นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

มชฺฌิมนิกาเย

Aus der Mittleren Sammlung (Majjhima Nikāya)

มชฺฌิมปณฺณาส-อฏฺฐกถา

Der Kommentar zu den mittleren fünfzig Lehrreden (Majjhimapaṇṇāsa-Aṭṭhakathā)

๑. คหปติวคฺโค

1. Das Kapitel über die Hausväter (Gahapati-Vagga)

๑. กนฺทรกสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Kandaraka-Suttas (Kandarakasutta-Vaṇṇanā)

๑. เอวํ [Pg.1] เม สุตนฺติ กนฺทรกสุตฺตํ. ตตฺถ จมฺปายนฺติ เอวํนามเก นคเร. ตสฺส หิ นครสฺส อารามโปกฺขรณีอาทีสุ เตสุ เตสุ ฐาเนสุ จมฺปกรุกฺขาว อุสฺสนฺนา อเหสุํ, ตสฺมา จมฺปาติ สงฺขมคมาสิ. คคฺคราย โปกฺขรณิยา ตีเรติ ตสฺส จมฺปานครสฺส อวิทูเร คคฺคราย นาม ราชมเหสิยา ขณิตตฺตา คคฺคราติ ลทฺธโวหารา โปกฺขรณี อตฺถิ. ตสฺสา ตีเร สมนฺตโต นีลาทิปญฺจวณฺณกุสุมปฏิมณฺฑิตํ มหนฺตํ จมฺปกวนํ. ตสฺมึ ภควา กุสุมคนฺธสุคนฺเธ จมฺปกวเน วิหรติ. ตํ สนฺธาย ‘‘คคฺคราย โปกฺขรณิยา ตีเร’’ติ วุตฺตํ. มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธินฺติ อทสฺสิตปริจฺเฉเทน มหนฺเตน ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ. เปสฺโสติ ตสฺส นามํ. หตฺถาโรหปุตฺโตติ หตฺถาจริยสฺส ปุตฺโต. กนฺทรโก จ ปริพฺพาชโกติ กนฺทรโกติ เอวํนาโม ฉนฺนปริพฺพาชโก. อภิวาเทตฺวาติ ฉพฺพณฺณานํ ฆนพุทฺธรสฺมีนํ อนฺตรํ ปวิสิตฺวา ปสนฺนลาขารเส นิมุชฺชมาโน วิย, สิงฺคีสุวณฺณวณฺณํ ทุสฺสวรํ ปสาเรตฺวา สสีสํ ปารุปมาโน วิย, วณฺณคนฺธสมฺปนฺนจมฺปกปุปฺผานิ สิรสา สมฺปฏิจฺฉนฺโต วิย, สิเนรุปาทํ อุปคจฺฉนฺโต ปุณฺณจนฺโท วิย ภควโต จกฺกลกฺขณปฏิมณฺฑิเต อลตฺตกวณฺณผุลฺลปทุมสสฺสิริเก ปาเท วนฺทิตฺวาติ อตฺโถ. เอกมนฺตํ นิสีทีติ ฉนิสชฺชโทสวิรหิเต เอกสฺมึ โอกาเส นิสีทิ.

1. „Evaṃ me sutaṃ“ usw. bezieht sich auf das Kandaraka-Sutta. Darin bedeutet „in Campā“: in der Stadt dieses Namens. Denn an den verschiedenen Orten jener Stadt, wie in Parkanlagen, an Teichen und anderen Plätzen, waren überwiegend Campaka-Bäume gewachsen; daher erhielt sie den Namen Campā. „Am Ufer des Teiches Gaggerā“ bedeutet: Unweit jener Stadt Campā gibt es einen Teich namens Gaggerā, so genannt, weil er von der Königin Gaggerā ausgegraben wurde. An seinem Ufer befand sich ringsum ein großer Campaka-Wald, geschmückt mit fünffarbigen Blüten, darunter blauen. Dort verweilte der Erhabene in diesem von Blumenduft wohlriechenden Campaka-Wald. Bezugnehmend darauf wurde gesagt: „am Ufer des Teiches Gaggerā“. „Zusammen mit einer großen Schar von Mönchen“ bedeutet: zusammen mit einer großen Anzahl von Mönchen, deren genaue Zahl nicht eigens ausgewiesen ist. „Pessa“ ist der Name jenes Sohnes des Elefantenführers. „Sohn des Elefantenführers“ bedeutet: der Sohn des Elefantenlehrers. „Und der Wanderer Kandaraka“ bedeutet: ein bekleideter Wanderer namens Kandaraka. „Ehrfurchtsvoll gegrüßt habend“ bedeutet: Er trat gleichsam in das Innere der dichten, sechsfarbigen Buddha-Strahlen ein, wie einer, der in klaren Lacksaft eintaucht; er breitete ein edles Gewand von der Farbe reinen Singi-Goldes aus und verhüllte sich samt dem Haupt; er empfing gleichsam mit dem Haupt einen Schmuck aus farb- und duftreichen Campaka-Blüten; wie der Vollmond, der sich dem Fuße des Sineru-Berges nähert, verehrte er die Füße des Erhabenen, die mit den Rad-Merkmalen geschmückt waren und die Pracht einer blühenden Lotusblüte von der Farbe flüssigen Lacks besaßen. „Setzte sich an eine Seite“ bedeutet: Er setzte sich an einen passenden Ort nieder, der frei von den sechs Fehlern des Sitzens war.

ตุณฺหีภู [Pg.2] ตํ ตุณฺหีภูตนฺติ ยโต ยโต อนุวิโลเกติ, ตโต ตโต ตุณฺหีภูตเมวาติ อตฺโถ. ตตฺถ หิ เอกภิกฺขุสฺสาปิ หตฺถกุกฺกุจฺจํ วา ปาทกุกฺกุจฺจํ วา นตฺถิ, สพฺเพ ภควโต เจว คารเวน อตฺตโน จ สิกฺขิตสิกฺขตาย อญฺญมญฺญํ วิคตสลฺลาปา อนฺตมโส อุกฺกาสิตสทฺทมฺปิ อกโรนฺตา สุนิขาตอินฺทขีลา วิย นิวาตฏฺฐาเน สนฺนิสินฺนํ มหาสมุทฺทอุทกํ วิย กาเยนปิ นิจฺจลา มนสาปิ อวิกฺขิตฺตา รตฺตวลาหกา วิย สิเนรุกูฏํ ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา นิสีทึสุ. ปริพฺพาชกสฺส เอวํ สนฺนิสินฺนํ ปริสํ ทิสฺวา มหนฺตํ ปีติโสมนสฺสํ อุปฺปชฺชิ. อุปฺปนฺนํ ปน อนฺโตหทยสฺมึเยว สนฺนิทหิตุํ อสกฺโกนฺโต ปิยสมุทาหารํ สมุฏฺฐาเปสิ. ตสฺมา อจฺฉริยํ โภติอาทิมาห.

„Ganz still schweigend“ bedeutet: Wo immer er auch hinblickte, dort herrschte nur tiefes Schweigen. Denn unter den Mönchen gab es bei keinem einzigen eine Unruhe der Hände oder Füße. Alle saßen, sowohl aus Ehrfurcht vor dem Erhabenen als auch aufgrund ihrer eigenen Schulung, schweigend untereinander da, wobei sie selbst nicht einmal das Geräusch eines Räusperns von sich gaben. Wie tief eingerammte Festungspfosten oder wie das Wasser des großen Ozeans an einem windstillen Ort waren sie auch körperlich völlig unbeweglich und im Geist unzerstreut; wie rötliche Wolken, die den Gipfel des Sineru-Berges umgeben, saßen sie um den Erhabenen herum. Als der Wanderer diese so versammelte Gemeinde sah, entstand in ihm große Freude und Heiterkeit. Da er jedoch die entstandene Freude nicht tief im Herzen verschlossen halten konnte, brachte er ein freundliches Wort vor. Deshalb sprach er die Worte: „Es ist erstaunlich, o Herr...“ usw.

ตตฺถ อนฺธสฺส ปพฺพตาโรหนํ วิย นิจฺจํ น โหตีติ อจฺฉริยํ. อยํ ตาว สทฺทนโย. อยํ ปน อฏฺฐกถานโย, อจฺฉราโยคฺคนฺติ อจฺฉริยํ. อจฺฉรํ ปหริตุํ ยุตฺตนฺติ อตฺโถ. อภูตปุพฺพํ ภูตนฺติ อพฺภุตํ. อุภยมฺเปตํ วิมฺหยสฺเสวาธิวจนํ. ตํ ปเนตํ ครหอจฺฉริยํ, ปสํสาอจฺฉริยนฺติ ทุวิธํ โหติ. ตตฺถ อจฺฉริยํ โมคฺคลฺลาน อพฺภุตํ โมคฺคลฺลาน, ยาว พาหาคหณาปิ นาม โส โมฆปุริโส อาคเมสฺสตีติ (จูฬว. ๓๘๓; อ. นิ. ๘.๒๐), อิทํ ครหอจฺฉริยํ นาม. ‘‘อจฺฉริยํ นนฺทมาเต อพฺภุตํ นนฺทมาเต, ยตฺร หิ นาม จิตฺตุปฺปาทมฺปิ ปริโสเธสฺสสีติ (อ. นิ. ๗.๕๓) อิทํ ปสํสาอจฺฉริยํ นาม. อิธาปิ อิทเมว อธิปฺเปตํ’’ อยญฺหิ ตํ ปสํสนฺโต เอวมาห.

Darin bedeutet „erstaunlich“ (acchariya), dass etwas nicht alltäglich geschieht, so wie das Besteigen eines Berges durch einen Blinden. Dies ist zunächst die linguistische Erklärung. Dies aber ist die Methode des Kommentars: „würdig des Fingerschnippens“ ist erstaunlich. Es bedeutet, dass es angemessen ist, mit den Fingern zu schnippen. „Außergewöhnlich“ (abbhuta) bedeutet, dass etwas zuvor Nie-Dagewesenes entstanden ist. Beides zusammen ist eine Bezeichnung für das, was Staunen hervorruft. Dieses Staunen wiederum ist zweifach: das Staunen aus Tadel und das Staunen aus Lob. Darin ist das Folgende das Staunen aus Tadel: „Es ist erstaunlich, Moggallāna, es ist außergewöhnlich, Moggallāna, dass jener törichte Mensch sogar so lange zögern würde, bis man ihn am Arm packt.“ Das Folgende wiederum ist das Staunen aus Lob: „Es ist erstaunlich, Mutter von Nanda, es ist außergewöhnlich, Mutter von Nanda, dass du sogar das Aufkommen eines Gedankens reinigst.“ Auch hier ist genau dieses (das Staunen aus Lob) gemeint; denn jener Wanderer sprach diese Worte, um ihn zu loben.

ยาวญฺจิทนฺติ เอตฺถ อิทนฺติ นิปาตมตฺตํ. ยาวาติ ปมาณปริจฺเฉโท, ยาว สมฺมา ปฏิปาทิโต, ยตฺตเกน ปมาเณน สมฺมา ปฏิปาทิโต, น สกฺกา ตสฺส วณฺเณ วตฺตุํ, อถ โข อจฺฉริยเมเวตํ อพฺภุตเมเวตนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอตปรมํเยวาติ เอวํ สมฺมา ปฏิปาทิโต เอโส ภิกฺขุสงฺโฆ ตสฺสาปิ ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปรโมติ เอตปรโม, ตํ เอตปรมํ ยถา อยํ ปฏิปาทิโต, เอวํ ปฏิปาทิตํ กตฺวา ปฏิปาเทสุํ, น อิโต ภิยฺโยติ อตฺโถ. ทุติยนเย เอวํ ปฏิปาเทสฺสนฺติ, น อิโต ภิยฺโยติ โยเชตพฺพํ. ตตฺถ ปฏิปาทิโตติ อาภิสมาจาริกวตฺตํ อาทึ กตฺวา สมฺมา อปจฺจนีกปฏิปตฺติยํ โยชิโต. อถ กสฺมา อยํ ปริพฺพาชโก [Pg.3] อตีตานาคเต พุทฺเธ ทสฺเสติ, กิมสฺส ติยทฺธชานนญาณํ อตฺถีติ. นตฺถิ, นยคฺคาเห ปน ฐตฺวา ‘‘เยนากาเรน อยํ ภิกฺขุสงฺโฆ สนฺนิสินฺโน ทนฺโต วินีโต อุปสนฺโต, อตีตพุทฺธาปิ เอตปรมํเยว กตฺวา ปฏิปชฺชาเปสุํ, อนาคตพุทฺธาปิ ปฏิปชฺชาเปสฺสนฺติ, นตฺถิ อิโต อุตฺตริ ปฏิปาทนา’’ติ มญฺญมาโน อนุพุทฺธิยา เอวมาห.

Hierbei ist in dem Ausdruck „yāvañcidaṃ“ das Wort „idaṃ“ bloß eine Partikel. „Yāva“ ist eine Begrenzung des Maßes. „Wie vortrefflich angeleitet wurde“ bedeutet: In welchem Maße die Gemeinschaft vortrefflich angeleitet wurde, ihr Lob lässt sich nicht in Worte fassen; vielmehr drückt es aus: „Dies ist fürwahr erstaunlich, dies ist fürwahr außergewöhnlich“. „Dieser höchste Grad“ bedeutet: Diese so vortrefflich angeleitete Mönchsgemeinschaft hat den höchsten Zustand aller Gemeinschaften erreicht; so wie diese angeleitet wurde, ebenso leiteten die vergangenen Buddhas ihre Gemeinschaften an; es gibt nichts Höheres als dies. Nach der zweiten Auslegung ist es entsprechend zu verknüpfen: „Sie werden sie ebenso anleiten, es gibt nichts Höheres als dies“. Dabei bedeutet „angeleitet“: beginnend mit den Regeln des schicklichen Verhaltens wurde er vollkommen in die nicht-widerstrebende Praxis eingebunden. Warum nun weist dieser Wanderer auf die vergangenen und zukünftigen Buddhas hin? Besitzt er etwa das Wissen, das die drei Zeiten erkennt? Nein, er besitzt es nicht. Doch indem er sich auf das logische Prinzip stützt, dachte er: „In jener Weise, wie diese Mönchsgemeinschaft dasitzt – gezähmt, diszipliniert und friedvoll –, genau so haben auch die vergangenen Buddhas ihre Gemeinschaften auf diesen höchsten Grad gebracht und angeleitet, und genau so werden auch die zukünftigen Buddhas sie anleiten; es gibt keine höhere Anleitung als diese.“ So urteilte er durch schlussfolgerndes Denken und sprach diese Worte.

๒. เอวเมตํ กนฺทรกาติ ปาฏิเอกฺโก อนุสนฺธิ. ภควา กิร ตํ สุตฺวา ‘‘กนฺทรก ตฺวํ ภิกฺขุสงฺฆํ อุปสนฺโตติ วทสิ, อิมสฺส ปน ภิกฺขุสงฺฆสฺส อุปสนฺตการณํ ตุยฺหํ อปากฏํ, น หิ ตฺวํ สมตึส ปารมิยา ปูเรตฺวา กุสลมูลํ ปริปาเจตฺวา โพธิปลฺลงฺเก สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิชฺฌิ, มยา ปน ปารมิโย ปูเรตฺวา ญาตตฺถจริยํ โลกตฺถจริยํ พุทฺธตฺถจริยญฺจ โกฏึ ปาเปตฺวา โพธิปลฺลงฺเก สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิทฺธํ, มยฺหํ เอเตสํ อุปสนฺตการณํ ปากฏ’’นฺติ ทสฺเสตุํ อิมํ เทสนํ อารภิ.

2. „So ist es, Kandaraka“ ist eine eigenständige Verbindung der Lehrrede. Als der Erhabene dies hörte, dachte er wohl: „Kandaraka, du sagst, die Mönchsgemeinschaft sei friedvoll. Doch die Ursache für den Frieden dieser Mönchsgemeinschaft ist dir nicht klar. Denn du hast nicht die dreißig Vollkommenheiten erfüllt, die heilsamen Wurzeln reifen lassen und auf dem Thron der Erleuchtung die Allwissenheit durchdrungen. Ich jedoch habe die Vollkommenheiten erfüllt, das Wirken zum Wohle der Verwandten, das Wirken zum Wohle der Welt und das Wirken zum Wohle der Buddhaschaft zur Vollendung geführt und auf dem Erleuchtungsthron die Allwissenheit durchdrungen. Mir ist die Ursache für ihren Frieden wohlbekannt.“ Um dies aufzuzeigen, leitete er diese Lehrrede ein.

สนฺติ หิ กนฺทรกาติ อยมฺปิ ปาฏิเอกฺโก อนุสนฺธิ. ภควโต กิร เอตทโหสิ – ‘‘อยํ ปริพฺพาชโก อิมํ ภิกฺขุสงฺฆํ อุปสนฺโตติ วทติ, อยญฺจ ภิกฺขุสงฺโฆ กปฺเปตฺวา ปกปฺเปตฺวา กุหกภาเวน อิริยาปถํ สณฺฐเปนฺโต จิตฺเตน อนุปสนฺโต น อุปสนฺตาการํ ทสฺเสติ. เอตฺถ ปน ภิกฺขุสงฺเฆ ปฏิปทํ ปูรยมานาปิ ปฏิปทํ ปูเรตฺวา มตฺถกํ ปตฺวา ฐิตภิกฺขูปิ อตฺถิ, ตตฺถ ปฏิปทํ ปูเรตฺวา มตฺถกํ ปตฺตา อตฺตนา ปฏิวิทฺธคุเณเหว อุปสนฺตา, ปฏิปทํ ปูรยมานา อุปริมคฺคสฺส วิปสฺสนาย อุปสนฺตา, อิโต มุตฺตา ปน อวเสสา จตูหิ สติปฏฺฐาเนหิ อุปสนฺตา. ตํ เนสํ อุปสนฺตการณํ ทสฺเสสฺสามี’’ติ ‘‘อิมินา จ อิมินา จ การเณน อยํ ภิกฺขุสงฺโฆ อุปสนฺโต’’ติ ทสฺเสตุํ ‘‘สนฺติ หิ กนฺทรกา’’ติอาทิมาห.

„Es gibt wahrlich, Kandaraka“: Dies ist ebenfalls ein eigenständiger Textzusammenhang (Anusandhi). Dem Erhabenen kam nämlich folgender Gedanke: ‚Dieser Wanderer bezeichnet diese Mönchsgemeinschaft als friedvoll. Und diese Mönchsgemeinschaft zeigt nicht etwa bloß eine friedvolle Haltung, während sie im Geiste unfriedvoll ist, indem sie sich verstellt, künstlich anpasst und durch Heuchelei ihre Körperhaltung kontrolliert. Vielmehr gibt es in dieser Mönchsgemeinschaft sowohl jene Mönche, die den Weg noch erfüllen, als auch jene, die den Weg bereits erfüllt, den Gipfel (die Arahatschaft) erreicht haben und darin gefestigt sind. Unter ihnen sind jene, die den Weg erfüllt und den Gipfel erreicht haben, durch die von ihnen selbst verwirklichten Tugenden friedvoll; jene, die den Weg noch erfüllen, sind durch die Einsicht (Vipassanā) zum Zweck des höheren Pfades friedvoll; die übrigen wiederum, die davon ausgenommen sind, sind durch die vier Grundlagen der Achtsamkeit friedvoll. Ich werde ihm den Grund für ihren Frieden zeigen.‘ Um zu verdeutlichen: ‚Aus diesem und jenem Grund ist diese Mönchsgemeinschaft friedvoll‘, sprach er die Worte: ‚Es gibt wahrlich, Kandaraka...‘ und so weiter.

ตตฺถ อรหนฺโต ขีณาสวาติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ มูลปริยายสุตฺตวณฺณนายเมว วุตฺตํ. เสขปฏิปทมฺปิ ตตฺเถว วิตฺถาริตํ. สนฺตตสีลาติ สตตสีลา นิรนฺตรสีลา. สนฺตตวุตฺติโนติ ตสฺเสว เววจนํ, สนฺตตชีวิกา วาติปิ อตฺโถ. ตสฺมึ สนฺตตสีเล ฐตฺวาว ชีวิกํ กปฺเปนฺติ, น ทุสฺสีลฺยํ มรณํ ปาปุณนฺตีติ อตฺโถ.

Was dort in den Passagen wie ‚Arahants, deren Triebe versiegt sind‘ zu sagen ist, wurde bereits in der Erklärung des Mūlapariyāya Sutta dargelegt. Auch die Praxis der Übenden (Sekha-Paṭipadā) wurde ebendort ausführlich dargelegt. „Von beständiger Tugend“ (santatasīlā) bedeutet: von dauerhafter Tugend, von ununterbrochener Tugend. „Von beständiger Lebensweise“ (santatavuttino) ist ein Synonym dafür; oder es bedeutet auch: von beständigem Lebensunterhalt. Die Bedeutung ist: Sie bestreiten ihren Lebensunterhalt, indem sie fest in dieser beständigen Tugend verankert bleiben, und führen kein sittenloses Leben, selbst wenn sie den Tod erleiden.

นิปกาติ เนปกฺเกน สมนฺนาคตา ปญฺญวนฺโต. นิปกวุตฺติโนติ ปญฺญาย วุตฺติโน, ปญฺญาย ฐตฺวา ชีวิกํ กปฺเปนฺติ. ยถา เอกจฺโจ สาสเน ปพฺพชิตฺวาปิ [Pg.4] ชีวิตการณา ฉสุ อโคจเรสุ จรติ, เวสิยาโคจโร โหติ, วิธวถุลฺลกุมาริกปณฺฑกปานาคารภิกฺขุนิโคจโร โหติ. สํสฏฺโฐ วิหรติ ราชูหิ ราชมหามตฺเตหิ ติตฺถิเยหิ ติตฺถิยสาวเกหิ อนนุโลมิเกน คิหิสํสคฺเคน (วิภ. ๕๑๔), เวชฺชกมฺมํ กโรติ, ทูตกมฺมํ กโรติ, ปหิณกมฺมํ กโรติ, คณฺฑํ ผาเลติ, อรุมกฺขนํ เทติ, อุทฺธํวิเรจนํ เทติ, อโธวิเรจนํ เทติ, นตฺถุเตลํ ปจติ, ปิวนเตลํ ปจติ, เวฬุทานํ, ปตฺตทานํ, ปุปฺผทานํ, ผลทานํ, สินานทานํ, ทนฺตกฏฺฐทานํ, มุโขทกทานํ, จุณฺณมตฺติกทานํ เทติ, จาฏุกมฺยํ กโรติ, มุคฺคสูปิยํ, ปาริภฏุํ, ชงฺฆเปสนิยํ กโรตีติ เอกวีสติวิธาย อเนสนาย ชีวิกํ กปฺเปนฺโต อนิปกวุตฺติ นาม โหติ, น ปญฺญาย ฐตฺวา ชีวิกํ กปฺเปติ, ตโต กาลกิริยํ กตฺวา สมณยกฺโข นาม หุตฺวา ‘‘ตสฺส สงฺฆาฏิปิ อาทิตฺตา โหติ สมฺปชฺชลิตา’’ติ วุตฺตนเยน มหาทุกฺขํ อนุโภติ. เอวํวิธา อหุตฺวา ชีวิตเหตุปิ สิกฺขาปทํ อนติกฺกมนฺโต จตุปาริสุทฺธิสีเล ปติฏฺฐาย ยถาพลํ พุทฺธวจนํ อุคฺคณฺหิตฺวา รถวินีตปฏิปทํ, มหาโคสิงฺคปฏิปทํ, มหาสุญฺญตปฏิปทํ, อนงฺคณปฏิปทํ, ธมฺมทายาทปฏิปทํ, นาลกปฏิปทํ, ตุวฏฺฏกปฏิปทํ, จนฺโทปมปฏิปทนฺติ อิมานิ อริยปฏิปทานิ ปูเรนฺโต จตุปจฺจย-สนฺโตส-ภาวนาราม-อริยวํสปฏิปตฺติยํ กายสกฺขิโน หุตฺวา อนีกา นิกฺขนฺตหตฺถี วิย ยูถา วิสฺสฏฺฐสีโห วิย นิปจฺฉาพนฺธมหานาวา วิย จ คมนาทีสุ เอกวิหาริโน วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา อชฺชอชฺเชว อรหตฺตนฺติ ปวตฺตอุสฺสาหา วิหรนฺตีติ อตฺโถ.

„Klug“ (nipakā) bedeutet: mit Klugheit ausgestattet, weise. „Von kluger Lebensweise“ (nipakavuttino) bedeutet: mit Weisheit lebend; sie bestreiten ihren Lebensunterhalt, indem sie in der Weisheit verankert sind. So wie ein bestimmter schamloser Mönch, obwohl er in der Lehre ordiniert ist, um des Lebensunterhalts willen an den sechs ungeeigneten Orten (agocara) verkehrt: Er verkehrt bei Prostituierten, Witwen, alten Jungfern, Eunuchen, in Schenken oder bei Nonnen; er lebt in ungebührlichem Umgang mit Laien im Umgang mit Königen, königlichen Ministern, Sektierern und deren Schülern; er praktiziert Medizin, betreibt Botendienste, geht Besorgungen nach, schneidet Geschwüre auf, trägt Heilsalben auf, verabreicht Brechmittel, verabreicht Abführmittel, bereitet Nasenöle zu, bereitet Tranköle zu; er verschenkt Bambus, Blätter, Blumen, Früchte, Badepulver, Zahnputzhölzer, Gesichtswasser oder Tonerde; er schmeichelt, redet opportunistisch zweideutig, leistet Lohnarbeit oder läuft als Bote für Laien umher. Wer so durch die einundzwanzig Arten des falschen Lebensunterhalts (anesanā) lebt, wird als „von unkluger Lebensweise“ bezeichnet; er bestreitet seinen Lebensunterhalt nicht, indem er in der Weisheit verankert ist, und erleidet nach dem Tod als sogenannter Mönchs-Yakkha großes Leid, gemäß dem überlieferten Wort: ‚Sogar sein Sanghati-Gewand brennt und steht in Flammen‘. Wer jedoch nicht von dieser Art ist und selbst um des Überlebens willen keine Trainingsregel übertritt, fest in der vierfachen Sittenreinheit (catupārisuddhisīla) verankert ist, nach Kräften das Buddhawort erlernt und diese edlen Praktiken erfüllt – nämlich die Rathavinīta-Praxis, die Mahāgosinga-Praxis, die Mahāsuññata-Praxis, die Anaṅgaṇa-Praxis, die Dhammadāyāda-Praxis, die Nālaka-Praxis, die Tuvaṭaka-Praxis, die Candopama-Praxis –, wer in der Praxis der edlen Traditionen (Ariyavaṃsa), die in der Zufriedenheit mit den vier Erfordernissen und der Freude an der geistigen Entfaltung besteht, zu einem Körperzeugen (kāyasakkhī) wird, und wer – wie ein Elefant, der die Herde verlassen hat, wie ein Löwe, der von der Horde befreit ist, oder wie ein großes Schiff, das von seinen Tauen gelöst ist – beim Gehen und in anderen Verhaltensweisen einsam verweilt, die Einsicht (Vipassanā) begründet und mit dem Eifer lebt: ‚Heute noch, ja heute noch werde ich die Arahatschaft verwirklichen!‘ – das ist die Bedeutung.

สุปฺปติฏฺฐิตจิตฺตาติ จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ สุฏฺฐปิตจิตฺตา หุตฺวา. เสสา สติปฏฺฐานกถา เหฏฺฐา วิตฺถาริตาว. อิธ ปน โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกา สติปฏฺฐานา กถิตา, เอตฺตเกน ภิกฺขุสงฺฆสฺส อุปสนฺตการณํ กถิตํ โหติ.

„Von fest begründetem Geist“ (suppatiṭṭhitacittā) bedeutet: mit einem Geist, der in den vier Grundlagen der Achtsamkeit wohlbegründet ist. Die übrige Abhandlung über die Grundlagen der Achtsamkeit wurde bereits zuvor ausführlich dargelegt. Hier jedoch werden die Grundlagen der Achtsamkeit in einer Mischung aus weltlichen (lokiya) und überweltlichen (lokuttara) Aspekten gelehrt. Damit ist der Grund für den Frieden der Mönchsgemeinschaft dargelegt.

๓. ยาว สุปญฺญตฺตาติ ยาว สุฏฺฐปิตา สุเทสิตา. มยมฺปิ หิ, ภนฺเตติ อิมินา เอส อตฺตโน การกภาวํ ทสฺเสติ, ภิกฺขุสงฺฆญฺจ อุกฺขิปติ. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย, มยมฺปิ หิ, ภนฺเต, คิหิ…เป… สุปฺปติฏฺฐิตจิตฺตา วิหราม, ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปน อยเมว กสิ จ พีชญฺจ ยุคนงฺคลญฺจ ผาลปาจนญฺจ, ตสฺมา ภิกฺขุสงฺโฆ สพฺพกาลํ สติปฏฺฐานปรายโณ, มยํ [Pg.5] ปน กาเลน กาลํ โอกาสํ ลภิตฺวา เอตํ มนสิการํ กโรม, มยมฺปิ การกา, น สพฺพโส วิสฺสฏฺฐกมฺมฏฺฐานาเยวาติ. มนุสฺสคหเนติ มนุสฺสานํ อชฺฌาสยคหเนน คหนตา, อชฺฌาสยสฺสาปิ เนสํ กิเลสคหเนน คหนตา เวทิตพฺพา. กสฏสาเฐยฺเยสุปิ เอเสว นโย. ตตฺถ อปริสุทฺธฏฺเฐน กสฏตา, เกราฏิยฏฺเฐน สาเฐยฺยตา เวทิตพฺพา. สตฺตานํ หิตาหิตํ ชานาตีติ เอวํ คหนกสฏเกราฏิยานํ มนุสฺสานํ หิตาหิตปฏิปทํ ยาว สุฏฺฐุ ภควา ชานาติ. ยทิทํ ปสโวติ เอตฺถ สพฺพาปิ จตุปฺปทชาติ ปสโวติ อธิปฺเปตา. ปโหมีติ สกฺโกมิ. ยาวตเกน อนฺตเรนาติ ยตฺตเกน ขเณน. จมฺปํ คตาคตํ กริสฺสตีติ อสฺสมณฺฑลโต ยาว จมฺปานครทฺวารา คมนญฺจ อาคมนญฺจ กริสฺสติ. สาเฐยฺยานีติ สฐตฺตานิ. กูเฏยฺยานีติ กูฏตฺตานิ. วงฺเกยฺยานีติ วงฺกตฺตานิ. ชิมฺเหยฺยานีติ ชิมฺหตฺตานิ. ปาตุกริสฺสตีติ ปกาเสสฺสติ ทสฺเสสฺสติ. น หิ สกฺกา เตน ตานิ เอตฺตเกน อนฺตเรน ทสฺเสตุํ.

3. „Wie trefflich dargelegt“ (yāva supaññattā) bedeutet: wie gut eingerichtet, wie gut verkündet. Mit den Worten ‚Auch wir, o Herr‘ zeigt er seine eigene Eigenschaft als Praktizierender und preist die Mönchsgemeinschaft. Dies ist hier die Absicht: ‚Auch wir, o Herr, obwohl wir Laien sind... [und so weiter]... verweilen mit fest begründetem Geist. Für die Mönchsgemeinschaft jedoch ist genau dies das Pflügen, der Samen, das Joch, der Pflug, die Pflugschar und der Treibstachel; daher ist die Mönchsgemeinschaft zu allen Zeiten auf die Grundlagen der Achtsamkeit ausgerichtet. Wir hingegen finden von Zeit zu Zeit die Gelegenheit dazu und üben diese Aufmerksamkeit aus. Auch wir sind Praktizierende, wir haben das Meditationsobjekt keineswegs völlig aufgegeben.‘ „Im Menschendickicht“ (manussagahane) bedeutet: als ein Dickicht aufgrund der Verworrenheit der Absichten der Menschen; und es ist zu verstehen, dass auch ihre Absichten aufgrund des Dickichts der Befleckungen (kilesa) verworren sind. Ebenso verhält es sich bei den Begriffen „Heuchler und Betrüger“ (kasaṭasāṭheyya). Dabei ist „Heuchelei“ (kasaṭatā) im Sinne von Unreinheit zu verstehen, und „Betrug“ (sāṭheyyatā) im Sinne von Arglist. „Er kennt das Wohl und Wehe der Wesen“ bedeutet: Auf diese Weise kennt der Erhabene überaus gut den Pfad des Wohls und Wehes dieser verworrenen, unreinen und arglistigen Menschen. „Nämlich das Vieh“ (yadidaṃ pasavo): Hierbei ist jede Art von vierbeinigen Tieren unter „Vieh“ zu verstehen. „Ich vermag es“ (pahomi) bedeutet: ich kann es. „In welcher Zeitspanne“ (yāvatakena antarena) bedeutet: in welchem Augenblick. „Wird den Hin- und Rückweg nach Campā machen“ bedeutet: Er wird den Weg vom Reitplatz bis zum Stadttor von Campā hin und zurück zurücklegen. „Arglistigkeiten“ (sāṭheyyāni) bedeutet: betrügerische Eigenschaften. „Falschheiten“ (kūṭeyyāni) bedeutet: betrügerische Verhaltensweisen. „Krummheiten“ (vaṅkeyyāni) bedeutet: Krummheiten. „Verdrehtheiten“ (jimheyyāni) bedeutet: Unehrlichkeiten. „Wird er offenbaren“ (pātukarissati) bedeutet: er wird es kundtun, er wird es zeigen. Denn es ist ihm unmöglich, diese Dinge in einer so kurzen Zeitspanne zu zeigen.

ตตฺถ ยสฺส กิสฺมิญฺจิเทว ฐาเน ฐาตุกามสฺส สโต ยํ ฐานํ มนุสฺสานํ สปฺปฏิภยํ, ปุรโต คนฺตฺวา วญฺเจตฺวา ฐสฺสามีติ น โหติ, ตสฺมึ ฐาตุกามฏฺฐาเนเยว นิขาตตฺถมฺโภ วิย จตฺตาโร ปาเท นิจฺจเล กตฺวา ติฏฺฐติ, อยํ สโฐ นาม. ยสฺส ปน กิสฺมิญฺจิเทว ฐาเน อวจฺฉินฺทิตฺวา ขนฺธคตํ ปาเตตุกามสฺส สโต ยํ ฐานํ มนุสฺสานํ สปฺปฏิภยํ, ปุรโต คนฺตฺวา วญฺเจตฺวา ปาเตสฺสามีติ น โหติ, ตตฺเถว อวจฺฉินฺทิตฺวา ปาเตติ, อยํ กูโฏ นาม. ยสฺส กิสฺมิญฺจิเทว ฐาเน มคฺคา อุกฺกมฺม นิวตฺติตฺวา ปฏิมคฺคํ อาโรหิตุกามสฺส สโต ยํ ฐานํ มนุสฺสานํ สปฺปฏิภยํ, ปุรโต คนฺตฺวา วญฺเจตฺวา เอวํ กริสฺสามีติ น โหติ, ตตฺเถว มคฺคา อุกฺกมฺม นิวตฺติตฺวา ปฏิมคฺคํ อาโรหติ, อยํ วงฺโก นาม. ยสฺส ปน กาเลน วามโต กาเลน ทกฺขิณโต กาเลน อุชุมคฺเคเนว คนฺตุกามสฺส สโต ยํ ฐานํ มนุสฺสานํ สปฺปฏิภยํ, ปุรโต คนฺตฺวา วญฺเจตฺวา เอวํ กริสฺสามีติ น โหติ, ตตฺเถว กาเลน วามโต กาเลน ทกฺขิณโต กาเลน อุชุมคฺคํ คจฺฉติ, ตถา ลณฺฑํ วา ปสฺสาวํ วา วิสฺสชฺเชตุกามสฺส สโต อิทํ ฐานํ สุสมฺมฏฺฐํ อากิณฺณมนุสฺสํ รมณียํ, อิมสฺมึ ฐาเน เอวรูปํ กาตุํ น ยุตฺตํ, ปุรโต คนฺตฺวา ปฏิจฺฉนฺนฐาเน กริสฺสามีติ น โหติ, ตตฺเถว กโรติ, อยํ ชิมฺโห นาม. อิติ อิมํ จตุพฺพิธมฺปิ กิริยํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. สพฺพานิ ตานิ สาเฐยฺยานิ [Pg.6] กูเฏยฺยานิ วงฺเกยฺยานิ ชิมฺเหยฺยานิ ปาตุกริสฺสตีติ เอวํ กโรนฺตาปิ เต สฐาทโย ตานิ สาเฐยฺยาทีนิ ปาตุกโรนฺติ นาม.

Dabei hat ein [Reit- oder Zugtier wie ein Pferd oder Elefant], das an einer bestimmten Stelle anhalten will, wenn dieser Ort für Menschen gefährlich ist, nicht den Gedanken: 'Ich werde weitergehen, sie täuschen und dann anhalten.' Stattdessen bleibt es genau an dem Ort, an dem es anhalten will, stehen, indem es seine vier Beine unbeweglich macht wie einen fest gerammten Pfosten. Dies nennt man 'hinterlistig' (saṭha). Wenn jedoch ein Tier den Reiter auf seinem Rücken abwerfen will, indem es ihn abschüttelt, und jener Ort für Menschen gefährlich ist, hat es nicht den Gedanken: 'Ich werde weitergehen, sie täuschen und ihn abwerfen', sondern wirft ihn genau dort ab. Dies nennt man 'falsch' (kūṭa). Wenn ein Tier vom Weg abweichen, umkehren und den Gegenweg einschlagen will, und jener Ort für Menschen gefährlich ist, hat es nicht den Gedanken: 'Ich werde weitergehen, sie täuschen und dies tun', sondern weicht genau dort vom Weg ab, kehrt um und schlägt den Gegenweg ein. Dies nennt man 'krumm' (vaṅka). Wenn ein Tier jedoch bald links, bald rechts, bald auf dem geraden Weg gehen will, und jener Ort für Menschen gefährlich ist, hat es nicht den Gedanken: 'Ich werde weitergehen, sie täuschen und dies tun', sondern geht genau dort bald links, bald rechts, bald geradeaus; ebenso verhält es sich, wenn es Kot oder Urin ablassen will: Es hat nicht den Gedanken: 'Dieser Ort ist gut gefegt, voller Menschen und angenehm; es schickt sich nicht, an diesem Ort so etwas zu tun, ich werde weitergehen und es an einem verborgenen Ort tun', sondern es tut es genau dort. Dies nennt man 'schief' (jimha). Dies wurde im Hinblick auf diese vierfache Verhaltensweise gesagt: 'Er wird all diese Hinterlistigkeiten, Falschheiten, Krümmungen und Schiefheiten offenbaren.' Indem sie so handeln, offenbaren jene hinterlistigen Tiere diese Hinterlistigkeiten und so weiter.

เอวํ ปสูนํ อุตฺตานภาวํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ มนุสฺสานํ คหนภาวํ ทสฺเสนฺโต อมฺหากํ ปน, ภนฺเตติอาทิมาห. ตตฺถ ทาสาติ อนฺโตชาตกา วา ธนกฺกีตา วา กรมรานีตา วา สยํ วา ทาสพฺยํ อุปคตา. เปสฺสาติ เปสนการกา. กมฺมกราติ ภตฺตเวตนภตา. อญฺญถาว กาเยนาติ อญฺเญเนวากาเรน กาเยน สมุทาจรนฺติ, อญฺเญเนวากาเรน วาจาย, อญฺเญน จ เนสํ อากาเรน จิตฺตํ ฐิตํ โหตีติ ทสฺเสติ. ตตฺถ เย สมฺมุขา สามิเก ทิสฺวา ปจฺจุคฺคมนํ กโรนฺติ, หตฺถโต ภณฺฑกํ คณฺหนฺติ, อิมํ วิสฺสชฺเชตฺวา อิมํ คณฺหนฺตา เสสานิปิ อาสน-ปญฺญาปน-ตาลวณฺฏพีชน-ปาทโธวนาทีนิ สพฺพานิ กิจฺจานิ กโรนฺติ, ปรมฺมุขกาเล ปน เตลมฺปิ อุตฺตรนฺตํ น โอโลเกนฺติ, สตคฺฆนเกปิ สหสฺสคฺฆนเกปิ กมฺเม ปริหายนฺเต นิวตฺติตฺวา โอโลเกตุมฺปิ น อิจฺฉนฺติ, อิเม อญฺญถา กาเยน สมุทาจรนฺติ นาม. เย ปน สมฺมุขา ‘‘อมฺหากํ สามิ อมฺหากํ อยฺโย’’ติอาทีนิ วตฺวา ปสํสนฺติ, ปรมฺมุขา อวตฺตพฺพํ นาม นตฺถิ, ยํ อิจฺฉนฺติ, ตํ วทนฺติ, อิเม อญฺญถา วาจาย สมุทาจรนฺติ นาม.

Nachdem er so die Offenheit von Tieren gezeigt hat, sagt er nun, um die Undurchdringlichkeit von Menschen zu zeigen: 'Aber bei uns, Ehrwürdiger Herr,...' und so weiter. Darin bedeutet 'Sklaven' (dāsā): im Haus Geborene, mit Geld Gekaufte, als Kriegsgefangene Mitgeführte oder solche, die sich selbst in die Sklaverei begeben haben. 'Boten' (pessā) sind diejenigen, die Aufträge ausführen. 'Arbeiter' (kammakarā) sind diejenigen, die für Kost und Lohn arbeiten. 'Anders mit dem Körper' (aññathāva kāyena) zeigt auf, dass sie sich mit dem Körper auf eine andere Weise verhalten, mit der Sprache auf eine andere Weise, und dass ihr Geist in einer ganz anderen Weise eingestellt ist. Dabei tun jene, die in Gegenwart des Herrn, wenn sie ihn sehen, ihm entgegengehen, die Ware aus seiner Hand nehmen und – indem sie das Eigene ablegen – das Seine nehmen, auch alle anderen Pflichten wie das Bereiten des Sitzes, das Fächeln mit dem Palmblattwedel, das Waschen der Füße und so weiter. Wenn der Herr jedoch abwesend ist, achten sie nicht einmal auf überlaufendes Öl; selbst wenn eine Arbeit im Wert von Hundert oder Tausend verfällt, wollen sie sich nicht einmal umdrehen, um danach zu sehen. Diese verhalten sich 'anders mit dem Körper'. Diejenigen wiederum, die in seiner Gegenwart sagen: 'Unser Herr, unser Gebieter' und so weiter, und ihn loben, für die gibt es in seiner Abwesenheit nichts Unaussprechliches mehr – was immer sie wollen, das sagen sie. Diese verhalten sich 'anders mit der Sprache'.

๔. จตฺตาโรเม เปสฺสปุคฺคลาติ อยมฺปิ ปาฏิเอกฺโก อนุสนฺธิ. อยญฺหิ เปสฺโส ‘‘ยาวญฺจิทํ, ภนฺเต, ภควา เอวํ มนุสฺสคหเณ เอวํ มนุสฺสกสเฏ เอวํ มนุสฺสสาเฐยฺเย วตฺตมาเน สตฺตานํ หิตาหิตํ ชานาตี’’ติ อาห. ปุริเม จ ตโย ปุคฺคลา อหิตปฏิปทํ ปฏิปนฺนา, อุปริ จตุตฺโถ หิตปฏิปทํ, เอวมหํ สตฺตานํ หิตาหิตํ ชานามีติ ทสฺเสตุํ อิมํ เทสนํ อารภิ. เหฏฺฐา กนฺทรกสฺส กถาย สทฺธึ โยเชตุมฺปิ วฏฺฏติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ยาวญฺจิทํ โภตา โคตเมน สมฺมา ภิกฺขุสงฺโฆ ปฏิปาทิโต’’ติ. อถสฺส ภควา ‘‘ปุริเม ตโย ปุคฺคเล ปหาย อุปริ จตุตฺถปุคฺคลสฺส หิตปฏิปตฺติยํเยว ปฏิปาเทมี’’ติ ทสฺเสนฺโตปิ อิมํ เทสนํ อารภิ. สนฺโตติ อิทํ สํวิชฺชมานาติ ปทสฺเสว เววจนํ. ‘‘สนฺตา โหนฺติ สมิตา วูปสนฺตา’’ติ (วิภ. ๕๔๒) เอตฺถ หิ นิรุทฺธา สนฺตาติ วุตฺตา. ‘‘สนฺตา เอเต วิหารา อริยสฺส วินเย วุจฺจนฺตี’’ติ เอตฺถ (ม. นิ. ๑.๘๒) นิพฺพุตา. ‘‘สนฺโต หเว สพฺภิ ปเวทยนฺตี’’ติ เอตฺถ (ชา. ๒.๒๑.๔๑๓) ปณฺฑิตา. อิธ ปน วิชฺชมานา อุปลพฺภมานาติ อตฺโถ.

4. 'Diese vier Personen, Pessa...' – auch dies ist ein eigenständiger Textzusammenhang. Denn dieser Pessa sagte: 'Es ist erstaunlich, Herr, wie sehr der Erhabene das Wohl und Wehe der Wesen kennt, wo doch die Menschen so undurchdringlich, so voller Makel und so voller Hinterlist sind.' Da die ersten drei Personen eine unvorteilhafte Praxis ausüben, die vierte darüber hinaus jedoch eine vorteilhafte Praxis, leitete der Erhabene diese Lehrrede ein, um zu zeigen: 'Auf diese Weise kenne ich das Wohl und Wehe der Wesen.' Es ist auch angebracht, dies mit den zuvor gesprochenen Worten des Wanderers Kandaraka zu verbinden. Darum wurde gesagt: 'Wie vortrefflich hat der verehrte Gotama die Bhikkhu-Gemeinde recht angeleitet!' Um ihm ferner zu zeigen: 'Indem ich die ersten drei Personen beiseite lasse, leite ich sie ausschließlich in der vorteilhaften Praxis der vierten Person an', trug der Erhabene diese Lehrrede vor. Das Wort 'santo' (die Vorhandenen) ist ein Synonym für den Begriff 'saṃvijjamānā' (die Existierenden). In der Passage 'Sie sind gestillt, zur Ruhe gekommen, völlig beruhigt' bedeutet 'santā' erloschen (niruddhā). In der Passage 'Diese Verweilungen werden in der Schulung des Edlen als friedvoll bezeichnet' bedeutet es erloschen/abgekühlt (nibbutā). In der Passage 'Die Friedvollen wahrlich verkünden es den Guten' bedeutet 'santo' die Weisen (paṇḍitā). Hier jedoch ist die Bedeutung 'vorhanden' (vijjamānā) bzw. 'anzutreffen' (upalabbhamānā).

อตฺตนฺตปาทีสุ [Pg.7] อตฺตานํ ตปติ ทุกฺขาเปตีติ อตฺตนฺตโป. อตฺตโน ปริตาปนานุโยคํ อตฺตปริตาปนานุโยคํ. ปรํ ตปติ ทุกฺขาเปตีติ ปรนฺตโป. ปเรสํ ปริตาปนานุโยคํ ปรปริตาปนานุโยคํ. ทิฏฺเฐว ธมฺเมติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว. นิจฺฉาโตติ ฉาตํ วุจฺจติ ตณฺหา, สา อสฺส นตฺถีติ นิจฺฉาโต. สพฺพกิเลสานํ นิพฺพุตตฺตา นิพฺพุโต. อนฺโต ตาปนกิเลสานํ อภาวา สีตโล ชาโตติ สีติภูโต. ฌานมคฺคผลนิพฺพานสุขานิ ปฏิสํเวเทตีติ สุขปฏิสํเวที. พฺรหฺมภูเตน อตฺตนาติ เสฏฺฐภูเตน อตฺตนา. จิตฺตํ อาราเธตีติ จิตฺตํ สมฺปาเทติ, ปริปูเรติ คณฺหาติ ปสาเทตีติ อตฺโถ.

Unter den Begriffen wie 'sich selbst peinigend' (attantapa) usw. bedeutet: 'einer, der sich selbst quält und leiden lässt', ist ein 'Sich-selbst-Peiniger' (attantapo). 'Sich-selbst-Kasteiung' (attaparitāpanānuyoga) ist das wiederholte Ausüben von Selbstquälerei. 'Einer, der andere quält und leiden lässt', ist ein 'Andere-Peiniger' (parantapo). 'Anderen-Kasteiung' (paraparitāpanānuyoga) ist das Ausüben von Quälerei an anderen. 'In diesem sichtbaren Leben' (diṭṭheva dhamme) meint in diesem gegenwärtigen Dasein. 'Hungerlos' (nicchāto): Mit dem Wort 'Hunger' (chāta) wird das Begehren (taṇhā) bezeichnet; da er dieses nicht hat, ist er 'hungerlos'. 'Erloschen' (nibbuto), weil alle Befleckungen (kilesa) zur Ruhe gekommen sind. 'Kühl geworden' (sītibhūto) bedeutet, dass durch das Nichtvorhandensein von innerlich brennenden Befleckungen Kühlung eingetreten ist. 'Glück erfahrend' (sukhapaṭisaṃvedī), weil er das Glück von Vertiefung (jhāna), Pfad (magga), Frucht (phala) und Erlöschen (nibbāna) erfährt. 'Mit einem heilig gewordenen Selbst' (brahmabhūtena attanā) meint mit einem erhaben gewordenen Geist. 'Er stellt den Geist zufrieden' (cittaṃ ārādheti) bedeutet: Er vervollkommnet den Geist, erfüllt ihn, ergreift ihn und klärt ihn auf.

๕. ทุกฺขปฏิกฺกูลนฺติ ทุกฺขสฺส ปฏิกูลํ, ปจฺจนีกสณฺฐิตํ ทุกฺขํ อปตฺถยมานนฺติ อตฺโถ.

5. 'Das Leiden verabscheuend' (dukkhapaṭikkūla) bedeutet: Abscheu vor dem Leiden empfindend; der Sinn ist, dass man das Leiden, welches als ein Widersacher dasteht, nicht herbeiwünscht.

๖. ปณฺฑิโตติ อิธ จตูหิ การเณหิ ปณฺฑิโตติ น วตฺตพฺโพ, สติปฏฺฐาเนสุ ปน กมฺมํ กโรตีติ ปณฺฑิโตติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. มหาปญฺโญติ อิทมฺปิ มหนฺเต อตฺเถ ปริคฺคณฺหาตีติอาทินา มหาปญฺญลกฺขเณน น วตฺตพฺพํ, สติปฏฺฐานปริคฺคาหิกาย ปน ปญฺญาย สมนฺนาคตตฺตา มหาปญฺโญติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. มหตา อตฺเถน สํยุตฺโต อคมิสฺสาติ มหตา อตฺเถน สํยุตฺโต หุตฺวา คโต ภเวยฺย, โสตาปตฺติผลํ ปาปุเณยฺยาติ อตฺโถ. กึ ปน เยสํ มคฺคผลานํ อุปนิสฺสโย อตฺถิ, พุทฺธานํ สมฺมุขีภาเว ฐิเตปิ เตสํ อนฺตราโย โหตีติ. อาม โหติ, น ปน พุทฺเธ ปฏิจฺจ, อถ โข กิริยปริหานิยา วา ปาปมิตฺตตาย วา โหติ. ตตฺถ กิริยปริหานิยา โหติ นาม – สเจ หิ ธมฺมเสนาปติ ธนญฺชานิสฺส พฺราหฺมณสฺส อาสยํ ญตฺวา ธมฺมํ อเทสยิสฺสา, โส พฺราหฺมโณ โสตาปนฺโน อภวิสฺสา, เอวํ ตาว กิริยปริหานิยา โหติ. ปาปมิตฺตตาย โหติ นาม – สเจ หิ อชาตสตฺตุ เทวทตฺตสฺส วจนํ คเหตฺวา ปิตุฆาตกมฺมํ นากริสฺสา, สามญฺญผลสุตฺตกถิตทิวเสว โสตาปนฺโน อภวิสฺสา, ตสฺส วจนํ คเหตฺวา ปิตุฆาตกมฺมสฺส กตตฺตา ปน น โหติ, เอวํ ปาปมิตฺตตาย โหติ. อิมสฺสาปิ อุปาสกสฺส กิริยปริหานิ ชาตา, อปรินิฏฺฐิตาย เทสนาย อุฏฺฐหิตฺวา ปกฺกนฺโต. อปิจ, ภิกฺขเว, เอตฺตาวตาปิ เปสฺโส หตฺถาโรหปุตฺโต มหตา อตฺเถน สํยุตฺโตติ กตเรน มหนฺเตน อตฺเถน? ทฺวีหิ อานิสํเสหิ. โส กิร อุปาสโก สงฺเฆ จ ปสาทํ ปฏิลภิ, สติปฏฺฐานปริคฺคหณตฺถาย จสฺส อภินโว นโย อุทปาทิ. เตน วุตฺตํ ‘‘มหตา อตฺเถน สํยุตฺโต’’ติ. กนฺทรโก ปน สงฺเฆ ปสาทเมว [Pg.8] ปฏิลภิ. เอตสฺส ภควา กาโลติ เอตสฺส ธมฺมกฺขานสฺส, จตุนฺนํ วา ปุคฺคลานํ วิภชนสฺส กาโล.

6. „Paṇḍito“ (ein Weiser): Hierbei sollte man jemanden nicht aufgrund von vier Gründen als „Weisen“ bezeichnen; wenn er sich jedoch in den Grundlagen der Achtsamkeit bemüht, ist es angemessen, ihn einen „Weisen“ zu nennen. Auch die Bezeichnung „Großer an Weisheit“ (mahāpañño) sollte nicht nach den Merkmalen eines Menschen von großer Weisheit wie „er erfasst große Bedeutungen“ usw. ausgesprochen werden; vielmehr ist es angemessen, jemanden „Großer an Weisheit“ zu nennen, weil er mit der Weisheit ausgestattet ist, welche die Grundlagen der Achtsamkeit erfasst. „Er wird mit einem großen Nutzen verbunden gehen“ bedeutet: Er sollte fortgehen, nachdem er mit einem großen Nutzen verbunden wurde, das heißt, er würde die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) erlangen. Frage: Gibt es für jene Personen, welche die unterstützende Bedingung (upanissaya) für die Pfade und Früchte besitzen, dennoch ein Hindernis, selbst wenn sie in der Gegenwart des Buddhas stehen? Antwort: Ja, das gibt es. Doch dies geschieht nicht aufgrund des Buddhas, sondern vielmehr entweder durch das Nachlassen des eigenen Handelns (kiriyaparihāni) oder durch schlechte Freundschaft (pāpamittatā). Dabei bedeutet „durch das Nachlassen des eigenen Handelns“: Wenn der Feldherr des Dhamma (Sāriputta) die Gesinnung des Brahmanen Dhanañjāni gekannt und ihm den Dhamma dargelegt hätte, wäre dieser Brahmane ein Stromeingetretener geworden; so geschieht es zunächst durch das Nachlassen des eigenen Handelns. „Durch schlechte Freundschaft“ bedeutet: Wenn König Ajātasattu nicht das Wort Devadattas angenommen und den Vatermord nicht begangen hätte, wäre er noch am Tag der Verkündung des Sāmaññaphala-Sutta ein Stromeingetretener geworden; da er jedoch dessen Worte annahm und den Vatermord beging, wurde er es nicht; so geschieht es durch schlechte Freundschaft. Auch bei diesem Laienanhänger (Pessa) trat ein Nachlassen des Handelns ein, da er aufstand und wegging, noch bevor die Lehrdarlegung beendet war. „Dennoch, ihr Mönche, ist Pesso, der Sohn des Elefantenlenkers, selbst in diesem Maße mit einem großen Nutzen verbunden.“ Mit welchem großen Nutzen? Mit zwei Segnungen (ānisaṃsa): Jener Laienanhänger erlangte nämlich Vertrauen in den Saṅgha, und für ihn entstand eine neue Methode zur Erfassung der Grundlagen der Achtsamkeit. Deshalb wurde gesagt: „mit einem großen Nutzen verbunden“. Kandarako hingegen erlangte lediglich Vertrauen in den Saṅgha. „Für dies, o Erhabener, ist es an der Zeit“ bezieht sich auf die Verkündung dieser Lehre oder auf die Zeit für die Einteilung der vier Arten von Personen.

๘. โอรพฺภิกาทีสุ อุรพฺภา วุจฺจนฺติ เอฬกา, อุรพฺเภ หนตีติ โอรพฺภิโก. สูกริกาทีสุปิ เอเสว นโย. ลุทฺโทติ ทารุโณ กกฺขโฬ. มจฺฉฆาตโกติ มจฺฉพนฺธเกวฏฺโฏ. พนฺธนาคาริโกติ พนฺธนาคารโคปโก. กุรุรกมฺมนฺตาติ ทารุณกมฺมนฺตา.

8. In Bezug auf Wörter wie „orabbhika“ (Schafschlächter) usw.: Schafe werden „urabbha“ genannt; wer Schafe tötet, ist ein „orabbhiko“. Auch bei „sūkarika“ (Schweineschlächter) usw. gilt dieselbe Methode. „Ludda“ (Jäger) bedeutet grausam und unbarmherzig. „Macchaghātako“ (Fischtöter) bezeichnet einen Fischer, der Fische fängt. „Bandhanāgāriko“ (Gefängniswärter) bezeichnet den Wächter eines Gefängnisses. „Kururakammantā“ (die grauenvolle Taten Verrichtenden) bedeutet jene, die grausame Werke verrichten.

๙. มุทฺธาวสิตฺโตติ ขตฺติยาภิเสเกน มุทฺธนิ อภิสิตฺโต. ปุรตฺถิเมน นครสฺสาติ นครโต ปุรตฺถิมทิสาย. สนฺถาคารนฺติ ยญฺญสาลํ. ขราชินํ นิวาเสตฺวาติ สขุรํ อชินจมฺมํ นิวาเสตฺวา. สปฺปิเตเลนาติ สปฺปินา จ เตเลน จ. ฐเปตฺวา หิ สปฺปึ อวเสโส โย โกจิ สฺเนโห เตลนฺติ วุจฺจติ. กณฺฑูวมาโนติ นขานํ ฉินฺนตฺตา กณฺฑูวิตพฺพกาเล เตน กณฺฑูวมาโน. อนนฺตรหิตายาติ อสนฺถตาย. สรูปวจฺฉายาติ สทิสวจฺฉาย. สเจ คาวี เสตา โหติ, วจฺโฉปิ เสตโกว. สเจ คาวี กพรา วา รตฺตา วา, วจฺโฉปิ ตาทิโส วาติ เอวํ สรูปวจฺฉาย. โส เอวมาหาติ โส ราชา เอวํ วเทติ. วจฺฉตราติ ตรุณวจฺฉกภาวํ อติกฺกนฺตา พลววจฺฉา. วจฺฉตรีสุปิ เอเสว นโย. พริหิสตฺถายาติ ปริกฺเขปกรณตฺถาย เจว ยญฺญภูมิยํ อตฺถรณตฺถาย จ. เสสํ เหฏฺฐา ตตฺถ ตตฺถ วิตฺถาริตตฺตา อุตฺตานเมวาติ.

9. „Muddhāvasitto“ (auf dem Haupt gesalbt) bedeutet ein König, der durch die königliche Weihe auf dem Haupt gesalbt wurde. „Östlich der Stadt“ bedeutet in östlicher Richtung von der Stadt aus. „Santhāgāra“ (Versammlungshalle) bezeichnet hier eine Opferhalle (yaññasāla). „Bekleidet mit einer rauen Pantherhaut“ (kharājinaṃ nivāsetvā) bedeutet: bekleidet mitsamt den Hufen. „Mit Ghee und Öl“ bedeutet: mit Ghee und mit Öl. Denn abgesehen von Ghee wird jede andere fettige Substanz als „Öl“ (tela) bezeichnet. „Sich kratzend“ bedeutet: weil seine Fingernägel geschnitten waren, kratzte er sich zur Zeit des Juckens mit jenem (dem Hirschhorn). „Auf dem unbedeckten (Boden)“ bedeutet auf dem unbestreuten Boden. „Mit einem Kalb von gleicher Gestalt“ (sarūpavacchāya) bedeutet mit einem Kalb von ähnlichem Aussehen. Wenn die Kuh weiß ist, ist auch das Kalb weiß; wenn die Kuh gefleckt oder rot ist, ist das Kalb ebenso; dies bedeutet „mit einem Kalb von gleicher Gestalt“. „Er sprach so“ bedeutet: jener König sprach so. „Vacchatarā“ (junge Stiere) bedeutet kräftige Kälber, welche das Stadium eines ganz jungen Kalbes überschritten haben. Auch bei „vacchatarī“ (junge Färsen) gilt dieselbe Methode. „Für das Gras“ (barihisatthāya) bedeutet sowohl zur Umzäunung als auch zum Bestreuen des Opferplatzes. Der Rest ist leicht verständlich, da er weiter unten an den entsprechenden Stellen ausführlich erklärt wurde.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya:

กนฺทรกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Kandaraka-Sutta ist abgeschlossen.

๒. อฏฺฐกนาครสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Aṭṭhakanāgara-Sutta.

๑๗. เอวํ เม สุตนฺติ อฏฺฐกนาครสุตฺตํ. ตตฺถ เพลุวคามเกติ เวสาลิยา ทกฺขิณปสฺเส อวิทูเร เพลุวคามโก นาม อตฺถิ, ตํ โคจรคามํ กตฺวาติ อตฺโถ. ทสโมติ โส หิ ชาติโคตฺตวเสน เจว [Pg.9] สารปฺปตฺตกุลคณนาย จ ทสเม ฐาเน คณียติ, เตนสฺส ทสโมตฺเวว นามํ ชาตํ. อฏฺฐกนาคโรติ อฏฺฐกนครวาสี. กุกฺกุฏาราโมติ กุกฺกุฏเสฏฺฐินา การิโต อาราโม.

17. „So habe ich gehört“ leitet das Aṭṭhakanāgara-Sutta ein. Darin bedeutet „im Dorf Beluva“: Unweit der südlichen Seite von Vesālī gibt es ein Dorf namens Beluvagāmaka; dies zu seinem Almosengang-Dorf (gocaragāma) machend, ist die Bedeutung. „Dasamo“ (der Zehnte) bedeutet: Er wurde nämlich sowohl aufgrund seiner Herkunft und Sippe als auch nach der Zählung der wohlhabenden Familien an zehnter Stelle aufgeführt, weshalb er einfach den Namen „Dasama“ erhielt. „Aṭṭhakanāgaro“ bedeutet ein Einwohner der Stadt Aṭṭhaka. „Kukkuṭārāma“ ist das vom Großkaufmann Kukkuṭa errichtete Kloster.

๑๘. เตน ภควตา…เป… อกฺขาโตติ เอตฺถ อยํ สงฺเขปตฺโถ, โย โส ภควา สมตึส ปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพกิเลเส ภญฺชิตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ, เตน ภควตา, เตสํ เตสํ สตฺตานํ อาสยานุสยํ ชานตา, หตฺถตเล ฐปิตอามลกํ วิย สพฺพํ เญยฺยธมฺมํ ปสฺสตา. อปิจ ปุพฺเพนิวาสาทีหิ ชานตา, ทิพฺเพน จกฺขุนา ปสฺสตา, ตีหิ วิชฺชาหิ ฉหิ วา ปน อภิญฺญาหิ ชานตา, สพฺพตฺถ อปฺปฏิหเตน สมนฺตจกฺขุนา ปสฺสตา, สพฺพธมฺมชานนสมตฺถาย ปญฺญาย ชานตา, สพฺพสตฺตานํ จกฺขุวิสยาตีตานิ ติโรกุฏฺฏาทิคตานิปิ รูปานิ อติวิสุทฺเธน มํสจกฺขุนา ปสฺสตา, อตฺตหิตสาธิกาย สมาธิปทฏฺฐานาย ปฏิเวธปญฺญาย ชานตา, ปรหิตสาธิกาย กรุณาปทฏฺฐานาย เทสนาปญฺญาย ปสฺสตา, อรีนํ หตตฺตา ปจฺจยาทีนญฺจ อรหตฺตา อรหตา, สมฺมา สามญฺจ สจฺจานํ พุทฺธตฺตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน. อนฺตรายิกธมฺเม วา ชานตา, นิยฺยานิกธมฺเม ปสฺสตา, กิเลสารีนํ หตตฺตา อรหตา, สามํ สพฺพธมฺมานํ พุทฺธตฺตา สมฺมาสมฺพุทฺเธนาติ เอวํ จตุเวสารชฺชวเสน จตูหิ การเณหิ โถมิเตน. อตฺถิ นุ โข เอโก ธมฺโม อกฺขาโตติ.

18. In der Passage „von jenem Erhabenen ... verkündet“ ist dies die kurze Bedeutung: Jener Erhabene, der die dreißig Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt, alle Befleckungen vernichtet und die unübertreffliche vollkommene Selbst-Erleuchtung erlangt hat – von jenem Erhabenen, der die Neigungen und schlummernden Tendenzen der verschiedenen Wesen kennt, der alle erkennbaren Dinge (ñeyyadhamma) wie eine in der Handfläche liegende Myrobalanen-Frucht sieht; zudem: der durch das Wissen um frühere Existenzen usw. erkennt, der mit dem himmlischen Auge sieht, der durch die drei klaren Wissen oder auch durch die sechs höheren Geisteskräfte erkennt, der überall mit dem ungehinderten, allumfassenden Auge sieht, der durch die Weisheit, die fähig ist, alle Phänomene zu erkennen, weiß, der mit dem überaus reinen physischen Auge selbst jene Formen der Wesen sieht, die jenseits des Sehbereichs liegen oder sich hinter Mauern usw. befinden, der durch die das eigene Wohl bewirkende Durchdringungs-Weisheit, die Konzentration als unmittelbare Ursache hat, erkennt, der durch die das Wohl anderer bewirkende Lehr-Weisheit, die Mitgefühl als unmittelbare Ursache hat, sieht, der ein „Arahant“ (Würdiger) ist, weil er die Feinde [die Befleckungen] vernichtet hat und der Gaben von Gewändern usw. würdig ist, der ein „vollkommen Erleuchteter“ (Sammāsambuddha) ist, weil er die Wahrheiten richtig und selbstständig erkannt hat. Oder: der die hinderlichen Dinge kennt, der die befreienden Dinge sieht, der ein Würdiger (Arahant) ist, weil er die Feinde der Befleckungen vernichtet hat, und ein vollkommen Erleuchteter ist, weil er alle Dinge selbständig erkannt hat – der so auf vierfache Weise durch die Kraft der vier Arten von Furchtlosigkeit (vesārajja) gepriesen wird: „Gibt es wohl eine einzige Sache, die verkündet wurde?“ ist die Frage.

๑๙. อภิสงฺขตนฺติ กตํ อุปฺปาทิตํ. อภิสญฺเจตยิตนฺติ เจตยิตํ ปกปฺปิตํ. โส ตตฺถ ฐิโตติ โส ตสฺมึ สมถวิปสฺสนาธมฺเม ฐิโต. ธมฺมราเคน ธมฺมนนฺทิยาติ ปททฺวเยหิ สมถวิปสฺสนาสุ ฉนฺทราโค วุตฺโต. สมถวิปสฺสนาสุ หิ สพฺเพน สพฺพํ ฉนฺทราคํ ปริยาทิยิตุํ สกฺโกนฺโต อรหา โหติ, อสกฺโกนฺโต อนาคามี โหติ. โส สมถวิปสฺสนาสุ ฉนฺทราคสฺส อปฺปหีนตฺตา จตุตฺถชฺฌานเจตนาย สุทฺธาวาเส นิพฺพตฺตติ, อยํ อาจริยานํ สมานกถา.

19. „Konstruiert“ (abhisaṅkhata) bedeutet gemacht, hervorgebracht. „Gewollt“ (abhisañcetayita) bedeutet beabsichtigt, gedanklich gestaltet. „Er, darin gefestigt“ bedeutet: Er, in jener Praxis von Geistesruhe (samatha) und Einsicht (vipassanā) gefestigt seiend. Mit den beiden Begriffen „Lust am Dhamma“ (dhammarāga) und „Freude am Dhamma“ (dhammanandi) ist das Begehren und die Anhaftung (chandarāgo) bezüglich Geistesruhe und Einsicht gemeint. Denn wer in Bezug auf Geistesruhe und Einsicht das Begehren und die Anhaftung vollständig aufzuzehren vermag, wird ein Arahant; wer dies nicht vermag, wird ein Nie-Wiederkehrender (Anāgāmī). Da bei ihm das Begehren nach Geistesruhe und Einsicht noch nicht gänzlich überwunden ist, wird er aufgrund des Willensentschlusses des vierten Jhana in den Reinen Gefilden (Suddhāvāsa) wiedergeboren. Dies ist die übereinstimmende Erklärung der Lehrer.

วิตณฺฑวาที ปนาห ‘‘เตเนว ธมฺมราเคนาติ วจนโต อกุสเลน สุทฺธาวาเส นิพฺพตฺตตี’’ติ โส ‘‘สุตฺตํ อาหรา’’ติ วตฺตพฺโพ, อทฺธา อญฺญํ อปสฺสนฺโต อิทเมว อาหริสฺสติ, ตโต วตฺตพฺโพ ‘‘กึ ปนิทํ สุตฺตํ เนยฺยตฺถํ นีตตฺถ’’นฺติ, อทฺธา นีตตฺถนฺติ วกฺขติ. ตโต วตฺตพฺโพ – เอวํ สนฺเต อนาคามิผลตฺถิเกน [Pg.10] สมถวิปสฺสนาสุ ฉนฺทราโค กตฺตพฺโพ ภวิสฺสติ, ฉนฺทราเค อุปฺปาทิเต อนาคามิผลํ ปฏิวิทฺธํ ภวิสฺสติ ‘‘มา สุตฺตํ เม ลทฺธ’’นฺติ ยํ วา ตํ วา ทีเปหิ. ปญฺหํ กเถนฺเตน หิ อาจริยสฺส สนฺติเก อุคฺคเหตฺวา อตฺถรสํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา กเถตุํ วฏฺฏติ, อกุสเลน หิ สคฺเค, กุสเลน วา อปาเย ปฏิสนฺธิ นาม นตฺถิ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Der Vitaṇḍavādī (Spitzfinder) jedoch sagt: „Wegen des Ausspruchs ‚durch eben diese Begierde nach der Lehre‘ (teneva dhammarāgena) wird man durch unheilsames [Karma] in den Reinen Welten (Suddhāvāsa) wiedergeboren.“ Er sollte aufgefordert werden: „Bringe die Lehrrede (Sutta) bei!“ Wenn er gewiss keine andere findet, wird er eben diese vorbringen. Daraufhin sollte er gefragt werden: „Ist diese Lehrrede nun von einer Bedeutung, die noch zu erschließen ist (neyyattha), oder von bereits feststehender Bedeutung (nītattha)?“ Gewiss wird er antworten: „Von bereits feststehender Bedeutung.“ Daraufhin sollte man ihm entgegnen: „Wenn dem so ist, dann müsste jemand, der nach der Frucht der Nichtwiederkehr strebt, in Ruhe und Einsicht eine Begierde des Wollens (chandarāga) erzeugen. Wenn diese Begierde des Wollens erzeugt ist, wird die Frucht der Nichtwiederkehr durchdrungen werden. [Du denkst:] ‚O, ich habe eine Lehrrede gefunden, die meine Ansicht stützt‘, und erklärst so dies und jenes [willkürlich].“ Wer nämlich eine Frage beantwortet, sollte bei einem Lehrer lernen, die geschmackvolle Bedeutung durchdringen und dann sprechen. Denn es gibt keine Wiedergeburt in einer glücklichen Existenz durch Unheilsames, noch in einer unglücklichen Existenz durch Heilsames. Dies wurde ja vom Erhabenen wie folgt gesagt:

‘‘น, ภิกฺขเว, โลภเชน กมฺเมน โทสเชน กมฺเมน โมหเชน กมฺเมน เทวา ปญฺญายนฺติ, มนุสฺสา ปญฺญายนฺติ, ยา วา ปนญฺญาปิ กาจิ สุคติโย, อถ โข, ภิกฺขเว, โลภเชน กมฺเมน โทสเชน กมฺเมน โมหเชน กมฺเมน นิรโย ปญฺญายติ, ติรจฺฉานโยนิ ปญฺญายติ, เปตฺติวิสโย ปญฺญายติ, ยา วา ปนญฺญาปิ กาจิ ทุคฺคติโย’’ติ –

„Mönche, durch aus Gier geborenes Karma, durch aus Hass geborenes Karma, durch aus Verblendung geborenes Karma erscheinen weder Götter noch Menschen, noch irgendwelche anderen glücklichen Daseinsbereiche. Vielmehr, Mönche, erscheint durch aus Gier geborenes Karma, durch aus Hass geborenes Karma, durch aus Verblendung geborenes Karma die Hölle, der Schoß der Tiere, das Reich der hungrigen Geister (Petas) oder irgendwelche anderen unglücklichen Daseinsbereiche.“

เอวํ ปญฺญาเปตพฺโพ. สเจ สญฺชานาติ สญฺชานาตุ, โน เจ สญฺชานาติ, ‘‘คจฺฉ ปาโตว วิหารํ ปวิสิตฺวา ยาคุํ ปิวาหี’’ติ อุยฺโยเชตพฺโพ.

So sollte er belehrt werden. Wenn er es einsieht, mag er es einsehen. Wenn er es nicht einsieht, sollte man ihn mit den Worten wegschicken: „Geh, geh früh am Morgen in das Kloster und trink deine Reissuppe!“

ยถา จ ปน อิมสฺมึ สุตฺเต, เอวํ มหามาลุกฺโยวาเทปิ มหาสติปฏฺฐาเนปิ กายคตาสติสุตฺเตปิ สมถวิปสฺสนา กถิตา. ตตฺถ อิมสฺมึ สุตฺเต สมถวเสน คจฺฉโตปิ วิปสฺสนาวเสน คจฺฉโตปิ สมถธุรเมว ธุรํ, มหามาลุกฺโยวาเท วิปสฺสนาว ธุรํ, มหาสติปฏฺฐานํ ปน วิปสฺสนุตฺตรํ นาม กถิตํ, กายคตาสติสุตฺตํ สมถุตฺตรนฺติ.

Und wie in dieser Lehrrede, so werden auch in der Mahāmālukyovāda-Sutta, der Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta und der Kāyagatāsati-Sutta Ruhe und Einsicht dargelegt. Dabei ist in dieser [Aṭṭhakanāgara-]Lehrrede sowohl für den, der mittels Ruhe [zum Pfad und zur Frucht] gelangt, als auch für den, der mittels Einsicht gelangt, die Ruhe die treibende Kraft (dhura). In der Mahāmālukyovāda-Sutta ist die Einsicht die treibende Kraft. Die Mahāsatipaṭṭhāna-Sutta wiederum wird als eine Lehrrede mit vorwiegender Einsicht (vipassanuttara) bezeichnet, und die Kāyagatāsati-Sutta als eine mit vorwiegender Ruhe (samathuttara).

อยํ โข คหปติ…เป… เอกธมฺโม อกฺขาโตติ เอกธมฺมํ ปุจฺฉิเตน อยมฺปิ เอกธมฺโมติ เอวํ ปุจฺฉาวเสน กถิตตฺตา เอกาทสปิ ธมฺมา เอกธมฺโม นาม ชาโต. มหาสกุลุทายิสุตฺตสฺมิญฺหิ เอกูนวีสติ ปพฺพานิ ปฏิปทาวเสน เอกธมฺโม นาม ชาตานิ, อิธ เอกาทสปุจฺฉาวเสน เอกธมฺโมติ อาคตานิ. อมตุปฺปตฺติยตฺเถน วา สพฺพานิปิ เอกธมฺโมติ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

„Dies ist wahrlich, Hausvater, ... [pe] ... der eine Zustand, der verkündet wurde“: Da er nach dem einen Zustand gefragt wurde, antwortete der ehrwürdige Ānanda aufgrund dieser Frage: „Auch dies ist ein einzelner Zustand“, wodurch alle elf Zustände als „ein einziger Zustand“ (ekadhamma) bezeichnet wurden. In der Mahāsakuludāyī-Sutta wurden nämlich neunzehn Fragen im Sinne der Praxis als ein einziger Zustand bezeichnet; hier wurden sie aufgrund der elf Fragen als ein einziger Zustand überliefert. Oder aber es ist angemessen, sie alle im Sinne des Erreichens des Todeslosen als einen einzigen Zustand zu bezeichnen.

๒๑. นิธิมุขํ คเวสนฺโตติ นิธึ ปริเยสนฺโต. สกิเทวาติ เอกปโยเคน. กถํ ปน เอกปโยเคเนว เอกาทสนฺนํ นิธีนํ อธิคโม โหตีติ. อิเธกจฺโจ อรญฺเญ นิธึ คเวสมาโน จรติ, ตเมนํ อญฺญตโร อตฺถจรโก ทิสฺวา ‘‘กึ โภ จรสี’’ติ ปุจฺฉติ. โส ‘‘ชีวิตวุตฺตึ ปริเยสามี’’ติ [Pg.11] อาห. อิตโร ‘‘เตน หิ สมฺม อาคจฺฉ, เอตํ ปาสาณํ ปวตฺเตหี’’ติ อาห. โส ตํ ปวตฺเตตฺวา อุปรูปริ ฐปิตา วา กุจฺฉิยา กุจฺฉึ อาหจฺจ ฐิตา วา เอกาทส กุมฺภิโย ปสฺเสยฺย, เอวํ เอกปโยเคน เอกาทสนฺนํ นิธีนํ อธิคโม โหติ.

21. „Auf der Suche nach dem Eingang zu einem Schatz“ (nidhimukhaṃ gavesanto) bedeutet: nach einem Schatz suchend. „Auf einen Schlag“ (sakideva) bedeutet: mit einer einzigen Anstrengung. Wie aber kann man mit einer einzigen Anstrengung elf Schätze erlangen? Hier läuft jemand im Wald umher und sucht nach einem Schatz. Ein anderer, der sein Wohl im Sinn hat, sieht ihn und fragt: „He, guter Mann, warum läufst du im Wald herum?“ Er antwortet: „Ich suche nach einem Lebensunterhalt.“ Der andere sagt: „Wenn das so ist, mein Freund, komm her, wälze diesen Stein weg!“ Er wälzt den Stein weg und sieht elf Schatzkrüge, die entweder übereinander gestapelt sind oder Bauch an Bauch aneinandergereiht stehen. So erlangt man mit einer einzigen Anstrengung elf Schätze.

อาจริยธนํ ปริเยสิสฺสนฺตีติ อญฺญติตฺถิยา หิ ยสฺส สนฺติเก สิปฺปํ อุคฺคณฺหนฺติ, ตสฺส สิปฺปุคฺคหณโต ปุเร วา ปจฺฉา วา อนฺตรนฺตเร วา เคหโต นีหริตฺวา ธนํ เทนฺติ. เยสํ เคเห นตฺถิ, เต ญาติสภาคโต ปริเยสนฺติ, ตถา อลภมานา ภิกฺขมฺปิ จริตฺวา เทนฺติเยว. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ.

„Sie werden den Lohn für den Lehrer suchen“ (ācariyadhanaṃ pariyesissanti): Die Anhänger anderer Sekten geben nämlich dem Lehrer, bei dem sie eine Kunst erlernen, vor, nach oder während des Erlernens der Kunst Geld, das sie aus ihrem Hause mitbringen. Diejenigen, die in ihrem Haus kein Geld haben, suchen es bei Verwandten oder Gleichgesinnten; und wenn sie es auch so nicht bekommen, gehen sie sogar auf Almosengang und geben es ihm dennoch. Darauf bezieht sich dieser Ausspruch.

กิมงฺคํ ปนาหนฺติ พาหิรกา ตาว อนิยฺยานิเกปิ สาสเน สิปฺปมตฺตทายกสฺส ธนํ ปริเยสนฺติ; อหํ ปน เอวํวิเธ นิยฺยานิกสาสเน เอกาทสวิธํ อมตุปฺปตฺติปฏิปทํ เทเสนฺตสฺส อาจริยสฺส ปูชํ กึ น กริสฺสามิ, กริสฺสามิเยวาติ วทติ. ปจฺเจกทุสฺสยุเคน อจฺฉาเทสีติ เอกเมกสฺส ภิกฺขุโน เอเกกํ ทุสฺสยุคมทาสีติ อตฺโถ. สมุทาจารวจนํ ปเนตฺถ เอวรูปํ โหติ, ตสฺมา อจฺฉาเทสีติ วุตฺตํ. ปญฺจสตวิหารนฺติ ปญฺจสตคฺฆนิกํ ปณฺณสาลํ กาเรสีติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

„Wie viel mehr gilt das für mich“ (kimaṅgaṃ panāhaṃ): Er sagt damit: „Außenseiter suchen selbst in einer Lehre, die nicht zur Befreiung führt, nach Geld für jemanden, der ihnen bloß eine Kunst beibringt. Wie sollte ich dann nicht meinem Lehrer, dem ehrwürdigen Ānanda, der mir in dieser zur Befreiung führenden Lehre den elffachen Pfad zum Erlangen des Todeslosen verkündet, meine Verehrung erweisen? Ich werde sie gewiss erweisen!“ „Er kleidete sie mit je einem Paar Gewänder ein“ (paccekadussayugena acchādesi) bedeutet, dass er jedem einzelnen Mönch je ein Paar Gewänder schenkte. Dies ist eine im alltäglichen Sprachgebrauch übliche Ausdrucksweise, weshalb es heißt: „Er kleidete sie ein“. „Ein Kloster für fūnfhundert [Mönche]“ (pañcasatavihāraṃ) bedeutet, dass er eine Blätterhütte im Wert von fünfhundert [Münzen] erbauen ließ. Der Rest ist überall von selbst klar.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

อฏฺฐกนาครสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung der Aṭṭhakanāgara-Sutta abgeschlossen.

๓. เสขสุตฺตวณฺณนา

3. Erklärung der Sekha-Sutta

๒๒. เอวํ เม สุตนฺติ เสขสุตฺตํ. ตตฺถ นวํ สนฺถาคารนฺติ อธุนา การิตํ สนฺถาคารํ, เอกา มหาสาลาติ อตฺโถ. อุยฺโยคกาลาทีสุ หิ ราชาโน ตตฺถ ฐตฺวา ‘‘เอตฺตกา ปุรโต คจฺฉนฺตุ, เอตฺตกา ปจฺฉา, เอตฺตกา อุโภหิ ปสฺเสหิ, เอตฺตกา หตฺถีสุ อภิรุหนฺตุ, เอตฺตกา อสฺเสสุ, เอตฺตกา รเถสุ ติฏฺฐนฺตู’’ติ เอวํ สนฺถํ กโรนฺติ, มริยาทํ พนฺธนฺติ, ตสฺมา ตํ ฐานํ สนฺถาคารนฺติ วุจฺจติ. อุยฺโยคฏฺฐานโต จ อาคนฺตฺวา ยาว เคเหสุ อลฺลโคมยปริภณฺฑาทีนิ กโรนฺติ, ตาว ทฺเว ตีณิ ทิวสานิ เต ราชาโน ตตฺถ สนฺถมฺภนฺตีติปิ สนฺถาคารํ. เตสํ ราชูนํ สห อตฺถานุสาสนํ อคารนฺติปิ สนฺถาคารํ คณราชาโน หิ เต[Pg.12], ตสฺมา อุปฺปนฺนกิจฺจํ เอกสฺส วเสน น ฉิชฺชติ, สพฺเพสํ ฉนฺโท ลทฺธุํ วฏฺฏติ, ตสฺมา สพฺเพ ตตฺถ สนฺนิปติตฺวา อนุสาสนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘สห อตฺถานุสาสนํ อคารนฺติปิ สนฺถาคาร’’นฺติ. ยสฺมา ปเนเต ตตฺถ สนฺนิปติตฺวา ‘‘อิมสฺมึ กาเล กสิตุํ วฏฺฏติ, อิมสฺมึ กาเล วปิตุ’’นฺติ เอวมาทินา นเยน ฆราวาสกิจฺจานิ สมฺมนฺตยนฺติ, ตสฺมา ฉิทฺทาวฉิทฺทํ ฆราวาสํ ตตฺถ สนฺถรนฺตีติปิ สนฺถาคารํ. อจิรการิตํ โหตีติ กฏฺฐกมฺม-สิลากมฺม-จิตฺตกมฺมาทิวเสน สุสชฺชิตํ เทววิมานํ วิย อธุนา นิฏฺฐาปิตํ. สมเณน วาติ เอตฺถ ยสฺมา ฆรวตฺถุปริคฺคหกาเลเยว เทวตา อตฺตโน วสนฏฺฐานํ คณฺหนฺติ, ตสฺมา ‘‘เทเวน วา’’ติ อวตฺวา ‘‘สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เกนจิ วา มนุสฺสภูเตนา’’ติ วุตฺตํ.

22. „So habe ich gehört“ leitet die Sekha-Sutta ein. Darin bedeutet „eine neue Versammlungshalle“ (navaṃ santhāgāraṃ): eine kürzlich errichtete Versammlungshalle, d. h. eine große Halle. Wenn die Könige nämlich in Zeiten des Kriegszugs dort verweilen, treffen sie Absprachen (santha) und legen die Grenzen fest: „So viele sollen vorausgehen, so viele hinten, so viele an beiden Flanken, so viele sollen die Elefanten besteigen, so viele die Pferde, so viele auf den Streitwagen aufgestellt werden.“ Daher wird dieser Ort „Versammlungshalle“ (santhāgāra) genannt. Und wenn sie vom Kriegszug zurückkehren, ruhen sich diese Könige dort zwei oder drei Tage lang aus, während in ihren Häusern Vorbereitungen wie das Bestreichen mit frischem Kuhdung getroffen werden; auch aus diesem Grund heißt sie Versammlungshalle. Sie ist auch die Halle für die gemeinsame Beratung über das Wohl dieser Könige, denn sie sind eine konföderierte Herrscherschaft (gaṇarājāno). Daher wird eine Angelegenheit, die sich ergibt, nicht nach dem Willen eines Einzelnen entschieden; es ist notwendig, die Zustimmung aller einzuholen. Deshalb versammeln sich alle dort und beraten. Deswegen wurde gesagt: „Eine Halle für die gemeinsame Beratung über das Wohl wird auch Santhāgāra genannt.“ Da sie sich dort versammeln, um Angelegenheiten des Haushaltslebens zu besprechen, wie etwa: „Zu dieser Zeit sollte man pflügen, zu dieser Zeit säen“, stützen (santharanti) sie dort das lückenhafte Haushaltsleben; auch deshalb heißt es Santhāgāra. „Es war vor kurzem fertiggestellt worden“ (acirakāritaṃ hoti) bedeutet: Es war gerade erst fertiggestellt und durch Holzarbeiten, Steinarbeiten, Malereien usw. prachtvoll geschmückt worden wie ein Götterpalast. Zu „durch einen Asketen“ (samaṇena vā): Da die Gottheiten bereits beim Abstecken des Baugrundstücks ihre jeweiligen Wohnstätten in Besitz nehmen, wird nicht „durch einen Gott“ gesagt, sondern „durch einen Asketen, einen Brahmanen oder sonst irgendeinen Menschen“.

เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสูติ สนฺถาคารํ นิฏฺฐิตนฺติ สุตฺวา ‘‘คจฺฉาม, นํ ปสฺสิสฺสามา’’ติ คนฺตฺวา ทฺวารโกฏฺฐกโต ปฏฺฐาย สพฺพํ โอโลเกตฺวา ‘‘อิทํ สนฺถาคารํ เทววิมานสทิสํ อติวิย มโนรมํ สสฺสิริกํ เกน ปฐมํ ปริภุตฺตํ อมฺหากํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย อสฺสา’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘อมฺหากํ ญาติเสฏฺฐสฺส ปฐมํ ทิยฺยมาเนปิ สตฺถุโนว อนุจฺฉวิกํ, ทกฺขิเณยฺยวเสน ทิยฺยมาเนปิ สตฺถุโนว อนุจฺฉวิกํ, ตสฺมา ปฐมํ สตฺถารํ ปริภุญฺชาเปสฺสาม, ภิกฺขุสงฺฆสฺส อาคมนํ กริสฺสาม, ภิกฺขุสงฺเฆ อาคเต เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ อาคตเมว ภวิสฺสติ, สตฺถารํ ติยามรตฺตึ อมฺหากํ ธมฺมกถํ กถาเปสฺสาม, อิติ ตีหิ รตเนหิ ปริภุตฺตํ มยํ ปจฺฉา ปริภุญฺชิสฺสาม, เอวํ โน ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสตี’’ติ สนฺนิฏฺฐานํ กตฺวา อุปสงฺกมึสุ.

„Sie begaben sich dorthin, wo der Erhabene war“: Als sie hörten: „Die Versammlungshalle ist fertiggestellt“, sagten sie: „Lasst uns gehen und sie ansehen.“ Sie gingen hin, betrachteten alles, angefangen vom Torhaus, und dachten: „Diese Versammlungshalle ist wie ein Götterpalast überaus lieblich und prachtvoll. Von wem sollte sie zuerst genutzt werden, damit es uns für lange Zeit zum Heil und Wohl gereiche?“ Da überlegten sie: „Selbst wenn sie zuerst unserem edelsten Verwandten dargebracht würde, gebührte sie allein dem Meister; und auch unter dem Aspekt einer Gabe an einen Gabenwürdigen dargebracht, ist sie allein für den Meister angemessen. Darum wollen wir zuerst den Meister sie nutzen lassen und die Ankunft der Mönchsgemeinschaft veranlassen. Wenn die Mönchsgemeinschaft eintrifft, wird das in den drei Körben enthaltene Buddha-Wort wahrlich mitgekommen sein. Wir wollen den Meister bitten, uns die drei Nachtwachen hindurch eine Lehrrede zu halten. Wenn sie so von den Drei Juwelen genutzt worden ist, werden wir sie danach selbst nutzen. Dies wird uns für lange Zeit zum Heil und Wohl gereichen.“ Nachdem sie diesen Entschluss gefasst hatten, suchten sie den Erhabenen auf.

เยน สนฺถาคารํ เตนุปสงฺกมึสูติ ตํ ทิวสํ กิร สนฺถาคารํ กิญฺจาปิ ราชกุลานํ ทสฺสนตฺถาย เทววิมานํ วิย สุสชฺชิตํ โหติ สุปฏิชคฺคิตํ, พุทฺธารหํ ปน กตฺวา อปฺปญฺญตฺตํ. พุทฺธา หิ นาม อรญฺญชฺฌาสยา อรญฺญารามา อนฺโตคาเม วเสยฺยุํ วา โน วา, ตสฺมา ภควโต มนํ ชานิตฺวาว ปญฺญาเปสฺสามาติ จินฺเตตฺวา เต ภควนฺตํ อุปสงฺกมึสุ. อิทานิ ปน มนํ ลภิตฺวา ปญฺญาเปตุกามา เยน สนฺถาคารํ เตนุปสงฺกมึสุ.

„Sie begaben sich dorthin, wo die Versammlungshalle war“: Es heißt, dass an jenem Tag die Versammlungshalle zur Besichtigung durch die königlichen Familien zwar wie ein Götterpalast hergerichtet und sorgfältig gesäubert worden war, doch war sie noch nicht für den Buddha angemessen hergerichtet. Denn Buddhas haben eine Vorliebe für den Wald und erfreuen sich am Wald; sie mögen in einem bewohnten Ort verweilen oder auch nicht. Sie dachten: „Darum wollen wir erst, wenn wir die Absicht des Erhabenen erfahren haben, die Sitze bereiten“, und suchten den Erhabenen auf. Nun aber, da sie seine Zustimmung erhalten hatten und die Sitze bereiten wollten, begaben sie sich dorthin, wo die Versammlungshalle war.

สพฺพสนฺถรึ สนฺถาคารํ สนฺถริตฺวาติ ยถา สพฺพเมว สนฺถตํ โหติ, เอวํ ตํ สนฺถราเปตฺวา. สพฺพปฐมํ ตาว ‘‘โคมยํ นาม สพฺพมงฺคเลสุ วฏฺฏตี’’ติ [Pg.13] สุธาปริกมฺมกตมฺปิ ภูมึ อลฺลโคมเยน โอปุญฺฉาเปตฺวา ปริสุกฺขภาวํ ญตฺวา ยถา อกฺกนฺตฏฺฐาเน ปทํ น ปญฺญายติ, เอวํ จตุชฺชาติยคนฺเธหิ ลิมฺปาเปตฺวา อุปริ นานาวณฺเณ กฏสารเก สนฺถริตฺวา เตสํ อุปริ มหาปิฏฺฐิกโกชวเก อาทึ กตฺวา หตฺถตฺถรก-อสฺสตฺถรก-สีหตฺถรก-พฺยคฺฆตฺถรก-จนฺทตฺถรก-สูริยตฺถรก-จิตฺตตฺถรกาทีหิ นานาวณฺเณหิ อตฺถรเณหิ สนฺถริตพฺพกยุตฺตํ สพฺโพกาสํ สนฺถราเปสุํ. เตน วุตฺตํ ‘‘สพฺพสนฺถรึ สนฺถาคารํ สนฺถริตฺวา’’ติ.

„Nachdem sie die Versammlungshalle mit allerlei Decken ausgelegt hatten“ bedeutet: Sie ließen sie so herrichten, dass der gesamte Boden bedeckt war. Ganz zu Beginn dachten sie: „Kuhdung ist wahrlich für alle glückbringenden Anlässe geeignet.“ Daher ließen sie den Boden, obwohl er bereits verputzt war, mit frischem Kuhdung bestreichen. Als sie sahen, dass er vollständig getrocknet war, sodass beim Auftreten kein Fußabdruck mehr zu sehen war, ließen sie ihn mit den vier Arten von Duftstoffen bestreichen. Darüber ließen sie bunte Schilfmatten auslegen, und auf diese ließen sie den gesamten Bereich mit geeigneten Decken auslegen, angefangen von großen Decken für Elefantenrücken bis hin zu Decken mit Elefanten-, Pferde-, Löwen-, Tiger-, Mond- und Sonnenmotiven sowie kunstvoll gemusterten Teppichen. Daher wurde gesagt: „Nachdem sie die Versammlungshalle mit allerlei Decken ausgelegt hatten“.

อาสนานิ ปญฺญาเปตฺวาติ มชฺฌฏฺฐาเน ตาว มงฺคลตฺถมฺภํ นิสฺสาย มหารหํ พุทฺธาสนํ ปญฺญาเปตฺวา ตตฺถ ยํ ยํ มุทุกญฺจ มโนรมญฺจ ปจฺจตฺถรณํ, ตํ ตํ ปจฺจตฺถริตฺวา ภควโต โลหิตกํ มนุญฺญทสฺสนํ อุปธานํ อุปทหิตฺวา อุปริ สุวณฺณรชตตารกวิจิตฺตํ วิตานํ พนฺธิตฺวา คนฺธทามปุปฺผทามปตฺตทามาทีหิ ปจฺจตฺถรเณหิ อลงฺกริตฺวา สมนฺตา ทฺวาทสหตฺถฏฺฐาเน ปุปฺผชาลํ กริตฺวา ตึสหตฺถมตฺตํ ฐานํ ปฏสาณิยา ปริกฺขิปาเปตฺวา ปจฺฉิมภิตฺตึ นิสฺสาย ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปลฺลงฺกปีฐ-อปสฺสยปีฐ-มุณฺฑปีฐานิ ปญฺญาเปตฺวา อุปริ เสตปจฺจตฺถรเณหิ ปจฺจตฺถราเปตฺวา ปาจีนภิตฺตึ นิสฺสาย อตฺตโน อตฺตโน มหาปิฏฺฐิกโกชวเก ปญฺญาเปตฺวา หํสโลมาทิปูริตานิ อุปธานานิ ฐปาเปสุํ ‘‘เอวํ อกิลมมานา สพฺพรตฺตึ ธมฺมํ สุณิสฺสามา’’ติ. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘อาสนานิ ปญฺญาเปตฺวา’’ติ.

„Nachdem sie die Sitze bereitet hatten“ bedeutet: Zuerst bereiteten sie in der Mitte, angelehnt an den Festpfosten, einen kostbaren Sitz für den Buddha vor. Darauf breiteten sie alle weichen und lieblichen Decken aus, legten für den Erhabenen ein beidseitig rotes, schön anzusehendes Kissen bereit, hängten darüber einen mit goldenen und silbernen Sternen verzierten Baldachin auf und schmückten ihn mit Duft-, Blumen- und Blättergirlanden. Ringsherum ließen sie im Abstand von zwölf Ellen ein Blumennetz anbringen und einen Bereich von etwa dreißig Ellen mit einem Tuchvorhang umgeben. Entlang der Westwand bereiteten sie für die Mönchsgemeinschaft Thronsitze, Sitze mit Lehnen und einfache Sitze vor und ließen sie mit weißen Decken bedecken. Entlang der Ostwand ließen sie für sich selbst große Decken für Elefantenrücken ausbreiten und legten mit Gänsefedern gefüllte Kissen bereit, indem sie dachten: „So können wir, ohne müde zu werden, die ganze Nacht hindurch der Lehre lauschen.“ Darauf bezieht sich das Wort: „Nachdem sie die Sitze bereitet hatten“.

อุทกมณิกนฺติ มหากุจฺฉิกํ อุทกจาฏึ. อุปฏฺฐเปตฺวาติ เอวํ ภควา จ ภิกฺขุสงฺโฆ จ ยถารุจิยา หตฺเถ วา โธวิสฺสนฺติ ปาเท วา, มุขํ วา วิกฺขาเลสฺสนฺตีติ เตสุ เตสุ ฐาเนสุ มณิวณฺณสฺส อุทกสฺส ปูราเปตฺวา วาสตฺถาย นานาปุปฺผานิ เจว อุทกวาสจุณฺณานิ จ ปกฺขิปิตฺวา กทลิปณฺเณหิ ปิทหิตฺวา ปติฏฺฐาเปสุํ. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘อุปฏฺฐเปตฺวา’’ติ.

„Ein Wassergefäß“ bezeichnet ein großes, bauchiges Wassergefäß. „Bereitgestellt zu haben“ bedeutet: Sie dachten: „Auf diese Weise können sowohl der Erhabene als auch die Mönchsgemeinschaft nach Belieben ihre Hände oder Füße waschen oder ihren Mund ausspülen.“ Deshalb ließen sie an den verschiedenen Stellen Gefäße mit kristallklarem Wasser füllen, gaben zur Beduftung verschiedene Blumen sowie Duftpulver hinein, deckten sie mit Bananenblättern ab und stellten sie auf. Darauf bezieht sich das Wort: „bereitgestellt zu haben“.

เตลปฺปทีปํ อาโรเปตฺวาติ รชตสุวณฺณาทิมยทณฺฑาสุ ทีปิกาสุ โยนกรูปกิราตรูปกาทีนํ หตฺเถ ฐปิตสุวณฺณรชตาทิมยกปลฺลกาทีสุ จ เตลปฺปทีปํ ชลยิตฺวาติ อตฺโถ. เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสูติ เอตฺถ ปน เต สกฺยราชาโน น เกวลํ สนฺถาคารเมว, อถ โข โยชนาวฏฺเฏ กปิลวตฺถุสฺมึ นครวีถิโยปิ สมฺมชฺชาเปตฺวา ธเช [Pg.14] อุสฺสาเปตฺวา เคหทฺวาเรสุ ปุณฺณฆเฏ จ กทลิโย จ ฐปาเปตฺวา สกลนครํ ทีปมาลาทีหิ วิปฺปกิณฺณตารกํ วิย กตฺวา ‘‘ขีรปายเก ทารเก ขีรํ ปาเยถ, ทหเร กุมาเร ลหุํ ลหุํ โภเชตฺวา สยาเปถ, อุจฺจาสทฺทํ มา กริตฺถ, อชฺช เอกรตฺตึ สตฺถา อนฺโตคาเม วสิสฺสติ, พุทฺธา นาม อปฺปสทฺทกามา โหนฺตี’’ติ เภรึ จราเปตฺวา สยํ ทณฺฑทีปิกา อาทาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ.

„Öllampen anzuzünden“ bedeutet, Öllampen auf Lampenständern aus Silber, Gold und anderen Materialien sowie in Schalen aus Gold, Silber und anderen Metallen, die von Figuren im griechischen Stil oder Waldläufer-Stil in den Händen gehalten wurden, entzündet zu haben. Bei den Worten „Sie begaben sich dorthin, wo der Erhabene war“ ist zu verstehen, dass jene Sakya-Könige nicht nur die Versammlungshalle schmückten, sondern auch die Straßen der Stadt Kapilavatthu im Umkreis von einer Yojana fegen, Fahnen aufstellen sowie gefüllte Wasserkrüge und Bananenstauden vor den Haustüren aufstellen ließen. Sie machten die ganze Stadt durch Lichterketten wie einen von Sternen übersäten Himmel. Sie ließen die Trommel schlagen und verkünden: „Gebt den Säuglingen ihre Milch, speist die kleinen Kinder rasch und bringt sie zum Schlafen! Macht keinen lauten Lärm! Heute Nacht wird der Meister im Ort verweilen, und Buddhas schätzen die Ruhe.“ Sie selbst nahmen Fackeln in die Hand und begaben sich dorthin, wo der Erhabene war.

อถ โข ภควา นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน เยน นวํ สนฺถาคารํ เตนุปสงฺกมีติ. ‘‘ยสฺส ทานิ, ภนฺเต, ภควา กาลํ มญฺญตี’’ติ เอวํ กิร กาเล อาโรจิเต ภควา ลาขารเสน ตินฺตรตฺตโกวิฬารปุปฺผวณฺณํ รตฺตทุปฏฺฏํ กตฺตริยา ปทุมํ กนฺตนฺโต วิย สํวิธาย ติมณฺฑลํ ปฏิจฺฉาเทนฺโต นิวาเสตฺวา สุวณฺณปามงฺเคน ปทุมกลาปํ ปริกฺขิปนฺโต วิย วิชฺชุลฺลตาสสฺสิริกํ กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา รตฺตกมฺพเลน คชกุมฺภํ ปริโยนทฺธนฺโต วิย รตนสตุพฺเพเธ สุวณฺณคฺฆิเก ปวาฬชาลํ ขิปมาโน วิย สุวณฺณเจติเย รตฺตกมฺพลกญฺจุกํ ปฏิมุญฺจนฺโต วิย คจฺฉนฺตํ ปุณฺณจนฺทํ รตฺตวณฺณวลาหเกน ปฏิจฺฉาทยมาโน วิย กญฺจนปพฺพตมตฺถเก สุปกฺกลาขารสํ ปริสิญฺจนฺโต วิย จิตฺตกูฏปพฺพตมตฺถกํ วิชฺชุลฺลตาย ปริกฺขิปนฺโต วิย จ สจกฺกวาฬสิเนรุยุคนฺธรํ มหาปถวึ จาเลตฺวา คหิตํ นิคฺโรธปลฺลวสมานวณฺณํ รตฺตวรปํสุกูลํ ปารุปิตฺวา คนฺธกุฏิทฺวารโต นิกฺขมิ กญฺจนคุหโต สีโห วิย อุทยปพฺพตกูฏโต ปุณฺณจนฺโท วิย จ. นิกฺขมิตฺวา ปน คนฺธกุฏิปมุเข อฏฺฐาสิ.

Da kleidete sich der Erhabene an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zusammen mit der Sangha der Bhikkhus dorthin, wo die neue Versammlungshalle (santhāgāra) war. Als ihm nun zu jener Zeit verkündet worden war: „Für das, wofür der Erhabene nun die Zeit als reif ansieht, o Herr“, legte der Erhabene das rote, doppellagige Untergewand (rattadupaṭṭa) an – dessen Farbe der einer mit Lacksaft (lākhārasa) befeuchteten, tiefroten Kovidāra-Blüte glich und das er ordentlich herrichtete, gleichsam als schnitte er mit einer Schere eine Lotusblüte aus –, so dass es die drei Kreise (Knie und Nabel) bedeckte. Er band den Gürtel (kāyabandhana), der wie ein Blitz erstrahlte, um sich – gleichsam als würde man ein Lotusbündel mit einer goldenen Kordel umwinden, gleichsam als würde man den Kopf eines Elefanten mit einer roten Decke verhüllen, gleichsam als würde man ein Korallennetz über ein hundert Ellen hohes goldenes Tor hängen, gleichsam als würde man einen roten Wollmantel über eine goldene Pagode streifen, gleichsam als würde eine rote Wolke den ziehenden Vollmond verhüllen, gleichsam als würde man wohlgekochten Lacksirup über den Gipfel eines goldenen Berges gießen und gleichsam als würde man den Gipfel des Cittakūṭa-Berges mit Blitzen umgeben. Nachdem er das edle rote Pāṃsukūla-Gewand (rattavarapaṃsukūla) angelegt hatte, dessen Farbe den jungen Trieben des Banyanbaumes glich und das er selbst genommen hatte, nachdem er die große Erde samt den Cakkavāḷas, dem Sineru und dem Yugandhara-Berg hatte erbeben lassen, schritt er aus der Tür der Duftkammer (gandhakuṭi) heraus, wie ein Löwe aus einer goldenen Höhle oder wie der Vollmond über dem Gipfel des östlichen Berges. Und nachdem er herausgetreten war, verweilte er vor der Duftkammer.

อถสฺส กายโต เมฆมุเขหิ วิชฺชุกลาปา วิย รสฺมิโย นิกฺขมิตฺวา สุวณฺณรสธาราปริเสกมญฺชริปตฺตปุปฺผผลวิฏเป วิย อารามรุกฺเข กรึสุ. ตาวเทว จ อตฺตโน อตฺตโน ปตฺตจีวรมาทาย มหาภิกฺขุสงฺโฆ ภควนฺตํ ปริวาเรสิ. เต ปน ปริวาเรตฺวา ฐิตา ภิกฺขู เอวรูปา อเหสุํ อปฺปิจฺฉา สนฺตุฏฺฐา ปวิวิตฺตา อสํสฏฺฐา อารทฺธวีริยา วตฺตาโร วจนกฺขมา โจทกา ปาปครหี สีลสมฺปนฺนา สมาธิสมฺปนฺนา ปญฺญาวิมุตฺติวิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺนาติ. เตหิ ปริวาริโต ภควา รตฺตกมฺพลปริกฺขิตฺโต วิย สุวณฺณกฺขนฺโธ รตฺตปทุมสณฺฑมชฺฌคตา วิย สุวณฺณนาวา ปวาฬเวทิกาปริกฺขิตฺโต วิย สุวณฺณปาสาโท วิโรจิตฺถ. สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานาทโย มหาเถราปิ นํ เมฆวณฺณํ ปํสุกูลํ [Pg.15] ปารุปิตฺวา มณิวมฺมวมฺมิกา วิย มหานาคา ปริวารยึสุ วนฺตราคา ภินฺนกิเลสา วิชฏิตชฏา ฉินฺนพนฺธนา กุเล วา คเณ วา อลคฺคา.

Da gingen von seinem Körper Strahlen aus wie Blitze aus den Wolkenöffnungen, welche die Bäume des Klostergartens so erschienen ließen, als seien ihre Knospen, Blätter, Blüten, Früchte und Zweige mit Strömen flüssigen Goldes übergossen worden. Im selben Augenblick nahmen die Bhikkhus der großen Gemeinde ihre jeweiligen Schalen und Gewänder und umgaben den Erhabenen. Die Bhikkhus aber, die ihn so umringten, waren von folgender Beschaffenheit: Sie waren von wenigen Wünschen (appiccha), zufrieden (santuṭṭha), zurückgezogen lebend (pavivitta), ungesellig (asaṃsaṭṭha), tatkräftig strebend (āraddhavīriya), weise Ratgebende (vattār), geduldig gegenüber Ermahnungen (vacanakkhamā), sich selbst prüfend (codakā), das Böse tadelnd (pāpagarahī), vollkommen in der Tugend (sīlasampanna), vollkommen in der Sammlung (samādhisampanna) und vollkommen in der durch Weisheit erlangten Befreiung sowie dem Wissen und Schauen der Befreiung (paññāvimuttivimuttiñāṇadassanasampanna). Umgeben von ihnen erstrahlte der Erhabene wie ein goldener Block, der mit einer roten Decke umhüllt ist, wie ein goldenes Boot inmitten eines roten Lotusdickichts, oder wie ein goldener Palast, der von einer Korallenbalustrade umgeben ist. Auch die großen Theras wie Sāriputta und Moggallāna, welche wolkenfarbene Pāṃsukūla-Gewänder trugen, umgaben ihn wie mächtige Elefanten, die mit juwelenbesetzten Panzern bedeckt sind; sie waren frei von Begierde (vantarāga), hatten die Befleckungen vernichtet (bhinnakilesa), das Gewirr entwirrt (vijaṭitajaṭā), die Fesseln zerschnitten (chinnabandhana) und waren weder an Familien noch an Gruppen verhaftet.

อิติ ภควา สยํ วีตราโค วีตราเคหิ, วีตโทโส วีตโทเสหิ, วีตโมโห วีตโมเหหิ, นิตฺตณฺโห นิตฺตณฺเหหิ, นิกฺกิเลโส นิกฺกิเลเสหิ, สยํ พุทฺโธ พหุสฺสุตพุทฺเธหิ ปริวาริโต, ปตฺตปริวาริตํ วิย เกสรํ, เกสรปริวาริตา วิย กณฺณิกา, อฏฺฐนาคสหสฺสปริวาริโต วิย ฉทฺทนฺโต นาคราชา, นวุติหํสสหสฺสปริวาริโต วิย ธตรฏฺโฐ หํสราชา, เสนงฺคปริวาริโต วิย จกฺกวตฺติ, มรุคณปริวาริโต วิย สกฺโก เทวราชา, พฺรหฺมคณปริวาริโต วิย หาริตมหาพฺรหฺมา, ตาราคณปริวาริโต วิย ปุณฺณจนฺโท, อสเมน พุทฺธเวเสน อปริมาเณน พุทฺธวิลาเสน กปิลวตฺถุคมนมคฺคํ ปฏิปชฺชิ.

So begab sich der Erhabene, der selbst frei von Begierde war, umgeben von jenen, die frei von Begierde waren; der selbst frei von Hass war, umgeben von jenen, die frei von Hass waren; der selbst frei von Verblendung war, umgeben von jenen, die frei von Verblendung waren; der selbst frei von Durst war, umgeben von jenen, die frei von Durst waren; der selbst frei von Befleckungen war, umgeben von jenen, die frei von Befleckungen waren; der selbst erwacht war, umgeben von gelehrten Erwachten – gleichsam wie Staubfäden, die von Blütenblättern umgeben sind, oder wie eine Samenkapsel, die von Staubfäden umgeben ist; wie der Chaddanta-Elefantenkönig, der von achttausend Elefanten umgeben ist; wie der Dhataraṭṭha-Schwanenkönig, der von neunzigtausend Schwänen umgeben ist; wie ein Raddrehender Herrscher (Cakkavatti), der von seinem viergliedrigen Heer umgeben ist; wie Sakka, der Götterkönig, der von der Schar der Gottheiten umgeben ist; wie der große Hārita-Brahma, der von der Brahma-Schar umgeben ist; und wie der Vollmond, der von den Heeren der Sterne umgeben ist – in unvergleichlicher Buddha-Gestalt und unermesslicher Buddha-Pracht auf den Weg nach Kapilavatthu.

อถสฺส ปุรตฺถิมกายโต สุวณฺณวณฺณา รสฺมี อุฏฺฐหิตฺวา อสีติหตฺถฏฺฐานํ อคฺคเหสิ. ปจฺฉิมกายโต ทกฺขิณหตฺถโต, วามหตฺถโต สุวณฺณวณฺณา รสฺมี อุฏฺฐหิตฺวา อสีติหตฺถฏฺฐานํ อคฺคเหสิ. อุปริ เกสนฺตโต ปฏฺฐาย สพฺพเกสาวตฺเตหิ โมรคีววณฺณา รสฺมี อุฏฺฐหิตฺวา คคนตเล อสีติหตฺถฏฺฐานํ อคฺคเหสิ. เหฏฺฐา ปาทตเลหิ ปวาฬวณฺณา รสฺมี อุฏฺฐหิตฺวา ฆนปถวิยํ อสีติหตฺถฏฺฐานํ อคฺคเหสิ. เอวํ สมนฺตา อสีติหตฺถมตฺตํ ฐานํ ฉพฺพณฺณา พุทฺธรสฺมิโย วิชฺโชตมานา วิปฺผนฺทมานา กญฺจนทณฺฑทีปิกาหิ นิจฺฉริตฺวา อากาสํ ปกฺขนฺทชาลา วิย จาตุทฺทีปิกมหาเมฆโต นิกฺขนฺตวิชฺชุลฺลตา วิย วิธาวึสุ. สพฺพทิสาภาคา สุวณฺณจมฺปกปุปฺเผหิ วิกิริยมานา วิย, สุวณฺณฆฏา นิกฺขนฺตสุวณฺณรสธาราหิ สิญฺจมานา วิย, ปสาริตสุวณฺณปฏปริกฺขิตฺตา วิย, เวรมฺภวาตสมุฏฺฐิตกึสุกกณิการปุปฺผจุณฺณสโมกิณฺณา วิย วิปฺปกิรึสุ.

Da ging von der Vorderseite seines Körpers ein goldfarbener Strahl aus und breitete sich über einen Raum von achtzig Ellen aus. Ebenso gingen von der Rückseite seines Körpers, von seiner rechten Hand und von seiner linken Hand goldfarbene Strahlen aus und breiteten sich über einen Raum von achtzig Ellen aus. Nach oben hin, beginnend am Haaransatz, erhob sich aus all seinen Haarlocken ein Strahl in der Farbe eines Pfauenhalses (moragīvavaṇṇa, d. h. tiefblau) und breitete sich am Himmelsgewölbe über einen Raum von achtzig Ellen aus. Nach unten hin, aus seinen Fußsohlen, erhob sich ein korallenfarbener Strahl und breitete sich in der festen Erde über einen Raum von achtzig Ellen aus. So strahlten ringsumher in einem Umkreis von achtzig Ellen die sechserlei Buddha-Strahlen auf, flackerten und zuckten dahin; sie glichen Flammen, die von goldenen Fackeln ausgehen und in den Himmel emporsteigen, oder Blitzen, die aus einer gewaltigen Regenwolke über den vier Kontinenten hervorbrechen. Alle Himmelsgegenden erschienen wie mit goldenen Campaka-Blüten bestreut, wie mit Strömen flüssigen Goldes aus goldenen Krügen übergossen, wie mit ausgebreiteten goldenen Tüchern umhüllt und wie übersät mit dem Blütenstaub von Kiṃsuka- und Kaṇikāra-Blüten, der durch die stürmischen Verambha-Winde aufgewirbelt worden war.

ภควโตปิ อสีติอนุพฺยญฺชนพฺยามปฺปภาทฺวตฺตึสวรลกฺขณสมุชฺชลํ สรีรํ สมุคฺคตตารกํ วิย คคนตลํ, วิกสิตมิว ปทุมวนํ, สพฺพปาลิผุลฺโล วิย โยชนสติโก ปาริจฺฉตฺตโก, ปฏิปาฏิยา ฐปิตานํ ทฺวตฺตึสูจนฺทานํ ทฺวตฺตึสสูริยานํ ทฺวตฺตึสจกฺกวตฺตีนํ ทฺวตฺตึสเทวราชานํ ทฺวตฺตึสมหาพฺรหฺมานํ [Pg.16] สิริยา สิรึ อภิภวมานํ วิย วิโรจิตฺถ, ยถา ตํ ทสหิ ปารมีหิ ทสหิ อุปปารมีหิ ทสหิ ปรมตฺถปารมีหิ สุปูริตาหิ สมตึสปารมิตาหิ อลงฺกตํ. กปฺปสตสหสาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ ทินฺนทานํ รกฺขิตสีลํ กตกลฺยาณกมฺมํ เอกสฺมึ อตฺตภาเว โอสริตฺวา วิปากํ ทาตุํ ฐานํ อลภมานํ สมฺพาธปตฺตํ วิย อโหสิ. นาวาสหสฺสภณฺฑํ เอกนาวํ อาโรปนกาโล วิย, สกฏสหสฺสภณฺฑํ เอกสกฏํ อาโรปนกาโล วิย, ปญฺจวีสติยา นทีนํ โอฆสฺส สมฺภิชฺช มุขทฺวาเร เอกโต ราสีภูตกาโล วิย จ อโหสิ.

Auch des Erhabenen Körper, der durch die achtzig Nebenmerkmale, die eine Klafter weite Aura und die zweiunddreißig Hauptmerkmale eines großen Mannes hell erstrahlte, leuchtete wie das Himmelsgewölbe voller aufgegangener Sterne, wie ein blühender Lotuswald, oder wie der hundert Yojanas große Pāricchattaka-Baum, der gänzlich in voller Blüte steht. Er erstrahlte, indem er mit seiner eigenen Pracht die Pracht von zweiunddreißig ordentlich aufgereihten Monden, zweiunddreißig Sonnen, zweiunddreißig Raddrehenden Herrschern, zweiunddreißig Götterkönigen und zweiunddreißig großen Brahmas gleichsam in den Schatten stellte – so geschmückt war er durch die dreißig Vollkommenheiten (samatiṃsapāramitā), bestehend aus den zehn Vollkommenheiten (pāramī), den zehn mittleren Vollkommenheiten (upapāramī) und den zehn höchsten Vollkommenheiten (paramatthapāramī), die er vollkommen erfüllt hatte. All die über vier unzählbare Weltzeitalter (asaṅkhyeyya) und hunderttausend Äonen (kappa) hinweg gegebenen Gaben (dāna), die bewahrte Tugend (sīla) und die vollbrachten heilsamen Taten (kalyāṇakamma) schienen in dieser einzigen Verkörperung (attabhāva) zusammenzuströmen, und da sie keinen ausreichenden Raum fanden, um ihre volle Frucht (vipāka) zu tragen, war es gleichsam, als gerieten sie in eine Enge – gleichsam wie die Zeit, in der die Ladung von tausend Schiffen auf ein einziges Schiff geladen wird, oder die Ladung von tausend Karren auf einen einzigen Karren, oder wie das Zusammentreffen der Fluten von fünfundzwanzig Flüssen, die sich an einer einzigen Mündung zu einer gewaltigen Masse vereinen.

อิมาย พุทฺธสิริยา โอภาสมานสฺสาปิ จ ภควโต ปุรโต อเนกานิ ทณฺฑทีปิกสหสฺสานิ อุกฺขิปึสุ. ตถา ปจฺฉโต. วามปสฺเส ทกฺขิณปสฺเส. ชาติกุสุมจมฺปกวนมลฺลิกรตฺตุปฺปลนีลุปฺปลมกุลสินฺทุวารปุปฺผานิ เจว นีลปีตาทิวณฺณสุคนฺธคนฺธจุณฺณานิ จ จาตุทฺทีปิกเมฆวิสฺสฏฺโฐทกวุฏฺฐิโย วิย วิปฺปกิรึสุ. ปญฺจงฺคิกตูริยนิคฺโฆสา เจว พุทฺธธมฺมสงฺฆคุณปฺปฏิสํยุตฺตา ถุติโฆสา จ สพฺพทิสา ปูรยึสุ. เทวมนุสฺสนาคสุปณฺณคนฺธพฺพยกฺขาทีนํ อกฺขีนิ อมตปานํ วิย ลภึสุ. อิมสฺมึ ปน ฐาเน ฐตฺวา ปทสหสฺเสน คมนวณฺณํ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ตตฺริทํ มุขมตฺตํ –

Vor dem Erhabenen, der in dieser Buddha-Pracht erstrahlte, wurden viele Tausende von Fackeln emporgehoben. Ebenso geschah es hinter ihm sowie zu seiner linken und rechten Seite. Jasminblüten, Campaka-Blüten, Wildjasmin, rote und blaue Lotusblüten, Knospen und Sinduvāra-Blüten sowie wohlriechende Duftpulver in Farben wie Blau und Gelb wurden verstreut wie Regengüsse aus Wolken, die sich über alle vier Kontinente ergießen. Sowohl der Klang des fünfteiligen Orchesters als auch die Lobpreisungen auf die Vorzüge von Buddha, Dhamma und Saṅgha erfüllten alle Himmelsrichtungen. Die Augen der Götter, Menschen, Nāgas, Garuḍas, Gandharvas, Yakṣas und anderer erlangten Freude, gleichsam als tränken sie das Elixier der Unsterblichkeit. An dieser Stelle ist es nun angemessen, innezuhalten, um das Lob seines edlen Ganges mit tausend Worten ausführlich zu schildern. Davon ist dies hier nur ein kurzer Auszug:

‘‘เอวํ สพฺพงฺคสมฺปนฺโน, กมฺปยนฺโต วสุนฺธรํ;

อเหฐยนฺโต ปาณานิ, ยาติ โลกวินายโก.

„So schreitet der Führer der Welt voran, ausgestattet mit allen vollkommenen Eigenschaften, die Erde erzittern lassend, ohne jedoch den Lebewesen Schaden zuzufügen.

ทกฺขิณํ ปฐมํ ปาทํ, อุทฺธรนฺโต นราสโภ;

คจฺฉนฺโต สิริสมฺปนฺโน, โสภเต ทฺวิปทุตฺตโม.

Zuerst den rechten Fuß anhebend, glänzt der Stier unter den Menschen, der mit Herrlichkeit Ausgestattete, das höchste der zweibeinigen Wesen, beim Schreiten.

คจฺฉโต พุทฺธเสฏฺฐสฺส, เหฏฺฐา ปาทตลํ มุทุ;

สมํ สมฺผุสเต ภูมึ, รชสา นุปลิปฺปติ.

Beim Gehen des erhabensten Buddha berührt seine weiche Fußsohle die Erde vollkommen ebenmäßig, und sie wird von keinem Staub befleckt.

นินฺนฏฺฐานํ อุนฺนมติ, คจฺฉนฺเต โลกนายเก;

อุนฺนตญฺจ สมํ โหติ, ปถวี จ อเจตนา.

Schreitet der Führer der Welt, so erhebt sich der tiefe Boden, und unebene Erhöhungen werden flach, obwohl die Erde doch ohne Bewusstsein ist.

ปาสาณา สกฺขรา เจว, กถลา ขาณุกณฺฏกา;

สพฺเพ มคฺคา วิวชฺชนฺติ, คจฺฉนฺเต โลกนายเก.

Felsen, Kiesel, Scherben, Baumstümpfe und Dornen – sie alle weichen vom Wege zurück, wenn der Führer der Welt dahinschreitet.

นาติทูเร [Pg.17] อุทฺธรติ, นจฺจาสนฺเน จ นิกฺขิปํ;

อฆฏฺฏยนฺโต นิยฺยาติ, อุโภ ชาณู จ โคปฺผเก.

Er hebt den Fuß weder zu weit an, noch setzt er ihn zu nahe ab; er schreitet voran, ohne dass sich seine Knie oder Knöchel berühren.

นาติสีฆํ ปกฺกมติ, สมฺปนฺนจรโณ มุนิ;

น จาติสณิกํ ยาติ, คจฺฉมาโน สมาหิโต.

Der weise Weise von vollkommenem Wandel geht weder zu schnell noch zu langsam; vollkommen gesammelt schreitet er voran.

อุทฺธํ อโธ จ ติริยํ, ทิสญฺจ วิทิสํ ตถา;

น เปกฺขมาโน โส ยาติ, ยุคมตฺตมฺหิ เปกฺขติ.

Er geht, ohne nach oben, nach unten, zur Seite, geradeaus oder in die Zwischenrichtungen zu blicken; sein Blick ist stets nur eine Jochlänge weit vor sich gerichtet.

นาควิกฺกนฺตจาโร โส, คมเน โสภเต ชิโน;

จารุํ คจฺฉติ โลกคฺโค, หาสยนฺโต สเทวเก.

Mit dem majestätischen Gang eines königlichen Elefanten glänzt der Sieger beim Gehen. Das Oberhaupt der Welt schreitet anmutig voran und erfreut die Welt samt den Göttern.

อุฬุราชาว โสภนฺโต, จตุจารีว เกสรี;

โตสยนฺโต พหู สตฺเต, ปุรํ เสฏฺฐํ อุปาคมี’’ติ.

Glänzend wie der Mond, der König der Gestirne, oder wie ein stolzer Mähnenlöwe, erfreute er viele Wesen und zog so in die edle Stadt ein.“

วณฺณกาโล นาม กิเรส, เอวํวิเธสุ กาเลสุ พุทฺธสฺส สรีรวณฺเณ วา คุณวณฺเณ วา ธมฺมกถิกสฺส ถาโมเยว ปมาณํ จุณฺณิยปเทหิ วา คาถาพนฺเธน วา ยตฺตกํ สกฺโกติ, ตตฺตกํ วตฺตพฺพํ. ทุกฺกถิตนฺติ น วตฺตพฺพํ. อปฺปมาณวณฺณา หิ พุทฺธา, เตสํ พุทฺธาปิ อนวเสสโต วณฺณํ วตฺตุํ อสมตฺถา, ปเคว อิตรา ปชาติ. อิมินา สิริวิลาเสน อลงฺกตปฺปฏิยตฺตํ สกฺยราชปุรํ ปวิสิตฺวา ภควา ปสนฺนจิตฺเตน ชเนน คนฺธธูมวาสจุณฺณาทีหิ ปูชยมาโน สนฺถาคารํ ปาวิสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข ภควา นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน เยน เอวํ สนฺถาคารํ เตนุปสงฺกมี’’ติ.

Dies wird in der Tat als die ‚Zeit des Lobpreises‘ bezeichnet. In solchen Momenten ist beim Lobpreis der körperlichen Gestalt oder der inneren Tugenden des Buddha allein die Redekunst und Kraft des Dhamma-Predigers das Maß. Ob in kunstvoller Prosa oder in Versen – so viel Lob, wie man hervorzubringen vermag, so viel soll man verkünden. Man sollte niemals sagen, es sei schlecht oder unzureichend ausgedrückt worden. Denn die Buddhas besitzen unermessliche Qualitäten; selbst Buddhas wären nicht imstande, diese vollkommen restlos zu beschreiben, wie viel weniger erst andere Wesen! In dieser prachtvollen Würde betrat der Erhabene die festlich geschmückte Königsstadt der Sakyer. Von den gläubigen Menschen mit Wohlgerüchen, Räucherwerk, Essenzen und Pulvern verehrt, betrat er die Versammlungshalle. Daher heißt es: ‚Daraufhin kleidete sich der Erhabene an, nahm Schale und Obergewand und begab sich zusammen mit der Sangha der Mönche dorthin, wo sich die neue Versammlungshalle befand.‘

ภควนฺตํเยว ปุรกฺขตฺวาติ ภควนฺตํ ปุรโต กตฺวา. ตตฺถ ภควา ภิกฺขูนญฺเจว อุปาสกานญฺจ มชฺเฌ นิสินฺโน คนฺโธทเกน นฺหาเปตฺวา ทุกูลจุมฺพฏเกน โวทกํ กตฺวา ชาติหิงฺคุลเกน มชฺชิตฺวา รตฺตกมฺพลปลิเวฐิเต ปีเฐ ฐปิตรตฺตสุวณฺณฆนปฏิมา วิย อติวิโรจิตฺถ. อยํ ปเนตฺถ โปราณานํ วณฺณภณนมคฺโค –

„Den Erhabenen voranstellend“ bedeutet, den Erhabenen an die Spitze zu stellen. Dort saß der Erhabene inmitten der Mönche und der Laienanhänger und erstrahlte in überragender Pracht – gleich einer Statue aus massivem, rötlichem Gold, die man mit duftendem Wasser gewaschen, mit einem feinen Tuch getrocknet, mit feinstem Zinnober poliert und auf einen mit rotem Prachtstoff umhüllten Sitz gestellt hat. Dies ist die Weise der Lobpreisung durch die Lehrer der alten Zeiten:

‘‘คนฺตฺวาน มณฺฑลมาฬํ, นาควิกฺกนฺตจรโณ;

โอภาสยนฺโต โลกคฺโค, นิสีทิ วรมาสเน.

„Als er mit dem majestätischen Schritt eines Königselefanten die Rundhalle betreten hatte, setzte sich das erstrahlende Oberhaupt der Welt auf den erlesenen Sitz.

ตสฺมึ [Pg.18] นิสินฺโน นรทมฺมสารถิ,เทวาติเทโว สตปุญฺญลกฺขโณ;

พุทฺธาสเน มชฺฌคโต วิโรจติ,สุวณฺณเนกฺขํ วิย ปณฺฑุกมฺพเล.

Dort sitzend glänzt der Lenker der zu zähmenden Menschen, der Gott über den Göttern, gezeichnet mit den Merkmalen von hundertfachem Verdienst; inmitten der Schar auf dem Buddha-Sitz thronend, erstrahlt er wie ein reines Goldornament auf einer hellroten Prachtdecke.

เนกฺขํ ชมฺโพนทสฺเสว, นิกฺขิตฺตํ ปณฺฑุกมฺพเล;

วิโรจติ วีตมโล, มณิเวโรจโน ยถา.

Wie eine Zierde aus reinstem Jambonada-Gold, die auf eine hellrote Decke gelegt wurde, oder wie ein makelloser, strahlender Edelstein, so glänzt der von jedem Makel Freie.

มหาสาโลว สมฺผุลฺโล, เนรุราชาวลงฺกโต;

สุวณฺณยูปสงฺกาโส, ปทุโม โกกนโท ยถา.

Gleich einem voll erblühten, riesigen Sāla-Baum, gleich dem majestätischen, prächtigen Bergkönig Meru, einer goldenen Opfersäule ähnelnd, oder wie eine rote Kokanada-Lotusblüte,

ชลนฺโต ทีปรุกฺโขว, ปพฺพตคฺเค ยถา สิขี;

เทวานํ ปาริจฺฉตฺโตว, สพฺพผุลฺโล วิโรจถา’’ติ.

leuchtend wie ein flammender Lichterbaum, wie ein Feuer auf einem Berggipfel, oder wie der Pāricchatta-Baum der Götter in seiner vollkommenen Pracht – so erstrahlte er.“

กาปิลวตฺถเว สกฺเย พหุเทว รตฺตึ ธมฺมิยา กถายาติ เอตฺถ ธมฺมี กถา นาม สนฺถาคารอนุโมทนปฺปฏิสํยุตฺตา ปกิณฺณกกถา เวทิตพฺพา. ตทา หิ ภควา อากาสคงฺคํ โอตาเรนฺโต วิย ปถโวชํ อากฑฺฒนฺโต วิย มหาชมฺพุํ ขนฺเธ คเหตฺวา จาเลนฺโต วิย โยชนิกํ มธุภณฺฑํ จกฺกยนฺเตน ปีเฬตฺวา มธุปานํ ปายมาโน วิย กาปิลวตฺถวานํ สกฺยานํ หิตสุขาวหํ ปกิณฺณกกถํ กเถสิ. ‘‘อาวาสทานํ นาเมตํ มหาราช มหนฺตํ, ตุมฺหากํ อาวาโส มยา ปริภุตฺโต ภิกฺขุสงฺเฆน ปริภุตฺโต มยา จ ภิกฺขุสงฺเฆน จ ปริภุตฺโต ปน ธมฺมรตเนน ปริภุตฺโต เยวาติ ตีหิ รตเนหิ ปริภุตฺโต นาม โหติ. อาวาสทานสฺมิญฺหิ ทินฺเน สพฺพทานํ ทินฺนเมว โหติ. ภูมฏฺฐกปณฺณสาลาย วา สาขามณฺฑปสฺส วาปิ อานิสํโส นาม ปริจฺฉินฺทิตุํ น สกฺกา’’ติ นานานยวิจิตฺตํ พหุํ ธมฺมกถํ กเถตฺวา –

„Die Sakyer von Kapilavatthu bis tief in die Nacht hinein mit einer Dhamma-Rede erfreuend“ – hierbei ist unter einer „Dhamma-Rede“ eine vielseitige Lehrrede zu verstehen, die mit dem Dank für die Nutzung der Versammlungshalle verbunden ist. Damals hielt der Erhabene – gleichsam als ließe er den Himmels-Ganges herabströmen, als zöge er die nährende Essenz der Erde empor, als schüttele er einen riesigen Jambu-Baum an den Ästen oder als presste er eine meilenweite Honigwabe mit einer Presse aus, um allen den süßen Trank zu reichen – für die Sakyer von Kapilavatthu eine heilsame und glückbringende, vielfältige Predigt. „O Großkönig, das Schenken einer Wohnstätte bringt wahrlich großen Segen. Euer Versammlungshaus wurde von mir genutzt, von der Sangha der Mönche genutzt, und indem es von mir und der Sangha der Mönche genutzt wurde, is es wahrhaftig auch vom kostbaren Dhamma genutzt worden. Somit gilt es als von allen drei Juwelen genutzt. Wenn die Gabe einer Wohnstätte dargebracht wird, ist damit wahrlich jede Form von Gabe gegeben. Selbst der Segen einer einfachen Blätterhütte auf der Erde oder einer Laube aus Zweigen lässt sich nicht ermessen.“ Nachdem er so eine mannigfaltige und reichhaltige Dhamma-Rede gehalten hatte, sprach er:

‘‘สีตํ อุณฺหํ ปฏิหนฺติ, ตโต วาฬมิคานิ จ;

สรีสเป จ มกเส, สิสิเร จาปิ วุฏฺฐิโย.

„Sie schützt vor Kälte und Hitze, ebenso vor wilden Tieren, vor kriechenden Tieren, vor Mücken sowie vor dem Frost des Winters und heftigen Regengüssen.

ตโต วาตาตโป โฆโร, สญฺชาโต ปฏิหญฺญติ;

เลณตฺถญฺจ สุขตฺถญฺจ, ฌายิตุญฺจ วิปสฺสิตุํ.

Auch heftiger Sturm und brennende Sonnenhitze werden dadurch abgehalten. Sie dient als schützende Zuflucht für ein friedvolles Wohlbefinden, um zu meditieren und klare Einsicht zu gewinnen.

วิหารทานํ สงฺฆสฺส, อคฺคํ พุทฺเธน วณฺณิตํ;

ตสฺมา หิ ปณฺฑิโต โปโส, สมฺปสฺสํ อตฺถมตฺตโน.

Die Gabe einer Wohnstätte an die Sangha ist vom Buddha als die höchste Gabe gepriesen worden. Darum sollte ein weiser Mensch, der sein eigenes Wohl vor Augen hat,

วิหาเร [Pg.19] การเย รมฺเม, วาสเยตฺถ พหุสฺสุเต;

เตสํ อนฺนญฺจ ปานญฺจ, วตฺถเสนาสนานิ จ.

liebliche Wohnstätten errichten lassen und darin vielwissende, tugendhafte Mönche beherbergen. Ihnen sollte er Speise und Trank, Kleidung und Lagerstätten spenden.

ทเทยฺย อุชุภูเตสุ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา;

เต ตสฺส ธมฺมํ เทเสนฺติ, สพฺพทุกฺขาปนูทนํ;

ยํ โส ธมฺมํ อิธญฺญาย, ปรินิพฺพาติ อนาสโว’’ติ. (จูฬว. ๒๙๕) –

Er sollte diese Gaben den Aufrechten mit reinem, vertrauensvollem Geist darbringen. Diese lehren ihn den Dhamma, der alles Leiden vertreibt. Wenn er diese Lehre hier im Leben vollkommen erkennt, erlangt er frei von allen Trieben das endgültige Erlöschen.“

เอวํ อยมฺปิ อาวาเส อานิสํโส, อยมฺปิ อานิสํโสติ พหุเทวรตฺตึ อติเรกตรํ ทิยฑฺฒยามํ อาวาสานิสํสกถํ กเถสิ. ตตฺถ อิมา คาถาว สงฺคหํ อารุฬฺหา, ปกิณฺณกธมฺมเทสนา ปน สงฺคหํ น อาโรหติ. สนฺทสฺเสสีติอาทีนิ วุตฺตตฺถาเนว.

„So ist dieser Segen einer Wohnstätte, so ist jener Segen.“ Auf diese Weise predigte er bis tief in die Nacht hinein, weit über eineinhalb Nachtwachen lang, über den Segen des Spendens von Wohnstätten. Von diesen Erläuterungen wurden nur die obigen Verse in das Konzil aufgenommen; die vermischte Lehrrede hingegen fand keinen Eingang in die offizielle Sammlung. Worte wie ‚sandassesi‘ und so weiter haben die bereits zuvor dargelegte Bedeutung.

อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสีติ ธมฺมกถํ กถาเปตุกาโม ชานาเปสิ. อถ กสฺมา สาริปุตฺตมหาโมคฺคลฺลานมหากสฺสปาทีสุ อสีติมหาเถเรสุ วิชฺชมาเนสุ ภควา อานนฺทตฺเถรสฺส ภารมกาสีติ. ปริสชฺฌาสยวเสน. อายสฺมา หิ อานนฺโท พหุสฺสุตานํ อคฺโค, ปโหสิ ปริมณฺฑเลหิ ปทพฺยญฺชเนหิ มธุรธมฺมกถํ กเถตุนฺติ สากิยมณฺฑเล ปากโฏ ปญฺญาโต. ตสฺส สกฺยราชูหิ วิหารํ คนฺตฺวาปิ ธมฺมกถา สุตปุพฺพา, โอโรธา ปน เนสํ น ยถารุจิยา วิหารํ คนฺตุํ ลภนฺติ, เตสํ เอตทโหสิ – ‘‘อโห วต ภควา อปฺปํเยว ธมฺมกถํ กเถตฺวา อมฺหากํ ญาติเสฏฺฐสฺส อานนฺทสฺส ภารํ กเรยฺยา’’ติ. เตสํ อชฺฌาสยวเสน ภควา ตสฺเสว ภารมกาสิ.

„Er wandte sich an den ehrwürdigen Ānanda“ bedeutet, dass er ihn wissen ließ, weil er wünschte, dass eine Lehrrede gehalten werde. Warum aber legte der Erhabene dem ehrwürdigen Ānanda diese Last auf, während die achtzig großen Theras wie Sāriputta, Mahāmoggallāna, Mahākassapa und andere anwesend waren? Es geschah aufgrund der Neigung der Versammlung. Denn der ehrwürdige Ānanda ist der Erste unter den Vielwissenden; er war in der Lage, eine süße Lehrrede mit wohlgerundeten Worten und Silben zu halten, und war so im Kreis der Sakyer wohlbekannt und berühmt. Die Sakyer-Könige hatten seine Lehrreden bereits gehört, wenn sie zum Kloster gingen. Die Frauen ihres Harems jedoch durften das Kloster nicht nach eigenem Wunsch aufsuchen. Da dachten jene: „O Möge doch der Erhabene, nachdem er nur eine kurze Lehrrede gehalten hat, unserem edlen Verwandten Ānanda die Last übertragen!“ Entsprechend ihrer Neigung legte der Erhabene eben diesem die Last auf.

เสโข ปาฏิปโทติ ปฏิปนฺนโก เสขสมโณ. โส ตุยฺหํ ปฏิภาตุ อุปฏฺฐาตุ, ตสฺส ปฏิปทํ เทเสหีติ ปฏิปทาย ปุคฺคลํ นิยเมตฺวา ทสฺเสติ. กสฺมา ปน ภควา อิมํ ปฏิปทํ นิยเมสิ? พหูหิ การเณหิ. อิเม ตาว สกฺยา มงฺคลสาลาย มงฺคลํ ปจฺจาสีสนฺติ วฑฺฒึ อิจฺฉนฺติ, อยญฺจ เสขปฏิปทา มยฺหํ สาสเน มงฺคลปฏิปทา วฑฺฒมานกปฏิปทาติปิ อิมํ ปฏิปทํ นิยเมสิ. ตสฺสญฺจ ปริสติ เสขาว พหู นิสินฺนา, เต อตฺตนา ปฏิวิทฺธฏฺฐาเน กถียมาเน อกิลมนฺตาว สลฺลกฺเขสฺสนฺตีติปิ อิมํ ปฏิปทํ นิยเมสิ. อายสฺมา จ อานนฺโท เสขปฏิสมฺภิทาปตฺโตว, โส อตฺตนา ปฏิวิทฺเธ ปจฺจกฺขฏฺฐาเน กเถนฺโต อกิลมนฺโต วิญฺญาเปตุํ สกฺขิสฺสตีติปิ อิมํ ปฏิปทํ นิยเมสิ. เสขปฏิปทาย จ ติสฺโสปิ สิกฺขา โอสฏา[Pg.20], ตตฺถ อธิสีลสิกฺขาย กถิตาย สกลํ วินยปิฏกํ กถิตเมว โหติ, อธิจิตฺตสิกฺขาย กถิตาย สกลํ สุตฺตนฺตปิฏกํ กถิตํ โหติ, อธิปญฺญาสิกฺขาย กถิตาย สกลํ อภิธมฺมปิฏกํ กถิตํ โหติ, อานนฺโท จ พหุสฺสุโต ติปิฏกธโร, โส ปโหติ ตีหิ ปิฏเกหิ ติสฺโส สิกฺขา กเถตุํ, เอวํ กถิเต สกฺยานํ มงฺคลเมว วฑฺฒิเยว ภวิสฺสตีติปิ อิมํ ปฏิปทํ นิยเมสิ.

„Der Übungsweg des Lernenden“ bezieht sich auf einen praktizierenden Mönch, der ein Lernender (sekha) ist. [Der Erhabene sagte:] „Dieser möge dir in den Sinn kommen; verkündige ihm den Übungsweg.“ So zeigt er den Übungsweg auf, indem er die Person bestimmt. Warum aber bestimmte der Erhabene diesen Übungsweg? Aus vielen Gründen. Erstens erhoffen diese Sakyer in der festlichen Versammlungshalle Segen und wünschen Gedeihen; und dieser Übungsweg des Lernenden ist in meiner Lehre ein segensreicher Weg und ein Weg des Gedeihens. Aus diesem Grund bestimmte er diesen Übungsweg. Zudem saßen in jener Versammlung viele Lernende; wenn über das gesprochen wird, was sie selbst durchdrungen haben, werden sie es ohne Ermüdung erfassen. Auch aus diesem Grund bestimmte er diesen Übungsweg. Und der ehrwürdige Ānanda hat die analytischen Erkenntnisse eines Lernenden erlangt; wenn er über das spricht, was er selbst durchdrungen hat und was ihm unmittelbar gegenwärtig ist, wird er ohne Ermüdung in der Lage sein, es verständlich zu machen. Auch aus diesem Grund bestimmte er diesen Übungsweg. Zudem sind im Übungsweg des Lernenden alle drei Schulungen enthalten: Wenn die Schulung in der höheren Sittlichkeit dargelegt wird, ist damit das gesamte Vinayapiṭaka dargelegt; wenn die Schulung im höheren Geist dargelegt wird, ist das gesamte Suttantapiṭaka dargelegt; wenn die Schulung in der höheren Weisheit dargelegt wird, ist das gesamte Abhidhammapiṭaka dargelegt. Und Ānanda ist vielwissend und ein Bewahrer des Tipiṭaka; er ist in der Lage, die drei Schulungen anhand der drei Piṭakas darzulegen. Wenn dies so dargelegt wird, wird es für die Sakyer gewiss Segen und Gedeihen bringen. Auch aus diesem Grund bestimmte er diesen Übungsweg.

ปิฏฺฐิ เม อาคิลายตีติ กสฺมา อาคิลายติ? ภควโต หิ ฉพฺพสฺสานิ ปธานํ ปทหนฺตสฺส มหนฺตํ กายทุกฺขํ อโหสิ, อถสฺส อปรภาเค มหลฺลกกาเล ปิฏฺฐิวาโต อุปฺปชฺชิ. อการณํ วา เอตํ. ปโหติ หิ ภควา อุปฺปนฺนํ เวทนํ วิกฺขมฺเภตฺวา เอกมฺปิ ทฺเวปิ สตฺตาเห เอกปลฺลงฺเกน นิสีทิตุํ. สนฺถาคารสาลํ ปน จตูหิ อิริยาปเถหิ ปริภุญฺชิตุกาโม อโหสิ, ตตฺถ ปาทโธวนฏฺฐานโต ยาว ธมฺมาสนา อคมาสิ, เอตฺตเก ฐาเน คมนํ นิปฺผนฺนํ. ธมฺมาสนํ ปตฺโต โถกํ ฐตฺวา นิสีทิ, เอตฺตเก ฐานํ. ทิยฑฺฒยามํ ธมฺมาสเน นิสีทิ, เอตฺตเก ฐาเน นิสชฺชา นิปฺผนฺนา. อิทานิ ทกฺขิเณน ปสฺเสน โถกํ นิปนฺเน สยนํ นิปฺผชฺชิสฺสตีติ เอวํ จตูหิ อิริยาปเถหิ ปริภุญฺชิตุกาโม อโหสิ. อุปาทินฺนกสรีรญฺจ นาม ‘‘โน อาคิลายตี’’ติ น วตฺตพฺพํ, ตสฺมา จิรํ นิสชฺชาย สญฺชาตํ อปฺปกมฺปิ อาคิลายนํ คเหตฺวา เอวมาห.

„Mein Rücken schmerzt“ – warum schmerzt er? Denn als der Erhabene sechs Jahre lang die Askeseübungen praktizierte, erlitt er große körperliche Qualen. Später, im fortgeschrittenen Alter, entstand bei ihm ein Rückenwind-Leiden. Daher rührt der Schmerz. Oder aber, dies ist nicht der eigentliche Grund. Denn der Erhabene ist durchaus in der Lage, die entstandenen Schmerzen zu unterdrücken und einen Tag, zwei Tage oder gar eine Woche lang in einer einzigen Meditationshaltung sitzen zu bleiben. Er wünschte jedoch, die Ratshalle mit allen vier Körperhaltungen zu nutzen: Er ging vom Ort der Fußwaschung bis zum Dhamma-Thron; damit war an diesem Ort die Haltung des Gehens vollzogen. Am Dhamma-Thron angekommen, stand er eine Weile und setzte sich dann; damit war an diesem Ort die Haltung des Stehens vollzogen. Eineinhalb Wachen lang saß er auf dem Dhamma-Thron; damit war das Sitzen vollzogen. [Er dachte:] „Wenn ich mich nun ein wenig auf die rechte Seite lege, wird auch das Liegen vollzogen sein.“ In diesem Sinne wünschte er, die Halle mit allen vier Körperhaltungen zu nutzen. Zudem kann man von einem physisch ergriffenen Körper nicht sagen, dass er nicht ermüdet; daher nahm er Bezug auf die geringfügige Müdigkeit, die durch das lange Sitzen entstanden war, und sprach diese Worte.

สงฺฆาฏึ ปญฺญาเปตฺวาติ สนฺถาคารสฺส กิร เอกปสฺเส เต ราชาโน ปฏฺฏสาณึ ปริกฺขิปาเปตฺวา กปฺปิยมญฺจกํ ปญฺญเปตฺวา กปฺปิยปจฺจตฺถรเณน อตฺถริตฺวา อุปริ สุวณฺณ-ตารก-คนฺธมาลา-ทามปฏิมณฺฑิตํ วิตานํ พนฺธิตฺวา คนฺธเตลปฺปทีปํ อาโรปยึสุ ‘‘อปฺเปว นาม สตฺถา ธมฺมาสนโต วุฏฺฐาย โถกํ วิสฺสมนฺโต อิธ นิปชฺเชยฺย, เอวํ โน อิมํ สนฺถาคารํ ภควตา จตูหิ อิริยาปเถหิ ปริภุตฺตํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสตี’’ติ. สตฺถาปิ ตเทว สนฺธาย ตตฺถ สงฺฆาฏึ ปญฺญเปตฺวา นิปชฺชิ. อุฏฺฐานสญฺญํ มนสิ กริตฺวาติ เอตฺตกํ กาลํ อติกฺกมิตฺวา วุฏฺฐหิสฺสามีติ วุฏฺฐานสญฺญํ จิตฺเต ฐเปตฺวา.

„Indem er die Saṅghāṭi-Robe ausbreitete“: An einer Seite der Ratshalle ließen jene Könige einen feinen Vorhang aufhängen, ein angemessenes Bett aufstellen und mit einer angemessenen Decke beziehen; darüber spannten sie einen Baldachin, der mit goldenen Sternen, Duftstoffen und Blumengirlanden verziert war, und entzündeten eine Duftöl-Lampe. Sie dachten: „Vielleicht wird der Meister sich vom Dhamma-Thron erheben, sich ein wenig ausruhen und sich hier hinlegen. Wenn unsere Ratshalle so vom Erhabenen mit allen vier Körperhaltungen genutzt wird, wird uns das für lange Zeit zum Heil und zum Segen gereichen.“ Auch der Meister legte sich genau in dieser Absicht dorthin, nachdem er seine Saṅghāṭi-Robe ausgebreitet hatte. „Indem er den Gedanken an das Aufstehen im Geist bewahrte“ bedeutet, dass er die Vorstellung im Geist festsetzte: „Nachdem diese Zeit verstrichen ist, werde ich aufstehen.“

๒๓. มหานามํ สกฺกํ อามนฺเตสีติ โส กิร ตสฺมึ กาเล ตสฺสํ ปริสติ เชฏฺฐโก ปาโมกฺโข, ตสฺมึ สงฺคหิเต เสสปริสา สงฺคหิตาว [Pg.21] โหตีติ เถโร ตเมว อามนฺเตสิ. สีลสมฺปนฺโนติ สีเลน สมฺปนฺโน, สมฺปนฺนสีโล ปริปุณฺณสีโลติ อตฺโถ. สทฺธมฺเมหีติ สุนฺทรธมฺเมหิ, สตํ วา สปฺปุริสานํ ธมฺเมหิ.

23. „Er wandte sich an den Sakyer Mahānāma“: Er war zu jener Zeit der Älteste und der Anführer in dieser Versammlung. Der Thera dachte: „Wenn dieser einbezogen wird, ist auch die übrige Versammlung einbezogen“, und wandte sich daher gerade an ihn. „Vollkommen an Tugend“ bedeutet mit Tugend ausgestattet, von vollkommener Tugend, von makelloser Tugend. „Mit den wahren Lehren“ bedeutet mit vortrefflichen Eigenschaften oder mit den Eigenschaften der Guten.

๒๔. กถญฺจ มหานามาติ อิมินา เอตฺตเกน ฐาเนน เสขปฏิปทาย มาติกํ ฐเปตฺวา ปฏิปาฏิยา วิตฺถาเรตุกาโม เอวมาห. ตตฺถ สีลสมฺปนฺโนติอาทีนิ ‘‘สมฺปนฺนสีลา, ภิกฺขเว, วิหรถา’’ติ อากงฺเขยฺยสุตฺตาทีสุ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพานิ.

24. „Und wie, Mahānāma?“: Mit dieser Passage stellte er das Thema des Übungsweges des Lernenden auf und sprach so, um es der Reihe nach ausführlich darzulegen. Darin sind Ausdrücke wie „vollkommen an Tugend“ und so weiter genau in der Weise zu verstehen, wie sie im Ākaṅkheyya-Sutta und anderen Lehrreden überliefert sind: „Lebt, o Mönche, vollkommen an Tugend...“

๒๕. กายทุจฺจริเตนาติอาทีสุ อุปโยคตฺเถ กรณวจนํ, หิริยิตพฺพานิ กายทุจฺจริตาทีนิ หิริยติ ชิคุจฺฉตีติ อตฺโถ. โอตฺตปฺปนิทฺเทเส เหตฺวตฺเถ กรณวจนํ, กายทุจฺจริตาทีหิ โอตฺตปฺปสฺส เหตุภูเตหิ โอตฺตปฺปติ ภายตีติ อตฺโถ. อารทฺธวีริโยติ ปคฺคหิตวีริโย อโนสกฺกิตมานโส. ปหานายาติ ปหานตฺถาย. อุปสมฺปทายาติ ปฏิลาภตฺถาย. ถามวาติ วีริยถาเมน สมนฺนาคโต. ทฬฺหปรกฺกโมติ ถิรปรกฺกโม. อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสูติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ อโนโรปิตธุโร อโนสกฺกิตวีริโย. ปรเมนาติ อุตฺตเมน. สติเนปกฺเกนาติ สติยา จ นิปกภาเวน จ. กสฺมา ปน สติภาชนิเย ปญฺญา อาคตาติ? สติยา พลวภาวทีปนตฺถํ. ปญฺญาวิปฺปยุตฺตา หิ สติ ทุพฺพลา โหติ, สมฺปยุตฺตา พลวตีติ.

25. In Ausdrücken wie „durch körperliches Fehlverhalten“ steht der Instrumental im Sinne des Akkusativsobjekts; der Sinn ist: Er schämt sich und verabscheut das körperliche Fehlverhalten und andere Dinge, derer man sich schämen sollte. Bei der Erklärung der Gewissensfurcht (ottappa) steht der Instrumental im kausalen Sinne; der Sinn ist: Er empfindet Scheu und fürchtet sich aufgrund von körperlichem Fehlverhalten und anderen Dingen, die die Ursache für die Gewissensfurcht sind. „Mit tatkräftiger Energie“ bedeutet mit aufgebotener Willenskraft und unerschütterlichem Geist lebend. „Zur Überwindung“ bedeutet zum Zwecke des Aufgebens. „Zur Erlangung“ bedeutet zum Zwecke des Erwerbens. „Willensstark“ bedeutet ausgestattet mit der Kraft der Anstrengung. „Von festem Entschluss“ bedeutet von beständiger Tatkraft. „Unablässig im Streben nach heilsamen Dingen“ bedeutet, dass er bei den heilsamen Geisteszuständen die Last nicht ablegt und seine Anstrengung nicht nachlässt. „Mit höchster“ bedeutet mit der vorzüglichsten. „Mit Achtsamkeit und Klugheit“ bedeutet ausgestattet mit Achtsamkeit und Scharfsinn (Weisheit). Warum aber erscheint Weisheit in der Analyse der Achtsamkeit? Um die Stärke der Achtsamkeit aufzuzeigen. Denn eine von Weisheit getrennte Achtsamkeit ist schwach, eine mit ihr verbundene ist stark.

จิรกตมฺปีติ อตฺตนา วา ปเรน วา กาเยน จิรกตํ เจติยงฺคณวตฺตาทิ อสีติ มหาวตฺตปฏิปตฺติปูรณํ. จิรภาสิตมฺปีติ อตฺตนา วา ปเรน วา วาจาย จิรภาสิตํ สกฺกจฺจํ อุทฺทิสน-อุทฺทิสาปน-ธมฺโมสารณ-ธมฺมเทสนา-อุปนิสินฺนกถา-อนุโมทนิยาทิวเสน ปวตฺติตํ วจีกมฺมํ. สริตา อนุสฺสริตาติ ตสฺมึ กาเยน จิรกเต ‘‘กาโย นาม กายวิญฺญตฺติ, จิรภาสิเต วาจา นาม วจีวิญฺญตฺติ. ตทุภยมฺปิ รูปํ, ตํสมุฏฺฐาปิกา จิตฺตเจตสิกา อรูปํ. อิติ อิเม รูปารูปธมฺมา เอวํ อุปฺปชฺชิตฺวา เอวํ นิรุทฺธา’’ติ สรติ เจว อนุสฺสรติ จ, สติสมฺโพชฺฌงฺคํ สมุฏฺฐาเปตีติ อตฺโถ. โพชฺฌงฺคสมุฏฺฐาปิกา หิ สติ อิธ อธิปฺเปตา. ตาย สติยา เอส สกิมฺปิ สรเณน สริตา, ปุนปฺปุนํ สรเณน อนุสฺสริตาติ เวทิตพฺพา.

„Auch was vor langer Zeit getan wurde“ (cirakatampi) bezieht sich auf das, was vor langer Zeit durch sich selbst oder durch andere körperlich getan wurde, wie die Erfüllung der achtzig großen Pflichten, beginnend mit den Pflichten auf dem Hof eines Schreins (cetiyaṅgaṇavatta). „Auch was vor langer Zeit gesprochen wurde“ (cirabhāsitampi) bezieht sich auf die sprachliche Handlung (vacīkamma), die vor langer Zeit von sich selbst oder von anderen respektvoll mittels Sprache vollzogen wurde, wie etwa durch Rezitieren, Lehren, Rezitation von Lehrtexten, Dhamma-Vorträge, vertrauliche Gespräche, Segenssprüche (anumodana) und Ähnliches. „Sich erinnern und wiederholt erinnern“ (saritā anussaritā) bedeutet: Hinsichtlich des vor langer Zeit körperlich Getanen [erkennt man]: ‚Der „Körper“ ist wahrlich die körperliche Ausdrucksform (kāyaviññatti)‘; und hinsichtlich des vor langer Zeit Gesprochenen: ‚Die „Sprache“ ist wahrlich die sprachliche Ausdrucksform (vacīviññatti)‘. Beides zusammen ist Materialität (rūpa), und der Geist sowie die Geistesfaktoren (citta-cetasika), die diese hervorrufen, sind Immaterialität (arūpa). Sich so zu erinnern und wiederholt zu erinnern: „Diese materiellen und immateriellen Phänomene sind auf diese Weise entstanden und auf diese Weise vergangen“, und dadurch das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit (satisambojjhaṅga) zu erzeugen, ist der Sinn. Denn hier ist jene Achtsamkeit gemeint, welche die Erleuchtungsglieder hervorbringt. Durch diese Achtsamkeit soll verstanden werden: Diese Person wird durch das einmalige Erinnern als „Sich-Erinnernder“ (saritā) bezeichnet und durch das wiederholte Erinnern als „Sich-wiederholt-Erinnernder“ (anussaritā).

อุทยตฺถคามินิยาติ [Pg.22] ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ อุทยวยคามินิยา อุทยญฺจ วยญฺจ ปฏิวิชฺฌิตุํ สมตฺถาย. อริยายาติ วิกฺขมฺภนวเสน จ สมุจฺเฉทวเสน จ กิเลเสหิ อารกา ฐิตาย ปริสุทฺธาย. ปญฺญาย สมนฺนาคโตติ วิปสฺสนาปญฺญาย เจว มคฺคปญฺญาย จ สมงฺคีภูโต. นิพฺเพธิกายาติ สาเยว นิพฺพิชฺฌนโต นิพฺเพธิกาติ วุจฺจติ, ตาย สมนฺนาคโตติ อตฺโถ. ตตฺถ มคฺคปญฺญาย สมุจฺเฉทวเสน อนิพฺพิทฺธปุพฺพํ อปทาลิตปุพฺพํ โลภกฺขนฺธํ โทสกฺขนฺธํ โมหกฺขนฺธํ นิพฺพิชฺฌติ ปทาเลตีติ นิพฺเพธิกา. วิปสฺสนาปญฺญาย ตทงฺควเสน นิพฺเพธิกาย มคฺคปญฺญาย ปฏิลาภสํวตฺตนโต จาติ วิปสฺสนา ‘‘นิพฺเพธิกา’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยาติ อิธาปิ มคฺคปญฺญา ‘‘สมฺมา เหตุนา นเยน วฏฺฏทุกฺขํ เขปยมานา คจฺฉตีติ สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินี นาม. วิปสฺสนา ตทงฺควเสน วฏฺฏทุกฺขญฺจ กิเลสทุกฺขญฺจ เขปยมานา คจฺฉตีติ ทุกฺขกฺขยคามินี. ทุกฺขกฺขยคามินิยา วา มคฺคปญฺญาย ปฏิลาภสํวตฺตนโต เอสา ทุกฺขกฺขยคามินี’’ติ เวทิตพฺพา.

„Die zum Entstehen und Vergehen führt“ (udayatthagāminiyā) bedeutet: mit der Weisheit ausgestattet, die zum Entstehen und Vergehen der fünf Daseinsgruppen (khandha) führt und fähig ist, Entstehen und Vergehen zu durchdringen. „Edel“ (ariyāya) bedeutet: mit jener reinen Weisheit, die sowohl durch Unterdrückung (vikkhambhanavasena) als auch durch Vernichtung (samucchedavasena) weit entfernt von den Befleckungen (kilesa) verweilt. „Mit Weisheit ausgestattet“ (paññāya samannāgato) bedeutet: sowohl mit der Einsichtsweisheit (vipassanāpaññā) als auch mit der Pfad-Weisheit (maggapaññā) verbunden zu sein. „Durchdringend“ (nibbedhikāya) bedeutet: Eben diese [Weisheit] wird wegen ihres Durchdringens (nibbijjhana) als „durchdringend“ bezeichnet; mit ihr ausgestattet zu sein, ist der Sinn. Darunter durchdringt und zerschmettert die Pfad-Weisheit durch Vernichtung (samuccheda) den zuvor undurchdrungenen und unzerschlagenen Haufen von Gier (lobhakkhandha), Haufen von Hass (dosakkhandha) und Haufen von Verblendung (mohakkhandha); darum heißt sie „durchdringend“. Da die Einsichtsweisheit durch gliedweise Überwindung (tadaṅgavasena) wirkt und da sie zum Erlangen der durchdringenden Pfad-Weisheit führt, ist es angemessen, auch die Einsicht als „durchdringend“ (nibbedhikā) zu bezeichnen. „Die vollkommen zum Ende des Leidens führt“ (sammā dukkhakkhayagāminiyā): Auch hier gilt: Die Pfad-Weisheit wird als „vollkommen zum Ende des Leidens führend“ bezeichnet, weil sie auf die richtige Weise, durch Ursachen und Methoden, das Leiden des Kreislaufs der Wiedergeburten (vaṭṭadukkha) zum Erlöschen bringt und dahingeht. Die Einsichtsweisheit geht ebenfalls als „zum Ende des Leidens führend“ dahin, indem sie durch gliedweise Überwindung das Leiden des Kreislaufs und das Leiden der Befleckungen zum Erlöschen bringt. Oder sie ist als „zum Ende des Leidens führend“ zu verstehen, weil sie zum Erlangen der Pfad-Weisheit führt, die das Leiden zum Erlöschen bringt.

๒๖. อภิเจตสิกานนฺติ อภิจิตฺตํ เสฏฺฐจิตฺตํ สิตานํ นิสฺสิตานํ. ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานนฺติ อปฺปิตปฺปิตกฺขเณ สุขปฏิลาภเหตูนํ. นิกามลาภีติ อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ สมาปชฺชิตา. อกิจฺฉลาภีติ นิทุกฺขลาภี. อกสิรลาภีติ วิปุลลาภี. ปคุณภาเวน เอโก อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ สมาปชฺชิตุํ สกฺโกติ, สมาธิปาริปนฺถิกธมฺเม ปน อกิลมนฺโต วิกฺขมฺเภตุํ น สกฺโกติ, โส อตฺตโน อนิจฺฉาย ขิปฺปเมว วุฏฺฐาติ, ยถาปริจฺเฉทวเสน สมาปตฺตึ ฐเปตุํ น สกฺโกติ อยํ กิจฺฉลาภี กสิรลาภี นาม. เอโก อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ จ สมาปชฺชิตุํ สกฺโกติ, สมาธิปาริปนฺถิกธมฺเม จ อกิลมนฺโต วิกฺขมฺเภติ, โส ยถาปริจฺเฉทวเสเนว วุฏฺฐาตุํ สกฺโกติ, อยํ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี นาม.

26. „Auf das höhere Bewusstsein bezogen“ (abhicetasikānaṃ) bedeutet: auf jene Vertiefungen (jhāna) bezogen, die auf dem höheren Geist (abhicitta), dem erhabensten Geist (seṭṭhacitta), beruhen oder sich darauf stützen. „Ein glückliches Verweilen im gegenwärtigen Leben gewährend“ (diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ) bezieht sich auf die Vertiefungen, die im jeweiligen Moment des Eintretens (appitappitakkhaṇe) die Ursache für das Erlangen von Glück im gegenwärtigen Leben sind. „Nach Belieben erlangend“ (nikāmalābhī) bedeutet: in jedem Moment, in dem man es wünscht, eintreten zu können. „Mühelos erlangend“ (akicchalābhī) bedeutet: ohne Mühsal erlangend. „Ohne Schwierigkeiten erlangend“ (akasiralābhī) bedeutet: reichlich/ohne Not erlangend. Durch Vertrautheit [mit der Praxis] kann der eine zwar in jedem gewünschten Moment in die Vertiefung eintreten, ist aber nicht fähig, die Hindernisse für die Konzentration (samādhipāripanthikadhamma) mühelos zu unterdrücken, sodass er gegen seinen Willen rasch wieder daraus austritt und die Vertiefung nicht für die festgesetzte Dauer aufrechterhalten kann; dieser wird als „jemand, der mit Mühe und Schwierigkeiten erlangt“ (kicchalābhī kasiralābhī) bezeichnet. Ein anderer kann sowohl in jedem gewünschten Moment eintreten als auch die Hindernisse für die Konzentration mühelos unterdrücken, und er kann genau nach der festgelegten Dauer aus der Vertiefung austreten; dieser wird als „jemand, der ohne Mühe und ohne Schwierigkeiten erlangt“ (akicchalābhī akasiralābhī) bezeichnet.

๒๗. อยํ วุจฺจติ มหานาม อริยสาวโก เสโข ปาฏิปโทติ มหานาม อริยสาวโก เสโข ปาฏิปโท วิปสฺสนาคพฺภาย วฑฺฒมานกปฏิปทาย สมนฺนาคโตติ วุจฺจตีติ ทสฺเสติ. อปุจฺจณฺฑตายาติ อปูติอณฺฑตาย. ภพฺโพ อภินิพฺภิทายาติ วิปสฺสนาทิญาณปฺปเภทาย ภพฺโพ. สมฺโพธายาติ อริยมคฺคาย. อนุตฺตรสฺส โยคกฺเขมสฺสาติ อรหตฺตํ [Pg.23] อนุตฺตโร โยคกฺเขโม นาม, ตทภิคมาย ภพฺโพติ ทสฺเสติ. ยา ปนายเมตฺถ อตฺถทีปนตฺถํ อุปมา อาหฏา, สา เจโตขิลสุตฺเต วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. เกวลญฺหิ ตตฺถ ‘‘ตสฺสา กุกฺกุฏิยา อณฺเฑสุ ติวิธกิริยกรณํ วิย หิ อิมสฺส ภิกฺขุโน อุสฺโสฬฺหิปนฺนรเสหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตภาโว’’ติ ยํ เอวํ โอปมฺมสํสนฺทนํ อาคตํ, ตํ อิธ เอวํ สีลสมฺปนฺโน โหตีติอาทิวจนโต ‘‘ตสฺสา กุกฺกุฏิยา อณฺเฑสุ ติวิธกิริยกรณํ วิย อิมสฺส ภิกฺขุโน สีลสมฺปนฺนตาทีหิ ปนฺนรเสหิ ธมฺเมหิ สมงฺคิภาโว’’ติ. เอวํ โยเชตฺวา เวทิตพฺพํ. เสสํ สพฺพตฺถ วุตฺตสทิสเมว.

27. „Dieser wird, o Mahānāma, ein edler Schüler genannt, der als ein Übender die Praxis beschreitet“ (sekho pāṭipado) zeigt auf: Ein edler Schüler, der ein Übender ist und den Übungsweg geht, wird als einer bezeichnet, der mit jener Praxis ausgestattet ist, welche die Gebärmutter der Einsicht (vipassanāgabbha) heranwachsen lässt. „Wegen der Unverdorbenheit der Eier“ (apuccaṇḍatāya) bedeutet: wegen des Nicht-Faulens der Eier (apūtiaṇḍatāya). „Fähig zum Durchbrechen“ (bhabbo abhinibbhidāya) bedeutet: fähig zum Durchbrechen der Schale durch die verschiedenen Arten des Einsichtswissens (vipassanā-ñāṇa). „Für die Erleuchtung“ (sambodhāya) bedeutet: für den edlen Pfad (ariyamagga). „Für die unübertreffliche Sicherheit vor den Jochen“ (anuttarassa yogakkhemassa) zeigt auf: Die Arahatschaft (arahatta) ist die unübertreffliche Sicherheit vor den Jochen; er ist fähig, dieses Ziel zu erreichen. Das Gleichnis (upamā), das hier zur Verdeutlichung des Sinnes herangezogen wird, ist in genau derselben Weise zu verstehen, wie es im Cetokhila-Sutta dargelegt wurde. Der einzige Unterschied ist: Während dort im Cetokhila-Sutta das Gleichnis so formuliert ist: „Wie das dreifache Verhalten jener Henne gegenüber ihren Eiern, so ist der Zustand dieses Mönchs, der mit den fünfzehn Gliedern des Eifers ausgestattet ist“, so soll es hier durch Sätze wie „so ist er reich an Tugend“ (sīlasampanno hoti) wie folgt verknüpft und verstanden werden: „Wie das dreifache Verhalten jener Henne gegenüber ihren Eiern, so ist das Ausgestattetsein dieses Mönchs mit den fünfzehn Eigenschaften wie Tugendhaftigkeit und den anderen.“ Der Rest ist überall genau so, wie es bereits erklärt wurde.

๒๘. อิมํเยว อนุตฺตรํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธินฺติ อิมํ ปฐมาทิชฺฌาเนหิ อสทิสํ อุตฺตมํ จตุตฺถชฺฌานิกํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ. ปฐมาภินิพฺภิทาติ ปฐโม ญาณเภโท. ทุติยาทีสุปิ เอเสว นโย. กุกฺกุฏจฺฉาปโก ปน เอกวารํ มาตุกุจฺฉิโต เอกวารํ อณฺฑโกสโตติ ทฺเว วาเร ชายติ. อริยสาวโก ตีหิ วิชฺชาหิ ตาโย วาเร ชายติ. ปุพฺเพนิวาสจฺฉาทกํ ตมํ วิโนเทตฺวา ปุพฺเพนิวาสญาเณน ปฐมํ ชายติ, สตฺตานํ จุติปฏิสนฺธิจฺฉาทกํ ตมํ วิโนเทตฺวา ทิพฺพจกฺขุญาเณน ทุติยํ ชายติ, จตุสจฺจปฏิจฺฉาทกํ ตมํ วิโนเทตฺวา อาสวกฺขยญาเณน ตติยํ ชายติ.

28. „Eben diese unübertreffliche Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut“ (imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ) bezieht sich auf diese Reinheit der Achtsamkeit durch Gleichmut, die zur vierten Vertiefung (catutthajjhāna) gehört, welche erhaben und ungleich der ersten und den anderen Vertiefungen ist. „Das erste Durchbrechen“ (paṭhamābhinibbhidā) ist das erste Durchbrechen des Wissens. Bei der zweiten und den folgenden Durchbrechungen gilt dieselbe Methode. Ein Küken wird jedoch zweimal geboren: einmal aus dem Leib der Mutter und einmal aus der Eierschale. Der edle Schüler hingegen wird durch die drei klaren Erkenntnisse (vijjā) dreimal geboren. Indem er die Dunkelheit vertreibt, die das Wissen über frühere Existenzen verhüllt, wird er durch das Wissen über frühere Existenzen (pubbenivāsañāṇa) zum ersten Mal geboren. Indem er die Dunkelheit vertreibt, die das Sterben und Wiedergeborenwerden der Wesen verhüllt, wird er durch das himmlische Auge (dibbacakkhuñāṇa) zum zweiten Mal geboren. Indem er die Dunkelheit vertreibt, die die Vier Edlen Wahrheiten verhüllt, wird er durch das Wissen um die Versiegung der Triebe (āsavakkhayañāṇa) zum dritten Mal geboren.

๒๙. อิทมฺปิสฺส โหติ จรณสฺมินฺติ อิทมฺปิ สีลํ อสฺส ภิกฺขุโน จรณํ นาม โหตีติ อตฺโถ. จรณํ นาม พหุ อเนกวิธํ, สีลาทโย ปนฺนรสธมฺมา, ตตฺถ อิทมฺปิ เอกํ จรณนฺติ อตฺโถ. ปทตฺโถ ปน จรติ เตน อคตปุพฺพํ ทิสํ คจฺฉตีติ จรณํ. เอส นโย สพฺพตฺถ.

29. „Auch dies gehört zu seinem Wandel“ (idampissa hoti caraṇasmiṃ) bedeutet: Auch diese Tugend (sīla) stellt für diesen Mönch den Wandel (caraṇa) dar. Was „Wandel“ genannt wird, is vielfältig und von mancherlei Art, bestehend aus den fünfzehn Eigenschaften wie Tugend und den anderen; darunter ist auch diese [Tugend] ein einzelner Wandel. Die Wortbedeutung ist jedoch: „Man wandelt (carati), das heißt, man gelangt dadurch an jenen Ort [Nibbāna], den man zuvor nie erreicht hat; darum heißt es Wandel (caraṇa).“ Diese Methode ist auf alle Fälle anzuwenden.

อิทมฺปิสฺส โหติ วิชฺชายาติ อิทํ ปุพฺเพนิวาสญาณํ ตสฺส วิชฺชา นาม โหตีติ อตฺโถ. วิชฺชา นาม พหุ อเนกวิธา, วิปสฺสนญาณาทีนิ อฏฺฐ ญาณานิ, ตตฺถ อิทมฺปิ ญาณํ เอกา วิชฺชาติปิ อตฺโถ. ปทตฺโถ ปน วินิวิชฺฌิตฺวา เอตาย ชานาตีติ วิชฺชา. เอส นโย สพฺพตฺถ. วิชฺชาสมฺปนฺโน อิติปีติ ตีหิ วิชฺชาหิ วิชฺชาสมฺปนฺโน อิติปิ. จรณสมฺปนฺโน อิติปีติ ปญฺจทสหิ ธมฺเมหิ จรณสมฺปนฺโน อิติปิ. ตทุภเยน ปน วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน อิติปีติ.

„Auch dies gehört zu seinem klaren Wissen“ (idampissa hoti vijjāya) bedeutet: Dieses Wissen über frühere Existenzen (pubbenivāsañāṇa) ist für diesen Mönch das klare Wissen (vijjā). Was „klares Wissen“ genannt wird, ist vielfältig und von mancherlei Art, bestehend aus den acht Erkenntnissen wie dem Einsichtswissen (vipassanāñāṇa) und den anderen; darunter stellt auch dieses Wissen eine einzelne klare Erkenntnis dar. Die Wortbedeutung ist jedoch: „Weil man durchdringt und mittels dessen erkennt, heißt es klares Wissen (vijjā).“ Diese Methode gilt überall. „So ist er auch mit klarem Wissen ausgestattet“ (vijjāsampanno itipi) bedeutet: ausgestattet mit den drei klaren Erkenntnissen. „So ist er auch im Wandel vollkommen“ (caraṇasampanno itipi) bedeutet: vollkommen im Wandel durch die fünfzehn Eigenschaften. Durch beides zusammen heißt es: „So ist er auch vollkommen in klarem Wissen und Wandel“ (vijjācaraṇasampanno).

๓๐. สนงฺกุมาเรนาติ [Pg.24] โปราณกกุมาเรน, จิรกาลโต ปฏฺฐาย กุมาโรติ ปญฺญาเตน. โส กิร มนุสฺสปเถ ปญฺจจูฬกกุมารกกาเล ฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา อปริหีนชฺฌาโน พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺติ, ตสฺส โส อตฺตภาโว ปิโย อโหสิ มนาโป, ตสฺมา ตาทิเสเนว อตฺตภาเวน จรติ, เตน นํ สนงฺกุมาโรติ สญฺชานนฺติ. ชเนตสฺมินฺติ ชนิตสฺมึ, ปชายาติ อตฺโถ. เย โคตฺตปฏิสาริโนติ เย ชเนตสฺมึ โคตฺตํ ปฏิสรนฺติ ‘‘อหํ โคตโม, อหํ กสฺสโป’’ติ, เตสุ โลเก โคตฺตปฏิสารีสุ ขตฺติโย เสฏฺโฐ. อนุมตา ภควตาติ มม ปญฺหพฺยากรเณน สทฺธึ สํสนฺทิตฺวา เทสิตาติ อมฺพฏฺฐสุตฺเต พุทฺเธน ภควตา ‘‘อหมฺปิ, อมฺพฏฺฐ, เอวํ วทามิ –

30. „Mit Sanaṅkumāra“ bedeutet: mit dem uralten Jüngling, der von geraumer Zeit an als Jüngling bekannt war. Er soll nämlich in der Menschenwelt, als er ein kleiner Junge mit fünf Haarschöpfen war, die Vertiefung (Jhāna) erlangt haben und, ohne dass diese Vertiefung verfiel, in der Brahma-Welt wiedergeboren worden sein. Diese Gestalt war ihm lieb und angenehm; daher wandelt er in eben dieser Gestalt umher. Deswegen erkennt man ihn als „Sanaṅkumāra“ (den ewigen Jüngling). „Unter den Menschen“ (janetasmiṃ) bedeutet: unter der Bevölkerung, unter den Geschöpfen. „Die sich auf ihre Abstammung berufen“ (ye gottapaṭisārino) meint: jene Menschen, die sich unter den Menschen auf ihre Sippe besinnen, indem sie sagen: „Ich bin ein Gotama, ich bin ein Kassapa“. Unter diesen in der Welt, die sich auf ihre Abstammung berufen, ist der Krieger (Kṣatriya) der Beste. „Vom Erhabenen gebilligt“ (anumatā bhagavatā) bedeutet: übereinstimmend mit meiner Beantwortung der Fragen dargelegt; im Ambaṭṭha-Sutta sprach der Buddha, der Erhabene: „Auch ich, Ambaṭṭha, sage Folgendes: ...“

‘ขตฺติโย เสฏฺโฐ ชเนตสฺมึ, เย โคตฺตปฏิสาริโน;

วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน, โส เสฏฺโฐ เทวมานุเส’ติ’’. (ที. นิ. ๑.๒๗๗) –

„‚Der Krieger ist der Beste unter den Menschen, die sich auf ihre Abstammung berufen; doch wer reich an klarem Wissen und gutem Wandel ist, der ist der Beste unter Göttern und Menschen.‘“ (Dī. Ni. 1.277) –

เอวํ ภาสนฺเตน อนุญฺญาตา อนุโมทิตา. สาธุ สาธุ อานนฺทาติ, ภควา กิร อาทิโต ปฏฺฐาย นิทฺทํ อโนกฺกมนฺโตว อิมํ สุตฺตํ สุตฺวา อานนฺเทน เสขปฏิปทาย กูฏํ คหิตนฺติ ญตฺวา อุฏฺฐาย ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา นิสินฺโน สาธุการํ อทาสิ. เอตฺตาวตา จ ปน อิทํ สุตฺตํ ชินภาสิตํ นาม ชาตํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Durch diese Rede wurde es gutgeheißen und gebilligt. „Gut, gut, Ānanda!“ – Der Erhabene soll nämlich, ohne von Anfang an in Schlaf zu verfallen, diese Lehrrede angehört haben. Als er erkannte, dass Ānanda den Gipfel der Übung des Schülers (sekhapaṭipadā) erfasst hatte, erhob er sich, setzte sich mit gekreuzten Beinen nieder und drückte seine Anerkennung (Sādhukāra) aus. Dadurch wurde diese Lehrrede als „vom Sieger gesprochen“ (jinabhāsita) bekannt. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

เสขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Sekha-Sutta abgeschlossen.

๔. โปตลิยสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Potaliya-Sutta

๓๑. เอวํ เม สุตนฺติ โปตลิยสุตฺตํ. ตตฺถ องฺคุตฺตราเปสูติ องฺคาเยว โส ชนปโท, มหิยา ปนสฺส อุตฺตเรน ยา อาโป, ตาสํ อวิทูรตฺตา อุตฺตราโปติปิ วุจฺจติ. กตรมหิยา อุตฺตเรน ยา อาโปติ, มหามหิยา. ตตฺถายํ อาวิภาวกถา – อยํ กิร ชมฺพุทีโป ทสสหสฺสโยชนปริมาโณ. ตตฺถ จ จตุสหสฺสโยชนปฺปมาโณ ปเทโส อุทเกน อชฺโฌตฺถโฏ สมุทฺโทติ สงฺขํ คโต[Pg.25]. ติสหสฺสโยชนปฺปมาเณ มนุสฺสา วสนฺติ. ติสหสฺสโยชนปฺปมาเณ หิมวา ปติฏฺฐิโต อุพฺเพเธน ปญฺจโยชนสติโก จตุราสีติกูฏสหสฺสปฏิมณฺฑิโต สมนฺตโต สนฺทมานปญฺจสตนทีวิจิตฺโต, ยตฺถ อายามวิตฺถาเรน เจว คมฺภีรตาย จ ปณฺณาสปณฺณาสโยชนา ทิยฑฺฒโยชนสตปริมณฺฑลา อโนตตฺตทโห กณฺณมุณฺฑทโห รถการทโห ฉทฺทนฺตทโห กุณาลทโห มนฺทากินีทโห สีหปปาตทโหติ สตฺต มหาสรา ปติฏฺฐิตา. เตสุ อโนตตฺตทโห สุทสฺสนกูฏํ จิตฺรกูฏํ กาฬกูฏํ คนฺธมาทนกูฏํ เกลาสกูฏนฺติ อิเมหิ ปญฺจหิ ปพฺพเตหิ ปริกฺขิตฺโต.

31. „So habe ich gehört“ (Evaṃ me sutaṃ) bezieht sich auf das Potaliya-Sutta. Darin bedeutet „in Aṅguttarāpa“ (aṅguttarāpesu): Dieses Land ist tatsächlich Aṅga. Da aber nördlich des Flusses Mahī Wasser fließt, wird es wegen der Nähe zu diesem Wasser auch „Uttarāpa“ (nördlich des Wassers) genannt. Nördlich welches Mahī-Flusses ist das Wasser? Nördlich des großen Flusses Mahī. Hierzu die ausführliche Erklärung: Dieser Jambudīpa (Indische Subkontinent) soll einen Umfang von zehntausend Yojanas haben. Davon ist ein Gebiet von viertausend Yojanas mit Wasser bedeckt und wird als Ozean (samudra) bezeichnet. Auf einer Fläche von dreitausend Yojanas leben Menschen. Auf einer Fläche von dreitausend Yojanas erstreckt sich der Himavanta (Himalaya), der eine Höhe von fünfhundert Yojanas hat, mit vierundachtzigtausend Berggipfeln geschmückt ist und ringsum von undichten, fünfhundert strömenden Flüssen durchzogen wird. Dort befinden sich sieben große Seen, die in Länge, Breite und Tiefe jeweils fünfzig Yojanas messen und einen Umfang von einhundertfünfzig Yojanas haben: der Anotatta-See, der Kaṇṇamuṇḍa-See, der Rathakāra-See, der Chaddanta-See, der Kuṇāla-See, der Mandākinī-See und der Sīhapapāta-See. Unter diesen ist der Anotatta-See von den folgenden fûnf Bergen umgeben: dem Sudassana-Gipfel, dem Citra-Gipfel, dem Kāḷa-Gipfel, dem Gandhamādana-Gipfel und dem Kelāsa-Gipfel.

ตตฺถ สุทสฺสนกูฏํ โสวณฺณมยํ ทฺวิโยชนสตุพฺเพธํ อนฺโตวงฺกํ กากมุขสณฺฐานํ ตเมว สรํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ฐิตํ. จิตฺรกูฏํ สพฺพรตนมยํ. กาฬกูฏํ อญฺชนมยํ. คนฺธมาทนกูฏํ สานุมยํ อพฺภนฺตเร มุคฺควณฺณํ, มูลคนฺโธ สารคนฺโธ เผคฺคุคนฺโธ ตจคนฺโธ ปปฏิกคนฺโธ รสคนฺโธ ปตฺตคนฺโธ ปุปฺผคนฺโธ ผลคนฺโธ คนฺธคนฺโธติ อิเมหิ ทสหิ คนฺเธหิ อุสฺสนฺนํ นานปฺปการโอสธสญฺฉนฺนํ, กาฬปกฺขอุโปสถทิวเส อาทิตฺตมิว องฺคารํ ชลนฺตํ ติฏฺฐติ. เกลาสกูฏํ รชตมยํ. สพฺพานิ สุทสฺสเนน สมานุพฺเพธสณฺฐานานิ, ตเมว สรํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ฐิตานิ. ตานิ สพฺพานิ เทวานุภาเวน นาคานุภาเวน จ วสฺสนฺติ, นทิโย จ เตสุ สนฺทนฺติ. ตํ สพฺพมฺปิ อุทกํ อโนตตฺตเมว ปวิสติ. จนฺทิมสูริยา ทกฺขิเณน วา อุตฺตเรน วา คจฺฉนฺตา ปพฺพตนฺตเรน ตตฺถ โอภาสํ กโรนฺติ, อุชุํ คจฺฉนฺตา น กโรนฺติ, เตเนวสฺส อโนตตฺตนฺติ สงฺขา อุทปาทิ.

Darunter ist der Sudassana-Gipfel aus Gold, hat eine Höhe von zweihundert Yojanas, biegt sich nach innen und hat die Form eines Krähenschnabels; er steht so, dass er diesen See (Anotatta-See) überdacht. Der Citra-Gipfel besteht aus allerlei Juwelen. Der Kāḷa-Gipfel besteht aus schwarzem Antimonstein. Der Gandhamādana-Gipfel besteht aus Hochebenen, ist im Inneren von der Farbe von Mungbohnen und ist überreich an zehn Arten von Wohlgerüchen, nämlich: Wurzelduft, Kernholzduft, Splintholzduft, Borkenduft, Rindenduft, Saftduft, Blattduft, Blütenduft, Fruchtduft und dem All-Duft. Er ist mit verschiedenen Heilkräutern bedeckt und leuchtet am Uposatha-Tag der dunklen Mondhälfte wie glühende Kohlen. Der Kelāsa-Gipfel besteht aus Silber. Alle diese Gipfel haben die gleiche Höhe und Form wie der Sudassana-Gipfel und stehen so, dass sie denselben See bedecken. Sie alle regnen durch die Macht der Götter und die Macht der Nāgas, und Flüsse fließen von ihnen herab. All dieses Wasser fließt ausschließlich in den Anotatta-See. Wenn Mond und Sonne sich im Süden oder Norden bewegen, werfen sie durch die Bergspalten Licht darauf; wenn sie direkt darüber hinwegziehen, tun sie dies nicht. Daher entstand für diesen See der Name „Anotatta“ (der Unaufgewärmte / Unbeschienene).

ตตฺถ มโนหรสิลาตลานิ นิมฺมจฺฉกจฺฉปานิ ผลิกสทิสนิมฺมลุทกานิ นฺหานติตฺถานิ สุปฏิยตฺตานิ โหนฺติ, เยสุ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธขีณาสวา จ อิทฺธิมนฺโต จ อิสโย นฺหายนฺติ, เทวยกฺขาทโย อุยฺยานกีฬกํ กีฬนฺติ.

Dort gibt es liebliche Steinplatten, er ist frei von Fischen und Schildkröten, das Wasser ist makellos wie Kristall, und es gibt wohlpräparierte Badestellen, an denen Buddhas, Paccekabuddhas, die Triebversiegten (Arahants) und übernatürlich begabte Seher baden, und wo Götter, Yakkhas und andere Wesen im Park spielen.

ตสฺส จตูสุ ปสฺเสสุ สีหมุขํ หตฺถิมุขํ อสฺสมุขํ อุสภมุขนฺติ จตฺตาริ มุขานิ โหนฺติ, เยหิ จตสฺโส นทิโย สนฺทนฺติ. สีหมุเขน นิกฺขนฺตนทีตีเร สีหา พหุตรา โหนฺติ. หตฺถิมุขาทีหิ หตฺถิอสฺสอุสภา. ปุรตฺถิมทิสโต นิกฺขนฺตนที อโนตตฺตํ ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา อิตรา ติสฺโส นทิโย อนุปคมฺม [Pg.26] ปาจีนหิมวนฺเตเนว อมนุสฺสปถํ คนฺตฺวา มหาสมุทฺทํ ปวิสติ. ปจฺฉิมทิสโต จ อุตฺตรทิสโต จ นิกฺขนฺตนทิโยปิ ตเถว ปทกฺขิณํ กตฺวา ปจฺฉิมหิมวนฺเตเนว อุตฺตรหิมวนฺเตเนว จ อมนุสฺสปถํ คนฺตฺวา มหาสมุทฺทํ ปวิสนฺติ. ทกฺขิณทิสโต นิกฺขนฺตนที ปน ตํ ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา ทกฺขิเณน อุชุกํ ปาสาณปิฏฺเฐเนว สฏฺฐิโยชนานิ คนฺตฺวา ปพฺพตํ ปหริตฺวา วุฏฺฐาย ปริกฺเขเปน ติคาวุตปฺปมาณา อุทกธารา จ หุตฺวา อากาเสน สฏฺฐิโยชนานิ คนฺตฺวา ติยคฺคเฬ นาม ปาสาเณ ปติตา, ปาสาโณ อุทกธาราเวเคน ภินฺโน. ตตฺถ ปญฺญาสโยชนปฺปมาณา ติยคฺคฬา นาม โปกฺขรณี ชาตา, โปกฺขรณิยา กูลํ ภินฺทิตฺวา ปาสาณํ ปวิสิตฺวา สฏฺฐิโยชนานิ คตา. ตโต ฆนปถวึ ภินฺทิตฺวา อุมงฺเคน สฏฺฐิโยชนานิ คนฺตฺวา วิญฺฌุํ นาม ติรจฺฉานปพฺพตํ ปหริตฺวา หตฺถตเล ปญฺจงฺคุลิสทิสา ปญฺจธารา หุตฺวา ปวตฺตนฺติ. สา ติกฺขตฺตุํ อโนตตฺตํ ปทกฺขิณํ กตฺวา คตฏฺฐาเน อาวฏฺฏคงฺคาติ วุจฺจติ. อุชุกํ ปาสาณปิฏฺเฐน สฏฺฐิโยชนานิ คตฏฺฐาเน กณฺหคงฺคาติ, อากาเสน สฏฺฐิโยชนานิ คตฏฺฐาเน อากาสคงฺคาติ, ติยคฺคฬปาสาเณ ปญฺญาสโยชโนกาเส ฐิตา ติยคฺคฬโปกฺขรณีติ, กูลํ ภินฺทิตฺวา ปาสาณํ ปวิสิตฺวา สฏฺฐิโยชนานิ คตฏฺฐาเน พหลคงฺคาติ, อุมงฺเคน สฏฺฐิโยชนานิ คตฏฺฐาเน อุมงฺคคงฺคาติ วุจฺจติ. วิญฺฌุํ นาม ติรจฺฉานปพฺพตํ ปหริตฺวา ปญฺจธารา หุตฺวา ปวตฺตฏฺฐาเน ปน คงฺคา ยมุนา อจิรวตี สรภู มหีติ ปญฺจธา สงฺขํ คตา. เอวเมตา ปญฺจ มหานทิโย หิมวนฺตโต ปภวนฺติ. ตาสุ ยา อยํ ปญฺจมี มหี นาม, สา อิธ มหามหีติ อธิปฺเปตา. ตสฺสา อุตฺตเรน ยา อาโป, ตาสํ อวิทูรตฺตา โส ชนปโท องฺคุตฺตราโปติ เวทิตพฺโพ. ตสฺมึ องฺคุตฺตราเปสุ ชนปเท.

An den vier Seiten dieses Anotatta-Sees befinden sich vier Öffnungen: das Löwenmaul, das Elefantenmaul, das Pferdemaul und das Stiermaul, aus denen vier Flüsse fließen. Am Ufer des Flusses, der aus dem Löwenmaul austritt, gibt es sehr viele Löwen. Ebenso gibt es am Ufer der Flüsse, die aus dem Elefantenmaul und den anderen austreten, sehr viele Elefanten, Pferde und Stiere. Der Fluss, der aus der östlichen Richtung austritt, umfließt den Anotatta-See dreimal im Uhrzeigersinn und fließt, ohne sich den anderen drei Flüssen zu nähern, nur durch den östlichen Himalaya in unbewohntes Gebiet und mündet in den großen Ozean. Auch die Flüsse, die aus der westlichen und der nördlichen Richtung austreten, umfließen den See ebenso dreimal im Uhrzeigersinn und fließen durch den westlichen beziehungsweise nördlichen Himalaya in unbewohntes Gebiet und münden in den großen Ozean. Der Fluss, der jedoch aus der südlichen Richtung austritt, umfließt ihn dreimal im Uhrzeigersinn und fließt dann geradeaus nach Süden über eine Felsplatte für sechzig Yojanas, prallt gegen einen Berg, steigt empor und wird zu einem Wasserstrom von drei Gāvutas Breite. Er fließt durch die Luft für sechzig Yojanas, fällt auf eine Felsplatte namens Tiyaggala, und der Fels wird durch die Wucht des Wasserstroms gespalten. Dort entstand ein See namens Tiyaggalā von fünfzig Yojanas Größe. Er durchbricht das Ufer des Sees, dringt in den Fels ein und fließt für sechzig Yojanas. Danach durchbricht er die feste Erde und fließt in einem Tunnel für sechzig Yojanas. Er prallt gegen den querliegenden Berg namens Viñjhu und fließt dann als fünf Ströme ab, die den fünf Fingern einer Handfläche gleichen. Dort, wo er fließend den Anotatta-See dreimal im Uhrzeigersinn umfließt, wird er Āvaṭṭagaṅgā genannt. Wo er geradeaus über die Felsplatte für sechzig Yojanas fließt, wird er Kaṇhagaṅgā genannt. Wo er für sechzig Yojanas durch die Luft fließt, wird er Ākāsagaṅgā genannt. Wo er auf dem Tiyaggalā-Felsen auf einer Fläche von fünfzig Yojanas verweilt, wird er Tiyaggalapokkharaṇī genannt. Wo er das Ufer durchbricht, in den Fels eindringt und für sechzig Yojanas fließt, wird er Bahalagaṅgā genannt. Wo er für sechzig Yojanas durch den Tunnel fließt, wird er Umaṅgagaṅgā genannt. Wo er aber gegen den querliegenden Berg namens Viñjhu prallt und sich in fünf Ströme teilt, ist er unter den fünf Namen bekannt: Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū und Mahī. So entspringen diese fünf großen Flüsse dem Himalaya. Unter diesen ist jener fünfte, genannt Mahī, hier als Mahāmahī gemeint. Weil die Gewässer im Norden dieser Mahī nicht weit entfernt sind, soll diese Region als Aṅguttarāpa bekannt sein. In jener Region von Aṅguttarāpa...

อาปณํ นามาติ ตสฺมึ กิร นิคเม วีสติ อาปณมุขสหสฺสานิ วิภตฺตานิ อเหสุํ. อิติ โส อาปณานํ อุสฺสนฺนตฺตา อาปณนฺตฺเวว สงฺขํ คโต. ตสฺส จ นิคมสฺส อวิทูเร นทีตีเร ฆนจฺฉาโย รมณีโย ภูมิภาโค มหาวนสณฺโฑ, ตสฺมึ ภควา วิหรติ. เตเนเวตฺถ วสนฏฺฐานํ น นิยามิตนฺติ เวทิตพฺพํ. เยนญฺญตโร วนสณฺโฑ เตนุปสงฺกมีติ [Pg.27] ภิกฺขุสงฺฆํ วสนฏฺฐานํ เปเสตฺวา เอกโกว อุปสงฺกมิ โปตลิยํ คหปตึ สนฺธาย. โปตลิโยปิ โข คหปตีติ โปตลิโยติ เอวํนามโก คหปติ. สมฺปนฺนนิวาสนปาวุรโณติ ปริปุณฺณนิวาสนปาวุรโณ, เอกํ ทีฆทสํ สาฏกํ นิวตฺโถ เอกํ ปารุโตติ อตฺโถ. ฉตฺตุปาหนาหีติ ฉตฺตํ คเหตฺวา อุปาหนา อารุยฺหาติ อตฺโถ. อาสนานีติ ปลฺลงฺกปีฐปลาลปีฐกาทีนิ. อนฺตมโส สาขาภงฺคมฺปิ หิ อาสนนฺเตว วุจฺจติ. คหปติวาเทนาติ คหปตีติ อิมินา วจเนน. สมุทาจรตีติ โวหรติ.

„Āpaṇa genannt“: In jener Kleinstadt gab es, so heißt es, zwanzigtausend Marktbuden, die dort aufgeteilt waren. Aufgrund der Fülle an Läden erhielt sie den Namen „Āpaṇa“. Nicht weit von dieser Kleinstadt entfernt, am Flussufer, lag ein schattiges, liebliches Waldstück; dort verweilte der Erhabene. Aus diesem Grund sollte man verstehen, dass der genaue Wohnort hier nicht festgelegt wurde. „Er begab sich dorthin, wo ein gewisses Waldstück war“: Nachdem er die Schar der Bhikkhus zu ihren jeweiligen Wohnorten entlassen hatte, suchte er, allein reisend, den Hausvater Potaliya auf. „Auch der Hausvater Potaliya“: Potaliya ist ein Hausvater dieses Namens. „Wohlbekleidet und ordentlich umhüllt“ bedeutet vollständig bekleidet und umhüllt; er trug ein Untergewand mit langen Fransen und war mit einem weiteren umhüllt. „Mit Schirm und Sandalen“ bedeutet einen Schirm haltend und in Sandalen gehend. „Sitze“ bezeichnet Liegen, Schemel, Strohsessel und dergleichen. Sogar ein abgebrochener Ast wird letztlich als Sitz bezeichnet. „Mit der Anrede Hausvater“ bedeutet mit diesem Wort „Hausvater“. „Er spricht an“ bedeutet er nennt oder betitelt ihn.

ภควนฺตํ เอตทโวจาติ ตติยํ คหปตีติ วจนํ อธิวาเสตุํ อสกฺโกนฺโต ภควนฺตเมตํ ‘‘ตยิทํ, โภ, โคตมา’’ติอาทิวจนํ อโวจ. ตตฺถ นจฺฉนฺนนฺติ น อนุจฺฉวิกํ. นปฺปติรูปนฺติ น สารุปฺปํ. อาการาติอาทีนิ สพฺพาเนว การณเววจนานิ. ทีฆทสวตฺถธารณ-เกสมสฺสุนขฐปนาทีนิ หิ สพฺพาเนว คิหิพฺยญฺชนานิ ตสฺส คิหิภาวํ ปากฏํ กโรนฺตีติ อาการา, คิหิสณฺฐาเนน สณฺฐิตตฺตา ลิงฺคา, คิหิภาวสฺส สญฺชานนนิมิตฺตตาย นิมิตฺตาติ วุตฺตา. ยถา ตํ คหปติสฺสาติ ยถา คหปติสฺส อาการลิงฺคนิมิตฺตา ภเวยฺยุํ, ตเถว ตุยฺหํ. เตน ตาหํ เอวํ สมุทาจรามีติ ทสฺเสติ. อถ โส เยน การเณน คหปติวาทํ นาธิวาเสติ, ตํ ปกาเสนฺโต ‘‘ตถา หิ ปน เม’’ติอาทิมาห.

„Er sagte dies zum Erhabenen“: Da er es nicht ertragen konnte, zum dritten Mal mit dem Wort „Hausvater“ angeredet zu werden, sprach der Hausvater Potaliya diese Worte zum Erhabenen: „Dies ist nicht passend, Herr Gotama...“ und so weiter. Darin bedeutet „nicht passend“ ungeeignet. „Nicht angemessen“ bedeutet unschicklich. „Äußerungen“ und so weiter sind allesamt Synonyme für „Ursache“ oder „Grund“. Denn alle Merkmale eines Laien, wie das Tragen von Gewändern mit langen Fransen, das Stehenlassen von Bart und Nägeln und so weiter, machen seinen Zustand als Laie offenkundig; daher werden sie „Äußerungen“ genannt. Weil sie in der Form eines Laien bestehen, heißen sie „Zeichen“. Weil sie die Erkennungsmerkmale für den Zustand eines Laien sind, werden sie „Merkmale“ genannt. „Wie es für einen Hausvater typisch ist“ bedeutet: So wie die Äußerungen, Zeichen und Merkmale eines Hausvaters sein sollten, genau so sind sie bei dir. „Deshalb spreche ich dich so an“, dies zeigt er damit. Danach sprach Potaliya, um den Grund offenzulegen, warum er die Bezeichnung „Hausvater“ nicht akzeptiert: „Denn für mich gilt...“ und so weiter.

นิยฺยาตนฺติ นิยฺยาติตํ. อโนวาที อนุปวาทีติ ‘‘ตาตา, กสถ, วปถ, วณิปฺปถํ ปโยเชถา’’ติอาทินา หิ นเยน โอวทนฺโต โอวาที นาม โหติ. ‘‘ตุมฺเห น กสถ, น วปถ, น วณิปฺปถํ ปโยเชถ, กถํ ชีวิสฺสถ, ปุตฺตทารํ วา ภริสฺสถา’’ติอาทินา นเยน ปน อุปวทนฺโต อุปวาที นาม โหติ. อหํ ปน อุภยมฺปิ ตํ น กโรมิ. เตนาหํ ตตฺถ อโนวาที อนุปวาทีติ ทสฺเสติ. ฆาสจฺฉาทนปรโม วิหรามีติ ฆาสมตฺตญฺเจว อจฺฉาทนมตฺตญฺจ ปรมํ กตฺวา วิหรามิ, ตโต ปรํ นตฺถิ, น จ ปตฺเถมีติ ทีเปติ.

„Übergeben“ bedeutet losgelassen oder überlassen. „Weder belehrend noch tadelnd“: Wer nämlich auf diese Weise anweist: „Ihr Lieben, pflügt, sät, betreibt Handel!“ und so weiter, der wird als „Belehrender“ bezeichnet. Wer jedoch auf diese Weise tadelt: „Ihr pflügt nicht, ihr sät nicht, ihr betreibt keinen Handel; wie wollt ihr leben oder Frau und Kinder ernähren?!“ und so weiter, der wird als „Tadelnder“ bezeichnet. „Ich aber tue beides nicht. Daher bin ich in dieser Hinsicht weder belehrend noch tadelnd“, das zeigt er damit. „Ich lebe mit Nahrung und Kleidung als meinem Höchsten“ bedeutet: Ich lebe, indem ich bloß Nahrung und Kleidung zu meinem Maßstab mache; darüber hinaus gibt es nichts, und danach verlange ich auch nicht. Dies verdeutlicht er.

๓๒. คิทฺธิโลโภ ปหาตพฺโพติ เคธภูโต โลโภ ปหาตพฺโพ. อนินฺทาโรสนฺติ อนินฺทาภูตํ อฆฏฺฏนํ. นินฺทาโรโสติ นินฺทาฆฏฺฏนา. โวหารสมุจฺเฉทายาติ เอตฺถ โวหาโรติ พฺยวหารโวหาโรปิ ปณฺณตฺติปิ วจนมฺปิ เจตนาปิ. ตตฺถ –

32. „Gierige Habsucht soll aufgegeben werden“ bedeutet die in Verlangen gegründete Gier soll aufgegeben werden. „Ohne Tadel und Zorn“ bedeutet das Gegenteil von Tadel, das Nicht-Angreifen. „Tadel und Zorn“ bedeutet Tadel und Angreifen. „Zur Beendigung des geschäftlichen Verkehrs / der Reden“: Hier kann „vohāra“ sowohl Handel, Bezeichnung, Rede als auch Absicht bedeuten. Darunter—

‘‘โย [Pg.28] หิ โกจิ มนุสฺเสสุ, โวหารํ อุปชีวติ;

เอวํ วาเสฏฺฐ ชานาหิ, วาณิโช โส น พฺราหฺมโณ’’ติ. (ม. นิ. ๒.๔๕๗) –

„Wer auch immer unter den Menschen vom Handel lebt, wisse, o Vāseṭṭha, der ist ein Händler und kein Brahmane.“

อยํ พฺยวหารโวหาโร นาม. ‘‘สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร’’ติ (ธ. ส. ๑๓๑๓-๑๓๑๕) อยํ ปณฺณตฺติโวหาโร นาม. ‘‘ตถา ตถา โวหรติ อปรามส’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๓๓๒) อยํ วจนโวหาโร นาม. ‘‘อฏฺฐ อริยโวหารา อฏฺฐ อนริยโวหรา’’ติ (อ. นิ. ๘.๖๗) อยํ เจตนาโวหาโร นาม, อยมิธาธิปฺเปโต. ยสฺมา วา ปพฺพชิตกาลโต ปฏฺฐาย คิหีติ เจตนา นตฺถิ, สมโณติ เจตนา โหติ. คิหีติ วจนํ นตฺถิ, สมโณติ วจนํ โหติ. คิหีติ ปณฺณตฺติ นตฺถิ, สมโณติ ปณฺณตฺติ โหติ. คิหีติ พฺยวหาโร นตฺถิ, สมโณติ วา ปพฺพชิโตติ วา พฺยวหาโร โหติ. ตสฺมา สพฺเพเปเต ลพฺภนฺติ.

Dies wird als geschäftlicher bzw. alltäglicher Sprachgebrauch (byavahāravohāra) bezeichnet. [Die Passage] 'Bezeichnung, Benennung, Begriff, sprachliche Konvention' bezeichnet den begrifflichen Sprachgebrauch (paṇṇattivohāra). 'In dieser und jener Weise drückt er sich aus, ohne anzuhaften' bezeichnet den verbalen Sprachgebrauch (vacanavohāra). 'Die acht edlen Ausdrucksweisen, die acht unedlen Ausdrucksweisen' bezeichnet den intentionalen Sprachgebrauch (cetanāvohāra); dieser ist an dieser Stelle gemeint. Oder aber: Da von der Zeit des Hinausziehens in die Hauslosigkeit an die Absicht 'Laie' nicht mehr existiert, sondern die Absicht 'Asket' vorliegt; da die Rede 'Laie' nicht mehr existiert, sondern die Rede 'Asket' vorliegt; da der Begriff 'Laie' nicht mehr existiert, sondern der Begriff 'Asket' vorliegt; da der geschäftliche Umgang als 'Laie' nicht mehr existiert, sondern der Umgang bzw. die Bezeichnung als 'Asket' oder 'Hinausgezogener' vorliegt, treffen folglich all diese Arten des Sprachgebrauchs zu.

๓๓. เยสํ โข อหํ สํโยชนานํ เหตุ ปาณาติปาตีติ เอตฺถ ปาณาติปาโตว สํโยชนํ. ปาณาติปาตสฺเสว หิ เหตุ ปาณาติปาตปจฺจยา ปาณาติปาตี นาม โหติ. ปาณาติปาตานํ ปน พหุตาย ‘‘เยสํ โข อห’’นฺติ วุตฺตํ. เตสาหํ สํโยชนานนฺติ เตสํ อหํ ปาณาติปาตพนฺธนานํ. ปหานาย สมุจฺเฉทาย ปฏิปนฺโนติ อิมินา อปาณาติปาตสงฺขาเตน กายิกสีลสํวเรน ปหานตฺถาย สมุจฺเฉทนตฺถาย ปฏิปนฺโน. อตฺตาปิ มํ อุปวเทยฺยาติ กุนฺถกิปิลฺลิกมฺปิ นาม ชีวิตา อโวโรปนกสาสเน ปพฺพชิตฺวา ปาณาติปาตมตฺตโตปิ โอรมิตุํ น สกฺโกมิ, กึ มยฺหํ ปพฺพชฺชายาติ เอวํ อตฺตาปิ มํ อุปวเทยฺย. อนุวิจฺจาปิ มํ วิญฺญู ครเหยฺยุนฺติ เอวรูเป นาม สาสเน ปพฺพชิตฺวา ปาณาติปาตมตฺตโตปิ โอรมิตุํ น สกฺโกติ, กึ เอตสฺส ปพฺพชฺชายาติ เอวํ อนุวิจฺจ ตุลยิตฺวา ปริโยคาเหตฺวา อญฺเญปิ วิญฺญู ปณฺฑิตา ครเหยฺยุํ. เอตเทว โข ปน สํโยชนเมตํ นีวรณนฺติ ทสสุ สํโยชเนสุ ปญฺจสุ จ นีวรเณสุ อปริยาปนฺนมฺปิ ‘‘อฏฺฐ นีวรณา’’ติ เทสนาวเสเนตํ วุตฺตํ. วฏฺฏพนฺธนฏฺเฐน หิ หิตปฏิจฺฉาทนฏฺเฐน จ สํโยชนนฺติปิ นีวรณนฺติปิ วุตฺตํ. อาสวาติ ปาณาติปาตการณา เอโก อวิชฺชาสโว อุปฺปชฺชติ. วิฆาตปริฬาหาติ วิฆาตา จ ปริฬาหา จ. ตตฺถ [Pg.29] วิฆาตคฺคหเณน กิเลสทุกฺขญฺจ วิปากทุกฺขญฺจ คหิตํ, ปริฬาหคฺคหเณนปิ กิเลสปริฬาโห จ วิปากปริฬาโห จ คหิโต. อิมินา อุปาเยน สพฺพตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

33. In der Passage: 'Bezüglich jener Fesseln, derentwegen ich ein Töter von Lebewesen wäre', ist hier das Töten von Lebewesen selbst die Fessel. Denn eben wegen des Tötens von Lebewesen, durch die Bedingung des Tötens von Lebewesen, wird man ein 'Töter von Lebewesen' genannt. Wegen der Vielzahl der Taten des Tötens von Lebewesen wurde jedoch im Plural gesprochen: 'jener [Fesseln], derentwegen ich'. 'Jener Fesseln' bedeutet: jener Bande des Tötens von Lebewesen. 'Ich habe mich auf den Weg gemacht zur Aufgebung, zur Vernichtung' bedeutet: Er hat sich auf den Weg gemacht, um durch die als Nicht-Töten von Lebewesen bekannte körperliche Tugenddisziplin (kāyikasīlasaṃvara) diese Fesseln aufzugeben und gänzlich zu vernichten. 'Sogar ich selbst würde mich tadeln' bedeutet: 'Nachdem ich mich in dieser Lehre ordinieren ließ, in der man nicht einmal einer Ameise oder Termite das Leben nehmen darf, bin ich nicht einmal in der Lage, vom bloßen Töten von Lebewesen abzustehen! Welchen Nutzen hat mein Ordensleben für mich?' In dieser Weise würde sich das eigene Selbst tadeln. 'Auch Verständige würden mich nach Untersuchung tadeln' bedeutet: 'Nachdem er sich in einer solchen Lehre ordinieren ließ, ist er nicht einmal in der Lage, vom bloßen Töten von Lebewesen abzustehen. Welchen Nutzen hat sein Ordensleben für ihn?' In dieser Weise würden, nach reiflicher Überlegung, Abwägung und Untersuchung, auch andere verständige Weise einen tadeln. 'Eben dies ist eine Fessel, dies ist ein Hindernis' wurde gemäß der Lehrdarstellung als 'die acht Hindernisse' dargelegt, obwohl es nicht unter den zehn Fesseln und den fünf Hindernissen einbegriffen ist. Denn im Sinne des Fesselns an den Daseinskreislauf (vaṭṭabandhana) wird es 'Fessel' genannt, und im Sinne des Verdeckens des Heilsamen (hitapaṭicchādana) wird es 'Hindernis' genannt. 'Triebe' (āsavā): Aufgrund des Tötens von Lebewesen entsteht ein einziger Trieb, nämlich der Trieb der Unwissenheit (avijjāsava). 'Qualen und Fieberglut': Qualen und Fieberglut. Hierbei ist durch den Begriff 'Qual' (vighāta) sowohl das Leiden der Befleckungen als auch das Leiden der Reifung erfasst; und durch den Begriff 'Fieberglut' (pariḷāha) ist sowohl die Fieberglut der Befleckungen als auch die Fieberglut der Reifung erfasst. Nach dieser Methode ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen.

๓๔-๔๐. อยํ ปน วิเสโส – เตสาหํ สํโยชนานํ ปหานายาติ อิมสฺมึ ปเท อิมินา ทินฺนาทานสงฺขาเตน กายิกสีลสํวเรน, สจฺจวาจาสงฺขาเตน วาจสิกสีลสํวเรน, อปิสุณาวาจาสงฺขาเตน วาจสิกสีลสํวเรน, อคิทฺธิโลภสงฺขาเตน มานสิกสีลสํวเรน, อนินฺทาโรสสงฺขาเตน กายิกวาจสิกสีลสํวเรน, อโกธุปายาสสงฺขาเตน มานสิกสีลสํวเรน, อนติมานสงฺขาเตน มานสิกสีลสํวเรน ปหานตฺถาย สมุจฺเฉทนตฺถาย ปฏิปนฺโนติ เอวํ สพฺพวาเรสุ โยชนา กาตพฺพา.

34-40. Dies ist jedoch die Besonderheit: In Bezug auf das Satzglied 'zur Aufgebung jener Fesseln für mich' ist die Verknüpfung in allen Abschnitten wie folgt vorzunehmen: 'er hat sich auf den Weg gemacht, um [die Fesseln] aufzugeben und gänzlich zu vernichten durch die als Nehmen nur des Gegebenen bekannte körperliche Tugenddisziplin, durch die als wahre Rede bekannte sprachliche Tugenddisziplin, durch die als nicht-verleumderische Rede bekannte sprachliche Tugenddisziplin, durch die als Freisein von gieriger Habsucht bekannte geistige Tugenddisziplin, durch die als Freisein von Tadel und Zorn bekannte körperliche und sprachliche Tugenddisziplin, durch die als Freisein von Ärger und Verbitterung bekannte geistige Tugenddisziplin, und durch die als Freisein von übermäßigem Stolz bekannte geistige Tugenddisziplin.'

อตฺตาปิ มํ อุปวเทยฺย อนุวิจฺจาปิ มํ วิญฺญู ครเหยฺยุนฺติ อิเมสุ ปน ปเทสุ ติณสลากมฺปิ นาม อุปาทาย อทินฺนํ อคฺคหณสาสเน ปพฺพชิตฺวา อทินฺนาทานมตฺตโตปิ วิรมิตุํ น สกฺโกมิ, กึ มยฺหํ ปพฺพชฺชายาติ เอวํ อตฺตาปิ มํ อุปวเทยฺย. เอวรูเป นาม สาสเน ปพฺพชิตฺวา อทินฺนาทานมตฺตโตปิ โอรมิตุํ น สกฺโกติ, กึ อิมสฺส ปพฺพชฺชายาติ เอวํ อนุวิจฺจาปิ มํ วิญฺญู ครเหยฺยุํ? หสาเปกฺขตายปิ นาม ทวกมฺยตาย วา มุสาวาทํ อกรณสาสเน ปพฺพชิตฺวา. สพฺพากาเรน ปิสุณํ อกรณสาสเน นาม ปพฺพชิตฺวา. อปฺปมตฺตกมฺปิ คิทฺธิโลภํ อกรณสาสเน นาม ปพฺพชิตฺวาปิ. กกเจน องฺเคสุ โอกฺกนฺติยมาเนสุปิ นาม ปเรสํ นินฺทาโรสํ อกรณสาสเน ปพฺพชิตฺวา. ฉินฺนขาณุกณฺฏกาทีสุปิ นาม โกธุปายาสํ อกรณสาสเน ปพฺพชิตฺวา. อธิมานมตฺตมฺปิ นาม มานํ อกรณสาสเน ปพฺพชิตฺวา อติมานมตฺตมฺปิ ปชหิตุํ น สกฺโกมิ, กึ มยฺหํ ปพฺพชฺชายาติ เอวํ อตฺตาปิ มํ อุปวเทยฺย. เอวรูเป นาม สาสเน ปพฺพชิตฺวา อติมานมตฺตมฺปิ ปชหิตุํ น สกฺโกติ, กึ อิมสฺส ปพฺพชฺชายาติ เอวํ อนุวิจฺจาปิ มํ วิญฺญู ครเหยฺยุนฺติ เอวํ สพฺพวาเรสุ โยชนา กาตพฺพา.

Bezüglich der Satzglieder 'Sogar ich selbst würde mich tadeln, und auch Verständige würden mich nach Untersuchung tadeln' ist die Verknüpfung in allen Abschnitten wie folgt vorzunehmen: 'Nachdem ich mich in einer Lehre ordinieren ließ, in der man nichts Ungegebenes – selbst nicht einmal einen Grashalm oder ein Holzstäbchen – nehmen darf, bin ich nicht einmal in der Lage, vom bloßen Nehmen des Nicht-Gegebenen abzustehen! Welchen Nutzen hat mein Ordensleben für mich?' In dieser Weise würde sich das eigene Selbst tadeln. 'Nachdem er sich in einer solchen Lehre ordinieren ließ, ist er nicht einmal in der Lage, vom bloßen Nehmen des Nicht-Gegebenen abzustehen. Welchen Nutzen hat sein Ordensleben für ihn?' In dieser Weise würden auch verständige Weise nach Untersuchung einen tadeln. [Ebenso:] '...nachdem ich mich in einer Lehre ordinieren ließ, in der man keine Falschrede begehen darf, nicht einmal aus Lust am Scherz oder zum Zeitvertreib...' '...nachdem ich mich in einer Lehre ordinieren ließ, in der man in keiner Weise verleumderische Rede führen darf...' '...nachdem ich mich selbst in einer Lehre ordinieren ließ, in der man selbst die geringste gierige Habsucht aufgeben muss...' '...nachdem ich mich in einer Lehre ordinieren ließ, in der man anderen gegenüber keinen Tadel und Zorn hegen darf, selbst wenn einem die Glieder mit einer Säge abgeschnitten werden...' '...nachdem ich mich in einer Lehre ordinieren ließ, in der man keinen Ärger und keine Verbitterung hegen darf, selbst gegenüber einem abgeschnittenen Baumstumpf oder Dornen...' '...nachdem ich mich in einer Lehre ordinieren ließ, in der man keinen Stolz, nicht einmal bloße Selbstüberschätzung, hegen darf, bin ich nicht einmal in der Lage, bloßen übermäßigen Stolz aufzugeben! Welchen Nutzen hat mein Ordensleben für mich?' In dieser Weise würde sich das eigene Selbst tadeln. 'Nachdem er sich in einer solchen Lehre ordinieren ließ, ist er nicht einmal in der Lage, bloßen übermäßigen Stolz aufzugeben. Welchen Nutzen hat sein Ordensleben für ihn?' In dieser Weise würden auch verständige Weise nach Untersuchung einen tadeln. In dieser Weise ist die Verknüpfung in allen Abschnitten vorzunehmen.

อาสวาติ อิมสฺมึ ปน ปเท อทินฺนาทานการณา กามาสโว ทิฏฺฐาสโว อวิชฺชาสโวติ ตโย อาสวา อุปฺปชฺชนฺติ, ตถา มุสาวาทการณา ปิสุณาวาจาการณา จ, คิทฺธิโลภการณา ทิฏฺฐาสโว อวิชฺชาสโว [Pg.30] จ, นินฺทาโรสการณา อวิชฺชาสโวว, ตถา โกธุปายาสการณา, อติมานการณา ภวาสโว อวิชฺชาสโว จาติ ทฺเวว อาสวา อุปฺปชฺชนฺตีติ เอวํ อาสวุปฺปตฺติ เวทิตพฺพา.

In Bezug auf das Wort 'Triebe' (āsavā): Aufgrund des Nehmens des Nicht-Gegebenen entstehen drei Triebe, nämlich der Trieb des Sinnesbegehrens (kāmāsava), der Trieb der Ansichten (diṭṭhāsava) und der Trieb der Unwissenheit (avijjāsava); ebenso verhält es sich aufgrund von Falschrede und verleumderischer Rede. Aufgrund von gieriger Habsucht entstehen der Trieb der Ansichten und der Trieb der Unwissenheit. Aufgrund von Tadel und Zorn entsteht nur der Trieb der Unwissenheit; ebenso verhält es sich aufgrund von Ärger und Verbitterung. Aufgrund von übermäßigem Stolz entstehen nur zwei Triebe, nämlich der Trieb des Daseinsbegehrens (bhavāsava) und der Trieb der Unwissenheit. In dieser Weise ist das Entstehen der Triebe zu verstehen.

อิเมสุ ปน อฏฺฐสุปิ วาเรสุ อสมฺโมหตฺถํ ปุน อยํ สงฺเขปวินิจฺฉโย – ปุริเมสุ ตาว จตูสุ วิรมิตุํ น สกฺโกมีติ วตฺตพฺพํ, ปจฺฉิเมสุ ปชหิตุํ น สกฺโกมีติ. ปาณาติปาตนินฺทาโรสโกธุปายาเสสุ จ เอโก อวิชฺชาสโวว โหติ, อทินฺนาทานมุสาวาทปิสุณาวาจาสุ กามาสโว ทิฏฺฐาสโว อวิชฺชาสโว, คิทฺธิโลเภ ทิฏฺฐาสโว อวิชฺชาสโว, อติมาเน ภวาสโว อวิชฺชาสโว, อปาณาติปาตํ ทินฺนาทานํ กายิกํ สีลํ, อมุสา อปิสุณํ วาจสิกสีลํ, ฐเปตฺวา อนินฺทาโรสํ เสสานิ ตีณิ มานสิกสีลานิ. ยสฺมา ปน กาเยนปิ ฆฏฺเฏติ โรเสติ วาจายปิ, ตสฺมา อนินฺทาโรโส ทฺเว ฐานานิ ยาติ, กายิกสีลมฺปิ โหติ วาจสิกสีลมฺปิ. เอตฺตาวตา กึ กถิตํ? ปาติโมกฺขสํวรสีลํ. ปาติโมกฺขสํวรสีเล ฐิตสฺส จ ภิกฺขุโน ปฏิสงฺขาปหานวเสน คิหิโวหารสมุจฺเฉโท กถิโตติ เวทิตพฺโพ.

Um Verwirrung bezüglich dieser acht Abschnitte zu vermeiden, dient folgende kurze Zusammenfassung: In den ersten vier Abschnitten ist zu sagen: 'ich bin nicht in der Lage, davon abzustehen', und in den letzten vier Abschnitten: 'ich bin nicht in der Lage, dies aufzugeben'. Beim Töten von Lebewesen, bei Tadel und Zorn sowie bei Ärger und Verbitterung existiert nur ein einziger Trieb, nämlich der Trieb der Unwissenheit. Beim Nehmen des Nicht-Gegebenen, bei Falschrede und verleumderischer Rede existieren der Trieb des Sinnesbegehrens, der Trieb der Ansichten und der Trieb der Unwissenheit. Bei gieriger Habsucht existieren der Trieb der Ansichten und der Trieb der Unwissenheit. Bei übermäßigem Stolz existieren der Trieb des Daseinsbegehrens und der Trieb der Unwissenheit. Das Nicht-Töten von Lebewesen und das Nehmen nur des Gegebenen sind körperliche Tugend. Die Nicht-Falschrede und die Nicht-Verleumdung sind sprachliche Tugend. Abgesehen vom Freisein von Tadel und Zorn sind die übrigen drei geistige Tugenden. Da man jedoch sowohl mit dem Körper anstößt und zürnt als auch mit der Sprache, fällt das Freisein von Tadel und Zorn unter beide Bereiche: Es ist sowohl körperliche Tugend als auch sprachliche Tugend. Was wurde mit all dem dargelegt? Die durch das Pātimokkha gezügelte Tugend (pātimokkhasaṃvarasīla). Es ist zu verstehen, dass für einen Mönch, der in dieser durch das Pātimokkha gezügelten Tugend gefestigt ist, durch die Kraft des Aufgebens mittels weiser Reflexion (paṭisaṅkhāpahāna) das gänzliche Abschneiden weltlicher Gewohnheiten und Bezeichnungen dargelegt wurde.

กามาทีนวกถาวณฺณนา

Die Erläuterung der Rede über die Nachteile des Sinnesbegehrens.

๔๒. วิตฺถารเทสนายํ ตเมนํ ทกฺโขติ ปทสฺส อุปสุมฺเภยฺยาติ อิมินา สทฺธึ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. อิทํ วุตฺตํ โหติ, ตเมนํ กุกฺกุรํ อุปสุมฺเภยฺย, ตสฺส สมีเป ขิเปยฺยาติ อตฺโถ. อฏฺฐิกงฺกลนฺติ อุรฏฺฐึ วา ปิฏฺฐิกณฺฏกํ วา สีสฏฺฐึ วา. ตญฺหิ นิมฺมํสตฺตา กงฺกลนฺติ วุจฺจติ. สุนิกฺกนฺตํ นิกฺกนฺตนฺติ ยถา สุนิกฺกนฺตํ โหติ, เอวํ นิกฺกนฺตํ นิลฺลิขิตํ, ยเทตฺถ อลฺลีนมํสํ อตฺถิ, ตํ สพฺพํ นิลฺลิขิตฺวา อฏฺฐิมตฺตเมว กตนฺติ อตฺโถ. เตเนวาห ‘‘นิมฺมํส’’นฺติ. โลหิตํ ปน มกฺขิตฺวา ติฏฺฐติ, เตน วุตฺตํ ‘‘โลหิตมกฺขิต’’นฺติ.

42. In der ausführlichen Lehrrede ist die Verbindung des Ausdrucks 'tam enaṃ dakkho' mit 'upaccumbheyya' (zuwerfen) zu verstehen. Dies ist damit gemeint: Er würde es jenem Hund zuwerfen, das heißt, er würde es in seine Nähe werfen. 'Aṭṭhikaṅkala' (ein bloßes Knochengerüst) bezeichnet entweder das Brustbein, das Rückgrat oder den Schädelknochen. Denn wegen seiner Fleischlosigkeit wird es 'Gerüst' (kaṅkala) genannt. 'Sunikkantaṃ nikkantaṃ' (völlig abgeschabt) bedeutet: So wie es gründlich abgeschabt ist, so ist es abgekratzt; was auch immer an Fleisch daran haftete, all das wurde restlos abgeschabt, sodass nur der bloße Knochen übrig blieb. Deswegen sagte er 'fleischlos' (nimmaṃsa). Weil jedoch Blut daran klebt, heißt es 'blutbeschmiert' (lohitamakkhita).

พหุทุกฺขา พหุปายาสาติ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิเกหิ ทุกฺเขหิ พหุทุกฺขา, อุปายาสสํกิเลเสหิ พหุปายาสา. ยายํ อุเปกฺขา นานตฺตา นานตฺตสิตาติ ยา อยํ ปญฺจกามคุณารมฺมณวเสน นานาสภาวา, ตาเนว [Pg.31] จ อารมฺมณานิ นิสฺสิตตฺตา ‘‘นานตฺตสิตา’’ติ วุจฺจติ ปญฺจกามคุณูเปกฺขา, ตํ อภินิวชฺเชตฺวา. เอกตฺตา เอกตฺตสิตาติ จตุตฺถชฺฌานุเปกฺขา, สา หิ ทิวสมฺปิ เอกสฺมึ อารมฺมเณ อุปฺปชฺชนโต เอกสภาวา, ตเทว เอกํ อารมฺมณํ นิสฺสิตตฺตา เอกตฺตสิตา นาม. ยตฺถ สพฺพโส โลกามิสูปาทานา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺตีติ ยตฺถ จตุตฺถชฺฌานุเปกฺขายํ ยํ อุเปกฺขํ อาคมฺม ยํ ปฏิจฺจ สพฺเพน สพฺพํ อปริเสสา โลกามิสสงฺขาตา ปญฺจกามคุณามิสา นิรุชฺฌนฺติ. ปญฺจกามคุณามิสาติ จ กามคุณารมฺมณฉนฺทราคา, คหณฏฺเฐน เตเยว จ อุปาทานาติปิ วุตฺตา. ตเมวูเปกฺขํ ภาเวตีติ ตํ โลกามิสูปาทานานํ ปฏิปกฺขภูตํ จตุตฺถชฺฌานุเปกฺขเมว วฑฺเฒติ.

'Mit viel Leid und viel Verzweiflung' (bahudukkhā bahupāyāsā) bedeutet: reich an Leiden durch die Leiden dieser Welt und der zukünftigen Welt, und reich an Verzweiflung durch die Befleckungen der Verzweiflung. 'Dieser Gleichmut, der auf Vielfalt beruht' (yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā) bezieht sich auf jenen Gleichmut, der aufgrund der Objekte der fünf Sinnbarkeiten von vielfältiger Natur ist; und weil er sich auf diese Objekte stützt, wird er als 'auf Vielfalt beruhend' bezeichnet – dies ist der Gleichmut gegenüber den fünf Sinnbarkeiten, nachdem man jenen [anderen] vermieden hat. 'Auf Einheit beruhend' (ekattā ekattasitā) meint den Gleichmut der vierten Vertiefung; denn dieser ist von einer einzigen Natur, da er selbst den ganzen Tag über bei einem einzigen Objekt entsteht, und weil er sich auf dieses eine Objekt stützt, wird er 'auf Einheit beruhend' genannt. 'Wo die weltlichen Bindungen und das Ergreifen gänzlich und restlos aufhören' bedeutet: in welchem Gleichmut der vierten Vertiefung, gestützt auf diesen Gleichmut und in Abhängigkeit von ihm, die als weltliche Bindungen bekannten Begierden nach den fünf Sinnbarkeiten gänzlich und ohne Rest erlöschen. 'Begierden nach den fünf Sinnbarkeiten' (pañcakāmaguṇāmisā) sind das Verlangen und die Leidenschaft für die Objekte der fünf Sinnbarkeiten; im Sinne des Ergreifens werden genau diese Leidenschaften auch 'Ergreifen' (upādāna) genannt. 'Er entfaltet eben diesen Gleichmut' bedeutet: Er vermehrt eben diesen Gleichmut der vierten Vertiefung, der das Gegenmittel zu den weltlichen Bindungen und dem Ergreifen darstellt.

๔๓. อุฑฺฑีเยยฺยาติ อุปฺปติตฺวา คจฺเฉยฺย. อนุปติตฺวาติ อนุพนฺธิตฺวา. วิตจฺเฉยฺยุนฺติ มุขตุณฺฑเกน ฑํสนฺตา ตจฺเฉยฺยุํ. วิสฺสชฺเชยฺยุนฺติ มํสเปสึ นเขหิ กฑฺฒิตฺวา ปาเตยฺยุํ.

43. 'Uḍḍīyeyya' bedeutet: emporfliegen und wegfliegen. 'Anupatitvā' bedeutet: hinterherfliegen (verfolgen). 'Vitaccheyyuṃ' bedeutet: mit dem Schnabel beißend zerhacken. 'Vissajjeyyuṃ' bedeutet: das Fleischstück mit den Krallen wegreißen und fallen lassen.

๔๗. ยานํ วา โปริเสยฺยนฺติ ปุริสานุจฺฉวิกํ ยานํ. ปวรมณิกุณฺฑลนฺติ นานปฺปการํ อุตฺตมมณิญฺจ กุณฺฑลญฺจ. สานิ หรนฺตีติ อตฺตโน ภณฺฑกานิ คณฺหนฺติ.

47. 'Yānaṃ vā poriseyya' bedeutet: ein für einen Mann angemessenes Fahrzeug [besteigen/bereitstellen]. 'Pavaramaṇikuṇḍalaṃ' bedeutet: edle Juwelen und Ohrringe verschiedenster Art. 'Sāni haranti' bedeutet: sie nehmen ihre eigenen Güter an sich.

๔๘. สมฺปนฺนผลนฺติ มธุรผลํ. อุปปนฺนผลนฺติ ผลูปปนฺนํ พหุผลํ.

48. 'Sampannaphalaṃ' bedeutet: süÙe Früchte tragend. 'Upapannaphalaṃ' bedeutet: reichlich mit Früchten versehen, viele Früchte tragend.

๔๙. อนุตฺตรนฺติ อุตฺตมํ ปภสฺสรํ นิรุปกฺกิเลสํ.

49. 'Anuttaraṃ' bedeutet: das Höchste, strahlend, frei von Trübungen.

๕๐. อารกา อหํ, ภนฺเตติ ปถวิโต นภํ วิย สมุทฺทสฺส โอริมตีรโต ปรตีรํ วิย จ สุวิทูรวิทูเร อหํ. อนาชานีเยติ คิหิโวหารสมุจฺเฉทนสฺส การณํ อชานนเก. อาชานียโภชนนฺติ การณํ ชานนฺเตหิ ภุญฺชิตพฺพํ โภชนํ. อนาชานียโภชนนฺติ การณํ อชานนฺเตหิ ภุญฺชิตพฺพํ โภชนํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

50. 'Weit entfernt bin ich, Herr' (ārakā ahaṃ, bhante) bedeutet: So wie der Himmel von der Erde oder das jenseitige Ufer des Ozeans vom diesseitigen Ufer entfernt ist, so bin ich in einer sehr weiten Ferne. 'Anājānīye' bezieht sich auf diejenigen, die den Grund für das Aufgeben weltlicher Angelegenheiten nicht verstehen. 'Ājānīybhojana' ist die Speise, die von jenen verzehrt werden sollte, die den Grund verstehen. 'Anājānīybhojana' ist die Speise, die von jenen verzehrt werden sollte, die den Grund nicht verstehen. Der Rest ist überall in seiner Bedeutung leicht verständlich.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

โปตลิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Potaliya Sutta abgeschlossen.

๕. ชีวกสุตฺตวณฺณนา

5. Erklärung des Jīvaka Sutta.

๕๑. เอวํ [Pg.32] เม สุตนฺติ ชีวกสุตฺตํ. ตตฺถ ชีวกสฺส โกมารภจฺจสฺส อมฺพวเนติ เอตฺถ ชีวตีติ ชีวโก. กุมาเรน ภโตติ โกมารภจฺโจ. ยถาห ‘‘กึ เอตํ ภเณ กาเกหิ สมฺปริกิณฺณนฺติ? ทารโก เทวาติ. ชีวติ ภเณติ? ชีวติ เทวาติ. เตน หิ ภเณ ตํ ทารกํ อมฺหากํ อนฺเตปุรํ เนตฺวา ธาตีนํ เทถ โปเสตุนฺติ. ตสฺส ชีวตีติ ชีวโกติ นามํ อกํสุ, กุมาเรน โปสาปิโตติ โกมารภจฺโจติ นามํ อกํสู’’ติ (มหาว. ๓๒๘). อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาเรน ปน ชีวกวตฺถุ ขนฺธเก อาคตเมว. วินิจฺฉยกถาปิสฺส สมนฺตปาสาทิกาย วินยฏฺฐกถาย วุตฺตา.

51. 'So habe ich gehört' leitet das Jīvaka Sutta ein. Darin, in der Formulierung 'im Mangohain von Jīvaka Komārabhacca', bedeutet 'Jīvaka': er lebt, daher heißt er Jīvaka. 'Komārabhacco' bedeutet: vom Prinzen aufgezogen. Wie es heißt: 'Was ist das, ihr Männer, das dort von Krähen umschwärmt wird?' – 'Ein Knabe, o Prinz!' – 'Lebt er noch, ihr Männer?' – 'Er lebt noch, o Prinz!' – 'Nun gut, ihr Männer, bringt diesen Knaben in unseren Palast, übergebt ihn den Ammen und lasst ihn aufziehen.' Weil man sagte 'er lebt', gaben sie ihm den Namen Jīvaka; und weil er vom Prinzen aufgezogen wurde, gaben sie ihm den Namen Komārabhacca. Dies ist hier die kurze Zusammenfassung. Die ausföhrliche Geschichte von Jīvaka ist jedoch bereits im Khandhaka-Buch [des Vinaya] überliefert. Auch die rechtliche Erörterung dazu wurde im Vinaya-Kommentar, der Samantapāsādikā, dargelegt.

อยํ ปน ชีวโก เอกสฺมึ สมเย ภควโต โทสาภิสนฺนํ กายํ วิเรเจตฺวา สีเวยฺยกํ ทุสฺสยุคํ ทตฺวา วตฺถานุโมทนปริโยสาเน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาย จินฺเตสิ – ‘‘มยา ทิวสสฺส ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ พุทฺธุปฏฺฐานํ คนฺตพฺพํ, อิทญฺจ เวฬุวนํ อติทูเร, มยฺหํ อุยฺยานํ อมฺพวนํ อาสนฺนตรํ, ยํนูนาหเมตฺถ ภควโต วิหารํ กาเรยฺย’’นฺติ. โส ตสฺมึ อมฺพวเน รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานเลณกุฏิมณฺฑปาทีนิ สมฺปาเทตฺวา ภควโต อนุจฺฉวิกํ คนฺธกุฏึ กาเรตฺวา อมฺพวนํ อฏฺฐารสหตฺถุพฺเพเธน ตมฺพปฏฺฏวณฺเณน ปากาเรน ปริกฺขิปาเปตฺวา พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ จีวรภตฺเตน สนฺตปฺเปตฺวา ทกฺขิโณทกํ ปาเตตฺวา วิหารํ นิยฺยาเตสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘ชีวกสฺส โกมารภจฺจสฺส อมฺพวเน’’ติ.

Dieser Jīvaka verabreichte einst dem Erhabenen, dessen Körper von einem Säfteüberschuss beeinträchtigt war, ein Abföhrmittel, schenkte ihm ein Paar Siveyyaka-Gewänder und dachte, nachdem er am Ende der Lehrrede zur Gewänderspende in der Frucht des Stromeintritts gefestigt war: 'Ich muss täglich zwei- oder dreimal gehen, um dem Buddha aufzuwarten. Dieses Veḷuvana-Kloster ist recht weit entfernt, aber mein Mangohain liegt viel näher. Wie wäre es, wenn ich hier ein Kloster für den Erhabenen errichten lieÙe?' Er ließ in diesem Mangohain Nachtplätze, Tagesplätze, Höhlen, Wohnhütten, Pavillons und Ähnliches herrichten, erbaute eine dem Erhabenen angemessene Duftkammer (gandhakuṭī), umgab den Mangohain mit einer achtzehn Ellen hohen Mauer in der Farbe von Kupferplatten, bewirtete die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze vorzüglich mit Gewändern und Speisen, goss das Spendewasser aus und übergab das Kloster. Darauf bezieht sich die Aussage: 'im Mangohain von Jīvaka Komārabhacca'.

อารภนฺตีติ ฆาเตนฺติ. อุทฺทิสฺสกตนฺติ อุทฺทิสิตฺวา กตํ. ปฏิจฺจกมฺมนฺติ อตฺตานํ ปฏิจฺจ กตํ. อถ วา ปฏิจฺจกมฺมนฺติ นิมิตฺตกมฺมสฺเสตํ อธิวจนํ, ตํ ปฏิจฺจ กมฺมเมตฺถ อตฺถีติ มํสํ ‘‘ปฏิจฺจกมฺม’’นฺติ วุตฺตํ โหติ โย เอวรูปํ มํสํ ปริภุญฺชติ, โสปิ ตสฺส กมฺมสฺส ทายาโท โหติ, วธกสฺส วิย ตสฺสาปิ ปาณฆาตกมฺมํ โหตีติ เตสํ ลทฺธิ. ธมฺมสฺส จานุธมฺมํ พฺยากโรนฺตีติ ภควตา วุตฺตการณสฺส อนุการณํ กเถนฺติ. เอตฺถ จ การณํ นาม ติโกฏิปริสุทฺธมจฺฉมํสปริโภโค, อนุการณํ นาม มหาชนสฺส ตถา พฺยากรณํ. ยสฺมา ปน ภควา อุทฺทิสฺสกตํ น ปริภุญฺชติ, ตสฺมา เนว ตํ การณํ โหติ, น ติตฺถิยานํ ตถา พฺยากรณํ [Pg.33] อนุการณํ. สหธมฺมิโก วาทานุวาโทติ ปเรหิ วุตฺตการเณน สการโณ หุตฺวา ตุมฺหากํ วาโท วา อนุวาโท วา วิญฺญูหิ ครหิตพฺพการณํ โกจิ อปฺปมตฺตโกปิ กึ น อาคจฺฉติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘กึ สพฺพากาเรนปิ ตุมฺหากํ วาเท คารยฺหํ การณํ นตฺถี’’ติ. อพฺภาจิกฺขนฺตีติ อภิภวิตฺวา อาจิกฺขนฺติ.

'Sie schlachten' (ārabhenti) bedeutet: sie töten. 'Eigens zubereitet' (uddissakata) bedeutet: eigens für jemanden getötet. 'Verursachte Tat' (paṭiccakamma) bedeutet: im Hinblick auf sich selbst getan. Oder aber 'paṭiccakamma' ist eine Bezeichnung für eine Tat, die durch einen bestimmten Anlass bewirkt wurde. Fleisch wird als 'verursachte Tat' bezeichnet, weil hierbei eine von ihm abhängige Tat vorliegt. Wer solches Fleisch verzehrt, wird ebenfalls zum Erben jener Tat; wie für den Schlachter, so entsteht auch für den [Essenden] die Tat des Tötens – dies ist ihre [der Niganthas] Ansicht. 'Sie verkünden das, was der Lehre entspricht' (dhammassa cānudhammaṃ byākaronti) bedeutet: Sie erklären die Entsprechung zu dem vom Erhabenen dargelegten Grund. Hierbei ist der 'Grund' (kāraṇa) der Genuss von Fisch und Fleisch, das in dreifacher Hinsicht rein ist; die 'Entsprechung' (anukāraṇa) ist das Erklären in eben dieser Weise gegenüber der großen Menschenmenge. Da der Erhabene jedoch kein eigens für ihn getötetes Fleisch verzehrt, ist jenes weder ein legitimer Grund, noch ist die Erklärung der Sektierer eine Entsprechung. 'Ein rechtmäßiger Einwand oder eine anschließende Behauptung' (sahadhammiko vādānuvādo) bedeutet: Wenn eure Behauptung oder die anschließende Behauptung durch die von anderen vorgebrachten Argumente begründet wird, trifft dann nicht selbst der geringste tadelnswerte Makel, den Weise rügen würden, auf euch zu? Dies bedeutet: 'Gibt es denn in eurer Lehre nicht in jeder Hinsicht irgendeinen tadelnswerten Grund?' 'Sie beschuldigen fälschlich' (abbhācikkhanti) bedeutet: Sie klagen an, indem sie sich [mit Vorwürfen] überlegen zeigen.

๕๒. ฐาเนหีติ การเณหิ. ทิฏฺฐาทีสุ ทิฏฺฐํ นาม ภิกฺขูนํ อตฺถาย มิคมจฺเฉ วธิตฺวา คยฺหมานํ ทิฏฺฐํ. สุตํ นาม ภิกฺขูนํ อตฺถาย มิคมจฺเฉ วธิตฺวา คหิตนฺติ สุตํ. ปริสงฺกิตํ นาม ทิฏฺฐปริสงฺกิตํ สุตปริสงฺกิตํ ตทุภยวิมุตฺตปริสงฺกิตนฺติ ติวิธํ โหติ.

52. „Durch Gründe“ (ṭhānehi) bedeutet: durch Ursachen (kāraṇehi). Unter den [drei Punkten] wie „gesehen“ usw. bedeutet „gesehen“ (diṭṭha) Fleisch, von dem man gesehen hat, dass es beschafft wurde, indem Tiere oder Fische eigens für den Nutzen der Bhikkhus getötet wurden. „Gehört“ (suta) bedeutet Fleisch, von dem man gehört hat, dass es genommen wurde, indem Tiere oder Fische eigens für den Nutzen der Bhikkhus getötet wurden. „Verdächtigt“ (parisaṅkita) ist dreifach: verdächtigt durch Sehen (diṭṭhaparisaṅkita), verdächtigt durch Hören (sutaparisaṅkita) und verdächtigt unabhängig von diesen beiden (tadubhayavimuttaparisaṅkita).

ตตฺรายํ สพฺพสงฺคาหกวินิจฺฉโย – อิธ ภิกฺขู ปสฺสนฺติ มนุสฺเส ชาลวาคุราทิหตฺเถ คามโต วา นิกฺขมนฺเต อรญฺเญ วา วิจรนฺเต. ทุติยทิวเส จ เนสํ ตํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐานํ สมจฺฉมํสํ ปิณฺฑปาตํ อภิหรนฺติ. เต เตน ทิฏฺเฐน ปริสงฺกนฺติ ‘‘ภิกฺขูนํ นุ โข อตฺถาย กต’’นฺติ, อิทํ ทิฏฺฐปริสงฺกิตํ นาม, เอตํ คเหตุํ น วฏฺฏติ. ยํ เอวํ อปริสงฺกิตํ, ตํ วฏฺฏติ. สเจ ปน เต มนุสฺสา ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, น คณฺหถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตมตฺถํ สุตฺวา ‘‘นยิทํ, ภนฺเต, ภิกฺขูนํ อตฺถาย กตํ, อมฺเหหิ อตฺตโน อตฺถาย วา ราชยุตฺตาทีนํ อตฺถาย วา กต’’นฺติ วทนฺติ, กปฺปติ.

Dabei ist dies die allumfassende Entscheidung: Hier sehen Bhikkhus Menschen mit Netzen, Schlingen usw. in den Händen, wie sie aus dem Dorf hinausgehen oder im Wald umherstreifen. Am nächsten Tag, wenn die Bhikkhus jenes Dorf für den Almosengang betreten haben, bringen die Leute ihnen Almosenspeise dar, die mit Fisch und Fleisch versehen ist. Aufgrund dieses Gesehenen hegen die Bhikkhus den Verdacht: „Wurde dies etwa für den Nutzen der Bhikkhus zubereitet?“ Dies nennt man „durch Sehen verdächtigt“; dieses anzunehmen ist nicht zulässig. Was auf diese Weise unverdächtig ist, das anzunehmen ist zulässig. Wenn aber jene Menschen fragen: „Ehrwürdige Herren, warum nehmt ihr es nicht an?“, und nach dem Vernehmen dieses Grundes sagen: „Ehrwürdige Herren, dies wurde nicht für den Nutzen der Bhikkhus zubereitet; wir haben es für uns selbst oder für den Nutzen von königlichen Beamten und anderen zubereitet“, dann ist es zulässig.

น เหว โข ภิกฺขู ปสฺสนฺติ, อปิจ สุณนฺติ ‘‘มนุสฺสา กิร ชาลวาคุราทิหตฺถา คามโต วา นิกฺขมนฺติ อรญฺเญ วา วิจรนฺตี’’ติ. ทุติยทิวเส จ เนสํ ตํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐานํ สมจฺฉมํสํ ปิณฺฑปาตํ อภิหรนฺติ. เต เตน สุเตน ปริสงฺกนฺติ ‘‘ภิกฺขูนํ นุ โข อตฺถาย กต’’นฺติ, อิทํ สุตปริสงฺกิตํ นาม, เอตํ คเหตุํ น วฏฺฏติ. ยํ เอวํ อปริสงฺกิตํ, ตํ วฏฺฏติ. สเจ ปน เต มนุสฺสา ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, น คณฺหถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตมตฺถํ สุตฺวา ‘‘นยิทํ, ภนฺเต, ภิกฺขูนํ อตฺถาย กตํ, อมฺเหหิ อตฺตโน อตฺถาย วา ราชยุตฺตาทีนํ อตฺถาย วา กต’’นฺติ วทนฺติ, กปฺปติ.

Die Bhikkhus sehen es zwar nicht, aber sie hören: „Es heißt, dass Menschen mit Netzen, Schlingen usw. in den Händen aus dem Dorf hinausgehen oder im Wald umherstreifen.“ Am nächsten Tag, wenn die Bhikkhus jenes Dorf für den Almosengang betreten haben, bringen die Leute ihnen Almosenspeise dar, die mit Fisch und Fleisch versehen ist. Aufgrund dieses Gehörten hegen die Bhikkhus den Verdacht: „Wurde dies etwa für den Nutzen der Bhikkhus zubereitet?“ Dies nennt man „durch Hören verdächtigt“; dieses anzunehmen ist nicht zulässig. Was auf diese Weise unverdächtig ist, das anzunehmen ist zulässig. Wenn aber jene Menschen fragen: „Ehrwürdige Herren, warum nehmt ihr es nicht an?“, und nach dem Vernehmen dieses Grundes sagen: „Ehrwürdige Herren, dies wurde nicht für den Nutzen der Bhikkhus zubereitet; wir haben es für uns selbst oder für den Nutzen von königlichen Beamten und anderen zubereitet“, dann ist es zulässig.

น เหว โข ปน ปสฺสนฺติ น สุณนฺติ, อปิจ เตสํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐานํ ปตฺตํ คเหตฺวา สมจฺฉมํสํ ปิณฺฑปาตํ อภิสงฺขริตฺวา อภิหรนฺติ. เต ปริสงฺกนฺติ ‘‘ภิกฺขูนํ นุ โข อตฺถาย กต’’นฺติ, อิทํ ตทุภยวิมุตฺตปริสงฺกิตํ นาม. เอตมฺปิ คเหตุํ น วฏฺฏติ. ยํ เอวํ อปริสงฺกิตํ, ตํ วฏฺฏติ[Pg.34]. สเจ ปน เต มนุสฺสา ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, น คณฺหถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตมตฺถํ สุตฺวา ‘‘นยิทํ, ภนฺเต, ภิกฺขูนํ อตฺถาย กตํ, อมฺเหหิ อตฺตโน อตฺถาย วา ราชยุตฺตาทีนํ อตฺถาย วา กตํ, ปวตฺตมํสํ วา กตํ, กปฺปิยเมว ลภิตฺวา ภิกฺขูนํ อตฺถาย สมฺปาทิต’’นฺติ วทนฺติ, กปฺปติ.

Sie sehen es weder, noch hören sie es. Doch wenn sie das Dorf für den Almosengang betreten haben, nehmen die Leute ihre Schalen, bereiten Almosenspeise mit Fisch und Fleisch sorgfältig zu und bringen sie ihnen dar. Sie hegen den Verdacht: „Wurde dies etwa für den Nutzen der Bhikkhus zubereitet?“ Dies nennt man „unabhängig von beiden [Sehen und Hören] verdächtigt“. Auch dieses anzunehmen ist nicht zulässig. Was auf diese Weise unverdächtig ist, das anzunehmen ist zulässig. Wenn aber jene Menschen fragen: „Ehrwürdige Herren, warum nehmt ihr es nicht an?“, und nach dem Vernehmen dieses Grundes sagen: „Ehrwürdige Herren, dies wurde nicht für den Nutzen der Bhikkhus zubereitet; wir haben es für uns selbst oder für den Nutzen von königlichen Beamten und anderen zubereitet, oder es ist bereits vorhandenes Fleisch (pavattamaṃsa), oder wir haben nur Erlaubtes erlangt und es für den Nutzen der Bhikkhus zubereitet“, dann ist es zulässig.

มตานํ เปตกิจฺจตฺถาย มงฺคลาทีนํ วา อตฺถาย กเตปิ เอเสว นโย. ยํ ยญฺหิ ภิกฺขูนํเยว อตฺถาย อกตํ, ยตฺถ จ นิพฺเพมติกา โหนฺติ, ตํ สพฺพํ กปฺปติ. สเจ ปน เอกสฺมึ วิหาเร ภิกฺขู อุทฺทิสฺส กตํ โหติ, เต จ อตฺตโน อตฺถาย กตภาวํ น ชานนฺติ, อญฺเญ ชานนฺติ. เย ชานนฺติ, เตสํ น วฏฺฏติ, อิตเรสํ วฏฺฏติ. อญฺเญ น ชานนฺติ, เตเยว ชานนฺติ, เตสํเยว น วฏฺฏติ, อญฺเญสํ วฏฺฏติ. เตปิ ‘‘อมฺหากํ อตฺถาย กตํ’’ติ ชานนฺติ อญฺเญปิ ‘‘เอเตสํ อตฺถาย กต’’นฺติ ชานนฺติ, สพฺเพสมฺปิ ตํ น วฏฺฏติ. สพฺเพ น ชานนฺติ, สพฺเพสํ วฏฺฏติ. ปญฺจสุ หิ สหธมฺมิเกสุ ยสฺส กสฺสจิ วา อตฺถาย อุทฺทิสฺส กตํ สพฺเพสํ น กปฺปติ.

Auch wenn es für die Totenriten von Verstorbenen oder für glückverheißende Feste usw. zubereitet wurde, gilt genau dieses Prinzip. Denn welches Fleisch auch immer nicht eigens für die Bhikkhus zubereitet wurde und worüber sie zweifelsfrei sind, das alles ist zulässig. Wenn es jedoch eigens für die in einem bestimmten Kloster lebenden Bhikkhus zubereitet wurde, diese selbst aber nicht wissen, dass es für sie zubereitet wurde, während andere [Bhikkhus] es wissen: Für diejenigen, die es wissen, ist es nicht zulässig, für die anderen ist es zulässig. Wenn die anderen es nicht wissen, aber eben jene [für die es bestimmt war] es wissen: Für eben jene, die es wissen, ist es nicht zulässig, für die anderen ist es zulässig. Wenn sowohl jene wissen: „Es wurde für uns zubereitet“, als auch die anderen wissen: „Es wurde für sie zubereitet“, dann ist es für sie alle nicht zulässig. Wenn es alle nicht wissen, ist es für alle zulässig. Denn wenn es eigens für einen beliebigen der fünf Gefährten im Ordensleben zubereitet wurde, ist es für keinen von ihnen zulässig.

สเจ ปน โกจิ เอกํ ภิกฺขุํ อุทฺทิสฺส ปาณํ วธิตฺวา ตสฺส ปตฺตํ ปูเรตฺวา เทติ, โส เจ อตฺตโน อตฺถาย กตภาวํ ชานํเยว คเหตฺวา อญฺญสฺส ภิกฺขุโน เทติ, โส ตสฺส สทฺธาย ปริภุญฺชติ. กสฺสาปตฺตีติ? ทฺวินฺนมฺปิ อนาปตฺติ. ยญฺหิ อุทฺทิสฺส กตํ, ตสฺส อภุตฺตตาย อนาปตฺติ, อิตรสฺส อชานนตาย. กปฺปิยมํสสฺส หิ ปฏิคฺคหเณ อาปตฺติ นตฺถิ. อุทฺทิสฺสกตญฺจ อชานิตฺวา ภุตฺตสฺส ปจฺฉา ญตฺวา อาปตฺติเทสนากิจฺจํ นาม นตฺถิ. อกปฺปิยมํสํ ปน อชานิตฺวา ภุตฺเตน ปจฺฉา ญตฺวาปิ อาปตฺติ เทเสตพฺพา. อุทฺทิสฺสกตญฺหิ ญตฺวา ภุญฺชโตว อาปตฺติ, อกปฺปิยมํสํ อชานิตฺวา ภุตฺตสฺสาปิ อาปตฺติเยว. ตสฺมา อาปตฺติภีรุเกน รูปํ สลฺลกฺเขนฺเตนาปิ ปุจฺฉิตฺวาว มํสํ ปฏิคฺคเหตพฺพํ, ปริโภคกาเล ปุจฺฉิตฺวา ปริภุญฺชิสฺสามีติ วา คเหตฺวา ปุจฺฉิตฺวาว ปริภุญฺชิตพฺพํ. กสฺมา? ทุวิญฺเญยฺยตฺตา. อจฺฉมํสญฺหิ สูกรมํสสทิสํ โหติ, ทีปิมํสาทีนิ จ มิคมํสสทิสานิ, ตสฺมา ปุจฺฉิตฺวา คหณเมว วฏฺฏตีติ วทนฺติ.

Wenn jedoch jemand eigens für einen einzelnen Bhikkhu ein Lebewesen tötet, dessen Schale füllt und sie ihm gibt, und dieser Bhikkhu es – obwohl er genau weiß, dass es eigens für ihn zubereitet wurde – annimmt und einem anderen Bhikkhu gibt, und jener es im Vertrauen auf ihn verzehrt: Für wen liegt hier ein Vergehen vor? Für beide liegt kein Vergehen vor. Denn für denjenigen, für den es eigens zubereitet wurde, liegt kein Vergehen vor, weil er es nicht verzehrt hat; für den anderen liegt kein Vergehen vor, weil er es nicht wusste. Denn bei der Entgegennahme von erlaubtem Fleisch gibt es kein Vergehen. Und für jemanden, der eigens zubereitetes Fleisch gegessen hat, ohne es zu wissen, gibt es keine Pflicht zur Beichte des Vergehens, selbst wenn er es später erfährt. Wenn man jedoch unerlaubtes Fleisch gegessen hat, ohne es zu wissen, muss das Vergehen gestanden werden, sobald man es später erfährt. Denn ein Vergehen liegt nur für denjenigen vor, der das eigens zubereitete Fleisch im Wissen darum verzehrt; bei unerlaubtem Fleisch hingegen liegt selbst für den, der es unwissentlich isst, ein Vergehen vor. Daher muss ein Bhikkhu, der ein Vergehen fürchtet, selbst wenn er das Aussehen des Fleisches prüft, zuerst nachfragen und das Fleisch erst dann annehmen; oder er nimmt es mit dem Gedanken an: „Zur Zeit des Verzehrs werde ich nachfragen und es erst dann verzehren“, und verzehrt es erst nach dem Nachfragen. Warum? Weil es schwer zu unterscheiden ist. Denn Bärenfleisch ähnelt Schweinefleisch, und Pantherfleisch und ähnliches ähneln Hirschfleisch. Daher, so sagen die Lehrer, ist nur die Annahme nach vorherigem Nachfragen zulässig.

อทิฏฺฐนฺติ ภิกฺขูนํ อตฺถาย วธิตฺวา คยฺหมานํ อทิฏฺฐํ. อสุตนฺติ ภิกฺขูนํ อตฺถาย วธิตฺวา คหิตนฺติ อสุตํ. อปริสงฺกิตนฺติ ทิฏฺฐปริสงฺกิตาทิวเสน อปริสงฺกิตํ. ปริโภคนฺติ วทามีติ อิเมหิ ตีหิ การเณหิ ปริสุทฺธํ ติโกฏิปริสุทฺธํ นาม โหติ, ตสฺส ปริโภโค อรญฺเญ ชาตสูเปยฺยสากปริโภคสทิโส โหติ, ตถารูปํ ปริภุญฺชนฺตสฺส เมตฺตาวิหาริสฺส [Pg.35] ภิกฺขุโน โทโส วา วชฺชํ วา นตฺถิ, ตสฺมา ตํ ปริภุญฺชิตพฺพนฺติ วทามีติ อตฺโถ.

„Ungesehen“ (adiṭṭha) bedeutet, dass man nicht gesehen hat, wie Tiere eigens für den Nutzen der Bhikkhus getötet und beschafft wurden. „Ungehört“ (asuta) bedeutet, dass man nicht gehört hat, dass sie eigens für den Nutzen der Bhikkhus getötet und genommen wurden. „Unverdächtigt“ (aparisaṅkita) bedeutet, nicht verdächtigt im Sinne von „durch Sehen verdächtigt“ und so weiter. Die Worte „Ich sage, es darf verzehrt werden“ (paribhoganti vadāmi) bedeuten: Fleisch, das durch diese drei Gründe rein ist, wird als „in dreifacher Hinsicht rein“ (tikoṭiparisuddha) bezeichnet. Dessen Verzehr gleicht dem Verzehr von wildem Suppengemüse, das im Wald wächst. Für einen in liebender Güte verweilenden Bhikkhu, der solches Fleisch verzehrt, gibt es weder eine Schuld noch einen Tadel. Daher ist die Bedeutung: „Ich sage, dass man dies verzehren darf“.

๕๓. อิทานิ ตาทิสสฺส ปริโภเค เมตฺตาวิหาริโนปิ อนวชฺชตํ ทสฺเสตุํ อิธ, ชีวก, ภิกฺขูติอาทิมาห. ตตฺถ กิญฺจาปิ อนิยเมตฺวา ภิกฺขูติ วุตฺตํ, อถ โข อตฺตานเมว สนฺธาย เอตํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. ภควตา หิ มหาวจฺฉโคตฺตสุตฺเต, จงฺกีสุตฺเต, อิมสฺมึ สุตฺเตติ ตีสุ ฐาเนสุ อตฺตานํเยว สนฺธาย เทสนา กตา. ปณีเตน ปิณฺฑปาเตนาติ เหฏฺฐา อนงฺคณสุตฺเต โย โกจิ มหคฺโฆ ปิณฺฑปาโต ปณีตปิณฺฑปาโตติ อธิปฺเปโต, อิธ ปน มํสูปเสจโนว อธิปฺเปโต. อคถิโตติ ตณฺหาย อคถิโต. อมุจฺฉิโตติ ตณฺหามุจฺฉนาย อมุจฺฉิโต. อนชฺโฌปนฺโนติ น อธิโอปนฺโน, สพฺพํ อาลุมฺปิตฺวา เอกปฺปหาเรเนว คิลิตุกาโม กาโก วิย น โหตีติ อตฺโถ. อาทีนวทสฺสาวีติ เอกรตฺติวาเสน อุทรปฏลํ ปวิสิตฺวา นวหิ วณมุเขหิ นิกฺขมิสฺสตีติอาทินา นเยน อาทีนวํ ปสฺสนฺโต. นิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชตีติ อิทมตฺถมาหารปริโภโคติ ปญฺญาย ปริจฺฉินฺทิตฺวา ปริภุญฺชติ. อตฺตพฺยาพาธาย วา เจเตตีติ อตฺตทุกฺขาย วา จิเตติ. สุตเมตนฺติ สุตํ มยา เอตํ ปุพฺเพ, เอตํ มยฺหํ สวนมตฺตเมวาติ ทสฺเสติ. สเจ โข เต, ชีวก, อิทํ สนฺธาย ภาสิตนฺติ, ชีวก, มหาพฺรหฺมุนา วิกฺขมฺภนปฺปหาเนน พฺยาปาทาทโย ปหีนา, เตน โส เมตฺตาวิหารี มยฺหํ สมุจฺเฉทปฺปหาเนน, สเจ เต อิทํ สนฺธาย ภาสิตํ, เอวํ สนฺเต ตว อิทํ วจนํ อนุชานามีติ อตฺโถ. โส สมฺปฏิจฺฉิ.

53. Um nun die Schuldlosigkeit beim Genuss von solchem (dreifach reinem Fleisch und Fisch) selbst für einen in liebender Güte Verweilenden zu zeigen, sprach der Erhabene die Worte: „Hier, Jīvaka, ein Mönch...“ und so weiter. Obwohl darin ohne nähere Bestimmung allgemein von einem „Mönch“ (bhikkhu) gesprochen wird, ist doch zu verstehen, dass dies in Bezug auf sich selbst gesagt wurde. Denn der Erhabene hat an drei Stellen – im Mahāvacchagotta-Sutta, im Caṅkī-Sutta und in diesem Sutta – die Lehre verkündet, indem er sich auf sich selbst bezog. Mit „mit vorzüglicher Almosenspeise“ (paṇītena piṇḍapātena) ist weiter unten im Anaṅgaṇa-Sutta jede beliebige kostbare Almosenspeise gemeint, hier jedoch ist speziell eine mit Fleisch zubereitete Speise gemeint. „Ohne Gier“ (agathito) bedeutet ohne Fesselung durch Begehren. „Ohne Berauschung“ (amucchito) bedeutet unberauscht von der Verblendung des Begehrens. „Ohne Verstrickung“ (anajjhopanno) bedeutet nicht davon überwältigt; die Bedeutung ist: man ist nicht wie eine Krähe, die die gesamte Speise in Brocken reißt und auf einmal herunterschlucken will. „Die Gefahr sehend“ (ādīnavadassāvī) bedeutet, dass man die Gefahr der verzehrten Nahrung auf diese Weise betrachtet: „Nachdem sie eine Nacht im Magen verblieben ist, wird sie durch die neun Wundöffnungen wieder austreten“ und so weiter. „Mit der Weisheit des Entkommens verzehrend“ (nissaraṇapañño paribhuñjatīti) bedeutet, dass er mit Weisheit festlegt: „Diese Nahrungsaufnahme dient diesem Zweck (nämlich dem Erhalt des Körpers)“ und sie so verzehrt. „Oder er plant zu seinem eigenen Schaden“ (attabyābādhāya vā cetetīti) bedeutet, dass er zu seinem eigenen Leid plant. Mit „Dies habe ich gehört“ (sutame taṃ) zeigt er: „Dieses Wort habe ich, Jīvaka, früher gehört; dieses Wort war für mich bloßes Hörensagen.“ „Wenn du, Jīvaka, dies im Sinn hattest, als du sprachst“: „Jīvaka, der große Brahmā hat Übelwollen und anderes durch Unterdrückung (vikkhambhana) überwunden, daher verweilt er in liebender Güte. Ich habe Übelwollen und anderes durch völlige Vernichtung (samuccheda) überwunden, daher verweile ich in liebender Güte. Wenn du dies im Sinn hattest, stimme ich unter diesen Umständen deiner Aussage zu“ – dies ist die Bedeutung. Er stimmte dem zu.

๕๔. อถสฺส ภควา เสสพฺรหฺมวิหารวเสนาปิ อุตฺตริ เทสนํ วฑฺเฒนฺโต ‘‘อิธ, ชีวก, ภิกฺขู’’ติอาทิมาห. ตํ อุตฺตานตฺถเมว.

54. Daraufhin weitete der Erhabene die Lehrrede für ihn auch im Hinblick auf die übrigen Verweilungen im Göttlichen (brahmavihāra) weiter aus und sprach die Worte: „Hier, Jīvaka, ein Mönch...“ und so weiter. Dies hat eine ganz offensichtliche Bedeutung.

๕๕. โย โข ชีวกาติ อยํ ปาฏิเอกฺโก อนุสนฺธิ. อิมสฺมิญฺหิ ฐาเน ภควา ทฺวารํ ถเกติ, สตฺตานุทฺทยํ ทสฺเสติ. สเจ หิ กสฺสจิ เอวมสฺส ‘‘เอกํ รสปิณฺฑปาตํ ทตฺวา กปฺปสตสหสฺสํ สคฺคสมฺปตฺตึ ปฏิลภนฺติ, ยํกิญฺจิ กตฺวา ปรํ มาเรตฺวาปิ รสปิณฺฑปาโตว ทาตพฺโพ’’ติ, ตํ ปฏิเสเธนฺโต ‘‘โย โข, ชีวก, ตถาคตํ วา’’ติอาทิมาห.

55. „Wer nun, Jīvaka“ (yo kho jīvaka) ist eine eigene Verknüpfung. An dieser Stelle schließt der Erhabene nämlich die Tür (für falsche Ansichten) und zeigt Mitgefühl mit den Lebewesen. Denn falls jemand dächte: „Wenn man eine einzige schmackhafte Almosenspeise spendet, erlangt man für einhunderttausend Weltzeitalter himmlisches Glück; deshalb sollte man – wie auch immer, selbst wenn man dafür ein anderes Wesen tötet – eine schmackhafte Almosenspeise spenden“, so wies der Erhabene dies ab, indem er sprach: „Wer nun, Jīvaka, für den Tathāgata...“ und so weiter.

ตตฺถ [Pg.36] อิมินา ปฐเมน ฐาเนนาติ อิมินา อาณตฺติมตฺเตเนว ตาว ปฐเมน การเณน. คลปฺปเวธเกนาติ โยตฺเตน คเล พนฺธิตฺวา กฑฺฒิโต คเลน ปเวเธนฺเตน. อารภิยมาโนติ มาริยมาโน. อกปฺปิเยน อาสาเทตีติ อจฺฉมํสํ สูกรมํสนฺติ, ทีปิมํสํ วา มิคมํสนฺติ ขาทาเปตฺวา – ‘‘ตฺวํ กึ สมโณ นาม, อกปฺปิยมํสํ เต ขาทิต’’นฺติ ฆฏฺเฏติ. เย ปน ทุพฺภิกฺขาทีสุ วา พฺยาธินิคฺคหณตฺถํ วา ‘‘อจฺฉมํสํ นาม สูกรมํสสทิสํ, ทีปิมํสํ มิคมํสสทิส’’นฺติ ชานนฺตา ‘‘สูกรมํสํ อิทํ, มิคมํสํ อิท’’นฺติ วตฺวา หิตชฺฌาสเยน ขาทาเปนฺติ, น เต สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. เตสญฺหิ พหุปุญฺญเมว โหติ. เอสาหํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ สรณํ คจฺฉามิ ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจาติ อยํ อาคตผโล วิญฺญาตสาสโน ทิฏฺฐสจฺโจ อริยสาวโก. อิมํ ปน ธมฺมเทสนํ โอคาหนฺโต ปสาทํ อุปฺปาเทตฺวา ธมฺมกถาย ถุตึ กโรนฺโต เอวมาห. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Darin bedeutet „durch diesen ersten Punkt“ (iminā paṭhamena ṭhānenāti): zunächst durch diesen ersten Grund, der in der bloßen Anordnung besteht. „Mit Halsbändigung/Halswürgung“ (galappavedhakenāti): mit einem Seil um den Hals gebunden, geschleift und am Hals gezerrt. „Wird getötet“ (ārabhiyamānoti) bedeutet getötet werden. „Trägt ihm Unzulässiges herbei“ (akappiyena āsādetīti) bedeutet, dass er ihn beispielsweise Bärenfleisch essen lässt, indem er sagt, es sei Schweinefleisch, oder Leopardenfleisch, indem er sagt, es sei Hirschfleisch, und ihn dann verhöhnt: „Was für ein Asket bist du eigentlich? Du hast unzulässiges Fleisch gegessen!“ Wer jedoch in Zeiten einer Hungersnot oder zur Heilung einer Krankheit im Wissen darüber, dass Bärenfleisch dem Schweinefleisch und Leopardenfleisch dem Hirschfleisch ähnelt, sagt: „Dies ist Schweinefleisch, dies ist Hirschfleisch“, und es ihm aus heilsamer Absicht (zum Wohle) zu essen gibt, auf den bezieht sich dies nicht. Für solche Menschen entsteht vielmehr großes Verdienst. „Ich nehme, Herr, Zuflucht zum Erhabenen, zur Lehre und zur Gemeinschaft der Mönche“: Dieser (Jīvaka) ist ein edler Schüler (ariyasāvako), der die Frucht erlangt, die Lehre verstanden und die Wahrheit geschaut hat. Doch indem er tiefer in diese Lehrverkündigung eindringt, Vertrauen schöpft und die Dhamma-Rede preist, sprach er so. Der Rest ist überall von offensichtlicher Bedeutung.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

ชีวกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Jīvaka-Sutta abgeschlossen.

๖. อุปาลิสุตฺตวณฺณนา

6. Erklärung des Upāli-Sutta

๕๖. เอวํ เม สุตนฺติ อุปาลิสุตฺตํ. ตตฺถ นาฬนฺทายนฺติ นาลนฺทาติ เอวํนามเก นคเร ตํ นครํ โคจรคามํ กตฺวา. ปาวาริกมฺพวเนติ ทุสฺสปาวาริกเสฏฺฐิโน อมฺพวเน. ตํ กิร ตสฺส อุยฺยานํ อโหสิ, โส ภควโต ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ภควติ ปสนฺโน ตสฺมึ อุยฺยาเน กุฏิเลณมณฺฑปาทิปฏิมณฺฑิตํ ภควโต วิหารํ กตฺวา นิยฺยาเทสิ, โส วิหาโร ชีวกมฺพวนํ วิย ปาวาริกมฺพวนนฺเตว สงฺขํ คโต. ตสฺมึ ปาวาริกมฺพวเน วิหรตีติ อตฺโถ. ทีฆตปสฺสีติ ทีฆตฺตา เอวํลทฺธนาโม. ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโตติ ปิณฺฑปาตโต ปฏิกฺกนฺโต. สาสเน วิย กึ ปน พาหิรายตเน ปิณฺฑปาโตติ โวหาโร อตฺถีติ, นตฺถิ.

56. „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutaṃ) bezieht sich auf das Upāli-Sutta. Darin bedeutet „in Nālandā“ (nāḷandāyaṃ): in der Stadt dieses Namens, wobei er diese Stadt als Ort für den Almosengang nutzte. „In Pāvārikas Mangohain“ (pāvārikambavane) bedeutet im Mangohain des Pāvārika-Kaufmanns (des Tuchhändlers). Jener Hain war, so heißt es, sein Garten. Nachdem er die Lehrverkündigung des Erhabenen gehört hatte, schöpfte er Vertrauen zum Erhabenen, ließ in jenem Garten ein mit Hütten, Höhlen, Pavillons und anderem geschmücktes Kloster für den Erhabenen errichten und weihte es ihm. Dieses Kloster wurde, ähnlich wie Jīvakas Mangohain, schlicht als „Pāvārikas Mangohain“ bekannt. „Er verweilte in jenem Pāvārika-Mangohain“ ist die Bedeutung. „Dīghatapassī“ (der lange Kasteier) erhielt diesen Namen aufgrund seiner Körpergröße. „Vom Almosengang zurückgekehrt“ (piṇḍapātapaṭikkanto) bedeutet von der Almosensammlung zurückgekommen. Gibt es denn bei den Außenstehenden (Sekten) ebenso wie in der Lehre (des Buddha) den Begriff „Almosenspeise“ (piṇḍapāta)? Nein, den gibt es nicht.

ปญฺญเปตีติ ทสฺเสติ ฐเปติ. ทณฺฑานิ ปญฺญเปตีติ อิทํ นิคณฺฐสมเยน ปุจฺฉนฺโต อาห. กายทณฺฑํ วจีทณฺฑํ มโนทณฺฑนฺติ เอตฺถ ปุริมทณฺฑทฺวยํ เต อจิตฺตกํ ปยฺยเปนฺติ. ยถา กิร วาเต วายนฺเต สาขา จลติ, อุทกํ [Pg.37] จลติ, น จ ตตฺถ จิตฺตํ อตฺถิ, เอวํ กายทณฺโฑปิ อจิตฺตโกว โหติ. ยถา จ วาเต วายนฺเต ตาลปณฺณาทีนิ สทฺทํ กโรนฺติ, อุทกานิ สทฺทํ กโรนฺติ, น จ ตตฺถ จิตฺตํ อตฺถิ, เอวํ วจีทณฺโฑปิ อจิตฺตโกว โหตีติ อิมํ ทณฺฑทฺวยํ อจิตฺตกํ ปญฺญเปนฺติ. จิตฺตํ ปน มโนทณฺฑนฺติ ปญฺญเปนฺติ. อถสฺส ภควา วจนํ ปติฏฺฐเปตุกาโม ‘‘กึ ปน ตปสฺสี’’ติอาทิมาห.

„Er schreibt vor“ (paññapeti) bedeutet er zeigt auf, er stellt auf. Mit „Er schreibt Strafmittel (daṇḍa) vor“ fragte der Erhabene gemäß der Lehre der Nigaṇṭhas. Unter „Strafmittel des Körpers, Strafmittel der Rede, Strafmittel des Geistes“ (kāyadaṇḍaṃ vacīdaṇḍaṃ manodaṇḍanti) erklären sie die ersten beiden Strafmittel als geistlos (acittaka). Wie nämlich, wenn der Wind weht, ein Ast sich bewegt, das Wasser sich bewegt und darin kein Geist (Bewusstsein) ist, so ist auch das körperliche Strafmittel völlig geistlos. Und wie, wenn der Wind weht, Palmblätter und Ähnliches ein Geräusch erzeugen, Gewässer ein Geräusch erzeugen und darin kein Geist ist, so ist auch das sprachliche Strafmittel völlig geistlos – so erklären sie diese beiden Strafmittel als geistlos. Den Geist (citta) hingegen erklären sie als das geistige Strafmittel. Um nun seine Aussage festzulegen, fragte ihn der Erhabene: „Aber, Tapassī...“ und so weiter.

ตตฺถ กถาวตฺถุสฺมินฺติ เอตฺถ กถาเยว กถาวตฺถุ. กถายํ ปติฏฺฐเปสีติ อตฺโถ. กสฺมา ปน ภควา เอวมกาสิ? ปสฺสติ หิ ภควา ‘‘อยํ อิมํ กถํ อาทาย คนฺตฺวา อตฺตโน สตฺถุ มหานิคณฺฐสฺส อาโรเจสฺสติ, ตาสญฺจ ปริสติ, อุปาลิ คหปติ นิสินฺโน, โส อิมํ กถํ สุตฺวา มม วาทํ อาโรเปตุํ อาคมิสฺสติ, ตสฺสาหํ ธมฺมํ เทเสสฺสามิ, โส ติกฺขตฺตุํ สรณํ คมิสฺสติ, อถสฺส จตฺตาริ สจฺจานิ ปกาเสสฺสามิ, โส สจฺจปกาสนาวสาเน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิสฺสติ, ปเรสํ สงฺคหตฺถเมว หิ มยา ปารมิโย ปูริตา’’ติ. อิมมตฺถํ ปสฺสนฺโต เอวมกาสิ.

Darin bedeutet „im Gegenstand des Gesprächs“ (kathāvatthusmiṃ): Das Gespräch selbst ist der Gegenstand des Gesprächs. „Er legte ihn auf dieses Gespräch fest“ ist die Bedeutung. Warum aber tat der Erhabene dies? Der Erhabene sah nämlich voraus: „Dieser wird dieses Gespräch aufgreifen, fortgehen und es seinem Lehrer, dem großen Nigaṇṭha, berichten. In jener Versammlung sitzt der Hausvater Upāli. Wenn er dieses Gespräch hört, wird er herkommen, um mich zu widerlegen. Ich werde ihm die Lehre verkünden. Er wird dreifach Zuflucht nehmen. Dann werde ich ihm die vier Wahrheiten offenbaren. Am Ende der Wahrheitsverkündung wird er im Fruchtstand des Stromeintritts (sotāpattiphale) gefestigt sein. Denn nur um anderen Beistand zu leisten, habe ich die Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt.“ Da er diese Absicht sah, handelte er so.

๕๗. กมฺมานิ ปญฺญเปสีติ อิทํ นิคณฺโฐ พุทฺธสมเยน ปุจฺฉนฺโต อาห. กายกมฺมํ วจีกมฺมํ มโนกมฺมนฺติ เอตฺถ กายทฺวาเร อาทานคหณมุญฺจนโจปนปตฺตา อฏฺฐกามาวจรกุสลเจตนา ทฺวาทสากุสลเจตนาติ วีสติเจตนา กายกมฺมํ นาม. กายทฺวาเร อาทานาทีนิ อปตฺวา วจีทฺวาเร วจนเภทํ ปาปยมานา อุปฺปนฺนา ตาเยว วีสติเจตนา วจีกมฺมํ นาม. อุภยทฺวาเร โจปนํ อปฺปตฺวา มโนทฺวาเร อุปฺปนฺนา เอกูนตึสกุสลากุสลเจตนา มโนกมฺมํ นาม. อปิจ สงฺเขปโต ติวิธํ กายทุจฺจริตํ กายกมฺมํ นาม, จตุพฺพิธํ วจีทุจฺจริตํ วจีกมฺมํ นาม, ติวิธํ มโนทุจฺจริตํ มโนกมฺมํ นาม. อิมสฺมิญฺจ สุตฺเต กมฺมํ ธุรํ, อนนฺตรสุตฺเต ‘‘จตฺตาริมานิ ปุณฺณ กมฺมานิ มยา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวทิตานี’’ติ (ม. นิ. ๒.๘๑) เอวมาคเตปิ เจตนา ธุรํ. ยตฺถ กตฺถจิ ปวตฺตา เจตนา ‘‘กณฺหํ กณฺหวิปาก’’นฺติอาทิเภทํ ลภติ. นิทฺเทสวาเร จสฺส ‘‘สพฺยาพชฺฌํ กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรตี’’ติอาทินา นเยน สา วุตฺตาว. กายทฺวาเร ปวตฺตา ปน อิธ กายกมฺมนฺติ อธิปฺเปตํ, วจีทฺวาเร [Pg.38] ปวตฺตา วจีกมฺมํ, มโนทฺวาเร ปวตฺตา มโนกมฺมํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อิมสฺมึ สุตฺเต กมฺมํ ธุรํ, อนนฺตรสุตฺเต เจตนา’’ติ. กมฺมมฺปิ หิ ภควา กมฺมนฺติ ปญฺญเปติ ยถา อิมสฺมึเยว สุตฺเต. เจตนมฺปิ, ยถาห – ‘‘เจตนาหํ, ภิกฺขเว, กมฺมํ วทามิ, เจตยิตฺวา กมฺมํ กโรตี’’ติ (อ. นิ. ๖.๖๓). กสฺมา ปน เจตนา กมฺมนฺติ วุตฺตา? เจตนามูลกตฺตา กมฺมสฺส.

57. "Er hat Handlungen dargelegt": Dies sagte der Nigantha, indem er sich nach der Lehre des Buddha erkundigte. Unter "körperliche Handlung, sprachliche Handlung, geistige Handlung" versteht man hier Folgendes: Die zwanzig Absichten – nämlich die acht heilsamen Absichten der Sinnensphäre und die zwölf unheilsamen Absichten –, die an der Körpertür beim Ergreifen, Festhalten, Loslassen und Bewegen auftreten, werden als "körperliche Handlung" bezeichnet. Dieselben zwanzig Absichten, die ohne Ergreifen usw. an der Körpertür, jedoch an der Sprachtür zur Äußerung von Worten führen und dort entstehen, werden als "sprachliche Handlung" bezeichnet. Die neunundzwanzig heilsamen und unheilsamen Absichten, die ohne körperliche oder sprachliche Bewegung an beiden Toren an der Geisttür entstehen, werden als "geistige Handlung" bezeichnet. Zudem sind kurz gesagt die dreifache körperliche Fehlhandlung als körperliche Handlung, die vierfache sprachliche Fehlhandlung als sprachliche Handlung und die dreifache geistige Fehlhandlung als geistige Handlung bekannt. Und in dieser Lehrrede ist die Handlung das Führende; obwohl es in der darauffolgenden Lehrrede heißt: "Diese vier verdienstvollen Handlungen habe ich selbst durch direktes Wissen verwirklicht und dargelegt", ist dort die Absicht das Führende. Wo auch immer sie auftritt, erhält die Absicht eine Unterscheidung wie "dunkel mit dunkler Reifung" usw. Und in ihrer detaillierten Erklärung wird sie in der Weise "Er bringt eine von Leiden begleitete körperliche Gestaltung hervor" usw. beschrieben. Hier ist jedoch mit der an der Körpertür auftretenden Absicht die körperliche Handlung gemeint, mit der an der Sprachtür die sprachliche Handlung und mit der an der Geisttür die geistige Handlung. Deshalb wurde gesagt: "In dieser Lehrrede ist die Handlung das Führende, in der darauffolgenden Lehrrede die Absicht." Denn der Erhabene bezeichnet auch die Handlung als Handlung, wie in genau dieser Lehrrede, und ebenso die Absicht, wie er sagte: "Absicht, ihr Mönche, nenne ich Handlung; hat man eine Absicht gebildet, vollbringt man eine Handlung durch Körper, Sprache oder Geist." Warum aber wird die Absicht als Handlung bezeichnet? Weil die Absicht die Wurzel der Handlung ist.

เอตฺถ จ อกุสลํ ปตฺวา กายกมฺมํ วจีกมฺมํ มหนฺตนฺติ วทนฺโต น กิลมติ, กุสลํ ปตฺวา มโนกมฺมํ. ตถา หิ มาตุฆาตาทีนิ จตฺตาริ กมฺมานิ กาเยเนว อุปกฺกมิตฺวา กาเยเนว กโรติ, นิรเย กปฺปฏฺฐิกสงฺฆเภทกมฺมํ วจีทฺวาเรน กโรติ. เอวํ อกุสลํ ปตฺวา กายกมฺมํ วจีกมฺมํ มหนฺตนฺติ วทนฺโต น กิลมติ นาม. เอกา ปน ฌานเจตนา จตุราสีติกปฺปสหสฺสานิ สคฺคสมฺปตฺตึ อาวหติ, เอกา มคฺคเจตนา สพฺพากุสลํ สมุคฺฆาเตตฺวา อรหตฺตํ คณฺหาเปติ. เอวํ กุสลํ ปตฺวา มโนกมฺมํ มหนฺตนฺติ วทนฺโต น กิลมติ นาม. อิมสฺมึ ปน ฐาเน ภควา อกุสลํ ปตฺวา มโนกมฺมํ มหาสาวชฺชํ วทมาโน นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐึ สนฺธาย วทติ. เตเนวาห – ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ สมนุปสฺสามิ, ยํ เอวํ มหาสาวชฺชํ, ยถยิทํ, ภิกฺขเว, มิจฺฉาทิฏฺฐิ. มิจฺฉาทิฏฺฐิปรมานิ, ภิกฺขเว, มหาสาวชฺชานี’’ติ (อ. นิ. ๑.๓๑๐).

Und in diesem Zusammenhang hat jemand recht, wenn er sagt, dass im Hinblick auf das Unheilsame die körperliche und die sprachliche Handlung schwerwiegend sind, und im Hinblick auf das Heilsame die geistige Handlung. Denn man bereitet die vier schwersten Taten wie Muttermord usw. mit dem Körper vor und führt sie mit dem Körper aus, während man die Spaltung der Sangha, die für ein ganzes Weltalter in der Hölle reift, durch das Sprachtor vollzieht. In diesem Sinne hat jemand recht, wenn er sagt, dass im Hinblick auf das Unheilsame die körperliche und sprachliche Handlung am schwerwiegendsten ist. Eine einzige meditative Absicht jedoch bringt das glückliche Dasein im Himmel für vierundachtzigtausend Weltzeitalter mit sich, und eine einzige Pfad-Absicht vernichtet alles Unheilsame vollständig und führt zum Erreichen der Arahatschaft. So hat jemand recht, wenn er sagt, dass im Hinblick auf das Heilsame die geistige Handlung am schwerwiegendsten ist. An dieser Stelle jedoch, wo der Erhabene die geistige Handlung in Bezug auf das Unheilsame als die tadelnswerteste bezeichnet, bezieht er sich auf die feste falsche Ansicht. Deshalb sagte er: "Mönche, ich sehe kein einziges anderes Ding, das so tadelnswert ist wie dieses, nämlich die falsche Ansicht. Die falsche Ansicht, Mönche, ist das tadelnswerteste aller Vergehen."

อิทานิ นิคณฺโฐปิ ตถาคเตน คตมคฺคํ ปฏิปชฺชนฺโต กิญฺจิ อตฺถนิปฺผตฺตึ อปสฺสนฺโตปิ ‘‘กึ ปนาวุโส, โคตมา’’ติอาทิมาห.

Nun sagte auch der Nigantha, obwohl er den vom Tathāgata beschrittenen Weg gehen wollte, aber keinen Nutzen darin sah: "Wie ist es aber, Freund Gotama..." und so weiter.

๕๘. พาลกินิยาติ อุปาลิสฺส กิร พาลกโลณการคาโม นาม อตฺถิ, ตโต อายํ คเหตฺวา มนุสฺสา อาคตา, โส ‘‘เอถ ภเณ, อมฺหากํ สตฺถารํ มหานิคณฺฐํ ปสฺสิสฺสามา’’ติ ตาย ปริสาย ปริวุโต ตตฺถ อคมาสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘พาลกินิยา ปริสายา’’ติ, พาลกคามวาสินิยาติ อตฺโถ. อุปาลิปมุขายาติ อุปาลิเชฏฺฐกาย. อปิจ พาลกินิยาติ พาลวติยา พาลุสฺสนฺนายาติปิ อตฺโถ. อุปาลิปมุขายาติ อุปาลิคหปติเยว ตตฺถ โถกํ สปฺปญฺโญ, โส ตสฺสา ปมุโข เชฏฺฐโก. เตนาปิ วุตฺตํ ‘‘อุปาลิปมุขายา’’ติ. หนฺทาติ วจสายตฺเถ นิปาโต. ฉโวติ ลามโก. โอฬาริกสฺสาติ มหนฺตสฺส[Pg.39]. อุปนิธายาติ อุปนิกฺขิปิตฺวา. อิทํ วุตฺตํ โหติ, กายทณฺฑสฺส สนฺติเก นิกฺขิปิตฺวา ‘‘อยํ นุ โข มหนฺโต, อยํ มหนฺโต’’ติ เอวํ โอโลกิยมาโน ฉโว มโนทณฺโฑ กึ โสภติ, กุโต โสภิสฺสติ, น โสภติ, อุปนิกฺเขปมตฺตมฺปิ นปฺปโหตีติ ทีเปติ. สาธุ สาธุ, ภนฺเต, ตปสฺสีติ ทีฆตปสฺสิสฺส สาธุการํ เทนฺโต, ภนฺเตติ นาฏปุตฺตมาลปติ.

58. "Bālakiniyā": Es heißt, dass es ein Dorf namens Bālakaloṇakāragāma gibt, das Upāli gehört. Die Menschen kehrten von dort zurück, nachdem sie die Steuern eingetrieben hatten. Er sagte: "Kommt, ihr Leute, lasst uns unseren Lehrer, den großen Nigantha, aufsuchen", und ging, umgeben von dieser Gefolgschaft, dorthin. Darauf bezieht sich der Ausdruck "von der Bālakinī-Schar"; die Bedeutung ist "die im Dorf Bālaka wohnende Schar". "Upālipamukhāyā" bedeutet "mit Upāli als dem Ältesten". Zudem bedeutet "bālakiniyā" auch "voll von Toren" oder "wo Toren in der Überzahl sind". "Upālipamukhāyā": In jener Schar war nur der Hausvater Upāli einigermaßen weise; er war ihr Anführer und Ältester. Daher wurde gesagt: "mit Upāli an der Spitze". "Handa" ist eine Partikel, die im Sinne einer Aufforderung zur Rede verwendet wird. "Chavo" bedeutet minderwertig. "Oḷārikassa" bedeutet groß. "Upanidhāya" bedeutet danebenstellend. Dies bedeutet: Wenn man sie neben die körperliche Bestrafung stellt und betrachtet: "Ist diese wirklich groß? Ist jene groß?", wie kann dann die minderwertige geistige Bestrafung glänzen? Wie sollte sie glänzen? Sie glänzt nicht. Es zeigt, dass selbst ein bloßer Vergleich nicht ausreicht. "Gut, gut, Ehrwürdiger, Büßer": Indem er Dīghatapassī Beifall zollt, spricht er mit "Ehrwürdiger" den Nigantha-Lehrer Nātaputta an.

๖๐. น โข เมตํ, ภนฺเต, รุจฺจตีติ, ภนฺเต, เอตํ มยฺหํ น รุจฺจติ. มายาวีติ มายากาโร. อาวฏฺฏนิมายนฺติ อาวฏฺเฏตฺวา คหณมายํ. อาวฏฺเฏตีติ อาวฏฺเฏตฺวา ปริกฺขิปิตฺวา คณฺหาติ. คจฺฉ ตฺวํ คหปตีติ กสฺมา มหานิคณฺโฐ คหปตึ ยาวตติยํ ปหิณติเยว? ทีฆตปสฺสี ปน ปฏิพาหเตว? มหานิคณฺเฐน หิ ภควตา สทฺธึ เอกํ นครํ อุปนิสฺสาย วิหรนฺเตนปิ น ภควา ทิฏฺฐปุพฺโพ. โย หิ สตฺถุวาทปฏิญฺโญ โหติ, โส ตํ ปฏิญฺญํ อปฺปหาย พุทฺธทสฺสเน อภพฺโพ. ตสฺมา เอส พุทฺธทสฺสนสฺส อลทฺธปุพฺพตฺตา ทสพลสฺส ทสฺสนสมฺปตฺติญฺจ นิยฺยานิกกถาภาวญฺจ อชานนฺโต ยาวตติยํ ปหิณเตว. ทีฆตปสฺสี ปน กาเลน กาลํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ติฏฺฐติปิ นิสีทติปิ ปญฺหมฺปิ ปุจฺฉติ, โส ตถาคตสฺส ทสฺสนสมฺปตฺติมฺปิ นิยฺยานิกกถาภาวมฺปิ ชานาติ. อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อยํ คหปติ ปณฺฑิโต, สมณสฺส โคตมสฺส สนฺติเก คนฺตฺวา ทสฺสเนปิ ปสีเทยฺย, นิยฺยานิกกถํ สุตฺวาปิ ปสีเทยฺย. ตโต น ปุน อมฺหากํ สนฺติกํ อาคจฺเฉยฺยา’’ติ. ตสฺมา ยาวตติยํ ปฏิพาหเตว.

60. "Das gefällt mir wahrlich nicht, Ehrwürdiger" bedeutet: "Ehrwürdiger, dies gefällt mir nicht." "Māyāvī" bedeutet Magier. "Āvaṭṭanimāyaṃ" ist die Kunst der Täuschung, durch die man andere anzieht und einfängt. "Āvaṭṭeti" bedeutet, dass er sie umgibt, fängt und für sich gewinnt. "Geh du, Hausvater": Warum schickt der große Nigantha den Hausvater bis zu dreimal hin, während Dīghatapassī ihn unaufhörlich davon abhalten will? Obwohl der große Nigantha in derselben Stadt wie der Erhabene lebte, hatte er den Erhabenen noch nie zuvor gesehen. Wer nämlich behauptet, selbst ein Lehrer zu sein, ist unfähig, den Buddha aufzusuchen, ohne diesen Anspruch aufzugeben. Da er den Buddha also noch nie gesehen hatte und die Vortrefflichkeit des Sehens des Zehnkräftigen sowie den befreienden Charakter seiner Lehre nicht kannte, schickte er ihn bis zu dreimal hin. Dīghatapassī hingegen suchte den Erhabenen von Zeit zu Zeit auf, stand oder saß bei ihm und stellte ihm auch Fragen. Er kannte sowohl die Vortrefflichkeit des Sehens des Tathāgata als auch die befreiende Natur seiner Rede. Daher dachte er: "Dieser Hausvater ist weise. Wenn er zum Asketen Gotama geht, könnte er schon bei seinem bloßen Anblick Vertrauen fassen oder Vertrauen fassen, wenn er seine befreiende Rede hört. Danach würde er nicht mehr zu uns zurückkehren." Deshalb hielt er ihn bis zu dreimal davon ab.

อภิวาเทตฺวาติ วนฺทิตฺวา. ตถาคตญฺหิ ทิสฺวา ปสนฺนาปิ อปฺปสนฺนาปิ เยภุยฺเยน วนฺทนฺติเยว, อปฺปกา น วนฺทนฺติ. กสฺมา? อติอุจฺเจ หิ กุเล ชาโต อคารํ อชฺฌาวสนฺโตปิ วนฺทิตพฺโพเยวาติ. อยํ ปน คหปติ ปสนฺนตฺตาว วนฺทิ, ทสฺสเนเยว กิร ปสนฺโน. อาคมา นุ ขฺวิธาติ อาคมา นุ โข อิธ.

"Nachdem er gegrüßt hatte" bedeutet verehrt habend. Denn wenn sie den Tathāgata sehen, erweisen ihm die meisten Menschen – ob sie nun Vertrauen haben oder nicht – Ehrerbietung; nur wenige tun es nicht. Warum? Weil er in einer äußerst edlen Familie geboren wurde, und selbst wenn er als Laie im Haus gelebt hätte, wäre er der Ehrerbietung würdig gewesen. Dieser Hausvater jedoch erwies ihm aus echtem Vertrauen heraus Ehrerbietung; er soll bereits beim bloßen Anblick Vertrauen gefasst haben. "Āgamā nu khvidha" ist aufzuteilen in "āgamā nu kho idha" (ist er etwa hierher gekommen?).

๖๑. สาธุ สาธุ, ภนฺเต, ตปสฺสีติ ทีฆตปสฺสิสฺส สาธุการํ เทนฺโต, ภนฺเตติ, ภควนฺตํ อาลปติ. สจฺเจ ปติฏฺฐายาติ ถุสราสิมฺหิ อาโกฏิตขาณุโก วิย อจลนฺโต วจีสจฺเจ ปติฏฺฐหิตฺวา. สิยา โนติ ภเวยฺย อมฺหากํ.

61. „Gut, gut, Ehrwürdiger, Büßer!“ – damit spendet der Hausvater Upāli dem Dīghatapassī Beifall und spricht mit dem Wort „Ehrwürdiger“ (bhante) den Erhabenen an. „In der Wahrheit feststehend“ bedeutet: unerschütterlich wie ein in einen Spreuhaufen eingeschlagener Pflock, feststehend in der Wahrheit des Wortes. „Möge es für uns sein“ bedeutet: Es möge uns [beiden] zuteilwerden (ein Gespräch stattfinden).

๖๒. อิธาติ [Pg.40] อิมสฺมึ โลเก. อสฺสาติ ภเวยฺย. สีโตทกปฏิกฺขิตฺโตติ นิคณฺฐา สตฺตสญฺญาย สีโตทกํ ปฏิกฺขิปนฺติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. มโนสตฺตา นาม เทวาติ มนมฺหิ สตฺตา ลคฺคา ลคิตา. มโนปฏิพทฺโธติ ยสฺมา มนมฺหิ ปฏิพทฺโธ หุตฺวา กาลงฺกโรติ, ตสฺมา มโนสตฺเตสุ เทเวสุ อุปปชฺชตีติ ทสฺเสติ. ตสฺส หิ ปิตฺตชรโรโค ภวิสฺสติ. เตนสฺส อุณฺโหทกํ ปิวิตุํ วา หตฺถปาทาทิโธวนตฺถาย วา คตฺตปริสิญฺจนตฺถาย วา อุปเนตุํ น วฏฺฏติ, โรโค พลวตโร โหติ. สีโตทกํ วฏฺฏติ, โรคํ วูปสเมติ. อยํ ปน อุณฺโหทกเมว ปฏิเสวติ, ตํ อลภมาโน โอทนกญฺชิกํ ปฏิเสวติ. จิตฺเตน ปน สีโตทกํ ปาตุกาโม จ ปริภุญฺชิตุกาโม จ โหติ. เตนสฺส มโนทณฺโฑ ตตฺเถว ภิชฺชติ. โส กายทณฺฑํ วจีทณฺฑํ รกฺขามีติ สีโตทกํ ปาตุกาโม วา ปริภุญฺชิตุกาโม วา สีโตทกเมว เทถาติ วตฺตุํ น วิสหติ. ตสฺส เอวํ รกฺขิตาปิ กายทณฺฑวจีทณฺฑา จุตึ วา ปฏิสนฺธึ วา อากฑฺฒิตุํ น สกฺโกนฺติ. มโนทณฺโฑ ปน ภินฺโนปิ จุติมฺปิ ปฏิสนฺธิมฺปิ อากฑฺฒติเยว. อิติ นํ ภควา ทุพฺพลกายทณฺฑวจีทณฺฑา ฉวา ลามกา, มโนทณฺโฑว พลวา มหนฺโตติ วทาเปสิ.

62. „Hier“ (idha) bedeutet: in dieser Welt. „Es wäre“ (assa) bedeutet: es möge sein. „Kaltes Wasser meidend“ (sītodakapaṭikkhitto): Die Nigaṇṭhas lehnen kaltes Wasser ab, weil sie darin die Vorstellung von Lebewesen haben (sattasaññāya). Darauf bezieht sich dieser Ausspruch. „Götter namens Manosattā“: Götter, die an den Geist gefesselt, daran haften geblieben sind. „Geistgebunden“ (manopaṭibaddho): Da jemand mit dem Geist daran gebunden stirbt, wird er unter den Manosatta-Göttern wiedergeboren; dies zeigt es auf. Er wird nämlich an einer gallenbedingten Krankheit leiden. Daher ist es für ihn unangebracht, ihm heißes Wasser zum Trinken, zum Waschen von Händen und Füßen oder zum Übergießen des Körpers zu bringen; die Krankheit würde dadurch nur noch schlimmer werden. Kaltes Wasser ist angebracht, es besänftigt die Krankheit. Dieser [Nigaṇṭha] jedoch nimmt nur heißes Wasser zu sich; wenn er dieses nicht erhält, nimmt er sauren Reisschleim. Im Geiste aber wünscht er, kaltes Wasser zu trinken und zu gebrauchen. Dadurch bricht seine geistige Rute (manodaṇḍa) genau in diesem Moment. Da er denkt: „Ich will die körperliche Rute und die sprachliche Rute hüten“, wagt er nicht zu sagen: „Gebt mir kaltes Wasser zu trinken oder zu gebrauchen.“ Seine derart behüteten körperlichen und sprachlichen Ruten sind schwach und minderwertig; sie vermögen weder das Sterben noch die Wiedergeburt herbeizuführen. Die geistige Rute jedoch, selbst wenn sie gebrochen ist, zieht sowohl das Sterben als auch die Wiedergeburt an sich. Auf diese Weise veranlasste der Erhabene ihn zu der Aussage, dass die körperlichen und sprachlichen Ruten schwach und wertlos sind, die geistige Rute allein hingegen stark und mächtig ist.

ตสฺสปิ อุปาสกสฺส เอตทโหสิ. ‘‘มุจฺฉาวเสน อสญฺญิภูตานญฺหิ สตฺตาหมฺปิ อสฺสาสปสฺสาสา นปฺปวตฺตนฺติ, จิตฺตสนฺตติปวตฺติมตฺเตเนว ปน เต มตาติ น วุจฺจนฺติ. ยทา เนสํ จิตฺตํ นปฺปวตฺตติ, ตทา ‘มตา เอเต นีหริตฺวา เต ฌาเปถา’ติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชนฺติ. กายทณฺโฑ นิรีโห อพฺยาปาโร, ตถา วจีทณฺโฑ. จิตฺเตเนว ปน เตสํ จุติปิ ปฏิสนฺธิปิ โหติ. อิติปิ มโนทณฺโฑว มหนฺโต. ภิชฺชิตฺวาปิ จุติปฏิสนฺธิอากฑฺฒนโต เอเสว มหนฺโต. อมฺหากํ ปน มหานิคณฺฐสฺส กถา อนิยฺยานิกา’’ติ สลฺลกฺเขสิ. ภควโต ปน วิจิตฺตานิ ปญฺหปฏิภานานิ โสตุกาโม น ตาว อนุชานาติ.

Auch jenem Laienanhänger kam dieser Gedanke: „Denn selbst wenn bei jenen, die infolge einer Ohnmacht bewusstlos geworden sind, sieben Tage lang kein Ein- und Ausatmen stattfindet, sagt man allein wegen des Fortbestehens des Geistesstroms nicht, dass sie tot seien. Wenn aber ihr Geist nicht mehr fortbesteht, dann sind sie tot, und man gelangt zu der Aussage: ‚Diese sind tot, bringt sie hinaus und verbrennt sie!‘ Die körperliche Rute ist ohne Regung und ohne Aktivität, ebenso die sprachliche Rute. Allein durch den Geist aber geschehen ihr Abscheiden und ihre Wiedergeburt. Auch darum ist die geistige Rute am größten. Selbst wenn sie gebrochen ist, zieht sie das Abscheiden und die Wiedergeburt an; daher ist sie allein am größten. Die Lehre unseres großen Nigaṇṭha hingegen führt nicht zur Befreiung (aniyyānikā).“ So dachte er bei sich. Da er jedoch die vielfältigen und scharfsinnigen Antworten des Erhabenen auf Fragen hören wollte, gab er seine Zustimmung noch nicht kund.

น โข เต สนฺธิยตีติ น โข เต ฆฏิยติ. ปุริเมน วา ปจฺฉิมนฺติ ‘‘กายทณฺโฑ มหนฺโต’’ติ อิมินา ปุริเมน วจเนน อิทานิ ‘‘มโนทณฺโฑ มหนฺโต’’ติ อิทํ วจนํ. ปจฺฉิเมน วา ปุริมนฺติ เตน วา ปจฺฉิเมน อทุํ ปุริมวจนํ น ฆฏิยติ.

„Es fügt sich dir nicht zusammen“ (na kho te sandhiyati) bedeutet: Es passt für dich nicht zusammen. „Das Frühere mit dem Späteren“: Mit der früheren Aussage „Die körperliche Rute ist am größten“ passt die jetzige Aussage „Die geistige Rute ist am größten“ nicht zusammen. „Oder das Spätere mit dem Früheren“: Mit jener späteren Aussage passt jene frühere Aussage nicht zusammen.

๖๓. อิทานิสฺส [Pg.41] ภควา อญฺญานิปิ การณานิ อาหรนฺโต ‘‘ตํ กึ มญฺญสี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ จาตุยามสํวรสํวุโตติ น ปาณมติปาเตติ, น ปาณมติปาตยติ, น ปาณมติปาตยโต สมนุญฺโญ โหติ. น อทินฺนํ อาทิยติ, น อทินฺนํ อาทิยาเปติ, น อทินฺนํ อาทิยโต สมนุญฺโญ โหติ. น มุสา ภณติ, น มุสา ภณาเปติ, น มุสา ภณโต สมนุญฺโญ โหติ. น ภาวิตมาสีสติ, น ภาวิตมาสีสาเปติ, น ภาวิตมาสีสโต สมนุญฺโญ โหตีติ อิมินา จตุโกฏฺฐาเสน สํวเรน สํวุโต. เอตฺถ จ ภาวิตนฺติ ปญฺจกามคุณา.

63. Um ihm nun weitere Gründe darzulegen, sprach der Erhabene die Worte beginnend mit: „Was meinst du wohl ...?“ Darin bedeutet „in der vierfachen Zügelung gezügelt“: Er tötet selbst kein Lebewesen, veranlasst andere nicht zum Töten und heißt das Töten durch andere nicht gut. Er nimmt selbst nichts Nichtgegebenes, veranlasst andere nicht zum Nehmen und heißt das Nehmen durch andere nicht gut. Er lügt selbst nicht, veranlasst andere nicht zum Lügen und heißt das Lügen durch andere nicht gut. Er begehrt selbst das Entfaltete nicht, veranlasst andere nicht zum Begehren desselben und heißt das Begehren desselben durch andere nicht gut. Durch diese in vier Teile gegliederte Zügelung ist er gezügelt. Und unter dem „Entfalteten“ (bhāvita) versteht man hier die fünf Bereiche der Sinnlichkeit (pañcakāmaguṇā).

สพฺพวาริวาริโตติ วาริตสพฺพอุทโก, ปฏิกฺขิตฺตสพฺพสีโตทโกติ อตฺโถ. โส หิ สีโตทเก สตฺตสญฺญี โหติ, ตสฺมา น ตํ วลญฺเชติ. อถ วา สพฺพวาริวาริโตติ สพฺเพน ปาปวารเณน วาริตปาโป. สพฺพวาริยุตฺโตติ สพฺเพน ปาปวารเณน ยุตฺโต. สพฺพวาริธุโตติ สพฺเพน ปาปวารเณน ธุตปาโป. สพฺพวาริผุโฏติ สพฺเพน ปาปวารเณน ผุโฏ. ขุทฺทเก ปาเณ สงฺฆาตํ อาปาเทตีติ ขุทฺทเก ปาเณ วธํ อาปาเทติ. โส กิร เอกินฺทฺริยํ ปาณํ ทุวินฺทฺริยํ ปาณนฺติ ปญฺญเปติ. สุกฺขทณฺฑก-ปุราณปณฺณสกฺขร-กถลานิปิ ปาโณเตว ปญฺญเปติ. ตตฺถ ขุทฺทกํ อุทกพินฺทุ ขุทฺทโก ปาโณ, มหนฺตํ มหนฺโตติ สญฺญี โหติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. กิสฺมึ ปญฺญเปตีติ กตฺถ กตรสฺมึ โกฏฺฐาเส ปญฺญเปติ. มโนทณฺฑสฺมินฺติ มโนทณฺฑโกฏฺฐาเส, ภนฺเตติ. อยํ ปน อุปาสโก ภณนฺโตว สยมฺปิ สลฺลกฺเขสิ – ‘‘อมฺหากํ มหานิคณฺโฐ ‘อสญฺเจตนิกํ กมฺมํ อปฺปสาวชฺชํ, สญฺเจตนิกํ มหาสาวชฺช’นฺติ ปญฺญเปตฺวา เจตนํ มโนทณฺโฑติ ปญฺญเปติ, อนิยฺยานิกา เอตสฺส กถา, ภควโตว นิยฺยานิกา’’ติ.

„Durch alle Abwehr abgewehrt“ (sabbavārivārito) bedeutet: einer, der alles kalte Wasser abgewehrt und gemieden hat. Er hat nämlich im kalten Wasser die Vorstellung von Lebewesen (sattasaññī); deshalb gebraucht er es nicht. Oder aber: „durch alle Abwehr abgewehrt“ bedeutet, dass sein Böses durch jegliche Abwehr des Bösen abgewehrt ist. „Mit aller Abwehr verbunden“ (sabbavāriyutto) bedeutet: mit jeglicher Abwehr des Bösen verbunden. „Durch alle Abwehr abgeschüttelt“ (sabbavāridhuto) bedeutet: einer, dessen Böses durch jegliche Abwehr des Bösen abgeschüttelt ist. „Von aller Abwehr durchdrungen“ (sabbavāriphuṭo) bedeutet: von jeglicher Abwehr des Bösen durchdrungen. „Er bringt kleinen Lebewesen Vernichtung“ (khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādeti) bedeutet: Er bringt kleinen Lebewesen den Tod. Er lehrt nämlich, dass es Lebewesen mit einem Sinnesorgan (ekindriya) und Lebewesen mit zwei Sinnesorganen gibt. Selbst trockene Holzstöcke, alte Blätter, Kieselsteine und Scherben bezeichnet er als Lebewesen. Dabei hat er die Vorstellung: Ein kleiner Wassertropfen ist ein kleines Lebewesen, ein großer ein großes. Darauf bezieht sich dieser Ausspruch. „Worin teilt er es ein?“ bedeutet: In welchem Bereich teilt er es ein? „In der geistigen Rute, Ehrwürdiger.“ Während dieser Laienanhänger dies aussprach, dachte er selbst bei sich: „Unser großer Nigaṇṭha lehrt: ‚Die unbeabsichtigte Tat bringt geringe Schuld, die beabsichtigte Tat bringt große Schuld‘, und bezeichnet dann den Willen (cetanā) als die geistige Rute. Seine Lehre führt nicht zur Befreiung (aniyyānikā), die des Erhabenen allein führt zur Befreiung (niyyānikā).“

๖๔. อิทฺธาติ สมิทฺธา. ผีตาติ อติสมิทฺธา สพฺพปาลิผุลฺลา วิย. อากิณฺณมนุสฺสาติ ชนสมากุลา. ปาณาติ หตฺถิอสฺสาทโย ติรจฺฉานคตา เจว อิตฺถิปุริสทารกาทโย มนุสฺสชาติกา จ. เอกํ มํสขลนฺติ เอกํ มํสราสึ. ปุญฺชนฺติ ตสฺเสว เววจนํ. อิทฺธิมาติ อานุภาวสมฺปนฺโน. เจโตวสิปฺปตฺโตติ จิตฺเต วสีภาวปฺปตฺโต. ภสฺมํ กริสฺสามีติ ฉาริกํ กริสฺสามิ. กิญฺหิ โสภติ เอกา ฉวา นาฬนฺทาติ อิทมฺปิ ภณนฺโต โส คหปติ – ‘‘กายปโยเคน ปญฺญาสมฺปิ มนุสฺสา เอกํ นาฬนฺทํ เอกํ มํสขลํ กาตุํ น สกฺโกนฺติ, อิทฺธิมา ปน เอโก [Pg.42] เอเกเนว มโนปโทเสน ภสฺมํ กาตุํ สมตฺโถ. อมฺหากํ มหานิคณฺฐสฺส กถา อนิยฺยานิกา, ภควโตว กถา นิยฺยานิกา’’ติ สลฺลกฺเขสิ.

64. „Erfolgreich“ (iddhā) bedeutet: gedeihend. „Blühend“ (phītā) bedeutet: im höchsten Maße gedeihend, wie in voller Blüte stehend. „Volksreich“ (ākiṇṇamanussā) bedeutet: von Menschen überfüllt. „Lebewesen“ (pāṇā) umfasst sowohl Tiere wie Elefanten, Pferde usw., als auch Menschen wie Frauen, Männer, Kinder usw. „Ein einziger Fleischhaufen“ (ekaṃ maṃsakhalaṃ) bedeutet: eine einzige Fleischmasse. „Haufen“ (puñja) ist ein Synonym für ebendasselbe. „Machtvoll“ (iddhimā) bedeutet: mit übernatürlicher Kraft ausgestattet. „Der die Meisterung des Geistes erlangt hat“ (cetovasippatto) bedeutet: einer, der die Herrschaft über seinen Geist erlangt hat. „Ich werde zu Asche machen“ (bhasmaṃ karissāmi) bedeutet: Ich werde es in Asche verwandeln. Während er auch dies aussprach: „Was soll das schon bedeuten, dieses eine elende Nāḷandā?“, dachte der Hausvater bei sich: „Selbst fünfzig Menschen vermögen Nāḷandā durch körperliche Anstrengung nicht zu einem einzigen Fleischhaufen zu machen. Ein einziger Machtvoller jedoch ist imstande, es allein durch eine einzige geistige Bosheit in Asche zu verwandeln. Die Lehre unseres großen Nigaṇṭha führt nicht zur Befreiung, die Lehre des Erhabenen allein führt zur Befreiung.“

๖๕. อรญฺญํ อรญฺญภูตนฺติ อคามกํ อรญฺญเมว หุตฺวา อรญฺญํ ชาตํ. อิสีนํ มโนปโทเสนาติ อิสีนํ อตฺถาย กเตน มโนปโทเสน ตํ มโนปโทสํ อสหมานาหิ เทวตาหิ ตานิ รฏฺฐานิ วินาสิตานิ. โลกิกา ปน อิสโย มนํ ปโทเสตฺวา วินาสยึสูติ มญฺญนฺติ. ตสฺมา อิมสฺมึ โลกวาเท ฐตฺวาว อิทํ วาทาโรปนํ กตนฺติ เวทิตพฺพํ.

65. „Zu Wildnis, zu Urwald geworden“ (araññaṃ araññabhūtaṃ) bedeutet: Da es zu einem dorffreien Wald wurde, ist es zu einer echten Wildnis geworden. „Durch die geistige Bosheit gegenüber den Sehern“ (isīnaṃ manopadosena): Aufgrund der geistigen Feindseligkeit, die man den Sehern entgegenbrachte, vernichteten die Gottheiten, die diese Feindseligkeit nicht ertragen konnten, jene Königreiche. Weltliche Menschen glauben jedoch, die Seher selbst hätten ihren Geist im Zorn erregt und sie dadurch vernichtet. Daher ist zu verstehen, dass diese Argumentation auf der Grundlage dieser weltlichen Auffassung vorgebracht wurde.

ตตฺถ ทณฺฑกีรญฺญาทีนํ เอวํ อรญฺญภูตภาโว ชานิตพฺโพ – สรภงฺคโพธิสตฺตสฺส ตาว ปริสาย อติเวปุลฺลตํ คตาย กิสวจฺโฉ นาม ตาปโส มหาสตฺตสฺส อนฺเตวาสี วิเวกวาสํ ปตฺถยมาโน คณํ ปหาย โคธาวรีตีรโต กลิงฺครฏฺเฐ ทณฺฑกีรญฺโญ กุมฺภปุรํ นาม นครํ อุปนิสฺสาย ราชุยฺยาเน วิเวกมนุพฺรูหยมาโน วิหรติ. ตสฺส เสนาปติ อุปฏฺฐาโก โหติ.

In dieser Hinsicht ist die Entstehung des Wildniszustands der Länder von Daṇḍakī und anderen wie folgt zu verstehen: Als die Gefolgschaft des Bodhisatta Sarabhaṅga überaus groß geworden war, verließ ein Asket namens Kisavaccha, ein Schüler des Großen Wesens, der nach einem Leben in Einsamkeit strebte, die Gemeinschaft. Er begab sich vom Ufer des Godhāvarī-Flusses in das Kalinga-Reich nahe der Stadt Kumbhapura des Königs Daṇḍakī und verweilte im königlichen Garten, wo er die Einsamkeit pflegte. Der General war sein treuer Förderer.

ตทา จ เอกา คณิกา รถํ อภิรุหิตฺวา ปญฺจมาตุคามสตปริวารา นครํ อุปโสภยมานา วิจรติ. มหาชโน ตเมว โอโลกยมาโน ปริวาเรตฺวา วิจรติ, นครวีถิโย นปฺปโหนฺติ. ราชา วาตปานํ วิวริตฺวา ฐิโต ตํ ทิสฺวา กา เอสาติ ปุจฺฉิ. ตุมฺหากํ นครโสภินี เทวาติ. โส อุสฺสูยมาโน ‘‘กึ เอตาย โสภติ, นครํ สยํ โสภิสฺสตี’’ติ ตํ ฐานนฺตรํ อจฺฉินฺทาเปสิ.

Zu jener Zeit fuhr eine Kurtisane auf einem Wagen, umgeben von einem Gefolge aus fünfhundert Frauen, in der Stadt umher und verschönerte sie. Die Volksmenge zog umher, umgab sie und blickte nur auf sie, sodass die Straßen der Stadt überfüllt waren. Der König, der an einem geöffneten Fenster stand, erblickte sie und fragte: „Wer ist das?“ Man antwortete ihm: „O König, das ist Eure Stadtschönheit.“ Er wurde von Missgunst erfüllt und sprach: „Was soll die Stadt durch diese geschmückt werden? Die Stadt soll von selbst glänzen!“, und ließ ihr das Amt entziehen.

สา ตโต ปฏฺฐาย เกนจิ สทฺธึ สนฺถวํ กตฺวา ฐานนฺตรํ ปริเยสมานา เอกทิวสํ ราชุยฺยานํ ปวิสิตฺวา จงฺกมนโกฏิยํ อาลมฺพนผลกํ นิสฺสาย ปาสาณผลเก นิสินฺนํ ตาปสํ ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘กิลิฏฺโฐ วตายํ ตาปโส อนญฺชิตมณฺฑิโต, ทาฐิกาหิ ปรุฬฺหาหิ มุขํ ปิหิตํ, มสฺสุนา อุรํ ปิหิตํ, อุโภ กจฺฉา ปรุฬฺหา’’ติ. อถสฺสา โทมนสฺสํ อุปฺปชฺชิ – ‘‘อหํ เอเกน กิจฺเจน วิจรามิ, อยญฺจ เม กาฬกณฺณี ทิฏฺโฐ, อุทกํ อาหรถ, อกฺขีนิ โธวิสฺสามี’’ติ อุทกทนฺตกฏฺฐํ อาหราเปตฺวา ทนฺตกฏฺฐํ ขาทิตฺวา ตาปสสฺส สรีเร ปิณฺฑํ ปิณฺฑํ เขฬํ ปาเตตฺวา ทนฺตกฏฺฐํ ชฏามตฺถเก ขิปิตฺวา มุขํ วิกฺขาเลตฺวา อุทกํ ตาปสสฺส มตฺถกสฺมึเยว สิญฺจิตฺวา [Pg.43] – ‘‘เยหิ เม อกฺขีหิ กาฬกณฺณี ทิฏฺโฐ, ตานิ โธตานิ กลิปวาหิโต’’ติ นิกฺขนฺตา.

Von da an knüpfte sie Beziehungen zu verschiedenen Personen, um ihr früheres Amt wiederzuerlangen. Eines Tages betrat sie den königlichen Garten und sah den Asketen, der auf einer Steinplatte am Ende des Wandelpfades saß und sich an ein Holzgeländer lehnte. Sie dachte: „Wahrlich, dieser Asket ist schmutzig und ungepflegt, sein Gesicht ist von wild gewachsenem Barthaar bedeckt, seine Brust von seinem Bart verhüllt, und seine beiden Achselhöhlen sind wild behaart!“ Da überkam sie Unmut, und sie dachte: „Ich bin wegen einer bestimmten Angelegenheit unterwegs, und nun habe ich diesen Unglücksbringer erblickt! Bringt Wasser, ich will mir die Augen waschen!“ Sie ließ Wasser und ein Zahnputzhölzchen bringen, kaute auf dem Hölzchen, spie dicken Speichel auf den Körper des Asketen, warf das Zahnputzhölzchen auf sein verfilztes Haar, spülte ihren Mund aus, goss das Wasser direkt über das Haupt des Asketen und ging mit den Worten davon: „Die Augen, mit denen ich diesen Unglücksbringer erblickt habe, sind nun reingewaschen und das Unheil ist weggeschwemmt!“

ตํทิวสญฺจ ราชา สตึ ปฏิลภิตฺวา – ‘‘โภ กุหึ นครโสภินี’’ติ ปุจฺฉิ. อิมสฺมึเยว นคเร เทวาติ. ปกติฏฺฐานนฺตรํ ตสฺสา เทถาติ ฐานนฺตรํ ทาเปสิ. สา ปุพฺเพ สุกตกมฺมํ นิสฺสาย ลทฺธํ ฐานนฺตรํ ตาปสสฺส สรีเร เขฬปาตเนน ลทฺธนฺติ สญฺญมกาสิ.

An ebendiesem Tag besann sich der König und fragte: „Sagt, wo ist die Stadtschönheit?“ Sie antworteten: „In dieser Stadt, o König.“ Da befahl er: „Gebt ihr ihr ursprüngliches Amt zurück!“, und ließ ihr den Status wiedergeben. Sie aber glaubte fälschlicherweise, dass sie das Amt – das sie in Wahrheit aufgrund einer in der Vergangenheit vollbrachten heilsamen Tat erhalten hatte – dadurch zurückgewonnen habe, dass sie Speichel auf den Körper des Asketen gespuckt hatte.

ตโต กติปาหสฺสจฺจเยน ราชา ปุโรหิตสฺส ฐานนฺตรํ คณฺหิ. โส นครโสภินิยา สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘ภคินิ กินฺติ กตฺวา ฐานนฺตรํ ปฏิลภี’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘กึ พฺราหฺมณ อญฺญํ กาตพฺพํ อตฺถิ, ราชุยฺยาเน อนญฺชิตกาฬกณฺณี กูฏชฏิโล เอโก อตฺถิ, ตสฺส สรีเร เขฬํ ปาเตหิ, เอวํ ฐานนฺตรํ ลภิสฺสสี’’ติ อาห. โส ‘‘เอวํ กริสฺสามิ ภคินี’’ติ ตตฺถ คนฺตฺวา ตาย กถิตสทิสเมว สพฺพํ กตฺวา นิกฺขมิ. ราชาปิ ตํทิวสเมว สตึ ปฏิลภิตฺวา – ‘‘กุหึ, โภ, พฺราหฺมโณ’’ติ ปุจฺฉิ. อิมสฺมึเยว นคเร เทวาติ. ‘‘อมฺเหหิ อนุปธาเรตฺวา กตํ, ตเทวสฺส ฐานนฺตรํ เทถา’’ติ ทาเปสิ. โสปิ ปุญฺญพเลน ลภิตฺวา ‘‘ตาปสสฺส สรีเร เขฬปาตเนน ลทฺธํ เม’’ติ สญฺญมกาสิ.

Einige Tage später entzog der König dem Hofpriester sein Amt. Dieser ging zur Stadtschönheit und fragte: „Schwester, was hast du getan, um dein Amt wiederzuerhalten?“ Sie antwortete: „O Brahmane, was gäbe es sonst zu tun? Im königlichen Garten lebt ein ungeschminkter Unglücksbringer, ein falscher Asket mit verfilztem Haar. Spuck Speichel auf seinen Körper, so wirst du dein Amt zurückerhalten!“ Er sagte: „So will ich es tun, Schwester!“, ging dorthin, tat genau alles so, wie sie es beschrieben hatte, und ging weg. Auch der König besann sich noch am selben Tag und fragte: „Wo ist der Brahmane?“ Man antwortete ihm: „In dieser Stadt, o König.“ Da sprach der König: „Wir haben unüberlegt gehandelt. Gebt ihm sein früheres Amt zurück!“, und ließ es ihm wiedergeben. Obwohl auch er es durch die Kraft seines eigenen Verdienstes zurückerhielt, glaubte er: „Ich habe es dadurch zurückerhalten, dass ich Speichel auf den Körper des Asketen gespuckt habe.“

ตโต กติปาหสฺสจฺจเยน รญฺโญ ปจฺจนฺโต กุปิโต. ราชา ปจฺจนฺตํ วูปสเมสฺสามีติ จตุรงฺคินิยา เสนาย นิกฺขมิ. ปุโรหิโต คนฺตฺวา รญฺโญ ปุรโต ฐตฺวา ‘‘ชยตุ มหาราชา’’ติ วตฺวา – ‘‘ตุมฺเห, มหาราช, ชยตฺถาย คจฺฉถา’’ติ ปุจฺฉิ. อาม พฺราหฺมณาติ. เอวํ สนฺเต ราชุยฺยาเน อนญฺชิตกาฬกณฺณี เอโก กูฏชฏิโล วสติ, ตสฺส สรีเร เขฬํ ปาเตถาติ. ราชา ตสฺส วจนํ คเหตฺวา ยถา คณิกาย จ เตน จ กตํ, ตเถว สพฺพํ กตฺวา โอโรเธปิ อาณาเปสิ – ‘‘เอตสฺส กูฏชฏิลสฺส สรีเร เขฬํ ปาเตถา’’ติ. ตโต โอโรธาปิ โอโรธปาลกาปิ ตเถว อกํสุ. อถ ราชา อุยฺยานทฺวาเร รกฺขํ ฐปาเปตฺวา ‘‘รญฺญา สทฺธึ นิกฺขมนฺตา สพฺเพ ตาปสสฺส สรีเร เขฬํ อปาเตตฺวา นิกฺขมิตุํ น ลภนฺตี’’ติ อาณาเปสิ. อถ สพฺโพ พลกาโย จ เสนิโย จ เตเนว นิยาเมน ตาปสสฺส อุปริ เขฬญฺจ ทนฺตกฏฺฐานิ จ มุขวิกฺขาลิต อุทกญฺจ ปาปยึสุ, เขโฬ จ ทนฺตกฏฺฐานิ จ สกลสรีรํ อวตฺถรึสุ.

Einige Tage später kam es an den Grenzen des Reiches zu einem Aufstand. Der König beschloss, den Aufstand im Grenzgebiet niederzuschlagen, und zog mit einem viergliedrigen Heer aus. Der Hofpriester trat vor den König, sprach: „Sieg dem großen König!“, und fragte: „Zieht Ihr aus, o großer König, um den Sieg zu erringen?“ „Ja, Brahmane“, antwortete er. „Wenn dem so ist, dann verweilt im königlichen Garten ein ungeschminkter Unglücksbringer, ein falscher Asket mit verfilztem Haar. Spuckt Speichel auf seinen Körper!“ Der König befolgte seinen Rat und tat genau all das, was zuvor die Kurtisane und der Priester getan hatten. Er befahl auch den Frauen seines Gefolges: „Spuckt Speichel auf den Körper dieses falschen Asketen!“ Daraufhin taten die Frauen des Gefolges und deren Wächter genau dasselbe. Dann ließ der König am Tor des Gartens Wachen aufstellen und befahl: „Keiner, der mit dem König auszieht, darf den Garten verlassen, ohne Speichel auf den Körper des Asketen gespuckt zu haben!“ Da ließen das gesamte Gefolge und alle Soldaten auf dieselbe Weise Speichel, Zahnputzhölzer und Mundspülwasser auf den Asketen niedergehen, sodass Speichel und Zahnputzhölzer seinen ganzen Körper bedeckten.

เสนาปติ [Pg.44] สพฺพปจฺฉา สุณิตฺวา ‘‘มยฺหํ กิร สตฺถารํ ภวนฺตํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ สคฺคโสปานํ เอวํ ฆฏฺฏยึสู’’ติ อุสุมชาตหทโย มุเขน อสฺสสนฺโต เวเคน ราชุยฺยานํ อาคนฺตฺวา ตถา พฺยสนปตฺตํ อิสึ ทิสฺวา กจฺฉํ พนฺธิตฺวา ทฺวีหิ หตฺเถหิ ทนฺตกฏฺฐานิ อปวิยูหิตฺวา อุกฺขิปิตฺวา นิสีทาเปตฺวา อุทกํ อาหราเปตฺวา นฺหาเปตฺวา สพฺพโอสเธหิ เจว จตุชฺชาติคนฺเธหิ จ สรีรํ อุพฺพฏฺเฏตฺวา สุขุมสาฏเกน ปุญฺฉิตฺวา ปุรโต อญฺชลึ กตฺวา ฐิโต เอวมาห ‘‘อยุตฺตํ, ภนฺเต, มนุสฺเสหิ กตํ, เอเตสํ กึ ภวิสฺสตี’’ติ. เทวตา เสนาปติ ติธา ภินฺนา, เอกจฺจา ‘‘ราชานเมว นาเสสฺสามา’’ติ วทนฺติ, เอกจฺจา ‘‘สทฺธึ ปริสาย ราชาน’’นฺติ, เอกจฺจา ‘‘รญฺโญ วิชิตํ สพฺพํ นาเสสฺสามา’’ติ. อิทํ วตฺวา ปน ตาปโส อปฺปมตฺตกมฺปิ โกปํ อกตฺวา โลกสฺส สนฺติอุปายเมว อาจิกฺขนฺโต อาห ‘‘อปราโธ นาม โหติ, อจฺจยํ ปน เทเสตุํ ชานนฺตสฺส ปากติกเมว โหตี’’ติ.

Als der General ganz zuletzt davon hörte, dachte er voller Schmerz im Herzen: „Sie haben meinen Lehrer, den Ehrwürdigen, das Feld des Verdienstes, die Treppe zum Himmel, so schwer beleidigt!“ Er atmete schwer durch den Mund und eilte hastig in den königlichen Garten. Als er den Seher in einem so jämmerlichen Zustand erblickte, schürzte er sein Gewand, feges mit beiden Händen die Zahnputzhölzer beiseite, hob ihn behutsam auf und setzte ihn hin. Er ließ Wasser bringen, wusch ihn, rieb seinen Körper mit heilsamen Kräutern und den vier Arten von Wohlgerüchen ein, trocknete ihn mit einem feinen Tuch ab, stellte sich mit ehrerbietig gefalteten Händen vor ihn und sprach: „O Ehrwürdiger, Unrecht haben diese Menschen getan! Was wird nun mit ihnen geschehen?“ Der Asket antwortete: „O General, die Gottheiten sind in drei Lager gespalten: Einige sagen: „Wir werden nur den König vernichten“, andere: „Den König mitsamt seinem Gefolge“, und wieder andere: „Wir werden das gesamte Reich des Königs vernichten“.“ Nachdem er dies gesagt hatte, empfand der Asket nicht den geringsten Zorn, sondern wies, um den Menschen einen Weg zum Frieden zu zeigen, darauf hin: „Ein Vergehen kommt zwar vor, doch für denjenigen, der seine Verfehlung einzugestehen weiß, wird alles wieder gut.“

เสนาปติ นยํ ลภิตฺวา รญฺโญ สนฺติกํ คนฺตฺวา ราชานํ วนฺทิตฺวา อาห – ‘‘ตุมฺเหหิ, มหาราช, นิราปราเธ มหิทฺธิเก ตาปเส อปรชฺฌนฺเตหิ ภาริยํ กมฺมํ กตํ, เทวตา กิร ติธา ภินฺนา เอวํ วทนฺตี’’ติ สพฺพํ อาโรเจตฺวา – ‘‘ขมาปิเต กิร, มหาราช, ปากติกํ โหติ, รฏฺฐํ มา นาเสถ, ตาปสํ ขมาเปถา’’ติ อาห. ราชา อตฺตนิ โทสํ กตํ ทิสฺวาปิ เอวํ วทติ ‘‘น ตํ ขมาเปสฺสามี’’ติ. เสนาปติ ยาวตติยํ ยาจิตฺวา อนิจฺฉนฺตมาห – ‘‘อหํ, มหาราช, ตาปสสฺส พลํ ชานามิ, น โส อภูตวาที, นาปิ กุปิโต, สตฺตานุทฺทเยน ปน เอวมาห ขมาเปถ นํ มหาราชา’’ติ. น ขมาเปมีติ. เตน หิ เสนาปติฏฺฐานํ อญฺญสฺส เทถ, อหํ ตุมฺหากํ อาณาปวตฺติฏฺฐาเน น วสิสฺสามีติ. ตฺวํ เยนกามํ คจฺฉ, อหํ มยฺหํ เสนาปตึ ลภิสฺสามีติ. ตโต เสนาปติ ตาปสสฺส สนฺติกํ อาคนฺตฺวา วนฺทิตฺวา ‘‘กถํ ปฏิปชฺชามิ, ภนฺเต’’ติ อาห. เสนาปติ เย เต วจนํ สุณนฺติ, สพฺเพ สปริกฺขาเร สธเน สทฺวิปทจตุปฺปเท คเหตฺวา สตฺตทิวสพฺภนฺตเร พหิ รชฺชสีมํ คจฺฉ, เทวตา อติวิย กุปิตา ธุวํ รฏฺฐมฺปิ อรฏฺฐํ กริสฺสนฺตีติ. เสนาปติ ตถา อกาสิ.

Der Feldherr fand einen Ausweg, begab sich zum König, verneigte sich vor ihm und sprach: „O großer König, indem Ihr euch an den unbescholtenen, machtvollen Asketen vergangen habt, habt Ihr eine schwere Tat begangen; die Gottheiten haben sich angeblich in drei Gruppen gespalten und sprechen so.“ Nachdem er ihm dies alles berichtet hatte, fügte er hinzu: „Wenn man sie um Verzeihung bittet, o großer König, wird angeblich wieder der Normalzustand eintreten. Zerstört das Reich nicht! Bittet den Asketen um Verzeihung!“ Obwohl der König das an sich selbst begangene Vergehen sah, sprach er dennoch: „Ich werde ihn nicht um Verzeihung bitten.“ Nachdem der Feldherr ihn bis zu dreimal gebeten hatte, sprach er zu dem unwilligen König: „O großer König, ich kenne die Macht des Asketen. Er spricht keine Unwahrheit, noch ist er zornig. Doch aus Mitgefühl mit den Wesen sprach er so: ‚Möge der große König ihn um Verzeihung bitten‘.“ Der König erwiderte: „Ich werde nicht um Verzeihung bitten.“ Darauf sagte der Feldherr: „Wenn das so ist, dann gebt das Amt des Feldherrn einem anderen. Ich werde nicht mehr im Bereich Eurer Herrschaft leben.“ Der König sprach: „Geh, wohin du willst. Ich werde einen anderen Feldherrn für mich finden.“ Daraufhin begab sich der Feldherr zu dem Asketen, verneigte sich vor ihm und fragte: „Wie soll ich mich verhalten, Ehrwürdiger?“ Der Asket sprach: „Feldherr, alle, die auf deine Worte hören, nimm sie mit all ihren Utensilien, ihrem Besitz, ihren zweibeinigen und vierbeinigen Wesen und begib dich innerhalb von sieben Tagen über die Grenze des Reiches hinaus. Die Gottheiten sind überaus zornig; sie werden das Reich gewiss ruinieren.“ Der Feldherr tat genau so.

ราชา คตมตฺโตเยว อมิตฺตมถนํ กตฺวา ชนปทํ วูปสเมตฺวา อาคมฺม ชยขนฺธาวารฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา นครํ ปฏิชคฺคาเปตฺวา อนฺโตนครํ ปาวิสิ. เทวตา [Pg.45] ปฐมํเยว อุทกวุฏฺฐึ ปาตยึสุ. มหาชโน อตฺตมโน อโหสิ ‘‘กูฏชฏิลํ อปรทฺธกาลโต ปฏฺฐาย อมฺหากํ รญฺโญ วฑฺฒิเยว, อมิตฺเต นิมฺมเถสิ, อาคตทิวเสเยว เทโว วุฏฺโฐ’’ติ. เทวตา ปุน สุมนปุปฺผวุฏฺฐึ ปาตยึสุ, มหาชโน อตฺตมนตโร อโหสิ. เทวตา ปุน มาสกวุฏฺฐึ ปาตยึสุ. ตโต กหาปณวุฏฺฐึ, ตโต กหาปณตฺถํ น นิกฺขเมยฺยุนฺติ มญฺญมานา หตฺถูปคปาทูปคาทิกตภณฺฑวุฏฺฐึ ปาเตสุํ. มหาชโน สตฺตภูมิกปาสาเท ฐิโตปิ โอตริตฺวา อาภรณานิ ปิฬนฺธนฺโต อตฺตมโน อโหสิ. ‘‘อรหติ วต กูฏชฏิลเก เขฬปาตนํ, ตสฺส อุปริ เขฬปาติตกาลโต ปฏฺฐาย อมฺหากํ รญฺโญ วฑฺฒิ ชาตา, อมิตฺตมถนํ กตํ, อาคตทิวเสเยว เทโว วสฺสิ, ตโต สุมนวุฏฺฐิ มาสกวุฏฺฐิ กหาปณวุฏฺฐิ กตภณฺฑวุฏฺฐีติ จตสฺโส วุฏฺฐิโย ชาตา’’ติ อตฺตมนวาจํ นิจฺฉาเรตฺวา รญฺโญ กตปาเป สมนุญฺโญ ชาโต.

Sobald der König aufgebrochen war, vernichtete er die Feinde, befriedete das Land, kehrte zurück, ließ sich am Ort des Siegeslagers nieder, ließ die Stadt säubern und betrat die Stadt. Die Gottheiten ließen sogleich zuerst einen Regen von Wasser herabfallen. Die Volksmenge war erfreut und dachte: „Seit dem Zeitpunkt des Vergehens gegen den betrügerischen Asketen mit den Flechten gibt es für unseren König nur Gedeihen; er hat die Feinde vernichtet, und am Tag seiner Rückkehr hat der Regengott geregnet!“ Die Gottheiten ließen daraufhin einen Regen von Sumanā-Blüten herabfallen, worüber das Volk noch erfreuter war. Dann ließen die Gottheiten einen Regen von Māsaka-Münzen herabfallen. Danach folgte ein Regen von Kahāpaṇas. In der Annahme, die Menschen sollten nicht hinausgehen müssen, um sie aufzusammeln, ließen sie sodann einen Regen von fertiggestellten Schmuckwaren für Hände und Füße herabfallen. Die Menschen, selbst wenn sie sich in einem siebenstöckigen Palast befanden, stiegen herab, legten den Schmuck an und waren hocherfreut. Sie riefen freudige Worte aus: „Es war wahrlich rechtmäßig, dem betrügerischen Asketen Speichel ins Gesicht zu spucken! Seit dem Zeitpunkt, als Speichel auf ihn gespuckt wurde, ist für unseren König Gedeihen entstanden, die Vernichtung der Feinde wurde vollbracht, am Tag seiner Rückkehr hat der Regengott geregnet, und danach entstanden vier Arten von Regen, nämlich der Blütenregen, der Māsaka-Regen, der Kahāpaṇa-Regen und der Schmuckregen!“ Indem sie solche freudigen Worte äußerten, stimmten sie der vom König begangenen bösen Tat zu.

ตสฺมึ สมเย เทวตา เอกโตธารอุภโตธาราทีนิ นานปฺปการานิ อาวุธานิ มหาชนสฺส อุปริ ผลเก มํสํ โกฏฺฏยมานา วิย ปาตยึสุ. ตทนนฺตรํ วีตจฺจิเก วีตธูเม กึสุกปุปฺผวณฺเณ องฺคาเร, ตทนนฺตรํ กูฏาคารปฺปมาเณ ปาสาเณ, ตทนนฺตรํ อนฺโตมุฏฺฐิยํ อสณฺฐหนิกํ สุขุมวาลิกํ วสฺสาปยมานา อสีติหตฺถุพฺเพธํ ถลํ อกํสุ. รญฺโญ วิชิตฏฺฐาเน กิสวจฺฉตาปโส เสนาปติ มาตุโปสกราโมติ ตโยว มนุสฺสภูตา อโรคา อเหสุํ. เสสานํ ตสฺมึ กมฺเม อสมงฺคีภูตานํ ติรจฺฉานานํ ปานียฏฺฐาเน ปานียํ นาโหสิ, ติณฏฺฐาเน ติณํ. เต เยน ปานียํ เยน ติณนฺติ คจฺฉนฺตา อปฺปตฺเตเยว สตฺตเม ทิวเส พหิรชฺชสีมํ ปาปุณึสุ. เตนาห สรภงฺคโพธิสตฺโต –

Zu jener Zeit ließen die Gottheiten verschiedene Arten von Waffen, wie ein- und zweischneidige Schwerter, über der großen Volksmenge herabfallen, gleichsam als würde man Fleisch auf einem Hackbrett hacken. Unmittelbar danach ließen sie flammenlose, rauchlose Kohlen von der Farbe der Kiṃsuka-Blüten herabregnen. Unmittelbar danach ließen sie Steine von der Größe von Dachpavillons herabregnen. Unmittelbar danach ließen sie feinen Sand herabregnen, der sich in einer geschlossenen Faust nicht festhalten ließ, und häuften einen Hügel von achtzig Ellen Höhe an. Im Herrschaftsgebiet des Königs blieben nur drei menschliche Wesen unversehrt: der Asket Kisavaccha, der Feldherr und Rāma, der seine Mutter pflegte. Für die übrigen Tiere, die an jener bösen Tat unbeteiligt waren, gab es an den Tränkstellen kein Wasser und auf den Weiden kein Gras. Auf der Suche nach Orten mit Wasser und Gras wanderten sie umher und erreichten, noch vor dem siebten Tag, die Grenze außerhalb des Reiches. Darum sprach der Sarabhaṅga-Bodhisatta:

‘‘กิสญฺหิ วจฺฉํ อวกิริย ทณฺฑกี,อุจฺฉินฺนมูโล สชโน สรฏฺโฐ;

กุกฺกุฬนาเม นิรยมฺหิ ปจฺจติ,ตสฺส ผุลิงฺคานิ ปตนฺติ กาเย’’ติ. (ชา. ๒.๑๗.๗๐);

„Weil Daṇḍakī nämlich den Kisavaccha mit Speichel besudelte, wurde er mitsamt seinem Gefolge und seinem Reich an der Wurzel ausgerottet. Nun schmort er in der Hölle namens Kukkuḷa, und glühende Funken fallen auf seinen Körper.“

เอวํ ตาว ทณฺฑกีรญฺญสฺส อรญฺญภูตภาโว เวทิตพฺโพ.

So ist nun zu verstehen, wie das Reich des Königs Daṇḍakī zu einer Wildnis wurde.

กลิงฺครฏฺเฐ [Pg.46] ปน นาฬิกิรรญฺเญ รชฺชํ การยมาเน หิมวติ ปญฺจสตตาปสา อนิตฺถิคนฺธา อชินชฏวากจีรธรา วนมูลผลภกฺขา หุตฺวา จิรํ วีตินาเมตฺวา โลณมฺพิลเสวนตฺถํ มนุสฺสปถํ โอตริตฺวา อนุปุพฺเพน กลิงฺครฏฺเฐ นาฬิกิรรญฺโญ นครํ สมฺปตฺตา. เต ชฏาชินวากจีรานิ สณฺฐเปตฺวา ปพฺพชิตานุรูปํ อุปสมสิรึ ทสฺสยมานา นครํ ภิกฺขาย ปวิสึสุ. มนุสฺสา อนุปฺปนฺเน พุทฺธุปฺปาเท ตาปสปพฺพชิเต ทิสฺวา ปสนฺนา นิสชฺชฏฺฐานํ สํวิธาย หตฺถโต ภิกฺขาภาชนํ คเหตฺวา นิสีทาเปตฺวา ภิกฺขํ สมฺปาเทตฺวา อทํสุ. ตาปสา กตภตฺตกิจฺจา อนุโมทนํ อกํสุ. มนุสฺสา สุตฺวา ปสนฺนจิตฺตา ‘‘กุหึ ภทนฺตา คจฺฉนฺตี’’ติ ปุจฺฉึสุ. ยถาผาสุกฏฺฐานํ, อาวุโสติ. ภนฺเต, อลํ อญฺญตฺถ คมเนน, ราชุยฺยาเน วสถ, มยํ ภุตฺตปาตราสา อาคนฺตฺวา ธมฺมกถํ โสสฺสามาติ. ตาปสา อธิวาเสตฺวา อุยฺยานํ อคมํสุ. นาครา ภุตฺตปาตราสา สุทฺธวตฺถนิวตฺถา ‘‘ธมฺมกถํ โสสฺสามา’’ติ สงฺฆา คณา คณีภูตา อุยฺยานาภิมุขา อคมํสุ. ราชา อุปริปาสาเท ฐิโต เต ตถา คจฺฉมาเน ทิสฺวา อุปฏฺฐากํ ปุจฺฉิ ‘‘กึ เอเต ภเณ นาครา สุทฺธวตฺถา สุทฺธุตฺตราสงฺคา หุตฺวา อุยฺยานาภิมุขา คจฺฉนฺติ, กิเมตฺถ สมชฺชํ วา นาฏกํ วา อตฺถี’’ติ? นตฺถิ เทว, เอเต ตาปสานํ สนฺติเก ธมฺมํ โสตุกามา คจฺฉนฺตีติ. เตน หิ ภเณ อหมฺปิ คจฺฉิสฺสามิ, มยา สทฺธึ คจฺฉนฺตูติ. โส คนฺตฺวา เตสํ อาโรเจสิ – ‘‘ราชาปิ คนฺตุกาโม, ราชานํ ปริวาเรตฺวาว คจฺฉถา’’ติ. นาครา ปกติยาปิ อตฺตมนา ตํ สุตฺวา – ‘‘อมฺหากํ ราชา อสฺสทฺโธ อปฺปสนฺโน ทุสฺสีโล, ตาปสา ธมฺมิกา, เต อาคมฺม ราชาปิ ธมฺมิโก ภวิสฺสตี’’ติ อตฺตมนตรา อเหสุํ.

Als aber im Kalinga-Reich der König Nāḷikira herrschte, lebten im Himavanta-Gebirge fünfhundert Asketen, die den Geruch von Frauen mieden, Hirschhäute trugen, geflochtenes Haar und Gewänder aus Rindenbast hatten und sich von Wurzeln und Früchten des Waldes ernährten. Nachdem sie lange Zeit so verbracht hatten, stiegen sie auf der Suche nach Salz und Saurem in die bewohnten Gebiete herab und erreichten allmählich die Stadt des Königs Nāḷikira im Kalinga-Reich. Sie ordneten ihr geflochtenes Haar, ihre Hirschhäute und Rindengewänder und betraten die Stadt zum Almosengang, wobei sie die einem Entsagten angemessene Pracht des inneren Friedens ausstrahlten. Da noch kein Buddha erschienen war, waren die Menschen beim Anblick der asketischen Entsagten voller Vertrauen. Sie bereiteten ihnen Sitzplätze, nahmen die Almosenschalen aus ihren Händen, hießen sie sich niedersetzen, bereiteten Almosenspeisen vor und gaben sie ihnen. Nachdem die Asketen ihr Mahl beendet hatten, sprachen sie die Segensworte des Dankes. Als die Menschen dies hörten, wurden sie gläubigen Herzens und fragten: „Wohin gehen die Ehrwürdigen?“ „Dorthin, wo es für uns angenehm ist, ihr Freunde“, antworteten sie. „Ehrwürdige, es ist nicht nötig, anderswohin zu gehen. Bitte verweilt im königlichen Park. Nachdem wir unser Frühstück eingenommen haben, werden wir kommen und der Lehrrede lauschen.“ Die Asketen willigten ein und begaben sich in den Park. Nachdem die Bürger ihr Frühstück eingenommen hatten, kleideten sie sich in reine Gewänder und begaben sich, in Gruppen und Scharen vereint, mit dem Gedanken „Wir wollen der Lehrrede lauschen“ in Richtung des Parks. Der König, der oben auf dem Palast stand, sah sie so dorthin gehen und fragte seinen Diener: „He, warum gehen diese Bürger in reinen Gewändern und mit reinen Obergewändern in Richtung des Parks? Gibt es dort etwa ein Fest oder ein Schauspiel?“ „Nein, Majestät, sie gehen dorthin, weil sie von den Asketen die Lehre hören wollen.“ „Wenn das so ist, mein Lieber, werde auch ich gehen. Mögen sie zusammen mit mir gehen.“ Dieser ging hin und verkündete ihnen: „Auch der König möchte dorthin gehen. Geht also, indem ihr den König begleitet.“ Die Bürger, die ohnehin schon erfreut waren, wurden, als sie dies hörten, noch glücklicher und dachten: „Unser König ist eigentlich ohne Vertrauen, ohne Hingabe und von schlechtem Verhalten. Die Asketen aber sind rechtschaffen. Durch sie wird wohl auch der König rechtschaffen werden.“

ราชา นิกฺขมิตฺวา เตหิ ปริวาริโต อุยฺยานํ คนฺตฺวา ตาปเสหิ สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ กตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. ตาปสา ราชานํ ทิสฺวา ปริกถาย กุสลสฺเสกสฺส ตาปสสฺส ‘‘รญฺโญ ธมฺมํ กเถหี’’ติ สญฺญมทํสุ, โส ตาปโส ปริสํ โอโลเกตฺวา ปญฺจสุ เวเรสุ อาทีนวํ ปญฺจสุ จ สีเลสุ อานิสํสํ กเถนฺโต –

Der König verließ die Stadt, ging von jenen Leuten umgeben in den Park, tauschte mit den Asketen freundliche Worte aus und setzte sich an einer Seite nieder. Als die Asketen den König sahen, gaben sie einem einzigen unter ihnen, der in der Rede geschickt war, ein Zeichen mit den Worten: „Verkünde dem König die Lehre!“ Jener Asket blickte auf die Versammlung und erklärte die Nachteile der fünf Feindseligkeiten sowie den Nutzen der fälligen fünf Tugendregeln wie folgt:

‘‘ปาโณ [Pg.47] น หนฺตพฺโพ, อทินฺนํ นาทาตพฺพํ, กาเมสุมิจฺฉาจาโร น จริตพฺโพ, มุสา น ภาสิตพฺพา, มชฺชํ น ปาตพฺพํ, ปาณาติปาโต นาม นิรยสํวตฺตนิโก โหติ ติรจฺฉานโยนิสํวตฺตนิโก เปตฺติวิสยสํวตฺตนิโก, ตถา อทินฺนาทานาทีนิ. ปาณาติปาโต นิรเย ปจฺจิตฺวา มนุสฺสโลกํ อาคตสฺส วิปากาวเสเสน อปฺปายุกสํวตฺตนิโก โหติ, อทินฺนาทานํ อปฺปโภคสํวตฺตนิกํ, มิจฺฉาจาโร พหุสปตฺตสํวตฺตนิโก, มุสาวาโท อภูตพฺภกฺขานสํวตฺตนิโก, มชฺชปานํ อุมฺมตฺตกภาวสํวตฺตนิก’’นฺติ –

„Man soll kein Lebewesen töten, man soll nicht Nicht-Gegebenes nehmen, man soll kein sexuelles Fehlverhalten begehen, man soll keine Unwahrheit sprechen und man soll keine berauschenden Getränke trinken. Das Töten von Lebewesen führt nämlich zur Wiedergeburt in der Hölle, im Tierreich oder im Reich der hungrigen Geister. Ebenso verhält es sich mit dem Nehmen von Nicht-Gegebenem und den anderen Verfehlungen. Wenn jemand nach dem Schmoren in der Hölle aufgrund des Tötens von Lebewesen in die Menschenwelt zurückkehrt, führt das verbleibende Ergebnis dieser Tat zu einem kurzen Leben. Das Nehmen von Nicht-Gegebenem führt zu geringem Besitz, sexuelles Fehlverhalten führt zu vielen Feinden, Lügen führt zu falschen Anschuldigungen und das Trinken von Rauschmitteln führt zu Wahnsinn.“

ปญฺจสุ เวเรสุ อิมํ อาทีนวํ กเถสิ.

So erklärte er diese Nachteile in Bezug auf die fünf Feindseligkeiten.

ราชา ปกติยาปิ อสฺสทฺโธ อปฺปสนฺโน ทุสฺสีโล, ทุสฺสีลสฺส จ สีลกถา นาม ทุกฺกถา, กณฺเณ สูลปฺปเวสนํ วิย โหติ. ตสฺมา โส จินฺเตสิ – ‘‘อหํ ‘เอเต ปคฺคณฺหิสฺสามี’ติ อาคโต, อิเม ปน มยฺหํ อาคตกาลโต ปฏฺฐาย มํเยว ฆฏฺเฏนฺตา วิชฺฌนฺตา ปริสมชฺเฌ กเถนฺติ, กริสฺสามิ เนสํ กาตฺตพฺพ’’นฺติ. โส ธมฺมกถาปริโยสาเน ‘‘อาจริยา สฺเว มยฺหํ เคเห ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ นิมนฺเตตฺวา อคมาสิ. โส ทุติยทิวเส มหนฺเต มหนฺเต โกฬุมฺเพ อาหราเปตฺวา คูถสฺส ปูราเปตฺวา กทลิปตฺเตหิ เนสํ มุขานิ พนฺธาเปตฺวา ตตฺถ ตตฺถ ฐปาเปสิ, ปุน พหลมธุกเตลนาคพลปิจฺฉิลฺลาทีนํ กูเฏ ปูเรตฺวา นิสฺเสณิมตฺถเก ฐปาเปสิ, ตตฺเถว จ มหามลฺเล พทฺธกจฺเฉ หตฺเถหิ มุคฺคเร คาหาเปตฺวา ฐเปตฺวา อาห ‘‘กูฏตาปสา อติวิย มํ วิเหฐยึสุ, เตสํ ปาสาทโต โอตรณกาเล กูเฏหิ ปิจฺฉิลฺลํ โสปานมตฺถเก วิสฺสชฺเชตฺวา สีเส มุคฺคเรหิ โปเถตฺวา คเล คเหตฺวา โสปาเน ขิปถา’’ติ. โสปานปาทมูเล ปน จณฺเฑ กุกฺกุเร พนฺธาเปสิ.

Der König war schon von Natur aus glaubenslos, ohne Vertrauen und tugendlos; und für einen Tugendlosen ist eine Rede über die Tugend eine unerträgliche Rede, gleichsam als würde ihm ein Spieß ins Ohr gestoßen. Daher dachte er: „Ich kam her im Gedanken: ‚Ich will sie unterstützen‘, aber diese Asketen haben seit meiner Ankunft inmitten der Versammlung gesprochen, indem sie mich nur angriffen und verletzten. Ich werde mit ihnen tun, was getan werden muss!“ Am Ende der Lehrrede lud er sie ein mit den Worten: „Meister, nehmt morgen in meinem Haus Speise an!“, und ging fort. Am folgenden Tag ließ er sehr große Krüge herbeibringen, sie mit Kot füllen, deren Öffnungen mit Bananenblättern zubinden und sie hier und da aufstellen. Zudem ließ er Krüge mit zähflüssigem Madhuka-Öl, klebrigem Nāgabala-Saft, Schleim und Ähnlichem füllen und sie oben an der Treppe aufstellen. Genau dort postierte er auch kräftige Ringer mit festgebundenen Schurzen, ließ sie Keulen in den Händen halten und befahl ihnen: „Diese betrügerischen Asketen haben mich übermäßig gekränkt. Wenn sie vom Palast hinabsteigen, gießt den Schleim aus den Töpfen oben auf die Treppe, schlagt sie mit den Keulen auf die Köpfe, packt sie am Hals und werft sie die Treppe hinunter!“ Am Fuß der Treppe aber ließ er grimmige Hunde anbinden.

ตาปสาปิ ‘‘สฺเว ราชเคเห ภุญฺชิสฺสามา’’ติ อญฺญมญฺญํ โอวทึสุ – ‘‘มาริสา ราชเคหํ นาม สาสงฺกํ สปฺปฏิภยํ, ปพฺพชิเตหิ นาม ฉทฺวารารมฺมเณ สญฺญเตหิ ภวิตพฺพํ, ทิฏฺฐทิฏฺเฐ อารมฺมเณ นิมิตฺตํ น คเหตพฺพํ, จกฺขุทฺวาเร สํวโร ปจฺจุปฏฺฐเปตพฺโพ’’ติ.

Auch die Asketen ermahnten einander im Gedanken: „Morgen werden wir im Palast des Königs speisen“, wie folgt: „Ihr Ehrwürdigen, der Palast eines Königs ist wahrlich voller Gefahren und Schrecken. Wer in die Hauslosigkeit gezogen ist, muss an den Objekten der sechs Sinnestore gezügelt sein. Man soll bei jedem gesehenen Objekt nicht an dessen Merkmalen haften, und die Zügelung am Tor des Auges muss fest begründet werden.“

ปุนทิวเส [Pg.48] ภิกฺขาจารเวลํ สลฺลกฺเขตฺวา วากจีรํ นิวาเสตฺวา อชินจมฺมํ เอกํสคตํ กตฺวา ชฏากลาปํ สณฺฐเปตฺวา ภิกฺขาภาชนํ คเหตฺวา ปฏิปาฏิยา ราชนิเวสนํ อภิรุฬฺหา. ราชา อารุฬฺหภาวํ ญตฺวา คูถโกฬุมฺพมุขโต กทลิปตฺตํ นีหราเปสิ. ทุคฺคนฺโธ ตาปสานํ นาสปุฏํ ปหริตฺวา มตฺถลุงฺคปาตนาการปตฺโต อโหสิ. มหาตาปโส ราชานํ โอโลเกสิ. ราชา – ‘‘เอตฺถ โภนฺโต ยาวทตฺถํ ภุญฺชนฺตุ เจว หรนฺตุ จ, ตุมฺหากเมตํ อนุจฺฉวิกํ, หิยฺโย อหํ ตุมฺเห ปคฺคณฺหิสฺสามีติ อาคโต, ตุมฺเห ปน มํเยว ฆฏฺเฏนฺโต วิชฺฌนฺตา ปริสมชฺเฌ กถยิตฺถ, ตุมฺหากมิทํ อนุจฺฉวิกํ, ภุญฺชถา’’ติ มหาตาปสสฺส อุลุงฺเกน คูถํ อุปนาเมสิ. มหาตาปโส ธี ธีติ วทนฺโต ปฏินิวตฺติ. ‘‘เอตฺตเกเนว คจฺฉิสฺสถ ตุมฺเห’’ติ โสปาเน กูเฏหิ ปิจฺฉิลฺลํ วิสฺสชฺชาเปตฺวา มลฺลานํ สญฺญมทาสิ. มลฺลา มุคฺคเรหิ สีสานิ โปเถตฺวา คีวาย คเหตฺวา โสปาเน ขิปึสุ, เอโกปิ โสปาเน ปติฏฺฐาตุํ นาสกฺขิ, ปวฏฺฏมานา โสปานปาทมูลํเยว ปาปุณึสุ. สมฺปตฺเต สมฺปตฺเต จณฺฑกุกฺกุรา ปฏปฏาติ ลุญฺจมานา ขาทึสุ. โยปิ เนสํ อุฏฺฐหิตฺวา ปลายติ, โสปิ อาวาเฏ ปตติ, ตตฺราปิ นํ กุกฺกุรา อนุพนฺธิตฺวา ขาทนฺติเยว. อิติ เนสํ กุกฺกุรา อฏฺฐิสงฺขลิกเมว อวเสสยึสุ. เอวํ โส ราชา ตปสมฺปนฺเน ปญฺจสเต ตาปเส เอกทิวเสเนว ชีวิตา โวโรเปสิ.

Am folgenden Tag bemerkten sie, dass es Zeit für den Almosengang war, legten ihr Bastgewand an, warfen das Antilopenfell über eine Schulter, ordneten ihr geflochtenes Haar, nahmen ihre Almosenschalen und stiegen der Reihe nach zum Palast des Königs hinauf. Als der König sah, dass sie hinaufgestiegen waren, ließ er die Bananenblätter von den Öffnungen der Kotkrüge entfernen. Ein so grässlicher Gestank drang in die Nasenlöcher der Asketen, dass es schien, als würde ihr Gehirn zerspringen. Der Oberasket blickte den König an. Der König sprach: „Hier, ihr Herren, esst nach Herzenslust und nehmt auch mit! Dies ist für euch angemessen. Gestern kam ich im Gedanken, euch zu unterstützen, ihr aber habt mich inmitten der Versammlung nur angegriffen und verletzt. Dies ist für euch angemessen, esst!“ Und er hielt dem Oberasketen mit einer Schöpfkelle Kot entgegen. Der Oberasket rief aus: „Pfui, pfui!“, und kehrte um. „Werdet ihr einfach so weggehen?“, rief der König, ließ den Schleim aus den Töpfen auf die Treppe gießen und gab den Ringern das Zeichen. Die Ringer schlugen sie mit Keulen auf die Köpfe, packten sie am Hals und warfen sie die Treppe hinunter. Kein einziger konnte sich auf der Treppe aufrecht halten; sie rollten hinab und erreichten den Fuß der Treppe. Als sie dort einer nach dem anderen anlangten, bissen und zerfleischten die grimmigen Hunde sie mit krachendem Geräusch. Wenn einer von ihnen aufstand und floh, fiel er in eine Grube, und auch dort setzten ihm die Hunde nach und fraßen ihn auf. So ließen die Hunde von ihnen nichts als die bloßen Skelette übrig. Auf diese Weise raubte jener König an einem einzigen Tag fünfhundert tugendhaften Asketen das Leben.

อถสฺส รฏฺเฐ เทวตา ปุริมนเยเนว ปุน นววุฏฺฐิโย ปาเตสุํ. ตสฺส รชฺชํ สฏฺฐิโยชนุพฺเพเธน วาลิกถเลน อวจฺฉาทิยิตฺถ. เตนาห สรภงฺโค โพธิสตฺโต –

Daraufhin ließen die Gottheiten in seinem Reich auf die gleiche Weise wie zuvor wiederum die neun Arten von Regen herabregnen. Sein Königreich wurde mit einer sechzig Yojanas tiefen Sandschicht bedeckt. Deshalb sprach der Bodhisatta Sarabhaṅga:

‘‘โย สญฺญเต ปพฺพชิเต อวญฺจยิ,ธมฺมํ ภณนฺเต สมเณ อทูสเก;

ตํ นาฬิเกรํ สุนขา ปรตฺถ,สงฺคมฺม ขาทนฺติ วิผนฺทมาน’’นฺติ. (ชา. ๒.๑๗.๗๑);

„Wer die gezügelten Hauslosen betrog, die friedlichen, schuldlosen Asketen, welche die Lehre verkündeten, jenen Nāḷikira fressen im Jenseits die Hunde gemeinsam auf, während er sich vor Schmerzen windet.“

เอวํ กาลิงฺคารญฺญสฺส อรญฺญภูตภาโว เวทิตพฺโพ.

So ist zu verstehen, wie der Kalinga-Wald zu einem Waldgebiet wurde.

อตีเต ปน พาราณสินคเร ทิฏฺฐมงฺคลิกา นาม จตฺตาลีสโกฏิวิภวสฺส เสฏฺฐิโน เอกา ธีตา อโหสิ ทสฺสนียา ปาสาทิกา. สา รูปโภคกุลสมฺปตฺติสมฺปนฺนตาย พหูนํ ปตฺถนียา อโหสิ. โย [Pg.49] ปนสฺสา วาเรยฺยตฺถาย ปหิณาติ, ตํ ตํ ทิสฺวานสฺส ชาติยํ วา หตฺถปาทาทีสุ วา ยตฺถ กตฺถจิ โทสํ อาโรเปตฺวา ‘‘โก เอส ทุชฺชาโต ทุสฺสณฺฐิโต’’ติอาทีนิ วตฺวา – ‘‘นีหรถ น’’นฺติ นีหราเปตฺวา ‘‘เอวรูปมฺปิ นาม อทฺทสํ, อุทกํ อาหรถ, อกฺขีนิ โธวิสฺสามี’’ติ อกฺขีนิ โธวติ. ตสฺสา ทิฏฺฐํ ทิฏฺฐํ วิปฺปการํ ปาเปตฺวา นีหราเปตีติ ทิฏฺฐมงฺคลิกา ตฺเวว สงฺขา อุทปาทิ, มูลนามํ อนฺตรธายิ.

In der Vergangenheit gab es in der Stadt Bārāṇasī eine Tochter eines Großkaufmanns mit einem Vermögen von vierzig Millionen namens Diṭṭhamaṅgalikā, die wunderschön und anmutig war. Aufgrund der Vollkommenheit ihrer Schönheit, ihres Reichtums und ihrer edlen Abstammung wurde sie von vielen begehrt. Wann immer jemand einen Gesandten schickte, um um ihre Hand anzuhalten, blickte sie ihn an, warf ihm einen Makel an seiner Abstammung, seinen Händen, Füßen oder sonst wo vor und sprach: „Wer ist dieser Mensch von niederer Herkunft und missgebildeter Gestalt?“ Nachdem sie ihn mit den Worten „Treibt ihn fort!“ hatte hinauswerfen lassen, sagte sie: „Dass ich einen solchen Menschen ansehen musste! Bringt Wasser, ich will mir die Augen waschen!“, und wusch ihre Augen. Weil sie jeden Mann, den sie sah, auf diese Weise demütigte und hinauswerfen ließ, erhielt sie den Namen „Diṭṭhamaṅgalikā“, und ihr eigentlicher Name verschwand.

สา เอกทิวสํ คงฺคาย อุทกกีฬํ กีฬิสฺสามีติ ติตฺถํ สชฺชาเปตฺวา ปหูตํ ขาทนียโภชนียํ สกเฏสุ ปูราเปตฺวา พหูนิ คนฺธมาลาทีนิ อาทาย ปฏิจฺฉนฺนยานํ อารุยฺห ญาติคณปริวุตา เคหมฺหา นิกฺขมิ. เตน จ สมเยน มหาปุริโส จณฺฑาลโยนิยํ นิพฺพตฺโต พหินคเร จมฺมเคเห วสติ, มาตงฺโคตฺเววสฺส นามํ อโหสิ. โส โสฬสวสฺสุทฺเทสิโก หุตฺวา เกนจิเทว กรณีเยน อนฺโตนครํ ปวิสิตุกาโม เอกํ นีลปิโลติกํ นิวาเสตฺวา เอกํ หตฺเถ พนฺธิตฺวา เอเกน หตฺเถน ปจฺฉึ, เอเกน ฆณฺฑํ คเหตฺวา ‘‘อุสฺสรถ อยฺยา, จณฺฑาโลห’’นฺติ ชานาปนตฺถํ ตํ วาเทนฺโต นีจจิตฺตํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา ทิฏฺฐทิฏฺเฐ มนุสฺเส นมสฺสมาโน นครํ ปวิสิตฺวา มหาปถํ ปฏิปชฺชิ.

Eines Tages dachte sie: „Ich will im Ganges ein Wasserspiel spielen“, ließ die Anlegestelle herrichten, belud Wagen mit reichlich festen und weichen Speisen, nahm viele Wohlgerüche, Kränze und dergleichen mit, bestieg einen verdeckten Wagen und verließ, umgeben von ihrer Verwandtschaft, das Haus. Zu jener Zeit war das Große Wesen in einer Candala-Existenz wiedergeboren worden und wohnte in einer Lederhütte außerhalb der Stadt; sein Name war schlicht Mātaṅga. Als er etwa sechzehn Jahre alt war, wollte er aus irgendeinem Anlass in die Innenstadt gehen. Er bekleidete sich mit einem schmutzigen blauen Tuch, band ein anderes um seine Hand, nahm mit der einen Hand einen Korb und mit der anderen eine Schelle. Um kundzutun: „Weicht aus, ihr Herren, ich bin ein Candala!“, läutete er diese. Er bewahrte eine demütige Gesinnung, grüßte ehrerbietig jeden Menschen, den er sah, betrat die Stadt und schlug den Hauptweg ein.

ทิฏฺฐมงฺคลิกา ฆณฺฑสทฺทํ สุตฺวา สาณิอนฺตเรน โอโลเกนฺตี ทูรโตว ตํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา ‘‘กิเมต’’นฺติ ปุจฺฉิ. มาตงฺโค อยฺเยติ. ‘‘กึ วต, โภ, อกุสลํ อกรมฺห, กสฺสายํ นิสฺสนฺโท, วินาโส นุ โข เม ปจฺจุปฏฺฐิโต, มงฺคลกิจฺเจน นาม คจฺฉมานา จณฺฑาลํ อทฺทส’’นฺติ สรีรํ กมฺเปตฺวา ชิคุจฺฉมานา เขฬํ ปาเตตฺวา ธาติโย อาห – ‘‘เวเคน อุทกํ อาหรถ, จณฺฑาโล ทิฏฺโฐ, อกฺขีนิ เจว นาม คหิตมุขญฺจ โธวิสฺสามี’’ติ โธวิตฺวา รถํ นิวตฺตาเปตฺวา สพฺพปฏิยาทานํ เคหํ เปเสตฺวา ปาสาทํ อภิรุหิ. สุราโสณฺฑาทโย เจว ตสฺสา อุปฏฺฐากมนุสฺสา จ ‘‘กุหึ, โภ ทิฏฺฐมงฺคลิกา, อิมายปิ เวลาย นาคจฺฉตี’’ติ ปุจฺฉนฺตา ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา – ‘‘มหนฺตํ วต, โภ, สุรามํสคนฺธมาลาทิสกฺการํ จณฺฑาลํ นิสฺสาย อนุภวิตุํ น ลภิมฺห, คณฺหถ จณฺฑาล’’นฺติ คตฏฺฐานํ คเวสิตฺวา นิราปราธํ มาตงฺคปณฺฑิตํ ตชฺชิตฺวา – ‘‘อเร มาตงฺค ตํ นิสฺสาย อิทญฺจิทญฺจ สกฺการํ อนุภวิตุํ น ลภิมฺหา’’ติ เกเสสุ [Pg.50] คเหตฺวา ภูมิยํ ปาเตตฺวา ชาณุกปฺปรปาสาณาทีหิ โกฏฺเฏตฺวา มโตติ สญฺญาย ปาเท คเหตฺวา กฑฺฒนฺตา สงฺการกูเฏ ฉฑฺเฑสุํ.

Als Diṭṭhamaṅgalikā den Schall der Schelle hörte, blickte sie hinter dem Vorhang hervor. Als sie ihn von weitem herannahen sah, fragte sie: „Was ist das?“ – „Es ist der Candala Mātaṅga, Herrin“, antworteten sie. Sie schauderte am ganzen Körper, empfand tiefen Abscheu, spie aus und sprach: „Ach, wehe! Was für ein Unheil haben wir nur begangen! Wessen Auswirkung ist dies? Ist mir etwa Verderben widerfahren? Während ich zu einem glückverheißenden Anlass ausging, habe ich einen Candala erblickt!“ Zu ihren Ammen sprach sie: „Bringt schnell Wasser! Ein Candala wurde erblickt. Ich will meine Augen waschen und auch meinen Mund, der diesen Namen ausgesprochen hat.“ Nachdem sie sich gewaschen hatte, ließ sie den Wagen umkehren, sandte die gesamte Ausrüstung zurück nach Hause und stieg in ihren Palast empor. Die Trunkenbolde und ihre anderen Diener fragten: „Wo bleibt Diṭṭhamaṅgalikā, dass sie selbst zu dieser Stunde noch nicht kommt?“ Als sie die Nachricht vernahmen, riefen sie: „Wehe, ihr Leute! Wegen dieses Candalas ist es uns verwehrt geblieben, die reiche Bewirtung mit Branntwein, Fleisch, Wohlgerüchen, Blumen und dergleichen zu genießen! Ergreift den Candala!“ Sie suchten den Ort auf, wohin er gegangen war, bedrohten den unschuldigen weisen Mātaṅga und schrien: „He, Mātaṅga, wegen dir konnten wir diese und jene Bewirtung nicht genießen!“ Sie packten ihn an den Haaren, warfen ihn zu Boden, schlugen mit Knien, Ellbogen, Steinen und anderem auf ihn ein, und in der Annahme, er sei tot, packten sie ihn an den Füßen, schleiften ihn fort und warfen ihn auf einen Müllhaufen.

มหาปุริโส สญฺญํ ปฏิลภิตฺวา หตฺถปาเท ปรามสิตฺวา – ‘‘อิทํ ทุกฺขํ กํ นิสฺสาย อุปฺปนฺน’’นฺติ จินฺเตนฺโต – ‘‘น อญฺญํ กญฺจิ, ทิฏฺฐมงฺคลิกํ นิสฺสาย อุปฺปนฺน’’นฺติ ญตฺวา ‘‘สจาหํ ปุริโส, ปาเทสุ นํ นิปาเตสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา เวธมาโน ทิฏฺฐมงฺคลิกาย กุลทฺวารํ คนฺตฺวา – ‘‘ทิฏฺฐมงฺคลิกํ ลภนฺโต วุฏฺฐหิสฺสามิ, อลภนฺตสฺส เอตฺเถว มรณ’’นฺติ เคหงฺคเณ นิปชฺชิ. เตน จ สมเยน ชมฺพุทีเป อยํ ธมฺมตา โหติ – ยสฺส จณฺฑาโล กุชฺฌิตฺวา คพฺภทฺวาเร นิปนฺโน มรติ, เย จ ตสฺมึ คพฺเภ วสนฺติ, สพฺเพ จณฺฑาลา โหนฺติ. เคหมชฺฌมฺหิ มเต สพฺเพ เคหวาสิโน, ทฺวารมฺหิ มเต อุภโต อนนฺตรเคหวาสิกา, องฺคณมฺหิ มเต อิโต สตฺต อิโต สตฺตาติ จุทฺทสเคหวาสิโน สพฺเพ จณฺฑาลา โหนฺตีติ. โพธิสตฺโต ปน องฺคเณ นิปชฺชิ.

Als das Große Wesen das Bewusstsein wiedererlangte, strich er sich über Hände und Füße und dachte: „Wegen wem ist dieses Leiden entstanden?“ Da erkannte er: „Wegen niemand anderem, sondern wegen Diṭṭhamaṅgalikā ist es entstanden.“ Er dachte: „Wenn ich ein Mann bin, werde ich sie mir zu Füßen fallen lassen!“ Zitternd ging er zum Tor von Diṭṭhamaṅgalikās Haus und dachte bei sich: „Nur wenn ich Diṭṭhamaṅgalikā erhalte, werde ich aufstehen; erhalte ich sie nicht, so will ich genau hier sterben.“ Und so legte er sich im Hof des Hauses nieder. Zu jener Zeit galt in Jambudīpa folgende Gesetzmäßigkeit: Wenn ein Candala aus Zorn vor der Kammertür eines Menschen liegen bleibt und stirbt, werden alle, die in jener Kammer wohnen, zu Candalas. Stirbt er mitten im Haus, werden alle Hausbewohner zu Candalas. Stirbt er am Tor, werden die Bewohner der unmittelbar angrenzenden Häuser auf beiden Seiten zu Candalas. Stirbt er im Hof, werden alle Bewohner von vierzehn Häusern – sieben auf dieser Seite, sieben auf jener Seite – zu Candalas. Dies war die Gesetzmäßigkeit. Der Bodhisatta aber legte sich im Hof nieder.

เสฏฺฐิสฺส อาโรเจสุํ – ‘‘มาตงฺโค เต สามิ เคหงฺคเณ ปติโต’’ติ คจฺฉถ ภเณ, กึ การณาติ วตฺวา เอกมาสกํ ทตฺวา อุฏฺฐาเปถาติ. เต คนฺตฺวา ‘‘อิมํ กิร มาสกํ คเหตฺวา อุฏฺฐหา’’ติ วทึสุ. โส – ‘‘นาหํ มาสกตฺถาย นิปนฺโน, ทิฏฺฐมงฺคลิกาย สฺวาหํ นิปนฺโน’’ติ อาห. ทิฏฺฐมงฺคลิกาย โก โทโสติ? กึ ตสฺสา โทสํ น ปสฺสถ, นิรปราโธ อหํ ตสฺสา มนุสฺเสหิ พฺยสนํ ปาปิโต, ตํ ลภนฺโตว วุฏฺฐหิสฺสามิ, อลภนฺโต น วุฏฺฐหิสฺสามีติ.

Man meldete dem Großkaufmann: „Herr, Mātaṅga liegt in deinem Hof!“ Er sprach: „Geht, meine Leute, aus welchem Grund liegt er da?“, gab ihnen einen Māsaka und sagte: „Lasst ihn aufstehen!“ Sie gingen hin und sagten zu ihm: „Nimm diesen Māsaka und steh auf!“ Er erwiderte: „Ich habe mich nicht wegen eines Māsaka hingelegt; für Diṭṭhamaṅgalikā habe ich mich hier hingelegt.“ Sie fragten: „Welche Schuld trifft Diṭṭhamaṅgalikā?“ Er antwortete: „Warum seht ihr ihre Schuld nicht? Unschuldig wie ich bin, wurde mir durch ihre Leute schweres Leid angetan. Nur wenn ich sie erhalte, werde ich aufstehen; erhalte ich sie nicht, werde ich nicht aufstehen!“

เต คนฺตฺวา เสฏฺฐิสฺส อาโรเจสุํ. เสฏฺฐิ ธีตุ โทสํ ญตฺวา ‘‘คจฺฉถ, เอกํ กหาปณํ เทถา’’ติ เปเสติ. โส ‘‘น อิจฺฉามิ กหาปณํ, ตเมว อิจฺฉามี’’ติ อาห. ตํ สุตฺวา เสฏฺฐิ จ เสฏฺฐิภริยา จ – ‘‘เอกาเยว โน ปิยธีตา, ปเวณิยา ฆฏโก อญฺโญ ทารโกปิ นตฺถี’’ติ สํเวคปฺปตฺตา – ‘‘คจฺฉถ ตาตา, โกจิ อมฺหากํ อสหนโก เอตํ ชีวิตาปิ โวโรเปยฺย, เอตสฺมิญฺหิ มเต สพฺเพ มยํ นฏฺฐา โหม, อารกฺขมสฺส คณฺหถา’’ติ ปริวาเรตฺวา อารกฺขํ สํวิธาย ยาคุํ เปสยึสุ, ภตฺตํ ธนํ เปสยึสุ, เอวํ โส สพฺพํ ปฏิกฺขิปิ. เอวํ เอโก ทิวโส คโต; ทฺเว, ตโย, จตฺตาโร, ปญฺจ ทิวสา คตา.

Sie gingen hin und meldeten es dem Großkaufmann. Da der Großkaufmann die Schuld seiner Tochter erkannte, sandte er sie mit den Worten: „Geht, gebt ihm eine Kahāpaṇa-Münze!“ Er aber sagte: „Ich will keine Kahāpaṇa-Münze, ich will nur sie!“ Als der Großkaufmann und seine Frau dies hörten, gerieten sie in große Bestürzung und dachten: „Wir haben nur diese eine, liebe Tochter, und es gibt keinen anderen Sohn, der das Geschlecht fortführen könnte. Geht, ihr Lieben, ein ungeduldiger Mensch unter uns könnte ihn sonst noch um das Leben bringen! Wenn er nämlich stirbt, sind wir alle verloren. Sorgt für seinen Schutz!“ Sie stellten eine Wache um ihn auf, sandten ihm Schleimsuppe, Speise und Geld, doch er lehnte all dies ab. So verging ein Tag; zwei, drei, vier, fūnf Tage vergangen.

ตโต [Pg.51] สตฺตสตฺตเคหวาสิกา อุฏฺฐาย – ‘‘น สกฺโกม มยํ ตุมฺเห นิสฺสาย จณฺฑาลา ภวิตุํ, อมฺเห มา นาเสถ, ตุมฺหากํ ทาริกํ ทตฺวา เอตํ อุฏฺฐาเปถา’’ติ อาหํสุ. เต สตมฺปิ สหสฺสมฺปิ สตสหสฺสมฺปิ ปหิณึสุ, โส ปฏิกฺขิปเตว. เอวํ ฉ ทิวสา คตา. สตฺตเม ทิวเส อุภโต จุทฺทสเคหวาสิกา สนฺนิปติตฺวา – ‘‘น มยํ จณฺฑาลา ภวิตุํ สกฺโกม, ตุมฺหากํ อกามกานมฺปิ มยํ เอตสฺส ทาริกํ ทสฺสามา’’ติ อาหํสุ.

Daraufhin erhoben sich die Bewohner der jeweils sieben Häuser und sagten: „Wir können euretwegen nicht zu Candalas werden! Ruiniert uns nicht! Gebt ihm eure Tochter und lasst ihn aufstehen und fortgehen!“ Jene sandten ihm hundert, tausend und sogar hunderttausend Münzen, doch er wies alles ab. So vergingen sechs Tage. Am siebten Tag kamen die Bewohner der vierzehn Häuser von beiden Seiten zusammen und sagten: „Wir können nicht zu Candalas werden! Selbst wenn ihr es nicht wollt, werden wir diesem Mann eure Tochter geben!“

มาตาปิตโร โสกสลฺลสมปฺปิตา วิสญฺญี หุตฺวา สยเน นิปตึสุ. อุภโต จุทฺทสเคหวาสิโน ปาสาทํ อารุยฺห สุปุปฺผิตกึสุกสาขํ อุจฺฉินฺทนฺตา วิย ตสฺสา สพฺพาภรณานิ โอมุญฺจิตฺวา นเขหิ สีมนฺตํ กตฺวา เกเส พนฺธิตฺวา นีลสาฏกํ นิวาสาเปตฺวา หตฺเถ นีลปิโลติกขณฺฑํ เวเฐตฺวา กณฺเณสุ ติปุปฏฺฏเก ปิฬนฺธาเปตฺวา ตาลปณฺณปจฺฉึ ทตฺวา ปาสาทโต โอตาราเปตฺวา ทฺวีสุ พาหาสุ คเหตฺวา – ‘‘ตว สามิกํ คเหตฺวา ยาหี’’ติ มหาปุริสสฺส อทํสุ.

Die Eltern, vom Pfeil des Kummers durchbohrt, verloren das Bewusstsein und sanken auf ihr Lager nieder. Die Bewohner der vierzehn Häuser von beiden Seiten stiegen zum Palast empor. Wie wenn man die Zweige eines voll erblühten Kiṃsuka-Baumes abreißt, nahmen sie ihr all ihren Schmuck ab, zogen ihr mit den Fingernägeln einen Scheitel, banden ihr das Haar auf, bekleideten sie mit einem blauen Gewand, wickelten ihr ein Stück schmutzigen blauen Stoffes um die Hand, hängten ihr Streifen aus Zinn in die Ohren, gaben ihr einen Korb aus Palmblättern, führten sie vom Palast hinab, ergriffen sie an beiden Armen und übergaben sie dem Großen Wesen mit den Worten: „Nimm deinen Ehemann und geh!“

นีลุปฺปลมฺปิ อติภาโรติ อนุกฺขิตฺตปุพฺพา สุขุมาลทาริกา ‘‘อุฏฺฐาหิ สามิ, คจฺฉามา’’ติ อาห. โพธิสตฺโต นิปนฺนโกว อาห ‘‘นาหํ อุฏฺฐหามี’’ติ. อถ กินฺติ วทามีติ. ‘‘อุฏฺเฐหิ อยฺย มาตงฺคา’’ติ เอวํ มํ วทาหีติ. สา ตถา อโวจ. น ตุยฺหํ มนุสฺสา อุฏฺฐานสมตฺถํ มํ อกํสุ, พาหาย มํ คเหตฺวา อุฏฺฐาเปหีติ. สา ตถา อกาสิ. โพธิสตฺโต อุฏฺฐหนฺโต วิย ปริวฏฺเฏตฺวา ภูมิยํ ปติตฺวา – ‘‘นาสิตํ, โภ, ทิฏฺฐมงฺคลิกาย ปฐมํ มนุสฺเสหิ โกฏฺฏาเปตฺวา, อิทานิ สยํ โกฏฺเฏตี’’ติ วิรวิตฺถ. สา กึ กโรมิ อยฺยาติ? ทฺวีหิ หตฺเถหิ คเหตฺวา อุฏฺฐาเปหีติ. สา ตถา อุฏฺฐาเปตฺวา นิสีทาเปตฺวา คจฺฉาม สามีติ. คจฺฉา นาม อรญฺเญ โหนฺติ, มยํ มนุสฺสา, อติโกฏฺฏิโตมฺหิ ตุยฺหํ มนุสฺเสหิ, น สกฺโกมิ ปทสา คนฺตุํ, ปิฏฺฐิยา มํ เนหีติ. สา โอนมิตฺวา ปิฏฺฐึ อทาสิ. โพธิสตฺโต อภิรุหิ. กุหึ เนมิ สามีติ? พหินครํ เนหีติ. สา ปาจีนทฺวารํ คนฺตฺวา – ‘‘อิธ เต สามิ วสนฏฺฐาน’’นฺติ ปุจฺฉิ. กตรฏฺฐานํ เอตนฺติ? ปาจีนทฺวารํ สามีติ. ปาจีนทฺวาเร จณฺฑาลปุตฺตา วสิตุํ น ลภนฺตีติ อตฺตโน วสนฏฺฐานํ อนาจิกฺขิตฺวาว สพฺพทฺวารานิ อาหิณฺฑาเปสิ. กสฺมา? ภวคฺคปตฺตมสฺสา [Pg.52] มานํ ปาเตสฺสามีติ. มหาชโน อุกฺกุฏฺฐิมกาสิ – ‘‘ฐเปตฺวา ตุมฺหาทิสํ อญฺโญ เอติสฺสา มานํ เภทโก นตฺถี’’ติ.

"Selbst ein blauer Lotus ist eine zu schwere Last", dachte das zarte Mädchen, das zuvor noch nie eine Last gehoben hatte, und sagte: "Steh auf, mein Herr, lass uns gehen!" Der Bodhisattva, der einfach liegen blieb, sagte: "Ich kann nicht aufstehen." Daraufhin fragte sie: "Was soll ich denn sagen?" Er antwortete: "Sprich so zu mir: 'Steh auf, edler Mātaṅga!'" Sie sprach so zu ihm. "Deine Leute haben mich unfähig gemacht aufzustehen. Nimm mich am Arm und richte mich auf!", sagte er. Sie tat dies. Der Bodhisattva tat so, als ob er aufstünde, drehte sich um, fiel auf den Boden und schrie auf: "Ach, ihr Leute, Diṭṭhamaṅgalikā hat mich zugrunde gerichtet! Zuerst ließ sie mich von ihren Leuten verprügeln, und nun schlägt sie mich selbst!" Sie fragte: "Was soll ich tun, Herr?" "Nimm mich mit beiden Händen und richte mich auf", sagte er. Sie half ihm auf, ließ ihn sich hinsetzen, und sie sagte: "Lass uns gehen, mein Herr." "Büsche ('gacchā') gibt es im Wald, wir aber sind Menschen. Ich bin von deinen Leuten schwer misshandelt worden und kann nicht zu Fuß gehen. Trage mich auf deinem Rücken!", sagte er. Sie beugte sich hinab und bot ihm ihren Rücken an. Der Bodhisattva stieg auf. "Wohin soll ich dich tragen, mein Herr?", fragte sie. "Trage mich vor die Stadt", sagte er. Sie ging zum Osttor und fragte: "Ist dies hier deine Wohnstätte, mein Herr?" "Was für ein Ort ist das?", fragte er zurück. "Das Osttor, mein Herr", antwortete sie. "Am Osttor dürfen Caṇḍāla-Söhne nicht wohnen", sagte er. Ohne ihr seine tatsächliche Wohnstätte zu verraten, ließ er sie zu allen Toren wandern. Warum ließ er sie so umherwandern? Er dachte: "Ich werde ihren Stolz brechen, der fast das Höchste des Daseins erreicht hat." Die Volksmenge rief laut aus: "Außer einem Mann wie dir gibt es niemanden, der den Stolz dieser Frau brechen kann!"

สา ปจฺฉิมทฺวารํ ปตฺวา ‘‘อิธ เต สามิ วสนฏฺฐาน’’นฺติ ปุจฺฉิ. กตรฏฺฐานํ เอตนฺติ? ปจฺฉิมทฺวารํ สามีติ. อิมินา ทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา จมฺมเคหํ โอโลเกนฺตี คจฺฉาติ. สา ตตฺถ คนฺตฺวา อาห ‘‘อิทํ จมฺมเคหํ ตุมฺหากํ วสนฏฺฐานํ สามี’’ติ? อามาติ ปิฏฺฐิโต โอตริตฺวา จมฺมเคหํ ปาวิสิ.

Als sie das Westtor erreichte, fragte sie: "Ist dies hier deine Wohnstätte, mein Herr?" "Was für ein Ort ist das?", fragte er zurück. "Das Westtor, mein Herr", antwortete sie. "Gehe durch dieses Tor hinaus und halte Ausschau nach einem lederbedeckten Haus", befahl er ihr. Sie ging dorthin und fragte: "Ist dieses lederbedeckte Haus deine Wohnstätte, mein Herr?" "Ja", antwortete er. Da ließ sie ihn von ihrem Rücken heruntersteigen, und er betrat das lederbedeckte Haus.

ตตฺถ สตฺตฏฺฐทิวเส วสนฺโต สพฺพญฺญุตคเวสนธีโร เอตฺตเกสุ ทิวเสสุ น จ ชาติสมฺเภทมกาสิ. ‘‘มหากุลสฺส ธีตา สเจ มํ นิสฺสาย มหนฺตํ ยสํ น ปาปุณาติ, น จมฺหาหํ จตุวีสติยา พุทฺธานํ อนฺเตวาสิโก. เอติสฺสา ปาทโธวนอุทเกน สกลชมฺพุทีเป ราชูนํ อภิเสกกิจฺจํ กริสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ปุน จินฺเตสิ – ‘‘อคารมชฺเฌวสนฺโต น สกฺขิสฺสามิ, ปพฺพชิตฺวา ปน สกฺขิสฺสามี’’ติ. จินฺเตตฺวา ตํ อามนฺเตสิ – ‘‘ทิฏฺฐมงฺคลิเก มยํ ปุพฺเพ เอกจรา กมฺมํ กตฺวาปิ อกตฺวาปิ สกฺกา ชีวิตุํ, อิทานิ ปน ทารภรณํ ปฏิปนฺนมฺห, กมฺมํ อกตฺวา น สกฺกา ชีวิตุํ, ตฺวํ ยาวาหํ อาคจฺฉามิ, ตาว มา อุกฺกณฺฐิตฺถา’’ติ อรญฺญํ ปวิสิตฺวา สุสานาทีสุ นนฺตกานิ สงฺกฑฺฒิตฺวา นิวาสนปารุปนํ กตฺวา สมณปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา เอกจโร ลทฺธกายวิเวโก กสิณปริกมฺมํ กตฺวา อฏฺฐ สมาปตฺติโย ปญฺจ อภิญฺญาโย จ นิพฺพตฺเตตฺวา ‘‘อิทานิ สกฺกา ทิฏฺฐมงฺคลิกาย อวสฺสเยน มยา ภวิตุ’’นฺติ พาราณสิอภิมุโข คนฺตฺวา จีวรํ ปารุปิตฺวา ภิกฺขํ จรมาโน ทิฏฺฐมงฺคลิกาย เคหาภิมุโข อคมาสิ.

Dort verweilte der Weise, der nach Allwissenheit strebte, für sieben Tage, und in all diesen Tagen beging er keine Kastenvermischung. Er dachte: "Wenn die Tochter dieser edlen Familie durch mich nicht zu großem Ruhm und Wohlstand gelangt, dann bin ich kein Schüler der vierundzwanzig Buddhas. Ich werde dafür sorgen, dass die Könige in ganz Jambudīpa mit ihrem Fußwaschwasser gesalbt werden." Dann dachte er weiter: "Wenn ich mitten im Hause lebe, werde ich dies nicht vermögen; wenn ich aber als Hausloser in die Hauslosigkeit hinausziehe, werde ich es vermögen." Nachdem er dies bedacht hatte, sprach er zu ihr: "Diṭṭhamaṅgalikā, früher, als wir noch allein umherzogen, konnten wir leben, ob wir nun arbeiteten oder nicht. Jetzt aber haben wir die Pflicht übernommen, eine Ehefrau zu versorgen; ohne Arbeit ist es unmöglich zu leben. Warte geduldig, bis ich zurückkehre, und sei nicht unruhig." Daraufhin ging er in den Wald, sammelte an Orten wie Leichenäckern Lumpen ohne Ränder, fertigte daraus Unter- und Obergewänder an und weihte sich als Asket. Allein umherziehend, die körperliche Abgeschiedenheit erlangend, vollzog er die Kasiṇa-Übungen, brachte die acht Vertiefungen sowie die fünf höheren Geisteskräfte hervor und dachte: "Nun ist es mir möglich, Diṭṭhamaṅgalikā eine Zuflucht zu sein." Er begab sich in Richtung Bārāṇasī, legte seine Robe an und ging auf Almosengang direkt zum Haus von Diṭṭhamaṅgalikā.

สา ตํ ทฺวาเร ฐิตํ ทิสฺวา อสญฺชานนฺตี – ‘‘อติจฺฉถ, ภนฺเต, จณฺฑาลานํ วสนฏฺฐานเมต’’นฺติ อาห. โพธิสตฺโต ตตฺเถว อฏฺฐาสิ. สา ปุนปฺปุนํ โอโลเกนฺตี สญฺชานิตฺวา หตฺเถหิ อุรํ ปหริตฺวา วิรวมานา ปาทมูเล ปติตฺวา อาห – ‘‘ยทิ เต สามิ เอทิสํ จิตฺตํ อตฺถิ, กสฺมา มํ มหตา ยสา ปริหาเปตฺวา อนาถํ อกาสี’’ติ. นานปฺปการํ ปริเทวํ ปริเทวิตฺวา อกฺขีนิ ปุญฺฉมานา อุฏฺฐาย ภิกฺขาภาชนํ คเหตฺวา อนฺโตเคเห นิสีทาเปตฺวา ภิกฺขํ อทาสิ. มหาปุริโส ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา อาห – ‘‘ทิฏฺฐมงฺคลิเก มา โสจิ มา ปริเทวิ, อหํ ตุยฺหํ ปาทโธวนอุทเกน สกลชมฺพุทีเป ราชูนํ อภิเสกกิจฺจํ กาเรตุํ สมตฺโถ, ตฺวํ ปน [Pg.53] เอกํ มม วจนํ กโรหิ, นครํ ปวิสิตฺวา ‘น มยฺหํ สามิโก จณฺฑาโล, มหาพฺรหฺมา มยฺหํ สามิโก’ติ อุคฺโฆสยมานา สกลนครํ จราหี’’ติ.

Als sie ihn an der Tür stehen sah, erkannte sie ihn nicht und sagte: "Geht bitte weiter, Ehrwürdiger, dies ist das Wohngebiet der Caṇḍālas." Der Bodhisattva blieb genau dort stehen. Als sie ihn genauer betrachtete, erkannte sie ihn schließlich. Sie schlug sich mit den Händen auf die Brust, weinte laut, warf sich ihm zu Füßen und sagte: "Mein Herr, wenn du eine solche Absicht hattest, warum hast du mich dann meines großen Wohlstands beraubt und mich schutzlos zurückgelassen?" Nachdem sie auf vielfältige Weise geklagt hatte, wischte sie sich die Augen ab, erhob sich, nahm seine Almosenschale, bat ihn ins Haus, ließ ihn sich setzen und bot ihm Almosenspeise an. Nachdem der große Mann sein Mahl beendet hatte, sagte er: "Diṭṭhamaṅgalikā, sorge dich nicht, weine nicht! Ich bin imstande, dafür zu sorgen, dass die Könige in ganz Jambudīpa mit deinem Fußwaschwasser gesalbt werden. Du aber musst eine Anweisung von mir befolgen: Geh in die Stadt und ziehe durch die ganze Stadt, während du laut verkündest: 'Mein Gatte ist kein Caṇḍāla, mein Gatte ist der Große Brahmā!'"

เอวํ วุตฺเต ทิฏฺฐมงฺคลิกา – ‘‘ปกติยาปิ อหํ สามิ มุขโทเสเนว พฺยสนํ ปตฺตา, น สกฺขิสฺสาเมวํ วตฺตุ’’นฺติ อาห. โพธิสตฺโต – ‘‘กึ ปน ตยา มยฺหํ อคาเร วสนฺตสฺส อลิกวจนํ สุตปุพฺพํ, อหํ ตทาปิ อลิกํ น ภณามิ, อิทานิ ปพฺพชิโต กึ วกฺขามิ, สจฺจวาที ปุริโส นามาห’’นฺติ วตฺวา – ‘‘อชฺช ปกฺขสฺส อฏฺฐมี, ตฺวํ ‘อิโต สตฺตาหสฺสจฺจเยน อุโปสถทิวเส มยฺหํ สามิโก มหาพฺรหฺมา จนฺทมณฺฑลํ ภินฺทิตฺวา มม สนฺติกํ อาคมิสฺสตี’ติ สกลนคเร อุคฺโฆเสหี’’ติ วตฺวา ปกฺกามิ.

Als dies gesagt wurde, sprach Diṭṭhamaṅgalikā: "Mein Herr, schon von Natur aus bin ich allein durch die Verfehlung meiner Worte ins Verderben gestürzt worden. Ich werde nicht imstande sein, so etwas zu sagen." Der Bodhisattva erwiderte: "Hast du denn jemals ein unwahres Wort von mir gehört, als ich noch im Hause lebte? Selbst damals sprach ich keine Unwahrheit. Warum sollte ich jetzt, da ich als Hausloser lebe, lügen? Ich bin wahrlich ein Mann, der stets die Wahrheit spricht." Er fügte hinzu: "Heute ist der achte Tag der Mondhälfte. Verkünde in der gesamten Stadt: 'Nach Ablauf von sieben Tagen, am Uposatha-Tag, wird mein Gatte, der Große Brahmā, die Mondscheibe durchbrechen und zu mir kommen!'" Nachdem er dies gesagt hatte, ging er fort.

สา สทฺทหิตฺวา หฏฺฐตุฏฺฐา สูรา หุตฺวา สายํปาตํ นครํ ปวิสิตฺวา ตถา อุคฺโฆเสสิ. มนุสฺสา ปาณินา ปาณึ ปหรนฺตา – ‘‘ปสฺสถ, อมฺหากํ ทิฏฺฐมงฺคลิกา จณฺฑาลปุตฺตํ มหาพฺรหฺมานํ กโรตี’’ติ หสนฺตา เกฬึ กโรนฺติ. สา ปุนทิวเสปิ ตเถว สายํปาตํ ปวิสิตฺวา – ‘‘อิทานิ ฉาหจฺจเยน, ปญฺจาห-จตูห-ตีห-ทฺวีห-เอกาหจฺจเยน มยฺหํ สามิโก มหาพฺรหฺมา จนฺทมณฺฑลํ ภินฺทิตฺวา มม สนฺติกํ อาคมิสฺสตี’’ติ อุคฺโฆเสสิ.

Sie glaubte seinen Worten, wurde voller Freude und mutig, ging morgens und abends in die Stadt und verkündete es genauso. Die Menschen klatschten in die Hände und machten sich lustig, indem sie lachten und sagten: "Seht mal, unsere Diṭṭhamaṅgalikā macht einen Caṇḍāla-Sohn zum Großen Brahmā!" Auch am nächsten Tag betrat sie morgens und abends die Stadt und verkündete unablässig: "Nun nach Ablauf von sechs Tagen, von fünf Tagen, vier Tagen, drei Tagen, zwei Tagen, einem Tag wird mein Gatte, der Große Brahmā, die Mondscheibe durchbrechen und zu mir kommen!"

พฺราหฺมณา จินฺตยึสุ – ‘‘อยํ ทิฏฺฐมงฺคลิกา อติสูรา หุตฺวา กเถติ, กทาจิ เอวํ สิยา, เอถ มยํ ทิฏฺฐมงฺคลิกาย วสนฏฺฐานํ ปฏิชคฺคามา’’ติ จมฺมเคหสฺส พาหิรภาคํ สมนฺตา ตจฺฉาเปตฺวา วาลิกํ โอกิรึสุ. สาปิ อุโปสถทิวเส ปาโตว นครํ ปวิสิตฺวา ‘‘อชฺช มยฺหํ สามิโก อาคมิสฺสตี’’ติ อุคฺโฆเสสิ. พฺราหฺมณา จินฺตยึสุ – ‘‘อยํ โภ น ทูรํ อปทิสฺสติ, อชฺช กิร มหาพฺรหฺมา อาคมิสฺสติ, วสนฏฺฐานํ สํวิทหามา’’ติ จมฺมเคหํ สมชฺชาเปตฺวา หริตูปลิตฺตํ อหตวตฺเถหิ ปริกฺขิปิตฺวา มหารหํ ปลฺลงฺกํ อตฺถริตฺวา อุปริ เจลวิตานํ พนฺธิตฺวา คนฺธมาลทามานิ โอสารยึสุ. เตสํ ปฏิชคฺคนฺตานํเยว สูริโย อตฺถํ คโต.

Die Brahmanen dachten: „Diese Diṭṭhamaṅgalikā spricht sehr kühn. Vielleicht verhält es sich tatsächlich so. Kommt, wir wollen den Wohnort von Diṭṭhamaṅgalikā herrichten!“ Sie ließen das Gelände außerhalb des lederbedeckten Hauses ringsum einebnen und streuten Sand aus. Auch sie betrat am Uposatha-Tag am frühen Morgen die Stadt und verkündete laut: „Heute wird mein Gemahl kommen!“ Die Brahmanen dachten: „Oh ihr Leute, diese Frau weist nicht auf eine ferne Zukunft hin. Heute, so heißt es, wird der Große Brahma kommen. Lasst uns seine Wohnstätte vorbereiten!“ Sie ließen das lederbedeckte Haus fegen, mit frischem Dung bestreichen, mit unbenutzten Gewändern umhängen, bereiteten einen kostbaren Thronsitz, spannten darüber einen Stoffhimmel und hängten Girlanden aus wohlriechenden Blumen auf. Während sie noch mit den Vorbereitungen beschäftigt waren, ging bereits die Sonne unter.

มหาปุริโส จนฺเท อุคฺคตมตฺเต อภิญฺญาปาทกชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย กามาวจรจิตฺเตน ปริกมฺมํ กตฺวา อิทฺธิจิตฺเตน ทฺวาทสโยชนิกํ พฺรหฺมตฺตภาวํ มาเปตฺวา เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา จนฺทวิมานสฺส อนฺโต ปวิสิตฺวา [Pg.54] วนนฺตโต อพฺภุสฺสกฺกมานํ จนฺทํ ภินฺทิตฺวา จนฺทวิมานํ โอหาย ปุรโต หุตฺวา ‘‘มหาชโน มํ ปสฺสตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ. มหาชโน ทิสฺวา – ‘‘สจฺจํ, โภ, ทิฏฺฐมงฺคลิกาย วจนํ, อาคจฺฉนฺตํ มหาพฺรหฺมานํ ปูเชสฺสามา’’ติ คนฺธมาลํ อาทาย ทิฏฺฐมงฺคลิกาย ฆรํ ปริวาเรตฺวา อฏฺฐาสิ. มหาปุริโส มตฺถกมตฺถเกน สตฺตวาเร พาราณสึ อนุปริคนฺตฺวา มหาชเนน ทิฏฺฐภาวํ ญตฺวา ทฺวาทสโยชนิกํ อตฺตภาวํ วิชหิตฺวา มนุสฺสปฺปมาณเมว มาเปตฺวา มหาชนสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว จมฺมเคหํ ปาวิสิ. มหาชโน ทิสฺวา – ‘‘โอติณฺโณ โน มหาพฺรหฺมา, สาณึ อาหรถา’’ติ นิเวสนํ มหาสาณิยา ปริกฺขิปิตฺวา ปริวาเรตฺวา ฐิโต.

Der edle Mann trat, gerade als die Mondscheibe aufgegangen war, in die Vertiefung ein, die als Grundlage für die höheren Geisteskräfte dient. Nach dem Aufstehen daraus verrichtete er die vorbereitenden Konzentrationsübungen mit dem sinnesweltlichen Bewusstsein, erschuf mit dem Geist der übernatürlichen Kräfte eine zwölf Yojana große Brahma-Gestalt, stieg in den Himmel empor, betrat das Innere des Mondpalastes, durchbrach den über dem Waldesrand aufsteigenden Mond, verließ den Mondpalast und stellte sich vor ihn hin. Er fasste den Entschluss: „Möge die Volksmenge mich sehen!“ Als die Volksmenge ihn sah, sprach sie: „Wahrlich, ihr Leute, das Wort der Diṭṭhamaṅgalikā ist wahr! Wir wollen den herabkommenden Großen Brahma verehren!“ Sie nahmen Düfte und Blumen, umringten das Haus von Diṭṭhamaṅgalikā und blieben dort stehen. Der edle Mann schwebte siebenmal hoch oben am Himmel im Kreis über Bārāṇasī. Als er erkannte, dass er von der Volksmenge gesehen worden war, legte er die zwölf Yojana große Gestalt ab, nahm eine Gestalt von menschlicher Größe an und betrat vor den Augen der zuschauenden Menge das lederbedeckte Haus. Als die Volksmenge dies sah, rief sie: „Unser Großer Brahma ist herabgestiegen! Bringt Vorhänge!“ Sie umgaben das Haus mit großen Vorhängen, umringten es und blieben dort stehen.

มหาปุริโสปิ สิริสยนมชฺเฌ นิสีทิ. ทิฏฺฐมงฺคลิกา สมีเป อฏฺฐาสิ. อถ นํ ปุจฺฉิ ‘‘อุตุสมโย เต ทิฏฺฐมงฺคลิเก’’ติ. อาม อยฺยาติ. มยา ทินฺนํ ปุตฺตํ คณฺหาหีติ องฺคุฏฺฐเกน นาภิมณฺฑลํ ผุสิ. ตสฺสา ปรามสเนเนว คพฺโภ ปติฏฺฐาสิ. มหาปุริโส – ‘‘เอตฺตาวตา เต ทิฏฺฐมงฺคลิเก ปาทโธวนอุทกํ สกลชมฺพุทีเป ราชูนํ อภิเสโกทกํ ภวิสฺสติ, ตฺวํ ติฏฺฐา’’ติ วตฺวา พฺรหฺมตฺตภาวํ มาเปตฺวา ปสฺสนฺตสฺเสว มหาชนสฺส นิกฺขมิตฺวา เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา จณฺฑมณฺฑลเมว ปวิฏฺโฐ. สา ตโต ปฏฺฐาย พฺรหฺมปชาปตี นาม ชาตา. ปาทโธวนอุทกํ ลภนฺโต นาม นตฺถิ.

Auch der edle Mann setzte sich mitten auf das Prachtbett. Diṭṭhamaṅgalikā stand in seiner Nähe. Da fragte er sie: „Diṭṭhamaṅgalikā, ist es die Zeit deiner Periode?“ „Ja, Herr“, antwortete sie. „Empfange den Sohn, den ich dir gebe!“, sprach er und berührte mit dem Daumen ihre Nabelgegend. Allein durch diese Berührung trat bei ihr eine Schwangerschaft ein. Der edle Mann sprach: „Dadurch, o Diṭṭhamaṅgalikā, wird dein Fußwaschwasser für alle Könige auf ganz Jambudīpa zum Salbungswasser werden. Bleibe du hier!“ Nach diesen Worten nahm er wieder die Brahma-Gestalt an, trat vor den Augen der zuschauenden Menge hinaus, flog in den Himmel empor und ging in die Mondscheibe ein. Von da an wurde sie als „Brahmas Gemahlin“ (Brahmapajāpatī) bekannt. Jemanden, der ihr Fußwaschwasser einfach so erhalten konnte, gab es nicht.

พฺราหฺมณา – ‘‘พฺรหฺมปชาปตึ อนฺโตนคเร วสาเปสฺสามา’’ติ สุวณฺณสิวิกาย อาโรเปตฺวา ยาว สตฺตมโกฏิยา อปริสุทฺธชาติกสฺส สิวิกํ คเหตุํ น อทํสุ. โสฬส ชาติมนฺตพฺราหฺมณา คณฺหึสุ. เสสา คนฺธปุปฺผาทีหิ ปูเชตฺวา นครํ ปวิสิตฺวา – ‘‘น สกฺกา, โภ, อุจฺฉิฏฺฐเคเห พฺรหฺมปชาปติยา วสิตุํ, วตฺถุํ คเหตฺวา เคหํ กริสฺสาม, ยาว ปน ตํ กรียติ, ตาว มณฺฑเปว วสตู’’ติ มณฺฑเป วสาเปสุํ. ตโต ปฏฺฐาย จกฺขุปเถ ฐตฺวา วนฺทิตุกามา กหาปณํ ทตฺวา วนฺทิตุํ ลภนฺติ, สวนูปจาเร วนฺทิตุกามา สตํ ทตฺวา ลภนฺติ, อาสนฺเน ปกติกถํ สวนฏฺฐาเน วนฺทิตุกามา ปญฺจสตานิ ทตฺวา ลภนฺติ, ปาทปิฏฺฐิยํ สีสํ ฐเปตฺวา วนฺทิตุกามา สหสฺสํ ทตฺวา ลภนฺติ, ปาทโธวนอุทกํ ปตฺถยมานา ทสสหสฺสานิ ทตฺวา ลภนฺติ. พหินครโต อนฺโตนคเร ยาว มณฺฑปา อาคจฺฉนฺติยา ลทฺธธนํเยว โกฏิสตมตฺตํ อโหสิ.

Die Brahmanen berierten: „Wir wollen Brahmas Gemahlin in der Stadt wohnen lassen.“ Sie hoben sie in eine goldene Sänfte und erlaubten niemandem, dessen Abstammung nicht bis ins siebte Glied rein war, die Sänfte auch nur anzufassen. Sechzehn Brahmanen von reinster Herkunft trugen die Sänfte. Die übrigen erwiesen ihr mit Düften, Blumen und anderem ihre Verehrung, geleiteten sie in die Stadt und sprachen: „Es schickt sich nicht, o Freunde, dass Brahmas Gemahlin in einem gebrauchten Haus wohnt. Wir wollen Land erwerben und ein neues Haus für sie bauen. Bis dieses jedoch errichtet ist, möge sie in einer Halle wohnen.“ So ließen sie sie in einer Halle wohnen. Von da an erhielten jene, die sie in Sichtweite stehend verehren wollten, die Erlaubnis dazu, indem sie eine Kahāpaṇa-Münze gaben. Wer sie in Hörweite verehren wollte, erhielt die Erlaubnis gegen Gabe von einhundert Münzen. Wer sie ganz in der Nähe, an einem Ort, wo man ihre normale Stimme hören konnte, verehren wollte, erhielt die Erlaubnis gegen Gabe von fünfhundert Münzen. Wer sein Haupt auf ihren Fußrücken legen und sie verehren wollte, erhielt die Erlaubnis gegen Gabe von tausend Münzen. Wer aber ihr Fußwaschwasser begehrte, erhielt es gegen Gabe von zehntausend Münzen. Allein während ihres Weges von außerhalb der Stadt bis zu der Halle im Inneren der Stadt betrugen die empfangenen Gaben etwa einhundert Millionen Münzen.

สกลชมฺพุทีโป [Pg.55] สงฺขุภิ, ตโต สพฺพราชาโน ‘‘พฺรหฺมปชาปติยา ปาทโธวเนน อภิเสกํ กริสฺสามา’’ติ สตสหสฺสํ เปเสตฺวา ลภึสุ. มณฺฑเป วสนฺติยา เอว คพฺภวุฏฺฐานํ อโหสิ. มหาปุริสํ ปฏิจฺจ ลทฺธกุมาโร ปาสาทิโก อโหสิ ลกฺขณสมฺปนฺโน. มหาพฺรหฺมุโน ปุตฺโต ชาโตติ สกล ชมฺพุทีโป เอกโกลาหโล อโหสิ. กุมารสฺส ขีรมณิมูลํ โหตูติ ตโต ตโต อาคตธนํ โกฏิสหสฺสํ อโหสิ. เอตฺตาวตา นิเวสนมฺปิ นิฏฺฐิตํ. กุมารสฺส นามกรณํ กริสฺสามาติ นิเวสนํ สชฺเชตฺวา กุมารํ คนฺโธทเกน นฺหาเปตฺวา อลงฺกริตฺวา มณฺฑเป ชาตตฺตา มณฺฑพฺโยตฺเวว นามํ อกํสุ.

Ganz Jambudīpa geriet in Aufruhr. Alle Könige dachten: „Wir wollen uns mit dem Fußwaschwasser von Brahmas Gemahlin salben lassen“, sandten einhunderttausend Münzen und erhielten das Wasser. Während sie noch in der Halle wohnte, fand ihre Niederkunft statt. Der Knabe, den sie vom edlen Mann empfangen hatte, war liebreizend und mit allen glückverheißenden Körpermerkmalen ausgestattet. „Ein Sohn des Großen Brahma ist geboren!“, so erscholl ein einziger lauter Ruf durch ganz Jambudīpa. Unter den Worten „Möge dies für den Schmuck des säugenden Knaben dienen“ betrugen die von überall her eingesandten Gelder eintausend Millionen. Mit diesem Vermögen wurde auch das prächtige Wohnhaus fertiggestellt. Um dem Knaben seinen Namen zu geben, schmückten sie das Haus, badeten den Knaben mit duftendem Wasser, verzierten ihn mit Schmuck und gaben ihm, da er in einer Halle (maṇḍapa) geboren war, den Namen Maṇḍabya.

กุมาโร สุเขน สํวฑฺฒมาโน สิปฺปุคฺคหณวยปตฺโตติ สกลชมฺพุทีเป สิปฺปชานนกา ตสฺส สนฺติเก อาคนฺตฺวา สิปฺปํ สิกฺขาเปนฺติ. กุมาโร เมธาวี ปญฺญวา สุตํ สุตํ มุตํ อาวุณนฺโต วิย คณฺหาติ, คหิตคหิตํ สุวณฺณฆเฏ ปกฺขิตฺตเตลํ วิย ติฏฺฐติ. ยาวตา วาจุคฺคตา ปริยตฺติ อตฺถิ, เตน อนุคฺคหิตา นาม นาโหสิ. พฺราหฺมณา ตํ ปริวาเรตฺวา จรนฺติ, โสปิ พฺราหฺมณภตฺโต อโหสิ. เคเห อสีติพฺราหฺมณสหสฺสานิ นิจฺจภตฺตํ ภุญฺชนฺติ. เคหมฺปิสฺส สตฺตทฺวารโกฏฺฐกํ มหนฺตํ อโหสิ. เคเห มงฺคลทิวเส ชมฺพุทีปวาสีหิ เปสิตธนํ โกฏิสหสฺสมตฺตํ อโหสิ.

Der Knabe wuchs in glücklichen Verhältnissen auf. Als er das Alter zum Erlernen der Künste und Wissenschaften erreicht hatte, kamen die Meister aller Wissenschaften aus ganz Jambudīpa zu ihm und unterrichteten ihn. Der Knabe war äußerst klug und weise; alles, was er hörte, erfasste er so mühelos, wie man Perlen auf einen Faden aufreiht. Und alles, was er einmal erfasst hatte, blieb in seinem Gedächtnis bewahrt wie kostbares Öl, das in ein goldenes Gefäß gegossen wurde. Unter allen mündlich überlieferten heiligen Schriften und Wissenschaften gab es keine, die er nicht gemeistert hatte. Die Brahmanen begleiteten ihn stets in großer Schar, und auch er war den Brahmanen sehr zugetan und speiste sie fortwährend. In seinem Haus erhielten täglich achtzigtausend Brahmanen ihre Mahlzeit. Sein Wohnhaus war riesig und besaß sieben Tore. Am Tag der Hauseinweihung betrugen die von den Bewohnern von Jambudīpa gesandten Geschenke etwa eintausend Millionen Münzen.

โพธิสตฺโต อาวชฺเชสิ – ‘‘ปมตฺโต นุ โข กุมาโร อปฺปมตฺโต’’ติ. อถสฺส ตํ ปวตฺตึ ญตฺวา – ‘‘พฺราหฺมณภตฺโต ชาโต, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ โหติ, ตํ น ชานาติ, คจฺฉามิ นํ ทเมมี’’ติ จีวรํ ปารุปิตฺวา ภิกฺขาภาชนํ คเหตฺวา – ‘‘ทฺวารโกฏฺฐกา อติสมฺพาธา, น สกฺกา โกฏฺฐเกน ปวิสิตุ’’นฺติ อากาเสนาคนฺตฺวา อสีติพฺราหฺมณสหสฺสานํ ภุญฺชนฏฺฐาเน อากาสงฺคเณ โอตริ. มณฺฑพฺยกุมาโรปิ สุวณฺณกฏจฺฉุํ คาหาเปตฺวา – ‘‘อิธ สูปํ เทถ อิธ โอทน’’นฺติ ปริวิสาเปนฺโต โพธิสตฺตํ ทิสฺวา ทณฺฑเกน ฆฏฺฏิตอาสิวิโส วิย กุปิตฺวา อิมํ คาถมาห –

Der Bodhisatta dachte nach: „Ist der Knabe unachtsam oder achtsam?“ Als er von dessen Zustand erfuhr, dachte er: „Er ist zu einem bloßen Versorger der Brahmanen geworden. Er weiß nicht, wo eine Gabe dargebracht werden muss, um große Frucht zu tragen. Ich will hingehen und ihn zähmen.“ Er legte sein Gewand an, nahm seine Almosenschale und dachte: „Die Tore sind sehr eng, durch die Tore kann man nicht hineingelangen.“ Da schwebte er durch die Luft herbei und ließ sich im offenen Hof des Speiseplatzes nieder, wo die achtzigtausend Brahmanen speisten. Der junge Maṇḍabya, der gerade eine goldene Kelle halten ließ und Speisen austeilen ließ, indem er befahl: „Gebt hier Suppe, gebt hier Reis!“, erblickte den Bodhisatta. Da geriet er in heftigen Zorn, gleich einer Giftschlange, die man mit einem Stock geschlagen hat, und sprach folgende Strophe:

‘‘กุโต [Pg.56] นุ อาคจฺฉสิ ทุมฺมวาสี,โอตลฺลโก ปํสุปิสาจโกว;

สงฺการโจฬํ ปฏิมุญฺจ กณฺเฐ,โก เร ตุวํ โหสิ อทกฺขิเณยฺโย’’ติ. (ชา. ๑.๑๕.๑);

"Woher kommst du nur, du übelriechender, schmutziger Mensch, der einem Staubdämon gleicht? Du hast dir einen Lumpen vom Kehrichthaufen um den Hals gehängt. Wer, he du, bist du, der du einer Opfergabe unwürdig bist?"

อถ นํ มหาสตฺโต อกุชฺฌิตฺวาว โอวทนฺโต อาห –

Daraufhin sprach das Große Wesen zu ihm, ohne zornig zu sein, ihn ermahnend:

‘‘อนฺนํ ตเวทํ ปกตํ ยสสฺสิ,ตํ ขชฺชเร ภุญฺชเร ปิยฺยเร จ;

ชานาสิ มํ ตฺวํ ปรทตฺตูปชีวึ,อุตฺติฏฺฐ ปิณฺฑํ ลภตํ สปาโก’’ติ. (ชา. ๑.๑๕.๒);

"Diese Speise, die für dich, o Ruhmreicher, bereitet wurde, von der wird gekaut, gegessen und getrunken. Du weißt doch, dass ich von den Gaben anderer lebe; möge auch ein Ausgestoßener die dargebotene Almosenspeise erhalten."

โส นยิทํ ตุมฺหาทิสานํ ปฏิยตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห –

Um zu zeigen, dass diese Speise nicht für Deinesgleichen bereitet worden war, sprach er:

‘‘อนฺนํ มเมทํ ปกตํ พฺราหฺมณานํ,อตฺถตฺถิตํ สทฺทหโต มเมทํ;

อเปหิ เอตฺโต กิมิธฏฺฐิโตสิ,น มาทิสา ตุยฺหํ ททนฺติ ชมฺมา’’ติ. (ชา. ๑.๑๕.๓);

"Diese meine Speise ist für Brahmanen bereitet; sie ist für mich, der ich an den Nutzen des jenseitigen Verdienstes glaube. Geh weg von hier! Warum stehst du hier, du Elender? Solche wie ich geben dir nichts!"

อถ โพธิสตฺโต ‘‘ทานํ นาม สคุณสฺสปิ นิคฺคุณสฺสปิ ยสฺส กสฺสจิ ทาตพฺพํ, ยถา หิ นินฺเนปิ ถเลปิ ปติฏฺฐาปิตํ พีชํ ปถวีรสํ อาโปรสญฺจ อาคมฺม สมฺปชฺชติ, เอวํ นิปฺผลํ นาม นตฺถิ, สุเขตฺเต วปิตพีชํ วิย คุณวนฺเต มหปฺผลํ โหตี’’ติ ทสฺเสตุํ อิมํ คาถมาห –

Daraufhin sprach der Bodhisatta, um zu zeigen: „Eine Gabe sollte jedem gegeben werden, sei er tugendhaft oder tugendlos. Denn so wie ein Same, der auf trockenem Hügel oder im feuchten Tal gesät wird, durch die Säfte der Erde und des Wassers gedeiht, so gibt es keine fruchtlose Gabe; doch bei einem Tugendhaften bringt sie, wie ein auf ein gutes Feld gesäter Same, große Frucht“ – und sprach diese Strophe:

‘‘ถเล จ นินฺเน จ วปนฺติ พีชํ,อนูปเขตฺเต ผลมาสมานา;

เอตาย สทฺธาย ททาหิ ทานํ,อปฺเปว อาราธเย ทกฺขิเณยฺเย’’ติ. (ชา. ๑.๑๕.๔);

"Auf der Höhe wie in der Tiefe säen sie den Samen, auf wasserreichen Feldern, in der Hoffnung auf Frucht. Mit diesem Vertrauen gib auch du eine Gabe; vielleicht erfreust du damit jene, die einer Opfergabe würdig sind."

อถ กุมาโร โกธาภิภูโต – ‘‘เกนิมสฺส มุณฺฑกสฺส ปเวโส ทินฺโน’’ติ ทฺวารรกฺขาทโย ตชฺเชตฺวา –

Daraufhin bedrohte der vom Zorn überwältigte Jüngling die Torhüter und anderen Bediensteten mit den Worten: „Wer hat diesem Scherkopf Einlass gewährt?“ – und sprach:

‘‘เขตฺตานิ [Pg.57] มยฺหํ วิทิตานิ โลเก,เยสาหํ พีชานิ ปติฏฺฐเปมิ;

เย พฺราหฺมณา ชาติมนฺตูปปนฺนา,ตานีธ เขตฺตานิ สุเปสลานี’’ติ. (ชา. ๑.๑๕.๕) –

"Die Felder in dieser Welt sind mir wohlbekannt, auf denen ich meine Samen aussäe. Die Brahmanen, die von edler Geburt und Gelehrsamkeit sind, diese Tugendhaften sind hier die wahren Felder."

คาถํ วตฺวา ‘‘อิมํ ชมฺมํ เวณุปทเรน โปเถตฺวา คีวายํ คเหตฺวา สตฺตปิ ทฺวารโกฏฺฐเก อติกฺกมิตฺวา พหิ นีหรถา’’ติ อาห. อถ นํ มหาปุริโส อาห –

Nachdem er diese Strophe gesprochen hatte, befahl er: „Schlagt diesen Elenden mit Bambusstöcken, packt ihn am Hals und werft ihn hinaus, indem ihr ihn durch alle sieben Tore hindurchschleift!“ Daraufhin sprach der Große Mann zu ihm:

‘‘คิรึ นเขน ขณสิ, อโย ทนฺเตภิ ขาทสิ;

ชาตเวทํ ปทหสิ, โย อิสึ ปริภาสสี’’ติ. (ชา. ๑.๑๕.๙);

"Einen Berg gräbst du mit den Fingernägeln um, auf Eisen beißt du mit den Zähnen, in loderndes Feuer wirfst du dich selbst – du, der du einen Weisen beschimpfst!"

เอวญฺจ ปน วตฺวา – ‘‘สเจ มฺยายํ หตฺเถ วา ปาเท วา คณฺหาเปตฺวา ทุกฺขํ อุปฺปาเทยฺย, พหุํ อปุญฺญํ ปสเวยฺยา’’ติ สตฺตานุทฺทยตาย เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา อนฺตรวีถิยํ โอตริ. ภควา สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต ตมตฺถํ ปกาเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

Und nachdem er dies gesprochen hatte, dachte er aus Mitgefühl mit den Wesen: „Wenn dieser mich an Händen oder Füßen packen lässt und mir Schmerz zufügt, würde er viel Unheilsames anhäufen.“ Da erhob er sich in die Luft und stieg mitten auf der Straße wieder herab. Der Erhabene sprach, nachdem er die Allwissenheit erlangt hatte, um diesen Sachverhalt zu offenbaren, folgende Strophe:

‘‘อิทํ วตฺวาน มาตงฺโค, อิสิ สจฺจปรกฺกโม;

อนฺตลิกฺขสฺมึ ปกฺกามิ, พฺราหฺมณานํ อุทิกฺขต’’นฺติ. (ชา. ๑.๑๕.๑๐);

"Nachdem er dies gesprochen hatte, entwich Mātaṅga, der Weise von wahrhaftem Streben, in die Lüfte, während die Brahmanen emporblickten."

ตาวเทว นครรกฺขิกเทวตานํ เชฏฺฐกเทวราชา มณฺฑพฺยสฺส คีวํ ปริวตฺเตสิ. ตสฺส มุขํ ปริวตฺเตติตฺวา ปจฺฉามุขํ ชาตํ, อกฺขีนิ ปริวตฺตานิ, มุเขน เขฬํ วมติ, สรีรํ ถทฺธํ สูเล อาโรปิตํ วิย อโหสิ. อสีติสหสฺสา ปริจารกยกฺขา อสีติพฺราหฺมณสหสฺสานิ ตเถว อกํสุ. เวเคน คนฺตฺวา พฺรหฺมปชาปติยา อาโรจยึสุ. สา ตรมานรูปา อาคนฺตฺวา ตํ วิปฺปการํ ทิสฺวา คาถมาห –

Im selben Augenblick verdrehte der oberste König der die Stadt schützenden Gottheiten den Hals des Mandavya. Sein Gesicht war nach hinten gedreht, seine Augen rollten wild, er spie Speichel aus dem Mund und sein Körper wurde starr, als wäre er auf einen Pfahl gespießt. Achtzigtausend dienende Geister machten es mit den achtzigtausend Brahmanen ebenso. Sie eilten rasch herbei und berichteten es Diṭṭhamaṅgalikā, der Gattin des Brahmanen. In großer Eile herbeigelaufen, sah sie dieses Elend und sprach folgende Strophe:

‘‘อาเวธิตํ ปิฏฺฐิโต อุตฺตมงฺคํ,พาหุํ ปสาเรติ อกมฺมเนยฺยํ;

เสตานิ อกฺขีนิ ยถา มตสฺส,โก เม อิมํ ปุตฺตมกาสิ เอว’’นฺติ. (ชา. ๑.๑๕.๑๑);

"Das Haupt ist nach hinten verdreht, die Arme streckt er starr und unbrauchbar von sich; seine Augen sind weiß wie die eines Toten. Wer hat meinen Sohn so zugerichtet?"

อถสฺสา [Pg.58] อาโรเจสุํ –

Daraufhin berichteten sie ihr:

‘‘อิธาคมา สมโณ ทุมฺมวาสี,โอตลฺลโก ปํสุปิสาจโกว,สงฺการโจฬํ ปฏิมุญฺจ กณฺเฐ,โส เต อิมํ ปุตฺตมกาสิ เอว’’นฺติ. (ชา. ๑.๑๕.๑๒);

"Hierher kam ein übelriechender Asket, schmutzig wie ein Staubdämon, einen Lumpen vom Müllhaufen um den Hals gehängt. Er hat deinen Sohn so zugerichtet."

สา สุตฺวาว อญฺญาสิ – ‘‘มยฺหํ ยสทายโก อยฺโย อนุกมฺปาย ปุตฺตสฺส ปมตฺตภาวํ ญตฺวา อาคโต ภวิสฺสตี’’ติ. ตโต อุปฏฺฐาเก ปุจฺฉิ –

Kaum hatte sie das gehört, erkannte sie: „Mein edler Herr, der mir meinen Wohlstand schenkte, muss wohl aus Mitgefühl gekommen sein, da er die Nachlässigkeit meines Sohnes erkannte.“ Daraufhin fragte sie die Diener:

‘‘กตมํ ทิสํ อคมา ภูริปญฺโญ,อกฺขาถ เม มาณวา เอตมตฺถํ;

คนฺตฺวาน ตํ ปฏิกเรมุ อจฺจยํ,อปฺเปว นํ ปุตฺต ลเภมุ ชีวิต’’นฺติ. (ชา. ๑.๑๕.๑๓);

"In welche Himmelsrichtung ist der an Weisheit Reiche gegangen? Sagt mir das, ihr jungen Männer! Wenn wir zu ihm gehen, wollen wir dieses Vergehen wiedergutmachen. Vielleicht erhalten wir so das Leben unseres Sohnes zurück."

เต อาหํสุ –

Sie sagten:

‘‘เวหายสํ อคมา ภูริปญฺโญ,ปถทฺธุโน ปนฺนรเสว จนฺโท;

อปิจาปิ โส ปุริมทิสํ อคจฺฉิ,สจฺจปฺปฏิญฺโญ อิสิ สาธุรูโป’’ติ. (ชา. ๑.๑๕.๑๔);

"Durch die Luft ging der an Weisheit Reiche davon, wie der Mond am fünfzehnten Tag am Himmel wandert. Doch er ging in östliche Richtung, der weise Seher von edler Gesinnung, der zur Wahrheit steht."

มหาปุริโสปิ อนฺตรวีถิยํ โอติณฺณฏฺฐานโต ปฏฺฐาย – ‘‘มยฺหํ ปทวฬญฺชํ หตฺถิอสฺสาทีนํ วเสน มา อนฺตรธายิตฺถ, ทิฏฺฐมงฺคลิกาเยว นํ ปสฺสตุ, มา อญฺเญ’’ติ อธิฏฺฐหิตฺวา ปิณฺฑาย จริตฺวา ยาปนมตฺตํ มิสฺสโกทนํ คเหตฺวา ปฏิกฺกมนสาลายํ นิสินฺโน ภุญฺชิตฺวา โถกํ ภุตฺตาวเสสํ ภิกฺขาภาชเนเยว ฐเปสิ. ทิฏฺฐมงฺคลิกาปิ ปาสาทา โอรุยฺห อนฺตรวีถึ ปฏิปชฺชมานา ปทวฬญฺชํ ทิสฺวา – ‘‘อิทํ มยฺหํ ยสทายกสฺส อยฺยสฺส ปท’’นฺติ ปทานุสาเรนาคนฺตฺวา วนฺทิตฺวา อาห – ‘‘ตุมฺหากํ, ภนฺเต, ทาเสน กตาปราธํ มยฺหํ ขมถ, น หิ ตุมฺเห โกธวสิกา นาม, เทถ เม ปุตฺตสฺส ชีวิต’’นฺติ.

Auch der Große Mann dachte sich von jener Stelle an, wo er auf die Straße herabgestiegen war: „Möge mein Fußabdruck nicht durch Elefanten, Pferde oder andere Tiere ausgelöscht werden; nur Diṭṭhamaṅgalikā soll ihn sehen, kein anderer!“, und traf diesen Entschluss. Er ging auf Almosengang, empfing eine zum Überleben ausreichende Menge an Mischgetreide, setzte sich in der Rasthalle nieder und aß; einen kleinen Rest der Speise ließ er in der Almosenschale zurück. Auch Diṭṭhamaṅgalikā stieg von ihrem Palast herab, ging die Straße entlang, erblickte den Fußabdruck und dachte: „Dies ist der Fußabdruck meines edlen Herrn, der mir meinen Wohlstand schenkte.“ Sie folgte den Spuren, kam zu ihm, verneigte sich ehrfurchtsvoll und sprach: „Ehrwürdiger Herr, vergebt mir das Vergehen, das euer Diener an euch begangen hat. Ihr seid wahrlich nicht vom Zorn beherrscht; schenkt meinem Sohn das Leben wieder!“

เอวญฺจ ปน วตฺวา –

Und nachdem sie dies so dargelegt hatte,

‘‘อาเวธิตํ [Pg.59] ปิฏฺฐิโต อุตฺตมงฺคํ,พาหุํ ปสาเรติ อกมฺมเนยฺยํ;

เสตานิ อกฺขีนิ ยถา มตสฺส,โก เม อิมํ ปุตฺตมกาสิ เอว’’นฺติ. (ชา. ๑.๑๕.๑๕) –

sprach sie diese Strophe: "Das Haupt ist nach hinten verdreht, die Arme streckt er starr und unbrauchbar von sich; seine Augen sind weiß wie die eines Toten. Wer hat meinen Sohn so zugerichtet?"

คาถํ อภาสิ. มหาปุริโส อาห – ‘‘น มยํ เอวรูปํ กโรม, ปพฺพชิตํ ปน หึสนฺเต ทิสฺวา ปพฺพชิเตสุ สคารวาหิ ภูตยกฺขเทวตาหิ กตํ ภวิสฺสตี’’ติ.

Der Große Mann sprach: „Wir tun so etwas nicht. Doch als sie sahen, wie ein Entsagender gepeinigt wurde, haben dies wohl die Geister und Gottheiten getan, die den Entsagenden tiefe Ehrfurcht erweisen.“

เกวลํ, ภนฺเต, ตุมฺหากํ มโนปโทโส มา โหตุ, เทวตาหิ กตํ โหตุ, สุขมาปยา, ภนฺเต, เทวตา, อปิจาหํ, ภนฺเต, กถํ ปฏิปชฺชามีติ. เตน หิ โอสธํ เต กเถสฺสามิ, มม ภิกฺขาภาชเน ภุตฺตาวเสสํ ภตฺตมตฺถิ, ตตฺถ โถกํ อุทกํ อาสิญฺจิตฺวา โถกํ คเหตฺวา ตว ปุตฺตสฺส มุเข ปกฺขิป, อวเสสํ อุทกจาฏิยํ อาโลเฬตฺวา อสีติยา พฺราหฺมณสหสฺสานํ มุเข ปกฺขิปาติ. สา เอวํ กริสฺสามีติ ภตฺตํ คเหตฺวา มหาปุริสํ วนฺทิตฺวา คนฺตฺวา ตถา อกาสิ.

„Hauptsache ist, o Herr, dass euer Geist frei von Groll bleibt! Möge es auch das Werk der Gottheiten sein; mögen die Gottheiten ihm Wohlergehen gewähren! Doch wie, o Herr, soll ich mich nun verhalten?“ – „Nun gut, ich werde dir das Heilmittel nennen. In meiner Almosenschale befindet sich der Rest meiner Speise. Gieße ein wenig Wasser hinein, nimm etwas davon und gib es in den Mund deines Sohnes. Den verbleibenden Rest rühre in einem großen Wasserkrug an und gib ihn in die Münder der achtzigtausend Brahmanen.“ Sie sagte: „So werde ich tun“, nahm die Speise, verneigte sich vor dem Großen Mann, ging hin und tat genau wie geheißen.

มุเข ปกฺขิตฺตมตฺเต เชฏฺฐกเทวราชา – ‘‘สามิมฺหิ สยํ เภสชฺชํ กโรนฺเต อมฺเหหิ น สกฺกา กิญฺจิ กาตุ’’นฺติ กุมารํ วิสฺสชฺเชสิ. โสปิ ขิปิตฺวา กิญฺจิ ทุกฺขํ อปฺปตฺตปุพฺโพ วิย ปกติวณฺโณ อโหสิ. อถ นํ มาตา อโวจ – ‘‘ปสฺส ตาต ตว กุลุปกานํ หิโรตฺตปฺปรหิตานํ วิปฺปการํ, สมณา ปน น เอวรูปา โหนฺติ, สมเณ ตาต โภเชยฺยาสี’’ติ. ตโต เสสกํ อุทกจาฏิยํ อาลุฬาเปตฺวา พฺราหฺมณานํ มุเข ปกฺขิปาเปสิ. ยกฺขา ตาวเทว วิสฺสชฺเชตฺวา ปลายึสุ. พฺราหฺมณา ขิปิตฺวา ขิปิตฺวา อุฏฺฐหิตฺวา กึ อมฺหากํ มุเข ปกฺขิตฺตนฺติ ปุจฺฉึสุ. มาตงฺคอิสิสฺส อุจฺฉิฏฺฐภตฺตนฺติ. เต ‘‘จณฺฑาลสฺส อุจฺฉิฏฺฐกํ ขาทาปิตมฺหา, อพฺราหฺมณา ทานิมฺหา ชาตา, อิทานิ โน พฺราหฺมณา ‘อสุทฺธพฺราหฺมณา อิเม’ติ สมฺโภคํ น ทสฺสนฺตี’’ติ ตโต ปลายิตฺวา มชฺฌรฏฺฐํ คนฺตฺวา มชฺฌราชสฺส นคเร อคฺคาสนิกา พฺราหฺมณา นาม มยนฺติ ราชเคเห ภุญฺชนฺติ.

Sobald es in seinen Mund getan wurde, dachte der oberste Deva-König: „Da der Meister selbst die Medizin zubereitet, können wir nichts tun“, und gab den Knaben frei. Auch dieser erlangte, nachdem er [das Gift] ausgespien hatte, seine normale Gesichtsfarbe wieder, als ob er nie ein Leiden erfahren hätte. Daraufhin sprach seine Mutter zu ihm: „Sieh, mein Lieber, das ungebührliche Verhalten deiner Hauspriester, denen es an Scham und moralischer Scheu mangelt! Wahre Asketen jedoch sind nicht so. Mein Lieber, du solltest die Asketen speisen.“ Daraufhin ließ sie die Reste [des Essens des Asketen] in einem Wasserkrug umrühren und in die Münder der Brahmanen füllen. Im selben Augenblick ließen die Yakkhas sie los und flohen. Die Brahmanen spien wiederholt aus, erhoben sich und fragten: „Was wurde in unseren Mund getan?“ – „Die Speisereste des Weisen Mātaṅga.“ Da dachten sie: „Man hat uns die Reste eines Ausgestoßenen essen lassen! Nun sind wir keine Brahmanen mehr. Jetzt werden uns die reinen Brahmanen nicht mehr als ihresgleichen anerkennen, da sie denken: ‚Diese hier sind unreine Brahmanen‘.“ Sie flohen von dort, begaben sich in das Mittelland und aßen im Palast des Königs von Majjha, indem sie behaupteten: „Wir sind Brahmanen des höchsten Ranges.“

ตสฺมึ สมเย โพธิสตฺโต ปาปนิคฺคหํ กโรนฺโต มานชาติเก นิมฺมทยนฺโต วิจรติ. อเถโก ‘‘ชาติมนฺตตาปโส นาม มยา สทิโส [Pg.60] นตฺถี’’ติ อญฺเญสุ สญฺญมฺปิ น กโรติ. โพธิสตฺโต ตํ คงฺคาตีเร วสมานํ ทิสฺวา ‘‘มานนิคฺคหมสฺส กริสฺสามี’’ติ ตตฺถ อคมาสิ. ตํ ชาติมนฺตตาปโส ปุจฺฉิ – ‘‘กึ ชจฺโจ ภว’’นฺติ? จณฺฑาโล อหํ อาจริยาติ. อเปหิ จณฺฑาล อเปหิ จณฺฑาล, เหฏฺฐาคงฺคาย วส, มา อุปริคงฺคาย อุทกํ อุจฺฉิฏฺฐมกาสีติ.

Zu jener Zeit wanderte der Bodhisatta umher, um die Bösen zu bezwingen und jene zu demütigen, die von stolzer Natur waren. Damals gab es einen Asketen namens Jātimanta, der dachte: „Es gibt keinen Meinesgleichen“, und der anderen gegenüber nicht die geringste Achtung zeigte. Als der Bodhisatta ihn am Ufer des Ganges leben sah, dachte er: „Ich werde seinen Stolz brechen“, und begab sich dorthin. Der Asket Jātimanta fragte ihn: „Aus welcher Kaste stammst du, Herr?“ – „Ich bin ein Ausgestoßener, Lehrer“, antwortete er. „Weiche, Ausgestoßener! Weiche, Ausgestoßener! Lebe weiter unten am Ganges! Mache nicht das Wasser des oberen Ganges durch deine Reste unrein!“

โพธิสตฺโต – ‘‘สาธุ อาจริย, ตุมฺเหหิ วุตฺตฏฺฐาเน วสิสฺสามี’’ติ เหฏฺฐาคงฺคาย วสนฺโต ‘‘คงฺคาย อุทกํ ปฏิโสตํ สนฺทตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ. ชาติมนฺตตาปโส ปาโตว คงฺคํ โอรุยฺห อุทกํ อาจมติ, ชฏา โธวติ. โพธิสตฺโต ทนฺตกฏฺฐํ ขาทนฺโต ปิณฺฑํ ปิณฺฑํ เขฬํ อุทเก ปาเตติ. ทนฺตกฏฺฐกุจฺฉิฏฺฐกมฺปิ ตตฺเถว ปวาเหติ. ยถา เจ ตํ อญฺญตฺถ อลคฺคิตฺวา ตาปสสฺเสว ชฏาสุ ลคฺคติ, ตถา อธิฏฺฐาสิ. เขฬมฺปิ ทนฺตกฏฺฐมฺปิ ตาปสสฺส ชฏาสุเยว ปติฏฺฐาติ.

Der Bodhisatta sprach: „Es ist gut, Lehrer, ich werde an dem von euch genannten Ort leben.“ Während er weiter unten am Ganges lebte, fasste er den Entschluss: „Möge das Wasser des Ganges flussaufwärts fließen.“ Am frühen Morgen stieg der Asket Jātimanta in den Ganges hinab, spülte seinen Mund und wusch sein geflochtenes Haar. Der Bodhisatta kaute an seinem Zahnputzholz und spie Klumpen von Speichel in das Wasser. Auch das abgenutzte Zahnputzholz ließ er in eben diesem Wasser treiben. Er fasste den Entschluss, dass es sich nirgendwo anders verfangen, sondern sich direkt im geflochtenen Haar des Asketen verfangen sollte. So setzten sich sowohl der Speichel als auch das Zahnputzholz direkt im geflochtenen Haar des Asketen fest.

ตาปโส จณฺฑาลสฺสิทํ กมฺมํ ภวิสฺสตีติ วิปฺปฏิสารี หุตฺวา คนฺตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘อิทํ, โภ จณฺฑาล, คงฺคาย อุทกํ ตยา ปฏิโสตคามิกต’’นฺติ? อาม อาจริย. เตน หิ ตฺวํ เหฏฺฐาคงฺคาย มา วส, อุปริคงฺคาย วสาติ. สาธุ อาจริย, ตุมฺเหหิ วุตฺตฏฺฐาเน วสิสฺสามีติ ตตฺถ วสนฺโต อิทฺธึ ปฏิปฺปสฺสมฺเภสิ, อุทกํ ยถาคติกเมว ชาตํ. ปุน ตาปโส ตเทว พฺยสนํ ปาปุณิ. โส ปุน คนฺตฺวา โพธิสตฺตํ ปุจฺฉิ, – ‘‘โภ จณฺฑาล, ตฺวมิทํ คงฺคาย อุทกํ กาเลน ปฏิโสตคามึ กาเลน อนุโสตคามึ กโรสี’’ติ? อาม อาจริย. จณฺฑาล, ‘‘ตฺวํ สุขวิหารีนํ ปพฺพชิตานํ สุเขน วสิตุํ น เทสิ, สตฺตเม เต ทิวเส สตฺตธา มุทฺธา ผลตู’’ติ. สาธุ อจริย, อหํ ปน สูริยสฺส อุคฺคนฺตุํ น ทสฺสามีติ.

Der Asket dachte voller Verdruss: „Dies muss das Werk des Ausgestoßenen sein“, ging zu ihm und fragte: „Hast du, o Ausgestoßener, bewirkt, dass dieses Wasser des Ganges flussaufwärts fließt?“ – „Ja, Lehrer.“ – „Dann lebe nicht weiter unten am Ganges, sondern lebe flussaufwärts.“ – „Es ist gut, Lehrer, ich werde an dem von euch genannten Ort leben.“ Als er dort lebte, zog er seine übernatürliche Kraft zurück, und das Wasser floss wieder in seiner gewohnten Weise. Da traf den Asketen erneut dasselbe Unheil. Er ging wieder hin, fragte den Bodhisatta: „O Ausgestoßener, bewirkst du, dass dieses Wasser des Ganges mal flussaufwärts und mal flussabwärts fließt?“ – „Ja, Lehrer.“ – „Ausgestoßener, du lässt die friedlich lebenden Asketen nicht in Ruhe verweilen. Am siebten Tage soll dein Haupt in sieben Stücke zerspringen!“ – „Es ist gut, Lehrer. Ich aber werde die Sonne nicht aufgehen lassen.“

อถ มหาสตฺโต จินฺเตสิ – ‘‘เอตสฺส อภิสาโป เอตสฺเสว อุปริ ปติสฺสติ, รกฺขามิ น’’นฺติ สตฺตานุทฺทยตาย ปุนทิวเส อิทฺธิยา สูริยสฺส อุคฺคนฺตุํ น อทาสิ. อิทฺธิมโต อิทฺธิวิสโย นาม อจินฺเตยฺโย, ตโต ปฏฺฐาย อรุณุคฺคํ น ปญฺญายติ, รตฺตินฺทิวปริจฺเฉโท นตฺถิ, กสิวณิชฺชาทีนิ กมฺมานิ ปโยเชนฺโต นาม นตฺถิ.

Daraufhin dachte der Große Geist: „Sein Fluch wird auf ihn selbst zurückfallen. Ich werde ihn beschützen.“ Aus Mitgefühl mit dem Lebewesen ließ er am folgenden Tag durch seine übernatürliche Kraft die Sonne nicht aufgehen. Der Bereich der übernatürlichen Kräfte eines Kraftvollen ist unvorstellbar. Von da an war der Anbruch der Morgenröte nicht mehr zu erkennen, es gab keinen Unterschied mehr zwischen Tag und Nacht, und niemand ging mehr Arbeiten wie dem Ackerbau oder dem Handel nach.

มนุสฺสา – ‘‘ยกฺขาวฏฺโฏ นุ โข อยํ ภูตเทวฏฺโฏนาคสุปณฺณาวฏฺโฏ’’ติ อุปทฺทวปฺปตฺตา ‘‘กึ นุ โข กาตพฺพ’’นฺติ จินฺเตตฺวา ‘‘ราชกุลํ นาม มหาปญฺญํ, โลกสฺส หิตํ จินฺเตตุํ สกฺโกติ, ตตฺถ คจฺฉามา’’ติ ราชกุลํ คนฺตฺวา [Pg.61] ตมตฺถํ อาโรเจสุํ. ราชา สุตฺวา ภีโตปิ อภีตาการํ กตฺวา – ‘‘มา ตาตา ภายถ, อิมํ การณํ คงฺคาตีรวาสี ชาติมนฺตตาปโส ชานิสฺสติ, ตํ ปุจฺฉิตฺวา นิกฺกงฺขา ภวิสฺสามา’’ติ กติปเยเหว อตฺถจรเกหิ มนุสฺเสหิ สทฺธึ ตาปสํ อุปสงฺกมิตฺวา กตปฏิสนฺถาโร ตมตฺถํ ปุจฺฉิ. ตาปโส อาห – ‘‘อาม มหาราช, เอโก จณฺฑาโล อตฺถิ, โส อิมํ คงฺคาย อุทกํ กาเลน อนุโสตคามึ กาเลน ปติโสตคามึ กโรติ, มยา ตทตฺถํ กิญฺจิ กถิตํ อตฺถิ, ตํ ปุจฺฉถ, โส ชานิสฺสตี’’ติ.

Die Menschen gerieten in große Not und dachten: „Ist dies ein Unheil, das von Yakkhas, Bhūtas, Devas, Nāgas oder Supaṇṇas verursacht wurde? Was sollen wir nur tun?“ Sie dachten sich: „Der Königshof besitzt große Weisheit und kann über das Wohl der Welt nachdenken. Gehen wir dorthin.“ Sie begaben sich zum Palast und berichteten von der Angelegenheit. Als der König dies hörte, tat er, obwohl er verängstigt war, so, als ob er keine Furcht hätte, und sprach: „Fürchtet euch nicht, meine Lieben. Der am Ufer des Ganges lebende Asket Jātimanta wird den Grund hierfür kennen. Wir werden ihn fragen und Gewissheit erlangen.“ Zusammen mit einigen wenigen Vertrauten suchte er den Asketen auf, begrüßte ihn freundlich und fragte nach der Angelegenheit. Der Asket sprach: „Ja, großer König, es gibt einen Ausgestoßenen, der das Wasser des Ganges mal flussabwärts und mal flussaufwärts fließen lassen kann. Ich habe ihm gegenüber etwas geäußert, das dies betrifft. Fragt ihn, er wird es wissen.“

ราชา มาตงฺคอิสิสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา – ‘‘ตุมฺเห, ภนฺเต, อรุณสฺส อุคฺคนฺตุํ น เทถา’’ติ ปุจฺฉิ. อาม, มหาราชาติ. กึ การณา ภนฺเตติ? ชาติมนฺตตาปสการณา, มหาราช, ชาติมนฺตตาปเสน อาคนฺตฺวา มํ วนฺทิตฺวา ขมาปิตกาเล ทสฺสามิ มหาราชาติ. ราชา คนฺตฺวา ‘‘เอถ อาจริย, ตาปสํ ขมาเปถา’’ติ อาห. นาหํ, มหาราช, จณฺฑาลํ วนฺทามีติ. มา อาจริย, เอวํ กโรถ, ชนปทสฺส มุขํ ปสฺสถาติ. โส ปุน ปฏิกฺขิปิเยว. ราชา โพธิสตฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อาจริโย ขมาเปตุํ น อิจฺฉิตี’’ติ อาห. อขมาปิเต อหํ สูริยํ น มุญฺจามีติ. ราชา ‘‘อยํ ขมาเปตุํ น อิจฺฉติ, อยํ อขมาปิเต สูริยํ น มุญฺจติ, กึ อมฺหากํ เตน ตาปเสน, โลกํ โอโลเกสฺสามา’’ติ ‘‘คจฺฉถ, โภ, ตาปสสนฺติกํ, ตํ หตฺเถสุ จ ปาเทสุ จ คเหตฺวา มาตงฺคอิสิสฺส ปาทมูเล เนตฺวา นิปชฺชาเปตฺวา ขมาเปถ เอตสฺส ชนปทานุทฺทยตํ ปฏิจฺจา’’ติ อาห. เต ราชปุริสา คนฺตฺวา ตํ ตถา กตฺวา อาเนตฺวา มาตงฺคอิสิสฺส ปาทมูเล นิปชฺชาเปตฺวา ขมาเปสุํ.

Der König begab sich zu dem Weisen Mātaṅga und fragte: „Ehrwürdiger Herr, lasst Ihr die Morgenröte nicht heraufziehen?“ – „Ja, großer König.“ – „Aus welchem Grund, ehrwürdiger Herr?“ – „Wegen des Asketen Jātimanta, großer König. Wenn der Asket Jātimanta herkommt, sich vor mir verneigt und mich um Vergebung bittet, werde ich es zulassen, großer König.“ Der König ging hin und sprach: „Kommt, Lehrer, bittet den Asketen um Vergebung.“ – „Großer König, ich verneige mich nicht vor einem Ausgestoßenen!“ – „Lehrer, tut das nicht! Seht doch das besorgte Gesicht des Landes!“ Er wies es jedoch erneut ab. Da begab sich der König zum Bodhisatta und sprach: „Der Lehrer will nicht um Vergebung bitten.“ – „Solange er nicht um Vergebung bittet, werde ich die Sonne nicht freigeben.“ Da dachte der König: „Dieser hier will nicht um Vergebung bitten, und jener gibt die Sonne nicht frei, solange keine Vergebung erfolgt ist. Was nützt uns dieser Asket? Wir müssen auf das Wohl der Welt achten!“ Er sprach: „Geht, Männer, zur Wohnstätte des Asketen, ergreift ihn an Händen und Füßen, bringt ihn zu den Füßen des Weisen Mātaṅga, lasst ihn dort niederwerfen und ihn aus Mitgefühl mit dem Land um Vergebung bitten.“ Die königlichen Männer gingen hin, taten genau wie geheißen, brachten ihn herbei, ließen ihn zu den Füßen des Weisen Mātaṅga niederwerfen und baten um Vergebung.

อหํ นาม ขมิตพฺพํ ขมามิ, อปิจ โข ปน เอตสฺส กถา เอตสฺเสว อุปริ ปติสฺสติ. มยา สูริเย วิสฺสชฺชิเต สูริยรสฺมิ เอตสฺส มตฺถเก ปติสฺสติ, อถสฺส สตฺตธา มุทฺธา ผลิสฺสติ. ตญฺจ โข ปเนส พฺยสนํ มา ปาปุณาตุ, เอถ ตุมฺเห เอตํ คลปฺปมาเณ อุทเก โอตาเรตฺวา มหนฺตํ มตฺติกาปิณฺฑมสฺส สีเส ฐเปถ. อถาหํ สูริยํ วิสฺสชฺชิสฺสามิ. สูริยรสฺมิ มตฺติกาปิณฺเฑ ปติตฺวา ตํ สตฺตธา ภินฺทิสฺสติ. อเถส มตฺติกาปิณฺฑํ ฉฑฺเฑตฺวา นิมุชฺชิตฺวา อญฺเญน ติตฺเถน อุตฺตรตุ, อิติ นํ วทถ, เอวมสฺส โสตฺถิ ภวิสฺสตีติ. เต มนุสฺสา ‘‘เอวํ กริสฺสามา’’ติ ตถา กาเรสุํ. ตสฺสาปิ ตเถว โสตฺถิ ชาตา. โส ตโต ปฏฺฐาย – ‘‘ชาติ [Pg.62] นาม อการณํ, ปพฺพชิตานํ อพฺภนฺตเร คุโณว การณ’’นฺติ ชาติโคตฺตมานํ ปหาย นิมฺมโท อโหสิ.

„Ich vergebe demjenigen, dem vergeben werden muss. Doch wahrlich, seine eigenen Worte werden auf ihn selbst zurückfallen. Wenn ich die Sonne freigebe, wird der Sonnenstrahl auf sein Haupt fallen, und dann wird sein Kopf in sieben Teile spalten. Damit er jedoch dieses Verderben nicht erleidet, geht hin, lasst ihn in Wasser hinab, das ihm bis zum Halse reicht, und legt einen großen Erdklumpen auf sein Haupt. Dann werde ich die Sonne freigeben. Der Sonnenstrahl wird auf den Erdklumpen fallen und ihn in sieben Teile spalten. Daraufhin soll er den Erdklumpen abwerfen, untertauchen und an einer anderen Stelle wieder heraustreten – so sprecht zu ihm. Auf diese Weise wird sein Wohlbefinden gesichert sein.“ Jene Menschen willigten ein: „So wollen wir es tun“, und handelten dementsprechend. Auch ihm widerfuhr auf eben diese Weise Heil. Von da an legte er den Stolz auf Geburt und Sippe ab und wurde frei von Hochmut, indem er erkannte: „Die Geburt ist wahrlich nicht der entscheidende Faktor, sondern allein die Tugend im Inneren der Ausgetretenen ist maßgebend.“

อิติ ชาติมนฺตตาปเส ทมิเต มหาชโน โพธิสตฺตสฺส ถามํ อญฺญาสิ, มหาโกลาหลํ ชาตํ. ราชา อตฺตโน นครํ คมนตฺถาย โพธิสตฺตํ ยาจิ. มหาสตฺโต ปฏิญฺญํ ทตฺวา ตานิ จ อสีติพฺราหฺมณสหสฺสานิ ทเมสฺสามิ, ปฏิญฺญญฺจ โมเจสฺสามีติ มชฺฌราชสฺส นครํ อคมาสิ. พฺราหฺมณา โพธิสตฺตํ ทิสฺวาว – โภ, ‘‘อยํ โส, โภ มหาโจโร, อาคโต, อิทาเนว สพฺเพ เอเต มยฺหํ อุจฺฉิฏฺฐกํ ขาทิตฺวา อพฺราหฺมณา ชาตาติ อมฺเห ปากเฏ กริสฺสติ, เอวํ โน อิธาปิ อาวาโส น ภวิสฺสติ, ปฏิกจฺเจว มาเรสฺสามา’’ติ ราชานํ ปุน อุปสงฺกมิตฺวา อาหํสุ – ‘‘ตุมฺเห, มหาราช, เอตํ จณฺฑาลปพฺพชิตํ มา สาธุรูโปติ มญฺญิตฺถ, เอส ครุกมนฺตํ ชานาติ, ปถวึ คเหตฺวา อากาสํ กโรติ, อากาสํ ปถวึ, ทูรํ คเหตฺวา สนฺติกํ กโรติ, สนฺติกํ ทูรํ, คงฺคํ นิวตฺเตตฺวา อุทฺธคามินึ กโรติ, อิจฺฉนฺโต ปถวึ อุกฺขิปิตฺวา ปาเตตุํ มญฺเญ สกฺโกติ. ปรสฺส วา จิตฺตํ นาม สพฺพกาลํ น สกฺกา คเหตุํ, อยํ อิธ ปติฏฺฐํ ลภนฺโต ตุมฺหากํ รชฺชมฺปิ นาเสยฺย, ชีวิตนฺตรายมฺปิ วํสุปจฺเฉทมฺปิ กเรยฺย, อมฺหากํ วจนํ กโรถ, มหาราช, อชฺเชว อิมํ มาเรตุํ วฏฺฏตี’’ติ.

Als der Jātimanta-Asket so bezähmt worden war, erkannte die große Volksmenge die Macht des Bodhisatta, und ein gewaltiger Aufruhr entstand. Der König bat den Bodhisatta, sich in seine Stadt zu begeben. Der Große Weise gab sein Versprechen und dachte: „Ich werde auch jene achtzigtausend Brahmanen bezähmen und mich von meinem Versprechen befreien.“ So reiste er zur Stadt des Königs von Majjha. Sobald die Brahmanen den Bodhisatta sahen, sprachen sie: „O Freunde, dieser große Räuber ist gekommen! Er wird uns bloßstellen, indem er verkündet: Jetzt sind sie alle zu Nicht-Brahmanen geworden, weil sie meine Speisereste gegessen haben. Wenn das geschieht, werden wir auch hier keine Bleibe mehr haben. Lasst uns ihn im Voraus töten!“ Sie traten erneut vor den König und sprachen: „O großer König, haltet diesen ausgestoßenen Caṇḍāla-Asketen nicht für einen tugendhaften Mann! Er kennt ein mächtiges Zauberwort: Er nimmt die Erde und macht sie zum Himmel, er nimmt den Himmel und macht ihn zur Erde; er nimmt die Ferne und macht sie zur Nähe, er nimmt die Nähe und macht sie zur Ferne; er lenkt den Ganges um, sodass er aufwärts fließt. Wenn er wollte, könnte er wohl die Erde emporheben und herabstürzen lassen. Zudem kann man den Geist eines anderen niemals dauerhaft erfassen. Wenn dieser Mann hier festen Fuß fasst, könnte er Euer Reich zerstören, Euer Leben gefährden und Eure königliche Linie auslöschen. Folgt unserem Rat, o großer König, es ist angebracht, ihn noch heute zu töten!“

ราชาโน นาม ปรปตฺติยา โหนฺติ, อิติ โส พหูนํ กถาวเสน นิฏฺฐํ คโต. โพธิสตฺโต ปน นคเร ปิณฺฑาย จริตฺวา อุทกผาสุกฏฺฐาเน มิสฺสโกทนํ ภุญฺชิตฺวา ราชุยฺยานํ คนฺตฺวา นิราปราธตาย นิราสงฺโก มงฺคลสิลาปฏฺเฏ นิสีทิ. อตีเต จตฺตาลีส, อนาคเต จตฺตาลีสาติ อสีติกปฺเป อนุสฺสริตุํ สมตฺถญาณสฺส อนาวชฺชนตาย มุหุตฺตมตฺตเก กาเล สติ นปฺปโหติ, ราชา อญฺญํ อชานาเปตฺวา สยเมว คนฺตฺวา นิราวชฺชนตาย ปมาเทน นิสินฺนํ มหาปุริสํ อสินา ปหริตฺวา ทฺเว ภาเค อกาสิ. อิมสฺส รญฺโญ วิชิเต อฏฺฐมํ โลหกูฏวสฺสํ, นวมํ กลลวสฺสํ วสฺสิ. อิติ อิมสฺสาปิ รฏฺเฐ นว วุฏฺฐิโย ปติตา. โส จ ราชา สปริโส มหานิรเย นิพฺพตฺโต. เตนาห สํกิจฺจปณฺฑิโต –

Könige sind ja gewöhnlich von anderen abhängig; so gelangte jener König durch die Worte der vielen zu einem Entschluss. Der Bodhisatta aber ging in der Stadt auf Almosengang, aß an einem wasserreichen, angenehmen Ort seine gemischte Reisspeise, begab sich in den königlichen Garten und setzte sich wegen seiner Schuldlosigkeit völlig arglos auf die feierliche Steinplatte. Dem Bodhisatta, dessen Wissen fähig war, achtzig Weltzeitalter zu erschauen – vierzig in der Vergangenheit und vierzig in der Zukunft –, fehlte in jenem kurzen Augenblick aufgrund mangelnder Reflexion die Achtsamkeit. Der König ging, ohne es jemand anderem mitzuteilen, ganz allein hin und spaltete mit dem Schwert den großen Mann, der wegen mangelnder Reflexion und Unachtsamkeit dort saß, in zwei Teile. Im Reich dieses Königs regnete es als achtes einen Eisenkeulenregen und als neuntes einen Schlammregen. So fielen auch im Land dieses Königs neun unheilvolle Regen herab. Und jener König wurde mitsamt seinem Gefolge in der großen Hölle wiedergeboren. Darum sagte der weise Saṅkicca:

‘‘อุปหจฺจ [Pg.63] มนํ มชฺโฌ, มาตงฺคสฺมึ ยสสฺสิเน;

สปาริสชฺโช อุจฺฉินฺโน, มชฺฌารญฺญํ ตทา อหูติ’’. (ชา. ๒.๑๙.๙๖) –

„Weil der König von Majjha seinen Geist gegen den berühmten Mātanga böswillig erregte, wurde er samt seinem Gefolge vernichtet; damals entstand die Wildnis von Majjha.“

เอวํ มชฺฌารญฺญสฺส อรญฺญภูตภาโว เวทิตพฺโพ. มาตงฺคสฺส ปน อิสิโน วเสน ตเทว มาตงฺคารญฺญนฺติ วุตฺตํ.

So ist der Zustand des Waldes von Majjha, der zur Wildnis wurde, zu verstehen. Wegen des Sehers Mātanga jedoch wird ebendieser Wald auch „Mātanga-Wildnis“ genannt.

๖๖. ปญฺหปฏิภานานีติ ปญฺหพฺยากรณานิ. ปจฺจนีกํ กตพฺพนฺติ ปจฺจนีกํ กาตพฺพํ. อมญฺญิสฺสนฺติ วิโลมภาคํ คณฺหนฺโต วิย อโหสินฺติ อตฺโถ.

66. Mit „pañhapaṭibhānāni“ sind die Antworten auf Fragen gemeint. „Paccanīkaṃ katabbaṃ“ bedeutet, dass ein Widerpart zu bilden ist. „Amaññissanti“ drückt die Bedeutung aus: „Er handelte gleichsam so, als nähme er eine verkehrte, tadelnswerte Haltung ein.“

๖๗. อนุวิจฺจการนฺติ อนุวิจาเรตฺวา จินฺเตตฺวา ตุลยิตฺวา กาตพฺพํ กโรหีติ วุตฺตํ โหติ. สาธุ โหตีติ สุนฺทโร โหติ. ตุมฺหาทิสสฺมิญฺหิ มํ ทิสฺวา มํ สรณํ คจฺฉนฺเต นิคณฺฐํ ทิสฺวา นิคณฺฐํ สรณํ คจฺฉนฺเต – ‘‘กึ อยํ อุปาลิ ทิฏฺฐทิฏฺฐเมว สรณํ คจฺฉตี’’ติ? ครหา อุปฺปชฺชิสฺสติ, ตสฺมา อนุวิจฺจกาโร ตุมฺหาทิสานํ สาธูติ ทสฺเสติ. ปฏากํ ปริหเรยฺยุนฺติ เต กิร เอวรูปํ สาวกํ ลภิตฺวา – ‘‘อสุโก นาม ราชา วา ราชมหามตฺโต วา เสฏฺฐิ วา อมฺหากํ สรณํ คโต สาวโก ชาโต’’ติ ปฏากํ อุกฺขิปิตฺวา นคเร โฆเสนฺตา อาหิณฺฑนฺติ. กสฺมา? เอวํ โน มหนฺตภาโว อาวิ ภวิสฺสตีติ จ, สเจ ตสฺส ‘‘กิมหํ เอเตสํ สรณํ คโต’’ติ วิปฺปฏิสาโร อุปฺปชฺเชยฺย, ตมฺปิ โส ‘‘เอเตสํ เม สรณคตภาวํ พหู ชานนฺติ, ทุกฺขํ อิทานิ ปฏินิวตฺติตุ’’นฺติ วิโนเทตฺวา น ปฏิกฺกมิสฺสตีติ จ. ‘‘เตนาห ปฏากํ ปริหเรยฺยุ’’นฺติ.

67. Mit „anuviccakāraṃ“ ist gemeint: „Handle erst, nachdem du die Angelegenheit gründlich untersucht, bedacht und abgewogen hast.“ „Sādhu hoti“ bedeutet: „Es ist vortrefflich.“ Denn wenn jemand wie du mich sieht und bei mir Zuflucht nimmt, nachdem er zuvor die Nigaṇṭhas gesehen und Zuflucht gesucht hatte, wird der Tadel entstehen: „Warum nimmt dieser Upāli bei jedem Erstbesten, den er sieht, Zuflucht?“ Daher zeigt dies: „Für deinesgleichen ist ein Handeln nach gründlicher Prüfung gut.“ Mit „paṭākaṃ parihareyyuṃ“ ist gemeint: Wenn jene Nigaṇṭhas einen solchen Schüler gewinnen, ziehen sie umher, stellen ein Banner auf und rufen in der Stadt aus: „Dieser und jener König, königliche Minister oder Großkaufmann hat bei uns Zuflucht genommen und ist unser Schüler geworden!“ Warum tun sie das? Zum einen im Gedanken: „So wird unsere eigene Größe offenbar werden“, und zum anderen für den Fall, dass in ihm Reue aufkommen sollte („Warum habe ich bloß bei ihnen Zuflucht genommen?“), damit er diese Reue zerstreut und nicht wieder umkehrt, indem er denkt: „Sehr viele wissen bereits, dass ich bei ihnen Zuflucht genommen habe; es wäre nun schmerzhaft und schwierig, wieder umzukehren.“ Darum sagte er: „Sie würden ein Banner tragen.“

๖๘. โอปานภูตนฺติ ปฏิยตฺตอุทปาโน วิย ฐิตํ. กุลนฺติ ตว นิเวสนํ. ทาตพฺพํ มญฺเญยฺยาสีติ ปุพฺเพ ทสปิ วีสติปิ สฏฺฐิปิ ชเน อาคเต ทิสฺวา นตฺถีติ อวตฺวา เทติ. อิทานิ มํ สรณํ คตการณมตฺเตนว มา อิเมสํ เทยฺยธมฺมํ, อุปจฺฉินฺทิตฺถ, สมฺปตฺตานญฺหิ ทาตพฺพเมวาติ โอวทติ. สุตเมตํ, ภนฺเตติ กุโต สุตํ? นิคณฺฐานํ สนฺติกา, เต กิร กุลฆเรสุ เอวํ ปกาเสนฺติ – ‘‘มยํ ‘ยสฺส กสฺสจิ สมฺปตฺตสฺส ทาตพฺพ’นฺติ วทาม, สมโณ ปน โคตโม ‘มยฺหเมว ทานํ ทาตพฺพํ…เป… น อญฺเญสํ สาวกานํ ทินฺนํ มหปฺผล’นฺติ วทตี’’ติ. ตํ สนฺธาย อยํ คหปติ ‘‘สุตเมต’’นฺติ อาห.

68. Mit „opānabhūtaṃ“ ist gemeint: „bereitgestellt wie ein wohlerhaltener Brunnen“. „Kulaṃ“ bezeichnet dein Haus. „Dātabbaṃ maññeyyāsīti“ bedeutet: Früher gab er, wenn zehn, zwanzig oder sechzig Personen kamen, ihnen Gaben, ohne je zu sagen: „Es ist nichts da.“ Nun ermahnt ihn der Erhabene: „Unterbrich diesen Gabenstrom an jene nicht allein aus dem Grund, weil du nun zu mir Zuflucht genommen hast; denn den Herangekommenen soll man wahrlich geben.“ Zu „Sutametaṃ, bhante“ (Das habe ich gehört, Herr): Woher hatte er es gehört? Aus der Gegenwart der Nigaṇṭhas. Jene verkünden nämlich in den Häusern der Familien: „Wir sagen: Man soll jedem geben, der herbeikommt. Der Asket Gotama hingegen sagt: Man soll nur mir Spenden geben ... und was den Jüngern anderer gegeben wird, bringe keine große Frucht.“ Darauf bezog sich der Hausvater, als er sprach: „Das habe ich gehört.“

๖๙. อนุปุพฺพึ [Pg.64] กถนฺติ ทานานนฺตรํ สีลํ, สีลานนฺตรํ สคฺคํ, สคฺคานนฺตรํ มคฺคนฺติ เอวํ อนุปฏิปาฏิกถํ. ตตฺถ ทานกถนฺติ อิทํ ทานํ นาม สุขานํ นิทานํ, สมฺปตฺตีนํ มูลํ, โภคานํ ปติฏฺฐา, วิสมคตสฺส ตาณํ เลณํ คติปรายณํ, อิธโลกปรโลเกสุ ทานสทิโส อวสฺสโย ปติฏฺฐา อารมฺมณํ ตาณํ เลณํ คติ ปรายณํ นตฺถิ. อิทญฺหิ อวสฺสยฏฺเฐน รตนมยสีหาสนสทิสํ, ปติฏฺฐานฏฺเฐน มหาปถวิสทิสํ, อาลมฺพนฏฺเฐน อาลมฺพนรชฺชุสทิสํ. อิทญฺหิ ทุกฺขนิตฺถรณฏฺเฐน นาวา, สมสฺสาสนฏฺเฐน สงฺคามสูโร, ภยปริตฺตาณฏฺเฐน สุสงฺขตนครํ, มจฺเฉรมลาทีหิ อนุปลิตฺตฏฺเฐน ปทุมํ, เตสํ นิทหนฏฺเฐน อคฺคิ, ทุราสทฏฺเฐน อาสีวิโส. อสนฺตาสนฏฺเฐน สีโห, พลวนฺตฏฺเฐน หตฺถี, อภิมงฺคลสมฺมตฏฺเฐน เสตวสโภ, เขมนฺตภูมิสมฺปาปนฏฺเฐน วลาหโก อสฺสราชา. ทานํ นาเมภํ มยฺหํ คตมคฺโค, มยฺเหเวโส วํโส, มยา ทส ปารมิโย ปูเรนฺเตน เวลามมหายญฺโญ, มหาโควินฺทมหายญฺโญ มหาสุทสฺสนมหายญฺโญ, เวสฺสนฺตรมหายญฺโญติ อเนกมหายญฺญา ปวตฺติตา, สสภูเตน ชลิเต อคฺคิกฺขนฺเธ อตฺตานํ นิยฺยาเทนฺเตน สมฺปตฺตยาจกานํ จิตฺตํ คหิตํ. ทานญฺหิ โลเก สกฺกสมฺปตฺตึ เทติ, มารสมฺปตฺตึ เทติ, พฺรหฺมสมฺปตฺตึ เทติ, จกฺกวตฺติสมฺปตฺตึ เทติ, สาวกปารมีญาณํ, ปจฺเจกโพธิญาณํ, อภิสมฺโพธิญาณํ เทตีติ เอวมาทึ ทานคุณปฏิสํยุตฺตํ กถํ.

69. Unter 'einer schrittweisen Unterweisung' versteht man: nach der Freigebigkeit die Tugend, nach der Tugend die himmlischen Welten, nach den himmlischen Welten den Weg – eine solche der Reihe nach dargelegte Rede. Darunter bedeutet 'die Rede über die Freigebigkeit': Diese sogenannte Freigebigkeit ist der Ursprung des Glücks, die Wurzel allen Gelingens, das Fundament des Wohlstands, der Schutz, die Zuflucht, die Zufluchtsstätte und das Endziel für jemanden, der ins Verderben geraten ist. In dieser und der jenseitigen Welt gibt es keine Stütze, kein Fundament, keinen Halt, keinen Schutz, keine Zuflucht, keinen Zufluchtsort und kein Endziel, das der Freigebigkeit gleicht. Denn dieses Geben gleicht aufgrund seiner Eigenschaft als Stütze einem aus Juwelen gefertigten Löventhron; aufgrund seiner Eigenschaft als Fundament gleicht es der großen Erde; aufgrund seiner Eigenschaft als Halt gleicht es einem Halteseil. Denn dieses Geben gleicht einem Boot, da es aus dem Leiden herausführt; einem Kriegshelden, da es Trost spendet; einer wohlbefestigten Stadt, da es vor Gefahren schützt; einem Lotus, da es von Flecken wie Geiz unbefleckt bleibt; einem Feuer, da es diese verbrennt; einer giftigen Schlange, da es schwer anzugreifen ist. Es gleicht einem Löwen, da es Furchtlosigkeit bewirkt; einem Elefanten, da es kraftvoll ist; einem weißen Stier, da es als höchst glückverheißend gilt; dem König der Pferde, Valāhaka, da es einen an den Ort der Sicherheit führt. Diese sogenannte Freigebigkeit ist mein beschrittener Weg, sie ist meine eigene Ahnenlinie. Als ich die zehn Vollkommenheiten erfüllte, wurden zahlreiche große Opferungen dargebracht: das große Opfer als Velāma, das große Opfer als Mahāgovinda, das große Opfer als Mahāsudassana und das große Opfer als Vessantara. Als ich, als Hase geboren, mich selbst in einen lodernden Scheiterhaufen warf, gewann ich die Herzen der herbeigekommenen Bittsteller. Denn die Freigebigkeit gewährt in der Welt den Erfolg als Sakka, den Erfolg als Māra, den Erfolg als Brahmā, den Erfolg als Weltherrscher, das Wissen um die Vollkommenheit eines Jüngers, das Wissen eines Paccekabuddha und das allwissende Erwachenswissen. Dies ist die Rede, die mit den Vorzügen der Freigebigkeit in dieser und ähnlicher Weise verbunden ist.

ยสฺมา ปน ทานํ ททนฺโต สีลํ สมาทาตุํ สกฺโกติ, ตสฺมา ตทนตรํ สีลกถํ กเถสิ. สีลกถนฺติ สีลํ นาเมตํ อวสฺสโย ปติฏฺฐา อารมฺมณํ ตาณํ เลณํ คติ ปรายณํ, สีลํ นาเมตํ มม วํโส, อหํ สงฺขปาลนาคราชกาเล, ภูริทตฺตนาคราชกาเล, จมฺเปยฺยนาคราชกาเล, สีลวนาคราชกาเล, มาตุโปสกหตฺถิราชกาเล, ฉทฺทนฺตหตฺถิราชกาเลติ อนนฺเตสุ อตฺตภาเวสุ สีลํ ปริปูเรสึ. อิธโลกปรโลกสมฺปตฺตีนญฺหิ สีลสทิโส อวสฺสโย, สีลสทิสา ปติฏฺฐา, อารมฺมณํ ตาณํ เลณํ คติ ปรายณํ นตฺถิ, สีลาลงฺการสทิโส อลงฺกาโร นตฺถิ, สีลปุปฺผสทิสํ ปุปฺผํ นตฺถิ, สีลคนฺธสทิโส คนฺโธ นตฺถิ. สีลาลงฺกาเรน หิ อลงฺกตํ สีลกุสุมปิฬนฺธนํ สีลคนฺธานุลิตฺตํ [Pg.65] สเทวโกปิ โลโก โอโลเกนฺโต ติตฺตึ น คจฺฉตีติ เอวมาทึ สีลคุณปฏิสํยุตฺตํ กถํ.

Weil aber jemand, der Gaben gibt, in der Lage ist, die Tugendregeln auf sich zu nehmen, sprach Er unmittelbar danach die Rede über die Tugend. Unter 'die Rede über die Tugend' versteht man: Diese sogenannte Tugend ist eine Stütze, ein Fundament, ein Halt, ein Schutz, eine Zuflucht, ein Zufluchtsort und das Endziel. Diese sogenannte Tugend ist meine Ahnenlinie. Ich habe die Tugend in unzähligen Existenzen zur Vollendung gebracht: zur Zeit, als ich der Schlangenkönig Saṅkhapāla war, als ich der Schlangenkönig Bhūridatta war, als ich der Schlangenkönig Campeyya war, als ich der Schlangenkönig Sīlava war, als ich der die Mutter versorgende Elefantenkönig war, und als ich der Chaddanta-Elefantenkönig war. Denn für das Glück in dieser und der jenseitigen Welt gibt es keine Stütze, kein Fundament, keinen Halt, keinen Schutz, keine Zuflucht, keinen Zufluchtsort und kein Endziel, das der Tugend gleicht. Es gibt keinen Schmuck, der dem Schmuck der Tugend gleicht; es gibt keine Blume, die der Blume der Tugend gleicht; und es gibt keinen Duft, der dem Duft der Tugend gleicht. Denn wenn die Welt mitsamt den Göttern jemanden erblickt, der mit dem Schmuck der Tugend geschmückt ist, die Blume der Tugend trägt und mit dem Duft der Tugend gesalbt ist, kann sie sich an diesem Anblick nicht sattsehen. Dies ist die Rede, die mit den Vorzügen der Tugend in dieser und ähnlicher Weise verbunden ist.

อิทํ ปน สีลํ นิสฺสาย อยํ สคฺโค ลพฺภตีติ ทสฺเสตุํ สีลานนฺตรํ สคฺคกถํ กเถสิ. สคฺคกถนฺติ อยํ สคฺโค นาม อิฏฺโฐ กนฺโต มนาโป, นิจฺจเมตฺถ กีฬา, นิจฺจํ สมฺปตฺติโย ลพฺภนฺติ, จาตุมหาราชิกา เทวา นวุติวสฺสสตสหสฺสานิ ทิพฺพสุขํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวนฺติ, ตาวตึสา ติสฺโส จ วสฺสโกฏิโย สฏฺฐิ จ วสฺสสตสหสฺสานีติ เอวมาทึ สคฺคคุณปฏิสํยุตฺตํ กถํ. สคฺคสมฺปตฺตึ กถยนฺตานญฺหิ พุทฺธานํ มุขํ นปฺปโหติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘อเนกปริยาเยน โข อหํ, ภิกฺขเว, สคฺคกถํ กเถยฺย’’นฺติอาทิ (ม. นิ. ๓.๒๕๕).

Um jedoch zu zeigen, dass man sich auf diese Tugend stützend jene himmlische Welt erlangt, sprach Er unmittelbar nach der Tugend die Rede über die himmlischen Welten. Unter 'die Rede über die himmlischen Welten' versteht man: Diese sogenannte himmlische Welt ist erwünscht, lieblich und erfreulich. Hier erlangt man beständig Vergnügen und beständig Wohlstand. Die Götter der Region der vier Großkönige genießen neun Millionen Jahre lang himmlisches Glück und himmlischen Wohlstand. Die Götter der Tāvatiṃsa-Welt genießen drei Koṭis und sechs Millionen Jahre lang himmlisches Glück und himmlischen Wohlstand. Dies ist die Rede, die mit den Vorzügen der himmlischen Welten in dieser und ähnlicher Weise verbunden ist. Denn der Mund der Buddhas reicht nicht aus, um den Wohlstand der himmlischen Welten zu beschreiben. Und dies wurde auch gesagt: 'Auf vielfältige Weise freilich, ihr Mönche, könnte ich eine Rede über die himmlischen Welten halten' und so weiter.

เอวํ สคฺคกถาย ปโลเภตฺวา ปุน หตฺถึ อลงฺกริตฺวา ตสฺส โสณฺฑํ ฉินฺทนฺโต วิย – ‘‘อยมฺปิ สคฺโค อนิจฺโจ อทฺธุโว, น เอตฺถ ฉนฺทราโค กาตพฺโพ’’ติ ทสฺสนตฺถํ – ‘‘อปฺปสฺสาทา กามา วุตฺตา มยา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย’’ติอาทินา (ปาจิ. ๔๑๗; ม. นิ. ๑.๒๓๕) นเยน กามานํ อาทีนวํ โอการํ สํกิเลสํ กเถสิ. ตตฺถ อาทีนโวติ โทโส. โอกาโรติ อวกาโร ลามกภาโว. สํกิเลโสติ เตหิ สตฺตานํ สํสาเร สํกิลิสฺสนํ. ยถาห ‘‘กิลิสฺสนฺติ วต, โภ, สตฺตา’’ติ (ม. นิ. ๒.๓๕๑).

Nachdem Er sie so mit der Rede über die himmlischen Welten angelockt hatte, sprach Er – gleichsam als würde man erst einen Elefanten schmücken und ihm dann den Rüssel abschneiden – um zu zeigen: 'Auch diese himmlische Welt ist unbeständig und nicht dauerhaft, man sollte daran kein Verlangen entwickeln' – auf diese Weise über das Elend, die Minderwertigkeit und die Befleckung der sinnlichen Freuden: 'Wenig Genuss bieten die sinnlichen Freuden, so habe ich es gesagt, viel Leid bringen sie, viel Verzweiflung, und das Elend darin ist noch weitaus größer' und so weiter. Dabei bedeutet 'Elend' Mangel. 'Minderwertigkeit' bedeutet Herabwürdigung, Gemeinheit. 'Befleckung' bedeutet die Verunreinigung der Wesen im Saṃsāra durch diese sinnlichen Freuden. Wie es heißt: 'Sie werden fürwahr befleckt, o ihr Wesen!'

เอวํ กามาทีนเวน ตชฺชิตฺวา เนกฺขมฺเม อานิสํสํ ปกาเสสิ. กลฺลจิตฺตนฺติ อโรคจิตฺตํ. สามุกฺกํสิกาติ สามํ อุกฺกํสิกา อตฺตนาเยว คเหตฺวา อุทฺธริตฺวา คหิตา, สยมฺภูญาเณน ทิฏฺฐา, อสาธารณา อญฺเญสนฺติ อตฺโถ. กา ปเนสาติ, อริยสจฺจเทสนา? เตเนวาห – ‘‘ทุกฺขํ สมุทยํ นิโรธํ มคฺค’’นฺติ.

Nachdem Er sie so durch das Elend der sinnlichen Begierden erschreckt hatte, verkündete Er den Segen der Entsagung. Unter 'ein bereiter Geist' versteht man einen gesunden, fehlerfreien Geist. 'Die selbst emporgehobene Unterweisung' bedeutet: von Ihm selbst erhoben, von Ihm selbst ausgewählt und dargelegt, durch das Wissen eines Selbstgewordenen geschaut und nicht mit anderen geteilt – dies ist die Bedeutung. Welches aber ist diese Unterweisung der edlen Wahrheiten? Deswegen sagte Er: 'Leiden, Entstehung, Aufhebung und den Weg'.

วิรชํ วีตมลนฺติ ราครชาทีนํ อภาวา วิรชํ, ราคมลาทีนํ วิคตตฺตา วีตมลํ. ธมฺมจกฺขุนฺติ อุปริ พฺรหฺมายุสุตฺเต ติณฺณํ มคฺคานํ, จูฬราหุโลวาเท อาสวกฺขยสฺเสตํ นามํ. อิธ ปน โสตาปตฺติมคฺโค อธิปฺเปโต. ตสฺส อุปฺปตฺติอาการทสฺสนตฺถํ ‘‘ยํกิญฺจิ สมุทยธมฺมํ, สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ อาห. ตญฺหิ นิโรธํ อารมฺมณํ กตฺวา กิจฺจวเสน เอวํ สพฺพสงฺขตํ ปฏิวิชฺฌนฺตํ อุปฺปชฺชติ.

Unter 'staubfrei und fleckenlos' versteht man: 'staubfrei' aufgrund des Fehlens des Staubes von Leidenschaft usw., und 'fleckenlos' wegen des Erloschenseins der Flecken von Leidenschaft usw. Unter dem Namen 'Auge der Wahrheit' versteht man weiter oben im Brahmāyusutta die unteren drei Pfade, und im Cūḷarāhulovādasutta ist es der Name für die Versiegung der Triebe. Hier jedoch ist der Pfad des Stromeintritts gemeint. Um die Art und Weise seines Entstehens zu zeigen, sprach Er: 'Alles, was dem Entstehen unterworfen ist, ist auch dem Vergehen unterworfen.' Denn dieses Auge der Wahrheit entsteht, indem es das Erlöschen zum Objekt macht und gemäß seiner Funktion alles Bedingte durchdringt.

ทิฏฺโฐ [Pg.66] อริยสจฺจธมฺโม เอเตนาติ ทิฏฺฐธมฺโม. เอส นโย เสสปเทสุปิ. ติณฺณา วิจิกิจฺฉา อเนนาติ ติณฺณวิจิกิจฺโฉ. วิคตา กถํกถา อสฺสาติ วิคตกถํกโถ. เวสารชฺชปฺปตฺโตติ เวสารชฺชํ ปตฺโต. กตฺถ? สตฺถุ สาสเน. นาสฺส ปโร ปจฺจโย, น ปรสฺส สทฺธาย เอตฺถ วตฺตตีติ อปรปฺปจฺจโย.

Die Lehre von den edlen Wahrheiten wurde von ihm geschaut, daher heißt er 'einer, der die Lehre geschaut hat'. Diese Methode gilt auch für die übrigen Begriffe. Der Zweifel wurde von ihm überwunden, daher heißt er 'einer, der den Zweifel überwunden hat'. Die Unschlüssigkeit ist von ihm gewichen, daher heißt er 'einer, dessen Unschlüssigkeit gewichen ist'. Unter 'einer, der Zuversicht erlangt hat' versteht man: er hat Zuversicht erlangt. Wo? In der Lehre des Meisters. Er bedarf keines anderen als Stütze; er verlässt sich in der Lehre des Meisters nicht auf den Glauben eines anderen, daher heißt er 'unabhängig von anderen'.

๗๐. จิตฺเตน สมฺปฏิจฺฉมาโน อภินนฺทิตฺวา, วาจาย ปสํสมาโน อนุโมทิตฺวา. อาวรามีติ ถเกมิ ปิทหามิ. อนาวฏนฺติ น อาวริตํ วิวฏํ อุคฺฆาฏิตํ.

70. Mit dem Herzen zustimmend, heißt 'voll Freude gutheißend'; mit Worten lobend, heißt 'beifällig aufnehmend'. 'Ich schließe aus' bedeutet: ich versperre, ich verschließe. 'Unversperrt' bedeutet: nicht verschlossen, geöffnet, aufgetan.

๗๑. อสฺโสสิ โข ทีฆตปสฺสีติ โส กิร ตสฺส คตกาลโต ปฏฺฐาย – ‘‘ปณฺฑิโต คหปติ, สมโณ จ โคตโม ทสฺสนสมฺปนฺโน นิยฺยานิกกโถ, ทสฺสเนปิ ตสฺส ปสีทิสฺสติ, ธมฺมกถายปิ ปสีทิสฺสติ, ปสีทิตฺวา สรณํ คมิสฺสติ, คโต นุ โข สรณํ คหปติ น ตาว คโต’’ติ โอหิตโสโตว หุตฺวา วิจรติ. ตสฺมา ปฐมํเยว อสฺโสสิ.

71. Unter 'Dīghatapassī hörte nun' versteht man: Er ging nämlich von dem Augenblick an, als jener Hausvater gegangen war, ganz Ohr umher und dachte: 'Der Hausvater ist weise, und der Asket Gotama besitzt eine einnehmende Erscheinung und spricht eine aus dem Leiden herausführende Rede. Schon wenn er ihn sieht, wird der Hausvater Vertrauen fassen; auch durch seine Lehrrede wird er Vertrauen fassen. Nach dem Fassen von Vertrauen wird er Zuflucht nehmen. Hat der Hausvater wohl schon Zuflucht genommen, oder hat er noch nicht Zuflucht genommen?' Deshalb hörte er es sofort als Erster.

๗๒. เตน หิ สมฺมาติ พลวโสเกน อภิภูโต ‘‘เอตฺเถว ติฏฺฐา’’ติ วจนํ สุตฺวาปิ อตฺถํ อสลฺลกฺเขนฺโต โทวาริเกน สทฺธึ สลฺลปติเยว.

72. „‚Nun denn, Freund‘ (tena hi samma): Dies bedeutet, dass der Nigaṇṭha-Führer, überwältigt von tiefem Kummer (balavasokena abhibhūto), obwohl er die Worte des Torhüters ‚Bleib genau hier!‘ (ettheva tiṭṭhā) hörte, deren Sinn nicht erfasste (atthaṃ asallakkhento) und einfach weiter mit dem Torhüter sprach (dovārikena saddhiṃ sallapatiyeva).“

มชฺฌิมาย ทฺวารสาลายานฺติ ยสฺส ฆรสฺส สตฺต ทฺวารโกฏฺฐกา, ตสฺส สพฺพอพฺภนฺตรโต วา สพฺพพาหิรโต วา ปฏฺฐาย จตุตฺถทฺวารโกฏฺฐโก, ยสฺส ปญฺจ, ตสฺส ตติโย, ยสฺส ตโย, ตสฺส ทุติโย ทฺวารโกฏฺฐโก มชฺฌิมทฺวารสาลา นาม. เอกทฺวารโกฏฺฐกสฺส ปน ฆรสฺส มชฺฌฏฺฐาเน มงฺคลตฺถมฺภํ นิสฺสาย มชฺฌิมทฺวารสาลา. ตสฺส ปน เคหสฺส สตฺต ทฺวารโกฏฺฐกา, ปญฺจาติปิ วุตฺตํ.

„‚In der mittleren Torhalle‘ (majjhimāya dvārasālāyanti): Bei einem Haus mit sieben Torhäusern (satta dvārakoṭṭhakā) ist das vierte Torhaus, gezählt von ganz innen oder von ganz außen, die sogenannte mittlere Torhalle. Bei einem Haus mit fünf ist es das dritte, bei einem mit drei das zweite Torhaus. Bei einem Haus mit nur einem Torhaus befindet sich die mittlere Torhalle in der Mitte des Hauses nahe dem Segenspfeiler (maṅgalatthambhaṃ). Es wird gesagt, dass das Haus dieses Upāli entweder sieben oder auch fünd Torhäuser hatte.“

๗๓. อคฺคนฺติอาทีนิ สพฺพานิ อญฺญมญฺญเววจนานิ. ยํ สุทนฺติ เอตฺถ ยนฺติ ยํ นาฏปุตฺตํ. สุทนฺติ นิปาตมตฺตํ. ปริคฺคเหตฺวาติ เตเนว อุตฺตราสงฺเคน อุทเร ปริกฺขิปนฺโต คเหตฺวา. นิสีทาเปตีติ สณิกํ อาจริย, สณิกํ อาจริยาติ มหนฺตํ เตลฆฏํ ฐเปนฺโต วิย นิสีทาเปติ. ทตฺโตสีติ กึ ชโฬสิ ชาโตติ อตฺโถ. ปฏิมุกฺโกติ สีเส ปริกฺขิปิตฺวา [Pg.67] คหิโต. อณฺฑหารโกติอาทึ ทุฏฺฐุลฺลวจนมฺปิ สมานํ อุปฏฺฐากสฺส อญฺญถาภาเวน อุปฺปนฺนพลวโสกตาย อิทํ นาม ภณามีติ อสลฺลกฺเขตฺวาว ภณติ.

73. „Die Wörter beginnend mit ‚agga‘ (Spitze) usw. sind alle gegenseitige Synonyme. Im Ausdruck ‚yaṃ sudaṃ‘ bezieht sich ‚yaṃ‘ auf den Nigaṇṭhaputta, während ‚sudaṃ‘ bloß eine Partikel ist. ‚Umfassend‘ (pariggahetvā) bedeutet, dass er ihn mit ebendiesem Obergewand um den Bauch umklammernd ergriff. ‚Er lässt ihn sich setzen‘ (nisīdāpeti) bedeutet, dass er ihn niedersetzen lässt, während er sagt: ‚Vorsichtig, Meister! Behutsam, Meister!‘, so als würde er einen großen Ölkrug abstellen. ‚Bist du dumm geworden?‘ (dattosi) hat die Bedeutung von: ‚Bist du etwa zum Toren geworden?‘. ‚Übergestreift‘ (paṭimukko) bedeutet, um den Kopf gewickelt und festgehalten. Was den Ausdruck ‚Hoden-Träger‘ (aṇḍahārakotiādi) usw. betrifft, so spricht er diese vulgären Worte, obwohl sie unflätig sind, ohne es recht zu bemerken, und zwar aufgrund des tiefen Kummers, der durch das Abwenden seines Dieners Upāli in ihm aufstieg.“

๗๔. ภทฺทิกา, ภนฺเต, อาวฏฺฏนีติ นิคณฺโฐ มายเมว สนฺธาย วทติ, อุปาสโก อตฺตนา ปฏิวิทฺธํ โสตาปตฺติมคฺคํ. เตน หีติ นิปาตมตฺตเมตํ, ภนฺเต, อุปมํ เต กริสฺสามิจฺเจว อตฺโถ. การณวจนํ วา, เยน การเณน ตุมฺหากํ สาสนํ อนิยฺยานิกํ, มม สตฺถุ นิยฺยานิกํ, เตน การเณน อุปมํ เต กริสฺสามีติ วุตฺตํ โหติ.

74. „‚Heilsam, Herr, ist diese Umkehr-Kunst‘ (bhaddikā bhante āvaṭṭanī): Der Nigaṇṭha spricht dies in Bezug auf bloße Täuschung (māyā), während der Laienanhänger Upāli es in Bezug auf den Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga) sagt, den er selbst durchdrungen hat. ‚Nun denn‘ (tena hi) ist bloß eine Partikel; der Sinn ist: ‚Herr, ich werde dir ein Gleichnis geben‘. Oder es drückt einen Grund aus (kāraṇavacanaṃ): Weil eure Lehre nicht zur Befreiung führt (aniyyānika), die Lehre meines Meisters jedoch zur Befreiung führt (niyyānika), deshalb – aus diesem Grund – sagt er: ‚Ich werde dir ein Gleichnis geben‘.“

๗๕. อุปวิชญฺญาติ วิชายนกาลํ อุปคตา. มกฺกฏจฺฉาปกนฺติ มกฺกฏโปตกํ. กิณิตฺวา อาเนหีติ มูลํ ทตฺวาว อาหร. อาปเณสุ หิ สวิญฺญาณกมฺปิ อวิญฺญาณกมฺปิ มกฺกฏาทิกีฬนภณฺฑกํ วิกฺกิณนฺติ. ตํ สนฺธาเยตํ อาห. รชิตนฺติ พหลพหลํ ปีตาวเลปนรงฺคชาตํ คเหตฺวา รชิตฺวา ทินฺนํ อิมํ อิจฺฉามีติ อตฺโถ. อาโกฏิตปจฺจาโกฏิตนฺติ อาโกฏิตญฺเจว ปริวตฺเตตฺวา ปุนปฺปุนํ อาโกฏิตญฺจ. อุภโตภาควิมฏฺฐนฺติ มณิปาสาเณน อุโภสุ ปสฺเสสุ สุฏฺฐุ วิมฏฺฐํ ฆฏฺเฏตฺวา อุปฺปาทิตจฺฉวึ.

75. „‚Hochschwanger‘ (upavijaññā) bedeutet, dass sie kurz vor der Geburt stand. ‚Ein Affenjunges‘ (makkaṭacchāpaka) bedeutet ein kleines Äffchen. ‚Kaufe und bringe es‘ (kiṇitvā ānehi) bedeutet: Bringe es her, indem du dafür bezahlst. Auf den Märkten verkauft man nämlich sowohl lebendige als auch leblose Affen-Spielzeuge; darauf bezieht sich diese Aussage. ‚Gefärbt‘ (rajita) bedeutet: ‚Ich wünsche dieses Äffchen mit einer dicken Schicht gelber Farbe eingefärbt‘. ‚Geklopft und wiedergeklopft‘ (ākoṭitapaccākoṭita) bedeutet geklopft, gewendet und immer wieder geklopft. ‚Beidseitig geglättet‘ (ubhatobhāgavimaṭṭha) bedeutet, dass das Fell durch kräftiges Reiben mit einem Edelstein auf beiden Seiten vollkommen weich und geschmeidig gemacht wurde.“

รงฺคกฺขโม หิ โขติ สวิญฺญาณกมฺปิ อวิญฺญาณกมฺปิ รงฺคํ ปิวติ. ตสฺมา เอวมาห. โน อาโกฏฺฏนกฺขโมติ สวิญฺญาณกสฺส ตาว อาโกฏฺฏนผลเก ฐเปตฺวา กุจฺฉิยํ อาโกฏิตสฺส กุจฺฉิ ภิชฺชติ, กรีสํ นิกฺขมติ. เสสี อาโกฏิตสฺส สีสํ ภิชฺชติ, มตฺตลุงฺคํ นิกฺขมติ. อวิญฺญาณโก ขณฺฑขณฺฑิตํ คจฺฉติ. ตสฺมา เอวมาห. โน วิมชฺชนกฺขโมติ สวิญฺญาณโก มณิปาสาเณน วิมทฺทิยมาโน นิลฺโลมตํ นิจฺฉวิตญฺจ อาปชฺชติ, อวิญฺญาณโกปิ วจุณฺณกภาวํ อาปชฺชติ. ตสฺมา เอวมาห. รงฺคกฺขโม หิ โข พาลานนฺติ พาลานํ มนฺทพุทฺธีนํ รงฺคกฺขโม, ราคมตฺตํ ชเนติ, ปิโย โหติ. ปณฺฑิตานํ ปน นิคณฺฐวาโท วา อญฺโญ วา ภารตรามสีตาหรณาทิ นิรตฺถกกถามคฺโค อปฺปิโยว โหติ. โน อนุโยคกฺขโม, โน วิมชฺชนกฺขโมติ อนุโยคํ วา วีมํสํ วา น ขมติ, ถุเส โกฏฺเฏตฺวา ตณฺฑุลปริเยสนํ วิย กทลิยํ สารคเวสนํ วิย จ ริตฺตโก ตุจฺฉโกว โหติ. รงฺคกฺขโม เจว ปณฺฑิตานนฺติ [Pg.68] จตุสจฺจกถา หิ ปณฺฑิตานํ ปิยา โหติ, วสฺสสตมฺปิ สุณนฺโต ติตฺตึ น คจฺฉติ. ตสฺมา เอวมาห. พุทฺธวจนํ ปน ยถา ยถาปิ โอคาหิสฺสติ มหาสมุทฺโท วิย คมฺภีรเมว โหตีติ ‘‘อนุโยคกฺขโม จ วิมชฺชนกฺขโม จา’’ติ อาห. สุโณหิ ยสฺสาหํ สาวโกติ ตสฺส คุเณ สุณาหีติ ภควโต วณฺเณ วตฺตุํ อารทฺโธ.

„‚Es nimmt ja Farbe an‘ (raṅgakkhamo hi kho): Sowohl das Lebendige als auch das Leblose saugt die Farbe auf. Deswegen sagt er dies. ‚Es hält jedoch kein Schlagen aus‘ (no ākoṭṭanakkhamo) bedeutet: Wenn man ein lebendiges Wesen auf ein Waschbrett legt und auf den Bauch schlägt, reißt der Bauch auf und Kot tritt aus. Wenn man es auf den Kopf schlägt, bricht der Schädel und das Gehirn tritt aus. Das leblose Spielzeug wiederum zerbricht in Stücke. Deswegen sagt er dies. ‚Es hält kein Polieren aus‘ (no vimajjanakkhamo) bedeutet: Wenn das Lebendige mit einem Edelstein gerieben wird, verliert es Haare und Haut; das Leblose wird zu Staub zermahlen. Deswegen sagt er dies. ‚Es nimmt nur für die Toren Farbe an‘ (raṅgakkhamo hi kho bālānaṃ) bedeutet: Für die Toren von geringem Verstand nimmt es Farbe an, erzeugt bloße Leidenschaft und ist ihnen lieb. Für die Weisen jedoch ist die Lehre der Nigaṇṭhas oder andere nutzlose Erzählungen wie der Krieg der Bhāratas oder die Entführung der Sītā durch Rāma unlieb. ‚Sie hält weder Befragung noch Prüfung stand‘ (no anuyogakkhamo, no vimajjanakkhamo) bedeutet: Sie verträgt weder Befragung noch Untersuchung; es ist wie das Stampfen von Spreu auf der Suche nach Reis oder das Suchen nach Kernholz in einer Bananenstaude – völlig leer und gehaltlos. ‚Sie nimmt jedoch Farbe an für die Weisen‘ (raṅgakkhamo ceva paṇḍitānaṃ) bedeutet: Die Darlegung der Vier Edlen Wahrheiten (catusaccakathā) ist den Weisen lieb; selbst wenn sie diese hundert Jahre lang hören, werden sie ihrer nicht überdrüssig. Deswegen sagt er dies. Je tiefer man in das Buddha-Wort eindringt, desto tiefer wird es, ähnlich dem Weltmeer. Deshalb sagt er: ‚Sie hält sowohl Befragung als auch Prüfung stand‘. ‚Höre, dessen Schüler ich bin‘ (suṇohi yassāhaṃ sāvako) bedeutet: ‚Höre die Tugenden dieses [Buddha]!‘ Damit begann er, das Lob des Erhabenen zu verkünden.“

๗๖. ธีรสฺสาติ ธีรํ วุจฺจติ ปณฺฑิจฺจํ, ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ, เตน สมนฺนาคตสฺส ธาตุอายตนปฏิจฺจสมุปฺปาทฏฺฐานาฏฺฐานกุสลสฺส ปณฺฑิตสฺสาหํ สาวโก, โส มยฺหํ สตฺถาติ เอวํ สพฺพปเทสุ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. ปภินฺนขีลสฺสาติ ภินฺนปญฺจเจโตขิลสฺส. สพฺพปุถุชฺชเน วิชินึสุ วิชินนฺติ วิชินิสฺสนฺติ วาติ วิชยา. เก เต, มจฺจุมารกิเลสมารเทวปุตฺตมาราติ? เต วิชิตา วิชยา เอเตนาติ วิชิตวิชโย. ภควา, ตสฺส วิชิตวิชยสฺส. อนีฆสฺสาติ กิเลสทุกฺเขนปิ วิปากทุกฺเขนปิ นิทฺทุกฺขสฺส. สุสมจิตฺตสฺสาติ เทวทตฺตธนปาลกองฺคุลิมาลราหุลเถราทีสุปิ เทวมนุสฺเสสุ สุฏฺฐุ สมจิตฺตสฺส. วุทฺธสีลสฺสาติ วฑฺฒิตาจารสฺส. สาธุปญฺญสฺสาติ สุนฺทรปญฺญสฺส. เวสมนฺตรสฺสาติ ราคาทิวิสมํ ตริตฺวา วิตริตฺวา ฐิตสฺส. วิมลสฺสาติ วิคตราคาทิมลสฺส.

76. „‚Des Weisen‘ (dhīressa): Mit ‚dhīra‘ wird die Gelehrsamkeit bezeichnet, jene Weisheit, Erkenntnis, ... rechte Ansicht. ‚Ich bin der Schüler dieses Weisen, der damit ausgestattet ist und der die Elemente, die Sinnesgrundlagen, das bedingte Entstehen sowie das Mögliche und Unmögliche meisterhaft versteht; er ist mein Lehrer‘ – so ist die Verknüpfung bei allen Begriffen zu verstehen. ‚Dessen geistige Hemmnisse zerbrochen sind‘ (pabhinnakhīla): Der die fünd geistigen Fesseln (cetokhila) zerbrochen hat. Diejenigen, die alle gewöhnlichen Weltlinge besiegt haben, besiegen oder besiegen werden, heißen ‚Bezwinger‘ (vijayā). Wer sind diese? Der Todes-Māra (maccumāra), der Befleckungs-Māra (kilesamāra) und der Himmelssohn-Māra (devaputtamāra). Da diese Bezwinger von Ihm besiegt wurden, wird der Erhabene als ‚Bezwinger der Bezwinger‘ (vijitavijayo) bezeichnet; [ich bin der Schüler] dieses Bezwingers der Bezwinger. ‚Dessen, der leidfrei ist‘ (anīgha): Der sowohl vom Leid der Befleckungen als auch vom Leid der Reifung frei von Bedrängnis ist. ‚Dessen Geist vollkommen ausgeglichen ist‘ (susamacitta): Der gegenüber Devadatta, dem Elefanten Dhanapālaka, dem Räuber Angulimāla, dem Ehrwürdigen Rāhula und anderen sowie gegenüber Göttern und Menschen einen vollkommen gleichmütigen Geist besitzt. ‚Dessen Tugend vollendet ist‘ (vuddhasīla): Der ein voll entfaltetes ethisches Verhalten besitzt. ‚Dessen Weisheit vortrefflich ist‘ (sādhupañña): Der von schöner Weisheit ist. ‚Der das Unwegsame überquert hat‘ (vesamantara): Der das unwegsame Gelände von Gier usw. überquert und gänzlich hinter sich gelassen hat. ‚Dessen, der makellos ist‘ (vimalassā): Der frei vom Schmutz der Gier usw. ist.“

ตุสิตสฺสาติ ตุฏฺฐจิตฺตสฺส. วนฺตโลกามิสสฺสาติ วนฺตกามคุณสฺส. มุทิตสฺสาติ มุทิตาวิหารวเสน มุทิตสฺส, ปุนรุตฺตเมว วา เอตํ. ปสาทวเสน หิ เอกมฺปิ คุณํ ปุนปฺปุนํ วทติเยว. กตสมณสฺสาติ กตสามญฺญสฺส, สมณธมฺมสฺส มตฺถกํ ปตฺตสฺสาติ อตฺโถ. มนุชสฺสาติ โลกโวหารวเสน เอกสฺส สตฺตสฺส. นรสฺสาติ ปุนรุตฺตํ. อญฺญถา วุจฺจมาเน เอเกกคาถาย ทส คุณา นปฺปโหนฺติ.

„‚Dessen, der zufrieden ist‘ (tusitassa): Der von erfreutem Geist ist. ‚Der den weltlichen Köder ausgespien hat‘ (vantalokāmisa): Der die fünf Stränge der Sinnlichkeit ausgespien hat. ‚Dessen, der mitfreudig ist‘ (muditassa): Der durch das Verweilen in Mitfreude erfreut ist; oder dies ist eine bloße Wiederholung. Denn aus gläubiger Ergebenheit verkündet man ja eine einzelne Tugend immer wieder aufs Neue. ‚Der ein wahrer Asket geworden ist‘ (katasamaṇa): Der das Wesen des Asketentums verwirklicht hat; die Bedeutung ist: Der den Gipfel des Asketenpfades erreicht hat. ‚Des Menschen‘ (manujassa): Bezieht sich im weltlichen Sprachgebrauch auf ein einzelnes Lebewesen. ‚Des Mannes‘ (narassa) ist eine Wiederholung. Wenn man es anders erklären würde, kämen in jeder einzelnen Strophe nicht genau zehn Tugenden zusammen.“

เวนยิกสฺสาติ สตฺตานํ วินายกสฺส. รุจิรธมฺมสฺสาติ สุจิธมฺมสฺส. ปภาสกสฺสาติ โอภาสกสฺส. วีรสฺสาติ วีริยสมฺปนฺนสฺส. นิสภสฺสาติ อุสภวสภนิสเภสุ สพฺพตฺถ อปฺปฏิสมฏฺเฐน นิสภสฺส. คมฺภีรสฺสาติ คมฺภีรคุณสฺส, คุเณหิ วา คมฺภีรสฺส. โมนปตฺตสฺสาติ ญาณปตฺตสฺส. เวทสฺสาติ เวโท วุจฺจติ ญาณํ, เตน สมนฺนาคตสฺส. ธมฺมฏฺฐสฺสาติ ธมฺเม ฐิตสฺส. สํวุตตฺตสฺสาติ ปิหิตตฺตสฺส.

„‚Des Zähmers‘ (venayikassa): Der die Wesen anleitet und zähmt. ‚Dessen Lehre herrlich ist‘ (ruciradhamma): Der eine reine Lehre besitzt. ‚Des Erleuchters‘ (pabhāsaka): Der Erleuchtung schenkt. ‚Des Helden‘ (vīra): Der mit Tatkraft ausgestattet ist. ‚Des Stiers unter den Menschen‘ (nisabha): Weil er überall im Sinne der Unerschütterlichkeit einem Leitstier gleicht. ‚Dessen, der tiefgründig ist‘ (gambhīra): Der von tiefgründigem Charakter ist, oder der durch seine Tugenden tiefgründig ist. ‚Der das Schweigen der Weisen erlangt hat‘ (monapatta): Der das Allwissenheits-Wissen erlangt hat. ‚Dessen, der das Wissen besitzt‘ (veda): Mit ‚veda‘ wird das Wissen bezeichnet; der damit ausgestattet ist. ‚Der im Dhamma gründet‘ (dhammaṭṭha): Der im Dhamma-Körper gefestigt ist. ‚Dessen Selbst gezügelt ist‘ (saṃvutatta): Der von behütetem und gezügeltem Wesen ist.“

นาคสฺสาติ [Pg.69] จตูหิ การเณหิ นาคสฺส. ปนฺตเสนสฺสาติ ปนฺตเสนาสนสฺส. ปฏิมนฺตกสฺสาติ ปฏิมนฺตนปญฺญาย สมนฺนาคตสฺส. โมนสฺสาติ โมนํ วุจฺจติ ญาณํ, เตน สมนฺนาคตสฺส, ธุตกิเลสสฺส วา. ทนฺตสฺสาติ นิพฺพิเสวนสฺส.

„Des Nāga“ (nāgassa) bedeutet: desjenigen, der aus vier Gründen kein Übel tut. „Des an einsamen Wohnsitzen Weilenden“ (pantasenassa) bedeutet: desjenigen, der an abgelegenen Wohnstätten verweilt. „Des zur Entgegnung Fähigen“ (paṭimantakassā) bedeutet: desjenigen, der mit der Weisheit ausgestattet ist, die Ansichten anderer zu widerlegen. „Des Weisen“ (monassa) bedeutet: Erkenntnis wird „mona“ genannt; desjenigen, der mit dieser Erkenntnis ausgestattet ist, oder aber desjenigen, der die Befleckungen abgeschüttelt hat. „Des Gezähmten“ (dantassa) bedeutet: desjenigen, dessen Sinne gezähmt sind.

อิสิสตฺตมสฺสาติ วิปสฺสิอาทโย ฉ อิสโย อุปาทาย สตฺตมสฺส. พฺรหฺมปตฺตสฺสาติ เสฏฺฐปตฺตสฺส. นฺหาตกสฺสาติ นฺหาตกิเลสสฺส. ปทกสฺสาติ อกฺขราทีนิ สโมธาเนตฺวา คาถาปทกรณกุสลสฺส. วิทิตเวทสฺสาติ วิทิตญาณสฺส. ปุรินฺททสฺสาติ สพฺพปฐมํ ธมฺมทานทายกสฺส. สกฺกสฺสาติ สมตฺถสฺส. ปตฺติปตฺตสฺสาติ เย ปตฺตพฺพา คุณา, เต ปตฺตสฺส. เวยฺยากรณสฺสาติ วิตฺถาเรตฺวา อตฺถทีปกสฺส. ภควตา หิ อพฺยากตํ นาม ตนฺติ ปทํ นตฺถิ สพฺเพสํเยว อตฺโถ กถิโต.

„Des siebten Sehers“ (isisattamassa) bedeutet: des siebten unter Einbeziehung der sechs Seher wie Vipassī und den anderen. „Des Errechers des Höchsten“ (brahmapattassa) bedeutet: desjenigen, der das Höchste (die Allwissenheit) erreicht hat. „Des Reingewaschenen“ (nhātakassa) bedeutet: desjenigen, dessen Befleckungen abgewaschen sind. „Des Wortbereiters“ (padakassa) bedeutet: desjenigen, der geschickt darin ist, Verse und Worte zu bilden, indem er Silben und andere Elemente zusammenfügt. „Desjenigen, der das Wissen erfahren hat“ (viditavedassa) bedeutet: desjenigen, der die Erkenntnis erlangt hat. „Des Erstgebers“ (purindadassa) bedeutet: desjenigen, der als allererster das Geschenk der Lehre (Dhammadāna) gibt. „Des Fähigen“ (sakkassa) bedeutet: des Kraftvollen (der imstande ist, schwer zu Ertragendes zu ertragen). „Des Erlangers des zu Erreichenden“ (pattipattassa) bedeutet: desjenigen, der jene Eigenschaften, die zu erlangen sind, vollständig erlangt hat. „Des Erklärers“ (veyyākaraṇassa) bedeutet: desjenigen, der die Bedeutung ausführlich darlegt. Denn vom Erhabenen gibt es kein kanonisches Wort (tanti-pada), das unerklärt geblieben wäre; von all diesen Worten wurde die Bedeutung dargelegt.

วิปสฺสิสฺสาติ วิปสฺสนกสฺส. อนภินตสฺสาติ อนตสฺส. โน อปนตสฺสาติ อทุฏฺฐสฺส.

„Des Einsichtigen“ (vipassissa) bedeutet: desjenigen, der Einsicht (Vipassanā) übt. „Des Nicht-Zuneigenden“ (anabhinatassa) bedeutet: desjenigen, der sich nicht (durch Befleckungen) hinneigt. „Des Nicht-Abgeneigten“ (no apanatassa) bedeutet: desjenigen, der frei von Hass (nicht bösartig) ist.

อนนุคตนฺตรสฺสาติ กิเลเส อนนุคตจิตฺตสฺส. อสิตสฺสาติ อพทฺธสฺส.

„Desjenigen, dessen Inneres unbeeinflusst ist“ (ananugatantarassa) bedeutet: desjenigen, dessen Geist den Befleckungen nicht folgt. „Des Unabhängigen“ (asitassa) bedeutet: des Ungebundenen (der frei von den Fesseln des Begehrens ist).

ภูริปญฺญสฺสาติ ภูริ วุจฺจติ ปถวี, ตาย ปถวีสมาย ปญฺญาย วิปุลาย มหนฺตาย วิตฺถตาย สมนฺนาคตสฺสาติ อตฺโถ. มหาปญฺญสฺสาติ มหาปญฺญาย สมนฺนาคตสฺส.

„Des an Weisheit breiten wie die Erde“ (bhūripaññassa): Die Erde wird „bhūri“ genannt. Die Bedeutung ist: desjenigen, der mit einer dieser Erde gleichenden, weiten, großen und ausgedehnten Weisheit ausgestattet ist. „Des an Weisheit Großen“ (mahāpaññassa) bedeutet: desjenigen, der mit großer Weisheit ausgestattet ist.

อนุปลิตฺตสฺสาติ ตณฺหาทิฏฺฐิกิเลเสหิ อลิตฺตสฺส. อาหุเนยฺยสฺสาติ อาหุตึ ปฏิคฺคเหตุํ ยุตฺตสฺส. ยกฺขสฺสาติ อานุภาวทสฺสนฏฺเฐน อาทิสฺสมานกฏฺเฐน วา ภควา ยกฺโข นาม. เตนาห ‘‘ยกฺขสฺสา’’ติ. มหโตติ มหนฺตสฺส. ตสฺส สาวโกหมสฺมีติ ตสฺส เอวํวิวิธคุณสฺส สตฺถุสฺส อหํ สาวโกติ. อุปาสกสฺส โสภาปตฺติมคฺเคเนว ปฏิสมฺภิทา อาคตา. อิติ ปฏิสมฺภิทาวิสเย ฐตฺวา ปทสเตน ทสพลสฺส กิเลสปฺปหานวณฺณํ กเถนฺโต ‘‘กสฺส ตํ คหปติ สาวกํ ธาเรมา’’ติ ปญฺหสฺส อตฺถํ วิสฺสชฺเชสิ.

„Des Unbefleckten“ (anupalittassa) bedeutet: desjenigen, der von den Befleckungen des Begehrens und der falschen Ansichten unberührt ist. „Des Opferwürdigen“ (āhuneyyassa) bedeutet: desjenigen, der würdig ist, Opfergaben zu empfangen. „Des Yakkha“ (yakkhassa) bedeutet: Der Erhabene wird „Yakkha“ genannt, weil er seine übermenschliche Macht zeigt oder weil er unsichtbar (bzw. unergründlich) ist. Deshalb sagte er: „des Yakkha“. „Des Großen“ (mahato) bedeutet: des Erhabenen. „Dessen Schüler bin ich“ (tassa sāvakohamasmi) bedeutet: Ich bin der Schüler dieses Meisters, der so vielfältige Tugenden besitzt. Dem Laienanhänger (Upāli) wurden bereits durch den Pfad des Stromeintritts die analytischen Wissensarten (Paṭisambhidā) zuteil. Indem er sich so im Bereich der analytischen Wissensarten befand, pries er mit hundert Worten das Überwinden der Befleckungen durch den Zehnkräftigen (Dasabala) und beantwortete damit die Frage: „Als wessen Schüler, Hausvater, sollen wir dich ansehen?“

๗๗. กทา [Pg.70] สญฺญูฬฺหาติ กทา สมฺปิณฺฑิตา. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘อยํ อิทาเนว สมณสฺส โคตมสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา อาคโต, กทาเนน เอเต วณฺณา สมฺปิณฺฑิตา’’ติ. ตสฺมา เอวมาห. วิจิตฺตํ มาลํ คนฺเถยฺยาติ สยมฺปิ ทกฺขตาย ปุปฺผานมฺปิ นานาวณฺณตาย เอกโตวณฺฏิกาทิเภทํ วิจิตฺรมาลํ คนฺเถยฺย. เอวเมว โข, ภนฺเตติ เอตฺถ นานาปุปฺผานํ มหาปุปฺผราสิ วิย นานาวิธานํ วณฺณานํ ภควโต สิเนรุมตฺโต วณฺณราสิ ทฏฺฐพฺโพ. เฉกมาลากาโร วิย อุปาลิ คหปติ. มาลาการสฺส วิจิตฺรมาลาคนฺถนํ วิย คหปติโน ตถาคตสฺส วิจิตฺรวณฺณคนฺถนํ.

77. „Wann wurden sie zusammengetragen?“ (kadā saññūḷhā) bedeutet: Wann wurden sie gesammelt? So dachte er (der Nigaṇṭha) wohl: „Dieser Hausvater ist erst gerade zum Asketen Gotama gegangen und zurückgekehrt. Wann hat er nur diese Lobpreisungen zusammengetragen?“ Deswegen sprach er so. „Als ob man einen bunten Blumenkranz winden würde“ (vicittaṃ mālaṃ gantheyya) bedeutet: Wie ein geschickter Kranzbinder aufgrund seiner eigenen Fertigkeit und der Vielfalt der Farben der Blumen einen bunten Kranz windet, sei es an einem einzelnen Stiel oder in anderer Weise. „Ebenso, Herr...“: Hierbei ist der Sineru-große Haufen der vielfältigen Tugenden des Erhabenen wie ein riesiger Haufen verschiedenster Blumen zu betrachten. Wie der geschickte Kranzbinder ist der Hausvater Upāli zu betrachten. Wie das Flechten eines bunten Blumenkranzes durch den Kranzbinder ist das kunstvolle Zusammenfügen der verschiedenen Lobpreisungen des Tathāgata durch den Hausvater zu betrachten.

อุณฺหํ โลหิตํ มุขโต อุคฺคญฺฉีติ ตสฺส หิ ภควโต สกฺการํ อสหมานสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อนตฺถิโก ทานิ อยํ คหปติ อมฺเหหิ, สฺเว ปฏฺฐาย ปณฺณาส สฏฺฐิ ชเน คเหตฺวา เอตสฺส ฆรํ ปวิสิตฺวา ภุญฺชิตุํ น ลภิสฺสามิ, ภินฺนา เม ภตฺตกุมฺภี’’ติ. อถสฺส อุปฏฺฐากวิปริณาเมน พลวโสโก อุปฺปชฺชิ. อิเม หิ สตฺตา อตฺตโน อตฺตโนว จินฺตยนฺติ. ตสฺส ตสฺมึ โสเก อุปฺปนฺเน อพฺภนฺตรํ อุณฺหํ อโหสิ, โลหิตํ วิลียิตฺถ, ตํ มหาวาเตน สมุทฺธริตํ กุเฏ ปกฺขิตฺตรชนํ วิย ปตฺตมตฺตํ มุขโต อุคฺคญฺฉิ. นิธานคตโลหิตํ วมิตฺวา ปน อปฺปกา สตฺตา ชีวิตุํ สกฺโกนฺติ. นิคณฺโฐ ตตฺเถว ชาณุนา ปติโต, อถ นํ ปาฏงฺกิยา พหินครํ นีหริตฺวา มญฺจกสิวิกาย คเหตฺวา ปาวํ อคมํสุ, โส น จิรสฺเสว ปาวายํ กาลมกาสิ. อิมสฺมึ ปน สุตฺเต อุคฺฆาฏิตญฺญูปุคฺคลสฺส วเสน ธมฺมเทสนา ปรินิฏฺฐิตาติ.

„Heißes Blut schoss ihm aus dem Mund“ (uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchi) bedeutet: Da er (der Nigaṇṭha) die Verehrung des Erhabenen nicht ertragen konnte, dachte er: „Dieser Hausvater hat nun kein Interesse mehr an uns. Ab morgen werde ich nicht mehr mit fünfzig oder sechzig Leuten sein Haus betreten und dort essen können. Mein Reistopf ist zerbrochen!“ Da überkam ihn wegen des Abfallens seines Unterstützers ein heftiger Kummer. Wahrlich, diese Wesen denken nur an ihren eigenen Nutzen. Als dieser Kummer in ihm aufkam, wurde sein Inneres heiß, das Blut verflüssigte sich, und emporgehoben von einer starken Windböe schoss es ihm aus dem Mund – etwa ein Becher voll, wie Färbeflüssigkeit, die aus einem Krug spritzt. Wenn sie tief sitzendes Blut erbrechen, können nur wenige Wesen überleben. Der Nigaṇṭha stürzte auf der Stelle auf seine Knie. Daraufhin trugen sie ihn auf einer Sänfte aus der Stadt hinaus und brachten ihn auf einer Trage nach Pāvā. Nicht lange danach starb er in Pāvā. In dieser Lehrrede jedoch wurde die Darlegung des Dhamma für eine Person von schneller Auffassungsgabe (ugghāṭitaññū-puggala) abgeschlossen.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

อุปาลิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Upāli-Sutta abgeschlossen.

๗. กุกฺกุรวติกสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Kukkuravatika-Sutta

๗๘. เอวํ เม สุตนฺติ กุกฺกุรวติกสุตฺตํ. ตตฺถ โกลิเยสูติ เอวํนามเก ชนปเท. โส หิ เอโกปิ โกลนคเร ปติฏฺฐิตานํ โกลิยานํ ราชกุมารานํ นิวาสฏฺฐานตฺตา เอวํ วุจฺจติ. ตสฺมึ โกลิเยสุ ชนปเท. หลิทฺทวสนนฺติ ตสฺส กิร นิคมสฺส มาปิตกาเล ปีตกวตฺถนิวตฺถา [Pg.71] มนุสฺสา นกฺขตฺตํ กีฬึสุ. เต นกฺขตฺตกีฬาวสาเน นิคมสฺส นามํ อาโรเปนฺตา หลิทฺทวสนนฺติ นามํ อกํสุ. ตํ โคจรคามํ กตฺวา วิหรตีติ อตฺโถ. วิหาโร ปเนตฺถ กิญฺจาปิ น นิยามิโต, ตถาปิ พุทฺธานํ อนุจฺฉวิเก เสนาสเนเยว วิหาสีติ เวทิตพฺโพ. โควติโกติ สมาทินฺนโควโต, สีเส สิงฺคานิ ฐเปตฺวา นงฺคุฏฺฐํ พนฺธิตฺวา คาวีหิ สทฺธึ ติณานิ ขาทนฺโต วิย จรติ. อเจโลติ นคฺโค นิจฺเจโล. เสนิโยติ ตสฺส นามํ.

78. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Kukkuravatika-Sutta. Darin bedeutet „bei den Koliyern“ (koliyesu): in dem Land dieses Namens. Obwohl es sich um ein einziges Land handelt, wird es im Plural so genannt, weil es der Wohnort der Koliya-Prinzen war, die in der Stadt Kola ansässig waren. „In jenem Land der Koliyer“. „Haliddavasana“ (Gelbkleid): Zur Zeit der Gründung dieser Ortschaft feierten die Menschen dort ein Fest, während sie gelbe Kleider trugen. Am Ende des Festes gaben sie der Ortschaft diesen Namen und nannten sie Haliddavasana. Die Bedeutung ist: „Er verweilte dort, indem er diese Ortschaft als Almosenganggebiet nutzte“. Obwohl hier kein bestimmtes Kloster genannt wird, ist dennoch zu verstehen, dass er in einer für Buddhas angemessenen Unterkunft verweilte. „Der Rinder-Pflichtige“ (govatiko) bedeutet: einer, der das Gelübde eines Rindes auf sich genommen hat; er läuft umher, indem er sich Hörner auf das Haupt setzt, sich einen Schwanz anbindet und zusammen mit den Kühen Gras frisst. „Der Unbekleidete“ (acelo) bedeutet: nackt, ohne Kleidung. „Seniya“ ist sein Name.

กุกฺกุรวติโกติ สมาทินฺนกุกฺกุรวโต, สพฺพํ สุนขกิริยํ กโรติ. อุโภเปเต สหปํสุกีฬิกา สหายกา. กุกฺกุโรว ปลิกุชฺชิตฺวาติ สุนโข นาม สามิกสฺส สนฺติเก นิสีทนฺโต ทฺวีหิ ปาเทหิ ภูมิยํ วิเลขิตฺวา กุกฺกุรกูชิตํ กูชนฺโต นิสีทติ, อยมฺปิ ‘‘กุกฺกุรกิริยํ กริสฺสามี’’ติ ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิตฺวา ทฺวีหิ หตฺเถหิ ภูมิยํ วิเลขิตฺวา สีสํ วิธุนนฺโต ‘ภู ภู’ติ กตฺวา หตฺถปาเท สมิญฺชิตฺวา สุนโข วิย นิสีทิ. ฉมานิกฺขิตฺตนฺติ ภูมิยํ ฐปิตํ. สมตฺตํ สมาทินฺนนฺติ ปริปุณฺณํ กตฺวา คหิตํ. กา คตีติ กา นิปฺผตฺติ. โก อภิสมฺปราโยติ อภิสมฺปรายมฺหิ กตฺถ นิพฺพตฺติ. อลนฺติ ตสฺส อปฺปิยํ ภวิสฺสตีติ ยาวตติยํ ปฏิพาหติ. กุกฺกุรวตนฺติ กุกฺกุรวตสมาทานํ.

„Der Hunde-Pflichtige“ (kukkuravatiko) bedeutet: einer, der das Gelübde eines Hundes auf sich genommen hat und sich in jeder Hinsicht wie ein Hund verhält. Beide waren Gefährten, die von Kindesbeinen an zusammen im Staub gespielt hatten. „Wie ein Hund kauernd“ (kukkurova palikujjitvā): Wenn ein Hund sich in die Nähe seines Herrn setzt, kratzt er mit zwei Pfoten am Boden, winselt wie ein Hund und setzt sich hin. Auch er (Seniya) dachte: „Ich will mich wie ein Hund verhalten“, wechselte nach dem freundlichen Gruß mit dem Erhabenen Worte der Höflichkeit, kratzte mit beiden Händen am Boden, schüttelte den Kopf, machte „Wau Wau“ (bhū bhū), zog Hände und Füße ein und kauerte sich wie ein Hund nieder. „Auf die Erde gelegt“ (chamānikkhittaṃ) bedeutet: auf den Boden gestellte Speise. „Vollständig auf sich genommen“ (samattaṃ samādinnaṃ) bedeutet: vollkommen angenommen und ausgeführt. „Was ist das Ziel?“ (kā gati) bedeutet: Was ist die Wiedergeburt? „Was ist das jenseitige Schicksal?“ (ko abhisamparāyo) bedeutet: Wo im Jenseits wird die Wiedergeburt stattfinden? „Genug!“ (alaṃ): Da es für ihn unangenehm sein würde, weist der Erhabene ihn bis zu dreimal ab. „Das Hunde-Gelübde“ (kukkuravataṃ) bedeutet: das Aufsichnehmen der Hunde-Lebensweise.

๗๙. ภาเวตีติ วฑฺเฒติ. ปริปุณฺณนฺติ อนูนํ. อพฺโพกิณฺณนฺติ นิรนฺตรํ. กุกฺกุรสีลนฺติ กุกฺกุราจารํ. กุกฺกุรจิตฺตนฺติ ‘‘อชฺช ปฏฺฐาย กุกฺกุเรหิ กาตพฺพํ กริสฺสามี’’ติ เอวํ อุปฺปนฺนจิตฺตํ. กุกฺกุรากปฺปนฺติ กุกฺกุรานํ คมนากาโร อตฺถิ, ติฏฺฐนากาโร อตฺถิ, นิสีทนากาโร อตฺถิ, สยนากาโร อตฺถิ, อุจฺจารปสฺสาวกรณากาโร อตฺถิ, อญฺเญ กุกฺกุเร ทิสฺวา ทนฺเต วิวริตฺวา คมนากาโร อตฺถิ, อยํ กุกฺกุรากปฺโป นาม, ตํ ภาเวตีติ อตฺโถ. อิมินาหํ สีเลนาติอาทีสุ อหํ อิมินา อาจาเรน วา วตสมาทาเนน วา ทุกฺกรตปจรเณน วา เมถุนวิรติพฺรหฺมจริเยน วาติ อตฺโถ. เทโวติ สกฺกสุยามาทีสุ อญฺญตโร. เทวญฺญตโรติ เตสํ ทุติยตติยฏฺฐานาทีสุ อญฺญตรเทโว. มิจฺฉาทิฏฺฐีติ อเทวโลกคามิมคฺคเมว เทวโลกคามิมคฺโคติ คเหตฺวา อุปฺปนฺนตาย สา อสฺส [Pg.72] มิจฺฉาทิฏฺฐิ นาม โหติ. อญฺญตรํ คตึ วทามีติ ตสฺส หิ นิรยโต วา ติรจฺฉานโยนิโต วา อญฺญา คติ นตฺถิ, ตสฺมา เอวมาห. สมฺปชฺชมานนฺติ ทิฏฺฐิยา อสมฺมิสฺสํ หุตฺวา นิปชฺชมานํ.

79. „Er entfaltet“ (bhāveti) bedeutet: er bringt zum Wachsen (vaḍḍheti). „Vollständig“ (paripuṇṇa) bedeutet: ungemindert (anūna). „Ununterbrochen“ (abbokiṇṇa) bedeutet: beständig (nirantara). „Hunde-Sitte“ (kukkurasīla) bedeutet: die Verhaltensweise von Hunden (kukkurācāra). „Hunde-Geist“ (kukkuracitta) bedeutet: ein Geist, der in dieser Weise entstanden ist: „Von heute an werde ich das tun, was von Hunden getan werden muss.“ „Hunde-Gehabe“ (kukkurākappa) bedeutet: Es gibt eine Art und Weise, wie Hunde gehen, eine Art und Weise, wie sie stehen, eine Art und Weise, wie sie sitzen, eine Art und Weise, wie sie liegen, eine Art und Weise, wie sie Kot und Urin ablassen, und eine Art und Weise, wie sie beim Anblick anderer Hunde die Zähne blecken und einhergehen. Dies nennt man „Hunde-Gehabe“; „dieses entfaltet er“ ist die Bedeutung. In den Worten „durch diese Tugend [werde] ich“ (imināhaṃ sīlena...) usw. ist die Bedeutung: „Ich [werde ein Gott sein] entweder durch dieses Verhalten, oder durch diese Gelübde-Ausübung, oder durch diese mühsame Askese-Praxis, oder durch dieses heilige Leben der Enthaltsamkeit vom Geschlechtsverkehr.“ „Ein Gott“ (deva) bedeutet: einer unter den Göttern wie Sakka, Suyāma usw. „Ein gewisser Gott“ (devaññataro) bedeutet: ein Gott von zweitem oder drittem Rang unter jenen. „Falsche Ansicht“ (micchādiṭṭhi) heißt: Da bei ihm die Ansicht entstanden ist, indem er einen Pfad, der nicht in die Götterwelt führt, für den Pfad hält, der in die Götterwelt führt, wird dies für ihn als „falsche Ansicht“ bezeichnet. „Ich kündige eine der beiden Bestimmungen an“ (aññataraṃ gatiṃ vadāmi) bedeutet: Da es für ihn keine andere Bestimmung (gati) als die Hölle oder das Tierreich gibt, sprach Er so. „Sich erfüllend“ (sampajjamāna) bedeutet: sich verwirklichend, ohne mit einer [falschen] Ansicht vermischt zu sein.

นาหํ, ภนฺเต, เอตํ โรทามิ, ยํ มํ ภควา เอวมาหาติ ยํ มํ, ภนฺเต, ภควา เอวมาห, อหเมตํ ภควโต พฺยากรณํ น โรทามิ น ปริเทวามิ, น อนุตฺถุนามีติ อตฺโถ. เอวํ สกมฺมกวเสเนตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ, น อสฺสุมุญฺจนมตฺเตน.

„Ich weine nicht darüber, Herr, was der Erhabene mir so gesagt hat“ (nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi...) bedeutet: Was der Erhabene mir so gesagt hat, Herr, über diese Erklärung des Erhabenen weine ich nicht, klage ich nicht, jammere ich nicht. In dieser Weise ist hier die Bedeutung aufgrund eines transitiven Verbs (sakammakavasena) zu verstehen, nicht bloß durch das Vergießen von Tränen.

‘‘มตํ วา อมฺม โรทนฺติ, โย วา ชีวํ น ทิสฺสติ;

ชีวนฺตํ อมฺม ปสฺสนฺตี, กสฺมา มํ อมฺม โรทสี’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๒๓๙) –

„Sie weinen um einen Toten, Mutter, oder um einen, der lebend nicht gesehen wird. Da du mich lebend siehst, Mutter, warum weinst du um mich, Mutter?“

อยญฺเจตฺถ ปโยโค. อปิจ เม อิทํ, ภนฺเตติ อปิจ โข เม อิทํ, ภนฺเต, กุกฺกุรวตํ ทีฆรตฺตํ สมาทินฺนํ, ตสฺมึ สมฺปชฺชนฺเตปิ วุทฺธิ นตฺถิ, วิปชฺชนฺเตปิ. อิติ ‘‘เอตฺตกํ กาลํ มยา กตกมฺมํ โมฆํ ชาต’’นฺติ อตฺตโน วิปตฺตึ ปจฺจเวกฺขมาโน โรทามิ, ภนฺเตติ.

Und dies ist hier das Anwendungsbeispiel. „Außerdem, Herr, dieses...“ (apica me idaṃ, bhante) bedeutet: „Außerdem, Herr, habe ich dieses Hunde-Gelübde lange Zeit auf mich genommen; selbst wenn dieses erfolgreich ausgeführt wird, gibt es keinen Nutzen (vuddhi), und erst recht nicht, wenn es fehlschlägt. Indem ich mein eigenes Verderben reflektiere: ‚Die ganze Zeit über ist das von mir vollbrachte Werk vergeblich gewesen‘, weine ich, Herr.“

๘๐. โควตนฺติอาทีนิ กุกฺกุรวตาทีสุ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพานิ. ควากปฺปนฺติ โคอากปฺปํ. เสสํ กุกฺกุรากปฺเป วุตฺตสทิสเมว. ยถา ปน ตตฺถ อญฺเญ กุกฺกุเร ทิสฺวา ทนฺเต วิวริตฺวา คมนากาโร, เอวมิธ อญฺเญ คาโว ทิสฺวา กณฺเณ อุกฺขิปิตฺวา คมนากาโร เวทิตพฺโพ. เสสํ ตาทิสเมว.

80. „Rinder-Gelübde“ (govata) usw. sind in genau derselben Weise zu verstehen, wie es bezüglich des Hunde-Gelübdes usw. dargelegt wurde. „Rinder-Gehabe“ (gavākappa) bedeutet das Verhalten von Rindern. Der Rest ist genau so, wie es beim Hunde-Gehabe gesagt wurde. Wie es jedoch dort die Art des Gehens mit bleckenden Zähnen beim Anblick anderer Hunde gibt, so ist hier die Art des Gehens mit aufgerichteten Ohren beim Anblick anderer Rinder zu verstehen. Der Rest ist ebenso.

๘๑. จตฺตาริมานิ ปุณฺณ กมฺมานีติ กสฺมา อิมํ เทสนํ อารภิ? อยญฺหิ เทสนา เอกจฺจกมฺมกิริยวเสน อาคตา, อิมสฺมิญฺจ กมฺมจตุกฺเก กถิเต อิเมสํ กิริยา ปากฏา ภวิสฺสตีติ อิมํ เทสนํ อารภิ. อปิจ อิมํ กมฺมจตุกฺกเมว เทสิยมานํ อิเม สญฺชานิสฺสนฺติ, ตโต เอโก สรณํ คมิสฺสติ, เอโก ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสตีติ อยเมว เอเตสํ สปฺปายาติ ญตฺวาปิ อิมํ เทสนํ อารภิ.

81. Warum begann Er diese Lehrrede: „Viererlei Taten gibt es, Puṇṇa...“? Diese Lehrrede wurde nämlich aufgrund der Ausführung bestimmter Handlungen dargelegt. Wenn diese Vierergruppe von Taten erklärt wird, wird ihr eigenes Verhalten offenkundig werden; darum begann Er diese Lehrrede. Und ferner: Wenn genau diese Vierergruppe von Taten gelehrt wird, werden sie es verstehen; daraufhin wird der eine [Puṇṇa] zur Zuflucht gehen, und der andere [Seniya] wird in die Hauslosigkeit ziehen und die Arhatschaft erlangen. Da Er wusste: „Genau dies ist für sie zuträglich (sappāya)“, begann Er diese Lehrrede.

ตตฺถ กณฺหนฺติ กาฬกํ ทสอกุสลกมฺมปถกมฺมํ. กณฺหวิปากนฺติ อปาเย นิพฺพตฺตนโต กาฬกวิปากํ. สุกฺกนฺติ ปณฺฑรํ ทสกุสลกมฺมปถกมฺมํ. สุกฺกวิปากนฺติ สคฺเค นิพฺพตฺตนโต ปณฺฑรวิปากํ. กณฺหสุกฺกนฺติ โวมิสฺสกกมฺมํ. กณฺหสุกฺกวิปากนฺติ สุขทุกฺขวิปากํ. มิสฺสกกมฺมญฺหิ กตฺวา [Pg.73] อกุสเลน ติรจฺฉานโยนิยํ มงฺคลหตฺถิฏฺฐานาทีสุ อุปฺปนฺโน กุสเลน ปวตฺเต สุขํ เวทิยติ. กุสเลน ราชกุเลปิ นิพฺพตฺโต อกุสเลน ปวตฺเต ทุกฺขํ เวทิยติ. อกณฺหํ อสุกฺกนฺติ กมฺมกฺขยกรํ จตุมคฺคเจตนากมฺมํ อธิปฺเปตํ. ตญฺหิ ยทิ กณฺหํ ภเวยฺย, กณฺหวิปากํ ทเทยฺย. ยทิ สุกฺกํ ภเวยฺย, สุกฺกวิปากํ ทเทยฺย. อุภยวิปากสฺส ปน อทานโต อกณฺหาสุกฺกวิปากตฺตา ‘‘อกณฺหํ อสุกฺก’’นฺติ วุตฺตํ. อยํ ตาว อุทฺเทเส อตฺโถ.

Dabei bedeutet „dunkel“ (kaṇha): schwarz, die Tat der zehn unheilsamen Handlungswege. „Mit dunkler Vergeltung“ (kaṇhavipāka) bedeutet: eine schwarze Vergeltung, da sie zu einer Wiedergeburt in den niederen Welten führt. „Hell“ (sukka) bedeutet: weiß, die Tat der zehn heilsamen Handlungswege. „Mit heller Vergeltung“ (sukkavipāka) bedeutet: eine weiße Vergeltung, da sie zu einer Wiedergeburt im Himmel führt. „Dunkel-hell“ (kaṇhasukka) bedeutet: eine vermischte Tat. „Mit dunkel-heller Vergeltung“ (kaṇhasukkavipāka) bedeutet: eine Vergeltung, die sowohl aus Glück als auch aus Leid besteht. Denn wenn man eine vermischte Tat vollzieht, wird man aufgrund des unheilsamen Anteils im Tierreich etwa als ein königlicher Prachtelefant geboren, erfährt aber aufgrund des heilsamen Anteils im weiteren Verlauf des Lebens Glück. Oder man wird aufgrund des heilsamen Anteils in einer königlichen Familie geboren, erfährt aber aufgrund des unheilsamen Anteils im weiteren Verlauf des Lebens Leid. Mit „weder dunkel noch hell“ (akaṇhaṃ asukkaṃ) ist die Tat der Willensregung auf den vier Pfaden gemeint, die das Ende des Wirkens (Karma-Erlöschen) herbeiführt. Wenn diese nämlich dunkel wäre, würde sie eine dunkle Vergeltung bringen; wenn sie hell wäre, würde sie eine helle Vergeltung bringen. Da sie jedoch keine von beiden Vergeltungen hervorbringt, und somit von weder dunkler noch heller Vergeltung ist, wird sie als „weder dunkel noch hell“ bezeichnet. Dies ist zunächst die Bedeutung in der kurzen Darlegung (uddesa).

นิทฺเทเส ปน สพฺยาพชฺฌนฺติ สทุกฺขํ. กายสงฺขาราทีสุ กายทฺวาเร คหณาทิวเสน โจปนปฺปตฺตา ทฺวาทส อกุสลเจตนา สพฺยาพชฺฌกายสงฺขาโร นาม. วจีทฺวาเร หนุสญฺโจปนวเสน วจีเภทปวตฺติกา ตาเยว ทฺวาทส วจีสงฺขาโร นาม. อุภยโจปนํ อปฺปตฺตา รโห จินฺตยนฺตสฺส มโนทฺวาเร ปวตฺตา มโนสงฺขาโร นาม. อิติ ตีสุปิ ทฺวาเรสุ กายทุจฺจริตาทิเภทา อกุสลเจตนาว สงฺขาราติ เวทิตพฺพา. อิมสฺมิญฺหิ สุตฺเต เจตนา ธุรํ, อุปาลิสุตฺเต กมฺมํ. อภิสงฺขริตฺวาติ สงฺกฑฺฒิตฺวา, ปิณฺฑํ กตฺวาติ อตฺโถ. สพฺยาพชฺฌํ โลกนฺติ สทุกฺขํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ. สพฺยาพชฺฌา ผสฺสา ผุสนฺตีติ สทุกฺขา วิปากผสฺสา ผุสนฺติ. เอกนฺตทุกฺขนฺติ นิรนฺตรทุกฺขํ. ภูตาติ เหตฺวตฺเถ นิสฺสกฺกวจนํ, ภูตกมฺมโต ภูตสฺส สตฺตสฺส อุปฺปตฺติ โหติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถาภูตํ กมฺมํ สตฺตา กโรนฺติ, ตถาภูเตน กมฺเมน กมฺมสภาควเสน เตสํ อุปปตฺติ โหติ. เตเนวาห ‘‘ยํ กโรติ เตน อุปปชฺชตี’’ติ. เอตฺถ จ เตนาติ กมฺเมน วิย วุตฺตา, อุปปตฺติ จ นาม วิปาเกน โหติ. ยสฺมา ปน วิปากสฺส กมฺมํ เหตุ, ตสฺมา เตน มูลเหตุภูเตน กมฺเมน นิพฺพตฺตตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ. ผสฺสา ผุสนฺตีติ เยน กมฺมวิปาเกน นิพฺพตฺโต, ตํกมฺมวิปากผสฺสา ผุสนฺติ. กมฺมทายาทาติ กมฺมทายชฺชา กมฺมเมว เนสํ ทายชฺชํ สนฺตกนฺติ วทามิ.

In der ausführlichen Erklärung (niddesa) bedeutet „voller Bedrängnis“ (sabyābajjha): leidvoll. Unter den körperlichen Gestaltungen usw. werden die zwölf unheilsamen Absichten am Körpertor, die durch Greifen usw. zu einer körperlichen Bewegung führen, als „körperliche Gestaltung voller Bedrängnis“ bezeichnet. Am Sprachtor werden ebendiese zwölf unheilsamen Absichten, die durch die Bewegung des Kiefers zum Hervorbringen von Sprache führen, als „sprachliche Gestaltung“ bezeichnet. Diejenigen Absichten, die keine der beiden körperlichen oder sprachlichen Bewegungen erreichen, sondern im Geisttor eines im Verborgenen Denkenden entstehen, werden als „geistige Gestaltung“ bezeichnet. So sind an allen drei Toren die unheilsamen Absichten, wie körperliches Fehlverhalten usw., als „Gestaltungen“ (saṅkhārā) zu verstehen. In dieser Lehrrede nämlich steht die Absicht (cetanā) im Vordergrund, in der Upāli-Lehrrede das Handeln (kamma). „Gestaltet habend“ (abhisaṅkharitvā) bedeutet: zusammengetragen, aufgehäuft habend. „In eine Welt voller Bedrängnis“ (sabyābajjhaṃ lokaṃ) bedeutet: sie werden in einer leidvollen Welt wiedergeboren. „Berührungen voller Bedrängnis berühren sie“ bedeutet: leidvolle Berührungen der Karma-Vergeltung berühren sie. „Ausschließliches Leiden“ (ekantadukkha) bedeutet: ununterbrochenes Leiden. „Entstanden“ (bhūta) ist eine Form im Ablativ im Sinne von Ursache: Aufgrund des entstandenen Karmas erfolgt die Wiedergeburt des entstandenen Wesens. Dies soll gesagt sein: So wie die Wesen eine Tat vollbringen, so erfolgt auch durch diese Tat gemäß ihrer Entsprechung ihre Wiedergeburt. Darum sagte Er: „Was er auch tut, durch das wird er wiedergeboren.“ Hierbei ist „durch dieses“ so ausgedrückt, als geschähe es durch die Tat (Kamma); doch die Wiedergeburt erfolgt eigentlich durch die Vergeltung (vipāka). Da jedoch die Tat die Ursache der Vergeltung ist, entsteht sie durch diese Tat als Grundursache; dies ist hier die Bedeutung. „Berührungen berühren“ bedeutet: Durch welche Karma-Vergeltung auch immer ein Wesen geboren wird, die Berührungen jener Karma-Vergeltung berühren es. „Erben ihrer Taten“ (kammadāyādā) bedeutet Erben des Karmas; ich sage, das Karma allein ist ihr Erbe und ihr Eigentum.

อพฺยาพชฺฌนฺติ นิทฺทุกฺขํ. อิมสฺมึ วาเร กายทฺวาเร ปวตฺตา อฏฺฐ กามาวจรกุสลเจตนา กายสงฺขาโร นาม. ตาเยว วจีทฺวาเร ปวตฺตา วจีสงฺขาโร นาม. มโนทฺวาเร ปวตฺตา ตาเยว อฏฺฐ, ติสฺโส จ เหฏฺฐิมฌานเจตนา อพฺยาพชฺฌมโนสงฺขาโร นาม. ฌานเจตนา ตาว โหตุ, กามาวจรา กินฺติ อพฺยาพชฺฌมโนสงฺขาโร นาม ชาตาติ. กสิณสชฺชนกาเล [Pg.74] จ กสิณาเสวนกาเล จ ลพฺภนฺติ. กามาวจรเจตนา ปฐมชฺฌานเจตนาย ฆฏิตา, จตุตฺถชฺฌานเจตนา ตติยชฺฌานเจตนาย ฆฏิตา. อิติ ตีสุปิ ทฺวาเรสุ กายสุจริตาทิเภทา กุสลเจตนาว สงฺขาราติ เวทิตพฺโพ. ตติยวาโร อุภยมิสฺสกวเสน เวทิตพฺพา.

„‚Leidfrei‘ (abyābajjha) bedeutet frei von Schmerz. In diesem Durchgang werden die acht an der Körpertür auftretenden heilsamen Willensentscheidungen der Sinnessphäre als ‚Körper-Formationen‘ (kāyasaṅkhāra) bezeichnet. Dieselben, wenn sie an der Sprachtür auftreten, werden ‚Sprach-Formationen‘ (vacīsaṅkhāra) genannt. Die an der Geisttür auftretenden selbigen acht sowie die drei niedrigeren Jhāna-Willensentscheidungen werden ‚leidfreie Geistesformationen‘ (abyābajjhamanosaṅkhāra) genannt. Die Jhāna-Willensentscheidungen mögen beiseitegelassen werden; wie aber entstehen jene der Sinnessphäre als ‚leidfreie Geistesformationen‘? Sie werden zur Zeit der Vorbereitung eines Kasiṇa und zur Zeit der wiederholten Ausübung des Kasiṇa erlangt. Die Willensentscheidungen der Sinnessphäre sind mit der Willensentscheidung des ersten Jhāna verbunden, [so wie] die Willensentscheidung des vierten Jhāna mit der des dritten Jhāna verbunden ist. So ist zu verstehen, dass an allen drei Türen nur die heilsamen Willensentscheidungen, die in gutes körperliches Verhalten usw. unterteilt sind, als ‚Formationen‘ (saṅkhāra) zu verstehen sind. Der dritte Durchgang ist im Sinne einer Mischung aus beidem [heilsam und unheilsam] zu verstehen.“

เสยฺยถาปิ มนุสฺสาติอาทีสุ มนุสฺสานํ ตาว กาเลน สุขํ กาเลน ทุกฺขํ ปากฏเมว, เทเวสุ ปน ภุมฺมเทวตานํ, วินิปาติเกสุ เวมานิกเปตานํ กาเลน สุขํ กาเลน ทุกฺขํ โหตีติ เวทิตพฺพํ. หตฺถิอาทีสุ ติรจฺฉาเนสุปิ ลพฺภติเยว.

„In den Passagen, die mit ‚Gleichwie die Menschen‘ (seyyathāpi manussā) beginnen, ist für Menschen zuzeiten Glück und zuzeiten Leid ganz offensichtlich; unter den Göttern jedoch ist zu verstehen, dass es für die Erdgötter (bhummadevatā) und unter den in die Tiefe Gefallenen für die Palast-Geister (vemānikapeta) zuzeiten Glück und zuzeiten Leid gibt. Dies findet sich ebenso bei den Tieren wie Elefanten usw.“

ตตฺราติ เตสุ ตีสุ กมฺเมสุ. ตสฺส ปหานาย ยา เจตนาติ ตสฺส ปหานตฺถาย มคฺคเจตนา. กมฺมํ ปตฺวาว มคฺคเจตนาย อญฺโญ ปณฺฑรตโร ธมฺโม นาม นตฺถิ. อิทํ ปน กมฺมจตุกฺกํ ปตฺวา ทฺวาทส อกุสลเจตนา กณฺหา นาม, เตภูมกกุสลเจตนา สุกฺกา นาม, มคฺคเจตนา อกณฺหา อสุกฺกาติ อาคตา.

„‚Dabei‘ (tattha) bezieht sich auf jene drei Taten. ‚Die Willensentscheidung zu deren Überwindung‘ (tassa pahānāya yā cetanā) bezeichnet die Pfad-Willensentscheidung (maggacetanā) zum Zwecke von deren Überwindung. Wenn man den Bereich der Tat betrachtet, gibt es keinen Zustand, der reiner (paṇḍarataro) ist als die Pfad-Willensentscheidung. Wenn man jedoch zu dieser Vierergruppe von Taten gelangt, so sind die zwölf unheilsamen Willensentscheidungen als ‚dunkel‘ (kaṇha) überliefert, die heilsamen Willensentscheidungen der drei Daseinsebenen als ‚hell‘ (sukka) und die Pfad-Willensentscheidung als ‚weder dunkel noch hell‘ (akaṇhā asukkā).“

๘๒. ‘‘ลเภยฺยาหํ, ภนฺเต’’ติ อิทํ โส ‘‘จิรํ วต เม อนิยฺยานิกปกฺเข โยเชตฺวา อตฺตา กิลมิโต, ‘สุกฺขนทีตีเร นฺหายิสฺสามี’ติ สมฺปริวตฺเตนฺเตน วิย ถุเส โกฏฺเฏนฺเตน วิย จ น โกจิ อตฺโถ นิปฺผาทิโต, หนฺทาหํ อตฺตานํ โยเค โยเชมี’’ติ จินฺเตตฺวา อาห. อถ ภควา โยเนน ขนฺธเก ติตฺถิยปริวาโส ปญฺญตฺโต, ยํ อญฺญติตฺถิยปุพฺโพ สามเณรภูมิยํ ฐิโต – ‘‘อหํ, ภนฺเต, อิตฺถนฺนาโม อญฺญติตฺถิยปุพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อากงฺขามิ อุปสมฺปทํ, สฺวาหํ, ภนฺเต, สงฺฆํ จตฺตาโร มาเส ปริวาสํ ยาจามี’’ติอาทินา (มหาว. ๘๖) นเยน สมาทิยิตฺวา ปริวสติ, ตํ สนฺธาย ‘‘โย โข, เสนิย, อญฺญติตฺถิยปุพฺโพ’’ติอาทิมาห.

82. „Mit den Worten ‚Möge ich, o Herr...‘ (labheyyāhaṃ bhante) sprach er [Seniya], nachdem er dachte: ‚Wahrlich, lange Zeit habe ich mich einer Richtung angeschlossen, die nicht zur Befreiung führt, und mich selbst gequält. Wie einer, der sich am Ufer eines ausgetrockneten Flusses hin und her wälzt und denkt: „Ich werde baden“, oder wie einer, der Spreu drischt, habe ich keinerlei Nutzen erzielt. Wohlan, nun will ich mich der rechten Praxis widmen.‘ Daraufhin sprach der Erhabene – im Hinblick auf die im Khandhaka dargelegte Bewährungszeit für Andersgläubige (titthiyaparivāsa), die jemand, der zuvor ein Andersgläubiger war und auf der Stufe eines Novizen steht, auf sich nimmt und durchläuft, indem er sagt: „Ich, Ehrwürdiger Herr, namentlich so und so, der zuvor ein Andersgläubiger war, begehre die höhere Weihe in dieser Lehre und Disziplin; so bitte ich den Orden, Ehrwürdiger Herr, um eine viermonatige Bewährungszeit“ usw. (Mahāvagga 86) – die Worte: ‚Wer nun, Seniya, zuvor ein Andersgläubiger war...‘ und so weiter.“

ตตฺถ ปพฺพชฺชนฺติ วจนสิลิฏฺฐตาวเสเนว วุตฺตํ. อปริวสิตฺวาเยว หิ ปพฺพชฺชํ ลภติ. อุปสมฺปทตฺถิเกน ปน นาติกาเลน คามปฺปเวสนาทีนิ อฏฺฐ วตฺตานิ ปูเรนฺเตน ปริวสิตพฺพํ. อารทฺธจิตฺตาติ อฏฺฐวตฺตปูรเณน ตุฏฺฐจิตฺตา. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถารโต ปเนส ติตฺถิยปริวาโส สมนฺตปาสาทิกาย วินยฏฺฐกถาย ปพฺพชฺชขนฺธกวณฺณนายํ (มหาว. อฏฺฐ. ๘๖) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ[Pg.75]. อปิจ เมตฺถาติ อปิจ เม เอตฺถ. ปุคฺคลเวมตฺตตา วิทิตาติ ปุคฺคลนานตฺตํ วิทิตํ. อยํ ปุคฺคโล ปริวาสารโห, อยํ น ปริวาสารโหติ อิทํ มยฺหํ ปากฏนฺติ ทสฺเสติ.

„Darin ist das Wort ‚Ordination‘ (pabbajjā) nur aus Gründen des Redeflusses gesagt worden. Denn auch ohne die Bewährungszeit abzuleisten, erhält man die Ordination [zum Novizen]. Wer jedoch die höhere Weihe (upasampadā) begehrt, muss die Bewährungszeit ableisten, indem er die acht Pflichten erfüllt, wie etwa das nicht zu frühe Betreten des Dorfes usw. ‚Mit erfreutem Geist‘ (āraddhacittā) bedeutet: mit einem Geist, der durch die Erfüllung der acht Pflichten zufriedenstellt ist. Dies ist hier die Zusammenfassung. Im Detail jedoch ist diese Bewährungszeit für Andersgläubige so zu verstehen, wie sie in der Samantapāsādikā, dem Vinaya-Kommentar, in der Erklärung des Pabbajjakkhandhaka dargelegt ist. Der Ausdruck ‚apica mettha‘ ist in ‚apica me ettha‘ aufzutrennen. ‚Die Verschiedenheit der Personen ist bekannt‘ (puggalavemattatā viditā) bedeutet, dass die Unterschiedlichkeit der Personen bekannt ist. Es zeigt: ‚Diese Person ist der Bewährungszeit würdig, jene Person ist der Bewährungszeit nicht würdig; dies ist mir offenkundig.‘“

ตโต เสนิโย จินฺเตสิ – ‘‘อโห อจฺฉริยํ พุทฺธสาสนํ, ยตฺถ เอวํ ฆํสิตฺวา โกฏฺเฏตฺวา ยุตฺตเมว คณฺหนฺติ, อยุตฺตํ ฉฑฺเฑนฺตี’’ติ. ตโต สุฏฺฐุตรํ ปพฺพชฺชาย สญฺชาตุสฺสาโห สเจ, ภนฺเตติอาทิมาห. อถ ภควา ตสฺส ติพฺพจฺฉนฺทตํ วิทิตฺวา น เสนิโย ปริวาสํ อรหตีติ อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อามนฺเตสิ – ‘‘คจฺฉ ตฺวํ, ภิกฺขุ, เสนิยํ นฺหาเปตฺวา ปพฺพาเชตฺวา อาเนหี’’ติ. โส ตถา กตฺวา ตํ ปพฺพาเชตฺวา ภควโต สนฺติกํ อานยิ. ภควา คเณ นิสีทิตฺวา อุปสมฺปาเทสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อลตฺถ โข อเจโล เสนิโย ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชํ อลตฺถ อุปสมฺปท’’นฺติ.

„Daraufhin dachte Seniya: ‚O wie wunderbar ist die Lehre des Buddha, in der man [die Dinge] so prüft und abwägt, das Passende annimmt und das Unpassende verwirft!‘ Daraufhin sprach er, von noch größerem Eifer nach der Ordination erfüllt, die Worte, beginnend mit: ‚Wenn, o Herr...‘. Als der Erhabene sein starkes Verlangen erkannte und sah, dass Seniya keiner Bewährungszeit bedarf, wandte er sich an einen bestimmten Mönch: ‚Geh, Mönch, bade den Seniya, ordiniere ihn und bringe ihn her.‘ Dieser tat wie geheißen, ordinierte ihn und brachte ihn vor den Erhabenen. Der Erhabene, inmitten der Mönchsgemeinschaft sitzend, erteilte ihm die höhere Weihe. Darum wurde gesagt: ‚Da erhielt der nackte Asket Seniya die Ordination in der Gegenwart des Erhabenen, er erhielt die höhere Weihe.‘“

อจิรูปสมฺปนฺโนติ อุปสมฺปนฺโน หุตฺวา นจิรเมว. วูปกฏฺโฐติ วตฺถุกามกิเลสกาเมหิ กาเยน จ จิตฺเตน จ วูปกฏฺโฐ. อปฺปมตฺโตติ กมฺมฏฺฐาเน สตึ อวิชหนฺโต. อาตาปีติ กายิกเจตสิกสงฺขาเตน วีริยาตาเปน อาตาปี. ปหิตตฺโตติ กาเย จ ชีวิเต จ อนเปกฺขตาย เปสิตตฺโต วิสฺสฏฺฐอตฺตภาโว. ยสฺสตฺถายาติ ยสฺส อตฺถาย. กุลปุตฺตาติ อาจารกุลปุตฺตา. สมฺมเทวาติ เหตุนาว การเณเนว. ตทนุตฺตรนฺติ ตํ อนุตฺตรํ. พฺรหฺมจริยปริโยสานนฺติ มคฺคพฺรหฺมจริยปริโยสานภูตํ อรหตฺตผลํ. ตสฺส หิ อตฺถาย กุลปุตฺตา ปพฺพชนฺติ. ทิฏฺเฐว ธมฺเมติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว. สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวาติ อตฺตนาเยว ปญฺญาย ปจฺจกฺขํ กตฺวา, อปรปฺปจฺจยํ ญตฺวาติ อตฺโถ. อุปสมฺปชฺช วิหาสีติ ปาปุณิตฺวา สมฺปาเทตฺวา วิหาสิ. เอวํ วิหรนฺโตว ขีณา ชาติ…เป… อพฺภญฺญาสิ.

„‚Nicht lange nach seiner höheren Weihe‘ (acirūpasampanno) bedeutet: kurz nachdem er die höhere Weihe erhalten hatte. ‚Zurückgezogen‘ (vūpakaṭṭho) bedeutet: mit Körper und Geist von den begehrten Objekten und den Befleckungen des Begehrens zurückgezogen. ‚Achtsam‘ (appamatto) bedeutet: die Achtsamkeit auf das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) nicht vernachlässigend. ‚Eifrig‘ (ātāpī) bedeutet: mit jener Glut der Willenskraft (vīriya), die sich auf Körper und Geist bezieht. ‚Entschlossenen Geistes‘ (pahitatto) bedeutet: jemand, der ohne Rücksicht auf Körper und Leben seinen Geist [auf das Nibbāna] gerichtet und sein Dasein hingegeben hat. ‚Um dessentwillen‘ (yassatthāya) bedeutet: für dessen Wohl. ‚Söhne aus gutem Hause‘ (kulaputtā) meint sittsame Söhne aus gutem Hause (ācārakulaputtā). ‚In vollkommener Weise‘ (sammadeva) bedeutet: allein durch die unterstützende Ursache, allein durch den eigentlichen Grund. Die Worttrennung für ‚tadanuttaraṃ‘ ist ‚taṃ anuttaraṃ‘ (dieses Unübertreffliche). ‚Das Ziel des heiligen Lebens‘ (brahmacariyapariyosānaṃ) bezeichnet die Frucht der Arhatschaft (arahattaphala), die das Ende des heiligen Lebens des Pfades bildet. Denn für dieses Ziel ordinieren Söhne aus gutem Hause. ‚In diesem Leben‘ (diṭṭheva dhamme) bedeutet: in genau dieser Existenzform. ‚Durch eigenes höheres Wissen verwirklicht‘ (sayaṃ abhiññā sacchikatvā) bedeutet: durch eigene Weisheit unmittelbar erfahren habend; ‚erkannt habend, ohne von anderen abhängig zu sein‘ (aparappaccayaṃ ñatvā) ist die Bedeutung. ‚Erlangt habend verweilte er‘ (upasampajja vihāsī) bedeutet: erlangt und vollendet habend verweilte er. Während er so verweilte, erkannte er: ‚Versiegt ist die Geburt... [usw.]‘.“

เอวมสฺส ปจฺจเวกฺขณภูมึ ทสฺเสตฺวา อรหตฺตนิกูเฏเนว เทสนํ นิฏฺฐาเปตุํ ‘‘อญฺญตโร โข ปนายสฺมา เสนิโย อรหตํ อโหสี’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ อญฺญตโรติ เอโก. อรหตนฺติ อรหนฺตานํ, ภควโต สาวกานํ อรหนฺตานํ อพฺภนฺตโร อโหสีติ อยเมวตฺถ อธิปฺปาโย. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

„Nachdem so der Bereich seiner rückblickenden Erkenntnis (paccavekkhaṇabhūmi) aufgezeigt wurde, heißt es, um die Lehrverkündigung mit dem Gipfel der Arhatschaft abzuschließen: ‚Und der ehrwürdige Seniya wurde einer der Arhats (arahataṃ ahosi).‘ Darin bedeutet ‚einer‘ (aññataro) ein einziger. ‚Unter den Arhats‘ (arahataṃ) bedeutet: er gehörte zu den Arhats, den Jüngern des Erhabenen; dies ist hier die Absicht. Alles Übrige ist an allen Stellen ganz klar.“

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

„In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,“

กุกฺกุรวติกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„ist die Erklärung des Kukkuravatika-Sutta abgeschlossen.“

๘. อภยราชกุมารสุตฺตวณฺณนา

8. „Erklärung des Abhayarājakumāra-Sutta“

๘๓. เอวํ [Pg.76] เม สุตนฺติ อภยสุตฺตํ. ตตฺถ อภโยติ ตสฺส นามํ. ราชกุมาโรติ พิมฺพิสารสฺส โอรสปุตฺโต. วาทํ อาโรเปหีติ โทสํ อาโรเปหิ. เนรยิโกติ นิรเย นิพฺพตฺตโก. กปฺปฏฺโฐติ กปฺปฏฺฐิติโก. อเตกิจฺโฉติ พุทฺธสหสฺเสนาปิ ติกิจฺฉิตุํ น สกฺกา. อุคฺคิลิตุนฺติ ทฺเว อนฺเต โมเจตฺวา กเถตุํ อสกฺโกนฺโต อุคฺคิลิตุํ พหิ นีหริตุํ น สกฺขิติ. โอคิลิตุนฺติ ปุจฺฉาย โทสํ ทตฺวา หาเรตุํ อสกฺโกนฺโต โอคิลิตุํ อนฺโต ปเวเสตุํ น สกฺขิติ.

83. „Das Sutta, das mit ‚So habe ich gehört‘ (evaṃ me sutaṃ) beginnt, ist das Abhaya-Sutta. Darin ist ‚Abhaya‘ sein Name. ‚Königssohn‘ (rājakumāra) bedeutet der leibliche Sohn von Bimbisāra. ‚Erhebe Einspruch‘ (vādaṃ āropehi) bedeutet: weise ihm einen Fehler nach. ‚Zur Hölle bestimmt‘ (nerayiko) bedeutet: dazu bestimmt, in der Hölle wiedergeboren zu werden. ‚Ein Weltzeitalter überdauernd‘ (kappaṭṭho) bedeutet: für die Dauer eines Weltzeitalters verbleibend. ‚Unheilbar‘ (atekiccho) bedeutet: selbst von tausend Buddhas nicht geheilt werden könnend. ‚Ausspucken‘ (uggilituṃ) bedeutet: unfähig, sich aus dem Dilemma [der Zwickmühle] zu befreien und eine Antwort zu geben, so dass er es weder ausspucken noch nach außen herausbringen kann. ‚Herunterschlucken‘ (ogilituṃ) bedeutet: unfähig, die Fehlerhaftigkeit der Frage aufzuzeigen und sie zu entkräften, so dass er sie weder herunterschlucken noch nach innen aufnehmen kann.“

เอวํ, ภนฺเตติ นิคณฺโฐ กิร จินฺเตสิ – ‘‘สมโณ โคตโม มยฺหํ สาวเก ภินฺทิตฺวา คณฺหาติ, หนฺทาหํ เอกํ ปญฺหํ อภิสงฺขโรมิ, ยํ ปุฏฺโฐ สมโณ โคตโม อุกฺกุฏิโก หุตฺวา นิสินฺโน อุฏฺฐาตุํ น สกฺขิสฺสตี’’ติ. โส อภยสฺส เคหา นีหฏภตฺโต สินิทฺธโภชนํ ภุญฺชนฺโต พหู ปญฺเห อภิสงฺขริตฺวา – ‘‘เอตฺถ สมโณ โคตโม อิมํ นาม โทสํ ทสฺเสสฺสติ, เอตฺถ อิมํ นามา’’ติ สพฺเพ ปหาย จาตุมาสมตฺถเก อิมํ ปญฺหํ อทฺทส. อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อิมสฺส ปญฺหสฺส ปุจฺฉาย วา วิสฺสชฺชเน วา น สกฺกา โทโส ทาตุํ, โอวฏฺฏิกสาโร อยํ, โก นุ โข อิมํ คเหตฺวา สมณสฺส โคตมสฺส วาทํ อาโรเปสฺสตี’’ติ. ตโต ‘‘อภโย ราชกุมาโร ปณฺฑิโต, โส สกฺขิสฺสตีติ ตํ อุคฺคณฺหาเปมี’’ติ นิฏฺฐํ คนฺตฺวา อุคฺคณฺหาเปสิ. โส วาทชฺฌาสยตาย ตสฺส วจนํ สมฺปฏิจฺฉนฺโต ‘‘เอวํ, ภนฺเต,’’ติ อาห.

„Ja, Herr“, so dachte der Nigaṇṭha wohl: „Der Asket Gotama spaltet meine Jünger ab und gewinnt sie für sich. Wohlan! Ich werde eine Frage so konstruieren, dass der Asket Gotama, wenn er danach gefragt wird, wie einer, der in der Hocke dasitzt, nicht aufzustehen vermag.“ Nachdem jener, der aus dem Haus von Abhaya geholtes köstliches Essen speiste, viele Fragen konstruiert hatte, verwarf er sie alle, indem er dachte: „Hierbei wird der Asket Gotama diesen Fehler aufzeigen, und dort jenen“, und erblickte nach Ablauf von vier Monaten diese Frage. Da dachte er: „Bei dieser Frage kann weder beim Fragen noch beim Antworten ein Fehler nachgewiesen werden. Diese ist wie ein im Gürtel verborgener Schatz. Wer wohl wird diese Frage nehmen und die Lehre des Asketen Gotama widerlegen?“ Daraufhin kam er zu dem Entschluss: „Der Prinz Abhaya ist weise; er wird es vermögen. Ich werde ihn diese Frage lehren“, und er lehrte sie ihn. Jener [Abhaya], der aus Lust an der Debatte dessen Worte annahm, sagte: „Ja, Herr.“

๘๔. อกาโล โข อชฺชาติ อยํ ปญฺโห จตูหิ มาเสหิ อภิสงฺขโต, ตตฺถ อิทํ คเหตฺวา อิทํ วิสฺสชฺชิยมาเน ทิวสภาโค นปฺปโหสฺสตีติ มญฺญนฺโต เอวํ จินฺเตสิ. โส ทานีติ สฺเว ทานิ. อตฺตจตุตฺโถติ กสฺมา พหูหิ สทฺธึ น นิมนฺเตสิ? เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘พหูสุ นิสินฺเนสุ โถกํ ทตฺวา วทนฺตสฺส อญฺญํ สุตฺตํ อญฺญํ การณํ อญฺญํ ตถารูปํ วตฺถุํ อาหริตฺวา ทสฺเสสฺสติ, เอวํ สนฺเต กลโห วา โกลาหลเมว วา ภวิสฺสติ. อถาปิ เอกกํเยว นิมนฺเตสฺสามิ, เอวมฺปิ เม ครหา อุปฺปชฺชิสฺสติ ‘ยาวมจฺฉรี วายํ อภโย, ภควนฺตํ ทิวเส ทิวเส ภิกฺขูนํ สเตนปิ สหสฺเสนปิ สทฺธึ จรนฺตํ ทิสฺวาปิ เอกกํเยว [Pg.77] นิมนฺเตสี’’’ติ. ‘‘เอวํ ปน โทโส น ภวิสฺสตี’’ติ อปเรหิ ตีหิ สทฺธึ อตฺตจตุตฺถํ นิมนฺเตสิ.

84. „Heute ist es wahrlich unpassende Zeit“: Diese Frage wurde vom Nigaṇṭha in vier Monaten konstruiert. Wenn man dieses ergreift und jenes beantwortet wird, wird der verbleibende Teil des Tages nicht ausreichen. Dies bedenkend, dachte er so. „So dānī“ ist als „sve dānī“ (morgen nun) zu trennen. „Mit sich selbst als viertem“ (attacatuttho): Warum lud er ihn nicht zusammen mit vielen [Mönchen] ein? Er dachte wohl so: „Wenn viele dasitzen und man ihnen eine kleine Gabe gibt und spricht, wird er [der Erhabene] ein anderes Sutta, einen anderen Grund oder eine andere entsprechende Begebenheit herbeiführen und darlegen. Wenn dem so ist, wird es entweder Streit oder gar einen lauten Tumult geben. Oder wenn ich ihn ganz allein einlade, wird mir auch so Tadel erwachsen: ‚Wie überaus geizig ist doch dieser Abhaya! Obwohl er sieht, dass der Erhabene Tag für Tag mit hunderten oder tausenden Mönchen umherzieht, lädt er ihn ganz allein ein.‘“ Da er dachte: „Auf diese Weise aber wird es keinen Tadel geben“, lud er [den Erhabenen] zusammen mit drei anderen [Mönchen] ein, mit sich selbst als viertem.

๘๕. น ขฺเวตฺถ, ราชกุมาร, เอกํเสนาติ น โข, ราชกุมาร, เอตฺถ ปญฺเห เอกํเสน วิสฺสชฺชนํ โหติ. เอวรูปญฺหิ วาจํ ตถาคโต ภาเสยฺยาปิ น ภาเสยฺยาปิ. ภาสิตปจฺจเยน อตฺถํ ปสฺสนฺโต ภาเสยฺย, อปสฺสนฺโต น ภาเสยฺยาติ อตฺโถ. อิติ ภควา มหานิคณฺเฐน จตูหิ มาเสหิ อภิสงฺขตํ ปญฺหํ อสนิปาเตน ปพฺพตกูฏํ วิย เอกวจเนเนว สํจุณฺเณสิ. อนสฺสุํ นิคณฺฐาติ นฏฺฐา นิคณฺฐา.

85. „Hierüber gibt es keine einseitige Antwort, Prinz“ (na khvettha rājakumāra ekaṃsena): Es gibt, Prinz, bei dieser Frage keine einseitige Beantwortung. Denn eine solche Rede mag der Tathāgata sprechen oder auch nicht sprechen. Wenn er durch das Sprechen einen Nutzen sieht, mag er sie sprechen; sieht er keinen Nutzen, spricht er sie nicht; das ist die Bedeutung. So zermalmte der Erhabene die vom großen Nigaṇṭha in vier Monaten konstruierte Frage mit einem einzigen Wort, wie ein Blitzeinschlag einen Berggipfel zermalmt. „Die Nigaṇṭhas gingen zugrunde“ (anassuṃ nigaṇṭhā) bedeutet, die Nigaṇṭhas sind verloren.

๘๖. องฺเก นิสินฺโน โหตีติ อูรูสุ นิสินฺโน โหติ. เลสวาทิโน หิ วาทํ ปฏฺฐเปนฺตา กิญฺจิเทว ผลํ วา ปุปฺผํ วา โปตฺถกํ วา คเหตฺวา นิสีทนฺติ. เต อตฺตโน ชเย สติ ปรํ อชฺโฌตฺถรนฺติ, ปรสฺส ชเย สติ ผลํ ขาทนฺตา วิย ปุปฺผํ ฆายนฺตา วิย โปตฺถกํ วาเจนฺตา วิย วิกฺเขปํ ทสฺเสนฺติ. อยํ ปน จินฺเตสิ – ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ เอส โอสฏสงฺคาโม ปรวาทมทฺทโน. สเจ เม ชโย ภวิสฺสติ, อิจฺเจตํ กุสลํ. โน เจ ภวิสฺสติ, ทารกํ วิชฺฌิตฺวา โรทาเปสฺสามิ. ตโต ปสฺสถ, โภ, อยํ ทารโก โรทติ, อุฏฺฐหถ ตาว, ปจฺฉาปิ ชานิสฺสามา’’ติ ตสฺมา ทารกํ คเหตฺวา นิสีทิ. ภควา ปน ราชกุมารโต สหสฺสคุเณนปิ สตสหสฺสคุเณนปิ วาทีวรตโร, ‘‘อิมเมวสฺส ทารกํ อุปมํ กตฺวา วาทํ ภินฺทิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ ราชกุมารา’’ติอาทิมาห.

86. „Auf dem Schoß sitzend“ (aṅke nisinno hoti) bedeutet, auf den Oberschenkeln sitzend. Denn diejenigen, die mit Vorwänden debattieren und eine Debatte anzetteln, setzen sich hin, während sie irgendeine Frucht, eine Blume oder ein Buch halten. Wenn sie selbst siegreich sind, überwältigen sie den anderen; wenn der andere siegreich ist, zeigen sie Ablenkung, indem sie gleichsam eine Frucht essen, an einer Blume riechen oder in einem Buch lesen. Dieser [Abhaya] aber dachte: „Der vollkommen Erleuchtete hat viele Schlachten der Debatten geschlagen und zermalmt die gegnerischen Behauptungen. Wenn mir der Sieg zufällt, ist das gut. Wenn nicht, werde ich das Kind mit der Faust knuffen und zum Weinen bringen. Daraufhin werde ich sagen: ‚Seht, ihr Herren, dieses Kind weint heftig! Steht erst einmal auf, später werden wir es wissen‘ und so die Debatte beenden.“ Deshalb setzte er sich hin, während er das Kind hielt. Der Erhabene aber, der ein tausendfach und hunderttausendfach besserer Debattierer als der Prinz ist, dachte: „Ich werde eben dieses sein Kind als Gleichnis nehmen und seine Behauptung zerschlagen“, und sprach: „Was meinst du, Prinz?“ und so weiter.

ตตฺถ มุเข อาหเรยฺยาติ มุเข ฐเปยฺย. อาหเรยฺยสฺสาหนฺติ อปเนยฺยํ อสฺส อหํ. อาทิเกเนวาติ ปฐมปโยเคเนว. อภูตนฺติ อภูตตฺถํ. อตจฺฉนฺติ น ตจฺฉํ. อนตฺถสํหิตนฺติ น อตฺถสํหิตํ น วฑฺฒินิสฺสิตํ. อปฺปิยา อมนาปาติ เนว ปิยา น มนาปา. อิมินา นเยเนว สพฺพตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Darin bedeutet „in den Mund stecken“ (mukhe āhareyya): in den Mund legen. „Ich würde es ihm herausholen“ (āhareyyassāhaṃ) bedeutet: ich würde es von diesem [Kind] entfernen. „Gleich zu Beginn“ (ādikeneva) bedeutet: schon beim ersten Versuch. „Unwahr“ (abhūtaṃ) bedeutet: von unwahrer Bedeutung. „Unwirklich“ (atacchaṃ) bedeutet: nicht wahr. „Unheilsam“ (anatthasaṃhitaṃ) bedeutet: nicht mit Nutzen verbunden, nicht auf Wachstum gerichtet. „Unbeliebt und unangenehm“ (appiyā amanāpā) bedeutet: weder lieb noch angenehm. In eben dieser Weise ist die Bedeutung an allen Stellen zu verstehen.

ตตฺถ อปฺปิยปกฺเข ปฐมวาจา อโจรํเยว โจโรติ, อทาสํเยว ทาโสติ, อทุปฺปยุตฺตํเยว ทุปฺปยุตฺโตติ ปวตฺตา. น ตํ ตถาคโต ภาสติ. ทุติยวาจา โจรํเยว โจโร อยนฺติอาทิวเสน ปวตฺตา. ตมฺปิ [Pg.78] ตถาคโต น ภาสติ. ตติยวาจา ‘‘อิทานิ อกตปุญฺญตาย ทุคฺคโต ทุพฺพณฺโณ อปฺเปสกฺโข, อิธ ฐตฺวาปิ ปุน ปุญฺญํ น กโรสิ, ทุติยจิตฺตวาเร กถํ จตูหิ อปาเยหิ น มุจฺจิสฺสสี’’ติ เอวํ มหาชนสฺส อตฺถปุเรกฺขาเรน ธมฺมปุเรกฺขาเรน อนุสาสนีปุเรกฺขาเรน จ วตฺตพฺพวาจา. ตตฺร กาลญฺญู ตถาคโตติ ตสฺมึ ตติยพฺยากรเณ ตสฺสา วาจาย พฺยากรณตฺถาย ตถาคโต กาลญฺญู โหติ, มหาชนสฺส อาทานกาลํ คหณกาลํ ชานิตฺวาว พฺยากโรตีติ อตฺโถ.

Darin ist auf der Seite des Unbeliebten die erste Rede jene, die einen Nicht-Dieb als Dieb bezeichnet, einen Nicht-Sklaven als Sklaven, oder einen, der sich nicht schlecht verhalten hat, als schlecht verhaltend. Diese spricht der Tathāgata nicht. Die zweite Rede verläuft so, dass sie einen tatsächlichen Dieb als „dieser ist ein Dieb“ bezeichnet und so weiter. Auch diese spricht der Tathāgata nicht. Die dritte Rede ist eine solche, die zum Wohl der Menschen, zur Wahrheit und zur Unterweisung gesprochen werden muss, wie etwa: „Da du jetzt wegen des Nicht-Vollbringens von Verdiensten in üblen Umständen, unansehnlich und einflusslos bist, und selbst während du hier verweilst, wiederum kein Verdienst erwirbst, wie willst du im zweiten Geisteszustand von den vier leidvollen Daseinsbereichen befreit werden?“ „Dabei ist der Tathāgata der Kenner der rechten Zeit“ (tatra kālaññū tathāgato) bedeutet: Bei jener dritten Darlegung ist der Tathāgata der Kenner der rechten Zeit für die Verkündigung dieser Rede; er verkündet sie erst, wenn er die Zeit der Aufnahme und des Erfassens seitens der Menschenmenge erkannt hat.

ปิยปกฺเข ปฐมวาจา อฏฺฐานิยกถา นาม. สา เอวํ เวทิตพฺพา – เอวํ กิร คามวาสิมหลฺลกํ นครํ อาคนฺตฺวา ปานาคาเร ปิวนฺตํ วญฺเจตุกามา สมฺพหุลา ธุตฺตา ปีตฏฺฐาเน ฐตฺวา เตน สทฺธึ สุรํ ปิวนฺตา ‘‘อิมสฺส นิวาสนปาวุรณมฺปิ หตฺเถ ภณฺฑกมฺปิ สพฺพํ คณฺหิสฺสามา’’ติ จินฺเตตฺวา กติกํ อกํสุ – ‘‘เอเกกํ อตฺตปจฺจกฺขกถํ กเถม, โย ‘อภูต’นฺติ กเถสิ, กถิตํ วา น สทฺทหติ, ตํ ทาสํ กตฺวา คณฺหิสฺสามา’’ติ. ตมฺปิ มหลฺลกํ ปุจฺฉึสุ ‘‘ตุมฺหากมฺปิ ตาต รุจฺจตี’’ติ. เอวํ โหตุ ตาตาติ.

Auf der Seite des Beliebten wird die erste Rede „unbegründete Rede“ (aṭṭhāniyakathā) genannt. Sie ist wie folgt zu verstehen: Es heißt, mehrere Betrüger, die einen Dorfgreis betrügen wollten, der in die Stadt gekommen war und in einer Schenke trank, tranken am Trinkort mit ihm Alkohol und dachten: „Wir wollen all seine Gewänder und auch die Waren in seiner Hand an uns nehmen.“ Sie trafen eine Vereinbarung: „Wir wollen jeder eine selbst erlebte Geschichte erzählen. Wer sagt: ‚Das ist unwahr‘ oder dem Erzählten keinen Glauben schenkt, den wollen wir zu unserem Sklaven machen und mitnehmen.“ Sie fragten auch jenen Greis: „Gefällt dir das auch, Vater?“ Er sagte: „Möge es so sein, ihr Lieben (Söhne).“

เอโก ธุตฺโต อาห – มยฺหํ, โภ มาตุ, มยิ กุจฺฉิคเต กปิฏฺฐผลโทหโล อโหสิ. สา อญฺญํ กปิฏฺฐหารกํ อลพฺภมานา มํเยว เปเสสิ. อหํ คนฺตฺวา รุกฺขํ อภิรุหิตุํ อสกฺโกนฺโต อตฺตนาว อตฺตานํ ปาเท คเหตฺวา มุคฺครํ วิย รุกฺขสฺส อุปริ ขิปึ; อถ สาขโต สาขํ วิจรนฺโต ผลานิ คเหตฺวา โอตริตุํ อสกฺโกนฺโต ฆรํ คนฺตฺวา นิสฺเสณึ อาหริตฺวา โอรุยฺห มาตุ สนฺติกํ คนฺตฺวา ผลานิ มาตุยา อทาสึ; ตานิ ปน มหนฺตานิ โหนฺติ จาฏิปฺปมาณานิ. ตโต เม มาตรา เอกาสเน นิสินฺนาย สมสฏฺฐิผลานิ ขาทิตานิ. มยา เอกุจฺฉงฺเคน อานีตผเลสุ เสสกานิ กุลสนฺตเก คาเม ขุทฺทกมหลฺลกานํ อเหสุํ. อมฺหากํ ฆรํ โสฬสหตฺถํ, เสสปริกฺขารภณฺฑกํ อปเนตฺวา กปิฏฺฐผเลเหว ยาว ฉทนํ ปูริตํ. ตโต อติเรกานิ คเหตฺวา เคหทฺวาเร ราสึ อกํสุ. โส อสีติหตฺถุพฺเพโธ ปพฺพโต วิย อโหสิ. กึ อีทิสํ, โภ สกฺกา, สทฺทหิตุนฺติ?

Ein Schelm sagte: „Ihr Herren, als ich noch im Schoß meiner Mutter war, hatte sie ein Schwangerschaftsverlangen nach Holzapfelfrüchten. Da sie niemanden sonst finden konnte, der Holzäpfel herbeischaffen konnte, schickte sie mich selbst. Ich ging hin, doch da ich nicht auf den Baum klettern konnte, packte ich mich selbst an den Füßen und warf mich wie einen Holzhammer hinauf auf den Baum. Während ich dort von Ast zu Ast wanderte und die Früchte pflückte, konnte ich nicht herabsteigen. Da ging ich nach Hause, holte eine Leiter, stieg herab, ging zu meiner Mutter und gab ihr die Früchte. Diese aber waren riesig, so groß wie große Wasserkrüge. Daraufhin wurden von meiner Mutter, während sie auf einem einzigen Sitz saß, genau sechzig Früchte verzehrt. Die übrigen der von mir in einer Gewandfalte gebrachten Früchte gingen an die Jungen und Alten im familieneigenen Dorf. Unser Haus war sechzehn Ellen hoch; wir räumten den restlichen Hausrat aus und füllten es bis zum Dach nur mit Holzapfelfrüchten. Die darüber hinausgehenden Früchte nahm man und häufte sie vor der Haustür auf. Dieser Haufen war achtzig Ellen hoch, wie ein Berg. Ihr Herren, kann man so etwas glauben?“

คามิกมหลฺลโก [Pg.79] ตุณฺหี นิสีทิตฺวา สพฺเพสํ กถาปริโยสาเน ปุจฺฉิโต อาห – ‘‘เอวํ ภวิสฺสติ ตาตา, มหนฺตํ รฏฺฐํ, รฏฺฐมหนฺตตาย สกฺกา สทฺทหิตุ’’นฺติ. ยถา จ เตน, เอวํ เสเสหิปิ ตถารูปาสุ นิกฺการณกถาสุ กถิตาสุ อาห – มยฺหมฺปิ ตาตา สุณาถ, น ตุมฺหากํเยว กุลานิ, อมฺหากมฺปิ กุลํ มหากุลํ, อมฺหากํ ปน อวเสสเขตฺเตหิ กปฺปาสเขตฺตํ มหนฺตตรํ. ตสฺส อเนกกรีสสตสฺส กปฺปาสเขตฺตสฺส มชฺเฌ เอโก กปฺปาสรุกฺโข มหา อสีติหตฺถุพฺเพโธ อโหสิ. ตสฺส ปญฺจ สาขา, ตาสุ อวเสสสาขา ผลํ น คณฺหึสุ, ปาจีนสาขาย เอกเมว มหาจาฏิมตฺตํ ผลํ อโหสิ. ตสฺส ฉ อํสิโย, ฉสุ อํสีสุ ฉ กปฺปาสปิณฺฑิโย ปุปฺผิตา. อหํ มสฺสุํ กาเรตฺวา นฺหาตวิลิตฺโต เขตฺตํ คนฺตฺวา ตา กปฺปาสปิณฺฑิโย ปุปฺผิตา ทิสฺวา ฐิตโกว หตฺถํ ปสาเรตฺวา คณฺหึ. ตา กปฺปาสปิณฺฑิโย ถามสมฺปนฺนา ฉ ทาสา อเหสุํ. เต สพฺเพ มํ เอกกํ โอหาย ปลาตา. เอตฺตเก อทฺธาเน เต น ปสฺสามิ, อชฺช ทิฏฺฐา, ตุมฺเห เต ฉ ชนา. ตฺวํ นนฺโท นาม, ตฺวํ ปุณฺโณ นาม, ตฺวํ วฑฺฒมาโน นาม, ตฺวํ จิตฺโต นาม ตฺวํ มงฺคโล นาม, ตฺวํ โปฏฺฐิโย นามาติ วตฺวา อุฏฺฐาย นิสินฺนเกเยว จูฬาสุ คเหตฺวา อฏฺฐาสิ. เต ‘‘น มยํ ทาสา’’ติปิ วตฺตุํ นาสกฺขึสุ. อถ เน กฑฺฒนฺโต วินิจฺฉยํ เนตฺวา ลกฺขณํ อาโรเปตฺวา ยาวชีวํ ทาเส กตฺวา ปริภุญฺชิ. เอวรูปึ กถํ ตถาคโต น ภาสติ.

Der Dorfälteste saß schweigend da, und als er am Ende der Reden aller gefragt wurde, sagte er: „Es wird wohl so sein, meine Söhne. Das Land ist sehr groß; wegen der Weite des Landes kann man das glauben.“ Und wie von jenem ersten, so wurden auch von den übrigen solche haltlosen Geschichten erzählt. Daraufhin sagte er: „Hört auch mir zu, meine Söhne! Nicht nur eure Familien sind bedeutend; auch unsere Familie ist eine große Familie. Unser Baumwollfeld ist jedoch weitaus größer als alle übrigen Felder zusammen. Inmitten dieses Baumwollfeldes von vielen hundert Karīsas Größe stand ein einziger riesiger Baumwollbaum von achtzig Ellen Höhe. Er hatte fünf Äste. Von diesen trugen die übrigen Äste keine Frucht, doch am östlichen Ast gab es eine einzige Frucht, so groß wie ein riesiger Wasserkrug. Diese hatte sechs Segmente, und in den sechs Segmenten blühten sechs Baumwollbällchen. Nachdem ich mir den Bart hatte scheren lassen, gebadet und mich gesalbt hatte, ging ich zum Feld. Als ich jene blühenden Baumwollbällchen sah, streckte ich einfach im Stehen die Hand aus und pflückte sie. Jene Baumwollbällchen wurden zu sechs starken Sklaven. Sie alle ließen mich allein zurück und liefen davon. All die Zeit über habe ich sie nicht gesehen, erst heute habe ich sie wiedergefunden: Ihr sechs seid diese Männer! Du heißt Nanda, du heißt Puṇṇa, du heißt Vaḍḍhamāna, du heißt Citta, du heißt Maṅgala und du heißt Poṭṭhiya.“ Nach diesen Worten stand er auf, packte die noch dasitzenden Männer an ihren Haarknoten und hielt sie fest. Sie vermochten nicht einmal zu sagen: „Wir sind keine Sklaven.“ Daraufhin schleppte er sie vor das Gericht, ließ sie registrieren und hielt sie zeit ihres Lebens als Sklaven im Dienst. Solch eine Rede spricht der Tathāgata nicht.

ทุติยวาจา อามิสเหตุจาฏุกมฺยตาทิวเสน นานปฺปการา ปเรสํ โถมนวาจา เจว, โจรกถํ ราชกถนฺติ อาทินยปฺปวตฺตา ติรจฺฉานกถา จ. ตมฺปิ ตถาคโต น ภาสติ. ตติยวาจา อริยสจฺจสนฺนิสฺสิตกถา, ยํ วสฺสสตมฺปิ สุณนฺตา ปณฺฑิตา เนว ติตฺตึ คจฺฉนฺติ. อิติ ตถาคโต เนว สพฺพมฺปิ อปฺปิยวาจํ ภาสติ น ปิยวาจํ. ตติยํ ตติยเมว ปน ภาสิตพฺพกาลํ อนติกฺกมิตฺวา ภาสติ. ตตฺถ ตติยํ อปฺปิยวาจํ สนฺธาย เหฏฺฐา ทหรกุมารอุปมา อาคตาติ เวทิตพฺพํ.

Die zweite Sprechweise besteht aus verschiedenen Arten von Lobreden an andere aus Eigennutz, Schmeichelei und Ähnlichem sowie aus unheilsamer Rede (tiracchānakathā), die sich in dieser Weise mit Dieben, Königen usw. befasst. Auch diese spricht der Tathāgata nicht. Die dritte Sprechweise ist die auf die edlen Wahrheiten gestützte Rede, von der die Weisen niemals genug bekommen, selbst wenn sie ihr hundert Jahre lang zuhören. Somit spricht der Tathāgata weder jegliche unliebsame Rede noch [bloße] angenehme Rede. Vielmehr spricht er nur die dritte Art zur rechten Zeit, ohne diese zu versäumen. Dabei bezog sich das weiter oben angeführte Gleichnis vom kleinen Knaben auf die dritte Art der unliebsamen [aber wahren und nützlichen] Rede; so ist es zu verstehen.

๘๗. อุทาหุ ฐานโสเวตนฺติ อุทาหุ ฐานุปฺปตฺติกญาเณน ตงฺขณํเยว ตํ ตถาคตสฺส อุปฏฺฐาตีติ ปุจฺฉติ. สญฺญาโตติ ญาโต ปญฺญาโต ปากโฏ. ธมฺมธาตูติ ธมฺมสภาโว. สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺเสตํ อธิวจนํ[Pg.80]. ตํ ภควตา สุปฺปฏิวิทฺธํ, หตฺถคตํ ภควโต. ตสฺมา โส ยํ ยํ อิจฺฉติ, ตํ ตํ สพฺพํ ฐานโสว ปฏิภาตีติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. อยํ ปน ธมฺมเทสนา เนยฺยปุคฺคลวเสน ปรินิฏฺฐิตาติ.

87. Mit „Oder schlagartig an Ort und Stelle?“ fragt er, ob jenes Gleichnis dem Tathāgata genau in jenem Moment durch ein spontan entstehendes Wissen erschien. „Saññāto“ (erkannt) bedeutet gewusst, genau erkannt, offenkundig. „Dhammadhātu“ bedeutet das Wesen der Phänomene (dhammasabhāvo); dies ist eine Bezeichnung für das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa). Dieses wurde vom Erhabenen vollkommen durchdrungen und ist in den Besitz des Erhabenen übergegangen. Deshalb erscheint ihm alles, was auch immer er wünscht, augenblicklich an Ort und Stelle. Der Rest ist überall leicht verständlich. Diese Lehrverkündigung ist jedoch in Bezug auf die Person, die der Führung bedarf (neyyapuggala), abgeschlossen.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

อภยราชกุมารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Abhayarājakumāra-Sutta abgeschlossen.

๙. พหุเวทนียสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Bahuvedanīya-Sutta.

๘๘. เอวํ เม สุตนฺติ พหุเวทนียสุตฺตํ. ตตฺถ ปญฺจกงฺโค ถปตีติ ปญฺจกงฺโคติ ตสฺส นามํ. วาสิผรสุนิขาทนทณฺฑมุคฺครกาฬสุตฺตนาฬิสงฺขาเตหิ วา องฺเคหิ สมนฺนาคตตฺตา โส ปญฺจงฺโคติ ปญฺญาโต. ถปตีติ วฑฺฒกีเชฏฺฐโก. อุทายีติ ปณฺฑิตอุทายิตฺเถโร.

88. Das Sutta, das mit „Evaṃ me sutaṃ“ beginnt, ist das Bahuvedanīya-Sutta. Darin ist „Pañcakaṅga“ in der Passage „Pañcakaṅgo thapati“ sein Name. Oder aber er war als „Pañcaṅga“ bekannt, weil er mit den fünf Werkzeugen ausgestattet war, die als Dechsel, Axt, Meißel, hölzerner Hammer und Richtschnurbehälter bezeichnet werden. „Thapati“ bedeutet Zimmermeister. „Udāyī“ bezeichnet den weisen Thera Udāyī.

๘๙. ปริยายนฺติ การณํ. ทฺเวปานนฺทาติ ทฺเวปิ, อานนฺท. ปริยาเยนาติ การเณน. เอตฺถ จ กายิกเจตสิกวเสน ทฺเว เวทิตพฺพา. สุขาทิวเสน ติสฺโส, อินฺทฺริยวเสน สุขินฺทฺริยาทิกา ปญฺจ, ทฺวารวเสน จกฺขุสมฺผสฺสชาทิกา ฉ, อุปวิจารวเสน ‘‘จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา โสมนสฺสฏฺฐานิยํ รูปํ อุปวิจรตี’’ติอาทิกา อฏฺฐารส, ฉ เคหสฺสิตานิ โสมนสฺสานิ, ฉ เนกฺขมฺมสิตานิ โสมนสฺสานิ, ฉ เคหสฺสิตานิ โทมนสฺสานิ, ฉ เนกฺขมฺมสิตานิ โทมนสฺสานิ, ฉ เคหสฺสิตา อุเปกฺขา, ฉ เนกฺขมฺมสิตาติ เอวํ ฉตฺตึส, ตา อตีเต ฉตฺตึส, อนาคเต ฉตฺตึส, ปจฺจุปฺปนฺเน ฉตฺตึสาติ เอวํ อฏฺฐเวทนาสตํ เวทิตพฺพํ.

89. „Pariyāya“ bedeutet Methode oder Grund. „Dvepānanda“ bedeutet: auch zwei, Ānanda. „Pariyāyena“ bedeutet: aus einem bestimmten Grund (oder nach einer bestimmten Methode). Und hierbei sind nach körperlicher und geistiger Art zwei Gefühle zu verstehen; nach angenehmer Art usw. drei Gefühle; nach den Sinnen (indriya) fünf, beginnend mit dem Angenehmheits-Sinn usw.; nach den Toren sechs, beginnend mit dem durch Seh-Kontakt entstandenen Gefühl usw.; nach den gedanklichen Beschäftigungen (upavicāra) achtzehn, beginnend mit: „Wenn man mit dem Auge eine Form sieht, beschäftigt man sich gedanklich mit einer Form, die Anlass zu Freude gibt“ usw. Sechs weltliche Freuden, sechs der Entsagung angehörige Freuden, sechs weltliche Traurigkeiten, sechs der Entsagung angehörige Traurigkeiten, sechs weltlicher Gleichmut und sechs der Entsagung angehöriger Gleichmut ergeben sechsunddreißig Gefühle. Diese sechsunddreißig in der Vergangenheit, sechsunddreißig in der Zukunft und sechsunddreißig in der Gegenwart ergeben insgesamt einhundertacht Gefühle, die so zu verstehen sind.

๙๐. ปญฺจ โข อิเม, อานนฺท, กามคุณาติ อยํ ปาฏิเอกฺโก อนุสนฺธิ. น เกวลมฺปิ ทฺเว อาทึ กตฺวา เวทนา ภควตา ปญฺญตฺตา, ปริยาเยน เอกาปิ เวทนา กถิตา. ตํ ทสฺเสนฺโต ปญฺจกงฺคสฺส ถปติโน วาทํ อุปตฺถมฺเภตุํ อิมํ เทสนํ อารภิ.

90. Die Passage „Es gibt diese fünf Stränge der Sinnlichkeit, Ānanda“ ist ein eigenständiger Anschluss. Nicht nur wurden vom Erhabenen Gefühle dargelegt, beginnend mit zweien (bis hin zu sechsunddreißig), sondern in gewisser Weise wurde auch ein einziges Gefühl verkündet. Um dies aufzuzeigen und um die Ansicht des Zimmermeisters Pañcakaṅga zu stützen, begann der Erhabene diese Lehrrede.

อภิกฺกนฺตตรนฺติ สุนฺทรตรํ. ปณีตตรนฺติ อตปฺปกตรํ. เอตฺถ จ จตุตฺถชฺฌานโต ปฏฺฐาย อทุกฺขมสุขา เวทนา, สาปิ สนฺตฏฺเฐน ปณีตฏฺเฐน จ สุขนฺติ วุตฺตา. ฉ เคหสฺสิตานิ สุขนฺติ วุตฺตานิ. นิโรโธ อเวทยิตสุขวเสน [Pg.81] สุขํ นาม ชาโต. ปญฺจกามคุณวเสน หิ อฏฺฐสมาปตฺติวเสน จ อุปฺปนฺนํ เวทยิตสุขํ นาม. นิโรโธ อเวทยิตสุขํ นาม. อิติ เวทยิตสุขํ วา โหตุ อเวทยิตสุขํ วา, ตํ นิทฺทุกฺขภาวสงฺขาเตน สุขฏฺเฐน เอกนฺตสุขเมว ชาตํ.

„Noch herrlicher“ (abhikkantataraṃ) bedeutet noch besser (sundarataraṃ). „Noch erhabener“ (paṇītataraṃ) bedeutet noch unersättlicher (atappataraṃ). Und hierbei wird die weder-schmerzhafte-noch-angenehme Empfindung ab der vierten Vertiefung (jhāna) an aufwärts sowohl wegen ihres friedvollen Wesens als auch wegen ihres erhabenen Wesens als „Glück“ (sukha) bezeichnet. Auch die sechs mit dem Hausleben verbundenen Freuden werden als „Glück“ bezeichnet. Das Erlöschen (nirodha) gilt aufgrund des nicht-empfundenen Glücks als Glück. Denn das durch die fünf Arten von Sinnesobjekten und durch die acht Erreichungen (samāpatti) entstandene Glück wird „empfundenes Glück“ (vedayita-sukha) genannt. Das Erlöschen wird „nicht-empfundenes Glück“ (avedayita-sukha) genannt. Ob es sich nun also um empfundenes Glück oder um nicht-empfundenes Glück handelt: Beides ist aufgrund des Wesens des Glücks, welches als Zustand der Leidensfreiheit (Schmerzlosigkeit) verstanden wird, wahrlich ausschließlich reines Glück.

๙๑. ยตฺถ ยตฺถาติ ยสฺมึ ยสฺมึ ฐาเน. สุขํ อุปลพฺภตีติ เวทยิตสุขํ วา อเวทยิตสุขํ วา อุปลพฺภติ. ตํ ตํ ตถาคโต สุขสฺมึ ปญฺญเปตีติ ตํ สพฺพํ ตถาคโต นิทฺทุกฺขภาวํ สุขสฺมึเยว ปญฺญเปตีติ. อิธ ภควา นิโรธสมาปตฺตึ สีสํ กตฺวา เนยฺยปุคฺคลวเสน อรหตฺตนิกูเฏเนว เทสนํ นิฏฺฐาเปสีติ.

91. „Wo auch immer“ (yattha yattha) bedeutet „an welchem Ort auch immer“ (yasmiṃ yasmiṃ ṭhāne). „Glück erlangt wird“ bedeutet, dass entweder empfundenes Glück oder nicht-empfundenes Glück erlangt wird. „Dieses und jenes legt der Tathāgata als Glück dar“ bedeutet, dass der Tathāgata all dies im Hinblick auf den Zustand der Leidensfreiheit als eben dieses Glück darlegt. In dieser Lehrrede hat der Erhabene, indem er die Erreichung des Erlöschens (nirodha-samāpatti) an die Spitze stellte, entsprechend der Fähigkeit der zu führenden Personen (neyya-puggala) die Verkündung mit der Arahatschaft als Höhepunkt abgeschlossen.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

พหุเวทนียสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Bahuvedanīya-Sutta abgeschlossen.

๑๐. อปณฺณกสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Apaṇṇaka-Sutta.

๙๒. เอวํ เม สุตนฺติ อปณฺณกสุตฺตํ. ตตฺถ จาริกนฺติ อตุริตจาริกํ.

92. „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutaṃ) leitet das Apaṇṇaka-Sutta ein. Darin bedeutet „Wanderung“ (cārikaṃ) eine unhastige, gemächliche Wanderung (aturitacārikaṃ).

๙๓. อตฺถิ ปน โว คหปตโยติ กสฺมา อาห? โส กิร คาโม อฏวิทฺวาเร นิวิฏฺโฐ. นานาวิธา สมณพฺราหฺมณา ทิวสํ มคฺคํ คนฺตฺวา สายํ ตํ คามํ วาสตฺถาย อุเปนฺติ, เตสํ เต มนุสฺสา มญฺจปีฐานิ ปตฺถริตฺวา ปาเท โธวิตฺวา ปาเท มกฺเขตฺวา กปฺปิยปานกานิ ทตฺวา ปุนทิวเส นิมนฺเตตฺวา ทานํ เทนฺติ. เต ปสนฺนจิตฺตา เตหิ สทฺธึ สมฺมนฺตยมานา เอวํ วทนฺติ ‘‘อตฺถิ ปน โว คหปตโย กิญฺจิ ทสฺสนํ คหิต’’นฺติ? นตฺถิ, ภนฺเตติ. ‘‘คหปตโย วินา ทสฺสเนน โลโก น นิยฺยาติ, เอกํ ทสฺสนํ รุจฺจิตฺวา ขมาเปตฺวา คเหตุํ วฏฺฏติ, ‘สสฺสโต โลโก’ติ ทสฺสนํ คณฺหถา’’ติ วตฺวา ปกฺกนฺตา. อปรทิวเส อญฺเญ อาคตา. เตปิ ตเถว ปุจฺฉึสุ. เต เตสํ ‘‘อาม, ภนฺเต, ปุริเมสุ ทิวเสสุ ตุมฺหาทิสา สมณพฺราหฺมณา อาคนฺตฺวา ‘สสฺสโต โลโก’ติ อมฺเห อิทํ ทสฺสนํ คาหาเปตฺวา คตา’’ติ อาโรเจสุํ. ‘‘เต พาลา กึ ชานนฺติ? ‘อุจฺฉิชฺชติ อยํ โลโก’ติ อุจฺเฉททสฺสนํ คณฺหถา’’ติ เอวํ เตปิ อุจฺเฉททสฺสนํ คณฺหาเปตฺวา ปกฺกนฺตา. เอเตนุปาเยน อญฺเญ เอกจฺจสสฺสตํ, อญฺเญ อนฺตานนฺตํ[Pg.82], อญฺเญ อมราวิกฺเขปนฺติ เอวํ ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย อุคฺคณฺหาเปสุํ. เต ปน เอกทิฏฺฐิยมฺปิ ปติฏฺฐาตุํ นาสกฺขึสุ. สพฺพปจฺฉา ภควา อคมาสิ. โส เตสํ หิตตฺถาย ปุจฺฉนฺโต ‘‘อตฺถิ ปน โว คหปตโย’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อาการวตีติ การณวตี สเหตุกา. อปณฺณโกติ อวิรทฺโธ อทฺเวชฺฌคามี เอกํสคาหิโก.

93. Warum sprach er: „Gibt es aber für euch, Hausväter...“? Jener Ort soll am Rande eines großen Waldes (aṭavidvāra) gelegen haben. Verschiedene Asketen und Brahmanen wanderten den ganzen Tag auf den Wegen und suchten am Abend dieses Dorf auf, um dort zu übernachten. Die Menschen dort breiteten Liegen und Stühle für sie aus, wuschen ihre Füße, salbten ihre Füße, gaben ihnen erlaubte Getränke, luden sie für den nächsten Tag ein und gaben ihnen Gaben (Almosen). Mit vertrauensvollem Geist unterhielten sie sich mit jenen und sagten: „Gibt es aber für euch, Hausväter, irgendeine Anschauung, die ihr angenommen habt?“ Sie antworteten: „Nein, Ehrwürdige.“ Daraufhin sagten jene: „Hausväter, ohne eine Anschauung entkommt die Welt dem Kreislauf des Leidens nicht. Es ist angemessen, Gefallen an einer Anschauung zu finden, ihr zuzustimmen und sie anzunehmen. Nehmt die Anschauung an: ‚Die Welt ist ewig (sassato loko)‘!“ Nach diesen Worten zogen sie fort. Am nächsten Tag kamen andere an. Diese fragten genau ebenso. Die Dorfbewohner berichteten ihnen: „Ja, Ehrwürdige, an vergangenen Tagen kamen Asketen und Brahmanen wie ihr hierher, ließen uns diese Anschauung annehmen, dass ‚die Welt ewig ist‘, und gingen wieder fort.“ Jene erwiderten: „Was wissen diese Toren schon? Nehmt die Anschauung der Vernichtung an: ‚Diese Welt wird vernichtet (ucchijjati ayaṃ loko)‘!“ Auf diese Weise ließen auch sie diese Anschauung der Vernichtung annehmen und zogen fort. Durch dieses Vorgehen brachten andere sie dazu, die Anschauung des teilweisen Ewigkeitglaubens (ekacca-sassata) anzunehmen, andere die Anschauung der Endlichkeit und Unendlichkeit (antānanta), andere das endlose Ausweichen (amarā-vikkhepa) – so ließen sie jene die zweiundsechzig falschen Ansichten (diṭṭhi) annehmen. Doch jene Dorfbewohner vermochten sich auf keine einzige Ansicht festzulegen. Zuletzt kam der Erhabene dorthin. Zum Wohle dieser Menschen fragend, sprach er die Worte: „Gibt es aber für euch, Hausväter...“ und so weiter. Darin bedeutet „begründet“ (ākāravatī) eine Anschauung mit Gründen (kāraṇavatī), mit einer Ursache versehen (sahetukā). „Unfehlbar“ (apaṇṇako) bedeutet fehlerfrei (aviraddho), frei von Zweifeln (advejjhagāmī) und auf eine einzige Seite (die Wahrheit) ausgerichtet (ekaṃsagāhiko).

๙๔. นตฺถิ ทินฺนนฺติอาทิ ทสวตฺถุกา มิจฺฉาทิฏฺฐิ เหฏฺฐา สาเลยฺยกสุตฺเต วิตฺถาริตา. ตถา ตพฺพิปจฺจนีกภูตา สมฺมาทิฏฺฐิ.

94. Die falsche Ansicht mit ihren zehn Punkten, beginnend mit „Es gibt kein Geben“ (natthi dinnaṃ), wurde weiter oben im Sāleyyaka-Sutta ausführlich erklärt. Ebenso verhält es sich mit der ihr entgegengesetzten rechten Anschauung (sammādiṭṭhi).

๙๕. เนกฺขมฺเม อานิสํสนฺติ โย เนสํ อกุสลโต นิกฺขนฺตภาเว อานิสํโส, โย จ โวทานปกฺโข วิสุทฺธิปกฺโข, ตํ น ปสฺสนฺตีติ อตฺโถ. อสทฺธมฺมสญฺญตฺตีติ อภูตธมฺมสญฺญาปนา. อตฺตานุกฺกํเสตีติ ฐเปตฺวา มํ โก อญฺโญ อตฺตโน ทสฺสนํ ปเร คณฺหาเปตุํ สกฺโกตีติ อตฺตานํ อุกฺขิปติ. ปรํ วมฺเภตีติ เอตฺตเกสุ ชเนสุ เอโกปิ อตฺตโน ทสฺสนํ ปเร คณฺหาเปตุํ น สกฺโกตีติ เอวํ ปรํ เหฏฺฐา ขิปติ. ปุพฺเพว โข ปนาติ ปุพฺเพ มิจฺฉาทสฺสนํ คณฺหนฺตสฺเสว สุสีลฺยํ ปหีนํ โหติ, ทุสฺสีลภาโว ปจฺจุปฏฺฐิโต. เอวมสฺสิเมติ เอวํ อสฺส อิเม มิจฺฉาทิฏฺฐิอาทโย สตฺต. อปราปรํ อุปฺปชฺชนวเสน ปน เตเยว มิจฺฉาทิฏฺฐิปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ นาม.

95. „Sie sehen nicht den Segen in der Entsagung“ bedeutet: Sie sehen nicht den Segen, der im Austreten aus dem Unheilsamen (akusalato nikkhantabhāve) liegt, noch den Aspekt der Läuterung (vodānapakkho) und den Aspekt der Reinheit (visuddhipakkho). „Verkündung einer falschen Lehre“ (asaddhammasaññatti) bedeutet das Bekanntmachen von Unwahrheiten (abhūtadhammasaññāpanā). „Sich selbst erhöhen“ (attānukkaṃseti) bedeutet, dass er sich selbst emporhebt mit den Worten: „Wer außer mir ist fähig, andere dazu zu bringen, seine Anschauung anzunehmen?“ „Andere herabsetzen“ (paraṃ vambheti) bedeutet, dass er andere erniedrigt, indem er sagt: „Unter so vielen Menschen ist nicht ein einziger fähig, andere seine Anschauung annehmen zu lassen.“ „Zuvor jedoch schon“ (pubbeva kho pana) bedeutet: Schon zuvor, während er die falsche Anschauung annimmt, ist seine Tugendhaftigkeit verloren gegangen und die Sittenlosigkeit ist eingetreten. „So sind bei diesem“ (evamassime) bedeutet: So sind bei diesem Menschen diese sieben Faktoren wie die falsche Ansicht usw. vorhanden. Durch das wiederholte Entstehen aufgrund dieser falschen Ansicht entstehen sodann fortlaufend zahlreiche böse, unheilsame Geisteszustände.

ตตฺราติ ตาสุ เตสํ สมณพฺราหฺมณานํ ลทฺธีสุ. กลิคฺคโหติ ปราชยคฺคาโห. ทุสฺสมตฺโต สมาทินฺโนติ ทุคฺคหิโต ทุปฺปรามฏฺโฐ. เอกํสํ ผริตฺวา ติฏฺฐตีติ เอกนฺตํ เอกโกฏฺฐาสํ สกวาทเมว ผริตฺวา อธิมุจฺจิตฺวา ติฏฺฐติ, ‘‘สเจ โข นตฺถิ ปโร โลโก’’ติ เอวํ สนฺเตเยว โสตฺถิภาวาวโห โหติ. ริญฺจตีติ วชฺเชติ.

„Darin“ (tatrā) bedeutet: unter jenen Anschauungen (laddhisu) dieser Asketen und Brahmanen. „Ein schlechter Wurf“ (kaliggaho) bedeutet das Erleiden einer Niederlage (parājayaggāho). „Schlecht angenommen“ (dussamatto samādinno) bedeutet unheilvoll ergriffen und schlecht erfasst (duggahito dupparāmaṭṭho). „Er steht da, indem er sich ganz auf eine Seite beschränkt“ (ekaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati) bedeutet: Er verbleibt dabei, sich ganz und gar auf einen einzigen Teilbereich, nämlich nur auf seine eigene Anschauung, zu beschränken und sich ihr vollkommen hinzugeben. „Wenn es nun keine andere Welt gibt“ – selbst wenn dies so ist, führt dies zu einem Zustand der Sicherheit und des Heils (sotthibhāva). „Er vernachlässigt“ (riñcati) bedeutet, er meidet (vajjeti).

๙๖. สทฺธมฺมสญฺญตฺตีติ ภูตธมฺมสญฺญาปนา.

96. „Verkündung der wahren Lehre“ (saddhammasaññatti) bedeutet das Bekanntmachen von wahren Dingen (bhūtadhammasaññāpanā).

กฏคฺคโหติ ชยคฺคาโห. สุสมตฺโต สมาทินฺโนติ สุคฺคหิโต สุปรามฏฺโฐ. อุภยํสํ ผริตฺวา ติฏฺฐตีติ อุภยนฺตํ อุภยโกฏฺฐาสํ สกวาทํ ปรวาทญฺจ ผริตฺวา อธิมุจฺจิตฺวา ติฏฺฐติ ‘‘สเจ โข อตฺถิ ปโร โลโก’’ติ เอวํ สนฺเตปิ ‘‘สเจ โข นตฺถิ ปโร โลโก’’ติ เอวํ สนฺเตปิ โสตฺถิภาวาวโห โหติ. ปรโตปิ เอกํสอุภยํเสสุ อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

„Ein guter Wurf“ (kaṭaggaho) bedeutet das Davontragen des Sieges (jayaggāho). „Gut angenommen“ (susamatto samādinno) bedeutet richtig ergriffen und gut erfasst (suggahito suparāmaṭṭho). „Er steht da, indem er sich auf beide Seiten erstreckt“ (ubhayaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati) bedeutet: Er verbleibt dabei, sich auf beide Extrempunkte, auf beide Bereiche – nämlich sowohl auf seine eigene Anschauung als auch auf die Anschauung des anderen – zu erstrecken und sich ihnen hinzugeben. Ob nun gilt: „Wenn es eine andere Welt gibt“ oder „Wenn es keine andere Welt gibt“, in jedem Fall führt dies zu einem Zustand der Sicherheit (sotthibhāva). Auch im Folgenden soll die Bedeutung bezüglich der einseitigen und beidseitigen Aspekte nach eben dieser Methode verstanden werden.

๙๗. กโรโตติ [Pg.83] สหตฺถา กโรนฺตสฺส. การยโตติ อาณตฺติยา กาเรนฺตสฺส. ฉินฺทโตติ ปเรสํ หตฺถาทีนิ ฉินฺทนฺตสฺส. ปจโตติ ทณฺเฑน ปีเฬนฺตสฺส วา ตชฺเชนฺตสฺส วา. โสจยโตติ ปรสฺส ภณฺฑหรณาทีหิ โสกํ สยํ กโรนฺตสฺสปิ ปเรหิ กาเรนฺตสฺสปิ. กิลมโตติ อาหารูปจฺเฉท-พนฺธนาคารปฺปเวสนาทีหิ สยํ กิลมนฺตสฺสาปิ ปเรหิ กิลมาเปนฺตสฺสาปิ. ผนฺทโต ผนฺทาปยโตติ ปรํ ผนฺทนฺตํ ผนฺทนกาเล สยมฺปิ ผนฺทโต ปรมฺปิ ผนฺทาปยโต. ปาณมติปาตยโตติ ปาณํ หนนฺตสฺสปิ หนาเปนฺตสฺสปิ. เอวํ สพฺพตฺถ กรณการาปนวเสเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

97. „Für den, der handelt“ (karoto) bezieht sich auf einen, der mit eigener Hand handelt. „Für den, der handeln lässt“ (kārayato) bezieht sich auf einen, der durch Befehl handeln lässt. „Für den, der verstümmelt“ (chindato) bezieht sich auf einen, der die Hände und andere Glieder anderer abschneidet. „Für den, der quält“ (pacato) bezieht sich auf einen, der mit einem Stock züchtigt oder bedroht. „Für den, der Kummer bereitet“ (socayato) bezieht sich auf einen, der durch den Raub des Eigentums anderer usw. selbst Kummer verursacht oder ihn durch andere verursachen lässt. „Für den, der quält und ermüdet“ (kilamato) bezieht sich auf einen, der durch Entzug der Nahrung, Einsperren ins Gefängnis usw. selbst jemanden ermüdet oder ihn durch andere ermüden lässt. „Für den, der erzittern lässt und erzittern macht“ (phandato phandāpayato) bezieht sich auf einen, der selbst erzittert und einen anderen, während dieser zittert, ebenfalls erzittern lässt oder ihn dazu bringt zu zittern. „Für den, der Leben vernichtet“ (pāṇamatipātayato) bezieht sich auf einen, der selbst ein Lebewesen tötet oder töten lässt. Auf diese Weise soll die Bedeutung überall im Sinne des eigenen Handelns und des Veranlassens verstanden werden.

สนฺธินฺติ ฆรสนฺธึ. นิลฺโลปนฺติ มหาวิโลปํ. เอกาคาริกนฺติ เอกเมว ฆรํ ปริวาเรตฺวา วิลุมฺปนํ. ปริปนฺเถ ติฏฺฐโตติ อาคตาคตานํ อจฺฉินฺทนตฺถํ มคฺเค ติฏฺฐโต. กโรโต น กรียติ ปาปนฺติ ยํกิญฺจิ ปาปํ กโรมีติ สญฺญาย กโรโตปิ ปาปํ น กรียติ, นตฺถิ ปาปํ. สตฺตา ปน กโรมาติ เอวํสญฺญิโน โหนฺตีติ อตฺโถ. ขุรปริยนฺเตนาติ ขุรเนมินา, ขุรธารสทิสปริยนฺเตน วา. เอกํ มํสขลนฺติ เอกํ มํสราสึ. ปุญฺชนฺติ ตสฺเสว เววจนํ. ตโตนิทานนฺติ เอกมํสขลกรณนิทานํ. ทกฺขิณตีเร มนุสฺสา กกฺขฬา ทารุณา, เต สนฺธาย หนนฺโตติอาทิ วุตฺตํ. อุตฺตรตีเร สทฺธา โหนฺติ ปสนฺนา พุทฺธมามกา ธมฺมมามกา สงฺฆมามกา, เต สนฺธาย ททนฺโตติอาทิ วุตฺตํ.

„Einbruch“ (sandhi) bedeutet Hausbruch (gharasandhi). „Raub“ (nillopa) bedeutet großen Raub (mahāvilopa). „Einhaus-Plünderung“ (ekāgārika) bedeutet das Plündern, nachdem man nur ein einziges Haus umstellt hat. „Am Wegelagern“ (paripanthe tiṭṭhato) bezieht sich auf jemanden, der auf dem Weg steht, um die Vorbeikommenden zu berauben. „Dem Handelnden geschieht kein Übel“ (karoto na karīyati pāpaṃ) bedeutet: Selbst wenn jemand mit der Vorstellung „Ich tue ein gewisses Übel“ handelt, wird ihm kein Übel zugeschrieben; es gibt kein Übel. Die Wesen jedoch haben die Vorstellung „Wir tun [Übel]“ – dies ist die Bedeutung. „Mit rasierklingenscharfem Rand“ (khurapariyantena) bedeutet mit einer scharfkantigen Felge oder mit einem Rand wie die Schneide einer Rasierklinge. „Einen einzigen Fleischhaufen“ (ekaṃ maṃsakhalaṃ) bedeutet eine einzige Fleischansammlung (ekaṃ maṃsarāsiṃ). „Haufen“ (puñja) ist ein Synonym für ebendies. „Aus diesem Grund“ (tatonidānaṃ) bedeutet aufgrund der Erschaffung eines einzigen Fleischhaufens. Am Südufer [des Ganges] sind die Menschen rauh und grausam; im Hinblick auf sie wurde gesagt: „tötend“ usw. Am Nordufer sind die Menschen gläubig, vertrauensvoll, dem Buddha ergeben, der Lehre ergeben und der Gemeinde ergeben; im Hinblick auf sie wurde gesagt: „gebend“ usw.

ตตฺถ ยชนฺโตติ มหายาคํ กโรนฺโต. ทเมนาติ อินฺทฺริยทเมน อุโปสถกมฺเมน. สํยเมนาติ สีลสํยเมน. สจฺจวชฺเชนาติ สจฺจวจเนน. อาคโมติ อาคมนํ, ปวตฺตีติ อตฺโถ. สพฺพถาปิ ปาปปุญฺญานํ กิริยเมว ปฏิกฺขิปนฺติ. สุกฺกปกฺโขปิ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. เสสเมตฺถ ปุริมวาเร วุตฺตสทิสเมว.

Dabei bedeutet „Opfernd“ (yajanto) ein großes Opfer darbringend. „Durch Zähmung“ (damena) bedeutet durch die Zähmung der Sinne und das Begehen des Uposatha. „Durch Zügelung“ (saṃyamena) bedeutet durch die Zügelung der Tugend. „Durch Wahrhaftigkeit“ (saccavajjena) bedeutet durch das Sprechen der Wahrheit. „Ankunft“ (āgamo) bedeutet das Kommen oder das Entstehen – dies ist die Bedeutung. In jeder Hinsicht weisen sie das bloße Wirken von bösen und guten Taten zurück. Auch die lichte Seite ist auf die bereits erklärte Weise zu verstehen. Das Übrige ist hierbei genau so wie im vorherigen Abschnitt beschrieben.

๑๐๐. นตฺถิ เหตุ นตฺถิ ปจฺจโยติ เอตฺถ ปจฺจโย เหตุเววจนํ. อุภเยนาปิ วิชฺชมานกเมว กายทุจฺจริตาทิสํกิเลสปจฺจยํ กายสุจริตาทิวิสุทฺธิปจฺจยํ ปฏิกฺขิปนฺติ. นตฺถิ พลํ, นตฺถิ วีริยํ, นตฺถิ ปุริสถาโม, นตฺถิ ปุริสปรกฺกโมติ สตฺตานํ สํกิเลสิตุํ วา วิสุชฺฌิตุํ วา [Pg.84] พลํ วา วีริยํ วา ปุริเสน กาตพฺโพ นาม ปุริสถาโม วา ปุริสปรกฺกโม วา นตฺถิ.

100. „Es gibt keine Ursache, keine Bedingung“ (natthi hetu natthi paccayo) – hierbei ist „Bedingung“ (paccayo) ein Synonym für „Ursache“ (hetu). Mit beiden Begriffen weisen sie sowohl die tatsächlich existierende Bedingung für die Befleckung, wie etwa körperliches Fehlverhalten usw., als auch die tatsächlich existierende Bedingung für die Läuterung, wie etwa gutes körperliches Verhalten usw., zurück. „Es gibt keine Kraft, keine Tatkraft, keine menschliche Stärke, keine menschliche Anstrengung“ bedeutet, dass es für die Wesen keine Kraft und keine Tatkraft gibt, um sich zu beflecken oder zu läutern, und dass es keine sogenannte menschliche Stärke oder menschliche Anstrengung gibt, die von einem Menschen vollbracht werden müsste.

สพฺเพ สตฺตาติ โอฏฺฐโคณคทฺรภาทโย อนวเสเส นิทสฺเสนฺติ. สพฺเพ ปาณาติ เอกินฺทฺริโย ปาโณ ทฺวินฺทฺริโย ปาโณติ อาทิวเสน วทนฺติ. สพฺเพ ภูตาติ อณฺฑโกสวตฺถิโกเสสุ ภูเต สนฺธาย วทนฺติ. สพฺเพ ชีวาติ สาลิยวโคธุมาทโย สนฺธาย วทนฺติ. เตสุ เหเต วิรุหนภาเวน ชีวสญฺญิโน. อวสา อพลา อวีริยาติ เตสํ อตฺตโน วโส วา พลํ วา วีริยํ วา นตฺถิ. นิยติสงฺคติภาวปริณตาติ เอตฺถ นิยตีติ นิยตตา. สงฺคตีติ ฉนฺนํ อภิชาตีนํ ตตฺถ ตตฺถ คมนํ. ภาโวติ สภาโวเยว. เอวํ นิยติยา จ สงฺคติยา จ ภาเวน จ ปริณตา นานปฺปการตํ ปตฺตา. เยน หิ ยถา ภวิตพฺพํ, โส ตเถว ภวติ. เยน โน ภวิตพฺพํ, โส น ภวตีติ ทสฺเสนฺติ. ฉสฺเววาภิชาตีสูติ ฉสุ เอว อภิชาตีสุ ฐตฺวา สุขญฺจ ทุกฺขญฺจ ปฏิสํเวเทนฺติ, อญฺญา สุขทุกฺขภูมิ นตฺถีติ ทสฺเสนฺติ.

Mit dem Ausdruck „alle Wesen“ (sabbe sattā) weisen sie ausnahmslos auf Kamele, Rinder, Esel usw. hin. Mit „alle Lebewesen“ (sabbe pāṇā) sprechen sie im Sinne von Wesen mit einem Sinnesorgan, Wesen mit zwei Sinnesorganen usw. Mit „alle gewordenen Wesen“ (sabbe bhūtā) sprechen sie im Hinblick auf jene Wesen, die in einer Eierschale oder in einer Gebärmutter entstanden sind. Mit „alle Seelen“ (sabbe jīvā) sprechen sie im Hinblick auf Reis, Gerste, Weizen usw. Denn bei diesen Pflanzen haben jene [Häretiker] aufgrund ihres Wachstums die Vorstellung von einer Seele. „Ohne Willen, ohne Kraft, ohne Tatkraft“ (avasā abalā avīriyā) bedeutet, dass sie weder eigene Macht, noch Kraft, noch Tatkraft besitzen. Bei „durch Schicksal, Zufall und Natur umgewandelt“ (niyatisaṅgatibhāvapariṇatā) bedeutet „Schicksal“ (niyati) Bestimmtheit (Unvermeidlichkeit). „Zufall/Zusammentreffen“ (saṅgati) bedeutet das Eingehen in die jeweiligen Wiedergeburten unter den sechs Geburtsklassen. „Natur“ (bhāva) ist einfach die eigene Natur. So sind sie durch Schicksal, Zusammentreffen und Natur umgewandelt, das heißt, sie haben vielfältige Zustände erreicht. Sie zeigen damit: Wer auf bestimmte Weise sein soll, der wird genau so; wer nicht so sein soll, der wird nicht so. „In nur sechs Geburtsklassen“ (chasvevābhijātīsū) bedeutet, dass sie, in eben diesen sechs Geburtsklassen verweilend, Glück und Leid erfahren; sie zeigen damit, dass es keine andere Ebene für Glück und Leid gibt.

ตตฺถ ฉ อภิชาติโย นาม กณฺหาภิชาติ นีลาภิชาติ โลหิตาภิชาติ หลิทฺทาภิชาติ สุกฺกาภิชาติ ปรมสุกฺกาภิชาตีติ. ตตฺถ สากุณิโก สูกริโก ลุทฺโท มจฺฉฆาตโก โจโร โจรฆาตโก, เย วา ปนญฺเญปิ เกจิ กุรูรกมฺมนฺตา, อยํ กณฺหาภิชาติ นาม. ภิกฺขู นีลาภิชาตีติ วทนฺติ. เต กิร จตูสุ ปจฺจเยสุ กณฺฏเก ปกฺขิปิตฺวา ขาทนฺติ. ‘‘ภิกฺขู จ กณฺฏกวุตฺติโน’’ติ อยญฺหิ เนสํ ปาฬิเยว. อถ วา กณฺฏกวุตฺติกา เอวํ นาม เอเก ปพฺพชิตาติ วทนฺติ. ‘‘สมณกณฺฏกวุตฺติกา’’ติปิ หิ เนสํ ปาฬิ. โลหิตาภิชาติ นาม นิคณฺฐา เอกสาฏกาติ วทนฺติ. อิเม กิร ปุริเมหิ ทฺวีหิ ปณฺฑรตรา. คิหี อเจลกสาวกา หลิทฺทาภิชาตีติ วทนฺติ. อิติ อตฺตโน ปจฺจยทายเก นิคณฺเฐหิปิ เชฏฺฐกตเร กโรนฺติ. นนฺโท, วจฺโฉ, สงฺกิจฺโจ, อยํ สุกฺกาภิชาตีติ วทนฺติ. เต กิร ปุริเมหิ จตูหิ ปณฺฑรตรา. อาชีวเก ปน ปรมสุกฺกาภิชาตีติ วทนฺติ. เต กิร สพฺเพหิ ปณฺฑรตรา.

Dabei are die sechs Geburtsklassen die schwarze Klasse, die blaue Klasse, die rote Klasse, die gelbe Klasse, die weiße Klasse und die reinweiße Klasse. Darunter fallen unter die schwarze Geburtsklasse: Vogelfänger, Schweineschlächter, Jäger, Fischer, Diebe, Henker und alle anderen, die grausame Taten vollbringen. Die Bhikkhus bezeichnen sie als die blaue Geburtsklasse. Jene sollen angeblich Dornen in die vier Requisiten tun und sie essen. „Und die Bhikkhus haben eine dornenartige Lebensweise“ – das ist in der Tat ihr eigener Text. Oder aber sie sagen, dass bestimmte Hauslose als „Dornen-Lebende“ bezeichnet werden. „Die Asketen sind Dornen-Lebende“ ist ebenfalls ihr überlieferter Text. Als rote Geburtsklasse bezeichnen sie die Nigaṇṭhas, die nur ein einziges Gewand tragen. Diese seien angeblich reiner als die ersten beiden Klassen. Die gläubigen Laienanhänger der Acelakas bezeichnen sie als die gelbe Geburtsklasse. Auf diese Weise stellen sie ihre eigenen Requisitenspender als noch ehrwürdiger dar als die Nigaṇṭhas selbst. Nanda, Vaccha und Saṅkicca bezeichnen sie als die weiße Geburtsklasse. Diese seien angeblich reiner als die vorhergehenden vier Klassen. Die Ājīvakas hingegen bezeichnen sie als die reinweiße Geburtsklasse. Diese seien angeblich die reinsten von allen.

ตตฺถ [Pg.85] สพฺเพ สตฺตา ปฐมํ สากุณิกาทโยว โหนฺติ, ตโต วิสุชฺฌมานา สกฺยสมณา โหนฺติ, ตโต วิสุชฺฌมานา นิคณฺฐา, ตโต อาชีวกสาวกา, ตโต นนฺทาทโย, ตโต อาชีวกาติ อยเมเตสํ ลทฺธิ. สุกฺกปกฺโข วุตฺตปจฺจนีเกน เวทิตพฺโพ. เสสมิธาปิ ปุริมวาเร วุตฺตสทิสเมว.

Dabei lautet ihre Lehrmeinung wie folgt: Alle Wesen sind anfangs Vogelfänger usw.; indem sie sich läutern, werden sie zu Sākya-Asketen; indem sie sich weiter läutern, werden sie zu Nigaṇṭhas; danach zu Schülern der Ājīvakas; danach zu Nanda und den anderen; und schließlich zu Ājīvakas. Die lichte Seite ist durch das Gegenteil des bereits Erklärten zu verstehen. Das Übrige ist auch hier genau so wie im vorherigen Abschnitt beschrieben.

อิมาสุ ปน ตีสุ ทิฏฺฐีสุ นตฺถิกทิฏฺฐิ วิปากํ ปฏิพาหติ, อกิริยทิฏฺฐิ กมฺมํ ปฏิพาหติ, อเหตุกทิฏฺฐิ อุภยมฺปิ ปฏิพาหติ. ตตฺถ กมฺมํ ปฏิพาหนฺเตนาปิ วิปาโก ปฏิพาหิโต โหติ, วิปากํ ปฏิพาหนฺเตนาปิ กมฺมํ ปฏิพาหิตํ. อิติ สพฺเพเปเต อตฺถโต อุภยปฏิพาหกา นตฺถิกวาทา เจว อเหตุกวาทา อกิริยวาทา จ โหนฺติ. เย ปน เตสํ ลทฺธึ คเหตฺวา รตฺติฏฺฐาเน ทิวาฏฺฐาเน นิสินฺนา สชฺฌายนฺติ วีมํสนฺติ, เตสํ – ‘‘นตฺถิ ทินฺนํ นตฺถิ ยิฏฺฐํ, กโรโต น กริยติ ปาปํ, นตฺถิ เหตุ นตฺถิ ปจฺจโย’’ติ ตสฺมึ อารมฺมเณ มิจฺฉาสติ สนฺติฏฺฐติ, จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ, ชวนานิ ชวนฺติ, ปฐมชวเน สเตกิจฺฉา โหนฺติ, ตถา ทุติยาทีสุ. สตฺตเม พุทฺธานมฺปิ อเตกิจฺฉา อนิวตฺติโน อริฏฺฐกณฺฏกสทิสา.

Unter diesen drei falschen Ansichten weist die nihilistische Ansicht (natthikadiṭṭhi) die karmische Reifung zurück; die Ansicht von der Wirkungslosigkeit des Handelns (akiriyadiṭṭhi) weist das Karma zurück; die Ansicht von der Ursachenlosigkeit (ahetukadiṭṭhi) weist beides zurück. Da jedoch für jemanden, der das Karma zurückweist, auch die Reifung zurückgewiesen ist, und für jemanden, der die Reifung zurückweist, auch das Karma zurückgewiesen ist, sind alle diese Ansichten der Bedeutung nach Verwerfer von beidem und stellen somit sowohl Nihilismus, Ursachenlosigkeit als auch die Wirkungslosigkeit des Handelns dar. Wer nun ihre Lehrmeinung annimmt, an nächtlichen oder täglichen Aufenthaltsorten sitzt, sie rezitiert und darüber nachdenkt: „Es gibt kein Geben, kein Opfern, dem Handelnden geschieht kein Übel, es gibt keine Ursache, keine Bedingung“ – bei dem festigt sich bezüglich dieses Objekts die falsche Achtsamkeit, der Geist wird gesammelt und die Impulsmomente (Javana) laufen ab. Beim ersten Impulsmoment sind sie noch heilbar, ebenso beim zweiten usw. Beim siebten Impulsmoment jedoch sind sie selbst für Buddhas unheilbar, unumkehrbar und gleichen [den abtrünnigen Mönchen] Ariṭṭha und Kaṇṭaka.

ตตฺถ โกจิ เอกํ ทสฺสนํ โอกฺกมติ, โกจิ ทฺเว, โกจิ ตีณิปิ, เอกสฺมึ โอกฺกนฺเตปิ ทฺวีสุ ตีสุ โอกฺกนฺเตสุปิ นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิโกว โหติ, ปตฺโต สคฺคมคฺคาวรณญฺเจว โมกฺขมคฺคาวรณญฺจ, อภพฺโพ ตสฺส อตฺตภาวสฺส อนนฺตรํ สคฺคมฺปิ คนฺตุํ, ปเคว โมกฺขํ. วฏฺฏขาณุ นาเมส สตฺโต ปถวีโคปโก. กึ ปเนส เอกสฺมึเยว อตฺตภาเว นิยโต โหติ, อุทาหุ อญฺญสฺมิมฺปีติ? เอกสฺมิญฺเญว นิยโต, อาเสวนวเสน ปน ภวนฺตเรปิ ตํ ตํ ทิฏฺฐึ โรเจติเยว. เอวรูปสฺส หิ เยภุยฺเยน ภวโต วุฏฺฐานํ นาม นตฺถิ.

Dabei verfällt der eine einer einzigen falschen Ansicht, ein anderer zweien, ein anderer allen dreien. Doch ob man nun einer, zweien oder dreien verfällt, so ist man unumstößlich von falscher Ansicht (niyatamicchādiṭṭhiko). Man hat das Hindernis für den Weg zum Himmel und das Hindernis für den Weg zur Befreiung erlangt; man ist unfähig, unmittelbar nach dieser Existenz in den Himmel zu gelangen, geschweige denn zur Befreiung. Ein solches Wesen wird „Stumpf im Kreislauf der Wiedergeburten“ und „Hüter der Erde“ genannt. Ist eine solche Person nun nur in einer einzigen Existenz in dieser Ansicht festgelegt oder auch in einer anderen? Sie ist nur in dieser einen Existenz festgelegt; aufgrund wiederholter Übung jedoch findet sie auch in zukünftigen Daseinsformen Gefallen an ebendieser falschen Ansicht. Denn für eine solche Person gibt es im Allgemeinen kein Entkommen aus dem Daseinskreislauf.

ตสฺมา อกลฺยาณชนํ, อาสีวิสมิโวรคํ;

อารกา ปริวชฺเชยฺย, ภูติกาโม วิจกฺขโณติ.

Darum sollte ein verständiger Mensch, der nach Wohlergehen strebt, einen schlechten Menschen meiden und weiträumig umgehen, so wie man einer giftigen Schlange aus dem Weg geht.

๑๐๓. นตฺถิ สพฺพโส อารุปฺปาติ อรูปพฺรหฺมโลโก นาม สพฺพากาเรน นตฺถิ. มโนมยาติ ฌานจิตฺตมยา. สญฺญามยาติ อรูปชฺฌานสญฺญาย สญฺญามยา. รูปานํเยว นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหตีติ อยํ ลาภี วา โหติ ตกฺกี วา. ลาภี นาม รูปาวจรชฺฌานลาภี. ตสฺส รูปาวจเร กงฺขา นตฺถิ, อรูปาวจรโลเก อตฺถิ[Pg.86]. โส – ‘‘อหํ อารุปฺปา อตฺถีติ วทนฺตานมฺปิ นตฺถีติ วทนฺตานมฺปิ สุณามิ, อตฺถิ นตฺถีติ ปน น ชานามิ. จตุตฺถชฺฌานํ ปทฏฺฐานํ กตฺวา อรูปาวจรชฺฌานํ นิพฺพตฺเตสฺสามิ. สเจ อารุปฺปา อตฺถิ, ตตฺถ นิพฺพตฺติสฺสามิ, สเจ นตฺถิ, รูปาวจรพฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺติสฺสามิ. เอวํ เม อปณฺณโก ธมฺโม อปณฺณโกว อวิรทฺโธว ภวิสฺสตี’’ติ ตถา ปฏิปชฺชติ. ตกฺกี ปน อปฺปฏิลทฺธชฺฌาโน, ตสฺสาปิ รูปชฺฌาเน กงฺขา นตฺถิ, อรูปโลเก ปน อตฺถิ. โส – ‘‘อหํ อารุปฺปา อตฺถีติ วทนฺตานมฺปิ นตฺถีติ วทนฺตานมฺปิ สุณามิ, อตฺถิ นตฺถีติ ปน น ชานามิ. กสิณปริกมฺมํ กตฺวา จตุตฺถชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ตํ ปทฏฺฐานํ กตฺวา อรูปาวจรชฺฌานํ นิพฺพตฺเตสฺสามิ. สเจ อารุปฺปา อตฺถิ, ตตฺถ นิพฺพตฺติสฺสามิ. สเจ นตฺถิ, รูปาวจรพฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺติสฺสามิ. เอวํ เม อปณฺณโก ธมฺโม อปณฺณโกว อวิรทฺโธว ภวิสฺสตี’’ติ ตถา ปฏิปชฺชติ.

103. „Es gibt keinerlei formlose Sphären“ bedeutet: Die formlose Brahma-Welt existiert in jeder Hinsicht nicht. „Aus Geist geschaffen“ bedeutet: aus dem Geist des Jhāna geschaffen. „Aus Wahrnehmung geschaffen“ bedeutet: aus der mit dem formlosen Jhāna verbundenen Wahrnehmung geschaffen. „Praktiziert nur zur Ernüchterung, zur Enthaftung und zum Erlöschen der Formen“ bezieht sich auf jemanden, der entweder ein Erlangender (lābhī) oder ein Denker (takkī) ist. Ein „Erlangender“ ist jemand, der das Jhāna der feinstofflichen Sphäre erlangt hat. Er hat keine Zweifel bezüglich der feinstofflichen Sphäre, aber er hat Zweifel bezüglich der formlosen Sphäre. Er denkt: „Ich höre zwar von jenen, die sagen: 'Es gibt formlose Welten', und auch von jenen, die sagen: 'Es gibt keine formlosen Welten', aber ich selbst weiß nicht gewiss, ob sie existieren oder nicht. Indem ich das vierte Jhāna zur Grundlage mache, werde ich das formlose Jhāna hervorbringen. Wenn es formlose Welten gibt, werde ich dort wiedergeboren werden; wenn nicht, werde ich in der feinstofflichen Brahma-Welt wiedergeboren werden. Auf diese Weise wird meine unfehlbare Praxis gewiss ein unfehlbares und unverlorenes Ergebnis bringen.“ Und so praktiziert er dementsprechend. Ein „Denker“ hingegen hat kein Jhāna erlangt; auch er hat keine Zweifel bezüglich des feinstofflichen Jhāna, aber er hat Zweifel bezüglich der formlosen Welt. Er denkt: „Ich höre zwar von jenen, die sagen: 'Es gibt formlose Welten', und auch von jenen, die sagen: 'Es gibt keine formlosen Welten', aber ich selbst weiß nicht gewiss, ob sie existieren oder nicht. Indem ich die vorbereitenden Übungen für ein Kasiṇa durchführe, das vierte Jhāna erzeuge, dieses zur Grundlage mache und das formlose Jhāna hervorbringe, werde ich – falls es formlose Welten gibt – dort wiedergeboren werden. Wenn nicht, werde ich in der feinstofflichen Brahma-Welt wiedergeboren werden. Auf diese Weise wird meine unfehlbare Praxis gewiss ein unfehlbares und unverlorenes Ergebnis bringen.“ Und so praktiziert er dementsprechend.

๑๐๔. ภวนิโรโธติ นิพฺพานํ. สาราคาย สนฺติเกติ ราควเสน วฏฺเฏ รชฺชนสฺส สนฺติเก. สํโยคายาติ ตณฺหาวเสน สํโยชนตฺถาย. อภินนฺทนายาติ ตณฺหาทิฏฺฐิวเสน อภินนฺทนาย. ปฏิปนฺโน โหตีติ อยมฺปิ ลาภี วา โหติ ตกฺกี วา. ลาภี นาม อฏฺฐสมาปตฺติลาภี. ตสฺส อารุปฺเป กงฺขา นตฺถิ, นิพฺพาเน อตฺถิ. โส – ‘‘อหํ นิโรโธ อตฺถีติปิ นตฺถีติปิ สุณามิ, สยํ น ชานามิ. สมาปตฺตึ ปาทกํ กตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒสฺสามิ. สเจ นิโรโธ ภวิสฺสติ, อรหตฺตํ ปตฺวา ปรินิพฺพายิสฺสามิ. โน เจ ภวิสฺสติ, อารุปฺเป นิพฺพตฺติสฺสามี’’ติ เอวํ ปฏิปชฺชติ. ตกฺกี ปน เอกสมาปตฺติยาปิ น ลาภี, อารุปฺเป ปนสฺส กงฺขา นตฺถิ, ภวนิโรเธ อตฺถิ. โส – ‘‘อหํ นิโรโธ อตฺถีติปิ นตฺถีติปิ สุณามิ, สยํ น ชานามิ, กสิณปริกมฺมํ กตฺวา อฏฺฐสมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา สมาปตฺติปทฏฺฐานํ วิปสฺสนํ วฑฺเฒสฺสามิ. สเจ นิโรโธ ภวิสฺสติ, อรหตฺตํ ปตฺวา ปรินิพฺพายิสฺสามิ. โน เจ ภวิสฺสติ, อารุปฺเป นิพฺพตฺติสฺสามี’’ติ เอวํ ปฏิปชฺชติ. เอตฺถาห – ‘‘อตฺถิ ทินฺนนฺติอาทีนิ ตาว อปณฺณกานิ ภวนฺตุ, นตฺถิ ทินฺนนฺติอาทีนิ ปน กถํ อปณฺณกานี’’ติ. คหณวเสน. ตานิ หิ อปณฺณกํ อปณฺณกนฺติ เอวํ คหิตตฺตา อปณฺณกานิ นาม ชาตานิ.

104. „Das Erlöschen des Daseins“ bedeutet Nibbāna. „In der Nähe der Gier“ bedeutet: in der Nähe des Anhaftens an den Kreislauf des Daseins durch die Macht der Gier. „Zur Fesselung“ bedeutet: zum Zwecke der Bindung an den Kreislauf durch die Macht des Begehrens. „Zum daseinsbejahenden Entzücken“ bedeutet: zum Zwecke des Entzückens durch die Macht von Begehren und falschen Ansichten. „Praktiziert“ bedeutet: Auch diese Person ist entweder ein Erlangender oder ein Denker. Ein „Erlangender“ ist hier jemand, der die acht Errungenschaften erlangt hat. Er hat keine Zweifel bezüglich der formlosen Sphäre, aber er hat Zweifel bezüglich Nibbāna. Er denkt: „Ich höre zwar, dass das Erlöschen existiert, und auch, dass es nicht existiert, aber ich selbst weiß es nicht. Indem ich die Errungenschaft zur Grundlage mache, werde ich die Einsicht (Vipassanā) entfalten. Wenn das Erlöschen existiert, werde ich die Arahatschaft erlangen und völlig erlöschen. Wenn nicht, werde ich in der formlosen Sphäre wiedergeboren werden.“ So praktiziert er. Ein „Denker“ hingegen hat nicht einmal eine einzige Errungenschaft erlangt. Er hat ebenfalls keine Zweifel bezüglich der formlosen Sphäre, aber er hat Zweifel bezüglich des Erlöschens des Daseins. Er denkt: „Ich höre zwar, dass das Erlöschen existiert, und auch, dass es nicht existiert, aber ich selbst weiß es nicht. Indem ich die vorbereitenden Übungen für ein Kasiṇa durchführe, die acht Errungenschaften erzeuge, die Errungenschaften zur Grundlage mache und die Einsicht entfalte, werde ich – falls das Erlöschen existiert – die Arahatschaft erlangen und völlig erlöschen. Wenn nicht, werde ich in der formlosen Sphäre wiedergeboren werden.“ So praktiziert er. Hierzu wird eingewandt: „Gut, Ansichten wie 'Es gibt ein Gegebenes' und so weiter mögen unfehlbare Lehren sein, aber wie können Ansichten wie 'Es gibt kein Gegebenes' und so weiter unfehlbar sein?“ [Antwort:] Aufgrund der Art und Weise des Ergreifens. Weil sie nämlich fest als „unfehlbar, unfehlbar“ ergriffen wurden, werden sie als „unfehlbar“ bezeichnet.

๑๐๕. จตฺตาโรเมติ [Pg.87] อยํ ปาฏิเอกฺโก อนุสนฺธิ. นตฺถิกวาโท, อเหตุกวาโท อกิริยวาโท, อารุปฺปา นตฺถิ นิโรโธ นตฺถีติ เอวํวาทิโน จ ทฺเวติ อิเม ปญฺจ ปุคฺคลา เหฏฺฐา ตโย ปุคฺคลาว โหนฺติ. อตฺถิกวาทาทโย ปญฺจ เอโก จตุตฺถปุคฺคโลว โหติ. เอตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ภควา อิมํ เทสนํ อารภิ. ตตฺถ สพฺพํ อตฺถโต อุตฺตานเมวาติ.

105. „Diese vier“ ist ein separater Textzusammenhang. Der Verkünder des Nihilismus, der Verkünder der Ursachlosigkeit, der Verkünder der Wirkungslosigkeit des Handelns und die zwei Lehrer, die verkünden „Es gibt keine formlose Sphäre“ und „Es gibt kein Erlöschen“ – diese fünf Personen entsprechen den unten genannten drei Personen [die sich selbst quälen usw.]. Die fünf Personen wie der Verkünder, dass es etwas gibt, entsprechen genau der vierten Person [die weder sich selbst noch andere quält]. Um diese Bedeutung zu zeigen, hat der Erhabene diese Lehrrede begonnen. Darin ist alles dem Sinne nach vollkommen klar.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

อปณฺณกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Apaṇṇaka-Sutta abgeschlossen.

ปฐมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des ersten Kapitels (Gahapativagga) ist abgeschlossen.

๒. ภิกฺขุวคฺโค

2. Das Kapitel über die Mönche (Bhikkhuvagga).

๑. อมฺพลฏฺฐิกราหุโลวาทสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Ambalaṭṭhikarāhulovāda-Sutta.

๑๐๗. เอวํ [Pg.88] เม สุตนฺติ อมฺพลฏฺฐิกราหุโลวาทสุตฺตํ. ตตฺถ อมฺพลฏฺฐิกายํ วิหรตีติ เวฬุวนวิหารสฺส ปจฺจนฺเต ปธานฆรสงฺเขเป วิเวกกามานํ วสนตฺถาย กเต อมฺพลฏฺฐิกาติ เอวํนามเก ปาสาเท ปวิเวกํ พฺรูหยนฺโต วิหรติ. กณฺฏโก นาม ชาตกาลโต ปฏฺฐาย ติขิโณว โหติ, เอวเมวํ อยมฺปิ อายสฺมา สตฺตวสฺสิกสามเณรกาเลเยว ปวิเวกํ พฺรูหยมาโน ตตฺถ วิหาสิ. ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโตติ ผลสมาปตฺติโต วุฏฺฐาย. อาสนนฺติ ปกติปญฺญตฺตเมเวตฺถ อาสนํ อตฺถิ, ตํ ปปฺโผเฏตฺวา ฐเปสิ. อุทกาธาเนติ อุทกภาชเน. ‘‘อุทกฏฺฐาเน’’ติปิ ปาโฐ.

107. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Ambalaṭṭhikarāhulovāda-Sutta. Darin bedeutet „verweilte bei Ambalaṭṭhikā“: Er verweilte in einem Pavillon namens Ambalaṭṭhikā, der am Rande des Veḷuvana-Klosters in der Art einer Meditationshütte für diejenigen erbaut worden war, die Einsamkeit suchten, während er die Einsamkeit pflegte. Ein Dorn ist von seiner Entstehung an spitz; ebenso pflegte auch dieser Ehrwürdige [Rāhula] schon als siebenjähriger Novize die Einsamkeit und verweilte dort. „Aus der Zurückgezogenheit erhoben“ bedeutet: aus der Errungenschaft der Frucht aufgestanden. „Sitzgelegenheit“: Hier gab es eine gewöhnlich bereitgestellte Sitzgelegenheit; diese klopfte er ab und stellte sie hin. „Im Wassergefäß“ bedeutet: im Wasserbehälter. Es gibt auch die Lesart „am Wasserplatz“ (udakaṭṭhāne).

อายสฺมนฺตํ ราหุลํ อามนฺเตสีติ โอวาททานตฺถํ อามนฺเตสิ. ภควตา หิ ราหุลตฺเถรสฺส สมฺพหุลา ธมฺมเทสนา กตา. สามเณรปญฺหํ เถรสฺเสว วุตฺตํ. ตถา ราหุลสํยุตฺตํ มหาราหุโลวาทสุตฺตํ จูฬราหุโลวาทสุตฺตมิทํ อมฺพลฏฺฐิกราหุโลวาทสุตฺตนฺติ.

„Er wandte sich an den ehrwürdigen Rāhula“ bedeutet: Er rief ihn herbei, um ihm Unterweisung zu geben. Der Erhabene hat dem ehrwürdigen Thera Rāhula nämlich zahlreiche Lehrreden dargelegt. Die „Fragen des Novizen“ wurden dem Thera selbst verkündet. Ebenso das Rāhula-Saṃyutta, das Mahārāhulovāda-Sutta, das Cūḷārahulovāda-Sutta und dieses Ambalaṭṭhikarāhulovāda-Sutta.

อยญฺหิ อายสฺมา สตฺตวสฺสิกกาเล ภควนฺตํ จีวรกณฺเณ คเหตฺวา ‘‘ทายชฺชํ เม สมณ เทหี’’ติ ทายชฺชํ ยาจมาโน ภควตา ธมฺมเสนาปติสาริปุตฺตตฺเถรสฺส นิยฺยาเทตฺวา ปพฺพาชิโต. อถ ภควา ทหรกุมารา นาม ยุตฺตายุตฺตํ กถํ กเถนฺติ, โอวาทมสฺส เทมีติ ราหุลกุมารํ อามนฺเตตฺวา ‘‘สามเณเรน นาม, ราหุล, ติรจฺฉานกถํ กเถตุํ น วฏฺฏติ, ตฺวํ กถยมาโน เอวรูปํ กถํ กเถยฺยาสี’’ติ สพฺพพุทฺเธหิ อวิชหิตํ ทสปุจฺฉํ ปญฺจปณฺณาสวิสฺสชฺชนํ – ‘‘เอโก ปญฺโห เอโก อุทฺเทโส เอกํ เวยฺยากรณํ ทฺเว ปญฺหา…เป… ทส ปญฺหา ทส อุทฺเทสา ทส เวยฺยากรณาติ. เอกํ นาม กึ? สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา…เป… ทส นาม กึ? ทสหงฺเคหิ สมนฺนาคโต อรหาติ วุจฺจตี’’ติ (ขุ. ปา. ๔.๑๐) อิมํ สามเณรปญฺหํ กเถสิ. ปุน จินฺเตสิ ‘‘ทหรกุมารา นาม ปิยมุสาวาทา โหนฺติ, อทิฏฺฐเมว ทิฏฺฐํ อมฺเหหิ, ทิฏฺฐเมว น ทิฏฺฐํ อมฺเหหีติ วทนฺติ โอวาทมสฺส เทมี’’ติ อกฺขีหิ โอโลเกตฺวาปิ สุขสญฺชานนตฺถํ ปฐมเมว จตสฺโส อุทกาธานูปมาโย[Pg.89], ตโต ทฺเว หตฺถิอุปมาโย เอกํ อาทาสูปมญฺจ ทสฺเสตฺวา อิมํ สุตฺตํ กเถสิ. จตูสุ ปน ปจฺจเยสุ ตณฺหาวิวฏฺฏนํ ปญฺจสุ กามคุเณสุ ฉนฺทราคปฺปหานํ กลฺยาณมิตฺตุปนิสฺสยสฺส มหนฺตภาวญฺจ ทสฺเสตฺวา ราหุลสุตฺตํ (สุ. นิ. ราหุลสุตฺต) กเถสิ. อาคตาคตฏฺฐาเน ภเวสุ ฉนฺทราโค น กตฺตพฺโพติ ทสฺเสตุํ ราหุลสํยุตฺตํ (สํ. นิ. ๒.๑๘๘ อาทโย) กเถสิ. ‘‘อหํ โสภามิ, มม วณฺณายตนํ ปสนฺน’’นฺติ อตฺตภาวํ นิสฺสาย เคหสฺสิตฉนฺทราโค น กตฺตพฺโพติ มหาราหุโลวาทสุตฺตํ กเถสิ.

Denn dieser Ehrwürdige ergriff im Alter von sieben Jahren den Erhabenen am Zipfel seines Gewandes, bat um sein Erbe mit den Worten: „Gib mir mein Erbe, o Einsiedler!“, wurde daraufhin vom Erhabenen dem General der Lehre, dem ehrwürdigen Sāriputta, übergeben und ordiniert. Da dachte der Erhabene: „Junge Knaben sprechen oft Angemessenes und Unangemessenes. Ich will ihm eine Unterweisung geben.“ Er rief den Prinzen Rāhula zu sich und sprach: „Rāhula, einem Novizen geziemt es nicht, unheilsame weltliche Gespräche zu führen. Wenn du sprichst, solltest du eine solche Rede führen.“ Und er lehrte ihn die von allen Buddhas niemals aufgegebene Novizenfrage, bestehend aus zehn Fragen und fünfundfünfzig Antworten: „Eine Frage, eine Darlegung, eine Erklärung; zwei Fragen... [und so weiter]... zehn Fragen, zehn Darlegungen, zehn Erklärungen. Was ist das Eine? Alle Wesen bestehen durch Nahrung... [und so weiter]... Was sind die Zehn? Wer mit zehn Eigenschaften ausgestattet ist, wird ein Arahant genannt.“ So lehrte er diese Novizenfrage. Wiederum dachte er: „Junge Knaben neigen dazu, gern zu lügen. Sie sagen: ‚Wir haben gesehen, was wir gar nicht gesehen haben; wir haben nicht gesehen, was wir sehr wohl gesehen haben.‘ Ich will ihm eine Unterweisung geben.“ Nachdem er dies bedacht hatte, zeigte er ihm zuerst die vier Gleichnisse mit dem Wassergefäß, danach die zwei Gleichnisse mit dem Elefanten und das eine Gleichnis mit dem Spiegel, damit er es durch direktes Hinsehen leicht verstehe, und verkündete diese Lehrrede [die Ambalaṭṭhika-Rāhulovāda-Sutta]. Um ferner die Abkehr vom Begehren bezüglich der vier Requisiten, das Aufgeben von Gier und Begehren bezüglich der fūnf Sinnenfreuden und die große Bedeutung der Zuflucht zu einem edlen Freund aufzuzeigen, verkündete er das Rāhula-Sutta [im Sutta-Nipāta]. Um zu zeigen, dass man in den verschiedenen Daseinsformen, wohin auch immer man gelangt, keine Gier und kein Begehren entwickeln darf, verkündete er das Rāhula-Saṃyutta. Um aufzuzeigen, dass man nicht auf der Grundlage der eigenen Person ein an das weltliche Leben gebundenes Begehren entwickeln soll, indem man denkt: „Ich bin schön, mein Aussehen ist makellos“, verkündete er die Mahārāhulovāda-Sutta.

ตตฺถ ราหุลสุตฺตํ อิมสฺมึ นาม กาเล วุตฺตนฺติ น วตฺตพฺพํ. ตญฺหิ อภิณฺโหวาทวเสน วุตฺตํ. ราหุลสํยุตฺตํ สตฺตวสฺสิกกาลโต ปฏฺฐาย ยาว อวสฺสิกภิกฺขุกาลา วุตฺตํ. มหาราหุโลวาทสุตฺตํ อฏฺฐารส วสฺสสามเณรกาเล วุตฺตํ. จูฬราหุโลวาทสุตฺตํ อวสฺสิกภิกฺขุกาเล วุตฺตํ. กุมารกปญฺหญฺจ อิทญฺจ อมฺพลฏฺฐิกราหุโลวาทสุตฺตํ สตฺตวสฺสิกสามเณรกาเล วุตฺตํ. เตสุ ราหุลสุตฺตํ อภิณฺโหวาทตฺถํ, ราหุลสํยุตฺตํ, เถรสฺส วิปสฺสนาคพฺภคหณตฺถํ, มหาราหุโลวาทํ เคหสฺสิตฉนฺทราควิโนทนตฺถํ, จูฬราหุโลวาทํ เถรสฺส ปญฺจทส-วิมุตฺติปริปาจนีย-ธมฺมปริปากกาเล อรหตฺตคาหาปนตฺถํ วุตฺตํ. อิทญฺจ ปน สนฺธาย ราหุลตฺเถโร ภิกฺขุสงฺฆมชฺเฌ ตถาคตสฺส คุณํ กเถนฺโต อิทมาห –

Darin lässt sich nicht sagen, dass das Rāhula-Sutta zu einer bestimmten Zeit gesprochen wurde. Denn es wurde im Sinne einer beständigen Unterweisung wiederholt verkündet. Das Rāhula-Saṃyutta wurde von der Zeit seines siebten Lebensjahres an bis zu der Zeit verkündet, als er ein frisch ordinierter Mönch ohne Regenzeit-Alter war. Die Mahārāhulovāda-Sutta wurde verkündet, als er ein Novize im Alter von achtzehn Jahren war. Die Cūḷarāhulovāda-Sutta wurde verkündet, als er ein frisch ordinierter Mönch ohne Regenzeit-Alter war. Die Novizenfragen [Kumārakapañha] und diese Ambalaṭṭhika-Rāhulovāda-Sutta wurden verkündet, als er ein Novize im Alter von sieben Jahren war. Unter diesen wurde das Rāhula-Sutta zum Zweck der beständigen Unterweisung verkündet; das Rāhula-Saṃyutta, damit der Ehrwürdige die Keimzelle der Einsicht [Vipassanā] in sich aufnehme; die Mahārāhulovāda-Sutta zur Überwindung von an das weltliche Leben gebundenem Begehren und Gier; die Cūḷarāhulovāda-Sutta, um den Ehrwürdigen das Arahant-Tum erlangen zu lassen, zu der Zeit, als die fünfzehn zur Befreiung führenden Eigenschaften ausgereift waren. Und im Hinblick darauf sprach der ehrwürdige Rāhula inmitten der Mönchsgemeinde, die Vorzüge des Tathāgata preisend, diese Worte:

‘‘กิกีว พีชํ รกฺเขยฺย, จามรี วาลมุตฺตมํ;

นิปโก สีลสมฺปนฺโน, มมํ รกฺขิ ตถาคโต’’ติ. (อป. ๑.๒.๘๓);

„Wie ein Kikī-Vogel sein Ei schützt und ein Yak seinen prächtigen Schweif, so beschützte mich der Tathāgata, der Weise, der im Verhalten Vollkommene.“

สามเณรปญฺหํ อยุตฺตวจนปหานตฺถํ, อิทํ อมฺพลฏฺฐิกราหุโลวาทสุตฺตํ สมฺปชานมุสาวาทสฺส อกรณตฺถํ วุตฺตํ.

Die Novizenfragen wurden zum Zweck des Aufgebens ungebührlicher Rede verkündet; diese Ambalaṭṭhika-Rāhulovāda-Sutta wurde verkündet, um das bewusste Lügen zu unterlassen.

ตตฺถ ปสฺสสิ โนติ ปสฺสสิ นุ. ปริตฺตนฺติ โถกํ. สามญฺญนฺติ สมณธมฺโม. นิกฺกุชฺชิตฺวาติ อโธมุขํ กตฺวา. อุกฺกุชฺชิตฺวาติ อุตฺตานํ กตฺวา.

Darin bedeutet 'siehst du? [passasi no]': siehst du? [passasi nu]. 'Gering [paritta]' bedeutet: wenig. 'Asketentum [sāmañña]' bedeutet: die Praxis des Asketen. 'Umgedreht [nikkujjitvā]' bedeutet: mit dem Gesicht nach unten gerichtet. 'Aufgerichtet [ukkujjitvā]' bedeutet: mit der Öffnung nach oben gerichtet.

๑๐๘. เสยฺยถาปิ, ราหุล, รญฺโญ นาโคติ อยํ อุปมา สมฺปชานมุสาวาเท สํวรรหิตสฺส โอปมฺมทสฺสนตฺถํ วุตฺตา. ตตฺถ อีสาทนฺโตติ รถีสาสทิสทนฺโต[Pg.90]. อุรุฬฺหวาติ อภิวฑฺฒิโต อาโรหสมฺปนฺโน. อภิชาโตติ สุชาโต ชาติสมฺปนฺโน. สงฺคามาวจโรติ สงฺคามํ โอติณฺณปุพฺโพ. กมฺมํ กโรตีติ อาคตาคเต ปวฏฺเฏนฺโต ฆาเตติ. ปุรตฺถิมกายาทีสุ ปน ปุรตฺถิมกาเยน ตาว ปฏิเสนาย ผลกโกฏฺฐกมุณฺฑปาการาทโย ปาเตติ, ตถา ปจฺฉิมกาเยน. สีเสน กมฺมํ นาม นิยเมตฺวา เอตํ ปเทสํ มทฺทิสฺสามีติ นิวตฺติตฺวา โอโลเกติ, เอตฺตเกน สตมฺปิ สหสฺสมฺปิ ทฺเวธา ภิชฺชติ. กณฺเณหิ กมฺมํ นาม อาคตาคเต สเร กณฺเณหิ ปหริตฺวา ปาตนํ. ทนฺเตหิ กมฺมํ นาม ปฏิหตฺถิอสฺสหตฺถาโรหอสฺสาโรหปทาทีนํ วิชฺฌนํ. นงฺคุฏฺเฐน กมฺมํ นาม นงฺคุฏฺเฐ พนฺธาย ทีฆาสิลฏฺฐิยา วา อยมุสเลน วา เฉทนเภทนํ. รกฺขเตว โสณฺฑนฺติ โสณฺฑํ ปน มุเข ปกฺขิปิตฺวา รกฺขติ.

108. „Gleichwie, Rāhula, der Elefant eines Königs...“ – Dieses Gleichnis wurde verkündet, um ein anschauliches Beispiel für jemanden zu geben, dem es bezüglich bewussten Lügens an Zügelung mangelt. Darin bedeutet 'mit Stoßzähnen wie Deichseln [īsādanto]': Stoßzähne habend, die den Deichseln eines Wagens ähneln. 'Ausgewachsen [uruḷhavā]' bedeutet: voll entwickelt und zum Reiten geeignet. 'Edler Herkunft [abhijāto]' bedeutet: wohlgeboren, von edler Abstammung. 'Kampferfahren [saṅgāmāvacaro]' bedeutet: einer, der bereits das Schlachtfeld betreten hat. 'Er verrichtet seine Arbeit [kammaṃ karoti]' bedeutet: er wirft die anstürmenden Feinde nieder und tötet sie. Was nun das Verrichten der Arbeit mit dem Vorderkörper usw. betrifft: Zuerst wirft er mit dem Vorderkörper die hölzernen Schilde, Unterstände und kopfhohen Mauern des gegnerischen Heeres nieder; ebenso mit dem Hinterkörper. Die Arbeit mit dem Kopf besteht darin, dass er sich gezielt umwendet und blickt, im Sinne von: „Ich werde diesen Bereich zertrampeln“, und allein durch diesen Blick gerät eine Schar von hundert oder tausend Mann in zwei Teile gespalten in die Flucht. Die Arbeit mit den Ohren besteht darin, heranfliegende Pfeile mit den Ohren abzuschlagen und zu Boden fallen zu lassen. Die Arbeit mit den Stoßzähnen besteht im Durchbohren von gegnerischen Elefanten, Pferden, Elefantenreitern, Reitern, Fußsoldaten und so weiter. Die Arbeit mit dem Schwanz besteht im Zerschneiden und Zerschlagen mithilfe einer langen, am Schwanz festgebundenen Keule oder einer Eisenkeule. 'Er schützt jedoch seinen Rüssel [rakkhateva soṇḍaṃ]' bedeutet: er schützt seinen Rüssel, indem er ihn ins Maul steckt.

ตตฺถาติ ตสฺมึ ตสฺส หตฺถิโน กรเณ. อปริจฺจตฺตนฺติ อนิสฺสฏฺฐํ, ปเรสํ ชยํ อมฺหากญฺจ ปราชยํ ปสฺสีติ มญฺญติ. โสณฺฑายปิ กมฺมํ กโรตีติ อยมุคฺครํ วา ขทิรมุสลํ วา คเหตฺวา สมนฺตา อฏฺฐารสหตฺถฏฺฐานํ มทฺทติ. ปริจฺจตฺตนฺติ วิสฺสฏฺฐํ, อิทานิ หตฺถิโยธาทีสุ น กุโตจิ ภายติ, อมฺหากํ ชยํ ปเรสญฺจ ปราชยํ ปสฺสีติ มญฺญติ. นาหํ ตสฺส กิญฺจิ ปาปนฺติ ตสฺส ทุกฺกฏาทิอาปตฺติวีติกฺกเม วา มาตุฆาตกาทิกมฺเมสุ วา กิญฺจิ ปาปํ อกตฺตพฺพํ นาม นตฺถิ. ตสฺมา ติห เตติ ยสฺมา สมฺปชานมุสาวาทิโน อกตฺตพฺพํ ปาปํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา ตยา หสายปิ ทวกมฺยตายปิ มุสา น ภณิสฺสามีติ สิกฺขิตพฺพํ. ปจฺจเวกฺขณตฺโถติ โอโลกนตฺโถ, ยํ มุเข วชฺชํ โหติ, ตสฺส ทสฺสนตฺโถติ วุตฺตํ โหติ. ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปจฺจเวกฺขิตฺวาติ โอโลเกตฺวา โอโลเกตฺวา.

'Darin [tattha]' bedeutet: bei jenem Handeln dieses Elefanten. 'Nicht aufgegeben [apariccattaṃ]' bedeutet: das Leben ist nicht hingegeben; der Elefantenführer denkt: „Er sieht den Sieg der anderen und unsere Niederlage.“ 'Er verrichtet auch mit dem Rüssel seine Arbeit [soṇḍāyapi kammaṃ karoti]' bedeutet: er nimmt eine Eisenkeule oder eine Keule aus Khadira-Holz und zertrampelt alles im Umkreis von achtzehn Ellen. 'Aufgegeben [pariccattaṃ]' bedeutet: hingegeben. Nun fürchtet sich der Elefant vor nichts mehr, weder vor feindlichen Kriegern noch vor anderem; der Führer dachte: „Er sieht unseren Sieg und die Niederlage der anderen.“ 'Ich sage, für ihn gibt es kein Übel, das nicht getan werden könnte [Nāhaṃ tassa kiñci pāpan]' bedeutet: Für ihn gibt es, sei es beim Begehen eines Vergehens wie eines Dukkaṭa oder bei Taten wie Muttermord, kein schlechtes Werk mehr, das er nicht tun würde. 'Darum also, Rāhula... [tasmā tiha te]' bedeutet: Weil es für jemanden, der bewusst lügt, kein ungetanes Übel gibt, darum sollst du üben: „Selbst aus Spaß oder zum Scherz werde ich keine Lüge sprechen.“ 'Zum Zweck der Betrachtung [paccavekkhaṇattho]' bedeutet: zum Zweck des Hinsehens. Es bedeutet: um jeden Makel zu sehen, der im Gesicht sein mag. 'Nachdem man immer wieder betrachtet hat [paccavekkhaṇatva paccavekkhaṇatva]' bedeutet: nachdem man immer wieder hingesehen hat.

๑๐๙. สสกฺกํ น กรณียนฺติ เอกํเสเนว น กาตพฺพํ. ปฏิสํหเรยฺยาสีติ นิวตฺเตยฺยาสิ มา กเรยฺยาสิ. อนุปทชฺเชยฺยาสีติ อนุปเทยฺยาสิ อุปตฺถมฺเภยฺยาสิ ปุนปฺปุนํ กเรยฺยาสิ. อโหรตฺตานุสิกฺขีติ รตฺติญฺจ ทิวญฺจ สิกฺขมาโน.

109. 'Es darf gewiss nicht getan werden [sasakkaṃ na karaṇīyaṃ]' bedeutet: es darf absolut nicht getan werden. 'Du solltest es zurücknehmen [paṭisaṃhareyyāsi]' bedeutet: du solltest es unterlassen, tu es nicht. 'Du solltest es fortsetzen [anupadajjeyyāsi]' bedeutet: du solltest es unterstützen, das heißt, du solltest es immer wieder tun. 'Der Tag und Nacht übt [ahorattānusikkhī]' bedeutet: einer, der Tag und Nacht übt.

๑๑๑. อฏฺฏียิตพฺพนฺติ อฏฺเฏน ปีฬิเตน ภวิตพฺพํ. หรายิตพฺพนฺติ ลชฺชิตพฺพํ. ชิคุจฺฉิตพฺพนฺติ คูถํ ทิสฺวา วิย ชิคุจฺฉา อุปฺปาเทตพฺพา. มโนกมฺมสฺส ปน อเทสนาวตฺถุกตฺตา อิธ เทเสตพฺพนฺติ น วุตฺตํ. กิตฺตเก ปน ฐาเน กายกมฺมวจีกมฺมานิ [Pg.91] โสเธตพฺพานิ, กิตฺตเก มโนกมฺมนฺติ. กายกมฺมวจีกมฺมานิ ตาว เอกสฺมึ ปุเรภตฺเตเยว โสเธตพฺพานิ. ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา ทิวาฏฺฐาเน นิสินฺเนน หิ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ ‘‘อรุณุคฺคมนโต ปฏฺฐาย ยาว อิมสฺมึ ฐาเน นิสชฺชา อตฺถิ นุ โข เม อิมสฺมึ อนฺตเร ปเรสํ อปฺปิยํ กายกมฺมํ วา วจีกมฺมํ วา’’ติ. สเจ อตฺถีติ ชานาติ, เทสนายุตฺตํ เทเสตพฺพํ, อาวิกรณยุตฺตํ อาวิกาตพฺพํ. สเจ นตฺถิ, เตเนว ปีติปาโมชฺเชน วิหาตพฺพํ. มโนกมฺมํ ปน เอตสฺมึ ปิณฺฑปาตปริเยสนฏฺฐาเน โสเธตพฺพํ. กถํ? ‘‘อตฺถิ นุ โข เม อชฺช ปิณฺฑปาตปริเยสนฏฺฐาเน รูปาทีสุ ฉนฺโท วา ราโค วา ปฏิฆํ วา’’ติ? สเจ อตฺถิ, ‘‘ปุน น เอวํ กริสฺสามี’’ติ จิตฺเตเนว อธิฏฺฐาตพฺพํ. สเจ นตฺถิ, เตเนว ปีติปาโมชฺเชน วิหาตพฺพํ.

111. „Bedrängt zu sein (aṭṭīyitabbaṃ)“ bedeutet „von Bedrängnis geplagt sein (aṭṭena pīḷitena bhavitabbaṃ)“. „Sich zu schämen (harāyitabbaṃ)“ bedeutet „beschämt sein (lajjitabbaṃ)“. „Sich zu ekeln (jigucchitabbaṃ)“ bedeutet, dass man Abscheu erzeugen sollte, so wie wenn man Kot sieht. Da jedoch die geistige Handlung (manokamma) kein Gegenstand des Offenbarens (adesanāvatthu) ist, wird hier nicht gesagt: „sie sollte offenbart werden (desetabbaṃ)“. In wie vielen Bereichen aber sollten körperliche und sprachliche Handlungen gereinigt werden, und in wie vielen die geistige Handlung? (Dies ist die Fragestellung). Körperliche und sprachliche Handlungen sollten zunächst an einem einzigen Vormittag gereinigt werden. Denn wer seine Mahlzeit eingenommen hat und am Tagesaufenthaltsort sitzt, sollte wie folgt reflektieren: „Gab es für mich in dieser Zwischenzeit, vom Aufgang der Morgenröte bis zu meinem Sitzen an diesem Ort, irgendeine unliebsame körperliche oder sprachliche Handlung gegenüber anderen?“ Wenn er erkennt: „Es gibt eine“, so sollte das, was des Offenbarens würdig ist, offenbart werden (desetabbaṃ), und das, was des Enthüllens würdig ist, enthüllt werden (āvikātabbaṃ). Wenn er erkennt: „Es gibt keine“, so sollte er eben in dieser Verzückung und Freude verweilen. Die geistige Handlung jedoch sollte an jenem Ort des Almosengangs gereinigt werden. Wie? „Gab es heute bei mir auf dem Almosengang bezüglich Formen und anderen Sinnesobjekten Begehren (chanda), Leidenschaft (rāga) oder Widerwillen (paṭigha)?“ Wenn es solche gab, sollte man allein im Geiste den Entschluss fassen: „Ich werde dies nicht wieder tun.“ Wenn es keine gab, sollte man eben in dieser Verzückung und Freude verweilen.

๑๑๒. สมณา วา พฺราหฺมณา วาติ พุทฺธา วา ปจฺเจกพุทฺธา วา ตถาคตสาวกา วา. ตสฺมาติหาติ ยสฺมา อตีเตปิ เอวํ ปริโสเธสุํ, อนาคเตปิ ปริโสเธสฺสนฺติ, เอตรหิปิ ปริโสเธนฺติ, ตสฺมา ตุมฺเหหิปิ เตสํ อนุสิกฺขนฺเตหิ เอวํ สิกฺขิตพฺพนฺติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. อิมํ ปน เทสนํ ภควา ยาว ภวคฺคา อุสฺสิตสฺส รตนราสิโน โยชนิยมณิกฺขนฺเธน กูฏํ คณฺหนฺโต วิย เนยฺยปุคฺคลวเสน ปรินิฏฺฐาเปสีติ.

112. „Sowohl Asketen als auch Brahmanen“ (samaṇā vā brāhmaṇā vā) bezeichnet Buddhas, Paccekabuddhas oder Jünger des Tathāgata. „Darum also“ (tasmātihā) bedeutet: Weil sie sich sowohl in der Vergangenheit so gereinigt haben, als auch in der Zukunft reinigen werden und auch in der Gegenwart reinigen, darum solltet auch ihr, indem ihr ihnen nacheifert, euch so üben – das ist die Bedeutung. Der Rest ist überall ganz offensichtlich. Diese Lehrrede aber schloss der Erhabene ab, indem er die Führung für einen führungsbedürftigen Menschen (neyyapuggala) bereitstellte, gleichsam als würde er die Spitze eines bis zum höchsten Himmel (bhavagga) aufgehäuften Juwelenbergs mit einem hundert Meilen großen Prachtjuwel krönen.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

อมฺพลฏฺฐิกราหุโลวาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung der Ambalaṭṭhika-Rāhulovāda-Sutta abgeschlossen.

๒. มหาราหุโลวาทสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung der Mahārāhulovāda-Sutta.

๑๑๓. เอวํ เม สุตนฺติ มหาราหุโลวาทสุตฺตํ. ตตฺถ ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อนุพนฺธีติ ทสฺสนํ อวิชหิตฺวา คมนํ อพฺโพจฺฉินฺนํ กตฺวา ปจฺฉโต ปจฺฉโต อิริยาปถานุพนฺธเนน อนุพนฺธิ. ตทา หิ ภควา ปเท ปทํ นิกฺขิปนฺโต วิลาสิตคมเนน ปุรโต ปุรโต คจฺฉติ, ราหุลตฺเถโร ทสพลสฺส ปทานุปทิโก หุตฺวา ปจฺฉโต ปจฺฉโต.

113. „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutaṃ) leitet die Mahārāhulovāda-Sutta ein. Darin bedeutet „er folgte ihm auf dem Fuße nach (piṭṭhito piṭṭhito anubandhi)“, dass er hinter ihm herging, ohne ihn aus den Augen zu verlieren, in einer ununterbrochenen Bewegung, indem er der Körperhaltung (des Erhabenen) Schritt für Schritt folgte. Denn damals ging der Erhabene, einen Fuß vor den anderen setzend, mit anmutigem Gang voran, und der ehrwürdige Rāhula folgte ihm Schritt für Schritt, den Fußstapfen des Zehnmächtigen (dasabala) folgend, direkt hinterher.

ตตฺถ ภควา สุปุปฺผิตสาลวนมชฺฌคโต สุภูมิโอตรณตฺถาย นิกฺขนฺตมตฺตวรวารโณ วิย วิโรจิตฺถ, ราหุลภทฺโท จ วรวารณสฺส ปจฺฉโต [Pg.92] นิกฺขนฺตคชโปตโก วิย. ภควา สายนฺหสมเย มณิคุหโต นิกฺขมิตฺวา โคจรํ ปฏิปนฺโน เกสรสีโห วิย, ราหุลภทฺโท จ สีหมิคราชานํ อนุพนฺธนฺโต นิกฺขนฺตสีหโปตโก วิย. ภควา มณิปพฺพตสสฺสิริกวนสณฺฑโต ทาฐพโล มหาพฺยคฺโฆ วิย, ราหุลภทฺโท จ พฺยคฺฆราชานํ อนุพนฺธพฺยคฺฆโปตโก วิย. ภควา สิมฺพลิทายโต นิกฺขนฺตสุปณฺณราชา วิย, ราหุลภทฺโท จ สุปณฺณราชสฺส ปจฺฉโต นิกฺขนฺตสุปณฺณโปตโก วิย. ภควา จิตฺตกูฏปพฺพตโต คคนตลํ ปกฺขนฺทสุวณฺณหํสราชา วิย, ราหุลภทฺโท จ หํสาธิปตึ อนุปกฺขนฺทหํสโปตโก วิย. ภควา มหาสรํ อชฺโฌคาฬฺหา สุวณฺณมหานาวา วิย, ราหุลภทฺโท จ สุวณฺณนาวํ ปจฺฉา อนุพนฺธนาวาโปตโก วิย. ภควา จกฺกรตนานุภาเวน คคนตเล สมฺปยาตจกฺกวตฺติราชา วิย, ราหุลภทฺโท จ ราชานํ อนุสมฺปยาตปริณายกรตนํ วิย. ภควา วิคตวลาหกํ นภํ ปฏิปนฺนตารกราชา วิย, ราหุลภทฺโท จ ตารกาธิปติโน อนุมคฺคปฏิปนฺนา ปริสุทฺธโอสธิตารกา วิย.

Dabei erstrahlte der Erhabene, inmitten eines herrlich blühenden Salwaldes wandelnd, wie ein edler, im Prachtzustand befindlicher Elefantenbulle (mattavaravāraṇa), der heraustritt, um auf einen schönen ebenen Boden hinabzusteigen; und der edle Rāhula erstrahlte wie ein junges Elefantenkalb, das hinter dem edlen Elefantenbullen heraustritt. Der Erhabene erstrahlte wie ein Mähnenlöwe (kesarasīha), der am Abend seine Juwelenhöhle verlässt und sich auf die Jagd begibt; und der edle Rāhula erstrahlte wie ein junges Löwenjunges, das dem Löwen, dem König der Tiere, nacheilt. Der Erhabene erstrahlte wie ein gewaltiger, kraftvoller Tiger (dāṭhabalo mahābyaggho) aus dem prachtvollen Waldgebiet des Juwelenberges; und der edle Rāhula erstrahlte wie ein junges Tigerjunges, das dem Tigerkönig folgt. Der Erhabene erstrahlte wie ein Supaṇṇa-König (Garuda), der aus einem Seidenwollbaumwald emporsteigt; und der edle Rāhula erstrahlte wie ein junger Supaṇṇa, der hinter dem Supaṇṇa-König aufbricht. Der Erhabene erstrahlte wie ein goldener Schwanenkönig (suvaṇṇahaṃsarāja), der sich vom Berge Cittakūṭa in die Weiten des Himmels schwingt; und der edle Rāhula erstrahlte wie ein junges Schwanenküken, das dem Schwanenfürsten nachfliegt. Der Erhabene erstrahlte wie ein großes goldenes Schiff, das in einen großen See gleitet; und der edle Rāhula erstrahlte wie ein kleines goldenes Beiboot, das dem goldenen Schiff folgt. Der Erhabene erstrahlte wie ein durch die Macht des Rad-Juwels am Himmel dahingleitender Weltherrscher (cakkavattirāja); und der edle Rāhula erstrahlte wie das Kronprinzen-Juwel (pariṇāyakarātana), das dem König nacheilt. Der Erhabene erstrahlte wie der Mond, der König der Gestirne (tārakarāja), der am wolkenlosen Himmel zieht; und der edle Rāhula erstrahlte wie der reine Morgenstern (osadhitārakā), der dem Pfad des Mondkönigs folgt.

ภควาปิ มหาสมฺมตปเวณิยํ โอกฺกากราชวํเส ชาโต, ราหุลภทฺโทปิ. ภควาปิ สงฺเข ปกฺขิตฺตขีรสทิโส สุปริสุทฺธชาติขตฺติยกุเล ชาโต, ราหุลภทฺโทปิ. ภควาปิ รชฺชํ ปหาย ปพฺพชิโต, ราหุลภทฺโทปิ. ภควโตปิ สรีรํ ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณปฏิมณฺฑิตํ เทวนคเรสุ สมุสฺสิตรตนโตรณํ วิย สพฺพปาลิผุลฺโล ปาริจฺฉตฺตโก วิย จ อติมโนหรณํ, ราหุลภทฺทสฺสาปิ. อิติ ทฺเวปิ อภินีหารสมฺปนฺนา, ทฺเวปิ ราชปพฺพชิตา, ทฺเวปิ ขตฺติยสุขุมาลา, ทฺเวปิ สุวณฺณวณฺณา, ทฺเวปิ ลกฺขณสมฺปนฺนา เอกมคฺคํ ปฏิปนฺนา ปฏิปาฏิยา คจฺฉนฺตานํ ทฺวินฺนํ จนฺทมณฺฑลานํ ทฺวินฺนํ สูริยมณฺฑลานํ ทฺวินฺนํ สกฺกสุยามสนฺตุสิตสุนิมฺมิตวสวตฺติมหาพฺรหฺมาทีนํ สิริยา สิรึ อภิภวมานา วิย วิโรจึสุ.

Sowohl der Erhabene war in der Linie des Mahāsammata, in der königlichen Familie des Okkāka, geboren, als auch der edle Rāhula. Sowohl der Erhabene war in einer überaus reinen Kriegerkaste (khattiya) geboren, die weiß wie in einer Muschel aufbewahrte Milch war, als auch der edle Rāhula. Sowohl der Erhabene war ausgetreten, nachdem er das Königreich aufgegeben hatte, als auch der edle Rāhula. Sowohl der Körper des Erhabenen war mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes geschmückt, ungemein fesselnd, wie ein reich verziertes Juwelentor in der Götterstadt oder wie ein voll erblühter Korallenbaum (pāricchattaka), als auch der des edlen Rāhula. So waren beide mit vollendeten Entschlüssen (abhinīhāra) ausgestattet, beide königliche Entsagte, beide zarte Kṣatriyas, beide goldfarben, beide mit den Merkmalen gesegnet. Sie schritten auf demselben Pfad dahin und erstrahlten gleichsam, indem sie mit ihrer Pracht die Herrlichkeit von zwei Mondscheiben, zwei Sonnenscheiben, zwei Sakka-Königen, zwei Suyāma-Göttern, zwei Santusita-Göttern, zwei Sunimmita-Göttern, zwei Vasavatti-Göttern und zwei Mahābrahmās übertrafen, die ordentlich nebeneinander einhergingen.

ตตฺรายสฺมา ราหุโล ภควโต ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต คจฺฉนฺโตว ปาทตลโต ยาว อุปริ เกสนฺตา ตถาคตํ อาโลเกสิ. โส ภควโต พุทฺธเวสวิลาสํ ทิสฺวา ‘‘โสภติ ภควา ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณวิจิตฺตสรีโร พฺยามปฺปภาปริกฺขิตฺตตาย วิปฺปกิณฺณสุวณฺณจุณฺณมชฺฌคโต วิย, วิชฺชุลตาปริกฺขิตฺโต กนกปพฺพโต วิย, ยนฺตสุตฺตสมากฑฺฒิตรตนวิจิตฺตํ สุวณฺณอคฺฆิกํ วิย, รตฺตปํสุกูลจีวรปฏิจฺฉนฺโนปิ รตฺตกมฺพลปริกฺขิตฺตกนกปพฺพโต วิย, ปวาฬลตาปฏิมณฺฑิตํ สุวณฺณอคฺฆิกํ วิย[Pg.93], จีนปิฏฺฐจุณฺณปูชิตํ สุวณฺณเจติยํ วิย, ลาขารสานุลิตฺโต กนกยูโป วิย, รตฺตวลาหกนฺตรโต ตงฺขณพฺภุคฺคตปุณฺณจนฺโท วิย, อโห สมตึสปารมิตานุภาวสชฺชิตสฺส อตฺตภาวสฺส สิรีสมฺปตฺตี’’ติ จินฺเตสิ. ตโต อตฺตานมฺปิ โอโลเกตฺวา – ‘‘อหมฺปิ โสภามิ. สเจ ภควา จตูสุ มหาทีเปสุ จกฺกวตฺติรชฺชํ อกริสฺสา, มยฺหํ ปริณายกฏฺฐานนฺตรํ อทสฺสา. เอวํ สนฺเต อติวิย ชมฺพุทีปตลํ อโสภิสฺสา’’ติ อตฺตภาวํ นิสฺสาย เคหสฺสิตํ ฉนฺทราคํ อุปฺปาเทสิ.

Während der ehrwürdige Rāhula so direkt hinter dem Erhabenen herging, blickte er den Tathāgata von den Fußsohlen bis hinauf zu den Haarspitzen an. Als er die Anmut des Erhabenen in seiner Buddha-Erscheinung sah, dachte er: „Wunderbar erstrahlt der Erhabene, dessen Körper mit den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes geschmückt ist. Da er von einer eine Klafter weiten Aura (byāmappabhā) umgeben ist, gleicht er jemandem, der inmitten von verstreutem Goldstaub steht. Er ist wie ein goldener Berg, der von Blitzen umspielt wird, wie eine goldene Ehrensäule (suvaṇṇaagghika), die mit kunstvollen, an Fäden gezogenen Juwelen verziert ist. Obwohl er in eine rötliche Lumpenrobe (rattapaṃsukūlacīvara) gehüllt ist, gleicht er einem goldenen Berg, der mit einer roten Decke umhüllt ist, wie eine goldene Ehrensäule, die mit Korallenranken geschmückt ist, wie eine goldene Pagode, die mit chinesischem Puder (Bleiweiß) bestreut ist, wie eine mit Lackharz bestrichene goldene Opfersäule (kanakayūpa), wie der Vollmond, der in genau jenem Moment hinter einer roten Wolke hervortritt. Oh, welch herrlicher Reichtum an Pracht liegt doch in dieser physischen Existenz (attabhāva), die durch die Macht der dreißig Vollkommenheiten (pāramitā) bereitet wurde!“ Dann betrachtete er auch sich selbst und dachte: „Auch ich bin stattlich. Wenn der Erhabene die Weltherrschaft über die vier großen Kontinente ausgeübt hätte, hätte er mir die Stellung des Kronprinzen verliehen. In diesem Fall wäre die Oberfläche des Jambudīpa-Kontinents überaus prächtig gewesen.“ So erzeugte er, gestützt auf seine eigene physische Gestalt, ein weltliches Begehren und Leidenschaft (gehasita chandarāga).

ภควาปิ ปุรโต คจฺฉนฺโตว จินฺเตสิ – ‘‘ปริปุณฺณจฺฉวิมํสโลหิโต ทานิ ราหุลสฺส อตฺตภาโว. รชนีเยสุ รูปารมฺมณาทีสุ หิ จิตฺตสฺส ปกฺขนฺทนกาโล ชาโต, กึ พหุลตาย นุ โข ราหุโล วีตินาเมตี’’ติ. อถ สหาวชฺชเนเนว ปสนฺนอุทเก มจฺฉํ วิย, ปริสุทฺเธ อาทาสมณฺฑเล มุขนิมิตฺตํ วิย จ ตสฺส ตํ จิตฺตุปฺปาทํ อทฺทส. ทิสฺวาว – ‘‘อยํ ราหุโล มยฺหํ อตฺรโช หุตฺวา มม ปจฺฉโต อาคจฺฉนฺโต ‘อหํ โสภามิ, มยฺหํ วณฺณายตนํ ปสนฺน’นฺติ อตฺตภาวํ นิสฺสาย เคหสฺสิตฉนฺทราคํ อุปฺปาเทติ, อติตฺเถ ปกฺขนฺโท อุปฺปถํ ปฏิปนฺโน อโคจเร จรติ, ทิสามูฬฺหอทฺธิโก วิย อคนฺตพฺพํ ทิสํ คจฺฉติ. อยํ โข ปนสฺส กิเลโส อพฺภนฺตเร วฑฺฒนฺโต อตฺตตฺถมฺปิ ยถาภูตํ ปสฺสิตุํ น ทสฺสติ, ปรตฺถมฺปิ, อุภยตฺถมฺปิ. ตโต นิรเยปิ ปฏิสนฺธึ คณฺหาเปสฺสติ, ติรจฺฉานโยนิยมฺปิ, เปตฺติวิสเยปิ, อสุรกาเยปิ, สมฺพาเธปิ มาตุกุจฺฉิสฺมินฺติ อนมตคฺเค สํสารวฏฺเฏ ปริปาเตสฺสติ. อยญฺหิ –

Der Erhabene, während er voranging, dachte: „Der Körper Rāhulas hat nun ein vollkommenes Aussehen, Fleisch und Blut erlangt. Wahrlich, es ist die Zeit gekommen, in der sein Geist zu den reizvollen Objekten wie Sehobjekten und anderem hindrängt. Womit verbringt Rāhula wohl überwiegend seine Zeit?“ Daraufhin sah er, zeitgleich mit der Reflexion, jenes Aufkommen seines Gedankens, so wie man einen Fisch im klaren Wasser sieht oder das eigene Gesicht in einem reinen Spiegel erblickt. Als er dies sah, [dachte er]: „Dieser Rāhula, mein leiblicher Sohn, der hinter mir hergeht, erzeugt aufgrund seines Körpers ein an das weltliche Leben gebundenes Begehren, indem er denkt: ‚Ich bin schön, mein Teint ist makellos.‘ Er ist an einen ungeeigneten Ort gesprungen, hat den Holzweg eingeschlagen und wandelt im unzulässigen Bereich. Wie ein in den Himmelsrichtungen verwirrter Wanderer geht er in eine Richtung, in die man nicht gehen sollte. Wenn diese Befleckung in seinem Inneren heranwächst, wird sie ihn weder sein eigenes Wohl noch das Wohl anderer noch beiderlei Wohl der Wirklichkeit entsprechend sehen lassen. Dadurch wird sie ihn eine Wiedergeburt in der Hölle, im Tierreich, im Reich der hungrigen Geister, im Reich der Asuras und im engen Mutterschoß ergreifen lassen und ihn im anfangslosen Kreislauf des Daseins hinabstürzen lassen. Denn dieses [Begehren]:“

อนตฺถชนโน โลโภ, โลโภ จิตฺตปฺปโกปโน;

ภยมนฺตรโต ชาตํ, ตํ ชโน นาวพุชฺฌติ.

„Die Gier bringt Unheil hervor, die Gier verwirrt den Geist; die im Inneren entstandene Gefahr, diese erkennt das Volk nicht.

ลุทฺโธ อตฺถํ น ชานาติ, ลุทฺโธ ธมฺมํ น ปสฺสติ;

อนฺธตมํ ตทา โหติ, ยํ โลโภ สหเต นรํ. (อิติวุ. ๘๘) –

Der Gierige erkennt das Heilsame nicht, der Gierige sieht die Lehre nicht; eine dichte Finsternis herrscht dann, wenn die Gier den Menschen überwältigt.“

ยถา โข ปน อเนกรตนปูรา มหานาวา ภินฺนผลกนฺตเรน อุทกํ อาทิยมานา มุหุตฺตมฺปิ น อชฺฌุเปกฺขิตพฺพา โหติ, เวเคนสฺสา วิวรํ ปิทหิตุํ วฏฺฏติ, เอวเมวํ อยมฺปิ น อชฺฌุเปกฺขิตพฺโพ. ยาวสฺส อยํ กิเลโส อพฺภนฺตเร สีลรตนาทีนิ น วินาเสติ, ตาวเทว นํ นิคฺคณฺหิสฺสามี’’ติ อชฺฌาสยมกาสิ. เอวรูเปสุ ปน ฐาเนสุ พุทฺธานํ นาควิโลกนํ [Pg.94] นาม โหติ. ตสฺมา ยนฺเตน ปริวตฺติตสุวณฺณปฏิมา วิย สกลกาเยเนว ปริวตฺเตตฺวา ฐิโต ราหุลภทฺทํ อามนฺเตสิ. ตํ สนฺธาย ‘‘อถ โข ภควา อปโลเกตฺวา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

„Ebenso wie ein großes, mit vielen Schätzen beladenes Schiff, das durch die Ritze einer gebrochenen Planke Wasser zieht, nicht einen Augenblick lang vernachlässigt werden darf, sondern man eilig sein Leck schließen muss, ebenso darf auch diese Befleckung nicht vernachlässigt werden. Bevor diese Befleckung in seinem Inneren das Juwel der Tugend und anderes zerstört, werde ich sie sogleich bezwingen“ – so fasste er den Entschluss. In solchen Situationen vollzieht sich bei den Buddhas das sogenannte ‚Elefantenblicken‘. Deshalb wandte er sich, wie eine durch ein Räderwerk gedrehte goldene Statue, mit dem ganzen Körper um, blieb stehen und sprach den ehrwürdigen Rāhula an. Darauf bezieht sich die Formulierung: „Daraufhin blickte der Erhabene zurück“ und so weiter.

ตตฺถ ยํกิญฺจิ รูปนฺติอาทีนิ สพฺพากาเรน วิสุทฺธิมคฺเค ขนฺธนิทฺเทเส วิตฺถาริตานิ. เนตํ มมาติอาทีนิ มหาหตฺถิปโทปเม วุตฺตานิ. รูปเมว นุ โข ภควาติ กสฺมา ปุจฺฉติ? ตสฺส กิร – ‘‘สพฺพํ รูปํ เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ น เมโส อตฺตา’’ติ สุตฺวา – ‘‘ภควา สพฺพํ รูปํ วิปสฺสนาปญฺญาย เอวํ ทฏฺฐพฺพนฺติ วทติ, เวทนาทีสุ นุ โข กถํ ปฏิปชฺชิตพฺพ’’นฺติ นโย อุทปาทิ. ตสฺมา ตสฺมึ นเย ฐิโต ปุจฺฉติ. นยกุสโล เหส อายสฺมา ราหุโล, อิทํ น กตฺตพฺพนฺติ วุตฺเต อิทมฺปิ น กตฺตพฺพํ อิทมฺปิ น กตฺตพฺพเมวาติ นยสเตนปิ นยสหสฺเสนปิ ปฏิวิชฺฌติ. อิทํ กตฺตพฺพนฺติ วุตฺเตปิ เอเสว นโย.

Darin wurden die Worte „Was auch immer für eine Form“ und so weiter in jeder Weise im Visuddhimagga in der Erklärung der Daseinsgruppen ausführlich dargelegt. Die Worte „Das ist nicht mein“ und so weiter wurden im Mahāhatthipadopama-Sutta erklärt. Warum fragt er: „Nur die Form, o Erhabener?“ Ihm kam nämlich, nachdem er gehört hatte: „Jede Form ist nicht mein, das bin ich nicht, das ist nicht mein Selbst“, der Gedanke: „Der Erhabene sagt, dass jede Form mit der Einsichtsweisheit so zu betrachten ist. Wie aber ist in Bezug auf das Gefühl und die anderen Daseinsgruppen zu verfahren?“ Deshalb stellte er, auf diese Weise gegründet, die Frage. Denn der ehrwürdige Rāhula war geschickt im Erkennen von Methoden; wenn gesagt wurde: „Dies darf man nicht tun“, verstand er durch hunderte oder tausende logische Verknüpfungen: „Auch dieses darf man nicht tun, und jenes darf man ebenfalls keineswegs tun.“ Wenn gesagt wurde: „Dies soll getan werden“, galt dieselbe Methode.

สิกฺขากาโม หิ อยํ อายสฺมา, ปาโตว คนฺธกุฏิปริเวเณ ปตฺถมตฺตํ วาลิกํ โอกิรติ – ‘‘อชฺช สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สนฺติกา มยฺหํ อุปชฺฌายสฺส สนฺติกา เอตฺตกํ โอวาทํ เอตฺตกํ ปริภาสํ ลภามี’’ติ. สมฺมาสมฺพุทฺโธปิ นํ เอตทคฺเค ฐเปนฺโต – ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ สิกฺขากามานํ ยทิทํ ราหุโล’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๐๙) สิกฺขายเมว อคฺคํ กตฺวา ฐเปสิ. โสปิ อายสฺมา ภิกฺขุสงฺฆมชฺเฌ ตเมว สีหนาทํ นทิ –

Denn dieser Ehrwürdige war begierig nach Schulung. Frühmorgens verstreute er im Hof der Duftkammer ein Maß Sand und dachte: „Möge ich heute aus der Gegenwart des vollkommen Erleuchteten oder aus der Gegenwart meines Upajjhāya so viel Unterweisung und so viel Ermahnung erhalten [wie diese Sandkörner].“ Auch der vollkommen Erleuchtete setzte ihn auf den ersten Platz, indem er ihn in Bezug auf die Schulung als den Vorzüglichsten hinstellte und sprach: „Unter meinen Mönchsjüngern, ihr Mönche, die begierig nach Schulung sind, ist Rāhula der Vorzüglichste.“ Und jener Ehrwürdige stieß inmitten der Mönchsgemeinde eben diesen Löwenruf aus:

‘‘สพฺพเมตํ อภิญฺญาย, ธมฺมราชา ปิตา มม;

สมฺมุขา ภิกฺขุสงฺฆสฺส, เอตทคฺเค ฐเปสิ มํ.

„Dies alles mit höherem Wissen erkennend, hat der König der Lehre, mein Vater, mich angesichts der Mönchsgemeinde auf diesen ersten Platz gestellt.

สิกฺขากามานหํ อคฺโค, ธมฺมราเชน โถมิโต;

สทฺธาปพฺพชิตานญฺจ, สหาโย ปวโร มม.

Unter den Schulungsbegierigen bin ich der Vorzüglichste, gepriesen vom König der Lehre; und unter jenen, die aus Glauben in die Hauslosigkeit gezogen sind, ist mein Gefährte der Vortrefflichste.

ธมฺมราชา ปิตา มยฺหํ, ธมฺมารกฺโข จ เปตฺติโย;

สาริปุตฺโต อุปชฺฌาโย, สพฺพํ เม ชินสาสน’’นฺติ.

Der König der Lehre ist mein Vater, der Hüter der Lehre ist mein Onkel väterlicherseits, Sāriputta ist mein Upajjhāya; sie gaben mir die gesamte Lehre des Siegers.“

อถสฺส ภควา ยสฺมา น เกวลํ รูปเมว, เวทนาทโยปิ เอวํ ทฏฺฐพฺพา, ตสฺมา รูปมฺปิ ราหุลาติอาทิมาห. โก นชฺชาติ โก นุ อชฺช. เถรสฺส กิร เอตทโหสิ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ มยฺหํ อตฺตภาวนิสฺสิตํ ฉนฺทราคํ ญตฺวา ‘สมเณน นาม เอวรูโป วิตกฺโก น วิตกฺกิตพฺโพ’ติ เนว ปริยาเยน กถํ กเถสิ, คจฺฉ ภิกฺขุ ราหุลํ วเทหิ [Pg.95] ‘มา ปุน เอวรูปํ วิตกฺกํ วิตกฺเกสี’ติ น ทูตํ เปเสสิ. มํ สมฺมุกฺเข ฐตฺวาเยว ปน สภณฺฑกํ โจรํ จูฬาย คณฺหนฺโต วิย สมฺมุขา สุคโตวาทํ อทาสิ. สุคโตวาโท จ นาม อสงฺเขยฺเยหิปิ กปฺเปหิ ทุลฺลโภ. เอวรูปสฺส พุทฺธสฺส สมฺมุขา โอวาทํ ลภิตฺวา โก นุ วิญฺญู ปณฺฑิตชาติโก อชฺช คามํ ปิณฺฑาย ปวิสิสฺสตี’’ติ. อเถส อายสฺมา อาหารกิจฺจํ ปหาย ยสฺมึ นิสินฺนฏฺฐาเน ฐิเตน โอวาโท ลทฺโธ, ตโตว ปฏินิวตฺเตตฺวา อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสีทิ. ภควาปิ ตํ อายสฺมนฺตํ นิวตฺตมานํ ทิสฺวา น เอวมาห – ‘‘มา นิวตฺต ตาว, ราหุล, ภิกฺขาจารกาโล เต’’ติ. กสฺมา? เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘อชฺช ตาว กายคตาสติอมตโภชนํ ภุญฺชตู’’ติ.

Daraufhin sprach der Erhabene zu ihm, da nicht nur die Form allein, sondern auch das Gefühl und die anderen Daseinsgruppen so zu betrachten sind, die Worte: „Auch die Form, Rāhula“ und so weiter. „Ko najjā“ bedeutet „ko nu ajja“ (Wer wohl heute). Dem Ehrwürdigen kam nämlich folgender Gedanke: „Der vollkommen Erleuchtete hat mein auf den eigenen Körper bezogenes Begehren erkannt. Er hat weder auf indirekte Weise gesprochen: ‚Ein Asket darf einen solchen Gedanken nicht hegen‘, noch hat er einen Boten gesandt: ‚Geh, Mönch, und sag Rāhula: Erschaffe nicht wieder einen solchen Gedanken.‘ Vielmehr stand er direkt vor mir und gab mir von Angesicht zu Angesicht die Unterweisung des Erhabenen, so wie man einen Dieb mitsamt dem Diebesgut am Schopf packt. Und die Unterweisung eines Erhabenen ist selbst in unzähligen Weltzeitaltern schwer zu erlangen. Welcher verständige, weise Mensch würde heute, nachdem er von Angesicht zu Angesicht die Unterweisung eines solchen Buddhas erhalten hat, ins Dorf gehen, um Almosen zu sammeln?“ Daraufhin verzichtete dieser Ehrwürdige auf die Nahrungssuche, kehrte sogleich von dem Ort um, an dem er stehend die Unterweisung empfangen hatte, und setzte sich unter einen bestimmten Baum. Auch der Erhabene sah den Ehrwürdigen umkehren, sprach aber nicht zu ihm: „Kehr noch nicht um, Rāhula, es ist Zeit für deine Almosensuche.“ Warum nicht? Er dachte sich nämlich: „Möge er heute vorerst die unsterbliche Speise der Achtsamkeit auf den Körper genießen.“

อทฺทสา โข อายสฺมา สาริปุตฺโตติ ภควติ คเต ปจฺฉา คจฺฉนฺโต อทฺทส. เอตสฺส กิรายสฺมโต เอกกสฺส วิหรโต อญฺญํ วตฺตํ, ภควตา สทฺธึ วิหรโต อญฺญํ. ยทา หิ ทฺเว อคฺคสาวกา เอกากิโน วสนฺติ, ตทา ปาโตว เสนาสนํ สมฺมชฺชิตฺวา สรีรปฏิชคฺคนํ กตฺวา สมาปตฺตึ อปฺเปตฺวา สนฺนิสินฺนา อตฺตโน จิตฺตรุจิยา ภิกฺขาจารํ คจฺฉนฺติ. ภควตา สทฺธึ วิหรนฺตา ปน เถรา เอวํ น กโรนฺติ. ตทา หิ ภควา ภิกฺขุสงฺฆปริวาโร ปฐมํ ภิกฺขาจารํ คจฺฉติ. ตสฺมึ คเต เถโร อตฺตโน เสนาสนา นิกฺขมิตฺวา – ‘‘พหูนํ วสนฏฺฐาเน นาม สพฺเพว ปาสาทิกํ กาตุํ สกฺโกนฺติ วา, น วา สกฺโกนฺตี’’ติ ตตฺถ ตตฺถ คนฺตฺวา อสมฺมฏฺฐํ ฐานํ สมฺมชฺชติ. สเจ กจวโร อฉฑฺฑิโต โหติ, ตํ ฉฑฺเฑติ. ปานียฏฺฐเปตพฺพฏฺฐานมฺหิ ปานียกูเฏ อสติ ปานียฆฏํ ฐเปติ. คิลานานํ สนฺติกํ คนฺตฺวา, ‘‘อาวุโส, ตุมฺหากํ กึ อาหรามิ, กึ โว อิจฺฉิตพฺพ’’นฺติ? ปุจฺฉติ. อวสฺสิกทหรานํ สนฺติกํ คนฺตฺวา – ‘‘อภิรมถ, อาวุโส, มา อุกฺกณฺฐิตฺถ, ปฏิปตฺติสารกํ พุทฺธสาสน’’นฺติ โอวทติ. เอวํ กตฺวา สพฺพปจฺฉา ภิกฺขาจารํ คจฺฉติ. ยถา หิ จกฺกวตฺติ กุหิญฺจิ คนฺตุกาโม เสนาย ปริวาริโต ปฐมํ นิกฺขมติ, ปริณายกรตนํ เสนงฺคานิ สํวิธาย ปจฺฉา นิกฺขมติ, เอวํ สทฺธมฺมจกฺกวตฺติ ภควา ภิกฺขุสงฺฆปริวาโร ปฐมํ นิกฺขมติ, ตสฺส ภควโต ปริณายกรตนภูโต ธมฺมเสนาปติ อิมํ กิจฺจํ กตฺวา สพฺพปจฺฉา นิกฺขมติ. โส เอวํ นิกฺขนฺโต ตสฺมึ ทิวเส อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสินฺนํ ราหุลภทฺทํ อทฺทส. เตน วุตฺตํ ‘‘ปจฺฉา คจฺฉนฺโต อทฺทสา’’ติ.

„Der ehrwürdige Sāriputta sah [ihn]“ bedeutet: Als der Erhabene gegangen war, sah er [ihn], während er hinterherging. Es heißt nämlich, dass für diesen Ehrwürdigen, wenn er allein weilt, eine andere Pflicht besteht, und wenn er mit dem Erhabenen weilt, eine andere. Wenn nämlich die beiden Hauptschüler allein zusammen wohnen, dann kehren sie frühmorgens die Unterkunft, verrichten die Körperpflege, treten in eine meditative Errungenschaft (samāpatti) ein, sitzen gemeinsam da und gehen dann nach eigenem Belieben auf Almosengang. Wenn sie jedoch mit dem Erhabenen zusammen weilen, tun die Theras dies nicht. Da geht nämlich der Erhabene, vom Bhikkhu-Saṅgha umgeben, zuerst auf Almosengang. Wenn dieser gegangen ist, verlässt der Thera seine eigene Unterkunft, und mit dem Gedanken: „An einem Ort, an dem viele wohnen, können wohl alle ein vertrauenerweckendes Verhalten zeigen, oder manche können es nicht“, geht er hierhin und dorthin und kehrt die ungekehrten Stellen. Wenn Abfall nicht weggeworfen wurde, wirft er ihn weg. Wenn an der Stelle, wo das Trinkwasser stehen soll, kein Trinkwassergefäß steht, stellt er ein Trinkwassergefäß auf. Er geht zu den Kranken und fragt: „Möchtet ihr etwas, ihr Ehrwürdigen? Was soll ich euch bringen? Was wird von euch benötigt?“ Er geht zu den jungen Bhikkhus ohne Regenzeit-Klausur und ermahnt sie: „Findet Gefallen [am Ordensleben], ihr Ehrwürdigen, seid nicht unzufrieden! Die Lehre des Buddha hat die Praxis als Kern.“ Nachdem er dies getan hat, geht er als allerletzter auf Almosengang. Wie nämlich ein Raddreher-König, der irgendwohin reisen möchte, von seinem Heer umgeben zuerst auszieht, und das Feldherrn-Juwel die Heeresteile ordnet und danach auszieht, ebenso zieht der Erhabene, der Raddreher der wahren Lehre, vom Bhikkhu-Saṅgha umgeben zuerst aus, und der General der Lehre, der das Feldherrn-Juwel dieses Erhabenen ist, verrichtet diese Pflicht und zieht als allerletzter aus. Als er so ausgezogen war, sah er an jenem Tag den ehrwürdigen Rāhula unter einem bestimmten Baum sitzen. Daher heißt es: „während er hinterherging, sah er ihn“.

อถ [Pg.96] กสฺมา อานาปานสฺสติยํ นิโยเชสิ? นิสชฺชานุจฺฉวิกตฺตา. เถโร กิร ‘‘เอตสฺส ภควตา รูปกมฺมฏฺฐานํ กถิต’’นฺติ อนาวชฺชิตฺวาว เยนากาเรน อยํ อจโล อโนพทฺโธ หุตฺวา นิสินฺโน, อิทมสฺส เอติสฺสา นิสชฺชาย กมฺมฏฺฐานํ อนุจฺฉวิกนฺติ จินฺเตตฺวา เอวมาห. ตตฺถ อานาปานสฺสตินฺติ อสฺสาสปสฺสาเส ปริคฺคเหตฺวา ตตฺถ จตุกฺกปญฺจกชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ คณฺหาหีติ ทสฺเสติ.

Warum spornte er ihn dann zur Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen (ānāpānasati) an? Weil sie für seine Sitzhaltung angemessen war. Der Thera dachte nämlich – ohne zu bedenken, dass dem Rāhula vom Erhabenen bereits das Meditationsobjekt der Form gelehrt worden war –: „In der Art und Weise, wie dieser hier unbeweglich und ungefangen dasitzt, ist dieses Meditationsobjekt für diese seine Sitzhaltung angemessen“, und sprach so. Dabei zeigt der Begriff „ānāpānasati“: Nimm den Ein- und Ausatmen wahr, bringe darin die vierte und fünfte Vertiefung (jhāna) hervor, entfalte die Hellsicht (vipassanā) und erlange die Arhatschaft.

มหปฺผลา โหตีติ กีวมหปฺผลา โหติ? อิธ ภิกฺขุ อานาปานสฺสตึ อนุยุตฺโต เอกาสเน นิสินฺโนว สพฺพาสเว เขเปตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ, ตถา อสกฺโกนฺโต มรณกาเล สมสีสี โหติ, ตถา อสกฺโกนฺโต เทวโลเก นิพฺพตฺติตฺวา ธมฺมกถิกเทวปุตฺตสฺส ธมฺมํ สุตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ, ตโต วิรทฺโธ อนุปฺปนฺเน พุทฺธุปฺปาเท ปจฺเจกโพธึ สจฺฉิกโรติ, ตํ อสจฺฉิกโรนฺโต พุทฺธานํ สมฺมุขีภาเว พาหิยตฺเถราทโย วิย ขิปฺปาภิญฺโญ โหติ, เอวํ มหปฺผลา. มหานิสํสาติ ตสฺเสว เววจนํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

„Sie ist von großem Fruchttragen“ (mahapphalā) – wie groß ist dieses Fruchttragen? Hier erlangt ein Bhikkhu, der sich der Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen widmet, auf einem einzigen Sitz sitzend die Arhatschaft, indem er alle Triebe (āsava) versiegen lässt. Ist er dazu nicht in der Lage, so wird er im Moment des Todes zu einem Samasīsī. Ist er dazu nicht in der Lage, so wird er in der Götterwelt wiedergeboren, hört die Lehre eines predigenden Göttersohnes und erlangt die Arhatschaft. Verfehlt er auch dies, verwirklicht er – wenn kein Buddha erschienen ist – die Einzel-Buddhaschaft (paccekabodhi). Verfehlt er auch dies nicht, wird er bei der persönlichen Begegnung mit Buddhas zu einem Menschen mit schneller höherer Geisteskraft (khippābhiñño), wie der Thera Bāhiya und andere. So ist sie von großem Fruchttragen. „Von großem Segen“ (mahānisaṃsā) ist nur ein Synonym dafür. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘อานาปานสฺสตี ยสฺส, ปริปุณฺณา สุภาวิตา;

อนุปุพฺพํ ปริจิตา, ยถา พุทฺเธน เทสิตา;

โสมํ โลกํ ปภาเสติ, อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา’’ติ. (เถรคา. ๕๔๘;

ปฏิ. ม. ๑.๑.๖๐) –

„Für wen die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen vollkommen ist, wohlentfaltet, der Reihe nach eingeübt, so wie sie vom Buddha gelehrt wurde, der erhellt diese Welt wie der Mond, der von Wolken befreit ist.“

อิมํ มหปฺผลตํ สมฺปสฺสมาโน เถโร สทฺธิวิหาริกํ ตตฺถ นิโยเชติ.

Da der Thera dieses große Fruchttragen sah, spornte er seinen Mitbewohner (saddhivihārika) dazu an.

อิติ ภควา รูปกมฺมฏฺฐานํ, เถโร อานาปานสฺสตินฺติ อุโภปิ กมฺมฏฺฐานํ อาจิกฺขิตฺวา คตา, ราหุลภทฺโท วิหาเรเยว โอหีโน. ภควา ตสฺส โอหีนภาวํ ชานนฺโตปิ เนว อตฺตนา ขาทนียํ โภชนียํ คเหตฺวา อคมาสิ, น อานนฺทตฺเถรสฺส หตฺเถ เปเสสิ, น ปเสนทิมหาราชอนาถปิณฺฑิกาทีนํ สญฺญํ อทาสิ. สญฺญามตฺตกญฺหิ ลภิตฺวา เต กาชภตฺตํ อภิหเรยฺยุํ. ยถา จ ภควา, เอวํ สาริปุตฺตตฺเถโรปิ น กิญฺจิ อกาสิ. ราหุลตฺเถโร นิราหาโร ฉินฺนภตฺโต อโหสิ. ตสฺส ปนายสฺมโต – ‘‘ภควา มํ วิหาเร โอหีนํ ชานนฺโตปิ อตฺตนา ลทฺธปิณฺฑปาตํ นาปิ สยํ คเหตฺวา อาคโต, น อญฺญสฺส หตฺเถ ปหิณิ[Pg.97], น มนุสฺสานํ สญฺญํ อทาสิ, อุปชฺฌาโยปิ เม โอหีนภาวํ ชานนฺโต ตเถว น กิญฺจิ อกาสี’’ติ จิตฺตมฺปิ น อุปฺปนฺนํ, กุโต ตปฺปจฺจยา โอมานํ วา อติมานํ วา ชเนสฺสติ. ภควตา ปน อาจิกฺขิตกมฺมฏฺฐานเมว ปุเรภตฺตมฺปิ ปจฺฉาภตฺตมฺปิ – ‘‘อิติปิ รูปํ อนิจฺจํ, อิติปิ ทุกฺขํ, อิติปิ อสุภํ, อิติปิ อนตฺตา’’ติ อคฺคึ อภิมตฺเถนฺโต วิย นิรนฺตรํ มนสิกตฺวา สายนฺหสมเย จินฺเตสิ – ‘‘อหํ อุปชฺฌาเยน อานาปานสฺสตึ ภาเวหีติ วุตฺโต, ตสฺส วจนํ น กริสฺสามิ. อาจริยุปชฺฌายานญฺหิ วจนํ อกโรนฺโต ทุพฺพโจ นาม โหติ. ‘ทุพฺพโจ ราหุโล, อุปชฺฌายสฺสปิ วจนํ น กโรตี’ติ จ ครหุปฺปตฺติโต กกฺขฬตรา ปีฬา นาม นตฺถี’’ติ ภาวนาวิธานํ ปุจฺฉิตุกาโม ภควโต สนฺติกํ อคมาสิ. ตํ ทสฺเสตุํ อถ โข อายสฺมา ราหุโลติอาทิ วุตฺตํ.

So gingen beide fort, nachdem sie das Meditationsobjekt gelehrt hatten – der Erhabene das Meditationsobjekt der Form, der Thera die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen –, und der ehrwürdige Rāhula blieb im Kloster zurück. Obwohl der Erhabene wusste, dass er zurückgeblieben war, nahm er selbst weder feste noch weiche Nahrung mit und ging, noch sandte er sie durch die Hand des ehrwürdigen Ānanda, noch gab er dem Großkönig Pasenadi, Anāthapiṇḍika und anderen einen Wink. Denn hätten sie auch nur einen bloßen Wink erhalten, hätten sie Speisen auf Tragstangen herbeigebracht. Und wie der Erhabene, so tat auch der Thera Sāriputta nichts. Der Thera Rāhula war ohne Nahrung, seine Mahlzeit war ausgefallen. Doch bei diesem Ehrwürdigen kam nicht einmal der Gedanke auf: „Obwohl der Erhabene weiß, dass ich im Kloster zurückgeblieben bin, ist er weder selbst mit den erhaltenen Almosenspeisen hergekommen, noch hat er sie durch die Hand eines anderen gesandt, noch hat er den Menschen einen Wink gegeben; und auch mein Lehrer (upajjhāya) wusste, dass ich zurückgeblieben bin, und tat ebenso nichts.“ Wie sollte also aus diesem Grund Minderwertigkeitsdünkel oder Überlegenheitsdünkel in ihm entstehen? Vielmehr richtete er, sowohl vor als auch nach dem Essen, seine Aufmerksamkeit ununterbrochen auf das vom Erhabenen gelehrte Meditationsobjekt, wie einer, der unaufhörlich Holz reibt, um Feuer zu erzeugen: „So ist die Form unbeständig, so ist sie leidvoll, so ist sie unrein, so ist sie selbstlos.“ Am Abend dachte er: „Ich wurde von meinem Lehrer aufgefordert: ‚Entfalte die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen!‘ Ich will sein Wort befolgen. Denn wer das Wort von Lehrern und Meistern nicht befolgt, der wird ‚schwer belehrbar‘ genannt. Es gibt keine härtere Pein als das Entstehen von Tadel: ‚Rāhula ist schwer belehrbar, he tut nicht einmal, was sein Lehrer sagt.‘“ Da er nach der Methode der Entfaltung fragen wollte, begab er sich zum Erhabenen. Um dies zu zeigen, wurde die Passage beginnend mit „atha kho āyasmā rāhulo“ gesprochen.

๑๑๔. ตตฺถ ปฏิสลฺลานาติ เอกีภาวโต. ยํกิญฺจิ ราหุลาติ กสฺมา? ภควา อานาปานสฺสตึ ปุฏฺโฐ รูปกมฺมฏฺฐานํ กเถตีติ. รูเป ฉนฺทราคปฺปหานตฺถํ. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘ราหุลสฺส อตฺตภาวํ นิสฺสาย ฉนฺทราโค อุปฺปนฺโน, เหฏฺฐา จสฺส สงฺเขเปน รูปกมฺมฏฺฐานํ กถิตํ. อิทานิสฺสาปิ ทฺวิจตฺตาลีสาย อากาเรหิ อตฺตภาวํ วิราเชตฺวา วิสงฺขริตฺวา ตํนิสฺสิตํ ฉนฺทราคํ อนุปฺปตฺติธมฺมตํ อาปาเทสฺสามี’’ติ. อถ อากาสธาตุํ กสฺมา วิตฺถาเรสีติ? อุปาทารูปทสฺสนตฺถํ. เหฏฺฐา หิ จตฺตาริ มหาภูตาเนว กถิตานิ, น อุปาทารูปํ. ตสฺมา อิมินา มุเขน ตํ ทสฺเสตุํ อากาสธาตุํ วิตฺถาเรสิ. อปิจ อชฺฌตฺติเกน อากาเสน ปริจฺฉินฺนรูปมฺปิ ปากฏํ โหติ.

114. Dabei bedeutet „Zurückgezogenheit“ (paṭisallānā): das Alleinsein. „Was auch immer, Rāhula“ – warum beantwortet der Erhabene die Frage nach der Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen, indem er das Meditationsobjekt der Form darlegt? Um das Begehren und die Leidenschaft (chandarāga) bezüglich der Form aufzugeben. Es heißt nämlich, der Erhabene dachte so: „Aufgrund des Körpers (attabhāva) ist in Rāhula Begehren und Leidenschaft entstanden. Zuvor wurde ihm das Meditationsobjekt der Form nur kurz dargelegt. Nun werde ich ihn durch zweiundvierzig Aspekte vom Körper entfremden, ihn zerlegen und das darauf beruhende Begehren und die Leidenschaft so beeinflussen, dass sie nie wieder entstehen.“ Warum aber legte er das Element des Raumes (ākāsadhātu) im Detail dar? Um die abgeleitete Form (upādārūpa) aufzuzeigen. Denn zuvor wurden nur die vier großen Elemente (mahābhūta) gelehrt, nicht die abgeleitete Form. Um diese auf diesem Weg aufzuzeigen, legte er das Element des Raumes im Detail dar. Zudem wird durch den inneren Raum auch die durch ihn begrenzte Form deutlich.

อากาเสน ปริจฺฉินฺนํ, รูปํ ยาติ วิภูตตํ;

ตสฺเสวํ อาวิภาวตฺถํ, ตํ ปกาเสสิ นายโก.

Die Form ist durch den Raum abgegrenzt, so weit sie in Erscheinung tritt. Um dies so zu verdeutlichen, hat der Führer (der Buddha) dieses Raumelement offenbart.

เอตฺถ ปน ปุริมาสุ ตาว จตูสุ ธาตูสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ มหาหตฺถิปโทปเม วุตฺตเมว.

Was hierbei jedoch zunächst bezüglich der ersten vier Elemente zu sagen ist, das wurde bereits im Mahāhatthipadopama-Sutta gesagt.

๑๑๘. อากาสธาตุยํ อากาสคตนฺติ อากาสภาวํ คตํ. อุปาทินฺนนฺติอาทินฺนํ คหิตํ ปรามฏฺฐํ, สรีรฏฺฐกนฺติ อตฺโถ. กณฺณจฺฉิทฺทนฺติ มํสโลหิตาทีหิ อสมฺผุฏฺฐกณฺณวิวรํ. นาสจฺฉิทฺทาทีสุปิ เอเสว นโย. เยน [Pg.98] จาติ เยน ฉิทฺเทน. อชฺโฌหรตีติ อนฺโต ปเวเสติ, ชิวฺหาพนฺธนโต หิ ยาว อุทรปฏลา มนุสฺสานํ วิทตฺถิจตุรงฺคุลํ ฉิทฺทฏฺฐานํ โหติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ยตฺถ จาติ ยสฺมึ โอกาเส. สนฺติฏฺฐตีติ ปติฏฺฐาติ. มนุสฺสานญฺหิ มหนฺตํ ปฏปริสฺสาวนมตฺตญฺจ อุทรปฏลํ นาม โหติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. อโธภาคํ นิกฺขมตีติ เยน เหฏฺฐา นิกฺขมติ. ทฺวตฺตึสหตฺถมตฺตํ เอกวีสติยา ฐาเนสุ วงฺกํ อนฺตํ นาม โหติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ยํ วา ปนญฺญมฺปีติ อิมินา สุขุมสุขุมํ จมฺมมํสาทิอนฺตรคตญฺเจว โลมกูปภาเวน จ ฐิตํ อากาสํ ทสฺเสติ. เสสเมตฺถาปิ ปถวีธาตุอาทีสุ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

118. In der Erklärung des Raumelements bedeutet „dem Raum zugehörig“ (ākāsagata): in den Zustand des Raumes gelangt. „Angeignet“ (upādinna) bedeutet ergriffen, erfasst, berührt [von Begehren und Ansichten]; der Sinn ist: im Körper befindlich [aus den vier Ursachen entstanden]. „Ohröffnung“ (kaṇṇacchidda) bezeichnet den Gehörgang, der nicht mit Fleisch, Blut usw. ausgefüllt ist. Ebenso verhält es sich mit der Nasenöffnung usw. „Und wodurch“ (yena ca) meint: durch welche Öffnung. „Hinunterschluckt“ (ajjhoharati) bedeutet: nach innen einführt; denn von der Zungenwurzel bis zur Magenwand gibt es bei Menschen einen hohlen Bereich von einer Spanne und vier Fingern Breite. Darauf bezieht sich diese Aussage. „Und worin“ (yattha ca) bedeutet: an welchem Ort. „Verweilt“ (santiṭṭhati) bedeutet: verbleibt. Menschen haben nämlich eine große Magenwand, die etwa die Ausmaße eines Tuchfilters hat. Darauf bezieht sich diese Aussage. „Nach unten austritt“ (adhobhāgaṃ nikkhamati) bedeutet: wodurch es nach unten hinausgeht. Es gibt nämlich den sogenannten Darm, der etwa zweiunddreißig Ellen lang ist und an einundzwanzig Stellen gewunden ist. Darauf bezieht sich diese Aussage. Mit den Worten „oder was sonst noch“ (yaṃ vā pana aññampi) zeigt er den überaus feinen Raum, der sich im Inneren von Haut, Fleisch usw. befindet, sowie den Raum, der in Form von Haarporen existiert. Der Rest ist auch hier genau so zu verstehen, wie es bereits für das Erdelement usw. dargelegt wurde.

๑๑๙. อิทานิสฺส ตาทิภาวลกฺขณํ อาจิกฺขนฺโต ปถวีสมนฺติอาทิมาห. อิฏฺฐานิฏฺเฐสุ หิ อรชฺชนฺโต อทุสฺสนฺโต ตาที นาม โหติ. มนาปามนาปาติ เอตฺถ อฏฺฐ โลภสหคตจิตฺตสมฺปยุตฺตา มนาปา นาม, ทฺเว โทมนสฺสจิตฺตสมฺปยุตฺตา อมนาปา นาม. จิตฺตํ น ปริยาทาย ฐสฺสนฺตีติ เอเต ผสฺสา อุปฺปชฺชิตฺวา ตว จิตฺตํ อนฺโตมุฏฺฐิคตํ กโรนฺโต วิย ปริยาทาย คเหตฺวา ฐาตุํ น สกฺขิสฺสนฺติ ‘‘อหํ โสภามิ, มยฺหํ วณฺณายตนํ ปสนฺน’’นฺติ ปุน อตฺตภาวํ นิสฺสาย ฉนฺทราโค นุปฺปชฺชิสฺสติ. คูถคตนฺติอาทีสุ คูถเมว คูถคตํ. เอวํ สพฺพตฺถ.

119. Um ihm nun das Merkmal des Unerschütterlichseins (tādibhāva) zu erklären, sprach der Erhabene die Worte beginnend mit „wie die Erde“. Denn wer angesichts des Erwünschten und Unerwünschten weder haftet noch zürnt, wird wahrlich „unerschütterlich“ (tādi) genannt. In den Worten „angenehm und unangenehm“ (manāpāmanāpā) beziehen sich die angenehmen auf die acht Arten von [Eindrücken/Kontakten], die mit von Gier begleitetem Geist verbunden sind, und die unangenehmen auf die zwei Arten, die mit Missmut verbunden sind. „Sie werden nicht Besitz von deinem Geist ergreifen und darin verbleiben“ bedeutet: Diese Eindrücke werden, wenn sie entstehen, nicht imstande sein, deinen Geist ganz zu beherrschen und gefangen zu halten, gleichsam als hielten sie ihn in einer Faust gepackt; es wird nicht wieder, gestützt auf die eigene Person, leidenschaftliches Begehren entstehen im Sinne von: „Ich bin schön, meine äußere Erscheinung ist makellos.“ In Wörtern wie „gūthagata“ (zum Kot Gewordenes) bezeichnet dies einfach den Kot selbst. Ebenso ist es an allen Stellen zu verstehen.

น กตฺถจิ ปติฏฺฐิโตติ ปถวีปพฺพตรุกฺขาทีสุ เอกสฺมิมฺปิ น ปติฏฺฐิโต, ยทิ หิ ปถวิยํ ปติฏฺฐิโต ภเวยฺย, ปถวิยา ภิชฺชมานาย สเหว ภิชฺเชยฺย, ปพฺพเต ปตมาเน สเหว ปเตยฺย, รุกฺเข ฉิชฺชมาเน สเหว ฉิชฺเชยฺย.

„Nirgendwo gestützt“ (na katthaci patiṭṭhito) bedeutet: auf keinem einzigen Objekt wie Erde, Bergen, Bäumen usw. gestützt. Denn wenn das Raumelement auf der Erde gestützt wäre, würde es beim Bersten der Erde zusammen mit ihr bersten; wenn ein Berg einstürzte, würde es zusammen mit ihm stürzen; wenn ein Baum gefällt würde, würde es zusammen mit ihm durchtrennt werden.

๑๒๐. เมตฺตํ ราหุลาติ กสฺมา อารภิ? ตาทิภาวสฺส การณทสฺสนตฺถํ. เหฏฺฐา หิ ตาทิภาวลกฺขณํ ทสฺสิตํ, น จ สกฺกา อหํ ตาที โหมีติ อการณา ภวิตุํ, นปิ ‘‘อหํ อุจฺจากุลปฺปสุโต พหุสฺสุโต ลาภี, มํ ราชราชมหามตฺตาทโย ภชนฺติ, อหํ ตาที โหมี’’ติ อิเมหิ การเณหิ โกจิ ตาที นาม โหติ, เมตฺตาทิภาวนาย ปน โหตีติ ตาทิภาวสฺส การณทสฺสนตฺถํ อิมํ เทสนํ อารภิ.

120. Warum begann er [die Lehrdarlegung] mit den Worten: „Entfalte die Liebe, Rāhula“? Um den Grund für das Unerschütterlichsein (tādibhāva) aufzuzeigen. Denn zuvor wurde das Merkmal des Unerschütterlichseins dargelegt, und man kann nicht ohne Grund unerschütterlich werden. Auch wird niemand aus solchen Gründen unerschütterlich, wie: „Ich stamme aus vornehmer Familie, bin vielbelesen, empfange viele Gaben, und Könige sowie hohe Minister suchen mich auf, also bin ich unerschütterlich.“ Vielmehr wird man dies durch die Entfaltung von Güte (mettā) usw. Um also die Ursache für das Unerschütterlichsein aufzuzeigen, begann er diese Lehrrede.

ตตฺถ [Pg.99] ภาวยโตติ อุปจารํ วา อปฺปนํ วา ปาเปนฺตสฺส. โย พฺยาปาโทติ โย สตฺเต โกโป, โส ปหียิสฺสติ. วิเหสาติ ปาณิอาทีหิ สตฺตานํ วิหึสนํ. อรตีติ ปนฺตเสนาสเนสุ เจว อธิกุสลธมฺเมสุ จ อุกฺกณฺฐิตตา. ปฏิโฆติ ยตฺถ กตฺถจิ สตฺเตสุ สงฺขาเรสุ จ ปฏิหญฺญนกิเลโส. อสุภนฺติ อุทฺธุมาตกาทีสุ อุปจารปฺปนํ. อุทฺธุมาตกาทีสุ อสุภภาวนา จ นาเมสา วิตฺถารโต วิสุทฺธิมคฺเค กถิตาว. ราโคติ ปญฺจกามคุณิกราโค. อนิจฺจสญฺญนฺติ อนิจฺจานุปสฺสนาย สหชาตสญฺญํ. วิปสฺสนา เอว วา เอสา อสญฺญาปิ สญฺญาสีเสน สญฺญาติ วุตฺตา. อสฺมิมาโนติ รูปาทีสุ อสฺมีติ มาโน.

Dabei bedeutet „für den, der entfaltet“ (bhāvayato): für jemanden, der die Annäherungs-Konzentration (upacāra) oder die Vollkonzentration (appanā) erreicht. „Wohlwollen/Übelwollen“ (byāpāda): Der Zorn, der gegenüber Lebewesen besteht, dieser wird schwinden. „Schädigung“ (vihesā) ist das Quälen von Lebewesen mit den Händen usw. „Unlust“ (arati) ist das Überdrüssigsein sowohl bezüglich abgelegener Lagerstätten als auch bezüglich höherer heilsamer Geistezustände. „Widerwillen“ (paṭigha) ist die leidvolle Trübung des Anstoßens an irgendwelchen Wesen oder Gestaltungen. „Das Unreine“ (asubha) meint die Annäherungs- oder Vollkonzentration bezüglich aufgedunsener Leichen usw. Und diese Entfaltung des Unreinen bezüglich aufgedunsener Leichen usw. ist im Detail bereits im Visuddhimagga dargelegt. „Begehren“ (rāgo) ist die Gier nach den fünf Sinnengütern. „Die Wahrnehmung der Vergänglichkeit“ (aniccasaññā) meint die mit der Betrachtung der Vergänglichkeit (aniccānupassanā) gemeinsam entstandene Wahrnehmung. Oder aber dies ist die Einsicht (vipassanā) selbst, die, obwohl sie keine bloße Wahrnehmung ist, unter der Bezeichnung der Wahrnehmung als „Wahrnehmung“ bezeichnet wird. „Der Ich-Dünkel“ (asmimāna) ist der Dünkel „Ich bin“ bezüglich der Form (rūpa) usw.

๑๒๑. อิทานิ เถเรน ปุจฺฉิตํ ปญฺหํ วิตฺถาเรนฺโต อานาปานสฺสตินฺติอาทิมาห. ตตฺถ อิทํ กมฺมฏฺฐานญฺจ กมฺมฏฺฐานภาวนา จ ปาฬิอตฺโถ จ สทฺธึ อานิสํสกถาย สพฺโพ สพฺพากาเรน วิสุทฺธิมคฺเค อนุสฺสตินิทฺเทเส วิตฺถาริโตเยว. อิมํ เทสนํ ภควา เนยฺยปุคฺคลวเสเนว ปรินิฏฺฐาเปสีติ.

121. Um nun die vom Ehrwürdigen gestellte Frage ausführlich zu beantworten, sprach er die Worte beginnend mit „Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatem“ (ānāpānassati). Dabei sind dieses Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna), die Entfaltung dieses Meditationsobjekts, die Bedeutung des Pali-Textes zusammen mit der Darlegung des Nutzens in jeder Hinsicht ausführlich im Visuddhimagga in der Erklärung der Betrachtungen (anussatiniddese) dargelegt. Diese Lehrdarlegung hat der Erhabene ganz im Sinne einer führungsbedürftigen Person (neyyapuggala) zum Abschluss gebracht.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

มาหาราหุโลวาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Mahārāhulovāda-Sutta abgeschlossen.

๓. จูฬมาลุกฺยสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Cūḷamālukya-Sutta

๑๒๒. เอวํ เม สุตนฺติ มาลุกฺยสุตฺตํ. ตตฺถ มาลุกฺยปุตฺตสฺสาติ เอวํนามกสฺส เถรสฺส. ฐปิตานิ ปฏิกฺขิตฺตานีติ ทิฏฺฐิคตานิ นาม น พฺยากาตพฺพานีติ เอวํ ฐปิตานิ เจว ปฏิกฺขิตฺตานิ จ. ตถาคโตติ สตฺโต. ตํ เม น รุจฺจตีติ ตํ อพฺยากรณํ มยฺหํ น รุจฺจติ. สิกฺขํ ปจฺจกฺขายาติ สิกฺขํ ปฏิกฺขิปิตฺวา.

122. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Mālukya-Sutta. Darin bedeutet „des Mālukyaputta“: des Thera dieses Namens. „Beiseitegelegt und zurückgewiesen“ (ṭhapitāni paṭikkhittāni) bedeutet: die spekulativen Ansichten wurden als „nicht zu erklären“ beiseitegelegt und zurückgewiesen. „Der Tathāgata“ bezeichnet das Lebewesen (satta). „Das gefällt mir nicht“ (taṃ me na ruccati) bedeutet: dieses Nicht-Erklären gefällt mir nicht. „Nachdem er das Training aufgegeben hat“ (sikkhaṃ paccakkhāya) bedeutet: nachdem er das Training zurückgewiesen hat.

๑๒๕. โก สนฺโต กํ ปจฺจาจิกฺขสีติ ยาจโก วา หิ ยาจิตกํ ปจฺจาจิกฺเขยฺย, ยาจิตโก วา ยาจกํ. ตฺวํ เนว ยาจโก น ยาจิตโก, โส ทานิ ตฺวํ โก สนฺโต กํ ปจฺจาจิกฺขสีติ อตฺโถ.

125. „Wer bist du denn, dass du wen abweist?“ (ko santo kaṃ paccācikkhasīti): Denn entweder weist der Bittsteller den Gebetenen ab, oder der Gebetene den Bittsteller. Du aber bist weder der Bittsteller noch der Gebetene. Wer also bist du nun, dass du wen abweist? Das ist die Bedeutung.

๑๒๖. วิทฺโธ [Pg.100] อสฺสาติ ปรเสนาย ฐิเตน วิทฺโธ ภเวยฺย. คาฬฺหปเลปเนนาติ พหลเลปเนน. ภิสกฺกนฺติ เวชฺชํ. สลฺลกตฺตนฺติ สลฺลกนฺตนํ สลฺลกนฺติยสุตฺตวาจกํ. อกฺกสฺสาติ อกฺกวาเก คเหตฺวา ชิยํ กโรนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อกฺกสฺสา’’ติ. สณฺหสฺสาติ เวณุวิลีวสฺส. มรุวาขีรปณฺณีนมฺปิ วาเกหิเยว กโรนฺติ. เตน วุตฺตํ ยทิ วา มรุวาย ยทิ วา ขีรปณฺณิโนติ. คจฺฉนฺติ ปพฺพตคจฺฉนทีคจฺฉาทีสุ ชาตํ. โรปิมนฺติ โรเปตฺวา วฑฺฒิตํ สรวนโต สรํ คเหตฺวา กตํ. สิถิลหนุโนติ เอวํนามกสฺส ปกฺขิโน. เภรวสฺสาติ กาฬสีหสฺส. เสมฺหารสฺสาติ มกฺกฏสฺส. เอวํ โนติ เอตาย ทิฏฺฐิยา สติ น โหตีติ อตฺโถ.

126. „Er wäre getroffen“ (viddho assa) bedeutet: er wäre von einem Soldaten im feindlichen Heer getroffen worden. „Mit dick aufgetragenem Gift“ (gāḷhapalepanenā) bedeutet: mit einer dicken Schicht Gift bestrichen. „Den Pfeilzieher“ (bhisakka) meint den Arzt. „Den Wundarzt“ (sallakatta) meint das Herausschneiden des Pfeils bzw. den Chirurgen. „Des Akka-Strauchs“ (akkassa): Sie nehmen die Fasern des Akka-Strauchs und machen daraus eine Bogensehne. Deshalb heißt es „akkassa“. „Fein“ (saṇhassa) meint aus Bambusbast. Sie machen Sehnen auch aus den Fasern von Maruvā oder Khīrapaṇṇī. Deshalb heißt es „sei es von Maruvā, sei es von Khīrapaṇṇī“. „Im Gebüsch“ (gaccha) bedeutet: auf einem Berggestrüpp, Flussgestrüpp usw. gewachsen. „Angebaut“ (ropima) bedeutet: gepflanzt und kultiviert, hergestellt, indem man das Rohr aus einem Schilfbestand nahm. „Des Schlaffkiefers“ (sithilahanuno) bezieht sich auf einen Vogel dieses Namens. „Des Furchterregenden“ (bheravassa) meint den schwarzen Löwen. „Des Semhāra“ (semhārassa) meint den Affen. „Nicht so“ (evaṃ no) bedeutet: Wenn diese Ansicht besteht, gibt es [kein heiliges Leben]. Das ist die Bedeutung.

๑๒๗. อตฺเถว ชาตีติ เอตาย ทิฏฺฐิยา สติ พฺรหฺมจริยวาโสว นตฺถิ, ชาติ ปน อตฺถิเยว. ตถา ชรามรณาทีนีติ ทสฺเสติ. เยสาหนฺติ เยสํ อหํ. นิฆาตนฺติ อุปฆาตํ วินาสํ. มม สาวกา หิ เอเตสุ นิพฺพินฺนา อิเธว นิพฺพานํ ปาปุณนฺตีติ อธิปฺปาโย.

127. „Es gibt sehr wohl Geburt“ (atth'eva jāti) zeigt: Selbst wenn diese Ansicht besteht, gibt es zwar kein heiliges Leben (brahmacariya), aber Geburt gibt es sehr wohl. Ebenso zeigt er, dass Alter, Tod usw. existieren. „Yesāhaṃ“ ist in „yesaṃ ahaṃ“ (von welchen ich) aufzuteilen. „Zunichte-Machen“ (nighāta) bedeutet Bedrängnis, Vernichtung. Denn die Absicht ist: Meine Jünger werden gegenüber diesen [spekulativen Ansichten] überdrüssig und erlangen noch in diesem Leben das Nibbāna.

๑๒๘. ตสฺมาติหาติ ยสฺมา อพฺยากตเมตํ, จตุสจฺจเมว มยา พฺยากตํ, ตสฺมาติ อตฺโถ. น เหตํ มาลุกฺยปุตฺต อตฺถสํหิตนฺติ เอตํ ทิฏฺฐิคตํ วา เอตํ พฺยากรณํ วา การณนิสฺสิตํ น โหติ. น อาทิพฺรหฺมจริยกนฺติ พฺรหฺมจริยสฺส อาทิมตฺตมฺปิ ปุพฺพภาคสีลมตฺตมฺปิ น โหติ. น นิพฺพิทายาติอาทีสุ วฏฺเฏ นิพฺพินฺทนตฺถาย วา วิรชฺฌนตฺถาย วา วฏฺฏนิโรธาย วา ราคาทิวูปสมนตฺถาย วา อภิญฺเญยฺเย ธมฺเม อภิชานนตฺถาย วา จตุมคฺคสงฺขาตสมฺโพธตฺถาย วา อสงฺขตนิพฺพานสจฺฉิกิริยตฺถาย วา น โหติ. เอตํ หีติ เอตํ จตุสจฺจพฺยากรณํ. อาทิพฺรหฺมจริยกนฺติ พฺรหฺมจริยสฺส อาทิภูตํ ปุพฺพปทฏฺฐานํ. เสสํ วุตฺตปฏิวิปกฺขนเยน เวทิตพฺพํ. อิมมฺปิ เทสนํ ภควา เนยฺยปุคฺคลวเสน นิฏฺฐาเปสีติ.

128. „Darum also“ (tasmāt iha) bedeutet: Weil dies [die spekulative Ansicht] unbestimmt gelassen wurde und nur die vier Wahrheiten von mir erklärt wurden, darum ist dies die Bedeutung. „Denn dies, Mālukyaputta, ist nicht heilsam“ bedeutet, dass diese falsche Ansicht oder diese Erklärung nicht mit dem Nutzen [dem Ziel] verbunden ist. „Es gehört nicht zum Anfang des heiligen Lebens“ bedeutet, dass es nicht einmal der bloße Anfang des heiligen Lebens oder auch nur die vorbereitende Sittlichkeit ist. In den Worten „nicht zur Abkehr“ usw. bedeutet es, dass es im Kreislauf des Daseins weder dazu dient, Überdruss zu entwickeln, sich von Leidenschaften zu befreien, den Kreislauf zu beenden, Gier und andere Befleckungen zu beruhigen, die mit höherem Wissen zu erkennenden Dinge direkt zu erkennen, die als die vier Pfade bekannte Erleuchtung zu erlangen, noch das unbedingte Nibbāna zu verwirklichen. „Dies fürwahr“ bezieht sich auf diese Erklärung der vier edlen Wahrheiten. „Gehört zum Anfang des heiligen Lebens“ bedeutet, dass es der Anfang, die unmittelbare Grundlage des heiligen Lebens ist. Der Rest ist durch die Umkehrung der zuvor dargelegten Weise zu verstehen. Auch diese Lehrrede schloss der Erhabene im Hinblick auf eine zu führende Person (neyyapuggala) ab.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya:

จูฬมาลุกฺยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Cūḷamālukya-Sutta ist abgeschlossen.

๔. มหามาลุกฺยสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Mahāmālukya-Sutta

๑๒๙. เอวํ [Pg.101] เม สุตนฺติ มหามาลุกฺยสุตฺตํ. ตตฺถ โอรมฺภาคิยานีติ เหฏฺฐา โกฏฺฐาสิกานิ กามภเว นิพฺพตฺติสํวตฺตนิกานิ. สํโยชนานีติ พนฺธนานิ. กสฺส โข นามาติ กสฺส เทวสฺส วา มนุสฺสสฺส วา เทสิตานิ ธาเรสิ, กึ ตฺวเมเวโก อสฺโสสิ, น อญฺโญ โกจีติ? อนุเสตีติ อปฺปหีนตาย อนุเสติ. อนุสยมาโน สํโยชนํ นาม โหติ.

129. „So habe ich gehört“ leitet das Mahāmālukya-Sutta ein. Darin bedeutet „die niederen Fesseln“ (orambhāgiyāni) jene, die zum unteren Bereich gehören und zur Wiedergeburt im Sinnesbereich (kāmabhava) führen. „Fesseln“ (saṃyojanāni) bedeutet Bindungen. „Von wem eigentlich“ (kassa kho nāma) bedeutet: „An welchen Gott oder Menschen erinnerst du dich, dem diese gelehrt wurden? Hast du etwa ganz allein davon gehört und kein anderer?“ So fragte er. „Schlummert“ (anuseti) bedeutet: Weil sie durch den Pfad nicht aufgegeben wurden, schlummern sie im Geist fort. Was auf diese Weise fortwährend schlummert, wird als Fessel bezeichnet.

เอตฺถ จ ภควตา สํโยชนํ ปุจฺฉิตํ, เถเรนปิ สํโยชนเมว พฺยากตํ. เอวํ สนฺเตปิ ตสฺส วาเท ภควตา โทโส อาโรปิโต. โส กสฺมาติ เจ? เถรสฺส ตถาลทฺธิกตฺตา. อยญฺหิ ตสฺส ลทฺธิ ‘‘สมุทาจารกฺขเณเยว กิเลเสหิ สํยุตฺโต นาม โหติ, อิตรสฺมึ ขเณ อสํยุตฺโต’’ติ. เตนสฺส ภควตา โทโส อาโรปิโต. อถายสฺมา อานนฺโท จินฺเตสิ – ‘‘ภควตา ภิกฺขุสงฺฆสฺส ธมฺมํ เทเสสฺสามีติ อตฺตโน ธมฺมตาเยว อยํ ธมฺมเทสนา อารทฺธา, สา อิมินา อปณฺฑิเตน ภิกฺขุนา วิสํวาทิตา. หนฺทาหํ ภควนฺตํ ยาจิตฺวา ภิกฺขูนํ ธมฺมํ เทเสสฺสามี’’ติ. โส เอวมกาสิ. ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอวํ วุตฺเต อายสฺมา อานนฺโท’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Hierbei fragte der Erhabene nach den Fesseln, und auch der ältere Mönch erklärte eben die Fesseln. Obwohl dem so war, wies der Erhabene auf einen Fehler in seiner Ansicht hin. Wenn man fragt: Warum tat er das?, so liegt das daran, dass der ältere Mönch diese Auffassung vertrat. Dies war nämlich seine Ansicht: „Nur im Moment des aktiven Auftretens (samudācāra) ist man mit den Befleckungen verbunden, in jedem anderen Moment ist man unverbunden.“ Aus diesem Grund wies der Erhabene auf seinen Fehler hin. Daraufhin dachte der ehrwürdige Ānanda: „Der Erhabene hat diese Lehrrede aus seiner eigenen Natur heraus mit der Absicht begonnen: ‚Ich werde der Mönchsgemeinschaft die Lehre verkünden‘, doch sie wurde von diesem unklugen Mönch missverstanden. Wohlan, ich werde den Erhabenen bitten, damit er den Mönchen die Lehre verkündet.“ Er handelte entsprechend. Um dies aufzuzeigen, wurden die Worte: „Als dies gesagt wurde, sprach der ehrwürdige Ānanda“ usw. überliefert.

ตตฺถ สกฺกายทิฏฺฐิปริยุฏฺฐิเตนาติ สกฺกายทิฏฺฐิยา คหิเตน อภิภูเตน. สกฺกายทิฏฺฐิปเรเตนาติ สกฺกายทิฏฺฐิยา อนุคเตน. นิสฺสรณนฺติ ทิฏฺฐินิสฺสรณํ นาม นิพฺพานํ, ตํ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. อปฺปฏิวินีตาติ อวิโนทิตา อนีหฏา. โอรมฺภาคิยํ สํโยชนนฺติ เหฏฺฐาภาคิยสํโยชนํ นาม โหติ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. สุกฺกปกฺโข อุตฺตานตฺโถเยว. ‘‘สานุสยา ปหียตี’’ติ วจนโต ปเนตฺถ เอกจฺเจ ‘‘อญฺญํ สํโยชนํ อญฺโญ อนุสโย’’ติ วทนฺติ. ‘‘ยถา หิ สพฺยญฺชนํ ภตฺต’’นฺติ วุตฺเต ภตฺตโต อญฺญํ พฺยญฺชนํ โหติ, เอวํ ‘‘สานุสยา’’ติ วจนโต ปริยุฏฺฐานสกฺกายทิฏฺฐิโต อญฺเญน อนุสเยน ภวิตพฺพนฺติ เตสํ ลทฺธิ. เต ‘‘สสีสํ ปารุปิตฺวา’’ติอาทีหิ ปฏิกฺขิปิตพฺพา. น หิ สีสโต อญฺโญ ปุริโส อตฺถิ. อถาปิ สิยา – ‘‘ยทิ ตเทว สํโยชนํ โส อนุสโย, เอวํ สนฺเต ภควตา เถรสฺส [Pg.102] ตรุณูปโม อุปารมฺโภ ทุอาโรปิโต โหตี’’ติ. น ทุอาโรปิโต, กสฺมา? เอวํลทฺธิกตฺตาติ วิตฺถาริตเมตํ. ตสฺมา โสเยว กิเลโส พนฺธนฏฺเฐน สํโยชนํ, อปฺปหีนฏฺเฐน อนุสโยติ อิมมตฺถํ สนฺธาย ภควตา ‘‘สานุสยา ปหียตี’’ติ เอวํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Darin bedeutet „vom Persönlichkeitsglauben besessen“ (sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitena), dass man vom Persönlichkeitsglauben ergriffen und überwältigt ist. „Dem Persönlichkeitsglauben verfallen“ (sakkāyadiṭṭhiparetena) bedeutet, von ihm beherrscht zu sein. „Entkommen“ (nissaraṇa) bezeichnet das Nibbāna, welches das Entkommen aus falschen Ansichten darstellt; er erkennt dieses nicht, wie es wirklich ist. „Nicht beseitigt“ (appaṭivinītā) bedeutet nicht vertrieben und nicht vernichtet. „Eine niedere Fessel“ (orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ) bezeichnet eine Fessel des unteren Bereichs. Dieselbe Methode gilt auch für die übrigen Begriffe. Die lichte Seite (sukkapakkha) ist von ganz offensichtlicher Bedeutung. Aufgrund der Formulierung „sie werden mitsamt den Neigungen aufgegeben“ (sānusayā pahīyati) behaupten hierbei einige Lehrer: „Die Fessel ist das eine, die latente Neigung (anusaya) das andere.“ So wie man beim Ausdruck „Reis mit Beilage“ versteht, dass die Beilage etwas anderes ist als der Reis, so müsse aufgrund des Wortes „mitsamt der Neigung“ (sānusayā) die latente Neigung (anusaya) begrifflich etwas anderes sein als der aktive Persönlichkeitsglaube – so lautet ihre Auffassung. Sie sollten jedoch durch Vergleiche wie „sich mitsamt dem Kopf verhüllen“ zurückgewiesen werden. Denn es gibt keinen Menschen getrennt von seinem Kopf. Man könnte einwenden: „Wenn die Fessel und die latente Neigung dasselbe sind, dann hätte der Erhabene dem älteren Mönch zu Unrecht einen Vorwurf gemacht, der auf dem Gleichnis eines kleinen Kindes beruht.“ Es wurde jedoch nicht zu Unrecht vorgeworfen. Warum? Weil der ältere Mönch jene zuvor ausführlich erklärte Auffassung vertrat. Daher ist eben dieselbe Befleckung im Sinne des Bindens eine „Fessel“ und im Sinne des Nicht-Aufgegeben-Seins eine „latente Neigung“. Es ist zu verstehen, dass der Erhabene diese Bedeutung vor Augen hatte, als er sagte: „Sie werden mitsamt den Neigungen aufgegeben.“

๑๓๒. ตจํ เฉตฺวาติอาทีสุ อิทํ โอปมฺมสํสนฺทนํ – ตจจฺเฉโท วิย หิ สมาปตฺติ ทฏฺฐพฺพา, เผคฺคุจฺเฉโท วิย วิปสฺสนา, สารจฺเฉโท วิย มคฺโค. ปฏิปทา ปน โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกาว วฏฺฏติ. เอวเมเต ทฏฺฐพฺพาติ เอวรูปา ปุคฺคลา เอวํ ทฏฺฐพฺพา.

132. In den Worten „nachdem man die Rinde durchschnitten hat“ usw. liegt folgender Vergleich vor: Wie das Durchschneiden der Rinde ist die Erreichung der Sammlung (samāpatti) anzusehen; wie das Durchschneiden des Splintholzes ist die Einsicht (vipassanā) anzusehen; wie das Durchschneiden des Kernholzes ist der Pfad (magga) anzusehen. Die Praxis (paṭipadā) jedoch erstreckt sich sowohl auf das Weltliche als auch auf das Überweltliche. „So sind diese anzusehen“ bedeutet, dass Personen von solcher Art wie jener schwache Mann anzusehen sind.

๑๓๓. อุปธิวิเวกาติ อุปธิวิเวเกน. อิมินา ปญฺจกามคุณวิเวโก กถิโต. อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาติ อิมินา นีวรณปฺปหานํ กถิตํ. กายทุฏฺฐุลฺลานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิยาติ อิมินา กายาลสิยปฏิปฺปสฺสทฺธิ กถิตา. วิวิจฺเจว กาเมหีติ อุปธิวิเวเกน กาเมหิ วินา หุตฺวา. วิวิจฺจ อกุสเลหีติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหาเนน กายทุฏฺฐุลฺลานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา จ อกุสเลหิ วินา หุตฺวา. ยเทว ตตฺถ โหตีติ ยํ ตตฺถ อนฺโตสมาปตฺติกฺขเณเยว สมาปตฺติสมุฏฺฐิตญฺจ รูปาทิธมฺมชาตํ โหติ. เต ธมฺเมติ เต รูปคตนฺติอาทินา นเยน วุตฺเต รูปาทโย ธมฺเม. อนิจฺจโตติ น นิจฺจโต. ทุกฺขโตติ น สุขโต. โรคโตติอาทีสุ อาพาธฏฺเฐน โรคโต, อนฺโตโทสฏฺเฐน คณฺฑโต, อนุปวิทฺธฏฺเฐน ทุกฺขชนนฏฺเฐน จ สลฺลโต, ทุกฺขฏฺเฐน อฆโต, โรคฏฺเฐน อาพาธโต, อสกฏฺเฐน ปรโต, ปลุชฺชนฏฺเฐน ปโลกโต, นิสฺสตฺตฏฺเฐน สุญฺญโต, น อตฺตฏฺเฐน อนตฺตโต. ตตฺถ อนิจฺจโต, ปโลกโตติ ทฺวีหิ ปเทหิ อนิจฺจลกฺขณํ กถิตํ, ทุกฺขโตติอาทีหิ ฉหิ ทุกฺขลกฺขณํ, ปรโต สุญฺญโต อนตฺตโตติ ตีหิ อนตฺตลกฺขณํ.

133. „Abgeschiedenheit von den Grundlagen“ (upadhiviveka) meint die Abgeschiedenheit von den fünf Arten des Sinnengenusses. Mit den Worten „durch das Aufgeben unheilsamer Zustände“ wird das Aufgeben der Hemmnisse (nīvaraṇa) dargelegt. Mit „durch das Stillen der körperlichen Trägheit“ wird die Beruhigung der Trägheit des Körpers dargelegt. „Abgeschieden von Sinnengenüssen“ (vivicceva kāmehi) bedeutet frei von Sinnengenüssen durch die Abgeschiedenheit von den Grundlagen. „Abgeschieden von unheilsamen Zuständen“ (vivicca akusalehi) bedeutet frei von unheilsamen Zuständen durch deren Aufgeben und das Stillen der körperlichen Trägheit. „Was auch immer dort vorhanden ist“ (yadeva tattha hoti) bezieht sich auf die Gruppe von Phänomenen wie Form usw., die genau im Moment des Eintritts in die vertiefte Sammlung entstehen. „Diese Zustände“ (te dhamme) meint jene Zustände wie Form usw., die in der Weise wie „was zur Form gehört“ usw. dargelegt wurden. „Als unbeständig“ (aniccato) bedeutet nicht als beständig. „Als leidvoll“ (dukkhato) bedeutet nicht als glückbringend. In den Begriffen „als Krankheit“ usw. gilt: „als Krankheit“ (rogato) aufgrund des Charakters der Heimsuchung; „als Geschwür“ (gaṇḍato) aufgrund des Charakters eines inneren Makels; „als Pfeil“ (sallato) aufgrund des Charakters des Eindringens und der Schmerzerzeugung; „als Übel“ (aghato) aufgrund des Charakters des Leidens; „als Plage“ (ābādhato) aufgrund des Charakters der Heimsuchung; „als fremd“ (parato) aufgrund des Charakters des Nicht-Eigenen; „als hinfällig“ (palokato) aufgrund des Charakters des Verfalls; „als leer“ (suññato) aufgrund des Charakters des Fehlens eines eigenständigen Lebewesens; „als Nicht-Selbst“ (anattato) aufgrund des Charakters des Fehlens eines Selbst. Darin wird durch die beiden Ausdrücke „als unbeständig“ und „als hinfällig“ das Merkmal der Unbeständigkeit dargelegt; durch die sechs Ausdrücke beginnend mit „als leidvoll“ das Merkmal des Leidens; und durch die drei Ausdrücke „als fremd“, „als leer“ und „als Nicht-Selbst“ das Merkmal des Nicht-Selbst.

โส เตหิ ธมฺเมหีติ โส เตหิ เอวํ ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา ทิฏฺเฐหิ อนฺโตสมาปตฺติยํ ปญฺจกฺขนฺธธมฺเมหิ. จิตฺตํ ปฏิวาเปตีติ จิตฺตํ ปฏิสํหรติ โมเจติ อปเนติ. อุปสํหรตีติ วิปสฺสนาจิตฺตํ ตาว สวนวเสน [Pg.103] ถุติวเสน ปริยตฺติวเสน ปญฺญตฺติวเสน จ เอตํ สนฺตํ นิพฺพานนฺติ เอวํ อสงฺขตาย อมตาย ธาตุยา อุปสํหรติ. มคฺคจิตฺตํ นิพฺพานํ อารมฺมณกรณวเสเนว เอตํ สนฺตเมตํ ปณีตนฺติ น เอวํ วทติ, อิมินา ปน อากาเรน ตํ ปฏิวิชฺฌนฺโต ตตฺถ จิตฺตํ อุปสํหรตีติ อตฺโถ. โส ตตฺถ ฐิโตติ ตาย ติลกฺขณารมฺมณาย วิปสฺสนาย ฐิโต. อาสวานํ ขยํ ปาปุณาตีติ อนุกฺกเมน จตฺตาโร มคฺเค ภาเวตฺวา ปาปุณาติ. เตเนว ธมฺมราเคนาติ สมถวิปสฺสนาธมฺเม ฉนฺทราเคน. สมถวิปสฺสนาสุ หิ สพฺพโส ฉนฺทราคํ ปริยาทาตุํ สกฺโกนฺโต อรหตฺตํ ปาปุณาติ, อสกฺโกนฺโต อนาคามี โหติ.

„Er durch diese Dinge“ (so tehi dhammehīti) bedeutet: jener Yogi, der die fünf Daseinsgruppen-Dinge (pañcakkhandhadhammehi), die innerhalb der Errungenschaft (antosamāpattiyaṃ) wahrgenommen werden, auf die drei Merkmale (tilakkhaṇaṃ) bezogen hat. „Er wendet den Geist ab“ (cittaṃ paṭivāpetīti) bedeutet: er zieht den Geist zurück (paṭisaṃharati), befreit ihn (moceti) und wendet ihn ab (apaneti) [von Begehren und Anhaftung]. „Er lenkt hin“ (upasaṃharatīti) bedeutet: Er lenkt das Einsichts-Bewusstsein (vipassanācittaṃ) zunächst durch Hören (savanavasena), Rühmen (thutivasena), Studium (pariyattivenessa) und Benennung (paññattivenessa) mit den Worten „Dies ist der Frieden, das Nibbāna“ hin zum ungestalteten (asaṅkhatāya), todlosen Element (amatāya dhātuyā). Das Pfad-Bewusstsein (maggacittaṃ) lenkt [den Geist] allein dadurch hin, dass es Nibbāna zum Objekt macht; es sagt nicht auf diese Weise: „Dies ist friedvoll, dies ist erhaben“, sondern der Sinn ist, dass der Yogi, indem er jenes Nibbāna auf diese Weise durchdringt, den Geist dorthin lenkt. „Er verweilt darin“ (so tattha ṭhitoti) bedeutet: Er gründet auf jener Einsicht, die die drei Merkmale zum Objekt hat. „Er erreicht die Vernichtung der Triebe“ (āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇātīti) bedeutet: Er erreicht sie, indem er schrittweise die vier Pfade entfaltet. „Durch ebendiese Gesetzeslust“ (teneva dhammarāgenāti) bedeutet: durch das Begehren und Verlangen nach den Zuständen von Ruhe und Einsicht. Denn wer in Bezug auf Ruhe und Einsicht das Begehren und Verlangen gänzlich zu überwinden vermag, erreicht die Erhabene Heiligkeit (Arahatschaft); wer es nicht vermag, wird zu einem Nie-Wiederkehrenden (Anāgāmī).

ยเทว ตตฺถ โหติ เวทนาคตนฺติ อิธ ปน รูปํ น คหิตํ. กสฺมา? สมติกฺกนฺตตฺตา. อยญฺหิ เหฏฺฐา รูปาวจรชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา รูปํ อติกฺกมิตฺวา อรูปาวจรสมาปตฺตึ สมาปนฺโนติ สมถวเสนปิเนน รูปํ อติกฺกนฺตํ, เหฏฺฐา รูปํ สมฺมเทว สมฺมสิตฺวา ตํ อติกฺกมฺม อิทานิ อรูปํ สมฺมสตีติ วิปสฺสนาวเสนปิเนน รูปํ อติกฺกนฺตํ. อรูเป ปน สพฺพโสปิ รูปํ นตฺถีติ ตํ สนฺธายปิ อิธ รูปํ น คหิตํ.

„Was immer dort an Gefühl entstanden ist“ (yadeva tattha hoti vedanāgatanti): Hier jedoch wird die Form (rūpaṃ) nicht erfasst. Warum? Weil sie überschritten wurde. Denn dieser [Yogi] hat zuvor die feinstoffliche Vertiefung (rūpāvacarajjhānaṃ) erlangt, die Form überschritten und ist in die immaterielle Errungenschaft (arūpāvacarasamāpattiṃ) eingetreten; so wurde durch ihn die Form auch kraft der Ruhe (samathavasena) überschritten. Da er zuvor die Form gründlich untersucht, sie überschritten hat und nun das Formlose (arūpaṃ) untersucht, wurde durch ihn die Form auch kraft der Einsicht (vipassanāvasena) überschritten. Da es zudem in der formlosen Welt in jeder Hinsicht überhaupt keine Form gibt, wurde auch im Hinblick darauf hier die Form nicht erfasst.

อถ กิญฺจรหีติ กึ ปุจฺฉามีติ ปุจฺฉติ? สมถวเสน คจฺฉโต จิตฺเตกคฺคตา ธุรํ โหติ, โส เจโตวิมุตฺโต นาม. วิปสฺสนาวเสน คจฺฉโต ปญฺญา ธุรํ โหติ, โส ปญฺญาวิมุตฺโต นามาติ เอตฺถ เถรสฺส กงฺขา นตฺถิ. อยํ สภาวธมฺโมเยว, สมถวเสเนว ปน คจฺฉนฺเตสุ เอโก เจโตวิมุตฺโต นาม โหติ, เอโก ปญฺญาวิมุตฺโต. วิปสฺสนาวเสน คจฺฉนฺเตสุปิ เอโก ปญฺญาวิมุตฺโต นาม โหติ, เอโก เจโตวิมุตฺโตติ เอตฺถ กึ การณนฺติ ปุจฺฉติ.

„Was also sonst“ (atha kiñcarahīti) bedeutet: „Was soll ich fragen?“, so fragt er. Bei einem, der kraft der Ruhe (samathavasena) fortschreitet, ist die Einspitzigkeit des Geistes (cittekaggatā) führend; er wird als „durch das Gemüt befreit“ (cetovimutto) bezeichnet. Bei einem, der kraft der Einsicht (vipassanāvasena) fortschreitet, ist die Weisheit (paññā) führend; er wird als „durch Weisheit befreit“ (paññāvimutto) bezeichnet – hierüber hat der ältere Mönch [Ānanda] keinen Zweifel. Dies ist die eigentliche Natur der Dinge. Wenn jedoch unter jenen, die allein kraft der Ruhe fortschreiten, der eine als „durch das Gemüt befreit“ und der andere als „durch Weisheit befreit“ bezeichnet wird, und ebenso unter jenen, die kraft der Einsicht fortschreiten, der eine als „durch Weisheit befreit“ und der andere als „durch das Gemüt befreit“ bezeichnet wird: „Was ist hierbei der Grund?“, so fragt der Ältere.

อินฺทฺริยเวมตฺตตํ วทามีติ อินฺทฺริยนานตฺตตํ วทามิ. อิทํ วุตฺตํ โหติ, น ตฺวํ, อานนฺท, ทส ปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพญฺญุตํ ปฏิวิชฺฌิ, เตน เต เอตํ อปากฏํ. อหํ ปน ปฏิวิชฺฌึ, เตน เม เอตํ ปากฏํ. เอตฺถ หิ อินฺทฺริยนานตฺตตา การณํ. สมถวเสเนว หิ คจฺฉนฺเตสุ เอกสฺส ภิกฺขุโน จิตฺเตกคฺคตา ธุรํ โหติ, โส เจโตวิมุตฺโต นาม โหติ. เอกสฺส ปญฺญา ธุรํ โหติ, โส ปญฺญาวิมุตฺโต นาม โหติ. วิปสฺสนาวเสเนว จ คจฺฉนฺเตสุ เอกสฺส ปญฺญา ธุรํ โหติ, โส ปญฺญาวิมุตฺโต [Pg.104] นาม โหติ. เอกสฺส จิตฺเตกคฺคตา ธุรํ โหติ, โส เจโตวิมุตฺโต นาม โหติ. ทฺเว อคฺคสาวกา สมถวิปสฺสนาธุเรน อรหตฺตํ ปตฺตา. เตสุ ธมฺมเสนาปติ ปญฺญาวิมุตฺโต ชาโต, มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร เจโตวิมุตฺโต. อิติ อินฺทฺริยเวมตฺตเมตฺถ การณนฺติ เวทิตพฺพํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

„Ich spreche von der Verschiedenheit der Fähigkeiten“ (indriyavemattataṃ vadāmīti) bedeutet: Ich spreche von der Unterschiedlichkeit der Fähigkeiten. Dies ist damit gemeint: „Du, Ānanda, hast nicht die zehn Vollkommenheiten erfüllt und die Allwissenheit durchdrungen; deshalb ist dir dieses [Unterscheiden der vier Personen] nicht offenkundig. Ich aber habe sie durchdrungen; deshalb ist es mir offenkundig. Hierbei ist nämlich die Unterschiedlichkeit der Fähigkeiten die Ursache.“ Denn unter den Mönchen, die allein kraft der Ruhe fortschreiten, ist bei dem einen die Einspitzigkeit des Geistes führend; er wird als „durch das Gemüt befreit“ bezeichnet. Bei dem anderen ist die Weisheit führend; er wird als „durch Weisheit befreit“ bezeichnet. Und unter den Mönchen, die allein kraft der Einsicht fortschreiten, ist bei dem einen die Weisheit führend; er wird als „durch Weisheit befreit“ bezeichnet. Bei dem anderen ist die Einspitzigkeit des Geistes führend; er wird als „durch das Gemüt befreit“ bezeichnet. Die beiden Hauptjünger haben durch die Führung von Ruhe und Einsicht die Arhatschaft erlangt. Unter ihnen wurde der Feldherr der Lehre [Sāriputta] zu einem „durch Weisheit Befreiten“, und der ältere Mahāmoggallāna zu einem „durch das Gemüt Befreiten“. So ist zu verstehen, dass die Verschiedenheit der Fähigkeiten hierbei die Ursache ist. Der Rest ist überall von selbst klar.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

มหามาลุกฺยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Mahāmālukya-Sutta abgeschlossen.

๕. ภทฺทาลิสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Bhaddāli-Sutta.

๑๓๔. เอวํ เม สุตนฺติ ภทฺทาลิสุตฺตํ. ตตฺถ เอกาสนโภชนนฺติ เอกสฺมึ ปุเรภตฺเต อสนโภชนํ, ภุญฺชิตพฺพภตฺตนฺติ อตฺโถ. อปฺปาพาธตนฺติอาทีนิ กกโจปเม วิตฺถาริตานิ. น อุสฺสหามีติ น สกฺโกมิ. สิยา กุกฺกุจฺจํ สิยา วิปฺปฏิสาโรติ เอวํ ภุญฺชนฺโต ยาวชีวํ พฺรหฺมจริยํ จริตุํ สกฺขิสฺสามิ นุ โข, น นุ โขติ อิติ เม วิปฺปฏิสารกุกฺกุจฺจํ ภเวยฺยาติ อตฺโถ. เอกเทสํ ภุญฺชิตฺวาติ โปราณกตฺเถรา กิร ปตฺเต ภตฺตํ ปกฺขิปิตฺวา สปฺปิมฺหิ ทินฺเน สปฺปินา อุณฺหเมว โถกํ ภุญฺชิตฺวา หตฺเถ โธวิตฺวา อวเสสํ พหิ นีหริตฺวา ฉายูทกผาสุเก ฐาเน นิสีทิตฺวา ภุญฺชนฺติ. เอตํ สนฺธาย สตฺถา อาห. ภทฺทาลิ, ปน จินฺเตสิ – ‘‘สเจ สกึ ปตฺตํ ปูเรตฺวา ทินฺนํ ภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา ปุน ปตฺตํ โธวิตฺวา โอทนสฺส ปูเรตฺวา ลทฺธํ พหิ นีหริตฺวา ฉายูทกผาสุเก ฐาเน ภุญฺเชยฺย, อิติ เอวํ วฏฺเฏยฺย, อิตรถา โก สกฺโกตี’’ติ. ตสฺมา เอวมฺปิ โข อหํ, ภนฺเต, น อุสฺสหามีติ อาห. อยํ กิร อตีเต อนนฺตราย ชาติยา กากโยนิยํ นิพฺพตฺติ. กากา จ นาม มหาฉาตกา โหนฺติ. ตสฺมา ฉาตกตฺเถโร นาม อโหสิ. ตสฺส ปน วิรวนฺตสฺเสว ภควา ตํ มทฺทิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา – ‘‘โย ปน ภิกฺขุ วิกาเล ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ขาเทยฺย วา ภุญฺเชยฺย วา ปาจิตฺติย’’นฺติ (ปาจิ. ๒๔๘) สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสิ. เตน วุตฺตํ อถ โข อายสฺมา, ภทฺทาลิ,…เป… อนุสฺสาหํ ปเวเทสีติ.

134. „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutanti) leitet das Bhaddāli-Sutta ein. Darin bedeutet „Speise auf nur einem Sitzplatz einzunehmen“ (ekāsanabhojananti): die Nahrung bei einer einzigen Mahlzeit am Vormittag einzunehmen; der Sinn ist, dass es sich um die zu verzehrende Mahlzeit handelt. Ausdrücke wie „Krankheitsfreiheit“ (appābādhatanti) und so weiter wurden bereits im Kakacūpama-Sutta ausführlich erklärt. „Ich bringe es nicht über mich“ (na ussahāmīti) bedeutet: „Ich kann es nicht.“ „Es könnte Reue entstehen, es könnte Gewissensbisse geben“ (siyā kukkuccaṃ siyā vippaṭisāroti) bedeutet: „Wenn ich so [nur einmal am Tag] esse, werde ich wohl in der Lage sein, das heilige Leben bis an mein Lebensende zu führen, oder werde ich es nicht können?“ Der Sinn ist: „In dieser Weise könnten in mir Gewissensbisse und Reue entstehen.“ „Nachdem er einen Teil gegessen hat“ (ekadesaṃ bhuñjitvāti): Die älteren Mönche von alters her, so heißt es, gaben Speise in ihre Schale, und wenn ihnen geklärte Butter (sappi) dargeboten wurde, aßen sie wegen der Butter nur ein wenig von der warmen Speise, wuschen sich die Hände, trugen den Rest aus dem Haus hinaus und aßen ihn dann an einem angenehmen, schattigen Ort nahe am Wasser im Sitzen weiter. Darauf bezog sich der Meister, als er dies sprach. Bhaddāli aber dachte: „Wenn ich die Speise, die mir dargeboten wurde, nachdem ich meine Schale einmal gefüllt habe, verzehre, danach die Schale wasche, sie erneut mit Reis fülle, die erhaltene Speise nach draußen trage und an einem angenehmen, schattigen Ort am Wasser esse, dann wäre dies auf diese Weise angemessen. Wer sonst könnte es auf andere Weise vermögen?“ Deswegen sagte er: „Auch so, o Herr, bringe ich es nicht über mich.“ Dieser [Ältere] wurde nämlich, so heißt es, in einer vergangenen, unmittelbar vorhergehenden Existenz im Schoße einer Krähe geboren. Und Krähen sind bekanntlich überaus hungrige Tiere. Daher war er als der „hungrige Ältere“ bekannt. Doch während er noch klagte, wies ihn der Erhabene zurecht, überstimmte ihn und legte die Schulungsregel fest: „Wenn ein Mönch zur Unzeit feste oder weiche Nahrung kaut oder isst, so ist dies ein Pācittiya-Vergehen.“ Deshalb heißt es: „Daraufhin bekundete der ehrwürdige Bhaddāli … sein Unvermögen.“

ยถา [Pg.105] ตนฺติ ยถา อญฺโญปิ สิกฺขาย น ปริปูรการี เอกวิหาเรปิ วสนฺโต สตฺถุ สมฺมุขีภาวํ น ทเทยฺย, ตเถว น อทาสีติ อตฺโถ. เนว ภควโต อุปฏฺฐานํ อคมาสิ, น ธมฺมเทสนฏฺฐานํ น วิตกฺกมาฬกํ, น เอกํ ภิกฺขาจารมคฺคํ ปฏิปชฺชิ. ยสฺมึ กุเล ภควา นิสีทติ, ตสฺส ทฺวาเรปิ น อฏฺฐาสิ. สจสฺส วสนฏฺฐานํ ภควา คจฺฉติ, โส ปุเรตรเมว ญตฺวา อญฺญตฺถ คจฺฉติ. สทฺธาปพฺพชิโต กิเรส กุลปุตฺโต ปริสุทฺธสีโล. เตนสฺส น อญฺโญ วิตกฺโก อโหสิ, – ‘‘มยา นาม อุทรการณา ภควโต สิกฺขาปทปญฺญาปนํ ปฏิพาหิตํ, อนนุจฺฉวิกํ เม กต’’นฺติ อยเมว วิตกฺโก อโหสิ. ตสฺมา เอกวิหาเร วสนฺโตปิ ลชฺชาย สตฺถุ สมฺมุขีภาวํ นาทาสิ.

„Wie jener“ (yathā tanti) bedeutet: So wie ein anderer, der die Schulungsregeln nicht vollkommen erfüllt, selbst wenn er im selben Kloster lebt, sich dem Meister nicht von Angesicht zu Angesicht zeigen würde, genau so zeigte er sich ihm nicht. Er ging weder hin, um dem Erhabenen aufzuwarten, noch ging er zum Ort der Lehrverkündigung, noch zur Halle für Reflexion, noch begab er sich auf denselben Weg für den Almosengang. Er stand nicht einmal an der Tür jener Familie, bei der der Erhabene saß. Wenn der Erhabene zu seiner Wohnstätte ging, erkannte er dies rechtzeitig im Voraus und ging anderswohin. Dieser Sohn aus gutem Hause war nämlich, so heißt es, aus Glauben ordiniert und von reinem Verhalten. Daher hatte er keinen anderen Gedanken als diesen: „Ein Mensch wie ich hat um des Bauches willen die Festlegung der Schulungsregel durch den Erhabenen behindert; ich habe etwas Ungebührliches getan.“ Nur dieser Gedanke stieg in ihm op. Deshalb zeigte er sich aus Scham dem Meister nicht von Angesicht zu Angesicht, obwohl er im selben Kloster wohnte.

๑๓๕. จีวรกมฺมํ กโรนฺตีติ มนุสฺสา ภควโต จีวรสาฏกํ อทํสุ, ตํ คเหตฺวา จีวรํ กโรนฺติ. เอตํ โทสกนฺติ เอตํ โอกาสเมตํ อปราธํ, สตฺถุ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปนฺตสฺส ปฏิพาหิตการณํ สาธุกํ มนสิ กโรหีติ อตฺโถ. ทุกฺกรตรนฺติ วสฺสญฺหิ วสิตฺวา ทิสาปกฺกนฺเต ภิกฺขู กุหึ วสิตฺถาติ ปุจฺฉนฺติ, เตหิ เชตวเน วสิมฺหาติ วุตฺเต, ‘‘อาวุโส, ภควา อิมสฺมึ อนฺโตวสฺเส กตรํ ชาตกํ กเถสิ, กตรํ สุตฺตนฺตํ, กตรํ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสี’’ติ ปุจฺฉิตาโร โหนฺติ. ตโต ‘‘วิกาลโภชนสิกฺขาปทํ ปญฺญเปสิ, ภทฺทาลิ, นาม นํ เอโก เถโร ปฏิพาหี’’ติ วกฺขนฺติ. ตํ สุตฺวา ภิกฺขู – ‘‘ภควโตปิ นาม สิกฺขาปทํ ปญฺญเปนฺตสฺส ปฏิพาหิตํ อยุตฺตํ อการณ’’นฺติ วทนฺติ. เอวํ เต อยํ โทโส มหาชนนฺตเร ปากโฏ หุตฺวา ทุปฺปฏิการตํ อาปชฺชิสฺสตีติ มญฺญมานา เอวมาหํสุ. อปิจ อญฺเญปิ ภิกฺขู ปวาเรตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ อาคมิสฺสนฺติ. อถ ตฺวํ ‘‘เอถาวุโส, มม สตฺถารํ ขมาเปนฺตสฺส สหายา โหถา’’ติ สงฺฆํ สนฺนิปาเตสฺสสิ. ตตฺถ อาคนฺตุกา ปุจฺฉิสฺสนฺติ, ‘‘อาวุโส, กึ อิมินาปิ ภิกฺขุนา กต’’นฺติ. ตโต เอตมตฺถํ สุตฺวา ‘‘ภาริยํ กตํ ภิกฺขุนา, ทสพลํ นาม ปฏิพาหิสฺสตีติ อยุตฺตเมต’’นฺติ วกฺขนฺติ. เอวมฺปิ เต อยํ อปราโธ มหาชนนฺตเร ปากโฏ หุตฺวา ทุปฺปฏิการตํ อาปชฺชิสฺสตีติ มญฺญมานาปิ เอวมาหํสุ. อถ วา ภควา ปวาเรตฺวา จาริกํ ปกฺกมิสฺสติ, อถ ตฺวํ คตคตฏฺฐาเน ภควโต ขมาปนตฺถาย สงฺฆํ สนฺนิปาเตสฺสสิ. ตตฺร ทิสาวาสิโน [Pg.106] ภิกฺขู ปุจฺฉิสฺสนฺติ, ‘‘อาวุโส, กึ อิมินา ภิกฺขุนา กต’’นฺติ…เป… ทุปฺปฏิการตํ อาปชฺชิสฺสตีติ มญฺญมานาปิ เอวมาหํสุ.

135. „Sie verrichten die Arbeit an der Robe“ bedeutet: Menschen gaben dem Erhabenen Tuch für eine Robe. Dieses nahmen sie entgegen und fertigten daraus die Robe an. „Dies als fehlerhaft“ bedeutet: Nimm dir diesen Anlass, dieses Vergehen, nämlich den Grund für die Zurückweisung des Meisters, der die Trainingsregel festlegt, wohl zu Herzen – das ist der Sinn. „Noch schwieriger“ bedeutet: Denn wenn die Mönche nach Beendigung der Regenzeit in die verschiedenen Himmelsrichtungen aufbrechen, fragen die Menschen: „Wo habt ihr die Regenzeit verbracht?“ Wenn jene antworten: „Wir haben im Jetavana gewohnt“, fragen sie: „Ehrwürdige, welches Jātaka hat der Erhabene in dieser Regenzeit erzählt, welche Lehrrede (Suttanta) verkündet, welche Trainingsregel erlassen?“ Daraufhin werden jene antworten: „Er hat die Trainingsregel über das Essen zur Unzeit erlassen, und ein Thera namens Bhaddāli hat sie zurückgewiesen.“ Wenn die Mönche dies hören, werden sie sagen: „Es ist ungebührlich und unbegründet, dass der Erhabene zurückgewiesen wird, während er eine Trainingsregel festlegt.“ In diesem Sinne sprachen jene [die Robe nähenden Mönche], da sie dachten: „Dieser dein Fehler wird unter den vielen Menschen bekannt werden und nur schwer wiedergutzumachen sein.“ Zudem werden auch andere Mönche nach der Pavāraṇā-Feier in die Gegenwart des Meisters kommen. Dann wirst du die Sangha versammeln und sagen: „Kommt, ihr Ehrwürdigen, seid meine Gefährten, während ich den Meister um Vergebung bitte!“ Dort werden die neu angekommenen Mönche fragen: „Ehrwürdige, was hat dieser Mönch getan?“ Wenn sie den Grund dafür hören, werden sie sagen: „Schwerwiegendes hat der Mönch getan; dass er den Zehnkraftbegabten (Dasabala) zurückweist, ist ungebührlich.“ Auch in diesem Sinne sprachen jene, da sie dachten: „Dieses dein Vergehen wird unter den vielen Menschen bekannt werden und nur schwer wiedergutzumachen sein.“ Oder aber der Erhabene wird nach der Pavāraṇā-Feier auf Wanderschaft gehen, und du wirst an jedem Ort, an den er gelangt, die Sangha versammeln, um den Erhabenen um Vergebung zu bitten. Dort werden die in jenen Gegenden wohnenden Mönche fragen: „Ehrwürdige, was hat dieser Mönch getan?“ … und so weiter … Auch in diesem Sinne sprachen jene, da sie dachten: „… es wird nur schwer wiedergutzumachen sein.“

เอตทโวจาติ อปฺปติรูปํ มยา กตํ, ภควา ปน มหนฺเตปิ อคุเณ อลคฺคิตฺวา มยฺหํ อจฺจยํ ปฏิคฺคณฺหิสฺสตีติ มญฺญมาโน เอตํ ‘‘อจฺจโย มํ, ภนฺเต,’’ติอาทิวจนํ อโวจ. ตตฺถ อจฺจโยติ อปราโธ. มํ อจฺจคมาติ มํ อติกฺกมฺม อภิภวิตฺวา ปวตฺโต. ปฏิคฺคณฺหาตูติ ขมตุ. อายตึ สํวรายาติ อนาคเต สํวรณตฺถาย, ปุน เอวรูปสฺส อปราธสฺส โทสสฺส ขลิตสฺส อกรณตฺถาย. ตคฺฆาติ เอกํเสน. สมโยปิ โข เต, ภทฺทาลีติ, ภทฺทาลิ, ตยา ปฏิวิชฺฌิตพฺพยุตฺตกํ เอกํ การณํ อตฺถิ, ตมฺปิ เต น ปฏิวิทฺธํ น สลฺลกฺขิตนฺติ ทสฺเสติ.

„Er sprach Folgendes“: Er dachte: „Ungebührliches habe ich getan; der Erhabene jedoch wird, ohne an meinen großen Verfehlungen anzuhaften, mein Vergehen annehmen“, und sprach so jene Worte: „Ein Vergehen hat mich überkommen, Herr“, und so weiter. Dabei bedeutet „Vergehen“ (accayo) eine Verfehlung. „Hat mich überkommen“ (maṃ accagamā) bedeutet: Es entstand, indem es mich überschritt und überwältigte. „Möge es annehmen“ bedeutet: Möge er vergeben. „Für künftige Zügelung“ bedeutet: Zur Zügelung in der Zukunft, damit ein solches Vergehen, ein solcher Fehler, ein solches Straucheln nicht wieder begangen wird. „Gewiss“ (taggha) bedeutet mit Sicherheit. „Es gab wahrlich eine Gelegenheit für dich, Bhaddāli“ zeigt Folgendes auf: „Bhaddāli, es gibt einen bestimmten Grund, den du hättest durchdringen müssen; doch diesen hast du weder durchdrungen noch bemerkt.“

๑๓๖. อุภโตภาควิมุตฺโตติอาทีสุ ธมฺมานุสารี, สทฺธานุสารีติ ทฺเว เอกจิตฺตกฺขณิกา มคฺคสมงฺคิปุคฺคลา. เอเต ปน สตฺตปิ อริยปุคฺคเล ภควตาปิ เอวํ อาณาเปตุํ น ยุตฺตํ, ภควตา อาณตฺเต เตสมฺปิ เอวํ กาตุํ น ยุตฺตํ. อฏฺฐานปริกปฺปวเสน ปน อริยปุคฺคลานํ สุวจภาวทสฺสนตฺถํ ภทฺทาลิตฺเถรสฺส จ ทุพฺพจภาวทสฺสนตฺถเมตํ วุตฺตํ.

136. In den Abschnitten wie „Der in zweifacher Hinsicht Befreite“ (ubhatobhāgavimutto) und so weiter sind der Dhamma-Nachfolger und der Glaubens-Nachfolger zwei Personen, die sich im einzigen Geistesmoment des Pfades befinden. Es wäre jedoch selbst für den Erhabenen ungebührlich, diesen sieben edlen Personen einen solchen Befehl zu erteilen [durch Schlamm zu gehen]; und selbst wenn es der Erhabene befohlen hätte, wäre es für sie ungebührlich, dies zu tun. Dies wurde jedoch im Wege einer hypothetischen Annahme des Unmöglichen gesagt, um die Folgsamkeit der edlen Personen und die Widerspenstigkeit des Thera Bhaddāli aufzuzeigen.

อปิ นุ ตฺวํ ตสฺมึ สมเย อุภโตภาควิมุตฺโตติ เทสนํ กสฺมา อารภิ? ภทฺทาลิสฺส นิคฺคหณตฺถํ. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย – ภทฺทาลิ, อิเม สตฺต อริยปุคฺคลา โลเก ทกฺขิเณยฺยา มม สาสเน สามิโน, มยิ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปนฺเต ปฏิพาหิตพฺพยุตฺเต การเณ สติ เอเตสํ ปฏิพาหิตุํ ยุตฺตํ. ตฺวํ ปน มม สาสนโต พาหิรโก, มยิ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปนฺเต ตุยฺหํ ปฏิพาหิตุํ น ยุตฺตนฺติ.

Warum begann er zu jener Zeit die Lehrrede über den „in zweifacher Hinsicht Befreiten“? Um Bhaddāli zurechtzuweisen. Dies ist die hierbei zugrundeliegende Absicht: „Bhaddāli, diese sieben edlen Personen sind in der Welt der Gabe würdig und sie sind die Meister in meiner Lehre. Wenn ich eine Trainingsregel festlege, wäre es für sie angemessen, diese zurückzuweisen, falls es einen triftigen Grund zur Zurückweisung gäbe. Du jedoch stehst außerhalb meiner Lehre; wenn ich eine Trainingsregel festlege, ist es für dich ungebührlich, diese zurückzuweisen.“

ริตฺโต ตุจฺโฉติ อนฺโต อริยคุณานํ อภาเวน ริตฺตโก ตุจฺฉโก, อิสฺสรวจเน กิญฺจิ น โหติ. ยถาธมฺมํ ปฏิกโรสีติ ยถา ธมฺโม ฐิโต, ตเถว กโรสิ, ขมาเปสีติ วุตฺตํ โหติ. ตํ เต มยํ ปฏิคฺคณฺหามาติ ตํ ตว อปราธํ มยํ ขมาม. วุฑฺฒิ เหสา, ภทฺทาลิ, อริยสฺส วินเยติ เอสา, ภทฺทาลิ, อริยสฺส วินเย พุทฺธสฺส ภควโต สาสเน วุฑฺฒิ นาม. กตมา? อจฺจยํ อจฺจยโต ทิสฺวา ยถาธมฺมํ ปฏิกริตฺวา อายตึ สํวราปชฺชนา. เทสนํ ปน ปุคฺคลาธิฏฺฐานํ กโรนฺโต ‘‘โย อจฺจยํ อจฺจยโต ทิสฺวา ยถาธมฺมํ ปฏิกโรติ, อายตึ สํวรํ อาปชฺชตี’’ติ อาห.

„Leer und hohl“ bedeutet: im Inneren leer und hohl aufgrund des Fehlens der edlen Eigenschaften, und er zeigt nicht die geringste Folgsamkeit gegenüber den Worten des Meisters. „Du machst es ordnungsgemäß wieder gut“ bedeutet: So wie der Dhamma begründet ist, genau so handelst du; das heißt, du bittest um Vergebung. „Das nehmen wir von dir an“ bedeutet: Dieses dein Vergehen vergeben wir dir. „Das ist wahrlich Wachstum, Bhaddāli, in der Disziplin des Edlen“ bedeutet: Dies, Bhaddāli, wird in der Disziplin des Edlen, in der Lehre des erhabenen Buddha, als Wachstum bezeichnet. Welches ist es? Das Vergehen als Vergehen zu erkennen, es ordnungsgemäß wiedergutzumachen und sich für die Zukunft in Zügelung zu üben. Da er jedoch die Lehrrede auf Personen bezogen gestaltete, sprach er: „Wer sein Vergehen als Vergehen erkennt, es ordnungsgemäß wiedergutmacht und sich für die Zukunft in Zügelung übt.“

๑๓๗. สตฺถาปิ [Pg.107] อุปวทตีติ ‘‘อสุกวิหารวาสี อสุกสฺส เถรสฺส สทฺธิวิหาริโก อสุกสฺส อนฺเตวาสิโก อิตฺถนฺนาโม นาม ภิกฺขุ โลกุตฺตรธมฺมํ นิพฺพตฺเตตุํ อรญฺญํ ปวิฏฺโฐ’’ติ สุตฺวา – ‘‘กึ ตสฺส อรญฺญวาเสน, โย มยฺหํ ปน สาสเน สิกฺขาย อปริปูรการี’’ติ เอวํ อุปวทติ, เสสปเทสุปิ เอเสว นโย, อปิเจตฺถ เทวตา น เกวลํ อุปวทนฺติ, เภรวารมฺมณํ ทสฺเสตฺวา ปลายนาการมฺปิ กโรนฺติ. อตฺตนาปิ อตฺตานนฺติ สีลํ อาวชฺชนฺตสฺส สํกิลิฏฺฐฏฺฐานํ ปากฏํ โหติ, จิตฺตํ วิธาวติ, น กมฺมฏฺฐานํ อลฺลียติ. โส ‘‘กึ มาทิสสฺส อรญฺญวาเสนา’’ติ วิปฺปฏิสารี อุฏฺฐาย ปกฺกมติ. อตฺตาปิ อตฺตานํ อุปวทิโตติ อตฺตนาปิ อตฺตา อุปวทิโต, อยเมว วา ปาโฐ. สุกฺกปกฺโข วุตฺตปจฺจนีกนเยน เวทิตพฺโพ. โส วิวิจฺเจว กาเมหีติอาทิ เอวํ สจฺฉิกโรตีติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ.

137. „Selbst der Meister tadelt ihn“ bedeutet: Wenn er hört: „Ein Mönch namens Soundso, der in jenem Kloster lebt, ein Mitbewohner dieses Theras, ein Schüler jenes Lehrers, ist in den Wald gegangen, um den überweltlichen Dhamma zu verwirklichen“, so tadelt er ihn mit den Worten: „Was nützt ihm das Leben im Wald, wenn er in meiner Lehre die Schulung nicht vollkommen erfüllt?“ Bei den übrigen Begriffen verhält es sich ebenso. Zudem tadeln die Gottheiten hier nicht nur, sondern sie zeigen auch schreckenerregende Erscheinungen und veranlassen sie so zur Flucht. „Sich selbst durch sich selbst“ bedeutet: Wenn ein sittenloser Mönch über seine Tugend nachdenkt, wird ihm seine Befleckung bewusst; sein Geist schweift ab und er findet keinen Halt im Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna). Voller Reue denkt er: „Was nützt einem wie mir das Leben im Wald?“, bricht auf und geht weg. „Sich selbst durch sich selbst tadelnd“ bedeutet, dass er sich selbst anklagt; oder dies ist einfach der Textlaut. Die lichte Seite ist in Umkehrung der zuvor beschriebenen Weise zu verstehen. Dies wurde gesagt, um zu zeigen, wie jemand, der „völlig abgeschieden von den Sinnengütern“ und so weiter verweilt, dies verwirklicht.

๑๔๐. ปสยฺห ปสยฺห การณํ กโรนฺตีติ อปฺปมตฺตเกปิ โทเส นิคฺคเหตฺวา ปุนปฺปุนํ กาเรนฺติ. โน ตถาติ มหนฺเตปิ อปราเธ ยถา อิตรํ, เอวํ ปสยฺห น กาเรนฺติ. โส กิร, ‘‘อาวุโส, ภทฺทาลิ, มา จินฺตยิตฺถ, เอวรูปํ นาม โหติ, เอหิ สตฺถารํ ขมาเปหี’’ติ ภิกฺขุสงฺฆโตปิ, กญฺจิ ภิกฺขุํ เปเสตฺวา อตฺตโน สนฺติกํ ปกฺโกสาเปตฺวา, ‘‘ภทฺทาลิ, มา จินฺตยิตฺถ, เอวรูปํ นาม โหตี’’ติ เอวํ สตฺถุสนฺติกาปิ อนุคฺคหํ ปจฺจาสีสติ. ตโต ‘‘ภิกฺขุสงฺเฆนาปิ น สมสฺสาสิโต, สตฺถาราปี’’ติ จินฺเตตฺวา เอวมาห.

140. „Sie zwingen und bedrängen ihn immer wieder zur Strafe“ bedeutet: Selbst bei einem geringfügigen Vergehen weisen sie ihn streng zurecht und bestrafen ihn immer wieder. „Nicht so“ bedeutet: Selbst bei einem großen Vergehen bestrafen sie ihn nicht so durch Zwang, wie es im anderen Fall geschieht. Jener [Bhaddāli] erhoffte sich nämlich Beistand sowohl von der Mönchsgemeinschaft, dass sie sagen würde: „Ehrwürdiger Bhaddāli, sorge dich nicht, so etwas kommt vor; komm, bitte den Meister um Vergebung!“, als auch vom Erhabenen selbst, dass dieser einen Mönch senden, ihn in seine Gegenwart rufen lassen und sagen würde: „Bhaddāli, sorge dich nicht, so etwas kommt vor.“ Als er dann dachte: „Ich wurde weder von der Mönchsgemeinschaft noch vom Meister getröstet“, sprach er diese Worte.

อถ ภควา ภิกฺขุสงฺโฆปิ สตฺถาปิ โอวทิตพฺพยุตฺตเมว โอวทติ, น อิตรนฺติ ทสฺเสตุํ อิธ, ภทฺทาลิ, เอกจฺโจติอาทิมาห. ตตฺถ อญฺเญนาญฺญนฺติอาทีนิ อนุมานสุตฺเต วิตฺถาริตานิ. น สมฺมา วตฺตตีติ สมฺมา วตฺตมฺปิ น วตฺตติ. น โลมํ ปาเตตีติ อนุโลมวตฺเต น วตฺตติ, วิโลมเมว คณฺหาติ. น นิตฺถารํ วตฺตตีติ นิตฺถารณกวตฺตมฺหิ น วตฺตติ, อาปตฺติวุฏฺฐานตฺถํ ตุริตตุริโต ฉนฺทชาโต น โหติ. ตตฺราติ ตสฺมึ ตสฺส ทุพฺพจกรเณ. อภิณฺหาปตฺติโกติ นิรนฺตราปตฺติโก. อาปตฺติพหุโลติ สาปตฺติกกาโลวสฺส พหุ, สุทฺโธ นิราปตฺติกกาโล อปฺโปติ อตฺโถ. น ขิปฺปเมว วูปสมฺมตีติ ขิปฺปํ น วูปสมฺมติ, ทีฆสุตฺตํ โหติ. วินยธรา [Pg.108] ปาทโธวนกาเล อาคตํ ‘‘คจฺฉาวุโส, วตฺตเวลา’’ติ วทนฺติ. ปุน กาลํ มญฺญิตฺวา อาคตํ ‘‘คจฺฉาวุโส, ตุยฺหํ วิหารเวลา, คจฺฉาวุโส, สามเณราทีนํ อุทฺเทสทานเวลา, อมฺหากํ นฺหานเวลา, เถรูปฏฺฐานเวลา, มุขโธวนเวลา’’ติอาทีนิ วตฺวา ทิวสภาเคปิ รตฺติภาเคปิ อาคตํ อุยฺโยเชนฺติเยว. ‘‘กาย เวลาย, ภนฺเต, โอกาโส ภวิสฺสตี’’ติ วุตฺเตปิ ‘‘คจฺฉาวุโส, ตฺวํ อิมเมว ฐานํ ชานาสิ, อสุโก นาม วินยธรตฺเถโร สิเนหปานํ ปิวติ, อสุโก วิเรจนํ กาเรติ, กสฺมา ตุริโตสี’’ติอาทีนิ วตฺวา ทีฆสุตฺตเมว กโรนฺติ.

Daraufhin sprach der Erhabene die Worte beginnend mit: „Hier, Bhaddāli, ein gewisser...“, um aufzuzeigen, dass sowohl die Gemeinschaft der Mönche als auch der Meister nur denjenigen ermahnen, der der Ermahnung würdig ist, nicht aber den anderen. Darin sind Ausdrücke wie „aññenāññaṃ“ (etwas anderes mit etwas anderem) im Anumāna-Sutta ausführlich dargelegt worden. „Er verhält sich nicht richtig“ (na sammā vattati) bedeutet, dass er sich selbst in den rechten Pflichten nicht verhält. „Er legt seine Haare nicht nieder“ (na lomaṃ pāteti) bedeutet, dass er sich nicht gemäß den angemessenen Pflichten verhält, sondern gerade die entgegengesetzte Haltung einnimmt. „Er führt es nicht zu Ende“ (na nitthāraṃ puppets/vattati) bedeutet, dass er sich nicht gemäß der Praxis der Bereinigung verhält; er verspürt kein dringendes Verlangen, um von der Verfehlung zu rehabilitieren. „Darin“ (tatra) bezieht sich auf die Schwierigkeit, ihn zu ermahnen. „Wiederholt Verfehlungen begehend“ (abhiṇhāpattiko) bedeutet, dass er ununterbrochen Verfehlungen begeht. „Reich an Verfehlungen“ (āpattibahulo) bedeutet: Die Zeit, in der er mit Verfehlungen behaftet ist, ist groß, während die reine Zeit ohne Verfehlungen gering ist. „Es wird nicht schnell beigelegt“ (na khippameve vūpasammati) bedeutet, dass es nicht rasch zur Ruhe kommt; es wird in die Länge gezogen. Die Vinaya-Experten sagen zu einem Mönch, der zur Zeit des Fußwaschens kommt: „Geh, Ehrwürdiger, es ist Zeit für die Pflichten.“ Wenn er wiederkommt, weil er glaubt, es sei die richtige Zeit, sagen sie: „Geh, Ehrwürdiger, es ist Zeit für deine Rückkehr zum Vihāra; geh, Ehrwürdiger, es ist Zeit, den Novizen usw. Unterricht zu geben; es ist Zeit für unser Bad, Zeit für den Dienst an den Älteren, Zeit für das Waschen des Gesichts“ usw. So weisen sie den gekommenen, fehlerhaften Mönch sowohl am Tage als auch in der Nacht ab. Und selbst wenn dieser sagt: „Wann, o Herr, wird es eine Gelegenheit geben?“, sagen sie: „Geh, Ehrwürdiger, du kennst nur diesen Ort. Der und der ältere Vinaya-Experte trinkt gerade einen Trank, der und der nimmt ein Abführmittel; warum hast du es so eilig?“ Mit solchen Worten zögern sie die Angelegenheit nur in die Länge.

๑๔๑. ขิปฺปเมว วูปสมฺมตีติ ลหุํ วูปสมฺมติ, น ทีฆสุตฺตํ โหติ. อุสฺสุกฺกาปนฺนา ภิกฺขู – ‘‘อาวุโส, อยํ สุพฺพโจ ภิกฺขุ, ชนปทวาสิโน นาม คามนฺตเสนาสเน วสนฏฺฐานนิสชฺชนาทีนิ น ผาสุกานิ โหนฺติ, ภิกฺขาจาโรปิ ทุกฺโข โหติ, สีฆมสฺส อธิกรณํ วูปสเมมา’’ติ สนฺนิปติตฺวา อาปตฺติโต วุฏฺฐาเปตฺวา สุทฺธนฺเต ปติฏฺฐาเปนฺติ.

141. „Es wird schnell beigelegt“ (khippameve vūpasammati) bedeutet, es wird rasch beigelegt und wird nicht in die Länge gezogen. Die Mönche bemühen sich eifrig und sagen: „Ihr Ehrwürdigen, dieser Mönch ist leicht zu ermahnen. Für diejenigen, die auf dem Lande leben, sind Wohnen, Stehen, Sitzen usw. in einer Herberge nahe dem Dorf nicht angenehm; auch der Almosengang ist mühsam. Lasst uns seine Angelegenheit schnell beilegen.“ So kommen sie zusammen, lassen ihn von der Verfehlung rehabilitieren und begründen ihn wieder in Reinheit.

๑๔๒. อธิจฺจาปตฺติโกติ กทาจิ กทาจิ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. โส กิญฺจาปิ ลชฺชี โหติ ปกตตฺโต, ทุพฺพจตฺตา ปนสฺส ภิกฺขู ตเถว ปฏิปชฺชนฺติ.

142. „Gelegentlich Verfehlungen begehend“ (adhiccāpattiko) bedeutet, dass er nur ab und zu eine Verfehlung begeht. Obwohl er schambehaftet und von normalem Status ist, verfahren die Mönche wegen seiner Widerspenstigkeit dennoch auf genau dieselbe Weise mit ihm.

๑๔๔. สทฺธามตฺตเกน วหติ เปมมตฺตเกนาติ อาจริยุปชฺฌาเยสุ อปฺปมตฺติกาย เคหสฺสิตสทฺธาย อปฺปมตฺตเกน เคหสฺสิตเปเมน ยาเปติ. ปฏิสนฺธิคฺคหณสทิสา หิ อยํ ปพฺพชฺชา นาม, นวปพฺพชิโต ปพฺพชฺชาย คุณํ อชานนฺโต อาจริยุปชฺฌาเยสุ เปมมตฺเตน ยาเปติ, ตสฺมา เอวรูปา สงฺคณฺหิตพฺพา. อปฺปมตฺตกมฺปิ หิ สงฺคหํ ลภิตฺวา ปพฺพชฺชาย ฐิตา อภิญฺญาปตฺตา มหาสมณา ภวิสฺสนฺติ. เอตฺตเกน กถามคฺเคน ‘‘โอวทิตพฺพยุตฺตกํ โอวทนฺติ, น อิตร’’นฺติ อิมเมว ภควตา ทสฺสิตํ.

144. „Er trägt sich durch ein Mindestmaß an Vertrauen und ein Mindestmaß an Zuneigung“ (saddhāmattakena vahati pemamattakena) bedeutet, er fristet sein Dasein mit einem geringen, weltlichen Vertrauen und einer geringen, weltlichen Zuneigung gegenüber den Lehrern und Prezeptoren. Denn dieses Hinausgehen in die Hauslosigkeit ist wahrlich wie das Ergreifen einer neuen Wiedergeburt. Ein neu Ordinierter, der den Nutzen des mönchischen Lebens noch nicht kennt, lebt allein aus Liebe zu seinen Lehrern und Prezeptoren. Deshalb sollte man solche Mönche gütig unterstützen. Denn wenn sie auch nur ein geringes Maß an Unterstützung erhalten und im mönchischen Leben gefestigt bleiben, werden sie zu weithin bekannten, großen Asketen werden. Mit dieser Lehrdarlegung hat der Erhabene eben dies aufgezeigt: „Sie ermahnen nur denjenigen, der der Ermahnung würdig ist, nicht den anderen.“

๑๔๕. อญฺญาย สณฺฐหึสูติ อรหตฺเต ปติฏฺฐหึสุ. สตฺเตสุ หายมาเนสูติ ปฏิปตฺติยา หายมานาย สตฺตา หายนฺติ นาม. สทฺธมฺเม อนฺตรธายมาเนติ ปฏิปตฺติสทฺธมฺเม อนฺตรธายมาเน. ปฏิปตฺติสทฺธมฺโมปิ หิ ปฏิปตฺติปูรเกสุ สตฺเตสุ อสติ อนฺตรธายติ นาม[Pg.109]. อาสวฏฺฐานียาติ อาสวา ติฏฺฐนฺติ เอเตสูติ อาสวฏฺฐานียา. เยสุ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกา ปรูปวาทวิปฺปฏิสารวธพนฺธนาทโย เจว อปายทุกฺขวิเสสภูตา จ อาสวา ติฏฺฐนฺติเยว. ยสฺมา เนสํ เต การณํ โหนฺตีติ อตฺโถ. เต อาสวฏฺฐานียา วีติกฺกมธมฺมา ยาว น สงฺเฆ ปาตุภวนฺติ, น ตาว สตฺถา สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปตีติ อยเมตฺถ โยชนา.

145. „Sie gründeten sich in der Erkenntnis“ (aññāya saṇṭhahiṃsu) bedeutet, sie gründeten sich in der Arahatschaft. „Wenn die Wesen verfallen“ (sattesu hāyamānesu) bedeutet: Wenn die Praxis verfällt, verfallen folglich auch die Wesen. „Wenn die wahre Lehre verschwindet“ (saddhamme antaradhāyamāne) bedeutet, wenn die wahre Lehre der Praxis verschwindet. Denn auch die wahre Lehre der Praxis verschwindet wahrlich, wenn es keine Wesen mehr gibt, die diese Praxis erfüllen. „Dinge, die den Trieben Vorschub leisten“ (āsavaṭṭhānīyā) bedeutet: jene Dinge, in denen die Triebe verweilen. Darin verweilen nämlich die Triebe in Form von Tadel durch andere, Gewissensbissen, Tötung, Fesselung usw., die sich in dieser Welt und in der zukünftigen Welt auswirken, sowie die Leiden der niederen Welten. Das bedeutet, weil jene Vergehen die Ursache für diese Übel sind. Solange diese den Trieben Vorschub leistenden Vergehen in der Gemeinschaft noch nicht in Erscheinung treten, verkündet der Meister den Jüngern keine Übungsregel – dies ist die syntaktische Verknüpfung in diesem Zusammenhang.

เอวํ อกาลํ ทสฺเสตฺวา ปุน กาลํ ทสฺเสตุํ ยโต จ โข, ภทฺทาลีติอาทิมาห. ตตฺถ ยโตติ ยทา, ยสฺมึ กาเลติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ วุตฺตานุสาเรเนว เวทิตพฺพํ. อยํ วา เอตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ยสฺมึ กาเล อาสวฏฺฐานียา ธมฺมาติ สงฺขํ คตา วีติกฺกมโทสา สงฺเฆ ปาตุภวนฺติ, ตทา สตฺถา สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปติ. กสฺมา? เตสํเยว อาสวฏฺฐานียธมฺมสงฺขาตานํ วีติกฺกมโทสานํ ปฏิฆาตาย.

Nachdem er so den ungeeigneten Zeitpunkt aufgezeigt hatte, sprach er die Worte beginnend mit: „Wenn aber, Bhaddāli...“, um den geeigneten Zeitpunkt aufzuzeigen. Dabei bedeutet „yato“: „wann“ oder „zu welcher Zeit“. Der Rest ist gemäß dem bereits Erklärten zu verstehen. Oder dies ist hier die kurze Bedeutung: Zu der Zeit, in der jene Vergehen, die als „Dinge, die den Trieben Vorschub leisten“ bezeichnet werden, in der Gemeinschaft in Erscheinung treten, verkündet der Meister den Jüngern eine Übungsregel. Warum? Um eben diese Vergehen, die als den Trieben Vorschub leistende Dinge bekannt sind, abzuwehren.

เอวํ อาสวฏฺฐานียานํ ธมฺมานํ อนุปฺปตฺตึ สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา อกาลํ, อุปฺปตฺติญฺจ กาลนฺติ วตฺวา อิทานิ เตสํ ธมฺมานํ อนุปฺปตฺติกาลญฺจ อุปฺปตฺติกาลญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘น ตาว, ภทฺทาลิ, อิเธกจฺเจ’’ติอาทิมาห. ตตฺถ มหตฺตนฺติ มหนฺตภาวํ. สงฺโฆ หิ ยาว น เถรนวมชฺฌิมานํ วเสน มหตฺตํ ปตฺโต โหติ, ตาว เสนาสนานิ ปโหนฺติ, สาสเน เอกจฺเจ อาสวฏฺฐานียา ธมฺมา น อุปฺปชฺชนฺติ. มหตฺตํ ปตฺเต ปน เต อุปฺปชฺชนฺติ, อถ สตฺถา สิกฺขาปทํ ปญฺญเปติ. ตตฺถ มหตฺตํ ปตฺเต สงฺเฆ ปญฺญตฺตสิกฺขาปทานิ –

Nachdem er so erklärt hatte, dass das Nicht-Auftreten von den Trieben Vorschub leistenden Dingen der ungeeignete Zeitpunkt für die Verkündung einer Übungsregel ist, und ihr Auftreten der geeignete Zeitpunkt ist, sprach er nun die Worte beginnend mit: „Nicht eher, Bhaddāli, als bis hier einige...“, um die Zeit des Nicht-Auftretens und des Auftretens dieser Dinge darzulegen. Darin bedeutet „Größe“ (mahattaṃ) den Zustand des Großseins. Denn solange die Gemeinschaft nicht durch die Älteren, die Mittleren und die Jüngeren an Größe zugenommen hat, reichen die Unterkünfte aus, und in der Lehre entstehen bestimmte, den Trieben Vorschub leistende Dinge noch nicht. Wenn sie jedoch an Größe zugenommen hat, entstehen sie, und dann verkündet der Meister eine Übungsregel. Die Übungsregeln, die verkündet wurden, nachdem die Gemeinschaft an Größe zugenommen hatte, sind:

‘‘โย ปน ภิกฺขุ อนุปสมฺปนฺเนน อุตฺตริทฺวิรตฺตติรตฺตํ สหเสยฺยํ กปฺเปยฺย ปาจิตฺติยํ (ปาจิ. ๕๑). ยา ปน ภิกฺขุนี อนุวสฺสํ วุฏฺฐาเปยฺย ปาจิตฺติยํ (ปาจิ. ๑๑๗๑). ยา ปน ภิกฺขุนี เอกวสฺสํ ทฺเว วุฏฺฐาเปยฺย ปาจิตฺติย’’นฺติ (ปาจิ. ๑๑๗๕).

„Wenn aber ein Mönch länger als zwei oder drei Nächte mit einem Nicht-Ordinierten zusammen schläft, so ist das ein Pācittiya-Vergehen. Wenn aber eine Nonne jedes Jahr eine andere ordiniert, so ist das ein Pācittiya-Vergehen. Wenn aber eine Nonne in einem einzigen Jahr zwei ordiniert, so ist das ein Pācittiya-Vergehen.“

อิมินา นเยน เวทิตพฺพานิ.

Auf diese Weise sind sie zu verstehen.

ลาภคฺคนฺติ ลาภสฺส อคฺคํ. สงฺโฆ หิ ยาว น ลาภคฺคปตฺโต โหติ, น ตาว ลาภํ ปฏิจฺจ อาสวฏฺฐานียา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ. ปตฺเต ปน อุปฺปชฺชนฺติ, อถ สตฺถา สิกฺขาปทํ ปญฺญเปติ –

„Der Gipfel des Gewinns“ (lābhagga) bedeutet die Vortrefflichkeit des Gewinns. Denn solange die Gemeinschaft nicht den Gipfel des Gewinns erreicht hat, entstehen aufgrund des Gewinns keine den Trieben Vorschub leistenden Dinge. Wenn sie ihn jedoch erreicht hat, entstehen sie; dann verkündet der Meister eine Übungsregel:

‘‘โย [Pg.110] ปน ภิกฺขุ อเจลกสฺส วา ปริพฺพาชกสฺส วา ปริพฺพาชิกาย วา สหตฺถา ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ทเทยฺย ปาจิตฺติย’’นฺติ (ปาจิ. ๒๗๐).

„Wenn aber ein Mönch einem nackten Asketen, einem Wanderbursche oder einer Wandernonne mit eigener Hand feste oder weiche Nahrung gibt, so ist das ein Pācittiya-Vergehen.“

อิทญฺหิ ลาภคฺคปตฺเต สงฺเฆ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ.

Denn diese Übungsregel wurde verkündet, als die Gemeinschaft den Gipfel des Gewinns erreicht hatte.

ยสคฺคนฺติ ยสสฺส อคฺคํ. สงฺโฆ หิ ยาว น ยสคฺคปตฺโต โหติ, น ตาว ยสํ ปฏิจฺจ อาสวฏฺฐานียา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ. ปตฺเต ปน อุปฺปชฺชนฺติ, อถ สตฺถา สิกฺขาปทํ ปญฺญเปติ ‘‘สุราเมรยปาเน ปาจิตฺติย’’นฺติ (ปาจิ. ๓๒๗). อิทญฺหิ ยสคฺคปตฺเต สงฺเฆ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ.

„Der Gipfel des Ruhms“ (yasagga) bedeutet die Vortrefflichkeit von Ruhm und Gefolgschaft. Denn solange die Gemeinschaft nicht den Gipfel des Ruhms erreicht hat, entstehen aufgrund des Ruhms keine den Trieben Vorschub leistenden Dinge. Wenn sie ihn jedoch erreicht hat, entstehen sie; dann verkündet der Meister die Übungsregel: „Für das Trinken von gegorenen und berauschenden Getränken gibt es ein Pācittiya-Vergehen.“ Denn diese Übungsregel wurde verkündet, als die Gemeinschaft den Gipfel des Ruhms erreicht hatte.

พาหุสจฺจนฺติ พหุสฺสุตภาวํ. สงฺโฆ หิ ยาว น พาหุสจฺจปตฺโต โหติ, น ตาว อาสวฏฺฐานียา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ. พาหุสจฺจปตฺเต ปน ยสฺมา เอกํ นิกายํ ทฺเว นิกาเย ปญฺจปิ นิกาเย อุคฺคเหตฺวา อโยนิโส อุมฺมุชฺชมานา ปุคฺคลา รเสน รสํ สํสนฺเทตฺวา อุทฺธมฺมํ อุพฺพินยํ สตฺถุ สาสนํ ทีเปนฺติ, อถ สตฺถา – ‘‘โย ปน ภิกฺขุ เอวํ วเทยฺย ตถาหํ ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามิ (ปาจิ. ๔๑๘)…เป… สมณุทฺเทโสปิ เจ เอวํ วเทยฺยา’’ติอาทินา (ปาจิ. ๔๒๙) นเยน สิกฺขาปทํ ปญฺญเปติ.

„Bāhusaccaṃ“ bedeutet den Zustand der Vielgehörtheit (bahussutabhāvaṃ). Denn solange der Sangha noch nicht die Vielgehörtheit erreicht hat, solange entstehen jene Dinge noch nicht, die die Grundlage für die Triebe (āsavaṭṭhāniyā dhammā) bilden. Wenn aber der Sangha die Vielgehörtheit erreicht hat, dann – weil Personen, die eine Nikāya, zwei Nikāyas oder gar alle fūnf Nikāyas gelernt haben und in unweiser Weise hervortreten, Geschmack mit Geschmack vergleichen und so die Lehre des Meisters als Nicht-Dhamma und Nicht-Vinaya darstellen – erlässt der Meister sodann die Trainingsregel nach der Methode von: „Wenn aber ein Mönch so sprechen sollte: ‚So verstehe ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre...‘ ... und ebenso: ‚Wenn auch ein Novize so sprechen sollte...‘“ usw.

รตฺตญฺญุตํ ปตฺโตติ เอตฺถ รตฺติโย ชานนฺตีติ รตฺตญฺญู. อตฺตโน ปพฺพชิตทิวสโต ปฏฺฐาย พหู รตฺติโย ชานนฺติ, จิรปพฺพชิตาติ วุตฺตํ โหติ. รตฺตญฺญูนํ ภาวํ รตฺตญฺญุตํ. ตตฺร รตฺตญฺญุตํ ปตฺเต สงฺเฆ อุปเสนํ วงฺคนฺตปุตฺตํ อารพฺภ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. โส หายสฺมา อูนทสวสฺเส ภิกฺขู อุปสมฺปาเทนฺเต ทิสฺวา เอกวสฺโส สทฺธิวิหาริกํ อุปสมฺปาเทสิ. อถ ภควา สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสิ – ‘‘น, ภิกฺขเว, อูนทสวสฺเสน อุปสมฺปาเทตพฺโพ, โย อุปสมฺปาเทยฺย อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ (มหาว. ๗๕). เอวํ ปญฺญตฺเต สิกฺขาปเท ปุน ภิกฺขู ‘‘ทสวสฺสมฺหา ทสวสฺสมฺหา’’ติ พาลา อพฺยตฺตา อุปสมฺปาเทนฺติ. อถ ภควา อปรมฺปิ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสิ – ‘‘น, ภิกฺขเว, พาเลน อพฺยตฺเตน อุปสมฺปาเทตพฺโพ, โย อุปสมฺปาเทยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. อนุชานามิ, ภิกฺขเว, พฺยตฺเตน ภิกฺขุนา ปฏิพเลน ทสวสฺเสน วา อติเรกทสวสฺเสน วา อุปสมฺปาเทตุ’’นฺติ. อิติ รตฺตญฺญุตํ ปตฺตกาเล ทฺเว สิกฺขาปทานิ ปญฺญตฺตานิ.

„Die Erfahrenheit erlangt hat“ (rattaññutaṃ patto) – hierbei sind jene, die die Nächte kennen, die Erfahrenen (rattaññū). Das bedeutet: Sie kennen viele Nächte seit dem Tag ihres Hinausziehens (pabbajitadivasato), sie sind also vor langer Zeit ordiniert (cirapabbajitā). Der Zustand der Erfahrenen ist die Erfahrenheit (rattaññutaṃ). Dabei ist zu wissen, dass, als der Sangha diese Erfahrenheit erlangt hatte, die Trainingsregel in Bezug auf Upasena, den Sohn des Vaṅganta, erlassen wurde. Jener Ehrwürdige nämlich sah, dass Mönche mit weniger als zehn Jahren Amtszeit andere ordinierten, und erteilte selbst, als er erst ein Jahr ordiniert war, seinem Mitbewohner (saddhivihārika) die höhere Ordination. Daraufhin erließ der Erhabene die Trainingsregel: „Mönche, wer weniger als zehn Jahre ordiniert ist, darf die höhere Ordination nicht erteilen. Wer sie erteilt, begeht ein Vergehen der schlechten Tat (dukkaṭa).“ Als die Trainingsregel so erlassen war, erteilten Mönche, die töricht und unerfahren (bālā abyattā) waren, wieder die höhere Ordination, indem sie sagten: „Wir haben zehn Jahre, wir haben zehn Jahre.“ Daraufhin erließ der Erhabene eine weitere Trainingsregel: „Mönche, ein törichter, unerfahrener Mönch darf die höhere Ordination nicht erteilen. Wer sie erteilt, begeht ein Vergehen der schlechten Tat. Ich erlaube, Mönche, einem erfahrenen, fähigen Mönch, der zehn Jahre oder mehr als zehn Jahre ordiniert ist, die höhere Ordination zu erteilen.“ Auf diese Weise wurden zur Zeit, als die Erfahrenheit erlangt war, zwei Trainingsregeln erlassen.

๑๔๖. อาชานียสุสูปมํ [Pg.111] ธมฺมปริยายํ เทเสสินฺติ ตรุณาชานียอุปมํ กตฺวา ธมฺมํ เทสยึ. ตตฺราติ ตสฺมึ อสรเณ. น โข, ภทฺทาลิ, เอเสว เหตูติ น เอส สิกฺขาย อปริปูรการีภาโวเยว เอโก เหตุ.

146. „Ich habe die Lehrdarlegung mit dem Gleichnis des jungen edlen Rosses verkündet“ (ājānīyasusūpamaṃ dhammapariyāyaṃ desesiṃ) bedeutet: Ich habe die Lehre verkündet, indem ich das Gleichnis eines jungen edlen Rosses (taruṇājānīya) herangezogen habe. „Dabei“ (tatrāti) meint: in jenem Zustand des Nicht-Erinnerns (tasmiṃ asaraṇe). „Wahrlich, Bhaddāli, das ist nicht der einzige Grund“ (na kho, bhaddāli, eseva hetūti) bedeutet: Dieses Unvollständiglassen der Schulung (sikkhāya aparipūrakārībhāvo) ist nicht der einzige Grund.

๑๔๗. มุขาธาเน การณํ กาเรตีติ ขลีนพนฺธาทีหิ มุขฏฺฐปเน สาธุกํ คีวํ ปคฺคณฺหาเปตุํ การณํ กาเรติ. วิสูกายิตานีติอาทีหิ วิเสวนาจารํ กเถสิ. สพฺพาเนว เหตานิ อญฺญมญฺญเววจนานิ. ตสฺมึ ฐาเนติ ตสฺมึ วิเสวนาจาเร. ปรินิพฺพายตีติ นิพฺพิเสวโน โหติ, ตํ วิเสวนํ ชหตีติ อตฺโถ. ยุคาธาเนติ ยุคฏฺฐปเน ยุคสฺส สาธุกํ คหณตฺถํ.

147. „Er lässt eine Übung mit dem Zaumzeug im Maul durchführen“ (mukhādhāne kāraṇaṃ kāreti) bedeutet: Er lässt das Maul durch das Anlegen des Gebisses (khalīnabandha) und anderes so richten, dass der Hals ordentlich aufgerichtet wird (sādhukaṃ gīvaṃ paggaṇhāpetuṃ). Mit Ausdrücken wie „Krümmungen“ (visūkāyitāni) und ähnlichen beschrieb er das ungezähmte Verhalten (visevanācāra). Denn all diese Ausdrücke sind wechselseitige Synonyme (aññamaññavevacanāni). „An jener Stelle“ (tasmiṃ ṭhāne) bedeutet: in jenem ungezähmten Verhalten. „Er kühlt völlig ab“ (parinibbāyati) bedeutet: er wird frei von ungezähmtem Verhalten, das heißt, er gibt dieses ungezähmte Verhalten auf. „Bezüglich des Anschirrens an das Joch“ (yugādhāne) meint: beim Einspannen in das Joch (yugaṭṭhapane), damit das Joch gut getragen wird (yugassa sādhukaṃ gahaṇatthaṃ).

อนุกฺกเมติ จตฺตาโรปิ ปาเท เอกปฺปหาเรเนว อุกฺขิปเน จ นิกฺขิปเน จ. ปรเสนาย หิ อาวาเฏ ฐตฺวา อสึ คเหตฺวา อาคจฺฉนฺตสฺส อสฺสสฺส ปาเท ฉินฺทนฺติ. ตสฺมึ สมเย เอส เอกปฺปหาเรเนว จตฺตาโรปิ ปาเท อุกฺขิปิสฺสตีติ รชฺชุพนฺธนวิธาเนน เอตํ การณํ กโรนฺติ. มณฺฑเลติ ยถา อสฺเส นิสินฺโนเยว ภูมิยํ ปติตํ อาวุธํ คเหตุํ สกฺโกติ, เอวํ กรณตฺถํ มณฺฑเล การณํ กาเรติ. ขุรกาเสติ อคฺคคฺคขุเรหิ ปถวีกมเน. รตฺตึ โอกฺกนฺตกรณสฺมิญฺหิ ยถา ปทสทฺโท น สุยฺยติ, ตทตฺถํ เอกสฺมึ ฐาเน สญฺญํ ทตฺวา อคฺคคฺคขุเรหิเยว คมนํ สิกฺขาเปนฺติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ชเวติ สีฆวาหเน. ‘‘ธาเว’’ติปิ ปาโฐ. อตฺตโน ปราชเย สติ ปลายนตฺถํ, ปรํ ปลายนฺตํ อนุพนฺธิตฺวา คหณตฺถญฺจ เอตํ การณํ กาเรติ. ทวตฺเตติ ทวตฺตาย, ยุทฺธกาลสฺมิญฺหิ หตฺถีสุ วา โกญฺจนาทํ กโรนฺเตสุ อสฺเสสุ วา หสนฺเตสุ รเถสุ วา นิโฆสนฺเตสุ โยเธสุ วา อุกฺกุฏฺฐึ กโรนฺเตสุ ตสฺส รวสฺส อภายิตฺวา ปรเสนปเวสนตฺถํ อยํ การณา กรียติ.

„Er lässt es gleichzeitig schreiten“ (anukkame) bedeutet das Heben und Senken aller vier Beine auf einmal (ekappahāreneva). Denn im feindlichen Heer stehen Krieger in Gruben, halten ein Schwert und hauen die Beine des herannahenden Pferdes ab. In diesem Moment soll das Pferd alle vier Beine gleichzeitig anheben, weshalb man ihm diese Übung mittels einer Methode des Seilbindens (rajjubandhanavidhānena) beibringt. „Im Kreis“ (maṇḍale) bedeutet: Damit der Reiter, während er auf dem Pferd sitzt, eine auf den Boden gefallene Waffe aufheben kann, lässt er die Übung im Kreis durchführen. „Schreiten auf Hufspitzen“ (khurakāse) bedeutet das Betreten der Erde nur mit den äußersten Hufspitzen. Denn bei einem nächtlichen Überfall, damit kein Hufgeräusch zu hören ist, gibt man ein Signal an einer bestimmten Stelle und lehrt das Pferd das Gehen nur auf den äußersten Hufspitzen. Darauf bezieht sich diese Aussage. „Im Galopp“ (jave) bedeutet beim schnellen Reiten (sīghavāhane). Es gibt auch die Lesart „dhāve“ (Laufen). Diese Übung lässt er durchführen, damit das Pferd im Falle einer eigenen Niederlage fliehen kann, und um den fliehenden Feind zu verfolgen und zu fangen. „Sich tummeln“ (davatte) bedeutet zum Zweck des Spiels. Wenn nämlich zur Zeit der Schlacht die Elefanten trompeten, die Pferde wiehern, die Wagen dröhnen oder die Krieger Kriegsgeschrei ausstoßen, wird diese Übung durchgeführt, damit das Pferd vor diesen Geräuschen keine Angst hat und in das feindliche Heer eindringt.

ราชคุเณติ รญฺญา ชานิตพฺพคุเณ. กูฏกณฺณรญฺโญ กิร คุฬวณฺโณ นาม อสฺโส อโหสิ. ราชา ปาจีนทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา เจติยปพฺพตํ คมิสฺสามีติ [Pg.112] กลมฺพนทีตีรํ สมฺปตฺโต. อสฺโส ตีเร ฐตฺวา อุทกํ โอตริตุํ น อิจฺฉติ, ราชา อสฺสาจริยํ อามนฺเตตฺวา – ‘‘อโห ตยา อสฺโส สิกฺขาปิโต อุทกํ โอตริตุํ น อิจฺฉตี’’ติ อาห. อาจริโย – ‘‘สุสิกฺขาปิโต เทว อสฺโส, เอวมสฺส หิ จิตฺตํ ‘สจาหํ อุทกํ โอตริสฺสามิ, วาลํ เตมิสฺสติ, วาเล ตินฺเต รญฺโญ องฺเค อุทกํ ปาเตยฺยา’ติ เอวํ ตุมฺหากํ สรีเร อุทกปาตนภเยน น โอตรติ, วาลํ คณฺหาเปถา’’ติ อาห. ราชา ตถา กาเรสิ. อสฺโส เวเคน โอตริตฺวา ปารํ คโต. เอตทตฺถํ อยํ การณา กรียติ. ราชวํเสติ อสฺสราชวํเส. วํโส เจโส อสฺสราชานํ, ตถารูเปน ปหาเรน ฉินฺนภินฺนสรีราปิ อสฺสาโรหํ ปรเสนาย อปาเตตฺวา พหิ นีหรนฺติเยว. เอตทตฺถํ การณํ กาเรตีติ อตฺโถ.

„In königlichen Eigenschaften“ (rājaguṇe) meint Eigenschaften, die ein König kennen sollte. Es heißt, König Kūṭakaṇṇa hatte ein Pferd namens Guḷavaṇṇa. Der König ging durch das Osttor hinaus mit dem Gedanken: „Ich will zum Cetiyapabbata reisen“, und gelangte an das Ufer des Kalamba-Flusses. Das Pferd blieb am Ufer stehen und wollte nicht ins Wasser steigen. Der König rief den Reitlehrer und sagte: „Ach, wie hast du das Pferd erzogen! Es will nicht ins Wasser steigen.“ Der Lehrer sprach: „O König, das Pferd ist hervorragend geschult. Denn sein Gedanke ist dieser: ‚Wenn ich ins Wasser steige, wird mein Schweif nass werden. Wenn der Schweif nass ist, könnten Wassertropfen auf den Schoß des Königs spritzen.‘ Aus Sorge, dass Wassertropfen auf Euren Körper fallen, steigt es nicht ins Wasser. Lasst den Schweif anheben!“ Der König tat so. Das Pferd stieg rasch ins Wasser und gelangte ans andere Ufer. Zu diesem Zweck wird diese Übung durchgeführt. „Im königlichen Geschlecht“ (rājavaṃse) meint das Geschlecht der königlichen Pferde. Dies ist der Stammbaum der königlichen Pferde: Selbst wenn ihr Körper durch derartige Schläge völlig zerfetzt ist, werfen sie den Reiter im feindlichen Heer nicht ab, sondern tragen ihn nach draußen. Zu diesem Zweck lässt er die Übung durchführen, das ist die Bedeutung.

อุตฺตเม ชเวติ ชวสมฺปตฺติยํ, ยถา อุตฺตมชโว โหติ, เอวํ การณํ กาเรตีติ อตฺโถ. อุตฺตเม หเยติ อุตฺตมหยภาเว, ยถา อุตฺตมหโย โหติ, เอวํ การณํ กาเรตีติ อตฺโถ. ตตฺถ ปกติยา อุตฺตมหโยว อุตฺตมหยการณํ อรหติ, น อญฺโญ. อุตฺตมหยการณาย เอว จ หโย อุตฺตมชวํ ปฏิปชฺชติ, น อญฺโญติ.

„In der höchsten Schnelligkeit“ (uttame jave) meint die Vollkommenheit der Schnelligkeit (javasampattiyaṃ). Die Bedeutung ist: Er lässt die Übung so durchführen, dass die höchste Schnelligkeit entsteht. „Beim edlen Pferd“ (uttame haye) meint den Zustand eines edlen Pferdes (uttamahayabhāve). Die Bedeutung ist: Er lässt die Übung so durchführen, dass es zu einem edlen Pferd wird. Dabei ist von Natur aus nur ein edles Pferd der Ausbildung für ein edles Pferd würdig, kein anderes. Und nur durch die Ausbildung für ein edles Pferd erlangt das Pferd die höchste Schnelligkeit, kein anderes.

ตตฺริทํ วตฺถุ – เอโก กิร ราชา เอกํ สินฺธวโปตกํ ลภิตฺวา สินฺธวภาวํ อชานิตฺวาว อิมํ สิกฺขาเปหีติ อาจริยสฺส อทาสิ. อาจริโยปิ ตสฺส สินฺธวภาวํ อชานนฺโต ตํ มาสขาทกโฆฏกานํ การณาสุ อุปเนติ. โส อตฺตโน อนนุจฺฉวิกตฺตา การณํ น ปฏิปชฺชติ. โส ตํ ทเมตุํ อสกฺโกนฺโต ‘‘กูฏสฺโส อยํ มหาราชา’’ติ วิสฺสชฺชาเปสิ.

Hierzu gibt es folgende Geschichte (tatridaṃ vatthu): Ein König erhielt einst ein junges Sindh-Fohlen (sindhavapotaka). Ohne zu wissen, dass es ein edles Sindh-Pferd war, übergab er es dem Reitlehrer mit den Worten: „Bilde dieses aus!“ Auch der Reitlehrer wusste nichts von dessen edler Sindh-Abstammung und unterzog es den Übungen für gewöhnliche, bohnenfressende Pferde (māsakhādakaghoṭaka). Weil dies seiner Natur nicht angemessen war (ananucchavikattā), machte das Pferd bei den Übungen nicht mit. Da der Lehrer es nicht zähmen konnte, gab er es frei und sagte: „O Großkönig, dieses Pferd ist tückisch (kūṭasso).“

อเถกทิวสํ เอโก อสฺสาจริยปุพฺพโก ทหโร อุปชฺฌายสฺส ภณฺฑกํ คเหตฺวา คจฺฉนฺโต ตํ ปริขาปิฏฺเฐ จรนฺตํ ทิสฺวา – ‘‘อนคฺโฆ, ภนฺเต, สินฺธวโปตโก’’ติ อุปชฺฌายสฺส กเถสิ. สเจ ราชา ชาเนยฺย, มงฺคลสฺสํ นํ กเรยฺยาติ. เถโร อาห – ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิโก, ตาต, ราชา อปฺเปว นาม พุทฺธสาสเน ปสีเทยฺย รญฺโญ กเถหี’’ติ. โส คนฺตฺวา, – ‘‘มหาราช, อนคฺโฆ สินฺธวโปตโก อตฺถี’’ติ กเถสิ. ตยา ทิฏฺโฐ[Pg.113], ตาตาติ? อาม, มหาราชาติ. กึ ลทฺธุํ วฏฺฏตีติ? ตุมฺหากํ ภุญฺชนกสุวณฺณถาเล ตุมฺหากํ ภุญฺชนกภตฺตํ ตุมฺหากํ ปิวนกรโส ตุมฺหากํ คนฺธา ตุมฺหากํ มาลาติ. ราชา สพฺพํ ทาเปสิ. ทหโร คาหาเปตฺวา อคมาสิ.

Eines Tages nahm ein junger Mönch, der früher ein Pferdedresseur gewesen war, die Utensilien seines Lehrers und sah im Vorbeigehen jenes junge Sindh-Pferd am Rande des Festungsgrabens herumlaufen. Da sagte er zu seinem Lehrer: „Ehrwürdiger Herr, dies ist ein unschätzbares junges Sindh-Pferd. Wenn der König davon wüsste, würde er es zu seinem königlichen Prachtpferd machen.“ Der Thera sagte: „Mein Lieber, der König hat falsche Ansichten. Vielleicht wird er dadurch Vertrauen in die Lehre des Buddha fassen. Erzähle es dem König.“ Er ging hin und sagte: „Großer König, es gibt ein unschätzbares junges Sindh-Pferd.“ – „Hast du es gesehen, mein Junge?“ – „Ja, großer König.“ – „Was sollte man ihm geben?“ – „Die Speise Eurer Majestät von Eurem goldenen Speiseteller, das Getränk Eurer Majestät, Eure Düfte und Eure Blumen.“ Der König ließ all dies geben. Der junge Mönch ließ es holen und ging hin.

อสฺโส คนฺธํ ฆายิตฺวาว ‘‘มยฺหํ คุณชานนกอาจริโย อตฺถิ มญฺเญ’’ติ สีสํ อุกฺขิปิตฺวา โอโลเกนฺโต อฏฺฐาสิ. ทหโร คนฺตฺวา ‘‘ภตฺตํ ภุญฺชา’’ติ อจฺฉรํ ปหริ. อสฺโส อาคนฺตฺวา สุวณฺณถาเล ภตฺตํ ภุญฺชิ, รสํ ปิวิ. อถ นํ คนฺเธหิ วิลิมฺปิตฺวา ราชปิฬนฺธนํ ปิฬนฺธิตฺวา ‘‘ปุรโต ปุรโต คจฺฉา’’ติ อจฺฉรํ ปหริ. โส ทหรสฺส ปุรโต ปุรโต คนฺตฺวา มงฺคลสฺสฏฺฐาเน อฏฺฐาสิ. ทหโร – ‘‘อยํ เต, มหาราช, อนคฺโฆ สินฺธวโปตโก, อิมินาว นํ นิยาเมน กติปาหํ ปฏิชคฺคาเปหี’’ติ วตฺวา นิกฺขมิ.

Als das Pferd den Duft roch, dachte es bei sich: „Es scheint, als gäbe es hier einen Lehrer, der meine Qualitäten kennt.“ Es hob den Kopf, blickte umher und blieb stehen. Der junge Mönch ging hin, sagte: „Friss das Futter!“ und schnippte mit den Fingern. Das Pferd kam herbei, fraß das Futter aus dem goldenen Teller und trank das Getränk. Danach salbte er es mit Düften, schmückte es mit dem königlichen Schmuck und schnippte mit den Fingern, während er sagte: „Geh vor mir her!“ Es ging vor dem jungen Mönch her und stellte sich auf den Platz des königlichen Prachtpferdes. Der junge Mönch sprach: „Dies, großer König, ist dein unschätzbares junges Sindh-Pferd. Lass es in genau dieser Weise für einige Tage pflegen“, und ging fort.

อถ กติปาหสฺส อจฺจเยน อาคนฺตฺวา อสฺสสฺส อานุภาวํ ปสฺสิสฺสสิ, มหาราชาติ. สาธุ อาจริย กุหึ ฐตฺวา ปสฺสามาติ? อุยฺยานํ คจฺฉ, มหาราชาติ. ราชา อสฺสํ คาหาเปตฺวา อคมาสิ. ทหโร อจฺฉรํ ปหริตฺวา ‘‘เอตํ รุกฺขํ อนุปริยาหี’’ติ อสฺสสฺส สญฺญํ อทาสิ. อสฺโส ปกฺขนฺทิตฺวา รุกฺขํ อนุปริคนฺตฺวา อาคโต. ราชา เนว คจฺฉนฺตํ น อาคจฺฉนฺตํ อทฺทส. ทิฏฺโฐ เต, มหาราชาติ? น ทิฏฺโฐ, ตาตาติ. วลญฺชกทณฺฑํ เอตํ รุกฺขํ นิสฺสาย ฐเปถาติ วตฺวา อจฺฉรํ ปหริ ‘‘วลญฺชกทณฺฑํ คเหตฺวา เอหี’’ติ. อสฺโส ปกฺขนฺทิตฺวา มุเขน คเหตฺวา อาคโต. ทิฏฺฐํ, มหาราชาติ. ทิฏฺฐํ, ตาตาติ.

Nach Ablauf einiger Tage kam er zurück und fragte: „Großer König, möchtest du die Kraft des Pferdes sehen?“ – „Sehr wohl, Lehrer. Wo sollen wir uns hinstellen, um zuzusehen?“ – „Geh in den königlichen Garten, großer König.“ Der König ließ das Pferd mitnehmen und ging dorthin. Der junge Mönch schnippte mit den Fingern und gab dem Pferd das Signal: „Umlaufe diesen Baum!“ Das Pferd galoppierte los, umlief den Baum und kehrte zurück. Der König sah es weder hinlaufen noch zurückkehren. „Hast du es gesehen, großer König?“ – „Nein, mein Junge, ich habe es nicht gesehen.“ – „Stellt Euren königlichen Stab an diesen Baum gelehnt auf.“ Er schnippte mit den Fingern und sagte: „Nimm den königlichen Stab und bringe ihn her!“ Das Pferd galoppierte los, nahm ihn mit dem Maul und kam zurück. „Hast du es gesehen, großer König?“ – „Ja, mein Junge, ich habe es gesehen.“

ปุน อจฺฉรํ ปหริ ‘‘อุยฺยานสฺส ปาการมตฺถเกน จริตฺวา เอหี’’ติ. อสฺโส ตถา อกาสิ. ทิฏฺโฐ, มหาราชาติ. น ทิฏฺโฐ, ตาตาติ. รตฺตกมฺพลํ อาหราเปตฺวา อสฺสสฺส ปาเท พนฺธาเปตฺวา ตเถว สญฺญํ อทาสิ. อสฺโส อุลฺลงฺฆิตฺวา ปาการมตฺถเกน อนุปริยายิ. พลวตา ปุริเสน อาวิญฺฉนอลาตคฺคิสิขา วิย อุยฺยานปาการมตฺถเก ปญฺญายิตฺถ. อสฺโส คนฺตฺวา สมีเป ฐิโต. ทิฏฺฐํ, มหาราชาติ. ทิฏฺฐํ, ตาตาติ. มงฺคลโปกฺขรณิปาการมตฺถเก อนุปริยาหีติ สญฺญํ อทาสิ.

Wieder schnippte er mit den Fingern und sagte: „Lauf auf der Krone der Gartenmauer entlang und komm zurück!“ Das Pferd tat so. „Hast du es gesehen, großer König?“ – „Nein, mein Junge, ich habe es nicht gesehen.“ Da ließ er eine rote Decke bringen, band sie an die Füße des Pferdes und gab ihm auf dieselbe Weise das Signal. Das Pferd sprang empor und lief auf der Krone der Mauer entlang. Es erschien auf der Krone der Gartenmauer wie der glühende Kreis einer Fackel, die von einem starken Mann geschwungen wird. Das Pferd lief und blieb nahe bei ihnen stehen. „Hast du es gesehen, großer König?“ – „Ja, mein Junge, ich habe es gesehen.“ Er gab ihm das Signal: „Umlaufe die Krone der Mauer des königlichen Teiches!“

ปุน ‘‘โปกฺขรณึ โอตริตฺวา ปทุมปตฺเตสุ จาริกํ จราหี’’ติ สญฺญํ อทาสิ. โปกฺขรณึ โอตริตฺวา สพฺพปทุมปตฺเต จริตฺวา อคมาสิ, เอกํ ปตฺตมฺปิ [Pg.114] อนกฺกนฺตํ วา ผาลิตํ วา ฉินฺทิตํ วา ขณฺฑิตํ วา นาโหสิ. ทิฏฺฐํ, มหาราชาติ. ทิฏฺฐํ, ตาตาติ. อจฺฉรํ ปหริตฺวา ตํ หตฺถตลํ อุปนาเมสิ. ธาตูปตฺถทฺโธ ลงฺฆิตฺวา หตฺถตเล อฏฺฐาสิ. ทิฏฺฐํ, มหาราชาติ? ทิฏฺฐํ, ตาตาติ. เอวํ อุตฺตมหโย เอว อุตฺตมการณาย อุตฺตมชวํ ปฏิปชฺชติ.

Wieder gab er ihm das Signal: „Steige in den Teich hinab und wandle auf den Lotusblättern!“ Es stieg in den Teich hinab, wandelte über alle Lotusblätter und kehrte zurück. Nicht ein einziges Blatt war niedergetreten, gespalten, beschädigt oder zerbrochen. „Hast du es gesehen, großer König?“ – „Ja, mein Junge, ich habe es gesehen.“ Er schnippte mit den Fingern und streckte seine Handfläche aus. Das Pferd, seinen Körper fest anspannend, sprang empor und stand auf seiner Handfläche. „Hast du es gesehen, großer König?“ – „Ja, mein Junge, ich habe es gesehen.“ Ebenso entfaltet ein edles Pferd nur für eine edle Sache seine höchste Schnelligkeit.

อุตฺตเม สาขลฺเยติ มุทุวาจาย. มุทุวาจาย หิ, ‘‘ตาต, ตฺวํ มา จินฺตยิ, รญฺโญ มงฺคลสฺโส ภวิสฺสสิ, ราชโภชนาทีนิ ลภิสฺสสี’’ติ อุตฺตมหยการณํ กาเรตพฺโพ. เตน วุตฺตํ ‘‘อุตฺตเม สาขลฺเย’’ติ. ราชโภคฺโคติ รญฺโญ อุปโภโค. รญฺโญ องฺคนฺเตว สงฺขํ คจฺฉตีติ ยตฺถ กตฺถจิ คจฺฉนฺเตน หตฺถํ วิย ปาทํ วิย อโนหาเยว คนฺตพฺพํ โหติ. ตสฺมา องฺคนฺติ สงฺขํ คจฺฉติ, จตูสุ วา เสนงฺเคสุ เอกํ องฺคํ โหติ.

„In vorzüglicher Freundlichkeit“ (uttame sākhalye) bedeutet: mit sanften Worten. Denn mit sanften Worten wie: „Mein Lieber, sorge dich nicht, du wirst das Prachtpferd des Königs werden und königliche Speisen und dergleichen erhalten“, sollte man das edle Pferd gefügig machen. Deshalb heißt es: „in vorzüglicher Freundlichkeit“. „Der königliche Besitz“ (rājabhoggo) ist der Gebrauch des Königs. „Es wird als ein Glied des Königs bezeichnet“ bedeutet: Wohin auch immer der König geht, muss es ihn begleiten, ohne zurückgelassen zu werden, wie eine Hand oder ein Fuß. Daher wird es als ein „Glied“ (aṅga) bezeichnet; oder es ist eines der vier Heerglieder.

อเสขาย สมฺมาทิฏฺฐิยาติ อรหตฺตผลสมฺมาทิฏฺฐิยา. สมฺมาสงฺกปฺปาทโยปิ ตํสมฺปยุตฺตาว. สมฺมาญาณํ ปุพฺเพ วุตฺตสมฺมาทิฏฺฐิเยว. ฐเปตฺวา ปน อฏฺฐ ผลงฺคานิ เสสา ธมฺมา วิมุตฺตีติ เวทิตพฺพา. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. อยํ ปน เทสนา อุคฺฆฏิตญฺญูปุคฺคลสฺส วเสน อรหตฺตนิกูฏํ คเหตฺวา นิฏฺฐาปิตาติ.

„Durch die rechte Ansicht eines Unerschütterlichen“ (asekhāya sammādiṭṭhiyā) bedeutet: durch die mit der Frucht der Heiligkeit verbundene rechte Ansicht. Auch der rechte Entschluss und die anderen Pfadglieder sind genau mit dieser verbunden. „Rechte Erkenntnis“ (sammāñāṇa) ist eben die zuvor erwähnte rechte Ansicht selbst. Mit Ausnahme der acht Glieder der Frucht sind die übrigen Zustände als „Befreiung“ (vimutti) zu verstehen. Der Rest ist überall ganz klar. Diese Lehrverkündigung wurde jedoch im Hinblick auf eine Person von schneller Auffassungsgabe abgeschlossen, indem sie die Heiligkeit als Krone nahm.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

ภทฺทาลิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Bhaddāli-Sutta beendet.

๖. ลฏุกิโกปมสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Laṭukikopama-Sutta.

๑๔๘. เอวํ เม สุตนฺติ ลฏุกิโกปมสุตฺตํ. ตตฺถ เยน โส วนสณฺโฑติ อยมฺปิ มหาอุทายิตฺเถโร ภควตา สทฺธึเยว ปิณฺฑาย ปวิสิตฺวา สทฺธึ ปฏิกฺกมิ. ตสฺมา เยน โส ภควตา อุปสงฺกมนฺโต วนสณฺโฑ เตนุปสงฺกมีติ เวทิตพฺโพ. อปหตฺตาติ อปหารโก. อุปหตฺตาติ อุปหารโก. ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโตติ ผลสมาปตฺติโต วุฏฺฐิโต.

148. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Laṭukikopama-Sutta. Darin bedeutet „wo jenes Waldstück war“: Auch dieser ehrwürdige Mahā-Udāyin betrat zusammen mit dem Erhabenen den Ort für den Almosengang und kehrte zusammen mit ihm zurück. Daher ist zu verstehen: „Er begab sich dorthin, wo jenes Waldstück war, das der Erhabene aufsuchte.“ „Wegnehmend“ (apahattā) bedeutet wegschaffend. „Herbeibringend“ (upahattā) bedeutet herbeitragend. „Aus der Zurückgezogenheit erhoben“ bedeutet aus der Erreichung der Frucht erhoben.

๑๔๙. ยํ [Pg.115] ภควาติ ยสฺมึ สมเย ภควา. อิงฺฆาติ อาณตฺติยํ นิปาโต. อญฺญถตฺตนฺติ จิตฺตสฺส อญฺญถตฺตํ. ตญฺจ โข น ภควนฺตํ ปฏิจฺจ, เอวรูปํ ปน ปณีตโภชนํ อลภนฺตา กถํ ยาเปสฺสามาติ เอวํ ปณีตโภชนํ ปฏิจฺจ อโหสีติ เวทิตพฺพํ. ภูตปุพฺพนฺติ อิมินา รตฺติโภชนสฺส ปณีตภาวํ ทสฺเสติ. สูเปยฺยนฺติ สูเปน อุปเนตพฺพํ มจฺฉมํสกฬีราทิ. สมคฺคา ภุญฺชิสฺสามาติ เอกโต ภุญฺชิสฺสาม. สงฺขติโยติ อภิสงฺขาริกขาทนียานิ. สพฺพา ตา รตฺตินฺติ สพฺพา ตา สงฺขติโย รตฺตึเยว โหนฺติ, ทิวา ปน อปฺปา ปริตฺตา โถกิกา โหนฺตีติ. มนุสฺสา หิ ทิวา ยาคุกญฺชิยาทีหิ ยาเปตฺวาปิ รตฺตึ ยถาสตฺติ ยถาปณีตเมว ภุญฺชนฺติ.

149. „Was der Erhabene...“ bedeutet: zu jener Zeit, als der Erhabene... „Wohlan!“ (iṅgha) ist eine Partikel im Sinne einer Aufforderung. „Veränderung“ (aññathattaṃ) bedeutet Veränderung des Geistes. Und dies geschah fürwahr nicht in Bezug auf den Erhabenen, sondern es ist so zu verstehen, dass es in Bezug auf feine Speisen geschah, nämlich im Sinne von: „Wie sollen wir unseren Lebensunterhalt bestreiten, wenn wir solche feinen Speisen nicht erhalten?“ Mit den Worten „Es war einmal in der Vergangenheit“ (bhūtapubbaṃ) zeigt er die Vorzüglichkeit des Abendessens. „Als Beilage geeignet“ (sūpeyya) bedeutet Fisch, Fleisch, Bambussprossen usw., die mit Brühe zubereitet werden. „Gemeinsam werden wir essen“ bedeutet: wir werden zusammen essen. „Zubereitete Speisen“ (saṅkhatiyo) bedeutet sorgfältig zubereitete feste Nahrungsmittel. „Die ganze Nacht“ bedeutet: All diese zubereiteten Speisen gibt es nur nachts, am Tage hingegen gibt es nur sehr wenig, spärlich und unbedeutend. Denn obwohl die Menschen tagsüber mit Reisschleim, saurem Reiswasser und ähnlichem auskommen, essen sie nachts nach ihren Kräften nur die vorzüglichsten Speisen.

ปุน ภูตปุพฺพนฺติ อิมินา รตฺติ วิกาลโภชเน อาทีนวํ ทสฺเสติ. ตตฺถ อนฺธการติมิสายนฺติ พหลนฺธกาเร. มาณเวหีติ โจเรหิ. กตกมฺเมหีติ กตโจรกมฺเมหิ. โจรา กิร กตกมฺมา ยํ เนสํ เทวตํ อายาจิตฺวา กมฺมํ นิปฺผนฺนํ, ตสฺส อุปหารตฺถาย มนุสฺเส มาเรตฺวา คลโลหิตาทีนิ คณฺหนฺติ. เต อญฺเญสุ มนุสฺเสสุ มาริยมาเนสุ โกลาหลา อุปฺปชฺชิสฺสนฺติ, ปพฺพชิตํ ปริเยสนฺโต นาม นตฺถีติ มญฺญมานา ภิกฺขู คเหตฺวา มาเรนฺติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. อกตกมฺเมหีติ อฏวิโต คามํ อาคมนกาเล กมฺมนิปฺผนฺนตฺถํ ปุเรตรํ พลิกมฺมํ กาตุกาเมหิ. อสทฺธมฺเมน นิมนฺเตตีติ ‘‘เอหิ ภิกฺขุ อชฺเชกรตฺตึ อิเธว ภุญฺชิตฺวา อิธ วสิตฺวา สมฺปตฺตึ อนุภวิตฺวา สฺเว คมิสฺสสี’’ติ เมถุนธมฺเมน นิมนฺเตติ.

Wiederum zeigt er mit den Worten „Es war einmal“ (bhūtapubbaṃ) die Gefahr des Essens zur Unzeit in der Nacht auf. Darin bedeutet „in tiefer Finsternis“ (andhakāratimisāyā) in dichter Dunkelheit. „Durch Jünglinge“ (māṇavehi) bedeutet durch Diebe. „Durch jene, die ihre Taten vollbracht haben“ (katakammehi) bedeutet durch jene, die Diebstähle begangen haben. Es heißt nämlich, dass Diebe, deren Werk gelang, nachdem sie eine Gottheit angefleht hatten, dieser Gottheit zu Ehren Menschen töten und deren Kehlkopfblut und dergleichen nehmen. Sie denken: „Wenn andere Menschen getötet werden, entsteht ein großer Aufruhr; aber es gibt niemanden, der nach einem Mönch sucht“, und so ergreifen und töten sie den Mönch. Darauf bezieht sich diese Aussage. „Durch jene, die ihre Taten noch nicht vollbracht haben“ (akatakammehi) bezieht sich auf solche, die bei ihrer Ankunft aus dem Wald im Dorf vorab ein Opfer darbringen wollen, damit ihr Vorhaben gelingt. „Sie lädt mit Unheiligem ein“ (asaddhammena nimanteti) bedeutet, dass sie ihn zum Beischlaf einlädt mit den Worten: „Komm, Mönch, iss heute für eine Nacht genau hier, wohne hier, genieße die Sinnesfreuden und geh erst morgen.“

ปุน ภูตปุพฺพนฺติ อิมินา อตฺตนา ทิฏฺฐการณํ กเถติ. วิชฺชนฺตริกายาติ วิชฺชุวิชฺโชตนกฺขเณ. วิสฺสรมกาสีติ มหาสทฺทมกาสิ. อภุมฺเมติ ภู’ติ วฑฺฒิ, อภู’ติ อวฑฺฒิ, วินาโส มยฺหนฺติ อตฺโถ. ปิสาโจ วต มนฺติ ปิสาโจ มํ ขาทิตุํ อาคโต วต. อาตุมารี มาตุมารีติ เอตฺถ อาตูติ ปิตา, มาตูติ มาตา. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยสฺส ปิตา วา มาตา วา อตฺถิ, ตํ มาตาปิตโร อมฺหากํ ปุตฺตโกติ ยถา ตถา วา อุปฺปาเทตฺวา ยํกิญฺจิ ขาทนียโภชนียํ ทตฺวา เอกสฺมึ ฐาเน สยาเปนฺติ. โส เอวํ รตฺตึ ปิณฺฑาย น จรติ. ตุยฺหํ ปน มาตาปิตโร มตา มญฺเญ, เตน เอวํ จรสีติ.

Wiederum erzählt er mit den Worten „Es war einmal“ ein Ereignis, das er selbst miterlebt hat. „Im Zwischenraum der Blitze“ (vijjantarikāya) bedeutet im Moment des Aufblitzens eines Blitzes. „Sie stieß einen gellenden Schrei aus“ (vissaramakāsi) bedeutet, sie machte einen lauten Schrei. Zum Wort „abhūme“: „bhū“ bedeutet Gedeihen, „abhū“ bedeutet Nicht-Gedeihen, also „mein Verderben“ – so lautet die Bedeutung. „Ein Dämon fürwahr ist mir“ (pisāco vata maṃ) bedeutet: „Wahrlich, ein Dämon ist gekommen, um mich zu fressen.“ Bei den Worten „ātumārī mātumārī“ bedeutet „ātu“ Vater und „mātu“ Mutter. Dies bedeutet Folgendes: Wenn jemand noch Vater oder Mutter hat, sagen die Eltern: „Das ist unser Söhnchen“, bringen auf die eine oder andere Weise Speise herbei, geben ihm feste und weiche Nahrung und lassen ihn an einem Ort schlafen. Ein solcher geht nachts nicht auf Almosengang. Ich nehme wohl an, deine Eltern sind gestorben, dass du deshalb so nachts umhergehst.

๑๕๐. เอวเมวาติ [Pg.116] เอวเมว กิญฺจิ อานิสํสํ อปสฺสนฺตา นิกฺการเณเนว. เอวมาหํสูติ ครหนฺโต อาห. ตตฺถ อาหํสูติ วทนฺติ. กึ ปนิมสฺสาติ อิมสฺส อปฺปมตฺตกสฺส เหตุ กึ วตฺตพฺพํ นาม, นนุ อปสฺสนฺเตน วิย อสุณนฺเตน วิย ภวิตพฺพนฺติ. โอรมตฺตกสฺสาติ ปริตฺตมตฺตกสฺส. อธิสลฺลิขเตวายนฺติ อยํ สมโณ นวนีตํ ปิสนฺโต วิย ปทุมนาฬสุตฺตํ กกเจน โอกฺกนฺตนฺโต วิย อติสลฺเลขติ, อติวายามํ กโรติ. สิกฺขากามาติ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานาทโย วิย สิกฺขากามา, เตสุ จ อปฺปจฺจยํ อุปฏฺฐเปนฺติ. เตสญฺหิ เอวํ โหติ ‘‘สเจ เอเต ‘อปฺปมตฺตกเมตํ, หรถ ภควา’ติ วเทยฺยุํ, กึ สตฺถา น หเรยฺย. เอวํ ปน อวตฺวา ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา นิสินฺนา ‘เอวํ ภควา, สาธุ ภควา, ปญฺญเปถ ภควา’ติ อติเรกตรํ อุสฺสาหํ ปฏิลภนฺตี’’ติ. ตสฺมา เตสุ อปฺปจฺจยํ อุปฏฺฐเปนฺติ.

150. „Ebenso“ (evameva) bedeutet: genau so, ohne irgendeinen Nutzen zu sehen, völlig grundlos. „So sprachen sie“ (evamāhaṃsu) sagt der Erhabene tadelnd. Darin bedeutet „sie sprachen“ (āhaṃsu) sie sagen. „Was aber für diesen...“ (kiṃ panimassa) bedeutet: Gibt es denn einen Anlass, wegen dieses geringfügigen Fehlers so zu tadeln? Sollte man nicht vielmehr so tun, als sähe man es nicht und hörte es nicht? „Des Geringfügigen“ (oramattakassa) bedeutet des ganz Winzigen. „Dieser mäßigt sich gar zu sehr“ (adhisallikhatevāyaṃ) bedeutet: Dieser Asket übertreibt es völlig mit der Ausmerzung, als würde er Butter zerreiben oder einen Lotusstängelfaden mit einer Säge durchschneiden; er strengt sich übermäßig an. „Die nach Schulung Begehrenden“ (sikkhākāmā) sind jene Mönche wie Sāriputta und Moggallāna, die die Schulungsregeln praktizieren wollen. Und bei diesen rufen sie Unwillen hervor. Denn jene Toren denken sich: „Wenn diese sagen würden: ‚Das ist eine Kleinigkeit, schafft es ab, o Erhabener!‘, würde der Meister es dann nicht abschaffen? Aber anstatt so zu sprechen, sitzen sie um den Erhabenen herum und sagen: ‚Genauso ist es, Erhabener, vortrefflich, Erhabener, erlasst die Regel, Erhabener!‘ und zeigen dadurch einen noch größeren Eifer.“ Deshalb rufen sie bei jenen Unwillen hervor.

เตสนฺติ เตสํ เอกจฺจานํ โมฆปุริสานํ. ตนฺติ ตํ อปฺปมตฺตกํ ปหาตพฺพํ. ถูโล กลิงฺคโรติ คเล พทฺธํ มหากฏฺฐํ วิย โหติ. ลฏุกิกา สกุณิกาติ จาตกสกุณิกา. สา กิร รวสตํ รวิตฺวา นจฺจสตํ นจฺจิตฺวา สกึ โคจรํ คณฺหาติ. อากาสโต ภูมิยํ ปติฏฺฐิตํ ปน นํ ทิสฺวา วจฺฉปาลกาทโย กีฬนตฺถํ ปูติลตาย พนฺธนฺติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. อาคเมตีติ อุเปติ. ตญฺหิ ตสฺสาติ ตํ ปูติลตาพนฺธนํ ตสฺสา อปฺปสรีรตาย เจว อปฺปถามตาย จ พลวพนฺธนํ นาม, มหนฺตํ นาฬิเกรรชฺชุ วิย ทุจฺฉิชฺชํ โหติ. เตสนฺติ เตสํ โมฆปุริสานํ สทฺธามนฺทตาย จ ปญฺญามนฺทตาย จ พลวํ พนฺธนํ นาม, ทุกฺกฏวตฺถุมตฺตกมฺปิ มหนฺตํ ปาราชิกวตฺถุ วิย ทุปฺปชหํ โหติ.

„Für sie“ (tesaṃ) bedeutet für jene einzelnen törichten Menschen (moghapurisa). „Das“ (taṃ) bezieht sich auf jenes geringfügige, aufzugebende Vergehen. „Ein dicker Holzklotz“ (thūlo kaliṅgaro) bedeutet, es ist wie ein schweres Stück Holz, das um den Hals gebunden ist. „Der Wachtelvogel“ (laṭukikā sakuṇikā) ist der Cātaka-Vogel. Es heißt nämlich, dass dieser Vogel, nachdem er hundert Gesänge gesungen und hundert Tänze getanzt hat, nur ein einziges Mal Nahrung aufnimmt. Doch wenn er sich vom Himmel auf der Erde niederlässt, binden ihn Kälberhirten und andere zum Spiel mit einer Moderliane (pūtilatā). Darauf bezieht sich diese Aussage. „Führt zu“ (āgameti) bedeutet nähert sich (upeti). „Das nämlich für sie“ (tañhi tassā) bedeutet: Jene Fessel aus der Moderliane ist für diesen Vogel aufgrund seines winzigen Körpers und seiner geringen Kraft eine gewaltige Fessel, die so schwer zu zerreißen ist wie ein dickes Seil aus Kokosfasern. „Für sie“ (tesaṃ) bedeutet: Für jene Toren ist es wegen ihres schwachen Glaubens und ihrer geringen Weisheit eine starke Fessel; selbst eine bloße Angelegenheit eines leichten Vergehens (dukkaṭa) ist für sie so schwer aufzugeben wie ein schweres Pārājika-Vergehen.

๑๕๑. สุกฺกปกฺเข ปหาตพฺพสฺสาติ กึ อิมสฺส อปฺปมตฺตกสฺส ปหาตพฺพสฺส เหตุ ภควตา วตฺตพฺพํ อตฺถิ, ยสฺส โน ภควา ปหานมาห. นนุ เอวํ ภควโต อธิปฺปายํ ญตฺวาปิ ปหาตพฺพเมวาติ อตฺโถ. อปฺโปสฺสุกฺกาติ อนุสฺสุกฺกา. ปนฺนโลมาติ ปติตโลมา, น ตสฺส ปหาตพฺพภเยน อุทฺธคฺคโลมา. ปรทตฺตวุตฺตาติ ปเรหิ ทินฺนวุตฺติโน, ปรโต ลทฺเธน ยาเปนฺตาติ อตฺโถ. มิคภูเตน เจตสา วิหรนฺตีติ อปจฺจาสีสนปกฺเข [Pg.117] ฐิตา หุตฺวา วิหรนฺติ. มิโค หิ ปหารํ ลภิตฺวา มนุสฺสาวาสํ คนฺตฺวา เภสชฺชํ วา วณเตลํ วา ลภิสฺสามีติ อชฺฌาสยํ อกตฺวา ปหารํ ลภิตฺวาว อคามกํ อรญฺญํ ปวิสิตฺวา ปหฏฏฺฐานํ เหฏฺฐา กตฺวา นิปติตฺวา ผาสุภูตกาเล อุฏฺฐาย คจฺฉติ. เอวํ มิคา อปจฺจาสีสนปกฺเข ฐิตา. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘มิคภูเตน เจตสา วิหรนฺตี’’ติ. ตญฺหิ ตสฺสาติ ตํ วรตฺตพนฺธนํ ตสฺส หตฺถินาคสฺส มหาสรีรตาย เจว มหาถามตาย จ ทุพฺพลพนฺธนํ นาม. ปูติลตา วิย สุฉิชฺชํ โหติ. เตสํ ตนฺติ เตสํ ตํ กุลปุตฺตานํ สทฺธามหนฺตตาย จ ปญฺญามหนฺตตาย จ มหนฺตํ ปาราชิกวตฺถุปิ ทุกฺกฏวตฺถุมตฺตกํ วิย สุปฺปชหํ โหติ.

151. Auf der hellen Seite bedeutet „des Aufzugebenden“ (pahātabbassa): Gibt es denn für den Erhabenen einen Grund, über diese geringfügige, aufzugebende Sache zu sprechen, deren Aufgeben der Erhabene uns gelehrt hat? Bedeutet es nicht vielmehr, dass man sie aufgeben muss, selbst wenn man die Absicht des Erhabenen so erkannt hat? „Unbesorgt“ (appossukkā) bedeutet ohne Eifer. „Mit angelegten Haaren“ (pannalomā) bedeutet mit herabgefallenen Haaren; es stehen ihm vor Angst vor dem Aufzugebenden nicht die Haare zu Berge. „Von fremden Gaben lebend“ (paradattavuttā) bedeutet, dass sie von dem leben, was andere geben; sie erhalten ihren Lebensunterhalt durch das, was sie von anderen bekommen. „Sie weilen mit dem Gemüt eines Wildes“ (migabhūtena cetasā viharanti) bedeutet, dass sie weilen, ohne irgendwelche Erwartungen auf Gaben zu hegen. Denn wenn ein Wildtier getroffen wird, geht es nicht zu den Wohnstätten der Menschen in dem Wunsch: „Ich werde Medizin oder Wundöl erhalten“, sondern es zieht sich, sobald es den Schlag erhalten hat, in den unbewohnten Wald zurück, legt sich nieder, indem es die verletzte Stelle nach unten kehrt, und geht erst wieder davon, wenn es sich erholt hat. So verharren Wildtiere ohne Erwartungen. Darauf bezieht sich die Aussage: „Sie weilen mit dem Gemüt eines Wildes.“ „Das nämlich für ihn“ (tañhi tassa) bedeutet: Jene Fessel aus Lederriemen ist für diesen edlen Elefanten aufgrund seines riesigen Körpers und seiner gewaltigen Kraft eine schwache Fessel. Sie ist so leicht zu zerreißen wie eine Moderliane. „Für sie dieses“ (tesaṃ taṃ) bedeutet: Für jene edlen Söhne ist selbst ein schweres Pārājika-Vergehen aufgrund ihrer großen Glaubenskraft und ihrer großen Weisheit so leicht aufzugeben wie ein bloßes leichtes Vergehen (dukkaṭa).

๑๕๒. ทลิทฺโทติ ทาลิทฺทิเยน สมนฺนาคโต. อสฺสโกติ นิสฺสโก. อนาฬฺหิโยติ อนฑฺโฒ. อคารกนฺติ ขุทฺทกเคหํ. โอลุคฺควิลุคฺคนฺติ ยสฺส เคหยฏฺฐิโย ปิฏฺฐิวํสโต มุจฺจิตฺวา มณฺฑเล ลคฺคา, มณฺฑลโต มุจฺจิตฺวา ภูมิยํ ลคฺคา. กากาติทายินฺติ ยตฺถ กิญฺจิเทว ภุญฺชิสฺสามาติ อนฺโต นิสินฺนกาเล วิสุํ ทฺวารกิจฺจํ นาม นตฺถิ, ตโต ตโต กากา ปวิสิตฺวา ปริวาเรนฺติ. สูรกากา หิ ปลายนกาเล จ ยถาสมฺมุขฏฺฐาเนเนว นิกฺขมิตฺวา ปลายนฺติ. นปรมรูปนฺติ น ปุญฺญวนฺตานํ เคหํ วิย อุตฺตมรูปํ. ขโฏปิกาติ วิลีวมญฺจโก. โอลุคฺควิลุคฺคาติ โอณตุณฺณตา. ธญฺญสมวาปกนฺติ ธญฺญญฺจ สมวาปกญฺจ. ตตฺถ ธญฺญํ นาม กุทฺรูสโก. สมวาปกนฺติ ลาพุพีชกุมฺภณฺฑพีชกาทิ พีชชาตํ. นปรมรูปนฺติ ยถา ปุญฺญวนฺตานํ คนฺธสาลิพีชาทิ ปริสุทฺธํ พีชํ, น เอวรูปํ. ชายิกาติ กปณชายา. นปรมรูปาติ ปจฺฉิสีสา ลมฺพตฺถนี มโหทรา ปิสาจา วิย พีภจฺฉา. สามญฺญนฺติ สมณภาโว. โส วตสฺสํ, โยหนฺติ โส วตาหํ ปุริโส นาม อสฺสํ, โย เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา ปพฺพเชยฺยนฺติ.

152. „Daliddo“ (arm) bedeutet mit Armut ausgestattet. „Assako“ (besitzlos) bedeutet ohne Eigentum. „Anāḷhiyo“ (unbegütert) bedeutet nicht wohlhabend. „Agārakaṃ“ (Hütte) bedeutet ein kleines Haus. „Oluggaviluggaṃ“ (zerfallen und baufällig) bezeichnet ein Haus, dessen Dachsparren sich vom Firstbalken gelöst haben und auf den Querbalken hängen, und sich von den Querbalken gelöst haben und auf dem Boden liegen. „Kākātidāyiṃ“ (von Krähen belagert) bedeutet, dass es an einem Ort, wo man drinnen sitzt und denkt: „Wir wollen hier etwas essen“, keine Notwendigkeit für ein separates Tor gibt; von überall her dringen Krähen ein und umringen es. Denn kühne Krähen fliegen beim Entkommen einfach in jene Richtung hinaus, die ihnen gerade offensteht, und fliehen dorthin und dorthin. „Na paramarūpaṃ“ (nicht von hervorragender Gestalt) bedeutet nicht von erhabener Beschaffenheit wie das Haus von verdienstvollen Menschen. „Khaṭopikā“ bedeutet ein mit Bast oder Streifen bespanntes Bettgestell. „Oluggaviluggā“ (bei dem Bett) bedeutet das Durchhängen und Verzogen-Sein (nach unten geneigt und nach oben gebogen). „Dhaññasamavāpakaṃ“ bedeutet Getreide und Mischsaat. Dabei bezeichnet „dhañña“ (Getreide) die Hirse (Kudrūsaka). „Samavāpaka“ (Mischsaat) bezeichnet Samenarten wie Flaschenkürbis- und Riesenkürbissamen und Ähnliches. „Na paramarūpaṃ“ bedeutet nicht von solcher Art wie das reine Saatgut von Duftreis und Ähnlichem der verdienstvollen Menschen. „Jāyikā“ bedeutet eine elende Ehefrau. „Na paramarūpā“ bedeutet mit schlaffen Brüsten so groß wie Körbe auf dem Kopf, einem dicken Bauch und abstoßend wie eine Dämonin. „Sāmaññaṃ“ bedeutet der Zustand eines Asketen (Mönchtum). „So vatassaṃ, yohaṃ“ bedeutet: „Möge ich wahrlich ein solcher Mann sein, der, nachdem er Haar und Bart geschoren hat, in die Hauslosigkeit hinauszieht.“

โส น สกฺกุเณยฺยาติ โส เอวํ จินฺเตตฺวาปิ เคหํ คนฺตฺวา – ‘‘ปพฺพชฺชา นาม ลาภครุกา ทุกฺกรา ทุราสทา, สตฺตปิ อฏฺฐปิ คาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา ยถาโธเตเนว ปตฺเตน อาคนฺตพฺพมฺปิ โหติ, เอวํ ยาเปตุํ อสกฺโกนฺตสฺส [Pg.118] เม ปุน อาคตสฺส วสนฏฺฐานํ อิจฺฉิตพฺพํ, ติณวลฺลิทพฺพสมฺภารา นาม ทุสฺสโมธานิยา, กินฺติ กโรมี’’ติ วีมํสติ. อถสฺส ตํ อคารกํ เวชยนฺตปาสาโท วิย อุปฏฺฐาติ. อถสฺส ขโฏปิกํ โอโลเกตฺวา – ‘‘มยิ คเต อิมํ วิสงฺขริตฺวา อุทฺธนาลาตํ กริสฺสนฺติ, ปุน อฏฺฏนิปาทวิลีวาทีนิ ลทฺธพฺพานิ โหนฺติ, กินฺติ กริสฺสามี’’ติ จินฺเตติ. อถสฺส สา สิริสยนํ วิย อุปฏฺฐาติ. ตโต ธญฺญกุมฺภึ โอโลเกตฺวา – ‘‘มยิ คเต อยํ ฆรณี อิมํ ธญฺญํ เตน เตน สทฺธึ ภุญฺชิสฺสติ. ปุน อาคเตน ชีวิตวุตฺติ นาม ลทฺธพฺพา โหติ, กินฺติ กริสฺสามี’’ติ จินฺเตติ. อถสฺส สา อฑฺฒเตฬสานิ โกฏฺฐาคารสตานิ วิย อุปฏฺฐาติ. ตโต มาตุคามํ โอโลเกตฺวา – ‘‘มยิ คเต อิมํ หตฺถิโคปโก วา อสฺสโคปโก วา โย โกจิ ปโลเภสฺสติ, ปุน อาคเตน ภตฺตปาจิกา นาม ลทฺธพฺพา โหติ, กินฺติ กริสฺสามี’’ติ จินฺเตติ. อถสฺส สา รูปินี เทวี วิย อุปฏฺฐาติ. อิทํ สนฺธาย ‘‘โส น สกฺกุเณยฺยา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

„So na sakkuṇeyya“ (Er könnte es nicht tun) bedeutet: Selbst nachdem er so nachgedacht hat, geht er nach Hause und überlegt: „Das Ordensleben (pabbajjā) ist wahrlich schwergewichtig an Gewinn, schwer durchzuführen und schwer zugänglich. Selbst wenn man in sieben oder acht Dörfern um Almosenspeise gewandert ist, muss man bisweilen mit einer ebenso reinen Schale zurückkehren. Für mich, der ich unfähig bin, so meinen Lebensunterhalt zu bestreiten, wird bei einer Rückkehr wieder eine Wohnstätte vonnöten sein. Gras, Schlingpflanzen und Holzmaterialien sind wahrlich schwer zusammenzubringen. Was soll ich tun?“ So wägt er ab. Da erscheint ihm jene kleine Hütte wie der Vejayanta-Palast. Dann blickt er auf sein einfaches Bettgestell und denkt: „Wenn ich fortgehe, werden sie dieses auseinandernehmen und als Brennholz für den Ofen verwenden. Wenn ich zurückkehre, müssen Bettrahmen, Füße, Bastbänder und Ähnliches erst wieder beschafft werden. Was soll ich tun?“ Da erscheint ihm dieses wie ein Prachtbett. Danach blickt er auf den Getreidetopf und denkt: „Wenn ich fortgehe, wird diese Hausfrau dieses Getreide mit diesem oder jenem Mann zusammen verzehren. Wenn ich zurückkehre, muss ich meinen Lebensunterhalt erst wiedererlangen. Was soll ich tun?“ Da erscheint ihm dieser Getreidetopf wie eintausendzweihundertfünfzig Kornkammern. Danach blickt er auf seine Ehefrau und denkt: „Wenn ich fortgehe, wird irgendein Elefantenpfleger oder Pferdepfleger sie verführen. Wenn ich zurückkehre, muss eine Köchin erst wiedergefunden werden. Was soll ich tun?“ Da erscheint ihm diese Frau wie eine wunderschöne Göttin. Im Hinblick darauf wurde gesagt: „Er könnte es nicht tun“ usw.

๑๕๓. นิกฺขคณานนฺติ สุวณฺณนิกฺขสตานํ. จโยติ สนฺตานโต กตสนฺนิจโย. ธญฺญคณานนฺติ ธญฺญสกฏสตานํ.

153. „Nikkhagaṇānaṃ“ bedeutet von Hunderten von goldenen Nikkhas. „Cayo“ (Haufen) bedeutet eine im Laufe der Zeit angesammelte Menge. „Dhaññagaṇānaṃ“ bedeutet von Hunderten von Getreidewagen.

๑๕๔. จตฺตาโรเม, อุทายิ, ปุคฺคลาติ อิธ กึ ทสฺเสติ? เหฏฺฐา ‘‘เต ตญฺเจว ปชหนฺติ, เต ตญฺเจว นปฺปชหนฺตี’’ติ ปชหนกา จ อปฺปชหนกา จ ราสิวเสน ทสฺสิตา, น ปาฏิเยกฺกํ วิภตฺตา. อิทานิ ยถา นาม ทพฺพสมฺภารตฺถํ คโต ปุริโส ปฏิปาฏิยา รุกฺเข ฉินฺทิตฺวา ปุน นิวตฺติตฺวา วงฺกญฺจ ปหาย กมฺเม อุปเนตพฺพยุตฺตกเมว คณฺหาติ, เอวเมว อปฺปชหนเก ฉฑฺเฑตฺวา อพฺโพหาริเก กตฺวา ปชหนกปุคฺคลา จตฺตาโร โหนฺตีติ ทสฺเสตุํ อิมํ เทสนํ อารภิ.

154. „Diese vier Personen, Udāyi“ – was wird hier gezeigt? Zuvor wurden mit den Worten „sie geben jenes auf, sie geben jenes nicht auf“ diejenigen, die aufgeben, und diejenigen, die nicht aufgeben, lediglich nach ihrer Zugehörigkeit zu einer Gruppe dargestellt, nicht jedoch einzeln aufgeteilt. Nun aber, gleichwie ein Mann, der ausgegangen ist, um Holzmaterial zu beschaffen, der Reihe nach Bäume fällen wird, dann zurückkehrt, das Krumme verwirft und nur dasjenige Holz mitnimmt, das für die Verwendung tauglich ist – ebenso hat der Erhabene diese Lehrrede begonnen, um zu zeigen: Wenn man diejenigen, die nicht aufgeben, beiseite lässt und als nicht der Rede wert erachtet, gibt es vier Personen, die aufgeben.

อุปธิปหานายาติ ขนฺธุปธิกิเลสุปธิอภิสงฺขารุปธิกามคุณูปธีติ อิเมสํ อุปธีนํ ปหานาย. อุปธิปฏิสํยุตฺตาติ อุปธิอนุธาวนกา. สรสงฺกปฺปาติ เอตฺถ สรนฺติ ธาวนฺตีติ สรา. สงฺกปฺเปนฺตีติ สงฺกปฺปา. ปททฺวเยนปิ วิตกฺกาเยว วุตฺตา. สมุทาจรนฺตีติ อภิภวนฺติ อชฺโฌตฺถริตฺวา วตฺตนฺติ. สํยุตฺโตติ กิเลเสหิ สํยุตฺโต. อินฺทฺริยเวมตฺตตาติ อินฺทฺริยนานตฺตตา[Pg.119]. กทาจิ กรหจีติ พหุกาลํ วีติวตฺเตตฺวา. สติสมฺโมสาติ สติสมฺโมเสน. นิปาโตติ อโยกฏาหมฺหิ ปตนํ. เอตฺตาวตา ‘‘นปฺปชหติ, ปชหติ, ขิปฺปํ ปชหตี’’ติ ตโย ราสโย ทสฺสิตา. เตสุ จตฺตาโร ชนา นปฺปชหนฺติ นาม, จตฺตาโร ปชหนฺติ นาม, จตฺตาโร ขิปฺปํ ปชหนฺติ นาม.

„Upadhipahānāya“ (zur Überwindung der Bindungen) bedeutet zur Überwindung dieser Bindungen: der Daseinsgruppen (khandhupadhi), der Befleckungen (kilesupadhi), der karmischen Formationen (abhisaṅkhārupadhi) und der Sinnesobjekte (kāmaguṇūpadhi). „Upadhipaṭisaṃyuttā“ (mit den Bindungen verknüpft) bedeutet den Bindungen nachjagend. Zu „sarasaṅkappā“: „sarā“ bedeutet, dass sie umherlaufen; „saṅkappā“ bedeutet, dass sie planen. Mit beiden Wörtern meint der Erhabene die gedanklichen Ausrichtungen (vitakka). „Samudācaranti“ bedeutet sie überkommen, treten überwältigend auf. „Saṃyuttoti“ bedeutet mit Befleckungen verbunden. „Indriyavemattatā“ bedeutet die Verschiedenheit der geistigen Fähigkeiten. „Kadāci karahaci“ bedeutet nach Verstreichen einer langen Zeit. „Satisammosā“ bedeutet infolge von Vergesslichkeit. „Nipāto“ bedeutet das Herabfallen auf eine glühende Eisenpfanne. Bis zu diesem Punkt werden drei Gruppen dargestellt: „er gibt nicht auf, er gibt auf, er gibt schnell auf“. Unter diesen gibt es vier Personen, von denen man sagt, dass sie nicht aufgeben, vier Personen, von denen man sagt, dass sie aufgeben, und vier Personen, von denen man sagt, dass sie schnell aufgeben.

ตตฺถ ปุถุชฺชโน โสตาปนฺโน สกทาคามี อนาคามีติ อิเม จตฺตาโร ชนา นปฺปชหนฺติ นาม. ปุถุชฺชนาทโย ตาว มา ปชหนฺตุ, อนาคามี กถํ น ปชหตีติ? โสปิ หิ ยาวเทวสฺส ภวโลโภ อตฺถิ, ตาว อโหสุขํ อโหสุขนฺติ อภินนฺทติ. ตสฺมา นปฺปชหติ นาม. เอเตเยว ปน จตฺตาโร ชนา ปชหนฺติ นาม. โสตาปนฺนาทโย ตาว ปชหนฺตุ, ปุถุชฺชโน กถํ ปชหตีติ? อารทฺธวิปสฺสโก หิ สติสมฺโมเสน สหสา กิเลเส อุปฺปนฺเน ‘‘มาทิสสฺส นาม ภิกฺขุโน กิเลโส อุปฺปนฺโน’’ติ สํเวคํ กตฺวา วีริยํ ปคฺคยฺห วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา มคฺเคน กิเลเส สมุคฺฆาเตติ. อิติ โส ปชหติ นาม. เตเยว จตฺตาโร ขิปฺปํ ปชหนฺติ นาม. ตตฺถ อิมสฺมึ สุตฺเต, มหาหตฺถิปโทปเม (ม. นิ. ๑.๒๘๘ อาทโย), อินฺทฺริยภาวเนติ (ม. นิ. ๓.๔๕๓ อาทโย) อิเมสุ สุตฺเตสุ กิญฺจาปิ ตติยวาโร คหิโต, ปญฺโห ปน ทุติยวาเรเนว กถิโตติ เวทิตพฺโพ.

Unter diesen gelten diese vier Personen als jene, die nicht aufgeben: der Weltling, der Stromeingetretene, der Einmalwiederkehrende und der Nie-Wiederkehrende. Dass der Weltling und die anderen nicht aufgeben, mag hingehen; aber wieso gibt der Nie-Wiederkehrende nicht auf? Denn auch er erfreut sich, solange er noch Daseinsgier hat, und denkt: „Welch ein Glück, welch ein Glück!“ Daher gibt er nicht auf. Doch eben diese vier Personen gelten als jene, die aufgeben. Dass der Stromeingetretene und die anderen aufgeben, mag hingehen; aber wie gibt der Weltling auf? Ein Weltling, der die Einsichtspraxis (Vipassanā) begonnen hat, empfindet, wenn durch einen Moment der Unachtsamkeit plötzlich eine Befleckung aufsteigt, tiefe Erschütterung und denkt: „In einem Mönch wie mir ist eine Befleckung aufgestiegen!“ Er spannt seine Tatkraft an, entfaltet die Einsicht und vernichtet die Befleckungen vollkommen durch den Pfad. Auf diese Weise gibt er auf. Eben diese vier Personen gelten als jene, die schnell aufgeben. Obwohl in diesem Sutta, im Mahāhatthipadopama-Sutta und im Indriyabhāvanā-Sutta der dritte Durchgang herangezogen wird, ist zu verstehen, dass die Frage doch anhand des zweiten Durchgangs dargelegt wurde.

อุปธิ ทุกฺขสฺส มูลนฺติ เอตฺถ ปญฺจ ขนฺธา อุปธิ นาม. ตํ ทุกฺขสฺส มูลนฺติ อิติ วิทิตฺวา กิเลสุปธินา นิรุปธิ โหติ, นิคฺคหโณ นิตณฺโหติ อตฺโถ. อุปธิสงฺขเย วิมุตฺโตติ ตณฺหกฺขเย นิพฺพาเน อารมฺมณโต วิมุตฺโต.

„Die Bindung ist die Wurzel des Leidens“: Hierbei werden die fünf Daseinsgruppen (khandha) als „Bindung“ (upadhi) bezeichnet. Indem man erkennt, dass dies die Wurzel des Leidens ist, wird man bezüglich der Bindung der Befleckungen frei von Bindungen (nirupadhi); das bedeutet frei von Ergreifen und frei von Begehren. „Befreit im Erlöschen der Bindungen“ bedeutet befreit im Erlöschen des Begehrens, im Nibbāna, indem man dieses als Objekt nimmt.

๑๕๕. เอวํ จตฺตาโร ปุคฺคเล วิตฺถาเรตฺวา อิทานิ เย ปชหนฺติ, เต ‘‘อิเม นาม เอตฺตเก กิเลเส ปชหนฺติ’’. เย นปฺปชหนฺติ, เตปิ ‘‘อิเม นาม เอตฺตเก กิเลเส นปฺปชหนฺตี’’ติ ทสฺเสตุํ ปญฺจ โข อิเม อุทายิ กามคุณาติอาทิมาห. ตตฺถ มิฬฺหสุขนฺติ อสุจิสุขํ. อนริยสุขนฺติ อนริเยหิ เสวิตสุขํ. ภายิตพฺพนฺติ เอตสฺส สุขสฺส ปฏิลาภโตปิ วิปากโตปิ ภายิตพฺพํ. เนกฺขมฺมสุขนฺติ กามโต นิกฺขนฺตสุขํ. ปวิเวกสุขนฺติ คณโตปิ กิเลสโตปิ ปวิวิตฺตสุขํ. อุปสมสุขนฺติ ราคาทิวูปสมตฺถาย สุขํ. สมฺโพธสุขนฺติ มคฺคสงฺขาตสฺส สมฺโพธสฺส นิพฺพตฺตนตฺถาย [Pg.120] สุขํ. น ภายิตพฺพนฺติ เอตสฺส สุขสฺส ปฏิลาภโตปิ วิปากโตปิ น ภายิตพฺพํ, ภาเวตพฺพเมเวตํ.

155. Nachdem er so die vier Personen ausführlich dargelegt hat, sprach er nun: „Es gibt diese fünf Stränge der Sinnlichkeit, Udāyi“ usw., um Folgendes zu zeigen: Jene, die aufgeben, geben diese und jene so vielen Befleckungen auf. Jene, die nicht aufgeben, geben auch diese und jene so vielen Befleckungen nicht auf. Darin bedeutet „kotiges Glück“ (miḷhasukhaṃ) unreines Glück (asucisukhaṃ). „Edellosen-Glück“ (anariyasukhaṃ) bedeutet das von Unedlen genossene [sinnliche] Glück. „Davor sollte man sich fürchten“ (bhāyitabbaṃ) bedeutet, dass man sich sowohl vor der Erlangung dieses Glücks als auch vor dessen Auswirkung (Reifung) fürchten sollte. „Glück der Entsagung“ (nekkhammasukhaṃ) bedeutet das Glück, das aus den Sinnlichkeiten entwichen ist [d. h. das Jhana-Glück]. „Glück der Abgeschiedenheit“ (pavivekasukhaṃ) bedeutet das Glück, das sowohl von der Menge als auch von den Befleckungen abgesondert ist. „Glück der Beruhigung“ (upasamasukhaṃ) bedeutet das Glück, das zur Beruhigung von Gier und anderen Befleckungen dient. „Glück der Erleuchtung“ (sambodhasukhaṃ) bedeutet das Glück, das zum Entstehenlassen der Erleuchtung, die als „Pfad“ bezeichnet wird, dient. „Davor sollte man sich nicht fürchten“ (na bhāyitabbaṃ) bedeutet, dass man sich weder vor der Erlangung dieses Glücks noch vor dessen Auswirkung fürchten sollte; vielmehr sollte dieses [Glück] wahrlich entfaltet werden.

๑๕๖. อิญฺชิตสฺมึ วทามีติ อิญฺชนํ จลนํ ผนฺทนนฺติ วทามิ. กิญฺจ ตตฺถ อิญฺชิตสฺมินฺติ กิญฺจ ตตฺถ อิญฺชิตํ. อิทํ ตตฺถ อิญฺชิตสฺมินฺติ เย เอเต อนิรุทฺธา วิตกฺกวิจารา, อิทํ ตตฺถ อิญฺชิตํ. ทุติยตติยชฺฌาเนสุปิ เอเสว นโย. อนิญฺชิตสฺมึ วทามีติ อิทํ จตุตฺถชฺฌานํ อนิญฺชนํ อจลนํ นิปฺผนฺทนนฺติ วทามิ.

156. „Ich sage, es ist im Unruhigen (iñjitasmiṃ vadāmi)“ bedeutet: Ich sage, es ist ein Bewegen, ein Schwanken, ein Zittern. „Was ist darin im Unruhigen?“ bedeutet: Was ist das Unruhige in jenem [ersten Jhana]? „Dies ist darin im Unruhigen“ bedeutet: Diese Gedankeneingebung und dieses Nachsinnen (vitakka-vicāra), die noch nicht erloschen sind – dies ist darin das Unruhige. Auch bei der zweiten und dritten Vertiefung gilt genau dieselbe Methode. „Ich sage, es ist im Unbewegten (aniñjitasmiṃ vadāmi)“ bedeutet: Ich sage, dass diese vierte Vertiefung ohne Bewegung, ohne Schwanken und ohne Zittern ist.

อนลนฺติ วทามีติ อกตฺตพฺพอาลยนฺติ วทามิ, ตณฺหาลโย เอตฺถ น อุปฺปาเทตพฺโพติ ทสฺเสติ. อถ วา อนลํ อปริยตฺตํ, น เอตฺตาวตา อลเมตนฺติ สนฺนิฏฺฐานํ กาตพฺพนฺติ วทามิ. เนวสญฺญานาสญฺญายตนสฺสาปีติ เอวรูปายปิ สนฺตาย สมาปตฺติยา ปหานเมว วทามิ. อณุํ วา ถูลํ วาติ ขุทฺทกํ วา มหนฺตํ วา อปฺปสาวชฺชํ วา มหาสาวชฺชํ วา. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. เทสนา ปน เนยฺยปุคฺคลสฺส วเสน อรหตฺตนิกูเฏเนว นิฏฺฐาปิตาติ.

„Ich sage, es ist ungenügend (analaṃ vadāmi)“ bedeutet: Ich sage, dass kein Anhaften zugelassen werden darf (akattabba-ālayaṃ). Er zeigt damit auf, dass man hier kein Verlangen nach Anhaften (taṇhālayo) entstehen lassen darf. Oder aber: „Ungenügend“ (analaṃ) bedeutet unzureichend (apariyattaṃ). Ich sage: Man darf nicht die Schlussfolgerung ziehen: „Allein dadurch ist es genug“. „Selbst bezüglich des Bereichs von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung“ bedeutet: Selbst für eine solche friedvolle Erreichung lehre ich nur das Aufgeben. „Ob fein oder grob“ bedeutet klein oder groß, von geringem Tadel oder von großem Tadel. Der Rest ist überall ganz offensichtlich. Die Unterweisung wurde jedoch für den zu führenden Menschen (neyyapuggala) so abgeschlossen, dass sie mit der Arhatschaft als Gipfel endet.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

ลฏุกิโกปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Laṭukikopama-Sutta abgeschlossen.

๗. จาตุมสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Cātuma-Sutta.

๑๕๗. เอวํ เม สุตนฺติ จาตุมสุตฺตํ. ตตฺถ จาตุมายนฺติ เอวํนามเก คาเม. ปญฺจมตฺตานิ ภิกฺขุสตานีติ อธุนา ปพฺพชิตานํ ภิกฺขูนํ ปญฺจ สตานิ. เถรา กิร จินฺเตสุํ – ‘‘อิเม กุลปุตฺตา ทสพลํ อทิสฺวาว ปพฺพชิตา, เอเตสํ ภควนฺตํ ทสฺเสสฺสาม, ภควโต สนฺติเก ธมฺมํ สุตฺวา อตฺตโน อตฺตโน ยถาอุปนิสฺสเยน ปติฏฺฐหิสฺสนฺตี’’ติ. ตสฺมา เต ภิกฺขู คเหตฺวา อาคตา. ปฏิสมฺโมทมานาติ ‘‘กจฺจาวุโส, ขมนีย’’นฺติอาทึ ปฏิสนฺถารกถํ กุรุมานา. เสนาสนานิ ปญฺญาปยมานาติ อตฺตโน อตฺตโน อาจริยุปชฺฌายานํ วสนฏฺฐานานิ ปุจฺฉิตฺวา ทฺวารวาตปานานิ วิวริตฺวา มญฺจปีฐกฏสารกาทีนิ นีหริตฺวา ปปฺโผเฏตฺวา ยถาฏฺฐาเน สณฺฐาปยมานา. ปตฺตจีวรานิ ปฏิสามยมานาติ, ภนฺเต, อิทํ [Pg.121] เม ปตฺตํ ฐเปถ, อิทํ จีวรํ, อิทํ ถาลกํ, อิทํ อุทกตุมฺพํ, อิมํ กตฺตรยฏฺฐินฺติ เอวํ สมณปริกฺขาเร สงฺโคปยมานา.

157. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Cātuma-Sutta. Darin bedeutet „in Cātumā“: in dem Dorf dieses Namens. „Etwa fünfhundert Mönche“ bezieht sich auf pfünfhundert erst kürzlich ordinierte Mönche. Die Älteren [Sāriputta und Moggallāna] dachten wohl: „Diese Söhne aus gutem Hause sind eingetreten, ohne den Zehnkraftbegabten (dasabala) gesehen zu haben. Wir wollen ihnen den Erhabenen zeigen. Wenn sie die Lehre in der Gegenwart des Erhabenen hören, werden sie entsprechend ihrer jeweiligen unterstützenden Bedingung (upanissaya) in der Lehre festen Stand finden.“ Deshalb kamen sie und brachten jene Mönche mit. „Sich freundlich begrüßend“ (paṭisammodamānā) bedeutet, dass sie höfliche Begrüßungsworte austauschten, wie: „Ist es erträglich, Ehrwürdiger?“ und so weiter. „Die Schlaf- und Sitzplätze herrichtend“ bedeutet, dass sie nach den Aufenthaltsorten ihrer jeweiligen Lehrer und Präzeptoren fragten, Türen und Lüftungsfenster öffneten, Betten, Stühle, Matten und Kissen heraustrugen, sie ausklopften und ordentlich an ihren jeweiligen Plätzen aufstellten. „Almosenschalen und Gewänder wegräumend“ bedeutet, dass sie die Utensilien der Asketen sorgfältig verwahrten, indem sie sagten: „Ehrwürdiger Herr, stellt diese meine Schale weg, dieses Gewand, diesen kleinen Becher, diese Wasserflasche, diesen Gehstab.“

อุจฺจาสทฺทา มหาสทฺทาติ อุทฺธํ อุคฺคตตฺตา อุจฺจํ, ปตฺถฏตฺตา มหนฺตํ อวินิพฺโภคสทฺทํ กโรนฺตา. เกวฏฺฏา มญฺเญ มจฺฉวิโลเปติ เกวฏฺฏานํ มจฺฉปจฺฉิฐปิตฏฺฐาเน มหาชโน สนฺนิปติตฺวา – ‘‘อิธ อญฺญํ เอกํ มจฺฉํ เทหิ, เอกํ มจฺฉผาลํ เทหิ, เอตสฺส เต มหา ทินฺโน, มยฺหํ ขุทฺทโก’’ติ เอวํ อุจฺจาสทฺทํ มหาสทฺทํ กโรนฺติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. มจฺฉคหณตฺถํ ชาเล ปกฺขิตฺเตปิ ตสฺมึ ฐาเน เกวฏฺฏา เจว อญฺเญ จ ‘‘ปวิฏฺโฐ น ปวิฏฺโฐ, คหิโต น คหิโต’’ติ มหาสทฺทํ กโรนฺติ. ตมฺปิ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ปณาเมมีติ นีหรามิ. น โว มม สนฺติเก วตฺถพฺพนฺติ ตุมฺเห มาทิสสฺส พุทฺธสฺส วสนฏฺฐานํ อาคนฺตฺวา เอวํ มหาสทฺทํ กโรถ, อตฺตโน ธมฺมตาย วสนฺตา กึ นาม สารุปฺปํ กริสฺสถ, ตุมฺหาทิสานํ มม สนฺติเก วสนกิจฺจํ นตฺถีติ ทีเปติ. เตสุ เอกภิกฺขุปิ ‘‘ภควา ตุมฺเห มหาสทฺทมตฺตเกน อมฺเห ปณาเมถา’’ติ วา อญฺญํ วา กิญฺจิ วตฺตุํ นาสกฺขิ, สพฺเพ ภควโต วจนํ สมฺปฏิจฺฉนฺตา ‘‘เอวํ, ภนฺเต,’’ติ วตฺวา นิกฺขมึสุ. เอวํ ปน เตสํ อโหสิ ‘‘มยํ สตฺถารํ ปสฺสิสฺสาม, ธมฺมกถํ โสสฺสาม, สตฺถุ สนฺติเก วสิสฺสามาติ อาคตา. เอวรูปสฺส ปน ครุโน สตฺถุ สนฺติกํ อาคนฺตฺวา มหาสทฺทํ กริมฺหา, อมฺหากเมว โทโสยํ, ปณามิตมฺหา, น โน ลทฺธํ ภควโต สนฺติเก วตฺถุํ, น สุวณฺณวณฺณสรีรํ โอโลเกตุํ, น มธุรสฺสเรน ธมฺมํ โสตุ’’นฺติ. เต พลวโทมนสฺสชาตา หุตฺวา ปกฺกมึสุ.

„Lauter Schall, großer Lärm“ (uccāsaddā mahāsaddā) bedeutet, dass sie ein lautes Geräusch machten, weil die Lautstärke nach oben stieg, und ein großes, ununterscheidbares Stimmengewirr, weil es sich weit ausbreitete. „Wie Fischer beim Fischraub, so scheint es“ (kevaṭṭā maññe macchavilope) bedeutet: An der Stelle, an der die Fischer ihre Fischkörbe abgestellt haben, versammelt sich eine große Menschenmenge und macht lauten Schall und großen Lärm, indem sie rufen: „Gib mir hier noch einen Fisch! Gib mir ein Stück Fisch! Dem da hast du einen großen gegeben, mir nur einen kleinen!“ Darauf bezieht sich dieses Wort des Erhabenen. Auch wenn das Netz ausgeworfen wird, um Fische zu fangen, machen an jenem Ort die Fischer und andere großen Lärm, indem sie rufen: „Er ist drin! Er ist nicht drin! Er ist gefangen! Er ist nicht gefangen!“ Auch darauf bezieht sich dies. „Ich weise sie fort“ (paṇāmemi) bedeutet: Ich schicke sie hinaus. „Ihr sollt nicht in meiner Nähe weilen“ zeigt Folgendes auf: „Ihr kommt an den Aufenthaltsort eines Buddhas wie mir und macht solch einen großen Lärm; wie wollt ihr euch jemals angemessen verhalten, wenn ihr nach eurer eigenen Natur lebt? Für Leute wie euch gibt es keinen Grund, in meiner Gegenwart zu verweilen.“ Unter ihnen konnte nicht ein einziger Mönch sagen: „O Erhabener, du weist uns nur wegen eines lauten Geräusches fort!“ oder irgendetwas anderes entgegnen. Alle nahmen das Wort des Erhabenen ehrfürchtig an, sagten: „So ist es, ehrwürdiger Herr“, und gingen hinaus. Doch bei ihnen entstand folgender Gedanke: „Wir kamen mit der Absicht: Wir wollen den Meister sehen, der Lehrrede lauschen und in der Gegenwart des Meisters weilen. Doch nachdem wir in die Gegenwart eines solchen ehrwürdigen Meisters gekommen waren, machten wir großen Lärm. Dies ist allein unsere Schuld. Wir wurden fortgewiesen. Uns wurde nicht vergönnt, in der Nähe des Erhabenen zu wohnen, seinen goldfarbenen Körper zu betrachten oder die mit süßer Stimme dargelegte Lehre zu hören.“ Sie wurden von tiefem Kummer erfüllt und zogen davon.

๑๕๘. เตนุปสงฺกมึสูติ เต กิร สกฺยา อาคมนสมเยปิ เต ภิกฺขู ตตฺเถว นิสินฺนา ปสฺสึสุ. อถ เนสํ เอตทโหสิ – ‘‘กึ นุ โข เอเต ภิกฺขู ปวิสิตฺวาว ปฏินิวตฺตา, ชานิสฺสาม ตํ การณ’’นฺติ จินฺเตตฺวา เยน เต ภิกฺขู เตนุปสงฺกมึสุ. หนฺทาติ ววสฺสคฺคตฺเถ นิปาโต. กหํ ปน ตุมฺเหติ ตุมฺเห อิทาเนว อาคนฺตฺวา กหํ คจฺฉถ, กึ ตุมฺหากํ โกจิ อุปทฺทโว, อุทาหุ ทสพลสฺสาติ? เตสํ ปน ภิกฺขูนํ, – ‘‘อาวุโส, มยํ ภควนฺตํ ทสฺสนาย อาคตา, ทิฏฺโฐ โน ภควา, อิทานิ อตฺตโน วสนฏฺฐานํ คจฺฉามา’’ติ กิญฺจาปิ เอวํ วจนปริหาโร อตฺถิ, เอวรูปํ ปน เลสกปฺปํ [Pg.122] อกตฺวา ยถาภูตเมว อาโรเจตฺวา ภควตา โข, อาวุโส, ภิกฺขุสงฺโฆ ปณามิโตติ อาหํสุ. เต ปน ราชาโน สาสเน ธุรวหา, ตสฺมา จินฺเตสุํ – ‘‘ทฺวีหิ อคฺคสาวเกหิ สทฺธึ ปญฺจสุ ภิกฺขุสเตสุ คจฺฉนฺเตสุ ภควโต ปาทมูลํ วิคจฺฉิสฺสติ, อิเมสํ นิวตฺตนาการํ กริสฺสามา’’ติ. เอวํ จินฺเตตฺวา เตน หายสฺมนฺโตติอาทิมาหํสุ. เตสุปิ ภิกฺขูสุ ‘‘มยํ มหาสทฺทมตฺตเกน ปณามิตา, น มยํ ชีวิตุํ อสกฺโกนฺตา ปพฺพชิตา’’ติ เอกภิกฺขุปิ ปฏิปฺผริโต นาม นาโหสิ, สพฺเพ ปน สมกํเยว, ‘‘เอวมาวุโส,’’ติ สมฺปฏิจฺฉึสุ.

158. „Sie näherten sich dorthin“ (tenupasaṅkamiṃsu): Man sagt, dass jene Sakyas diese Mönche noch am selben Ort sitzen sahen, als sie ankamen. Da dachten sie bei sich: „Warum sind diese Mönche, kaum dass sie hineingegangen waren, schon wieder umgekehrt? Wir wollen den Grund dafür erfahren.“ Nach dieser Überlegung näherten sie sich dem Ort, an dem sich die Mönche befanden. „Wohlan“ (handa) ist eine Partikel im Sinne einer Entscheidung. „Wohin aber geht ihr?“ (kahaṃ pana tumhe): „Ihr seid gerade erst angekommen und wohin geht ihr nun? Ist euch irgendein Unheil widerfahren, oder etwa dem Zehnmächtigen?“ Obwohl diese Mönche eine solche ausweichende Antwort hätten geben können wie: „Ihr Lieben, wir kamen, um den Erhabenen zu sehen; wir haben den Erhabenen gesehen und gehen nun an unseren eigenen Aufenthaltsort zurück“, machten sie keine derartige Ausflucht, sondern berichteten die Wahrheit, wie sie war, und sagten: „Ihr Lieben, die Mönchsgemeinschaft wurde vom Erhabenen weggeschickt.“ Jene Könige aber trugen die Verantwortung für die Lehre. Daher dachten sie: „Wenn fünfhundert Mönche zusammen mit den beiden Hauptschülern weggehen, wird die Nähe des Erhabenen verlassen sein. Wir wollen bewirken, dass sie umkehren.“ Nach dieser Überlegung sprachen sie die Worte: „Deshalb, ihr Ehrwürdigen...“ und so weiter. Auch unter jenen Mönchen gab es nicht einen einzigen, der aufbegehrte mit dem Gedanken: „Wir wurden wegen eines bloßen lauten Geräusches weggeschickt! Wir sind nicht Mönche geworden, weil wir unfähig wären, unseren Lebensunterhalt zu bestreiten.“ Vielmehr stimmten alle einmütig zu: „So sei es, ihr Lieben.“

๑๕๙. อภินนฺทตูติ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อาคมนํ อิจฺฉนฺโต อภินนฺทตุ. อภิวทตูติ เอตุ ภิกฺขุสงฺโฆติ เอวํ จิตฺตํ อุปฺปาเทนฺโต อภิวทตุ. อนุคฺคหิโตติ อามิสานุคฺคเหน จ ธมฺมานุคฺคเหน จ อนุคฺคหิโต. อญฺญถตฺตนฺติ ทสพลสฺส ทสฺสนํ น ลภามาติ ปสาทญฺญถตฺตํ ภเวยฺย. วิปริณาโมติ ปสาทญฺญถตฺเตน วิพฺภมนฺตานํ วิปริณามญฺญถตฺตํ ภเวยฺย. พีชานํ ตรุณานนฺติ ตรุณสสฺสานํ. สิยา อญฺญถตฺตนฺติ อุทกวารกาเล อุทกํ อลภนฺตานํ มิลาตภาเวน อญฺญถตฺตํ ภเวยฺย, สุสฺสิตฺวา มิลาตภาวํ อาปชฺชเนน วิปริณาโม ภเวยฺย. วจฺฉกสฺส ปน ขีรปิปาสาย สุสฺสนํ อญฺญถตฺตํ นาม, สุสฺสิตฺวา กาลกิริยา วิปริณาโม นาม.

159. „Er möge sich freuen“ (abhinandatu): Er möge sich freuen, indem er das Kommen der Mönchsgemeinschaft wünscht. „Er möge willkommen heißen“ (abhivadatu): Er möge sie willkommen heißen, indem er den Gedanken erzeugt: „Möge die Mönchsgemeinschaft kommen.“ „Unterstützt“ (anuggahito): Unterstützt sowohl durch materielle Hilfe als auch durch geistige Hilfe. „Veränderung“ (aññathatta): Weil wir den Zehnmächtigen nicht sehen können, könnte eine Veränderung des Vertrauens eintreten. „Wandel“ (vipariṇāmo): Bei jenen, die wegen der Veränderung des Vertrauens den Orden verlassen, könnte eine Veränderung durch Abfall eintreten. „Der jungen Samen“ (bījānaṃ taruṇānaṃ): Der jungen Pflanzen. „Es könnte eine Veränderung geben“ (siyā aññathattaṃ): Bei jungen Pflanzen, die zur Zeit der Bewässerung kein Wasser erhalten, könnte durch das Welken eine Veränderung eintreten; das Vertrocknen und das Verfallen in den Zustand des Welkens wäre der Wandel. Bei einem Kälbchen hingegen wird das Vertrocknen vor Durst nach Milch „Veränderung“ genannt, das Vertrocknen und Sterben wird „Wandel“ genannt.

๑๖๐. ปสาทิโต ภควาติ เถโร กิร ตตฺถ นิสินฺโนว ทิพฺพจกฺขุนา พฺรหฺมานํ อาคตํ อทฺทส, ทิพฺพาย โสตธาตุยา จ อายาจนสทฺทํ สุณิ, เจโตปริยญาเณน ภควโต ปสนฺนภาวํ อญฺญาสิ. ตสฺมา – ‘‘กญฺจิ ภิกฺขุํ เปเสตฺวา ปกฺโกสิยมานานํ คมนํ นาม น ผาสุกํ, ยาว สตฺถา น เปเสติ, ตาวเทว คมิสฺสามา’’ติ มญฺญมาโน เอวมาห. อปฺโปสฺสุกฺโกติ อญฺเญสุ กิจฺเจสุ อนุสฺสุกฺโก หุตฺวา. ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารนฺติ ผลสมาปตฺติวิหารํ อนุยุตฺโต มญฺเญ ภควา วิหริตุกาโม, โส อิทานิ ยถารุจิยา วิหริสฺสตีติ เอวํ เม อโหสีติ วทติ. มยมฺปิ ทานีติ มยํ ปรํ โอวทมานา วิหารโต นิกฺกฑฺฒิตา, กึ อมฺหากํ ปโรวาเทน. อิทานิ มยมฺปิ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาเรเนว วิหริสฺสามาติ ทีเปติ. เถโร อิมสฺมึ ฐาเน วิรทฺโธ อตฺตโน ภารภาวํ น อญฺญาสิ. อยญฺหิ ภิกฺขุสงฺโฆ ทฺวินฺนมฺปิ มหาเถรานํ ภาโร, เตน [Pg.123] นํ ปฏิเสเธนฺโต ภควา อาคเมหีติอาทิมาห. มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร ปน อตฺตโน ภารภาวํ อญฺญาสิ. เตนสฺส ภควา สาธุการํ อทาสิ.

160. „Der Erhabene ist besänftigt“ (pasādito bhagavā): Man sagt, dass der ehrwürdige Thera, während er dort saß, mit dem göttlichen Auge sah, dass der Brahma gekommen war, mit dem göttlichen Gehör sein Flehen hörte und mit dem Geist-erfassenden Wissen die Milde des Erhabenen erkannte. Daher dachte er: „Es ist nicht angenehm, erst dann zu gehen, wenn man durch einen entsandten Mönch gerufen wird. Wir wollen gehen, noch bevor der Meister jemanden schickt.“ In diesem Sinne sprach er so. „Unbesorgt“ (appossukko): Ohne Eifer in anderen Angelegenheiten. „Das Verweilen im Glück des gegenwärtigen Lebens“ (diṭṭhadhammasukhavihāra): Er sagt: „Ich dachte mir, der Erhabene möchte wohl im Verweilen in der Erreichung der Frucht (phalasamāpatti) verweilen und möge nun nach seinem Belieben leben.“ „Auch wir nun“ (mayampi dānī): Er macht damit deutlich: „Wir wurden aus dem Kloster vertrieben, während wir andere belehrten. Was nützt uns das Belehren anderer? Nun wollen auch wir nur noch im Verweilen im Glück des gegenwärtigen Lebens verweilen.“ An dieser Stelle irrte der Thera; er erkannte seine eigene Verantwortung nicht. Denn diese Mönchsgemeinschaft ist die Verantwortung der beiden großen Theras. Deswegen wies ihn der Erhabene mit den Worten „Warte...“ und so weiter zurück. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna jedoch erkannte seine Verantwortung. Deshalb spendete ihm der Erhabene Beifall.

๑๖๑. จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเวติ กสฺมา อารภิ? อิมสฺมึ สาสเน จตฺตาริ ภยานิ. โย ตานิ อภีโต โหติ, โส อิมสฺมึ สาสเน ปติฏฺฐาตุํ สกฺโกติ. อิตโร ปน น สกฺโกตีติ ทสฺเสตุํ อิมํ เทสนํ อารภิ. ตตฺถ อุทโกโรหนฺเตติ อุทกํ โอโรหนฺเต ปุคฺคเล. กุมฺภีลภยนฺติ สุํสุมารภยํ. สุสุกาภยนฺติ จณฺฑมจฺฉภยํ.

161. Warum begann er mit den Worten „Es gibt diese vier Gefahren, ihr Mönche“ (cattārimāni, bhikkhave)? In dieser Lehre gibt es vier Gefahren. Wer vor ihnen furchtlos ist, vermag in dieser Lehre festen Stand zu fassen. Der andere hingegen vermag es nicht. Um dies aufzuzeigen, begann er diese Lehrrede. Darin bedeutet „ins Wasser Hinabsteigende“ (udakorohante): Personen, die ins Wasser hinabsteigen. „Krokodilgefahr“ (kumbhīlabhaya): Die Gefahr vor Krokodilen. „Haigefahr“ (susukābhaya): Die Gefahr vor wilden Fischen.

๑๖๒. โกธุปายาสสฺเสตํ อธิวจนนฺติ ยถา หิ พาหิรํ อุทกํ โอติณฺโณ อูมีสุ โอสีทิตฺวา มรติ, เอวํ อิมสฺมึ สาสเน โกธุปายาเส โอสีทิตฺวา วิพฺภมติ. ตสฺมา โกธุปายาโส ‘‘อูมิภย’’นฺติ วุตฺโต.

162. „Dies ist eine Bezeichnung für Zorn und Erbitterung“ (kodhupāyāsassetaṃ adhivacanaṃ): Wie nämlich jemand, der in ein äußeres Gewässer hinabsteigt, in den Wellen versinkt und stirbt, so versinkt jemand in dieser Lehre in Zorn und Erbitterung und fällt ab. Deshalb wird Zorn und Erbitterung als „Wellengefahr“ (ūmibhaya) bezeichnet.

๑๖๓. โอทริกตฺตสฺเสตํ อธิวจนนฺติ ยถา หิ พาหิรํ อุทกํ โอติณฺโณ กุมฺภีเลน ขาทิโต มรติ, เอวํ อิมสฺมึ สาสเน โอทริกตฺเตน ขาทิโต วิพฺภมติ. ตสฺมา โอทริกตฺตํ ‘‘กุมฺภีลภย’’นฺติ วุตฺตํ.

163. „Dies ist eine Bezeichnung für Gefräßigkeit“ (odarikattassetaṃ adhivacanaṃ): Wie nämlich jemand, der in ein äußeres Gewässer hinabsteigt, von einem Krokodil gefressen wird und stirbt, so wird jemand in dieser Lehre von der Gefräßigkeit verschlungen und fällt ab. Deshalb wird Gefräßigkeit als „Krokodilgefahr“ (kumbhīlabhaya) bezeichnet.

๑๖๔. อรกฺขิเตเนว กาเยนาติ สีสปฺปจาลกาทิกรเณน อรกฺขิตกาโย หุตฺวา. อรกฺขิตาย วาจายาติ ทุฏฺฐุลฺลภาสนาทิวเสน อรกฺขิตวาโจ หุตฺวา. อนุปฏฺฐิตาย สติยาติ กายคตาสตึ อนุปฏฺฐาเปตฺวา. อสํวุเตหีติ อปิหิเตหิ. ปญฺจนฺเนตํ กามคุณานํ อธิวจนนฺติ ยถา หิ พาหิรํ อุทกํ โอติณฺโณ อาวฏฺเฏ นิมุชฺชิตฺวา มรติ, เอวํ อิมสฺมึ สาสเน ปพฺพชิโต ปญฺจกามคุณาวฏฺเฏ นิมุชฺชิตฺวา วิพฺภมติ. ตสฺมา ปญฺจ กามคุณา ‘‘อาวฏฺฏภย’’นฺติ วุตฺตา.

164. „Mit ungeschütztem Körper“ (arakkhiteneva kāyena): Indem man seinen Körper ungeschützt lässt, wie etwa durch das Hin- und Herbewegen des Kopfes und dergleichen, während man zum Almosengang hineingeht. „Mit ungeschützter Rede“ (arakkhitāya vācāya): Indem man seine Rede ungeschützt lässt, wie etwa durch das Sprechen von groben Worten. „Mit ungefestigter Achtsamkeit“ (anupaṭṭhitāya satiyā): Ohne die Achtsamkeit auf den Körper (kāyagatāsati) zu verankern. „Mit unbewachten“ (asaṃvutehi): Mit unverschlossenen Sinnen. „Dies ist eine Bezeichnung für die fünf Arten des Sinnenbegehrens“ (pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ): Wie nämlich jemand, der in ein äußeres Gewässer hinabsteigt, in einem Strudel versinkt und stirbt, so versinkt in dieser Lehre ein Ordinierter im Strudel der fünf Sinnengründe und fällt ab. Deshalb werden die fünf Sinnengründe als „Strudelgefahr“ (āvaṭṭabhaya) bezeichnet.

๑๖๕. อนุทฺธํเสตีติ กิลเมติ มิลาเปติ. ราคานุทฺธํเสนาติ ราคานุทฺธํสิเตน. มาตุคามสฺเสตํ อธิวจนนฺติ ยถา หิ พาหิรํ อุทกํ โอติณฺโณ จณฺฑมจฺฉํ อาคมฺม ลทฺธปฺปหาโร มรติ, เอวํ อิมสฺมึ สาสเน มาตุคามํ อาคมฺม อุปฺปนฺนกามราโค วิพฺภมติ. ตสฺมา มาตุคาโม ‘‘สุสุกาภย’’นฺติ วุตฺโต.

165. „Sie quält“ (anuddhaṃseti): Sie entkräftet und lässt welken. „Durch die Quälerei der Leidenschaft“ (rāgānuddhaṃsena): Durch einen von Leidenschaft gequälten Geist. „Dies ist eine Bezeichnung für Frauen“ (mātugāmassetaṃ adhivacanaṃ): Wie nämlich jemand, der in ein äußeres Gewässer hinabsteigt, durch einen wilden Fisch verletzt wird und stirbt, so fällt jemand in dieser Lehre ab, wenn bei ihm wegen einer Frau die Sinnengier erwacht. Deshalb werden Frauen als „Haigefahr“ (susukābhaya) bezeichnet.

อิมานิ [Pg.124] ปน จตฺตาริ ภยานิ ภายิตฺวา ยถา อุทกํ อโนโรหนฺตสฺส อุทกํ นิสฺสาย อานิสํโส นตฺถิ, อุทกปิปาสาย ปิปาสิโต จ โหติ รโชชลฺเลน กิลิฏฺฐสรีโร จ, เอวเมวํ อิมานิ จตฺตาริ ภยานิ ภายิตฺวา สาสเน อปพฺพชนฺตสฺสาปิ อิมํ สาสนํ นิสฺสาย อานิสํโส นตฺถิ, ตณฺหาปิปาสาย ปิปาสิโต จ โหติ กิเลสรเชน สํกิลิฏฺฐจิตฺโต จ. ยถา ปน อิมานิ จตฺตาริ ภยานิ อภายิตฺวา อุทกํ โอโรหนฺตสฺส วุตฺตปฺปกาโร อานิสํโส โหติ, เอวํ อิมานิ อภายิตฺวา สาสเน ปพฺพชิตสฺสาปิ วุตฺตปฺปกาโร อานิสํโส โหติ. เถโร ปนาห – ‘‘จตฺตาริ ภยานิ ภายิตฺวา อุทกํ อโนตรนฺโต โสตํ ฉินฺทิตฺวา ปรตีรํ ปาปุณิตุํ น สกฺโกติ, อภายิตฺวา โอตรนฺโต สกฺโกติ, เอวเมวํ ภายิตฺวา สาสเน อปพฺพชนฺโตปิ ตณฺหาโสตํ ฉินฺทิตฺวา นิพฺพานปารํ ทฏฺฐุํ น สกฺโกติ, อภายิตฺวา ปพฺพชนฺโต ปน สกฺโกตี’’ติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. อยํ ปน เทสนา เนยฺยปุคฺคลสฺส วเสน นิฏฺฐาปิตาติ.

Wenn aber jemand aus Furcht vor diesen vier Gefahren nicht ins Wasser hinabsteigt, so gibt es für ihn keinen Nutzen, der auf dem Wasser beruht, und er bleibt durstig vor Durst nach Wasser und sein Körper bleibt von Staub und Schmutz beschmutzt; ebenso gibt es für jemanden, der aus Furcht vor diesen vier Gefahren nicht in der Lehre (Sāsana) die Hauslosigkeit antritt, keinen Nutzen, der auf dieser Lehre beruht, und er bleibt durstig vor Durst nach Begehren (Taṇhā) und sein Geist bleibt vom Staub der Befleckungen (Kilesa) beschmutzt. Wie aber für einen, der ohne Furcht vor diesen vier Gefahren ins Wasser hinabsteigt, der Nutzen der zuvor genannten Art entsteht, so entsteht auch für einen, der ohne Furcht in der Lehre ordiniert, der Nutzen der zuvor genannten Art. Der Ältere (Thera) aber sagte: ‚Wer aus Furcht vor den vier Gefahren nicht ins Wasser hinabsteigt, kann die Strömung nicht durchschneiden und das jenseitige Ufer nicht erreichen; wer aber ohne Furcht hinabsteigt, kann es. Ebenso kann derjenige, der aus Furcht nicht in der Lehre ordiniert, die Strömung des Begehrens nicht durchschneiden und das jenseitige Ufer des Nibbāna nicht schauen; wer aber ohne Furcht ordiniert, kann es.‘ Der Rest ist überall ganz offensichtlich. Diese Lehrrede aber wurde im Hinblick auf eine zu führende Person (Neyyapuggala) abgeschlossen.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

จาตุมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Cātuma-Sutta ist abgeschlossen.

๘. นฬกปานสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Naḷakapāna-Sutta

๑๖๖. เอวํ เม สุตนฺติ นฬกปานสุตฺตํ. ตตฺถ นฬกปาเนติ เอวํนามเก คาเม. ปุพฺเพ กิร อมฺหากํ โพธิสตฺโต วานรโยนิยํ นิพฺพตฺโต, มหากาโย กปิราชา อเนกวานรสหสฺสปริวุโต ปพฺพตปาเท วิจรติ. ปญฺญวา โข ปน โหติ มหาปุญฺโญ. โส ปริสํ เอวํ โอวทติ – ‘‘อิมสฺมึ ปพฺพตปาเท ตาตา, วิสผลานิ นาม โหนฺติ, อมนุสฺสปริคฺคหิตา โปกฺขรณิโย นาม โหนฺติ, ตุมฺเห ปุพฺเพ ขาทิตปุพฺพาเนว ผลานิ ขาทถ, ปีตปุพฺพาเนว ปานียานิ จ ปิวถ, เอตฺถ โว มํ ปฏิปุจฺฉิตพฺพกิจฺจํ นตฺถิ, อขาทิตปุพฺพานิ ปน ผลานิ อปีตปุพฺพานิ จ ปานียานิ มํ อปุจฺฉิตฺวา มา ขาทิตฺถ มา ปิวิตฺถา’’ติ.

166. „Evaṃ me sutaṃ“ („So habe ich gehört“) und so weiter bezeichnet das Naḷakapāna-Sutta. Darin bedeutet „in Naḷakapāna“: in einem Dorf dieses Namens. Einst, so heißt es, wurde unser Bodhisatta im Schoß eines Affen wiedergeboren. Als riesiger Affenkönig, umgeben von vielen tausend Affen, wanderte er am Fuße eines Berges umher. Er war wahrlich weise und besaß große Weisheit. Jener Affenkönig ermahnte seine Gefolgschaft so: ‚Ihr Lieben, an diesem Bergfuß gibt es sogenannte Giftfrüchte und Teiche, die von Nicht-Menschen (Dämonen) besessen sind. Esst ihr nur Früchte, die ihr schon zuvor gegessen habt, und trinkt nur Wasser, das ihr schon zuvor getrunken habt. Hierbei habt ihr keine Notwendigkeit, mich zu fragen. Aber esst keine Früchte, die ihr noch nie zuvor gegessen habt, und trinkt kein Wasser, das ihr noch nie zuvor getrunken habt, ohne mich vorher gefragt zu haben!‘

เต [Pg.125] เอกทิวสํ จรมานา อญฺญํ ปพฺพตปาทํ คนฺตฺวา โคจรํ คเหตฺวา ปานียํ โอโลเกนฺตา เอกํ อมนุสฺสปริคฺคหิตํ โปกฺขรณึ ทิสฺวา สหสา อปิวิตฺวา สมนฺตา ปริวาเรตฺวา มหาสตฺตสฺส อาคมนํ โอโลกยมานา นิสีทึสุ. มหาสตฺโต อาคนฺตฺวา ‘‘กึ ตาตา ปานียํ น ปิวถา’’ติ อาห. ตุมฺหากํ อาคมนํ โอโลเกมาติ. สาธุ ตาตาติ สมนฺตา ปทํ ปริเยสมาโน โอติณฺณปทํเยว อทฺทส, น อุตฺติณฺณปทํ, ทิสฺวา สปริสฺสยาติ อญฺญาสิ. ตาวเทว จ ตตฺถ อภินิพฺพตฺตอมนุสฺโส อุทกํ ทฺเวธา กตฺวา อุฏฺฐาสิ เสตมุโข นีลกุจฺฉิ รตฺตหตฺถปาโท มหาทาฐิโก วงฺกทาโฐ วิรูโป พีภจฺโฉ อุทกรกฺขโส. โส เอวมาห – ‘‘กสฺมา ปานียํ น ปิวถ, มธุรํ อุทกํ ปิวถ, กึ ตุมฺเห เอตสฺส วจนํ สุณาถา’’ติ? มหาสตฺโต อาห – ‘‘ตฺวํ อิธ อธิวตฺโถ อมนุสฺโส’’ติ? อามาหนฺติ. ตฺวํ อิธ โอติณฺเณ ลภสีติ? อาม ลภามิ, ตุมฺเห ปน สพฺเพ ขาทิสฺสามีติ. น สกฺขิสฺสสิ, ยกฺขาติ. ปานียํ ปน ปิวิสฺสถาติ? อาม ปิวิสฺสามาติ. เอวํ สนฺเต เอโกปิ โว น มุจฺจิสฺสตีติ. ปานียญฺจ ปิวิสฺสาม, น จ เต วสํ คมิสฺสามาติ เอกนฬํ อาหราเปตฺวา โกฏิยํ คเหตฺวา ธมิ, สพฺโพ เอกจฺฉิทฺโท อโหสิ, ตีเร นิสีทิตฺวาว ปานียํ ปิวิ, เสสวานรานํ ปาฏิเยกฺเก นเฬ อาหราเปตฺวา ธมิตฺวา อทาสิ. สพฺเพ ยกฺขสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว ปานียํ ปิวึสุ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Als sie eines Tages umherwanderten, an einen anderen Bergfuß gelangten, Nahrung suchten und nach Wasser Ausschau hielten, sahen sie einen von einem Nicht-Menschen besessenen Teich. Sie tranken nicht voreilig, sondern umringten ihn von allen Seiten und setzten sich nieder, um auf die Ankunft des Großen Wesens zu warten. Als das Große Wesen eintraf, fragte er: ‚Warum, ihr Lieben, trinkt ihr das Wasser nicht?‘ Sie sagten: ‚Wir warten auf deine Ankunft.‘ Er sagte: ‚Gut, ihr Lieben.‘ Während er ringsherum nach Fußspuren suchte, sah er nur hinabführende Fußspuren, aber keine heraufführenden Fußspuren. Als er dies sah, erkannte er, dass der Teich voller Gefahren war. In genau jenem Moment teilte der dort lebende Nicht-Mensch das Wasser und erhob sich – ein hässlicher und furchterregender Wasserdämon (Udakarakkhasa) mit weißem Gesicht, blauem Bauch, roten Händen und Füßen, großen und krummen Stoßzähnen. Er sprach so: ‚Warum trinkt ihr das Wasser nicht? Das Wasser ist süß, trinkt es! Warum hört ihr auf das Wort dieses Affen?‘ Das Große Wesen fragte: ‚Bist du der Nicht-Mensch, der hier haust?‘ Er antwortete: ‚Ja, ich bin es.‘ ‚Ergreifst du diejenigen, die hier hinabsteigen?‘ ‚Ja, ich ergreife sie, und ich werde euch alle fressen!‘ ‚Das wirst du nicht können, Yakkha!‘, sagte das Große Wesen. ‚Werdet ihr denn das Wasser trinken?‘, fragte er. ‚Ja, wir werden es trinken.‘ ‚Wenn das so ist, wird nicht ein einziger von euch mir entkommen.‘ ‚Wir werden das Wasser trinken und dennoch nicht in deine Gewalt geraten!‘ Nachdem das Große Wesen ein einzelnes Schilfrohr bringen ließ, hielt er es an einem Ende und blies hindurch; das ganze Schilfrohr wurde zu einem einzigen durchgehenden Loch. Am Ufer sitzend trank er so das Wasser. Er ließ auch für die übrigen Affen jeweils eigene Schilfrohre bringen, blies hindurch und gab sie ihnen. Alle tranken das Wasser vor den Augen des Yakkha. Dies wurde auch so gesagt:

‘‘ทิสฺวา ปทมนุตฺติณฺณํ, ทิสฺวาโน’ ตริตํ ปทํ;

นเฬน วารึ ปิสฺสาม, เนว มํ ตฺวํ วธิสฺสสี’’ติ. (ชา. ๑.๑.๒๐);

‚Da ich die hinabführende Spur sah, doch keine heraufkommende Spur erblickte, werden wir das Wasser durch ein Schilfrohr trinken; du wirst mich keineswegs töten!‘

ตโต ปฏฺฐาย ยาว อชฺชทิวสา ตสฺมึ ฐาเน นฬา เอกจฺฉิทฺทาว โหนฺติ. อิมินา หิ สทฺธึ อิมสฺมึ กปฺเป จตฺตาริ กปฺปฏฺฐิยปาฏิหาริยานิ นาม – จนฺเท สสพิมฺพํ, วฏฺฏกชาตกมฺหิ สจฺจกิริยฏฺฐาเน อคฺคิสฺส คมนุปจฺเฉโท, ฆฏิการกุมฺภการสฺส มาตาปิตูนํ วสนฏฺฐาเน เทวสฺส อวสฺสนํ, ตสฺสา โปกฺขรณิยา ตีเร นฬานํ เอกจฺฉิทฺทภาโวติ. อิติ สา โปกฺขรณี นเฬน ปานียสฺส ปีตตฺตา นฬกปานาติ นามํ ลภิ. อปรภาเค ตํ โปกฺขรณึ นิสฺสาย คาโม ปติฏฺฐาสิ, ตสฺสาปิ นฬกปานนฺเตว นามํ ชาตํ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘นฬกปาเน’’ติ. ปลาสวเนติ กึสุกวเน.

Von da an bis zum heutigen Tag sind die Schilfrohre an jenem Ort einkanalig (ohne Knoten). Zusammen mit diesem gibt es in diesem Weltzeitalter (Kappa) vier sogenannte weltzeitalterüberdauernde Wunder: Das Bild des Hasen im Mond; das Erlöschen des Feuers am Ort des Wahrheitsaktes im Vaṭṭaka-Jātaka; das Ausbleiben von Regen am Wohnort der Eltern des Töpfers Ghaṭikāra; und das Einkanaligsein der Schilfrohre am Ufer jenes Teiches. So erhielt jener Teich, weil das Wasser durch ein Schilfrohr getrunken wurde, den Namen Naḷakapāna. Später entstand in der Nähe dieses Teiches ein Dorf, welches ebenfalls den Namen Naḷakapāna erhielt. Im Hinblick darauf wurde gesagt: „in Naḷakapāna“. „Im Palāsa-Wald“ bedeutet: im Kiṃsuka-Wald.

๑๖๗. ตคฺฆ [Pg.126] มยํ, ภนฺเตติ เอกํเสเนว มยํ, ภนฺเต, อภิรตา. อญฺเญปิ เย ตุมฺหากํ สาสเน อภิรมนฺติ, เต อมฺเหหิ สทิสาว หุตฺวา อภิรมนฺตีติ ทีเปนฺติ.

167. „Wahrlich wir, o Herr“ bedeutet: „Wir finden ganz gewiss Gefallen (am heiligen Leben), o Herr.“ Sie verdeutlichen damit: „Auch andere, die an Eurer Lehre Gefallen finden, tun dies, indem sie uns völlig gleich sind.“

เนว ราชาภินีตาติอาทีสุ เอโก รญฺโญ อปราธํ กตฺวา ปลายติ. ราชา กุหึ, โภ, อสุโกติ? ปลาโต เทวาติ. ปลาตฏฺฐาเนปิ เม น มุจฺจิสฺสติ, สเจ ปน ปพฺพเชยฺย, มุจฺเจยฺยาติ วทติ. ตสฺส โกจิเทว สุหโท คนฺตฺวา ตํ ปวตฺตึ อาโรเจตฺวา ตฺวํ สเจ ชีวิตุมิจฺฉสิ, ปพฺพชาหีติ. โส ปพฺพชิตฺวา ชีวิตํ รกฺขมาโน จรติ. อยํ ราชาภินีโต นาม.

In den Passagen wie „weder vom König herbeigeführt“ und so weiter begeht jemand ein Verbrechen gegen den König und flieht. Der König fragt: ‚He, wo ist jener Mann?‘ Sie antworten: ‚Majestät, er ist geflohen.‘ Der König sagt: ‚Selbst an seinem Zufluchtsort wird er meinen Händen nicht entkommen; wenn er jedoch ordiniert, so mag er entkommen.‘ Ein wohlwollender Freund geht zu ihm, berichtet ihm davon und sagt: ‚Wenn du am Leben bleiben willst, ordiniere!‘ Er ordiniert und zieht umher, um sein Leben zu schützen. Dieser wird „vom König Herbeigeführter“ (rājābhinīta) genannt.

เอโก ปน โจรานํ มูลํ ฉินฺทนฺโต จรติ. โจรา สุตฺวา ‘‘ปุริสานํ อตฺถิกภาวํ น ชานาติ, ชานาเปสฺสาม น’’นฺติ วทนฺติ. โส ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา ปลายติ. โจรา ปลาโตติ สุตฺวา ‘‘ปลาตฏฺฐาเนปิ โน น มุจฺจิสฺสติ, สเจ ปน ปพฺพเชยฺย, มุจฺเจยฺยา’’ติ วทนฺติ. โส ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา ปพฺพชติ. อยํ โจราภินีโต นาม.

Ein anderer zieht umher und vernichtet die Wurzeln (Banden) von Räubern. Die Räuber hören davon und sagen: ‚Er weiß nicht, dass es hier starke Männer gibt; wir werden es ihn lehren!‘ Er hört davon und flieht. Als die Räuber hören, dass er geflohen ist, sagen sie: ‚Selbst an seinem Zufluchtsort wird er unseren Händen nicht entkommen; wenn er jedoch ordiniert, so mag er entkommen.‘ Er hört davon und ordiniert. Dieser wird „von Räubern Herbeigeführter“ (corābhinīta) genannt.

เอโก ปน พหุํ อิณํ ขาทิตฺวา เตน อิเณน อฏฺโฏ ปีฬิโต ตมฺหา คามา ปลายติ. อิณสามิกา สุตฺวา ‘‘ปลาตฏฺฐาเนปิ โน น มุจฺจิสฺสติ, สเจ ปน ปพฺพเชยฺย, มุจฺเจยฺยา’’ติ วทนฺติ. โส ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา ปพฺพชติ. อยํ อิณฏฺโฏ นาม.

Ein anderer wiederum hat viele Schulden gemacht und flieht, bedrängt und geplagt von diesen Schulden, aus seinem Dorf. Die Gläubiger hören davon und sagen: ‚Selbst an seinem Zufluchtsort wird er unseren Händen nicht entkommen; wenn er jedoch ordiniert, so mag er entkommen.‘ Er hört davon und ordiniert. Dieser wird „von Schulden Bedrängter“ (iṇaṭṭa) genannt.

ราชภยาทีนํ ปน อญฺญตเรน ภเยน ภีโต อฏฺโฏ อาตุโร หุตฺวา นิกฺขมฺม ปพฺพชิโต ภยฏฺโฏ นาม. ทุพฺภิกฺขาทีสุ ชีวิตุํ อสกฺโกนฺโต ปพฺพชิโต อาชีวิกาปกโต นาม, อาชีวิกาย ปกโต อภิภูโตติ อตฺโถ. อิเมสุ ปน เอโกปิ อิเมหิ การเณหิ ปพฺพชิโต นาม นตฺถิ, ตสฺมา ‘‘เนว ราชาภินีโต’’ติอาทิมาห.

Wer jedoch aus Furcht vor einer der Gefahren wie der des Königs usw. verängstigt, bedrängt und leidend das Haus verlässt und das Ordensleben antritt, wird „durch Furcht Bedrängter“ (bhayaṭṭo) genannt. Wer in Zeiten von Hungersnot usw. nicht imstande ist, sein Leben zu fristen, und das Ordensleben antritt, wird „durch den Lebensunterhalt Bedrängter“ (ājīvikāpakato) genannt; das bedeutet, durch Sorge um den Lebensunterhalt bezwungen bzw. überwältigt. Unter diesen Mönchen aber gibt es auch nicht einen Einzigen, der aus solchen Gründen das Ordensleben angetreten hat; darum sprach der Erhabene: „Weder vom König hergeführt“ usw.

วิเวกนฺติ วิวิจฺจ วิวิตฺโต หุตฺวา. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยํ กาเมหิ จ อกุสลธมฺเมหิ จ วิวิตฺเตน ปฐมทุติยชฺฌานสงฺขาตํ ปีติสุขํ อธิคนฺตพฺพํ, สเจ ตํ วิวิจฺจ กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ ปีติสุขํ นาธิคจฺฉติ, อญฺญํ วา อุปริ ทฺวินฺนํ ฌานานํ จตุนฺนญฺจ มคฺคานํ วเสน สนฺตตรํ สุขํ นาธิคจฺฉติ, ตสฺส อิเม อภิชฺฌาทโย จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺตีติ. ตตฺถ อรตีติ อธิกุสเลสุ ธมฺเมสุ อุกฺกณฺฐิตตา. ตนฺทีติ อาลสิยภาโว. เอวํ โย ปพฺพชิตฺวา ปพฺพชิตกิจฺจํ กาตุํ น สกฺโกติ, ตสฺส อิเม สตฺต ปาปธมฺมา อุปฺปชฺชิตฺวา [Pg.127] จิตฺตํ ปริยาทิยนฺตีติ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยสฺส เต ธมฺมา จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺติ, โสเยว สมณกิจฺจมฺปิ กาตุํ น สกฺโกตีติ ปุน วิเวกํ อนุรุทฺธา…เป… อญฺญํ วา ตโต สนฺตตรนฺติ อาห.

„Zur Abgeschiedenheit“ (vivekaṃ) bedeutet: abgesondert, abgeschieden seiend. Dies soll damit gesagt sein: Wenn jemand die Verzückung und das Glück (pītisukha), die als das erste und zweite Jhāna bekannt sind und durch das Abgeschiedensein von den Sinnengütern und den unheilsamen Geisteszuständen zu erlangen sind, nicht erlangt – abgeschieden von den Sinnengütern, abgeschieden von unheilsamen Zuständen –, oder wenn er kein anderes, noch friedvolleres Glück erlangt, welches über diesen mittels der oberen zwei Jhānas und der vier Pfade liegt, dann bemächtigen sich bei diesem diese Zustände wie Begehren (abhijjhā) usw. des Geistes und verharren darin. Dabei ist „Unlust“ (arati) die Unzufriedenheit mit den höheren heilsamen Zuständen. „Trägheit“ (tandī) ist der Zustand der Faulheit. Nachdem der Buddha so dargelegt hat: „Wer nach dem Eintritt in den Orden die Pflichten des Ordenslebens nicht zu erfüllen vermag, in dem entstehen diese sieben schlechten Zustände und bemächtigen sich seines Geistes“, sagt er nun: „Eben jener, bei dem diese Zustände sich des Geistes bemächtigt haben und darin verharren, vermag auch die Pflichten eines Asketen (samaṇakicca) nicht zu erfüllen“, und sprach deshalb erneut: „Die Abgeschiedenheit anstrebend... pe... oder ein anderes, noch friedvolleres Glück als dieses.“

เอวํ กณฺหปกฺขํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เตเนว นเยน สุกฺกปกฺขํ ทสฺเสตุํ ปุน วิเวกนฺติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

Nachdem er so die dunkle Seite (kaṇhapakkha) dargelegt hat, sprach er nun, um auf ebendiese Weise die lichte Seite (sukkapakkha) aufzuzeigen, erneut: „Zur Abgeschiedenheit...“ usw. Deren Bedeutung ist in eben der bereits erklärten Weise zu verstehen.

๑๖๘. สงฺขายาติ ชานิตฺวา. เอกนฺติ เอกจฺจํ. ปฏิเสวตีติ เสวิตพฺพยุตฺตกํ เสวติ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. อุปปตฺตีสุ พฺยากโรตีติ สปฺปฏิสนฺธิเก ตาว พฺยากโรตุ, อปฺปฏิสนฺธิเก กถํ พฺยากโรตีติ. อปฺปฏิสนฺธิกสฺส ปุน ภเว ปฏิสนฺธิ นตฺถีติ วทนฺโต อุปปตฺตีสุ พฺยากโรติ นาม.

168. „Nach Überlegung“ (saṅkhāya) bedeutet: nach Erkennen. „Das eine“ (ekaṃ) bedeutet: einen gewissen Teil. „Er benutzt“ (paṭisevati) bedeutet: er nutzt das, was zu nutzen angemessen ist. Auch bei den übrigen Begriffen ist diese Methode anzuwenden. „Er erklärt in Bezug auf die Wiedergeburten“ (upapattīsu byākaroti): Er mag dies wohl für jene erklären, die noch der Wiedergeburt unterworfen sind; wie aber erklärt er es für jene, die nicht mehr der Wiedergeburt unterworfen sind? Indem er aussagt: „Für einen, der nicht mehr der Wiedergeburt unterworfen ist, gibt es keine erneute Wiedergeburt im Dasein“, erklärt er in Bezug auf die Wiedergeburten.

ชนกุหนตฺถนฺติ ชนวิมฺหาปนตฺถํ. ชนลปนตฺถนฺติ มหาชนสฺส อุปลาปนตฺถํ. น อิติ มํ ชโน ชานาตูติ เอวํ มํ มหาชโน ชานิสฺสติ, เอวํ เม มหาชนสฺส อนฺตเร กิตฺติสทฺโท อุคฺคจฺฉิสฺสตีติ อิมินาปิ การเณน น พฺยากโรตีติ อตฺโถ. อุฬารเวทาติ มหนฺตตุฏฺฐิโน.

„Um die Menschen zu täuschen“ (janakuhanatthaṃ) bedeutet: um die Menschen in Staunen zu versetzen. „Um die Menschen zu beschwatzen“ (janalapanatthaṃ) bedeutet: um die breite Masse zu umschmeicheln. „Nicht mit dem Gedanken: ‚Mögen die Menschen mich so kennen!‘“ bedeutet: Er erklärt es nicht aus dem Grund: „So wird mich die breite Masse kennen, so wird mein Ruf inmitten der großen Volksmenge emporsteigen.“ „Von erhabener Freude“ (uḷāravedā) bedeutet: von großer Freude erfüllt sein.

๑๖๙. โส โข ปนสฺส อายสฺมาติ โส ปรินิพฺพุโต อายสฺมา อิมสฺส ฐิตสฺส อายสฺมโต. เอวํสีโลติอาทีสุ โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกาว สีลาทโย เวทิตพฺโพ. เอวํธมฺโมติ เอตฺถ ปน สมาธิปกฺขิกา ธมฺมา ธมฺมาติ อธิปฺเปตา. ผาสุวิหาโร โหตีติ เตน ภิกฺขุนา ปูริตปฏิปตฺตึ ปูเรนฺตสฺส อรหตฺตผลํ สจฺฉิกตฺวา ผลสมาปตฺติวิหาเรน ผาสุวิหาโร โหติ, อรหตฺตํ ปตฺตุมสกฺโกนฺตสฺส ปฏิปตฺตึ ปูรยมานสฺส จรโตปิ ผาสุวิหาโรเยว นาม โหติ. อิมินา นเยน สพฺพวาเรสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพติ.

169. „Jener Ehrwürdige nun für diesen“ (so kho panassa āyasmā) bedeutet: jener ins Parinibbāna eingegangene Ehrwürdige für diesen noch lebenden Ehrwürdigen. In Passagen wie „von solchem Tugendverhalten“ usw. sind Tugend (sīla) etc. als eine Mischung aus weltlichen und überweltlichen Qualitäten zu verstehen. Bei „von solcher Natur“ (evaṃdhammo) sind hier jedoch mit „Zuständen“ (dhamma) die der Sammlung (samādhi) zugehörigen Zustände gemeint. „Es gibt ein angenehmes Verweilen“ (phāsuvihāro hoti) bedeutet: Für einen Mönch, der die von jenem Mönch vollendete Praxis nachahmt und erfüllt, führt dies nach der Verwirklichung der Frucht der Arhatschaft durch das Verweilen im Erreichen der Frucht (phalasamāpatti) zu einem angenehmen Verweilen; und auch für einen, der die Arhatschaft noch nicht erlangen kann, aber die Praxis erfüllt und darin wandelt oder verweilt, ist es wahrlich ein angenehmes Verweilen. Nach dieser Methode ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

นฬกปานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Naḷakapāna-Sutta abgeschlossen.

๙. โคลิยานิสุตฺตวณฺณนา

9. Erklärung des Goliyāni-Sutta

๑๗๓. เอวํ เม สุตนฺติ โคลิยานิสุตฺตํ. ตตฺถ ปทสมาจาโรติ ทุพฺพลสมาจาโร โอฬาริกาจาโร, ปจฺจเยสุ สาเปกฺโข มหารกฺขิตตฺเถโร [Pg.128] วิย. ตํ กิร อุปฏฺฐากกุเล นิสินฺนํ อุปฏฺฐาโก อาห ‘‘อสุกตฺเถรสฺส เม, ภนฺเต, จีวรํ ทินฺน’’นฺติ. สาธุ เต กตํ ตํเยว ตกฺเกตฺวา วิหรนฺตสฺส จีวรํ เทนฺเตนาติ. ตุมฺหากมฺปิ, ภนฺเต, ทสฺสามีติ. สาธุ กริสฺสสิ ตํเยว ตกฺเกนฺตสฺสาติ อาห. อยมฺปิ เอวรูโป โอฬาริกาจาโร อโหสิ. สปฺปติสฺเสนาติ สเชฏฺฐเกน, น อตฺตานํ เชฏฺฐกํ กตฺวา วิหริตพฺพํ. เสริวิหาเรนาติ สจฺฉนฺทวิหาเรน นิรงฺกุสวิหาเรน.

173. „So habe ich gehört“ leitet das Goliyāni-Sutta ein. Darin bedeutet „Verhalten“ (padasamācāro): schwaches Verhalten, grobes Betragen, wie beim Älteren Mahārakkhita, der an den Requisiten hing. Als dieser nämlich im Hause einer Unterstützerfamilie saß, sagte der Unterstützer: „Ehrwürdiger Herr, ich habe dem Älteren Soundso ein Gewand gegeben.“ Daraufhin sagte der Ältere: „Gut hast du getan, indem du jenem ein Gewand gegeben hast, der stets nur an eben diese Requisiten denkt und so lebt.“ Der Unterstützer sagte: „Auch Ihnen, ehrwürdiger Herr, werde ich eines geben.“ Daraufhin sagte jener: „Gut wirst du tun für denjenigen, der stets nur an eben diese denkt.“ Auch dieser Goliyāni hatte ein solch grobes Betragen. „Mit Respekt“ (sappatissena) bedeutet: mit Respekt vor den Älteren; man darf nicht so leben, dass man sich selbst zum Oberhaupt macht. „In Unabhängigkeit leben“ (serivihārena) bedeutet: nach eigenem Willen leben, ohne Scheu (Zügellosigkeit) leben.

นานูปขชฺชาติ น อนุปขชฺช น อนุปวิสิตฺวา. ตตฺถ โย ทฺวีสุ มหาเถเรสุ อุภโต นิสินฺเนสุ เต อนาปุจฺฉิตฺวาว จีวเรน วา ชาณุนา วา ฆฏฺเฏนฺโต นิสีทติ, อยํ อนุปขชฺช นิสีทติ นาม. เอวํ อกตฺวา ปน อตฺตโน ปตฺตอาสนสนฺติเก ฐตฺวา นิสีทาวุโสติ วุตฺเต นิสีทิตพฺพํ. สเจ น วทนฺติ, นิสีทามิ, ภนฺเตติ อาปุจฺฉิตฺวา นิสีทิตพฺพํ อาปุจฺฉิตกาลโต ปฏฺฐาย นิสีทาติ วุตฺเตปิ อวุตฺเตปิ นิสีทิตุํ วฏฺฏติเยว. น ปฏิพาหิสฺสามีติ เอตฺถ โย อตฺตโน ปตฺตาสนํ อติกฺกมิตฺวา นวกานํ ปาปุณนฏฺฐาเน นิสีทติ, อยํ นเว ภิกฺขู อาสเนน ปฏิพาหติ นาม. ตสฺมิญฺหิ ตถา นิสินฺเน นวา ภิกฺขู ‘‘อมฺหากํ นิสีทิตุํ น เทตี’’ติ อุชฺฌายนฺตา ติฏฺฐนฺติ วา อาสนํ วา ปริเยสนฺตา อาหิณฺฑนฺติ. ตสฺมา อตฺตโน ปตฺตาสเนเยว นิสีทิตพฺพํ. เอวํ น ปฏิพาหติ นาม.

„Nicht sich hineindrängend“ (nānūpakhajja) bedeutet: sich nicht hineindrängend, sich nicht dazwischenschiebend. Wenn sich dort ein Mönch, während zwei ältere Mönche auf beiden Seiten sitzen, hinsetzt, ohne sie zu fragen, und sie dabei mit seinem Gewand oder Knie berührt, so nennt man dies „sich hineindrängend hinsetzen“. Wenn man dies jedoch nicht tut, sondern nahe dem Sitzplatz steht, der einem der Rangordnung nach zusteht, und gesagt wird: „Setz dich, Freund“, dann soll man sich hinsetzen. Wenn sie nichts sagen, soll man fragen: „Ehrwürdiger Herr, darf ich mich setzen?“, und sich dann hinsetzen; ab dem Zeitpunkt des Fragens ist es durchaus angemessen sich hinzusetzen, ob nun „Setz dich“ gesagt wurde oder nicht. Zu „Ich werde nicht verdrängen“ (na paṭibāhissāmi): Wenn hier ein Mönch den ihm zustehenden Sitzplatz überschreitet und sich an die Stelle setzt, die den jüngeren Mönchen zusteht, so verdrängt er die jüngeren Mönche von ihrem Sitzplatz. Denn wenn jener sich so hinsetzt, beklagen sich die jüngeren Mönche: „Er lässt uns nicht sitzen“, und müssen stehen bleiben oder herumlaufen, um einen Sitzplatz zu suchen. Darum soll man sich nur auf dem Platz hinsetzen, der einem der Rangordnung nach zusteht. Auf diese Weise verdrängt man die anderen nicht.

อาภิสมาจาริกมฺปิ ธมฺมนฺติ อภิสมาจาริกํ วตฺตปฏิปตฺติมตฺตมฺปิ. นาติกาเลนาติ น อติปาโต ปวิสิตพฺพํ, น อติทิวา ปฏิกฺกมิตพฺพํ, ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึเยว ปวิสิตพฺพญฺจ นิกฺขมิตพฺพญฺจ. อติปาโต ปวิสิตฺวา อติทิวา นิกฺขมนฺตสฺส หิ เจติยงฺคณโพธิยงฺคณวตฺตาทีนิ ปริหายนฺติ. กาลสฺเสว มุขํ โธวิตฺวา มกฺกฏกสุตฺตานิ ฉินฺทนฺเตน อุสฺสาวพินฺทู นิปาเตนฺเตน คามํ ปวิสิตฺวา ยาคุํ ปริเยสิตฺวา ยาว ภิกฺขากาลา อนฺโตคาเมเยว นานปฺปการํ ติรจฺฉานกถํ กเถนฺเตน นิสีทิตฺวา ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา ทิวา นิกฺขมฺม ภิกฺขูนํ ปาทโธวนเวลาย วิหารํ ปจฺจาคนฺตพฺพํ โหติ. น ปุเรภตฺตํ ปจฺฉาภตฺตํ กุเลสุ จาริตฺตํ อาปชฺชิตพฺพนฺติ ‘‘โย ปน ภิกฺขุ นิมนฺติโต สภตฺโต สมาโน สนฺตํ ภิกฺขุํ อนาปุจฺฉา ปุเรภตฺตํ วา ปจฺฉาภตฺตํ วา กุเลสุ จาริตฺตํ อาปชฺเชยฺย, อญฺญตฺร สมยา ปาจิตฺติย’’นฺติ (ปาจิ. ๒๙๙) อิมํ สิกฺขาปทํ รกฺขนฺเตน ตสฺส [Pg.129] วิภงฺเค วุตฺตํ ปุเรภตฺตญฺจ ปจฺฉาภตฺตญฺจ จาริตฺตํ น อาปชฺชิตพฺพํ. อุทฺธโต โหติ จปโลติ อุทฺธจฺจปกติโก เจว โหติ จีวรมณฺฑน-ปตฺตมณฺฑน-เสนาสนมณฺฑนา อิมสฺส วา ปูติกายสฺส เกลายนา มณฺฑนาติ เอวํ วุตฺเตน จ ตรุณทารกาวจาปลฺเยน สมนฺนาคโต.

„Ābhisamācārikampi dhammanti“: „Selbst die guten Sitten (ābhisamācārika)“ bezieht sich auf das bloße Erfüllen von Pflichten wie Sekhiya- und Khandhaka-Pflichten. „Nātikālenāti“: „Nicht zu unpassender Zeit“ bedeutet, dass man das Dorf weder zu früh betreten noch zu spät am Tag verlassen [bzw. zurückkehren] soll; man soll nur gemeinsam mit der Bhikkhu-Gemeinschaft hineingehen und herauskommen. Denn für jemanden, der zu früh hineingeht und zu spät am Tag herauskommt, verfallen die Pflichten bezüglich des Cetiya-Hofs, des Bodhi-Baum-Hofs usw. Wenn man sich früh am Morgen das Gesicht wäscht, Spinnweben zerreißt, Tautropfen herabfallen lässt, das Dorf betritt, nach Reissuppe sucht und dann bis zur Zeit des Almosengangs im Dorf verweilt, während man verschiedene Arten weltlicher Gespräche führt, sich niedersetzt, die Mahlzeit einnimmt, am späten Tag herauskommt und erst zur Zeit des Füßewaschens der Bhikkhus zum Kloster zurückkehrt, so verfallen jene Pflichten. „Na purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjitabbanti“: „Er soll sich nicht vor oder nach der Mahlzeit unter den Familien umhertreiben.“ Wer diese Trainingsregel hütet: „Wenn ein Mönch, der eingeladen ist und eine Mahlzeit hat, ohne einen anwesenden Mönch zu fragen, vor oder nach der Mahlzeit sich unter den Familien umhertreibt, außer zu einer bestimmten Zeit, so ist dies ein Pācittiya“, für den ist im Vibhaṅga dieser Trainingsregel festgelegt, dass er sich weder vor noch nach der Mahlzeit unter den Familien umherbewegen darf. „Uddhato hoti capaloti“: „Er ist unruhig und leichtfertig“ bedeutet, dass er von Natur aus unruhig ist und – sei es durch das Schmücken der Robe, der Almosenschale, der Unterkunft oder durch die Pflege und das Schmücken dieses fauligen Körpers – mit der Leichtfertigkeit junger Knaben behaftet ist.

ปญฺญวตา ภวิตพฺพนฺติ จีวรกมฺมาทีสุ อิติกตฺตพฺเพสุ อุปายปญฺญาย สมนฺนาคเตน ภวิตพฺพํ. อภิธมฺเม อภิวินเยติ อภิธมฺมปิฏเก เจว วินยปิฏเก จ ปาฬิวเสน เจว อฏฺฐกถาวเสน จ โยโค กรณีโย. สพฺพนฺติเมน หิ ปริจฺเฉเทน อภิธมฺเม ทุกติกมาติกาหิ สทฺธึ ธมฺมหทยวิภงฺคํ วินา น วฏฺฏติ. วินเย ปน กมฺมากมฺมวินิจฺฉเยน สทฺธึ สุวินิจฺฉิตานิ ทฺเว ปาติโมกฺขานิ วินา น วฏฺฏติ.

„Paññavatā bhavitabbanti“: „Er muss weise sein“ bedeutet, dass er bei den anfallenden Pflichten wie dem Herstellen von Roben usw. mit praktischer Weisheit ausgestattet sein muss. „Abhidhamme abhivinayeti“: „Im Abhidhamma und Abhivinaya“ bedeutet, dass man sich sowohl im Abhidhamma-Piṭaka als auch im Vinaya-Piṭaka sowohl in Bezug auf den Pali-Text als auch auf die Kommentare üben soll. Denn als absolute Mindestanforderung ist es im Abhidhamma unzulässig [im Wald zu leben], ohne die Duka- und Tika-Mātikās zusammen mit dem Dhammahadaya-Vibhaṅga zu beherrschen. Im Vinaya wiederum ist es unzulässig, ohne das Wissen über die Entscheidung von formellen Handlungen und die beiden gut analysierten Pātimokkhas zu leben.

อารุปฺปาติ เอตฺตาวตา อฏฺฐปิ สมาปตฺติโย วุตฺตา โหนฺติ. ตา ปน สพฺเพน สพฺพํ อสกฺโกนฺเตน สตฺตสุปิ โยโค กรณีโย, ฉสุปิ…เป… ปญฺจสุปิ. สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน เอกํ กสิเณ ปริกมฺมกมฺมฏฺฐานํ ปคุณํ กตฺวา อาทาย วิจริตพฺพํ, เอตฺตกํ วินา น วฏฺฏติ. อุตฺตริมนุสฺสธมฺเมติ อิมินา สพฺเพปิ โลกุตฺตรธมฺเม ทสฺเสติ. ตสฺมา อรหนฺเตน หุตฺวา วิหาตพฺพํ, อรหตฺตํ อนภิสมฺภุณนฺเตน อนาคามิผเล สกทาคามิผเล โสตาปตฺติผเล วา ปติฏฺฐาตพฺพํ. สพฺพนฺติเมน ปริยาเยน เอกํ วิปสฺสนามุขํ ยาว อรหตฺตา ปคุณํ กตฺวา อาทาย วิจริตพฺพํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. อิมํ ปน เทสนํ อายสฺมา สาริปุตฺโต เนยฺยปุคฺคลสฺส วเสน อาภิสมาจาริกวตฺตโต ปฏฺฐาย อนุปุพฺเพน อรหตฺตํ ปาเปตฺวา นิฏฺฐาเปสีติ.

„Āruppāti“: „Die formlosen Zustände“ – hiermit sind alle acht Errungenschaften dargelegt. Wenn man jedoch absolut unfähig ist, alle zu erlangen, sollte man sich in sieben bemühen, in sechs... usw... in fūnf. Als absolute Mindestanforderung muss man mindestens ein Meditationsthema zur vorbereitenden Übung an einer Kasiṇa-Scheibe meistern, sich dieses aneignen und damit wandeln; ohne dies ist es unzulässig [im Wald zu leben]. „Uttarimanussadhammeti“: „Übermenschliche Zustände“ – hiermit zeigt er alle überweltlichen Zustände auf. Daher sollte man als ein Arahat verweilen; wenn man die Arahatschaft nicht erreicht, sollte man in der Frucht der Nichtwiederkehr, der Einmalkehr oder des Stromeintritts gefestigt sein. Als absolute Mindestanforderung muss man einen einzigen Weg der Einsichtsmeditation bis hin zur Arahatschaft meistern, sich diesen aneignen und damit wandeln. Der Rest ist überall ganz klar verständlich. Diese Lehrrede jedoch hat der ehrwürdige Sāriputta für eine zu führende Person gehalten, beginnend bei den Pflichten des guten Benehmens bis hin zum schrittweisen Führen zur Arahatschaft, und sie so abgeschlossen.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

โคลิยานิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Goḷiyāni-Sutta abgeschlossen.

๑๐. กีฏาคิริสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Kīṭāgiri-Sutta

๑๗๔. เอวํ เม สุตนฺติ กีฏาคิริสุตฺตํ. ตตฺถ กาสีสูติ เอวํนามเก ชนปเท. เอถ ตุมฺเหปิ, ภิกฺขเวติ เอถ ตุมฺเหปิ, ภิกฺขเว, อิเม ปญฺจ อานิสํเส [Pg.130] สมฺปสฺสมานา อญฺญตฺเรว รตฺติโภชนา ภุญฺชถ. อิติ ภควา รตฺตึ วิกาลโภชนํ, ทิวา วิกาลโภชนนฺติ อิมานิ ทฺเว โภชนานิ เอกปฺปหาเรน อชหาเปตฺวา เอกสฺมึ สมเย ทิวา วิกาลโภชนเมว ชหาเปสิ, ปุน กาลํ อตินาเมตฺวา รตฺตึ วิกาลโภชนํ ชหาเปนฺโต เอวมาห. กสฺมา? อิมานิ หิ ทฺเว โภชนานิ วตฺตมานานิ วฏฺเฏ อาจิณฺณานิ สมาจิณฺณานิ นทึ โอติณฺณอุทกํ วิย อนุปกฺขนฺทานิ, นิวาเตสุ จ ฆเรสุ สุโภชนานิ ภุญฺชิตฺวา วฑฺฒิตา สุขุมาลา กุลปุตฺตา ทฺเว โภชนานิ เอกปฺปหาเรน ปชหนฺตา กิลมนฺติ. ตสฺมา เอกปฺปหาเรน อชหาเปตฺวา ภทฺทาลิสุตฺเต ทิวา วิกาลโภชนํ ชหาเปสิ, อิธ รตฺตึ วิกาลโภชนํ. ชหาเปนฺโต ปน น ตชฺชิตฺวา วา นิคฺคณฺหิตฺวา วา, เตสํ ปหานปจฺจยา ปน อปฺปาพาธตญฺจ สญฺชานิสฺสถาติ เอวํ อานิสํสํ ทสฺเสตฺวาว ชหาเปสิ. กีฏาคิรีติ ตสฺส นิคมสฺส นามํ.

174. „Evaṃ me sutanti“: „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Kīṭāgiri-Sutta. Darin bedeutet „kāsīsūti“: in der gleichnamigen Provinz der Kasi. „Etha tumhepi, bhikkhaveti“: „Kommt, ihr Mönche, auch ihr“ bedeutet: „Kommt, ihr Mönche, seht diese fünf Vorteile und esst ohne Essen zur Unzeit in der Nacht.“ So ließ der Erhabene die Mönche nicht beide Mahlzeiten – das Essen zur Unzeit in der Nacht und das Essen zur Unzeit am Tag – auf einmal aufgeben. Zuerst ließ er sie nur das Essen zur Unzeit am Tag aufgeben; später, nach Ablauf einer gewissen Zeit, als er sie auch das Essen zur Unzeit in der Nacht aufgeben lassen wollte, sprach er so. Warum? Weil diese beiden Mahlzeiten, wenn sie im Daseinskreislauf gewohnt und tief verwurzelt sind, für die Wesen wie herabströmendes Wasser in einen Fluss hineinfließen. Und feinfühlige Söhne guter Familien, die herangewachsen sind, während sie in windgeschützten Häusern vorzügliche Speisen aßen, leiden, wenn sie beide Mahlzeiten auf einmal aufgeben müssen. Daher ließ er sie im Bhaddāli-Sutta nicht beide auf einmal aufgeben, sondern schaffte dort das Essen zur Unzeit am Tag abschaffen, und hier das Essen zur Unzeit in der Nacht. Als er sie dies jedoch aufgeben ließ, tat er es nicht durch Drohungen oder Zwang, sondern indem er die Vorteile aufzeigte: „Durch das Aufgeben dieser werdet ihr Schmerzlosigkeit erfahren...“, und so ließ er sie es aufgeben. „Kīṭāgirīti“ ist der Name jenes Marktfleckens.

๑๗๕. อสฺสชิปุนพฺพสุกาติ อสฺสชิ จ ปุนพฺพสุโก จ ฉสุ ฉพฺพคฺคิเยสุ ทฺเว คณาจริยา. ปณฺฑุโก โลหิตโก เมตฺติโย ภุมฺมชโก อสฺสชิ ปุนพฺพสุโกติ อิเม ฉ ชนา ฉพฺพคฺคิยา นาม. เตสุ ปณฺฑุกโลหิตกา อตฺตโน ปริสํ คเหตฺวา สาวตฺถิยํ วสนฺติ, เมตฺติยภุมฺมชกา ราชคเห, อิเม ทฺเว ชนา กีฏาคิริสฺมึ อาวาสิกา โหนฺติ. อาวาสิกาติ นิพทฺธวาสิโน, ตํนิพนฺธา อกตํ เสนาสนํ กโรนฺติ, ชิณฺณํ ปฏิสงฺขโรนฺติ, กเต อิสฺสรา โหนฺติ. กาลิกนฺติ อนาคเต กาเล ปตฺตพฺพํ อานิสํสํ.

175. „Assajipunabbasukāti“: Assaji und Punabbasu waren zwei Anführer unter den sechs Mönchen der Sechser-Gruppe. Paṇḍuka, Lohitaka, Mettiya, Bhummajaka, Assaji und Punabbasu – diese sechs Personen werden die Sechser-Gruppe genannt. Von ihnen nahmen Paṇḍuka und Lohitaka ihr Gefolge mit und lebten in Sāvatthī; Mettiya und Bhummajaka in Rājagaha; und diese beiden Personen waren ansässige Mönche in Kīṭāgiri. „Āvāsikāti“: „Ansässige“ bedeutet dauerhaft dort Wohnende. Wegen dieser Bindung bauen sie noch nicht errichtete Unterkünfte, reparieren baufällige und sind, wenn diese fertiggestellt sind, die Herren darüber. „Kālikanti“ bedeutet den in der Zukunft zu erlangenden Nutzen.

๑๗๘. มยา เจตํ, ภิกฺขเวติ อิธ กึ ทสฺเสติ? ภิกฺขเว, ทิวสสฺส ตโย วาเร ภุญฺชิตฺวา สุขเวทนํเยว อุปฺปาเทนฺโต น อิมสฺมึ สาสเน กิจฺจการี นาม โหติ, เอตฺตกา ปน เวทนา เสวิตพฺพา, เอตฺตกา น เสวิตพฺพาติ เอตมตฺถํ ทสฺเสตุํ อิมํ เทสนํ อารภิ. เอวรูปํ สุขเวทนํ ปชหถาติ อิทญฺจ เคหสฺสิตโสมนสฺสวเสน วุตฺตํ, อุปสมฺปชฺช วิหรถาติ อิทญฺจ เนกฺขมฺมสิตโสมนสฺสวเสน. อิโต ปเรสุปิ ทฺวีสุ วาเรสุ เคหสฺสิตเนกฺขมฺมสิตานํเยว โทมนสฺสานญฺจ อุเปกฺขานญฺจ วเสน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

178. „Mayā cetaṃ, bhikkhaveti“: Was wird hierdurch gezeigt? „O Mönche, wer dreimal am Tag isst und dadurch nur angenehme Empfindungen erzeugt, der gilt in dieser Lehre nicht als einer, der seine Pflicht tut. Jedoch, um diese Bedeutung aufzuzeigen – nämlich welche Empfindungen gepflegt werden sollten und welche nicht –, hat er diese Lehrrede begonnen.“ „Evarūpaṃ sukhavedanaṃ pajahathātipadena“: „Gebt eine solche angenehme Empfindung auf“ – dies wurde im Hinblick auf die weltliche, an das Hausleben gebundene Freude gesagt. „Upasampajja viharathātipadena“: „Erreicht und verweilt darin“ – dies wurde im Hinblick auf die entsagungsgebundene Freude gesagt. Auch in den beiden folgenden Abschnitten ist die Bedeutung im Hinblick auf das an das Hausleben bzw. das an die Entsagung gebundene Missvergnügen und die Gleichmut zu verstehen.

๑๘๑. เอวํ เสวิตพฺพาเสวิตพฺพเวทนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เยสํ อปฺปมาเทน กิจฺจํ กตฺตพฺพํ, เยสญฺจ น กตฺตพฺพํ, เต ทสฺเสตุํ นาหํ, ภิกฺขเว[Pg.131], สพฺเพสํเยวาติอาทิมาห. ตตฺถ กตํ เตสํ อปฺปมาเทนาติ เตสํ ยํ อปฺปมาเทน กตฺตพฺพํ, ตํ กตํ. อนุโลมิกานีติ ปฏิปตฺติอนุโลมานิ กมฺมฏฺฐานสปฺปายานิ, ยตฺถ วสนฺเตน สกฺกา โหนฺติ มคฺคผลานิ ปาปุณิตุํ. อินฺทฺริยานิ สมนฺนานยมานาติ สทฺธาทีนิ อินฺทฺริยานิ สมานํ กุรุมานา.

181. Nachdem er so die zu pflegenden und nicht zu pflegenden Empfindungen dargelegt hat, sprach er nun, um diejenigen aufzuzeigen, für die durch Eifer noch ein Werk zu verrichten ist, und diejenigen, für die es nicht mehr zu verrichten ist, die Worte beginnend mit: „Ich sage nicht, ihr Mönche, dass von allen...“. Darin bedeutet „getan ist von diesen durch Eifer“: Was von ihnen mit Eifer zu tun war, das ist getan. „Förderlich“ (anulomika) bedeutet: der Praxis entsprechende, für das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) zuträgliche Unterkünfte, in denen wohnend man die Pfade und Früchte erreichen kann. „Die Fähigkeiten in Einklang bringend“ (samannānayamānā) bedeutet: die Fähigkeiten wie Vertrauen usw. in einen ausgeglichenen Zustand bringend.

๑๘๒. สตฺติเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลาติ อิธ กึ ทสฺเสติ? เยสํ อปฺปมาเทน กรณียํ นตฺถิ, เต ทฺเว โหนฺติ. เยสํ อตฺถิ, เต ปญฺจาติ เอวํ สพฺเพปิ อิเม สตฺต ปุคฺคลา โหนฺตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ.

182. Was wird hier mit den Worten „Es gibt diese sieben Personen, ihr Mönche“ aufgezeigt? Diejenigen, für die durch Eifer kein Werk mehr zu tun übrig ist, das sind zwei. Diejenigen, für die es [noch etwas zu tun] gibt, das sind fünf. So zeigt dies jene Bedeutung auf, dass alle diese zusammen sieben Personen sind.

ตตฺถ อุภโตภาควิมุตฺโตติ ทฺวีหิ ภาเคหิ วิมุตฺโต. อรูปสมาปตฺติยา รูปกายโต วิมุตฺโต, มคฺเคน นามกายโต. โส จตุนฺนํ อรูปสมาปตฺตีนํ เอเกกโต วุฏฺฐาย สงฺขาเร สมฺมสิตฺวา อรหตฺตํ ปตฺตานํ จตุนฺนํ, นิโรธา วุฏฺฐาย อรหตฺตํ ปตฺตอนาคามิโน จ วเสน ปญฺจวิโธ โหติ. ปาฬิ ปเนตฺถ – ‘‘กตโม จ ปุคฺคโล อุภโตภาควิมุตฺโต, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺตี’’ติ (ปุ. ป. ๒๐๘) เอวํ อภิธมฺเม อฏฺฐวิโมกฺขลาภิโน วเสน อาคตา.

Darin bedeutet „der in doppelter Hinsicht Befreite“ (ubhatobhāgavimutta): aus zwei Teilen befreit. Durch die formlose Errungenschaft ist er vom Form-Körper (rūpakāya) befreit, durch den Pfad vom Namens-Körper (nāmakāya). Er ist fünffach, nämlich durch die vier Arten von Personen, die aus jeweils einer der vier formlosen Errungenschaften aufgestanden sind, die Gestaltungen (saṅkhāra) untersucht und die Arahantschaft erlangt haben, sowie durch denjenigen, der als Nichtwiederkehrer aus der Erlöschens-Errungenschaft (nirodhasamāpatti) aufgestanden ist und die Arahantschaft erlangt hat. Der kanonische Text hierzu lautet: „Und welcher Mensch ist in doppelter Hinsicht befreit? Da verweilt ein bestimmter Mensch, indem er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat, und nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe versiegt.“ So ist dies im Abhidhamma im Sinne dessen überliefert, der die acht Befreiungen erlangt hat.

ปญฺญาวิมุตฺโตติ ปญฺญาย วิมุตฺโต. โส สุกฺขวิปสฺสโก, จตูหิ ฌาเนหิ วุฏฺฐาย อรหตฺตํ ปตฺตา จตฺตาโร จาติ อิเมสํ วเสน ปญฺจวิโธว โหติ. ปาฬิ ปเนตฺถ อฏฺฐวิโมกฺขปฏิกฺเขปวเสเนว อาคตา. ยถาห – ‘‘น เหว โข อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ปญฺญาวิมุตฺโต’’ติ.

„Der durch Weisheit Befreite“ (paññāvimutta) bedeutet: durch Weisheit befreit. Er ist fünffach, nämlich durch den rein Einsicht-Praktizierenden (sukkhavipassaka) und die vier, die aus den vier Vertiefungen (jhāna) aufgestanden sind und die Arahantschaft erlangt haben. Der kanonische Text hierzu ist gerade unter dem Ausschluss der acht Befreiungen überliefert. Wie es heißt: „Er verweilt gewiss nicht darin, die acht Befreiungen mit dem Körper berührt zu haben, aber nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe versiegt. Dieser Mensch wird als ein durch Weisheit Befreiter bezeichnet.“

ผุฏฺฐนฺตํ สจฺฉิกโรตีติ กายสกฺขี. โย ฌานผสฺสํ ปฐมํ ผุสติ, ปจฺฉา นิโรธํ นิพฺพานํ สจฺฉิกโรติ, โส โสตาปตฺติผลฏฺฐํ อาทึ กตฺวา ยาว อรหตฺตมคฺคฏฺฐา ฉพฺพิโธ โหนฺตีติ เวทิตพฺโพ. เตเนวาห – ‘‘อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา เอกจฺเจ อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล กายสกฺขี’’ติ.

„Er verwirklicht das Berührte“, das ist der Körperzeuge (kāyasakkhī). Wer zuerst die Berührung der Vertiefung (jhāna) erfährt und danach das Erlöschen, das Nibbāna, verwirklicht, von dem ist zu wissen, dass er sechsfach ist, beginnend mit dem auf der Stufe der Frucht des Stromeintritts Stehenden bis hin zu dem auf der Stufe des Pfades der Arahantschaft Stehenden. Darum sprach er: „Hier verweilt ein bestimmter Mensch, indem er die acht Befreiungen mit dem Körper berührt hat, und nachdem er mit Weisheit gesehen hat, sind einige seiner Triebe versiegt. Dieser Mensch wird als ein Körperzeuge bezeichnet.“

ทิฏฺฐนฺตํ [Pg.132] ปตฺโตติ ทิฏฺฐิปฺปตฺโต. ตตฺริทํ สงฺเขปลกฺขณํ – ทุกฺขา สงฺขารา, สุโข นิโรโธติ ญาตํ โหติ ทิฏฺฐํ วิทิตํ สจฺฉิกตํ ผุสิตํ ปญฺญายาติ ทิฏฺฐิปฺปตฺโต. วิตฺถารโต ปเนโสปิ กายสกฺขิ วิย ฉพฺพิโธ โหติ. เตเนวาห – ‘‘อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อิทํ ทุกฺขนฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทาติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ตถาคตปฺปเวทิตา จสฺส ธมฺมา ปญฺญาย โวทิฏฺฐา โหนฺติ โวจริตา…เป… อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ทิฏฺฐิปฺปตฺโต’’ติ (ปุ. ป. ๒๐๘).

„Der das Gesehene erreicht hat“ (diṭṭhantaṃ patto) ist der Ansichtserlangte (diṭṭhippatta). Hierbei ist dies das zusammenfassende Merkmal: „Leidvoll sind die Gestaltungen, glückbringend ist das Erlöschen“ – dies ist erkannt, gesehen, gewusst, verwirklicht und mit Weisheit berührt worden; darum wird er „Ansichtserlangter“ genannt. Ausführlich betrachtet ist auch dieser, ebenso wie der Körperzeuge, sechsfach. Darum sprach er: „Hier versteht ein bestimmter Mensch der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“ ... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Weg“. Und die vom Tathāgata verkündeten Lehren sind von ihm mit Weisheit wohl gesehen und wohl durchdrungen ... Dieser Mensch wird als ein Ansichtserlangter bezeichnet.“

สทฺธาวิมุตฺโตติ สทฺธาย วิมุตฺโต. โสปิ วุตฺตนเยเนว ฉพฺพิโธ โหติ. เตเนวาห – ‘‘อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อิทํ ทุกฺขนฺติ – ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทาติ ยถาภูตํ ปชานาติ. ตถาคตปฺปเวทิตา จสฺส ธมฺมา ปญฺญาย โวทิฏฺฐา โหนฺติ โวจริตา…เป… โน จ โข ยถา ทิฏฺฐิปฺปตฺตสฺส. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล สทฺธาวิมุตฺโต’’ติ (ปุ. ป. ๒๐๘). เอเตสุ หิ สทฺธาวิมุตฺตสฺส ปุพฺพภาคมคฺคกฺขเณ สทฺทหนฺตสฺส วิย โอกปฺเปนฺตสฺส วิย อธิมุจฺจนฺตสฺส วิย จ กิเลสกฺขโย โหติ, ทิฏฺฐิปฺปตฺตสฺส ปุพฺพภาคมคฺคกฺขเณ กิเลสจฺเฉทกญาณํ อทนฺธํ ติขิณํ สูรํ หุตฺวา วหติ. ตสฺมา ยถา นาม นาติติขิเณน อสินา กทลึ ฉินฺทนฺตสฺส ฉินฺนฏฺฐานํ น มฏฺฐํ โหติ, อสิ น สีฆํ วหติ, สทฺโท สุยฺยติ, พลวตโร วายาโม กาตพฺโพ โหติ, เอวรูปา สทฺธาวิมุตฺตสฺส ปุพฺพภาคมคฺคภาวนา. ยถา ปน นิสิตอสินา กทลึ ฉินฺทนฺตสฺส ฉินฺนฏฺฐานํ มฏฺฐํ โหติ, อสิ สีฆํ วหติ, สทฺโท น สุยฺยติ, พลววายามกิจฺจํ น โหติ, เอวรูปา ปญฺญาวิมุตฺตสฺส ปุพฺพภาคมคฺคภาวนา เวทิตพฺพา.

„Der durch Vertrauen Befreite“ (saddhāvimutta) bedeutet: durch Vertrauen befreit. Auch dieser ist in der bereits erwähnten Weise sechsfach. Darum sprach er: „Hier versteht ein bestimmter Mensch der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“ ... „Dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Weg“. Und die vom Tathāgata verkündeten Lehren sind von ihm mit Weisheit wohl gesehen und wohl durchdrungen ... jedoch nicht so wie beim Ansichtserlangten. Dieser Mensch wird als ein durch Vertrauen Befreiter bezeichnet.“ Unter diesen beiden nämlich geschieht beim durch Vertrauen Befreiten im Moment des vorbereitenden Pfades die Versiegung der Verunreinigungen wie bei einem, der vertraut, der überzeugt ist und der sich ganz hingibt; beim Ansichtserlangten hingegen wirkt im Moment des vorbereitenden Pfades das die Verunreinigungen abschneidende Wissen unzögerlich, scharf und kühn. Deshalb ist es so, wie wenn jemand mit einem nicht sehr scharfen Schwert eine Bananenstaude durchschneidet: Die Schnittstelle ist nicht glatt, das Schwert dringt nicht schnell hindurch, ein Geräusch ist zu hören, und es muss eine größere Anstrengung unternommen werden – ebenso ist die Entfaltung des vorbereitenden Pfades beim durch Vertrauen Befreiten zu verstehen. Wie es aber ist, wenn jemand mit einem scharf geschliffenen Schwert eine Bananenstaude durchschneidet: Die Schnittstelle ist glatt, das Schwert dringt schnell hindurch, kein Geräusch ist zu hören, und es ist keine große Anstrengung erforderlich – ebenso ist die Entfaltung des vorbereitenden Pfades beim durch Weisheit Befreiten zu verstehen.

ธมฺมํ อนุสฺสรตีติ ธมฺมานุสารี. ธมฺโมติ ปญฺญา, ปญฺญาปุพฺพงฺคมํ มคฺคํ ภาเวตีติ อตฺโถ. สทฺธานุสาริมฺหิ จ เอเสว นโย. อุโภ ปเนเต โสตาปตฺติมคฺคฏฺฐาเยว. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘ยสฺส ปุคฺคลสฺส โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺนสฺส ปญฺญินฺทฺริยํ อธิมตฺตํ โหติ, ปญฺญาวาหึ ปญฺญาปุพฺพงฺคมํ อริยมคฺคํ ภาเวติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ธมฺมานุสารี’’ติ (ปุ. ป. ๒๐๘). ตถา – ‘‘ยสฺส ปุคฺคลสฺส โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺนสฺส สทฺธินฺทฺริยํ อธิมตฺตํ โหติ, สทฺธาวาหึ สทฺธาปุพฺพงฺคมํ อริยมคฺคํ ภาเวติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล สทฺธานุสารี’’ติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถารโต [Pg.133] ปเนสา อุภโตภาควิมุตฺตาทิกถา วิสุทฺธิมคฺเค ปญฺญาภาวนาธิกาเร วุตฺตา. ตสฺมา ตตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. ยา ปเนสา เอเตสํ วิภาคทสฺสนตฺถํ อิธ ปาฬิ อาคตา, ตตฺถ ยสฺมา รูปสมาปตฺติยา วินา อรูปสมาปตฺติโย นาม นตฺถิ, ตสฺมา อารุปฺปาติ วุตฺเตปิ อฏฺฐ วิโมกฺขา วุตฺตาว โหนฺตีติ เวทิตพฺพา.

„Der der Lehre (dhamma) folgt“ ist der Lehren-Nachfolger (dhammānusārī). „Lehre“ (dhamma) bedeutet hier Weisheit; die Bedeutung ist, dass er den Pfad entfaltet, der von der Weisheit angeführt wird. Beim Vertrauens-Nachfolger (saddhānusārī) gilt dieselbe Methode. Diese beiden befinden sich wahrlich nur auf der Stufe des Pfades des Stromeintritts. Dies wurde auch wie folgt gesagt: „Bei welchem Menschen, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts praktiziert, die Fähigkeit der Weisheit (paññindriya) vorherrschend ist, der entfaltet den edlen Pfad, der die Weisheit trägt und von der Weisheit angeführt wird. Dieser Mensch wird als ein Lehren-Nachfolger bezeichnet.“ Ebenso: „Bei welchem Menschen, der zur Verwirklichung der Frucht des Stromeintritts praktiziert, die Fähigkeit des Vertrauens (saddhindriya) vorherrschend ist, der entfaltet den edlen Pfad, der das Vertrauen trägt und vom Vertrauen angeführt wird. Dieser Mensch wird als ein Vertrauens-Nachfolger bezeichnet.“ Dies ist hier die Zusammenfassung. Ausführlich jedoch ist diese Abhandlung über den in doppelter Hinsicht Befreiten usw. im Visuddhimagga im Kapitel über die Entfaltung der Weisheit dargelegt worden. Daher ist sie in der dort dargelegten Weise zu verstehen. Was aber den hier überlieferten kanonischen Text betrifft, der dazu dient, ihre Unterscheidung aufzuzeigen: Da es ohne die feinstoffliche Errungenschaft (rūpasamāpatti) keine formlose Errungenschaft (arūpasamāpatti) gibt, ist zu wissen, dass selbst wenn von den formlosen [Errungenschaften] gesprochen wird, damit bereits die acht Befreiungen mitgemeint sind.

กาเยน ผุสิตฺวาติ สหชาตนามกาเยน ผุสิตฺวา. ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวาติ ปญฺญาย จ เอตสฺส อริยสจฺจธมฺเม ทิสฺวา. เอกจฺเจ อาสวาติ ปฐมมคฺคาทีหิ ปหาตพฺพา เอกเทสอาสวา. ตถาคตปฺปเวทิตาติ ตถาคเตน ปเวทิตา จตุสจฺจธมฺมา. ปญฺญาย โวทิฏฺฐา โหนฺตีติ อิมสฺมึ ฐาเน สีลํ กถิตํ, อิมสฺมึ สมาธิ, อิมสฺมึ วิปสฺสนา, อิมสฺมึ มคฺโค, อิมสฺมึ ผลนฺติ เอวํ อตฺเถน อตฺเถ การเณน การเณ จิณฺณจริตตฺตา มคฺคปญฺญาย สุทิฏฺฐา โหนฺติ. โวจริตาติ วิจริตา. สทฺธา นิวิฏฺฐา โหตีติ โอกปฺปนสทฺธา ปติฏฺฐิตา โหติ. มตฺตโส นิชฺฌานํ ขมนฺตีติ มตฺตาย โอโลกนํ ขมนฺติ. สทฺธามตฺตนฺติ สทฺธาเยว, อิตรํ ตสฺเสว เววจนํ

„Mit dem Körper berührt habend“ (Kāyena phusitvā) bedeutet: mit dem gleichzeitig entstandenen geistigen Körper (sahajāta-nāmakāya) berührt habend. „Und nachdem er es mit Weisheit für diesen gesehen hat“ (Paññāya cassa disvā) bedeutet: und nachdem er mit Weisheit für diese Person die Wahrheiten der Edlen (ariyasaccadhamma) gesehen hat. „Einige Triebe“ (Ekacce āsavā) bedeutet: ein Teil der Triebe, die durch den ersten Pfad usw. zu überwinden sind. „Vom Tathagata dargelegt“ (Tathāgatappaveditā) bedeutet: die vom Tathagata verkündeten vier edlen Wahrheiten. „Sind mit Weisheit vollkommen durchschaut“ (Paññāya vodiṭṭhā honti) bedeutet: An dieser Stelle wird die Tugend (sīla) gelehrt, an dieser die Konzentration (samādhi), an dieser die Einsicht (vipassanā), an dieser der Pfad (maggo), an dieser die Frucht (phala). Auf diese Weise sind sie, da man sich bezüglich des Sinnes im Sinn und bezüglich der Ursache in der Ursache darin geübt hat (ciṇṇacaritattā), durch die Pfad-Weisheit wohlgesehen. „Geübt“ (Vocaritā) bedeutet ausgeübt bzw. praktiziert (vicaritā). „Das Vertrauen ist gefestigt“ (Saddhā niviṭṭhā hoti) bedeutet: das tiefe, überzeugte Vertrauen (okappanasaddhā) ist gefestigt. „Sie halten das Nachsinnen in rechtem Maße aus“ (Mattaso nijjhānaṃ khamanti) bedeutet: sie vertragen das Betrachten (olokana) im rechten Maße. „Bloßes Vertrauen“ (Saddhāmattan) bedeutet eben Vertrauen (saddhāyeva); das andere [pemamattaṃ / bloße Liebe] ist nur ein Synonym dafür.

อิติ อิเมสุ อปฺปมาเทน กรณีเยสุ ปุคฺคเลสุ ตโย ปฏิวิทฺธมคฺคผลา เสขา. เตสุ อนุโลมเสนาสนํ เสวมานา กลฺยาณมิตฺเต ภชมานา อินฺทฺริยานิ สมนฺนานยมานา อนุปุพฺเพน อรหตฺตํ คณฺหนฺติ. ตสฺมา เตสํ ยถาฐิโตว ปาฬิอตฺโถ. อวสาเน ปน ทฺเว โสตาปตฺติมคฺคสมงฺคิโน. เตหิ ตสฺส มคฺคสฺส อนุโลมเสนาสนํ เสวิตํ, กลฺยาณมิตฺตา ภชิตา, อินฺทฺริยานิ สมนฺนานีตานิ. อุปริ ปน ติณฺณํ มคฺคานํ อตฺถาย เสวมานา ภชมานา สมนฺนานยมานา อนุปุพฺเพน อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสนฺตีติ อยเมตฺถ ปาฬิอตฺโถ.

Unter diesen Personen, die mit Eifer das zu Tuende tun müssen, sind drei Schüler (sekha), die Pfad und Frucht durchdrungen haben. Indem sie eine angemessene Unterkunft (anulomasenāsana) aufsuchen, edle Freunde (kalyāṇamitte) pflegen und ihre geistigen Fähigkeiten (indriyāni) harmonisieren, erlangen sie allmählich die Arahatschaft. Daher gilt für sie der Pali-Wortlaut genau so, wie er dasteht. Am Ende sind jedoch zwei, die mit dem Pfad des Stromeintritts ausgestattet sind (sotāpattimaggasamaṅgino). Von ihnen wurde für jenen Pfad eine angemessene Unterkunft aufgesucht, edle Freunde gepflegt und die geistigen Fähigkeiten harmonisiert. Um jedoch die oberen drei Pfade zu erlangen, werden sie – indem sie Unterkünfte aufsuchen, edle Freunde pflegen und ihre Fähigkeiten harmonisieren – allmählich die Arahatschaft erreichen. Dies ist hier die Bedeutung des Pali-Textes.

วิตณฺฑวาที ปน อิมเมว ปาฬึ คเหตฺวา – ‘‘โลกุตฺตรมคฺโค น เอกจิตฺตกฺขณิโก, พหุจิตฺตกฺขณิโก’’ติ วทติ. โส วตฺตพฺโพ – ‘‘ยทิ อญฺเญน จิตฺเตน เสนาสนํ ปฏิเสวติ, อญฺเญน กลฺยาณมิตฺเต ภชติ, อญฺเญน อินฺทฺริยานิ สมนฺนาเนติ, อญฺญํ มคฺคจิตฺตนฺติ สนฺธาย ตฺวํ ‘น เอกจิตฺตกฺขณิโก มคฺโค, พหุจิตฺตกฺขณิโก’ติ วทสิ, เอวํ สนฺเต เสนาสนํ เสวมาโน นีโลภาสํ ปพฺพตํ ปสฺสติ, วนํ ปสฺสติ, มิคปกฺขีนํ [Pg.134] สทฺทํ สุณาติ, ปุปฺผผลานํ คนฺธํ ฆายติ, ปานียํ ปิวนฺโต รสํ สายติ, นิสีทนฺโต นิปชฺชนฺโต ผสฺสํ ผุสติ. เอวํ เต ปญฺจวิญฺญาณสมงฺคีปิ โลกุตฺตรธมฺมสมงฺคีเยว ภวิสฺสติ. สเจ ปเนตํ สมฺปฏิจฺฉสิ, สตฺถารา สทฺธึ ปฏิวิรุชฺฌสิ. สตฺถารา หิ ปญฺจวิญฺญาณกายา เอกนฺตํ อพฺยากตาว วุตฺตา, ตํสมงฺคิสฺส กุสลากุสลํ ปฏิกฺขิตฺตํ, โลกุตฺตรมคฺโค จ เอกนฺตกุสโล. ตสฺมา ปชเหตํ วาท’’นฺติ ปญฺญเปตพฺโพ. สเจ ปญฺญตฺตึ น อุปคจฺฉติ, ‘‘คจฺฉ ปาโตว วิหารํ ปวิสิตฺวา ยาคุํ ปิวาหี’’ติ อุยฺโยเชตพฺโพ.

Ein Sophist (Vitaṇḍavādī) jedoch nimmt eben diesen Pali-Text und behauptet: „Der überweltliche Pfad (lokuttaramaggo) besteht nicht aus einem einzigen Geistmoment, sondern aus vielen Geistmomenten.“ Ihm muss man entgegnen: „Wenn du meinst – im Hinblick darauf, dass er mit einem anderen Geistmoment die Unterkunft aufsucht, mit einem anderen edle Freunde pflegt, mit einem anderen die Fähigkeiten harmonisiert, und das Pfad-Geistmoment wieder ein anderes ist –, dass ‚der Pfad nicht aus einem einzigen Geistmoment besteht, sondern aus vielen Geistmomenten‘, dann würde einer, der die Unterkunft aufsucht, einen dunkelblau schimmernden Berg sehen, den Wald sehen, die Stimmen von Wild und Vögeln hören, den Duft von Blüten und Früchten riechen, beim Trinken von Wasser den Geschmack schmecken, und beim Sitzen oder Liegen eine Berührung spüren. Auf diese Weise würde selbst einer, der mit den fünf Sinnenbewusstseinen ausgestattet ist (pañcaviññāṇasamaṅgī), mit dem überweltlichen Zustand ausgestattet sein. Wenn du diese Aussage jedoch akzeptierst, widersprichst du dem Meister. Denn der Meister hat die fünf Sinnenbewusstseinsgruppen (pañcaviññāṇakāya) als ausschließlich unbestimmt (ekantaṃ abyākatā) erklärt; für den damit Ausgestatteten ist Heilsames und Unheilsames ausgeschlossen, während der überweltliche Pfad ausschließlich heilsam (ekantakusala) ist. Daher gib diese Ansicht auf!“ – so sollte er belehrt werden. Wenn er sich nicht belehren lässt, sollte man ihn wegschicken mit den Worten: „Geh, geh früh am Morgen in das Kloster, trinke deine Reissuppe und bleib dort!“

๑๘๓. นาหํ, ภิกฺขเว, อาทิเกเนวาติ อหํ, ภิกฺขเว, ปฐมเมว มณฺฑูกสฺส อุปฺปติตฺวา คมนํ วิย อญฺญาราธนํ อรหตฺเต ปติฏฺฐานํ น วทามิ. อนุปุพฺพสิกฺขาติ กรณตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ. ปรโต ปททฺวเยปิ เอเสว นโย. สทฺธาชาโตติ โอกปฺปนิยสทฺธาย ชาตสทฺโธ. อุปสงฺกมตีติ ครูนํ สมีปํ คจฺฉติ. ปยิรุปาสตีติ สนฺติเก นิสีทติ. ธาเรตีติ สาธุกํ กตฺวา ธาเรติ. ฉนฺโท ชายตีติ กตฺตุกมฺยตากุสลจฺฉนฺโท ชายติ. อุสฺสหตีติ วีริยํ กโรติ. ตุเลตีติ อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตาติ ตุลยติ. ตุลยิตฺวา ปทหตีติ เอวํ ตีรณวิปสฺสนาย ตุลยนฺโต มคฺคปธานํ ปทหติ. ปหิตตฺโตติ เปสิตจิตฺโต. กาเยน เจว ปรมสจฺจนฺติ นามกาเยน นิพฺพานสจฺจํ สจฺฉิกโรติ. ปญฺญาย จาติ นามกายสมฺปยุตฺตาย มคฺคปญฺญาย ปฏิวิชฺฌติ ปสฺสติ.

183. „Nicht sage ich, ihr Mönche, dass von Anfang an...“ (Nāhaṃ, bhikkhave, ādikenevā) bedeutet: Ich sage nicht, ihr Mönche, dass das Erlangen des höchsten Wissens, das Feststehen in der Arahatschaft, gleich zu Beginn geschieht wie der Sprung eines Frosches. „Allmähliche Schulung“ (Anupubbasikkhā) ist ein Nominativ im Sinne des Instrumentals. Auch bei den folgenden beiden Begriffen gilt diese Methode. „Bei dem Vertrauen entstanden ist“ (Saddhājāto) bedeutet einer, bei dem tiefes, überzeugtes Vertrauen (okappaniyasaddhāya) entstanden ist. „Er nähert sich“ (Upasaṅkamati) bedeutet, er geht in die Nähe der Lehrer. „Er dient ihnen“ (Payirupāsati) bedeutet, er sitzt in ihrer Nähe. „Er behält es im Gedächtnis“ (Dhāreti) bedeutet, er behält es gut im Gedächtnis. „Es entsteht Wollen“ (Chando jāyati) bedeutet, es entsteht das heilsame Wollen, handeln zu wollen (kattukamyatākusalacchando). „Er strengt sich an“ (Ussahati) bedeutet, er strengt Tatkraft (vīriya) an. „Er wägt ab“ (Tuleti) bedeutet, er wägt ab als unbeständig (aniccaṃ), leidvoll (dukkhaṃ) und selbstlos (anattā). „Nachdem er abgewogen hat, strengt er sich an“ (Tulayitvā padahati) bedeutet, indem er so durch die prüfende Einsicht (tīraṇavipassanā) abwägt, bemüht er sich um die Pfad-Anstrengung. „Mit entschlossenem Geist“ (Pahitatto) bedeutet mit einem dem Nibbāna zugewandten Geist (pesitacitto). „Sowohl mit dem Körper die höchste Wahrheit“ (Kāyena ceva paramasaccaṃ) bedeutet, er verwirklicht die Wahrheit des Nibbāna (nibbānasacca) mit dem geistigen Körper (nāmakāya). „Und mit Weisheit“ (Paññāya ca) bedeutet, mit der Pfad-Weisheit, die mit dem geistigen Körper verbunden ist (nāmakāyasampayuttāya), durchdringt und sieht er sie.

อิทานิ ยสฺมา เต สตฺถุ อาคมนํ สุตฺวา ปจฺจุคฺคมนมตฺตมฺปิ น อกํสุ, ตสฺมา เตสํ จริยํ ครหนฺโต สาปิ นาม, ภิกฺขเว, สทฺธา นาโหสีติอาทิมาห. ตตฺถ กีวทูเรวิเมติ กิตฺตกํ ทูเร ฐาเน. โยชนสตมฺปิ โยชนสหสฺสมฺปิ อปกฺกนฺตาติ วตฺตุํ วฏฺฏติ, น ปน กิญฺจิ อาห. จตุปฺปทํ เวยฺยากรณนฺติ จตุสจฺจพฺยากรณํ สนฺธาย วุตฺตํ.

Nun, da jene Mönche von der Ankunft des Meisters hörten, aber nicht einmal ihm entgegengingen, sagte der Erhabene, um ihr Verhalten zu tadeln: „Auch jenes Vertrauen, ihr Mönche, war nicht da...“ usw. Darin bedeutet „Wie weit sind diese entfernt?“ (Kīvadūrevime): „Wie weit an einem fernen Ort?“. Man könnte sagen: „Sie haben sich hundert Meilen (yojana) oder tausend Meilen weit entfernt“, aber der Erhabene sagte nichts dergleichen. „Die aus vier Zeilen bestehende Erklärung“ (Catuppadaṃ veyyākaraṇaṃ) ist im Hinblick auf die Erklärung der vier Wahrheiten (catusaccabyākaraṇa) gesagt.

๑๘๔. ยสฺสุทฺทิฏฺฐสฺสาติ ยสฺส อุทฺทิฏฺฐสฺส. โยปิ โส, ภิกฺขเว, สตฺถาติ พาหิรกสตฺถารํ ทสฺเสติ. เอวรูปีติ เอวํชาติกา. ปโณปณวิยาติ ปณวิยา จ โอปณวิยา จ. น อุเปตีติ น โหติ. กยวิกฺกยกาเล วิย อคฺฆวฑฺฒนหาปนํ น โหตีติ อตฺโถ. อยํ โคโณ [Pg.135] กึ อคฺฆติ, วีสติ อคฺฆตีติ ภณนฺโต ปณติ นาม. น วีสติ อคฺฆติ, ทส อคฺฆตีติ ภณนฺโต โอปณติ นาม. อิทํ ปฏิเสเธนฺโต อาห ‘‘ปโณปณวิยา น อุเปตี’’ติ. อิทานิ ตํ ปโณปณวิยํ ทสฺเสตุํ เอวญฺจ โน อสฺส, อถ นํ กเรยฺยาม, น จ โน เอวมสฺส, น นํ กเรยฺยามาติ อาห.

184. „Dessen, was dargelegt wurde“ (Yassuddiṭṭhassa) bedeutet dessen, was dargelegt wurde. „Selbst jener Meister, ihr Mönche“ (Yopi so, bhikkhave, satthā) zeigt einen Meister außerhalb der Lehre an. „Von solcher Art“ (Evarūpī) bedeutet von solcher Art (evaṃjātikā). „Feilschen“ (Paṇopaṇaviyā) bedeutet Kaufen (paṇaviyā) und Verkaufen (opaṇaviyā). „Lässt sich nicht ein“ (Na upetī) bedeutet findet nicht statt. Die Bedeutung ist: Es gibt kein Erhöhen oder Senken des Preises wie zur Zeit des Kaufens und Verkaufens. Wer sagt: „Was kostet diese Kuh? Sie kostet zwanzig“, der betreibt ein Anbieten (paṇati). Wer sagt: „Sie kostet nicht zwanzig, sie kostet zehn“, der betreibt ein Gegenbieten (opaṇati). Dies ausschließend sagte er: „...lässt sich nicht auf Feilschen ein“. Um nun dieses Feilschen aufzuzeigen, sagte er: „Wenn es für uns so wäre, dann würden wir es tun; und wenn es für uns nicht so wäre, dann würden wir es nicht tun.“

กึ ปน, ภิกฺขเวติ, ภิกฺขเว, ยํ ตถาคโต สพฺพโส อามิเสหิ วิสํสฏฺโฐ วิหรติ, เอวํ วิสํสฏฺฐสฺส สตฺถุโน เอวรูปา ปโณปณวิยา กึ ยุชฺชิสฺสติ? ปริโยคาหิย วตฺตโตติ ปริโยคาหิตฺวา อุกฺขิปิตฺวา คเหตฺวา วตฺตนฺตสฺส. อยมนุธมฺโมติ อยํ สภาโว. ชานาติ ภควา, นาหํ ชานามีติ ภควา เอกาสนโภชเน อานิสํสํ ชานาติ, อหํ น ชานามีติ มยิ สทฺธาย ทิวสสฺส ตโย วาเร โภชนํ ปหาย เอกาสนโภชนํ ภุญฺชติ. รุฬหนียนฺติ โรหนียํ. โอชวนฺตนฺติ สิเนหวนฺตํ. กามํ ตโจ จาติ อิมินา จตุรงฺควีริยํ ทสฺเสติ. เอตฺถ หิ ตโจ เอกํ องฺคํ, นฺหารุ เอกํ, อฏฺฐิ เอกํ, มํสโลหิตํ เอกนฺติ เอวํ จตุรงฺคสมนฺนาคตํ วีริยํ อธิฏฺฐหิตฺวา อรหตฺตํ อปฺปตฺวา น วุฏฺฐหิสฺสามีติ เอวํ ปฏิปชฺชตีติ ทสฺเสติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. เทสนํ ปน ภควา เนยฺยปุคฺคลสฺส วเสน อรหตฺตนิกูเฏน นิฏฺฐาเปสีติ.

„Wie aber, ihr Mönche“ (Kiṃ pana, bhikkhave) bedeutet: „Ihr Mönche, da der Tathagata völlig unberührt von weltlichen Dingen (āmisehi) lebt, wie sollte für einen solchen unberührten Meister ein solches Feilschen angemessen sein?“ „Für den, der tief eindringt und danach handelt“ (Pariyogāhiya vattato) bedeutet für einen Schüler, der tief eindringt, die Lehre gleichsam auf dem Kopf tragend annimmt und danach handelt. „Dies ist die angemessene Weise“ (Ayamanudhammo) bedeutet diese angemessene Natur. „Der Erhabene weiß, ich weiß es nicht“ (Jānāti bhagavā, nāhaṃ jānāmi) bedeutet: Der Erhabene kennt den Nutzen des Essens an einer einzigen Sitzung (ekāsanabhojana), ich kenne ihn nicht. Aus Vertrauen zu mir gibt er das dreimalige Essen am Tag auf und isst nur an einer einzigen Sitzung. „Heilsam“ (Ruḷahanīyaṃ) bedeutet zum Wachstum beitragend (rohanīyaṃ). „Nahrhaft“ (Ojavantaṃ) bedeutet saftig. „Selbst die Haut mag...“ (Kāmaṃ taco ca) zeigt damit die vierfache Tatkraft (caturaṅgavīriya) an. Hierin ist die Haut (taco) ein Teil, die Sehne (nhāru) ein Teil, der Knochen (aṭṭhi) ein Teil, Fleisch und Blut (maṃsalohitaṃ) ein Teil. Er zeigt auf: „Indem ich diese vierfache Tatkraft aufbringe, werde ich nicht aufhören, bevor ich die Arahatschaft erlangt habe“ – so übt er sich. Der Rest ist überall völlig klar. Der Erhabene schloss die Lehrrede jedoch ab, indem er sie im Hinblick auf eine zu führende Person (neyyapuggala) mit der Arahatschaft als Krönung vollendete.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

กีฏาคิริสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Kīṭāgiri-Suttas abgeschlossen.

ทุติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des zweiten Kapitels (Bhikkhuvagga) abgeschlossen.

๓. ปริพฺพาชกวคฺโค

3. Das Kapitel der Wanderbischöfe (Paribbājakavagga).

๑. เตวิชฺชวจฺฉสุตฺตวณฺณนา

1. Erklärung des Tevijjavaccha-Suttas

๑๘๕. เอวํ [Pg.136] เม สุตนฺติ เตวิชฺชวจฺฉสุตฺตํ. ตตฺถ เอกปุณฺฑรีเกติ ปุณฺฑรีโก วุจฺจติ เสตมฺพรุกฺโข, โส ตสฺมึ อาราเม เอโก ปุณฺฑรีโก อตฺถีติ เอกปุณฺฑรีโก. เอตทโหสีติ ตตฺถ ปวิสิตุกามตาย อโหสิ. จิรสฺสํ โข, ภนฺเตติ ปกติยา อาคตปุพฺพตํ อุปาทาย. ธมฺมสฺส จานุธมฺมนฺติ อิธ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ธมฺโม นาม, มหาชนสฺส พฺยากรณํ อนุธมฺโม นาม. เสสํ ชีวกสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๕๑ อาทโย) วุตฺตนยเมว. น เม เตติ อนนุญฺญาย ฐตฺวา อนุญฺญมฺปิ ปฏิกฺขิปติ. ‘‘สพฺพญฺญู สพฺพทสฺสาวี อปริเสสํ ญาณทสฺสนํ ปฏิชานาตี’’ติ หิ อิทํ อนุชานิตพฺพํ สิยา, – ‘‘จรโต จ เม…เป… ปจฺจุปฏฺฐิต’’นฺติ อิทํ ปน นานุชานิตพฺพํ. สพฺพญฺญุตญฺญาเณน หิ อาวชฺชิตฺวา ปชานาติ. ตสฺมา อนนุญฺญาย ฐตฺวา อนุญฺญมฺปิ ปฏิกฺขิปนฺโต เอวมาห.

185. „Evaṃ me sutaṃ“ [So habe ich gehört] leitet das Tevijjavaccha-Sutta ein. Darin bedeutet „ekapuṇḍarīke“ [im Ekapuṇḍarīka-Park]: Als „puṇḍarīka“ wird ein weißer Mangobaum bezeichnet; da es in jenem Park einen einzigen solchen weißen Mangobaum gibt, heißt er „Ekapuṇḍarīka“. „Da dachte er bei sich“: Dieser Gedanke entstand in ihm aufgrund des Wunsches, dort einzutreten. „Nach langer Zeit wahrlich, Herr“: Dies ist im Hinblick auf sein früheres, gewohnheitsmäßiges Kommen so gesagt worden. „Dem Dhamma gemäß dem Dhamma“ (dhamma-anudhamma): Hierbei ist das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) der „Dhamma“, und die Beantwortung der Fragen für die breite Masse ist der „anudhamma“. Das Übrige entspricht genau der im Jīvaka-Sutta erklärten Weise. Mit den Worten „Nicht so ist es mit mir“ verbleibt er in der Nicht-Zustimmung und weist selbst das zurück, was eigentlich zugestimmt werden könnte. Denn die Aussage „Er beansprucht, allwissend und allsehend zu sein und ein restloses Wissen und Schauen zu besitzen“ könnte zwar zugestimmt werden; die Aussage „beim Gehen und Stehen... ist mir das Wissen stets gegenwärtig“ hingegen sollte nicht zugestimmt werden. Denn er erkennt durch das Allwissenheitswissen, indem er seine Aufmerksamkeit darauf richtet. Da er also in der Nicht-Zustimmung verweilte und selbst das Zuzustimmende zurückwies, sprach er so.

๑๘๖. อาสวานํ ขยาติ เอตฺถ สกึ ขีณานํ อาสวานํ ปุน เขเปตพฺพาภาวา ยาวเทวาติ น วุตฺตํ. ปุพฺเพนิวาสญาเณน เจตฺถ ภควา อตีตชานนคุณํ ทสฺเสติ, ทิพฺพจกฺขุญาเณน ปจฺจุปฺปนฺนชานนคุณํ, อาสวกฺขยญาเณน โลกุตฺตรคุณนฺติ. อิติ อิมาหิ ตีหิ วิชฺชาหิ สกลพุทฺธคุเณ สํขิปิตฺวา กเถสิ.

186. „Durch die Vernichtung der Triebe“ (āsavānaṃ khayā): Hierbei wird das Wort „yāvadeva“ [nur insoweit] nicht verwendet, weil die einmal versiegten Triebe nicht noch einmal vernichtet werden müssen. Hier zeigt der Erhabene durch das Wissen um die Erinnerung an frühere Daseine (pubbenivāsañāṇa) die Eigenschaft des Erkennens der Vergangenheit; durch das göttliche Auge (dibbacakkhuñāṇa) zeigt er die Eigenschaft des Erkennens der Gegenwart; durch das Wissen um die Vernichtung der Triebe (āsavakkhayañāṇa) zeigt er die überweltliche Eigenschaft (lokuttaraguṇa). So hat er mit diesen drei klaren Wissenszweigen (vijjā) alle Eigenschaften des Buddha zusammenfassend dargelegt.

คิหิสํโยชนนฺติ คิหิพนฺธนํ คิหิปริกฺขาเรสุ นิกนฺตึ. นตฺถิ โข วจฺฉาติ คิหิสํโยชนํ อปฺปหาย ทุกฺขสฺสนฺตกโร นาม นตฺถิ. เยปิ หิ สนฺตติมหามตฺโต อุคฺคเสโน เสฏฺฐิปุตฺโต วีตโสกทารโกติ คิหิลิงฺเค ฐิตาว อรหตฺตํ ปตฺตา, เตปิ มคฺเคน สพฺพสงฺขาเรสุ นิกนฺตึ สุกฺขาเปตฺวา ปตฺตา. ตํ ปตฺวา ปน น เตน ลิงฺเคน อฏฺฐํสุ, คิหิลิงฺคํ นาเมตํ หีนํ, อุตฺตมคุณํ ธาเรตุํ น สกฺโกติ. ตสฺมา ตตฺถ ฐิโต อรหตฺตํ ปตฺวา ตํทิวสเมว ปพฺพชติ วา ปรินิพฺพาติ วา. ภูมเทวตา ปน ติฏฺฐนฺติ. กสฺมา? นิลียโนกาสสฺส อตฺถิตาย. เสสกามภเว มนุสฺเสสุ โสตาปนฺนาทโย ตโย ติฏฺฐนฺติ, กามาวจรเทเวสุ [Pg.137] โสตาปนฺนา สกทาคามิโน จ, อนาคามิขีณาสวา ปเนตฺถ น ติฏฺฐนฺติ. กสฺมา? ตญฺหิ ฐานํ ลฬิตชนสฺส อาวาโส, นตฺถิ ตตฺถ เตสํ ปวิเวการหํ ปฏิจฺฉนฺนฏฺฐานญฺจ. อิติ ตตฺถ ขีณาสโว ปรินิพฺพาติ, อนาคามี จวิตฺวา สุทฺธาวาเส นิพฺพตฺตติ. กามาวจรเทวโต อุปริ ปน จตฺตาโรปิ อริยา ติฏฺฐนฺติ.

„Die Fessel des Hausvaters“ (gihisaṃyojana): die Bindung des Hausvaters, das Begehren nach den Besitztümern eines Hausvaters. „Es gibt keinen, o Vaccha“: Ohne die Fessel des Hausvaters aufzugeben, gibt es niemanden, der dem Leiden ein Ende bereitet. Denn selbst diejenigen wie der Minister Santati, der Kaufmannssohn Uggasena oder das Kind Vītasoka, die im äußeren Zustand eines Hausvaters (gihiliṅge) stehend die Arahatschaft erlangten, taten dies, indem sie durch den Pfad (magga) das Begehren nach allen bedingten Dingen (sankhāra) austrockneten. Nach dem Erreichen verblieben sie jedoch nicht in jenem äußeren Zustand, denn der Zustand des Hausvaters ist niedrig und kann diese höchste Eigenschaft nicht tragen. Daher tritt jemand, der darin verbleibend die Arahatschaft erlangt, noch am selben Tag in den Mönchsorden ein oder geht ins Parinibbāna ein. Die Erdgötter (bhūmadevatā) hingegen können in ihrem Zustand verbleiben. Warum? Weil es für sie Zufluchtsorte [wie Wälder und Berge] gibt. Im übrigen Sinnesbereich (kāmabhava) verbleiben unter den Menschen die drei [Stufen der Edlen] wie die Stromeingetretenen (sotāpanna) usw. In den feinsinnlichen Himmelswelten (kāmāvacaradeva) verbleiben die Stromeingetretenen und Einmalwiederkehrer (sakadāgāmin). Die Nichtwiederkehrer (anāgāmin) und die Triebversiegten (khīṇāsava) verbleiben dort jedoch nicht. Warum? Denn jener Ort ist die Wohnstätte von nach Sinnesgenüssen gierenden Wesen; es gibt dort für sie keinen verborgenen Ort, der für die Abgeschiedenheit geeignet ist. Daher geht ein Triebversiegter dort ins Parinibbāna ein, und ein Nichtwiederkehrer wird nach dem Verscheiden in den Reinen Gefilden (suddhāvāsa) wiedergeboren. Oberhalb der feinsinnlichen Himmelswelten [in den Brahma-Welten] jedoch können alle vier Klassen von Edlen (ariya) in ihrem Zustand verbleiben.

โสปาสิ กมฺมวาทีติ โสปิ กมฺมวาที อโหสิ, กิริยมฺปิ น ปฏิพาหิตฺถ. ตญฺหิ เอกนวุติกปฺปมตฺถเก อตฺตานํเยว คเหตฺวา กเถติ. ตทา กิร มหาสตฺโต ปาสณฺฑปริคฺคณฺหนตฺถํ ปพฺพชิโต ตสฺสปิ ปาสณฺฑสฺส นิปฺผลภาวํ ชานิตฺวา วีริยํ น หาเปสิ, กิริยวาที หุตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตติ. ตสฺมา เอวมาห. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

„Auch er war ein Verkünder des Wirkens“ (sopāsi kammavādī): Auch jener war ein Verkünder des Wirkens (kammavādī) und wies das heilsame Tun (kiriya) nicht zurück. Dies lehrt er nämlich in Bezug auf sich selbst vor einundneunzig Weltzeitaltern. Damals soll das Große Wesen (mahāsatta) eine Ordination empfangen haben, um jene Sektenlehre zu prüfen; doch obwohl er die Fruchtlosigkeit jener Sekte erkannte, ließ er in seiner Tatkraft nicht nach, wurde zu einem Verkünder des Tuns (kiriyavādī) und wurde im Himmel wiedergeboren. Deshalb sprach er so. Das Übrige ist an allen Stellen ganz offensichtlich.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

เตวิชฺชวจฺฉสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Tevijjavaccha-Suttas abgeschlossen.

๒. อคฺคิวจฺฉสุตฺตวณฺณนา

2. Erklärung des Aggivacchasutta

๑๘๗. เอวํ เม สุตนฺติ อคฺคิวจฺฉสุตฺตํ. ตตฺถ น โข อหนฺติ ปฐมวาเร นาหํ สสฺสตทิฏฺฐิโกติ วทติ, ทุติเย นาหํ อุจฺเฉททิฏฺฐิโกติ. เอวํ อนฺตานนฺติกาทิวเสน สพฺพวาเรสุ ปฏิกฺเขโป เวทิตพฺโพ. โหติ จ น จ โหตีติ อยํ ปเนตฺถ เอกจฺจสสฺสตวาโท. เนว โหติ น น โหตีติ อยํ อมราวิกฺเขโปติ เวทิตพฺโพ.

187. „Evaṃ me sutaṃ“ leitet das Aggivacchasutta ein. Darin bedeutet „Wahrlich nicht ich“ (na kho ahaṃ): In der ersten Aussage sagt er: „Ich bin kein Ewigkeitstheoretiker“ (sassatadiṭṭhiko); in der zweiten: „Ich bin kein Vernichtungstheoretiker“ (ucchedadiṭṭhiko). Auf diese Weise ist die Zurückweisung in allen Abschnitten bezüglich Endlichkeit/Unendlichkeit usw. zu verstehen. „Es ist und es ist auch nicht“ (hoti ca na ca hoti): Dies ist hierbei als die Lehre vom teilweisen Fortbestand (ekaccasassatavāda) zu verstehen. „Es ist weder noch ist es nicht“ (neva hoti na na hoti): Dies ist als die Aal-Schlüpfrigkeit (amarāvikkhepa, Ausflüchtelehre) zu verstehen.

๑๘๙. สทุกฺขนฺติ กิเลสทุกฺเขน เจว วิปากทุกฺเขน จ สทุกฺขํ. สวิฆาตนฺติ เตสํเยว ทฺวินฺนํ วเสน สอุปฆาตกํ. สอุปายาสนฺติ เตสํเยว วเสน สอุปายาสํ. สปริฬาหนฺติ เตสํเยว วเสน สปริฬาหํ.

189. „Mit Leiden verbunden“ (sadukkhaṃ): verbunden sowohl mit dem Leiden der Befleckungen (kilesadukkha) als auch mit dem Leiden der Reifung (vipākadukkha). „Mit Bedrängnis verbunden“ (savighātaṃ): verbunden mit Heimsuchung aufgrund eben dieser beiden Leiden. „Mit Verzweiflung verbunden“ (saupāyāsaṃ): verbunden mit Elend aufgrund eben dieser beiden Leiden. „Mit Fieberglut verbunden“ (sapariḷāhaṃ): verbunden mit innerem Brennen aufgrund eben dieser beiden Leiden.

กิญฺจิ ทิฏฺฐิคตนฺติ กาจิ เอกา ทิฏฺฐิปิ รุจฺจิตฺวา ขมาเปตฺวา คหิตา อตฺถีติ ปุจฺฉติ. อปนีตนฺติ นีหฏํ อปวิทฺธํ. ทิฏฺฐนฺติ ปญฺญาย ทิฏฺฐํ. ตสฺมาติ ยสฺมา ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ อุทยวยํ อทฺทส, ตสฺมา. สพฺพมญฺญิตานนฺติ สพฺเพสํ ติณฺณมฺปิ ตณฺหาทิฏฺฐิมานมญฺญิตานํ. มถิตานนฺติ เตสํเยว เววจนํ. อิทานิ ตานิ วิภชิตฺวา ทสฺเสนฺโต สพฺพอหํการ-มมํการ-มานานุสยานนฺติ อาห. เอตฺถ [Pg.138] หิ อหํกาโร ทิฏฺฐิ, มมํกาโร ตณฺหา, มานานุสโย มาโน. อนุปาทา วิมุตฺโตติ จตูหิ อุปาทาเนหิ กญฺจิ ธมฺมํ อนุปาทิยิตฺวา วิมุตฺโต.

„Irgendeine Ansicht“ (kiñci diṭṭhigataṃ): Er fragt, ob es irgendeine einzelne Ansicht gibt, die [vom ehrwürdigen Gotama] geschätzt, akzeptiert und ergriffen wurde. „Fortgenommen“ (apanītaṃ): entfernt, beseitigt. „Gesehen“ (diṭṭhaṃ): durch Weisheit [des Pfades und der Einsicht] gesehen. „Darum“ (tasmā): weil er das Entstehen und Vergehen der pfünf Aggregate sah, darum. „Aller Einbildungen“ (sabbamaññitānaṃ): aller drei Arten von Einbildungen durch Begehren, Ansicht und Dünkel (taṇhā-, diṭṭhi-, mānamaññita). „Der Erschütterungen“ (mathitānaṃ): dies ist ein Synonym für eben diese Einbildungen. Um diese nun im Einzelnen darzustellen, sagt er: „aller Ichsucht, Mein-Sucht und schlummernden Stolzneigungen“ (sabba-ahaṃkāra-mamaṃkāra-mānānusayānaṃ). Hierbei ist „Ichsucht“ (ahaṃkāra) die falsche Ansicht (diṭṭhi), „Mein-Sucht“ (mamaṃkāra) das Begehren (taṇhā) und „schlummernde Stolzneigung“ (mānānusaya) der Dünkel (māno). „Ohne Anhaften befreit“ (anupādā vimutto): befreit, ohne irgendein Phänomen (dhamma) durch die vier Arten des Anhaftens (upādāna) zu ergreifen.

๑๙๐. น อุเปตีติ น ยุชฺชติ. เอตฺถ จ ‘‘น อุปปชฺชตี’’ติ อิทํ อนุชานิตพฺพํ สิยา. ยสฺมา ปน เอวํ วุตฺเต โส ปริพฺพาชโก อุจฺเฉทํ คณฺเหยฺย, อุปปชฺชตีติ ปน สสฺสตเมว, อุปปชฺชติ จ น จ อุปปชฺชตีติ เอกจฺจสสฺสตํ, เนว อุปปชฺชติ น น อุปปชฺชตีติ อมราวิกฺเขปํ, ตสฺมา ภควา – ‘‘อยํ อปฺปติฏฺโฐ อนาลมฺโพ โหตุ, สุขปเวสนฏฺฐานํ มา ลภตู’’ติ อนนุญฺญาย ฐตฺวา อนุญฺญมฺปิ ปฏิกฺขิปิ. อลนฺติ สมตฺถํ ปริยตฺตํ. ธมฺโมติ ปจฺจยาการธมฺโม. อญฺญตฺรโยเคนาติ อญฺญตฺถ ปโยเคน. อญฺญตฺราจริยเกนาติ ปจฺจยาการํ อชานนฺตานํ อญฺเญสํ อาจริยานํ สนฺติเก วสนฺเตน.

190. „Trifft nicht zu“ (na upeti): ist nicht passend. Und hierbei könnte der Aussage „er wird nicht wiedergeboren“ (na upapajjatī) zugestimmt werden. Da jedoch der Wanderer, wenn dies so gesagt würde, die Vernichtungsansicht (uccheda) ergreifen würde, — bei „er wird wiedergeboren“ hingegen die Ewigkeitsansicht (sassata), bei „er wird wiedergeboren und wird auch nicht wiedergeboren“ die Lehre vom teilweisen Fortbestand (ekaccasassata) und bei „er wird weder wiedergeboren noch wird er nicht wiedergeboren“ die Aal-Schlüpfrigkeit (amarāvikkhepa) ergreifen würde —, verblieb der Erhabene in der Nicht-Zustimmung und wies selbst die eigentlich zuzustimmende Aussage zurück, indem er dachte: „Möge dieser Wanderer haltlos und ohne Stütze sein und keinen bequemen Ort zum Eindringen finden.“ „Genug“ (alaṃ): fähig, ausreichend. „Die Lehre“ (dhammo): die Lehre von der bedingten Entstehung (paccayākāradhamma). „Ohne entsprechende Praxis“ (aññatrayogenā): ohne Praxis in einer anderen [Lehre]. „Ohne einen anderen Lehrer“ (aññatrācariyakenā): indem man bei anderen Lehrern verweilt, welche die bedingte Entstehung nicht kennen.

๑๙๑. เตน หิ วจฺฉาติ ยสฺมา ตฺวํ สมฺโมหมาปาทินฺติ วทสิ, ตสฺมา ตํเยเวตฺถ ปฏิปุจฺฉิสฺสามิ. อนาหาโร นิพฺพุโตติ อปฺปจฺจโย นิพฺพุโต.

191. „Nun denn, Vaccha“ (tena hi vaccha): Weil du sagst: „Ich bin in Verwirrung geraten“, darum will ich dich eben hierzu zurückfragen. „Erloschen ohne Nahrung“ (anāhāro nibbuto): erloschen, da es keine Bedingung (appaccayo) mehr gibt.

๑๙๒. เยน รูเปนาติ เยน รูเปน สตฺตสงฺขาตํ ตถาคตํ รูปีติ ปญฺญาเปยฺย. คมฺภีโรติ คุณคมฺภีโร. อปฺปเมยฺโยติ ปมาณํ คณฺหิตุํ น สกฺกุเณยฺโย. ทุปฺปริโยคาฬฺโหติ ทุโอคาโห ทุชฺชาโน. เสยฺยถาปิ มหาสมุทฺโทติ ยถา มหาสมุทฺโท คมฺภีโร อปฺปเมยฺโย ทุชฺชาโน, เอวเมว ขีณาสโวปิ. ตํ อารพฺภ อุปปชฺชตีติอาทิ สพฺพํ น ยุชฺชติ. กถํ? ยถา ปรินิพฺพุตํ อคฺคึ อารพฺภ ปุรตฺถิมํ ทิสํ คโตติอาทิ สพฺพํ น ยุชฺชติ, เอวํ.

192. „Durch welche Form“ (yena rūpenā): durch jene Form, durch die man den als Wesen bezeichneten Tathāgata als „körperlich“ (rūpī) bezeichnen könnte. „Tief“ (gambhīro): tief an Eigenschaften. „Unermesslich“ (appameyo): dessen Maß nicht erfasst werden kann. „Schwer zu ergründen“ (duppariyogāḷho): schwer einzudringen, schwer zu verstehen. „Gleichwie der große Ozean“ (seyyathāpi mahāsamuddo): Wie der große Ozean tief, unermesslich und schwer zu ergründen ist, ebenso ist auch der Triebversiegte (khīṇāsavo). Aussagen wie „In Bezug auf jene [Form] wird er wiedergeboren“ treffen alle nicht zu. Wie? Genauso wie in Bezug auf ein erloschenes Feuer die Aussage „Es ist nach Osten gegangen“ usw. gänzlich unzutreffend ist.

อนิจฺจตาติ อนิจฺจตาย. สาเร ปติฏฺฐิตนฺติ โลกุตฺตรธมฺมสาเร ปติฏฺฐิตํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

„Unbeständigkeit“ (aniccatā) bedeutet: aufgrund der Unbeständigkeit (aniccatāya). „Im Wesenskern gefestigt“ (sāre patiṭṭhitaṃ) bedeutet: gefestigt im Wesenskern des überweltlichen Dhamma (lokuttaradhammasāre). Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya.

อคฺคิวจฺฉสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Aggivacchasutta ist abgeschlossen.

๓. มหาวจฺฉสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Mahāvacchasutta.

๑๙๓. เอวํ [Pg.139] เม สุตนฺติ มหาวจฺฉสุตฺตํ. ตตฺถ สหกถีติ สทฺธึวาโท, พหุํ มยา ตุมฺเหหิ สทฺธึ กถิตปุพฺพนฺติ กถํ สาเรติ เมตฺตึ ฆเฏติ. ปุริมานิ หิ ทฺเว สุตฺตานิ เอตสฺเสว กถิตานิ, สํยุตฺตเก อพฺยากตสํยุตฺตํ (สํ. นิ. ๔.๔๑๖ อาทโย) นาม เอตสฺเสว กถิตํ – ‘‘กึ นุ โข, โภ โคตม, สสฺสโต โลโก อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ อพฺยากตเมต’’นฺติ เอวํ เอกุตฺตรนิกาเยปิ อิมินา สทฺธึ กถิตํ อตฺถิเยว. ตสฺมา เอวมาห. สมฺมาสมฺพุทฺโธปิ ตสฺส อาคตาคตสฺส สงฺคหํ กตฺวา โอกาสมกาสิเยว. กสฺมา? อยญฺหิ สสฺสตทิฏฺฐิโก, สสฺสตทิฏฺฐิกา จ สีฆํ ลทฺธึ น วิสฺสชฺเชนฺติ, วสาเตลมกฺขิตปิโลติกา วิย จิเรน สุชฺฌนฺติ. ปสฺสติ จ ภควา – ‘‘อยํ ปริพฺพาชโก กาเล คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต ลทฺธึ วิสฺสชฺเชตฺวา มม สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา ฉ อภิญฺญาโย สจฺฉิกตฺวา อภิญฺญาตสาวโก ภวิสฺสตี’’ติ. ตสฺมา ตสฺส อาคตาคตสฺส สงฺคหํ กตฺวา โอกาสมกาสิเยว. อิทํ ปนสฺส ปจฺฉิมคมนํ. โส หิ อิมสฺมึ สุตฺเต ตรณํ วา โหตุ อตรณํ วา, ยฏฺฐึ โอตริตฺวา อุทเก ปตมาโน วิย สมณสฺส โคตมสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ปพฺพชิสฺสามีติ สนฺนิฏฺฐานํ กตฺวา อาคโต. ตสฺมา ธมฺมเทสนํ ยาจนฺโต สาธุ เม ภวํ โคตโมติอาทิมาห. ตสฺส ภควา มูลวเสน สํขิตฺตเทสนํ, กมฺมปถวเสน วิตฺถารเทสนํ เทเสสิ. มูลวเสน เจตฺถ อติสํขิตฺตา เทสนา, กมฺมปถวเสน สํขิตฺตา วิตฺถารสทิสา. พุทฺธานํ ปน นิปฺปริยาเยน วิตฺถารเทสนา นาม นตฺถิ. จตุวีสติสมนฺตปฏฺฐานมฺปิ หิ สตฺตปกรเณ อภิธมฺมปิฏเก จ สพฺพํ สํขิตฺตเมว. ตสฺมา มูลวเสนาปิ กมฺมปถวเสนาปิ สํขิตฺตเมว เทเสสีติ เวทิตพฺโพ.

193. „So habe ich gehört“ leitet das Mahāvacchasutta ein. Darin bedeutet „Gesprächspartner“ (sahakathī) eine Unterhaltung mit jemandem; mit den Worten „Ich habe zuvor viel mit euch gesprochen“ ruft er das frühere Gespräch ins Gedächtnis und knüpft an das freundschaftliche Verhältnis an. Denn die beiden vorherigen Suttas wurden genau für ihn gesprochen, und im Saṃyutta-Nikāya wurde das sogenannte Abyākata-Saṃyutta ebenfalls genau für ihn gesprochen – nämlich: „Wie ist es nun, Herr Gotama, ist die Welt ewig? Ist nur dies wahr und alles andere töricht? Dies ist nicht erklärt...“; ebenso gibt es auch im Ekuttara-Nikāya ein mit ihm geführtes Gespräch. Deswegen sprach er so. Auch der vollkommen Erleuchtete nahm ihn, wann immer er kam, freundlich auf und gab ihm stets Gelegenheit zum Gespräch. Warum? Weil dieser die Ansicht des Ewigkeitglaubens vertrat, und jene, die dem Ewigkeitglauben anhängen, geben ihre Ansicht nicht so schnell auf; sie reinigen sich erst nach langer Zeit, wie ein mit Fett und Öl beschmiertes Tuch. Doch der Erhabene sah voraus: „Dieser Wanderphilosoph wird im Laufe der Zeit seine Ansicht aufgeben, unter mir die Hauslosigkeit antreten, die sechs höheren Geisteskräfte verwirklichen und ein namhafter Schüler werden.“ Daher nahm er ihn bei jedem Kommen freundlich auf und gab ihm Gelegenheit. Dies war nun sein letztes Kommen. Denn in diesem Sutta kam er mit dem festen Entschluss: „Ob ich nun überschreiten kann oder nicht, ich werde wie jemand, der sich mit einem Stab ins Wasser hinablässt, zum Asketen Gotama gehen und die Hauslosigkeit antreten.“ Deshalb bat er um eine Lehrverkündigung und sagte: „Es wäre gut für mich, Herr Gotama ...“ und so weiter. Der Erhabene verkündete ihm eine kurze Darlegung anhand der Wurzeln und eine ausführliche Darlegung anhand der heilsamen Handlungswege. Hierbei ist die Darlegung anhand der Wurzeln äußerst kurz, während die Darlegung anhand der Handlungswege zwar kurz gefasst, aber der ausführlichen Darlegung ähnlich ist. Für die Buddhas gibt es jedoch im eigentlichen Sinne keine wirklich ausführliche Darlegung. Denn selbst das aus vierundzwanzig Abschnitten bestehende Samantapaṭṭhāna im Abhidhamma-Piṭaka mit seinen sieben Büchern ist in seiner Gesamtheit letztlich nur eine Zusammenfassung. Daher ist zu verstehen, dass er sowohl anhand der Wurzeln als auch anhand der Handlungswege nur eine zusammenfassende Darlegung verkündete.

๑๙๔. ตตฺถ ปาณาติปาตา เวรมณี กุสลนฺติอาทีสุ ปฏิปาฏิยา สตฺตธมฺมา กามาวจรา, อนภิชฺฌาทโย ตโย จตุภูมิกาปิ วฏฺฏนฺติ.

194. Darin, in Passagen wie „Das Abstandnehmen vom Töten von Lebewesen ist heilsam“ und so weiter, sind der Reihe nach die sieben Faktoren der sinnenweltlichen Sphäre zuzuordnen; die drei Faktoren beginnend mit Begierdelosigkeit können sich jedoch auf alle vier Ebenen beziehen.

ยโต โข, วจฺฉ, ภิกฺขุโนติ กิญฺจาปิ อนิยเมตฺวา วุตฺตํ, ยถา ปน ชีวกสุตฺเต จ จงฺกีสุตฺเต จ, เอวํ อิมสฺมึ สุตฺเต จ อตฺตานเมว สนฺธาเยตํ ภควตา วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Obwohl die Formulierung „Sobald nun, Vaccha, ein Mönch ...“ unbestimmt ausgedrückt ist, ist zu verstehen, dass dies vom Erhabenen in diesem Sutta, ebenso wie im Jīvaka-Sutta und im Caṅkī-Sutta, mit Bezug auf sich selbst gesagt wurde.

๑๙๕. อตฺถิ [Pg.140] ปนาติ กึ ปุจฺฉามีติ ปุจฺฉติ? อยํ กิรสฺส ลทฺธิ – ‘‘ตสฺมึ ตสฺมึ สาสเน สตฺถาว อรหา โหติ, สาวโก ปน อรหตฺตํ ปตฺตุํ สมตฺโถ นตฺถิ. สมโณ จ โคตโม ‘ยโต โข, วจฺฉ, ภิกฺขุโน’ติ เอกํ ภิกฺขุํ กเถนฺโต วิย กเถติ, อตฺถิ นุ โข สมณสฺส โคตมสฺส สาวโก อรหตฺตปฺปตฺโต’’ติ. เอตมตฺถํ ปุจฺฉิสฺสามีติ ปุจฺฉติ. ตตฺถ ติฏฺฐตูติ ภวํ ตาว โคตโม ติฏฺฐตุ, ภวญฺหิ โลเก ปากโฏ อรหาติ อตฺโถ. ตสฺมึ พฺยากเต อุตฺตริ ภิกฺขุนีอาทีนํ วเสน ปญฺหํ ปุจฺฉิ, ภควาปิสฺส พฺยากาสิ.

195. Mit der Frage „Gibt es aber ...“ fragt er: Was beabsichtige ich zu fragen? Dies war nämlich seine Ansicht: „In jener Lehre ist nur der Meister selbst ein Arahant, aber ein Schüler ist nicht in der Lage, die Arahantschaft zu erlangen. Und der Asket Gotama spricht so, als ob er von einem einzigen Mönch redete, indem er sagt: 'Sobald nun, Vaccha, ein Mönch ...' Gibt es denn überhaupt einen Schüler des Asketen Gotama, der die Arahantschaft erlangt hat?“ Mit dieser Absicht fragt er. Darin bedeutet „Er mag beiseitebleiben“: Der Herr Gotama selbst mag vorerst beiseitebleiben, denn der Herr ist in der Welt als Arahant bekannt. Nachdem dies beantwortet war, stellte er weitere Fragen bezüglich der Nonnen usw., und der Erhabene beantwortete sie ihm ebenfalls.

๑๙๖. อาราธโกติ สมฺปาทโก ปริปูรโก.

196. „Erfolgreich“ bedeutet: der die Praxis erfolgreich vollzieht, der sie erfüllt.

๑๙๗. เสขาย วิชฺชาย ปตฺตพฺพนฺติ เหฏฺฐิมผลตฺตยํ ปตฺตพฺพํ. ตํ สพฺพํ มยา อนุปฺปตฺตนฺติ วทติ. วิตณฺฑวาที ปนาห – ‘‘กตเม ธมฺมา เสกฺขา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา เหฏฺฐิมานิ จ ตีณิ สามญฺญผลานี’’ติ (ธ. ส. ๑๐๒๓) วจนโต อรหตฺตมคฺโคปิ อเนน ปตฺโตเยว. ผลํ ปน อปตฺตํ, ตสฺส ปตฺติยา อุตฺตริ โยคํ กถาเปตีติ. โส เอวํ สญฺญาเปตพฺโพ –

197. „Was durch das Wissen des Übenden zu erreichen ist“ bedeutet: die drei niederen Früchte, die zu erreichen sind. Er sagt: „All das habe ich erreicht.“ Ein Haarspalter hingegen behauptet: „Welche Phänomene gehören zum Übenden? Die vier Pfade, die nicht zur Daseinskreislauf-Ebene gehören, und die drei niederen Früchte des Asketentums“ – aufgrund dieser Aussage habe dieser auch den Pfad der Arahantschaft erreicht. Die Frucht habe er jedoch noch nicht erreicht, und um diese zu erlangen, lasse der Erhabene ihn sich weiter anstrengen. Jener sollte wie folgt belehrt werden:

‘‘โย เว กิเลสานิ ปหาย ปญฺจ,ปริปุณฺณเสโข อปริหานธมฺโม;

เจโตวสิปฺปตฺโต สมาหิตินฺทฺริโย,ส เว ฐิตตฺโตติ นโร ปวุจฺจตี’’ติ. (อ. นิ. ๔.๕);

„Wer wahrlich die fünf Trübungen aufgegeben hat, als vollkommen Übender unerschütterlich in seiner Natur ist, die Meisterschaft über den Geist erlangt hat und wessen geistige Fähigkeiten gefestigt sind, ein solcher Mensch wird wahrlich als ein 'Feststehender' bezeichnet.“

อนาคามิปุคฺคโล หิ เอกนฺตปริปุณฺณเสโข. ตํ สนฺธาย ‘‘เสขาย วิชฺชาย ปตฺตพฺพ’’นฺติ อาห. มคฺคสฺส ปน เอกจิตฺตกฺขณิกตฺตา ตตฺถ ฐิตสฺส ปุจฺฉา นาม นตฺถิ. อิมินา สุตฺเตน มคฺโคปิ พหุจิตฺตกฺขณิโก โหตูติ เจ. เอตํ น พุทฺธวจนํ, วุตฺตคาถาย จ อตฺโถ วิรุชฺฌติ. ตสฺมา อนาคามิผเล ฐตฺวา อรหตฺตมคฺคสฺส วิปสฺสนํ กถาเปตีติ เวทิตพฺโพ. ยสฺมา ปนสฺส น เกวลํ สุทฺธอรหตฺตสฺเสว อุปนิสฺสโย, ฉนฺนมฺปิ อภิญฺญานํ อุปนิสฺสโย อตฺถิ, ตสฺมา ภควา – ‘‘เอวมยํ สมเถ กมฺมํ กตฺวา ปญฺจ อภิญฺญา นิพฺพตฺเตสฺสติ, วิปสฺสนาย กมฺมํ กตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสติ. เอวํ ฉฬภิญฺโญ มหาสาวโก ภวิสฺสตี’’ติ วิปสฺสนามตฺตํ อกเถตฺวา สมถวิปสฺสนา อาจิกฺขิ.

Denn ein Nie-Wiederkehrender ist wahrlich ein vollkommen Übender. Mit Bezug auf ihn sagte der Erhabene: „was durch das Wissen des Übenden zu erreichen ist“. Da der Pfad-Moment jedoch nur einen einzigen Geistmoment andauert, gibt es für jemanden, der auf diesem Pfad verweilt, keine Möglichkeit, Fragen zu stellen. Wenn man einwenden wollte, dass durch dieses Sutta auch der Pfad aus vielen Geistmomenten bestehend angenommen werden könne, so ist dies nicht das Wort des Buddha, und die Bedeutung widerspricht der zuvor zitierten Strophe. Daher ist zu verstehen: Auf der Stufe der Frucht der Nie-Wiederkehr verweilend, regt der Erhabene ihn zur Einsichtspraxis für den Pfad der Arahantschaft an. Da er jedoch nicht nur die starke Neigung zur bloßen Arahantschaft besaß, sondern auch die starke Neigung zu den sechs höheren Geisteskräften, dachte der Erhabene: „Wenn dieser so in der Geistessammlung übt, wird er die fünf höheren Geisteskräfte hervorbringen; und wenn er in der Einsichtspraxis übt, wird er die Arahantschaft erlangen. So wird er ein großer Schüler mit den sechs höheren Geisteskräften sein.“ Deswegen lehrte er ihn nicht nur die bloße Einsichtspraxis, sondern sowohl die Geistessammlung als auch die Einsichtspraxis.

๑๙๘. สติ [Pg.141] สติอายตเนติ สติ สติการเณ. กิญฺเจตฺถ การณํ? อภิญฺญา วา อภิญฺญาปาทกชฺฌานํ วา อวสาเน ปน อรหตฺตํ วา การณํ อรหตฺตสฺส วิปสฺสนา วาติ เวทิตพฺพํ.

198. „Wenn die entsprechende Grundlage vorhanden ist“ bedeutet: wenn die entsprechende Ursache vorhanden ist. Was ist hier die Ursache? Es ist zu verstehen, dass die Ursache entweder die höheren Geisteskräfte, die als Grundlage für die höheren Geisteskräfte dienende Vertiefung, am Ende die Arahantschaft oder die Einsichtspraxis zur Erlangung der Arahantschaft ist.

๒๐๐. ปริจิณฺโณ เม ภควาติ สตฺต หิ เสขา ภควนฺตํ ปริจรนฺติ นาม, ขีณาสเวน ภควา ปริจิณฺโณ โหติ. อิติ สงฺเขเปน อรหตฺตํ พฺยากโรนฺโต เถโร เอวมาห. เต ปน ภิกฺขู ตมตฺถํ น ชานึสุ, อชานนฺตาว ตสฺส วจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา. ภควโต อาโรเจสุํ. เทวตาติ เตสํ คุณานํ ลาภี เทวตา. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

200. „Ich habe dem Erhabenen gedient“ bedeutet: Während die sieben Übenden dem Erhabenen noch dienen, hat ein Triebversiegter dem Erhabenen bereits vollständig gedient. Indem er so in Kürze seine Arahantschaft offenbarte, sprach der ältere Ehrwürdige diese Worte. Jene Mönche jedoch verstanden diese Bedeutung nicht; ohne sie zu verstehen, nahmen sie seine Worte auf und berichteten sie dem Erhabenen. „Eine Gottheit“ bezeichnet ein himmlisches Wesen, das im Besitz jener edlen Eigenschaften ist. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya.

มหาวจฺฉสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Mahāvacchasutta ist abgeschlossen.

๔. ทีฆนขสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Dīghanakhasutta.

๒๐๑. เอวํ เม สุตนฺติ ทีฆนขสุตฺตํ. ตตฺถ สูกรขตายนฺติ สูกรขตาติ เอวํนามเก เลเณ. กสฺสปพุทฺธกาเล กิร ตํ เลณํ เอกสฺมึ พุทฺธนฺตเร ปถวิยา วฑฺฒมานาย อนฺโตภูมิคตํ ชาตํ. อเถกทิวสํ เอโก สูกโร ตสฺส ฉทนปริยนฺตสมีเป ปํสุํ ขณิ. เทเว วุฏฺเฏ ปํสุโธโต ฉทนปริยนฺโต ปากโฏ อโหสิ. เอโก วนจรโก ทิสฺวา – ‘‘ปุพฺเพ สีลวนฺเตหิ ปริภุตฺตเลเณน ภวิตพฺพํ, ปฏิชคฺคิสฺสามิ น’’นฺติ สมนฺตโต ปํสุํ อปเนตฺวา เลณํ โสเธตฺวา กุฏฺฏปริกฺเขปํ กตฺวา ทฺวารวาตปานํ โยเชตฺวา สุปรินิฏฺฐิต-สุธากมฺมจิตฺตกมฺมรชตปฏฺฏสทิสาย วาลุกาย สนฺถตปริเวณํ เลณํ กตฺวา มญฺจปีฐํ ปญฺญาเปตฺวา ภควโต วสนตฺถาย อทาสิ. เลณํ คมฺภีรํ อโหสิ โอตริตฺวา อภิรุหิตพฺพํ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ.

201. „Evaṃ me sutaṃ“ („So habe ich gehört“) bezieht sich auf das Dīghanakha-Sutta. Darin bedeutet „sūkarakhatāyaṃ“ „in der Höhle namens Sūkarakhatā“ (Schweinsgrube). Zur Zeit des Buddha Kassapa geriet diese Höhle während eines Zwischenraums zwischen zwei Buddhas, als die Erde anwuchs, unter die Erdoberfläche. Eines Tages wühlte ein Wildschwein in der Nähe des Randes ihrer Überdachung die Erde auf. Als es regnete, wurde der von der Erde reingewaschene Rand der Überdachung sichtbar. Ein Waldbewohner sah dies und dachte: „In der Vergangenheit muss dies eine Höhle gewesen sein, die von tugendhaften Mönchen genutzt wurde; ich werde sie wieder herrichten.“ Er entfernte ringsum die Erde, säuberte die Höhle, errichtete eine Umfassungsmauer, setzte Türen und Fenster ein, vollendete die Stuck- und Malarbeiten, bestreute den Hof mit Sand, der wie eine Silberplatte glänzte, stellte Betten und Stühle auf und übergab sie dem Erhabenen als Wohnstätte. Die Höhle lag tief, man musste hinabsteigen und wieder hinaufsteigen. In Bezug darauf wurde dies gesagt.

ทีฆนโขติ ตสฺส ปริพฺพาชกสฺส นามํ. อุปสงฺกมีติ กสฺมา อุปสงฺกมิ? โส กิร เถเร อฑฺฒมาสปพฺพชิเต จินฺเตสิ – ‘‘มยฺหํ มาตุโล อญฺญํ ปาสณฺฑํ คนฺตฺวา น จิรํ ติฏฺฐติ, อิทานิ ปนสฺส สมณสฺส โคตมสฺส สนฺติกํ คตสฺส อฑฺฒมาโส ชาโต. ปวตฺติมฺปิสฺส น สุณามิ, โอชวนฺตํ [Pg.142] นุ โข สาสนํ, ชานิสฺสามิ น’’นฺติ คนฺตุกาโม ชาโต. ตสฺมา อุปสงฺกมิ. เอกมนฺตํ ฐิโตติ ตสฺมึ กิร สมเย เถโร ภควนฺตํ พีชยมาโน ฐิโต โหติ, ปริพฺพาชโก มาตุเล หิโรตฺตปฺเปน ฐิตโกว ปญฺหํ ปุจฺฉิ. เตน วุตฺตํ ‘‘เอกมนฺตํ ฐิโต’’ติ.

„Dīghanakha“ ist der Name jenes Wanderers. Zu „upasaṅkamī“ (er trat heran): Warum trat er heran? Als der Ehrwürdige (Sāriputta) seit einem halben Monat ordiniert war, dachte er (Dīghanakha) wohl: „Mein Onkel mütterlicherseits bleibt gewöhnlich nicht lange, wenn er sich einer anderen Sekte anschließt. Nun aber ist ein halber Monat vergangen, seit er sich zu dem Asketen Gotama begeben hat. Ich höre keine Nachricht von ihm. Ist die Lehre wohl gehaltvoll? Ich will das in Erfahrung bringen.“ So verspürte er den Wunsch hinzugehen. Deshalb trat er heran. Zu „ekamantaṃ ṭhito“ (seitlich stehend): Zu jener Zeit stand der Ehrwürdige da und fächelte dem Erhabenen Luft zu. Aus Scheu und Gewissensfurcht gegenüber seinem Onkel stellte der Wanderer seine Frage im Stehen. Darum heißt es: „Er stellte sich seitlich hin“.

สพฺพํ เม นกฺขมตีติ สพฺพา เม อุปปตฺติโย นกฺขมนฺติ, ปฏิสนฺธิโย นกฺขมนฺตีติ อธิปฺปาเยน วทติ. เอตฺตาวตาเนน ‘‘อุจฺเฉทวาโทหมสฺมี’’ติ ทีปิตํ โหติ. ภควา ปนสฺส อธิปฺปายํ มุญฺจิตฺวา อกฺขเร ตาว โทสํ ทสฺเสนฺโต ยาปิ โข เตติอาทิมาห. ตตฺถ เอสาปิ เต ทิฏฺฐิ นกฺขมตีติ เอสาปิ เต ปฐมํ รุจฺจิตฺวา ขมาเปตฺวา คหิตทิฏฺฐิ นกฺขมตีติ. เอสา เจ เม, โภ โคตม, ทิฏฺฐิ ขเมยฺยาติ มยฺหญฺหิ สพฺพํ นกฺขมตีติ ทิฏฺฐิ, ตสฺส มยฺหํ ยา เอสา สพฺพํ เม นกฺขมตีติ ทิฏฺฐิ, เอสา เม ขเมยฺย. ยํ ตํ ‘‘สพฺพํ เม นกฺขมตี’’ติ วุตฺตํ, ตมฺปิสฺส ตาทิสเมว. ยถา สพฺพคหเณน คหิตาปิ อยํ ทิฏฺฐิ ขมติ, เอวเมวํ ตมฺปิ ขเมยฺย. เอวํ อตฺตโน วาเท อาโรปิตํ โทสํ ญตฺวา ตํ ปริหรามีติ สญฺญาย วทติ, อตฺถโต ปนสฺส ‘‘เอสา ทิฏฺฐิ น เม ขมตี’’ติ อาปชฺชติ. ยสฺส ปเนสา น ขมติ น รุจฺจติ, ตสฺสายํ ตาย ทิฏฺฐิยา สพฺพํ เม น ขมตีติ ทิฏฺฐิ รุจิตํ. เตน หิ ทิฏฺฐิอกฺขเมน อรุจิเตน ภวิตพฺพนฺติ สพฺพํ ขมตีติ รุจฺจตีติ อาปชฺชติ. น ปเนส ตํ สมฺปฏิจฺฉติ, เกวลํ ตสฺสาปิ อุจฺเฉททิฏฺฐิยา อุจฺเฉทเมว คณฺหาติ. เตนาห ภควา อโต โข เต, อคฺคิเวสฺสน,…เป… อญฺญญฺจ ทิฏฺฐึ อุปาทิยนฺตีติ. ตตฺถ อโตติ ปชหนเกสุ นิสฺสกฺกํ, เย ปชหนฺติ, เตหิ เย นปฺปชหนฺตีติ วุจฺจิยนฺติ, เตว พหุตราติ อตฺโถ. พหู หิ พหุตราติ เอตฺถ หิกาโร นิปาตมตฺตํ, พหู พหุตราติ อตฺโถ. ปรโต ตนู หิ ตนุตราติ ปเทปิ เอเสว นโย. เย เอวมาหํสูติ เย เอวํ วทนฺติ. ตญฺเจว ทิฏฺฐึ นปฺปชหนฺติ, อญฺญญฺจ ทิฏฺฐึ อุปาทิยนฺตีติ มูลทสฺสนํ นปฺปชหนฺติ, อปรทสฺสนํ อุปาทิยนฺติ.

„Mir gefällt nichts (alles missfällt mir)“ bedeutet: „Alle Formen der Wiedergeburt gefallen mir nicht, neue Existenzen gefallen mir nicht“; mit dieser Absicht spricht er. Damit bringt er zum Ausdruck: „Ich bin ein Anhänger der Vernichtungslehre.“ Der Erhabene jedoch ging anfangs über dessen eigentliche Absicht hinweg, wies zunächst auf den Fehler im Wortlaut hin und sprach: „Auch diese deine Ansicht...“ etc. Darin bedeutet „Auch diese Ansicht gefällt dir nicht“: „Auch diese Ansicht, die du zuerst gutgeheißen, für gut befunden und angenommen hast, gefällt dir nicht.“ Zu „Wenn mir aber diese Ansicht gefiele, o Gotama“: „Ich habe ja die Ansicht ‚Mir gefällt nichts‘. Für mich, der diese Ansicht hat, sollte diese Ansicht ‚Mir gefällt nichts‘ mir gefallen.“ Jene Aussage „Mir gefällt nichts“ verhält sich bei ihm ebenso. So wie diese Ansicht, obwohl sie unter dem Begriff „alles“ miterfasst wird, gefällt, ebenso müsste auch jene gefallen. Da er den Fehler erkennt, der seiner Behauptung angelastet wird, spricht er in der Absicht: „Ich will dem entgehen“; doch der Bedeutung nach läuft es für ihn darauf hinaus: „Diese Ansicht gefällt mir nicht.“ Wem aber diese Ansicht nicht gefällt und nicht zusagt, für den ist durch jene Ansicht diese Ansicht „Mir gefällt nichts“ gutgeheißen. Denn bei Missfallen und Nichtgefallen einer Ansicht folgt daraus, dass „Alles gefällt mir“ gutgeheißen wird. Er akzeptiert dies jedoch nicht, sondern ergreift mit eben dieser Vernichtungsansicht nur die Vernichtung selbst. Darum sprach der Erhabene: „Dabei gibt es jene, Aggivessana, ... und sie ergreifen eine andere Ansicht.“ Darin ist „ato“ ein Ablativ des Ausgangspunkts in Bezug auf jene, die Ansichten aufgeben; die Bedeutung ist: „Verglichen mit jenen, die aufgeben, sind diejenigen, von denen gesagt wird, dass sie nicht aufgeben, weitaus zahlreicher.“ In „bahū hi bahutarā“ ist das Wort „hi“ eine bloße Partikel; die Bedeutung ist: „Viele sind weitaus zahlreicher.“ Im folgenden Text „tanū hi tanutarā“ ist die Methode genau dieselbe. „Die so sprachen“ bedeutet jene, die so sprechen. „Sie geben weder jene Ansicht auf, noch ergreifen sie eine andere Ansicht“ bedeutet, dass sie ihre ursprüngliche Ansicht nicht aufgeben und eine andere Ansicht ergreifen.

เอตฺถ จ สสฺสตํ คเหตฺวา ตมฺปิ อปฺปหาย อุจฺเฉทํ วา เอกจฺจสสฺสตํ วา คเหตุํ น สกฺกา, อุจฺเฉทมฺปิ คเหตฺวา ตํ อปฺปหาย สสฺสตํ วา เอกจฺจสสฺสตํ วา น สกฺกา คเหตุํ, เอกจฺจสสฺสตมฺปิ คเหตฺวา ตํ อปฺปหาย สสฺสตํ วา อุจฺเฉทํ วา น สกฺกา คเหตุํ. มูลสสฺสตํ ปน อปฺปหาย [Pg.143] อญฺญํ สสฺสตเมว สกฺกา คเหตุํ. กถํ? เอกสฺมิญฺหิ สมเย ‘‘รูปํ สสฺสต’’นฺติ คเหตฺวา อปรสฺมึ สมเย ‘‘น สุทฺธรูปเมว สสฺสตํ, เวทนาปิ สสฺสตา, วิญฺญาณมฺปิ สสฺสต’’นฺติ คณฺหาติ. อุจฺเฉเทปิ เอกจฺจสสฺสเตปิ เอเสว นโย. ยถา จ ขนฺเธสุ, เอวํ อายตเนสุปิ โยเชตพฺพํ. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘ตญฺเจว ทิฏฺฐึ นปฺปชหนฺติ, อญฺญญฺจ ทิฏฺฐึ อุปาทิยนฺตี’’ติ.

Und hierbei ist es unmöglich, wenn man den Eternalismus ergriffen hat, diesen ohne ihn aufzugeben, den Annihilationismus oder den Teil-Eternalismus zu ergreifen; ebenso ist es unmöglich, wenn man den Annihilationismus ergriffen hat, diesen ohne ihn aufzugeben, den Eternalismus oder den Teil-Eternalismus zu ergreifen; und ebenso ist es unmöglich, wenn man den Teil-Eternalismus ergriffen hat, diesen ohne ihn aufzugeben, den Eternalismus oder den Annihilationismus zu ergreifen. Ohne jedoch den ursprünglichen Eternalismus aufzugeben, kann man eine andere eternalistische Ansicht ergreifen. Wie? Zu einer Zeit nimmt man an: „Die Form ist ewig“, und zu einer anderen Zeit nimmt man an: „Nicht nur die reine Form ist ewig, sondern auch das Gefühl ist ewig, das Bewusstsein ist ewig.“ Beim Annihilationismus und beim Teil-Eternalismus ist die Methode genau dieselbe. Und wie es bei den Daseinsgruppen (khandhas) anzuwenden is, so ist es auch bei den Sinnesbereichen (āyatanas) anzuwenden. In Bezug darauf wurde gesagt: „Sie geben jene Ansicht nicht auf und ergreifen eine andere Ansicht.“

ทุติยวาเร อโตติ อปฺปชหนเกสุ นิสฺสกฺกํ, เย นปฺปชหนฺติ, เตหิ, เย ปชหนฺตีติ วุจฺจิยนฺติ, เตว ตนุตรา อปฺปตราติ อตฺโถ. ตญฺเจว ทิฏฺฐึ ปชหนฺติ, อญฺญญฺจ ทิฏฺฐึ น อุปาทิยนฺตีติ ตญฺจ มูลทสฺสนํ ปชหนฺติ, อญฺญญฺจ ทสฺสนํ น คณฺหนฺติ. กถํ? เอกสฺมิญฺหิ สมเย ‘‘รูปํ สสฺสต’’นฺติ คเหตฺวา อปรสฺมึ สมเย ตตฺถ อาทีนวํ ทิสฺวา ‘‘โอฬาริกเมตํ มยฺหํ ทสฺสน’’นฺติ ปชหติ ‘‘น เกวลญฺจ รูปํ สสฺสตนฺติ ทสฺสนเมว โอฬาริกํ, เวทนาปิ สสฺสตา…เป… วิญฺญาณมฺปิ สสฺสตนฺติ ทสฺสนํ โอฬาริกเมวา’’ติ วิสฺสชฺเชติ. อุจฺเฉเทปิ เอกจฺจสสฺสเตปิ เอเสว นโย. ยถา จ ขนฺเธสุ, เอวํ อายตเนสุปิ โยเชตพฺพํ. เอวํ ตญฺจ มูลทสฺสนํ ปชหนฺติ, อญฺญญฺจ ทสฺสนํ น คณฺหนฺติ.

Im zweiten Durchgang ist „ato“ ein Ablativ des Ausgangspunkts in Bezug auf jene, die Ansichten nicht aufgeben; die Bedeutung ist: „Verglichen mit jenen, die nicht aufgeben, sind diejenigen, von denen gesagt wird, dass sie aufgeben, weitaus weniger, sehr wenige.“ „Sie geben jene Ansicht auf und ergreifen keine andere Ansicht“ bedeutet, dass sie jene ursprüngliche Ansicht aufgeben und keine andere Ansicht annehmen. Wie? Zu einer Zeit nimmt man an: „Die Form ist ewig“, und zu einer anderen Zeit erkennt man das Elend darin und gibt sie auf, indem man denkt: „Diese meine Ansicht ist grob.“ Und man verwirft sie, indem man denkt: „Nicht nur die Ansicht ‚Die Form ist ewig‘ ist grob, sondern auch die Ansicht ‚Das Gefühl ist ewig... das Bewusstsein ist ewig‘ ist ebenso grob.“ Beim Annihilationismus und beim Teil-Eternalismus ist die Methode genau dieselbe. Und wie es bei den Daseinsgruppen anzuwenden ist, so ist es auch bei den Sinnesbereichen anzuwenden. Auf diese Weise geben sie jene ursprüngliche Ansicht auf und nehmen keine andere Ansicht an.

สนฺตคฺคิเวสฺสนาติ กสฺมา อารภิ? อยํ อุจฺเฉทลทฺธิโก อตฺตโน ลทฺธึ นิคูหติ, ตสฺสา ปน ลทฺธิยา วณฺเณ วุจฺจมาเน อตฺตโน ลทฺธึ ปาตุกริสฺสตีติ ติสฺโส ลทฺธิโย เอกโต ทสฺเสตฺวา วิภชิตุํ อิมํ เทสนํ อารภิ.

Warum begann er mit der Darlegung „Es gibt, Aggivessana...“? Dieser Anhänger der Vernichtungslehre verbarg seine eigene Ansicht. In dem Gedanken: „Wenn das Lob seiner Ansicht verkündet wird, wird er seine eigene Ansicht offenbaren“, begann der Buddha diese Lehrrede, um die drei Ansichten zusammen darzustellen und zu analysieren.

สาราคาย สนฺติเกติอาทีสุ ราควเสน วฏฺเฏ รชฺชนสฺส อาสนฺนา ตณฺหาทิฏฺฐิสํโยชเนน วฏฺฏสํโยชนสฺส สนฺติเก. อภินนฺทนายาติ ตณฺหาทิฏฺฐิวเสเนว คิลิตฺวา ปริยาทิยนสฺส คหณสฺส จ อาสนฺนาติ อตฺโถ. อสาราคาย สนฺติเกติอาทีสุ วฏฺเฏ อรชฺชนสฺส อาสนฺนาติอาทินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

In Stellen wie „sārāgāya santike“ (nahe dem Verlangen) bedeutet es: nahe dem Verhaftetsein im Kreislauf des Daseins durch die Macht der Leidenschaft; nahe der Fesselung an den Kreislauf durch die Fesseln von Begehren und Ansichten. Zu „abhinandanāya“ (zum Entzücken): nahe dem Verschlingen, Aufzehren und Ergreifen durch die Macht von Begehren und Ansichten allein; das ist die Bedeutung. In Stellen wie „asārāgāya santike“ (nahe dem Freisein von Verlangen) ist die Bedeutung entsprechend nach der Methode „nahe dem Nicht-Verhaftetsein im Kreislauf des Daseins“ zu verstehen.

เอตฺถ จ สสฺสตทสฺสนํ อปฺปสาวชฺชํ ทนฺธวิราคํ, อุจฺเฉททสฺสนํ มหาสาวชฺชํ ขิปฺปวิราคํ. กถํ? สสฺสตวาที หิ อิธโลกํ ปรโลกญฺจ อตฺถีติ ชานาติ, สุกตทุกฺกฏานํ ผลํ อตฺถีติ ชานาติ, กุสลํ กโรติ, อกุสลํ กโรนฺโต ภายติ, วฏฺฏํ อสฺสาเทติ, อภินนฺทติ. พุทฺธานํ [Pg.144] วา พุทฺธสาวกานํ วา สมฺมุขีภูโต สีฆํ ลทฺธึ ชหิตุํ น สกฺโกติ. ตสฺมา ตํ สสฺสตทสฺสนํ อปฺปสาวชฺชํ ทนฺธวิราคนฺติ วุจฺจติ. อุจฺเฉทวาที ปน อิธโลกปรโลกํ อตฺถีติ ชานาติ, สุกตทุกฺกฏานํ ผลํ อตฺถีติ ชานาติ, กุสลํ น กโรติ, อกุสลํ กโรนฺโต น ภายติ, วฏฺฏํ น อสฺสาเทติ, นาภินนฺทติ, พุทฺธานํ วา พุทฺธสาวกานํ วา สมฺมุขีภาเว สีฆํ ทสฺสนํ ปชหติ. ปารมิโย ปูเรตุํ สกฺโกนฺโต พุทฺโธ หุตฺวา, อสกฺโกนฺโต อภินีหารํ กตฺวา สาวโก หุตฺวา ปรินิพฺพายติ. ตสฺมา อุจฺเฉททสฺสนํ มหาสาวชฺชํ ขิปฺปวิราคนฺติ วุจฺจติ.

Hierbei ist die Ansicht des Eternalismus (sassatadassanaṃ) von geringem Vergehen, aber schwer abzulegen; die Ansicht des Annihilationismus (ucchedadassanaṃ) ist von großem Vergehen, aber leicht abzulegen. Wie das? Ein Eternalist weiß nämlich: ‚Es gibt diese Welt und die nächste Welt‘; er weiß: ‚Es gibt eine Frucht von gut und schlecht getanen Taten‘; er tut Heilsames; beim Tun von Unheilsamem fürchtet er sich; er genießt den Kreislauf der Existenz (vaṭṭa) und erfreut sich daran. Tritt er den Buddhas oder den Jüngern der Buddhas gegenüber, ist er nicht in der Lage, seine Ansicht schnell aufzugeben. Daher wird jene Ansicht des Eternalismus als ‚von geringem Vergehen und schwer abzulegen‘ bezeichnet. Ein Annihilationist hingegen weiß: ‚Es gibt diese Welt und die nächste Welt‘; er weiß: ‚Es gibt eine Frucht von gut und schlecht getanen Taten‘; er tut kein Heilsames; beim Tun von Unheilsamem fürchtet er sich nicht; er genießt den Kreislauf der Existenz nicht und erfreut sich nicht daran. In der Gegenwart der Buddhas oder der Jünger der Buddhas gibt er seine Ansicht schnell auf. Wenn er in der Lage ist, die Vollkommenheiten (pāramiyo) zu erfüllen, wird er ein Buddha und geht ins Parinibbāna ein; wenn er dazu nicht in der Lage ist, fasst er einen Entschluss (abhinīhāra), wird ein Jünger und geht ins Parinibbāna ein. Daher wird die Ansicht des Annihilationismus als ‚von großem Vergehen und leicht abzulegen‘ bezeichnet.

๒๐๒. โส ปน ปริพฺพาชโก เอตมตฺถํ อสลฺลกฺเขตฺวา – ‘‘มยฺหํ ทสฺสนํ สํวณฺเณติ ปสํสติ, อทฺธา เม สุนฺทรํ ทสฺสน’’นฺติ สลฺลกฺเขตฺวา อุกฺกํเสติ เม ภวนฺติอาทิมาห.

202. Jener Wanderer jedoch erfasste diesen Sinn nicht und dachte: ‚Der Erhabene preist und lobt meine Ansicht; wahrlich, meine Ansicht ist vortrefflich.‘ In diesem Glauben sprach er die Worte: ‚Der Ehrwürdige erhebt mich‘ und so weiter.

อิทานิ ยสฺมา อยํ ปริพฺพาชโก กญฺชิเยเนว ติตฺตกาลาพุ, อุจฺเฉททสฺสเนเนว ปูริโต, โส ยถา กญฺชิยํ อปฺปหาย น สกฺกา ลาพุมฺหิ เตลผาณิตาทีนิ ปกฺขิปิตุํ, ปกฺขิตฺตานิปิ น คณฺหาติ, เอวเมวํ ตํ ลทฺธึ อปฺปหาย อภพฺโพ มคฺคผลานํ ลาภาย, ตสฺมา ลทฺธึ ชหาปนตฺถํ ตตฺรคฺคิเวสฺสนาติอาทิ อารทฺธํ. วิคฺคโหติ กลโห. เอวเมตาสํ ทิฏฺฐีนํ ปหานํ โหตีติ เอวํ วิคฺคหาทิอาทีนวํ ทิสฺวา ตาสํ ทิฏฺฐีนํ ปหานํ โหติ. โส หิ ปริพฺพาชโก ‘‘กึ เม อิมินา วิคฺคหาทินา’’ติ ตํ อุจฺเฉททสฺสนํ ปชหติ.

Da nun dieser Wanderer – gleich einer bitteren Kalebasse, die mit saurem Reisschleim gefüllt ist – ganz von der annihilationistischen Ansicht erfüllt war, verhält es sich so: Ebenso wie man eine Kalebasse nicht mit Öl, Melasse und dergleichen füllen kann, ohne zuvor den sauren Reisschleim wegzuschütten, und diese Stoffe, selbst wenn man sie hineingießt, nicht rein aufgenommen werden, ebenso ist man unfähig, die Pfade und Früchte zu erlangen, ohne jene falsche Ansicht aufzugeben. Um ihn daher dazu zu bringen, diese Ansicht aufzugeben, begann der Erhabene mit den Worten: ‚Dort nun, Aggivessana ...‘ und so weiter. ‚Viggaho‘ bedeutet Streit (kalaho). ‚So geschieht das Aufgeben dieser Ansichten‘: Dies bedeutet, dass durch das Erkennen dieses Nachteils wie Streit und dergleichen das Aufgeben jener Ansichten stattfindet. Denn jener Wanderer überlegte: ‚Was nützt mir dieser Streit und dergleichen?‘ und gab jene annihilationistische Ansicht auf.

๒๐๕. อถสฺส ภควา วมิตกญฺชิเย ลาพุมฺหิ สปฺปิผาณิตาทีนิ ปกฺขิปนฺโต วิย หทเย อมโตสธํ ปูเรสฺสามีติ วิปสฺสนํ อาจิกฺขนฺโต อยํ โข ปน, อคฺคิเวสฺสน, กาโยติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ วมฺมิกสุตฺเต วุตฺโต. อนิจฺจโตติอาทีนิปิ เหฏฺฐา วิตฺถาริตาเนว. โย กายสฺมึ กายฉนฺโทติ ยา กายสฺมึ ตณฺหา. สฺเนโหติ ตณฺหาสฺเนโหว. กายนฺวยตาติ กายานุคมนภาโว, กายํ อนุคจฺฉนกกิเลโสติ อตฺโถ.

205. Daraufhin dachte der Erhabene: ‚Wie einer, der geklärte Butter, Melasse und dergleichen in eine von saurem Schleim entleerte Kalebasse gießt, so werde ich sein Herz mit der Medizin des Todeslosen (amatosadha) füllen.‘ Um nun die Einsicht (vipassanā) darzulegen, sprach er die Worte: ‚Dieser Körper nun, Aggivessana...‘ und so weiter. Dessen Bedeutung wurde im Vammika-Sutta erklärt. Auch Begriffe wie ‚Vergänglichkeit‘ (aniccatā) und so weiter wurden bereits oben ausführlich dargelegt. ‚Welche Begierde nach dem Körper im Körper ist‘ (yo kāyasmiṃ kāyachando) bedeutet das Begehren (taṇhā), das in Bezug auf den Körper besteht. ‚Zuneigung‘ (sneho) ist die Zähflüssigkeit des Begehrens selbst. ‚Anhänglichkeit an den Körper‘ (kāyanvayatā) bedeutet den Zustand des Folgens des Körpers, das heißt die Befleckung (kilesa), die dem Körper nachfolgt.

เอวํ รูปกมฺมฏฺฐานํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อรูปกมฺมฏฺฐานํ ทสฺเสนฺโต ติสฺโส โขติอาทิมาห. ปุน ตาสํเยว เวทนานํ อสมฺมิสฺสภาวํ ทสฺเสนฺโต ยสฺมึ, อคฺคิเวสฺสน, สมเยติอาทิมาห. ตตฺรายํ สงฺเขปตฺโถ [Pg.145] – ยสฺมึ สมเย สุขาทีสุ เอกํ เวทนํ เวทยติ, ตสฺมึ สมเย อญฺญา เวทนา อตฺตโน วารํ วา โอกาสํ วา โอโลกยมานา นิสินฺนา นาม นตฺถิ, อถ โข อนุปฺปนฺนาว โหนฺติ ภินฺนอุทกปุปฺผุฬา วิย จ อนฺตรหิตา วา. สุขาปิ โขติอาทิ ตาสํ เวทนานํ จุณฺณวิจุณฺณภาวทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ.

Nachdem er so das Meditationsobjekt der Materie (rūpakammaṭṭhāna) gezeigt hatte, sprach er nun, um das Meditationsobjekt des Immateriellen (arūpakammaṭṭhāna) zu zeigen, die Worte: ‚Es gibt drei [Gefühle]...‘ und so weiter. Um wiederum die Unvermischtheit ebendieser Gefühle zu zeigen, sprach er die Worte: ‚Zu welcher Zeit, Aggivessana...‘ und so weiter. Hierbei ist dies der kurze Sinn: Zu welcher Zeit man eines der Gefühle wie das angenehme und so weiter erfährt, zu derselben Zeit existieren die anderen Gefühle nicht etwa im Zustand des Wartens auf ihre eigene Reihe oder Gelegenheit; vielmehr sind sie entweder noch nicht entstanden oder wie zerplatzte Wasserblasen vergangen. Die Worte ‚Auch ein angenehmes [Gefühl]...‘ und so weiter wurden gesprochen, um das völlig zermalmte und vergängliche Wesen (cuṇṇavicuṇṇabhāva) dieser Gefühle zu zeigen.

น เกนจิ สํวทตีติ ตสฺสตํ คเหตฺวา ‘‘สสฺสตวาที อห’’นฺติ อุจฺเฉทวาทินาปิ สทฺธึ น สํวทติ, ตเมว คเหตฺวา ‘‘สสฺสตวาที อห’’นฺติ เอกจฺจสสฺสตวาทินา สทฺธึ น วิวทติ. เอวํ ตโยปิ วาทา ปริวตฺเตตฺวา โยเชตพฺพา. ยญฺจ โลเก วุตฺตนฺติ ยํ โลเก กถิตํ โวหริตํ, เตน โวหรติ อปรามสนฺโต กิญฺจิ ธมฺมํ ปรามาสคฺคาเหน อคฺคณฺหนฺโต. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

‚Er streitet mit niemandem‘ bedeutet: Er nimmt nicht die Ansicht des Eternalismus an und sagt ‚Ich bin ein Eternalist‘, um dann mit einem Annihilationisten zu streiten; noch streitet er, dieselbe Ansicht annehmend, mit einem partiellen Eternalisten. Auf diese Weise sind alle drei Ansichten umzukehren und anzuwenden. ‚Und was in der Welt gesprochen wird‘ bedeutet: Was in der Welt geredet und ausgedrückt wird, damit drückt er sich aus, ohne daran anzuhaften (aparāmasanto), ohne irgendein Phänomen (dhamma) durch das Ergreifen von Anhaftung [als beständig, glückbringend oder als Selbst] zu erfassen. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘โย โหติ ภิกฺขุ อรหํ กตาวี,ขีณาสโว อนฺติมเทหธารี;

อหํ วทามีติปิ โส วเทยฺย,มมํ วทนฺตีติปิ โส วเทยฺย;

โลเก สมญฺญํ กุสโล วิทิตฺวา,โวหารมตฺเตน โส โวหเรยฺยา’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๒๕);

„Ein Mönch, der ein Arahant ist, der getan hat, was zu tun war, dessen Triebe versiegt sind und der seinen letzten Körper trägt, könnte sagen: ‚Ich spreche‘; er könnte auch sagen: ‚Sie sprechen von mir‘. Kundig in den Bezeichnungen der Welt und diese kennend, würde er sich bloß im Sinne des allgemeinen Sprachgebrauchs ausdrücken.“

อปรมฺปิ วุตฺตํ – ‘‘อิมา โข จิตฺต โลกสมญฺญา โลกนิรุตฺติโย โลกโวหารา โลกปญฺญตฺติโย, ยาหิ ตถาคโต โวหรติ อปรามส’’นฺติ (ที. นิ. ๑.๔๔๐).

Und ein weiteres wurde gesagt: „Dies sind wahrlich, Citta, die Bezeichnungen der Welt, die Redeweisen der Welt, der Sprachgebrauch der Welt, die Begriffe der Welt, mit denen sich der Tathāgata ausdrückt, ohne daran anzuhaften.“

๒๐๖. อภิญฺญาปหานมาหาติ สสฺสตาทีสุ เตสํ เตสํ ธมฺมานํ สสฺสตํ อภิญฺญาย ชานิตฺวา สสฺสตสฺส ปหานมาห, อุจฺเฉทํ, เอกจฺจสสฺสตํ อภิญฺญาย เอกจฺจสสฺสตสฺส ปหานํ วทติ. รูปํ อภิญฺญาย รูปสฺส ปหานํ วทตีติอาทินา นเยเนตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

206. „Er spricht vom Aufgeben durch höheres Wissen“ (abhiññā-pahānam-āha) bedeutet: Nachdem er unter den Ansichten wie dem Eternalismus und so weiter jene Ansicht des Eternalismus durch höheres Wissen durchdrungen hatte, sprach er vom Aufgeben des Eternalismus. Nachdem er den Annihilationismus und den partiellen Eternalismus durch höheres Wissen durchdrungen hatte, sprach er vom Aufgeben des partiellen Eternalismus. Nachdem er die Materie (rūpa) durch höheres Wissen durchdrungen hatte, sprach er vom Aufgeben der Materie. In dieser Weise ist die Bedeutung hierbei zu verstehen.

ปฏิสญฺจิกฺขโตติ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส. อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจีติ อนุปฺปาทนิโรเธน นิรุทฺเธหิ อาสเวหิ อคฺคเหตฺวาว จิตฺตํ วิมุจฺจิ. เอตฺตาวตา เจส ปรสฺส วฑฺฒิตํ ภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา ขุทํ วิโนเทนฺโต วิย ปรสฺส [Pg.146] อารทฺธาย ธมฺมเทสนาย ญาณํ เปเสตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตญฺเจว ปตฺโต, สาวกปารมีญาณสฺส จ มตฺถกํ, โสฬส จ ปญฺญา ปฏิวิชฺฌิตฺวา ฐิโต. ทีฆนโข ปน โสตาปตฺติผลํ ปตฺวา สรเณสุ ปติฏฺฐิโต.

„Für einen Reflektierenden“ (paṭisañcikkhato) bedeutet für einen Betrachtenden. „Ohne Anhaftung wurde der Geist von den Triebe befreit“ (anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci) bedeutet, dass der Geist gänzlich ohne Ergreifen von den Trieben befreit wurde, die durch das Erlöschen ohne Wiederkehr zur Ruhe gekommen sind. Durch diese Darlegung des Dhamma von solchem Ausmaß hat dieser ehrwürdige Thera Sāriputta – gleichsam wie einer, der seinen Hunger stillt, indem er eine für einen anderen zubereitete Mahlzeit isst – sein Wissen auf die für einen anderen [den Wanderer Dīghanakha] bestimmte Lehrrede gerichtet, die Einsicht (vipassanā) entfaltet, die Heiligkeit (arahatta) erlangt und den Gipfel des Wissens der Vollkommenheit eines Jüngers (sāvakapāramīñāṇa) erreicht; er verweilte fortan, nachdem er die sechzehn Arten der Weisheit durchdrungen hatte. Der Wanderer Dīghanakha hingegen erlangte die Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphala) und festigte sich in den Zufluchten.

ภควา ปน อิมํ เทสนํ สูริเย ธรมาเนเยว นิฏฺฐาเปตฺวา คิชฺฌกูฏา โอรุยฺห เวฬุวนํ คนฺตฺวา สาวกสนฺนิปาตมกาสิ, จตุรงฺคสมนฺนาคโต สนฺนิปาโต อโหสิ. ตตฺริมานิ องฺคานิ – มาฆนกฺขตฺเตน ยุตฺโต ปุณฺณมอุโปสถทิวโส, เกนจิ อนามนฺติตานิ หุตฺวา อตฺตโนเยว ธมฺมตาย สนฺนิปติตานิ อฑฺฒเตลสานิ ภิกฺขุสตานิ, เตสุ เอโกปิ ปุถุชฺชโน วา โสตาปนฺน-สกทาคามิ-อนาคามิ-สุกฺขวิปสฺสก-อรหนฺเตสุ วา อญฺญตโร นตฺถิ, สพฺเพ ฉฬภิญฺญาว, เอโกปิ เจตฺถ สตฺถเกน เกเส ฉินฺทิตฺวา ปพฺพชิโต นาม นตฺถิ, สพฺเพ เอหิภิกฺขุโนเยวาติ.

Der Erhabene beendete diese Lehrrede noch während die Sonne schien, stieg vom Geierberg (Gijjhakūṭa) herab, ging zum Veḷuvana-Kloster und hielt eine Versammlung der Jünger ab; dies war eine mit vier Faktoren ausgestattete Versammlung (caturaṅgasamannāgato sannipāto). Dies sind die Faktoren: Es war der Vollmond-Uposatha-Tag im Sternbild Māgha; zwölfeinhalbhundert Mönche (1250) kamen ohne jegliche Einladung aus eigenem Antrieb zusammen; unter ihnen gab es nicht einen einzigen Weltling (puthujjana) oder einen Stromeingetretenen, Einmalwiederkehrer, Nichtwiederkehrer oder einen trocken-einsichtigen Arahant (sukkhavipassaka-arahant) – alle besaßen die sechs höheren Geisteskräfte (chaḷabhiññā); und nicht ein einziger unter ihnen war auf herkömmliche Weise ordiniert worden, indem sein Haar mit einer Klinge geschoren wurde – alle waren ausschließlich 'Ehi-bhikkhu'-Mönche (durch den Ruf 'Komm, Mönch!' ordiniert).

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

ทีฆนขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Dīghanakha-Sutta abgeschlossen.

๕. มาคณฺฑิยสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung des Māgaṇḍiya-Sutta

๒๐๗. เอวํ เม สุตนฺติ มาคณฺฑิยสุตฺตํ. ตตฺถ อคฺยาคาเรติ อคฺคิโหมสาลยํ. ติณสนฺถารเกติ ทฺเว มาคณฺฑิยา มาตุโล จ ภาคิเนยฺโย จ. เตสุ มาตุโล ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต, ภาคิเนยฺโยปิ สอุปนิสฺสโย นจิรสฺเสว ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสติ. อถสฺส ภควา อุปนิสฺสยํ ทิสฺวา รมณียํ เทวคพฺภสทิสํ คนฺธกุฏึ ปหาย ตตฺถ ฉาริกติณกจวราทีหิ อุกฺลาเป อคฺยาคาเร ติณสนฺถารกํ ปญฺญาเปตฺวา ปรสงฺคหกรณตฺถํ กติปาหํ วสิตฺถ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. เตนุปสงฺกมีติ น เกวลํ ตํทิวสเมว, ยสฺมา ปน ตํ อคฺยาคารํ คามูปจาเร ทารกทาริกาหิ โอกิณฺณํ อวิวิตฺตํ, ตสฺมา ภควา นิจฺจกาลมฺปิ ทิวสภาคํ ตสฺมึ วนสณฺเฑ วีตินาเมตฺวา สายํ วาสตฺถาย ตตฺถ อุปคจฺฉติ.

207. „‚So habe ich gehört‘ bezieht sich auf das Māgandhiya-Sutta. Darin bedeutet ‚im Feuerschuppen‘ (agyāgāre): in der Halle für Feueropfer (aggihomasālāyaṃ). Was das Wort ‚Strohlager‘ (tiṇasanthārakā) betrifft, so gab es zwei namens Māgandhiya: den Onkel und den Neffen. Unter ihnen trat der Onkel in den Orden ein und erlangte die Arahatschaft; auch der Neffe, der über die nötigen Anlagen verfügt, wird in Kürze ordinieren und die Arahatschaft erlangen. Als der Erhabene seine heilsame Veranlagung sah, verließ er seine liebliche, einer Götterkammer gleichende Duftkammer, breitete in jenem Feuerschuppen, der mit Asche, Gras, Abfall und Ähnlichem verschmutzt war, ein Strohlager aus und verweilte dort für einige Tage, um anderen Beistand zu leisten. Darauf bezieht sich diese Aussage. ‚Begab sich dorthin‘ bedeutet nicht, dass er nur an jenem Tag dorthin ging. Da dieser Feuerschuppen jedoch im Einzugsbereich des Dorfes lag, von Jungen und Mädchen belagert und nicht einsam war, verbrachte der Erhabene vielmehr stets den Tag in jenem Waldstück und kehrte am Abend dorthin zurück, um dort zu nächtigen.“

อทฺทสา [Pg.147] โข…เป… ติณสนฺถารกํ ปญฺญตฺตนฺติ ภควา อญฺเญสุ ทิวเสสุ ติณสนฺถารกํ สงฺฆริตฺวา สญฺญาณํ กตฺวา คจฺฉติ, ตํทิวสํ ปน ปญฺญเปตฺวาว อคมาสิ. กสฺมา? ตทา หิ ปจฺจูสสมเย โลกํ โอโลเกตฺวาว อทฺทส – ‘‘อชฺช มาคณฺฑิโย อิธาคนฺตฺวา อิมํ ติณสนฺถารกํ ทิสฺวา ภารทฺวาเชน สทฺธึ ติณสนฺถารกํ อารพฺภ กถาสลฺลาปํ กริสฺสติ, อถาหํ อาคนฺตฺวา ธมฺมํ เทเสสฺสามิ, โส ธมฺมํ สุตฺวา มม สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสติ. ปเรสํ สงฺคหกรณตฺถเมว หิ มยา ปารมิโย ปูริตา’’ติ ติณสนฺถารกํ ปญฺญเปตฺวาว อคมาสิ.

„‚Er sah gewiss ... das hergerichtete Strohlager‘ bedeutet: An anderen Tagen pflegte der Erhabene das Strohlager zusammenzufalten, eine Markierung anzubringen und wegzugehen; an jenem Tag jedoch ging er fort, nachdem er es ausgebreitet hatte. Warum? Denn als er damals zur Morgendämmerung die Welt betrachtete, sah er: ‚Heute wird Māgandhiya hierher kommen, dieses Strohlager sehen, mit Bhāradvāja ein Gespräch über das Strohlager beginnen, und dann werde ich kommen und das Dhamma verkünden. Wenn er das Dhamma hört, wird er in meiner Gegenwart ordinieren und die Arahatschaft erlangen. Nur um anderen Beistand zu leisten, habe ich ja die Vollkommenheiten erfüllt.‘ Aus diesem Grund ging er fort, nachdem er das Strohlager ausgebreitet hatte.“

สมณเสยฺยานุรูปํ มญฺเญติ อิมํ ติณสนฺถารกํ ‘‘สมณสฺส อนุจฺฉวิกา เสยฺยา’’ติ มญฺญามิ. น จ อสญฺญตสมณสฺส นิวุตฺถฏฺฐานเมตํ. ตถาเหตฺถ หตฺเถน อากฑฺฒิตฏฺฐานํ วา ปาเทน อากฑฺฒิตฏฺฐานํ วา สีเสน ปหฏฏฺฐานํ วา น ปญฺญายติ, อนากุโล อนากิณฺโณ อภินฺโน เฉเกน จิตฺตกาเรน ตูลิกาย ปริจฺฉินฺทิตฺวา ปญฺญตฺโต วิย. สญฺญตสมณสฺส วสิตฏฺฐานํ, กสฺส โภ วสิตฏฺฐานนฺติ ปุจฺฉติ. ภูนหุโนติ หตวฑฺฒิโน มริยาทการกสฺส. กสฺมา เอวมาห? ฉสุ ทฺวาเรสุ วฑฺฒิปญฺญาปนลทฺธิกตฺตา. อยญฺหิ ตสฺส ลทฺธิ – จกฺขุ พฺรูเหตพฺพํ วฑฺเฒตพฺพํ, อทิฏฺฐํ ทกฺขิตพฺพํ, ทิฏฺฐํ สมติกฺกมิตพฺพํ. โสตํ พฺรูเหตพฺพํ วฑฺเฒตพฺพํ, อสุตํ โสตพฺพํ, สุตํ สมติกฺกมิตพฺพํ. ฆานํ พฺรูเหตพฺพํ วฑฺเฒตพฺพํ, อฆายิตํ ฆายิตพฺพํ, ฆายิตํ สมติกฺกมิตพฺพํ. ชิวฺหา พฺรูเหตพฺพา วฑฺเฒตพฺพา, อสฺสายิตํ สายิตพฺพํ, สายิตํ สมติกฺกมิตพฺพํ. กาโย พฺรูเหตพฺโพ วฑฺเฒตพฺโพ, อผุฏฺฐํ ผุสิตพฺพํ, ผุฏฺฐํ สมติกฺกมิตพฺพํ. มโน พฺรูเหตพฺโพ วฑฺเฒตพฺโพ, อวิญฺญาตํ วิชานิตพฺพํ, วิญฺญาตํ สมติกฺกมิตพฺพํ. เอวํ โส ฉสุ ทฺวาเรสุ วฑฺฒึ ปญฺญเปติ. ภควา ปน –

„‚Ich halte dies für eine einem Asketen angemessene Lagerstatt‘ bedeutet: Ich denke, dieses Strohlager ist eine für einen Asketen geziemende Lagerstatt. Und dies ist kein Aufenthaltsort eines unbeherrschten Asketen. Denn hier ist weder eine Stelle zu sehen, die mit der Hand oder dem Fuß weggezogen wurde, noch eine, die mit dem Kopf eingedrückt wurde; es ist unberührt, ungestört, unzerstört, so als hätte es ein geschickter Maler präzise mit dem Pinsel vorgezeichnet und ausgelegt. Es ist die Wohnstätte eines gezügelten Asketen. ‚Wessen Wohnstätte ist dies, werter Herr?‘, so fragt er. ‚Bhūnahu‘ (Zerstörer des Gedeihens) bedeutet: einer, der das Wachstum vernichtet und Schranken setzt. Warum sagte er das? Weil er die Ansicht vertrat, dass es an den sechs Sinnenpforten Wachstum geben müsse. Denn dies war seine Ansicht: Das Auge soll gestärkt und vergrößert werden; das Ungesehene soll gesehen werden, das Gesehene soll überschritten werden. Das Ohr soll gestärkt und vergrößert werden; das Ungehörte soll gehört werden, das Gehörte soll überschritten werden. Die Nase soll gestärkt und vergrößert werden; das Ungerochene soll gerochen werden, das Gerochene soll überschritten werden. Die Zunge soll gestärkt und vergrößert werden; das Ungeschmeckte soll geschmeckt werden, das Geschmeckte soll überschritten werden. Der Körper soll gestärkt und vergrößert werden; das Unberührte soll berührt werden, das Berührte soll überschritten werden. Der Geist soll gestärkt und vergrößert werden; das Unbekannte soll erkannt werden, das Bekannte soll überschritten werden. So lehrt jener das Wachstum an den sechs Pforten. Der Erhabene hingegen lehrt:“

‘‘จกฺขุนา สํวโร สาธุ, สาธุ โสเตน สํวโร;

ฆาเนน สํวโร สาธุ, สาธุ ชิวฺหาย สํวโร.

„‚Heilsam ist die Zügelung des Auges, heilsam die Zügelung des Ohres; heilsam ist die Zügelung der Nase, heilsam die Zügelung der Zunge.“

กาเยน สํวโร สาธุ, สาธุ วาจาย สํวโร;

มนสา สํวโร สาธุ, สาธุ สพฺพตฺถ สํวโร;

สพฺพตฺถ สํวุโต ภิกฺขุ, สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ. (ธ. ป. ๓๖๐-๓๖๑) –

„Heilsam ist die Zügelung des Körpers, heilsam die Zügelung der Rede; heilsam ist die Zügelung des Geistes, heilsam die Zügelung überall; ein in jeder Hinsicht gezügelter Mönch wird von allem Leiden befreit.‘ (Dhp. 360–361)“

ฉสุ [Pg.148] ทฺวาเรสุ สํวรํ ปญฺญเปติ. ตสฺมา โส ‘‘วฑฺฒิหโต สมโณ โคตโม มริยาทการโก’’ติ มญฺญมาโน ‘‘ภูนหุโน’’ติ อาห.

„So lehrt er die Zügelung an den sechs Pforten. Weil jener daher dachte: ‚Der Asket Gotama zerstört das Wachstum und setzt Schranken‘, sagte er ‚Bhūnahu‘.“

อริเย ญาเย ธมฺเม กุสเลติ ปริสุทฺเธ การณธมฺเม อนวชฺเช. อิมินา กึ ทสฺเสติ? เอวรูปสฺส นาม อุคฺคตสฺส ปญฺญาตสฺส ยสสฺสิโน อุปริ วาจํ ภาสมาเนน วีมํสิตฺวา อุปธาเรตฺวา มุเข อารกฺขํ ฐเปตฺวา ภาสิตพฺโพ โหติ. ตสฺมา มา สหสา อภาสิ, มุเข อารกฺขํ ฐเปหีติ ทสฺเสติ. เอวญฺหิ โน สุตฺเต โอจรตีติ ยสฺมา อมฺหากํ สุตฺเต เอวํ อาคจฺฉติ, น มยํ มุขารุฬฺหิจฺฉามตฺตํ วทาม, สุตฺเต จ นาม อาคตํ วทมานา กสฺส ภาเยยฺยาม, ตสฺมา สมฺมุขาปิ นํ วเทยฺยามาติ อตฺโถ. อปฺโปสฺสุกฺโกติ มม รกฺขนตฺถาย อนุสฺสุกฺโก อวาวโฏ หุตฺวาติ อตฺโถ. วุตฺโตว นํ วเทยฺยาติ มยา วุตฺโตว หุตฺวา อปุจฺฉิโตว กถํ สมุฏฺฐาเปตฺวา อมฺพชมฺพูอาทีนิ คเหตฺวา วิย อปูรยมาโน มยา กถิตนิยาเมน ภวํ ภารทฺวาโช วเทยฺย, วทสฺสูติ อตฺโถ.

„„‚In der edlen Methode, der Lehre, geschult‘ bedeutet: in der völlig reinen, tadellosen Lehre der Ursachen. Was zeigt er damit? Wer über eine so erhabene, berühmte und hochangesehene Persönlichkeit spricht, muss dies prüfen, abwägen, eine Wache vor seinen Mund stellen und erst dann sprechen. Daher zeigt es: ‚Sprich nicht voreilig, stelle eine Wache vor deinen Mund!‘ ‚Denn so steht es in unseren Schriften geschrieben‘ bedeutet: Weil es in unseren Schriften so überliefert ist, sprechen wir nicht bloß nach Gutdünken; und da wir das aussprechen, was in den Schriften steht, vor wem sollten wir uns fürchten? Daher würden wir es ihm sogar direkt ins Gesicht sagen. ‚Unbesorgt‘ bedeutet: unbemüht, ohne Sorge um meinen Schutz zu sein. ‚Er soll genau das sagen, was ich ihm aufgetragen habe‘ bedeutet: Wenn der ehrwürdige Bhāradvāja spricht, soll er, ohne gefragt zu werden, das Gespräch beginnen und – gleichsam als würde er Mangos, Rosenäpfel usw. sammeln und aufhäufen – genau nach der von mir dargelegten Weise sprechen. ‚Sprich so!‘, das ist die Bedeutung.“

๒๐๘. อสฺโสสิ โขติ สตฺถา อาโลกํ วฑฺเฒตฺวา ทิพฺพจกฺขุนา มาคณฺฑิยํ ตตฺถ อาคตํ อทฺทส, ทฺวินฺนํ ชนานํ ภาสมานานํ ทิพฺพโสเตน สทฺทมฺปิ อสฺโสสิ. ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโตติ ผลสมาปตฺติยา วุฏฺฐิโต. สํวิคฺโคติ ปีติสํเวเคน สํวิคฺโค จลิโต กมฺปิโต. ตสฺส กิร เอตทโหสิ – ‘‘เนว มาคณฺฑิเยน สมณสฺส โคตมสฺส อาโรจิตํ, น มยา. อมฺเห มุญฺจิตฺวา อญฺโญ เอตฺถ ตติโยปิ นตฺถิ, สุโต ภวิสฺสติ อมฺหากํ สทฺโท ติขิณโสเตน ปุริเสนา’’ติ. อถสฺส อพฺภนฺตเร ปีติ อุปฺปชฺชิตฺวา นวนวุติโลมกูปสหสฺสานิ อุทฺธคฺคานิ อกาสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘สํวิคฺโค โลมหฏฺฐชาโต’’ติ. อถ โข มาคณฺฑิโย ปริพฺพาชโกติ ปริพฺพาชกสฺส ปภินฺนมุขํ วิย พีชํ ปริปากคตํ ญาณํ, ตสฺมา สนฺนิสีทิตุํ อสกฺโกนฺโต อาหิณฺฑมาโน ปุน สตฺถุ สนฺติกํ อาคนฺตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อถ โข มาคณฺฑิโย’’ติอาทิ วุตฺตํ.

208. „‚Er hörte gewiss‘ bedeutet: Der Meister weitete das Licht aus, sah mit dem göttlichen Auge den dorthin gekommenen Māgandhiya und hörte mit dem göttlichen Ohr auch die Stimmen der beiden sprechenden Personen. ‚Aus der Zurückgezogenheit erhoben‘ bedeutet: aus dem Verweilen in der Frucht (phalasamāpatti) erhoben. ‚Erschüttert‘ bedeutet: von freudiger Bestürzung (pītisaṃvega) bewegt, aufgewühlt, zitternd. Ihm kam nämlich dieser Gedanke: ‚Weder wurde es dem Asketen Gotama von Māgandhiya mitgeteilt, noch von mir. Abgesehen von uns beiden gibt es hier keinen Dritten. Unsere Stimmen müssen von diesem Mann mit dem scharfen Gehör gehört worden sein.‘ Da stieg in seinem Inneren Freude auf und ließ seine 99.000 Körperhaare sich aufrichten. Darum heißt es: ‚Bestürzt, mit sträubendem Haar‘. ‚Daraufhin nun der Wanderphilosoph Māgandhiya‘ bedeutet: Das Wissen des Wanderphilosophen war zur Reife gelangt, wie ein aufgesprungener Same. Da er deshalb nicht stillsitzen konnte, wanderte er umher, kam dann wieder in die Gegenwart des Meisters und setzte sich an eine Seite nieder. Um dies zu zeigen, wurden die Worte ‚Daraufhin nun der Wanderphilosoph Māgandhiya ...‘ usw. gesprochen.“

๒๐๙. สตฺถา – ‘‘เอวํ กิร ตฺวํ, มาคณฺฑิย, มํ อวจา’’ติ อวตฺวาว จกฺขุํ โข, มาคณฺฑิยาติ ปริพฺพาชกสฺส ธมฺมเทสนํ อารภิ. ตตฺถ วสนฏฺฐานฏฺเฐน [Pg.149] รูปํ จกฺขุสฺส อาราโมติ จกฺขุ รูปารามํ. รูเป รตนฺติ รูปรตํ. รูเปน จกฺขุ อาโมทิตํ ปโมทิตนฺติ รูปสมุทิตํ. ทนฺตนฺติ นิพฺพิเสวนํ. คุตฺตนฺติ โคปิตํ. รกฺขิตนฺติ ฐปิตรกฺขํ. สํวุตนฺติ ปิหิตํ. สํวรายาติ ปิธานตฺถาย.

209. „Der Meister sagte nicht: ‚Hast du, Māgandhiya, tatsächlich so über mich gesprochen?‘, sondern er begann die Lehrverkündigung für den Wanderphilosophen direkt mit den Worten: ‚Das Auge gewiss, Māgandhiya ...‘ Darin gilt: Weil die Form (rūpa) der Aufenthaltsort des Sehbewusstseins ist, findet das Auge an Formen Gefallen (rūpārāma). ‚An Formen erfreut‘ ist rūparata. ‚Durch Formen erfreut und entzückt‘ ist rūpasamudita. ‚Gezähmt‘ (dantam) bedeutet: frei von Reizungen (nibbisevana). ‚Behütet‘ (guttam) bedeutet: geschützt. ‚Bewacht‘ (rakkhitam) bedeutet: mit einer aufgestellten Wache versehen. ‚Gezügelt‘ (saṃvutam) bedeutet: verschlossen. ‚Zur Zügelung‘ (saṃvarāya) bedeutet: zum Verschließen.“

๒๑๐. ปริจาริตปุพฺโพติ อภิรมิตปุพฺโพ. รูปปริฬาหนฺติ รูปํ อารพฺภ อุปฺปชฺชนปริฬาหํ. อิมสฺส ปน เต, มาคณฺฑิย, กิมสฺส วจนียนฺติ อิมสฺส รูปํ ปริคฺคณฺหิตฺวา อรหตฺตปฺปตฺตสฺส ขีณาสวสฺส ตยา กึ วจนํ วตฺตพฺพํ อสฺส, วุฑฺฒิหโต มริยาทการโกติ อิทํ วตฺตพฺพํ, น วตฺตพฺพนฺติ ปุจฺฉติ. น กิญฺจิ, โภ โคตมาติ, โภ โคตม, กิญฺจิ วตฺตพฺพํ นตฺถิ. เสสทฺวาเรสุปิ เอเสว นโย.

210. 'Zuvor bedient worden' bedeutet 'sich zuvor vergnügt zu haben'. 'Fieber bezüglich der Formen' bedeutet das in Bezug auf Formen entstehende Fieber [der Befleckungen]. 'Was aber, Māgaṇḍiya, sollte diesem [von dir] gesagt werden?' – hiermit fragt [der Erhabene]: 'Welches Wort sollte von dir diesem Triebversiegten (Khīṇāsava) gesagt werden, der das Arahattum erlangt hat, indem er die Form [durch Einsicht] durchdrungen hat? Sollte dies gesagt werden: „Er ist ein Zerstörer des Wachstums, ein Setzer von Grenzen“, oder sollte es nicht gesagt werden?' 'Nichts, o Gotama' bedeutet: 'O Gotama, es gibt gar nichts, was zu sagen wäre.' Auch bei den übrigen Toren gilt genau diese Methode.

๒๑๑. อิทานิ ยสฺมา ตยา ปญฺจกฺขนฺเธ ปริคฺคเหตฺวา อรหตฺตปฺปตฺตสฺส ขีณาสวสฺส กิญฺจิ วตฺตพฺพํ นตฺถิ, อหญฺจ ปญฺจกฺขนฺเธ ปริคฺคเหตฺวา สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต, ตสฺมา อหมฺปิ เต น กิญฺจิ วตฺตพฺโพติ ทสฺเสตุํ อหํ โข ปนาติอาทิมาห. ตสฺส มยฺหํ มาคณฺฑิยาติ คิหิกาเล อตฺตโน สมฺปตฺตึ ทสฺเสนฺโต อาห. ตตฺถ วสฺสิโกติอาทีสุ ยตฺถ สุขํ โหติ วสฺสกาเล วสิตุํ, อยํ วสฺสิโก. อิตเรสุปิ เอเสว นโย. อยํ ปเนตฺถ วจนตฺโถ – วสฺสํ วาโส วสฺสํ, วสฺสํ อรหตีติ วสฺสิโก. อิตเรสุปิ เอเสว นโย.

211. Nun, da es für einen Triebversiegten, der das Arahattum erlangt hat, indem er die fünf Aggregate [durch Einsicht] durchdrungen hat, deinerseits nichts zu sagen gibt, und da auch ich, nachdem ich die fünf Aggregate durchdrungen habe, die Allwissenheit erlangt habe, so kann auch mir von dir nichts vorgehalten werden. Um diese Bedeutung aufzuzeigen, sprach er den Satz beginnend mit: 'Ich wahrlich...' 'Dieses mir, Māgaṇḍiya' sprach der Erhabene, um seine eigene Pracht während seiner Zeit als Laie [als Prinz] aufzuzeigen. Darin bedeutet bei 'für die Regenzeit' (vassika) etc.: Wo es angenehm ist, während der Regenzeit zu wohnen, das ist 'vassika' (für die Regenzeit geeignet). Bei den anderen [Jahreszeiten-Palästen] gilt genau diese Methode. Dies ist hierbei die Wortbedeutung: 'vassa' ist das Wohnen während der Regenzeit; was für die Regenzeit tauglich ist, heißt 'vassika'. Auch bei den anderen gilt genau diese Methode.

ตตฺถ วสฺสิโก ปาสาโท นาติอุจฺโจ โหติ นาตินีโจ, ทฺวารวาตปานานิปิสฺส นาติตนูนิ นาติพหูนิ, ภูมตฺถรณปจฺจตฺถรณขชฺชโภชฺชานิเปตฺถ มิสฺสกาเนว วฏฺฏนฺติ. เหมนฺติเก ถมฺภาปิ ภิตฺติโยปิ นีจา โหนฺติ, ทฺวารวาตปานานิ ตนุกานิ สุขุมจฺฉิทฺทานิ. อุณฺหปเวสนตฺถาย ภิตฺตินิยูหานิ นีหรียนฺติ. ภูมตฺถรณปจฺจตฺถรณนิวาสนปารุปนานิ ปเนตฺถ อุณฺหวีริยานิ กมฺพลาทีนิ วฏฺฏนฺติ. ขชฺชโภชฺชํ สินิทฺธํ กฏุกสนฺนิสฺสิตญฺจ. คิมฺหิเก ถมฺภาปิ ภิตฺติโยปิ อุจฺจา โหนฺติ. ทฺวารวาตปานานิ ปเนตฺถ พหูนิ วิปุลชาลานิ ภวนฺติ. ภูมตฺถรณาทีนิ ทุกูลมยานิ วฏฺฏนฺติ, ขชฺชโภชฺชานิ มธุรรสสีตวีริยานิ. วาตปานสมีเปสุ เจตฺถ นว จาฏิโย ฐเปตฺวา อุทกสฺส ปูเรตฺวา นีลุปฺปลาทีหิ สญฺฉาเทนฺติ. เตสุ เตสุ ปเทเสสุ อุทกยนฺตานิ [Pg.150] กโรนฺติ, เยหิ เทเว วสฺสนฺเต วิย อุทกธารา นิกฺขมนฺติ.

Darin ist der Regenzeit-Palast weder zu hoch noch zu niedrig; auch seine Türen und Fenster sind weder zu spärlich noch zu zahlreich, und die Bodendecken, Betttücher sowie die harten und weichen Speisen sind hierbei von gemischter Art [für gemäßigtes Klima]. Im Winterpalast sind sowohl die Säulen als auch die Wände niedrig, und die Türen und Fenster sind klein mit winzigen Ritzen. Um Wärme hereinzulassen, werden Wandvorsprünge angebracht. Bodendecken, Betttücher, Unter- und Obergewänder sind hierbei von wärmender Natur, wie Wolldecken und dergleichen. Die harte und weiche Nahrung ist nahrhaft und mit scharfen Gewürzen zubereitet. Im Sommerpalast sind sowohl die Säulen als auch die Wände hoch. Die Türen und Fenster sind hierbei zahlreich und mit weiten Gittern versehen. Bodendecken und anderes aus feiner Seide (Dukūla) sind geeignet, und die harten und weichen Speisen sind von süßem Geschmack und kühlender Wirkung. Nahe den Fenstern stellt man hierbei neue Krüge auf, füllt sie mit Wasser und bedeckt sie mit blauen Lotusblumen und ähnlichem. An verschiedenen Stellen baut man Wassermaschinen auf, aus denen Wasserströme heraustreten, als ob es regnen würde.

โพธิสตฺตสฺส ปน อฏฺฐสตสุวณฺณฆเฏ จ รชตฆเฏ จ คนฺโธทกสฺส ปูเรตฺวา นีลุปฺปลคจฺฉเก กตฺวา สยนํ ปริวาเรตฺวา ฐปยึสุ. มหนฺเตสุ โลหกฏาเหสุ คนฺธกลลํ ปูเรตฺวา นีลุปฺปลปทุมปุณฺฑรีกานิ โรเปตฺวา อุตุคฺคหณตฺถาย ตตฺถ ตตฺถ ฐเปสุํ. สูริยรสฺมีหิ ปุปฺผานิ ปุปฺผนฺติ. นานาวิธา ภมรคณา ปาสาทํ ปวิสิตฺวา ปุปฺเผสุ รสํ คณฺหนฺตา วิจรนฺติ. ปาสาโท อติสุคนฺโธ โหติ. ยมกภิตฺติยา อนฺตเร โลหนาฬึ ฐเปตฺวา นวภูมิกปาสาทสฺส อุปริ อากาสงฺคเณ รตนมณฺฑปมตฺถเก สุขุมจฺฉิทฺทกํ ชาลํ พทฺธํ อโหสิ. เอกสฺมึ ฐาเน สุกฺขมหึสจมฺมํ ปสาเรติ. โพธิสตฺตสฺส อุทกกีฬนเวลาย มหึสจมฺเม ปาสาณคุเฬ ขิปนฺติ, เมฆถนิตสทฺโท วิย โหติ. เหฏฺฐา ยนฺตํ ปริวตฺเตนฺติ, อุทกํ อภิรุหิตฺวา ชาลมตฺถเก ปตติ, วสฺสปตนสลิลํ วิย โหติ. ตทา โพธิสตฺโต นีลปฏํ นิวาเสติ, นีลปฏํ ปารุปติ, นีลปสาธนํ ปสาเธติ. ปริวาราปิสฺส จตฺตาลีสนาฏกสหสฺสานิ นีลวตฺถาภรณาเนว นีลวิเลปนานิ หุตฺวา มหาปุริสํ ปริวาเรตฺวา รตนมณฺฑปํ คจฺฉนฺติ. ทิวสภาคํ อุทกกีฬํ กีฬนฺโต สีตลํ อุตุสุขํ อนุโภติ.

Für den Bodhisatta aber füllte man einhundertacht goldene und einhundertacht silberne Töpfe mit Duftwasser, bestückte sie mit blauen Lotusbüschen und stellte sie rings um sein Lager auf. In großen Kupferkesseln füllte man duftenden Schlamm, pflanzte blaue, rote und weiße Lotusblumen hinein und stellte sie hier und da auf, um das Raumklima zu regulieren. Durch die Sonnenstrahlen erblühten die Blumen. Vielerlei Bienenschwärme flogen in den Palast hinein, holten sich den Nektar aus den Blumen und schwirrten umher. Der Palast war überaus wohlriechend. Zwischen den Doppelwänden hatte man ein Kupferrohr verlegt, und über dem neunstufigen Palast im offenen Hof, auf der Spitze eines Juwelenpavillons, war ein feingelochtes [kupfernes] Netz gespannt. An einer Stelle breitete man ein trockenes Büffelleder aus. Zur Zeit der Wasserspiele des Bodhisatta warf man Steinkugeln auf das Büffelleder, was wie ein Donnergrollen klang. Unten setzte man ein Wasserrad in Bewegung; das Wasser stieg empor und fiel über das Netz herab, was wie herabströmender Regen wirkte. Zu jener Zeit kleidete sich der Bodhisatta in ein blaues Gewand, hüllte sich in ein blaues Obergewand und legte blauen Schmuck an. Auch sein Gefolge, bestehend aus vierzigtausend Tänzerinnen, trug ausschließlich blaue Kleider und blauen Schmuck, war mit blauer Salbe gesalbt und begleitete den Großen Mann zum Juwelenpavillon. Den ganzen Tag über vergnügte er sich mit Wasserspielen und genoss das kühle, angenehme Klima.

ปาสาทสฺส จตูสุ ทิสาสุ จตฺตาโร สรา โหนฺติ. ทิวากาเล นานาวณฺณสกุณคณา ปาจีนสรโต วุฏฺฐาย วิรวมานา ปาสาทมตฺถเกน ปจฺฉิมสรํ คจฺฉนฺติ. ปจฺฉิมสรโต วุฏฺฐาย ปาจีนสรํ, อุตฺตรสรโต ทกฺขิณสรํ, ทกฺขิณสรโต อุตฺตรสรํ คจฺฉนฺติ, อนฺตรวสฺสสมโย วิย โหติ. เหมนฺติกปาสาโท ปน ปญฺจภูมิโก อโหสิ, วสฺสิกปาสาโท สตฺตภูมิโก.

In den vier Himmelsrichtungen des Palastes befanden sich vier Teiche. Tagsüber erhoben sich Schwärme von Vögeln verschiedener Farben aus dem östlichen Teich und flogen unter lautem Zwitschern über das Dach des Palastes zum westlichen Teich. Vom westlichen Teich erhoben sie sich zum östlichen Teich, vom nördlichen Teich zum südlichen Teich, und vom südlichen Teich zum nördlichen Teich; es war wie inmitten der Regenzeit. Der Winterpalast hatte fűnf Stockwerke, der Regenzeit-Palast sieben Stockwerke.

นิปฺปุริเสหีติ ปุริสวิรหิเตหิ. น เกวลญฺเจตฺถ ตูริยาเนว นิปฺปุริสานิ, สพฺพฏฺฐานานิปิ นิปฺปุริสาเนว. โทวาริกาปิ อิตฺถิโยว, นฺหาปนาทิปริกมฺมกราปิ อิตฺถิโยว. ราชา กิร – ‘‘ตถารูปํ อิสฺสริยสุขสมฺปตฺตึ อนุภวมานสฺส ปุริสํ ทิสฺวา ปริสงฺกา อุปฺปชฺชติ, สา เม ปุตฺตสฺส [Pg.151] มา อโหสี’’ติ สพฺพกิจฺเจสุ อิตฺถิโยว ฐเปสิ. ตาย รติยา รมมาโนติ อิทํ จตุตฺถชฺฌานิกผลสมาปตฺติรตึ สนฺธาย วุตฺตํ.

'Ohne Männer' (nippurisehi) bedeutet 'frei von Männern'. Hierbei waren nicht nur die Musikanten ohne Männer, sondern alle Bereiche waren frei von Männern. Selbst die Torwächter waren ausschließlich Frauen, und auch die Dienerinnen für das Baden und andere Verrichtungen waren nur Frauen. Der König dachte nämlich: 'Wenn jemand, der ein solches Glück an Herrschaft und Wohlstand genießt, einen anderen Mann sieht, könnte Besorgnis in ihm aufsteigen. Möge meinem Sohn dies nicht widerfahren!' Aus diesem Grund setzte er für alle Dienste ausschließlich Frauen ein. 'Sich an jenem Vergnügen erfreuend' – dies wurde im Hinblick auf das Entzücken der auf der vierten Vertiefung (Jhāna) basierenden Frucht-Errungenschaft (Phalasamāpatti) gesagt.

๒๑๒. คหปติ วา คหปติปุตฺโต วาติ เอตฺถ ยสฺมา ขตฺติยานํ เสตจฺฉตฺตสฺมึเยว ปตฺถนา โหติ, มหา จ เนสํ ปปญฺโจ, พฺราหฺมณา มนฺเตหิ อติตฺตา มนฺเต คเวสนฺตา วิจรนฺติ, คหปติโน ปน มุทฺทาคณนมตฺตํ อุคฺคหิตกาลโต ปฏฺฐาย สมฺปตฺตึเยว อนุภวนฺติ, ตสฺมา ขตฺติยพฺราหฺมเณ อคฺคเหตฺวา ‘‘คหปติ วา คหปติปุตฺโต วา’’ติ อาห. อาวฏฺเฏยฺยาติ มานุสกกามเหตุ อาวฏฺโฏ ภเวยฺยาติ อตฺโถ. อภิกฺกนฺตตราติ วิสิฏฺฐตรา. ปณีตตราติ อตปฺปกตรา. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

212. Bei 'ein Hausvater oder eines Hausvaters Sohn' gilt Folgendes: Weil das Verlangen der Krieger (Khattiyas) nur dem weißen Schirm [der Königsherrschaft] gilt und ihre Verwicklungen (Papañca) groß sind, und weil die Brahmanen mit den heiligen Sprüchen (Mantas) ungesättigt sind und auf der Suche nach den heiligen Sprüchen umherwandern, während die Hausväter von der Zeit an, da sie bloß das einfache Rechnen gelernt haben, nur noch ihren Wohlstand genießen – darum ließ er die Krieger und Brahmanen beiseite und sprach: 'ein Hausvater oder eines Hausvaters Sohn'. 'Er könnte umkehren' bedeutet: Er könnte aufgrund menschlicher Sinnesfreuden [ins weltliche Leben] zurückkehren. 'Vortrefflicher' bedeutet 'erhabener'. 'Erlesener' bedeutet 'noch unersättlicher machend' [da sie noch schwerer zu sättigen sind]. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘กุสคฺเคนุทกมาทาย, สมุทฺเท อุทกํ มิเน;

เอวํ มานุสกา กามา, ทิพฺพกามาน สนฺติเก’’ติ. (ชา. ๒.๒๑.๓๘๙) –

'Nimmt man mit einer Grasspitze Wasser auf und misst damit das Wasser im Ozean – ebenso gering sind die menschlichen Sinnesfreuden im Vergleich zu den himmlischen Sinnesfreuden.'

สมธิคยฺห ติฏฺฐตีติ ทิพฺพสุขํ คณฺหิตฺวา ตโต วิสิฏฺฐตรา หุตฺวา ติฏฺฐติ.

'Er überragt und steht da' bedeutet: Es ergreift das himmlische Glück und steht da, indem es noch weit erhabener ist als dieses.

โอปมฺมสํสนฺทนํ ปเนตฺถ เอวํ เวทิตพฺพํ – คหปติสฺส ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมงฺคีภูตกาโล วิย โพธิสตฺตสฺส ตีสุ ปาสาเทสุ จตฺตาลีสสหสฺสอิตฺถิมชฺเฌ โมทนกาโล, ตสฺส สุจริตํ ปูเรตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตกาโล วิย โพธิสตฺตสฺส อภินิกฺขมนํ กตฺวา โพธิปลฺลงฺเก สพฺพญฺญุตํ ปฏิวิทฺธกาโล, ตสฺส นนฺทนวเน สมฺปตฺตึ อนุภวนกาโล วิย ตถาคตสฺส จตุตฺถชฺฌานิกผลสมาปตฺติรติยา วีติวตฺตนกาโล, ตสฺส มานุสกานํ ปญฺจนฺนํ กามคุณานํ อปตฺถนกาโล วิย ตถาคตสฺส จตุตฺถชฺฌานิกผลสมาปตฺติรติยา วีตินาเมนฺตสฺส หีนชนสุขสฺส อปตฺถนกาโลติ.

Die Verknüpfung des Gleichnisses [mit dem Verglichenen] ist hierbei wie folgt zu verstehen: Wie die Zeit, in der der Hausvater mit den fünf Arten des Sinnengenusses ausgestattet war, so ist die Zeit anzusehen, in der sich der Bodhisatta in den drei Palästen inmitten von vierzigtausend Frauen vergnügte. Wie die Zeit, in der jener [Hausvater], nachdem er heilsames Verhalten vollendet hatte, im Himmelreich wiedergeboren wurde, so ist die Zeit anzusehen, in der der Bodhisatta die große Entsagung vollzog und auf dem Bodhi-Thron die Allwissenheit durchdrang. Wie die Zeit, in der jener [Hausvater] die himmlische Herrlichkeit im Nandana-Hain genoss, so ist die Zeit anzusehen, in der der Tathāgata seine Zeit mit der Freude an der Frucht-Errungenschaft der vierten Vertiefung verbrachte. Wie die Zeit, in der jener [Hausvater] kein Verlangen mehr nach den fünf menschlichen Arten des Sinnengenusses hatte, so ist die Zeit anzusehen, in der der Tathāgata, der seine Zeit mit der Freude an der Frucht-Errungenschaft der vierten Vertiefung verbringt, kein Verlangen mehr nach dem niederen Glück der gewöhnlichen Menschen hat.

๒๑๓. สุขีติ ปฐมํ ทุกฺขิโต ปจฺฉา สุขิโต อสฺส. เสรีติ ปฐมํ เวชฺชทุติยโก ปจฺฉา เสรี เอกโก ภเวยฺย. สยํวสีติ ปฐมํ เวชฺชสฺส วเส วตฺตมาโน เวชฺเชน นิสีทาติ วุตฺเต นิสีทิ, นิปชฺชาติ วุตฺเต นิปชฺชิ, ภุญฺชาติ วุตฺเต ภุญฺชิ, ปิวาติ วุตฺเต ปิวิ, ปจฺฉา สยํวสี ชาโต. เยน กามํ [Pg.152] คโมติ ปฐมํ อิจฺฉิติจฺฉิตฏฺฐานํ คนฺตุํ นาลตฺถ, ปจฺฉา โรเค วูปสนฺเต วนทสฺสน-คิริทสฺสน-ปพฺพตทสฺสนาทีสุปิ เยนกามํ คโม ชาโต, ยตฺถ ยตฺเถว คนฺตุํ อิจฺฉติ, ตตฺถ ตตฺเถว คจฺเฉยฺย.

213. „Glücklich“ (sukhī) bedeutet: Zuerst leidend, wäre er später glücklich. „Selbstbestimmt“ (serī) bedeutet: Zuerst in Begleitung des Arztes, wäre er später selbstbestimmt und allein. „Sein eigener Herr“ (sayaṃvasī) bedeutet: Zuerst unter der Kontrolle des Arztes stehend, setzte er sich nieder, wenn der Arzt sagte „setz dich“, legte sich hin, wenn er sagte „leg dich hin“, aß, wenn er sagte „iss“, und trank, wenn er sagte „trink“; später wurde er sein eigener Herr. „Gehen, wohin er will“ (yena kāmaṃ gamo) bedeutet: Zuerst konnte er nicht an jeden beliebigen Ort gehen, den er wünschte; später, als die Krankheit abgeklungen war, ging er ganz nach Wunsch, auch um Wälder, Hügel, Berge und so weiter zu betrachten; wohin auch immer er gehen will, dorthin kann er gehen.

เอตฺถาปิ อิทํ โอปมฺมสํสนฺทนํ – ปุริสสฺส กุฏฺฐิกาโล วิย หิ โพธิสตฺตสฺส อคารมชฺเฌ วสนกาโล, องฺคารกปลฺลํ วิย เอกํ กามวตฺถุ, ทฺเว กปลฺลานิ วิย ทฺเว วตฺถูนิ, สกฺกสฺส ปน เทวรญฺโญ อฑฺฒเตยฺยโกฏิยานิ องฺคารกปลฺลานิ วิย อฑฺฒติยนาฏกโกฏิโย, นเขหิ วณมุขานิ ตจฺเฉตฺวา องฺคารกปลฺเล ปริตาปนํ วิย วตฺถุปฏิเสวนํ, เภสชฺชํ อาคมฺม อโรคกาโล วิย กาเมสุ อาทีนวํ เนกฺขมฺเม จ อานิสํสํ ทิสฺวา นิกฺขมฺม พุทฺธภูตกาเล จตุตฺถชฺฌานิกผลสมาปตฺติรติยา วีติวตฺตนกาโล, อญฺญํ กุฏฺฐิปุริสํ ทิสฺวา อปตฺถนกาโล วิย ตาย รติยา วีตินาเมนฺตสฺส หีนชนรติยา อปตฺถนกาโลติ.

Auch hierbei ist dies die Verknüpfung des Gleichnisses: Denn wie die Zeit, in der der Mann an Aussatz litt, so ist die Zeit anzusehen, in der der Bodhisatta inmitten des Hauses wohnte. Wie eine einzelne Kohlenpfanne ist ein einzelnes Objekt des Sinnengenusses anzusehen. Wie zwei Kohlenpfannen sind zwei Objekte des Sinnengenusses anzusehen. Wie jedoch zweieinhalb Koṭī s (fünfundzwanzig Millionen) Kohlenpfannen für den Götterkönig Sakka, so sind für ihn die zweieinhalb Koṭī s Tänzerinnen anzusehen. Wie das Aufkratzen der Wundränder mit den Fingernägeln und das Erhitzen über einer Kohlenpfanne, so ist die Hingabe an die Objekte des Sinnengenusses anzusehen. Wie die Zeit der Gesundheit dank der Medizin, so ist die Zeit anzusehen, in der er, nachdem er das Elend in den Sinnengenüssen und den Nutzen in der Entsagung erkannt hatte, in die Hauslosigkeit zog und in der Zeit des Buddha-Seins seine Zeit mit der Freude an der Frucht-Errungenschaft der vierten Vertiefung verbrachte. Wie die Zeit, in der man beim Anblick eines anderen Aussätzigen kein Verlangen [nach dessen Verhalten] hat, so ist die Zeit anzusehen, in der der Tathāgata, der seine Zeit mit jener Freude verbringt, kein Verlangen nach der Freude der niederen Menschen hat.

๒๑๔. อุปหตินฺทฺริโยติ กิมิรกุฏฺเฐน นาม อุปหตกายปฺปสาโท. อุปหตินฺทฺริยาติ อุปหตปญฺญินฺทฺริยา. เต ยถา โส อุปหตกายินฺทฺริโย กุฏฺฐี ทุกฺขสมฺผสฺสสฺมึเยว อคฺคิสฺมึ สุขมิติ วิปรีตสญฺญํ ปจฺจลตฺถ, เอวํ ปญฺญินฺทฺริยสฺส อุปหตตฺตา ทุกฺขสมฺผสฺเสสฺเวว กาเมสุ สุขมิติ วิปรีตสญฺญํ ปจฺจลตฺถุํ.

214. „Mit beeinträchtigten Sinnen“ (upahatindriyo) bedeutet: einer, dessen körperliche Empfindungsfähigkeit durch den sogenannten Timira-Aussatz beeinträchtigt ist. „Mit beeinträchtigten Sinnen“ (Plural: upahatindriyā) bezieht sich auf Wesen mit beeinträchtigter Weisheits-Fähigkeit. Genauso wie jener Aussätzige mit beeinträchtigtem Körpersinn bezüglich des Feuers, das doch nur eine schmerzhafte Beröhrung bringt, die verkehrte Wahrnehmung erlangte: „Dies ist Glück“, ebenso haben jene Wesen wegen der Beeinträchtigung ihrer Weisheits-Fähigkeit bezüglich der Sinnengenüsse, die doch nur schmerzhafte Beröhrungen bringen, die verkehrte Wahrnehmung erlangt: „Dies ist Glück“.

๒๑๕. อสุจิตรานิ เจวาติอาทีสุ ปกติยาว ตานิ อสุจีนิ จ ทุคฺคนฺธานิ จ ปูตีนิ จ, อิทานิ ปน อสุจิตรานิ เจว ทุคฺคนฺธตรานิ จ ปูติตรานิ จ โหนฺติ. กาจีติ ตสฺส หิ ปริตาเปนฺตสฺส จ กณฺฑูวนฺตสฺส จ ปาณกา อนฺโต ปวิสนฺติ, ทุฏฺฐโลหิตทุฏฺฐปุพฺพา ปคฺฆรนฺติ. เอวมสฺส กาจิ อสฺสาทมตฺตา โหติ.

215. In den Passagen wie „noch unreiner“ (asucitarāni ceva) ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Von Natur aus sind jene Wundöffnungen unrein, übelriechend und faulig; nun aber [beim Erhitzen und Kratzen] werden sie noch unreiner, noch übelriechender und noch fauliger. Das Wort „irgendein“ (kāci) bedeutet: Denn während jener sich erhitzt und kratzt, dringen Würmer ins Innere ein, und verdorbenes Blut sowie verdorbener Eiter fließen heraus. Auf diese Weise entsteht für diesen Mann ein gewisses bloßes Genussgeföhl.

อาโรคฺยปรมาติ คาถาย เย เกจิ ธนลาภา วา ยสลาภา วา ปุตฺตลาภา วา อตฺถิ, อาโรคฺยํ เตสํ ปรมํ อุตฺตมํ, นตฺถิ ตโต อุตฺตริตโร ลาโภติ, อาโรคฺยปรมา ลาภา. ยํกิญฺจิ ฌานสุขํ วา มคฺคสุขํ วา ผลสุขํ วา อตฺถิ, นิพฺพานํ ตตฺถ ปรมํ, นตฺถิ ตโต อุตฺตริตรํ สุขนฺติ นิพฺพานํ ปรมํ สุขํ. อฏฺฐงฺคิโก มคฺคานนฺติ ปุพฺพภาคมคฺคานํ ปุพฺพภาคคมเนเนว อมตคามีนํ อฏฺฐงฺคิโก เขโม, นตฺถิ ตโต เขมตโร [Pg.153] อญฺโญ มคฺโค. อถ วา เขมํ อมตคามินนฺติ เอตฺถ เขมนฺติปิ อมตนฺติปิ นิพฺพานสฺเสว นามํ. ยาวตา ปุถุสมณพฺราหฺมณา ปรปฺปวาทา เขมคามิโน จ อมตคามิโน จาติ ลทฺธิวเสน คหิตา, สพฺเพสํ เตสํ เขมอมตคามีนํ มคฺคานํ อฏฺฐงฺคิโก ปรโม อุตฺตโมติ อยเมตฺถ อตฺโถ.

In der Strophe, die mit „Gesundheit ist der höchste [Gewinn]“ (ārogyaparamā) beginnt, ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Welche Gewinne an Reichtum, Ruhm oder Söhnen es auch immer geben mag, von all diesen Gewinnen ist die Gesundheit der höchste und beste; es gibt keinen Gewinn, der darüber hinausgeht. Daher heißt es: „Gesundheit ist der höchste aller Gewinne“ (ārogyaparamā lābhā). Welches Glück der Vertiefung, des Pfades oder der Frucht es auch immer geben mag, unter diesen ist Nibbāna das Höchste; es gibt kein Glück, das darüber hinausgeht. Daher heißt es: „Nibbāna ist das höchste Glück“ (nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ). „Der achtfache unter den Pfaden“ (aṡṡaṅgiko maggānaṃ) bedeutet: Unter den zum Todlosen föhrenden Pfaden der Vorstufe ist der achtfache Pfad, eben weil er auf der Vorstufe beschritten wird, sicher (khema); es gibt keinen sichereren Pfad als diesen. Oder aber, in der Passage „khemaṃ amatagāminanti“ sind sowohl „khema“ als auch „amata“ Bezeichnungen für Nibbāna selbst. Soweit es von anderen Lehren zahlreicher Asketen und Brahmanen Pfade gibt, die entsprechend ihren eigenen Lehrmeinungen als „zur Sicherheit föhrend“ und „zum Todlosen föhrend“ ergriffen wurden, ist unter all diesen Pfaden, die zur Sicherheit und zum Todlosen föhren sollen, der achtfache Pfad der höchste und beste. Dies ist hierbei die Bedeutung.

๒๑๖. อาจริยปาจริยานนฺติ อาจริยานญฺเจว อาจริยาจริยานญฺจ. สเมตีติ เอกนาฬิยา มิตํ วิย เอกตุลาย ตุลิตํ วิย สทิสํ โหติ นินฺนานากรณํ. อโนมชฺชตีติ ปาณึ เหฏฺฐา โอตาเรนฺโต มชฺชติ – ‘‘อิทํ ตํ, โภ โคตม, อาโรคฺยํ, อิทํ ตํ นิพฺพาน’’นฺติ กาเลน สีสํ กาเลน อุรํ ปริมชฺชนฺโต เอวมาห.

216. „Lehrer und Lehrer der Lehrer“ (ācariyapācariyānaṃ) bedeutet: sowohl der Lehrer als auch der Lehrer der Lehrer. „Es stimmt überein“ (sameti) bedeutet: Es ist gleich, ohne Unterschied, wie etwas, das mit demselben Maß gemessen oder mit derselben Waage gewogen wurde. „Er streicht herab“ (anomajjati) bedeutet: Er streicht, indem er seine Hand nach unten gleiten lässt. „Das ist jene Gesundheit, o Gotama, das ist jenes Nibbāna!“, so sprach er, während er sich mal den Kopf, mal die Brust strich.

๒๑๗. เฉกนฺติ สมฺปนฺนํ. สาหุฬิจีเรนาติ กาฬเกหิ เอฬกโลเมหิ กตถูลจีเรน. สงฺการโจฬเกนาติปิ วทนฺติ. วาจํ นิจฺฉาเรยฺยาติ กาเลน ทสาย กาเลน อนฺเต กาเลน มชฺเฌ ปริมชฺชนฺโต นิจฺฉาเรยฺย, วเทยฺยาติ อตฺโถ. ปุพฺพเกเหสาติ ปุพฺพเกหิ เอสา. วิปสฺสีปิ หิ ภควา…เป… กสฺสโปปิ ภควา จตุปริสมชฺเฌ นิสินฺโน อิมํ คาถํ อภาสิ, ‘‘อตฺถนิสฺสิตคาถา’’ติ มหาชโน อุคฺคณฺหิ. สตฺถริ ปรินิพฺพุเต อปรภาเค ปริพฺพาชกานํ อนฺตรํ ปวิฏฺฐา. เต โปตฺถกคตํ กตฺวา ปททฺวยเมว รกฺขิตุํ สกฺขึสุ. เตนาห – สา เอตรหิ อนุปุพฺเพน ปุถุชฺชนคาถาติ.

217. „Vortrefflich“ (chekaṃ) bedeutet: vollkommen. „Mit einem Sāhuḷi-Gewand“ (sāhuḷicīrena) bedeutet: mit einem groben Gewand, das aus schwarzer Schafswolle hergestellt wurde. Manche sagen auch: „mit einem Lumpen vom Müllhaufen“ (saṅkāracolakena). „Er sollte Worte von sich geben“ (vācaṃ nicchāreyya) bedeutet: Er sollte sprechen, indem er mal den Saum, mal das Ende, mal die Mitte [des Gewandes] streicht. In dem Wort „pubbakehesā“ ist die Worttrennung als „pubbakehi esā“ vorzunehmen. Denn sowohl der erhabene Vipassī ... als auch der erhabene Kassapa verkündeten diese Strophe, während sie inmitten der vierfachen Versammlung saßen. Die große Volksmenge lernte sie mit dem Gedanken: „Dies ist eine Strophe, die dem eigenen Nutzen dient“, auswendig. Nach dem Erlöschen des Meisters gelangte sie in der Folgezeit unter die Wanderbettler. Diese hielten sie schriftlich fest und vermochten nur zwei Zeilen zu bewahren. Daher heißt es: „Dies ist nun im Laufe der Zeit zu einer Strophe der Weltlinge geworden.“

๒๑๘. โรโคว ภูโตติ โรคภูโต. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. อริยํ จกฺขุนฺติ ปริสุทฺธํ วิปสฺสนาญาณญฺเจว มคฺคญาณญฺจ. ปโหตีติ สมตฺโถ. เภสชฺชํ กเรยฺยาติ อุทฺธํวิเรจนํ อโธวิเรจนํ อญฺชนญฺจาติ เภสชฺชํ กเรยฺย.

218. „Als Krankheit manifestiert“ (rogabhūto) bedeutet: eben eine Krankheit. Auch bei den übrigen Begriffen ist dieselbe Methode anzuwenden. „Das edle Auge“ (ariyaṃ cakkhuṃ) bezeichnet das vollkommen reine Vipassanā-Wissen sowie das Pfad-Wissen. „Er vermag“ (pahoti) bedeutet: er ist fähig. „Er sollte Medizin verabreichen“ (bhesajjaṃ kareyya) bedeutet: Er sollte eine medizinische Behandlung wie Brechmittel, Abföhrmittel und Augensalbe anwenden.

๒๑๙. น จกฺขูนิ อุปฺปาเทยฺยาติ ยสฺส หิ อนฺตรา ปิตฺตเสมฺหาทิปลิเวเฐน จกฺขุปสาโท อุปหโต โหติ, โส เฉกํ เวชฺชํ อาคมฺม สปฺปายเภสชฺชํ เสวนฺโต จกฺขูนิ อุปฺปาเทติ นาม. ชจฺจนฺธสฺส ปน [Pg.154] มาตุกุจฺฉิยํเยว วินฏฺฐานิ, ตสฺมา โส น ลภติ. เตน วุตฺตํ ‘‘น จกฺขูนิ อุปฺปาเทยฺยา’’ติ.

219. „Er könnte die Augen nicht wiederherstellen“ (na cakkhūni uppādeyya) bedeutet: Denn bei wem in der Zwischenzeit die Sehfähigkeit durch eine Umhüllung von Galle, Schleim und dergleichen beeinträchtigt ist, der bringt, indem er sich an einen geschickten Arzt wendet und geeignete Medizin anwendet, seine Augen wieder hervor (erlangt das Sehvermögen wieder). Bei einem von Geburt an Blinden jedoch sind die Augen bereits im Mutterleib zerstört; daher erlangt jener das Sehvermögen nicht. Deshalb wurde gesagt: „Er könnte die Augen nicht wiederherstellen“.

๒๒๐. ทุติยวาเร ชจฺจนฺโธติ ชาตกาลโต ปฏฺฐาย ปิตฺตาทิปลิเวเฐน อนฺโธ. อมุสฺมินฺติ ตสฺมึ ปุพฺเพ วุตฺเต. อมิตฺตโตปิ ทเหยฺยาติ อมิตฺโต เม อยนฺติ เอวํ อมิตฺตโต ฐเปยฺย. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย. อิมินา จิตฺเตนาติ วฏฺเฏ อนุคตจิตฺเตน. ตสฺส เม อุปาทานปจฺจยาติ เอกสนฺธิ ทฺวิสงฺเขโป ปจฺจยากาโร กถิโต, วฏฺฏํ วิภาวิตํ.

220. Im zweiten Durchgang bedeutet 'von Geburt an blind' (jaccandho), dass er von Geburt an durch eine Umhüllung von Galle und dergleichen blind ist. 'An jenem' (amusmiṃ) bezieht sich auf das zuvor erwähnte grobe, dunkle Wollgewebe. 'Er würde es als einen Feind betrachten' (amittatopi daheyyā) bedeutet, dass er es so betrachten würde: 'Dieser [der Geber dieses schmutzigen Kleides] ist mein Feind', und ihn somit als Feind einstufen würde. Auch beim zweiten Satzteil gilt genau diese Methode. 'Mit diesem Geist' (iminā cittenā) bedeutet mit einem Geist, der dem Kreislauf der Wiedergeburten folgt. 'Durch das Ergreifen als Bedingung für mich' (tassa me upādānapaccayā) drückt die bedingte Entstehung aus, die eine Verbindung und zwei Abschnitte aufweist, und verdeutlicht so den Kreislauf des Daseins (vaṭṭa).

๒๒๑. ธมฺมานุธมฺมนฺติ ธมฺมสฺส อนุธมฺมํ อนุจฺฉวิกํ ปฏิปทํ. อิเม โรคา คณฺฑา สลฺลาติ ปญฺจกฺขนฺเธ ทสฺเสติ. อุปาทานนิโรธาติ วิวฏฺฏํ ทสฺเสนฺโต อาห. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

221. 'Dem Dhamma entsprechende Praxis' (dhammānudhammanti) bezeichnet die dem Dhamma (dem Nibbāna) angemessene und passende Praxis, die aus dem Kreislauf herausführt. Mit den Worten 'diese Krankheiten, Geschwüre, Pfeile' (ime rogā gaṇḍā sallā) zeigt er die fünf Aggregate des Ergreifens (pañcakkhandhe) auf. Mit den Worten 'durch das Aufhören des Ergreifens' (upādānanirodhā) sprach er, um das Ende des Kreislaufs (vivaṭṭa) aufzuzeigen. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya.

มาคณฺฑิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Māgaṇḍiya-Sutta ist abgeschlossen.

๖. สนฺทกสุตฺตวณฺณนา

6. Die Erklärung des Sandaka-Sutta.

๒๒๓. เอวํ เม สุตนฺติ สนฺทกสุตฺตํ. ตตฺถ ปิลกฺขคุหายนฺติ ตสฺสา คุหาย ทฺวาเร ปิลกฺขรุกฺโข อโหสิ, ตสฺมา ปิลกฺขคุหาตฺเวว สงฺขํ คตา. ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโตติ วิเวกโต วุฏฺฐิโต. เทวกตโสพฺโภติ วสฺโสทเกเนว ตินฺนฏฺฐาเน ชาโต มหาอุทกรหโท. คุหาทสฺสนายาติ เอตฺถ คุหาติ ปํสุคุหา. สา อุนฺนเม อุทกมุตฺตฏฺฐาเน อโหสิ, เอกโต อุมงฺคํ กตฺวา ขาณุเก จ ปํสุญฺจ นีหริตฺวา อนฺโต ถมฺเภ อุสฺสาเปตฺวา มตฺถเก ปทรจฺฉนฺนเคหสงฺเขเปน กตา, ตตฺถ เต ปริพฺพาชกา วสนฺติ. สา วสฺสาเน อุทกปุณฺณา ติฏฺฐติ, นิทาเฆ ตตฺถ วสนฺติ. ตํ สนฺธาย ‘‘คุหาทสฺสนายา’’ติ อาห. วิหารทสฺสนตฺถญฺหิ อนมตคฺคิยํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา สมุทฺทปพฺพตทสฺสนตฺถํ วาปิ คนฺตุํ วฏฺฏตีติ.

223. 'So habe ich gehört' (evaṃ me sutaṃ) bezieht sich auf das Sandaka-Sutta. Darin bedeutet 'in der Pilakkha-Höhle' (pilakkhaguhāyaṃ), dass am Eingang jener Höhle ein Pilakkha-Baum stand; daher erhielt sie den Namen 'Pilakkha-Höhle'. 'Aus der Zurückgezogenheit aufgestanden' (paṭisallānā vuṭṭhito) bedeutet aus der Abgeschiedenheit aufgestanden. Eine 'natürliche Vertiefung' (devakatasobbho) ist ein großer Wassersee, der allein durch Regenwasser in einer Vertiefung entstanden ist. Mit 'um die Höhle zu sehen' (guhādassanāyā) ist hier eine Erdhöhle (paṃsuguhā) gemeint. Sie befand sich auf einer Anhöhe, an einer Stelle, an der das Wasser abfließen konnte. Man hatte von einer Seite aus einen Tunnel gegraben, Baumstümpfe und Erde entfernt, im Inneren Pfosten aufgestellt und sie oben mit einer Art holzbeplanktem Dach bedeckt; dort wohnten jene Wanderer. In der Regenzeit steht sie voller Wasser, in der heißen Jahreszeit wohnen sie darin. Darauf bezog er sich, als er sagte: 'um die Höhle zu sehen'. Denn nachdem man über den anfangslosen Kreislauf der Wiedergeburten reflektiert hat, ist es angemessen, loszugehen, um ein Kloster zu sehen, oder auch um das Meer und die Berge zu betrachten.

อุนฺนาทินิยาติ [Pg.155] อุจฺจํ นทมานาย. เอวํ นทมานาย จสฺสา อุทฺธงฺคมนวเสน อุจฺโจ, ทิสาสุ ปตฺถฏวเสน มหาสทฺโทติ อุจฺจาสทฺทมหาสทฺโท, ตาย อุจฺจาสทฺทมหาสทฺทาย. เตสํ ปริพฺพาชกานํ ปาโตว อุฏฺฐาย กตฺตพฺพํ นาม เจติยวตฺตํ วา โพธิวตฺตํ วา อาจริยุปชฺฌายวตฺตํ วา โยนิโสมนสิกาโร วา นตฺถิ. เตน เต ปาโตว อุฏฺฐาย พาลาตเป นิสินฺนา, สายํ วา กถาย ผาสุกตฺถาย สนฺนิปติตา ‘‘อิมสฺส หตฺโถ โสภโณ อิมสฺส ปาโท’’ติ เอวํ อญฺญมญฺญสฺส หตฺถปาทาทีนิ วา อารพฺภ อิตฺถิปุริสทารกทาริกาวณฺเณ วา อญฺญํ วา กามสฺสาทภวสฺสาทาทิวตฺถุํ อารพฺภ กถํ ปฏฺฐเปตฺวา อนุปุพฺเพน ราชกถาทิอเนกวิธํ ติรจฺฉานกถํ กเถนฺติ. สา หิ อนิยฺยานิกตฺตา สคฺคโมกฺขมคฺคานํ ติรจฺฉานภูตา กถาติ ติรจฺฉานกถา. ตตฺถ ราชานํ อารพฺภ ‘‘มหาสมฺมโต มนฺธาตา ธมฺมาโสโก เอวํมหานุภาโว’’ติอาทินา นเยน ปวตฺตา กถา ราชกถา. เอส นโย โจรกถาทีสุ.

'Lärmend' (unnādiniyā) bedeutet mit einer laut schreienden Menge. Für diese so schreiende Menge gibt es ein lautes Geräusch (ucco saddo), das nach oben steigt, und einen großen Lärm (mahāsaddo), der sich in alle Himmelsrichtungen verbreitet; daher spricht man von lauten und großen Lärm erzeugend, mit jenem lauten und großen Lärm. Für jene Wanderer gibt es kein Pflichtwerk am frühen Morgen, wie etwa die Pflichten an einer Pagode (cetiyavatta), die Pflichten am Bodhi-Baum (bodhivatta), die Pflichten gegenüber dem Lehrer und Lehrer-Vorgesetzten (ācariyupajjhāyavatta), noch gibt es weise Aufmerksamkeit (yonisomanasikāra). Daher stehen sie früh am Morgen auf, setzen sich in die milde Morgensonne oder versammeln sich am Abend, um sich behaglich zu unterhalten. Sie beginnen Gespräche über die Hände und Füße des jeweils anderen, wie etwa: 'Die Hand dieses Mannes ist schön, der Fuß jenes Mannes ist schön', oder über die Schönheit von Frauen, Männern, Knaben und Mädchen, oder über andere Dinge bezüglich des Genusses von Sinnlichkeit oder des Genusses des Daseins, und sprechen so der Reihe nach über vielfältige Arten von niedrigem Geschwätz (tiracchānakathā), angefangen beim Gespräch über Könige. Da diese Gespräche nicht zur Befreiung führen und quer zum Pfad zum Himmel und zur Erlösung stehen, werden sie als niedriges Geschwätz (tiracchānakathā) bezeichnet. Darin ist ein Gespräch über einen König, wie etwa: 'Mahāsammata, Mandhātā oder Dhammāsoka besaßen eine solch große Macht', ein 'Gespräch über Könige' (rājakathā). Diese Methode gilt auch für die Rede über Räuber usw.

เตสุ ‘‘อสุโก ราชา อภิรูโป ทสฺสนีโย’’ติอาทินา นเยน เคหสฺสิตกถาว ติรจฺฉานกถา โหติ. ‘‘โสปิ นาม เอวํ มหานุภาโว ขยํ คโต’’ติ เอวํ ปวตฺตา ปน กมฺมฏฺฐานภาเว ติฏฺฐติ. โจเรสุปิ ‘‘มูลเทโว เอวํมหานุภาโว, เมฆมาโล เอวํมหานุภาโว’’ติ เตสํ กมฺมํ ปฏิจฺจ อโห สูราติ เคหสฺสิตกถาว ติรจฺฉานกถา. ยุทฺเธปิ ภารตยุทฺธาทีสุ ‘‘อสุเกน อสุโก เอวํ มาริโต เอวํ วิทฺโธ’’ติ กามสฺสาทวเสเนว กถา ติรจฺฉานกถา. ‘‘เตปิ นาม ขยํ คตา’’ติ เอวํ ปวตฺตา ปน สพฺพตฺถ กถา กมฺมฏฺฐานเมว โหติ. อปิจ อนฺนาทีสุ ‘‘เอวํ วณฺณวนฺตํ คนฺธวนฺตํ รสวนฺตํ ผสฺสสมฺปนฺนํ ขาทิมฺห ภุญฺชิมฺห ปิวิมฺห ปริภุญฺชิมฺหา’’ติ กามสฺสาทวเสน กเถตุํ น วฏฺฏติ, สาตฺถกํ ปน กตฺวา – ‘‘ปุพฺเพ เอวํ วณฺณาทิสมฺปนฺนํ อนฺนํ ปานํ วตฺถํ สยนํ มาลํ คนฺธํ สีลวนฺตานํ อทมฺห, เจติเย ปูชํ อกริมฺหา’’ติ กเถตุํ วฏฺฏติ.

Unter diesen ist ein auf weltliche Dinge bezogenes Gespräch (gehassitakathā), wie etwa: 'Jener König ist überaus schön und lieblich anzusehen', niedriges Geschwätz (tiracchānakathā). Ein solches Gespräch jedoch wie: 'Selbst er, der von solch großer Macht war, ging zugrunde', dient als Meditationsobjekt (kammaṭṭhānabhāve tiṭṭhati). Auch bei Räubern ist ein solches weltliches Gespräch wie: 'Mūladeva war von solch großer Macht, Meghamāla war von solch großer Macht', indem man sich auf ihre Taten bezieht und sagt: 'O wie tapfer!', niedriges Geschwätz (tiracchānakathā). Auch beim Krieg, wie etwa bei den Schlachten der Bhāratas, ist ein Gespräch allein aus Vergnügen an den Sinnen wie: 'Dieser wurde von jenem so getötet, so durchbohrt', niedriges Geschwätz (tiracchānakathā). Ein Gespräch hingegen wie: 'Auch sie sind zugrunde gegangen', dient in jedem Fall als Meditationsobjekt. Des Weiteren ist es in Bezug auf Speisen und Ähnliches nicht angemessen, aus Lust an den Sinnen zu sagen: 'Wir haben eine so farbenprächtige, duftende, schmackhafte und angenehm zu berührende Speise gegessen, genossen, getrunken und verzehrt.' Wenn man es jedoch nutzbringend gestaltet, ist es angemessen zu sagen: 'In der Vergangenheit haben wir tugendhaften Menschen Speise, Trank, Kleidung, Lagerstätten, Blumenschmuck und Wohlgerüche von solch hervorragender Beschaffenheit dargebracht und am Schrein Opferungen dargebracht.'

ญาติกถาทีสุปิ ‘‘อมฺหากํ ญาตกา สูรา สมตฺถา’’ติ วา ‘‘ปุพฺเพ มยํ เอวํ วิจิตฺเรหิ ยาเนหิ จริมฺหา’’ติ วา อสฺสาทวเสน วตฺตุํ น วฏฺฏติ, สาตฺถกํ ปน กตฺวา ‘‘เตปิ โน ญาตกา ขยํ คตา’’ติ วา ‘‘ปุพฺเพ มยํ เอวรูปา อุปาหนา สงฺฆสฺส อทมฺหา’’ติ วา กเถตพฺพา. คามกถาปิ สุนิวิฏฺฐทุนฺนิวิฏฺฐสุภิกฺขทุพฺภิกฺขาทิวเสน วา ‘‘อสุกคามวาสิโน สูรา สมตฺถา’’ติ วา เอวํ อสฺสาทวเสน น วฏฺฏติ, สาตฺถกํ ปน กตฺวา สทฺธา ปสนฺนาติ [Pg.156] วา ขยวยํ คตาติ วา วตฺตุํ วฏฺฏติ. นิคมนครชนปทกถาสุปิ เอเสว นโย. อิตฺถิกถาปิ วณฺณสณฺฐานาทีนิ ปฏิจฺจ อสฺสาทวเสน น วฏฺฏติ, สทฺธา ปสนฺนา ขยํ คตาติ เอวเมว วฏฺฏติ. สูรกถาปิ นนฺทิมิตฺโต นาม โยโธ สูโร อโหสีติ อสฺสาทวเสเนว น วฏฺฏติ, สทฺโธ ปสนฺโน อโหสิ ขยํ คโตติ เอวเมว วฏฺฏติ. วิสิขากถาปิ อสุกา วิสิขา สุนิวิฏฺฐา ทุนฺนิวิฏฺฐา สูรา สมตฺถาติ อสฺสาทวเสเนว น วฏฺฏติ, สทฺธา ปสนฺนา ขยํ คตา อิจฺเจวํ วฏฺฏติ.

Auch bei Gesprächen über Verwandte usw. ist es nicht angemessen, aus Genusssucht zu sagen: 'Unsere Verwandten sind tapfer und fähig', oder 'In der Vergangenheit reisten wir in solch prächtigen Wagen.' Wenn man es jedoch nutzbringend gestaltet, sollte man sagen: 'Auch diese unsere Verwandten sind zugrunde gegangen', oder 'In der Vergangenheit haben wir der Gemeinde der Mönche solche Sandalen gespendet.' Auch Gespräche über Dörfer, ob sie gut oder schlecht angelegt sind, ob dort Überfluss oder Hungersnot herrscht, oder zu sagen: 'Die Bewohner jenes Dorfes sind tapfer und fähig', sind aus Genusssucht nicht angemessen. Wenn man es jedoch nutzbringend gestaltet, ist es angemessen zu sagen: 'Sie sind voller Vertrauen und Hingabe', oder 'Sie sind der Vergänglichkeit und dem Verfall anheimgefallen.' Ebenso verhält es sich bei Gesprächen über Kleinstädte, Großstädte und Provinzen. Auch ein Gespräch über Frauen auf der Grundlage ihrer Gestalt, ihres Aussehens usw. ist aus Genusssucht nicht angemessen; es ist vielmehr angemessen zu sagen: 'Sie ist voller Vertrauen, hingebungsvoll, oder sie ist zugrunde gegangen.' Auch ein Gespräch über Helden wie: 'Der Krieger namens Nandimitta war tapfer', ist aus Genusssucht nicht angemessen; es ist vielmehr angemessen zu sagen: 'Er war voller Vertrauen, hingebungsvoll, und er ist zugrunde gegangen.' Auch ein Gespräch über Straßen wie: 'Jene Straße ist gut angelegt, schlecht angelegt, die Leute dort sind tapfer und fähig', ist aus Genusssucht nicht angemessen; es ist vielmehr angemessen zu sagen: 'Sie sind voller Vertrauen, hingebungsvoll, oder sie sind zugrunde gegangen.'

กุมฺภฏฺฐานกถาติ กุมฺภฏฺฐานอุทกติตฺถกถา วา วุจฺจติ กุมฺภทาสิกถา วา. สาปิ ‘‘ปาสาทิกา นจฺจิตุํ คายิตุํ เฉกา’’ติ อสฺสาทวเสน น วฏฺฏติ, สทฺธา ปสนฺนาติอาทินา นเยเนว วฏฺฏติ. ปุพฺพเปตกถาติ อตีตญาติกถา. ตตฺถ วตฺตมานญาติกถาสทิโสว วินิจฺฉโย.

'Gespräch über den Töpferplatz' (kumbhaṭṭhānakathā) bezeichnet entweder das Gespräch über den Töpferplatz und die Wasserstelle oder das Gespräch über die Töpfermagd. Auch dieses ist aus Genusssucht, wie etwa: 'Sie ist anmutig, geschickt im Tanzen und Singen', nicht angemessen; es ist nur in der Weise angemessen wie: 'Sie ist voller Vertrauen und Hingabe' usw. 'Gespräch über verstorbene Ahnen' (pubbapetakathā) bedeutet ein Gespräch über vergangene Verwandte. Dabei ist die Beurteilung genau dieselbe wie beim Gespräch über lebende Verwandte.

นานตฺตกถาติ ปุริมปจฺฉิมกถาวิมุตฺตา อวเสสา นานาสภาวา นิรตฺถกกถา. โลกกฺขายิกาติ อยํ โลโก เกน นิมฺมิโต, อสุเกน นาม นิมฺมิโต, กากา เสตา อฏฺฐีนํ เสตตฺตา, พกา รตฺตา โลหิตสฺส รตฺตตฺตาติ เอวมาทิกา โลกายตวิตณฺฑสลฺลาปกถา.

'Vielfältiges Geschwätz' (nānattakathā) bezeichnet die übrigen, verschiedenen belanglosen Gespräche, die von den zuvor und danach erwähnten Themen ausgenommen sind. 'Gespräch über die Entstehung der Welt' (lokakkhāyikā) bezeichnet Gespräche der Lokāyata- und Vitaṇḍā-Schulen wie: 'Von wem wurde diese Welt erschaffen? Sie wurde von dem und dem erschaffen', 'Warum sind Krähen weiß? Wegen der Weiße ihrer Knochen', 'Warum sind Reiher rot? Wegen der Röte des Blutes' und Ähnliches.

สมุทฺทกฺขายิกา นาม กสฺมา สมุทฺโท สาคโร, สาครเทเวน ขณิตตฺตา สาคโร, ขโต เมติ หตฺถมุทฺทาย นิเวทิตตฺตา สมุทฺโทติ เอวมาทิกา นิรตฺถกา สมุทฺทกฺขายิกกถา. อิติ ภโว, อิติ อภโวติ ยํ วา ตํ วา นิรตฺถกการณํ วตฺวา ปวตฺติตกถา อิติภวาภวกถา. เอตฺถ จ ภโวติ สสฺสตํ, อภโวติ อุจฺเฉทํ. ภโวติ วฑฺฒิ, อภโวติ หานิ. ภโวติ กามสุขํ, อภโวติ อตฺตกิลมโถ. อิติ อิมาย ฉพฺพิธาย อิติภวาภวกถาย สทฺธึ พาตฺตึสติรจฺฉานกถา นาม โหติ. เอวรูปึ ติรจฺฉานกถํ กเถนฺติยา นิสินฺโน โหติ.

Was 'Ozean-Erzählungen' (samuddakkhāyikā) genannt wird: Warum heißt der Ozean 'sāgara'? Weil er vom Prinzen Sāgara ausgegraben wurde, heißt er 'sāgara'. 'Er wurde von mir ausgegraben' – weil dies mit einer Handgebärde (hatthamuddā) signalisiert wurde, wird er 'samudra' genannt. Solches nutzlose Gerede und Ähnliches ist die Ozean-Erzählung. Gerede, das sich über 'So ist das Werden, so ist das Nicht-Werden' ergeht, indem man dieses oder jenes nutzlose Thema bespricht, nennt man 'Gespräch über Werden und Nicht-Werden' (itibhavābhavakathā). Und hierbei bedeutet 'Werden' (bhava) die Ewigkeitansicht (sassata) und 'Nicht-Werden' (abhava) die Vernichtungsansicht (uccheda). 'Werden' bedeutet Zunahme (vaḍḍhi) und 'Nicht-Werden' Abnahme (hāni). 'Werden' bedeutet Sinneslust (kāmasukha) und 'Nicht-Werden' Selbstkasteiung (attakilamatha). Zusammen mit diesem sechsfachen Gerede über Werden und Nicht-Werden gibt es die zweiunddreißig Arten von unheilsamem Gerede (tiracchānakathā). In einer solchen Versammlung, die solches unheilsame Gerede führt, sitzt er.

ตโต สนฺทโก ปริพฺพาชโก เต ปริพฺพาชเก โอโลเกตฺวา – ‘‘อิเม ปริพฺพาชกา อติวิย อญฺญมญฺญํ อคารวา อปฺปติสฺสา, มยญฺจ สมณสฺส [Pg.157] โคตมสฺส ปาตุภาวโต ปฏฺฐาย สูริยุคฺคมเน ขชฺโชปนกูปมา ชาตา, ลาภสกฺกาโรปิ โน ปริหีโน. สเจ ปน อิมํ ฐานํ สมโณ โคตโม โคตมสาวโก วา คิหิอุปฏฺฐาโกปิ วาสฺส อาคจฺเฉยฺย, อติวิย ลชฺชนียํ ภวิสฺสติ. ปริสโทโส โข ปน ปริสเชฏฺฐกสฺเสว อุปริ อาโรหตี’’ติ อิโต จิโต จ วิโลเกนฺโต เถรํ อทฺทส. เตน วุตฺตํ อทฺทสา โข สนฺทโก ปริพฺพาชโก…เป… ตุณฺหี อเหสุนฺติ.

Daraufhin blickte der Wanderer Sandaka jene Wanderer an und dachte: 'Diese Wanderer sind einander gegenüber überaus respektlos und rücksichtslos. Und seit dem Erscheinen des Asketen Gotama sind wir wie Glühwürmchen bei Sonnenaufgang geworden; auch unser Gewinn und unsere Verehrung sind geschwunden. Wenn nun aber der Asket Gotama oder ein Schüler Gotamas oder auch nur ein Laienanhänger von ihm an diesen Ort käme, so wäre das äußerst beschämend. Denn die Schuld einer Versammlung fällt wahrlich auf das Oberhaupt der Versammlung zurück.' Als er hierhin und dorthin blickte, sah er den Ehrwürdigen. Deshalb wurde gesagt: 'Es sah der Wanderer Sandaka... usw... sie wurden still.'

ตตฺถ สณฺฐเปสีติ สิกฺขาเปสิ, วชฺชมสฺสา ปฏิจฺฉาเทสิ. ยถา สุฏฺฐปิตา โหติ, ตถา นํ ฐเปสิ. ยถา นาม ปริสมชฺฌํ ปวิสนฺโต ปุริโส วชฺชปฏิจฺฉาทนตฺถํ นิวาสนํ สณฺฐเปติ, ปารุปนํ สณฺฐเปติ, รโชกิณฺณฏฺฐานํ ปุญฺฉติ, เอวมสฺสา วชฺชปฏิจฺฉาทนตฺถํ ‘‘อปฺปสทฺทา โภนฺโต’’ติ สิกฺขาเปนฺโต ยถา สุฏฺฐปิตา โหติ, ตถา นํ ฐเปสีติ อตฺโถ. อปฺปสทฺทกามาติ อปฺปสทฺทํ อิจฺฉนฺติ, เอกกา นิสีทนฺติ, เอกกา ติฏฺฐนฺติ, น คณสงฺคณิกาย ยาเปนฺติ. อปฺปสทฺทวินีตาติ อปฺปสทฺเทน นิรเวน พุทฺเธน วินีตา. อปฺปสทฺทสฺส วณฺณวาทิโนติ ยํ ฐานํ อปฺปสทฺทํ นิสฺสทฺทํ. ตสฺส วณฺณวาทิโน. อุปสงฺกมิตพฺพํ มญฺเญยฺยาติ อิธาคนฺตพฺพํ มญฺเญยฺย.

Darin bedeutet 'er ordnete an' (saṇṭhapesī): Er wies sie an, er verbarg die Fehler seiner Versammlung. Er stellte sie so auf, dass sie wohlgeordnet dastand. Gleichwie ein Mann, der in die Mitte einer Versammlung tritt, sein Untergewand zurechtrückt, sein Obergewand zurechtrückt und eine staubige Stelle abwischt, um Mängel zu verbergen; ebenso wies er sie an, um ihre Fehler zu verbergen, indem er sprach: 'Seid leise, meine Herren!', und stellte sie so auf, dass sie wohlgeordnet dastand – dies ist die Bedeutung. 'Stille liebend' (appasaddakāmā) bedeutet: Sie wünschen Stille, sie sitzen allein, sie stehen allein, sie verbringen ihre Zeit nicht in geselliger Runde. 'In der Stille erzogen' (appasaddavinītā) bedeutet: Sie wurden durch den stillen, lautlosen Buddha erzogen. 'Die Stille lobend' (appasaddassa vaṇṇavādino) bedeutet: Sie loben jenen Ort, der leise und lautlos ist. 'Sie würden meinen, man müsse sich ihnen nähern' (upasaṅkamitabbaṃ maññeyyā) bedeutet: Sie würden meinen, man sollte hierher kommen.

กสฺมา ปเนส เถรสฺส อุปสงฺกมนํ ปจฺจาสีสตีติ. อตฺตโน วุทฺธึ ปตฺถยมาโน. ปริพฺพาชกา กิร พุทฺเธสุ วา พุทฺธสาวเกสุ วา อตฺตโน สนฺติกํ อาคเตสุ – ‘‘อชฺช อมฺหากํ สนฺติกํ สมโณ โคตโม อาคโต, สาริปุตฺโต อาคโต, น โข ปเนเต ยสฺส วา ตสฺส วา สนฺติกํ คจฺฉนฺติ, ปสฺสถ อมฺหากํ อุตฺตมภาว’’นฺติ อตฺตโน อุปฏฺฐากานํ สนฺติเก อตฺตานํ อุกฺขิปนฺติ อุจฺเจ ฐาเน ฐเปนฺติ. ภควโตปิ อุปฏฺฐาเก คณฺหิตุํ วายมนฺติ. เต กิร ภควโต อุปฏฺฐาเก ทิสฺวา เอวํ วทนฺติ – ‘‘ตุมฺหากํ สตฺถา ภวํ โคตโมปิ โคตมสฺส สาวกาปิ อมฺหากํ สนฺติกํ อาคจฺฉนฺติ, มยํ อญฺญมญฺญํ สมคฺคา. ตุมฺเห ปน อมฺเห อกฺขีหิ ปสฺสิตุํ น อิจฺฉถ, สามีจิกมฺมํ น กโรถ, กึ โว อมฺเหหิ อปรทฺธ’’นฺติ. อปฺเปกจฺเจ มนุสฺสา – ‘‘พุทฺธาปิ เอเตสํ สนฺติกํ คจฺฉนฺติ, กึ อมฺหาก’’นฺติ ตโต ปฏฺฐาย เต ทิสฺวา นปฺปมชฺชนฺติ. ตุณฺหี อเหสุนฺติ สนฺทกํ ปริวาเรตฺวา นิสฺสทฺทา นิสีทึสุ.

Warum aber sehnt er das Kommen des Ehrwürdigen herbei? Weil er seinen eigenen Vorteil wünscht. Wenn nämlich die Buddhas oder die Schüler der Buddhas zu ihnen kommen, so erhöhen sich die Wanderer vor ihren eigenen Unterstützern und stellen sich auf eine hohe Stufe, indem sie sagen: 'Heute ist der Asket Gotama zu uns gekommen, Sāriputta ist gekommen! Diese gehen wahrlich nicht zu irgendwem; seht unsere überragende Stellung!' Sie versuchen auch, die Unterstützer des Erhabenen für sich zu gewinnen. Sie sagen nämlich, wenn sie die Unterstützer des Erhabenen sehen: 'Euer Lehrer, der ehrwürdige Gotama, und auch Gotamas Schüler kommen zu uns; wir sind miteinander harmonisch. Ihr aber wollt uns nicht einmal mit den Augen ansehen und erweist uns keine Ehrerbietung; was haben wir euch getan?' Einige Menschen denken dann: 'Sogar die Buddhas gehen zu ihnen, warum nicht auch wir?', und vernachlässigen sie fortan nicht mehr, wenn sie sie sehen. 'Sie wurden still' bedeutet, dass sie sich schweigend um Sandaka herumsetzten.

๒๒๔. สฺวาคตํ โภโต อานนฺทสฺสาติ สุอาคมนํ โภโต อานนฺทสฺส. ภวนฺเต หิ โน อาคเต อานนฺโท โหติ, คเต โสโกติ [Pg.158] ทีเปติ. จิรสฺสํ โขติ ปิยสมุทาจารวจนเมตํ. เถโร ปน กาเลน กาลํ ปริพฺพาชการามํ จาริกตฺถาย คจฺฉตีติ ปุริมคมนํ คเหตฺวา เอวมาห. เอวญฺจ ปน วตฺวา น มานตฺถทฺโธ หุตฺวา นิสีทิ, อตฺตโน ปน อาสนา วุฏฺฐาย ตํ อาสนํ ปปฺโผเฏตฺวา เถรํ อาสเนน นิมนฺเตนฺโต นิสีทตุ ภวํ อานนฺโท, อิทมาสนํ ปญฺญตฺตนฺติ อาห.

224. 'Willkommen dem ehrwürdigen Ānanda' (svāgataṃ bhoto ānandassā) bedeutet: Ein gutes Kommen ist das Kommen des ehrwürdigen Ānanda. Es verdeutlicht: 'Denn wenn der Ehrwürdige kommt, haben wir Freude, wenn er geht, haben wir Kummer.' 'Seit langer Zeit wahrlich' (cirassaṃ kho) ist eine Form der freundlichen Begrüßung. Da der Ehrwürdige von Zeit zu Zeit auf seiner Wanderung den Park der Wanderer aufsuchte, sagte er dies im Hinblick auf frühere Besuche. Und nachdem er dies gesagt hatte, blieb er nicht aus Stolz sitzen, sondern erhob sich von seinem Sitz, klopfte diesen Sitz aus und lud den Ehrwürdigen auf den Sitz ein, indem er sprach: 'Möge der ehrwürdige Ānanda Platz nehmen, hier ist ein Sitz bereitgestellt.'

อนฺตรากถา วิปฺปกตาติ นิสินฺนานํ โว อารมฺภโต ปฏฺฐาย ยาว มมาคมนํ เอตสฺมึ อนฺตเร กา นาม กถา วิปฺปกตา, มมาคมนปจฺจยา กตมา กถา ปริยนฺตํ น คตาติ ปุจฺฉติ.

'Unterbrochenes Gespräch' (antarākathā vippakatā) bedeutet: Er fragt: 'Welches Gespräch war in der Zwischenzeit, seit ihr euch niedergelassen habt bis zu meiner Ankunft, unvollendet geblieben? Welches Gespräch gelangte aufgrund meiner Ankunft nicht an sein Ende?'

อถ ปริพฺพาชโก ‘‘นิรตฺถกกถาว เอสา นิสฺสารา วฏฺฏสนฺนิสฺสิตา, น ตุมฺหากํ ปุรโต วตฺตพฺพตํ อรหตี’’ติ ทีเปนฺโต ติฏฺฐเตสา, โภติอาทิมาห. เนสา โภโตติ สเจ ภวํ โสตุกาโม ภวิสฺสติ, ปจฺฉาเปสา กถา น ทุลฺลภา ภวิสฺสติ, อมฺหากํ ปนิมาย อตฺโถ นตฺถิ. โภโต ปน อาคมนํ ลภิตฺวา อญฺญเทว สุการณํ กถํ โสตุกามมฺหาติ ทีเปติ. ตโต ธมฺมเทสนํ ยาจนฺโต สาธุ วต ภวนฺตํ เย วาติอาทิมาห. ตตฺถ อาจริยเกติ อาจริยสมเย. อนสฺสาสิกานีติ อสฺสาสวิรหิตานิ. สสกฺกนฺติ เอกํสตฺเถ นิปาโต, วิญฺญู ปุริโส เอกํเสเนว น วเสยฺยาติ อตฺโถ. วสนฺโต จ นาราเธยฺยาติ น สมฺปาเทยฺย, น ปริปูเรยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. ญายํ ธมฺมํ กุสลนฺติ การณภูตํ อนวชฺชฏฺเฐน กุสลํ ธมฺมํ.

Daraufhin sagte der Wanderer, um zu verdeutlichen: 'Dieses Gerede ist wahrlich nutzlos, haltlos und mit dem Kreislauf des Leidens (vaṭṭa) verknüpft; es ist nicht wert, vor Euch ausgesprochen zu werden', die Worte: 'Lasst das auf sich beruhen, ehrwürdiger Herr' usw. 'Nicht dieses, ehrwürdiger Herr' verdeutlicht: 'Wenn der Ehrwürdige es hören möchte, wird dieses Gespräch später leicht wiederaufzunehmen sein; für uns aber hat es keinen Nutzen. Da wir nun die Ankunft des Ehrwürdigen erlangt haben, wünschen wir eine ganz andere, heilsame Rede zu hören.' Daraufhin bat er um eine Lehrverkündigung mit den Worten: 'Es wäre wahrlich gut, wenn der Ehrwürdige...' usw. Darin bedeutet 'im Lehrsystem' (ācariyake): in der Lehre des Lehrers. 'Trostlos' (anassāsikāni) bedeutet: frei von Trost (oder Befriedigung). 'Gewiss' (saṃsakkaṃ) ist unentscheidbar in diesem Kontext, wird hier jedoch als ein unveränderliches Wort (nipāta) im Sinne von Gewissheit erklärt; die Bedeutung ist: 'Ein weiser Mann sollte dort gewiss nicht verweilen.' 'Und verweilend würde er nicht gefallen' (nārādheyya) bedeutet: er würde es nicht zustande bringen, er würde es nicht vollenden. 'Dieses heilsame System' (ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ) bezeichnet die heilsame Lehre, die die Ursache darstellt und im Sinne der Unbescholtenheit (anavajja) fehlerfrei ist.

๒๒๕. อิธาติ อิมสฺมึ โลเก. นตฺถิ ทินฺนนฺติอาทีนิ สาเลยฺยกสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๔๔๐) วุตฺตานิ. จาตุมหาภูติโกติ จตุมหาภูตมโย. ปถวี ปถวีกายนฺติ อชฺฌตฺติกา ปถวีธาตุ พาหิรปถวีธาตุํ. อนุเปตีติ อนุยาติ. อนุปคจฺฉตีติ ตสฺเสว เววจนํ, อนุคจฺฉตีติปิ อตฺโถ, อุภเยนาปิ อุเปติ อุปคจฺฉตีติ ทสฺเสติ. อาปาทีสุปิ เอเสว นโย. อินฺทฺริยานีติ มนจฺฉฏฺฐานิ อินฺทฺริยานิ อากาสํ ปกฺขนฺทนฺติ. อาสนฺทิปญฺจมาติ นิปนฺนมญฺเจน ปญฺจมา, มญฺโจ เจว, จตฺตาโร มญฺจปาเท คเหตฺวา ฐิตา จตฺตาโร ปุริสา จาติ อตฺโถ. ยาวาฬาหนาติ ยาว สุสานา. ปทานีติ อยํ เอวํ สีลวา อโหสิ, เอวํ ทุสฺสีโลติอาทินา นเยน ปวตฺตานิ [Pg.159] คุณปทานิ. สรีรเมว วา เอตฺถ ปทานีติ อธิปฺเปตํ. กาโปตกานีติ กโปตกวณฺณานิ, ปาราวตปกฺขวณฺณานีติ อตฺโถ.

225. 'Hier' (idha) bedeutet: in dieser Welt. Die Aussagen wie 'Es gibt kein Spenden' (natthi dinnaṃ) usw. wurden im Sāleyyaka-Sutta dargelegt. 'Aus den vier großen Elementen bestehend' (cātumahābhūtiko) bedeutet: aus den vier großen Elementen erschaffen. 'Die Erde geht in die Erdgruppe ein' (pathavī pathavīkāyaṃ) bedeutet: das innere Erdelement geht in das äußere Erdelement über. 'Geht ein in' (anupeti) bedeutet: folgt nach. 'Tritt heran' (anupagacchati) ist ein gleichbedeutendes Wort dafür; es hat auch die Bedeutung von 'folgt nach' (anugacchati). Beide Wörter zeigen, dass es sich nähert oder hineingeht. Ebenso verhält es sich beim Wasserelement (āpo) und den anderen Elementen. 'Die Fähigkeiten' (indriyāni) bezieht sich auf die Fähigkeiten mit dem Geist als sechstem (manacchaṭṭhāni indriyāni), die in den Raum entweichen. 'Mit der Bahre als fünfter' (āsandipañcamā) bedeutet: mit dem Bett, auf dem der Tote liegt, als fünftem; gemeint sind das Bett selbst und die vier Männer, die die vier Beine des Bettes halten. 'Bis zum Verbrennungsplatz' (yāva aḷāhanā) bedeutet: bis zum Friedhof. 'Spuren' (padāni) bezeichnet die Lobpreisungen oder tadelnden Worte, die in folgender Weise geäußert werden: 'Dieser war tugendhaft', 'dieser war lasterhaft' usw. Oder es ist damit an dieser Stelle der Körper selbst gemeint. 'Taubengrau' (kāpotakāni) bedeutet: taubenfarbig, das heißt, von der Farbe von Taubenflügeln.

ภสฺสนฺตาติ ภสฺมนฺตา, อยเมว วา ปาฬิ. อาหุติโยติ ยํ ปเหณกสกฺการาทิเภทํ ทินฺนทานํ, สพฺพํ ตํ ฉาริกาวสานเมว โหติ, น ตโต ปรํ ผลทายกํ หุตฺวา คจฺฉตีติ อตฺโถ. ทตฺตุปญฺญตฺตนฺติ ทตฺตูหิ พาลมนุสฺเสหิ ปญฺญตฺตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – พาเลหิ อพุทฺธีหิ ปญฺญตฺตมิทํ ทานํ, น ปณฺฑิเตหิ. พาลา เทนฺติ, ปณฺฑิตา คณฺหนฺตีติ ทสฺเสติ. อตฺถิกวาทนฺติ อตฺถิ ทินฺนํ ทินฺนผลนฺติ อิมํ อตฺถิกวาทํเยว วทนฺติ เตสํ ตุจฺฉํ วจนํ มุสาวิลาโป. พาเล จ ปณฺฑิเต จาติ พาลา จ ปณฺฑิตา จ.

„Bhassantā“ bedeutet „in Asche endend“ (bhasmantā); oder dies selbst ist die Lesart. „Āhutiyo“ bezieht sich auf jegliche dargebrachte Gabe wie Geschenke für Gäste, Ehrungen usw.; all dies endet schließlich nur in Asche, es führt nicht darüber hinaus zu einer Fruchtbringung – das ist die Bedeutung. „Dattupaññattaṃ“ bedeutet „von Toren (dattūhi), das heißt von törichten Menschen, verordnet“. Damit ist gesagt: Diese Gabe wurde von Toren, von Unwissenden verordnet, nicht von Weisen. Es zeigt: „Tore geben, Weise nehmen“. „Atthikavādaṃ“ [bezieht sich auf jene, die sagen]: „Es gibt ein Gegebenes, es gibt eine Frucht des Gegebenen“; diejenigen, die eben diese Bejahungslehre (atthikavāda) verkünden, deren Rede ist leer, eine Lüge, ein bloßes Geschwätz. „Bāle ca paṇḍite ca“ bedeutet „sowohl Tore als auch Weise“.

อกเตน เม เอตฺถ กตนฺติ มยฺหํ อกเตเนว สมณกมฺเมน เอตฺถ เอตสฺส สมเย กมฺมํ กตํ นาม โหติ, อวุสิเตเนว พฺรหฺมจริเยน วุสิตํ นาม โหติ. เอตฺถาติ เอตสฺมึ สมณธมฺเม. สมสมาติ อติวิย สมา, สเมน วา คุเณน สมา. สามญฺญํ ปตฺตาติ สมานภาวํ ปตฺตา.

„Durch mein Ungetanes ist hier [das Getane] getan“ (akatena me ettha kataṃ) bedeutet: Durch meine gar nicht verrichtete Pflicht als Asket gilt hier in dieser Lehre das Werk als getan; durch das gar nicht gelebte heilige Leben gilt es als gelebt. „Hier“ (ettha) bedeutet in diesem Asketentum (samaṇadhamma). „Samasamā“ bedeutet „völlig gleich“ oder „gleich durch gleiche Tugend“. „Gleichheit erlangt“ (sāmaññaṃ pattā) bedeutet „den Zustand der Gleichheit erreicht“.

๒๒๖. กรโตติอาทีนิ อปณฺณกสุตฺเต วุตฺตานิ. ตถา นตฺถิ เหตูติอาทีนิ.

226. Die Passagen beginnend mit „Für den Handelnden...“ (karato) usw. wurden in der Apaṇṇaka-Sutta erklärt. Ebenso jene beginnend mit „Es gibt keine Ursache...“ (natthi hetu) usw.

๒๒๘. จตุตฺถพฺรหฺมจริยวาเส อกฏาติ อกตา. อกฏวิธาติ อกตวิธานา, เอวํ กโรหีติ เกนจิ การาปิตา น โหนฺตีติ อตฺโถ. อนิมฺมิตาติ อิทฺธิยาปิ น นิมฺมิตา. อนิมฺมาตาติ อนิมฺมาปิตา. เกจิ อนิมฺมิตพฺพาติ ปทํ วทนฺติ, ตํ เนว ปาฬิยํ, น อฏฺฐกถายํ สนฺทิสฺสติ. วญฺฌาติ วญฺฌปสุวญฺฌตาลาทโย วิย อผลา, กสฺสจิ อชนกาติ อตฺโถ. เอเตน ปถวีกายาทีนํ รูปาทิชนกภาวํ ปฏิกฺขิปติ. ปพฺพตกูฏา วิย ฐิตาติ กูฏฏฺฐา. อีสิกฏฺฐายิฏฺฐิตาติ มุญฺเช อีสิกา วิย ฐิตา. ตตฺรายมธิปฺปาโย – ยมิทํ ชายตีติ วุจฺจติ, ตํ มุญฺชโต อีสิกา วิย วิชฺชมานเมว นิกฺขมตีติ. ‘‘เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’’ติปิ ปาโฐ, สุนิขาโต เอสิกตฺถมฺโภ นิจฺจโล ติฏฺฐติ, เอวํ ฐิตาติ อตฺโถ. อุภเยนปิ เตสํ วินาสาภาวํ ทีเปติ. น อิญฺชนฺตีติ เอสิกตฺถมฺโภ วิย ฐิตตฺตา น จลนฺติ. น วิปริณาเมนฺตีติ ปกตึ น ชหนฺติ. น อญฺญมญฺญํ พฺยาพาเธนฺตีติ อญฺญมญฺญํ น อุปหนนฺติ. นาลนฺติ น สมตฺถา.

228. Im vierten Kapitel über das Verharren im heiligen Leben (Catutthabrahmacarisavāse): „Akaṭā“ bedeutet „nicht gemacht“ (akatā). „Akaṭavidhā“ bedeutet „ohne Anordnung“ (akatavidhānā); das heißt, sie sind nicht von jemandem veranlasst worden mit den Worten „Tu dies so!“ – das ist die Bedeutung. „Animmitā“ bedeutet „selbst durch übernatürliche Macht nicht erschaffen“ (iddhiyāpi na nimmitā). „Animmātā“ bedeutet „nicht hervorgebracht“ (animmāpitā). Einige nennen das Wort „animmitabbā“, doch dieses ist weder im Pali-Kanon noch im Kommentar zu finden. „Vañjhā“ bedeutet „unfruchtbar“, das heißt ohne Frucht, wie eine unfruchtbare Kuh, eine unfruchtbare Palme usw.; sie bringen kein anderes Dasein hervor – das ist die Bedeutung. Damit weist er die Fähigkeit der Erdkörper usw. zurück, Materie (wie Farben und Formen) hervorzubringen. „Kūṭaṭṭhā“ bedeutet „feststehend wie Berggipfel“ (pabbatakūṭā viya ṭhitā). „Īsikaṭṭhāyiṭṭhitā“ bedeutet „feststehend wie eine Triebspitze im Muñja-Gras“. Die Absicht dahinter ist: Das, wovon gesagt wird „es entsteht“, kommt bloß als bereits Existierendes heraus, wie die Spitze aus dem Muñja-Gras. Es gibt auch die Lesart „esikaṭṭhāyiṭṭhitā“ (feststehend wie eine Torsäule): Eine tief eingegrabene Torsäule steht unbeweglich, so stehen sie – das ist die Bedeutung. Mit beiden Begriffen zeigt er ihre Unzerstörbarkeit auf. „Sie bewegen sich nicht“ (na iñjanti) bedeutet: Weil sie wie eine Torsäule feststehen, schwanken sie nicht. „Sie verändern sich nicht“ (na vipariṇāmenti) bedeutet, sie geben ihre ursprüngliche Natur nicht auf. „Sie schaden einander nicht“ (na aññamaññaṃ byābādhenti) bedeutet, sie beeinträchtigen sich gegenseitig nicht. „Nicht fähig“ (nālaṃ) bedeutet „unfähig“.

ปถวีกาโยติอาทีสุ [Pg.160] ปถวีเยว ปถวีกาโย, ปถวีสมูโห วา. ตตฺถาติ เตสุ ชีวสตฺตเมสุ กาเยสุ. นตฺถิ หนฺตา วาติ หนฺตุํ วา ฆาเตตุํ วา โสตุํ วา สาเวตุํ วา ชานิตุํ วา ชานาเปตุํ วา สมตฺโถ นาม นตฺถีติ ทีเปติ. สตฺตนฺนํตฺเวว กายานนฺติ ยถา มุคฺคราสิอาทีสุ ปหฏํ สตฺถํ มุคฺคราสิอาทีนํ อนฺตเรน ปวิสติ, เอวํ สตฺตนฺนํ กายานํ อนฺตเรน ฉิทฺเทน วิวเรน สตฺถํ ปวิสติ. ตตฺถ ‘‘อหํ อิมํ ชีวิตา โวโรเปมี’’ติ เกวลํ สญฺญามตฺตเมว โหตีติ ทสฺเสติ. โยนิปมุขสตสหสฺสานีติ ปมุขโยนีนํ อุตฺตมโยนีนํ จุทฺทสสตสหสฺสานิ อญฺญานิ จ สฏฺฐิสตานิ อญฺญานิ จ ฉสตานิ. ปญฺจ จ กมฺมุโน สตานีติ ปญฺจ กมฺมสตานิ จ, เกวลํ ตกฺกมตฺตเกน นิรตฺถกํ ทิฏฺฐึ ทีเปติ. ปญฺจ จ กมฺมานิ ตีณิ จ กมฺมานีติอาทีสุปิ เอเสว นโย. เกจิ ปนาหุ ปญฺจ กมฺมานีติ ปญฺจินฺทฺริยวเสน ภณติ. ตีณีติ กายกมฺมาทิวเสนาติ. กมฺเม จ อฑฺฒกมฺเม จาติ เอตฺถ ปนสฺส กายกมฺมญฺจ วจีกมฺมญฺจ กมฺมนฺติ ลทฺธิ, มโนกมฺมํ อุปฑฺฒกมฺมนฺติ. ทฺวฏฺฐิปฏิปทาติ ทฺวาสฏฺฐิ ปฏิปทาติ วทติ. ทฺวฏฺฐนฺตรกปฺปาติ เอกสฺมึ กปฺเป จตุสฏฺฐิ อนฺตรกปฺปา นาม โหนฺติ, อยํ ปน อญฺเญ ทฺเว อชานนฺโต เอวมาห. ฉฬาภิชาติโย อปณฺณกสุตฺเต วิตฺถาริตา.

In den Passagen wie „der Erdkörper“ (pathavīkāyo) ist die Erde selbst der Erdkörper, oder eine Ansammlung von Erde. „Darin“ (tattha) bezieht sich auf jene Gruppen, in denen die Seele das Siebte ist. „Es gibt keinen Töter“ (natthi hantā vā) zeigt auf: Es gibt niemanden, der fähig ist zu töten, töten zu lassen, zu hören, hören zu lassen, zu erkennen oder erkennen zu lassen. „Sattannaṃtveva kāyānaṃ“ (nur zwischen den sieben Körpern hindurch): Wie eine Waffe, die in einen Haufen Mungbohnen usw. geschlagen wird, zwischen den Mungbohnen usw. hindurchdringt, so dringt eine Waffe durch den Zwischenraum, die Spalte, die Öffnung zwischen den sieben Körpern hindurch. Er zeigt damit: Dabei entsteht bloß die bloße Vorstellung „Ich beraube diesen des Lebens“. „Yonipamukhasatasahassāni“ bezieht sich auf 1.400.000 Haupt- und edle Mutterschoße, und weitere 6.000, und weitere 600. „Und fünfhundert Kamma-Arten“ (pañca ca kammuno satāni) meint fünfhundert Kamma-Arten; dies zeigt eine völlig nutzlose Ansicht auf, die auf bloßer Spekulation beruht. Auch bei Passagen wie „fünf Kamma-Arten und drei Kamma-Arten“ gilt dieselbe Methode. Einige sagen jedoch: Mit „fünf Kamma-Arten“ spricht er in Bezug auf die fünf Sinnesorgane. Mit „drei“ spricht er in Bezug auf die körperlichen Handlungen usw. Bei „Kamma und halbes Kamma“ (kamme ca aḍḍhakamme ca) ist seine Auffassung: Körperliche Handlung und sprachliche Handlung gelten als ein Kamma, während geistige Handlung als ein halbes Kamma gilt. „Zweiundsechzig Verhaltensweisen“ (dvaṭṭhipaṭipadā) bedeutet, er spricht von zweiundsechzig Pfaden. „Zweiundsechzig Zwischen-Weltzeitalter“ (dvaṭṭhantarakappā): In einem Weltzeitalter gibt es eigentlich vierundsechzig Zwischen-Weltzeitalter; dieser [Lehrer] aber, der die anderen zwei nicht kennt, spricht so davon. Die sechs Klassen der Herkunft (chaḷābhijātiyo) wurden in der Apaṇṇaka-Sutta ausführlich erklärt.

อฏฺฐ ปุริสภูมิโยติ มนฺทภูมิ ขิฑฺฑาภูมิ วีมํสกภูมิ อุชุคตภูมิ เสกฺขภูมิ สมณภูมิ ชินภูมิ ปนฺนภูมีติ อิมา อฏฺฐ ปุริสภูมิโยติ วทติ. ตตฺถ ชาตทิวสโต ปฏฺฐาย สตฺตทิวเส สมฺพาธฏฺฐานโต นิกฺขนฺตตฺตา สตฺตา มนฺทา โหนฺติ โมมูหา. อยํ มนฺทภูมีติ วทติ. เย ปน ทุคฺคติโต อาคตา โหนฺติ, เต อภิณฺหํ โรทนฺติ เจว วิรวนฺติ จ. สุคติโต อาคตา ตํ อนุสฺสริตฺวา อนุสฺสริตฺวา หสนฺติ. อยํ ขิฑฺฑาภูมิ นาม. มาตาปิตูนํ หตฺถํ วา ปาทํ วา มญฺจํ วา ปีฐํ วา คเหตฺวา ภูมิยํ ปทนิกฺขิปนํ วีมํสกภูมิ นาม. ปทสาว คนฺตุํ สมตฺถกาโล อุชุคตภูมิ นาม. สิปฺปานํ สิกฺขนกาโล เสกฺขภูมิ นาม. ฆรา นิกฺขมฺม ปพฺพชนกาโล สมณภูมิ นาม. อาจริยํ เสวิตฺวา ชานนกาโล ชินภูมิ นาม. ภิกฺขุ จ ปนฺนโก ชิโน น กิญฺจิ อาหาติ เอวํ อลาภึ สมณํ ปนฺนภูมีติ วทติ.

„Die acht Stufen des Menschen“ (aṭṭha purisabhūmiyo): Er spricht von diesen acht Stufen des Menschen – der Stufe der Trägheit (mandabhūmi), der Stufe des Spiels (khiḍḍābhūmi), der Stufe der Prüfung (vīmaṃsakabhūmi), der Stufe des aufrechten Gehens (ujugatabhūmi), der Stufe des Lernens (sekkhabhūmi), der Stufe des Asketendaseins (samaṇabhūmi), der Stufe des Siegers (jinabhūmi) und der Stufe des Gebeugten (pannabhūmi). Darunter: Ab dem Tag der Geburt für sieben Tage sind die Wesen, da sie aus der Enge des Mutterleibs herausgekommen sind, träge und völlig verwirrt; dies nennt er die Stufe der Trägheit. Diejenigen jedoch, die aus einer unglücklichen Daseinsform kommen, weinen und schreien unaufhörlich. Diejenigen, die aus einer glücklichen Daseinsform kommen, lachen, indem sie sich immer wieder daran erinnern. Dies nennt man die Stufe des Spiels. Das Setzen der Füße auf den Boden, während man die Hand, den Fuß, das Bett oder den Stuhl der Eltern festhält, nennt man die Stufe der Prüfung. Die Zeit, in der man imstande ist, allein auf den Füßen zu gehen, nennt man die Stufe des aufrechten Gehens. Die Zeit des Erlernens von Künsten nennt man die Stufe des Lernens. Die Zeit, in der man das Haus verlässt und in die Hauslosigkeit zieht, nennt man die Stufe des Asketendaseins. Die Zeit des Erkennens, nachdem man einem Lehrer gedient hat, nennt man die Stufe des Siegers. Und wenn ein Mönch alt und gebrechlich geworden ist (pannako) und der Sieger (jino) nichts mehr sagt – so bezeichnet er den besitzlosen Asketen als Stufe des Gebeugten.

เอกูนปญฺญาส [Pg.161] อาชีวสเตติ เอกูนปญฺญาส อาชีววุตฺติสตานิ. ปริพฺพาชกสเตติ ปริพฺพาชกปพฺพชฺชสตานิ. นาคาวาสสเตติ นาคมณฺฑลสตานิ. วีเส อินฺทฺริยสเตติ วีส อินฺทฺริยสตานิ. ตึเส นิรยสเตติ ตึส นิรยสตานิ. รโชธาตุโยติ รชโอกิรณฏฺฐานานิ. หตฺถปิฏฺฐิปาทปิฏฺฐาทีนิ สนฺธาย วทติ. สตฺต สญฺญีคพฺภาติ โอฏฺฐโคณคทฺรภอชปสุมิคมหึเส สนฺธาย วทติ. อสญฺญีคพฺภาติ สาลิยวโคธุมมุคฺคกงฺคุวรกกุทฺรูสเก สนฺธาย วทติ. นิคณฺฐิคพฺภาติ นิคณฺฐิมฺหิ ชาตคพฺภา, อุจฺฉุเวฬุนฬาทโย สนฺธาย วทติ. สตฺต เทวาติ พหู เทวา, โส ปน สตฺตาติ วทติ. มานุสาปิ อนนฺตา, โส สตฺตาติ วทติ. สตฺต ปิสาจาติ ปิสาจา มหนฺตา, สตฺตาติ วทติ.

„Neunundvierzighundert Arten des Lebensunterhalts“ (ekūnapaññāsa ājīvasate) meint neunundvierzighundert Lebensunterhaltsweisen. „Einhundert Wanderasketen-Orden“ (paribbājakasate) meint einhundert Orden von Wanderasketen. „Einhundert Reiche der Nagas“ (nāgāvāsasate) meint einhundert Kreise der Nagas. „Zweitausend Fähigkeiten“ (vīse indriyasate) meint zwanzighundert Fähigkeiten. „Dreitausend Höllen“ (tiṃse nirayasate) meint dreißighundert Höllen. „Staubregionen“ (rajodhātuyo) meint staubige Orte. Er sagt dies in Bezug auf Handrücken, Fußrücken usw. „Sieben Arten von wahrnehmenden Mutterleibern“ (satta saññīgabbhā) sagt er in Bezug auf Kamele, Rinder, Esel, Ziegen, Schafe, Wildtiere und Büffel. „Sieben Arten von wahrnehmungslosen Mutterleibern“ (asaññīgabbhā) sagt er in Bezug auf roten Reis, Gerste, Weizen, Mungbohnen, Hirse, Wildreis und Hühnerhirse. „Sieben Arten von knotengeborenen Keimen“ (nigaṇṭhigabbhā) meint Keime, die an Knoten entstehen; er sagt dies in Bezug auf Zuckerrohr, Bambus, Schilf usw. „Sieben Götter“ (satta devā) bezieht sich auf die vielen Götter; jener aber sagt „sieben“. Auch die Menschen sind unzählig, doch er sagt „sieben“. „Sieben Dämonen“ (satta pisācā) bezieht sich auf die Dämonen, die zahlreich sind, doch er sagt „sieben“.

สราติ มหาสรา. กณฺณมุณฺฑ-รถการ-อโนตตฺต-สีหปปาตกุฬิร-มุจลินฺท-กุณาลทเห คเหตฺวา วทติ. ปวุฏาติ คณฺฐิกา. ปปาตาติ มหาปปาตา. ปปาตสตานีติ ขุทฺทกปปาตสตานิ. สุปินาติ มหาสุปินา. สุปินสตานีติ ขุทฺทกสุปินสตานิ. มหากปฺปิโนติ มหากปฺปานํ. เอตฺถ เอกมฺหา สรา วสฺสสเต วสฺสสเต กุสคฺเคน เอกํ อุทกพินฺทุํ นีหริตฺวา นีหริตฺวา สตฺตกฺขตฺตุํ ตมฺหิ สเร นิรุทเก กเต เอโก มหากปฺโปติ วทติ. เอวรูปานํ มหากปฺปานํ จตุราสีติสตสหสฺสานิ เขเปตฺวา พาลา จ ปณฺฑิตา จ ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรนฺตีติ อยมสฺส ลทฺธิ. ปณฺฑิโตปิ กิร อนฺตรา สุชฺฌิตุํ น สกฺโกติ, พาโลปิ ตโต อุทฺธํ น คจฺฉติ.

„Seen“ (sarā) bedeutet die großen Seen. Er spricht unter Bezugnahme auf die Seen Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Anotatta, Sīhapapāta, Kuḷira, Mucalinda und Kuṇāla. „Spalten“ (pavuṭā) sind Felsknoten. „Abgründe“ (papātā) sind große Abgründe. „Hunderte von Abgründen“ (papātasatāni) sind hunderte kleiner Abgründe. „Träume“ (supinā) sind große Träume. „Hunderte von Träumen“ (supinasatāni) sind hunderte kleiner Träume. „Große Weltzeitalter“ (mahākappino) bezieht sich auf große Weltzeitalter (mahākappa). Hierin sagt er: Wenn man aus einem einzigen See alle hundert Jahre mit der Spitze eines Kusa-Grashalms einen einzigen Wassertropfen herausschöpft und dies so oft wiederholt, bis dieser See siebenmal völlig wasserlos gemacht wurde, so ist das ein großes Weltzeitalter. Nachdem sie acht Millionen vierhunderttausend (8.400.000) solcher großen Weltzeitalter durchlaufen haben, machen sowohl die Toren als auch die Weisen dem Leiden ein Ende – dies ist seine Ansicht. Selbst ein Weiser kann sich angeblich in der Zwischenzeit nicht reinigen, und auch ein Tor geht nicht darüber hinaus.

สีเลนาติ อเจลกสีเลน วา อญฺเญน วา เยน เกนจิ. วเตนาติ ตาทิเสน วเตน. ตเปนาติ ตโปกมฺเมน. อปริปกฺกํ ปริปาเจติ นาม โย ‘‘อหํ ปณฺฑิโต’’ติ อนฺตรา วิสุชฺฌติ. ปริปกฺกํ ผุสฺส ผุสฺส พฺยนฺตึ กโรติ นาม โย ‘‘อหํ พาโล’’ติ วุตฺตปริมาณํ กาลํ อติกฺกมิตฺวา ยาติ. เหวํ นตฺถีติ เอวํ นตฺถิ. ตญฺหิ อุภยมฺปิ น สกฺกา กาตุนฺติ ทีเปติ. โทณมิเตติ โทเณน มิตํ วิย. สุขทุกฺเขติ สุขทุกฺขํ. ปริยนฺตกเตติ วุตฺตปริมาเณน กาเลน กตปริยนฺโต. นตฺถิ หายนวฑฺฒเนติ นตฺถิ หายนวฑฺฒนานิ. น สํสาโร ปณฺฑิตสฺส หายติ, น พาลสฺส วฑฺฒตีติ อตฺโถ. อุกฺกํสาวกํเสติ อุกฺกํสาวกํสา, หาปนวฑฺฒนานเมเวตํ เววจนํ. อิทานิ ตมตฺถํ อุปมาย สาเธนฺโต [Pg.162] เสยฺยถาปิ นามาติอาทิมาห. ตตฺถ สุตฺตคุเฬติ เวเฐตฺวา กตสุตฺตคุฬํ. นิพฺเพฐิยมานเมว ปเลตีติ ปพฺพเต วา รุกฺขคฺเค วา ฐตฺวา ขิตฺตํ สุตฺตปมาเณน นิพฺเพฐิยมานํ คจฺฉติ, สุตฺเต ขีเณ ตตฺถ ติฏฺฐติ น คจฺฉติ. เอวเมวํ วุตฺตกาลโต อุทฺธํ น คจฺฉตีติ ทสฺเสติ.

„Durch Tugend“ (sīlena) bedeutet durch die Sittenregeln der Nackt-Asketen oder durch irgendwelche anderen Regeln. „Durch ein Gelübde“ (vatena) bedeutet durch eine solche Praxis. „Durch Kasteiung“ (tapena) bedeutet durch Askese-Übungen. „Das Unreife zur Reife bringen“ nennt man es, wenn jemand denkt: ‚Ich bin ein Weiser‘ und sich in der Zwischenzeit reinigt. „Das Reife durch ständiges Erfahren vernichten“ nennt man es, wenn jemand denkt: ‚Ich bin ein Tor‘ und die genannte Zeitspanne überschreitet. „So ist es nicht“ (hevaṃ natthi) bedeutet, dass dies nicht der Fall ist. Er zeigt damit, dass beides nicht getan werden kann. „Abgemessen wie mit einem Doṇa-Maß“ (doṇamite) bedeutet gleichsam mit einem Doṇa-Maß gemessen. „In Glück und Leid“ (sukhadukkhe) bezieht sich auf Glück und Leid. „Begrenzt“ (pariyantakate) bedeutet, dass durch die genannte Zeitspanne eine Grenze gesetzt ist. „Es gibt kein Abnehmen und Zunehmen“ (natthi hāyanavaḍḍhane) bedeutet, dass es keine Verringerung oder Vermehrung gibt. Für den Weisen nimmt der Daseinskreislauf (Saṃsāra) nicht ab, und für den Toren nimmt er nicht zu – das ist die Bedeutung. „Erhöhung und Erniedrigung“ (ukkaṃsāvakaṃse) bedeutet Erhöhung und Erniedrigung; dies ist nur ein Synonym für Abnehmen und Zunehmen. Um nun diese Bedeutung durch ein Gleichnis zu beweisen, sprach er die Worte „Wie wenn zum Beispiel“ (seyyathāpi nāma) usw. Darin bedeutet „Garnknäuel“ (suttaguḷe) ein aufgewickeltes Garnknäuel. „Es rollt sich nur abwickelnd ab“ (nibbeṭhiyamānameva paleti) bedeutet: Wenn man auf einem Berg oder einer Baumspitze steht und es hinabwirft, bewegt es sich, indem es sich entsprechend der Fadenlänge abwickelt; ist der Faden zu Ende, bleibt es dort liegen und geht nicht weiter. Ebenso geht man nicht über die genannte Zeitspanne hinaus – dies zeigt er auf.

๒๒๙. กิมิทนฺติ กิมิทํ ตว อญฺญาณํ, กึ สพฺพญฺญุ นาม ตฺวนฺติ เอวํ ปุฏฺโฐ สมาโน นิยติวาเท ปกฺขิปนฺโต สุญฺญํ เม อคารนฺติอาทิมาห.

229. „Was ist das?“ (kimidaṃ) bedeutet: „Was ist diese deine Unwissenheit? Bist du etwa ein Allwissender?“ Als er so gefragt wurde, sprach er, um ihn in die Lehre vom Fatalismus (niyativāda) einzuordnen, die Worte: „Leer ist meine Wohnstätte“ (suññaṃ me agāraṃ) usw.

๒๓๐. อนุสฺสวิโก โหตีติ อนุสฺสวนิสฺสิโต โหติ. อนุสฺสวสจฺโจติ สวนํ สจฺจโต คเหตฺวา ฐิโต. ปิฏกสมฺปทายาติ วคฺคปณฺณาสกาย ปิฏกคนฺถสมฺปตฺติยา.

230. „Er ist ein Anhänger des Hörensagens“ (anussaviko hoti) bedeutet, dass er sich auf das Hörensagen stützt. „Er nimmt das Hörensagen als Wahrheit an“ (anussavasacco) bedeutet, dass er das Gehörte als Wahrheit erfasst hat und dabei bleibt. „Durch die Vollständigkeit der Piṭaka-Schriften“ (piṭakasampadāya) bezieht sich auf die Vollständigkeit der Piṭaka-Texte, die aus den fünfzig Kapiteln (Vagga-paṇṇāsaka) bestehen.

๒๓๒. มนฺโทติ มนฺทปญฺโญ. โมมูโหติ อติมูฬฺโห. วาจาวิกฺเขปํ อาปชฺชตีติ วาจาย วิกฺเขปํ อาปชฺชติ. กีทิสํ? อมราวิกฺเขปํ, อปริยนฺตวิกฺเขปนฺติ อตฺโถ. อถ วา อมรา นาม มจฺฉชาติ. สา อุมฺมุชฺชนนิมฺมุชฺชนาทิวเสน อุทเก สนฺธาวมานา คเหตุํ น สกฺกาติ เอวเมว อยมฺปิ วาโท อิโต จิโต จ สนฺธาวติ, คาหํ น อุปคจฺฉตีติ อมราวิกฺเขโปติ วุจฺจติ. ตํ อมราวิกฺเขปํ.

232. „Einfältig“ (mando) bedeutet von schwacher Weisheit. „Äußerst töricht“ (momūho) bedeutet völlig verblendet. „Verfällt in Redeverwirrung“ (vācāvikkhepaṃ āpajjati) bedeutet, dass er in sprachliche Ausflüchte verfällt. Welcher Art? Aalschlüpfrige Ausflüchte (amarāvikkhepa), das heißt grenzenlose Ausflüchte – das ist die Bedeutung. Oder aber: „Amarā“ ist eine Fischart. Da dieser Fisch im Wasser auftaucht, untertaucht und umherflitzt, kann man ihn nicht fassen. Ebenso eilt diese Ansicht hierhin und dorthin und lässt sich nicht greifen; daher wird sie „Aal-Schlüpfrigkeit“ (amarāvikkhepa) genannt. Dieser [Aal-Schlüpfrigkeit verfällt er].

เอวนฺติปิ เม โนติอาทีสุ อิทํ กุสลนฺติ ปุฏฺโฐ ‘‘เอวนฺติปิ เม โน’’ติ วทติ, ตโต กึ อกุสลนฺติ วุตฺเต ‘‘ตถาติปิ เม โน’’ติ วทติ, กึ อุภยโต อญฺญถาติ วุตฺเต ‘‘อญฺญถาติปิ เม โน’’ติ วทติ, ตโต ติวิเธนาปิ น โหตีติ เต ลทฺธีติ วุตฺเต ‘‘โนติปิ เม โน’’ติ วทติ, ตโต กึ โน โนติ เต ลทฺธีติ วุตฺเต ‘‘โน โนติปิ เม โน’’ติ วิกฺเขปมาปชฺชติ, เอกสฺมิมฺปิ ปกฺเข น ติฏฺฐติ. นิพฺพิชฺช ปกฺกมตีติ อตฺตโนปิ เอส สตฺถา อวสฺสโย ภวิตุํ น สกฺโกติ, มยฺหํ กึ สกฺขิสฺสตีติ นิพฺพินฺทิตฺวา ปกฺกมติ. ปุริเมสุปิ อนสฺสาสิเกสุ เอเสว นโย.

Bei den Worten „Auch so ist es für mich nicht“ (evantipi me no) usw. sagt er, wenn er gefragt wird: „Ist dies heilsam?“: „Auch so ist es für mich nicht.“ Wenn danach gefragt wird: „Ist es dann unheilsam?“, sagt er: „Auch in jener Weise ist es für mich nicht.“ Wenn gefragt wird: „Ist es anders als beides?“, sagt er: „Auch anders ist es für mich nicht.“ Wenn danach gefragt wird: „Ist es deine Ansicht, dass es auf diese dreifache Weise nicht der Fall ist?“, sagt er: „Auch das ist es für mich nicht (notipi me no).“ Wenn danach gefragt wird: „Ist es deine Ansicht, dass es weder ist noch nicht ist?“, sagt er: „Auch weder noch ist es für mich (no notipi me no)“; so verfällt er in Ausflüchte und bezieht auf keinerlei Seite Stellung. „Er wendet sich enttäuscht ab und geht weg“ (nibbijja pakkamati) bedeutet: Er wendet sich ernüchtert ab und geht weg mit dem Gedanken: „Dieser Lehrer kann nicht einmal sich selbst eine Stütze sein, wie sollte er mir eine Stütze sein?“ Auch bei den zuvor genannten trostlosen Lehren (anassāsika) ist dieselbe Methode anzuwenden.

๒๓๔. สนฺนิธิการกํ กาเม ปริภุญฺชิตุนฺติ ยถา ปุพฺเพ คิหิภูโต สนฺนิธึ กตฺวา วตฺถุกาเม ปริภุญฺชติ, เอวํ ติลตณฺฑุลสปฺปินวนีตาทีนิ สนฺนิธึ กตฺวา อิทานิ ปริภุญฺชิตุํ อภพฺโพติ อตฺโถ. นนุ จ ขีณาสวสฺส วสนฏฺฐาเน [Pg.163] ติลตณฺฑุลาทโย ปญฺญายนฺตีติ. โน น ปญฺญายนฺติ, น ปเนส เต อตฺตโน อตฺถาย ฐเปติ, อผาสุกปพฺพชิตาทีนํ อตฺถาย ฐเปติ. อนาคามิสฺส กถนฺติ. ตสฺสาปิ ปญฺจ กามคุณา สพฺพโสว ปหีนา, ธมฺเมน ปน ลทฺธํ วิจาเรตฺวา ปริภุญฺชติ.

234. „Sinnliche Freuden genießen, indem man Vorräte anlegt“ (sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ) bedeutet: So wie er früher als Laie Vorräte anlegte und die materiellen Sinnesfreuden genoss, so ist er jetzt unfähig, Sesam, Reis, Butterschmalz, frische Butter usw. anzuhäufen und zu genießen. „Aber sieht man nicht am Wohnort eines Triebversiegten Sesam, Reis usw.?“ – Es ist nicht so, dass man sie nicht sieht; sie sind durchaus vorhanden. Er bewahrt sie jedoch nicht für sich selbst auf, sondern für kranke Ordinierte und andere. „Wie steht es mit dem Nie-Wiederkehrenden?“ – Auch bei ihm sind die pfad-hindernden fünf Arten des Sinnenbegehrens gänzlich aufgegeben; er prüft jedoch und genießt das, was er auf rechtmäßige und gerechte Weise erlangt hat.

๒๓๖. ปุตฺตมตาย ปุตฺตาติ โส กิร อิมํ ธมฺมํ สุตฺวา อาชีวกา มตา นามาติ สญฺญี หุตฺวา เอวมาห. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – อาชีวกา มตา นาม, เตสํ มาตา ปุตฺตมตา โหติ, อิติ อาชีวกา ปุตฺตมตาย ปุตฺตา นาม โหนฺติ. สมเณ โคตเมติ สมเณ โคตเม พฺรหฺมจริยวาโส อตฺถิ, อญฺญตฺถ นตฺถีติ ทีเปติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

236. „Die Söhne einer Mutter, deren Söhne gestorben sind“ (puttamatāya puttā): Jener [Sandaka] hörte diese Lehre und hatte die Vorstellung: ‚Die Ājīvakas sind tot.‘ Deshalb sprach er so. Dies ist hier die Bedeutung: Die Ājīvakas sind tot; ihre Mutter ist eine, deren Söhne gestorben sind. Folglich sind die Ājīvakas die Söhne einer Mutter, deren Söhne gestorben sind. „Beim Asketen Gotama“ (samaṇe gotame) zeigt auf, dass es beim Asketen Gotama das heilige Leben gibt, anderswo hingegen nicht. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

สนฺทกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Sandaka-Sutta abgeschlossen.

๗. มหาสกุลุทายิสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Mahāsakuludāyi-Sutta

๒๓๗. เอวํ เม สุตนฺติ มหาสกุลุทายิสุตฺตํ. ตตฺถ โมรนิวาเปติ ตสฺมึ ฐาเน โมรานํ อภยํ โฆเสตฺวา โภชนํ อทํสุ. ตสฺมา ตํ ฐานํ โมรนิวาโปติ สงฺขํ คตํ. อนฺนภาโรติ เอกสฺส ปริพฺพาชกสฺส นามํ. ตถา วรธโรติ. อญฺเญ จาติ น เกวลํ อิเม ตโย, อญฺเญปิ อภิญฺญาตา พหู ปริพฺพาชกา. อปฺปสทฺทสฺส วณฺณวาทีติ อิธ อปฺปสทฺทวินีโตติ อวตฺวาว อิทํ วุตฺตํ. กสฺมา? น หิ ภควา อญฺเญน วินีโตติ.

237. „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutaṃ) bezieht sich auf das Mahāsakuludāyi-Sutta. Darin bedeutet „an der Pfauen-Fütterungsstätte“ (moranivāpe): An jenem Ort verkündete man Schutz für die Pfauen und gab ihnen Futter. Daher erhielt dieser Ort den Namen ‚Moranivāpa‘. „Annabhāra“ ist der Name eines Wanderers. Ebenso „Varadhara“. „Und andere“ (aññe ca) bedeutet nicht nur diese drei, sondern auch viele andere bekannte Wanderer. „Ein Lobredner der Stille“ (appasannassa vaṇṇavādī) wurde hier gesagt, ohne zu sagen ‚durch Stille gezähmt‘ (appasaddavinīto). Warum? Weil der Erhabene wahrlich nicht von einem anderen gezähmt wurde.

๒๓๘. ปุริมานีติ หิยฺโยทิวสํ อุปาทาย ปุริมานิ นาม โหนฺติ, ตโต ปรํ ปุริมตรานิ. กุตูหลสาลายนฺติ กุตูหลสาลา นาม ปจฺเจกสาลา นตฺถิ, ยตฺถ ปน นานาติตฺถิยา สมณพฺราหฺมณา นานาวิธํ กถํ ปวตฺเตนฺติ, สา พหูนํ – ‘‘อยํ กึ วทติ, อยํ กึ วทตี’’ติ กุตูหลุปฺปตฺติฏฺฐานโต ‘‘กุตูหลสาลา’’ติ วุจฺจติ. ‘‘โกตูหลสาลา’’ติปิ ปาโฐ. ลาภาติ เย เอวรูเป สมณพฺราหฺมเณ ทฏฺฐุํ ปญฺหํ ปุจฺฉิตุํ [Pg.164] ธมฺมกถํ วา เนสํ โสตุํ ลภนฺติ, เตสํ องฺคมคธานํ อิเม ลาภาติ อตฺโถ.

238. „Die früheren“ (purimāni) bezieht sich auf den gestrigen Tag; davor liegende Tage werden ‚noch frühere‘ genannt. „In der Debattierhalle“ (kutūhalasālāyaṃ) bedeutet: Es gibt keine eigenständige Halle namens ‚Kutūhalasālā‘. Wo jedoch Asketen und Brahmanen verschiedener Sekten vielfältige Gespräche führen, wird jene Halle ‚Kutūhalasālā‘ (Halle der Neugier) genannt, weil dort bei vielen die Neugier entsteht: ‚Was sagt dieser? Was sagt jener?‘ Es gibt auch die Lesart ‚Kotūhalasālā‘. „Ein Gewinn“ (lābhā) bedeutet: Für jene Bewohner von Aṅga und Magadha, die die Gelegenheit erhalten, solche Asketen und Brahmanen zu sehen, ihnen Fragen zu stellen oder ihre Lehrreden zu hören, sind diese ein Gewinn.

สงฺฆิโนติอาทีสุ ปพฺพชิตสมูหสงฺขาโต สงฺโฆ เอเตสํ อตฺถีติ สงฺฆิโน. สฺเวว คโณ เอเตสํ อตฺถีติ คณิโน. อาจารสิกฺขาปนวเสน ตสฺส คณสฺส อาจริยาติ คณาจริยา. ญาตาติ ปญฺญาตา ปากฏา. ยถาภุจฺจคุเณหิ เจว อยถาภูตคุเณหิ จ สมุคฺคโต ยโส เอเตสํ อตฺถีติ ยสสฺสิโน. ปูรณาทีนญฺหิ ‘‘อปฺปิจฺโฉ สนฺตุฏฺโฐ, อปฺปิจฺฉตาย วตฺถมฺปิ น นิวาเสตี’’ติอาทินา นเยน ยโส สมุคฺคโต, ตถาคตสฺส ‘‘อิติปิ โส ภควา’’ติอาทีหิ ยถาภูตคุเณหิ. ติตฺถกราติ ลทฺธิกรา. สาธุสมฺมตาติ อิเม สาธู สุนฺทรา สปฺปุริสาติ เอวํ สมฺมตา. พหุชนสฺสาติ อสฺสุตวโต เจว อนฺธพาลปุถุชฺชนสฺส วิภาวิโน จ ปณฺฑิตชนสฺส. ตตฺถ ติตฺถิยา พาลชนสฺส เอวํ สมฺมตา, ตถาคโต ปณฺฑิตชนสฺส. อิมินา นเยน ปูรโณ กสฺสโป สงฺฆีติอาทีสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ภควา ปน ยสฺมา อฏฺฐตึส อารมฺมณานิ วิภชนฺโต พหูนิ นิพฺพานโอตรณติตฺถานิ อกาสิ, ตสฺมา ‘‘ติตฺถกโร’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

In Passagen wie 'saṅghino' (Gemeinschaftshaber) usw.: Sie haben eine Gemeinschaft (saṅgha), die als eine Ansammlung von Hinausgegangenen (pabbajitasamūha) bezeichnet wird; daher sind sie 'saṅghino'. Sie haben eine eigene Gruppe (gaṇa); daher sind sie 'gaṇino' (Gruppenhaber). Aufgrund der Unterweisung im Verhalten sind sie die Lehrer dieser Gruppe; daher sind sie 'gaṇācariyā' (Gruppenlehrer). 'ñātā' bedeutet bekannt, berühmt. Sie haben Ruhm (yasa), der sowohl durch tatsächliche als auch durch nicht-tatsächliche Eigenschaften entstanden ist; daher sind sie 'yasassino' (Ruhmreiche). Denn der Ruhm von Pūraṇa [Kassapa] und anderen entstand auf diese Weise: 'Er ist von wenigen Wünschen, er ist zufrieden; wegen seiner wenigen Wünsche trägt er nicht einmal Kleidung' usw. Der Ruhm des Tathāgata hingegen entstand durch tatsächliche Eigenschaften wie 'So ist er, der Erhabene' usw. 'titthakarā' bedeutet Begründer einer Lehrmeinung (laddhikarā). 'sādhusammatā' bedeutet, dass sie so angesehen werden: 'Diese sind gut, vortrefflich, edle Menschen'. 'bahujanassa' (der vielen Menschen) bezieht sich sowohl auf den unbelehrten, blinden, törichten Weltling als auch auf den einsichtigen, weisen Menschen. Dabei sind die Sektierer (titthiyā) von den törichten Menschen so angesehen, der Tathāgata jedoch von den weisen Menschen. Auf diese Weise ist der Sinn in Passagen wie 'Pūraṇo Kassapo saṅghī' (Pūraṇa Kassapa ist ein Ordensführer) usw. zu verstehen. Da der Erhabene jedoch die achtunddreißig Meditationsobjekte analysierte und viele Furten schuf, die ins Nibbāna hinabführen, ist es angemessen, ihn einen 'Furtbereiter' (titthakara) zu nennen.

กสฺมา ปเนเต สพฺเพปิ ตตฺถ โอสฏาติ? อุปฏฺฐากรกฺขณตฺถญฺเจว ลาภสกฺการตฺถญฺจ. เตสญฺหิ เอวํ โหติ – ‘‘อมฺหากํ อุปฏฺฐากา สมณํ โคตมํ สรณํ คจฺเฉยฺยุํ, เต จ รกฺขิสฺสาม. สมณสฺส จ โคตมสฺส อุปฏฺฐาเก สกฺการํ กโรนฺเต ทิสฺวา อมฺหากมฺปิ อุปฏฺฐากา อมฺหากํ สกฺการํ กริสฺสนฺตี’’ติ. ตสฺมา ยตฺถ ยตฺถ ภควา โอสรติ, ตตฺถ ตตฺถ สพฺเพ โอสรนฺติ.

Warum aber kamen sie alle dorthin? Um ihre Unterstützer zu schützen und um des Gewinns und der Ehrung willen. Denn sie dachten so: 'Unsere Unterstützer könnten Zuflucht zum Asketen Gotama nehmen; wir wollen sie davor bewahren. Und wenn unsere Unterstützer sehen, wie die Unterstützer des Asketen Gotama [ihm] Ehrung erweisen, werden sie auch uns Ehrung erweisen.' Deshalb kamen sie alle an jeden Ort, an den sich der Erhabene begab.

๒๓๙. วาทํ อาโรเปตฺวาติ วาเท โทสํ อาโรเปตฺวา. อปกฺกนฺตาติ, อปคตา, เกจิ ทิสํ ปกฺกนฺตา, เกจิ คิหิภาวํ ปตฺตา, เกจิ อิมํ สาสนํ อาคตา. สหิตํ เมติ มยฺหํ วจนํ สหิตํ สิลิฏฺฐํ, อตฺถยุตฺตํ การณยุตฺตนฺติ อตฺโถ. อสหิตํ เตติ ตุยฺหํ วจนํ อสหิตํ. อธิจิณฺณํ เต วิปราวตฺตนฺติ ยํ ตุยฺหํ ทีฆรตฺตาจิณฺณวเสน สุปฺปคุณํ, ตํ มยฺหํ เอกวจเนเนว วิปราวตฺตํ วิปริวตฺติตฺวา ฐิตํ, น กิญฺจิ ชาตนฺติ อตฺโถ. อาโรปิโต เต วาโทติ มยา ตว วาเท โทโส [Pg.165] อาโรปิโต. จร วาทปฺปโมกฺขายาติ โทสโมจนตฺถํ จร วิจร, ตตฺถ ตตฺถ คนฺตฺวา สิกฺขาติ อตฺโถ. นิพฺเพเฐหิ วา สเจ ปโหสีติ อถ สยํ ปโหสิ, อิทาเนว นิพฺเพเฐหิ. ธมฺมกฺโกเสนาติ สภาวกฺโกเสน.

239. 'vādaṃ āropetvā' bedeutet, dass man einen Fehler in der Lehrmeinung aufgezeigt hat. 'apakkantā' bedeutet weggegangen; einige gingen in andere Richtungen weg, einige kehrten in den Laienstand zurück, einige traten in diese Lehre ein. 'sahitaṃ me' bedeutet: 'Meine Rede ist schlüssig, harmonisch, sinnvoll und wohlbegründet'. 'asahitaṃ te' bedeutet: 'Deine Rede ist unschlüssig'. 'adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ' bedeutet: 'Das, was du durch langes Einüben bestens beherrschst, wurde durch mein einziges Wort umgestoßen, verkehrt und ist zu nichts geworden'. 'āropito te vādo' bedeutet: 'Ich habe einen Fehler in deiner Lehrmeinung aufgezeigt'. 'cara vādappamokkhāya' bedeutet: 'Gehe umher, wandere, um dich von diesem Fehler zu befreien; geh hier- und dorthin und lerne [mehr]'. 'nibbeṭhehi vā sace pahosi' bedeutet: 'Wenn du es selbst vermagst, so entwirre es jetzt gleich'. 'dhammakkosenā' bedeutet durch natürliche Beschimpfung.

๒๔๐. ตํ โน โสสฺสามาติ ตํ อมฺหากํ เทสิตํ ธมฺมํ สุณิสฺสาม. ขุทฺทมธุนฺติ ขุทฺทกมกฺขิกาหิ กตํ ทณฺฑกมธุํ. อเนลกนฺติ นิทฺโทสํ อปคตมจฺฉิกณฺฑกํ. ปีเฬยฺยาติ ทเทยฺย. ปจฺจาสีสมานรูโปติ ปูเรตฺวา นุ โข โน โภชนํ ทสฺสตีติ ภาชนหตฺโถ ปจฺจาสีสมาโน ปจฺจุปฏฺฐิโต อสฺส. สมฺปโยเชตฺวาติ อปฺปมตฺตกํ วิวาทํ กตฺวา.

240. 'taṃ no sossāma' bedeutet: 'Wir werden diese uns dargelegte Lehre hören'. 'khuddamadhu' bedeutet wilder Honig, der von kleinen Bienen an einem Ast erzeugt wurde. 'anelaka' bedeutet makellos, frei von Bienenlarven. 'pīḷeyya' bedeutet [auspressen und] geben. 'paccāsīsamānarūpo' bedeutet, dass man mit einer Schale in der Hand erwartungsvoll dasteht und denkt: 'Wird er wohl meine Schale füllen und mir Nahrung geben?'. 'sampayojetvā' bedeutet, nachdem man einen kleinen Streit geführt hat.

๒๔๑. อิตรีตเรนาติ ลามกลามเกน. ปวิวิตฺโตติ อิทํ ปริพฺพาชโก กายวิเวกมตฺตํ สนฺธาย วทติ, ภควา ปน ตีหิ วิเวเกหิ วิวิตฺโตว.

241. 'itarītarena' bedeutet mit dem Allereinfachsten. 'pavivitto' (abgeschieden) – dies sagt der Wanderbursche (paribbājaka) im Hinblick auf die bloße körperliche Abgeschiedenheit; der Erhabene jedoch ist durch die drei Abgeschiedenheiten vollkommen abgeschieden.

๒๔๒. โกสกาหาราปีติ ทานปตีนํ ฆเร อคฺคภิกฺขาฐปนตฺถํ ขุทฺทกสราวา โหนฺติ, ทานปติโน อคฺคภตฺตํ วา ตตฺถ ฐเปตฺวา ภุญฺชนฺติ, ปพฺพชิเต สมฺปตฺเต ตํ ภตฺตํ ตสฺส เทนฺติ. ตํ สราวกํ โกสโกติ วุจฺจติ. ตสฺมา เย จ เอเกเนว ภตฺตโกสเกน ยาเปนฺติ, เต โกสกาหาราติ. เพลุวาหาราติ เพลุวมตฺตภตฺตาหารา. สมติตฺติกนฺติ โอฏฺฐวฏฺฏิยา เหฏฺฐิมเลขาสมํ. อิมินา ธมฺเมนาติ อิมินา อปฺปาหารตาธมฺเมน. เอตฺถ ปน สพฺพากาเรเนว ภควา อนปฺปาหาโรติ น วตฺตพฺโพ. ปธานภูมิยํ ฉพฺพสฺสานิ อปฺปาหาโรว อโหสิ, เวรญฺชายํ ตโย มาเส ปตฺโถทเนเนว ยาเปสิ ปาลิเลยฺยกวนสณฺเฑ ตโย มาเส ภิสมุฬาเลเหว ยาเปสิ. อิธ ปน เอตมตฺถํ ทสฺเสติ – ‘‘อหํ เอกสฺมึ กาเล อปฺปาหาโร อโหสึ, มยฺหํ ปน สาวกา ธุตงฺคสมาทานโต ปฏฺฐาย ยาวชีวํ ธุตงฺคํ น ภินฺทนฺตี’’ติ. ตสฺมา ยทิ เต อิมินา ธมฺเมน สกฺกเรยฺยุํ, มยา หิ เต วิเสสตรา. อญฺโญ เจว ปน ธมฺโม อตฺถิ, เยน มํ เต สกฺกโรนฺตีติ ทสฺเสติ. อิมินา นเยน สพฺพวาเรสุ โยชนา เวทิตพฺพา.

242. 'kosakāhārā' (aus einer kleinen Schale essend) – in den Häusern der Spender gibt es kleine Schälchen, um die beste Gabe aufzubewahren. Die Spender stellen die Speise dorthin und essen selbst; wenn ein Asket kommt, geben sie ihm diese Speise. Dieses Schälchen wird 'kosaka' genannt. Deshalb werden jene, die ihr Leben mit nur einem solchen Schälchen voll Speise fristen, 'kosakāhārā' genannt. 'beḷuvāhārā' bedeutet solche, deren Nahrung nur die Größe einer Beḷuva-Frucht hat. 'samatittika' (randvoll) bedeutet eben mit der inneren Kante des Almosenschalenrandes. 'durch diese Eigenschaft' (iminā dhammena) bedeutet durch diese Übung des Wenig-Essens. Hierbei darf man jedoch nicht sagen, dass der Erhabene in jeder Hinsicht kein Wenig-Esser sei. Auf dem Platz des Strebens lebte er sechs Jahre lang mit sehr wenig Nahrung. In Verañjā fristete er drei Monate lang sein Leben mit nur einer Handvoll Gerste. Im Pārileyyaka-Wald lebte er drei Monate lang nur von Lotusstängeln und -wurzeln. Hier aber zeigt er Folgendes auf: 'Ich aß zu einer bestimmten Zeit wenig, meine Jünger jedoch brechen ihre asketischen Übungen (dhutaṅga) vom Zeitpunkt des Gelübdes an bis zum Lebensende nicht.' Wenn sie mich also wegen dieser Eigenschaft ehren würden, wären sie mir darin überlegen. Er zeigt jedoch auf: 'Es gibt wahrlich eine andere Eigenschaft, aufgrund derer sie mich ehren.' Auf diese Weise ist die Anwendung in allen Abschnitten zu verstehen.

ปํสุกูลิกาติ [Pg.166] สมาทินฺนปํสุกูลิกงฺคา. ลูขจีวรธราติ สตฺถสุตฺตลูขานิ จีวรานิ ธารยมานา. นนฺตกานีติ อนฺตวิรหิตานิ วตฺถขณฺฑานิ, ยทิ หิ เนสํ อนฺโต ภเวยฺย, ปิโลติกาติ สงฺขํ คจฺเฉยฺยุํ. อุจฺจินิตฺวาติ ผาเลตฺวา ทุพฺพลฏฺฐานํ ปหาย ถิรฏฺฐานเมว คเหตฺวา. อลาพุโลมสานีติ อลาพุโลมสทิสสุตฺตานิ สุขุมานีติ ทีเปติ. เอตฺตาวตา จ สตฺถา จีวรสนฺโตเสน อสนฺตุฏฺโฐติ น วตฺตพฺโพ. อติมุตฺตกสุสานโต หิสฺส ปุณฺณทาสิยา ปารุปิตฺวา ปาติตสาณปํสุกูลํ คหณทิวเส อุทกปริยนฺตํ กตฺวา มหาปถวี อกมฺปิ. อิธ ปน เอตมตฺถํ ทสฺเสติ – ‘‘อหํ เอกสฺมึเยว กาเล ปํสุกูลํ คณฺหึ, มยฺหํ ปน สาวกา ธุตงฺคสมาทานโต ปฏฺฐาย ยาวชีวํ ธุตงฺคํ น ภินฺทนฺตี’’ติ.

'paṃsukūlikā' (Lumpensammler) bezeichnet jene, welche die asketische Übung des Tragens von Lumpengewändern (paṃsukūlikaṅga) auf sich genommen haben. 'lūkhacīvaradharā' (grobe Gewänder tragend) bedeutet, dass sie Gewänder tragen, die durch Schneiden mit einem Messer und Nähen mit Faden an verschiedenen Stellen grob geworden sind. 'nantakāni' (Lumpen) bezeichnet randlose Tuchstücke; denn wenn sie einen Saum hätten, würden sie als 'pilotikā' (alte Flicken) bezeichnet werden. 'uccinitvā' (ausgelesen) bedeutet, dass man sie zerrissen hat, wobei man die schwachen Stellen verwarf und nur die festen Stellen nahm. 'alābulomasāni' (wie Flaschenkürbishaare) – dies verdeutlicht Fäden, die den feinen Härchen von Flaschenkürbisblättern gleichen, also sehr feine Gewänder. Deswegen darf man jedoch nicht sagen, dass der Meister mit einfachen Gewändern unzufrieden gewesen sei. Denn an dem Tag, als er das Hanf-Lumpengewand vom Atimuttaka-Leichenfeld aufhob, welches die Sklavin Puṇṇā getragen und weggeworfen hatte, bebte die große Erde bis an die Grenzen der Ozeane. Hier aber zeigt er Folgendes auf: 'Ich selbst habe nur zu einer bestimmten Zeit ein Lumpengewand genommen, meine Jünger jedoch brechen ihre asketischen Übungen vom Zeitpunkt des Gelübdes an bis zum Lebensende nicht.'

ปิณฺฑปาติกาติ อติเรกลาภํ ปฏิกฺขิปิตฺวา สมาทินฺนปิณฺฑปาติกงฺคา. สปทานจาริโนติ โลลุปฺปจารํ ปฏิกฺขิปิตฺวา สมาทินฺนสปทานจารา. อุญฺฉาสเก วเต รตาติ อุญฺฉาจริยสงฺขาเต ภิกฺขูนํ ปกติวเต รตา, อุจฺจนีจฆรทฺวารฏฺฐายิโน หุตฺวา กพรมิสฺสกํ ภตฺตํ สํหริตฺวา ปริภุญฺชนฺตีติ อตฺโถ. อนฺตรฆรนฺติ พฺรหฺมายุสุตฺเต อุมฺมารโต ปฏฺฐาย อนฺตรฆรํ, อิธ อินฺทขีลโต ปฏฺฐาย อธิปฺเปตํ. เอตฺตาวตา จ สตฺถา ปิณฺฑปาตสนฺโตเสน อสนฺตุฏฺโฐติ น วตฺตพฺโพ, อปฺปาหารตาย วุตฺตนิยาเมเนว ปน สพฺพํ วิตฺถาเรตพฺพํ. อิธ ปน เอตมตฺถํ ทสฺเสติ – ‘‘อหํ เอกสฺมึเยว กาเล นิมนฺตนํ น สาทยึ, มยฺหํ ปน สาวกา ธุตงฺคสมาทานโต ปฏฺฐาย ยาวชีวํ ธุตงฺคํ น ภินฺทนฺตี’’ติ.

„‚Almosensammler‘ (piṇḍapātikā) bedeutet, dass sie zusätzliche Gaben ablehnen und das Glied des Almosensammlers (piṇḍapātikaṅga) auf sich genommen haben. ‚Sich von Haus zu Haus Begebende‘ (sāpadānacārino) bedeutet, dass sie gieriges Umherwandern ablegen und das Glied des ununterbrochenen Almosengangs (sāpadānacārikaṅga) auf sich genommen haben. ‚Die an der Übung des Almosensammelns Gefallen finden‘ (uñchāsake vate ratā) bedeutet, dass sie an der gewöhnlichen Praxis der Mönche Gefallen finden, die als Almosengang bekannt ist; das heißt, sie stehen an den Türen von hohen und niedrigen Häusern, sammeln verschiedenartig vermischte Speise und verzehren sie. ‚Innerhalb des Dorfes‘ (antaraghara) bedeutet im Brahmāyu-Sutta: von der Türschwelle an ist es das ‚innere Dorf‘; hier jedoch ist es ab dem Torsäulen-Pfeiler (indakhīla) gemeint. Und bloß deswegen darf man nicht sagen, der Meister sei mit Almosenspeise unzufrieden gewesen; vielmehr ist alles genau in der bereits beschriebenen Weise im Hinblick auf seine Mäßigkeit im Essen ausführlich darzulegen. Hier aber zeigt er Folgendes: ‚Ich habe zu keiner Zeit eine Einladung angenommen, meine Jünger aber brechen, von der Übernahme der asketischen Übungen an, ihr Leben lang diese asketischen Übungen nicht.‘“

รุกฺขมูลิกาติ ฉนฺนํ ปฏิกฺขิปิตฺวา สมาทินฺนรุกฺขมูลิกงฺคา. อพฺโภกาสิกาติ ฉนฺนญฺจ รุกฺขมูลญฺจ ปฏิกฺขิปิตฺวา สมาทินฺนอพฺโภกาสิกงฺคา. อฏฺฐมาเสติ เหมนฺตคิมฺหิเก มาเส. อนฺโตวสฺเส ปน จีวรานุคฺคหตฺถํ ฉนฺนํ ปวิสนฺติ. เอตฺตาวตา จ สตฺถา เสนาสนสนฺโตเสน อสนฺตุฏฺโฐติ น วตฺตพฺโพ, เสนาสนสนฺโตโส ปนสฺส ฉพฺพสฺสิกมหาปธาเนน จ ปาลิเลยฺยกวนสณฺเฑน จ ทีเปตพฺโพ. อิธ ปน เอตมตฺถํ ทสฺเสติ – ‘‘อหํ เอกสฺมึเยว กาเล ฉนฺนํ น ปาวิสึ, มยฺหํ ปน สาวกา ธุตงฺคสมาทานโต ปฏฺฐาย ยาวชีวํ ธุตงฺคํ น ภินฺทนฺตี’’ติ.

„‚Baumwurzelbewohner‘ (rukkhamūlikā) bedeutet, dass sie ein schützendes Dach ablehnen und das Glied des Baumwurzelbewohners (rukkhamūlikaṅga) auf sich genommen haben. ‚Freiluftbewohner‘ (abbhokāsikā) bedeutet, dass sie sowohl ein Dach als auch eine Baumwurzel ablehnen und das Glied des Freiluftbewohners (abbhokāsikaṅga) auf sich genommen haben. ‚Acht Monate‘ (aṭṭhamāse) bezieht sich auf die Monate des Winters und des Sommers. Während der Regenzeit (antovasse) jedoch betreten sie zum Schutz ihrer Roben ein Obdach. Und bloß deswegen darf man nicht sagen, der Meister sei mit seiner Wohnstätte unzufrieden gewesen; vielmehr ist seine Zufriedenheit mit der Wohnstätte durch sein sechsjähriges großes Ringen und seinen Aufenthalt im Pālileyyaka-Waldgebiet aufzuzeigen. Hier aber zeigt er Folgendes: ‚Ich bin zu einer bestimmten Zeit nicht unter ein Obdach getreten, meine Jünger aber brechen, von der Übernahme der asketischen Übungen an, ihr Leben lang diese asketischen Übungen nicht.‘“

อารญฺญิกาติ [Pg.167] คามนฺตเสนาสนํ ปฏิกฺขิปิตฺวา สมาทินฺนอารญฺญิกงฺคา. สงฺฆมชฺเฌ โอสรนฺตีติ อพทฺธสีมาย กถิตํ, พทฺธสีมายํ ปน วสนฺตา อตฺตโน วสนฏฺฐาเนเยว อุโปสถํ กโรนฺติ. เอตฺตาวตา จ สตฺถา โน ปวิวิตฺโตติ น วตฺตพฺโพ, ‘‘อิจฺฉามหํ, ภิกฺขเว, อฑฺฒมาสํ ปฏิสลฺลิยิตุ’’นฺติ (ปารา. ๑๖๒; ๕๖๕) เอวญฺหิสฺส ปวิเวโก ปญฺญายติ. อิธ ปน เอตมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘อหํ เอกสฺมึเยว ตถารูเป กาเล ปฏิสลฺลิยึ, มยฺหํ ปน สาวกา ธุตงฺคสมาทานโต ปฏฺฐาย ยาวชีวํ ธุตงฺคํ น ภินฺทนฺตี’’ติ. มมํ สาวกาติ มํ สาวกา.

„‚Waldbewohner‘ (āraññikā) bedeutet, dass sie eine dorfnahe Wohnstätte ablehnen und das Glied des Waldbewohners (āraññikaṅga) auf sich genommen haben. ‚Sie begeben sich in die Mitte des Ordens‘ (saṅghamajjhe osaranti) bezieht sich auf eine ungebundene Grenze (abaddhasīmā); diejenigen jedoch, die innerhalb einer gebundenen Grenze (baddhasīmā) leben, halten den Uposatha-Tag an ihrem eigenen Wohnort ab. Und bloß deswegen darf man nicht sagen, der Meister sei nicht zurückgezogen gewesen; denn seine Liebe zur Abgeschiedenheit zeigt sich so: ‚Ich wünsche, ihr Mönche, mich für einen halben Monat in die Einsamkeit zurückzuziehen.‘ Hier aber zeigt er Folgendes: ‚Ich habe mich nur zu einer solchen bestimmten Zeit in die Einsamkeit zurückgezogen, meine Jünger aber brechen, von der Übernahme der asketischen Übungen an, ihr Leben lang diese asketischen Übungen nicht.‘ ‚Mamaṃ sāvakā‘ bedeutet ‚meine Jünger‘ (maṃ sāvakā).“

๒๔๔. สนิทานนฺติ สปฺปจฺจยํ. กึ ปน อปฺปจฺจยํ นิพฺพานํ น เทเสตีติ. โน น เทเสติ, สเหตุกํ ปน ตํ เทสนํ กตฺวา เทเสติ, โน อเหตุกนฺติ. สปฺปาฏิหาริยนฺติ ปุริมสฺเสเวตํ เววจนํ, สการณนฺติ อตฺโถ. ตํ วตาติ เอตฺถ วตาติ นิปาตมตฺตํ.

244. „‚Begründet‘ (sanidāna) bedeutet ‚mit Bedingungen versehen‘ (sappaccaya). Lehrt er etwa das bedingungslose Nibbāna nicht? Es ist nicht so, dass er es nicht lehrt; vielmehr lehrt er es, indem er diese Lehre kausal begründet (sahetuka) gestaltet, und nicht ohne Grund (ahetuka). ‚Überzeugend‘ (sappāṭihāriya) ist ein Synonym für das vorhergehende Wort; es bedeutet ‚mit Gründen versehen‘ (sakāraṇa). In ‚taṃ vata‘ ist das Wort ‚vata‘ lediglich eine Partikel (nipātamatta).“

๒๔๕. อนาคตํ วาทปถนฺติ อชฺช ฐเปตฺวา สฺเว วา ปุนทิวเส วา อฑฺฒมาเส วา มาเส วา สํวจฺฉเร วา ตสฺส ตสฺส ปญฺหสฺส อุปริ อาคมนวาทปถํ. น ทกฺขตีติ ยถา สจฺจโก นิคณฺโฐ อตฺตโน นิคฺคหณตฺถํ อาคตการณํ วิเสเสตฺวา วทนฺโต น อทฺทส, เอวํ น ทกฺขตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. สหธมฺเมนาติ สการเณน. อนฺตรนฺตรา กถํ โอปาเตยฺยุนฺติ มม กถาวารํ ปจฺฉินฺทิตฺวา อนฺตรนฺตเร อตฺตโน กถํ ปเวเสยฺยุนฺติ อตฺโถ. น โข ปนาหํ, อุทายีติ, อุทายิ, อหํ อมฺพฏฺฐโสณทณฺฑกูฏทนฺตสจฺจกนิคณฺฐาทีหิ สทฺธึ มหาวาเท วตฺตมาเนปิ – ‘‘อโห วต เม เอกสาวโกปิ อุปมํ วา การณํ วา อาหริตฺวา ทเทยฺยา’’ติ เอวํ สาวเกสุ อนุสาสนึ น ปจฺจาสีสามิ. มมเยวาติ เอวรูเปสุ ฐาเนสุ สาวกา มมเยว อนุสาสนึ โอวาทํ ปจฺจาสีสนฺติ.

245. „‚Einen zukünftigen Pfad der Rede‘ (anāgataṃ vādapathaṃ) bedeutet: abgesehen von heute, morgen oder am nächsten Tag, oder in einem halben Monat, einem Monat oder einem Jahr, den Weg der Rede, der sich über jene jeweilige Frage ergeben wird. ‚Er wird nicht sehen/finden‘ (na dakkhati) bedeutet: So wie Saccaka, der Nigaṇṭha, als er im Speziellen über die Gründe sprach, die zu seiner eigenen Bezwingung führten, nichts sah, ebenso wenig ‚wird er einen Grund zur Bezwingung sehen‘ – dies ist unmöglich. ‚Gemäß der Lehre‘ (sahadhammena) bedeutet ‚mit Gründen‘. ‚Sie würden zwischendurch Worte einwerfen‘ (antarantarā kathaṃ opāteyyuṃ) bedeutet: Sie würden meinen Redefluss unterbrechen und zwischendurch ihre eigene Rede einschieben. ‚Ich aber, Udāyi‘ (na kho panāhaṃ, udāyi) bedeutet: ‚Udāyi, selbst wenn ich mich in einer großen Debatte mit Ambaṭṭha, Soṇadaṇḍa, Kūṭadanta, Saccaka dem Nigaṇṭha und anderen befinde, hege ich gegenüber meinen Jüngern nicht die Erwartung: „O dass doch auch nur ein einziger meiner Jünger ein Gleichnis oder einen Grund vorbrächte und mir hülfe!“‘ ‚Nur von mir‘ (mamayeva) bedeutet: In solchen Situationen erwarten die Jünger nur von mir eine Belehrung und Unterweisung.“

๒๔๖. เตสาหํ จิตฺตํ อาราเธมีติ เตสํ อหํ ตสฺส ปญฺหสฺส เวยฺยากรเณน จิตฺตํ คณฺหามิ สมฺปาเทมิ ปริปูเรมิ, อญฺญํ ปุฏฺโฐ อญฺญํ น พฺยากโรมิ, อมฺพํ ปุฏฺโฐ ลพุชํ วิย ลพุชํ วา ปุฏฺโฐ อมฺพํ วิย. เอตฺถ จ ‘‘อธิสีเล สมฺภาเวนฺตี’’ติ วุตฺตฏฺฐาเน พุทฺธสีลํ นาม กถิตํ, ‘‘อภิกฺกนฺเต ญาณทสฺสเน [Pg.168] สมฺภาเวนฺตี’’ติ วุตฺตฏฺฐาเน สพฺพญฺญุตญฺญาณํ, ‘‘อธิปญฺญาย สมฺภาเวนฺตี’’ติ วุตฺตฏฺฐาเน ฐานุปฺปตฺติกปญฺญา, ‘‘เยน ทุกฺเขนา’’ติ วุตฺตฏฺฐาเน สจฺจพฺยากรณปญฺญา. ตตฺถ สพฺพญฺญุตญฺญาณญฺจ สจฺจพฺยากรณปญฺญญฺจ ฐเปตฺวา อวเสสา ปญฺญา อธิปญฺญํ ภชติ.

246. „‚Ich gewinne ihr Herz‘ (tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi) bedeutet: Indem ich ihnen jene Frage beantworte, gewinne ich ihr Herz, erfülle ihr Verlangen und stelle sie vollkommen zufrieden; wenn ich nach einer Sache gefragt werde, antworte ich nicht über eine andere, wie jemand, der nach einer Mango gefragt wird und über eine Brotfrust (labuja) antwortet, oder nach einer Brotfrust gefragt wird und über eine Mango antwortet. Und hierbei ist an der Stelle, wo gesagt wird: ‚sie schätzen ihn wegen der höheren Tugend‘ (adhisīle sambhāventi), die Tugend des Buddha (buddhasīla) gemeint; an der Stelle, wo gesagt wird: ‚sie schätzen ihn wegen der vortrefflichen Erkenntnis und Schau‘ (ñāṇadassana), ist das Allwissenheitswissen (sabbaññutaññāṇa) gemeint; an der Stelle, wo gesagt wird: ‚sie schätzen ihn wegen der höheren Weisheit‘ (adhipaññā), ist die situative Weisheit (ṭhānuppattikapaññā) gemeint; an der Stelle, wo gesagt wird: ‚durch welches Leiden…‘, ist die Weisheit der Erklärung der Wahrheiten (saccabyākaraṇapaññā) gemeint. Wenn man das Allwissenheitswissen und die Weisheit der Erklärung der Wahrheiten ausnimmt, gehört die übrige Weisheit zur höheren Weisheit (adhipaññā).“

๒๔๗. อิทานิ เตสํ เตสํ วิเสสาธิคมานํ ปฏิปทํ อาจิกฺขนฺโต ปุน จปรํ อุทายีติอาทิมาห. ตตฺถ อภิญฺญาโวสานปารมิปฺปตฺตาติ อภิญฺญาโวสานสงฺขาตญฺเจว อภิญฺญาปารมีสงฺขาตญฺจ อรหตฺตํ ปตฺตา.

247. „Nun sprach er, um den Weg zu jenen jeweiligen besonderen Errungenschaften zu erklären: ‚Und wiederum, Udāyi…‘ und so fort. Darin bedeutet ‚die zur Vollendung und Vollkommenheit des höheren Wissens Gelangten‘ (abhiññāvosānapāramippattā): jene, die die Arahatschaft (arahatta) erlangt haben, welche sowohl als Vollendung des höheren Wissens als auch als Vollkommenheit des höheren Wissens bezeichnet wird.“

สมฺมปฺปธาเนติ อุปายปธาเน. ฉนฺทํ ชเนตีติ กตฺตุกมฺยตากุสลจฺฉนฺทํ ชเนติ. วายมตีติ วายามํ กโรติ. วีริยํ อารภตีติ วีริยํ ปวตฺเตติ. จิตฺตํ ปคฺคณฺหาตีติ จิตฺตํ อุกฺขิปติ. ปทหตีติ อุปายปธานํ กโรติ. ภาวนาย ปาริปูริยาติ วฑฺฒิยา ปริปูรณตฺถํ. อปิเจตฺถ – ‘‘ยา ฐิติ, โส อสมฺโมโส…เป… ยํ เวปุลฺลํ, สา ภาวนาปาริปูรี’’ติ (วิภ. ๔๐๖) เอวํ ปุริมํ ปุริมสฺส ปจฺฉิมํ ปจฺฉิมสฺส อตฺโถติปิ เวทิตพฺพํ.

„‚Rechte Anstrengung‘ (sammappadhāna) bedeutet ‚Anstrengung als Mittel‘. ‚Er weckt das Wollen‘ (chandaṃ janeti) bedeutet, dass er das heilsame Wollen, handeln zu wollen (kattukamyatākusalachanda), erzeugt. ‚Er strebt‘ (vāyamati) bedeutet, dass er sich anstrengt. ‚Er bietet Tatkraft auf‘ (vīriyaṃ ārabhati) bedeutet, dass Energie entfaltet wird. ‚Er spornt den Geist an‘ (cittaṃ paggaṇhāti) bedeutet, dass er den Geist emporhebt. ‚Er müht sich‘ (padahati) bedeutet, dass er die Anstrengung als Mittel anwendet. ‚Zur Vollendung der Entfaltung‘ (bhāvanāya pāripūriyā) bedeutet zum Zweck der Vervollständigung des Wachstums. Zudem ist hierbei zu wissen: ‚Was die Beständigkeit ist, das ist die Unverwirrtheit… pe… was die Fülle ist, das ist die Vollendung der Entfaltung‘ – so bezieht sich das jeweils Vorhergehende auf das Vorhergehende und das Nachfolgende auf das Nachfolgende als dessen Bedeutung.“

อิเมหิ ปน สมฺมปฺปธาเนหิ กึ กถิตํ? กสฺสปสํยุตฺตปริยาเยน สาวกสฺส ปุพฺพภาคปฏิปทา กถิตา. วุตฺตญฺเหตํ ตตฺถ –

„Was aber wird durch diese Rechten Anstrengungen dargelegt? Durch die Lehrdarlegung des Kassapa-Saṃyutta wird die vorbereitende Praxis (pubbabhāgapaṭipadā) des Jüngers dargelegt. Denn dort wurde Folgendes gesagt:“

‘‘จตฺตาโรเม, อาวุโส, สมฺมปฺปธานา. กตเม จตฺตาโร? อิธาวุโส, ภิกฺขุ, อนุปฺปนฺนา เม ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุนฺติ อาตปฺปํ กโรติ. อุปฺปนฺนา เม ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปฺปหียมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุนฺติ อาตปฺปํ กโรติ. อนุปฺปนฺนา เม กุสลา ธมฺมา อนุปฺปชฺชมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุนฺติ อาตปฺปํ กโรติ. อุปฺปนฺนา เม กุสลา ธมฺมา นิรุชฺฌมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุนฺติ อาตปฺปํ กโรตี’’ติ (สํ. นิ. ๒.๑๔๕).

„‚Es gibt diese vier Rechten Anstrengungen, ihr Brüder. Welche vier? Hier, ihr Brüder, strengt sich ein Mönch an [beim Gedanken]: „Wenn in mir noch nicht entstandene böse, unheilsame Zustände entstehen sollten, würde dies zu meinem Unheil führen.“ Er strengt sich an [beim Gedanken]: „Wenn in mir bereits entstandene böse, unheilsame Zustände nicht aufgegeben werden, würde dies zu meinem Unheil führen.“ Er strengt sich an [beim Gedanken]: „Wenn in mir noch nicht entstandene heilsame Zustände nicht entstehen, würde dies zu meinem Unheil führen.“ Er strengt sich an [beim Gedanken]: „Wenn in mir bereits entstandene heilsame Zustände vergehen sollten, würde dies zu meinem Unheil führen.“‘“

เอตฺถ จ ปาปกา อกุสลาติ โลภาทโย เวทิตพฺพา. อนุปฺปนฺนา กุสลา ธมฺมาติ สมถวิปสฺสนา เจว มคฺโค จ, อุปฺปนฺนา กุสลา นาม สมถวิปสฺสนาว. มคฺโค ปน สกึ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌมาโน อนตฺถาย สํวตฺตนโก [Pg.169] นาม นตฺถิ. โส หิ ผลสฺส ปจฺจยํ ทตฺวาว นิรุชฺฌติ. ปุริมสฺมิมฺปิ วา สมถวิปสฺสนาว คเหตพฺพาติ วุตฺตํ, ตํ ปน น ยุตฺตํ.

Und hierbei sind unter „böse, unheilsame [Zustände]“ Gier und die anderen [unheilsamen Wurzeln] zu verstehen. Unter „unentstandene heilsame Geisteszustände“ sind sowohl Ruhe und Hellblick als auch der Pfad zu verstehen, während als „bereits entstandene heilsame Zustände“ nur Ruhe und Hellblick gelten. Denn der Pfad, wenn er einmal entstanden ist und vergeht, führt niemals zum Unheil; er vergeht erst, nachdem er die Bedingung für seine Frucht hervorgebracht hat. Wenn andernfalls gesagt wird, dass auch im vorherigen [Abschnitt] unter jenen Zuständen nur Ruhe und Hellblick zu verstehen seien, so ist dies nicht angemessen.

ตตฺถ ‘‘อุปฺปนฺนา สมถวิปสฺสนา นิรุชฺฌมานา อนตฺถาย สํวตฺตนฺตี’’ติ อตฺถสฺส อาวิภาวตฺถมิทํ วตฺถุ – เอโก กิร ขีณาสวตฺเถโร ‘‘มหาเจติยญฺจ มหาโพธิญฺจ วนฺทิสฺสามี’’ติ สมาปตฺติลาภินา ภณฺฑคาหกสามเณเรน สทฺธึ ชนปทโต มหาวิหารํ อาคนฺตฺวา วิหารปริเวณํ ปาวิสิ. สายนฺหสมเย มหาภิกฺขุสงฺเฆ เจติยํ วนฺทมาเน เจติยํ วนฺทนตฺถาย น นิกฺขมิ. กสฺมา? ขีณาสวานญฺหิ ตีสุ รตเนสุ มหนฺตํ คารวํ โหติ. ตสฺมา ภิกฺขุสงฺเฆ วนฺทิตฺวา ปฏิกฺกมนฺเต มนุสฺสานํ สายมาสภุตฺตเวลายํ สามเณรมฺปิ อชานาเปตฺวา ‘‘เจติยํ วนฺทิสฺสามี’’ติ เอกโกว นิกฺขมิ. สามเณโร – ‘‘กึ นุ โข เถโร อเวลาย เอกโกว คจฺฉติ, ชานิสฺสามี’’ติ อุปชฺฌายสฺส ปทานุปทิโก นิกฺขมิ. เถโร อนาวชฺชเนน ตสฺส อาคมนํ อชานนฺโต ทกฺขิณทฺวาเรน เจติยงฺคณํ อารุหิ. สามเณโรปิ อนุปทํเยว อารุฬฺโห.

Um die Bedeutung von „wenn entstandene Ruhe und Hellblick vergehen, gereichen sie zum Unheil“ zu verdeutlichen, dient folgende Geschichte: Ein älterer Mönch (Thera), dessen Triebe versiegt waren (Khīṇāsava), kam mit dem Entschluss: „Ich will die Große Stupa und den Großen Bodhi-Baum verehren“, zusammen mit einem Novizen (Sāmaṇera), der die Vertiefungen (Samāpatti) erlangt hatte und seine Habseligkeiten trug, aus der Provinz zum Mahāvihāra und betrat den Klosterhof. Als am Abend die große Mönchsgemeinde die Stupa verehrte, ging er nicht hinaus, um sie zu verehren. Warum ging er nicht hinaus? Weil jene, deren Triebe versiegt sind, den Drei Juwelen tiefste Ehrfurcht erweisen; darum ging er nicht hinaus. Als die Mönchsgemeinde nach der Verehrung fortgegangen war und die Menschen ihr Abendessen einnahmen, ging er ganz allein hinaus, ohne es dem Novizen mitzuteilen, im Gedanken: „Ich will die Stupa verehren.“ Der Novize dachte: „Warum geht der Thera zu ungewöhnlicher Stunde ganz allein? Ich will es herausfinden“, und ging hinaus, indem er den Fußstapfen seines Lehrers folgte. Der Thera, der in seiner Versunkenheit dessen Nachkommen nicht bemerkte, betrat die Stupa-Terrasse durch das Südtor. Auch der Novize stieg ihm dicht auf den Fersen nach.

มหาเถโร มหาเจติยํ อุลฺโลเกตฺวา พุทฺธารมฺมณํ ปีตึ คเหตฺวา สพฺพํ เจตโส สมนฺนาหริตฺวา หฏฺฐปหฏฺโฐ เจติยํ วนฺทติ. สามเณโร เถรสฺส วนฺทนาการํ ทิสฺวา ‘‘อุปชฺฌาโย เม อติวิย ปสนฺนจิตฺโต วนฺทติ, กึ นุ โข ปุปฺผานิ ลภิตฺวา ปูชํ กเรยฺยา’’ติ จินฺเตสิ. เถโร วนฺทิตฺวา อุฏฺฐาย สิรสิ อญฺชลึ ฐเปตฺวา มหาเจติยํ อุลฺโลเกตฺวา ฐิโต. สามเณโร อุกฺกาสิตฺวา อตฺตโน อาคตภาวํ ชานาเปสิ. เถโร ปริวตฺเตตฺวา โอโลเกนฺโต ‘‘กทา อาคโตสี’’ติ ปุจฺฉิ. ตุมฺหากํ เจติยํ วนฺทนกาเล, ภนฺเต. อติวิย ปสนฺนา เจติยํ วนฺทิตฺถ กึ นุ โข ปุปฺผานิ ลภิตฺวา ปูเชยฺยาถาติ? อาม สามเณร อิมสฺมึ เจติเย วิย อญฺญตฺร เอตฺตกํ ธาตูนํ นิธานํ นาม นตฺถิ, เอวรูปํ อสทิสํ มหาถูปํ ปุปฺผานิ ลภิตฺวา โก น ปูเชยฺยาติ. เตน หิ, ภนฺเต, อธิวาเสถ, อาหริสฺสามีติ ตาวเทว ฌานํ สมาปชฺชิตฺวา อิทฺธิยา หิมวนฺตํ คนฺตฺวา วณฺณคนฺธสมฺปนฺนปุปฺผานิ ปริสฺสาวนํ ปูเรตฺวา มหาเถเร ทกฺขิณมุขโต ปจฺฉิมํ มุขํ อสมฺปตฺเตเยว อาคนฺตฺวา ปุปฺผปริสฺสาวนํ หตฺเถ ฐเปตฺวา ‘‘ปูเชถ, ภนฺเต,’’ติ อาห. เถโร ‘‘อติมนฺทานิ โน สามเณร ปุปฺผานี’’ติ อาห. คจฺฉถ, ภนฺเต, ภควโต คุเณ อาวชฺชิตฺวา ปูเชถาติ.

Der Mahāthera blickte zur Großen Stupa empor, erzeugte eine auf den Buddha ausgerichtete Verzückung (Pīti), sammelte seinen Geist ganz darauf und verehrte voller Freude die Stupa. Als der Novize die Art und Weise der Verehrung des Theras sah, dachte er: „Mein Lehrer verehrt sie mit einem überaus gläubigen Herzen. Was wäre, wenn ich Blumen besorgte, damit er ein Opfer darbringen kann?“ Der Thera erhob sich nach der Verehrung, legte die gefalteten Hände an sein Haupt (Añjali) und verweilte, während er zur Großen Stupa emporblickte. Der Novize räusperte sich, um seine Ankunft bemerkbar zu machen. Der Thera wandte sich um, blickte ihn an und fragte: „Sāmaṇera, wann bist du gekommen?“ – „Als Ihr, Ehrwürdiger Herr, die Stupa verehrtet, bin ich gekommen. Ihr habt die Stupa mit überaus gläubigem Geist verehrt. Würdet Ihr wohl Blumen darbringen, wenn Ihr welche hättet?“ – „Gewiss, Sāmaṇera. An keinem anderen Ort gibt es einen so großen Schrein für die Reliquien wie in dieser Stupa. Wer würde solch einer unvergleichlichen Großen Stupa keine Blumen darbringen, wenn er welche bekäme?“, sprach er. „Wenn dem so ist, Ehrwürdiger Herr, dann wartet bitte, ich werde sie herbeiholen.“ Sogleich trat er in die Vertiefung (Jhāna) ein, begab sich mit übernatürlicher Kraft (Iddhi) zum Himālaya, füllte seinen Wasserfilter mit wunderschönen, wohlriechenden Blumen und kehrte zurück, noch bevor der Mahāthera von der Südseite die Westseite erreicht hatte. Er legte ihm den mit Blumen gefüllten Wasserfilter in die Hände und sagte: „Bringt das Opfer dar, Ehrwürdiger Herr.“ Der Thera sagte: „Sāmaṇera, unsere Blumen sind doch viel zu wenig.“ – „Geht nur, Ehrwürdiger Herr, besinnt Euch auf die Tugenden des Erhabenen und bringt das Opfer dar“, entgegnete er.

เถโร [Pg.170] ปจฺฉิมมุขนิสฺสิเตน โสปาเณน อารุยฺห กุจฺฉิเวทิกาภูมิยํ ปุปฺผปูชํ กาตุํ อารทฺโธ. เวทิกาภูมิยํ ปริปุณฺณานิ ปุปฺผานิ ปติตฺวา ทุติยภูมิยํ ชณฺณุปมาเณน โอธินา ปูรยึสุ. ตโต โอตริตฺวา ปาทปิฏฺฐิกปนฺตึ ปูเชสิ. สาปิ ปริปูริ. ปริปุณฺณภาวํ ญตฺวา เหฏฺฐิมตเล วิกิรนฺโต อคมาสิ. สพฺพํ เจติยงฺคณํ ปริปูริ. ตสฺมึ ปริปุณฺเณ ‘‘สามเณร ปุปฺผานิ น ขียนฺตี’’ติ อาห. ปริสฺสาวนํ, ภนฺเต, อโธมุขํ กโรถาติ. อโธมุขํ กตฺวา จาเลสิ, ตทา ปุปฺผานิ ขีณานิ. ปริสฺสาวนํ สามเณรสฺส ทตฺวา สทฺธึ หตฺถิปากาเรน เจติยํ ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา จตูสุ ฐาเนสุ วนฺทิตฺวา ปริเวณํ คจฺฉนฺโต จินฺเตสิ – ‘‘ยาว มหิทฺธิโก วตายํ สามเณโร, สกฺขิสฺสติ นุ โข อิมํ อิทฺธานุภาวํ รกฺขิตุ’’นฺติ. ตโต ‘‘น สกฺขิสฺสตี’’ติ ทิสฺวา สามเณรมาห – ‘‘สามเณร ตฺวํ อิทานิ มหิทฺธิโก, เอวรูปํ ปน อิทฺธึ นาเสตฺวา ปจฺฉิมกาเล กาณเปสการิยา หตฺเถน มทฺทิตกญฺชิยํ ปิวิสฺสสี’’ติ. ทหรกภาวสฺส นาเมส โทโสยํ, โส อุปชฺฌายสฺส กถายํ สํวิชฺชิตฺวา – ‘‘กมฺมฏฺฐานํ เม, ภนฺเต, อาจิกฺขถา’’ติ น ยาจิ, อมฺหากํ อุปชฺฌาโย กึ วทตีติ ตํ ปน อสุณนฺโต วิย อคมาสิ.

Der Thera stieg über die an der Westseite befindliche Treppe empor und begann, das Blumenopfer auf der Ebene des inneren Geländers darzubringen. Die Blumen fielen übervoll von der Geländerebene herab und füllten die zweite Ebene bis zur Höhe der Knie aus. Von dort herabsteigend, opferte er an der Sockelstufe. Als er sah, dass auch diese ganz bedeckt war, ging er weiter und verstreute sie auf der untersten Ebene. Der gesamte Stupa-Vorhof war vollständig mit Blumen bedeckt. Als alles gefüllt war, sagte er: „Sāmaṇera, die Blumen nehmen kein Ende!“ – „Ehrwürdiger Herr, dreht den Wasserfilter mit der Öffnung nach unten“, entgegnete der Novize. Als er ihn umdrehte und schüttelte, waren die Blumen sogleich erschöpft. Der Thera gab den Wasserfilter dem Novizen zurück, umschritt die Stupa mitsamt der Elefantenmauer dreimal ehrfurchtsvoll im Uhrzeigersinn (Padakkhiṇa), verehrte sie an den vier Seiten und dachte auf dem Weg zu seiner Unterkunft: „Wie überaus mächtig an übernatürlicher Kraft (Iddhi) ist doch dieser Novize! Wird er wohl in der Lage sein, diese Wunderkraft zu bewahren?“ Als er dann erkannte: „Er wird sie nicht bewahren können“, sprach er zum Novizen: „Sāmaṇera, jetzt bist du zwar von großer Wunderkraft. Wenn du jedoch eine solche Kraft verlierst, wirst du in Zukunft Reisschleim trinken müssen, der von den Händen einer blinden Weberin ausgepresst wurde.“ Dies ist wahrlich der Fehler der Jugend: Er erschrak nicht über die Worte seines Lehrers und bat ihn nicht: „Ehrwürdiger Herr, weist mich in ein Meditationsobjekt (Kammaṭṭhāna) ein!“, sondern ging einfach davon, als hätte er nicht gehört, was sein Lehrer sagte, im Sinne von: „Was redet unser Lehrer da überhaupt?“

เถโร มหาเจติยญฺจ มหาโพธิญฺจ วนฺทิตฺวา สามเณรํ ปตฺตจีวรํ คาหาเปตฺวา อนุปุพฺเพน กุเฏฬิติสฺสมหาวิหารํ อคมาสิ. สามเณโร อุปชฺฌายสฺส ปทานุปทิโก หุตฺวา ภิกฺขาจารํ น คจฺฉติ, ‘‘กตรํ คามํ ปวิสถ, ภนฺเต,’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ปน ‘‘อิทานิ เม อุปชฺฌาโย คามทฺวารํ ปตฺโต ภวิสฺสตี’’ติ ญตฺวา อตฺตโน จ อุปชฺฌายสฺส จ ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา อากาเสน คนฺตฺวา เถรสฺส ปตฺตจีวรํ ทตฺวา ปิณฺฑาย ปวิสติ. เถโร สพฺพกาลํ โอวทติ – ‘‘สามเณร มา เอวมกาสิ, ปุถุชฺชนิทฺธิ นาม จลา อนิพทฺธา, อสปฺปายํ รูปาทิอารมฺมณํ ลภิตฺวา อปฺปมตฺตเกเนว ภิชฺชติ, สนฺตาย สมาปตฺติยา ปริหีนาย พฺรหฺมจริยวาโส สนฺถมฺภิตุํ น สกฺโกตี’’ติ. สามเณโร ‘‘กึ กเถติ มยฺหํ อุปชฺฌาโย’’ติ โสตุํ น อิจฺฉติ, ตเถว กโรติ. เถโร อนุปุพฺเพน เจติยวนฺทนํ กโรนฺโต กมฺมุพินฺทุวิหารํ นาม คโต. ตตฺถ วสนฺเตปิ เถเร สามเณโร ตเถว กโรติ.

Nachdem der Thera die Große Stupa und den Großen Bodhi-Baum verehrt hatte, ließ er den Novizen seine Almosenschale und Robe tragen und begab sich nach und nach zum Kuṭeḷitissa-Mahāvihāra. Der Novize folgte den Fußstapfen seines Lehrers nicht auf dem gewöhnlichen Almosengang; er fragte vielmehr: „In welches Dorf werdet Ihr hineingehen, Ehrwürdiger Herr?“ Und als er wusste: „Jetzt wird mein Lehrer das Dorfportal erreicht haben“, nahm er seine eigene Almosenschale und Robe sowie die seines Lehrers, flog durch die Luft dorthin, übergab dem Thera dessen Schale und Robe und betrat das Dorf zum Almosensammeln. Der Thera ermahnte ihn allezeit: „Sāmaṇera, tu das nicht! Die Wunderkraft von Weltlingen (Puthujjana-Iddhi) ist wankelmütig und unbeständig. Wenn man auf ein unzuträgliches Objekt wie Formen und dergleichen stößt, geht sie schon durch eine Kleinigkeit verloren. Ist die erlangte Vertiefung (Samāpatti) erst einmal verloren gegangen, kann das heilige Leben (Brahmacariya) nicht mehr aufrechterhalten werden.“ Der Novize wollte nicht hören, was sein Lehrer ihm sagte, und handelte weiterhin genau wie zuvor. Während der Thera nacheinander die Stupas verehrte, gelangte er schließlich zum Kammubindu-Vihāra. Selbst als der Thera dort verweilte, handelte der Novize weiterhin auf dieselbe Weise.

อเถกทิวสํ [Pg.171] เอกา เปสการธีตา อภิรูปา ปฐมวเย ฐิตา กมฺมพินฺทุคามโต นิกฺขมิตฺวา ปทุมสฺสรํ โอรุยฺห คายมานา ปุปฺผานิ ภญฺชติ. ตสฺมึ สมเย สามเณโร ปทุมสฺสรมตฺถเกน คจฺฉติ, คจฺฉนฺโต ปน สิเลสิกาย กาณมจฺฉิกา วิย ตสฺสา คีตสทฺเท พชฺฌิ. ตาวเทวสฺส อิทฺธิ อนฺตรหิตา, ฉินฺนปกฺขกาโก วิย อโหสิ. สนฺตสมาปตฺติพเลน ปน ตตฺเถว อุทกปิฏฺเฐ อปติตฺวา สิมฺพลิตูลํ วิย ปตมานํ อนุปุพฺเพน ปทุมสรตีเร อฏฺฐาสิ. โส เวเคน คนฺตฺวา อุปชฺฌายสฺส ปตฺตจีวรํ ทตฺวา นิวตฺติ. มหาเถโร ‘‘ปเคเวตํ มยา ทิฏฺฐํ, นิวาริยมาโนปิ น นิวตฺติสฺสตี’’ติ กิญฺจิ อวตฺวา ปิณฺฑาย ปาวิสิ.

Eines Tages verließ eine sehr schöne Weberstochter im blühenden Alter ihrer Jugend das Dorf Kammabindu, stieg in einen Lotusteich hinab und pflückte singend Lotusblüten. Zu jener Zeit reiste ein Novize über den Lotusteich hinweg; während er jedoch dahinflog, verfing er sich im Klang ihres Gesangs wie eine blinde Fliege, die im Harz kleben bleibt. Im selben Augenblick schwand seine magische Kraft, und er wurde wie eine Krähe mit gestutzten Flügeln. Doch aufgrund der Kraft seiner zuvor erreichten geistigen Vertiefung stürzte er nicht direkt dort auf die Wasseroberfläche, sondern schwebte wie herabfallende Seidenbaumwolle sachte hinab und kam schließlich am Ufer des Lotusteichs zum Stehen. Er eilte rasch fort, übergab seinem Lehrer Almosenschale und Robe und kehrte wieder um. Der ältere Mönch dachte: „Dies habe ich bereits im Voraus gesehen. Selbst wenn er zurückgehalten wird, wird er nicht umkehren“, und ging, ohne ein Wort zu sagen, auf Almosengang.

สามเณโร คนฺตฺวา ปทุมสรตีเร อฏฺฐาสิ ตสฺสา ปจฺจุตฺตรณํ อาคมยมาโน. สาปิ สามเณรํ อากาเสน คจฺฉนฺตญฺจ ปุน อาคนฺตฺวา ฐิตญฺจ ทิสฺวา ‘‘อทฺธา เอส มํ นิสฺสาย อุกฺกณฺฐิโต’’ติ ญตฺวา ‘‘ปฏิกฺกม สามเณรา’’ติ อาห. โส ปฏิกฺกมิ. อิตรา ปจฺจุตฺตริตฺวา สาฏกํ นิวาเสตฺวา ตํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘กึ, ภนฺเต,’’ติ ปุจฺฉิ. โส ตมตฺถํ อาโรเจสิ. สา พหูหิ การเณหิ ฆราวาเส อาทีนวํ พฺรหฺมจริยวาเส อานิสํสญฺจ ทสฺเสตฺวา โอวทมานาปิ ตสฺส อุกฺกณฺฐํ วิโนเทตุํ อสกฺโกนฺตี – ‘‘อยํ มม การณา เอวรูปาย อิทฺธิยา ปริหีโน, น ทานิ ยุตฺตํ ปริจฺจชิตุ’’นฺติ อิเธว ติฏฺฐาติ วตฺวา ฆรํ คนฺตฺวา มาตาปิตูนํ ตํ ปวตฺตึ อาโรเจสิ. เตปิ อาคนฺตฺวา นานปฺปการํ โอวทมานา วจนํ อคฺคณฺหนฺตํ อาหํสุ – ‘‘ตฺวํ อมฺเห อุจฺจกุลาติ สลฺลกฺเขสิ, มยํ เปสการา. สกฺขิสฺสสิ เปสการกมฺมํ กาตุ’’นฺติ สามเณโร อาห – ‘‘อุปาสก คิหิภูโต นาม เปสการกมฺมํ วา กเรยฺย นฬการกมฺมํ วา, กึ อิมินา สาฏกมตฺเตน โลภํ กโรถา’’ติ. เปสกาโร อุทเร พทฺธสาฏกํ ทตฺวา ฆรํ เนตฺวา ธีตรํ อทาสิ.

Der Novize ging hin und blieb am Ufer des Lotusteichs stehen, um darauf zu warten, dass sie aus dem Wasser stieg. Als sie den Novizen sah, wie er zuerst durch die Luft flog und dann zurückkehrte und dort stehen blieb, erkannte sie: „Gewiss ist dieser wegen mir unzufrieden mit dem Ordensleben geworden.“ Sie sagte: „Weiche zurück, o Novize!“ Er trat zurück. Die andere stieg aus dem Wasser, legte ihr Gewand an, trat an ihn heran und fragte: „Was ist der Grund, Ehrwürdiger?“ Er erklärte ihr seine Sehnsucht. Obwohl sie ihm mit vielen Gründen die Nachteile des Hauslebens und die Vorzüge des heiligen Lebens aufzeigte und ihn ermahnte, konnte sie seine Unzufriedenheit nicht vertreiben. Da dachte sie: „Dieser hat meinetwegen eine solche magische Kraft verloren. Es ist nun nicht recht, ihn im Stich zu lassen.“ Sie sagte zu ihm: „Bleib genau hier stehen“, ging nach Hause und berichtete ihren Eltern von diesem Vorfall. Auch diese kamen herbei, und als sie ihn auf vielfältige Weise ermahnten, er aber ihre Worte nicht annahm, sagten sie: „Glaubst du etwa, wir seien von vornehmer Familie? Wir sind Weber. Wirst du in der Lage sein, die Arbeit eines Webers zu verrichten?“ Der Novize erwiderte: „O Laienanhänger, wer ein Hausvater geworden ist, mag die Arbeit eines Webers oder eines Rohrflechters verrichten. Warum hegt ihr wegen dieses bloßen Gewandes ein Verlangen?“ Der Weber gab ihm ein um den Bauch gebundenes Laiengewand, führte ihn nach Hause und gab ihm seine Tochter zur Frau.

โส เปสการกมฺมํ อุคฺคณฺหิตฺวา เปสกาเรหิ สทฺธึ สาลาย กมฺมํ กโรติ. อญฺเญสํ อิตฺถิโย ปาโตว ภตฺตํ สมฺปาเทตฺวา อาหรึสุ, ตสฺส ภริยา น ตาว อาคจฺฉติ. โส อิตเรสุ กมฺมํ วิสฺสชฺเชตฺวา ภุญฺชมาเนสุ ตสรํ วฏฺเฏนฺโต นิสีทิ. สา ปจฺฉา อคมาสิ. อถ นํ โส ‘‘อติจิเรน [Pg.172] อาคตาสี’’ติ ตชฺเชสิ. มาตุคาโม จ นาม อปิ จกฺกวตฺติราชานํ อตฺตนิ ปฏิพทฺธจิตฺตํ ญตฺวา ทาสํ วิย สลฺลกฺเขติ. ตสฺมา สา เอวมาห – ‘‘อญฺเญสํ ฆเร ทารุปณฺณโลณาทีนิ สนฺนิหิตานิ, พาหิรโต อาหริตฺวา ทายกา เปสนตการกาปิ อตฺถิ, อหํ ปน เอกิกาว, ตฺวมฺปิ มยฺหํ ฆเร อิทํ อตฺถิ อิทํ นตฺถีติ น ชานาสิ. สเจ อิจฺฉสิ, ภุญฺช, โน เจ อิจฺฉสิ, มา ภุญฺชา’’ติ. โส ‘‘น เกวลญฺจ อุสฺสูเร ภตฺตํ อาหรสิ, วาจายปิ มํ ฆฏฺเฏสี’’ติ กุชฺฌิตฺวา อญฺญํ ปหรณํ อปสฺสนฺโต ตเมว ตสรทณฺฑกํ ตสรโต ลุญฺจิตฺวา ขิปิ. สา ตํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา อีสกํ ปริวตฺติ. ตสรทณฺฑกสฺส จ โกฏิ นาม ติขิณา โหติ, สา ตสฺสา ปริวตฺตมานาย อกฺขิโกฏิยํ ปวิสิตฺวา อฏฺฐาสิ. สา อุโภหิ หตฺเถหิ เวเคน อกฺขึ อคฺคเหสิ, ภินฺนฏฺฐานโต โลหิตํ ปคฺฆรติ. โส ตสฺมึ กาเล อุปชฺฌายสฺส วจนํ อนุสฺสริ – ‘‘อิทํ สนฺธาย มํ อุปชฺฌาโย ‘อนาคเต กาเล กาณเปสการิยา หตฺเถหิ มทฺทิตกญฺชิยํ ปิวิสฺสสี’ติ อาห, อิทํ เถเรน ทิฏฺฐํ ภวิสฺสติ, อโห ทีฆทสฺสี อยฺโย’’ติ มหาสทฺเทน โรทิตุํ อารภิ. ตเมนํ อญฺเญ – ‘‘อลํ, อาวุโส, มา โรทิ, อกฺขิ นาม ภินฺนํ น สกฺกา โรทเนน ปฏิปากติกํ กาตุ’’นฺติ อาหํสุ. โส ‘‘นาหเมตมตฺถํ โรทามิ, อปิจ โข อิมํ สนฺธาย โรทามี’’ติ สพฺพํ ปฏิปาฏิยา กเถสิ. เอวํ อุปฺปนฺนา สมถวิปสฺสนา นิรุชฺฌมานา อนตฺถาย สํวตฺตนฺติ.

Er erlernte das Weberhandwerk und arbeitete zusammen mit den anderen Webern in der Webhalle. Die Frauen der anderen bereiteten schon am frühen Morgen das Essen zu und brachten es ihnen, doch seine Frau kam noch nicht. Während die anderen ihre Arbeit ruhen ließen und aßen, saß er da und drehte die Spule. Sie kam erst später. Da schalt er sie: „Du bist viel zu spät gekommen!“ Wenn eine Frau nämlich weiß, dass das Herz eines Mannes an ihr hängt, betrachtet sie selbst einen Weltherrscher wie einen Sklaven. Deshalb sprach sie so: „In den Häusern der anderen sind Brennholz, Gemüse, Salz und so weiter vorrätig, und es gibt auch Leute, die es von draußen herbeischaffen und ihnen geben oder schicken. Ich aber bin ganz allein. Und auch du weißt nicht einmal, ob dies in meinem Haus vorhanden ist oder jenes fehlt. Wenn du essen willst, so iss; wenn du nicht willst, dann iss eben nicht!“ Er wurde zornig und dachte: „Nicht genug damit, dass du das Essen erst spät bringst, du verletzt mich auch noch mit deinen Worten!“ Da er kein anderes Schlagwerkzeug sah, riss er ebendiese Spulenspindel aus dem Webschiffchen und warf sie nach ihr. Sie sah sie auf sich zukommen und drehte sich ein wenig weg. Die Spitze der Spulenspindel aber war sehr scharf. Als sie sich umdrehte, drang sie ihr genau in den Augenwinkel ein und blieb stecken. Sie hielt sich rasch mit beiden Händen das Auge, und aus der verletzten Stelle floss Blut. In diesem Moment erinnerte er sich an die Worte seines Lehrers: „Darauf bezog sich mein Lehrer, als er zu mir sagte: ‚In der Zukunft wirst du sauren Reisschleim trinken, der von den Händen einer einäugigen Weberstochter zubereitet wurde.‘ Das muss der Ehrwürdige vorausgesehen haben! Oh, wie weitsichtig war mein Meister!“ Und er begann mit lauter Stimme zu weinen. Die anderen sagten zu ihm: „Genug, Bruder, weine nicht! Ein verletztes Auge kann man durch Weinen nicht wieder heil machen.“ Er erwiderte: „Ich weine nicht deswegen, sondern ich weine im Gedenken hieran“, und erzählte ihnen alles der Reihe nach. So gereichen Geistesruhe und Hellblick, wenn sie vergehen, nachdem sie entstanden sind, zum Unheil.

อปรมฺปิ วตฺถุ – ตึสมตฺตา ภิกฺขู กลฺยาณิมหาเจติยํ วนฺทิตฺวา อฏวิมคฺเคน มหามคฺคํ โอตรมานา อนฺตรามคฺเค ฌามเขตฺเต กมฺมํ กตฺวา อาคจฺฉนฺตํ เอกํ มนุสฺสํ อทฺทสํสุ. ตสฺส สรีรํ มสิมกฺขิตํ วิย อโหสิ. มสิมกฺขิตํเยว เอกํ กาสาวํ กจฺฉํ ปีเฬตฺวา นิวตฺถํ, โอโลกิยมาโน ฌามขาณุโก วิย ขายติ. โส ทิวสภาเค กมฺมํ กตฺวา อุปฑฺฒชฺฌายมานานํ ทารูนํ กลาปํ อุกฺขิปิตฺวา ปิฏฺฐิยํ วิปฺปกิณฺเณหิ เกเสหิ กุมฺมคฺเคน อาคนฺตฺวา ภิกฺขูนํ สมฺมุเข อฏฺฐาสิ. สามเณรา ทิสฺวา อญฺญมญฺญํ โอโลกยมานา, – ‘‘อาวุโส, ตุยฺหํ ปิตา ตุยฺหํ มหาปิตา ตุยฺหํ มาตุโล’’ติ หสมานา คนฺตฺวา ‘‘โกนาโม ตฺวํ อุปาสกา’’ติ นามํ ปุจฺฉึสุ. โส นามํ ปุจฺฉิโต วิปฺปฏิสารี หุตฺวา ทารุกลาปํ ฉฑฺเฑตฺวา [Pg.173] วตฺถํ สํวิธาย นิวาเสตฺวา มหาเถเร วนฺทิตฺวา ‘‘ติฏฺฐถ ตาว, ภนฺเต,’’ติ อาห. มหาเถรา อฏฺฐํสุ.

Eine weitere Geschichte: Etwa dreißig Mönche, die die Kalyāṇī-Großstupa verehrt hatten, stiegen über einen Waldweg zur Hauptstraße hinab. Unterwegs sahen sie einen Mann, der von der Arbeit auf einem abgebrannten Feld kam. Sein Körper war wie mit Ruß bedeckt. Er trug ein ebenfalls rußbeflecktes, ockerfarbenes Gewand, das er hochgebunden hatte, und sah aus wie ein verkohlter Baumstumpf. Er hatte den Tag über gearbeitet, hob ein Bündel halb verbrannten Holzes auf, kam mit wild auf dem Rücken herabhängenden Haaren auf einem Abweg daher und blieb direkt vor den Mönchen stehen. Als die Novizen ihn sahen, blickten sie einander an, lachten und sagten: „Bruder, das ist dein Vater! Das ist dein Großvater! Das ist dein Onkel mütterlicherseits!“ Sie gingen zu ihm und fragten nach seinem Namen: „Wie heißt du, o Laienanhänger?“ Als er nach seinem Namen gefragt wurde, packte ihn die Reue. Er warf das Holzbündel ab, ordnete seine Kleidung an, verneigte sich vor den älteren Mönchen und sagte: „Bitte verweilt einen Augenblick, Ehrwürdige.“ Die älteren Mönche blieben stehen.

ทหรสามเณรา อาคนฺตฺวา มหาเถรานํ สมฺมุขาปิ ปริหาสํ กโรนฺติ. อุปาสโก อาห – ‘‘ภนฺเต, ตุมฺเห มํ ปสฺสิตฺวา ปริหสถ, เอตฺตเกเนว มตฺถกํ ปตฺตมฺหาติ มา สลฺลกฺเขถ. อหมฺปิ ปุพฺเพ ตุมฺหาทิโสว สมโณ อโหสึ. ตุมฺหากํ ปน จิตฺเตกคฺคตามตฺตกมฺปิ นตฺถิ, อหํ อิมสฺมึ สาสเน มหิทฺธิโก มหานุภาโว อโหสึ, อากาสํ คเหตฺวา ปถวึ กโรมิ, ปถวึ อากาสํ. ทูรํ คณฺหิตฺวา สนฺติกํ กโรมิ, สนฺติกํ ทูรํ. จกฺกวาฬสตสหสฺสํ ขเณน วินิวิชฺฌามิ. หตฺเถ เม ปสฺสถ, อิทานิ มกฺกฏหตฺถสทิสา, อหํ อิเมเหว หตฺเถหิ อิธ นิสินฺโนว จนฺทิมสูริเย ปรามสึ. อิเมสํเยว ปาทานํ จนฺทิมสูริเย ปาทกถลิกํ กตฺวา นิสีทึ. เอวรูปา เม อิทฺธิ ปมาเทน อนฺตรหิตา, ตุมฺเห มา ปมชฺชิตฺถ. ปมาเทน หิ เอวรูปํ พฺยสนํ ปาปุณนฺติ. อปฺปมตฺตา วิหรนฺตา ชาติชรามรณสฺส อนฺตํ กโรนฺติ. ตสฺมา ตุมฺเห มญฺเญว อารมฺมณํ กริตฺวา อปฺปมตฺตา โหถ, ภนฺเต,’’ติ ตชฺเชตฺวา โอวาทมทาสิ. เต ตสฺส กเถนฺตสฺเสว สํเวคํ อาปชฺชิตฺวา วิปสฺสมานา ตึสชนา ตตฺเถว อรหตฺตํ ปาปุณึสูติ. เอวมฺปิ อุปฺปนฺนา สมถวิปสฺสนา นิรุชฺฌมานา อนตฺถาย สํวตฺตนฺตีติ เวทิตพฺพา.

Junge Novizen kamen und machten sich selbst im Beisein der großen Theras über sie lustig. Der Laienanhänger sagte: „Ehrwürdige Herren, ihr seht mich an und macht euch über mich lustig. Denkt nicht: ‚Allein dadurch haben wir das Höchste erreicht.‘ Auch ich war früher ein Mönch wie ihr. Ihr aber besitzt nicht einmal ein Mindestmaß an Einspitzigkeit des Geistes. Ich war in dieser Lehre von großer übernatürlicher Macht und großer Herrlichkeit; ich nahm den Himmel und machte ihn zur Erde, machte die Erde zum Himmel. Ich nahm die Ferne und machte sie zur Nähe, die Nähe zur Ferne. Ich durchdrang hunderttausend Weltsysteme in einem Augenblick. Seht meine Hände an; jetzt sind sie wie Affenhände, doch mit genau diesen Händen berührte ich, während ich hier saß, Mond und Sonne. Genau für diese Füße machte ich Mond und Sonne zu einer Fußbank und saß darauf. Eine solche übernatürliche Macht von mir ist durch Nachlässigkeit verschwunden. Seid ihr nicht nachlässig! Denn durch Nachlässigkeit gelangt man in solches Verderben. Wer unermüdlich verweilt, macht dem Ende von Geburt, Altern und Tod ein Ende. Darum nehmt mich selbst als Anschauungsobjekt und seid unermüdlich, ehrwürdige Herren!“ So drohte er ihnen und gab ihnen eine Unterweisung. Während er sprach, empfanden sie tiefe Erschütterung und erlangten, indem sie Einsicht übten, genau dort alle dreißig die Arhatschaft. So ist zu verstehen, dass auch entstandene Ruhe und Einsicht, wenn sie schwinden, zum Schaden gereichen.

อนุปฺปนฺนานํ ปาปกานนฺติ เจตฺถ ‘‘อนุปฺปนฺโน วา กามาสโว น อุปฺปชฺชตี’’ติอาทีสุ วุตฺตนเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อุปฺปนฺนานํ ปาปกานนฺติ เอตฺถ ปน จตุพฺพิธํ อุปฺปนฺนํ วตฺตมานุปฺปนฺนํ ภุตฺวาวิคตุปฺปนฺนํ, โอกาสกตุปฺปนฺนํ, ภูมิลทฺธุปฺปนฺนนฺติ. ตตฺถ เย กิเลสา วิชฺชมานา อุปฺปาทาทิสมงฺคิโน, อิทํ วตฺตมานุปฺปนฺนํ นาม. กมฺเม ปน ชวิเต อารมฺมณรสํ อนุภวิตฺวา นิรุทฺธวิปาโก ภุตฺวา วิคตํ นาม. กมฺมํ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺธํ ภวิตฺวา วิคตํ นาม. ตทุภยมฺปิ ภุตฺวาวิคตุปฺปนฺนนฺติ สงฺขํ คจฺฉติ. กุสลากุสลํ กมฺมํ อญฺญสฺส กมฺมสฺส วิปากํ ปฏิพาหิตฺวา อตฺตโน วิปากสฺส โอกาสํ กโรติ, เอวํ กเต โอกาเส วิปาโก อุปฺปชฺชมาโน โอกาสกรณโต ปฏฺฐาย อุปฺปนฺโนติ สงฺขํ คจฺฉติ. อิทํ โอกาสกตุปฺปนฺนํ นาม. ปญฺจกฺขนฺธา ปน วิปสฺสนาย ภูมิ นาม. เต อตีตาทิเภทา โหนฺติ. เตสุ อนุสยิตกิเลสา ปน อตีตา วา อนาคตา วา ปจฺจุปฺปนฺนา วาติ น วตฺตพฺพา. อตีตขนฺเธสุ อนุสยิตาปิ หิ อปฺปหีนาว โหนฺติ, อนาคตขนฺเธสุ, ปจฺจุปฺปนฺนขนฺเธสุ [Pg.174] อนุสยิตาปิ อปฺปหีนาว โหนฺติ. อิทํ ภูมิลทฺธุปฺปนฺนํ นาม. เตนาหุ โปราณา – ‘‘ตาสุ ตาสุ ภูมีสุ อสมุคฺฆาติตกิเลสา ภูมิลทฺธุปฺปนฺนาติ สงฺขํ คจฺฉนฺตี’’ติ.

Bezüglich „der nicht entstandenen üblen Zustände“ ist hier die Bedeutung in der Weise zu verstehen, wie sie in Aussagen wie „oder der nicht entstandene Sinnlichkeitstrieb entsteht nicht“ dargelegt ist. Bezüglich „der entstandenen üblen Zustände“ gibt es jedoch vier Arten des Entstandenseins: das gegenwärtig Entstandene, das nach dem Dasein Vergangene, das durch Gelegenheitsschaffung Entstandene und das den Boden erlangt habend Entstandene. Darunter sind jene Trübungen, die gegenwärtig vorhanden sind und mit dem Entstehen usw. verbunden sind, das sogenannte gegenwärtig Entstandene. Wenn jedoch bei einer karma-wirksamen Handlung, nachdem die Impulsmomente abgelaufen sind, der Geschmack des Objekts erfahren wurde und das gereifte Resultat erloschen ist, nennt man dies „gewesen und vergangen“. Wenn ein Karma entstanden und erloschen ist, nennt man dies ebenso „gewesen und vergangen“. Beides fällt unter den Begriff „nach dem Dasein vergangen“. Ein heilsames oder unheilsames Karma blockiert das Resultat eines anderen Karmas und schafft Raum für sein eigenes Resultat; wenn dieser Raum so geschaffen ist, wird das im Entstehen begriffene Resultat von der Raumschaffung an als „entstanden“ gezählt. Dies nennt man das „durch Gelegenheitsschaffung Entstandene“. Die fünf Daseinsgruppen wiederum sind der Boden der Einsicht. Sie sind in Vergangenheit usw. unterteilt. Die in ihnen schlummernden Trübungen jedoch darf man weder als vergangen noch als zukünftig noch als gegenwärtig bezeichnen. Denn die in den vergangenen Daseinsgruppen schlummernden Trübungen sind unaufgegeben, und auch die in den zukünftigen und gegenwärtigen Daseinsgruppen schlummernden sind unaufgegeben. Dies nennt man das „den Boden erlangt habend Entstandene“. Daher sagten die Alten: „Die auf diesen und jenen Böden unentwurzelten Trübungen erhalten die Bezeichnung ‚den Boden erlangt habend entstanden‘.“

อปรมฺปิ จตุพฺพิธํ อุปฺปนฺนํ สมุทาจารุปฺปนฺนํ, อารมฺมณาธิคหิตุปฺปนฺนํ, อวิกฺขมฺภิตุปฺปนฺนํ อสมุคฺฆาติตุปฺปนฺนนฺติ. ตตฺถ สมฺปติ วตฺตมานํเยว สมุทาจารุปฺปนฺนํ นาม. สกึ จกฺขูนิ อุมฺมีเลตฺวา อารมฺมเณ นิมิตฺเต คหิเต อนุสฺสริตานุสฺสริตกฺขเณ กิเลสา นุปฺปชฺชิสฺสนฺตีติ น วตฺตพฺพา. กสฺมา? อารมฺมณสฺส อธิคหิตตฺตา. ยถา กึ? ยถา ขีรรุกฺขสฺส กุฐาริยา อาหตาหตฏฺฐาเน ขีรํ น นิกฺขมิสฺสตีติ น วตฺตพฺพํ, เอวํ. อิทํ อารมฺมณาธิคหิตุปฺปนฺนํ นาม. สมาปตฺติยา อวิกฺขมฺภิตา กิเลสา ปน อิมสฺมึ นาม ฐาเน นุปฺปชฺชิสฺสนฺตีติ น วตฺตพฺพา. กสฺมา? อวิกฺขมฺภิตตฺตา. ยถา กึ? ยถา สเจ ขีรรุกฺเข กุฐาริยา อาหเนยฺยุํ, อิมสฺมึ นาม ฐาเน ขีรํ น นิกฺขเมยฺยาติ น วตฺตพฺพํ, เอวํ. อิทํ อวิกฺขมฺภิตุปฺปนฺนํ นาม. มคฺเคน อสมุคฺฆาติตกิเลสา ปน ภวคฺเค นิพฺพตฺตสฺสาปิ อุปฺปชฺชนฺตีติ ปุริมนเยเนว วิตฺถาเรตพฺพํ. อิทํ อสมุคฺฆาติตุปฺปนฺนํ นาม.

Es gibt noch eine weitere vierfache Einteilung des Entstandenen: das durch Aktivität Entstandene, das durch Ergreifen des Objekts Entstandene, das als Ununterdrücktes Entstandene und das als Unentwurzelte Entstandene. Darunter ist das gegenwärtig tatsächlich Aktive das sogenannte „durch Aktivität Entstandene“. Wenn man einmal die Augen geöffnet und das Zeichen eines Objekts erfasst hat, kann man nicht sagen: „Im Moment des Erinnerns oder Nichterinnerns werden keine Trübungen entstehen.“ Warum? Weil das Objekt erfasst worden ist. Wie verhält es sich damit? Wie man bei einem Milchbaum nicht sagen kann: „An einer Stelle, die wiederholt mit einer Axt geschlagen wurde, wird kein Milchsaft austreten“, ebenso verhält es sich hier. Dies nennt man das „durch Ergreifen des Objekts Entstandene“. Trübungen, die nicht durch eine meditative Errungenschaft unterdrückt wurden, darf man nicht mit den Worten bezeichnen: „Sie werden an diesem bestimmten Ort nicht entstehen.“ Warum? Weil sie ununterdrückt sind. Wie verhält es sich damit? Wie wenn man einen Milchbaum mit einer Axt schlagen würde, man nicht sagen könnte: „An dieser Stelle würde kein Milchsaft austreten“, ebenso verhält es sich hier. Dies nennt man das „als Ununterdrücktes Entstandene“. Trübungen wiederum, die nicht durch den Pfad entwurzelt wurden, entstehen selbst bei jemandem, der auf der höchsten Stufe des Daseins wiedergeboren wurde; dies ist in genau derselben Weise wie zuvor ausführlich darzulegen. Dies nennt man das „als Unentwurzelte Entstandene“.

อิเมสุ อุปฺปนฺเนสุ วตฺตมานุปฺปนฺนํ ภุตฺวาวิคตุปฺปนฺนํ โอกาสกตุปฺปนฺนํ สมุทาจารุปฺปนฺนนฺติ จตุพฺพิธํ อุปฺปนฺนํ น มคฺควชฺฌํ, ภูมิลทฺธุปฺปนฺนํ อารมฺมณาธิคหิตุปฺปนฺนํ อวิกฺขมฺภิตุปฺปนฺนํ อสมุคฺฆาติตุปฺปนฺนนฺติ จตุพฺพิธํ มคฺควชฺฌํ. มคฺโค หิ อุปฺปชฺชมาโน เอเต กิเลเส ปชหติ. โส เย กิเลเส ปชหติ, เต อตีตา วา อนาคตา วา ปจฺจุปฺปนฺนา วาติ น วตฺตพฺพา. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Unter diesen entstandenen Trübungen ist die vierfache Art des Entstandenen – nämlich das gegenwärtig Entstandene, das nach dem Dasein Vergangene, das durch Gelegenheitsschaffung Entstandene und das durch Aktivität Entstandene – nicht durch den Pfad zu vernichten. Die vierfache Art – nämlich das den Boden erlangt habend Entstandene, das durch Ergreifen des Objekts Entstandene, das als Ununterdrücktes Entstandene und das als Unentwurzelte Entstandene – ist durch den Pfad zu vernichten. Denn wenn der Pfad entsteht, gibt er diese Trübungen auf. Jene Trübungen, die er aufgibt, darf man nicht als vergangen, zukünftig oder gegenwärtig bezeichnen. Und dazu wurde folgendes gesagt:

‘‘หญฺจิ อตีเต กิเลเส ปชหติ, เตน หิ ขีณํ เขเปติ, นิรุทฺธํ นิโรเธติ, วิคตํ วิคเมติ อตฺถงฺคตํ อตฺถงฺคเมติ. อตีตํ ยํ นตฺถิ, ตํ ปชหติ. หญฺจิ อนาคเต กิเลเส ปชหติ, เตน หิ อชาตํ ปชหติ, อนิพฺพตฺตํ, อนุปฺปนฺนํ, อปาตุภูตํ ปชหติ. อนาคตํ ยํ นตฺถิ, ตํ ปชหติ, หญฺจิ ปจฺจุปฺปนฺเน กิเลเส ปชหติ, เตน หิ รตฺโต ราคํ ปชหติ, ทุฏฺโฐ โทสํ, มูฬฺโห โมหํ, วินิพทฺโธ มานํ, ปรามฏฺโฐ ทิฏฺฐึ, วิกฺเขปคโต อุทฺธจฺจํ, อนิฏฺฐงฺคโต วิจิกิจฺฉํ, ถามคโต อนุสยํ ปชหติ. กณฺหสุกฺกธมฺมา ยุคนทฺธา สมเมว วตฺตนฺติ. สํกิเลสิกา มคฺคภาวนา โหติ…เป… เตน หิ นตฺถิ มคฺคภาวนา, นตฺถิ ผลสจฺฉิกิริยา, นตฺถิ กิเลสปฺปหานํ, นตฺถิ ธมฺมาภิสมโยติ. อตฺถิ [Pg.175] มคฺคภาวนา…เป… อตฺถิ ธมฺมาภิสมโยติ. ยถา กถํ วิย, เสยฺยถาปิ ตรุโณ รุกฺโข อชาตผโล…เป… อปาตุภูตาเยว น ปาตุภวนฺตี’’ติ.

„Wenn er vergangene Trübungen aufgeben würde, dann würde er das bereits Versiegte versiegen lassen, das bereits Erloschene erlöschen lassen, das bereits Vergangene vergehen lassen, das bereits Untergegangene untergehen lassen. Er würde das Vergangene, das nicht existiert, aufgeben. Wenn er zukünftige Trübungen aufgeben würde, dann würde er das noch Ungeborene, das Unentsprungene, das Nicht-Entstandene, das Unmanifestierte aufgeben. Er würde das Zukünftige, das nicht existiert, aufgeben. Wenn er gegenwärtige Trübungen aufgeben würde, dann würde der Begehrende die Begierde aufgeben, der Gehässige den Hass, der Verwirrte die Verblendung, der Gefesselte den Dünkel, der von Ansichten Ergriffene die falsche Ansicht, der Zerstreute die Unruhe, der Unentschlossene den Zweifel, der von Tendenzen Beherrschte die schlummernde Neigung. Dann würden dunkle und helle Geisteszustände gleichzeitig, miteinander gepaart, auftreten. Die Entfaltung des Pfades wäre mit Trübungen behaftet ... und so weiter ... Gäbe es folglich keine Entfaltung des Pfades, keine Verwirklichung der Frucht, kein Aufgeben der Trübungen, kein Durchdringen der Wahrheit? Es gibt die Entfaltung des Pfades ... und so weiter ... es gibt das Durchdringen der Wahrheit. Wie ist dies zu verstehen? Gleichwie bei einem jungen Baum, der noch keine Früchte trägt ... und so weiter ... die noch unmanifestierten Früchte eben nicht in Erscheinung treten.“

อิติ ปาฬิยํ อชาตผลรุกฺโข อาคโต, ชาตผลรุกฺเขน ปน ทีเปตพฺพํ. ยถา หิ สผโล ตรุณมฺพรุกฺโข, ตสฺส ผลานิ มนุสฺสา ปริภุญฺเชยฺยุํ, เสสานิ ปาเตตฺวา ปจฺฉิโย ปูเรยฺยุํ. อถญฺโญ ปุริโส ตํ ผรสุนา ฉินฺเทยฺย, เตนสฺส เนว อตีตานิ ผลานิ นาสิตานิ โหนฺติ, น อนาคตปจฺจุปฺปนฺนานิ นาสิตานิ. อตีตานิ หิ มนุสฺเสหิ ปริภุตฺตานิ, อนาคตานิ อนิพฺพตฺตานิ, น สกฺกา นาเสตุํ. ยสฺมึ ปน สมเย โส ฉินฺโน, ตทา ผลานิเยว นตฺถีติ ปจฺจุปฺปนฺนานิปิ อนาสิตานิ. สเจ ปน รุกฺโข อจฺฉินฺโน, อถสฺส ปถวีรสญฺจ อาโปรสญฺจ อาคมฺม ยานิ ผลานิ นิพฺพตฺเตยฺยุํ, ตานิ นาสิตานิ โหนฺติ. ตานิ หิ อชาตาเนว น ชายนฺติ, อนิพฺพตฺตาเนว น นิพฺพตฺตนฺติ, อปาตุภูตาเนว น ปาตุภวนฺติ, เอวเมว มคฺโค นาปิ อตีตาทิเภเท กิเลเส ปชหติ, นาปิ น ปชหติ. เยสญฺหิ กิเลสานํ มคฺเคน ขนฺเธสุ อปริญฺญาเตสุ อุปฺปตฺติ สิยา, มคฺเคน อุปฺปชฺชิตฺวา ขนฺธานํ ปริญฺญาตตฺตา เต กิเลสา อชาตาว น ชายนฺติ, อนิพฺพตฺตาว น นิพฺพตฺตนฺติ, อปาตุภูตาว น ปาตุภวนฺติ, ตรุณปุตฺตาย อิตฺถิยา ปุน อวิชายนตฺถํ, พฺยาธิตานํ โรควูปสมนตฺถํ ปีตเภสชฺเชหิ จาปิ อยมตฺโถ วิภาเวตพฺโพ. เอวํ มคฺโค เย กิเลเส ปชหติ, เต อตีตา วา อนาคตา วา ปจฺจุปฺปนฺนา วาติ น วตฺตพฺพา, น จ มคฺโค กิเลเส น ปชหติ. เย ปน มคฺโค กิเลเส ปชหติ, เต สนฺธาย ‘‘อุปฺปนฺนานํ ปาปกาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

So kommt im Pali-Text das Gleichnis eines noch nicht fruchttragenden Baumes vor. Aber man sollte es anhand eines fruchttragenden Baumes erklären. Denn wie ein junger, fruchttragender Mangobaum – dessen Früchte die Menschen verzehren würden und die restlichen Früchte würden sie herabschütteln und damit Körbe füllen. Wenn danach ein anderer Mann diesen Baum mit einer Axt fällen würde, dann wären durch diesen Mann weder seine vergangenen Früchte vernichtet, noch die zukünftigen und gegenwärtigen vernichtet. Denn die vergangenen Früchte wurden bereits von den Menschen verzehrt, und die zukünftigen sind noch nicht entstanden, man kann sie nicht vernichten. Zu der Zeit aber, da er gefällt wurde, gab es gar keine Früchte, weshalb auch die gegenwärtigen nicht vernichtet wurden. Wenn aber der Baum nicht gefällt worden wäre, und dann, abhängig vom Erdsaft und Wassersaft, jene Früchte entstanden wären, die sonst entstanden wären, so sind diese jetzt vernichtet. Denn sie entstehen, weil sie noch ungeboren sind, gar nicht erst; sie werden, weil sie noch nicht hervorgebracht wurden, nicht hervorgebracht; sie erscheinen, weil sie noch nicht in Erscheinung getreten sind, nicht. Ebenso überwindet der Pfad weder die in vergangene usw. eingeteilten Befleckungen (kilesa), noch überwindet er sie nicht. Denn bei jenen Befleckungen, deren Entstehen stattfinden würde, wenn die Daseinsgruppen (khandha) durch den Pfad nicht vollkommen durchschaut worden wären – weil der Pfad entstanden ist und die Daseinsgruppen vollkommen durchschaut wurden, entstehen diese Befleckungen als Ungeborene gar nicht erst, werden als Nicht-Hervorgebrachte nicht hervorgebracht und erscheinen als Nicht-In-Erscheinung-Getretene nicht. Für eine Frau mit einem jungen Kind, damit sie nicht wieder gebiert, oder für Kranke zur Linderung ihrer Krankheit durch eingenommene Medizin – so sollte dieser Sinn verdeutlicht werden. So kann man von den Befleckungen, die der Pfad überwindet, weder sagen, sie seien vergangen, zukünftig oder gegenwärtig; noch ist es so, dass der Pfad die Befleckungen nicht überwindet. In Bezug auf diejenigen Befleckungen jedoch, die der Pfad überwindet, wurde gesagt: „von den entstandenen bösen [Dingen]“ usw.

น เกวลญฺจ มคฺโค กิเลเสเยว ปชหติ, กิเลสานํ ปน อปฺปหีนตฺตา เย จ อุปฺปชฺเชยฺยุํ อุปาทินฺนกกฺขนฺธา, เตปิ ปชหติเยว. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘โสตาปตฺติมคฺคญาเณน อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส นิโรเธน สตฺต ภเว ฐเปตฺวา อนมตคฺเค สํสาเร เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ นามญฺจ รูปญฺจ, เอตฺเถเต นิรุชฺฌนฺตี’’ติ (จูฬนิ. ๖) วิตฺถาโร. อิติ มคฺโค อุปาทินฺนอนุปาทินฺนโต วุฏฺฐาติ. ภววเสน ปน โสตาปตฺติมคฺโค อปายภวโต วุฏฺฐาติ, สกทาคามิมคฺโค สุคติภเวกเทสโต, อนาคามิมคฺโค สุคติกามภวโต, อรหตฺตมคฺโค [Pg.176] รูปารูปภวโต วุฏฺฐาติ. สพฺพภเวหิ วุฏฺฐาติเยวาติปิ วทนฺติ.

Und nicht nur die Befleckungen allein überwindet der Pfad, sondern auch jene ergriffenen Daseinsgruppen (upādinnakakkhandha), die entstehen würden, weil die Befleckungen noch nicht überwunden sind, diese überwindet er ebenfalls. Und dies wurde auch gesagt: „Durch das Wissen des Pfades des Stromeintritts erlöschen, infolge des Aufhörens des gestaltenden Bewusstseins (abhisaṅkhāraviññāṇa), Name und Form, die in dem anfangslosen Samsara – ausgenommen sieben Existenzen – entstehen würden; eben hier erlöschen diese.“ (Dies ist die ausführliche Erklärung). So erhebt sich der Pfad aus dem Ergriffenen und dem Nichtergriffenen. Gemäß der Daseinsebene (bhava) erhebt sich der Pfad des Stromeintritts aus dem Zustand des Leidens (apāyabhava), der Pfad der Einmalkehr aus einem Teil des glücklichen Daseins, der Pfad der Nichtkehr aus der glücklichen Sinnensphäre und der Pfad der Arhatschaft aus dem feinstofflichen und immateriellen Dasein. Sie sagen auch, dass er sich wahrlich aus allen Daseinsformen erhebt.

อถ มคฺคกฺขเณ กถํ อนุปฺปนฺนานํ อุปฺปาทาย ภาวนา โหติ, กถํ วา อุปฺปนฺนานํ ฐิติยาติ. มคฺคปฺปวตฺติยาเยว. มคฺโค หิ ปวตฺตมาโน ปุพฺเพ อนุปฺปนฺนปุพฺพตฺตา อนุปฺปนฺโน นาม วุจฺจติ. อนาคตปุพฺพญฺหิ ฐานํ อาคนฺตฺวา อนนุภูตปุพฺพํ วา อารมฺมณํ อนุภวิตฺวา วตฺตาโร ภวนฺติ ‘‘อนาคตฏฺฐานํ อาคตมฺหา, อนนุภูตํ อารมฺมณํ อนุภวามา’’ติ. ยา จสฺส ปวตฺติ, อยเมว ฐิติ นามาติ ฐิติยา ภาเวตีติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

Wenn dem so ist, wie gibt es im Pfad-Moment eine Entfaltung zur Entstehung noch ungeborener [heilsamer Zustände] und wie zum Bestehen bereits entstandener? Genau durch das Auftreten des Pfades. Denn der auftretende Pfad wird, weil er zuvor noch nie entstanden ist, als „noch nicht entstanden“ bezeichnet. Denn wenn Menschen an einen Ort kommen, den sie zuvor nie betreten haben, oder ein Objekt erfahren, das sie zuvor nie erfahren haben, sagen sie: „Wir sind an einen Ort gekommen, den wir zuvor nie betreten haben, wir erfahren ein Objekt, das wir zuvor nie erfahren haben.“ Und was dessen Auftreten ist, eben dies wird „Bestehen“ genannt, weshalb man auch sagen kann, dass er es zum Bestehen entfaltet.

อิทฺธิปาเทสุ สงฺเขปกถา เจโตขิลสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๑๘๕ อาทโย) วุตฺตา. อุปสมมานํ คจฺฉติ, กิเลสูปสมตฺถํ วา คจฺฉตีติ อุปสมคามี. สมฺพุชฺฌมานา คจฺฉติ, มคฺคสมฺโพธตฺถาย วา คจฺฉตีติ สมฺโพธคามี.

Die kurze Erklärung zu den Wegen zur Macht (iddhipāda) wurde in der Cetokhila-Sutta dargelegt. „Sie führt zur Beruhigung“ (upasamagāmī) bedeutet: sie geht zur Beruhigung [der Befleckungen] hin, oder sie geht zum Zwecke der Beruhigung der Befleckungen hin. „Sie führt zum Erwachen“ (sambodhagāmī) bedeutet: sie geht [die Wahrheiten] erkennend hin, oder sie geht zum Zwecke des Durchdringens des Pfades hin.

วิเวกนิสฺสิตาทีนิ สพฺพาสวสํวเร วุตฺตานิ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถารโต ปนายํ โพธิปกฺขิยกถา วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตา.

„Auf Abgeschiedenheit gestützt“ (vivekanissita) usw. wurden in der [Erklärung zur] Sabbāsavasaṃvara-Sutta dargelegt. Dies ist hier die kurze Zusammenfassung; ausführlich jedoch ist diese Erklärung der dem Erwachen dienlichen Dinge (bodhipakkhiya-kathā) im Visuddhimagga dargelegt.

๒๔๘. วิโมกฺขกถายํ วิโมกฺเขติ เกนฏฺเฐน วิโมกฺขา, อธิมุจฺจนฏฺเฐน. โก ปนายํ อธิมุจฺจนฏฺโฐ นาม? ปจฺจนีกธมฺเมหิ จ สุฏฺฐุ มุจฺจนฏฺโฐ, อารมฺมเณ จ อภิรติวเสน สุฏฺฐุ มุจฺจนฏฺโฐ, ปิตุองฺเก วิสฺสฏฺฐงฺคปจฺจงฺคสฺส ทารกสฺส สยนํ วิย อนิคฺคหิตภาเวน นิราสงฺกตาย อารมฺมเณ ปวตฺตีติ วุตฺตํ โหติ. อยํ ปนตฺโถ ปจฺฉิมวิโมกฺเข นตฺถิ, ปุริเมสุ สพฺเพสุ อตฺถิ. รูปี รูปานิ ปสฺสตีติ เอตฺถ อชฺฌตฺตเกสาทีสุ นีลกสิณาทิวเสน อุปฺปาทิตํ รูปชฺฌานํ รูปํ, ตทสฺส อตฺถีติ รูปี. พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตีติ พหิทฺธาปิ นีลกสิณาทีนิ รูปานิ ฌานจกฺขุนา ปสฺสติ. อิมินา อชฺฌตฺต พหิทฺธาวตฺถุเกสุ กสิเณสุ อุปฺปาทิตชฺฌานสฺส ปุคฺคลสฺส จตฺตาริปิ รูปาวจรชฺฌานานิ ทสฺสิตานิ.

248. In der Erklärung der Befreiungen (vimokkha): In welchem Sinne sind sie „Befreiungen“? Im Sinne des entschlossenen Sich-Hingebens (adhimuccana). Was aber ist dieser Sinn des entschlossenen Sich-Hingebens? Es ist der Sinn des gänzlichen Befreitseins von den gegnerischen Zuständen und der Sinn des gänzlichen Sich-Hingebens an das Meditationsobjekt durch die Kraft des Wohlgefallens daran. Wie das Liegen eines Kindes mit entspannten Gliedern im Schoß des Vaters, so tritt es im Objekt ein, ohne Unterdrückung [durch gegnerische Zustände] und ohne Furcht. Dies ist damit gemeint. Diese Bedeutung gibt es jedoch in der letzten Befreiung [der Erlöschung] nicht, in allen vorherigen sieben ist sie vorhanden. „Wer selbst feinstofflich ist, sieht feinstoffliche Formen“: Hierbei ist das im eigenen Inneren an Haaren usw. mittels blauer Kasina usw. erzeugte feinstoffliche Jhana die „Form“ (rūpa); da diese für jene Person existiert, wird sie „feinstofflich“ (rūpī) genannt. „Er sieht feinstoffliche Formen im Äußeren“ bedeutet: er sieht auch im Äußeren die blauen Kasina-Formen usw. mit dem Jhana-Auge. Hiermit werden alle vier feinstofflichen Jhanas (rūpāvacarajjhāna) einer Person gezeigt, die das Jhana auf der Grundlage von inneren und äußeren Kasina-Objekten erzeugt hat.

อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญีติ อชฺฌตฺตํ น รูปสญฺญี, อตฺตโน เกสาทีสุ อนุปฺปาทิตรูปาวจรชฺฌาโนติ อตฺโถ. อิมินา พหิทฺธา ปริกมฺมํ กตฺวา พหิทฺธาว อุปฺปาทิตชฺฌานสฺส รูปาวจรชฺฌานานิ ทสฺสิตานิ. สุภนฺเตว อธิมุตฺโต โหตีติ อิมินา สุวิสุทฺเธสุ นีลาทีสุ วณฺณกสิเณสุ ฌานานิ ทสฺสิตานิ. ตตฺถ กิญฺจาปิ อนฺโตอปฺปนายํ สุภนฺติ [Pg.177] อาโภโค นตฺถิ, โย ปน สุวิสุทฺธํ สุภกสิณํ อารมฺมณํ กตฺวา วิหรติ, โส ยสฺมา สุภนฺติ อธิมุตฺโต โหตีติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ, ตสฺมา เอวํ เทสนา กตา. ปฏิสมฺภิทามคฺเค ปน ‘‘กถํ สุภนฺเตว อธิมุตฺโต โหตีติ วิโมกฺโข. อิธ ภิกฺขุ เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ…เป… เมตฺตาย ภาวิตตฺตา สตฺตา อปฺปฏิกูลา โหนฺติ. กรุณาสหคเตน, มุทิตาสหคเตน, อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ…เป… อุเปกฺขาย ภาวิตตฺตา สตฺตา อปฺปฏิกูลา โหนฺติ. เอวํ สุภนฺเตว อธิมุตฺโต โหตีติ วิโมกฺโข’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๒๑๒) วุตฺตํ.

„Im Inneren ohne Wahrnehmung von Formen“ bedeutet: er hat im Inneren keine Wahrnehmung von Formen; der Sinn ist, dass er an den eigenen Haaren usw. kein feinstoffliches Jhana erzeugt hat. Hiermit werden die feinstofflichen Jhanas einer Person gezeigt, die im Äußeren die Vorbereitung (parikamma) durchgeführt und nur im Äußeren das Jhana erzeugt hat. „‚Es ist schön‘, so ist er entschlossen hingegeben“: Hiermit werden die Jhanas bezüglich der überaus reinen farbigen Kasinas wie Blau usw. gezeigt. Obwohl es darin während der vollen Konzentration (appanā) keine gedankliche Ausrichtung wie „es ist schön“ gibt, gelangt jener, der ein überaus reines, schönes Kasina als Meditationsobjekt nimmt und darin verweilt, doch zu der Bezeichnung „er ist entschlossen hingegeben: ‚es ist schön‘“; daher wurde diese Lehrdarlegung so gegeben. Im Paṭisambhidāmagga jedoch wurde gesagt: „Wie ist die Befreiung: ‚Es ist schön‘, so ist er entschlossen hingegeben? Hier verweilt ein Mönch, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von liebevoller Güte erfüllten Geist durchdringt... pe... weil liebevolle Güte entfaltet ist, sind ihm die Wesen nicht zuwider. Er verweilt, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Mitgefühl, von Mitfreude, von Gleichmut erfüllten Geist durchdringt... pe... weil Gleichmut entfaltet ist, sind ihm die Wesen nicht zuwider. Dies ist die Befreiung: ‚Es ist schön‘, so ist er entschlossen hingegeben.“

สพฺพโส รูปสญฺญานนฺติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ สพฺพํ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตเมว. อยํ อฏฺฐโม วิโมกฺโขติ อยํ จตุนฺนํ ขนฺธานํ สพฺพโส วิสฺสฏฺฐตฺตา วิมุตฺตตฺตา อฏฺฐโม อุตฺตโม วิโมกฺโข นาม.

Was zu Stellen wie „Mit der gänzlichen [Überwindung] der Formwahrnehmungen“ usw. zu sagen ist, das ist alles bereits im Visuddhimagga dargelegt worden. „Dies ist die achte Befreiung“: Diese wird die achte und höchste Befreiung genannt, weil die vier [mentalen] Daseinsgruppen gänzlich losgelassen und befreit sind.

๒๔๙. อภิภายตนกถายํ อภิภายตนานีติ อภิภวนการณานิ. กึ อภิภวนฺติ? ปจฺจนีกธมฺเมปิ อารมฺมณานิปิ. ตานิ หิ ปฏิปกฺขภาเวน ปจฺจนีกธมฺเม อภิภวนฺติ, ปุคฺคลสฺส ญาณุตฺตริตาย อารมฺมณานิ. อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญีติอาทีสุ ปน อชฺฌตฺตรูเป ปริกมฺมวเสน อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี นาม โหติ. อชฺฌตฺตญฺจ นีลปริกมฺมํ กโรนฺโต เกเส วา ปิตฺเต วา อกฺขิตารกาย วา กโรติ, ปีตปริกมฺมํ กโรนฺโต เมเท วา ฉวิยา วา หตฺถตลปาทตเลสุ วา อกฺขีนํ ปีตฏฺฐาเน วา กโรติ, โลหิตปริกมฺมํ กโรนฺโต มํเส วา โลหิเต วา ชิวฺหาย วา อกฺขีนํ รตฺตฏฺฐาเน วา กโรติ, โอทาตปริกมฺมํ กโรนฺโต อฏฺฐิมฺหิ วา ทนฺเต วา นเข วา อกฺขีนํ เสตฏฺฐาเน วา กโรติ. ตํ ปน สุนีลํ สุปีตกํ สุโลหิตกํ สุโอทาตํ น โหติ, อสุวิสุทฺธเมว โหติ.

249. In der Abhandlung über die Bereiche der Beherrschung (Abhibhāyatana) bedeutet „Bereiche der Beherrschung“ (abhibhāyatana) die Ursachen der Beherrschung (die Vertiefungen). Was beherrschen sie? Sowohl die gegnerischen Zustände (die Hemmnisse) als auch die Objekte (Kasiṇa-Objekte). Denn diese beherrschen die gegnerischen Zustände durch das Bestehen als Gegenpol, und sie beherrschen die Objekte aufgrund des überlegenen Wissens der Person. Bei den Worten „In sich selbst Körperformen wahrnehmend“ (ajjhattaṃ rūpasaññī) usw. wird man durch die Vorbereitungsübung am inneren Körper im Inneren als „Körperformen wahrnehmend“ bezeichnet. Wenn man die innere Vorbereitungsübung für Blau ausführt, tut man dies an den Haaren, der Galle oder den Regenbogenhäuten der Augen; führt man die Vorbereitungsübung für Gelb aus, tut man dies am Fett, der Haut, den Hand- und Fußflächen oder den gelben Stellen der Augen; führt man die Vorbereitungsübung für Rot aus, tut man dies am Fleisch, am Blut, an der Zunge oder den roten Stellen der Augen; führt man die Vorbereitungsübung für Weiß aus, tut man dies an den Knochen, den Zähnen, den Nägeln oder den weißen Stellen der Augen. Dies ist jedoch nicht vollkommen reinblau, reingelb, reinrot oder reinweiß, sondern es ist noch unrein.

เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตีติ ยสฺเสตํ ปริกมฺมํ อชฺฌตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ, นิมิตฺตํ ปน พหิทฺธา, โส เอวํ อชฺฌตฺตํ ปริกมฺมสฺส พหิทฺธา จ อปฺปนาย วเสน – ‘‘อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตี’’ติ วุจฺจติ. ปริตฺตานีติ อวฑฺฒิตานิ. สุวณฺณทุพฺพณฺณานีติ สุวณฺณานิ วา โหนฺตุ ทุพฺพณฺณานิ วา, ปริตฺตวเสเนว อิทมภิภายตนํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. ตานิ [Pg.178] อภิภุยฺยาติ ยถา นาม สมฺปนฺนคหณิโก กฏจฺฉุมตฺตํ ภตฺตํ ลภิตฺวา ‘‘กิเมตฺถ ภุญฺชิตพฺพํ อตฺถี’’ติ สงฺกฑฺฒิตฺวา เอกกพฬเมว กโรติ, เอวเมวํ ญาณุตฺตริโก ปุคฺคโล วิสทญาโณ – ‘‘กิเมตฺถ ปริตฺตเก อารมฺมเณ สมาปชฺชิตพฺพํ อตฺถิ, นายํ มม ภาโร’’ติ ตานิ รูปานิ อภิภวิตฺวา สมาปชฺชติ, สห นิมิตฺตุปฺปาเทเนเวตฺถ อปฺปนํ ปาเปตีติ อตฺโถ. ชานามิ ปสฺสามีติ อิมินา ปนสฺส อาโภโค กถิโต, โส จ โข สมาปตฺติโต วุฏฺฐิตสฺส, น อนฺโตสมาปตฺติยํ. เอวํสญฺญี โหตีติ อาโภคสญฺญายปิ ฌานสญฺญายปิ เอวํสญฺญี โหติ. อภิภวสญฺญา หิสฺส อนฺโตสมาปตฺติยํ อตฺถิ, อาโภคสญฺญา ปน สมาปตฺติโต วุฏฺฐิตสฺเสว.

„Allein nimmt er im Außen Formen wahr“ (eko bahiddhā rūpāni passati) bezieht sich auf jemanden, bei dem diese Vorbereitungsübung im Inneren entstanden ist, das Zeichen (nimitta) jedoch im Äußeren. Er wird so, aufgrund der Vorbereitungsübung im Inneren und der vollen Konzentration (appanā) im Äußeren, als „im Inneren Körperformen wahrnehmend, nimmt er im Außen Formen wahr“ bezeichnet. „Begrenzte“ (parittāni) bedeutet nicht ausgedehnte (Zeichen). „Schöne und hässliche“ (suvaṇṇadubbaṇṇāni) bedeutet: Sie mögen schön oder hässlich sein; es ist zu verstehen, dass dieser Bereich der Beherrschung lediglich in Bezug auf das Begrenzte gelehrt wurde. „Diese überwindend“ (tāni abhibhuyya): Wie ein Mensch mit starker Verdauung, der nur eine Kelle voll Reis erhält, sagt: „Was gibt es hier schon zu essen?“, diesen zusammenschiebt und zu einem einzigen Bissen macht, ebenso denkt eine Person von überlegener Erkenntnis und klarem Wissen: „Was gibt es bei diesem begrenzten Objekt schon zu erreichen? Dies ist keine Last für mich“, überwindet diese Formen und tritt in die Vertiefung ein. Das bedeutet, dass er zeitgleich mit dem Entstehen des Zeichens darin die volle Konzentration erlangt. Mit den Worten „Ich weiß, ich sehe“ (jānāmi passāmi) wird seine geistige Zuwendung (ābhoga) beschrieben; diese bezieht sich jedoch auf jemanden, der aus der Vertiefung aufgetaucht ist, nicht auf den Zustand innerhalb der Vertiefung. „So wahrnehmend ist er“ (evaṃsaññī hoti) bedeutet, dass er sowohl durch die Wahrnehmung der Zuwendung als auch durch die Wahrnehmung der Vertiefung so wahrnehmend ist. Denn die Wahrnehmung der Beherrschung (abhibhavasaññā) ist bei ihm auch innerhalb der Vertiefung vorhanden, die Wahrnehmung der Zuwendung hingegen nur bei dem, der aus der Vertiefung aufgetaucht ist.

อปฺปมาณานีติ วฑฺฒิตปฺปมาณานิ, มหนฺตานีติ อตฺโถ. อภิภุยฺยาติ เอตฺถ ปน ยถา มหคฺฆโส ปุริโส เอกํ ภตฺตวฑฺฒิตกํ ลภิตฺวา ‘‘อญฺญาปิ โหตุ, อญฺญาปิ โหตุ, กิเมสา มยฺหํ กริสฺสตี’’ติ ตํ น มหนฺตโต ปสฺสติ, เอวเมว ญาณุตฺตโร ปุคฺคโล วิสทญาโณ ‘‘กิเมตฺถ สมาปชฺชิตพฺพํ, นยิทํ อปฺปมาณํ, น มยฺหํ จิตฺเตกคฺคตากรเณ ภาโร อตฺถี’’ติ ตานิ อภิภวิตฺวา สมาปชฺชติ, สห นิมิตฺตุปฺปาเทเนเวตฺถ อปฺปนํ ปาเปตีติ อตฺโถ.

„Unermessliche“ (appamāṇāni) bedeutet von ausgedehntem Ausmaß; „große“ ist die Bedeutung. Zu „überwindend“ (abhibhuyya) hierbei gilt: Wie ein Mann mit großem Appetit, der eine Portion Reis erhält und sagt: „Es möge noch eine Portion geben, und noch eine! Was soll mir diese eine schon genügen?“, und sie nicht als groß ansieht; ebenso denkt eine Person von überlegener Erkenntnis und klarem Wissen: „Was gibt es hier schon zu erreichen? Das ist nicht unermesslich groß, es ist keine Last für mich, um die Einspitzigkeit des Geistes zu verwirklichen“, überwindet diese Zeichen, tritt in die Vertiefung ein und erlangt – so ist die Bedeutung – zeitgleich mit dem Entstehen des Zeichens darin die volle Konzentration.

อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญีติ อลาภิตาย วา อนตฺถิกตาย วา อชฺฌตฺตรูเป ปริกมฺมสญฺญาวิรหิโต. เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตีติ ยสฺส ปริกมฺมมฺปิ นิมิตฺตมฺปิ พหิทฺธาว อุปฺปนฺนํ, โส เอวํ พหิทฺธา ปริกมฺมสฺส เจว อปฺปนาย จ วเสน – ‘‘อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตี’’ติ วุจฺจติ. เสสเมตฺถ จตุตฺถาภิภายตเน วุตฺตนยเมว. อิเมสุ ปน จตูสุ ปริตฺตํ วิตกฺกจริตวเสน อาคตํ, อปฺปมาณํ โมหจริตวเสน, สุวณฺณํ โทสจริตวเสน, ทุพฺพณฺณํ ราคจริตวเสน. เอเตสญฺหิ เอตานิ สปฺปายานิ. สา จ เนสํ สปฺปายตา วิตฺถารโต วิสุทฺธิมคฺเคจริยนิทฺเทเส วุตฺตา.

„Im Inneren keine Körperformen wahrnehmend“ (ajjhattaṃ arūpasaññī) bedeutet: frei von der Wahrnehmung der Vorbereitungsübung an den inneren Körperformen, sei es, weil man diese nicht erlangt hat oder weil man sie nicht wünscht. „Allein nimmt er im Außen Formen wahr“ (eko bahiddhā rūpāni passati) bezieht sich auf jemanden, bei dem sowohl die Vorbereitungsübung als auch das Zeichen nur im Äußeren entstanden sind. Er wird so, aufgrund der Vorbereitungsübung und der vollen Konzentration im Äußeren, als „im Inneren keine Körperformen wahrnehmend, nimmt er im Außen Formen wahr“ bezeichnet. Alles Übrige bei diesem vierten Bereich der Beherrschung entspricht der bereits dargelegten Weise. Unter diesen vier Bereichen ist das Begrenzte für Menschen mit einer diskursiv-suchenden Veranlagung (vitakkacarita) bestimmt; das Unermessliche für jene mit einer verblendeten Veranlagung (mohacarita); das Schöne für jene mit einer gehässigen Veranlagung (dosacarita); das Hässliche für jene mit einer gierigen Veranlagung (rāgacarita). Denn diese Objekte sind für sie jeweils zuträglich. Diese Zuträglichkeit für sie wurde ausführlich im Visuddhimagga im Kapitel über die Erläuterung der Veranlagungen (Cariyaniddesa) dargelegt.

ปญฺจมอภิภายตนาทีสุ นีลานีติ สพฺพสงฺคาหิกวเสน วุตฺตํ. นีลวณฺณานีติ วณฺณวเสน. นีลนิทสฺสนานีติ นิทสฺสนวเสน. อปญฺญายมานวิวรานิ อสมฺภินฺนวณฺณานิ เอกนีลาเนว หุตฺวา ทิสฺสนฺตีติ วุตฺตํ [Pg.179] โหติ. นีลนิภาสานีติ อิทํ ปน โอภาสวเสน วุตฺตํ, นีโลภาสานิ นีลปภายุตฺตานีติ อตฺโถ. เอเตน เนสํ สุวิสุทฺธตํ ทสฺเสติ. วิสุทฺธวณฺณวเสเนว หิ อิมานิ จตฺตาริ อภิภายตนานิ วุตฺตานิ. อุมาปุปฺผนฺติ เอตญฺหิ ปุปฺผํ สินิทฺธํ มุทุํ ทิสฺสมานมฺปิ นีลเมว โหติ. คิริกณฺณิกปุปฺผาทีนิ ปน ทิสฺสมานานิ เสตธาตุกานิ โหนฺติ. ตสฺมา อิทเมว คหิตํ, น ตานิ. พาราณเสยฺยกนฺติ พาราณสิยํ ภวํ. ตตฺถ กิร กปฺปาโสปิ มุทุ, สุตฺตกนฺติกาโยปิ ตนฺตวายาปิ เฉกา, อุทกมฺปิ สุจิ สินิทฺธํ, ตสฺมา วตฺถํ อุภโตภาควิมฏฺฐํ โหติ, ทฺวีสุ ปสฺเสสุ มฏฺฐํ มุทุ สินิทฺธํ ขายติ. ปีตานีติอาทีสุ อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ‘‘นีลกสิณํ อุคฺคณฺหนฺโต นีลสฺมึ นิมิตฺตํ คณฺหาติ ปุปฺผสฺมึ วา วตฺถสฺมึ วา วณฺณธาตุยา วา’’ติอาทิกํ ปเนตฺถ กสิณกรณญฺเจว ปริกมฺมญฺจ อปฺปนาวิธานญฺจ สพฺพํ วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถารโต วุตฺตเมว.

Beim fünften Bereich der Beherrschung usw. ist das Wort „blaue“ (nīlāni) im Sinne einer alles umfassenden Erfassung gesagt. „Blaufarbene“ (nīlavaṇṇāni) bezieht sich auf die Beschaffenheit der Farbe. „Blau erscheinende“ (nīlanidassanāni) bezieht sich auf die Sichtbarkeit. Damit ist gemeint: Sie erscheinen ohne erkennbare Zwischenräume, ohne Vermischung mit anderen Farben, als ein einziges, durchgehendes Blau. „Blau glänzende“ (nīlanibhāsānī) hingegen ist in Bezug auf das Ausstrahlen von Licht gesagt; „mit blauem Glanz, mit blauer Leuchtkraft versehen“ ist die Bedeutung. Dadurch wird deren vollkommene Reinheit aufgezeigt. Denn diese vier Bereiche der Beherrschung sind allein in Bezug auf die reine Farbe gelehrt worden. „Die Flachsblüte“ (umāpuppha): Denn diese Blüte ist, obwohl sie glatt und weich erscheint, vollkommen blau. Die Blüten der blauen Klettertrompete (girikaṇṇika) usw. hingegen weisen beim Betrachten weiße Bestandteile auf. Daher wurde nur jene [Flachsblüte] herangezogen, nicht diese. „In Varanasi hergestellt“ (bārāṇaseyyaka) bedeutet in Varanasi entstanden. Dort ist angeblich sogar die Baumwolle weich, und sowohl die Spinnerinnen als auch die Weber sind geschickt, und das Wasser ist rein und geschmeidig. Daher ist der Stoff auf beiden Seiten geglättet, er fühlt sich auf beiden Seiten glatt, weich und geschmeidig an. Bei „gelbe“ (pītāni) usw. ist die Bedeutung nach genau dieser Methode zu verstehen. Was die Passagen wie „Wer das blaue Kasiṇa ergreift, erfasst das Zeichen an einem blauen Gegenstand, sei es an einer Blüte, einem Gewand oder an einem Farbpulver“ betrifft, so ist die Herstellung des Kasiṇa, die Vorbereitungsübung und die Methode der vollen Konzentration allenthalben bereits ausführlich im Visuddhimagga dargelegt worden.

อภิญฺญาโวสานปารมิปฺปตฺตาติ อิโต ปุพฺเพสุ สติปฏฺฐานาทีสุ เต ธมฺเม ภาเวตฺวา อรหตฺตปฺปตฺตาว อภิญฺญาโวสานปารมิปฺปตฺตา นาม โหนฺติ, อิเมสุ ปน อฏฺฐสุ อภิภายตเนสุ จิณฺณวสีภาวาเยว อภิญฺญาโวสานปารมิปฺปตฺตา นาม.

„Diejenigen, die die Vollendung und Meisterschaft des höheren Wissens erlangt haben“ (abhiññāvosānapāramippatta) bezieht sich auf jene, die in den zuvor behandelten Lehren wie den Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna) usw. diese Faktoren entfaltet und die Arahatschaft erlangt haben; sie werden so genannt. In Bezug auf diese acht Bereiche der Beherrschung jedoch werden nur jene als „die die Vollendung und Meisterschaft des höheren Wissens erlangt haben“ bezeichnet, die darin vollkommene Meisterschaft (vasībhāva) erlangt und eingeübt haben.

๒๕๐. กสิณกถายํ สกลฏฺเฐน กสิณานิ, ตทารมฺมณานํ ธมฺมานํ เขตฺตฏฺเฐน อธิฏฺฐานฏฺเฐน วา อายตนานิ. อุทฺธนฺติ อุปริ คคนตลาภิมุขํ. อโธติ เหฏฺฐา ภูมิตลาภิมุขํ. ติริยนฺติ เขตฺตมณฺฑลมิว สมนฺตา ปริจฺฉินฺทิตฺวา. เอกจฺโจ หิ อุทฺธเมว กสิณํ วฑฺเฒติ, เอกจฺโจ อโธ, เอกจฺโจ สมนฺตโต. เตน เตน การเณน เอวํ ปสาเรติ อาโลกมิว รูปทสฺสนกาโม. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปถวีกสิณเมโก สญฺชานาติ อุทฺธํอโธติริย’’นฺติ. อทฺวยนฺติ ทิสาอนุทิสาสุ อทฺวยํ. อิทํ ปน เอกสฺส อญฺญภาวานุปคมนตฺถํ วุตฺตํ. ยถา หิ อุทกํ ปวิฏฺฐสฺส สพฺพทิสาสุ อุทกเมว โหติ อนญฺญํ, เอวเมวํ ปถวีกสิณํ ปถวีกสิณเมว โหติ, นตฺถิ ตสฺส อญฺโญ กสิณสมฺเภโทติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อปฺปมาณนฺติ อิทํ ตสฺส ตสฺส ผรณอปฺปมาณวเสน วุตฺตํ. ตญฺหิ เจตสา ผรนฺโต สกลเมว ผรติ, อยมสฺส อาทิ, อิทํ มชฺฌนฺติ ปมาณํ คณฺหาตีติ. วิญฺญาณกสิณนฺติ เจตฺถ [Pg.180] กสิณุคฺฆาฏิมากาเส ปวตฺตํ วิญฺญาณํ. ตตฺถ กสิณวเสน กสิณุคฺฆาฏิมากาเส, กสิณุคฺฆาฏิมากาสวเสน ตตฺถ ปวตฺตวิญฺญาเณ อุทฺธํอโธติริยตา เวทิตพฺพา. อยเมตฺถ สงฺเขโป. กมฺมฏฺฐานภาวนานเยน ปเนตานิ ปถวีกสิณาทีนิ วิตฺถารโต วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตาเนว. อิธาปิ จิณฺณวสิภาเวเนว อภิญฺญาโวสานปารมิปฺปตฺตา โหนฺตีติ เวทิตพฺพา. ตถา อิโต อนนฺตเรสุ จตูสุ ฌาเนสุ. ยํ ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ มหาอสฺสปุรสุตฺเต วุตฺตเมว.

250. In der Kasiṇa-Abhandlung heißen sie 'Kasiṇas' im Sinne von 'alles' (sakala). Sie heißen 'Grundlagen' (āyatanas) im Sinne eines Wirkungsbereichs (khetta) oder als Stützpunkt (adhiṭṭhāna) für jene Geisteszustände (dhammas), die diese [Kasiṇas] als Objekt haben. 'Nach oben' (uddhaṃ) bedeutet nach oben, dem Himmelsgewölbe zugewandt. 'Nach unten' (adho) bedeutet nach unten, der Erdoberfläche zugewandt. 'Querüber' (tiriyaṃ) bedeutet ringsum abgrenzend wie ein kreisförmiges Feld. Denn ein bestimmter [Übender] dehnt das Kasiṇa-Zeichen nur nach oben aus, ein anderer nach unten und ein anderer ringsum. Aus diesem oder jenem Grund breitet er es so aus, wie einer, der Formen sehen will, das Licht ausbreitet. Daher wurde gesagt: 'Einer nimmt das Erd-Kasiṇa nach oben, nach unten, querüber wahr.' 'Zweiheitlos' (advayaṃ) bedeutet ohne Zweiheit in den Himmelsrichtungen und Zwischenrichtungen. Dies wurde jedoch gesagt, um zu zeigen, dass das eine [Kasiṇa] keine andere Natur annimmt. Denn wie für jemanden, der ins Wasser eingetaucht ist, in allen Richtungen nur Wasser ist und nichts anderes, genau so ist das Erd-Kasiṇa nur das Erd-Kasiṇa; es gibt für es keine Vermischung mit einem anderen Kasiṇa. Diese Methode gilt überall. 'Unermesslich' (appamāṇaṃ) wurde im Sinne der Unermesslichkeit des Durchdringens des jeweiligen Kasiṇas gesagt. Denn wenn man dieses im Geiste durchdringt, durchdringt man es gänzlich, ohne ein Maß zu erfassen wie: 'Dies ist sein Anfang, dies seine Mitte'. Und hierbei bedeutet 'Bewusstseins-Kasiṇa' (viññāṇakasiṇa) das Bewusstsein, das im Raum auftritt, der durch das Aufheben des Kasiṇas entstanden ist. Dabei ist das Nach-oben-, Nach-unten- und Querüber-Sein bezüglich des Kasiṇas im durch Aufheben des Kasiṇas entstandenen Raum, und bezüglich dieses Raumes im darin aufgetretenen Bewusstsein zu verstehen. Dies ist hier die Zusammenfassung. Nach der Methode der Meditationsobjekt-Entfaltung (kammaṭṭhānabhāvanā) sind diese Kasiṇas, wie das Erd-Kasiṇa usw., bereits ausführlich im Visuddhimagga dargelegt worden. Auch hier ist zu verstehen, dass sie allein durch geübte Meisterschaft (vasībhāva) die Vollendung und den Gipfel der höheren Geisteskräfte (abhiññā-vosāna-pāramī) erreichen. Ebenso verhält es sich mit den unmittelbar darauf folgenden vier Vertiefungen (jhānas). Was hierzu noch zu sagen wäre, wurde bereits im Mahā-Assapura-Sutta dargelegt.

๒๕๒. วิปสฺสนาญาเณ ปน รูปีติอาทีนมตฺโถ วุตฺโตเยว. เอตฺถ สิตเมตฺถ ปฏิพทฺธนฺติ เอตฺถ จาตุมหาภูติเก กาเย นิสฺสิตญฺจ ปฏิพทฺธญฺจ. สุโภติ สุนฺทโร. ชาติมาติ สุปริสุทฺธอากรสมุฏฺฐิโต. สุปริกมฺมกโตติ สุฏฺฐุ กตปริกมฺโม อปนีตปาสาณสกฺขโร. อจฺโฉติ ตนุจฺฉวิ. วิปฺปสนฺโนติ สุฏฺฐุ วิปฺปสนฺโน. สพฺพาการสมฺปนฺโนติ โธวน เวธนาทีหิ สพฺเพหิ อากาเรหิ สมฺปนฺโน. นีลนฺติอาทีหิ วณฺณสมฺปตฺตึ ทสฺเสติ. ตาทิสญฺหิ อาวุตํ ปากฏํ โหติ.

252. Bezüglich des Vipassanā-Wissens (vipassanāñāṇa) jedoch ist die Bedeutung von Begriffen wie 'körperhaft' (rūpī) und so weiter bereits erklärt worden. 'Hierauf gestützt, hieran gebunden' (ettha sitamettha paṭibaddhaṃ) bedeutet gestützt auf diesen aus den vier Hauptelementen bestehenden Körper und an ihn gebunden. 'Schön' (subha) bedeutet vortrefflich. 'Echt' (jātimā) bedeutet in einer äußerst reinen Weise entstanden. 'Wohlbearbeitet' (suparikammakata) bedeutet gut präpariert, wovon Steine und Kieselsteine entfernt wurden. 'Klar' (accha) bedeutet von dünner Haut (transparent). 'Rein' (vippasanna) bedeutet vollkommen klar. 'Mit allen Eigenschaften versehen' (sabbākārasampanna) bedeutet versehen mit allen Eigenschaften wie Waschen, Durchbohren usw. Durch Ausdrücke wie 'blau' und so weiter zeigt er die Vollkommenheit der Farbe. Denn ein solcher [Faden], der hindurchgezogen ist, ist deutlich sichtbar.

เอวเมว โขติ เอตฺถ เอวํ อุปมาสํสนฺทนํ เวทิตพฺพํ – มณิ วิย หิ กรชกาโย. อาวุตสุตฺตํ วิย วิปสฺสนาญาณํ. จกฺขุมา ปุริโส วิย วิปสฺสนาลาภี ภิกฺขุ. หตฺเถ กริตฺวา ปจฺจเวกฺขโต ‘‘อยํ โข มณี’’ติ มณิโน อาวิภูตกาโล วิย วิปสฺสนาญาณํ อภินีหริตฺวา นิสินฺนสฺส ภิกฺขุโน จาตุมหาภูติกกายสฺส อาวิภูตกาโล. ‘‘ตตฺริทํ สุตฺตํ อาวุต’’นฺติ สุตฺตสฺส อาวิภูตกาโล วิย วิปสฺสนาญาณํ อภินีหริตฺวา นิสินฺนสฺส ภิกฺขุโน ตทารมฺมณานํ ผสฺสปญฺจมกานํ วา สพฺพจิตฺตเจตสิกานํ วา วิปสฺสนาญาณสฺเสว วา อาวิภูตกาโลติ.

'Ebenso' (evameva kho): Hierbei ist die Verknüpfung von Gleichnis und Verglichenem wie folgt zu verstehen – wie der Edelstein, so ist der physische Körper (karajakāya) zu betrachten. Wie der hindurchgezogene Faden, so ist das Vipassanā-Wissen zu betrachten. Wie der sehende Mann, so ist der das Vipassanā-Wissen erlangende Mönch zu betrachten. Wie der Moment des Offenbarwerdens des Edelsteins für jemanden, der ihn auf die Hand legt und betrachtet, indem er denkt: 'Dies ist fürwahr der Edelstein'; ebenso ist der Moment des Offenbarwerdens des aus den vier Hauptelementen bestehenden Körpers für den Mönch, der das Vipassanā-Wissen hervorgebracht hat und dasitzt, zu betrachten. 'Darin ist dieser Faden hindurchgezogen' (tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ): Wie der Moment des Offenbarwerdens des Fadens, so ist der Moment des Offenbarwerdens für den dasitzenden Mönch, der sein Vipassanā-Wissen hervorgebracht hat, zu verstehen – sei es bezüglich der mit dem Kontakt als fünftem beginnenden Geistesfaktoren (phassapañcamaka), die jenen Körper als Objekt haben, oder bezüglich aller Bewusstseinszustände und Geistesfaktoren (citta-cetasika), oder bezüglich des Vipassanā-Wissens selbst.

กึ ปเนตํ ญาณสฺส อาวิภูตํ, ปุคฺคลสฺสาติ. ญาณสฺส, ตสฺส ปน อาวิภาวตฺตา ปุคฺคลสฺส อาวิภูตาว โหนฺติ. อิทญฺจ วิปสฺสนาญาณํ มคฺคสฺส อนนฺตรํ, เอวํ สนฺเตปิ ยสฺมา อภิญฺญาวาเร อารทฺเธ เอตสฺส อนฺตราวาโร นตฺถิ, ตสฺมา อิเธว ทสฺสิตํ. ยสฺมา จ อนิจฺจาทิวเสน อกตสมฺมสนสฺส ทิพฺพาย โสตธาตุยา เภรวสทฺทํ สุณนฺโต ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติยา เภรเว ขนฺเธ อนุสฺสรโต ทิพฺเพน จกฺขุนา เภรวรูปํ [Pg.181] ปสฺสโต ภยสนฺตาโส อุปฺปชฺชติ, น อนิจฺจาทิวเสน กตสมฺมสนสฺส, ตสฺมา อภิญฺญาปตฺตสฺส ภยวิโนทกเหตุสมฺปาทนตฺถมฺปิ อิทํ อิเธว ทสฺสิตํ. อิธาปิ อรหตฺตวเสเนว อภิญฺญาโวสานปารมิปฺปตฺตตา เวทิตพฺพา.

Ist dies nun dem [rückblickenden] Wissen (ñāṇa) oder der Person (puggala) offenbar geworden? Dem [rückblickenden] Wissen. Da es aber diesem offenbar wird, wird es auch für die Person offenbar. Und dieses Vipassanā-Wissen folgt unmittelbar auf den Pfad (magga). Obwohl dies so ist, wurde es doch hier gezeigt, weil, sobald der Abschnitt über die höheren Geisteskräfte (abhiññāvāra) begonnen hat, für dieses [Vipassanā-Wissen] dazwischen kein Platz mehr ist. Und weil bei jemandem, der keine Untersuchung (sammasana) im Sinne von Unbeständigkeit (anicca) usw. durchgeführt hat, wenn er mit dem göttlichen Gehör (dibbā sotadhātu) ein furchterregendes Geräusch hört, oder sich mit der Erinnerung an frühere Daseinsformen (pubbenivāsānussati) an furchterregende Daseinsgruppen (khandhas) erinnert, oder mit dem göttlichen Auge (dibba-cakkhu) eine furchterregende Gestalt sieht, Furcht und Schrecken entstehen, während dies bei jemandem, der die Untersuchung im Sinne von Unbeständigkeit usw. durchgeführt hat, nicht geschieht; daher wurde dies auch hier gezeigt, um für denjenigen, der die höheren Geisteskräfte erlangt hat, die Ursache zur Beseitigung von Furcht herbeizuführen. Auch hier ist zu verstehen, dass die Vollendung und der Gipfel der höheren Geisteskräfte (abhiññā-vosāna-pāramī) durch das Erlangen der Arhatschaft (arahatta) gegeben ist.

๒๕๓. มโนมยิทฺธิยํ จิณฺณวสิตาย. ตตฺถ มโนมยนฺติ มเนน นิพฺพตฺตํ. สพฺพงฺคปจฺจงฺคินฺติ สพฺเพหิ องฺเคหิ จ ปจฺจงฺเคหิ จ สมนฺนาคตํ. อหีนินฺทฺริยนฺติ สณฺฐานวเสน อวิกลินฺทฺริยํ. อิทฺธิมตา นิมฺมิตรูปญฺหิ สเจ อิทฺธิมา โอทาโต, ตมฺปิ โอทาตํ. สเจ อวิทฺธกณฺโณ, ตมฺปิ อวิทฺธกณฺณนฺติ เอวํ สพฺพากาเรหิ เตน สทิสเมว โหติ. มุญฺชมฺหา อีสิกนฺติอาทิ อุปมตฺตยมฺปิ ตํ สทิสภาวทสฺสนตฺถเมว วุตฺตํ. มุญฺชสทิสา เอว หิ ตสฺส อนฺโต อีสิกา โหติ. โกสสทิโสเยว อสิ, วฏฺฏาย โกสิยา วฏฺฏํ อสิเมว ปกฺขิปนฺติ, ปตฺถฏาย ปตฺถฏํ.

253. In der Abhandlung über die geistgeschaffene Übermacht (manomayiddhi) wird die Vollendung durch geübte Meisterschaft [gezeigt]. Dabei bedeutet 'geistgeschaffen' (manomaya) durch den Geist hervorgebracht. 'Mit allen Gliedern und Gliedmaßen' (sabbaṅgapaccaṅgi) bedeutet versehen mit allen großen und kleinen Körperteilen. 'Mit unversehrten Sinnen' (ahīnindriya) bedeutet hinsichtlich der Gestalt mit vollständigen Sinnesorganen. Denn die von dem Machtbesitzenden (iddhimā) erschaffene Gestalt ist, wenn der Machtbesitzende hellhäutig (weiß) ist, ebenfalls hellhäutig. Wenn er ungebohrte Ohren hat, hat auch jene ungebohrte Ohren; so ist sie ihm in jeder Hinsicht vollkommen ähnlich. Auch die Dreiergruppe der Gleichnisse wie 'die Schilf-Rute aus dem Muñja-Gras' usw. wurde nur dargelegt, um diese Ähnlichkeit aufzuzeigen. Denn die Schilf-Rute in dessen Innerem ist dem Muñja-Gras völlig ähnlich. Das Schwert ist der Scheide völlig ähnlich; in eine runde Scheide steckt man ein rundes Schwert, in eine flache ein flaches.

กรณฺฑาติ อิทมฺปิ อหิกญฺจุกสฺส นามํ, น วิลีวกรณฺฑกสฺส. อหิกญฺจุโก หิ อหินา สทิโสว โหติ. ตตฺถ กิญฺจาปิ ‘‘ปุริโส อหึ กรณฺฑา อุทฺธเรยฺยา’’ติ หตฺเถน อุทฺธรมาโน วิย ทสฺสิโต, อถ โข จิตฺเตเนวสฺส อุทฺธรณํ เวทิตพฺพํ. อยญฺหิ อหิ นาม สชาติยํ ฐิโต, กฏฺฐนฺตรํ วา รุกฺขนฺตรํ วา นิสฺสาย, ตจโต สรีรนิกฺกฑฺฒนปโยคสงฺขาเตน ถาเมน, สรีรํ ขาทมานํ วิย ปุราณตจํ ชิคุจฺฉนฺโตติ อิเมหิ จตูหิ การเณหิ สยเมว กญฺจุกํ ชหาติ, น สกฺกา ตโต อญฺเญน อุทฺธริตุํ. ตสฺมา จิตฺเตน อุทฺธรณํ สนฺธาย อิทํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อิติ มุญฺชาทิสทิสํ อิมสฺส ภิกฺขุโน สรีรํ, อีสิกาทิสทิสํ นิมฺมิตรูปนฺติ อิทเมตฺถ โอปมฺมสํสนฺทนํ. นิมฺมานวิธานํ ปเนตฺถ ปรโต จ อิทฺธิวิธาทิปญฺจอภิญฺญากถา สพฺพากาเรน วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาริตาติ ตตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. อุปมามตฺตเมว หิ อิธ อธิกํ.

'Korb' (karaṇḍa) ist hier ebenfalls ein Name für die abgestreifte Schlangenhaut (ahikañcuka), nicht für einen Bambuskorb. Denn die abgestreifte Schlangenhaut ist der Schlange selbst völlig ähnlich. Obwohl es dort so dargestellt ist, als ob 'ein Mann eine Schlange aus dem Korb herauszieht', d.h. mit der Hand herausziehend, so ist dieses Herausziehen doch als allein durch die Geisteskraft (citta) geschehend zu verstehen. Denn diese Schlange, in ihrer eigenen Natur verbleibend, sucht Zuflucht in einer Holzspalte oder zwischen Bäumen, und durch ihre Kraft, die in der Anstrengung besteht, den Körper aus der Haut herauszuziehen, wobei sie sich vor der alten Haut ekelt, als ob sie ihren eigenen Körper zerbeiße; aus diesen vier Gründen streift sie die alte Haut von selbst ab; es ist unmöglich, dass sie von jemand anderem daraus herausgezogen wird. Daher ist zu verstehen, dass dies im Hinblick auf das Herausziehen durch die Geisteskraft gesagt wurde. Auf diese Weise ist 'der Körper dieses Mönchs ist wie das Muñja-Gras, die erschaffene Gestalt ist wie die Schilf-Rute' die hier vorgenommene Verknüpfung von Gleichnis und Verglichenem. Die Methode des Erschaffens (nimmāna-vidhāna) hierbei sowie die darauffolgenden fünf Abhandlungen über die höheren Geisteskräfte wie die Arten der magischen Macht (iddhividha) usw. sind im Visuddhimagga in jeder Hinsicht ausführlich dargelegt worden, und sind daher genau so zu verstehen, wie es dort erklärt wurde. Denn nur das Gleichnis als solches ist hier zusätzlich angeführt.

ตตฺถ เฉกกุมฺภการาทโย วิย อิทฺธิวิธญาณลาภี ภิกฺขุ ทฏฺฐพฺโพ. สุปริกมฺมกตมตฺติกาทโย วิย อิทฺธิวิธญาณํ ทฏฺฐพฺพํ. อิจฺฉิติจฺฉิตภาชนวิกติอาทิกรณํ วิย ตสฺส ภิกฺขุโน วิกุพฺพนํ ทฏฺฐพฺพํ. อิธาปิ จิณฺณวสิตาวเสเนว อภิญฺญาโวสานปารมิปฺปตฺตตา เวทิตพฺพา. ตถา อิโต ปราสุ จตูสุ อภิญฺญาสุ.

Dabei ist der Mönch, der das Wissen um die magischen Kräfte (iddhividhañāṇa) erlangt hat, wie ein geschickter Töpfer oder dergleichen zu betrachten. Das Wissen um die magischen Kräfte ist wie gut bearbeiteter Ton oder dergleichen zu betrachten. Die magische Verwandlung (vikubbana) jenes Mönchs ist zu betrachten wie das Herstellen von verschiedenen Gefäßen ganz nach Wunsch. Auch hier ist zu verstehen, dass die Vollendung und der Gipfel der höheren Geisteskräfte (abhiññā-vosāna-pāramī) allein durch geübte Meisterschaft erlangt wird. Ebenso verhält es sich mit den darauf folgenden vier höheren Geisteskräften.

๒๕๕. ตตฺถ [Pg.182] ทิพฺพโสตธาตุอุปมายํ สงฺขธโมติ สงฺขธมโก. อปฺปกสิเรเนวาติ นิทฺทุกฺเขเนว. วิญฺญาเปยฺยาติ ชานาเปยฺย. ตตฺถ เอวํ จาตุทฺทิสา วิญฺญาเปนฺเต สงฺขธมเก ‘‘สงฺขสทฺโท อย’’นฺติ ววตฺถาเปนฺตานํ สตฺตานํ ตสฺส สงฺขสทฺทสฺส อาวิภูตกาโล วิย โยคิโน ทูรสนฺติกเภทานํ ทิพฺพานญฺเจว มานุสกานญฺจ สทฺทานํ อาวิภูตกาโล ทฏฺฐพฺโพ.

255. Darin bezeichnet „saṅkhadhamo“ im Gleichnis vom Element des himmlischen Ohrs einen Muschelbläser. „Appakasireneva“ bedeutet ohne jede Mühe. „Viññāpeyya“ bedeutet verständlich machen. Darin ist – so wie für die Wesen, die feststellen „Dies ist der Klang einer Muschel“, während ein Muschelbläser dies so in den vier Himmelsrichtungen vernehmbar macht, der Zeitpunkt des Offenbarwerdens dieses Muschelklanges klar erkennbar ist – ebenso für den Yogi der Zeitpunkt des Offenbarwerdens der himmlischen sowie menschlichen Töne zu betrachten, unterschieden nach nah und fern.

๒๕๖. เจโตปริยญาณ-อุปมายํ ทหโรติ ตรุโณ. ยุวาติ โยพฺพเนน สมนฺนาคโต. มณฺฑนกชาติโกติ ยุวาปิ สมาโน น อลสิโย กิลิฏฺฐวตฺถสรีโร, อถ โข มณฺฑนกปกติโก, ทิวสสฺส ทฺเว ตโย วาเร นฺหายิตฺวา สุทฺธวตฺถ-ปริทหน-อลงฺการกรณสีโลติ อตฺโถ. สกณิกนฺติ กาฬติลกวงฺก-มุขทูสิปีฬกาทีนํ อญฺญตเรน สโทสํ. ตตฺถ ยถา ตสฺส มุขนิมิตฺตํ ปจฺจเวกฺขโต มุขโทโส ปากโฏ โหติ, เอวํ เจโตปริยญาณาย จิตฺตํ อภินีหริตฺวา นิสินฺนสฺส ภิกฺขุโน ปเรสํ โสฬสวิธํ จิตฺตํ ปากฏํ โหตีติ เวทิตพฺพํ. ปุพฺเพนิวาสอุปมาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ สพฺพํ มหาอสฺสปุเร วุตฺตเมว.

256. Im Gleichnis vom Wissen um die Geistestätigkeit anderer (cetopariyañāṇa) bedeutet „daharo“ jung. „Yuvā“ bedeutet mit Jugend ausgestattet. „Maṇḍanakajātiko“ hat die Bedeutung: Obwohl er ein Jüngling ist, ist er nicht träge mit schmutzigen Kleidern und schmutzigem Körper, sondern er ist vielmehr von Natur aus darauf bedacht, sich zu schmücken, badet zwei- oder dreimal am Tag und pflegt reine Kleidung anzulegen und Schmuck anzulegen. „Sakaṇikaṃ“ bedeutet fehlerhaft durch eines von den Dingen wie schwarze Muttermale, Sommersprossen, Gesichtsunreinheiten, Pickel und dergleichen. Darin ist zu wissen: So wie für jemanden, der sein Gesichtsbild betrachtet, ein Makel des Gesichts deutlich erkennbar wird, ebenso wird für einen Mönch, der sitzt und seinen Geist auf das Wissen um die Geistestätigkeit anderer ausrichtet, der sechzehnfache Geist anderer deutlich erkennbar. Was bei den Gleichnissen über die Erinnerung an frühere Daseinsformen usw. zu sagen ist, ist alles bereits im Mahā-Assapura-Sutta erklärt worden.

๒๕๙. อยํ โข อุทายิ ปญฺจโม ธมฺโมติ เอกูนวีสติ ปพฺพานิ ปฏิปทาวเสน เอกํ ธมฺมํ กตฺวา ปญฺจโม ธมฺโมติ วุตฺโต. ยถา หิ อฏฺฐกนาครสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๑๗ อาทโย) เอกาทส ปพฺพานิ ปุจฺฉาวเสน เอกธมฺโม กโต, เอวมิธ เอกูนวีสติ ปพฺพานิ ปฏิปทาวเสน เอโก ธมฺโม กโตติ เวทิตพฺพานิ. อิเมสุ จ ปน เอกูนวีสติยา ปพฺเพสุ ปฏิปาฏิยา อฏฺฐสุ โกฏฺฐาเสสุ วิปสฺสนาญาเณ จ อาสวกฺขยญาเณ จ อรหตฺตวเสน อภิญฺญาโวสานปารมิปฺปตฺตตา เวทิตพฺพา, เสเสสุ จิณฺณวสิภาววเสน. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

259. „Dies, Udāyi, ist das fünfte Lehrstück“ (ayaṃ kho udāyi pañcamo dhammo) – dies wird gesagt, indem man die neunzehn Abschnitte im Hinblick auf den Praxisweg als ein einziges Lehrstück (dhamma) zusammenfasst. Wie nämlich im Aṭṭhakanāgara-Sutta elf Abschnitte im Hinblick auf die Fragen als ein einziges Lehrstück zusammengefasst wurden, so ist es auch hier zu verstehen, dass neunzehn Abschnitte im Hinblick auf den Praxisweg zu einem einzigen Lehrstück zusammengefasst wurden. Und unter diesen neunzehn Abschnitten ist in den acht Teilen der Reihe nach, sowohl bei der Einsichtserkenntnis (vipassanā-ñāṇa) als auch bei der Erkenntnis der Zerstörung der Triebe (āsavakkhaya-ñāṇa), das Erreichen der Vollendung des Höhepunkts der höheren Geisteskräfte (abhiññā-vosāna-pāramippattatā) durch die Erlangung der Arhatschaft zu verstehen; bei den übrigen Teilen hingegen durch die Kraft der erlangten Beherrschung (vasībhāva). Der Rest ist überall ganz klar.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

มหาสกุลุทายิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Mahāsakuludāyī-Sutta abgeschlossen.

๘. สมณมุณฺฑิกสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Samaṇamuṇḍika-Sutta.

๒๖๐. เอวํ [Pg.183] เม สุตนฺติ สมณมุณฺฑิกสุตฺตํ. ตตฺถ อุคฺคาหมาโนติ ตสฺส ปริพฺพาชกสฺส นามํ. สุมโนติ ปกตินามํ. กิญฺจิ กิญฺจิ ปน อุคฺคหิตุํ อุคฺคาเหตุํ สมตฺถตาย อุคฺคาหมาโนติ นํ สญฺชานนฺติ. สมยํ ปวทนฺติ เอตฺถาติ สมยปฺปวาทกํ. ตสฺมึ กิร ฐาเน จงฺกีตารุกฺขโปกฺขรสาติปฺปภุตโย พฺราหฺมณา นิคณฺฐาเจลกปริพฺพาชกาทโย จ ปพฺพชิตา สนฺนิปติตฺวา อตฺตโน อตฺตโน สมยํ ปวทนฺติ กเถนฺติ ทีเปนฺติ, ตสฺมา โส อาราโม สมยปฺปวาทโกติ วุจฺจติ. สฺเวว ตินฺทุกาจีรสงฺขาตาย ติมฺพรูสกรุกฺขปนฺติยา ปริกฺขิตฺตตฺตา ตินฺทุกาจีรํ. ยสฺมา ปเนตฺถ ปฐมํ เอกา สาลา อโหสิ, ปจฺฉา มหาปุญฺญํ โปฏฺฐปาทปริพฺพาชกํ นิสฺสาย พหู สาลา กตา, ตสฺมา ตเมว เอกํ สาลํ อุปาทาย ลทฺธนามวเสน เอกสาลโกติ วุจฺจติ. มลฺลิกาย ปน ปเสนทิรญฺโญ เทวิยา อุยฺยานภูโต โส ปุปฺผผลสญฺฉนฺโน อาราโมติ กตฺวา มลฺลิกาย อาราโมติ สงฺขํ คโต. ตสฺมึ สมยปฺปวาทเก ตินฺทุกาจีเร เอกสาลเก มลฺลิกาย อาราเม. ปฏิวสตีติ วาสผาสุตาย วสติ. ทิวา ทิวสฺสาติ ทิวสสฺส ทิวา นาม มชฺฌนฺหาติกฺกโม, ตสฺมึ ทิวสสฺสปิ ทิวาภูเต อติกฺกนฺตมตฺเต มชฺฌนฺหิเก นิกฺขมีติ อตฺโถ. ปฏิสลฺลีโนติ ตโต ตโต รูปาทิโคจรโต จิตฺตํ ปฏิสํหริตฺวา ลีโน, ฌานรติเสวนวเสน เอกีภาวํ คโต. มโนภาวนียานนฺติ มนวฑฺฒนกานํ, เย อาวชฺชโต มนสิกโรโต จิตฺตํ วินีวรณํ โหติ อุนฺนมติ วฑฺฒติ. ยาวตาติ ยตฺตกา. อยํ เตสํ อญฺญตโรติ อยํ เตสํ อพฺภนฺตโร เอโก สาวโก. อปฺเปว นามาติ ตสฺส อุปสงฺกมนํ ปตฺถยมาโน อาห. ปตฺถนาการณํ ปน สนฺทกสุตฺเต วุตฺตเมว.

260. „Evaṃ me sutaṃ“ ist das Samaṇamuṇḍika-Sutta. Darin ist „Uggāhamāno“ der Name jenes Wanderers. „Sumana“ ist sein ursprünglicher Name. Weil er jedoch fähig war, ein wenig zu lernen und andere zu lehren, erkannte man ihn unter dem Namen „Uggāhamāno“ an. „Samayappavādaka“ wird er genannt, weil man dort über Doktrinen (samaya) spricht. An diesem Ort kamen nämlich, wie es heißt, Brahmanen wie Caṅkī, Tārukkha und Pokkharasāti sowie Nigaṇṭhas, Acelakas, Wanderer und andere Asketen zusammen und verkündeten, besprachen und erläuterten ihre jeweiligen Doktrinen; daher wird dieser Park „Samayappavādaka“ (Ort der Doktrinverkündung) genannt. Dieser selbe Park wird „Tindukācīra“ genannt, weil er von einer Reihe von Tinduka-Bäumen (timbarūsaka) umgeben war. Weil es dort anfangs eine einzige Halle (sālā) gab, später jedoch in Abhängigkeit von dem sehr verdienstvollen Wanderer Poṭṭhapāda viele Hallen errichtet wurden, wird er im Bezug auf jene eine ursprüngliche Halle „Ekasālaka“ genannt. Da dieser Park zudem der Garten der Königin Mallikā, der Gemahlin des Königs Pasenadi, war und übervoll von Blumen und Früchten war, erhielt er den Namen „Park der Mallikā“ (mallikāya ārāmo). „In diesem Samayappavādaka Tindukācīra Ekasālaka, dem Park der Mallikā.“ „Paṭivasati“ bedeutet, dass er dort wegen der Annehmlichkeit des Wohnens verweilt. „Divā divassa“ (am hellen Tag): „Tag“ (divā) bezeichnet die Zeit nach dem Mittag; die Bedeutung ist: Er ging genau zu jener Mittagszeit fort, als es noch lichter Tag war, unmittelbar nach dem Mittag. „Paṭisallīno“ (in Zurückgezogenheit verweilend) bedeutet: Er zog seinen Geist von den verschiedenen Sinnesbereichen wie Formen usw. zurück und zog sich zurück; er ging in die Einsamkeit über, indem er die Freude an der Vertiefung (jhāna) pflegte. „Manobhāvanīyānaṃ“ (die den Geist entfalten) bedeutet: jene, die den Geist fördern; wenn man an sie denkt und sie im Geist erwägt, wird der Geist frei von den Hemmnissen, erhebt sich und wächst. „Yāvatā“ bedeutet: so viele wie. „Ayaṃ tesaṃ aññataro“ bedeutet: Er ist ein Schüler aus ihrer Mitte. „Appeva nāma“ (Vielleicht) sagte er, weil er dessen Herantreten herbeisehnte. Der Grund für dieses Herbeisehnen ist bereits im Sandaka-Sutta erklärt worden.

๒๖๑. เอตทโวจาติ ทนฺทปญฺโญ อยํ คหปติ, ธมฺมกถาย นํ สงฺคณฺหิตฺวา อตฺตโน สาวกํ กริสฺสามีติ มญฺญมาโน เอตํ ‘‘จตูหิ โข’’ติอาทิวจนํ อโวจ. ตตฺถ ปญฺญเปมีติ ทสฺเสมิ ฐเปมิ. สมฺปนฺนกุสลนฺติ ปริปุณฺณกุสลํ. ปรมกุสลนฺติ อุตฺตมกุสลํ. อโยชฺฌนฺติ วาทยุทฺเธน ยุชฺฌิตฺวา จาเลตุํ อสกฺกุเณยฺยํ อจลํ นิกฺกมฺปํ ถิรํ. น [Pg.184] กโรตีติ อกรณมตฺตเมว วทติ, เอตฺถ ปน สํวรปฺปหานํ วา ปฏิเสวนปฺปหานํ วา น วทติ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย.

261. „Etadavoca“ (Er sprach dies): Der Wanderer dachte: „Dieser Hausvater ist von langsamer Auffassungsgabe. Ich werde ihn durch eine Lehrrede für mich gewinnen und zu meinem eigenen Schüler machen“, und sprach deshalb diese Worte, die mit „catūhi kho“ beginnen. Darin bedeutet „paññapemi“ (ich erkläre): ich zeige, ich stelle auf. „Sampannakusalaṃ“ bedeutet einen an heilsamen Eigenschaften Vollendeten. „Paramakusalaṃ“ bedeutet einen im Heilsamen Höchsten. „Ayojjha“ (unbesiegbar) bedeutet einen, den man im Debattenstreit nicht erschüttern kann, unbeweglich, unerschütterlich, fest. „Na karoti“ (er tut nicht): Er spricht nur vom reinen Nichttun; hierbei spricht er jedoch weder vom Überwinden durch Zügelung (saṃvarappahāna) noch vom Überwinden durch Nutzung (paṭisevanappahāna). Auch bei den übrigen Begriffen ist diese Methode in gleicher Weise zu verstehen.

เนว อภินนฺทีติ ติตฺถิยา นาม ชานิตฺวาปิ อชานิตฺวาปิ ยํ วา ตํ วา วทนฺตีติ มญฺญมาโน นาภินนฺทิ. น ปฏิกฺโกสีติ สาสนสฺส อนุโลมํ วิย ปสนฺนาการํ วิย วทตีติ มญฺญมาโน น ปฏิเสเธติ.

„Neva abhinandi“ (Er stimmte weder zu): Er dachte: „Die Sektierer (titthiya) reden dies und jenes, sei es, dass sie es wissen oder nicht wissen“, und stimmte daher nicht freudig zu. „Na paṭikkosi“ (Er wies es nicht zurück): Er dachte: „Er spricht gleichsam in Übereinstimmung mit der Lehre, gleichsam wie einer, der Vertrauen zur Lehre hat“, und wies es daher nicht ab.

๒๖๒. ยถา อุคฺคาหมานสฺสาติ ยถา ตสฺส วจนํ, เอวํ สนฺเต อุตฺตานเสยฺยโก กุมาโร อโยชฺฌสมโณ ถิรสมโณ ภวิสฺสติ, มยํ ปน เอวํ น วทามาติ ทีเปติ. กาโยติปิ น โหตีติ สกกาโย ปรกาโยติปิ วิเสสญาณํ น โหติ. อญฺญตฺร ผนฺทิตมตฺตาติ ปจฺจตฺถรเณ วลิสมฺผสฺเสน วา มงฺคุลทฏฺเฐน วา กายผนฺทนมตฺตํ นาม โหติ. ตํ ฐเปตฺวา อญฺญํ กาเยน กรณกมฺมํ นาม นตฺถิ. ตมฺปิ จ กิเลสสหคตจิตฺเตเนว โหติ. วาจาติปิ น โหตีติ มิจฺฉาวาจา สมฺมาวาจาติปิ นานตฺตํ น โหติ. โรทิตมตฺตาติ ชิฆจฺฉาปิปาสาปเรตสฺส ปน โรทิตมตฺตํ โหติ. ตมฺปิ กิเลสสหคตจิตฺเตเนว. สงฺกปฺโปติ มิจฺฉาสงฺกปฺโป สมฺมาสงฺกปฺโปติปิ นานตฺตํ น โหติ. วิกูชิตมตฺตาติ วิกูชิตมตฺตํ โรทนหสิตมตฺตํ โหติ. ทหรกุมารกานญฺหิ จิตฺตํ อตีตารมฺมณํ ปวตฺตติ, นิรยโต อาคตา นิรยทุกฺขํ สริตฺวา โรทนฺติ, เทวโลกโต อาคตา หสนฺติ, ตมฺปิ กิเลสสหคตจิตฺเตเนว โหติ. อาชีโวติ มิจฺฉาชีโว สมฺมาชีโวติปิ นานตฺตํ น โหติ. อญฺญตฺร มาตุถญฺญาติ ถญฺญโจรทารกา นาม โหนฺติ, มาตริ ขีรํ ปายนฺติยา อปิวิตฺวา อญฺญวิหิตกาเล ปิฏฺฐิปสฺเสน อาคนฺตฺวา ถญฺญํ ปิวนฺติ. เอตฺตกํ มุญฺจิตฺวา อญฺโญ มิจฺฉาชีโว นตฺถิ. อยมฺปิ กิเลสสหคตจิตฺเตเนว โหตีติ ทสฺเสติ.

262. „yathā uggāhamānassa“ („wie für Uggāhamāna“) bedeutet: wie das Wort jenes Wanderbündlers lautet; demzufolge wäre ein auf dem Rücken liegender Säugling ein unbesiegbarer Asket, ein gefestigter Asket; wir aber sagen so etwas nicht – dies verdeutlicht er. „Auch bezüglich des Körpers gibt es keine Aktivität“ („kāyotipi na hoti“) bedeutet: Es gibt kein unterscheidendes Wissen wie „eigener Körper“ oder „fremder Körper“. „Abgesehen von bloßem Zucken“ („aññatra phanditamattā“) bedeutet: Auf dem Betttuch gibt es durch die Berührung mit einer Falte oder durch den Biss einer Wanze bloß eine körperliche Bewegung. Abgesehen davon gibt es keine körperliche Handlung, die mit dem Körper ausgeführt wird. Und selbst diese geschieht nur mit einem von Befleckungen begleiteten Geist. „Auch bezüglich der Sprache gibt es keine Aktivität“ („vācātipi na hoti“) bedeutet: Es gibt keinen Unterschied zwischen falscher Rede und rechter Rede. „Bloßes Weinen“ („roditamattā“) bedeutet: Bei einem Kind, das von Hunger und Durst geplagt wird, gibt es bloß ein Weinen. Auch dieses geschieht nur mit einem von Befleckungen begleiteten Geist. „Gedanke“ („saṅkappo“) bedeutet: Es gibt keinen Unterschied zwischen falschem Denken und rechtem Denken. „Bloßes Lallen“ („vikūjitamattā“) bedeutet bloßes Wimmern oder Lachen. Denn der Geist von kleinen Kindern verläuft mit vergangenen Objekten: Diejenigen, die aus der Hölle gekommen sind, erinnern sich an das Höllenleid und weinen; diejenigen, die aus der Götterwelt gekommen sind, lachen. Auch das geschieht nur mit einem von Befleckungen begleiteten Geist. „Lebensunterhalt“ („ājīvo“) bedeutet: Es gibt keinen Unterschied zwischen falschem Lebensunterhalt und rechtem Lebensunterhalt. „Abgesehen von der Muttermilch“ („aññatra mātuthaññā“) bedeutet: Es gibt sogenannte milchdiebische Kinder. Wenn die Mutter sie nicht direkt säugt, kommen sie, wenn die Mutter mit etwas anderem beschäftigt ist, von hinten herbei und trinken die Muttermilch. Abgesehen von diesem Ausmaß gibt es keinen anderen falschen Lebensunterhalt. Er zeigt, dass auch dies nur mit einem von Befleckungen begleiteten Geist geschieht.

๒๖๓. เอวํ ปริพฺพาชกวาทํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อิทานิ สยํ เสกฺขภูมิยํ มาติกํ ฐเปนฺโต จตูหิ โข อหนฺติอาทิมาห. ตตฺถ สมธิคยฺห ติฏฺฐตีติ วิเสเสตฺวา ติฏฺฐติ. น กาเยน ปาป กมฺมนฺติอาทีสุ น เกวลํ อกรณมตฺตเมว, ภควา ปน เอตฺถ สํวรปฺปหานปฏิสงฺขา ปญฺญเปติ. ตํ [Pg.185] สนฺธาเยวมาห. น เจว สมฺปนฺนกุสลนฺติอาทิ ปน ขีณาสวํ สนฺธาย วุตฺตํ.

263. Nachdem er so die Behauptung des Wanderbündlers zurückgewiesen hatte, sprach er nun, um selbst das Schema auf der Stufe des Lernenden darzulegen, die Worte beginnend mit: „Mit vier Dingen wahrlich...“ (catūhi kho ahaṃ). Darin bedeutet „samadhigayha tiṭṭhati“: Er steht in hervorragender Weise da (überragt). Bei Stellen wie „Man begeht keine schlechte Tat mit dem Körper“ meint der Erhabene hier nicht bloß das Nicht-Tun an sich, sondern er schreibt Zügelung, Überwindung und reflektierende Betrachtung vor. Darauf bezog er sich, als er dies sprach. Die Worte „Und nicht vollkommen heilsam...“ (na ceva sampannakusalaṃ) beziehen sich wiederum auf denjenigen, dessen Triebe versiegt sind (den Arhat).

อิทานิ อเสกฺขภูมิยํ มาติกํ ฐเปนฺโต ทสหิ โข อหนฺติอาทิมาห. ตตฺถ ตีณิ ปทานิ นิสฺสาย ทฺเว ปฐมจตุกฺกา ฐปิตา, เอกํ ปทํ นิสฺสาย ทฺเว ปจฺฉิมจตุกฺกา. อยํ เสกฺขภูมิยํ มาติกา.

Nun sprach er, um das Schema auf der Stufe des Nicht-mehr-Lernenden darzulegen, die Worte beginnend mit: „Mit zehn Dingen wahrlich...“ (dasahi kho ahaṃ). Darin hat der Erhabene, basierend auf drei Begriffen, die ersten beiden Vierergruppen aufgestellt, und basierend auf einem Begriff die letzten beiden Vierergruppen. Dies ist das Schema auf der Stufe des Lernenden.

๒๖๔. อิทานิ ตํ วิภชนฺโต กตเม จ ถปติ อกุสลสีลาติอาทิมาห. ตตฺถ สราคนฺติ อฏฺฐวิธํ โลภสหคตจิตฺตํ. สโทสนฺติ ปฏิฆสมฺปยุตฺตจิตฺตทฺวยํ. สโมหนฺติ วิจิกิจฺฉุทฺธจฺจสหคตจิตฺตทฺวยมฺปิ วฏฺฏติ, สพฺพากุสลจิตฺตานิปิ. โมโห สพฺพากุสเล อุปฺปชฺชตีติ หิ วุตฺตํ. อิโตสมุฏฺฐานาติ อิโต สราคาทิจิตฺตโต สมุฏฺฐานํ อุปฺปตฺติ เอเตสนฺติ อิโตสมุฏฺฐานา.

264. Nun sprach er, um dieses Schema zu analysieren, die Worte beginnend mit: „Und was, o Hausvater, ist unheilsames sittliches Verhalten?“ (katame ca thapati akusalasīlā). Darin bedeutet „mit Gier behaftet“ (sarāgaṃ): das achtfache, von Begehren begleitete Bewusstsein. „Mit Hass behaftet“ (sadosaṃ): das Paar von Bewusstseinszuständen, das mit Abneigung verbunden ist. „Mit Verblendung behaftet“ (samohaṃ): Dies umfasst sowohl das Paar von Bewusstseinszuständen, das von Zweifel und Unruhe begleitet wird, als auch alle unheilsamen Bewusstseinszustände überhaupt. Denn es heißt ja: „Verblendung entsteht in jedem unheilsamen Geisteszustand“. „Daraus entstehend“ (itosamuṭṭhānā) bedeutet: Deren Entstehung bzw. Aufkommen rührt von diesem mit Gier usw. behafteten Geist her; daher heißen sie „daraus entstehend“.

กุหินฺติ กตรํ ฐานํ ปาปุณิตฺวา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ. เอตฺเถเตติ โสตาปตฺติผเล ภุมฺมํ. ปาติโมกฺขสํวรสีลญฺหิ โสตาปตฺติผเล ปริปุณฺณํ โหติ, ตํ ฐานํ ปตฺวา อกุสลสีลํ อเสสํ นิรุชฺฌติ. อกุสลสีลนฺติ จ ทุสฺสีลสฺเสตํ อธิวจนนฺติ เวทิตพฺพํ.

„Wo?“ (kuhiṃ) bedeutet: Welchen Zustand erreichend erlöschen sie restlos? „Hierin“ (etthete) ist ein Lokativ im Sinne von „in der Frucht des Stromeintritts“ (sotāpattiphale). Denn das sittliche Verhalten der Zügelung gemäß der Ordensregel (pātimokkhasaṃvarasīla) ist in der Frucht des Stromeintritts vollkommen. Wenn man diesen Zustand erreicht, erlischt das unheilsame sittliche Verhalten restlos. Und man sollte wissen, dass „unheilsames sittliches Verhalten“ (akusalasīla) eine Bezeichnung für einen Sittenlosen (dussīla) ist.

อกุสลานํ สีลานํ นิโรธาย ปฏิปนฺโนติ เอตฺถ ยาว โสตาปตฺติมคฺคา นิโรธาย ปฏิปนฺโน นาม โหติ, ผลปตฺเต ปน เต นิโรธิตา นาม โหนฺติ.

In dem Satz „ist auf dem Weg zur Aufhebung der unheilsamen Sitten“ (akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno) bedeutet dies: Bis zum Pfad des Stromeintritts (sotāpattimagga) gilt man als „auf dem Weg zur Aufhebung befindlich“; ist jedoch die Frucht erreicht (phalapatte), gelten jene unheilsamen Sitten als aufgehoben.

๒๖๕. วีตราคนฺติอาทีหิ อฏฺฐวิธํ กามาวจรกุสลจิตฺตเมว วุตฺตํ. เอเตน หิ กุสลสีลํ สมุฏฺฐาติ.

265. Mit Begriffen wie „frei von Gier“ (vītarāgaṃ) ist das achtfache heilsame Bewusstsein der Sinnensphäre gemeint. Denn durch dieses entsteht das heilsame sittliche Verhalten.

สีลวา โหตีติ สีลสมฺปนฺโน โหติ คุณสมฺปนฺโน จ. โน จ สีลมโยติ อลเมตฺตาวตา, นตฺถิ อิโต กิญฺจิ อุตฺตริ กรณียนฺติ เอวํ สีลมโย น โหติ. ยตฺถสฺส เตติ อรหตฺตผเล ภุมฺมํ. อรหตฺตผลญฺหิ ปตฺวา อกุสลสีลํ อเสสํ นิรุชฺฌติ.

„Ist tugendhaft“ (sīlavā hoti) bedeutet: Er ist reich an sittlichem Verhalten und reich an guten Eigenschaften. „Aber er besteht nicht bloß aus sittlichem Verhalten“ (no ca sīlamayo) bedeutet: „Dies reicht aus, es gibt darüber hinaus nichts Weiteres mehr zu tun“ – in diesem Sinne ist er nicht bloß aus sittlichem Verhalten bestehend. „Worin diese aufhören“ (yatthassa te) ist ein Lokativ im Sinne von „in der Frucht der Arhatschaft“ (arahattaphale). Denn wenn man die Frucht der Arhatschaft erreicht hat, erlischt das unheilsame sittliche Verhalten restlos.

นิโรธาย ปฏิปนฺโนติ เอตฺถ ยาว อรหตฺตมคฺคา นิโรธาย ปฏิปนฺโน นาม โหติ, ผลปตฺเต ปน เต นิโรธิตา นาม โหนฺติ.

Hierbei gilt man bei „ist auf dem Weg zur Aufhebung“ (nirodhāya paṭipanno) bis zum Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) als „auf dem Weg zur Aufhebung befindlich“; ist jedoch die Frucht erreicht, gelten jene unheilsamen Sitten als aufgehoben.

๒๖๖. กามสญฺญาทีสุ กามสญฺญา อฏฺฐโลภสหคตจิตฺตสหชาตา, อิตรา ทฺเว โทมนสฺสสหคตจิตฺตทฺวเยน สหชาตา.

266. Unter den Wahrnehmungen wie der Sinneswahrnehmung (kāmasaññā) entsteht die Sinneswahrnehmung zusammen mit den acht von Gier begleiteten Bewusstseinszuständen; die anderen beiden entstehen zusammen mit dem Paar von Unmut begleiteten Bewusstseinszuständen.

ปฐมํ [Pg.186] ฌานนฺติ อนาคามิผลปฐมชฺฌานํ. เอตฺเถเตติ อนาคามิผเล ภุมฺมํ. อนาคามิผลญฺหิ ปตฺวา อกุสลสงฺกปฺปา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ.

„Die erste Vertiefung“ (paṭhamaṃ jhānaṃ) meint die mit der Frucht der Nichtwiederkehr verbundene erste Vertiefung. „Hierin“ (etthete) ist ein Lokativ im Sinne von „in der Frucht der Nichtwiederkehr“ (anāgāmiphale). Denn wenn man die Frucht der Nichtwiederkehr erreicht, erlöschen die unheilsamen Absichten restlos.

นิโรธาย ปฏิปนฺโนติ เอตฺถ ยาว อนาคามิมคฺคา นิโรธาย ปฏิปนฺโน นาม โหติ, ผลปตฺเต ปน เต นิโรธิตา นาม โหนฺติ. เนกฺขมฺมสญฺญาทโย หิ ติสฺโสปิ อฏฺฐกามาวจรกุสลสหชาตสญฺญาว.

Hierbei gilt man bei „ist auf dem Weg zur Aufhebung“ (nirodhāya paṭipanno) bis zum Pfad der Nichtwiederkehr (anāgāmimagga) als „auf dem Weg zur Aufhebung befindlich“; ist jedoch die Frucht erreicht, gelten jene unheilsamen Absichten als aufgehoben. Denn die drei Wahrnehmungen wie die Wahrnehmung der Entsagung (nekkhammasaññā) entstehen zusammen mit den acht heilsamen Bewusstseinszuständen der Sinnensphäre.

๒๖๗. เอตฺเถเตติ อรหตฺตผเล ภุมฺมํ. ทุติยชฺฌานิกํ อรหตฺตผลญฺหิ ปาปุณิตฺวา กุสลสงฺกปฺปา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ. นิโรธาย ปฏิปนฺโนติ เอตฺถ ยาว อรหตฺตมคฺคา นิโรธาย ปฏิปนฺโน นาม โหติ, ผลปตฺเต ปน เต นิโรธิตา นาม โหนฺติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

267. „Hierin“ (etthete) ist ein Lokativ im Sinne von „in der Frucht der Arhatschaft“ (arahattaphale). Denn wenn man die mit der zweiten Vertiefung verbundene Frucht der Arhatschaft erreicht, erlöschen die heilsamen Absichten restlos. Hierbei gilt man bei „ist auf dem Weg zur Aufhebung“ (nirodhāya paṭipanno) bis zum Pfad der Arhatschaft (arahattamagga) als „auf dem Weg zur Aufhebung befindlich“; ist jedoch die Frucht erreicht, gelten jene heilsamen Absichten als aufgehoben. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

สมณมุณฺฑิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Samaṇamuṇḍika-Sutta abgeschlossen.

๙. จูฬสกุลุทายิสุตฺตวณฺณนา

9. Erklärung des Cūḷasakuludāyi-Sutta.

๒๗๐. เอวํ เม สุตนฺติ จูฬสกุลุทายิสุตฺตํ. ตตฺถ ยทา ปน, ภนฺเต, ภควาติ อิทํ ปริพฺพาชโก ธมฺมกถํ โสตุกาโม ภควโต ธมฺมเทสนาย สาลยภาวํ ทสฺเสนฺโต อาห.

270. „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutaṃ) bezieht sich auf das Cūḷasakuludāyi-Sutta. Darin sprach der Wanderbündler die Worte „Wann immer aber, o Herr, der Erhabene...“ (yadā pana, bhante, bhagavā), da er den Wunsch hatte, eine Lehrrede zu hören, und um seine Zuneigung zur Lehrverkündigung des Erhabenen zu zeigen.

๒๗๑. ตํเยเวตฺถ ปฏิภาตูติ สเจ ธมฺมํ โสตุกาโม, ตุยฺเหเวตฺถ เอโก ปญฺโห เอกํ การณํ อุปฏฺฐาตุ. ยถา มํ ปฏิภาเสยฺยาติ เยน การเณน มม ธมฺมเทสนา อุปฏฺฐเหยฺย, เอเตน หิ การเณน กถาย สมุฏฺฐิตาย สุขํ ธมฺมํ เทเสตุนฺติ ทีเปติ. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเตติ โส กิร ตํ ทิสฺวา – ‘‘สเจ ภควา อิธ อภวิสฺสา, อยเมตสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถติ ทีปสหสฺสํ วิย อุชฺชลาเปตฺวา อชฺช เม ปากฏํ อกริสฺสา’’ติ ทสพลํเยว อนุสฺสริ. ตสฺมา ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเตติอาทิมาห. ตตฺถ อโห นูนาติ อนุสฺสรณตฺเถ นิปาตทฺวยํ. เตน ตสฺส ภควนฺตํ อนุสฺสรนฺตสฺส เอตทโหสิ ‘‘อโห นูน ภควา อโห นูน สุคโต’’ติ. โย อิเมสนฺติ โย อิเมสํ ธมฺมานํ. สุกุสโลติ สุฏฺฐุ [Pg.187] กุสโล นิปุโณ เฉโก. โส ภควา อโห นูน กเถยฺย, โส สุคโต อโห นูน กเถยฺย, ตสฺส หิ ภควโต ปุพฺเพนิวาสญาณสฺส อเนกานิ กปฺปโกฏิสหสฺสานิ เอกงฺคณานิ ปากฏานีติ, อยเมตฺถ อธิปฺปาโย.

271. "Eben dies soll dir hierzu einfallen" (taṃyevettha paṭibhātūti) bedeutet: Wenn er die Lehre zu hören wünscht, soll dir hierbei eine einzige Frage, d. h. ein einziger Gegenstand, gegenwärtig sein. "Wie es mir einfallen mag" (yathā maṃ paṭibhāseyyāti) bedeutet: Aus welchem Grund auch immer meine Lehrverkündigung entstehen mag; denn wenn durch einen einzigen Anlass ein Gespräch in Gang gebracht wird, ist es leicht, die Lehre zu verkünden. Dies wird damit verdeutlicht. "Diesem mir, o Herr" (tassa mayhaṃ, bhanteti): Als er ihn sah, dachte er unaufhörlich an den mit den zehn Kräften Ausgestatteten (Dasabala): „Wenn der Erhabene hier wäre, würde er mir heute die Bedeutung dieser Aussage so verdeutlichen, als würde er tausend Lampen anzünden, und sagen: 'Dies ist die Bedeutung dieser Aussage'“. Deshalb sprach er die Worte beginnend mit: "Diesem mir, o Herr". Darin ist "aho nūna" (o dass doch) ein Paar von Partikeln im Sinne des Gedenkens. Durch dieses Partikelpaar entstand in ihm, während er an den Erhabenen dachte, der Gedanke: „O dass doch der Erhabene, o dass doch der Wohlgegangene (Sugata) [sprechen möge]!“. "Wer unter diesen" (yo imesanti) bedeutet: wer unter diesen Dingen. "Sehr kundig" (sukusaloti) bedeutet: überaus geschickt, feinsinnig und erfahren. Möge jener Erhabene sprechen, möge jener Wohlgegangene sprechen; denn dem Wissen des Erhabenen über frühere Daseinsformen (pubbenivāsañāṇa) sind viele tausend Jahrmillionen von Äonen (kappakoṭisahassāni) wie ein einziger freier Platz völlig klar und deutlich. Dies ist hierbei die Absicht.

ตสฺส วาหํ ปุพฺพนฺตํ อารพฺภาติ โย หิ ลาภี โหติ, โส ‘‘ปุพฺเพ ตฺวํ ขตฺติโย อโหสิ, พฺราหฺมโณ อโหสี’’ติ วุตฺเต ชานนฺโต สกฺกจฺจํ สุสฺสูสติ. อลาภี ปน – ‘‘เอวํ ภวิสฺสติ เอวํ ภวิสฺสตี’’ติ สีสกมฺปเมตฺตเมว ทสฺเสติ. ตสฺมา เอวมาห – ‘‘ตสฺส วาหํ ปุพฺพนฺตํ อารพฺภ ปญฺหสฺส เวยฺยากรเณน จิตฺตํ อาราเธยฺย’’นฺติ.

"Oder für ihn [werde ich], anfangend mit der Vergangenheit" (tassa vāhaṃ pubbantaṃ ārabbhāti): Wer nämlich im Besitz [des Wissens über frühere Daseinsformen] ist, der hört ehrerbietig zu, wenn gesagt wird: „In der Vergangenheit warst du ein Krieger (Khattiya), warst du ein Brahmane“, weil er es selbst weiß. Wer jedoch nicht im Besitz [dieses Wissens] ist, zeigt nur ein bloßes Kopfschütteln, als dächte er: „So wird es wohl sein, so wird es wohl sein.“ Deshalb sprach [der Erhabene] so: „Oder für ihn werde ich, anfangend mit der Vergangenheit, durch die Beantwortung der Frage das Herz erfreuen.“

โส วา มํ อปรนฺตนฺติ ทิพฺพจกฺขุลาภิโน หิ อนาคตํสญาณํ อิชฺฌติ, ตสฺมา เอวมาห. อิตรํ ปุพฺเพ วุตฺตนยเมว.

"Oder er [wird mich fragen] über die Zukunft" (so vā maṃ aparantanti): Denn bei einem, der das göttliche Auge (dibbacakkhu) erlangt hat, ist das Wissen über die Zukunft (anāgataṃsañāṇa) erfolgreich. Deshalb sprach er so. Das Übrige ist genau nach derselben Methode zu verstehen, wie sie zuvor dargelegt wurde.

ธมฺมํ เต เทเสสฺสามีติ อยํ กิร อตีเต เทสิยมาเนปิ น พุชฺฌิสฺสติ, อนาคเต เทสิยมาเนปิ น พุชฺฌิสฺสติ. อถสฺส ภควา สณฺหสุขุมํ ปจฺจยาการํ เทเสตุกาโม เอวมาห. กึ ปน ตํ พุชฺฌิสฺสตีติ? เอตํ ปเคว น พุชฺฌิสฺสติ, อนาคเต ปนสฺส วาสนาย ปจฺจโย ภวิสฺสตีติ ทิสฺวา ภควา เอวมาห.

"Ich werde dir die Lehre verkünden" (dhammaṃ te desessāmīti): Jener nämlich würde, selbst wenn ihm die Vergangenheit dargelegt würde, nichts verstehen; und selbst wenn ihm die Zukunft dargelegt würde, würde er nichts verstehen. Da nun der Erhabene ihm die feine und tiefgründige Verknüpfung der Bedingungen (paccayākāra, d. h. das Entstehen in Abhängigkeit) verkünden wollte, sprach er so. Wird er es denn verstehen? Dies ist die Frage. Es versteht sich von selbst, dass er es nicht verstehen wird. Dies ist die Antwort. Doch der Erhabene sah, dass es ihm in einer zukünftigen Existenz als Bedingung für die heilsame Prägung (vāsanāya paccayo) dienen wird, und sprach deshalb so.

ปํสุปิสาจกนฺติ อสุจิฏฺฐาเน นิพฺพตฺตปิสาจํ. โส หิ เอกํ มูลํ คเหตฺวา อทิสฺสมานกาโย โหติ. ตตฺริทํ วตฺถุ – เอกา กิร ยกฺขินี ทฺเว ทารเก ถูปารามทฺวาเร นิสีทาเปตฺวา อาหารปริเยสนตฺถํ นครํ คตา. ทารกา เอกํ ปิณฺฑปาติกตฺเถรํ ทิสฺวา อาหํสุ, – ‘‘ภนฺเต, อมฺหากํ มาตา อนฺโต นครํ ปวิฏฺฐา, ตสฺสา วเทยฺยาถ ‘ยํ วา ตํ วา ลทฺธกํ, คเหตฺวา สีฆํ คจฺฉ, ทารกา เต ชิฆจฺฉิตํ สนฺธาเรตุํ น สกฺโกนฺตี’’’ติ. ตมหํ กถํ ปสฺสิสฺสามีติ? อิทํ, ภนฺเต, คณฺหถาติ เอกํ มูลขณฺฑํ อทํสุ. เถรสฺส อเนกานิ ยกฺขสหสฺสานิ ปญฺญายึสุ, โส ทารเกหิ ทินฺนสญฺญาเณน ตํ ยกฺขินึ อทฺทส วิรูปํ พีภจฺฉํ เกวลํ วีถิยํ คพฺภมลํ ปจฺจาสีสมานํ. ทิสฺวา ตมตฺถํ กเถสิ. กถํ มํ ตฺวํ ปสฺสสีติ วุตฺเต มูลขณฺฑํ ทสฺเสสิ, สา อจฺฉินฺทิตฺวา คณฺหิ. เอวํ ปํสุปิสาจกา เอกํ มูลํ คเหตฺวา อทิสฺสมานกายา โหนฺติ. ตํ สนฺธาเยส ‘‘ปํสุปิสาจกมฺปิ [Pg.188] น ปสฺสามี’’ติ อาห. น ปกฺขายตีติ น ทิสฺสติ น อุปฏฺฐาติ.

"Ein Staubgeist" (paṃsupisācakanti) ist ein Geist (Pisāca), der an unreinen Orten geboren wird. Wenn er nämlich eine bestimmte Wurzel hält, wird sein Körper unsichtbar. Dazu gibt es folgende Geschichte: Eine Dämonin (Yakkhinī) ließ ihre beiden Kinder am Tor des Thūpārāma-Klostergeländes sitzen und ging in die Stadt, um Nahrung zu suchen. Die Kinder sahen einen Thera, der auf Almosengang war, und sagten: „Ehrwürdiger Herr, unsere Mutter ist in die Stadt gegangen. Bitte sagt ihr: 'Was auch immer du bekommen hast, nimm es und komm schnell zurück. Deine Kinder können den Hunger nicht mehr ertragen.'“ Der Thera fragte: „Wie soll ich sie sehen?“ Daraufhin gaben sie ihm ein Stück einer Wurzel und sagten: „Nehmt dies, ehrwürdiger Herr.“ Da wurden dem Thera viele tausend Yakkhas sichtbar. Durch den von den Kindern gegebenen Hinweis erblickte er jene Yakkhinī, die hässlich und abscheulich war und auf der Straße bloß nach Plazentaresten Ausschau hielt. Als er sie sah, berichtete er ihr die Angelegenheit. Auf ihre Frage: „Wie kannst du mich sehen?“, zeigte er ihr das Wurzelstück; sie riss es ihm aus der Hand und nahm es an sich. So werden die Staubgeister unsichtbar, wenn sie eine bestimmte Wurzel halten. Darauf bezog er sich, als er sagte: „Ich sehe nicht einmal einen Staubgeist.“ „Es wird nicht wahrgenommen“ (na pakkhāyatīti) bedeutet: man sieht es nicht, es erscheint nicht.

๒๗๒. ทีฆาปิ โข เต เอสาติ อุทายิ เอสา ตว วาจา ทีฆาปิ ภเวยฺย, เอวํ วทนฺตสฺส วสฺสสตมฺปิ วสฺสสหสฺสมฺปิ ปวตฺเตยฺย, น จ อตฺถํ ทีเปยฺยาติ อธิปฺปาโย. อปฺปาฏิหีรกตนฺติ อนิยฺยานิกํ อมูลกํ นิรตฺถกํ สมฺปชฺชตีติ อตฺโถ.

272. "Diese deine Rede ist wahrlich lang" (dīghāpi kho te esāti): O Udāyi, diese deine Rede mag zwar lang sein; selbst wenn man so spricht und dies hundert oder tausend Jahre lang andauert, würde es dennoch den eigentlichen Sinn nicht verdeutlichen – das ist die Absicht. „Unbegründet“ (appāṭihīrakatanti) bedeutet: Es erweist sich als nicht zur Befreiung führend (aniyyānika), grundlos (amūlaka) und nutzlos (niratthaka). Das ist die Bedeutung.

อิทานิ ตํ วณฺณํ ทสฺเสนฺโต เสยฺยถาปิ, ภนฺเตติอาทิมาห. ตตฺถ ปณฺฑุกมฺพเล นิกฺขิตฺโตติ วิสภาควณฺเณ รตฺตกมฺพเล ฐปิโต. เอวํวณฺโณ อตฺตา โหตีติ อิทํ โส สุภกิณฺหเทวโลเก นิพฺพตฺตกฺขนฺเธ สนฺธาย – ‘‘อมฺหากํ มตกาเล อตฺตา สุภกิณฺหเทวโลเก ขนฺธา วิย โชเตตี’’ติ วทติ.

Um nun diese leuchtende Schönheit (vaṇṇa) zu zeigen, sprach er die Worte beginnend mit: „Gleichwie, o Herr“ (seyyathāpi, bhanteti). Darin bedeutet „auf eine gelbliche Decke gelegt“ (paṇḍukambale nikkhittoti): auf eine rote Decke von kontrastierender Farbe (visabhāgavaṇṇa) gelegt. „Von solcher Schönheit ist das Selbst“ (evaṃvaṇṇo attā hotīti): Dies sagt er in Bezug auf die im Subhakiṇha-Götterhimmel entstandenen Aggregate (khandha): „Wenn wir sterben, leuchtet das Selbst wie die Aggregate im Subhakiṇha-Götterhimmel.“

๒๗๓. อยํ อิเมสํ อุภินฺนนฺติ โส กิร ยสฺมา มณิสฺส พหิ อาภา น นิจฺฉรติ, ขชฺโชปนกสฺส องฺคุลทฺวงฺคุลจตุรงฺคุลมตฺตํ นิจฺฉรติ, มหาขชฺโชปนกสฺส ปน ขฬมณฺฑลมตฺตมฺปิ นิจฺฉรติเยว, ตสฺมา เอวมาห.

273. "Dies von diesen beiden" (ayaṃ imesaṃ ubhinnanti): Er sprach nämlich so, weil das Licht des Edelsteins nicht nach außen dringt, das Licht des Glühwürmchens sich über eine Breite von einem, zwei oder vier Fingern ausbreitet, das Licht eines großen Glühwürmchens sich jedoch sogar über die Ausdehnung eines Dreschplatzes (khaḷamaṇḍala) hinweg ausbreitet.

วิทฺเธติ อุพฺพิทฺเธ, เมฆวิคเมน ทูรีภูเตติ อตฺโถ. วิคตวลาหเกติ อปคตเมเฆ. เทเวติ อากาเส. โอสธิตารกาติ สุกฺกตารกา. สา หิ ยสฺมา ตสฺสา อุทยโต ปฏฺฐาย เตน สญฺญาเณน โอสธานิ คณฺหนฺติปิ ปิวนฺติปิ, ตสฺมา ‘‘โอสธิตารกา’’ติ วุจฺจติ. อภิโท อฑฺฒรตฺตสมยนฺติ อภินฺเน อฑฺฒรตฺตสมเย. อิมินา คคนมชฺเฌ ฐิตจนฺทํ ทสฺเสติ. อภิโท มชฺฌนฺหิเกปิ เอเสว นโย.

"Am aufgeklärten [Himmel]" (viddheti) bedeutet hoch oben, durch das Schwinden der Wolken weithin sichtbar. "Wolkenlos" (vigatavalāhaketi) bedeutet frei von Wolken. "Am Himmel" (deveti) bedeutet im Luftraum (ākāsa). "Der Heilpflanzen-Stern" (osadhitārakāti) ist der weiße Stern (der Morgenstern). Weil man nämlich von seinem Aufgang an dieses Zeichen nutzt, um Heilkräuter zu sammeln oder einzunehmen, wird er "Heilpflanzen-Stern" genannt. "Um die Mitternachtszeit" (abhido aḍḍharattasamayanti) bedeutet zur ungestörten Mitternachtszeit. Damit zeigt er den Mond, der inmitten des Himmels steht. Bei "um die Mittagszeit" (abhido majjhanhikepi) ist es genau dieselbe Methode.

อโต โขติ เย อนุโภนฺติ, เตหิ พหุตรา, พหู เจว พหุตรา จาติ อตฺโถ. อาภา นานุโภนฺตีติ โอภาสํ น วฬญฺชนฺติ, อตฺตโน สรีโรภาเสเนว อาโลกํ ผริตฺวา วิหรนฺติ.

"Darüber hinaus" (atokhoti) bedeutet: Sie sind weit zahlreicher als jene Götter, die das Licht [von Sonne und Mond] empfangen; sie sind sowohl zahlreich als auch weitaus zahlreicher – das ist die Bedeutung. „Sie empfangen kein [äußeres] Licht“ (ābhā nānubhontīti) bedeutet: Sie nutzen nicht das Licht [von Sonne und Mond], sondern verweilen, indem sie den Raum allein mit dem eigenen Körperglanz erleuchten.

๒๗๔. อิทานิ ยสฺมา โส ‘‘เอกนฺตสุขํ โลกํ ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ นิสินฺโน, ปุจฺฉามูฬฺโห ปน ชาโต, ตสฺมา นํ ภควา ตํ ปุจฺฉํ สราเปนฺโต กึ ปน, อุทายิ, อตฺถิ เอกนฺตสุโข โลโกติอาทิมาห. ตตฺถ [Pg.189] อาการวตีติ การณวตี. อญฺญตรํ วา ปน ตโปคุณนฺติ อเจลกปาฬึ สนฺธายาห, สุราปานวิรตีติ อตฺโถ.

274. Da er nun dasaß mit dem Gedanken: „Ich werde nach einer rein glückseligen Welt fragen“, er jedoch bezüglich seiner Frage in Verwirrung geriet, sprach der Erhabene, um ihn an diese Frage zu erinnern, die Worte beginnend mit: „Gibt es denn, o Udāyi, eine rein glückselige Welt?“ (kiṃ pana, udāyi, atthi ekantasukho lokoti). Darin bedeutet „mit Merkmalen versehen“ (ākāravatīti) begründet (kāraṇavatī). „Oder irgendeine andere Tugend der Kasteiung“ (aññataraṃ vā pana tapoguṇanti) bezieht sich auf den Textabschnitt über die Kleiderlosigkeit (acelakapāḷi) und bedeutet die Enthaltung vom Trinken berauschender Getränke.

๒๗๕. กตมา ปน สา, ภนฺเต, อาการวตี ปฏิปทา เอกนฺตสุขสฺสาติ กสฺมา ปุจฺฉติ? เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘มยํ สตฺตานํ เอกนฺตสุขํ วทาม, ปฏิปทํ ปน กาเลน สุขํ กาเลน ทุกฺขํ วทาม. เอกนฺตสุขสฺส โข ปน อตฺตโน ปฏิปทายปิ เอกนฺตสุขาย ภวิตพฺพํ. อมฺหากํ กถา อนิยฺยานิกา, สตฺถุ กถาว นิยฺยานิกา’’ติ. อิทานิ สตฺถารํเยว ปุจฺฉิตฺวา ชานิสฺสามีติ ตสฺมา ปุจฺฉติ.

275. "Welches aber, o Herr, ist jener begründete Pfad zur reinen Glückseligkeit?" (katamā pana sā, bhante, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassāti): Warum fragt er dies? Er hatte nämlich folgenden Gedanken: „Wir verkünden den Wesen eine rein glückselige Welt, doch den Pfad dazu beschreiben wir mal als glücklich, mal als leidvoll. Für ein rein glückseliges Selbst müsste aber auch der Pfad dorthin rein glückselig sein. Unsere Rede führt nicht zur Befreiung, nur die Rede des Meisters führt zur Befreiung.“ Mit dem Gedanken: „Nun werde ich den Meister selbst fragen, um es zu erfahren“, stellt er deshalb diese Frage.

เอตฺถ มยํ อนสฺสามาติ เอตสฺมึ การเณ มยํ อนสฺสาม. กสฺมา ปน เอวมาหํสุ? เต กิร ปุพฺเพ ปญฺจสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย กสิณปริกมฺมํ กตฺวา ตติยชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา อปริหีนชฺฌานา กาลํ กตฺวา สุภกิณฺเหสุ นิพฺพตฺตนฺตีติ ชานนฺติ, คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต ปน กาเล กสิณปริกมฺมมฺปิ น ชานึสุ, ตติยชฺฌานมฺปิ นิพฺพตฺเตตุํ นาสกฺขึสุ. ปญฺจ ปุพฺพภาคธมฺเม ปน ‘‘อาการวตี ปฏิปทา’’ติ อุคฺคเหตฺวา ตติยชฺฌานํ ‘‘เอกนฺตสุโข โลโก’’ติ อุคฺคณฺหึสุ. ตสฺมา เอวมาหํสุ. อุตฺตริตรนฺติ อิโต ปญฺจหิ ธมฺเมหิ อุตฺตริตรํ ปฏิปทํ วา ตติยชฺฌานโต อุตฺตริตรํ เอกนฺตสุขํ โลกํ วา น ชานามาติ วุตฺตํ โหติ. อปฺปสทฺเท กตฺวาติ เอกปฺปหาเรเนว มหาสทฺทํ กาตุํ อารทฺเธ นิสฺสทฺเท กตฺวา.

„‚Hierin sind wir verloren‘ (ettha mayaṃ anassāma) bedeutet: Unter diesen Umständen freuen wir uns nicht (bzw. sind wir verloren). Warum aber sagten sie dies? Es heißt, sie wussten früher, dass man, wenn man in den fünf Dingen gefestigt ist, die Kasiṇa-Vorübung (kasiṇaparikamma) praktiziert, das dritte Jhāna erlangt und, ohne das Jhāna verloren zu haben, stirbt, bei den Subhakiṇha-Göttern wiedergeboren wird. Im Laufe der Zeit jedoch verstanden sie nicht einmal mehr die Kasiṇa-Vorübung und waren nicht in der Lage, das dritte Jhāna hervorzubringen. Sie lernten lediglich die Worte bezüglich der fünf vorbereitenden Dinge als ‚den formbezogenen Pfad‘ (ākāravatī paṭipadā) und lernten das dritte Jhāna als ‚die vollkommen glückliche Welt‘ (ekantasukho loko). Deshalb sagten sie dies. ‚Etwas Höheres‘ (uttaritaraṃ) bedeutet: Wir kennen weder einen Pfad, der höher ist als diese pfadbegründenden fünf Dinge, noch eine vollkommen glückliche Welt, die höher ist als das dritte Jhāna. ‚Machte sie geräuschlos‘ (appasadde katvā) bedeutet: Er brachte jene Versammlung, die im Begriff war, auf einmal großen Lärm zu machen, zum Schweigen.“

๒๗๖. สจฺฉิกิริยาเหตูติ เอตฺถ ทฺเว สจฺฉิกิริยา ปฏิลาภสจฺฉิกิริยา จ ปจฺจกฺขสจฺฉิกิริยา จ. ตตฺถ ตติยชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา อปริหีนชฺฌาโน กาลํ กตฺวา สุภกิณฺหโลเก เตสํ เทวานํ สมานายุวณฺโณ หุตฺวา นิพฺพตฺตติ, อยํ ปฏิลาภสจฺฉิกิริยา นาม. จตุตฺถชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา อิทฺธิวิกุพฺพเนน สุภกิณฺหโลกํ คนฺตฺวา เตหิ เทเวหิ สทฺธึ สนฺติฏฺฐติ สลฺลปติ สากจฺฉํ อาปชฺชติ, อยํ ปจฺจกฺขสจฺฉิกิริยา นาม. ตาสํ ทฺวินฺนมฺปิ ตติยชฺฌานํ อาการวตี ปฏิปทา นาม. ตญฺหิ อนุปฺปาเทตฺวา เนว สกฺกา สุภกิณฺหโลเก นิพฺพตฺติตุํ, น จตุตฺถชฺฌานํ อุปฺปาเทตุํ. อิติ ทุวิธมฺเปตํ สจฺฉิกิริยํ สนฺธาย – ‘‘เอตสฺส นูน, ภนฺเต, เอกนฺตสุขสฺส โลกสฺส สจฺฉิกิริยาเหตู’’ติ อาห.

276. „‚Um der Verwirklichung willen‘ (sacchikiriyāhetu) – hierbei gibt es zwei Arten der Verwirklichung: die Verwirklichung durch Erlangung (paṭilābhasacchikiriyā) und die Verwirklichung durch direkte Anschauung (paccakkhasacchikiriyā). Dabei gilt: Wer das dritte Jhāna hervorbringt, mit unvermindertem Jhāna stirbt und in der Subhakiṇha-Welt mit gleicher Lebensspanne und Ausstrahlung wie jene Devas wiedergeboren wird, das nennt man ‚Verwirklichung durch Erlangung‘. Wer das vierte Jhāna hervorbringt, durch die Entfaltung übernatürlicher Kräfte in die Subhakiṇha-Welt reist, mit jenen Devas zusammensteht, spricht und sich im Gespräch austauscht, das nennt man ‚Verwirklichung durch direkte Anschauung‘. Für beide ist das dritte Jhāna der sogenannte ‚formbezogene Pfad‘ (ākāravatī paṭipadā). Denn ohne dieses zuvor hervorzubringen, ist es weder möglich, in der Subhakiṇha-Welt wiedergeboren zu werden, noch das vierte Jhāna zu erzeugen. Mit Bezug auf diese zweifache Verwirklichung sprach er: ‚Gewiss, o Herr, um dieser vollkommen glücklichen Welt willen...‘.“

๒๗๗. อุทญฺจนิโกติ [Pg.190] อุทกวารโก. อนฺตรายมกาสีติ ยถา ปพฺพชฺชํ น ลภติ, เอวํ อุปทฺทุตมกาสิ ยถา ตํ อุปนิสฺสยวิปนฺนํ. อยํ กิร กสฺสปพุทฺธกาเล ปพฺพชิตฺวา สมณธมฺมมกาสิ. อถสฺส เอโก สหายโก ภิกฺขุ สาสเน อนภิรโต, ‘‘อาวุโส, วิพฺภมิสฺสามี’’ติ อาโรเจสิ. โส ตสฺส ปตฺตจีวเร โลภํ อุปฺปาเทตฺวา คิหิภาวาย วณฺณํ อภาสิ. อิตโร ตสฺส ปตฺตจีวรํ ทตฺวา วิพฺภมิ. เตนสฺส กมฺมุนา อิทานิ ภควโต สมฺมุขา ปพฺพชฺชาย อนฺตราโย ชาโต. ภควตา ปนสฺส ปุริมสุตฺตํ อติเรกภาณวารมตฺตํ, อิทํ ภาณวารมตฺตนฺติ เอตฺตกาย ตนฺติยา ธมฺโม กถิโต, เอกเทสนายปิ มคฺคผลปฏิเวโธ น ชาโต, อนาคเต ปนสฺส ปจฺจโย ภวิสฺสตีติ ภควา ธมฺมํ เทเสติ. อนาคเต ปจฺจยภาวญฺจสฺส ทิสฺวา ภควา ธรมาโน เอกํ ภิกฺขุมฺปิ เมตฺตาวิหาริมฺหิ เอตทคฺเค น ฐเปสิ. ปสฺสติ หิ ภควา – ‘‘อนาคเต อยํ มม สาสเน ปพฺพชิตฺวา เมตฺตาวิหารีนํ อคฺโค ภวิสฺสตี’’ติ.

277. „‚Ein Wasserschöpfer‘ (udañcaniko) ist ein Krug für Wasser. ‚Er schuf ein Hindernis‘ (antarāyamakāsi) bedeutet: Er verursachte ein solches Hindernis, dass jener die Ordination (pabbajjā) nicht erlangen konnte, sodass seine unterstützende Veranlagung (upanissaya) beeinträchtigt wurde. Es heißt, dass dieser zur Zeit des Buddha Kassapa ordiniert war und die Pflichten eines Asketen (samaṇadhamma) praktizierte. Damals teilte ihm ein befreundeter Mönch, der in der Lehre unzufrieden war, mit: ‚Freund, ich werde ins Laienleben zurückkehren.‘ Er erweckte in sich Gier nach dessen Almosenschale und Gewand und pries die Vorzüge des Laienstandes. Der andere übergab ihm seine Schale und sein Gewand und trat aus. Durch dieses Karma entstand ihm nun in der Gegenwart des Erhabenen ein Hindernis für die Ordination. Der Erhabene verkündete ihm jedoch die vorherige Lehrrede, die etwas mehr als einen Rezitationsabschnitt (bhāṇavāra) umfasst, und diese Lehrrede, die genau einen Rezitationsabschnitt umfasst; in diesem Umfang an Lehrtext wurde das Dhamma dargelegt. Doch selbst durch diesen Teil der Lehrverkündigung wurde kein Durchdringen der Pfade und Früchte (maggaphalapaṭivedha) erreicht. Der Erhabene verkündete das Dhamma jedoch im Wissen: ‚In der Zukunft wird dies für ihn eine unterstützende Bedingung (paccaya) sein.‘ Und da der Erhabene diese zukünftige Eigenschaft als unterstützende Bedingung voraussah, setzte er zu Seinen Lebzeiten keinen anderen Mönch auf den höchsten Rang (etadagga) im Verweilen in liebender Güte (mettāvihārī). Denn der Erhabene sah: ‚In der Zukunft wird dieser in meiner Lehre ordinieren und der Höchste unter jenen sein, die im Verweilen in liebender Güte verweilen.‘“

โส ภควติ ปรินิพฺพุเต ธมฺมาโสกราชกาเล ปาฏลิปุตฺเต นิพฺพตฺติตฺวา ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตปฺปตฺโต อสฺสคุตฺตตฺเถโร นาม หุตฺวา เมตฺตาวิหารีนํ อคฺโค อโหสิ. เถรสฺส เมตฺตานุภาเวน ติรจฺฉานคตาปิ เมตฺตจิตฺตํ ปฏิลภึสุ, เถโร สกลชมฺพุทีเป ภิกฺขุสงฺฆสฺส โอวาทาจริโย หุตฺวา วตฺตนิเสนาสเน อาวสิ, ตึสโยชนมตฺตา อฏวี เอกํ ปธานฆรํ อโหสิ. เถโร อากาเส จมฺมขณฺฑํ ปตฺถริตฺวา ตตฺถ นิสินฺโน กมฺมฏฺฐานํ กเถสิ. คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต กาเล ภิกฺขาจารมฺปิ อคนฺตฺวา วิหาเร นิสินฺโน กมฺมฏฺฐานํ กเถสิ, มนุสฺสา วิหารเมว คนฺตฺวา ทานมทํสุ. ธมฺมาโสกราชา เถรสฺส คุณํ สุตฺวา ทฏฺฐุกาโม ติกฺขตฺตุํ ปหิณิ. เถโร ภิกฺขุสงฺฆสฺส โอวาทํ ทมฺมีติ เอกวารมฺปิ น คโตติ.

„Nach dem Parinibbāna des Erhabenen wurde er zur Zeit des Königs Dhammāsoka in Pāṭaliputta wiedergeboren, ordinierte, erlangte die Arahatschaft und wurde unter dem Namen Elder Assagutta (assaguttatthero) der Höchste der im Verweilen in liebender Güte Verweilenden. Durch die Macht der liebenden Güte des Elders entwickelten selbst Tiere einen Geist der liebenden Güte. Der Elder wurde zum Lehrer für die Unterweisung (ovādācariyo) der Mönchsgemeinschaft (bhikkhusaṅgha) auf ganz Jambudīpa und lebte im Vattaniya-Kloster (vattani-senāsana). Ein Waldgebiet von dreißig Yojanas Ausdehnung wurde zu einem einzigen Meditationsort (padhānaghara). Der Elder breitete ein Stück Leder in der Luft aus, saß darauf und lehrte das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna). Im Laufe der Zeit ging er nicht einmal mehr auf Almosengang, sondern saß im Kloster und lehrte das Meditationsobjekt; die Menschen kamen direkt zum Kloster und gaben Gaben. Als König Dhammāsoka von den Tugenden des Elders hörte und ihn zu sehen wünschte, sandte er dreimal Boten. Der Elder ließ ausrichten: ‚Ich gebe der Mönchsgemeinschaft Unterweisung‘, und ging kein einziges Mal dorthin.“

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

„In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,“

จูฬสกุลุทายิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„ist die Erklärung des Cūḷasakuludāyi-Sutta abgeschlossen.“

๑๐. เวขนสสุตฺตวณฺณนา

10. „Die Erklärung des Vekhanasa-Sutta.“

๒๗๘. เอวํ [Pg.191] เม สุตนฺติ เวขนสสุตฺตํ. ตตฺถ เวขนโสติ อยํ กิร สกุลุทายิสฺส อาจริโย, โส ‘‘สกุลุทายี ปริพฺพาชโก ปรมวณฺณปญฺเห ปราชิโต’’ติ สุตฺวา ‘‘มยา โส สาธุกํ อุคฺคหาปิโต, เตนาปิ สาธุกํ อุคฺคหิตํ, กถํ นุ โข ปราชิโต, หนฺทาหํ สยํ คนฺตฺวา สมณํ โคตมํ ปรมวณฺณปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา ชานิสฺสามี’’ติ ราชคหโต ปญฺจจตฺตาลีสโยชนํ สาวตฺถึ คนฺตฺวา เยน ภควา, เตนุปสงฺกมิ, อุปสงฺกมิตฺวา ปน ฐิตโกว ภควโต สนฺติเก อุทานํ อุทาเนสิ. ตตฺถ ปุริมสทิสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

278. „Die Lehrrede, die mit ‚So habe ich gehört‘ (evaṃ me sutaṃ) beginnt, ist das Vekhanasa-Sutta. Darin ist ‚Vekhanasa‘ der Lehrer von Sakuludāyī. Als dieser hörte: ‚Der Wanderphilosoph Sakuludāyī wurde in der Frage nach der höchsten Schönheit besiegt‘, dachte er: ‚Ich habe ihn das gut gelehrt, und auch er hat es gut gelernt. Wie konnte er nur besiegt werden? Wohlan, ich werde selbst hingehen, den Asketen Gotama nach der Frage der höchsten Schönheit fragen und es herausfinden.‘ Er reiste von Rājagaha über fünfundvierzig Yojanas nach Sāvatthi, begab sich dorthin, wo der Erhabene war, und rief nach seiner Ankunft im Stehen in der Nähe des Erhabenen einen feierlichen Ausruf (udāna) aus. Was darin dem Vorhergehenden gleicht, ist in der bereits dargelegten Weise zu verstehen.“

๒๘๐. ปญฺจ โข อิเมติ กสฺมา อารภิ? อคาริโยปิ เอกจฺโจ กามครุโก กามาธิมุตฺโต โหติ, เอกจฺโจ เนกฺขมฺมครุโก เนกฺขมฺมาธิมุตฺโต โหติ. ปพฺพชิโตปิ จ เอกจฺโจ กามครุโก กามาธิมุตฺโต โหติ, เอกจฺโจ เนกฺขมฺมครุโก เนกฺขมฺมาธิมุตฺโต โหติ. อยํ ปน กามครุโก กามาธิมุตฺโต โหติ. โส อิมาย กถาย กถิยมานาย อตฺตโน กามาธิมุตฺตตฺตํ สลฺลกฺเขสฺสติ, เอวมสฺสายํ เทสนา สปฺปายา ภวิสฺสตีติ อิมํ เทสนํ อารภิ. กามคฺคสุขนฺติ นิพฺพานํ อธิปฺเปตํ.

280. „Warum begann Er mit den Worten ‚Es gibt diese fünf [Sinnensbereiche]‘ (pañca kho ime)? Selbst unter den Hausleuten (agāriya) gibt es manch einen, der die Sinnlichkeit schätzt (kāmagaruka) und der Sinnlichkeit zugeneigt ist (kāmādhimutta), während ein anderer die Entsagung schätzt (nekkhammagaruka) und der Entsagung zugeneigt ist (nekkhammādhimutta). Auch unter den Ordinierten (pabbajita) gibt es manch einen, der die Sinnlichkeit schätzt und der Sinnlichkeit zugeneigt ist, während ein anderer die Entsagung schätzt und der Entsagung zugeneigt ist. Dieser [Vekhanasa] jedoch schätzt die Sinnlichkeit und ist ihr zugeneigt. Der Erhabene dachte: ‚Wenn diese Rede dargelegt wird, wird er seine eigene Neigung zur Sinnlichkeit erkennen, und so wird diese Lehrverkündigung für ihn heilsam (sappāya) sein.‘ In dieser Absicht begann Er diese Lehrverkündigung. Mit ‚höchstem Glück der Sinnlichkeit‘ (kāmaggasukha) ist das Nibbāna gemeint.“

๒๘๑. ปาปิโต ภวิสฺสตีติ อชานนภาวํ ปาปิโต ภวิสฺสติ. นามกํเยว สมฺปชฺชตีติ นิรตฺถกวจนมตฺตเมว สมฺปชฺชติ. ติฏฺฐตุ ปุพฺพนฺโต ติฏฺฐตุ อปรนฺโตติ ยสฺมา ตุยฺหํ อตีตกถาย อนุจฺฉวิกํ ปุพฺเพนิวาสญาณํ นตฺถิ, อนาคตกถาย อนุจฺฉวิกํ ทิพฺพจกฺขุญาณํ นตฺถิ, ตสฺมา อุภยมฺเปตํ ติฏฺฐตูติ อาห. สุตฺตพนฺธเนหีติ สุตฺตมยพนฺธเนหิ. ตสฺส หิ อารกฺขตฺถาย หตฺถปาเทสุ เจว คีวาย จ สุตฺตกานิ พนฺธนฺติ. ตานิ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. มหลฺลกกาเล ปนสฺส ตานิ สยํ วา ปูตีนิ หุตฺวา มุญฺจนฺติ, ฉินฺทิตฺวา วา หรนฺติ.

281. „„‚Er wird gebracht werden‘ (pāpito bhavissati) bedeutet: Er wird in den Zustand des Nichtwissens gebracht werden. ‚Es erweist sich als bloßer Name‘ (nāmakaṃyeva sampajjati) bedeutet: Es erweist sich als bloßes, nutzloses Gerede. ‚Lass die Vergangenheit ruhen, lass die Zukunft ruhen‘ (tiṭṭhatu pubbanto tiṭṭhatu aparanto) – da du kein angemessenes Wissen über frühere Existenzen (pubbenivāsañāṇa) für Gespräche über die Vergangenheit besitzt und kein angemessenes himmlisches Auge (dibbacakkhuñāṇa) für Gespräche über die Zukunft besitzt, sagte Er deshalb: ‚Lass beides ruhen‘. ‚Mit Fadenfesseln‘ (suttabandhanehi) bedeutet: mit Fesseln aus Fäden. Um das Kind zu schützen (ārakkhatthāya), bindet man ihm nämlich kleine Fäden um Hände, Füße und Hals. Darauf bezieht sich diese Aussage. Wenn es jedoch älter wird, verwittern diese Fäden entweder von selbst und lösen sich auf, oder man schneidet sie ab und entfernt sie.“

เอวเมว โขติ อิมินา อิทํ ทสฺเสติ – ทหรสฺส กุมารสฺส สุตฺตพนฺธนานํ อชานนกาโล วิย อวิชฺชาย ปุริมาย โกฏิยา อชานนํ, น หิ สกฺกา อวิชฺชาย ปุริมโกฏิ ญาตุํ, โมจนกาเล ชานนสทิสํ ปน [Pg.192] อรหตฺตมคฺเคน อวิชฺชาพนฺธนสฺส ปโมกฺโข ชาโตติ ชานนํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Mit den Worten „Ebenso nun“ zeigt er Folgendes: Wie die Zeit, in der ein kleines Kind die Fadenbindungen nicht kennt, so ist das Nichtwissen um den früheren Anfang des Unwissens anzusehen. Denn es ist unmöglich, den früheren Anfang des Unwissens zu erkennen. Das Erkennen zur Zeit der Befreiung wiederum ist dem Verstehen gleichzusetzen, dass nämlich durch den Pfad der Arahatschaft die Befreiung von den Fesseln des Unwissens stattgefunden hat. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

เวขนสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Vekhanasa-Suttas ist abgeschlossen.

ตติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des dritten Kapitels (Vagga) ist abgeschlossen.

๔. ราชวคฺโค

4. Das Kapitel der Könige (Rājavagga)

๑. ฆฏิการสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Ghaṭikāra-Suttas

๒๘๒. เอวํ [Pg.193] เม สุตนฺติ ฆฏิการสุตฺตํ. ตตฺถ สิตํ ปาตฺวากาสีติ มหามคฺเคน คจฺฉนฺโต อญฺญตรํ ภูมิปฺปเทสํ โอโลเกตฺวา – ‘‘อตฺถิ นุ โข มยา จริยํ จรมาเนน อิมสฺมึ ฐาเน นิวุตฺถปุพฺพ’’นฺติ อาวชฺชนฺโต อทฺทส – ‘‘กสฺสปพุทฺธกาเล อิมสฺมึ ฐาเน เวคฬิงฺคํ นาม คามนิคโม อโหสิ, อหํ ตทา โชติปาโล นาม มาณโว อโหสึ, มยฺหํ สหาโย ฆฏิกาโร นาม กุมฺภกาโร อโหสิ, เตน สทฺธึ มยา อิธ เอกํ สุการณํ กตํ, ตํ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อปากฏํ ปฏิจฺฉนฺนํ, หนฺท นํ ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปากฏํ กโรมี’’ติ มคฺคา โอกฺกมฺม อญฺญตรสฺมึ ปเทเส ฐิตโกว สิตปาตุกมฺมมกาสิ, อคฺคคฺคทนฺเต ทสฺเสตฺวา มนฺทหสิตํ หสิ. ยถา หิ โลกิยมนุสฺสา อุรํ ปหรนฺตา – ‘‘กุหํ กุห’’นฺติ หสนฺติ, น เอวํ พุทฺธา, พุทฺธานํ ปน หสิตํ หฏฺฐปหฏฺฐาการมตฺตเมว โหติ.

282. Das Sutta, das mit den Worten „So habe ich gehört“ beginnt, ist das Ghaṭikāra-Sutta. Darin bedeutet der Ausdruck „er zeigte ein Lächeln“ (sitaṃ pātvākāsi): Als er auf der Hauptstraße ging, blickte er auf eine bestimmte Stelle des Bodens. Während er darüber nachsann: „Gibt es wohl einen Ort hier, an dem ich früher verweilte, während ich den Wandel vollzog?“, sah er Folgendes: „Zur Zeit des Buddha Kassapa gab es an dieser Stelle eine Marktgemeinde namens Vebhaliṅga. Damals war ich ein junger Brahmane namens Jotipāla. Mein Gefährte war ein Töpfer namens Ghaṭikāra. Zusammen mit ihm habe ich hier eine vortreffliche Tat vollbracht. Diese ist der Mönchsgemeinde unklar und verborgen. Wohlan, ich werde sie der Mönchsgemeinde offenbar machen!“ Er wich vom Weg ab, blieb an einer bestimmten Stelle stehen und ließ ein Lächeln sichtbar werden, indem er die Spitzen seiner Zähne zeigte und sanft lächelte. Denn wie weltliche Menschen sich auf die Brust schlagend laut lachen, so lachen Buddhas nicht; das Lächeln der Buddhas ist vielmehr bloß ein Ausdruck von Heiterkeit und Freude.

หสิตญฺจ นาเมตํ เตรสหิ โสมนสฺสสหคตจิตฺเตหิ โหติ. ตตฺถ โลกิยมหาชโน อกุสลโต จตูหิ, กามาวจรกุสลโต จตูหีติ อฏฺฐหิ จิตฺเตหิ หสติ, เสกฺขา อกุสลโต ทิฏฺฐิสมฺปยุตฺตานิ ทฺเว อปเนตฺวา ฉหิ จิตฺเตหิ หสนฺติ, ขีณาสวา จตูหิ สเหตุกกิริยจิตฺเตหิ เอเกน อเหตุกกิริยจิตฺเตนาติ ปญฺจหิ จิตฺเตหิ หสนฺติ. เตสุปิ พลวารมฺมเณ อาปาถคเต ทฺวีหิ ญาณสมฺปยุตฺตจิตฺเตหิ หสนฺติ, ทุพฺพลารมฺมเณ ทุเหตุกจิตฺตทฺวเยน จ อเหตุกจิตฺเตน จาติ ตีหิ จิตฺเตหิ หสนฺติ. อิมสฺมึ ปน ฐาเน กิริยาเหตุกมโนวิญฺญาณธาตุโสมนสฺสสหคตจิตฺตํ ภควโต หฏฺฐปหฏฺฐาการมตฺตํ หสิตํ อุปฺปาเทสิ.

Dieses Lächeln geschieht durch dreizehn von Freude begleitete Geisteszustände (somanassasahagata-citta). Darunter lacht die große Masse der weltlichen Menschen mit acht Geisteszuständen: mit einer unheilsamen Gruppe von vier und einer heilsamen Gruppe der Sinnensphäre von vier Geisteszuständen. Die in der Schulung Befindlichen (Sekhas) lachen mit sechs Geisteszuständen, nachdem sie die zwei mit falscher Ansicht verbundenen unheilsamen Geisteszustände ausgeschlossen haben. Die Triebversiegten (Arahats) lächeln mit pfünf Geisteszuständen: mit den vier von guten Ursachen begleiteten funktionalen Geisteszuständen und dem einen ursachenlosen funktionalen Geisteszustand. Selbst unter diesen: Wenn ein starkes Objekt in den Wahrnehmungsbereich tritt, lächeln sie mit den zwei mit Wissen verbundenen Geisteszuständen; wenn ein schwaches Objekt in den Wahrnehmungsbereich tritt, lächeln sie mit drei Geisteszuständen, nämlich mit den zwei zwei-ursächlichen Geisteszuständen und dem einen ursachenlosen Geisteszustand. An dieser Stelle aber erzeugte das funktionale, ursachenlose, von Freude begleitete Geistorgan-Bewusstseinselement beim Erhabenen ein Lächeln, das bloß ein Ausdruck von Heiterkeit war.

ตํ ปเนตํ หสิตํ เอวํ อปฺปมตฺตกมฺปิ เถรสฺส ปากฏํ อโหสิ. กถํ? ตถารูเป หิ กาเล ตถาคตสฺส จตูหิ ทาฐาหิ จตุทฺทีปิกมหาเมฆมุขโต สเตรตาวิชฺชุลตา วิย วิโรจมานา มหาตาลกฺขนฺธปมาณา รสฺมิวฏฺฏิโย อุฏฺฐหิตฺวา ติกฺขตฺตุํ สีสวรํ ปทกฺขิณํ กตฺวา [Pg.194] ทาฐคฺเคสุเยว อนฺตรธายนฺติ. เตน สญฺญาเณน อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปจฺฉโต คจฺฉมาโนปิ สิตปาตุภาวํ ชานาติ.

Dieses besagte Lächeln wurde, obwohl es so geringfügig war, dem ehrwürdigen Thera offenbar. Wie? Zu einer solchen Zeit steigen nämlich aus den vier Eckzähnen des Tathāgata Lichtstrahlenbündel von der Größe gewaltiger Palmstämme empor, die so glänzen wie der Sateritā-Blitz aus der Öffnung einer großen Regenwolke, die über den vier Kontinenten herabregnet. Nachdem sie das edle Haupt dreimal im Uhrzeigersinn umkreist haben, verschwinden sie genau an den Spitzen der Eckzähne wieder. An diesem Zeichen erkannte der ehrwürdige Ānanda, selbst wenn er hinter dem Erhabenen herging, das Erscheinen des Lächelns.

ภควนฺตํ เอตทโวจาติ – ‘‘เอตฺถ กิร กสฺสโป ภควา ภิกฺขุสงฺฆํ โอวทิ, จตุสจฺจปฺปกาสนํ อกาสิ, ภควโตปิ เอตฺถ นิสีทิตุํ รุจึ อุปฺปาเทสฺสามิ, เอวมยํ ภูมิภาโค ทฺวีหิ พุทฺเธหิ ปริภุตฺโต ภวิสฺสติ, มหาชโน คนฺธมาลาทีหิ ปูเชตฺวา เจติยฏฺฐานํ กตฺวา ปริจรนฺโต สคฺคมคฺคปรายโณ ภวิสฺสตี’’ติ จินฺเตตฺวา เอตํ ‘‘เตน หิ, ภนฺเต,’’ติอาทิวจนํ อโวจ.

„Er sprach zum Erhabenen wie folgt“: Er dachte: „Hier, so heißt es, belehrte der erhabene Kassapa die Mönchsgemeinde und verkündete die Vier Edlen Wahrheiten. Ich will auch beim Erhabenen den Wunsch erwecken, sich hier niederzusetzen. So wird dieser Flecken Erde von zwei Buddhas benutzt worden sein. Wenn die Menschenmenge diesen Ort mit Duftstoffen, Blumen und dergleichen verehrt, ihn zu einer Schrein-Stätte macht und ihn pflegt, wird sie auf dem Weg zum Himmel wandeln.“ Nach diesen Überlegungen sprach er jene Worte: „Darum, o Herr, ...“ und so weiter.

๒๘๓. มุณฺฑเกน สมณเกนาติ มุณฺฑํ มุณฺโฑติ, สมณํ วา สมโณติ วตฺตุํ วฏฺฏติ, อยํ ปน อปริปกฺกญาณตฺตา พฺราหฺมณกุเล อุคฺคหิตโวหารวเสเนว หีเฬนฺโต เอวมาห. โสตฺติสินานินฺติ สินานตฺถาย กตโสตฺตึ. โสตฺติ นาม กุรุวินฺทปาสาณจุณฺณานิ ลาขาย พนฺธิตฺวา กตคุฬิกกลาปกา วุจฺจติ, ยํ สนฺธาย – ‘‘เตน โข ปน สมเยน ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู กุรุวินฺทกสุตฺติยา นหายนฺตี’’ติ (จูฬว. ๒๔๓) วุตฺตํ. ตํ อุโภสุ อนฺเตสุ คเหตฺวา สรีรํ ฆํสนฺติ. เอวํ สมฺมาติ ยถา เอตรหิปิ มนุสฺสา ‘‘เจติยวนฺทนาย คจฺฉาม, ธมฺมสฺสวนตฺถาย คจฺฉามา’’ติ วุตฺตา อุสฺสาหํ น กโรนฺติ, ‘‘นฏสมชฺชาทิทสฺสนตฺถาย คจฺฉามา’’ติ วุตฺตา ปน เอกวจเนเนว สมฺปฏิจฺฉนฺติ, ตเถว สินฺหายิตุนฺติ วุตฺเต เอกวจเนน สมฺปฏิจฺฉนฺโต เอวมาห.

283. „Mit dem kahlschöpfigen Asketen“ (muṇḍakena samaṇakena): Es wäre angemessen, einen Kahlgeschorenen als „Kahlkopf“ oder einen Asketen als „Asketen“ zu bezeichnen; dieser [Jotipāla] jedoch sprach, da seine Erkenntnis noch nicht ausgereift war, voller Verachtung und rein aus der Gewohnheit des in der Brahmanenfamilie gelernten Sprachgebrauchs so. „Sotti-Bad“ (sottisināna): Ein Reibeband, das zum Baden angefertigt wurde. Als „Sotti“ bezeichnet man eine Reihe von kleinen Kugeln, die hergestellt werden, indem man Pulver aus Kuruvinda-Stein mit Siegellack bindet. Darauf bezieht sich das Wort: „Zu jener Zeit badeten die Mönche der Sechsergruppe mit einem Kuruvinda-Reibeband.“ Man ergreift es an beiden Enden und reibt damit den Körper ab. „Gewiss, mein Freund“ (evaṃ samma): So wie die Menschen auch heute, wenn man zu ihnen sagt: „Lasst uns gehen, um den Schrein zu verehren, lasst uns gehen, um die Lehrrede zu hören!“, keinen Eifer zeigen, wenn man aber sagt: „Lasst uns gehen, um ein Schauspiel oder Feste anzusehen!“, sofort mit einem einzigen Wort zustimmen; genau so stimmte er auf das Wort „um zu baden“ hin sogleich mit einem einzigen Wort zu und sprach so.

๒๘๔. โชติปาลํ มาณวํ อามนฺเตสีติ เอกปสฺเส อริยปริหาเรน ปฐมตรํ นฺหายิตฺวา ปจฺจุตฺตริตฺวา ฐิโต ตสฺส มหนฺเตน อิสฺสริยปริหาเรน นฺหายนฺตสฺส นฺหานปริโยสานํ อาคเมตฺวา ตํ นิวตฺถนิวาสนํ เกเส โวทเก กุรุมานํ อามนฺเตสิ. อยนฺติ อาสนฺนตฺตา ทสฺเสนฺโต อาห. โอวฏฺฏิกํ วินิวฏฺเฐตฺวาติ นาคพโล โพธิสตฺโต ‘‘อเปหิ สมฺมา’’ติ อีสกํ ปริวตฺตมาโนว เตน คหิตคหณํ วิสฺสชฺชาเปตฺวาติ อตฺโถ. เกเสสุ ปรามสิตฺวา เอตทโวจาติ โส กิร จินฺเตสิ – ‘‘อยํ โชติปาโล ปญฺญวา, สกึ ทสฺสนํ ลภมาโน ตถาคตสฺส ทสฺสเนปิ ปสีทิสฺสติ, ธมฺมกถายปิ ปสีทิสฺสติ, ปสนฺโน จ ปสนฺนาการํ กาตุํ สกฺขิสฺสติ, มิตฺตา นาม เอตทตฺถํ โหนฺติ, ยํกิญฺจิ กตฺวา มม สหายํ คเหตฺวา ทสพลสฺส สนฺติกํ คมิสฺสามี’’ติ. ตสฺมา นํ เกเสสุ ปรามสิตฺวา เอตทโวจ.

284. „Er wandte sich an den jungen Jotipāla“ (jotipālaṃ māṇavaṃ āmantesi): [Ghaṭikāra] hatte zuerst an einer Seite in der zurückhaltenden Weise der Edlen gebadet, war aus dem Wasser gestiegen und stand da. Er wartete das Ende des Bades von jenem [Jotipāla] ab, der mit großem, herrschaftlichem Prunk badete, und wandte sich an ihn, als dieser sein Gewand angelegt hatte und sein Haar vom Wasser befreite. „Dieser hier“ (ayaṃ): Dies sagte er, um auf die Nähe des Klosters hinzuweisen. „Nachdem er das Gürtelende losgerissen hatte“ (ovaṭṭikaṃ vinivaṭṭetvā): Der Bodhisatta, der die Kraft eines Elefanten besaß, sagte: „Geh weg, mein Freund!“, wandte sich ein wenig um und befreite sich aus dessen Griff – das ist die Bedeutung. „Er fasste ihn an den Haaren und sprach Folgendes“ (kesesu parāmasitvā etadavoca): Er dachte nämlich: „Dieser Jotipāla ist weise. Wenn er einmal die Gelegenheit erhält, den Tathāgata zu sehen, wird er sowohl beim Anblick des Erhabenen Vertrauen fassen als auch bei seiner Lehrrede. Wer aber Vertrauen gefasst hat, wird auch fähig sein, dem Vertrauen entsprechenden Ausdruck zu verleihen. Eben für solche Zwecke hat man wahre Freunde. Was auch immer ich tun muss, ich werde meinen Gefährten mitnehmen und mich in die Gegenwart des Zehnmächtigen begeben.“ Deshalb fasste er ihn an den Haaren und sprach diese Worte zu ihm.

อิตฺตรชจฺโจติ [Pg.195] อญฺญชาติโก, มยา สทฺธึ อสมานชาติโก, ลามกชาติโกติ อตฺโถ. น วติทนฺติ อิทํ อมฺหากํ คมนํ น วต โอรกํ ภวิสฺสติ น ขุทฺทกํ, มหนฺตํ ภวิสฺสติ. อยญฺหิ น อตฺตโน ถาเมน คณฺหิ, สตฺถุ ถาเมน คณฺหีติ คหณสฺมึเยว นิฏฺฐํ อคมาสิ. ยาวตาโทหิปีติ เอตฺถ โทการหิการปิการา นิปาตา, ยาวตุปริมนฺติ อตฺโถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘วาจาย อาลปนํ โอวฏฺฏิกาย คหณญฺจ อติกฺกมิตฺวา ยาว เกสคฺคหณมฺปิ ตตฺถ คมนตฺถํ ปโยโค กตฺตพฺโพ’’ติ.

„Von niederer Geburt“ (ittarajacco): Einer von anderer Herkunft, mir ungleich, von geringer Kaste – das ist die Bedeutung. „Wahrlich, dieses nicht“ (na vatidaṃ): „Dieses unser Aufbrechen wird fürwahr nichts Geringfügiges oder Unbedeutendes sein, sondern es wird von großer Bedeutung sein.“ Denn jener ergriff ihn nicht aus eigener Kraft, sondern durch die Kraft des Meisters. So gelangte er genau bei diesem Zugriff [an den Haaren] zu einer festen Entscheidung. „Soweit auch immer“ (yāvatā dohi pi): Hierbei sind die Silben „do“, „hi“ und „pi“ bloße Partikeln, und die Bedeutung ist „bis hin zum Äußersten“. Damit ist Folgendes gesagt: „Über das bloße Anrufen mit Worten und das Ergreifen des Gürtelendes hinaus, ja selbst bis zum Fassen an den Haaren, muss jede Anstrengung unternommen werden, um dorthin zu gelangen.“

๒๘๕. ธมฺมิยา กถายาติ อิธ สติปฏิลาภตฺถาย ปุพฺเพนิวาสปฏิสํยุตฺตา ธมฺมี กถา เวทิตพฺพา. ตสฺส หิ ภควา, – ‘‘โชติปาล, ตฺวํ น ลามกฏฺฐานํ โอติณฺณสตฺโต, มหาโพธิปลฺลงฺเก ปน สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปตฺเถตฺวา โอติณฺโณสิ, ตาทิสสฺส นาม ปมาทวิหาโร น ยุตฺโต’’ติอาทินา นเยน สติปฏิลาภาย ธมฺมํ กเถสิ. ปรสมุทฺทวาสีเถรา ปน วทนฺติ – ‘‘โชติปาล, ยถา อหํ ทสปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา วีสติสหสฺสภิกฺขุปริวาโร โลเก วิจรามิ, เอวเมวํ ตฺวมฺปิ ทสปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา สมณคณปริวาโร โลเก วิจริสฺสสิ. เอวรูเปน นาม ตยา ปมาทํ อาปชฺชิตุํ น ยุตฺต’’นฺติ ยถาสฺส ปพฺพชฺชาย จิตฺตํ นมติ, เอวํ กาเมสุ อาทีนวํ เนกฺขมฺเม จ อานิสํสํ กเถสีติ.

285. „Mit einer dharmscher Rede“ (dhammiyā kathāyā): Hierbei ist eine mit früheren Existenzen verbundene Lehrrede zu verstehen, die der Wiedererlangung der Achtsamkeit dient. Zu ihm sprach nämlich der Erhabene: „Jotipāla, du bist kein Wesen, das an einen niederen Ort herabgesunken ist. Vielmehr bist du herabgestiegen, nachdem du die Allwissenheit auf dem großen Bodhi-Thron herbeigesehnt hast. Für einen wie dich ist ein Verweilen in Nachlässigkeit nicht angemessen.“ Auf diese Weise und durch ähnliche Methoden verkündete er die Lehre zur Wiedererlangung der Achtsamkeit. Die auf der anderen Seite des Meeres lebenden Älteren sagen jedoch: „Jotipāla, so wie ich die zehn Vollkommenheiten erfüllt, die Allwissenheit durchdrungen habe und im Gefolge von zwanzigtausend Mönchen in der Welt umherwandere, ebenso wirst auch du die zehn Vollkommenheiten erfüllen, die Allwissenheit durchdringen und im Gefolge einer Schar von Asketen in der Welt umherwandern. Für jemanden wie dich ist es nicht angemessen, in Nachlässigkeit zu verfallen.“ Indem er so sprach, verkündete er das Elend der Sinnesfreuden und den Segen der Entsagung auf eine Weise, dass sich dessen Geist dem Hinausgehen in die Hauslosigkeit (pabbajjā) hinwendete. So sagen sie.

๒๘๖. อลตฺถ โข, อานนฺท,…เป… ปพฺพชฺชํ อลตฺถ อุปสมฺปทนฺติ ปพฺพชิตฺวา กิมกาสิ? ยํ โพธิสตฺเตหิ กตฺตพฺพํ. โพธิสตฺตา หิ พุทฺธานํ สมฺมุเข ปพฺพชนฺติ. ปพฺพชิตฺวา จ ปน อิตฺตรสตฺตา วิย ปติตสิงฺคา น โหนฺติ, จตุปาริสุทฺธิสีเล ปน สุปติฏฺฐาย เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ อุคฺคณฺหิตฺวา เตรส ธุตงฺคานิ สมาทาย อรญฺญํ ปวิสิตฺวา คตปจฺจาคตวตฺตํ ปูรยมานา สมณธมฺมํ กโรนฺตา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา ยาว อนุโลมญาณํ อาหจฺจ ติฏฺฐนฺติ, มคฺคผลตฺถํ วายามํ น กโรนฺติ. โชติปาโลปิ ตเถว อกาสิ.

286. „Er erlangte wahrlich, Ānanda, … die Weihe, er erlangte die Ordination“: Was tat er, nachdem er die Weihe erhalten hatte? Das, was von Bodhisattas zu tun ist. Denn Bodhisattas gehen in der Gegenwart von Buddhas in die Hauslosigkeit hinaus. Und nach dem Hinausgehen werden sie nicht wie minderwertige Wesen mutlos. Vielmehr verbleiben sie, fest gegründet in der vierfachen vollkommen reinen Tugend (catupārisuddhi-sīla), erlernen das dreifache Korb-Wort des Buddha (Tipiṭaka), nehmen die dreizehn asketischen Übungen (dhutaṅga) auf sich, betreten den Wald, erfüllen die Pflicht des Gehens und Zurückkehrens (gatapaccāgata-vatta), üben die Pflichten eines Asketen aus, entfalten die Einsichtsmeditation (vipassanā) und verharren genau dort, wo sie an das Anpassungswissen (anuloma-ñāṇa) anstoßen; sie bemühen sich nicht um das Erlangen von Pfad und Frucht (maggaphala). Auch Jotipāla tat genau dasselbe.

๒๘๗. อฑฺฒมาสุปสมฺปนฺเนติ กุลทารกญฺหิ ปพฺพาเชตฺวา อฑฺฒมาสมฺปิ อวสิตฺวา คเต มาตาปิตูนํ โสโก น วูปสมฺมติ, โสปิ ปตฺตจีวรคฺคหณํ [Pg.196] น ชานาติ, ทหรภิกฺขุสามเณเรหิ สทฺธึ วิสฺสาโส น อุปฺปชฺชติ, เถเรหิ สทฺธึ สิเนโห น ปติฏฺฐาติ, คตคตฏฺฐาเน อนภิรติ อุปฺปชฺชติ. เอตฺตกํ ปน กาลํ นิวาเส สติ มาตาปิตโร ปสฺสิตุํ ลภนฺติ. เตน เตสํ โสโก ตนุภาวํ คจฺฉติ, ปตฺตจีวรคฺคหณํ ชานาติ, สามเณรทหรภิกฺขูหิ สทฺธึ วิสฺสาโส ชายติ, เถเรหิ สทฺธึ สิเนโห ปติฏฺฐาติ, คตคตฏฺฐาเน อภิรมติ, น อุกฺกณฺฐติ. ตสฺมา เอตฺตกํ วสิตุํ วฏฺฏตีติ อฑฺฒมาสํ วสิตฺวา ปกฺกามิ.

287. „Als er einen halben Monat ordiniert war“ (aḍḍhamāsupasampanne): Wenn man nämlich einen Sohn aus guter Familie ordiniert und fortzieht, ohne auch nur einen halben Monat dort zu verweilen, legt sich der Kummer der Eltern nicht. Auch er selbst weiß noch nicht, wie man Almosenschale und Gewand handhabt; es entsteht keine Vertrautheit mit den jungen Mönchen und Novizen, und die Zuneigung zu den älteren Mönchen festigt sich nicht. Wohin er auch geht, entsteht Unzufriedenheit. Wenn man jedoch für diese Zeit am Ort der Ordination verweilt, erhalten die Eltern die Möglichkeit, ihn zu sehen. Dadurch verringert sich ihr Kummer. Er lernt, Almosenschale und Gewand zu handhaben, es entsteht Vertrautheit mit den Novizen und jungen Mönchen, die Zuneigung zu den älteren Mönchen festigt sich, er findet Gefallen an jedem Ort, den er aufsucht, und wird nicht unruhig. In diesem Bewusstsein, dass es angemessen ist, so lange zu verweilen, blieb er einen halben Monat dort und zog dann fort.

ปณฺฑุปุฏกสฺส สาลิโนติ ปุฏเก กตฺวา สุกฺขาปิตสฺส รตฺตสาลิโน. ตสฺส กิร สาลิโน วปฺปกาลโต ปฏฺฐาย อยํ ปริหาโร – เกทารา สุปริกมฺมกตา โหนฺติ, ตตฺถ พีชานิ ปติฏฺฐาเปตฺวา คนฺโธทเกน สิญฺจึสุ, วปฺปกาเล วิตานํ วิย อุปริ วตฺถกิลญฺชํ พนฺธิตฺวา ปริปกฺกกาเล วีหิสีสานิ ฉินฺทิตฺวา มุฏฺฐิมตฺเต ปุฏเก กตฺวา โยตฺตพทฺเธ เวหาสํเยว สุกฺขาเปตฺวา คนฺธจุณฺณานิ อตฺถริตฺวา โกฏฺฐเกสุ ปูเรตฺวา ตติเย วสฺเส วิวรึสุ. เอวํ ติวสฺสํ ปริวุตฺถสฺส สุคนฺธรตฺตสาลิโน อปคตกาฬเก สุปริสุทฺเธ ตณฺฑุเล คเหตฺวา ขชฺชกวิกติมฺปิ ภตฺตมฺปิ ปฏิยาทิยึสุ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ปณีตํ ขาทนียํ โภชนียํ…เป… กาลํ อาโรจาเปสีติ.

„Des rötlich-gelben, in Bündeln getrockneten Reises“ (paṇḍupuṭakassa sālino): Dies bezeichnet roten Reis, der in Bündel geschnürt und getrocknet wurde. Für diesen Reis gilt nämlich von der Aussaat an folgende sorgsame Pflege: Die Felder werden hervorragend vorbereitet. Nachdem man dort die Samen ausgesät hat, begießt man sie mit duftendem Wasser. Während der Wachstumszeit spannt man darüber wie einen Baldachin Stoffmatten auf. Zur Erntezeit schneidet man die Ähren ab, bindet sie zu handvollgroßen Bündeln zusammen, hängte sie an Seilen frei in der Luft auf, um sie zu trocknen, bestreut sie mit Duftpulver, füllt sie in Kornspeicher und öffnet diese erst im dritten Jahr. Von diesem so drei Jahre lang gelagerten, wohlriechenden roten Reis nimmt man die makellosen, völlig reinen Reiskörner und bereitet daraus verschiedene feine Backwaren sowie gekochten Reis zu. Darauf bezieht sich die Formulierung: „erlesene feste und weiche Speisen … ließ ansagen, dass es Zeit sei“.

๒๘๘. อธิวุฏฺโฐ เมติ กึ สนฺธาย วทติ? เวคฬิงฺคโต นิกฺขมนกาเล ฆฏิกาโร อตฺตโน สนฺติเก วสฺสาวาสํ วสนตฺถาย ปฏิญฺญํ อคฺคเหสิ, ตํ สนฺธาย วทติ. อหุเทว อญฺญถตฺตํ อหุ โทมนสฺสนฺติ เตมาสํ ทานํ ทาตุํ, ธมฺมญฺจ โสตุํ, อิมินา จ นิยาเมน วีสติ ภิกฺขุสหสฺสานิ ปฏิชคฺคิตุํ นาลตฺถนฺติ อลาภํ อารพฺภ จิตฺตญฺญถตฺตํ จิตฺตโทมนสฺสํ อโหสิ, น ตถาคตํ อารพฺภ. กสฺมา? โสตาปนฺนตฺตา. โส กิร ปุพฺเพ พฺราหฺมณภตฺโต อโหสิ. อเถกสฺมึ สมเย ปจฺจนฺเต กุปิเต วูปสมนตฺถํ คจฺฉนฺโต อุรจฺฉทํ นาม ธีตรมาห – ‘‘อมฺม อมฺหากํ เทเว มา ปมชฺชี’’ติ. พฺราหฺมณา ตํ ราชธีตรํ ทิสฺวา วิสญฺญิโน อเหสุํ. เก อิเม จาติ วุตฺเต ตุมฺหากํ ภูมิเทวาติ. ภูมิเทวา นาม เอวรูปา โหนฺตีติ นิฏฺฐุภิตฺวา ปาสาทํ อภิรุหิ. สา เอกทิวสํ วีถึ โอโลเกนฺตี ฐิตา กสฺสปสฺส ภควโต อคฺคสาวกํ ทิสฺวา ปกฺโกสาเปตฺวา [Pg.197] ปิณฺฑปาตํ ทตฺวา อนุโมทนํ สุณมานาเยว โสตาปนฺนา หุตฺวา ‘‘อญฺเญปิ ภิกฺขู อตฺถี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘สตฺถา วีสติยา ภิกฺขุสหสฺเสหิ สทฺธึ อิสิปตเน วสตี’’ติ จ สุตฺวา นิมนฺเตตฺวา ทานํ อทาสิ.

288. „Er verbrachte die Regenzeit bei mir“ (adhivuṭṭho me): Worauf bezieht er sich mit diesen Worten? Als der Töpfer Ghaṭikāra aus Vegaḷinga fortzog, erhielt er das Versprechen des Buddhas, die Regenzeit in seiner Nähe zu verbringen; darauf bezieht er sich. „Da gab es wahrlich eine Veränderung des Gemüts, da gab es Kummer“ (ahu deva aññathattaṃ ahu domanassaṃ): Weil er dachte: „Ich habe nicht die Gelegenheit erhalten, drei Monate lang Gaben zu spenden, die Lehre zu hören und auf diese Weise zwanzigtausend Mönche zu versorgen“, entstand bezüglich dieses entgangenen Nutzens eine Veränderung des Gemüts (Verstimmung) und geistiger Kummer; nicht jedoch gegenüber dem Tathāgata. Warum? Weil er ein Stromeingetretener (Sotāpanna) war. Ausführlich erzählt: Er war früher ein Unterstützer der Brahmanen. Als einmal die Grenzregion in Aufruhr geriet und er aufbrach, um sie zu befrieden, sagte er zu seiner Tochter namens Uracchadā: „Liebe Tochter, vernachlässige unsere göttlichen Brahmanen nicht!“ Als die Brahmanen die Königstochter sahen, wurden sie vor Begierde ganz betört. Auf ihre Frage: „Wer sind diese Männer?“, hieß es: „Das sind Eure Erden-Götter (bhūmideva).“ Sie entgegnete: „Wenn Erden-Götter von solcher Art sind...“, spuckte verächtlich aus und ging hinauf in ihren Palast. Als sie eines Tages auf die Straße blickte, sah sie den Hauptjünger des erhabenen Kassapa. Sie ließ ihn herbeirufen, spendete ihm Almosenspeise, und noch während sie dem Dankessegen lauschte, wurde sie eine Stromeingetretene. Sie fragte: „Gibt es noch andere Mönche?“, und als sie hörte: „Der Meister verweilt mit zwanzigtausend Mönchen im Isipatana“, lud sie sie ein und spendete ihnen Gaben.

ราชา ปจฺจนฺตํ วูปสเมตฺวา อาคโต. อถ นํ ปฐมตรเมว พฺราหฺมณา อาคนฺตฺวา ธีตุ อวณฺณํ วตฺวา ปริภินฺทึสุ. ราชา ปน ธีตุ ชาตกาเลเยว วรํ อทาสิ. ตสฺสา ‘‘สตฺต ทิวสานิ รชฺชํ ทาตพฺพ’’นฺติ วรํ คณฺหึสุ. อถสฺสา ราชา สตฺต ทิวสานิ รชฺชํ นิยฺยาเตสิ. สา สตฺถารํ โภชยมานา ราชานํ ปกฺโกสาเปตฺวา พหิสาณิยํ นิสีทาเปสิ. ราชา สตฺถุ อนุโมทนํ สุตฺวาว โสตาปนฺโน ชาโต. โสตาปนฺนสฺส จ นาม ตถาคตํ อารพฺภ อาฆาโต นตฺถิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘น ตถาคตํ อารพฺภา’’ติ.

Der König kehrte zurück, nachdem er den Aufstand an der Grenze niedergeschlagen hatte. Da kamen die Brahmanen noch vor allen anderen zu ihm, verleumdeten seine Tochter und säten Zwietracht. Der König hatte jedoch seiner Tochter bereits bei ihrer Geburt eine Gunst gewährt. Als ihren Wunsch forderten die Verwandten nun: „Ihr soll für sieben Tage die Herrschaft über das Königreich übertragen werden.“ Daraufhin übergab ihr der König für sieben Tage die Herrschaft. Während sie den Meister bewirtete, ließ sie den König herbeirufen und wies ihm einen Platz außerhalb des Vorhangs zu. Sobald der König den Dankessegen des Meisters hörte, wurde er zum Stromeingetretenen. Für einen Stromeingetretenen gibt es jedoch keinen Groll gegenüber dem Tathāgata. Deshalb wurde gesagt: „nicht gegenüber dem Tathāgata“.

ยํ อิจฺฉติ ตํ หรตูติ โส กิร ภาชนานิ ปจิตฺวา กยวิกฺกยํ น กโรติ, เอวํ ปน วตฺวา ทารุตฺถาย วา มตฺติกตฺถาย วา ปลาลตฺถาย วา อรญฺญํ คจฺฉติ. มหาชนา ‘‘ฆฏิกาเรน ภาชนานิ ปกฺกานี’’ติ สุตฺวา ปริสุทฺธตณฺฑุลโลณทธิเตลผาณิตาทีนิ คเหตฺวา อาคจฺฉนฺติ. สเจ ภาชนํ มหคฺฆํ โหติ, มูลํ อปฺปํ, ยํ วา ตํ วา ทตฺวา คณฺหามาติ ตํ น คณฺหนฺติ. ธมฺมิโก วาณิโช มาตาปิตโร ปฏิชคฺคติ, สมฺมาสมฺพุทฺธํ อุปฏฺฐหติ, พหุ โน อกุสลํ ภวิสฺสตีติ ปุน คนฺตฺวา มูลํ อาหรนฺติ. สเจ ปน ภาชนํ อปฺปคฺฆํ โหติ, อาภตํ มูลํ พหุ, ธมฺมิโก วาณิโช, อมฺหากํ ปุญฺญํ ภวิสฺสตีติ ยถาภตํ ฆรสามิกา วิย สาธุกํ ปฏิสาเมตฺวา คจฺฉนฺติ. เอวํคุโณ ปน กสฺมา น ปพฺพชตีติ. รญฺโญ วจนปถํ ปจฺฉินฺทนฺโต อนฺเธ ชิณฺเณ มาตาปิตโร โปเสตีติ อาห.

„Er möge mitnehmen, was er wünscht“: Jener [Ghaṭīkāra], so heißt es, stellt, nachdem er die Gefäße gebrannt hat, keinen Handel (Kauf und Verkauf) damit an. Vielmehr sagt er dies [„Wer will, der nehme es“] und geht in den Wald, um Holz, Lehm oder Stroh zu holen. Die Leute hören: „Ghaṭīkāra hat die Gefäße gebrannt“, nehmen reinen Reis, Salz, Quark, Öl, Melasse und dergleichen mit und kommen herbei. Wenn ein Gefäß von hohem Wert ist, der mitgebrachte Preis jedoch gering, denken sie sich: „Wir wollen es nicht mitnehmen, indem wir einfach irgendetwas geben“, und nehmen das Gefäß nicht mit. „Er ist ein rechtschaffener Händler, er sorgt für seine Eltern und dient dem vollkommen Erleuchteten. Wir würden viel Unheilsames anhäufen“, so denken sie, gehen noch einmal zurück und bringen den [passenden] Preis. Wenn das Gefäß jedoch von geringem Wert ist und der mitgebrachte Preis reichlich, denken sie sich: „Er ist ein rechtschaffener Händler, das wird uns Verdienst bringen“, verstauen den mitgebrachten Gegenwert sorgfältig wie der Hausherr selbst und gehen davon. Um die Frage des Königs [Kiki] abzuschneiden: „Warum geht einer mit solchen Qualitäten nicht in die Hauslosigkeit?“, sprach der Erhabene: „Er ernährt seine blinden, gealterten Eltern.“

๒๘๙. โก นุ โขติ กุหึ นุ โข. กุมฺภิยาติ อุกฺขลิโต. ปริโยคาติ สูปภาชนโต. ปริภุญฺชาติ ภุญฺช. กสฺมา ปเนเต เอวํ วทนฺติ? ฆฏิกาโร กิร ภตฺตํ ปจิตฺวา สูปํ สมฺปาเทตฺวา มาตาปิตโร โภเชตฺวา สยมฺปิ ภุญฺชิตฺวา ภควโต วฑฺฒมานกํ ภตฺตสูปํ ปฏฺฐเปตฺวา อาสนํ ปญฺญเปตฺวา อาธารกํ อุปฏฺฐเปตฺวา อุทกํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา มาตาปิตูนํ สญฺญํ ทตฺวา อรญฺญํ คจฺฉติ. ตสฺมา เอวํ วทนฺติ. อภิวิสฺสตฺโถติ [Pg.198] อติวิสฺสตฺโถ. ปีติสุขํ น วิชหตีติ น นิรนฺตรํ วิชหติ, อถ โข รตฺติภาเค วา ทิวสภาเค วา คาเม วา อรญฺเญ วา ยสฺมึ ยสฺมึ ขเณ – ‘‘สเทวเก นาม โลเก อคฺคปุคฺคโล มยฺหํ เคหํ ปวิสิตฺวา สหตฺเถน อามิสํ คเหตฺวา ปริภุญฺชติ, ลาภา วต เม’’ติ อนุสฺสรติ, ตสฺมึ ตสฺมึ ขเณ ปญฺจวณฺณา ปีติ อุปฺปชฺชติ. ตํ สนฺธาย เอวํ วุตฺตํ.

289. „Wer wohl?“ (ko nu kho) bedeutet: „Wohin wohl?“. „Aus dem Topf“ (kumbhiyā) bedeutet: aus dem Reistopf. „Aus dem Gefäß“ (pariyogā) bedeutet: aus dem Currytopf. „Genieße“ (paribhuñja) bedeutet: „Speise!“. Warum aber sagen diese [Eltern] das? Ghaṭīkāra, so heißt es, kochte den Reis, bereitete das Curry zu, speiste seine Eltern, aß auch selbst, stellte dann eine reichliche Portion Reis und Curry für den Erhabenen bereit, richtete den Sitz her, stellte den Schalenständer und das Wasser bereit, gab den Eltern ein Zeichen und ging in den Wald. Darum sagen sie dies. „Tief vertrauend“ (abhivissaṭṭho) bedeutet: äußerst vertraut. „Er verliert die freudige Verzückung und das Glück nicht“ bedeutet: Er wird nicht ununterbrochen davon verlassen. Vielmehr entsteht bei Nacht oder bei Tag, im Dorf oder im Wald, in jedem Augenblick, in dem er sich erinnert: „Die höchste Persönlichkeit in der Welt samt den Göttern hat mein Haus betreten, mit eigener Hand die Speise genommen und genossen, was für ein Gewinn ist das für mich!“, in eben diesem Moment die fünffache freudige Verzückung in ihm. Darauf bezieht sich das Gesagte.

๒๙๐. กโฬปิยาติ ปจฺฉิโต. กึ ปน ภควา เอวมกาสีติ. ปจฺจโย ธมฺมิโก, ภิกฺขูนํ ปตฺเต ภตฺตสทิโส, ตสฺมา เอวมกาสิ. สิกฺขาปทปญฺญตฺติปิ จ สาวกานํเยว โหติ, พุทฺธานํ สิกฺขาปทเวลา นาม นตฺถิ. ยถา หิ รญฺโญ อุยฺยาเน ปุปฺผผลานิ โหนฺติ, อญฺเญสํ ตานิ คณฺหนฺตานํ นิคฺคหํ กโรนฺติ, ราชา ยถารุจิยา ปริภุญฺชติ, เอวํสมฺปทเมตํ. ปรสมุทฺทวาสีเถรา ปน ‘‘เทวตา กิร ปฏิคฺคเหตฺวา อทํสู’’ติ วทนฺติ.

290. „Aus dem kleinen Korb“ (kaḷopiyā) bedeutet: aus dem Körbchen. Warum aber handelte der Erhabene so [ohne formelle Darreichung]? Es war ein rechtmäßiges Erfordernis, vergleichbar mit Speise, die sich bereits in der Almosenschale der Mönche befindet; darum tat er dies. Zudem dient die Festlegung von Trainingsregeln nur den Schülern; für die Buddhas gibt es keine Einschränkung durch Trainingsregeln. Wie nämlich im Garten des Königs Blumen und Früchte wachsen und andere, die diese pflücken, bestraft werden, der König sie jedoch nach Belieben genießt – genau so ist dieser Vergleich zu verstehen. Die Älteren, die jenseits des Meeres wohnen, sagen jedoch: „Die Gottheiten nahmen die Speise entgegen und reichten sie ihm.“

๒๙๑. หรถ, ภนฺเต, หรถ ภทฺรมุขาติ อมฺหากํ ปุตฺโต ‘‘กุหึ คโตสี’’ติ วุตฺเต – ‘‘ทสพลสฺส สนฺติก’’นฺติ วทติ, กุหึ นุ โข คจฺฉติ, สตฺถุ วสนฏฺฐานสฺส โอวสฺสกภาวมฺปิ น ชานาตีติ ปุตฺเต อปราธสญฺญิโน คหเณ ตุฏฺฐจิตฺตา เอวมาหํสุ.

291. „Nehmt es mit, Ehrwürdige, nehmt es mit, ihr Edlen!“ (haratha bhante...): Wenn unser Sohn gefragt wird: „Wo bist du gewesen?“, sagt er: „In der Gegenwart des Zehnkräftigen.“ Sie dachten: „Wohin geht er bloß? Er bemerkt nicht einmal, dass die Wohnstätte des Meisters dem Regen ausgesetzt ist!“ Da sie die Nachlässigkeit ihres Sohnes erkannten und erfreuten Herzens über das Mitnehmen [des Bedachungsmaterials] waren, sprachen sie so.

เตมาสํ อากาสจฺฉทนํ อฏฺฐาสีติ ภควา กิร จตุนฺนํ วสฺสิกานํ มาสานํ เอกํ มาสํ อติกฺกมิตฺวา ติณํ อาหราเปสิ, ตสฺมา เอวมาห. อยํ ปเนตฺถ ปทตฺโถ – อากาสํ ฉทนมสฺสาติ อากาสจฺฉทนํ. น เทโวติวสฺสีติ เกวลํ นาติวสฺสิ, ยถา ปเนตฺถ ปกติยา จ นิพฺพโกสสฺส อุทกปาตฏฺฐานพฺภนฺตเร เอกมฺปิ อุทกพินฺทุ นาติวสฺสิ, เอวํ ฆนฉทนเคหพฺภนฺตเร วิย น วาตาตปาปิ อาพาธํ อกํสุ, ปกติยา อุตุผรณเมว อโหสิ. อปรภาเค ตสฺมึ นิคเม ฉฑฺฑิเตปิ ตํ ฐานํ อโนวสฺสกเมว อโหสิ. มนุสฺสา กมฺมํ กโรนฺตา เทเว วสฺสนฺเต ตตฺถ สาฏเก ฐเปตฺวา กมฺมํ กโรนฺติ. ยาว กปฺปุฏฺฐานา ตํ ฐานํ ตาทิสเมว ภวิสฺสติ. ตญฺจ โข ปน น ตถาคตสฺส อิทฺธานุภาเวน, เตสํเยว ปน คุณสมฺปตฺติยา. เตสญฺหิ – ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ กตฺถ น ลเภยฺย, อมฺหากํ นาม ทฺวินฺนํ อนฺธกานํ นิเวสนํ อุตฺติณํ กาเรสี’’ติ น ตปฺปจฺจยา โทมนสฺสํ อุทปาทิ – ‘‘สเทวเก โลเก อคฺคปุคฺคโล อมฺหากํ [Pg.199] นิเวสนา ติณํ อาหราเปตฺวา คนฺธกุฏึ ฉาทาเปสี’’ติ ปน เตสํ อนปฺปกํ พลวโสมนสฺสํ อุทปาทิ. อิติ เตสํเยว คุณสมฺปตฺติยา อิทํ ปาฏิหาริยํ ชาตนฺติ เวทิตพฺพํ.

„Drei Monate lang stand es da mit dem Himmel als Dach“: Der Erhabene, so heißt es, ließ nach Ablauf des ersten der vier Regenmonate das Gras holen; darum sprach er dies. Dies ist hier die Wortbedeutung: „Das, dessen Dach (chadana) der freie Himmel (ākāsa) ist, heißt himmelsbedacht.“ „Und der Regengott regnete nicht darauf herab“ bedeutet: Es regnete nicht bloß nicht übermäßig hinein, sondern von Natur aus fiel im Bereich innerhalb der Traufe, wo sonst das Wasser herabtropft, nicht ein einziger Wassertropfen hinein. Und wie im Inneren eines Hauses mit dichtem Dach beeinträchtigten sie auch weder Wind noch Hitze; es herrschte dort von Natur aus nur eine ausgeglichene Temperatur. Selbst später, als diese Ortschaft verlassen war, blieb jene Stelle völlig frei von eindringendem Regen. Wenn es regnete, legten Menschen, die dort arbeiteten, ihre Gewänder dort ab und verrichteten ihre Arbeit. Bis zum Ende des Weltzeitalters wird diese Stelle so beschaffen bleiben. Und das geschah nicht durch die magische Macht des Tathāgata, sondern durch die Fülle der Tugend eben jener beiden [blinden Eltern]. Denn in ihnen entstand wegen dieses Vorfalls keinerlei Verstimmung im Sinne von: „Wo gäbe es einen Ort, an dem der vollkommen Erleuchtete kein Baumaterial fände, dass er das Haus von uns zwei Blinden abdecken ließ?“ Vielmehr entstand in ihnen unermessliche, starke Freude bei dem Gedanken: „Die höchste Persönlichkeit in der Welt samt den Göttern hat Gras von unserem Haus holen lassen, um damit seine Duftkammer zu decken!“ So ist zu verstehen, dass dieses Wunder allein durch die Fülle ihrer eigenen Tugenden geschah.

๒๙๒. ตณฺฑุลวาหสตานีติ เอตฺถ ทฺเว สกฏานิ เอโก วาโหติ เวทิตพฺโพ. ตทุปิยญฺจ สูเปยฺยนฺติ สูปตฺถาย ตทนุรูปํ เตลผาณิตาทึ. วีสติภิกฺขุสหสฺสสฺส เตมาสตฺถาย ภตฺตํ ภวิสฺสตีติ กิร สญฺญาย ราชา เอตฺตกํ เปเสสิ. อลํ เม รญฺโญว โหตูติ กสฺมา ปฏิกฺขิปิ? อธิคตอปฺปิจฺฉตาย. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘นาหํ รญฺญา ทิฏฺฐปุพฺโพ, กถํ นุ โข เปเสสี’’ติ. ตโต จินฺเตสิ – ‘‘สตฺถา พาราณสึ คโต, อทฺธา โส รญฺโญ วสฺสาวาสํ ยาจิยมาโน มยฺหํ ปฏิญฺญาตภาวํ อาโรเจตฺวา มม คุณกถํ กเถสิ, คุณกถาย ลทฺธลาโภ ปน นเฏน นจฺจิตฺวา ลทฺธํ วิย คายเกน คายิตฺวา ลทฺธํ วิย จ โหติ. กึ มยฺหํ อิมินา, กมฺมํ กตฺวา อุปฺปนฺเนน มาตาปิตูนมฺปิ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสปิ อุปฏฺฐานํ สกฺกา กาตุ’’นฺติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

292. „Hundert Wagenladungen Reis“ (taṇḍulavāhasatāni): Hierbei ist zu wissen, dass zwei Karrenladungen einer Wagenladung (vāha) entsprechen. „Und den entsprechenden Beilagenbedarf“ (tadupiyañca sūpeyyam) bedeutet: eine entsprechende menge an Öl, Melasse und dergleichen für Currys. In der Annahme, dies würde als Speise für zwanzigtausend Mönche während der dreimonatigen Regenzeit ausreichen, sandte der König diese Menge. „Es ist mir genug, möge es dem König verbleiben!“: Warum lehnte er dies ab? Wegen seiner tiefen Genügsamkeit (Begehrenslosigkeit). Er dachte nämlich, so heißt es: „Ich bin vom König noch nie zuvor gesehen worden; warum sendet er mir das wohl?“ Daraufhin überlegte er weiter: „Der Meister ist nach Bārāṇasī gereist. Sicherlich hat er, als er vom König gebeten wurde, dort die Regenzeit zu verbringen, diesem von meinem Einverständnis berichtet und über meine Tugenden gesprochen. Ein Gewinn jedoch, den man durch das Sprechen über die eigenen Tugenden erlangt, ist wie der Lohn, den ein Tänzer durch Tanzen oder ein Sänger durch Singen verdient. Was soll mir das? Mit dem Ertrag, den ich durch meine eigene Arbeit erwirtschafte, ist es mir wohl möglich, sowohl meine Eltern als auch den vollkommen Erleuchteten zu versorgen.“ Der Rest ist an allen Stellen leicht verständlich.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

ฆฏิการสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Ghaṭīkāra-Sutta beendet.

๒. รฏฺฐปาลสุตฺตวณฺณนา

2. Erklärung des Raṭṭhapāla-Sutta

๒๙๓. เอวํ เม สุตนฺติ รฏฺฐปาลสุตฺตํ. ตตฺถ ถุลฺลโกฏฺฐิกนฺติ ถุลฺลโกฏฺฐํ ปริปุณฺณโกฏฺฐาคารํ. โส กิร ชนปโท นิจฺจสสฺโส สทา พีชภณฺฑํ นิกฺขมติ, ขลภณฺฑํ ปวิสติ. เตน ตสฺมึ นิคเม โกฏฺฐา นิจฺจปูราว โหนฺติ. ตสฺมา โส ถุลฺลโกฏฺฐิกนฺเตว สงฺขํ คโต.

293. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Raṭṭhapāla-Sutta. Darin bedeutet „Thullakoṭṭhika“: reichlich gefüllte Kornspeicher besitzend. Jene Region, so heißt es, hatte ständig Getreide; zu allen Zeiten geht das Saatgut hinaus und die Ernte vom Dreschplatz kommt in die Speicher. Aus diesem Grund waren die Speicher in jenem Marktflecken stets vollkommen gefüllt. Darum erlangte dieser Ort die Bezeichnung „Thullakoṭṭhika“.

๒๙๔. รฏฺฐปาโลติ กสฺมา รฏฺฐปาโล? ภินฺนํ รฏฺฐํ สนฺธาเรตุํ ปาเลตุํ สมตฺโถติ รฏฺฐปาโล. กทา ปนสฺเสตํ นามํ อุปฺปนฺนนฺติ. ปทุมุตฺตรสมฺมาสมฺพุทฺธกาเล. อิโต หิ ปุพฺเพ สตสหสฺสกปฺปมตฺถเก วสฺสสตสหสฺสายุเกสุ มนุสฺเสสุ ปทุมุตฺตโร นาม สตฺถา อุปฺปชฺชิตฺวา ภิกฺขุสตสหสฺสปริวาโร [Pg.200] โลกหิตาย จาริกํ จริ, ยํ สนฺธาย วุตฺตํ –

294. „Raṭṭhapāla“ – warum Raṭṭhapāla? Weil er fähig ist, ein zerfallenes Reich aufrechtzuerhalten und zu beschützen, darum heißt er Raṭṭhapāla. Wann aber entstand ihm dieser Name? Zur Zeit des vollkommen erwachten Padumuttara. Denn vor einhunderttausend Äonen, als die Menschen eine Lebensdauer von einhunderttausend Jahren hatten, erschien der Meister namens Padumuttara in der Welt und wanderte, umgeben von einhunderttausend Mönchen, zum Wohle der Welt umher. In Bezug darauf wurde gesagt:

‘‘นครํ หํสวตี นาม, อานนฺโท นาม ขตฺติโย;

สุชาตา นาม ชนิกา, ปทุมุตฺตรสฺส สตฺถุโน’’ติ. (พุ. วํ. ๑๒.๑๙);

„Es gab eine Stadt namens Haṃsavatī, einen Kriegerfürsten namens Ānanda [als Vater] und eine Erzeugerin namens Sujātā des Meisters Padumuttara.“

ปทุมุตฺตเร ปน อนุปฺปนฺเน เอว หํสวติยา ทฺเว กุฏุมฺพิกา สทฺธา ปสนฺนา กปณทฺธิกยาจกาทีนํ ทานํ ปฏฺฐปยึสุ. ตทา ปพฺพตวาสิโน ปญฺจสตา ตาปสา หํสวตึ อนุปฺปตฺตา. เต ทฺเวปิ ชนา ตาปสคณํ มชฺเฌ ภินฺทิตฺวา อุปฏฺฐหึสุ. ตาปสา กิญฺจิกาลํ วสิตฺวา ปพฺพตปาทเมว คตา. ทฺเว สงฺฆตฺเถรา โอหียึสุ. ตทา เตสํ เต ยาวชีวํ อุปฏฺฐานํ อกํสุ. ตาปเสสุ ภุญฺชิตฺวา อนุโมทนํ กโรนฺเตสุ เอโก สกฺกภวนสฺส วณฺณํ กเถสิ, เอโก ภูมินฺธรนาคราชภวนสฺส.

Bevor Padumuttara überhaupt erschienen war, richteten zwei Gutsbesitzer in Haṃsavatī, die voller Vertrauen und Hingabe waren, fortlaufende Gaben für Arme, Reisende, Bettler und andere ein. Damals kamen fünfhundert in den Bergen lebende Asketen nach Haṃsavatī. Jene beiden Leute teilten die Schar der Asketen in der Mitte auf und versorgten sie. Nachdem die Asketen eine kurze Zeit dort verweilt hatten, kehrten sie an den Fuß der Berge zurück. Zwei Älteste der Gemeinschaft blieben zurück. Damals sorgten jene Gutsbesitzer für diese bis an ihr Lebensende. Als die Asketen nach dem Essen den Danksegen sprachen, rühmte der eine die Vorzüge der Wohnstätte Sakkas, der andere die Vorzüge der Wohnstätte des Schlangenkönigs Bhūmindhara.

กุฏุมฺพิเกสุ เอโก สกฺกภวนํ ปตฺถนํ กตฺวา สกฺโก หุตฺวา นิพฺพตฺโต, เอโก นาคภวเน ปาลิตนาคราชา นาม. ตํ สกฺโก อตฺตโน อุปฏฺฐานํ อาคตํ ทิสฺวา นาคโยนิยํ อภิรมสีติ ปุจฺฉิ. โส นาภิรมามีติ อาห. เตน หิ ปทุมุตฺตรสฺส ภควโต ทานํ ทตฺวา อิมสฺมึ ฐาเน ปตฺถนํ กโรหิ, อุโภ สุขํ วสิสฺสามาติ. นาคราชา สตฺถารํ นิมนฺเตตฺวา ภิกฺขุสตสหสฺสปริวารสฺส ภควโต สตฺตาหํ มหาทานํ ททมาโน ปทุมุตฺตรสฺส ทสพลสฺส ปุตฺตํ อุปเรวตํ นาม สามเณรํ ทิสฺวา สตฺตเม ทิวเส พุทฺธปฺปมุขสฺส สงฺฆสฺส ทิพฺพวตฺถานิ ทตฺวา สามเณรสฺส ฐานนฺตรํ ปตฺเถสิ. ภควา อนาคตํ โอโลเกตฺวา – ‘‘อนาคเต โคตมสฺส นาม พุทฺธสฺส ปุตฺโต ราหุลกุมาโร ภวิสฺสตี’’ติ ทิสฺวา ‘‘สมิชฺฌิสฺสติ เต ปตฺถนา’’ติ กเถสิ. นาคราชา ตมตฺถํ สกฺกสฺส กเถสิ. สกฺโก ตสฺส วจนํ สุตฺวา ตเถว สตฺตาหํ ทานํ ทตฺวา ภินฺนํ รฏฺฐํ สนฺธาเรตุํ ปาเลตุํ สมตฺถกุเล นิพฺพตฺติตฺวา สทฺธาปพฺพชิตํ รฏฺฐปาลํ นาม กุลปุตฺตํ ทิสฺวา – ‘‘อหมฺปิ อนาคเต โลกสฺมึ ตุมฺหาทิเส พุทฺเธ อุปฺปนฺเน ภินฺนํ รฏฺฐํ สนฺธาเรตุํ ปาเลตุํ สมตฺถกุเล นิพฺพตฺติตฺวา อยํ กุลปุตฺโต วิย สทฺธาปพฺพชิโต รฏฺฐปาโล นาม ภเวยฺย’’นฺติ ปตฺถนมกาสิ. สตฺถา สมิชฺฌนกภาวํ ญตฺวา อิมํ คาถมาห –

Unter den beiden Gutsbesitzer äußerte der eine den Wunsch nach der Wohnstätte Sakkas und wurde als Sakka wiedergeboren. Der andere wurde im Reich der Nāgas als der Schlangenkönig namens Pālita wiedergeboren. Als Sakka sah, dass dieser zu seiner Aufwartung kam, fragte er ihn: „Hast du Gefallen an der Existenz als Schlangenwesen?“ Er antwortete: „Ich habe kein Gefallen daran.“ [Sakka sprach:] „Wenn dem so ist, dann bringe dem Erhabenen Padumuttara eine Gabe dar und äußere an diesem Ort [in der Götterwelt] den Wunsch [hier wiedergeboren zu werden], dann werden wir beide glücklich zusammenleben.“ Der Schlangenkönig lud den Meister ein, und während er dem Erhabenen, der von einhunderttausend Mönchen umgeben war, sieben Tage lang eine große Spende darbrachte, erblickte er den Novizen namens Uparevata, den Sohn des Zehnkräftigen Padumuttara. Am siebten Tag spendete er der Gemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze himmlische Gewänder und wünschte sich den gleichen Rang wie jener Novize. Der Erhabene blickte in die Zukunft und sah: „In der Zukunft wird der Prinz Rāhula der Sohn des Buddhas namens Gotama sein.“ Als er dies sah, verkündete er: „Dein Wunsch wird in Erfüllung gehen.“ Der Schlangenkönig berichtete Sakka von dieser Angelegenheit. Als Sakka seine Worte hörte, brachte er auf ebendiese Weise sieben Tage lang Gaben dar, blickte auf einen edlen Sohn namens Raṭṭhapāla, der in einer Familie geboren worden war, die fähig war, ein zerfallenes Reich aufrechtzuerhalten und zu beschützen, und der aus Glauben das Hausleben verlassen hatte, und äußerte den Wunsch: „Möge auch ich in der Zukunft, wenn ein Buddha wie Ihr in der Welt erscheint, in einer Familie wiedergeboren werden, die fähig ist, ein zerfallenes Reich aufrechtzuerhalten und zu beschützen, und wie dieser edle Sohn aus Glauben das Hausleben verlassen und ein [Mönch] namens Raṭṭhapāla werden.“ Da der Meister wusste, dass dieser Wunsch in Erfüllung gehen würde, sprach er diese Strophe:

‘‘สราชิกํ [Pg.201] จาตุวณฺณํ, โปเสตุํ ยํ ปโหสฺสติ;

รฏฺฐปาลกุลํ นาม, ตตฺถ ชายิสฺสเต อย’’นฺติ. –

„Er wird in jener Familie namens Raṭṭhapāla geboren werden, die fähig sein wird, die vier Stände mitsamt dem Königshaus zu erhalten.“

เอวํ ปทุมุตฺตรสมฺมาสมฺพุทฺธกาเล ตสฺเสตํ นามํ อุปฺปนฺนนฺติ เวทิตพฺพํ.

So ist zu verstehen, dass ihm zur Zeit des vollkommen erwachten Padumuttara dieser Name verliehen wurde.

เอตทโหสีติ กึ อโหสิ? ยถา ยถา โขติอาทิ. ตตฺรายํ สงฺเขปกถา – อหํ โข เยน เยน การเณน ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามิ, เตน เตน เม อุปปริกฺขโต เอวํ โหติ – ‘‘ยเทตํ สิกฺขตฺตยพฺรหฺมจริยํ เอกทิวสมฺปิ อขณฺฑํ กตฺวา จริมกจิตฺตํ ปาเปตพฺพตาย เอกนฺตปริปุณฺณํ จริตพฺพํ, เอกทิวสมฺปิ จ กิเลสมเลน อมลีนํ กตฺวา จริมกจิตฺตํ ปาเปตพฺพตาย เอกนฺตปริสุทฺธํ, สงฺขลิขิตํ วิลิขิตสงฺขสทิสํ โธตสงฺขสปฺปฏิภาคํ กตฺวา จริตพฺพํ, นยิทํ สุกรํ อคารํ อชฺฌาวสตา อคารมชฺเฌ วสนฺเตน เอกนฺตปริปุณฺณํ…เป… จริตุํ, ยํนูนาหํ เกสญฺจ มสฺสุญฺจ โอหาเรตฺวา กาสายรสปีตตาย กาสายานิ พฺรหฺมจริยํ จรนฺตานํ อนุจฺฉวิกานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา นิกฺขมิตฺวา อนคาริยํ ปพฺพเชยฺย’’นฺติ.

„Dies dachte er“: Was dachte er? „Wie auch immer...“ usw. Hierzu ist dies die kurze Erklärung: „In welcher Weise auch immer ich die vom Erhabenen dargelegte Lehre verstehe, genau in dieser Weise stellt sich mir bei der Untersuchung Folgendes dar: Dieses heilige Leben, das in den drei Schulungen besteht, muss – ohne es auch nur einen einzigen Tag zu brechen – bis zum Erreichen des letzten Bewusstseinsmoments in vollkommener Ganzheit gelebt werden; und ohne es auch nur einen einzigen Tag durch den Schmutz der Befleckungen verunreinigen zu lassen, muss es bis zum Erreichen des letzten Bewusstseinsmoments in vollkommener Reinheit gelebt werden, wie eine polierte Muschel, die abgeschliffen und glänzend reingewaschen wurde. Es ist für jemanden, der das Haus bewohnt, der inmitten des Hauses lebt, nicht leicht, dieses ganz und gar vollkommene ... [und ganz und gar reine heilige Leben] zu führen. Wie wäre es, wenn ich mir Haar und Bart abscheren ließe, die safrangelben Gewänder anzöge, welche für jene geeignet sind, die das heilige Leben führen, aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinauszöge und die Hauslosigkeit annähme?“

อจิรปกฺกนฺเตสุ ถุลฺลโกฏฺฐิเกสุ พฺราหฺมณคหปติเกสุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ รฏฺฐปาโล อนุฏฺฐิเตสุ เตสุ น ภควนฺตํ ปพฺพชฺชํ ยาจิ. กสฺมา? ตตฺถสฺส พหู ญาติสาโลหิตา มิตฺตามจฺจา สนฺติ, เต – ‘‘ตฺวํ มาตาปิตูนํ เอกปุตฺตโก, น ลพฺภา ตยา ปพฺพชิตุ’’นฺติ พาหายมฺปิ คเหตฺวา อากฑฺเฒยฺยุํ, ตโต ปพฺพชฺชาย อนฺตราโย ภวิสฺสตีติ สเหว ปริสาย อุฏฺฐหิตฺวา โถกํ คนฺตฺวา ปุน เกนจิ สรีรกิจฺจเลเสน นิวตฺติตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมฺม ปพฺพชฺชํ ยาจิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข รฏฺฐปาโล กุลปุตฺโต อจิรปกฺกนฺเตสุ ถุลฺลโกฏฺฐิเกสุ…เป… ปพฺพาเชตุ มํ ภควา’’ติ. ภควา ปน ยสฺมา ราหุลกุมารสฺส ปพฺพชิตโต ปภุติ มาตาปิตูหิ อนนุญฺญาตํ ปุตฺตํ น ปพฺพาเชติ, ตสฺมา นํ ปุจฺฉิ อนุญฺญาโตสิ ปน ตฺวํ, รฏฺฐปาล, มาตาปิตูหิ…เป… ปพฺพชฺชายาติ.

„Kurz nachdem die Brahmanen und Hausväter von Thullakoṭṭhika weggegangen waren, begab er sich dorthin, wo der Erhabene war“: Raṭṭhapāla bat den Erhabenen nicht um die Ordination, während jene noch nicht aufgestanden und weggegangen waren. Warum? Weil dort viele seiner Verwandten und Blutsverwandten sowie Freunde und Gefährten anwesend waren. Diese würden sagen: „Du bist der einzige Sohn deiner Eltern, es ist dir nicht gestattet, das Hausleben zu verlassen“, und sie würden ihn sogar am Arm packen und wegziehen. Aus Sorge, dass dadurch ein Hindernis für seine Ordination entstehen könnte, stand er zusammen mit der Versammlung auf, ging ein kurzes Stück mit ihnen, kehrte dann unter dem Vorwand eines körperlichen Bedürfnisses um, begab sich zum Erhabenen und bat um die Ordination. Darum wurde gesagt: „Daraufhin begab sich der edle Sohn Raṭṭhapāla, kurz nachdem die Brahmanen und Hausväter von Thullakoṭṭhika weggegangen waren, ... [zum Erhabenen und sagte]: ‚Möge der Erhabene mich ordinieren.‘“ Der Erhabene aber, da er seit der Ordination des Prinzen Rāhula keinen Sohn ordiniert, dem es von seinen Eltern nicht gestattet wurde, fragte ihn deshalb: „Bist du denn, Raṭṭhapāla, von deinen Eltern ... zur Ordination freigegeben worden?“

๒๙๕. อมฺมตาตาติ เอตฺถ อมฺมาติ มาตรํ อาลปติ, ตาตาติ ปิตรํ. เอกปุตฺตโกติ เอโกว ปุตฺตโก, อญฺโญ โกจิ เชฏฺโฐ วา กนิฏฺโฐ วา นตฺถิ. เอตฺถ จ เอกปุตฺโตติ วตฺตพฺเพ อนุกมฺปาวเสน เอกปุตฺตโกติ วุตฺตํ. ปิโยติ ปีติชนโก. มนาโปติ มนวฑฺฒนโก. สุเขธิโตติ [Pg.202] สุเขน เอธิโต, สุขสํวฑฺฒิโตติ อตฺโถ. สุขปริภโตติ สุเขน ปริภโต, ชาตกาลโต ปภุติ ธาตีหิ องฺกโต องฺกํ อาหริตฺวา ธาริยมาโน อสฺสกรถกาทีหิ พาลกีฬนเกหิ กีฬยมาโน สาทุรสโภชนํ โภชยมาโน สุเขน ปริหโฏ. น ตฺวํ, ตาต รฏฺฐปาล, กสฺสจิ ทุกฺขสฺส ชานาสีติ ตฺวํ, ตาต รฏฺฐปาล อปฺปมตฺตกมฺปิ กลภาคํ ทุกฺขสฺส น ชานาสิ น สรสีติ อตฺโถ. มรเณนปิ เต มยํ อกามกา วินา ภวิสฺสามาติ สเจปิ ตว อมฺเหสุ ชีวมาเนสุ มรณํ ภเวยฺย, เตน เต มรเณนปิ มยํ อกามกา อนิจฺฉกา น อตฺตโน รุจิยา วินา ภวิสฺสาม, ตยา วิโยคํ ปาปุณิสฺสามาติ อตฺโถ. กึ ปน มยํ ตนฺติ เอวํ สนฺเต กึ ปน กึ นาม ตํ การณํ, เยน มยํ ตํ ชีวนฺตํ อนุชานิสฺสาม. อถ วา กึ ปน มยํ ตนฺติ เกน ปน การเณน มยํ ตํ ชีวนฺตํ อนุชานิสฺสามาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

295. „Ammatātā“: Hierbei spricht man mit „ammā“ die Mutter an, mit „tātā“ den Vater. „Ekaputtako“ bedeutet ein einziger kleiner Sohn; es gibt keinen anderen, weder einen älteren noch einen jüngeren Bruder. Und an dieser Stelle ist zu sagen, dass statt „ekaputto“ aus Mitgefühl „ekaputtako“ gesagt wurde. „Piyoti“ bedeutet Freude bringend. „Manāpoti“ bedeutet den Geist erfreuend. „Sukhedhitoti“ bedeutet in Annehmlichkeit herangewachsen, was gleichbedeutend ist mit „sukhasaṃvaḍḍhito“ (in Wohlstand und Glück wohlbehütet aufgezogen). „Sukhaparibhatoti“ bedeutet in Bequemlichkeit behütet; das heißt, von Geburt an von Ammen von Schoß zu Schoß getragen, mit Kinderspielzeug wie Spielzeugpferden und -wagen spielend, mit wohlschmeckender Speise ernährt und so in Annehmlichkeit umsorgt. „Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsīti“ bedeutet: Du, lieber Raṭṭhapāla, kennst nicht einmal den geringsten Teil des Leidens, noch erinnerst du dich daran. „Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāmāti“ bedeutet: Selbst wenn dein Tod eintreten sollte, während wir noch leben, werden wir durch diesen deinen Tod unfreiwillig, ohne es zu wollen und nicht nach unserem eigenen Wunsch, von dir getrennt werden; wir werden die Trennung von dir erleiden. „Kiṃ pana mayaṃ tanti“: Wenn dem so ist, welches ist denn jener Grund, weshalb wir dich, der du noch lebst, für die Ordination freigeben sollten? Oder aber: „Kiṃ pana mayaṃ tanti“ bedeutet: Aus welchem Grund sollten wir dich lebend freigeben? So ist die Bedeutung an dieser Stelle zu verstehen.

๒๙๖. ตตฺเถวาติ ยตฺถ นํ ฐิตํ มาตาปิตโร นานุชานึสุ, ตตฺเถว ฐาเน. อนนฺตรหิตายาติ เกนจิ อตฺถรเณน อนตฺถตาย. ปริจาเรหีติ คนฺธพฺพนฏนาฏกาทีนิ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา ตตฺถ สหายเกหิ สทฺธึ ยถาสุขํ อินฺทฺริยานิ จาเรหิ สญฺจาเรหิ, อิโต จิโต จ อุปเนหีติ วุตฺตํ โหติ. อถ วา ปริจาเรหีติ คนฺธพฺพนฏนาฏกาทีนิ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา สหายเกหิ สทฺธึ ลฬ อุปลฬ รม, กีฬสฺสูติปิ วุตฺตํ โหติ. กาเม ปริภุญฺชนฺโตติ อตฺตโน ปุตฺตทาเรหิ สทฺธึ โภเค ภุญฺชนฺโต. ปุญฺญานิ กโรนฺโตติ พุทฺธญฺจ ธมฺมญฺจ สงฺฆญฺจ อารพฺภ ทานปฺปทานาทีนิ สุคติมคฺคสํโสธกานิ กุสลกมฺมานิ กโรนฺโต. ตุณฺหี อโหสีติ กถานุปฺปพนฺธวิจฺเฉทนตฺถํ นิราลาปสลฺลาโป อโหสิ.

296. „Tatthevāti“: Genau dort, wo er stand und die Eltern ihm die Erlaubnis verweigerten, an ebendieser Stelle. „Anantarahitāyāti“: Auf der Erde, die mit keinerlei Decke oder Teppich ausgelegt war (auf dem nackten Boden). „Paricārehīti“ bedeutet: Lass Musiker, Tänzer, Schauspieler und dergleichen herbeirufen, und lenke dort zusammen mit deinen Freunden deine Sinne ganz nach Wunsch, führe sie hierhin und dorthin. Oder aber „paricārehīti“ bedeutet: Lieber Sohn, lass Musiker, Tänzer, Schauspieler und dergleichen herbeirufen, und zusammen mit deinen Freunden herze, tändele, vergnüge dich und spiele. „Kāme paribhuñjantoti“ bedeutet: Zusammen mit Frau und Kindern die Genüsse und den Wohlstand auskostend. „Puññāni karontoti“ bedeutet: Bezogen auf den Buddha, die Lehre (Dhamma) und die Gemeinde (Sangha) heilsame Taten verrichten, wie das Geben von Gaben und Spenden, welche den Weg zu einer glücklichen Wiedergeburt ebnen. „Tuṇhī ahosīti“ bedeutet: Um den Fortgang des Gesprächs abzubrechen, verhielt er sich ohne jegliche Ansprache oder Erwiderung still.

อถสฺส มาตาปิตโร ติกฺขตฺตุํ วตฺวา ปฏิวจนมฺปิ อลภมานา สหายเก ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘เอส โว สหายโก ปพฺพชิตุกาโม, นิวาเรถ น’’นฺติ อาหํสุ. เตปิ ตํ อุปสงฺกมิตฺวา ติกฺขตฺตุํ อโวจุํ, เตสมฺปิ ตุณฺหี อโหสิ. เตน วุตฺตํ – อถ โข รฏฺฐปาลสฺส กุลปุตฺตสฺส สหายกา…เป… ตุณฺหี อโหสีติ. อถสฺส สหายกานํ ติกฺขตฺตุํ วตฺวา เอตทโหสิ – ‘‘สเจ อยํ ปพฺพชฺชํ อลภมาโน มริสฺสติ, น โกจิ คุโณ [Pg.203] ลพฺภติ. ปพฺพชิตํ ปน นํ มาตาปิตโรปิ กาเลน กาลํ ปสฺสิสฺสนฺติ, มยมฺปิ ปสฺสิสฺสาม, ปพฺพชฺชาปิ จ นาเมสา ภาริยา, ทิวเส ทิวเส มตฺติกาปตฺตํ คเหตฺวา ปิณฺฑาย จริตพฺพํ, เอกเสยฺยํ เอกภตฺตํ พฺรหฺมจริยํ อติทุกฺกรํ, อยญฺจ สุขุมาโล นาคริกชาติโย, โส ตํ จริตุํ อสกฺโกนฺโต ปุน อิเธว อาคมิสฺสติ, หนฺทสฺส มาตาปิตโร อนุชานาเปสฺสามา’’ติ. เต ตถา อกํสุ. มาตาปิตโรปิ นํ ‘‘ปพฺพชิเตน จ ปน เต มาตาปิตโร อุทฺทสฺเสตพฺพา’’ติ อิมํ กติกํ กตฺวา อนุชานึสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข รฏฺฐปาลสฺส กุลปุตฺตสฺส สหายกา เยน รฏฺฐปาลสฺส กุลปุตฺตสฺส มาตาปิตโร…เป… อนุญฺญาโตสิ มาตาปิตูหิ…เป… อุทฺทสฺเสตพฺพา’’ติ. ตตฺถ อุทฺทสฺเสตพฺพาติ อุทฺธํ ทสฺเสตพฺพา, ยถา ตํ กาเลน กาลํ ปสฺสนฺติ, เอวํ อาคนฺตฺวา อตฺตานํ ทสฺเสตพฺพา.

Da riefen seine Eltern, nachdem sie dreimal gesprochen und keine Antwort erhalten hatten, die Freunde herbei und sagten: „Dieser euer Freund Raṭṭhapāla möchte in die Hauslosigkeit hinausgehen; haltet ihn davon ab!“ Auch diese näherten sich ihm und sprachen ihn dreimal an, doch auch ihnen gegenüber schwieg er. Darum heißt es: „Da gingen die Freunde des Edelsohns Raṭṭhapāla … [pe] … er blieb stumm.“ Daraufhin dachten seine Freunde, nachdem sie dreimal zu ihm gesprochen hatten: „Wenn dieser stirbt, weil er die Ordination nicht erhält, ist überhaupt kein Nutzen gewonnen. Ist er jedoch ordiniert, werden ihn seine Eltern von Zeit zu Zeit sehen, und auch wir werden ihn sehen. Zudem ist diese Ordination in der Tat schwer: Tag für Tag muss man eine Tonschale nehmen und um Almosen wandern, man hat ein einzelnes Lager, nimmt nur eine Mahlzeit am Tag ein, und das heilige Leben (Brahmacariya) ist überaus schwer durchzuführen. Dieser Raṭṭhapāla aber ist feinfühlig und stammt aus einer städtischen Familie. Wenn er unfähig ist, dieses Leben zu führen, wird er wieder genau hierher zurückkehren. Wohlan, lasst uns seine Eltern dazu bewegen, ihm die Erlaubnis zu geben.“ Sie taten so. Auch die Eltern gaben ihm die Erlaubnis, nachdem sie diese Vereinbarung getroffen hatten: „Als Ordiniertem aber müssen dir deine Eltern gezeigt werden (musst du dich deinen Eltern zeigen).“ Darum heißt es: „Da gingen die Freunde des Edelsohns Raṭṭhapāla dorthin, wo die Eltern des Edelsohns Raṭṭhapāla waren … [pe] … du bist von deinen Eltern freigegeben worden … [pe] … musst dich zeigen.“ Dabei bedeutet „uddassetabbāti“: sich später zeigen; das heißt, so zu kommen und sich zu zeigen, dass die Eltern ihn von Zeit zu Zeit sehen können.

๒๙๙. พลํ คเหตฺวาติ สปฺปายโภชนานิ ภุญฺชนฺโต อุจฺฉาทนาทีหิ จ กายํ ปริหรนฺโต กายพลํ ชเนตฺวา มาตาปิตโร วนฺทิตฺวา อสฺสุมุขํ ญาติปริวฏฺฏํ ปหาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ…เป… ปพฺพาเชตุ มํ, ภนฺเต, ภควาติ. ภควา สมีเป ฐิตํ อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อามนฺเตสิ – ‘‘เตน หิ ภิกฺขุ รฏฺฐปาลํ ปพฺพาเชหิ เจว อุปสมฺปาเทหิ จา’’ติ. สาธุ, ภนฺเตติ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา รฏฺฐปาลํ กุลปุตฺตํ ชินทตฺติยํ สทฺธิวิหาริกํ ลทฺธา ปพฺพาเชสิ เจว อุปสมฺปาเทสิ จ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อลตฺถ โข รฏฺฐปาโล กุลปุตฺโต ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชํ, อลตฺถ อุปสมฺปท’’นฺติ.

299. „Balaṃ gahetvāti“ (Kräfte sammelnd) bedeutet: Indem er zuträgliche Speisen zu sich nahm, seinen Körper durch Einreibungen und dergleichen pflegte und so körperliche Kraft erlangte, verneigte er sich vor seinen Eltern, verließ die weinende Verwandtschaft und begab sich dorthin, wo der Erhabene war … [pe] … und sagte: „Möge der Erhabene mich ordinieren, o Herr.“ Der Erhabene wandte sich an einen gewissen Mönch, der in der Nähe stand: „Nun denn, Mönch, ordiniere Raṭṭhapāla und erteile ihm auch die höhere Weihe.“ „Sehr wohl, o Herr“, antwortete jener Mönch dem Erhabenen, nahm den Edelsohn Raṭṭhapāla als einen vom Sieger anvertrauten Schüler (Saddhivihārika) auf, ordinierte ihn und erteilte ihm die höhere Weihe. Darum heißt es: „Der Edelsohn Raṭṭhapāla erhielt wahrlich in der Gegenwart des Erhabenen die Hauslosigkeit, er erhielt die höhere Weihe.“

ปหิตตฺโต วิหรนฺโตติ ทฺวาทส สํวจฺฉรานิ เอวํ วิหรนฺโต. เนยฺยปุคฺคโล หิ อยมายสฺมา, ตสฺมา ปุญฺญวา อภินีหารสมฺปนฺโนปิ สมาโน ‘‘อชฺช อชฺเชว อรหตฺต’’นฺติ สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ ทฺวาทสเม วสฺเส อรหตฺตํ ปาปุณิ.

„Pahitatto viharantoti“ (mit entschlossenem Geist verweilend) bedeutet: Zwölf Jahre lang so verweilend. Denn dieser Ehrwürdige war eine zu führende Persönlichkeit (Neyyapuggala); obwohl er daher verdienstvoll und mit heilsamen früheren Bestrebungen ausgestattet war und die Pflichten eines Asketen mit dem Gedanken ausübte: „Heute, ja genau heute werde ich die Arhatschaft erlangen“, erreichte er die Arhatschaft erst im zwölften Jahr.

เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ มยฺหํ มาตาปิตโร ปพฺพชฺชํ อนุชานมานา – ‘‘ตยา กาเลน กาลํ อาคนฺตฺวา อมฺหากํ ทสฺสนํ ทาตพฺพ’’นฺติ วตฺวา อนุชานึสุ, ทุกฺกรการิกา โข ปน มาตาปิตโร, อหญฺจ เยนชฺฌาสเยน ปพฺพชิโต, โส เม มตฺถกํ ปตฺโต, อิทานิ ภควนฺตํ อาปุจฺฉิตฺวา อตฺตานํ [Pg.204] มาตาปิตูนํ ทสฺเสสฺสามีติ จินฺเตตฺวา อาปุจฺฉิตุกาโม อุปสงฺกมิ. มนสากาสีติ ‘‘กึ นุ โข รฏฺฐปาเล คเต โกจิ อุปทฺทโว ภวิสฺสตี’’ติ มนสิ อกาสิ. ตโต ‘‘ภวิสฺสตี’’ติ ญตฺวา ‘‘สกฺขิสฺสติ นุ โข รฏฺฐปาโล ตํ มทฺทิตุ’’นฺติ โอโลเกนฺโต ตสฺส อรหตฺตสมฺปตฺตึ ทิสฺวา ‘‘สกฺขิสฺสตี’’ติ อญฺญาสิ. เตน วุตฺตํ – ยถา ภควา อญฺญาสิ…เป… กาลํ มญฺญสีติ.

„Yena bhagavā tenupasaṅkamīti“ bedeutet: Als meine Eltern mir die Ordination erlaubten, taten sie dies mit den Worten: „Du musst von Zeit zu Zeit kommen und dich uns zeigen.“ Wahrlich, Eltern tun das, was überaus schwer zu tun ist. Und die Absicht, mit der ich in die Hauslosigkeit hinausgegangen bin, hat ihre Vollendung erreicht. Nun will ich den Erhabenen um Erlaubnis bitten und mich meinen Eltern zeigen. Mit diesem Gedanken und dem Wunsch, um Erlaubnis zu bitten, näherte er sich ihm. „Manasākāsīti“ (Er erwog im Geiste) bedeutet: Er überlegte im Geiste: „Wird wohl irgendeine Gefahr drohen, wenn Raṭṭhapāla geht?“ Als er daraufhin erkannte: „Es wird eine Gefahr geben“, blickte er weiter hin: „Wird Raṭṭhapāla in der Lage sein, diese zu überwinden?“ Als er dessen Erlangung der Arhatschaft sah, erkannte er: „Er wird es vermögen.“ Darum heißt es: „Wie der Erhabene erkannte … [pe] … tue, was du für zeitgemäß hältst (kālaṃ maññasi).“

มิคจีเรติ เอวํนามเก อุยฺยาเน. ตญฺหิ รญฺญา – ‘‘อกาเล สมฺปตฺตปพฺพชิตานํ ทินฺนเมว อิทํ, ยถาสุขํ ปริภุญฺชนฺตู’’ติ เอวมนุญฺญาตเมว อโหสิ, ตสฺมา เถโร – ‘‘มม อาคตภาวํ มาตาปิตูนํ อาโรเจสฺสามิ, เต เม ปาทโธวนอุณฺโหทกปาทมกฺขนเตลาทีนิ เปสิสฺสนฺตี’’ติ จิตฺตมฺปิ อนุปฺปาเทตฺวา อุยฺยานเมว ปาวิสิ. ปิณฺฑาย ปาวิสีติ ทุติยทิวเส ปาวิสิ.

„Migacīreti“ bedeutet in dem so benannten Park. Denn dieser Park war vom König den zu ungelegener Zeit eingetroffenen Entsagten eben mit den Worten überlassen worden: „Dies ist übergeben; sie mögen es nach Belieben nutzen.“ Dies war so gestattet worden. Daher betrat der Thera den Park selbst, ohne auch nur den Gedanken aufkommen zu lassen: „Ich werde meinen Eltern meine Ankunft mitteilen, und sie werden mir Wasser zum Füßewaschen, warmes Wasser, Fußsalböl und so weiter schicken.“ „Er ging hinein um Almosenspeise“ bedeutet, dass er am zweiten Tag hineinging.

มชฺฌิมายาติ สตฺตทฺวารโกฏฺฐกสฺส ฆรสฺส มชฺฌิเม ทฺวารโกฏฺฐเก. อุลฺลิขาเปตีติ กปฺปเกน เกเส ปหราเปติ. เอตทโวจาติ – ‘‘อิเม สมณกา อมฺหากํ ปิยปุตฺตกํ ปพฺพาเชตฺวา โจรานํ หตฺเถ นิกฺขิปิตฺวา วิย เอกทิวสมฺปิ น ทสฺสาเปนฺติ, เอวํ ผรุสการกา เอเต ปุน อิมํ ฐานํ อุปสงฺกมิตพฺพํ มญฺญนฺติ, เอตฺโตว นิกฑฺฒิตพฺพา เอเต’’ติ จินฺเตตฺวา เอตํ ‘‘อิเมหิ มุณฺฑเกหี’’ติอาทิวจนํ อโวจ. ญาติทาสีติ ญาตกานํ ทาสี. อาภิโทสิกนฺติ ปาริวาสิกํ เอกรตฺตาติกฺกนฺตํ ปูติภูตํ. ตตฺถายํ ปทตฺโถ – ปูติภาวโทเสน อภิภูโตติ อภิโทโส, อภิโทโสว อาภิโทสิโก. เอกรตฺตาติกฺกนฺตสฺเสว นามสญฺญา เอสา ยทิทํ อาภิโทสิโกติ, ตํ อาภิโทสิกํ. กุมฺมาสนฺติ ยวกุมฺมาสํ. ฉฑฺเฑตุกามา โหตีติ ยสฺมา อนฺตมโส ทาสกมฺมการานํ โครูปานมฺปิ อปริโภคารโห, ตสฺมา นํ กจวรํ วิย พหิ ฉฑฺเฑตุกามา โหติ. สเจตนฺติ สเจ เอตํ. ภคินีติ อริยโวหาเรน อตฺตโน ธาตึ ญาติทาสึ อาลปติ. ฉฑฺฑนียธมฺมนฺติ ฉฑฺเฑตพฺพสภาวํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘ภคินิ เอตํ สเจ พหิ ฉฑฺฑนียธมฺมํ นิสฺสฏฺฐปริคฺคหํ, อิธ เม ปตฺเต อากิราหี’’ติ. กึ ปน เอวํ วตฺตุํ ลพฺภติ, วิญฺญตฺติ วา ปยุตฺตวาจา วา น โหตีติ. น โหติ. กสฺมา? นิสฺสฏฺฐปริคฺคหตฺตา. ยญฺหิ ฉฑฺฑนียธมฺมํ นิสฺสฏฺฐปริคฺคหํ, ยตฺถ สามิกา อนาลยา โหนฺติ, ตํ สพฺพํ ‘‘เทถ อาหรถ [Pg.205] อากิรถา’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. เตเนว หิ อยมายสฺมา อคฺคอริยวํสิโก สมาโนปิ เอวมาห.

„Majjhimāyā“ bedeutet am mittleren Torweg eines Hauses mit sieben Torwegen. „Ullikhāpeti“ bedeutet, er lässt das Haar durch den Barbier stutzen. „Etadavoca“ bedeutet, nachdem er dachte: „Diese elenden Mönche haben unseren geliebten Sohn ins Hauslose ziehen lassen, ihn gleichsam in die Hände von Räubern gegeben und lassen ihn uns nicht einmal für einen einzigen Tag sehen; so grausam Handelnde meinen sie, sie müssten diesen Ort wieder aufsuchen. Man sollte sie von hier vertreiben!“ – so dachte er und sprach diese Worte, beginnend mit: „Von diesen Kahlköpfen...“ „Ñātidāsī“ ist die Sklavin der Verwandten. „Ābhidosikaṃ“ bedeutet am Vortag zubereitet, eine Nacht überstanden habend und verdorben. Hierzu ist dies die Wortbedeutung: Vom Fehler der Fäulnis befallen, daher „abhidosa“; eben dieses „abhidosa“ ist „ābhidosika“. Dies ist die Bezeichnung für Gerstenbrei, der eine Nacht überstanden hat; diesen „ābhidosika“. „Kummāsaṃ“ bedeutet Gerstenbrei. „Chaḍḍetukāmā hoti“ bedeutet, da dieser selbst für Sklaven und Tagelöhner oder für das Vieh ungenießbar ist, möchte sie ihn wie Müll nach draußen wegwerfen. „Sacetam“ bedeutet: Wenn dies (sace etaṃ). „Bhaginī“: So spricht er mit der edlen Anrede seine Amme, die Sklavin der Verwandten, an. „Chaḍḍanīyadhammanti“ bedeutet von der Natur, weggeworfen zu werden. Dies soll damit gesagt sein: „Schwester, wenn dies etwas ist, das nach draußen weggeworfen werden soll, woran kein Besitzanspruch mehr besteht, dann schütte es hier in meine Schale.“ Aber ist es denn erlaubt, so zu sprechen? Ist das nicht eine verbotene Andeutung (viññatti) oder eine geschickt eingefädelte Rede (payuttavācā)? Nein, das ist es nicht. Warum? Weil kein Besitzanspruch mehr besteht. Denn bei allem, was weggeworfen werden soll und worauf der Besitzanspruch aufgegeben wurde, woran die Eigentümer kein Interesse mehr haben, ist es angemessen zu sagen: „Gebt es, bringt es, schüttet es hinein.“ Eben deshalb sprach der Ehrwürdige so, obwohl er der höchsten edlen Tradition angehörte.

หตฺถานนฺติ ภิกฺขาคหณตฺถํ ปตฺตํ อุปนามยโต มณิพนฺธโต ปภุติ ทฺวินฺนมฺปิ หตฺถานํ. ปาทานนฺติ นิวาสนนฺตโต ปฏฺฐาย ทฺวินฺนมฺปิ ปาทานํ. สรสฺสาติ สเจ ตํ ภคินีติ วาจํ นิจฺฉารยโต สรสฺส จ. นิมิตฺตํ อคฺคเหสีติ หตฺถปิฏฺฐิอาทีนิ โอโลกยมานา – ‘‘ปุตฺตสฺส เม รฏฺฐปาลสฺส วิย สุวณฺณกจฺฉปปิฏฺฐิสทิสา อิมา หตฺถปาทปิฏฺฐิโย, หริตาลวฏฺฏิโย วิย สุวฏฺฏิตา องฺคุลิโย, มธุโร สโร’’ติ คิหิกาเล สลฺลกฺขิตปุพฺพํ อาการํ อคฺคเหสิ สญฺชานิ สลฺลกฺเขสิ. ตสฺส หายสฺมโต ทฺวาทสวสฺสานิ อรญฺญาวาสญฺเจว ปิณฺฑิยาโลปโภชนญฺจ ปริภุญฺชนฺตสฺส อญฺญาทิโส สรีรวณฺโณ อโหสิ, เตน นํ สา ญาติทาสี ทิสฺวาว น สญฺชานิ, นิมิตฺตํ ปน อคฺคเหสีติ.

„Hatthānaṃ“ (der Hände) bezieht sich auf beide Hände, beginnend vom Handgelenk, während er die Almosenschale zum Empfang der Almosenspeise hinreichte. „Pādānaṃ“ (der Füße) bezieht sich auf beide Füße, ausgehend vom Saum des Untergewands. „Sarassa“ (der Stimme) bezieht sich auf die Stimme, während er die Worte sprach: „Wenn dies, Schwester...“ „Nimittaṃ aggahesi“ (sie erfasste das Zeichen) bedeutet, dass sie, während sie auf den Handrücken und anderes blickte, dachte: „Diese Hand- und Fußrücken ähneln dem Rücken einer goldenen Schildkröte, genau wie die meines Sohnes Raṭṭhapāla; die Finger sind vollkommen rund wie Gelbwurzelstangen; die Stimme ist süß“ – so erfasste, erkannte und bemerkte sie das äußere Erscheinungsbild, das sie früher in seiner Zeit als Hausvater wahrgenommen hatte. Da sich jedoch die Körperfarbe des Ehrwürdigen, der zwölf Jahre lang in der Waldeinsamkeit gelebt und nur Almosenspeise gegessen hatte, verändert hatte, erkannte ihn jene Sklavin der Verwandten nicht sofort beim bloßen Anblick, sondern erfasste eben dieses Merkmal.

๓๐๐. รฏฺฐปาลสฺส มาตรํ เอตทโวจาติ เถรสฺส องฺคปจฺจงฺคานิ สณฺฐาเปตฺวา ถญฺญํ ปาเยตฺวา สํวฑฺฒิตธาตีปิ สมานา ปพฺพชิตฺวา มหาขีณาสวภาวปฺปตฺเตน สามิปุตฺเตน สทฺธึ – ‘‘ตฺวํ นุ โข, เม ภนฺเต, ปุตฺโต รฏฺฐปาโล’’ติอาทิวจนํ วตฺตุํ อวิสหนฺตี เวเคน ฆรํ ปวิสิตฺวา รฏฺฐปาลสฺส มาตรํ เอตทโวจ. ยคฺเฆติ อาโรจนตฺเถ นิปาโต. สเจ เช สจฺจนฺติ เอตฺถ เชติ อาลปเน นิปาโต. เอวญฺหิ ตสฺมึ เทเส ทาสิชนํ อาลปนฺติ, ตสฺมา ‘‘ตฺวญฺหิ, โภติ ทาสิ, สเจ สจฺจํ ภณสี’’ติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

300. „Raṭṭhapālassa mātaraṃ etadavoca“ bedeutet: Obwohl sie die Amme war, die die Glieder des Theras gepflegt, ihn gestillt und aufgezogen hatte, wagte sie es nicht, zu dem Herrn Sohn, der ins Hauslose gezogen war und den Zustand eines großen Arahants erreicht hatte, Worte wie: „Bist du etwa mein Sohn Raṭṭhapāla, Herr?“ zu sprechen, sondern ging eilig in das Haus hinein und sprach diese Worte zu Raṭṭhapālas Mutter. „Yagghe“ ist eine Partikel im Sinne einer Mitteilung. In „sace je saccaṃ“ ist „je“ eine Partikel der Anrede. Denn in jener Gegend spricht man Sklavinnen so an; daher ist die Bedeutung hierbei so zu verstehen: „Wenn du, werte Sklavin, in der Tat die Wahrheit sprichst...“

อุปสงฺกมีติ กสฺมา อุปสงฺกมิ? มหากุเล อิตฺถิโย พหิ นิกฺขมนฺตา ครหํ ปาปุณนฺติ, อิทญฺจ อจฺจายิกกิจฺจํ, เสฏฺฐิสฺส นํ อาโรเจสฺสามีติ จินฺเตติ. ตสฺมา อุปสงฺกมิ. อญฺญตรํ กุฏฺฏมูลนฺติ ตสฺมึ กิร เทเส ทานปตีนํ ฆเรสุ สาลา โหนฺติ, อาสนานิ เจตฺถ ปญฺญตฺตานิ โหนฺติ, อุปฏฺฐาปิตํ อุทกกญฺชิยํ. ตตฺถ ปพฺพชิตา ปิณฺฑาย จริตฺวา นิสีทิตฺวา ภุญฺชนฺติ. สเจ อิจฺฉนฺติ, ทานปตีนมฺปิ สนฺตกํ คณฺหนฺติ. ตสฺมา ตมฺปิ อญฺญตรสฺส กุลสฺส อีทิสาย สาลาย อญฺญตรํ กุฏฺฏมูลนฺติ เวทิตพฺพํ. น หิ ปพฺพชิตา กปณมนุสฺสา วิย อสารุปฺเป ฐาเน นิสีทิตฺวา ภุญฺชนฺตีติ.

„Upasaṅkami“ (sie trat heran): Warum trat sie heran? Sie dachte: „Frauen aus vornehmen Familien ernten Tadel, wenn sie nach draußen gehen. Dies ist jedoch eine dringende Angelegenheit. Ich werde es dem Großkaufmann mitteilen.“ Daher trat sie an ihn heran. „Aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ“ (an den Fuß einer bestimmten Wand): In jener Gegend gibt es in den Häusern von großzügigen Spendern wohl Hallen, in denen Sitze hergerichtet sind und saures Reiswasser bereitgestellt ist. Dort setzen sich die Entsagten, nachdem sie um Almosenspeise umhergegangen sind, nieder und essen. Wenn sie möchten, nehmen sie auch das, was den Spendern gehört. Daher ist auch jene Stelle als der Fuß einer bestimmten Wand einer solchen Halle einer bestimmten Familie zu verstehen. Denn Entsagte essen nicht, indem sie sich an einem ungeeigneten Ort niedersetzen wie arme, bedürftige Menschen.

อตฺถิ [Pg.206] นาม ตาตาติ เอตฺถ อตฺถีติ วิชฺชมานตฺเถ, นามาติ ปุจฺฉนตฺเถ มญฺญนตฺเถ วา นิปาโต. อิทญฺหิ วุตฺตํ โหติ – อตฺถิ นุ โข, ตาต รฏฺฐปาล, อมฺหากํ ธนํ, นนุ มยํ นิทฺธนาติ วตฺตพฺพา, เยสํ โน ตฺวํ อีทิเส ฐาเน นิสีทิตฺวา อาภิโทสิกํ กุมฺมาสํ ปริภุญฺชิสฺสสิ. ตถา อตฺถิ นุ โข, ตาต รฏฺฐปาล, อมฺหากํ ชีวิตํ, นนุ มยํ มตาติ วตฺตพฺพา, เยสํ โน ตฺวํ อีทิเส ฐาเน นิสีทิตฺวา อาภิโทสิกํ กุมฺมาสํ ปริภุญฺชิสฺสสิ. ตถา อตฺถิ มญฺเญ, ตาต รฏฺฐปาล, ตว อพฺภนฺตเร สาสนํ นิสฺสาย ปฏิลทฺโธ สมณคุโณ, ยํ ตฺวํ สุโภชนรสสํวฑฺฒิโตปิ อิมํ ชิคุจฺฉเนยฺยํ อาภิโทสิกํ กุมฺมาสํ อมตมิว นิพฺพิกาโร ปริภุญฺชิสฺสสีติ. โส ปน คหปติ ทุกฺขาภิตุนฺนตาย เอตมตฺถํ ปริปุณฺณํ กตฺวา วตฺตุมสกฺโกนฺโต – ‘‘อตฺถิ นาม, ตาต รฏฺฐปาล, อาภิโทสิกํ กุมฺมาสํ ปริภุญฺชิสฺสสี’’ติ เอตฺตกเมว อวจ. อกฺขรจินฺตกา ปเนตฺถ อิทํ ลกฺขณํ วทนฺติ – อโนกปฺปนามริสนตฺถวเสเนตํ อตฺถิสทฺเท อุปปเท ‘‘ปริภุญฺชิสฺสสี’’ติ อนาคตวจนํ กตํ. ตสฺสายมตฺโถ – ‘‘อตฺถิ นาม…เป… ปริภุญฺชิสฺสสิ, อิทํ ปจฺจกฺขมฺปิ อหํ น สทฺทหามิ น มริสยามี’’ติ. อิทํ เอตฺตกํ วจนํ คหปติ เถรสฺส ปตฺตมุขวฏฺฏิยํ คเหตฺวา ฐิตโกว กเถสิ. เถโรปิ ปิตริ ปตฺตมุขวฏฺฏิยํ คเหตฺวา ฐิเตเยว ตํ ปูติกุมฺมาสํ ปริภุญฺชิ สุนขวนฺตสทิสํ ปูติกุกฺกุฏณฺฑมิว ภินฺนฏฺฐาเน ปูติกํ วายนฺตํ. ปุถุชฺชเนน กิร ตถารูปํ กุมฺมาสํ ปริภุญฺชิตุํ น สกฺกา. เถโร ปน อริยิทฺธิยํ ฐตฺวา ทิพฺโพชํ อมตรสํ ปริภุญฺชมาโน วิย ปริภุญฺชิตฺวา ธมกรเณน อุทกํ คเหตฺวา ปตฺตญฺจ มุขญฺจ หตฺถปาเท จ โธวิตฺวา กุโต โน คหปตีติอาทิมาห.

In der Passage „Atthi nāma tāta“ („Gibt es denn das, lieber...“) steht das Wort „atthi“ im Sinne von „Existieren“ (vijjamāna), und „nāma“ ist eine Partikel im Sinne von Fragen (pucchana) oder Vermuten (maññana). Dies bedeutet nämlich: „Haben wir denn keinen Reichtum, lieber Raṭṭhapāla? Sollten wir nicht als besitzlos bezeichnet werden, da du an einem solchen Ort sitzend abgestandene Gerstengrütze isst?“ Ebenso: „Leben wir denn nicht mehr, lieber Raṭṭhapāla? Sollten wir nicht als verstorben bezeichnet werden, da du an einem solchen Ort sitzend abgestandene Gerstengrütze isst?“ Ebenso: „Ich vermute, lieber Raṭṭhapāla, dass in deinem Inneren eine im Vertrauen auf die Lehre erlangte Tugend eines Asketen vorhanden ist, da du, obwohl du mit feiner, schmackhafter Nahrung aufgezogen wurdest, diese abscheuliche, abgestandene Gerstengrütze ohne Widerstreben wie Nektar verzehrst.“ Jener Hausvater aber, von Schmerz überwältigt, war unfähig, diese Bedeutung vollständig auszudrücken, und sagte nur so viel: „Gibt es denn das, lieber Raṭṭhapāla, dass du abgestandene, faule Gerstengrütze essen wirst?“ Die Grammatiker sagen hierzu folgende Regel: Wegen der Bedeutung von Unglauben (anokappanā) und Unerträglichkeit (amarisana) wird, wenn das Wort „atthi“ nahesteht, das Verb „paribhuñjissasi“ in der Zukunftsform verwendet. Die Bedeutung davon ist: „Sollte es denn sein, dass du [dies] essen wirst? Selbst wenn ich es mit eigenen Augen sehe, glaube ich es nicht und kann es nicht ertragen.“ Diese Worte sprach der Hausvater, während er noch am Rand der Almosenschale des Thera festhielt. Auch der Thera aß, während der Vater am Schalenrand festhielt, jene faule Gerstengrütze, die wie Hundeerbrochenes oder wie ein faules Hühnerei roch, das aus einer Bruchstelle stinkt. Ein gewöhnlicher Weltling könnte eine solche Grütze wahrlich nicht essen. Der Thera jedoch verweilte in der übernatürlichen Macht der Edlen (ariyiddhiya), genoss sie gleichsam wie göttliche Essenz und Nektar, nahm dann Wasser mit einem Wasserfilter, wusch die Schale, den Mund sowie Hände und Füße und sprach: „Woher für uns, Hausvater...“ und so weiter.

ตตฺถ กุโต โนติ กุโต นุ. เนว ทานนฺติ เทยฺยธมฺมวเสน เนว ทานํ อลตฺถมฺห. น ปจฺจกฺขานนฺติ ‘‘กึ, ตาต รฏฺฐปาล, กจฺจิ เต ขมนียํ, กจฺจิสิ อปฺปกิลมเถน อาคโต, น ตาว ตาต เคเห ภตฺตํ สมฺปาทิยตี’’ติ เอวํ ปฏิสนฺถารวเสน ปจฺจกฺขานมฺปิ น อลตฺถมฺห. กสฺมา ปน เถโร เอวมาห? ปิตุ อนุคฺคเหน. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘ยถา เอส มํ วทติ, อญฺเญปิ ปพฺพชิเต เอวํ วทติ มญฺเญ. พุทฺธสาสเน จ ปตฺตนฺตเร ปทุมํ วิย ภสฺมาฉนฺโน อคฺคิ วิย เผคฺคุปฏิจฺฉนฺโน จนฺทนสาโร วิย สุตฺติกาปฏิจฺฉนฺนํ มุตฺตรตนํ วิย วลาหกปฏิจฺฉนฺโน จนฺทิมา วิย มาทิสานํ [Pg.207] ปฏิจฺฉนฺนคุณานํ ภิกฺขูนํ อนฺโต นตฺถิ, เตสุปิ น เอวรูปํ วจนํ ปวตฺเตสฺสติ, สํวเร ฐสฺสตี’’ติ อนุคฺคเหน เอวมาห.

Darin bedeutet „kuto no“: woher denn. „Neva dānaṃ“ bedeutet: Wir erhielten überhaupt keine Gabe in Form einer spendenwerten Gabe. „Na paccakkhānaṃ“ bedeutet: Nicht einmal eine freundliche Absage im Sinne einer Begrüßung erhielten wir, wie etwa: „Wie geht es dir, lieber Raṭṭhapāla? Ist es für dich erträglich? Bist du ohne allzu große Mühe hergekommen? Das Essen im Haus ist noch nicht bereit, lieber Sohn.“ Warum aber sprach der Thera so? Aus Mitgefühl mit seinem Vater. Ihm kam nämlich folgender Gedanke: „So wie dieser zu mir spricht, so spricht er wohl auch zu anderen Mönchen. Und in der Lehre des Buddha gibt es kein Ende von Mönchen mit verborgenen Tugenden wie mir – die wie ein Lotus zwischen Blättern sind, wie ein von Asche bedecktes Feuer, wie das Kernholz des Sandelbaums, das von Splintholz umgeben ist, wie eine in einer Muschel verborgene Perle oder wie der von Wolken verdeckte Mond. Er soll auch ihnen gegenüber keine solchen Worte gebrauchen und sich in Selbstzügelung üben.“ Aus diesem Mitgefühl sprach er so.

เอหิ ตาตาติ ตาต ตุยฺหํ ฆรํ มา โหตุ, เอหิ ฆรํ คมิสฺสามาติ วทติ. อลนฺติ เถโร อุกฺกฏฺฐเอกาสนิกตาย ปฏิกฺขิปนฺโต เอวมาห. อธิวาเสสีติ เถโร ปน ปกติยา อุกฺกฏฺฐสปทานจาริโก สฺวาตนายภิกฺขํ นาม นาธิวาเสติ, มาตุ อนุคฺคเหน ปน อธิวาเสสิ. มาตุ กิรสฺส เถรํ อนุสฺสริตฺวา มหาโสโก อุปฺปชฺชิ, โรทเนเนว ปกฺกกฺขิ วิย ชาตา, ตสฺมา เถโร ‘‘สจาหํ ตํ อปสฺสิตฺวา คมิสฺสามิ, หทยมฺปิสฺสา ผาเลยฺยา’’ติ อนุคฺคเหน อธิวาเสสิ. การาเปตฺวาติ เอกํ หิรญฺญสฺส, เอกํ สุวณฺณสฺสาติ ทฺเว ปุญฺเช การาเปตฺวา. กีวมหนฺตา ปน ปุญฺชา อเหสุนฺติ. ยถา โอรโต ฐิโต ปุริโส ปารโต ฐิตํ มชฺฌิมปฺปมาณํ ปุริสํ น ปสฺสติ, เอวํมหนฺตา.

„Ehi tāta“ („Komm, lieber Sohn“) bedeutet: „Lieber Sohn, du brauchst kein Haus zu haben, komm, wir gehen nach Hause“, so sprach er. „Alaṃ“ („Es ist genug“) sprach der Thera, indem er das Angebot aufgrund seiner strengen Praxis des Einmal-Sitzens (ekāsanika-dhutaṅga) ablehnte. „Adhivāsesi“ („Er willigte ein“): Der Thera war von Natur aus jemand, der die strenge Praxis des lückenlosen Almosengangs (sapadānacārika-dhutaṅga) befolgte, und nahm gewöhnlich keine Essenseinladung für den folgenden Tag an. Doch aus Mitgefühl mit seiner Mutter willigte er ein. Denn der Mutter war in ständigem Gedenken an den Thera großer Kummer entstanden, und durch das ständige Weinen war sie fast blind geworden. Daher dachte sich der Thera: „Wenn ich weggehe, ohne sie gesehen zu haben, könnte ihr das Herz brechen“, und willigte aus Mitgefühl ein. „Kārāpetvā“ („anhäufen lassend“) bedeutet: Er ließ zwei Haufen anhäufen, einen aus Silber und einen aus Gold. Wie groß aber waren diese Haufen? Sie waren so hoch, dass ein Mann, der auf der einen Seite stand, einen mittelgroßen Mann, der auf der anderen Seite stand, nicht sehen konnte.

๓๐๑. อิทํ เต ตาตาติ กหาปณปุญฺชญฺจ สุวณฺณปุญฺชญฺจ ทสฺเสนฺโต อาห. มตฺติกนฺติ มาติโต อาคตํ, อิทํ เต มาตามหิยา มาตุ อิมํ เคหํ อาคจฺฉนฺติยา คนฺธมาลาทีนํ อตฺถาย ทินฺนํ ธนนฺติ อตฺโถ. อญฺญํ เปตฺติกํ อญฺญํ ปิตามหนฺติ ยํ ปน เต ปิตุ จ ปิตามหานญฺจ สนฺตกํ, ตํ อญฺญํเยว, นิหิตญฺจ ปยุตฺตญฺจ อติวิย พหุ. เอตฺถ จ ‘‘ปิตามห’’นฺติ ตทฺธิตโลปํ กตฺวา วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. ‘‘เปตามห’’นฺติ วา ปาโฐ. สกฺกา ตโตนิทานนฺติ ธนเหตุ ธนปจฺจยา. ตํ ตํ ธนํ รกฺขนฺตสฺส จ ราชาทีนํ วเสน ธนปริกฺขยํ ปาปุณนฺตสฺส กสฺสจิ อุปฺปชฺชมานโสกาทโย สนฺธาย เอวมาห. เอวํ วุตฺเต เสฏฺฐิ คหปติ – ‘‘อหํ อิมํ อุปฺปพฺพาเชสฺสามีติ อาเนสึ, โส ทานิ เม ธมฺมกถํ กาตุํ อารทฺโธ, อยํ น เม วจนํ กริสฺสตี’’ติ อุฏฺฐาย คนฺตฺวา อสฺส โอโรธานํ ทฺวารํ วิวราเปตฺวา – ‘‘อยํ โว สามิโก, คจฺฉถ ยํ กิญฺจิ กตฺวา นํ คณฺหิตุํ วายมถา’’ติ อุยฺโยเชสิ. สุวเย ฐิตา นาฏกิตฺถิโย นิกฺขมิตฺวา เถรํ ปริวารยึสุ[Pg.208], ตาสุ ทฺเว เชฏฺฐกิตฺถิโย สนฺธาย ปุราณทุติยิกาติอาทิ วุตฺตํ. ปจฺเจกํ ปาเทสุ คเหตฺวาติ เอเกกมฺหิ ปาเท นํ คเหตฺวา.

301. „Idaṃ te tāta“ („Dies ist deines, lieber Sohn“) sprach er, während er auf den Haufen von Kahāpaṇas und den Haufen von Gold wies. „Māttikaṃ“ bedeutet: von der Mutter stammend. Der Sinn ist: „Dies ist das Vermögen, das dir von deiner Großmutter mütterlicherseits gegeben wurde, als deine Mutter in dieses Haus kam, um Blumen, Wohlgerüche und Ähnliches zu erwerben.“ „Aññaṃ pettikaṃ aññaṃ pitāmahaṃ“ („Ein anderes ist das väterliche, ein anderes das großväterliche“) bedeutet: Was deinem Vater und deinen Großvätern gehört, ist wiederum ein ganz anderes Vermögen; das vergrabene und das verliehene Geld ist überaus reichlich. Hierbei ist zu wissen, dass „pitāmahaṃ“ unter Weglassung des Taddhita-Suffixes gebildet wurde. Es gibt auch die Lesart „petāmahaṃ“. „Sakkā tatonidānaṃ“ („es ist möglich aufgrund dessen“) bedeutet: wegen des Reichtums, aufgrund des Reichtums. Dies sprach er im Hinblick auf den Kummer und dergleichen, der jemandem entstehen kann, wenn er dieses Vermögen beschützt oder wenn der Reichtum durch Könige und andere verloren geht. Als dies gesagt wurde, dachte der reiche Hausvater: „Ich habe ihn hergebracht, um ihn zum Austritt aus dem Orden zu bewegen, doch nun schickt er sich an, mir eine Lehrrede zu halten. Er wird nicht tun, was ich verlange.“ Er stand auf, ging hin, ließ die Tür zu seinen Gemächern öffnen und wies sie an: „Das ist euer Ehemann. Geht hin und versucht mit allen Mitteln, ihn umzugarnen.“ Die jugendlichen Tänzerinnen kamen heraus und umringten den Thera. Im Hinblick auf die zwei ältesten unter ihnen wurde der Ausdruck „seine ehemaligen Ehefrauen“ (purāṇadutiyikā) und so weiter gebraucht. „Paccekaṃ pādesu gahetvā“ („jeden der beiden Füße ergreifend“) bedeutet, dass sie ihn an jedem einzelnen Fuß festhielten.

กีทิสา นาม ตา อยฺยปุตฺต อจฺฉราโยติ กสฺมา เอวมาหํสุ? ตทา กิร สมฺพหุเล ขตฺติยกุมาเรปิ พฺราหฺมณกุมาเรปิ เสฏฺฐิปุตฺเตปิ มหาสมฺปตฺติโย ปหาย ปพฺพชนฺเต ทิสฺวา ปพฺพชฺชาคุณํ อชานนฺตา กถํ สมุฏฺฐาเปนฺติ ‘‘กสฺมา เอเต ปพฺพชนฺตี’’ติ. อถญฺเญ วทนฺติ ‘‘เทวจฺฉราเทวนาฏกานํ การณา’’ติ. สา กถา วิตฺถาริกา อโหสิ. ตํ คเหตฺวา สพฺพา เอวมาหํสุ. อถ เถโร ปฏิกฺขิปนฺโต น โข มยํ ภคินีติอาทิมาห. สมุทาจรตีติ โวหรติ วทติ. ตตฺเถว มุจฺฉิตา ปปตึสูติ ตํ ภคินิวาเทน สมุทาจรนฺตํ ทิสฺวา ‘‘มยํ อชฺช อาคมิสฺสติ, อชฺช อาคมิสฺสตี’’ติ ทฺวาทส วสฺสานิ พหิ น นิกฺขนฺตา, เอตํ นิสฺสาย โน ทารกา น ลทฺธา, เยสํ อานุภาเวน ชีเวยฺยาม, อิโต จมฺหา ปริหีนา อญฺญโต จ. อยํ โลโก นาม อตฺตโนว จินฺเตสิ, ตสฺมา ตาปิ ‘‘อิทานิ มยํ อนาถา ชาตา’’ติ อตฺตโนว จินฺตยมานา – ‘‘อนตฺถิโก ทานิ อมฺเหหิ อยํ, โส อมฺเห ปชาปติโย สมานา อตฺตนา สทฺธึ เอกมาตุกุจฺฉิยา สยิตทาริกา วิย มญฺญตี’’ติ สมุปฺปนฺนพลวโสกา หุตฺวา ตสฺมึเยว ปเทเส มุจฺฉิตา ปปตึสุ, ปติตาติ อตฺโถ.

„Welcher Art wohl, edler Herr, sind jene Nymphen?“ – Warum sprachen sie so? Damals nämlich, als sie sahen, wie viele Kriegersöhne, Brahmanensöhne und Kaufmannssöhne großen Reichtum aufgaben und in die Hauslosigkeit zogen, und da sie den Nutzen des mönchischen Lebens nicht kannten, wie brachten sie das Gespräch auf? „Warum treten diese in den Orden ein?“ Daraufhin sagten andere: „Wegen der himmlischen Nymphen und himmlischen Tänzerinnen treten sie in den Orden ein.“ Dieses Gerücht verbreitete sich weit. Dies aufgreifend, sprachen alle seine ehemaligen Ehefrauen so. Daraufhin wies der Ältere dies zurück und sprach: „Nicht doch, Schwester“ und so weiter. „Er spricht an (samudācarati)“ bedeutet: er redet an, er spricht. „Eben dort fielen sie ohnmächtig nieder“ bedeutet: Als sie sahen, dass er sie mit dem Wort „Schwester“ ansprach, dachten sie: „Wir sagten uns: ‚Heute wird er kommen, heute wird er kommen‘, und sind zwölf Jahre lang nicht aus dem Haus gegangen. Wegen ihm haben wir keine Kinder bekommen, durch deren Kraft wir leben könnten. Von diesem Reichtum sind wir abgekommen und von jenem Eheglück ebenfalls. Diese Welt sorgt wahrlich nur für sich selbst.“ Daher dachten auch sie, nur an sich selbst denkend: „Nun sind wir schutzlos geworden. Er hat kein Verlangen mehr nach uns. Obwohl wir seine Ehefrauen sind, betrachtet er uns wie kleine Mädchen, die mit ihm im selben Mutterleib gelegen haben.“ Von starkem Kummer ergriffen, wurden sie ohnmächtig und fielen genau an jener Stelle nieder; „sie stürzten“ ist die Bedeutung.

มา โน วิเหเฐถาติ มา อมฺเห ธนํ ทสฺเสตฺวา มาตุคาเม จ อุยฺโยเชตฺวา วิเหฐยิตฺถ, วิเหสา เหสา ปพฺพชิตานนฺติ. กสฺมา เอวมาห? มาตาปิตูนํ อนุคฺคเหน. โส กิร เสฏฺฐิ – ‘‘ปพฺพชิตลิงฺคํ นาม กิลิฏฺฐํ, ปพฺพชฺชาเวสํ หาเรตฺวา นฺหายิตฺวา ตโย ชนา เอกโต ภุญฺชิสฺสามา’’ติ มญฺญมาโน เถรสฺส ภิกฺขํ น เทติ. เถโร – ‘‘มาทิสสฺส ขีณาสวสฺส อาหารนฺตรายํ กตฺวา เอเต พหุํ อปุญฺญํ ปสเวยฺยุ’’นฺติ เตสํ อนุคฺคเหน เอวมาห.

„Quält uns nicht“ bedeutet: Quält uns nicht, indem ihr uns Reichtümer zeigt und Frauen herbeiführt. „Dies ist in der Tat eine Plage für die in die Hauslosigkeit Gezogenen.“ Warum sprach er so? Aus Mitgefühl mit seinen Eltern. Jener Großkaufmann dachte nämlich: „Das mönchische Gewand ist unrein. Nachdem er das Gewand abgelegt und gebadet hat, wollen wir drei Personen zusammen essen.“ In dieser Annahme gab er dem Älteren kein Almosenessen. Der Ältere aber dachte: „Wenn sie der Mahlzeit eines Triebversiegten wie mir ein Hindernis bereiten, werden sie viel Unheilsames anhäufen.“ Aus Mitgefühl für sie sprach er daher so.

๓๐๒. คาถา อภาสีติ คาถาโย อภาสิ. ตตฺถ ปสฺสาติ สนฺติเก ฐิตชนํ สนฺธาย วทติ. จิตฺตนฺติ จิตฺตวิจิตฺตํ. พิมฺพนฺติ อตฺตภาวํ. อรุกายนฺติ นวนฺนํ วณมุขานํ วเสน วณกายํ. สมุสฺสิตนฺติ ตีณิ อฏฺฐิสตานิ นวหิ นฺหารุสเตหิ พนฺธิตฺวา นวหิ มํสเปสิสเตหิ ลิมฺปิตฺวา สมนฺตโต อุสฺสิตํ. อาตุรนฺติ ชราตุรตาย โรคาตุรตาย กิเลสาตุรตาย จ นิจฺจาตุรํ. พหุสงฺกปฺปนฺติ ปเรสํ อุปฺปนฺนปตฺถนาสงฺกปฺเปหิ พหุสงฺกปฺปํ[Pg.209]. อิตฺถีนญฺหิ กาเย ปุริสานํ สงฺกปฺปา อุปฺปชฺชนฺติ, เตสํ กาเย อิตฺถีนํ. สุสาเน ฉฑฺฑิตกเฬวรภูตมฺปิ เจตํ กากกุลลาทโย ปตฺถยนฺติเยวาติ พหุสงฺกปฺโป นาม โหติ. ยสฺส นตฺถิ ธุวํ ฐิตีติ ยสฺส กายสฺส มายามรีจิเผณปิณฺฑ อุทกปุปฺผุฬาทีนํ วิย เอกํเสเนว ฐิติ นาม นตฺถิ, ภิชฺชนธมฺมตาว นิยตา.

302. „Er sprach die Verse“ bedeutet, er sprach diese Strophen. Darin bezieht sich „Siehe (passa)“ auf die in der Nähe stehenden Menschen. „Bunt (citta)“ bedeutet durch Schmuck kunstvoll verziert. „Gebilde (bimba)“ bedeutet den Körper. „Einen Haufen von Wunden (arukāya)“ bedeutet einen Körper, der aufgrund der neun Wundöffnungen wie eine einzige Wunde ist. „Aufgerichtet (samussita)“ bedeutet: aufgerichtet, indem dreihundert Knochen mit neunhundert Sehnen zusammengebunden, mit neunhundert Fleischstücken umgeben und von allen Seiten emporgehalten werden. „Heimgesucht (ātura)“ bedeutet beständig leidend unter Verfall, unter Krankheiten und unter den Befleckungen. „Vielbedacht (bahusaṅkappa)“ bedeutet Gegenstand vieler Wünsche und Vorstellungen anderer zu sein. Denn im Körper von Frauen entstehen die Begierden der Männer, und in deren Körper die Begierden der Frauen. Selbst wenn er als Leichnam auf dem Friedhof weggeworfen ist, begehren Krähen, Geier und andere Tiere diesen Körper gierig; daher wird er „Gegenstand vieler Begierden“ genannt. „Für den es kein dauerhaftes Bestehen gibt“ bedeutet, dass es für diesen Körper – wie für Täuschung, Luftspiegelung, Schaum oder Wasserblasen – absolut kein dauerhaftes Verweilen gibt, sondern sein Zerfall unausweichlich bestimmt ist.

ตเจน โอนทฺธนฺติ อลฺลมนุสฺสจมฺเมน โอนทฺธํ. สห วตฺเถภิ โสภตีติ คนฺธาทีหิ มณิกุณฺฑเลหิ จ จิตฺตกตมฺปิ รูปํ วตฺเถหิ สเหว โสภติ, วินา วตฺเถหิ เชคุจฺฉํ โหติ อโนโลกนกฺขมํ.

„Mit Haut überzogen“ bedeutet mit feuchter Menschenhaut bedeckt. „Zusammen mit Kleidern glänzt es“ bedeutet: Sogar eine durch Wohlgerüche und Juwelen-Ohrringe geschmückte Gestalt glänzt nur zusammen mit Kleidern; ohne Kleider ist sie abscheulich und unerträglich anzusehen.

อลตฺตกกตาติ อลตฺตเกน รญฺชิตา. จุณฺณกมกฺขิตนฺติ สาสปกกฺเกน มุขปีฬกาทีนิ นีหริตฺวา โลณมตฺติกาย ทุฏฺฐโลหิตํ วิลิยาเปตฺวา ติลปิฏฺเฐน โลหิตํ ปสาเทตฺวา หลิทฺทิยา วณฺณํ สมฺปาเทตฺวา จุณฺณกคณฺฑิกาย มุขํ ปหรนฺติ, เตเนส อติวิย วิโรจติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ.

„Mit Lack geschminkt“ bedeutet mit rotem Lack gefärbt. „Mit Puder bestreut“ bezieht sich darauf, dass sie Mitesser und Pickel mit Senfpaste entfernen, unreines Blut mit salzhaltiger Tonerde auflösen, das Blut mit Sesammehl klären, die Gesichtsfarbe mit Gelbwurz verschönern und das Gesicht mit Riechpulver einreiben; dadurch erstrahlt es überaus prächtig. Darauf bezieht sich dieses Wort.

อฏฺฐาปทกตาติ รโสทเกน มกฺขิตฺวา นลาฏปริยนฺเต อาวตฺตนปริวตฺเต กตฺวา อฏฺฐปทกรจนาย รจิตา. อญฺชนีติ อญฺชนนาฬิกา.

„In Zickzacklinien frisiert“ bedeutet: Das Haar wird mit duftendem Harzwasser gesalbt, am Stirnrand in Locken gelegt und im Muster eines Schachbretts kunstvoll hergerichtet. „Augensalbe (añjanī)“ bedeutet das Fläschchen für die Augensalbe.

โอทหีติ ฐเปสิ. ปาสนฺติ วากราชาลํ. นาสทาติ น ฆฏฺฏยิ. นิวาปนฺติ นิวาปสุตฺเต วุตฺตนิวาปติณสทิสโภชนํ. กนฺทนฺเตติ วิรวมาเน ปริเทวมาเน. อิมาย หิ คาถาย เถโร มาตาปิตโร มิคลุทฺทเก วิย กตฺวา ทสฺเสสิ, อวเสสญาตเก มิคลุทฺทกปริสํ วิย, หิรญฺญสุวณฺณํ วากราชาลํ วิย, อตฺตนา ภุตฺตโภชนํ นิวาปติณํ วิย, อตฺตานํ มหามิคํ วิย กตฺวา ทสฺเสสิ. ยถา หิ มหามิโค ยาวทตฺถํ นิวาปติณํ ขาทิตฺวา ปานียํ ปิวิตฺวา คีวํ อุกฺขิปิตฺวา ทิสํ โอโลเกตฺวา ‘‘อิมํ นาม ฐานํ คตสฺส โสตฺถิ ภวิสฺสตี’’ติ มิคลุทฺทกานํ ปริเทวนฺตานํเยว วากรํ อฆฏฺฏยมาโนว อุปฺปติตฺวา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา ฆนจฺฉายสฺส ฉตฺตสฺส วิย คุมฺพสฺส เหฏฺฐา มนฺทมนฺเทน วาเตน พีชยมาโน อาคตมคฺคํ โอโลเกนฺโต ติฏฺฐติ, เอวเมว เถโร อิมา คาถา ภาสิตฺวา อากาเสเนว คนฺตฺวา มิคจีเร ปจฺจุปฏฺฐาสิ.

„Er stellte auf“ bedeutet: er stellte auf. „Die Schlinge“ bedeutet das Fangnetz. „Er berührte nicht“ bedeutet: er verfing sich nicht darin. „Das Futter“ bedeutet die Speise, die dem im Nivāpa-Sutta erwähnten ausgelegten Gras gleicht. „Jammernd“ bedeutet klagend und weinend. In dieser Strophe stellte der Ältere seine Eltern wie Jäger dar, die übrigen Verwandten wie das Gefolge des Jägers, das Silber und Gold wie ein Fangnetz, die von ihm genossene Speise wie das ausgelegte Futtergras und sich selbst wie ein großes Wildtier. Denn wie ein großes Wildtier, nachdem es nach Herzenslust das ausgelegte Futtergras gefressen und Wasser getrunken hat, den Hals hebt, in alle Richtungen blickt und denkt: „Wenn ich an jenen Ort gehe, werde ich in Sicherheit sein“, und dann, während die Jäger noch klagen, ohne das Netz zu berühren, aufspringt, in den Wald läuft und sich unter einem dichten, wie ein Sonnenschirm schattigen Busch niederlässt, wo es sich von einer sanften Brise fächeln lässt und den Weg beobachtet, auf dem es gekommen ist – ebenso ging der Ältere, nachdem er diese Verse gesprochen hatte, durch die Luft davon und ließ sich im Migacīra-Park nieder.

กสฺมา ปน เถโร อากาเสน คโตติ. ปิตา กิรสฺส เสฏฺฐิ สตฺตสุ ทฺวารโกฏฺฐเกสุ อคฺคฬํ ทาเปตฺวา มลฺเล อาณาเปสิ – ‘‘สเจ นิกฺขมิตฺวา [Pg.210] คจฺฉติ, หตฺถปาเทสุ นํ คเหตฺวา กาสายานิ หริตฺวา คิหิเวสํ คณฺหาเปถา’’ติ. ตสฺมา เถโร – ‘‘เอเต มาทิสํ มหาขีณาสวํ หตฺเถ วา ปาเท วา คเหตฺวา อปุญฺญํ ปสเวยฺยุํ, ตํ เนสํ มา อโหสี’’ติ จินฺเตตฺวา อากาเสน อคมาสิ. ปรสมุทฺทวาสิตฺเถรานํ ปน – ‘‘ฐิตโกว อิมา คาถา ภาสิตฺวา เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา รญฺโญ โกรพฺยสฺส มิคจีเร ปจฺจุปฏฺฐาสี’’ติ อยํ วาจนามคฺโคเยว.

Warum aber reiste der Ältere durch die Luft? Sein Vater, der Großkaufmann, ließ angeblich die Tore an sieben Torhäusern verriegeln und befahl Ringkämpfern: „Wenn er hinausgeht, ergreift ihn an Händen und Füßen, nehmt ihm die gelben Gewänder weg und lasst ihn wieder Laienkleidung anlegen.“ Daher dachte der Ältere: „Wenn diese einen großen Triebversiegten wie mich an Händen oder Füßen ergreifen, werden sie viel Unheilsames anhäufen; dies soll ihnen nicht widerfahren.“ Mit diesem Gedanken reiste er durch die Luft davon. Nach der Ansicht der jenseits des Meeres lebenden Älteren jedoch sprach er diese Strophen im Stehen, erhob sich in die Luft und ließ sich im Migacīra-Park des Königs Koravya nieder; dies ist jedoch nur eine alternative Überlieferungslinie.

๓๐๓. มิคโวติ ตสฺส อุยฺยานปาลสฺส นามํ. โสเธนฺโตติ อุยฺยานมคฺคํ สมํ กาเรตฺวา อนฺโตอุยฺยาเน ตจฺฉิตพฺพยุตฺตฏฺฐานานิ ตจฺฉาเปนฺโต สมฺมชฺชิตพฺพยุตฺตานิ ฐานานิ สมฺมชฺชาเปนฺโต วาลุกาโอกิรณ-ปุปฺผวิกิรณ-ปุณฺณฆฏฏฺฐปน-กทลิกฺขนฺธฐปนาทีนิ จ กโรนฺโตติ อตฺโถ. เยน ราชา โกรพฺโย เตนุปสงฺกมีติ อมฺหากํ ราชา สทา อิมสฺส กุลปุตฺตสฺส วณฺณํ กเถสิ, ปสฺสิตุกาโม เอตํ, อาคตภาวํ ปนสฺส น ชานาติ, มหา โข ปนายํ ปณฺณากาโร, คนฺตฺวา รญฺโญ อาโรเจสฺสามีติ จินฺเตตฺวา เยน ราชา โกรพฺโย เตนุปสงฺกมิ.

303. „Migavo“ ist der Name des Parkwächters. „Säubernd“ bedeutet, dass er den Weg zum Park eben machen ließ, im Park die Stellen, die geebnet werden mussten, einebnen ließ, die Stellen, die gefegt werden mussten, fegen ließ, Sand streute, Blumen verstreute, mit Wasser gefüllte Krüge aufstellen ließ, Bananenstauden aufstellen ließ usw. „Er begab sich dorthin, wo König Koravya war“ bedeutet: „Unser König lobt stets die Vorzüge dieses edlen Sohnes und wünscht sehnlichst, ihn zu sehen. Er weiß jedoch noch nicht, dass er angekommen ist. Dies ist wahrlich eine großartige Nachricht. Ich will gehen und es dem König berichten.“ Mit diesem Gedanken begab er sich dorthin, wo König Koravya war.

กิตฺตยมาโน อโหสีติ โส กิร ราชา เถรํ อนุสฺสริตฺวา พลมชฺเฌปิ นาฏกมชฺเฌปิ – ‘‘ทุกฺกรํ กตํ กุลปุตฺเตน ตาว มหนฺตํ สมฺปตฺตึ ปหาย ปพฺพชิตฺวา ปุนนิวตฺติตฺวา อนปโลเกนฺเตนา’’ติ คุณํ กเถสิ, ตํ คเหตฺวา อยํ เอวมาห. วิสฺสชฺเชถาติ วตฺวาติ โอโรธมหามตฺตพลกายาทีสุ ยสฺส ยํ อนุจฺฉวิกํ, ตสฺส ตํ ทาเปตฺวาติ อตฺโถ. อุสฺสฏาย อุสฺสฏายาติ อุสฺสิตาย อุสฺสิตาย, มหามตฺตมหารฏฺฐิกาทีนํ วเสน อุคฺคตุคฺคตเมว ปริสํ คเหตฺวา อุปสงฺกมีติ อตฺโถ. อิธ ภวํ รฏฺฐปาโล หตฺถตฺถเร นิสีทตูติ หตฺถตฺถโร ตนุโก พหลปุปฺผาทิคุณํ กตฺวา อตฺถโต อภิลกฺขิโต โหติ, ตาทิเส อนาปุจฺฉิตฺวา นิสีทิตุํ น ยุตฺตนฺติ มญฺญมาโน เอวมาห.

„Kittayamāno ahosīti“: Jener König dachte ununterbrochen an den Ehrwürdigen Raṭṭhapāla und lobte seine edlen Eigenschaften inmitten der Soldaten als auch inmitten der Hofdamen: „Schweres wurde von diesem edlen Sohn getan, der einen so großen Wohlstand aufgab, in die Hauslosigkeit zog, nicht wieder umkehrte und ohne zurückzublicken ging.“ Dies aufgreifend, sprach jener Parkwächter so. „Vissajjethāti vatvā“ („Nachdem er sagte: ‚Entlasst sie!‘“): Unter den Hofdamen, Ministern, Soldaten usw. ließ er jedem das zukommen, was ihm angemessen war. „Ussaṭāya ussaṭāyāti“: Zu der hochangesehenen, hochangesehenen; das bedeutet, er näherte sich, indem er die vornehmste Versammlung der Minister, Großgrundbesitzer usw. mit sich nahm. „Idha bhavaṃ raṭṭhapālo hatthatthare nisīdatu“ („Hier möge der werte Raṭṭhapāla auf der Elefanten-Decke Platz nehmen“): Eine Elefanten-Decke ist dünn, wird aber durch das Hinzufügen von dicken Blumen usw. als kostbar hergerichtet. Der König dachte, es sei nicht angemessen, sich auf eine solche zu setzen, ohne zu fragen, und sprach daher so.

๓๐๔. ปาริชุญฺญานีติ ปาริชุญฺญภาวา ปริกฺขยา. ชิณฺโณติ ชราชิณฺโณ. วุฑฺโฒติ วโยวุฑฺโฒ. มหลฺลโกติ ชาติมหลฺลโก. อทฺธคโตติ อทฺธานํ อติกฺกนฺโต. วโยอนุปฺปตฺโตติ ปจฺฉิมวยํ อนุปฺปตฺโต. ปพฺพชตีติ ธุรวิหารํ คนฺตฺวา ภิกฺขู วนฺทิตฺวา, – ‘‘ภนฺเต, มยา ทหรกาเล [Pg.211] พหุํ กุสลํ กตํ, อิทานิ มหลฺลโกมฺหิ, มหลฺลกสฺส เจสา ปพฺพชฺชา นาม, เจติยงฺคณํ สมฺมชฺชิตฺวา อปฺปหริตํ กตฺวา ชีวิสฺสามิ, ปพฺพาเชถ มํ, ภนฺเต,’’ติ การุญฺญํ อุปฺปาเทนฺโต ยาจติ, เถรา อนุกมฺปาย ปพฺพาเชนฺติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ทุติยวาเรปิ เอเสว นโย.

304. „Pārijuññānīti“: Zustand des Verfalls, das Schwinden. „Jiṇṇoti“: durch Altersschwäche gealtert. „Vuḍḍhoti“: an Lebensjahren fortgeschritten. „Mahallakoti“: dem Alter nach ein Greis. „Addhagatoti“: der eine lange Zeitspanne überschritten hat. „Vayoanuppattoti“: im letzten Lebensabschnitt angekommen. „Pabbajatīti“ („Er geht in die Hauslosigkeit“): Er geht zum Hauptkloster, verneigt sich vor den Mönchen und bittet, indem er Mitleid erregt: „Ehrwürdige Herren, in meiner Jugend habe ich viel Heilsames getan. Nun bin ich alt. Für einen Alten geziemt sich das Mönchsleben so: Ich werde den Hof des Schreins fegen, ihn von Unkraut freihalten und so mein Leben fristen. Bitte lasst mich ordinieren, ehrwürdige Herren!“ Die älteren Mönche ordinieren ihn aus Mitgefühl. Darauf bezieht sich dieses Wort. Auch beim zweiten Durchgang ist dies die Methode.

อปฺปาพาโธติ อโรโค. อปฺปาตงฺโกติ นิทฺทุกฺโข. สมเวปากินิยาติ สมวิปาจนิยา. คหณิยาติ กมฺมชเตโชธาตุยา. ตตฺถ ยสฺส ภุตฺตภุตฺโต อาหาโร ชีรติ, ยสฺส วา ปน ปุฏภตฺตํ วิย ตเถว ติฏฺฐติ, อุโภเปเต น สมเวปากินิยา คหณิยา สมนฺนาคตา. ยสฺส ปน ภุตฺตกาเล ภตฺตจฺฉนฺโท อุปฺปชฺชเตว, อยํ สมเวปากินิยา สมนฺนาคโต. นาติสีตาย นจฺจุณฺหายาติ เตเนว การเณน นาติสีตาย นจฺจุณฺหาย. อนุปุพฺเพนาติ ราชาโน วา หรนฺตีติอาทินา อนุกฺกเมน. ทุติยวาเร ราชภยโจรภยฉาตกภยาทินา อนุกฺกเมน.

„Appābādhoti“: gesund. „Appātaṅkoti“: schmerzfrei. „Samavepākiniyāti“: gleichmäßig verdauend. „Gahaṇiyāti“: mit dem karma-geborenen Hitze-Element versehen. Darunter gilt: Bei wem jede verzehrte Speise verdaut wird, oder bei wem sie wie eine eingepackte Portion Reis einfach unverändert liegen bleibt – diese beiden sind nicht mit einer gleichmäßig verdauenden Verdauungskraft ausgestattet. Bei wem sich jedoch zur Essenszeit das Verlangen nach Speise einstellt, dieser ist mit einer gleichmäßig verdauenden ausgestattet. „Nātisītāya naccuṇhāyāti“: eben aus diesem Grund weder zu kalt noch zu heiß. „Anupubbenāti“: der Reihe nach, in der Abfolge von „die Könige führen weg“ usw. Beim zweiten Durchgang bedeutet es der Reihe nach in der Abfolge von Königsgefahr, Räubergefahr, Hungersgefahr usw.

๓๐๕. ธมฺมุทฺเทสา อุทฺทิฏฺฐาติ ธมฺมนิทฺเทสา อุทฺทิฏฺฐา. อุปนิยฺยตีติ ชรามรณสนฺติกํ คจฺฉติ, อายุกฺขเยน วา ตตฺถ นิยฺยติ. อทฺธุโวติ ธุวฏฺฐานวิรหิโต. อตาโณติ ตายิตุํ สมตฺเถน วิรหิโต. อนภิสฺสโรติ อสรโณ อภิสริตฺวา อภิคนฺตฺวา อสฺสาเสตุํ สมตฺเถน วิรหิโต. อสฺสโกติ นิสฺสโก สกภณฺฑวิรหิโต. สพฺพํ ปหาย คมนียนฺติ สกภณฺฑนฺติ สลฺลกฺขิตํ สพฺพํ ปหาย โลเกน คนฺตพฺพํ. ตณฺหาทาโสติ ตณฺหาย ทาโส.

305. „Dhammuddesā uddiṭṭhāti“: die Lehrdarlegungen sind dargelegt. „Upaniyyatīti“: es geht in die Nähe von Alter und Tod, oder es wird dorthin durch das Schwinden der Lebensspanne geführt. „Addhuvoti“: ohne festen Bestand. „Atāṇoti“: frei von einem Schützer. „Anabhissaroti“: ohne Zuflucht, frei von einem Ort oder Wesen, zu dem man eilen und das einen trösten könnte. „Assakoti“: ohne eigenes Eigentum, frei von eigenem Gut. „Sabbaṃ pahāya gamanīyaṃ“ („alles zurücklassend muss man gehen“): die Welt muss alles, was als eigenes Eigentum betrachtet wurde, zurücklassen und fortgehen. „Taṇhādāsoti“: ein Sklave des Begehrens.

๓๐๖. หตฺถิสฺมินฺติ หตฺถิสิปฺเป. กตาวีติ กตกรณีโย, สิกฺขิตสิกฺโข ปคุณสิปฺโปติ อตฺโถ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อูรุพลีติ อูรุพลสมฺปนฺโน. ยสฺส หิ ผลกญฺจ อาวุธญฺจ คเหตฺวา ปรเสนํ ปวิสิตฺวา อภินฺนํ ภินฺทโต ภินฺนํ สนฺธารยโต ปรหตฺถคตํ รชฺชํ อาหริตุํ อูรุพลํ อตฺถิ, อยํ อูรุพลี นาม. พาหุพลีติ พาหุพลสมฺปนฺโน. เสสํ ปุริมสทิสเมว. อลมตฺโตติ สมตฺถอตฺตภาโว.

306. „Hatthisminti“: in der Kunst der Elefantenführung. „Katāvīti“: er hat das zu Tuende getan, die Ausbildung abgeschlossen, die Kunst gemeistert. Dies ist die Methode überall. „Ūrubalīti“: mit Beinkraft ausgestattet. Denn derjenige König, der Schild und Waffe ergreift, in das feindliche Heer eindringt, das ungebrochene Heer spaltet, sein eigenes gespaltenes Heer zusammenhält und die Beinkraft besitzt, um das in die Hände anderer gelangte Reich zurückzuholen, wird „Ūrubalī“ genannt. „Bāhubalīti“: mit Armkraft ausgestattet. Der Rest ist genau wie beim Vorherigen. „Alamattoti“: ein fähiger Körper.

ปริโยธาย วตฺติสฺสนฺตีติ อุปฺปนฺนํ อุปฺปทฺทวํ โอธาย อวตฺถริตฺวา วตฺติสฺสนฺตีติ สลฺลกฺเขตฺวา คหิตา.

„Pariyodhāya vattissantīti“: sie werden die entstandene Gefahr eindämmen, überwältigen und fortfahren; so wurde es aufgefasst.

สํวิชฺชติ [Pg.212] โข, โภ รฏฺฐปาล, อิมสฺมึ ราชกุเล ปหูตํ หิรญฺญสุวณฺณนฺติ อิทํ โส ราชา อุปริ ธมฺมุทฺเทสสฺส การณํ อาหรนฺโต อาห.

„Saṃvijjati kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṃ rājakule pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇanti“: „Es gibt wahrlich, werter Raṭṭhapāla, in dieser königlichen Familie reichlich Gold und Silber“ – dies sagte jener König, um den Grund für die obige Lehrdarlegung darzulegen.

อถาปรํ เอตทโวจาติ เอตํ ‘‘ปสฺสามิ โลเก’’ติอาทินา นเยน จตุนฺนํ ธมฺมุทฺเทสานํ อนุคีตึ อโวจ.

„Athāparaṃ etadavocāti“: danach sprach er diese begleitenden Strophen zu den vier Lehrdarlegungen in der Weise von „Ich sehe in der Welt“ usw.

๓๐๗. ตตฺถ ภิยฺโยว กาเม อภิปตฺถยนฺตีติ เอกํ ลภิตฺวา ทฺเว ปตฺถยนฺติ, ทฺเว ลภิตฺวา จตฺตาโรติ เอวํ อุตฺตรุตฺตริ วตฺถุกามกิเลสกาเม ปตฺถยนฺติเยว.

307. „Tattha bhiyyova kāme abhipatthayantīti“: Darunter bedeutet „Sie ersehnen sich nur noch mehr Sinnesfreuden“: Wenn sie eines erlangt haben, begehren sie zwei; haben sie zwei erlangt, begehren sie vier. Auf diese Weise begehren sie immer mehr und mehr die Objekte und Befleckungen der Begierde.

ปสยฺหาติ สปตฺตคณํ อภิภวิตฺวา. สสาครนฺตนฺติ สทฺธึ สาครนฺเตน. โอรํ สมุทฺทสฺสาติ ยํ สมุทฺทสฺส โอรโต สกรฏฺฐํ, เตน อติตฺตรูโปติ อตฺโถ. น หตฺถีติ น หิ อตฺถิ.

„Pasayhāti“: die Schar der Feinde überwältigend. „Sasāgarantanti“: zusammen mit der Grenze des Ozeans. „Oraṃ samuddassāti“: das eigene Reich, das sich diesseits des Ozeans befindet; damit bleibt er ungesättigt. „Na hatthīti“: hier ist die Worttrennung „na hi atthi“ vorzunehmen.

อโห วตา โนติ อโห วต นุ, อยเมว วา ปาโฐ. อมราติ จาหูติ อมรํ อิติ จ อาหุ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยํ มตํ ญาตี ปริวาเรตฺวา กนฺทนฺติ, ตํ – ‘‘อโห วต อมฺหากํ ภาตา มโต, ปุตฺโต มโต’’ติอาทีนิปิ วทนฺติ.

„Aho vatā noti“: „Aho vata nu“ (O weh doch!); oder dies selbst ist die Lesart. „Amarāti cāhūti“: die Worttrennung ist als „amaraṃ iti ca āhu“ vorzunehmen. Dies bedeutet Folgendes: Den Verstorbenen umgeben die Verwandten und weinen um ihn, und sie sagen auch Dinge wie: „O weh, unser Bruder ist tot, unser Sohn ist tot!“ usw.

ผุสนฺติ ผสฺสนฺติ มรณผสฺสํ ผุสนฺติ. ตเถว ผุฏฺโฐติ ยถา พาโล, ธีโรปิ ตเถว มรณผสฺเสน ผุฏฺโฐ, อผุฏฺโฐ นาม นตฺถิ, อยํ ปน วิเสโส. พาโล จ พาลฺยา วธิโตว เสตีติ พาโล พาลภาเวน มรณผสฺสํ อาคมฺม วธิโตว เสติ อภิหโตว สยติ. อกตํ วต เม กลฺยาณนฺติอาทิวิปฺปฏิสารวเสน จลติ เวธติ วิปฺผนฺทติ. ธีโร จ น เวธตีติ ธีโร สุคตินิมิตฺตํ ปสฺสนฺโต น เวธติ น จลติ.

„Phusanti phassanti“: sie berühren den Kontakt des Todes. „Tatheva phuṭṭhoti“: wie der Törichte, so ist auch der Weise gleichermaßen vom Tode berührt; es gibt niemanden, der unberührt bleibt. Dies aber ist der Unterschied: „Bālo ca bālyā vadhitova setīti“: der Tor liegt aufgrund seiner Torheit, wenn er mit dem Tod in Berührung kommt, wie erschlagen da; er schläft wie zerschmettert. Durch die Reue darüber, dass er denkt: „O weh, ich habe nichts Heilsames getan!“ usw., zittert er, bebt er und windet sich. „Dhīro ca na vedhatīti“: der Weise bebt nicht und zittert nicht, da er das Zeichen einer glücklichen Wiedergeburt schaut.

ยาย โวสานํ อิธาธิคจฺฉตีติ ยาย ปญฺญาย อิมสฺมึ โลเก สพฺพกิจฺจโวสานํ อรหตฺตํ อธิคจฺฉติ, สาว ธนโต อุตฺตมตรา. อพฺโยสิตตฺตาติ อปริโยสิตตฺตา, อรหตฺตปตฺติยา, อภาเวนาติ อตฺโถ. ภวาภเวสูติ หีนปฺปณีเตสุ ภเวสุ.

„Yāya vosānaṃ idhādhigacchatīti“: Durch welche Weisheit man in dieser Welt die Arahatschaft erlangt, welche die Vollendung aller Aufgaben ist – eben diese ist wertvoller als aller Reichtum. „Abyositattāti“: wegen der Unvollendetheit, also wegen des Fehlens des Erreichens der Arahatschaft. „Bhavābhavesūti“: in niederen und erhabenen Daseinsformen.

อุเปติ คพฺภญฺจ ปรญฺจ โลกนฺติ เตสุ ปาปํ กโรนฺเตสุ โย โกจิ สตฺโต ปรมฺปราย สํสารํ อาปชฺชิตฺวา คพฺภญฺจ ปรญฺจ โลกํ อุเปติ. ตสฺสปฺปปญฺโญติ ตสฺส ตาทิสสฺส อปฺปปญฺญสฺส อญฺโญ อปฺปปญฺโญ อภิสทฺทหนฺโต.

„Upeti gabbhañca parañca lokanti“: Unter jenen, die Böses tun, gerät irgendein Wesen im Kreislauf der Wiedergeburten von einer Existenz zur nächsten und geht so in einen Mutterschoß und in die jenseitige Welt ein. „Tassappapaññoti“: Wenn ein anderer Unweiser den Worten eines solchen Unweisen Glauben schenkt.

สกมฺมุนา [Pg.213] หญฺญตีติ อตฺตนา กตกมฺมวเสน ‘‘กสาหิปิ ตาเลตี’’ติอาทีหิ กมฺมการณาหิ หญฺญติ. เปจฺจ ปรมฺหิ โลเกติ อิโต คนฺตฺวา ปรมฺหิ อปายโลเก.

„Sakammunā haññatīti“: Aufgrund der von ihm selbst begangenen Taten wird er durch Foltermethoden wie „sie schlagen ihn auch mit Peitschen“ usw. gequält. „Pecca paramhi loketi“: von hier weggehend in der jenseitigen Leidenswelt.

วิรูปรูเปนาติ วิวิธรูเปน, นานาสภาเวนาติ อตฺโถ. กามคุเณสูติ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิเกสุ สพฺพกามคุเณสุ อาทีนวํ ทิสฺวา. ทหราติ อนฺตมโส กลลมตฺตภาวํ อุปาทาย ตรุณา. วุฑฺฒาติ วสฺสสตาติกฺกนฺตา. อปณฺณกํ สามญฺญเมว เสยฺโยติ อวิรุทฺธํ อทฺวชฺฌคามึ เอกนฺตนิยฺยานิกํ สามญฺญเมว ‘‘เสยฺโย, อุตฺตริตรญฺจ ปณีตตรญฺจา’’ติ อุปธาเรตฺวา ปพฺพชิโตสฺมิ มหาราชาติ. ตสฺมา ยํ ตฺวํ วทสิ – ‘‘กึ ทิสฺวา วา สุตฺวา วา’’ติ, อิทํ ทิสฺวา จ สุตฺวา จ ปพฺพชิโตสฺมีติ มํ ธาเรหีติ เทสนํ นิฏฺฐาเปสีติ.

„Mit vielfältiger Gestalt“ (virūparūpena) bedeutet mit mannigfaltiger Form, mit unterschiedlicher Natur – dies ist die Bedeutung. „In den Sinnesfreuden“ (kāmaguṇesu) bedeutet, nachdem man das Elend in allen gegenwärtigen und zukünftigen Sinnesfreuden gesehen hat. „Jung“ (daharā) meint im Grunde jung, angefangen von der bloßen Phase des Embryos im ersten Stadium. „Alt“ (vuḍḍhā) meint diejenigen, die hundert Jahre überschritten haben. „Das unfehlbare Asketentum allein ist besser“ (apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo) bedeutet: nachdem er erwogen hatte: „Das Asketentum allein, das unbestritten, nicht zweigleisig und absolut zur Befreiung führend ist, ist besser, vorzüglicher und edler“, [sagte er]: „Ich bin in die Hauslosigkeit fortgezogen, o großer König!“ Daher schloss er seine Lehrrede mit den Worten: „Was du auch sagst: ‚Was hast du gesehen oder gehört?‘ – wisse von mir, dass ich dies gesehen und gehört habe und in die Hauslosigkeit fortgezogen bin.“

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya:

รฏฺฐปาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Raṭṭhapāla-Sutta ist abgeschlossen.

๓. มฆเทวสุตฺตวณฺณนา

3. Erklärung des Maghadeva-Sutta

๓๐๘. เอวํ เม สุตนฺติ มฆเทวสุตฺตํ. ตตฺถ มฆเทวอมฺพวเนติ ปุพฺเพ มฆเทโว นาม ราชา ตํ อมฺพวนํ โรเปสิ. เตสุ รุกฺเขสุ ปลุชฺชมาเนสุ อปรภาเค อญฺเญปิ ราชาโน โรเปสุํเยว. ตํ ปน ปฐมโวหารวเสน มฆเทวมฺพวนนฺเตว สงฺขํ คตํ. สิตํ ปาตฺวากาสีติ สายนฺหสมเย วิหารจาริกํ จรมาโน รมณียํ ภูมิภาคํ ทิสฺวา – ‘‘วสิตปุพฺพํ นุ โข เม อิมสฺมึ โอกาเส’’ติ อาวชฺชนฺโต – ‘‘ปุพฺเพ อหํ มฆเทโว นาม ราชา หุตฺวา อิมํ อมฺพวนํ โรเปสึ, เอตฺเถว ปพฺพชิตฺวา จตฺตาโร พฺรหฺมวิหาเร ภาเวตฺวา พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺตึ. ตํ โข ปเนตํ การณํ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อปากฏํ, ปากฏํ กริสฺสามี’’ติ อคฺคคฺคทนฺเต ทสฺเสนฺโต สิตํ ปาตุ อกาสิ.

308. „So habe ich gehört“ (evaṃ me sutaṃ) bezieht sich auf das Maghadeva-Sutta. Darin bedeutet „im Mangohain von Maghadeva“ (maghadevaambavane): In der Vergangenheit ließ ein König namens Maghadeva diesen Mangohain anlegen. Als jene Bäume im Laufe der Zeit verfielen, pflanzten auch spätere Könige wieder neue Bäume an ebendieser Stelle. Doch aufgrund der ursprünglichen Bezeichnung blieb er einfach als „Maghadevas Mangohain“ bekannt. „Er lächelte“ (sitaṃ pātvākāsi) bedeutet: Als der Erhabene am Abend auf einem Rundgang durch die Wohnstätten ein liebliches Stück Land sah und bei sich erwog: „Habe ich wohl früher an diesem Ort gelebt?“, besann er sich: „In der Vergangenheit war ich ein König namens Maghadeva, legte diesen Mangohain an, trat genau hier in die Hauslosigkeit ein, entfaltete die vier göttlichen Verweilungszustände und wurde in der Brahma-Welt wiedergeboren. Dieser Umstand ist der Mönchsgemeinschaft jedoch nicht bekannt; ich will ihn offenbar machen.“ Mit diesem Gedanken zeigte er die Spitzen seiner Zähne und ließ so ein Lächeln sichtbar werden.

ธมฺโม อสฺส อตฺถีติ ธมฺมิโก. ธมฺเมน ราชา ชาโตติ ธมฺมราชา. ธมฺเม ฐิโตติ ทสกุสลกมฺมปถธมฺเม ฐิโต. ธมฺมํ จรตีติ สมํ จรติ[Pg.214]. ตตฺร พฺราหฺมณคหปติเกสูติ โยปิ โส ปุพฺพราชูหิ พฺราหฺมณานํ ทินฺนปริหาโร, ตํ อหาเปตฺวา ปกตินิยาเมเนว อทาสิ, ตถา คหปติกานํ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ปกฺขสฺสาติ อิมินา ปาฏิหาริกปกฺโขปิ สงฺคหิโต. อฏฺฐมีอุโปสถสฺส หิ ปจฺจุคฺคมนานุคฺคมนวเสน สตฺตมิยญฺจ นวมิยญฺจ, จาตุทฺทสปนฺนรสานํ ปจฺจุคฺคมนานุคฺคมนวเสน เตรสิยญฺจ ปาฏิปเท จาติ อิเม ทิวสา ปาฏิหาริกปกฺขาติ เวทิตพฺพา. เตสุปิ อุโปสถํ อุปวสิ.

„Gerecht“ (dhammiko) bedeutet, dass er den Dhamma besitzt. „Ein König des Dhamma“ (dhammarājā) bedeutet, dass er durch den Dhamma König wurde. „Im Dhamma gefestigt“ (dhamme ṭhito) bedeutet, gefestigt im Dhamma der zehn heilsamen Handlungswege. „Er wandelt im Dhamma“ (dhammaṃ carati) bedeutet, er wandelt in Rechtschaffenheit. Darin bezieht sich der Ausdruck „unter den Brahmanen und Hausvätern“ (brāhmaṇagahapatikesu) darauf, dass er jegliche Unterstützung, die den Brahmanen von früheren Königen gewährt worden war, ohne Schmälerung und ganz nach der üblichen Gewohnheit weitergab, und ebenso verfuhr er mit den Hausvätern. Darauf bezieht sich diese Aussage. Mit dem Wort „der Monatshälfte“ (pakkhassa) ist auch die außerordentliche Fastenzeit mit eingeschlossen. Denn als Tage des Vor- und Nachbereitens für den Uposatha-Tag des achten Tages gelten der siebte und der neunte Tag; und als Tage des Vor- und Nachbereitens für den vierzehnten und fünfzehnten Tag gelten der dreizehnte Tag und der erste Tag der neuen Monatshälfte. Diese Tage sind als die außerordentliche Fastenzeit zu verstehen. Auch an diesen Tagen hielt er den Uposatha ein.

๓๐๙. เทวทูตาติ เทโวติ มจฺจุ, ตสฺส ทูตาติ เทวทูตา. สิรสฺมิญฺหิ ปลิเตสุ ปาตุภูเตสุ มจฺจุราชสฺส สนฺติเก ฐิโต วิย โหติ, ตสฺมา ปลิตานิ มจฺจุเทวสฺส ทูตาติ วุจฺจนฺติ. เทวา วิย ทูตาติปิ เทวทูตา. ยถา หิ อลงฺกตปฏิยตฺตาย เทวตาย อากาเส ฐตฺวา ‘‘อสุกทิวเส มริสฺสตี’’ติ วุตฺเต ตํ ตเถว โหติ, เอวํ สิรสฺมึ ปลิเตสุ ปาตุภูเตสุ เทวตาพฺยากรณสทิสเมว โหติ. ตสฺมา ปลิตานิ เทวสทิสา ทูตาติ วุจฺจนฺติ. วิสุทฺธิเทวานํ ทูตาติปิ เทวทูตา. สพฺพโพธิสตฺตา หิ ชิณฺณพฺยาธิตมตปพฺพชิเต ทิสฺวาว สํเวคมาปชฺชิตฺวา นิกฺขมฺม ปพฺพชนฺติ. ยถาห –

309. „Götterboten“ (devadūtā): „Deva“ bedeutet der Tod; seine Boten sind Götterboten. Denn wenn graue Haare auf dem Kopf erscheinen, ist es so, als stünde man in der Nähe des Todeskönigs; darum werden die grauen Haare als die Boten des Todesgottes bezeichnet. Sie werden auch Götterboten genannt, weil sie Boten sind, die wie Götter sind. Denn so wie eine geschmückte und prächtig gekleidete Gottheit am Himmel steht und verkündet: „An jenem Tag wird er sterben“, und dies genau so eintrifft, ebenso verhält es sich, wenn graue Haare auf dem Kopf erscheinen: Es gleicht einer göttlichen Prophezeiung. Deshalb werden graue Haare als Boten bezeichnet, die Göttern gleichen. Sie werden auch Götterboten genannt, weil sie Boten der Götter der Reinheit sind. Denn alle Bodhisattas geraten in tiefe Erschütterung, sobald sie einen Greis, einen Kranken, einen Toten und einen Asketen sehen, woraufhin sie die Welt verlassen und in die Hauslosigkeit fortziehen. Wie es heißt:

‘‘ชิณฺณญฺจ ทิสฺวา ทุขิตญฺจ พฺยาธิตํ,มตญฺจ ทิสฺวา คตมายุสงฺขยํ;

กาสายวตฺถํ ปพฺพชิตญฺจ ทิสฺวา,ตสฺมา อหํ ปพฺพชิโตมฺหิ ราชา’’ติ.

„Nachdem ich einen Greis sah und einen leidenden Kranken, nachdem ich einen Toten sah, dessen Lebenszeit abgelaufen war, und nachdem ich einen in safrangelbe Gewänder gekleideten Asketen sah, darum bin ich, o König, in die Hauslosigkeit fortgezogen.“

อิมินา ปริยาเยน ปลิตานิ วิสุทฺธิเทวานํ ทูตตฺตา เทวทูตาติ วุจฺจนฺติ.

Auf diese Weise werden graue Haare Götterboten genannt, weil sie die Boten der Götter der Reinheit sind.

กปฺปกสฺส คามวรํ ทตฺวาติ สตสหสฺสุฏฺฐานกํ เชฏฺฐกคามํ ทตฺวา. กสฺมา อทาสิ? สํวิคฺคมานสตฺตา. ตสฺส หิ อญฺชลิสฺมึ ฐปิตานิ ปลิตานิ ทิสฺวาว สํเวโค อุปฺปชฺชติ. อญฺญานิ จตุราสีติวสฺสสหสฺสานิ อายุ อตฺถิ, เอวํ สนฺเตปิ มจฺจุราชสฺส สนฺติเก ฐิตํ วิย อตฺตานํ มญฺญมาโน สํวิคฺโค ปพฺพชฺชํ โรเจติ. เตน วุตฺตํ –

„Nachdem er dem Barbier ein vorzügliches Dorf geschenkt hatte“ (kappakassa gāmavaraṃ datvā) bedeutet, dass er ihm ein großes Hauptdorf gab, das ein Einkommen von einhunderttausend Münzen einbrachte. Warum gab er es ihm? Weil sein Geist tief erschüttert war. Denn sobald er das graue Haar sah, das jener auf seine gefalteten Hände gelegt hatte, stieg tiefe Erschütterung in ihm auf. Obwohl ihm noch weitere 84.000 Jahre an Lebenszeit verblieben, hielt er sich dennoch für jemanden, der bereits in der Nähe des Todeskönigs steht, und wählte voller Erschütterung den Eintritt in die Hauslosigkeit. Deshalb wurde gesagt:

‘‘สิเร [Pg.215] ทิสฺวาน ปลิตํ, มฆเทโว ทิสมฺปติ;

สํเวคํ อลภี ธีโร, ปพฺพชฺชํ สมโรจยี’’ติ.

„Als er das graue Haar auf seinem Haupte sah, erlangte König Maghadeva, der Herrscher der Himmelsrichtungen, tiefe Erschütterung; der Weise fand großen Gefallen am Eintritt in die Hauslosigkeit.“

อปรมฺปิ วุตฺตํ –

Und es wurde noch ein Weiteres gesagt:

‘‘อุตฺตมงฺครุหา มยฺหํ, อิเม ชาตา วโยหรา;

ปาตุภูตา เทวทูตา, ปพฺพชฺชาสมโย มมา’’ติ.

„Diese auf meinem Haupte gewachsenen Haare, die mir das Alter bringen, sind nun erschienen; die Götterboten haben sich gezeigt, es ist Zeit für mich, in die Hauslosigkeit fortzuziehen.“

ปุริสยุเคติ วํสสมฺภเว ปุริเส. เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวาติ ตาปสปพฺพชฺชํ ปพฺพชนฺตาปิ หิ ปฐมํ เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา ปพฺพชนฺติ, ตโต ปฏฺฐาย วฑฺฒิเต เกเส พนฺธิตฺวา ชฏากลาปธรา หุตฺวา วิจรนฺติ. โพธิสตฺโตปิ ตาปสปพฺพชฺชํ ปพฺพชิ. ปพฺพชิโต ปน อเนสนํ อนนุยุญฺชิตฺวา ราชเคหโต อาหฏภิกฺขาย ยาเปนฺโต พฺรหฺมวิหารํ ภาเวสิ. ตสฺมา โส เมตฺตาสหคเตนาติอาทิ วุตฺตํ.

„In Generationen von Männern“ (purisayuge) bezieht sich auf die in der Geschlechterfolge geborenen Männer. „Nachdem er Haar und Bart geschoren hatte“ (kesamassuṃ ohāretvā) bedeutet: Denn auch diejenigen, die das Asketenleben der Einsiedler antreten, scheren sich zuerst Haar und Bart und ziehen dann fort; von da an binden sie das wachsende Haar zusammen und wandern als Träger von Haarknoten umher. Auch der Bodhisatta trat in dieses Asketenleben ein. Nach seinem Fortzug ging er jedoch keinem unrechtmäßigen Erwerb nach, sondern fristete sein Leben von den Almosen, die aus dem königlichen Palast herbeigebracht wurden, und entfaltete die göttlichen Verweilungszustände. Darum wurden die Worte gesprochen: „Er verweilte mit einem von Güte begleiteten Geist...“ und so weiter.

กุมารกีฬิตํ กีฬีติ องฺเกน องฺกํ ปริหริยมาโน กีฬิ. มาลากลาปํ วิย หิ นํ อุกฺขิปิตฺวาว วิจรึสุ. รญฺโญ มฆเทวสฺส ปุตฺโต…เป… ปพฺพชีติ อิมสฺส ปพฺพชิตทิวเส ปญฺจ มงฺคลานิ อเหสุํ. มฆเทวรญฺโญ มตกภตฺตํ, ตสฺส รญฺโญ ปพฺพชิตมงฺคลํ, ตสฺส ปุตฺตสฺส ฉตฺตุสฺสาปนมงฺคลํ, ตสฺส ปุตฺตสฺส อุปรชฺชมงฺคลํ, ตสฺส ปุตฺตสฺส นามกรณมงฺคลนฺติ เอกสฺมึเยว สมเย ปญฺจ มงฺคลานิ อเหสุํ, สกลชมฺพุทีปตเล อุนฺนงฺคลมโหสิ.

„Er spielte die Spiele der Knaben“ (kumārakīḷitaṃ kīḷi) bedeutet, dass er spielte, während er von Schoß zu Schoß getragen wurde. Denn man trug ihn umher, indem man ihn wie einen Blumenstrauß hochhob. „König Maghadevas Sohn ... zog in die Hauslosigkeit fort“ bezieht sich darauf, dass am Tag des Fortzugs dieses Königs fünf festliche Anlässe zusammenfielen: das Gedächtnismahl für den König Maghadeva, das Fest zum Fortzug dieses Königs, das Fest zur Erhebung des weißen Schirms für seinen Sohn, das Fest zur Ernennung des Vizekönigs für dessen Sohn und das Fest zur Namensgebung für dessen Sohn. So fanden zu ein und derselben Zeit fünf festliche Anlässe statt, und auf der gesamten Erdoberfläche von Jambudīpa herrschte allgemeine Arbeitsruhe (die Pflüge standen still).

๓๑๑. ปุตฺตปปุตฺตกาติ ปุตฺตา จ ปุตฺตปุตฺตา จาติ เอวํ ปวตฺตา ตสฺส ปรมฺปรา. ปจฺฉิมโก อโหสีติ ปพฺพชฺชาปจฺฉิมโก อโหสิ. โพธิสตฺโต กิร พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺโต – ‘‘ปวตฺตติ นุ โข ตํ มยา มนุสฺสโลเก นิหตํ กลฺยาณวตฺต’’นฺติ อาวชฺชนฺโต อทฺทส – ‘‘เอตฺตกํ อทฺธานํ ปวตฺตติ, อิทานิ น ปวตฺติสฺสตี’’ติ. น โข ปนาหํ มยฺหํ ปเวณิยา อุจฺฉิชฺชิตุํ ทสฺสามีติ อตฺตโน วํเส ชาตรญฺโญเยว อคฺคมเหสิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา อตฺตโน วํสสฺส เนมึ ฆเฏนฺโต วิย นิพฺพตฺโต, เตเนวสฺส นิมีติ นามํ อโหสิ. อิติ โส ปพฺพชิตราชูนํ [Pg.216] สพฺพปจฺฉิมโก หุตฺวา ปพฺพชิโตติ ปพฺพชฺชาปจฺฉิมโก อโหสิ. คุเณหิ ปน อติเรกตโร. ตสฺส หิ สพฺพราชูหิ อติเรกตรา ทฺเว คุณา อเหสุํ. จตูสุ ทฺวาเรสุ สตสหสฺสํ สตสหสฺสํ วิสฺสชฺเชตฺวา เทวสิกํ ทานํ อทาสิ, อนุโปสถิกสฺส จ ทสฺสนํ นิวาเรสิ. อนุโปสถิเกสุ หิ ราชานํ ปสฺสิสฺสามาติ คเตสุ โทวาริโก ปุจฺฉติ ‘‘ตุมฺเห อุโปสถิกา โน วา’’ติ. เย อนุโปสถิกา โหนฺติ, เต นิวาเรติ ‘‘อนุโปสถิกานํ ราชา ทสฺสนํ น เทตี’’ติ. ‘‘มยํ ชนปทวาสิโน กาเล โภชนํ กุหึ ลภิสฺสามา’’ติปิ ตตฺถ วจโนกาโส นตฺถิ. จตูสุ หิ ทฺวาเรสุ ราชงฺคเณ จ อเนกานิ ภตฺตจาฏิสหสฺสานิ ปฏิยตฺตาเนว โหนฺติ. ตสฺมา มหาชโน อิจฺฉิติจฺฉิตฏฺฐาเน มสฺสุํ กาเรตฺวา นฺหายิตฺวา วตฺถานิ ปริวตฺเตตฺวา ยถารุจิตํ โภชนํ ภุญฺชิตฺวา อุโปสถงฺคานิ อธิฏฺฐาย รญฺโญ เคหทฺวารํ คจฺฉติ. โทวาริเกน ‘‘อุโปสถิกา ตุมฺเห’’ติ ปุจฺฉิตปุจฺฉิตา ‘‘อาม อามา’’ติ วทนฺติ. เตน หิ อาคจฺฉถาติ ปเวเสตฺวา รญฺโญ ทสฺเสติ. อิติ อิเมหิ ทฺวีหิ คุเณหิ อติเรกตโร อโหสิ.

311. „Söhne und Enkel“ (puttapaputtakā) bezeichnet seine Nachkommenschaft, nämlich Söhne, Söhnes Söhne und Söhnes Söhnes Söhne, die in dieser Weise fortbestanden. „Er war der Letzte“ (pacchimako ahosī) bedeutet, er war der Letzte unter jenen Königen, die in die Hauslosigkeit hinausgingen. Es heißt, dass der Bodhisatta, der in der Brahma-Welt wiedergeboren worden war, dachte: „Besteht jene heilsame Praxis, die von mir in der Menschenwelt begründet wurde, wohl noch fort?“ Als er darüber nachsann, sah er: „So lange Zeit hat sie fortbestanden; nun wird sie nicht mehr fortbestehen.“ Und er dachte: „Ich werde jedoch nicht zulassen, dass meine Traditionslinie abbricht.“ So nahm er im Schoß der Hauptgemahlin des Königs, der in seiner eigenen Linie geboren war, Empfängnis und wurde wiedergeboren, gleichsam als würde er den Radkranz seiner eigenen Ahnenlinie zusammenfügen. Deswegen erhielt er den Namen Nimi. Da er der allerletzte aller Könige war, die das Hausleben verließen, um die Hauslosigkeit zu wählen, war er der Letzte beim Hinausgehen in die Hauslosigkeit. An Vorzügen jedoch war er ganz besonders überragend. Er besaß nämlich zwei Tugenden, die alle anderen Könige übertrafen. Er spendete täglich an den vier Toren jeweils einhunderttausend und verweigerte jenen, die den Uposatha-Tag nicht einhielten, den Anblick des Königs. Wenn nämlich diejenigen, die den Uposatha nicht einhielten, mit dem Gedanken kamen: „Wir wollen den König sehen“, fragte der Pförtner: „Haltet ihr den Uposatha ein oder nicht?“ Diejenigen, die den Uposatha nicht einhielten, wies er ab mit den Worten: „Der König gewährt jenen, die den Uposatha nicht einhalten, keine Audienz.“ Selbst für den Einwand: „Wir sind Landbewohner, wo sollen wir rechtzeitig Speise erhalten?“, gab es dort keinen Raum. Denn an den vier Toren und auf dem Schlosshof waren stets viele tausend Reistöpfe bereitgestellt. Daher ließ die große Volksmenge an jedem beliebigen Ort ihren Bart scheren, badete, wechselte die Kleider, aß Speise nach Wunsch, gelobte die Uposatha-Glieder und ging zum Palasttor des Königs. Wenn sie vom Pförtner wiederholt gefragt wurden: „Seid ihr Uposatha-Halter?“, sagten sie: „Ja, ja!“ Daraufhin sagte er: „Dann kommt her!“, ließ sie eintreten und zeigte sie dem König. So war er durch diese zwei Tugenden überragend.

๓๑๒. เทวานํ ตาวตึสานนฺติ ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺตเทวานํ. เต กิร เทวา วิเทหรฏฺเฐ มิถิลนครวาสิโน รญฺโญ โอวาเท ฐตฺวา ปญฺจ สีลานิ รกฺขิตฺวา อุโปสถกมฺมํ กตฺวา ตตฺถ นิพฺพตฺตา รญฺโญ คุณกถํ กเถนฺติ. เต สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘เทวานํ ตาวตึสาน’’นฺติ.

312. „Der Götter der Tāvatiṃsa-Welt“ (devānaṃ tāvatiṃsānanti) bezieht sich auf die in der Tāvatiṃsa-Ebene wiedergeborenen Götter. Diese Götter, so heißt es, waren ehemals Bewohner der Stadt Mithilā im Königreich Videha, die den Unterweisungen des Königs folgten, die fünf Tugendregeln einhielten, die Uposatha-Praxis pflegten, dort wiedergeboren wurden und nun das Lob der Tugenden des Königs verkündeten. In Bezug auf sie wurde gesagt: „der Götter der Tāvatiṃsa-Welt“.

นิสินฺโน โหตีติ ปาสาทวรสฺส อุปริคโต ทานญฺจ สีลญฺจ อุปปริกฺขมาโน นิสินฺโน โหติ. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘ทานํ นุ โข มหนฺตํ อุทาหุ สีลํ, ยทิ ทานํ มหนฺตํ, อชฺโฌตฺถริตฺวา ทานเมว ทสฺสามิ. อถ สีลํ, สีลเมว ปูริสฺสามี’’ติ. ตสฺส ‘‘อิทํ มหนฺตํ อิทํ มหนฺต’’นฺติ นิจฺฉิตุํ อสกฺโกนฺตสฺเสว สกฺโก คนฺตฺวา ปุรโต ปาตุรโหสิ. เตน วุตฺตํ อถ โข, อานนฺท,…เป… สมฺมุเข ปาตุรโหสีติ. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘รญฺโญ กงฺขา อุปฺปนฺนา, ตสฺส กงฺขจฺเฉทนตฺถํ ปญฺหญฺจ กเถสฺสามิ, อิธาคมนตฺถาย ปฏิญฺญญฺจ คณฺหิสฺสามี’’ติ. ตสฺมา คนฺตฺวา สมฺมุเข ปาตุรโหสิ. ราชา อทิฏฺฐปุพฺพํ รูปํ ทิสฺวา ภีโต อโหสิ โลมหฏฺฐชาโต. อถ นํ สกฺโก – ‘‘มา ภายิ, มหาราช, วิสฺสตฺโถ ปญฺหํ ปุจฺฉ, กงฺขํ เต ปฏิวิโนเทสฺสามี’’ติ อาห.

„Er saß“ (nisinno hotī) bedeutet, dass er sich im oberen Teil des prächtigen Palastes befand und nachsinnend über das Geben und die Tugend dasaß. So dachte er bei sich: „Ist wohl das Geben großartiger oder die Tugend? Wenn das Geben großartiger ist, werde ich mich ganz dem Geben widmen und spenden. Wenn es die Tugend ist, werde ich allein die Tugend vervollkommnen.“ Während er noch unfähig war zu entscheiden: „Dies ist großartiger oder das ist großartiger“, ging Sakka hin und erschien vor ihm. Darum heißt es: „Da nun, Ānanda, … [und so weiter] … erschien vor seinen Augen.“ Sakka dachte sich nämlich: „Dem König ist ein Zweifel aufgestiegen; um seinen Zweifel zu zerstreuen, werde ich seine Frage beantworten und sein Versprechen einholen, hierher zu kommen.“ Deshalb ging er hin und erschien vor seinen Augen. Als der König die noch nie zuvor gesehene Gestalt erblickte, erschrak er und ihm sträubten sich die Haare. Da sprach Sakka zu ihm: „Fürchte dich nicht, o Großkönig! Frage unbesorgt deine Frage; ich werde deinen Zweifel zerstreuen.“

ราชา [Pg.217] –

Der König:

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ มหาราช, สพฺพภูตานมิสฺสร;

ทานํ วา พฺรหฺมจริยํ วา, กตมํ สุ มหปฺผล’’นฺติ. –

„Ich frage dich, o Großkönig, Herrscher aller Wesen: Ob das Geben oder das heilige Leben – welches von beiden bringt die überaus große Frucht?“ –

ปญฺหํ ปุจฺฉิ. สกฺโก – ‘‘ทานํ นาม กึ, สีลเมว คุณวิสิฏฺฐตาย มหนฺตํ. อหญฺหิ ปุพฺเพ, มหาราช, ทสวสฺสสหสฺสานิ ทสนฺนํ ชฏิลสหสฺสานํ ทานํ ทตฺวา เปตฺติวิสยโต น มุตฺโต, สีลวนฺตา ปน มยฺหํ ทานํ ภุญฺชิตฺวา พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺตา’’ติ วตฺวา อิมา คาถา อโวจ –

So stellte er die Frage. Sakka sprach: „Was ist schon das Geben im Vergleich? Allein die Tugend ist wegen ihrer besonderen Vorzüglichkeit großartig. Ich nämlich, o Großkönig, habe in der Vergangenheit zehntausend Jahre lang zehntausend Asketen Gaben dargebracht und wurde dennoch nicht aus dem Bereich der Geister befreit; die Tugendhaften jedoch, die meine Gaben verzehrten, wurden in der Brahma-Welt wiedergeboren.“ Nachdem er dies gesagt hatte, sprach er diese Verse:

‘‘หีเนน พฺรหฺมจริเยน, ขตฺติเย อุปปชฺชติ;

มชฺฌิเมน จ เทวตฺตํ, อุตฺตเมน วิสุชฺฌติ.

„Durch ein geringes heiliges Leben wird man unter den Kṣatriyas wiedergeboren; durch ein mittleres erlangt man das Götterdasein; durch das höchste wird man völlig rein.

น เหเต สุลภา กายา, ยาจโยเคน เกนจิ;

เย กาเย อุปปชฺชนฺติ, อนาคารา ตปสฺสิโน’’ติ. (ชา. ๒.๒๒.๔๒๙-๔๓๐);

Diese Daseinsbereiche sind wahrlich nicht leicht durch irgendeine Art des Opferns zu erlangen; diejenigen, die in jenen Bereichen wiedergeboren werden, sind die hauslosen, asketischen Übenden.“

เอวํ รญฺโญ กงฺขํ วิโนเทตฺวา เทวโลกคมนาย ปฏิญฺญาคหณตฺถํ ลาภา เต มหาราชาติอาทิมาห. ตตฺถ อวิกมฺปมาโนติ อภายมาโน. อธิวาเสสีติ อหํ มหาชนํ กุสลํ สมาทเปมิ, ปุญฺญวนฺตานํ ปน วสนฏฺฐานํ ทิสฺวา อาคเตน มนุสฺสปเถ สุขํ กเถตุํ โหตีติ อธิวาเสสิ.

Nachdem er so den Zweifel des Königs zerstreut hatte, sprach er, um dessen Zusage für die Reise in die Götterwelt zu erhalten, die Worte, die mit „Es ist dir ein Gewinn, o Großkönig“ beginnen. Darin bedeutet „unerschütterlich“ (avikampamāno): furchtlos. „Er willigte ein“ (adhivāsesī) bedeutet: Er willigte ein mit dem Gedanken: „Ich leite die breite Masse zum Heilsamen an. Wenn ich jedoch zurückkehre, nachdem ich den Wohnort der Verdienstvollen gesehen habe, wird es leicht sein, auf dem Pfad der Menschen über die Früchte des Verdienstes zu sprechen.“

๓๑๓. เอวํ ภทฺทนฺตวาติ เอวํ โหตุ ภทฺทกํ ตว วจนนฺติ วตฺวา. โยเชตฺวาติ เอกสฺมึเยว ยุเค สหสฺสอสฺสาชานีเย โยเชตฺวา. เตสํ ปน ปาฏิเยกฺกํ โยชนกิจฺจํ นตฺถิ, มนํ อาคมฺม ยุตฺตาเยว โหนฺติ. โส ปน ทิพฺพรโถ ทิยฑฺฒโยชนสติโก โหติ, นทฺธิโต ปฏฺฐาย รถสีสํ ปญฺญาสโยชนานิ, อกฺขพนฺโธ ปณฺณาสโยชนานิ, อกฺขพนฺธโต ปฏฺฐาย ปจฺฉาภาโค ปณฺณาสโยชนานิ, สพฺโพ สตฺตวณฺณรตนมโย. เทวโลโก นาม อุทฺธํ, มนุสฺสโลโก อโธ, ตสฺมา เหฏฺฐามุขํ รถํ เปเสสีติ น สลฺลกฺเขตพฺพํ. ยถา ปน ปกติมคฺคํ เปเสติ, เอวเมว มนุสฺสานํ สายมาสภตฺเต นิฏฺฐิเต จนฺเทน สทฺธึ ยุคนทฺธํ กตฺวา เปเสสิ, ยมกจนฺทา อุฏฺฐิตา วิย อเหสุํ. มหาชโน ทิสฺวา ‘‘ยมกจนฺทา อุคฺคตา’’ติ อาห. อาคจฺฉนฺเต อาคจฺฉนฺเต น ยมกจนฺทา, เอกํ วิมานํ, น วิมานํ, เอโก รโถติ. รโถปิ อาคจฺฉนฺโต อาคจฺฉนฺโต [Pg.218] ปกติรถปฺปมาโณว, อสฺสาปิ ปกติอสฺสปฺปมาณาว อเหสุํ. เอวํ รถํ อาหริตฺวา รญฺโญ ปาสาทํ ปทกฺขิณํ กตฺวา ปาจีนสีหปญฺชรฏฺฐาเน รถํ นิวตฺเตตฺวา อาคตมคฺคาภิมุขํ กตฺวา สีหปญฺชเร ฐตฺวาว อาโรหนสชฺชํ ฐเปสิ.

313. „So sei es, Herr“ (evaṃ bhaddantavā) bedeutet, dass er sprach: „So soll es sein, deine Worte sind gut.“ „Anspannend“ (yojetvā) bedeutet, dass er an ein einziges Joch tausend edle Rosse spannte. Für sie gab es jedoch kein separates Werk des Anschirrens; sie waren allein durch das Ausrichten des Geistes angeschirrt. Jener göttliche Wagen war einhundertfünfzig Yojanas groß: Von der Deichselhalterung an maß das Wagenvorderteil fünfzig Yojanas, die Achsenbefestigung fünfzig Yojanas, und das Hinterteil von der Achsenbefestigung an fünfzig Yojanas; der gesamte Wagen war aus siebenfarbigen Juwelen gefertigt. Da die Götterwelt oben und die Menschenwelt unten liegt, darf man nicht annehmen, dass er den Wagen kopfüber nach unten lenkte. Sondern so, wie man einen normalen Weg befährt, ebenso lenkte er ihn genau dann, als das Abendessen der Menschen beendet war, und lenkte ihn auf gleicher Höhe mit dem Mond. Es war, als wären Zwillingsmonde aufgegangen. Als die große Volksmenge dies sah, riefen sie: „Zwillingsmonde sind aufgegangen!“ Während er näher und näher kam, hieß es: „Es sind keine Zwillingsmonde, sondern ein Himmelspalast!“ – „Kein Himmelspalast, sondern ein Wagen!“ Und als der Wagen noch näher kam, hatte er die Maße eines gewöhnlichen Wagens, und auch die Pferde hatten die Ausmaße gewöhnlicher Pferde. Nachdem er den Wagen so herbeigebracht und den Palast des Königs im Uhrzeigersinn umrundet hatte, wendete er den Wagen an der Stelle des östlichen Löwenfensters, richtete ihn in Richtung des Herkunftsweges aus und ließ ihn direkt am Löwenfenster bereit zum Einsteigen halten.

อภิรุห มหาราชาติ ราชา – ‘‘ทิพฺพยานํ เม ลทฺธ’’นฺติ น ตาวเทว อภิรุหิ, นาครานํ ปน โอวาทํ อทาสิ ‘‘ปสฺสถ ตาตา, ยํ เม สกฺเกน เทวรญฺญา ทิพฺพรโถ เปสิโต, โส จ โข น ชาติโคตฺตํ วา กุลปฺปเทสํ วา ปฏิจฺจ เปสิโต, มยฺหํ ปน สีลาจารคุเณ ปสีทิตฺวา เปสิโต. สเจ ตุมฺเหปิ สีลํ รกฺขิสฺสถ, ตุมฺหากมฺปิ เปเสสฺสติ, เอวํ รกฺขิตุํ ยุตฺตํ นาเมตํ สีลํ. นาหํ เทวโลกํ คนฺตฺวา จิรายิสฺสามิ, อปฺปมตฺตา โหถา’’ติ มหาชนํ โอวทิตฺวา ปญฺจสุ สีเลสุ ปติฏฺฐาเปตฺวา รถํ อภิรุหิ. ตโต มาตลิ สงฺคาหโก ‘‘อหมฺปิ มหาราชสฺส มมานุจฺฉวิกํ กริสฺสามี’’ติ อากาสมฺหิ ทฺเว มคฺเค ทสฺเสตฺวา อปิจ มหาราชาติอาทิมาห.

„Besteige [den Wagen], o großer König“: Der König [Nimi] bestieg ihn nicht sofort, da er bei sich dachte: „Ein göttliches Fahrzeug ist mir zuteilgeworden.“ Vielmehr erteilte er den Bürgern eine Ermahnung: „Seht, meine Lieben, dass mir dieser göttliche Wagen von Sakka, dem König der Götter, gesandt wurde, geschah gewiss nicht aufgrund von Kaste und Herkunft oder der Zugehörigkeit zu einer Familie. Vielmehr wurde er gesandt, weil er Wohlgefallen an meiner Tugend und meinem guten Wandel fand. Wenn auch ihr die Tugend hütet, wird er ihn auch euch senden; so ist es wahrlich angemessen, diese Tugend zu hüten. Ich werde nicht lange in der Götterwelt verweilen; seid unermüdlich!“ Nachdem er das Volk so ermahnt und in den fünf Tugendregeln gefestigt hatte, bestieg er den Wagen. Daraufhin dachte der Wagenlenker Mātali: „Auch ich werde dem großen König erweisen, was mir geziemt“, zeigte ihm am Himmel zwei Wege und sprach die Worte, die mit „Außerdem, o großer König“ beginnen.

ตตฺถ กตเมนาติ, มหาราช, อิเมสุ มคฺเคสุ เอโก นิรยํ คจฺฉติ, เอโก เทวโลกํ, เตสุ ตํ กตเมน เนมิ. เยนาติ เยน มคฺเคน คนฺตฺวา ยตฺถ ปาปกมฺมนฺตา ปาปกานํ กมฺมานํ วิปากํ ปฏิสํเวทิยนฺติ, ตํ ฐานํ สกฺกา โหติ ปสฺสิตุนฺติ อตฺโถ. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย. ชาตเกปิ –

Darin bedeutet „auf welchem“: „O großer König, von diesen Wegen führt einer zur Hölle und einer zur Götterwelt; auf welchem von diesen soll ich dich führen?“ „Auf welchem“ bedeutet: „Auf welchem Weg man gelangt, um jenen Ort sehen zu können, wo die Übeltäter die Reifung ihrer bösen Taten erfahren“ – dies ist der Sinn. Auch beim zweiten Satzteil ist diese Methode anzuwenden. Auch im Jātaka heißt es:

‘‘เกน ตํ เนมิ มคฺเคน, ราชเสฏฺฐ ทิสมฺปติ;

เยน วา ปาปกมฺมนฺตา, ปุญฺญกมฺมา จ เย นรา’’ติ. (ชา. ๒.๒๒.๔๕๐) –

„Auf welchem Weg soll ich dich führen, o bester der Könige, Herrscher über die Weltgegenden? Auf welchem die Übeltäter gehen oder jene Menschen, die verdienstvolle Taten vollbracht haben?“

คาถาย อยเมวตฺโถ. เตเนวาห –

Dies ist genau der Sinn dieser Strophe. Deswegen sprach er:

‘‘นิรเย ตาว ปสฺสามิ, อาวาเส ปาปกมฺมินํ;

ฐานานิ ลุทฺทกมฺมานํ, ทุสฺสีลานญฺจ ยา คตี’’ติ. (ชา. ๒.๒๒.๔๕๑);

„Zuerst will ich die Hölle sehen, die Wohnstätte der Übeltäter, die Orte jener von grausamem Tun und das Schicksal der Sittenlosen.“

อุภเยเนว มํ มาตลิ เนหีติ มาตลิ ทฺวีหิ มคฺเคหิ มํ เนหิ, อหํ นิรยํ ปสฺสิตุกาโม เทวโลกมฺปีติ. ปฐมํ กตเมน เนมีติ. ปฐมํ นิรยมคฺเคน เนหีติ. ตโต มาตลิ อตฺตโน อานุภาเวน ราชานํ ปญฺจทส มหานิรเย ทสฺเสสิ. วิตฺถารกถา ปเนตฺถ –

„Führe mich auf beiden Wegen, o Mātali“ bedeutet: „Mātali, führe mich auf beiden Wegen; ich möchte sowohl die Hölle als auch die Götterwelt sehen.“ Auf die Frage: „Auf welchem soll ich dich zuerst führen?“, sagte er: „Führe mich zuerst auf dem Weg zur Hölle.“ Daraufhin zeigte Mātali dem König durch seine übernatürliche Macht die fünfzehn großen Höllen. Die ausführliche Darstellung hierzu –

‘‘ทสฺเสสิ [Pg.219] มาตลิ รญฺโญ, ทุคฺคํ เวตรณึ นทึ;

กุถิตํ ขารสํยุตฺตํ, ตตฺตํ อคฺคิสิขูปม’’นฺติ. (ชา. ๒.๒๒.๔๕๒) –

„Mātali zeigte dem König den schwer zu überquerenden Fluss Vetaraṇī, der kochend heiß, mit Lauge vermischt, glühend und wie eine Feuerflamme war.“ –

ชาตเก วุตฺตนเยน เวทิตพฺพา. นิรยํ ทสฺเสตฺวา รถํ นิวตฺเตตฺวา เทวโลกาภิมุขํ คนฺตฺวา พีรณีเทวธีตาย โสณทินฺนเทวปุตฺตสฺส คณเทวปุตฺตานญฺจ วิมานานิ ทสฺเสนฺโต เทวโลกํ เนสิ. ตตฺราปิ วิตฺถารกถา –

ist in der im Jātaka dargelegten Weise zu verstehen. Nachdem er die Hölle gezeigt hatte, wendete er den Wagen, fuhr in Richtung der Götterwelt und führte ihn dorthin, während er ihm die Himmelspaläste der Göttertochter Bīraṇī, des Göttersohnes Soṇadinna und der Gaṇa-Göttersöhne zeigte. Auch dort ist die ausführliche Darstellung –

‘‘ยทิ เต สุตา พีรณี ชีวโลเก,อามายทาสี อหุ พฺราหฺมณสฺส;

สา ปตฺตกาเล อติถึ วิทิตฺวา,มาตาว ปุตฺตํ สกิมาภินนฺที;

สํยมา สํวิภาคา จ,สา วิมานสฺมิ โมทตี’’ติ. (ชา. ๒.๒๒.๕๐๗) –

„Wenn du von jener Bīraṇī in der Welt der Lebenden gehört hast: Sie war eine im Haus geborene Sklavin eines Brahmanen. Als sie zur rechten Zeit einen Gast bemerkte, freute sie sich sogleich so sehr wie eine Mutter über ihren Sohn. Aufgrund ihrer Selbstbeherrschung und Freigebigkeit erfreut sie sich nun in diesem Himmelspalast.“ –

ชาตเก วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา.

ist genau in der im Jātaka dargelegten Weise zu verstehen.

เอวํ คจฺฉโต ปน ตสฺส รถเนมิ วฏฺฏิยา จิตฺตกูฏทฺวารโกฏฺฐกสฺส อุมฺมาเร ปหตมตฺเตว เทวนคเร โกลาหลํ อโหสิ. สกฺกํ เทวราชานํ เอกกํเยว โอหาย เทวสงฺโฆ มหาสตฺตํ ปจฺจุคฺคมนมกาสิ, ตํ เทวตานํ อาทรํ ทิสฺวา สกฺโก จิตฺตํ สนฺธาเรตุํ อสกฺโกนฺโต – ‘‘อภิรม, มหาราช, เทเวสุ เทวานุภาเวนา’’ติ อาห. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘อยํ ราชา อชฺช อาคนฺตฺวา เอกทิวเสเนว เทวคณํ อตฺตโน อภิมุขมกาสิ. สเจ เอกํ ทฺเว ทิวเส วสิสฺสติ, น มํ เทวา โอโลเกสฺสนฺตี’’ติ. โส อุสูยมาโน, ‘‘มหาราช, ตุยฺหํ อิมสฺมึ เทวโลเก วสิตุํ ปุญฺญํ นตฺถิ, อญฺเญสํ ปุญฺเญน วสาหี’’ติ อิมินา อธิปฺปาเยน เอวมาห. โพธิสตฺโต – ‘‘นาสกฺขิ ชรสกฺโก มนํ สนฺธาเรตุํ, ปรํ นิสฺสาย ลทฺธํ โข ปน ยาจิตฺวา ลทฺธภณฺฑกํ วิย โหตี’’ติ ปฏิกฺขิปนฺโต อลํ มาริสาติอาทิมาห. ชาตเกปิ วุตฺตํ –

Während er so dahinfuhr, entstand in der Götterstadt ein gewaltiger Aufruhr, sobald der Radkranz seines Wagens die Schwelle des Torbaus des Cittakūṭa-Berges nur berührt hatte. Die Götterschar ließ Sakka, den König der Götter, völlig allein zurück und ging dem Großen Wesen entgegen, um es zu empfangen. Als Sakka diese Ehrerbietung der Gottheiten sah, konnte er seinen Geist nicht zügeln [er wurde neidisch] und sprach: „Erfreue dich, o großer König, unter den Göttern an der göttlichen Macht!“ So nämlich, wie es heißt, dachte er bei sich: „Dieser König ist heute gekommen und hat an nur einem einzigen Tag die Götterschar für sich gewonnen. Wenn er ein oder zwei Tage hier verweilt, werden mich die Götter nicht einmal mehr ansehen.“ Aus Neid sprach er mit folgender Absicht so: „O großer König, du hast kein eigenes Verdienst, um in dieser Götterwelt zu wohnen; wohne hier durch das Verdienst anderer!“ Der Bodhisatta dachte bei sich: „Der alte Sakka konnte seinen Geist nicht zügeln; was man jedoch in Abhängigkeit von anderen erlangt, ist wie eine geliehene Ware.“ Er wies dies zurück und sprach die Worte, die mit „Genug, mein Lieber“ beginnen. Auch im Jātaka heißt es:

‘‘ยถา ยาจิตกํ ยานํ, ยถา ยาจิตกํ ธนํ;

เอวํสมฺปทเมเว ตํ, ยํ ปรโต ทานปจฺจยา;

น จาหเมตมิจฺฉามิ, ยํ ปรโต ทานปจฺจยา’’ติ. (ชา. ๒.๒๒.๕๘๕-๕๘๖) –

„Wie ein geliehenes Fahrzeug, wie ein geliehenes Gut, genau so verhält es sich mit jenem Wohlstand, der auf der Gabe eines anderen beruht. Und ich wünsche das nicht, was auf der Gabe eines anderen beruht.“ –

สพฺพํ [Pg.220] วตฺตพฺพํ. โพธิสตฺโต ปน มนุสฺสตฺตภาเวน กติวาเร เทวโลกํ คโตติ. จตฺตาโร – มนฺธาตุราชกาเล สาธินราชกาเล คุตฺติลวีณาวาทกกาเล นิมิมหาราชกาเลติ. โส มนฺธาตุกาเล เทวโลเก อสงฺขฺเยยฺยํ กาลํ วสิ, ตสฺมิญฺหิ วสมาเนเยว ฉตฺตึส สกฺกา จวึสุ. สาธินราชกาเล สตฺตาหํ วสิ, มนุสฺสคณนาย สตฺต วสฺสสตานิ โหนฺติ. คุตฺติลวีณาวาทกกาเล จ นิมิราชกาเล จ มุหุตฺตมตฺตํ วสิ, มนุสฺสคณนาย สตฺต ทิวสานิ โหนฺติ.

Alles ist hier zu berichten. Wie oft aber ging der Bodhisatta in einer menschlichen Existenzform in die Götterwelt? Viermal: zur Zeit des Königs Mandhātu, zur Zeit des Königs Sādhina, zur Zeit des Harfenspielers Guttila und zur Zeit des großen Königs Nimi. Zur Zeit Mandhātus verweilte er eine unzählbare Zeitspanne in der Götterwelt; während er dort verweilte, verschieden sechsunddreißig Sakkas. Zur Zeit des Königs Sādhina verweilte er sieben Tage [nach der Zeit der Götter], was nach menschlicher Zeitrechnung siebenhundert Jahre sind. Zur Zeit des Harfenspielers Guttila und zur Zeit des Königs Nimi verweilte er nur einen Augenblick, was nach menschlicher Zeitrechnung sieben Tage sind.

๓๑๔. ตตฺเถว มิถิลํ ปฏิเนสีติ ปฏิเนตฺวา ปกติสิริคพฺเภเยว ปติฏฺฐาเปสิ.

314. „Ebendorthin nach Mithilā führte er ihn zurück“ bedeutet: Nachdem er ihn zurückgeführt hatte, setzte er ihn in seinem gewohnten Prachtgemach ab.

๓๑๕. กฬารชนโกติ ตสฺส นามํ. กฬารทนฺตตาย ปน กฬารชนโกติ วุตฺโต. น โส อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชีติ เอตฺตกมตฺตเมว น อกาสิ, เสสํ สพฺพํ ปากติกเมว อโหสิ.

315. „Kaḷārajanaka“ ist sein Name. Wegen seiner dunklen Zähne wurde er jedoch „Kaḷārajanaka“ genannt. „Er zog nicht aus dem Haus in die Hauslosigkeit aus“ bedeutet: Er tat nur dies eine nicht; alles Übrige war genau wie gewöhnlich.

๓๑๖. สมุจฺเฉโท โหตีติ เอตฺถ กลฺยาณวตฺตํ โก สมุจฺฉินฺทติ, เกน สมุจฺฉินฺนํ, โก ปวตฺเตติ, เกน ปวตฺติตํ นาม โหตีติ อยํ วิภาโค เวทิตพฺโพ. ตตฺถ สีลวา ภิกฺขุ ‘‘น สกฺกา มยา อรหตฺตํ ลทฺธุ’’นฺติ วีริยํ อกโรนฺโต สมุจฺฉินฺทติ. ทุสฺสีเลน สมุจฺฉินฺนํ นาม โหติ. สตฺต เสขา ปวตฺเตนฺติ. ขีณาสเวน ปวตฺติตํ นาม โหติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

316. „Es kommt zum Abbruch“: Hierbei ist folgende Unterscheidung zu verstehen: Wer bricht die edle Praxis ab, durch wen ist sie abgebrochen, wer führt sie fort, durch wen ist sie fortgeführt? Darin bricht ein tugendhafter Mönch, der sich nicht anstrengt, da er denkt: „Es ist mir unmöglich, die Arahantschaft zu erlangen“, die edle Praxis ab. Durch einen Sittenlosen ist sie abgebrochen. Die sieben Lernenden führen sie fort. Durch einen Triebversiegten ist sie fortgeführt. Der Rest ist überall völlig klar.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

มฆเทวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Makhādeva-Sutta abgeschlossen.

๔. มธุรสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Madhura-Sutta.

๓๑๗. เอวํ เม สุตนฺติ มธุรสุตฺตํ. ตตฺถ มหากจฺจาโนติ คิหิกาเล อุชฺเชนิกรญฺโญ ปุโรหิตปุตฺโต อภิรูโป ทสฺสนีโย ปาสาทิโก สุวณฺณวณฺโณ จ. มธุรายนฺติ เอวํนามเก นคเร. คุนฺทาวเนติ กณฺหกคุนฺทาวเน[Pg.221]. อวนฺติปุตฺโตติ อวนฺติรฏฺเฐ รญฺโญ ธีตาย ปุตฺโต. วุทฺโธ เจว อรหา จาติ ทหรํ อรหนฺตมฺปิ น ตถา สมฺภาเวนฺติ ยถา มหลฺลกํ, เถโร ปน วุทฺโธ เจว อโหสิ อรหา จ. พฺราหฺมณา, โภ กจฺจานาติ โส กิร ราชา พฺราหฺมณลทฺธิโก, ตสฺมา เอวมาห. พฺราหฺมโณว เสฏฺโฐ วณฺโณติอาทีสุ ชาติโคตฺตาทีนํ ปญฺญาปนฏฺฐาเน พฺราหฺมณาว เสฏฺฐาติ ทสฺเสติ. หีโน อญฺโญ วณฺโณติ อิตเร ตโย วณฺณา หีนา ลามกาติ วทติ. สุกฺโกติ ปณฺฑโร. กณฺโหติ กาฬโก. สุชฺฌนฺตีติ ชาติโคตฺตาทิปญฺญาปนฏฺฐาเนสุ สุชฺฌนฺติ. พฺรหฺมุโน ปุตฺตาติ มหาพฺรหฺมุโน ปุตฺตา. โอรสา มุขโต ชาตาติ อุเร วสิตฺวา มุขโต นิกฺขนฺตา, อุเร กตฺวา สํวทฺธิตาติ วา โอรสา. พฺรหฺมชาติ พฺรหฺมโต นิพฺพตฺตา. พฺรหฺมนิมฺมิตาติ พฺรหฺมุนา นิมฺมิตา. พฺรหฺมทายาทาติ พฺรหฺมุโน ทายาทา. โฆโสเยว โข เอโสติ โวหารมตฺตเมเวตํ.

317. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf die Madhura-Lehrrede. Darin bedeutet „Mahākaccāna“: In seiner Laienzeit war er der Sohn des Hofpriesters des Königs von Ujjeni, von schöner Gestalt, ansehnlich, vertrauenerweckend und von goldener Hautfarbe. „In Madhurā“ bedeutet: in der Stadt dieses Namens. „Im Gundā-Wald“ bedeutet: im Kaṇhakagundā-Wald. „Avantiputta“ bedeutet: der Sohn der Tochter des Königs im Lande Avanti. Zu „er ist alt und ein Arahant“: Einen jungen Arahant verehren die Menschen nicht in gleicher Weise wie einen älteren; der Thera jedoch war sowohl betagt als auch ein Arahant. „O Brahmanen, werter Kaccāna!“: Jener König war angeblich ein Anhänger der brahmanischen Lehre; darum sprach er so. In Sätzen wie „Nur die Brahmanen sind der edelste Stand“ zeigt dies, dass bei der Bestimmung von Geburt, Kaste usw. nur die Brahmanen die Vorzüglichsten seien. „Die anderen Stände sind minderwertig“ bedeutet: Er sagt, die übrigen drei Stände seien minderwertig und gemein. „Hell“ bedeutet weiß. „Dunkel“ bedeutet schwarz. „Sie reinigen sich“ bedeutet: Sie sind rein in Bezug auf die Bestimmung von Geburt, Kaste usw. „Söhne des Brahmā“ bedeutet: Söhne des Mahābrahmā. „Leiblich, aus dem Munde geboren“ bedeutet: Sie verweilten an der Brust des Brahmā und kamen aus seinem Munde hervor; oder sie werden „leiblich“ genannt, weil sie an seiner Brust aufgezogen wurden. „Vom Brahmā geboren“ bedeutet: aus Brahmā entstanden. „Vom Brahmā erschaffen“ bedeutet: durch Brahmā erschaffen. „Erben des Brahmā“ bedeutet: die Erben des Brahmā. „Dies ist wahrlich nur ein Gerede“ bedeutet: Das ist bloß eine Redensart.

๓๑๘. อิชฺเฌยฺยาติ สมิชฺเฌยฺย, ยตฺตกานิ ธนาทีนิ ปตฺเถยฺย, ตตฺตเกหิสฺส มโนรโถ ปูเรยฺยาติ อตฺโถ. ขตฺติโยปิสฺสาสฺสาติ ขตฺติโยปิ อสฺส อิสฺสริยสมฺปตฺตสฺส ปุพฺพุฏฺฐายี อสฺส. เนสํ เอตฺถ กิญฺจีติ น เอเตสํ เอตฺถ กิญฺจิ.

318. „Er würde erfolgreich sein“ bedeutet: Er würde Erfolg haben; so viel an Reichtum usw. er sich auch wünschen mag, mit genau so viel würde sich sein Wunsch erfüllen – dies ist die Bedeutung. „Selbst ein Kschatriya würde für ihn...“ bedeutet: Selbst ein anderer Kschatriya würde vor ihm, der mit Herrschaft und Wohlstand ausgestattet ist, früh aufstehen (um ihm Respekt zu erweisen). „Es gibt bei ihnen hierbei keinerlei...“ bedeutet: Ich sehe bei diesen vier Ständen keinerlei Unterschied.

๓๒๒. อาสเนน วา นิมนฺเตยฺยามาติ นิสินฺนาสนํ ปปฺโผเฏตฺวา อิธ นิสีทาติ วเทยฺยาม. อภินิมนฺเตยฺยามปิ นนฺติ อภิหริตฺวา ตํ นิมนฺเตยฺยาม. ตตฺถ ทุวิโธ อภิหาโร วาจาย เจว กาเยน จ. ‘‘ตุมฺหากํ อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ มมํ จีวราทีหิ วเทยฺยาถ เยนตฺโถ’’ติ วทนฺโต หิ วาจาย อภิหริตฺวา นิมนฺเตติ นาม. จีวราทิเวกลฺลํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘อิทํ คณฺหถา’’ติ ตานิ เทนฺโต ปน กาเยน อภิหริตฺวา นิมนฺเตติ นาม. ตทุภยมฺปิ สนฺธาย ‘‘อภินิมนฺเตยฺยามปิ น’’นฺติ อาห. รกฺขาวรณคุตฺตินฺติ รกฺขาสงฺขาตญฺเจว อาวรณสงฺขาตญฺจ คุตฺตึ. ยา ปเนสา อาวุธหตฺเถ ปุริเส ฐเปนฺเตน รกฺขา, สา ธมฺมิกา นาม สํวิหิตา น โหติ. ยถา ปน อเวลาย กฏฺฐหาริกาปณฺณหาริกาทโย วิหารํ น ปวิสนฺติ, มิคลุทฺทกาทโย วิหารสีมาย มิเค วา มจฺเฉ วา น คณฺหนฺติ, เอวํ สํวิทหนฺเตน ธมฺมิกา นาม สํวิหิตา โหติ. ตํ สนฺธายาห ‘‘ธมฺมิก’’นฺติ.

322. „Oder wir würden ihn zu einem Sitzplatz einladen“ bedeutet: Wir würden den Sitzplatz, auf dem man sitzt, abklopfen und sagen: „Setzt Euch hierher.“ „Wir würden ihn auch einladen (ihn ehrerbietig bedienen)“ bedeutet: Wir würden ihn herbeiholen und ihn einladen. Dabei gibt es zwei Arten der Ehrerbietung: durch Worte und durch den Körper. Wenn man sagt: „Wann immer Ihr es wünscht, lasst mich wissen, was Ihr an Gewändern usw. benötigt“, so lädt man ihn ehrerbietig durch Worte ein. Wenn man hingegen den Mangel an Gewändern usw. bemerkt, sagt: „Nehmt dies an“ und diese darbringt, so lädt man ihn ehrerbietig durch den Körper ein. Im Hinblick auf beides heißt es: „Wir würden ihn auch einladen“. „Schutz, Schirmung und Behütung“ bedeutet: eine Behütung, die als Schutz und Schirmung bezeichnet wird. Derjenige Schutz jedoch, den man einrichtet, indem man bewaffnete Männer postiert, gilt nicht als rechtschaffene Fürsorge. Wenn man hingegen so vorsieht, dass zu unpassender Zeit Holzsammlerinnen, Gemüsesammlerinnen usw. das Kloster nicht betreten und Jäger usw. innerhalb der Klostergrenzen keine Tiere oder Fische fangen, so ist dies eine rechtschaffene Fürsorge. Im Hinblick darauf wird gesagt: „eine rechtschaffene (Fürsorge)“.

เอวํ [Pg.222] สนฺเตติ เอวํ จตุนฺนมฺปิ วณฺณานํ ปพฺพชิตานํ ปพฺพชิตสกฺกาเรน สเม สมาเน. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

„Wenn es sich so verhält“ bedeutet: Wenn es sich so verhält, dass für die Ausgetretenen aller vier Stände die Ehrerbietung gegenüber einem Ausgetretenen völlig gleich und ebenbürtig ist. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

มธุรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung der Madhura-Lehrrede abgeschlossen.

๕. โพธิราชกุมารสุตฺตวณฺณนา

5. Die Erklärung der Bodhirājakumāra-Lehrrede.

๓๒๔. เอวํ เม สุตนฺติ โพธิราชกุมารสุตฺตํ. ตตฺถ โกกนโทติ โกกนทํ วุจฺจติ ปทุมํ. โส จ มงฺคลปาสาโท โอโลกนกปทุมํ ทสฺเสตฺวา กโต, ตสฺมา โกกนโทติ สงฺขํ ลภิ.

324. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf die Bodhirājakumāra-Lehrrede. Darin bedeutet „Kokanada“: Kokanada nennt man eine Lotusblüte. Und jener Prachtpalast wurde so gebaut, dass er wie eine offene Lotusblüte aussah; darum erhielt er den Namen Kokanada.

๓๒๕. ยาว ปจฺฉิมโสปานกเฬวราติ เอตฺถ ปจฺฉิมโสปานกเฬวรนฺติ ปฐมํ โสปานผลกํ วุตฺตํ. อทฺทสา โขติ โอโลกนตฺถํเยว ทฺวารโกฏฺฐเก ฐิโต อทฺทส. ภควา ตุณฺหี อโหสีติ ‘‘กิสฺส นุ โข อตฺถาย ราชกุมาเรน อยํ มหาสกฺกาโร กโต’’ติ อาวชฺชนฺโต ปุตฺตปตฺถนาย กตภาวํ อญฺญาสิ. โส หิ ราชกุมาโร อปุตฺตโก, สุตญฺจาเนน อโหสิ – ‘‘พุทฺธานํ กิร อธิการํ กตฺวา มนสา อิจฺฉิตํ ลภนฺตี’’ติ. โส – ‘‘สจาหํ ปุตฺตํ ลภิสฺสามิ, สมฺมาสมฺพุทฺโธ มม เจลปฺปฏิกํ อกฺกมิสฺสติ. โน เจ ลภิสฺสามิ, น อกฺกมิสฺสตี’’ติ ปตฺถนํ กตฺวา สนฺถราเปสิ. อถ ภควา ‘‘นิพฺพตฺติสฺสติ นุ โข เอตสฺส ปุตฺโต’’ติ อาวชฺเชตฺวา ‘‘น นิพฺพตฺติสฺสตี’’ติ อทฺทส.

325. „Bis zur untersten Stufenkonstruktion“: Hier wird mit dem Ausdruck „unterste Stufenkonstruktion“ das erste Treppenbrett bezeichnet. „Er sah fürwahr“ bedeutet: Er, der eigens um Ausschau zu halten im Torbau stand, sah es. „Der Erhabene schwieg“: Als er bei sich erwog: „Aus welchem Grund wohl hat der Königssohn diese große Ehrung dargebracht?“, erkannte er, dass es wegen des Wunsches nach einem Sohn geschehen war. Jener Königssohn war nämlich kinderlos, und er hatte gehört: „Es heißt, wenn man den Buddhas eine Ehrung erweist, erlangt man das im Geiste Gewünschte.“ Er hatte daher den Wunsch gefasst: „Wenn ich einen Sohn erhalten werde, wird der vollkommen Erleuchtete über mein ausgebreitetes Tuch schreiten. Wenn ich keinen erhalten werde, wird er nicht darüber schreiten“, und ließ es ausbreiten. Da erwog der Erhabene: „Wird diesem ein Sohn geboren werden?“ und sah: „Er wird nicht geboren werden.“

ปุพฺเพ กิร โส เอกสฺมึ ทีเป วสมาโน สมจฺฉนฺเทน สกุณโปตเก ขาทิ. สจสฺส มาตุคาโม อญฺโญว ภเวยฺย, ปุตฺตํ ลเภยฺย. อุโภหิ ปน สมานจฺฉนฺเทหิ หุตฺวา ปาปกมฺมํ กตํ, เตนสฺส ปุตฺโต น นิพฺพตฺติสฺสตีติ อญฺญาสิ. ทุสฺเส ปน อกฺกนฺเต – ‘‘พุทฺธานํ อธิการํ กตฺวา ปตฺถิตปตฺถิตํ ลภนฺตีติ โลเก อนุสฺสโว, มยา จ มหาอภินีหาโร กโต, น จ ปุตฺตํ ลภามิ, ตุจฺฉํ อิทํ วจน’’นฺติ มิจฺฉาคหณํ คณฺเหยฺย. ติตฺถิยาปิ – ‘‘นตฺถิ สมณานํ อกตฺตพฺพํ นาม, เจลปฺปฏิกํ มทฺทนฺตา อาหิณฺฑนฺตี’’ติ อุชฺฌาเยยฺยุํ[Pg.223]. เอตรหิ จ อกฺกมนฺเตสุ พหู ภิกฺขู ปรจิตฺตวิทุโน, เต ภพฺพํ ชานิตฺวา อกฺกมิสฺสนฺติ, อภพฺพํ ชานิตฺวา น อกฺกมิสฺสนฺติ. อนาคเต ปน อุปนิสฺสโย มนฺโท ภวิสฺสติ, อนาคตํ น ชานิสฺสนฺติ. เตสุ อกฺกมนฺเตสุ สเจ ปตฺถิตํ อิชฺฌิสฺสติ, อิจฺเจตํ กุสลํ. โน เจ อิชฺฌิสฺสติ, – ‘‘ปุพฺเพ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อภินีหารํ กตฺวา อิจฺฉิติจฺฉิตํ ลภนฺติ, ตํ อิทานิ น ลภนฺติ. เตเยว มญฺเญ ภิกฺขู ปฏิปตฺติปูรกา อเหสุํ, อิเม ปฏิปตฺตึ ปูเรตุํ น สกฺโกนฺตี’’ติ มนุสฺสา วิปฺปฏิสาริโน ภวิสฺสนฺตีติ อิเมหิ การเณหิ ภควา อกฺกมิตุํ อนิจฺฉนฺโต ตุณฺหี อโหสิ. สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสิ ‘‘น, ภิกฺขเว, เจลปฺปฏิกา อกฺกมิตพฺพา’’ติ (จูฬว. ๒๖๘). มงฺคลตฺถาย ปญฺญตฺตํ อนกฺกมนฺเตสุ ปน อกฺกมนตฺถาย อนุปญฺญตฺตึ ฐเปสิ – ‘‘คิหี, ภิกฺขเว, มงฺคลิกา, อนุชานามิ, ภิกฺขเว, คิหีนํ มงฺคลตฺถายา’’ติ (จูฬว. ๒๖๘).

Einst, so heißt es, lebte er auf einer Insel und verspeiste zusammen mit seiner gleichgesinnten Gattin junge Vögel. Hätte er eine andere Ehefrau gehabt, so hätte er einen Sohn erlangen können. Da jedoch beide mit gleichem Willen diese unheilsame Tat begangen hatten, erkannte er (der Buddha), dass ihm kein Sohn geboren werden würde. Wenn er jedoch auf das Tuch getreten wäre, hätte jener den Irrglauben annehmen können: „Es gibt in der Welt das Gerücht, dass man durch eine Ehrung der Buddhas alles Gewünschte erlangt; ich habe eine so große Ehrung dargebracht und erhalte dennoch keinen Sohn – dieses Wort ist somit leer.“ Auch die Sektierer hätten getadelt: „Es gibt für die Asketen wohl nichts, was sie nicht tun würden; sie wandern umher und zertreten das weiße Tuch.“ Und wenn jetzt unter den Schreitenden viele Mönche wären, die die Gedanken anderer kennen, so würden sie, wenn sie die Fähigkeit (einen Sohn zu bekommen) erkennen, darauf treten, und wenn sie die Unfähigkeit erkennen, nicht darauf treten. In der Zukunft jedoch wird die unterstützende Bedingung schwach sein, und sie werden die Zukunft nicht kennen. Wenn jene darauf treten und das Gewünschte in Erfüllung geht, ist das gut. Wenn es aber nicht in Erfüllung geht, werden die Menschen unzufrieden werden und denken: „Früher erlangten sie, wenn sie der Mönchsgemeinde eine Ehrung erwiesen, das Gewünschte; jetzt erlangten sie es nicht mehr. Jene Mönche damals waren wohl wahre Erfüller der Praxis, diese heutigen aber vermögen die Praxis nicht zu erfüllen.“ Aus diesen Gründen schwieg der Erhabene, da er nicht darauf treten wollte. Er erließ die Trainingsregel: „Mönche, ein weißes Tuch darf nicht betreten werden.“ Wenn es jedoch zum Segen ausgelegt ist und sie nicht darauf treten, erließ er für das Betreten eine nachträgliche Regelung: „Mönche, die Laien wünschen Segen. Ich erlaube es, Mönche, zum Segen der Laien (auf das Tuch zu treten).“

๓๒๖. ปจฺฉิมํ ชนตํ ตถาคโต อนุกมฺปตีติ อิทํ เถโร วุตฺเตสุ การเณสุ ตติยํ การณํ สนฺธายาห. น โข สุเขน สุขนฺติ กสฺมา อาห? กามสุขลฺลิกานุโยคสญฺญี หุตฺวา สมฺมาสมฺพุทฺโธ น อกฺกมิ, ตสฺมา อหมฺปิ สตฺถารา สมานจฺฉนฺโท ภวิสฺสามีติ มญฺญมาโน เอวมาห.

326. „Aus Mitgefühl mit den kommenden Generationen (pacchimaṃ janataṃ)“: Dies sagte der Thera (Ānanda) im Hinblick auf den dritten der drei zuvor genannten Gründe. Warum aber sagte er (Prinz Bodhi): „Nicht durch Glück erlangt man Glück“? Er dachte: „Der vollkommen Erleuchtete ist nicht vorangeschritten, indem er dem Glück der Sinnlichkeit anhing (kāmasukhallikānuyogasaññī). Daher werde auch ich denselben Wunsch wie der Meister haben.“ In diesem Sinne sprach er so.

๓๒๗. โส โข อหนฺติอาทิ ‘‘ยาว รตฺติยา ปจฺฉิเม ยาเม’’ติ ตาว มหาสจฺจเก (ม. นิ. ๑.๓๖๔ อาทโย) วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ. ตโต ปรํ ยาว ปญฺจวคฺคิยานํ อาสวกฺขยา ปาสราสิสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๒๗๒ อาทโย) วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ.

327. Der Abschnitt beginnend mit „So kho ahaṃ“ („Ich nun, [ihr Prinzen]“) bis hin zu „bis zur letzten Nachtwache“ (yāva rattiyā pacchime yāme) ist in der Weise zu verstehen, wie es in der Mahāsaccaka-Sutta dargelegt wurde. Alles weitere danach, bis zur Vernichtung der Triebe (āsavakkhaya) der Gruppe der fünf Mönche (pañcavaggiya), ist so zu verstehen, wie es in der Pāsarāsi-Sutta dargelegt wurde.

๓๔๓. องฺกุสคยฺเห สิปฺเปติ องฺกุสคหณสิปฺเป. กุสโล อหนฺติ เฉโก อหํ. กสฺส ปนายํ สนฺติเก สิปฺปํ อุคฺคณฺหีติ? ปิตุ สนฺติเก, ปิตาปิสฺส ปิตุ สนฺติเกว อุคฺคณฺหิ. โกสมฺพิยํ กิร ปรนฺตปราชา นาม รชฺชํ กาเรสิ. ราชมเหสี ครุภารา อากาสตเล รญฺญา สทฺธึ พาลาตปํ ตปฺปมานา รตฺตกมฺพลํ ปารุปิตฺวา นิสินฺนา โหติ, เอโก หตฺถิลิงฺคสกุโณ ‘‘มํสเปสี’’ติ มญฺญมาโน คเหตฺวา อากาสํ ปกฺขนฺทิ. สา ‘‘ฉฑฺเฑยฺย ม’’นฺติ ภเยน นิสฺสทฺทา อโหสิ, โส ตํ ปพฺพตปาเท รุกฺขวิฏเป ฐเปสิ. สา ปาณิสฺสรํ กโรนฺตี มหาสทฺทมกาสิ. สกุโณ [Pg.224] ปลายิ, ตสฺสา ตตฺเถว คพฺภวุฏฺฐานํ อโหสิ. ติยามรตฺตึ เทเว วสฺสนฺเต กมฺพลํ ปารุปิตฺวา นิสีทิ. ตโต จ อวิทูเร ตาปโส วสติ. โส ตสฺสา สทฺเทน อรุเณ อุคฺคเต รุกฺขมูลํ อาคโต ชาตึ ปุจฺฉิตฺวา นิสฺเสณึ พนฺธิตฺวา โอตาเรตฺวา อตฺตโน วสนฏฺฐานํ เนตฺวา ยาคุํ ปาเยสิ. ทารกสฺส เมฆอุตุญฺจ ปพฺพตอุตุญฺจ คเหตฺวา ชาตตฺตา อุเทโนติ นามํ อกาสิ. ตาปโส ผลาผลานิ อาหริตฺวา ทฺเวปิ ชเน โปเสสิ.

343. „In der Kunst, den Treiberhaken zu führen“ (aṅkusagayhe sippe) bedeutet in der Kunst des Umgangs mit dem Elefantenhaken. „Ich bin geschickt“ (kusalo ahaṃ) bedeutet „ich bin kundig“. Von wem aber erlernte dieser die Kunst? Vom Vater, und dessen Vater erlernte sie ebenfalls von seinem Vater. Es heißt, in Kosambī regierte einst ein König namens Parantapa. Seine hochschwangere Hauptgemahlin saß mit dem König auf der offenen Dachterrasse, um sich in der Morgensonne zu wärmen, und war in eine rote Wolldecke gehüllt. Ein Hatthiliṅga-Vogel (ein Riesenvogel von der Größe eines Elefanten) hielt sie für ein Stück Fleisch, ergriff sie und flog in den Himmel empor. Aus Angst, er könnte sie fallen lassen, verhielt sie sich ganz still. Der Vogel setzte sie in der Astgabel eines Baumes am Fuße eines Berges ab. Dort klatschte sie in die Hände und machte einen großen Lärm, woraufhin der Vogel floh. Genau dort setzte bei ihr die Geburt ein. Während es die ganze Nacht (über alle drei Nachtwachen) regnete, saß sie da, in ihre rote Decke gehüllt. Nicht weit von dort lebte ein Asket. Als die Morgendämmerung heraufzog, kam er durch ihre Stimme aufgeschreckt zum Fuß des Baumes, fragte nach ihrer Herkunft, baute eine Leiter, holte sie herunter, brachte sie zu seiner Wohnstätte und gab ihr warmen Reisschleim zu trinken. Da das Kind unter dem Einfluss der Regenwolken und des Bergwetters geboren worden war, gab er ihm den Namen Udena. Der Asket brachte verschiedene Waldfrüchte herbei und ernährte beide Personen.

สา เอกทิวสํ ตาปสสฺส อาคมนเวลาย ปจฺจุคฺคมนํ กตฺวา อิตฺถิกุตฺตํ ทสฺเสตฺวา ตาปสํ สีลเภทํ อาปาเทสิ. เตสํ เอกโต วสนฺตานํ กาเล คจฺฉนฺเต ปรนฺตปราชา กาลํ อกาสิ. ตาปโส รตฺติภาเค นกฺขตฺตํ โอโลเกตฺวา รญฺโญ มตภาวํ ญตฺวา – ‘‘ตุยฺหํ ราชา มโต, ปุตฺโต เต กึ อิธ วสิตุํ อิจฺฉติ, อุทาหุ เปตฺติเก รชฺเช ฉตฺตํ อุสฺสาเปตุ’’นฺติ ปุจฺฉิ. สา ปุตฺตสฺส อาทิโต ปฏฺฐาย สพฺพํ ปวตฺตึ อาจิกฺขิตฺวา ฉตฺตํ อุสฺสาเปตุกามตญฺจสฺส ญตฺวา ตาปสสฺส อาโรเจสิ. ตาปโส จ หตฺถิคนฺถสิปฺปํ ชานาติ, กุโตเนน ลทฺธํ? สกฺกสฺส สนฺติกา. ปุพฺเพ กิรสฺส สกฺโก อุปฏฺฐานํ อาคนฺตฺวา ‘‘เกน กิลมถา’’ติ ปุจฺฉิ. โส ‘‘หตฺถิปริสฺสโย อตฺถี’’ติ อาโรเจสิ. ตสฺส สกฺโก หตฺถิคนฺถญฺเจว วีณกญฺจ ทตฺวา ‘‘ปลาเปตุกามตาย สติ อิมํ ตนฺตึ วาเทตฺวา อิมํ สิโลกํ วเทยฺยาถ, ปกฺโกสิตุกามตาย สติ อิมํ สิโลกํ วเทยฺยาถา’’ติ อาห. ตาปโส ตํ สิปฺปํ กุมารสฺส อทาสิ. โส เอกํ วฏรุกฺขํ อภิรุหิตฺวา หตฺถีสุ อาคเตสุ ตนฺตึ วาเทตฺวา สิโลกํ วทติ, หตฺถี ภีตา ปลายึสุ.

Eines Tages ging sie dem Asketen bei seiner Rückkehr entgegen, zeigte ihre weiblichen Reize und brachte den Asketen zum Bruch seiner Tugendregeln. Während sie zusammenlebten und die Zeit verging, starb König Parantapa. Der Asket betrachtete zur Nachtzeit die Gestirne, erkannte das Ableben des Königs und fragte sie: „Dein König ist tot. Möchte dein Sohn hier im Wald wohnen bleiben oder den Herrscherschirm im väterlichen Königreich aufrichten?“ Sie erklärte ihrem Sohn den gesamten Sachverhalt von Anfang an und nachdem sie seinen Wunsch, den königlichen Schirm aufzurichten, erfahren hatte, teilte sie dies dem Asketen mit. Der Asket verstand die Kunst der Elefantenkunde (hatthigandhasippa). Woher hatte er diese erhalten? Aus der Gegenwart von Sakka (dem Götterkönig). Es heißt, dass Sakka früher zu ihm kam, um ihm aufzuwarten, und fragte: „Worunter leidet Ihr?“ Er antwortete: „Es gibt eine Plage durch Elefanten.“ Sakka gab ihm daraufhin die Formeln der Elefantenkunde sowie eine Laute und sagte: „Wenn du sie vertreiben willst, schlage diese Saite an und sprich diese Strophe. Wenn du sie herbeirufen willst, sprich jene Strophe.“ Der Asket gab diese Kunst an den Knaben weiter. Dieser stieg auf einen Banyanbaum und als Elefanten herbeikamen, schlug er die Saite an und rezitierte die Strophe, woraufhin die Elefanten voller Furcht flohen.

โส สิปฺปสฺส อานุภาวํ ญตฺวา ปุนทิวเส ปกฺโกสนสิปฺปํ ปโยเชสิ. เชฏฺฐกหตฺถี อาคนฺตฺวา ขนฺธํ อุปนาเมสิ. โส ตสฺส ขนฺธคโต ยุทฺธสมตฺเถ ตรุณหตฺถี อุจฺจินิตฺวา กมฺพลญฺจ มุทฺทิกญฺจ คเหตฺวา มาตาปิตโร วนฺทิตฺวา นิกฺขนฺโต อนุปุพฺเพน ตํ ตํ คามํ ปวิสิตฺวา – ‘‘อหํ รญฺโญ ปุตฺโต, สมฺปตฺตึ อตฺถิกา อาคจฺฉนฺตู’’ติ ชนสงฺคหํ กตฺวา นครํ ปริวาเรตฺวา – ‘‘อหํ รญฺโญ ปุตฺโต, มยฺหํ ฉตฺตํ เทถา’’ติ อสทฺทหนฺตานํ กมฺพลญฺจ มุทฺทิกญฺจ ทสฺเสตฺวา ฉตฺตํ อุสฺสาเปสิ. โส หตฺถิวิตฺตโก หุตฺวา ‘‘อสุกฏฺฐาเน สุนฺทโร หตฺถี อตฺถี’’ติ วุตฺเต คนฺตฺวา คณฺหาติ. จณฺฑปชฺโชโต [Pg.225] ‘‘ตสฺส สนฺติเก สิปฺปํ คณฺหิสฺสามี’’ติ กฏฺฐหตฺถึ ปโยเชตฺวา ตสฺส อนฺโต โยเธ นิสีทาเปตฺวา ตํ หตฺถึ คหณตฺถาย อาคตํ คณฺหิตฺวา ตสฺส สนฺติเก สิปฺปํ คหณตฺถาย ธีตรํ อุยฺโยเชสิ. โส ตาย สทฺธึ สํวาสํ กปฺเปตฺวา ตํ คเหตฺวา อตฺตโน นครํเยว อคมาสิ. ตสฺสา กุจฺฉิยํ อุปฺปนฺโน อยํ โพธิราชกุมาโร อตฺตโน ปิตุ สนฺติเก สิปฺปํ อุคฺคณฺหิ.

Als er die Macht dieser Kunst erkannt hatte, wandte er am folgenden Tag die Kunst des Herbeirufens an. Der Leitbulle der Elefanten kam herbei und neigte seinen Nacken. Er stieg auf dessen Nacken, wählte kampferprobte junge Elefanten aus, nahm die Decke und den Siegelring, erwies seinen Eltern Respekt und zog aus. Nacheinander zog er durch verschiedene Dörfer und scharte die Menschen um sich mit den Worten: „Ich bin der Sohn des Königs. Wer nach Wohlstand strebt, soll sich mir anschließen!“ Er belagerte die Stadt und verkündete: „Ich bin der Sohn des Königs, übergebt mir den Herrscherschirm!“ Denen, die ihm nicht glaubten, zeigte er die rote Decke sowie den Siegelring und richtete so den Herrscherschirm auf. Da er eine große Leidenschaft für Elefanten hegte, ging er jedes Mal, wenn man ihm sagte: „An jenem Ort gibt es einen prächtigen Elefanten“, dorthin, um ihn einzufangen. König Caṇḍapajjota dachte: „Ich will diese Kunst von ihm erlernen.“ Er ließ einen hölzernen Elefanten anfertigen, setzte Krieger in dessen Inneres und nahm Udena gefangen, als dieser herbeikam, um den vermeintlichen Elefanten zu fangen. Dann schickte er seine Tochter zu ihm, damit sie die Kunst von ihm erlerne. Udena ging eine Verbindung mit ihr ein, entführte sie und kehrte in seine eigene Stadt zurück. Der im Schoße dieser Königstochter geborene Prinz Bodhi erlernte diese Kunst schließlich von seinem Vater.

๓๔๔. ปธานิยงฺคานีติ ปธานํ วุจฺจติ ปทหนภาโว, ปธานมสฺส อตฺถีติ ปธานิโย. ปธานิยสฺส ภิกฺขุโน องฺคานีติ ปธานิยงฺคานิ. สทฺโธติ สทฺธาย สมนฺนาคโต. สา ปเนสา อาคมนสทฺธา อธิคมสทฺธา โอกปฺปนสทฺธา ปสาทสทฺธาติ จตุพฺพิธา. ตตฺถ สพฺพญฺญุโพธิสตฺตานํ สทฺธา อภินีหารโต ปฏฺฐาย อาคตตฺตา อาคมนสทฺธา นาม. อริยสาวกานํ ปฏิเวเธน อธิคตตฺตา อธิคมสทฺธา นาม. พุทฺโธ ธมฺโม สงฺโฆติ วุตฺเต อจลภาเวน โอกปฺปนํ โอกปฺปนสทฺธา นาม. ปสาทุปฺปตฺติ ปสาทสทฺธา นาม, อิธ ปน โอกปฺปนสทฺธา อธิปฺเปตา. โพธินฺติ จตุมคฺคญาณํ. ตํ สุปฺปฏิวิทฺธํ ตถาคเตนาติ สทฺทหติ, เทสนาสีสเมว เจตํ, อิมินา ปน องฺเคน ตีสุปิ รตเนสุ สทฺธา อธิปฺเปตา. ยสฺส หิ พุทฺธาทีสุ ปสาโท พลวา, ตสฺส ปธานํ วีริยํ อิชฺฌติ.

344. „Glieder des Strebens“ (padhāniyaṅgāni): Mit „Streben“ (padhāna) wird der Zustand des eifrigen Bemühens (die Meditationspraxis) bezeichnet. Wer dieses Streben besitzt, ist ein „Strebender“ (padhāniya). Die Glieder (Eigenschaften) eines solchen strebenden Mönchs nennt man „Glieder des Strebens“ (padhāniyaṅgāni). „Voller Vertrauen“ (saddho) bedeutet mit Vertrauen ausgestattet. Dieses Vertrauen ist vierfacher Art: das durch Herabkunft erworbene Vertrauen (āgamanasaddhā), das durch Verwirklichung erlangte Vertrauen (adhigamasaddhā), das fest begründete Vertrauen (okappanasaddhā) und das Vertrauen der gläubigen Heiterkeit (pasādasaddhā). Dabei bezeichnet das Vertrauen der allwissenden Bodhisattas, das seit ihrem anfänglichen Entschluss (abhinīhāra) fortbesteht, das „āgamanasaddhā“. Das Vertrauen der edlen Jünger, das durch die Durchdringung der Wahrheiten erlangt wurde, nennt man „adhigamasaddhā“. Das unerschütterliche Vertrauen, wenn von „Buddha, Dhamma, Sangha“ gesprochen wird, heißt „okappanasaddhā“. Das Entstehen von gläubiger Verehrung wird „pasādasaddhā“ genannt; hier jedoch ist das fest begründete Vertrauen (okappanasaddhā) gemeint. „Erleuchtung“ (bodhi) bezeichnet das Wissen der vier Pfade (catumaggañāṇa). Er vertraut darauf, dass diese vom Tathāgata vollkommen durchdrungen wurde. Dies ist nur als ein Schwerpunkt der Lehrverkündigung zu verstehen; mit diesem Glied ist jedoch das Vertrauen in alle drei Juwelen gemeint. Denn bei wem die gläubige Heiterkeit gegenüber dem Buddha und den anderen Juwelen stark ist, dessen tatkräftige Anstrengung im Streben (padhānaṃ vīriyaṃ) gelangt zum Erfolg.

อปฺปาพาโธติ อโรโค. อปฺปาตงฺโกติ นิทฺทุกฺโข. สมเวปากินิยาติ สมวิปาจนิยา. คหณิยาติ กมฺมชเตโชธาตุยา. นาติสีตาย นาจฺจุณฺหายาติ อติสีตคหณิโก หิ สีตภีรู โหติ, อจฺจุณฺหคหณิโก อุณฺหภีรู, เตสํ ปธานํ น อิชฺฌติ. มชฺฌิมคหณิกสฺส อิชฺฌติ. เตนาห ‘‘มชฺฌิมาย ปธานกฺขมายา’’ติ. ยถาภูตํ อตฺตานํ อาวิกตฺตาติ ยถาภูตํ อตฺตโน อคุณํ ปกาเสตา. อุทยตฺถคามินิยาติ อุทยญฺจ อตฺถญฺจ คนฺตุํ ปริจฺฉินฺทิตุํ สมตฺถาย, เอเตน ปญฺญาสลกฺขณปริคฺคาหิกํ อุทยพฺพยญาณํ วุตฺตํ. อริยายาติ ปริสุทฺธาย. นิพฺเพธิกายาติ อนิพฺพิทฺธปุพฺเพ โลภกฺขนฺธาทโย นิพฺพิชฺฌิตุํ สมตฺถาย. สมฺมาทุกฺขกฺขยคามินิยาติ ตทงฺควเสน กิเลสานํ ปหีนตฺตา ยํ ทุกฺขํ ขียติ, ตสฺส ทุกฺขสฺส ขยคามินิยา. อิติ สพฺเพหิปิ อิเมหิ ปเทหิ วิปสฺสนาปญฺญาว กถิตา. ทุปฺปญฺญสฺส หิ ปธานํ น อิชฺฌติ. อิมานิ จ ปญฺจ ปธานิยงฺคานิ โลกิยาเนว เวทิตพฺพานิ.

„‚Arm an Krankheit‘ (appābādho) bedeutet frei von Krankheit (arogo). ‚Arm an Plage‘ (appātaṅko) bedeutet frei von Schmerz (niddukkho). ‚Gleichmäßig verdauend‘ (samavepākiniyā) bedeutet gleichmäßig verarbeitend (samavipācaniyā). ‚Die Verdauung‘ (gahaṇiyā) bezieht sich auf das durch Kamma entstandene Hitzeelement (kammajatejodhātu). ‚Weder zu kalt noch zu heiß‘ (nātisītāya nāccuṇhāyā) bedeutet: Wer nämlich eine zu kalte Verdauung hat, fürchtet die Kälte; wer eine zu heiße Verdauung hat, fürchtet die Hitze. Deren Streben (padhāna) gelingt nicht. Demjenigen mit einer mittleren Verdauung gelingt es. Deshalb sagte er: ‚mit einer mittleren Verdauung, die für das Streben geeignet ist‘. ‚Einer, der sich selbst offenbart, wie er wirklich ist‘ (yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā) bedeutet einer, der seine eigenen Mängel (aguṇa) der Wahrheit gemäß aufzeigt. ‚Die zum Entstehen und Vergehen führt‘ (udayatthagāminiyā) bedeutet fähig zu sein, das Entstehen und Vergehen [der fünf Gruppen des Erfassens] zu erkennen und abzugrenzen; hiermit ist die Erkenntnis des Entstehens und Vergehens (udayabbayañāṇa) gemeint, die die fünfzig Merkmale erfasst. ‚Edel‘ (ariyāyā) bedeutet vollkommen rein (parisuddhāya). ‚Durchdringend‘ (nibbedhikāyā) bedeutet fähig zu sein, die zuvor unzerbrochenen Gruppen von Gier usw. zu durchbrechen. ‚Die recht zur Vernichtung des Leidens führt‘ (sammādukkhakkhayagāminiyā) bezieht sich auf die Einsichts-Weisheit, die zur Vernichtung jenes Leidens führt, welches durch das Aufgeben der Befleckungen mittels der zeitweiligen Überwindung (tadaṅgavasena) erlischt. Somit wird mit all diesen Begriffen nur die Einsichts-Weisheit (vipassanāpaññā) beschrieben. Denn dem Unweisen gelingt das Streben nicht. Und diese die fünf Faktoren des Strebens sind als rein weltlich (lokiya) zu verstehen.“

๓๔๕. สายมนุสิฏฺโฐ [Pg.226] ปาโต วิเสสํ อธิคมิสฺสตีติ อตฺถงฺคเต สูริเย อนุสิฏฺโฐ อรุณุคฺคมเน วิเสสํ อธิคมิสฺสติ. ปาตมนุสิฏฺโฐ สายนฺติ อรุณุคฺคมเน อนุสิฏฺโฐ สูริยตฺถงฺคมนเวลายํ. อยญฺจ ปน เทสนา เนยฺยปุคฺคลวเสน วุตฺตา. ทนฺธปญฺโญ หิ เนยฺยปุคฺคโล สตฺตหิ ทิวเสหิ อรหตฺตํ ปาปุณาติ, ติกฺขปญฺโญ เอกทิวเสน, เสสทิวเส มชฺฌิมปญฺญาวเสน เวทิตพฺพํ. อโห พุทฺโธ อโห ธมฺโม อโห ธมฺมสฺส สฺวากฺขาตตาติ ยสฺมา พุทฺธธมฺมานํ อุฬารตาย ธมฺมสฺส จ สฺวากฺขาตตาย ปาโต กมฺมฏฺฐานํ กถาเปตฺวา สายํ อรหตฺตํ ปาปุณาติ, ตสฺมา ปสํสนฺโต เอวมาห. ยตฺร หิ นามาติ วิมฺหยตฺเถ นิปาโต.

345. „‚Am Abend unterwiesen, wird er am Morgen das Besondere erlangen‘ (sāyamanusiṭṭho pāto visesaṃ adhigamissati) bedeutet: Wenn er bei Sonnenuntergang unterwiesen wird, wird er beim Aufgang der Morgenröte das Besondere (die edlen Pfade und Früchte) erlangen. ‚Am Morgen unterwiesen, am Abend‘ (pātamanusiṭṭho sāyaṃ) bedeutet: beim Aufgang der Morgenröte unterwiesen, wird er [das Besondere] zur Zeit des Sonnenuntergangs erlangen. Diese Lehrverkündigung wurde jedoch im Hinblick auf eine zu leitende Person (neyyapuggala) gehalten. Denn eine zu leitende Person mit träger Weisheit erreicht die Arhatschaft in sieben Tagen, eine mit scharfer Weisheit an einem einzigen Tag; die übrigen Tage sind im Hinblick auf eine mittlere Weisheit zu verstehen. ‚O wie wunderbar ist der Buddha! O wie wunderbar ist die Lehre! O wie wunderbar ist die Vortrefflichkeit der Lehre!‘ (aho buddho aho dhammo aho dhammassa svākkhātatā) – weil er nämlich aufgrund der Erhabenheit der Buddhas und des Dharma sowie der Vortrefflichkeit des Dharma am Morgen das Meditationsobjekt (kammaṭṭhāna) dargelegt bekommt und am Abend die Arhatschaft erlangt, sprach er dies voller Lob aus. Die Wendung ‚yatra hi nāma‘ ist eine Partikel (nipāta) im Sinne des Staunens.“

๓๔๖. กุจฺฉิมตีติ อาปนฺนสตฺตา. โย เม อยํ, ภนฺเต, กุจฺฉิคโตติ กึ ปเนวํ สรณํ คหิตํ โหตีติ. น โหติ. อจิตฺตกสรณคมนํ นาม นตฺถิ, อารกฺโข ปนสฺส ปจฺจุปฏฺฐิโตว โหติ. อถ นํ ยทา มหลฺลกกาเล มาตาปิตโร, – ‘‘ตาต, กุจฺฉิคตเมว ตํ สรณํ คณฺหาปยิมฺหา’’ติ สาเรนฺติ, โส จ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘อหํ สรณํ คโต อุปาสโก’’ติ สตึ อุปฺปาเทติ, ตทา สรณํ คหิตํ นาม โหติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

346. „‚Eine Schwangere‘ (kucchimatī) ist eine Frau, die ein Wesen im Mutterleib trägt. Bei den Worten ‚Wer auch immer, o Herr, in meinem Schoß ist‘ stellt sich die Frage: Ist die Zuflucht auf diese Weise bereits genommen? Nein, das ist sie nicht. Eine unbewusste Zufluchtnahme (acittakasaraṇagamana) gibt es nicht; dennoch ist ihm Schutz gewiss. Wenn ihn jedoch später, wenn er herangewachsen ist, die Eltern daran erinnern: ‚Lieber Sohn, als du noch im Mutterleib warst, haben wir dich bereits die Zuflucht nehmen lassen‘, und er sich dies einprägt und den Gedanken fasst: ‚Ich bin ein Laienanhänger, der Zuflucht genommen hat‘, dann gilt die Zuflucht als genommen. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.“

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

„In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,“

โพธิราชกุมารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„ist die Erklärung des Bodhirājakumāra-Sutta abgeschlossen.“

๖. องฺคุลิมาลสุตฺตวณฺณนา

6. „Die Erklärung des Aṅgulimāla-Sutta.“

๓๔๗. เอวํ เม สุตนฺติ องฺคุลิมาลสุตฺตํ. ตตฺถ องฺคุลีนํ มาลํ ธาเรตีติ กสฺมา ธาเรติ? อาจริยวจเนน. ตตฺรายํ อนุปุพฺพิกถา –

347. „‚So habe ich gehört‘ bezieht sich auf das Aṅgulimāla-Sutta. Darin heißt es: ‚Er trägt eine Kette aus Fingern‘. Warum trägt er sie? Auf Geheiß seines Lehrers. Hierzu ist dies die fortlaufende Erzählung:“

อยํ กิร โกสลรญฺโญ ปุโรหิตสฺส มนฺตาณิยา นาม พฺราหฺมณิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. พฺราหฺมณิยา รตฺติภาเค คพฺภวุฏฺฐานํ อโหสิ. ตสฺส มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมนกาเล สกลนคเร อาวุธานิ ปชฺชลึสุ, รญฺโญ มงฺคลสกุนฺโตปิ สิริสยเน ฐปิตา อสิลฏฺฐิปิ [Pg.227] ปชฺชลิ. พฺราหฺมโณ นิกฺขมิตฺวา นกฺขตฺตํ โอโลเกนฺโต โจรนกฺขตฺเตน ชาโตติ รญฺโญ สนฺติกํ คนฺตฺวา สุขเสยฺยภาวํ ปุจฺฉิ.

„Dieser soll im Schoß der Brahmanin namens Mantāṇī, der Gemahlin des Hofpriesters des Königs von Kosala, Empfängnis genommen haben. Bei der Brahmanin traten zur Nachtzeit die Wehen ein. Als er aus dem Mutterleib hervorging, leuchteten in der ganzen Stadt die Waffen auf; selbst das Glücksschwert des Königs, das auf dem Prachtbett lag, leuchtete auf. Der Brahmane ging hinaus, blickte zu den Gestirnen empor, erkannte, dass das Kind unter dem Sternzeichen der Diebe geboren war, begab sich zum König und erkundigte sich nach dessen wohlbehütetem Schlaf.“

ราชา ‘‘กุโต, เม อาจริย, สุขเสยฺยา? มยฺหํ มงฺคลาวุธํ ปชฺชลิ, รชฺชสฺส วา ชีวิตสฺส วา อนฺตราโย ภวิสฺสติ มญฺเญ’’ติ. มา ภายิ, มหาราช, มยฺหํ ฆเร กุมาโร ชาโต, ตสฺสานุภาเวน น เกวลํ ตุยฺหํ นิเวสเน, สกลนคเรปิ อาวุธานิ ปชฺชลิตานีติ. กึ ภวิสฺสติ อาจริยาติ? โจโร ภวิสฺสติ มหาราชาติ. กึ เอกโจรโก, อุทาหุ รชฺชทูสโก โจโรติ? เอกโจรโก เทวาติ. เอวํ วตฺวา จ ปน รญฺโญ มนํ คณฺหิตุกาโม อาห – ‘‘มาเรถ นํ เทวา’’ติ. เอกโจรโก สมาโน กึ กริสฺสติ? กรีสสหสฺสเขตฺเต เอกสาลิสีสํ วิย โหติ, ปฏิชคฺคถ นนฺติ. ตสฺส นามคฺคหณํ คณฺหนฺตา สยเน ฐปิตมงฺคลอสิลฏฺฐิ, ฉทเน ฐปิตา สรา, กปฺปาสปิจุมฺหิ ฐปิตํ ตาลวณฺฏกรณสตฺถกนฺติ เอเต ปชฺชลนฺตา กิญฺจิ น หึสึสุ, ตสฺมา อหึสโกติ นามํ อกํสุ. ตํ สิปฺปุคฺคหณกาเล ตกฺกสีลํ เปสยึสุ.

„Der König sprach: ‚Woher sollte mir ein wohlbehütetem Schlaf kommen, o Lehrer? Meine Prachtwaffe hat aufgeleuchtet. Ich vermute, dass dem Reich oder meinem Leben Gefahr droht.‘ [Der Priester erwiderte:] ‚Fürchte Dich nicht, o Großkönig. In meinem Haus ist ein Knabe geboren worden. Durch dessen Macht haben nicht nur in Deinem Palast, sondern in der ganzen Stadt die Waffen aufgeleuchtet.‘ — ‚Was wird aus ihm werden, o Lehrer?‘ — ‚Er wird ein Räuber werden, o Großkönig.‘ — ‚Wird er ein einzelner Räuber sein oder ein das Reich verwüstender Räuber?‘ — ‚Ein einzelner Räuber, o Herr.‘ Nachdem er dies gesagt hatte und die Gunst des Königs gewinnen wollte, sprach der Priester: ‚Tötet ihn, o Herr!‘ [Der König erwiderte:] ‚Was kann ein einzelner Räuber schon ausrichten? Er ist wie eine einzelne Ähre auf einem tausend Karīsa großen Reisfeld. Zieht ihn nur auf.‘ Als sie ihm einen Namen gaben, verletzten jene aufleuchtenden Gegenstände — das auf dem Bett liegende Prachtschwert, die im Dach steckenden Pfeile und das in einem Wattebausch aufbewahrte kleine Messer zum Herstellen von Palmblattfächern — niemanden. Daher gaben sie ihm den Namen Ahiṃsaka (der Friedfertige). Als die Zeit kam, ein Handwerk zu erlernen, sandten sie ihn nach Takkasīlā.“

โส ธมฺมนฺเตวาสิโก หุตฺวา สิปฺปํ ปฏฺฐเปสิ. วตฺตสมฺปนฺโน กึการปฏิสฺสาวี มนาปจารี ปิยวาที อโหสิ. เสสอนฺเตวาสิกา พาหิรกา อเหสุํ. เต – ‘‘อหึสกมาณวกสฺส อาคตกาลโต ปฏฺฐาย มยํ น ปญฺญายาม, กถํ นํ ภินฺเทยฺยามา’’ติ? นิสีทิตฺวา มนฺตยนฺตา – ‘‘สพฺเพหิ อติเรกปญฺญตฺตา ทุปฺปญฺโญติ. น สกฺกา วตฺตุํ, วตฺตสมฺปนฺนตฺตา ทุพฺพตฺโตติ. น สกฺกา วตฺตุํ, ชาติสมฺปนฺนตฺตา ทุชฺชาโตติ น สกฺกา วตฺตุํ, กินฺติ กริสฺสามา’’ติ? ตโต เอกํ ขรมนฺตํ มนฺตยึสุ ‘‘อาจริยสฺส อนฺตรํ กตฺวา นํ ภินฺทิสฺสามา’’ติ ตโย ราสี หุตฺวา ปฐมํ เอกจฺเจ อาจริยํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา อฏฺฐํสุ. กึ ตาตาติ? อิมสฺมึ เคเห เอกา กถา สุยฺยตีติ. กึ ตาตาติ? อหึสกมาณโว ตุมฺหากํ อนฺตเร ทุพฺภตีติ มญฺญามาติ. อาจริโย สนฺตชฺเชตฺวา – ‘‘คจฺฉถ วสลา, มา เม ปุตฺตํ มยฺหํ อนฺตเร ปริภินฺทถา’’ติ นิฏฺฐุภิ. ตโต อิตเร, อถ อิตเรหิ ตโยปิ โกฏฺฐาสา อาคนฺตฺวา ตเถว วตฺวา – ‘‘อมฺหากํ อสทฺทหนฺตา อุปปริกฺขิตฺวา ชานาถา’’ติ อาหํสุ.

„Er wurde ein pflichtbewusster Schüler und begann seine Ausbildung. Er erfüllte treu seine Pflichten, war stets bereit zu fragen, was zu tun sei, verhielt sich angenehm und sprach liebenswürdig. Die übrigen Schüler gerieten ins Hintertreffen. Sie dachten: ‚Seit der Ankunft des Jünglings Ahiṃsaka werden wir nicht mehr beachtet. Wie können wir ihn [vom Lehrer] entzweien?‘ Sie saßen beisammen und beratschlagten: ‚Da er alle an Weisheit übertrifft, kann man ihn nicht als dumm bezeichnen. Da er seine Pflichten tadellos erfüllt, kann man ihn nicht als nachlässig bezeichnen. Da er aus edler Familie stammt, kann man ihn nicht als von niederer Herkunft bezeichnen. Was also sollen wir tun?‘ Daraufhin schmiedeten sie ein grausames Komplott: ‚Wir wollen einen Keil zwischen den Lehrer und ihn treiben und sie entzweien.‘ Sie teilten sich in drei Gruppen auf. Zuerst traten einige vor den Lehrer, verneigten sich und blieben stehen. [Der Lehrer fragte:] ‚Was gibt es, meine Lieben?‘ — ‚In diesem Haus hört man ein gewisses Gerücht, o Lehrer.‘ — ‚Was denn, meine Lieben?‘ — ‚Wir glauben, dass der Jüngling Ahiṃsaka Böses gegen Euch im Schilde führt.‘ Der Lehrer wies sie drohend zurück: ‚Geht weg, ihr Schurken! Versucht nicht, meinen Sohn von mir zu entzweien!‘, und spie aus. Danach kamen die zweite und schließlich die dritte Gruppe, sprachen auf genau dieselbe Weise und sagten: ‚Wenn Ihr uns nicht glaubt, so prüft es selbst nach und seht selbst.‘“

อาจริโย [Pg.228] สิเนเหน วทนฺเต ทิสฺวา ‘‘อตฺถิ มญฺเญ สนฺถโว’’ติ ปริภิชฺชิตฺวา จินฺเตสิ ‘‘ฆาเตมิ น’’นฺติ. ตโต จินฺเตสิ – ‘‘สเจ ฆาเตสฺสามิ ‘ทิสาปาโมกฺโข อาจริโย อตฺตโน สนฺติกํ สิปฺปุคฺคหณตฺถํ อาคเต มาณวเก โทสํ อุปฺปาเทตฺวา ชีวิตา โวโรเปตี’ติ. ปุน โกจิ สิปฺปุคฺคหณตฺถํ น อาคมิสฺสติ, เอวํ เม ลาโภ ปริหายิสฺสติ, อถ นํ สิปฺปสฺส ปริโยสานุปจาโรติ วตฺวา ชงฺฆสหสฺสํ ฆาเตหีติ วกฺขามิ. อวสฺสํ เอตฺถ เอโก อุฏฺฐาย ตํ ฆาเตสฺสตี’’ติ.

Als der Lehrer die Schüler mit Zuneigung sprechen sah, wurde er argwöhnisch und dachte: 'Es scheint wohl eine Vertrautheit zwischen ihm und meiner Frau zu geben. Ich werde ihn töten.' Danach überlegte er: 'Wenn ich ihn selbst töte, wird man sagen: „Der weltberühmte Lehrer erfindet eine Schuld bei den Jünglingen, die zu ihm gekommen sind, um die Künste zu erlernen, und beraubt sie des Lebens.“ Dann wird niemand mehr kommen, um die Künste zu erlernen. Auf diese Weise wird mein Gewinn schwinden. Daher werde ich zu ihm sagen, es fehle noch der abschließende Dienst für die Vollendung der Kunst, und werde ihm befehlen: „Töte eintausend Fußgänger.“ Sicherlich wird sich unter diesen einer erheben und ihn töten.'

อถ นํ อาห – ‘‘เอหิ ตาต ชงฺฆสหสฺสํ ฆาเตหิ, เอวํ เต สิปฺปสฺส อุปจาโร กโต ภวิสฺสตี’’ติ. มยํ อหึสกกุเล ชาตา, น สกฺกา อาจริยาติ. อลทฺธุปจารํ สิปฺปํ ผลํ น เทติ ตาตาติ. โส ปญฺจาวุธํ คเหตฺวา อาจริยํ วนฺทิตฺวา อฏวึ ปวิฏฺโฐ. อฏวึ ปวิสนฏฺฐาเนปิ อฏวิมชฺเฌปิ อฏวิโต นิกฺขมนฏฺฐาเนปิ ฐตฺวา มนุสฺเส ฆาเตติ. วตฺถํ วา เวฐนํ วา น คณฺหาติ. เอโก ทฺเวติ คณิตมตฺตเมว กโรนฺโต คจฺฉติ, คณนมฺปิ น อุคฺคณฺหาติ. ปกติยาปิ ปญฺญวา เอส, ปาณาติปาติโน ปน จิตฺตํ น ปติฏฺฐาติ, ตสฺมา อนุกฺกเมน คณนมฺปิ น สลฺลกฺเขสิ, เอเกกํ องฺคุลึ ฉินฺทิตฺวา ฐเปติ. ฐปิตฏฺฐาเน องฺคุลิโย วินสฺสนฺติ, ตโต วิชฺฌิตฺวา องฺคุลีนํ มาลํ กตฺวา ธาเรสิ, เตเนว จสฺส องฺคุลิมาโลติ สงฺขา อุทปาทิ. โส สพฺพํ อรญฺญํ นิสฺสญฺจารมกาสิ, ทารุอาทีนํ อตฺถาย อรญฺญํ คนฺตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ.

Da sprach er zu ihm: 'Komm, mein Lieber, töte eintausend Fußgänger. Auf diese Weise wird der abschließende Dienst für deine Kunst vollzogen sein.' – 'Lehrer, wir sind in einer gewaltfreien Familie geboren, das kann ich nicht tun.' – 'Mein Lieber, eine Kunst, für die der abschließende Dienst nicht vollzogen wurde, bringt keine Frucht.' Da nahm er die fünf Waffen, verbeugte sich vor dem Lehrer und betrat den Wald. Er hielt sich am Eingang des Waldes, mitten im Wald und am Ausgang des Waldes auf und tötete Menschen. Weder Kleidung noch Kopfschmuck nahm er an sich. Er ging umher, indem er lediglich zählte: 'Eins, zwei', doch das Rechnen erlernte er nicht. Obwohl er von Natur aus weise war, festigt sich das Herz eines Mörders nicht; daher behielt er im Laufe der Zeit die Zahl nicht im Sinn. Er schnitt jeweils einen Finger ab und legte ihn beiseite. An den Stellen, wo er sie ablegte, verrotteten die Finger. Daraufhin durchbohrte er sie, machte eine Girlande aus Fingern und trug sie; ebendarum erhielt er den Namen Angulimāla. Er machte den ganzen Wald menschenleer; niemand war mehr imstande, in den Wald zu gehen, um Holz und Ähnliches zu holen.

รตฺติภาเค อนฺโตคามมฺปิ อาคนฺตฺวา ปาเทน ปหริตฺวา ทฺวารํ อุคฺฆาเตติ. ตโต สยิเตเยว มาเรตฺวา เอโก เอโกติ คเหตฺวา คจฺฉติ. คาโม โอสริตฺวา นิคเม อฏฺฐาสิ, นิคโม นคเร. มนุสฺสา ติโยชนโต ปฏฺฐาย ฆรานิ ปหาย ทารเก หตฺเถสุ คเหตฺวา อาคมฺม สาวตฺถึ ปริวาเรตฺวา ขนฺธาวารํ พนฺธิตฺวา ราชงฺคเณ สนฺนิปติตฺวา – ‘‘โจโร, เต เทว, วิชิเต องฺคุลิมาโล นามา’’ติอาทีนิ วทนฺตา กนฺทนฺติ. ภคฺคโว ‘‘มยฺหํ ปุตฺโต ภวิสฺสตี’’ติ ญตฺวา พฺราหฺมณึ อาห – โภติ องฺคุลิมาโล นาม โจโร อุปฺปนฺโน, โส น อญฺโญ, ตว ปุตฺโต อหึสกกุมาโร. อิทานิ ราชา ตํ คณฺหิตุํ นิกฺขมิสฺสติ, กึ กตฺตพฺพนฺติ? คจฺฉ [Pg.229] สามิ, ปุตฺตํ เม คเหตฺวา เอหีติ. นาหํ ภทฺเท อุสฺสหามิ, จตูสุ หิ ชเนสุ วิสฺสาโส นาม นตฺถิ, โจโร เม ปุราณสหาโยติ อวิสฺสาสนีโย, สาขา เม ปุราณสนฺถตาติ อวิสฺสาสนียา, ราชา มํ ปูเชตีติ อวิสฺสาสนีโย, อิตฺถี เม วสํ คตาติ อวิสฺสาสนียาติ. มาตุ หทยํ ปน มุทุกํ โหติ. ตสฺมา อหํ ปน คนฺตฺวา มยฺหํ ปุตฺตํ อาเนสฺสามีติ นิกฺขนฺตา.

Zur Nachtzeit kam er sogar in die Dörfer hinein, stieß mit dem Fuß die Türen auf und öffnete sie. Dann tötete er die Schlafenden, nahm sie einzeln weg und ging fort. Die Dorfbewohner flohen und ließen sich in den Marktflecken nieder, die Bewohner der Marktflecken in der Stadt. Aus einem Umkreis von drei Yojanas verließen die Menschen ihre Häuser, nahmen ihre Kinder an den Händen, kamen nach Sāvatthi, umstellten die Stadt, schlugen ihr Lager auf, versammelten sich im Königshof und weinten, indem sie klagten: 'Majestät, in Eurem Reich treibt ein Räuber namens Angulimāla sein Unwesen!' und so weiter. Als Bhaggava erkannte: 'Das wird mein Sohn sein', sprach er zur Brahmanin: 'Gute Frau, ein Räuber namens Angulimāla ist aufgetaucht. Er ist kein anderer als dein Sohn, der Jüngling Ahiṃsaka. Nun wird der König ausziehen, um ihn gefangen zu nehmen. Was sollen wir tun?' – 'Geh, mein Herr, bring mir meinen Sohn zurück!' – 'Liebe Frau, ich wage es nicht. Denn vier Dingen darf man kein Vertrauen schenken: Einem Räuber darf man nicht vertrauen, selbst wenn er ein alter Gefährte ist; einem Ast darf man nicht vertrauen, selbst wenn er als Lager ausgebreitet wurde; einem König darf man nicht vertrauen, selbst wenn er einen ehrt; einer Frau darf man nicht vertrauen, selbst wenn sie einem ergeben ist.' Doch das Herz einer Mutter ist weich. Deshalb dachte sie: 'Ich selbst werde gehen und meinen Sohn zurückbringen', und machte sich auf den Weg.

ตํทิวสญฺจ ภควา ปจฺจูสสมเย โลกํ โวโลเกนฺโต องฺคุลิมาลํ ทิสฺวา – ‘‘มยิ คเต เอตสฺส โสตฺถิ ภวิสฺสติ. อคามเก อรญฺเญ ฐิโต จตุปฺปทิกํ คาถํ สุตฺวา มม สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา ฉ อภิญฺญา สจฺฉิกริสฺสติ. สเจ น คมิสฺสามิ, มาตริ อปรชฺฌิตฺวา อนุทฺธรณีโย ภวิสฺสติ, กริสฺสามิสฺส สงฺคห’’นฺติ ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปิณฺฑาย ปวิสิตฺวา กตภตฺตกิจฺโจ ตํ สงฺคณฺหิตุกาโม วิหารา นิกฺขมิ. เอตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อถ โข ภควา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

An jenem Tag blickte der Erhabene zur Morgendämmerung auf die Welt und sah Angulimāla. Er dachte: 'Wenn ich dorthin gehe, wird es für ihn zum Segen gereichen. Im dörferlosen Wald stehend, wird er eine vierzeilige Strophe hören, in meiner Gegenwart die Hauslosigkeit antreten und die sechs höheren Geisteskräfte verwirklichen. Wenn ich nicht gehe, wird er sich an seiner Mutter vergehen und unrettbar verloren sein. Ich werde ihm Beistand leisten.' Nachdem er dies erwogen hatte, kleidete er sich am Vormittag an, ging auf Almosengang, verrichtete sein Mahl und verließ, von dem Wunsch geleitet, ihm zu helfen, das Kloster. Um diesen Sachverhalt darzulegen, wurde das Wort 'Atha kho bhagavā...' gesprochen.

๓๔๘. สงฺกริตฺวา สงฺกริตฺวาติ สงฺเกตํ กตฺวา วคฺควคฺคา หุตฺวา. หตฺถตฺถํ คจฺฉนฺตีติ หตฺเถ อตฺถํ วินาสํ คจฺฉนฺติ. กึ ปน เต ภควนฺตํ สญฺชานิตฺวา เอวํ วทนฺติ อสญฺชานิตฺวาติ? อสญฺชานิตฺวา. อญฺญาตกเวเสน หิ ภควา เอกโกว อคมาสิ. โจโรปิ ตสฺมึ สมเย ทีฆรตฺตํ ทุพฺโภชเนน จ ทุกฺขเสยฺยาย จ อุกฺกณฺฐิโต โหติ. กิตฺตกา ปนาเนน มนุสฺสา มาริตาติ? เอเกนูนสหสฺสํ. โส ปน อิทานิ เอกํ ลภิตฺวา สหสฺสํ ปูเรสฺสตีติ สญฺญี หุตฺวา ยเมว ปฐมํ ปสฺสามิ, ตํ ฆาเตตฺวา คณนํ ปูเรตฺวา สิปฺปสฺส อุปจารํ กตฺวา เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา นฺหายิตฺวา วตฺถานิ ปริวตฺเตตฺวา มาตาปิตโร ปสฺสิสฺสามีติ อฏวิมชฺฌโต อฏวิมุขํ อาคนฺตฺวา เอกมนฺตํ ฐิโตว ภควนฺตํ อทฺทส. เอตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อทฺทสา โข’’ติอาทิ วุตฺตํ.

348. Mit 'saṅkaritvā saṅkaritvā' ist gemeint: nachdem sie eine Vereinbarung getroffen hatten und gruppenweise zusammengekommen waren. 'hatthatthaṃgacchanti' bedeutet: sie geraten in seine Hände und finden dort ihr Ende. Sagten jene dies nun zum Erhabenen, weil sie ihn erkannten, oder ohne ihn zu erkennen? Sie taten es, ohne ihn zu erkennen. Denn der Erhabene ging ganz allein in unkenntlicher Gestalt. Auch der Räuber war zu jener Zeit wegen mangelhafter Nahrung und schlechten Schlafs über lange Zeit hinweg erschöpft. Wie viele Menschen wurden nun von ihm getötet? Eintausend minus eins. Er aber dachte nun: 'Wenn ich noch einen bekomme, wird das Tausend voll sein', und mit dieser Vorstellung dachte er: 'Wen auch immer ich als Erstes sehe, den werde ich töten, die Zahl vollmachen, den Dienst für meine Kunst vollziehen, mir Haar und Bart scheren lassen, baden, neue Kleider anziehen und dann meine Eltern besuchen.' So kam er aus dem tiefen Wald an den Waldrand, blieb dort auf einer Seite stehen und erblickte den Erhabenen. Um diesen Sachverhalt darzulegen, wurde das Wort 'Addasā kho...' gesprochen.

อิทฺธาภิสงฺขารํ อภิสงฺขาสีติ มหาปถวึ อุมฺมิโย อุฏฺฐเปนฺโต วิย สํหริตฺวา อปรภาเค อกฺกมติ, โอรภาเค วลิโย นิกฺขมนฺติ, องฺคุลิมาโล สรกฺเขปมตฺตํ มุญฺจิตฺวา คจฺฉติ. ภควา ปุรโต มหนฺตํ องฺคณํ ทสฺเสตฺวา สยํ มชฺเฌ โหติ, โจโร อนฺเต. โส ‘‘อิทานิ นํ ปาปุณิตฺวา คณฺหิสฺสามี’’ติ สพฺพถาเมน ธาวติ. ภควา องฺคณสฺส ปาริมนฺเต [Pg.230] โหติ, โจโร มชฺเฌ. โส ‘‘เอตฺถ นํ ปาปุณิตฺวา คณฺหิสฺสามี’’ติ เวเคน ธาวติ. ภควา ตสฺส ปุรโต มาติกํ วา ถลํ วา ทสฺเสติ, เอเตนุปาเยน ตีณิ โยชนานิ คเหตฺวา อคมาสิ. โจโร กิลมิ, มุเข เขโฬ สุสฺสิ, กจฺเฉหิ เสทา มุจฺจึสุ. อถสฺส ‘‘อจฺฉริยํ วต โภ’’ติ เอตทโหสิ. มิคมฺปีติ มิคํ กสฺมา คณฺหาติ? ฉาตสมเย อาหารตฺถํ. โส กิร เอกํ คุมฺพํ ฆฏฺเฏตฺวา มิเค อุฏฺฐาเปติ. ตโต จิตฺตรุจิยํ มิคํ อนุพนฺธนฺโต คณฺหิตฺวา ปจิตฺวา ขาทติ. ปุจฺเฉยฺยนฺติ เยน การเณนายํ คจฺฉนฺโตว ฐิโต นาม, อหญฺจ ฐิโตว อฏฺฐิโต นาม, ยํนูนาหํ อิมํ สมณํ ตํ การณํ ปุจฺเฉยฺยนฺติ อตฺโถ.

Mit 'iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāresi' ist gemeint: Er zog die große Erde gleichsam zusammen, als ließe er Wellen aufsteigen, und trat auf den hinteren Teil auf, während im vorderen Teil Falten entstanden; Angulimāla ging vorwärts, indem er nur einen Pfeilschuss Abstand einhielt. Der Erhabene ließ vor ihm eine weite Ebene erscheinen, auf der er selbst in der Mitte war und der Räuber am Rand. Dieser dachte: 'Jetzt werde ich ihn einholen und ergreifen', und rannte mit aller Kraft. Der Erhabene war am jenseitigen Ende der Ebene, der Räuber in der Mitte. Dieser dachte: 'Hier werde ich ihn einholen und ergreifen', und rannte mit hoher Geschwindigkeit. Der Erhabene ließ vor ihm einen Wassergraben oder eine Anhöhe erscheinen. Auf diese Weise legte er eine Strecke von drei Yojanas zurück. Der Räuber wurde müde, der Speichel versiegte in seinem Mund, und der Schweiß brach ihm aus den Achselhöhlen aus. Da dachte er: 'Wahrlich, wie erstaunlich!' 'Auch ein Wildtier' – warum fängt er ein Wildtier? Zur Hungerzeit, um Nahrung zu erlangen. Er soll nämlich gegen ein Gebüsch schlagen, um die Wildtiere aufzuschrecken. Dann verfolgt er ein ihm zusagendes Wildtier, fängt es, kocht es und isst es. 'Ich will fragen' bedeutet: 'Aus welchem Grund wird dieser, obwohl er geht, als Stehender bezeichnet, während ich, obwohl ich stehe, als nicht Stehender bezeichnet werde? Was wäre, wenn ich diesen Asketen nach dem Grund dafür fragen würde?' – dies ist der Sinn.

๓๔๙. นิธายาติ โย วิหึสนตฺถํ ภูเตสุ ทณฺโฑ ปวตฺตยิตพฺโพ สิยา, ตํ นิธาย อปเนตฺวา เมตฺตาย ขนฺติยา ปฏิสงฺขาย อวิหึสาย สารณียธมฺเมสุ จ ฐิโต อหนฺติ อตฺโถ. ตุวมฏฺฐิโตสีติ ปาเณสุ อสญฺญตตฺตา เอตฺตกานิ ปาณสหสฺสานิ ฆาเตนฺตสฺส ตว เมตฺตา วา ขนฺติ วา ปฏิสงฺขา วา อวิหึสา วา สารณียธมฺโม วา นตฺถิ, ตสฺมา ตุวํ อฏฺฐิโตสิ, อิทานิ อิริยาปเถน ฐิโตปิ นิรเย ธาวิสฺสสิ, ติรจฺฉานโยนิยํ เปตฺติวิสเย อสุรกาเย วา ธาวิสฺสสีติ วุตฺตํ โหติ.

349. „‚Nidhāya‘ (niedergelegt habend) bedeutet: Welcher Stock [oder Waffe] auch immer zum Zwecke des Quälens von Lebewesen angewandt werden müsste, diesen niedergelegt, das heißt weggetan habend, stehe ich in liebevoller Güte, Geduld, weiser Betrachtung, Gewaltlosigkeit und den wohlwollenden Eigenschaften (sāraṇīyadhamma) – dies ist die Bedeutung. ‚Tuvam aṭṭhito si‘ (Du stehst nicht) bedeutet: Da du dich gegenüber den Lebewesen nicht zügelst und so viele Tausende von Lebewesen tötest, gibt es für dich weder liebevolle Güte, noch Geduld, noch weise Betrachtung, noch Gewaltlosigkeit, noch die wohlwollenden Eigenschaften; darum stehst du nicht. Selbst wenn du jetzt in deiner Körperhaltung stillstehst, wirst du in der Hölle, im Tierreich, im Reich der hungrigen Geister oder im Reich der Asuras umherirren – dies ist damit gesagt.“

ตโต โจโร – ‘‘มหา อยํ สีหนาโท, มหนฺตํ คชฺชิตํ, น อิทํ อญฺญสฺส ภวิสฺสติ, มหามายาย ปุตฺตสฺส สิทฺธตฺถสฺส สมณรญฺโญ เอตํ คชฺชิตํ, ทิฏฺโฐ วตมฺหิ มญฺเญ ติขิณจกฺขุนา สมฺมาสมฺพุทฺเธน, สงฺคหกรณตฺถํ เม ภควา อาคโต’’ติ จินฺเตตฺวา จิรสฺสํ วต เมติอาทิมาห. ตตฺถ มหิโตติ เทวมนุสฺสาทีหิ จตุปจฺจยปูชาย ปูชิโต. ปจฺจุปาทีติ จิรสฺสํ กาลสฺส อจฺจเยน มยฺหํ สงฺคหตฺถาย อิมํ มหาวนํ ปฏิปชฺชิ. ปหาย ปาปนฺติ ปชหิตฺวา ปาปํ.

„Daraufhin dachte der Räuber: ‚Dies ist ein gewaltiger Löwenruf, ein großartiges Brüllen! Dies kann von keinem anderen stammen. Dies ist das Brüllen des Asketenkönigs Siddhattha, des Sohnes der Mahāmāyā. Wahrlich, ich glaube, ich bin vom vollkommen Erleuchteten mit dem scharfen Auge erblickt worden; der Erhabene ist gekommen, um mir Beistand zu leisten.‘ Nach dieser Überlegung sprach er die Strophe beginnend mit: ‚Cirassaṃ vata me...‘ (Nach langer Zeit wahrlich...). Darin bedeutet ‚mahito‘: von Göttern, Menschen und anderen Wesen durch die Darbringung der vier Requisiten verehrt. ‚Paccupādi‘ bedeutet: Nach Ablauf einer langen Zeit betrat er diesen großen Wald, um mir Beistand zu leisten. ‚Pahāya pāpaṃ‘ bedeutet: das Böse abgelegt habend.“

อิตฺเววาติ เอวํ วตฺวาเยว. อาวุธนฺติ ปญฺจาวุธํ. โสพฺเภติ สมนฺตโต ฉินฺเน. ปปาเตติ เอกโต ฉินฺเน. นรเกติ ผลิตฏฺฐาเน. อิธ ปน ตีหิปิ อิเมหิ ปเทหิ อรญฺญเมว วุตฺตํ. อกิรีติ ขิปิ ฉฑฺเฑสิ.

„‚Itveva‘ bedeutet: nachdem er genau dies gesagt hatte. ‚Āvudhaṃ‘ bezieht sich auf die fährtenreichen fünf Waffen. ‚Sobbhe‘ bedeutet: in eine ringsum steil abfallende Schlucht. ‚Papāte‘ bedeutet: an einer einseitig steil abfallenden Klippe. ‚Narake‘ bedeutet: in eine Felsspalte. Hier jedoch ist mit all diesen drei Begriffen der tiefe Wald gemeint. ‚Akiri‘ bedeutet: er warf sie hinein, er entledigte sich ihrer.“

ตเมหิ [Pg.231] ภิกฺขูติ ตทา อโวจาติ ภควโต อิมํ ปพฺพาเชนฺโต กุหึ สตฺถกํ ลภิสฺสามิ, กุหึ ปตฺตจีวรนฺติ ปริเยสนกิจฺจํ นตฺถิ, กมฺมํ ปน โอโลเกสิ. อถสฺส ปุพฺเพ สีลวนฺตานํ อฏฺฐปริกฺขารภณฺฑกสฺส ทินฺนภาวํ ญตฺวา ทกฺขิณหตฺถํ ปสาเรตฺวา – ‘‘เอหิ ภิกฺขุ สฺวากฺขาโต ธมฺโม, จร พฺรหฺมจริยํ สมฺมา ทุกฺขสฺส อนฺตกิริยายา’’ติ อาห. โส สห วจเนเนว อิทฺธิมยปตฺตจีวรํ ปฏิลภิ. ตาวเทวสฺส คิหิลิงฺคํ อนฺตรธายิ, สมณลิงฺคํ ปาตุรโหสิ.

„‚Zu ihm sprach er damals: „Komm, Mönch!“‘ bedeutet: Wenn der Erhabene ihn ordiniert, gibt es für Ihn kein Suchen wie: ‚Wo werde ich ein Rasiermesser bekommen? Wo Almosenschale und Gewänder?‘ Vielmehr blickte Er auf sein [früheres] Kamma. Als Er erkannte, dass dieser in der Vergangenheit tugendhaften Personen die acht klösterlichen Utensilien gespendet hatte, streckte Er Seine rechte Hand aus und sprach: ‚Komm, Mönch! Wohlverkündet ist die Lehre. Lebe das heilige Leben zur vollkommenen Beendigung des Leidens.‘ Gleichzeitig mit diesen Worten erhielt er eine durch übernatürliche Kraft geschaffene Almosenschale und Gewänder. Im selben Augenblick verschwand sein äußeres Erscheinungsbild als Laie, und das Erscheinungsbild eines Mönchs trat hervor.“

‘‘ติจีวรญฺจ ปตฺโต จ, วาสิ สูจิ จ พนฺธนํ;

ปริสฺสาวเนน อฏฺเฐเต, ยุตฺตโยคสฺส ภิกฺขุโน’’ติ. –

„‚Die drei Gewänder, die Almosenschale, das Rasiermesser, die Nadel und der Gürtel; zusammen mit dem Wassersieb sind dies die acht Utensilien für einen Mönch, der sich der geistigen Praxis widmet.‘“

เอวํ วุตฺตา อฏฺฐ ปริกฺขารา สรีรปฏิพทฺธาว หุตฺวา นิพฺพตฺตึสุ. เอเสว ตสฺส อหุ ภิกฺขุภาโวติ เอส เอหิภิกฺขุภาโว ตสฺส อุปสมฺปนฺนภิกฺขุภาโว อโหสิ, น หิ เอหิภิกฺขูนํ วิสุํ อุปสมฺปทา นาม อตฺถิ.

„Diese so genannten acht Utensilien entstanden, indem sie sich direkt an seinen Körper anpassten. ‚Dies allein war sein Mönchsstatus‘ bedeutet: Diese Ordination durch das ‚Komm, Mönch‘ war für ihn die Erlangung des Status eines vollordinierten Mönchs (upasampadā); denn für jene, die als ‚Komm-Mönch‘ (ehibhikkhu) aufgenommen werden, gibt es keine gesonderte Zeremonie der höheren Weihung.“

๓๕๐. ปจฺฉาสมเณนาติ ภณฺฑคฺคาหเกน ปจฺฉาสมเณน, เตเนว อตฺตโน ปตฺตจีวรํ คาหาเปตฺวา ตํ ปจฺฉาสมณํ กตฺวา คโตติ อตฺโถ. มาตาปิสฺส อฏฺฐอุสภมตฺเตน ฐาเนน อนฺตริตา, – ‘‘ตาต, อหึสก กตฺถ ฐิโตสิ, กตฺถ นิสินฺโนสิ, กุหึ คโตสิ? มยา สทฺธึ น กเถสิ ตาตา’’ติ วทนฺตี อาหิณฺฑิตฺวา อปสฺสมานา เอตฺโตว คตา.

350. „‚Als nachfolgender Mönch‘ (pacchāsamaṇena) bedeutet: durch den Begleiter, der die Utensilien trägt. Er ließ ihn seine eigenen Utensilien tragen, machte ihn so zu Seinem Begleiter und ging von dannen – dies ist die Bedeutung. Seine Mutter, die nur etwa acht Usabhas entfernt durch das Gelände getrennt war, rief suchend und klagend: ‚Mein lieber Ahiṃsaka, wo stehst du? Wo sitzt du? Wohin bist du gegangen? Du sprichst nicht mit mir, mein Sohn!‘ Sie irrte umher, und da sie ihn nicht erblickte, kehrte sie von diesem Wald aus wieder um.“

ปญฺจมตฺเตหิ อสฺสสเตหีติ สเจ โจรสฺส ปราชโย ภวิสฺสติ, อนุพนฺธิตฺวา นํ คณฺหิสฺสามิ. สเจ มยฺหํ ปราชโย ภวิสฺสติ, เวเคน ปลายิสฺสามีติ สลฺลหุเกน พเลน นิกฺขมิ. เยน อาราโมติ กสฺมา อารามํ อคมาสิ? โส กิร โจรสฺส ภายติ, จิตฺเตน คนฺตุกาโม น คจฺฉติ, ครหาภเยน นิกฺขมิ. เตนสฺส เอตทโหสิ – ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธํ วนฺทิตฺวา นิสีทิสฺสามิ, โส ปุจฺฉิสฺสติ ‘กสฺมา พลํ คเหตฺวา นิกฺขนฺโตสี’ติ. อถาหํ อาโรเจสฺสามิ, ภควา หิ มํ น เกวลํ สมฺปรายิเกเนว อตฺเถน สงฺคณฺหาติ, ทิฏฺฐธมฺมิเกนปิ สงฺคณฺหาติเยว. โส สเจ มยฺหํ ชโย ภวิสฺสติ, อธิวาเสสฺสติ. สเจ ปราชโย ภวิสฺสติ ‘กึ เต, มหาราช, เอกํ โจรํ อารพฺภ คมเนนา’ติ วกฺขติ. ตโต [Pg.232] มํ ชโน เอวํ สญฺชานิสฺสติ – ‘ราชา โจรํ คเหตุํ นิกฺขนฺโต, สมฺมาสมฺพุทฺเธน ปน นิวตฺติโต’ติ’’ ครหโมกฺขํ สมฺปสฺสมาโน อคมาสิ.

„‚Mit rund fünfhundert Pferden‘ bedeutet: Mit dem Gedanken: ‚Sollte der Räuber besiegt werden, werde ich ihn verfolgen und ergreifen. Sollte ich eine Niederlage erleiden, werde ich schnell fliehen‘, zog er mit einer leicht beweglichen Truppe aus. ‚Dorthin, wo das Kloster war‘: Warum ging er zum Kloster? Er hatte nämlich Angst vor dem Räuber; er ging nicht aus eigenem Wunsch dorthin, sondern zog aus Furcht vor dem Tadel der Bevölkerung aus. Daher dachte er: ‚Ich werde den vollkommen Erleuchteten verehren und mich niedersetzen. Er wird mich fragen: „Warum bist du mit einer Streitmacht ausgezogen?“ Dann werde ich es Ihm berichten. Der Erhabene sorgt ja für mich nicht nur im Hinblick auf das jenseitige Wohl, sondern gewiss auch im Hinblick auf das Wohl im gegenwärtigen Leben. Wenn mir der Sieg beschieden sein soll, wird Er schweigend zustimmen. Wenn mir eine Niederlage droht, wird Er sagen: „O Großkönig, was nützt dir dieser Auszug wegen eines einzigen Räubers?“ Daraufhin wird das Volk über mich denken: „Der König zog aus, um den Räuber zu fangen, wurde aber vom vollkommen Erleuchteten zurückgehalten.“‘ Mit diesem Blick auf die Befreiung vom Tadel begab er sich zum Kloster.“

กุโต ปนสฺสาติ กสฺมา อาห? อปิ นาม ภควา ตสฺส อุปนิสฺสยํ โอโลเกตฺวา ตํ อาเนตฺวา ปพฺพาเชยฺยาติ ภควโต ปริคณฺหนตฺถํ อาห. รญฺโญติ น เกวลํ รญฺโญเยว ภยํ อโหสิ, อวเสโสปิ มหาชโน ภีโต ผลกาวุธานิ ฉฑฺเฑตฺวา สมฺมุขสมฺมุขฏฺฐาเนว ปลายิตฺวา นครํ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย อฏฺฏาลเก อารุยฺห โอโลเกนฺโต อฏฺฐาสิ. เอวญฺจ อโวจ – ‘‘องฺคุลิมาโล ‘ราชา มยฺหํ สนฺติกํ อาคจฺฉตี’ติ ญตฺวา ปฐมตรํ อาคนฺตฺวา เชตวเน นิสินฺโน, ราชา เตน คหิโต, มยํ ปน ปลายิตฺวา มุตฺตา’’ติ. นตฺถิ เต อิโต ภยนฺติ อยญฺหิ อิทานิ กุนฺถกิปิลฺลิกํ ชีวิตา น โวโรเปติ, นตฺถิ เต อิมสฺส สนฺติกา ภยนฺติ อตฺโถ.

„‚Woher aber sollte er...‘: Warum sagte er das? Er sprach dies, um die Absicht des Erhabenen zu erforschen, ob der Erhabene vielleicht dessen Eignung [für die Befreiung] erkannt, ihn herbeigeholt und ordiniert habe. ‚Des Königs‘: Nicht nur der König hatte Angst, sondern auch die übrige Bevölkerung war verängstigt; sie warfen ihre Schilde und Waffen weg, flohen in alle Himmelsrichtungen, betraten die Stadt, schlossen die Tore, stiegen auf die Wachtürme und hielten Ausschau. Und sie sprachen: ‚Aṅgulimāla hat erfahren: „Der König rückt gegen mich aus“, ist deshalb noch vor ihm hergekommen und sitzt nun im Jetavana-Kloster. Der König wurde von ihm gefangen, wir aber sind entflohen und gerettet!‘ ‚Für dich gibt es von dieser Seite keine Gefahr‘ bedeutet: Denn dieser [Aṅgulimāla] entzieht jetzt selbst einer winzigen Ameise nicht mehr das Leben; für dich gibt es von ihm aus keine Gefahr – dies ist die Bedeutung.“

กถํ โคตฺโตติ? กสฺมา ปุจฺฉติ? ปพฺพชิตํ ทารุณกมฺเมน อุปฺปนฺนนามํ คเหตฺวา โวหริตุํ น ยุตฺตํ, มาตาปิตูนํ โคตฺตวเสน นํ สมุทาจริสฺสามีติ มญฺญมาโน ปุจฺฉิ. ปริกฺขารานนฺติ เอเตสํ อตฺถาย อหํ อุสฺสุกฺกํ กริสฺสามีติ อตฺโถ. กเถนฺโตเยว จ อุทเร พทฺธสาฏกํ มุญฺจิตฺวา เถรสฺส ปาทมูเล ฐเปสิ.

„‚Welchem Clan (gotta) gehört er an?‘: Warum fragt er das? Er dachte: ‚Es schickt sich nicht, einen Mönch mit einem Namen anzusprechen, der ihm aufgrund seiner grausamen Taten gegeben wurde. Ich werde ihn stattdessen nach dem Clannamen seiner Eltern ansprechen‘, und fragte aus diesem Grund. ‚Bezüglich der Utensilien‘ bedeutet: ‚Ich werde mich um diese Utensilien bemühen‘ – dies ist die Bedeutung. Und noch während er sprach, löste er das um seinen Leib gebundene Tuch und legte es dem ehrwürdigen Thera zu Füßen.“

๓๕๑. อารญฺญิโกติอาทีนิ จตฺตาริ ธุตงฺคานิ ปาฬิยํ อาคตานิ. เถเรน ปน เตรสปิ สมาทินฺนาเนว อเหสุํ, ตสฺมา อลนฺติ อาห. ยญฺหิ มยํ, ภนฺเตติ กึ สนฺธาย วทติ? ‘‘หตฺถิมฺปิ ธาวนฺตํ อนุพนฺธิตฺวา คณฺหามี’’ติ อาคตฏฺฐาเน รญฺญา เปสิตหตฺถาทโย โส เอวํ อคฺคเหสิ. ราชาปิ – ‘‘หตฺถีหิเยว นํ ปริกฺขิปิตฺวา คณฺหถ, อสฺเสเหว, รเถเหวา’’ติ เอวํ อเนกวารํ พหู หตฺถาทโย เปเสสิ. เอวํ คเตสุ ปน เตสุ – ‘‘อหํ อเร องฺคุลิมาโล’’ติ ตสฺมึ อุฏฺฐาย สทฺทํ กโรนฺเต เอโกปิ อาวุธํ ปริวตฺเตตุํ นาสกฺขิ, สพฺเพว โกฏฺเฏตฺวา มาเรสิ. หตฺถี อรญฺญหตฺถี, อสฺสา อรญฺญอสฺสา, รถาปิ ตตฺเถว ภิชฺชนฺตีติ อิทํ สนฺธาย ราชา เอวํ วทติ.

351. „Die vier asketischen Übungen (dhutaṅga) wie das Leben im Wald (āraññika) und andere sind im kanonischen Text (pāḷi) überliefert. Der ehrwürdige Thera jedoch hatte alle dreizehn asketischen Übungen vollkommen auf sich genommen; darum sagte er: ‚Es ist genug.‘ Worauf bezieht sich [der König], wenn er sagt: ‚Was wir auch immer, Ehrwürdiger...‘? An jener Stelle, wo es heißt: ‚Sogar einen rennenden Elefanten verfolge und fange ich‘, hatte er die vom König ausgesandten Elefantenreiter und andere Streitkräfte auf diese Weise gefangen genommen. Auch der König hatte viele Male befohlen: ‚Umstellt ihn mit Elefanten und nehmt ihn fest, umstellt ihn mit Pferden, umstellt ihn mit Streitwagen!‘, und sandte zahlreiche Elefantenreiter und andere aus. Doch als diese ausgerückt waren und er sich erhob und laut ausrief: ‚He, ich bin Aṅgulimāla!‘, war kein einziger fähig, auch nur seine Waffe zu schwingen; er schlug sie alle nieder und tötete sie. Die Elefanten wurden zu wilden Waldelefanten, die Pferde zu wilden Waldpferden, und auch die Streitwagen wurden dort zerstört. Darauf bezog sich der König, als er dies sagte.“

ปิณฺฑาย ปาวิสีติ น อิทํ ปฐมํ ปาวิสิ. อิตฺถิทสฺสนทิวสํ สนฺธาย ปเนตํ วุตฺตํ. เทวสิกมฺปิ ปเนส ปวิสเตว, มนุสฺสา จ นํ ทิสฺวา อุตฺตสนฺติปิ ปลายนฺติปิ ทฺวารมฺปิ ถเกนฺติ, เอกจฺเจ องฺคุลิมาโลติ สุตฺวาว ปลายิตฺวา อรญฺญํ วา ปวิสนฺติ, ฆรํ วา ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ถเกนฺติ. ปลายิตุํ [Pg.233] อสกฺโกนฺตา ปิฏฺฐึ ทตฺวา ติฏฺฐนฺติ. เถโร อุฬุงฺคยาคุมฺปิ กฏจฺฉุภิกฺขมฺปิ น ลภติ, ปิณฺฑปาเตน กิลมติ. พหิ อลภนฺโต นครํ สพฺพสาธารณนฺติ นครํ ปวิสติ. เยน ทฺวาเรน ปวิสติ, ตตฺถ องฺคุลิมาโล อาคโตติ กูฏสหสฺสานํ ภิชฺชนการณํ โหติ. เอตทโหสีติ การุญฺญปฺปตฺติยา อโหสิ. เอเกน อูนมนุสฺสสหสฺสํ ฆาเตนฺตสฺส เอกทิวสมฺปิ การุญฺญํ นาโหสิ, คพฺภมูฬฺหาย อิตฺถิยา ทสฺสนมตฺเตเนว กถํ อุปฺปนฺนนฺติ? ปพฺพชฺชาพเลน, ปพฺพชฺชาพลญฺหิ เอตํ.

„Er ging hinein, um Almosen zu sammeln“: Dies bedeutet nicht, dass er zum ersten Mal hineinging. Vielmehr wurde dies mit Bezug auf den Tag gesagt, an dem er die Frau sah. Er ging jedoch täglich hinein; wenn die Menschen ihn sahen, erschraken sie, flohen und schlossen die Türen. Einige flohen, sobald sie nur „Angulimala!“ hörten, und liefen in den Wald oder gingen in ihre Häuser und verriegelten die Tür. Jene, die nicht fliehen konnten, drehten ihm den Rücken zu und blieben so stehen. Der Thera erhielt weder ein Maß Reisschleim noch eine Kelle voll Almosenkost und litt Not bezüglich der Almosen. Da er außerhalb nichts erhielt, dachte er: „Die Stadt steht allen offen“, und ging in die Stadt hinein. Durch welches Tor er auch eintrat, dort hieß es: „Angulimala ist gekommen!“, was der Grund dafür war, dass Tausende von Wassertöpfen zerbrachen. „Da dachte er...“: Dies geschah aus Mitleid. Wie konnte bei ihm, der tausend Menschen weniger einen getötet hatte, ohne jemals auch nur an einem einzigen Tag Mitleid empfunden zu haben, durch den bloßen Anblick einer Frau in schweren Geburtswehen Mitleid aufsteigen? Durch die Kraft des Ordensstandes, denn dies ist wahrlich die Kraft des Ordensstandes.

เตน หีติ ยสฺมา เต การุญฺญํ อุปฺปนฺนํ, ตสฺมาติ อตฺโถ. อริยาย ชาติยาติ, องฺคุลิมาล, เอตํ ตฺวํ มา คณฺหิ, เนสา ตว ชาติ. คิหิกาโล เอส, คิหี นาม ปาณมฺปิ หนนฺติ, อทินฺนาทานาทีนิปิ กโรนฺติ. อิทานิ ปน เต อริยา นาม ชาติ. ตสฺมา ตฺวํ ‘‘ยโต อหํ, ภคินิ, ชาโต’’ติ สเจ เอวํ วตฺตุํ กุกฺกุจฺจายสิ, เตน หิ ‘‘อริยาย ชาติยา’’ติ เอวํ วิเสเสตฺวา วทาหีติ อุยฺโยเชสิ.

„Wenn dem so ist“: Die Bedeutung ist: „Weil bei dir Mitleid entstanden ist, deshalb“. „Seit der edlen Geburt“: „Angulimala, beziehe dich nicht darauf; das ist nicht deine Geburt. Das war die Zeit als Laie; Laien töten Lebewesen und begehen Diebstahl und Ähnliches. Nun aber ist deine Geburt die sogenannte edle Geburt. Deshalb, wenn du Skrupel hast, zu sagen: ‚Seit ich geboren wurde, Schwester...‘, dann qualifiziere es genauer und sprich: ‚Seit meiner edlen Geburt‘.“ So wies er ihn an und sandte ihn fort.

ตํ อิตฺถึ เอตทโวจาติ อิตฺถีนํ คพฺภวุฏฺฐานฏฺฐานํ นาม น สกฺกา ปุริเสน อุปสงฺกมิตุํ. เถโร กึ กโรสีติ? องฺคุลิมาลตฺเถโร สจฺจกิริยํ กตฺวา โสตฺถิกรณตฺถาย อาคโตติ อาโรจาเปสิ. ตโต เต สาณิยา ปริกฺขิปิตฺวา เถรสฺส พหิสาณิยํ ปีฐกํ ปญฺญาเปสุํ. เถโร ตตฺถ นิสีทิตฺวา – ‘‘ยโต อหํ ภคินิ สพฺพญฺญุพุทฺธสฺส อริยาย ชาติยา ชาโต’’ติ สจฺจกิริยํ อกาสิ, สห สจฺจวจเนเนว ธมกรณโต มุตฺตอุทกํ วิย ทารโก นิกฺขมิ. มาตาปุตฺตานํ โสตฺถิ อโหสิ. อิมญฺจ ปน ปริตฺตํ น กิญฺจิ ปริสฺสยํ น มทฺทติ, มหาปริตฺตํ นาเมตนฺติ วุตฺตํ. เถเรน นิสีทิตฺวา สจฺจกิริยกตฏฺฐาเน ปีฐกํ อกํสุ. คพฺภมูฬฺหํ ติรจฺฉานคติตฺถิมฺปิ อาเนตฺวา ตตฺถ นิสชฺชาเปนฺติ, ตาวเทว สุเขน คพฺภวุฏฺฐานํ โหติ. ยา ทุพฺพลา โหติ น สกฺกา อาเนตุํ, ตสฺสา ปีฐกโธวนอุทกํ เนตฺวา สีเส สิญฺจนฺติ, ตงฺขณํเยว คพฺภวุฏฺฐานํ โหติ, อญฺญมฺปิ โรคํ วูปสเมติ. ยาว กปฺปา ติฏฺฐนกปาฏิหาริยํ กิเรตํ.

„Er sprach zu jener Frau Folgendes“: Den Ort, an dem Frauen gebären, darf ein Mann normalerweise nicht betreten. Als gefragt wurde: „Was tut der Thera?“, ließ der Thera Angulimala ausrichten: „Ich bin gekommen, um einen Wahrheitsakt zu vollziehen, um Wohlergehen zu bewirken.“ Daraufhin spannten sie einen Vorhang auf und stellten dem Thera außerhalb des Vorhangs einen Sitz bereit. Der Thera setzte sich dorthin und vollzog den Wahrheitsakt: „Seit ich, Schwester, in der edlen Geburt des allwissenden Buddha geboren wurde...“ Gleich mit den wahren Worten kam das Kind heraus wie Wasser, das aus einem Wasserfilter fließt. Mutter und Kind erlangten Wohlergehen. Und dieses Paritta bezwingt jede Gefahr; es wird das „Große Paritta“ genannt. An der Stelle, an der der Thera gesessen und den Wahrheitsakt vollzogen hatte, bewahrten sie den Stuhl auf. Selbst trächtige Tiere mit blockierter Geburt brachte man dorthin und ließ sie dort niederlassen; augenblicklich gebaren sie mühelos. Wenn eine Frau zu schwach war, um dorthin gebracht zu werden, nahm man das Wasser, mit dem der Stuhl gewaschen worden war, und goss es über ihr Haupt. Im selben Moment erfolgte die Geburt, und auch jede andere Krankheit wurde geheilt. Dies ist wahrlich ein Wunder, das bis zum Ende des Äons bestehen bleibt.

กึ ปน ภควา เถรํ เวชฺชกมฺมํ การาเปสีติ? น การาเปสิ. เถรญฺหิ ทิสฺวา มนุสฺสา ภีตา ปลายนฺติ. เถโร ภิกฺขาหาเรน กิลมติ, สมณธมฺมํ กาตุํ น สกฺโกติ. ตสฺส อนุคฺคเหน สจฺจกิริยํ กาเรสิ. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘อิทานิ กิร องฺคุลิมาลตฺเถโร เมตฺตจิตฺตํ [Pg.234] ปฏิลภิตฺวา สจฺจกิริยาย มนุสฺสานํ โสตฺถิภาวํ กโรตีติ มนุสฺสา เถรํ อุปสงฺกมิตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ, ตโต ภิกฺขาหาเรน อกิลมนฺโต สมณธมฺมํ กาตุํ สกฺขิสฺสตี’’ติ อนุคฺคเหน สจฺจกิริยํ กาเรสิ. น หิ สจฺจกิริยา เวชฺชกมฺมํ โหติ. เถรสฺสาปิ จ ‘‘สมณธมฺมํ กริสฺสามี’’ติ มูลกมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐาเน นิสินฺนสฺส จิตฺตํ กมฺมฏฺฐานาภิมุขํ น คจฺฉติ, อฏวิยํ ฐตฺวา มนุสฺสานํ ฆาติตฏฺฐานเมว ปากฏํ โหติ. ‘‘ทุคฺคโตมฺหิ, ขุทฺทกปุตฺโตมฺหิ, ชีวิตํ เม เทหิ สามีติ มรณภีตานํ วจนากาโร จ หตฺถปาทวิกาโร จ อาปาถํ อาคจฺฉติ, โส วิปฺปฏิสารี หุตฺวา ตโตว อุฏฺฐาย คจฺฉติ, อถสฺส ภควา ตํ ชาตึ อพฺโพหาริกํ กตฺวาวายํ วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ คณฺหิสฺสตีติ อริยาย ชาติยา สจฺจกิริยํ กาเรสิ. เอโก วูปกฏฺโฐติอาทิ วตฺถสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๘๐) วิตฺถาริตํ.

Hat der Erhabene den Thera etwa veranlasst, Heilkunst zu betreiben? Nein, das hat er nicht. Denn wenn die Menschen den Thera sahen, flohen sie voller Furcht. Der Thera litt Mangel an Almosenkost und konnte die Einsiedlerpraxis nicht ausüben. Um ihm Beistand zu leisten, ließ er ihn den Wahrheitsakt vollziehen. Dem Erhabenen kam nämlich dieser Gedanke: „Wenn nun der Thera Angulimala ein Herz voller Güte erlangt und durch einen Wahrheitsakt das Wohlergehen der Menschen bewirkt, werden die Menschen erkennen, dass man sich dem Thera nahen kann. Dadurch wird er, ohne Not an Almosen zu leiden, die Einsiedlerpraxis ausüben können.“ So ließ er ihn aus Mitgefühl den Wahrheitsakt vollziehen. Denn ein Wahrheitsakt ist keine Ausübung von Heilkunst. Zudem wandte sich der Geist des Thera selbst, wenn er sich vornahm: „Ich will die Einsiedlerpraxis ausüben“, sein grundlegendes Meditationsobjekt nahm und an seinen Nacht- und Tagesruhestätten saß, nicht dem Meditationsobjekt zu. Stattdessen traten ihm die Orte im Wald, an denen er Menschen getötet hatte, deutlich vor Augen. Die Worte derer, die Todesangst hatten: „Ich bin arm, ich habe kleine Kinder, schenkt mir das Leben, Herr!“, und die verzweifelten Bewegungen ihrer Hände und Füße kamen ihm vor den Geist. Er geriet in tiefe Reue, erhob sich von dort und ging weg. Da machte der Erhabene jene frühere Geburt für ungeschehen und ließ ihn den Wahrheitsakt kraft der edlen Geburt vollziehen, indem er dachte: „So wird dieser die Einsicht entfalten und die Arhatschaft erlangen.“ Die Begebenheit beginnend mit „Allein, zurückgezogen...“ ist im Vatthasutta ausführlich dargelegt.

๓๕๒. อญฺเญนปิ เลฑฺฑุ ขิตฺโตติ กากสุนขสูกราทีนํ ปฏิกฺกมาปนตฺถาย สมนฺตา สรกฺเขปมตฺเต ฐาเน เยน เกนจิ ทิสาภาเคน ขิตฺโต อาคนฺตฺวา เถรสฺเสว กาเย ปตติ. กิตฺตเก ฐาเน เอวํ โหติ? คณฺฐิกํ ปฏิมุญฺจิตฺวา ปิณฺฑาย จริตฺวา ปฏินิวตฺเตตฺวา ยาว คณฺฐิกปฏิมุกฺกฏฺฐานํ อาคจฺฉติ, ตาว โหติ. ภินฺเนน สีเสนาติ มหาจมฺมํ ฉินฺทิตฺวา ยาว อฏฺฐิมริยาทา ภินฺเนน.

352. „Auch ein von jemand anderem geworfener Erdklumpen“: Ein Erdklumpen, der von irgendjemandem in irgendeiner Richtung geworfen wurde, um Krähen, Hunde, Schweine und dergleichen zu vertreiben, flog herbei und traf genau den Körper des Thera, sofern er sich im Umkreis der Reichweite eines Pfeilschusses befand. In welchem Bereich geschah dies so? Dies geschah von dem Zeitpunkt an, da er den Gürtelknopf zuknöpfte, um auf Almosengang zu gehen, bis zu seiner Rückkehr an den Ort, an dem er den Gürtelknopf wieder löste. „Mit gespaltenem Kopf“: die dicke Kopfhaut durchtrennend, gespalten bis auf den Knochen.

พฺราหฺมณาติ ขีณาสวภาวํ สนฺธาย อาห. ยสฺส โข ตฺวํ, พฺราหฺมณ, กมฺมสฺส วิปาเกนาติ อิทํ สภาคทิฏฺฐธมฺมเวทนียกมฺมํ สนฺธาย วุตฺตํ. กมฺมญฺหิ กริยมานเมว ตโย โกฏฺฐาเส ปูเรติ. สตฺตสุ จิตฺเตสุ กุสลา วา อกุสลา วา ปฐมชวนเจตนา ทิฏฺฐธมฺมเวทนียกมฺมํ นาม โหติ. ตํ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว วิปากํ เทติ. ตถา อสกฺโกนฺตํ อโหสิกมฺมํ, นาโหสิ กมฺมวิปาโก, น ภวิสฺสติ กมฺมวิปาโก, นตฺถิ กมฺมวิปาโกติ อิมสฺส ติกสฺส วเสน อโหสิกมฺมํ นาม โหติ. อตฺถสาธิกา สตฺตมชวนเจตนา อุปปชฺชเวทนียกมฺมํ นาม. ตํ อนนฺตเร อตฺตภาเว วิปากํ เทติ. ตถา อสกฺโกนฺตํ วุตฺตนเยเนว ตํ อโหสิกมฺมํ นาม โหติ. อุภินฺนมนฺตเร ปญฺจชวนเจตนา อปราปริยเวทนียกมฺมํ นาม โหติ. ตํ อนาคเต ยทา โอกาสํ ลภติ, ตทา [Pg.235] วิปากํ เทติ. สติ สํสารปฺปวตฺติยา อโหสิกมฺมํ นาม น โหติ. เถรสฺส ปน อุปปชฺชเวทนียญฺจ อปราปริยเวทนียญฺจาติ อิมานิ ทฺเว กมฺมานิ กมฺมกฺขยกเรน อรหตฺตมคฺเคน สมุคฺฆาฏิตานิ, ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ อตฺถิ. ตํ อรหตฺตปฺปตฺตสฺสาปิ วิปากํ เทติเยว. ตํ สนฺธาย ภควา ‘‘ยสฺส โข ตฺว’’นฺติอาทิมาห. ตสฺมา ยสฺส โขติ เอตฺถ ยาทิสสฺส โข ตฺวํ, พฺราหฺมณ, กมฺมสฺส วิปาเกนาติ เอวํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Mit dem Wort „Brāhmaṇa“ sprach er im Hinblick auf den Zustand eines Triebversiegten (Khīṇāsava). Die Worte „Durch die Reifung welches Karmas auch immer du, o Brāhmaṇa...“ wurden in Bezug auf ein gleichartiges, im gegenwärtigen Leben zu erfahrendes Karma (sabhāga-diṭṭhadhammavedanīya-kamma) gesprochen. Denn das gewirkte Karma füllt drei Kategorien aus: Unter den sieben Impuls-Geistmomenten (javana-citta) wird der heilsame oder unheilsame erste Impulswille (paṭhamajavana-cetanā) als „im gegenwärtigen Leben zu erfahrendes Karma“ bezeichnet. Dieses bringt seine Reifung eben in dieser Existenz hervor. Wenn es dazu nicht in der Lage ist, wird es als „wirkungsloses Karma“ (ahosikamma) bezeichnet, gemäß dieser Triade: „Es gab Karma, aber es gab keine Karmareifung; es wird keine Karmareifung geben; es gibt keine Karmareifung.“ Der zweckvollendende siebte Impulswille heißt „in der nächsten Existenz zu erfahrendes Karma“ (upapajjavedanīya-kamma). Dieses bringt seine Reifung in der unmittelbar folgenden Existenz hervor. Wenn es dazu nicht in der Lage ist, wird es in der bereits erwähnten Weise zu „wirkungslosem Karma“. Der fünfgliedrige Impulswille zwischen diesen beiden heißt „in zukünftigen Existenzen zu erfahrendes Karma“ (aparāpariyavedanīya-kamma). Dieses bringt seine Reifung in der Zukunft hervor, wann immer es eine Gelegenheit dazu erhält. Solange der Kreislauf der Wiedergeburten (Saṃsāra) fortbesteht, wird es nicht zu wirkungslosem Karma. Für den Ehrwürdigen jedoch wurden diese beiden Karmas – das in der nächsten Existenz zu erfahrende und das in zukünftigen Existenzen zu erfahrende – durch den Pfad der Heiligkeit (arahattamagga), der das Aufheben des Karmas bewirkt, gänzlich entwurzelt; das im gegenwärtigen Leben zu erfahrende Karma ist jedoch vorhanden. Dieses bringt seine Reifung selbst für jemanden, der die Heiligkeit erlangt hat, gewiss noch hervor. Darauf bezog sich der Erhabene, als er sagte: „Yassa kho tvaṃ...“ („Durch dessen Reifung des Karmas du, o Brāhmaṇa...“). Daher ist die Bedeutung von „yassa kho“ hier wie folgt zu verstehen: „Durch die Reifung von was für einem Karma auch immer du, o Brāhmaṇa...“

อพฺภา มุตฺโตติ เทสนาสีสมตฺตเมตํ, อพฺภา มหิกา ธูโม รโช ราหูติ อิเมหิ ปน อุปกฺกิเลเสหิ มุตฺโต จนฺทิมา อิธ อธิปฺเปโต. ยถา หิ เอวํ นิรุปกฺกิเลโส จนฺทิมา โลกํ ปภาเสติ, เอวํ ปมาทกิเลสวิมุตฺโต อปฺปมตฺโต ภิกฺขุ อิมํ อตฺตโน ขนฺธายตนธาตุโลกํ ปภาเสติ, วิหตกิเลสนฺธการํ กโรติ.

Der Ausdruck „von Wolken befreit“ ist nur ein Ausgangspunkt der Lehrdarlegung. Gemeint ist hier jedoch der Mond, der von diesen fünf Trübungen befreit ist: Wolken, Nebel, Rauch, Staub und Rāhu. Denn ebenso wie der von Trübungen freie Mond die Welt erleuchtet, so erleuchtet ein von den Befleckungen der Nachlässigkeit befreiter, achtsamer Mönch diese seine Welt der Aggregate, Sinnesgrundlagen und Elemente (khandha, āyatana, dhātu) und vertreibt die Dunkelheit der Befleckungen.

กุสเลน ปิธียตีติ มคฺคกุสเลน ปิธียติ อปฺปฏิสนฺธิกํ กรียติ. ยุญฺชติ พุทฺธสาสเนติ พุทฺธสาสเน กาเยน วาจาย มนสา จ ยุตฺตปฺปยุตฺโต วิหรติ. อิมา ติสฺโส เถรสฺส อุทานคาถา นาม.

„Wird durch Heilsames bedeckt“ bedeutet: Es wird durch das Heilsame des Pfades geschlossen und so bewirkt, dass keine erneute Wiedergeburt mehr stattfindet. „Er weiht sich der Lehre des Buddha“ bedeutet: Er verweilt in der Lehre des Buddha, indem er sich mit Körper, Rede und Geist vollkommen anstrengt. Diese drei Verse sind die feierlichen Aussprüche (Udāna-Strophen) des Ehrwürdigen.

ทิสา หิ เมติ อิทํ กิร เถโร อตฺตโน ปริตฺตาณาการํ กโรนฺโต อาห. ตตฺถ ทิสา หิ เมติ มม สปตฺตา. เย มํ เอวํ อุปวทนฺติ – ‘‘ยถา มยํ องฺคุลิมาเลน มาริตานํ ญาตกานํ วเสน ทุกฺขํ เวทิยาม, เอวํ องฺคุลิมาโลปิ เวทิยตู’’ติ, เต มยฺหํ ทิสา จตุสจฺจธมฺมกถํ สุณนฺตูติ อตฺโถ. ยุญฺชนฺตูติ กายวาจามเนหิ ยุตฺตปฺปยุตฺตา วิหรนฺตุ. เย ธมฺมเมวาทปยนฺติ สนฺโตติ เย สนฺโต สปฺปุริสา ธมฺมํเยว อาทเปนฺติ สมาทเปนฺติ คณฺหาเปนฺติ, เต มนุชา มยฺหํ สปตฺตา ภชนฺตุ เสวนฺตุ ปยิรุปาสนฺตูติ อตฺโถ.

Die Worte „Denn meine Feinde...“ sprach der Ehrwürdige wohl, um sich selbst Schutz zu verschaffen. Darin bedeutet „meine Feinde“ meine Widersacher. Die Bedeutung ist: „Mögen meine Feinde, die mich so schmähen: ‚Wie wir wegen unserer von Aṅgulimāla getöteten Verwandten Leid erfahren, so möge auch Aṅgulimāla Leid erfahren!‘, die Lehrdarlegung über die Vier Edlen Wahrheiten hören.“ „Mögen sie sich widmen“ bedeutet: Mögen sie verweilen, indem sie sich mit Körper, Rede und Geist vollkommen anstrengen. „Die Guten, die allein die Lehre einprägen“ bedeutet: Die Guten, die edlen Menschen, die eben nur die Lehre der Rechtschaffenen lehren, nahelegen und annehmen lassen – mögen jene Menschen, meine Widersacher, sich an diese Edlen halten, sich ihnen anschließen und ihnen dienen.

อวิโรธปฺปสํสีนนฺติ อวิโรโธ วุจฺจติ เมตฺตา, เมตฺตาปสํสกานนฺติ อตฺโถ. สุณนฺตุ ธมฺมํ กาเลนาติ ขเณ ขเณ ขนฺติเมตฺตาปฏิสงฺขาสารณียธมฺมํ สุณนฺตุ. ตญฺจ อนุวิธียนฺตูติ ตญฺจ ธมฺมํ อนุกโรนฺตุ ปูเรนฺตุ.

„Die Friedfertigkeit Preisenden“: Unter „Friedfertigkeit“ (avirodha) versteht man liebende Güte (mettā); die Bedeutung ist: „diejenigen, die diese liebende Güte preisen“. „Mögen sie die Lehre zur rechten Zeit hören“ bedeutet: Mögen sie Augenblick für Augenblick die Lehre von Geduld, liebender Güte, Reflexion und Eintracht (sāraṇīya-dhamma) hören. „Und mögen sie ihr folgen“ bedeutet: Mögen sie dieser Lehre nacheifern und sie erfüllen.

น หิ ชาตุ โส มมํ หึเสติ โย มยฺหํ ทิโส, โส มํ เอกํเสเนว น หึเสยฺย. อญฺญํ วา ปน กิญฺจิ นนฺติ น เกวลํ มํ, อญฺญมฺปิ ปน [Pg.236] กญฺจิ ปุคฺคลํ มา หึสนฺตุ มา วิเหเฐนฺตุ. ปปฺปุยฺย ปรมํ สนฺตินฺติ ปรมํ สนฺติภูตํ นิพฺพานํ ปาปุณิตฺวา. รกฺเขยฺย ตสถาวเรติ ตสา วุจฺจนฺติ สตณฺหา, ถาวรา นิตฺตณฺหา. อิทํ วุตฺตํ โหติ – โย นิพฺพานํ ปาปุณาติ, โส สพฺพํ ตสถาวรํ รกฺขิตุํ สมตฺโถ โหติ. ตสฺมา มยฺหมฺปิ ทิสา นิพฺพานํ ปาปุณนฺตุ, เอวํ มํ เอกํเสเนว น หึสิสฺสนฺตีติ. อิมา ติสฺโส คาถา อตฺตโน ปริตฺตํ กาตุํ อาห.

„Niemals möge er mich verletzen“: Wer auch immer mein Feind ist, der möge mich unter keinen Umständen verletzen. „Oder irgendeinen anderen“ bedeutet: Nicht nur mich allein, sondern auch jede andere Person mögen sie weder verletzen noch bedrängen. „Nachdem sie den höchsten Frieden erlangt haben“ bedeutet: Nachdem sie das Erlöschen (Nibbāna), welches der höchste Frieden ist, erreicht haben. „Möge er die Beweglichen und Festen schützen“: Als „die Beweglichen“ (tasā) werden jene bezeichnet, die noch Begehren haben; als „die Festen“ (thāvarā) jene, die frei von Begehren sind. Dies will besagen: Wer das Nibbāna erreicht, ist imstande, alles Bewegliche und Feste zu schützen. Mögen daher auch meine Feinde das Nibbāna erreichen; auf diese Weise werden sie mich unter keinen Umständen verletzen. Diese drei Strophen sprach er, um sich selbst Schutz zu gewähren.

อิทานิ อตฺตโนว ปฏิปตฺตึ ทีเปนฺโต อุทกญฺหิ นยนฺติ เนตฺติกาติ อาห. ตตฺถ เนตฺติกาติ เย มาติกํ โสเธตฺวา พนฺธิตพฺพฏฺฐาเน พนฺธิตฺวา อุทกํ นยนฺติ. อุสุการาติ อุสุการกา. นมยนฺตีติ เตลกญฺชิเกน มกฺเขตฺวา กุกฺกุเฬ ตาเปตฺวา อุนฺนตุนฺนตฏฺฐาเน นเมนฺตา อุชุํ กโรนฺติ. เตชนนฺติ กณฺฑํ. ตญฺหิ อิสฺสาโส เตชํ กโรติ, ปรญฺจ ตชฺเชติ, ตสฺมา เตชนนฺติ วุจฺจติ. อตฺตานํ ทมยนฺตีติ ยถา เนตฺติกา อุชุมคฺเคน อุทกํ นยนฺติ, อุสุการา เตชนํ, ตจฺฉกา จ ทารุํ อุชุํ กโรนฺติ, เอวเมวํ ปณฺฑิตา อตฺตานํ ทเมนฺติ อุชุกํ กโรนฺติ นิพฺพิเสวนํ กโรนฺติ.

Um nun seine eigene Praxis darzulegen, sprach er: „Die Kanalbauer leiten das Wasser“. Darin sind „Kanalbauer“ jene, die die Wassergräben reinigen, sie an den abzusperrenden Stellen eindämmen und so das Wasser leiten. „Pfeilmacher“ sind die Hersteller von Pfeilen. „Biegen“ bedeutet: Sie bestreichen sie mit einer Mischung aus Öl und Ruß, erhitzen sie in heißer Asche, biegen sie an den unebenen Stellen zurecht und machen sie so gerade. Unter „Pfeilschaft“ (tejana) versteht man den Pfeil. Denn der Bogenschütze macht ihn spitz und schnitzt ihn sorgfältig zurecht; daher wird er „Pfeilschaft“ genannt. „Zähmen sich selbst“ bedeutet: Ebenso wie die Kanalbauer das Wasser auf geradem Weg leiten, die Pfeilmacher den Pfeilschaft gerade machen und die Zimmerleute das Holz gerade machen, ebenso zähmen die Weisen sich selbst, machen sich gerade und frei von Rauheit.

ตาทินาติ อิฏฺฐานิฏฺฐาทีสุ นิพฺพิกาเรน – ‘‘ปญฺจหากาเรหิ ภควา ตาที, อิฏฺฐานิฏฺเฐ ตาที, วนฺตาวีติ ตาที, จตฺตาวีติ ตาที, ติณฺณาวีติ ตาที, ตนฺนิทฺเทสาติ ตาที’’ติ (มหานิ. ๓๘; ๑๙๒) เอวํ ตาทิลกฺขณปฺปตฺเตน สตฺถารา. ภวเนตฺตีติ ภวรชฺชุ, ตณฺหาเยตํ นามํ. ตาย หิ โคณา วิย คีวาย รชฺชุยา, สตฺตา หทเย พทฺธา ตํ ตํ ภวํ นียนฺติ, ตสฺมา ภวเนตฺตีติ วุจฺจติ. ผุฏฺโฐ กมฺมวิปาเกนาติ มคฺคเจตนาย ผุฏฺโฐ. ยสฺมา หิ มคฺคเจตนาย กมฺมํ ปจฺจติ วิปจฺจติ ฑยฺหติ, ปริกฺขยํ คจฺฉติ, ตสฺมา สา กมฺมวิปาโกติ วุตฺตา. ตาย หิ ผุฏฺฐตฺตา เอส อณโณ นิกฺกิเลโส ชาโต, น ทุกฺขเวทนาย อณโณ. ภุญฺชามีติ เจตฺถ เถยฺยปริโภโค อิณปริโภโค ทายชฺชปริโภโค สามิปริโภโคติ จตฺตาโร ปริโภคา เวทิตพฺพา. ตตฺถ ทุสฺสีลสฺส ปริโภโค เถยฺยปริโภโค นาม. โส หิ จตฺตาโร ปจฺจเย เถเนตฺวา ภุญฺชติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘เถยฺยาย โว, ภิกฺขเว, รฏฺฐปิณฺโฑ ภุตฺโต’’ติ (ปารา. ๑๙๕). สีลวโต ปน อปจฺจเวกฺขณปริโภโค อิณปริโภโค นาม. สตฺตนฺนํ เสกฺขานํ ปริโภโค ทายชฺชปริโภโค นาม. ขีณาสวสฺส ปริโภโค สามิปริโภโค [Pg.237] นาม. อิธ กิเลสอิณานํ อภาวํ สนฺธาย ‘‘อณโณ’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อนิโณ’’ติปิ ปาโฐ. สามิปริโภคํ สนฺธาย ‘‘ภุญฺชามิ โภชน’’นฺติ วุตฺตํ.

„Tādinā“ bedeutet: durch den Unerschütterlichen gegenüber Erwünschtem und Unerwünschtem – „In fünffacher Hinsicht ist der Erhabene ein Solcher (tādī): Er ist ein Solcher gegenüber Erwünschtem und Unerwünschtem; er hat [die Befleckungen] ausgespien (vantāvī), daher ist er ein Solcher; er hat sie aufgegeben (cattāvī), daher ist er ein Solcher; er hat [den Daseinskreislauf] überquert (tiṇṇāvī), daher ist er ein Solcher; gemäß dieser Beschreibung ist er ein Solcher“ – so [bezieht es sich auf] den Lehrer, der die Eigenschaft eines „Solchen“ erreicht hat. „Bhavanettī“ (Führerin zum Werden) ist das Seil des Werdens (bhavarajju), dies ist eine Bezeichnung für das Begehren (taṇhā). Denn wie Rinder mit einem Seil am Hals, so werden die Wesen durch dieses [Begehren] im Herzen gefesselt und in dieses und jenes Werden geführt; darum wird es „Führerin zum Werden“ genannt. „Phuṭṭho kammavipākenā“ (Berührt von der Kamma-Reifung) bedeutet: berührt von der Willensregung des Pfades (maggacetanā). Denn weil durch die Pfad-Willensregung das [bisherige] Kamma kocht, ausreift, verbrennt und zum Erlöschen gelangt, darum wird jene [Willensregung] als „Kamma-Reifung“ bezeichnet. Weil er von dieser berührt ist, ist dieser Mensch schuldenfrei (aṇaṇo) und frei von Befleckungen geworden; nicht aufgrund von schmerzhaften Empfindungen ist er schuldenfrei. Unter „bhuñjāmi“ (ich genieße) sind hier vier Arten des Genusses zu verstehen: der Genuss durch Diebstahl (theyyaparibhogo), der Genuss als Schuld (iṇaparibhogo), der Genuss als Erbe (dāyajjaparibhogo) und der Genuss als Eigentümer (sāmiparibhogo). Dabei ist der Genuss eines Sittenlosen als „Genuss durch Diebstahl“ bekannt. Denn er genießt die vier Requisiten, indem er sie stiehlt. Dazu wurde auch gesagt: „Durch Diebstahl, ihr Mönche, wurde von euch die Almosenspeise des Landes genossen.“ Der Genuss eines Sittenreinen ohne vorherige Reflexion jedoch wird „Genuss als Schuld“ genannt. Der Genuss der sieben Übenden (sekkhā) wird „Genuss als Erbe“ genannt. Der Genuss des Triebversiegten (khīṇāsava) wird „Genuss als Eigentümer“ genannt. Hier wurde im Hinblick auf das Nichtvorhandensein der Schulden der Befleckungen „schuldenfrei“ (aṇaṇo) gesagt. Es gibt auch die Lesart „aniṇo“. Im Hinblick auf den Genuss als Eigentümer wurde gesagt: „Ich genieße die Speise“ (bhuñjāmi bhojanaṃ).

กามรติสนฺถวนฺติ ทุวิเธสุปิ กาเมสุ ตณฺหารติสนฺถวํ มา อนุยุญฺชถ มา กริตฺถ. นยิทํ ทุมฺมนฺติตํ มมาติ ยํ มยา สมฺมาสมฺพุทฺธํ ทิสฺวา ปพฺพชิสฺสามีติ มนฺติตํ, ตํ มม มนฺติตํ น ทุมฺมนฺติตํ. สํวิภตฺเตสุ ธมฺเมสูติ อหํ สตฺถาติ เอวํ โลเก อุปฺปนฺเนหิ เย ธมฺมา สํวิภตฺตา, เตสุ ธมฺเมสุ ยํ เสฏฺฐํ นิพฺพานํ, ตเทว อหํ อุปคมํ อุปคโต สมฺปตฺโต, ตสฺมา มยฺหํ อิทํ อาคมนํ สฺวาคตํ นาม คตนฺติ. ติสฺโส วิชฺชาติ ปุพฺเพนิวาสทิพฺพจกฺขุอาสวกฺขยปญฺญา. กตํ พุทฺธสฺส สาสนนฺติ ยํ พุทฺธสฺส สาสเน กตฺตพฺพกิจฺจํ อตฺถิ, ตํ สพฺพํ มยา กตํ. ตีหิ วิชฺชาหิ นวหิ จ โลกุตฺตรธมฺเมหิ เทสนํ มตฺถกํ ปาเปสีติ.

„Kāmaratisanthavaṃ“ (die Vertrautheit mit der Lust an den Sinnlichkeiten) bedeutet: Pflegt nicht, betreibt nicht die Vertrautheit mit der Lust des Begehrens in Bezug auf beide Arten von Sinnlichkeit. „Nayidaṃ dummantitaṃ mama“ (Dies ist kein schlechter Entschluss von mir) bedeutet: Was von mir beschlossen wurde mit den Worten „Nachdem ich den vollkommen Erleuchteten gesehen habe, werde ich das Hauslosenleben antreten“, dieser mein Entschluss ist kein schlechter Entschluss. „Saṃvibhattesu dhammesu“ (unter den wohl dargelegten Dingen) bedeutet: Unter den Lehren, die in der Welt mit den Worten „Ich bin der Lehrer“ dargelegt wurden, habe ich eben jenes Nibbāna erreicht, welches das Beste unter diesen Lehren ist. Daher ist dieses mein Kommen wahrlich ein gutes Kommen (svāgataṃ). „Tisso vijjā“ (die drei klaren Erkenntnisse) sind das Wissen um frühere Daseinsformen, das himmlische Auge und das Wissen um die Versiegung der Triebe. „Kataṃ buddhassa sāsanaṃ“ (getan ist die Lehre des Buddha) bedeutet: Was immer an Pflichten in der Lehre des Buddha zu tun ist, all das wurde von mir vollbracht. Mit den drei klaren Erkenntnissen und den neun überweltlichen Elementen hat er die Verkündigung zum Höhepunkt geführt.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

องฺคุลิมาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Aṅgulimāla-Sutta abgeschlossen.

๗. ปิยชาติกสุตฺตวณฺณนา

7. Die Erklärung des Piyajātika-Sutta.

๓๕๓. เอวํ เม สุตนฺติ ปิยชาติกสุตฺตํ. ตตฺถ เนว กมฺมนฺตา ปฏิภนฺตีติ น สพฺเพน สพฺพํ ปฏิภนฺติ, ปกตินิยาเมน ปน น ปฏิภนฺติ. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จ น ปฏิภาตีติ น รุจฺจติ. อาฬาหนนฺติ สุสานํ. อญฺญถตฺตนฺติ วิวณฺณตาย อญฺญถาภาโว. อินฺทฺริยานิ นาม มโนวิญฺเญยฺยา ธมฺมา, ปติฏฺฐิโตกาสํ ปน สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ. ปิยชาติกาติ ปิยโต ชายนฺติ. ปิยปฺปภาวิกาติ ปิยโต ปภวนฺติ.

353. „Evaṃ me sutaṃ“ leitet das Piyajātika-Sutta ein. Darin bedeutet „neva kammantā paṭibhanti“ (nicht einmal Arbeiten fallen mir ein): Es ist nicht so, dass sie überhaupt nicht in den Sinn kommen, sondern sie erscheinen nicht in der gewohnten Weise. Auch für den zweiten Satz gilt genau dieselbe Methode. Und hierbei bedeutet „na paṭibhāti“ (es erscheint nicht), dass es einem nicht gefällt. „Āḷāhanaṃ“ bedeutet Friedhof (susāna). „Aññathattaṃ“ (Anderswerden) ist die Veränderung des Zustands durch Entfärbung. Die sogenannten „Sinneswerkzeuge“ (indriyāni) sind zwar Objekte, die durch das Geistbewusstsein erkannt werden, doch dies wurde hier im Hinblick auf ihren physischen Stützpunkt gesagt. „Piyajātikā“ bedeutet: sie entstehen aus dem Geliebten. „Piyappabhāvikā“ bedeutet: sie haben ihren Ursprung im Geliebten.

๓๕๕. สเจ ตํ, มหาราชาติ ตสฺส อตฺถํ อสลฺลกฺขยมานาปิ สตฺถริ สทฺธาย เอวํ วทติ. จร ปิเรติ อเปหิ อมฺหากํ ปเร, อนชฺฌตฺติกภูเตติ อตฺโถ. อถ วา จร ปิเรติ ปรโต คจฺฉ, มา อิธ ติฏฺฐาติปิ อตฺโถ.

355. „Sace taṃ, mahārāja“ (Wenn dem so ist, o Großkönig): Selbst wenn sie dessen Sinn nicht vollkommen erfasst, spricht sie so aus Vertrauen zum Lehrer. „Cara pire“ bedeutet: „Geh weg, du Fremder, der du nicht zu uns gehörst.“ Oder aber „cara pire“ bedeutet: „Geh weg, bleibe nicht hier!“

๓๕๖. ทฺวิธา [Pg.238] เฉตฺวาติ อสินา ทฺเว โกฏฺฐาเส กโรนฺโต ฉินฺทิตฺวา. อตฺตานํ อุปฺผาเลสีติ เตเนว อสินา อตฺตโน อุทรํ ผาเลสิ. ยทิ หิ ตสฺส สา อปฺปิยา ภเวยฺย, อิทานิ อญฺญํ มาตุคามํ คณฺหิสฺสามีติ อตฺตานํ น ฆาเตยฺย. ยสฺมา ปนสฺส สา ปิยา อโหสิ, ตสฺมา ปรโลเกปิ ตาย สทฺธึ สมงฺคิภาวํ ปตฺถยมาโน เอวมกาสิ.

356. „Dvidhā chetvā“ (in zwei Teile spaltend) bedeutet: mit dem Schwert zwei Teile machend, nachdem er sie zerteilt hatte. „Attānaṃ upphālesi“ (er schnitt sich selbst auf) bedeutet: mit eben diesem Schwert schnitt er seinen eigenen Bauch auf. Wenn sie ihm nämlich unlieb gewesen wäre, hätte er sich nicht selbst getötet, mit dem Gedanken: „Jetzt werde ich mir eine andere Frau nehmen.“ Da sie ihm jedoch lieb war, tat er dies, weil er die Vereinigung mit ihr auch in der jenseitigen Welt ersehnte.

๓๕๗. ปิยา เต วชิรีติ เอวํ กิรสฺสา อโหสิ – ‘‘สจาหํ, ‘ภูตปุพฺพํ, มหาราช, อิมิสฺสาเยว สาวตฺถิยํ อญฺญตริสฺสา อิตฺถิยา’ติอาทิกถํ กเถยฺยํ, ‘โก เต เอวํ อกาสิ, อเปหิ นตฺถิ เอต’นฺติ มํ ปฏิเสเธยฺย, วตฺตมาเนเนว นํ สญฺญาเปสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา เอวมาห. วิปริณามญฺญถาภาวาติ เอตฺถ มรณวเสน วิปริณาโม, เกนจิ สทฺธึ ปลายิตฺวา คมนวเสน อญฺญถาภาโว เวทิตพฺโพ.

357. „Piyā te vajirī“ (Ist dir Vajirī lieb?): So dachte sie [Mallikā] angeblich: „Wenn ich eine Erzählung beginnen würde mit den Worten: ‚Einstmals, o Großkönig, gab es in eben diesem Sāvatthī eine gewisse Frau...‘, dann würde er mich abweisen mit den Worten: ‚Wer hat das mit dir getan? Geh weg, das gibt es nicht!‘ Ich will ihn vielmehr durch ein gegenwärtiges Ereignis überzeugen.“ Nachdem sie dies bedacht hatte, sprach sie so. Unter „Vipariṇāma-aññathābhāva“ (Veränderung und Anderswerden) ist hier die Veränderung durch den Tod und das Anderswerden durch das Entfliehen und Weggehen mit irgendjemandem zu verstehen.

วาสภายาติ วาสภา นาม รญฺโญ เอกา เทวี, ตํ สนฺธายาห.

„Vāsabhāya“ bezieht sich auf eine Königin des Königs namens Vāsabhā; im Hinblick auf sie sagte er dies.

ปิยา เต อหนฺติ กสฺมา สพฺพปจฺฉา อาห? เอวํ กิรสฺสา อโหสิ – ‘‘อยํ ราชา มยฺหํ กุปิโต, สจาหํ สพฺพปฐมํ ‘ปิยา เต อห’นฺติ ปุจฺเฉยฺยํ, ‘น เม ตฺวํ ปิยา, จร ปิเร’ติ วเทยฺย, เอวํ สนฺเต กถา ปติฏฺฐานํ น ลภิสฺสตี’’ติ กถาย ปติฏฺฐานตฺถํ สพฺพปจฺฉา ปุจฺฉิ. กาสิโกสเลสุ ฉฑฺฑิตภาเวน วิปริณาโม, ปฏิราชูนํ หตฺถคมนวเสน อญฺญถาภาโว เวทิตพฺโพ.

„Piyā te ahaṃ“ (Bin ich dir lieb?): Warum fragte sie dies ganz am Schluss? Sie dachte wohl so: „Dieser König ist zornig auf mich. Wenn ich ganz zu Anfang fragen würde: ‚Bin ich dir lieb?‘, dann würde er sagen: ‚Du bist mir nicht lieb, geh weg, du Fremde!‘ In diesem Fall würde das Gespräch keine Grundlage finden.“ Um dem Gespräch eine Grundlage zu geben, fragte sie ganz am Schluss. In Bezug auf Kāsī und Kosala ist unter Veränderung das Verlassenwerden zu verstehen, und unter Anderswerden das Fallen in die Hände gegnerischer Könige.

อาจเมหีติ อาจมโนทกํ เทหิ. อาจมิตฺวา หตฺถปาเท โธวิตฺวา มุขํ วิกฺขาเลตฺวา สตฺถารํ นมสฺสิตุกาโม เอวมาห. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

„Ācamehi“ bedeutet: „Gib Wasser zum Abspülen!“ Er sprach so, weil er sich nach dem Abspülen die Hände und Füße waschen, den Mund ausspülen und den Meister verehren wollte. Der Rest ist überall völlig klar.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

ปิยชาติกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Piyajātika-Sutta abgeschlossen.

๘. พาหิติกสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Bāhitika-Sutta.

๓๕๘. เอวํ เม สุตนฺติ พาหิติกสุตฺตํ. ตตฺถ เอกปุณฺฑรีกํ นาคนฺติ เอวํนามกํ หตฺถึ. ตสฺส กิร ผาสุกานํ อุปริ ตาลผลมตฺตํ ปณฺฑรฏฺฐานํ อตฺถิ[Pg.239], เตนสฺส เอกปุณฺฑรีโกติ นามํ อกํสุ. สิริวฑฺฒํ มหามตฺตนฺติ ปจฺเจกหตฺถึ อภิรุหิตฺวา กถาผาสุกตฺถํ สทฺธึ คจฺฉนฺตํ เอวํนามกํ มหามตฺตํ. อายสฺมาโนติ เอตฺถ โนติ ปุจฺฉาย นิปาโต. มหามตฺโต เถรสฺส สงฺฆาฏิปตฺตธารณาการํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘เอวํ, มหาราชา’’ติ อาห.

358. „Evaṃ me sutaṃ“ leitet das Bāhitika-Sutta ein. Darin bedeutet „ekapuṇḍarīkaṃ nāgaṃ“: den Elefanten dieses Namens. Auf dessen Rippen befand sich angeblich eine weiße Stelle von der Größe einer Palmyrafrucht, weshalb man ihm den Namen „Ekapuṇḍarīka“ gab. „Sirivaḍḍhaṃ mahāmattā“ ist der Minister dieses Namens, der auf einem eigenen Elefanten ritt und mit ihm reiste, um sich angenehm zu unterhalten. In „āyasmā no“ ist „no“ eine Fragepartikel. Der Minister bemerkte, wie der Thera die Doppelrobe und die Almosenschale trug, und sagte: „So ist es, o Großkönig.“

๓๕๙. โอปารมฺโภติ อุปารมฺภํ โทสํ อาโรปนารโห. กึ ปุจฺฉามีติ ราชา ปุจฺฉติ. สุนฺทริวตฺถุสฺมึ อุปฺปนฺนมิทํ สุตฺตํ, ตํ ปุจฺฉามีติ ปุจฺฉติ. ยญฺหิ มยํ, ภนฺเตติ, ภนฺเต, ยํ มยํ วิญฺญูหีติ อิทํ ปทํ คเหตฺวา ปญฺเหน ปริปูเรตุํ นาสกฺขิมฺหา, ตํ การณํ อายสฺมตา เอวํ วทนฺเตน ปริปูริตํ.

359. „Opārambho“ bedeutet tadelnswert, geeignet, um einen Fehler anzulasten. „Was soll ich fragen?“, fragt der König. Diese Lehrrede entstand im Zusammenhang mit der Geschichte von Sundarī; „danach frage ich“, so fragt er. „Yañhi mayaṃ, bhante“ bedeutet: „Ehrwürdiger, was wir unter Bezugnahme auf das Wort ‚durch die Weisen‘ (viññūhi) mittels Fragen nicht vollständig klären konnten, diesen Punkt hat der Ehrwürdige, indem er so sprach, vollständig geklärt.“

๓๖๐. อกุสโลติ อโกสลฺลสมฺภูโต. สาวชฺโชติ สโทโส. สพฺยาพชฺโฌติ สทุกฺโข. ทุกฺขวิปาโกติ อิธ นิสฺสนฺทวิปาโก กถิโต. ตสฺสาติ ตสฺส เอวํ อตฺตพฺยาพาธาทีนํ อตฺถาย ปวตฺตกายสมาจารสฺส.

360. „'Unheilsam' bedeutet: aus Mangel an Geschicklichkeit [bzw. Unwissenheit] entstanden. 'Tadelnswert' bedeutet: mit Fehlern [wie Begierde usw.] behaftet. 'Mit Bedrängnis verbunden' bedeutet: von Leiden begleitet. 'Leidbringend in seiner Reifung' bedeutet: hier ist die Auswirkung als natürliche Folge gemeint. 'Dessen' bezieht sich auf jene Person, deren körperliches Verhalten in dieser Weise zur eigenen Bedrängnis und dergleichen führt.“

สพฺพากุสลธมฺมปหีโน โข, มหาราช, ตถาคโต กุสลธมฺมสมนฺนาคโตติ เอตฺถ สพฺเพสํเยว อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานํ วณฺเณตีติ. อาม วณฺเณตีติ วุตฺเต ยถา ปุจฺฉา, ตถา อตฺโถ วุตฺโต ภเวยฺย. เอวํ พฺยากรณํ ปน น ภาริยํ. อปฺปหีนอกุสโลปิ หิ ปหานํ วณฺเณยฺย, ภควา ปน ปหีนากุสลตาย ยถาการี ตถาวาทีติ ทสฺเสตุํ เอวํ พฺยากาสิ. สุกฺกปกฺเขปิ เอเสว นโย.

„In der Passage ‚Der Tathāgata, o großer König, hat alle unheilsamen Dinge überwunden und ist mit heilsamen Dingen ausgestattet‘: Wenn auf die Frage ‚Preist er das Aufgeben aller unheilsamen Dinge?‘ geantwortet wird: ‚Ja, er preist es‘, so wäre die Bedeutung entsprechend der Frage erklärt. Eine solche Beantwortung ist jedoch nicht von schwerem Gewicht. Denn auch jemand, der das Unheilsame noch nicht aufgegeben hat, könnte dessen Aufgeben preisen. Der Erhabene aber hat, da er das Unheilsame gänzlich aufgegeben hat, so geantwortet, um zu zeigen, dass er tut, was er sagt, und sagt, was er tut. Auch auf der hellen Seite [der heilsamen Dinge] ist diese Methode in gleicher Weise zu verstehen.“

๓๖๒. พาหิติกาติ พาหิติรฏฺเฐ อุฏฺฐิตวตฺถสฺเสตํ นามํ. โสฬสสมา อายาเมนาติ อายาเมน สมโสฬสหตฺถา. อฏฺฐสมา วิตฺถาเรนาติ วิตฺถาเรน สมอฏฺฐหตฺถา.

362. „'Bāhitikā' ist der Name für ein Gewand, das im Bāhiti-Reich hergestellt wurde. 'In der Länge gleich sechzehn' bedeutet: sechzehn Ellen an Länge. 'In der Breite gleich acht' bedeutet: acht Ellen an Breite.“

๓๖๓. ภควโต ปาทาสีติ ภควโต นิยฺยาเตสิ. ทตฺวา จ ปน คนฺธกุฏิยํ วิตานํ กตฺวา พนฺธิ. ตโต ปฏฺฐาย คนฺธกุฏิ ภิยฺโยโสมตฺตาย [Pg.240] โสภิ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. เนยฺยปุคฺคลสฺส ปน วเสน อยํ เทสนา นิฏฺฐิตาติ.

363. „'Er gab es dem Erhabenen' bedeutet: Er überreichte es dem Erhabenen. Nachdem er es gespendet hatte, machte er daraus einen Baldachin in der duftenden Kammer (Gandhakuṭi) und spannte ihn auf. Von da an erstrahlte die duftende Kammer überaus prächtig. Der Rest ist überall ganz leicht verständlich. Gemäß dem Zweck für die zu leitende Person (neyyapuggala) ist diese Lehrrede hiermit abgeschlossen.“

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

„In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,“

พาหิติกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

„ist die Erklärung des Bāhitika-Suttas abgeschlossen.“

๙. ธมฺมเจติยสุตฺตวณฺณนา

9. „Die Erklärung des Dhammacetiya-Suttas.“

๓๖๔. เอวํ เม สุตนฺติ ธมฺมเจติยสุตฺตํ. ตตฺถ เมทาฬุปนฺติ นาเมตํ ตสฺส, ตสฺส หิ นิคมสฺส เมทวณฺณา ปาสาณา กิเรตฺถ อุสฺสนฺนา อเหสุํ, ตสฺมา เมทาฬุปนฺติ สงฺขํ คตํ. เสนาสนํ ปเนตฺถ อนิยตํ, ตสฺมา น ตํ วุตฺตํ. นครกนฺติ เอวํนามกํ สกฺยานํ นิคมํ. เกนจิเทว กรณีเยนาติ น อญฺเญน กรณีเยน, อยํ ปน พนฺธุลเสนาปตึ สทฺธึ ทฺวตฺตึสาย ปุตฺเตหิ เอกทิวเสเนว คณฺหถาติ อาณาเปสิ, ตํทิวสญฺจสฺส ภริยาย มลฺลิกาย ปญฺจหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ ภควา นิมนฺติโต, พุทฺธปฺปมุเข ภิกฺขุสงฺเฆ ฆรํ อาคนฺตฺวา นิสินฺนมตฺเต ‘‘เสนาปติ กาลงฺกโต’’ติ สาสนํ อาหริตฺวา มลฺลิกาย อทํสุ. สา ปณฺณํ คเหตฺวา มุขสาสนํ ปุจฺฉิ. ‘‘รญฺญา อยฺเย เสนาปติ สทฺธึ ทฺวตฺตึสาย ปุตฺเตหิ เอกปฺปหาเรเนว คหาปิโต’’ติ อาโรเจสุํ. มหาชนคตํ มา กริตฺถาติ โอวฏฺฏิกาย ปณฺณํ กตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ ปริวิสิ. ตสฺมึ สมเย เอกา สปฺปิจาฏิ นีหริตา, สา อุมฺมาเร อาหจฺจ ภินฺนา, ตํ อปเนตฺวา อญฺญํ อาหราเปตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ ปริวิสิ.

364. „'So habe ich gehört' leitet das Dhammacetiya-Sutta ein. Darin ist 'Medāḷupa' der Name jenes Marktfleckens; denn bei jenem Marktflecken gab es übermäßig viele Steine von der Farbe von festem Fett, weshalb er den Namen 'Medāḷupa' erhielt. Die dortige Wohnstätte war jedoch unbeständig, weshalb sie nicht erwähnt wird. 'Nagaraka' ist ein so benannter Marktflecken der Sakyer. 'Wegen eines gewissen Geschäfts' bedeutet: nicht wegen eines beliebigen anderen Geschäfts. Vielmehr hatte dieser König befohlen, den General Bandhula mitsamt seinen zweiunddreißig Söhnen an einem einzigen Tag gefangen zu nehmen und zu töten. An genau dem Tag, an dem er getötet wurde, hatte seine Frau Mallikā den Erhabenen zusammen mit fünfhundert Mönchen eingeladen. Als die Mönchsgemeinschaft mit dem Buddha an der Spitze im Haus angekommen war und sich gerade niedergesetzt hatte, überbrachten Boten die Nachricht 'Der General ist gestorben' und gaben sie Mallikā. Sie nahm das Schreiben entgegen und erkundigte sich nach der mündlichen Botschaft. Sie berichteten: 'Edle Herrin, der König hat den General mitsamt seinen zweiunddreißig Söhnen auf einen Schlag ergreifen und töten lassen.' Sie sprach: 'Macht dies nicht unter den Leuten bekannt', steckte den Brief in ihre Gewandfalte und bediente weiterhin die Mönchsgemeinschaft. Zu dieser Zeit wurde ein Topf mit Butterschmalz herbeigeholt, der an der Türschwelle anstieß und zerbrach. Sie räumte ihn beiseite, ließ einen anderen herbeibringen und bediente die Mönchsgemeinschaft weiter.“

สตฺถา กตภตฺตกิจฺโจ กถาสมุฏฺฐาปนตฺถํ – ‘‘สปฺปิจาฏิยา ภินฺนปจฺจยา น จินฺเตตพฺพ’’นฺติ อาห. ตสฺมึ สมเย มลฺลิกา ปณฺณํ นีหริตฺวา ภควโต ปุรโต ฐเปตฺวา – ‘‘ภควา อิมํ ทฺวตฺตึสาย ปุตฺเตหิ สทฺธึ เสนาปติโน มตสาสนํ, อหํ เอตมฺปิ น จินฺตยามิ, สปฺปิจาฏิปจฺจยา กึ จินฺเตยฺยามี’’ติ อาห. ภควา – ‘‘มลฺลิเก, มา จินฺตยิ, อนมตคฺเค สํสาเร นาม วตฺตมานานํ โหติ เอต’’นฺติ อนิจฺจตาทิปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมกถํ กตฺวา อคมาสิ. มลฺลิกา ทฺวตฺตึสสุณิสาโย ปกฺโกสาเปตฺวา โอวาทํ อทาสิ. ราชา มลฺลิกํ ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘เสนาปติโน อมฺหากํ อนฺตเร [Pg.241] ภินฺนโทโส อตฺถิ นตฺถี’’ติ ปุจฺฉิ. นตฺถิ สามีติ. โส ตสฺสา วจเนน ตสฺส นิทฺโทสภาวํ ญตฺวา วิปฺปฏิสารี พลวโทมนสฺสํ อุปฺปาเทสิ. โส – ‘‘เอวรูปํ นาม อโทสการกํ มํ สมฺภาวยิตฺวา อาคตํ สหายกํ วินาเสสิ’’นฺติ ตโต ปฏฺฐาย ปาสาเท วา นาฏเกสุ วา รชฺชสุเขสุ วา จิตฺตสฺสาทํ อลภมาโน ตตฺถ ตตฺถ วิจริตุํ อารทฺโธ. เอตเทว กิจฺจํ อโหสิ. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘เกนจิเทว กรณีเยนา’’ติ.

„Als der Meister sein Mahl beendet hatte, sagte er, um eine Unterhaltung anzuregen, bezüglich des Zerbrechens des Schmalztopfes: 'Über das Zerbrechen des Schmalztopfes sollte man sich keine Sorgen machen.' Zu jener Zeit zog Mallikā den Brief heraus, legte ihn vor den Erhabenen hin und sprach: 'Herr, dies ist die Todesnachricht des Generals mitsamt seinen zweiunddreißig Söhnen. Selbst darüber gräme ich mich nicht; wie sollte ich mich da wegen eines Schmalztopfes grämen?' Der Erhabene sprach: 'Mallikā, gräme dich nicht. Den Wesen, die im anfangslosen Samsara existieren, widerfährt eben solches.' Nachdem er eine mit Vergänglichkeit und anderem verbundene Lehrrede gehalten hatte, ging er fort. Mallikā ließ ihre zweiunddreißig Schwiegertöchter rufen und erteilte ihnen eine Unterweisung. Der König ließ Mallikā rufen und fragte: 'Gab es irgendeinen Verrat des Generals gegen uns oder nicht?' Sie antwortete: 'Es gab keinen, mein Herr.' Als er durch ihre Worte die Schuldlosigkeit des Generals erkannte, wurde er von Reue geplagt und empfand tiefen Kummer. Er dachte bei sich: 'Einen solchen schuldlosen Freund, der herkam, um mir Ehre zu erweisen, habe ich vernichtet!' Von da an fand er weder im Palast noch bei den Tänzerinnen noch an den Freuden der Königsherrschaft ein Wohlgefallen und begann, ziellos umherzuwandern. Dies allein war seine Beschäftigung. Darauf bezieht sich die Formulierung 'wegen eines gewissen Geschäfts'.“

ทีฆํ การายนนฺติ ทีฆการายโน นาม พนฺธุลเสนาปติสฺส ภาคิเนยฺโย ‘‘เอตสฺส เม มาตุโล อโทสการโก นิกฺการเณน ฆาติโต’’ติ รญฺญา เสนาปติฏฺฐาเน ฐปิโต. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. มหจฺจา ราชานุภาเวนาติ มหตา ราชานุภาเวน, ธรณิตลํ ภินฺทนฺโต วิย สาครํ ปริวตฺเตนฺโต วิย วิจิตฺตเวสโสเภน มหตา พลกาเยนาติ อตฺโถ. ปาสาทิกานีติ ทสฺสเนเนว สห รญฺชนกานิ. ปสาทนียานีติ ตสฺเสว เววจนํ. อถ วา ปาสาทิกานีติ ปสาทชนกานิ. อปฺปสทฺทานีติ นิสฺสทฺทานิ. อปฺปนิคฺโฆสานีติ อวิภาวิตตฺเถน นิคฺโฆเสน รหิตานิ. วิชนวาตานีติ วิคตชนวาตานิ. มนุสฺสราหสฺเสยฺยกานีติ มนุสฺสานํ รหสฺสกมฺมานุจฺฉวิกานิ, รหสฺสมนฺตํ มนฺเตนฺตานํ อนุรูปานีติ อตฺโถ. ปฏิสลฺลานสารุปฺปานีติ นิลียนภาวสฺส เอกีภาวสฺส อนุจฺฉวิกานิ. ยตฺถ สุทํ มยนฺติ น เตน ตตฺถ ภควา ปยิรุปาสิตปุพฺโพ, ตาทิเสสุ ปน ปยิรุปาสิตปุพฺโพ, ตสฺมา ยาทิเสสุ สุทํ มยนฺติ อยเมตฺถ อตฺโถ.

„'Dīgha Kārāyana' bezeichnet den Neffen des Generals Bandhula, den der König mit dem Gedanken 'Dessen Onkel, ein Unschuldiger, wurde von mir grundlos getötet' in das Amt des Generals eingesetzt hatte. Darauf bezieht sich dies. 'Mit großem königlichem Glanz' bedeutet: mit großem königlichem Gefolge, gleichsam die Erdoberfläche spaltend und den Ozean aufwühlend, mit einem großen, in prächtigen Gewändern geschmückten Heer. 'Anmutig' (pāsādikāni) bedeutet: erfreulich schon beim bloßen Anblick. 'Beruhigend' (pasādanīyāni) ist ein Synonym für eben dieses Wort. Oder aber 'anmutig' bedeutet: Vertrauen erweckend. 'Geräuscharm' (appasaddāni) bedeutet: frei von Lärm. 'Lautlos' (appanigghosāni) bedeutet: frei von undeutlichem Geschrei. 'Menschenleer' (vijanavātāni) bedeutet: frei von dem durch Menschen verursachten Luftzug [Menschenansammlungen]. 'Für geheime Belange geeignet' (manussarāhasseyyakāni) bedeutet: geeignet für die geheimen Verrichtungen von Menschen, angemessen für jene, die geheime Beratungen abhalten. 'Für die Zurückgezogenheit geeignet' (paṭisallāṇasāruppāni) bedeutet: angemessen für das Verborgensein und das Alleingelassensein. 'Wo wir doch...' bedeutet: Der König hatte den Erhabenen an jenem konkreten Ort zuvor noch nicht aufgesucht, wohl aber an Orten von ähnlicher Art. Daher ist der Sinn: 'An solchen Orten, an denen wir [den Erhabenen aufzusuchen pflegen]'; das ist hier die Bedeutung.“

อตฺถิ, มหาราชาติ ปณฺฑิโต เสนาปติ ‘‘ราชา ภควนฺตํ มมายตี’’ติ ชานาติ, โส สเจ มํ ราชา ‘‘กหํ ภควา’’ติ วเทยฺย, อทนฺธายนฺเตน อาจิกฺขิตุํ ยุตฺตนฺติ จรปุริเส ปโยเชตฺวา ภควโต นิวาสนฏฺฐานํ ญตฺวาว วิหรติ. ตสฺมา เอวมาห. อารามํ ปาวิสีติ พหินิคเม ขนฺธาวารํ พนฺธาเปตฺวา การายเนน สทฺธึ ปาวิสิ.

„'Es gibt ihn, o großer König': Der kluge General wusste: 'Der König schätzt den Erhabenen sehr.' Er dachte: 'Wenn mich der König fragen sollte: „Wo weilt der Erhabene?“, ist es angebracht, ihm dies ohne Zögern mitzuteilen.' Deshalb sandte er Kundschafter aus und lebte stets in Kenntnis des Aufenthaltsorts des Erhabenen. Darum sprach er so. 'Er betrat den Hain' bedeutet: Nachdem er außerhalb des Marktfleckens ein Lager aufschlagen ließ, betrat er zusammen mit Kārāyana den Hain.“

๓๖๖. วิหาโรติ คนฺธกุฏึ สนฺธายาหํสุ. อาฬินฺทนฺติ ปมุขํ. อุกฺกาสิตฺวาติ อุกฺกาสิตสทฺทํ กตฺวา. อคฺคฬนฺติ กวาฏํ. อาโกเฏหีติ อคฺคนเขน อีสกํ กุญฺจิกจฺฉิทฺทสมีเป โกเฏหีติ วุตฺตํ โหติ. ทฺวารํ กิร อติอุปริ อมนุสฺสา, อติเหฏฺฐา ทีฆชาติกา โกเฏนฺติ. ตถา อโกเฏตฺวา [Pg.242] มชฺเฌ ฉิทฺทสมีเป โกเฏตพฺพํ, อิทํ ทฺวารโกฏฺฏกวตฺตนฺติ ทีเปนฺตา วทนฺติ. ตตฺเถวาติ ภิกฺขูหิ วุตฺตฏฺฐาเนเยว. ขคฺคญฺจ อุณฺหีสญฺจาติ เทสนามตฺตเมตํ,

366. „'Die Wohnstätte' (vihāra) sagten die Mönche in Bezug auf die duftende Kammer (gandhakuṭi). 'Vorraum' (āḷinda) bezeichnet die Vorhalle. 'Nachdem er sich geräuspert hatte' bedeutet: nachdem er ein Räuspergeräusch gemacht hatte. 'Den Riegel' (aggaḷa) bezieht sich auf den Türflügel. 'Klopfe an!' bedeutet: Klopfe mit der Nagelspitze leicht nahe dem Schlüsselloch an. Man sagt nämlich, dass nicht-menschliche Wesen ganz oben an der Tür anklopfen und Kriechtiere (Wesen von langer Art) ganz unten anklopfen. Ohne auf diese Weise anzuklopfen, soll man in der Mitte nahe dem Schlüsselloch anklopfen; dies erklären sie als die Pflicht beim Anklopfen an eine Tür. 'Genau dort' bezieht sich auf die von den Mönchen angegebene Stelle. 'Das Schwert und den Turban' dient lediglich der Veranschaulichung der Lehrdarstellung.“

วาลพีชนิมุณฺหีสํ, ขคฺคํ ฉตฺตญฺจุปาหนํ;

โอรุยฺห ราชา ยานมฺหา, ฐปยิตฺวา ปฏิจฺฉทนฺติ. –

Nachdem der König von seinem Gefährt herabgestiegen war, legte er den Schweifwedel, das Diadem, das Schwert, den Schirm und die Sandalen als königliche Abzeichen ab.

อาคตานิ ปน ปญฺจปิ ราชกกุธภณฺฑานิ อทาสิ. กสฺมา ปน อทาสีติ. อติครุโน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สนฺติกํ อุทฺธตเวเสน คนฺตุํ น ยุตฺตนฺติ จ, เอกโกว อุปสงฺกมิตฺวา อตฺตโน รุจิวเสน สมฺโมทิสฺสามิ จาติ. ปญฺจสุ หิ ราชกกุธภณฺเฑสุ นิวตฺติเตสุ ตฺวํ นิวตฺตาติ วตฺตพฺพํ น โหติ, สพฺเพ สยเมว นิวตฺตนฺติ. อิติ อิเมหิ ทฺวีหิ การเณหิ อทาสิ. รหายตีติ รหสฺสํ กโรติ นิคูหติ. อยํ กิรสฺส อธิปฺปาโย ‘‘ปุพฺเพปิ อยํ ราชา สมเณน โคตเมน สทฺธึ จตุกฺกณฺณมนฺตํ มนฺเตตฺวา มยฺหํ มาตุลํ สทฺธึ ทฺวตฺตึสาย ปุตฺเตหิ คณฺหาเปสิ, อิทานิปิ จตุกฺกณฺณมนฺตํ มนฺเตตุกาโม, กจฺจิ นุ โข มํ คณฺหาเปสฺสตี’’ติ. เอวํ โกปวเสนสฺส เอตทโหสิ.

Er übergab die herbeigebrachten fünf königlichen Insignien an Dīgha Kārāyana. Warum aber übergab er sie? Einerseits dachte er: 'Es geziemt sich nicht, in stolzer Aufmachung vor den überaus ehrwürdigen, vollkommen Erwachten zu treten', und andererseits: 'Ich will mich ganz allein ihm nähern und mich nach eigenem Wunsch mit ihm freundlich unterhalten.' Denn wenn die fünf königlichen Insignien zurückgeschickt werden, muss man den Gefolgsleuten nicht erst sagen: 'Kehrt um!', sondern alle kehren von selbst um. Aus diesen zwei Gründen übergab er sie. 'Er verhält sich heimlich' (rahāyati) bedeutet, er tut etwas im Geheimen, er verbirgt es. Dies war wohl seine [Kārāyanas] Absicht: 'Schon früher hat dieser König, nachdem er sich mit dem Asketen Gotama unter vier Augen beraten hatte, meinen Onkel zusammen mit dessen zweiunddreißig Söhnen festnehmen lassen. Auch jetzt möchte er sich unter vier Augen beraten. Wird er wohl auch mich festnehmen lassen?' So dachte er aus Zorn.

วิวริ ภควา ทฺวารนฺติ น ภควา อุฏฺฐาย ทฺวารํ วิวริ, วิวรตูติ ปน หตฺถํ ปสาเรสิ. ตโต – ‘‘ภควา ตุมฺเหหิ อเนเกสุ กปฺปโกฏีสุ ทานํ ททมาเนหิ น สหตฺถา ทฺวารวิวรณกมฺมํ กต’’นฺติ สยเมว ทฺวารํ วิวฏํ. ตํ ปน ยสฺมา ภควโต มเนน วิวฏํ, ตสฺมา ‘‘วิวริ ภควา ทฺวาร’’นฺติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. วิหารํ ปวิสิตฺวาติ คนฺธกุฏึ ปวิสิตฺวา. ตสฺมึ ปน ปวิฏฺฐมตฺเตเยว การายโน ปญฺจ ราชกกุธภณฺฑานิ คเหตฺวา ขนฺธาวารํ คนฺตฺวา วิฏฏูภํ อามนฺเตสิ ‘‘ฉตฺตํ สมฺม อุสฺสาเปหี’’ติ. มยฺหํ ปิตา กึ คโตติ? ปิตรํ มา ปุจฺฉ, สเจ ตฺวํ น อุสฺสาเปสิ, ตํ คณฺหิตฺวา อหํ อุสฺสาเปมีติ. ‘‘อุสฺสาเปมิ สมฺมา’’ติ สมฺปฏิจฺฉิ. การายโน รญฺโญ เอกํ อสฺสญฺจ อสิญฺจ เอกเมว จ ปริจาริกํ อิตฺถึ ฐเปตฺวา – ‘‘สเจ ราชา ชีวิเตน อตฺถิโก, มา อาคจฺฉตู’’ติ วิฏฏูภสฺส ฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา ตํ คเหตฺวา สาวตฺถิเมว คโต.

'Der Erhabene öffnete die Tür' bedeutet nicht, dass der Erhabene aufstand, um die Tür zu öffnen, sondern er streckte seine Hand mit dem Gedanken aus: 'Möge sie sich öffnen.' Daraufhin öffnete sich die Tür von selbst, gleichsam als würde sie sagen: 'Erhabener, von Euch, die Ihr über viele Millionen Weltzeitalter hinweg Gaben gespendet habt, darf das Öffnen einer Tür nicht mit eigener Hand getan werden.' Weil sie sich jedoch durch die Gedankenkraft des Erhabenen öffnete, ist es richtig zu sagen: 'Der Erhabene öffnete die Tür.' 'Nachdem er das Kloster betreten hatte' bedeutet, nachdem er die Duftkammer (gandhakuṭi) betreten hatte. Kaum war der König eingetreten, nahm Kārāyana die fünf königlichen Insignien, ging zum Heerlager und wandte sich an Viṭaṭūbha: 'Mein Freund, lass den königlichen Schirm aufrichten!' Dieser fragte: 'Wohin ist mein Vater gegangen?' – 'Frage nicht nach deinem Vater! Wenn du ihn nicht aufrichtest, werde ich dich festnehmen und ihn selbst aufrichten lassen.' Da willigte er ein: 'Ich werde ihn aufrichten, mein Freund.' Kārāyana ließ dem König nur ein einziges Pferd, ein Schwert und eine einzige Dienerin zurück und ließ ausrichten: 'Wenn der König am Leben bleiben will, soll er nicht nach Sāvatthi kommen.' Nachdem er den Schirm über Viṭaṭūbha hatte aufrichten lassen, nahm er ihn mit und zog nach Sāvatthi ab.

๓๖๗. ธมฺมนฺวโยติ [Pg.243] ปจฺจกฺขญาณสงฺขาตสฺส ธมฺมสฺส อนุนโย อนุมานํ, อนุพุทฺธีติ อตฺโถ. อิทานิ เยนสฺส ธมฺมนฺวเยน ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา’’ติอาทิ โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ อิธ ปนาหํ, ภนฺเตติอาทิมาห. ตตฺถ อาปาณโกฏิกนฺติ ปาโณติ ชีวิตํ, ตํ มริยาทํ อนฺโต กริตฺวา, มรณสมเยปิ จรนฺติเยว, ตํ น วีติกฺกมนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อปาณโกฏิก’’นฺติปิ ปาโฐ, อาชีวิตปริยนฺตนฺติ อตฺโถ. ยถา เอกจฺเจ ชีวิตเหตุ อติกฺกมนฺตา ปาณโกฏิกํ กตฺวา จรนฺติ, น เอวนฺติ อตฺโถ. อยมฺปิ โข เม, ภนฺเตติ พุทฺธสุพุทฺธตาย ธมฺมสฺวากฺขาตตาย สงฺฆสุปฺปฏิปนฺนตาย จ เอตํ เอวํ โหติ, เอวญฺหิ เม, ภนฺเต, อยํ ภควติ ธมฺมนฺวโย โหตีติ ทีเปติ. เอเสว นโย สพฺพตฺถ.

367. 'Übereinstimmung mit der Lehre' (dhammanvaya) bedeutet das Nachvollziehen, das Erschließen und das nachträgliche Erkennen der Wahrheit, welche als unmittelbares Erkenntniswissen (paccakkhañāṇa) bezeichnet wird. Um nun zu zeigen, durch welche Übereinstimmung mit der Lehre sich ihm [dem König] die Gewissheit 'Der Erhabene ist ein vollkommen Erwachter' usw. erschloss, sprach er die Worte beginnend mit: 'Hier nun, o Herr...' Dabei bedeutet 'bis an das Ende des Lebens' (āpāṇakoṭikaṃ): 'pāṇa' bedeutet Leben; dieses als Grenze setzend, praktizieren sie selbst im Angesicht des Todes und übertreten die Regeln nicht. Es gibt auch die Lesart 'apāṇakoṭikaṃ', was ebenfalls 'bis an das Lebensend' bedeutet. Es bedeutet: Sie verhalten sich nicht wie jene, die um des nackten Lebens willen die Regeln übertreten und somit nicht bis zum Lebensende danach wandeln. 'Auch dies, o Herr...' verdeutlicht: Aufgrund der Tatsache, dass der Buddha vollkommen erwacht ist, die Lehre wohlverkündet ist und die Gemeinschaft (Saṅgha) den rechten Wandel führt, verhält es sich so. 'In dieser Weise, o Herr, ist meine Übereinstimmung mit der Lehre bezüglich des Erhabenen.' Dieselbe Methode ist auf alle Abschnitte anzuwenden.

๓๖๙. น วิย มญฺเญ จกฺขุํ พนฺธนฺเตติ จกฺขุํ อพนฺธนฺเต วิย. อปาสาทิกญฺหิ ทิสฺวา ปุน โอโลกนกิจฺจํ น โหติ, ตสฺมา โส จกฺขุํ น พนฺธติ นาม. ปาสาทิกํ ทิสฺวา ปุนปฺปุนํ โอโลกนกิจฺจํ โหติ, ตสฺมา โส จกฺขุํ พนฺธติ นาม. อิเม จ อปาสาทิกา, ตสฺมา เอวมาห. พนฺธุกโรโค โนติ กุลโรโค. อมฺหากํ กุเล ชาตา เอวรูปา โหนฺตีติ วทนฺติ. อุฬารนฺติ มเหสกฺขํ. ปุพฺเพนาปรนฺติ ปุพฺพโต อปรํ วิเสสํ. ตตฺถ กสิณปริกมฺมํ กตฺวา สมาปตฺตึ นิพฺพตฺเตนฺโต อุฬารํ ปุพฺเพ วิเสสํ สญฺชานาติ นาม, สมาปตฺตึ ปทฏฺฐานํ กตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ คณฺหนฺโต อุฬารํ ปุพฺพโต อปรํ วิเสสํ สญฺชานาติ นาม.

369. 'Sie fesseln das Auge wohl nicht' (na viya maññe cakkhuṃ bandhante) bedeutet, als ob sie das Auge nicht fesseln würden. Denn wenn man jemanden sieht, der keine Zuversicht erweckt, verspürt man kein Bedürfnis, ihn nochmals anzusehen; daher fesselt er das Auge nicht. Wenn man aber jemanden sieht, der Zuversicht erweckt, verspürt man das Bedürfnis, ihn immer wieder anzusehen; daher fesselt er das Auge. Diese gegnerischen Asketen aber erwecken keine Zuversicht, darum sprach er so. 'Bandhukaroga' (Verwandtenkrankheit) bedeutet eine Erbkrankheit der Familie. Sie sagen: 'Die in unserer Familie Geborenen haben eine solche Krankheit.' 'Großartig' (uḷāra) bedeutet von großer Macht. 'Vom Früheren zum Späteren' (pubbenāparaṃ) bedeutet einen späteren Vorzug gegenüber dem früheren Zustand. Wer dabei vorbereitende Übungen an einer Kasiṇa-Scheibe durchführt und eine meditative Erreichung (samāpatti) erlangt, erkennt die großartige spätere Errungenschaft im Vergleich zur früheren Vorbereitung. Wer die meditative Erreichung zur Grundlage macht, die Einsicht (vipassanā) entfaltet und die Arhatschaft (arahatta) erlangt, erkennt die großartige spätere Errungenschaft im Vergleich zur früheren Einsicht.

๓๗๐. ฆาเตตายํ วา ฆาเตตุนฺติ ฆาเตตพฺพยุตฺตกํ ฆาเตตุํ. ชาเปตายํ วา ชาเปตุนฺติ ธเนน วา ชาเปตพฺพยุตฺตกํ ชาเปตุํ ชานิตุํ อธนํ กาตุํ. ปพฺพาเชตายํ วา ปพฺพาเชตุนฺติ รฏฺฐโต วา ปพฺพาเชตพฺพยุตฺตกํ ปพฺพาเชตุํ.

370. 'Zu töten, wer getötet werden soll' (ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ) bedeutet, denjenigen hinrichten zu lassen, der den Tod verdient. 'Zu enteignen, wer enteignet werden soll' (jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ) bedeutet, denjenigen an Vermögen verlieren zu lassen, der eine Enteignung verdient, ihn also besitzlos zu machen. 'Zu verbannen, wer verbannt werden soll' (pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ) bedeutet, denjenigen aus dem Land auszuweisen, der die Verbannung verdient.

๓๗๓. อิสิทตฺตปุราณาติ อิสิทตฺโต จ ปุราโณ จ. เตสุ เอโก พฺรหฺมจารี, เอโก สทารสนฺตุฏฺโฐ. มมภตฺตาติ มม สนฺตกํ ภตฺตํ [Pg.244] เอเตสนฺติ มมภตฺตา. มมยานาติ มม สนฺตกํ ยานํ เอเตสนฺติ มมยานา. ชีวิกาย ทาตาติ ชีวิตวุตฺตึ ทาตา. วีมํสมาโนติ อุปปริกฺขมาโน. ตทา กิร ราชา นิทฺทํ อโนกฺกนฺโตว โอกฺกนฺโต วิย หุตฺวา นิปชฺชิ. อถ เต ถปตโย ‘‘กตรสฺมึ ทิสาภาเค ภควา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อสุกสฺมึ นามา’’ติ สุตฺวา มนฺตยึสุ – ‘‘เยน สมฺมาสมฺพุทฺโธ, เตน สีเส กเต ราชา ปาทโต โหติ. เยน ราชา, เตน สีเส กเต สตฺถา ปาทโต โหติ, กึ กริสฺสามา’’ติ? ตโต เนสํ เอตทโหสิ – ‘‘ราชา กุปฺปมาโน ยํ อมฺหากํ เทติ, ตํ อจฺฉินฺเทยฺย. น โข ปน มยํ สกฺโกม ชานมานา สตฺถารํ ปาทโต กาตุ’’นฺติ ราชานํ ปาทโต กตฺวา นิปชฺชึสุ. ตํ สนฺธาย อยํ ราชา เอวมาห.

373. 'Isidatta und Purāṇa' (isidattapurāṇā) bezieht sich auf Isidatta und Purāṇa. Von diesen beiden lebte einer im Zölibat (brahmacārī) und der andere war mit seiner eigenen Ehefrau zufrieden (sadārasantuṭṭho). 'Meine Diener' (mamabhattā) bedeutet, dass sie ihre Nahrung (bhatta) aus meinem Besitz erhalten. 'Meine Wagennutzer' (mamayānā) bedeutet, dass sie ein Fahrzeug nutzen, das mir gehört. 'Geber des Lebensunterhalts' (jīvikāya dātā) bedeutet derjenige, der die Mittel für ihren Lebensunterhalt bereitstellt. 'Prüfend' (vīmaṃsamāno) bedeutet untersuchend. Damals legte sich der König nieder und tat so, als schliefe er tief, obwohl er nicht schlief, um sie auf die Probe zu stellen. Daraufhin fragten jene Zimmerleute: 'In welcher Himmelsrichtung weilt der Erhabene?' Als sie hörten: 'In jener Richtung', berierten sie sich: 'Wenn wir das Haupt dorthin betten, wo der vollkommen Erwachte ist, liegt der König an unseren Füßen. Wenn wir das Haupt dorthin betten, wo der König liegt, befindet sich der Meister an unseren Füßen. Was sollen wir tun?' Daraufhin dachten sie: 'Wenn der König zornig wird, könnte er uns das wegnehmen, was er uns geschenkt hat. Doch wir können es unmöglich mit unserem Gewissen vereinbaren, den Meister wissentlich an unsere Füße zu legen.' So legten sie sich schlafen, indem sie den König an ihre Füße legten. Darauf bezog sich der König, als er dies berichtete.

๓๗๔. ปกฺกามีติ คนฺธกุฏิโต นิกฺขมิตฺวา การายนสฺส ฐิตฏฺฐานํ คโต, ตํ ตตฺถ อทิสฺวา ขนฺธาวารฏฺฐานํ คโต, ตตฺถาปิ อญฺญํ อทิสฺวา ตํ อิตฺถึ ปุจฺฉิ. สา สพฺพํ ปวตฺตึ อาจิกฺขิ. ราชา – ‘‘น อิทานิ มยา เอกเกน ตตฺถ คนฺตพฺพํ, ราชคหํ คนฺตฺวา ภาคิเนยฺเยน สทฺธึ อาคนฺตฺวา มยฺหํ รชฺชํ คณฺหิสฺสามี’’ติ ราชคหํ คจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค กณาชกภตฺตญฺเจว ภุญฺชิ, พหลอุทกญฺจ ปิวิ. ตสฺส สุขุมาลปกติกสฺส อาหาโร น สมฺมา ปริณามิ. โส ราชคหํ ปาปุณนฺโตปิ วิกาเล ทฺวาเรสุ ปิหิเตสุ ปาปุณิ. ‘‘อชฺช สาลายํ สยิตฺวา สฺเว มยฺหํ ภาคิเนยฺยํ ปสฺสิสฺสามี’’ติ พหินคเร สาลาย นิปชฺชิ. ตสฺส รตฺติภาเค อุฏฺฐานานิ ปวตฺตึสุ, กติปยวาเร พหิ นิกฺขมิ. ตโต ปฏฺฐาย ปทสา คนฺตุํ อสกฺโกนฺโต ตสฺสา อิตฺถิยา องฺเก นิปชฺชิตฺวา พลวปจฺจูเส กาลมกาสิ. สา ตสฺส มตภาวํ ญตฺวา – ‘‘ทฺวีสุ รชฺเชสุ รชฺชํ กาเรตฺวา อิทานิ ปรสฺส พหินคเร อนาถสาลาย อนาถกาลกิริยํ กตฺวา นิปนฺโน มยฺหํ สามิ โกสลราชา’’ติอาทีนิ วทมานา อุจฺจาสทฺเทน ปริเทวิตุํ อารภิ. มนุสฺสา สุตฺวา รญฺโญ อาโรเจสุํ. ราชา อาคนฺตฺวา ทิสฺวา สญฺชานิตฺวา อาคตการณํ ญตฺวา มหาปริหาเรน สรีรกิจฺจํ กริตฺวา ‘‘วิฏฏูภํ คณฺหิสฺสามี’’ติ เภรึ จราเปตฺวา พลกายํ สนฺนิปาเตสิ. อมจฺจา ปาเทสุ ปติตฺวา – ‘‘สเจ, เทว, ตุมฺหากํ มาตุโล อโรโค อสฺส, ตุมฺหากํ คนฺตุํ ยุตฺตํ ภเวยฺย, อิทานิ ปน วิฏฏูโภปิ ตุมฺเห [Pg.245] นิสฺสาย ฉตฺตํ อุสฺสาเปตุํ อรหติเยวา’’ติ สญฺญาเปตฺวา นิวาเรสุํ.

374. „Er ging weg“: Er verließ die Duftkammer und begab sich an den Ort, an dem [Dīgha] Kārāyana stand. Da er ihn dort nicht sah, ging er zum Militärlager. Als er auch dort niemanden sah, fragte er jene Frau. Sie berichtete ihm den ganzen Verlauf der Ereignisse. Der König dachte: „Jetzt darf ich nicht allein dorthin [nach Sāvatthī] reisen. Ich werde nach Rājagaha gehen, mit meinem Neffen [Ajātasattu] zurückkehren und mein Königreich zurückholen.“ Während er nach Rājagaha reiste, aß er unterwegs nur Bruchreis und trank trübes Wasser. Da er von feiner und zarter Natur war, wurde die Nahrung bei ihm nicht richtig verdaut. Obwohl er Rājagaha erreichte, kam er zu einer unzeitigen Stunde an, als die Tore bereits geschlossen waren. Mit dem Gedanken: „Heute werde ich in der Rasthalle schlafen und morgen meinen Neffen sehen“, legte er sich in einer Rasthalle außerhalb der Stadt nieder. In der Nacht überkam ihn das Bedürfnis aufzustehen, und er ging einige Male hinaus. Danach war er nicht mehr in der Lage, zu Fuß zu gehen; er legte sich in den Schoß jener Frau und verstarb in der späten Nacht vor der Morgendämmerung. Als sie erkannte, dass er tot war, begann sie mit lauter Stimme zu weinen und zu klagen: „Mein Herr, der König von Kosala, der zwei Königreiche regiert hatte, ist nun außerhalb einer fremden Stadt in einer Herberge für Hilflose eines hilflosen Todes gestorben und liegt hier darnieder!“ Die Menschen hörten dies und berichteten es dem König [Ajātasattu]. Der König kam herbei, sah ihn, erkannte ihn und erfuhr den Grund seines Kommens. Nachdem er die Bestattungszeremonien mit großen Ehren hatte durchführen lassen, dachte er: „Ich werde Viḍūḍabha gefangen nehmen“, ließ die Trommel schlagen und versammelte das Heer. Die Minister fielen ihm zu Füßen und hielten ihn zurück, indem sie ihm zu verstehen gaben: „Majestät, wenn Euer Onkel mütterlicherseits gesund wäre, wäre es für Euch angemessen zu gehen. Nun aber ist auch Viḍūḍabha würdig, unter Eurem Schutz den königlichen Sonnenschirm aufzurichten.“

ธมฺมเจติยานีติ ธมฺมสฺส จิตฺตีการวจนานิ. ตีสุ หิ รตเนสุ ยตฺถ กตฺถจิ จิตฺตีกาเร กเต สพฺพตฺถ กโตเยว โหติ, ตสฺมา ภควติ จิตฺตีกาเร กเต ธมฺโมปิ กโตว โหตีติ ภควา ‘‘ธมฺมเจติยานี’’ติ อาห. อาทิพฺรหฺมจริยกานีติ มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส อาทิภูตานิ, ปุพฺพภาคปฏิปตฺติภูตานีติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

„Dhammacetiyāni“ (Denkmale der Lehre) bedeutet Worte der Ehrerbietung gegenüber der Lehre. Denn wenn man irgendeinem der drei Juwelen Ehrerbietung erweist, ist sie in Bezug auf alle erwiesen; daher ist, wenn dem Erhabenen Ehrerbietung erwiesen wird, auch der Lehre Ehrerbietung erwiesen. Deshalb sagte der Erhabene: „Dhammacetiyāni“. „Ādibrahmacariyakāni“ (die Grundlagen des heiligen Lebens) bedeutet das, was am Anfang des Pfad-Heiligen-Lebens steht, also die Praxis der vorbereitenden Phase. Dies ist die Bedeutung. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhimanikāya,

ธมฺมเจติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Dhammacetiya-Sutta abgeschlossen.

๑๐. กณฺณกตฺถลสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Kaṇṇakatthala-Sutta.

๓๗๕. เอวํ เม สุตนฺติ กณฺณกตฺถลสุตฺตํ. ตตฺถ อุรุญฺญายนฺติ อุรุญฺญาติ ตสฺส รฏฺฐสฺสปิ นครสฺสปิ เอตเทว นามํ, ภควา อุรุญฺญานครํ อุปนิสฺสาย วิหรติ. กณฺณกตฺถเล มิคทาเยติ ตสฺส นครสฺส อวิทูเร กณฺณกตฺถลํ นาม เอโก รมณีโย ภูมิภาโค อตฺถิ, โส มิคานํ อภยตฺถาย ทินฺนตฺตา มิคทาโยติ วุจฺจติ, ตสฺมึ กณฺณกตฺถเล มิคทาเย. เกนจิเทว กรณีเยนาติ น อญฺเญน, อนนฺตรสุตฺเต วุตฺตกรณีเยเนว. โสมา จ ภคินี สกุลา จ ภคินีติ อิมา ทฺเว ภคินิโย รญฺโญ ปชาปติโย. ภตฺตาภิหาเรติ ภตฺตํ อภิหรณฏฺฐาเน. รญฺโญ ภุญฺชนฏฺฐานญฺหิ สพฺพาปิ โอโรธา กฏจฺฉุอาทีนิ คเหตฺวา ราชานํ อุปฏฺฐาตุํ คจฺฉนฺติ, ตาปิ ตเถว อคมํสุ.

375. „So habe ich gehört“ bezieht sich auf das Kaṇṇakatthala-Sutta. Darin bedeutet „in Uruññā“: Sowohl das Land als auch die Stadt tragen diesen Namen „Uruññā“; der Erhabene weilte in der Nähe der Stadt Uruññā. „Im Wildpark Kaṇṇakatthala“: Nicht weit von dieser Stadt entfernt gibt es ein schönes Stück Land namens Kaṇṇakatthala. Weil es den Wildtieren zum Schutz gegeben wurde, wird es „Wildpark“ (migadāya) genannt; in diesem Wildpark Kaṇṇakatthala. „Aus irgendeinem Anlass“: Nicht aus einem anderen Grund, sondern eben aus dem Grund, der im vorhergehenden Sutta genannt wurde. „Somā, die Schwester, und Sakulā, die Schwester“: Diese beiden Schwestern waren die Gemahlinnen des Königs. „Beim Servieren des Mahls“: Am Ort, wo das Essen dargeboten wird. Denn an dem Ort, an dem der König speist, gehen alle Frauen des Harems hin, um dem König zu dienen, wobei sie Schöpflöffel und andere Utensilien tragen; jene beiden gingen ebenfalls genau so dorthin.

๓๗๖. กึ ปน, มหาราชาติ กสฺมา เอวมาห? รญฺโญ ครหปริโมจนตฺถํ. เอวญฺหิ ปริสา จินฺเตยฺย – ‘‘อยํ ราชา อาคจฺฉมาโนว มาตุคามานํ สาสนํ อาโรเจติ, มยํ อตฺตโน ธมฺมตาย ภควนฺตํ ทฏฺฐุํ อาคโตติ มญฺญาม, อยํ ปน มาตุคามานํ สาสนํ คเหตฺวา อาคโต, มาตุคามทาโส มญฺเญ, เอส ปุพฺเพปิ อิมินาว การเณน อาคจฺฉตี’’ติ. ปุจฺฉิโต ปน โส อตฺตโน อาคมนการณํ กเถสฺสติ, เอวมสฺส อยํ ครหา น อุปฺปชฺชิสฺสตีติ ครหโมจนตฺถํ เอวมาห.

376. „Warum aber, o Großkönig?“ Warum sagte er dies? Um den König vor Vorwürfen zu bewahren. Denn andernfalls könnte die Versammlung davor warnen und denken: „Sobald dieser König ankommt, überbringt er Botschaften von Frauen. Wir dachten, er sei aus eigenem Antrieb gekommen, um den Erhabenen zu sehen, aber er ist gekommen, um die Botschaften von Frauen zu überbringen. Er ist wohl ein Sklave der Frauen! Auch früher kam er bestimmt nur aus diesem Grund.“ Wenn er jedoch gefragt wird, wird er den Grund für sein Kommen selbst erklären, und so wird ihm dieser Vorwurf erspart bleiben. Um ihn also von Vorwürfen zu befreien, sprach er so.

๓๗๘. อพฺภุทาหาสีติ [Pg.246] กเถสิ. สกิเทว สพฺพํ อุสฺสติ สพฺพํ ทกฺขิตีติ โย เอกาวชฺชเนน เอกจิตฺเตน อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ สพฺพํ อุสฺสติ วา ทกฺขิติ วา, โส นตฺถีติ อตฺโถ. เอเกน หิ จิตฺเตน อตีตํ สพฺพํ ชานิสฺสามีติ อาวชฺชิตฺวาปิ อตีตํ สพฺพํ ชานิตุํ น สกฺกา, เอกเทสเมว ชานาติ. อนาคตปจฺจุปฺปนฺนํ ปน เตน จิตฺเตน สพฺเพเนว สพฺพํ น ชานาตีติ. เอส นโย อิตเรสุ. เอวํ เอกจิตฺตวเสนายํ ปญฺโห กถิโต. เหตุรูปนฺติ เหตุสภาวํ การณชาติกํ. สเหตุรูปนฺติ สการณชาติกํ. สมฺปรายิกาหํ, ภนฺเตติ สมฺปรายคุณํ อหํ, ภนฺเต, ปุจฺฉามิ.

378. „Er hat geäußert“: Er sprach. „Er wird alles auf einmal wissen, alles auf einmal sehen“: Wer mit einer einzigen Zuwendung des Geistes, mit einem einzigen Geistmoment, alles Vergangene, Zukünftige und Gegenwärtige wissen oder sehen würde – so jemand existiert nicht, das ist die Bedeutung. Denn selbst wenn man sich vornimmt: „Ich will das gesamte Vergangene mit einem einzigen Geistmoment erkennen“, kann man nicht das gesamte Vergangene erkennen; man erkennt nur einen Teil davon. Das Zukünftige und Gegenwärtige kann man mit diesem Geistmoment erst recht nicht in seiner Ganzheit vollständig erkennen. Diese Methode gilt auch für die anderen Zeiten. So wurde diese Frage auf der Grundlage eines einzigen Geistmoments beantwortet. „Heturūpaṃ“: die Natur einer Ursache habend, begründet. „Saheturūpaṃ“: mit einer Ursache versehen, wohlbegründet. „Für das zukünftige Leben frage ich, Herr“ (samparāyikāhaṃ, bhante): Ich frage, o Herr, nach dem heilsamen Nutzen für das zukünftige Leben.

๓๗๙. ปญฺจิมานีติ อิมสฺมึ สุตฺเต ปญฺจ ปธานิยงฺคานิ โลกุตฺตรมิสฺสกานิ กถิตานิ. กถินงฺคณวาสีจูฬสมุทฺทตฺเถโร ปน ‘‘ตุมฺหากํ, ภนฺเต, กึ รุจฺจตี’’ติ วุตฺเต ‘‘มยฺหํ โลกุตฺตราเนวาติ รุจฺจตี’’ติ อาห. ปธานเวมตฺตตนฺติ ปธานนานตฺตํ. อญฺญาทิสเมว หิ ปุถุชฺชนสฺส ปธานํ, อญฺญาทิสํ โสตาปนฺนสฺส, อญฺญาทิสํ สกทาคามิโน, อญฺญาทิสํ อนาคามิโน, อญฺญาทิสํ อรหโต, อญฺญาทิสํ อสีติมหาสาวกานํ, อญฺญาทิสํ ทฺวินฺนํ อคฺคสาวกานํ, อญฺญาทิสํ ปจฺเจกพุทฺธานํ, อญฺญาทิสํ สพฺพญฺญุพุทฺธานํ. ปุถุชฺชนสฺส ปธานํ โสตาปนฺนสฺส ปธานํ น ปาปุณาติ…เป… ปจฺเจกพุทฺธสฺส ปธานํ สพฺพญฺญุพุทฺธสฺส ปธานํ น ปาปุณาติ. อิมมตฺถํ สนฺธาย ‘‘ปธานเวมตฺตตํ วทามี’’ติ อาห. ทนฺตการณํ คจฺเฉยฺยุนฺติ ยํ อกูฏกรณํ, อนวจฺฉินฺทนํ, ธุรสฺส อจฺฉินฺทนนฺติ ทนฺเตสุ การณํ ทิสฺสติ, ตํ การณํ อุปคจฺเฉยฺยุนฺติ อตฺโถ. ทนฺตภูมินฺติ ทนฺเตหิ คนฺตพฺพภูมึ. อสฺสทฺโธติอาทีสุ ปุถุชฺชนโสตาปนฺนสกทาคามิอนาคามิโน จตฺตาโรปิ อสฺสทฺธา นาม. ปุถุชฺชโน หิ โสตาปนฺนสฺส สทฺธํ อปฺปตฺโตติ อสฺสทฺโธ, โสตาปนฺโน สกทาคามิสฺส, สกทาคามี อนาคามิสฺส, อนาคามี อรหโต สทฺธํ อปฺปตฺโตติ อสฺสทฺโธ, อาพาโธ อรหโตปิ อุปฺปชฺชตีติ ปญฺจปิ พหฺวาพาธา นาม โหนฺติ. อริยสาวกสฺส ปน สโฐ มายาวีติ นามํ นตฺถิ. เตเนว เถโร – ‘‘ปญฺจ ปธานิยงฺคานิ โลกุตฺตรานิ กถิตานีติ มยฺหํ รุจฺจตี’’ติ อาห. อสฺสขฬุงฺกสุตฺตนฺเต ปน – ‘‘ตโย จ, ภิกฺขเว, อสฺสขฬุงฺเก ตโย จ ปุริสขฬุงฺเก เทเสสฺสามี’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๔๑) เอตฺถ อริยสาวกสฺสาปิ สมฺโพธินามํ อาคตํ[Pg.247], ตสฺส วเสน โลกุตฺตรมิสฺสกา กถิตาติ วุตฺตํ. ปุถุชฺชโน ปน โสตาปตฺติมคฺควีริยํ อสมฺปตฺโต…เป… อนาคามี อรหตฺตมคฺควีริยํ อสมฺปตฺโตติ กุสีโตปิ อสฺสทฺโธ วิย จตฺตาโรว โหนฺติ, ตถา ทุปฺปญฺโญ.

379. „Diese fünf“: In diesem Sutta sind die fünf Faktoren der Anstrengung (padhāniyaṅga) als mit dem Überweltlichen vermischt dargelegt worden. Der in Kathinaṅgaṇa wohnende Ehrwürdige Cūḷasamudda jedoch sagte, als man ihn fragte: „Ehrwürdiger Herr, was gefällt euch?“: „Mir gefällt die Ansicht, dass sie rein überweltlich sind.“ „Die Verschiedenheit der Anstrengung“ (padhānavemattatā) bedeutet die Unterschiedlichkeit der Anstrengung. Denn die Anstrengung eines Weltlings (puthujjana) ist ganz anders, anders die eines Stromeingetretenen (sotāpanna), anders die eines Einmalwiederkehrers (sakadāgāmin), anders die eines Nie-Wiederkehrers (anāgāmin), anders die eines Arahants, anders die der achtzig großen Jünger, anders die der zwei Hauptjünger, anders die der Paccekabuddhas, anders die der allwissenden Buddhas. Die Anstrengung eines Weltlings reicht nicht an die Anstrengung eines Stromeingetretenen heran ... und so weiter ... die Anstrengung eines Paccekabuddha reicht nicht an die Anstrengung eines allwissenden Buddha heran. In Bezug auf diese Bedeutung sagte er: „Ich spreche von der Verschiedenheit der Anstrengung.“ „Sie würden den Grund der Zähmung erreichen“ (dantakāraṇaṃ gaccheyyuṃ): Was Freisein von Falschheit, das Nicht-Abbrechen und das Nicht-Brechen des Jochs betrifft, so ist dies als die Ursache bei den Gezähmten zu sehen; die Bedeutung ist, dass sie diesen Zustand (oder diese Ursache) erreichen würden. „Den Zustand der Gezähmten“ (dantabhūmi) bedeutet den Boden, der von Gezähmten betreten werden soll. In den Passagen mit „ungläubig“ (assaddha) usw. werden alle vier Personen – der Weltling, der Stromeingetretene, der Einmalwiederkehrer und der Nie-Wiederkehrer – als „ungläubig“ bezeichnet. Denn der Weltling hat das Vertrauen des Stromeingetretenen nicht erreicht und ist daher ungläubig; der Stromeingetretene hat das Vertrauen des Einmalwiederkehrers nicht erreicht; der Einmalwiederkehrer das des Nie-Wiederkehrers; der Nie-Wiederkehrer hat das Vertrauen des Arahants nicht erreicht und ist daher ungläubig. Da auch bei einem Arahant Krankheit entstehen kann, gelten alle fünf als „anfällig für viele Krankheiten“ (bahvābādha). Für einen edlen Jünger (ariyasāvaka) jedoch gibt es keine Bezeichnung wie „betrügerisch“ (saṭha) oder „heuchlerisch“ (māyāvin). Aus eben diesem Grund sagte der Elder: „Mir gefällt [die Ansicht]: ‚Die fünf Faktoren der Anstrengung sind als rein überweltlich dargelegt worden‘.“ Im Assakhaḷuṅka-Suttanta jedoch – in der Passage: „Mönche, ich werde euch drei ungezähmte Pferde und drei ungezähmte Menschen lehren“ – wird auch für einen edlen Jünger die Bezeichnung „Erleuchtung“ (sambodhi) verwendet; in Bezug darauf wurde gesagt, dass sie als „mit dem Überweltlichen vermischt“ dargelegt wurden. Da jedoch der Weltling die Energie des Pfades des Stromeintritts nicht erreicht hat ... und so weiter ... und der Nie-Wiederkehrer die Energie des Pfades der Arahantschaft nicht erreicht hat, gibt es ebenso wie beim „Ungläubigen“ nur vier Arten von „Trägen“ (kusīta); ebenso verhält es sich mit dem „Weisheitslosen“ (duppañña).

เอวํ ปเนตฺถ โอปมฺมสํสนฺทนํ เวทิตพฺพํ – อทนฺตหตฺถิอาทโย วิย หิ มคฺคปธานรหิโต ปุคฺคโล. ทนฺตหตฺถิอาทโย วิย มคฺคปธานวา. ยถา อทนฺตา หตฺถิอาทโย กูฏาการํ อกตฺวา อวิจฺฉินฺทิตฺวา ธุรํ อปาเตตฺวา ทนฺตคมนํ วา คนฺตุํ ทนฺตภูมึ วา ปตฺตุํ น สกฺโกนฺติ, เอวเมวํ มคฺคปธานรหิโต มคฺคปธานวตา ปตฺตพฺพํ ปาปุณิตุํ นิพฺพตฺเตตพฺพํ คุณํ นิพฺพตฺเตตุํ น สกฺโกติ. ยถา ปน ทนฺตหตฺถิอาทโย กูฏาการํ อกตฺวา อวิจฺฉินฺทิตฺวา ธุรํ อปาเตตฺวา ทนฺตคมนํ วา คนฺตุํ ทนฺตภูมึ วา ปตฺตุํ สกฺโกนฺติ, เอวเมวํ มคฺคปธานวา มคฺคปธานวตา ปตฺตพฺพํ ปาปุณิตุํ นิพฺพตฺเตตพฺพํ คุณํ นิพฺพตฺเตตุํ สกฺโกติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘โสตาปตฺติมคฺคปธานวา โสตาปตฺติมคฺคปธานวตา ปตฺโตกาสํ ปาปุณิตุํ นิพฺพตฺเตตพฺพํ คุณํ นิพฺพตฺเตตุํ สกฺโกติ…เป… อรหตฺตมคฺคปธานวา อรหตฺตมคฺคปธานวตา ปตฺโตกาสํ ปาปุณิตุํ นิพฺพตฺเตตพฺพํ คุณํ นิพฺพตฺเตตุํ สกฺโกตี’’ติ.

Hierbei ist die Anwendung des Gleichnisses (opammasaṃsandana) wie folgt zu verstehen: Wie ungezähmte Elefanten usw. ist eine Person ohne die dem Pfad entsprechende Anstrengung (maggapadhāna) zu betrachten. Wie gezähmte Elefanten usw. ist eine Person mit der dem Pfad entsprechende Anstrengung zu betrachten. Wie ungezähmte Elefanten usw. nicht in der Lage sind, ohne betrügerisches Verhalten, ohne abzubrechen und ohne das Joch abzuwerfen, den Gang der Gezähmten zu gehen oder den Zustand der Gezähmten zu erreichen, ebenso ist eine Person ohne die dem Pfad entsprechende Anstrengung nicht in der Lage, das zu erreichen, was von einer Person mit dieser Anstrengung erreicht werden soll, oder die Tugend hervorzubringen, die hervorgebracht werden soll. Wie jedoch gezähmte Elefanten usw., ohne betrügerisches Verhalten, ohne abzubrechen und ohne das Joch abzuwerfen, in der Lage sind, den Gang oftmals der Gezähmten zu gehen oder den Zustand der Gezähmten zu erreichen, ebenso ist eine Person mit der dem Pfad entsprechende Anstrengung in der Lage, das zu erreichen, was von einer Person mit dieser Anstrengung erreicht werden soll, und die Tugend hervorzubringen, die hervorgebracht werden soll. Dies ist damit gemeint: „Wer die dem Pfad des Stromeintritts entsprechende Anstrengung besitzt, ist in der Lage, den Ort zu erreichen, der durch diese Anstrengung erreicht werden soll, und die Tugend hervorzubringen, die hervorgebracht werden soll ... und so weiter ... wer die dem Pfad der Arahantschaft entsprechende Anstrengung besitzt, ist in der Lage, den Ort zu erreichen, der durch diese Anstrengung erreicht werden soll, und die Tugend hervorzubringen, die hervorgebracht werden soll.“

๓๘๐. สมฺมปฺปธานาติ มคฺคปธาเนน สมฺมปฺปธานา. น กิญฺจิ นานากรณํ วทามิ ยทิทํ วิมุตฺติยา วิมุตฺตินฺติ ยํ เอกสฺส ผลวิมุตฺติยา อิตรสฺส ผลวิมุตฺตึ อารพฺภ นานากรณํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ น กิญฺจิ วทามีติ อตฺโถ. อจฺจิยา วา อจฺจินฺติ อจฺจิยา วา อจฺจิมฺหิ. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย, ภุมฺมตฺเถ หิ เอตํ อุปโยควจนํ. กึ ปน ตฺวํ, มหาราชาติ, มหาราช, กึ ตฺวํ? ‘‘สนฺติ เทวา จาตุมหาราชิกา, สนฺติ เทวา ตาวตึสา…เป… สนฺติ เทวา ปรนิมฺมิตวสวตฺติโน, สนฺติ เทวา ตตุตฺตริ’’นฺติ เอวํ เทวานํ อตฺถิภาวํ น ชานาสิ, เยน เอวํ วเทสีติ. ตโต อตฺถิภาวํ ชานามิ, มนุสฺสโลกํ ปน อาคจฺฉนฺติ นาคจฺฉนฺตีติ อิทํ ปุจฺฉนฺโต ยทิ วา เต, ภนฺเตติอาทิมาห. สพฺยาพชฺฌาติ สทุกฺขา, สมุจฺเฉทปฺปหาเนน อปฺปหีนเจตสิกทุกฺขา. อาคนฺตาโรติ อุปปตฺติวเสน อาคนฺตาโร. อพฺยาพชฺฌาติ สมุจฺฉินฺนทุกฺขา. อนาคนฺตาโรติ อุปปตฺติวเสน อนาคนฺตาโร.

380. „Gleichwertig in der Anstrengung“ (sammappadhānā) bedeutet, dass sie in der dem Pfad entsprechenden Anstrengung gleichwertig sind. „Ich sehe keinen Unterschied in Bezug auf die Befreiung durch Befreiung“ (na kiñci nānākaraṇaṃ vadāmi yadidaṃ vimuttiyā vimuttin): Die Bedeutung ist: Welcher Unterschied auch immer bezüglich der Fruchtbefreiung (phalavimutti) des einen im Vergleich zur Fruchtbefreiung des anderen genannt werden könnte, einen solchen Unterschied erkläre ich nicht. „acciyā vā acci“ bedeutet „acciyā vā accimhi“ (in einer Flamme oder Flamme). Auch bei den verbleibenden zwei Begriffspaaren ist diese Methode anzuwenden; denn dies ist eine Akkusativendung, die im Sinne des Lokativs steht. „Was aber, o Großkönig“: „O Großkönig, warum [fragst du]? Weißt du etwa nicht um die Existenz von Göttern, wie: ‚Es gibt die Götter der Vier Großkönige, es gibt die Götter der Dreiunddreißig ... und so weiter ... es gibt die Götter, die über die Schöpfungen anderer bestimmen, es gibt Götter darüber hinaus‘, dass du so sprichst?“ Daraufhin [antwortete der König]: „Ich weiß um ihre Existenz.“ Um jedoch zu fragen, ob sie in die Menschenwelt wiedergeboren werden oder nicht, sprach er: „Oder ob sie, ehrwürdiger Herr...“ usw. „Mit Bedrängnis behaftet“ (sabyābajjha) bedeutet leidvoll, nämlich solche, deren geistiges Leiden durch das Aufgeben mittels Abschneidens (samucchedappahāna) noch nicht beseitigt worden ist. „Die Wiederkehrenden“ (āgantāro) sind jene, die durch die Kraft der Wiedergeburt zurückkehren. „Bedrängnisfrei“ (abyābajjha) bedeutet solche, deren Leiden gänzlich abgeschnitten ist. „Die Nicht-Wiederkehrenden“ (anāgantāro) sind jene, die durch die Kraft der Wiedergeburt nicht zurückkehren.

๓๘๑. ปโหตีติ [Pg.248] สกฺโกติ. ราชา หิ ปุญฺญวนฺตมฺปิ ลาภสกฺการสมฺปนฺนํ ยถา น โกจิ อุปสงฺกมติ, เอวํ กโรนฺโต ตมฺหา ฐานา จาเวตุํ สกฺโกติ. ตํ อปุญฺญวนฺตมฺปิ สกลคามํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ยาปนมตฺตํ อลภนฺตํ ยถา ลาภสกฺการสมฺปนฺโน โหติ, เอวํ กโรนฺโต ตมฺหา ฐานา จาเวตุํ สกฺโกติ. พฺรหฺมจริยวนฺตมฺปิ อิตฺถีหิ สทฺธึ สมฺปโยเชตฺวา สีลวินาสํ ปาเปนฺโต พลกฺกาเรน วา อุปฺปพฺพาเชนฺโต ตมฺหา ฐานา จาเวตุํ สกฺโกติ. อพฺรหฺมจริยวนฺตมฺปิ สมฺปนฺนกามคุณํ อมจฺจํ พนฺธนาคารํ ปเวเสตฺวา อิตฺถีนํ มุขมฺปิ ปสฺสิตุํ อเทนฺโต ตมฺหา ฐานา จาเวติ นาม. รฏฺฐโต ปน ยํ อิจฺฉติ, ตํ ปพฺพาเชติ นาม.

381. „Er vermag es“ (pahoti) bedeutet, er ist dazu fähig. Denn der König kann bewirken, dass sich niemand einer verdienstvollen Person nähert, die reich an Gewinn und Ehrung ist, und indem er dies tut, vermag er sie aus dieser Stellung zu vertreiben. Er kann auch bewirken, dass eine verdienstlose Person, die beim Durchwandern eines ganzen Dorfes um Almosen kaum genug zum Überleben erhält, reich an Gewinn und Ehrung wird, und indem er dies tut, vermag er sie aus dieser [ärmlichen] Stellung zu vertreiben. Er vermag es auch, einen, der das heilige Leben führt, mit Frauen zusammenzubringen, um ihn zum Verlust seiner Tugend (sīla) zu treiben, oder ihn mit Gewalt zu entmönchen, und ihn so aus diesem Zustand zu vertreiben. Und einen nicht-keuschen Minister, der reich an Sinnesgenüssen ist, kann er ins Gefängnis werfen lassen und ihm verbieten, auch nur das Gesicht einer Frau zu sehen, und ihn so aus seiner Stellung vertreiben. Aus dem Lande aber vertreibt (pabbājeti) er den, den er vertreiben will.

ทสฺสนายปิ นปฺปโหนฺตีติ กามาวจเร ตาว อพฺยาพชฺเฌ เทเว สพฺยาพชฺฌา เทวา จกฺขุวิญฺญาณทสฺสนายปิ นปฺปโหนฺติ. กสฺมา? อรหโต ตตฺถ ฐานาภาวโต. รูปาวจเร ปน เอกวิมานสฺมึเยว ติฏฺฐนฺติ จ นิสีทนฺติ จาติ จกฺขุวิญฺญาณทสฺสนาย ปโหนฺติ, เอเตหิ ทิฏฺฐํ ปน สลฺลกฺขิตํ ปฏิวิทฺธํ ลกฺขณํ ทฏฺฐุํ สลฺลกฺขิตุํ ปฏิวิชฺฌิตุํ น สกฺโกนฺตีติ ญาณจกฺขุนา ทสฺสนาย นปฺปโหนฺติ, อุปริเทเว จ จกฺขุวิญฺญาณทสฺสเนนาปีติ.

„Sie sind nicht einmal fähig, sie zu sehen“ (dassanāyapi nappahonti): Zunächst sind im Sinnesbereich (kāmāvacare) die mit Bedrängnis behafteten Götter nicht einmal fähig, die bedrängnisfreien Götter mit dem Sehbewusstsein (cakkhuviññāṇa) zu sehen. Warum? Weil es dort keinen dauerhaften Aufenthalt für einen Arahant gibt. Im feinkörperlichen Bereich (rūpāvacare) jedoch stehen und sitzen sie im selben Palast (vimāna); daher sind sie fähig, sie mit dem Sehbewusstsein zu sehen. Sie sind jedoch nicht in der Lage, das von jenen Gesehene, Erfasste und Durchdrungene zu sehen, zu erfassen oder zu durchdringen, weshalb sie unfähig sind, dies mit dem Auge des Wissens (ñāṇacakkhu) zu sehen. Ebenso verhält es sich mit dem Sehen der höheren Götter durch das Sehbewusstsein.

๓๘๒. โก นาโม อยํ, ภนฺเตติ ราชา เถรํ ชานนฺโตปิ อชานนฺโต วิย ปุจฺฉติ. กสฺมา? ปสํสิตุกามตาย. อานนฺทรูโปติ อานนฺทสภาโว. พฺรหฺมปุจฺฉาปิ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. อถ โข อญฺญตโร ปุริโสติ สา กิร กถา วิฏฏูเภเนว กถิตา, เต ‘‘ตยา กถิตา, ตยา กถิตา’’ติ กุปิตา อญฺญมญฺญํ อิมสฺมึเยว ฐาเน อตฺตโน อตฺตโน พลกายํ อุฏฺฐาเปตฺวา กลหมฺปิ กเรยฺยุนฺติ นิวารณตฺถํ โส ราชปุริโส เอตทโวจ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. อยํ ปน เทสนา เนยฺยปุคฺคลสฺส วเสน นิฏฺฐิตาติ.

382. „Wie ist sein Name, Herr?“, so fragt der König den Thera, obwohl er es weiß, als ob er es nicht wüsste. Warum? Aus dem Wunsch heraus, ihn zu rühmen. „Ānandarūpa“ bedeutet von erfreulicher Natur. Auch die „Brahma-Frage“ ist in der bereits dargelegten Weise zu verstehen. Was den Ausdruck „Da sprach ein gewisser Mann“ betrifft, so wurde jene Rede wohl von Viṭaṭūbha selbst gesprochen. Um zu verhindern, dass jene [beiden, d. h. Viṭaṭūbha und Sañjaya,] zornig aufeinander würden und sprächen: „Das wurde von dir gesagt, das wurde von dir gesagt!“, und genau an diesem Ort ihre jeweiligen Truppen aufstellten und einen Streit anzettelten, sprach jener königliche Bote diese Worte. Der Rest ist überall ganz offenkundig. Diese Lehrrede ist jedoch im Hinblick auf eine zu führende Person (neyya-puggala) abgeschlossen.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

กณฺณกตฺถลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Kaṇṇakatthala-Suttas abgeschlossen.

จตุตฺถวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des vierten Kapitels (Vagga) abgeschlossen.

๕. พฺราหฺมณวคฺโค

5. Das Kapitel über die Brahmanen (Brāhmaṇavagga)

๑. พฺรหฺมายุสุตฺตวณฺณนา

1. Die Erklärung des Brahmāyu-Suttas

๓๘๓. เอวํ [Pg.249] เม สุตนฺติ พฺรหฺมายุสุตฺตํ. ตตฺถ มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธินฺติ มหตาติ คุณมหตฺเตนปิ มหตา, สงฺขฺยามหตฺเตนปิ. โส หิ ภิกฺขุสงฺเฆ คุเณหิปิ มหา อโหสิ อปฺปิจฺฉตาทิคุณสมนฺนาคตตฺตา, สงฺขฺยายปิ มหา ปญฺจสตสงฺขฺยตฺตา. ภิกฺขูนํ สงฺเฆน ภิกฺขุสงฺเฆน, ทิฏฺฐิสีลสามญฺญสงฺฆาตสงฺขาเตน สมณคเณนาติ อตฺโถ. สทฺธินฺติ เอกโต. ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหีติ ปญฺจ มตฺตา เอเตสนฺติ ปญฺจมตฺตานิ. มตฺตาติ ปมาณํ วุจฺจติ, ตสฺมา ยถา โภชเน มตฺตญฺญูติ วุตฺเต โภชเน มตฺตํ ชานาติ ปมาณํ ชานาตีติ อตฺโถ โหติ, เอวมิธาปิ เตสํ ภิกฺขุสตานํ ปญฺจมตฺตา ปญฺจปมาณนฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ภิกฺขูนํ สตานิ ภิกฺขุสตานิ. เตหิ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ.

383. Das Sutta, das mit „So habe ich gehört“ beginnt, ist das Brahmāyu-Sutta. Darin bedeutet „zusammen mit einer großen Schar von Mönchen“: „groß“ (mahatā) sowohl aufgrund der Größe ihrer Tugenden als auch aufgrund der Größe ihrer Anzahl. Denn jene Mönchsgemeinschaft war an Tugenden groß, weil sie mit Eigenschaften wie Genügsamkeit und anderem ausgestattet war, und sie war auch an Zahl groß, da sie die Anzahl von fünfhundert umfasste. „Mit der Schar der Mönche“ (bhikkhusaṅghena) bezeichnet eine Schar von Asketen, die durch die Gleichheit von Ansicht (diṭṭhi) und Tugend (sīla) vereint ist; dies ist die Bedeutung. „Zusammen mit“ (saddhiṃ) bedeutet gemeinsam. „Mit ungefähr fünfhundert Mönchen“ (pañcamattehi bhikkhusatehi): Fünf ist ihr Maß, daher „fünffaches Maß“ (pañcamattā). Mit dem Wort „mattā“ wird das Maß (pamāṇa) bezeichnet. Deshalb, so wie bei dem Ausdruck „das Maß beim Essen kennend“ (bhojane mattaññū) die Bedeutung „er kennt das Maß beim Essen“ ist, so ist auch hier die Bedeutung zu verstehen als: das Maß dieser Mönchshunderte beträgt fünf [Hundert], d. h. im Ausmaß von fünfhundert. Hunderte von Mönchen sind „bhikkhusatāni“. Mit jenen ungefähr fünfhundert Mönchen.

วีสวสฺสสติโกติ วีสาธิกวสฺสสติโก. ติณฺณํ เวทานนฺติ อิรุเวทยชุเวทสามเวทานํ. โอฏฺฐปหตกรณวเสน ปารํ คโตติ ปารคู. สห นิฆณฺฑุนา จ เกฏุเภน จ สนิฆณฺฑุเกฏุภานํ, นิฆณฺฑูติ นามนิฆณฺฏุรุกฺขาทีนํ เววจนปฺปกาสกํ สตฺถํ. เกฏุภนฺติ กิริยากปฺปวิกปฺโป กวีนํ อุปการาย สตฺถํ. สห อกฺขรปฺปเภเทน สกฺขรปฺปเภทานํ. อกฺขรปฺปเภโทติ สิกฺขา จ นิรุตฺติ จ. อิติหาสปญฺจมานนฺติ อาถพฺพณเวทํ จตุตฺถํ กตฺวา ‘‘อิติห อาส อิติห อาสา’’ติ อีทิสวจนปฺปฏิสํยุตฺโต ปุราณกถาสงฺขาโต อิติหาโส ปญฺจโม เอเตสนฺติ อิติหาสปญฺจมา, เตสํ อิติหาสปญฺจมานํ. ปทญฺจ ตทวเสสญฺจ พฺยากรณํ อธียติ ปเวเทติ จาติ ปทโก เวยฺยากรโณ. โลกายตํ วุจฺจติ วิตณฺฑวาทสตฺถํ. มหาปุริสลกฺขณนฺติ มหาปุริสานํ พุทฺธาทีนํ ลกฺขณทีปกํ ทฺวาทสสหสฺสคนฺถปฺปมาณํ สตฺถํ, ยตฺถ โสฬสสหสฺสคาถาปริมาณาย พุทฺธมนฺตา นาม อเหสุํ, เยสํ วเสน ‘‘อิมินา ลกฺขเณน สมนฺนาคตา พุทฺธา นาม โหนฺติ, อิมินา ปจฺเจกพุทฺธา นาม โหนฺติ, อิมินา ทฺเว อคฺคสาวกา, อสีติมหาสาวกา, พุทฺธมาตา, พุทฺธปิตา, อคฺคุปฏฺฐาโก, อคฺคุปฏฺฐายิกา, ราชา จกฺกวตฺตี’’ติ อยํ วิเสโส [Pg.250] ญายติ. อนวโยติ อิเมสุ โลกายตมหาปุริสลกฺขเณสุ อนูโน ปริปูรการี, อวโย น โหตีติ วุตฺตํ โหติ. อวโย นาม โย ตานิ อตฺถโต จ คนฺถโต จ สนฺธาเรตุํ น สกฺโกติ. อสฺโสสิ โขติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ สาเลยฺยกสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๔๓๙ อาทโย) วุตฺตเมว.

„Einhundertzwanzig Jahre alt“ (vīsavassasatikoti) bedeutet: einhundert Jahre alt mit zwanzig darüber hinaus. „Der drei Veden“ bezieht sich auf den Iruveda (Rigveda), Yajubeda (Yajurveda) und Sāmabeda (Sāmaveda). Ein „Meister“ (pāragū) ist einer, der das andere Ufer erreicht hat, indem er die Artikulation durch das Berühren der Lippen gemeistert hat. „Zusammen mit dem Nighaṇḍu und dem Keṭubha“ ergibt „sanighaṇḍukeṭubha“. „Nighaṇḍu“ ist das Lehrwerk, das die Synonyme für Namen, Bäume usw. darlegt. „Keṭubha“ ist das Lehrwerk über die Ausführung und Abwandlung ritueller Handlungen zum Nutzen der Dichter. „Zusammen mit der Analyse der Laute“ ergibt „sakkharappabheda“. „Analyse der Laute“ (akkharappabheda) bezeichnet die Phonetik (sikkhā) und die Etymologie (nirutti). „Mit den Legenden als fünftem [Werk]“: Wenn man den Atharvaveda als vierten nimmt, ist die Legende (itihāsa) – bestehend aus Reden wie „So ist es gewesen, so ist es gewesen“, bekannt als alte Erzählungen – das fünfte dieser Werke. Daher heißen sie „die Werke mit der Legende als fünftem“; von diesen Werken mit der Legende als fünftem. Weil er die Wörter und die übrige Grammatik studiert und lehrt, wird er „Wortkundiger“ (padaka) und „Grammatiker“ (veyyākaraṇa) genannt. Als „Lokāyata“ wird das Lehrwerk der spitzfindigen Argumentation (Debattierkunst) bezeichnet. „Die Merkmale eines großen Mannes“ bezeichnet das Lehrwerk, welches die körperlichen Merkmale großer Menschen wie der Buddhas usw. darlegt und einen Umfang von zwölftausend Textabschnitten hat, worin sich die sogenannten „Buddha-Mantras“ im Ausmaß von sechzehntausend Versen befanden, durch deren Kraft dieser Unterschied erkannt wird: „Wer mit diesem Merkmal ausgestattet ist, wird ein Buddha; wer mit jenem ausgestattet ist, wird ein Paccekabuddha; wer mit jenem ausgestattet ist, wird einer der beiden Hauptschüler, einer der achtzig großen Schüler, die Mutter des Buddha, der Vater des Buddha, der Hauptdiener, die Hauptdienerin, oder ein universeller Monarch.“ „Vollkommen“ (anavaya) bedeutet, dass er in diesen [Wissenschaften] des Lokāyata und der Merkmale eines großen Mannes keinen Mangel hat, sondern sie vollständig beherrscht; es bedeutet, dass er nicht unvollkommen (avaya) ist. Als „unvollkommen“ (avaya) bezeichnet man jemanden, der diese Werke weder dem Sinn noch dem Wortlaut nach behalten kann. Was zu Sätzen wie „Er hörte fürwahr“ (assosi kho) usw. zu sagen wäre, wurde bereits im Sāleyyaka-Sutta dargelegt.

๓๘๔. อยํ ตาตาติ อยํ มหลฺลกตาย คนฺตุํ อสกฺโกนฺโต มาณวํ อามนฺเตตฺวา เอวมาห. อปิจ เอส พฺราหฺมโณ จินฺเตสิ ‘‘อิมสฺมึ โลเก ‘อหํ พุทฺโธ อหํ พุทฺโธ’ติ อุคฺคตสฺส นามํ คเหตฺวา พหู ชนา วิจรนฺติ, ตสฺมา น เม อนุสฺสวมตฺเตเนว อุปสงฺกมิตุํ ยุตฺตํ. เอกจฺจญฺหิ อุปสงฺกมนฺตสฺส อปกฺกมนมฺปิ ครุ โหติ, อนตฺโถปิ อุปฺปชฺชติ. ยํนูนาหํ มม อนฺเตวาสิกํ เปเสตฺวา ‘พุทฺโธ วา โน วา’ติ ชานิตฺวา อุปสงฺกเมยฺย’’นฺติ ตสฺมา มาณวํ อามนฺเตตฺวา ‘‘อยํ ตาตา’’ติอาทิมาห. ตํ ภวนฺตนฺติ ตสฺส ภวโต. ตถา สนฺตํเยวาติ ตถา สโตเยว. อิทญฺหิ อิตฺถมฺภูตาขฺยานตฺเถ อุปโยควจนํ. ยถา กถํ ปนาหํ, โภติ เอตฺถ กถํ ปนาหํ, โภ, ตํ ภวนฺตํ โคตมํ ชานิสฺสามิ, ยถา สกฺกา โส ญาตุํ, ตถา เม อาจิกฺขาติ อตฺโถ. ยถาติ วา นิปาตมตฺตเมเวตํ. กถนฺติ อยํ อาการปุจฺฉา, เกนากาเรนาหํ ภวนฺตํ โคตมํ ชานิสฺสามีติ อตฺโถ.

384. „Dies, mein Lieber“ (ayaṃ tāta): Da er wegen seines hohen Alters nicht in der Lage war zu gehen, wandte er sich an den jungen Brahmanen und sprach so. Zudem dachte jener Brahmane: „In dieser Welt ziehen viele Menschen umher und nehmen den Namen von jemandem in den Mund, der berühmt geworden ist mit den Worten: ‚Ich bin ein Buddha, ich bin ein Buddha!‘. Daher ist es für mich nicht angemessen, mich ihm allein aufgrund von Hörensagen zu nähern. Denn wenn man sich manchem nähert, ist auch das Weggehen beschwerlich, und es entsteht Unheil. Wie wäre es, wenn ich meinen Schüler vorausschicke, um herauszufinden, ob er ein Buddha ist oder nicht, und mich ihm erst dann nähere?“ Deshalb rief er den jungen Brahmanen und sprach die Worte: „Dies, mein Lieber“ und so weiter. „Jenen Ehrwürdigen“ (taṃ bhavantaṃ) bezieht sich auf jenen Ehrwürdigen. „Der tatsächlich so beschaffen ist“ (tathā santaṃyeva) bedeutet: der genau so ist. Dies ist nämlich ein Akkusativ im Sinne einer Charakterisierung („als so beschaffen dargestellt“). Bei den Worten „Wie aber soll ich, o Herr...“ ist die Bedeutung: „Wie aber, o Herr, soll ich jenen ehrwürdigen Gotama erkennen? Erkläre mir, wie es möglich ist, ihn als solchen zu erkennen!“ Oder aber das Wort „yathā“ ist bloß eine Partikel. Das Wort „kathaṃ“ ist eine Frage nach der Art und Weise; die Bedeutung ist: „Auf welche Weise soll ich den ehrwürdigen Gotama erkennen?“

เอวํ วุตฺเต กิร นํ อุปชฺฌาโย – ‘‘กึ ตฺวํ, ตาต, ปถวิยํ ฐิโต ปถวึ น ปสฺสามีติ วิย จนฺทิมสูริยานํ โอภาเส ฐิโต จนฺทิมสูริเย น ปสฺสามีติ วิย วทสี’’ติอาทีนิ วตฺวา ชานนาการํ ทสฺเสนฺโต อาคตานิ โข ตาตาติอาทิมาห. ตตฺถ มนฺเตสูติ เวเทสุ. ตถาคโต กิร อุปฺปชฺชิสฺสตีติ ปฏิกจฺเจว สุทฺธาวาสา เทวา เวเทสุ ลกฺขณานิ ปกฺขิปิตฺวา ‘‘พุทฺธมนฺตา นาม เอเต’’ติ พฺราหฺมณเวเสน เวเท วาเจนฺติ ‘‘ตทนุสาเรน มเหสกฺขา สตฺตา ตถาคตํ ชานิสฺสนฺตี’’ติ. เตน ปุพฺเพ เวเทสุ มหาปุริสลกฺขณานิ อาคจฺฉนฺติ. ปรินิพฺพุเต ปน ตถาคเต อนุกฺกเมน อนฺตรธายนฺติ, เตน เอตรหิ นตฺถิ. มหาปุริสสฺสาติ ปณิธิสมาทานญาณกรุณาทิคุณมหโต ปุริสสฺส. ทฺเวเยว คติโยติ ทฺเว เอว นิฏฺฐา. กามญฺจายํ คติสทฺโท – ‘‘ปญฺจ โข อิมา[Pg.251], สาริปุตฺต, คติโย’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๕๓) ภวเภเท วตฺตติ, ‘‘คติ มิคานํ ปวน’’นฺติอาทีสุ (ปริ. ๓๓๙) นิวาสฏฺฐาเน, ‘‘เอวํ อธิมตฺตคติมนฺโต’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๖๑) ปญฺญาย, ‘‘คติคต’’นฺติอาทีสุ วิสฏภาเว, อิธ ปน นิฏฺฐายํ วตฺตตีติ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ กิญฺจาปิ เยหิ สมนฺนาคโต ราชา โหติ, น เตเหว พุทฺโธ โหติ, ชาติสามญฺญโต ปน ตานิเยว ตานีติ วุจฺจนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เยหิ สมนฺนาคตสฺสา’’ติ. สเจ อคารํ อชฺฌาวสตีติ ยทิ อคาเร วสติ, ราชา โหติ จกฺกวตฺตี. จตูหิ อจฺฉริยธมฺเมหิ สงฺคหวตฺถูหิ จ โลกํ รญฺชนโต ราชา. จกฺกรตนํ วตฺเตติ, จตูหิ สมฺปตฺติจกฺเกหิ วตฺเตติ, เตหิ จ ปรํ วตฺเตติ, ปรหิตาย จ อิริยาปถจกฺกานํ วตฺโต เอตสฺมึ อตฺถีติ จกฺกวตฺตี. เอตฺถ จ ราชาติ สามญฺญํ, จกฺกวตฺตีติ วิเสสนํ. ธมฺเมน จรตีติ ธมฺมิโก, ญาเยน สเมน วตฺตตีติ อตฺโถ. ธมฺเมน รชฺชํ ลภิตฺวา ราชา ชาโตติ ธมฺมราชา. ปรหิตธมฺมกรเณน วา ธมฺมิโก, อตฺตหิตธมฺมกรเณน ธมฺมราชา. จตุรนฺตาย อิสฺสโรติ จาตุรนฺโต, จตุสมุทฺทนฺตาย จตุพฺพิธทีปภูสิตาย จ ปถวิยา อิสฺสโรติ อตฺโถ. อชฺฌตฺตํ โกปาทิปจฺจตฺถิเก พหิทฺธา จ สพฺพราชาโน วิเชสีติ วิชิตาวี. ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโตติ ชนปเท ถาวรภาวํ ธุวภาวํ ปตฺโต, น สกฺกา เกนจิ จาเลตุํ, ชนปโท วา ตมฺหิ ถาวริยปฺปตฺโต อนุสฺสุกฺโก สกมฺมนิรโต อจโล อสมฺปเวธีติ ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโต. เสยฺยถิทนฺติ นิปาโต, ตสฺส ตานิ กตมานีติ อตฺโถ. จกฺกรตนนฺติอาทีสุ จกฺกญฺจ ตํ รติชนนตฺเถน รตนญฺจาติ จกฺกรตนํ. เอเสว นโย สพฺพตฺถ.

Als dies so gesagt worden war, sprach der Lehrer (der Brahmane Brahmāyu) zu ihm: „Mein Lieber, warum sprichst du so, als ob jemand, der auf der Erde steht, sagen würde: ‚Ich sehe die Erde nicht‘, oder als ob jemand, der im Glanz von Mond und Sonne steht, sagen würde: ‚Ich sehe Mond und Sonne nicht‘?“ Nachdem er dies und Ähnliches gesagt hatte, sprach er, um die Art und Weise des Erkennens aufzuzeigen, die Worte beginnend mit: „Sie sind wahrlich gekommen, mein Lieber“ (āgatāni kho tāta). Darin bedeutet „in den Mantras“ (mantesu): in den Veden. Denn im Voraus haben die Götter der Reinen Reiche (suddhāvāsā devā), im Wissen: „Ein Tathāgata wird erscheinen“, die Merkmale in die Veden eingefügt und lehrten die Veden in Gestalt von Brahmanen mit den Worten: „Dies sind die Buddha-Mantras“ (buddhamantā nāma ete). Mit welcher Absicht lehrten sie diese? In der Absicht: „Dadurch werden hochangesehene Wesen (mahesakkhā sattā) den Tathāgata erkennen.“ Deshalb kamen früher die Merkmale des Großen Mannes (mahāpurisalakkhaṇāni) in den Veden vor. Nach dem Parinibbāna des Tathāgata jedoch verschwinden sie allmählich; deshalb gibt es sie heute nicht mehr. „Des Großen Mannes“ (mahāpurisassa) meint einen Mann, der groß ist durch Tugenden wie das Fassen des Entschlusses (Gelübdes), Entschlossenheit, Wissen, Mitgefühl und andere Eigenschaften. „Nur zwei Lebenswege“ (dveyeva gatiyo) bedeutet: nur zwei Bestimmungen (Endpunkte/Ziele). Zwar wird dieses Wort gati in Passagen wie „Es gibt diese fūnf Lebenswege, Sāriputta“ (pañca kho imā, sāriputta, gatiyo) im Sinne von verschiedenen Daseinsformen (bhavabheda) verwendet; in Stellen wie „Der Wald ist die Zuflucht (Gati) der Wildtiere“ (gati migānaṃ pavanaṃ) im Sinne von Wohnort (nivāsaṭṭhāna); in Stellen wie „so von überragendem Verstand“ (evaṃ adhimattagatimanto) im Sinne von Weisheit (paññā); in Stellen wie „frei von Lauten (gatigata)“ (gatigataṃ) im Sinne des Fehlens von Lauten; hier jedoch ist es im Sinne von Bestimmung/Vollendung (niṭṭhā) zu verstehen. Darin gilt: Wenn auch jemand, der mit jenen Merkmalen ausgestattet ist, ein König wird, so wird er doch nicht mit genau denselben Merkmalen ein Buddha; doch wegen der Ähnlichkeit der Art (jātisāmaññato) werden sie als dieselben bezeichnet. Daher wurde gesagt: „für einen, der mit diesen ausgestattet ist“ (yehi samannāgatassa). „Wenn er das Haus bewohnt“ (sace agāraṃ ajjhāvasati) bedeutet: wenn er im häuslichen Leben verweilt, wird er ein König, ein Raddreher (cakkavattī). Er ist ein „König“ (rājā), weil er die Welt durch die vier wunderbaren Dinge (acchariyadhamma) und die vier Mittel der Zuwendung (saṅgahavatthu) erfreut (rañjanato). Er ist ein „Raddreher“ (cakkavattī), weil er das Rad-Juwel (cakkaratanaṃ) dreht, weil er mit den vier Rädern des Erfolgs (sampatticakka) agiert, weil er andere durch diese lenkt, und weil bei ihm zum Wohle anderer das Rad der Körperhaltungen (iriyāpathacakka) in Bewegung ist. Und hierbei ist „König“ (rājā) der allgemeine Begriff und „Raddreher“ (cakkavattī) die nähere Bestimmung. „Der dem Dhamma gemäß wandelt“ (dhammena carati) bedeutet „gerecht/rechtmäßig“ (dhammiko); der Sinn ist: er handelt in gerechter, ausgeglichener Weise. Weil er die Herrschaft rechtmäßig erlangt hat und König geworden ist, ist er ein „König des Dhamma“ (dhammarājā). Oder: er ist „gerecht“ (dhammiko), weil er das Wohl der anderen bewirkt, und ein „König des Dhamma“ (dhammarājā), weil er sein eigenes Wohl (durch Dhamma) bewirkt. „Herrscher über die vier Enden (der Erde)“ (cāturanto) bedeutet Herrscher über die Erde, die durch die vier Ozeane begrenzt und durch die vier Arten von Kontinenten geschmückt ist. „Siegreich“ (vijitāvī) bedeutet, dass er die inneren Feinde wie Zorn usw. sowie äußerlich alle Könige besiegt hat. „Der dem Land Stabilität gebracht hat“ (janapadatthāvariyappatto) bedeutet, dass er in den Ländern einen Zustand der Festigkeit und Beständigkeit (thāvarabhāvaṃ dhuvabhāvaṃ) erreicht hat, der von niemandem erschüttert werden kann; oder es bedeutet, dass unter ihm das Land Festigkeit erlangt hat, frei von Sorgen ist, sich der eigenen Arbeit widmet, unbeweglich und unerschütterlich ist. „Wie folgt“ (seyyathidaṃ) ist eine Partikel; ihre Bedeutung ist: „Welche sind diese?“. In Ausdrücken wie „Rad-Juwel“ (cakkaratana) meint dies: Es ist ein Rad (cakka), und wegen seiner Eigenschaft, Freude zu erzeugen (ratijananatthena), ist es ein Juwel (ratana), daher „Rad-Juwel“. Diese Methode der Erklärung gilt überall (für alle Juwelen).

อิเมสุ ปน รตเนสุ อยํ จกฺกวตฺติราชา จกฺกรตเนน อชิตํ ชินาติ, หตฺถิอสฺสรตเนหิ วิชิเต ยถาสุขํ อนุวิจรติ, ปริณายกรตเนน วิชิตมนุรกฺขติ, เสเสหิ อุปโภคสุขมนุภวติ. ปฐเมน จสฺส อุสฺสาหสตฺติโยโค, หตฺถิอสฺสคหปติรตเนหิ ปภุสตฺติโยโค, ปจฺฉิเมน มนฺตสตฺติโยโค สุปริปุณฺโณ โหติ, อิตฺถิมณิรตเนหิ ติวิธสตฺติโยคผลํ. โส อิตฺถิมณิรตเนหิ โภคสุขมนุภวติ, เสเสหิ [Pg.252] อิสฺสริยสุขํ. วิเสสโต จสฺส ปุริมานิ ตีณิ อโทสกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวน สมฺปชฺชนฺติ, มชฺฌิมานิ อโลภกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวน, ปจฺฉิมเมกํ อโมหกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวนาติ เวทิตพฺพํ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน โพชฺฌงฺคสํยุตฺเต รตนสุตฺตสฺส (สํ. นิ. ๕.๒๒๒-๒๒๓) อุปเทสโต คเหตพฺโพ. อปิจ พาลปณฺฑิตสุตฺเตปิ (ม. นิ. ๓.๒๕๕) อิเมสํ รตนานํ อุปฺปตฺติกฺกเมน สทฺธึ วณฺณนา อาคมิสฺสติ.

Unter diesen Juwelen erobert dieser Radkönig mit dem Rad-Juwel das Unbesiegte; mit dem Elefanten- und dem Pferde-Juwel reist er nach Belieben im eroberten Reich umher; mit dem Ratgeber-Juwel schützt er das eroberte Reich; mit den übrigen genießt er das Glück des Genusses. Durch das erste (das Rad-Juwel) ist er mit der Kraft der Tatkraft (ussāhasatti) ausgestattet; durch das Elefanten-, Pferde- und Hausvater-Juwel ist er mit der Kraft der Macht (pabhusatti) ausgestattet; durch das letzte (das Ratgeber-Juwel) ist seine Kraft des klugen Rats (mantasatti) vollkommen ausgebildet. Durch das Frauen- und das Edelstein-Juwel erfährt er die Frucht der dreifachen Kraftverbindung. Er genießt das Glück des Besitzes durch das Frauen- und das Edelstein-Juwel und das Glück der Herrschaft durch die übrigen. Insbesondere sollte man wissen: Seine ersten drei (Juwelen) entstehen durch die Macht des Karmas, das aus der heilsamen Wurzel der Hasslosigkeit (adosakusalamūla) entspringt; die mittleren drei entstehen durch die Macht des Karmas aus der heilsamen Wurzel der Gierlosigkeit (alobhakusalamūla); das letzte einzelne entsteht durch die Macht des Karmas aus der heilsamen Wurzel der Unverwirrtheit (amohakusalamūla). Dies ist hier die Zusammenfassung; die ausführliche Darstellung ist jedoch der Auslegung des Ratana-Suttas im Bojjhaṅga-Saṃyutta zu entnehmen. Zudem wird auch im Bālapaṇḍita-Sutta die Erklärung zusammen mit der Reihenfolge des Erscheinens dieser Juwelen vorkommen.

ปโรสหสฺสนฺติ อติเรกสหสฺสํ. สูราติ อภีรุกชาติกา. วีรงฺครูปาติ เทวปุตฺตสทิสกายา, เอวํ ตาว เอเก วณฺณยนฺติ, อยํ ปเนตฺถ สภาโว – วีราติ อุตฺตมสูรา วุจฺจนฺติ. วีรานํ องฺคํ วีรงฺคํ, วีรการณํ วีริยนฺติ วุตฺตํ โหติ. วีรงฺคํ รูปํ เอเตสนฺติ วีรงฺครูปา, วีริยมยสรีรา วิยาติ วุตฺตํ โหติ. ปรเสนปฺปมทฺทนาติ สเจ ปฏิมุขํ ติฏฺเฐยฺย ปรเสนา, ตํ มทฺทิตุํ สมตฺถาติ อธิปฺปาโย. ธมฺเมนาติ ‘‘ปาโณ น หนฺตพฺโพ’’ติอาทินา ปญฺจสีลธมฺเมน.

„Mehr als tausend“ (parosahassaṃ) bedeutet mehr als ein Tausend. „Heldenhaft“ (sūrā) bedeutet von furchtloser Natur. „Von heroischer Gestalt“ (vīraṅgarūpā) bedeutet mit einem Körper ähnlich dem eines Göttersohnes; so erklären es zunächst einige Lehrer. Das ist jedoch die eigentliche Natur der Sache hier: Mit „Helden“ (vīrā) meint man die höchsten Tapferen. Das Glied (die Ursache) der Helden ist das „Heldenglied“ (vīraṅgaṃ); damit ist die Tatkraft (vīriya), die Ursache des Heldentums, gemeint. Diejenigen, die eine Gestalt haben, die aus diesem heroischen Glied besteht, sind „von heroischer Gestalt“ (vīraṅgarūpā); es bedeutet, als ob sie einen Körper hätten, der ganz aus Tatkraft besteht. „Die Heere der Feinde zermalmend“ (parasenappamaddanā) bedeutet: Falls ein feindliches Heer ihnen gegenübersteht, sind sie fähig, dieses niederzuringen; das ist die Absicht. „Durch Dhamma“ (dhammena) bedeutet durch die fünf Tugendregeln (pañcasīladhamma), beginnend mit „Lebewesen sollen nicht getötet werden“ und so weiter.

อรหํ โหติ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก วิวฏฺฏจฺฉโทติ เอตฺถ ราคโทสโมหมานทิฏฺฐิอวิชฺชาทุจฺจริตฉทเนหิ สตฺตหิ ปฏิจฺฉนฺเน กิเลสนฺธการโลเก ตํ ฉทนํ วิวฏฺเฏตฺวา สมนฺตโต สญฺชาตาโลโก หุตฺวา ฐิโตติ วิวฏฺฏจฺฉโท. ตตฺถ ปฐเมน ปเทน ปูชารหตา, ทุติเยน ตสฺสา เหตุ ยสฺมา สมฺมาสมฺพุทฺโธติ, ตติเยน พุทฺธตฺตเหตุภูตา วิวฏฺฏจฺฉทตา วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. อถ วา วิวฏฺโฏ จ วิจฺฉโท จาติ วิวฏฺฏจฺฉโท, วฏฺฏรหิโต ฉทนรหิโต จาติ วุตฺตํ โหติ. เตน อรหํ วฏฺฏาภาเวน, สมฺมาสมฺพุทฺโธ ฉทนาภาเวนาติ เอวํ ปุริมปททฺวยสฺเสว เหตุทฺวยํ วุตฺตํ โหติ. ทุติยเวสารชฺเชน เจตฺถ ปุริมสิทฺธิ, ปฐเมน ทุติยสิทฺธิ, ตติยจตุตฺเถหิ ตติยสิทฺธิ โหติ. ปุริมญฺจ ธมฺมจกฺขุํ, ทุติยํ พุทฺธจกฺขุํ, ตติยํ สมนฺตจกฺขุํ สาเธตีติปิ เวทิตพฺพํ. ตฺวํ มนฺตานํ ปฏิคฺคเหตาติ อิมินาสฺส สูรภาวํ ชเนติ.

In dem Text: „Er ist ein Arahat, ein vollkommen Erleuchteter, der in der Welt den Schleier weggeschoben hat“ (vivaṭṭacchado), bedeutet dies: In der vom Dunkel der Befleckungen umgebenen Welt, die durch die sieben Schleier von Gier, Hass, Verblendung, Dünkel, falscher Ansicht, Unwissenheit und schlechtem Lebenswandel verhüllt ist, hat er diesen Schleier weggeschoben und verweilt als einer, der ringsum Licht erzeugt hat; daher wird er „einer, der den Schleier weggeschoben hat“ (vivaṭacchado) genannt. Darin wird durch das erste Wort (arahaṃ) die Würdigkeit der Verehrung (pūjārahatā) ausgedrückt; durch das zweite Wort (sammāsambuddho) der Grund für diese Würdigkeit, nämlich weil er ein vollkommen Erleuchteter ist; durch das dritte Wort (vivaṭacchado) die Tatsache, dass er den Schleier weggeschoben hat, was die Ursache für die Buddhaschaft ist. So ist es zu verstehen. Oder aber: Er ist frei vom Kreislauf (vivaṭṭo) und frei von Schleiern (vicchado), daher „vivaṭṭacchado“; das bedeutet, er ist frei vom Daseinskreislauf (vaṭṭarahito) und frei von Verhüllung (chadanarahito). Somit ist er ein „Arahat“ aufgrund des Fehlens des Daseinskreislaufs (vaṭṭābhāvena) und ein „vollkommen Erleuchteter“ (sammāsambuddho) aufgrund des Fehlens von Verhüllung (chadanābhāvenā); auf diese Weise wird das Paar der Ursachen für eben dieses erste Begriffspaar ausgedrückt. Und hierbei wird das erste Wort (arahaṃ) durch das zweite Vertrauen (dutiyavesārajja) verwirklicht; das zweite Wort (sammāsambuddho) durch das erste Vertrauen; und das dritte [und vierte] durch das dritte [und vierte] Vertrauen verwirklicht. Zudem ist zu verstehen: Das erste (Wort) bewirkt das Auge des Dhamma (dhammacakkhu), das zweite das Buddha-Auge (buddhacakkhu), das dritte das Allsehende Auge (samantacakkhu). Mit den Worten „Du bist der Empfänger der Mantras“ (tvaṃ mantānaṃ paṭiggahetā) erzeugt er dessen Mut.

๓๘๕. โสปิ ตาย อาจริยกถาย ลกฺขเณสุ วิคตสมฺโมโห เอโกภาสชาโต วิย พุทฺธมนฺเต สมฺปสฺสมาโน เอวํ, โภติ อาห. ตสฺสตฺโถ – ยถา, โภ, มํ ตฺวํ วทสิ, เอวํ กริสฺสามีติ. สมนฺเนสีติ คเวสิ, เอกํ ทฺเวติ วา คณยนฺโต สมานยิ. อทฺทสา โขติ [Pg.253] กถํ อทฺทส? พุทฺธานญฺหิ นิสินฺนานํ วา นิปนฺนานํ วา โกจิ ลกฺขณํ ปริเยสิตุํ น สกฺโกติ, ฐิตานํ ปน จงฺกมนฺตานํ วา สกฺโกติ. ตสฺมา ลกฺขณปริเยสนตฺถํ อาคตํ ทิสฺวา พุทฺธา อุฏฺฐายาสนา ติฏฺฐนฺติ วา จงฺกมํ วา อธิฏฺฐหนฺติ. อิติ ลกฺขณทสฺสนานุรูเป อิริยาปเถ วตฺตมานสฺส อทฺทส. เยภุยฺเยนาติ ปาเยน, พหุกานิ อทฺทส, อปฺปานิ น อทฺทสาติ อตฺโถ. ตโต ยานิ น อทฺทส, เตสํ ทีปนตฺถํ วุตฺตํ ฐเปตฺวา ทฺเวติ. กงฺขตีติ ‘‘อโห วต ปสฺเสยฺย’’นฺติ ปตฺถนํ อุปฺปาเทติ. วิจิกิจฺฉตีติ ตโต ตโต ตานิ วิจินนฺโต กิจฺฉติ น สกฺโกติ ทฏฺฐุํ. นาธิมุจฺจตีติ ตาย วิจิกิจฺฉาย สนฺนิฏฺฐานํ น คจฺฉติ. น สมฺปสีทตีติ ตโต ‘‘ปริปุณฺณลกฺขโณ อย’’นฺติ ภควติ ปสาทํ นาปชฺชติ. กงฺขาย วา ทุพฺพลา วิมติ วุตฺตา, วิจิกิจฺฉาย มชฺฌิมา, อนธิมุจฺจนตาย พลวตี, อสมฺปสาเทน เตหิ ตีหิ ธมฺเมหิ จิตฺตสฺส กาลุสฺสิยภาโว. โกโสหิเตติ วตฺถิโกเสน ปฏิจฺฉนฺเน. วตฺถคุยฺเหติ องฺคชาเต. ภควโต หิ วารณสฺเสว โกโสหิตวตฺถคุยฺหํ สุวณฺณวณฺณํ ปทุมคพฺภสมานํ, ตํ โส วตฺถปฏิจฺฉนฺนตฺตา, อนฺโตมุขคตาย จ ชิวฺหาย ปหูตภาวํ อสลฺลกฺเขนฺโต เตสุ ทฺวีสุ ลกฺขเณสุ กงฺขี อโหสิ วิจิกิจฺฉี.

385. Auch dieser (Uttara) wurde durch jene Rede seines Lehrers in Bezug auf die Merkmale frei von Verwirrung, sah die Merkmale in der Buddha-Lehre klar wie ein einziges entstandenes Lichtglänzen und sagte: 'Gewiss, Herr!' Die Bedeutung davon ist: 'Wie du mir aufträgst, o Herr, so werde ich handeln.' 'Er suchte auf' (samannesi) bedeutet: Er forschte nach, zählte ab und brachte sie zusammen, indem er dachte: 'Eines, zwei...'. 'Er sah fürwahr' (addasā kho): Wie sah er? Denn niemand vermag das Merkmal von sitzenden oder liegenden Buddhas zu untersuchen; wohl aber ist man dazu imstande, wenn sie stehen oder auf und ab gehen. Deshalb erheben sich die Buddhas, wenn sie jemanden kommen sehen, der die Absicht hat, die Merkmale zu erforschen, von ihrem Sitz und stehen oder begeben sich auf den Gehpfad. So sah er ihn, während jener in einer Körperhaltung verwelte, die dem Betrachten der Merkmale angemessen war. 'Meistens' (yebhuyyena) bedeutet 'zum großen Teil': Er sah viele Merkmale, wenige sah er nicht. Um sodann jene aufzuzeigen, die er nicht sah, wurde gesagt: 'ausgenommen zwei'. 'Er zweifelt' (kaṅkhati) bedeutet: Er bringt das Verlangen hervor: 'O dass ich sie doch sehen könnte!' 'Er schwankt' (vicikicchati) bedeutet: Indem er sie hier und da erforscht, plagt er sich ab und vermag sie nicht zu sehen. 'Er ist nicht überzeugt' (nādhimuccati) bedeutet: Wegen dieses Zweifels gelangt er zu keiner festen Entscheidung. 'Er gewinnt keine Klarheit' (na sampasīdati) bedeutet: Er findet deshalb kein Vertrauen zum Erhabenen, indem er denkt: 'Dieser besitzt die vollkommenen Merkmale.' Oder es ist durch 'Zweifel' (kaṅkhā) eine schwache Unentschlossenheit gemeint, durch 'Schwanken' (vicikicchā) eine mittlere, durch 'Mangel an Überzeugung' (anadhimuccanatā) eine starke, und durch 'Mangel an Klarheit' (asampasāda) der Zustand der Trübung des Geistes aufgrund dieser drei Faktoren. 'In einer Scheide verborgen' (kosohita) bedeutet: durch eine Hauthülle verdeckt. 'Was durch Kleidung zu verhüllen ist' (vatthaguyha) bezieht sich auf das Geschlechtsorgan. Denn wie bei einem königlichen Elefanten ist das in einer Scheide verborgene verhüllungswürdige Glied des Erhabenen von goldener Farbe und gleicht dem Inneren einer Lotusblüte. Weil dieses durch die Hauthülle verdeckt war, und weil er zudem die außergewöhnliche Größe der Zunge, die sich im Munde befand, nicht wahrnehmen konnte, war er bezüglich dieser beiden Merkmale im Zweifel und schwankte.

อถ โข ภควาติ อถ ภควา จินฺเตสิ – ‘‘สจาหํ อิมสฺส เอตานิ ทฺเว ลกฺขณานิ น ทสฺเสสฺสามิ, นิกฺกงฺโข น ภวิสฺสติ. เอตสฺส กงฺขาย สติ อาจริโยปิสฺส นิกฺกงฺโข น ภวิสฺสติ, อถ มํ ทสฺสนาย น อาคมิสฺสติ, อนาคโต ธมฺมํ น โสสฺสติ, ธมฺมํ อสุณนฺโต ตีณิ สามญฺญผลานิ น สจฺฉิกริสฺสติ. เอตสฺมึ ปน นิกฺกงฺเข อาจริโยปิสฺส นิกฺกงฺโข มํ อุปสงฺกมิตฺวา ธมฺมํ สุตฺวา ตีณิ สามญฺญผลานิ สจฺฉิกริสฺสติ. เอตทตฺถํเยว จ มยา ปารมิโย ปูริตา. ทสฺเสสฺสามิสฺส ตานิ ลกฺขณานี’’ติ.

Da dachte der Erhabene: 'Wenn ich diesem Jüngling diese zwei Merkmale nicht zeige, wird er nicht zweifelsfrei werden. Wenn bei ihm Zweifel besteht, wird auch sein Lehrer nicht zweifelsfrei werden. Alsdann wird er nicht kommen, um mich zu sehen. Wenn er nicht kommt, wird er die Lehre nicht hören; und wenn er die Lehre nicht hört, wird er die drei Früchte des Asketentums nicht verwirklichen. Wenn dieser jedoch zweifelsfrei ist, wird auch sein Lehrer zweifelsfrei werden, sich mir nähern, die Lehre hören und die drei Früchte des Asketentums verwirklichen. Und gerade zu diesem Zweck habe ich die Vollkommenheiten (pāramī) erfüllt. Ich werde ihm diese Merkmale zeigen.'

ตถารูปํ อิทฺธาภิสงฺขารมกาสิ. กถํรูปํ? กิเมตฺถ อญฺเญน วตฺตพฺพํ? วุตฺตเมตํ นาคเสนตฺเถเรเนว มิลินฺทรญฺญา ปุฏฺเฐน –

Er vollbrachte eine entsprechende magische Willensschöpfung. Welcher Art war diese? Was müsste hierzu von jemand anderem gesagt werden? Dies wurde bereits vom ehrwürdigen Nāgasena selbst erklärt, als er vom König Milinda gefragt wurde:

อาห จ ทุกฺกรํ, ภนฺเต นาคเสน, ภควตา กตนฺติ. กึ มหาราชาติ? มหาชเนน หิริกรโณกาสํ พฺรหฺมายุพฺราหฺมณสฺส จ อนฺเตวาสิอุตฺตรสฺส จ พาวริยสฺส อนฺเตวาสีนํ โสฬสพฺราหฺมณานญฺจ เสลสฺส จ พฺราหฺมณสฺส อนฺเตวาสีนํ ติสตมาณวานญฺจ ทสฺเสสิ, ภนฺเตติ. น, มหาราช, ภควา คุยฺหํ [Pg.254] ทสฺเสติ, ฉายํ ภควา ทสฺเสติ, อิทฺธิยา อภิสงฺขริตฺวา นิวาสนนิวตฺถํ กายพนฺธนพทฺธํ จีวรปารุตํ ฉายารูปกมตฺตํ ทสฺเสสิ มหาราชาติ. ฉายํ ทิฏฺเฐ สติ ทิฏฺโฐเยว. นนุ, ภนฺเตติ? ติฏฺฐเตตํ, มหาราช, หทยรูปํ ทิสฺวา พุชฺฌนกสตฺโต ภเวยฺย, หทยมํสํ นีหริตฺวา ทสฺเสยฺย สมฺมาสมฺพุทฺโธติ. กลฺโลสิ, ภนฺเต นาคเสนาติ.

Und er sagte: 'Eine schwer zu vollbringende Tat, o Ehrwürdiger Nāgasena, wurde vom Erhabenen vollbracht!' 'Was für eine, o großer König?' 'O Ehrwürdiger, er hat die Stelle, die vor den Menschen Scham erfordert, dem Brahmanen Brahmāyu und dessen Schüler Uttara, den sechzehn Brahmanen-Schülern des Bāvari sowie dem Brahmanen Sela und dessen dreihundert Schülern gezeigt.' 'Nicht so, o großer König, der Erhabene zeigt nicht das verborgene Glied; eine bloße Abbildung zeigt der Erhabene. Durch übernatürliche Macht erschuf er ein Schattenbild, das mit dem Untergewand bekleidet, mit dem Gürtel gegürtet und in die Robe gehüllt war, und zeigte dieses, o großer König.' 'Wenn das Schattenbild gesehen wurde, ist es doch wahrlich gesehen worden, nicht wahr, o Ehrwürdiger?' 'Lass das beiseite, o großer König! Wenn es ein Wesen gäbe, das durch das Sehen des Herzens zur Erleuchtung gelangen könnte, so würde der vollkommen Erleuchtete sogar sein Herzfleisch herausnehmen und es zeigen.' 'Du bist trefflich, o ehrwürdiger Nāgasena!'

นินฺนาเมตฺวาติ นีหริตฺวา. อนุมสีติ กถินสูจึ วิย กตฺวา อนุมชฺชิ. ตถา กรเณน เจตฺถ มุทุภาโว, กณฺณโสตานุมสเนน ทีฆภาโว, นาสิกโสตานุมสเนน ตนุภาโว, นลาฏจฺฉาทเนน ปุถุลภาโว ปกาสิโตติ เวทิตพฺโพ. อุโภปิ กณฺณโสตานีติอาทีสุ เจตฺถ พุทฺธานํ กณฺณโสเตสุ มลํ วา ชลฺลิกา วา นตฺถิ, โธวิตฺวา ฐปิตรชตปนาฬิกา วิย โหนฺติ, ตถา นาสิกโสเตสุ, ตานิปิ หิ สุปริกมฺมกตกญฺจนปนาฬิกา วิย จ มณิปนาฬิกา วิย จ โหนฺติ. ตสฺมา ชิวฺหํ นีหริตฺวา กถินสูจึ วิย กตฺวา มุขปริยนฺเต อุปสํหรนฺโต ทกฺขิณกณฺณโสตํ ปเวเสตฺวา ตโต นีหริตฺวา วามกณฺณโสตํ ปเวเสสิ, ตโต นีหริตฺวา ทกฺขิณนาสิกโสตํ ปเวเสตฺวา ตโต นีหริตฺวา วามนาสิกโสตํ ปเวเสสิ, ตโต นีหริตฺวา ปุถุลภาวํ ทสฺเสนฺโต รตฺตวลาหเกน อฑฺฒจนฺทํ วิย จ สุวณฺณปตฺตํ วิย จ รตฺตกมฺพลปฏเลน วิชฺชุโชตสทิสาย ชิวฺหาย เกวลกปฺปํ นลาฏมณฺฑลํ ปฏิจฺฉาเทสิ.

'Hervorstreckend' (ninnāmetvā) bedeutet: herausziehend. 'Er strich darüber' (anumasī) bedeutet: Er machte seine Zunge fest wie eine Nadel und berührte die Stellen wiederholt. Dabei ist zu verstehen, dass durch diese Handlung die Geschmeidigkeit der Zunge verdeutlicht wird: Durch das Berühren der Gehörgänge wird ihre Länge aufgezeigt, durch das Berühren der Nasenlöcher ihre Feinheit, und durch das Bedecken der Stirn ihre Breite. Bei den Worten 'beide Gehörgänge' usw. gilt hier: In den Gehörgängen der Buddhas gibt es weder Schmutz noch Staub; sie sind wie reingewaschene silberne Röhren. Ebenso verhält es sich mit den Nasenlöchern, denn auch diese sind wie wohlpolierte goldene Röhren oder wie Röhren aus Edelsteinen. Deshalb streckte er seine Zunge heraus, machte sie fest wie eine Nadel, führte sie an den Mundwinkel heran und steckte sie in den rechten Gehörgang; nachdem er sie von dort herausgezogen hatte, steckte sie in den linken Gehörgang. Nachdem er sie von dort herausgezogen hatte, steckte er sie in das rechte Nasenloch, und nachdem er sie wiederum herausgezogen hatte, steckte er sie in das linke Nasenloch. Nachdem er sie von dort herausgezogen hatte, bedeckte er – um ihre Breite zu zeigen – mit seiner Zunge, die wie ein Blitzstrahl glänzte, die gesamte Stirnfläche, gleichsam wie eine rötliche Wolke den Halbmond verdeckt oder wie eine rote Decke eine goldene Platte verhüllt.

ยํนูนาหนฺติ กสฺมา จินฺเตสิ? อหญฺหิ มหาปุริสลกฺขณานิ สมนฺเนสิตฺวา คโต ‘‘ทิฏฺฐานิ เต, ตาต, มหาปุริสลกฺขณานี’’ติ อาจริเยน ปุจฺฉิโต ‘‘อาม, อาจริยา’’ติ วตฺตุํ สกฺขิสฺสามิ. สเจ ปน มํ ‘‘กิริยากรณมสฺส กีทิส’’นฺติ ปุจฺฉิสฺสติ, ตํ วตฺตุํ น สกฺขิสฺสามิ, น ชานามีติ วุตฺเต ปน อาจริโย กุชฺฌิสฺสติ ‘‘นนุ ตฺวํ มยา สพฺพมฺเปตํ ชานนตฺถาย เปสิโต, กสฺมา อชานิตฺวา อาคโตสี’’ติ, ตสฺมา ยนฺนูนาหนฺติ จินฺเตตฺวา อนุพนฺธิ. ภควา นฺหานฏฺฐานํ มุขโธวนฏฺฐานํ สรีรปฏิชคฺคนฏฺฐานํ ราชราชมหามตฺตาทีนํ โอโรเธหิ สทฺธึ ปริวาเรตฺวา นิสินฺนฏฺฐานนฺติ อิมานิ จตฺตาริ ฐานานิ ฐเปตฺวา เสสฏฺฐาเนสุ อนฺตมโส เอกคนฺธกุฏิยมฺปิ โอกาสมกาสิ.

Warum dachte er: 'Wie wäre es, wenn ich...' (yaṃnūnāhaṃ)? 'Denn wenn ich die Merkmale des Großen Mannes genau erforscht habe und zurückkehre, und mein Lehrer mich fragt: „Hast du, mein Lieber, die Merkmale des Großen Mannes gesehen?“, so werde ich antworten können: „Ja, o Lehrer!“ Wenn er mich aber fragt: „Wie ist seine Art zu handeln und sich zu benehmen?“, werde ich dies nicht sagen können. Wenn ich aber sage: „Das weiß ich nicht“, so wird der Lehrer zornig werden und sagen: „Habe ich dich nicht ausgesandt, um dies alles zu erfahren? Warum kehrst du zurück, ohne es zu wissen?“' Deshalb dachte er: 'Wie wäre es, wenn ich ihm folge...', und folgte ihm nach. Der Erhabene gewährte ihm – mit Ausnahme dieser vier Orte: dem Ort des Badens, dem Ort des Gesichtwaschens, dem Ort der Körperpflege und dem Ort, an dem er inmitten des Gefolges von Königen, königlichen Ministern und Frauen des Hofstaates saß – an allen übrigen Orten, selbst in der Einsamkeit einer einzigen Duftkammer (gandhakuṭī), die Gelegenheit, seine Verhaltensweisen zu beobachten.

คจฺฉนฺเต [Pg.255] คจฺฉนฺเต กาเล – ‘‘อยํ กิร พฺรหฺมายุพฺราหฺมณสฺส มาณโว อุตฺตโร นาม ‘พุทฺโธ วา โน วา’ติ ตถาคตสฺส พุทฺธภาวํ วีมํสนฺโต จรติ, พุทฺธวีมํสโก นามาย’’นฺติ ปากโฏ ชาโต. ยมฺหิ ยมฺหิ ฐาเน พุทฺธา วสนฺติ, ปญฺจ กิจฺจานิ กตาเนว โหนฺติ, ตานิ เหฏฺฐา ทสฺสิตาเนว. ตตฺถ ปจฺฉาภตฺตํ อลงฺกตธมฺมาสเน นิสีทิตฺวา ทนฺตขจิตํ จิตฺตพีชนึ คเหตฺวา มหาชนสฺส ธมฺมํ เทเสนฺเต ภควติ อุตฺตโรปิ อวิทูเร นิสีทติ. ธมฺมสฺสวนปริโยสาเน สทฺธา มนุสฺสา สฺวาตนาย ภควนฺตํ นิมนฺเตตฺวา มาณวมฺปิ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วทนฺติ – ‘‘ตาต, อมฺเหหิ ภควา นิมนฺติโต, ตฺวมฺปิ ภควตา สทฺธึ อาคนฺตฺวา อมฺหากํ เคเห ภตฺตํ คณฺเหยฺยาสี’’ติ. ปุนทิวเส ตถาคโต ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต คามํ ปวิสติ, อุตฺตโรปิ ปทวาเร ปทวาเร ปริคฺคณฺหนฺโต ปทานุปทิโก อนุพนฺธติ. กุลเคหํ ปวิฏฺฐกาเล ทกฺขิโณทกคฺคหณํ อาทึ กตฺวา สพฺพํ โอโลเกนฺโต นิสีทติ. ภตฺตกิจฺจาวสาเน ตถาคตสฺส ปตฺตํ ภูมิยํ ฐเปตฺวา นิสินฺนกาเล มาณวกสฺส ปาตราสภตฺตํ สชฺเชนฺติ. โส เอกมนฺเต นิสินฺโน ภุญฺชิตฺวา ปุน อาคนฺตฺวา สตฺถุ สนฺติเก ฐตฺวา ภตฺตานุโมทนํ สุตฺวา ภควตา สทฺธึเยว วิหารํ คจฺฉติ.

Im Laufe der Zeit wurde Folgendes bekannt: „Dieser junge Mann namens Uttara, ein Schüler des Brahmanen Brahmāyu, wandert umher, um den Buddhazustand des Tathāgata zu prüfen, ob er nun ein Buddha ist oder nicht; er ist wahrlich als 'Buddha-Prüfer' bekannt.“ Wo immer die Buddhas verweilen, verrichten sie stets fünf Pflichten; diese wurden bereits zuvor dargelegt. Wenn der Erhabene dort nach dem Essen auf dem geschmückten Dhamma-Thron sitzt, den mit Elfenbein verzierten, kunstvollen Fächer hält und der großen Menschenmenge das Dhamma lehrt, sitzt auch Uttara nicht weit entfernt. Am Ende des Hörens der Lehre laden die gläubigen Menschen den Erhabenen für den nächsten Tag ein, treten an den jungen Mann heran und sprechen so: „Lieber Uttara, wir haben den Erhabenen eingeladen; mögest auch du zusammen mit dem Erhabenen kommen und in unserem Haus Speise annehmen.“ Am folgenden Tag betritt der Tathāgata, umgeben von der Mönchsgemeinschaft, das Dorf. Auch Uttara folgt ihm auf dem Fuße, Schritt für Schritt beobachtend. Wenn der Erhabene das Haus der Familie betritt, sitzt er da und beobachtet alles, beginnend mit der Entgegennahme des Spendenwassers. Nach Beendigung des Essens, wenn der Tathāgata sitzt und seine Almosenschale auf den Boden gestellt hat, bereiten sie das Frühstück für den jungen Mann zu. Dieser sitzt an einer Seite, isst, kommt dann wieder, stellt sich in die Nähe des Meisters, hört die Segensworte für die Speise und geht zusammen mit dem Erhabenen zum Kloster zurück.

ตตฺถ ภควา ภิกฺขูนํ ภตฺตกิจฺจปริโยสานํ อาคเมนฺโต คนฺธมณฺฑลมาเฬ นิสีทติ. ภิกฺขูหิ ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา ปตฺตจีวรํ ปฏิสาเมตฺวา อาคมฺม วนฺทิตฺวา กาเล อาโรจิเต ภควา คนฺธกุฏึ ปวิสติ, มาณโวปิ ภควตา สทฺธึเยว คจฺฉติ. ภควา ปริวาเรตฺวา อาคตํ ภิกฺขุสงฺฆํ คนฺธกุฏิปฺปมุเข ฐิโต โอวทิตฺวา อุยฺโยเชตฺวา คนฺธกุฏึ ปวิสติ, มาณโวปิ ปวิสติ. ภควา ขุทฺทกมญฺเจ อปฺปมตฺตกํ กาลํ นิสีทติ, มาณโวปิ อวิทูเร โอโลเกนฺโต นิสีทติ. ภควา มุหุตฺตํ นิสีทิตฺวา สีโสกฺกมนํ ทสฺเสติ, – ‘‘โภโต โคตมสฺส วิหารเวลา ภวิสฺสตี’’ติ มาณโว คนฺธกุฏิทฺวารํ ปิทหนฺโต นิกฺขมิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทติ. มนุสฺสา ปุเรภตฺตํ ทานํ ทตฺวา ภุตฺตปาตราสา สมาทินฺนอุโปสถงฺคา สุทฺธุตฺตราสงฺคา มาลาคนฺธาทิหตฺถา ธมฺมํ สุณิสฺสามาติ วิหารํ อาคจฺฉนฺติ, จกฺกวตฺติโน ขนฺธาวารฏฺฐานํ วิย โหติ.

Dort sitzt der Erhabene in der duftenden Rundhalle, während er das Ende des Essens der Mönche abwartet. Nachdem auch die Mönche ihr Essen beendet, Almosenschale und Gewand weggeräumt haben, herbeigekommen sind und sich verbeugt haben, betritt der Erhabene, sobald die Zeit verkündet wird, die Duftkammer. Auch der junge Mann geht zusammen mit dem Erhabenen. Der Erhabene steht am Eingang der Duftkammer, ermahnt die ihm folgende Mönchsgemeinschaft, verabschiedet sie und betritt dann die Duftkammer; auch der junge Mann tritt hinein. Der Erhabene sitzt für eine kurze Weile auf einem kleinen Bett, und auch der junge Mann sitzt nicht weit entfernt und beobachtet ihn. Nachdem der Erhabene einen Moment gesessen hat, gibt er ein Zeichen durch das Neigen des Kopfes. Denkend: „Es wird wohl Zeit für den ehrwürdigen Gotama sein, sich auszuruhen“, schließt der junge Mann die Tür der Duftkammer, geht hinaus und setzt sich an eine Seite. Die Menschen, die am Vormittag Gaben gespendet, gefrühstückt, die Uposatha-Glieder auf sich genommen hatten, mit reinen Obergewändern bekleidet waren und Blumen, Wohlgerüche usw. in den Händen hielten, kamen mit dem Gedanken „Wir wollen die Lehre hören“ zum Kloster. Es war wie das Heerlager eines Weltherrschers.

ภควา มุหุตฺตํ สีหเสยฺยํ กปฺเปตฺวา วุฏฺฐาย ปุพฺพภาเคน ปริจฺฉินฺทิตฺวา สมาปตฺตึ สมาปชฺชติ. สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย มหาชนสฺส อาคตภาวํ ญตฺวา [Pg.256] คนฺธกุฏิโต นิกฺขมฺม มหาชนปริวุโต คนฺธมณฺฑลมาฬํ คนฺตฺวา ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสนคโต ปริสาย ธมฺมํ เทเสติ. มาณโวปิ อวิทูเร นิสีทิตฺวา – ‘‘กึ นุ โข สมโณ โคตโม เคหสฺสิตวเสน ปริสํ อุสฺสาเทนฺโต วา อปสาเทนฺโต วา ธมฺมํ เทเสติ, อุทาหุ โน’’ติ อกฺขรกฺขรํ ปทํ ปทํ ปริคฺคณฺหาติ. ภควา ตถาวิธํ กถํ อกเถตฺวาว กาลํ ญตฺวา เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. มาณโว อิมินา นิยาเมน ปริคฺคณฺหนฺโต สตฺต มาเส เอกโต วิจริตฺวา ภควโต กายทฺวาราทีสุ อณุมตฺตมฺปิ อวกฺขลิตํ น อทฺทส. อนจฺฉริยญฺเจตํ, ยํ พุทฺธภูตสฺส มนุสฺสภูโต มาณโว น ปสฺเสยฺย, ยสฺส โพธิสตฺตภูตสฺส ฉพฺพสฺสานิ ปธานภูมิยํ อมนุสฺสภูโต มาโร เทวปุตฺโต เคหสฺสิตวิตกฺกมตฺตมฺปิ อทิสฺวา พุทฺธภูตํ เอกสํวจฺฉรํ อนุพนฺธิตฺวา กิญฺจิ อปสฺสนฺโต –

Der Erhabene nimmt für einen Moment die Löwenlage ein, steht auf, bestimmt im Voraus die Zeit und tritt in eine meditative Errungenschaft ein. Er erhebt sich aus der Errungenschaft, erkennt die Ankunft der großen Menschenmenge, tritt aus der Duftkammer heraus und geht, umgeben von der Menschenmenge, zur duftenden Rundhalle. Dort begibt er sich auf den vorbereiteten edlen Buddhasitz und lehrt der Versammlung das Dhamma. Auch der junge Mann sitzt nicht weit entfernt und prüft Buchstabe für Buchstabe, Wort für Wort: „Lehrt der Asket Gotama das Dhamma, indem er die Versammlung aus weltlicher Zuneigung lobt oder tadelt, oder tut er das nicht?“ Der Erhabene beendet die Lehrrede, ohne solche Reden zu führen, da er die rechte Zeit kennt. Indem der junge Mann auf diese Weise sieben Monate lang gemeinsam mit dem Erhabenen umherzieht und ihn prüft, sieht er nicht den geringsten Fehltritt an den Körpertoren des Erhabenen usw. Und dies ist kein Wunder, dass ein junger Mann als Mensch bei einem, der zum Buddha geworden ist, keinen Fehler sieht. Denn selbst als dieser noch ein Bodhisatta war und sechs Jahre lang auf der Stätte der Anstrengung verwelte, sah der Göttersohn Māra, ein nicht-menschliches Wesen, nicht einmal den geringsten weltlichen Gedanken bei ihm; und nachdem er dem zum Buddha Gewordenen noch ein ganzes Jahr gefolgt war, ohne irgendetwas zu sehen, sprach er:

‘‘สตฺต วสฺสานิ ภควนฺตํ, อนุพนฺธึ ปทาปทํ;

โอตารํ นาธิคจฺฉิสฺสํ, สมฺพุทฺธสฺส สตีมโต’’ติ. (สุ. นิ. ๔๔๘) –

„Sieben Jahre lang bin ich dem Erhabenen auf dem Fuße gefolgt; ich fand keine Gelegenheit bei dem achtsamen, vollkommen Erwachten.“

อาทิคาถาโย วตฺวา ปกฺกามิ. ตโต มาณโว จินฺเตสิ – ‘‘อหํ ภวนฺตํ โคตมํ สตฺต มาเส อนุพนฺธมาโน กิญฺจิ วชฺชํ น ปสฺสามิ. สเจ ปนาหํ อญฺเญปิ สตฺต มาเส สตฺต วา วสฺสานิ วสฺสสตํ วา วสฺสสหสฺสํ วา อนุพนฺเธยฺยํ, เนวสฺส วชฺชํ ปสฺเสยฺยํ. อาจริโย โข ปนสฺส เม มหลฺลโก, โยคกฺเขมํ นาม น สกฺกา ชานิตุํ. สมณสฺส โคตมสฺส สภาวคุเณเนว พุทฺธภาวํ วตฺวา มยฺหํ อาจริยสฺส อาโรเจสฺสามี’’ติ ภควนฺตํ อาปุจฺฉิตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ วนฺทิตฺวา นิกฺขมิ.

Nachdem er diese Strophen, beginnend damit, gesprochen hatte, ging er fort. Daraufhin dachte der junge Mann: „Ich folge dem ehrwürdigen Gotama nun seit sieben Monaten und sehe keinen einzigen Fehler. Wenn ich ihm aber auch weitere sieben Monate, sieben Jahre, einhundert Jahre oder tausend Jahre folgen würde, würde ich dennoch keinen Fehler bei ihm finden. Mein Lehrer ist jedoch alt; das Ende seines Lebens ist unvorhersehbar. Ich werde zu meinem Lehrer zurückkehren, ihm die Qualitäten des Asketen Gotama verkünden und ihm sagen, dass er wahrlich ein Buddha ist.“ Er verabschiedete sich vom Erhabenen, verbeugte sich vor der Mönchsgemeinschaft und ging fort.

อาจริยสฺส สนฺติกญฺจ ปน คนฺตฺวา – ‘‘กจฺจิ, ตาต อุตฺตร, ตํ ภวนฺตํ โคตมํ ตถาสนฺตํเยว สทฺโท อพฺภุคฺคโต’’ติ ปุจฺฉิโต, ‘‘อาจริย, กึ วเทสิ? จกฺกวาฬํ อติสมฺพาธํ, ภวคฺคํ อตินีจํ, ตสฺส หิ, โภโต โคตมสฺส อากาสํ วิย อปริยนฺโต คุณคโณ. ตถาสนฺตํเยว, โภ, ตํ ภวนฺตํ โคตม’’นฺติอาทีนิ วตฺวา ยถาทิฏฺฐานิ ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณานิ ปฏิปาฏิยา อาจิกฺขิตฺวา กิริยสมาจารํ อาจิกฺขิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข อุตฺตโร มาณโว…เป… เอทิโส จ เอทิโส จ ภวํ โคตโม ตโต จ ภิยฺโย’’ติ.

Als er zu seinem Lehrer gelangt war und gefragt wurde: „Nun, mein lieber Uttara, entspricht der Ruf, der über den ehrwürdigen Gotama erschallt ist, der vollen Wahrheit?“, sagte er: „O Lehrer, was sagst du da? Das Weltall ist viel zu eng, der höchste Punkt der Existenz viel zu niedrig. Denn die Fülle der Tugenden dieses ehrwürdigen Gotama ist grenzenlos wie der Raum. Wahrhaftig so ist jener ehrwürdige Gotama, o Herr!“ Nachdem er dies und Weiteres gesagt hatte, berichtete er der Reihe nach von den zweiunddreißig Merkmalen eines großen Mannes, wie er sie gesehen hatte, und beschrieb sein Verhalten und sein Benehmen. Daher wurde gesagt: „Daraufhin ging der junge Mann Uttara... [und sagte]: ‚So und so ist der ehrwürdige Gotama, ja sogar noch weit herrlicher.‘“

๓๘๖. ตตฺถ [Pg.257] สุปฺปติฏฺฐิตปาโทติ ยถา หิ อญฺเญสํ ภูมิยํ ปาทํ ฐเปนฺตานํ อคฺคตลํ วา ปณฺหิ วา ปสฺสํ วา ปฐมํ ผุสติ, เวมชฺฌํ วา ปน ฉิทฺทํ โหติ, อุกฺขิปนฺตานมฺปิ อคฺคตลาทีสุ เอกโกฏฺฐาโสว ปฐมํ อุฏฺฐหติ, น เอวํ ตสฺส. ตสฺส ปน สุวณฺณปาทุกตลํ วิย เอกปฺปหาเรเนว สกลํ ปาทตลํ ภูมึ ผุสติ, ภูมิโต อุฏฺฐหติ. ตสฺมา ‘‘สุปฺปติฏฺฐิตปาโท โข ปน โส ภวํ โคตโม’’ติ วทติ.

386. Darin bedeutet „mit wohlgefestigten Füßen“: Wie nämlich bei anderen Menschen, wenn sie den Fuß auf den Boden setzen, entweder der Vorderfuß, die Ferse oder die Außenkante zuerst den Boden berührt, oder aber in der Mitte ein Hohlraum bleibt; und auch beim Anheben des Fußes nur ein einzelner Teil, wie der Vorderfuß, sich zuerst erhebt; so verhält es sich bei ihm nicht. Bei ihm hingegen berührt die gesamte Fußsohle auf einmal, wie die Sohle einer goldenen Sandale, den Boden und hebt sich ebenso auf einmal vom Boden ab. Deswegen sagt er: „Wohlgefestigt an den Füßen ist jener ehrwürdige Gotama.“

ตตฺริทํ ภควโต สุปฺปติฏฺฐิตปาทตาย – สเจปิ หิ ภควา อเนกสตโปริสํ นรกํ อกฺกมิสฺสามีติ ปาทํ นีหรติ, ตาวเทว นินฺนฏฺฐานํ วาตปูริตํ วิย กมฺมารภสฺตํ อุนฺนมิตฺวา ปถวีสมํ โหติ, อุนฺนตฏฺฐานมฺปิ อนฺโต ปวิสติ. ทูเร อกฺกมิสฺสามีติ อภินีหรนฺตสฺส สิเนรุปฺปมาโณปิ ปพฺพโต เสทิตเวตฺตงฺกุโร วิย นมิตฺวา ปาทสมีปํ อาคจฺฉติ. ตถา หิสฺส ยมกปาฏิหาริยํ กตฺวา ยุคนฺธรปพฺพตํ อกฺกมิสฺสามีติ ปาเท อภินีหรโต ปพฺพโต นมิตฺวา ปาทสมีปํ อาคโต, โส ตํ อกฺกมิตฺวา ทุติยปาเทน ตาวตึสภวนํ อกฺกมิ. น หิ จกฺกลกฺขเณน ปติฏฺฐาตพฺพฏฺฐานํ วิสมํ ภวิตุํ สกฺโกติ. ขาณุ วา กณฺฑโก วา สกฺขรกถลา วา อุจฺจารปสฺสาโว วา เขฬสิงฺฆาณิกาทีนิ วา ปุริมตราว อปคจฺฉนฺติ, ตตฺถ ตตฺเถว จ ปถวึ ปวิสนฺติ. ตถาคตสฺส หิ สีลเตเชน ปญฺญาเตเชน ธมฺมเตเชน ทสนฺนํ ปารมีนํ อานุภาเวน อยํ มหาปถวี สมา มุทุ ปุปฺผาภิกิณฺณา โหติ. ตตฺร ตถาคโต สมํ ปาทํ นิกฺขิปติ, สมํ อุทฺธรติ, สพฺพาวนฺเตหิ ปาทตเลหิ ภูมึ ผุสติ.

Hierbei geschieht Folgendes aufgrund der wohlaufgesetzten Füße des Erhabenen: Selbst wenn der Erhabene seinen Fuß vorsetzt im Gedanken: "Ich werde in einen Abgrund treten, der viele hundert Mann tief ist", so hebt sich augenblicklich die tiefe Stelle empor wie ein mit Wind gefüllter Blasebalg eines Schmieds und wird eben mit der Erde, und auch die hohe Stelle senkt sich in den Boden. Wenn er seinen Fuß vorsetzt im Gedanken: "Ich werde in der Ferne auftreten", so neigt sich selbst ein Berg von der Größe des Sineru wie ein erweichter Schilfspross und kommt nahe an seinen Fuß heran. Denn als er das Doppelwunder vollbrachte und seine Füße vorsetzte im Gedanken: "Ich werde auf den Yugandhara-Berg treten", neigte sich der Berg und kam nahe an seinen Fuß; er trat darauf und trat mit dem zweiten Fuß auf das Reich der Tāvatiṃsa-Götter. Denn der Ort, auf dem das Radmerkmal aufgesetzt werden soll, kann nicht uneben sein. Baumstümpfe, Dornen, Kiesel, Scherben, Kot, Urin, Speichel, Nasenschleim und Ähnliches weichen schon im Voraus zurück und versinken genau dort in der Erde. Denn durch die Kraft der Tugend, der Weisheit und des Dhamma des Tathāgata sowie durch die Macht der zehn Vollkommenheiten wird diese große Erde eben, weich und mit Blumen bestreut. Dort setzt der Tathāgata den Fuß eben auf, hebt ihn eben ab und berührt die Erde mit der gesamten Fläche seiner Fußsohlen.

จกฺกานีติ ทฺวีสุ ปาเทสุ ทฺเว จกฺกานิ. เตสํ อรา จ เนมิ จ นาภิ จ ปาฬิยํ วุตฺตาว. สพฺพาการปริปูรานีติ อิมินา ปน อยํ วิเสโส เวทิตพฺโพ – เตสํ กิร จกฺกานํ ปาทตลสฺส มชฺเฌ นาภิ ทิสฺสติ, นาภิปริจฺฉินฺนา วฏฺฏเลขา ทิสฺสติ, นาภิมุขปริกฺเขปปฏฺโฏ ทิสฺสติ, ปนาฬิมุขํ ทิสฺสติ, อรา ทิสฺสนฺติ, อเรสุ วฏฺฏเลขา ทิสฺสนฺติ, เนมี ทิสฺสนฺติ, เนมิมณิกา ทิสฺสนฺติ. อิทํ ตาว ปาฬิอาคตเมว.

"Räder" bedeutet: zwei Räder auf den beiden Füßen. Deren Speichen, Felge und Nabe sind bereits im Pali-Text erwähnt. Durch den Ausdruck "vollständig in all ihren Aspekten" ist jedoch folgende Besonderheit zu verstehen: In der Mitte der Fußsohle jener Räder ist angeblich die Nabe zu sehen; eine kreisförmige Linie, die die Nabe abgrenzt, ist zu sehen; der Ring, der die Nabenöffnung umgibt, ist zu sehen; die Öffnung der Röhre ist zu sehen; die Speichen sind zu sehen; kreisförmige Linien auf den Speichen sind zu sehen; die Felgen sind zu sehen; die Edelsteine auf den Felgen sind zu sehen. Dies ist zunächst das, was direkt aus dem Pali-Text überliefert ist.

สมฺพหุลวาโร ปน อนาคโต, โส เอวํ ทฏฺฐพฺโพ – สตฺติ สิริ วจฺโฉ นนฺทิ โสวตฺติโก วฏํสโก วฑฺฒมานกํ มจฺฉยุคลํ ภทฺทปีฐํ องฺกุสํ [Pg.258] โตมโร ปาสาโท โตรณํ เสตจฺฉตฺตํ ขคฺโค ตาลวณฺฏํ โมรหตฺถโก วาฬพีชนี อุณฺหีสํ ปตฺโต มณิ กุสุมทามํ นีลุปฺปลํ รตฺตุปฺปลํ เสตุปฺปลํ ปทุมํ ปุณฺฑรีกํ ปุณฺณฆโฏ ปุณฺณปาติ สมุทฺโท จกฺกวาโฬ หิมวา สิเนรุ จนฺทิมสูริยา นกฺขตฺตานิ จตฺตาโร มหาทีปา ทฺเวปริตฺตทีปสหสฺสานิ, อนฺตมโส จกฺกวตฺติรญฺโญ ปริสํ อุปาทาย สพฺโพ จกฺกลกฺขณสฺเสว ปริวาโร.

Die Vielfalt der Symbole ist im Pali-Text nicht überliefert; sie ist wie folgt zu verstehen: Eine Lanze, das Srivatsa-Zeichen, eine Zwei-Kopf-Blume, eine Svastika, ein Ohrschmuck, ein Vardhamānaka-Symbol, ein Paar Fische, ein Ehrenthron, ein Elefantenstachel, ein Dreizack, ein Palast, ein Prunkportal, ein weißer Sonnenschirm, ein Schwert, ein Palmblattfächer, ein Pfauenwedel, ein Yak-Schweifwedel, ein Diadem, eine Almosenschale, ein Juwel, eine Blumengirlande, ein blauer Lotus, ein roter Lotus, ein weißer Lotus, ein Paduma-Lotus, ein Pundarika-Lotus, ein gefüllter Krug, eine gefüllte Schale, der Ozean, das Weltensystem, der Himavant, der Sineru, Mond und Sonne, die Gestirne, die vier großen Kontinente, die zweitausend kleineren Inseln und schließlich das gesamte Gefolge eines Raddrehenden Königs – all dies ist das Gefolge des Radmerkmals.

อายตปณฺหีติ ทีฆปณฺหิ, ปริปุณฺณปณฺหีติ อตฺโถ. ยถา หิ อญฺเญสํ อคฺคปาโท ทีโฆ โหติ, ปณฺหิมตฺถเก ชงฺฆา ปติฏฺฐาติ, ปณฺหิ ตจฺเฉตฺวา ฐปิตา วิย โหติ, น เอวํ ตถาคตสฺส. ตถาคตสฺส ปน จตูสุ โกฏฺฐาเสสุ ทฺเว โกฏฺฐาสา อคฺคปาโท โหติ, ตติเย โกฏฺฐาเส ชงฺฆา ปติฏฺฐาติ, จตุตฺเถ โกฏฺฐาเส อารคฺเคน วฏฺเฏตฺวา ฐปิตา วิย รตฺตกมฺพเล เคณฺฑุกสทิสา ปณฺหิ โหติ.

"Langfersig" bedeutet eine lange Ferse; die Bedeutung ist eine vollkommene Ferse. Denn während bei anderen der Vorderfuß lang ist, das Schienbein direkt über der Ferse steht und die Ferse wie abgeschnitten und angesetzt wirkt, ist dies beim Tathāgata nicht so. Beim Tathāgata hingegen machen von vier Teilen zwei Teile den Vorderfuß aus, auf dem dritten Teil steht das Schienbein, und auf dem vierten Teil befindet sich die Ferse, die wie eine mit dem Drechselmeißel rundgedrehte Kugel aus rotem Deckenstoff beschaffen ist.

ทีฆงฺคุลีติ ยถา อญฺเญสํ กาจิ องฺคุลิ ทีฆา โหติ, กาจิ รสฺสา, น เอวํ ตถาคตสฺส. ตถาคตสฺส ปน มกฺกฏสฺเสว ทีฆหตฺถปาทงฺคุลิโย มูเล ถูลา อนุปุพฺเพน คนฺตฺวา อคฺเค ตนุกา นิยฺยาสเตเลน มทฺทิตฺวา วฏฺฏิตหริตาลวฏฺฏิสทิสา โหนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ทีฆงฺคุลี’’ติ.

"Langfingrig" bedeutet: Während bei anderen manche Finger oder Zehen lang und manche kurz sind, ist dies beim Tathāgata nicht so. Beim Tathāgata hingegen sind die Finger und Zehen wie bei einem Affen lang, an der Wurzel dick, nach und nach zu den Spitzen hin schlank werdend, und sie gleichen Stäbchen aus gelbem Auripigment, die mit Harzöl geknetet und gerollt wurden. Deshalb heißt es "langfingrig".

มุทุตลุนหตฺถปาโทติ สปฺปิมณฺเฑ โอสาเทตฺวา ฐปิตํ สตวารวิหตกปฺปาสปฏลํ วิย มุทู, ชาตมตฺตกุมารสฺส วิย จ นิจฺจกาลํ ตลุนา จ หตฺถปาทา อสฺสาติ มุทุตลุนหตฺถปาโท.

"Weich- und zarthändig und -füßig" bedeutet: Seine Hände und Füße sind so weich wie eine Schicht aus hundertmal geklopfter Baumwolle, die in flüssiges Butterschmalz getaucht und hineingelegt wurde, und sie sind allzeit so zart wie die Hände und Füße eines neugeborenen Kindes; darum heißt er "weich- und zarthändig und -füßig".

ชาลหตฺถปาโทติ น จมฺเมน ปฏิพทฺธองฺคุลนฺตโร. เอทิโส หิ ผณหตฺถโก ปุริสโทเสน อุปหโต ปพฺพชฺชมฺปิ น ลภติ. ตถาคตสฺส ปน จตสฺโส หตฺถงฺคุลิโย ปญฺจปิ ปาทงฺคุลิโย เอกปฺปมาณา โหนฺติ, ตาสํ เอกปฺปมาณตฺตาย ยวลกฺขณํ อญฺญมญฺญํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา ติฏฺฐติ. อถสฺส หตฺถปาทา กุสเลน วฑฺฒกินา โยชิตชาลวาตปานสทิสา โหนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ชาลหตฺถปาโท’’ติ.

"Netzhändig und -füßig" bedeutet nicht, dass die Fingerzwischenräume durch eine Haut verbunden sind. Denn ein solcher Mensch mit Schwimmhäuten wird "Schlangenhaubenhändig" genannt; von einem körperlichen Makel betroffen, erhält er nicht einmal die Ordination. Beim Tathāgata hingegen sind die vier Finger und die fünf Zehen von gleicher Länge; aufgrund dieser gleichen Länge stehen die Gerstenkorn-Markierungen einander genau gegenüber. So sind seine Hände und Füße wie ein Gitterfenster, das von einem geschickten Zimmermann eingepasst wurde. Deshalb heißt es "netzhändig und -füßig".

อุทฺธํ ปติฏฺฐิตโคปฺผกตฺตา อุสฺสงฺขา ปาทา อสฺสาติ อุสฺสงฺขปาโท. อญฺเญสญฺหิ ปิฏฺฐิปาเท โคปฺผกา โหนฺติ. เตน เตสํ ปาทา อาณิพทฺธา วิย ถทฺธา โหนฺติ, น ยถาสุขํ ปริวตฺตนฺติ, คจฺฉนฺตานํ ปาทตลานิ น ทิสฺสนฺติ[Pg.259]. ตถาคตสฺส ปน อภิรุหิตฺวา อุปริ โคปฺผกา ปติฏฺฐหนฺติ. เตนสฺส นาภิโต ปฏฺฐาย อุปริมกาโย นาวาย ฐปิตสุวณฺณปฏิมา วิย นิจฺจโล โหติ, อโธกาโยว อิญฺชติ. สุเขน ปาทา ปริวตฺตนฺติ. ปุรโตปิ ปจฺฉโตปิ อุภยปสฺเสสุปิ ฐตฺวา ปสฺสนฺตานํ ปาทตลานิ ปญฺญายนฺติ, น หตฺถีนํ วิย ปจฺฉโตเยว.

"Hochknöchelig" bedeutet: Weil seine Knöchel hoch oben angesetzt sind, hat er hochstehende Knöchel. Denn bei anderen befinden sich die Knöchel weiter unten am Fuß. Dadurch sind ihre Füße steif, wie mit einem Pflock festgenagelt, lassen sich nicht mühelos drehen, und beim Gehen sind ihre Fußsohlen nicht zu sehen. Beim Tathāgata hingegen sitzen die Knöchel weit oben. Dadurch ist sein Oberkörper von der Nabelgegend an unbeweglich, wie eine goldene Statue, die in ein Boot gestellt wurde, und nur der Unterkörper bewegt sich. Die Füße drehen sich mühelos. Sowohl für diejenigen, die von vorn, von hinten oder von beiden Seiten zusehen, sind die Fußsohlen deutlich sichtbar, nicht wie bei Elefanten, bei denen man sie nur von hinten sieht.

เอณิชงฺโฆติ เอณิมิคสทิสชงฺโฆ มํสุสฺสเทน ปริปุณฺณชงฺโฆ, น เอกโต พทฺธปิณฺฑิกมํโส, สมนฺตโต สมสณฺฐิเตน มํเสน ปริกฺขิตฺตาหิ สุวฏฺฏิตาหิ สาลิคพฺภสทิสาหิ ชงฺฆาหิ สมนฺนาคโตติ อตฺโถ.

"Antilopenwadlig" bedeutet, dass seine Waden denen der Eṇi-Antilope gleichen, also durch die Fülle des Fleisches wohlgeformt sind. Das Wadenfleisch ist nicht einseitig klumpig angewachsen, sondern die Bedeutung ist: Er ist mit wohlgerundeten Waden ausgestattet, die wie eine Knospe des Sāli-Reises geformt und ringsherum von gleichmäßig verteiltem Fleisch umschlossen sind.

อโนนมนฺโตติ อนมนฺโต. เอเตนสฺส อขุชฺชอวามนภาโว ทีปิโต. อวเสสชนา หิ ขุชฺชา วา โหนฺติ วามนา วา, ขุชฺชานํ อุปริมกาโย อปริปุณฺโณ โหติ, วามนานํ เหฏฺฐิมกาโย. เต อปริปุณฺณกายตฺตา น สกฺโกนฺติ อโนนมนฺตา ชณฺณุกานิ ปริมชฺชิตุํ. ตถาคโต ปน ปริปุณฺณอุภยกายตฺตา สกฺโกติ.

"Sich nicht beugend" bedeutet, ohne sich zu bücken. Dadurch wird veranschaulicht, dass er weder bucklig noch zwergenhaft ist. Denn andere Menschen sind entweder bucklig oder zwergenhaft; bei Buckligen ist der Oberkörper unvollständig, bei Zwergen der Unterkörper. Wegen ihres unvollständigen Körpers können sie ihre Knie nicht berühren, ohne sich zu beugen. Der Tathāgata hingegen ist dazu in der Lage, weil beide Hälften seines Körpers vollkommen ausgeprägt sind.

อุสภวารณาทีนํ วิย สุวณฺณปทุมกณฺณิกสทิเส โกเส โอหิตํ ปฏิจฺฉนฺนํ วตฺถคุยฺหํ อสฺสาติ โกโสหิตวตฺถคุยฺโห. วตฺถคุยฺหนฺติ วตฺเถน คูหิตพฺพํ องฺคชาตํ วุจฺจติ.

"Dessen Schamglied in einer Scheide verborgen ist" bedeutet: Er hat ein verdecktes, verborgenes Schamglied, das in einer Hülle ruht, die dem Fruchtboden eines goldenen Lotus gleicht, ähnlich wie bei einem Prachtstier, einem königlichen Elefanten und dergleichen. Mit "Schamglied" (vatthaguyha) wird das Geschlechtsorgan bezeichnet, das mit Kleidung zu verhüllen ist.

สุวณฺณวณฺโณติ ชาติหิงฺคุลเกน มชฺชิตฺวา ทีปิทาฐาย ฆํสิตฺวา เครุกปริกมฺมํ กตฺวา ฐปิตฆนสุวณฺณรูปกสทิโสติ อตฺโถ. เอเตนสฺส ฆนสินิทฺธสณฺหสรีรตํ ทสฺเสตฺวา ฉวิวณฺณทสฺสนตฺถํ กญฺจนสนฺนิภตฺตโจติ วุตฺตํ, ปุริมสฺส วา เววจนเมว เอตํ.

"Goldfarben" bedeutet: Er gleicht einer Statue aus massivem Gold, die mit echtem Zinnober eingerieben, mit einem Leopardenzahn poliert, mit Rötelerde nachbehandelt und aufgestellt wurde. Nachdem mit diesem Ausdruck sein massiver, geschmeidiger und feiner Körper veranschaulicht wurde, wird zur Beschreibung seiner Hautfarbe gesagt: "mit goldglänzender Haut", oder dies ist schlicht ein Synonym für das Vorherige.

รโชชลฺลนฺติ รโช วา มลํ วา. น อุปลิมฺปตีติ น ลคฺคติ, ปทุมปลาสโต อุทกพินฺทุ วิย วิวฏฺฏติ. หตฺถโธวนปาทโธวนาทีนิ ปน อุตุคฺคหณตฺถาย เจว ทายกานํ ปุญฺญผลตฺถาย จ พุทฺธา กโรนฺติ, วตฺตสีเสนาปิ จ กโรนฺติเยว. เสนาสนํ ปวิสนฺเตน หิ ภิกฺขุนา ปาเท โธวิตฺวา ปวิสิตพฺพนฺติ วุตฺตเมตํ.

„Staub und Schmutz“ (rajojallaṃ) bedeutet Staub oder Schmutz. „Es haftet nicht an“ (na upalimpatī) bedeutet, es klebt nicht fest; wie ein Wassertropfen von einem Lotusblatt abrollt, so rollt es ab. Das Waschen der Hände und Füße und so weiter tun die Buddhas jedoch sowohl, um sich dem Klima anzupassen, als auch zum Nutzen der Verdienstfrucht für die Spender; und sie tun es gewiss auch aus Gründen der pflichtgemäßen Praxis. Denn es wurde gesagt: „Ein Mönch, der eine Wohnstätte betritt, muss sich die Füße waschen und erst dann eintreten.“

อุทฺธคฺคโลโมติ อาวฏฺฏปริโยสาเน อุทฺธคฺคานิ หุตฺวา มุขโสภํ อุลฺโลกยมานานิ วิย ฐิตานิ โลมานิ อสฺสาติ อุทฺธคฺคโลโม.

„Mit nach oben gerichteten Körperhaaren“ (uddhaggalomo) bedeutet: Er hat Körperhaare, die am Ende ihrer Rechtsdrehung nach oben gerichtet sind und so stehen, als blickten sie empor zur Schönheit seines Gesichts; darum wird er „mit nach oben gerichteten Körperhaaren“ genannt.

พฺรหฺมุชุคตฺโตติ [Pg.260] พฺรหฺมา วิย อุชุคตฺโต, อุชุเมว อุคฺคตทีฆสรีโร. เยภุยฺเยน หิ สตฺตา ขนฺเธ กฏิยํ ชาณูสูติ ตีสุ ฐาเนสุ นมนฺติ. เต กฏิยํ นมนฺตา ปจฺฉโต นมนฺติ, อิตเรสุ ทฺวีสุ ฐาเนสุ ปุรโต. ทีฆสรีรา ปเนเก ปสฺสวงฺกา โหนฺติ, เอเก มุขํ อุนฺนาเมตฺวา นกฺขตฺตานิ คณยนฺตา วิย จรนฺติ, เอเก อปฺปมํสโลหิตา สูลสทิสา โหนฺติ, ปเวธมานา คจฺฉนฺติ. ตถาคโต ปน อุชุเมว อุคฺคนฺตฺวา ทีฆปฺปมาโณ เทวนคเร อุสฺสิตสุวณฺณโตรณํ วิย โหติ.

„Einen brahma-gleichen, geraden Körper habend“ (brahmujugatto) bedeutet: Er hat einen geraden Körper wie ein Brahma-Gott, einen vollkommen gerade emporgewachsenen, hohen Körper. Denn im Allgemeinen beugen sich die Wesen an drei Stellen: an den Schultern, an der Hüfte und an den Knien. Wenn sie sich an der Hüfte beugen, beugen sie sich nach hinten; an den anderen beiden Stellen beugen sie sich nach vorn. Manche Hochgewachsene aber sind an den Flanken gekrümmt; einige gehen umher, als würden sie mit erhobenem Gesicht die Sterne zählen; andere wiederum haben nur wenig Fleisch und Blut, gleichen einem Pfahl und gehen zitternd einher. Der Tathāgata jedoch wächst vollkommen gerade empor, hat eine hohe Statur und gleicht einem in der Götterstadt errichteten goldenen Prachtbogen.

สตฺตุสฺสโทติ ทฺเว หตฺถปิฏฺฐิโย ทฺเว ปาทปิฏฺฐิโย ทฺเว อํสกูฏานิ ขนฺโธติ อิเมสุ สตฺตสุ ฐาเนสุ ปริปุณฺณมํสุสฺสโท อสฺสาติ สตฺตุสฺสโท. อญฺเญสํ ปน หตฺถปาทปิฏฺฐีสุ นฺหารุชาลา ปญฺญายนฺติ, อํสกูฏขนฺเธสุ อฏฺฐิโกฏิโย, เต มนุสฺสเปตา วิย ขายนฺติ, น ตถาคโต. ตถาคโต ปน สตฺตสุ ฐาเนสุ ปริปุณฺณมํสุสฺสทตฺตา นิคูฬฺหนฺหารุชาเลหิ หตฺถปิฏฺฐาทีหิ วฏฺเฏตฺวา ฐปิตสุวณฺณวณฺณาลิงฺคสทิเสน ขนฺเธน สิลารูปกํ วิย จิตฺตกมฺมรูปกํ วิย จ ขายติ.

„Mit sieben Erhabenheiten“ (sattussado) bedeutet: Er hat an diesen sieben Stellen – den beiden Handrücken, den beiden Fußrücken, den beiden Schultern und dem Nacken – eine vollkommene Fleischfülle; darum wird er „mit sieben Erhabenheiten“ genannt. Bei anderen Menschen hingegen zeichnen sich auf Hand- und Fußrücken die Sehnennetze ab, und an Schultern und Nacken treten die Knochenenden hervor, sodass sie wie menschliche Geister (Petas) aussehen; nicht so der Tathāgata. Der Tathāgata aber erscheint, da er an den sieben Stellen eine vollkommene Fleischfülle besitzt, mit verborgenen Sehnennetzen an Handrücken und dergleichen, und mit einem Nacken, der einer glatt abgerundeten, goldfarbenen Trommel gleicht, wie eine Steinstatue oder wie ein kunstvolles Gemälde.

สีหสฺส ปุพฺพทฺธํ วิย กาโย อสฺสาติ สีหปุพฺพทฺธกาโย. สีหสฺส หิ ปุรตฺถิมกาโยว ปริปุณฺโณ โหติ, ปจฺฉิมกาโย อปริปุณฺโณ. ตถาคตสฺส ปน สีหสฺส ปุพฺพทฺธกาโยว สพฺโพ กาโย ปริปุณฺโณ. โสปิ สีหสฺเสว น ตตฺถ ตตฺถ วินตุนฺนตาทิวเสน ทุสฺสณฺฐิตวิสณฺฐิโต, ทีฆยุตฺตฐาเน ปน ทีโฆ, รสฺสกิสถูลอนุวฏฺฏิตยุตฺตฏฺฐาเนสุ ตถาวิโธว โหติ. วุตฺตญฺเหตํ –

„Einen Körper wie die vordere Hälfte eines Löwen habend“ (sīhapubbaddhakāyo) bedeutet: Er hat einen Körper wie die vordere Hälfte eines Löwen. Beim Löwen ist nämlich nur der vordere Teil des Körpers vollkommen entwickelt, der hintere Teil hingegen ist unvollständig entwickelt. Beim Tathāgata jedoch ist der gesamte Körper so vollkommen entwickelt wie die vordere Hälfte eines Löwen. Auch ist dieser nicht wie beim Löwen hier und da durch Vertiefungen und Erhebungen ungleichmäßig oder missgestaltet; vielmehr ist er an Stellen, die lang sein sollten, lang, und an Stellen, die kurz, schlank, füllig oder wohlgerundet sein sollten, genau so beschaffen. Denn dies wurde gesagt:

‘‘มนาปิเย จ โข, ภิกฺขเว, กมฺมวิปาเก ปจฺจุปฏฺฐิเต เยหิ องฺเคหิ ทีเฆหิ โสภติ, ตานิ องฺคานิ ทีฆานิ สณฺฐหนฺติ. เยหิ องฺเคหิ รสฺเสหิ โสภติ, ตานิ องฺคานิ รสฺสานิ สณฺฐหนฺติ. เยหิ องฺเคหิ ถูเลหิ โสภติ, ตานิ องฺคานิ ถูลานิ สณฺฐหนฺติ. เยหิ องฺเคหิ กิเสหิ โสภติ, ตานิ องฺคานิ กิสานิ สณฺฐหนฺติ. เยหิ องฺเคหิ วฏฺเฏหิ โสภติ, ตานิ องฺคานิ วฏฺฏานิ สณฺฐหนฺตี’’ติ.

„Wenn, o Mönche, die angenehme Reifung des Karmas gegenwärtig ist, dann bilden sich jene Glieder, mit denen der Körper glänzt, wenn sie lang sind, lang aus. Jene Glieder, mit denen er glänzt, wenn sie kurz sind, bilden sich kurz aus. Jene Glieder, mit denen er glänzt, wenn sie füllig sind, bilden sich füllig aus. Jene Glieder, mit denen er glänzt, wenn sie schlank sind, bilden sich schlank aus. Jene Glieder, mit denen er glänzt, wenn sie rund sind, bilden sich rund aus.“

อิติ [Pg.261] นานาจิตฺเตน ปุญฺญจิตฺเตน จิตฺติโต ทสหิ ปารมีหิ สชฺชิโต ตถาคตสฺส อตฺตภาโว, ตสฺส โลเก สพฺพสิปฺปิโน วา อิทฺธิมนฺโต วา ปฏิรูปกมฺปิ กาตุํ น สกฺโกนฺติ.

So ist die körperliche Erscheinung des Tathāgata durch mannigfaltige Verdienste kunstvoll gestaltet und durch die zehn Vollkommenheiten (pāramīs) vollendet; kein Künstler und kein mit übernatürlichen Kräften Begabter in der Welt ist imstande, auch nur ein ähnliches Abbild davon zu schaffen.

จิตนฺตรํโสติ อนฺตรํสํ วุจฺจติ ทฺวินฺนํ โกฏฺฏานมนฺตรํ, ตํ จิตํ ปริปุณฺณมสฺสาติ จิตนฺตรํโส. อญฺเญสญฺหิ ตํ ฐานํ นินฺนํ โหติ, ทฺเว ปิฏฺฐิโกฏฺฏา ปาฏิเยกฺกํ ปญฺญายนฺติ. ตถาคตสฺส ปน กฏิโต ปฏฺฐาย มํสปฏลํ ยาว ขนฺธา อุคฺคมฺม สมุสฺสิตสุวณฺณผลกํ วิย ปิฏฺฐึ ฉาเทตฺวา ปติฏฺฐิตํ.

„Mit ausgefülltem Zwischenraum zwischen den Schultern“ (citantaraṃso) bedeutet: Als „antaraṃsa“ bezeichnet man den Zwischenraum zwischen den beiden Schulterblättern; da dieser bei ihm ausgefüllt, also vollkommen ebenmäßig ist, wird er „citantaraṃso“ genannt. Bei anderen nämlich ist diese Stelle vertieft, und die beiden Schulterblätter treten einzeln hervor. Beim Tathāgata hingegen steigt eine Fleischschicht von der Hüfte an bis zum Nacken hinauf, bedeckt den Rücken und steht fest wie eine aufgerichtete goldene Tafel.

นิคฺโรธปริมณฺฑโลติ นิคฺโรโธ วิย ปริมณฺฑโล. ยถา ปณฺณาสหตฺถตาย วา สตหตฺถตาย วา สมกฺขนฺธสาโข นิคฺโรโธ ทีฆโตปิ วิตฺถารโตปิ เอกปฺปมาโณว โหติ, เอวํ กายโตปิ พฺยามโตปิ เอกปฺปมาโณ. ยถา อญฺเญสํ กาโย วา ทีโฆ โหติ พฺยาโม วา, น เอวํ วิสมปฺปมาโณติ อตฺโถ. เตเนว ‘‘ยาวตกฺวสฺส กาโย’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ยาวตโก อสฺสาติ ยาวตกฺวสฺส.

„Einen ebenmäßig runden Körper wie ein Banyan-Baum habend“ (nigrodhaparimaṇDaily) bedeutet: Er ist ebenmäßig rund wie ein Banyan-Baum. Wie ein Banyan-Baum von fünfzig oder hundert Ellen, dessen Stamm und Äste gleichmäßig wachsen, in der Höhe wie in der Breite von gleichem Maße ist, so ist sein Körper in der Länge wie in der Armspannweite von genau gleichem Maße. Es bedeutet, dass er nicht wie bei anderen Menschen unproportioniert ist, bei denen entweder der Körper oder die Armspannweite länger ist. Deswegen wurde gesagt: „So groß sein Körper ist...“ und so weiter. Darin steht „yāvatakvassa“ für „yāvatako assa“.

สมวฏฺฏกฺขนฺโธติ สมวฏฺฏิตกฺขนฺโธ. ยถา เอเก โกญฺจา วิย พกา วิย วราหา วิย จ ทีฆคลา วงฺกคลา ปุถุลคลา จ โหนฺติ, กถนกาเล สิราชาลํ ปญฺญายติ, มนฺโท สโร นิกฺขมติ, น เอวํ ตสฺส. ตถาคตสฺส ปน สุวฏฺฏิตสุวณฺณาลิงฺคสทิโส ขนฺโธ โหติ, กถนกาเล สิราชาลํ น ปญฺญายติ, เมฆสฺส วิย คชฺชโต สโร มหา โหติ.

„Einen ebenmäßig runden Nacken habend“ (samavaṭṭakkhandho) bedeutet: Er hat einen vollkommen ebenmäßig gerundeten Nacken. Während manche Menschen wie Kraniche, Reiher oder Schweine lange, krumme oder dicke Hälse haben, bei denen beim Sprechen das Adernetz sichtbar wird und nur eine schwache Stimme herauskommt, ist dies bei ihm nicht so. Der Nacken des Tathāgata gleicht vielmehr einer wohlgerundeten, goldenen Trommel; beim Sprechen ist kein Adernetz zu sehen, und seine Stimme ist kraftvoll wie das Grollen einer Gewitterwolke.

รสคฺคสคฺคีติ เอตฺถ รสํ คสนฺตีติ รสคฺคสา, รสหรณีนเมตํ อธิวจนํ, ตา อคฺคา อสฺสาติ รสคฺคสคฺคี. ตถาคตสฺส หิ สตฺต รสหรณิสหสฺสานิ อุทฺธคฺคานิ หุตฺวา คีวายเมว ปฏิมุกฺกานิ. ติลผลมตฺโตปิ อาหาโร ชิวฺหคฺเค ฐปิโต สพฺพํ กายํ อนุผรติ, เตเนว มหาปธานํ ปทหนฺตสฺส เอกตณฺฑุลาทีหิปิ กาฬายยูสปสเตนาปิ กายสฺส ยาปนํ อโหสิ. อญฺเญสํ ปน ตถา อภาวา น สกลกายํ โอชา ผรติ, เตน เต พหฺวาพาธา โหนฺติ. อิทํ ลกฺขณํ อปฺปาพาธตาสงฺขาตสฺส นิสฺสนฺทผลสฺส วเสน ปากฏํ โหติ.

„Feinste Geschmacksempfindungsnerven habend“ (rasaggasaggī) bedeutet: „Sie nehmen den Geschmack auf“, daher heißen sie „Geschmacksaufnehmer“; dies ist eine Bezeichnung für die geschmacktragenden Kanäle (Geschmacksnerven). Da er diese in hervorragender Weise besitzt, wird er „rasaggasaggī“ genannt. Beim Tathāgata sind nämlich siebentausend Geschmackskanäle nach oben gerichtet und laufen im Hals zusammen. Selbst eine Speise von der Größe eines Sesamsamens, die auf die Zungenspitze gelegt wird, durchdringt den gesamten Körper mit ihrem Wohlgeschmack. Genau aus diesem Grund konnte er, als er die große asketische Anstrengung auf sich nahm, seinen Körper mit nur einem einzigen Reiskorn oder einer Handvoll Erbsenbrühe erhalten. Bei anderen Menschen hingegen breitet sich der Nährsaft mangels dieser Beschaffenheit nicht im ganzen Körper aus, weshalb sie oft krank sind. Dieses körperliche Merkmal wird deutlich als das natürliche Resultat, welches man als die Freiheit von Krankheiten bezeichnet.

สีหสฺเสว [Pg.262] หนุ อสฺสาติ สีหหนุ. ตตฺถ สีหสฺส เหฏฺฐิมหนุเมว ปริปุณฺณํ โหติ, น อุปริมํ. ตถาคตสฺส ปน สีหสฺส เหฏฺฐิมํ วิย ทฺเวปิ ปริปุณฺณานิ ทฺวาทสิยํ ปกฺขสฺส จนฺทสทิสานิ โหนฺติ.

„Einen Kiefer wie ein Löwe habend“ (sīhahanu) bedeutet: Er hat einen Kiefer wie ein Löwe. Beim Löwen ist jedoch nur der Unterkiefer vollkommen ausgebildet, nicht der Oberkiefer. Beim Tathāgata hingegen sind beide Kiefer vollkommen ausgebildet wie der Unterkiefer des Löwen und gleichen dem Mond am zwölften Tag der Mondphase.

จตฺตาลีสทนฺโตติอาทีสุ อุปริมหนุเก ปติฏฺฐิตา วีสติ, เหฏฺฐิเม วีสตีติ จตฺตาลีส ทนฺตา อสฺสาติ จตฺตาลีสทนฺโต. อญฺเญสญฺหิ ปริปุณฺณทนฺตานมฺปิ ทฺวตฺตึส ทนฺตา โหนฺติ, ตถาคตสฺส จตฺตาลีสํ.

In den Erklärungen zu „vierzig Zähne habend“ (cattālīsadanto) und so weiter bedeutet es: Er hat zwanzig Zähne im Oberkiefer und zwanzig im Unterkiefer verankert; da er also vierzig Zähne hat, wird er „cattālīsadanto“ genannt. Denn selbst bei anderen Menschen mit vollständigem Gebiss gibt es nur zweiunddreißig Zähne, beim Tathāgata jedoch vierzig.

อญฺเญสญฺจ เกจิ ทนฺตา อุจฺจา เกจิ นีจาติ วิสมา โหนฺติ, ตถาคตสฺส ปน อยปฏฺฏฉินฺนสงฺขปฏลํ วิย สมา.

Bei anderen Menschen sind zudem manche Zähne hoch und manche niedrig, also unregelmäßig; beim Tathāgata hingegen sind sie vollkommen gleichmäßig wie eine mit einer Eisensäge zurechtgeschnittene Muschelscheibe.

อญฺเญสํ กุมฺภีลานํ วิย ทนฺตา วิรฬา โหนฺติ, มจฺฉมํสาทีนิ ขาทนฺตานํ ทนฺตนฺตรํ ปูรติ. ตถาคตสฺส ปน กนกลตาย สมุสฺสาปิตวชิรปนฺติ วิย อวิรฬา ตุลิกาย ทสฺสิตปริจฺเฉทา วิย ทนฺตา โหนฺติ.

Bei anderen Menschen stehen die Zähne oft lückenhaft wie bei Krokodilen, sodass sich beim Essen von Fisch, Fleisch und dergleichen die Zahnzwischenräume füllen. Beim Tathāgata hingegen stehen die Zähne lückenlos dicht aneinander, wie eine Reihe von Diamanten, die auf einer goldenen Ranke aufgereiht sind, und sie wirken so gleichmäßig, als wären ihre Abstände mit einem feinen Pinsel vorgezeichnet.

สุสุกฺกทาโฐติ อญฺเญสญฺจ ปูติทนฺตา อุฏฺฐหนฺติ, เตน กาจิ ทาฐา กาฬาปิ วิวณฺณาปิ โหนฺติ. ตถาคโต สุสุกฺกทาโฐ โอสธิตารกมฺปิ อติกฺกมฺม วิโรจมานาย ปภาย สมนฺนาคตทาโฐ, เตน วุตฺตํ ‘‘สุสุกฺกทาโฐ’’ติ.

„Mit überaus weißen Eckzähnen“ (susukkadāṭho): Bei anderen entstehen faule Zähne; dadurch sind manche Eckzähne schwarz oder verfärbt. Der Tathāgata aber hat überaus weiße Eckzähne; er besitzt Eckzähne, die mit einem Glanz ausgestattet sind, welcher strahlt und selbst den Morgenstern übertrifft. Deswegen wurde gesagt: „Er hat überaus weiße Eckzähne“ (susukkadāṭho).

ปหูตชิวฺโหติ อญฺเญสํ ชิวฺหา ถูลาปิ โหติ กิสาปิ รสฺสาปิ ถทฺธาปิ วิสมาปิ, ตถาคตสฺส ปน มุทุ ทีฆา ปุถุลา วณฺณสมฺปนฺนา โหติ. โส ตํ ลกฺขณํ ปริเยสิตุํ อาคตานํ กงฺขาวิโนทนตฺถํ มุทุกตฺตา ตํ ชิวฺหํ กถินสูจึ วิย วฏฺเฏตฺวา อุโภ นาสิกโสตานิ ปรามสติ, ทีฆตฺตา อุโภ กณฺณโสตานิ ปรามสติ, ปุถุลตฺตา เกสนฺตปริโยสานํ เกวลมฺปิ นลาฏํ ปฏิจฺฉาเทติ. เอวํ ตสฺสา มุทุทีฆปุถุลภาวํ ปกาเสนฺโต กงฺขํ วิโนเทติ. เอวํ ติลกฺขณสมฺปนฺนํ ชิวฺหํ สนฺธาย ‘‘ปหูตชิวฺโห’’ติ วุตฺตํ.

„Mit einer großen Zunge“ (pahūtajivho): Bei anderen ist die Zunge entweder dick, schmal, kurz, rauh oder uneben. Die Zunge des Tathāgata hingegen ist weich, lang, breit und von vollkommener Farbe. Um den Zweifel derer zu beseitigen, die gekommen sind, um dieses Merkmal zu prüfen, rollt er wegen ihrer Weichheit diese Zunge wie eine feine Nadel zusammen und berührt damit beide Nasenlöcher; wegen ihrer Länge berührt er beide Ohrenöffnungen; wegen ihrer Breite bedeckt er die gesamte Stirn bis hin zum Haaransatz. Indem er so die Weichheit, Länge und Breite seiner Zunge offenbart, vertreibt er ihren Zweifel. In Bezug auf die mit diesen drei Eigenschaften ausgestattete Zunge wurde gesagt: „Er hat eine große Zunge“ (pahūtajivho).

พฺรหฺมสฺสโรติ อญฺเญ ฉินฺนสฺสราปิ ภินฺนสฺสราปิ กากสฺสราปิ โหนฺติ, ตถาคโต ปน มหาพฺรหฺมุโน สรสทิเสน สเรน สมนฺนาคโต. มหาพฺรหฺมุโน หิ ปิตฺตเสมฺเหหิ อปลิพุทฺธตฺตา สโร วิสุทฺโธ โหติ. ตถาคเตนาปิ กตกมฺมํ วตฺถุํ โสเธติ, วตฺถุสฺส สุทฺธตฺตา นาภิโต ปฏฺฐาย สมุฏฺฐหนฺโต สโร วิสุทฺโธ อฏฺฐงฺคสมนฺนาคโตว สมุฏฺฐาติ. กรวิโก วิย ภณตีติ กรวิกภาณี, มตฺตกรวิกรุตมญฺชุโฆโสติ อตฺโถ.

„Mit einer Stimme wie der des Brahmā“ (brahmassaro): Andere haben eine abgehackte, rissige oder krähenartige Stimme. Der Tathāgata jedoch ist mit einer Stimme begabt, die der des Großen Brahmā gleicht. Denn die Stimme des Großen Brahmā ist rein, da sie nicht von Galle und Schleim beeinträchtigt ist. Auch das vom Tathāgata in der Vergangenheit gewirkte Kamma reinigt den Entstehungsort der Sprache. Weil dieser Entstehungsort rein ist, erhebt sich seine Stimme, ausgehend vom Nabel, vollkommen rein und ertönt stets mit den acht Vorzügen ausgestattet. Dass er wie ein Karavika-Vogel spricht, bedeutet „karavikabhāṇī“; der Sinn ist, dass er eine liebliche Stimme hat wie der Gesang eines berauschten Karavika-Vogels (mattakaravikarutamañjughoso).

ตตฺริทํ [Pg.263] กรวิกรุตสฺส มญฺชุตาย – กรวิกสกุเณ กิร มธุรรสํ อมฺพปกฺกํ มุขตุณฺฑเกน ปหริตฺวา ปคฺฆริตํ รสํ สายิตฺวา ปกฺเขน ตาลํ ทตฺวา วิกูชมาเน จตุปฺปทาทีนิ มตฺตานิ วิย ลฬิตุํ อารภนฺติ. โคจรปฺปสุตาปิ จตุปฺปทา มุขคตานิปิ ติณานิ ฉฑฺเฑตฺวา ตํ สทฺทํ สุณนฺติ, วาฬมิคา ขุทฺทกมิเค อนุพนฺธมานา อุกฺขิตฺตปาทํ อนุกฺขิปิตฺวาว ติฏฺฐนฺติ, อนุพทฺธมิคาปิ มรณภยํ หิตฺวาปิ ติฏฺฐนฺติ, อากาเส ปกฺขนฺทปกฺขิโนปิ ปกฺเข ปสาเรตฺวา ติฏฺฐนฺติ, อุทเก มจฺฉาปิ กณฺณปฏลํ อปฺโผเฏนฺตา ตํ สทฺทํ สุณมานาว ติฏฺฐนฺติ. เอวํ มญฺชุรุตา กรวิกา.

Was die Lieblichkeit des Rufs des Karavika-Vogels betrifft, so gilt folgendes: Wenn der Karavika-Vogel mit seinem Schnabel eine süße, reife Mango anpickt, den heraustropfenden Saft kostet, mit den Flügeln den Takt schlägt und zu singen beginnt, fangen die Vierbeiner an, wie berauscht umherzutollen. Selbst Vierbeiner, die mit der Nahrungssuche beschäftigt sind, lassen das Gras in ihrem Maul fallen und lauschen diesem Klang. Raubtiere, die kleine Tiere jagen, bleiben mit erhobener Pfote stehen, ohne sie aufzusetzen; und die gejagten Tiere bleiben stehen und vergessen selbst die Todesfurcht. Vögel am Himmel verharren mit ausgebreiteten Flügeln; selbst die Fische im Wasser bewegen ihre Kiemendeckel nicht mehr, sondern verharren regungslos, während sie diesem Klang lauschen. So lieblich ist der Gesang der Karavika-Vögel.

อสนฺธิมิตฺตาปิ ธมฺมาโสกสฺส เทวี – ‘‘อตฺถิ นุ โข, ภนฺเต, พุทฺธสทฺเทน สทิโส กสฺสจิ สทฺโท’’ติ สงฺฆํ ปุจฺฉิ. อตฺถิ กรวิกสกุณสฺสาติ. กุหึ, ภนฺเต, สกุณาติ? หิมวนฺเตติ. สา ราชานํ อาห, – ‘‘เทว, กรวิกสกุณํ ทฏฺฐุกามา’’ติ. ราชา ‘‘อิมสฺมึ ปญฺชเร นิสีทิตฺวา กรวิโก อาคจฺฉตู’’ติ สุวณฺณปญฺชรํ วิสฺสชฺเชสิ. ปญฺชโร คนฺตฺวา เอกสฺส กรวิกสฺส ปุรโต อฏฺฐาสิ. โส ‘‘ราชาณาย อาคโต ปญฺชโร, น สกฺกา อคนฺตุ’’นฺติ ตตฺถ นิสีทิ. ปญฺชโร อาคนฺตฺวา รญฺโญ ปุรโตว อฏฺฐาสิ. กรวิกํ สทฺทํ การาเปตุํ น สกฺโกนฺติ. อถ ราชา ‘‘กถํ ภเณ อิเม สทฺทํ กโรนฺตี’’ติ อาห? ญาตเก ทิสฺวา เทวาติ. อถ นํ ราชา อาทาเสหิ ปริกฺขิปาเปสิ. โส อตฺตโนว ฉายํ ทิสฺวา ‘‘ญาตกา เม อาคตา’’ติ มญฺญมาโน ปกฺเขน ตาฬํ ทตฺวา มญฺชุสฺสเรน มณิวํสํ ธมมาโน วิย วิรวิ. สกลนคเร มนุสฺสา มตฺตา วิย ลฬึสุ. อสนฺธิมิตฺตา จินฺเตสิ – ‘‘อิมสฺส ตาว ติรจฺฉานสฺส เอวํ มธุโร สทฺโท, กีทิโส นุ โข สพฺพญฺญุตญฺญาณสิริปฺปตฺตสฺส ภควโต อโหสี’’ติ ปีตึ อุปฺปาเทตฺวา ตํ ปีตึ อวิชหิตฺวา สตฺตหิ ชงฺฆสเตหิ สทฺธึ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาสิ. เอวํ มธุโร กรวิกสทฺโท. ตโต สตภาเคน สหสฺสภาเคน จ มธุรตโร ตถาคตสฺส สทฺโท, โลเก ปน กรวิกโต อญฺญสฺส มธุรรสฺส อภาวโต ‘‘กรวิกภาณี’’ติ วุตฺตํ.

Auch Asandhimittā, die Gemahlin des Königs Dhammāsoka, fragte die Sangha: „Gibt es wohl, ehrwürdige Herren, jemandes Stimme, die der Stimme des Buddha gleicht?“ „Es gibt sie, und zwar die des Karavika-Vogels“, wurde geantwortet. „Wo, ehrwürdige Herren, gibt es diese Vögel?“ „Im Himavanta (Himalaya).“ Da sprach sie zum König: „O König, ich wünsche einen Karavika-Vogel zu sehen.“ Der König entsandte einen goldenen Käfig mit dem Befehl: „Der Karavika-Vogel möge sich in diesen Käfig setzen und herkommen.“ Der Käfig flog hin und blieb vor einem Karavika-Vogel stehen. Dieser dachte: „Der Käfig ist auf königlichen Befehl hin gekommen; es ist unmöglich, nicht zu gehen“, und setzte sich hinein. Der Käfig kehrte zurück und stellte sich direkt vor den König. Man vermochte jedoch den Karavika-Vogel nicht dazu zu bringen, zu singen. Da sprach der König: „He, ihr Leute, wie bringen diese Vögel ihren Gesang hervor?“ „Indem sie ihre Verwandten sehen, o König“, erwiderten sie. Daraufhin ließ der König ihn mit Spiegeln umgeben. Als der Vogel sein eigenes Bildnis sah, dachte er: „Meine Verwandten sind gekommen“, schlug mit den Flügeln und sang mit lieblicher Stimme, gleichwie wenn eine Flöte aus Edelsteinen geblasen wird. In der ganzen Stadt tanzten die Menschen wie berauscht. Asandhimittā dachte bei sich: „Wenn schon die Stimme dieses Tieres so überaus süß ist, wie muss erst die Stimme des Erhabenen gewesen sein, der die Herrlichkeit des Allwissenden Wissens erlangt hat!“ So erzeugte sie freudige Verzückung (pīti). Ohne diese Verzückung wieder schwinden zu lassen, festigte sie sich zusammen mit siebenhundert Hofdamen in der Frucht des Stromeintritts (sotāpattiphale). So süß ist die Stimme des Karavika-Vogels. Die Stimme des Tathāgata jedoch ist hundertmal, ja tausendmal süßer als diese. Da es in der Welt keinen anderen süßeren Klang als den des Karavika-Vogels gibt, wurde gesagt: „Er spricht wie ein Karavika-Vogel“ (karavikabhāṇī).

อภินีลเนตฺโตติ น สกลนีลเนตฺโตว, นีลยุตฺตฏฺฐาเน ปนสฺส อุมาปุปฺผสทิเสน อติวิสุทฺเธน นีลวณฺเณน สมนฺนาคตานิ อกฺขีนิ โหนฺติ. ปีตยุตฺตฏฺฐาเน กณิการปุปฺผสทิเสน ปีตวณฺเณน, โลหิตยุตฺตฏฺฐาเน [Pg.264] พนฺธุชีวกปุปฺผสทิเสน โลหิตวณฺเณน, เสตยุตฺตฏฺฐาเน โอสธิตารกสทิเสน เสตวณฺเณน, กาฬยุตฺตฏฺฐาเน อทฺทาริฏฺฐกสทิเสน กาฬวณฺเณน สมนฺนาคตานิ สุวณฺณวิมาเน อุคฺฆาฏิตมณิสีหปญฺชรสทิสานิ ขายนฺติ.

„Mit tiefblauen Augen“ (abhinīlanetto): Dies bedeutet nicht, dass seine Augen gänzlich blau sind. Vielmehr hat er an den Stellen, die blau sein sollten, Augen von einer überaus reinen blauen Farbe, ähnlich der Flachsblüte (uma-Blüte). An den Stellen, die gelb sein sollten, sind sie von gelber Farbe wie die Kaṇikāra-Blüte; an den Stellen, die rot sein sollten, von roter Farbe wie die Bandhujīvaka-Blüte; an den Stellen, die weiß sein sollten, von weißer Farbe wie der Morgenstern; und an den Stellen, die schwarz sein sollten, von schwarzer Farbe wie eine glänzende schwarze Beere (addāriṭṭhaka). So beschaffen erscheinen sie wie geöffnete, juwelenbesetzte Löwenfenster an einem goldenen Himmelspalast.

โคปขุโมติ เอตฺถ ปขุมนฺติ สกลํ จกฺขุภณฺฑํ อธิปฺเปตํ. ตํ กาฬวจฺฉกสฺส พหลธาตุกํ โหติ, รตฺตวจฺฉกสฺส วิปฺปสนฺนํ, ตํมุหุตฺตชาตรตฺตวจฺฉสทิสจกฺขุภณฺโฑติ อตฺโถ. อญฺเญสญฺหิ อกฺขิภณฺฑา อปริปุณฺณา โหนฺติ, หตฺถิมูสิกกากาทีนํ อกฺขิสทิเสหิ วินิคฺคเตหิ คมฺภีเรหิปิ อกฺขีหิ สมนฺนาคตา โหนฺติ. ตถาคตสฺส ปน โธวิตฺวา มชฺชิตฺวา ฐปิตมณิคุฬิกา วิย มุทุสินิทฺธนีลสุขุมปขุมาจิตานิ อกฺขีนิ.

„Mit Wimpern wie die einer Kuh“ (gopakhumo): Hierbei ist mit dem Wort „Wimpern“ (pakhuma) die gesamte Augenpartie gemeint. Diese ist bei einem schwarzen Kalb sehr dicht und bei einem roten Kalb sehr klar; der Sinn ist, dass seine Augenpartie der eines soeben geborenen roten Kalbes gleicht. Denn bei anderen Menschen ist die Augenpartie unvollkommen; sie sind mit Augen ausgestattet, die denen von Elefanten, Mäusen, Krähen und dergleichen ähneln, sei es, dass sie hervorstehen oder tief liegen. Die Augen des Tathāgata hingegen sind wie gewaschene, polierte und dargebotene Edelsteinkugeln, umgeben von weichen, glänzenden, dunkelblauen und feinen Wimpern.

อุณฺณาติ อุณฺณโลมํ. ภมุกนฺตเรติ ทฺวินฺนํ ภมุกานํ เวมชฺเฌ นาสิกมตฺถเกเยว ชาตา. อุคฺคนฺตฺวา ปน นลาฏมชฺฌชาตา. โอทาตาติ ปริสุทฺธา โอสธิตารกวณฺณา. มุทูติ สปฺปิมณฺเฑ โอสาเทตฺวา ฐปิตสตวารวิหตกปฺปาสปฏลสทิสา. ตูลสนฺนิภาติ สิมฺพลิตูลลตาตูลสมานา, อยมสฺสา โอทาตตาย อุปมา. สา ปเนสา โกฏิยํ คเหตฺวา อากฑฺฒิยมานา อุปฑฺฒพาหุปฺปมาณา โหติ, วิสฺสฏฺฐา ทกฺขิณาวฏฺฏวเสน อาวฏฺฏิตฺวา อุทฺธคฺคา หุตฺวา สนฺติฏฺฐติ, สุวณฺณผลกมชฺเฌ ฐปิตรชตปุปฺผุฬกา วิย สุวณฺณฆฏโต นิกฺขมมานา ขีรธารา วิย อรุณปฺปภารญฺชิเต คมนตเล โอสธิตารกา วิย จ อติมโนหราย สิริยา วิโรจติ.

„Das Stirnhaar“ (uṇṇā) ist das Haarbüschel auf der Stirn. „Zwischen den Brauen“ (bhamukantare): Es entspringt genau in der Mitte der beiden Augenbrauen auf der Nasenwurzel. Von dort emporsteigend befindet es sich mitten auf der Stirn. „Weiß“ (odātā) bedeutet von der reinen Farbe des Morgensterns. „Weich“ (mudū) bedeutet gleich einem Vlies aus hundertfach gezupfter Baumwolle, das in feinstes Butterschmalz getaucht wurde. „Watteähnlich“ (tūlasannibhā) bedeutet ähnlich wie die Seidenwolle des Kapokbaums oder feine Baumwolle; dies ist der Vergleich für seine Weiße. Wenn man dieses Stirnhaar an der Spitze ergreift und auszieht, ist es eine halbe Armlänge lang; lässt man es los, rollt es sich nach rechts (im Uhrzeigersinn) auf und steht mit der Spitze nach oben gerichtet da. Es erstrahlt in überaus lieblicher Pracht, wie eine silberne Halbkugel inmitten einer goldenen Platte, wie ein Milchstrom, der aus einem goldenen Krug fließt, oder wie der Morgenstern am Himmel, der vom Morgenrot gefärbt ist.

อุณฺหีสสีโสติ อิทํ ปริปุณฺณนลาฏตญฺเจว ปริปุณฺณสีสตญฺจาติ ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ วุตฺตํ. ตถาคตสฺส หิ ทกฺขิณกณฺณจูฬิกโต ปฏฺฐาย มํสปฏลํ อุฏฺฐหิตฺวา สกลํ นลาฏํ ฉาทยมานํ ปูรยมานํ คนฺตฺวา วามกณฺณจูฬิกาย ปติฏฺฐิตํ, รญฺโญ พทฺธอุณฺหีสปฏฺโฏ วิย วิโรจติ. ปจฺฉิมภวิกโพธิสตฺตานํ กิร อิมํ ลกฺขณํ วิทิตฺวา ราชูนํ อุณฺหีสปฏฺฏํ อกํสุ, อยํ ตาว เอโก อตฺโถ. อญฺเญ ปน ชนา อปริปุณฺณสีสา โหนฺติ, เกจิ กปฺปสีสา, เกจิ ผลสีสา, เกจิ อฏฺฐิสีสา, เกจิ ตุมฺพสีสา, เกจิ ปพฺภารสีสา. ตถาคตสฺส ปน อารคฺเคน วฏฺเฏตฺวา ฐปิตํ วิย สุปริปุณฺณํ อุทกปุปฺผุฬสทิสํ สีสํ โหติ. ตตฺถ ปุริมนเยน อุณฺหีสเวฐิตสีโส [Pg.265] วิยาติ อุณฺหีสสีโส. ทุติยนเยน อุณฺหีสํ วิย สพฺพตฺถ ปริมณฺฑลสีโสติ อุณฺหีสสีโส.

„Der mit einem Turban-Haupt Versehene“ (uṇhīsasīso) – dies wurde in Bezug auf zwei Bedeutungsgründe gesagt: wegen der vollkommenen Fülle der Stirn und wegen der vollkommenen Fülle des Hauptes. Denn beim Tathāgata erhebt sich, beginnend von der rechten Ohrmuschel, eine Fleischfalte, welche die gesamte Stirn bedeckt und ausfüllt, bis sie an der linken Ohrmuschel abschließt; sie glänzt wie das angelegte Stirnband eines Königs. Es heißt, dass die Menschen, nachdem sie dieses Merkmal an den Bodhisattas in ihrer letzten Existenz sahen, Stirnbänder (Diademe) für Könige anfertigten; dies ist zunächst die erste Bedeutung. Andere Menschen hingegen haben unvollkommene Häupter: einige haben affenartige Häupter, einige fruchtförmige Häupter, einige knöcherne Häupter, einige kürbisförmige Häupter, einige abschüssige Häupter. Das Haupt des Tathāgata jedoch ist überaus vollkommen, wie mit einer Drechselspitze rundgeformt, und gleicht einer Wasserblase. Dabei ist er nach der ersten Methode wie einer, dessen Haupt mit einem Stirnband umwickelt ist, daher „uṇhīsasīso“. Nach der zweiten Methode ist er überall von ringsum rundem Haupt wie ein Stirnband, daher „uṇhīsasīso“.

อิมานิ ปน มหาปุริสลกฺขณานิ กมฺมํ กมฺมสริกฺขกํ ลกฺขณํ ลกฺขณานิสํสนฺติ อิเม จตฺตาโร โกฏฺฐาเส เอเกกสฺมึ ลกฺขเณ ทสฺเสตฺวา กถิตานิ สุกถิตานิ โหนฺติ. ตสฺมา ภควตา ลกฺขณสุตฺเต (ที. นิ. ๓.๒๐๐-๒๐๒) วุตฺตานิ อิมานิ กมฺมาทีนิ ทสฺเสตฺวา กเถตพฺพานิ. สุตฺตวเสน วินิจฺฉิตุํ อสกฺโกนฺเตน สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถาย ตสฺเสว สุตฺตสฺส วณฺณนาย วุตฺตนเยน คเหตพฺพานิ.

Diese Merkmale eines Großen Mannes jedoch sind wohlerklärt, wenn man diese vier Aspekte bei jedem einzelnen Merkmal aufzeigt: das Karma, die dem Karma entsprechende Entstehung, das Merkmal selbst und den Nutzen des Merkmals. Daher sollte man sie erklären, indem man diese vom Erhabenen im Lakkhaṇa-Sutta dargelegten Aspekte wie das Karma und so weiter aufzeigt. Wer nicht in der Lage ist, die Entscheidung allein auf der Grundlage des Suttas zu treffen, sollte sie nach der Methode annehmen, die in der Erklärung eben dieses Suttas in der Sumaṅgalavilāsinī, der Dīgha-Nikāya-Atthakathā, dargelegt ist.

อิเมหิ โข, โภ, โส ภวํ โคตโมติ, โภ อาจริย, อิเมหิ ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขเณหิ โส ภวํ โคตโม สมนฺนาคโต เทวนคเร สมุสฺสิตรตนวิจิตฺตํ สุวณฺณโตรณํ วิย โยชนสตุพฺเพโธ สพฺพปาลิผุลฺโล ปาริจฺฉตฺตโก วิย เสลนฺตรมฺหิ สุปุปฺผิตสาลรุกฺโข วิย ตาราคณปฏิมณฺฑิตคคนตลมิว จ อตฺตโน สิริวิภเวน โลกํ อาโลกํ กุรุมาโน วิย จรตีติ อิมตฺถมฺปิ ทีเปตฺวา กิริยาจารํ อาจิกฺขิตุํ คจฺฉนฺโต โข ปนาติอาทิมาห.

„Mit diesen wahrlich, Herr, ist jener ehrwürdige Gotama...“ bedeutet: „O Meister, mit diesen zweiunddreißig Merkmalen eines Großen Mannes ist jener ehrwürdige Gotama ausgestattet.“ Er wandelt umher, gleich einem in der Götterstadt errichteten, mit Juwelen verzierten goldenen Torbogen, gleich einem hundert Meilen (Yojanas) hohen, vollauf erblühten Scharlach-Eschenbaum (Pāricchattaka), gleich einem herrlich blühenden Salbaum in einer Bergschlucht und gleich dem mit Sternbildern geschmückten Himmelszelt, als würde er die Welt durch die Herrlichkeit seiner eigenen Pracht erleuchten. Um auch diese Bedeutung zu verdeutlichen und sein Verhalten beim Gehen und Wirken anzuzeigen, sprach er die Worte beginnend mit: „Wenn er nun geht...“

๓๘๗. ทกฺขิเณนาติ พุทฺธานญฺหิ ฐตฺวา วา นิสีทิตฺวา วา นิปชฺชิตฺวา วา คมนํ อภินีหรนฺตานํ ทกฺขิณปาโทว ปุรโต โหติ. สตตปาฏิหาริยํ กิเรตํ. นาติทูเร ปาทํ อุทฺธรตีติ ตํ ทกฺขิณปาทํ น อติทูเร ฐเปสฺสามีติ อุทฺธรติ. อติทูรญฺหิ อภิหริยมาเน ทกฺขิณปาเทน วามปาโท อากฑฺฒิยมาโน คจฺเฉยฺย, ทกฺขิณปาโทปิ ทูรํ คนฺตุํ น สกฺกุเณยฺย, อาสนฺเนเยว ปติฏฺฐเหยฺย, เอวํ สติ ปทวิจฺเฉโท นาม โหติ. ทกฺขิณปาเท ปน ปมาเณเนว อุทฺธเต วามปาโทปิ ปมาเณเนว อุทฺธริยติ, ปมาเณน อุทฺธโต ปติฏฺฐหนฺโตปิ ปมาเณเยว ปติฏฺฐาติ. เอวมเนน ตถาคตสฺส ทกฺขิณปาทกิจฺจํ วามปาเทน นิยมิตํ, วามปาทกิจฺจํ ทกฺขิณปาเทน นิยมิตนฺติ เวทิตพฺพํ.

387. „Mit dem rechten“: Denn bei den Buddhas ist es so, dass, wenn sie sich nach dem Stehen, Sitzen oder Liegen zum Gehen anschicken, stets der rechte Fuß zuerst vorn ist. Dies ist wahrlich ein beständiges Wunder. „Er hebt den Fuß nicht zu weit an“ bedeutet: Er hebt den rechten Fuß mit dem Gedanken: „Ich werde ihn in nicht zu weiter Entfernung aufsetzen.“ Denn würde er zu weit nach vorn geführt, müsste der linke Fuß vom rechten Fuß hinterhergezogen werden; auch der rechte Fuß könnte sich nicht weit bewegen, sondern würde ganz in der Nähe aufsetzen, und wenn dem so wäre, käme es zu einer Unterbrechung des Schrittmaßes. Wenn aber der rechte Fuß im genau richtigen Maß angehoben wird, wird auch der linke Fuß im genau richtigen Maß angehoben; und wenn er im richtigen Maß angehoben wird, setzt er auch im genau richtigen Maß auf. So ist zu verstehen, dass hierbei die Funktion des rechten Fußes des Tathāgata durch den linken Fuß geregelt wird, und die Funktion des linken Fußes durch den rechten Fuß.

นาติสีฆนฺติ ทิวา วิหารภตฺตตฺถาย คจฺฉนฺโต ภิกฺขุ วิย น อติสีฆํ คจฺฉติ. นาติสณิกนฺติ ยถา ปจฺฉโต อาคจฺฉนฺโต โอกาสํ น ลภติ, เอวํ น อติสณิกํ คจฺฉติ. อทฺทุเวน อทฺทุวนฺติ ชณฺณุเกน ชณฺณุกํ, น [Pg.266] สตฺถึ อุนฺนาเมตีติ คมฺภีเร อุทเก คจฺฉนฺโต วิย น อูรุํ อุนฺนาเมติ. น โอนาเมตีติ รุกฺขสาขาเฉทนทณฺฑงฺกุสปาโท วิย น ปจฺฉโต โอสกฺกาเปติ. น สนฺนาเมตีติ โอพทฺธานาพทฺธฏฺฐาเนหิ ปาทํ โกฏฺเฏนฺโต วิย น ถทฺธํ กโรติ. น วินาเมตีติ ยนฺตรูปกํ กีฬาเปนฺโต วิย น อิโต จิโต จ จาเลติ. อธรกาโยวาติ เหฏฺฐิมกาโยว อิญฺชติ, อุปริมกาโย นาวาย ฐปิตสุวณฺณปฏิมา วิย นิจฺจโล โหติ. ทูเร ฐตฺวา โอโลเกนฺโต หิ พุทฺธานํ ฐิตภาวํ วา คมนภาวํ วา น ชานาติ. กายพเลนาติ พาหา ขิปนฺโต สรีรโต เสเทหิ มุจฺจนฺเตหิ น กายพเลน คจฺฉติ. สพฺพกาเยเนวาติ คีวํ อปริวตฺเตตฺวา ราหุโลวาเท วุตฺตนาคาปโลกิตวเสเนว อปโลเกติ.

„Nicht zu schnell“: Er geht nicht zu schnell, unähnlich einem Mönch, der am Tage wegen des Mahls zum Kloster eilt. „Nicht zu langsam“: Er geht nicht so übermäßig langsam, dass ein ihm Folgender keinen Platz [zum Auftreten] fände. „Knie an Knie“ (adduvena adduvaṃ) [bedeutet]: Knie an Knie. „Er hebt die Schenkel nicht an“ bedeutet: Er hebt seine Oberschenkel nicht hoch, gleich einem, der in tiefem Wasser watet. „Er senkt sie nicht“ bedeutet: Er lässt den Fuß hinten nicht nachschleppen, gleich dem Fuß eines Mannes, der mit einer langen Astgabel oder einem Haken Äste von Bäumen herabschlägt. „Er presst sie nicht zusammen“ bedeutet: Er macht den Fuß nicht starr, gleich einem, der beim Gehen seine Füße an den Knöcheln aneinanderstößt. „Er verdreht sie nicht“ bedeutet: Er bewegt sie nicht hierhin und dorthin, gleich einem, der eine Gliederpuppe tanzen lässt. „Nur der Unterkörper“: Nur der untere Teil des Körpers bewegt sich, der Oberkörper hingegen ist völlig regungslos, gleich einer in einem Boot aufgestellten goldenen Statue. Denn wer aus der Ferne schaut, weiß nicht, ob die Buddhas stehen oder gehen. „Mit Körperkraft“ [bedeutet]: Er geht nicht unter Aufwendung grober Körperkraft, indem er die Arme schwingt, während der Schweiß aus dem Körper bricht. „Mit dem ganzen Körper“ bedeutet: Er blickt umher, ohne den Hals zu drehen, sondern einzig mit dem Blick eines Elefanten (nāgāpalokita), wie er im Rāhulovāda-Sutta beschrieben ist.

น อุทฺธนฺติอาทีสุ นกฺขตฺตานิ คเณนฺโต วิย น อุทฺธํ อุลฺโลเกติ, นฏฺฐํ กากณิกํ วา มาสกํ วา ปริเยสนฺโต วิย น อโธ โอโลเกติ, น หตฺถิอสฺสาทโย ปสฺสนฺโต วิย อิโต จิโต จ วิเปกฺขมาโน คจฺฉติ. ยุคมตฺตนฺติ นววิทตฺถิมตฺเต จกฺขูนิ ฐเปตฺวา คจฺฉนฺโต ยุคมตฺตํ เปกฺขติ นาม, ภควาปิ ยุเค ยุตฺโต สุทนฺตอาชานีโย วิย เอตฺตกํ ปสฺสนฺโต คจฺฉติ. ตโต จสฺส อุตฺตรีติ ยุคมตฺตโต ปรํ น ปสฺสตีติ น วตฺตพฺโพ. น หิ กุฏฺฏํ วา กวาฏํ วา คจฺโฉ วา ลตา วา อาวริตุํ สกฺโกติ, อถ ขฺวสฺส อนาวรณญาณสฺส อเนกานิ จกฺกวาฬสหสฺสานิ เอกงฺคณาเนว โหนฺติ. อนฺตรฆรนฺติ เหฏฺฐา มหาสกุลุทายิสุตฺเต อินฺทขีลโต ปฏฺฐาย อนฺตรฆรํ, อิธ ฆรอุมฺมารโต ปฏฺฐาย เวทิตพฺพํ. น กายนฺติอาทิ ปกติอิริยปเถเนว ปวิสตีติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ทลิทฺทมนุสฺสานํ นีจฆรกํ ปวิสนฺเตปิ หิ ตถาคเต ฉทนํ วา อุคฺคจฺฉติ, ปถวี วา โอคจฺฉติ, ภควา ปน ปกติคมเนเนว คจฺฉติ. นาติทูเรติ อติทูเร ปริวตฺตนฺเตน หิ เอกํ ทฺเว ปทวาเร ปิฏฺฐิภาเคน คนฺตฺวา นิสีทิตพฺพํ โหติ. นาจฺจาสนฺเนติ อจฺจาสนฺเน ปริวตฺตนฺเตน เอกํ ทฺเว ปทวาเร ปุรโต คนฺตฺวา นิสีทิตพฺพํ โหติ. ตสฺมา ยสฺมึ ปทวาเร ฐิเตน ปุรโต วา ปจฺฉโต วา อคนฺตฺวา นิสีทิตพฺพํ โหติ, ตตฺถ ปริวตฺตติ.

Bei den Worten „Nicht nach oben“ und so weiter gilt: Er blickt nicht nach oben, gleich einem, der die Sterne zählt; er blickt nicht nach unten, gleich einem, der nach einer verlorenen Kleinmünze (Kākaṇika oder Māsaka) sucht; er geht nicht abgelenkt hierhin und dorthin blickend, gleich einem, der wilde Elefanten oder Pferde betrachtet. „Eine Jochlänge weit“ (yugamattaṃ): Wer beim Gehen den Blick in einer Entfernung von neun Spannen senkt, blickt eine Jochlänge weit; auch der Erhabene geht, indem er nur so weit blickt, gleich einem wohlgezähmten, edlen Ross, das in das Joch gespannt ist. „Und darüber hinaus für ihn“ (tato cassa uttarī): Man darf nicht sagen, dass er nicht weiter als eine Jochlänge sieht. Denn weder eine Wand noch ein Tor, weder ein Gebüsch noch eine Ranke können ihn behindern, vielmehr erscheinen seinem unbehinderten Wissen (anāvaraṇañāṇa) viele Tausende von Weltensystemen wie ein einziger offener Hof. „Innerhalb der Häuser“ (antaragharaṃ): Weiter unten im Mahāsakuludāyi-Sutta ist „innerhalb der Häuser“ beginnend von der Torschwelle (indakhīla) zu verstehen; hier jedoch ist es beginnend von der Hausschwelle (gharaummāra) zu verstehen. „Nicht den Körper“ und so weiter ist gesagt, um zu zeigen, dass er in seiner ganz natürlichen Körperhaltung eintritt. Denn selbst wenn der Tathāgata die niedrige Hütte armer Menschen betritt, hebt sich entweder das Dach empor oder die Erde senkt sich ab; der Erhabene jedoch geht einfach mit seinem natürlichen Schritt. „Nicht zu weit entfernt“: Denn wer sich in allzu weiter Entfernung vom Sitz umwendet, müsste ein oder zwei Schritte rückwärts gehen, um sich zu setzen. „Nicht zu nahe“: Wer sich allzu nahe am Sitz umwendet, müsste ein oder zwei Schritte vorwärts gehen, um sich zu setzen. Daher wendet er sich genau an der Stelle um, an der er sich niedersetzen kann, ohne erst vorwärts oder rückwärts gehen zu müssen.

ปาณินาติ กฏิวาตาพาธิโก วิย น อาสนํ หตฺเถหิ คเหตฺวา นิสีทติ. ปกฺขิปตีติ โย กิญฺจิ กมฺมํ กตฺวา กีฬนฺโต ฐิตโกว ปตติ, โยปิ โอริมํ องฺคํ นิสฺสาย นิสินฺโน ฆํสนฺโต ยาว ปาริมงฺคา คจฺฉติ, ปาริมงฺคํ [Pg.267] วา นิสฺสาย นิสินฺโน ตเถว ยาว โอริมงฺคา อาคจฺฉติ, สพฺโพ โส อาสเน กายํ ปกฺขิปติ นาม. ภควา ปน เอวํ อกตฺวา อาสนสฺส มชฺเฌ โอลมฺพกํ ธาเรนฺโต วิย ตูลปิจุํ ฐเปนฺโต วิย สณิกํ นิสีทติ. หตฺถกุกฺกุจฺจนฺติ ปตฺตมุขวฏฺฏิยํ อุทกพินฺทุฐปนํ มกฺขิกพีชนิยา ปณฺณจฺเฉทนผาลนาทิ หตฺเถน อสํยตกรณํ. ปาทกุกฺกุจฺจนฺติ ปาเทน ภูมิฆํสนาทิ อสํยตกรณํ.

„Mit der Hand“ [bedeutet]: Er setzt sich nicht hin, indem er den Sitz mit den Händen greift, wie es ein an Hüftgicht (Lendenwind) Leidender tun würde. „Er wirft sich hinab“ [bedeutet]: Wer nach einer Arbeit müde ist und sich im Stehen einfach hinfallen lässt; oder wer sich niedersetzt und sich hin- und herrutschend von einem Ende zum anderen bewegt, oder sich an das andere Ende anlehnend ebenso wieder zurückbewegt – all das nennt man „den Körper auf den Sitz werfen“. Der Erhabene aber tut dies nicht, sondern setzt sich behutsam hin, als würde er ein Lot in der Mitte des Sitzes halten oder als würde er eine Flocke Baumwolle niederlegen. „Zappeln mit den Händen“ ist das unkontrollierte Tun mit der Hand, wie das Platzieren von Wassertropfen auf dem Rand der Almosenschale, das Zerschneiden oder Spalten von Blättern mit einer Fliegenklatsche und Ähnliches. „Zappeln mit den Füßen“ ist das unkontrollierte Tun mit dem Fuß, wie das Scharren auf dem Boden und Ähnliches.

น ฉมฺภตีติ น ภายติ. น กมฺปตีติ น โอสีทติ. น เวธตีติ น จลติ. น ปริตสฺสตีติ ภยปริตสฺสนายปิ ตณฺหาปริตสฺสนายปิ น ปริตสฺสติ. เอกจฺโจ หิ ธมฺมกถาทีนํ อตฺถาย อาคนฺตฺวา มนุสฺเสสุ วนฺทิตฺวา ฐิเตสุ ‘‘สกฺขิสฺสามิ นุ โข เตสํ จิตฺตํ คณฺหนฺโต ธมฺมํ วา กเถตุํ, ปญฺหํ วา ปุจฺฉิโต วิสฺสชฺเชตุํ, ภตฺตานุโมทนํ วา กาตุ’’นฺติ ภยปริตสฺสนาย ปริตสฺสติ. เอกจฺโจ ‘‘มนาปา นุ โข เม ยาคุ อาคจฺฉิสฺสติ, มนาปํ อนฺตรขชฺชก’’นฺติ วา ตณฺหาปริตสฺสนาย ปริตสฺสติ. ตทุภยมฺปิ ตสฺส นตฺถีติ น ปริตสฺสติ. วิเวกาวฏฺโฏติ วิเวเก นิพฺพาเน อาวฏฺฏมานโส หุตฺวา. วิเวกวตฺโตติปิ ปาโฐ, วิเวกวตฺตยุตฺโต หุตฺวาติ อตฺโถ. วิเวกวตฺตํ นาม กตภตฺตกิจฺจสฺส ภิกฺขุโน ทิวาวิหาเร สมถวิปสฺสนาวเสน มูลกมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา นิสีทนํ. เอวํ นิสินฺนสฺส หิ อิริยาปโถ อุปสนฺโต โหติ.

„Er zittert nicht“ bedeutet: Er hat keine Angst. „Er bebt nicht“ bedeutet: Er verzagt nicht. „Er erzittert nicht“ bedeutet: Er wankt nicht. „Er ängstigt sich nicht“ bedeutet: Er gerät weder durch die Angst des Schreckens noch durch die Unruhe des Begehrens in Aufregung. Denn manch einer, der zum Zweck einer Lehrrede herbeigekommen ist, sorgt sich voller Furcht, wenn die Menschen ihn verehrt haben und dastehen: „Werde ich wohl in der Lage sein, ihre Herzen zu gewinnen, das Dhamma zu verkünden, eine gestellte Frage zu beantworten oder die Danksagung für das Mahl zu sprechen?“ Ein anderer sorgt sich aus Begehren: „Wird wohl wohlschmeckende Reissuppe für mich kommen, oder eine köstliche Zwischenmahlzeit?“ Da dem Erhabenen beides fehlt, ängstigt er sich nicht. „Der Abgeschiedenheit zugewandt“ bedeutet: mit einem Geist, der sich dem Nirvana, der Abgeschiedenheit, zuwendet. Es gibt auch die Lesart „vivekavatto“, was „mit den Pflichten der Abgeschiedenheit ausgestattet“ bedeutet. Die „Pflicht der Abgeschiedenheit“ ist das Sitzen im Kreuzsitz während der Tagesrast eines Mönchs, der sein Mahl beendet hat, indem er sein grundlegendes Meditationsobjekt mittels Samatha und Vipassanā ergreift. Die Körperhaltung eines so Sitzenden wird nämlich ganz friedvoll.

น ปตฺตํ อุนฺนาเมตีติอาทีสุ เอกจฺโจ ปตฺตมุขวฏฺฏิยา อุทกทานํ อาหรนฺโต วิย ปตฺตํ อุนฺนาเมติ, เอโก ปาทปิฏฺฐิยํ ฐเปนฺโต วิย โอนาเมติ, เอโก พทฺธํ กตฺวา คณฺหาติ, เอโก อิโต จิโต จ ผนฺทาเปติ, เอวํ อกตฺวา อุโภหิ หตฺเถหิ คเหตฺวา อีสกํ นาเมตฺวา อุทกํ ปฏิคฺคณฺหาตีติ อตฺโถ. น สมฺปริวตฺตกนฺติ ปริวตฺเตตฺวา ปฐมเมว ปตฺตปิฏฺฐึ น โธวติ. นาติทูเรติ ยถา นิสินฺนาสนโต ทูเร ปตติ, น เอวํ ฉฑฺเฑติ. นาจฺจาสนฺเนติ ปาทมูเลเยว น ฉฑฺเฑติ. วิจฺฉฑฺฑยมาโนติ วิกิรนฺโต, ยถา ปฏิคฺคาหโก เตมติ, น เอวํ ฉฑฺเฑติ.

Bei den Worten „Er hebt die Almosenschale nicht an“ usw. [ist die Bedeutung wie folgt]: Manch einer hebt die Schale an, als ob er mit dem Schalenrand Wasser ausgießen wollte; ein anderer senkt sie ab, als ob er sie auf dem Fußrücken abstellen wollte; ein anderer greift sie verkrampft; ein anderer lässt sie hin und her schwanken. Der Erhabene tut dies nicht, sondern hält sie mit beiden Händen, neigt sie leicht und nimmt das Wasser entgegen. „Nicht ringsum drehend“ bedeutet: Er wäscht nicht zuerst die Außenseite der Schale, indem er sie herumdreht. „Nicht zu weit“ bedeutet: Er gießt das Wasser nicht so weg, dass es weit von seinem Sitz herabfällt. „Nicht zu nah“ bedeutet: Er gießt es nicht direkt an seinen Füßen aus. „Verspritzend“ bedeutet verteilend; er gießt es nicht so aus, dass der Empfänger nassgespritzt wird.

นาติโถกนฺติ [Pg.268] ยถา เอกจฺโจ ปาปิจฺโฉ อปฺปิจฺฉตํ ทสฺเสนฺโต มุฏฺฐิมตฺตเมว คณฺหาติ, น เอวํ. อติพหุนฺติ ยาปนมตฺตโต อติเรกํ. พฺยญฺชนมตฺตายาติ พฺยญฺชนสฺส มตฺตา นาม โอทนโต จตุตฺโถ ภาโค. เอกจฺโจ หิ ภตฺเต มนาเป ภตฺตํ พหุํ คณฺหาติ, พฺยญฺชเน มนาเป พฺยญฺชนํ พหุํ. สตฺถา ปน ตถา น คณฺหาติ. น จ พฺยญฺชเนนาติ อมนาปญฺหิ พฺยญฺชนํ ฐเปตฺวา ภตฺตเมว ภุญฺชนฺโต, ภตฺตํ วา ฐเปตฺวา พฺยญฺชนเมว ขาทนฺโต พฺยญฺชเนน อาโลปํ อตินาเมติ นาม. สตฺถา เอกนฺตริกํ พฺยญฺชนํ คณฺหาติ, ภตฺตมฺปิ พฺยญฺชนมฺปิ เอกโตว นิฏฺฐนฺติ. ทฺวตฺติกฺขตฺตุนฺติ ตถาคตสฺส หิ ปุถุชิวฺหาย ทนฺตานํ อุปนีตโภชนํ ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ ทนฺเตหิ ผุฏฺฐมตฺตเมว สณฺหกรณียปิฏฺฐวิเลปนํ วิย โหติ, ตสฺมา เอวมาห. น มุเข อวสิฏฺฐาติ โปกฺขรปตฺเต ปติตอุทกพินฺทุ วิย วินิวตฺติตฺวา ปรคลเมว ยาติ, ตสฺมา อวสิฏฺฐา น โหติ. รสปฏิสํเวทีติ มธุรติตฺตกทุกาทิรสํ ชานาติ. พุทฺธานญฺหิ อนฺตมโส ปานีเยปิ ทิพฺโพชา ปกฺขิตฺตาว โหติ, เตน เนสํ สพฺพตฺเถว รโส ปากโฏ โหติ, รสเคโธ ปน นตฺถิ.

„Nicht zu wenig“ bedeutet: Nicht so, wie ein schlechter Mönch mit unheilsamen Wünschen, der Genügsamkeit vortäuschen will und nur eine Handvoll nimmt. „Nicht zu viel“ bedeutet: Nicht mehr, als für den Lebensunterhalt nötig ist. „Im richtigen Verhältnis zur Beilage“ bedeutet: Das richtige Maß der Beilage ist der vierte Teil des Reises. Denn manch einer nimmt reichlich Reis, wenn der Reis wohlschmeckend ist, und reichlich Beilage, wenn die Beilage wohlschmeckend ist. Der Meister aber nimmt es nicht so. „Und nicht mit Beilage“ bedeutet: Wenn man eine unbeliebte Beilage beiseite lässt und nur Reis isst, oder wenn man den Reis beiseite lässt und nur die Beilage verzehrt, überschreitet man mit der Beilage das Maß des Bissens. Der Meister nimmt nicht abwechselnd nur Beilage; bei ihm gehen Reis und Beilage gleichzeitig zu Ende. „Zwei- oder dreimal“ bedeutet: Denn dem Tathāgata genügt es, die dargebotene Speise auf seiner breiten Zunge zwei- oder dreimal mit den Zähnen zu berühren, und sie wird wie ein weicher, fein gemahlener Mehlbrei; deshalb wird dies so gesagt. „Es bleibt nichts im Mund zurück“ bedeutet: Wie ein Wassertropfen, der auf ein Lotusblatt fällt, gleitet die Speise hinab und geht direkt die Kehle hinunter. Daher bleibt kein Rest im Mund. „Den Geschmack empfindend“ bedeutet: Er nimmt den süßen, bitteren, scharfen und sonstigen Geschmack wahr. Denn selbst im Trinkwasser der Buddhas ist eine göttliche Essenz vorhanden, weshalb ihnen bei jeder Speise der Geschmack vollkommen offenbar wird; eine Gier nach Geschmack besitzen sie jedoch nicht.

อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตนฺติ ‘‘เนว ทวายา’’ติ วุตฺเตหิ อฏฺฐหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตํ. วิสุทฺธิมคฺเค ปนสฺส วินิจฺฉโย อาคโตติ สพฺพาสวสุตฺเต วุตฺตเมตํ. หตฺเถสุ โธเตสูติ สตฺถา กึ กโรติ? ปฐมํ ปตฺตสฺส คหณฏฺฐานํ โธวติ. ตตฺถ ปตฺตํ คเหตฺวา สุขุมชาลหตฺถํ เปเสตฺวา ทฺเว วาเร สญฺจาเรติ. เอตฺตาวตา โปกฺขรปตฺเต ปติตอุทกํ วิย วินิวตฺติตฺวา คจฺฉติ. น จ อนตฺถิโกติ ยถา เอกจฺโจ ปตฺตํ อาธารเก ฐเปตฺวา ปตฺเต อุทกํ น ปุญฺฉติ, รเช ปตนฺเต อชฺฌุเปกฺขติ, น เอวํ กโรติ. น จ อติเวลานุรกฺขีติ ยถา เอกจฺโจ ปมาณาติกฺกนฺตํ อารกฺขํ ฐเปติ, ภุญฺชิตฺวา วา ปตฺเต อุทกํ ปุญฺฉิตฺวา จีวรโภคนฺตรํ ปเวเสตฺวา ปตฺตํ อุทเรน อกฺกมิตฺวา คณฺหาติ, น เอวํ กโรติ.

„Mit den acht Eigenschaften ausgestattet“ bedeutet: ausgestattet mit den acht Eigenschaften, die mit den Worten „nicht zum Vergnügen“ dargelegt wurden. Deren nähere Bestimmung ist im Visuddhimagga überliefert; dies wurde im Sabbāsavasutta dargelegt. „Wenn die Hände gewaschen sind“: Was tut der Meister? Zuerst wäscht er die Stelle, an der man die Almosenschale hält. Nachdem er die Schale dort ergriffen hat, lässt er seine feine, netzartig gemusterte Hand darübergleiten und bewegt sie zweimal hin und her. Dadurch fließt das Wasser ab wie Wasser, das auf ein Lotusblatt fällt. „Und nicht teilnahmslos“: Er handelt nicht so wie ein Mönch, der die Schale auf den Schalenständer stellt, das Wasser in der Schale nicht abwischt und gleichgültig zusieht, wenn Staub hineinfällt. „Und nicht übermäßig besorgt“: Er handelt nicht wie ein Mönch, der die Schale über die Maßen schont, sie nach dem Essen abwischt, sie in die Falten des Gewandes schiebt und sie mit dem Bauch andrückend festhält.

น จ อนุโมทนสฺสาติ โย หิ ภุตฺตมตฺโตว ทารเกสุ ภตฺตตฺถาย โรทนฺเตสุ ฉาตชฺฌตฺเตสุ มนุสฺเสสุ ภุญฺชิตฺวา อนาคเตสฺเวว อนุโมทนํ อารภติ, ตโต สพฺพกมฺมานิ ฉฑฺเฑตฺวา เอกจฺเจ อาคจฺฉนฺติ, เอกจฺเจ อนาคตาว โหนฺติ, อยํ กาลํ อตินาเมติ. โยปิ มนุสฺเสสุ [Pg.269] อาคนฺตฺวา อนุโมทนตฺถาย วนฺทิตฺวา นิสินฺเนสุ อนุโมทนํ อกตฺวาว ‘‘กถํ ติสฺส, กถํ ผุสฺส, กถํ สุมน, กถํ ติสฺเส, กถํ ผุสฺเส, กถํ สุมเน, กจฺจิตฺถ อโรคา, สสฺสํ สมฺปนฺน’’นฺติอาทึ ปาฏิเยกฺกํ กถํ สมุฏฺฐาเปติ, อยํ อนุโมทนสฺส กาลํ อตินาเมติ, มนุสฺสานํ ปน โอกาสํ ญตฺวา อายาจิตกาเล กโรนฺโต นาตินาเมติ นาม, สตฺถา ตถา กโรติ.

„Und nicht bezüglich der Danksagung“ bedeutet: Wer nämlich sofort nach dem Essen die Danksagung anstimmt, während noch Kinder vor Hunger nach Essen weinen und die hungrigen Menschen gerade erst gegessen haben und noch nicht alle da sind, sodass manche Leute all ihre Arbeit stehen lassen und eilen, während andere noch gar nicht eingetroffen sind – dieser überschreitet die rechte Zeit. Ebenso überschreitet derjenige die Zeit der Danksagung, der, wenn die Menschen herbeigekommen sind, ihn verehrt haben und für die Danksagung dasitzen, keine Danksagung spricht, sondern stattdessen private Gespräche anstößt wie: „Wie geht es dir, Tissa? Wie geht es dir, Phussa? Wie geht es dir, Sumana? Wie geht es dir, Tissā? Wie geht es dir, Phussā? Wie geht es dir, Sumanā? Seid ihr gesund? Ist die Ernte reichhaltig?“ und Ähnliches. Wer jedoch die Gelegenheit der Zuhörer erkennt und die Danksagung zur erbetenen Zeit spricht, der überschreitet die Zeit nicht. So handelt der Meister.

น ตํ ภตฺตนฺติ กึ ภตฺตํ นาเมตํ อุตฺตณฺฑุลํ อติกิลินฺนนฺติอาทีนิ วตฺวา น ครหติ. น อญฺญํ ภตฺตนฺติ สฺวาตนาย วา ปุนทิวสาย วา ภตฺตํ อุปฺปาเทสฺสามีติ หิ อนุโมทนํ กโรนฺโต อญฺญํ ภตฺตํ ปฏิกงฺขติ. โย วา – ‘‘ยาว มาตุคามานํ ภตฺตํ ปจฺจติ, ตาว อนุโมทนํ กริสฺสามิ, อถ เม อนุโมทนาวสาเน อตฺตโน ปกฺกภตฺตโตปิ โถกํ ทสฺสนฺตี’’ติ อนุโมทนํ วฑฺเฒติ, อยมฺปิ ปฏิกงฺขติ นาม. สตฺถา น เอวํ กโรติ. น จ มุจฺจิตุกาโมติ เอกจฺโจ หิ ปฏิสํมุญฺจิตฺวา คจฺฉติ, เวเคน อนุพนฺธิตพฺโพ โหติ. สตฺถา ปน น เอวํ คจฺฉติ, ปริสาย มชฺเฌ ฐิโตว คจฺฉติ. อจฺจุกฺกฏฺฐนฺติ โย หิ ยาว หนุกฏฺฐิโต อุกฺขิปิตฺวา ปารุปติ, ตสฺส อจฺจุกฺกฏฺฐํ นาม โหติ. โย ยาว โคปฺผกา โอตาเรตฺวาว ปารุปติ, ตสฺส อจฺจุกฺกฏฺฐํ โหติ. โยปิ อุภโต อุกฺขิปิตฺวา อุทรํ วิวริตฺวา ยาติ, ตสฺสปิ อจฺจุกฺกฏฺฐํ โหติ. โย เอกํสํ กตฺวา ถนํ วิวริตฺวา ยาติ, ตสฺสปิ อจฺจุกฺกฏฺฐํ. สตฺถา ตํ สพฺพํ น กโรติ.

„Nicht jene Speise“ bedeutet: Er tadelt sie nicht, indem er sagt: „Was soll dies für eine Speise sein? Sie ist ungekocht oder überkocht“ und so weiter. „Nicht eine andere Speise“ bedeutet: Wer nämlich die Segensworte spricht und dabei denkt: „Für morgen oder für den folgenden Tag werde ich Speise erlangen“, der wünscht sich eine andere Speise. Oder wer die Segensworte in die Länge zieht, indem er denkt: „Solange die Frauen die Speise kochen, so lange werde ich die Segnung vollziehen; dann, am Ende meiner Segnung, werden sie mir gewiss auch ein wenig von ihrer eigenen gekochten Speise geben“ – auch ein solcher wünscht sich Speise. Der Meister tut dies nicht. „Und nicht bestrebt, sich zu befreien“: Denn manch einer geht eilig davon, nachdem er sich von der Menge getrennt hat, sodass man ihm rasch folgen muss. Der Meister aber geht nicht so; er geht, während er mitten in der Versammlung verweilt. „Zu hoch emporgezogen“: Wer seine Robe bis zum Kieferknochen emporzieht und sich darin einhüllt, bei dem nennt man es „zu hoch emporgezogen“. Wer sie bis zu den Knöcheln hinablässt und sich einhüllt, bei dem ist es zu tief herabgelassen. Auch wer sie auf beiden Seiten emporhebt, den Bauch entblößt und so geht, bei dem ist es „zu hoch emporgezogen“. Auch wer sie über eine Schulter legt, die Brust entblößt und so geht, bei dem ist es „zu hoch emporgezogen“. Der Meister tut all das nicht.

อลฺลีนนฺติ ยถา อญฺเญสํ เสเทน ตินฺตํ อลฺลียติ, น เอวํ สตฺถุ. อปกฏฺฐนฺติ ขลิสาฏโก วิย กายโต มุจฺจิตฺวาปิ น ติฏฺฐติ. วาโตติ เวรมฺภวาโตปิ อุฏฺฐหิตฺวา จาเลตุํ น สกฺโกติ. ปาทมณฺฑนานุโยคนฺติ อิฏฺฐกาย ฆํสนาทีหิ ปาทโสภานุโยคํ. ปกฺขาเลตฺวาติ ปาเทเนว ปาทํ โธวิตฺวา. โส เนว อตฺตพฺยาพาธายาติอาทีนิ น ปุพฺเพนิวาสเจโตปริยญาณานํ อตฺถิตาย วทติ, อิริยาปถสนฺตตํ ปน ทิสฺวา อนุมาเนน วทติ. ธมฺมนฺติ ปริยตฺติธมฺมํ. น อุสฺสาเทตีติ กึ มหารฏฺฐิก, กึ มหากุฏุมฺพิกาติอาทีนิ วตฺวา เคหสฺสิตวเสน น อุสฺสาเทติ. น อปสาเทตีติ ‘‘กึ, อุปาสก, กถํ เต วิหารมคฺโค ญาโต? กึ ภเยน นาคจฺฉสิ? น หิ ภิกฺขู กิญฺจิ อจฺฉินฺทิตฺวา คณฺหนฺติ, มา ภายี’’ติ [Pg.270] วา ‘‘กึ ตุยฺหํ เอวํ มจฺฉริยชีวิตํ นามา’’ติ วา อาทีนิ วตฺวา เคหสฺสิตเปเมน น อปสาเทติ.

„Anhaftend“: Wie bei anderen die Robe, durch Schweiß durchnässt, am Körper klebt, so ist es beim Meister nicht. „Abstehend“: Sie steht aber auch nicht wie ein gestärktes Tuch weit vom Körper ab. „Der Wind“: Selbst ein gewaltiger Verambha-Wind, der sich erhebt, kann sie nicht in Bewegung bringen. „Hingabe an die Verschönerung der Füße“: Das Bestreben, die Füße durch Reiben mit einem Ziegelstein und Ähnlichem schön zu machen. „Nachdem er gewaschen hat“: Indem er einen Fuß mit dem anderen wäscht. „Weder zur eigenen Qual“ und so weiter sagt jener nicht aufgrund des Besitzes des Wissens über frühere Existenzformen oder des Gedankenlesens, sondern er sagt dies durch Schlussfolgerung, nachdem er die stetige Ruhe in Seiner Körperhaltung beobachtet hat. „Die Lehre“: Die Lehre des Studiums. „Er erhöht nicht“: Er lobt nicht aus weltlicher Abhängigkeit, indem er sagt: „Wie geht es, großer Statthalter? Wie geht es, großer Hausherr?“ und so weiter. „Er weist nicht ab“: Er weist nicht aus weltlicher Zuneigung ab, indem er sagt: „Was ist, Laienanhänger, wie hast du den Weg zum Kloster gefunden? Kommst du aus Angst nicht? Die Mönche nehmen doch nichts gewaltsam weg, fürchte dich nicht!“ oder: „Was soll ein solches Leben des Geizes von dir?“ und so weiter.

วิสฺสฏฺโฐติ สินิทฺโธ อปลิพุทฺโธ. วิญฺเญยฺโยติ วิญฺญาปนีโย ปากโฏ, วิสฺสฏฺฐตฺตาเยว เจส วิญฺเญยฺโย โหติ. มญฺชูติ มธุโร. สวนีโยติ โสตสุโข, มธุรตฺตาเยว เจส สวนีโย โหติ. พินฺทูติ สมฺปิณฺฑิโต. อวิสารีติ อวิสโฏ, พินฺทุตฺตาเยว เจส อวิสารี โหติ. คมฺภีโรติ คมฺภีรสมุฏฺฐิโต. นินฺนาทีติ นินฺนาทวา, คมฺภีรตฺตาเยว เจส นินฺนาที โหติ. ยถาปริสนฺติ จกฺกวาฬปริยนฺตมฺปิ เอกาพทฺธปริสํ วิญฺญาเปติ. พหิทฺธาติ องฺคุลิมตฺตมฺปิ ปริสโต พหิทฺธา น คจฺฉติ. ตสฺมา? โส เอวรูโป มธุรสฺสโร อการณา มา นสฺสีติ. อิติ ภควโต โฆโส ปริสาย มตฺถเกเนว จรติ.

„Klar“ bedeutet: geschmeidig und ungehindert. „Verständlich“ bedeutet: verständlich und deutlich; eben weil sie klar ist, ist diese Stimme verständlich. „Lieblich“ bedeutet: süß. „Wohlklingend“ bedeutet: dem Ohr angenehm; eben weil sie süß ist, ist diese Stimme wohlklingend. „Kompakt“ bedeutet: zusammenhängend. „Nicht zerstreut“ bedeutet: sich nicht verbreitend; eben weil sie kompakt ist, ist diese Stimme nicht zerstreut. „Tief“ bedeutet: aus der Tiefe kommend. „Widerhallend“ bedeutet: Resonanz besitzend; eben weil sie tief ist, ist diese Stimme widerhallend. „Der Versammlung angemessen“ bedeutet: Sie macht sich selbst einer lückenlosen Versammlung verständlich, die bis an die Grenzen des Weltensystems reicht. „Nach außen hin“ bedeutet: Sie dringt nicht einmal um eine Fingerbreite über die Versammlung hinaus. Warum? Damit eine so beschaffene, liebliche Stimme nicht grundlos vergehe. So bewegt sich die Stimme des Erhabenen nur über den Köpfen der Versammlung.

อวโลกยมานาติ สิรสฺมึ อญฺชลึ ฐเปตฺวา ภควนฺตํ โอโลเกนฺตาว ปจฺโจสกฺกิตฺวา ทสฺสนวิชหนฏฺฐาเน วนฺทิตฺวา คจฺฉนฺติ. อวิชหิตตฺตาติ โย หิ กถํ สุตฺวา วุฏฺฐิโต อญฺญํ ทิฏฺฐสุตาทิกํ กถํ กเถนฺโต คจฺฉติ, เอส สภาเวน วิชหติ นาม. โย ปน สุตธมฺมกถาย วณฺณํ กเถนฺโตว คจฺฉติ, อยํ น วิชหติ นาม, เอวํ อวิชหนฺตภาเวน ปกฺกมนฺติ. คจฺฉนฺตนฺติ รชฺชุยนฺตวเสน รตนสตฺตุพฺเพธํ สุวณฺณคฺฆิกํ วิย คจฺฉนฺตํ. อทฺทสาม ฐิตนฺติ สมุสฺสิตกญฺจนปพฺพตํ วิย ฐิตํ อทฺทสาม. ตโต จ ภิยฺโยติ วิตฺถาเรตฺวา คุเณ กเถตุํ อสกฺโกนฺโต อวเสเส คุเณ สํขิปิตฺวา กลาปํ วิย สุตฺตกพทฺธํ วิย จ กตฺวา วิสฺสชฺเชนฺโต เอวมาห. อยเมตฺถ อธิปฺปาโย – มยา กถิตคุเณหิ อกถิตาว พหุตรา. มหาปถวิมหาสมุทฺทาทโย วิย หิ ตสฺส โภโต อนนฺตา อปฺปเมยฺยา คุณา อากาสมิว วิตฺถาริตาติ.

„Blickend“ bedeutet: Sie legen die zusammengelegten Hände an die Stirn, blicken auf den Erhabenen, weichen zurück und verbeugen sich an der Stelle, an der Er ihren Blicken entschwindet, und gehen dann fort. „Ohne sie verlassen zu haben“: Wer nämlich nach dem Hören einer Rede aufsteht und beim Weggehen über andere, gesehene oder gehörte Dinge spricht, der verlässt sie seiner Natur nach. Wer aber fortgeht und dabei gerade das Lob der gehörten Lehrrede verkündet, der verlässt sie nicht; in dieser Weise, ohne sie zu verlassen, entfernen sie sich. „Gehend“ bedeutet: Ihn, der geht wie ein durch ein Seilwerk bewegter goldener Turm von hundert Ellen Höhe. „Wir sahen Ihn stehend“ bedeutet: Wir sahen Ihn stehen wie einen emporragenden goldenen Berg. „Und noch mehr als das“: Weil er unfähig war, die Tugenden im Einzelnen darzulegen, fasste er die übrigen Tugenden zusammen wie ein Bündel oder wie mit einem Faden Gebundenes und sprach so, um sie freizugeben. Dies ist hierbei die Absicht: „Die von mir nicht erwähnten Tugenden sind weitaus zahlreicher als die von mir erwähnten. Denn wie die große Erde und der große Ozean sind die unendlichen, unermesslichen Tugenden dieses Ehrwürdigen wie der Himmel ausgebreitet.“

๓๙๐. อปฺปฏิสํวิทิโตติ อวิญฺญาตอาคมโน. ปพฺพชิเต อุปสงฺกมนฺเตน หิ จีวรปริกมฺมาทิสมเย วา เอกํ นิวาเสตฺวา สรีรภญฺชนสมเย วา อุปสงฺกมิตฺวา ตโตว ปฏินิวตฺติตพฺพํ โหติ, ปฏิสนฺถารมตฺตมฺปิ น ชายติ. ปุเรตรํ ปน โอกาเส การิเต ทิวาฏฺฐานํ สมฺมชฺชิตฺวา จีวรํ ปารุปิตฺวา ภิกฺขุ วิวิตฺเต ฐาเน นิสีทติ, ตํ อาคนฺตฺวา ปสฺสนฺตา ทสฺสเนนปิ [Pg.271] ปสีทนฺติ, ปฏิสนฺถาโร ชายติ, ปญฺหพฺยากรณํ วา ธมฺมกถา วา ลพฺภติ. ตสฺมา ปณฺฑิตา โอกาสํ กาเรนฺติ. โส จ เนสํ อญฺญตโร, เตนสฺส เอตทโหสิ. ชิณฺโณ วุฑฺโฒติ อตฺตโน อุคฺคตภาวํ อกเถตฺวา กสฺมา เอวมาห? พุทฺธา นาม อนุทฺทยสมฺปนฺนา โหนฺติ, มหลฺลกภาวํ ญตฺวา สีฆํ โอกาสํ กริสฺสตีติ เอวมาห.

390. „Unangemeldet“ bedeutet: dessen Kommen nicht im Voraus bekannt war. Denn wer sich den Hinausgetretenen nähert, während sie an ihren Roben arbeiten oder wenn sie nur mit einem Tuch bekleidet ihren Körper salben, der muss unverrichteter Dinge wieder umkehren; nicht einmal eine freundliche Begrüßung kommt zustande. Wenn man sich jedoch im Voraus Einlass gewähren lässt, fegt der Mönch seinen Tagesaufenthaltsort, legt seine Robe an und setzt sich an einen abgelegenen Ort. Diejenigen, die dorthin kommen und ihn sehen, schöpfen schon durch das bloße Sehen Vertrauen; eine freundliche Begrüßung entsteht, und man erlangt die Beantwortung von Fragen oder eine Lehrrede. Darum lassen sich Weise im Voraus Einlass gewähren. Und jener war einer von ihnen; darum hatte er diesen Gedanken. „Gealtert und betagt“: Warum sprach er so, ohne von seinem eigenen Ruhm und seiner Berühmtheit zu berichten? Die Buddhas sind voller Mitgefühl; im Wissen um sein hohes Alter wird er ihm gewiss rasch Einlass gewähren – in diesem Sinne sprach er so.

๓๙๑. โอรมิย โอกาสมกาสีติ เวเคน อุฏฺฐาย ทฺวิธา ภิชฺชิตฺวา โอกาสมกาสิ.

391. „Sie traten beiseite und machten Platz“ bedeutet: Sie erhoben sich rasch, teilten sich nach zwei Seiten auf und machten Platz.

เย เมติ เย มยา. นารีสมานสวฺหยาติ นารีสมานนามํ อิตฺถิลิงฺคํ, เตน อวฺหาตพฺพาติ นารีสมานสวฺหยา, อิตฺถิลิงฺเคน วตฺตพฺพาติ โวหารกุสลตาย เอวํ วทติ. ปหูตชิวฺโหติ ปุถุลชิวฺโห. นินฺนามเยตนฺติ นีหร เอตํ.

„Die mir“ bedeutet: die von mir. „Die einen der Frau gleichen Namen trägt“: Es ist ein weibliches Nomen, das dem Namen einer Frau gleicht; weil sie mit diesem zu rufen ist, heißt sie „die einen der Frau gleichen Namen trägt“. Da sie im Femininum zu bezeichnen ist, spricht er aufgrund seiner Gewandtheit in der Sprachkonvention so. „Eine weite Zunge habend“ bedeutet: eine breite Zunge habend. „Er möge sie herausstrecken“ bedeutet: Er soll diese herausstrecken.

๓๙๓. เกวลีติ สกลคุณสมฺปนฺโน.

393. „Der Vollkommene“ bedeutet: mit allen Tugenden ausgestattet.

๓๙๔. ปจฺจภาสีติ เอกปฺปหาเรน ปุจฺฉิเต อฏฺฐ ปญฺเห พฺยากโรนฺโต ปติอภาสิ. โย เวทีติ โย วิทติ ชานาติ, ยสฺส ปุพฺเพนิวาโส ปากโฏ. สคฺคาปายญฺจ ปสฺสตีติ ทิพฺพจกฺขุญาณํ กถิตํ. ชาติกฺขยํ ปตฺโตติ อรหตฺตํ ปตฺโต. อภิญฺญา โวสิโตติ ตํ อรหตฺตํ อภิชานิตฺวา โวสิโต โวสานปฺปตฺโต. มุนีติ อรหตฺตญาณโมเนยฺเยน สมนฺนาคโต.

394. „Er antwortete“ bedeutet: Er entgegnete, indem Er die acht auf einmal gestellten Fragen erklärte. „Wer weiß“ bedeutet: wer erkennt und weiß; dem die Erinnerung an frühere Existenzen offenbar ist. Mit den Worten „und Himmel und Abgrund sieht“ ist das Wissen des himmlischen Auges gemeint. „Der das Ende der Geburten erreicht hat“ bedeutet: Er hat die Arahatschaft erlangt. „Durch direktes Wissen vollendet“ bedeutet: nachdem er diese Arahatschaft erkannt hat, ist er vollendet und hat das Ziel erreicht. „Der Weise“ bedeutet: ausgestattet mit der Weisheit des Wissens der Arahatschaft.

วิสุทฺธนฺติ ปณฺฑรํ. มุตฺตํ ราเคหีติ กิเลสราเคหิ มุตฺตํ. ปหีนชาติมรโณติ ชาติกฺขยปฺปตฺตตฺตา ปหีนชาติโก, ชาติปหาเนเนว ปหีนมรโณ. พฺรหฺมจริยสฺส เกวลีติ ยํ พฺรหฺมจริยสฺส เกวลี สกลภาโว, เตน สมนฺนาคโต, สกลจตุมคฺคพฺรหฺมจริยวาโสติ อตฺโถ. ปารคู สพฺพธมฺมานนฺติ สพฺเพสํ โลกิยโลกุตฺตรธมฺมานํ อภิญฺญาย ปารํ คโต, สพฺพธมฺเม อภิชานิตฺวา ฐิโตติ อตฺโถ. ปารคูติ วา เอตฺตาวตา ปริญฺญาปารคู ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ, ปหานปารคู สพฺพกิเลสานํ, ภาวนาปารคู จตุนฺนํ มคฺคานํ, สจฺฉิกิริยาปารคู นิโรธสฺส, สมาปตฺติปารคู สพฺพสมาปตฺตีนนฺติ อยมตฺโถ วุตฺโต. ปุน สพฺพธมฺมานนฺติ อิมินา อภิญฺญาปารคู วุตฺโตติ. พุทฺโธ ตาที ปวุจฺจตีติ ตาทิโส ฉหิ [Pg.272] อากาเรหิ ปารํ คโต สพฺพากาเรน จตุนฺนํ สจฺจานํ พุทฺธตฺตา พุทฺโธติ ปวุจฺจตีติ.

„Visuddaṃ“ (gereinigt) bedeutet rein. „Muttaṃ rāgehi“ (von Gier befreit) bedeutet befreit von der Gier der Befleckungen. „Pahīnajātimaraṇo“ (der Geburt und Tod überwunden hat) bedeutet, dass er aufgrund des Erreichens des Endes der Geburt (das Erlangen der Frucht der Arhatschaft) die Geburt überwunden hat; und allein durch das Überwinden der Geburt hat er auch das Sterben überwunden. „Brahmacariyassa kevalī“ (vollkommen im heiligen Leben) bedeutet: Er ist mit der Vollkommenheit, das heißt der Ganzheit des heiligen Lebens, ausgestattet; die Bedeutung ist, dass er das gesamte heilige Leben der vier Pfade gelebt hat. „Pāragū sabbadhammānaṃ“ (der das jenseitige Ufer aller Phänomene erreicht hat) bedeutet, dass er durch direktes Wissen das jenseitige Ufer aller weltlichen und überweltlichen Phänomene erreicht hat; die Bedeutung ist, dass er alle Phänomene vollkommen erkannt hat und darin gefestigt ist. Oder aber mit „pāragū“ (der das jenseitige Ufer Erreichte) wird diese Bedeutung ausgedrückt: der das jenseitige Ufer des vollen Durchdringens der fünf Daseinsgruppen erreicht hat, der das jenseitige Ufer des Überwindens aller Befleckungen erreicht hat, der das jenseitige Ufer des Entfaltens der vier Pfade erreicht hat, der das jenseitige Ufer des Verwirrelichens des Aufhörens erreicht hat, der das jenseitige Ufer des Erreichens aller Sammlungserreichungen erreicht hat. Weiterhin wird durch das Wort „sabbadhammānaṃ“ derjenige bezeichnet, der das jenseitige Ufer des direkten Wissens erreicht hat; so ist es zu verstehen. „Buddho tādī pavuccati“ (als ein solcher wird er Buddha genannt) bedeutet: Ein solcher Mensch ist auf sechsfache Weise an das jenseitige Ufer gelangt und wird deshalb „Buddha“ genannt, weil er die vier Wahrheiten in jeder Hinsicht vollkommen erkannt hat.

กึ ปน เอตฺตาวตา สพฺเพ ปญฺหา วิสฺสชฺชิตา โหนฺตีติ? อาม วิสฺสชฺชิตา, จิตฺตํ วิสุทฺธํ ชานาติ, มุตฺตํ ราเคหีติ อิมินา ตาว พาหิตปาปตฺตา พฺราหฺมโณติ ปฐมปญฺโห วิสฺสชฺชิโต โหติ. ปารคูติ อิมินา เวเทหิ คตตฺตา เวทคูติ ทุติยปญฺโห วิสฺสชฺชิโต โหติ. ปุพฺเพนิวาสนฺติอาทีหิ อิมาสํ ติสฺสนฺนํ วิชฺชานํ อตฺถิตาย เตวิชฺโชติ ตติยปญฺโห วิสฺสชฺชิโต โหติ. มุตฺตํ ราเคหิ สพฺพโสติ อิมินาว นิสฺสฏตฺตา ปาปธมฺมานํ โสตฺติโยติ จตุตฺถปญฺโห วิสฺสชฺชิโต โหติ. ชาติกฺขยํ ปตฺโตติ อิมินา ปน อรหตฺตสฺเสว วุตฺตตฺตา ปญฺจมปญฺโห วิสฺสชฺชิโต โหติ. โวสิโตติ จ พฺรหฺมจริยสฺส เกวลีติ จ อิเมหิ ฉฏฺฐปญฺโห วิสฺสชฺชิโต โหติ. อภิญฺญา โวสิโต มุนีติ อิมินา สตฺตมปญฺโห วิสฺสชฺชิโต โหติ. ปารคู สพฺพธมฺมานํ, พุทฺโธ ตาที ปวุจฺจตีติ อิมินา อฏฺฐมปญฺโห วิสฺสชฺชิโต โหติ.

Sind nun durch diese Ausführungen alle Fragen beantwortet worden? Ja, sie sind beantwortet. Zunächst ist durch diese Passage: „Er weiß, dass sein Geist rein ist, befreit von Gier“, die erste Frage beantwortet, nämlich dass er ein Brāhmaṇa ist, weil er das Böse von sich gewiesen hat. Durch das Wort „pāragū“ (der das jenseitige Ufer Erreichte) ist die zweite Frage beantwortet, nämlich dass er ein „Vedagū“ (Kenner der Veden) ist, weil er mittels der Erkenntnisse das jenseitige Ufer erreicht hat. Durch die Passagen wie „pubbenivāsaṃ“ (frühere Existenzen) usw. ist die dritte Frage beantwortet, nämlich dass er ein „Tevijja“ (Träger des dreifachen Wissens) ist, da er diese drei klaren Erkenntnisse besitzt. Allein durch die Passage „in jeder Hinsicht von Gier befreit“ ist die vierte Frage beantwortet, nämlich dass er ein „Sottiya“ (ein Reiner) ist, da er den unheilsamen Dingen entronnen ist. Durch die Passage „Er hat das Ende der Geburt erreicht“ ist die fünfte Frage beantwortet, da damit allein die Frucht der Arhatschaft verkündet wird. Durch die beiden Phrasen „vosito“ (vollendet) und „brahmacariyassa kevalī“ (vollkommen im heiligen Leben) ist die sechste Frage beantwortet. Durch die Passage „abhiññā vosito munī“ (der Weise, der durch direktes Wissen vollendet ist) ist die siebte Frage beantwortet. Durch die Passage „pāragū sabbadhammānaṃ, buddho tādī pavuccati“ (er hat das jenseitige Ufer aller Phänomene erreicht; als ein solcher wird er Buddha genannt) ist die achte Frage beantwortet.

๓๙๕. ทานกถนฺติอาทีนิ เหฏฺฐา สุตฺเต วิตฺถาริตาเนว. ปจฺจปาทีติ ปฏิปชฺชิ. ธมฺมสฺสานุธมฺมนฺติ อิมสฺมึ สุตฺเต ธมฺโม นาม อรหตฺตมคฺโค, อนุธมฺโม นาม เหฏฺฐิมา ตโย มคฺคา ตีณิ จ สามญฺญผลานิ, ตานิ ปฏิปาฏิยา ปฏิลภีติ อตฺโถ. น จ มํ ธมฺมาธิกรณํ วิเหเสสีติ มญฺจ ธมฺมการณา น กิลเมสิ, น ปุนปฺปุนํ กถาเปสีติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. ตตฺถ ปรินิพฺพายีติ ปน ปเทน เทสนาย อรหตฺเตเนว กูฏํ คหิตนฺติ.

395. Die Passagen wie „dānakathaṃ“ (Rede über das Geben) usw. wurden bereits im vorhergehenden Sutta ausführlich erklärt. „Paccapādi“ bedeutet „er praktizierte“. Was „dhammassānudhammaṃ“ (dem Dhamma gemäße Praxis) betrifft, so ist in diesem Sutta der „Dhamma“ der Pfad der Arhatschaft, und der „Anudhamma“ bezeichnet die drei niederen Pfade und die drei niederen Früchte des Asketenlebens; die Bedeutung ist, dass er diese der Reihe nach erlangt hat. „Na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ viheseti“ bedeutet: „Er hat mich um des Dhamma willen nicht ermüdet und mich nicht veranlasst, wieder und wieder zu sprechen“. Der Rest ist überall ganz offensichtlich. Durch das Wort „parinibbāyī“ (dort erlöschend) hat die Lehrdarlegung ihren Höhepunkt eben in der Arhatschaft erreicht.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

พฺรหฺมายุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Brahmāyusutta abgeschlossen.

๒. เสลสุตฺตวณฺณนา

2. Die Erklärung des Selasutta

๓๙๖. เอวํ เม สุตนฺติ เสลสุตฺตํ. ตตฺถ องฺคุตฺตราเปสูติอาทิ โปตลิยสุตฺเต วิตฺถาริตเมว. อฑฺฒเตฬเสหีติ อฑฺเฒน เตฬเสหิ, ทฺวาทสหิ [Pg.273] สเตหิ ปญฺญาสาย จ ภิกฺขูหิ สทฺธินฺติ วุตฺตํ โหติ. เต ปน สาวกสนฺนิปาเต สนฺนิปติตา ภิกฺขูเยว สพฺเพ เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพชิตา ขีณาสวา. เกณิโยติ ตสฺส นามํ, ชฏิโลติ ตาปโส. โส กิร พฺราหฺมณมหาสาโล, ธนรกฺขณตฺถาย ปน ตาปสปพฺพชฺชํ สมาทาย รญฺโญ ปณฺณาการํ ทตฺวา ภูมิภาคํ คเหตฺวา ตตฺถ อสฺสมํ กาเรตฺวา วสติ ปญฺจหิ สกฏสเตหิ วณิชฺชํ ปโยเชตฺวา กุลสหสฺสสฺส นิสฺสโย หุตฺวา, อสฺสเมปิ จสฺส เอโก ตาลรุกฺโข ทิวเส ทิวเส เอกํ โสวณฺณมยํ ตาลผลํ มุญฺจตีติ วทนฺติ. โส ทิวา กาสายานิ ธาเรติ, ชฏา จ พนฺธติ, รตฺตึ กามสมฺปตฺตึ อนุภวติ. ธมฺมิยา กถายาติ ปานกานิสํสปฏิสํยุตฺตาย ธมฺมิยา กถาย. อยญฺหิ เกณิโย ตุจฺฉหตฺโถ ภควโต ทสฺสนาย คนฺตุํ ลชฺชายมาโน – ‘‘วิกาลโภชนา วิรตานมฺปิ ปานกํ กปฺปตี’’ติ จินฺเตตฺวา สุสงฺขตพทรปานํ ปญฺจหิ กาชสเตหิ คาหาเปตฺวา อคมาสิ. เอวํ คตภาโว จสฺส – ‘‘อถ โข เกณิยสฺส ชฏิลสฺส เอตทโหสิ กึ นุ โข อหํ สมณสฺส โคตมสฺส หราเปยฺย’’นฺติ เภสชฺชกฺขนฺธเก (มหาว. ๓๐๐) ปาฬิอารุฬฺโหเยว.

396. „Evaṃ me sutaṃ“ usw. bezeichnet das Selasutta. Die dortigen Ausdrücke wie „aṅguttarāpesu“ (in Aṅguttarāpa) usw. wurden bereits im Potaliyasutta ausführlich erklärt. „Aḍḍhateḷasehi“ (mit dreizehneinhalb Hundert) bedeutet mit eintausenddreihundert Mönchen, nämlich mit zwölfhundert und fünfzig Mönchen zusammen. Diese in der Versammlung der Jünger zusammengekommenen Mönche waren ausnahmslos solche, die durch die Ehi-bhikkhu-Ordination ordiniert worden und Arhats (Triebversiegte) waren. „Keṇiya“ ist sein Name, „jaṭila“ bedeutet, dass er ein Asket war. Er war, wie man sagt, ein sehr reicher Brahmane (brāhmaṇamahāsāla). Um jedoch seinen Reichtum zu schützen, nahm er das Leben eines Asketen an, überreichte dem König Geschenke, erwarb ein Stück Land, ließ dort eine Einsiedelei errichten und lebte dort. Er betrieb Handel mit fünfhundert Wagen und lebte als Stütze für tausend Familien. Man erzählt sich auch, dass in seiner Einsiedelei eine Palme stand, die Tag für Tag eine goldene Palmfrucht abwarf. Am Tag trug er ockergelbe Gewänder und band sein Haar zu Flechten; nachts genoss er die Freuden der Sinneslust. „Dhammiyā kathāya“ bedeutet mit einer Lehrrede über die Vorzüge von Getränken. Dieser Keṇiya schämte sich nämlich, mit leeren Händen vor den Erhabenen zu treten, um ihn zu verehren. Er dachte: „Auch für jene, die auf Nahrung zur Unzeit verzichten, ist ein Getränk erlaubt.“ Er ließ ein wohlbereitetes Jujube-Getränk in fünfhundert Tragekörben tragen und ging hin. Dass er so hinging, ist auch im Bhesajjakkhandhaka im Pali überliefert: „Da kam dem Asketen Keṇiya der Gedanke: Was könnte ich dem Asketen Gotama wohl bringen lassen?“

ทุติยมฺปิ โข ภควาติ กสฺมา ปุนปฺปุนํ ปฏิกฺขิปิ? ติตฺถิยานํ ปฏิกฺเขปปสนฺนตาย, อการณเมตํ, นตฺถิ พุทฺธานํ ปจฺจยเหตุ เอวรูปํ โกหญฺญํ. อยํ ปน อฑฺฒเตฬสานิ ภิกฺขุสตานิ ทิสฺวา เอตฺตกานํเยว ภิกฺขํ ปฏิยาเทสฺสติ, สฺเวว เสโล ตีหิ ปุริสสเตหิ สทฺธึ ปพฺพชิสฺสติ. อยุตฺตํ โข ปน นวเก อญฺญโต เปเสตฺวา อิเมเหว สทฺธึ คนฺตุํ, อิเม วา อญฺญโต เปเสตฺวา นวเกหิ สทฺธึ คนฺตุํ. อถาปิ สพฺเพ คเหตฺวา คมิสฺสามิ, ภิกฺขาหาโร นปฺปโหสฺสติ. ตโต ภิกฺขูสุ ปิณฺฑาย จรนฺเตสุ มนุสฺสา อุชฺฌายิสฺสนฺติ – ‘‘จิรสฺสาปิ เกณิโย สมณํ โคตมํ นิมนฺเตตฺวา ยาปนมตฺตํ ทาตุํ นาสกฺขี’’ติ, สยมฺปิ วิปฺปฏิสารี ภวิสฺสติ. ปฏิกฺเขเป ปน กเต ‘‘สมโณ โคตโม ปุนปฺปุนํ ‘ตฺวญฺจ พฺราหฺมเณสุ อภิปฺปสนฺโน’ติ พฺราหฺมณานํ นามํ คณฺหาตี’’ติ จินฺเตตฺวา พฺราหฺมเณปิ นิมนฺเตตุกาโม ภวิสฺสติ, ตโต พฺราหฺมเณ ปาฏิเยกฺกํ นิมนฺเตสฺสติ[Pg.274], เต เตน นิมนฺติตา ภิกฺขู หุตฺวา ภุญฺชิสฺสนฺติ. เอวมสฺส สทฺธา อนุรกฺขิตา ภวิสฺสตีติ ปุนปฺปุนํ ปฏิกฺขิปิ. กิญฺจาปิ โข, โภติ อิมินา อิทํ ทีเปติ, – ‘‘โภ โคตม, กึ ชาตํ ยทิ อหํ พฺราหฺมเณสุ อภิปฺปสนฺโน, อธิวาเสตุ ภวํ โคตโม, อหํ พฺราหฺมณานมฺปิ ทาตุํ สกฺโกมิ ตุมฺหากมฺปี’’ติ.

Warum lehnte der Erhabene bei der Passage „Auch ein zweites Mal, o Erhabener“ wiederholt ab? Etwa um die Häretiker durch das Ablehnen einer Einladung zu erfreuen? Das ist kein Grund. Bei den Buddhas gibt es keinerlei Heuchelei dieser Art um des Erwerbs von Gaben willen. Vielmehr dachte der Erhabene: „Dieser Keṇiya wird, wenn er die dreizehneinhalb Hundert Mönche sieht, Speise nur für so viele zubereiten. Morgen aber wird der Brahmane Sela zusammen mit dreihundert Männern das klösterliche Leben annehmen. Es schickt sich jedoch nicht, die neuen Mönche an einen anderen Ort zu schicken und nur mit den älteren Mönchen zu gehen, oder diese an einen anderen Ort zu schicken und nur mit den neuen Mönchen zu gehen. Und wenn ich alle mitnehme, wird die dargebotene Speise nicht ausreichen. Wenn dann die Mönche auf Almosengang gehen müssen, werden die Menschen tadeln: ‚Obwohl Keṇiya nach langer Zeit den Asketen Gotama eingeladen hat, war er nicht einmal in der Lage, genügend Nahrung für den bloßen Lebensunterhalt zu spenden!‘ Und er selbst wird Reue empfinden. Wenn ich jedoch ablehne, wird er denken: ‚Der Asket Gotama erwähnt wiederholt die Brahmanen, indem er sagt: „Und du bist den Brahmanen sehr zugetan.“‘ So wird er den Wunsch haben, auch die Brahmanen einzuladen, und er wird die Brahmanen gesondert einladen. Die von ihm eingeladenen Brahmanen werden dann Mönche werden und speisen. Auf diese Weise wird sein Vertrauen bewahrt bleiben.“ Aus diesem Grund lehnte der Erhabene wiederholt ab. Mit der Passage „Selbst wenn, o Herr“ wird Folgendes verdeutlicht: „O Gotama, was macht es schon aus, selbst wenn ich den Brahmanen zugetan bin? Möge der ehrwürdige Gotama zustimmen! Ich bin in der Lage, sowohl den Brahmanen als auch Euch zu geben.“

กายเวยฺยาวฏิกนฺติ กายเวยฺยาวจฺจํ. มณฺฑลมาฬนฺติ ทุสฺสมณฺฑปํ.

„Kāyaveyyāvaṭikaṃ“ bedeutet körperlicher Dienst. „Maṇḍalamāḷaṃ“ bedeutet einen Pavillon aus Stoff.

๓๙๗. อาวาโหติ กญฺญาคหณํ. วิวาโหติ กญฺญาทานํ. โส เม นิมนฺติโตติ โส มยา นิมนฺติโต. อถ พฺราหฺมโณ ปริปกฺโกปนิสฺสยตฺตา พุทฺธสทฺทํ สุตฺวาว อมเตเนวาภิสิตฺโต ปสาทํ อาวิกโรนฺโต พุทฺโธติ, โภ เกณิย, วเทสีติ อาห. เกณิโย ยถาภูตํ อาจิกฺขนฺโต พุทฺโธติ, โภ เสล, วทามีติ อาห. ตโต นํ ปุนปิ ทฬฺหีกรณตฺถํ ปุจฺฉิ, อิตโรปิ ตเถว อาโรเจสิ.

397. „Āvāho“ [Hochzeit] bedeutet das Nehmen einer Jungfrau. „Vivāho“ [Verheiratung] bedeutet das Übergeben einer Jungfrau. „So me nimantito“ [Er ist von mir eingeladen] bedeutet: Er ist von mir eingeladen worden. Daraufhin hörte der Brähmine [Sela], da seine unterstützenden Bedingungen voll ausgereift waren, das Wort „Buddha“, und wie mit dem Elixier der Unsterblichkeit besprengt, seine Heiterkeit offenbarend, sagte er: „Du sagst 'Buddha', werter Keṇiya?“ Keṇiya, der die Wahrheit verkündete, sagte: „Ich sage 'Buddha', werter Sela.“ Daraufhin fragte er ihn nochmals, um Gewissheit zu erlangen, und der andere teilte es ihm ebenso mit.

๓๙๘. อถสฺส กปฺปสตสหสฺเสหิปิ พุทฺธสทฺทสฺเสว ทุลฺลภภาวํ สมฺปสฺสโต. เอตทโหสีติ. เอตํ ‘‘โฆโสปิ โข’’ติอาทิ อโหสิ. นีลวนราชีติ นีลวณฺณรุกฺขปนฺติ. ปเท ปทนฺติ ปทปฺปมาเณ ปทํ. อจฺจาสนฺเน หิ อติทูเร วา ปาเท นิกฺขิปมาเน สทฺโท อุฏฺฐาติ, ตํ ปฏิเสเธนฺโต เอวมาห. สีหาว เอกจราติ คณวาสี สีโห สีหโปตกาทีหิ สทฺธึ ปมาทํ อาปชฺชติ, เอกจโร อปฺปมตฺโต โหติ. อิติ อปฺปมาทวิหารํ ทสฺเสนฺโต เอกจรสีเหน โอปมฺมํ กโรติ. มา เม โภนฺโตติ อาจารํ สิกฺขาเปนฺโต อาห. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย – สเจ ตุมฺเห กถาวารํ อลภิตฺวา มม กถาย อนฺตเร กถํ ปเวเสสฺสถ, ‘‘อนฺเตวาสิเก สิกฺขาเปตุํ นาสกฺขี’’ติ มยฺหํ ครหา อุปฺปชฺชิสฺสติ, ตสฺมา โอกาสํ ปสฺสิตฺวา มนฺเตยฺยาถาติ. โน จ โข นํ ชานามีติ วิปสฺสีปิ โพธิสตฺโต จตุราสีติสหสฺสตฺเถรปพฺพชิตปริวาโร สตฺต มาสานิ โพธิสตฺตจาริกํ จริ, พุทฺธุปฺปาทกาโล วิย อโหสิ. อมฺหากมฺปิ โพธิสตฺโต ฉพฺพสฺสานิ โพธิสตฺตจาริกํ จริ. เอวํ ปริปุณฺณสรีรลกฺขเณหิ สมนฺนาคตาปิ พุทฺธา น โหนฺติ. ตสฺมา พฺราหฺมโณ ‘‘โน จ โข นํ ชานามี’’ติ อาห.

398. Da dachte er, der die Seltenheit selbst des Wortes „Buddha“ selbst in hunderttausend Weltzeitaltern einsah: „Dies dachte er“ [Etadahosi]. Dies bezieht sich auf den Gedanken beginnend mit „Schon der Ruf...“. „Nīlavanarājī“ bedeutet eine Reihe von dunkelgrünen Bäumen. „Pade padaṃ“ bedeutet einen Fuß genau im Abstand eines Fußes aufzusetzen. Wenn man nämlich die Füße zu nahe oder zu weit entfernt aufsetzt, entsteht ein Geräusch; dies vermeidend sprach er so. „Sīhāva ekacarā“ [wie einzeln wandernde Löwen]: Ein in einer Gruppe lebender Löwe verfällt zusammen mit Löwenjungen usw. der Nachlässigkeit; ein einzeln wandernder Löwe ist achtsam. So zeigte er das Verweilen in Achtsamkeit auf und zog den Vergleich mit einem einzeln wandernden Löwen. „Mā me bhonto“ [Nicht, ihr Herren, für mich]: Er sprach dies, um sie in gutem Benehmen zu unterweisen. Die Absicht hierbei ist: Wenn ihr, ohne abzuwarten, bis ihr an der Reihe seid zu sprechen, euch mitten in meine Rede einmischt, wird mir der Vorwurf gemacht werden: „Er konnte seine Schüler nicht erziehen.“ Wartet daher auf eine passende Gelegenheit und sprecht erst dann. „No ca kho naṃ jānāmi“ [Doch ich erkenne ihn nicht]: Selbst der Bodhisatta Vipassī wanderte, begleitet von einer Gefolgschaft aus 84.000 ordinierten Ältesten, sieben Monate lang als Bodhisatta; das war wie die Zeit des Erscheinens eines Buddhas. Auch unser Bodhisatta wanderte sechs Jahre lang als Bodhisatta. Auf diese Weise sind sie, obwohl sie mit den vollkommenen Körpermerkmalen ausgestattet sind, noch keine Buddhas. Daher sagte der Brähmine: „Doch ich erkenne ihn nicht.“

๓๙๙. ปริปุณฺณกาโยติ [Pg.275] ลกฺขเณหิ ปริปุณฺณตาย อหีนงฺคตาย จ ปริปุณฺณสรีโร. สุรุจีติ สุนฺทรสรีรปฺปโภ. สุชาโตติ อาโรหปริณาหสมฺปตฺติยา สณฺฐานสมฺปตฺติยา จ สุนิพฺพตฺโต. จารุทสฺสโนติ สุจิรมฺปิ ปสฺสนฺตานํ อติตฺติชนโก มโนหรทสฺสโน. สุวณฺณวณฺโณติ สุวณฺณสทิสวณฺโณ. สุสุกฺกทาโฐติ สุฏฺฐุ สุกฺกทาโฐ. มหาปุริสลกฺขณาติ ปฐมํ วุตฺตพฺยญฺชนาเนว วจนนฺตเรน นิคเมนฺโต อาห.

399. „Paripuṇṇakāyo“ [von vollkommenem Körper] bedeutet ein vollkommener Körper aufgrund der Vollständigkeit der Merkmale und weil keine Gliedmaßen mangelhaft sind. „Suruci“ [von schönem Glanz] bedeutet ein schöner Körperglanz. „Sujāto“ [wohlgeboren] bedeutet aufgrund der Vollkommenheit von Wuchs und Umfang sowie der Vollkommenheit der Gestalt wohlgestaltet. „Cārudassano“ [von lieblichem Ansehen] bedeutet von herzerfreuendem Aussehen, das selbst bei denen, die ihn sehr lange betrachten, kein Überdrussgefühl erzeugt. „Suvaṇṇavaṇṇo“ [goldfarben] bedeutet von goldgleicher Körperfarbe. „Susukkadāṭho“ [mit sehr weißen Eckzähnen] bedeutet mit überaus weißen Eckzähnen. Mit dem Wort „mahāpurisalakkhaṇā“ [die Merkmale des großen Mannes] schloss er ab, indem er die zuvor erwähnten Merkmale mit anderen Worten zusammenfasste.

อิทานิ เตสุ ลกฺขเณสุ อตฺตโน จิตฺตรุจิตานิ คเหตฺวา โถเมนฺโต ปสนฺนเนตฺโตติอาทิมาห. ภควา หิ ปญฺจวณฺณปสาทสมฺปตฺติยา ปสนฺนเนตฺโต, ปุณฺณจนฺทสทิสมุขตาย สุมุโข, อาโรหปริณาหสมฺปตฺติยา พฺรหา, พฺรหฺมุชุคตฺตตาย อุชุ, ชุติมนฺตตาย ปตาปวา. ยมฺปิ เจตฺถ ปุพฺเพ วุตฺตํ, ตํ ‘‘มชฺเฌ สมณสงฺฆสฺสา’’ติ อิมินา ปริยาเยน โถมยตา ปุน วุตฺตํ. เอทิโส หิ เอวํ วิโรจติ. อุตฺตรคาถายปิ เอเสว นโย. อุตฺตมวณฺณีโนติ อุตฺตมวณฺณสมฺปนฺนสฺส. รเถสโภติ อุตฺตมสารถิ. ชมฺพุสณฺฑสฺสาติ ชมฺพุทีปสฺส. ปากเฏน อิสฺสริยํ อิสฺสโร โหติ.

Nun sprach er, indem er aus jenen Merkmalen diejenigen auswählte, die seinem eigenen Geist gefielen, und ihn pries: „Mit klaren Augen...“ und so weiter. Denn der Erhabene hat klare Augen wegen der Vollkommenheit der Sehkraft in fünf Farben, er hat ein schönes Antlitz, da sein Gesicht dem Vollmond gleicht, er ist erhaben aufgrund der Vollkommenheit von Wuchs und Umfang, er ist aufrecht wegen der Aufrechtheit seines Körpers wie die eines Brahma-Wesens, er ist glanzvoll wegen seiner strahlenden Aura. Was auch zuvor hierüber gesagt wurde, das wurde von ihm, der ihn preisen wollte, in dieser Weise mit den Worten „inmitten der Gemeinschaft der Asketen“ nochmals gesagt. Denn ein solcher leuchtet so. Auch in der folgenden Strophe gilt dieselbe Methode. „Uttamavaṇṇīno“ bedeutet eines mit der erhabensten Körperfarbe Ausgestatteten. „Rathesabho“ bedeutet ein edler Wagenlenker. „Jambusaṇḍassa“ bedeutet des Jambudīpa. Indem er seine Herrschaft über das berühmte Jambudīpa preisen wollte, sagte er „Jambusaṇḍassa“. In Wahrheit ist jedoch ein Raddrehender Monarch der Herr über alle vier Kontinente.

ขตฺติยาติ ชาติขตฺติยา. โภคีติ โภคิยา. ราชาโนติ เย เกจิ รชฺชํ กาเรนฺตา. ราชาภิราชาติ ราชูนํ ปูชนีโย, อธิราชา หุตฺวา, จกฺกวตฺตีติ อธิปฺปาโย. มนุชินฺโทติ มนุสฺสาธิปติ ปรมิสฺสโร หุตฺวา.

„Khattiyā“ bedeutet Krieger von Geburt an. „Bhogī“ bedeutet wohlhabende Fürsten. „Rājāno“ bedeutet alle jene, die ein Königreich regieren. „Rājābhirājā“ bedeutet einer, der von Königen verehrt werden soll; die Absicht ist: ein Oberkönig geworden zu sein, d. h. ein Raddrehender Monarch. „Manujindo“ bedeutet ein Herrscher der Menschen, der ein höchster Gebieter geworden ist.

เอวํ วุตฺเต ภควา – ‘‘เย เต ภวนฺติ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา, เต สกวณฺเณ ภญฺญมาเน อตฺตานํ ปาตุกโรนฺตี’’ติ อิมํ เสลสฺส มโนรถํ ปูเรนฺโต ราชาหมสฺมีติอาทิมาห. ตตฺรายมธิปฺปาโย – ยํ มํ ตฺวํ เสล ‘‘ราชา อรหสิ ภวิตุ’’นฺติ ยาจสิ, เอตฺถ อปฺโปสฺสุกฺโก โหติ ราชาหมสฺมิ. สติ จ ราชตฺเต ยถา อญฺโญ ราชา โยชนสตํ วา อนุสาสติ โยชนสหสฺสํ วา, จกฺกวตฺตี หุตฺวาปิ จตุทีปปริยนฺตมตฺตํ วา, นาหเมวํ ปริจฺฉินฺนวิสโย, อหญฺหิ ธมฺมราชา อนุตฺตโร ภวคฺคโต อวีจิปริยนฺตํ กตฺวา ติริยํ อปฺปมาณโลกธาตุโย อนุสาสามิ. ยาวตา [Pg.276] หิ อปททฺวิปทาทิเภทา สตฺตา, อหํ เตสํ อคฺโค. น หิ เม โกจิ สีเลน วา…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสเนน วา ปฏิภาโค อตฺถิ, สฺวาหํ เอวํ ธมฺมราชา อนุตฺตโร อนุตฺตเรเนว จตุสติปฏฺฐานาทิเภเทน ธมฺเมน จกฺกํ วตฺเตมิ. อิทํ ปชหถ, อิทํ อุปสมฺปชฺช วิหรถาติ อาณาจกฺกํ, อิทํ โข ปน, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ อริยสจฺจนฺติอาทินา ปริยตฺติธมฺเมน ธมฺมจกฺกเมว วา. จกฺกํ อปฺปฏิวตฺติยนฺติ ยํ จกฺกํ อปฺปฏิวตฺติยํ โหติ สมเณน วา…เป… เกนจิ วา โลกสฺมินฺติ.

Als dies gesagt worden war, sprach der Erhabene, um diesen Wunsch des Sela zu erfüllen – „Diejenigen, die Arahants, vollkommen Erwachte sind, offenbaren sich selbst, wenn ihr eigen Lob gesprochen wird“ – die Worte beginnend mit „Ein König bin ich...“. Darin liegt folgende Absicht: „Was du mich bittest, Sela: 'Ein König solltest du sein', darum sei unbesorgt: Ich bin ein König. Und wenn ein Königtum besteht, regiert ein gewöhnlicher König vielleicht über hundert Meilen oder über tausend Meilen, oder selbst als ein Raddreher regiert er nur über das Gebiet der vier Kontinente; ich aber habe keinen so begrenzten Bereich. Denn ich bin der unübertreffliche König der Lehre und führe, vom höchsten Daseinsbereich bis hinab zur Grenze der Avīci-Hölle und in der Breite unzählige Weltsysteme. Soweit es nämlich Wesen gibt – unterteilt in fußlose, zweifüßige usw. –, bin ich der Höchste unter ihnen. Denn es gibt für mich niemanden, der mir gleicht in Tugend... [pe]... oder im Wissen und Schauen der Befreiung. Ein solcher unübertrefflicher König der Lehre bin ich und setze mit der unübertrefflichen Lehre – eingeteilt in die vier Grundlagen der Achtsamkeit usw. – das Rad in Bewegung. 'Gebt dies auf, erlangt jenes und verweilt darin' – dies ist das Rad der Autorität; oder 'Dies nun, o Mönche, ist die edle Wahrheit vom Leiden' usw. – das Rad der Lehre selbst durch den überlieferten Text. Das Rad ist unaufhaltsam bedeutet: ein Rad, das von keinem Asketen... [pe]... oder irgendjemandem in der Welt zurückgedreht werden kann.“

เอวํ อตฺตานํ อาวิกโรนฺตํ ภควนฺตํ ทิสฺวา ปีติโสมนสฺสชาโต เสโล ปุน ทฬฺหีกรณตฺถํ สมฺพุทฺโธ ปฏิชานาสีติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ โก นุ เสนาปตีติ รญฺโญ โภโต ธมฺเมน ปวตฺติตสฺส จกฺกสฺส อนุปวตฺตโก เสนาปติ โก นูติ ปุจฺฉิ.

Als Sela den Erhabenen sah, wie er sich auf diese Weise offenbarte, wurde er von Freude und Heiterkeit erfüllt und sprach, um nochmals Gewissheit zu erlangen, die zwei Strophen beginnend mit: „Du behauptest, ein vollkommen Erwachter zu sein...“. Darin fragte er: „Wer ist denn der Feldherr für den Herrn, den König, der das Rad der Lehre in Bewegung gesetzt hat, wer ist derjenige, der das Rad weiterdreht?“

เตน จ สมเยน ภควโต ทกฺขิณปสฺเส อายสฺมา สาริปุตฺโต นิสินฺโน โหติ สุวณฺณปุญฺโช วิย สิริยา โสภมาโน, ตํ ทสฺเสนฺโต ภควา มยา ปวตฺติตนฺติ คาถมาห. ตตฺถ อนุชาโต ตถาคตนฺติ ตถาคตํ เหตุํ อนุชาโต, ตถาคเตน เหตุนา ชาโตติ อตฺโถ. อปิจ อวชาโต อนุชาโต อติชาโตติ ตโย วุตฺตา. เตสุ อวชาโต ทุสฺสีโล, โส ตถาคตสฺส ปุตฺโต นาม น โหติ. อติชาโต นาม ปิตรา อุตฺตริตโร, ตาทิโสปิ ตถาคตสฺส ปุตฺโต นตฺถิ. ตถาคตสฺส ปน เอโก อนุชาโตว ปุตฺโต โหติ, ตํ ทสฺเสนฺโต เอวมาห.

Zu jener Zeit saß der ehrwürdige Sāriputta zur rechten Seite des Erhabenen, herrlich glänzend wie ein Haufen Gold. Auf ihn weisend sprach der Erhabene die Strophe: „Das von mir in Bewegung gesetzte [Rad]...“. Darin bedeutet „dem Vollendeten nachgeboren“: durch die Ursache des Vollendeten nachgeboren; durch den Vollendeten erzeugt. Zudem werden drei Arten von Söhnen genannt: der unterlegene, der nachgeborene und der überlegene. Unter diesen ist der unterlegene Sohn tugendlos; ein solcher kann kein wahrer Sohn des Vollendeten sein. Der überlegene Sohn übertrifft den Vater; einen solchen Sohn gibt es für den Vollendeten nicht. Für den Vollendeten gibt es jedoch einen nachgeborenen Sohn; auf diesen weisend sprach er so.

เอวํ ‘‘โก นุ เสนาปตี’’ติ ปญฺหํ พฺยากริตฺวา ยํ เสโล อาห ‘‘สมฺพุทฺโธ ปฏิชานาสี’’ติ, ตตฺร นํ นิกฺกงฺขํ กาตุกาโม ‘‘นาหํ ปฏิญฺญามตฺเตเนว ปฏิชานามิ, อปิจาหํ อิมินา การเณน พุทฺโธ’’ติ ญาเปตุํ อภิญฺเญยฺยนฺติ คาถมาห. ตตฺร อภิญฺเญยฺยนฺติ วิชฺชา จ วิมุตฺติ จ. ภาเวตพฺพํ มคฺคสจฺจํ. ปหาตพฺพํ สมุทยสจฺจํ. เหตุวจเนน ปน ผลสิทฺธิโต เตสํ ผลานิ นิโรธสจฺจทุกฺขสจฺจานิปิ วุตฺตาเนว โหนฺติ. เอวํ สจฺฉิกาตพฺพํ สจฺฉิกตํ ปริญฺญาตพฺพํ ปริญฺญาตนฺติ อิทมฺเปตฺถ สงฺคหิตนฺติ จตุสจฺจภาวนาผลญฺจ วิมุตฺติญฺจ ทสฺเสนฺโต ‘‘พุชฺฌิตพฺพํ พุชฺฌิตฺวา พุทฺโธ ชาโตสฺมี’’ติ ยุตฺตเหตุนา พุทฺธภาวํ สาเธติ.

Nachdem er auf diese Weise die Frage „Wer ist nun der Heerführer?“ beantwortet hatte, sprach er, um Sela, der gesagt hatte „Du behauptest, ein vollkommen Erleuchteter zu sein“, in dieser Hinsicht zweifelsfrei zu machen, die Strophe beginnend mit „Was direkt erkannt werden muss“, um ihm zu verstehen zu geben: „Ich behaupte dies nicht bloß aufgrund eines bloßen Versprechens, vielmehr bin ich aus diesem Grund ein Buddha“. Darin bedeutet „was direkt erkannt werden muss“ (abhiññeyyaṃ) das klare Wissen und die Befreiung. Das zu Entfaltende ist die Wahrheit des Pfades. Das Aufzugebende ist die Wahrheit vom Ursprung des Leidens. Da jedoch durch die Erwähnung der Ursachen die Wirkung begründet wird, sind auch deren Früchte, nämlich die Wahrheit vom Erlöschen und die Wahrheit vom Leiden, ebenfalls bereits mitgesprochen. Auf diese Weise ist auch dies hierin enthalten: „Was zu verwirklichen ist, wurde verwirklicht, was vollkommen zu verstehen ist, wurde vollkommen verstanden“. Indem er die Frucht der Entfaltung der vier Wahrheiten und die Befreiung aufzeigt, begründet er mit stichhaltigem Grund sein Buddha-Sein: „Nachdem ich erkannt habe, was zu erkennen ist, bin ich zum Buddha geworden“.

เอวํ [Pg.277] นิปฺปริยาเยน อตฺตานํ อาวิกตฺวา อตฺตนิ กงฺขาวิตรณตฺถํ พฺราหฺมณํ อติจาริยมาโน วินยสฺสูติ คาถตฺตยมาห. ตตฺถ สลฺลกตฺโตติ ราคาทิสลฺลกนฺตโน. อนุตฺตโรติ ยถา พาหิรเวชฺเชน วูปสมิตโรโค อิมสฺมิญฺเญวตฺตภาเว กุปฺปติ, น เอวํ. มยา วูปสมิตสฺส ปน โรคสฺส ภวนฺตเรปิ อุปฺปตฺติ นตฺถิ, ตสฺมา อหํ อนุตฺตโรติ อตฺโถ. พฺรหฺมภูโตติ เสฏฺฐภูโต. อติตุโลติ ตุลํ อตีโต, นิรุปโมติ อตฺโถ. มารเสนปฺปมทฺทโนติ กามา เต ปฐมา เสนาติ เอวํ อาคตาย มารเสนาย ปมทฺทโน. สพฺพามิตฺเตติ ขนฺธกิเลสาภิสงฺขารมจฺจุเทวปุตฺตมารสงฺขาเต สพฺพปจฺจตฺถิเก. วสีกตฺวาติ อตฺตโน วเส วตฺเตตฺวา. อกุโตภโยติ กุโตจิ อภโย.

Nachdem er sich auf diese Weise direkt offenbart hatte, sprach er, um die Zweifel an seiner Person zu beseitigen und den Brahmanen anzuleiten, die drei Strophen beginnend mit „Bändige...“. Darin bedeutet „Pfeilentferner“ (sallakatto): derjenige, der den Dorn von Gier usw. herausschneidet. „Unübertrefflich“ (anuttaro) bedeutet: Wie eine von einem äußeren Arzt geheilte Krankheit in genau diesem Dasein wieder ausbrechen kann, so ist es hier nicht. Eine von mir geheilte Krankheit der Befleckungen bricht auch in einem zukünftigen Dasein nicht wieder aus; daher bedeutet es „Ich bin der Unübertreffliche“. „Zum Höchsten geworden“ (brahmabhūto) bedeutet: zum Vorzüglichsten geworden. „Unvergleichlich“ (atitulo) bedeutet: das Vergleichbare überschritten zu haben, das heißt ohnegleichen. „Bezwinger von Māras Heer“ (mārasenappamaddano) bedeutet: Bezwinger von Māras Heer, das in Texten wie „Sinnlichkeit ist dein erstes Heer“ überliefert ist. „Alle Feinde“ (sabbāmitte) meint alle Widersacher, die als Aggregate-Māra, Befleckungs-Māra, Gestaltungs-Māra, Todes-Māra und Göttersohn-Māra bezeichnet werden. „Unter seine Gewalt gebracht“ (vasīkatvā) bedeutet: unter seine eigene Herrschaft gestellt. „Von nirgendwoher Furcht habend“ (akutobhayo) bedeutet: frei von jeglicher Furcht.

เอวํ วุตฺเต เสโล พฺราหฺมโณ ตาวเทว ภควติ สญฺชาตปสาโท ปพฺพชฺชาเปกฺโข หุตฺวา อิมํ โภนฺโตติ คาถตฺตยมาห. ตตฺถ กณฺหาภิชาติโกติ จณฺฑาลาทินีจกุเล ชาโต. ตโต เตปิ มาณวกา ปพฺพชฺชาเปกฺขา หุตฺวา เอวญฺเจ รุจฺจติ, โภโตติ คาถมาหํสุ. อถ เสโล เตสุ มาณวเกสุ ตุฏฺฐจิตฺโต เต จ ทสฺเสนฺโต ปพฺพชฺชํ ยาจนฺโต ‘‘พฺราหฺมณา’’ติ คาถมาห.

Als dies gesagt worden war, empfand der Brahmane Sela sogleich tiefes Vertrauen zum Erhabenen, und da er die Ordination wünschte, sprach er diese drei Strophen beginnend mit „Ihr Herren“. Darin bedeutet „von dunkler Abstammung“ (kaṇhābhijātiko): in einer niedrigen Kaste wie der der Outcasts geboren. Danach wünschten auch jene jungen Brahmanenschüler die Ordination und sprachen die Strophe: „Wenn es dir so gefällt, o Herr“. Daraufhin sprach Sela, erfreuten Herzens über jene jungen Schüler, indem er auf sie wies und um die Ordination bat, die Strophe beginnend mit „O Brahmanen“.

ตโต ภควา ยสฺมา เสโล อตีเต ปทุมุตฺตรสฺส ภควโต สาสเน เตสํเยว ติณฺณํ ปุริสสตานํ คณเสฏฺโฐ หุตฺวา เตหิ สทฺธึ ปริเวณํ กาเรตฺวา ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กตฺวา เตน กมฺเมน เทวมนุสฺสสมฺปตฺตึ อนุภวมาโน ปจฺฉิเม ภเว เตสํเยว อาจริโย หุตฺวา นิพฺพตฺโต, ตญฺจ เตสํ กมฺมํ วิมุตฺติปริปากาย ปริปกฺกํ เอหิภิกฺขุภาวสฺส จ อุปนิสฺสยภูตํ, ตสฺมา เต สพฺเพว เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชํ ปพฺพาเชนฺโต สฺวากฺขาตนฺติ คาถมาห. ตตฺถ สนฺทิฏฺฐิกนฺติ สยเมว ทฏฺฐพฺพํ ปจฺจกฺขํ. อกาลิกนฺติ มคฺคานนฺตรผลุปฺปตฺติยา น กาลนฺตรํ ปตฺตพฺพผลํ. ยตฺถ อโมฆาติ ยสฺมึ มคฺคพฺรหฺมจริเย อปฺปมตฺตสฺส สิกฺขตฺตยปูรเณน สิกฺขโต ปพฺพชฺชา อโมฆา โหติ, สผลาติ อตฺโถ. เอวญฺจ วตฺวา ‘‘เอถ ภิกฺขโว’’ติ ภควา อโวจ. เต สพฺเพ ปตฺตจีวรธรา หุตฺวา อากาเสนาคนฺตฺวา วสฺสสติกตฺเถรา วิย สุวินีตา ภควนฺตํ อภิวาทยึสุ. เอวมิมํ เตสํ เอหิภิกฺขุภาวํ สนฺธาย ‘‘อลตฺถ โข เสโล’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Daraufhin sprach der Erhabene die Strophe beginnend mit „Wohlverkündet“ (svākkhātaṃ), während er sie alle mit der „Ehi-Bhikkhu“-Ordination ordinierte. Dies tat er, weil Sela in der Vergangenheit, in der Lehre des Erhabenen Padumuttara, das Oberhaupt einer Gruppe jener dreihundert Männer gewesen war. Gemeinsam mit ihnen hatte er einen Klosterhof errichten lassen, verdienstvolle Taten wie Spenden vollbracht und durch dieses Karma göttliches und menschliches Glück erfahren, um schließlich in seiner letzten Existenz als deren Lehrer wiedergeboren zu werden. Dieses ihr Karma war nun reif für die Vollendung der Befreiung und diente als stützende Bedingung für das Erreichen des „Ehi-Bhikkhu“-Zustands. Darin bedeutet „selbst sichtbar“ (sandiṭṭhikaṃ): durch sich selbst direkt zu erfahren. „Zeitlos“ (akālikaṃ) bedeutet: weil die Erlangung der Frucht unmittelbar auf den Pfad folgt, ist es keine Frucht, die erst nach einer gewissen Zeit erlangt werden muss. „Wo es nicht vergeblich ist“ (yattha amoghā) bedeutet: in welchem heiligen Wandel des Pfades die Ordination für einen Achtsamen, der durch das Erfüllen der dreifachen Schulung übt, nicht vergeblich, sondern fruchtbringend ist. Nachdem er dies gesagt hatte, sprach der Erhabene: „Kommt, ihr Mönche!“ Sie alle, mit Almosenschale und Roben ausgestattet, kamen durch die Luft herbei und erwiesen dem Erhabenen, vollkommen gezügelt wie hundertjährige Älteste, ehrerbietig ihre Reverenz. In Bezug auf diesen ihren „Ehi-Bhikkhu“-Zustand wurde gesagt: „Sela erlangte fürwahr...“ usw.

๔๐๐. อิมาหีติ [Pg.278] อิมาหิ เกณิยสฺส จิตฺตานุกูลาหิ คาถาหิ. ตตฺถ อคฺคิปริจริยํ วินา พฺราหฺมณานํ ยญฺญาภาวโต ‘‘อคฺคิหุตฺตมุขา ยญฺญา’’ติ วุตฺตํ. อคฺคิหุตฺตเสฏฺฐา อคฺคิชุหนปฺปธานาติ อตฺโถ. เวเท สชฺฌายนฺเตหิ ปฐมํ สชฺฌายิตพฺพโต, สาวิตฺตี, ‘‘ฉนฺทโส มุข’’นฺติ วุตฺโต. มนุสฺสานํ เสฏฺฐโต ราชา ‘‘มุข’’นฺติ วุตฺโต. นทีนํ อาธารโต ปฏิสรณโต จ สาคโร ‘‘มุข’’นฺติ วุตฺโต. จนฺทโยควเสน ‘‘อชฺช กตฺติกา อชฺช โรหิณี’’ติ สญฺญาณโต อาโลกกรณโต โสมฺมภาวโต จ ‘‘นกฺขตฺตานํ มุขํ จนฺโท’’ติ วุตฺตํ. ตปนฺตานํ อคฺคตฺตา อาทิจฺโจ ‘‘ตปตํ มุข’’นฺติ วุตฺโต. ทกฺขิเณยฺยานํ ปน อคฺคตฺตา วิเสเสน ตสฺมึ สมเย พุทฺธปฺปมุขํ สงฺฆํ สนฺธาย ‘‘ปุญฺญํ อากงฺขมานานํ, สงฺโฆ เอว ยชตํ มุข’’นฺติ วุตฺตํ. เตน สงฺโฆ ปุญฺญสฺส อายมุขนฺติ ทสฺเสติ.

400. Mit den Worten „Mit diesen“ (imāhi) sind diese Strophen gemeint, die Keniyas Gesinnung entsprachen. Darin wurde gesagt: „Die Opfer haben das Feuropfer als Haupt“, weil es für Brahmanen kein Opfer ohne die Pflege des Feuers gibt. „Die das Feuropfer als das Beste haben, die das Feuropfer als Hauptaufgabe haben“ ist die Bedeutung. Die Sāvittī-Strophe wird als „das Haupt der Metren“ bezeichnet, weil sie von jenen, die die Veden rezitieren, zuerst rezitiert werden muss. Wegen seiner Vorzüglichkeit unter den Menschen wird der König als „Haupt“ bezeichnet. Der Ozean wird als „Haupt“ der Flüsse bezeichnet, da er deren Aufnahmebecken und Zuflucht ist. Der Mond wird aufgrund der Verbindung mit den Sternbildern – wie dem Erkennen von „heute ist Kattikā, heute ist Rohiṇī“ –, wegen des Spendens von Licht und wegen seiner Sanftheit als „Haupt der Gestirne“ bezeichnet. Die Sonne wird wegen ihrer Vorzüglichkeit unter den leuchtenden Dingen als „Haupt der Strahlenden“ bezeichnet. Wegen der Vorzüglichkeit unter den Gabenwürdigen jedoch wurde, insbesondere zu jener Zeit auf den Orden mit dem Buddha an der Spitze bezogen, gesagt: „Für jene, die nach Verdienst streben, ist fürwahr der Orden das Haupt der Opfernden“. Damit wird gezeigt, dass der Orden die Quelle des Verdienstes ist.

ยํ ตํ สรณนฺติ อญฺญํ พฺยากรณคาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมา ภควา ยสฺมา มยํ อิโต อฏฺฐเม ทิวเส ตํ สรณํ อาคตมฺหา, ตสฺมา อตฺตนา ตว สาสเน อนุตฺตเรน ทมเถน ทนฺตามฺหา, อโห เต สรณสฺส อานุภาโวติ.

Mit den Worten „Was das für eine Zuflucht ist“ sprach er eine weitere Antwortstrophe. Deren Bedeutung ist: „O Erhabener, der du durch die fünf Augen sehend bist! Da wir am achten Tag von heute an zu dir zur Zuflucht gegangen sind, sind wir nun durch die unübertreffliche Zähmung in deiner Lehre gezähmt worden. Oh, wie wunderbar ist die Macht deiner Zuflucht!“

ตโต ปรํ ภควนฺตํ ทฺวีหิ คาถาหิ โถเมตฺวา ตติยาย วนฺทนํ ยาจนฺโต ภิกฺขโว ติสตา อิเมติอาทิมาหาติ.

Danach pries er den Erhabenen mit zwei Strophen, und mit der dritten bat er um die Erlaubnis zur Ehrerbietung, indem er die Worte sprach: „Diese dreihundert Mönche...“ usw.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

เสลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Sela-Sutta abgeschlossen.

๓. อสฺสลายนสุตฺตวณฺณนา

3. Die Erklärung des Assalāyana-Sutta.

๔๐๑. เอวํ เม สุตนฺติ อสฺสลายนสุตฺตํ. ตตฺถ นานาเวรชฺชกานนฺติ องฺคมคธาทีหิ นานปฺปกาเรหิ เวรชฺเชหิ อาคตานํ, เตสุ วา รฏฺเฐสุ ชาตสํวฑฺฒานนฺติปิ อตฺโถ. เกนจิเทวาติ ยญฺญุปาสนาทินา อนิยมิตกิจฺเจน. จาตุวณฺณินฺติ จตุวณฺณสาธารณํ. มยํ ปน นฺหานสุทฺธิยา ภาวนาสุทฺธิยาปิ พฺราหฺมณาว สุชฺฌนฺตีติ วทาม, อยุตฺตมฺปิ สมโณ โคตโม กโรตีติ มญฺญมานา เอวํ จินฺตยึสุ. วุตฺตสิโรติ วาปิตสิโร.

401. „So habe ich gehört“ leitet das Assalāyana-Sutta ein. Darin bedeutet „nānāverajjakānaṃ“: die aus verschiedenen Ländern wie Aṅga, Magadha usw. gekommen sind, oder auch jene, die in diesen Ländern geboren und aufgewachsen sind. „Kenacideva“ bedeutet: durch eine unbestimmte Tätigkeit wie das Rezitieren von Mantras zur Durchführung von Opfern usw. „Cātuvaṇṇiṃ“ bedeutet: die den vier Kasten gemeinsame Reinheit verkündend. „Wir Brahmanen aber sagen, dass man nur durch die Reinheit des Badens, die Reinheit der geistigen Entfaltung und die Reinheit der Geburt als Mann rein wird.“ „Der Asket Gotama tut etwas Ungebührliches“, dachten sie sich und überlegten so. „Vuttasiro“ bedeutet: mit geschorenem Haupt.

ธมฺมวาทีติ [Pg.279] สภาววาที. ทุปฺปฏิมนฺติยาติ อมฺหาทิเสหิ อธมฺมวาทีหิ ทุกฺเขน ปฏิมนฺติตพฺพา โหนฺติ. ธมฺมวาทิโน นาม ปราชโย น สกฺกา กาตุนฺติ ทสฺเสติ. ปริพฺพาชกนฺติ ปพฺพชฺชาวิธานํ, ตโย เวเท อุคฺคเหตฺวา สพฺพปจฺฉา ปพฺพชนฺตา เยหิ มนฺเตหิ ปพฺพชนฺติ, ปพฺพชิตา จ เย มนฺเต ปริหรนฺติ, ยํ วา อาจารํ อาจรนฺติ, ตํ สพฺพํ โภตา จริตํ สิกฺขิตํ. ตสฺมา ตุยฺหํ ปราชโย นตฺถิ, ชโยว ภวิสฺสตีติ มญฺญนฺตา เอวมาหํสุ.

„Dhammavādī“ bedeutet: einer, der die Wahrheit der Dinge spricht. „Duppaṭimantiyā“ bedeutet: sie sind von unseresgleichen, die wir Unwahres sprechen, nur schwer im Disput zu widerlegen. Es zeigt: „Es ist unmöglich, einen Verkünder des Dhamma zu besiegen.“ „Paribbājakaṃ“ meint die Vorschriften für das Hinausgehen in die Hauslosigkeit. Nachdem sie die drei Veden gelernt haben, gehen sie schließlich alle als Wanderer in die Hauslosigkeit. Die Mantras, mit denen sie hinausgehen, die Mantras, die sie als Hinausgegangene bewahren, und das Verhalten, das sie praktizieren – all das wurde von dem verehrten Assalāyana praktiziert und gelernt. „Daher gibt es für dich keine Niederlage, sondern nur den Sieg“, dachten sie und sprachen so.

๔๐๒. ทิสฺสนฺติ โข ปนาติอาทิ เตสํ ลทฺธิภินฺทนตฺถํ วุตฺตํ. ตตฺถ พฺราหฺมณิโยติ พฺราหฺมณานํ ปุตฺตปฏิลาภตฺถาย อาวาหวิวาหวเสน กุลา อานีตา พฺราหฺมณิโย ทิสฺสนฺติ. ตา โข ปเนตา อปเรน สมเยน อุตุนิโยปิ โหนฺติ, สญฺชาตปุปฺผาติ อตฺโถ. คพฺภินิโยติ สญฺชาตคพฺภา. วิชายมานาติ ปุตฺตธีตโร ชนยมานา. ปายมานาติ ทารเก ถญฺญํ ปายนฺติโย. โยนิชาว สมานาติ พฺราหฺมณีนํ ปสฺสาวมคฺเคน ชาตา สมานา. เอวมาหํสูติ เอวํ วทนฺติ. กถํ? พฺราหฺมโณว เสฏฺโฐ วณฺโณ…เป… พฺรหฺมทายาทาติ. ยทิ ปน เนสํ สจฺจวจนํ สิยา, พฺราหฺมณีนํ กุจฺฉิ มหาพฺรหฺมุโน อุโร ภเวยฺย, พฺราหฺมณีนํ ปสฺสาวมคฺโค มหาพฺรหฺมุโน มุขํ ภเวยฺย, เอตฺตาวตา ‘‘มยํ มหาพฺรหฺมุโน อุเร วสิตฺวา มุขโต นิกฺขนฺตา’’ติ วตฺตุํ มา ลภนฺตูติ อยํ มุขโต ชาตจฺเฉทกวาโท วุตฺโต.

402. "Es werden aber gesehen..." usw. wurde gesprochen, um deren falsche Ansichten zu zertrümmern. Darin bedeutet "Brahmaninnen" (brāhmaṇiyo): Man sieht Brahmaninnen, die aus anderen Familien durch Heirat herbeigeholt wurden, damit die Brahmanen Söhne erhalten. Diese aber werden zu gegebener Zeit auch menstruierend, was bedeutet, dass ihre Menstruation einsetzt. "Schwanger" bedeutet, dass eine Empfängnis stattgefunden hat. "Gebärend" bedeutet, dass sie Söhne und Töchter zur Welt bringen. "Säugend" bedeutet, dass sie den Kindern Muttermilch zu trinken geben. "Aus einer Gebärmutter geboren seiend" bedeutet, dass sie aus dem Geburtskanal der Brahmaninnen geboren sind. "So sagten sie" bedeutet, so sprechen sie. Wie sprechen sie? "Nur die Brahmanen sind die edelste Kaste ... Erben Brahmas." Wenn jedoch ihre Behauptung wahr wäre, dann müsste der Schoß der Brahmaninnen die Brust des Großen Brahma sein, und der Geburtskanal der Brahmaninnen müsste der Mund des Großen Brahma sein. Damit sie aufgrund dessen nicht sagen können: "Wir haben in der Brust des Großen Brahma gewohnt und sind aus seinem Mund hervorgegangen", wurde dieser Abschnitt dargelegt, der die Behauptung, aus dem Mund geboren zu sein, widerlegt.

๔๐๓. อยฺโย หุตฺวา ทาโส โหติ, ทาโส หุตฺวา อยฺโย โหตีติ พฺราหฺมโณ สภริโย วณิชฺชํ ปโยเชนฺโต โยนกรฏฺฐํ วา กมฺโพชรฏฺฐํ วา คนฺตฺวา กาลํ กโรติ, ตสฺส เคเห วยปฺปตฺเต ปุตฺเต อสติ พฺราหฺมณี ทาเสน วา กมฺมกเรน วา สทฺธึ สํวาสํ กปฺเปติ. เอกสฺมึ ทารเก ชาเต โส ปุริโส ทาโสว โหติ, ตสฺส ชาตทารโก ปน ทายชฺชสามิโก โหติ. มาติโต สุทฺโธ ปิติโต อสุทฺโธ โส วณิชฺชํ ปโยเชนฺโต มชฺฌิมปเทสํ คนฺตฺวา พฺราหฺมณทาริกํ คเหตฺวา ตสฺสา กุจฺฉิสฺมึ ปุตฺตํ ปฏิลภติ, โสปิ มาติโตว สุทฺโธ โหติ ปิติโต อสุทฺโธ. เอวํ พฺราหฺมณสมยสฺมิญฺเญว ชาติสมฺเภโท โหตีติ ทสฺสนตฺถเมตํ วุตฺตํ. กึ พลํ, โก อสฺสาโสติ ยตฺถ ตุมฺเห [Pg.280] ทาสา โหนฺตา สพฺเพว ทาสา โหถ, อยฺยา โหนฺตา สพฺเพว อยฺยา โหถ, เอตฺถ โว โก ถาโม, โก อวสฺสโย, ยํ พฺราหฺมโณว เสฏฺโฐ วณฺโณติ วทถาติ ทีเปติ.

403. "Nachdem er ein Herr war, wird er ein Sklave; nachdem er ein Sklave war, wird er ein Herr" bedeutet: Ein Brahmane reist zusammen mit seiner Frau, um Handel zu treiben, in das Land Yona oder Kamboja und stirbt dort. Da es in seinem Haus keinen Sohn im heiratsfähigen Alter gibt, geht die Brahmanin eine geschlechtliche Beziehung mit einem Sklaven oder einem Tagelöhner ein. Wenn ein Knabe geboren wird, bleibt jener Mann zwar ein Sklave, aber das neugeborene Kind wird zum rechtmäßigen Erben. Dieser, der mütterlicherseits rein, aber väterlicherseits unrein ist, treibt wiederum Handel, reist in das Mittelland, nimmt ein Brahmanenmädchen zur Frau und zeugt in ihrem Schoß einen Sohn. Auch dieser ist nur mütterlicherseits rein, väterlicherseits aber unrein. Dies wurde dargelegt, um zu zeigen, dass auf diese Weise gerade in der brahmanischen Tradition eine Vermischung der Kasten stattfindet. "Welche Kraft, welcher Trost (ist da)?" verdeutlicht: "Wenn ihr, wo ihr Sklaven seid, alle Sklaven seid, und wo ihr Herren seid, alle Herren seid – welche Stärke, welche Zuflucht habt ihr dann hierbei, dass ihr behauptet: 'Nur die Brahmanen sind die edelste Kaste'?"

๔๐๔. ขตฺติโยว นุ โขติอาทโย สุตฺตจฺเฉทกวาทา นาม โหนฺติ.

404. "Wäre es wohl ein Kṣatriya..." usw. werden als "Abschnitte zur Widerlegung des Textes" bezeichnet.

๔๐๘. อิทานิ จาตุวณฺณิสุทฺธึ ทสฺเสนฺโต อิธ ราชาติอาทิมาห. สาปานโทณิยาติ สุนขานํ ปิวนโทณิยา. อคฺคิกรณียนฺติ สีตวิโนทนอนฺธการวิธมนภตฺตปจนาทิ อคฺคิกิจฺจํ. เอตฺถ อสฺสลายนาติ เอตฺถ สพฺพสฺมึ อคฺคิกิจฺจํ กโรนฺเต.

408. Um nun die Reinheit der vier Kasten aufzuzeigen, sprach der Erhabene: "Hier, o König..." usw. "Ein Hundetrog" bedeutet ein Trinktrog für Hunde. "Feuermachen" bezieht sich auf Verrichtungen mit Feuer wie das Vertreiben von Kälte, das Vertreiben der Dunkelheit, das Kochen von Speisen usw. "Hier, o Assalāyana" bedeutet hierbei, wenn jedermann das Feuermachen vollzieht.

๔๐๙. อิทานิ ยเทตํ พฺราหฺมณา จาตุวณฺณิสุทฺธีติ วทนฺติ, เอตฺถ จาตุวณฺณาติ นิยโม นตฺถิ. ปญฺจโม หิ ปาทสิกวณฺโณปิ อตฺถีติ สํขิตฺเตน เตสํ วาเท โทสทสฺสนตฺถํ อิธ ขตฺติยกุมาโรติอาทิมาห. ตตฺร อมุตฺร จ ปเนสานนฺติ อมุสฺมิญฺจ ปน ปุริมนเย เอเตสํ มาณวกานํ กิญฺจิ นานากรณํ น ปสฺสามีติ วทติ. นานากรณํ ปน เตสมฺปิ อตฺถิเยว. ขตฺติยกุมารสฺส หิ พฺราหฺมณกญฺญาย อุปฺปนฺโน ขตฺติยปาทสิโก นาม, อิตโร พฺราหฺมณปาทสิโก นาม, เอเต หีนชาติมาณวกา.

409. Wenn nun die Brahmanen von der "Reinheit der vier Kasten" sprechen, so gibt es hierbei keine feste Beschränkung auf vier Kasten. Da es nämlich auch eine fünfte Klasse gibt, die Gefolgschaftsklasse, sprach der Erhabene: "Hier ein Kṣatriya-Jüngling..." usw., um in gedrängter Form den Fehler in ihrer Lehre aufzuzeigen. "Hier und dort aber unter diesen..." bedeutet: "Auch bei jener zuvor genannten Methode sehe ich keinen Unterschied unter diesen Jünglingen", so sagt er (Assalāyana). Ein Unterschied besteht jedoch auch bei diesen durchaus. Denn der Sohn eines Kṣatriya-Jünglings mit einem Brahmanenmädchen wird "Kṣatriya-Gefolgsmann" genannt, der andere "Brahmanen-Gefolgsmann"; diese sind Jünglinge von niedriger Geburt.

เอวํ ปญฺจมสฺส วณฺณสฺส อตฺถิตาย จาตุวณฺณิสุทฺธีติ เอเตสํ วาเท โทสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปุน จาตุวณฺณิสุทฺธิยํ โอวทนฺโต ตํ กึ มญฺญสีติอาทิมาห. ตตฺถ สทฺเธติ มตกภตฺเต. ถาลิปาเกติ ปณฺณาการภตฺเต. ยญฺเญติ ยญฺญภตฺเต. ปาหุเนติ อาคนฺตุกานํ กตภตฺเต. กึ หีติ กึ มหปฺผลํ ภวิสฺสติ, โน ภวิสฺสตีติ ทีเปติ.

Nachdem er so durch das Vorhandensein einer fünften Kaste den Fehler in ihrer Lehre von der "Reinheit der vier Kasten" aufgezeigt hatte, sprach er nun, sie weiter bezüglich der Reinheit der vier Kasten belehrend: "Was meinst du wohl..." usw. Darin bedeutet "beim Totenopfer": bei einer Opferspeise für die Verstorbenen. "Bei der Speise aus dem Tontopf": bei einer als Geschenk dargebrachten Speise. "Beim Opferfest": bei einer Festspeise für ein Opfer. "Für Gäste": bei einer Speise, die für Besucher zubereitet wurde. "Was denn..." verdeutlicht die Frage: "Was wird wohl von großem Nutzen sein, und was wird es nicht sein?"

๔๑๐. ภูตปุพฺพนฺติ อสฺสลายน ปุพฺเพ มยิ ชาติยา หีนตเร ตุมฺเห เสฏฺฐตรา สมานาปิ มยา ชาติวาเท ปญฺหํ ปุฏฺฐา สมฺปาเทตุํ น สกฺขิตฺถ, อิทานิ ตุมฺเห หีนตรา หุตฺวา มยา เสฏฺฐตเรน พุทฺธานํ สเก ชาติวาทปญฺหํ ปุฏฺฐา กึ สมฺปาเทสฺสถ? น เอตฺถ จินฺตา กาตพฺพาติ มาณวํ อุปตฺถมฺเภนฺโต อิมํ เทสนํ อารภิ. ตตฺถ อสิโตติ กาฬโก. เทวโลติ [Pg.281] ตสฺส นามํ, อยเมว ภควา เตน สมเยน. ปฏลิโยติ คณงฺคณุปาหนา. ปตฺถณฺฑิเลติ ปณฺณสาลปริเวเณ. โก นุ โขติ กหํ นุ โข. คามณฺฑลรูโป วิยาติ คามทารกรูโป วิย. โส ขฺวาหํ, โภ, โหมีติ โส อหํ, โภ, อสิตเทวโล โหมีติ วทติ. ตทา กิร มหาสตฺโต โกณฺฑทมโก หุตฺวา วิจรติ. อภิวาเทตุํ อุปกฺกมึสูติ วนฺทิตุํ อุปกฺกมํ อกํสุ. ตโต ปฏฺฐาย จ วสฺสสติกตาปโสปิ ตทหุชาตํ พฺราหฺมณกุมารํ อวนฺทนฺโต โกณฺฑิโต โหติ.

410. "Es war einmal..." (bhūtapubbaṃ): "O Assalāyana, als ich früher von niederer Geburt war und ihr von höherer Geburt wart, konntet ihr mir, als ich euch Fragen über die Kastenlehre stellte, keine befriedigende Antwort geben. Wie wollt ihr nun, da ihr niedriger seid und ich, der Erhabene, höher bin, auf die Fragen zur Kastenlehre antworten, die den Buddhas eigen ist? Darüber braucht man nicht nachzudenken." Um den Jüngling zu unterstützen, begann der Erhabene diese Lehrrede. Darin bedeutet "Asita": der Schwarze. "Devala": das war sein Name. Jener war zu jener Zeit der Erhabene selbst. "Sandalen mit Absätzen" bedeutet mehrlagige Schuhe. "Auf dem ebenen Boden" bedeutet im Hof der Blätterhütte. "Wer wohl?" bedeutet wohin wohl? "Wie ein Dorfjunge" bedeutet wie die Gestalt von Dorfkindern. "Der war ich damals, o Herr" bedeutet: "Ich, o Herr, war jener Weise Asita Devala", so sagt er. Damals wanderte das Große Wesen umher und zähmte die Ungezähmten. "Sie machten sich daran, ihn zu grüßen" bedeutet sie bemühten sich, ihn zu verehren. Und von da an war selbst der hundertjährige Asket ungezähmt, wenn er den am selben Tag geborenen Brahmanenknaben nicht verehrte.

๔๑๑. ชนิกา มาตาติ ยาย ตุมฺเห ชนิตา, สา โว ชนิกา มาตา. ชนิกามาตูติ ชนิกาย มาตุ. โย ชนโกติ โย ชนโก ปิตา. ‘‘โย ชนิโก ปิตาเตว’’ วา ปาโฐ.

411. "Die leibliche Mutter" bedeutet diejenige, von der ihr geboren wurdet, sie ist eure leibliche Mutter. "Der leiblichen Mutter Mutter" bedeutet die Mutter der leiblichen Mutter. "Wer der Erzeuger ist" bedeutet wer der erzeugende Vater ist. Eine andere Lesart lautet: "Wer der erzeugende Vater ist".

อสิเตนาติ ปญฺจาภิญฺเญน อสิเตน เทวเลน อิสินา อิมํ คนฺธพฺพปญฺหํ ปุฏฺฐา น สมฺปายิสฺสนฺติ. เยสนฺติ เยสํ สตฺตนฺนํ อิสีนํ. น ปุณฺโณ ทพฺพิคาโหติ เตสํ สตฺตนฺนํ อิสีนํ ทพฺพึ คเหตฺวา ปณฺณํ ปจิตฺวา ทายโก ปุณฺโณ นาม เอโก อโหสิ, โส ทพฺพิคหณสิปฺปํ ชานาติ. ตฺวํ สาจริยโก เตสํ ปุณฺโณปิ น โหติ, เตน ญาตํ ทพฺพิคหณสิปฺปมตฺตมฺปิ น ชานาสีติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

"Vom Asita" bedeutet: von dem Seher Asita Devala, der die fünf höheren Geisteskräfte besaß. Wenn sie bezüglich dieser Gandhabba-Frage gefragt werden, werden sie keine befriedigende Antwort geben können. "Deren" bedeutet: jener sieben Seher. "Nicht einmal Punna, der die Kelle führt": Unter jenen sieben Sehern gab es einen Diener namens Punna, der die Kelle hielt, Gemüse kochte und ihnen gab; dieser verstand die Kunst, die Kelle zu führen. "Du und dein Lehrer seid nicht einmal wie jener Punna für diese Seher; du verstehst nicht einmal die Kunst, die Kelle zu führen, die jener kannte." Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

อยํ ปน อสฺสลายโน สทฺโธ อโหสิ ปสนฺโน, อตฺตโน อนฺโตนิเวสเนเยว เจติยํ กาเรสิ. ยาวชฺชทิวสา อสฺสลายนวํเส ชาตา นิเวสนํ กาเรตฺวา อนฺโตนิเวสเน เจติยํ กโรนฺเตวาติ.

Dieser Assalāyana aber wurde gläubig und vertrauensvoll; er ließ mitten in seinem eigenen Haus eine Schrein-Stätte errichten. Bis zum heutigen Tag bauen diejenigen, die in der Linie des Assalāyana geboren werden, ihre Häuser und errichten darin eine Schrein-Stätte.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima Nikāya,

อสฺสลายนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Assalāyana Sutta abgeschlossen.

๔. โฆฏมุขสุตฺตวณฺณนา

4. Die Erklärung des Ghoṭamukha Sutta.

๔๑๒. เอวํ เม สุตนฺติ โฆฏมุขสุตฺตํ. ตตฺถ เขมิยมฺพวเนติ เอวํนามเก อมฺพวเน. ธมฺมิโก ปริพฺพโชติ ธมฺมิกา ปพฺพชฺชา. อทสฺสนาติ ตุมฺหาทิสานํ [Pg.282] วา ปณฺฑิตานํ อทสฺสเนน. โย วา ปเนตฺถ ธมฺโมติ โย วา ปน เอตฺถ ธมฺโม สภาโว, ตสฺเสว วา อทสฺสเนน. อิมินา ‘‘อมฺหากํ กถา อปฺปมาณํ, ธมฺโมว ปมาณ’’นฺติ ทสฺเสติ. ตโต เถโร ‘‘นวอุโปสถาคาเร วิย พหุนา กมฺเมน อิธ ภวิตพฺพ’’นฺติ จินฺเตตฺวา จงฺกมา โอรุยฺห ปณฺณสาลํ ปวิสิตฺวา นิสีทิ. ตํ ทสฺเสตุํ เอวํ วุตฺเตติอาทิ วุตฺตํ.

412. „Evaṃ me sutaṃ“ [So habe ich gehört] bezieht sich auf das Ghoṭamukha-Sutta. Darin bedeutet „khemiyambavane“ in dem Mango-Hain namens Khemiya. „Dhammiko paribbajo“ bedeutet ein rechtmäßiges, dem Dhamma entsprechendes Ordensleben. „Adassanā“ bedeutet durch das Nichtsehen von Weisen wie Ihnen. „Yo vā panettha dhammo“ bedeutet: was auch immer dort an rechtem Zustand oder wahrer Natur (sabhāvo) vorhanden ist, oder durch das Nichtsehen eben dieses [Zustands der Praxis]. Damit zeigt er: „Unsere Rede ist kein Maßstab, nur das Gesetz (Dhamma) ist der Maßstab.“ Daraufhin dachte der ältere Ehrwürdige: „Anders als im neuen Uposatha-Haus sollte es hier [auf dem Wandelgang] nicht viel Arbeit geben“, stieg vom Wandelgang hinab, betrat die Blätterhütte und setzte sich nieder. Um dies aufzuzeigen, wurde die Passage beginnend mit „evaṃ vutte“ gesprochen.

๔๑๓. จตฺตาโรเม พฺราหฺมณาติ เถรสฺส กิร เอตทโหสิ – ‘‘อยํ พฺราหฺมโณ ‘ธมฺมิกํ ปพฺพชฺชํ อุปคโต สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา นตฺถี’ติ วทติ. อิมสฺส จตฺตาโร ปุคฺคเล ทฺเว จ ปริสา ทสฺเสตฺวา ‘จตุตฺถํ ปุคฺคลํ กตราย ปริสาย พหุลํ ปสฺสสี’ติ ปุจฺฉิสฺสามิ, ชานมาโน ‘อนาคาริยปริสาย’นฺติ วกฺขติ. เอวเมตํ สกมุเขเนว ‘ธมฺมิโก ปริพฺพโช อตฺถี’ติ วทาเปสฺสามี’’ติ อิมํ เทสนํ อารภิ.

413. „Cattārome brāhmaṇā“ [Es gibt diese vier, o Brāhmane]: Dem älteren Ehrwürdigen kam wohl folgender Gedanke: „Dieser Brāhmane sagt: ‚Es gibt keinen Asketen oder Brāhmanen, der das rechtmäßige Ordensleben angetreten hat.‘ Ich werde ihm die vier Personen und die zwei Versammlungen aufzeigen und ihn fragen: ‚In welcher Versammlung siehst du die vierte Person am häufigsten?‘ Als Wissender wird er antworten: ‚In der Versammlung der Hauslosen (anāgāriyaparisā).‘ Auf diese Weise werde ich ihn mit seinem eigenen Mund aussprechen lassen: ‚Es gibt ein rechtmäßiges Ordensleben.‘“ Mit diesem Gedanken begann er diese Lehrrede.

๔๑๔. ตตฺถ สารตฺตรตฺตาติ สุฏฺฐุ รตฺตรตฺตา. สานุคฺคหา วาจา ภาสิตา สการณา วาจา ภาสิตา. วุตฺตญฺเหตํ มยา ‘‘อมฺหากํ กถา อปฺปมาณํ, ธมฺโมว ปมาณ’’นฺติ.

414. Darin bedeutet „sārattarattā“ zutiefst leidenschaftlich und verhaftet. „Sānuggahā vācā bhāsitā“ bedeutet eine begründete, hilfreiche Rede, die gesprochen wurde. Dies wurde nämlich von mir gesagt: „Unsere Rede ist kein Maßstab, nur das Gesetz (Dhamma) ist der Maßstab.“

๔๒๑. กึ ปน เตติ คิหิ นาม กปฺปิยมฺปิ อกปฺปิยมฺปิ วเทยฺยาติ วิเวจนตฺถํ ปุจฺฉิ. การาเปสีติ มาเปสิ. การาเปตฺวา จ ปน กาลํ กตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺโต. เอตสฺส กิร ชานนสิปฺเป มาตรมฺปิ ปิตรมฺปิ ฆาเตตฺวา อตฺตาว ฆาเตตพฺโพติ อาคจฺฉติ. เอตํ สิปฺปํ ชานนฺโต ฐเปตฺวา เอตํ อญฺโญ สคฺเค นิพฺพตฺโต นาม นตฺถิ, เอส ปน เถรํ อุปนิสฺสาย ปุญฺญํ กตฺวา ตตฺถ นิพฺพตฺติตฺวา จ ปน ‘‘เกนาหํ กมฺเมน อิธ นิพฺพตฺโต’’ติ อาวชฺเชตฺวา ยถาภูตํ ญตฺวา เอกทิวสํ ชิณฺณาย โภชนสาลาย ปฏิสงฺขรณตฺถํ สงฺเฆ สนฺนิปติเต มนุสฺสเวเสน อาคนฺตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘กิมตฺถํ, ภนฺเต, สงฺโฆ สนฺนิปติโต’’ติ? โภชนสาลาย ปฏิสงฺขรณตฺถนฺติ. เกเนสา การิตาติ? โฆฏมุเขนาติ. อิทานิ โส กุหินฺติ? กาลงฺกโตติ. อตฺถิ ปนสฺส โกจิ ญาตโกติ? อตฺถิ เอกา ภคินีติ. ปกฺโกสาเปถ นนฺติ. ภิกฺขู ปกฺโกสาเปสุํ. โส ตํ อุปสงฺกมิตฺวา – ‘‘อหํ, ตว ภาตา, โฆฏมุโข นาม อิมํ สาลํ กาเรตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺโต, อสุเก จ อสุเก จ ฐาเน มยา ฐปิตํ ธนํ [Pg.283] อตฺถิ, ตํ คเหตฺวา อิมญฺจ โภชนสาลํ กาเรหิ, ทารเก จ โปเสหี’’ติ วตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ วนฺทิตฺวา เวหาสํ อุปฺปติตฺวา เทวโลกเมว อคมาสิ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

421. „Kiṃ pana te“ [Was aber ist dir ...]: Er fragte dies zur Unterscheidung (Vermeidung des Unzulässigen), da ein Laie ja sowohl Zulässiges als auch Unzulässiges äußern mag. „Kārāpesi“ bedeutet er ließ erbauen (erschaffen). Nachdem er es erbauen ließ, verstarb er und wurde im Himmel wiedergeboren. Es heißt, dass in seiner gelernten Geheimlehre (sippa) überliefert ist, dass man, selbst wenn man Vater und Mutter getötet hat, sich selbst töten müsse. Außer ihm gab es keinen anderen Wissenden dieser Lehre, der im Himmel wiedergeboren wurde. Er jedoch vollbrachte im Vertrauen auf den älteren Ehrwürdigen heilsame Taten, wurde dort [im Himmel] wiedergeboren, reflektierte dann: „Durch welches Wirken (Kamma) bin ich hier wiedergeboren?“ und erkannte die Wahrheit. Eines Tages, als die Gemeinde (Sangha) zusammenkam, um eine baufällige Speisehalle instand zu setzen, erschien er in menschlicher Gestalt und fragte: „Zu welchem Zweck, Ehrwürdige, ist die Gemeinde zusammengekommen?“ – „Um die Speisehalle instand zu setzen.“ – „Von wem wurde diese erbaut?“ – „Von Ghoṭamukha.“ – „Wo ist er jetzt?“ – „Er ist verstorben.“ – „Gibt es noch Verwandte von ihm?“ – „Es gibt eine Schwester.“ – „Lasst sie rufen!“ Die Bhikkhus ließen sie rufen. Er trat an sie heran und sagte: „Ich bin dein Bruder namens Ghoṭamukha. Weil ich diese Halle erbauen ließ, wurde ich im Himmel wiedergeboren. An dem und dem Ort befindet sich von mir vergrabenes Vermögen. Nimm es, lass diese Speisehalle wiederaufbauen und ziehe die Kinder auf!“ Nachdem er dies gesagt hatte, erwies er der Bhikkhu-Gemeinde Ehrfurcht, erhob sich in die Luft und kehrte direkt in die Götterwelt zurück. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya:

โฆฏมุขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Ghoṭamukha-Sutta ist abgeschlossen.

๕. จงฺกีสุตฺตวณฺณนา

5. Erklärung des Caṅkī-Sutta

๔๒๒. เอวํ เม สุตนฺติ จงฺกีสุตฺตํ. ตตฺถ เทววเน สาลวเนติ ตสฺมึ กิร เทวตานํ พลิกมฺมํ กรียติ, เตน ตํ เทววนนฺติปิ สาลวนนฺติปิ วุจฺจติ. โอปาสาทํ อชฺฌาวสตีติ โอปาสาทนามเก พฺราหฺมณคาเม วสติ, อภิภวิตฺวา วา อาวสติ, ตสฺส สามี หุตฺวา ยาย มริยาทาย ตตฺถ วสิตพฺพํ, ตาย มริยาทาย วสติ. อุปสคฺควเสน ปเนตฺถ ภุมฺมตฺเถ อุปโยควจนํ เวทิตพฺพํ, ตถสฺส อนุปฺปโยคตฺตาว เสสปเทสุ. ตตฺถ ลกฺขณํ สทฺทสตฺถโต ปริเยสิตพฺพํ. สตฺตุสฺสทนฺติ สตฺเตหิ อุสฺสทํ อุสฺสนฺนํ, พหุชนํ อากิณฺณมนุสฺสํ โปสาวนิยหตฺถิอสฺสโมรมิคาทิอเนกสตฺตสมากิณฺณญฺจาติ อตฺโถ. ยสฺมา ปน โส คาโม พหิ อาวิชฺฌิตฺวา ชาเตน หตฺถิอสฺสาทีนํ ฆาสติเณน เจว เคหจฺฉทนติเณน จ สมฺปนฺโน, ตถา ทารุกฏฺเฐหิ เจว เคหสมฺภารกฏฺเฐหิ จ, ยสฺมา จสฺส อพฺภนฺตเร วฏฺฏจตุรสฺสาทิสณฺฐานา พหู โปกฺขรณิโย, ชลชกุสุมวิจิตฺตานิ จ พหิ อเนกานิ ตฬากานิ วา อุทกสฺส นิจฺจภริตาเนว โหนฺติ, ตสฺมา สติณกฏฺโฐทกนฺติ วุตฺตํ.

422. „Evaṃ me sutaṃ“ [So habe ich gehört] bezieht sich auf das Caṅkī-Sutta. Darin bedeutet „devavane sālavane“ [im Götter-Hain, dem Salbaum-Hain]: In diesem Salbaum-Hain wurden den Gottheiten Opfergaben dargebracht, weswegen er sowohl „Götter-Hain“ (devavana) als auch „Salbaum-Hain“ (sālavana) genannt wird. „Opāsādaṃ ajjhāvasati“ bedeutet, dass er in dem Brāhmanen-Dorf namens Opāsāda wohnt, oder dass er es beherrschend bewohnt, indem er dessen Herr ist und darin nach den festgesetzten Grenzen lebt. Hierbei ist zu verstehen, dass aufgrund des Präfixes (Präposition) der Akkusativ im Sinne des Lokativs steht; ebenso verhält es sich in den übrigen Wörtern aufgrund ihrer syntaktischen Übereinstimmung. Die genauen grammatikalischen Regeln hierzu sind in den Grammatikwerken nachzuschlagen. „Sattussadaṃ“ bedeutet reich an Lebewesen, volkreich, von Menschen wimmelnd und dicht bevölkert von zahlreichen Tieren wie gezähmten Elefanten, Pferden, Pfauen, Hirschen und anderen. Da dieses Dorf zudem reichlich mit Futtergras für Elefanten und Pferde sowie mit Gras zur Dachdeckung gesegnet ist, das in der Umgebung wächst, und ebenso mit Brennholz und Bauholz, und da sich im Inneren zahlreiche runde, quadratische und andersgeformte Lotusteiche befinden und außerhalb viele mit Wasserblumen geschmückte Teiche, die stets mit Wasser gefüllt sind, deshalb wird es „satiṇakaṭṭhodaka“ [mit Gras, Holz und Wasser versehen] genannt.

สห ธญฺเญน สธญฺญํ, ปุพฺพณฺณาปรณฺณาทิเภทํ พหุธญฺญสนฺนิจยนฺติ อตฺโถ. เอตฺตาวตา ยสฺมึ คาเม พฺราหฺมโณ เสตจฺฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา ราชลีลาย วสติ. ตสฺส สมิทฺธิสมฺปตฺติ ทีปิตา โหติ. ราชโต ลทฺธํ โภคฺคํ ราชโภคฺคํ. เกน ทินฺนนฺติ เจ, รญฺญา ปเสนทินา โกสเลน ทินฺนํ. ราชทายนฺติ รญฺโญ ทายภูตํ, ทายชฺชนฺติ อตฺโถ. พฺรหฺมเทยฺยนฺติ เสฏฺฐเทยฺยํ, ฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา ราชสงฺเขเปน ภุญฺชิตพฺพนฺติ อตฺโถ. อถ วา ราชโภคฺคนฺติ สพฺพํ เฉชฺชเภชฺชํ อนุสาสนฺเตน ติตฺถปพฺพตาทีสุ สุงฺกํ [Pg.284] คณฺหนฺเตน เสตจฺฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา รญฺญา หุตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ. ตตฺถ รญฺญา ปเสนทินา โกสเลน ทินฺนํ ราชทายนฺติ. เอตฺถ รญฺญา ทินฺนตฺตา ราชทายํ, ทายกราชทีปนตฺถํ ปนสฺส ‘‘รญฺญา ปเสนทินา โกสเลน ทินฺน’’นฺติ อิทํ วุตฺตํ. พฺรหฺมเทยฺยนฺติ เสฏฺฐเทยฺยํ, ยถา ทินฺนํ น ปุน คเหตพฺพํ โหติ นิสฺสฏฺฐปริจฺจตฺตํ, เอวํ ทินฺนนฺติ อตฺโถ.

„Sadhaññaṃ“ bedeutet zusammen mit Getreide; gemeint ist ein großer Vorrat an verschiedenen Getreidearten, wie Frühgetreide, Spätgetreide und anderen Sorten. Damit wird der glanzvolle Wohlstand des Brāhmanen aufgezeigt, der in jenem Dorf königlichen Stil pflegt, indem er den weißen Prachtschirm erhebt. „Rājabhoggaṃ“ bedeutet ein vom König erhaltener Besitz. Auf die Frage „Von wem wurde er gegeben?“ lautet die Antwort: gegeben von König Pasenadi von Kosala. „Rājadāyaṃ“ bedeutet ein königliches Geschenk, also ein Erbe (dāyajja). „Brahmadeyyanti“ [Brahmadeyya] bedeutet eine hervorragende Gabe, die so zu genießen ist, wie es sich für einen König gehört, der den weißen Prachtschirm erhebt. Alternativ bedeutet „rājabhoggaṃ“, dass es wie ein König genossen werden soll, indem man den weißen Prachtschirm erhebt, Strafen wie Verstümmelung und Hinrichtung verhängt sowie Steuern und Zölle an Flussübergängen, Bergen und anderen Orten einzieht. Zu der Passage „gegeben von König Pasenadi von Kosala, ein königliches Geschenk“: Hier heißt es „königliches Geschenk“ (rājadāya), weil es vom König gegeben wurde; um jedoch den schenkenden König namentlich aufzuzeigen, wurde gesagt: „gegeben von König Pasenadi von Kosala“. „Brahmadeyyanti“ bedeutet eine hervorragende Gabe, die so gegeben wurde, dass sie nicht wieder zurückgenommen werden kann, also vollständig freigegeben und übereignet.

๔๒๓. พหู พหู หุตฺวา สํหตาติ สงฺฆา. เอเกกิสฺสา ทิสาย สงฺโฆ เตสํ อตฺถีติ สงฺฆี. ปุพฺเพ คามสฺส อนฺโต อคณา พหิ นิกฺขมิตฺวา คณา สมฺปนฺนาติ คณีภูตา. อุตฺตเรนมุขาติ อุตฺตรทิสาภิมุขา. ขตฺตํ อามนฺเตสีติ ขตฺตา วุจฺจติ ปุจฺฉิตปญฺหพฺยากรณสมตฺโถ มหามตฺโต, ตํ อามนฺเตสิ. อาคเมนฺตูติ มุหุตฺตํ ปฏิมาเนนฺตุ, อจฺฉนฺตูติ วุตฺตํ โหติ.

423. „Saṅghā“ bedeutet: in großer Zahl zusammengekommen und vereint. Weil sie eine Gemeinschaft (saṅgha) bilden, werden sie „saṅghī“ genannt. Zuvor waren sie im Inneren des Dorfes nicht in Gruppen aufgeteilt, doch nachdem sie hinausgegangen waren, bildeten sie Gruppen, weswegen sie „gaṇībhūtā“ [zu Gruppen geworden] genannt werden. „Uttarenamukhā“ bedeutet nach Norden gewandt. „Khattaṃ āmantesi“ [Er rief den Herold/Kämmerer]: Als „khattā“ wird ein hoher Minister (mahāmatto) bezeichnet, der in der Lage ist, gestellte Fragen zu beantworten; diesen rief er. „Āgamentu“ bedeutet sie sollen einen Augenblick warten, sie sollen verweilen.

๔๒๔. นานาเวรชฺชกานนฺติ นานาวิเธสุ รชฺเชสุ อญฺเญสุ กาสิโกสลาทีสุ ชาตา วา นิวสนฺติ วา, ตโต วา อาคตาติ นานาเวรชฺชกา, เตสํ นานาเวรชฺชกานํ. เกนจิเทวาติ อนิยมิเตน ยญฺญุปาสนาทินา เกนจิ กิจฺเจน. เต ตสฺส คมนํ สุตฺวา จินฺเตสุํ – ‘‘อยํ, จงฺกี, อุคฺคตพฺราหฺมโณ, เยภุยฺเยน จ อญฺเญ พฺราหฺมณา สมณํ โคตมํ สรณํ คตา, อยเมว น คโต. สฺวายํ สเจ ตตฺถ คมิสฺสติ, อทฺธา สมณสฺส โคตมสฺส อาวฏฺฏนิยา มายาย อาวฏฺฏิโต สรณํ คมิสฺสติ. ตโต เอตสฺสาปิ เคหทฺวาเร พฺราหฺมณานํ อสนฺนิปาโต ภวิสฺสติ. หนฺทสฺส คมนนฺตรายํ กโรมา’’ติ สมฺมนฺตยิตฺวา ตตฺถ อคมํสุ. ตํ สนฺธาย ‘‘อถ โข เต พฺราหฺมณา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

424. „Nānāverajjakānaṃ“ (aus verschiedenen Ländern) bedeutet: in verschiedenen anderen Königreichen wie Kāsi, Kosala usw. geboren, dort wohnend oder von dort herkommend, daher „nānāverajjakā“ (aus verschiedenen Ländern stammend); [das bezieht sich auf] jene aus verschiedenen Ländern stammenden Brahmanen. „Kenacideva“ (durch irgendein Geschäft) bedeutet: durch irgendeine unbestimmte Verrichtung wie die Verehrung bei einem Opferdienst und Ähnlichem. Als diese von seinem Gehen hörten, dachten sie: „Dieser Caṅkī ist ein hochangesehener Brahmane. Fast alle anderen Brahmanen haben beim Asketen Gotama Zuflucht genommen, nur er selbst ist noch nicht gegangen. Wenn dieser nun dorthin geht, wird er gewiss durch die verlockende Zauberkraft des Asketen Gotama verzaubert werden und Zuflucht nehmen. Daraufhin wird es auch an der Tür seines Hauses keine Versammlung von Brahmanen mehr geben. Wohlan, lasst uns ein Hindernis für sein Gehen schaffen!“ Nach einer solchen Beratung begaben sie sich dorthin. Im Hinblick darauf wurde gesagt: „Atha kho te brāhmaṇā“ („Da nun jene Brahmanen...“) und so weiter.

ตตฺถ อุภโตติ ทฺวีหิ ปกฺเขหิ. มาติโต จ ปิติโต จาติ, โภโต มาตา พฺราหฺมณี, มาตุมาตา พฺราหฺมณี, ตสฺสาปิ มาตา พฺราหฺมณี. ปิตา พฺราหฺมโณ, ปิตุปิตา พฺราหฺมโณ, ตสฺสปิ ปิตา พฺราหฺมโณติ. เอวํ ภวํ อุภโต สุชาโต, มาติโต จ ปิติโต จ. สํสุทฺธคหณิโกติ [Pg.285] สํสุทฺธา เต มาตุ คหณี, สํสุทฺธา เต มาตุ กุจฺฉีติ อตฺโถ. ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคาติ เอตฺถ ปิตุ ปิตา ปิตามโห, ปิตามหสฺส ยุคํ ปิตามหยุคํ. ยุคนฺติ อายุปฺปมาณํ วุจฺจติ. อภิลาปมตฺตเมว เจตํ, อตฺถโต ปน ปิตามโหว ปิตามหยุคํ. ตโต อุทฺธํ สพฺเพปิ ปุพฺพปุริสา ปิตามหคฺคหเณเนว คหิตา. เอวํ ยาว สตฺตโม ปุริโส, ตาว สํสุทฺธคหณิโก. อถ วา อกฺขิตฺโต อนุปกุฏฺโฐ ชาติวาเทนาติ ทสฺเสติ. อกฺขิตฺโตติ อปเนถ เอตํ, กึ อิมินาติ เอวํ อกฺขิตฺโต อนวกฺขิตฺโต. อนุปกฺกุฏฺโฐติ น อุปกุฏฺโฐ, น อกฺโกสํ วา นินฺทํ วา ปตฺตปุพฺโพ. เกน การเณนาติ. ชาติวาเทน, อิติปิ หีนชาติโก เอโสติ เอวรูเปน วจเนนาติ อตฺโถ. อิมินาปงฺเคนาติ อิมินาปิ การเณน.

Darin bedeutet „ubhato“ (von beiden Seiten): von beiden Seiten her. „Sowohl von mütterlicher als auch von väterlicher Seite“: Die Mutter des Ehrwürdigen war eine Brahmanin, deren Mutter war eine Brahmanin, und auch deren Mutter war eine Brahmanin. Der Vater war ein Brahmane, der Vater des Vaters war ein Brahmane, und auch dessen Vater war ein Brahmane. So ist der Ehrwürdige von beiden Seiten her wohlgeboren, sowohl von mütterlicher als auch von väterlicher Seite. „Saṃsuddhagahaṇiko“ (von reinem Mutterschoß) bedeutet: Der Mutterschoß deiner Mutter ist völlig rein, der Leib deiner Mutter ist völlig rein – dies ist die Bedeutung. Bezüglich „yāva sattamā pitāmahayugā“ (bis zurück zur siebten Generation der Großväter): Der Vater des Vaters ist der Großvater (pitāmaha); die Generation des Großvaters ist das Großvater-Geschlecht (pitāmahayuga). Mit dem Wort „yuga“ (Generation) wird die Lebensspanne bezeichnet. Dies ist jedoch nur eine Ausdrucksweise; der Bedeutung nach ist das Großvater-Geschlecht (pitāmahayuga) nichts anderes als die Großväter selbst. Darüber hinaus sind alle Vorfahren durch den Begriff „Großvater“ mitumfasst. So ist er bis hin zur siebten Generation von reinem Mutterschoß. Alternativ zeigt es: „nicht zurückgewiesen, nicht getadelt in Bezug auf die Abstammung“. „Akkhitto“ (nicht zurückgewiesen) bedeutet: nicht in der Weise zurückgewiesen oder verstoßen, dass man sagt: „Schafft diesen weg, was soll man mit ihm?“. „Anupakuṭṭho“ (ungetadelt) bedeutet: nicht getadelt; jemand, der niemals zuvor Beschimpfung oder Tadel erfahren hat. Aus welchem Grund? „In Bezug auf die Abstammung“ – das heißt, durch Worte wie „Dieser ist von niederer Geburt“ und dergleichen. „Imināpaṅgena“ bedeutet: auch aus diesem Grund (durch diesen Faktor).

อฑฺโฒติ อิสฺสโร. มหทฺธโนติ มหตา ธเนน สมนฺนาคโต. โภโต หิ เคเห ปถวิยํ ปํสุวาลิกา วิย พหุ ธนํ, สมโณ ปน โคตโม อธโน ภิกฺขาย อุทรํ ปูเรตฺวา ยาเปตีติ ทสฺเสนฺติ. มหาโภโคติ ปญฺจกามคุณวเสน มหาอุปโภโค. เอวํ ยํ ยํ คุณํ วทนฺติ, ตสฺส ตสฺส ปฏิปกฺขวเสน ภควโต อคุณํเยว ทสฺเสมาติ มญฺญมานา วทนฺติ.

„Aḍḍho“ (reich) bedeutet: herrschend (mächtig). „Mahaddhano“ (von großem Vermögen) bedeutet: mit großem Reichtum ausgestattet. Sie zeigen damit Folgendes auf: Im Hause des Ehrwürdigen gibt es auf der Erde so viel Reichtum wie Staub und Sand, wohingegen der Asket Gotama besitzlos ist und sein Leben fristet, indem er seinen Bauch durch Almosengänge füllt. „Mahābhogo“ (von großem Genuss) bedeutet: ein großer Genießer kraft der fūnf Stränge der Sinnlichkeit. So sprechen sie über jede einzelne Qualität [von Caṅkī] in der Annahme: „Durch das Gegenteil davon zeigen wir gerade die Unzulänglichkeit (Mangel an Qualität) des Erhabenen auf.“

อภิรูโปติ อญฺเญหิ มนุสฺเสหิ อธิกรูโป. ทสฺสนีโยติ ทิวสมฺปิ ปสฺสนฺตานํ อติตฺติกรณโต ทสฺสนโยคฺโค, ทสฺสเนเนว จิตฺตปสาทชนนโต ปาสาทิโก. โปกฺขรตา วุจฺจติ สุนฺทรภาโว, วณฺณสฺส โปกฺขรตา วณฺณโปกฺขรตา, ตาย วณฺณโปกฺขรตาย, วณฺณสมฺปตฺติยาติ อตฺโถ. โปราณา ปน โปกฺขรนฺติ สรีรํ วทนฺติ, วณฺณํ วณฺณเมว. เตสํ มเตน วณฺโณ จ โปกฺขรญฺจ วณฺณโปกฺขรานิ, เตสํ ภาโว วณฺณโปกฺขรตา. อิติ ปรมาย วณฺณโปกฺขรตายาติ อุตฺตมปริสุทฺเธน วณฺเณน เจว สรีรสณฺฐานสมฺปตฺติยา จาติ อตฺโถ. พฺรหฺมวณฺณีติ เสฏฺฐวณฺณี, ปริสุทฺธวณฺเณสุปิ เสฏฺเฐน สุวณฺณวณฺเณเนว สมนฺนาคโตติ อตฺโถ. พฺรหฺมวจฺฉสีติ มหาพฺรหฺมุโน สรีรสทิเสน สรีเรน สมนฺนาคโต. อขุทฺทาวกาโส ทสฺสนายาติ โภโต สรีเร ทสฺสนสฺส โอกาโส น ขุทฺทโก มหา. สพฺพาเนว เต องฺคปจฺจงฺคานิ ทสฺสนียาเนว, ตานิ จาปิ มหนฺตาเนวาติ ทีเปติ.

„Abhirūpo“ (schöngestaltet) bedeutet: von vorzüglicherer Gestalt als andere Menschen. „Dassanīyo“ (sehenswert) bedeutet: würdig, angeschaut zu werden, weil er selbst bei denen, die ihn den ganzen Tag betrachten, keine Sättigung hervorruft; er ist vertrauenerweckend (pāsādika), da er allein durch den Anblick Heiterkeit des Geistes bewirkt. Mit dem Wort „pokkharatā“ (Schönheit) wird der Zustand des Schönseins bezeichnet; die Schönheit des Teints ist „vaṇṇapokkharatā“; „mit dieser Schönheit des Teints“ bedeutet: mit der Vollkommenheit des Teints ausgestattet. Die Lehrer der alten Zeit (Porāṇā) hingegen sagen, dass mit dem Wort „pokkhara“ der Körper gemeint ist und mit „vaṇṇa“ der Teint. Nach ihrer Ansicht sind Teint und Körper „vaṇṇapokkharāni“, und deren Beschaffenheit ist „vaṇṇapokkharatā“. Somit bedeutet „mit vollendeter Schönheit des Körpers und Teints“ (paramāya vaṇṇapokkharatāya): ausgestattet mit einem äußerst reinen Teint und einer vollkommenen Körperform. „Brahmavaṇṇī“ (von erhabener Hautfarbe) bedeutet: von edlem Teint; ausgestattet mit dem edelsten, goldgleichen Teint selbst unter den reinen Hautfarben. „Brahmavacchasī“ (von erhabener Gestalt) bedeutet: ausgestattet mit einem Körper, der dem Körper des großen Brahmā gleicht. „Akhuddāvakāso dassanāya“ (keinen geringen Raum bietend für den Anblick) bedeutet: Die Gelegenheit, den Körper des Ehrwürdigen zu betrachten, ist nicht gering, sondern groß. Dies verdeutlicht: „All deine großen und kleinen Glieder sind wahrlich sehenswert, und sie sind zudem groß.“

สีลมสฺส [Pg.286] อตฺถีติ สีลวา. วุทฺธํ วฑฺฒิตํ สีลมสฺสาติ วุทฺธสีลี. วุทฺธสีเลนาติ วุทฺเธน วฑฺฒิเตน สีเลน. สมนฺนาคโตติ ยุตฺโต, อิทํ วุทฺธสีลีปทสฺเสว เววจนํ. สพฺพเมตํ ปญฺจสีลมตฺตเมว สนฺธาย วทนฺติ.

Er besitzt Tugend, daher ist er „sīlavā“ (tugendhaft). Er besitzt eine gewachsene, entfaltete Tugend, daher ist er „vuddhasīlī“ (von reifer Tugend). „Vuddhasīlena“ bedeutet: mit der gewachsenen, entfalteten Tugend. „Samannāgato“ bedeutet: ausgestattet (verbunden). Dies ist ein Synonym für das Wort „vuddhasīlī“ selbst. All dies sagen die Brahmanen, indem sie sich lediglich auf die fünf Tugendregeln (pañcasīla) beziehen.

กาลฺยาณวาโจติอาทีสุ กลฺยาณา สุนฺทรา ปริมณฺฑลปทพฺยญฺชนา วาจา อสฺสาติ กลฺยาณวาโจ. กลฺยาณํ มธุรํ วากฺกรณํ อสฺสาติ กลฺยาณวากฺกรโณ. วากฺกรณนฺติ อุทาหรณโฆโส. คุณปริปุณฺณภาเวน ปุเร ภวาติ โปรี. ปุเร วา ภวตฺตา โปรี. นาคริกิตฺถิยา สุขุมาลตฺตเนน สทิสาติปิ โปรี. ตาย โปริยา. วิสฺสฏฺฐายาติ อปลิพุทฺธาย, สนฺทิฏฺฐวิลมฺพิตาทิโทสรหิตาย. อเนลคลายาติ เอลคเลน วิรหิตาย. เอกจฺจสฺส หิ กเถนฺตสฺส เอลํ คลติ, ลาลา วา ปคฺฆรติ, เขฬผุสิตานิ วา นิกฺขมนฺติ, ตสฺส วาจา เอลคลา นาม โหติ. ตพฺพิปริตายาติ อตฺโถ. อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยาติอาทิมชฺฌปริโยสานํ ปากฏํ กตฺวา ภาสิตตฺถสฺส วิญฺญาปนสมตฺถาย. เสสเมตฺถ พฺราหฺมณวณฺเณ อุตฺตานเมว.

In den Passagen wie „kalyāṇavāco“ (von schöner Rede) usw. lautet die Erklärung: Er hat eine schöne, vortreffliche Rede mit wohlgerundeten Wörtern und Lauten, daher ist er „kalyāṇavāco“. Er hat eine schöne, süße Stimme (Aussprache), daher ist er „kalyāṇavākkaraṇo“. „Vākkaraṇa“ (Art des Sprechens) bezeichnet den Klang der Äußerung. „Porī“ (städtisch/höflich) bedeutet: weil sie aufgrund ihrer Vollkommenheit an Vorzügen an vorderster Stelle (pure) steht. Oder sie heißt „porī“, weil sie in der Stadt (pura) entstanden ist. Sie wird auch „porī“ genannt, weil sie der feinen, sanften Ausdrucksweise einer Stadtfrau gleicht. „Mit dieser städtischen (höflichen) [Rede]“. „Vissaṭṭhāya“ (fließend/klar) bedeutet: ungehindert, frei von Fehlern wie dem unvollständigen Aussprechen oder übermäßigem Zögern (Schleppen). „Anelagalāya“ (nicht sabbernd) bedeutet: frei von herabtropfendem Speichel (elagala). Denn wenn manche Menschen sprechen, fließt Speichel herab, läuft Speichel aus oder Speicheltröpfchen spritzen heraus; deren Rede wird als „elagalā“ bezeichnet. Hier ist das Gegenteil davon gemeint. „Atthassa viññāpaniyā“ (den Sinn verständlich machend) bedeutet: fähig, den Sinn der gesprochenen Worte zu verdeutlichen, indem Anfang, Mitte und Ende klar dargelegt werden. Der Rest in Bezug auf die Lobpreisung der Qualitäten des Brahmanen ist hier ganz offensichtlich (leicht verständlich).

๔๒๕. เอวํ วุตฺเตติ เอวํ เตหิ พฺราหฺมเณหิ วุตฺเต, จงฺกี, ‘‘อิเม พฺราหฺมณา อตฺตโน วณฺเณ วุจฺจมาเน อตุสฺสนกสตฺโต นาม นตฺถิ, วณฺณมสฺส ภณิตฺวา นิวาเรสฺสามาติ ชาติอาทีหิ มม วณฺณํ วทนฺติ, น โข ปน เม ยุตฺตํ อตฺตโน วณฺเณ รชฺชิตุํ. หนฺทาหํ เอเตสํ วาทํ ภินฺทิตฺวา สมณสฺส โคตมสฺส มหนฺตภาวํ ญาเปตฺวา เอเตสํ ตตฺถ คมนํ กโรมี’’ติ จินฺเตตฺวา เตน หิ, โภ, มมาปิ สุณาถาติอาทิมาห. ตตฺถ เยปิ ‘‘อุภโต สุชาโต’’ติอาทโย อตฺตโน คุเณหิ สทิสา คุณา, เตปิ ‘‘โก จาหํ, เก จ สมณสฺส โคตมสฺส ชาติสมฺปตฺติอาทโย คุณา’’ติ อตฺตโน คุเณหิ อุตฺตริตเรเยว มญฺญมาโน, อิตเร ปน เอกนฺเตเนว ภควโต มหนฺตภาวทีปนตฺถํ ปกาเสติ. มยเมว อรหามาติ เอวํ นิยเมนฺโต เจตฺถ อิทํ ทีเปติ – ยทิ คุณมหนฺตตาย อุปสงฺกมิตพฺโพ นาม โหติ, ยถา สิเนรุํ อุปนิธาย สาสโป, มหาสมุทฺทํ อุปนิธาย โคปทกํ, สตฺตสุ มหาสเรสุ อุทกํ อุปนิธาย อุสฺสาวพินฺทุ ปริตฺโต ลามโก, เอวเมวํ สมณสฺส โคตมสฺส ชาติสมฺปตฺติอาทโย คุเณ อุปนิธาย อมฺหากํ คุณา [Pg.287] ปริตฺตา ลามกา, ตสฺมา มยเมว อรหาม ตํ ภวนฺตํ โคตมํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิตุนฺติ.

425. Bei den Worten „Als dies gesagt wurde“ (evaṃ vutte): Als dies von jenen Brahmanen gesagt worden war, dachte der Brahmane Caṅkī: „Unter allen Wesen gibt es keines, das sich nicht freut, wenn sein eigenes Lob verkündet wird. Sie rühmen mein Lob mit Verweis auf meine Herkunft und anderes, indem sie sich denken: ‚Wir wollen sein Lob preisen und ihn so davon abhalten [zum Asketen Gotama zu gehen]‘. Es ist mir jedoch nicht angemessen, an meinem eigenen Lob Gefallen zu finden. Wohlan, ich werde ihre Argumente entkräften, die Erhabenheit des Asketen Gotama kundtun und bewirken, dass sie sich dorthin begeben.“ Nach diesem Gedanken sprach er: „Nun gut, ihr Herren, so hört auch mir zu“ und so weiter. Darin legt er jene Vorzüge wie „auf beiden Seiten von wohlgeborener Herkunft“ und dergleichen, die seinen eigenen Vorzügen ähneln, dar, indem er sie im Vergleich zu seinen eigenen Vorzügen als weitaus überlegen erachtet, getragen von dem Gedanken: „Wer bin ich schon, und was sind die Vorzüge des Asketen Gotama wie seine vollkommene Geburt?“ Die anderen [ihm unähnlichen Vorzüge] verkündet er hingegen ausschließlich, um die Erhabenheit des Erhabenen zu verdeutlichen. Indem er so bestimmt: „Wir allein sind es wert“, verdeutlicht er in diesem Zusammenhang Folgendes: Wenn man aufgrund der Größe der Vorzüge aufzusuchen ist, dann verhält es sich so: Wie ein Senfkorn im Vergleich zum Berge Sineru winzig und geringfügig ist; wie das Wasser in einem Kuhhufabdruck im Vergleich zum großen Ozean winzig und geringfügig ist; wie ein Tautropfen im Vergleich zum Wasser in den sieben großen Seen winzig und geringfügig ist – ebenso sind unsere Vorzüge im Vergleich zu den Vorzügen des Asketen Gotama wie seiner vollkommenen Geburt winzig und geringfügig. Daher sind wir selbst es wert, jenen ehrwürdigen Gotama aufzusuchen, um ihn zu sehen.

ภูมิคตญฺจ เวหาสฏฺฐญฺจาติ เอตฺถ ราชงฺคเณ เจว อุยฺยาเน จ สุธามฏฺฐา โปกฺขรณิโย สตฺตรตนปูรึ กตฺวา ภูมิยํ ฐปิตํ ธนํ ภูมิคตํ นาม, ปาสาทนิยูหาทโย ปน ปูเรตฺวา ฐปิตํ เวหาสฏฺฐํ นาม. เอวํ ตาว กุลปริยาเยน อาคตํ. ตถาคตสฺส ปน ชาตทิวเสเยว สงฺโข เอโล อุปฺปโล ปุณฺฑรีโกติ จตฺตาโร นิธโย อุปคตา. เตสุ สงฺโข คาวุติโก, เอโล อฑฺฒโยชนิโก, อุปฺปโล ติคาวุติโก ปุณฺฑรีโก โยชนิโกติ. เตสุปิ คหิตคหิตฏฺฐานํ ปูรติเยว. อิติ ภควา ปหูตํ หิรญฺญสุวณฺณํ โอหาย ปพฺพชิโตติ เวทิตพฺโพ. ทหโร วาติอาทีนิ เหฏฺฐา วิตฺถาริตาเนว.

Zu den Worten „Auf der Erde befindlich und in der Luft befindlich“ (bhūmigatañca vehāsaṭṭhañca): Hierbei wird Reichtum, der auf der Erde deponiert ist – indem man im Königshof sowie im Garten mit Stuck ausgekleidete Teiche anlegte und sie mit den sieben Juwelen füllte –, als „auf der Erde befindlich“ bezeichnet. Reichtum hingegen, den man durch das Befüllen von Palasttürmen und dergleichen aufbewahrte, wird als „in der Luft befindlich“ bezeichnet. Dies bezieht sich zunächst auf das über die Familienlinie herabgekommene Erbe. Am Tag der Geburt des Tathāgata jedoch erschienen vier Schatzkammern namens Saṅkha, Ela, Uppala und Puṇḍarīka. Unter diesen war Saṅkha eine Meile (gāvuta) groß, Ela eine halbe Yojana, Uppala drei Meilen und Puṇḍarīka eine Yojana groß. Selbst wenn man daraus schöpfte, füllte sich die entnommene Stelle stets wieder auf. So ist zu verstehen, dass der Erhabene eine Fülle von Gold und Silber hinterließ, als er in die Hauslosigkeit zog. Die Worte „Jung ist er“ und so weiter wurden bereits weiter oben ausführlich dargelegt.

อขุทฺทาวกาโสติ เอตฺถ ภควติ อปริมาโณเยว ทสฺสนาวกาโสติ เวทิตพฺโพ. ตตฺริทํ วตฺถุํ – ราชคเห กิร อญฺญตโร พฺราหฺมโณ ‘‘สมณสฺส กิร โคตมสฺส ปมาณํ คเหตุํ น สกฺกา’’ติ สุตฺวา ภควโต ปิณฺฑาย ปวิสนกาเล สฏฺฐิหตฺถํ เวฬุํ คเหตฺวา นครทฺวารสฺส พหิ ฐตฺวา สมฺปตฺเต ภควติ เวฬุํ คเหตฺวา สมีเป อฏฺฐาสิ, เวฬุ ภควโต ชาณุมตฺตํ ปาปุณิ. ปุนทิวเส ทฺเว เวฬู ฆเฏตฺวา สมีเป อฏฺฐาสิ, ภควา ทฺวินฺนํ เวฬูนํ อุปริ ทฺวิเวณุมตฺตเมว ปญฺญายมาโน, ‘‘พฺราหฺมณ, กึ กโรสี’’ติ อาห? ตุมฺหากํ ปมาณํ คณฺหามีติ. ‘‘พฺราหฺมณ, สเจปิ ตฺวํ สกลจกฺกวาฬคพฺภํ ปูเรตฺวา ฐิตเวฬุํ ฆเฏตฺวา อาคมิสฺสสิ, เนว เม ปมาณํ คเหตุํ สกฺขิสฺสสิ. น หิ มยา จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ตถา ปารมิโย ปูริตา, ยถา เม ปโร ปมาณํ คณฺเหยฺย, อตุโล พฺราหฺมณ, ตถาคโต อปฺปเมยฺโย’’ติ วตฺวา ธมฺมปเท คาถมาห. คาถาปริโยสาเน จตุราสีติปาณสหสฺสานิ อมตํ ปิวึสุ.

Zu dem Wort „Von uneingeschränktem Anblick“ (akhuddāvakāso): Hierbei ist zu verstehen, dass es beim Erhabenen eine unermessliche Gelegenheit gibt, ihn zu betrachten. Dazu folgende Begebenheit: In Rājagaha hörte ein gewisser Brahmane: „Man kann das Maß des Asketen Gotama unmöglich erfassen.“ Als der Erhabene zur Almosensammlung hineinging, nahm der Brahmane ein sechzig Ellen langes Bambusrohr, stellte sich außerhalb des Stadttors auf, und als der Erhabene eintraf, hielt er das Bambusrohr nahe an ihn heran; doch das Bambusrohr reichte dem Erhabenen gerade einmal bis ans Knie. Am folgenden Tag verband er zwei Bambusrohre miteinander und stellte sich nahe hin. Als der Erhabene über den beiden Bambusrohren immer noch um die Höhe zweier Bambusrohre höher erschien, fragte er: „Brahmane, was tust du da?“ „Ich nehme Euer Maß, Herr.“ – „Brahmane, selbst wenn du den gesamten Raum des Universums mit zusammengebundenen Bambusrohren füllen und damit herkommen würdest, könntest du mein Maß niemals erfassen. Denn ich habe die Vollkommenheiten (pāramīs) über vier Unzählbare (asaṅkhyeyyas) und einhunderttausend Weltzeitalter (kappas) hinweg nicht so erfüllt, dass ein anderer mein Maß nehmen könnte. Unvergleichlich, Brahmane, ist der Tathāgata, unermesslich.“ Nach diesen Worten sprach er eine Strophe, die im Dhammapada überliefert ist. Am Ende der Strophe tranken vierundachtzigtausend Lebewesen den Trank der Unsterblichkeit.

อปรมฺปิ วตฺถุ – ราหุ กิร อสุรินฺโท จตฺตาริ โยชนสหสฺสานิ อฏฺฐ จ โยชนสตานิ อุจฺโจ, พาหนฺตรมสฺส ทฺวาทสโยชนสตานิ, หตฺถตลปาทตลานํ ปุถุลตา ตีณิ โยชนสตานิ, องฺคุลิปพฺพานิ ปณฺณาสโยชนานิ[Pg.288], ภมุกนฺตรํ ปณฺณาสโยชนํ, นลาฏํ ติโยชนสตํ, สีสํ นวโยชนสตํ. โส – ‘‘อหํ อุจฺโจสฺมิ, สตฺถารํ โอนมิตฺวา โอโลเกตุํ น สกฺขิสฺสามี’’ติ น คจฺฉติ. โส เอกทิวสํ ภควโต วณฺณํ สุตฺวา ‘‘ยถา กถญฺจ โอโลเกสฺสามี’’ติ อาคโต. ภควา ตสฺส อชฺฌาสยํ วิทิตฺวา ‘‘จตูสุ อิริยาปเถสุ กตเรน ทสฺเสมี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘ฐิตโก นาม นีโจปิ อุจฺโจ วิย ปญฺญายติ, นิปนฺโนวสฺส อตฺตานํ ทสฺเสสฺสามี’’ติ, ‘‘อานนฺท, คนฺธกุฏิปริเวเณ มญฺจกํ ปญฺญาเปหี’’ติ วตฺวา ตตฺถ สีหเสยฺยํ กปฺเปสิ. ราหุ อาคนฺตฺวา นิปนฺนํ ภควนฺตํ คีวํ อุนฺนาเมตฺวา นภมชฺเฌ ปุณฺณจนฺทํ วิย อุลฺโลเกติ. กิมิทํ อสุรินฺทาติ จ วุตฺเต, ภควา โอนมิตฺวา โอโลเกตุํ น สกฺขิสฺสามีติ น คจฺฉินฺติ. น มยา อสุรินฺท อโธมุเขน ปารมิโย ปูริตา, อุทฺธคฺคํ เม กตฺวา ทานํ ทินฺนนฺติ. ตํทิวสํ ราหุ สรณํ อคมาสิ. เอวํ ภควา อขุทฺทาวกาโส ทสฺสนาย.

Eine weitere Begebenheit: Der Asura-König Rāhu war viertausendachthundert Yojanas hoch. Seine Schulterbreite betrug tausendzweihundert Yojanas, die Breite seiner Hand- und Fußflächen dreihundert Yojanas, seine Fingerglieder fünfzig Yojanas, der Abstand zwischen seinen Augenbrauen fünfzig Yojanas, seine Stirn dreihundert Yojanas und sein Kopf neunhundert Yojanas. Er dachte bei sich: „Ich bin so groß, ich werde den Meister nicht betrachten können, ohne mich herabzubeugen“, und ging deshalb nicht hin. Eines Tages hörte er vom Ruhm des Erhabenen und kam mit dem Gedanken: „Wie auch immer, ich werde ihn mir ansehen.“ Der Erhabene erkannte seine Absicht, überlegte: „In welcher der vier Körperhaltungen soll ich mich ihm zeigen?“, und dachte sich: „Wer steht, erscheint selbst dann groß, wenn er klein ist. Ich werde mich ihm liegend zeigen.“ So sprach er: „Ānanda, bereite ein Bett im Hof der Duftkammer (gandhakuṭi) vor“, und nahm dort die Löwenlage ein. Als Rāhu herzugetreten war, musste er den Hals recken, um den liegenden Erhabenen anzublicken, so wie man zum Vollmond mitten am Himmel hinaufblickt. Als der Erhabene fragte: „Was soll das bedeuten, Asura-König?“, antwortete er: „Herr, ich bin bisher nicht gekommen, weil ich dachte, ich könnte Euch nicht betrachten, ohne mich herabzubeugen.“ Der Erhabene sprach: „Asura-König, ich habe die Vollkommenheiten nicht mit nach unten gewandtem Gesicht erfüllt. Ich habe Gaben gespendet, indem ich meinen Blick nach oben gerichtet habe.“ An jenem Tag nahm Rāhu Zuflucht. Auf diese Weise ist der Erhabene von uneingeschränktem Anblick.

จตุปาริสุทฺธิสีเลน สีลวา. ตํ ปน สีลํ อริยํ อุตฺตมํ ปริสุทฺธํ, เตนาห อริยสีลีติ. ตเทว อนวชฺชฏฺเฐน กุสลํ, เตนาห กุสลสีลีติ. กุสเลน สีเลนาติ อิทมสฺส เววจนํ. พหูนํ อาจริยปาจริโยติ ภควโต เอเกกาย ธมฺมเทสนาย จตุราสีติปาณสหสฺสานิ อปริมาณาปิ เทวมนุสฺสา มคฺคผลามตํ ปิวนฺติ. ตสฺมา พหูนํ อาจริโย, สาวกวิเนยฺยานํ ปาจริโยติ.

Er ist tugendhaft (sīlavā) durch die vierfache reine Tugend (catupārisuddhisīla). Jene Tugend ist edel, erhaben und völlig rein; daher heißt es „von edler Tugend“ (ariyasīlī). Eben diese ist aufgrund ihrer Fehlerlosigkeit heilsam (kusala); daher heißt es „von heilsamer Tugend“ (kusalasīlī). Der Ausdruck „mit heilsamer Tugend“ (kusalena sīlena) ist ein Synonym dafür. Zu den Worten „Lehrer vieler und Lehrer der Lehrer“ (bahūnaṃ ācariyapācariyo): Bei jeder einzelnen Lehrverkündigung des Erhabenen trinken vierundachtzigtausend Lebewesen sowie unzählige Götter und Menschen den Unsterblichkeitstrank der Pfade und Früchte. Daher ist er der Lehrer für viele und der Oberlehrer (pācariyo) der zu schulenden Jünger.

ขีณกามราโคติ เอตฺถ กามํ ภควโต สพฺเพปิ กิเลสา ขีณา, พฺราหฺมโณ ปน เต น ชานาติ, อตฺตโน ชานนฏฺฐาเนเยว คุณํ กเถติ. วิคตจาปลฺโลติ ‘‘ปตฺตมณฺฑนา จีวรมณฺฑนา เสนาสนมณฺฑนา อิมสฺส วา ปูติกายสฺส…เป… เกลนา ปฏิเกลนา’’ติ เอวํ วุตฺตจาปลฺยวิรหิโต.

Zu dem Wort „Dessen sinnliche Gier erloschen ist“ (khīṇakāmarāgo): Hierbei sind zwar alle Befleckungen (kilesas) des Erhabenen erloschen, doch der Brahmane weiß dies nicht [in ihrer Gesamtheit]; er rühmt diesen Vorzug lediglich im Rahmen seines eigenen Erkenntnisbereichs. Zu dem Wort „Frei von Wankelmütigkeit“ (vigatacāpallo): Er ist frei von jenem Leichtsinn, der beschrieben wird als: „das Verzieren der Almosenschale, das Verzieren der Robe, das Verzieren der Unterkunft oder das Pflegen und übermäßige Verwöhnen dieses faulenden Körpers ... und so weiter“.

อปาปปุเรกฺขาโรติ อปาเป นวโลกุตฺตรธมฺเม ปุรโต กตฺวา วิจรติ. พฺรหฺมญฺญาย ปชายาติ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานมหากสฺสปาทิเภทาย พฺราหฺมณปชาย. (อวิรุทฺโธ หิ โส) เอติสฺสาย ปชาย ปุเรกฺขาโร. อยญฺหิ ปชา สมณํ โคตมํ ปุรโต กตฺวา [Pg.289] จรตีติ อตฺโถ. อปิจ อปาปปุเรกฺขาโรติ น ปาปุปุเรกฺขาโร, น ปาปํ ปุรโต กตฺวา จรติ, ปาปํ น อิจฺฉตีติ อตฺโถ. กสฺส? พฺรหฺมญฺญาย ปชาย อตฺตนา สทฺธึ ปฏิวิรุทฺธายปิ พฺราหฺมณปชาย อวิรุทฺโธ หิตสุขตฺถิโกเยวาติ วุตฺตํ โหติ.

„Nicht-Böses voranstellend“ (apāpapurekkhāro) bedeutet: Er wandelt umher, indem er das Nicht-Böse, nämlich die neun überweltlichen Phänomene (navalokuttaradhamma), voranstellt. „Unter der edlen Nachkommenschaft“ (brahmaññāya pajāya) bezieht sich auf die Gemeinschaft der Brahmanen, die sich in Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa und andere unterteilt. Denn er ist frei von Feindseligkeit gegenüber dieser Gemeinschaft und geht ihr voran. Das bedeutet nämlich: Diese Gemeinschaft wandelt umher, indem sie den Asketen Gotama voranstellt. Zudem bedeutet „Nicht-Böses voranstellend“: Er stellt das Böse nicht voran, er wandelt nicht umher, indem er das Böse voranstellt; er wünscht kein Übel – das ist die Bedeutung. Wem gegenüber? Gegenüber der edlen Nachkommenschaft; das heißt, selbst gegenüber einer ihm feindlich gesinnten Brahmanen-Gemeinschaft ist er ohne Feindseligkeit und wünscht ihr ausschließlich Nutzen und Wohlergehen.

ติโรรฏฺฐาติ ปรรฏฺฐโต. ติโรชนปทาติ ปรชนปทโต. สํปุจฺฉิตุํ อาคจฺฉนฺตีติ ขตฺติยปณฺฑิตาทโย เจว พฺราหฺมณคนฺธพฺพาทโย จ ปญฺเห อภิสงฺขริตฺวา ปุจฺฉิสฺสามาติ อาคจฺฉนฺติ. ตตฺถ เกจิ ปุจฺฉาย วา โทสํ วิสฺสชฺชนสมฺปฏิจฺฉเน วา อสมตฺถตํ สลฺลกฺเขตฺวา อปุจฺฉิตฺวาว ตุณฺหี นิสีทนฺติ, เกจิ ปุจฺฉนฺติ, เกสญฺจิ ภควา ปุจฺฉาย อุสฺสาหํ ชเนตฺวา วิสฺสชฺเชติ. เอวํ สพฺเพสมฺปิ เตสํ วิมติโย ตีรํ ปตฺวา มหาสมุทฺทสฺส อูมิโย วิย ภควนฺตํ ปตฺวาว ภิชฺชนฺติ. เสสเมตฺถ ตถาคตสฺส วณฺเณ อุตฺตานเมว.

„Aus anderen Reichen“ (tiroraṭṭhā) bedeutet aus einem fremden Reich. „Aus anderen Ländern“ (tirojanapadā) bedeutet aus einem fremden Landbezirk. „Sie kommen, um zu befragen“ (sampucchituṃ āgacchanti) bedeutet: Weise unter den Kriegeradeligen (Khattiyas) und andere sowie Brahmanen, Gandharvas und andere bereiten Fragen vor und kommen mit dem Gedanken: „Wir wollen fragen.“ Einige von ihnen sitzen schweigend da, ohne zu fragen, sei es, weil sie einen Fehler in der Frage bemerken, oder weil sie ihre Unfähigkeit erkennen, die Antwort zu begreifen. Einige fragen. Bei manchen weckt der Erhabene den Eifer zum Fragen und antwortet ihnen. Auf diese Weise zerschellen all ihre Zweifel, sobald sie zum Erhabenen gelangen, so wie die Wellen des großen Meeres zerschellen, wenn sie das Ufer erreichen. Das Übrige hier bezüglich des Lobes des Tathāgata ist ganz offensichtlich.

อติถี โน เต โหนฺตีติ เต อมฺหากํ อาคนฺตุกา นวกา ปาหุนกา โหนฺตีติ อตฺโถ. ปริยาปุณามีติ ชานามิ. อปริมาณวณฺโณติ ตถารูเปเนว สพฺพญฺญุนาปิ อปฺปเมยฺยวณฺโณ, ปเคว มาทิเสนาติ ทสฺเสติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

„Gäste sind sie uns“ (atithī no te honti) bedeutet: Sie sind unsere Besucher, Neuankömmlinge, geladene Gäste. „Ich lerne kennen“ (pariyāpuṇāmi) bedeutet: Ich weiß. „Von unermesslichem Ruhm“ (aparimāṇavaṇṇo) zeigt: Selbst ein Allwissender von solcher Art besitzt unermessliche Qualitäten; wie viel mehr gilt dies für jemanden wie mich. Und dies wurde auch gesagt:

‘‘พุทฺโธปิ พุทฺธสฺส ภเณยฺย วณฺณํ,กปฺปมฺปิ เจ อญฺญมภาสมาโน;

ขีเยถ กปฺโป จิรทีฆมนฺตเร,วณฺโณ น ขีเยถ ตถาคตสฺสา’’ติ.

„Selbst ein Buddha könnte das Lob eines Buddhas verkünden, selbst ein ganzes Weltzeitalter lang, ohne über etwas anderes zu sprechen; das Weltzeitalter würde in dieser langen, ausgedehnten Zeit vergehen, doch das Lob des Tathāgata würde nicht enden.“

อิมํ ปน คุณกถํ สุตฺวา เต พฺราหฺมณา จินฺตยึสุ ‘‘ยถา, จงฺกี, สมณสฺส โคตมสฺส วณฺณํ ภาสติ, อโนมคุโณ โส ภวํ โคตโม, เอวํ ตสฺส คุเณ ชานมาเนน โข ปน อิมินา อติจิรํ อธิวาสิตํ, หนฺท นํ อนุวตฺตามา’’ติ อนุวตฺตมานา ‘‘เตน หิ, โภ’’ติอาทิมาหํสุ.

Als jene Brahmanen diese Rede über seine Vorzüge hörten, dachten sie: „In der Art, wie Caṅkī das Lob des Asketen Gotama verkündet, muss jener ehrwürdige Gotama von makelloser Tugend sein. Da dieser [Caṅkī] dessen Vorzüge so gut kennt, muss er sehr lange Zeit tief von ihm geprägt worden sein. Wohlan, lasst uns ihm folgen!“ Um ihm zu folgen, sagten sie: „In diesem Fall, o Herr,“ und so weiter.

๔๒๖. โอปาเตตีติ ปเวเสติ. สํปุเรกฺขโรนฺตีติ ปุตฺตมตฺตนตฺตมตฺตมฺปิ สมานํ ปุรโต กตฺวา วิจรนฺติ.

426. „Er wirft hinein“ (opāteti) bedeutet: Er führt ein. „Sie ehren im Übermaß“ (saṃpurekkharonti) bedeutet: Selbst wenn jemand wie ein eigener Sohn oder Enkel ist, wandeln sie umher, indem sie ihn voranstellen.

๔๒๗. มนฺตปทนฺติ มนฺตาเยว มนฺตปทํ, เวโทติ อตฺโถ. อิติหิติห ปรมฺปรายาติ เอวํ กิร เอวํ กิราติ ปรมฺปรภาเวน อาคตนฺติ ทีเปติ. ปิฏกสมฺปทายาติ [Pg.290] ปาวจนสงฺขาตสมฺปตฺติยา. สาวิตฺติอาทีหิ ฉนฺทพนฺเธหิ จ วคฺคพนฺเธหิ จ สมฺปาเทตฺวา อาคตนฺติ ทสฺเสติ. ตตฺถ จาติ ตสฺมึ มนฺตปเท. ปวตฺตาโรติ ปวตฺตยิตาโร. เยสนฺติ เยสํ สนฺตกํ. มนฺตปทนฺติ เวทสงฺขาตํ มนฺตเมว. คีตนฺติ อฏฺฐกาทีหิ ทสหิ โปราณกพฺราหฺมเณหิ ปทสมฺปตฺติวเสน สชฺฌายิตํ. ปวุตฺตนฺติ อญฺเญสํ วุตฺตํ, วาจิตนฺติ อตฺโถ. สมิหิตนฺติ สมุปพฺยูฬฺหํ ราสิกตํ, ปิณฺฑํ กตฺวา ฐปิตนฺติ อตฺโถ. ตทนุคายนฺตีติ เอตรหิ พฺราหฺมณา ตํ เตหิ ปุพฺเพ คีตํ อนุคายนฺติ อนุสชฺฌายนฺติ วาเทนฺติ. ตทนุภาสนฺตีติ ตํ อนุภาสนฺติ, อิทํ ปุริมสฺเสว เววจนํ. ภาสิตมนุภาสนฺตีติ เตหิ ภาสิตํ สชฺฌายิตํ อนุสชฺฌายนฺติ. วาจิตมนุวาเจนฺตีติ เตหิ อญฺเญสํ วาจิตํ อนุวาเจนฺติ. เสยฺยถิทนฺติ เต กตเมติ อตฺโถ. อฏฺฐโกติอาทีนิ เตสํ นามานิ, เต กิร ทิพฺเพน จกฺขุนา โอโลเกตฺวา ปรูปฆาตํ อกตฺวา กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ภควโต ปาวจเนน สห สํสนฺเทตฺวา มนฺเต คนฺเถสุํ, อปราปเร ปน พฺราหฺมณา ปาณาติปาตาทีนิ ปกฺขิปิตฺวา ตโย เวเท ภินฺทิตฺวา พุทฺธวจเนน สทฺธึ วิรุทฺเธ อกํสุ.

427. „Mantra-Wort“ (mantapada) bedeutet: Die Mantras selbst sind das Mantra-Wort; die Bedeutung ist der Veda. „Durch die mündliche Überlieferung, die so und so weitergereicht wurde“ (alihitiha paramparāya) verdeutlicht: „So soll es gewesen sein, so soll es gewesen sein“ – auf diese Weise ist es im Zuge einer Traditionslinie überliefert worden. „Durch die Vollkommenheit der Körbe“ (piṭakasampadāya) bedeutet: durch die Vollkommenheit, die als heiliges Wort bekannt ist. Es zeigt, dass es überliefert wurde, indem es durch metrische Verse wie die Sāvittī und durch Gruppenstrophen vervollkommnet wurde. „Und darin“ (tattha ca) bedeutet: in jenem Mantra-Wort. „Die Urheber“ (pavattāro) bedeutet: diejenigen, die es in Gang gesetzt haben. „Deren“ (yesaṃ) bedeutet: was in deren Besitz war. „Mantra-Wort“ (mantapada) bezieht sich auf das Mantra selbst, das als Veda bezeichnet wird. „Besungen“ (gīta) bedeutet: von den zehn alten Brahmanen [Sehern], angefangen mit Aṭṭhaka, vermittels der Vollkommenheit der Worte rezitiert. „Verkündet“ (pavutta) bedeutet: anderen mitgeteilt; die Bedeutung ist „gelehrt“. „Zusammengebracht“ (samihita) bedeutet: angehäuft, angesammelt, als eine Gesamtheit zusammengestellt und bewahrt. „Singen es nach“ (tadanugāyanti) bedeutet: Die heutigen Brahmanen singen, rezitieren und deklamieren das nach, was jene in der Vergangenheit besungen haben. „Sprechen es nach“ (tadanubhāsanti) bedeutet: Sie sprechen es nach; dies ist ein Synonym für das vorherige Wort. „Sprechen das Nachgesprochene“ (bhāsitamanubhāsanti) bedeutet: Sie rezitieren das von jenen Gesprochene und Rezitierte nach. „Lehren das Nachgelehrte“ (vācitamanuvācenti) bedeutet: Sie lehren das nach, was jene anderen gelehrt haben. „Namentlich“ (seyyathidaṃ) bedeutet: „Welche sind diese?“ „Aṭṭhaka“ und so weiter sind ihre Namen. Sie schauten nämlich mit dem himmlischen Auge, fügten anderen kein Leid zu und verfassten die Mantras im Einklang mit dem heiligen Wort des Erhabenen Kassapa, des vollkommen Erleuchteten. Spätere Brahmanen jedoch fügten [Kulte wie das] Töten von Lebewesen (pāṇātipāta) und anderes hinzu, verfälschten die drei Vedas und machten sie im Widerspruch zum Wort des Buddha stehend.

๔๒๘. อนฺธเวณีติ อนฺธปเวณี. เอเกน หิ จกฺขุมตา คหิตยฏฺฐิยา โกฏึ เอโก อนฺโธ คณฺหาติ, ตํ อนฺธํ อญฺโญ, ตํ อญฺโญติ เอวํ ปณฺณาส สฏฺฐิ อนฺธา ปฏิปาฏิยา ฆฏิตา อนฺธเวณีติ วุจฺจติ. ปรมฺปราสํสตฺตาติ อญฺญมญฺญํ ลคฺคา, ยฏฺฐิคฺคาหเกนปิ จกฺขุมตา วิรหิตาติ อตฺโถ. เอโก กิร ธุตฺโต อนฺธคณํ ทิสฺวา ‘‘อสุกสฺมึ นาม คาเม ขชฺชโภชฺชํ สุลภ’’นฺติ อุสฺสาเหตฺวา เตหิ ‘‘ตตฺถ โน สามิ เนหิ, อิทํ นาม เต เทมา’’ติ วุตฺเต ลญฺชํ คเหตฺวา อนฺตรามคฺเค มคฺคา โอกฺกมฺม มหนฺตํ คจฺฉํ อนุปริคนฺตฺวา ปุริมสฺส หตฺเถน ปจฺฉิมสฺส กจฺฉํ คณฺหาเปตฺวา ‘‘กิญฺจิ กมฺมํ อตฺถิ, คจฺฉถ ตาว ตุมฺเห’’ติ วตฺวา ปลายิ. เต ทิวสมฺปิ คนฺตฺวา มคฺคํ อวินฺทมานา ‘‘กหํ, โภ, จกฺขุมา กหํ มคฺโค’’ติ ปริเทวิตฺวา มคฺคํ อวินฺทมานา ตตฺเถว มรึสุ. เต สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ปรมฺปราสํสตฺตา’’ติ. ปุริโมปีติ ปุริเมสุ ทสสุ พฺราหฺมเณสุ เอโกปิ. มชฺฌิโมปีติ มชฺเฌ อาจริยปาจริเยสุ เอโกปิ. ปจฺฉิโมปีติ อิทานิ พฺราหฺมเณสุ เอโกปิ.

428. „Eine Kette von Blinden“ (andhaveṇī) bedeutet eine Reihe von Blinden. Wenn nämlich ein Blinder das Ende eines Stocks greift, den ein Sehender hält, ein anderer jenen Blinden greift, ein weiterer wiederum jenen, und so fünfzig oder sechzig Blinde der Reihe nach aneinandergereiht sind, so nennt man dies „eine Kette von Blinden“. „Ineinander verstrickt in ununterbrochener Folge“ (paramparāsaṃsattā) bedeutet, dass sie aneinander hängen und zudem des sehenden Stockführers entbehren. Ein Gauner sah einst eine Schar von Blinden und spornte sie an, indem er sagte: „In jenem Dorf namens so-und-so gibt es reichlich Essen und Trinken.“ Als sie daraufhin sagten: „Herr, führe uns dorthin, wir geben dir diesen Lohn,“ nahm er die Bestechung an. Auf dem Weg wich er vom Pfad ab, führte sie um ein riesiges Gebüsch herum, ließ den vorderen Blinden mit der Hand den Gürtel des hinteren greifen und sagte: „Ich habe noch etwas zu tun, geht ihr schon einmal voran,“ woraufhin er floh. Sie wanderten den ganzen Tag umher, fanden den Weg nicht, klagten: „Wo, o Sehender, wo ist der Weg?“ und starben schließlich, ohne den Weg gefunden zu haben, genau an jenem Ort im Gebüsch. Auf sie bezieht sich die Formulierung „ineinander verstrickt in ununterbrochener Folge“. „Selbst der Erste“ (purimopi) bedeutet: auch nicht ein einziger unter den zehn alten Brahmanen. „Selbst der Mittlere“ (majjhimopi) bedeutet: auch nicht ein einziger unter den Lehrern und Lehrerslehrern dazwischen. „Selbst der Letzte“ (pacchimopi) bedeutet: auch nicht ein einziger unter den Brahmanen von heute.

ปญฺจ [Pg.291] โขติ ปาฬิอาคเตสุ ทฺวีสุ อญฺเญปิ เอวรูเป ตโย ปกฺขิปิตฺวา วทติ. ทฺเวธาวิปากาติ ภูตวิปากา วา อภูตวิปากา วา. นาลเมตฺถาติ, ภารทฺวาช, สจฺจํ อนุรกฺขิสฺสามีติ ปฏิปนฺเนน วิญฺญุนา ‘‘ยํ มยา คหิตํ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ เอตฺถ เอกํเสเนว นิฏฺฐํ คนฺตุํ นาลํ น ยุตฺตนฺติ อุปริ ปุจฺฉาย มคฺคํ วิวริตฺวา ฐเปสิ.

„In der Tat fünf“ (pañca kho) bedeutet, dass er spricht, indem er zu den beiden in den kanonischen Texten (Pāli) erwähnten noch drei weitere von ähnlicher Art hinzufügt. „Von zweifacher Wirkung“ (dvedhāvipākā) bedeutet: entweder mit wahrer Wirkung oder mit unwahrer Wirkung. „Dies reicht hier nicht aus“ (nālamettha) bedeutet: „Bhāradvāja, für einen Weisen, der so praktiziert, dass er denkt: ‚Ich werde die Wahrheit schützen‘, ist es nicht ausreichend, nicht angemessen, in dieser Sache [des Glaubens usw.] zu einem einseitigen, endgültigen Schluss zu gelangen, indem er denkt: ‚Nur das, was ich ergriffen habe, ist die Wahrheit, alles andere ist töricht.‘“ Damit legte er den Weg für die folgende Frage offen.

๔๓๐. อิธ, ภารทฺวาช, ภิกฺขูติ ชีวกสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๕๑ อาทโย) วิย มหาวจฺฉสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๑๙๓ อาทโย) วิย จ อตฺตานญฺเญว สนฺธาย วทติ. โลภนีเยสุ ธมฺเมสูติ โลภธมฺเมสุ. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย.

430. „Hier, Bhāradvāja, [untersucht] ein Mönch“ (idha, bhāradvāja, bhikkhū) bezieht sich – wie im Jīvaka-Sutta und im Mahāvacchasutta – auf den Erhabenen selbst. „In von Gier geprägten Dingen“ (lobhanīyesu dhammesu) bedeutet: in giererregenden Dingen. Die gleiche Methode ist auch auf die beiden übrigen Wortgruppen [Hass und Verblendung] anzuwenden.

๔๓๒. สทฺธํ นิเวเสตีติ โอกปฺปนิยสทฺธํ นิเวเสติ. อุปสงฺกมตีติ อุปคจฺฉติ. ปยิรุปาสตีติ สนฺติเก นิสีทติ. โสตนฺติ ปสาทโสตํ โอทหติ. ธมฺมนฺติ เทสนาธมฺมํ สุณาติ. ธาเรตีติ ปคุณํ กตฺวา ธาเรติ. อุปปริกฺขตีติ อตฺถโต จ การณโต จ วีมํสติ. นิชฺฌานํ ขมนฺตีติ โอโลกนํ ขมนฺติ, อิธ สีลํ กถิตํ, อิธ สมาธีติ เอวํ อุปฏฺฐหนฺตีติ อตฺโถ. ฉนฺโทติ กตฺตุกมฺยตา ฉนฺโท. อุสฺสหตีติ วายมติ. ตุเลตีติ อนิจฺจาทิวเสน ตีเรติ. ปทหตีติ มคฺคปธานํ ปทหติ. กาเยน เจว ปรมสจฺจนฺติ สหชาตนามกาเยน จ นิพฺพานํ สจฺฉิกโรติ, ปญฺญาย จ กิเลเส นิพฺพิชฺฌิตฺวา ตเทว วิภูตํ ปากฏํ กโรนฺโต ปสฺสติ.

432. „Er gründet Vertrauen“ bedeutet, er begründet ein festes, unerschütterliches Vertrauen. „Er nähert sich“ bedeutet, er tritt heran. „Er pflegt Gemeinschaft“ bedeutet, er sitzt in der Nähe (um aufzuwarten). „Das Ohr“ bedeutet, er neigt das feine Gehörorgan (schenkt Gehör). „Die Lehre“ bedeutet, er hört die dargelegte Lehre. „Er behält“ bedeutet, er macht sie sich vertraut und behält sie im Sinn. „Er prüft“ bedeutet, er untersucht sie sowohl hinsichtlich der Bedeutung als auch hinsichtlich der Ursache. „Sie halten der Betrachtung stand“ bedeutet, sie halten dem Prüfen stand. Die Bedeutung ist: „Hierbei ist die Tugend dargelegt, hierbei die Konzentration dargelegt“ – in dieser Weise treten sie hervor. „Eifer (Wille)“ bedeutet der Wunsch zu handeln (heilsamer Tatwille). „Er strengt sich an“ bedeutet, er bemüht sich. „Er wägt ab“ bedeutet, er beurteilt (die Phänomene) mittels der Unbeständigkeit und so weiter. „Er ringt“ bedeutet, er übt das Pfad-Ringen (die rechte Anstrengung) aus. „Mit dem Körper die höchste Wahrheit“ bedeutet, dass er sowohl mit dem mitgeborenen geistigen Körper (Mentalkörper) das Nibbāna verwirklicht, als auch mit der Weisheit die Trübungen durchbricht, und eben diese [Wahrheit] klar und offenbar machend sieht.

๔๓๓. สจฺจานุโพโธติ มคฺคานุโพโธ. สจฺจานุปฺปตฺตีติ ผลสจฺฉิกิริยา. เตสํเยวาติ เหฏฺฐา วุตฺตานํ ทฺวาทสนฺนํ, เอวํ ทีฆํ มคฺควาทํ อนุโลเมติ, ตสฺมา นายมตฺโถ. อยํ ปเนตฺถ อตฺโถ – เตสํเยวาติ เตสํ มคฺคสมฺปยุตฺตธมฺมานํ. ปธานนฺติ มคฺคปธานํ. ตญฺหิ ผลสจฺฉิกิริยสงฺขาตาย สจฺจานุปฺปตฺติยา พหุการํ, มคฺเค อสติ ผลาภาวโตติ. อิมินา นเยน สพฺพปเทสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

433. „Das Erkennen der Wahrheit“ bedeutet das Erkennen durch den Pfad. „Das Erlangen der Wahrheit“ bedeutet die Verwirklichung der Frucht. „Eben dieser“ bezieht sich auf die oben genannten zwölf Faktoren. Auf diese Weise gleicht es sich dem langen Pfad-Vortrag an; daher ist dies nicht die Bedeutung. Hier ist jedoch die Bedeutung: „Eben dieser“ bedeutet: jene mit dem Pfad verbundenen Faktoren. „Anstrengung“ bedeutet das Pfad-Ringen. Denn dieses ist für das Erlangen der Wahrheit, welches als Verwirklichung der Frucht bezeichnet wird, von großer Hilfe, da es ohne den Pfad keine Frucht gibt. Nach dieser Methode ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen. Der Rest ist überall leicht verständlich.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

จงฺกีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Caṅkī-Sutta beendet.

๖. เอสุการีสุตฺตวณฺณนา

6. Erklärung des Esukārī-Sutta

๔๓๗. เอวํ [Pg.292] เม สุตนฺติ เอสุการีสุตฺตํ. ตตฺถ พิลํ โอลคฺเคยฺยุนฺติ โกฏฺฐาสํ ลคฺคาเปยฺยุํ, อิมินา สตฺถธมฺมํ นาม ทสฺเสติ. สตฺถวาโห กิร มหากนฺตารปฏิปนฺโน อนฺตรามคฺเค โคเณ มเต มํสํ คเหตฺวา สพฺเพสํ สตฺถิกานํ ‘‘อิทํ ขาทิตฺวา เอตฺตกํ มูลํ ทาตพฺพ’’นฺติ โกฏฺฐาสํ โอลคฺเคติ, โคณมํสํ นาม ขาทนฺตาปิ อตฺถิ อขาทนฺตาปิ, มูลํ ทาตุํ สกฺโกนฺตาปิ อสกฺโกนฺตาปิ. สตฺถวาโห เยน มูเลน โคโณ คหิโต, ตสฺส นิกฺขมนตฺถํ สพฺเพสํ พลกฺกาเรน โกฏฺฐาสํ ทตฺวา มูลํ คณฺหาติ, อยํ สตฺถธมฺโม. เอวเมวํ พฺราหฺมณาปิ โลกสฺส ปฏิญฺญํ อคฺคเหตฺวา อตฺตโนว ธมฺมตาย จตสฺโส ปาริจริยา ปญฺญเปนฺตีติ ทสฺเสตุํ เอวเมว โขติอาทิมาห. ปาปิโย อสฺสาติ ปาปํ อสฺส. เสยฺโย อสฺสาติ หิตํ อสฺส. อถ วา ปาปิโยติ ปาปโก ลามโก อตฺตภาโว อสฺส. เสยฺโยติ เสฏฺโฐ อุตฺตโม. เสยฺยํโสติ เสยฺโย. อุจฺจากุลีนตาติ อุจฺจากุลีนตฺเตน เสยฺโย. ปาปิยํโสติ ปาปิโย. อุจฺจากุลีนตา จ ทฺวีสุ กุเลสุ วฑฺเฒติ ขตฺติยกุเล พฺราหฺมณกุเล จ, อุฬารวณฺณตา ตีสุ. เวสฺโสปิ หิ อุฬารวณฺโณ โหติ. อุฬารโภคตา จตูสุปิ. สุทฺโทปิ หิ อนฺตมโส จณฺฑาโลปิ อุฬารโภโค โหติเยว.

437. „So habe ich gehört“ leitet das Esukārī-Sutta ein. Darin bedeutet „sie würden ein Fleischstück aufhängen“, dass sie einen Fleischanteil aufhängen lassen würden; damit zeigt er den Brauch der Karawanenhändler auf. Es heißt nämlich, dass ein Karawanenführer, wenn er eine große Wildnis durchquert und auf dem Weg ein Ochse stirbt, das Fleisch nimmt, an die Spitze des Wagens hängt und zu allen Karawanenmitgliedern sagt: „Esst dies und zahlt diesen Betrag dafür.“ Nun gibt es unter ihnen solche, die das Ochsenfleisch essen, und solche, die es nicht essen; solche, die den Preis zahlen können, und solche, die es nicht können. Um die Auslagen für den gekauften Ochsen wieder einzubringen, gibt der Karawanenführer allen unter Zwang einen Anteil und nimmt das Geld. Dies ist der Brauch der Karawanenhändler. Ebenso schreiben auch die Brahmanen, ohne das Einverständnis der Welt einzuholen, allein nach ihrem eigenen Ermessen die vier Dienstleistungen vor. Um diese Bedeutung zu zeigen, sprach der Erhabene: „Ebenso nun...“ und so weiter. „Er würde schlechter sein“ bedeutet, es wäre übel für ihn. „Er würde besser sein“ bedeutet, es wäre zum Wohle für ihn. Oder aber: „schlechter“ bedeutet, er hätte eine schlechte, minderwertige Existenz (Daseinsform). „Besser“ bedeutet eine hervorragende, edle Existenz. „Besser“ bedeutet überlegen. „Hohe Geburt“ bedeutet, aufgrund der hohen Geburt besser zu sein. „Schlechter“ bedeutet minderwertiger. Und die hohe Geburt betrifft zwei Stände: den Krieger- und den Brahmanenstand. Ein glänzendes Äußeres (große Anmut) betrifft drei Stände; denn auch ein Vessa (Kaufmann) kann von glänzendem Äußeren sein. Großer Reichtum betrifft alle vier Stände; denn auch ein Sudda (Diener) und selbst ein Caṇḍāla (Ausgestoßener) kann durchaus großen Reichtum besitzen.

๔๔๐. ภิกฺขาจริยนฺติ โกฏิธเนนปิ หิ พฺราหฺมเณน ภิกฺขา จริตพฺพาว, โปราณกพฺราหฺมณา อสีติโกฏิธนาปิ เอกเวลํ ภิกฺขํ จรนฺติ. กสฺมา? ทุคฺคตกาเล จรนฺตานํ อิทานิ ภิกฺขํ จริตุํ อารทฺธาติ ครหา น ภวิสฺสตีติ. อติมญฺญมาโนติ โย ภิกฺขาจริยวํสํ หริตฺวา สตฺตชีวกสิกมฺมวณิชฺชาทีหิ ชีวิกํ กปฺเปติ, อยํ อติมญฺญติ นาม. โคโป วาติ ยถา โคปโก อตฺตนา รกฺขิตพฺพํ ภณฺฑํ เถเนนฺโต อกิจฺจการี โหติ, เอวนฺติ อตฺโถ. อิมินา นเยน สพฺพวาเรสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อสิตพฺยาภงฺคินฺติ ติณลายนอสิตญฺเจว กาชญฺจ. อนุสฺสรโตติ ยตฺถ ชาโต, ตสฺมึ โปราเณ มาตาเปตฺติเก กุลวํเส อนุสฺสริยมาเนติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

440. „Das Almosensammeln“ bedeutet: Sogar ein Brahmane mit einem Vermögen von zehn Millionen sollte um Almosen gehen; die Brahmanen der alten Zeit gingen, selbst wenn sie achtzig Millionen besaßen, einmal am Tag um Almosen. Warum? Damit im Falle künftiger Armut kein Tadel über sie kommt wie: „Jetzt erst haben sie begonnen, um Almosen zu gehen.“ „Verachtend“ bedeutet: Wer die Tradition des Almosengangs aufgibt und seinen Lebensunterhalt durch Karawanenhandel, Landwirtschaft, Handel und so weiter bestreitet, der gilt als „verachtend“. „Oder wie ein Hirte“ bedeutet: So wie ein Hüter, der die von ihm zu schützenden Güter selbst stiehlt, Unrechtes tut, so ist dies zu verstehen. Nach dieser Methode ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen. „Sichel und Tragstange“ bedeutet die Sichel zum Grasschneiden und die Tragstange. „Sich erinnernd“ bedeutet, dass man sich an die alte, von den Eltern ererbte Familientradition des Standes erinnert, in den man hineingeboren wurde. Der Rest ist überall leicht verständlich.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

เอสุการีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Esukārī-Sutta beendet.

๗. ธนญฺชานิสุตฺตวณฺณนา

7. Erklärung des Dhanañjāni-Sutta

๔๔๕. เอวํ [Pg.293] เม สุตนฺติ ธนญฺชานิสุตฺตํ. ตตฺถ ทกฺขิณาคิริสฺมินฺติ คิรีติ ปพฺพโต, ราชคหํ ปริกฺขิปิตฺวา ฐิตปพฺพตสฺส ทกฺขิณทิสาภาเค ชนปทสฺเสตํ นามํ. ตณฺฑุลปาลิทฺวารายาติ ราชคหสฺส กิร ทฺวตฺตึสมหาทฺวารานิ จตุสฏฺฐิขุทฺทกทฺวารานิ, เตสุ เอกํ ตณฺฑุลปาลิทฺวารํ นาม, ตํ สนฺธาเยวมาห. ราชานํ นิสฺสายาติ ‘‘คจฺฉ มนุสฺเส อปีเฬตฺวา สสฺสภาคํ คณฺหาหี’’ติ รญฺญา เปสิโต คนฺตฺวา สพฺพเมว สสฺสํ คณฺหาติ, ‘‘มา โน, ภนฺเต, นาเสหี’’ติ จ วุตฺเต – ‘‘ราชกุเล วุตฺตํ มนฺทํ, อหํ รญฺญา อาคมนกาเลเยว เอวํ อาณตฺโต, มา กนฺทิตฺถา’’ติ เอวํ ราชานํ นิสฺสาย พฺราหฺมณคหปติเก วิลุมฺปติ. ธญฺญํ เยภุยฺเยน อตฺตโน ฆรํ ปเวเสตฺวา อปฺปกํ ราชกุเล ปเวเสติ. กึ พฺราหฺมณคหปติกานํ น ปีฬํ อกาสีติ จ วุตฺโต – ‘‘อาม, มหาราช, อิมสฺมึ วาเร เขตฺตานิ มนฺทสสฺสานิ อเหสุํ, ตสฺมา อปีเฬนฺตสฺส เม คณฺหโต น พหุํ ชาต’’นฺติ เอวํ พฺราหฺมณคหปติเก นิสฺสาย ราชานํ วิลุมฺปติ.

445. „So habe ich gehört“ leitet das Dhanañjāni-Sutta ein. Darin bedeutet „in Dakkhinagiri“: „giri“ bedeutet Berg; dies ist der Name eines Bezirks im südlichen Teil des Berges, der Rājagaha umschließt. „Am Taṇḍulapāla-Tor“ bezieht sich auf eines der Tore; Rājagaha hatte nämlich zweiunddreißig Haupttore und vierundsechzig Nebentore, von denen eines das Taṇḍulapāla-Tor genannt wurde. „Im Namen des Königs (den König vorschützend)“ bedeutet: Vom König mit dem Auftrag gesandt: „Gehe hin und ziehe den Ernteanteil ein, ohne die Menschen zu bedrängen“, geht er hin und nimmt die gesamte Ernte an sich. Wenn die Menschen bitten: „Herr, richte uns nicht zugrunde!“, sagt er: „Die Vorräte im Königshaus sind knapp, und der König hat mir kurz vor meiner Abreise eben diesen Befehl erteilt; weint nicht!“ Auf diese Weise beutet er, gestützt auf den König, die Brahmanen und Hausväter aus. Er bringt das meiste Getreide in sein eigenes Haus und liefert nur wenig im Königshaus ab. Und vom König gefragt: „Hast du den Brahmanen und Hausvätern keine Bedrängnis bereitet?“, antwortet er: „Gewiss, o König, dieses Mal trugen die Felder nur wenig Getreide. Da ich sie nicht bedrängte, kam beim Einsammeln nicht viel für mich heraus.“ Auf diese Weise betrügt (beraubt) er, gestützt auf die Brahmanen und Hausväter, den König.

๔๔๖. ปโย ปียตนฺติ ตรุณขีรํ ปิวตุ. ตาว ภตฺตสฺสาติ ยาว ขีรํ ปิวิตฺวา นิสีทิสฺสถ, ตาวเทว ภตฺตสฺส กาโล ภวิสฺสติ. อิเธว หิ โน ปาตราสภตฺตํ อาหริสฺสนฺตีติ ทสฺเสติ. มาตาปิตโรติอาทีสุ มหลฺลกา มาตาปิตโร มุทุกานิ อตฺถรณปาวุรณานิ สุขุมานิ วตฺถานิ มธุรโภชนํ สุคนฺธคนฺธมาลาทีนิ จ ปริเยสิตฺวา โปเสตพฺพา. ปุตฺตธีตานํ นามกรณมงฺคลาทีนิ สพฺพกิจฺจานิ กโรนฺเตน ปุตฺตทาโร โปเสตพฺโพ. เอวญฺหิ อกริยมาเน ครหา อุปฺปชฺชตีติ อิมินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

446. „Es möge Milch getrunken werden“ bedeutet: Er möge frische Milch trinken. „Solange bis zum Essen“ verdeutlicht: „Solange Sie hier sitzen und Milch trinken, wird die Zeit für das Essen herannahen. Denn genau hier wird man uns das Frühstück bringen.“ In den Abschnitten wie „Eltern“ bedeutet es: Die altgewordenen Eltern müssen versorgt werden, indem man weiche Unterlagen und Decken, feine Kleidung, schmackhafte Speisen sowie Wohlgerüche, Blumenkränze und so weiter für sie beschafft. Frau und Kinder müssen versorgt werden, indem man alle familiären Pflichten wie die feierliche Namensgebung und so weiter für die Söhne und Töchter durchführt. Wenn dies nämlich nicht getan wird, erwächst daraus Tadel. Nach dieser Methode ist die Bedeutung zu verstehen.

๔๔๗. อธมฺมจารีติ ปญฺจ ทุสฺสีลฺยกมฺมานิ วา ทส ทุสฺสีลฺยกมฺมานิ วา อิธ อธมฺโม นาม. อุปกฑฺเฒยฺยุนฺติ ปญฺจวิธพนฺธนาทิกมฺมกรณตฺถํ ตํ ตํ นิรยํ กฑฺเฒยฺยุํ.

447. „Ungerechtes tuend“: Hierbei bezeichnet „Ungerechtigkeit“ entweder die fünf unheilsamen Handlungen des Sittenverfalls oder die zehn unheilsamen Handlungen des Sittenverfalls. „Sie würden hinabziehen“ bedeutet, sie würden jemanden in die jeweilige Hölle zerren, um die fünfartigen Folterungen und andere Strafen zu vollziehen.

๔๔๘. ธมฺมจารีติ ธมฺมิกสิววิชฺชาทิกมฺมการี. ปฏิกฺกมนฺตีติ โอสรนฺติ ปริหายนฺติ. อภิกฺกมนฺตีติ อภิสรนฺติ วฑฺฒนฺติ. เสยฺโยติ วรตรํ. หีเนติ นิหีเน ลามเก. กาลงฺกโต จ สาริปุตฺตาติ อิทํ [Pg.294] ภควา ‘‘ตตฺรสฺส คนฺตฺวา เทเสหี’’ติ อธิปฺปาเยน เถรมาห. เถโรปิ ตํขณํเยว คนฺตฺวา มหาพฺรหฺมุโน ธมฺมํ เทเสสิ, ตโต ปฏฺฐาย จาตุปฺปทิกํ คาถํ กเถนฺโตปิ จตุสจฺจวิมุตฺตํ นาม น กเถสีติ.

448. "Dhammacārī" (der die Lehre Praktizierende) bezeichnet jemanden, der eine rechtschaffene Tätigkeit wie Ackerbau, Handel usw. ausübt. "Sie weichen zurück" bedeutet "sie gehen hinab, sie verfallen". "Sie schreiten voran" bedeutet "sie gehen vorwärts, sie nehmen zu". "Besser" bedeutet "vortrefflicher". "In dem Niedrigen" bedeutet "im niederen, schlechten [Brahmā-Reich]". "Nachdem er gestorben ist, Sāriputta" – dies sprach der Erhabene zum Thera in der Absicht: "Gehe dorthin und predige ihm". Auch der Thera ging genau in jenem Augenblick dorthin und verkündete dem Großen Brahmā die Lehre; von da an verkündete er, selbst wenn er eine vierzeilige Strophe sprach, nichts, was unabhängig von den vier Wahrheiten war.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya.

ธนญฺชานิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Die Erklärung des Dhanañjāni-Sutta ist abgeschlossen.

๘. วาเสฏฺฐสุตฺตวณฺณนา

8. Die Erklärung des Vāseṭṭha-Sutta.

๔๕๔. เอวํ เม สุตนฺติ วาเสฏฺฐสุตฺตํ. ตตฺถ อิจฺฉานงฺคลวนสณฺเฑติ อิจฺฉานงฺคลคามสฺส อวิทูเร วนสณฺเฑ. จงฺกีติ อาทโย ปญฺจปิ ชนา รญฺโญ ปเสนทิสฺส โกสลสฺส ปุโรหิตา เอว. อญฺเญ จ อภิญฺญาตาติ อญฺเญ จ พหู อภิญฺญาตา พฺราหฺมณา. เต กิร ฉฏฺเฐ ฉฏฺเฐ มาเส ทฺวีสุ ฐาเนสุ สนฺนิปตนฺติ. ยทา ชาตึ โสเธตุกามา โหนฺติ, ตทา โปกฺขรสาติสฺส สนฺติเก ชาติโสธนตฺถํ อุกฺกฏฺฐาย สนฺนิปตนฺติ. ยทา มนฺเต โสเธตุกามา โหนฺติ, ตทา อิจฺฉานงฺคเล สนฺนิปตนฺติ. อิมสฺมึ กาเล มนฺตโสธนตฺถํ สนฺนิปตึสุ. อยมนฺตรา กถาติ ยํ อตฺตโน สหายกภาวานุรูปํ กถํ กเถนฺตา อนุวิจรึสุ, ตสฺสา กถาย อนฺตรา อยมญฺญา กถา อุทปาทิ. สีลวาติ คุณวา. วตฺตสมฺปนฺโนติ อาจารสมฺปนฺโน.

454. "So habe ich gehört" bezieht sich auf das Vāseṭṭha-Sutta. Darin bedeutet "im Waldgebiet von Icchānaṅgala": in einem Waldgebiet unweit des Dorfes Icchānaṅgala. Die fünf Personen, angefangen mit Caṅkī, waren allesamt Hauspriester des Königs Pasenadi von Kosala. "Und andere namhafte" bedeutet andere, zahlreiche namhafte Brahmanen. Diese versammelten sich, so heißt es, alle sechs Monate an zwei Orten. Wenn sie ihre Abstammung überprüfen wollten, versammelten sie sich bei Pokkharasāti in Ukkaṭṭhā zur Überprüfung der Abstammung. Wenn sie die Mantras überprüfen wollten, versammelten sie sich in Icchānaṅgala. Zu jener Zeit versammelten sie sich dort zur Überprüfung der Mantras. "Dies war das Gespräch dazwischen" bedeutet: Während sie umhergingen und ein Gespräch führten, das ihrer Kameradschaft entsprach, entstand inmitten dieses Gesprächs dieses andere Gespräch. "Tugendhaft" bedeutet tugendreich. "Pflichttreu" bedeutet vollkommen im Verhalten.

๔๕๕. อนุญฺญาตปฏิญฺญาตาติ สิกฺขิตา ตุมฺเหติ เอวํ อาจริเยหิ อนุญฺญาตา, อาม อาจริย สิกฺขิตมฺหาติ เอวํ สยญฺจ ปฏิญฺญาตา. อสฺมาติ ภวาม. อหํ โปกฺขรสาติสฺส, ตารุกฺขสฺสายํ มาณโวติ อหํ โปกฺขรสาติสฺส เชฏฺฐนฺเตวาสี อคฺคสิสฺโส, อยํ ตารุกฺขสฺสาติ ทีเปติ.

455. "Autorisiert und anerkannt" bedeutet: "Ihr habt gelernt" – so wurden sie von den Lehrern autorisiert; "Ja, Lehrer, wir haben gelernt" – so haben sie es selbst bestätigt. "Asma" bedeutet "wir sind". "Ich bin [der Schüler] von Pokkharasāti, dieser junge Mann ist [der Schüler] von Tārukkha" verdeutlicht Folgendes: "Ich bin der älteste Schüler von Pokkharasāti, und dieser ist der älteste Schüler von Tārukkha".

เตวิชฺชานนฺติ ติเวทานํ พฺราหฺมณานํ. ยทกฺขาตนฺติ ยํ อตฺถโต จ พฺยญฺชนโต จ เอกํ ปทมฺปิ อกฺขาตํ. ตตฺร เกวลิโนสฺมเสติ ตํ สกลํ ชานนโต ตตฺถ นิฏฺฐาคตมฺหาติ อตฺโถ. อิทานิ ตํ เกวลิภาวํ อาวิกโรนฺโต ปทกสฺมาติอาทิมาห. ตตฺถ ชปฺเป อาจริยสาทิสาติ กถนฏฺฐาเน มยํ อาจริยสทิสาเยว.

"Der Kenner der drei Veden" bezieht sich auf die Brahmanen, die die drei Veden beherrschen. "Was verkündet wurde" bedeutet: jedes einzelne Wort, das sowohl dem Sinn als auch dem Wortlaut nach verkündet wurde. "Darin sind wir vollkommen" bedeutet: Weil wir all das zur Gänze wissen, haben wir darin die Vollendung erreicht. Um nun diese Vollkommenheit offenzulegen, sprach er die Worte beginnend mit "padakasmā" usw. Darin bedeutet "In den Rezitationen gleichen wir dem Lehrer": In der Kunst des Vortragens gleichen wir genau unserem Lehrer.

กมฺมุนาติ [Pg.295] ทสกุสลกมฺมปถกมฺมุนา. อยญฺหิ ปุพฺเพ สตฺตวิธํ กายวจีกมฺมํ สนฺธาย ‘‘ยโต โข, โภ, สีลวา โหตี’’ติ อาห, ติวิธํ มโนกมฺมํ สนฺธาย ‘‘วตฺตสมฺปนฺโน’’ติ. เตน สมนฺนาคโต หิ อาจารสมฺปนฺโน โหติ. จกฺขุมาติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมนฺตภาเวน ภควนฺตํ อาลปติ.

"Durch das Wirken" bedeutet durch das Wirken des zehnfachen heilsamen Handlungswegs. Denn dieser sprach zuvor in Bezug auf die siebenfältige körperliche und sprachliche Handlung: "Inwiefern, o Herr, ist einer tugendhaft?", und in Bezug auf die dreifache geistige Handlung sprach er: "pflichttreu". Denn wer damit ausgestattet ist, ist vollkommen im Verhalten. "Der Sehende" – so spricht er den Erhabenen an, da dieser im Besitz der fünf Augen sehend ist.

ขยาตีตนฺติ อูนภาวํ อตีตํ, ปริปุณฺณนฺติ อตฺโถ. เปจฺจาติ อุปคนฺตฺวา. นมสฺสนฺตีติ นโม กโรนฺติ.

"Über dem Mangel stehend" bedeutet: den Zustand des Mangels überwunden habend, also vollkommen. "Nach dem Tod" bedeutet herangetreten seiend. "Sie erweisen Ehrfurcht" bedeutet: sie bezeigen Respekt.

จกฺขุํ โลเก สมุปฺปนฺนนฺติ อวิชฺชนฺธกาเร โลเก ตํ อนฺธการํ วิธมิตฺวา โลกสฺส ทิฏฺฐธมฺมิกาทิอตฺถทสฺสเนน จกฺขุ หุตฺวา สมุปฺปนฺนํ.

"Das in der Welt erschienene Auge" bedeutet: Nachdem er in der von der Dunkelheit der Unwissenheit erfüllten Welt jene Dunkelheit vertrieben hat, ist er erschienen, indem er wie ein Auge wurde, um der Welt den sichtbaren Nutzen im gegenwärtigen Leben und darüber hinaus zu zeigen.

๔๕๖. เอวํ วาเสฏฺเฐน โถเมตฺวา ยาจิโต ภควา ทฺเวปิ ชเน สงฺคณฺหนฺโต เตสํ โว อหํ พฺยกฺขิสฺสนฺติอาทิมาห. ตตฺถ พฺยกฺขิสฺสนฺติ พฺยากริสฺสามิ. อนุปุพฺพนฺติ ติฏฺฐตุ ตาว พฺราหฺมณจินฺตา, ติณรุกฺขกีฏปฏงฺคโต ปฏฺฐาย อนุปฏิปาฏิยา อาจิกฺขิสฺสามีติ อตฺโถ. ชาติวิภงฺคนฺติ ชาติวิตฺถารํ. อญฺญมญฺญา หิ ชาติโยติ เตสํ เตสญฺหิ ปาณานํ ชาติโย อญฺญมญฺญา นานปฺปการาติ อตฺโถ.

456. Als der Erhabene so von Vāseṭṭha gepriesen und gebeten worden war, sprach er, um beiden Personen Gunst zu erweisen, die Worte beginnend mit: "Ich werde euch diese [Unterschiede] erklären...". Darin bedeutet "byakkhissāmi": ich werde es erläutern. "Der Reihe nach" bedeutet: Lasst die Ansicht der Brahmanen erst einmal beiseite; beginnend mit Gras, Bäumen, Insekten und Schmetterlingen werde ich es der Reihe nach darlegen. "Die Einteilung der Arten" bedeutet die ausführliche Darstellung der Arten. "Denn die Arten sind voneinander verschieden" bedeutet, dass die Gattungen dieser verschiedenen Lebewesen voneinander abweichen und von vielfältiger Art sind.

ติณรุกฺเขติ อนุปาทินฺนกชาตึ กตฺวา ปจฺฉา อุปาทินฺนกชาตึ กเถสฺสามิ, เอวํ ตสฺส ชาติเภโท ปากโฏ ภวิสฺสตีติ อิมํ เทสนํ อารภิ. มหาสีวตฺเถโร ปน ‘‘กึ, ภนฺเต, อนุปาทินฺนกํ พีชนานตาย นานํ, อุปาทินฺนํ กมฺมนานตายาติ? เอวํ วตฺตุํ น วฏฺฏตี’’ติ ปุจฺฉิโต อาม น วฏฺฏติ. กมฺมญฺหิ โยนิยํ ขิปติ. โยนิสิทฺธา อิเม สตฺตา นานาวณฺณา โหนฺตีติ. ติณรุกฺเขติ เอตฺถ อนฺโตเผคฺคู พหิสารา อนฺตมโส ตาลนาฬิเกราทโยปิ ติณาเนว, อนฺโตสารา ปน พหิเผคฺคู สพฺเพ รุกฺขา นาม. น จาปิ ปฏิชานเรติ มยํ ติณา มยํ รุกฺขาติ วา, อหํ ติณํ, อหํ รุกฺโขติ วา เอวํ น ชานนฺติ. ลิงฺคํ ชาติมยนฺติ อชานนฺตานมฺปิ จ เตสํ ชาติมยเมว สณฺฐานํ อตฺตโน มูลภูตติณาทิสทิสเมว โหติ. กึ การณา? อญฺญมญฺญา หิ ชาติโย. ยสฺมา อญฺญา ติณชาติ, อญฺญา รุกฺขชาติ. ติเณสุปิ อญฺญา ตาลชาติ, อญฺญา นาฬิเกรชาติ, เอวํ วิตฺถาเรตพฺพํ. อิมินา อิทํ ทสฺเสติ – ยํ ชาติวเสน นานา [Pg.296] โหติ, ตํ อตฺตโน ปฏิญฺญํ ปเรสํ วา อุปเทสํ วินาปิ อญฺญชาติโต วิเสเสน คยฺหติ. ยทิ จ ชาติยา พฺราหฺมโณ ภเวยฺย, โสปิ อตฺตโน ปฏิญฺญํ ปเรสํ วา อุปเทสํ วินา ขตฺติยโต เวสฺสโต สุทฺทโต วา วิเสเสน คยฺเหยฺย, น จ คยฺหติ. ตสฺมา น ชาติยา พฺราหฺมโณติ. ปรโต ปน ‘‘ยถา เอตาสุ ชาตีสู’’ติ คาถาย เอตมตฺถํ วจีเภเทเนว อาวิกริสฺสติ.

Mit den Worten "Gras und Bäume" begann er diese Lehrdarlegung mit der Absicht: "Zuerst werde ich die unbeseelten Arten erklären und danach die beseelten Arten darlegen. Auf diese Weise wird ihm der Unterschied zwischen den Gattungen klar werden." Der Thera Mahāsīva jedoch wurde gefragt: "Ehrwürdiger Herr, ist das Unbeseelte verschieden aufgrund der Vielfalt der Samen, das Beseelte aber aufgrund der Vielfalt des Karmas? Ist es nicht unangebracht, so zu sprechen?" Auf diese Weise gefragt, antwortete er: "Ja, es ist unangebracht. Denn das Karma wirft die Wesen in eine Geburtsstätte. Durch die Geburtsstätte bedingt werden diese Wesen von unterschiedlicher Gestalt und Farbe." In "Gras und Bäume" sind jene Gewächse, die innen weich und außen hart sind – selbst Palmen, Kokospalmen usw. –, nur als Gras anzusehen; jene hingegen, die innen hart und außen weich sind, heißen alle Bäume. "Und sie erklären auch nicht": Sie wissen nicht: "Wir sind Gräser, wir sind Bäume", oder "Ich bin ein Gras, ich bin ein Baum". "Ihre äußeren Merkmale sind durch die Art bedingt": Obwohl sie es nicht wissen, entspricht ihre durch die Art bestimmte Gestalt genau dem ursprünglichen Gras usw. Aus welchem Grund? Denn die Arten sind voneinander verschieden. Da die Grasart eine andere ist als die Baumart. Selbst unter den Gräsern ist die Palmenart eine andere als die Kokospalmenart – so ist dies ausführlich darzulegen. Hiermit zeigt er Folgendes: Was sich durch die Art unterscheidet, wird auch ohne das eigene Bekenntnis oder den Hinweis anderer deutlich von einer anderen Art unterschieden. Wenn man nun durch Geburt ein Brahmane wäre, dann müsste man auch ohne das eigene Bekenntnis oder den Hinweis anderer deutlich von einem Kṣatriya, Vaiśya oder Śūdra unterschieden werden können; doch dies ist nicht der Fall. Daher ist man nicht durch Geburt ein Brahmane. Später jedoch wird er diese Bedeutung in der Strophe "Wie bei diesen Arten..." durch ausdrückliche Worte verdeutlichen.

เอวํ อนุปาทินฺนเกสุ ชาตึ ทสฺเสตฺวา อุปาทินฺนเกสุ ทสฺเสนฺโต ตโต กีเฏติอาทิมาห. ยาว กุนฺถกิปิลฺลิเกติ กุนฺถกิปิลฺลิกํ ปริยนฺตํ กตฺวาติ อตฺโถ. เอตฺถ จ เย อุปฺปติตฺวา คจฺฉนฺติ, เต ปฏงฺคา นาม. อญฺญมญฺญา หิ ชาติโยติ เตสมฺปิ นีลรตฺตาทิวณฺณวเสน ชาติโย นานปฺปการาว โหนฺติ.

Nachdem er so die Arten unter den Unbeseelten gezeigt hatte, sprach er, um die Arten unter den Beseelten zu zeigen, die Worte beginnend mit "Danach die Insekten...". "Bis hin zu den kleinen Ameisen" bedeutet, dass die kleinen Ameisen die Grenze bilden. Und hierbei heißen jene, die fliegend fortbewegen, Heuschrecken. "Denn die Arten sind voneinander verschieden" bedeutet, dass auch ihre Arten je nach blauer, roter oder anderer Färbung von vielfältiger Art sind.

ขุทฺทเกติ กาฬกาทโย. มหลฺลเกติ สสพิฬาราทโย.

"Bei den kleinen" bezieht sich auf Eichhörnchen und ähnliche. "Bei den großen" bezieht sich auf Hasen, Katzen und ähnliche.

ปาทูทเรติ อุทรปาเท, อุทรํเยว เนสํ ปาทาติ วุตฺตํ โหติ. ทีฆปิฏฺฐิเกติ สปฺปานญฺหิ สีสโต ยาว นงฺคุฏฺฐา ปิฏฺฐิเยว โหติ, เตน เต ‘‘ทีฆปิฏฺฐิกา’’ติ วุจฺจนฺติ.

"Bauchfüßler" bedeutet bauchfüßig; es soll gesagt werden, dass ihr Bauch selbst ihr Fuß ist. "Langrückige" – denn bei Schlangen gibt es vom Kopf bis zum Schwanz nur den Rücken; deshalb werden sie "Langrückige" genannt.

อุทเกติ โอทเก, อุทกมฺหิ ชาเต.

"Im Wasser" bedeutet die im Wasser lebenden Wesen, die im Wasser geboren sind.

ปกฺขีติ สกุเณ. เต หิ ปตฺเตหิ ยนฺตีติ ปตฺตยานา, เวหาสํ คจฺฉนฺตีติ วิหงฺคมา.

"Geflügelte" bezieht sich auf Vögel. Da sie sich nämlich mit Flügeln fortbewegen, nennt man sie Flügelgänger, und da sie durch den Luftraum fliegen, nennt man sie Himmelsgänger.

เอวํ ถลชลากาสโคจรานํ ปาณานํ ชาติเภทํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เยนาธิปฺปาเยน ตํ ทสฺเสติ, ตํ อาวิกโรนฺโต ยถา เอตาสูติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ สงฺเขเปน วุตฺโตว. วิตฺถารโต ปเนตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ สยเมว ทสฺเสนฺโต น เกเสหีติอาทิมาห. ตตฺรายํ โยชนา – ยํ วุตฺตํ ‘‘นตฺถิ มนุสฺเสสุ ลิงฺคชาติมยํ ปุถู’’ติ, ตํ เอวํ นตฺถีติ เวทิตพฺพํ. เสยฺยถิทํ? น เกเสหีติ. น หิ – ‘‘พฺราหฺมณานํ เอทิสา เกสา โหนฺติ, ขตฺติยานํ เอทิสา’’ติ นิยโม อตฺถิ ยถา หตฺถิอสฺสมิคาทีนนฺติ อิมินา นเยน สพฺพํ โยเชตพฺพํ.

Nachdem er so den Unterschied der Geburtsarten von Lebewesen aufgezeigt hatte, die sich an Land, im Wasser und in der Luft bewegen, sprach er nun, um die Absicht offenzulegen, mit der er dies aufzeigt, die Strophe beginnend mit „yathā etāsu“. Deren Bedeutung wurde bereits in Kürze dargelegt. Um jedoch das, was hierzu im Detail zu sagen ist, selbst darzulegen, sprach er das Folgende, beginnend mit „na kesehi“ („nicht durch die Haare“). Darin ist die syntaktische Verknüpfung wie folgt zu verstehen: Was mit den Worten „Unter den Menschen gibt es keine vielfältigen körperlichen Merkmale, die auf der Geburtsart beruhen“ gesagt wurde, das ist als „gibt es nicht“ auf folgende Weise zu verstehen. Und zwar wie? „Nicht durch die Haare“. Denn es gibt keine feste Regel wie: „Die Haare von Brahmanen sind so geartet, die Haare von Kṣatriyas sind so geartet“, wie es bei Elefanten, Pferden, Hirschen usw. der Fall ist. Auf diese Weise ist alles zu verknüpfen.

ลิงฺคํ ชาติมยํ เนว, ยถา อญฺญาสุ ชาติสูติ อิทํ ปน วุตฺตสฺเสวตฺถสฺส นิคมนนฺติ เวทิตพฺพํ. ตสฺสายํ โยชนา – เอวํ ยสฺมา อิเมหิ [Pg.297] เกสาทีหิ นตฺถิ มนุสฺเสสุ ลิงฺคํ ชาติมยํ ปุถุ, ตสฺมา เวทิตพฺพเมตํ ‘‘พฺราหฺมณาทิเภเทสุ มนุสฺเสสุ ลิงฺคํ ชาติมยํ เนว, ยถา อญฺญาสุ ชาติสู’’ติ.

Der Satz „Es gibt überhaupt kein auf der Geburtsart beruhendes Merkmal wie bei den anderen Arten (von Lebewesen)“ ist jedoch als die Schlussfolgerung der bereits dargelegten Bedeutung zu verstehen. Die syntaktische Verknüpfung davon ist wie folgt: Weil es auf diese Weise durch diese Merkmale wie Haare usw. unter den Menschen kein vielfältiges, auf der Geburtsart beruhendes körperliches Merkmal gibt, darum ist zu verstehen: „Unter den Menschen in ihren verschiedenen Einteilungen wie Brahmanen usw. gibt es keineswegs ein auf der Geburtsart beruhendes Merkmal, so wie es bei anderen Geburtsarten existiert.“

๔๕๗. อิทานิ เอวํ ชาติเภเท อสติปิ ‘‘พฺราหฺมโณ ขตฺติโย’’ติ อิทํ นานตฺตํ ยถา ชาตํ, ตํ ทสฺเสตุํ ปจฺจตฺตนฺติ คาถมาห. ตตฺถ โวการนฺติ นานตฺตํ. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ยถา หิ ติรจฺฉานานํ โยนิสิทฺธเมว เกสาทิสณฺฐาเนน นานตฺตํ, ตถา พฺราหฺมณาทีนํ อตฺตโน อตฺตโน สรีเร ตํ นตฺถิ. เอวํ สนฺเตปิ ยเทตํ ‘‘พฺราหฺมโณ ขตฺติโย’’ติ โวการํ, ตํ โวการญฺจ มนุสฺเสสุ สมญฺญาย ปวุจฺจติ, โวหารมตฺเตเนว ปวุจฺจตีติ.

457. Um nun zu zeigen, wie dieser Unterschied wie „Brahmane“ oder „Kṣatriya“ entstanden ist, obwohl ein solcher Unterschied in der Geburtsart gar nicht existiert, sprach er die Strophe beginnend mit „paccattaṃ“. Darin bedeutet „vokāra“ den Unterschied. Dies ist hierbei die zusammenfassende Bedeutung: Wie nämlich bei den Tieren der Unterschied in der Gestalt von Haaren usw. allein durch ihre Geburtsart bedingt ist, so existiert ein solcher Unterschied im eigenen Körper von Brahmanen usw. nicht. Obwohl dies so ist, wird jener Unterschied, der als „Brahmane, Kṣatriya“ bezeichnet wird, unter den Menschen nur aufgrund von Benennung und bloßem allgemeinen Sprachgebrauch ausgedrückt.

เอตฺตาวตา ภควา ภารทฺวาชสฺส วาทํ นิคฺคณฺหิตฺวา อิทานิ ยทิ ชาติยา พฺราหฺมโณ ภเวยฺย, อาชีวสีลาจารวิปนฺโนปิ พฺราหฺมโณ ภเวยฺย. ยสฺมา ปน โปราณา พฺราหฺมณา ตสฺส พฺราหฺมณภาวํ น อิจฺฉนฺติ, โลเก จ อญฺเญปิ ปณฺฑิตมนุสฺสา, ตสฺมา วาเสฏฺฐสฺส วาทํ ปคฺคณฺหนฺโต โย หิ โกจิ มนุสฺเสสูติ อฏฺฐ คาถา อาห. ตตฺถ โครกฺขนฺติ เขตฺตรกฺขํ, กสิกมฺมนฺติ วุตฺตํ โหติ. โคติ หิ ปถวิยา นามํ, ตสฺมา เอวมาห. ปุถุสิปฺเปนาติ ตนฺตวายกมฺมาทินานาสิปฺเปน. โวหารนฺติ วณิชฺชํ. ปรเปสฺเสนาติ ปเรสํ เวยฺยาวจฺจกมฺเมน. อิสฺสตฺถนฺติ อาวุธชีวิกํ, อุสุญฺจ สตฺตึ จาติ วุตฺตํ โหติ. โปโรหิจฺเจนาติ ปุโรหิตกมฺเมน.

Nachdem der Erhabene bis hierher die Ansicht von Bhāradvāja widerlegt hatte, erklärte er: „Wenn man nun durch Geburt ein Brahmane wäre, dann müsste auch jemand ein Brahmane sein, der hinsichtlich seines Lebensunterhalts, seiner Tugend und seines Verhaltens verkommen ist.“ Weil aber weder die alten Brahmanen noch andere weise Menschen in der Welt dessen Brahmanentum anerkennen wollen, sprach er, um die Ansicht von Vāseṭṭha zu stützen, die acht Strophen beginnend mit „yo hi koci manussesu“. Darin bedeutet „gorakkha“ (Rinderzucht) den Schutz des Feldes, das heißt Ackerbau. Denn „go“ ist ein Name für die Erde, daher hat er es so ausgedrückt. „Puthusippena“ (durch verschiedene Handwerke) bedeutet durch verschiedene Handwerke wie Weberei usw. „Vohāra“ (Handel) bedeutet Handel. „Parapessena“ (durch Dienste für andere) bedeutet durch Dienste für andere. „Issattha“ (Bogenschießen) bedeutet den Lebensunterhalt durch Waffen, das heißt Pfeil und Speer. „Porohiccena“ (durch das Amt des Hauspriesters) bedeutet durch die Tätigkeit eines Hauspriesters.

เอวํ พฺราหฺมณสมเยน จ โลกโวหาเรน จ อาชีวสีลาจารวิปนฺนสฺส อพฺราหฺมณภาวํ สาเธตฺวา เอวํ สนฺเต น ชาติยา พฺราหฺมโณ, คุเณหิ ปน พฺราหฺมโณ โหติ. ตสฺมา ยตฺถ กตฺถจิ กุเล ชาโต โย คุณวา, โส พฺราหฺมโณ, อยเมตฺถ ญาโยติ เอวเมตํ ญายํ อตฺถโต อาปาเทตฺวา อิทานิ นํ วจีเภเทน ปกาเสนฺโต น จาหํ พฺราหฺมณนฺติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – อหญฺหิ ยฺวายํ จตุนฺนํ โยนีนํ ยตฺถ กตฺถจิ ชาโต, ตตฺราปิ วิเสเสน โย พฺราหฺมณสฺส สํวณฺณิตาย มาตริ สมฺภูโต, ตํ โยนิชํ มตฺติสมฺภวํ, ยา จายํ อุภโต สุชาโตติอาทินา นเยน พฺราหฺมเณหิ พฺราหฺมณสฺส ปริสุทฺธอุปฺปตฺติมคฺคสงฺขาตา โยนิ วุตฺตา, สํสุทฺธคหณิโกติ อิมินา [Pg.298] จ มาติสมฺปตฺติ, ตโตปิ ชาตสมฺภูตตฺตา โยนิโช มตฺติสมฺภโวติ วุจฺจติ, ตํ โยนิชํ มตฺติสมฺภวํ อิมินา จ โยนิชมตฺติสมฺภวมตฺเตน น พฺราหฺมณํ พฺรูมิ. กสฺมา? ยสฺมา, โภ โภติ, วจนมตฺเตน อญฺเญหิ สกิญฺจเนหิ วิสิฏฺฐตฺตา โภวาทิ นาม โส โหติ, สเจ โหติ สกิญฺจโน สปลิโพโธ. โย ปนายํ ยตฺถ กตฺถจิ ชาโตปิ ราคาทิกิญฺจนาภาเวน อกิญฺจโน, สพฺพคหณปฏินิสฺสคฺเคน อนาทาโน, อกิญฺจนํ อนาทานํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ. กสฺมา? ยสฺมา พาหิตปาโปติ.

Nachdem er so sowohl nach der brahmanischen Tradition als auch nach dem weltlichen Sprachgebrauch dargelegt hatte, dass jemand, der verkommen in Lebensunterhalt, Tugend und Verhalten ist, kein Brahmane ist, folgt daraus: Wenn dem so ist, ist man nicht durch Geburt ein Brahmane, sondern durch edle Eigenschaften. Daher ist derjenige, der – in welcher Familie auch immer geboren – tugendhaft ist, ein Brahmane; dies ist hier die folgerichtige Methode. Nachdem er diese folgerichtige Methode dem Sinne nach begründet hatte, sprach er nun, um dies mit Worten zu verkünden, das Folgende, beginnend mit „na cāhaṃ brāhmaṇaṃ“. Deren Bedeutung ist: Ich nenne wahrlich denjenigen, der aus irgendeiner der vier Geburtsarten hervorgegangen ist – und selbst dort insbesondere den, der von einer Mutter geboren wurde, die wegen ihres Brahmanentums gepriesen wird – also den aus dem Mutterschoß einer Brahmanin Geborenen –, nicht allein deswegen einen Brahmanen. Und jene Geburtsstätte, die von den Brahmanen auf die Weise wie „von beiden Seiten wohlgeboren“ als der reine Entstehungsweg eines Brahmanen bezeichnet wird, und die Mütterlichkeit, die mit den Worten „von reinem Mutterschoß“ gemeint ist – weil er daraus geboren und entstanden ist, wird er „yonija“ (aus dem Schoß geboren) und „mattisambhava“ (von der Mutter abstammend) genannt. Diesen im Schoß einer Brahmanin Geborenen nenne ich nicht allein aufgrund dieser Tatsache, im Schoß einer Brahmanin geboren zu sein, einen Brahmanen. Warum? Weil er, wenn er noch voller Trübungen und Hindernisse ist, nur dem Namen nach ein „Bhovādin“ (Anreder mit „bho“) genannt wird, bloß weil er sich durch das bloße Sagen von „bho, bho“ von anderen unterscheidet, die ebenfalls voller Trübungen sind. Wer aber, wenn auch in irgendeiner Familie geboren, frei von Trübungen ist, da es ihm an den Trübungen wie Gier usw. mangelt, und anhaftungslos ist, weil er alles Ergreifen aufgegeben hat – den, der frei von Trübungen und anhaftungslos ist, nenne ich einen Brahmanen. Warum? Weil er das Böse abgewehrt hat.

๔๕๘. กิญฺจภิยฺโย สพฺพสํโยชนํ เฉตฺวาติอาทิ สตฺตวีสติ คาถา. ตตฺถ สพฺพสํโยชนนฺติ ทสวิธสํโยชนํ. น ปริตสฺสตีติ ตณฺหาปริตสฺสนาย น ปริตสฺสติ. สงฺคาติคนฺติ ราคสงฺคาทโย อติกฺกนฺตํ. วิสํยุตฺตนฺติ จตูหิ โยนีหิ สพฺพกิเลเสหิ วา วิสํยุตฺตํ.

458. Was gibt es darüber hinaus? Es folgen die siebenundzwanzig Strophen, beginnend mit „sabbasaṃyojanaṃ chetvā“. Darin bedeutet „sabbasaṃyojana“ die zehnfachen Fesseln. „Na paritassati“ bedeutet, dass er nicht durch das Begehren nach Durst gequält wird. „Saṅgātiga“ bedeutet einen, der die Anhaftungen wie Gier usw. überschritten hat. „Visaṃyutta“ bedeutet losgelöst von den vier Arten der Wiedergeburt oder von allen Befleckungen.

นทฺธินฺติ อุปนาหํ. วรตฺตนฺติ ตณฺหํ. สนฺทานนฺติ ยุตฺตปาสํ, ทิฏฺฐิปริยุฏฺฐานสฺเสตํ อธิวจนํ. สหนุกฺกมนฺติ อนุกฺกโม วุจฺจติ ปาเส ปเวสนคณฺฐิ, ทิฏฺฐานุสยสฺเสตํ นามํ. อุกฺขิตฺตปลิฆนฺติ เอตฺถ ปลิโฆติ อวิชฺชา. พุทฺธนฺติ จตุสจฺจพุทฺธํ. ติติกฺขตีติ ขมติ.

„Naddhi“ (Riemen) bedeutet den Groll. „Varatta“ (Zügel) bedeutet das Begehren. „Sandāna“ (Strick) bedeutet die angelegte Schlinge; dies ist eine Bezeichnung für das Hervortreten von falschen Ansichten. „Sahanukkama“ (mit dem Zubehör): Mit „anukkama“ wird der Knoten bezeichnet, der in die Schlinge eingeführt wird; dies ist ein Name für die Neigung zu falschen Ansichten. Hierbei bedeutet „paligha“ (Riegel) in „ukkhittapaligha“ die Unwissenheit. „Buddha“ bedeutet einen, der die vier edlen Wahrheiten erkannt hat. „Titikkhati“ bedeutet, er erträgt.

ขนฺติพลนฺติ อธิวาสนขนฺติพลํ. สา ปน สกึ อุปฺปนฺนา พลานีกํ นาม น โหติ, ปุนปฺปุนํ อุปฺปนฺนา ปน โหติ. ตสฺสา อตฺถิตาย พลานีกํ.

„Khantibala“ (die Kraft der Geduld) bedeutet die Kraft der Geduld des Ertragens. Diese wird jedoch, wenn sie nur einmal entsteht, noch nicht „Heereskraft“ genannt; wenn sie aber immer wieder entsteht, wird sie so genannt. Wegen des Vorhandenseins dieser nennt man ihn „einen, dessen Heer die Geduld ist“.

วตวนฺตนฺติ ธุตงฺควนฺตํ. สีลวนฺตนฺติ คุณวนฺตํ. อนุสฺสทนฺติ ราคาทิอุสฺสทวิรหิตํ. ‘‘อนุสฺสุต’’นฺติปิ ปาโฐ, อนวสฺสุตนฺติ อตฺโถ. ทนฺตนฺติ นิพฺพิเสวนํ.

„Vatavanta“ (pflichtbewusst) bedeutet einen, der die Dhutanga-Übungen praktiziert. „Sīlavanta“ (tugendhaft) bedeutet einen, der mit edlen Eigenschaften ausgestattet ist. „Anussada“ (frei von Erhebungen) bedeutet frei von den Wucherungen wie Gier usw. Es gibt auch die Lesart „anussuta“, deren Bedeutung „unbefleckt“ ist. „Danta“ (gezähmt) bedeutet einen, der frei von Grobheit ist.

น ลิมฺปตีติ น อลฺลียติ. กาเมสูติ กิเลสกามวตฺถุกาเมสุ.

„Na limpati“ bedeutet, er haftet nicht an. „Kāmesu“ bedeutet an den Befleckungen der Sinnlichkeit und den Objekten der Sinnlichkeit.

ทุกฺขสฺส ปชานาติ, อิเธว ขยนฺติ เอตฺถ อรหตฺตผลํ ทุกฺขกฺขโยติ อธิปฺเปตํ. ปชานาตีติ อธิคมวเสน ชานาติ. ปนฺนภารนฺติ โอหิตภารํ, ขนฺธกิเลสอภิสงฺขารกามคุณภาเร โอตาเรตฺวา ฐิตํ. วิสํยุตฺตปทํ วุตฺตตฺถเมว.

Bei den Worten „Er erkennt das Ende des Leidens genau hier in diesem Leben“ ist mit „Ende des Leidens“ die Frucht der Arhatschaft gemeint. „Pajānāti“ bedeutet, er weiß durch eigene Verwirklichung. „Pannabhāra“ (der seine Last abgelegt hat) bedeutet einen, der seine Last niedergelegt hat, indem er die Lasten der Daseinsgruppen, der Befleckungen, der karmischen Gestaltungen und der Objekte der Sinnlichkeit abgelegt hat und nun fest steht. Das Wort „visaṃyutta“ hat dieselbe bereits erklärte Bedeutung.

คมฺภีรปญฺญนฺติ คมฺภีเรสุ อารมฺมเณสุ ปวตฺตปญฺญํ. เมธาวินฺติ ปกติปญฺญาย ปญฺญวนฺตํ.

„Gambhīrapañña“ (von tiefer Weisheit) bedeutet einen, dessen Weisheit in tiefgründigen Objekten tätig ist. „Medhāvin“ (weise) bedeutet einen, der von Natur aus weise ist.

อนาคาเรหิ [Pg.299] จูภยนฺติ อนาคาเรหิ จ วิสํสฏฺฐํ อุภยญฺจ, ทฺวีหิปิ เจเตหิ วิสํสฏฺฐเมวาติ อตฺโถ. อโนกสารินฺติ โอกํ วุจฺจติ ปญฺจกามคุณาลโย, ตํ อนลฺลียมานนฺติ อตฺโถ. อปฺปิจฺฉนฺติ อนิจฺฉํ.

„Sowohl mit Hauslosen als auch...“: „Mit Hauslosen ungemischt und mit beiden“ bedeutet, dass er mit beiden ungemischt bleibt. Mit „oka“ (Heim) in „anokasārin“ wird die Stätte der fünf Sinnengüter bezeichnet; „anokasārin“ bedeutet somit einen, der sich daran nicht klammert. „Appiccha“ (wunschlos) bedeutet einen Begehrungsfreien.

ตเสสูติ สตณฺเหสุ. ถาวเรสูติ นิตฺตณฺเหสุ.

„Tasesu“ bedeutet unter denjenigen, die noch Begehren besitzen. „Thāvaresu“ bedeutet unter denjenigen, die frei von Begehren sind.

อตฺตทณฺเฑสูติ คหิตทณฺเฑสุ. นิพฺพุตนฺติ กิเลสนิพฺพาเนน นิพฺพุตํ. สาทาเนสูติ สอุปาทาเนสุ.

„Attadaṇḍesu“ bedeutet unter denen, die einen Stock ergriffen haben. „Nibbuta“ bedeutet erloschen durch das Erlöschen der Befleckungen. „Sādānesu“ bedeutet unter jenen, die noch Ergreifen besitzen.

โอหิโตติ ปติโต.

„Ohito“ bedeutet herabgefallen oder aufgegeben.

๔๕๙. อกกฺกสนฺติ นิทฺโทสํ. สโทโส หิ รุกฺโขปิ สกกฺกโสติ วุจฺจติ. วิญฺญาปนินฺติ อตฺถวิญฺญาปนิกํ. สจฺจนฺติ อวิสํวาทิกํ. อุทีรเยติ ภณติ. ยาย นาภิสชฺเชติ ยาย คิราย ปรสฺส สชฺชนํ วา ลคฺคนํ วา น กโรติ, ตาทิสํ อผรุสํ คิรํ ภาสตีติ อตฺโถ.

459. „Ungrob“ (akakkasa) bedeutet fehlerfrei. Denn auch ein mangelhafter Baum wird als „grob“ (sakakkasa) bezeichnet. „Verständlich“ (viññāpani) bedeutet, die Bedeutung verständlich machend. „Wahr“ (sacca) bedeutet nicht täuschend. „Sollte er sprechen“ (udīraye) bedeutet, er sagt. „Wodurch er niemanden verletzt (nābhisajjeti)“ bedeutet: Mit welcher Rede er bei einem anderen kein Anhaften oder Hängenbleiben (Verletzung) verursacht, eine solche sanfte (nicht-harte) Rede spricht er; dies ist die Bedeutung.

ทีฆนฺติ สุตฺตารุฬฺหภณฺฑํ. รสฺสนฺติ วิปฺปกิณฺณภณฺฑํ. อณุนฺติ ขุทฺทกํ. ถูลนฺติ มหนฺตํ. สุภาสุภนฺติ สุนฺทราสุนฺทรํ. ทีฆภณฺฑญฺหิ อปฺปคฺฆมฺปิ โหติ มหคฺฆมฺปิ. รสฺสาทีสุปิ เอเสว นโย. อิติ เอตฺตาวตา น สพฺพํ ปริยาทิณฺณํ, ‘‘สุภาสุภ’’นฺติ อิมินา ปน ปริยาทิณฺณํ โหติ.

„Lang“ (dīgha) bezieht sich auf Waren, die auf einer Schnur aufgereiht sind. „Kurz“ (rassa) bezieht sich auf lose, verstreute Waren. „Fein“ (aṇu) bedeutet klein. „Grob“ (thūla) bedeutet groß. „Schön oder unschön“ (subhāsubha) bedeutet gut oder schlecht. Denn eine lange Ware kann sowohl von geringem Wert als auch von hohem Wert sein. Bei den kurzen und anderen Waren gilt dieselbe Methode. So wird durch diese Begriffe [wie lang, kurz] nicht alles erschöpft; durch den Ausdruck „schön oder unschön“ jedoch wird alles restlos erfasst.

นิราสยนฺติ นิตฺตณฺหํ.

„Wunschlos“ (nirāsaya) bedeutet frei von Verlangen (nittaṇha).

อาลยาติ ตณฺหาลยา. อญฺญายาติ ชานิตฺวา. อมโตคธนฺติ อมตพฺภนฺตรํ. อนุปฺปตฺตนฺติ อนุปวิฏฺฐํ.

„Anhaftungen“ (ālaya) bedeutet die Anhaftungen des Begehrens. „Erkannt habend“ (aññāya) bedeutet verstanden habend. „Im Todlosen gegründet“ (amatogadha) bedeutet in das Innere des Todlosen (Nibbāna) eingetaucht. „Erreicht“ (anuppatta) bedeutet eingetreten.

อุโภ สงฺคนฺติ อุภยมฺเปตํ สงฺคํ. ปุญฺญญฺหิ สคฺเค ลคฺคาเปติ, อปุญฺญํ อปาเย, ตสฺมา อุภยมฺเปตํ สงฺคนฺติ อาห. อุปจฺจคาติ อตีโต.

„Beide Anhaftungen“ (ubho saṅga) bezieht sich auf diese beiden Fesseln. Denn Verdienst (puñña) lässt einen im Himmel anhaften, und Nicht-Verdienst (apuñña) in den Leidenswelten; darum sagte er [der Buddha]: „diese beiden Fesseln“. „Ist hinausgegangen über“ (upaccagā) bedeutet überwunden.

อนาวิลนฺติ อาวิลกรณกิเลสวิรหิตํ. นนฺทีภวปริกฺขีณนฺติ ปริกฺขีณนนฺทึ ปริกฺขีณภวํ.

„Trübungsfrei“ (anāvila) bedeutet frei von den trübenden Verunreinigungen. „Dessen Freude und Werden versiegt sind“ (nandībhavaparikkhīṇa) bezeichnet jemanden, dessen Freude erloschen und dessen Werden erloschen ist.

‘‘โย อิม’’นฺติ คาถาย อวิชฺชาเยว วิสํวาทกฏฺเฐน ปลิปโถ, มหาวิทุคฺคตาย ทุคฺคํ, สํสรณฏฺเฐน สํสาโร, โมหนฏฺเฐน โมโหติ วุตฺโต. ติณฺโณติ จตุโรฆติณฺโณ. ปารงฺคโตติ นิพฺพานํ คโต. ฌายีติ อารมฺมณลกฺขณูปนิชฺฌานวเสน ฌายี. อเนโชติ นิตฺตณฺโห. อนุปาทาย [Pg.300] นิพฺพุโตติ กิญฺจิ คหณํ อคฺคเหตฺวา สพฺพกิเลสนิพฺพาเนน นิพฺพุโต.

In der Strophe beginnend mit „Yo imaṃ“ wird die Unwissenheit (avijjā) selbst wegen ihrer täuschenden Natur als „Sumpf“ (palipatha) bezeichnet, wegen ihrer großen Unwegsamkeit als „schwerer Weg“ (dugga), wegen der Eigenschaft des Umherwanderns als „Kreislauf“ (saṃsāra) und wegen ihrer verwirrenden Natur als „Wahn“ (moha). „Hinübergegangen“ (tiṇṇa) bedeutet, die vier Fluten überquert habend. „Ans andere Ufer gelangt“ (pāraṅgata) bedeutet, zu Nibbāna gelangt. „Meditierend“ (jhāyī) bedeutet, meditierend durch die Meditation auf das Objekt (ārammaṇūpanijjhāna) und die Meditation auf die Merkmale (lakkhaṇūpanijjhāna). „Regungslos“ (aneja) bedeutet frei von Verlangen. „Ohne Anklammern erloschen“ (anupādāya nibbuto) bedeutet, ohne irgendein Ergreifen erloschen durch das Erlöschen aller Befleckungen.

กาเมติ ทุวิเธปิ กาเม. อนาคาโรติ อนาคาโร หุตฺวา. ปริพฺพเชติ ปริพฺพชติ. กามภวปริกฺขีณนฺติ ขีณกามํ ขีณภวํ.

„Sinnliche Begierden“ (kāme) bezieht sich auf beide Arten von Sinnlichkeit (vatthukāma und kilesakāma). „Heimatlos“ (anāgāro) bedeutet heimatlos geworden. „Zieht umher“ (paribbaje) bedeutet, er wandert aus dem Hausleben aus. „Dessen Sinnlichkeit und Werden versiegt sind“ (kāmabhavaparikkhīṇa) bezeichnet einen, dessen Verlangen nach Sinnlichkeit erloschen und dessen Werden erloschen ist.

มานุสกํ โยคนฺติ มานุสกํ ปญฺจกามคุณโยคํ. ทิพฺพํ โยคนฺติ ทิพฺพํ ปญฺจกามคุณโยคํ. สพฺพโยควิสํยุตฺตนฺติ สพฺพกิเลสโยควิสํยุตฺตํ.

„Menschliche Fessel“ (mānusakaṃ yogaṃ) bedeutet die Fessel der fünf menschlichen Arten von Sinnengenuss. „Himmlische Fessel“ (dibbaṃ yogaṃ) bedeutet die Fessel der fünf himmlischen Arten von Sinnengenuss. „Von allen Fesseln befreit“ (sabbayogavisaṃyutta) bedeutet frei von der Fessel aller Befleckungen.

รตินฺติ ปญฺจกามคุณรตึ. อรตินฺติ กุสลภาวนาย อุกฺกณฺฐิตํ. วีรนฺติ วีริยวนฺตํ.

„Lust“ (rati) bedeutet die Freude an den fünf Arten von Sinnengenuss. „Unlust“ (arati) bedeutet den Unwillen bzw. die Unlust bei der Entfaltung des Heilsamen. „Held“ (vīra) bedeutet voller Tatkraft (vīriyavanta).

สุคตนฺติ สุนฺทรํ ฐานํ คตํ, สุนฺทราย วา ปฏิปตฺติยา คตํ.

„Wohlgegangen“ (sugata) bedeutet zu einer guten Stätte gelangt oder durch eine vortreffliche Praxis gegangen.

คตินฺติ นิพฺพตฺตึ. ปุเรติ อตีเต. ปจฺฉาติ อนาคเต. มชฺเฌติ ปจฺจุปฺปนฺเน. กิญฺจนนฺติ กิญฺจนการโก กิเลโส.

„Wiedergeburt“ (gati) bedeutet das Entstehen. „Zuvor“ (pure) bedeutet in der Vergangenheit. „Danach“ (pacchā) bedeutet in der Zukunft. „In der Mitte“ (majjhe) bedeutet in der Gegenwart. „Hindernis“ (kiñcana) bedeutet die Verunreinigung, die Sorge (Beunruhigung) verursacht.

มเหสินฺติ มหนฺเต คุเณ ปริเยสนฏฺเฐน มเหสึ. วิชิตาวินนฺติ วิชิตวิชยํ.

„Großer Weiser“ (mahesi) wird er genannt wegen des Suchens nach hohen Tugenden (wie Sittlichkeit etc.). „Sieger“ (vijitāvina) bedeutet einer, der den Sieg (über die fünf Māras) errungen hat.

๔๖๐. เอวํ ภควา คุณโต ขีณาสวํเยว พฺราหฺมณํ ทสฺเสตฺวา เย ชาติโต พฺราหฺมโณติ อภินิเวสํ กโรนฺติ, เต อิทํ อชานนฺตา, สาว เนสํ ทิฏฺฐิ ทุทฺทิฏฺฐีติ ทสฺเสนฺโต สมญฺญา เหสาติ คาถาทฺวยมาห. ตสฺสตฺโถ – ยทิทํ พฺราหฺมโณ ขตฺติโย ภารทฺวาโช วาเสฏฺโฐติ นามโคตฺตํ ปกปฺปิตํ กตํ อภิสงฺขตํ, สมญฺญา เหสา โลกสฺมึ, โวหารมตฺตนฺติ อตฺโถ. กสฺมา? ยสฺมา สมุจฺจา สมุทาคตํ สมญฺญาย อาคตํ. เอตญฺหิ ตตฺถ ตตฺถ ชาตกาเลเยวสฺส ญาติสาโลหิเตหิ ปกปฺปิตํ กตํ. โน เจ นํ เอวํ ปกปฺเปยฺยุํ, น โกจิ กิญฺจิ ทิสฺวา อยํ พฺราหฺมโณติ วา ภารทฺวาโชติ วา ชาเนยฺย. เอวํ ปกปฺปิตํ เปตํ ทีฆรตฺตานุสยิตํ, ทิฏฺฐิคตมชานตํ, ตํ ปกปฺปิตํ นามโคตฺตํ ‘‘นามโคตฺตมตฺตเมตํ, โวหารตฺถํ ปกปฺปิต’’นฺติ, อชานนฺตานํ สตฺตานํ หทเย ทีฆรตฺตํ ทิฏฺฐิคตมนุสยิตํ. ตสฺส อนุสยิตตฺตา ตํ นามโคตฺตํ อชานนฺตา โน ปพฺรุนฺติ, ‘‘ชาติยา โหติ พฺราหฺมโณ’’ติ อชานนฺตาว เอวํ วทนฺตีติ วุตฺตํ โหติ.

460. Nachdem der Erhabene so den Triebversiegten (Khīṇāsava) allein aufgrund seiner Tugenden als wahren Brahmanen dargelegt hatte, sprach er, um aufzuzeigen, dass jene, die darauf beharren, man sei ein Brahmane allein durch Geburt, dies nicht wissen und dass diese ihre Ansicht eine falsche Ansicht (duddiṭṭhi) ist, die zwei Strophen beginnend mit „samaññā hesā“ (Das ist bloß eine Bezeichnung). Deren Bedeutung ist: Was als Name und Geschlecht wie „Brahmane“, „Kṣatriya“, „Bhāradvāja“ oder „Vāseṭṭha“ ausgedacht, gegeben und konstruiert wurde, ist bloß eine Benennung in der Welt, nur ein sprachlicher Brauch – dies ist die Bedeutung. Warum? Weil es aus Übereinkunft entstanden ist, durch Benennung zustande kam. Denn dieses Namensgeschlecht wurde an dem jeweiligen Ort zur Zeit der Geburt von den Verwandten und Blutsverwandten erdacht und festgelegt. Wenn sie es nicht so erdacht hätten, würde niemand beim Anblick eines anderen erkennen: „Dies ist ein Brahmane“ oder „Dies ist ein Bhāradvāja“. Diese falsche Ansicht über das so erdachte Namensgeschlecht schlummert seit langer Zeit im Herzen der Unwissenden. „Es ist bloß ein Name und Geschlecht, erdacht zum Zwecke des sprachlichen Verkehrs“ – bei jenen Wesen, die dies nicht wissen, schlummert diese falsche Ansicht über die Geburt seit langer Zeit im Herzen. Weil diese Ansicht latent darin schlummert, sprechen jene Brahmanen, ohne die Natur dieses Namensgeschlechts zu kennen; sie sagen in ihrer Unwissenheit: „Durch Geburt wird man ein Brahmane“ – so ist es gemeint.

เอวํ [Pg.301] ‘‘เย ‘ชาติโต พฺราหฺมโณ’ติ อภินิเวสํ กโรนฺติ, เต อิทํ โวหารมตฺตํ อชานนฺตา, สาว เนสํ ทิฏฺฐิ ทุทฺทิฏฺฐี’’ติ ทสฺเสตฺวา อิทานิ นิปฺปริยายเมว ชาติวาทํ ปฏิกฺขิปนฺโต กมฺมวาทญฺจ ปติฏฺฐเปนฺโต น ชจฺจาติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘กมฺมุนา’’ติ อุปฑฺฒคาถาย วิตฺถารณตฺถํ กสฺสโก กมฺมุนาติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ กมฺมุนาติ ปจฺจุปฺปนฺเนน กสิกมฺมาทินิพฺพตฺตกเจตนากมฺมุนา.

Nachdem er so gezeigt hatte: „Jene, die darauf beharren, man sei ein Brahmane durch Geburt, wissen nicht, dass dies bloß ein sprachlicher Brauch ist, und diese ihre Ansicht ist eine falsche Ansicht“, wies er nun direkt (nippariyāyena) die Lehre von der Geburt zurück und begründete die Lehre vom Karma, indem er die Strophe beginnend mit „na jaccā“ (Nicht durch Geburt) sprach. Um die Vershälfte mit dem Wort „kammunā“ (durch Karma) ausführlich zu erklären, wurde die Passage „kassako kammunā“ (Ein Bauer ist man durch Karma) usw. gesprochen. Darin bedeutet „durch Karma“ (kammunā): durch das gegenwärtige Willenskarma (cetanākamma), welches Tätigkeiten wie den Ackerbau und anderes bewirkt.

ปฏิจฺจสมุปฺปาททสฺสาติ อิมินา ปจฺจเยน เอวํ โหตีติ เอวํ ปฏิจฺจสมุปฺปาททสฺสาวิโน. กมฺมวิปากโกวิทาติ สมฺมานาวมานารหกุเล กมฺมวเสน อุปฺปตฺติ โหติ, อญฺญาปิ หีนปณีตตา หีนปณีเต กมฺเม วิปจฺจมาเน โหตีติ. เอวํ กมฺมวิปากกุสลา.

„Die das Bedingte Entstehen sehen“ (paṭiccasamuppādadassā) bezeichnet jene Weisen, die das Bedingte Entstehen so betrachten: „Durch diese Bedingung entsteht jenes“. „Kundig der Fruchtreifung des Karmas“ (kammavipākakovida) bedeutet: Sie wissen, dass die Geburt in einer Familie, die entweder Respekt oder Verachtung verdient, durch die Kraft des Karmas geschieht, und dass auch andere Zustände von Niedrigkeit oder Vortrefflichkeit entstehen, wenn niedriges oder vortreffliches Karma reift. Auf diese Weise sind sie in der Fruchtreifung des Karmas bewandert.

กมฺมุนา วตฺตตีติ คาถาย ปน โลโกติ วา ปชาติ วา สตฺโตติ วา เอโกเยวตฺโถ, วจนมตฺตเภโท. ปุริมปเทน เจตฺถ ‘‘อตฺถิ พฺรหฺมา มหาพฺรหฺมา เสฏฺโฐ สชิตา’’ติ ทิฏฺฐิยา ปฏิเสโธ เวทิตพฺโพ. กมฺมุนา หิ ตาสุ ตาสุ คตีสุ วตฺตติ โลโก, ตสฺส โก สชิตาติ. ทุติยปเทน ‘‘เอวํ กมฺมุนา นิพฺพตฺโตปิ จ ปวตฺเตปิ อตีตปจฺจุปฺปนฺนเภเทน กมฺมุนา วตฺตติ, สุขทุกฺขานิ ปจฺจนุโภนฺโต หีนปณีตาทิเภทญฺจ อาปชฺชนฺโต ปวตฺตตี’’ติ ทสฺเสติ. ตติเยน ตเมวตฺถํ นิคเมติ ‘‘เอวํ สพฺพถาปิ กมฺมนิพนฺธนา สตฺตา กมฺเมเนว พทฺธา หุตฺวา ปวตฺตนฺติ, น อญฺญถา’’ติ. จตุตฺเถน ตเมตฺถํ อุปมาย วิภาเวติ. ยถา หิ รถสฺส ยายโต อาณิ นิพนฺธนํ โหติ, น ตาย อนิพทฺโธ ยาติ, เอวํ โลกสฺส นิพฺพตฺตโต จ ปวตฺตโต จ กมฺมํ นิพนฺธนํ, น เตน อนิพทฺโธ นิพฺพตฺตติ น ปวตฺตติ.

In der Strophe beginnend mit „kammunā custody“ (durch Karma dreht sich...) haben die Begriffe „Welt“ (loka), „Menschheit“ (pajā) und „Wesen“ (satta) ein und dieselbe Bedeutung; es ist lediglich ein Unterschied im Wortlaut. Durch das erste Wort (loko) ist hierbei die Widerlegung der Ansicht zu verstehen: „Es gibt einen Brahma, einen großen Brahma, der der Höchste und der Schöpfer ist“. Denn durch Karma dreht sich die Welt der Wesen in den verschiedenen Daseinsbereichen; wer sollte da ihr Schöpfer sein? Durch das zweite Wort (pajā) zeigt er: „Selbst wenn ein Wesen durch Karma wiedergeboren wurde, dreht sich auch im Verlauf des Lebens weiter durch das Karma, unterschieden nach vergangenem und gegenwärtigem Karma, indem es Glück und Leid erfährt und in hohe oder niedrige Zustände gerät“. Durch das dritte Wort (satta) zieht er den Schluss für dieselbe Bedeutung: „So sind die Wesen in jeder Hinsicht an ihr Karma gebunden; nur durch das Karma gefesselt existieren sie, und nicht anders“. Durch das vierte Wort verdeutlicht er diese Bedeutung anhand eines Gleichnisses: Denn wie für einen fahrenden Wagen der Achsennagel die Bindung ist und der Wagen nicht fahren kann, ohne an ihn gebunden zu sein, so ist das Karma für die Welt der Wesen, sowohl beim Entstehen (Wiedergeburt) als auch beim Fortbestehen (im Lebensverlauf), die Bindung; ohne an dieses gebunden zu sein, entsteht sie nicht und besteht sie nicht fort.

อิทานิ ยสฺมา เอวํ กมฺมนิพนฺธโน โลโก, ตสฺมา เสฏฺเฐน กมฺมุนา เสฏฺฐภาวํ ทสฺเสนฺโต ตเปนาติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ ตเปนาติ ธุตงฺคตเปน. พฺรหฺมจริเยนาติ เมถุนวิรติยา. สํยเมนาติ สีเลน. ทเมนาติ อินฺทฺริยทเมน. เอเตนาติ เอเตน เสฏฺเฐน ปริสุทฺเธน พฺรหฺมภูเตน กมฺมุนา พฺราหฺมโณ โหติ. กสฺมา? ยสฺมา เอตํ พฺราหฺมณมุตฺตมํ, ยสฺมา เอตํ กมฺมํ อุตฺตโม พฺราหฺมณคุโณติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘พฺรหฺมาน’’นฺติปิ ปาโฐ. อยํ ปเนตฺถ วจนตฺโถ – พฺรหฺมํ อาเนตีติ พฺรหฺมานํ, พฺราหฺมณภาวํ อาวหตีติ วุตฺตํ โหติ.

Nun, da die Welt so an das Kamma gebunden ist, sprach der Erhabene das folgende Verspaar, beginnend mit „tapena“, um die Vortrefflichkeit durch vortreffliches Kamma aufzuzeigen. Darin bedeutet „tapena“: durch die Kasteiung der Dhutanga-Praktiken. „Brahmacariyna“: durch die Enthaltung vom Geschlechtsverkehr. „Saṃyamena“: durch Tugendregeln. „Damena“: durch die Zähmung der Sinnesorgane. „Etena“: Durch dieses vortreffliche, reine, erhabene Kamma wird man ein Brāhmaṇa. Warum? Weil dies für einen Brāhmaṇa das Höchste ist, weil dieses Kamma die höchste Eigenschaft eines Brāhmaṇa ist – so ist es gemeint. Es gibt auch die Lesart „brahmānaṃ“. Die Worterklärung dazu lautet: „brahmaṃ āneti“ (es bringt das Erhabene herbei), daher „brahmānaṃ“, was bedeutet, dass es den Zustand eines Brāhmaṇa herbeiführt.

ทุติยคาถาย [Pg.302] สนฺโตติ สนฺตกิเลโส. พฺรหฺมา สกฺโกติ พฺรหฺมา จ สกฺโก จ, โย เอวรูโป, โส น เกวลํ พฺราหฺมโณ, อถ โข พฺรหฺมา จ สกฺโก จ โส วิชานตํ ปณฺฑิตานํ, เอวํ วาเสฏฺฐ, ชานาหีติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Im zweiten Vers bedeutet „santo“: einer, dessen Befleckungen gestillt sind. „Brahmāsakko“ bedeutet: sowohl Brahmā als auch Sakka. Wer so beschaffen ist, ist nicht bloß ein Brāhmaṇa, sondern für die wissenden Weisen ist er wahrlich sowohl ein Brahmā als auch ein Sakka. „Wisse dies so, Vāseṭṭha!“, so ist es gemeint. Der Rest ist überall völlig klar.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

วาเสฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Vāseṭṭhasutta abgeschlossen.

๙. สุภสุตฺตวณฺณนา

9. Die Erklärung des Subhasutta

๔๖๒. เอวํ เม สุตนฺติ สุภสุตฺตํ. ตตฺถ โตเทยฺยปุตฺโตติ ตุทิคามวาสิโน โตเทยฺยพฺราหฺมณสฺส ปุตฺโต. อาราธโก โหตีติ สมฺปาทโก โหติ ปริปูรโก. ญายํ ธมฺมนฺติ การณธมฺมํ. กุสลนฺติ อนวชฺชํ.

462. Die Sutta, die mit „Evaṃ me sutaṃ“ beginnt, ist das Subhasutta. Darin bedeutet „todeyyaputto“: der Sohn des Todeyya-Brāhmaṇa, der im Dorf Tudi wohnte. „Ārādhako hoti“: er vollbringt es, er erfüllt es zur Gänze. „Ñāyaṃ dhammaṃ“: die angemessene Lehre. „Kusalaṃ“: das Untadelige.

๔๖๓. มิจฺฉาปฏิปตฺตินฺติ อนิยฺยานิกํ อกุสลปฏิปทํ. สมฺมาปฏิปตฺตินฺติ นิยฺยานิกํ กุสลปฏิปทํ.

463. „Micchāpaṭipatti“ (falsche Praxis) bedeutet: die unheilsame Praxis, die nicht zur Befreiung führt. „Sammāpaṭipatti“ (rechte Praxis) bedeutet: die heilsame Praxis, die zur Befreiung führt.

มหฏฺฐนฺติอาทีสุ มหนฺเตหิ เวยฺยาวจฺจกเรหิ วา อุปกรเณหิ วา พหูหิ อตฺโถ เอตฺถาติ มหฏฺฐํ. มหนฺตานิ นามคฺคหณมงฺคลาทีนิ กิจฺจานิ เอตฺถาติ มหากิจฺจํ. อิทํ อชฺช กตฺตพฺพํ, อิทํ สฺเวติ เอวํ มหนฺตานิ อธิการสงฺขาตานิ อธิกรณานิ เอตฺถาติ มหาธิกรณํ. พหูนํ กมฺเม ยุตฺตปฺปยุตฺตตาวเสน ปีฬาสงฺขาโต มหาสมารมฺโภ เอตฺถาติ มหาสมารมฺภํ. ฆราวาสกมฺมฏฺฐานนฺติ ฆราวาสกมฺมํ. เอวํ สพฺพวาเรสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. กสิกมฺเม เจตฺถ นงฺคลโกฏึ อาทึ กตฺวา อุปกรณานํ ปริเยสนวเสน มหฏฺฐตา, วณิชฺชาย ยถาฐิตํเยว ภณฺฑํ คเหตฺวา ปริวตฺตนวเสน อปฺปฏฺฐตา เวทิตพฺพา. วิปชฺชมานนฺติ อวุฏฺฐิอติวุฏฺฐิอาทีหิ กสิกมฺมํ, มณิสุวณฺณาทีสุ อจฺเฉกตาทีหิ จ วณิชฺชกมฺมํ อปฺปผลํ โหติ, มูลจฺเฉทมฺปิ ปาปุณาติ. วิปริยาเยน สมฺปชฺชมานํ มหปฺผลํ จูฬนฺเตวาสิกสฺส วิย.

In Stellen wie „mahaṭṭhaṃ“ (großer Aufwand) etc. ist die detaillierte Bedeutung wie folgt zu verstehen: „mahaṭṭhaṃ“ bezieht sich auf das Haushaltsleben, weil darin durch viele Hilfsmittel oder durch viele Dienstleistungen ein großer Nutzen besteht. „Mahākiccaṃ“ (große Verpflichtung) bedeutet, dass darin große Pflichten wie die Namensgebungszeremonie etc. anstehen. „Mahādhikaraṇaṃ“ (große Unternehmung) bedeutet, dass darin große Angelegenheiten, die man als Aufgaben bezeichnet, anstehen wie: „Dies ist heute zu tun, das morgen“. „Mahāsamārambhaṃ“ (großes Unterfangen) bedeutet, dass darin aufgrund des unablässigen Bemühens vieler Menschen bei der Arbeit eine große Belastung besteht. „Gharāvāsakammaṭṭhānaṃ“ bezeichnet die Beschäftigung des Haushaltslebens. Ebenso ist die Bedeutung in allen Abschnitten zu verstehen. Beim Ackerbau ist hierbei der Zustand des großen Aufwands (mahaṭṭhatā) durch das Suchen von Geräten, angefangen bei der Pflugschar etc., zu verstehen; beim Handel hingegen ist der Zustand des geringen Aufwands (appaṭṭhatā) durch das bloße Entgegennehmen und Tauschen von vorhandenen Waren zu verstehen. „Vipajjamānaṃ“ (misslingend) bedeutet: Wenn der Ackerbau wegen Dürre, Überschwemmung etc. misslingt, bringt er wenig Frucht; auch der Handel mit Juwelen, Gold etc. bringt wegen mangelnder Fachkenntnis etc. wenig Ertrag und führt sogar zum Verlust des Stammkapitals. Im umgekehrten Fall, wenn es gelingt (sampajjamānaṃ), bringt es großen Ertrag, so wie es beim jungen Schüler [Cūḷantevāsika] der Fall war.

๔๖๔. เอวเมว โขติ ยถา กสิกมฺมฏฺฐานํ วิปชฺชมานํ อปฺปผลํ โหติ, เอวํ ฆราวาสกมฺมฏฺฐานมฺปิ. อกตกลฺยาโณ หิ กาลํ กตฺวา นิรเย [Pg.303] นิพฺพตฺตติ. มหาทตฺตเสนาปติ นาม กิเรโก พฺราหฺมณภตฺโต อโหสิ, ตสฺส มรณสมเย นิรโย อุปฏฺฐาสิ. โส พฺราหฺมเณหิ ‘‘กึ ปสฺสสี’’ติ วุตฺโต? โลหิตฆรนฺติ อาห. พฺรหฺมโลโก โภ เอโสติ. พฺรหฺมโลโก นาม โภ กหนฺติ? อุปรีติ. มยฺหํ เหฏฺฐา อุปฏฺฐาตีติ. กิญฺจาปิ เหฏฺฐา อุปฏฺฐาติ, ตถาปิ อุปรีติ กาลํ กตฺวา นิรเย นิพฺพตฺโต. ‘‘อิมินา อมฺหากํ ยญฺเญ โทโส ทินฺโน’’ติ สหสฺสํ คเหตฺวา นีหริตุํ อทํสุ. สมฺปชฺชมานํ ปน มหปฺผลํ โหติ. กตกลฺยาโณ หิ กาลํ กตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตติ. สกลาย คุตฺติลวิมานกถาย ทีเปตพฺพํ. ยถา ปน ตํ วณิชฺชกมฺมฏฺฐานํ วิปชฺชมานํ อปฺปผลํ โหติ, เอวํ สีเลสุ อปริปูรการิโน อเนสนาย ยุตฺตสฺส ปพฺพชฺชากมฺมฏฺฐานมฺปิ. เอวรูปา หิ เนว ฌานาทิสุขํ น สคฺคโมกฺขํ ลภติ. สมฺปชฺชมานํ ปน มหปฺผลํ โหติ. สีลานิ หิ ปูเรตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒนฺโต อรหตฺตมฺปิ ปาปุณาติ.

464. „Evam eva kho“ (ebenso) bedeutet: Wie die Beschäftigung des Ackerbaus, wenn sie misslingt, wenig Frucht bringt, so verhält es sich auch mit der Beschäftigung des Haushaltslebens. Denn wer kein Verdienst gewirkt hat, wird nach dem Tode in der Hölle wiedergeboren. Es gab, wie man sagt, einen General namens Mahādatta, der den Brahmanen sehr ergeben war. Zur Zeit seines Todes erschien ihm die Hölle. Als er von den Brahmanen gefragt wurde: „Was siehst du?“, sagte er: „Ein blutiges Haus.“ Die Brahmanen sagten: „O Herr, das ist die Brahma-Welt!“ Er fragte: „O Herren, wo ist denn diese Brahma-Welt?“ Sie antworteten: „Oben.“ Er erwiderte: „Mir erscheint sie unten.“ Obwohl sie ihm unten erschien, sagten sie dennoch: „Sie ist oben.“ Er starb und wurde in der Hölle wiedergeboren. Da sagten sie: „Dieser hat unserem Opfer Makel verliehen“, nahmen tausend Münzen und gaben sie aus, um ihn wegzutragen. Wenn es jedoch gelingt, bringt das Haushaltsleben großen Ertrag. Denn wer Gutes gewirkt hat, wird nach dem Tode im Himmel wiedergeboren. Dies sollte durch die gesamte Guttila-Vimāna-Erzählung verdeutlicht werden. Wie aber jene Beschäftigung des Handels, wenn sie misslingt, wenig Frucht bringt, so verhält es sich auch mit der Beschäftigung des Mönchslebens (pabbajjā-kammaṭṭhāna) für einen, der die Tugendregeln nicht vollkommen erfüllt und sich unrechtem Erwerb (anesana) hingibt. Eine solche Person erlangt weder das Glück der Vertiefungen (jhāna) etc., noch den Himmel oder die Befreiung. Wenn es jedoch gelingt, bringt das Mönchsleben große Frucht. Denn wer die Tugendregeln erfüllt und die Einsicht (vipassanā) entfaltet, erreicht sogar die Arahat-Schaft.

พฺราหฺมณา, โภ โคตโมติ อิธ กึ ปุจฺฉามีติ ปุจฺฉติ? พฺราหฺมณา วทนฺติ – ‘‘ปพฺพชิโต อิเม ปญฺจ ธมฺเม ปูเรตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ, คหฏฺโฐว ปูเรตี’’ติ. สมโณ ปน โคตโม – ‘‘คิหิสฺส วา อหํ มาณว ปพฺพชิตสฺส วา’’ติ ปุนปฺปุนํ วทติ, เนว ปพฺพชิตํ มุญฺจติ, มยฺหเมว ปุจฺฉํ มญฺเญ น สลฺลกฺเขตีติ จาคสีเสน ปญฺจ ธมฺเม ปุจฺฉามีติ ปุจฺฉติ. สเจ เต อครูติ สเจ ตุยฺหํ ยถา พฺราหฺมณา ปญฺญเปนฺติ, ตถา อิธ ภาสิตุํ ภาริยํ น โหติ, ยทิ น โกจิ อผาสุกภาโว โหติ, ภาสสฺสูติ อตฺโถ. น โข เม, โภติ กึ สนฺธายาห? ปณฺฑิตปฏิรูปกานญฺหิ สนฺติเก กเถตุํ ทุกฺขํ โหติ, เต ปเท ปเท อกฺขเร อกฺขเร โทสเมว วทนฺติ. เอกนฺตปณฺฑิตา ปน กถํ สุตฺวา สุกถิตํ ปสํสนฺติ, ทุกฺกถิเต ปาฬิปทอตฺถพฺยญฺชเนสุ ยํ ยํ วิรุชฺฌติ, ตํ ตํ อุชุํ กตฺวา เทนฺติ. ภควตา จ สทิโส เอกนฺตปณฺฑิโต นาม นตฺถิ, เตนาห ‘‘น โข เม, โภ โคตม, ครุ, ยตฺถสฺสุ ภวนฺโต วา นิสินฺโน ภวนฺตรูโป วา’’ติ. สจฺจนฺติ วจีสจฺจํ. ตปนฺติ ตปจริยํ. พฺรหฺมจริยนฺติ เมถุนวิรตึ. อชฺเฌนนฺติ มนฺตคหณํ. จาคนฺติ อามิสปริจฺจาคํ.

Mit den Worten „Die Brahmanen, o Herr Gotama“ fragt er sich hierbei: „Was soll ich fragen?“ Die Brahmanen sagen: „Es gibt keinen Hauslosen, der fähig wäre, diese pfünf Dinge zu erfüllen; nur der Hausvater erfüllt sie.“ Der Asket Gotama aber sagt immer wieder: „Ob für den Hausvater, o junger Mann, oder für den Hauslosen...“, und lässt dabei den Hauslosen nicht aus. Er dachte sich: „Er fragt wohl mich, aber ich habe es nicht recht verstanden“, und so fragt er nach den fünf Dingen, angefangen mit der Großzügigkeit (cāga). „Sace te agarū“ (Wenn es dir nicht lästig ist) bedeutet: Wenn es für dich nicht beschwerlich ist, hier das zu sprechen, was die Brahmanen darlegen, wenn es dir keine Unbequemlichkeit bereitet, so sprich. Das ist der Sinn. Worauf bezieht er sich mit den Worten: „Es ist mir gewiss nicht lästig, o Herr“? Denn in der Gegenwart von Scheingelehrten zu sprechen ist mühsam; sie weisen bei jedem Wort und jedem Buchstaben nur auf Fehler hin. Wahre Weise hingegen hören sich die Rede an und loben das Wohlgesprochene; und wenn etwas schlecht ausgedrückt ist, korrigieren sie das, was im Wortlaut, Sinn oder in den Sätzen fehlerhaft ist, und rücken es gerade. Und es gibt niemanden, der so weise ist wie der Erhabene. Deshalb sagte er: „Es ist mir gewiss nicht lästig, o Herr Gotama, wo doch Ehrwürdige wie Ihr oder Euresgleichen hier sitzen.“ „Saccaṃ“ (Wahrheit) bezieht sich auf die Wahrhaftigkeit der Rede. „Tapa“ (Kasteiung) bezieht sich auf die Praxis der Kasteiung. „Brahmacariya“ (Wandel in Reinheit) bezieht sich auf die Enthaltung vom Geschlechtsverkehr. „Ajjhena“ (Studium) bezieht sich auf das Erlernen der Mantren. „Cāga“ (Großzügigkeit) bezieht sich auf das Aufgeben materieller Besitztümer.

๔๖๖. ปาปิโต ภวิสฺสตีติ. อชานนภาวํ ปาปิโต ภวิสฺสติ. เอตทโวจาติ ภควตา อนฺธเวณูปมาย นิคฺคหิโต ตํ ปจฺจาหริตุํ อสกฺโกนฺโต ยถา นาม ทุพฺพลสุนโข มิคํ อุฏฺฐเปตฺวา สามิกสฺส อภิมุขํ [Pg.304] กตฺวา สยํ อปสกฺกติ, เอวเมวํ อาจริยํ อปทิสนฺโต เอวํ ‘‘พฺราหฺมโณ’’ติอาทิวจนํ อโวจ. ตตฺถ โปกฺขรสาตีติ อิทํ ตสฺส นามํ, ‘‘โปกฺขรสายี’’ติปิ วุจฺจติ. ตสฺส กิร กาโย เสตโปกฺขรสทิโส เทวนคเร อุสฺสาปิตรชตโตรณํ วิย โสภติ, สีสํ ปนสฺส กาฬวณฺณอินฺทนีลมยํ วิย, มสฺสุปิ จนฺทมณฺฑเล กาฬเมฆราชิ วิย ขายติ, อกฺขีนิ นีลุปฺปลสทิสานิ, นาสา รชตปนาฬิกา วิย สุวฏฺฏิตา สุปริสุทฺธา, หตฺถปาทตลานิ เจว มุขญฺจ กตลาขารสปริกมฺมํ วิย โสภติ. อติวิย โสภคฺคปฺปตฺโต พฺราหฺมณสฺส อตฺตภาโว. อราชเก ฐาเน ราชานํ กาตุํ ยุตฺตมิมํ พฺราหฺมณํ, เอวเมส สสฺสิริโก, อิติ นํ โปกฺขรสทิสตฺตา ‘‘โปกฺขรสาตี’’ติ สญฺชานนฺติ, โปกฺขเร ปน โส นิพฺพตฺโต, น มาตุกุจฺฉิยนฺติ อิติ นํ โปกฺขเร สยิตตฺตา ‘‘โปกฺขรสายี’’ติปิ สญฺชานนฺติ. โอปมญฺโญติ อุปมญฺญโคตฺโต. สุภควนิโกติ อุกฺกฏฺฐาย สุภควนสฺส อิสฺสโร. หสฺสกํเยวาติ หสิตพฺพกญฺเญว. นามกํเยวาติ ลามกํเยว. ตเทว ตํ อตฺถาภาเวน ริตฺตกํ. ริตฺตกตฺตา จ ตุจฺฉกํ. อิทานิ นํ ภควา สาจริยกํ นิคฺคณฺหิตุํ กึ ปน มาณวาติอาทิมาห.

466. „Pāpito bhavissatīti“ bedeutet: Er wird in den Zustand des Nichtwissens versetzt werden (ajānanabhāvaṃ pāpito bhavissati). „Etadavoca“ („Dies sprach er“): Als der junge Subha vom Erhabenen durch das Gleichnis von der Reihe der Blinden bezwungen worden war und diese Behauptung nicht zurücknehmen konnte, wies er auf seinen Lehrer hin und sprach jene Worte wie „brāhmaṇo“ und so weiter; gleichwie ein schwacher Hund ein Wildtier aufscheucht, es vor seinen Herrn bringt und selbst zurückweicht. Darin ist „pokkharasātī“ sein Name; er wird auch „pokkharasāyī“ genannt. Sein Körper soll nämlich wie ein weißer Lotus glänzen, gleich einem silbernen Torbogen, der in einer Götterstadt errichtet ist. Sein Kopf glänzte wie aus schwarzem Saphir gemacht, und auch sein Bart erschien wie ein Streifen schwarzer Wolken auf der Mondscheibe. Seine Augen glichen blauen Lotusblüten, seine Nase war wohlgeformt und rein wie eine silberne Röhre, und seine Hand- und Fußflächen sowie sein Gesicht glänzten, als wären sie mit rotem Lacksaft poliert worden. Die äußere Erscheinung dieses Brahmanen war überaus prachtvoll. „Dieser Brahmane ist würdig, an einem königslosen Ort zum König gemacht zu werden, so herrlich ist er“; wegen dieser Ähnlichkeit mit einem Lotus nannte man ihn „Pokkharasāti“. Weil er jedoch in einem Lotus geboren wurde, nicht in einem Mutterleib, und im Lotus lag, nannte man ihn auch „Pokkharasāyin“. „Opamañño“ bedeutet: aus der Upamañña-Sippe stammend. „Subhagavaniko“ bedeutet: Herr des Subhaga-Waldes in Ukkaṭṭhā. „Hassakaṃyevā“ bedeutet: nur lächerlich. „Nāmakaṃyevā“ bedeutet: nur minderwertig. Eben dies ist wegen des Fehlens von Sinn leer (rittakaṃ), und wegen des Leerseins ist es nichtig (tucchakaṃ). Nun sprach der Erhabene „Kiṃ pana māṇava“ und so weiter, um ihn mitsamt seinem Lehrer in Schranken zu weisen.

๔๖๗. ตตฺถ กตมา เนสํ เสยฺโยติ กตมา วาจา เตสํ เสยฺโย, ปาสํสตโรติ อตฺโถ. สมฺมุจฺจาติ สมฺมุติยา โลกโวหาเรน. มนฺตาติ ตุลยิตฺวา ปริคฺคณฺหิตฺวา. ปฏิสงฺขายาติ ชานิตฺวา. อตฺถสํหิตนฺติ การณนิสฺสิตํ. เอวํ สนฺเตติ โลกโวหารํ อมุญฺจิตฺวา ตุลยิตฺวา ชานิตฺวา การณนิสฺสิตํ กตฺวา กถิตาย เสยฺยภาเว สติ. อาวุโตติ อาวริโต. นิวุโตติ นิวาริโต. โอผุโฏติ โอนทฺโธ. ปริโยนทฺโธติ ปลิเวฐิโต.

467. Darin bedeutet „katamā nesaṃ seyyo“: Welche Rede von ihnen ist besser, das heißt lobenswerter? „Sammuccā“ bedeutet: durch Übereinkunft, im weltlichen Sprachgebrauch. „Mantā“ bedeutet: nach dem Abwägen und Erfassen. „Paṭisaṅkhāya“ bedeutet: nach dem Erkennen. „Atthasaṃhitaṃ“ bedeutet: auf einen vernünftigen Grund gestützt. „Evaṃ sante“ bedeutet: Wenn dies so ist – das heißt, wenn eine Rede, ohne den weltlichen Sprachgebrauch aufzugeben, abgewogen, erkannt und auf Gründe gestützt gesprochen wird, und diese somit besser ist. „Āvuto“ bedeutet: versperrt. „Nivuto“ bedeutet: gehindert. „Ophuṭo“ bedeutet: bedeckt. „Pariyonaddho“ bedeutet: umhüllt.

๔๖๘. คธิโตติอาทีนิ วุตฺตตฺถาเนว. สเจ ตํ, โภ โคตม, ฐานนฺติ สเจ เอตํ การณมตฺถิ. สฺวาสฺสาติ ธูมฉาริกาทีนํ อภาเวน โส อสฺส อคฺคิ อจฺจิมา จ วณฺณิมา จ ปภสฺสโร จาติ. ตถูปมาหํ มาณวาติ ตปฺปฏิภาคํ อหํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยเถว หิ ติณกฏฺฐุปาทานํ ปฏิจฺจ ชลมาโน อคฺคิ ธูมฉาริกงฺคารานํ อตฺถิตาย สโทโส โหติ[Pg.305], เอวเมวํ ปญฺจ กามคุเณ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนา ปีติ ชาติชราพฺยาธิมรณโสกาทีนํ อตฺถิตาย สโทสา. ยถา ปน ปริจฺจตฺตติณกฏฺฐุปาทาโน ธูมาทีนํ อภาเวน ปริสุทฺโธ, เอวเมวํ โลกุตฺตรชฺฌานทฺวยสมฺปยุตฺตา ปีติ ชาติอาทีนํ อภาเวน ปริสุทฺธาติ อตฺโถ.

468. Worte wie „gadhito“ und so weiter haben die bereits erklärte Bedeutung. „Sace taṃ, bho gotama, ṭhānaṃ“ bedeutet: Wenn es diesen Fall gibt, o ehrwürdiger Gotama. „Svāssa“ bedeutet: Wegen des Fehlens von Rauch, Asche und dergleichen wäre jenes Feuer flammend, farbenprächtig und glänzend. „Tathūpamāhaṃ māṇava“ bedeutet: Ich gleiche diesem Feuer. Dies will gesagt sein: Gleichwie ein Feuer, das in Abhängigkeit von Gras und Holz als Brennstoff brennt, wegen des Vorhandenseins von Rauch, Asche und Kohlen fehlerhaft ist, ebenso ist die Verzückung, die in Abhängigkeit von den fünf Sinnengerüchen entsteht, wegen des Vorhandenseins von Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Kummer und so weiter fehlerhaft. Wie jedoch ein Feuer, bei dem der Brennstoff aus Gras und Holz aufgegeben wurde, wegen des Fehlens von Rauch und so weiter rein ist, ebenso ist die Verzückung, die mit den beiden überweltlichen Vertiefungen verbunden ist, wegen des Fehlens von Geburt und so weiter vollkommen rein. Dies ist die Bedeutung.

๔๖๙. อิทานิ เย เต พฺราหฺมเณหิ จาคสีเสน ปญฺจ ธมฺมา ปญฺญตฺตา, เตปิ ยสฺมา ปญฺเจว หุตฺวา น นิจฺจลา ติฏฺฐนฺติ, อนุกมฺปาชาติเกน สทฺธึ ฉ อาปชฺชนฺติ. ตสฺมา ตํ โทสํ ทสฺเสตุํ เย เต มาณวาติอาทิมาห. ตตฺถ อนุกมฺปาชาติกนฺติ อนุกมฺปาสภาวํ.

469. Nun stehen jene fünf Eigenschaften, die von den Brahmanen mit dem Verzicht an der Spitze dargelegt wurden, nicht unveränderlich als bloß fünf fest, sondern belaufen sich zusammen mit dem Mitgefühl auf sechs. Um diesen Fehler aufzuzeigen, sprach der Erhabene „Ye te māṇava“ und so weiter. Darin bedeutet „anukampājātikaṃ“: von mitfühlender Natur.

กตฺถ พหุลํ สมนุปสฺสสีติ อิทํ ภควา ยสฺมา – ‘‘เอส อิเม ปญฺจ ธมฺเม ปพฺพชิโต ปริปูเรตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ, คหฏฺโฐ ปริปูเรตี’’ติ อาห, ตสฺมา – ‘‘ปพฺพชิโตว อิเม ปูเรติ, คหฏฺโฐ ปูเรตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถี’’ติ เตเนว มุเขน ภณาเปตุํ ปุจฺฉติ.

„Kattha bahulaṃ samanupassasi“ („Wo siehst du diese vorwiegend?“): Da jener Subha gesagt hatte: „Es gibt keinen Hauslosen, der diese fünf Eigenschaften vollkommen erfüllen kann; der Hausvater erfüllt sie“, fragt der Erhabene dies, um ihn aus seinem eigenen Mund sagen zu lassen: „Nur der Hauslose erfüllt diese, der Hausvater ist nicht imstande, sie zu erfüllen.“

น สตตํ สมิตํ สจฺจวาทีติอาทีสุ คหฏฺโฐ อญฺญสฺมึ อสติ วฬญฺชนกมุสาวาทมฺปิ กโรติเยว, ปพฺพชิตา อสินา สีเส ฉิชฺชนฺเตปิ ทฺเว กถา น กเถนฺติ. คหฏฺโฐ จ อนฺโตเตมาสมตฺตมฺปิ สิกฺขาปทํ รกฺขิตุํ น สกฺโกติ, ปพฺพชิโต นิจฺจเมว ตปสฺสี สีลวา ตปนิสฺสิตโก โหติ. คหฏฺโฐ มาสสฺส อฏฺฐทิวสมตฺตมฺปิ อุโปสถกมฺมํ กาตุํ น สกฺโกติ, ปพฺพชิตา ยาวชีวํ พฺรหฺมจาริโน โหนฺติ. คหฏฺโฐ รตนสุตฺตมงฺคลสุตฺตมตฺตมฺปิ โปตฺถเก ลิขิตฺวา ฐเปติ, ปพฺพชิตา นิจฺจํ สชฺฌายนฺติ. คหฏฺโฐ สลากภตฺตมฺปิ อขณฺฑํ กตฺวา ทาตุํ น สกฺโกติ, ปพฺพชิตา อญฺญสฺมึ อสติ กากสุนขาทีนมฺปิ ปิณฺฑํ เทนฺติ, ภณฺฑคฺคาหกทหรสฺสปิ ปตฺเต ปกฺขิปนฺเตวาติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. จิตฺตสฺสาหเมเตนฺติ อหํ เอเต ปญฺจ ธมฺเม เมตฺตจิตฺตสฺส ปริวาเร วทามีติ อตฺโถ.

In den Passagen wie „nicht ständig und ununterbrochen ein Wahrheitssprecher“ und so weiter ist die Bedeutung wie folgt zu verstehen: Ein Hausvater spricht, selbst wenn kein anderer Anlass vorliegt, im alltäglichen Umgang Lügengespinst; Hauslose dagegen sprechen kein doppelzüngiges Wort, selbst wenn ihnen das Haupt mit dem Schwert abgeschlagen wird. Ein Hausvater vermag die Tugendregeln nicht einmal für die Dauer der dreimonatigen Regenzeit ununterbrochen einzuhalten; ein Hausloser ist stets asketisch, tugendhaft und der Kasteiung gewidmet. Ein Hausvater kann nicht einmal an acht Tagen im Monat die Uposatha-Satzung einhalten; Hauslose leben lebenslang im reinen Wandel. Ein Hausvater schreibt selbst ein so kurzes Werk wie das Ratana-Sutta oder das Maṅgala-Sutta bloß in ein Buch und legt es ab; Hauslose rezitieren sie beständig. Ein Hausvater vermag nicht einmal Speisezettel-Almosen ohne Unterbrechung zu geben; Hauslose geben, wenn kein anderer Empfänger da ist, Speisebrocken selbst Krähen und Hunden und legen sie gewiss auch in die Schalen von jungen Mönchen, die das Hab und Gut tragen. So ist die Bedeutung zu verstehen. „Cittassāhamete“ bedeutet: Ich nenne diese fünf Eigenschaften das Gefolge des Geistes der liebevollen Güte. Dies ist die Bedeutung.

๔๗๐. ชาตวทฺโธติ ชาโต จ วฑฺฒิโต จ. โย หิ เกวลํ ตตฺถ ชาโตว โหติ, อญฺญตฺถ วฑฺฒิโต, ตสฺส สมนฺตา คามมคฺคา น สพฺพโส ปจฺจกฺขา โหนฺติ, ตสฺมา ชาตวทฺโธติ อาห. ชาตวทฺโธปิ หิ โย จิรํ นิกฺขนฺโต, ตสฺส น สพฺพโส ปจฺจกฺขา โหนฺติ, ตสฺมา ตาวเทว อวสฏนฺติ อาห, ตํขณเมว นิกฺขนฺตนฺติ อตฺโถ. ทนฺธายิตตฺตนฺติ ‘‘อยํ [Pg.306] นุ โข มคฺโค อยํ น นุ โข’’ติ กงฺขาวเสน จิรายิตตฺตํ. วิตฺถายิตตฺตนฺติ ยถา สุขุมํ อตฺถชาตํ สหสา ปุจฺฉิตสฺส กสฺสจิ สรีรํ ถทฺธภาวํ คณฺหาติ, เอวํ ถทฺธภาวคหณํ. นตฺเววาติ อิมินา สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส อปฺปฏิหตภาวํ ทสฺเสติ. ตสฺส หิ ปุริสสฺส มาราวฏฺฏนาทีนํ วเสน สิยา ญาณสฺส ปฏิฆาโต, เตน โส ทนฺธาเยยฺย วา วิตฺถาเยยฺย วา, สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปน อปฺปฏิหตํ, น สกฺกา ตสฺส เกนจิ อนฺตราโย กาตุนฺติ ทีเปติ.

470. „Jātavaḍḍho“ bedeutet: geboren und aufgewachsen. Denn wer bloß dort geboren, aber woanders aufgewachsen ist, dem sind die umliegenden Dorfwege nicht völlig vertraut; darum sagt er „jātavaḍḍho“. Und selbst wer dort geboren und aufgewachsen ist, aber vor langer Zeit fortging, dem sind sie nicht völlig vertraut; darum sagt er „tāvadeva avasaṭaṃ“ (gerade erst weggegangen), was bedeutet: in eben diesem Augenblick weggegangen. „Dandhāyitattaṃ“ bedeutet: Zögern – das Verweilen aufgrund von Zweifel wie: „Ist dies wohl der Weg oder ist dies nicht der Weg?“ „Vitthāyitattaṃ“ bedeutet: Erstarrung – wie der Körper von jemandem erstarrt, wenn er plötzlich nach einer subtilen Angelegenheit gefragt wird; so ist es das Annehmen eines erstarrten Zustands. „Natveva“ (keineswegs aber): Hiermit zeigt er die Unbehinderung des Allwissenden Wissens. Denn bei jener gewöhnlichen Person könnte es durch die Einflüsse von Maras Täuschungen und dergleichen zu einer Behinderung des Wissens kommen, wodurch sie zögern oder erstarren könnte; das Allwissende Wissen jedoch ist völlig unbehindert, und es ist unmöglich, dass ihm irgendjemand ein Hindernis bereitet. Dies verdeutlicht er damit.

เสยฺยถาปิ มาณว พลวา สงฺขธโมติ เอตฺถ พลวาติ พลสมฺปนฺโน. สงฺขธโมติ สงฺขธมโก. อปฺปกสิเรนาติ อกิจฺเฉน อทุกฺเขน. ทุพฺพโล หิ สงฺขธมโก สงฺขํ ธมนฺโตปิ น สกฺโกติ จตสฺโส ทิสา สเรน วิญฺญาเปตุํ, นาสฺส สงฺขสทฺโท สพฺพโส ผริ. พลวโต ปน วิปฺผาริโก โหติ, ตสฺมา พลวาติ อาห. เมตฺตาย เจโตวิมุตฺติยาติ เอตฺถ เมตฺตายาติ วุตฺเต อุปจาโรปิ อปฺปนาปิ วฏฺฏติ, เจโตวิมุตฺติยาติ วุตฺเต ปน อปฺปนาว วฏฺฏติ. ยํ ปมาณกตํ กมฺมนฺติ ปมาณกตํ กมฺมํ นาม กามาวจรํ วุจฺจติ, อปฺปมาณกตํ กมฺมํ นาม รูปารูปาวจรํ. เตสุปิ อิธ พฺรหฺมวิหารกมฺมญฺเญว อธิปฺเปตํ. ตญฺหิ ปมาณํ อติกฺกมิตฺวา โอธิสกอโนธิสก ทิสาผรณวเสน วฑฺเฒตฺวา กตตฺตา อปฺปมาณกตนฺติ วุจฺจติ. น ตํ ตตฺราวสิสฺสติ, น ตํ ตตฺราวติฏฺฐตีติ ตํ กามาวจรกมฺมํ ตสฺมึ รูปารูปาวจรกมฺเม น โอหียติ น ติฏฺฐติ. กึ วุตฺตํ โหติ? กามาวจรกมฺมํ ตสฺส รูปารูปาวจรกมฺมสฺส อนฺตรา ลคฺคิตุํ วา ฐาตุํ วา รูปารูปาวจรกมฺมํ ผริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา อตฺตโน โอกาสํ คเหตฺวา ปติฏฺฐาตุํ วา น สกฺโกติ, อถ โข รูปารูปาวจรกมฺมเมว กามาวจรํ มโหโฆ วิย ปริตฺตอุทกํ ผริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา อตฺตโน โอกาสํ คเหตฺวา ติฏฺฐติ, ตสฺส วิปากํ ปฏิพาหิตฺวา สยเมว พฺรหฺมสหพฺยตํ อุปเนตีติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

„Gleichwie, o Jüngling, ein starker Muschelbläser...“: Hierbei bedeutet „stark“ (balavā) „mit Körperkraft ausgestattet“ (balasampanno). „Muschelbläser“ (saṅkhadhamo) bedeutet „einer, der eine Muschel bläst“ (saṅkhadhamako). „Mühelos“ (appakasirena) bedeutet „ohne Anstrengung, ohne Beschwerde“. Denn ein schwacher Muschelbläser kann, selbst wenn er die Muschel bläst, die vier Himmelsrichtungen nicht mit dem Ton erreichen; sein Muschelklang dringt nicht überallhin durch. Bei einem Starken jedoch ist der Klang weit reichend, darum sprach er von einem „Starken“. „Durch die Gemütserlösung des Wohlwollens“ (mettāya cetovimuttiyā): Hierbei ist, wenn „Wohlwollen“ (mettā) gesagt wird, sowohl die Annäherungskonzentration (upacāra) als auch die Vollkonzentration (appanā) passend; wenn jedoch „Gemütserlösung“ (cetovimutti) gesagt wird, ist nur die Vollkonzentration (appanā) passend. „Welch begrenztes Werk (Karma) auch getan wurde“: Das sogenannte „begrenzte Werk“ bezieht sich auf das Karma der Sinnensphäre (kāmāvacara); das sogenannte „unermessliche Werk“ bezieht sich auf das Karma der feinstofflichen und immateriellen Sphäre (rūpārūpāvacara). Unter diesen ist hier jedoch nur das Karma der Verweilungen im Göttlichen (brahmavihāra) gemeint. Denn weil dieses die Begrenzung überschreitet, indem es sich durch das Durchdringen der Richtungen in begrenzter oder unbegrenzter Weise entfaltet, wird es als „unermesslich getan“ bezeichnet. „Das bleibt dort nicht zurück, das verweilt dort nicht“: Jenes Karma der Sinnensphäre bleibt in jenem feinstofflichen oder immateriellen Karma nicht übrig und verweilt nicht darin. Was ist damit gemeint? Das Karma der Sinnensphäre vermag sich inmitten jenes feinstofflichen oder immateriellen Karmas weder anzuhängen noch zu verweilen, noch kann es das feinstoffliche oder immaterielle Karma durchdringen, erschöpfen, dessen Stelle einnehmen und sich etablieren. Vielmehr ist es das feinstoffliche oder immaterielle Karma selbst, das das Karma der Sinnensphäre durchdringt und aufzehrt – gleichwie eine große Flut eine geringe Wassermenge –, seinen eigenen Raum einnimmt und bestehen bleibt; es wehrt die Reifung jenes (sinnlichen Karmas) ab und führt einen selbst zur Gemeinschaft mit den Brahma-Göttern. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Aus der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

สุภสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Subha-Suttas beendet.

๑๐. สงฺคารวสุตฺตวณฺณนา

10. Die Erklärung des Saṅgārava-Suttas.

๔๗๓. เอวํ [Pg.307] เม สุตนฺติ สงฺคารวสุตฺตํ. ตตฺถ จญฺจลิกปฺเปติ เอวํนามเก คาเม. อภิปฺปสนฺนาติ อเวจฺจปฺปสาทวเสน ปสนฺนา. สา กิร โสตาปนฺนา อริยสาวิกา ภารทฺวาชโคตฺตสฺส พฺราหฺมณสฺส ภริยา. โส พฺราหฺมโณ ปุพฺเพ กาเลน กาลํ พฺราหฺมเณ นิมนฺเตตฺวา เตสํ สกฺการํ กโรติ. อิมํ ปน พฺราหฺมณึ ฆรํ อาเนตฺวา อภิรูปาย มหากุลาย พฺราหฺมณิยา จิตฺตํ โกเปตุํ อสกฺโกนฺโต พฺราหฺมณานํ สกฺการํ กาตุํ นาสกฺขิ. อถ นํ พฺราหฺมณา ทิฏฺฐทิฏฺฐฏฺฐาเน – ‘‘นยิทานิ ตฺวํ พฺราหฺมณลทฺธิโก, เอกาหมฺปิ พฺราหฺมณานํ สกฺการํ น กโรสี’’ติ นิปฺปีเฬนฺติ. โส ฆรํ อาคนฺตฺวา พฺราหฺมณิยา ตมตฺถํ อาโรเจตฺวา – ‘‘สเจ, โภติ เอกทิวสํ มุขํ รกฺขิตุํ สกฺกุเณยฺยาสิ, พฺราหฺมณานํ เอกทิวสํ ภิกฺขํ ทเทยฺย’’นฺติ อาห. ตุยฺหํ เทยฺยธมฺมํ รุจฺจนกฏฺฐาเน เทหิ, กึ มยฺหํ เอตฺถาติ. โส พฺราหฺมเณ นิมนฺเตตฺวา อปฺโปทกํ ปายาสํ ปจาเปตฺวา ฆรญฺจ สุชฺฌาเปตฺวา อาสนานิ ปญฺญาเปตฺวา พฺราหฺมเณ นิสีทาเปสิ. พฺราหฺมณี มหาสาฏกํ นิวาเสตฺวา กฏจฺฉุํ คเหตฺวา ปริวิสนฺตี ทุสฺสกณฺณเก ปกฺขลิตฺวา ‘‘พฺราหฺมเณ ปริวิสามี’’ติ สญฺญมฺปิ อกตฺวา อาเสวนวเสน สหสา สตฺถารเมว อนุสฺสริตฺวา อุทานํ อุทาเนสิ.

473. „So habe ich gehört“ leitet das Saṅgārava-Sutta ein. Darin bedeutet „in Cañcalikappa“: in einem Dorf dieses Namens. „Zutiefst voller Vertrauen“ (abhippasannā) bedeutet: vertrauensvoll durch unerschütterliche Hingabe. Sie war, wie man hört, eine Stromeingetretene (sotāpannā) edle Jüngerin und die Ehefrau eines Brahmanen aus der Bhāradvāja-Sippe. Jener Brahmane pflegte früher von Zeit zu Zeit Brahmanen einzuladen und ihnen Bewirtung und Ehrerbietung zu erweisen. Nachdem er jedoch diese Brahmanin in sein Haus geholt hatte, war er, da er den Geist dieser überaus schönen Brahmanin aus edlem Hause nicht zu erschüttern vermochte, unfähig, den Brahmanen Ehrerbietung zu erweisen. Daraufhin bedrängten ihn die Brahmanen an jedem Ort, wo sie ihn sahen, mit den Worten: „Du folgst nun nicht mehr der brahmanischen Lehre, nicht einmal für einen einzigen Tag erweist du den Brahmanen Ehrerbietung!“ Er kam nach Hause, berichtete der Brahmanin von dieser Angelegenheit und sagte: „Wenn du, werte Dame, nur einen einzigen Tag deinen Mund hüten könntest, würde ich den Brahmanen für einen Tag eine Mahlzeit geben.“ Sie entgegnete: „Gib deine Gabe, wo es dir gefällt; was geht mich das an?“ Er lud die Brahmanen ein, ließ Milchreis mit wenig Wasser kochen, das Haus reinigen, Sitze herrichten und hieß die Brahmanen Platz nehmen. Die Brahmanin kleidete sich in ein großes Gewand, nahm eine Schöpfkelle und bediente sie; als sie am Saum ihres Gewandes stolperte, dachte sie nicht einmal daran, dass sie die Brahmanen bediente, sondern rief aufgrund von Gewohnheit sogleich in Erinnerung an den Meister spontan einen feierlichen Ruf aus.

พฺราหฺมณา อุทานํ สุตฺวา ‘‘อุภโตปกฺขิโก เอส สมณสฺส โคตมสฺส สหาโย, นาสฺส เทยฺยธมฺมํ คณฺหิสฺสามา’’ติ กุปิตา โภชนานิ ฉฑฺเฑตฺวา นิกฺขมึสุ. พฺราหฺมโณ – ‘‘นนุ ปฐมํเยว ตํ อวจํ ‘อชฺเชกทิวสํ มุขํ รกฺเขยฺยาสี’ติ, เอตฺตกํ เต ขีรญฺจ ตณฺฑุลาทีนิ จ นาสิตานี’’ติ อติวิย โกปวสํ อุปคโต – ‘‘เอวเมว ปนายํ วสลี ยสฺมึ วา ตสฺมึ วา ตสฺส มุณฺฑกสฺส สมณสฺส วณฺณํ ภาสติ, อิทานิ ตฺยาหํ วสลิ ตสฺส สตฺถุโน วาทํ อาโรเปสฺสามี’’ติ อาห. อถ นํ พฺราหฺมณี ‘‘คจฺฉ ตฺวํ, พฺราหฺมณ, คนฺตฺวา วิชานิสฺสสี’’ติ วตฺวา ‘‘น ขฺวาหํ ตํ, พฺราหฺมณ, ปสฺสามิ สเทวเก โลเก…เป… วาทํ อาโรเปยฺยา’’ติอาทิมาห. โส สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา –

Als die Brahmanen den feierlichen Ruf hörten, wurden sie zornig und dachten: „Dieser Mann steht auf beiden Seiten, er ist ein Gefährte des Asketen Gotama! Wir wollen seine Gabe nicht annehmen.“ Sie ließen das Essen stehen und gingen fort. Der Brahmane geriet in heftigen Zorn und sagte: „Habe ich dir nicht gleich zu Beginn gesagt: ‚Hüte heute für einen Tag deinen Mund‘? So viel Milch, Reis und andere Dinge hast du nun verschwendet!“ Er fuhr fort: „So redet diese Ausgestoßene (vasalī) an jedem beliebigen Ort nur Lobpreisungen über diesen kahlgeschorenen Asketen aus. Jetzt, du Ausgestoßene, werde ich die Lehre deines Meisters widerlegen!“ Daraufhin sagte die Brahmanin zu ihm: „Geh nur, Brahmane! Wenn du hingehst, wirst du es verstehen“, und fügte hinzu: „Ich sehe niemanden in dieser Welt mit ihren Göttern... [und so weiter]..., der ihn widerlegen könnte.“ Er begab sich daraufhin zum Meister und...

‘‘กึสุ [Pg.308] เฉตฺวา สุขํ เสติ, กึสุ เฉตฺวา น โสจติ;

กิสฺสสฺสุ เอกธมฺมสฺส, วธํ โรเจสิ โคตมา’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๘๗) –

stellte die Frage: „Was muss man abschneiden, um glücklich zu schlafen? Was muss man abschneiden, um nicht zu trauern? Welches eine Ding ist es, dessen Vernichtung du gutheißt, o Gotama?“

ปญฺหํ ปุจฺฉิ. สตฺถา อาห –

So fragte er. Der Meister antwortete:

‘‘โกธํ เฉตฺวา สุขํ เสติ, โกธํ เฉตฺวา น โสจติ;

โกธสฺส วิสมูลสฺส, มธุรคฺคสฺส พฺราหฺมณ;

วธํ อริยา ปสํสนฺติ, ตญฺหิ เฉตฺวา น โสจตี’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๘๗) –

„Wenn man den Zorn abschneidet, schläft man glücklich; wenn man den Zorn abschneidet, trauert man nicht. Die Vernichtung des Zorns, der eine giftige Wurzel, aber eine süße Spitze hat, o Brahmane, preisen die Edlen; denn wenn man diesen abschneidet, trauert man nicht mehr.“

ปญฺหํ กเถสิ. โส ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต. ตสฺเสว กนิฏฺฐภาตา อกฺโกสกภารทฺวาโช นาม ‘‘ภาตา เม ปพฺพชิโต’’ติ สุตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา อกฺโกสิตฺวา ภควตา วินีโต ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต. อปโร ตสฺส กนิฏฺโฐ สุนฺทริกภารทฺวาโช นาม. โสปิ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา วิสฺสชฺชนํ สุตฺวา ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต. อปโร ตสฺส กนิฏฺโฐ ปิงฺคลภารทฺวาโช นาม. โส ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา ปญฺหพฺยากรณปริโยสาเน ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต. สงฺคารโว มาณโวติ อยํ เตสํ สพฺพกนิฏฺโฐ ตสฺมึ ทิวเส พฺราหฺมเณหิ สทฺธึ เอกภตฺตคฺเค นิสินฺโน. อวภูตาวาติ อวฑฺฒิภูตา อวมงฺคลภูตาเยว. ปรภูตาวาติ วินาสํ ปตฺตาเยว. วิชฺชมานานนฺติ วิชฺชมาเนสุ. สีลปญฺญาณนฺติ สีลญฺจ ญาณญฺจ น ชานาสิ.

So beantwortete Er die Frage. Jener trat in den Orden ein und erlangte die Arahatschaft. Sein jüngerer Bruder namens Akkosaka-Bhāradvāja hörte: „Mein Bruder ist als Asket hinausgegangen“, begab sich zum Erhabenen, beschimpfte ihn, wurde jedoch vom Erhabenen gezähmt, trat in den Orden ein und erlangte die Arahatschaft. Ein anderer, sein jüngerer Bruder namens Sundarika-Bhāradvāja, begab sich ebenfalls zum Erhabenen, stellte eine Frage, vernahm die Beantwortung, trat in den Orden ein und erlangte die Arahatschaft. Ein weiterer, sein jüngerer Bruder namens Piṅgala-Bhāradvāja, trat am Ende der Beantwortung der Frage in den Orden ein und erlangte die Arahatschaft. Der Jüngling Saṅgārava war der jüngste von allen Brüdern; er saß an jenem Tag zusammen mit den Brahmanen bei der gemeinsamen Mahlzeit. „Verkommen“ (avabhūtā) bedeutet: unheilsam geworden, wahrlich unglückbringend geworden. „Untergegangen“ (parabhūtā) bedeutet: dem Verderben anheimgefallen. „Obwohl sie vorhanden sind“ (vijjamānānaṃ) bedeutet: unter den tatsächlich Vorhandenen. „Sittlichkeit und Einsicht“ (sīlapaññāṇaṃ): Du erkennst weder Tugend noch Erkenntnis.

๔๗๔. ทิฏฺฐธมฺมาภิญฺญาโวสานปารมิปฺปตฺตาติ ทิฏฺฐธมฺเม อภิญฺญาเต อิมสฺมิญฺเญว อตฺตภาเว อภิชานิตฺวา โวสิตโวสานา หุตฺวา ปารมีสงฺขาตํ สพฺพธมฺมานํ ปารภูตํ นิพฺพานํ ปตฺตา มยนฺติ วตฺวา อาทิพฺรหฺมจริยํ ปฏิชานนฺตีติ อตฺโถ. อาทิพฺรหฺมจริยนฺติ พฺรหฺมจริยสฺส อาทิภูตา อุปฺปาทกา ชนกาติ เอวํ ปฏิชานนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ตกฺกีติ ตกฺกคาหี. วีมํสีติ วีมํสโก, ปญฺญาจารํ จราเปตฺวา เอวํวาที. เตสาหมสฺมีติ เตสํ สมฺมาสมฺพุทฺธานํ อหมสฺมิ อญฺญตโร.

474. „Die im gegenwärtigen Leben durch direktes Wissen zur Vollendung und zum jenseitigen Ufer gelangt sind“ bedeutet: Sie sagen: „Wir haben in diesem gegenwärtigen Dasein durch direktes Erkennen die Befleckungen vollständig beendet und das als Vollendung (pāramī) bezeichnete Nibbāna erreicht, welches das jenseitige Ufer aller Phänomene darstellt“, und beanspruchen so den Anfang des heiligen Lebens (ādibrahmacariya); dies ist die Bedeutung. „Den Anfang des heiligen Lebens“ bedeutet: Sie beanspruchen, diejenigen zu sein, die den Anfang des heiligen Lebens begründen und hervorbringen; dies ist damit gesagt. „Ein Denker“ (takkī) bedeutet: einer, der auf logisches Denken vertraut. „Ein Erforscher“ (vīmaṃsī) bedeutet: ein Untersucher, der seine Weisheit walten lässt und dementsprechend spricht. „Ich bin einer von ihnen“ bedeutet: Unter jenen vollkommen Erwachten bin ich einer von ihnen.

๔๘๕. อฏฺฐิตวตนฺติ อฏฺฐิตตปํ, อสฺส ปธานปเทน สทฺธึ สมฺพนฺโธ, ตถา สปฺปุริสปทสฺส. อิทญฺหิ วุตฺตํ โหติ – โภโต โคตมสฺส อฏฺฐิตปธานวตํ อโหสิ, สปฺปุริสปธานวตํ อโหสีติ. อตฺถิ เทวาติ [Pg.309] ปุฏฺโฐ สมาโนติ อิทํ มาณโว ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ อชานนฺโตว ปกาเสสี’’ติ สญฺญาย อาห. เอวํ สนฺเตติ ตุมฺหากํ อชานนภาเว สนฺเต. ตุจฺฉํ มุสา โหตีติ ตุมฺหากํ กถา อผลา นิปฺผลา โหติ. เอวํ มาณโว ภควนฺตํ มุสาวาเทน นิคฺคณฺหาติ นาม. วิญฺญุนา ปุริเสนาติ ปณฺฑิเตน มนุสฺเสน. ตฺวํ ปน อวิญฺญุตาย มยา พฺยากตมฺปิ น ชานาสีติ ทีเปติ. อุจฺเจน สมฺมตนฺติ อุจฺเจน สทฺเทน สมฺมตํ ปากฏํ โลกสฺมึ. อธิเทวาติ สุสุทารกาปิ หิ เทวา นาม โหนฺติ, เทวิโย นาม โหนฺติ เทวา ปน อธิเทวา นาม, โลเก เทโว เทวีติ ลทฺธนาเมหิ มนุสฺเสหิ อธิกาติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

485. „Aṭṭhitavataṃ“ (mit unaufhörlicher Kasteiung) bedeutet unaufhörliche Kasteiung (aṭṭhitatapaṃ); dieses Wort ist mit dem Wort für Anstrengung (padhāna) zu verbinden, ebenso das Wort „sappurisa“ (edler Mensch). Dies ist nämlich damit gemeint: „Der ehrwürdige Gotama besaß das Gelübde unaufhörlicher Anstrengung, er besaß das Gelübde der Anstrengung eines edlen Menschen.“ „Gefragt: ‚Gibt es Götter?‘“ (atthi devāti puṭṭho samāno) – dies sagte der junge Mann in der Annahme: „Der vollkommen Erwachte verkündet dies, ohne es selbst zu wissen.“ „Wenn dem so ist“ (evaṃ sante) bedeutet: „wenn euer Zustand des Nichtwissens vorliegt“. „Es ist leer und gelogen“ (tucchaṃ musā hoti) bedeutet: „Eure Rede ist ergebnislos und fruchtlos.“ Auf diese Weise tadelte der junge Mann den Erhabenen gewissermaßen, indem er ihn der Lüge bezichtigte. „Durch einen verständigen Menschen“ (viññunā purisena) bedeutet: durch einen weisen Menschen. Damit zeigt der Erhabene: „Du aber verstehst es aufgrund deines Unverstandes nicht, obwohl es von mir erklärt wurde.“ „Weithin anerkannt“ (uccena sammataṃ) bedeutet: mit lautem Ruf geschätzt, in der Welt bekannt. „Adhideva“ (überragende Götter): Denn selbst kleine Kinder werden ja als „Götter“ (deva) oder „Göttinnen“ (devī) bezeichnet; die Götter jedoch werden „adhidevā“ genannt. Dies bedeutet, dass sie höher stehen als jene Menschen in der Welt, die den Namen „devo“ oder „devī“ erhalten haben. Der Rest ist überall ganz offensichtlich.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

In der Papañcasūdanī, dem Kommentar zur Majjhima-Nikāya,

สงฺคารวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des Saṅgārava-Sutta beendet.

ปญฺจมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

ist die Erklärung des fünften Kapitels beendet.

มชฺฌิมปณฺณาส-อฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

ist der Kommentar zu den Mittleren Fünfzig (Majjhimapaṇṇāsa) beendet.