นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé par lui-même.

มชฺฌิมนิกาเย

Dans la Collection des Discours de Longueur Moyenne (Majjhima Nikāya).

มชฺฌิมปณฺณาส-อฏฺฐกถา

Commentaire de la Cinquantaine Moyenne (Majjhima Paṇṇāsa-aṭṭhakathā).

๑. คหปติวคฺโค

1. Le Chapitre des Chefs de Famille (Gahapati Vagga).

๑. กนฺทรกสุตฺตวณฺณนา

1. Explication du Kandaraka Sutta.

๑. เอวํ [Pg.1] เม สุตนฺติ กนฺทรกสุตฺตํ. ตตฺถ จมฺปายนฺติ เอวํนามเก นคเร. ตสฺส หิ นครสฺส อารามโปกฺขรณีอาทีสุ เตสุ เตสุ ฐาเนสุ จมฺปกรุกฺขาว อุสฺสนฺนา อเหสุํ, ตสฺมา จมฺปาติ สงฺขมคมาสิ. คคฺคราย โปกฺขรณิยา ตีเรติ ตสฺส จมฺปานครสฺส อวิทูเร คคฺคราย นาม ราชมเหสิยา ขณิตตฺตา คคฺคราติ ลทฺธโวหารา โปกฺขรณี อตฺถิ. ตสฺสา ตีเร สมนฺตโต นีลาทิปญฺจวณฺณกุสุมปฏิมณฺฑิตํ มหนฺตํ จมฺปกวนํ. ตสฺมึ ภควา กุสุมคนฺธสุคนฺเธ จมฺปกวเน วิหรติ. ตํ สนฺธาย ‘‘คคฺคราย โปกฺขรณิยา ตีเร’’ติ วุตฺตํ. มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธินฺติ อทสฺสิตปริจฺเฉเทน มหนฺเตน ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึ. เปสฺโสติ ตสฺส นามํ. หตฺถาโรหปุตฺโตติ หตฺถาจริยสฺส ปุตฺโต. กนฺทรโก จ ปริพฺพาชโกติ กนฺทรโกติ เอวํนาโม ฉนฺนปริพฺพาชโก. อภิวาเทตฺวาติ ฉพฺพณฺณานํ ฆนพุทฺธรสฺมีนํ อนฺตรํ ปวิสิตฺวา ปสนฺนลาขารเส นิมุชฺชมาโน วิย, สิงฺคีสุวณฺณวณฺณํ ทุสฺสวรํ ปสาเรตฺวา สสีสํ ปารุปมาโน วิย, วณฺณคนฺธสมฺปนฺนจมฺปกปุปฺผานิ สิรสา สมฺปฏิจฺฉนฺโต วิย, สิเนรุปาทํ อุปคจฺฉนฺโต ปุณฺณจนฺโท วิย ภควโต จกฺกลกฺขณปฏิมณฺฑิเต อลตฺตกวณฺณผุลฺลปทุมสสฺสิริเก ปาเท วนฺทิตฺวาติ อตฺโถ. เอกมนฺตํ นิสีทีติ ฉนิสชฺชโทสวิรหิเต เอกสฺมึ โอกาเส นิสีทิ.

1. « Ainsi ai-je entendu » marque le début du Kandaraka Sutta. À cet égard, « à Campā » désigne une ville de ce nom. Dans cette ville de Campā, les arbres Campaka étaient particulièrement abondants en divers lieux tels que les parcs et les étangs ; c'est pourquoi elle reçut le nom de Campā. « Sur la rive de l'étang Gagarā » fait référence à un étang situé non loin de la ville de Campā, appelé Gagarā car il fut creusé par la reine nommée Gagarā. Sur ses rives se trouve une vaste forêt de Campaka, ornée de fleurs aux cinq couleurs, dont le bleu. Le Bienheureux résidait dans cette forêt de Campaka, embaumée du parfum des fleurs. C'est en référence à cela qu'il est dit : « sur la rive de l'étang Gagarā ». « Avec une grande communauté de moines » signifie avec un groupe de moines de taille indéfinie mais importante. « Pessa » est le nom du fils du dresseur d'éléphants. « Fils du dresseur d'éléphants » (hatthārohaputto) signifie le fils d'un maître en éléphants. « Le wanderer Kandaraka » est un ascète errant vêtu de ce nom. « Après avoir salué » signifie qu'après être entré au milieu des denses rayons de bouddha aux six couleurs, comme s'il s'immergeait dans une essence de laque pure, comme s'il s'enveloppait la tête comprise dans un vêtement précieux de la couleur de l'or pur, comme s'il recevait sur sa tête une parure de fleurs de Campaka dotées de couleur et de parfum, tel une pleine lune s'approchant du pied du mont Sineru, il se prosterna aux pieds du Bienheureux, lesquels sont ornés des marques de la roue et possèdent la splendeur de lotus épanouis de la couleur de la laque rouge. « S'assit à l'écart » signifie qu'il s'assit en un lieu approprié, exempt des six fautes liées à la posture assise.

ตุณฺหีภู [Pg.2] ตํ ตุณฺหีภูตนฺติ ยโต ยโต อนุวิโลเกติ, ตโต ตโต ตุณฺหีภูตเมวาติ อตฺโถ. ตตฺถ หิ เอกภิกฺขุสฺสาปิ หตฺถกุกฺกุจฺจํ วา ปาทกุกฺกุจฺจํ วา นตฺถิ, สพฺเพ ภควโต เจว คารเวน อตฺตโน จ สิกฺขิตสิกฺขตาย อญฺญมญฺญํ วิคตสลฺลาปา อนฺตมโส อุกฺกาสิตสทฺทมฺปิ อกโรนฺตา สุนิขาตอินฺทขีลา วิย นิวาตฏฺฐาเน สนฺนิสินฺนํ มหาสมุทฺทอุทกํ วิย กาเยนปิ นิจฺจลา มนสาปิ อวิกฺขิตฺตา รตฺตวลาหกา วิย สิเนรุกูฏํ ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา นิสีทึสุ. ปริพฺพาชกสฺส เอวํ สนฺนิสินฺนํ ปริสํ ทิสฺวา มหนฺตํ ปีติโสมนสฺสํ อุปฺปชฺชิ. อุปฺปนฺนํ ปน อนฺโตหทยสฺมึเยว สนฺนิทหิตุํ อสกฺโกนฺโต ปิยสมุทาหารํ สมุฏฺฐาเปสิ. ตสฺมา อจฺฉริยํ โภติอาทิมาห.

« Silencieux, tout à fait silencieux » signifie que de quelque côté qu'il observât, la communauté demeurait parfaitement silencieuse. En effet, parmi ces moines, pas un seul n'avait d'agitation des mains ou des pieds ; tous, par respect pour le Bienheureux et par la maîtrise de leur propre discipline, s'abstenaient de toute conversation mutuelle, ne produisant même pas le moindre son de raclement de gorge. Tels des piliers de porte solidement ancrés, ou comme les eaux du grand océan par temps calme, ils restaient immobiles de corps et sereins d'esprit. Semblables à des nuages empourprés entourant le sommet du mont Sineru, ils étaient assis tout autour du Bienheureux. En voyant cette assemblée de moines ainsi recueillie, le wanderer fut saisi d'une immense joie et d'un grand ravissement. Ne pouvant contenir en son cœur cette félicité naissante, il exprima des paroles aimables. C'est pourquoi il dit : « C’est merveilleux, Monsieur », et ainsi de suite.

ตตฺถ อนฺธสฺส ปพฺพตาโรหนํ วิย นิจฺจํ น โหตีติ อจฺฉริยํ. อยํ ตาว สทฺทนโย. อยํ ปน อฏฺฐกถานโย, อจฺฉราโยคฺคนฺติ อจฺฉริยํ. อจฺฉรํ ปหริตุํ ยุตฺตนฺติ อตฺโถ. อภูตปุพฺพํ ภูตนฺติ อพฺภุตํ. อุภยมฺเปตํ วิมฺหยสฺเสวาธิวจนํ. ตํ ปเนตํ ครหอจฺฉริยํ, ปสํสาอจฺฉริยนฺติ ทุวิธํ โหติ. ตตฺถ อจฺฉริยํ โมคฺคลฺลาน อพฺภุตํ โมคฺคลฺลาน, ยาว พาหาคหณาปิ นาม โส โมฆปุริโส อาคเมสฺสตีติ (จูฬว. ๓๘๓; อ. นิ. ๘.๒๐), อิทํ ครหอจฺฉริยํ นาม. ‘‘อจฺฉริยํ นนฺทมาเต อพฺภุตํ นนฺทมาเต, ยตฺร หิ นาม จิตฺตุปฺปาทมฺปิ ปริโสเธสฺสสีติ (อ. นิ. ๗.๕๓) อิทํ ปสํสาอจฺฉริยํ นาม. อิธาปิ อิทเมว อธิปฺเปตํ’’ อยญฺหิ ตํ ปสํสนฺโต เอวมาห.

Dans ce passage, « merveilleux » (acchariya) qualifie ce qui n'est pas habituel, tel un aveugle escaladant une montagne. C'est là le sens littéral. Selon la méthode des Commentaires, « acchariya » signifie ce qui est digne d'un claquement de doigts admiratif. « Prodigieux » (abbhuta) signifie ce qui ne s'était jamais produit auparavant. Ces deux termes désignent ce qui provoque l'émerveillement. Cet émerveillement est de deux sortes : l'émerveillement par blâme et l'émerveillement par louange. L'expression « C’est merveilleux, Moggallāna, c’est prodigieux, Moggallāna, que cet homme vain puisse attendre si longtemps... » est un exemple d'émerveillement par blâme. L'expression « C’est merveilleux, mère de Nanda, c’est prodigieux, mère de Nanda, que vous purifiiez ainsi jusqu'à la naissance de vos pensées » est un exemple d'émerveillement par louange. Ici aussi, c'est ce dernier sens qui est visé ; car le wanderer, souhaitant faire l'éloge du Bienheureux, s'exprime ainsi.

ยาวญฺจิทนฺติ เอตฺถ อิทนฺติ นิปาตมตฺตํ. ยาวาติ ปมาณปริจฺเฉโท, ยาว สมฺมา ปฏิปาทิโต, ยตฺตเกน ปมาเณน สมฺมา ปฏิปาทิโต, น สกฺกา ตสฺส วณฺเณ วตฺตุํ, อถ โข อจฺฉริยเมเวตํ อพฺภุตเมเวตนฺติ วุตฺตํ โหติ. เอตปรมํเยวาติ เอวํ สมฺมา ปฏิปาทิโต เอโส ภิกฺขุสงฺโฆ ตสฺสาปิ ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปรโมติ เอตปรโม, ตํ เอตปรมํ ยถา อยํ ปฏิปาทิโต, เอวํ ปฏิปาทิตํ กตฺวา ปฏิปาเทสุํ, น อิโต ภิยฺโยติ อตฺโถ. ทุติยนเย เอวํ ปฏิปาเทสฺสนฺติ, น อิโต ภิยฺโยติ โยเชตพฺพํ. ตตฺถ ปฏิปาทิโตติ อาภิสมาจาริกวตฺตํ อาทึ กตฺวา สมฺมา อปจฺจนีกปฏิปตฺติยํ โยชิโต. อถ กสฺมา อยํ ปริพฺพาชโก [Pg.3] อตีตานาคเต พุทฺเธ ทสฺเสติ, กิมสฺส ติยทฺธชานนญาณํ อตฺถีติ. นตฺถิ, นยคฺคาเห ปน ฐตฺวา ‘‘เยนากาเรน อยํ ภิกฺขุสงฺโฆ สนฺนิสินฺโน ทนฺโต วินีโต อุปสนฺโต, อตีตพุทฺธาปิ เอตปรมํเยว กตฺวา ปฏิปชฺชาเปสุํ, อนาคตพุทฺธาปิ ปฏิปชฺชาเปสฺสนฺติ, นตฺถิ อิโต อุตฺตริ ปฏิปาทนา’’ติ มญฺญมาโน อนุพุทฺธิยา เอวมาห.

« Yāvañcidaṃ » : ici, « idaṃ » est une simple particule. « Yāva » exprime une mesure ou une délimitation. Cela signifie : « Dans la mesure où ils ont été si bien instruits, il est impossible de décrire pleinement leurs vertus ; c'est tout simplement merveilleux et prodigieux. » L'expression « Etaparamaṃyeva » signifie que cette communauté de moines ainsi bien disciplinée représente le summum ; le Vénérable Gotama les a instruits de telle sorte qu'il n'y a rien au-delà. Selon la seconde interprétation, il convient d'ajouter : « Les Bouddhas futurs instruiront de même, et rien ne surpassera cela. » « Instruits » (paṭipādito) signifie qu'ils ont été engagés dans une pratique irréprochable, en commençant par les règles de conduite formelle. Or, pourquoi ce wanderer mentionne-t-il les Bouddhas du passé et du futur ? Possède-t-il la connaissance des trois périodes du temps ? Non, il ne la possède pas. Cependant, s'appuyant sur ce qu'il observe — la manière dont cette communauté est assise, domptée, disciplinée et apaisée — il en déduit par sa propre intelligence : « Les Bouddhas du passé ont dû mener leurs disciples à ce même degré ultime, et les Bouddhas futurs feront de même ; il n'existe aucune instruction supérieure à celle-ci. »

๒. เอวเมตํ กนฺทรกาติ ปาฏิเอกฺโก อนุสนฺธิ. ภควา กิร ตํ สุตฺวา ‘‘กนฺทรก ตฺวํ ภิกฺขุสงฺฆํ อุปสนฺโตติ วทสิ, อิมสฺส ปน ภิกฺขุสงฺฆสฺส อุปสนฺตการณํ ตุยฺหํ อปากฏํ, น หิ ตฺวํ สมตึส ปารมิยา ปูเรตฺวา กุสลมูลํ ปริปาเจตฺวา โพธิปลฺลงฺเก สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิชฺฌิ, มยา ปน ปารมิโย ปูเรตฺวา ญาตตฺถจริยํ โลกตฺถจริยํ พุทฺธตฺถจริยญฺจ โกฏึ ปาเปตฺวา โพธิปลฺลงฺเก สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิทฺธํ, มยฺหํ เอเตสํ อุปสนฺตการณํ ปากฏ’’นฺติ ทสฺเสตุํ อิมํ เทสนํ อารภิ.

2. « C’est ainsi, Kandaraka » constitue une transition distincte dans le discours. On rapporte que le Bienheureux, après avoir entendu ces paroles, se dit : « Kandaraka, tu dis que la communauté des moines est apaisée, mais la cause de cet apaisement ne t'est pas manifeste. En effet, tu n'as pas accompli les trente perfections (pāramī), ni porté à maturité les racines du bien, ni réalisé l'omniscience au pied de l'arbre de la Bodhi. Moi, en revanche, j'ai accompli les perfections, j'ai mené à leur apogée la conduite pour le bien des proches, le bien du monde et le bien de la bouddhéité, et j'ai réalisé l'omniscience au pied de l'arbre de la Bodhi. Pour moi, la cause de leur apaisement est évidente. » C'est pour montrer cela qu'il entreprit cet enseignement.

สนฺติ หิ กนฺทรกาติ อยมฺปิ ปาฏิเอกฺโก อนุสนฺธิ. ภควโต กิร เอตทโหสิ – ‘‘อยํ ปริพฺพาชโก อิมํ ภิกฺขุสงฺฆํ อุปสนฺโตติ วทติ, อยญฺจ ภิกฺขุสงฺโฆ กปฺเปตฺวา ปกปฺเปตฺวา กุหกภาเวน อิริยาปถํ สณฺฐเปนฺโต จิตฺเตน อนุปสนฺโต น อุปสนฺตาการํ ทสฺเสติ. เอตฺถ ปน ภิกฺขุสงฺเฆ ปฏิปทํ ปูรยมานาปิ ปฏิปทํ ปูเรตฺวา มตฺถกํ ปตฺวา ฐิตภิกฺขูปิ อตฺถิ, ตตฺถ ปฏิปทํ ปูเรตฺวา มตฺถกํ ปตฺตา อตฺตนา ปฏิวิทฺธคุเณเหว อุปสนฺตา, ปฏิปทํ ปูรยมานา อุปริมคฺคสฺส วิปสฺสนาย อุปสนฺตา, อิโต มุตฺตา ปน อวเสสา จตูหิ สติปฏฺฐาเนหิ อุปสนฺตา. ตํ เนสํ อุปสนฺตการณํ ทสฺเสสฺสามี’’ติ ‘‘อิมินา จ อิมินา จ การเณน อยํ ภิกฺขุสงฺโฆ อุปสนฺโต’’ติ ทสฺเสตุํ ‘‘สนฺติ หิ กนฺทรกา’’ติอาทิมาห.

« Il y a, ô Kandaraka » : ceci est également une connexion (anusandhi) distincte. Le Bienheureux eut, dit-on, cette réflexion : « Ce religieux errant affirme que cette communauté de moines est paisible ; or, cette communauté de moines ne montre pas une simple apparence de paix tout en étant intérieurement agitée, en composant et en arrangeant artificiellement ses postures par tromperie. Dans cette communauté de moines, il y a des moines qui accomplissent la pratique, et il y a des moines qui, ayant accompli la pratique, sont parvenus au sommet (le fruit de l'état d'Arahant). Parmi eux, ceux qui sont parvenus au sommet après avoir accompli la pratique sont paisibles par les qualités mêmes qu'ils ont pénétrées ; ceux qui accomplissent la pratique sont paisibles par la vision profonde en vue du chemin supérieur ; et les autres, en dehors de ceux-là, sont paisibles par les quatre fondements de la pleine conscience. Je vais lui montrer la cause de leur paix. » C'est pour montrer que « par telle et telle raison, cette communauté de moines est paisible » qu'il dit : « Il y a, ô Kandaraka », etc.

ตตฺถ อรหนฺโต ขีณาสวาติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ มูลปริยายสุตฺตวณฺณนายเมว วุตฺตํ. เสขปฏิปทมฺปิ ตตฺเถว วิตฺถาริตํ. สนฺตตสีลาติ สตตสีลา นิรนฺตรสีลา. สนฺตตวุตฺติโนติ ตสฺเสว เววจนํ, สนฺตตชีวิกา วาติปิ อตฺโถ. ตสฺมึ สนฺตตสีเล ฐตฺวาว ชีวิกํ กปฺเปนฺติ, น ทุสฺสีลฺยํ มรณํ ปาปุณนฺตีติ อตฺโถ.

Là, concernant les termes « Arahants, ceux dont les souillures sont détruites », etc., ce qui doit être dit a déjà été énoncé dans le commentaire du Mūlapariyāyasutta. La pratique de celui qui est en apprentissage (sekha) y est également détaillée. « À la vertu constante » (satatasīlā) signifie possédant une vertu continue et ininterrompue. « À la conduite constante » (santatavuttino) est un synonyme du précédent, signifiant également avoir des moyens d'existence constants. Le sens est qu'ils gagnent leur vie en s'établissant précisément dans cette vertu constante, et qu'ils ne mènent pas une vie immorale, dût-on en mourir.

นิปกาติ เนปกฺเกน สมนฺนาคตา ปญฺญวนฺโต. นิปกวุตฺติโนติ ปญฺญาย วุตฺติโน, ปญฺญาย ฐตฺวา ชีวิกํ กปฺเปนฺติ. ยถา เอกจฺโจ สาสเน ปพฺพชิตฺวาปิ [Pg.4] ชีวิตการณา ฉสุ อโคจเรสุ จรติ, เวสิยาโคจโร โหติ, วิธวถุลฺลกุมาริกปณฺฑกปานาคารภิกฺขุนิโคจโร โหติ. สํสฏฺโฐ วิหรติ ราชูหิ ราชมหามตฺเตหิ ติตฺถิเยหิ ติตฺถิยสาวเกหิ อนนุโลมิเกน คิหิสํสคฺเคน (วิภ. ๕๑๔), เวชฺชกมฺมํ กโรติ, ทูตกมฺมํ กโรติ, ปหิณกมฺมํ กโรติ, คณฺฑํ ผาเลติ, อรุมกฺขนํ เทติ, อุทฺธํวิเรจนํ เทติ, อโธวิเรจนํ เทติ, นตฺถุเตลํ ปจติ, ปิวนเตลํ ปจติ, เวฬุทานํ, ปตฺตทานํ, ปุปฺผทานํ, ผลทานํ, สินานทานํ, ทนฺตกฏฺฐทานํ, มุโขทกทานํ, จุณฺณมตฺติกทานํ เทติ, จาฏุกมฺยํ กโรติ, มุคฺคสูปิยํ, ปาริภฏุํ, ชงฺฆเปสนิยํ กโรตีติ เอกวีสติวิธาย อเนสนาย ชีวิกํ กปฺเปนฺโต อนิปกวุตฺติ นาม โหติ, น ปญฺญาย ฐตฺวา ชีวิกํ กปฺเปติ, ตโต กาลกิริยํ กตฺวา สมณยกฺโข นาม หุตฺวา ‘‘ตสฺส สงฺฆาฏิปิ อาทิตฺตา โหติ สมฺปชฺชลิตา’’ติ วุตฺตนเยน มหาทุกฺขํ อนุโภติ. เอวํวิธา อหุตฺวา ชีวิตเหตุปิ สิกฺขาปทํ อนติกฺกมนฺโต จตุปาริสุทฺธิสีเล ปติฏฺฐาย ยถาพลํ พุทฺธวจนํ อุคฺคณฺหิตฺวา รถวินีตปฏิปทํ, มหาโคสิงฺคปฏิปทํ, มหาสุญฺญตปฏิปทํ, อนงฺคณปฏิปทํ, ธมฺมทายาทปฏิปทํ, นาลกปฏิปทํ, ตุวฏฺฏกปฏิปทํ, จนฺโทปมปฏิปทนฺติ อิมานิ อริยปฏิปทานิ ปูเรนฺโต จตุปจฺจย-สนฺโตส-ภาวนาราม-อริยวํสปฏิปตฺติยํ กายสกฺขิโน หุตฺวา อนีกา นิกฺขนฺตหตฺถี วิย ยูถา วิสฺสฏฺฐสีโห วิย นิปจฺฉาพนฺธมหานาวา วิย จ คมนาทีสุ เอกวิหาริโน วิปสฺสนํ ปฏฺฐเปตฺวา อชฺชอชฺเชว อรหตฺตนฺติ ปวตฺตอุสฺสาหา วิหรนฺตีติ อตฺโถ.

« Prudents » (nipakā) signifie dotés de prudence, c'est-à-dire de sagesse. « À la conduite prudente » (nipakavuttino) signifie qu'ils vivent par la sagesse ; ils gagnent leur vie en s'établissant dans la sagesse. Par exemple, certains, bien qu'ordonnés dans la Dispense, fréquentent par souci de subsistance six lieux inappropriés (agocara) : le domaine des courtisanes, des veuves, des vieilles filles, des eunuques, des tavernes ou des nonnes. Ils vivent en promiscuité avec les rois, les ministres, les hérétiques et leurs disciples, par une fréquentation laïque non conforme, pratiquent la médecine, font office de messagers ou de coursiers, pratiquent des incisions d'abcès, appliquent des onguents sur les plaies, administrent des émetiques ou des purgatifs, préparent des huiles nasales ou à boire ; ils font don de bambous, de feuilles, de fleurs, de fruits, de poudre de bain, de cure-dents, d'eau pour le visage ou de terre pulvérisée. Ils pratiquent la flatterie, le langage « soupe de haricots » (mélangeant le vrai et le faux), le travail salarié ou les courses à pied. Celui qui gagne sa vie par ces vingt-et-une formes de recherche illicite (anesanā) est dit « de conduite non prudente » ; il ne gagne pas sa vie en s'établissant dans la sagesse et, après avoir trépassé, étant devenu un esprit-moine (samaṇayakkha), il endure une grande souffrance selon ce qui est dit : « même sa robe monastique est en feu et flamboyante ». À l'inverse, ceux qui, ne commettant pas de transgressions même au péril de leur vie, s'établissent dans la vertu de pureté quadruple, étudient la parole du Bouddha selon leurs capacités, et accomplissent les pratiques (paṭipadā) telles que celles des suttas Rathavinīta, Mahāgosiṅga, Mahāsuññata, Anaṅgaṇa, Dhammadāyāda, Nālaka, Tuvaṭṭaka et Candopama ; tout en demeurant dans la pratique de la lignée des Nobles (ariyavaṃsa) consistant à se contenter des quatre nécessités et à se délecter de la méditation, ils deviennent des « témoins oculaires » (kāyasakkhino). Tels des éléphants sortis de la harde, des lions libérés de leur troupe ou de grands navires déliés de leurs attaches, vivant solitaires dans leurs déplacements et autres activités, ils entreprennent la vision profonde avec l'effort soutenu de se dire : « j'atteindrai l'état d'Arahant aujourd'hui même ».

สุปฺปติฏฺฐิตจิตฺตาติ จตูสุ สติปฏฺฐาเนสุ สุฏฺฐปิตจิตฺตา หุตฺวา. เสสา สติปฏฺฐานกถา เหฏฺฐา วิตฺถาริตาว. อิธ ปน โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกา สติปฏฺฐานา กถิตา, เอตฺตเกน ภิกฺขุสงฺฆสฺส อุปสนฺตการณํ กถิตํ โหติ.

« À l'esprit bien établi » (suppatiṭṭhitacittā) signifie ayant l'esprit fermement fixé sur les quatre fondements de la pleine conscience. Le reste de l'explication sur les fondements de la pleine conscience a déjà été détaillé plus haut. Ici cependant, les fondements de la pleine conscience sont mentionnés comme un mélange de mondain et de supramondain. Par cet exposé, la raison de la paix de la communauté des moines est expliquée.

๓. ยาว สุปญฺญตฺตาติ ยาว สุฏฺฐปิตา สุเทสิตา. มยมฺปิ หิ, ภนฺเตติ อิมินา เอส อตฺตโน การกภาวํ ทสฺเสติ, ภิกฺขุสงฺฆญฺจ อุกฺขิปติ. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย, มยมฺปิ หิ, ภนฺเต, คิหิ…เป… สุปฺปติฏฺฐิตจิตฺตา วิหราม, ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปน อยเมว กสิ จ พีชญฺจ ยุคนงฺคลญฺจ ผาลปาจนญฺจ, ตสฺมา ภิกฺขุสงฺโฆ สพฺพกาลํ สติปฏฺฐานปรายโณ, มยํ [Pg.5] ปน กาเลน กาลํ โอกาสํ ลภิตฺวา เอตํ มนสิการํ กโรม, มยมฺปิ การกา, น สพฺพโส วิสฺสฏฺฐกมฺมฏฺฐานาเยวาติ. มนุสฺสคหเนติ มนุสฺสานํ อชฺฌาสยคหเนน คหนตา, อชฺฌาสยสฺสาปิ เนสํ กิเลสคหเนน คหนตา เวทิตพฺพา. กสฏสาเฐยฺเยสุปิ เอเสว นโย. ตตฺถ อปริสุทฺธฏฺเฐน กสฏตา, เกราฏิยฏฺเฐน สาเฐยฺยตา เวทิตพฺพา. สตฺตานํ หิตาหิตํ ชานาตีติ เอวํ คหนกสฏเกราฏิยานํ มนุสฺสานํ หิตาหิตปฏิปทํ ยาว สุฏฺฐุ ภควา ชานาติ. ยทิทํ ปสโวติ เอตฺถ สพฺพาปิ จตุปฺปทชาติ ปสโวติ อธิปฺเปตา. ปโหมีติ สกฺโกมิ. ยาวตเกน อนฺตเรนาติ ยตฺตเกน ขเณน. จมฺปํ คตาคตํ กริสฺสตีติ อสฺสมณฺฑลโต ยาว จมฺปานครทฺวารา คมนญฺจ อาคมนญฺจ กริสฺสติ. สาเฐยฺยานีติ สฐตฺตานิ. กูเฏยฺยานีติ กูฏตฺตานิ. วงฺเกยฺยานีติ วงฺกตฺตานิ. ชิมฺเหยฺยานีติ ชิมฺหตฺตานิ. ปาตุกริสฺสตีติ ปกาเสสฺสติ ทสฺเสสฺสติ. น หิ สกฺกา เตน ตานิ เอตฺตเกน อนฺตเรน ทสฺเสตุํ.

3. « Si bien édictés » (yāva supaññattā) signifie si bien établis et si bien enseignés. Par les mots « car nous aussi, Seigneur », il montre sa propre pratique et loue la communauté des moines. Voici l'intention : « car nous aussi, Seigneur, bien que laïcs... [etc.]... nous demeurons avec l'esprit bien établi. Mais pour la communauté des moines, cela même est leur labour, leur semence, leur joug et leur charrue, leur soc et leur aiguillon. C'est pourquoi la communauté des moines est en tout temps dévouée aux fondements de la pleine conscience. Quant à nous, nous pratiquons cette attention quand nous en trouvons l'occasion de temps à autre. Nous sommes aussi des pratiquants, nous n'avons pas totalement abandonné le sujet de méditation. » Dans « l'enchevêtrement humain » (manussagahane), il faut comprendre la nature enchevêtrée par l'enchevêtrement des intentions humaines, ainsi que par l'enchevêtrement de leurs souillures. Il en va de même pour « les déchets et les tromperies ». Là, la « nature de déchet » (kasaṭatā) doit être comprise par le sens d'impureté, et la « tromperie » (sāṭheyyatā) par le sens de fourberie. « Il connaît ce qui est bénéfique ou nuisible pour les êtres » signifie que le Bienheureux connaît parfaitement la pratique bénéfique ou nuisible pour les hommes ainsi enchevêtrés, impurs et fourbes. Dans l'expression « à savoir, les bêtes » (yadidaṃ pasavo), on entend par « bêtes » (pasū) toutes les espèces de quadrupèdes. « Je suis capable » (pahomī) signifie je peux. « En l'espace de » (yāvatakena antarena) signifie en l'espace d'un instant. « Fera l'aller-retour à Campā » signifie qu'il fera le trajet d'aller et de retour depuis le manège des chevaux jusqu'aux portes de la ville de Campā. « Les tromperies » (sāṭheyyāni) désignent les actes de fourberie. « Les ruses » (kūṭeyyāni) désignent les courbures. « Les tortuosités » (vaṅkeyyāni) désignent les courbures. « Les obliquités » (jimheyyāni) désignent les déviations. « Il manifestera » (pātukarissati) signifie il révélera, il montrera. En effet, il n'est pas possible pour ce cheval de montrer ces caractéristiques en un si court intervalle.

ตตฺถ ยสฺส กิสฺมิญฺจิเทว ฐาเน ฐาตุกามสฺส สโต ยํ ฐานํ มนุสฺสานํ สปฺปฏิภยํ, ปุรโต คนฺตฺวา วญฺเจตฺวา ฐสฺสามีติ น โหติ, ตสฺมึ ฐาตุกามฏฺฐาเนเยว นิขาตตฺถมฺโภ วิย จตฺตาโร ปาเท นิจฺจเล กตฺวา ติฏฺฐติ, อยํ สโฐ นาม. ยสฺส ปน กิสฺมิญฺจิเทว ฐาเน อวจฺฉินฺทิตฺวา ขนฺธคตํ ปาเตตุกามสฺส สโต ยํ ฐานํ มนุสฺสานํ สปฺปฏิภยํ, ปุรโต คนฺตฺวา วญฺเจตฺวา ปาเตสฺสามีติ น โหติ, ตตฺเถว อวจฺฉินฺทิตฺวา ปาเตติ, อยํ กูโฏ นาม. ยสฺส กิสฺมิญฺจิเทว ฐาเน มคฺคา อุกฺกมฺม นิวตฺติตฺวา ปฏิมคฺคํ อาโรหิตุกามสฺส สโต ยํ ฐานํ มนุสฺสานํ สปฺปฏิภยํ, ปุรโต คนฺตฺวา วญฺเจตฺวา เอวํ กริสฺสามีติ น โหติ, ตตฺเถว มคฺคา อุกฺกมฺม นิวตฺติตฺวา ปฏิมคฺคํ อาโรหติ, อยํ วงฺโก นาม. ยสฺส ปน กาเลน วามโต กาเลน ทกฺขิณโต กาเลน อุชุมคฺเคเนว คนฺตุกามสฺส สโต ยํ ฐานํ มนุสฺสานํ สปฺปฏิภยํ, ปุรโต คนฺตฺวา วญฺเจตฺวา เอวํ กริสฺสามีติ น โหติ, ตตฺเถว กาเลน วามโต กาเลน ทกฺขิณโต กาเลน อุชุมคฺคํ คจฺฉติ, ตถา ลณฺฑํ วา ปสฺสาวํ วา วิสฺสชฺเชตุกามสฺส สโต อิทํ ฐานํ สุสมฺมฏฺฐํ อากิณฺณมนุสฺสํ รมณียํ, อิมสฺมึ ฐาเน เอวรูปํ กาตุํ น ยุตฺตํ, ปุรโต คนฺตฺวา ปฏิจฺฉนฺนฐาเน กริสฺสามีติ น โหติ, ตตฺเถว กโรติ, อยํ ชิมฺโห นาม. อิติ อิมํ จตุพฺพิธมฺปิ กิริยํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. สพฺพานิ ตานิ สาเฐยฺยานิ [Pg.6] กูเฏยฺยานิ วงฺเกยฺยานิ ชิมฺเหยฺยานิ ปาตุกริสฺสตีติ เอวํ กโรนฺตาปิ เต สฐาทโย ตานิ สาเฐยฺยาทีนิ ปาตุกโรนฺติ นาม.

Là, lorsqu’un animal [cheval ou éléphant] désire s’arrêter en un certain lieu, si cet endroit est dangereux pour les hommes, la pensée de « s’avancer d’abord et de tromper [en s’arrêtant plus loin] » ne lui vient pas. À l’endroit même où il souhaite s’arrêter, il se tient immobile sur ses quatre pattes, tel un poteau fiché en terre ; c’est ce qu’on appelle « saṭha » (la ruse). De même, pour celui qui veut désarçonner quelqu’un de son dos en un certain lieu, si cet endroit est dangereux pour les hommes, la pensée de « s’avancer d’abord et de tromper [en le jetant plus loin] » ne lui vient pas ; il le jette à l’endroit même : c’est ce qu’on appelle « kūṭa » (la fourberie). Pour celui qui, en un certain lieu, s'écarte du chemin et veut faire demi-tour pour reprendre la voie initiale, si cet endroit est dangereux pour les hommes, la pensée de « s’avancer d’abord et d’agir ainsi » ne lui vient pas ; il s’écarte du chemin à cet endroit même et rebrousse chemin : c’est ce qu’on appelle « vaṅka » (la tortuosité). Enfin, pour celui qui veut aller tantôt à gauche, tantôt à droite, ou parfois tout droit, si l'endroit est dangereux pour les hommes, l'idée de « s'avancer et de feindre ainsi » ne lui vient pas ; il va à gauche ou à droite à ce moment même. De même, s'il veut uriner ou déféquer, l'idée que « cet endroit est bien balayé, fréquenté ou agréable, il ne convient pas d'agir ainsi ici, j'irai plus loin dans un endroit couvert » ne lui vient pas ; il le fait sur place : c'est ce qu'on appelle « jimha » (l’obliquité). C’est en référence à ces quatre types d’actions qu’il a été dit : « Il manifestera toutes ces ruses, fourberies, tortuosités et obliquités. » En agissant ainsi, ces animaux manifestent ce qu’on appelle la ruse et les autres vices mentionnés.

เอวํ ปสูนํ อุตฺตานภาวํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ มนุสฺสานํ คหนภาวํ ทสฺเสนฺโต อมฺหากํ ปน, ภนฺเตติอาทิมาห. ตตฺถ ทาสาติ อนฺโตชาตกา วา ธนกฺกีตา วา กรมรานีตา วา สยํ วา ทาสพฺยํ อุปคตา. เปสฺสาติ เปสนการกา. กมฺมกราติ ภตฺตเวตนภตา. อญฺญถาว กาเยนาติ อญฺเญเนวากาเรน กาเยน สมุทาจรนฺติ, อญฺเญเนวากาเรน วาจาย, อญฺเญน จ เนสํ อากาเรน จิตฺตํ ฐิตํ โหตีติ ทสฺเสติ. ตตฺถ เย สมฺมุขา สามิเก ทิสฺวา ปจฺจุคฺคมนํ กโรนฺติ, หตฺถโต ภณฺฑกํ คณฺหนฺติ, อิมํ วิสฺสชฺเชตฺวา อิมํ คณฺหนฺตา เสสานิปิ อาสน-ปญฺญาปน-ตาลวณฺฏพีชน-ปาทโธวนาทีนิ สพฺพานิ กิจฺจานิ กโรนฺติ, ปรมฺมุขกาเล ปน เตลมฺปิ อุตฺตรนฺตํ น โอโลเกนฺติ, สตคฺฆนเกปิ สหสฺสคฺฆนเกปิ กมฺเม ปริหายนฺเต นิวตฺติตฺวา โอโลเกตุมฺปิ น อิจฺฉนฺติ, อิเม อญฺญถา กาเยน สมุทาจรนฺติ นาม. เย ปน สมฺมุขา ‘‘อมฺหากํ สามิ อมฺหากํ อยฺโย’’ติอาทีนิ วตฺวา ปสํสนฺติ, ปรมฺมุขา อวตฺตพฺพํ นาม นตฺถิ, ยํ อิจฺฉนฺติ, ตํ วทนฺติ, อิเม อญฺญถา วาจาย สมุทาจรนฺติ นาม.

Ayant ainsi montré le caractère manifeste des animaux, il montre à présent la complexité des hommes par les mots : « Mais pour nous, Vénérable », etc. Là, on entend par « dāsā » (esclaves) ceux qui sont nés dans la maison, achetés à prix d'argent, capturés à la guerre ou devenus esclaves de leur plein gré. Les « pessā » sont ceux qui exécutent des commissions. Les « kammakarā » sont ceux qui travaillent pour la nourriture ou un salaire. « Autrement par le corps » signifie qu'ils se comportent d'une certaine manière avec leur corps, d'une autre par la parole, alors que leur esprit est disposé de façon tout à fait différente. Là, ceux qui, voyant leur maître, viennent à sa rencontre, prennent les objets de ses mains et, délaissant une chose pour en prendre une autre, accomplissent toutes les tâches comme préparer le siège, agiter l'éventail ou laver les pieds ; mais en l'absence du maître, ils ne regardent même pas l'huile qui déborde. Même si un travail valant cent ou mille pièces périclite, ils ne daignent pas faire demi-tour pour regarder : c'est ce qu'on appelle « se comporter autrement par le corps ». De même, ceux qui, en face du maître, le louent en disant « notre maître, notre seigneur », etc., mais dans son dos, il n'est rien qu'ils ne disent ; ils disent tout ce qu'ils désirent : c'est ce qu'on appelle « se comporter autrement par la parole ».

๔. จตฺตาโรเม เปสฺสปุคฺคลาติ อยมฺปิ ปาฏิเอกฺโก อนุสนฺธิ. อยญฺหิ เปสฺโส ‘‘ยาวญฺจิทํ, ภนฺเต, ภควา เอวํ มนุสฺสคหเณ เอวํ มนุสฺสกสเฏ เอวํ มนุสฺสสาเฐยฺเย วตฺตมาเน สตฺตานํ หิตาหิตํ ชานาตี’’ติ อาห. ปุริเม จ ตโย ปุคฺคลา อหิตปฏิปทํ ปฏิปนฺนา, อุปริ จตุตฺโถ หิตปฏิปทํ, เอวมหํ สตฺตานํ หิตาหิตํ ชานามีติ ทสฺเสตุํ อิมํ เทสนํ อารภิ. เหฏฺฐา กนฺทรกสฺส กถาย สทฺธึ โยเชตุมฺปิ วฏฺฏติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ยาวญฺจิทํ โภตา โคตเมน สมฺมา ภิกฺขุสงฺโฆ ปฏิปาทิโต’’ติ. อถสฺส ภควา ‘‘ปุริเม ตโย ปุคฺคเล ปหาย อุปริ จตุตฺถปุคฺคลสฺส หิตปฏิปตฺติยํเยว ปฏิปาเทมี’’ติ ทสฺเสนฺโตปิ อิมํ เทสนํ อารภิ. สนฺโตติ อิทํ สํวิชฺชมานาติ ปทสฺเสว เววจนํ. ‘‘สนฺตา โหนฺติ สมิตา วูปสนฺตา’’ติ (วิภ. ๕๔๒) เอตฺถ หิ นิรุทฺธา สนฺตาติ วุตฺตา. ‘‘สนฺตา เอเต วิหารา อริยสฺส วินเย วุจฺจนฺตี’’ติ เอตฺถ (ม. นิ. ๑.๘๒) นิพฺพุตา. ‘‘สนฺโต หเว สพฺภิ ปเวทยนฺตี’’ติ เอตฺถ (ชา. ๒.๒๑.๔๑๓) ปณฺฑิตา. อิธ ปน วิชฺชมานา อุปลพฺภมานาติ อตฺโถ.

4. « Il y a ces quatre types de serviteurs » : ceci est également une transition distincte. Ce serviteur (Pessa) a dit : « C'est merveilleux, Vénérable, comment le Bienheureux connaît le bénéfique et le nuisible pour les êtres, alors que les hommes sont si complexes, si corrompus et si rusés. » Les trois premières personnes suivent une pratique préjudiciable, tandis que la quatrième suit une pratique bénéfique ; c’est pour montrer : « C’est ainsi que je connais le bénéfique et le nuisible pour les êtres » que le Bouddha a commencé cet enseignement. Il convient aussi de relier cela au discours de Kandaraka. C'est pourquoi il est dit : « C'est merveilleux comment le Sangha des moines a été bien guidé par le vénérable Gotama. » Ensuite, le Bienheureux, voulant montrer : « Délaissant les trois premières personnes, je les guide vers la pratique bénéfique de la quatrième personne », a exposé cet enseignement. Le terme « santo » est un synonyme de « saṃvijjamānā » (existant). Dans le passage « Ils sont apaisés (santā), calmés, sereins », « santā » signifie « éteints » (niruddhā). Dans « Ces demeures sont dites apaisées (santā) dans la discipline du Noble », cela signifie « libérées » (nibbutā). Dans « Les sages (santo) le proclament certes aux bons », cela signifie « érudits » (paṇḍitā). Mais ici, le sens est « existant » ou « présent ».

อตฺตนฺตปาทีสุ [Pg.7] อตฺตานํ ตปติ ทุกฺขาเปตีติ อตฺตนฺตโป. อตฺตโน ปริตาปนานุโยคํ อตฺตปริตาปนานุโยคํ. ปรํ ตปติ ทุกฺขาเปตีติ ปรนฺตโป. ปเรสํ ปริตาปนานุโยคํ ปรปริตาปนานุโยคํ. ทิฏฺเฐว ธมฺเมติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว. นิจฺฉาโตติ ฉาตํ วุจฺจติ ตณฺหา, สา อสฺส นตฺถีติ นิจฺฉาโต. สพฺพกิเลสานํ นิพฺพุตตฺตา นิพฺพุโต. อนฺโต ตาปนกิเลสานํ อภาวา สีตโล ชาโตติ สีติภูโต. ฌานมคฺคผลนิพฺพานสุขานิ ปฏิสํเวเทตีติ สุขปฏิสํเวที. พฺรหฺมภูเตน อตฺตนาติ เสฏฺฐภูเตน อตฺตนา. จิตฺตํ อาราเธตีติ จิตฺตํ สมฺปาเทติ, ปริปูเรติ คณฺหาติ ปสาเทตีติ อตฺโถ.

Parmi les termes comme « attantapo », celui qui se tourmente lui-même et s'afflige est « attantapo ». L'application à se tourmenter soi-même est « attaparitāpanānuyoga ». Celui qui tourmente autrui et l'afflige est « parantapo ». L'application à tourmenter autrui est « paraparitāpanānuyoga ». « Dans cette vie même » (diṭṭheva dhamme) signifie dans cette existence actuelle. « Nicchāto » : le terme « chāta » (faim) désigne la soif (taṇhā) ; celui pour qui elle n'existe pas est « nicchāto ». Il est « nibbuto » (éteint) parce que toutes les souillures sont apaisées. Il est devenu serein (sītibhūto) car il n'y a plus de souillures brûlantes à l'intérieur. Il est « sukhapaṭisaṃvedī » car il expérimente le bonheur des absorptions, des chemins, des fruits et du Nibbāna. « Par soi-même devenu pur » (brahmabhūtena attanā) signifie par son propre être devenu excellent. « Il réjouit l'esprit » (cittaṃ ārādheti) signifie qu'il parfait le mental, le comble, le maîtrise et le purifie.

๕. ทุกฺขปฏิกฺกูลนฺติ ทุกฺขสฺส ปฏิกูลํ, ปจฺจนีกสณฺฐิตํ ทุกฺขํ อปตฺถยมานนฺติ อตฺโถ.

5. « Détestant la souffrance » (dukkhapaṭikkūlaṃ) signifie éprouver de l'aversion pour la souffrance ; le sens est de ne pas désirer la souffrance qui se dresse comme une adversité.

๖. ปณฺฑิโตติ อิธ จตูหิ การเณหิ ปณฺฑิโตติ น วตฺตพฺโพ, สติปฏฺฐาเนสุ ปน กมฺมํ กโรตีติ ปณฺฑิโตติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. มหาปญฺโญติ อิทมฺปิ มหนฺเต อตฺเถ ปริคฺคณฺหาตีติอาทินา มหาปญฺญลกฺขเณน น วตฺตพฺพํ, สติปฏฺฐานปริคฺคาหิกาย ปน ปญฺญาย สมนฺนาคตตฺตา มหาปญฺโญติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. มหตา อตฺเถน สํยุตฺโต อคมิสฺสาติ มหตา อตฺเถน สํยุตฺโต หุตฺวา คโต ภเวยฺย, โสตาปตฺติผลํ ปาปุเณยฺยาติ อตฺโถ. กึ ปน เยสํ มคฺคผลานํ อุปนิสฺสโย อตฺถิ, พุทฺธานํ สมฺมุขีภาเว ฐิเตปิ เตสํ อนฺตราโย โหตีติ. อาม โหติ, น ปน พุทฺเธ ปฏิจฺจ, อถ โข กิริยปริหานิยา วา ปาปมิตฺตตาย วา โหติ. ตตฺถ กิริยปริหานิยา โหติ นาม – สเจ หิ ธมฺมเสนาปติ ธนญฺชานิสฺส พฺราหฺมณสฺส อาสยํ ญตฺวา ธมฺมํ อเทสยิสฺสา, โส พฺราหฺมโณ โสตาปนฺโน อภวิสฺสา, เอวํ ตาว กิริยปริหานิยา โหติ. ปาปมิตฺตตาย โหติ นาม – สเจ หิ อชาตสตฺตุ เทวทตฺตสฺส วจนํ คเหตฺวา ปิตุฆาตกมฺมํ นากริสฺสา, สามญฺญผลสุตฺตกถิตทิวเสว โสตาปนฺโน อภวิสฺสา, ตสฺส วจนํ คเหตฺวา ปิตุฆาตกมฺมสฺส กตตฺตา ปน น โหติ, เอวํ ปาปมิตฺตตาย โหติ. อิมสฺสาปิ อุปาสกสฺส กิริยปริหานิ ชาตา, อปรินิฏฺฐิตาย เทสนาย อุฏฺฐหิตฺวา ปกฺกนฺโต. อปิจ, ภิกฺขเว, เอตฺตาวตาปิ เปสฺโส หตฺถาโรหปุตฺโต มหตา อตฺเถน สํยุตฺโตติ กตเรน มหนฺเตน อตฺเถน? ทฺวีหิ อานิสํเสหิ. โส กิร อุปาสโก สงฺเฆ จ ปสาทํ ปฏิลภิ, สติปฏฺฐานปริคฺคหณตฺถาย จสฺส อภินโว นโย อุทปาทิ. เตน วุตฺตํ ‘‘มหตา อตฺเถน สํยุตฺโต’’ติ. กนฺทรโก ปน สงฺเฆ ปสาทเมว [Pg.8] ปฏิลภิ. เอตสฺส ภควา กาโลติ เอตสฺส ธมฺมกฺขานสฺส, จตุนฺนํ วา ปุคฺคลานํ วิภชนสฺส กาโล.

6. « Paṇḍita » (sage) : en ce contexte, on ne doit pas qualifier quelqu'un de sage pour quatre raisons (telles que la maîtrise des éléments, etc.), mais il convient de l'appeler sage parce qu'il pratique les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna). De même pour « mahāpañña » (doté d'une grande sagesse), on ne doit pas le désigner par les caractéristiques d'une grande sagesse comme la compréhension de vastes bénéfices, mais parce qu'il possède la sagesse saisissant les quatre fondements de l'attention. « Il partira muni d'un grand bénéfice » signifie qu'il serait reparti en étant associé à un grand avantage, à savoir l'accession au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). Cependant, y a-t-il un obstacle pour les personnes ayant le potentiel pour les chemins et les fruits, même en présence d'un Bouddha ? Oui, cela arrive, non pas à cause du Bouddha, mais par manque d'effort dans la pratique ou à cause de mauvaises fréquentations. Manque de pratique : si le Général de la Loi (Sāriputta), connaissant les inclinaisons du brahmane Dhanañjāni, lui avait enseigné la Loi, ce brahmane serait devenu un entrant dans le courant. Mauvaises fréquentations : si Ajātasattu n'avait pas commis le parricide après avoir suivi les paroles de Devadatta, il serait devenu un entrant dans le courant le jour même de l'enseignement du Sāmaññaphala Sutta ; mais pour avoir suivi ces paroles et commis ce crime, il ne l'est pas devenu. Pour ce fidèle (Pessa), il y eut également manque de pratique car il partit avant la fin de l'enseignement. Toutefois, moines, Pessa, le fils du conducteur d'éléphants, est « muni d'un grand bénéfice » par deux avantages : il a acquis de la foi envers le Sangha et une nouvelle méthode pour la saisie des fondements de l'attention. C'est pourquoi il est dit « muni d'un grand bénéfice ». Kandaraka, quant à lui, n'a acquis que de la foi envers le Sangha. « C'est le moment pour le Bienheureux » désigne le moment pour cet enseignement ou pour la classification des quatre types de personnes.

๘. โอรพฺภิกาทีสุ อุรพฺภา วุจฺจนฺติ เอฬกา, อุรพฺเภ หนตีติ โอรพฺภิโก. สูกริกาทีสุปิ เอเสว นโย. ลุทฺโทติ ทารุโณ กกฺขโฬ. มจฺฉฆาตโกติ มจฺฉพนฺธเกวฏฺโฏ. พนฺธนาคาริโกติ พนฺธนาคารโคปโก. กุรุรกมฺมนฺตาติ ทารุณกมฺมนฺตา.

8. Dans les termes tels que « orabbhikā », « urabbhā » désigne les moutons ; celui qui tue des moutons est un orabbhika. La même logique s'applique à « sūkarikā » (égorgeur de porcs), etc. « Ludda » (chasseur) signifie cruel et rude. « Macchaghātaka » désigne un pêcheur qui capture les poissons. « Bandhanāgārika » est un gardien de prison. « Kururakammantā » désigne ceux qui accomplissent des actes cruels.

๙. มุทฺธาวสิตฺโตติ ขตฺติยาภิเสเกน มุทฺธนิ อภิสิตฺโต. ปุรตฺถิเมน นครสฺสาติ นครโต ปุรตฺถิมทิสาย. สนฺถาคารนฺติ ยญฺญสาลํ. ขราชินํ นิวาเสตฺวาติ สขุรํ อชินจมฺมํ นิวาเสตฺวา. สปฺปิเตเลนาติ สปฺปินา จ เตเลน จ. ฐเปตฺวา หิ สปฺปึ อวเสโส โย โกจิ สฺเนโห เตลนฺติ วุจฺจติ. กณฺฑูวมาโนติ นขานํ ฉินฺนตฺตา กณฺฑูวิตพฺพกาเล เตน กณฺฑูวมาโน. อนนฺตรหิตายาติ อสนฺถตาย. สรูปวจฺฉายาติ สทิสวจฺฉาย. สเจ คาวี เสตา โหติ, วจฺโฉปิ เสตโกว. สเจ คาวี กพรา วา รตฺตา วา, วจฺโฉปิ ตาทิโส วาติ เอวํ สรูปวจฺฉาย. โส เอวมาหาติ โส ราชา เอวํ วเทติ. วจฺฉตราติ ตรุณวจฺฉกภาวํ อติกฺกนฺตา พลววจฺฉา. วจฺฉตรีสุปิ เอเสว นโย. พริหิสตฺถายาติ ปริกฺเขปกรณตฺถาย เจว ยญฺญภูมิยํ อตฺถรณตฺถาย จ. เสสํ เหฏฺฐา ตตฺถ ตตฺถ วิตฺถาริตตฺตา อุตฺตานเมวาติ.

9. « Muddhāvasitta » désigne un roi oint sur la tête lors du sacre des kshatriyas. « À l'est de la ville » signifie dans la direction orientale par rapport à la ville. « Santhāgāra » est une salle de sacrifice. « Vêtu d'une peau d'antilope » signifie portant une peau d'antilope avec ses sabots. « Ghee et huile » : le ghee mis à part, toute autre substance grasse est appelée huile. « Se grattant » signifie qu'en raison de ses ongles coupés, il se gratte avec une corne au moment opportun. « Sur le sol nu » signifie sans litière. « Une vache avec son propre veau » signifie une vache ayant un veau de même couleur : si la vache est blanche, le veau l'est aussi ; si elle est tachetée ou rouge, le veau l'est identiquement. « Il dit ainsi » signifie que le roi ordonne de tuer les animaux. « Vacchatarā » sont de jeunes taureaux ayant dépassé le stade de simple veau, devenus vigoureux. La même définition s'applique à « vacchatarī ». « Barihisatthāya » signifie pour la confection d'une clôture ou pour joncher le sol de l'aire sacrificielle. Le reste du texte est clair car il a déjà été expliqué en détail dans d'autres suttas plus bas.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Fin du commentaire du Majjhima Nikāya, Papañcasūdanī.

กนฺทรกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Kandaraka Sutta est terminée.

๒. อฏฺฐกนาครสุตฺตวณฺณนา

2. Explication de l'Aṭṭhakanāgara Sutta.

๑๗. เอวํ เม สุตนฺติ อฏฺฐกนาครสุตฺตํ. ตตฺถ เพลุวคามเกติ เวสาลิยา ทกฺขิณปสฺเส อวิทูเร เพลุวคามโก นาม อตฺถิ, ตํ โคจรคามํ กตฺวาติ อตฺโถ. ทสโมติ โส หิ ชาติโคตฺตวเสน เจว [Pg.9] สารปฺปตฺตกุลคณนาย จ ทสเม ฐาเน คณียติ, เตนสฺส ทสโมตฺเวว นามํ ชาตํ. อฏฺฐกนาคโรติ อฏฺฐกนครวาสี. กุกฺกุฏาราโมติ กุกฺกุฏเสฏฺฐินา การิโต อาราโม.

17. « Ainsi ai-je entendu » introduit l'Aṭṭhakanāgara Sutta. Là-bas, à « Beluvagāmaka » : il existe un petit village nommé Beluva près du côté sud de Vesālī ; il s'agit d'en faire son village de quête d'aumônes. « Dasama » : ce fidèle est ainsi nommé car il est compté au dixième rang selon sa naissance, son clan et l'importance de sa famille. « Aṭṭhakanāgara » signifie habitant de la ville d'Aṭṭhaka. « Kukkuṭārāma » est un monastère dont la construction fut ordonnée par le riche marchand Kukkuṭa.

๑๘. เตน ภควตา…เป… อกฺขาโตติ เอตฺถ อยํ สงฺเขปตฺโถ, โย โส ภควา สมตึส ปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพกิเลเส ภญฺชิตฺวา อนุตฺตรํ สมฺมาสมฺโพธึ อภิสมฺพุทฺโธ, เตน ภควตา, เตสํ เตสํ สตฺตานํ อาสยานุสยํ ชานตา, หตฺถตเล ฐปิตอามลกํ วิย สพฺพํ เญยฺยธมฺมํ ปสฺสตา. อปิจ ปุพฺเพนิวาสาทีหิ ชานตา, ทิพฺเพน จกฺขุนา ปสฺสตา, ตีหิ วิชฺชาหิ ฉหิ วา ปน อภิญฺญาหิ ชานตา, สพฺพตฺถ อปฺปฏิหเตน สมนฺตจกฺขุนา ปสฺสตา, สพฺพธมฺมชานนสมตฺถาย ปญฺญาย ชานตา, สพฺพสตฺตานํ จกฺขุวิสยาตีตานิ ติโรกุฏฺฏาทิคตานิปิ รูปานิ อติวิสุทฺเธน มํสจกฺขุนา ปสฺสตา, อตฺตหิตสาธิกาย สมาธิปทฏฺฐานาย ปฏิเวธปญฺญาย ชานตา, ปรหิตสาธิกาย กรุณาปทฏฺฐานาย เทสนาปญฺญาย ปสฺสตา, อรีนํ หตตฺตา ปจฺจยาทีนญฺจ อรหตฺตา อรหตา, สมฺมา สามญฺจ สจฺจานํ พุทฺธตฺตา สมฺมาสมฺพุทฺเธน. อนฺตรายิกธมฺเม วา ชานตา, นิยฺยานิกธมฺเม ปสฺสตา, กิเลสารีนํ หตตฺตา อรหตา, สามํ สพฺพธมฺมานํ พุทฺธตฺตา สมฺมาสมฺพุทฺเธนาติ เอวํ จตุเวสารชฺชวเสน จตูหิ การเณหิ โถมิเตน. อตฺถิ นุ โข เอโก ธมฺโม อกฺขาโตติ.

18. « Par ce Bienheureux... annoncé » : voici le sens condensé. Ce Bienheureux, ayant accompli les trente perfections, détruit toutes les souillures et réalisé l'insurpassable et parfaite illumination, connaît les inclinaisons latentes de chaque être et voit tout ce qui peut être connu comme un fruit d'amla dans la paume de sa main. De plus, il connaît par le souvenir des vies antérieures, voit par l'œil divin, connaît par les trois sciences ou les six connaissances directes, et voit par l'œil universel sans obstacle en toute chose. Il connaît par la sagesse capable de comprendre tous les phénomènes, et voit par son œil de chair extrêmement pur les formes situées au-delà du champ de vision ordinaire ou derrière des murs. Il connaît par la sagesse de pénétration qui accomplit son propre bien et a pour cause proche la concentration ; il voit par la sagesse d'enseignement qui accomplit le bien d'autrui et a pour cause proche la compassion. Il est Arhat pour avoir anéanti les ennemis que sont les souillures et pour être digne des offrandes. Il est Sammāsambuddha pour avoir compris parfaitement et par lui-même les quatre nobles vérités. « Y a-t-il un seul principe annoncé par le Bienheureux ainsi loué pour ces quatre raisons au travers de ses quatre intrépidités ? » Tel est le sens.

๑๙. อภิสงฺขตนฺติ กตํ อุปฺปาทิตํ. อภิสญฺเจตยิตนฺติ เจตยิตํ ปกปฺปิตํ. โส ตตฺถ ฐิโตติ โส ตสฺมึ สมถวิปสฺสนาธมฺเม ฐิโต. ธมฺมราเคน ธมฺมนนฺทิยาติ ปททฺวเยหิ สมถวิปสฺสนาสุ ฉนฺทราโค วุตฺโต. สมถวิปสฺสนาสุ หิ สพฺเพน สพฺพํ ฉนฺทราคํ ปริยาทิยิตุํ สกฺโกนฺโต อรหา โหติ, อสกฺโกนฺโต อนาคามี โหติ. โส สมถวิปสฺสนาสุ ฉนฺทราคสฺส อปฺปหีนตฺตา จตุตฺถชฺฌานเจตนาย สุทฺธาวาเส นิพฺพตฺตติ, อยํ อาจริยานํ สมานกถา.

19. « Abhisaṅkhata » signifie produit ou fabriqué. « Abhisañcetayita » signifie voulu ou conçu. « Établi en cela » : il est établi dans ces pratiques de tranquillité (samatha) et de vision profonde (vipassanā). Par les deux termes « désir pour la Loi » et « délectation pour la Loi », on désigne l'attachement à la tranquillité et à la vision profonde. En effet, celui qui est capable d'épuiser totalement cet attachement dans ces pratiques devient un Arahant ; celui qui n'en est pas capable devient un Anāgāmī (non-retournant). N'ayant pas abandonné cet attachement pour la tranquillité et la vision profonde, il renaît dans les demeures pures (Suddhāvāsa) par la volition du quatrième jhana. Telle est l'explication unanime des maîtres.

วิตณฺฑวาที ปนาห ‘‘เตเนว ธมฺมราเคนาติ วจนโต อกุสเลน สุทฺธาวาเส นิพฺพตฺตตี’’ติ โส ‘‘สุตฺตํ อาหรา’’ติ วตฺตพฺโพ, อทฺธา อญฺญํ อปสฺสนฺโต อิทเมว อาหริสฺสติ, ตโต วตฺตพฺโพ ‘‘กึ ปนิทํ สุตฺตํ เนยฺยตฺถํ นีตตฺถ’’นฺติ, อทฺธา นีตตฺถนฺติ วกฺขติ. ตโต วตฺตพฺโพ – เอวํ สนฺเต อนาคามิผลตฺถิเกน [Pg.10] สมถวิปสฺสนาสุ ฉนฺทราโค กตฺตพฺโพ ภวิสฺสติ, ฉนฺทราเค อุปฺปาทิเต อนาคามิผลํ ปฏิวิทฺธํ ภวิสฺสติ ‘‘มา สุตฺตํ เม ลทฺธ’’นฺติ ยํ วา ตํ วา ทีเปหิ. ปญฺหํ กเถนฺเตน หิ อาจริยสฺส สนฺติเก อุคฺคเหตฺวา อตฺถรสํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา กเถตุํ วฏฺฏติ, อกุสเลน หิ สคฺเค, กุสเลน วา อปาเย ปฏิสนฺธิ นาม นตฺถิ. วุตฺตญฺเหตํ ภควตา –

Cependant, le sophiste (Vitaṇḍavādī) dit : « En raison de ce texte : "par cet attachement même au Dhamma" (teneva dhammarāgena), on renaît dans les Demeures Pures (Suddhāvāsa) à cause d'un acte non vertueux (akusala). » On doit lui répondre : « Apporte une citation scripturaire (Sutta) ! » Assurément, n'en voyant aucune autre, il présentera celle-ci. On doit alors lui demander : « Ce Sutta est-il de sens à déduire (neyyattha) ou de sens explicite (nītattha) ? » Il affirmera sans doute qu'il est de sens explicite. Il faudra alors lui répliquer : « S'il en est ainsi, celui qui désire le fruit de non-retour (anāgāmiphala) devrait cultiver un désir-attachement (chandarāga) dans la tranquillité et la vision profonde ; et une fois ce désir-attachement produit, le fruit de non-retour serait réalisé. Prouve donc ton point de vue en citant n'importe quel Sutta ! » En effet, celui qui explique une question doit l'avoir apprise auprès d'un maître et en avoir pénétré le sens profond (attharasa) avant d'enseigner. Car il n'existe pas de naissance dans une destination heureuse par le non-vertueux, ni de renaissance dans les états de souffrance par le vertueux. Le Bienheureux a d'ailleurs déclaré :

‘‘น, ภิกฺขเว, โลภเชน กมฺเมน โทสเชน กมฺเมน โมหเชน กมฺเมน เทวา ปญฺญายนฺติ, มนุสฺสา ปญฺญายนฺติ, ยา วา ปนญฺญาปิ กาจิ สุคติโย, อถ โข, ภิกฺขเว, โลภเชน กมฺเมน โทสเชน กมฺเมน โมหเชน กมฺเมน นิรโย ปญฺญายติ, ติรจฺฉานโยนิ ปญฺญายติ, เปตฺติวิสโย ปญฺญายติ, ยา วา ปนญฺญาปิ กาจิ ทุคฺคติโย’’ติ –

« Moines, ce n'est pas par un acte né de la cupidité, par un acte né de la haine ou par un acte né de l'égarement que l'on voit apparaître des dieux, des humains ou toute autre destination heureuse. Au contraire, moines, c'est par un acte né de la cupidité, par un acte né de la haine ou par un acte né de l'égarement que l'on voit apparaître l'enfer, le règne animal, le domaine des esprits affamés ou toute autre destination malheureuse. »

เอวํ ปญฺญาเปตพฺโพ. สเจ สญฺชานาติ สญฺชานาตุ, โน เจ สญฺชานาติ, ‘‘คจฺฉ ปาโตว วิหารํ ปวิสิตฺวา ยาคุํ ปิวาหี’’ติ อุยฺโยเชตพฺโพ.

C'est ainsi qu'on doit l'informer. S'il comprend, qu'il comprenne ; s'il ne comprend pas, il doit être renvoyé en ces termes : « Va-t'en, entre tôt au monastère et bois ta bouillie de riz (yāgu). »

ยถา จ ปน อิมสฺมึ สุตฺเต, เอวํ มหามาลุกฺโยวาเทปิ มหาสติปฏฺฐาเนปิ กายคตาสติสุตฺเตปิ สมถวิปสฺสนา กถิตา. ตตฺถ อิมสฺมึ สุตฺเต สมถวเสน คจฺฉโตปิ วิปสฺสนาวเสน คจฺฉโตปิ สมถธุรเมว ธุรํ, มหามาลุกฺโยวาเท วิปสฺสนาว ธุรํ, มหาสติปฏฺฐานํ ปน วิปสฺสนุตฺตรํ นาม กถิตํ, กายคตาสติสุตฺตํ สมถุตฺตรนฺติ.

De même que dans ce Sutta, la tranquillité (samatha) et la vision profonde (vipassanā) sont enseignées dans le Mahāmālukyovāda, le Mahāsatipaṭṭhāna et le Kāyagatāsati-sutta. Dans le présent Sutta, que l'on progresse par la voie de la tranquillité ou par celle de la vision profonde, la tranquillité demeure la fonction principale (samatha-dhura). Dans le Mahāmālukyovāda, c'est la vision profonde qui est prédominante. En revanche, le Mahāsatipaṭṭhāna est décrit comme ayant la vision profonde pour point culminant (vipassanuttara), tandis que le Kāyagatāsati-sutta a la tranquillité pour point culminant (samathuttara).

อยํ โข คหปติ…เป… เอกธมฺโม อกฺขาโตติ เอกธมฺมํ ปุจฺฉิเตน อยมฺปิ เอกธมฺโมติ เอวํ ปุจฺฉาวเสน กถิตตฺตา เอกาทสปิ ธมฺมา เอกธมฺโม นาม ชาโต. มหาสกุลุทายิสุตฺตสฺมิญฺหิ เอกูนวีสติ ปพฺพานิ ปฏิปทาวเสน เอกธมฺโม นาม ชาตานิ, อิธ เอกาทสปุจฺฉาวเสน เอกธมฺโมติ อาคตานิ. อมตุปฺปตฺติยตฺเถน วา สพฺพานิปิ เอกธมฺโมติ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

« Ceci, ô chef de maison... est déclaré être l'unique principe (ekadhamma) » : bien qu'on ait interrogé le Vénérable Ānanda sur un seul principe, les onze principes sont ici appelés « un seul principe » parce qu'ils ont été exposés en réponse à la question de Dasama. En effet, dans le Mahāsakuludāyi-sutta, dix-neuf sections sont traitées comme « un seul principe » du point de vue de la pratique ; ici, elles apparaissent comme « un seul principe » du fait des onze questions. Ou encore, il est juste de dire que tous sont « un seul principe » au sens où ils sont la cause de la production de l'Immortel (Nibbāna).

๒๑. นิธิมุขํ คเวสนฺโตติ นิธึ ปริเยสนฺโต. สกิเทวาติ เอกปโยเคน. กถํ ปน เอกปโยเคเนว เอกาทสนฺนํ นิธีนํ อธิคโม โหตีติ. อิเธกจฺโจ อรญฺเญ นิธึ คเวสมาโน จรติ, ตเมนํ อญฺญตโร อตฺถจรโก ทิสฺวา ‘‘กึ โภ จรสี’’ติ ปุจฺฉติ. โส ‘‘ชีวิตวุตฺตึ ปริเยสามี’’ติ [Pg.11] อาห. อิตโร ‘‘เตน หิ สมฺม อาคจฺฉ, เอตํ ปาสาณํ ปวตฺเตหี’’ติ อาห. โส ตํ ปวตฺเตตฺวา อุปรูปริ ฐปิตา วา กุจฺฉิยา กุจฺฉึ อาหจฺจ ฐิตา วา เอกาทส กุมฺภิโย ปสฺเสยฺย, เอวํ เอกปโยเคน เอกาทสนฺนํ นิธีนํ อธิคโม โหติ.

21. « Cherchant l'ouverture d'un trésor » signifie recherchant un trésor. « D'un seul coup » signifie par un seul effort (ekapayogena). Comment l'obtention de onze trésors peut-elle se faire par un seul effort ? C'est comme un homme cherchant un trésor dans la forêt. Un ami bienveillant le voit et lui demande : « Eh, l'ami, pourquoi erres-tu ? » Il répond : « Je cherche des moyens de subsistance. » L'autre dit : « Alors, l'ami, viens ici, déplace cette pierre. » En la déplaçant, il verrait onze jarres d'or placées les unes sur les autres ou se touchant flanc contre flanc. Ainsi, par un seul effort, il obtient onze trésors.

อาจริยธนํ ปริเยสิสฺสนฺตีติ อญฺญติตฺถิยา หิ ยสฺส สนฺติเก สิปฺปํ อุคฺคณฺหนฺติ, ตสฺส สิปฺปุคฺคหณโต ปุเร วา ปจฺฉา วา อนฺตรนฺตเร วา เคหโต นีหริตฺวา ธนํ เทนฺติ. เยสํ เคเห นตฺถิ, เต ญาติสภาคโต ปริเยสนฺติ, ตถา อลภมานา ภิกฺขมฺปิ จริตฺวา เทนฺติเยว. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ.

« Ils chercheront la rémunération du maître » : les adeptes d'autres confessions (aññatitthiyā) donnent de l'argent de leur propre maison au maître auprès de qui ils apprennent un art, que ce soit avant, après ou pendant l'étude. Ceux qui n'ont rien chez eux le cherchent auprès de leurs parents ou alliés ; ne pouvant en trouver, ils vont même mendier de la nourriture pour pouvoir payer. C'est en référence à cela que ces paroles ont été dites.

กิมงฺคํ ปนาหนฺติ พาหิรกา ตาว อนิยฺยานิเกปิ สาสเน สิปฺปมตฺตทายกสฺส ธนํ ปริเยสนฺติ; อหํ ปน เอวํวิเธ นิยฺยานิกสาสเน เอกาทสวิธํ อมตุปฺปตฺติปฏิปทํ เทเสนฺตสฺส อาจริยสฺส ปูชํ กึ น กริสฺสามิ, กริสฺสามิเยวาติ วทติ. ปจฺเจกทุสฺสยุเคน อจฺฉาเทสีติ เอกเมกสฺส ภิกฺขุโน เอเกกํ ทุสฺสยุคมทาสีติ อตฺโถ. สมุทาจารวจนํ ปเนตฺถ เอวรูปํ โหติ, ตสฺมา อจฺฉาเทสีติ วุตฺตํ. ปญฺจสตวิหารนฺติ ปญฺจสตคฺฆนิกํ ปณฺณสาลํ กาเรสีติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

« Pourquoi ne le ferais-je pas moi-même ? » : si même les gens de l'extérieur cherchent des fonds pour celui qui enseigne un simple art dans une doctrine qui ne mène pas à la libération, comment moi, dans une telle doctrine de libération, ne ferais-je pas d'offrande au maître Ānanda qui enseigne la voie en onze points menant à l'Immortel ? « Je le ferai certainement », dit-il. « Il le revêtit d'une paire de vêtements » signifie qu'il fit don d'une paire de vêtements à chaque moine. Il s'agit ici d'une expression idiomatique courante. « Un monastère de cinq cents » signifie qu'il fit construire une hutte de feuilles d'une valeur de cinq cents pièces. Le reste est tout à fait clair.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

De la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

อฏฺฐกนาครสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

le commentaire de l'Aṭṭhakanāgara-sutta est terminé.

๓. เสขสุตฺตวณฺณนา

3. Commentaire du Sekha-sutta

๒๒. เอวํ เม สุตนฺติ เสขสุตฺตํ. ตตฺถ นวํ สนฺถาคารนฺติ อธุนา การิตํ สนฺถาคารํ, เอกา มหาสาลาติ อตฺโถ. อุยฺโยคกาลาทีสุ หิ ราชาโน ตตฺถ ฐตฺวา ‘‘เอตฺตกา ปุรโต คจฺฉนฺตุ, เอตฺตกา ปจฺฉา, เอตฺตกา อุโภหิ ปสฺเสหิ, เอตฺตกา หตฺถีสุ อภิรุหนฺตุ, เอตฺตกา อสฺเสสุ, เอตฺตกา รเถสุ ติฏฺฐนฺตู’’ติ เอวํ สนฺถํ กโรนฺติ, มริยาทํ พนฺธนฺติ, ตสฺมา ตํ ฐานํ สนฺถาคารนฺติ วุจฺจติ. อุยฺโยคฏฺฐานโต จ อาคนฺตฺวา ยาว เคเหสุ อลฺลโคมยปริภณฺฑาทีนิ กโรนฺติ, ตาว ทฺเว ตีณิ ทิวสานิ เต ราชาโน ตตฺถ สนฺถมฺภนฺตีติปิ สนฺถาคารํ. เตสํ ราชูนํ สห อตฺถานุสาสนํ อคารนฺติปิ สนฺถาคารํ คณราชาโน หิ เต[Pg.12], ตสฺมา อุปฺปนฺนกิจฺจํ เอกสฺส วเสน น ฉิชฺชติ, สพฺเพสํ ฉนฺโท ลทฺธุํ วฏฺฏติ, ตสฺมา สพฺเพ ตตฺถ สนฺนิปติตฺวา อนุสาสนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘สห อตฺถานุสาสนํ อคารนฺติปิ สนฺถาคาร’’นฺติ. ยสฺมา ปเนเต ตตฺถ สนฺนิปติตฺวา ‘‘อิมสฺมึ กาเล กสิตุํ วฏฺฏติ, อิมสฺมึ กาเล วปิตุ’’นฺติ เอวมาทินา นเยน ฆราวาสกิจฺจานิ สมฺมนฺตยนฺติ, ตสฺมา ฉิทฺทาวฉิทฺทํ ฆราวาสํ ตตฺถ สนฺถรนฺตีติปิ สนฺถาคารํ. อจิรการิตํ โหตีติ กฏฺฐกมฺม-สิลากมฺม-จิตฺตกมฺมาทิวเสน สุสชฺชิตํ เทววิมานํ วิย อธุนา นิฏฺฐาปิตํ. สมเณน วาติ เอตฺถ ยสฺมา ฆรวตฺถุปริคฺคหกาเลเยว เทวตา อตฺตโน วสนฏฺฐานํ คณฺหนฺติ, ตสฺมา ‘‘เทเวน วา’’ติ อวตฺวา ‘‘สมเณน วา พฺราหฺมเณน วา เกนจิ วา มนุสฺสภูเตนา’’ติ วุตฺตํ.

22. « Ainsi ai-je entendu » : c'est le Sekha-sutta. Là, « une nouvelle salle d'assemblée » (santhāgāra) désigne une salle récemment construite, une grande halle. En temps de guerre ou autres, les rois s'y tiennent et coordonnent les troupes : « Que tant aillent devant, tant derrière, tant sur les flancs, que tant montent les éléphants, tant les chevaux, tant se tiennent sur les chars. » Ils y établissent les arrangements et les protocoles, c'est pourquoi ce lieu est appelé santhāgāra. On l'appelle aussi ainsi car, au retour du champ de bataille, les rois s'y reposent pendant deux ou trois jours en attendant que leurs demeures soient purifiées avec de l'enduit de bouse de vache fraîche. C'est également une salle d'assemblée car les rois délibèrent ensemble sur le bien public (atthānusāsana). Puisqu'ils sont des rois d'une confédération (gaṇarājāno), une affaire n'est pas tranchée par un seul mais exige le consentement de tous. Ils s'y réunissent donc tous pour délibérer. De plus, ils s'y assemblent pour discuter des affaires domestiques : « C'est le moment de labourer, c'est le moment de semer », comblant ainsi chaque détail des nécessités du foyer. « Récemment construite » signifie achevée à l'instant, magnifiquement ornée de boiseries, de pierres et de peintures, telle un palais divin. « Par un ascète » : comme les divinités s'approprient leur propre lieu de séjour dès le choix du terrain, le texte ne dit pas « par un dieu », mais « par un ascète, un brahmane ou tout autre être humain ».

เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสูติ สนฺถาคารํ นิฏฺฐิตนฺติ สุตฺวา ‘‘คจฺฉาม, นํ ปสฺสิสฺสามา’’ติ คนฺตฺวา ทฺวารโกฏฺฐกโต ปฏฺฐาย สพฺพํ โอโลเกตฺวา ‘‘อิทํ สนฺถาคารํ เทววิมานสทิสํ อติวิย มโนรมํ สสฺสิริกํ เกน ปฐมํ ปริภุตฺตํ อมฺหากํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย อสฺสา’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘อมฺหากํ ญาติเสฏฺฐสฺส ปฐมํ ทิยฺยมาเนปิ สตฺถุโนว อนุจฺฉวิกํ, ทกฺขิเณยฺยวเสน ทิยฺยมาเนปิ สตฺถุโนว อนุจฺฉวิกํ, ตสฺมา ปฐมํ สตฺถารํ ปริภุญฺชาเปสฺสาม, ภิกฺขุสงฺฆสฺส อาคมนํ กริสฺสาม, ภิกฺขุสงฺเฆ อาคเต เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ อาคตเมว ภวิสฺสติ, สตฺถารํ ติยามรตฺตึ อมฺหากํ ธมฺมกถํ กถาเปสฺสาม, อิติ ตีหิ รตเนหิ ปริภุตฺตํ มยํ ปจฺฉา ปริภุญฺชิสฺสาม, เอวํ โน ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสตี’’ติ สนฺนิฏฺฐานํ กตฺวา อุปสงฺกมึสุ.

« Vers l'endroit où se trouvait le Béni, ils s'approchèrent » : ayant appris que la salle d'assemblée était achevée, se disant : « Allons-y, voyons cela », ils s'y rendirent. Inspectant tout depuis le porche d'entrée, ils pensèrent : « Cette salle d'assemblée est extrêmement charmante et splendide, semblable à un palais céleste. Qui devrait l'utiliser en premier pour que cela soit pour notre bien et notre bonheur à long terme ? » Ils réfléchirent alors : « Bien qu'elle puisse être offerte en premier à notre noble parent, elle ne convient qu'au Maître. Bien qu'elle soit offerte selon le mérite du champ d'offrandes, elle ne convient qu'au Maître. Par conséquent, nous ferons d'abord faire usage de la salle par le Maître, puis nous inviterons la communauté des moines. Lorsque la communauté des moines sera venue, les paroles du Bouddha, le Tipitaka, seront présentes. Nous inviterons le Maître à donner un discours sur le Dhamma durant les trois veilles de la nuit. Ainsi, après que les trois joyaux l'auront utilisée, nous l'utiliserons à notre tour. Cela sera pour notre bien et notre bonheur durant de longues nuits. » Ayant pris cette décision, ils s'approchèrent du Béni.

เยน สนฺถาคารํ เตนุปสงฺกมึสูติ ตํ ทิวสํ กิร สนฺถาคารํ กิญฺจาปิ ราชกุลานํ ทสฺสนตฺถาย เทววิมานํ วิย สุสชฺชิตํ โหติ สุปฏิชคฺคิตํ, พุทฺธารหํ ปน กตฺวา อปฺปญฺญตฺตํ. พุทฺธา หิ นาม อรญฺญชฺฌาสยา อรญฺญารามา อนฺโตคาเม วเสยฺยุํ วา โน วา, ตสฺมา ภควโต มนํ ชานิตฺวาว ปญฺญาเปสฺสามาติ จินฺเตตฺวา เต ภควนฺตํ อุปสงฺกมึสุ. อิทานิ ปน มนํ ลภิตฺวา ปญฺญาเปตุกามา เยน สนฺถาคารํ เตนุปสงฺกมึสุ.

« Vers l'endroit où se trouvait la salle d'assemblée, ils s'approchèrent » : ce jour-là, dit-on, bien que la salle ait été bien préparée et entretenue pour être vue par les familles royales, telle un palais divin, elle n'avait pas encore été disposée d'une manière convenant à un Bouddha. En effet, les Bouddhas ont pour inclination la forêt et se plaisent dans la forêt ; qu'ils séjournent ou non dans un village dépend de leur volonté. C'est pourquoi, pensant : « Nous ne disposerons la salle qu'après avoir connu l'intention du Béni », ils s'approchèrent de Lui. À présent, ayant obtenu Son accord et souhaitant préparer les lieux, ils se rendirent à la salle d'assemblée.

สพฺพสนฺถรึ สนฺถาคารํ สนฺถริตฺวาติ ยถา สพฺพเมว สนฺถตํ โหติ, เอวํ ตํ สนฺถราเปตฺวา. สพฺพปฐมํ ตาว ‘‘โคมยํ นาม สพฺพมงฺคเลสุ วฏฺฏตี’’ติ [Pg.13] สุธาปริกมฺมกตมฺปิ ภูมึ อลฺลโคมเยน โอปุญฺฉาเปตฺวา ปริสุกฺขภาวํ ญตฺวา ยถา อกฺกนฺตฏฺฐาเน ปทํ น ปญฺญายติ, เอวํ จตุชฺชาติยคนฺเธหิ ลิมฺปาเปตฺวา อุปริ นานาวณฺเณ กฏสารเก สนฺถริตฺวา เตสํ อุปริ มหาปิฏฺฐิกโกชวเก อาทึ กตฺวา หตฺถตฺถรก-อสฺสตฺถรก-สีหตฺถรก-พฺยคฺฆตฺถรก-จนฺทตฺถรก-สูริยตฺถรก-จิตฺตตฺถรกาทีหิ นานาวณฺเณหิ อตฺถรเณหิ สนฺถริตพฺพกยุตฺตํ สพฺโพกาสํ สนฺถราเปสุํ. เตน วุตฺตํ ‘‘สพฺพสนฺถรึ สนฺถาคารํ สนฺถริตฺวา’’ติ.

« Après avoir recouvert toute la salle d'assemblée de tapis » : ils firent en sorte que toute la surface soit couverte. Tout d'abord, considérant que « la bouse de vache est appropriée pour tous les événements auspicieux », ils firent enduire le sol, pourtant déjà poli au mortier, d'un mélange liquide de bouse de vache fraîche. S'assurant que le sol était bien sec de sorte qu'aucune empreinte de pas n'y paraisse, ils firent oindre le sol des quatre types de parfums. Par-dessus, ils étendirent des nattes de diverses couleurs, puis sur celles-ci, ils firent disposer divers tapis, en commençant par de grands tapis de laine de type kojava, ainsi que des tapis ornés de motifs d'éléphants, de chevaux, de lions, de tigres, de lunes, de soleils et de motifs variés, couvrant ainsi tout l'espace requis. C'est pourquoi il est dit : « Après avoir recouvert toute la salle d'assemblée de tapis ».

อาสนานิ ปญฺญาเปตฺวาติ มชฺฌฏฺฐาเน ตาว มงฺคลตฺถมฺภํ นิสฺสาย มหารหํ พุทฺธาสนํ ปญฺญาเปตฺวา ตตฺถ ยํ ยํ มุทุกญฺจ มโนรมญฺจ ปจฺจตฺถรณํ, ตํ ตํ ปจฺจตฺถริตฺวา ภควโต โลหิตกํ มนุญฺญทสฺสนํ อุปธานํ อุปทหิตฺวา อุปริ สุวณฺณรชตตารกวิจิตฺตํ วิตานํ พนฺธิตฺวา คนฺธทามปุปฺผทามปตฺตทามาทีหิ ปจฺจตฺถรเณหิ อลงฺกริตฺวา สมนฺตา ทฺวาทสหตฺถฏฺฐาเน ปุปฺผชาลํ กริตฺวา ตึสหตฺถมตฺตํ ฐานํ ปฏสาณิยา ปริกฺขิปาเปตฺวา ปจฺฉิมภิตฺตึ นิสฺสาย ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปลฺลงฺกปีฐ-อปสฺสยปีฐ-มุณฺฑปีฐานิ ปญฺญาเปตฺวา อุปริ เสตปจฺจตฺถรเณหิ ปจฺจตฺถราเปตฺวา ปาจีนภิตฺตึ นิสฺสาย อตฺตโน อตฺตโน มหาปิฏฺฐิกโกชวเก ปญฺญาเปตฺวา หํสโลมาทิปูริตานิ อุปธานานิ ฐปาเปสุํ ‘‘เอวํ อกิลมมานา สพฺพรตฺตึ ธมฺมํ สุณิสฺสามา’’ติ. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘อาสนานิ ปญฺญาเปตฺวา’’ติ.

« Ayant disposé les sièges » : au centre, près du pilier auspicieux, ils installèrent d'abord un siège digne d'un Bouddha. Sur celui-ci, ils placèrent les couvertures les plus douces et les plus agréables, et disposèrent un traversin rouge pour le confort visuel du Béni. Au-dessus, ils fixèrent un dais orné d'étoiles d'or et d'argent, et décorèrent l'endroit de guirlandes de senteurs, de fleurs et de feuilles. Tout autour, dans un rayon de douze coudées, ils suspendirent des filets de fleurs et délimitèrent un espace de trente coudées avec des rideaux de toile. Le long du mur ouest, ils disposèrent pour la communauté des moines divers types de sièges (pallaṅka, apassaya, muṇḍa) recouverts de linges blancs. Le long du mur est, pour eux-mêmes, les princes Sakyas, ils étendirent de grands tapis de laine et placèrent des oreillers remplis de duvet de cygne, pensant : « Ainsi, sans fatigue, nous pourrons écouter le Dhamma toute la nuit. » C'est en référence à cela qu'il est dit : « Ayant disposé les sièges ».

อุทกมณิกนฺติ มหากุจฺฉิกํ อุทกจาฏึ. อุปฏฺฐเปตฺวาติ เอวํ ภควา จ ภิกฺขุสงฺโฆ จ ยถารุจิยา หตฺเถ วา โธวิสฺสนฺติ ปาเท วา, มุขํ วา วิกฺขาเลสฺสนฺตีติ เตสุ เตสุ ฐาเนสุ มณิวณฺณสฺส อุทกสฺส ปูราเปตฺวา วาสตฺถาย นานาปุปฺผานิ เจว อุทกวาสจุณฺณานิ จ ปกฺขิปิตฺวา กทลิปณฺเณหิ ปิทหิตฺวา ปติฏฺฐาเปสุํ. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘อุปฏฺฐเปตฺวา’’ติ.

« La jarre d'eau » désigne une grande jarre ventrue. « Ayant préparé » : pensant que le Béni et la communauté des moines pourraient ainsi, selon leur désir, se laver les mains, les pieds ou le visage, ils remplirent des récipients en divers endroits d'une eau limpide comme le cristal. Ils y ajoutèrent diverses fleurs et de la poudre parfumée pour embaumer l'eau, puis les couvrirent de feuilles de bananier avant de les mettre en place. C'est en référence à cela que les compilateurs du concile dirent : « Ayant préparé ».

เตลปฺปทีปํ อาโรเปตฺวาติ รชตสุวณฺณาทิมยทณฺฑาสุ ทีปิกาสุ โยนกรูปกิราตรูปกาทีนํ หตฺเถ ฐปิตสุวณฺณรชตาทิมยกปลฺลกาทีสุ จ เตลปฺปทีปํ ชลยิตฺวาติ อตฺโถ. เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสูติ เอตฺถ ปน เต สกฺยราชาโน น เกวลํ สนฺถาคารเมว, อถ โข โยชนาวฏฺเฏ กปิลวตฺถุสฺมึ นครวีถิโยปิ สมฺมชฺชาเปตฺวา ธเช [Pg.14] อุสฺสาเปตฺวา เคหทฺวาเรสุ ปุณฺณฆเฏ จ กทลิโย จ ฐปาเปตฺวา สกลนครํ ทีปมาลาทีหิ วิปฺปกิณฺณตารกํ วิย กตฺวา ‘‘ขีรปายเก ทารเก ขีรํ ปาเยถ, ทหเร กุมาเร ลหุํ ลหุํ โภเชตฺวา สยาเปถ, อุจฺจาสทฺทํ มา กริตฺถ, อชฺช เอกรตฺตึ สตฺถา อนฺโตคาเม วสิสฺสติ, พุทฺธา นาม อปฺปสทฺทกามา โหนฺตี’’ติ เภรึ จราเปตฺวา สยํ ทณฺฑทีปิกา อาทาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมึสุ.

« Ayant allumé des lampes à huile » : cela signifie avoir allumé des lampes posées sur des supports d'or ou d'argent, ou tenues dans les mains de statues de style Yona ou Kirāta. Quant à l'expression « vers l'endroit où se trouvait le Béni, ils s'approchèrent », il faut comprendre que ces princes Sakyas ne se contentèrent pas d'orner la salle d'assemblée. Ils firent également balayer les rues de la cité de Kapilavatthu sur une circonférence d'une lieue, dressèrent des bannières et des drapeaux, et firent placer des jarres pleines d'eau ainsi que des bananiers aux portes des maisons. Toute la ville fut illuminée de guirlandes de lampes, tel un ciel parsemé d'étoiles. Ils ordonnèrent : « Donnez le lait aux nourrissons, faites manger et dormir rapidement les jeunes enfants, ne faites pas de bruit ; car aujourd'hui le Maître passera la nuit dans la ville, et les Bouddhas apprécient le calme. » Après avoir fait circuler cette annonce au son du tambour, ils prirent eux-mêmes des flambeaux et se rendirent auprès du Béni.

อถ โข ภควา นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน เยน นวํ สนฺถาคารํ เตนุปสงฺกมีติ. ‘‘ยสฺส ทานิ, ภนฺเต, ภควา กาลํ มญฺญตี’’ติ เอวํ กิร กาเล อาโรจิเต ภควา ลาขารเสน ตินฺตรตฺตโกวิฬารปุปฺผวณฺณํ รตฺตทุปฏฺฏํ กตฺตริยา ปทุมํ กนฺตนฺโต วิย สํวิธาย ติมณฺฑลํ ปฏิจฺฉาเทนฺโต นิวาเสตฺวา สุวณฺณปามงฺเคน ปทุมกลาปํ ปริกฺขิปนฺโต วิย วิชฺชุลฺลตาสสฺสิริกํ กายพนฺธนํ พนฺธิตฺวา รตฺตกมฺพเลน คชกุมฺภํ ปริโยนทฺธนฺโต วิย รตนสตุพฺเพเธ สุวณฺณคฺฆิเก ปวาฬชาลํ ขิปมาโน วิย สุวณฺณเจติเย รตฺตกมฺพลกญฺจุกํ ปฏิมุญฺจนฺโต วิย คจฺฉนฺตํ ปุณฺณจนฺทํ รตฺตวณฺณวลาหเกน ปฏิจฺฉาทยมาโน วิย กญฺจนปพฺพตมตฺถเก สุปกฺกลาขารสํ ปริสิญฺจนฺโต วิย จิตฺตกูฏปพฺพตมตฺถกํ วิชฺชุลฺลตาย ปริกฺขิปนฺโต วิย จ สจกฺกวาฬสิเนรุยุคนฺธรํ มหาปถวึ จาเลตฺวา คหิตํ นิคฺโรธปลฺลวสมานวณฺณํ รตฺตวรปํสุกูลํ ปารุปิตฺวา คนฺธกุฏิทฺวารโต นิกฺขมิ กญฺจนคุหโต สีโห วิย อุทยปพฺพตกูฏโต ปุณฺณจนฺโท วิย จ. นิกฺขมิตฺวา ปน คนฺธกุฏิปมุเข อฏฺฐาสิ.

Alors le Bienheureux, s'étant vêtu et ayant pris son bol et sa robe, s'approcha de la nouvelle salle d'assemblée avec la communauté des moines. Ayant été informé du moment opportun en ces termes : « Seigneur, le Bienheureux peut maintenant partir quand il le jugera bon », le Bienheureux ajusta sa robe de dessous rouge vif, dont la couleur ressemblait à celle d'une fleur de kashit (viḷāra) imprégnée de laque rouge, avec la précision d'un artisan découpant un lotus avec des ciseaux. Il se couvrit convenablement pour masquer les trois zones (les deux genoux et le nombril) et s'habilla. Il attacha ensuite sa ceinture, resplendissante comme un éclair, comme s'il entourait un bouquet de lotus avec un cordon d'or. Puis, il s'enveloppa de sa noble robe rouge de poussière (paṃsukūla), dont la couleur rappelait les jeunes feuilles de banian, qu'il avait lui-même ramassée après avoir fait trembler la terre entière, incluant le mont Sineru, les montagnes Yugandhara et les confins de l'univers. Il apparut alors comme un éléphant dont la tête est couverte d'une couverture écarlate, ou comme un filet de corail jeté sur un monument en or haut de cent coudées, ou encore comme une tunique de laine rouge revêtant un stupa d'or. Tel la pleine lune s'enveloppant d'un nuage pourpré, ou comme si l'on versait de la laque parfaitement cuite sur le sommet d'une montagne d'or, ou encore comme si l'on entourait d'un éclair le sommet du mont Cittakūṭa, il sortit de la porte de sa cellule parfumée (gandhakuṭi), tel un lion sortant d'une grotte d'or ou la pleine lune émergeant du sommet de la montagne de l'Orient. Une fois sorti, il se tint devant sa cellule parfumée.

อถสฺส กายโต เมฆมุเขหิ วิชฺชุกลาปา วิย รสฺมิโย นิกฺขมิตฺวา สุวณฺณรสธาราปริเสกมญฺชริปตฺตปุปฺผผลวิฏเป วิย อารามรุกฺเข กรึสุ. ตาวเทว จ อตฺตโน อตฺตโน ปตฺตจีวรมาทาย มหาภิกฺขุสงฺโฆ ภควนฺตํ ปริวาเรสิ. เต ปน ปริวาเรตฺวา ฐิตา ภิกฺขู เอวรูปา อเหสุํ อปฺปิจฺฉา สนฺตุฏฺฐา ปวิวิตฺตา อสํสฏฺฐา อารทฺธวีริยา วตฺตาโร วจนกฺขมา โจทกา ปาปครหี สีลสมฺปนฺนา สมาธิสมฺปนฺนา ปญฺญาวิมุตฺติวิมุตฺติญาณทสฺสนสมฺปนฺนาติ. เตหิ ปริวาริโต ภควา รตฺตกมฺพลปริกฺขิตฺโต วิย สุวณฺณกฺขนฺโธ รตฺตปทุมสณฺฑมชฺฌคตา วิย สุวณฺณนาวา ปวาฬเวทิกาปริกฺขิตฺโต วิย สุวณฺณปาสาโท วิโรจิตฺถ. สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานาทโย มหาเถราปิ นํ เมฆวณฺณํ ปํสุกูลํ [Pg.15] ปารุปิตฺวา มณิวมฺมวมฺมิกา วิย มหานาคา ปริวารยึสุ วนฺตราคา ภินฺนกิเลสา วิชฏิตชฏา ฉินฺนพนฺธนา กุเล วา คเณ วา อลคฺคา.

Alors, de son corps jaillirent des rayons semblables à des faisceaux d'éclairs sortant des nuées, transformant les arbres du monastère en végétaux dont les bourgeons, les feuilles, les fleurs et les fruits semblaient aspergés de flots d'or liquide. À cet instant précis, la grande communauté des moines, ayant pris chacun son bol et sa robe, entoura le Bienheureux. Ces moines qui se tenaient là étaient dotés de telles qualités : ils avaient peu de désirs, étaient satisfaits de peu, vivaient dans la solitude, ne se mêlaient pas aux foules, étaient énergiques dans l'effort, savaient conseiller, acceptaient les remontrances, s'autocritiquaient, blâmaient le mal et étaient accomplis dans la moralité (sīla), la concentration (samādhi), la sagesse, la libération et la connaissance de la vision de la libération. Entouré par eux, le Bienheureux resplendissait comme un lingot d'or enveloppé de laine rouge, comme un bateau d'or naviguant au milieu d'un bosquet de lotus rouges, ou comme un palais d'or entouré d'une balustrade de corail. Les grands théras, avec à leur tête Sāriputta et Moggallāna, s'étant également revêtus de leurs robes de couleur de nuage sombre, entouraient le Bienheureux tels de grands éléphants revêtus d'armures de joyaux ; ils étaient ceux dont les passions étaient éteintes, les souillures détruites, les liens tranchés et qui n'avaient d'attache ni pour les familles ni pour les groupes.

อิติ ภควา สยํ วีตราโค วีตราเคหิ, วีตโทโส วีตโทเสหิ, วีตโมโห วีตโมเหหิ, นิตฺตณฺโห นิตฺตณฺเหหิ, นิกฺกิเลโส นิกฺกิเลเสหิ, สยํ พุทฺโธ พหุสฺสุตพุทฺเธหิ ปริวาริโต, ปตฺตปริวาริตํ วิย เกสรํ, เกสรปริวาริตา วิย กณฺณิกา, อฏฺฐนาคสหสฺสปริวาริโต วิย ฉทฺทนฺโต นาคราชา, นวุติหํสสหสฺสปริวาริโต วิย ธตรฏฺโฐ หํสราชา, เสนงฺคปริวาริโต วิย จกฺกวตฺติ, มรุคณปริวาริโต วิย สกฺโก เทวราชา, พฺรหฺมคณปริวาริโต วิย หาริตมหาพฺรหฺมา, ตาราคณปริวาริโต วิย ปุณฺณจนฺโท, อสเมน พุทฺธเวเสน อปริมาเณน พุทฺธวิลาเสน กปิลวตฺถุคมนมคฺคํ ปฏิปชฺชิ.

Ainsi le Bienheureux, étant lui-même libre de passion, était entouré par ceux qui en étaient libres ; lui-même libre de haine, entouré par ceux qui en étaient libres ; lui-même libre d'illusion, entouré par ceux qui en étaient libres ; lui-même sans soif, entouré par ceux qui en étaient exempts ; lui-même sans souillure, entouré par ceux qui en étaient sans tache. Lui-même l'Éveillé, il était entouré de disciples érudits et éveillés, tel un filet de lotus entouré de pétales, ou un péricarpe entouré de filaments. Il était comme le roi des éléphants Chaddanta entouré de huit mille éléphants, comme le roi des cygnes Dhataraṭṭha entouré de quatre-vingt-dix mille cygnes, comme un monarque universel (cakkavatti) entouré de ses quatre armées, comme Sakka le roi des dieux entouré des troupes célestes, comme le grand Brahma Hārita entouré des assemblées de Brahmas, ou encore comme la pleine lune entourée d'un cortège d'étoiles. Avec une apparence de Bouddha sans égale et une grâce de Bouddha infinie, il s'engagea sur le chemin menant à la cité de Kapilavatthu.

อถสฺส ปุรตฺถิมกายโต สุวณฺณวณฺณา รสฺมี อุฏฺฐหิตฺวา อสีติหตฺถฏฺฐานํ อคฺคเหสิ. ปจฺฉิมกายโต ทกฺขิณหตฺถโต, วามหตฺถโต สุวณฺณวณฺณา รสฺมี อุฏฺฐหิตฺวา อสีติหตฺถฏฺฐานํ อคฺคเหสิ. อุปริ เกสนฺตโต ปฏฺฐาย สพฺพเกสาวตฺเตหิ โมรคีววณฺณา รสฺมี อุฏฺฐหิตฺวา คคนตเล อสีติหตฺถฏฺฐานํ อคฺคเหสิ. เหฏฺฐา ปาทตเลหิ ปวาฬวณฺณา รสฺมี อุฏฺฐหิตฺวา ฆนปถวิยํ อสีติหตฺถฏฺฐานํ อคฺคเหสิ. เอวํ สมนฺตา อสีติหตฺถมตฺตํ ฐานํ ฉพฺพณฺณา พุทฺธรสฺมิโย วิชฺโชตมานา วิปฺผนฺทมานา กญฺจนทณฺฑทีปิกาหิ นิจฺฉริตฺวา อากาสํ ปกฺขนฺทชาลา วิย จาตุทฺทีปิกมหาเมฆโต นิกฺขนฺตวิชฺชุลฺลตา วิย วิธาวึสุ. สพฺพทิสาภาคา สุวณฺณจมฺปกปุปฺเผหิ วิกิริยมานา วิย, สุวณฺณฆฏา นิกฺขนฺตสุวณฺณรสธาราหิ สิญฺจมานา วิย, ปสาริตสุวณฺณปฏปริกฺขิตฺตา วิย, เวรมฺภวาตสมุฏฺฐิตกึสุกกณิการปุปฺผจุณฺณสโมกิณฺณา วิย วิปฺปกิรึสุ.

Alors, de la partie antérieure de son corps, un rayon de couleur dorée s'éleva et s'étendit sur une distance de quatre-vingts coudées. De même, de la partie postérieure, du bras droit et du bras gauche, des rayons dorés s'élevèrent et couvrirent quatre-vingts coudées. À partir du sommet de sa tête et de chaque boucle de ses cheveux, des rayons de la couleur du cou d'un paon s'élevèrent dans le ciel sur quatre-vingts coudées. Sous la plante de ses pieds, des rayons de la couleur du corail s'élevèrent et pénétrèrent la terre ferme sur quatre-vingts coudées. Ainsi, tout autour de lui sur quatre-vingts coudées, les rayons du Bouddha aux six couleurs resplendissaient et palpitaient ; ils s'élançaient comme des flammes jaillissant de flambeaux d'or ou comme des éclairs sortant d'un immense nuage couvrant les quatre continents. Toutes les directions semblaient jonchées de fleurs de campaka dorées, aspergées de flots d'or liquide s'écoulant de jarres d'or, drapées de tissus d'or déployés, ou parsemées de poussière de fleurs de kiṃsuka et de kaṇikāra soulevée par les vents Verambha.

ภควโตปิ อสีติอนุพฺยญฺชนพฺยามปฺปภาทฺวตฺตึสวรลกฺขณสมุชฺชลํ สรีรํ สมุคฺคตตารกํ วิย คคนตลํ, วิกสิตมิว ปทุมวนํ, สพฺพปาลิผุลฺโล วิย โยชนสติโก ปาริจฺฉตฺตโก, ปฏิปาฏิยา ฐปิตานํ ทฺวตฺตึสูจนฺทานํ ทฺวตฺตึสสูริยานํ ทฺวตฺตึสจกฺกวตฺตีนํ ทฺวตฺตึสเทวราชานํ ทฺวตฺตึสมหาพฺรหฺมานํ [Pg.16] สิริยา สิรึ อภิภวมานํ วิย วิโรจิตฺถ, ยถา ตํ ทสหิ ปารมีหิ ทสหิ อุปปารมีหิ ทสหิ ปรมตฺถปารมีหิ สุปูริตาหิ สมตึสปารมิตาหิ อลงฺกตํ. กปฺปสตสหสาธิกานิ จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ ทินฺนทานํ รกฺขิตสีลํ กตกลฺยาณกมฺมํ เอกสฺมึ อตฺตภาเว โอสริตฺวา วิปากํ ทาตุํ ฐานํ อลภมานํ สมฺพาธปตฺตํ วิย อโหสิ. นาวาสหสฺสภณฺฑํ เอกนาวํ อาโรปนกาโล วิย, สกฏสหสฺสภณฺฑํ เอกสกฏํ อาโรปนกาโล วิย, ปญฺจวีสติยา นทีนํ โอฆสฺส สมฺภิชฺช มุขทฺวาเร เอกโต ราสีภูตกาโล วิย จ อโหสิ.

Le corps du Bienheureux, magnifié par les quatre-vingts marques mineures, l'aura d'une brasse et les trente-deux marques d'un grand homme, resplendissait comme la voûte céleste parsemée d'étoiles, comme une forêt de lotus en pleine floraison ou comme un arbre Pāricchattaka d'une centaine de lieues couvert de fleurs de la racine à la cime. Il surpassait par son éclat la splendeur de trente-deux lunes, de trente-deux soleils, de trente-deux monarques universels, de trente-deux rois des dieux et de trente-deux grands Brahmas placés côte à côte. Il était ainsi orné des trente perfections (pāramī) — dix perfections de base, dix perfections moyennes et dix perfections ultimes — qu'il avait parfaitement accomplies. Les dons offerts, la moralité protégée et les bonnes actions accomplies durant quatre incalculables (asaṅkhyeyya) et cent mille éons semblèrent se concentrer en une seule existence pour donner leurs fruits ; ne trouvant pas assez de place, ils semblaient à l'étroit. C'était comme si l'on chargeait la cargaison de mille navires sur un seul navire, ou les marchandises de mille charrettes sur une seule charrette, ou encore comme le déferlement des eaux de vingt-cinq rivières s'unissant en une masse unique à l'embouchure de l'océan.

อิมาย พุทฺธสิริยา โอภาสมานสฺสาปิ จ ภควโต ปุรโต อเนกานิ ทณฺฑทีปิกสหสฺสานิ อุกฺขิปึสุ. ตถา ปจฺฉโต. วามปสฺเส ทกฺขิณปสฺเส. ชาติกุสุมจมฺปกวนมลฺลิกรตฺตุปฺปลนีลุปฺปลมกุลสินฺทุวารปุปฺผานิ เจว นีลปีตาทิวณฺณสุคนฺธคนฺธจุณฺณานิ จ จาตุทฺทีปิกเมฆวิสฺสฏฺโฐทกวุฏฺฐิโย วิย วิปฺปกิรึสุ. ปญฺจงฺคิกตูริยนิคฺโฆสา เจว พุทฺธธมฺมสงฺฆคุณปฺปฏิสํยุตฺตา ถุติโฆสา จ สพฺพทิสา ปูรยึสุ. เทวมนุสฺสนาคสุปณฺณคนฺธพฺพยกฺขาทีนํ อกฺขีนิ อมตปานํ วิย ลภึสุ. อิมสฺมึ ปน ฐาเน ฐตฺวา ปทสหสฺเสน คมนวณฺณํ วตฺตุํ วฏฺฏติ. ตตฺริทํ มุขมตฺตํ –

Malgré cette splendeur bouddhique qui émanait du Bienheureux, des milliers de flambeaux furent brandis devant lui. Il en fut de même derrière lui, à sa gauche et à sa droite. On répandit des fleurs de jasmin, de campaka, de jasmin des bois, de mallika, de lotus rouges, de lotus bleus, de sinduvāra, ainsi que des poudres parfumées de diverses couleurs comme le bleu et le jaune, telles des averses de pluie tombant de nuages couvrant les quatre continents. Les sons des cinq types d'instruments ainsi que les clameurs de louanges liées aux qualités du Bouddha, du Dhamma et du Sangha remplirent toutes les directions. Les yeux des dieux, des hommes, des nāgas, des galons, des gandhabbars et des yakshas reçurent ces visions comme un breuvage d'immortalité. En ce point, il convient de faire l'éloge de sa démarche en mille versets. En voici un bref aperçu :

‘‘เอวํ สพฺพงฺคสมฺปนฺโน, กมฺปยนฺโต วสุนฺธรํ;

อเหฐยนฺโต ปาณานิ, ยาติ โลกวินายโก.

« Ainsi doté de tous les attributs physiques, faisant trembler la terre sans nuire aux êtres vivants, le Guide du monde s'avance.

ทกฺขิณํ ปฐมํ ปาทํ, อุทฺธรนฺโต นราสโภ;

คจฺฉนฺโต สิริสมฺปนฺโน, โสภเต ทฺวิปทุตฺตโม.

Levant d'abord le pied droit, le taureau parmi les hommes, comblé de gloire et suprême parmi les bipèdes, s'avance avec splendeur.

คจฺฉโต พุทฺธเสฏฺฐสฺส, เหฏฺฐา ปาทตลํ มุทุ;

สมํ สมฺผุสเต ภูมึ, รชสา นุปลิปฺปติ.

Alors que s'avance le plus noble des Bouddhas, la plante de ses pieds, si tendre, touche la terre uniformément, et aucune poussière ne s'y attache.

นินฺนฏฺฐานํ อุนฺนมติ, คจฺฉนฺเต โลกนายเก;

อุนฺนตญฺจ สมํ โหติ, ปถวี จ อเจตนา.

Les endroits bas s'élèvent et les endroits élevés deviennent plats lorsque le Protecteur du monde s'avance ; la terre, bien qu'insensible, se nivelle d'elle-même.

ปาสาณา สกฺขรา เจว, กถลา ขาณุกณฺฏกา;

สพฺเพ มคฺคา วิวชฺชนฺติ, คจฺฉนฺเต โลกนายเก.

Pierres, graviers, tessons de poterie, souches et épines, tous s'écartent du chemin lorsque le Protecteur du monde s'avance.

นาติทูเร [Pg.17] อุทฺธรติ, นจฺจาสนฺเน จ นิกฺขิปํ;

อฆฏฺฏยนฺโต นิยฺยาติ, อุโภ ชาณู จ โคปฺผเก.

Il ne lève pas le pied trop haut, ni ne le pose trop près ; il avance sans que ses deux genoux ni ses chevilles ne se heurtent.

นาติสีฆํ ปกฺกมติ, สมฺปนฺนจรโณ มุนิ;

น จาติสณิกํ ยาติ, คจฺฉมาโน สมาหิโต.

Le Sage, aux pas parfaits, ne marche pas trop vite, ni n'avance trop lentement ; il chemine avec une parfaite sérénité.

อุทฺธํ อโธ จ ติริยํ, ทิสญฺจ วิทิสํ ตถา;

น เปกฺขมาโน โส ยาติ, ยุคมตฺตมฺหิ เปกฺขติ.

Il ne regarde ni en haut, ni en bas, ni de côté, ni vers les points cardinaux ou intermédiaires ; il avance en regardant à la distance d'un joug devant lui.

นาควิกฺกนฺตจาโร โส, คมเน โสภเต ชิโน;

จารุํ คจฺฉติ โลกคฺโค, หาสยนฺโต สเทวเก.

Ayant la démarche majestueuse d'un éléphant, le Vainqueur resplendit dans sa marche ; le Suprême du monde avance avec grâce, réjouissant les dieux et les hommes.

อุฬุราชาว โสภนฺโต, จตุจารีว เกสรี;

โตสยนฺโต พหู สตฺเต, ปุรํ เสฏฺฐํ อุปาคมี’’ติ.

Resplendissant comme la lune, roi des astres, ou comme un lion à la crinière superbe, apaisant de nombreux êtres, il atteignit la noble cité. »

วณฺณกาโล นาม กิเรส, เอวํวิเธสุ กาเลสุ พุทฺธสฺส สรีรวณฺเณ วา คุณวณฺเณ วา ธมฺมกถิกสฺส ถาโมเยว ปมาณํ จุณฺณิยปเทหิ วา คาถาพนฺเธน วา ยตฺตกํ สกฺโกติ, ตตฺตกํ วตฺตพฺพํ. ทุกฺกถิตนฺติ น วตฺตพฺพํ. อปฺปมาณวณฺณา หิ พุทฺธา, เตสํ พุทฺธาปิ อนวเสสโต วณฺณํ วตฺตุํ อสมตฺถา, ปเคว อิตรา ปชาติ. อิมินา สิริวิลาเสน อลงฺกตปฺปฏิยตฺตํ สกฺยราชปุรํ ปวิสิตฺวา ภควา ปสนฺนจิตฺเตน ชเนน คนฺธธูมวาสจุณฺณาทีหิ ปูชยมาโน สนฺถาคารํ ปาวิสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข ภควา นิวาเสตฺวา ปตฺตจีวรมาทาย สทฺธึ ภิกฺขุสงฺเฆน เยน เอวํ สนฺถาคารํ เตนุปสงฺกมี’’ติ.

On dit que c’est alors le moment de faire l'éloge. Dans de telles circonstances, seule la capacité du prédicateur du Dhamma à louer la beauté corporelle ou les vertus du Bouddha fait foi. Qu'il utilise de la prose ou des vers, il doit dire tout ce qu'il peut. On ne peut jamais dire que c'est mal exprimé, car les Bouddhas ont des qualités infinies. Même les Bouddhas ne pourraient épuiser la louange de leurs propres vertus, alors que dire des autres êtres ? C'est ainsi qu'il faut le comprendre. Paré de cette magnifique splendeur, le Bienheureux entra dans la cité des rois Sakyas et, honoré par la foule dévote avec des parfums, de l'encens et des poudres aromatiques, il pénétra dans la salle d'assemblée. C'est pourquoi il est dit : « Alors le Bienheureux, s'étant habillé et ayant pris son bol et sa robe, se rendit avec la communauté des moines vers la nouvelle salle d'assemblée. »

ภควนฺตํเยว ปุรกฺขตฺวาติ ภควนฺตํ ปุรโต กตฺวา. ตตฺถ ภควา ภิกฺขูนญฺเจว อุปาสกานญฺจ มชฺเฌ นิสินฺโน คนฺโธทเกน นฺหาเปตฺวา ทุกูลจุมฺพฏเกน โวทกํ กตฺวา ชาติหิงฺคุลเกน มชฺชิตฺวา รตฺตกมฺพลปลิเวฐิเต ปีเฐ ฐปิตรตฺตสุวณฺณฆนปฏิมา วิย อติวิโรจิตฺถ. อยํ ปเนตฺถ โปราณานํ วณฺณภณนมคฺโค –

« En plaçant le Bienheureux en tête » signifie le faire marcher devant. Là, le Bienheureux, assis au milieu des moines et des disciples laïcs, après avoir été baigné d'eau parfumée et séché avec un linge de lin fin, resplendissait comme une statue d'or massif posée sur un siège enveloppé de couvertures cramoisies, telle une image polie au vermillon. Voici à ce sujet la manière dont les anciens formulaient leurs louanges :

‘‘คนฺตฺวาน มณฺฑลมาฬํ, นาควิกฺกนฺตจรโณ;

โอภาสยนฺโต โลกคฺโค, นิสีทิ วรมาสเน.

« S'étant rendu à la salle circulaire, d'une démarche d'éléphant, illuminant tout, le Suprême du monde s'assit sur le siège de choix.

ตสฺมึ [Pg.18] นิสินฺโน นรทมฺมสารถิ,เทวาติเทโว สตปุญฺญลกฺขโณ;

พุทฺธาสเน มชฺฌคโต วิโรจติ,สุวณฺณเนกฺขํ วิย ปณฺฑุกมฺพเล.

Assis sur ce siège bouddhique, le guide des hommes à éduquer, Dieu au-dessus des dieux, doté des signes de cent mérites, resplendit au milieu de l'assemblée comme un lingot d'or sur un tapis de laine rouge.

เนกฺขํ ชมฺโพนทสฺเสว, นิกฺขิตฺตํ ปณฺฑุกมฺพเล;

วิโรจติ วีตมโล, มณิเวโรจโน ยถา.

Tel un lingot d'or de la rivière Jambū posé sur un tapis cramoisi, le Bienheureux sans souillure resplendit, tel un joyau étincelant.

มหาสาโลว สมฺผุลฺโล, เนรุราชาวลงฺกโต;

สุวณฺณยูปสงฺกาโส, ปทุโม โกกนโท ยถา.

Comme un grand arbre Sāla en pleine floraison, comme le roi des montagnes Meru magnifiquement paré, semblable à un pilier d'or ou à un lotus rouge Kokanada.

ชลนฺโต ทีปรุกฺโขว, ปพฺพตคฺเค ยถา สิขี;

เทวานํ ปาริจฺฉตฺโตว, สพฺพผุลฺโล วิโรจถา’’ติ.

Brillant comme un arbre de lampes, comme une flamme au sommet d'une montagne, ou comme l'arbre Pāricchatta des dieux entièrement fleuri, ainsi il resplendissait. » Telle est la voie de l'éloge des vertus.

กาปิลวตฺถเว สกฺเย พหุเทว รตฺตึ ธมฺมิยา กถายาติ เอตฺถ ธมฺมี กถา นาม สนฺถาคารอนุโมทนปฺปฏิสํยุตฺตา ปกิณฺณกกถา เวทิตพฺพา. ตทา หิ ภควา อากาสคงฺคํ โอตาเรนฺโต วิย ปถโวชํ อากฑฺฒนฺโต วิย มหาชมฺพุํ ขนฺเธ คเหตฺวา จาเลนฺโต วิย โยชนิกํ มธุภณฺฑํ จกฺกยนฺเตน ปีเฬตฺวา มธุปานํ ปายมาโน วิย กาปิลวตฺถวานํ สกฺยานํ หิตสุขาวหํ ปกิณฺณกกถํ กเถสิ. ‘‘อาวาสทานํ นาเมตํ มหาราช มหนฺตํ, ตุมฺหากํ อาวาโส มยา ปริภุตฺโต ภิกฺขุสงฺเฆน ปริภุตฺโต มยา จ ภิกฺขุสงฺเฆน จ ปริภุตฺโต ปน ธมฺมรตเนน ปริภุตฺโต เยวาติ ตีหิ รตเนหิ ปริภุตฺโต นาม โหติ. อาวาสทานสฺมิญฺหิ ทินฺเน สพฺพทานํ ทินฺนเมว โหติ. ภูมฏฺฐกปณฺณสาลาย วา สาขามณฺฑปสฺส วาปิ อานิสํโส นาม ปริจฺฉินฺทิตุํ น สกฺกา’’ติ นานานยวิจิตฺตํ พหุํ ธมฺมกถํ กเถตฺวา –

Concernant le passage « pour les Sakyas de Kapilavatthu, durant une grande partie de la nuit, par un discours sur le Dhamma », il faut entendre par discours sur le Dhamma une causerie variée liée aux félicitations pour la salle d'assemblée. En effet, à ce moment-là, le Bienheureux prononça un discours varié apportant bien-être et bonheur aux Sakyas de Kapilavatthu, comme s'il faisait descendre le Gange céleste, comme s'il extrayait l'essence de la terre, comme s'il secouait les branches d'un grand jambuier, ou comme s'il pressait un rayon de miel d'une ligue de large pour en donner le breuvage. « Ô grand roi, ce don d'une demeure est immense. Votre demeure a été utilisée par moi, elle a été utilisée par la communauté des moines, et puisqu'elle a été utilisée par moi et par les moines, elle a véritablement été utilisée par le Joyau du Dhamma. Elle est donc consacrée par les trois joyaux. Quand le don d'une demeure est fait, c'est comme si tous les dons étaient faits. On ne peut mesurer les bienfaits, même d'une simple cabane de feuilles ou d'un pavillon de branches. » Après avoir ainsi prononcé un long discours aux multiples méthodes, il dit :

‘‘สีตํ อุณฺหํ ปฏิหนฺติ, ตโต วาฬมิคานิ จ;

สรีสเป จ มกเส, สิสิเร จาปิ วุฏฺฐิโย.

« Elle protège du froid et de la chaleur, ainsi que des bêtes sauvages, des reptiles et des moustiques, de la fraîcheur de la rosée et des averses de pluie.

ตโต วาตาตโป โฆโร, สญฺชาโต ปฏิหญฺญติ;

เลณตฺถญฺจ สุขตฺถญฺจ, ฌายิตุญฺจ วิปสฺสิตุํ.

De même, les vents violents et le soleil brûlant sont écartés par elle. Elle sert de refuge et procure le confort pour pratiquer la méditation et cultiver la vision profonde.

วิหารทานํ สงฺฆสฺส, อคฺคํ พุทฺเธน วณฺณิตํ;

ตสฺมา หิ ปณฺฑิโต โปโส, สมฺปสฺสํ อตฺถมตฺตโน.

Le don d'un monastère au Sangha a été loué par le Bouddha comme le don suprême. C'est pourquoi l'homme sage, considérant son propre intérêt,

วิหาเร [Pg.19] การเย รมฺเม, วาสเยตฺถ พหุสฺสุเต;

เตสํ อนฺนญฺจ ปานญฺจ, วตฺถเสนาสนานิ จ.

devrait faire construire de charmants monastères et y faire loger des hommes de grande érudition. Il devrait leur offrir de la nourriture, de la boisson, des vêtements et des lits.

ทเทยฺย อุชุภูเตสุ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา;

เต ตสฺส ธมฺมํ เทเสนฺติ, สพฺพทุกฺขาปนูทนํ;

ยํ โส ธมฺมํ อิธญฺญาย, ปรินิพฺพาติ อนาสโว’’ติ. (จูฬว. ๒๙๕) –

Qu'il donne avec un cœur pur à ceux qui sont droits. Ceux-ci lui enseigneront le Dhamma qui dissipe toute souffrance ; et ayant compris ce Dhamma ici-bas, il s'éteindra en étant libre de toute souillure. »

เอวํ อยมฺปิ อาวาเส อานิสํโส, อยมฺปิ อานิสํโสติ พหุเทวรตฺตึ อติเรกตรํ ทิยฑฺฒยามํ อาวาสานิสํสกถํ กเถสิ. ตตฺถ อิมา คาถาว สงฺคหํ อารุฬฺหา, ปกิณฺณกธมฺมเทสนา ปน สงฺคหํ น อาโรหติ. สนฺทสฺเสสีติอาทีนิ วุตฺตตฺถาเนว.

Ainsi, il exposa durant une grande partie de la nuit, pendant plus d'une veille et demie, les bienfaits liés au don d'une demeure. Parmi ces paroles, seuls ces versets furent intégrés au Recueil (Sangīti), tandis que le discours varié sur le Dhamma ne fut pas inclus. Les termes tels que 'sandassesīti' (il instruisit) ont déjà été expliqués précédemment.

อายสฺมนฺตํ อานนฺทํ อามนฺเตสีติ ธมฺมกถํ กถาเปตุกาโม ชานาเปสิ. อถ กสฺมา สาริปุตฺตมหาโมคฺคลฺลานมหากสฺสปาทีสุ อสีติมหาเถเรสุ วิชฺชมาเนสุ ภควา อานนฺทตฺเถรสฺส ภารมกาสีติ. ปริสชฺฌาสยวเสน. อายสฺมา หิ อานนฺโท พหุสฺสุตานํ อคฺโค, ปโหสิ ปริมณฺฑเลหิ ปทพฺยญฺชเนหิ มธุรธมฺมกถํ กเถตุนฺติ สากิยมณฺฑเล ปากโฏ ปญฺญาโต. ตสฺส สกฺยราชูหิ วิหารํ คนฺตฺวาปิ ธมฺมกถา สุตปุพฺพา, โอโรธา ปน เนสํ น ยถารุจิยา วิหารํ คนฺตุํ ลภนฺติ, เตสํ เอตทโหสิ – ‘‘อโห วต ภควา อปฺปํเยว ธมฺมกถํ กเถตฺวา อมฺหากํ ญาติเสฏฺฐสฺส อานนฺทสฺส ภารํ กเรยฺยา’’ติ. เตสํ อชฺฌาสยวเสน ภควา ตสฺเสว ภารมกาสิ.

« Il s'adressa au vénérable Ānanda » : voulant lui faire donner un discours sur le Dhamma, il l'en informa. Mais pourquoi, alors que les quatre-vingts grands disciples tels que Sāriputta, Mahāmoggallāna et Mahākassapa étaient présents, le Bienheureux a-t-il confié cette tâche au vénérable Ānanda ? C'est en raison de l'inclination de l'assemblée. En effet, le vénérable Ānanda est le premier parmi ceux qui ont beaucoup appris ; il était célèbre et reconnu dans le milieu des Sakyas pour sa capacité à prononcer de doux discours sur le Dhamma avec des mots et des phrases parfaits. Les rois Sakyas avaient déjà entendu ses discours en se rendant au monastère, mais les femmes de leur suite ne pouvaient s'y rendre à leur guise. Celles-ci pensèrent : « Oh ! Si seulement le Bienheureux, après avoir donné un court discours, confiait la suite de l'enseignement à notre noble parent Ānanda ! » C'est donc selon leur souhait que le Bienheureux confia cette tâche à lui seul.

เสโข ปาฏิปโทติ ปฏิปนฺนโก เสขสมโณ. โส ตุยฺหํ ปฏิภาตุ อุปฏฺฐาตุ, ตสฺส ปฏิปทํ เทเสหีติ ปฏิปทาย ปุคฺคลํ นิยเมตฺวา ทสฺเสติ. กสฺมา ปน ภควา อิมํ ปฏิปทํ นิยเมสิ? พหูหิ การเณหิ. อิเม ตาว สกฺยา มงฺคลสาลาย มงฺคลํ ปจฺจาสีสนฺติ วฑฺฒึ อิจฺฉนฺติ, อยญฺจ เสขปฏิปทา มยฺหํ สาสเน มงฺคลปฏิปทา วฑฺฒมานกปฏิปทาติปิ อิมํ ปฏิปทํ นิยเมสิ. ตสฺสญฺจ ปริสติ เสขาว พหู นิสินฺนา, เต อตฺตนา ปฏิวิทฺธฏฺฐาเน กถียมาเน อกิลมนฺตาว สลฺลกฺเขสฺสนฺตีติปิ อิมํ ปฏิปทํ นิยเมสิ. อายสฺมา จ อานนฺโท เสขปฏิสมฺภิทาปตฺโตว, โส อตฺตนา ปฏิวิทฺเธ ปจฺจกฺขฏฺฐาเน กเถนฺโต อกิลมนฺโต วิญฺญาเปตุํ สกฺขิสฺสตีติปิ อิมํ ปฏิปทํ นิยเมสิ. เสขปฏิปทาย จ ติสฺโสปิ สิกฺขา โอสฏา[Pg.20], ตตฺถ อธิสีลสิกฺขาย กถิตาย สกลํ วินยปิฏกํ กถิตเมว โหติ, อธิจิตฺตสิกฺขาย กถิตาย สกลํ สุตฺตนฺตปิฏกํ กถิตํ โหติ, อธิปญฺญาสิกฺขาย กถิตาย สกลํ อภิธมฺมปิฏกํ กถิตํ โหติ, อานนฺโท จ พหุสฺสุโต ติปิฏกธโร, โส ปโหติ ตีหิ ปิฏเกหิ ติสฺโส สิกฺขา กเถตุํ, เอวํ กถิเต สกฺยานํ มงฺคลเมว วฑฺฒิเยว ภวิสฺสตีติปิ อิมํ ปฏิปทํ นิยเมสิ.

« La pratique du disciple en formation » (sekhapaṭipadā) désigne le moine en formation (sekhasamaṇo) engagé dans la pratique. « Qu'elle se présente à toi, qu'elle surgisse en ton esprit ; enseigne-lui sa pratique » : c'est ainsi qu'il montre la voie en désignant précisément la personne. Pourquoi le Bienheureux a-t-il fixé cette pratique ? Pour plusieurs raisons. D'abord, ces Sakyas espéraient un auspice (maṅgala) et souhaitaient la prospérité pour leur nouvelle salle d'assemblée ; or, cette pratique de l'apprenant est, dans mon enseignement, la pratique de l'auspice et la pratique de la croissance. De plus, de nombreux nobles disciples en formation (sekhā) étaient assis dans cette assemblée ; il fixa cette pratique en pensant qu'en entendant parler de ce qu'ils ont eux-mêmes réalisé, ils resteraient attentifs sans se lasser. Le vénérable Ānanda lui-même a atteint les connaissances analytiques (paṭisambhidā) d'un apprenant ; il fixa cette pratique en pensant qu'en enseignant ce qu'il a lui-même pénétré par expérience directe, il pourrait les instruire sans fatigue. Enfin, dans la pratique de l'apprenant, les trois entraînements (sikkhā) sont inclus : quand l'entraînement à la vertu supérieure est exposé, c'est tout le Vinaya Piṭaka qui est exposé ; quand l'entraînement à l'esprit supérieur est exposé, c'est tout le Suttanta Piṭaka qui est exposé ; et quand l'entraînement à la sagesse supérieure est exposé, c'est tout l'Abhidhamma Piṭaka qui est exposé. Ānanda, étant très érudit et porteur des trois corbeilles (tipiṭakadharo), est capable d'enseigner les trois entraînements à travers les trois corbeilles. Il fixa donc cette pratique en pensant qu'un tel enseignement apporterait aux Sakyas auspice et prospérité.

ปิฏฺฐิ เม อาคิลายตีติ กสฺมา อาคิลายติ? ภควโต หิ ฉพฺพสฺสานิ ปธานํ ปทหนฺตสฺส มหนฺตํ กายทุกฺขํ อโหสิ, อถสฺส อปรภาเค มหลฺลกกาเล ปิฏฺฐิวาโต อุปฺปชฺชิ. อการณํ วา เอตํ. ปโหติ หิ ภควา อุปฺปนฺนํ เวทนํ วิกฺขมฺเภตฺวา เอกมฺปิ ทฺเวปิ สตฺตาเห เอกปลฺลงฺเกน นิสีทิตุํ. สนฺถาคารสาลํ ปน จตูหิ อิริยาปเถหิ ปริภุญฺชิตุกาโม อโหสิ, ตตฺถ ปาทโธวนฏฺฐานโต ยาว ธมฺมาสนา อคมาสิ, เอตฺตเก ฐาเน คมนํ นิปฺผนฺนํ. ธมฺมาสนํ ปตฺโต โถกํ ฐตฺวา นิสีทิ, เอตฺตเก ฐานํ. ทิยฑฺฒยามํ ธมฺมาสเน นิสีทิ, เอตฺตเก ฐาเน นิสชฺชา นิปฺผนฺนา. อิทานิ ทกฺขิเณน ปสฺเสน โถกํ นิปนฺเน สยนํ นิปฺผชฺชิสฺสตีติ เอวํ จตูหิ อิริยาปเถหิ ปริภุญฺชิตุกาโม อโหสิ. อุปาทินฺนกสรีรญฺจ นาม ‘‘โน อาคิลายตี’’ติ น วตฺตพฺพํ, ตสฺมา จิรํ นิสชฺชาย สญฺชาตํ อปฺปกมฺปิ อาคิลายนํ คเหตฺวา เอวมาห.

« Mon dos me fait souffrir » : pourquoi souffre-t-il ? Car lorsque le Bienheureux pratiquait les grandes ascèses pendant six ans, il subit une grande douleur physique ; par la suite, dans sa vieillesse, une affection du dos due au vent (vayu) apparut. Ou bien, ce n'est pas là la seule raison. Le Bienheureux est en effet capable, en réprimant la sensation apparue, de rester assis dans la même posture pendant un, deux ou même sept jours. Mais il souhaitait honorer la salle d'assemblée par les quatre postures : il s'y rendit depuis le lieu où il s'était lavé les pieds jusqu'au siège du Dhamma, accomplissant ainsi la posture de la marche. Arrivé au siège, il resta debout un instant, accomplissant la posture de la station debout. Il s'assit ensuite pendant une veille et demie, accomplissant la posture assise. Enfin, en s'allongeant un moment sur le côté droit, la posture allongée serait accomplie. C'est ainsi qu'il souhaitait utiliser les quatre postures. De plus, on ne peut pas dire qu'un corps né de l'attachement (upādinnaka) ne ressente aucune fatigue ; c'est pourquoi, prenant appui sur la légère lassitude née d'une assise prolongée, il s'exprima ainsi.

สงฺฆาฏึ ปญฺญาเปตฺวาติ สนฺถาคารสฺส กิร เอกปสฺเส เต ราชาโน ปฏฺฏสาณึ ปริกฺขิปาเปตฺวา กปฺปิยมญฺจกํ ปญฺญเปตฺวา กปฺปิยปจฺจตฺถรเณน อตฺถริตฺวา อุปริ สุวณฺณ-ตารก-คนฺธมาลา-ทามปฏิมณฺฑิตํ วิตานํ พนฺธิตฺวา คนฺธเตลปฺปทีปํ อาโรปยึสุ ‘‘อปฺเปว นาม สตฺถา ธมฺมาสนโต วุฏฺฐาย โถกํ วิสฺสมนฺโต อิธ นิปชฺเชยฺย, เอวํ โน อิมํ สนฺถาคารํ ภควตา จตูหิ อิริยาปเถหิ ปริภุตฺตํ ทีฆรตฺตํ หิตาย สุขาย ภวิสฺสตี’’ติ. สตฺถาปิ ตเทว สนฺธาย ตตฺถ สงฺฆาฏึ ปญฺญเปตฺวา นิปชฺชิ. อุฏฺฐานสญฺญํ มนสิ กริตฺวาติ เอตฺตกํ กาลํ อติกฺกมิตฺวา วุฏฺฐหิสฺสามีติ วุฏฺฐานสญฺญํ จิตฺเต ฐเปตฺวา.

« Après avoir fait étendre sa robe extérieure » (saṅghāṭiṃ) : on raconte que d'un côté de la salle d'assemblée, les rois firent disposer une tente de tissu, installer un lit convenable recouvert d'un tapis approprié, et suspendre au-dessus un dais orné d'étoiles d'or, de parfums et de guirlandes de fleurs, puis ils allumèrent des lampes à l'huile parfumée, pensant : « Puisse le Maître, après s'être levé de son siège, se reposer et s'allonger ici un moment. Ainsi, cette salle aura été honorée par le Bienheureux dans ses quatre postures, ce qui sera pour nous source de bien-être et de bonheur pour longtemps. » Le Maître, comprenant leur intention, y fit étendre sa robe et s'allongea. « Ayant présent à l'esprit la perception du réveil » : ayant fixé dans son esprit la résolution de se lever après l'écoulement d'un temps déterminé.

๒๓. มหานามํ สกฺกํ อามนฺเตสีติ โส กิร ตสฺมึ กาเล ตสฺสํ ปริสติ เชฏฺฐโก ปาโมกฺโข, ตสฺมึ สงฺคหิเต เสสปริสา สงฺคหิตาว [Pg.21] โหตีติ เถโร ตเมว อามนฺเตสิ. สีลสมฺปนฺโนติ สีเลน สมฺปนฺโน, สมฺปนฺนสีโล ปริปุณฺณสีโลติ อตฺโถ. สทฺธมฺเมหีติ สุนฺทรธมฺเมหิ, สตํ วา สปฺปุริสานํ ธมฺเมหิ.

23. « Il s'adressa à Mahānāma le Sakya » : car à ce moment-là, dans cette assemblée, il était le doyen et le chef. Le Théra s'adressa à lui en pensant qu'en l'honorant, c'est toute l'assemblée qui se trouvait honorée. « Pourvu de vertu » (sīlasampanno) signifie doté de moralité, possédant une vertu parfaite et accomplie. « Par les nobles qualités » (saddhammehi) signifie par d'excellentes qualités, ou par les qualités des gens de bien (sappurisa).

๒๔. กถญฺจ มหานามาติ อิมินา เอตฺตเกน ฐาเนน เสขปฏิปทาย มาติกํ ฐเปตฺวา ปฏิปาฏิยา วิตฺถาเรตุกาโม เอวมาห. ตตฺถ สีลสมฺปนฺโนติอาทีนิ ‘‘สมฺปนฺนสีลา, ภิกฺขเว, วิหรถา’’ติ อากงฺเขยฺยสุตฺตาทีสุ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพานิ.

24. « Et comment, Mahānāma... ? » : ayant ainsi posé le sommaire (mātika) de la pratique de l'apprenant, le vénérable Ānanda s'exprima ainsi pour en détailler l'ordre. Dans ce passage, les termes comme « pourvu de vertu » doivent être compris selon la méthode exposée dans des textes tels que l'Ākaṅkheyya Sutta : « Ô moines, vivez en étant accomplis dans la vertu ».

๒๕. กายทุจฺจริเตนาติอาทีสุ อุปโยคตฺเถ กรณวจนํ, หิริยิตพฺพานิ กายทุจฺจริตาทีนิ หิริยติ ชิคุจฺฉตีติ อตฺโถ. โอตฺตปฺปนิทฺเทเส เหตฺวตฺเถ กรณวจนํ, กายทุจฺจริตาทีหิ โอตฺตปฺปสฺส เหตุภูเตหิ โอตฺตปฺปติ ภายตีติ อตฺโถ. อารทฺธวีริโยติ ปคฺคหิตวีริโย อโนสกฺกิตมานโส. ปหานายาติ ปหานตฺถาย. อุปสมฺปทายาติ ปฏิลาภตฺถาย. ถามวาติ วีริยถาเมน สมนฺนาคโต. ทฬฺหปรกฺกโมติ ถิรปรกฺกโม. อนิกฺขิตฺตธุโร กุสเลสุ ธมฺเมสูติ กุสเลสุ ธมฺเมสุ อโนโรปิตธุโร อโนสกฺกิตวีริโย. ปรเมนาติ อุตฺตเมน. สติเนปกฺเกนาติ สติยา จ นิปกภาเวน จ. กสฺมา ปน สติภาชนิเย ปญฺญา อาคตาติ? สติยา พลวภาวทีปนตฺถํ. ปญฺญาวิปฺปยุตฺตา หิ สติ ทุพฺพลา โหติ, สมฺปยุตฺตา พลวตีติ.

25. Dans des expressions comme « par l'inconduite corporelle » (kāyaduccaritenā), le cas instrumental est utilisé avec le sens de l'accusatif : le sens est qu'il a honte et éprouve du dégoût pour les actes honteux tels que l'inconduite corporelle. Dans l'explication de la crainte morale (ottappa), l'instrumental exprime la cause : le sens est qu'il est effrayé et craint en raison de l'inconduite corporelle qui est la cause de cette crainte. « Ayant l'énergie mobilisée » (āraddhavīriyo) signifie doté d'un effort soutenu et d'un esprit qui ne recule pas. « Pour l'abandon » (pahānāya) signifie en vue de l'élimination. « Pour l'acquisition » (upasampadāya) signifie en vue de l'obtention. « Vigoureux » (thāmavā) signifie doté de la force de l'effort. « Ferme dans son héroïsme » (daḷhaparakkamo) signifie doté d'une persévérance inébranlable. « N'abandonnant pas sa tâche dans les états salutaires » : cela signifie qu'il ne dépose pas son fardeau et ne relâche pas son effort concernant les qualités bénéfiques. « Par l'excellence » (paramena) signifie par le plus haut degré. « Par la pleine attention et la vigilance » (satinepakkena) signifie doté à la fois de la mémoire (sati) et de la sagesse lucide (nepakka). Mais pourquoi la sagesse est-elle mentionnée dans l'analyse de la pleine attention ? C'est pour illustrer la puissance de la pleine attention. En effet, la pleine attention dissociée de la sagesse est faible, tandis que celle qui y est associée est puissante.

จิรกตมฺปีติ อตฺตนา วา ปเรน วา กาเยน จิรกตํ เจติยงฺคณวตฺตาทิ อสีติ มหาวตฺตปฏิปตฺติปูรณํ. จิรภาสิตมฺปีติ อตฺตนา วา ปเรน วา วาจาย จิรภาสิตํ สกฺกจฺจํ อุทฺทิสน-อุทฺทิสาปน-ธมฺโมสารณ-ธมฺมเทสนา-อุปนิสินฺนกถา-อนุโมทนิยาทิวเสน ปวตฺติตํ วจีกมฺมํ. สริตา อนุสฺสริตาติ ตสฺมึ กาเยน จิรกเต ‘‘กาโย นาม กายวิญฺญตฺติ, จิรภาสิเต วาจา นาม วจีวิญฺญตฺติ. ตทุภยมฺปิ รูปํ, ตํสมุฏฺฐาปิกา จิตฺตเจตสิกา อรูปํ. อิติ อิเม รูปารูปธมฺมา เอวํ อุปฺปชฺชิตฺวา เอวํ นิรุทฺธา’’ติ สรติ เจว อนุสฺสรติ จ, สติสมฺโพชฺฌงฺคํ สมุฏฺฐาเปตีติ อตฺโถ. โพชฺฌงฺคสมุฏฺฐาปิกา หิ สติ อิธ อธิปฺเปตา. ตาย สติยา เอส สกิมฺปิ สรเณน สริตา, ปุนปฺปุนํ สรเณน อนุสฺสริตาติ เวทิตพฺพา.

« Cirakatampīti » : ce terme désigne ce qui a été accompli depuis longtemps par soi-même ou par autrui au moyen du corps, tel que l'accomplissement des quatre-vingts grands devoirs, y compris les devoirs envers l'enceinte du sanctuaire (cetiyaṅgaṇavatta). L'on peut se remémorer cela de manière continue. « Cirabhāsitampīti » : ce terme désigne ce qui a été dit depuis longtemps par soi-même ou par autrui au moyen de la parole, consistant en l'acte verbal mis en œuvre par la récitation respectueuse, l'enseignement, l'exposé du Dhamma, les discussions assises, ou encore les paroles de bénédiction (anumodanā). « Saritā anussaritā » signifie que, concernant cet acte corporel accompli autrefois, l'on se remémore ainsi : « Le corps est l'expression corporelle (kāyaviññatti), et dans ce qui fut dit autrefois, la parole est l'expression vocale (vacīviññatti). Ces deux sont de la forme (rūpa), tandis que l'esprit et les facteurs mentaux qui les produisent sont du sans-forme (arūpa). Ainsi, ces phénomènes matériels et mentaux sont apparus et ont cessé de cette manière ». En se souvenant et en y réfléchissant de façon répétée, l'on fait naître le facteur d'éveil de la pleine conscience (satisambojjhaṅga). Tel est le sens. En effet, c'est la pleine conscience génératrice des facteurs d'éveil qui est ici visée. Par cette pleine conscience, l'on doit comprendre que cette personne est dite « saritā » lorsqu'elle s'en souvient une seule fois, et « anussaritā » lorsqu'elle s'en souvient de façon répétée.

อุทยตฺถคามินิยาติ [Pg.22] ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ อุทยวยคามินิยา อุทยญฺจ วยญฺจ ปฏิวิชฺฌิตุํ สมตฺถาย. อริยายาติ วิกฺขมฺภนวเสน จ สมุจฺเฉทวเสน จ กิเลเสหิ อารกา ฐิตาย ปริสุทฺธาย. ปญฺญาย สมนฺนาคโตติ วิปสฺสนาปญฺญาย เจว มคฺคปญฺญาย จ สมงฺคีภูโต. นิพฺเพธิกายาติ สาเยว นิพฺพิชฺฌนโต นิพฺเพธิกาติ วุจฺจติ, ตาย สมนฺนาคโตติ อตฺโถ. ตตฺถ มคฺคปญฺญาย สมุจฺเฉทวเสน อนิพฺพิทฺธปุพฺพํ อปทาลิตปุพฺพํ โลภกฺขนฺธํ โทสกฺขนฺธํ โมหกฺขนฺธํ นิพฺพิชฺฌติ ปทาเลตีติ นิพฺเพธิกา. วิปสฺสนาปญฺญาย ตทงฺควเสน นิพฺเพธิกาย มคฺคปญฺญาย ปฏิลาภสํวตฺตนโต จาติ วิปสฺสนา ‘‘นิพฺเพธิกา’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินิยาติ อิธาปิ มคฺคปญฺญา ‘‘สมฺมา เหตุนา นเยน วฏฺฏทุกฺขํ เขปยมานา คจฺฉตีติ สมฺมา ทุกฺขกฺขยคามินี นาม. วิปสฺสนา ตทงฺควเสน วฏฺฏทุกฺขญฺจ กิเลสทุกฺขญฺจ เขปยมานา คจฺฉตีติ ทุกฺขกฺขยคามินี. ทุกฺขกฺขยคามินิยา วา มคฺคปญฺญาย ปฏิลาภสํวตฺตนโต เอสา ทุกฺขกฺขยคามินี’’ติ เวทิตพฺพา.

« Udayatthagāminiyāti » : qualifie la sagesse capable de pénétrer la naissance et la disparition des cinq agrégats. « Ariyāyāti » : qualifie la sagesse pure, située loin des souillures (kilesa) grâce au pouvoir de la suppression (vikkhambhana) et de l'éradication (samuccheda). « Paññāya samannāgatoti » : signifie être pourvu à la fois de la sagesse de la vision profonde (vipassanā) et de la sagesse du chemin (magga). « Nibbedhikāyāti » : cette même sagesse est appelée « pénétrante » car elle perce les souillures ; le sens est que l'on est pourvu de cette sagesse. À cet égard, par la sagesse du chemin, elle transperce et brise par éradication la masse d'attachement, la masse de haine et la masse d'illusion jamais percées auparavant. Par la sagesse de la vision profonde, elle les transperce par le pouvoir de la substitution des contraires (tadaṅga). En outre, comme la vision profonde mène à l'obtention de la sagesse pénétrante du chemin, il est juste de qualifier la vision profonde de « pénétrante ». Quant à « sammā dukkhakkhayagāminiyā », ici aussi la sagesse du chemin est appelée ainsi car elle mène à l'épuisement de la souffrance du cycle des renaissances de façon juste, par ses causes et sa méthode. La vision profonde est dite mener à l'épuisement de la souffrance car elle dissipe la souffrance du cycle et celle des souillures par substitution ; ou bien, on doit la comprendre ainsi parce qu'elle conduit à l'obtention de la sagesse du chemin menant à l'épuisement de la souffrance.

๒๖. อภิเจตสิกานนฺติ อภิจิตฺตํ เสฏฺฐจิตฺตํ สิตานํ นิสฺสิตานํ. ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารานนฺติ อปฺปิตปฺปิตกฺขเณ สุขปฏิลาภเหตูนํ. นิกามลาภีติ อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ สมาปชฺชิตา. อกิจฺฉลาภีติ นิทุกฺขลาภี. อกสิรลาภีติ วิปุลลาภี. ปคุณภาเวน เอโก อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ สมาปชฺชิตุํ สกฺโกติ, สมาธิปาริปนฺถิกธมฺเม ปน อกิลมนฺโต วิกฺขมฺเภตุํ น สกฺโกติ, โส อตฺตโน อนิจฺฉาย ขิปฺปเมว วุฏฺฐาติ, ยถาปริจฺเฉทวเสน สมาปตฺตึ ฐเปตุํ น สกฺโกติ อยํ กิจฺฉลาภี กสิรลาภี นาม. เอโก อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ จ สมาปชฺชิตุํ สกฺโกติ, สมาธิปาริปนฺถิกธมฺเม จ อกิลมนฺโต วิกฺขมฺเภติ, โส ยถาปริจฺเฉทวเสเนว วุฏฺฐาตุํ สกฺโกติ, อยํ อกิจฺฉลาภี อกสิรลาภี นาม.

26. « Abhicetasikānanti » : se réfère aux jhānas qui s'appuient sur l'esprit supérieur ou esprit éminent. « Diṭṭhadhammasukhavihārānanti » : désigne les jhānas qui sont la cause de l'obtention du bonheur à chaque moment d'absorption. « Nikāmalābhī » : signifie pouvoir entrer en absorption au moment désiré. « Akicchalābhī » : signifie obtenir cela sans difficulté. « Akasiralābhī » : signifie obtenir cela avec abondance. Par l'effet de l'habitude, une personne peut être capable d'entrer en absorption quand elle le souhaite, mais si elle ne peut écarter sans fatigue les obstacles (nīvaraṇa), elle en ressortira rapidement contre sa volonté, incapable de maintenir l'absorption pour la durée déterminée ; une telle personne est dite obtenir avec difficulté et peine. Une autre personne peut entrer en absorption quand elle le souhaite, écarte les obstacles sans fatigue et peut en ressortir exactement selon la durée déterminée ; cette personne est dite obtenir sans difficulté ni peine.

๒๗. อยํ วุจฺจติ มหานาม อริยสาวโก เสโข ปาฏิปโทติ มหานาม อริยสาวโก เสโข ปาฏิปโท วิปสฺสนาคพฺภาย วฑฺฒมานกปฏิปทาย สมนฺนาคโตติ วุจฺจตีติ ทสฺเสติ. อปุจฺจณฺฑตายาติ อปูติอณฺฑตาย. ภพฺโพ อภินิพฺภิทายาติ วิปสฺสนาทิญาณปฺปเภทาย ภพฺโพ. สมฺโพธายาติ อริยมคฺคาย. อนุตฺตรสฺส โยคกฺเขมสฺสาติ อรหตฺตํ [Pg.23] อนุตฺตโร โยคกฺเขโม นาม, ตทภิคมาย ภพฺโพติ ทสฺเสติ. ยา ปนายเมตฺถ อตฺถทีปนตฺถํ อุปมา อาหฏา, สา เจโตขิลสุตฺเต วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. เกวลญฺหิ ตตฺถ ‘‘ตสฺสา กุกฺกุฏิยา อณฺเฑสุ ติวิธกิริยกรณํ วิย หิ อิมสฺส ภิกฺขุโน อุสฺโสฬฺหิปนฺนรเสหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตภาโว’’ติ ยํ เอวํ โอปมฺมสํสนฺทนํ อาคตํ, ตํ อิธ เอวํ สีลสมฺปนฺโน โหตีติอาทิวจนโต ‘‘ตสฺสา กุกฺกุฏิยา อณฺเฑสุ ติวิธกิริยกรณํ วิย อิมสฺส ภิกฺขุโน สีลสมฺปนฺนตาทีหิ ปนฺนรเสหิ ธมฺเมหิ สมงฺคิภาโว’’ติ. เอวํ โยเชตฺวา เวทิตพฺพํ. เสสํ สพฺพตฺถ วุตฺตสทิสเมว.

27. Par la phrase « Ayaṃ vuccati mahānāma ariyasāvako sekho pāṭipado », il est montré que ce noble disciple est un apprenant (sekha) engagé dans une pratique qui fait croître l'embryon de la vision profonde. « Apuccaṇḍatāyāti » signifie avoir une sagesse de vision profonde qui n'est pas comme un œuf pourri. « Bhabbo abhinibbhidāyāti » signifie être apte à la percée des connaissances telles que la vision profonde. « Sambodhāyāti » : pour le chemin noble. « Anuttarassa yogakkhemassāti » : le fruit de l'Arahant est la sécurité suprême vis-à-vis des liens ; il est montré qu'il est apte à l'atteindre. Quant à la comparaison mentionnée ici pour illustrer le sens, elle doit être comprise selon la méthode exposée dans le Cetokhila Sutta. La seule différence est que là-bas, l'effort du moine est comparé à l'action triple de la poule sur ses œufs ; ici, en raison des paroles « ainsi il est accompli en vertu », on doit comprendre que la possession par le moine des quinze qualités, comme la perfection de la vertu, correspond à cette triple action de la poule sur ses œufs. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué partout ailleurs.

๒๘. อิมํเยว อนุตฺตรํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธินฺติ อิมํ ปฐมาทิชฺฌาเนหิ อสทิสํ อุตฺตมํ จตุตฺถชฺฌานิกํ อุเปกฺขาสติปาริสุทฺธึ. ปฐมาภินิพฺภิทาติ ปฐโม ญาณเภโท. ทุติยาทีสุปิ เอเสว นโย. กุกฺกุฏจฺฉาปโก ปน เอกวารํ มาตุกุจฺฉิโต เอกวารํ อณฺฑโกสโตติ ทฺเว วาเร ชายติ. อริยสาวโก ตีหิ วิชฺชาหิ ตาโย วาเร ชายติ. ปุพฺเพนิวาสจฺฉาทกํ ตมํ วิโนเทตฺวา ปุพฺเพนิวาสญาเณน ปฐมํ ชายติ, สตฺตานํ จุติปฏิสนฺธิจฺฉาทกํ ตมํ วิโนเทตฺวา ทิพฺพจกฺขุญาเณน ทุติยํ ชายติ, จตุสจฺจปฏิจฺฉาทกํ ตมํ วิโนเทตฺวา อาสวกฺขยญาเณน ตติยํ ชายติ.

28. « Imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhinti » : désigne cette pureté suprême de la pleine conscience par l'équanimité propre au quatrième jhāna, inégalée par les premiers jhānas. « Paṭhamābhinibbhidā » : c'est la première percée de la connaissance, celle du souvenir des vies passées. Pour la deuxième et la troisième, la méthode est la même. À titre de comparaison, le poussin naît deux fois : une fois de la matrice de la mère et une fois de la coquille de l'œuf. Le noble disciple, quant à lui, « naît » trois fois par les trois savoirs (vijjā) : il naît d'abord par la connaissance des vies passées en dissipant l'obscurité qui les occultait ; il naît une deuxième fois par l'œil divin en dissipant l'obscurité occultant le trépas et la renaissance des êtres ; et il naît une troisième fois par la connaissance de la destruction des taints en dissipant l'obscurité qui occultait les quatre nobles vérités.

๒๙. อิทมฺปิสฺส โหติ จรณสฺมินฺติ อิทมฺปิ สีลํ อสฺส ภิกฺขุโน จรณํ นาม โหตีติ อตฺโถ. จรณํ นาม พหุ อเนกวิธํ, สีลาทโย ปนฺนรสธมฺมา, ตตฺถ อิทมฺปิ เอกํ จรณนฺติ อตฺโถ. ปทตฺโถ ปน จรติ เตน อคตปุพฺพํ ทิสํ คจฺฉตีติ จรณํ. เอส นโย สพฺพตฺถ.

29. « Idampissa hoti caraṇasminti » : signifie que pour ce moine, cette vertu est aussi appelée conduite (caraṇa). La conduite est vaste et multiple, comprenant les quinze qualités telles que la vertu ; ici, le sens est que cette vertu constitue une forme de conduite. Étymologiquement, on l'appelle « caraṇa » car c'est par elle que l'on chemine vers la destination jamais atteinte auparavant (le Nibbāna). Cette explication s'applique à tous les termes.

อิทมฺปิสฺส โหติ วิชฺชายาติ อิทํ ปุพฺเพนิวาสญาณํ ตสฺส วิชฺชา นาม โหตีติ อตฺโถ. วิชฺชา นาม พหุ อเนกวิธา, วิปสฺสนญาณาทีนิ อฏฺฐ ญาณานิ, ตตฺถ อิทมฺปิ ญาณํ เอกา วิชฺชาติปิ อตฺโถ. ปทตฺโถ ปน วินิวิชฺฌิตฺวา เอตาย ชานาตีติ วิชฺชา. เอส นโย สพฺพตฺถ. วิชฺชาสมฺปนฺโน อิติปีติ ตีหิ วิชฺชาหิ วิชฺชาสมฺปนฺโน อิติปิ. จรณสมฺปนฺโน อิติปีติ ปญฺจทสหิ ธมฺเมหิ จรณสมฺปนฺโน อิติปิ. ตทุภเยน ปน วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน อิติปีติ.

« Idampissa hoti vijjāyāti » : signifie que cette connaissance des vies passées est pour ce moine un savoir (vijjā). Le savoir est vaste et multiple, comprenant huit types de connaissances telles que la vision profonde ; ici, le sens est que cette connaissance est aussi un savoir. Étymologiquement, on l'appelle « vijjā » car c'est par elle que l'on connaît en ayant transpercé l'ignorance. Cette explication s'applique partout. « Vijjāsampanno itipī » : il est dit « accompli en savoir » par les trois savoirs. « Caraṇasampanno itipī » : il est dit « accompli en conduite » par les quinze qualités. Et par ces deux ensembles réunis, il est dit « accompli en savoir et en conduite ».

๓๐. สนงฺกุมาเรนาติ [Pg.24] โปราณกกุมาเรน, จิรกาลโต ปฏฺฐาย กุมาโรติ ปญฺญาเตน. โส กิร มนุสฺสปเถ ปญฺจจูฬกกุมารกกาเล ฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา อปริหีนชฺฌาโน พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺติ, ตสฺส โส อตฺตภาโว ปิโย อโหสิ มนาโป, ตสฺมา ตาทิเสเนว อตฺตภาเวน จรติ, เตน นํ สนงฺกุมาโรติ สญฺชานนฺติ. ชเนตสฺมินฺติ ชนิตสฺมึ, ปชายาติ อตฺโถ. เย โคตฺตปฏิสาริโนติ เย ชเนตสฺมึ โคตฺตํ ปฏิสรนฺติ ‘‘อหํ โคตโม, อหํ กสฺสโป’’ติ, เตสุ โลเก โคตฺตปฏิสารีสุ ขตฺติโย เสฏฺโฐ. อนุมตา ภควตาติ มม ปญฺหพฺยากรเณน สทฺธึ สํสนฺทิตฺวา เทสิตาติ อมฺพฏฺฐสุตฺเต พุทฺเธน ภควตา ‘‘อหมฺปิ, อมฺพฏฺฐ, เอวํ วทามิ –

30. « Par Sanaṅkumāra » signifie par le jeune homme d’autrefois, connu sous le nom de « jeune homme » depuis fort longtemps. On raconte que, dans le monde des hommes, lorsqu’il était un jeune garçon portant cinq mèches de cheveux, il atteignit les dhyānas et, sans les avoir perdus, il renaquit dans le monde de Brahmā. Cette forme lui était chère et agréable ; c’est pourquoi il se déplace sous cette même apparence, et c’est pour cette raison qu’on le connaît sous le nom de Sanaṅkumāra. « Parmi les êtres » (janetasmiṃ) signifie parmi la population, au sein de l’humanité. « Ceux qui se réclament d’un lignage » désigne ceux qui, parmi les gens, se réfèrent à leur clan en disant : « Je suis un Gotama, je suis un Kassapa » ; parmi ceux qui, dans le monde, se réclament ainsi d’un lignage, le khattiya (noble-guerrier) est le meilleur. « Approuvé par le Bienheureux » signifie que cela fut enseigné en accord avec ma propre réponse aux questions, comme le Bienheureux Bouddha l’a dit dans l’Ambaṭṭha Sutta : « Moi aussi, Ambaṭṭha, je dis ceci — »

‘ขตฺติโย เสฏฺโฐ ชเนตสฺมึ, เย โคตฺตปฏิสาริโน;

วิชฺชาจรณสมฺปนฺโน, โส เสฏฺโฐ เทวมานุเส’ติ’’. (ที. นิ. ๑.๒๗๗) –

« "Le khattiya est le meilleur parmi les êtres qui se réclament d'un lignage ; mais celui qui est doté de la connaissance et d'une conduite exemplaire est le meilleur parmi les dieux et les hommes." » (Dī. Ni. 1.277)

เอวํ ภาสนฺเตน อนุญฺญาตา อนุโมทิตา. สาธุ สาธุ อานนฺทาติ, ภควา กิร อาทิโต ปฏฺฐาย นิทฺทํ อโนกฺกมนฺโตว อิมํ สุตฺตํ สุตฺวา อานนฺเทน เสขปฏิปทาย กูฏํ คหิตนฺติ ญตฺวา อุฏฺฐาย ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา นิสินฺโน สาธุการํ อทาสิ. เอตฺตาวตา จ ปน อิทํ สุตฺตํ ชินภาสิตํ นาม ชาตํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

C'est en parlant ainsi qu'il l'autorisa et l'approuva. « Bien, bien, Ānanda ! » : On raconte que le Bienheureux, ayant écouté ce discours depuis le début sans succomber au sommeil, et ayant compris qu'Ānanda avait saisi le sommet de la pratique de l'étudiant (sekha), se leva, s'assit en tailleur et exprima son approbation (sādhukāra). Par cet acte, ce sutta est désormais considéré comme une parole du Vainqueur (jinabhāsita). Tout le reste est limpide en tout point.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

เสขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

le commentaire du Sekha Sutta est terminé.

๔. โปตลิยสุตฺตวณฺณนา

4. Commentaire du Potaliya Sutta.

๓๑. เอวํ เม สุตนฺติ โปตลิยสุตฺตํ. ตตฺถ องฺคุตฺตราเปสูติ องฺคาเยว โส ชนปโท, มหิยา ปนสฺส อุตฺตเรน ยา อาโป, ตาสํ อวิทูรตฺตา อุตฺตราโปติปิ วุจฺจติ. กตรมหิยา อุตฺตเรน ยา อาโปติ, มหามหิยา. ตตฺถายํ อาวิภาวกถา – อยํ กิร ชมฺพุทีโป ทสสหสฺสโยชนปริมาโณ. ตตฺถ จ จตุสหสฺสโยชนปฺปมาโณ ปเทโส อุทเกน อชฺโฌตฺถโฏ สมุทฺโทติ สงฺขํ คโต[Pg.25]. ติสหสฺสโยชนปฺปมาเณ มนุสฺสา วสนฺติ. ติสหสฺสโยชนปฺปมาเณ หิมวา ปติฏฺฐิโต อุพฺเพเธน ปญฺจโยชนสติโก จตุราสีติกูฏสหสฺสปฏิมณฺฑิโต สมนฺตโต สนฺทมานปญฺจสตนทีวิจิตฺโต, ยตฺถ อายามวิตฺถาเรน เจว คมฺภีรตาย จ ปณฺณาสปณฺณาสโยชนา ทิยฑฺฒโยชนสตปริมณฺฑลา อโนตตฺตทโห กณฺณมุณฺฑทโห รถการทโห ฉทฺทนฺตทโห กุณาลทโห มนฺทากินีทโห สีหปปาตทโหติ สตฺต มหาสรา ปติฏฺฐิตา. เตสุ อโนตตฺตทโห สุทสฺสนกูฏํ จิตฺรกูฏํ กาฬกูฏํ คนฺธมาทนกูฏํ เกลาสกูฏนฺติ อิเมหิ ปญฺจหิ ปพฺพเตหิ ปริกฺขิตฺโต.

31. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Potaliya Sutta. Là, « chez les Anguttarāpas » signifie que cette contrée appartient aux Angas ; cependant, en raison de la proximité des eaux (āpo) situées au nord (uttara) de la rivière Mahī, on l'appelle aussi Uttarāpa. Au nord de quelle Mahī se trouvent ces eaux ? De la grande Mahī. Voici l'explication détaillée à ce sujet : ce Jambudīpa a, dit-on, une étendue de dix mille ligues (yojanas). Sur ce territoire, une zone de quatre mille ligues est recouverte par les eaux et est désignée sous le nom d'océan. Les hommes résident sur une étendue de trois mille ligues. Sur les trois mille ligues restantes s'élève l'Himavā, d'une hauteur de cinq cents ligues, orné de quatre-vingt-quatre mille sommets et agrémenté de cinq cents rivières coulant de toutes parts. On y trouve sept grands lacs, mesurant chacun cinquante ligues en longueur et en largeur, et cent cinquante ligues en profondeur : les lacs Anotatta, Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Chaddanta, Kuṇāla, Mandākinī et Sīhapapāta. Parmi eux, le lac Anotatta est entouré de cinq montagnes : les sommets Sudassana, Citra, Kāḷa, Gandhamādana et Kelāsa.

ตตฺถ สุทสฺสนกูฏํ โสวณฺณมยํ ทฺวิโยชนสตุพฺเพธํ อนฺโตวงฺกํ กากมุขสณฺฐานํ ตเมว สรํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ฐิตํ. จิตฺรกูฏํ สพฺพรตนมยํ. กาฬกูฏํ อญฺชนมยํ. คนฺธมาทนกูฏํ สานุมยํ อพฺภนฺตเร มุคฺควณฺณํ, มูลคนฺโธ สารคนฺโธ เผคฺคุคนฺโธ ตจคนฺโธ ปปฏิกคนฺโธ รสคนฺโธ ปตฺตคนฺโธ ปุปฺผคนฺโธ ผลคนฺโธ คนฺธคนฺโธติ อิเมหิ ทสหิ คนฺเธหิ อุสฺสนฺนํ นานปฺปการโอสธสญฺฉนฺนํ, กาฬปกฺขอุโปสถทิวเส อาทิตฺตมิว องฺคารํ ชลนฺตํ ติฏฺฐติ. เกลาสกูฏํ รชตมยํ. สพฺพานิ สุทสฺสเนน สมานุพฺเพธสณฺฐานานิ, ตเมว สรํ ปฏิจฺฉาเทตฺวา ฐิตานิ. ตานิ สพฺพานิ เทวานุภาเวน นาคานุภาเวน จ วสฺสนฺติ, นทิโย จ เตสุ สนฺทนฺติ. ตํ สพฺพมฺปิ อุทกํ อโนตตฺตเมว ปวิสติ. จนฺทิมสูริยา ทกฺขิเณน วา อุตฺตเรน วา คจฺฉนฺตา ปพฺพตนฺตเรน ตตฺถ โอภาสํ กโรนฺติ, อุชุํ คจฺฉนฺตา น กโรนฺติ, เตเนวสฺส อโนตตฺตนฺติ สงฺขา อุทปาทิ.

Parmi ceux-ci, le sommet Sudassana est fait d'or, haut de deux cents ligues, courbé vers l'intérieur en forme de bec de corbeau, et il se dresse en surplombant ce lac. Le sommet Citra est composé de toutes sortes de joyaux. Le sommet Kāḷa est fait de collyre (pierre noire). Le sommet Gandhamādana est un plateau dont l'intérieur a la couleur du haricot mungo ; il abonde en dix types de parfums — parfum de racine, de cœur de bois, d'aubier, d'écorce, de pellicule, de résine, de feuille, de fleur, de fruit et parfum total — et il est recouvert de diverses plantes médicinales ; les jours d'Uposatha de la quinzaine sombre, il brille tel un amas de braises ardentes. Le sommet Kelāsa est fait d'argent. Tous ces sommets ont la même hauteur et la même forme que le Sudassana, et ils se dressent en couvrant ce lac. Par le pouvoir des devas et des nāgas, tous déversent de la pluie, et des rivières y coulent. Toutes ces eaux se jettent exclusivement dans le lac Anotatta. La lune et le soleil, lorsqu'ils se déplacent vers le sud ou le nord, éclairent le lac à travers l'intervalle entre les montagnes, mais ils ne l'éclairent pas lorsqu'ils passent directement au-dessus ; c'est pour cette raison qu'on l'appelle « Anotatta » (le lac non chauffé).

ตตฺถ มโนหรสิลาตลานิ นิมฺมจฺฉกจฺฉปานิ ผลิกสทิสนิมฺมลุทกานิ นฺหานติตฺถานิ สุปฏิยตฺตานิ โหนฺติ, เยสุ พุทฺธปจฺเจกพุทฺธขีณาสวา จ อิทฺธิมนฺโต จ อิสโย นฺหายนฺติ, เทวยกฺขาทโย อุยฺยานกีฬกํ กีฬนฺติ.

On y trouve des dalles de pierre ravissantes, des eaux pures comme le cristal, exemptes de poissons et de tortues, ainsi que des lieux de baignade bien aménagés où se baignent les Bouddhas, les Bouddhas privés (Paccekabuddha), les êtres dont les souillures sont détruites (khīṇāsava) et les ermites (isi) dotés de pouvoirs surnaturels ; les devas, les yakkhas et d'autres encore s'y livrent à des divertissements de jardin.

ตสฺส จตูสุ ปสฺเสสุ สีหมุขํ หตฺถิมุขํ อสฺสมุขํ อุสภมุขนฺติ จตฺตาริ มุขานิ โหนฺติ, เยหิ จตสฺโส นทิโย สนฺทนฺติ. สีหมุเขน นิกฺขนฺตนทีตีเร สีหา พหุตรา โหนฺติ. หตฺถิมุขาทีหิ หตฺถิอสฺสอุสภา. ปุรตฺถิมทิสโต นิกฺขนฺตนที อโนตตฺตํ ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา อิตรา ติสฺโส นทิโย อนุปคมฺม [Pg.26] ปาจีนหิมวนฺเตเนว อมนุสฺสปถํ คนฺตฺวา มหาสมุทฺทํ ปวิสติ. ปจฺฉิมทิสโต จ อุตฺตรทิสโต จ นิกฺขนฺตนทิโยปิ ตเถว ปทกฺขิณํ กตฺวา ปจฺฉิมหิมวนฺเตเนว อุตฺตรหิมวนฺเตเนว จ อมนุสฺสปถํ คนฺตฺวา มหาสมุทฺทํ ปวิสนฺติ. ทกฺขิณทิสโต นิกฺขนฺตนที ปน ตํ ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา ทกฺขิเณน อุชุกํ ปาสาณปิฏฺเฐเนว สฏฺฐิโยชนานิ คนฺตฺวา ปพฺพตํ ปหริตฺวา วุฏฺฐาย ปริกฺเขเปน ติคาวุตปฺปมาณา อุทกธารา จ หุตฺวา อากาเสน สฏฺฐิโยชนานิ คนฺตฺวา ติยคฺคเฬ นาม ปาสาเณ ปติตา, ปาสาโณ อุทกธาราเวเคน ภินฺโน. ตตฺถ ปญฺญาสโยชนปฺปมาณา ติยคฺคฬา นาม โปกฺขรณี ชาตา, โปกฺขรณิยา กูลํ ภินฺทิตฺวา ปาสาณํ ปวิสิตฺวา สฏฺฐิโยชนานิ คตา. ตโต ฆนปถวึ ภินฺทิตฺวา อุมงฺเคน สฏฺฐิโยชนานิ คนฺตฺวา วิญฺฌุํ นาม ติรจฺฉานปพฺพตํ ปหริตฺวา หตฺถตเล ปญฺจงฺคุลิสทิสา ปญฺจธารา หุตฺวา ปวตฺตนฺติ. สา ติกฺขตฺตุํ อโนตตฺตํ ปทกฺขิณํ กตฺวา คตฏฺฐาเน อาวฏฺฏคงฺคาติ วุจฺจติ. อุชุกํ ปาสาณปิฏฺเฐน สฏฺฐิโยชนานิ คตฏฺฐาเน กณฺหคงฺคาติ, อากาเสน สฏฺฐิโยชนานิ คตฏฺฐาเน อากาสคงฺคาติ, ติยคฺคฬปาสาเณ ปญฺญาสโยชโนกาเส ฐิตา ติยคฺคฬโปกฺขรณีติ, กูลํ ภินฺทิตฺวา ปาสาณํ ปวิสิตฺวา สฏฺฐิโยชนานิ คตฏฺฐาเน พหลคงฺคาติ, อุมงฺเคน สฏฺฐิโยชนานิ คตฏฺฐาเน อุมงฺคคงฺคาติ วุจฺจติ. วิญฺฌุํ นาม ติรจฺฉานปพฺพตํ ปหริตฺวา ปญฺจธารา หุตฺวา ปวตฺตฏฺฐาเน ปน คงฺคา ยมุนา อจิรวตี สรภู มหีติ ปญฺจธา สงฺขํ คตา. เอวเมตา ปญฺจ มหานทิโย หิมวนฺตโต ปภวนฺติ. ตาสุ ยา อยํ ปญฺจมี มหี นาม, สา อิธ มหามหีติ อธิปฺเปตา. ตสฺสา อุตฺตเรน ยา อาโป, ตาสํ อวิทูรตฺตา โส ชนปโท องฺคุตฺตราโปติ เวทิตพฺโพ. ตสฺมึ องฺคุตฺตราเปสุ ชนปเท.

Sur ses quatre côtés, ce lac Anotatta possède quatre embouchures : la gueule du lion, la gueule de l'éléphant, la gueule du cheval et la gueule du taureau ; d'où s'écoulent quatre rivières. Sur la rive de la rivière sortant par la gueule du lion, les lions sont très nombreux. Par les gueules de l'éléphant et des autres, les éléphants, les chevaux et les taureaux sont très nombreux. La rivière sortant du côté oriental, après avoir contourné trois fois le lac Anotatta par la droite, s'en va sans s'approcher des trois autres rivières, traverse l'Himavant oriental par des chemins inaccessibles aux hommes et se jette dans le grand océan. Les rivières sortant du côté occidental et du côté septentrional font de même : après avoir contourné le lac par la droite, elles traversent respectivement l'Himavant occidental et l'Himavant septentrional par des chemins inaccessibles aux hommes et se jettent dans le grand océan. Quant à la rivière sortant du côté méridional, après avoir contourné trois fois le lac par la droite, elle coule vers le sud en ligne droite sur le plateau rocheux pendant soixante lieues (yojana), frappe la montagne, rejaillit en formant un jet d'eau de trois quarts de lieue (tigāvuta) de large, s'élève dans les airs sur soixante lieues et retombe sur un rocher nommé Tiyaggaḷa, lequel est brisé par la force du courant. Là se forme un étang de cinquante lieues nommé Tiyaggaḷā ; brisant la rive de l'étang, l'eau pénètre dans la roche et s'écoule sur soixante lieues. Ensuite, perçant la terre ferme, elle coule en tunnel sur soixante lieues, frappe une chaîne de montagnes transversale nommée Vijjhu, et se divise en cinq courants semblables aux cinq doigts de la main. Là où elle coule après avoir contourné trois fois le lac Anotatta, on l'appelle Āvaṭṭagaṅgā. Là où elle coule en ligne droite sur le plateau rocheux pendant soixante lieues, on l'appelle Kaṇhagaṅgā. Là où elle parcourt soixante lieues dans les airs, on l'appelle Ākāsagaṅgā. L'eau stagnant sur cinquante lieues sur le rocher Tiyaggaḷa est appelée Tiyaggaḷapokkharaṇī. Là où elle pénètre dans la roche après en avoir brisé la paroi et coule sur soixante lieues, on l'appelle Bahalagaṅgā. Là où elle parcourt soixante lieues en tunnel, on l'appelle Umaṅgagaṅgā. Enfin, là où elle se divise en cinq courants après avoir frappé la montagne Vijjhu, elle reçoit les noms de Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū et Mahī. C'est ainsi que ces cinq grandes rivières prennent leur source dans l'Himavant. Parmi elles, la cinquième, nommée Mahī, est celle que l'on désigne ici par Mahāmahī. En raison de la proximité des eaux situées au nord de cette rivière Mahī, cette contrée doit être connue sous le nom d'Aṅguttarāpa. Dans cette contrée d'Aṅguttarāpa.

อาปณํ นามาติ ตสฺมึ กิร นิคเม วีสติ อาปณมุขสหสฺสานิ วิภตฺตานิ อเหสุํ. อิติ โส อาปณานํ อุสฺสนฺนตฺตา อาปณนฺตฺเวว สงฺขํ คโต. ตสฺส จ นิคมสฺส อวิทูเร นทีตีเร ฆนจฺฉาโย รมณีโย ภูมิภาโค มหาวนสณฺโฑ, ตสฺมึ ภควา วิหรติ. เตเนเวตฺถ วสนฏฺฐานํ น นิยามิตนฺติ เวทิตพฺพํ. เยนญฺญตโร วนสณฺโฑ เตนุปสงฺกมีติ [Pg.27] ภิกฺขุสงฺฆํ วสนฏฺฐานํ เปเสตฺวา เอกโกว อุปสงฺกมิ โปตลิยํ คหปตึ สนฺธาย. โปตลิโยปิ โข คหปตีติ โปตลิโยติ เอวํนามโก คหปติ. สมฺปนฺนนิวาสนปาวุรโณติ ปริปุณฺณนิวาสนปาวุรโณ, เอกํ ทีฆทสํ สาฏกํ นิวตฺโถ เอกํ ปารุโตติ อตฺโถ. ฉตฺตุปาหนาหีติ ฉตฺตํ คเหตฺวา อุปาหนา อารุยฺหาติ อตฺโถ. อาสนานีติ ปลฺลงฺกปีฐปลาลปีฐกาทีนิ. อนฺตมโส สาขาภงฺคมฺปิ หิ อาสนนฺเตว วุจฺจติ. คหปติวาเทนาติ คหปตีติ อิมินา วจเนน. สมุทาจรตีติ โวหรติ.

'Āpaṇa' est ainsi nommé parce que, dit-on, vingt mille devantures de boutiques y étaient réparties dans ce bourg. Ainsi, en raison de l'abondance des boutiques (āpaṇa), il reçut le nom d'Āpaṇa. Non loin de ce bourg, sur la rive de la rivière, se trouve un bois (Mahāvanasaṇḍo) au sol agréable et à l'ombre dense ; c'est là que le Béni soit-il réside. C'est pourquoi il faut comprendre que le lieu de résidence n'est pas précisé davantage ici. 'S'approcha de tel bois' signifie qu'après avoir envoyé la communauté des moines vers leurs lieux de repos, il s'y rendit seul, ayant en vue le père de famille Potaliya. 'Potaliya, le père de famille' : Potaliya est le nom de ce père de famille. 'Vêtu et couvert avec soin' signifie qu'il portait ses vêtements de manière complète : il était ceint d'un vêtement de dessous à longues franges et couvert d'un manteau à longues franges. 'Avec parasol et sandales' signifie qu'il tenait un parasol et portait des sandales. 'Sièges' (āsanāni) désigne les lits, les bancs, les nattes de paille, etc. En effet, même un simple tapis de branches brisées est appelé 'siège'. 'Par l'appellation de père de famille' signifie par ce mot de 'gahapati'. 'S'adresser à' signifie interpeller.

ภควนฺตํ เอตทโวจาติ ตติยํ คหปตีติ วจนํ อธิวาเสตุํ อสกฺโกนฺโต ภควนฺตเมตํ ‘‘ตยิทํ, โภ, โคตมา’’ติอาทิวจนํ อโวจ. ตตฺถ นจฺฉนฺนนฺติ น อนุจฺฉวิกํ. นปฺปติรูปนฺติ น สารุปฺปํ. อาการาติอาทีนิ สพฺพาเนว การณเววจนานิ. ทีฆทสวตฺถธารณ-เกสมสฺสุนขฐปนาทีนิ หิ สพฺพาเนว คิหิพฺยญฺชนานิ ตสฺส คิหิภาวํ ปากฏํ กโรนฺตีติ อาการา, คิหิสณฺฐาเนน สณฺฐิตตฺตา ลิงฺคา, คิหิภาวสฺส สญฺชานนนิมิตฺตตาย นิมิตฺตาติ วุตฺตา. ยถา ตํ คหปติสฺสาติ ยถา คหปติสฺส อาการลิงฺคนิมิตฺตา ภเวยฺยุํ, ตเถว ตุยฺหํ. เตน ตาหํ เอวํ สมุทาจรามีติ ทสฺเสติ. อถ โส เยน การเณน คหปติวาทํ นาธิวาเสติ, ตํ ปกาเสนฺโต ‘‘ตถา หิ ปน เม’’ติอาทิมาห.

'Dit au Béni soit-il' signifie que le père de famille Potaliya, ne pouvant supporter d'être appelé 'père de famille' pour la troisième fois, dit au Béni soit-il : 'Ceci n'est pas convenable, ô Gautama', et ainsi de suite. Dans ce passage, 'nacchannaṃ' signifie 'non approprié'. 'Nappaṭirūpaṃ' signifie 'non adéquat'. Les termes 'aspects' (ākāra) et autres sont tous des synonymes pour désigner les causes ou les signes. En effet, le port de vêtements à longues franges, l'arrangement de la barbe et des ongles, et tous les autres signes du laïcat manifestent son état de laïc ; c'est pourquoi on les appelle 'aspects' (ākārā). Parce qu'ils sont établis selon la forme du laïc, on les appelle 'caractéristiques' (liṅgā). Parce qu'ils sont les signes par lesquels on reconnaît l'état de laïc, on les appelle 'marques' (nimittā). 'Comme ceux d'un père de famille' signifie : de même qu'un père de famille possède ces aspects, caractéristiques et marques, de même en est-il pour toi. 'C'est pour cela que je t'appelle ainsi', montre le texte. Ensuite, afin d'exposer la raison pour laquelle il ne supporte pas l'appellation de 'père de famille', Potaliya prononça les mots commençant par 'C'est que, pour moi...'.

นิยฺยาตนฺติ นิยฺยาติตํ. อโนวาที อนุปวาทีติ ‘‘ตาตา, กสถ, วปถ, วณิปฺปถํ ปโยเชถา’’ติอาทินา หิ นเยน โอวทนฺโต โอวาที นาม โหติ. ‘‘ตุมฺเห น กสถ, น วปถ, น วณิปฺปถํ ปโยเชถ, กถํ ชีวิสฺสถ, ปุตฺตทารํ วา ภริสฺสถา’’ติอาทินา นเยน ปน อุปวทนฺโต อุปวาที นาม โหติ. อหํ ปน อุภยมฺปิ ตํ น กโรมิ. เตนาหํ ตตฺถ อโนวาที อนุปวาทีติ ทสฺเสติ. ฆาสจฺฉาทนปรโม วิหรามีติ ฆาสมตฺตญฺเจว อจฺฉาทนมตฺตญฺจ ปรมํ กตฺวา วิหรามิ, ตโต ปรํ นตฺถิ, น จ ปตฺเถมีติ ทีเปติ.

'Niyyātaṃ' signifie abandonné ou remis. 'Anovādī anupavādī' : celui qui conseille en disant : 'Mes amis, labourez, semez, engagez-vous dans le commerce', est appelé 'conseiller' (ovādī). Celui qui blâme en disant : 'Vous ne labourez pas, vous ne semez pas, vous ne faites pas de commerce, comment allez-vous vivre ou nourrir vos enfants et votre femme ?', est appelé 'critique' (upavādī). Le texte montre : 'Mais moi, je ne fais ni l'un ni l'autre. C'est pourquoi je suis à cet égard sans conseil ni blâme'. 'Je vis en me limitant à la nourriture et au vêtement' signifie : je vis en faisant de la simple nourriture et du simple vêtement mon unique limite ; au-delà de cela, il n'y a rien d'autre, et je ne désire rien de plus.

๓๒. คิทฺธิโลโภ ปหาตพฺโพติ เคธภูโต โลโภ ปหาตพฺโพ. อนินฺทาโรสนฺติ อนินฺทาภูตํ อฆฏฺฏนํ. นินฺทาโรโสติ นินฺทาฆฏฺฏนา. โวหารสมุจฺเฉทายาติ เอตฺถ โวหาโรติ พฺยวหารโวหาโรปิ ปณฺณตฺติปิ วจนมฺปิ เจตนาปิ. ตตฺถ –

32. 'L'avidité et la convoitise doivent être abandonnées' signifie que la convoitise devenue attachement doit être délaissée. 'Anindārosa' désigne l'absence de blâme et de friction. 'Nindārosa' désigne le blâme et la friction verbale. 'Pour la suppression des conventions' (vohārasamucchedāya) : ici, le terme 'convention' (vohāra) désigne aussi bien le commerce, la désignation, la parole que l'intention. À ce propos :

‘‘โย [Pg.28] หิ โกจิ มนุสฺเสสุ, โวหารํ อุปชีวติ;

เอวํ วาเสฏฺฐ ชานาหิ, วาณิโช โส น พฺราหฺมโณ’’ติ. (ม. นิ. ๒.๔๕๗) –

« Car parmi les hommes, quiconque vit de commerce, sache-le ainsi, ô Vāseṭṭha, celui-là est un marchand, et non un brahmane. »

อยํ พฺยวหารโวหาโร นาม. ‘‘สงฺขา สมญฺญา ปญฺญตฺติ โวหาโร’’ติ (ธ. ส. ๑๓๑๓-๑๓๑๕) อยํ ปณฺณตฺติโวหาโร นาม. ‘‘ตถา ตถา โวหรติ อปรามส’’นฺติ (ม. นิ. ๓.๓๓๒) อยํ วจนโวหาโร นาม. ‘‘อฏฺฐ อริยโวหารา อฏฺฐ อนริยโวหรา’’ติ (อ. นิ. ๘.๖๗) อยํ เจตนาโวหาโร นาม, อยมิธาธิปฺเปโต. ยสฺมา วา ปพฺพชิตกาลโต ปฏฺฐาย คิหีติ เจตนา นตฺถิ, สมโณติ เจตนา โหติ. คิหีติ วจนํ นตฺถิ, สมโณติ วจนํ โหติ. คิหีติ ปณฺณตฺติ นตฺถิ, สมโณติ ปณฺณตฺติ โหติ. คิหีติ พฺยวหาโร นตฺถิ, สมโณติ วา ปพฺพชิโตติ วา พฺยวหาโร โหติ. ตสฺมา สพฺเพเปเต ลพฺภนฺติ.

Ceci est ce qu'on appelle l'usage conventionnel (byavahāravohāra). L'expression « désignation, appellation, concept, usage » (Dhs. 1313-1315) est ce qu'on appelle l'usage conceptuel (paṇṇattivohāra). L'expression « on s'exprime ainsi sans s'y attacher » (MN 3.332) est ce qu'on appelle l'usage verbal (vacanavohāra). L'expression « huit usages nobles, huit usages non-nobles » (AN 8.67) est ce qu'on appelle l'usage de l'intention (cetanāvohāra), et c'est ce dernier qui est visé ici. En effet, à partir du moment de l'ordination, l'intention d'être un « laïc » n'existe plus, seule l'intention d'être un « moine » (samaṇa) existe. La parole de « laïc » n'existe plus, seule la parole de « moine » existe. Le concept de « laïc » n'existe plus, seul le concept de « moine » existe. L'usage conventionnel de « laïc » n'existe plus, seul l'usage de « moine » ou de « renonçant » (pabbajita) existe. C'est pourquoi tous ces types d'usages s'appliquent ici.

๓๓. เยสํ โข อหํ สํโยชนานํ เหตุ ปาณาติปาตีติ เอตฺถ ปาณาติปาโตว สํโยชนํ. ปาณาติปาตสฺเสว หิ เหตุ ปาณาติปาตปจฺจยา ปาณาติปาตี นาม โหติ. ปาณาติปาตานํ ปน พหุตาย ‘‘เยสํ โข อห’’นฺติ วุตฺตํ. เตสาหํ สํโยชนานนฺติ เตสํ อหํ ปาณาติปาตพนฺธนานํ. ปหานาย สมุจฺเฉทาย ปฏิปนฺโนติ อิมินา อปาณาติปาตสงฺขาเตน กายิกสีลสํวเรน ปหานตฺถาย สมุจฺเฉทนตฺถาย ปฏิปนฺโน. อตฺตาปิ มํ อุปวเทยฺยาติ กุนฺถกิปิลฺลิกมฺปิ นาม ชีวิตา อโวโรปนกสาสเน ปพฺพชิตฺวา ปาณาติปาตมตฺตโตปิ โอรมิตุํ น สกฺโกมิ, กึ มยฺหํ ปพฺพชฺชายาติ เอวํ อตฺตาปิ มํ อุปวเทยฺย. อนุวิจฺจาปิ มํ วิญฺญู ครเหยฺยุนฺติ เอวรูเป นาม สาสเน ปพฺพชิตฺวา ปาณาติปาตมตฺตโตปิ โอรมิตุํ น สกฺโกติ, กึ เอตสฺส ปพฺพชฺชายาติ เอวํ อนุวิจฺจ ตุลยิตฺวา ปริโยคาเหตฺวา อญฺเญปิ วิญฺญู ปณฺฑิตา ครเหยฺยุํ. เอตเทว โข ปน สํโยชนเมตํ นีวรณนฺติ ทสสุ สํโยชเนสุ ปญฺจสุ จ นีวรเณสุ อปริยาปนฺนมฺปิ ‘‘อฏฺฐ นีวรณา’’ติ เทสนาวเสเนตํ วุตฺตํ. วฏฺฏพนฺธนฏฺเฐน หิ หิตปฏิจฺฉาทนฏฺเฐน จ สํโยชนนฺติปิ นีวรณนฺติปิ วุตฺตํ. อาสวาติ ปาณาติปาตการณา เอโก อวิชฺชาสโว อุปฺปชฺชติ. วิฆาตปริฬาหาติ วิฆาตา จ ปริฬาหา จ. ตตฺถ [Pg.29] วิฆาตคฺคหเณน กิเลสทุกฺขญฺจ วิปากทุกฺขญฺจ คหิตํ, ปริฬาหคฺคหเณนปิ กิเลสปริฬาโห จ วิปากปริฬาโห จ คหิโต. อิมินา อุปาเยน สพฺพตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

33. Dans la phrase « ces entraves à cause desquelles je serais quelqu'un qui ôte la vie », l'acte d'ôter la vie est lui-même l'entrave (saṃyojana). Car c'est précisément à cause de l'acte d'ôter la vie, avec cet acte comme condition, que l'on est qualifié de meurtrier. Le pluriel « ces [entraves] » est utilisé en raison de la multiplicité des êtres vivants. « Pour l'abandon, pour l'éradication de ces entraves, je m'engage » signifie qu'il s'engage pour l'abandon et l'éradication totale par la retenue de la moralité corporelle, caractérisée par le fait de ne pas ôter la vie. « Même mon propre moi pourrait me le reprocher » signifie : après être entré dans cet enseignement qui interdit d'ôter la vie même à une mite ou à une fourmi, si je ne peux m'abstenir ne serait-ce que de l'acte d'ôter la vie, à quoi bon ma vie monastique ? C'est ainsi que son propre moi le blâmerait. « Des sages, après examen, pourraient aussi me blâmer » signifie que d'autres sages et érudits, après avoir examiné, pesé et approfondi la situation, le blâmeraient en disant : « S'étant ordonné dans un tel enseignement, il ne peut s'abstenir ne serait-ce que du meurtre, quelle utilité a son ordination ? » L'expression « ceci est une entrave, ceci est un obstacle » est dite selon la méthode d'enseignement « les huit obstacles », bien qu'elle ne soit pas incluse dans les dix entraves ou les cinq obstacles classiques. On les appelle à la fois entraves et obstacles car ils lient au cycle des existences (vaṭṭa) et recouvrent ce qui est bénéfique. Quant au terme « influents » (āsava), un seul influent, celui de l'ignorance (avijjāsavo), naît à cause du meurtre. « Détresse et tourment » (vighātapariḷāha) désignent les souffrances et les brûlures. Par le terme « détresse », on entend à la fois la souffrance des souillures et la souffrance de la rétribution (vipāka) ; par le terme « tourment », on entend la brûlure des souillures et la brûlure de la rétribution. C'est selon cette méthode que le sens doit être compris partout.

๓๔-๔๐. อยํ ปน วิเสโส – เตสาหํ สํโยชนานํ ปหานายาติ อิมสฺมึ ปเท อิมินา ทินฺนาทานสงฺขาเตน กายิกสีลสํวเรน, สจฺจวาจาสงฺขาเตน วาจสิกสีลสํวเรน, อปิสุณาวาจาสงฺขาเตน วาจสิกสีลสํวเรน, อคิทฺธิโลภสงฺขาเตน มานสิกสีลสํวเรน, อนินฺทาโรสสงฺขาเตน กายิกวาจสิกสีลสํวเรน, อโกธุปายาสสงฺขาเตน มานสิกสีลสํวเรน, อนติมานสงฺขาเตน มานสิกสีลสํวเรน ปหานตฺถาย สมุจฺเฉทนตฺถาย ปฏิปนฺโนติ เอวํ สพฺพวาเรสุ โยชนา กาตพฺพา.

34-40. Voici toutefois la distinction : dans l'expression « pour l'abandon de ces entraves », il faut appliquer la structure à toutes les sections de la manière suivante : « il s'engage pour l'abandon et l'éradication par la retenue de la moralité corporelle consistant à ne pas prendre ce qui n'est pas donné ; par la retenue de la moralité verbale consistant à parler avec vérité ; par la retenue de la moralité verbale consistant à ne pas calomnier ; par la retenue de la moralité mentale consistant à ne pas être cupide ; par la retenue de la moralité corporelle et verbale consistant à ne pas insulter ni brusquer ; par la retenue de la moralité mentale consistant à ne pas avoir de colère ni de malveillance ; et par la retenue de la moralité mentale consistant à ne pas faire preuve d'arrogance ».

อตฺตาปิ มํ อุปวเทยฺย อนุวิจฺจาปิ มํ วิญฺญู ครเหยฺยุนฺติ อิเมสุ ปน ปเทสุ ติณสลากมฺปิ นาม อุปาทาย อทินฺนํ อคฺคหณสาสเน ปพฺพชิตฺวา อทินฺนาทานมตฺตโตปิ วิรมิตุํ น สกฺโกมิ, กึ มยฺหํ ปพฺพชฺชายาติ เอวํ อตฺตาปิ มํ อุปวเทยฺย. เอวรูเป นาม สาสเน ปพฺพชิตฺวา อทินฺนาทานมตฺตโตปิ โอรมิตุํ น สกฺโกติ, กึ อิมสฺส ปพฺพชฺชายาติ เอวํ อนุวิจฺจาปิ มํ วิญฺญู ครเหยฺยุํ? หสาเปกฺขตายปิ นาม ทวกมฺยตาย วา มุสาวาทํ อกรณสาสเน ปพฺพชิตฺวา. สพฺพากาเรน ปิสุณํ อกรณสาสเน นาม ปพฺพชิตฺวา. อปฺปมตฺตกมฺปิ คิทฺธิโลภํ อกรณสาสเน นาม ปพฺพชิตฺวาปิ. กกเจน องฺเคสุ โอกฺกนฺติยมาเนสุปิ นาม ปเรสํ นินฺทาโรสํ อกรณสาสเน ปพฺพชิตฺวา. ฉินฺนขาณุกณฺฏกาทีสุปิ นาม โกธุปายาสํ อกรณสาสเน ปพฺพชิตฺวา. อธิมานมตฺตมฺปิ นาม มานํ อกรณสาสเน ปพฺพชิตฺวา อติมานมตฺตมฺปิ ปชหิตุํ น สกฺโกมิ, กึ มยฺหํ ปพฺพชฺชายาติ เอวํ อตฺตาปิ มํ อุปวเทยฺย. เอวรูเป นาม สาสเน ปพฺพชิตฺวา อติมานมตฺตมฺปิ ปชหิตุํ น สกฺโกติ, กึ อิมสฺส ปพฺพชฺชายาติ เอวํ อนุวิจฺจาปิ มํ วิญฺญู ครเหยฺยุนฺติ เอวํ สพฺพวาเรสุ โยชนา กาตพฺพา.

Dans les passages « Même mon propre moi pourrait me le reprocher, des sages, après examen, pourraient aussi me blâmer », l'application doit se faire pour chaque cas ainsi : « S'étant ordonné dans cet enseignement où l'on ne doit pas prendre ce qui n'est pas donné, ne serait-ce qu'une brindille ou un éclat de bois, si je ne peux m'abstenir ne serait-ce que du vol, à quoi bon mon ordination ? » Ainsi son propre moi le blâmerait. « S'étant ordonné dans un tel enseignement, il ne peut s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné, quelle utilité a son ordination ? » Ainsi les sages le blâmeraient. Il en va de même pour le mensonge, même pour plaisanter ou par jeu ; pour la calomnie sous toutes ses formes ; pour la cupidité, même minime ; pour les insultes et la rudesse envers autrui, même quand on vous découpe les membres avec une scie ; pour la colère et la malveillance, même envers des souches d'arbres ou des épines ; et pour l'arrogance, même sous la forme d'une simple présomption. « Si je ne peux abandonner ne serait-ce que cette arrogance, à quoi bon mon ordination ? » Ainsi son propre moi le blâmerait. « Dans un tel enseignement, il ne peut abandonner ne serait-ce que l'arrogance, quelle utilité a son ordination ? » Ainsi les sages, après examen, le blâmeraient. C'est ainsi que l'on doit appliquer la structure à tous les cas.

อาสวาติ อิมสฺมึ ปน ปเท อทินฺนาทานการณา กามาสโว ทิฏฺฐาสโว อวิชฺชาสโวติ ตโย อาสวา อุปฺปชฺชนฺติ, ตถา มุสาวาทการณา ปิสุณาวาจาการณา จ, คิทฺธิโลภการณา ทิฏฺฐาสโว อวิชฺชาสโว [Pg.30] จ, นินฺทาโรสการณา อวิชฺชาสโวว, ตถา โกธุปายาสการณา, อติมานการณา ภวาสโว อวิชฺชาสโว จาติ ทฺเวว อาสวา อุปฺปชฺชนฺตีติ เอวํ อาสวุปฺปตฺติ เวทิตพฺพา.

Concernant le terme « influents » (āsava), il faut comprendre leur apparition ainsi : à cause du vol (adinnādāna), trois influents naissent : l'influent du désir sensuel (kāmāsavo), l'influent des vues (diṭṭhāsavo) et l'influent de l'ignorance (avijjāsavo). Il en va de même pour le mensonge et la calomnie. À cause de la cupidité, deux influents naissent : l'influent des vues et l'influent de l'ignorance. À cause des insultes et de la rudesse, seul naît l'influent de l'ignorance. Il en va de même pour la colère et la malveillance. À cause de l'arrogance, deux influents naissent : l'influent de l'existence (bhavāsavo) et l'influent de l'ignorance.

อิเมสุ ปน อฏฺฐสุปิ วาเรสุ อสมฺโมหตฺถํ ปุน อยํ สงฺเขปวินิจฺฉโย – ปุริเมสุ ตาว จตูสุ วิรมิตุํ น สกฺโกมีติ วตฺตพฺพํ, ปจฺฉิเมสุ ปชหิตุํ น สกฺโกมีติ. ปาณาติปาตนินฺทาโรสโกธุปายาเสสุ จ เอโก อวิชฺชาสโวว โหติ, อทินฺนาทานมุสาวาทปิสุณาวาจาสุ กามาสโว ทิฏฺฐาสโว อวิชฺชาสโว, คิทฺธิโลเภ ทิฏฺฐาสโว อวิชฺชาสโว, อติมาเน ภวาสโว อวิชฺชาสโว, อปาณาติปาตํ ทินฺนาทานํ กายิกํ สีลํ, อมุสา อปิสุณํ วาจสิกสีลํ, ฐเปตฺวา อนินฺทาโรสํ เสสานิ ตีณิ มานสิกสีลานิ. ยสฺมา ปน กาเยนปิ ฆฏฺเฏติ โรเสติ วาจายปิ, ตสฺมา อนินฺทาโรโส ทฺเว ฐานานิ ยาติ, กายิกสีลมฺปิ โหติ วาจสิกสีลมฺปิ. เอตฺตาวตา กึ กถิตํ? ปาติโมกฺขสํวรสีลํ. ปาติโมกฺขสํวรสีเล ฐิตสฺส จ ภิกฺขุโน ปฏิสงฺขาปหานวเสน คิหิโวหารสมุจฺเฉโท กถิโตติ เวทิตพฺโพ.

Pour éviter toute confusion dans ces huit sections, voici une analyse résumée : pour les quatre premières, on doit dire « je ne peux m'abstenir » (viramituṃ na sakkomi), et pour les quatre dernières, « je ne peux abandonner » (pajahituṃ na sakkomi). Pour le meurtre, les insultes et la colère, il n'y a que l'influent de l'ignorance. Pour le vol, le mensonge et la calomnie, il y a les influents du désir, des vues et de l'ignorance. Pour la cupidité, les influents des vues et de l'ignorance. Pour l'arrogance, les influents de l'existence et de l'ignorance. L'abstention du meurtre et du vol constitue la moralité corporelle (kāyika sīla). L'abstention du mensonge et de la calomnie constitue la moralité verbale (vācasika sīla). À l'exception de l'absence d'insulte, les trois autres sont des moralités mentales (mānasika sīla). Comme on peut brusquer ou insulter autrui tant par le corps que par la parole, l'absence d'insulte (anindārosa) relève des deux domaines : elle est à la fois moralité corporelle et verbale. Par ces huit points, qu'est-ce qui est enseigné ? C'est la moralité de la retenue du Patimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla). Il faut comprendre que pour le moine établi dans cette moralité, l'éradication de l'usage mondain (gihivohārasamucchedo) est enseignée par le biais de l'abandon par la réflexion.

กามาทีนวกถาวณฺณนา

Explication du discours sur les dangers des plaisirs sensuels.

๔๒. วิตฺถารเทสนายํ ตเมนํ ทกฺโขติ ปทสฺส อุปสุมฺเภยฺยาติ อิมินา สทฺธึ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. อิทํ วุตฺตํ โหติ, ตเมนํ กุกฺกุรํ อุปสุมฺเภยฺย, ตสฺส สมีเป ขิเปยฺยาติ อตฺโถ. อฏฺฐิกงฺกลนฺติ อุรฏฺฐึ วา ปิฏฺฐิกณฺฏกํ วา สีสฏฺฐึ วา. ตญฺหิ นิมฺมํสตฺตา กงฺกลนฺติ วุจฺจติ. สุนิกฺกนฺตํ นิกฺกนฺตนฺติ ยถา สุนิกฺกนฺตํ โหติ, เอวํ นิกฺกนฺตํ นิลฺลิขิตํ, ยเทตฺถ อลฺลีนมํสํ อตฺถิ, ตํ สพฺพํ นิลฺลิขิตฺวา อฏฺฐิมตฺตเมว กตนฺติ อตฺโถ. เตเนวาห ‘‘นิมฺมํส’’นฺติ. โลหิตํ ปน มกฺขิตฺวา ติฏฺฐติ, เตน วุตฺตํ ‘‘โลหิตมกฺขิต’’นฺติ.

42. Dans l'exposition détaillée, la relation du terme « tamenaṃ dakkho » doit être comprise avec le mot « upasumbheyyā ». Voici ce qui est signifié : on devrait lancer cela [l'os] vers ce chien, le jeter près de lui. « Aṭṭhikaṅkala » désigne soit le sternum, soit la colonne vertébrale, soit le crâne. On l'appelle en effet « kaṅkala » (carcasse) car il est dépourvu de chair. « Sunikkantaṃ nikkantaṃ » signifie que l'os a été gratté de telle sorte qu'il est bien nettoyé ; tout ce qui y adhérait comme chair a été raclé, n'en faisant qu'un simple os. C'est pourquoi il est dit « nimmaṃsa » (sans chair). De plus, du sang y subsiste par imprégnation, d'où le terme « lohitamakkhita » (souillé de sang).

พหุทุกฺขา พหุปายาสาติ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิเกหิ ทุกฺเขหิ พหุทุกฺขา, อุปายาสสํกิเลเสหิ พหุปายาสา. ยายํ อุเปกฺขา นานตฺตา นานตฺตสิตาติ ยา อยํ ปญฺจกามคุณารมฺมณวเสน นานาสภาวา, ตาเนว [Pg.31] จ อารมฺมณานิ นิสฺสิตตฺตา ‘‘นานตฺตสิตา’’ติ วุจฺจติ ปญฺจกามคุณูเปกฺขา, ตํ อภินิวชฺเชตฺวา. เอกตฺตา เอกตฺตสิตาติ จตุตฺถชฺฌานุเปกฺขา, สา หิ ทิวสมฺปิ เอกสฺมึ อารมฺมเณ อุปฺปชฺชนโต เอกสภาวา, ตเทว เอกํ อารมฺมณํ นิสฺสิตตฺตา เอกตฺตสิตา นาม. ยตฺถ สพฺพโส โลกามิสูปาทานา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺตีติ ยตฺถ จตุตฺถชฺฌานุเปกฺขายํ ยํ อุเปกฺขํ อาคมฺม ยํ ปฏิจฺจ สพฺเพน สพฺพํ อปริเสสา โลกามิสสงฺขาตา ปญฺจกามคุณามิสา นิรุชฺฌนฺติ. ปญฺจกามคุณามิสาติ จ กามคุณารมฺมณฉนฺทราคา, คหณฏฺเฐน เตเยว จ อุปาทานาติปิ วุตฺตา. ตเมวูเปกฺขํ ภาเวตีติ ตํ โลกามิสูปาทานานํ ปฏิปกฺขภูตํ จตุตฺถชฺฌานุเปกฺขเมว วฑฺเฒติ.

« Bahudukkhā bahupāyāsā » signifie : porteur de nombreuses souffrances par les douleurs de cette vie et des vies futures, et porteur de nombreuses tourmentes par les souillures du désespoir. L'équanimité dite « nānattā nānattasitā » (diversifiée et reposant sur la diversité) est celle qui possède diverses natures en raison des cinq cordes des plaisirs sensuels comme objets ; elle est appelée ainsi car elle dépend de ces divers objets. En évitant cela, l'équanimité « ekattā ekattasitā » (unifiée et reposant sur l'unité) désigne l'équanimité du quatrième jhana ; car même durant toute une journée, elle ne s'élève que sur un seul objet [le signe de contrepartie], ayant ainsi une nature unique et dépendant de cet unique objet. « Yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhantīti » : là où, dans l'équanimité du quatrième jhana, en s'appuyant sur elle, toutes les formes d'attachements aux appâts mondains (les désirs passionnés pour les cinq plaisirs sensuels) cessent sans reste. Ils sont appelés « upādāna » (attachements) en raison de leur nature de saisie intense. « Tamevūpekkhaṃ bhāveti » signifie qu'il développe précisément cette équanimité du quatrième jhana, qui est l'opposé des attachements aux appâts mondains.

๔๓. อุฑฺฑีเยยฺยาติ อุปฺปติตฺวา คจฺเฉยฺย. อนุปติตฺวาติ อนุพนฺธิตฺวา. วิตจฺเฉยฺยุนฺติ มุขตุณฺฑเกน ฑํสนฺตา ตจฺเฉยฺยุํ. วิสฺสชฺเชยฺยุนฺติ มํสเปสึ นเขหิ กฑฺฒิตฺวา ปาเตยฺยุํ.

43. « Uḍḍīyeyya » signifie s'envoler et partir. « Anupatitvā » signifie en poursuivant. « Vitaccheyyuṃ » signifie qu'ils picoreraient en mordant avec leur bec. « Vissajjeyyuṃ » signifie qu'ils feraient tomber le morceau de chair après l'avoir tiré avec leurs serres.

๔๗. ยานํ วา โปริเสยฺยนฺติ ปุริสานุจฺฉวิกํ ยานํ. ปวรมณิกุณฺฑลนฺติ นานปฺปการํ อุตฺตมมณิญฺจ กุณฺฑลญฺจ. สานิ หรนฺตีติ อตฺตโน ภณฺฑกานิ คณฺหนฺติ.

47. « Yānaṃ vā poriseyyaṃ » désigne un véhicule approprié pour un homme. « Pavaramaṇikuṇḍalaṃ » désigne diverses sortes de gemmes excellentes et de boucles d'oreilles. « Sāni haranti » signifie qu'ils reprennent leurs propres biens.

๔๘. สมฺปนฺนผลนฺติ มธุรผลํ. อุปปนฺนผลนฺติ ผลูปปนฺนํ พหุผลํ.

48. « Sampannaphala » signifie un fruit doux. « Upapannaphala » signifie un arbre pourvu de fruits, portant de nombreux fruits.

๔๙. อนุตฺตรนฺติ อุตฺตมํ ปภสฺสรํ นิรุปกฺกิเลสํ.

49. « Anuttara » signifie suprême, radieux et sans souillure.

๕๐. อารกา อหํ, ภนฺเตติ ปถวิโต นภํ วิย สมุทฺทสฺส โอริมตีรโต ปรตีรํ วิย จ สุวิทูรวิทูเร อหํ. อนาชานีเยติ คิหิโวหารสมุจฺเฉทนสฺส การณํ อชานนเก. อาชานียโภชนนฺติ การณํ ชานนฺเตหิ ภุญฺชิตพฺพํ โภชนํ. อนาชานียโภชนนฺติ การณํ อชานนฺเตหิ ภุญฺชิตพฺพํ โภชนํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

50. « Ārakā ahaṃ, bhante » (Je suis loin, Vénérable) signifie : comme le ciel est loin de la terre, ou comme la rive opposée de la mer l'est de cette rive-ci, je me tiens à une distance extrême. « Anājānīye » se rapporte à ceux qui ignorent la raison de la cessation des conventions mondaines. « Ājānīyebhojana » est la nourriture devant être consommée par ceux qui connaissent la raison, tandis que « anājānīyebhojana » est celle consommée par ceux qui ignorent la raison. Le reste, partout, a un sens évident.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

โปตลิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin du commentaire du Potaliya Sutta.

๕. ชีวกสุตฺตวณฺณนา

5. Commentaire du Jīvaka Sutta.

๕๑. เอวํ [Pg.32] เม สุตนฺติ ชีวกสุตฺตํ. ตตฺถ ชีวกสฺส โกมารภจฺจสฺส อมฺพวเนติ เอตฺถ ชีวตีติ ชีวโก. กุมาเรน ภโตติ โกมารภจฺโจ. ยถาห ‘‘กึ เอตํ ภเณ กาเกหิ สมฺปริกิณฺณนฺติ? ทารโก เทวาติ. ชีวติ ภเณติ? ชีวติ เทวาติ. เตน หิ ภเณ ตํ ทารกํ อมฺหากํ อนฺเตปุรํ เนตฺวา ธาตีนํ เทถ โปเสตุนฺติ. ตสฺส ชีวตีติ ชีวโกติ นามํ อกํสุ, กุมาเรน โปสาปิโตติ โกมารภจฺโจติ นามํ อกํสู’’ติ (มหาว. ๓๒๘). อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถาเรน ปน ชีวกวตฺถุ ขนฺธเก อาคตเมว. วินิจฺฉยกถาปิสฺส สมนฺตปาสาทิกาย วินยฏฺฐกถาย วุตฺตา.

51. « Evaṃ me sutaṃ » introduit le Jīvaka Sutta. Ici, dans l'expression « dans le bois de manguiers de Jīvaka Komārabhacca », il est appelé « Jīvaka » car il est resté en vie (jīvati). Il est appelé « Komārabhacca » car il a été élevé par le prince (kumāra). Comme il est dit : « Hé, qu'est-ce que c'est que ça, entouré de corbeaux ? — C'est un petit enfant, Prince. — Est-ce qu'il vit ? — Il vit, Prince. — Eh bien, emmenez cet enfant dans nos appartements intérieurs, confiez-le aux nourrices et faites-le élever. » Parce qu'on avait dit « il vit », on le nomma Jīvaka ; parce qu'il fut fait élever par le prince, on le nomma Komārabhacca. Ceci est un résumé ; l'histoire complète de Jīvaka figure dans le Khandhaka. L'analyse juridique à son sujet est également donnée dans la Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya.

อยํ ปน ชีวโก เอกสฺมึ สมเย ภควโต โทสาภิสนฺนํ กายํ วิเรเจตฺวา สีเวยฺยกํ ทุสฺสยุคํ ทตฺวา วตฺถานุโมทนปริโยสาเน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาย จินฺเตสิ – ‘‘มยา ทิวสสฺส ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ พุทฺธุปฏฺฐานํ คนฺตพฺพํ, อิทญฺจ เวฬุวนํ อติทูเร, มยฺหํ อุยฺยานํ อมฺพวนํ อาสนฺนตรํ, ยํนูนาหเมตฺถ ภควโต วิหารํ กาเรยฺย’’นฺติ. โส ตสฺมึ อมฺพวเน รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐานเลณกุฏิมณฺฑปาทีนิ สมฺปาเทตฺวา ภควโต อนุจฺฉวิกํ คนฺธกุฏึ กาเรตฺวา อมฺพวนํ อฏฺฐารสหตฺถุพฺเพเธน ตมฺพปฏฺฏวณฺเณน ปากาเรน ปริกฺขิปาเปตฺวา พุทฺธปฺปมุขํ ภิกฺขุสงฺฆํ จีวรภตฺเตน สนฺตปฺเปตฺวา ทกฺขิโณทกํ ปาเตตฺวา วิหารํ นิยฺยาเตสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘ชีวกสฺส โกมารภจฺจสฺส อมฺพวเน’’ติ.

Un jour, ce Jīvaka, après avoir administré un purgatif au corps du Bienheureux qui souffrait d'un excès d'humeurs, lui offrit une paire de tissus du pays de Sivi. À la fin de l'exhortation sur ce don de vêtements, il s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) et pensa : « Je dois aller servir le Bouddha deux ou trois fois par jour. Ce bois de Veluvana est trop éloigné, mais mon bois de manguiers est bien plus proche. Et si je faisais construire ici un monastère pour le Bienheureux ? » Il fit donc aménager dans ce bois de manguiers des lieux pour la nuit, des lieux pour le jour, des grottes, des cellules et des pavillons ; il fit bâtir une « chambre parfumée » (gandhakuṭi) digne du Bienheureux, fit entourer le bois de manguiers d'un mur de dix-huit coudées de haut de la couleur d'une plaque de cuivre, et après avoir régalé la communauté des moines présidée par le Bouddha avec des robes et de la nourriture, il fit verser l'eau de donation et remit le monastère. C'est à cela que se réfère l'expression : « dans le bois de manguiers de Jīvaka Komārabhacca ».

อารภนฺตีติ ฆาเตนฺติ. อุทฺทิสฺสกตนฺติ อุทฺทิสิตฺวา กตํ. ปฏิจฺจกมฺมนฺติ อตฺตานํ ปฏิจฺจ กตํ. อถ วา ปฏิจฺจกมฺมนฺติ นิมิตฺตกมฺมสฺเสตํ อธิวจนํ, ตํ ปฏิจฺจ กมฺมเมตฺถ อตฺถีติ มํสํ ‘‘ปฏิจฺจกมฺม’’นฺติ วุตฺตํ โหติ โย เอวรูปํ มํสํ ปริภุญฺชติ, โสปิ ตสฺส กมฺมสฺส ทายาโท โหติ, วธกสฺส วิย ตสฺสาปิ ปาณฆาตกมฺมํ โหตีติ เตสํ ลทฺธิ. ธมฺมสฺส จานุธมฺมํ พฺยากโรนฺตีติ ภควตา วุตฺตการณสฺส อนุการณํ กเถนฺติ. เอตฺถ จ การณํ นาม ติโกฏิปริสุทฺธมจฺฉมํสปริโภโค, อนุการณํ นาม มหาชนสฺส ตถา พฺยากรณํ. ยสฺมา ปน ภควา อุทฺทิสฺสกตํ น ปริภุญฺชติ, ตสฺมา เนว ตํ การณํ โหติ, น ติตฺถิยานํ ตถา พฺยากรณํ [Pg.33] อนุการณํ. สหธมฺมิโก วาทานุวาโทติ ปเรหิ วุตฺตการเณน สการโณ หุตฺวา ตุมฺหากํ วาโท วา อนุวาโท วา วิญฺญูหิ ครหิตพฺพการณํ โกจิ อปฺปมตฺตโกปิ กึ น อาคจฺฉติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘กึ สพฺพากาเรนปิ ตุมฺหากํ วาเท คารยฺหํ การณํ นตฺถี’’ติ. อพฺภาจิกฺขนฺตีติ อภิภวิตฺวา อาจิกฺขนฺติ.

« Ārabhanti » signifie qu'ils tuent. « Uddissakata » signifie ce qui a été fait [tué] spécifiquement pour quelqu'un. « Paṭiccakamma » signifie ce qui a été fait en raison de soi-même. Ou encore, « paṭiccakamma » est un synonyme d'un acte motivé ; la chair est dite « paṭiccakamma » car un acte de destruction de la vie y est lié. Leur doctrine [celle des Niganthas] est que celui qui consomme une telle chair devient également l'héritier de cet acte ; tout comme pour le tueur, il y a pour lui aussi un acte de destruction de la vie. Quant à l'expression « ils expliquent une doctrine conforme à la Loi », cela signifie qu'ils avancent un argument correspondant à la raison donnée par le Bienheureux. Ici, la « raison » désigne la consommation de poisson ou de viande pure sous les trois aspects, et « l'explication conforme » désigne le fait de l'annoncer ainsi à la multitude. Cependant, puisque le Bienheureux ne consomme pas ce qui a été tué spécifiquement pour lui, cet acte ne constitue pas une telle raison, et l'explication des adeptes d'autres écoles n'est pas une explication conforme. « Sahadhammiko vādānuvādo » signifie : par la raison invoquée par les autres, y a-t-il le moindre reproche, même minime, que les sages pourraient adresser à votre thèse ou à ce qui en découle ? Ce qui revient à dire : « N'y a-t-il absolument aucun motif de blâme dans votre doctrine, sous quelque aspect que ce soit ? » « Abbhācikkhanti » signifie qu'ils calomnient en cherchant à l'emporter.

๕๒. ฐาเนหีติ การเณหิ. ทิฏฺฐาทีสุ ทิฏฺฐํ นาม ภิกฺขูนํ อตฺถาย มิคมจฺเฉ วธิตฺวา คยฺหมานํ ทิฏฺฐํ. สุตํ นาม ภิกฺขูนํ อตฺถาย มิคมจฺเฉ วธิตฺวา คหิตนฺติ สุตํ. ปริสงฺกิตํ นาม ทิฏฺฐปริสงฺกิตํ สุตปริสงฺกิตํ ตทุภยวิมุตฺตปริสงฺกิตนฺติ ติวิธํ โหติ.

52. « Par les raisons » signifie par les causes. Parmi les catégories « vu », etc., ce qui est appelé « vu » est la viande que l'on voit être prise après que des animaux ou des poissons ont été tués spécifiquement pour le bénéfice des moines. Ce qui est appelé « entendu » est la viande dont on a entendu dire qu'elle a été prise après avoir été tuée pour le bénéfice des moines. Ce qui est appelé « suspecté » est de trois sortes : suspecté par la vue, suspecté par l'ouïe, ou suspecté indépendamment de ces deux cas.

ตตฺรายํ สพฺพสงฺคาหกวินิจฺฉโย – อิธ ภิกฺขู ปสฺสนฺติ มนุสฺเส ชาลวาคุราทิหตฺเถ คามโต วา นิกฺขมนฺเต อรญฺเญ วา วิจรนฺเต. ทุติยทิวเส จ เนสํ ตํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐานํ สมจฺฉมํสํ ปิณฺฑปาตํ อภิหรนฺติ. เต เตน ทิฏฺเฐน ปริสงฺกนฺติ ‘‘ภิกฺขูนํ นุ โข อตฺถาย กต’’นฺติ, อิทํ ทิฏฺฐปริสงฺกิตํ นาม, เอตํ คเหตุํ น วฏฺฏติ. ยํ เอวํ อปริสงฺกิตํ, ตํ วฏฺฏติ. สเจ ปน เต มนุสฺสา ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, น คณฺหถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตมตฺถํ สุตฺวา ‘‘นยิทํ, ภนฺเต, ภิกฺขูนํ อตฺถาย กตํ, อมฺเหหิ อตฺตโน อตฺถาย วา ราชยุตฺตาทีนํ อตฺถาย วา กต’’นฺติ วทนฺติ, กปฺปติ.

Voici à ce sujet la décision exhaustive : ici, des moines voient des hommes, filets ou pièges à la main, sortir du village ou circuler dans la forêt. Le lendemain, lorsque les moines entrent dans ce village pour la quête de nourriture, ces hommes leur présentent des aliments contenant du poisson et de la viande. À cause de ce qu'ils ont vu, les moines suspectent : « Cela a-t-il été préparé pour les moines ? » C'est ce qu'on appelle « suspecté par la vue » ; il ne convient pas de l'accepter. Ce qui n'est pas ainsi suspecté est permis. Cependant, si ces hommes demandent : « Vénérables, pourquoi n'acceptez-vous pas ? » et qu'après avoir entendu la raison de la suspicion, ils déclarent : « Vénérables, cela n'a pas été fait pour les moines ; nous l'avons préparé pour nous-mêmes ou pour les serviteurs du roi », alors il est permis de l'accepter.

น เหว โข ภิกฺขู ปสฺสนฺติ, อปิจ สุณนฺติ ‘‘มนุสฺสา กิร ชาลวาคุราทิหตฺถา คามโต วา นิกฺขมนฺติ อรญฺเญ วา วิจรนฺตี’’ติ. ทุติยทิวเส จ เนสํ ตํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐานํ สมจฺฉมํสํ ปิณฺฑปาตํ อภิหรนฺติ. เต เตน สุเตน ปริสงฺกนฺติ ‘‘ภิกฺขูนํ นุ โข อตฺถาย กต’’นฺติ, อิทํ สุตปริสงฺกิตํ นาม, เอตํ คเหตุํ น วฏฺฏติ. ยํ เอวํ อปริสงฺกิตํ, ตํ วฏฺฏติ. สเจ ปน เต มนุสฺสา ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, น คณฺหถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตมตฺถํ สุตฺวา ‘‘นยิทํ, ภนฺเต, ภิกฺขูนํ อตฺถาย กตํ, อมฺเหหิ อตฺตโน อตฺถาย วา ราชยุตฺตาทีนํ อตฺถาย วา กต’’นฺติ วทนฺติ, กปฺปติ.

Les moines ne voient rien, mais ils entendent dire : « On raconte que des hommes, filets ou pièges à la main, sortent du village ou circulent dans la forêt. » Le lendemain, lorsqu'ils entrent dans ce village pour la quête de nourriture, ces hommes leur présentent des aliments contenant du poisson et de la viande. À cause de ce qu'ils ont entendu, les moines suspectent : « Cela a-t-il été préparé pour les moines ? » C'est ce qu'on appelle « suspecté par l'ouïe » ; il ne convient pas de l'accepter. Ce qui n'est pas ainsi suspecté est permis. Cependant, si ces hommes demandent : « Vénérables, pourquoi n'acceptez-vous pas ? » et qu'après avoir entendu la raison de la suspicion, ils déclarent : « Vénérables, cela n'a pas été fait pour les moines ; nous l'avons préparé pour nous-mêmes ou pour les serviteurs du roi », alors il est permis de l'accepter.

น เหว โข ปน ปสฺสนฺติ น สุณนฺติ, อปิจ เตสํ คามํ ปิณฺฑาย ปวิฏฺฐานํ ปตฺตํ คเหตฺวา สมจฺฉมํสํ ปิณฺฑปาตํ อภิสงฺขริตฺวา อภิหรนฺติ. เต ปริสงฺกนฺติ ‘‘ภิกฺขูนํ นุ โข อตฺถาย กต’’นฺติ, อิทํ ตทุภยวิมุตฺตปริสงฺกิตํ นาม. เอตมฺปิ คเหตุํ น วฏฺฏติ. ยํ เอวํ อปริสงฺกิตํ, ตํ วฏฺฏติ[Pg.34]. สเจ ปน เต มนุสฺสา ‘‘กสฺมา, ภนฺเต, น คณฺหถา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ตมตฺถํ สุตฺวา ‘‘นยิทํ, ภนฺเต, ภิกฺขูนํ อตฺถาย กตํ, อมฺเหหิ อตฺตโน อตฺถาย วา ราชยุตฺตาทีนํ อตฺถาย วา กตํ, ปวตฺตมํสํ วา กตํ, กปฺปิยเมว ลภิตฺวา ภิกฺขูนํ อตฺถาย สมฺปาทิต’’นฺติ วทนฺติ, กปฺปติ.

Ils ne voient rien et n'entendent rien non plus, mais lorsqu'ils entrent au village pour la quête de nourriture, des gens prennent leur bol et reviennent leur offrir des aliments soigneusement préparés avec du poisson et de la viande. Les moines suspectent : « Cela a-t-il été préparé pour les moines ? » C'est ce qu'on appelle « suspecté indépendamment des deux [précédents] ». Cela non plus, il ne convient pas de l'accepter. Ce qui n'est pas ainsi suspecté est permis. Cependant, si ces hommes demandent : « Vénérables, pourquoi n'acceptez-vous pas ? » et qu'après avoir entendu la raison de la suspicion, ils déclarent : « Vénérables, cela n'a pas été fait pour les moines ; nous l'avons préparé pour nous-mêmes ou pour les serviteurs du roi », ou bien : « C'est de la viande déjà disponible sur le marché (pavattamaṃsa), nous l'avons obtenue de manière permise et préparée pour les moines », alors il est permis de l'accepter.

มตานํ เปตกิจฺจตฺถาย มงฺคลาทีนํ วา อตฺถาย กเตปิ เอเสว นโย. ยํ ยญฺหิ ภิกฺขูนํเยว อตฺถาย อกตํ, ยตฺถ จ นิพฺเพมติกา โหนฺติ, ตํ สพฺพํ กปฺปติ. สเจ ปน เอกสฺมึ วิหาเร ภิกฺขู อุทฺทิสฺส กตํ โหติ, เต จ อตฺตโน อตฺถาย กตภาวํ น ชานนฺติ, อญฺเญ ชานนฺติ. เย ชานนฺติ, เตสํ น วฏฺฏติ, อิตเรสํ วฏฺฏติ. อญฺเญ น ชานนฺติ, เตเยว ชานนฺติ, เตสํเยว น วฏฺฏติ, อญฺเญสํ วฏฺฏติ. เตปิ ‘‘อมฺหากํ อตฺถาย กตํ’’ติ ชานนฺติ อญฺเญปิ ‘‘เอเตสํ อตฺถาย กต’’นฺติ ชานนฺติ, สพฺเพสมฺปิ ตํ น วฏฺฏติ. สพฺเพ น ชานนฺติ, สพฺเพสํ วฏฺฏติ. ปญฺจสุ หิ สหธมฺมิเกสุ ยสฺส กสฺสจิ วา อตฺถาย อุทฺทิสฺส กตํ สพฺเพสํ น กปฺปติ.

La même méthode s'applique lorsque la viande est préparée pour les rites funéraires en faveur des défunts ou pour des cérémonies de bon augure. En effet, tout ce qui n'est pas préparé exclusivement pour les moines et au sujet duquel ils n'ont aucun doute est permis. Cependant, si elle est préparée spécifiquement pour les moines résidant dans un monastère, mais que ceux-ci ne savent pas qu'elle a été faite pour eux, alors que d'autres moines le savent : pour ceux qui le savent, elle n'est pas permise, mais pour les autres, elle l'est. Si d'autres ne le savent pas mais que les premiers le savent : pour ceux qui le savent, elle n'est pas permise, mais pour les autres, elle l'est. Si les premiers savent qu'elle a été faite pour eux et que les autres le savent aussi, elle n'est permise pour aucun d'eux. Si personne ne le sait, elle est permise pour tous. Car si elle est préparée spécifiquement pour l'un quelconque des cinq types de coreligionnaires, elle n'est permise pour aucun d'entre eux.

สเจ ปน โกจิ เอกํ ภิกฺขุํ อุทฺทิสฺส ปาณํ วธิตฺวา ตสฺส ปตฺตํ ปูเรตฺวา เทติ, โส เจ อตฺตโน อตฺถาย กตภาวํ ชานํเยว คเหตฺวา อญฺญสฺส ภิกฺขุโน เทติ, โส ตสฺส สทฺธาย ปริภุญฺชติ. กสฺสาปตฺตีติ? ทฺวินฺนมฺปิ อนาปตฺติ. ยญฺหิ อุทฺทิสฺส กตํ, ตสฺส อภุตฺตตาย อนาปตฺติ, อิตรสฺส อชานนตาย. กปฺปิยมํสสฺส หิ ปฏิคฺคหเณ อาปตฺติ นตฺถิ. อุทฺทิสฺสกตญฺจ อชานิตฺวา ภุตฺตสฺส ปจฺฉา ญตฺวา อาปตฺติเทสนากิจฺจํ นาม นตฺถิ. อกปฺปิยมํสํ ปน อชานิตฺวา ภุตฺเตน ปจฺฉา ญตฺวาปิ อาปตฺติ เทเสตพฺพา. อุทฺทิสฺสกตญฺหิ ญตฺวา ภุญฺชโตว อาปตฺติ, อกปฺปิยมํสํ อชานิตฺวา ภุตฺตสฺสาปิ อาปตฺติเยว. ตสฺมา อาปตฺติภีรุเกน รูปํ สลฺลกฺเขนฺเตนาปิ ปุจฺฉิตฺวาว มํสํ ปฏิคฺคเหตพฺพํ, ปริโภคกาเล ปุจฺฉิตฺวา ปริภุญฺชิสฺสามีติ วา คเหตฺวา ปุจฺฉิตฺวาว ปริภุญฺชิตพฺพํ. กสฺมา? ทุวิญฺเญยฺยตฺตา. อจฺฉมํสญฺหิ สูกรมํสสทิสํ โหติ, ทีปิมํสาทีนิ จ มิคมํสสทิสานิ, ตสฺมา ปุจฺฉิตฺวา คหณเมว วฏฺฏตีติ วทนฺติ.

Si quelqu'un tue un être vivant spécifiquement pour un moine et remplit son bol, et que ce moine, sachant qu'elle a été préparée pour lui, l'accepte mais la donne à un autre moine, lequel la consomme par confiance envers le donneur : qui commet une offense ? Aucun des deux. Pour celui pour qui elle a été préparée, il n'y a pas d'offense car il ne l'a pas consommée ; pour l'autre, il n'y a pas d'offense car il ne savait pas. En effet, il n'y a pas d'offense à accepter de la viande permise. De plus, pour celui qui a consommé de la viande préparée spécifiquement sans le savoir, il n'est pas nécessaire de confesser l'offense après l'avoir appris. En revanche, pour la viande intrinsèquement non permise (akappiyamaṃsa), même si on l'a consommée sans savoir, l'offense doit être confessée après l'avoir appris. Car l'offense ne s'applique à la viande préparée spécifiquement que pour celui qui la consomme en le sachant, alors que pour la viande non permise, l'offense s'applique même si elle est consommée sans savoir. C'est pourquoi celui qui craint l'offense doit, tout en observant l'aspect de la viande, l'accepter seulement après avoir interrogé le donateur. Ou bien, il peut l'accepter en pensant : « J'interrogerai au moment de consommer », et il ne devra la consommer qu'après avoir interrogé. Pourquoi ? Parce qu'il est difficile de les distinguer. En effet, la viande d'ours ressemble à celle du porc, et la viande de panthère ressemble à celle du cerf ; c'est pourquoi les maîtres disent qu'il ne convient de l'accepter qu'après avoir interrogé.

อทิฏฺฐนฺติ ภิกฺขูนํ อตฺถาย วธิตฺวา คยฺหมานํ อทิฏฺฐํ. อสุตนฺติ ภิกฺขูนํ อตฺถาย วธิตฺวา คหิตนฺติ อสุตํ. อปริสงฺกิตนฺติ ทิฏฺฐปริสงฺกิตาทิวเสน อปริสงฺกิตํ. ปริโภคนฺติ วทามีติ อิเมหิ ตีหิ การเณหิ ปริสุทฺธํ ติโกฏิปริสุทฺธํ นาม โหติ, ตสฺส ปริโภโค อรญฺเญ ชาตสูเปยฺยสากปริโภคสทิโส โหติ, ตถารูปํ ปริภุญฺชนฺตสฺส เมตฺตาวิหาริสฺส [Pg.35] ภิกฺขุโน โทโส วา วชฺชํ วา นตฺถิ, ตสฺมา ตํ ปริภุญฺชิตพฺพนฺติ วทามีติ อตฺโถ.

« Non vu » signifie que l'on n'a pas vu la viande être prise après avoir été tuée pour les moines. « Non entendu » signifie que l'on n'a pas entendu dire que la viande a été prise après avoir été tuée pour les moines. « Non suspecté » signifie non suspecté par les moyens de la suspicion visuelle ou autre. Par l'expression « Je dis que c'est une nourriture permise », on entend que la viande pure selon ces trois critères est appelée « pure sous trois rapports ». Sa consommation est comparable à celle de légumes sauvages poussant en forêt. Pour un moine demeurant dans la bienveillance (mettāvihārī) qui consomme une telle viande pure sous trois rapports, il n'y a ni faute ni blâme. C'est pourquoi Je dis : « On doit la consommer. » Tel est le sens.

๕๓. อิทานิ ตาทิสสฺส ปริโภเค เมตฺตาวิหาริโนปิ อนวชฺชตํ ทสฺเสตุํ อิธ, ชีวก, ภิกฺขูติอาทิมาห. ตตฺถ กิญฺจาปิ อนิยเมตฺวา ภิกฺขูติ วุตฺตํ, อถ โข อตฺตานเมว สนฺธาย เอตํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. ภควตา หิ มหาวจฺฉโคตฺตสุตฺเต, จงฺกีสุตฺเต, อิมสฺมึ สุตฺเตติ ตีสุ ฐาเนสุ อตฺตานํเยว สนฺธาย เทสนา กตา. ปณีเตน ปิณฺฑปาเตนาติ เหฏฺฐา อนงฺคณสุตฺเต โย โกจิ มหคฺโฆ ปิณฺฑปาโต ปณีตปิณฺฑปาโตติ อธิปฺเปโต, อิธ ปน มํสูปเสจโนว อธิปฺเปโต. อคถิโตติ ตณฺหาย อคถิโต. อมุจฺฉิโตติ ตณฺหามุจฺฉนาย อมุจฺฉิโต. อนชฺโฌปนฺโนติ น อธิโอปนฺโน, สพฺพํ อาลุมฺปิตฺวา เอกปฺปหาเรเนว คิลิตุกาโม กาโก วิย น โหตีติ อตฺโถ. อาทีนวทสฺสาวีติ เอกรตฺติวาเสน อุทรปฏลํ ปวิสิตฺวา นวหิ วณมุเขหิ นิกฺขมิสฺสตีติอาทินา นเยน อาทีนวํ ปสฺสนฺโต. นิสฺสรณปญฺโญ ปริภุญฺชตีติ อิทมตฺถมาหารปริโภโคติ ปญฺญาย ปริจฺฉินฺทิตฺวา ปริภุญฺชติ. อตฺตพฺยาพาธาย วา เจเตตีติ อตฺตทุกฺขาย วา จิเตติ. สุตเมตนฺติ สุตํ มยา เอตํ ปุพฺเพ, เอตํ มยฺหํ สวนมตฺตเมวาติ ทสฺเสติ. สเจ โข เต, ชีวก, อิทํ สนฺธาย ภาสิตนฺติ, ชีวก, มหาพฺรหฺมุนา วิกฺขมฺภนปฺปหาเนน พฺยาปาทาทโย ปหีนา, เตน โส เมตฺตาวิหารี มยฺหํ สมุจฺเฉทปฺปหาเนน, สเจ เต อิทํ สนฺธาย ภาสิตํ, เอวํ สนฺเต ตว อิทํ วจนํ อนุชานามีติ อตฺโถ. โส สมฺปฏิจฺฉิ.

53. À présent, afin de montrer l'absence de blâme dans la consommation d'une telle nourriture (viande ou poisson purs des trois doutes) même pour un moine qui demeure dans la bienveillance, le Bouddha a prononcé ces paroles commençant par : « Ici, Jīvaka, un moine... ». Dans ce passage, bien que le terme « moine » soit utilisé de manière générale sans spécification, il doit être compris comme se référant au Bouddha lui-même. En effet, dans trois endroits — le Mahāvacchagotta Sutta, le Caṅkī Sutta et ce présent Jīvaka Sutta — le Béni du Ciel a enseigné en se référant à lui-même. Concernant l'expression « une nourriture raffinée » (paṇītena piṇḍapātenā), dans l'Anaṅgaṇa Sutta mentionné précédemment, cela désigne toute nourriture coûteuse, mais ici, cela désigne spécifiquement une nourriture mélangée à de la viande. « Sans attache » (agathito) signifie sans attache par l'avidité. « Sans être intoxiqué » (amucchito) signifie sans l'ivresse de l'avidité. « Sans être asservi » (anajjhopanno) signifie sans être submergé ; l'idée est qu'il n'est pas comme un corbeau qui voudrait tout avaler d'un seul coup après avoir saisi chaque bouchée. « Voyant le danger » (ādīnavadassāvī) signifie qu'il perçoit les défauts de la nourriture consommée, pensant qu'après une nuit, elle pénétrera la paroi abdominale et ressortira par les neuf orifices. « Consommer avec la sagesse de l'échappatoire » (nissaraṇapañño paribhuñjati) signifie qu'il consomme en discernant par la sagesse que l'usage de la nourriture sert uniquement à la subsistance du corps. « Ou s'il projette pour son propre tourment » (attabyābādhāya vā cetetīti) signifie s'il pense à sa propre souffrance. « J'ai entendu cela » (sutametanti) montre que Jīvaka exprime : « J'ai entendu ces paroles auparavant, c'est pour moi une chose bien connue ». « Si, Jīvaka, tes paroles se réfèrent à cela » signifie : Jīvaka, le Grand Brahma a abandonné la malveillance par la suppression temporaire (vikkhambhanappahāna), c'est pourquoi il est dit demeurer dans la bienveillance ; mais Moi, j'ai abandonné la malveillance par l'éradication complète (samucchedappahāna). Si tes paroles se réfèrent à cette éradication, alors j'approuve ton affirmation. Jīvaka accepta cela.

๕๔. อถสฺส ภควา เสสพฺรหฺมวิหารวเสนาปิ อุตฺตริ เทสนํ วฑฺเฒนฺโต ‘‘อิธ, ชีวก, ภิกฺขู’’ติอาทิมาห. ตํ อุตฺตานตฺถเมว.

54. Ensuite, le Béni du Ciel, souhaitant approfondir son enseignement par le biais des autres demeures divines (brahmavihāra), a poursuivi avec : « Ici, Jīvaka, un moine... ». Le sens de ce passage est explicite.

๕๕. โย โข ชีวกาติ อยํ ปาฏิเอกฺโก อนุสนฺธิ. อิมสฺมิญฺหิ ฐาเน ภควา ทฺวารํ ถเกติ, สตฺตานุทฺทยํ ทสฺเสติ. สเจ หิ กสฺสจิ เอวมสฺส ‘‘เอกํ รสปิณฺฑปาตํ ทตฺวา กปฺปสตสหสฺสํ สคฺคสมฺปตฺตึ ปฏิลภนฺติ, ยํกิญฺจิ กตฺวา ปรํ มาเรตฺวาปิ รสปิณฺฑปาโตว ทาตพฺโพ’’ติ, ตํ ปฏิเสเธนฺโต ‘‘โย โข, ชีวก, ตถาคตํ วา’’ติอาทิมาห.

55. Le passage commençant par « Celui qui, Jīvaka... » constitue une conclusion distincte. En cet endroit, le Béni du Ciel ferme la porte aux critiques d'autrui et manifeste sa compassion envers les êtres. En effet, si quelqu'un pensait : « En offrant une seule aumône savoureuse, on obtient le bonheur céleste pendant cent mille éons ; ainsi, peu importe l'acte commis, même en tuant un autre, on ne doit offrir que de la nourriture délicieuse », le Bouddha, pour réfuter une telle pensée, a déclaré : « Celui qui, Jīvaka, pour le Tathāgata ou... ».

ตตฺถ [Pg.36] อิมินา ปฐเมน ฐาเนนาติ อิมินา อาณตฺติมตฺเตเนว ตาว ปฐเมน การเณน. คลปฺปเวธเกนาติ โยตฺเตน คเล พนฺธิตฺวา กฑฺฒิโต คเลน ปเวเธนฺเตน. อารภิยมาโนติ มาริยมาโน. อกปฺปิเยน อาสาเทตีติ อจฺฉมํสํ สูกรมํสนฺติ, ทีปิมํสํ วา มิคมํสนฺติ ขาทาเปตฺวา – ‘‘ตฺวํ กึ สมโณ นาม, อกปฺปิยมํสํ เต ขาทิต’’นฺติ ฆฏฺเฏติ. เย ปน ทุพฺภิกฺขาทีสุ วา พฺยาธินิคฺคหณตฺถํ วา ‘‘อจฺฉมํสํ นาม สูกรมํสสทิสํ, ทีปิมํสํ มิคมํสสทิส’’นฺติ ชานนฺตา ‘‘สูกรมํสํ อิทํ, มิคมํสํ อิท’’นฺติ วตฺวา หิตชฺฌาสเยน ขาทาเปนฺติ, น เต สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. เตสญฺหิ พหุปุญฺญเมว โหติ. เอสาหํ, ภนฺเต, ภควนฺตํ สรณํ คจฺฉามิ ธมฺมญฺจ ภิกฺขุสงฺฆญฺจาติ อยํ อาคตผโล วิญฺญาตสาสโน ทิฏฺฐสจฺโจ อริยสาวโก. อิมํ ปน ธมฺมเทสนํ โอคาหนฺโต ปสาทํ อุปฺปาเทตฺวา ธมฺมกถาย ถุตึ กโรนฺโต เอวมาห. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Dans ce passage, « par ce premier point » signifie d'abord par le simple fait de donner l'ordre. « En le traînant par le cou » signifie en le liant par le cou avec une corde et en le tirant. « Étant abattu » signifie étant mis à mort. « Il offre ce qui n'est pas permis » signifie qu'après avoir dit « ceci est de la viande d'ours » alors que c'est du porc, ou « ceci est de la viande de panthère » alors que c'est du cerf, et après l'avoir fait manger, il insulte le moine en disant : « Quel genre de religieux es-tu ? Tu as mangé de la viande non permise ». C'est en référence à une telle malveillance que cela est dit. Cependant, pour ceux qui, par exemple en temps de famine ou pour soigner une maladie, sachant que la viande d'ours ressemble au porc ou que la panthère ressemble au cerf, disent honnêtement « ceci est du porc » ou « ceci est du cerf » avec une intention bénéfique, ces paroles ne s'appliquent pas. Pour ces personnes à l'intention pure, cela ne produit que beaucoup de mérite. « Vénérable, je prends refuge dans le Béni du Ciel, dans le Dhamma et dans le Saṅgha » : ici, Jīvaka est un noble disciple (ariyasāvako) qui a déjà réalisé le fruit, compris l'enseignement et vu la vérité. Cependant, s'immergeant dans cet enseignement du Dhamma, il exprime sa foi et loue le discours sur le Dhamma par ces mots. Le reste du texte a un sens clair partout.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Extrait du Commentaire du Majjhima Nikāya, le Papañcasūdanī.

ชีวกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Ici se termine l'explication du Jīvaka Sutta.

๖. อุปาลิสุตฺตวณฺณนา

6. Explication de l'Upāli Sutta

๕๖. เอวํ เม สุตนฺติ อุปาลิสุตฺตํ. ตตฺถ นาฬนฺทายนฺติ นาลนฺทาติ เอวํนามเก นคเร ตํ นครํ โคจรคามํ กตฺวา. ปาวาริกมฺพวเนติ ทุสฺสปาวาริกเสฏฺฐิโน อมฺพวเน. ตํ กิร ตสฺส อุยฺยานํ อโหสิ, โส ภควโต ธมฺมเทสนํ สุตฺวา ภควติ ปสนฺโน ตสฺมึ อุยฺยาเน กุฏิเลณมณฺฑปาทิปฏิมณฺฑิตํ ภควโต วิหารํ กตฺวา นิยฺยาเทสิ, โส วิหาโร ชีวกมฺพวนํ วิย ปาวาริกมฺพวนนฺเตว สงฺขํ คโต. ตสฺมึ ปาวาริกมฺพวเน วิหรตีติ อตฺโถ. ทีฆตปสฺสีติ ทีฆตฺตา เอวํลทฺธนาโม. ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโตติ ปิณฺฑปาตโต ปฏิกฺกนฺโต. สาสเน วิย กึ ปน พาหิรายตเน ปิณฺฑปาโตติ โวหาโร อตฺถีติ, นตฺถิ.

56. « Ainsi ai-je entendu » présente l'Upāli Sutta. Dans ce texte, « à Nālandā » désigne la ville de ce nom que le Bouddha fréquentait pour sa collecte d'aumônes. « Dans le bois de manguiers de Pāvārika » désigne le verger de manguiers appartenant au riche marchand Pāvārika, le marchand d'étoffes. Ce verger était, dit-on, son jardin privé. Ayant entendu l'enseignement du Bouddha et ayant conçu de la foi en lui, il fit construire dans ce jardin un monastère orné de cellules, de grottes et de pavillons, et l'offrit au Béni du Ciel. Ce monastère devint célèbre sous le nom de « bois de manguiers de Pāvārika », tout comme celui de Jīvaka. C'est là que résidait le Bouddha. « Dīgha Tapassī » est un Nigaṇṭha (ascète jaïn) ainsi nommé en raison de sa grande taille. « Revenant de sa collecte d'aumônes » signifie qu'il rentrait de sa quête. On peut se demander si le terme « collecte d'aumônes » (piṇḍapāta) existe dans les sectes extérieures comme dans l'enseignement du Bouddha ; la réponse est non, ce terme n'y est pas usité de la même manière.

ปญฺญเปตีติ ทสฺเสติ ฐเปติ. ทณฺฑานิ ปญฺญเปตีติ อิทํ นิคณฺฐสมเยน ปุจฺฉนฺโต อาห. กายทณฺฑํ วจีทณฺฑํ มโนทณฺฑนฺติ เอตฺถ ปุริมทณฺฑทฺวยํ เต อจิตฺตกํ ปยฺยเปนฺติ. ยถา กิร วาเต วายนฺเต สาขา จลติ, อุทกํ [Pg.37] จลติ, น จ ตตฺถ จิตฺตํ อตฺถิ, เอวํ กายทณฺโฑปิ อจิตฺตโกว โหติ. ยถา จ วาเต วายนฺเต ตาลปณฺณาทีนิ สทฺทํ กโรนฺติ, อุทกานิ สทฺทํ กโรนฺติ, น จ ตตฺถ จิตฺตํ อตฺถิ, เอวํ วจีทณฺโฑปิ อจิตฺตโกว โหตีติ อิมํ ทณฺฑทฺวยํ อจิตฺตกํ ปญฺญเปนฺติ. จิตฺตํ ปน มโนทณฺฑนฺติ ปญฺญเปนฺติ. อถสฺส ภควา วจนํ ปติฏฺฐเปตุกาโม ‘‘กึ ปน ตปสฺสี’’ติอาทิมาห.

« Il désigne » (paññapetī) signifie qu'il montre ou qu'il établit. Le Béni du Ciel a posé cette question sur la désignation des « bâtons » (daṇḍa) selon la doctrine des Nigaṇṭhas. Dans l'expression « bâton du corps, bâton de la parole, bâton de l'esprit », les Nigaṇṭhas définissent les deux premiers comme étant dépourvus de conscience (acittaka). Pour illustrer cela : de même que les branches d'un arbre s'agitent ou que l'eau ondule sous l'effet du vent sans qu'il y ait de conscience, de même le « bâton du corps » est sans conscience. Et de même que les feuilles de palmier ou l'eau produisent des sons sous l'effet du vent sans conscience, le « bâton de la parole » est sans conscience. Ainsi définissent-ils ces deux bâtons comme inanimés. Mais ils désignent l'esprit comme le « bâton de l'esprit ». C'est alors que le Béni du Ciel, voulant fixer les propos de Dīgha Tapassī, lui demanda : « Mais, Tapassī... ».

ตตฺถ กถาวตฺถุสฺมินฺติ เอตฺถ กถาเยว กถาวตฺถุ. กถายํ ปติฏฺฐเปสีติ อตฺโถ. กสฺมา ปน ภควา เอวมกาสิ? ปสฺสติ หิ ภควา ‘‘อยํ อิมํ กถํ อาทาย คนฺตฺวา อตฺตโน สตฺถุ มหานิคณฺฐสฺส อาโรเจสฺสติ, ตาสญฺจ ปริสติ, อุปาลิ คหปติ นิสินฺโน, โส อิมํ กถํ สุตฺวา มม วาทํ อาโรเปตุํ อาคมิสฺสติ, ตสฺสาหํ ธมฺมํ เทเสสฺสามิ, โส ติกฺขตฺตุํ สรณํ คมิสฺสติ, อถสฺส จตฺตาริ สจฺจานิ ปกาเสสฺสามิ, โส สจฺจปกาสนาวสาเน โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐหิสฺสติ, ปเรสํ สงฺคหตฺถเมว หิ มยา ปารมิโย ปูริตา’’ติ. อิมมตฺถํ ปสฺสนฺโต เอวมกาสิ.

Dans ce passage, le terme « objet de discussion » (kathāvatthusmiṃ) signifie simplement la discussion elle-même. « Il l'établit dans la discussion » est le sens. Pourquoi le Béni du Ciel a-t-il agi ainsi ? Parce qu'il prévoyait : « Cet ascète emportera cette discussion et en informera son maître, le grand Nigaṇṭha. Dans cette assemblée se tiendra le riche Upāli. En entendant cela, il viendra vers moi pour me défier. Je lui enseignerai alors le Dhamma, il prendra les trois refuges, puis je lui révélerai les quatre vérités. À la fin de cette révélation, il sera établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti). C'est en effet pour le bien d'autrui que j'ai accompli les perfections ». C'est en voyant cet accomplissement futur qu'il a agi de la sorte.

๕๗. กมฺมานิ ปญฺญเปสีติ อิทํ นิคณฺโฐ พุทฺธสมเยน ปุจฺฉนฺโต อาห. กายกมฺมํ วจีกมฺมํ มโนกมฺมนฺติ เอตฺถ กายทฺวาเร อาทานคหณมุญฺจนโจปนปตฺตา อฏฺฐกามาวจรกุสลเจตนา ทฺวาทสากุสลเจตนาติ วีสติเจตนา กายกมฺมํ นาม. กายทฺวาเร อาทานาทีนิ อปตฺวา วจีทฺวาเร วจนเภทํ ปาปยมานา อุปฺปนฺนา ตาเยว วีสติเจตนา วจีกมฺมํ นาม. อุภยทฺวาเร โจปนํ อปฺปตฺวา มโนทฺวาเร อุปฺปนฺนา เอกูนตึสกุสลากุสลเจตนา มโนกมฺมํ นาม. อปิจ สงฺเขปโต ติวิธํ กายทุจฺจริตํ กายกมฺมํ นาม, จตุพฺพิธํ วจีทุจฺจริตํ วจีกมฺมํ นาม, ติวิธํ มโนทุจฺจริตํ มโนกมฺมํ นาม. อิมสฺมิญฺจ สุตฺเต กมฺมํ ธุรํ, อนนฺตรสุตฺเต ‘‘จตฺตาริมานิ ปุณฺณ กมฺมานิ มยา สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวา ปเวทิตานี’’ติ (ม. นิ. ๒.๘๑) เอวมาคเตปิ เจตนา ธุรํ. ยตฺถ กตฺถจิ ปวตฺตา เจตนา ‘‘กณฺหํ กณฺหวิปาก’’นฺติอาทิเภทํ ลภติ. นิทฺเทสวาเร จสฺส ‘‘สพฺยาพชฺฌํ กายสงฺขารํ อภิสงฺขโรตี’’ติอาทินา นเยน สา วุตฺตาว. กายทฺวาเร ปวตฺตา ปน อิธ กายกมฺมนฺติ อธิปฺเปตํ, วจีทฺวาเร [Pg.38] ปวตฺตา วจีกมฺมํ, มโนทฺวาเร ปวตฺตา มโนกมฺมํ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อิมสฺมึ สุตฺเต กมฺมํ ธุรํ, อนนฺตรสุตฺเต เจตนา’’ติ. กมฺมมฺปิ หิ ภควา กมฺมนฺติ ปญฺญเปติ ยถา อิมสฺมึเยว สุตฺเต. เจตนมฺปิ, ยถาห – ‘‘เจตนาหํ, ภิกฺขเว, กมฺมํ วทามิ, เจตยิตฺวา กมฺมํ กโรตี’’ติ (อ. นิ. ๖.๖๓). กสฺมา ปน เจตนา กมฺมนฺติ วุตฺตา? เจตนามูลกตฺตา กมฺมสฺส.

57. « Il a désigné les actions (kammāni paññapesīti) » : ceci est dit par le Nigaṇṭha, interrogeant selon la doctrine du Bouddha. Dans le passage « acte corporel, acte verbal, acte mental » (kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammanti), on entend par acte corporel les huit volitions saines de la sphère des sens et les douze volitions malsaines, soit vingt volitions, qui se manifestent à la porte du corps en parvenant à la saisie, au maintien, au relâchement ou au mouvement. Ces mêmes vingt volitions sont appelées acte verbal lorsqu’elles se produisent sans atteindre les actes de saisie et autres à la porte du corps, mais en provoquant l'émission de la parole à la porte vocale. Les vingt-neuf volitions saines et malsaines qui se produisent à la porte du mental sans atteindre le mouvement dans l’une ou l’autre des deux premières portes sont appelées acte mental. En résumé, les trois types de mauvaises conduites corporelles sont appelés actes corporels, les quatre types de mauvaises conduites verbales sont appelés actes verbaux, et les trois types de mauvaises conduites mentales sont appelés actes mentaux. Dans ce Sutta (Upāli Sutta), l’acte (kamma) est prédominant, tandis que dans le Sutta suivant (Kukkuravatika Sutta), bien qu’il soit dit « ces quatre types d’actions pleines ont été réalisés par moi-même par une connaissance directe », c’est la volition (cetanā) qui est prédominante. La volition qui s'exerce n’importe où reçoit les distinctions telles que « sombre avec un résultat sombre », etc. Dans l’exposé détaillé, elle est décrite par la méthode : « il forge une formation corporelle malfaisante », etc. Ici, on entend par acte corporel la volition s'exerçant à la porte du corps, par acte verbal celle s'exerçant à la porte vocale, et par acte mental celle s'exerçant à la porte du mental. C’est pourquoi il a été dit : « Dans ce Sutta, l’acte est prédominant ; dans le Sutta suivant, c’est la volition ». En effet, le Bienheureux désigne l'acte comme étant kamma, comme dans ce Sutta même, et il désigne aussi la volition comme kamma, comme il l’a dit : « Ô moines, c’est la volition que j’appelle action ; car c'est après avoir voulu que l'on accomplit l'action ». Pourquoi la volition est-elle appelée action ? Parce que l'action a pour racine la volition.

เอตฺถ จ อกุสลํ ปตฺวา กายกมฺมํ วจีกมฺมํ มหนฺตนฺติ วทนฺโต น กิลมติ, กุสลํ ปตฺวา มโนกมฺมํ. ตถา หิ มาตุฆาตาทีนิ จตฺตาริ กมฺมานิ กาเยเนว อุปกฺกมิตฺวา กาเยเนว กโรติ, นิรเย กปฺปฏฺฐิกสงฺฆเภทกมฺมํ วจีทฺวาเรน กโรติ. เอวํ อกุสลํ ปตฺวา กายกมฺมํ วจีกมฺมํ มหนฺตนฺติ วทนฺโต น กิลมติ นาม. เอกา ปน ฌานเจตนา จตุราสีติกปฺปสหสฺสานิ สคฺคสมฺปตฺตึ อาวหติ, เอกา มคฺคเจตนา สพฺพากุสลํ สมุคฺฆาเตตฺวา อรหตฺตํ คณฺหาเปติ. เอวํ กุสลํ ปตฺวา มโนกมฺมํ มหนฺตนฺติ วทนฺโต น กิลมติ นาม. อิมสฺมึ ปน ฐาเน ภควา อกุสลํ ปตฺวา มโนกมฺมํ มหาสาวชฺชํ วทมาโน นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐึ สนฺธาย วทติ. เตเนวาห – ‘‘นาหํ, ภิกฺขเว, อญฺญํ เอกธมฺมมฺปิ สมนุปสฺสามิ, ยํ เอวํ มหาสาวชฺชํ, ยถยิทํ, ภิกฺขเว, มิจฺฉาทิฏฺฐิ. มิจฺฉาทิฏฺฐิปรมานิ, ภิกฺขเว, มหาสาวชฺชานี’’ติ (อ. นิ. ๑.๓๑๐).

Ici, en ce qui concerne le mal (akusala), celui qui affirme que l'acte corporel et l'acte verbal sont les plus considérables ne s'égare pas ; et en ce qui concerne le bien (kusala), c'est l'acte mental. En effet, quatre actes tels que le matricide sont entrepris et accomplis par le corps seul ; quant à l'acte de diviser la Sangha, qui dure un kalpa en enfer, il s'accomplit par la porte vocale. Ainsi, s’agissant du mal, celui qui dit que l'acte corporel et l’acte verbal sont les plus importants ne se trompe pas. En revanche, une seule volition de Jhana apporte la félicité céleste pendant quatre-vingt-quatre mille kalpas, et une seule volition du Chemin (Magga), en déracinant tout le mal, permet d’atteindre l'état d'Arahant. Ainsi, s’agissant du bien, celui qui dit que l'acte mental est le plus important ne se trompe pas. Mais en ce lieu, le Bienheureux, en disant que l'acte mental est le plus blâmable en matière de mal, fait référence à la vue erronée aux conséquences fixes (niyata-micchādiṭṭhi). C'est pourquoi il a dit : « Ô moines, je ne vois aucune autre chose qui soit aussi gravement blâmable que la vue erronée. Ô moines, les fautes ont pour point culminant la vue erronée ».

อิทานิ นิคณฺโฐปิ ตถาคเตน คตมคฺคํ ปฏิปชฺชนฺโต กิญฺจิ อตฺถนิปฺผตฺตึ อปสฺสนฺโตปิ ‘‘กึ ปนาวุโส, โคตมา’’ติอาทิมาห.

À présent, le Nigaṇṭha lui-même, bien qu’empruntant le chemin parcouru par le Tathāgata sans en voir encore le bénéfice, dit : « Quoi donc, l’ami Gotama », et ainsi de suite.

๕๘. พาลกินิยาติ อุปาลิสฺส กิร พาลกโลณการคาโม นาม อตฺถิ, ตโต อายํ คเหตฺวา มนุสฺสา อาคตา, โส ‘‘เอถ ภเณ, อมฺหากํ สตฺถารํ มหานิคณฺฐํ ปสฺสิสฺสามา’’ติ ตาย ปริสาย ปริวุโต ตตฺถ อคมาสิ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘พาลกินิยา ปริสายา’’ติ, พาลกคามวาสินิยาติ อตฺโถ. อุปาลิปมุขายาติ อุปาลิเชฏฺฐกาย. อปิจ พาลกินิยาติ พาลวติยา พาลุสฺสนฺนายาติปิ อตฺโถ. อุปาลิปมุขายาติ อุปาลิคหปติเยว ตตฺถ โถกํ สปฺปญฺโญ, โส ตสฺสา ปมุโข เชฏฺฐโก. เตนาปิ วุตฺตํ ‘‘อุปาลิปมุขายา’’ติ. หนฺทาติ วจสายตฺเถ นิปาโต. ฉโวติ ลามโก. โอฬาริกสฺสาติ มหนฺตสฺส[Pg.39]. อุปนิธายาติ อุปนิกฺขิปิตฺวา. อิทํ วุตฺตํ โหติ, กายทณฺฑสฺส สนฺติเก นิกฺขิปิตฺวา ‘‘อยํ นุ โข มหนฺโต, อยํ มหนฺโต’’ติ เอวํ โอโลกิยมาโน ฉโว มโนทณฺโฑ กึ โสภติ, กุโต โสภิสฺสติ, น โสภติ, อุปนิกฺเขปมตฺตมฺปิ นปฺปโหตีติ ทีเปติ. สาธุ สาธุ, ภนฺเต, ตปสฺสีติ ทีฆตปสฺสิสฺส สาธุการํ เทนฺโต, ภนฺเตติ นาฏปุตฺตมาลปติ.

58. « Bālakiniyā » : on rapporte que le disciple Upāli possédait un village nommé Bālakaloṇakāra ; les gens revenaient de là-bas après avoir collecté les taxes. Il leur dit : « Venez, amis, nous irons voir notre maître, le Grand Nigaṇṭha », et entouré de cette assemblée, il se rendit auprès de lui. C'est en référence à cela qu'il est dit « par l'assemblée de Bālakini », ce qui signifie les habitants du village de Bālaka. « Upālipamukhāyā » signifie ayant Upāli pour chef. Une autre interprétation de « bālakiniyā » est une assemblée composée de sots (bāla) ou remplie de sots. Concernant « Upālipamukhāyā », seul le maître de maison Upāli y était quelque peu sage ; il était leur guide et leur chef. « Handā » est une particule utilisée pour introduire un discours. « Chavo » signifie vil ou insignifiant. « Oḷārikassa » signifie grand ou grossier. « Upanidhāyā » signifie en comparaison ou en mettant à côté. Voici ce qui est dit : si l'on place l’acte mental à côté du châtiment corporel (kāyadaṇḍa) et qu'on les observe en se demandant « Lequel est le plus grand ? », l'acte mental paraît insignifiant (chavo). Comment pourrait-il briller ? Il ne brille pas ; il ne supporte même pas la simple comparaison. « Bien, bien, Vénérable Tapassī » : Upāli, voulant féliciter Dīghatapassī, s'adresse au grand maître Nigaṇṭha Nāṭaputta en l'appelant « Bhante ».

๖๐. น โข เมตํ, ภนฺเต, รุจฺจตีติ, ภนฺเต, เอตํ มยฺหํ น รุจฺจติ. มายาวีติ มายากาโร. อาวฏฺฏนิมายนฺติ อาวฏฺเฏตฺวา คหณมายํ. อาวฏฺเฏตีติ อาวฏฺเฏตฺวา ปริกฺขิปิตฺวา คณฺหาติ. คจฺฉ ตฺวํ คหปตีติ กสฺมา มหานิคณฺโฐ คหปตึ ยาวตติยํ ปหิณติเยว? ทีฆตปสฺสี ปน ปฏิพาหเตว? มหานิคณฺเฐน หิ ภควตา สทฺธึ เอกํ นครํ อุปนิสฺสาย วิหรนฺเตนปิ น ภควา ทิฏฺฐปุพฺโพ. โย หิ สตฺถุวาทปฏิญฺโญ โหติ, โส ตํ ปฏิญฺญํ อปฺปหาย พุทฺธทสฺสเน อภพฺโพ. ตสฺมา เอส พุทฺธทสฺสนสฺส อลทฺธปุพฺพตฺตา ทสพลสฺส ทสฺสนสมฺปตฺติญฺจ นิยฺยานิกกถาภาวญฺจ อชานนฺโต ยาวตติยํ ปหิณเตว. ทีฆตปสฺสี ปน กาเลน กาลํ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ติฏฺฐติปิ นิสีทติปิ ปญฺหมฺปิ ปุจฺฉติ, โส ตถาคตสฺส ทสฺสนสมฺปตฺติมฺปิ นิยฺยานิกกถาภาวมฺปิ ชานาติ. อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อยํ คหปติ ปณฺฑิโต, สมณสฺส โคตมสฺส สนฺติเก คนฺตฺวา ทสฺสเนปิ ปสีเทยฺย, นิยฺยานิกกถํ สุตฺวาปิ ปสีเทยฺย. ตโต น ปุน อมฺหากํ สนฺติกํ อาคจฺเฉยฺยา’’ติ. ตสฺมา ยาวตติยํ ปฏิพาหเตว.

60. « Cela ne me plaît pas, Vénérable (na kho metaṃ bhante ruccati) » : Vénérable, ce départ d'Upāli ne me plaît pas. « Māyāvī » signifie un faiseur d'illusions (magicien). « Āvaṭṭanimāyanti » : il connaît l'art de la conversion (l'illusion qui fait tourner et capture). « Āvaṭṭetī » : le Gotama capture en enveloppant et en faisant tourner. Pourquoi le Grand Nigaṇṭha envoie-t-il le maître de maison Upāli jusqu’à trois reprises, tandis que Dīghatapassī, son disciple, s’y oppose à chaque fois ? C'est que le Grand Nigaṇṭha Nāṭaputta, bien que résidant dans la même ville que le Bienheureux, ne l'avait jamais vu auparavant. En effet, quiconque se proclame lui-même instructeur (Bouddha) est incapable de voir le Bouddha sans abandonner cette prétention. Par conséquent, n'ayant jamais vu le Bouddha et ignorant la perfection de la vision du Possesseur des Dix Forces ainsi que la nature libératrice de son discours, il l’envoie par trois fois. Mais Dīghatapassī, s’étant approché de temps à autre du Bienheureux, restant debout ou s’asseyant à ses côtés et lui posant des questions, connaissait à la fois la perfection de la vision du Tathāgata et la nature libératrice de sa parole. Alors cette pensée lui vint : « Ce maître de maison Upāli est sage ; s’il va auprès du moine Gotama, il pourrait être conquis par sa simple vue ou par l'audition de son discours libérateur. Dès lors, il ne reviendrait plus auprès de nous ». C'est pourquoi il s'y oppose par trois fois.

อภิวาเทตฺวาติ วนฺทิตฺวา. ตถาคตญฺหิ ทิสฺวา ปสนฺนาปิ อปฺปสนฺนาปิ เยภุยฺเยน วนฺทนฺติเยว, อปฺปกา น วนฺทนฺติ. กสฺมา? อติอุจฺเจ หิ กุเล ชาโต อคารํ อชฺฌาวสนฺโตปิ วนฺทิตพฺโพเยวาติ. อยํ ปน คหปติ ปสนฺนตฺตาว วนฺทิ, ทสฺสเนเยว กิร ปสนฺโน. อาคมา นุ ขฺวิธาติ อาคมา นุ โข อิธ.

« Abhivādetvā » signifie ayant salué. En effet, en voyant le Tathāgata, qu'ils soient dévoués ou non, la plupart des gens le saluent ; seuls quelques-uns ne le font pas. Pourquoi ? Parce qu’étant né dans une famille extrêmement noble, même s'il était resté dans la vie laïque, il aurait été digne de salutations. Mais ce maître de maison, lui, a salué par pure dévotion, ayant été conquis par la seule vue du Bouddha. Quant au mot « āgamānu khvidha », il doit être lu comme « āgamā nu kho idha » (Dīghatapassī est-il venu ici ?).

๖๑. สาธุ สาธุ, ภนฺเต, ตปสฺสีติ ทีฆตปสฺสิสฺส สาธุการํ เทนฺโต, ภนฺเตติ, ภควนฺตํ อาลปติ. สจฺเจ ปติฏฺฐายาติ ถุสราสิมฺหิ อาโกฏิตขาณุโก วิย อจลนฺโต วจีสจฺเจ ปติฏฺฐหิตฺวา. สิยา โนติ ภเวยฺย อมฺหากํ.

61. « Bien, bien, Vénérable ascète » : par ces mots, Upāli donne son approbation à Dīghatapassī ; par le mot « Vénérable » (Bhante), il s’adresse au Bienheureux. « S’appuyant sur la vérité » signifie être inébranlable, tel un pieu enfoncé dans un tas de balle, en s’établissant fermement dans la vérité de la parole. « Puisse-t-il en être ainsi » signifie que cela devrait se produire pour nous deux dans notre conversation.

๖๒. อิธาติ [Pg.40] อิมสฺมึ โลเก. อสฺสาติ ภเวยฺย. สีโตทกปฏิกฺขิตฺโตติ นิคณฺฐา สตฺตสญฺญาย สีโตทกํ ปฏิกฺขิปนฺติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. มโนสตฺตา นาม เทวาติ มนมฺหิ สตฺตา ลคฺคา ลคิตา. มโนปฏิพทฺโธติ ยสฺมา มนมฺหิ ปฏิพทฺโธ หุตฺวา กาลงฺกโรติ, ตสฺมา มโนสตฺเตสุ เทเวสุ อุปปชฺชตีติ ทสฺเสติ. ตสฺส หิ ปิตฺตชรโรโค ภวิสฺสติ. เตนสฺส อุณฺโหทกํ ปิวิตุํ วา หตฺถปาทาทิโธวนตฺถาย วา คตฺตปริสิญฺจนตฺถาย วา อุปเนตุํ น วฏฺฏติ, โรโค พลวตโร โหติ. สีโตทกํ วฏฺฏติ, โรคํ วูปสเมติ. อยํ ปน อุณฺโหทกเมว ปฏิเสวติ, ตํ อลภมาโน โอทนกญฺชิกํ ปฏิเสวติ. จิตฺเตน ปน สีโตทกํ ปาตุกาโม จ ปริภุญฺชิตุกาโม จ โหติ. เตนสฺส มโนทณฺโฑ ตตฺเถว ภิชฺชติ. โส กายทณฺฑํ วจีทณฺฑํ รกฺขามีติ สีโตทกํ ปาตุกาโม วา ปริภุญฺชิตุกาโม วา สีโตทกเมว เทถาติ วตฺตุํ น วิสหติ. ตสฺส เอวํ รกฺขิตาปิ กายทณฺฑวจีทณฺฑา จุตึ วา ปฏิสนฺธึ วา อากฑฺฒิตุํ น สกฺโกนฺติ. มโนทณฺโฑ ปน ภินฺโนปิ จุติมฺปิ ปฏิสนฺธิมฺปิ อากฑฺฒติเยว. อิติ นํ ภควา ทุพฺพลกายทณฺฑวจีทณฺฑา ฉวา ลามกา, มโนทณฺโฑว พลวา มหนฺโตติ วทาเปสิ.

62. « Ici » signifie dans ce monde-ci. « Serait » signifie qu'il en adviendrait ainsi. « Celui qui rejette l’eau froide » : les Niganthas rejettent l’eau froide en raison de leur perception des êtres vivants qu'elle contiendrait. C'est en référence à cela que ce terme a été employé. « Les divinités nommées "attachées par l'esprit" » désigne les dieux dont l’esprit est resté fixé ou lié à un attachement. « Lié par l’esprit » signifie que puisqu’il meurt en ayant l’esprit lié à un désir, il renaît parmi les divinités « attachées par l’esprit » ; voilà ce que cela démontre. En effet, un tel homme souffrira d’une maladie biliaire. Dès lors, il ne convient pas de lui apporter de l’eau chaude pour qu’il la boive, se lave les mains ou les pieds, ou s'en asperge le corps, car sa maladie en deviendrait plus grave. L’eau froide lui conviendrait et apaiserait son mal. Cependant, ce Nigantha ne fait usage que d’eau chaude ou, s'il n'en trouve pas, de bouillon de riz. Pourtant, en son esprit, il désire ardemment boire et utiliser de l’eau froide. À cause de cela, sa « sanction mentale » (manodaṇḍa) se brise précisément au moment de cette pensée. Pensant « je protégerai ma sanction corporelle et ma sanction verbale », il n’ose pas dire « donnez-moi de l’eau froide », bien qu’il désire en boire ou l'utiliser. Pour lui, bien qu'elles soient ainsi gardées, les sanctions corporelle et verbale sont impuissantes à entraîner la mort ou la renaissance. En revanche, la sanction mentale, même brisée, détermine aussi bien le trépas que la renaissance. C’est ainsi que le Bienheureux lui fit déclarer que les sanctions corporelle et verbale sont faibles, viles et méprisables, tandis que seule la sanction mentale est puissante et prééminente.

ตสฺสปิ อุปาสกสฺส เอตทโหสิ. ‘‘มุจฺฉาวเสน อสญฺญิภูตานญฺหิ สตฺตาหมฺปิ อสฺสาสปสฺสาสา นปฺปวตฺตนฺติ, จิตฺตสนฺตติปวตฺติมตฺเตเนว ปน เต มตาติ น วุจฺจนฺติ. ยทา เนสํ จิตฺตํ นปฺปวตฺตติ, ตทา ‘มตา เอเต นีหริตฺวา เต ฌาเปถา’ติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชนฺติ. กายทณฺโฑ นิรีโห อพฺยาปาโร, ตถา วจีทณฺโฑ. จิตฺเตเนว ปน เตสํ จุติปิ ปฏิสนฺธิปิ โหติ. อิติปิ มโนทณฺโฑว มหนฺโต. ภิชฺชิตฺวาปิ จุติปฏิสนฺธิอากฑฺฒนโต เอเสว มหนฺโต. อมฺหากํ ปน มหานิคณฺฐสฺส กถา อนิยฺยานิกา’’ติ สลฺลกฺเขสิ. ภควโต ปน วิจิตฺตานิ ปญฺหปฏิภานานิ โสตุกาโม น ตาว อนุชานาติ.

Ce disciple laïc eut aussi cette réflexion : « Certes, pour ceux qui sont devenus inconscients sous l'effet de l'évanouissement, les souffles inspirés et expirés ne se produisent plus, même pendant sept jours ; pourtant, par la seule subsistance de la continuité de l'esprit, on ne dit pas qu'ils sont morts. C’est seulement quand leur esprit cesse de se manifester qu’ils parviennent à l'état où l’on dit : "Ils sont morts, emportez-les pour les brûler". La sanction corporelle est sans effort ni activité, tout comme la sanction verbale. C’est par l'esprit seul que surviennent pour les êtres le trépas et la renaissance. Ainsi, la sanction mentale seule est prééminente. Même après s'être brisée, du fait qu'elle régit le trépas et la renaissance, elle seule est prééminente. Quant à la doctrine de notre Grand Nigantha, elle ne mène pas à la libération. » C’est ce qu’il observa. Toutefois, désirant entendre les réponses variées et ingénieuses du Bienheureux aux questions posées, il ne lui donna pas encore son assentiment.

น โข เต สนฺธิยตีติ น โข เต ฆฏิยติ. ปุริเมน วา ปจฺฉิมนฺติ ‘‘กายทณฺโฑ มหนฺโต’’ติ อิมินา ปุริเมน วจเนน อิทานิ ‘‘มโนทณฺโฑ มหนฺโต’’ติ อิทํ วจนํ. ปจฺฉิเมน วา ปุริมนฺติ เตน วา ปจฺฉิเมน อทุํ ปุริมวจนํ น ฆฏิยติ.

« Cela ne s'accorde pas pour toi » signifie que cela ne concorde pas. « Le précédent avec le suivant » signifie que cette affirmation actuelle : « la sanction mentale est prééminente », ne concorde pas avec cette affirmation précédente : « la sanction corporelle est prééminente ». « Le suivant avec le précédent » signifie qu'avec cette affirmation ultérieure, ladite affirmation antérieure ne concorde pas.

๖๓. อิทานิสฺส [Pg.41] ภควา อญฺญานิปิ การณานิ อาหรนฺโต ‘‘ตํ กึ มญฺญสี’’ติอาทิมาห. ตตฺถ จาตุยามสํวรสํวุโตติ น ปาณมติปาเตติ, น ปาณมติปาตยติ, น ปาณมติปาตยโต สมนุญฺโญ โหติ. น อทินฺนํ อาทิยติ, น อทินฺนํ อาทิยาเปติ, น อทินฺนํ อาทิยโต สมนุญฺโญ โหติ. น มุสา ภณติ, น มุสา ภณาเปติ, น มุสา ภณโต สมนุญฺโญ โหติ. น ภาวิตมาสีสติ, น ภาวิตมาสีสาเปติ, น ภาวิตมาสีสโต สมนุญฺโญ โหตีติ อิมินา จตุโกฏฺฐาเสน สํวเรน สํวุโต. เอตฺถ จ ภาวิตนฺติ ปญฺจกามคุณา.

63. À présent, le Bienheureux, apportant d'autres raisons encore, dit : « Qu'en penses-tu ? » et la suite. À ce propos, « restreint par la quadruple retenue » signifie qu'il ne tue pas d'être vivant, ne fait pas tuer d'être vivant, et n'approuve pas celui qui tue un être vivant. Il ne prend pas ce qui n'est pas donné, ne fait pas prendre ce qui n'est pas donné, et n'approuve pas celui qui prend ce qui n'est pas donné. Il ne profère pas de mensonges, ne fait pas proférer de mensonges, et n'approuve pas celui qui profère des mensonges. Il ne désire pas les plaisirs sensuels, ne fait pas désirer les plaisirs sensuels, et n'approuve pas celui qui désire les plaisirs sensuels. Il est ainsi restreint par cette retenue composée de quatre parties. Et ici, « ce qui est cultivé » (bhāvita) désigne les cinq types de plaisirs sensuels.

สพฺพวาริวาริโตติ วาริตสพฺพอุทโก, ปฏิกฺขิตฺตสพฺพสีโตทโกติ อตฺโถ. โส หิ สีโตทเก สตฺตสญฺญี โหติ, ตสฺมา น ตํ วลญฺเชติ. อถ วา สพฺพวาริวาริโตติ สพฺเพน ปาปวารเณน วาริตปาโป. สพฺพวาริยุตฺโตติ สพฺเพน ปาปวารเณน ยุตฺโต. สพฺพวาริธุโตติ สพฺเพน ปาปวารเณน ธุตปาโป. สพฺพวาริผุโฏติ สพฺเพน ปาปวารเณน ผุโฏ. ขุทฺทเก ปาเณ สงฺฆาตํ อาปาเทตีติ ขุทฺทเก ปาเณ วธํ อาปาเทติ. โส กิร เอกินฺทฺริยํ ปาณํ ทุวินฺทฺริยํ ปาณนฺติ ปญฺญเปติ. สุกฺขทณฺฑก-ปุราณปณฺณสกฺขร-กถลานิปิ ปาโณเตว ปญฺญเปติ. ตตฺถ ขุทฺทกํ อุทกพินฺทุ ขุทฺทโก ปาโณ, มหนฺตํ มหนฺโตติ สญฺญี โหติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. กิสฺมึ ปญฺญเปตีติ กตฺถ กตรสฺมึ โกฏฺฐาเส ปญฺญเปติ. มโนทณฺฑสฺมินฺติ มโนทณฺฑโกฏฺฐาเส, ภนฺเตติ. อยํ ปน อุปาสโก ภณนฺโตว สยมฺปิ สลฺลกฺเขสิ – ‘‘อมฺหากํ มหานิคณฺโฐ ‘อสญฺเจตนิกํ กมฺมํ อปฺปสาวชฺชํ, สญฺเจตนิกํ มหาสาวชฺช’นฺติ ปญฺญเปตฺวา เจตนํ มโนทณฺโฑติ ปญฺญเปติ, อนิยฺยานิกา เอตสฺส กถา, ภควโตว นิยฺยานิกา’’ติ.

« Entravé par tous les rejets d'eau » signifie que toute l'eau froide lui est interdite ou rejetée. En effet, ce Nigantha perçoit des êtres vivants dans l'eau froide ; c'est pourquoi il n'en fait pas usage. Ou bien, « préservé par toute prévention » signifie que le mal est écarté par toutes les formes de prévention du mal. « Doté de toute prévention » signifie associé à toute prévention du mal. « Purifié par toute prévention » signifie que le mal est balayé par la prévention. « Pénétré par toute prévention » signifie qu'il est imprégné par la prévention de tout mal. « Il cause la destruction de petits êtres vivants » signifie qu'il commet le meurtre de petits êtres. Il enseigne, dit-on, qu'un être peut avoir une seule faculté sensorielle ou deux facultés. Il désigne même comme « êtres vivants » les morceaux de bois secs, les vieilles feuilles, les graviers et les tessons de poterie. Dans ce contexte, il perçoit une petite goutte d'eau comme un petit être vivant et une grande goutte comme un grand être. C’est à ce propos que cela a été dit. « En quoi l’établit-il ? » signifie en quel endroit, dans laquelle des catégories de sanctions l’établit-il ? « Dans la sanction mentale », répond-il : « Vénérable, il l'établit dans la catégorie de la sanction mentale ». Or, ce disciple laïc, tout en parlant, observa de lui-même : « Notre Grand Nigantha, après avoir décrété que l'acte non intentionnel est de peu de conséquence et que l'acte intentionnel est de grande conséquence, décrète ensuite que l'intention est la sanction mentale ; sa doctrine ne mène pas à la libération, seule celle du Bienheureux y conduit. »

๖๔. อิทฺธาติ สมิทฺธา. ผีตาติ อติสมิทฺธา สพฺพปาลิผุลฺลา วิย. อากิณฺณมนุสฺสาติ ชนสมากุลา. ปาณาติ หตฺถิอสฺสาทโย ติรจฺฉานคตา เจว อิตฺถิปุริสทารกาทโย มนุสฺสชาติกา จ. เอกํ มํสขลนฺติ เอกํ มํสราสึ. ปุญฺชนฺติ ตสฺเสว เววจนํ. อิทฺธิมาติ อานุภาวสมฺปนฺโน. เจโตวสิปฺปตฺโตติ จิตฺเต วสีภาวปฺปตฺโต. ภสฺมํ กริสฺสามีติ ฉาริกํ กริสฺสามิ. กิญฺหิ โสภติ เอกา ฉวา นาฬนฺทาติ อิทมฺปิ ภณนฺโต โส คหปติ – ‘‘กายปโยเคน ปญฺญาสมฺปิ มนุสฺสา เอกํ นาฬนฺทํ เอกํ มํสขลํ กาตุํ น สกฺโกนฺติ, อิทฺธิมา ปน เอโก [Pg.42] เอเกเนว มโนปโทเสน ภสฺมํ กาตุํ สมตฺโถ. อมฺหากํ มหานิคณฺฐสฺส กถา อนิยฺยานิกา, ภควโตว กถา นิยฺยานิกา’’ติ สลฺลกฺเขสิ.

64. « Prospère » signifie accomplie. « Florissante » signifie extrêmement prospère, comme si tout était en pleine floraison. « Peuplée d'hommes » signifie grouillante de gens. « Les êtres vivants » désignent aussi bien les animaux tels que les éléphants et les chevaux que les êtres humains tels que les femmes, les hommes et les enfants. « Un seul tas de chair » signifie une seule masse de viande. « Amas » est un synonyme de ce même terme. « Doué de pouvoirs » signifie pourvu d'une puissance magique. « Ayant atteint la maîtrise de l'esprit » signifie être parvenu à la maîtrise de ses pensées. « Je la réduirai en cendres » signifie que j'en ferai de la poussière. En disant aussi ceci : « Qu'est-ce que cela représente, une seule Nalanda misérable ? », ce chef de maison observa : « Par l'effort physique, même cinquante hommes ne pourraient réduire cette ville de Nalanda en un seul tas de chair ; pourtant, un seul homme doué de pouvoirs, par une unique pensée de malveillance, est capable de la réduire en cendres. La doctrine de notre Grand Nigantha ne mène pas à la libération, seule celle du Bienheureux y conduit. »

๖๕. อรญฺญํ อรญฺญภูตนฺติ อคามกํ อรญฺญเมว หุตฺวา อรญฺญํ ชาตํ. อิสีนํ มโนปโทเสนาติ อิสีนํ อตฺถาย กเตน มโนปโทเสน ตํ มโนปโทสํ อสหมานาหิ เทวตาหิ ตานิ รฏฺฐานิ วินาสิตานิ. โลกิกา ปน อิสโย มนํ ปโทเสตฺวา วินาสยึสูติ มญฺญนฺติ. ตสฺมา อิมสฺมึ โลกวาเท ฐตฺวาว อิทํ วาทาโรปนํ กตนฺติ เวทิตพฺพํ.

65. « Une forêt devenue forêt » signifie qu'étant devenue un lieu sauvage sans villages, elle est redevenue une forêt profonde. « Par la malveillance d'esprit des rishis » signifie que ces royaumes furent détruits par les divinités qui ne purent tolérer la malveillance dirigée contre les rishis. Les gens du monde, quant à eux, pensent que ce sont les rishis qui, ayant laissé la malveillance corrompre leur esprit, ont causé cette destruction. C’est pourquoi il faut comprendre que cette argumentation a été formulée en se fondant sur cette croyance populaire.

ตตฺถ ทณฺฑกีรญฺญาทีนํ เอวํ อรญฺญภูตภาโว ชานิตพฺโพ – สรภงฺคโพธิสตฺตสฺส ตาว ปริสาย อติเวปุลฺลตํ คตาย กิสวจฺโฉ นาม ตาปโส มหาสตฺตสฺส อนฺเตวาสี วิเวกวาสํ ปตฺถยมาโน คณํ ปหาย โคธาวรีตีรโต กลิงฺครฏฺเฐ ทณฺฑกีรญฺโญ กุมฺภปุรํ นาม นครํ อุปนิสฺสาย ราชุยฺยาเน วิเวกมนุพฺรูหยมาโน วิหรติ. ตสฺส เสนาปติ อุปฏฺฐาโก โหติ.

En ce qui concerne ce passage commençant par « par le mauvais vouloir envers les sages », on doit comprendre comment des lieux comme la forêt de Daṇḍakī sont devenus des déserts de la manière suivante : tout d'abord, on raconte l'histoire du Bodhisatta Sarabhaṅga. Alors que l'assemblée du Bodhisatta Sarabhaṅga était devenue extrêmement nombreuse, un ascète nommé Kisavaccha, disciple du Grand Être, désirant vivre dans la solitude, quitta le groupe. Partant des rives de la Godhāvarī, il s'établit près de la ville nommée Kumbhapura, dans le royaume de Kaliṅga, appartenant au roi Daṇḍakī. Il demeura dans le parc royal, y cultivant la solitude. Le général de l'armée était son serviteur dévoué.

ตทา จ เอกา คณิกา รถํ อภิรุหิตฺวา ปญฺจมาตุคามสตปริวารา นครํ อุปโสภยมานา วิจรติ. มหาชโน ตเมว โอโลกยมาโน ปริวาเรตฺวา วิจรติ, นครวีถิโย นปฺปโหนฺติ. ราชา วาตปานํ วิวริตฺวา ฐิโต ตํ ทิสฺวา กา เอสาติ ปุจฺฉิ. ตุมฺหากํ นครโสภินี เทวาติ. โส อุสฺสูยมาโน ‘‘กึ เอตาย โสภติ, นครํ สยํ โสภิสฺสตี’’ติ ตํ ฐานนฺตรํ อจฺฉินฺทาเปสิ.

En ce temps-là, une courtisane, montée sur un char et entourée d'une suite de cinq cents femmes, parcourait la ville en l'embellissant de sa présence. La foule circulait en l'entourant, les yeux fixés sur elle seule, au point que les rues de la ville n'y suffisaient plus. Le roi, se tenant à sa fenêtre ouverte, l'aperçut et demanda : « Qui est cette femme ? ». On lui répondit : « Majesté, c'est la beauté de votre ville ». Le roi, pris de dépit, dit : « En quoi cette courtisane embellit-elle la ville ? La ville s'embellira d'elle-même ! » et il la destitua de son rang.

สา ตโต ปฏฺฐาย เกนจิ สทฺธึ สนฺถวํ กตฺวา ฐานนฺตรํ ปริเยสมานา เอกทิวสํ ราชุยฺยานํ ปวิสิตฺวา จงฺกมนโกฏิยํ อาลมฺพนผลกํ นิสฺสาย ปาสาณผลเก นิสินฺนํ ตาปสํ ทิสฺวา จินฺเตสิ – ‘‘กิลิฏฺโฐ วตายํ ตาปโส อนญฺชิตมณฺฑิโต, ทาฐิกาหิ ปรุฬฺหาหิ มุขํ ปิหิตํ, มสฺสุนา อุรํ ปิหิตํ, อุโภ กจฺฉา ปรุฬฺหา’’ติ. อถสฺสา โทมนสฺสํ อุปฺปชฺชิ – ‘‘อหํ เอเกน กิจฺเจน วิจรามิ, อยญฺจ เม กาฬกณฺณี ทิฏฺโฐ, อุทกํ อาหรถ, อกฺขีนิ โธวิสฺสามี’’ติ อุทกทนฺตกฏฺฐํ อาหราเปตฺวา ทนฺตกฏฺฐํ ขาทิตฺวา ตาปสสฺส สรีเร ปิณฺฑํ ปิณฺฑํ เขฬํ ปาเตตฺวา ทนฺตกฏฺฐํ ชฏามตฺถเก ขิปิตฺวา มุขํ วิกฺขาเลตฺวา อุทกํ ตาปสสฺส มตฺถกสฺมึเยว สิญฺจิตฺวา [Pg.43] – ‘‘เยหิ เม อกฺขีหิ กาฬกณฺณี ทิฏฺโฐ, ตานิ โธตานิ กลิปวาหิโต’’ติ นิกฺขนฺตา.

À partir de ce moment, cherchant à retrouver son rang tout en fréquentant quelqu'un, elle entra un jour dans le parc royal. Elle vit l'ascète assis sur une dalle de pierre, s'appuyant sur une planche de soutien au bout d'une allée de déambulation, et elle pensa : « Comme cet ascète est souillé ! Il n'a aucun ornement ni collyre. Sa barbe hirsute cache son visage, sa moustache couvre sa poitrine, et ses aisselles sont couvertes de poils ». Alors, un sentiment de dégoût l'envahit : « Je circule pour une certaine affaire, et voilà que j'ai vu cet homme de mauvais augure ! Apportez de l'eau, je vais me laver les yeux ». Elle fit apporter de l'eau et un cure-dent. Après avoir utilisé le cure-dent, elle cracha des masses de salive sur le corps de l'ascète, jeta le cure-dent sur son chignon, se rinça la bouche, versa l'eau de rinçage directement sur la tête de l'ascète et partit en disant : « Mes yeux qui ont vu cet homme de mauvais augure sont maintenant lavés, et la malchance est écartée ».

ตํทิวสญฺจ ราชา สตึ ปฏิลภิตฺวา – ‘‘โภ กุหึ นครโสภินี’’ติ ปุจฺฉิ. อิมสฺมึเยว นคเร เทวาติ. ปกติฏฺฐานนฺตรํ ตสฺสา เทถาติ ฐานนฺตรํ ทาเปสิ. สา ปุพฺเพ สุกตกมฺมํ นิสฺสาย ลทฺธํ ฐานนฺตรํ ตาปสสฺส สรีเร เขฬปาตเนน ลทฺธนฺติ สญฺญมกาสิ.

Ce jour-là, le roi, ayant retrouvé ses esprits, demanda : « Hé ! Où est la beauté de la ville ? ». On lui répondit : « Elle est dans cette ville même, Majesté ». Il ordonna : « Rendez-lui son rang habituel ». Elle crut alors que ce rang, qu'elle avait en réalité retrouvé grâce à ses mérites passés, lui avait été accordé parce qu'elle avait craché sur le corps de l'ascète.

ตโต กติปาหสฺสจฺจเยน ราชา ปุโรหิตสฺส ฐานนฺตรํ คณฺหิ. โส นครโสภินิยา สนฺติกํ คนฺตฺวา ‘‘ภคินิ กินฺติ กตฺวา ฐานนฺตรํ ปฏิลภี’’ติ ปุจฺฉิ. ‘‘กึ พฺราหฺมณ อญฺญํ กาตพฺพํ อตฺถิ, ราชุยฺยาเน อนญฺชิตกาฬกณฺณี กูฏชฏิโล เอโก อตฺถิ, ตสฺส สรีเร เขฬํ ปาเตหิ, เอวํ ฐานนฺตรํ ลภิสฺสสี’’ติ อาห. โส ‘‘เอวํ กริสฺสามิ ภคินี’’ติ ตตฺถ คนฺตฺวา ตาย กถิตสทิสเมว สพฺพํ กตฺวา นิกฺขมิ. ราชาปิ ตํทิวสเมว สตึ ปฏิลภิตฺวา – ‘‘กุหึ, โภ, พฺราหฺมโณ’’ติ ปุจฺฉิ. อิมสฺมึเยว นคเร เทวาติ. ‘‘อมฺเหหิ อนุปธาเรตฺวา กตํ, ตเทวสฺส ฐานนฺตรํ เทถา’’ติ ทาเปสิ. โสปิ ปุญฺญพเลน ลภิตฺวา ‘‘ตาปสสฺส สรีเร เขฬปาตเนน ลทฺธํ เม’’ติ สญฺญมกาสิ.

Quelques jours plus tard, le roi retira son rang au chapelain. Celui-ci alla trouver la courtisane et lui demanda : « Ma sœur, qu'as-tu fait pour recouvrer ton rang ? ». Elle répondit : « Brāhmane, y a-t-il autre chose à faire ? Il y a dans le parc royal un faux ascète aux cheveux emmêlés, un homme de mauvais augure sans collyre. Crache sur son corps et tu retrouveras ton rang ». Il accepta : « Très bien, ma sœur, je le ferai ». Il s'y rendit et fit exactement tout ce qu'elle avait dit, puis il partit. Le roi aussi, ayant retrouvé ses esprits ce jour-là, demanda : « Hé ! Où est le brāhmane ? ». On lui répondit : « Il est dans cette ville même, Majesté ». Le roi ordonna : « Nous avons agi sans réfléchir, rendez-lui son rang ». Lui aussi, bien qu'il l'eût obtenu par la force de ses mérites, crut : « C'est parce que j'ai craché sur le corps de l'ascète que je l'ai obtenu ».

ตโต กติปาหสฺสจฺจเยน รญฺโญ ปจฺจนฺโต กุปิโต. ราชา ปจฺจนฺตํ วูปสเมสฺสามีติ จตุรงฺคินิยา เสนาย นิกฺขมิ. ปุโรหิโต คนฺตฺวา รญฺโญ ปุรโต ฐตฺวา ‘‘ชยตุ มหาราชา’’ติ วตฺวา – ‘‘ตุมฺเห, มหาราช, ชยตฺถาย คจฺฉถา’’ติ ปุจฺฉิ. อาม พฺราหฺมณาติ. เอวํ สนฺเต ราชุยฺยาเน อนญฺชิตกาฬกณฺณี เอโก กูฏชฏิโล วสติ, ตสฺส สรีเร เขฬํ ปาเตถาติ. ราชา ตสฺส วจนํ คเหตฺวา ยถา คณิกาย จ เตน จ กตํ, ตเถว สพฺพํ กตฺวา โอโรเธปิ อาณาเปสิ – ‘‘เอตสฺส กูฏชฏิลสฺส สรีเร เขฬํ ปาเตถา’’ติ. ตโต โอโรธาปิ โอโรธปาลกาปิ ตเถว อกํสุ. อถ ราชา อุยฺยานทฺวาเร รกฺขํ ฐปาเปตฺวา ‘‘รญฺญา สทฺธึ นิกฺขมนฺตา สพฺเพ ตาปสสฺส สรีเร เขฬํ อปาเตตฺวา นิกฺขมิตุํ น ลภนฺตี’’ติ อาณาเปสิ. อถ สพฺโพ พลกาโย จ เสนิโย จ เตเนว นิยาเมน ตาปสสฺส อุปริ เขฬญฺจ ทนฺตกฏฺฐานิ จ มุขวิกฺขาลิต อุทกญฺจ ปาปยึสุ, เขโฬ จ ทนฺตกฏฺฐานิ จ สกลสรีรํ อวตฺถรึสุ.

Quelques jours après, une révolte éclata à la frontière du royaume. Le roi Daṇḍakī, pensant apaiser la révolte, sortit avec une armée composée des quatre corps. Le chapelain se présenta devant le roi et dit : « Que le Grand Roi soit victorieux ! ». Puis il demanda : « Majesté, sortez-vous pour la victoire ? ». « Oui, brāhmane », répondit-il. « S'il en est ainsi, il y a dans le parc royal un faux ascète aux cheveux emmêlés, un homme de mauvais augure sans collyre ; crachez sur son corps ». Le roi suivit son conseil et, faisant exactement ce que la courtisane et le brāhmane avaient fait, il ordonna également à ses femmes : « Crachez sur le corps de ce faux ascète ». Alors, les femmes du harem et leurs suivantes firent de même. Ensuite, le roi fit placer une garde à la porte du parc et ordonna : « Tous ceux qui sortent avec le roi n'ont pas le droit de partir sans avoir craché sur le corps de l'ascète ». Alors, toute la troupe et les soldats firent subir à l'ascète, de la même manière, les crachats, les cure-dents et l'eau de rinçage de bouche, si bien que la salive et les cure-dents couvrirent tout son corps.

เสนาปติ [Pg.44] สพฺพปจฺฉา สุณิตฺวา ‘‘มยฺหํ กิร สตฺถารํ ภวนฺตํ ปุญฺญกฺเขตฺตํ สคฺคโสปานํ เอวํ ฆฏฺฏยึสู’’ติ อุสุมชาตหทโย มุเขน อสฺสสนฺโต เวเคน ราชุยฺยานํ อาคนฺตฺวา ตถา พฺยสนปตฺตํ อิสึ ทิสฺวา กจฺฉํ พนฺธิตฺวา ทฺวีหิ หตฺเถหิ ทนฺตกฏฺฐานิ อปวิยูหิตฺวา อุกฺขิปิตฺวา นิสีทาเปตฺวา อุทกํ อาหราเปตฺวา นฺหาเปตฺวา สพฺพโอสเธหิ เจว จตุชฺชาติคนฺเธหิ จ สรีรํ อุพฺพฏฺเฏตฺวา สุขุมสาฏเกน ปุญฺฉิตฺวา ปุรโต อญฺชลึ กตฺวา ฐิโต เอวมาห ‘‘อยุตฺตํ, ภนฺเต, มนุสฺเสหิ กตํ, เอเตสํ กึ ภวิสฺสตี’’ติ. เทวตา เสนาปติ ติธา ภินฺนา, เอกจฺจา ‘‘ราชานเมว นาเสสฺสามา’’ติ วทนฺติ, เอกจฺจา ‘‘สทฺธึ ปริสาย ราชาน’’นฺติ, เอกจฺจา ‘‘รญฺโญ วิชิตํ สพฺพํ นาเสสฺสามา’’ติ. อิทํ วตฺวา ปน ตาปโส อปฺปมตฺตกมฺปิ โกปํ อกตฺวา โลกสฺส สนฺติอุปายเมว อาจิกฺขนฺโต อาห ‘‘อปราโธ นาม โหติ, อจฺจยํ ปน เทเสตุํ ชานนฺตสฺส ปากติกเมว โหตี’’ติ.

Le général, arrivant le dernier, apprit la nouvelle et, le cœur brûlant de douleur, il se dit : « Ils ont ainsi maltraité mon maître, ce vénérable champ de mérite, cet escalier vers le ciel ! ». Soupirant profondément, il se précipita dans le parc royal. Voyant l'ermite dans un tel état de détresse, il releva ses vêtements, écarta les cure-dents de ses deux mains, souleva l'ascète pour l'asseoir, fit apporter de l'eau, le baigna, oignit son corps de tous les remèdes et des quatre sortes de parfums, l'essuya avec un linge fin, puis se tenant devant lui les mains jointes, il dit : « Vénérable, ces hommes ont agi de manière injuste ; que va-t-il leur arriver ? ». L'ascète répondit : « Général, les divinités sont divisées en trois groupes : certaines disent : "Nous ne détruirons que le roi", d'autres : "Le roi ainsi que sa cour", et d'autres encore : "Nous détruirons tout le royaume du roi" ». Après avoir dit cela, l'ascète, sans éprouver la moindre colère, et voulant seulement indiquer au monde le moyen d'obtenir la paix, ajouta : « Une offense est certes commise, mais pour celui qui sait reconnaître sa faute, les choses redeviennent comme avant ».

เสนาปติ นยํ ลภิตฺวา รญฺโญ สนฺติกํ คนฺตฺวา ราชานํ วนฺทิตฺวา อาห – ‘‘ตุมฺเหหิ, มหาราช, นิราปราเธ มหิทฺธิเก ตาปเส อปรชฺฌนฺเตหิ ภาริยํ กมฺมํ กตํ, เทวตา กิร ติธา ภินฺนา เอวํ วทนฺตี’’ติ สพฺพํ อาโรเจตฺวา – ‘‘ขมาปิเต กิร, มหาราช, ปากติกํ โหติ, รฏฺฐํ มา นาเสถ, ตาปสํ ขมาเปถา’’ติ อาห. ราชา อตฺตนิ โทสํ กตํ ทิสฺวาปิ เอวํ วทติ ‘‘น ตํ ขมาเปสฺสามี’’ติ. เสนาปติ ยาวตติยํ ยาจิตฺวา อนิจฺฉนฺตมาห – ‘‘อหํ, มหาราช, ตาปสสฺส พลํ ชานามิ, น โส อภูตวาที, นาปิ กุปิโต, สตฺตานุทฺทเยน ปน เอวมาห ขมาเปถ นํ มหาราชา’’ติ. น ขมาเปมีติ. เตน หิ เสนาปติฏฺฐานํ อญฺญสฺส เทถ, อหํ ตุมฺหากํ อาณาปวตฺติฏฺฐาเน น วสิสฺสามีติ. ตฺวํ เยนกามํ คจฺฉ, อหํ มยฺหํ เสนาปตึ ลภิสฺสามีติ. ตโต เสนาปติ ตาปสสฺส สนฺติกํ อาคนฺตฺวา วนฺทิตฺวา ‘‘กถํ ปฏิปชฺชามิ, ภนฺเต’’ติ อาห. เสนาปติ เย เต วจนํ สุณนฺติ, สพฺเพ สปริกฺขาเร สธเน สทฺวิปทจตุปฺปเท คเหตฺวา สตฺตทิวสพฺภนฺตเร พหิ รชฺชสีมํ คจฺฉ, เทวตา อติวิย กุปิตา ธุวํ รฏฺฐมฺปิ อรฏฺฐํ กริสฺสนฺตีติ. เสนาปติ ตถา อกาสิ.

Le général, ayant trouvé un moyen d'apaiser le danger, se rendit auprès du roi Dandaki, le salua et lui dit : « Grand roi, en offensant des ascètes innocents et dotés d'un grand pouvoir, vous avez commis un acte grave ; on dit que les divinités se sont divisées en trois groupes et parlent ainsi. » Après avoir tout rapporté, il ajouta : « Grand roi, si l'on demande pardon, tout redeviendra normal ; ne détruisez pas le royaume, demandez pardon à l'ascète. » Le roi, ne voyant pas la faute qu'il avait commise, dit : « Je ne lui demanderai pas pardon. » Le général, après avoir supplié trois fois sans succès, dit au roi qui refusait : « Grand roi, je connais le pouvoir de l'ascète ; il ne profère pas de paroles mensongères et n'est pas non plus en colère ; c'est par compassion pour les êtres qu'il a parlé ainsi. Grand roi, demandez-lui pardon. » Le roi répondit : « Je ne demanderai pas pardon. » « Dans ce cas, donnez ma charge de général à un autre ; je ne demeurerai plus sous votre autorité. » « Va où tu veux, je trouverai un autre général. » Alors le général se rendit auprès de l'ascète, le salua et demanda : « Seigneur, que dois-je faire ? » L'ascète répondit : « Général, prends tous ceux qui écoutent tes paroles, avec leurs biens, leurs richesses et leurs animaux, et pars hors des frontières du royaume dans les sept jours ; les divinités sont extrêmement irritées et transformeront certainement le royaume en un désert. » Le général agit ainsi.

ราชา คตมตฺโตเยว อมิตฺตมถนํ กตฺวา ชนปทํ วูปสเมตฺวา อาคมฺม ชยขนฺธาวารฏฺฐาเน นิสีทิตฺวา นครํ ปฏิชคฺคาเปตฺวา อนฺโตนครํ ปาวิสิ. เทวตา [Pg.45] ปฐมํเยว อุทกวุฏฺฐึ ปาตยึสุ. มหาชโน อตฺตมโน อโหสิ ‘‘กูฏชฏิลํ อปรทฺธกาลโต ปฏฺฐาย อมฺหากํ รญฺโญ วฑฺฒิเยว, อมิตฺเต นิมฺมเถสิ, อาคตทิวเสเยว เทโว วุฏฺโฐ’’ติ. เทวตา ปุน สุมนปุปฺผวุฏฺฐึ ปาตยึสุ, มหาชโน อตฺตมนตโร อโหสิ. เทวตา ปุน มาสกวุฏฺฐึ ปาตยึสุ. ตโต กหาปณวุฏฺฐึ, ตโต กหาปณตฺถํ น นิกฺขเมยฺยุนฺติ มญฺญมานา หตฺถูปคปาทูปคาทิกตภณฺฑวุฏฺฐึ ปาเตสุํ. มหาชโน สตฺตภูมิกปาสาเท ฐิโตปิ โอตริตฺวา อาภรณานิ ปิฬนฺธนฺโต อตฺตมโน อโหสิ. ‘‘อรหติ วต กูฏชฏิลเก เขฬปาตนํ, ตสฺส อุปริ เขฬปาติตกาลโต ปฏฺฐาย อมฺหากํ รญฺโญ วฑฺฒิ ชาตา, อมิตฺตมถนํ กตํ, อาคตทิวเสเยว เทโว วสฺสิ, ตโต สุมนวุฏฺฐิ มาสกวุฏฺฐิ กหาปณวุฏฺฐิ กตภณฺฑวุฏฺฐีติ จตสฺโส วุฏฺฐิโย ชาตา’’ติ อตฺตมนวาจํ นิจฺฉาเรตฺวา รญฺโญ กตปาเป สมนุญฺโญ ชาโต.

À peine de retour, après avoir écrasé ses ennemis et pacifié la province, le roi s'installa dans son camp de victoire, fit nettoyer la ville et y entra. Les divinités firent d'abord tomber une pluie d'eau. Le peuple se réjouit, pensant : « Depuis que l'on a offensé le faux ascète, notre roi n'a fait que prospérer, il a anéanti ses ennemis et le jour même de son arrivée, la pluie est tombée. » Puis les divinités firent tomber une pluie de fleurs de jasmin ; le peuple fut encore plus ravi. Ensuite, les divinités firent tomber une pluie de pièces de monnaie (māsaka), puis une pluie de kahāpaṇas. Ensuite, pensant qu'ils ne sortiraient pas pour ramasser des kahāpaṇas, elles firent pleuvoir des parures pour les mains, les pieds et d'autres objets manufacturés. Le peuple, même ceux qui se trouvaient dans des palais à sept étages, descendit pour se parer de ces bijoux et fut transporté de joie. Se disant : « Il était tout à fait juste de cracher sur ce faux ascète ; depuis ce moment, la prospérité est venue à notre roi, les ennemis ont été écrasés, la pluie est tombée le jour de son retour, puis les quatre pluies de fleurs, de māsakas, de kahāpaṇas et d'ornements se sont produites », ils exprimèrent leur joie et approuvèrent le mal commis par le roi.

ตสฺมึ สมเย เทวตา เอกโตธารอุภโตธาราทีนิ นานปฺปการานิ อาวุธานิ มหาชนสฺส อุปริ ผลเก มํสํ โกฏฺฏยมานา วิย ปาตยึสุ. ตทนนฺตรํ วีตจฺจิเก วีตธูเม กึสุกปุปฺผวณฺเณ องฺคาเร, ตทนนฺตรํ กูฏาคารปฺปมาเณ ปาสาเณ, ตทนนฺตรํ อนฺโตมุฏฺฐิยํ อสณฺฐหนิกํ สุขุมวาลิกํ วสฺสาปยมานา อสีติหตฺถุพฺเพธํ ถลํ อกํสุ. รญฺโญ วิชิตฏฺฐาเน กิสวจฺฉตาปโส เสนาปติ มาตุโปสกราโมติ ตโยว มนุสฺสภูตา อโรคา อเหสุํ. เสสานํ ตสฺมึ กมฺเม อสมงฺคีภูตานํ ติรจฺฉานานํ ปานียฏฺฐาเน ปานียํ นาโหสิ, ติณฏฺฐาเน ติณํ. เต เยน ปานียํ เยน ติณนฺติ คจฺฉนฺตา อปฺปตฺเตเยว สตฺตเม ทิวเส พหิรชฺชสีมํ ปาปุณึสุ. เตนาห สรภงฺคโพธิสตฺโต –

À ce moment-là, les divinités firent pleuvoir sur la foule diverses sortes d'armes, à un tranchant ou à deux tranchants, comme si l'on hachait de la viande sur une planche. Immédiatement après, elles firent pleuvoir des charbons ardents, sans flamme ni fumée, de la couleur des fleurs de palāsa ; puis des pierres de la taille de pavillons à toit pointu ; et enfin une pluie de sable fin si subtil qu'il ne pouvait être retenu dans le creux de la main, formant un monticule de quatre-vingts coudées de haut. Dans le royaume du roi, seules trois personnes restèrent sauves : l'ascète Kisavaccha, le général et Rāma, celui qui prenait soin de sa mère. Pour les autres, y compris les animaux qui n'avaient pas pris part à cette mauvaise action, l'eau disparut des points d'eau et l'herbe des pâturages. En cherchant de l'eau et de l'herbe, ils parvinrent à la frontière du royaume le septième jour. C'est pourquoi le Bodhisatta Sarabhaṅga dit :

‘‘กิสญฺหิ วจฺฉํ อวกิริย ทณฺฑกี,อุจฺฉินฺนมูโล สชโน สรฏฺโฐ;

กุกฺกุฬนาเม นิรยมฺหิ ปจฺจติ,ตสฺส ผุลิงฺคานิ ปตนฺติ กาเย’’ติ. (ชา. ๒.๑๗.๗๐);

« Pour avoir souillé Kisavaccha, Dandaki, déraciné avec ses ministres et son royaume, brûle dans l'enfer nommé Kukkuḷa ; des étincelles de feu tombent sur son corps. »

เอวํ ตาว ทณฺฑกีรญฺญสฺส อรญฺญภูตภาโว เวทิตพฺโพ.

C'est ainsi que l'on doit comprendre comment le royaume du roi Dandaki devint une forêt.

กลิงฺครฏฺเฐ [Pg.46] ปน นาฬิกิรรญฺเญ รชฺชํ การยมาเน หิมวติ ปญฺจสตตาปสา อนิตฺถิคนฺธา อชินชฏวากจีรธรา วนมูลผลภกฺขา หุตฺวา จิรํ วีตินาเมตฺวา โลณมฺพิลเสวนตฺถํ มนุสฺสปถํ โอตริตฺวา อนุปุพฺเพน กลิงฺครฏฺเฐ นาฬิกิรรญฺโญ นครํ สมฺปตฺตา. เต ชฏาชินวากจีรานิ สณฺฐเปตฺวา ปพฺพชิตานุรูปํ อุปสมสิรึ ทสฺสยมานา นครํ ภิกฺขาย ปวิสึสุ. มนุสฺสา อนุปฺปนฺเน พุทฺธุปฺปาเท ตาปสปพฺพชิเต ทิสฺวา ปสนฺนา นิสชฺชฏฺฐานํ สํวิธาย หตฺถโต ภิกฺขาภาชนํ คเหตฺวา นิสีทาเปตฺวา ภิกฺขํ สมฺปาเทตฺวา อทํสุ. ตาปสา กตภตฺตกิจฺจา อนุโมทนํ อกํสุ. มนุสฺสา สุตฺวา ปสนฺนจิตฺตา ‘‘กุหึ ภทนฺตา คจฺฉนฺตี’’ติ ปุจฺฉึสุ. ยถาผาสุกฏฺฐานํ, อาวุโสติ. ภนฺเต, อลํ อญฺญตฺถ คมเนน, ราชุยฺยาเน วสถ, มยํ ภุตฺตปาตราสา อาคนฺตฺวา ธมฺมกถํ โสสฺสามาติ. ตาปสา อธิวาเสตฺวา อุยฺยานํ อคมํสุ. นาครา ภุตฺตปาตราสา สุทฺธวตฺถนิวตฺถา ‘‘ธมฺมกถํ โสสฺสามา’’ติ สงฺฆา คณา คณีภูตา อุยฺยานาภิมุขา อคมํสุ. ราชา อุปริปาสาเท ฐิโต เต ตถา คจฺฉมาเน ทิสฺวา อุปฏฺฐากํ ปุจฺฉิ ‘‘กึ เอเต ภเณ นาครา สุทฺธวตฺถา สุทฺธุตฺตราสงฺคา หุตฺวา อุยฺยานาภิมุขา คจฺฉนฺติ, กิเมตฺถ สมชฺชํ วา นาฏกํ วา อตฺถี’’ติ? นตฺถิ เทว, เอเต ตาปสานํ สนฺติเก ธมฺมํ โสตุกามา คจฺฉนฺตีติ. เตน หิ ภเณ อหมฺปิ คจฺฉิสฺสามิ, มยา สทฺธึ คจฺฉนฺตูติ. โส คนฺตฺวา เตสํ อาโรเจสิ – ‘‘ราชาปิ คนฺตุกาโม, ราชานํ ปริวาเรตฺวาว คจฺฉถา’’ติ. นาครา ปกติยาปิ อตฺตมนา ตํ สุตฺวา – ‘‘อมฺหากํ ราชา อสฺสทฺโธ อปฺปสนฺโน ทุสฺสีโล, ตาปสา ธมฺมิกา, เต อาคมฺม ราชาปิ ธมฺมิโก ภวิสฺสตี’’ติ อตฺตมนตรา อเหสุํ.

Tandis que le roi Nāḷikira régnait sur le royaume de Kaliṅga, cinq cents ascètes vivant dans l'Himalaya, qui ne connaissaient pas l'odeur des femmes, vêtus de peaux d'antilope, les cheveux en tresses et portant des vêtements d'écorce, se nourrissant de racines et de fruits de la forêt, décidèrent après une longue période de descendre vers les habitations humaines pour consommer du sel et des produits acides. Ils arrivèrent successivement à la ville du roi Nāḷikira dans le royaume de Kaliṅga. Après avoir ajusté leurs tresses, leurs peaux d'antilope et leurs vêtements d'écorce, manifestant une splendeur de sérénité propre aux religieux, ils entrèrent dans la ville pour la quête de nourriture. Les hommes, n'ayant jamais vu d'ascètes ordonnés avant l'apparition d'un Bouddha, furent saisis de foi ; ils préparèrent des sièges, prirent leurs bols des mains des ascètes, les firent asseoir et leur offrirent de la nourriture. Son repas terminé, les ascètes firent un discours d'appréciation. Les gens, l'ayant entendu avec un cœur serein, demandèrent : « Où allez-vous, vénérables messieurs ? » « Là où il nous plaira, chers amis. » « Seigneur, ne partez pas ailleurs, demeurez dans le parc royal ; nous reviendrons après notre repas du matin pour écouter vos enseignements. » Les ascètes acceptèrent et se rendirent au parc. Les citadins, après avoir mangé, se vêtirent de blanc et se dirigèrent en groupes vers le parc pour écouter le Dharma. Le roi, se tenant en haut de son palais, les voyant ainsi marcher, demanda à son serviteur : « Hé toi ! Pourquoi ces citadins, vêtus de blanc et de manteaux immaculés, se dirigent-ils vers le parc ? Y a-t-il une fête ou un spectacle là-bas ? » « Non, Majesté, ils y vont pour écouter le Dharma auprès des ascètes. » « Eh bien, j'irai aussi. Qu'ils m'attendent. » Le serviteur alla les en informer : « Le roi aussi souhaite s'y rendre ; accompagnez-le en lui faisant cortège. » Les citadins, naturellement joyeux, dirent en entendant cela : « Notre roi manque de foi, de sérénité et de vertu ; ces ascètes sont vertueux. Grâce à eux, le roi deviendra lui aussi juste. » Et ils furent transportés d'une joie encore plus grande.

ราชา นิกฺขมิตฺวา เตหิ ปริวาริโต อุยฺยานํ คนฺตฺวา ตาปเสหิ สทฺธึ ปฏิสนฺถารํ กตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. ตาปสา ราชานํ ทิสฺวา ปริกถาย กุสลสฺเสกสฺส ตาปสสฺส ‘‘รญฺโญ ธมฺมํ กเถหี’’ติ สญฺญมทํสุ, โส ตาปโส ปริสํ โอโลเกตฺวา ปญฺจสุ เวเรสุ อาทีนวํ ปญฺจสุ จ สีเลสุ อานิสํสํ กเถนฺโต –

Le roi Nāḷikira, étant sorti de la ville entouré de ses sujets, se rendit au jardin et, après avoir échangé des salutations avec les ascètes, s'assit à l'écart. Les ascètes, voyant le roi, firent signe à l'un d'entre eux, expert en discours, en disant : « Prêche le Dhamma au roi ». Cet ascète, observant l'assemblée, commença à prêcher sur les dangers des cinq hostilités et les bienfaits des cinq préceptes :

‘‘ปาโณ [Pg.47] น หนฺตพฺโพ, อทินฺนํ นาทาตพฺพํ, กาเมสุมิจฺฉาจาโร น จริตพฺโพ, มุสา น ภาสิตพฺพา, มชฺชํ น ปาตพฺพํ, ปาณาติปาโต นาม นิรยสํวตฺตนิโก โหติ ติรจฺฉานโยนิสํวตฺตนิโก เปตฺติวิสยสํวตฺตนิโก, ตถา อทินฺนาทานาทีนิ. ปาณาติปาโต นิรเย ปจฺจิตฺวา มนุสฺสโลกํ อาคตสฺส วิปากาวเสเสน อปฺปายุกสํวตฺตนิโก โหติ, อทินฺนาทานํ อปฺปโภคสํวตฺตนิกํ, มิจฺฉาจาโร พหุสปตฺตสํวตฺตนิโก, มุสาวาโท อภูตพฺภกฺขานสํวตฺตนิโก, มชฺชปานํ อุมฺมตฺตกภาวสํวตฺตนิก’’นฺติ –

« On ne doit pas tuer d'êtres vivants, on ne doit pas prendre ce qui n'est pas donné, on ne doit pas commettre d'inconduite sexuelle, on ne doit pas mentir, on ne doit pas boire d'alcool. Ce qu'on appelle la destruction de la vie conduit aux enfers, au règne animal ou au royaume des esprits avides ; il en va de même pour le vol et les autres péchés. Pour celui qui, après avoir souffert en enfer pour le meurtre, renaît parmi les hommes, le reste du résultat karmique conduit à une vie courte. Le vol conduit à la pauvreté, l'inconduite sexuelle à avoir de nombreux ennemis, le mensonge à de fausses accusations, et la consommation d'alcool à la folie. »

ปญฺจสุ เวเรสุ อิมํ อาทีนวํ กเถสิ.

Il exposa ainsi ces dangers concernant les cinq hostilités.

ราชา ปกติยาปิ อสฺสทฺโธ อปฺปสนฺโน ทุสฺสีโล, ทุสฺสีลสฺส จ สีลกถา นาม ทุกฺกถา, กณฺเณ สูลปฺปเวสนํ วิย โหติ. ตสฺมา โส จินฺเตสิ – ‘‘อหํ ‘เอเต ปคฺคณฺหิสฺสามี’ติ อาคโต, อิเม ปน มยฺหํ อาคตกาลโต ปฏฺฐาย มํเยว ฆฏฺเฏนฺตา วิชฺฌนฺตา ปริสมชฺเฌ กเถนฺติ, กริสฺสามิ เนสํ กาตฺตพฺพ’’นฺติ. โส ธมฺมกถาปริโยสาเน ‘‘อาจริยา สฺเว มยฺหํ เคเห ภิกฺขํ คณฺหถา’’ติ นิมนฺเตตฺวา อคมาสิ. โส ทุติยทิวเส มหนฺเต มหนฺเต โกฬุมฺเพ อาหราเปตฺวา คูถสฺส ปูราเปตฺวา กทลิปตฺเตหิ เนสํ มุขานิ พนฺธาเปตฺวา ตตฺถ ตตฺถ ฐปาเปสิ, ปุน พหลมธุกเตลนาคพลปิจฺฉิลฺลาทีนํ กูเฏ ปูเรตฺวา นิสฺเสณิมตฺถเก ฐปาเปสิ, ตตฺเถว จ มหามลฺเล พทฺธกจฺเฉ หตฺเถหิ มุคฺคเร คาหาเปตฺวา ฐเปตฺวา อาห ‘‘กูฏตาปสา อติวิย มํ วิเหฐยึสุ, เตสํ ปาสาทโต โอตรณกาเล กูเฏหิ ปิจฺฉิลฺลํ โสปานมตฺถเก วิสฺสชฺเชตฺวา สีเส มุคฺคเรหิ โปเถตฺวา คเล คเหตฺวา โสปาเน ขิปถา’’ติ. โสปานปาทมูเล ปน จณฺเฑ กุกฺกุเร พนฺธาเปสิ.

Le roi, naturellement sans foi, malveillant et immoral, trouvait que le discours sur la vertu était insupportable, comme une pointe s'enfonçant dans l'oreille. Il pensa alors : « Je suis venu pour honorer ces ascètes, mais depuis mon arrivée, ils ne cessent de m'attaquer et de me piquer au milieu de cette assemblée. Je vais leur infliger ce qu'ils méritent. » À la fin du sermon, il les invita en disant : « Maîtres, acceptez demain mon aumône dans mon palais », puis il partit. Le lendemain, il fit apporter de grandes jarres remplies d'excréments, en fit sceller l'ouverture avec des feuilles de bananier et les fit placer çà et là. De plus, il fit remplir des cruches d'huile épaisse et gluante de Madhuka et d'autres substances visqueuses, et les fit placer en haut de l'escalier. Il y posta également de grands lutteurs, les reins ceints, armés de massues, et leur dit : « Ces faux ascètes m'ont trop tourmenté. Lorsqu'ils descendront du palais, versez l'huile glissante des cruches en haut de l'escalier, frappez-les à la tête avec les massues, saisissez-les par le cou et jetez-les en bas. » Au pied de l'escalier, il fit attacher des chiens féroces.

ตาปสาปิ ‘‘สฺเว ราชเคเห ภุญฺชิสฺสามา’’ติ อญฺญมญฺญํ โอวทึสุ – ‘‘มาริสา ราชเคหํ นาม สาสงฺกํ สปฺปฏิภยํ, ปพฺพชิเตหิ นาม ฉทฺวารารมฺมเณ สญฺญเตหิ ภวิตพฺพํ, ทิฏฺฐทิฏฺเฐ อารมฺมเณ นิมิตฺตํ น คเหตพฺพํ, จกฺขุทฺวาเร สํวโร ปจฺจุปฏฺฐเปตพฺโพ’’ติ.

Les ascètes, pensant « Demain nous mangerons au palais royal », se conseillèrent mutuellement : « Chers amis, la demeure d'un roi est un lieu de suspicion et de péril. Ceux qui ont renoncé au monde doivent rester maîtres de leurs six facultés sensorielles. On ne doit pas se laisser captiver par les signes des objets rencontrés, et il faut établir la retenue à la porte de la vue. »

ปุนทิวเส [Pg.48] ภิกฺขาจารเวลํ สลฺลกฺเขตฺวา วากจีรํ นิวาเสตฺวา อชินจมฺมํ เอกํสคตํ กตฺวา ชฏากลาปํ สณฺฐเปตฺวา ภิกฺขาภาชนํ คเหตฺวา ปฏิปาฏิยา ราชนิเวสนํ อภิรุฬฺหา. ราชา อารุฬฺหภาวํ ญตฺวา คูถโกฬุมฺพมุขโต กทลิปตฺตํ นีหราเปสิ. ทุคฺคนฺโธ ตาปสานํ นาสปุฏํ ปหริตฺวา มตฺถลุงฺคปาตนาการปตฺโต อโหสิ. มหาตาปโส ราชานํ โอโลเกสิ. ราชา – ‘‘เอตฺถ โภนฺโต ยาวทตฺถํ ภุญฺชนฺตุ เจว หรนฺตุ จ, ตุมฺหากเมตํ อนุจฺฉวิกํ, หิยฺโย อหํ ตุมฺเห ปคฺคณฺหิสฺสามีติ อาคโต, ตุมฺเห ปน มํเยว ฆฏฺเฏนฺโต วิชฺฌนฺตา ปริสมชฺเฌ กถยิตฺถ, ตุมฺหากมิทํ อนุจฺฉวิกํ, ภุญฺชถา’’ติ มหาตาปสสฺส อุลุงฺเกน คูถํ อุปนาเมสิ. มหาตาปโส ธี ธีติ วทนฺโต ปฏินิวตฺติ. ‘‘เอตฺตเกเนว คจฺฉิสฺสถ ตุมฺเห’’ติ โสปาเน กูเฏหิ ปิจฺฉิลฺลํ วิสฺสชฺชาเปตฺวา มลฺลานํ สญฺญมทาสิ. มลฺลา มุคฺคเรหิ สีสานิ โปเถตฺวา คีวาย คเหตฺวา โสปาเน ขิปึสุ, เอโกปิ โสปาเน ปติฏฺฐาตุํ นาสกฺขิ, ปวฏฺฏมานา โสปานปาทมูลํเยว ปาปุณึสุ. สมฺปตฺเต สมฺปตฺเต จณฺฑกุกฺกุรา ปฏปฏาติ ลุญฺจมานา ขาทึสุ. โยปิ เนสํ อุฏฺฐหิตฺวา ปลายติ, โสปิ อาวาเฏ ปตติ, ตตฺราปิ นํ กุกฺกุรา อนุพนฺธิตฺวา ขาทนฺติเยว. อิติ เนสํ กุกฺกุรา อฏฺฐิสงฺขลิกเมว อวเสสยึสุ. เอวํ โส ราชา ตปสมฺปนฺเน ปญฺจสเต ตาปเส เอกทิวเสเนว ชีวิตา โวโรเปสิ.

Le jour suivant, à l'heure de la quête, ils revêtirent leurs robes d'écorce, placèrent leur peau d'antilope sur l'épaule, ajustèrent leurs cheveux tressés et, prenant leurs bols, montèrent l'un après l'autre au palais. Le roi, sachant qu'ils étaient montés, fit enlever les feuilles de bananier bouchant les jarres d'excréments. L'odeur fétide frappa les narines des ascètes avec une telle violence qu'ils eurent l'impression que leur cerveau allait éclater. Le grand ascète regarda le roi. Le roi dit : « Seigneurs, mangez et emportez tout ce que vous voulez de ce contenu, cela vous convient parfaitement. Hier, je suis venu pour vous honorer, mais vous m'avez insulté et piqué au milieu de l'assemblée. Ceci est ce qui vous convient, mangez ! » Il présenta alors des excréments au grand ascète avec une louche. Le grand ascète s'écria : « Quelle honte ! Quelle infamie ! » et fit demi-tour. « Est-ce ainsi que vous partez ? » dit le roi, avant de faire verser l'huile glissante sur l'escalier et de donner le signal aux lutteurs. Les lutteurs les frappèrent à la tête avec des massues, les saisirent par le cou et les jetèrent dans l'escalier. Pas un seul ne put tenir debout ; ils roulèrent tous jusqu'au bas de l'escalier. À mesure qu'ils arrivaient en bas, les chiens féroces les déchiraient et les dévoraient dans un bruit de broyage. Même celui qui tentait de se relever pour fuir était poursuivi et dévoré par les chiens. Ainsi, les chiens ne laissèrent d'eux que des squelettes. C'est ainsi que le roi ôta la vie à cinq cents ascètes accomplis en un seul jour.

อถสฺส รฏฺเฐ เทวตา ปุริมนเยเนว ปุน นววุฏฺฐิโย ปาเตสุํ. ตสฺส รชฺชํ สฏฺฐิโยชนุพฺเพเธน วาลิกถเลน อวจฺฉาทิยิตฺถ. เตนาห สรภงฺโค โพธิสตฺโต –

Ensuite, les divinités firent tomber sur son royaume neuf sortes de pluies dévastatrices, comme auparavant. Son royaume fut recouvert d'un amas de sable de soixante lieues de haut. C'est pourquoi le Bodhisatta Sarabhaṅga déclara :

‘‘โย สญฺญเต ปพฺพชิเต อวญฺจยิ,ธมฺมํ ภณนฺเต สมเณ อทูสเก;

ตํ นาฬิเกรํ สุนขา ปรตฺถ,สงฺคมฺม ขาทนฺติ วิผนฺทมาน’’นฺติ. (ชา. ๒.๑๗.๗๑);

« Celui qui a trompé des renonçants maîtres d'eux-mêmes, des ascètes innocents prêchant le Dhamma, ce Nāḷikira sera dévoré dans l'autre monde par des chiens accourant ensemble, alors qu'il se tordra de douleur. »

เอวํ กาลิงฺคารญฺญสฺส อรญฺญภูตภาโว เวทิตพฺโพ.

C'est ainsi qu'il faut comprendre comment la forêt de Kaliṅga devint une région sauvage.

อตีเต ปน พาราณสินคเร ทิฏฺฐมงฺคลิกา นาม จตฺตาลีสโกฏิวิภวสฺส เสฏฺฐิโน เอกา ธีตา อโหสิ ทสฺสนียา ปาสาทิกา. สา รูปโภคกุลสมฺปตฺติสมฺปนฺนตาย พหูนํ ปตฺถนียา อโหสิ. โย [Pg.49] ปนสฺสา วาเรยฺยตฺถาย ปหิณาติ, ตํ ตํ ทิสฺวานสฺส ชาติยํ วา หตฺถปาทาทีสุ วา ยตฺถ กตฺถจิ โทสํ อาโรเปตฺวา ‘‘โก เอส ทุชฺชาโต ทุสฺสณฺฐิโต’’ติอาทีนิ วตฺวา – ‘‘นีหรถ น’’นฺติ นีหราเปตฺวา ‘‘เอวรูปมฺปิ นาม อทฺทสํ, อุทกํ อาหรถ, อกฺขีนิ โธวิสฺสามี’’ติ อกฺขีนิ โธวติ. ตสฺสา ทิฏฺฐํ ทิฏฺฐํ วิปฺปการํ ปาเปตฺวา นีหราเปตีติ ทิฏฺฐมงฺคลิกา ตฺเวว สงฺขา อุทปาทิ, มูลนามํ อนฺตรธายิ.

Jadis, dans la cité de Bénarès, vivait une fille de marchand nommée Diṭṭhamaṅgalikā, possédant une fortune de quarante crores, et elle était d'une beauté charmante. En raison de sa beauté, de sa richesse et de son noble lignage, elle était convoitée par beaucoup. Mais chaque fois que quelqu'un était envoyé pour la demander en mariage, elle le regardait et lui reprochait soit sa naissance, soit ses mains ou ses pieds, ou n'importe quel défaut, disant : « Qui est ce mal-né à l'apparence hideuse ? », puis elle ordonnait : « Chassez-le ! ». Après l'avoir fait expulser, elle disait : « Dire qu'il m'a fallu voir une telle personne ! Apportez de l'eau, je vais me laver les yeux », et elle se lavait les yeux. Comme elle faisait insulter et chasser quiconque elle voyait, le nom de Diṭṭhamaṅgalikā devint célèbre et son nom d'origine disparut.

สา เอกทิวสํ คงฺคาย อุทกกีฬํ กีฬิสฺสามีติ ติตฺถํ สชฺชาเปตฺวา ปหูตํ ขาทนียโภชนียํ สกเฏสุ ปูราเปตฺวา พหูนิ คนฺธมาลาทีนิ อาทาย ปฏิจฺฉนฺนยานํ อารุยฺห ญาติคณปริวุตา เคหมฺหา นิกฺขมิ. เตน จ สมเยน มหาปุริโส จณฺฑาลโยนิยํ นิพฺพตฺโต พหินคเร จมฺมเคเห วสติ, มาตงฺโคตฺเววสฺส นามํ อโหสิ. โส โสฬสวสฺสุทฺเทสิโก หุตฺวา เกนจิเทว กรณีเยน อนฺโตนครํ ปวิสิตุกาโม เอกํ นีลปิโลติกํ นิวาเสตฺวา เอกํ หตฺเถ พนฺธิตฺวา เอเกน หตฺเถน ปจฺฉึ, เอเกน ฆณฺฑํ คเหตฺวา ‘‘อุสฺสรถ อยฺยา, จณฺฑาโลห’’นฺติ ชานาปนตฺถํ ตํ วาเทนฺโต นีจจิตฺตํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา ทิฏฺฐทิฏฺเฐ มนุสฺเส นมสฺสมาโน นครํ ปวิสิตฺวา มหาปถํ ปฏิปชฺชิ.

Un jour, Diṭṭhamaṅgalikā, se disant : « Je vais aller me divertir dans les eaux du Gange », fit préparer l'embarcadère, fit remplir des chariots de nourritures abondantes, prit de nombreux parfums et guirlandes, et, montée dans un véhicule couvert et entourée de sa parenté, quitta sa demeure. À cette époque, le Grand Être, né dans une famille de Caṇḍāla, vivait dans une hutte de cuir à l'extérieur de la ville ; il se nommait Mātaṅga. Âgé de seize ans environ, voulant entrer en ville pour quelque affaire, il se vêtit d'un vieux vêtement bleu, en attacha un autre à sa main, prit d'une main un panier et de l'autre une clochette. Pour avertir les gens en disant : « Écartez-vous, messieurs, je suis un Caṇḍāla », il faisait sonner la clochette ; et, l'esprit empreint d'humilité, saluant chaque personne qu'il croisait, il entra dans la ville et s'engagea sur la grande route.

ทิฏฺฐมงฺคลิกา ฆณฺฑสทฺทํ สุตฺวา สาณิอนฺตเรน โอโลเกนฺตี ทูรโตว ตํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา ‘‘กิเมต’’นฺติ ปุจฺฉิ. มาตงฺโค อยฺเยติ. ‘‘กึ วต, โภ, อกุสลํ อกรมฺห, กสฺสายํ นิสฺสนฺโท, วินาโส นุ โข เม ปจฺจุปฏฺฐิโต, มงฺคลกิจฺเจน นาม คจฺฉมานา จณฺฑาลํ อทฺทส’’นฺติ สรีรํ กมฺเปตฺวา ชิคุจฺฉมานา เขฬํ ปาเตตฺวา ธาติโย อาห – ‘‘เวเคน อุทกํ อาหรถ, จณฺฑาโล ทิฏฺโฐ, อกฺขีนิ เจว นาม คหิตมุขญฺจ โธวิสฺสามี’’ติ โธวิตฺวา รถํ นิวตฺตาเปตฺวา สพฺพปฏิยาทานํ เคหํ เปเสตฺวา ปาสาทํ อภิรุหิ. สุราโสณฺฑาทโย เจว ตสฺสา อุปฏฺฐากมนุสฺสา จ ‘‘กุหึ, โภ ทิฏฺฐมงฺคลิกา, อิมายปิ เวลาย นาคจฺฉตี’’ติ ปุจฺฉนฺตา ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา – ‘‘มหนฺตํ วต, โภ, สุรามํสคนฺธมาลาทิสกฺการํ จณฺฑาลํ นิสฺสาย อนุภวิตุํ น ลภิมฺห, คณฺหถ จณฺฑาล’’นฺติ คตฏฺฐานํ คเวสิตฺวา นิราปราธํ มาตงฺคปณฺฑิตํ ตชฺชิตฺวา – ‘‘อเร มาตงฺค ตํ นิสฺสาย อิทญฺจิทญฺจ สกฺการํ อนุภวิตุํ น ลภิมฺหา’’ติ เกเสสุ [Pg.50] คเหตฺวา ภูมิยํ ปาเตตฺวา ชาณุกปฺปรปาสาณาทีหิ โกฏฺเฏตฺวา มโตติ สญฺญาย ปาเท คเหตฺวา กฑฺฒนฺตา สงฺการกูเฏ ฉฑฺเฑสุํ.

Diṭṭhamaṅgalikā, entendant le son de la clochette, regarda à travers les rideaux de son véhicule et, le voyant venir de loin, demanda : « Qu'est-ce que cela ? ». — « C'est le Caṇḍāla Mātaṅga, Madame », répondirent-ils. Elle s'écria : « Hélas, quel acte funeste avons-nous commis ? De quel acte est-ce la conséquence ? La ruine s'est-elle abattue sur moi ? Moi qui sortais pour une cérémonie auspicieuse, voilà que j'ai vu un Caṇḍāla ! ». Frissonnant de dégoût, elle cracha et dit aux nourrices : « Apportez vite de l'eau ! J'ai vu un Caṇḍāla ; je vais me laver les yeux et la bouche qui a prononcé ce nom ! ». Après s'être lavée, elle fit faire demi-tour au char, renvoya tous les préparatifs à la maison et monta dans son palais. Les ivrognes et les serviteurs de la dame demandèrent : « Où est Diṭṭhamaṅgalikā ? Pourquoi ne vient-elle pas à cette heure ? ». Apprenant ce qui s'était passé, ils s'écrièrent : « Ah, à cause de ce maudit Caṇḍāla, nous avons été privés des cadeaux de vin, de viande, de parfums et de guirlandes ! Saisissez le Caṇḍāla ! ». Ils cherchèrent où il était allé, et trouvant l'innocent sage Mātaṅga, ils le menacèrent en disant : « Hé, Mātaṅga ! C'est à cause de toi que nous n'avons pu profiter de toutes ces offrandes ! ». Ils le saisirent par les cheveux, le jetèrent à terre, le rouèrent de coups de genoux, de coudes et de pierres, et, le croyant mort, ils le traînèrent par les pieds pour le jeter sur un tas d'ordures.

มหาปุริโส สญฺญํ ปฏิลภิตฺวา หตฺถปาเท ปรามสิตฺวา – ‘‘อิทํ ทุกฺขํ กํ นิสฺสาย อุปฺปนฺน’’นฺติ จินฺเตนฺโต – ‘‘น อญฺญํ กญฺจิ, ทิฏฺฐมงฺคลิกํ นิสฺสาย อุปฺปนฺน’’นฺติ ญตฺวา ‘‘สจาหํ ปุริโส, ปาเทสุ นํ นิปาเตสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา เวธมาโน ทิฏฺฐมงฺคลิกาย กุลทฺวารํ คนฺตฺวา – ‘‘ทิฏฺฐมงฺคลิกํ ลภนฺโต วุฏฺฐหิสฺสามิ, อลภนฺตสฺส เอตฺเถว มรณ’’นฺติ เคหงฺคเณ นิปชฺชิ. เตน จ สมเยน ชมฺพุทีเป อยํ ธมฺมตา โหติ – ยสฺส จณฺฑาโล กุชฺฌิตฺวา คพฺภทฺวาเร นิปนฺโน มรติ, เย จ ตสฺมึ คพฺเภ วสนฺติ, สพฺเพ จณฺฑาลา โหนฺติ. เคหมชฺฌมฺหิ มเต สพฺเพ เคหวาสิโน, ทฺวารมฺหิ มเต อุภโต อนนฺตรเคหวาสิกา, องฺคณมฺหิ มเต อิโต สตฺต อิโต สตฺตาติ จุทฺทสเคหวาสิโน สพฺเพ จณฺฑาลา โหนฺตีติ. โพธิสตฺโต ปน องฺคเณ นิปชฺชิ.

Le Grand Être, ayant repris connaissance, palpa ses membres et se demanda : « À cause de qui cette souffrance est-elle survenue ? ». Comprenant que ce n'était à cause de personne d'autre que Diṭṭhamaṅgalikā, il se dit : « Si je suis un homme, je la ferai tomber à mes pieds ». Tout tremblant, il se rendit à la porte de la demeure de Diṭṭhamaṅgalikā et s'allongea dans la cour en pensant : « Je ne me lèverai que si j'obtiens Diṭṭhamaṅgalikā ; sinon, je mourrai ici même ». Or, à cette époque, telle était la coutume en Jambudīpa : si un Caṇḍāla, par colère, mourait allongé devant la porte d'une chambre, tous ceux qui vivaient dans cette chambre devenaient des Caṇḍāla. S'il mourait au milieu de la maison, tous les habitants devenaient des Caṇḍāla ; s'il mourait à la porte, les habitants des deux maisons adjacentes le devenaient ; et s'il mourait dans la cour, les habitants de quatorze maisons — sept de chaque côté — devenaient tous des Caṇḍāla. Le Bodhisatta s'allongea donc dans la cour.

เสฏฺฐิสฺส อาโรเจสุํ – ‘‘มาตงฺโค เต สามิ เคหงฺคเณ ปติโต’’ติ คจฺฉถ ภเณ, กึ การณาติ วตฺวา เอกมาสกํ ทตฺวา อุฏฺฐาเปถาติ. เต คนฺตฺวา ‘‘อิมํ กิร มาสกํ คเหตฺวา อุฏฺฐหา’’ติ วทึสุ. โส – ‘‘นาหํ มาสกตฺถาย นิปนฺโน, ทิฏฺฐมงฺคลิกาย สฺวาหํ นิปนฺโน’’ติ อาห. ทิฏฺฐมงฺคลิกาย โก โทโสติ? กึ ตสฺสา โทสํ น ปสฺสถ, นิรปราโธ อหํ ตสฺสา มนุสฺเสหิ พฺยสนํ ปาปิโต, ตํ ลภนฺโตว วุฏฺฐหิสฺสามิ, อลภนฺโต น วุฏฺฐหิสฺสามีติ.

On informa le banquier : « Maître, le Caṇḍāla Mātaṅga est étendu dans votre cour ». Il répondit : « Allez voir pourquoi il est étendu là, donnez-lui une pièce de monnaie et faites-le se lever ». Ils y allèrent et dirent : « Prends cette pièce et lève-toi ». Il répondit : « Ce n'est pas pour une pièce que je suis allongé ici, mais pour Diṭṭhamaṅgalikā que j'ai sacrifié ma vie ». Ils demandèrent : « Quel tort Diṭṭhamaṅgalikā a-t-elle ? ». Il dit : « Ne voyez-vous pas son tort ? Moi qui étais sans faute, j'ai été conduit au malheur par ses gens. Je ne me lèverai que si je l'obtiens ; sinon, je ne me lèverai pas ».

เต คนฺตฺวา เสฏฺฐิสฺส อาโรเจสุํ. เสฏฺฐิ ธีตุ โทสํ ญตฺวา ‘‘คจฺฉถ, เอกํ กหาปณํ เทถา’’ติ เปเสติ. โส ‘‘น อิจฺฉามิ กหาปณํ, ตเมว อิจฺฉามี’’ติ อาห. ตํ สุตฺวา เสฏฺฐิ จ เสฏฺฐิภริยา จ – ‘‘เอกาเยว โน ปิยธีตา, ปเวณิยา ฆฏโก อญฺโญ ทารโกปิ นตฺถี’’ติ สํเวคปฺปตฺตา – ‘‘คจฺฉถ ตาตา, โกจิ อมฺหากํ อสหนโก เอตํ ชีวิตาปิ โวโรเปยฺย, เอตสฺมิญฺหิ มเต สพฺเพ มยํ นฏฺฐา โหม, อารกฺขมสฺส คณฺหถา’’ติ ปริวาเรตฺวา อารกฺขํ สํวิธาย ยาคุํ เปสยึสุ, ภตฺตํ ธนํ เปสยึสุ, เอวํ โส สพฺพํ ปฏิกฺขิปิ. เอวํ เอโก ทิวโส คโต; ทฺเว, ตโย, จตฺตาโร, ปญฺจ ทิวสา คตา.

Ils retournèrent en informer le banquier. Celui-ci, conscient de la faute de sa fille, dit : « Allez, donnez-lui une pièce d'or (kahāpaṇa) ». Mais il répondit : « Je ne veux pas de pièce d'or, c'est elle seule que je veux ». En entendant cela, le banquier et sa femme, songeant qu'ils n'avaient qu'une seule fille chérie et aucun autre enfant pour assurer leur lignée, furent saisis d'effroi et dirent : « Allez, mes amis, car si quelqu'un d'impulsif parmi nous venait à lui ôter la vie, nous serions tous perdus. Veillez sur lui ! ». Ils firent monter une garde autour de lui et lui envoyèrent de la bouillie, du riz et des richesses, mais il refusa tout. C'est ainsi qu'un jour passa, puis deux, trois, quatre et cinq jours.

ตโต [Pg.51] สตฺตสตฺตเคหวาสิกา อุฏฺฐาย – ‘‘น สกฺโกม มยํ ตุมฺเห นิสฺสาย จณฺฑาลา ภวิตุํ, อมฺเห มา นาเสถ, ตุมฺหากํ ทาริกํ ทตฺวา เอตํ อุฏฺฐาเปถา’’ติ อาหํสุ. เต สตมฺปิ สหสฺสมฺปิ สตสหสฺสมฺปิ ปหิณึสุ, โส ปฏิกฺขิปเตว. เอวํ ฉ ทิวสา คตา. สตฺตเม ทิวเส อุภโต จุทฺทสเคหวาสิกา สนฺนิปติตฺวา – ‘‘น มยํ จณฺฑาลา ภวิตุํ สกฺโกม, ตุมฺหากํ อกามกานมฺปิ มยํ เอตสฺส ทาริกํ ทสฺสามา’’ติ อาหํสุ.

Ensuite, les habitants des quatorze maisons se levèrent et dirent : « Nous ne pouvons accepter de devenir des Caṇḍāla à cause de vous ! Ne nous menez pas à la ruine ! Donnez votre fille à ce Caṇḍāla et faites-le partir ! ». Les parents envoyèrent cent, mille, puis cent mille pièces, mais il les rejeta systématiquement. Six jours passèrent ainsi. Le septième jour, les habitants des quatorze maisons voisines se rassemblèrent et déclarèrent : « Nous ne pouvons devenir des Caṇḍāla ; même si vous n'y consentez pas, nous donnerons nous-mêmes la jeune fille à cet homme ».

มาตาปิตโร โสกสลฺลสมปฺปิตา วิสญฺญี หุตฺวา สยเน นิปตึสุ. อุภโต จุทฺทสเคหวาสิโน ปาสาทํ อารุยฺห สุปุปฺผิตกึสุกสาขํ อุจฺฉินฺทนฺตา วิย ตสฺสา สพฺพาภรณานิ โอมุญฺจิตฺวา นเขหิ สีมนฺตํ กตฺวา เกเส พนฺธิตฺวา นีลสาฏกํ นิวาสาเปตฺวา หตฺเถ นีลปิโลติกขณฺฑํ เวเฐตฺวา กณฺเณสุ ติปุปฏฺฏเก ปิฬนฺธาเปตฺวา ตาลปณฺณปจฺฉึ ทตฺวา ปาสาทโต โอตาราเปตฺวา ทฺวีสุ พาหาสุ คเหตฺวา – ‘‘ตว สามิกํ คเหตฺวา ยาหี’’ติ มหาปุริสสฺส อทํสุ.

Les parents, transpercés par la flèche du chagrin, s'évanouirent et s'effondrèrent sur leurs lits. Les habitants des quatorze maisons montèrent alors au palais et, comme s'ils coupaient une branche de kimsuka en fleurs, ils dépouillèrent la jeune fille de tous ses ornements. Ils lui marquèrent les cheveux avec les ongles, les lui attachèrent, la revêtirent d'un vêtement bleu usé, lui entourèrent la main d'un morceau de chiffon bleu, lui mirent des anneaux de plomb aux oreilles et lui remirent un panier en feuilles de palmier. Ils la firent descendre du palais et, la tenant par les deux bras, ils la livrèrent au Grand Être en disant : « Prends ton mari et va ».

นีลุปฺปลมฺปิ อติภาโรติ อนุกฺขิตฺตปุพฺพา สุขุมาลทาริกา ‘‘อุฏฺฐาหิ สามิ, คจฺฉามา’’ติ อาห. โพธิสตฺโต นิปนฺนโกว อาห ‘‘นาหํ อุฏฺฐหามี’’ติ. อถ กินฺติ วทามีติ. ‘‘อุฏฺเฐหิ อยฺย มาตงฺคา’’ติ เอวํ มํ วทาหีติ. สา ตถา อโวจ. น ตุยฺหํ มนุสฺสา อุฏฺฐานสมตฺถํ มํ อกํสุ, พาหาย มํ คเหตฺวา อุฏฺฐาเปหีติ. สา ตถา อกาสิ. โพธิสตฺโต อุฏฺฐหนฺโต วิย ปริวฏฺเฏตฺวา ภูมิยํ ปติตฺวา – ‘‘นาสิตํ, โภ, ทิฏฺฐมงฺคลิกาย ปฐมํ มนุสฺเสหิ โกฏฺฏาเปตฺวา, อิทานิ สยํ โกฏฺเฏตี’’ติ วิรวิตฺถ. สา กึ กโรมิ อยฺยาติ? ทฺวีหิ หตฺเถหิ คเหตฺวา อุฏฺฐาเปหีติ. สา ตถา อุฏฺฐาเปตฺวา นิสีทาเปตฺวา คจฺฉาม สามีติ. คจฺฉา นาม อรญฺเญ โหนฺติ, มยํ มนุสฺสา, อติโกฏฺฏิโตมฺหิ ตุยฺหํ มนุสฺเสหิ, น สกฺโกมิ ปทสา คนฺตุํ, ปิฏฺฐิยา มํ เนหีติ. สา โอนมิตฺวา ปิฏฺฐึ อทาสิ. โพธิสตฺโต อภิรุหิ. กุหึ เนมิ สามีติ? พหินครํ เนหีติ. สา ปาจีนทฺวารํ คนฺตฺวา – ‘‘อิธ เต สามิ วสนฏฺฐาน’’นฺติ ปุจฺฉิ. กตรฏฺฐานํ เอตนฺติ? ปาจีนทฺวารํ สามีติ. ปาจีนทฺวาเร จณฺฑาลปุตฺตา วสิตุํ น ลภนฺตีติ อตฺตโน วสนฏฺฐานํ อนาจิกฺขิตฺวาว สพฺพทฺวารานิ อาหิณฺฑาเปสิ. กสฺมา? ภวคฺคปตฺตมสฺสา [Pg.52] มานํ ปาเตสฺสามีติ. มหาชโน อุกฺกุฏฺฐิมกาสิ – ‘‘ฐเปตฺวา ตุมฺหาทิสํ อญฺโญ เอติสฺสา มานํ เภทโก นตฺถี’’ติ.

La jeune fille délicate, qui n'avait jamais porté de fardeau (disant même qu'un simple lotus bleu était trop lourd), dit : « Levez-vous, mon seigneur, partons. » Le Bodhisatta, restant allongé, répondit : « Je ne peux pas me lever. » Elle demanda alors : « Que dois-je dire ? » Il lui dit : « Dis-moi ceci : 'Levez-vous, noble Mātaṅga'. » Elle parla ainsi. Il dit alors : « Tes hommes m'ont rendu incapable de me lever. Prends-moi par le bras et aide-moi à me lever. » Elle s'exécuta. Le Bodhisatta, feignant de se lever, se tourna et tomba à terre en s'écriant : « Ô gens, Diṭṭhamaṅgalikā m'a achevé ! D'abord, elle m'a fait battre par ses hommes, et maintenant elle me frappe elle-même ! » Elle demanda : « Que dois-je faire, maître ? » Il répondit : « Prends-moi à deux mains et soulève-moi. » Elle le souleva ainsi, le fit asseoir, puis dit : « Partons, mon seigneur. » Il rétorqua : « Ce qu'on appelle des 'arbres' (gacchā) se trouve dans la forêt ; nous sommes des êtres humains. J'ai été trop roué de coups par tes hommes, je ne peux plus marcher. Porte-moi sur ton dos. » Elle se pencha et lui offrit son dos. Le Bodhisatta y monta. Elle demanda : « Où dois-je vous porter, mon seigneur ? » Il répondit : « Porte-moi hors de la ville. » Elle se rendit à la porte de l'est et demanda : « Seigneur, est-ce ici votre demeure ? » Il demanda en retour : « Quel est cet endroit ? » Elle répondit : « C'est la porte de l'est, mon seigneur. » Affirmant : « Les fils de caṇḍāla n'ont pas le droit de vivre à la porte de l'est », et sans révéler sa propre demeure, il lui fit parcourir toutes les portes de la ville. Pourquoi ? En pensant : « Je vais abaisser son orgueil qui a atteint le sommet de l'existence. » La foule s'écria : « À part quelqu'un comme vous, nul autre homme ne pourrait briser son orgueil ! »

สา ปจฺฉิมทฺวารํ ปตฺวา ‘‘อิธ เต สามิ วสนฏฺฐาน’’นฺติ ปุจฺฉิ. กตรฏฺฐานํ เอตนฺติ? ปจฺฉิมทฺวารํ สามีติ. อิมินา ทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา จมฺมเคหํ โอโลเกนฺตี คจฺฉาติ. สา ตตฺถ คนฺตฺวา อาห ‘‘อิทํ จมฺมเคหํ ตุมฺหากํ วสนฏฺฐานํ สามี’’ติ? อามาติ ปิฏฺฐิโต โอตริตฺวา จมฺมเคหํ ปาวิสิ.

Arrivée à la porte de l'ouest, elle demanda : « Seigneur, est-ce ici votre demeure ? » Il demanda à nouveau : « Quel est cet endroit ? » Elle répondit : « C'est la porte de l'ouest, mon seigneur. » Il dit : « Sors par cette porte et marche en cherchant une maison de cuir. » Elle s'y rendit et demanda : « Cette maison de cuir est-elle votre demeure, mon seigneur ? » Il répondit : « Oui », descendit de son dos et entra dans la maison de cuir.

ตตฺถ สตฺตฏฺฐทิวเส วสนฺโต สพฺพญฺญุตคเวสนธีโร เอตฺตเกสุ ทิวเสสุ น จ ชาติสมฺเภทมกาสิ. ‘‘มหากุลสฺส ธีตา สเจ มํ นิสฺสาย มหนฺตํ ยสํ น ปาปุณาติ, น จมฺหาหํ จตุวีสติยา พุทฺธานํ อนฺเตวาสิโก. เอติสฺสา ปาทโธวนอุทเกน สกลชมฺพุทีเป ราชูนํ อภิเสกกิจฺจํ กริสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ปุน จินฺเตสิ – ‘‘อคารมชฺเฌวสนฺโต น สกฺขิสฺสามิ, ปพฺพชิตฺวา ปน สกฺขิสฺสามี’’ติ. จินฺเตตฺวา ตํ อามนฺเตสิ – ‘‘ทิฏฺฐมงฺคลิเก มยํ ปุพฺเพ เอกจรา กมฺมํ กตฺวาปิ อกตฺวาปิ สกฺกา ชีวิตุํ, อิทานิ ปน ทารภรณํ ปฏิปนฺนมฺห, กมฺมํ อกตฺวา น สกฺกา ชีวิตุํ, ตฺวํ ยาวาหํ อาคจฺฉามิ, ตาว มา อุกฺกณฺฐิตฺถา’’ติ อรญฺญํ ปวิสิตฺวา สุสานาทีสุ นนฺตกานิ สงฺกฑฺฒิตฺวา นิวาสนปารุปนํ กตฺวา สมณปพฺพชฺชํ ปพฺพชิตฺวา เอกจโร ลทฺธกายวิเวโก กสิณปริกมฺมํ กตฺวา อฏฺฐ สมาปตฺติโย ปญฺจ อภิญฺญาโย จ นิพฺพตฺเตตฺวา ‘‘อิทานิ สกฺกา ทิฏฺฐมงฺคลิกาย อวสฺสเยน มยา ภวิตุ’’นฺติ พาราณสิอภิมุโข คนฺตฺวา จีวรํ ปารุปิตฺวา ภิกฺขํ จรมาโน ทิฏฺฐมงฺคลิกาย เคหาภิมุโข อคมาสิ.

Y séjournant pendant sept ou huit jours, le sage cherchant l'omniscience ne pratiqua aucune union charnelle durant ces jours. Il pensa : « Si cette fille d'une grande famille n'atteint pas une immense prospérité grâce à moi, alors je ne suis pas un disciple des vingt-quatre Bouddhas. Avec l'eau ayant servi à lui laver les pieds, j'accomplirai le rite de consécration des rois de tout le Jambudīpa. » Ayant réfléchi à cela, il se dit encore : « Demeurant au sein d'un foyer, je n'y parviendrai pas ; mais en devenant ascète, j'y parviendrai. » Après cette réflexion, il l'appela et lui dit : « Diṭṭhamaṅgalikā, autrefois nous étions seuls et pouvions vivre que nous travaillions ou non. Mais à présent, nous avons entrepris de subvenir aux besoins d'une épouse ; sans travail, il n'est pas possible de vivre. Ne sois pas inquiète jusqu'à mon retour. » Il se rendit dans la forêt, ramassa des haillons dans les cimetières et autres lieux, s'en confectionna des vêtements, reçut l'ordination d'ascète et vécut seul dans l'isolement corporel. Ayant pratiqué les exercices de kasiṇa, il développa les huit recueillements et les cinq connaissances supranormales. Se disant : « À présent, je peux être un refuge pour Diṭṭhamaṅgalikā », il se dirigea vers Vārāṇasī, revêtit ses robes et, tout en allant de maison en maison pour l'aumône, il s'approcha de la demeure de Diṭṭhamaṅgalikā.

สา ตํ ทฺวาเร ฐิตํ ทิสฺวา อสญฺชานนฺตี – ‘‘อติจฺฉถ, ภนฺเต, จณฺฑาลานํ วสนฏฺฐานเมต’’นฺติ อาห. โพธิสตฺโต ตตฺเถว อฏฺฐาสิ. สา ปุนปฺปุนํ โอโลเกนฺตี สญฺชานิตฺวา หตฺเถหิ อุรํ ปหริตฺวา วิรวมานา ปาทมูเล ปติตฺวา อาห – ‘‘ยทิ เต สามิ เอทิสํ จิตฺตํ อตฺถิ, กสฺมา มํ มหตา ยสา ปริหาเปตฺวา อนาถํ อกาสี’’ติ. นานปฺปการํ ปริเทวํ ปริเทวิตฺวา อกฺขีนิ ปุญฺฉมานา อุฏฺฐาย ภิกฺขาภาชนํ คเหตฺวา อนฺโตเคเห นิสีทาเปตฺวา ภิกฺขํ อทาสิ. มหาปุริโส ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา อาห – ‘‘ทิฏฺฐมงฺคลิเก มา โสจิ มา ปริเทวิ, อหํ ตุยฺหํ ปาทโธวนอุทเกน สกลชมฺพุทีเป ราชูนํ อภิเสกกิจฺจํ กาเรตุํ สมตฺโถ, ตฺวํ ปน [Pg.53] เอกํ มม วจนํ กโรหิ, นครํ ปวิสิตฺวา ‘น มยฺหํ สามิโก จณฺฑาโล, มหาพฺรหฺมา มยฺหํ สามิโก’ติ อุคฺโฆสยมานา สกลนครํ จราหี’’ติ.

Le voyant debout à la porte et ne le reconnaissant pas, elle dit : « Passez votre chemin, vénérable, c'est ici une demeure de caṇḍālas. » Le Bodhisatta resta immobile à cet endroit. En le regardant avec attention, elle finit par le reconnaître ; se frappant la poitrine des mains et poussant des cris, elle se jeta à ses pieds et dit : « Si telle était votre intention, mon seigneur, pourquoi m'avez-vous privée d'une grande prospérité et m'avez-vous laissée sans protection ? » Après s'être lamentée de diverses manières, elle essuya ses yeux, se leva, prit le bol à aumônes, le fit asseoir à l'intérieur de la maison et lui offrit de la nourriture. Le Grand Être, ayant achevé son repas, dit : « Diṭṭhamaṅgalikā, ne t'afflige pas, ne te lamente pas. Je suis capable de faire en sorte que les rois de tout le Jambudīpa accomplissent leur rite de consécration avec l'eau ayant servi à te laver les pieds. Cependant, respecte cette unique parole de ma part : entre dans la ville et parcours toute la cité en proclamant : 'Mon époux n'est pas un caṇḍāla, mon époux est le Grand Brahmā !' »

เอวํ วุตฺเต ทิฏฺฐมงฺคลิกา – ‘‘ปกติยาปิ อหํ สามิ มุขโทเสเนว พฺยสนํ ปตฺตา, น สกฺขิสฺสาเมวํ วตฺตุ’’นฺติ อาห. โพธิสตฺโต – ‘‘กึ ปน ตยา มยฺหํ อคาเร วสนฺตสฺส อลิกวจนํ สุตปุพฺพํ, อหํ ตทาปิ อลิกํ น ภณามิ, อิทานิ ปพฺพชิโต กึ วกฺขามิ, สจฺจวาที ปุริโส นามาห’’นฺติ วตฺวา – ‘‘อชฺช ปกฺขสฺส อฏฺฐมี, ตฺวํ ‘อิโต สตฺตาหสฺสจฺจเยน อุโปสถทิวเส มยฺหํ สามิโก มหาพฺรหฺมา จนฺทมณฺฑลํ ภินฺทิตฺวา มม สนฺติกํ อาคมิสฺสตี’ติ สกลนคเร อุคฺโฆเสหี’’ติ วตฺวา ปกฺกามิ.

À ces mots, Diṭṭhamaṅgalikā répondit : « Seigneur, de par ma nature même, j'ai déjà sombré dans le malheur à cause des fautes de ma bouche ; je ne serai pas capable de dire une telle chose. » Le Bodhisatta dit : « M'as-tu déjà entendu prononcer une parole mensongère lorsque je demeurais dans ta maison ? Même alors, je ne mentais pas ; à présent que je suis moine, pourquoi le ferais-je ? Je suis un homme de vérité. » Puis il ajouta : « Aujourd'hui est le huitième jour de la quinzaine. Proclame dans toute la ville : 'Dans sept jours, le jour de l'Uposatha, mon époux, le Grand Brahmā, fendra le disque de la lune et viendra à ma rencontre'. » Ayant dit cela, il s'en alla.

สา สทฺทหิตฺวา หฏฺฐตุฏฺฐา สูรา หุตฺวา สายํปาตํ นครํ ปวิสิตฺวา ตถา อุคฺโฆเสสิ. มนุสฺสา ปาณินา ปาณึ ปหรนฺตา – ‘‘ปสฺสถ, อมฺหากํ ทิฏฺฐมงฺคลิกา จณฺฑาลปุตฺตํ มหาพฺรหฺมานํ กโรตี’’ติ หสนฺตา เกฬึ กโรนฺติ. สา ปุนทิวเสปิ ตเถว สายํปาตํ ปวิสิตฺวา – ‘‘อิทานิ ฉาหจฺจเยน, ปญฺจาห-จตูห-ตีห-ทฺวีห-เอกาหจฺจเยน มยฺหํ สามิโก มหาพฺรหฺมา จนฺทมณฺฑลํ ภินฺทิตฺวา มม สนฺติกํ อาคมิสฺสตี’’ติ อุคฺโฆเสสิ.

Ayant foi en ses paroles, elle devint joyeuse et hardie ; elle entra dans la ville matin et soir et fit cette proclamation comme prescrit. Les gens se frappaient les mains en riant et se moquaient d'elle en disant : « Regardez, notre Diṭṭhamaṅgalikā transforme un fils de caṇḍāla en Grand Brahmā ! » Le jour suivant également, elle entra dans la ville matin et soir et proclama : « À présent, dans six jours — puis cinq, quatre, trois, deux et enfin un jour — mon époux, le Grand Brahmā, fendra le disque de la lune et viendra à ma rencontre. »

พฺราหฺมณา จินฺตยึสุ – ‘‘อยํ ทิฏฺฐมงฺคลิกา อติสูรา หุตฺวา กเถติ, กทาจิ เอวํ สิยา, เอถ มยํ ทิฏฺฐมงฺคลิกาย วสนฏฺฐานํ ปฏิชคฺคามา’’ติ จมฺมเคหสฺส พาหิรภาคํ สมนฺตา ตจฺฉาเปตฺวา วาลิกํ โอกิรึสุ. สาปิ อุโปสถทิวเส ปาโตว นครํ ปวิสิตฺวา ‘‘อชฺช มยฺหํ สามิโก อาคมิสฺสตี’’ติ อุคฺโฆเสสิ. พฺราหฺมณา จินฺตยึสุ – ‘‘อยํ โภ น ทูรํ อปทิสฺสติ, อชฺช กิร มหาพฺรหฺมา อาคมิสฺสติ, วสนฏฺฐานํ สํวิทหามา’’ติ จมฺมเคหํ สมชฺชาเปตฺวา หริตูปลิตฺตํ อหตวตฺเถหิ ปริกฺขิปิตฺวา มหารหํ ปลฺลงฺกํ อตฺถริตฺวา อุปริ เจลวิตานํ พนฺธิตฺวา คนฺธมาลทามานิ โอสารยึสุ. เตสํ ปฏิชคฺคนฺตานํเยว สูริโย อตฺถํ คโต.

Les brahmanes pensèrent : « Cette Diṭṭhamaṅgalikā parle avec une grande audace ; il se pourrait qu'il en soit ainsi. Allons, préparons le lieu de résidence de Diṭṭhamaṅgalikā. » Ayant ainsi réfléchi, ils firent niveler l'espace extérieur tout autour de la maison recouverte de cuir et y répandirent du sable. Elle aussi, le jour de l'uposatha, entra de bon matin dans la ville et proclama : « Aujourd'hui, mon époux arrivera. » Les brahmanes pensèrent : « Ô amis, elle ne parle pas d'un temps lointain ; on dit que le Grand Brahmā arrivera aujourd'hui même. Préparons son lieu de résidence. » Ils firent balayer la maison de cuir, l'enduisirent de bouse de vache fraîche, l'entourèrent de linges neufs, installèrent un précieux trône, fixèrent un dais de tissu au-dessus et y suspendirent des guirlandes de parfums et de fleurs. Tandis qu'ils faisaient ces préparatifs, le soleil se coucha.

มหาปุริโส จนฺเท อุคฺคตมตฺเต อภิญฺญาปาทกชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา วุฏฺฐาย กามาวจรจิตฺเตน ปริกมฺมํ กตฺวา อิทฺธิจิตฺเตน ทฺวาทสโยชนิกํ พฺรหฺมตฺตภาวํ มาเปตฺวา เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา จนฺทวิมานสฺส อนฺโต ปวิสิตฺวา [Pg.54] วนนฺตโต อพฺภุสฺสกฺกมานํ จนฺทํ ภินฺทิตฺวา จนฺทวิมานํ โอหาย ปุรโต หุตฺวา ‘‘มหาชโน มํ ปสฺสตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ. มหาชโน ทิสฺวา – ‘‘สจฺจํ, โภ, ทิฏฺฐมงฺคลิกาย วจนํ, อาคจฺฉนฺตํ มหาพฺรหฺมานํ ปูเชสฺสามา’’ติ คนฺธมาลํ อาทาย ทิฏฺฐมงฺคลิกาย ฆรํ ปริวาเรตฺวา อฏฺฐาสิ. มหาปุริโส มตฺถกมตฺถเกน สตฺตวาเร พาราณสึ อนุปริคนฺตฺวา มหาชเนน ทิฏฺฐภาวํ ญตฺวา ทฺวาทสโยชนิกํ อตฺตภาวํ วิชหิตฺวา มนุสฺสปฺปมาณเมว มาเปตฺวา มหาชนสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว จมฺมเคหํ ปาวิสิ. มหาชโน ทิสฺวา – ‘‘โอติณฺโณ โน มหาพฺรหฺมา, สาณึ อาหรถา’’ติ นิเวสนํ มหาสาณิยา ปริกฺขิปิตฺวา ปริวาเรตฺวา ฐิโต.

Le Grand Être, dès que la lune se fut levée, entra dans le jhana servant de base aux pouvoirs supranormaux. En sortant, par un acte de volonté du plan sensuel, il effectua les préparatifs nécessaires, puis, par son pouvoir psychique, il créa une forme de Brahmā de douze yojanas. S'élevant dans les airs, il entra à l'intérieur du palais lunaire, puis semblant déchirer le disque lunaire en s'en extrayant, il quitta le palais lunaire et se plaça devant lui en formulant le vœu : « Que la grande foule me voie ! » Voyant cela, la foule s'exclama : « Ô amis, la parole de Diṭṭhamaṅgalikā était vraie ! Honorons le Grand Brahmā qui arrive ! » Munis de parfums et de fleurs, ils entourèrent la maison de Diṭṭhamaṅgalikā. Le Grand Être survola la ville de Bénarès par sept fois, et sachant qu'il avait été vu par la foule, il abandonna sa forme de douze yojanas pour en créer une de taille humaine et, sous les yeux de tous, entra dans la maison de cuir. Voyant cela, la foule dit : « Notre Grand Brahmā est descendu, apportez des rideaux ! » Ils entourèrent la demeure de grands rideaux et s'y tinrent.

มหาปุริโสปิ สิริสยนมชฺเฌ นิสีทิ. ทิฏฺฐมงฺคลิกา สมีเป อฏฺฐาสิ. อถ นํ ปุจฺฉิ ‘‘อุตุสมโย เต ทิฏฺฐมงฺคลิเก’’ติ. อาม อยฺยาติ. มยา ทินฺนํ ปุตฺตํ คณฺหาหีติ องฺคุฏฺฐเกน นาภิมณฺฑลํ ผุสิ. ตสฺสา ปรามสเนเนว คพฺโภ ปติฏฺฐาสิ. มหาปุริโส – ‘‘เอตฺตาวตา เต ทิฏฺฐมงฺคลิเก ปาทโธวนอุทกํ สกลชมฺพุทีเป ราชูนํ อภิเสโกทกํ ภวิสฺสติ, ตฺวํ ติฏฺฐา’’ติ วตฺวา พฺรหฺมตฺตภาวํ มาเปตฺวา ปสฺสนฺตสฺเสว มหาชนสฺส นิกฺขมิตฺวา เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา จณฺฑมณฺฑลเมว ปวิฏฺโฐ. สา ตโต ปฏฺฐาย พฺรหฺมปชาปตี นาม ชาตา. ปาทโธวนอุทกํ ลภนฺโต นาม นตฺถิ.

Le Grand Être s'assit au milieu du lit magnifique. Diṭṭhamaṅgalikā se tint près de lui. Il lui demanda alors : « Diṭṭhamaṅgalikā, est-ce pour toi le temps propice à la conception ? » — « Oui, seigneur », répondit-elle. Il dit : « Reçois le fils que je te donne », et il lui toucha le nombril avec le pouce. Par ce simple attouchement, elle conçut. Le Grand Être dit : « Diṭṭhamaṅgalikā, par cet acte, l'eau ayant servi à te laver les pieds deviendra l'eau de consécration pour les rois de tout le Jambudīpa. Demeure ici. » Après avoir dit cela, il reprit sa forme de Brahmā et, sous les yeux de la foule, sortit de la maison, s'éleva dans les airs et retourna dans le disque lunaire. Dès lors, elle fut connue sous le nom de Brahmapajāpatī. Il n'y avait plus personne qui pût obtenir l'eau de son lavage de pieds.

พฺราหฺมณา – ‘‘พฺรหฺมปชาปตึ อนฺโตนคเร วสาเปสฺสามา’’ติ สุวณฺณสิวิกาย อาโรเปตฺวา ยาว สตฺตมโกฏิยา อปริสุทฺธชาติกสฺส สิวิกํ คเหตุํ น อทํสุ. โสฬส ชาติมนฺตพฺราหฺมณา คณฺหึสุ. เสสา คนฺธปุปฺผาทีหิ ปูเชตฺวา นครํ ปวิสิตฺวา – ‘‘น สกฺกา, โภ, อุจฺฉิฏฺฐเคเห พฺรหฺมปชาปติยา วสิตุํ, วตฺถุํ คเหตฺวา เคหํ กริสฺสาม, ยาว ปน ตํ กรียติ, ตาว มณฺฑเปว วสตู’’ติ มณฺฑเป วสาเปสุํ. ตโต ปฏฺฐาย จกฺขุปเถ ฐตฺวา วนฺทิตุกามา กหาปณํ ทตฺวา วนฺทิตุํ ลภนฺติ, สวนูปจาเร วนฺทิตุกามา สตํ ทตฺวา ลภนฺติ, อาสนฺเน ปกติกถํ สวนฏฺฐาเน วนฺทิตุกามา ปญฺจสตานิ ทตฺวา ลภนฺติ, ปาทปิฏฺฐิยํ สีสํ ฐเปตฺวา วนฺทิตุกามา สหสฺสํ ทตฺวา ลภนฺติ, ปาทโธวนอุทกํ ปตฺถยมานา ทสสหสฺสานิ ทตฺวา ลภนฺติ. พหินครโต อนฺโตนคเร ยาว มณฺฑปา อาคจฺฉนฺติยา ลทฺธธนํเยว โกฏิสตมตฺตํ อโหสิ.

Les brahmanes, se disant : « Faisons résider la Brahmapajāpatī à l'intérieur de la ville », la placèrent dans un palanquin d'or. Ils ne permirent à personne dont la lignée n'était pas pure jusqu'à la septième génération de porter le palanquin. Seize brahmanes de haute naissance le portèrent. Les autres, l'honorant avec des parfums et des fleurs, l'introduisirent dans la ville. Pensant : « Ô amis, la Brahmapajāpatī ne peut résider dans une maison déjà occupée par d'autres. Prenons un terrain et bâtissons une maison neuve ; en attendant qu'elle soit faite, qu'elle réside sous un pavillon », ils la firent loger sous un pavillon. À partir de ce moment, ceux qui voulaient lui rendre hommage en se tenant dans son champ de vision pouvaient le faire en donnant un kahāpaṇa. Ceux qui voulaient lui rendre hommage à une distance d'audition donnaient cent pièces. Ceux qui voulaient lui rendre hommage de près, là où l'on entend la parole naturelle, donnaient cinq cents pièces. Ceux qui voulaient poser leur tête sur le dessus de ses pieds donnaient mille pièces. Ceux qui désiraient l'eau de son lavage de pieds donnaient dix mille pièces. Les richesses qu'elle reçut depuis l'extérieur de la ville jusqu'au pavillon s'élevèrent à environ cent koṭis.

สกลชมฺพุทีโป [Pg.55] สงฺขุภิ, ตโต สพฺพราชาโน ‘‘พฺรหฺมปชาปติยา ปาทโธวเนน อภิเสกํ กริสฺสามา’’ติ สตสหสฺสํ เปเสตฺวา ลภึสุ. มณฺฑเป วสนฺติยา เอว คพฺภวุฏฺฐานํ อโหสิ. มหาปุริสํ ปฏิจฺจ ลทฺธกุมาโร ปาสาทิโก อโหสิ ลกฺขณสมฺปนฺโน. มหาพฺรหฺมุโน ปุตฺโต ชาโตติ สกล ชมฺพุทีโป เอกโกลาหโล อโหสิ. กุมารสฺส ขีรมณิมูลํ โหตูติ ตโต ตโต อาคตธนํ โกฏิสหสฺสํ อโหสิ. เอตฺตาวตา นิเวสนมฺปิ นิฏฺฐิตํ. กุมารสฺส นามกรณํ กริสฺสามาติ นิเวสนํ สชฺเชตฺวา กุมารํ คนฺโธทเกน นฺหาเปตฺวา อลงฺกริตฺวา มณฺฑเป ชาตตฺตา มณฺฑพฺโยตฺเวว นามํ อกํสุ.

Tout le Jambudīpa fut en émoi. Tous les rois, pensant : « Nous recevrons la consécration avec l'eau du lavage des pieds de la Brahmapajāpatī », envoyèrent cent mille pièces pour l'obtenir. Tandis qu'elle résidait sous le pavillon, elle accoucha. Le fils né du Grand Être était gracieux et doté des marques d'excellence. La nouvelle que le fils du Grand Brahmā était né mit tout le Jambudīpa en effervescence. Disant : « Que cela serve aux frais de lait et de bijoux du prince », des richesses s'élevant à mille koṭis affluèrent de toutes parts. C'est avec une telle somme que sa demeure fut achevée. Décidant de lui donner un nom, ils préparèrent la maison, baignèrent le prince avec de l'eau parfumée, le parèrent, et comme il était né sous un pavillon, ils le nommèrent Maṇḍavya.

กุมาโร สุเขน สํวฑฺฒมาโน สิปฺปุคฺคหณวยปตฺโตติ สกลชมฺพุทีเป สิปฺปชานนกา ตสฺส สนฺติเก อาคนฺตฺวา สิปฺปํ สิกฺขาเปนฺติ. กุมาโร เมธาวี ปญฺญวา สุตํ สุตํ มุตํ อาวุณนฺโต วิย คณฺหาติ, คหิตคหิตํ สุวณฺณฆเฏ ปกฺขิตฺตเตลํ วิย ติฏฺฐติ. ยาวตา วาจุคฺคตา ปริยตฺติ อตฺถิ, เตน อนุคฺคหิตา นาม นาโหสิ. พฺราหฺมณา ตํ ปริวาเรตฺวา จรนฺติ, โสปิ พฺราหฺมณภตฺโต อโหสิ. เคเห อสีติพฺราหฺมณสหสฺสานิ นิจฺจภตฺตํ ภุญฺชนฺติ. เคหมฺปิสฺส สตฺตทฺวารโกฏฺฐกํ มหนฺตํ อโหสิ. เคเห มงฺคลทิวเส ชมฺพุทีปวาสีหิ เปสิตธนํ โกฏิสหสฺสมตฺตํ อโหสิ.

Le prince grandit dans le bonheur et, ayant atteint l'âge d'apprendre les arts, les maîtres de tout le Jambudīpa vinrent auprès de lui pour les lui enseigner. Le prince était sagace et sage ; il saisissait tout ce qu'il entendait, comme on enfile des perles sur un fil. Les connaissances acquises demeuraient en lui comme de l'huile de lion versée dans un récipient d'or. Il n'y avait aucun traité mondain qu'il n'eût appris. Les brahmanes l'entouraient dans ses déplacements. Il était lui-même dévoué aux brahmanes ; quatre-vingt mille brahmanes prenaient leurs repas quotidiens dans sa demeure. Sa maison était vaste, pourvue de sept portails fortifiés. Le jour de la cérémonie de la maison neuve, les richesses envoyées par les habitants du Jambudīpa s'élevèrent à environ mille koṭis.

โพธิสตฺโต อาวชฺเชสิ – ‘‘ปมตฺโต นุ โข กุมาโร อปฺปมตฺโต’’ติ. อถสฺส ตํ ปวตฺตึ ญตฺวา – ‘‘พฺราหฺมณภตฺโต ชาโต, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ โหติ, ตํ น ชานาติ, คจฺฉามิ นํ ทเมมี’’ติ จีวรํ ปารุปิตฺวา ภิกฺขาภาชนํ คเหตฺวา – ‘‘ทฺวารโกฏฺฐกา อติสมฺพาธา, น สกฺกา โกฏฺฐเกน ปวิสิตุ’’นฺติ อากาเสนาคนฺตฺวา อสีติพฺราหฺมณสหสฺสานํ ภุญฺชนฏฺฐาเน อากาสงฺคเณ โอตริ. มณฺฑพฺยกุมาโรปิ สุวณฺณกฏจฺฉุํ คาหาเปตฺวา – ‘‘อิธ สูปํ เทถ อิธ โอทน’’นฺติ ปริวิสาเปนฺโต โพธิสตฺตํ ทิสฺวา ทณฺฑเกน ฆฏฺฏิตอาสิวิโส วิย กุปิตฺวา อิมํ คาถมาห –

Le Bodhisatta réfléchit : « Le prince est-il vigilant ou négligent ? » Apprenant sa situation, il sut qu'il ne nourrissait que les brahmanes. « Il ne sait pas où un don produit de grands fruits. J'irai le discipliner. » Ayant pris cette résolution, il revêtit sa robe, prit son bol à aumônes et, pensant : « Les portails sont très étroits, il est impossible d'entrer par les portes », il vint par les airs et descendit dans l'espace libre du lieu où les quatre-vingt mille brahmanes mangeaient. Le prince Maṇḍavya, faisant tenir une louche d'or et ordonnant : « Donnez ici de la soupe, donnez ici du riz », vit le Bodhisatta et, s'enflammant de colère comme un cobra frappé par un bâton, il prononça ce verset :

‘‘กุโต [Pg.56] นุ อาคจฺฉสิ ทุมฺมวาสี,โอตลฺลโก ปํสุปิสาจโกว;

สงฺการโจฬํ ปฏิมุญฺจ กณฺเฐ,โก เร ตุวํ โหสิ อทกฺขิเณยฺโย’’ติ. (ชา. ๑.๑๕.๑);

« D’où viens-tu, malodorant, misérable au corps sans onguents ni parures, tel un démon des poussières ? Portant un vieux chiffon de décharge au cou, qui es-tu, ô vaurien indigne d’offrandes ? »

อถ นํ มหาสตฺโต อกุชฺฌิตฺวาว โอวทนฺโต อาห –

Alors le Grand Être, sans s'irriter et voulant l'instruire, lui dit :

‘‘อนฺนํ ตเวทํ ปกตํ ยสสฺสิ,ตํ ขชฺชเร ภุญฺชเร ปิยฺยเร จ;

ชานาสิ มํ ตฺวํ ปรทตฺตูปชีวึ,อุตฺติฏฺฐ ปิณฺฑํ ลภตํ สปาโก’’ติ. (ชา. ๑.๑๕.๒);

« Ô noble jeune homme, ce repas préparé par toi est croqué, mangé et bu par d'autres. Pourquoi t'emportes-tu contre moi seul ? Tu sais que je vis des dons d'autrui ; laisse ce hors-caste recevoir une part de l'aumône offerte. »

โส นยิทํ ตุมฺหาทิสานํ ปฏิยตฺตนฺติ ทสฺเสนฺโต อาห –

Celui-ci, pour montrer que ce repas n’était pas préparé pour ses semblables, dit :

‘‘อนฺนํ มเมทํ ปกตํ พฺราหฺมณานํ,อตฺถตฺถิตํ สทฺทหโต มเมทํ;

อเปหิ เอตฺโต กิมิธฏฺฐิโตสิ,น มาทิสา ตุยฺหํ ททนฺติ ชมฺมา’’ติ. (ชา. ๑.๑๕.๓);

« Ce repas est préparé pour les brahmanes ; moi qui crois aux fruits de l'au-delà, je l’ai fait préparer à cette fin. Va-t'en d'ici ! Pourquoi restes-tu planté là, vil homme ? Les gens de ma sorte ne donnent rien à des gens comme toi ! »

อถ โพธิสตฺโต ‘‘ทานํ นาม สคุณสฺสปิ นิคฺคุณสฺสปิ ยสฺส กสฺสจิ ทาตพฺพํ, ยถา หิ นินฺเนปิ ถเลปิ ปติฏฺฐาปิตํ พีชํ ปถวีรสํ อาโปรสญฺจ อาคมฺม สมฺปชฺชติ, เอวํ นิปฺผลํ นาม นตฺถิ, สุเขตฺเต วปิตพีชํ วิย คุณวนฺเต มหปฺผลํ โหตี’’ติ ทสฺเสตุํ อิมํ คาถมาห –

Alors le Bodhisatta, pour montrer que le don doit être accordé à quiconque, qu’il soit vertueux ou non — car tout comme une graine semée en terrain bas ou élevé pousse selon l'essence de la terre et de l'eau, aucun don n'est sans fruit, bien qu'il produise un grand résultat chez les vertueux, tel une semence dans un bon champ — dit cette strophe :

‘‘ถเล จ นินฺเน จ วปนฺติ พีชํ,อนูปเขตฺเต ผลมาสมานา;

เอตาย สทฺธาย ททาหิ ทานํ,อปฺเปว อาราธเย ทกฺขิเณยฺเย’’ติ. (ชา. ๑.๑๕.๔);

« On sème la graine sur les hauteurs comme dans les bas-fonds, espérant une récolte même en dehors des terres fertiles. Avec cette même foi, donne ton aumône à quiconque arrive ; peut-être satisferas-tu ainsi ceux qui sont véritablement dignes d'offrandes. »

อถ กุมาโร โกธาภิภูโต – ‘‘เกนิมสฺส มุณฺฑกสฺส ปเวโส ทินฺโน’’ติ ทฺวารรกฺขาทโย ตชฺเชตฺวา –

Alors le jeune homme, ivre de colère, menaça les gardes de la porte : « Qui a permis à ce crâne rasé d'entrer ? »

‘‘เขตฺตานิ [Pg.57] มยฺหํ วิทิตานิ โลเก,เยสาหํ พีชานิ ปติฏฺฐเปมิ;

เย พฺราหฺมณา ชาติมนฺตูปปนฺนา,ตานีธ เขตฺตานิ สุเปสลานี’’ติ. (ชา. ๑.๑๕.๕) –

« Je connais dans ce monde les champs où je sème mes graines de mérite. Les brahmanes nés de noble lignée et instruits dans les mantras, voilà les champs fertiles de parfaite vertu en ce monde. »

คาถํ วตฺวา ‘‘อิมํ ชมฺมํ เวณุปทเรน โปเถตฺวา คีวายํ คเหตฺวา สตฺตปิ ทฺวารโกฏฺฐเก อติกฺกมิตฺวา พหิ นีหรถา’’ติ อาห. อถ นํ มหาปุริโส อาห –

Après avoir dit cette strophe, il ordonna : « Frappez ce misérable avec une latte de bambou, saisissez-le par le cou et jetez-le dehors en lui faisant passer les sept portes monumentales. » Alors le Grand Homme lui dit :

‘‘คิรึ นเขน ขณสิ, อโย ทนฺเตภิ ขาทสิ;

ชาตเวทํ ปทหสิ, โย อิสึ ปริภาสสี’’ติ. (ชา. ๑.๑๕.๙);

« Tu creuses une montagne avec tes ongles, tu mords du fer avec tes dents, tu tentes d'étouffer le feu avec ton propre corps, toi qui insultes un sage. »

เอวญฺจ ปน วตฺวา – ‘‘สเจ มฺยายํ หตฺเถ วา ปาเท วา คณฺหาเปตฺวา ทุกฺขํ อุปฺปาเทยฺย, พหุํ อปุญฺญํ ปสเวยฺยา’’ติ สตฺตานุทฺทยตาย เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา อนฺตรวีถิยํ โอตริ. ภควา สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต ตมตฺถํ ปกาเสนฺโต อิมํ คาถมาห –

Ayant ainsi parlé, il pensa : « Si je le laisse me faire saisir par les mains ou les pieds et qu'il me cause de la douleur, il accumulera un immense démérite. » Par compassion pour les êtres, il s'éleva dans les airs et redescendit au milieu de la rue. Le Bienheureux, ayant atteint l'omniscience, pour expliquer ce fait, dit cette strophe :

‘‘อิทํ วตฺวาน มาตงฺโค, อิสิ สจฺจปรกฺกโม;

อนฺตลิกฺขสฺมึ ปกฺกามิ, พฺราหฺมณานํ อุทิกฺขต’’นฺติ. (ชา. ๑.๑๕.๑๐);

« Ayant dit cela, Mātaṅga, le sage à l'effort conforme à la vérité, partit à travers le ciel sous les yeux des brahmanes. »

ตาวเทว นครรกฺขิกเทวตานํ เชฏฺฐกเทวราชา มณฺฑพฺยสฺส คีวํ ปริวตฺเตสิ. ตสฺส มุขํ ปริวตฺเตติตฺวา ปจฺฉามุขํ ชาตํ, อกฺขีนิ ปริวตฺตานิ, มุเขน เขฬํ วมติ, สรีรํ ถทฺธํ สูเล อาโรปิตํ วิย อโหสิ. อสีติสหสฺสา ปริจารกยกฺขา อสีติพฺราหฺมณสหสฺสานิ ตเถว อกํสุ. เวเคน คนฺตฺวา พฺรหฺมปชาปติยา อาโรจยึสุ. สา ตรมานรูปา อาคนฺตฺวา ตํ วิปฺปการํ ทิสฺวา คาถมาห –

À cet instant même, le chef des divinités gardiennes de la ville tordit le cou de Maṇḍavya. Son visage fut tourné vers son dos, ses yeux se révulsèrent, il bava de la bouche, et son corps devint rigide comme s'il avait été empalé. Les quatre-vingt mille yakkhas serviteurs firent de même aux quatre-vingt mille brahmanes. Ils coururent en hâte en informer Diṭṭhamaṅgalikā. Arrivée précipitamment et voyant ce désastre, elle dit :

‘‘อาเวธิตํ ปิฏฺฐิโต อุตฺตมงฺคํ,พาหุํ ปสาเรติ อกมฺมเนยฺยํ;

เสตานิ อกฺขีนิ ยถา มตสฺส,โก เม อิมํ ปุตฺตมกาสิ เอว’’นฺติ. (ชา. ๑.๑๕.๑๑);

« Sa tête est tournée vers son dos, ses bras sont tendus et paralysés, ses yeux sont blancs comme ceux d'un mort. Qui a mis mon fils dans un tel état ? »

อถสฺสา [Pg.58] อาโรเจสุํ –

Alors ils lui rapportèrent :

‘‘อิธาคมา สมโณ ทุมฺมวาสี,โอตลฺลโก ปํสุปิสาจโกว,สงฺการโจฬํ ปฏิมุญฺจ กณฺเฐ,โส เต อิมํ ปุตฺตมกาสิ เอว’’นฺติ. (ชา. ๑.๑๕.๑๒);

« Un ascète malodorant est venu ici, vil comme un démon des poussières, portant un vieux chiffon de décharge au cou ; c’est lui qui a mis ton fils dans cet état. »

สา สุตฺวาว อญฺญาสิ – ‘‘มยฺหํ ยสทายโก อยฺโย อนุกมฺปาย ปุตฺตสฺส ปมตฺตภาวํ ญตฺวา อาคโต ภวิสฺสตี’’ติ. ตโต อุปฏฺฐาเก ปุจฺฉิ –

En entendant cela, elle comprit : « C'est sûrement mon maître, celui qui m'a donné ma prospérité, qui est venu par compassion, ayant reconnu la négligence de mon fils. » Puis elle interrogea les serviteurs :

‘‘กตมํ ทิสํ อคมา ภูริปญฺโญ,อกฺขาถ เม มาณวา เอตมตฺถํ;

คนฺตฺวาน ตํ ปฏิกเรมุ อจฺจยํ,อปฺเปว นํ ปุตฺต ลเภมุ ชีวิต’’นฺติ. (ชา. ๑.๑๕.๑๓);

« Dans quelle direction est parti le sage à l'immense sagesse ? Ô jeunes gens, dites-moi la vérité ! Allons vers lui pour réparer cette faute, afin que mon fils puisse peut-être recouvrer la vie. »

เต อาหํสุ –

Ils répondirent :

‘‘เวหายสํ อคมา ภูริปญฺโญ,ปถทฺธุโน ปนฺนรเสว จนฺโท;

อปิจาปิ โส ปุริมทิสํ อคจฺฉิ,สจฺจปฺปฏิญฺโญ อิสิ สาธุรูโป’’ติ. (ชา. ๑.๑๕.๑๔);

« Le sage à l'immense sagesse s'est élevé dans le ciel, tel un voyageur, comme la lune en son quinzième jour. Ce sage vertueux et fidèle à sa parole est parti vers l'Orient. »

มหาปุริโสปิ อนฺตรวีถิยํ โอติณฺณฏฺฐานโต ปฏฺฐาย – ‘‘มยฺหํ ปทวฬญฺชํ หตฺถิอสฺสาทีนํ วเสน มา อนฺตรธายิตฺถ, ทิฏฺฐมงฺคลิกาเยว นํ ปสฺสตุ, มา อญฺเญ’’ติ อธิฏฺฐหิตฺวา ปิณฺฑาย จริตฺวา ยาปนมตฺตํ มิสฺสโกทนํ คเหตฺวา ปฏิกฺกมนสาลายํ นิสินฺโน ภุญฺชิตฺวา โถกํ ภุตฺตาวเสสํ ภิกฺขาภาชเนเยว ฐเปสิ. ทิฏฺฐมงฺคลิกาปิ ปาสาทา โอรุยฺห อนฺตรวีถึ ปฏิปชฺชมานา ปทวฬญฺชํ ทิสฺวา – ‘‘อิทํ มยฺหํ ยสทายกสฺส อยฺยสฺส ปท’’นฺติ ปทานุสาเรนาคนฺตฺวา วนฺทิตฺวา อาห – ‘‘ตุมฺหากํ, ภนฺเต, ทาเสน กตาปราธํ มยฺหํ ขมถ, น หิ ตุมฺเห โกธวสิกา นาม, เทถ เม ปุตฺตสฺส ชีวิต’’นฺติ.

Le Grand Homme, s'étant résolu à l'endroit où il était descendu dans la rue : « Que mes empreintes ne s'effacent pas sous le passage des éléphants et des chevaux ; que seule Diṭṭhamaṅgalikā puisse les voir », collecta un simple mélange de céréales pour subsister, s'assit dans une salle de repos, mangea, et laissa des restes dans son bol. Diṭṭhamaṅgalikā, suivant les empreintes, le trouva, se prosterna et dit : « Seigneur, pardonnez la faute commise par votre serviteur Maṇḍavya. Vous n'êtes pas de ceux qui se laissent dominer par la colère ; rendez la vie à mon fils ! »

เอวญฺจ ปน วตฺวา –

Elle ajouta :

‘‘อาเวธิตํ [Pg.59] ปิฏฺฐิโต อุตฺตมงฺคํ,พาหุํ ปสาเรติ อกมฺมเนยฺยํ;

เสตานิ อกฺขีนิ ยถา มตสฺส,โก เม อิมํ ปุตฺตมกาสิ เอว’’นฺติ. (ชา. ๑.๑๕.๑๕) –

« Sa tête est tournée vers son dos, ses bras sont tendus et paralysés, ses yeux sont blancs comme ceux d'un mort. Qui a mis mon fils dans un tel état ? »

คาถํ อภาสิ. มหาปุริโส อาห – ‘‘น มยํ เอวรูปํ กโรม, ปพฺพชิตํ ปน หึสนฺเต ทิสฺวา ปพฺพชิเตสุ สคารวาหิ ภูตยกฺขเทวตาหิ กตํ ภวิสฺสตี’’ติ.

Le Grand Homme répondit : « Nous ne faisons pas de telles choses. Cependant, voyant quelqu'un maltraiter un ascète, les esprits et les yakkhas qui respectent les ascètes ont dû agir ainsi. »

เกวลํ, ภนฺเต, ตุมฺหากํ มโนปโทโส มา โหตุ, เทวตาหิ กตํ โหตุ, สุขมาปยา, ภนฺเต, เทวตา, อปิจาหํ, ภนฺเต, กถํ ปฏิปชฺชามีติ. เตน หิ โอสธํ เต กเถสฺสามิ, มม ภิกฺขาภาชเน ภุตฺตาวเสสํ ภตฺตมตฺถิ, ตตฺถ โถกํ อุทกํ อาสิญฺจิตฺวา โถกํ คเหตฺวา ตว ปุตฺตสฺส มุเข ปกฺขิป, อวเสสํ อุทกจาฏิยํ อาโลเฬตฺวา อสีติยา พฺราหฺมณสหสฺสานํ มุเข ปกฺขิปาติ. สา เอวํ กริสฺสามีติ ภตฺตํ คเหตฺวา มหาปุริสํ วนฺทิตฺวา คนฺตฺวา ตถา อกาสิ.

« Seigneur, que votre esprit soit pur de toute malveillance, que l'acte des divinités soit pardonné. Seigneur, rendez-leur le bonheur ! Comment dois-je procéder ? » — « Je vais te dire le remède. Il reste de la nourriture dans mon bol ; verse un peu d'eau dessus, prends-en une partie et mets-la dans la bouche de ton fils. Quant au reste, mélange-le dans une jarre d'eau et verse-le dans la bouche des quatre-vingt mille brahmanes. » Elle accepta, prit les restes, se prosterna et s'en alla agir ainsi.

มุเข ปกฺขิตฺตมตฺเต เชฏฺฐกเทวราชา – ‘‘สามิมฺหิ สยํ เภสชฺชํ กโรนฺเต อมฺเหหิ น สกฺกา กิญฺจิ กาตุ’’นฺติ กุมารํ วิสฺสชฺเชสิ. โสปิ ขิปิตฺวา กิญฺจิ ทุกฺขํ อปฺปตฺตปุพฺโพ วิย ปกติวณฺโณ อโหสิ. อถ นํ มาตา อโวจ – ‘‘ปสฺส ตาต ตว กุลุปกานํ หิโรตฺตปฺปรหิตานํ วิปฺปการํ, สมณา ปน น เอวรูปา โหนฺติ, สมเณ ตาต โภเชยฺยาสี’’ติ. ตโต เสสกํ อุทกจาฏิยํ อาลุฬาเปตฺวา พฺราหฺมณานํ มุเข ปกฺขิปาเปสิ. ยกฺขา ตาวเทว วิสฺสชฺเชตฺวา ปลายึสุ. พฺราหฺมณา ขิปิตฺวา ขิปิตฺวา อุฏฺฐหิตฺวา กึ อมฺหากํ มุเข ปกฺขิตฺตนฺติ ปุจฺฉึสุ. มาตงฺคอิสิสฺส อุจฺฉิฏฺฐภตฺตนฺติ. เต ‘‘จณฺฑาลสฺส อุจฺฉิฏฺฐกํ ขาทาปิตมฺหา, อพฺราหฺมณา ทานิมฺหา ชาตา, อิทานิ โน พฺราหฺมณา ‘อสุทฺธพฺราหฺมณา อิเม’ติ สมฺโภคํ น ทสฺสนฺตี’’ติ ตโต ปลายิตฺวา มชฺฌรฏฺฐํ คนฺตฺวา มชฺฌราชสฺส นคเร อคฺคาสนิกา พฺราหฺมณา นาม มยนฺติ ราชเคเห ภุญฺชนฺติ.

Dès que les restes furent introduits dans sa bouche, le chef des rois des dieux [Sakka], se disant : « Puisque le maître lui-même administre le remède, nous ne pouvons rien faire d'autre », relâcha le jeune homme Maṇḍabya. Celui-ci, après avoir vomi, retrouva son teint naturel comme s'il n'avait jamais connu de souffrance. Ensuite, sa mère lui dit : « Regarde, mon fils, le comportement de ces brahmanes, tes familiers, dépourvus de pudeur et de crainte morale ; les ascètes, quant à eux, ne sont pas ainsi. Tu devrais nourrir les vrais ascètes, mon fils. » Puis, après avoir fait mélanger les restes du repas du sage dans une jarre d'eau, elle les fit verser dans la bouche des brahmanes. À cet instant précis, les yaksas les relâchèrent et s'enfuirent. Les brahmanes, après avoir vomi à plusieurs reprises, se levèrent et demandèrent : « Qu'est-ce qui a été mis dans nos bouches ? » On leur répondit : « Ce sont les restes du repas du sage Mātaṅga. » Se disant : « On nous a fait manger les restes d'un hors-caste (caṇḍāla), nous ne sommes plus des brahmanes désormais. Les brahmanes purs ne voudront plus s'associer avec nous, nous traitant de brahmanes impurs », ils s'enfuirent de cet endroit vers le pays du milieu (Majjharaṭṭha). Arrivés dans la cité du roi de Majjha, ils mangèrent au palais royal en prétendant : « Nous sommes des brahmanes de haut rang. »

ตสฺมึ สมเย โพธิสตฺโต ปาปนิคฺคหํ กโรนฺโต มานชาติเก นิมฺมทยนฺโต วิจรติ. อเถโก ‘‘ชาติมนฺตตาปโส นาม มยา สทิโส [Pg.60] นตฺถี’’ติ อญฺเญสุ สญฺญมฺปิ น กโรติ. โพธิสตฺโต ตํ คงฺคาตีเร วสมานํ ทิสฺวา ‘‘มานนิคฺคหมสฺส กริสฺสามี’’ติ ตตฺถ อคมาสิ. ตํ ชาติมนฺตตาปโส ปุจฺฉิ – ‘‘กึ ชจฺโจ ภว’’นฺติ? จณฺฑาโล อหํ อาจริยาติ. อเปหิ จณฺฑาล อเปหิ จณฺฑาล, เหฏฺฐาคงฺคาย วส, มา อุปริคงฺคาย อุทกํ อุจฺฉิฏฺฐมกาสีติ.

À cette époque, le Bodhisatta parcourait le pays en réprimant les malfaisants et en humiliant les orgueilleux. Il y avait un ascète nommé Jātimanta qui pensait : « Nul n'est mon égal en naissance », et ne considérait personne d'autre. Le Bodhisatta, le voyant vivre sur les rives du Gange, se dit : « Je vais briser son orgueil », et se rendit sur place. L'ascète Jātimanta lui demanda : « De quelle caste êtes-vous, Monsieur ? » « Je suis un caṇḍāla, ô maître », répondit-il. « Va-t'en, caṇḍāla ! Va-t'en, caṇḍāla ! Va vivre en aval du Gange, ne souille pas l'eau en amont ! » lui dit l'ascète.

โพธิสตฺโต – ‘‘สาธุ อาจริย, ตุมฺเหหิ วุตฺตฏฺฐาเน วสิสฺสามี’’ติ เหฏฺฐาคงฺคาย วสนฺโต ‘‘คงฺคาย อุทกํ ปฏิโสตํ สนฺทตู’’ติ อธิฏฺฐาสิ. ชาติมนฺตตาปโส ปาโตว คงฺคํ โอรุยฺห อุทกํ อาจมติ, ชฏา โธวติ. โพธิสตฺโต ทนฺตกฏฺฐํ ขาทนฺโต ปิณฺฑํ ปิณฺฑํ เขฬํ อุทเก ปาเตติ. ทนฺตกฏฺฐกุจฺฉิฏฺฐกมฺปิ ตตฺเถว ปวาเหติ. ยถา เจ ตํ อญฺญตฺถ อลคฺคิตฺวา ตาปสสฺเสว ชฏาสุ ลคฺคติ, ตถา อธิฏฺฐาสิ. เขฬมฺปิ ทนฺตกฏฺฐมฺปิ ตาปสสฺส ชฏาสุเยว ปติฏฺฐาติ.

Le Bodhisatta répondit : « Très bien, maître, je vivrai à l'endroit que vous avez indiqué. » S'installant en aval du Gange, il fit cette résolution : « Que l'eau du Gange coule à contre-courant. » L'ascète Jātimanta, descendant au Gange tôt le matin, se rinça la bouche et lava ses cheveux nattés. Le Bodhisatta, tout en mâchant son bâtonnet de bois de santal, cracha des amas de salive dans l'eau. Il y jeta également les débris de son bâtonnet. Il résolut que ceux-ci, sans s'accrocher nulle part ailleurs, aillent se prendre précisément dans les nattes de l'ascète. Ainsi, la salive et le bâtonnet se fixèrent dans les cheveux nattés de l'ascète.

ตาปโส จณฺฑาลสฺสิทํ กมฺมํ ภวิสฺสตีติ วิปฺปฏิสารี หุตฺวา คนฺตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘อิทํ, โภ จณฺฑาล, คงฺคาย อุทกํ ตยา ปฏิโสตคามิกต’’นฺติ? อาม อาจริย. เตน หิ ตฺวํ เหฏฺฐาคงฺคาย มา วส, อุปริคงฺคาย วสาติ. สาธุ อาจริย, ตุมฺเหหิ วุตฺตฏฺฐาเน วสิสฺสามีติ ตตฺถ วสนฺโต อิทฺธึ ปฏิปฺปสฺสมฺเภสิ, อุทกํ ยถาคติกเมว ชาตํ. ปุน ตาปโส ตเทว พฺยสนํ ปาปุณิ. โส ปุน คนฺตฺวา โพธิสตฺตํ ปุจฺฉิ, – ‘‘โภ จณฺฑาล, ตฺวมิทํ คงฺคาย อุทกํ กาเลน ปฏิโสตคามึ กาเลน อนุโสตคามึ กโรสี’’ติ? อาม อาจริย. จณฺฑาล, ‘‘ตฺวํ สุขวิหารีนํ ปพฺพชิตานํ สุเขน วสิตุํ น เทสิ, สตฺตเม เต ทิวเส สตฺตธา มุทฺธา ผลตู’’ติ. สาธุ อจริย, อหํ ปน สูริยสฺส อุคฺคนฺตุํ น ทสฺสามีติ.

L'ascète, pensant que c'était l'œuvre du caṇḍāla, en fut tout contrarié. Il alla le trouver et demanda : « Ô caṇḍāla, est-ce toi qui as fait remonter l'eau du Gange ? » « Oui, maître. » « Alors ne vis plus en aval, mais vis en amont du Gange. » « Très bien, maître, je vivrai là où vous m'avez dit. » S'y installant, il fit cesser son pouvoir, et l'eau reprit son cours normal. L'ascète subit à nouveau le même désagrément. Il retourna voir le Bodhisatta et demanda : « Ô caṇḍāla, fais-tu en sorte que l'eau du Gange coule tantôt à contre-courant, tantôt dans le sens du courant ? » « Oui, maître. » « Caṇḍāla, tu empêches les ascètes vivant en paix de demeurer tranquillement. Le septième jour, que ta tête éclate en sept morceaux ! » le maudit-il. « Très bien, maître, mais pour ma part, je ne laisserai pas le soleil se lever », répondit le Bodhisatta.

อถ มหาสตฺโต จินฺเตสิ – ‘‘เอตสฺส อภิสาโป เอตสฺเสว อุปริ ปติสฺสติ, รกฺขามิ น’’นฺติ สตฺตานุทฺทยตาย ปุนทิวเส อิทฺธิยา สูริยสฺส อุคฺคนฺตุํ น อทาสิ. อิทฺธิมโต อิทฺธิวิสโย นาม อจินฺเตยฺโย, ตโต ปฏฺฐาย อรุณุคฺคํ น ปญฺญายติ, รตฺตินฺทิวปริจฺเฉโท นตฺถิ, กสิวณิชฺชาทีนิ กมฺมานิ ปโยเชนฺโต นาม นตฺถิ.

Le Grand Être pensa alors : « Sa malédiction retombera sur lui-même, je vais le protéger. » Par compassion pour les êtres, le jour suivant, par son pouvoir psychique, il empêcha le soleil de se lever. Le domaine des pouvoirs de celui qui possède de tels pouvoirs est inconcevable. À partir de ce moment, l'aube n'apparut plus ; il n'y avait plus de distinction entre le jour et la nuit, et personne ne pouvait vaquer à ses travaux, qu'il s'agisse d'agriculture ou de commerce.

มนุสฺสา – ‘‘ยกฺขาวฏฺโฏ นุ โข อยํ ภูตเทวฏฺโฏนาคสุปณฺณาวฏฺโฏ’’ติ อุปทฺทวปฺปตฺตา ‘‘กึ นุ โข กาตพฺพ’’นฺติ จินฺเตตฺวา ‘‘ราชกุลํ นาม มหาปญฺญํ, โลกสฺส หิตํ จินฺเตตุํ สกฺโกติ, ตตฺถ คจฺฉามา’’ติ ราชกุลํ คนฺตฺวา [Pg.61] ตมตฺถํ อาโรเจสุํ. ราชา สุตฺวา ภีโตปิ อภีตาการํ กตฺวา – ‘‘มา ตาตา ภายถ, อิมํ การณํ คงฺคาตีรวาสี ชาติมนฺตตาปโส ชานิสฺสติ, ตํ ปุจฺฉิตฺวา นิกฺกงฺขา ภวิสฺสามา’’ติ กติปเยเหว อตฺถจรเกหิ มนุสฺเสหิ สทฺธึ ตาปสํ อุปสงฺกมิตฺวา กตปฏิสนฺถาโร ตมตฺถํ ปุจฺฉิ. ตาปโส อาห – ‘‘อาม มหาราช, เอโก จณฺฑาโล อตฺถิ, โส อิมํ คงฺคาย อุทกํ กาเลน อนุโสตคามึ กาเลน ปติโสตคามึ กโรติ, มยา ตทตฺถํ กิญฺจิ กถิตํ อตฺถิ, ตํ ปุจฺฉถ, โส ชานิสฺสตี’’ติ.

Les gens se demandèrent : « Est-ce un tour des yaksas, des esprits, des dieux, des nāgas ou des garuḍas ? » Frappés par ce fléau, ils pensèrent : « Que faut-il faire ? La lignée royale est de grande sagesse et capable de veiller au bien du monde. Allons-y. » Ils se rendirent au palais et exposèrent la situation. Bien qu'effrayé, le roi feignit l'intrépidité et dit : « Ne craignez rien, mes amis. L'ascète Jātimanta, qui vit sur les rives du Gange, saura la raison. En l'interrogeant, nous serons fixés. » Accompagné de quelques conseillers, il s'approcha de l'ascète et, après les salutations d'usage, l'interrogea sur la cause de l'absence de soleil. L'ascète répondit : « Oui, grand roi, il y a un caṇḍāla capable de faire couler l'eau du Gange tantôt dans un sens, tantôt dans l'autre. Je lui ai dit certaines choses à ce sujet ; interrogez-le, il saura. »

ราชา มาตงฺคอิสิสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา – ‘‘ตุมฺเห, ภนฺเต, อรุณสฺส อุคฺคนฺตุํ น เทถา’’ติ ปุจฺฉิ. อาม, มหาราชาติ. กึ การณา ภนฺเตติ? ชาติมนฺตตาปสการณา, มหาราช, ชาติมนฺตตาปเสน อาคนฺตฺวา มํ วนฺทิตฺวา ขมาปิตกาเล ทสฺสามิ มหาราชาติ. ราชา คนฺตฺวา ‘‘เอถ อาจริย, ตาปสํ ขมาเปถา’’ติ อาห. นาหํ, มหาราช, จณฺฑาลํ วนฺทามีติ. มา อาจริย, เอวํ กโรถ, ชนปทสฺส มุขํ ปสฺสถาติ. โส ปุน ปฏิกฺขิปิเยว. ราชา โพธิสตฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘อาจริโย ขมาเปตุํ น อิจฺฉิตี’’ติ อาห. อขมาปิเต อหํ สูริยํ น มุญฺจามีติ. ราชา ‘‘อยํ ขมาเปตุํ น อิจฺฉติ, อยํ อขมาปิเต สูริยํ น มุญฺจติ, กึ อมฺหากํ เตน ตาปเสน, โลกํ โอโลเกสฺสามา’’ติ ‘‘คจฺฉถ, โภ, ตาปสสนฺติกํ, ตํ หตฺเถสุ จ ปาเทสุ จ คเหตฺวา มาตงฺคอิสิสฺส ปาทมูเล เนตฺวา นิปชฺชาเปตฺวา ขมาเปถ เอตสฺส ชนปทานุทฺทยตํ ปฏิจฺจา’’ติ อาห. เต ราชปุริสา คนฺตฺวา ตํ ตถา กตฺวา อาเนตฺวา มาตงฺคอิสิสฺส ปาทมูเล นิปชฺชาเปตฺวา ขมาเปสุํ.

Le roi se rendit auprès du sage Mātaṅga et demanda : « Vénérable, est-ce vous qui empêchez l'aube de se lever ? » « Oui, grand roi », répondit-il. « Pour quelle raison, Vénérable ? » « À cause de l'ascète Jātimanta, grand roi. Quand l'ascète Jātimanta viendra s'incliner devant moi pour demander pardon, je le permettrai. » Le roi retourna voir Jātimanta et dit : « Venez, maître, demandez pardon à l'ascète Mātaṅga. » « Grand roi, je ne m'inclinerai pas devant un caṇḍāla. » « Maître, ne faites pas cela, considérez la détresse du pays ! » Mais il refusa à nouveau. Le roi retourna vers le Bodhisatta et dit : « Le maître ne veut pas demander pardon. » « S'il ne demande pas pardon, je ne relâcherai pas le soleil. » Le roi se dit : « Celui-ci ne veut pas s'excuser, et l'autre ne lâchera pas le soleil tant qu'il ne l'aura pas fait. Qu'avons-nous à faire de cet ascète orgueilleux ? Veillons au salut du monde. » Il ordonna : « Allez auprès de cet ascète, saisissez-le par les mains et les pieds, portez-le aux pieds du sage Mātaṅga, forcez-le à se prosterner et faites-le s'excuser par compassion pour les habitants du pays. » Les hommes du roi s'exécutèrent, l'amenèrent, le forcèrent à se prosterner aux pieds du sage Mātaṅga et lui firent demander pardon.

อหํ นาม ขมิตพฺพํ ขมามิ, อปิจ โข ปน เอตสฺส กถา เอตสฺเสว อุปริ ปติสฺสติ. มยา สูริเย วิสฺสชฺชิเต สูริยรสฺมิ เอตสฺส มตฺถเก ปติสฺสติ, อถสฺส สตฺตธา มุทฺธา ผลิสฺสติ. ตญฺจ โข ปเนส พฺยสนํ มา ปาปุณาตุ, เอถ ตุมฺเห เอตํ คลปฺปมาเณ อุทเก โอตาเรตฺวา มหนฺตํ มตฺติกาปิณฺฑมสฺส สีเส ฐเปถ. อถาหํ สูริยํ วิสฺสชฺชิสฺสามิ. สูริยรสฺมิ มตฺติกาปิณฺเฑ ปติตฺวา ตํ สตฺตธา ภินฺทิสฺสติ. อเถส มตฺติกาปิณฺฑํ ฉฑฺเฑตฺวา นิมุชฺชิตฺวา อญฺเญน ติตฺเถน อุตฺตรตุ, อิติ นํ วทถ, เอวมสฺส โสตฺถิ ภวิสฺสตีติ. เต มนุสฺสา ‘‘เอวํ กริสฺสามา’’ติ ตถา กาเรสุํ. ตสฺสาปิ ตเถว โสตฺถิ ชาตา. โส ตโต ปฏฺฐาย – ‘‘ชาติ [Pg.62] นาม อการณํ, ปพฺพชิตานํ อพฺภนฺตเร คุโณว การณ’’นฺติ ชาติโคตฺตมานํ ปหาย นิมฺมโท อโหสิ.

« Moi, qui suis le sage nommé Mātaṅga, je pardonne à celui qui mérite le pardon. Cependant, ses propres paroles se retourneront inévitablement contre lui. Lorsque je libérerai le soleil, ses rayons frapperont sa tête, et son crâne se fendra en sept morceaux. Mais qu'il n'atteigne point une telle ruine ! Venez, placez cet homme dans l'eau jusqu'au cou et déposez une grosse motte d'argile sur sa tête. Alors je libérerai le soleil. Les rayons solaires frapperont la motte d'argile et la briseront en sept. Ensuite, qu'il rejette la motte d'argile, plonge dans l'eau et ressorte par un autre débarcadère. Dites-lui cela, et il sera en sécurité. » Ces gens acceptèrent en disant : « Nous ferons ainsi », et ils agirent exactement comme le sage l'avait ordonné. Jātimanta fut ainsi sauvé. À partir de ce moment, comprenant que la naissance n'est point un critère et que seule la vertu intérieure importe chez les renonçants, il abandonna son orgueil de caste et de lignée et devint libre de toute arrogance.

อิติ ชาติมนฺตตาปเส ทมิเต มหาชโน โพธิสตฺตสฺส ถามํ อญฺญาสิ, มหาโกลาหลํ ชาตํ. ราชา อตฺตโน นครํ คมนตฺถาย โพธิสตฺตํ ยาจิ. มหาสตฺโต ปฏิญฺญํ ทตฺวา ตานิ จ อสีติพฺราหฺมณสหสฺสานิ ทเมสฺสามิ, ปฏิญฺญญฺจ โมเจสฺสามีติ มชฺฌราชสฺส นครํ อคมาสิ. พฺราหฺมณา โพธิสตฺตํ ทิสฺวาว – โภ, ‘‘อยํ โส, โภ มหาโจโร, อาคโต, อิทาเนว สพฺเพ เอเต มยฺหํ อุจฺฉิฏฺฐกํ ขาทิตฺวา อพฺราหฺมณา ชาตาติ อมฺเห ปากเฏ กริสฺสติ, เอวํ โน อิธาปิ อาวาโส น ภวิสฺสติ, ปฏิกจฺเจว มาเรสฺสามา’’ติ ราชานํ ปุน อุปสงฺกมิตฺวา อาหํสุ – ‘‘ตุมฺเห, มหาราช, เอตํ จณฺฑาลปพฺพชิตํ มา สาธุรูโปติ มญฺญิตฺถ, เอส ครุกมนฺตํ ชานาติ, ปถวึ คเหตฺวา อากาสํ กโรติ, อากาสํ ปถวึ, ทูรํ คเหตฺวา สนฺติกํ กโรติ, สนฺติกํ ทูรํ, คงฺคํ นิวตฺเตตฺวา อุทฺธคามินึ กโรติ, อิจฺฉนฺโต ปถวึ อุกฺขิปิตฺวา ปาเตตุํ มญฺเญ สกฺโกติ. ปรสฺส วา จิตฺตํ นาม สพฺพกาลํ น สกฺกา คเหตุํ, อยํ อิธ ปติฏฺฐํ ลภนฺโต ตุมฺหากํ รชฺชมฺปิ นาเสยฺย, ชีวิตนฺตรายมฺปิ วํสุปจฺเฉทมฺปิ กเรยฺย, อมฺหากํ วจนํ กโรถ, มหาราช, อชฺเชว อิมํ มาเรตุํ วฏฺฏตี’’ติ.

Une fois le sage Jātimanta ainsi maîtrisé, la multitude reconnut la puissance du Bodhisatta, et une immense agitation s'ensuivit. Le roi supplia le Bodhisatta de se rendre dans sa ville. Le Grand Être accepta, pensant : « J'instruirai ces quatre-vingt-quatre mille brahmanes et je les libérerai de leurs préjugés. » Il se rendit alors à la capitale du roi de Majjha. En voyant le Bodhisatta, les brahmanes s'écrièrent : « Oh ! ce grand brigand est de retour ! Désormais, nous tous qui avons mangé ses restes impurs, nous avons perdu notre statut de brahmane. Il va nous dénoncer publiquement, et nous ne pourrons plus demeurer ici. Tuons-le avant qu'il n'agisse ! » S'étant concertés, ils allèrent de nouveau trouver le roi et dirent : « Grand roi, ne considérez pas ce renonçant caṇḍāla comme un homme de bien. Il connaît de redoutables incantations : il peut transformer la terre en ciel et le ciel en terre, rapprocher ce qui est loin et éloigner ce qui est proche, et même inverser le cours du Gange. S'il le désirait, il pourrait soulever la terre et la renverser. On ne peut jamais sonder le cœur d'autrui à tout moment. S'il s'établit ici, il pourrait détruire votre royaume, mettre votre vie en péril ou anéantir votre lignée. Écoutez nos paroles, ô roi, il convient de le mettre à mort dès aujourd'hui. »

ราชาโน นาม ปรปตฺติยา โหนฺติ, อิติ โส พหูนํ กถาวเสน นิฏฺฐํ คโต. โพธิสตฺโต ปน นคเร ปิณฺฑาย จริตฺวา อุทกผาสุกฏฺฐาเน มิสฺสโกทนํ ภุญฺชิตฺวา ราชุยฺยานํ คนฺตฺวา นิราปราธตาย นิราสงฺโก มงฺคลสิลาปฏฺเฏ นิสีทิ. อตีเต จตฺตาลีส, อนาคเต จตฺตาลีสาติ อสีติกปฺเป อนุสฺสริตุํ สมตฺถญาณสฺส อนาวชฺชนตาย มุหุตฺตมตฺตเก กาเล สติ นปฺปโหติ, ราชา อญฺญํ อชานาเปตฺวา สยเมว คนฺตฺวา นิราวชฺชนตาย ปมาเทน นิสินฺนํ มหาปุริสํ อสินา ปหริตฺวา ทฺเว ภาเค อกาสิ. อิมสฺส รญฺโญ วิชิเต อฏฺฐมํ โลหกูฏวสฺสํ, นวมํ กลลวสฺสํ วสฺสิ. อิติ อิมสฺสาปิ รฏฺเฐ นว วุฏฺฐิโย ปติตา. โส จ ราชา สปริโส มหานิรเย นิพฺพตฺโต. เตนาห สํกิจฺจปณฺฑิโต –

Les rois étant souvent influencés par autrui, ce roi se rangea à l'avis de la multitude après avoir entendu leurs nombreux discours. Le Bodhisatta, quant à lui, après avoir circulé dans la ville pour sa quête de nourriture et mangé un mélange de céréales près d'un point d'eau, se rendit dans le jardin royal et s'assit sans crainte sur le siège de pierre sacré, car il était pur de toute faute. Bien qu'il possédât une connaissance capable de se remémorer quatre-vingts ères cosmiques — quarante dans le passé et quarante dans le futur — par manque de réflexion à ce moment précis, sa vigilance fit défaut un court instant. Le roi, sans en informer sa suite, s'y rendit seul et, profitant de l'inattention du Grand Être, le frappa de son épée et le trancha en deux. Dans le royaume de ce roi, une huitième pluie de marteaux de fer et une neuvième pluie de boue tombèrent. C'est ainsi que neuf types de pluies funestes s'abattirent sur son pays. Le roi et sa suite renaquirent dans le grand enfer. C'est pourquoi le sage Saṃkicca a dit :

‘‘อุปหจฺจ [Pg.63] มนํ มชฺโฌ, มาตงฺคสฺมึ ยสสฺสิเน;

สปาริสชฺโช อุจฺฉินฺโน, มชฺฌารญฺญํ ตทา อหูติ’’. (ชา. ๒.๑๙.๙๖) –

« Pour avoir offensé en son esprit le célèbre Mātaṅga, le roi Majjha fut anéanti avec toute sa suite, et son royaume devint alors la forêt de Majjha. »

เอวํ มชฺฌารญฺญสฺส อรญฺญภูตภาโว เวทิตพฺโพ. มาตงฺคสฺส ปน อิสิโน วเสน ตเทว มาตงฺคารญฺญนฺติ วุตฺตํ.

C'est ainsi que l'on doit comprendre comment le territoire de Majjha est devenu une forêt. C'est en raison du sage Mātaṅga que cette même forêt est appelée Mātaṅgārañña.

๖๖. ปญฺหปฏิภานานีติ ปญฺหพฺยากรณานิ. ปจฺจนีกํ กตพฺพนฺติ ปจฺจนีกํ กาตพฺพํ. อมญฺญิสฺสนฺติ วิโลมภาคํ คณฺหนฺโต วิย อโหสินฺติ อตฺโถ.

66. « Pañhāpaṭibhānāni » désigne les explications données aux questions. « Paccanīkaṃ kātabbaṃ » signifie qu'une action doit être entreprise de manière opposée. « Amaññissanti » signifie qu'il a agi comme s'il adoptait un attachement vil ; tel est le sens.

๖๗. อนุวิจฺจการนฺติ อนุวิจาเรตฺวา จินฺเตตฺวา ตุลยิตฺวา กาตพฺพํ กโรหีติ วุตฺตํ โหติ. สาธุ โหตีติ สุนฺทโร โหติ. ตุมฺหาทิสสฺมิญฺหิ มํ ทิสฺวา มํ สรณํ คจฺฉนฺเต นิคณฺฐํ ทิสฺวา นิคณฺฐํ สรณํ คจฺฉนฺเต – ‘‘กึ อยํ อุปาลิ ทิฏฺฐทิฏฺฐเมว สรณํ คจฺฉตี’’ติ? ครหา อุปฺปชฺชิสฺสติ, ตสฺมา อนุวิจฺจกาโร ตุมฺหาทิสานํ สาธูติ ทสฺเสติ. ปฏากํ ปริหเรยฺยุนฺติ เต กิร เอวรูปํ สาวกํ ลภิตฺวา – ‘‘อสุโก นาม ราชา วา ราชมหามตฺโต วา เสฏฺฐิ วา อมฺหากํ สรณํ คโต สาวโก ชาโต’’ติ ปฏากํ อุกฺขิปิตฺวา นคเร โฆเสนฺตา อาหิณฺฑนฺติ. กสฺมา? เอวํ โน มหนฺตภาโว อาวิ ภวิสฺสตีติ จ, สเจ ตสฺส ‘‘กิมหํ เอเตสํ สรณํ คโต’’ติ วิปฺปฏิสาโร อุปฺปชฺเชยฺย, ตมฺปิ โส ‘‘เอเตสํ เม สรณคตภาวํ พหู ชานนฺติ, ทุกฺขํ อิทานิ ปฏินิวตฺติตุ’’นฺติ วิโนเทตฺวา น ปฏิกฺกมิสฺสตีติ จ. ‘‘เตนาห ปฏากํ ปริหเรยฺยุ’’นฺติ.

67. « Anuviccakāraṃ » signifie : « Agis après avoir examiné, réfléchi et pesé les choses avec soin. » « Sādhu hoti » signifie que cela est excellent. En effet, si quelqu'un comme vous prenait refuge en moi dès notre première rencontre, la critique suivante surgirait : « Pourquoi cet Upāli prend-il refuge au premier venu ? » C'est pourquoi l'examen préalable est louable pour des personnes illustres comme vous. « Paṭākaṃ parihareyyuṃ » : on dit que les membres d'autres sectes, s'ils obtenaient un tel disciple, dresseraient des bannières et circuleraient en ville en proclamant : « Tel roi, tel grand ministre ou tel banquier est devenu notre disciple et a pris refuge chez nous ! » Pourquoi ? Pour manifester leur propre importance et aussi pour que le disciple, sachant que tout le monde connaît son engagement, ne puisse plus faire marche arrière par honte. C'est pourquoi Upāli a dit : « Ils porteraient des bannières. »

๖๘. โอปานภูตนฺติ ปฏิยตฺตอุทปาโน วิย ฐิตํ. กุลนฺติ ตว นิเวสนํ. ทาตพฺพํ มญฺเญยฺยาสีติ ปุพฺเพ ทสปิ วีสติปิ สฏฺฐิปิ ชเน อาคเต ทิสฺวา นตฺถีติ อวตฺวา เทติ. อิทานิ มํ สรณํ คตการณมตฺเตนว มา อิเมสํ เทยฺยธมฺมํ, อุปจฺฉินฺทิตฺถ, สมฺปตฺตานญฺหิ ทาตพฺพเมวาติ โอวทติ. สุตเมตํ, ภนฺเตติ กุโต สุตํ? นิคณฺฐานํ สนฺติกา, เต กิร กุลฆเรสุ เอวํ ปกาเสนฺติ – ‘‘มยํ ‘ยสฺส กสฺสจิ สมฺปตฺตสฺส ทาตพฺพ’นฺติ วทาม, สมโณ ปน โคตโม ‘มยฺหเมว ทานํ ทาตพฺพํ…เป… น อญฺเญสํ สาวกานํ ทินฺนํ มหปฺผล’นฺติ วทตี’’ติ. ตํ สนฺธาย อยํ คหปติ ‘‘สุตเมต’’นฺติ อาห.

68. « Opānabhūtaṃ » signifie qu'il demeure comme un puits bien aménagé. « Kulaṃ » désigne votre demeure. « Dātabbaṃ maññeyyāsī » : auparavant, vous donniez à dix, vingt ou soixante personnes venant à vous sans jamais dire que vous n'aviez rien. Maintenant, ne supprimez pas ces dons simplement parce que vous avez pris refuge en moi ; il faut continuer à donner à ceux qui se présentent. Upāli répond : « J'ai entendu cela, Seigneur. » De qui l'avait-il entendu ? Des Nigaṇṭhas. On raconte qu'ils proclament dans les maisons des fidèles : « Nous disons qu'il faut donner à quiconque se présente, mais le renonçant Gotama prétend qu'il ne faut donner qu'à lui seul et que les dons faits aux disciples des autres n'ont pas de grand fruit. » C'est en référence à ces propos que le chef de maison Upāli a dit : « J'ai entendu cela. »

๖๙. อนุปุพฺพึ [Pg.64] กถนฺติ ทานานนฺตรํ สีลํ, สีลานนฺตรํ สคฺคํ, สคฺคานนฺตรํ มคฺคนฺติ เอวํ อนุปฏิปาฏิกถํ. ตตฺถ ทานกถนฺติ อิทํ ทานํ นาม สุขานํ นิทานํ, สมฺปตฺตีนํ มูลํ, โภคานํ ปติฏฺฐา, วิสมคตสฺส ตาณํ เลณํ คติปรายณํ, อิธโลกปรโลเกสุ ทานสทิโส อวสฺสโย ปติฏฺฐา อารมฺมณํ ตาณํ เลณํ คติ ปรายณํ นตฺถิ. อิทญฺหิ อวสฺสยฏฺเฐน รตนมยสีหาสนสทิสํ, ปติฏฺฐานฏฺเฐน มหาปถวิสทิสํ, อาลมฺพนฏฺเฐน อาลมฺพนรชฺชุสทิสํ. อิทญฺหิ ทุกฺขนิตฺถรณฏฺเฐน นาวา, สมสฺสาสนฏฺเฐน สงฺคามสูโร, ภยปริตฺตาณฏฺเฐน สุสงฺขตนครํ, มจฺเฉรมลาทีหิ อนุปลิตฺตฏฺเฐน ปทุมํ, เตสํ นิทหนฏฺเฐน อคฺคิ, ทุราสทฏฺเฐน อาสีวิโส. อสนฺตาสนฏฺเฐน สีโห, พลวนฺตฏฺเฐน หตฺถี, อภิมงฺคลสมฺมตฏฺเฐน เสตวสโภ, เขมนฺตภูมิสมฺปาปนฏฺเฐน วลาหโก อสฺสราชา. ทานํ นาเมภํ มยฺหํ คตมคฺโค, มยฺเหเวโส วํโส, มยา ทส ปารมิโย ปูเรนฺเตน เวลามมหายญฺโญ, มหาโควินฺทมหายญฺโญ มหาสุทสฺสนมหายญฺโญ, เวสฺสนฺตรมหายญฺโญติ อเนกมหายญฺญา ปวตฺติตา, สสภูเตน ชลิเต อคฺคิกฺขนฺเธ อตฺตานํ นิยฺยาเทนฺเตน สมฺปตฺตยาจกานํ จิตฺตํ คหิตํ. ทานญฺหิ โลเก สกฺกสมฺปตฺตึ เทติ, มารสมฺปตฺตึ เทติ, พฺรหฺมสมฺปตฺตึ เทติ, จกฺกวตฺติสมฺปตฺตึ เทติ, สาวกปารมีญาณํ, ปจฺเจกโพธิญาณํ, อภิสมฺโพธิญาณํ เทตีติ เอวมาทึ ทานคุณปฏิสํยุตฺตํ กถํ.

69. Le « discours progressif » (anupubbikathaṃ) signifie : le discours sur la vertu (sīla) immédiatement après celui sur le don (dāna) ; le discours sur les cieux (sagga) immédiatement après celui sur la vertu ; le discours sur le chemin (magga) immédiatement après celui sur les cieux. C'est ainsi que l'enseignement est exposé de manière graduelle. Dans ce contexte, le « discours sur le don » (dānakathā) est le suivant : ce qu'on appelle le don est la cause des bonheurs, la racine des accomplissements, le fondement des richesses, la protection, l'abri, la destination et le refuge ultime pour celui qui est tombé dans l'adversité. Dans ce monde et dans l'autre, il n'existe aucun appui, fondement, support, protection, abri, destination ou refuge ultime semblable au don. En effet, par sa nature de soutien, le don est semblable à un trône de lion fait de joyaux ; par sa nature de fondement, il est semblable à la grande terre ; par sa nature de support, il est semblable à une corde de retenue. De plus, par sa capacité à faire traverser la souffrance, il est comme un bateau ; par sa capacité à apporter le réconfort, il est comme un héros sur le champ de bataille ; par sa capacité à protéger contre les dangers, il est comme une cité bien fortifiée. Parce qu'il n'est pas souillé par l'impureté de l'avarice et autres vices, il est semblable au lotus ; parce qu'il consume ces mêmes vices, il est comme le feu ; parce qu'il est difficile à approcher pour l'avarice, il est comme un serpent venimeux. Par son absence de crainte, il est comme un lion ; par sa puissance, il est comme un éléphant ; parce qu'il est considéré comme un augure suprême, il est comme un taureau blanc ; parce qu'il conduit à une terre de sécurité, il est comme Valāhaka, le roi des chevaux. Ce don est mon propre chemin parcouru, il est ma propre lignée. En accomplissant les dix perfections, j'ai réalisé de grands sacrifices tels que celui du brahmane Velāma, du brahmane Mahāgovinda, du roi universel Mahāsudassana et du roi Vessantara ; ainsi de nombreux grands dons ont été mis en œuvre. En tant que roi des lièvres, offrant mon propre corps dans un brasier ardent, j'ai conquis le cœur des mendiants venus à moi. En vérité, dans le monde, le don procure la gloire de Sakka, la gloire de Māra, la gloire de Brahmā, la gloire d'un monarque universel ; il accorde la connaissance de la perfection des disciples, la connaissance de l'éveil des Bouddhas indépendants et la connaissance de l'omniscience. Tel est le discours relatif aux qualités du don et autres vertus similaires.

ยสฺมา ปน ทานํ ททนฺโต สีลํ สมาทาตุํ สกฺโกติ, ตสฺมา ตทนตรํ สีลกถํ กเถสิ. สีลกถนฺติ สีลํ นาเมตํ อวสฺสโย ปติฏฺฐา อารมฺมณํ ตาณํ เลณํ คติ ปรายณํ, สีลํ นาเมตํ มม วํโส, อหํ สงฺขปาลนาคราชกาเล, ภูริทตฺตนาคราชกาเล, จมฺเปยฺยนาคราชกาเล, สีลวนาคราชกาเล, มาตุโปสกหตฺถิราชกาเล, ฉทฺทนฺตหตฺถิราชกาเลติ อนนฺเตสุ อตฺตภาเวสุ สีลํ ปริปูเรสึ. อิธโลกปรโลกสมฺปตฺตีนญฺหิ สีลสทิโส อวสฺสโย, สีลสทิสา ปติฏฺฐา, อารมฺมณํ ตาณํ เลณํ คติ ปรายณํ นตฺถิ, สีลาลงฺการสทิโส อลงฺกาโร นตฺถิ, สีลปุปฺผสทิสํ ปุปฺผํ นตฺถิ, สีลคนฺธสทิโส คนฺโธ นตฺถิ. สีลาลงฺกาเรน หิ อลงฺกตํ สีลกุสุมปิฬนฺธนํ สีลคนฺธานุลิตฺตํ [Pg.65] สเทวโกปิ โลโก โอโลเกนฺโต ติตฺตึ น คจฺฉตีติ เอวมาทึ สีลคุณปฏิสํยุตฺตํ กถํ.

Puisque celui qui pratique le don est capable d'entreprendre la pratique de la vertu (sīla), le Bienheureux a exposé le discours sur la vertu immédiatement après celui sur le don. Le « discours sur la vertu » signifie : cette vertu est un appui, un fondement, un support, une protection, un abri, une destination et un refuge ultime. Cette vertu est ma lignée ; j'ai parfaitement accompli la vertu au cours d'innombrables existences, comme lorsque j'étais le roi des Nāgas Saṅkhapāla, le roi des Nāgas Bhūridatta, le roi des Nāgas Campeyya, le roi des Nāgas Sīlava, le roi des éléphants qui nourrissait sa mère, ou le roi des éléphants Chaddanta. En vérité, pour les accomplissements de ce monde et de l'autre, il n'existe aucun appui semblable à la vertu, aucun fondement, support, protection, abri, destination ou refuge ultime semblable à elle. Il n'existe aucun ornement semblable à l'ornement de la vertu, aucune fleur semblable à la fleur de la vertu, aucun parfum semblable au parfum de la vertu. En effet, même le monde avec ses divinités, en contemplant celui qui est paré de l'ornement de la vertu, ceint de la fleur de la vertu et oint du parfum de la vertu, ne peut s'en lasser. Tel est le discours relatif aux qualités de la vertu et autres points similaires.

อิทํ ปน สีลํ นิสฺสาย อยํ สคฺโค ลพฺภตีติ ทสฺเสตุํ สีลานนฺตรํ สคฺคกถํ กเถสิ. สคฺคกถนฺติ อยํ สคฺโค นาม อิฏฺโฐ กนฺโต มนาโป, นิจฺจเมตฺถ กีฬา, นิจฺจํ สมฺปตฺติโย ลพฺภนฺติ, จาตุมหาราชิกา เทวา นวุติวสฺสสตสหสฺสานิ ทิพฺพสุขํ ทิพฺพสมฺปตฺตึ อนุภวนฺติ, ตาวตึสา ติสฺโส จ วสฺสโกฏิโย สฏฺฐิ จ วสฺสสตสหสฺสานีติ เอวมาทึ สคฺคคุณปฏิสํยุตฺตํ กถํ. สคฺคสมฺปตฺตึ กถยนฺตานญฺหิ พุทฺธานํ มุขํ นปฺปโหติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘อเนกปริยาเยน โข อหํ, ภิกฺขเว, สคฺคกถํ กเถยฺย’’นฺติอาทิ (ม. นิ. ๓.๒๕๕).

Pour montrer que c'est en s'appuyant sur cette vertu que l'on obtient l'accès aux cieux, Il a exposé le discours sur les cieux immédiatement après celui sur la vertu. Le « discours sur les cieux » (saggakathā) signifie : ce qu'on appelle les cieux est désirable, charmant et agréable ; là, les jeux sont incessants et les plaisirs sont obtenus perpétuellement. Les divinités du royaume des quatre Grands Rois jouissent du bonheur divin et de la splendeur divine pendant neuf millions d'années ; les divinités de Tāvatiṃsa en jouissent pendant trente-six millions d'années. Tel est le discours relatif aux qualités des cieux. En vérité, même la bouche des Bouddhas ne suffirait pas à décrire pleinement la splendeur des cieux. Il a d'ailleurs été dit : « Ô moines, je pourrais exposer le discours sur les cieux de multiples manières » (Majjhima Nikāya 3.255).

เอวํ สคฺคกถาย ปโลเภตฺวา ปุน หตฺถึ อลงฺกริตฺวา ตสฺส โสณฺฑํ ฉินฺทนฺโต วิย – ‘‘อยมฺปิ สคฺโค อนิจฺโจ อทฺธุโว, น เอตฺถ ฉนฺทราโค กาตพฺโพ’’ติ ทสฺสนตฺถํ – ‘‘อปฺปสฺสาทา กามา วุตฺตา มยา พหุทุกฺขา พหุปายาสา, อาทีนโว เอตฺถ ภิยฺโย’’ติอาทินา (ปาจิ. ๔๑๗; ม. นิ. ๑.๒๓๕) นเยน กามานํ อาทีนวํ โอการํ สํกิเลสํ กเถสิ. ตตฺถ อาทีนโวติ โทโส. โอกาโรติ อวกาโร ลามกภาโว. สํกิเลโสติ เตหิ สตฺตานํ สํสาเร สํกิลิสฺสนํ. ยถาห ‘‘กิลิสฺสนฺติ วต, โภ, สตฺตา’’ติ (ม. นิ. ๒.๓๕๑).

Après avoir ainsi séduit les êtres par le discours sur les cieux, tel un homme qui, après avoir paré un éléphant d'ornements, lui trancherait la trompe, Il exposa les dangers, l'avilissement et la souillure des plaisirs sensuels (kāmā) par des méthodes telles que : « Ces cieux eux-mêmes sont éphémères et instables, il ne faut pas y porter d'attachement passionné », ou encore : « Les plaisirs sensuels offrent peu de satisfaction, j'ai déclaré qu'ils comportent beaucoup de souffrance et beaucoup de tourments, et que le danger y est prépondérant. » Dans ce passage, « danger » (ādīnava) signifie le défaut. « Avilissement » (okāra) signifie la bassesse ou la nature vile. « Souillure » (saṃkilesa) signifie la dégradation des êtres au sein du cycle des renaissances (saṃsāra) causée par ces plaisirs. Comme Il l'a dit : « Certes, messieurs, les êtres s'avilissent » (Majjhima Nikāya 2.351).

เอวํ กามาทีนเวน ตชฺชิตฺวา เนกฺขมฺเม อานิสํสํ ปกาเสสิ. กลฺลจิตฺตนฺติ อโรคจิตฺตํ. สามุกฺกํสิกาติ สามํ อุกฺกํสิกา อตฺตนาเยว คเหตฺวา อุทฺธริตฺวา คหิตา, สยมฺภูญาเณน ทิฏฺฐา, อสาธารณา อญฺเญสนฺติ อตฺโถ. กา ปเนสาติ, อริยสจฺจเทสนา? เตเนวาห – ‘‘ทุกฺขํ สมุทยํ นิโรธํ มคฺค’’นฺติ.

Ayant ainsi effrayé les êtres par les dangers des sens, Il révéla les bienfaits du renoncement (nekkhamme ānisaṃsaṃ). Un « esprit prêt » (kallacitta) signifie un esprit exempt de maladie. « Sāmukkaṃsikā » désigne l'enseignement que le Bouddha a extrait et élevé par Lui-même, une doctrine vue par Sa propre connaissance omnisciente (sayambhūññāṇa), non partagée par les disciples ou les Bouddhas indépendants. Quel est donc cet enseignement des Nobles Vérités ? C'est pourquoi Il a dit : « la souffrance, l'origine, la cessation et le chemin. »

วิรชํ วีตมลนฺติ ราครชาทีนํ อภาวา วิรชํ, ราคมลาทีนํ วิคตตฺตา วีตมลํ. ธมฺมจกฺขุนฺติ อุปริ พฺรหฺมายุสุตฺเต ติณฺณํ มคฺคานํ, จูฬราหุโลวาเท อาสวกฺขยสฺเสตํ นามํ. อิธ ปน โสตาปตฺติมคฺโค อธิปฺเปโต. ตสฺส อุปฺปตฺติอาการทสฺสนตฺถํ ‘‘ยํกิญฺจิ สมุทยธมฺมํ, สพฺพํ ตํ นิโรธธมฺม’’นฺติ อาห. ตญฺหิ นิโรธํ อารมฺมณํ กตฺวา กิจฺจวเสน เอวํ สพฺพสงฺขตํ ปฏิวิชฺฌนฺตํ อุปฺปชฺชติ.

« Sans poussière et sans tache » (virajaṃ vītamalaṃ) : « sans poussière » en raison de l'absence de la poussière de la passion (rāga), etc. ; « sans tache » car la souillure de la passion, etc., s'est éloignée. Le terme « Œil du Dhamma » (dhammacakkhu) désigne dans le Brahmāyu Sutta les trois chemins inférieurs, et dans le Cūḷarāhulovāda Sutta la destruction des impuretés (l'état d'Arahant). Cependant, ici dans l'Upāli Sutta, c'est le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga) qui est visé. Pour montrer le mode d'apparition de ce chemin, Il a dit : « Tout ce qui a pour nature de naître a aussi pour nature de cesser. » En effet, cette connaissance du chemin, prenant la cessation (le Nibbāna) pour objet, surgit ainsi en pénétrant tout le conditionné par la fonction de réalisation.

ทิฏฺโฐ [Pg.66] อริยสจฺจธมฺโม เอเตนาติ ทิฏฺฐธมฺโม. เอส นโย เสสปเทสุปิ. ติณฺณา วิจิกิจฺฉา อเนนาติ ติณฺณวิจิกิจฺโฉ. วิคตา กถํกถา อสฺสาติ วิคตกถํกโถ. เวสารชฺชปฺปตฺโตติ เวสารชฺชํ ปตฺโต. กตฺถ? สตฺถุ สาสเน. นาสฺส ปโร ปจฺจโย, น ปรสฺส สทฺธาย เอตฺถ วตฺตตีติ อปรปฺปจฺจโย.

Celui par qui la doctrine des Nobles Vérités a été vue est appelé « celui qui a vu le Dhamma » (diṭṭhadhammo). Cette même logique s'applique aux termes suivants. « Celui qui a traversé le doute » (tiṇṇavicikiccho) signifie que le doute a été surmonté par lui. « Celui qui est libéré de l'hésitation » (vigatakathaṃkatho) signifie que toute incertitude a disparu en lui. « Celui qui a atteint l'assurance » (vesārajjappatto) signifie qu'il est parvenu à la confiance absolue. Où cela ? Dans l'enseignement du Maître. « Celui qui ne dépend pas d'autrui » (aparappaccayo) signifie qu'il n'a plus besoin d'un autre appui ou de la foi d'autrui pour se maintenir dans cet enseignement.

๗๐. จิตฺเตน สมฺปฏิจฺฉมาโน อภินนฺทิตฺวา, วาจาย ปสํสมาโน อนุโมทิตฺวา. อาวรามีติ ถเกมิ ปิทหามิ. อนาวฏนฺติ น อาวริตํ วิวฏํ อุคฺฆาฏิตํ.

70. « Se réjouissant » (abhinanditvā) signifie l'acceptation par le cœur ; « approuvant » (anumoditvā) signifie l'éloge par la parole. « Je ferme » (āvarāmi) signifie que je clos et verrouille la porte (aux autres doctrines). « Sans obstacle » (anāvaṭaṃ) signifie ce qui n'est pas entravé, ce qui est ouvert et dévoilé.

๗๑. อสฺโสสิ โข ทีฆตปสฺสีติ โส กิร ตสฺส คตกาลโต ปฏฺฐาย – ‘‘ปณฺฑิโต คหปติ, สมโณ จ โคตโม ทสฺสนสมฺปนฺโน นิยฺยานิกกโถ, ทสฺสเนปิ ตสฺส ปสีทิสฺสติ, ธมฺมกถายปิ ปสีทิสฺสติ, ปสีทิตฺวา สรณํ คมิสฺสติ, คโต นุ โข สรณํ คหปติ น ตาว คโต’’ติ โอหิตโสโตว หุตฺวา วิจรติ. ตสฺมา ปฐมํเยว อสฺโสสิ.

71. « L'ascète Dīghatapassī entendit alors » : on raconte que dès le départ du chef de maison Upāli, Dīghatapassī s'était dit : « Le chef de maison est sage, et le moine Gotama est doté d'une apparence accomplie et d'un discours qui mène à la libération ; Upāli aura foi en Lui rien qu'en Le voyant, et il aura foi aussi en Son enseignement. Une fois cette foi acquise, il prendra refuge. Le chef de maison a-t-il déjà pris refuge ou va-t-il le faire ? Il n'est pas encore revenu. » C'est ainsi qu'il allait et venait, l'oreille attentive. C'est pourquoi il fut le premier à l'apprendre.

๗๒. เตน หิ สมฺมาติ พลวโสเกน อภิภูโต ‘‘เอตฺเถว ติฏฺฐา’’ติ วจนํ สุตฺวาปิ อตฺถํ อสลฺลกฺเขนฺโต โทวาริเกน สทฺธึ สลฺลปติเยว.

72. « C’est pourquoi, l'ami » : accablé par un profond chagrin, bien qu'ayant entendu les paroles du portier disant « reste ici même », sans en saisir le sens, il continua de discuter avec lui.

มชฺฌิมาย ทฺวารสาลายานฺติ ยสฺส ฆรสฺส สตฺต ทฺวารโกฏฺฐกา, ตสฺส สพฺพอพฺภนฺตรโต วา สพฺพพาหิรโต วา ปฏฺฐาย จตุตฺถทฺวารโกฏฺฐโก, ยสฺส ปญฺจ, ตสฺส ตติโย, ยสฺส ตโย, ตสฺส ทุติโย ทฺวารโกฏฺฐโก มชฺฌิมทฺวารสาลา นาม. เอกทฺวารโกฏฺฐกสฺส ปน ฆรสฺส มชฺฌฏฺฐาเน มงฺคลตฺถมฺภํ นิสฺสาย มชฺฌิมทฺวารสาลา. ตสฺส ปน เคหสฺส สตฺต ทฺวารโกฏฺฐกา, ปญฺจาติปิ วุตฺตํ.

« Dans le hall de la porte centrale » : pour une maison disposant de sept porches, que l'on compte depuis l'intérieur ou l'extérieur, le quatrième porche est appelé hall de la porte centrale ; pour une maison de cinq, c'est le troisième ; pour une de trois, c'est le deuxième. Quant à une maison n'ayant qu'un seul porche, le hall situé au milieu, près du pilier de bon augure, est nommé hall de la porte centrale. On dit d'ailleurs que la demeure de ce fidèle possédait sept ou cinq porches.

๗๓. อคฺคนฺติอาทีนิ สพฺพานิ อญฺญมญฺญเววจนานิ. ยํ สุทนฺติ เอตฺถ ยนฺติ ยํ นาฏปุตฺตํ. สุทนฺติ นิปาตมตฺตํ. ปริคฺคเหตฺวาติ เตเนว อุตฺตราสงฺเคน อุทเร ปริกฺขิปนฺโต คเหตฺวา. นิสีทาเปตีติ สณิกํ อาจริย, สณิกํ อาจริยาติ มหนฺตํ เตลฆฏํ ฐเปนฺโต วิย นิสีทาเปติ. ทตฺโตสีติ กึ ชโฬสิ ชาโตติ อตฺโถ. ปฏิมุกฺโกติ สีเส ปริกฺขิปิตฺวา [Pg.67] คหิโต. อณฺฑหารโกติอาทึ ทุฏฺฐุลฺลวจนมฺปิ สมานํ อุปฏฺฐากสฺส อญฺญถาภาเวน อุปฺปนฺนพลวโสกตาย อิทํ นาม ภณามีติ อสลฺลกฺเขตฺวาว ภณติ.

73. « Suprême » et les termes suivants sont tous des synonymes. Dans l'expression « yaṃ sudaṃ », « yaṃ » désigne le fils des Nāta (Nigantha Nātaputta), tandis que « sudaṃ » est une simple particule. « L’ayant saisi » signifie qu'il le prit en l'entourant au niveau du ventre avec son manteau supérieur. « Il le fit asseoir » : en disant « Doucement, maître, doucement », il le fit asseoir comme s'il posait une grande jarre d'huile. « Es-tu stupide ? » signifie : « Es-tu devenu idiot ? ». « Enveloppé » signifie pris en étant enroulé autour de la tête. Bien que des termes comme « porteur de testicules » soient des paroles grossières, il les prononce sans s'en rendre compte, à cause de la profonde affliction née du changement d'attitude de son serviteur Upāli.

๗๔. ภทฺทิกา, ภนฺเต, อาวฏฺฏนีติ นิคณฺโฐ มายเมว สนฺธาย วทติ, อุปาสโก อตฺตนา ปฏิวิทฺธํ โสตาปตฺติมคฺคํ. เตน หีติ นิปาตมตฺตเมตํ, ภนฺเต, อุปมํ เต กริสฺสามิจฺเจว อตฺโถ. การณวจนํ วา, เยน การเณน ตุมฺหากํ สาสนํ อนิยฺยานิกํ, มม สตฺถุ นิยฺยานิกํ, เตน การเณน อุปมํ เต กริสฺสามีติ วุตฺตํ โหติ.

74. « C'est une belle conversion, Seigneur » : le Nigantha parle en ayant à l'esprit une ruse magique, tandis que le fidèle Upāli parle en se référant au fruit de l'entrée dans le courant qu'il a lui-même réalisé. « Eh bien » est ici une simple particule signifiant : « Seigneur, je vais vous proposer une comparaison ». Ou bien, cela exprime une cause : « Puisque votre enseignement ne mène pas à la libération, alors que celui de mon Maître y mène, pour cette raison, je vais vous proposer une comparaison ».

๗๕. อุปวิชญฺญาติ วิชายนกาลํ อุปคตา. มกฺกฏจฺฉาปกนฺติ มกฺกฏโปตกํ. กิณิตฺวา อาเนหีติ มูลํ ทตฺวาว อาหร. อาปเณสุ หิ สวิญฺญาณกมฺปิ อวิญฺญาณกมฺปิ มกฺกฏาทิกีฬนภณฺฑกํ วิกฺกิณนฺติ. ตํ สนฺธาเยตํ อาห. รชิตนฺติ พหลพหลํ ปีตาวเลปนรงฺคชาตํ คเหตฺวา รชิตฺวา ทินฺนํ อิมํ อิจฺฉามีติ อตฺโถ. อาโกฏิตปจฺจาโกฏิตนฺติ อาโกฏิตญฺเจว ปริวตฺเตตฺวา ปุนปฺปุนํ อาโกฏิตญฺจ. อุภโตภาควิมฏฺฐนฺติ มณิปาสาเณน อุโภสุ ปสฺเสสุ สุฏฺฐุ วิมฏฺฐํ ฆฏฺเฏตฺวา อุปฺปาทิตจฺฉวึ.

75. « Sur le point d'enfanter » signifie qu'elle a atteint le moment de l'accouchement. « Un petit singe » désigne un jeune singe. « Achète-le et apporte-le » signifie : apporte-le après en avoir payé le prix. En effet, dans les boutiques, on vend aussi bien des singes vivants que des jouets en forme de singe. C’est à cela qu'elle fait référence. « Teint » signifie : « Je désire ce singe qui a été teint après avoir reçu une épaisse couche de teinture jaune ». « Battu et rebattu » signifie qu'il a été battu, retourné, puis battu de nouveau à plusieurs reprises. « Poli des deux côtés » signifie que la surface a été rendue parfaitement lisse en étant frottée avec une pierre précieuse sur les deux faces.

รงฺคกฺขโม หิ โขติ สวิญฺญาณกมฺปิ อวิญฺญาณกมฺปิ รงฺคํ ปิวติ. ตสฺมา เอวมาห. โน อาโกฏฺฏนกฺขโมติ สวิญฺญาณกสฺส ตาว อาโกฏฺฏนผลเก ฐเปตฺวา กุจฺฉิยํ อาโกฏิตสฺส กุจฺฉิ ภิชฺชติ, กรีสํ นิกฺขมติ. เสสี อาโกฏิตสฺส สีสํ ภิชฺชติ, มตฺตลุงฺคํ นิกฺขมติ. อวิญฺญาณโก ขณฺฑขณฺฑิตํ คจฺฉติ. ตสฺมา เอวมาห. โน วิมชฺชนกฺขโมติ สวิญฺญาณโก มณิปาสาเณน วิมทฺทิยมาโน นิลฺโลมตํ นิจฺฉวิตญฺจ อาปชฺชติ, อวิญฺญาณโกปิ วจุณฺณกภาวํ อาปชฺชติ. ตสฺมา เอวมาห. รงฺคกฺขโม หิ โข พาลานนฺติ พาลานํ มนฺทพุทฺธีนํ รงฺคกฺขโม, ราคมตฺตํ ชเนติ, ปิโย โหติ. ปณฺฑิตานํ ปน นิคณฺฐวาโท วา อญฺโญ วา ภารตรามสีตาหรณาทิ นิรตฺถกกถามคฺโค อปฺปิโยว โหติ. โน อนุโยคกฺขโม, โน วิมชฺชนกฺขโมติ อนุโยคํ วา วีมํสํ วา น ขมติ, ถุเส โกฏฺเฏตฺวา ตณฺฑุลปริเยสนํ วิย กทลิยํ สารคเวสนํ วิย จ ริตฺตโก ตุจฺฉโกว โหติ. รงฺคกฺขโม เจว ปณฺฑิตานนฺติ [Pg.68] จตุสจฺจกถา หิ ปณฺฑิตานํ ปิยา โหติ, วสฺสสตมฺปิ สุณนฺโต ติตฺตึ น คจฺฉติ. ตสฺมา เอวมาห. พุทฺธวจนํ ปน ยถา ยถาปิ โอคาหิสฺสติ มหาสมุทฺโท วิย คมฺภีรเมว โหตีติ ‘‘อนุโยคกฺขโม จ วิมชฺชนกฺขโม จา’’ติ อาห. สุโณหิ ยสฺสาหํ สาวโกติ ตสฺส คุเณ สุณาหีติ ภควโต วณฺเณ วตฺตุํ อารทฺโธ.

« Capable de prendre la teinture » : tant l'être vivant que l'objet inanimé absorbent la teinture. C'est pourquoi il dit cela. « Incapable de supporter d'être battu » : si l'on place un être vivant sur une planche à battre, son ventre se rompt et les excréments sortent ; si on le frappe à la tête, le crâne se brise et la cervelle s'échappe. Quant à l'objet inanimé, il se brise en morceaux. C'est pourquoi il dit cela. « Incapable de supporter le polissage » : l'être vivant, s'il est frotté avec une pierre précieuse, perd ses poils et sa peau ; l'objet inanimé, lui, est réduit en poussière. « Capable de prendre la teinture pour les sots » : cela plaît aux ignorants et suscite en eux l'attachement. Pour les sages, la doctrine des Nigantha ou les récits inutiles comme le Mahābhārata ou le Rāmāyana sont déplaisants. « Inapte à l'examen, inapte au polissage » : cela ne supporte ni l'investigation ni la réflexion ; c'est aussi vide que de chercher du riz dans de la balle ou du bois de cœur dans un bananier. « Capable de prendre la teinture pour les sages » : l'enseignement des Quatre Nobles Vérités est cher aux sages ; même en l'écoutant pendant cent ans, on ne s'en lasse jamais. Plus on s'y plonge, plus la parole du Bouddha se révèle profonde, tel le grand océan. C'est ainsi qu'il dit : « apte à l'examen et au polissage ». « Écoute de qui je suis le disciple » : par ces mots, il entreprit de faire l'éloge des qualités du Bienheureux.

๗๖. ธีรสฺสาติ ธีรํ วุจฺจติ ปณฺฑิจฺจํ, ยา ปญฺญา ปชานนา…เป… สมฺมาทิฏฺฐิ, เตน สมนฺนาคตสฺส ธาตุอายตนปฏิจฺจสมุปฺปาทฏฺฐานาฏฺฐานกุสลสฺส ปณฺฑิตสฺสาหํ สาวโก, โส มยฺหํ สตฺถาติ เอวํ สพฺพปเทสุ สมฺพนฺโธ เวทิตพฺโพ. ปภินฺนขีลสฺสาติ ภินฺนปญฺจเจโตขิลสฺส. สพฺพปุถุชฺชเน วิชินึสุ วิชินนฺติ วิชินิสฺสนฺติ วาติ วิชยา. เก เต, มจฺจุมารกิเลสมารเทวปุตฺตมาราติ? เต วิชิตา วิชยา เอเตนาติ วิชิตวิชโย. ภควา, ตสฺส วิชิตวิชยสฺส. อนีฆสฺสาติ กิเลสทุกฺเขนปิ วิปากทุกฺเขนปิ นิทฺทุกฺขสฺส. สุสมจิตฺตสฺสาติ เทวทตฺตธนปาลกองฺคุลิมาลราหุลเถราทีสุปิ เทวมนุสฺเสสุ สุฏฺฐุ สมจิตฺตสฺส. วุทฺธสีลสฺสาติ วฑฺฒิตาจารสฺส. สาธุปญฺญสฺสาติ สุนฺทรปญฺญสฺส. เวสมนฺตรสฺสาติ ราคาทิวิสมํ ตริตฺวา วิตริตฺวา ฐิตสฺส. วิมลสฺสาติ วิคตราคาทิมลสฺส.

76. « Du Sage » : la sagesse est appelée ici « dhīra », c'est-à-dire la connaissance, la compréhension... la vue juste. Je suis le disciple de ce Sage, expert en ce qui concerne les éléments, les bases sensorielles, la coproduction conditionnée, et ce qui est possible ou impossible ; Il est mon Maître. C’est ainsi qu'il faut comprendre la relation entre tous ces termes. « De celui qui a brisé les friches » : de celui qui a détruit les cinq friches mentales. « Victorieux des victoires » : les trois Māra (la mort, les souillures et le fils des devas) qui ont vaincu, vainquent et vaincront tous les êtres ordinaires sont appelés les « victoires » ; puisqu'Il les a vaincus, Il est le « Victorieux des victoires ». Je suis le disciple de ce Bienheureux, vainqueur de ces Māra. « De celui qui est sans souffrance » : exempt de la souffrance des souillures et de celle de la maturation des actes. « À l'esprit parfaitement égal » : doué d'un esprit parfaitement équanime envers Devadatta, l'éléphant Dhanapālaka, le brigand Angulimāla ou le thera Rāhula, ainsi qu'envers les devas et les hommes. « À la vertu accomplie » : dont la conduite s'est développée. « À la noble sagesse » : doué d'une sagesse excellente. « De celui qui a traversé l'adversité » : de celui qui s'est établi après avoir traversé et surmonté le poison de la passion et des autres souillures. « Du Pur » : de celui qui est dépourvu de la souillure de la passion.

ตุสิตสฺสาติ ตุฏฺฐจิตฺตสฺส. วนฺตโลกามิสสฺสาติ วนฺตกามคุณสฺส. มุทิตสฺสาติ มุทิตาวิหารวเสน มุทิตสฺส, ปุนรุตฺตเมว วา เอตํ. ปสาทวเสน หิ เอกมฺปิ คุณํ ปุนปฺปุนํ วทติเยว. กตสมณสฺสาติ กตสามญฺญสฺส, สมณธมฺมสฺส มตฺถกํ ปตฺตสฺสาติ อตฺโถ. มนุชสฺสาติ โลกโวหารวเสน เอกสฺส สตฺตสฺส. นรสฺสาติ ปุนรุตฺตํ. อญฺญถา วุจฺจมาเน เอเกกคาถาย ทส คุณา นปฺปโหนฺติ.

« De celui qui est satisfait » : dont l'esprit est content. « De celui qui a rejeté l'appât du monde » : de celui qui a vomi les cinq cordes des plaisirs sensuels. « Du Joyeux » : de celui qui est joyeux par la demeure de la joie altruiste ; ou bien il s'agit d'une répétition. En effet, par dévotion, on peut répéter plusieurs fois une même qualité. « De celui qui a accompli l'état de renonçant » : cela signifie qu'il a atteint le sommet de la pratique de renonçant. « De l'homme » : terme désignant un être selon l'usage mondain. « De l'humain » est une répétition. Autrement, s'il n'en était pas ainsi, il n'y aurait pas dix qualités dans chaque strophe.

เวนยิกสฺสาติ สตฺตานํ วินายกสฺส. รุจิรธมฺมสฺสาติ สุจิธมฺมสฺส. ปภาสกสฺสาติ โอภาสกสฺส. วีรสฺสาติ วีริยสมฺปนฺนสฺส. นิสภสฺสาติ อุสภวสภนิสเภสุ สพฺพตฺถ อปฺปฏิสมฏฺเฐน นิสภสฺส. คมฺภีรสฺสาติ คมฺภีรคุณสฺส, คุเณหิ วา คมฺภีรสฺส. โมนปตฺตสฺสาติ ญาณปตฺตสฺส. เวทสฺสาติ เวโท วุจฺจติ ญาณํ, เตน สมนฺนาคตสฺส. ธมฺมฏฺฐสฺสาติ ธมฺเม ฐิตสฺส. สํวุตตฺตสฺสาติ ปิหิตตฺตสฺส.

« Du Guide » : de celui qui guide les êtres. « À la doctrine resplendissante » : à la doctrine pure. « De celui qui illumine » : de celui qui apporte la lumière de la connaissance. « Du vaillant » : de celui qui est doué d'énergie. « Du Taureau » : tel un taureau dominant, Il est inébranlable en toute assemblée. « Du Profond » : dont les qualités sont profondes, ou profond par Ses vertus. « De celui qui a atteint la sagesse silencieuse » : de celui qui a atteint l'omniscience. « Du Savant » : le terme « veda » désigne la connaissance ; de celui qui en est doué. « De celui qui se tient dans le Dhamma » : établi dans le corps du Dhamma. « De celui qui est maître de soi » : dont l'être est protégé et contenu.

นาคสฺสาติ [Pg.69] จตูหิ การเณหิ นาคสฺส. ปนฺตเสนสฺสาติ ปนฺตเสนาสนสฺส. ปฏิมนฺตกสฺสาติ ปฏิมนฺตนปญฺญาย สมนฺนาคตสฺส. โมนสฺสาติ โมนํ วุจฺจติ ญาณํ, เตน สมนฺนาคตสฺส, ธุตกิเลสสฺส วา. ทนฺตสฺสาติ นิพฺพิเสวนสฺส.

« Du Nāga » (le Noble) signifie celui qui est un Nāga pour quatre raisons [en ne commettant pas le mal]. « De celui qui demeure en un lieu retiré » (Pantasenassa) signifie celui qui a pour habitude de séjourner dans un monastère isolé et paisible. « De l'argumentateur » (Paṭimantassa) signifie celui qui est doté de la sagesse capable de réfuter et de répondre aux doctrines d'autrui. « Du Sage » (Monassa) : la connaissance est appelée « mona » ; c'est celui qui est doté de cette connaissance ou, autrement dit, celui qui a secoué les souillures (kilesa). « Du Maîtrisé » (Dantassa) signifie celui dont les facultés sensorielles sont domptées.

อิสิสตฺตมสฺสาติ วิปสฺสิอาทโย ฉ อิสโย อุปาทาย สตฺตมสฺส. พฺรหฺมปตฺตสฺสาติ เสฏฺฐปตฺตสฺส. นฺหาตกสฺสาติ นฺหาตกิเลสสฺส. ปทกสฺสาติ อกฺขราทีนิ สโมธาเนตฺวา คาถาปทกรณกุสลสฺส. วิทิตเวทสฺสาติ วิทิตญาณสฺส. ปุรินฺททสฺสาติ สพฺพปฐมํ ธมฺมทานทายกสฺส. สกฺกสฺสาติ สมตฺถสฺส. ปตฺติปตฺตสฺสาติ เย ปตฺตพฺพา คุณา, เต ปตฺตสฺส. เวยฺยากรณสฺสาติ วิตฺถาเรตฺวา อตฺถทีปกสฺส. ภควตา หิ อพฺยากตํ นาม ตนฺติ ปทํ นตฺถิ สพฺเพสํเยว อตฺโถ กถิโต.

« Du septième des sages » (Isisattamassa) signifie le septième Bouddha, en comptant à partir des six sages comme Vipassī. « De celui qui a atteint le Brahma » (Brahmapattassa) signifie celui qui a atteint l'omniscience suprême. « Du purifié » (Nhātakassa) signifie celui dont les souillures ont été lavées. « Du grammairien » (Padakassa) signifie celui qui est expert dans la composition de stances en assemblant les lettres, etc. « De celui qui connaît le Veda » (Viditavedassa) signifie celui qui possède la connaissance réalisée. « Du donneur de jadis » (Purindadassa) signifie celui qui, le premier de tous, offre le don du Dhamma. « Du capable » (Sakkassa) signifie celui qui est capable d'endurer ce qui est difficile. « De celui qui a atteint l'atteinte » (Pattipattassa) signifie celui qui a obtenu pleinement les qualités devant être obtenues. « De l'explicateur » (Veyyākaraṇassa) signifie celui qui expose le sens en détail. En effet, il n'existe aucun mot du texte sacré que le Bienheureux n'ait pas expliqué ; il en a exposé le sens pour chacun d'entre eux.

วิปสฺสิสฺสาติ วิปสฺสนกสฺส. อนภินตสฺสาติ อนตสฺส. โน อปนตสฺสาติ อทุฏฺฐสฺส.

« Du voyant » (Vipassissa) signifie celui qui pratique l'inspection (vipassanā). « De celui qui n'est pas incliné » (Anabhinatassa) signifie celui qui n'est pas penché par les souillures. « De celui qui n'est pas réticent » (No apanatassa) signifie celui qui n'est pas fautif.

อนนุคตนฺตรสฺสาติ กิเลเส อนนุคตจิตฺตสฺส. อสิตสฺสาติ อพทฺธสฺส.

« De celui dont l'intérieur n'est pas envahi » (Ananugatantarassa) signifie celui dont l'esprit ne suit pas les souillures. « De l'indépendant » (Asitass) signifie celui qui est libre du lien de la soif.

ภูริปญฺญสฺสาติ ภูริ วุจฺจติ ปถวี, ตาย ปถวีสมาย ปญฺญาย วิปุลาย มหนฺตาย วิตฺถตาย สมนฺนาคตสฺสาติ อตฺโถ. มหาปญฺญสฺสาติ มหาปญฺญาย สมนฺนาคตสฺส.

« De celui à la sagesse vaste » (Bhūripaññassa) : par le mot « bhūri », on désigne la terre ; le sens est : celui qui est doté d'une sagesse semblable à la terre par sa profondeur, son immensité et son étendue. « De celui à la grande sagesse » (Mahāpaññassa) signifie celui qui est doté d'une sagesse au grand pouvoir.

อนุปลิตฺตสฺสาติ ตณฺหาทิฏฺฐิกิเลเสหิ อลิตฺตสฺส. อาหุเนยฺยสฺสาติ อาหุตึ ปฏิคฺคเหตุํ ยุตฺตสฺส. ยกฺขสฺสาติ อานุภาวทสฺสนฏฺเฐน อาทิสฺสมานกฏฺเฐน วา ภควา ยกฺโข นาม. เตนาห ‘‘ยกฺขสฺสา’’ติ. มหโตติ มหนฺตสฺส. ตสฺส สาวโกหมสฺมีติ ตสฺส เอวํวิวิธคุณสฺส สตฺถุสฺส อหํ สาวโกติ. อุปาสกสฺส โสภาปตฺติมคฺเคเนว ปฏิสมฺภิทา อาคตา. อิติ ปฏิสมฺภิทาวิสเย ฐตฺวา ปทสเตน ทสพลสฺส กิเลสปฺปหานวณฺณํ กเถนฺโต ‘‘กสฺส ตํ คหปติ สาวกํ ธาเรมา’’ติ ปญฺหสฺส อตฺถํ วิสฺสชฺเชสิ.

« De celui qui n'est pas souillé » (Anupalittassa) signifie celui qui n'est pas taché par les souillures de la soif et des vues. « De celui qui est digne d'offrandes » (Āhuneyyassa) signifie celui qui mérite de recevoir les offrandes de tous. « Du Yakkha » (Yakkhassa) : le Bienheureux est appelé « Yakkha » soit parce qu'il manifeste au monde son pouvoir merveilleux et incommensurable, soit parce qu'il est invisible et mystérieux ; c'est pourquoi Upāli a dit : « du Yakkha ». « Du grand » (Mahato) signifie de celui qui est éminent. « Je suis son disciple » signifie : « je suis le disciple de ce Maître aux qualités si diverses ». C'est par le fruit du chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga) que les connaissances analytiques (paṭisambhidā) sont apparues au disciple laïc Upāli. Ainsi, s'appuyant sur le domaine des connaissances analytiques, il répondit à la question du Nigaṇṭha : « De qui, ô marchand, te déclareras-tu le disciple ? » en faisant l'éloge de l'abandon des souillures par le Possesseur des Dix Forces à travers cent versets.

๗๗. กทา [Pg.70] สญฺญูฬฺหาติ กทา สมฺปิณฺฑิตา. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘อยํ อิทาเนว สมณสฺส โคตมสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา อาคโต, กทาเนน เอเต วณฺณา สมฺปิณฺฑิตา’’ติ. ตสฺมา เอวมาห. วิจิตฺตํ มาลํ คนฺเถยฺยาติ สยมฺปิ ทกฺขตาย ปุปฺผานมฺปิ นานาวณฺณตาย เอกโตวณฺฏิกาทิเภทํ วิจิตฺรมาลํ คนฺเถยฺย. เอวเมว โข, ภนฺเตติ เอตฺถ นานาปุปฺผานํ มหาปุปฺผราสิ วิย นานาวิธานํ วณฺณานํ ภควโต สิเนรุมตฺโต วณฺณราสิ ทฏฺฐพฺโพ. เฉกมาลากาโร วิย อุปาลิ คหปติ. มาลาการสฺส วิจิตฺรมาลาคนฺถนํ วิย คหปติโน ตถาคตสฺส วิจิตฺรวณฺณคนฺถนํ.

77. « Quand ont-elles été rassemblées ? » (Kadā saññūḷhā) signifie : « quand ont-elles été collectées ensemble ? » Voici ce qu'il advint de la pensée de Nātaputta : « Cet homme revient tout juste de chez le samana Gotama ; quand a-t-il pu rassembler ces éloges ? » C'est pourquoi il parla ainsi. « Comme s'il tressait une guirlande variée » : tout comme un fleuriste habile, par son savoir-faire et grâce à la diversité des couleurs des fleurs, tresserait une guirlande magnifique avec des fleurs liées par leurs tiges, etc., de même ici, l'amas des diverses qualités du Bienheureux doit être vu comme un immense tas de fleurs, haut comme le mont Sineru. Le marchand Upāli doit être considéré comme le fleuriste expert. La composition des éloges variés du Tathāgata par le marchand est semblable au tressage d'une guirlande variée par le fleuriste.

อุณฺหํ โลหิตํ มุขโต อุคฺคญฺฉีติ ตสฺส หิ ภควโต สกฺการํ อสหมานสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อนตฺถิโก ทานิ อยํ คหปติ อมฺเหหิ, สฺเว ปฏฺฐาย ปณฺณาส สฏฺฐิ ชเน คเหตฺวา เอตสฺส ฆรํ ปวิสิตฺวา ภุญฺชิตุํ น ลภิสฺสามิ, ภินฺนา เม ภตฺตกุมฺภี’’ติ. อถสฺส อุปฏฺฐากวิปริณาเมน พลวโสโก อุปฺปชฺชิ. อิเม หิ สตฺตา อตฺตโน อตฺตโนว จินฺตยนฺติ. ตสฺส ตสฺมึ โสเก อุปฺปนฺเน อพฺภนฺตรํ อุณฺหํ อโหสิ, โลหิตํ วิลียิตฺถ, ตํ มหาวาเตน สมุทฺธริตํ กุเฏ ปกฺขิตฺตรชนํ วิย ปตฺตมตฺตํ มุขโต อุคฺคญฺฉิ. นิธานคตโลหิตํ วมิตฺวา ปน อปฺปกา สตฺตา ชีวิตุํ สกฺโกนฺติ. นิคณฺโฐ ตตฺเถว ชาณุนา ปติโต, อถ นํ ปาฏงฺกิยา พหินครํ นีหริตฺวา มญฺจกสิวิกาย คเหตฺวา ปาวํ อคมํสุ, โส น จิรสฺเสว ปาวายํ กาลมกาสิ. อิมสฺมึ ปน สุตฺเต อุคฺฆาฏิตญฺญูปุคฺคลสฺส วเสน ธมฺมเทสนา ปรินิฏฺฐิตาติ.

« Du sang chaud jaillit de sa bouche » : ne pouvant supporter les honneurs rendus au Bienheureux par Upāli, le Nigaṇṭha pensa : « Désormais, ce marchand ne veut plus de nous. À partir de demain, je ne pourrai plus entrer dans sa maison avec mes cinquante ou soixante compagnons pour manger. Ma marmite à riz est brisée ! » Alors, à cause du revirement de son fidèle, un profond chagrin l'envahit. En effet, les êtres ne pensent qu'à leur propre intérêt. Sous l'effet de ce chagrin, une chaleur interne se produisit, le sang se liquéfia et, soulevé par un grand souffle interne, il jaillit de sa bouche comme de la teinture versée d'un pot, à raison d'un bol environ. Rares sont les êtres qui survivent après avoir vomi le sang de leurs organes vitaux. Le Nigaṇṭha s'effondra sur ses genoux à cet endroit même ; on le transporta hors de la ville sur un brancard, puis on l'emmena à Pāvā sur une litière, où il mourut peu de temps après. Dans ce sutta, l'enseignement du Dhamma a été mené à son terme pour une personne à l'intelligence fulgurante (ugghāṭitaññū).

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

อุปาลิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La fin du commentaire du Upāli Sutta est atteinte. Premier Vaga, Gahapati.

๗. กุกฺกุรวติกสุตฺตวณฺณนา

7. Septième : Kukkuravatika Sutta.

๗๘. เอวํ เม สุตนฺติ กุกฺกุรวติกสุตฺตํ. ตตฺถ โกลิเยสูติ เอวํนามเก ชนปเท. โส หิ เอโกปิ โกลนคเร ปติฏฺฐิตานํ โกลิยานํ ราชกุมารานํ นิวาสฏฺฐานตฺตา เอวํ วุจฺจติ. ตสฺมึ โกลิเยสุ ชนปเท. หลิทฺทวสนนฺติ ตสฺส กิร นิคมสฺส มาปิตกาเล ปีตกวตฺถนิวตฺถา [Pg.71] มนุสฺสา นกฺขตฺตํ กีฬึสุ. เต นกฺขตฺตกีฬาวสาเน นิคมสฺส นามํ อาโรเปนฺตา หลิทฺทวสนนฺติ นามํ อกํสุ. ตํ โคจรคามํ กตฺวา วิหรตีติ อตฺโถ. วิหาโร ปเนตฺถ กิญฺจาปิ น นิยามิโต, ตถาปิ พุทฺธานํ อนุจฺฉวิเก เสนาสเนเยว วิหาสีติ เวทิตพฺโพ. โควติโกติ สมาทินฺนโควโต, สีเส สิงฺคานิ ฐเปตฺวา นงฺคุฏฺฐํ พนฺธิตฺวา คาวีหิ สทฺธึ ติณานิ ขาทนฺโต วิย จรติ. อเจโลติ นคฺโค นิจฺเจโล. เสนิโยติ ตสฺส นามํ.

78. « Ainsi ai-je entendu » : c'est le Kukkuravatika Sutta. « Chez les Koliya » : dans la contrée de ce nom. Bien qu'elle soit unique, on l'appelle ainsi au pluriel car c'est le lieu de résidence des princes Koliya établis dans la cité des Koliya. « Haliddavasana » : au moment de la fondation de ce bourg, on raconte que les gens, vêtus de vêtements jaunes (halidda), célébraient un festival. À la fin de la fête, en nommant le bourg, ils l'appelèrent Haliddavasana. Le sens est qu'il y résidait en en faisant son village de quête. Bien qu'aucun monastère spécifique ne soit mentionné ici, il faut comprendre qu'il résidait dans un logement approprié aux Bouddhas. « Pratiquant le devoir des bovins » (Govatiko) : il avait adopté la pratique des vaches ; plaçant des cornes sur sa tête et attachant une queue, il allait broutant l'herbe avec les vaches. « Ascète nu » (Acelo) signifie nu, sans vêtements. « Seniya » est son nom.

กุกฺกุรวติโกติ สมาทินฺนกุกฺกุรวโต, สพฺพํ สุนขกิริยํ กโรติ. อุโภเปเต สหปํสุกีฬิกา สหายกา. กุกฺกุโรว ปลิกุชฺชิตฺวาติ สุนโข นาม สามิกสฺส สนฺติเก นิสีทนฺโต ทฺวีหิ ปาเทหิ ภูมิยํ วิเลขิตฺวา กุกฺกุรกูชิตํ กูชนฺโต นิสีทติ, อยมฺปิ ‘‘กุกฺกุรกิริยํ กริสฺสามี’’ติ ภควตา สทฺธึ สมฺโมทิตฺวา ทฺวีหิ หตฺเถหิ ภูมิยํ วิเลขิตฺวา สีสํ วิธุนนฺโต ‘ภู ภู’ติ กตฺวา หตฺถปาเท สมิญฺชิตฺวา สุนโข วิย นิสีทิ. ฉมานิกฺขิตฺตนฺติ ภูมิยํ ฐปิตํ. สมตฺตํ สมาทินฺนนฺติ ปริปุณฺณํ กตฺวา คหิตํ. กา คตีติ กา นิปฺผตฺติ. โก อภิสมฺปราโยติ อภิสมฺปรายมฺหิ กตฺถ นิพฺพตฺติ. อลนฺติ ตสฺส อปฺปิยํ ภวิสฺสตีติ ยาวตติยํ ปฏิพาหติ. กุกฺกุรวตนฺติ กุกฺกุรวตสมาทานํ.

« Pratiquant le devoir des chiens » (Kukkuravatiko) : il avait adopté la pratique des chiens, accomplissant tous les actes d'un chien. Ces deux-là étaient des amis d'enfance ayant joué ensemble dans la poussière. « S'accroupissant comme un chien » : un chien, s'asseyant près de son maître, gratte le sol de ses deux pattes et s'assoit en poussant des gémissements de chien. Lui aussi, pensant « je vais agir comme un chien », après avoir échangé des paroles amicales avec le Bienheureux, gratta le sol de ses deux mains, secoua la tête, fit « bhou bhou », et s'accroupit comme un chien en repliant ses membres. « Posé sur le sol » signifie placé à même la terre. « Parfaitement entrepris » signifie pris de manière complète. « Quelle est la destination ? » signifie quelle sera l'issue ? « Quel sera le devenir futur ? » signifie où renaîtra-t-on dans l'autre monde ? « Assez ! » : le Bienheureux refuse jusqu'à trois fois de répondre, car la réponse lui serait désagréable. « Le devoir des chiens » (Kukkuravataṃ) : l'adoption de la pratique des chiens.

๗๙. ภาเวตีติ วฑฺเฒติ. ปริปุณฺณนฺติ อนูนํ. อพฺโพกิณฺณนฺติ นิรนฺตรํ. กุกฺกุรสีลนฺติ กุกฺกุราจารํ. กุกฺกุรจิตฺตนฺติ ‘‘อชฺช ปฏฺฐาย กุกฺกุเรหิ กาตพฺพํ กริสฺสามี’’ติ เอวํ อุปฺปนฺนจิตฺตํ. กุกฺกุรากปฺปนฺติ กุกฺกุรานํ คมนากาโร อตฺถิ, ติฏฺฐนากาโร อตฺถิ, นิสีทนากาโร อตฺถิ, สยนากาโร อตฺถิ, อุจฺจารปสฺสาวกรณากาโร อตฺถิ, อญฺเญ กุกฺกุเร ทิสฺวา ทนฺเต วิวริตฺวา คมนากาโร อตฺถิ, อยํ กุกฺกุรากปฺโป นาม, ตํ ภาเวตีติ อตฺโถ. อิมินาหํ สีเลนาติอาทีสุ อหํ อิมินา อาจาเรน วา วตสมาทาเนน วา ทุกฺกรตปจรเณน วา เมถุนวิรติพฺรหฺมจริเยน วาติ อตฺโถ. เทโวติ สกฺกสุยามาทีสุ อญฺญตโร. เทวญฺญตโรติ เตสํ ทุติยตติยฏฺฐานาทีสุ อญฺญตรเทโว. มิจฺฉาทิฏฺฐีติ อเทวโลกคามิมคฺคเมว เทวโลกคามิมคฺโคติ คเหตฺวา อุปฺปนฺนตาย สา อสฺส [Pg.72] มิจฺฉาทิฏฺฐิ นาม โหติ. อญฺญตรํ คตึ วทามีติ ตสฺส หิ นิรยโต วา ติรจฺฉานโยนิโต วา อญฺญา คติ นตฺถิ, ตสฺมา เอวมาห. สมฺปชฺชมานนฺติ ทิฏฺฐิยา อสมฺมิสฺสํ หุตฺวา นิปชฺชมานํ.

79. « Bhāveti » signifie qu'il développe. « Paripuṇṇa » signifie sans manque. « Abbokiṇṇa » signifie de manière ininterrompue. « Kukkurasīla » signifie la conduite d'un chien. « Kukkuracitta » signifie la pensée surgie ainsi : « À partir d'aujourd'hui, je ferai les actions que font les chiens ». « Kukkurākappa » signifie que les chiens ont une manière de marcher, une manière de se tenir debout, une manière de s'asseoir, une manière de se coucher, une manière de faire leurs besoins naturels, et une manière de marcher en montrant les dents en voyant d'autres chiens ; cela se nomme l'allure du chien, et le sens est qu'il développe cette allure. Dans les termes « Par cette conduite, moi... » (imināhaṃ sīlena), etc., le sens est : « Moi, par cette conduite, ou par cette observance de vœux, ou par cette pratique ascétique difficile, ou par cette vie sainte d'abstention sexuelle ». « Deva » désigne l'un des dieux parmi Sakka, Suyāma, etc. « Devaññataro » signifie l'un de ces dieux occupant un certain rang, comme le second ou le troisième. « Micchādiṭṭhi » (vue erronée) : parce qu'elle surgit en prenant le chemin ne menant pas au monde divin pour le chemin y menant, cette vue devient pour lui une vue erronée. « Je déclare une certaine destination » (aññataraṃ gatiṃ vadāmi) : pour celui qui a une vue erronée, il n'y a pas d'autre destination que l'enfer ou le règne animal, c'est pourquoi il dit cela. « Sampajjamāna » signifie s'accomplir sans se mélanger à une vue (éternaliste ou nihiliste).

นาหํ, ภนฺเต, เอตํ โรทามิ, ยํ มํ ภควา เอวมาหาติ ยํ มํ, ภนฺเต, ภควา เอวมาห, อหเมตํ ภควโต พฺยากรณํ น โรทามิ น ปริเทวามิ, น อนุตฺถุนามีติ อตฺโถ. เอวํ สกมฺมกวเสเนตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ, น อสฺสุมุญฺจนมตฺเตน.

« Vénérable, je ne pleure pas à cause de ce que le Béni m'a dit » (nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi...) signifie : « Vénérable, ce que le Béni m'a dit de la sorte, je ne pleure pas sur cette explication du Béni, je ne me lamente pas, je ne m'en afflige pas ». C'est ainsi que le sens doit être compris ici selon la fonction d'un verbe transitif, et non par le simple fait de verser des larmes.

‘‘มตํ วา อมฺม โรทนฺติ, โย วา ชีวํ น ทิสฺสติ;

ชีวนฺตํ อมฺม ปสฺสนฺตี, กสฺมา มํ อมฺม โรทสี’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๒๓๙) –

« Mère, on pleure un mort, ou quelqu'un de vivant qu'on ne voit plus ; me voyant vivant, mère, pourquoi me pleures-tu ? » (Citation du Saṃyutta Nikāya pour illustrer l'usage transitif de pleurer).

อยญฺเจตฺถ ปโยโค. อปิจ เม อิทํ, ภนฺเตติ อปิจ โข เม อิทํ, ภนฺเต, กุกฺกุรวตํ ทีฆรตฺตํ สมาทินฺนํ, ตสฺมึ สมฺปชฺชนฺเตปิ วุทฺธิ นตฺถิ, วิปชฺชนฺเตปิ. อิติ ‘‘เอตฺตกํ กาลํ มยา กตกมฺมํ โมฆํ ชาต’’นฺติ อตฺตโน วิปตฺตึ ปจฺจเวกฺขมาโน โรทามิ, ภนฺเตติ.

Ceci est ici l'illustration. « Cependant, Vénérable... » (apica me idaṃ, bhante) signifie : « Cependant, Vénérable, j'ai observé ce vœu du chien pendant longtemps. Même si ce vœu s'accomplit, il n'y a pas de progrès spirituel, et s'il échoue, non plus. C'est ainsi qu'en contemplant ma propre perte — que l'action que j'ai accomplie pendant tout ce temps a été vaine — je pleure, Vénérable ».

๘๐. โควตนฺติอาทีนิ กุกฺกุรวตาทีสุ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพานิ. ควากปฺปนฺติ โคอากปฺปํ. เสสํ กุกฺกุรากปฺเป วุตฺตสทิสเมว. ยถา ปน ตตฺถ อญฺเญ กุกฺกุเร ทิสฺวา ทนฺเต วิวริตฺวา คมนากาโร, เอวมิธ อญฺเญ คาโว ทิสฺวา กณฺเณ อุกฺขิปิตฺวา คมนากาโร เวทิตพฺโพ. เสสํ ตาทิสเมว.

80. Les termes comme « Govata » (vœu du bœuf), etc., doivent être compris de la même manière que ce qui a été dit pour le vœu du chien. « Gavākappa » signifie l'allure du bœuf. Le reste est identique à ce qui a été dit pour l'allure du chien. Mais alors que là-bas, il s'agissait de la manière de marcher en montrant les dents en voyant d'autres chiens, ici, il faut comprendre la manière de marcher en dressant les oreilles en voyant d'autres bœufs. Le reste est de la même nature.

๘๑. จตฺตาริมานิ ปุณฺณ กมฺมานีติ กสฺมา อิมํ เทสนํ อารภิ? อยญฺหิ เทสนา เอกจฺจกมฺมกิริยวเสน อาคตา, อิมสฺมิญฺจ กมฺมจตุกฺเก กถิเต อิเมสํ กิริยา ปากฏา ภวิสฺสตีติ อิมํ เทสนํ อารภิ. อปิจ อิมํ กมฺมจตุกฺกเมว เทสิยมานํ อิเม สญฺชานิสฺสนฺติ, ตโต เอโก สรณํ คมิสฺสติ, เอโก ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสตีติ อยเมว เอเตสํ สปฺปายาติ ญตฺวาปิ อิมํ เทสนํ อารภิ.

81. « Punna, il y a ces quatre types d'actions » : pourquoi a-t-il commencé cet enseignement ? Cet enseignement est venu en raison de l'exécution de certaines actions ; une fois ce quatuor d'actions exposé, leur propre conduite deviendra évidente pour eux, c'est pourquoi il a commencé cet enseignement. De plus, il a commencé cet enseignement en sachant que : « Pendant que ce quatuor d'actions est enseigné, ils comprendront ; par la suite, l'un (Punna) prendra refuge, et l'autre (Seniya) entrera dans les ordres et atteindra l'état d'Arahant », c'est-à-dire que cet enseignement est ce qui leur convient.

ตตฺถ กณฺหนฺติ กาฬกํ ทสอกุสลกมฺมปถกมฺมํ. กณฺหวิปากนฺติ อปาเย นิพฺพตฺตนโต กาฬกวิปากํ. สุกฺกนฺติ ปณฺฑรํ ทสกุสลกมฺมปถกมฺมํ. สุกฺกวิปากนฺติ สคฺเค นิพฺพตฺตนโต ปณฺฑรวิปากํ. กณฺหสุกฺกนฺติ โวมิสฺสกกมฺมํ. กณฺหสุกฺกวิปากนฺติ สุขทุกฺขวิปากํ. มิสฺสกกมฺมญฺหิ กตฺวา [Pg.73] อกุสเลน ติรจฺฉานโยนิยํ มงฺคลหตฺถิฏฺฐานาทีสุ อุปฺปนฺโน กุสเลน ปวตฺเต สุขํ เวทิยติ. กุสเลน ราชกุเลปิ นิพฺพตฺโต อกุสเลน ปวตฺเต ทุกฺขํ เวทิยติ. อกณฺหํ อสุกฺกนฺติ กมฺมกฺขยกรํ จตุมคฺคเจตนากมฺมํ อธิปฺเปตํ. ตญฺหิ ยทิ กณฺหํ ภเวยฺย, กณฺหวิปากํ ทเทยฺย. ยทิ สุกฺกํ ภเวยฺย, สุกฺกวิปากํ ทเทยฺย. อุภยวิปากสฺส ปน อทานโต อกณฺหาสุกฺกวิปากตฺตา ‘‘อกณฺหํ อสุกฺก’’นฺติ วุตฺตํ. อยํ ตาว อุทฺเทเส อตฺโถ.

Ici, « Kaṇha » (noir) désigne l'action sombre, les dix chemins d'actions non-salutaires. « Kaṇhavipāka » (résultat noir) désigne le résultat sombre car il fait naître dans les états de souffrance. « Sukka » (blanc) désigne l'action pure, les dix chemins d'actions salutaires. « Sukkavipāka » (résultat blanc) désigne le résultat pur car il fait naître dans les cieux. « Kaṇhasukka » désigne l'action mixte. « Kaṇhasukkavipāka » désigne un résultat de bonheur et de souffrance. En effet, après avoir fait une action mixte, à cause de l'action non-salutaire, on naît dans le règne animal, comme à la place d'un éléphant de cérémonie, mais par l'action salutaire, on éprouve du bonheur dans sa vie présente. Ou bien, par l'action salutaire, on naît dans une famille royale, mais par l'action non-salutaire, on éprouve de la souffrance dans sa vie présente. Par le terme « ni noir ni blanc » (akaṇhaṃ asukkaṃ), on entend la volition des quatre chemins (magga) qui met fin au kamma. Si cette volition était noire, elle donnerait un résultat noir ; si elle était blanche, elle donnerait un résultat blanc. Mais comme elle ne donne pas les deux types de résultats, on l'appelle « ni noir ni blanc » en raison de l'absence de résultat noir ou blanc. Tel est d'abord le sens dans l'énoncé sommaire (uddesa).

นิทฺเทเส ปน สพฺยาพชฺฌนฺติ สทุกฺขํ. กายสงฺขาราทีสุ กายทฺวาเร คหณาทิวเสน โจปนปฺปตฺตา ทฺวาทส อกุสลเจตนา สพฺยาพชฺฌกายสงฺขาโร นาม. วจีทฺวาเร หนุสญฺโจปนวเสน วจีเภทปวตฺติกา ตาเยว ทฺวาทส วจีสงฺขาโร นาม. อุภยโจปนํ อปฺปตฺตา รโห จินฺตยนฺตสฺส มโนทฺวาเร ปวตฺตา มโนสงฺขาโร นาม. อิติ ตีสุปิ ทฺวาเรสุ กายทุจฺจริตาทิเภทา อกุสลเจตนาว สงฺขาราติ เวทิตพฺพา. อิมสฺมิญฺหิ สุตฺเต เจตนา ธุรํ, อุปาลิสุตฺเต กมฺมํ. อภิสงฺขริตฺวาติ สงฺกฑฺฒิตฺวา, ปิณฺฑํ กตฺวาติ อตฺโถ. สพฺยาพชฺฌํ โลกนฺติ สทุกฺขํ โลกํ อุปปชฺชนฺติ. สพฺยาพชฺฌา ผสฺสา ผุสนฺตีติ สทุกฺขา วิปากผสฺสา ผุสนฺติ. เอกนฺตทุกฺขนฺติ นิรนฺตรทุกฺขํ. ภูตาติ เหตฺวตฺเถ นิสฺสกฺกวจนํ, ภูตกมฺมโต ภูตสฺส สตฺตสฺส อุปฺปตฺติ โหติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยถาภูตํ กมฺมํ สตฺตา กโรนฺติ, ตถาภูเตน กมฺเมน กมฺมสภาควเสน เตสํ อุปปตฺติ โหติ. เตเนวาห ‘‘ยํ กโรติ เตน อุปปชฺชตี’’ติ. เอตฺถ จ เตนาติ กมฺเมน วิย วุตฺตา, อุปปตฺติ จ นาม วิปาเกน โหติ. ยสฺมา ปน วิปากสฺส กมฺมํ เหตุ, ตสฺมา เตน มูลเหตุภูเตน กมฺเมน นิพฺพตฺตตีติ อยเมตฺถ อตฺโถ. ผสฺสา ผุสนฺตีติ เยน กมฺมวิปาเกน นิพฺพตฺโต, ตํกมฺมวิปากผสฺสา ผุสนฺติ. กมฺมทายาทาติ กมฺมทายชฺชา กมฺมเมว เนสํ ทายชฺชํ สนฺตกนฺติ วทามิ.

Dans l'explication détaillée (niddesa), « Sabyāpajjha » signifie accompagné de souffrance. Parmi les formations corporelles, les douze volitions non-salutaires qui atteignent le mouvement à la porte du corps, par exemple en saisissant un objet, sont appelées « formation corporelle accompagnée de souffrance ». Ces mêmes douze volitions qui produisent la parole à la porte vocale par le mouvement des mâchoires sont appelées « formation vocale ». Celles qui n'atteignent pas les deux types de mouvements et surviennent à la porte du mental chez celui qui pense en secret sont appelées « formation mentale ». Ainsi, les volitions non-salutaires selon les distinctions de mauvaise conduite corporelle, etc., aux trois portes, doivent être comprises comme « formations ». Dans ce sutta, la volition est le facteur principal, tandis que dans l'Upāli Sutta, c'est l'action (kamma). « Abhisaṅkharitvā » signifie ayant accumulé ou ayant rassemblé. « Dans un monde accompagné de souffrance » (sabyāpajjhaṃ lokaṃ) signifie qu'ils renaissent dans un monde de souffrance (les enfers). « Des contacts accompagnés de souffrance les touchent » signifie que des contacts sensoriels résultants (vipāka) accompagnés de souffrance les atteignent. « Souffrance absolue » signifie une sensation de souffrance ininterrompue. « Bhūtā » est un terme à l'ablatif au sens de cause : la renaissance de l'être survient à cause de l'action accomplie. Voici ce qui est dit : selon l'action que les êtres accomplissent, par la similitude avec cette action, leur renaissance se produit. C'est pourquoi il dit : « On renaît par ce que l'on fait ». Ici, l'expression « par cela » (tena) désigne l'action, bien que la renaissance se produise techniquement par le résultat (vipāka). Cependant, comme l'action est la cause du résultat, le sens ici est qu'on renaît par cette action qui est la cause racine. « Les contacts les touchent » signifie que les contacts associés au résultat de cette action les atteignent. « Kammadāyādā » signifie que l'action est leur héritage ; je déclare que l'action seule est leur héritage et leur propriété.

อพฺยาพชฺฌนฺติ นิทฺทุกฺขํ. อิมสฺมึ วาเร กายทฺวาเร ปวตฺตา อฏฺฐ กามาวจรกุสลเจตนา กายสงฺขาโร นาม. ตาเยว วจีทฺวาเร ปวตฺตา วจีสงฺขาโร นาม. มโนทฺวาเร ปวตฺตา ตาเยว อฏฺฐ, ติสฺโส จ เหฏฺฐิมฌานเจตนา อพฺยาพชฺฌมโนสงฺขาโร นาม. ฌานเจตนา ตาว โหตุ, กามาวจรา กินฺติ อพฺยาพชฺฌมโนสงฺขาโร นาม ชาตาติ. กสิณสชฺชนกาเล [Pg.74] จ กสิณาเสวนกาเล จ ลพฺภนฺติ. กามาวจรเจตนา ปฐมชฺฌานเจตนาย ฆฏิตา, จตุตฺถชฺฌานเจตนา ตติยชฺฌานเจตนาย ฆฏิตา. อิติ ตีสุปิ ทฺวาเรสุ กายสุจริตาทิเภทา กุสลเจตนาว สงฺขาราติ เวทิตพฺโพ. ตติยวาโร อุภยมิสฺสกวเสน เวทิตพฺพา.

« Non-malveillantes » signifie sans souffrance. Dans ce contexte, les huit volitions méritoires de la sphère sensorielle se manifestant à la porte du corps sont appelées « formation corporelle ». De même, celles se manifestant à la porte de la parole sont appelées « formation verbale ». Quant à celles se manifestant à la porte du mental, ces mêmes huit volitions, ainsi que les trois volitions de jhana inférieures, sont appelées « formation mentale non-malveillante ». Que l'on considère d'abord les volitions de jhana ; mais comment les volitions de la sphère sensorielle peuvent-elles être qualifiées de « formation mentale non-malveillante » ? Elles se manifestent lors de la préparation d'un kasiṇa et lors de la pratique répétée de celui-ci. Les volitions de la sphère sensorielle sont liées à la volition du premier jhana, et la volition du quatrième jhana est liée à celle du troisième. Ainsi, il faut comprendre que dans les trois portes, ce sont précisément les volitions méritoires, distinguées par la bonne conduite corporelle et autres, qui sont appelées « formations ». Le troisième cycle doit être compris selon le mélange des deux types (méritoire et non méritoire).

เสยฺยถาปิ มนุสฺสาติอาทีสุ มนุสฺสานํ ตาว กาเลน สุขํ กาเลน ทุกฺขํ ปากฏเมว, เทเวสุ ปน ภุมฺมเทวตานํ, วินิปาติเกสุ เวมานิกเปตานํ กาเลน สุขํ กาเลน ทุกฺขํ โหตีติ เวทิตพฺพํ. หตฺถิอาทีสุ ติรจฺฉาเนสุปิ ลพฺภติเยว.

Dans le passage commençant par « comme les humains », il est entendu que pour les humains, le bonheur et la souffrance alternent de façon évidente ; de même, parmi les divinités, pour les divinités terrestres, et parmi les êtres déchus, pour les petas appartenant à la classe des Vemānika, le bonheur et la souffrance alternent. Cela se retrouve également chez les animaux tels que les éléphants.

ตตฺราติ เตสุ ตีสุ กมฺเมสุ. ตสฺส ปหานาย ยา เจตนาติ ตสฺส ปหานตฺถาย มคฺคเจตนา. กมฺมํ ปตฺวาว มคฺคเจตนาย อญฺโญ ปณฺฑรตโร ธมฺโม นาม นตฺถิ. อิทํ ปน กมฺมจตุกฺกํ ปตฺวา ทฺวาทส อกุสลเจตนา กณฺหา นาม, เตภูมกกุสลเจตนา สุกฺกา นาม, มคฺคเจตนา อกณฺหา อสุกฺกาติ อาคตา.

« Là » (tatra) signifie parmi ces trois types d'actions. « La volition pour l'abandon de cela » désigne la volition du chemin (magga) en vue de cet abandon. Une fois le niveau d'action atteint, il n'existe aucun phénomène plus pur que la volition du chemin. Parvenu à ce quadruple classement des actions, les douze volitions non méritoires sont appelées « noires », les volitions méritoires des trois plans sont appelées « blanches », et la volition du chemin est appelée « ni noire ni blanche », selon ce qui a été enseigné.

๘๒. ‘‘ลเภยฺยาหํ, ภนฺเต’’ติ อิทํ โส ‘‘จิรํ วต เม อนิยฺยานิกปกฺเข โยเชตฺวา อตฺตา กิลมิโต, ‘สุกฺขนทีตีเร นฺหายิสฺสามี’ติ สมฺปริวตฺเตนฺเตน วิย ถุเส โกฏฺเฏนฺเตน วิย จ น โกจิ อตฺโถ นิปฺผาทิโต, หนฺทาหํ อตฺตานํ โยเค โยเชมี’’ติ จินฺเตตฺวา อาห. อถ ภควา โยเนน ขนฺธเก ติตฺถิยปริวาโส ปญฺญตฺโต, ยํ อญฺญติตฺถิยปุพฺโพ สามเณรภูมิยํ ฐิโต – ‘‘อหํ, ภนฺเต, อิตฺถนฺนาโม อญฺญติตฺถิยปุพฺโพ อิมสฺมึ ธมฺมวินเย อากงฺขามิ อุปสมฺปทํ, สฺวาหํ, ภนฺเต, สงฺฆํ จตฺตาโร มาเส ปริวาสํ ยาจามี’’ติอาทินา (มหาว. ๘๖) นเยน สมาทิยิตฺวา ปริวสติ, ตํ สนฺธาย ‘‘โย โข, เสนิย, อญฺญติตฺถิยปุพฺโพ’’ติอาทิมาห.

82. L'expression « Puissé-je obtenir, Vénérable » fut prononcée par Seniya après avoir réfléchi ainsi : « Certes, pendant longtemps, je me suis épuisé dans une voie qui ne mène pas à la libération ; c'est comme quelqu'un qui, voulant se baigner sur la rive d'un fleuve asséché, ne fait que s'agiter sans aucun résultat, ou comme quelqu'un qui pilerait de la balle sans obtenir de grain. Allons, je vais maintenant m'engager dans la pratique juste. » Alors le Bienheureux, se référant à la période probatoire pour les adeptes d'autres sectes prescrite dans le Khandhaka — où celui qui appartenait auparavant à une autre secte, se tenant au niveau de novice, sollicite la pleine ordination en disant : « Vénérable, moi un tel... je demande au Sangha quatre mois de probation » — a déclaré : « Celui, Seniya, qui appartenait auparavant à une autre secte... »

ตตฺถ ปพฺพชฺชนฺติ วจนสิลิฏฺฐตาวเสเนว วุตฺตํ. อปริวสิตฺวาเยว หิ ปพฺพชฺชํ ลภติ. อุปสมฺปทตฺถิเกน ปน นาติกาเลน คามปฺปเวสนาทีนิ อฏฺฐ วตฺตานิ ปูเรนฺเตน ปริวสิตพฺพํ. อารทฺธจิตฺตาติ อฏฺฐวตฺตปูรเณน ตุฏฺฐจิตฺตา. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถารโต ปเนส ติตฺถิยปริวาโส สมนฺตปาสาทิกาย วินยฏฺฐกถาย ปพฺพชฺชขนฺธกวณฺณนายํ (มหาว. อฏฺฐ. ๘๖) วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ[Pg.75]. อปิจ เมตฺถาติ อปิจ เม เอตฺถ. ปุคฺคลเวมตฺตตา วิทิตาติ ปุคฺคลนานตฺตํ วิทิตํ. อยํ ปุคฺคโล ปริวาสารโห, อยํ น ปริวาสารโหติ อิทํ มยฺหํ ปากฏนฺติ ทสฺเสติ.

Dans ce passage, le terme « ordination » (pabbajjā) est mentionné uniquement pour la fluidité du discours. En effet, on reçoit l'ordination de novice sans période probatoire. Mais celui qui désire la pleine ordination (upasampadā) doit accomplir la probation en observant les huit devoirs, comme entrer dans le village à l'heure convenable. « Le cœur satisfait » signifie que les moines ont le cœur réjoui par l'accomplissement des huit devoirs. Voici pour le résumé. Pour les détails, cette probation des adeptes d'autres sectes doit être comprise selon la méthode exposée dans la Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya, lors de l'explication du chapitre sur l'ordination. Quant à « apica mettha », il faut le diviser en « apica me ettha ». « La diversité des individus est connue » signifie que la distinction entre les individus est comprise. Le Bouddha montre ainsi que cela lui est manifeste : « Cet individu est apte à la probation, celui-là n'y est pas apte. »

ตโต เสนิโย จินฺเตสิ – ‘‘อโห อจฺฉริยํ พุทฺธสาสนํ, ยตฺถ เอวํ ฆํสิตฺวา โกฏฺเฏตฺวา ยุตฺตเมว คณฺหนฺติ, อยุตฺตํ ฉฑฺเฑนฺตี’’ติ. ตโต สุฏฺฐุตรํ ปพฺพชฺชาย สญฺชาตุสฺสาโห สเจ, ภนฺเตติอาทิมาห. อถ ภควา ตสฺส ติพฺพจฺฉนฺทตํ วิทิตฺวา น เสนิโย ปริวาสํ อรหตีติ อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อามนฺเตสิ – ‘‘คจฺฉ ตฺวํ, ภิกฺขุ, เสนิยํ นฺหาเปตฺวา ปพฺพาเชตฺวา อาเนหี’’ติ. โส ตถา กตฺวา ตํ ปพฺพาเชตฺวา ภควโต สนฺติกํ อานยิ. ภควา คเณ นิสีทิตฺวา อุปสมฺปาเทสิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อลตฺถ โข อเจโล เสนิโย ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชํ อลตฺถ อุปสมฺปท’’นฺติ.

Ensuite Seniya pensa : « Oh, merveilleux est l'enseignement du Bouddha, où l'on n'accepte, après examen et analyse, que ce qui est juste et où l'on rejette ce qui est injuste ! » Dès lors, son enthousiasme pour l'ordination redoubla et il dit : « Si, Vénérable... » Alors le Bienheureux, connaissant l'intensité de son désir, déclara que Seniya n'avait pas besoin de probation et s'adressa à un certain moine : « Va, moine, fais baigner Seniya, donne-lui l'ordination de novice et amène-le. » Ce moine agit ainsi, l'ordonna et l'amena auprès du Bienheureux. Le Bienheureux, assis au milieu de l'assemblée des moines, lui conféra la pleine ordination. C'est pourquoi il est dit : « L'ascète nu Seniya reçut l'ordination de novice auprès du Bienheureux, il reçut la pleine ordination. »

อจิรูปสมฺปนฺโนติ อุปสมฺปนฺโน หุตฺวา นจิรเมว. วูปกฏฺโฐติ วตฺถุกามกิเลสกาเมหิ กาเยน จ จิตฺเตน จ วูปกฏฺโฐ. อปฺปมตฺโตติ กมฺมฏฺฐาเน สตึ อวิชหนฺโต. อาตาปีติ กายิกเจตสิกสงฺขาเตน วีริยาตาเปน อาตาปี. ปหิตตฺโตติ กาเย จ ชีวิเต จ อนเปกฺขตาย เปสิตตฺโต วิสฺสฏฺฐอตฺตภาโว. ยสฺสตฺถายาติ ยสฺส อตฺถาย. กุลปุตฺตาติ อาจารกุลปุตฺตา. สมฺมเทวาติ เหตุนาว การเณเนว. ตทนุตฺตรนฺติ ตํ อนุตฺตรํ. พฺรหฺมจริยปริโยสานนฺติ มคฺคพฺรหฺมจริยปริโยสานภูตํ อรหตฺตผลํ. ตสฺส หิ อตฺถาย กุลปุตฺตา ปพฺพชนฺติ. ทิฏฺเฐว ธมฺเมติ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว. สยํ อภิญฺญา สจฺฉิกตฺวาติ อตฺตนาเยว ปญฺญาย ปจฺจกฺขํ กตฺวา, อปรปฺปจฺจยํ ญตฺวาติ อตฺโถ. อุปสมฺปชฺช วิหาสีติ ปาปุณิตฺวา สมฺปาเทตฺวา วิหาสิ. เอวํ วิหรนฺโตว ขีณา ชาติ…เป… อพฺภญฺญาสิ.

« Peu après sa pleine ordination » signifie peu de temps après être devenu moine. « Isolé » signifie retiré par le corps et par l'esprit des plaisirs des sens, tant matériels que passionnels. « Diligent » signifie ne pas abandonner l'attention (sati) dans le sujet de méditation. « Ardent » signifie doté de l'ardeur de l'effort, tant physique que mental. « Résolu » signifie avoir l'esprit tourné vers le Nibbana, ayant renoncé à tout attachement au corps et à la vie. « Ce pour quoi » signifie en vue de quel but. « Fils de bonne famille » désigne ceux qui ont une conduite noble. « Parfaitement » signifie par la cause de soutien et par la cause productrice. « Tadanuttaraṃ » doit se lire « taṃ anuttaraṃ ». « L'aboutissement de la vie sainte » désigne le fruit de l'état d'Arahant qui est la fin de la vie sainte du chemin. C'est en effet pour ce but que les fils de bonne famille entrent dans la vie monastique. « Dans cette vie même » signifie dans cette existence présente. « Ayant réalisé par sa propre connaissance directe » signifie ayant vu face à face par la sagesse même, sans dépendre d'autrui. « Il y demeura » signifie qu'ayant atteint et parachevé cet état, il y résida. Demeurant ainsi, le Vénérable Seniya réalisa : « La naissance est épuisée... » et ainsi de suite.

เอวมสฺส ปจฺจเวกฺขณภูมึ ทสฺเสตฺวา อรหตฺตนิกูเฏเนว เทสนํ นิฏฺฐาเปตุํ ‘‘อญฺญตโร โข ปนายสฺมา เสนิโย อรหตํ อโหสี’’ติ วุตฺตํ. ตตฺถ อญฺญตโรติ เอโก. อรหตนฺติ อรหนฺตานํ, ภควโต สาวกานํ อรหนฺตานํ อพฺภนฺตโร อโหสีติ อยเมวตฺถ อธิปฺปาโย. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Ayant ainsi montré le stade de sa connaissance réflexive, afin de conclure l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant, il est dit : « Et le Vénérable Seniya fut au nombre des Arahants. » Ici, « l'un des » signifie un individu. « Des Arahants » signifie qu'il fut parmi les Arahants, les disciples du Bienheureux qui sont des Arahants. Tel est le sens ici. Le reste est clair partout. Ainsi s'achève l'explication du Kukkuravatika Sutta.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

กุกฺกุรวติกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Kukkuravatika Sutta est terminée.

๘. อภยราชกุมารสุตฺตวณฺณนา

8. Explication de l'Abhayarājakumāra Sutta.

๘๓. เอวํ [Pg.76] เม สุตนฺติ อภยสุตฺตํ. ตตฺถ อภโยติ ตสฺส นามํ. ราชกุมาโรติ พิมฺพิสารสฺส โอรสปุตฺโต. วาทํ อาโรเปหีติ โทสํ อาโรเปหิ. เนรยิโกติ นิรเย นิพฺพตฺตโก. กปฺปฏฺโฐติ กปฺปฏฺฐิติโก. อเตกิจฺโฉติ พุทฺธสหสฺเสนาปิ ติกิจฺฉิตุํ น สกฺกา. อุคฺคิลิตุนฺติ ทฺเว อนฺเต โมเจตฺวา กเถตุํ อสกฺโกนฺโต อุคฺคิลิตุํ พหิ นีหริตุํ น สกฺขิติ. โอคิลิตุนฺติ ปุจฺฉาย โทสํ ทตฺวา หาเรตุํ อสกฺโกนฺโต โอคิลิตุํ อนฺโต ปเวเสตุํ น สกฺขิติ.

83. Le texte commençant par « Ainsi ai-je entendu » est l'Abhaya Sutta. Ici, « Abhaya » est son nom. « Prince » signifie qu'il est le fils biologique du roi Bimbisāra. « Engage un débat » signifie soulève une critique. « Voué à l'enfer » signifie qu'il est sujet à renaître en enfer. « Pour la durée d'un kalpa » signifie qu'il y reste pendant un kalpa entier. « Incurable » signifie que même mille Bouddhas ne pourraient le guérir. « Le recracher » signifie que le moine Gotama, incapable de répondre en dénouant les deux termes de l'alternative, ne pourra pas le sortir (de sa bouche), ne pourra pas l'expulser. « L'avaler » signifie que le moine Gotama, incapable d'écarter la critique formulée dans la question, ne pourra pas l'avaler, ne pourra pas le faire pénétrer à l'intérieur.

เอวํ, ภนฺเตติ นิคณฺโฐ กิร จินฺเตสิ – ‘‘สมโณ โคตโม มยฺหํ สาวเก ภินฺทิตฺวา คณฺหาติ, หนฺทาหํ เอกํ ปญฺหํ อภิสงฺขโรมิ, ยํ ปุฏฺโฐ สมโณ โคตโม อุกฺกุฏิโก หุตฺวา นิสินฺโน อุฏฺฐาตุํ น สกฺขิสฺสตี’’ติ. โส อภยสฺส เคหา นีหฏภตฺโต สินิทฺธโภชนํ ภุญฺชนฺโต พหู ปญฺเห อภิสงฺขริตฺวา – ‘‘เอตฺถ สมโณ โคตโม อิมํ นาม โทสํ ทสฺเสสฺสติ, เอตฺถ อิมํ นามา’’ติ สพฺเพ ปหาย จาตุมาสมตฺถเก อิมํ ปญฺหํ อทฺทส. อถสฺส เอตทโหสิ – ‘‘อิมสฺส ปญฺหสฺส ปุจฺฉาย วา วิสฺสชฺชเน วา น สกฺกา โทโส ทาตุํ, โอวฏฺฏิกสาโร อยํ, โก นุ โข อิมํ คเหตฺวา สมณสฺส โคตมสฺส วาทํ อาโรเปสฺสตี’’ติ. ตโต ‘‘อภโย ราชกุมาโร ปณฺฑิโต, โส สกฺขิสฺสตีติ ตํ อุคฺคณฺหาเปมี’’ติ นิฏฺฐํ คนฺตฺวา อุคฺคณฺหาเปสิ. โส วาทชฺฌาสยตาย ตสฺส วจนํ สมฺปฏิจฺฉนฺโต ‘‘เอวํ, ภนฺเต,’’ติ อาห.

« Bien, Vénérable », ainsi pensa le Nigaṇṭha : « Le moine Gotama s'empare de mes disciples après les avoir divisés ; eh bien, je vais élaborer une question telle que, une fois interrogé, le moine Gotama, restant accroupi, ne pourra plus se relever. » Ayant reçu et consommé un repas onctueux apporté de la demeure d'Abhaya, il élabora de nombreuses questions, puis, les ayant toutes rejetées en pensant : « Ici le moine Gotama montrera tel défaut, là tel autre », il finit par concevoir cette question-ci au bout de quatre mois. Alors il se dit : « On ne peut trouver de faille ni dans la formulation ni dans la réponse à cette question ; elle est comme un trésor caché dans la ceinture. Qui donc pourrait s'en emparer pour défier le moine Gotama ? » Puis, se disant : « Le prince Abhaya est érudit, il en sera capable, je vais la lui enseigner », il prit cette décision et la lui enseigna. Désirant débattre, celui-ci accepta ses paroles et dit : « Bien, Vénérable ».

๘๔. อกาโล โข อชฺชาติ อยํ ปญฺโห จตูหิ มาเสหิ อภิสงฺขโต, ตตฺถ อิทํ คเหตฺวา อิทํ วิสฺสชฺชิยมาเน ทิวสภาโค นปฺปโหสฺสตีติ มญฺญนฺโต เอวํ จินฺเตสิ. โส ทานีติ สฺเว ทานิ. อตฺตจตุตฺโถติ กสฺมา พหูหิ สทฺธึ น นิมนฺเตสิ? เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘พหูสุ นิสินฺเนสุ โถกํ ทตฺวา วทนฺตสฺส อญฺญํ สุตฺตํ อญฺญํ การณํ อญฺญํ ตถารูปํ วตฺถุํ อาหริตฺวา ทสฺเสสฺสติ, เอวํ สนฺเต กลโห วา โกลาหลเมว วา ภวิสฺสติ. อถาปิ เอกกํเยว นิมนฺเตสฺสามิ, เอวมฺปิ เม ครหา อุปฺปชฺชิสฺสติ ‘ยาวมจฺฉรี วายํ อภโย, ภควนฺตํ ทิวเส ทิวเส ภิกฺขูนํ สเตนปิ สหสฺเสนปิ สทฺธึ จรนฺตํ ทิสฺวาปิ เอกกํเยว [Pg.77] นิมนฺเตสี’’’ติ. ‘‘เอวํ ปน โทโส น ภวิสฺสตี’’ติ อปเรหิ ตีหิ สทฺธึ อตฺตจตุตฺถํ นิมนฺเตสิ.

84. « Ce n'est pas le moment aujourd'hui » : cette question ayant été élaborée pendant quatre mois, il pensa qu'en abordant tel ou tel point pour y répondre, le reste de la journée ne suffirait pas ; c'est ainsi qu'il réfléchit. « So dānī » (Lui maintenant) signifie « demain » (sve dāni). Pourquoi n'a-t-il pas invité [le Bouddha] avec de nombreux moines, en disant « lui-même étant le quatrième » ? Voici ce qu'il pensa : « Si de nombreux moines sont assis, si je fais une petite offrande et que je parle, [le Bouddha] pourrait apporter un autre discours, une autre raison ou un autre fait de ce genre pour me répondre ; ainsi, il y aura soit une dispute, soit un grand tumulte. Ou bien, si je n'invite que lui seul, je ferai l'objet de reproches : “Comme cet Abhaya est avare ! Bien qu'il voie le Bienheureux se déplacer chaque jour avec des centaines ou des milliers de moines, il ne l'invite que seul !” » Pensant : « Ainsi, il n'y aura pas de faute », il l'invita avec trois autres, lui-même étant le quatrième.

๘๕. น ขฺเวตฺถ, ราชกุมาร, เอกํเสนาติ น โข, ราชกุมาร, เอตฺถ ปญฺเห เอกํเสน วิสฺสชฺชนํ โหติ. เอวรูปญฺหิ วาจํ ตถาคโต ภาเสยฺยาปิ น ภาเสยฺยาปิ. ภาสิตปจฺจเยน อตฺถํ ปสฺสนฺโต ภาเสยฺย, อปสฺสนฺโต น ภาเสยฺยาติ อตฺโถ. อิติ ภควา มหานิคณฺเฐน จตูหิ มาเสหิ อภิสงฺขตํ ปญฺหํ อสนิปาเตน ปพฺพตกูฏํ วิย เอกวจเนเนว สํจุณฺเณสิ. อนสฺสุํ นิคณฺฐาติ นฏฺฐา นิคณฺฐา.

85. « Pas de manière catégorique, prince » signifie qu'il n'y a pas de réponse catégorique à cette question. Le Tathāgata pourrait en effet prononcer de telles paroles ou ne pas les prononcer. S'il voit un avantage à les dire, il les dirait ; s'il n'en voit pas, il ne les dirait pas : tel est le sens. Ainsi, le Bienheureux, d'une seule parole, pulvérisa la question élaborée par le grand Nigaṇṭha durant quatre mois, comme la foudre brise le sommet d'une montagne. « Les Nigaṇṭhas sont perdus » signifie que les Nigaṇṭhas sont ruinés.

๘๖. องฺเก นิสินฺโน โหตีติ อูรูสุ นิสินฺโน โหติ. เลสวาทิโน หิ วาทํ ปฏฺฐเปนฺตา กิญฺจิเทว ผลํ วา ปุปฺผํ วา โปตฺถกํ วา คเหตฺวา นิสีทนฺติ. เต อตฺตโน ชเย สติ ปรํ อชฺโฌตฺถรนฺติ, ปรสฺส ชเย สติ ผลํ ขาทนฺตา วิย ปุปฺผํ ฆายนฺตา วิย โปตฺถกํ วาเจนฺตา วิย วิกฺเขปํ ทสฺเสนฺติ. อยํ ปน จินฺเตสิ – ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ เอส โอสฏสงฺคาโม ปรวาทมทฺทโน. สเจ เม ชโย ภวิสฺสติ, อิจฺเจตํ กุสลํ. โน เจ ภวิสฺสติ, ทารกํ วิชฺฌิตฺวา โรทาเปสฺสามิ. ตโต ปสฺสถ, โภ, อยํ ทารโก โรทติ, อุฏฺฐหถ ตาว, ปจฺฉาปิ ชานิสฺสามา’’ติ ตสฺมา ทารกํ คเหตฺวา นิสีทิ. ภควา ปน ราชกุมารโต สหสฺสคุเณนปิ สตสหสฺสคุเณนปิ วาทีวรตโร, ‘‘อิมเมวสฺส ทารกํ อุปมํ กตฺวา วาทํ ภินฺทิสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘ตํ กึ มญฺญสิ ราชกุมารา’’ติอาทิมาห.

86. « Assis sur les genoux » signifie assis sur les cuisses. En effet, ceux qui engagent un débat en s'appuyant sur des prétextes s'assoient souvent en tenant un fruit, une fleur ou un livre. S'ils l'emportent, ils accablent l'adversaire ; s'ils perdent, ils font diversion en faisant semblant de manger le fruit, de sentir la fleur ou de lire le livre. Quant à celui-ci (Abhaya), il pensa : « Ce Parfaitement Éveillé est un vétéran des débats, un destructeur des doctrines adverses. Si la victoire me revient, ce sera une bonne chose. Sinon, je pincerai l'enfant pour le faire pleurer. Alors je dirai : “Voyez, messieurs, cet enfant pleure beaucoup ; levons-nous pour l'instant, nous verrons plus tard”, et ainsi je mettrai fin à l'entretien. » C'est pourquoi il s'assit en tenant l'enfant. Mais le Bienheureux, qui est un orateur éminent, mille ou cent mille fois supérieur au prince, pensa : « Je vais briser son argument en utilisant cet enfant même comme comparaison », et il dit : « Qu'en penses-tu, prince ? », etc.

ตตฺถ มุเข อาหเรยฺยาติ มุเข ฐเปยฺย. อาหเรยฺยสฺสาหนฺติ อปเนยฺยํ อสฺส อหํ. อาทิเกเนวาติ ปฐมปโยเคเนว. อภูตนฺติ อภูตตฺถํ. อตจฺฉนฺติ น ตจฺฉํ. อนตฺถสํหิตนฺติ น อตฺถสํหิตํ น วฑฺฒินิสฺสิตํ. อปฺปิยา อมนาปาติ เนว ปิยา น มนาปา. อิมินา นเยเนว สพฺพตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

Là, « mettrait dans la bouche » signifie placerait dans la bouche. « Je le lui retirerais » signifie que je devrais le lui enlever. « Dès le début » signifie dès le premier effort. « Infondé » signifie dont le sens n'est pas avéré. « Non factuel » signifie qui n'est pas vrai. « Non lié au bien » signifie non associé à l'intérêt, ne reposant pas sur le profit. « Déplaisantes et désagréables » signifie ni aimées ni plaisantes. C'est selon cette méthode que le sens doit être compris dans tous les passages.

ตตฺถ อปฺปิยปกฺเข ปฐมวาจา อโจรํเยว โจโรติ, อทาสํเยว ทาโสติ, อทุปฺปยุตฺตํเยว ทุปฺปยุตฺโตติ ปวตฺตา. น ตํ ตถาคโต ภาสติ. ทุติยวาจา โจรํเยว โจโร อยนฺติอาทิวเสน ปวตฺตา. ตมฺปิ [Pg.78] ตถาคโต น ภาสติ. ตติยวาจา ‘‘อิทานิ อกตปุญฺญตาย ทุคฺคโต ทุพฺพณฺโณ อปฺเปสกฺโข, อิธ ฐตฺวาปิ ปุน ปุญฺญํ น กโรสิ, ทุติยจิตฺตวาเร กถํ จตูหิ อปาเยหิ น มุจฺจิสฺสสี’’ติ เอวํ มหาชนสฺส อตฺถปุเรกฺขาเรน ธมฺมปุเรกฺขาเรน อนุสาสนีปุเรกฺขาเรน จ วตฺตพฺพวาจา. ตตฺร กาลญฺญู ตถาคโตติ ตสฺมึ ตติยพฺยากรเณ ตสฺสา วาจาย พฺยากรณตฺถาย ตถาคโต กาลญฺญู โหติ, มหาชนสฺส อาทานกาลํ คหณกาลํ ชานิตฺวาว พฺยากโรตีติ อตฺโถ.

Parmi celles-ci, dans la catégorie des paroles déplaisantes, la première parole consiste à dire d'un non-voleur qu'il est un voleur, d'un non-esclave qu'il est un esclave, ou d'une personne qui ne s'est pas mal conduite qu'elle s'est mal conduite. Le Tathāgata ne la prononce pas. La deuxième parole est celle qui consiste à dire d'un voleur qu'il est un voleur, etc. Le Tathāgata ne la prononce pas non plus. La troisième parole est : « À présent, faute de mérites accomplis, tu es misérable, de vilaine apparence et de peu d'influence ; si, tout en étant ici, tu ne pratiques pas à nouveau le mérite, comment ne seras-tu pas délivré des quatre états de malheur au second instant de conscience ? » C'est ainsi une parole qui doit être dite par souci de l'intérêt, de la vérité et de l'instruction de la multitude. « Là, le Tathāgata connaît le moment opportun » signifie que, concernant cette troisième déclaration, le Tathāgata connaît le moment propice pour l'énoncer ; il ne la prononce qu'après avoir reconnu le moment où la multitude est prête à l'écouter et à la saisir : tel est le sens.

ปิยปกฺเข ปฐมวาจา อฏฺฐานิยกถา นาม. สา เอวํ เวทิตพฺพา – เอวํ กิร คามวาสิมหลฺลกํ นครํ อาคนฺตฺวา ปานาคาเร ปิวนฺตํ วญฺเจตุกามา สมฺพหุลา ธุตฺตา ปีตฏฺฐาเน ฐตฺวา เตน สทฺธึ สุรํ ปิวนฺตา ‘‘อิมสฺส นิวาสนปาวุรณมฺปิ หตฺเถ ภณฺฑกมฺปิ สพฺพํ คณฺหิสฺสามา’’ติ จินฺเตตฺวา กติกํ อกํสุ – ‘‘เอเกกํ อตฺตปจฺจกฺขกถํ กเถม, โย ‘อภูต’นฺติ กเถสิ, กถิตํ วา น สทฺทหติ, ตํ ทาสํ กตฺวา คณฺหิสฺสามา’’ติ. ตมฺปิ มหลฺลกํ ปุจฺฉึสุ ‘‘ตุมฺหากมฺปิ ตาต รุจฺจตี’’ติ. เอวํ โหตุ ตาตาติ.

Dans la catégorie des paroles plaisantes, la première parole est appelée « récit sans fondement ». Elle doit être comprise ainsi : on raconte que plusieurs vauriens, désirant tromper un vieillard d'un village venu à la ville et buvant dans une taverne, se tinrent sur le lieu de boisson et, buvant de l'alcool avec lui, pensèrent : « Nous allons nous emparer de ses vêtements, de son manteau et de toutes les marchandises qu'il a en main. » Ils firent une convention : « Racontons chacun une histoire dont nous avons été témoins ; celui qui dira : “C'est faux”, ou qui ne croira pas à ce qui est raconté, nous en ferons notre esclave et nous nous empareront [de ses biens]. » Ils interrogèrent aussi le vieillard : « Mon père, cela vous convient-il ? » Il répondit : « Qu'il en soit ainsi, mes fils. »

เอโก ธุตฺโต อาห – มยฺหํ, โภ มาตุ, มยิ กุจฺฉิคเต กปิฏฺฐผลโทหโล อโหสิ. สา อญฺญํ กปิฏฺฐหารกํ อลพฺภมานา มํเยว เปเสสิ. อหํ คนฺตฺวา รุกฺขํ อภิรุหิตุํ อสกฺโกนฺโต อตฺตนาว อตฺตานํ ปาเท คเหตฺวา มุคฺครํ วิย รุกฺขสฺส อุปริ ขิปึ; อถ สาขโต สาขํ วิจรนฺโต ผลานิ คเหตฺวา โอตริตุํ อสกฺโกนฺโต ฆรํ คนฺตฺวา นิสฺเสณึ อาหริตฺวา โอรุยฺห มาตุ สนฺติกํ คนฺตฺวา ผลานิ มาตุยา อทาสึ; ตานิ ปน มหนฺตานิ โหนฺติ จาฏิปฺปมาณานิ. ตโต เม มาตรา เอกาสเน นิสินฺนาย สมสฏฺฐิผลานิ ขาทิตานิ. มยา เอกุจฺฉงฺเคน อานีตผเลสุ เสสกานิ กุลสนฺตเก คาเม ขุทฺทกมหลฺลกานํ อเหสุํ. อมฺหากํ ฆรํ โสฬสหตฺถํ, เสสปริกฺขารภณฺฑกํ อปเนตฺวา กปิฏฺฐผเลเหว ยาว ฉทนํ ปูริตํ. ตโต อติเรกานิ คเหตฺวา เคหทฺวาเร ราสึ อกํสุ. โส อสีติหตฺถุพฺเพโธ ปพฺพโต วิย อโหสิ. กึ อีทิสํ, โภ สกฺกา, สทฺทหิตุนฺติ?

Un débauché dit : « Ô messieurs, quand j'étais dans le sein de ma mère, elle eut une envie de fruits de bois-foulon (kapiṭṭha). Ne trouvant personne d'autre pour en apporter, elle m'envoya moi-même. Ne pouvant grimper à l'arbre, je saisis mes propres pieds par moi-même et me jetai comme un maillet au sommet de l'arbre. Puis, passant de branche en branche et ramassant les fruits, ne pouvant redescendre, j'allai à la maison chercher une échelle, je descendis de l'arbre, retournai auprès de ma mère et lui donnai les fruits. Or, ceux-ci étaient grands, de la taille de jarres. Ensuite, ma mère, assise en une seule fois, en mangea soixante fruits égaux. Parmi les fruits que j'avais rapportés dans le pan de ma robe, le reste devint la propriété de la famille pour les petits et les grands de la maison. Notre maison avait une hauteur de seize coudées ; après avoir enlevé le reste des ustensiles ménagers, elle fut remplie uniquement de fruits de bois-foulon jusqu'au toit. Ensuite, prenant le surplus de ce qui restait dans la maison, on en fit un tas à la porte de la maison. Ce tas était haut de quatre-vingts coudées, semblable à une montagne. Ô messieurs, comment est-il possible de croire une telle parole ? »

คามิกมหลฺลโก [Pg.79] ตุณฺหี นิสีทิตฺวา สพฺเพสํ กถาปริโยสาเน ปุจฺฉิโต อาห – ‘‘เอวํ ภวิสฺสติ ตาตา, มหนฺตํ รฏฺฐํ, รฏฺฐมหนฺตตาย สกฺกา สทฺทหิตุ’’นฺติ. ยถา จ เตน, เอวํ เสเสหิปิ ตถารูปาสุ นิกฺการณกถาสุ กถิตาสุ อาห – มยฺหมฺปิ ตาตา สุณาถ, น ตุมฺหากํเยว กุลานิ, อมฺหากมฺปิ กุลํ มหากุลํ, อมฺหากํ ปน อวเสสเขตฺเตหิ กปฺปาสเขตฺตํ มหนฺตตรํ. ตสฺส อเนกกรีสสตสฺส กปฺปาสเขตฺตสฺส มชฺเฌ เอโก กปฺปาสรุกฺโข มหา อสีติหตฺถุพฺเพโธ อโหสิ. ตสฺส ปญฺจ สาขา, ตาสุ อวเสสสาขา ผลํ น คณฺหึสุ, ปาจีนสาขาย เอกเมว มหาจาฏิมตฺตํ ผลํ อโหสิ. ตสฺส ฉ อํสิโย, ฉสุ อํสีสุ ฉ กปฺปาสปิณฺฑิโย ปุปฺผิตา. อหํ มสฺสุํ กาเรตฺวา นฺหาตวิลิตฺโต เขตฺตํ คนฺตฺวา ตา กปฺปาสปิณฺฑิโย ปุปฺผิตา ทิสฺวา ฐิตโกว หตฺถํ ปสาเรตฺวา คณฺหึ. ตา กปฺปาสปิณฺฑิโย ถามสมฺปนฺนา ฉ ทาสา อเหสุํ. เต สพฺเพ มํ เอกกํ โอหาย ปลาตา. เอตฺตเก อทฺธาเน เต น ปสฺสามิ, อชฺช ทิฏฺฐา, ตุมฺเห เต ฉ ชนา. ตฺวํ นนฺโท นาม, ตฺวํ ปุณฺโณ นาม, ตฺวํ วฑฺฒมาโน นาม, ตฺวํ จิตฺโต นาม ตฺวํ มงฺคโล นาม, ตฺวํ โปฏฺฐิโย นามาติ วตฺวา อุฏฺฐาย นิสินฺนเกเยว จูฬาสุ คเหตฺวา อฏฺฐาสิ. เต ‘‘น มยํ ทาสา’’ติปิ วตฺตุํ นาสกฺขึสุ. อถ เน กฑฺฒนฺโต วินิจฺฉยํ เนตฺวา ลกฺขณํ อาโรเปตฺวา ยาวชีวํ ทาเส กตฺวา ปริภุญฺชิ. เอวรูปึ กถํ ตถาคโต น ภาสติ.

Un vieil homme du village, étant resté assis en silence, fut interrogé à la fin des récits des six débauchés et dit : « Il en sera ainsi, mes fils ; le pays est fort vaste, et en raison de sa grandeur, on peut y croire. » Et comme il en fut pour le premier, de même après que les autres eurent raconté de tels récits sans fondement, il dit : « Mes fils, écoutez aussi ma parole ; vos familles ne sont pas les seules à être nombreuses, la nôtre aussi est une grande famille. De plus, parmi nos champs restants, notre champ de coton est particulièrement vaste. Au milieu de ce champ de coton de plusieurs centaines de karīsa, il y avait un grand cotonnier haut de quatre-vingts coudées. Il avait cinq branches ; parmi elles, les branches restantes ne portèrent pas de fruits, mais sur la branche orientale, il y eut un seul fruit de la taille d'une grande jarre. Il avait six segments ; dans ces six segments, six capsules de coton s'épanouirent. Moi, après m'être fait raser la barbe et avoir pris mon bain et m'être oint, j'allai au champ et, voyant ces capsules de coton épanouies, tout en restant debout, je tendis la main et les cueillis. Ces six capsules de coton devinrent six esclaves dotés de force. Ils s'enfuirent tous en me laissant seul. Pendant tout ce temps, je ne les ai pas vus, mais aujourd'hui je les ai trouvés ; vous êtes ces six personnes. Toi, tu t'appelles Nanda ; toi, Puṇṇa ; toi, Vaḍḍhamāna ; toi, Citta ; toi, Maṅgala ; toi, Poṭṭhiya. » Ayant dit cela, il se leva et, les saisissant par leurs chignons alors qu'ils étaient encore assis, il se tint là. Ils ne purent même pas dire : « Nous ne sommes pas des esclaves. » Ensuite, les traînant et les emmenant devant le juge, il les fit enregistrer et les utilisa comme esclaves pour le reste de leur vie. Le Tathāgata ne prononce pas de telles paroles.

ทุติยวาจา อามิสเหตุจาฏุกมฺยตาทิวเสน นานปฺปการา ปเรสํ โถมนวาจา เจว, โจรกถํ ราชกถนฺติ อาทินยปฺปวตฺตา ติรจฺฉานกถา จ. ตมฺปิ ตถาคโต น ภาสติ. ตติยวาจา อริยสจฺจสนฺนิสฺสิตกถา, ยํ วสฺสสตมฺปิ สุณนฺตา ปณฺฑิตา เนว ติตฺตึ คจฺฉนฺติ. อิติ ตถาคโต เนว สพฺพมฺปิ อปฺปิยวาจํ ภาสติ น ปิยวาจํ. ตติยํ ตติยเมว ปน ภาสิตพฺพกาลํ อนติกฺกมิตฺวา ภาสติ. ตตฺถ ตติยํ อปฺปิยวาจํ สนฺธาย เหฏฺฐา ทหรกุมารอุปมา อาคตาติ เวทิตพฺพํ.

La seconde sorte de parole est celle qui, pour des raisons de gains matériels, consiste en diverses flatteries envers autrui, ainsi qu'en des conversations futiles (tiracchānakathā) portant sur les voleurs, les rois, etc. Cela non plus, le Tathāgata ne le dit pas. La troisième sorte de parole est celle qui se fonde sur les Vérités Nobles, celle que les sages ne se lassent jamais d'écouter, fût-ce pendant cent ans. Ainsi, le Tathāgata ne prononce aucune parole désagréable, ni de parole agréable [au sens mondain]. Mais il prononce la troisième sorte de parole, sans dépasser le moment opportun pour parler. À cet égard, concernant la parole qui pourrait être désagréable à autrui [mais véridique et bénéfique], il faut savoir que la comparaison du jeune enfant mentionnée plus bas s'y rapporte.

๘๗. อุทาหุ ฐานโสเวตนฺติ อุทาหุ ฐานุปฺปตฺติกญาเณน ตงฺขณํเยว ตํ ตถาคตสฺส อุปฏฺฐาตีติ ปุจฺฉติ. สญฺญาโตติ ญาโต ปญฺญาโต ปากโฏ. ธมฺมธาตูติ ธมฺมสภาโว. สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺเสตํ อธิวจนํ[Pg.80]. ตํ ภควตา สุปฺปฏิวิทฺธํ, หตฺถคตํ ภควโต. ตสฺมา โส ยํ ยํ อิจฺฉติ, ตํ ตํ สพฺพํ ฐานโสว ปฏิภาตีติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. อยํ ปน ธมฺมเทสนา เนยฺยปุคฺคลวเสน ปรินิฏฺฐิตาติ.

87. « Ou bien cela se présente-t-il sur-le-champ ? » signifie qu'il demande si cette parole de comparaison apparaît au Tathāgata à cet instant précis par une connaissance surgissant selon la circonstance. « Saññāto » signifie connu, parfaitement connu, manifeste. « Dhammadhātū » signifie la nature intrinsèque des phénomènes (dhammasabhāvo). C'est un synonyme de la connaissance omnisciente (sabbaññutaññāṇa). Celle-ci a été parfaitement pénétrée par le Bienheureux et est en sa possession. C'est pourquoi, quel que soit le sens qu'il désire, tout cela lui apparaît instantanément dans sa connaissance. Le reste est parfaitement clair partout. Cette instruction doctrinale s'est achevée en fonction des individus à guider (neyyapuggala).

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire de l'Aṭṭhakathā du Majjhima Nikāya.

อภยราชกุมารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Abhayarājakumāra Sutta est terminé.

๙. พหุเวทนียสุตฺตวณฺณนา

9. Commentaire du Bahuvedanīya Sutta.

๘๘. เอวํ เม สุตนฺติ พหุเวทนียสุตฺตํ. ตตฺถ ปญฺจกงฺโค ถปตีติ ปญฺจกงฺโคติ ตสฺส นามํ. วาสิผรสุนิขาทนทณฺฑมุคฺครกาฬสุตฺตนาฬิสงฺขาเตหิ วา องฺเคหิ สมนฺนาคตตฺตา โส ปญฺจงฺโคติ ปญฺญาโต. ถปตีติ วฑฺฒกีเชฏฺฐโก. อุทายีติ ปณฺฑิตอุทายิตฺเถโร.

88. « Ainsi ai-je entendu » se rapporte au Bahuvedanīya Sutta. Là-bas, dans l'expression « Pañcakaṅgo thapati », Pañcakaṅga est son nom. Il est connu sous le nom de Pañcakaṅga parce qu'il est pourvu des cinq outils des charpentiers, à savoir : l'herminette, la hache, le ciseau, le maillet à manche et le cordeau à marquer. « Thapati » désigne un maître charpentier. « Udāyī » est le sage thera Udāyī.

๘๙. ปริยายนฺติ การณํ. ทฺเวปานนฺทาติ ทฺเวปิ, อานนฺท. ปริยาเยนาติ การเณน. เอตฺถ จ กายิกเจตสิกวเสน ทฺเว เวทิตพฺพา. สุขาทิวเสน ติสฺโส, อินฺทฺริยวเสน สุขินฺทฺริยาทิกา ปญฺจ, ทฺวารวเสน จกฺขุสมฺผสฺสชาทิกา ฉ, อุปวิจารวเสน ‘‘จกฺขุนา รูปํ ทิสฺวา โสมนสฺสฏฺฐานิยํ รูปํ อุปวิจรตี’’ติอาทิกา อฏฺฐารส, ฉ เคหสฺสิตานิ โสมนสฺสานิ, ฉ เนกฺขมฺมสิตานิ โสมนสฺสานิ, ฉ เคหสฺสิตานิ โทมนสฺสานิ, ฉ เนกฺขมฺมสิตานิ โทมนสฺสานิ, ฉ เคหสฺสิตา อุเปกฺขา, ฉ เนกฺขมฺมสิตาติ เอวํ ฉตฺตึส, ตา อตีเต ฉตฺตึส, อนาคเต ฉตฺตึส, ปจฺจุปฺปนฺเน ฉตฺตึสาติ เอวํ อฏฺฐเวทนาสตํ เวทิตพฺพํ.

89. « Pariyāya » signifie une raison ou un motif. « Deux, ô Ānanda » signifie que deux sortes de sensations ont aussi été enseignées par le Bouddha. « Pariyāyena » signifie par une méthode ou une raison. Ici, on doit comprendre deux sensations selon qu'elles sont corporelles ou mentales. On doit en comprendre trois selon qu'elles sont agréables, etc. On doit en comprendre cinq selon les facultés (indriya), telles que la faculté du plaisir, etc. On doit en comprendre six selon les portes, telles que celles nées du contact oculaire, etc. On doit en comprendre dix-huit selon l'exploration mentale, par exemple : « Ayant vu une forme avec l'œil, il explore une forme qui est le fondement de la joie », etc. On doit comprendre ainsi trente-six sensations : six joies liées à la vie domestique, six joies liées au renoncement, six souffrances liées à la vie domestique, six souffrances liées au renoncement, six équanimités liées à la vie domestique, six équanimités liées au renoncement. Celles-ci étant trente-six dans le passé, trente-six dans le futur et trente-six dans le présent, on doit ainsi comprendre les cent huit sensations.

๙๐. ปญฺจ โข อิเม, อานนฺท, กามคุณาติ อยํ ปาฏิเอกฺโก อนุสนฺธิ. น เกวลมฺปิ ทฺเว อาทึ กตฺวา เวทนา ภควตา ปญฺญตฺตา, ปริยาเยน เอกาปิ เวทนา กถิตา. ตํ ทสฺเสนฺโต ปญฺจกงฺคสฺส ถปติโน วาทํ อุปตฺถมฺเภตุํ อิมํ เทสนํ อารภิ.

90. « Ces cinq, ô Ānanda, sont les cordes des plaisirs sensuels » : ceci est un enchaînement distinct. Le Bienheureux n'a pas seulement désigné les sensations en commençant par deux jusqu'à trente-six, mais il a aussi enseigné la sensation comme étant unique par un certain biais. Voulant exposer cette sensation unique et pour étayer la thèse du maître charpentier Pañcakaṅga, il commença cet enseignement.

อภิกฺกนฺตตรนฺติ สุนฺทรตรํ. ปณีตตรนฺติ อตปฺปกตรํ. เอตฺถ จ จตุตฺถชฺฌานโต ปฏฺฐาย อทุกฺขมสุขา เวทนา, สาปิ สนฺตฏฺเฐน ปณีตฏฺเฐน จ สุขนฺติ วุตฺตา. ฉ เคหสฺสิตานิ สุขนฺติ วุตฺตานิ. นิโรโธ อเวทยิตสุขวเสน [Pg.81] สุขํ นาม ชาโต. ปญฺจกามคุณวเสน หิ อฏฺฐสมาปตฺติวเสน จ อุปฺปนฺนํ เวทยิตสุขํ นาม. นิโรโธ อเวทยิตสุขํ นาม. อิติ เวทยิตสุขํ วา โหตุ อเวทยิตสุขํ วา, ตํ นิทฺทุกฺขภาวสงฺขาเตน สุขฏฺเฐน เอกนฺตสุขเมว ชาตํ.

« Abhikkantataraṃ » signifie bien meilleur. « Paṇītataraṃ » signifie plus excellent ou plus insatiable. Ici, à partir du quatrième jhāna, la sensation neutre (ni-souffrance-ni-plaisir) est appelée « bonheur » en raison de sa nature paisible et de sa nature raffinée. Les six sortes de bonheur liés à la vie domestique sont appelés « bonheur ». La cessation (nirodha) est appelée « bonheur » en tant que bonheur non ressenti. En effet, le bonheur produit par les cinq plaisirs des sens et les huit accomplissements (samāpatti) est appelé « bonheur ressenti ». La cessation est appelée « bonheur non ressenti ». Ainsi, qu'il s'agisse de bonheur ressenti ou de bonheur non ressenti, cela est devenu un bonheur absolu en raison de la caractéristique de bonheur définie comme l'absence de souffrance.

๙๑. ยตฺถ ยตฺถาติ ยสฺมึ ยสฺมึ ฐาเน. สุขํ อุปลพฺภตีติ เวทยิตสุขํ วา อเวทยิตสุขํ วา อุปลพฺภติ. ตํ ตํ ตถาคโต สุขสฺมึ ปญฺญเปตีติ ตํ สพฺพํ ตถาคโต นิทฺทุกฺขภาวํ สุขสฺมึเยว ปญฺญเปตีติ. อิธ ภควา นิโรธสมาปตฺตึ สีสํ กตฺวา เนยฺยปุคฺคลวเสน อรหตฺตนิกูเฏเนว เทสนํ นิฏฺฐาเปสีติ.

91. « Yattha yattha » signifie dans tel ou tel lieu. « Sukhaṃ upalabbhati » signifie que l'on trouve soit un bonheur ressenti, soit un bonheur non ressenti. « Taṃ taṃ tathāgato sukhasmiṃ paññapeti » signifie que le Tathāgata désigne tout cela comme bonheur, en se fondant sur l'absence de souffrance. Ici, le Béni a conclu l'enseignement en plaçant l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti) au sommet, aboutissant au fruit de l'état d'Arahant, selon les besoins des personnes à guider (neyyapuggala).

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

พหุเวทนียสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du Bahuvedanīya Sutta est terminée.

๑๐. อปณฺณกสุตฺตวณฺณนา

10. Commentaire du Apaṇṇaka Sutta

๙๒. เอวํ เม สุตนฺติ อปณฺณกสุตฺตํ. ตตฺถ จาริกนฺติ อตุริตจาริกํ.

92. « Evaṃ me sutaṃ » marque le début de l'Apaṇṇaka Sutta. Là, « cārikaṃ » signifie un voyage sans hâte.

๙๓. อตฺถิ ปน โว คหปตโยติ กสฺมา อาห? โส กิร คาโม อฏวิทฺวาเร นิวิฏฺโฐ. นานาวิธา สมณพฺราหฺมณา ทิวสํ มคฺคํ คนฺตฺวา สายํ ตํ คามํ วาสตฺถาย อุเปนฺติ, เตสํ เต มนุสฺสา มญฺจปีฐานิ ปตฺถริตฺวา ปาเท โธวิตฺวา ปาเท มกฺเขตฺวา กปฺปิยปานกานิ ทตฺวา ปุนทิวเส นิมนฺเตตฺวา ทานํ เทนฺติ. เต ปสนฺนจิตฺตา เตหิ สทฺธึ สมฺมนฺตยมานา เอวํ วทนฺติ ‘‘อตฺถิ ปน โว คหปตโย กิญฺจิ ทสฺสนํ คหิต’’นฺติ? นตฺถิ, ภนฺเตติ. ‘‘คหปตโย วินา ทสฺสเนน โลโก น นิยฺยาติ, เอกํ ทสฺสนํ รุจฺจิตฺวา ขมาเปตฺวา คเหตุํ วฏฺฏติ, ‘สสฺสโต โลโก’ติ ทสฺสนํ คณฺหถา’’ติ วตฺวา ปกฺกนฺตา. อปรทิวเส อญฺเญ อาคตา. เตปิ ตเถว ปุจฺฉึสุ. เต เตสํ ‘‘อาม, ภนฺเต, ปุริเมสุ ทิวเสสุ ตุมฺหาทิสา สมณพฺราหฺมณา อาคนฺตฺวา ‘สสฺสโต โลโก’ติ อมฺเห อิทํ ทสฺสนํ คาหาเปตฺวา คตา’’ติ อาโรเจสุํ. ‘‘เต พาลา กึ ชานนฺติ? ‘อุจฺฉิชฺชติ อยํ โลโก’ติ อุจฺเฉททสฺสนํ คณฺหถา’’ติ เอวํ เตปิ อุจฺเฉททสฺสนํ คณฺหาเปตฺวา ปกฺกนฺตา. เอเตนุปาเยน อญฺเญ เอกจฺจสสฺสตํ, อญฺเญ อนฺตานนฺตํ[Pg.82], อญฺเญ อมราวิกฺเขปนฺติ เอวํ ทฺวาสฏฺฐิ ทิฏฺฐิโย อุคฺคณฺหาเปสุํ. เต ปน เอกทิฏฺฐิยมฺปิ ปติฏฺฐาตุํ นาสกฺขึสุ. สพฺพปจฺฉา ภควา อคมาสิ. โส เตสํ หิตตฺถาย ปุจฺฉนฺโต ‘‘อตฺถิ ปน โว คหปตโย’’ติอาทิมาห. ตตฺถ อาการวตีติ การณวตี สเหตุกา. อปณฺณโกติ อวิรทฺโธ อทฺเวชฺฌคามี เอกํสคาหิโก.

93. Pourquoi a-t-il dit : « Atthi pana vo gahapatayo » ? On dit que ce village était situé à l'entrée d'une forêt. Divers ascètes et brahmanes, après avoir voyagé toute la journée, arrivaient à ce village le soir pour s'y loger. Ces gens étendaient des lits et des sièges, leur lavaient les pieds, les oignaient, leur offraient des boissons autorisées, puis les invitaient le lendemain pour leur faire des offrandes. Ayant le cœur serein, ils discutaient avec ces ascètes et brahmanes, qui leur demandaient : « Ô chefs de maison, avez-vous adopté une quelconque doctrine ? ». Ils répondaient : « Non, vénérables ». Les ascètes disaient : « Ô chefs de maison, le monde ne se libère pas sans une doctrine ; il convient d'en choisir une, de s'y complaire et de l'adopter. Adoptez la doctrine selon laquelle "le monde est éternel" », puis ils partaient. Un autre jour, d'autres arrivaient et posaient la même question. Les villageois répondaient : « Oui, vénérables, les jours précédents, des ascètes et brahmanes comme vous sont venus et nous ont fait adopter la doctrine de l'éternité du monde. » Ceux-ci disaient : « Que savent ces sots ? Adoptez la doctrine de l'annihilation : "ce monde sera anéanti" ». Ainsi, ils leur faisaient adopter le nihilisme et partaient. De cette manière, d'autres leur faisaient apprendre l'éternité partielle, d'autres l'infinitisme, d'autres l'évasion par des propos ambigus ; ainsi, ils leur firent adopter les soixante-deux vues. Cependant, ils ne parvenaient pas à s'établir dans une seule vue. En tout dernier, le Béni arriva. Pour leur bien, il leur demanda : « Atthi pana vo gahapatayo », etc. Là, « ākāravatī » signifie pourvue de raisons ou de causes. « Apaṇṇako » signifie infaillible, sans hésitation, une prise de position ferme.

๙๔. นตฺถิ ทินฺนนฺติอาทิ ทสวตฺถุกา มิจฺฉาทิฏฺฐิ เหฏฺฐา สาเลยฺยกสุตฺเต วิตฺถาริตา. ตถา ตพฺพิปจฺจนีกภูตา สมฺมาทิฏฺฐิ.

94. La vue fausse reposant sur dix points, commençant par « Il n'y a pas de don », a été expliquée précédemment dans le Sāleyyaka Sutta. De même pour la vue juste qui en est l'opposé.

๙๕. เนกฺขมฺเม อานิสํสนฺติ โย เนสํ อกุสลโต นิกฺขนฺตภาเว อานิสํโส, โย จ โวทานปกฺโข วิสุทฺธิปกฺโข, ตํ น ปสฺสนฺตีติ อตฺโถ. อสทฺธมฺมสญฺญตฺตีติ อภูตธมฺมสญฺญาปนา. อตฺตานุกฺกํเสตีติ ฐเปตฺวา มํ โก อญฺโญ อตฺตโน ทสฺสนํ ปเร คณฺหาเปตุํ สกฺโกตีติ อตฺตานํ อุกฺขิปติ. ปรํ วมฺเภตีติ เอตฺตเกสุ ชเนสุ เอโกปิ อตฺตโน ทสฺสนํ ปเร คณฺหาเปตุํ น สกฺโกตีติ เอวํ ปรํ เหฏฺฐา ขิปติ. ปุพฺเพว โข ปนาติ ปุพฺเพ มิจฺฉาทสฺสนํ คณฺหนฺตสฺเสว สุสีลฺยํ ปหีนํ โหติ, ทุสฺสีลภาโว ปจฺจุปฏฺฐิโต. เอวมสฺสิเมติ เอวํ อสฺส อิเม มิจฺฉาทิฏฺฐิอาทโย สตฺต. อปราปรํ อุปฺปชฺชนวเสน ปน เตเยว มิจฺฉาทิฏฺฐิปจฺจยา อเนเก ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ นาม.

95. « Nekkhamme ānisaṃsaṃ » signifie qu'ils ne voient pas les bienfaits de se retirer du mal, ni l'aspect de purification et de clarté. « Asaddhammasaññatti » signifie l'enseignement d'une fausse doctrine. « Attānukkaṃsetī » signifie qu'il s'exalte en disant : « À part moi, qui d'autre peut faire adopter sa doctrine aux autres ? ». « Paraṃ vambhetī » signifie qu'il rabaisse autrui en disant : « Parmi tous ces gens, pas un seul n'est capable de faire adopter sa doctrine aux autres ». « Pubbeva kho pana » signifie qu'avant même d'adopter une vue fausse, sa moralité est déjà perdue et l'immoralité est présente. « Evamassimete » signifie qu'ainsi, il possède ces sept états commençant par la vue fausse. En raison de leur apparition répétée, de nombreux autres états malsains et mauvais surgissent à cause de cette vue fausse.

ตตฺราติ ตาสุ เตสํ สมณพฺราหฺมณานํ ลทฺธีสุ. กลิคฺคโหติ ปราชยคฺคาโห. ทุสฺสมตฺโต สมาทินฺโนติ ทุคฺคหิโต ทุปฺปรามฏฺโฐ. เอกํสํ ผริตฺวา ติฏฺฐตีติ เอกนฺตํ เอกโกฏฺฐาสํ สกวาทเมว ผริตฺวา อธิมุจฺจิตฺวา ติฏฺฐติ, ‘‘สเจ โข นตฺถิ ปโร โลโก’’ติ เอวํ สนฺเตเยว โสตฺถิภาวาวโห โหติ. ริญฺจตีติ วชฺเชติ.

« Tatrā » signifie parmi ces doctrines de ces ascètes et brahmanes. « Kaliggaho » signifie accepter la défaite. « Dussamatto samādinno » signifie mal saisi ou mal compris. « Ekaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati » signifie qu'il se tient fermement attaché à sa propre thèse de manière unilatérale, pensant : « S'il n'y a pas d'autre monde », même si c'est le cas, cela conduit au bien-être. « Riñcati » signifie rejeter ou être pur.

๙๖. สทฺธมฺมสญฺญตฺตีติ ภูตธมฺมสญฺญาปนา.

96. « Saddhammasaññatti » signifie l'enseignement de la doctrine véritable.

กฏคฺคโหติ ชยคฺคาโห. สุสมตฺโต สมาทินฺโนติ สุคฺคหิโต สุปรามฏฺโฐ. อุภยํสํ ผริตฺวา ติฏฺฐตีติ อุภยนฺตํ อุภยโกฏฺฐาสํ สกวาทํ ปรวาทญฺจ ผริตฺวา อธิมุจฺจิตฺวา ติฏฺฐติ ‘‘สเจ โข อตฺถิ ปโร โลโก’’ติ เอวํ สนฺเตปิ ‘‘สเจ โข นตฺถิ ปโร โลโก’’ติ เอวํ สนฺเตปิ โสตฺถิภาวาวโห โหติ. ปรโตปิ เอกํสอุภยํเสสุ อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

« Kaṭaggaho » signifie remporter la victoire. « Susamatto samādinno » signifie bien saisi ou bien compris. « Ubhayaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati » signifie qu'il se tient fermement attaché aux deux côtés, à sa propre thèse et à celle d'autrui, pensant : « S'il y a un autre monde » ou « s'il n'y a pas d'autre monde », dans les deux cas, cela conduit au bien-être. Par la suite, le sens concernant les aspects unilatéraux et bilatéraux doit être compris selon cette même méthode.

๙๗. กโรโตติ [Pg.83] สหตฺถา กโรนฺตสฺส. การยโตติ อาณตฺติยา กาเรนฺตสฺส. ฉินฺทโตติ ปเรสํ หตฺถาทีนิ ฉินฺทนฺตสฺส. ปจโตติ ทณฺเฑน ปีเฬนฺตสฺส วา ตชฺเชนฺตสฺส วา. โสจยโตติ ปรสฺส ภณฺฑหรณาทีหิ โสกํ สยํ กโรนฺตสฺสปิ ปเรหิ กาเรนฺตสฺสปิ. กิลมโตติ อาหารูปจฺเฉท-พนฺธนาคารปฺปเวสนาทีหิ สยํ กิลมนฺตสฺสาปิ ปเรหิ กิลมาเปนฺตสฺสาปิ. ผนฺทโต ผนฺทาปยโตติ ปรํ ผนฺทนฺตํ ผนฺทนกาเล สยมฺปิ ผนฺทโต ปรมฺปิ ผนฺทาปยโต. ปาณมติปาตยโตติ ปาณํ หนนฺตสฺสปิ หนาเปนฺตสฺสปิ. เอวํ สพฺพตฺถ กรณการาปนวเสเนว อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

97. « Karoto » signifie celui qui agit de ses propres mains. « Kārayato » signifie celui qui fait agir par commandement. « Chindato » signifie celui qui coupe les mains, etc., d'autrui. « Pacato » signifie celui qui tourmente avec un bâton ou qui menace. « Socayato » signifie celui qui cause lui-même du chagrin à autrui, par le vol de biens par exemple, ou qui le fait faire par d'autres. « Kilamato » signifie celui qui s'inflige lui-même de la fatigue ou qui la fait infliger par d'autres, par la privation de nourriture ou l'emprisonnement. « Phandato phandāpayato » signifie celui qui tremble lui-même ou fait trembler autrui au moment de l'agitation. « Pāṇamatipātayato » signifie celui qui tue lui-même un être vivant ou qui le fait tuer par d'autres. Ainsi, partout, le sens doit être compris selon l'action de faire soi-même ou de faire faire par autrui.

สนฺธินฺติ ฆรสนฺธึ. นิลฺโลปนฺติ มหาวิโลปํ. เอกาคาริกนฺติ เอกเมว ฆรํ ปริวาเรตฺวา วิลุมฺปนํ. ปริปนฺเถ ติฏฺฐโตติ อาคตาคตานํ อจฺฉินฺทนตฺถํ มคฺเค ติฏฺฐโต. กโรโต น กรียติ ปาปนฺติ ยํกิญฺจิ ปาปํ กโรมีติ สญฺญาย กโรโตปิ ปาปํ น กรียติ, นตฺถิ ปาปํ. สตฺตา ปน กโรมาติ เอวํสญฺญิโน โหนฺตีติ อตฺโถ. ขุรปริยนฺเตนาติ ขุรเนมินา, ขุรธารสทิสปริยนฺเตน วา. เอกํ มํสขลนฺติ เอกํ มํสราสึ. ปุญฺชนฺติ ตสฺเสว เววจนํ. ตโตนิทานนฺติ เอกมํสขลกรณนิทานํ. ทกฺขิณตีเร มนุสฺสา กกฺขฬา ทารุณา, เต สนฺธาย หนนฺโตติอาทิ วุตฺตํ. อุตฺตรตีเร สทฺธา โหนฺติ ปสนฺนา พุทฺธมามกา ธมฺมมามกา สงฺฆมามกา, เต สนฺธาย ททนฺโตติอาทิ วุตฺตํ.

« Sandhi » signifie percer un mur [pour commettre un vol]. « Nillopa » signifie un grand pillage. « Ekāgārika » désigne l'action d'encercler une seule demeure pour la piller. « Paripanthe tiṭṭhato » se rapporte à celui qui se tient sur le chemin pour dépouiller ceux qui passent. « Karoto na karīyati pāpaṃ » (aucun mal n'est commis par celui qui agit) signifie que même en agissant avec la pensée « je commets un mal », le mal n'est pas considéré comme commis, car le mal n'existe pas. « Les êtres sont toutefois ainsi conscients : nous agissons [mal] », tel est le sens. « Khurapariyantena » signifie avec une jante de rasoir, ou avec un disque dont le bord est tranchant comme un rasoir. « Ekaṃ maṃsakhalaṃ » désigne un seul tas de chair. « Puñja » (amas) est un synonyme de ce terme. « Tatonidānaṃ » signifie à cause de la création d'un seul tas de chair. Les habitants de la rive sud du Gange sont cruels et féroces ; c'est en se référant à eux qu'il est dit « en tuant », etc. Sur la rive nord, les gens ont la foi, sont dévoués au Bouddha, au Dhamma et au Sangha ; c'est en se référant à eux qu'il est dit « en donnant », etc.

ตตฺถ ยชนฺโตติ มหายาคํ กโรนฺโต. ทเมนาติ อินฺทฺริยทเมน อุโปสถกมฺเมน. สํยเมนาติ สีลสํยเมน. สจฺจวชฺเชนาติ สจฺจวจเนน. อาคโมติ อาคมนํ, ปวตฺตีติ อตฺโถ. สพฺพถาปิ ปาปปุญฺญานํ กิริยเมว ปฏิกฺขิปนฺติ. สุกฺกปกฺโขปิ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ. เสสเมตฺถ ปุริมวาเร วุตฺตสทิสเมว.

Dans ce passage, « yajanto » signifie celui qui accomplit un grand sacrifice. « Damena » signifie par la maîtrise des facultés sensorielles et par la pratique de l'Uposatha. « Saṃyamena » signifie par la retenue de la vertu (sīla). « Saccavajjena » signifie par la parole de vérité. « Āgamo » signifie l'arrivée [de résultats], tel est le sens de « pavatti » (progrès/devenir). De toutes les manières, ils rejettent l'idée même que l'acte produise du mérite ou du démérite. La part pure (sukkapakkha) doit être comprise selon la méthode déjà expliquée. Le reste ici est identique à ce qui a été dit dans la section précédente.

๑๐๐. นตฺถิ เหตุ นตฺถิ ปจฺจโยติ เอตฺถ ปจฺจโย เหตุเววจนํ. อุภเยนาปิ วิชฺชมานกเมว กายทุจฺจริตาทิสํกิเลสปจฺจยํ กายสุจริตาทิวิสุทฺธิปจฺจยํ ปฏิกฺขิปนฺติ. นตฺถิ พลํ, นตฺถิ วีริยํ, นตฺถิ ปุริสถาโม, นตฺถิ ปุริสปรกฺกโมติ สตฺตานํ สํกิเลสิตุํ วา วิสุชฺฌิตุํ วา [Pg.84] พลํ วา วีริยํ วา ปุริเสน กาตพฺโพ นาม ปุริสถาโม วา ปุริสปรกฺกโม วา นตฺถิ.

100. Dans la phrase « Natthi hetu natthi paccayo », le mot « paccayo » est un synonyme de « hetu » (cause). Par ces deux termes, certains rejettent la cause réellement existante de la souillure (comme les mauvaises actions corporelles, etc.) ainsi que la cause de la pureté (comme les bonnes actions corporelles, etc.). « Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo » : pour que les êtres se souillent ou se purifient, il n'existe ni force, ni énergie, ni ce que l'on nomme vigueur humaine ou effort humain devant être accompli par un homme.

สพฺเพ สตฺตาติ โอฏฺฐโคณคทฺรภาทโย อนวเสเส นิทสฺเสนฺติ. สพฺเพ ปาณาติ เอกินฺทฺริโย ปาโณ ทฺวินฺทฺริโย ปาโณติ อาทิวเสน วทนฺติ. สพฺเพ ภูตาติ อณฺฑโกสวตฺถิโกเสสุ ภูเต สนฺธาย วทนฺติ. สพฺเพ ชีวาติ สาลิยวโคธุมาทโย สนฺธาย วทนฺติ. เตสุ เหเต วิรุหนภาเวน ชีวสญฺญิโน. อวสา อพลา อวีริยาติ เตสํ อตฺตโน วโส วา พลํ วา วีริยํ วา นตฺถิ. นิยติสงฺคติภาวปริณตาติ เอตฺถ นิยตีติ นิยตตา. สงฺคตีติ ฉนฺนํ อภิชาตีนํ ตตฺถ ตตฺถ คมนํ. ภาโวติ สภาโวเยว. เอวํ นิยติยา จ สงฺคติยา จ ภาเวน จ ปริณตา นานปฺปการตํ ปตฺตา. เยน หิ ยถา ภวิตพฺพํ, โส ตเถว ภวติ. เยน โน ภวิตพฺพํ, โส น ภวตีติ ทสฺเสนฺติ. ฉสฺเววาภิชาตีสูติ ฉสุ เอว อภิชาตีสุ ฐตฺวา สุขญฺจ ทุกฺขญฺจ ปฏิสํเวเทนฺติ, อญฺญา สุขทุกฺขภูมิ นตฺถีติ ทสฺเสนฺติ.

Par le terme « Sabbe sattā », ils désignent sans exception les êtres tels que les chameaux, les bœufs, les ânes, etc. Par le terme « Sabbe pāṇā », ils parlent des êtres ayant une seule faculté, deux facultés, etc. Par le terme « Sabbe bhūtā », ils se réfèrent aux êtres nés d'œufs ou de matrices. Par le terme « Sabbe jīvā », ils se réfèrent aux plantes telles que le riz rouge, l'orge, le blé, etc. En effet, ils perçoivent ces plantes comme ayant une vie (jīva) en raison de leur croissance. « Avasā abalā avīriyā » signifie que ces êtres n'ont ni pouvoir personnel, ni force, ni énergie. Dans l'expression « Niyatisaṅgatibhāvapariṇatā », « niyati » signifie la fatalité. « Saṅgati » signifie le passage dans les six classes de naissance (abhijāti). « Bhāvo » signifie la nature propre. Ainsi, par la fatalité, la rencontre et la nature, ils sont transformés en diverses conditions. Ils enseignent que ce qui doit arriver à un individu arrive précisément ainsi, et ce qui ne doit pas lui arriver n'arrive pas. « Chasvevābhijātīsū » : ils enseignent que c'est seulement en résidant dans les six classes de naissance que l'on éprouve plaisir et douleur, et qu'il n'existe pas d'autre terrain pour l'expérience du plaisir ou de la douleur.

ตตฺถ ฉ อภิชาติโย นาม กณฺหาภิชาติ นีลาภิชาติ โลหิตาภิชาติ หลิทฺทาภิชาติ สุกฺกาภิชาติ ปรมสุกฺกาภิชาตีติ. ตตฺถ สากุณิโก สูกริโก ลุทฺโท มจฺฉฆาตโก โจโร โจรฆาตโก, เย วา ปนญฺเญปิ เกจิ กุรูรกมฺมนฺตา, อยํ กณฺหาภิชาติ นาม. ภิกฺขู นีลาภิชาตีติ วทนฺติ. เต กิร จตูสุ ปจฺจเยสุ กณฺฏเก ปกฺขิปิตฺวา ขาทนฺติ. ‘‘ภิกฺขู จ กณฺฏกวุตฺติโน’’ติ อยญฺหิ เนสํ ปาฬิเยว. อถ วา กณฺฏกวุตฺติกา เอวํ นาม เอเก ปพฺพชิตาติ วทนฺติ. ‘‘สมณกณฺฏกวุตฺติกา’’ติปิ หิ เนสํ ปาฬิ. โลหิตาภิชาติ นาม นิคณฺฐา เอกสาฏกาติ วทนฺติ. อิเม กิร ปุริเมหิ ทฺวีหิ ปณฺฑรตรา. คิหี อเจลกสาวกา หลิทฺทาภิชาตีติ วทนฺติ. อิติ อตฺตโน ปจฺจยทายเก นิคณฺเฐหิปิ เชฏฺฐกตเร กโรนฺติ. นนฺโท, วจฺโฉ, สงฺกิจฺโจ, อยํ สุกฺกาภิชาตีติ วทนฺติ. เต กิร ปุริเมหิ จตูหิ ปณฺฑรตรา. อาชีวเก ปน ปรมสุกฺกาภิชาตีติ วทนฺติ. เต กิร สพฺเพหิ ปณฺฑรตรา.

Ici, les six classes de naissance (abhijāti) sont : la classe noire, la classe bleue, la classe rouge, la classe jaune, la classe blanche et la classe blanche suprême. Parmi elles, le chasseur d'oiseaux, l'éleveur de porcs, le trappeur, le pêcheur, le voleur, le bourreau et tous les autres qui pratiquent des métiers cruels appartiennent à la « classe noire ». Ils qualifient les moines [disciples du Bouddha] de « classe bleue ». Ils prétendent que ceux-ci consomment les quatre nécessités en y introduisant des « épines ». « Les moines vivent parmi les épines », telle est leur propre écriture. Ou bien, ils disent que certains ascètes pratiquant l'auto-mortification sont ainsi nommés. Ils qualifient les Nigaṇṭhas ne portant qu'un seul vêtement de « classe rouge » ; ils seraient plus « purs » que les deux classes précédentes. Les laïcs disciples des ascètes nus sont la « classe jaune » ; ils les considèrent comme supérieurs aux Nigaṇṭhas eux-mêmes car ils sont leurs donateurs. Nanda, Vaccha et Saṅkicca appartiennent à la « classe blanche » ; ils seraient plus « purs » que les quatre classes précédentes. Enfin, les Ājīvakas sont qualifiés de « classe blanche suprême », considérés comme les plus purs de tous.

ตตฺถ [Pg.85] สพฺเพ สตฺตา ปฐมํ สากุณิกาทโยว โหนฺติ, ตโต วิสุชฺฌมานา สกฺยสมณา โหนฺติ, ตโต วิสุชฺฌมานา นิคณฺฐา, ตโต อาชีวกสาวกา, ตโต นนฺทาทโย, ตโต อาชีวกาติ อยเมเตสํ ลทฺธิ. สุกฺกปกฺโข วุตฺตปจฺจนีเกน เวทิตพฺโพ. เสสมิธาปิ ปุริมวาเร วุตฺตสทิสเมว.

Selon cette doctrine, tous les êtres sont d'abord des chasseurs d'oiseaux ou autres. Puis, en se purifiant, ils deviennent des moines sakyas, puis des Nigaṇṭhas, puis des disciples d'Ājīvakas, puis des individus comme Nanda, et enfin des Ājīvakas. La part pure (sukkapakkha) doit être comprise par l'opposé de ce qui a été dit. Le reste ici est identique à ce qui a été dit précédemment.

อิมาสุ ปน ตีสุ ทิฏฺฐีสุ นตฺถิกทิฏฺฐิ วิปากํ ปฏิพาหติ, อกิริยทิฏฺฐิ กมฺมํ ปฏิพาหติ, อเหตุกทิฏฺฐิ อุภยมฺปิ ปฏิพาหติ. ตตฺถ กมฺมํ ปฏิพาหนฺเตนาปิ วิปาโก ปฏิพาหิโต โหติ, วิปากํ ปฏิพาหนฺเตนาปิ กมฺมํ ปฏิพาหิตํ. อิติ สพฺเพเปเต อตฺถโต อุภยปฏิพาหกา นตฺถิกวาทา เจว อเหตุกวาทา อกิริยวาทา จ โหนฺติ. เย ปน เตสํ ลทฺธึ คเหตฺวา รตฺติฏฺฐาเน ทิวาฏฺฐาเน นิสินฺนา สชฺฌายนฺติ วีมํสนฺติ, เตสํ – ‘‘นตฺถิ ทินฺนํ นตฺถิ ยิฏฺฐํ, กโรโต น กริยติ ปาปํ, นตฺถิ เหตุ นตฺถิ ปจฺจโย’’ติ ตสฺมึ อารมฺมเณ มิจฺฉาสติ สนฺติฏฺฐติ, จิตฺตํ เอกคฺคํ โหติ, ชวนานิ ชวนฺติ, ปฐมชวเน สเตกิจฺฉา โหนฺติ, ตถา ทุติยาทีสุ. สตฺตเม พุทฺธานมฺปิ อเตกิจฺฉา อนิวตฺติโน อริฏฺฐกณฺฏกสทิสา.

Parmi ces trois vues, le nihilisme (natthikadiṭṭhi) s'oppose au résultat (vipāka), l'amoralisme (akiriyadiṭṭhi) s'oppose à l'action (kamma), et la vue de la non-causalité (ahetukadiṭṭhi) s'oppose aux deux. En s'opposant à l'action, le résultat est aussi rejeté ; en s'opposant au résultat, l'action est aussi rejetée. Ainsi, en substance, ces trois vues rejettent les deux et sont à la fois nihilistes, non-causalistes et amoralistes. Quant à ceux qui adoptent leur doctrine et l'étudient ou l'examinent assis dans leurs lieux de repos de jour ou de nuit, en pensant : « Il n'y a ni don, ni sacrifice, aucun mal n'est fait par celui qui agit, il n'y a ni cause ni condition » — chez eux, la fausse attention (micchāsati) se fixe sur cet objet, l'esprit devient concentré, et les processus cognitifs (javana) s'écoulent. Au premier javana, ils sont encore curables, de même jusqu'au sixième. Mais au septième, même pour les Bouddhas, ils sont incurables et ne reviennent plus en arrière, semblables aux moines Ariṭṭha ou Kaṇṭaka.

ตตฺถ โกจิ เอกํ ทสฺสนํ โอกฺกมติ, โกจิ ทฺเว, โกจิ ตีณิปิ, เอกสฺมึ โอกฺกนฺเตปิ ทฺวีสุ ตีสุ โอกฺกนฺเตสุปิ นิยตมิจฺฉาทิฏฺฐิโกว โหติ, ปตฺโต สคฺคมคฺคาวรณญฺเจว โมกฺขมคฺคาวรณญฺจ, อภพฺโพ ตสฺส อตฺตภาวสฺส อนนฺตรํ สคฺคมฺปิ คนฺตุํ, ปเคว โมกฺขํ. วฏฺฏขาณุ นาเมส สตฺโต ปถวีโคปโก. กึ ปเนส เอกสฺมึเยว อตฺตภาเว นิยโต โหติ, อุทาหุ อญฺญสฺมิมฺปีติ? เอกสฺมิญฺเญว นิยโต, อาเสวนวเสน ปน ภวนฺตเรปิ ตํ ตํ ทิฏฺฐึ โรเจติเยว. เอวรูปสฺส หิ เยภุยฺเยน ภวโต วุฏฺฐานํ นาม นตฺถิ.

Ici, quelqu'un peut adopter une seule vue, un autre deux, et un autre les trois. Qu'il en adopte une, deux ou trois, il devient une personne aux vues fausses fixées (niyatamicchādiṭṭhika). Il se retrouve alors entravé pour le chemin du ciel et pour le chemin de la libération. Il est incapable d'atteindre le ciel immédiatement après cette existence, et encore moins la libération. Un tel être est appelé un « tronçon du cycle » (vaṭṭakhāṇu) ou un « gardien de la terre ». Est-il fixé pour une seule existence ou aussi pour les autres ? Il est fixé pour une seule, mais par l'effet de l'habitude (āsevana), il sera enclin à ces mêmes vues dans les existences futures. Pour un tel individu, il n'y a généralement aucune possibilité de sortir de l'existence cyclique.

ตสฺมา อกลฺยาณชนํ, อาสีวิสมิโวรคํ;

อารกา ปริวชฺเชยฺย, ภูติกาโม วิจกฺขโณติ.

C'est pourquoi, celui qui désire la prospérité et possède le discernement doit éviter de loin la personne malfaisante, tout comme on évite un serpent au venin foudroyant.

๑๐๓. นตฺถิ สพฺพโส อารุปฺปาติ อรูปพฺรหฺมโลโก นาม สพฺพากาเรน นตฺถิ. มโนมยาติ ฌานจิตฺตมยา. สญฺญามยาติ อรูปชฺฌานสญฺญาย สญฺญามยา. รูปานํเยว นิพฺพิทาย วิราคาย นิโรธาย ปฏิปนฺโน โหตีติ อยํ ลาภี วา โหติ ตกฺกี วา. ลาภี นาม รูปาวจรชฺฌานลาภี. ตสฺส รูปาวจเร กงฺขา นตฺถิ, อรูปาวจรโลเก อตฺถิ[Pg.86]. โส – ‘‘อหํ อารุปฺปา อตฺถีติ วทนฺตานมฺปิ นตฺถีติ วทนฺตานมฺปิ สุณามิ, อตฺถิ นตฺถีติ ปน น ชานามิ. จตุตฺถชฺฌานํ ปทฏฺฐานํ กตฺวา อรูปาวจรชฺฌานํ นิพฺพตฺเตสฺสามิ. สเจ อารุปฺปา อตฺถิ, ตตฺถ นิพฺพตฺติสฺสามิ, สเจ นตฺถิ, รูปาวจรพฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺติสฺสามิ. เอวํ เม อปณฺณโก ธมฺโม อปณฺณโกว อวิรทฺโธว ภวิสฺสตี’’ติ ตถา ปฏิปชฺชติ. ตกฺกี ปน อปฺปฏิลทฺธชฺฌาโน, ตสฺสาปิ รูปชฺฌาเน กงฺขา นตฺถิ, อรูปโลเก ปน อตฺถิ. โส – ‘‘อหํ อารุปฺปา อตฺถีติ วทนฺตานมฺปิ นตฺถีติ วทนฺตานมฺปิ สุณามิ, อตฺถิ นตฺถีติ ปน น ชานามิ. กสิณปริกมฺมํ กตฺวา จตุตฺถชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา ตํ ปทฏฺฐานํ กตฺวา อรูปาวจรชฺฌานํ นิพฺพตฺเตสฺสามิ. สเจ อารุปฺปา อตฺถิ, ตตฺถ นิพฺพตฺติสฺสามิ. สเจ นตฺถิ, รูปาวจรพฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺติสฺสามิ. เอวํ เม อปณฺณโก ธมฺโม อปณฺณโกว อวิรทฺโธว ภวิสฺสตี’’ติ ตถา ปฏิปชฺชติ.

103. « Il n'y a absolument pas de mondes immatériels » (natthi sabbaso āruppā) signifie que ce que l'on nomme le monde de Brahma immatériel n'existe d'aucune manière. « Fait de mental » (manomayā) signifie fait de la conscience de jhana. « Fait de perception » (saññāmayā) signifie fait de la perception associée au jhana immatériel. « Pratiquant pour le désenchantement, le détachement et la cessation des formes » signifie que cet individu est soit un bénéficiaire des jhanas (lābhī), soit un penseur (takkī). Le bénéficiaire est celui qui a obtenu les jhanas de la sphère de la forme ; pour lui, il n'y a pas de doute concernant la sphère de la forme, mais il y en a concernant le monde de la sphère immatérielle. Il se dit : « J'entends certains dire que les mondes immatériels existent et d'autres dire qu'ils n'existent pas, mais je ne sais pas avec certitude s'ils existent ou non. En faisant du quatrième jhana la base, je produirai le jhana de la sphère immatérielle. Si les mondes immatériels existent, je renaîtrai là-bas ; s'ils n'existent pas, je renaîtrai dans le monde de Brahma de la sphère de la forme. Ainsi, ma pratique irréprochable (apaṇṇako dhammo) aura un résultat infaillible et sans échec. » Il pratique ainsi. Le penseur, quant à lui, n'a pas encore obtenu les jhanas ; pour lui aussi, il n'y a pas de doute sur le jhana de la forme, mais il y en a sur le monde immatériel. Il se dit : « J'entends certains dire que les mondes immatériels existent et d'autres dire qu'ils n'existent pas, mais je ne sais pas avec certitude s'ils existent ou non. En pratiquant les exercices préliminaires de kasina et en produisant le quatrième jhana, puis en faisant de celui-ci la base, je produirai le jhana de la sphère immatérielle. Si les mondes immatériels existent, je renaîtrai là-bas. S'ils n'existent pas, je renaîtrai dans le monde de Brahma de la sphère de la forme. Ainsi, ma pratique irréprochable aura un résultat infaillible et sans échec. » Il pratique ainsi.

๑๐๔. ภวนิโรโธติ นิพฺพานํ. สาราคาย สนฺติเกติ ราควเสน วฏฺเฏ รชฺชนสฺส สนฺติเก. สํโยคายาติ ตณฺหาวเสน สํโยชนตฺถาย. อภินนฺทนายาติ ตณฺหาทิฏฺฐิวเสน อภินนฺทนาย. ปฏิปนฺโน โหตีติ อยมฺปิ ลาภี วา โหติ ตกฺกี วา. ลาภี นาม อฏฺฐสมาปตฺติลาภี. ตสฺส อารุปฺเป กงฺขา นตฺถิ, นิพฺพาเน อตฺถิ. โส – ‘‘อหํ นิโรโธ อตฺถีติปิ นตฺถีติปิ สุณามิ, สยํ น ชานามิ. สมาปตฺตึ ปาทกํ กตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒสฺสามิ. สเจ นิโรโธ ภวิสฺสติ, อรหตฺตํ ปตฺวา ปรินิพฺพายิสฺสามิ. โน เจ ภวิสฺสติ, อารุปฺเป นิพฺพตฺติสฺสามี’’ติ เอวํ ปฏิปชฺชติ. ตกฺกี ปน เอกสมาปตฺติยาปิ น ลาภี, อารุปฺเป ปนสฺส กงฺขา นตฺถิ, ภวนิโรเธ อตฺถิ. โส – ‘‘อหํ นิโรโธ อตฺถีติปิ นตฺถีติปิ สุณามิ, สยํ น ชานามิ, กสิณปริกมฺมํ กตฺวา อฏฺฐสมาปตฺติโย นิพฺพตฺเตตฺวา สมาปตฺติปทฏฺฐานํ วิปสฺสนํ วฑฺเฒสฺสามิ. สเจ นิโรโธ ภวิสฺสติ, อรหตฺตํ ปตฺวา ปรินิพฺพายิสฺสามิ. โน เจ ภวิสฺสติ, อารุปฺเป นิพฺพตฺติสฺสามี’’ติ เอวํ ปฏิปชฺชติ. เอตฺถาห – ‘‘อตฺถิ ทินฺนนฺติอาทีนิ ตาว อปณฺณกานิ ภวนฺตุ, นตฺถิ ทินฺนนฺติอาทีนิ ปน กถํ อปณฺณกานี’’ติ. คหณวเสน. ตานิ หิ อปณฺณกํ อปณฺณกนฺติ เอวํ คหิตตฺตา อปณฺณกานิ นาม ชาตานิ.

104. « Cessation de l'existence » (bhavanirodho) signifie le Nibbāna. « Proche de la passion » (sārāgāya santike) signifie proche de l'attachement au cycle de l'existence par le pouvoir de la passion. « Pour le lien » (saṃyogāya) signifie pour s'attacher par le pouvoir de la soif. « Pour le délectement » (abhinandanāya) signifie pour se délecter grandement par le pouvoir de la soif et des vues. « Est pratiquant » signifie que cet individu est aussi soit un bénéficiaire, soit un penseur. Le bénéficiaire est celui qui a obtenu les huit accomplissements ; il n'a pas de doute sur le monde immatériel, mais il en a sur le Nibbāna. Il se dit : « J'entends dire que la cessation existe et qu'elle n'existe pas, mais je ne le sais pas par moi-même. En faisant de l'accomplissement une base, je développerai la vision pénétrante (vipassanā). Si la cessation existe, j'atteindrai l'état d'Arahant et j'entrerai dans le Parinibbāna. Si elle n'existe pas, je renaîtrai dans le monde immatériel. » Il pratique ainsi. Le penseur, quant à lui, n'a obtenu aucun des accomplissements ; il n'a pas de doute sur le monde immatériel, mais il en a sur la cessation de l'existence. Il se dit : « J'entends dire que la cessation existe et qu'elle n'existe pas, mais je ne le sais pas par moi-même. En pratiquant les exercices de kasina et en produisant les huit accomplissements, je développerai la vision pénétrante ayant l'accomplissement pour cause prochaine. Si la cessation existe, j'atteindrai l'état d'Arahant et j'entrerai dans le Parinibbāna. Si elle n'existe pas, je renaîtrai dans le monde immatériel. » Il pratique ainsi. Ici, on demande : « Que les vues comme 'le don existe' soient considérées comme irréprochables (apaṇṇakāni), soit ; mais comment les vues comme 'le don n'existe pas' peuvent-elles être dites irréprochables ? » C'est en raison de la manière dont elles sont saisies (gahaṇavasena). Car elles sont ainsi nommées parce qu'elles sont saisies comme étant irréprochables.

๑๐๕. จตฺตาโรเมติ [Pg.87] อยํ ปาฏิเอกฺโก อนุสนฺธิ. นตฺถิกวาโท, อเหตุกวาโท อกิริยวาโท, อารุปฺปา นตฺถิ นิโรโธ นตฺถีติ เอวํวาทิโน จ ทฺเวติ อิเม ปญฺจ ปุคฺคลา เหฏฺฐา ตโย ปุคฺคลาว โหนฺติ. อตฺถิกวาทาทโย ปญฺจ เอโก จตุตฺถปุคฺคโลว โหติ. เอตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ภควา อิมํ เทสนํ อารภิ. ตตฺถ สพฺพํ อตฺถโต อุตฺตานเมวาติ.

105. « Ces quatre » (cattārome) est une connexion textuelle distincte. Les cinq individus — à savoir : celui qui soutient la doctrine du nihilisme, celui de la non-causalité, celui de la non-action, et les deux qui affirment que les mondes immatériels n'existent pas ou que la cessation n'existe pas — correspondent aux trois premiers types d'individus mentionnés précédemment (ceux qui se tourmentent eux-mêmes, etc.). Les cinq individus commençant par celui qui soutient la doctrine de l'existence correspondent au seul quatrième type d'individu (celui qui ne se tourmente pas lui-même, etc.). Le Béni a commencé cet enseignement pour illustrer ce point. Tout le reste est explicite quant au sens.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

อปณฺณกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Apaṇṇaka Sutta est terminée.

ปฐมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du premier chapitre (vagga) est terminée.

๒. ภิกฺขุวคฺโค

2. Chapitre des Moines (Bhikkhuvagga)

๑. อมฺพลฏฺฐิกราหุโลวาทสุตฺตวณฺณนา

1. Explication du Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta

๑๐๗. เอวํ [Pg.88] เม สุตนฺติ อมฺพลฏฺฐิกราหุโลวาทสุตฺตํ. ตตฺถ อมฺพลฏฺฐิกายํ วิหรตีติ เวฬุวนวิหารสฺส ปจฺจนฺเต ปธานฆรสงฺเขเป วิเวกกามานํ วสนตฺถาย กเต อมฺพลฏฺฐิกาติ เอวํนามเก ปาสาเท ปวิเวกํ พฺรูหยนฺโต วิหรติ. กณฺฏโก นาม ชาตกาลโต ปฏฺฐาย ติขิโณว โหติ, เอวเมวํ อยมฺปิ อายสฺมา สตฺตวสฺสิกสามเณรกาเลเยว ปวิเวกํ พฺรูหยมาโน ตตฺถ วิหาสิ. ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโตติ ผลสมาปตฺติโต วุฏฺฐาย. อาสนนฺติ ปกติปญฺญตฺตเมเวตฺถ อาสนํ อตฺถิ, ตํ ปปฺโผเฏตฺวา ฐเปสิ. อุทกาธาเนติ อุทกภาชเน. ‘‘อุทกฏฺฐาเน’’ติปิ ปาโฐ.

107. « Ainsi ai-je entendu » concerne l'Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta. Là, « demeurait à Ambalaṭṭhikā » signifie qu'il résidait dans un pavillon nommé Ambalaṭṭhikā, construit pour ceux qui recherchent la solitude, ressemblant à une maison de méditation, située à l'extrémité du monastère de Veḷuvana ; il y demeurait en cultivant le retrait solitaire. Ce qu'on appelle une épine est pointu dès le moment de sa formation ; de la même manière, ce vénérable Rahula demeurait là en cultivant le retrait solitaire dès son temps de novice âgé de sept ans. « Sorti de la retraite » (paṭisallānā vuṭṭhito) signifie sorti de l'accomplissement du fruit (phalasamāpatti). « Siège » (āsanaṃ) : un siège était déjà disposé là de manière habituelle ; il le secoua et le mit en place. « Récipient d'eau » (udakādhāne) signifie dans un vase à eau. On trouve aussi la variante « udakaṭṭhāne » (lieu de l'eau).

อายสฺมนฺตํ ราหุลํ อามนฺเตสีติ โอวาททานตฺถํ อามนฺเตสิ. ภควตา หิ ราหุลตฺเถรสฺส สมฺพหุลา ธมฺมเทสนา กตา. สามเณรปญฺหํ เถรสฺเสว วุตฺตํ. ตถา ราหุลสํยุตฺตํ มหาราหุโลวาทสุตฺตํ จูฬราหุโลวาทสุตฺตมิทํ อมฺพลฏฺฐิกราหุโลวาทสุตฺตนฺติ.

« S'adressa au vénérable Rahula » signifie qu'il l'appela pour lui donner des instructions. En effet, le Béni a dispensé de nombreux enseignements de Dhamma au Thera Rahula. Le Sāmaṇerapañha (Questions du Novice) a été enseigné au Thera lui-même. De même ont été enseignés le Rāhulasaṃyutta, le Mahārāhulovāda Sutta, le Cūḷarāhulovāda Sutta et cet Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta.

อยญฺหิ อายสฺมา สตฺตวสฺสิกกาเล ภควนฺตํ จีวรกณฺเณ คเหตฺวา ‘‘ทายชฺชํ เม สมณ เทหี’’ติ ทายชฺชํ ยาจมาโน ภควตา ธมฺมเสนาปติสาริปุตฺตตฺเถรสฺส นิยฺยาเทตฺวา ปพฺพาชิโต. อถ ภควา ทหรกุมารา นาม ยุตฺตายุตฺตํ กถํ กเถนฺติ, โอวาทมสฺส เทมีติ ราหุลกุมารํ อามนฺเตตฺวา ‘‘สามเณเรน นาม, ราหุล, ติรจฺฉานกถํ กเถตุํ น วฏฺฏติ, ตฺวํ กถยมาโน เอวรูปํ กถํ กเถยฺยาสี’’ติ สพฺพพุทฺเธหิ อวิชหิตํ ทสปุจฺฉํ ปญฺจปณฺณาสวิสฺสชฺชนํ – ‘‘เอโก ปญฺโห เอโก อุทฺเทโส เอกํ เวยฺยากรณํ ทฺเว ปญฺหา…เป… ทส ปญฺหา ทส อุทฺเทสา ทส เวยฺยากรณาติ. เอกํ นาม กึ? สพฺเพ สตฺตา อาหารฏฺฐิติกา…เป… ทส นาม กึ? ทสหงฺเคหิ สมนฺนาคโต อรหาติ วุจฺจตี’’ติ (ขุ. ปา. ๔.๑๐) อิมํ สามเณรปญฺหํ กเถสิ. ปุน จินฺเตสิ ‘‘ทหรกุมารา นาม ปิยมุสาวาทา โหนฺติ, อทิฏฺฐเมว ทิฏฺฐํ อมฺเหหิ, ทิฏฺฐเมว น ทิฏฺฐํ อมฺเหหีติ วทนฺติ โอวาทมสฺส เทมี’’ติ อกฺขีหิ โอโลเกตฺวาปิ สุขสญฺชานนตฺถํ ปฐมเมว จตสฺโส อุทกาธานูปมาโย[Pg.89], ตโต ทฺเว หตฺถิอุปมาโย เอกํ อาทาสูปมญฺจ ทสฺเสตฺวา อิมํ สุตฺตํ กเถสิ. จตูสุ ปน ปจฺจเยสุ ตณฺหาวิวฏฺฏนํ ปญฺจสุ กามคุเณสุ ฉนฺทราคปฺปหานํ กลฺยาณมิตฺตุปนิสฺสยสฺส มหนฺตภาวญฺจ ทสฺเสตฺวา ราหุลสุตฺตํ (สุ. นิ. ราหุลสุตฺต) กเถสิ. อาคตาคตฏฺฐาเน ภเวสุ ฉนฺทราโค น กตฺตพฺโพติ ทสฺเสตุํ ราหุลสํยุตฺตํ (สํ. นิ. ๒.๑๘๘ อาทโย) กเถสิ. ‘‘อหํ โสภามิ, มม วณฺณายตนํ ปสนฺน’’นฺติ อตฺตภาวํ นิสฺสาย เคหสฺสิตฉนฺทราโค น กตฺตพฺโพติ มหาราหุโลวาทสุตฺตํ กเถสิ.

En effet, cet homme vénérable, à l'âge de sept ans, saisissant le bord de la robe du Bienheureux, demanda son héritage en disant : « Moine, donne-moi mon héritage. » Le Bienheureux le confia au Vénérable Sāriputta, le général de la Loi, pour qu'il soit ordonné. Puis, le Bienheureux, pensant : « Les jeunes enfants parlent sans discernement de ce qui est approprié ou inapproprié ; je vais lui donner une instruction », appela le jeune Rāhula et lui dit : « Rāhula, pour un novice, il ne convient pas de tenir des propos futiles (tiracchānakatha). Si tu parles, tu devrais tenir des propos de cette nature. » Il lui enseigna ainsi les Questions pour le Novice (Sāmaṇerapañha), comportant dix questions et cinquante-cinq réponses, que tous les Bouddhas ne délaissent jamais : « Qu’est-ce qu’une chose ? Tous les êtres subsistent par la nourriture... [jusqu’à] Qu’est-ce que dix choses ? Celui qui est doté de dix membres est appelé un Arahant. » Puis il pensa à nouveau : « Les jeunes enfants aiment mentir ; ils disent : "Nous avons vu" ce qu'ils n'ont pas vu, et "Nous n'avons pas vu" ce qu'ils ont vu. Je vais lui donner une instruction. » Après l'avoir observé de ses propres yeux, afin qu'il comprenne aisément, il lui enseigna ce sutta (l'Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta) après avoir d'abord montré quatre métaphores sur le récipient d'eau, puis deux métaphores sur l'éléphant et une métaphore sur le miroir. De plus, montrant le détachement de la soif envers les quatre nécessités, l'abandon du désir sensuel pour les cinq plaisirs des sens et la grande importance de s'appuyer sur un ami spirituel, il enseigna le Rāhula Sutta (du Sutta Nipāta). Pour montrer que le désir sensuel ne doit pas être entretenu envers les existences futures partout où l'on renaît, il enseigna le Rāhula Saṃyutta. Pour montrer que le désir sensuel lié à la vie domestique, fondé sur l'attachement à son propre corps en pensant : "Je suis beau, mon teint est pur", ne doit pas être entretenu, il enseigna le Mahārāhulovāda Sutta.

ตตฺถ ราหุลสุตฺตํ อิมสฺมึ นาม กาเล วุตฺตนฺติ น วตฺตพฺพํ. ตญฺหิ อภิณฺโหวาทวเสน วุตฺตํ. ราหุลสํยุตฺตํ สตฺตวสฺสิกกาลโต ปฏฺฐาย ยาว อวสฺสิกภิกฺขุกาลา วุตฺตํ. มหาราหุโลวาทสุตฺตํ อฏฺฐารส วสฺสสามเณรกาเล วุตฺตํ. จูฬราหุโลวาทสุตฺตํ อวสฺสิกภิกฺขุกาเล วุตฺตํ. กุมารกปญฺหญฺจ อิทญฺจ อมฺพลฏฺฐิกราหุโลวาทสุตฺตํ สตฺตวสฺสิกสามเณรกาเล วุตฺตํ. เตสุ ราหุลสุตฺตํ อภิณฺโหวาทตฺถํ, ราหุลสํยุตฺตํ, เถรสฺส วิปสฺสนาคพฺภคหณตฺถํ, มหาราหุโลวาทํ เคหสฺสิตฉนฺทราควิโนทนตฺถํ, จูฬราหุโลวาทํ เถรสฺส ปญฺจทส-วิมุตฺติปริปาจนีย-ธมฺมปริปากกาเล อรหตฺตคาหาปนตฺถํ วุตฺตํ. อิทญฺจ ปน สนฺธาย ราหุลตฺเถโร ภิกฺขุสงฺฆมชฺเฌ ตถาคตสฺส คุณํ กเถนฺโต อิทมาห –

À ce sujet, on ne peut pas dire précisément à quel moment le Rāhula Sutta fut enseigné, car il fut donné comme une instruction répétée. Le Rāhula Saṃyutta fut enseigné depuis l'âge de sept ans jusqu'au moment où il devint un moine nouvellement ordonné. Le Mahārāhulovāda Sutta fut enseigné lorsqu'il était un novice âgé de dix-huit ans. Le Cūḷarāhulovāda Sutta fut enseigné lorsqu'il était un moine nouvellement ordonné. Les Questions pour le Novice et cet Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta furent enseignés lorsqu'il était un novice de sept ans. Parmi eux, le Rāhula Sutta servait d'instruction constante ; le Rāhula Saṃyutta servait à ce que le Vénérable saisisse l'essence de la vision pénétrante ; le Mahārāhulovāda servait à dissiper le désir sensuel lié à la vie domestique ; le Cūḷarāhulovāda fut enseigné pour faire atteindre l'état d'Arahant au Vénérable, au moment de la maturation des quinze facultés menant à la libération. En se référant à cette instruction donnée par le Bienheureux, le Vénérable Rāhula, faisant l'éloge des qualités du Tathāgata au milieu de la communauté des moines, prononça ces paroles :

‘‘กิกีว พีชํ รกฺเขยฺย, จามรี วาลมุตฺตมํ;

นิปโก สีลสมฺปนฺโน, มมํ รกฺขิ ตถาคโต’’ติ. (อป. ๑.๒.๘๓);

« Comme l'oiseau Kikī protège son œuf, comme le yak protège sa queue, le Tathāgata, sage et accompli en vertu, m'a protégé et a veillé sur moi. »

สามเณรปญฺหํ อยุตฺตวจนปหานตฺถํ, อิทํ อมฺพลฏฺฐิกราหุโลวาทสุตฺตํ สมฺปชานมุสาวาทสฺส อกรณตฺถํ วุตฺตํ.

Les Questions pour le Novice furent enseignées pour abandonner les paroles inappropriées, et cet Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta fut enseigné pour ne plus commettre de mensonge intentionnel.

ตตฺถ ปสฺสสิ โนติ ปสฺสสิ นุ. ปริตฺตนฺติ โถกํ. สามญฺญนฺติ สมณธมฺโม. นิกฺกุชฺชิตฺวาติ อโธมุขํ กตฺวา. อุกฺกุชฺชิตฺวาติ อุตฺตานํ กตฺวา.

À ce sujet : "passasi no" signifie "vois-tu ?". "Parittaṃ" signifie "un peu". "Sāmaññaṃ" signifie "la vie monastique" (samaṇadhamma). "Nikkujjitvā" signifie "ayant retourné (le récipient) face vers le bas". "Ukkujjitvā" signifie "ayant remis à l'endroit".

๑๐๘. เสยฺยถาปิ, ราหุล, รญฺโญ นาโคติ อยํ อุปมา สมฺปชานมุสาวาเท สํวรรหิตสฺส โอปมฺมทสฺสนตฺถํ วุตฺตา. ตตฺถ อีสาทนฺโตติ รถีสาสทิสทนฺโต[Pg.90]. อุรุฬฺหวาติ อภิวฑฺฒิโต อาโรหสมฺปนฺโน. อภิชาโตติ สุชาโต ชาติสมฺปนฺโน. สงฺคามาวจโรติ สงฺคามํ โอติณฺณปุพฺโพ. กมฺมํ กโรตีติ อาคตาคเต ปวฏฺเฏนฺโต ฆาเตติ. ปุรตฺถิมกายาทีสุ ปน ปุรตฺถิมกาเยน ตาว ปฏิเสนาย ผลกโกฏฺฐกมุณฺฑปาการาทโย ปาเตติ, ตถา ปจฺฉิมกาเยน. สีเสน กมฺมํ นาม นิยเมตฺวา เอตํ ปเทสํ มทฺทิสฺสามีติ นิวตฺติตฺวา โอโลเกติ, เอตฺตเกน สตมฺปิ สหสฺสมฺปิ ทฺเวธา ภิชฺชติ. กณฺเณหิ กมฺมํ นาม อาคตาคเต สเร กณฺเณหิ ปหริตฺวา ปาตนํ. ทนฺเตหิ กมฺมํ นาม ปฏิหตฺถิอสฺสหตฺถาโรหอสฺสาโรหปทาทีนํ วิชฺฌนํ. นงฺคุฏฺเฐน กมฺมํ นาม นงฺคุฏฺเฐ พนฺธาย ทีฆาสิลฏฺฐิยา วา อยมุสเลน วา เฉทนเภทนํ. รกฺขเตว โสณฺฑนฺติ โสณฺฑํ ปน มุเข ปกฺขิปิตฺวา รกฺขติ.

108. "Tout comme, Rāhula, l'éléphant du roi" : cette métaphore fut enseignée pour montrer une comparaison pour celui qui est dépourvu de retenue dans le mensonge intentionnel. À ce sujet : "īsādanto" signifie "ayant des défenses semblables au timon d'un char". "Uruḷhavo" signifie "grandi, possédant une stature imposante". "Abhijāto" signifie "de noble naissance, de pure lignée". "Saṅgāmāvacaro" signifie "ayant déjà pénétré sur le champ de bataille". "Kammaṃ karoti" signifie "il terrasse les ennemis qui s'approchent". Quant aux parties du corps, avec la partie avant de son corps, il renverse d'abord les boucliers, les palissades et les murs de l'armée adverse ; de même avec la partie arrière de son corps. Ce qu'on appelle l'action avec la tête consiste à décider : "Je vais piétiner cette zone", puis à se retourner pour regarder ; par ce seul regard, une centaine ou un millier d'hommes de troupe se divisent en deux et s'enfuient. L'action avec les oreilles consiste à frapper avec les oreilles les flèches qui arrivent pour les faire tomber. L'action avec les défenses consiste à transpercer les éléphants ennemis, les cavaliers, les fantassins, etc. L'action avec la queue consiste à frapper ou transpercer avec une longue perche ou un pilon de fer attachés à la queue. "Il protège sa trompe" signifie qu'il garde sa trompe en la mettant dans sa bouche.

ตตฺถาติ ตสฺมึ ตสฺส หตฺถิโน กรเณ. อปริจฺจตฺตนฺติ อนิสฺสฏฺฐํ, ปเรสํ ชยํ อมฺหากญฺจ ปราชยํ ปสฺสีติ มญฺญติ. โสณฺฑายปิ กมฺมํ กโรตีติ อยมุคฺครํ วา ขทิรมุสลํ วา คเหตฺวา สมนฺตา อฏฺฐารสหตฺถฏฺฐานํ มทฺทติ. ปริจฺจตฺตนฺติ วิสฺสฏฺฐํ, อิทานิ หตฺถิโยธาทีสุ น กุโตจิ ภายติ, อมฺหากํ ชยํ ปเรสญฺจ ปราชยํ ปสฺสีติ มญฺญติ. นาหํ ตสฺส กิญฺจิ ปาปนฺติ ตสฺส ทุกฺกฏาทิอาปตฺติวีติกฺกเม วา มาตุฆาตกาทิกมฺเมสุ วา กิญฺจิ ปาปํ อกตฺตพฺพํ นาม นตฺถิ. ตสฺมา ติห เตติ ยสฺมา สมฺปชานมุสาวาทิโน อกตฺตพฺพํ ปาปํ นาม นตฺถิ, ตสฺมา ตยา หสายปิ ทวกมฺยตายปิ มุสา น ภณิสฺสามีติ สิกฺขิตพฺพํ. ปจฺจเวกฺขณตฺโถติ โอโลกนตฺโถ, ยํ มุเข วชฺชํ โหติ, ตสฺส ทสฺสนตฺโถติ วุตฺตํ โหติ. ปจฺจเวกฺขิตฺวา ปจฺจเวกฺขิตฺวาติ โอโลเกตฺวา โอโลเกตฺวา.

"Tattha" signifie "lors de cette action de cet éléphant". "Apariccattaṃ" signifie "n'ayant pas abandonné (sa vie)" ; le conducteur d'éléphant pense : « Il a vu la victoire des autres et notre défaite ». "Même avec sa trompe, il fait son travail" signifie qu'il saisit une masse de fer ou un pilon en bois de khadira et piétine tout autour sur une zone de dix-sept ou dix-huit coudées. "Pariccattaṃ" signifie "abandonné" ; le conducteur pense : « Maintenant, mon éléphant a abandonné sa vie ; il n'a plus peur d'aucun combattant ennemi ; mon éléphant a vu notre victoire et la défaite des autres ». "Il n'y a pas de mal qu'il ne puisse faire" signifie que pour celui qui ment, il n'y a aucun mal, qu'il s'agisse de transgressions comme les fautes légères (dukkaṭa) ou d'actes graves comme le matricide, qu'il ne soit capable de commettre. "C'est pourquoi" (tasmātiha te) : puisque pour celui qui ment intentionnellement, il n'y a pas de mal qu'il ne puisse faire, tu devrais t'entraîner ainsi : « Je ne mentirai pas, même par plaisanterie ou pour s'amuser ». "Paccavekkhaṇattho" signifie "dans le but de regarder" ; cela signifie : afin de voir les défauts qui se trouvent sur le visage. "Paccavekkhitvā paccavekkhitvā" signifie "en regardant encore et encore".

๑๐๙. สสกฺกํ น กรณียนฺติ เอกํเสเนว น กาตพฺพํ. ปฏิสํหเรยฺยาสีติ นิวตฺเตยฺยาสิ มา กเรยฺยาสิ. อนุปทชฺเชยฺยาสีติ อนุปเทยฺยาสิ อุปตฺถมฺเภยฺยาสิ ปุนปฺปุนํ กเรยฺยาสิ. อโหรตฺตานุสิกฺขีติ รตฺติญฺจ ทิวญฺจ สิกฺขมาโน.

109. "Sasakkaṃ na karaṇīyanti" signifie "ne doit absolument pas être fait". "Paṭisaṃhareyyāsi" signifie "tu devrais te détourner, ne pas le faire". "Anupadajjeyyāsi" signifie "tu devrais maintenir, faire encore et encore". "Ahorattānusikkhī" signifie "celui qui s'entraîne nuit et jour".

๑๑๑. อฏฺฏียิตพฺพนฺติ อฏฺเฏน ปีฬิเตน ภวิตพฺพํ. หรายิตพฺพนฺติ ลชฺชิตพฺพํ. ชิคุจฺฉิตพฺพนฺติ คูถํ ทิสฺวา วิย ชิคุจฺฉา อุปฺปาเทตพฺพา. มโนกมฺมสฺส ปน อเทสนาวตฺถุกตฺตา อิธ เทเสตพฺพนฺติ น วุตฺตํ. กิตฺตเก ปน ฐาเน กายกมฺมวจีกมฺมานิ [Pg.91] โสเธตพฺพานิ, กิตฺตเก มโนกมฺมนฺติ. กายกมฺมวจีกมฺมานิ ตาว เอกสฺมึ ปุเรภตฺเตเยว โสเธตพฺพานิ. ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา ทิวาฏฺฐาเน นิสินฺเนน หิ ปจฺจเวกฺขิตพฺพํ ‘‘อรุณุคฺคมนโต ปฏฺฐาย ยาว อิมสฺมึ ฐาเน นิสชฺชา อตฺถิ นุ โข เม อิมสฺมึ อนฺตเร ปเรสํ อปฺปิยํ กายกมฺมํ วา วจีกมฺมํ วา’’ติ. สเจ อตฺถีติ ชานาติ, เทสนายุตฺตํ เทเสตพฺพํ, อาวิกรณยุตฺตํ อาวิกาตพฺพํ. สเจ นตฺถิ, เตเนว ปีติปาโมชฺเชน วิหาตพฺพํ. มโนกมฺมํ ปน เอตสฺมึ ปิณฺฑปาตปริเยสนฏฺฐาเน โสเธตพฺพํ. กถํ? ‘‘อตฺถิ นุ โข เม อชฺช ปิณฺฑปาตปริเยสนฏฺฐาเน รูปาทีสุ ฉนฺโท วา ราโค วา ปฏิฆํ วา’’ติ? สเจ อตฺถิ, ‘‘ปุน น เอวํ กริสฺสามี’’ติ จิตฺเตเนว อธิฏฺฐาตพฺพํ. สเจ นตฺถิ, เตเนว ปีติปาโมชฺเชน วิหาตพฺพํ.

111. « On doit en être affligé » signifie qu’on doit se sentir oppressé [par cela]. « On doit en avoir honte » signifie qu'on doit éprouver de la pudeur. « On doit en être dégoûté » signifie que, comme à la vue d’excréments, on doit susciter le dégoût. Cependant, parce que les actions mentales ne font pas l’objet d’une confession formelle, il n’est pas dit ici qu'elles « doivent être déclarées ». [Question :] En quels lieux les actions du corps et de la parole doivent-elles être purifiées, et en quels lieux l’action du mental ? Les actions du corps et de la parole doivent d’abord être purifiées avant le repas de la matinée. En effet, après avoir terminé le repas, le moine assis dans son lieu de séjour diurne doit réfléchir ainsi : « Depuis le lever de l'aurore jusqu'à mon assise en ce lieu, y a-t-il eu en cet intervalle une action corporelle ou verbale de ma part qui fut désagréable pour autrui ? » S'il reconnaît qu’il y en a eu une, celle qui relève de la confession doit être confessée, et celle qui relève de la manifestation doit être manifestée. S’il reconnaît qu’il n’y en a pas eu, il doit demeurer dans cette même joie et ce ravissement. Quant à l’action mentale, elle doit être purifiée dans le lieu de la quête de l’aumône. Comment ? « Y a-t-il eu en moi aujourd’hui, dans le lieu de la quête de l’aumône, du désir, de l’attachement ou de l’aversion envers les formes et autres objets ? » S’il y en a eu, il doit prendre la résolution mentale suivante : « Je ne recommencerai plus ainsi ». S’il n’y en a pas eu, il doit demeurer dans cette même joie et ce ravissement.

๑๑๒. สมณา วา พฺราหฺมณา วาติ พุทฺธา วา ปจฺเจกพุทฺธา วา ตถาคตสาวกา วา. ตสฺมาติหาติ ยสฺมา อตีเตปิ เอวํ ปริโสเธสุํ, อนาคเตปิ ปริโสเธสฺสนฺติ, เอตรหิปิ ปริโสเธนฺติ, ตสฺมา ตุมฺเหหิปิ เตสํ อนุสิกฺขนฺเตหิ เอวํ สิกฺขิตพฺพนฺติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. อิมํ ปน เทสนํ ภควา ยาว ภวคฺคา อุสฺสิตสฺส รตนราสิโน โยชนิยมณิกฺขนฺเธน กูฏํ คณฺหนฺโต วิย เนยฺยปุคฺคลวเสน ปรินิฏฺฐาเปสีติ.

112. « Soit des ascètes, soit des brahmanes » désigne les Buddhas, les Paccekabuddhas ou les disciples du Tathāgata. « C’est pourquoi » signifie : puisque dans le passé ils ont ainsi purifié [leurs actions], que dans le futur ils les purifieront, et qu’à présent ils les purifient, c’est pourquoi vous aussi, en suivant leur exemple, vous devez vous exercer de la sorte ; tel est le sens. Le reste est clair partout. Le Bienheureux a parachevé cet enseignement pour le compte d'une personne capable d'être guidée (neyyapuggala), tel quelqu'un plaçant un bloc de rubis de cent lieues au sommet d'un monceau de joyaux s'élevant jusqu'au sommet de l'existence.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

อมฺพลฏฺฐิกราหุโลวาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L’explication du Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta est terminée.

๒. มหาราหุโลวาทสุตฺตวณฺณนา

2. Explication du Mahārāhulovāda Sutta.

๑๑๓. เอวํ เม สุตนฺติ มหาราหุโลวาทสุตฺตํ. ตตฺถ ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต อนุพนฺธีติ ทสฺสนํ อวิชหิตฺวา คมนํ อพฺโพจฺฉินฺนํ กตฺวา ปจฺฉโต ปจฺฉโต อิริยาปถานุพนฺธเนน อนุพนฺธิ. ตทา หิ ภควา ปเท ปทํ นิกฺขิปนฺโต วิลาสิตคมเนน ปุรโต ปุรโต คจฺฉติ, ราหุลตฺเถโร ทสพลสฺส ปทานุปทิโก หุตฺวา ปจฺฉโต ปจฺฉโต.

113. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Mahārāhulovāda Sutta. Là, « il le suivait de près, pas à pas » signifie marcher sans le quitter du regard, de façon ininterrompue, en suivant son allure par derrière. En effet, à ce moment-là, le Bienheureux marchait devant, posant ses pieds avec grâce, et le vénérable Rāhula marchait derrière lui, suivant les traces de ses pas, lui qui possède les dix forces.

ตตฺถ ภควา สุปุปฺผิตสาลวนมชฺฌคโต สุภูมิโอตรณตฺถาย นิกฺขนฺตมตฺตวรวารโณ วิย วิโรจิตฺถ, ราหุลภทฺโท จ วรวารณสฺส ปจฺฉโต [Pg.92] นิกฺขนฺตคชโปตโก วิย. ภควา สายนฺหสมเย มณิคุหโต นิกฺขมิตฺวา โคจรํ ปฏิปนฺโน เกสรสีโห วิย, ราหุลภทฺโท จ สีหมิคราชานํ อนุพนฺธนฺโต นิกฺขนฺตสีหโปตโก วิย. ภควา มณิปพฺพตสสฺสิริกวนสณฺฑโต ทาฐพโล มหาพฺยคฺโฆ วิย, ราหุลภทฺโท จ พฺยคฺฆราชานํ อนุพนฺธพฺยคฺฆโปตโก วิย. ภควา สิมฺพลิทายโต นิกฺขนฺตสุปณฺณราชา วิย, ราหุลภทฺโท จ สุปณฺณราชสฺส ปจฺฉโต นิกฺขนฺตสุปณฺณโปตโก วิย. ภควา จิตฺตกูฏปพฺพตโต คคนตลํ ปกฺขนฺทสุวณฺณหํสราชา วิย, ราหุลภทฺโท จ หํสาธิปตึ อนุปกฺขนฺทหํสโปตโก วิย. ภควา มหาสรํ อชฺโฌคาฬฺหา สุวณฺณมหานาวา วิย, ราหุลภทฺโท จ สุวณฺณนาวํ ปจฺฉา อนุพนฺธนาวาโปตโก วิย. ภควา จกฺกรตนานุภาเวน คคนตเล สมฺปยาตจกฺกวตฺติราชา วิย, ราหุลภทฺโท จ ราชานํ อนุสมฺปยาตปริณายกรตนํ วิย. ภควา วิคตวลาหกํ นภํ ปฏิปนฺนตารกราชา วิย, ราหุลภทฺโท จ ตารกาธิปติโน อนุมคฺคปฏิปนฺนา ปริสุทฺธโอสธิตารกา วิย.

En cet instant, le Bienheureux, marchant au milieu d'un bois de Sālas en fleurs, resplendissait tel un noble éléphant en rut sortant pour descendre vers une terre agréable, tandis que le fortuné Rāhula était tel un éléphanteau sortant derrière le noble éléphant. Le Bienheureux, sortant d’une grotte de rubis à l’heure du soir pour se mettre en route vers son domaine, resplendissait tel un lion à crinière, et le fortuné Rāhula était tel un lionceau sortant à la suite du roi des lions. Le Bienheureux resplendissait tel un grand tigre à la force dentaire sortant d’un bosquet splendide sur une montagne de rubis, et le fortuné Rāhula était tel un jeune tigre suivant le roi des tigres. Le Bienheureux resplendissait tel un roi des Garuḍas sortant d’un bois de fromagers, et le fortuné Rāhula était tel un jeune Garuḍa sortant derrière le roi des Garuḍas. Le Bienheureux resplendissait tel un roi des cygnes d'or s'élançant du mont Cittakūṭa vers la voûte céleste, et le fortuné Rāhula était tel un jeune cygne s'élançant à la suite du seigneur des cygnes. Le Bienheureux resplendissait telle une grande nef d'or s'avançant sur un grand lac, et le fortuné Rāhula était telle une petite embarcation suivant la nef d'or par derrière. Le Bienheureux resplendissait tel un monarque universel se déplaçant dans le ciel par la puissance du joyau de la roue, et le fortuné Rāhula était tel le joyau du fils aîné suivant le roi. Le Bienheureux resplendissait telle la lune, reine des astres, s'avançant dans un ciel libre de nuages, et le fortuné Rāhula était telle l'étoile pure du matin suivant le sillage du seigneur des astres.

ภควาปิ มหาสมฺมตปเวณิยํ โอกฺกากราชวํเส ชาโต, ราหุลภทฺโทปิ. ภควาปิ สงฺเข ปกฺขิตฺตขีรสทิโส สุปริสุทฺธชาติขตฺติยกุเล ชาโต, ราหุลภทฺโทปิ. ภควาปิ รชฺชํ ปหาย ปพฺพชิโต, ราหุลภทฺโทปิ. ภควโตปิ สรีรํ ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณปฏิมณฺฑิตํ เทวนคเรสุ สมุสฺสิตรตนโตรณํ วิย สพฺพปาลิผุลฺโล ปาริจฺฉตฺตโก วิย จ อติมโนหรณํ, ราหุลภทฺทสฺสาปิ. อิติ ทฺเวปิ อภินีหารสมฺปนฺนา, ทฺเวปิ ราชปพฺพชิตา, ทฺเวปิ ขตฺติยสุขุมาลา, ทฺเวปิ สุวณฺณวณฺณา, ทฺเวปิ ลกฺขณสมฺปนฺนา เอกมคฺคํ ปฏิปนฺนา ปฏิปาฏิยา คจฺฉนฺตานํ ทฺวินฺนํ จนฺทมณฺฑลานํ ทฺวินฺนํ สูริยมณฺฑลานํ ทฺวินฺนํ สกฺกสุยามสนฺตุสิตสุนิมฺมิตวสวตฺติมหาพฺรหฺมาทีนํ สิริยา สิรึ อภิภวมานา วิย วิโรจึสุ.

Le Bienheureux naquit dans la lignée du roi Okkāka, descendant de Mahāsammata, et le fortuné Rāhula également. Le Bienheureux naquit dans une famille de guerriers (khattiya) de lignée très pure, semblable à du lait versé dans une conque, et le fortuné Rāhula également. Le Bienheureux renonça au royaume pour entrer en vie monastique, et le fortuné Rāhula également. Le corps du Bienheureux était orné des trente-deux marques du Grand Homme, semblable à un portail de joyaux érigé dans la cité des dieux ou à un arbre Pāricchattaka en pleine floraison, ravissant merveilleusement le cœur ; celui du fortuné Rāhula l'était également. Ainsi, tous deux étaient parvenus à l'accomplissement de leurs aspirations passées, tous deux étaient des rois devenus moines, tous deux étaient des princes délicats, tous deux avaient le teint de l'or, tous deux étaient dotés des marques d'excellence. Cheminant sur la même voie, ils resplendissaient comme deux disques lunaires ou deux disques solaires s’avançant l’un après l’autre, ou comme deux Sakka, deux Suyāma, deux Santussita, deux Sunimmita, deux Vasavatti ou deux Mahābrahmā, éclipsant par leur propre splendeur celle des autres.

ตตฺรายสฺมา ราหุโล ภควโต ปิฏฺฐิโต ปิฏฺฐิโต คจฺฉนฺโตว ปาทตลโต ยาว อุปริ เกสนฺตา ตถาคตํ อาโลเกสิ. โส ภควโต พุทฺธเวสวิลาสํ ทิสฺวา ‘‘โสภติ ภควา ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณวิจิตฺตสรีโร พฺยามปฺปภาปริกฺขิตฺตตาย วิปฺปกิณฺณสุวณฺณจุณฺณมชฺฌคโต วิย, วิชฺชุลตาปริกฺขิตฺโต กนกปพฺพโต วิย, ยนฺตสุตฺตสมากฑฺฒิตรตนวิจิตฺตํ สุวณฺณอคฺฆิกํ วิย, รตฺตปํสุกูลจีวรปฏิจฺฉนฺโนปิ รตฺตกมฺพลปริกฺขิตฺตกนกปพฺพโต วิย, ปวาฬลตาปฏิมณฺฑิตํ สุวณฺณอคฺฆิกํ วิย[Pg.93], จีนปิฏฺฐจุณฺณปูชิตํ สุวณฺณเจติยํ วิย, ลาขารสานุลิตฺโต กนกยูโป วิย, รตฺตวลาหกนฺตรโต ตงฺขณพฺภุคฺคตปุณฺณจนฺโท วิย, อโห สมตึสปารมิตานุภาวสชฺชิตสฺส อตฺตภาวสฺส สิรีสมฺปตฺตี’’ติ จินฺเตสิ. ตโต อตฺตานมฺปิ โอโลเกตฺวา – ‘‘อหมฺปิ โสภามิ. สเจ ภควา จตูสุ มหาทีเปสุ จกฺกวตฺติรชฺชํ อกริสฺสา, มยฺหํ ปริณายกฏฺฐานนฺตรํ อทสฺสา. เอวํ สนฺเต อติวิย ชมฺพุทีปตลํ อโสภิสฺสา’’ติ อตฺตภาวํ นิสฺสาย เคหสฺสิตํ ฉนฺทราคํ อุปฺปาเทสิ.

Alors, le vénérable Rāhula, tout en marchant juste derrière le Bienheureux, contemplait le Tathāgata depuis la plante de ses pieds jusqu'au sommet de sa chevelure. Voyant la splendeur de l'apparence de Buddha du Bienheureux, il pensa : « Le Bienheureux resplendit, son corps étant orné des trente-deux marques du Grand Homme ; entouré d'une aura d'une brasse, il est comme au milieu de poussière d'or dispersée, comme une montagne d'or entourée d'éclairs, comme un édifice d'or orné de divers joyaux mus par des fils mécaniques. Bien que couvert de robes faites de chiffons rouges, il est comme une montagne d'or enveloppée de couvertures de laine rouge, comme un édifice d'or orné de lianes de corail, comme un stupa d'or honoré de poudre de vermillon, comme une statue d'or enduite de laque liquide, comme la pleine lune émergeant instantanément de l'intérieur de nuages rouges. Oh, quelle perfection de splendeur pour cet être façonné par la puissance des trente perfections ! » Puis, se regardant lui-même, il pensa : « Moi aussi, je suis resplendissant. Si le Bienheureux exerçait la royauté de monarque universel sur les quatre grands continents, il me donnerait le rang de fils aîné. S'il en était ainsi, la surface du Jambudīpa serait extrêmement belle. » C'est ainsi qu'en s'appuyant sur sa propre apparence, il fit naître un désir passionné lié à la vie mondaine.

ภควาปิ ปุรโต คจฺฉนฺโตว จินฺเตสิ – ‘‘ปริปุณฺณจฺฉวิมํสโลหิโต ทานิ ราหุลสฺส อตฺตภาโว. รชนีเยสุ รูปารมฺมณาทีสุ หิ จิตฺตสฺส ปกฺขนฺทนกาโล ชาโต, กึ พหุลตาย นุ โข ราหุโล วีตินาเมตี’’ติ. อถ สหาวชฺชเนเนว ปสนฺนอุทเก มจฺฉํ วิย, ปริสุทฺเธ อาทาสมณฺฑเล มุขนิมิตฺตํ วิย จ ตสฺส ตํ จิตฺตุปฺปาทํ อทฺทส. ทิสฺวาว – ‘‘อยํ ราหุโล มยฺหํ อตฺรโช หุตฺวา มม ปจฺฉโต อาคจฺฉนฺโต ‘อหํ โสภามิ, มยฺหํ วณฺณายตนํ ปสนฺน’นฺติ อตฺตภาวํ นิสฺสาย เคหสฺสิตฉนฺทราคํ อุปฺปาเทติ, อติตฺเถ ปกฺขนฺโท อุปฺปถํ ปฏิปนฺโน อโคจเร จรติ, ทิสามูฬฺหอทฺธิโก วิย อคนฺตพฺพํ ทิสํ คจฺฉติ. อยํ โข ปนสฺส กิเลโส อพฺภนฺตเร วฑฺฒนฺโต อตฺตตฺถมฺปิ ยถาภูตํ ปสฺสิตุํ น ทสฺสติ, ปรตฺถมฺปิ, อุภยตฺถมฺปิ. ตโต นิรเยปิ ปฏิสนฺธึ คณฺหาเปสฺสติ, ติรจฺฉานโยนิยมฺปิ, เปตฺติวิสเยปิ, อสุรกาเยปิ, สมฺพาเธปิ มาตุกุจฺฉิสฺมินฺติ อนมตคฺเค สํสารวฏฺเฏ ปริปาเตสฺสติ. อยญฺหิ –

Le Bienheureux, marchant en tête, réfléchit : « Le corps de Rāhula est maintenant parvenu à sa pleine maturité physique. Le moment est venu où son esprit s'élance vers les objets de plaisir, tels que les formes et les autres sens. Comment Rāhula passe-t-il la majeure partie de son temps ? » Puis, par sa simple réflexion, il perçut l'apparition de cette pensée chez Rāhula, comme on voit un poisson dans une eau limpide ou un reflet dans un miroir parfaitement pur. L'ayant vue, il pensa : « Ce Rāhula, bien qu'il soit mon propre fils et qu'il marche derrière moi, se dit : 'Je suis beau, mon apparence est pure' ; s'appuyant sur son propre corps, il fait naître un désir passionné lié à la vie mondaine. S'élançant hors du droit chemin, il s'est engagé sur une voie erronée et erre là où il ne devrait pas. Tel un voyageur égaré dans l'obscurité, il se dirige vers une destination interdite. Si cette souillure grandit en lui, elle ne lui permettra de voir la réalité telle qu'elle est, ni pour son propre bien, ni pour celui d'autrui, ni pour les deux. Dès lors, elle le fera renaître en enfer, dans le monde animal, chez les esprits affamés, parmi les démons ou dans l'étroitesse d'une matrice maternelle ; elle le précipitera ainsi dans le cycle sans fin du Saṃsāra. En effet : »

อนตฺถชนโน โลโภ, โลโภ จิตฺตปฺปโกปโน;

ภยมนฺตรโต ชาตํ, ตํ ชโน นาวพุชฺฌติ.

« La cupidité engendre le malheur, la cupidité agite l'esprit ; ce péril né de l'intérieur, les gens ne s'en rendent pas compte. »

ลุทฺโธ อตฺถํ น ชานาติ, ลุทฺโธ ธมฺมํ น ปสฺสติ;

อนฺธตมํ ตทา โหติ, ยํ โลโภ สหเต นรํ. (อิติวุ. ๘๘) –

« L'homme avide ne connaît pas son intérêt, l'homme avide ne voit pas la Loi (Dhamma) ; les ténèbres les plus profondes règnent alors, quand la cupidité maîtrise un homme. »

ยถา โข ปน อเนกรตนปูรา มหานาวา ภินฺนผลกนฺตเรน อุทกํ อาทิยมานา มุหุตฺตมฺปิ น อชฺฌุเปกฺขิตพฺพา โหติ, เวเคนสฺสา วิวรํ ปิทหิตุํ วฏฺฏติ, เอวเมวํ อยมฺปิ น อชฺฌุเปกฺขิตพฺโพ. ยาวสฺส อยํ กิเลโส อพฺภนฺตเร สีลรตนาทีนิ น วินาเสติ, ตาวเทว นํ นิคฺคณฺหิสฺสามี’’ติ อชฺฌาสยมกาสิ. เอวรูเปสุ ปน ฐาเนสุ พุทฺธานํ นาควิโลกนํ [Pg.94] นาม โหติ. ตสฺมา ยนฺเตน ปริวตฺติตสุวณฺณปฏิมา วิย สกลกาเยเนว ปริวตฺเตตฺวา ฐิโต ราหุลภทฺทํ อามนฺเตสิ. ตํ สนฺธาย ‘‘อถ โข ภควา อปโลเกตฺวา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

« Tout comme un grand navire rempli de nombreux joyaux ne doit pas être négligé un seul instant lorsqu'il prend l'eau par une brèche entre les planches, et qu'il convient de colmater l'ouverture avec diligence, de même, cette souillure ne doit pas être négligée. Je vais la réprimer immédiatement, avant qu'elle ne détruise les joyaux de sa vertu. » C’est ainsi qu'il forma son intention. Dans de telles circonstances, les Bouddhas ont ce qu'on appelle le « regard de l'éléphant ». C’est pourquoi, pivotant de tout son corps comme une statue d'or actionnée par un mécanisme, il s'arrêta et s'adressa au vénérable Rāhula. C'est à cela que font référence les mots : « Alors le Bienheureux, s’étant retourné... ».

ตตฺถ ยํกิญฺจิ รูปนฺติอาทีนิ สพฺพากาเรน วิสุทฺธิมคฺเค ขนฺธนิทฺเทเส วิตฺถาริตานิ. เนตํ มมาติอาทีนิ มหาหตฺถิปโทปเม วุตฺตานิ. รูปเมว นุ โข ภควาติ กสฺมา ปุจฺฉติ? ตสฺส กิร – ‘‘สพฺพํ รูปํ เนตํ มม, เนโสหมสฺมิ น เมโส อตฺตา’’ติ สุตฺวา – ‘‘ภควา สพฺพํ รูปํ วิปสฺสนาปญฺญาย เอวํ ทฏฺฐพฺพนฺติ วทติ, เวทนาทีสุ นุ โข กถํ ปฏิปชฺชิตพฺพ’’นฺติ นโย อุทปาทิ. ตสฺมา ตสฺมึ นเย ฐิโต ปุจฺฉติ. นยกุสโล เหส อายสฺมา ราหุโล, อิทํ น กตฺตพฺพนฺติ วุตฺเต อิทมฺปิ น กตฺตพฺพํ อิทมฺปิ น กตฺตพฺพเมวาติ นยสเตนปิ นยสหสฺเสนปิ ปฏิวิชฺฌติ. อิทํ กตฺตพฺพนฺติ วุตฺเตปิ เอเสว นโย.

Dans ce passage, les termes tels que « toute forme que ce soit » sont expliqués en détail dans le Visuddhimagga, au chapitre sur les agrégats. Les expressions comme « ceci n'est pas à moi » sont mentionnées dans le Mahāhatthipadopama Sutta. Pourquoi Rāhula demande-t-il si c'est seulement la forme, ô Bienheureux ? On dit qu'en entendant : « Toute forme n'est pas à moi, je ne suis pas cela, ceci n'est pas mon soi », il se demanda : « Le Bienheureux dit que toute forme doit être vue ainsi par la sagesse de la vision profonde ; mais comment doit-on se comporter à l'égard des sensations et des autres agrégats ? » C’est ainsi que cette méthode lui vint à l'esprit. C’est pourquoi, s’appuyant sur cette méthode, il interrogea le Bouddha. Car le vénérable Rāhula était habile dans l'analyse des méthodes : quand on lui disait « ceci ne doit pas être fait », il comprenait par centaines et par milliers de méthodes que « cela aussi ne doit pas être fait ». Il en allait de même quand on lui disait « ceci doit être fait ».

สิกฺขากาโม หิ อยํ อายสฺมา, ปาโตว คนฺธกุฏิปริเวเณ ปตฺถมตฺตํ วาลิกํ โอกิรติ – ‘‘อชฺช สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สนฺติกา มยฺหํ อุปชฺฌายสฺส สนฺติกา เอตฺตกํ โอวาทํ เอตฺตกํ ปริภาสํ ลภามี’’ติ. สมฺมาสมฺพุทฺโธปิ นํ เอตทคฺเค ฐเปนฺโต – ‘‘เอตทคฺคํ, ภิกฺขเว, มม สาวกานํ ภิกฺขูนํ สิกฺขากามานํ ยทิทํ ราหุโล’’ติ (อ. นิ. ๑.๒๐๙) สิกฺขายเมว อคฺคํ กตฺวา ฐเปสิ. โสปิ อายสฺมา ภิกฺขุสงฺฆมชฺเฌ ตเมว สีหนาทํ นทิ –

En effet, ce vénérable était désireux de s'instruire. Tôt le matin, dans l'enceinte du Parfumé, il jetait une poignée de sable en se disant : « Puissé-je recevoir aujourd'hui du Bienheureux ou de mon précepteur autant d'instructions et d'admonitions que ces grains de sable. » Le Bienheureux, le plaçant au premier rang, déclara : « Moines, le premier de mes disciples parmi ceux qui sont désireux de s'instruire est Rāhula. » C'est en mettant l'accent sur son amour de l'étude qu'il l'établit à cette place. Et ce vénérable, au milieu de l'assemblée des moines, fit ce rugissement de lion :

‘‘สพฺพเมตํ อภิญฺญาย, ธมฺมราชา ปิตา มม;

สมฺมุขา ภิกฺขุสงฺฆสฺส, เอตทคฺเค ฐเปสิ มํ.

« Ayant connu tout cela par sa connaissance directe, le Roi du Dhamma, mon père, m'a placé au premier rang devant l'assemblée des moines. »

สิกฺขากามานหํ อคฺโค, ธมฺมราเชน โถมิโต;

สทฺธาปพฺพชิตานญฺจ, สหาโย ปวโร มม.

« Le Roi du Dhamma m'a loué comme étant le premier de ceux qui désirent s'instruire ; et le vénérable Raṭṭhapāla, mon compagnon, est le plus excellent de ceux qui ont quitté le monde par la foi. »

ธมฺมราชา ปิตา มยฺหํ, ธมฺมารกฺโข จ เปตฺติโย;

สาริปุตฺโต อุปชฺฌาโย, สพฺพํ เม ชินสาสน’’นฺติ.

« Mon père est le Roi du Dhamma, et mon précepteur est Sāriputta, le gardien du Dhamma ; ils m'ont transmis tout l'enseignement du Conquérant. »

อถสฺส ภควา ยสฺมา น เกวลํ รูปเมว, เวทนาทโยปิ เอวํ ทฏฺฐพฺพา, ตสฺมา รูปมฺปิ ราหุลาติอาทิมาห. โก นชฺชาติ โก นุ อชฺช. เถรสฺส กิร เอตทโหสิ ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ มยฺหํ อตฺตภาวนิสฺสิตํ ฉนฺทราคํ ญตฺวา ‘สมเณน นาม เอวรูโป วิตกฺโก น วิตกฺกิตพฺโพ’ติ เนว ปริยาเยน กถํ กเถสิ, คจฺฉ ภิกฺขุ ราหุลํ วเทหิ [Pg.95] ‘มา ปุน เอวรูปํ วิตกฺกํ วิตกฺเกสี’ติ น ทูตํ เปเสสิ. มํ สมฺมุกฺเข ฐตฺวาเยว ปน สภณฺฑกํ โจรํ จูฬาย คณฺหนฺโต วิย สมฺมุขา สุคโตวาทํ อทาสิ. สุคโตวาโท จ นาม อสงฺเขยฺเยหิปิ กปฺเปหิ ทุลฺลโภ. เอวรูปสฺส พุทฺธสฺส สมฺมุขา โอวาทํ ลภิตฺวา โก นุ วิญฺญู ปณฺฑิตชาติโก อชฺช คามํ ปิณฺฑาย ปวิสิสฺสตี’’ติ. อเถส อายสฺมา อาหารกิจฺจํ ปหาย ยสฺมึ นิสินฺนฏฺฐาเน ฐิเตน โอวาโท ลทฺโธ, ตโตว ปฏินิวตฺเตตฺวา อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสีทิ. ภควาปิ ตํ อายสฺมนฺตํ นิวตฺตมานํ ทิสฺวา น เอวมาห – ‘‘มา นิวตฺต ตาว, ราหุล, ภิกฺขาจารกาโล เต’’ติ. กสฺมา? เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘อชฺช ตาว กายคตาสติอมตโภชนํ ภุญฺชตู’’ติ.

Ensuite, parce qu'il ne s'agit pas seulement de la forme, mais que les sensations et les autres agrégats doivent aussi être vus ainsi, le Bienheureux lui dit : « La forme aussi, Rāhula... ». Le Vénérable pensa : « Le Parfaitement Éveillé, ayant connu le désir passionné lié à mon corps, ne m'a pas parlé de manière indirecte, ni n'a envoyé de messager. Mais, se tenant face à moi, il m'a donné l'admonition du Sugata, comme si l'on saisissait un voleur par les cheveux avec son butin. Or, une admonition du Sugata est difficile à obtenir, même en des temps incalculables. Ayant reçu une telle instruction face au Bouddha, quel homme sage et instruit entrerait aujourd'hui au village pour sa quête de nourriture ? » Ainsi, ce vénérable renonça à son repas et s'assit au pied d'un arbre là où il avait reçu l'instruction. Le Bienheureux, bien qu'il vît le vénérable s'en retourner, ne lui dit pas : « Ne t'en va pas encore, Rāhula, c'est l'heure de ta quête. » Pourquoi ? Parce qu'il pensa : « Qu'il se nourrisse aujourd'hui de l'aliment de l'immortalité qu'est la pleine conscience du corps. »

อทฺทสา โข อายสฺมา สาริปุตฺโตติ ภควติ คเต ปจฺฉา คจฺฉนฺโต อทฺทส. เอตสฺส กิรายสฺมโต เอกกสฺส วิหรโต อญฺญํ วตฺตํ, ภควตา สทฺธึ วิหรโต อญฺญํ. ยทา หิ ทฺเว อคฺคสาวกา เอกากิโน วสนฺติ, ตทา ปาโตว เสนาสนํ สมฺมชฺชิตฺวา สรีรปฏิชคฺคนํ กตฺวา สมาปตฺตึ อปฺเปตฺวา สนฺนิสินฺนา อตฺตโน จิตฺตรุจิยา ภิกฺขาจารํ คจฺฉนฺติ. ภควตา สทฺธึ วิหรนฺตา ปน เถรา เอวํ น กโรนฺติ. ตทา หิ ภควา ภิกฺขุสงฺฆปริวาโร ปฐมํ ภิกฺขาจารํ คจฺฉติ. ตสฺมึ คเต เถโร อตฺตโน เสนาสนา นิกฺขมิตฺวา – ‘‘พหูนํ วสนฏฺฐาเน นาม สพฺเพว ปาสาทิกํ กาตุํ สกฺโกนฺติ วา, น วา สกฺโกนฺตี’’ติ ตตฺถ ตตฺถ คนฺตฺวา อสมฺมฏฺฐํ ฐานํ สมฺมชฺชติ. สเจ กจวโร อฉฑฺฑิโต โหติ, ตํ ฉฑฺเฑติ. ปานียฏฺฐเปตพฺพฏฺฐานมฺหิ ปานียกูเฏ อสติ ปานียฆฏํ ฐเปติ. คิลานานํ สนฺติกํ คนฺตฺวา, ‘‘อาวุโส, ตุมฺหากํ กึ อาหรามิ, กึ โว อิจฺฉิตพฺพ’’นฺติ? ปุจฺฉติ. อวสฺสิกทหรานํ สนฺติกํ คนฺตฺวา – ‘‘อภิรมถ, อาวุโส, มา อุกฺกณฺฐิตฺถ, ปฏิปตฺติสารกํ พุทฺธสาสน’’นฺติ โอวทติ. เอวํ กตฺวา สพฺพปจฺฉา ภิกฺขาจารํ คจฺฉติ. ยถา หิ จกฺกวตฺติ กุหิญฺจิ คนฺตุกาโม เสนาย ปริวาริโต ปฐมํ นิกฺขมติ, ปริณายกรตนํ เสนงฺคานิ สํวิธาย ปจฺฉา นิกฺขมติ, เอวํ สทฺธมฺมจกฺกวตฺติ ภควา ภิกฺขุสงฺฆปริวาโร ปฐมํ นิกฺขมติ, ตสฺส ภควโต ปริณายกรตนภูโต ธมฺมเสนาปติ อิมํ กิจฺจํ กตฺวา สพฺพปจฺฉา นิกฺขมติ. โส เอวํ นิกฺขนฺโต ตสฺมึ ทิวเส อญฺญตรสฺมึ รุกฺขมูเล นิสินฺนํ ราหุลภทฺทํ อทฺทส. เตน วุตฺตํ ‘‘ปจฺฉา คจฺฉนฺโต อทฺทสา’’ติ.

L'expression « le vénérable Sāriputta vit » signifie qu'après le départ du Bienheureux, alors qu'il marchait derrière lui, il vit le vénérable Rāhula. On rapporte qu'il existe un devoir différent pour ce vénérable lorsqu'il vit seul et un autre lorsqu'il réside avec le Bienheureux. En effet, lorsque les deux disciples principaux vivent seuls ensemble, ils balaient le logement tôt le matin, s'occupent de leur corps, entrent en méditation, puis partent pour la quête de l'aumône selon leur désir. Cependant, lorsqu'il vit avec le Bienheureux, le Théra n'agit pas ainsi. À ce moment-là, le Bienheureux, entouré de l'assemblée des moines, part en premier pour la quête de l'aumône. Après son départ, le Théra sort de son propre logement et se rend ici et là dans le monastère, pensant : « Dans un lieu où résident de nombreuses personnes, tous les moines peuvent être exemplaires ou ne pas l'être », et il balaie les endroits qui ne l'ont pas été. S'il y a des ordures non jetées, il les jette. S'il n'y a pas de cruche d'eau à l'endroit prévu, il en dispose une. Se rendant auprès des moines malades, il demande : « Amis, que puis-je vous apporter ? De quoi avez-vous besoin ? » Se rendant auprès des jeunes moines novices, il les exhorte : « Réjouissez-vous, amis, ne soyez pas mécontents ; l'enseignement du Bouddha a pour essence la pratique. » Ayant ainsi agi, il part pour la quête de l'aumône en tout dernier. Tout comme un monarque universel, souhaitant se déplacer avec son armée, part en premier tandis que le conseiller trésorier part après avoir organisé les corps d'armée, de même le Bienheureux, monarque du Saint Dhamma, part en premier entouré de l'assemblée des moines, et le général du Dhamma, tel le fils aîné du Bienheureux, part en tout dernier après avoir accompli ces devoirs. Étant ainsi sorti ce jour-là, il vit le bienheureux Rāhula assis au pied d'un certain arbre. C'est pourquoi il est dit : « en marchant derrière, il le vit. »

อถ [Pg.96] กสฺมา อานาปานสฺสติยํ นิโยเชสิ? นิสชฺชานุจฺฉวิกตฺตา. เถโร กิร ‘‘เอตสฺส ภควตา รูปกมฺมฏฺฐานํ กถิต’’นฺติ อนาวชฺชิตฺวาว เยนากาเรน อยํ อจโล อโนพทฺโธ หุตฺวา นิสินฺโน, อิทมสฺส เอติสฺสา นิสชฺชาย กมฺมฏฺฐานํ อนุจฺฉวิกนฺติ จินฺเตตฺวา เอวมาห. ตตฺถ อานาปานสฺสตินฺติ อสฺสาสปสฺสาเส ปริคฺคเหตฺวา ตตฺถ จตุกฺกปญฺจกชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ คณฺหาหีติ ทสฺเสติ.

Dès lors, pourquoi l'a-t-il incité à la pleine conscience de la respiration ? Parce que cela convenait à sa posture assise. Le Théra, sans s'arrêter au fait que le Bienheureux lui avait déjà enseigné la méditation sur la forme matérielle, considéra la manière dont il était assis, immobile et détaché, et pensa : « Ce sujet de méditation convient à sa posture assise », et il lui parla ainsi. Dans ce passage, « pleine conscience de la respiration » signifie appréhender l'inspiration et l'expiration, y développer le quatrième et le cinquième jhana, faire croître la vision profonde et atteindre l'état d'Arahant.

มหปฺผลา โหตีติ กีวมหปฺผลา โหติ? อิธ ภิกฺขุ อานาปานสฺสตึ อนุยุตฺโต เอกาสเน นิสินฺโนว สพฺพาสเว เขเปตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ, ตถา อสกฺโกนฺโต มรณกาเล สมสีสี โหติ, ตถา อสกฺโกนฺโต เทวโลเก นิพฺพตฺติตฺวา ธมฺมกถิกเทวปุตฺตสฺส ธมฺมํ สุตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณาติ, ตโต วิรทฺโธ อนุปฺปนฺเน พุทฺธุปฺปาเท ปจฺเจกโพธึ สจฺฉิกโรติ, ตํ อสจฺฉิกโรนฺโต พุทฺธานํ สมฺมุขีภาเว พาหิยตฺเถราทโย วิย ขิปฺปาภิญฺโญ โหติ, เอวํ มหปฺผลา. มหานิสํสาติ ตสฺเสว เววจนํ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Concernant l'expression « elle est de grand fruit », à quel point l'est-elle ? Ici, un moine dévoué à la pleine conscience de la respiration, assis en une seule séance, peut épuiser toutes les souillures et atteindre l'état d'Arahant. S'il n'y parvient pas, il devient un « samasīsī » au moment de la mort. S'il n'y parvient pas, renaissant dans le monde des devas, il atteint l'état d'Arahant en entendant le Dhamma d'un fils de deva prédicateur. S'il manque cela, en l'absence de l'apparition d'un Bouddha, il réalise l'illumination par soi-même. S'il ne la réalise pas, il devient un individu à la compréhension rapide, comme le Théra Bāhiya, en présence des Bouddhas. C'est ainsi qu'elle est de grand fruit. « De grand avantage » est un synonyme de ce même terme. Cela a également été dit :

‘‘อานาปานสฺสตี ยสฺส, ปริปุณฺณา สุภาวิตา;

อนุปุพฺพํ ปริจิตา, ยถา พุทฺเธน เทสิตา;

โสมํ โลกํ ปภาเสติ, อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา’’ติ. (เถรคา. ๕๔๘;

ปฏิ. ม. ๑.๑.๖๐) –

« Pour celui dont la pleine conscience de la respiration est complète, bien développée et pratiquée graduellement, telle qu'elle fut enseignée par le Bouddha, il illumine ce monde, comme la lune libérée des nuages. »

อิมํ มหปฺผลตํ สมฺปสฺสมาโน เถโร สทฺธิวิหาริกํ ตตฺถ นิโยเชติ.

Voyant ce grand profit, le Théra incita son disciple à cette pratique.

อิติ ภควา รูปกมฺมฏฺฐานํ, เถโร อานาปานสฺสตินฺติ อุโภปิ กมฺมฏฺฐานํ อาจิกฺขิตฺวา คตา, ราหุลภทฺโท วิหาเรเยว โอหีโน. ภควา ตสฺส โอหีนภาวํ ชานนฺโตปิ เนว อตฺตนา ขาทนียํ โภชนียํ คเหตฺวา อคมาสิ, น อานนฺทตฺเถรสฺส หตฺเถ เปเสสิ, น ปเสนทิมหาราชอนาถปิณฺฑิกาทีนํ สญฺญํ อทาสิ. สญฺญามตฺตกญฺหิ ลภิตฺวา เต กาชภตฺตํ อภิหเรยฺยุํ. ยถา จ ภควา, เอวํ สาริปุตฺตตฺเถโรปิ น กิญฺจิ อกาสิ. ราหุลตฺเถโร นิราหาโร ฉินฺนภตฺโต อโหสิ. ตสฺส ปนายสฺมโต – ‘‘ภควา มํ วิหาเร โอหีนํ ชานนฺโตปิ อตฺตนา ลทฺธปิณฺฑปาตํ นาปิ สยํ คเหตฺวา อาคโต, น อญฺญสฺส หตฺเถ ปหิณิ[Pg.97], น มนุสฺสานํ สญฺญํ อทาสิ, อุปชฺฌาโยปิ เม โอหีนภาวํ ชานนฺโต ตเถว น กิญฺจิ อกาสี’’ติ จิตฺตมฺปิ น อุปฺปนฺนํ, กุโต ตปฺปจฺจยา โอมานํ วา อติมานํ วา ชเนสฺสติ. ภควตา ปน อาจิกฺขิตกมฺมฏฺฐานเมว ปุเรภตฺตมฺปิ ปจฺฉาภตฺตมฺปิ – ‘‘อิติปิ รูปํ อนิจฺจํ, อิติปิ ทุกฺขํ, อิติปิ อสุภํ, อิติปิ อนตฺตา’’ติ อคฺคึ อภิมตฺเถนฺโต วิย นิรนฺตรํ มนสิกตฺวา สายนฺหสมเย จินฺเตสิ – ‘‘อหํ อุปชฺฌาเยน อานาปานสฺสตึ ภาเวหีติ วุตฺโต, ตสฺส วจนํ น กริสฺสามิ. อาจริยุปชฺฌายานญฺหิ วจนํ อกโรนฺโต ทุพฺพโจ นาม โหติ. ‘ทุพฺพโจ ราหุโล, อุปชฺฌายสฺสปิ วจนํ น กโรตี’ติ จ ครหุปฺปตฺติโต กกฺขฬตรา ปีฬา นาม นตฺถี’’ติ ภาวนาวิธานํ ปุจฺฉิตุกาโม ภควโต สนฺติกํ อคมาสิ. ตํ ทสฺเสตุํ อถ โข อายสฺมา ราหุโลติอาทิ วุตฺตํ.

Ainsi, le Bienheureux ayant enseigné la méditation sur la forme et le Théra la pleine conscience de la respiration, tous deux s'en allèrent après avoir donné leurs instructions, et le bienheureux Rāhula resta seul au monastère. Le Bienheureux, bien que connaissant son état d'abandon, ne lui apporta aucune nourriture, ne l'envoya pas par le Théra Ānanda, et n'en avertit ni le roi Pasenadi ni Anāthapiṇḍika. En effet, sur un simple signe, ceux-ci auraient apporté des provisions en abondance. Et tout comme le Bienheureux, le Théra Sāriputta ne fit rien non plus. Le Théra Rāhula resta donc sans nourriture. Cependant, aucune pensée amère telle que : « Le Bienheureux sait que je suis resté mais ne m'a rien envoyé, et mon précepteur non plus », ne s'éleva en lui. Comment pourrait-il, pour cette raison, ressentir de l'infériorité ou de l'orgueil ? Au contraire, il s'appliqua sans cesse à la méditation enseignée par le Bienheureux, avant et après le repas, réfléchissant : « Ainsi la forme est impermanente, ainsi elle est souffrance, ainsi elle est impure, ainsi elle est non-soi », avec l'ardeur de celui qui frotte du bois pour produire du feu. Le soir venu, il pensa : « Mon précepteur m'a dit de pratiquer la pleine conscience de la respiration, je suivrai sa parole. Car celui qui désobéit à ses maîtres est dit "difficile à instruire". Il n'est pas de tourment plus cruel que de s'entendre dire : "Rāhula est rebelle, il n'écoute même pas son précepteur". » Désirant interroger sur la méthode de pratique, il se rendit auprès du Bienheureux. C'est pour illustrer cela qu'il est dit : « Alors, le vénérable Rāhula... », etc.

๑๑๔. ตตฺถ ปฏิสลฺลานาติ เอกีภาวโต. ยํกิญฺจิ ราหุลาติ กสฺมา? ภควา อานาปานสฺสตึ ปุฏฺโฐ รูปกมฺมฏฺฐานํ กเถตีติ. รูเป ฉนฺทราคปฺปหานตฺถํ. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘ราหุลสฺส อตฺตภาวํ นิสฺสาย ฉนฺทราโค อุปฺปนฺโน, เหฏฺฐา จสฺส สงฺเขเปน รูปกมฺมฏฺฐานํ กถิตํ. อิทานิสฺสาปิ ทฺวิจตฺตาลีสาย อากาเรหิ อตฺตภาวํ วิราเชตฺวา วิสงฺขริตฺวา ตํนิสฺสิตํ ฉนฺทราคํ อนุปฺปตฺติธมฺมตํ อาปาเทสฺสามี’’ติ. อถ อากาสธาตุํ กสฺมา วิตฺถาเรสีติ? อุปาทารูปทสฺสนตฺถํ. เหฏฺฐา หิ จตฺตาริ มหาภูตาเนว กถิตานิ, น อุปาทารูปํ. ตสฺมา อิมินา มุเขน ตํ ทสฺเสตุํ อากาสธาตุํ วิตฺถาเรสิ. อปิจ อชฺฌตฺติเกน อากาเสน ปริจฺฉินฺนรูปมฺปิ ปากฏํ โหติ.

114. Dans ce passage, « retraite » signifie l'état de solitude. Pourquoi le Bienheureux, interrogé sur la pleine conscience de la respiration, répond-il par la méditation sur la forme ? C'est pour abandonner l'attachement à la forme. Il eut cette pensée : « Un désir passionné est né chez Rāhula à l'égard de son propre corps ; je lui ai déjà enseigné la méditation sur la forme en abrégé. Maintenant, je vais lui faire rejeter l'attachement à son corps par quarante-deux aspects, en le décomposant, afin de supprimer définitivement le désir qui s'y attache. » Pourquoi a-t-il alors détaillé l'élément espace ? Pour montrer la forme dérivée. En effet, précédemment, seuls les quatre grands éléments furent enseignés, et non la forme dérivée. C'est pourquoi, à travers l'élément espace, il a exposé ce point. De plus, par l'élément espace interne, la structure délimitée de la forme devient évidente.

อากาเสน ปริจฺฉินฺนํ, รูปํ ยาติ วิภูตตํ;

ตสฺเสวํ อาวิภาวตฺถํ, ตํ ปกาเสสิ นายโก.

La forme est délimitée par l'espace et parvient ainsi à la manifestation. Afin de révéler cette réalité, le Guide a exposé cet élément espace.

เอตฺถ ปน ปุริมาสุ ตาว จตูสุ ธาตูสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ มหาหตฺถิปโทปเม วุตฺตเมว.

Cependant, en ce qui concerne les quatre premiers éléments mentionnés ici, ce qu'il convient d'en dire a déjà été exposé dans le Mahāhatthipadopama Sutta.

๑๑๘. อากาสธาตุยํ อากาสคตนฺติ อากาสภาวํ คตํ. อุปาทินฺนนฺติอาทินฺนํ คหิตํ ปรามฏฺฐํ, สรีรฏฺฐกนฺติ อตฺโถ. กณฺณจฺฉิทฺทนฺติ มํสโลหิตาทีหิ อสมฺผุฏฺฐกณฺณวิวรํ. นาสจฺฉิทฺทาทีสุปิ เอเสว นโย. เยน [Pg.98] จาติ เยน ฉิทฺเทน. อชฺโฌหรตีติ อนฺโต ปเวเสติ, ชิวฺหาพนฺธนโต หิ ยาว อุทรปฏลา มนุสฺสานํ วิทตฺถิจตุรงฺคุลํ ฉิทฺทฏฺฐานํ โหติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ยตฺถ จาติ ยสฺมึ โอกาเส. สนฺติฏฺฐตีติ ปติฏฺฐาติ. มนุสฺสานญฺหิ มหนฺตํ ปฏปริสฺสาวนมตฺตญฺจ อุทรปฏลํ นาม โหติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. อโธภาคํ นิกฺขมตีติ เยน เหฏฺฐา นิกฺขมติ. ทฺวตฺตึสหตฺถมตฺตํ เอกวีสติยา ฐาเนสุ วงฺกํ อนฺตํ นาม โหติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ยํ วา ปนญฺญมฺปีติ อิมินา สุขุมสุขุมํ จมฺมมํสาทิอนฺตรคตญฺเจว โลมกูปภาเวน จ ฐิตํ อากาสํ ทสฺเสติ. เสสเมตฺถาปิ ปถวีธาตุอาทีสุ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

118. Dans l'exposé sur l'élément espace, le terme « ākāsagata » signifie ce qui est parvenu à l'état d'espace. « Upādinna » signifie ce qui est saisi et approprié par l'attachement et les vues fausses, désignant la matière située dans le corps produite par les quatre causes. « Kaṇṇacchidda » désigne le conduit auditif non obstrué par la chair, le sang ou d'autres substances. Il en va de même pour les narines et les autres orifices. L'expression « par lequel » (yena ca) désigne l'ouverture par laquelle on avale (ajjhoharati), c'est-à-dire par laquelle on fait pénétrer la nourriture à l'intérieur. En effet, depuis la base de la langue jusqu'à la paroi de l'estomac, il existe chez les êtres humains un passage d'un empan et quatre doigts de long ; c'est en référence à cela que ces mots ont été dits. « Là où » (yattha ca) signifie à quel endroit. « Reste » (santiṭṭhati) signifie s'établit. Les humains possèdent en effet une cavité stomacale de la taille d'un grand sac de toile ; c'est en référence à cela que ces mots ont été dits. « Sort par le bas » signifie l'ouverture par laquelle les excréments sont évacués vers le bas. Il existe un intestin long de trente-deux coudées, enroulé en vingt et un endroits ; c'est en référence à cela que ces mots ont été dits. Par l'expression « ou tout autre », le texte montre l'élément espace très subtil situé entre la peau, la chair, etc., ainsi que l'espace se trouvant dans les pores de la peau. Le reste des termes ici doit être compris selon la méthode déjà expliquée pour l'élément terre et les autres.

๑๑๙. อิทานิสฺส ตาทิภาวลกฺขณํ อาจิกฺขนฺโต ปถวีสมนฺติอาทิมาห. อิฏฺฐานิฏฺเฐสุ หิ อรชฺชนฺโต อทุสฺสนฺโต ตาที นาม โหติ. มนาปามนาปาติ เอตฺถ อฏฺฐ โลภสหคตจิตฺตสมฺปยุตฺตา มนาปา นาม, ทฺเว โทมนสฺสจิตฺตสมฺปยุตฺตา อมนาปา นาม. จิตฺตํ น ปริยาทาย ฐสฺสนฺตีติ เอเต ผสฺสา อุปฺปชฺชิตฺวา ตว จิตฺตํ อนฺโตมุฏฺฐิคตํ กโรนฺโต วิย ปริยาทาย คเหตฺวา ฐาตุํ น สกฺขิสฺสนฺติ ‘‘อหํ โสภามิ, มยฺหํ วณฺณายตนํ ปสนฺน’’นฺติ ปุน อตฺตภาวํ นิสฺสาย ฉนฺทราโค นุปฺปชฺชิสฺสติ. คูถคตนฺติอาทีสุ คูถเมว คูถคตํ. เอวํ สพฺพตฺถ.

119. À présent, pour enseigner au vénérable Rāhula la caractéristique de l'immuabilité (tādibhāva), le Bienheureux a dit : « Sois semblable à la terre », et la suite. Celui qui ne s'attache pas aux choses agréables et ne s'irrite pas contre les choses désagréables est dit immuable (tādi). Dans l'expression « plaisant ou déplaisant », le terme « plaisant » désigne les huit types de contacts associés aux consciences accompagnées de convoitise, tandis que « déplaisant » désigne les deux types de contacts associés aux consciences accompagnées de déplaisir. L'expression « ne s'empareront pas de ton esprit » signifie que ces contacts, une fois apparus, ne pourront pas s'emparer de ton esprit pour le maintenir comme s'il était tenu dans un poing fermé. Ainsi, en ne se fondant plus sur ce corps, l'avidité passionnée ne se manifestera plus par des pensées telles que « je suis beau, mon teint est pur ». Pour les termes commençant par « gūthagata », le sens doit être compris selon la méthode précédente : « gūtha » (excrément) est identique à « gūthagata ». Il en va de même partout ailleurs.

น กตฺถจิ ปติฏฺฐิโตติ ปถวีปพฺพตรุกฺขาทีสุ เอกสฺมิมฺปิ น ปติฏฺฐิโต, ยทิ หิ ปถวิยํ ปติฏฺฐิโต ภเวยฺย, ปถวิยา ภิชฺชมานาย สเหว ภิชฺเชยฺย, ปพฺพเต ปตมาเน สเหว ปเตยฺย, รุกฺเข ฉิชฺชมาเน สเหว ฉิชฺเชยฺย.

« N'étant établi nulle part » signifie qu'il n'est établi sur aucun objet tel que la terre, les montagnes ou les arbres. En effet, s'il était établi sur la terre, il se briserait en même temps que la terre se brise ; si la montagne s'écroulait, il s'écroulerait avec elle ; si l'arbre était coupé, il serait coupé avec lui.

๑๒๐. เมตฺตํ ราหุลาติ กสฺมา อารภิ? ตาทิภาวสฺส การณทสฺสนตฺถํ. เหฏฺฐา หิ ตาทิภาวลกฺขณํ ทสฺสิตํ, น จ สกฺกา อหํ ตาที โหมีติ อการณา ภวิตุํ, นปิ ‘‘อหํ อุจฺจากุลปฺปสุโต พหุสฺสุโต ลาภี, มํ ราชราชมหามตฺตาทโย ภชนฺติ, อหํ ตาที โหมี’’ติ อิเมหิ การเณหิ โกจิ ตาที นาม โหติ, เมตฺตาทิภาวนาย ปน โหตีติ ตาทิภาวสฺส การณทสฺสนตฺถํ อิมํ เทสนํ อารภิ.

120. Pourquoi a-t-il commencé l'enseignement par « Pratique la bienveillance, Rāhula » ? C'est pour montrer la cause de l'état d'immuabilité. Plus haut, la caractéristique de l'immuabilité a été montrée, mais on ne peut devenir immuable sans cause. Personne n'est dit immuable par des raisons telles que « je suis de haute naissance, je suis très instruit, je reçois des offrandes, les rois et les ministres me fréquentent ». C'est par la pratique de la bienveillance et des autres méditations que l'on devient immuable. C'est pour montrer cette cause de l'immuabilité qu'il a commencé cet enseignement.

ตตฺถ [Pg.99] ภาวยโตติ อุปจารํ วา อปฺปนํ วา ปาเปนฺตสฺส. โย พฺยาปาโทติ โย สตฺเต โกโป, โส ปหียิสฺสติ. วิเหสาติ ปาณิอาทีหิ สตฺตานํ วิหึสนํ. อรตีติ ปนฺตเสนาสเนสุ เจว อธิกุสลธมฺเมสุ จ อุกฺกณฺฐิตตา. ปฏิโฆติ ยตฺถ กตฺถจิ สตฺเตสุ สงฺขาเรสุ จ ปฏิหญฺญนกิเลโส. อสุภนฺติ อุทฺธุมาตกาทีสุ อุปจารปฺปนํ. อุทฺธุมาตกาทีสุ อสุภภาวนา จ นาเมสา วิตฺถารโต วิสุทฺธิมคฺเค กถิตาว. ราโคติ ปญฺจกามคุณิกราโค. อนิจฺจสญฺญนฺติ อนิจฺจานุปสฺสนาย สหชาตสญฺญํ. วิปสฺสนา เอว วา เอสา อสญฺญาปิ สญฺญาสีเสน สญฺญาติ วุตฺตา. อสฺมิมาโนติ รูปาทีสุ อสฺมีติ มาโน.

Dans ce passage, « celui qui développe » désigne celui qui atteint soit l'accès (upacāra), soit l'absorption (appanā). « La malveillance » (byāpāda) désigne la colère envers les êtres ; elle sera abandonnée. « La nuisance » (vihesā) est le fait de tourmenter les êtres avec les mains ou d'autres moyens. « Le mécontentement » (arati) est l'insatisfaction ou l'ennui éprouvé envers les demeures isolées ou envers les pratiques spirituelles supérieures. « L'irritation » (paṭigha) est l'impureté mentale consistant à se heurter contre n'importe quel objet, qu'il s'agisse d'êtres ou de formations. « Le laid » (asubha) désigne les méditations sur les cadavres, comme celui qui est gonflé, en tant qu'accès ou absorption. Cette pratique de méditation sur le laid est expliquée en détail dans le Visuddhimagga. « Le désir » (rāga) désigne l'attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels. « La perception de l'impermanence » (aniccasaññā) est la perception qui accompagne la contemplation de l'impermanence. Alternativement, c'est la connaissance de la vision profonde (vipassanā) elle-même qui, bien que n'étant pas une perception au sens strict, est appelée « perception » en mettant l'accent sur la perception associée. « Le concevoir 'je suis' » (asmimāna) est l'orgueil qui s'élève par rapport à la forme et aux autres agrégats sous la forme « je suis ».

๑๒๑. อิทานิ เถเรน ปุจฺฉิตํ ปญฺหํ วิตฺถาเรนฺโต อานาปานสฺสตินฺติอาทิมาห. ตตฺถ อิทํ กมฺมฏฺฐานญฺจ กมฺมฏฺฐานภาวนา จ ปาฬิอตฺโถ จ สทฺธึ อานิสํสกถาย สพฺโพ สพฺพากาเรน วิสุทฺธิมคฺเค อนุสฺสตินิทฺเทเส วิตฺถาริโตเยว. อิมํ เทสนํ ภควา เนยฺยปุคฺคลวเสเนว ปรินิฏฺฐาเปสีติ.

121. Maintenant, pour détailler la question posée par le Thera, le Bienheureux a dit : « Développe la pleine conscience de la respiration », et la suite. Dans ce passage, ce sujet de méditation, son développement, le sens des mots du texte ainsi que les bénéfices sont tous expliqués de manière exhaustive dans le chapitre sur les commémorations (anussatiniddese) du Visuddhimagga. Le Bienheureux a conclu cet enseignement en fonction des besoins de celui qui peut être guidé (neyyapuggala).

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans le Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

มาหาราหุโลวาทสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Mahārāhulovāda Sutta est terminé.

๓. จูฬมาลุกฺยสุตฺตวณฺณนา

3. Commentaire du Cūḷamālukya Sutta.

๑๒๒. เอวํ เม สุตนฺติ มาลุกฺยสุตฺตํ. ตตฺถ มาลุกฺยปุตฺตสฺสาติ เอวํนามกสฺส เถรสฺส. ฐปิตานิ ปฏิกฺขิตฺตานีติ ทิฏฺฐิคตานิ นาม น พฺยากาตพฺพานีติ เอวํ ฐปิตานิ เจว ปฏิกฺขิตฺตานิ จ. ตถาคโตติ สตฺโต. ตํ เม น รุจฺจตีติ ตํ อพฺยากรณํ มยฺหํ น รุจฺจติ. สิกฺขํ ปจฺจกฺขายาติ สิกฺขํ ปฏิกฺขิปิตฺวา.

122. « Ainsi ai-je entendu » présente le Mālukya Sutta. Ici, « à Mālukyaputta » désigne le Thera portant ce nom. « Laissées de côté et rejetées » signifie que les vues spéculatives ne doivent pas être déclarées ; elles sont ainsi mises de côté et écartées. « Le Tathāgata » désigne ici l'être. « Cela ne me plaît pas » signifie que ce silence ou cette absence de déclaration ne me convient pas. « Renonçant à l'entraînement » signifie rejeter les règles de discipline.

๑๒๕. โก สนฺโต กํ ปจฺจาจิกฺขสีติ ยาจโก วา หิ ยาจิตกํ ปจฺจาจิกฺเขยฺย, ยาจิตโก วา ยาจกํ. ตฺวํ เนว ยาจโก น ยาจิตโก, โส ทานิ ตฺวํ โก สนฺโต กํ ปจฺจาจิกฺขสีติ อตฺโถ.

125. « Qui es-tu pour rejeter qui ? » : en effet, soit celui qui demande pourrait rejeter celui qui est sollicité, soit celui qui est sollicité pourrait rejeter celui qui demande. Mais toi, tu n'es ni l'un ni l'autre. Tel est le sens de : « Dès lors, qui es-tu pour rejeter qui ? ».

๑๒๖. วิทฺโธ [Pg.100] อสฺสาติ ปรเสนาย ฐิเตน วิทฺโธ ภเวยฺย. คาฬฺหปเลปเนนาติ พหลเลปเนน. ภิสกฺกนฺติ เวชฺชํ. สลฺลกตฺตนฺติ สลฺลกนฺตนํ สลฺลกนฺติยสุตฺตวาจกํ. อกฺกสฺสาติ อกฺกวาเก คเหตฺวา ชิยํ กโรนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘อกฺกสฺสา’’ติ. สณฺหสฺสาติ เวณุวิลีวสฺส. มรุวาขีรปณฺณีนมฺปิ วาเกหิเยว กโรนฺติ. เตน วุตฺตํ ยทิ วา มรุวาย ยทิ วา ขีรปณฺณิโนติ. คจฺฉนฺติ ปพฺพตคจฺฉนทีคจฺฉาทีสุ ชาตํ. โรปิมนฺติ โรเปตฺวา วฑฺฒิตํ สรวนโต สรํ คเหตฺวา กตํ. สิถิลหนุโนติ เอวํนามกสฺส ปกฺขิโน. เภรวสฺสาติ กาฬสีหสฺส. เสมฺหารสฺสาติ มกฺกฏสฺส. เอวํ โนติ เอตาย ทิฏฺฐิยา สติ น โหตีติ อตฺโถ.

126. « Serait blessé » signifie qu'il aurait été touché par une flèche venant de l'armée ennemie. « Avec un enduit épais » signifie une épaisse couche de poison. « Le médecin » désigne le docteur. « Le chirurgien » désigne celui qui extrait les flèches ou le terme désignant l'action de couper pour extraire la flèche. « De l'herbe akha » signifie que l'on fabrique la corde de l'arc avec des fibres de l'herbe akha. C'est pourquoi il est dit « de l'herbe akha ». « De chanvre » signifie des fibres de bambou. On utilise aussi des fibres de maruvā ou de khīrapaṇṇī pour faire les cordes. C'est pourquoi il est dit « soit de maruvā, soit de khīrapaṇṇī ». « Buisson » (gaccha) signifie ce qui pousse dans les fourrés des montagnes ou des rivières. « Planté » (ropima) signifie ce qui a été cultivé et fait croître après avoir été prélevé dans une roselière. « Sithilahanu » est le nom d'un oiseau. « Bherava » désigne ici un lion noir. « Semhāra » désigne un singe. « Ainsi pour nous » signifie que si cette vue éternelle existait, la vie sainte menant au chemin ne serait pas possible.

๑๒๗. อตฺเถว ชาตีติ เอตาย ทิฏฺฐิยา สติ พฺรหฺมจริยวาโสว นตฺถิ, ชาติ ปน อตฺถิเยว. ตถา ชรามรณาทีนีติ ทสฺเสติ. เยสาหนฺติ เยสํ อหํ. นิฆาตนฺติ อุปฆาตํ วินาสํ. มม สาวกา หิ เอเตสุ นิพฺพินฺนา อิเธว นิพฺพานํ ปาปุณนฺตีติ อธิปฺปาโย.

127. « La naissance existe bel et bien » signifie que même si cette vue existait, la vie sainte serait impossible, mais la naissance, elle, subsisterait. De même, il montre que la vieillesse, la mort et les autres souffrances subsistent. « De ceux pour qui je » (yesāhaṃ) doit être découpé en « yesaṃ ahaṃ ». « La destruction » (nighāta) signifie l'élimination ou la cessation. L'intention du Bouddha est de dire : « Mes disciples, éprouvant du dégoût pour ces vues, atteignent le Nibbāna ici-même ».

๑๒๘. ตสฺมาติหาติ ยสฺมา อพฺยากตเมตํ, จตุสจฺจเมว มยา พฺยากตํ, ตสฺมาติ อตฺโถ. น เหตํ มาลุกฺยปุตฺต อตฺถสํหิตนฺติ เอตํ ทิฏฺฐิคตํ วา เอตํ พฺยากรณํ วา การณนิสฺสิตํ น โหติ. น อาทิพฺรหฺมจริยกนฺติ พฺรหฺมจริยสฺส อาทิมตฺตมฺปิ ปุพฺพภาคสีลมตฺตมฺปิ น โหติ. น นิพฺพิทายาติอาทีสุ วฏฺเฏ นิพฺพินฺทนตฺถาย วา วิรชฺฌนตฺถาย วา วฏฺฏนิโรธาย วา ราคาทิวูปสมนตฺถาย วา อภิญฺเญยฺเย ธมฺเม อภิชานนตฺถาย วา จตุมคฺคสงฺขาตสมฺโพธตฺถาย วา อสงฺขตนิพฺพานสจฺฉิกิริยตฺถาย วา น โหติ. เอตํ หีติ เอตํ จตุสจฺจพฺยากรณํ. อาทิพฺรหฺมจริยกนฺติ พฺรหฺมจริยสฺส อาทิภูตํ ปุพฺพปทฏฺฐานํ. เสสํ วุตฺตปฏิวิปกฺขนเยน เวทิตพฺพํ. อิมมฺปิ เทสนํ ภควา เนยฺยปุคฺคลวเสน นิฏฺฐาเปสีติ.

128. « Tasmātihā » signifie : puisque ces vues n'ont pas été déclarées, et que seules les quatre vérités ont été déclarées par moi, telle est la signification de « tasmā » (c'est pourquoi). « Na hetaṃ mālukyaputta atthasaṃhitaṃ » signifie que cette vue spéculative ou cette explication n'est pas fondée sur une cause profitable. « Na ādibrahmacariyakanti » signifie que cela ne constitue même pas le commencement de la vie sainte, ni même le simple niveau de la moralité préliminaire. Dans les termes « na nibbidāyā » (pas pour le désenchantement), etc., cela signifie que cela ne conduit pas au désenchantement à l'égard du cycle des existences (vaṭṭa), ni au détachement, ni à la cessation du cycle, ni à l'apaisement de la concupiscence et des autres passions, ni à la connaissance directe des phénomènes qui doivent être connus par une sagesse supérieure, ni à l'éveil constitué par les quatre sentiers, ni à la réalisation du Nibbāna inconditionné. « Etaṃ hī » se rapporte à cette explication des quatre vérités. « Ādibrahmacariyakanti » signifie ce qui est le commencement et la cause immédiate de la vie sainte. Le reste doit être compris selon la méthode des opposés déjà mentionnée. Le Béni a conclu cet enseignement en fonction des besoins des personnes de type « neyya » (celles qui doivent être guidées).

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

จูฬมาลุกฺยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du Cūḷamālukya Sutta est terminée.

๔. มหามาลุกฺยสุตฺตวณฺณนา

4. Description du Mahāmālukya Sutta.

๑๒๙. เอวํ [Pg.101] เม สุตนฺติ มหามาลุกฺยสุตฺตํ. ตตฺถ โอรมฺภาคิยานีติ เหฏฺฐา โกฏฺฐาสิกานิ กามภเว นิพฺพตฺติสํวตฺตนิกานิ. สํโยชนานีติ พนฺธนานิ. กสฺส โข นามาติ กสฺส เทวสฺส วา มนุสฺสสฺส วา เทสิตานิ ธาเรสิ, กึ ตฺวเมเวโก อสฺโสสิ, น อญฺโญ โกจีติ? อนุเสตีติ อปฺปหีนตาย อนุเสติ. อนุสยมาโน สํโยชนํ นาม โหติ.

129. « Evaṃ me sutaṃ » introduit le Mahāmālukya Sutta. Là, « orambhāgiyānī » désigne les entraves appartenant aux parties inférieures, celles qui conduisent à la production de l'existence dans le plan des sens (kāmabhava). « Saṃyojanānī » signifie les liens ou les entraves. « Kassa kho nāmā » demande : de quel dieu ou de quel homme retiens-tu les enseignements que j'ai donnés ? Es-tu le seul à avoir entendu cela, ou personne d'autre ne l'a-t-il entendu ? « Anusetī » signifie qu'elles persistent en tant que tendances car elles n'ont pas été abandonnées par le Sentier. Ce qui demeure ainsi de manière latente est appelé « entrave » (saṃyojana).

เอตฺถ จ ภควตา สํโยชนํ ปุจฺฉิตํ, เถเรนปิ สํโยชนเมว พฺยากตํ. เอวํ สนฺเตปิ ตสฺส วาเท ภควตา โทโส อาโรปิโต. โส กสฺมาติ เจ? เถรสฺส ตถาลทฺธิกตฺตา. อยญฺหิ ตสฺส ลทฺธิ ‘‘สมุทาจารกฺขเณเยว กิเลเสหิ สํยุตฺโต นาม โหติ, อิตรสฺมึ ขเณ อสํยุตฺโต’’ติ. เตนสฺส ภควตา โทโส อาโรปิโต. อถายสฺมา อานนฺโท จินฺเตสิ – ‘‘ภควตา ภิกฺขุสงฺฆสฺส ธมฺมํ เทเสสฺสามีติ อตฺตโน ธมฺมตาเยว อยํ ธมฺมเทสนา อารทฺธา, สา อิมินา อปณฺฑิเตน ภิกฺขุนา วิสํวาทิตา. หนฺทาหํ ภควนฺตํ ยาจิตฺวา ภิกฺขูนํ ธมฺมํ เทเสสฺสามี’’ติ. โส เอวมกาสิ. ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘เอวํ วุตฺเต อายสฺมา อานนฺโท’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Ici, le Béni a interrogé sur les entraves, et le vénérable Mālukyaputta a également répondu au sujet des entraves. Malgré cela, le Béni a reproché à l'ancien sa position doctrinale. Si l'on demande pourquoi ce reproche a été fait, c'est parce que l'ancien soutenait cette vue : « On n'est entravé par les souillures qu'au moment de leur manifestation active (samudācāra) ; à tout autre moment, on est libre de ces entraves ». C'est à cause de cette vue que le Béni l'a blâmé. Alors, le vénérable Ānanda pensa : « Le Béni a entrepris cet enseignement pour l'assemblée des moines selon sa propre nature d'enseigner le Dhamma, mais cet enseignement a été dévoyé par ce moine dépourvu de sagesse. Allons, je vais solliciter le Béni pour qu'il enseigne le Dhamma aux moines. » Il agit ainsi. C'est pour montrer cela qu'il est dit : « Evaṃ vutte āyasmā ānando » (cela ayant été dit, le vénérable Ānanda...).

ตตฺถ สกฺกายทิฏฺฐิปริยุฏฺฐิเตนาติ สกฺกายทิฏฺฐิยา คหิเตน อภิภูเตน. สกฺกายทิฏฺฐิปเรเตนาติ สกฺกายทิฏฺฐิยา อนุคเตน. นิสฺสรณนฺติ ทิฏฺฐินิสฺสรณํ นาม นิพฺพานํ, ตํ ยถาภูตํ นปฺปชานาติ. อปฺปฏิวินีตาติ อวิโนทิตา อนีหฏา. โอรมฺภาคิยํ สํโยชนนฺติ เหฏฺฐาภาคิยสํโยชนํ นาม โหติ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. สุกฺกปกฺโข อุตฺตานตฺโถเยว. ‘‘สานุสยา ปหียตี’’ติ วจนโต ปเนตฺถ เอกจฺเจ ‘‘อญฺญํ สํโยชนํ อญฺโญ อนุสโย’’ติ วทนฺติ. ‘‘ยถา หิ สพฺยญฺชนํ ภตฺต’’นฺติ วุตฺเต ภตฺตโต อญฺญํ พฺยญฺชนํ โหติ, เอวํ ‘‘สานุสยา’’ติ วจนโต ปริยุฏฺฐานสกฺกายทิฏฺฐิโต อญฺเญน อนุสเยน ภวิตพฺพนฺติ เตสํ ลทฺธิ. เต ‘‘สสีสํ ปารุปิตฺวา’’ติอาทีหิ ปฏิกฺขิปิตพฺพา. น หิ สีสโต อญฺโญ ปุริโส อตฺถิ. อถาปิ สิยา – ‘‘ยทิ ตเทว สํโยชนํ โส อนุสโย, เอวํ สนฺเต ภควตา เถรสฺส [Pg.102] ตรุณูปโม อุปารมฺโภ ทุอาโรปิโต โหตี’’ติ. น ทุอาโรปิโต, กสฺมา? เอวํลทฺธิกตฺตาติ วิตฺถาริตเมตํ. ตสฺมา โสเยว กิเลโส พนฺธนฏฺเฐน สํโยชนํ, อปฺปหีนฏฺเฐน อนุสโยติ อิมมตฺถํ สนฺธาย ภควตา ‘‘สานุสยา ปหียตี’’ติ เอวํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Là, « sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitenā » signifie saisi et subjugué par la vue de l'identité personnelle. « Sakkāyadiṭṭhiparetenā » signifie obsédé ou poursuivi par la vue de l'identité. « Nissaraṇaṃ » désigne le Nibbāna, qui est l'échappatoire à toutes les vues ; il ne le connaît pas tel qu'il est réellement. « Appaṭivinītā » signifie non dissipée, non éliminée. « Orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ » désigne l'entrave des parties inférieures. Il en va de même pour les autres termes. La partie lumineuse (sukkapakkha) a un sens clair par elle-même. Cependant, à cause de l'expression « sānusayā pahīyatī » (abandonnée avec sa tendance sous-jacente), certains maîtres disent que l'entrave est une chose et la tendance sous-jacente en est une autre. De même que lorsqu'on dit « du riz avec son accompagnement », l'accompagnement est distinct du riz, ils soutiennent que la tendance sous-jacente doit être distincte de la vue de l'identité manifestée. Ces maîtres doivent être réfutés par des arguments tels que « porter un vêtement avec la tête », car il n'y a pas d'homme distinct de sa tête. On pourrait aussi objecter : « Si l'entrave et la tendance sont une seule et même chose, alors le reproche du Béni envers l'ancien, basé sur l'analogie de l'enfant, serait injustifié ». Mais ce n'est pas injustifié ; cela a été détaillé car l'ancien avait cette vue particulière. Par conséquent, il faut comprendre que c'est la même souillure qui est appelée « entrave » en raison de son pouvoir de lier, et « tendance sous-jacente » (anusaya) car elle n'a pas encore été abandonnée. C'est en se référant à cette nuance de sens que le Béni a déclaré : « elle est abandonnée avec sa tendance sous-jacente ».

๑๓๒. ตจํ เฉตฺวาติอาทีสุ อิทํ โอปมฺมสํสนฺทนํ – ตจจฺเฉโท วิย หิ สมาปตฺติ ทฏฺฐพฺพา, เผคฺคุจฺเฉโท วิย วิปสฺสนา, สารจฺเฉโท วิย มคฺโค. ปฏิปทา ปน โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกาว วฏฺฏติ. เอวเมเต ทฏฺฐพฺพาติ เอวรูปา ปุคฺคลา เอวํ ทฏฺฐพฺพา.

132. Dans les passages commençant par « tacaṃ chetvā » (ayant coupé l'écorce), voici la comparaison : l'atteinte méditative (samāpatti) doit être vue comme la coupe de l'écorce, la vision pénétrante (vipassanā) comme la coupe de l'aubier, et le Sentier (maggo) comme la coupe du cœur du bois. Quant à la pratique (paṭipadā), elle est constituée d'un mélange d'états mondains et supramondains. L'expression « evamete daṭṭhabbā » signifie que de tels individus doivent être considérés ainsi, comme l'homme de faible force.

๑๓๓. อุปธิวิเวกาติ อุปธิวิเวเกน. อิมินา ปญฺจกามคุณวิเวโก กถิโต. อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานาติ อิมินา นีวรณปฺปหานํ กถิตํ. กายทุฏฺฐุลฺลานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิยาติ อิมินา กายาลสิยปฏิปฺปสฺสทฺธิ กถิตา. วิวิจฺเจว กาเมหีติ อุปธิวิเวเกน กาเมหิ วินา หุตฺวา. วิวิจฺจ อกุสเลหีติ อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหาเนน กายทุฏฺฐุลฺลานํ ปฏิปฺปสฺสทฺธิยา จ อกุสเลหิ วินา หุตฺวา. ยเทว ตตฺถ โหตีติ ยํ ตตฺถ อนฺโตสมาปตฺติกฺขเณเยว สมาปตฺติสมุฏฺฐิตญฺจ รูปาทิธมฺมชาตํ โหติ. เต ธมฺเมติ เต รูปคตนฺติอาทินา นเยน วุตฺเต รูปาทโย ธมฺเม. อนิจฺจโตติ น นิจฺจโต. ทุกฺขโตติ น สุขโต. โรคโตติอาทีสุ อาพาธฏฺเฐน โรคโต, อนฺโตโทสฏฺเฐน คณฺฑโต, อนุปวิทฺธฏฺเฐน ทุกฺขชนนฏฺเฐน จ สลฺลโต, ทุกฺขฏฺเฐน อฆโต, โรคฏฺเฐน อาพาธโต, อสกฏฺเฐน ปรโต, ปลุชฺชนฏฺเฐน ปโลกโต, นิสฺสตฺตฏฺเฐน สุญฺญโต, น อตฺตฏฺเฐน อนตฺตโต. ตตฺถ อนิจฺจโต, ปโลกโตติ ทฺวีหิ ปเทหิ อนิจฺจลกฺขณํ กถิตํ, ทุกฺขโตติอาทีหิ ฉหิ ทุกฺขลกฺขณํ, ปรโต สุญฺญโต อนตฺตโตติ ตีหิ อนตฺตลกฺขณํ.

133. « Upadhivivekā » signifie par l'isolement des acquisitions ; ce terme désigne l'isolement vis-à-vis des cinq cordes des plaisirs sensuels. « Akusalānaṃ dhammānaṃ pahānā » désigne l'abandon des entraves mentales (nīvaraṇa). « Kāyaduṭṭhullānaṃ paṭippassaddhiyā » désigne l'apaisement de la lourdeur ou de la paresse corporelle. « Vivicceva kāmehī » signifie être séparé des plaisirs sensuels par l'isolement des acquisitions. « Vivicca akusalehī » signifie être séparé des états insalubres par l'abandon des souillures et l'apaisement de la lourdeur corporelle. « Yadeva tattha hotī » désigne les agrégats de la forme (rūpa), etc., nés de l'atteinte méditative au moment même de cette atteinte. « Te dhamme » désigne ces phénomènes tels que la forme, etc., décrits selon la méthode « rūpagataṃ », etc. « Aniccatoti » signifie comme non permanent. « Dukkhatoti » signifie comme non heureux. Dans « rogatoti », etc., le sens est : comme une maladie par son aspect d'affliction ; comme une tumeur par son aspect de corruption interne ; comme une flèche par son aspect de pénétration et de production de douleur ; comme une calamité par son aspect de souffrance ; comme une affection par son aspect de malaise ; comme un étranger par son aspect d'absence d'appropriation ; comme une destruction par son aspect de désintégration ; comme vide par son aspect d'absence d'être ; comme non-soi par son aspect d'opposition au soi. Parmi ces termes, les deux mots « aniccato » et « palokato » décrivent la caractéristique de l'impermanence. Les six mots commençant par « dukkhatoti » décrivent la caractéristique de la souffrance. Les trois mots « parato », « suññato » et « anattato » décrivent la caractéristique du non-soi.

โส เตหิ ธมฺเมหีติ โส เตหิ เอวํ ติลกฺขณํ อาโรเปตฺวา ทิฏฺเฐหิ อนฺโตสมาปตฺติยํ ปญฺจกฺขนฺธธมฺเมหิ. จิตฺตํ ปฏิวาเปตีติ จิตฺตํ ปฏิสํหรติ โมเจติ อปเนติ. อุปสํหรตีติ วิปสฺสนาจิตฺตํ ตาว สวนวเสน [Pg.103] ถุติวเสน ปริยตฺติวเสน ปญฺญตฺติวเสน จ เอตํ สนฺตํ นิพฺพานนฺติ เอวํ อสงฺขตาย อมตาย ธาตุยา อุปสํหรติ. มคฺคจิตฺตํ นิพฺพานํ อารมฺมณกรณวเสเนว เอตํ สนฺตเมตํ ปณีตนฺติ น เอวํ วทติ, อิมินา ปน อากาเรน ตํ ปฏิวิชฺฌนฺโต ตตฺถ จิตฺตํ อุปสํหรตีติ อตฺโถ. โส ตตฺถ ฐิโตติ ตาย ติลกฺขณารมฺมณาย วิปสฺสนาย ฐิโต. อาสวานํ ขยํ ปาปุณาตีติ อนุกฺกเมน จตฺตาโร มคฺเค ภาเวตฺวา ปาปุณาติ. เตเนว ธมฺมราเคนาติ สมถวิปสฺสนาธมฺเม ฉนฺทราเคน. สมถวิปสฺสนาสุ หิ สพฺพโส ฉนฺทราคํ ปริยาทาตุํ สกฺโกนฺโต อรหตฺตํ ปาปุณาติ, อสกฺโกนฺโต อนาคามี โหติ.

« Par ces phénomènes » signifie par ces phénomènes des cinq agrégats perçus au sein de l'absorption après avoir été ainsi élevés aux trois caractéristiques. « Il établit l'esprit » signifie qu'il prépare l'esprit, le libère et l'éloigne [du désir et de l'attachement]. « Il le dirige » signifie qu'il dirige d'abord l'esprit de la vision pénétrante vers l'élément non conditionné et sans mort, le Nibbāna, en disant : « C'est la paix », par le biais de l'écoute, de la louange, de l'étude et de la désignation. L'esprit du chemin ne dit pas ainsi : « C'est la paix, c'est l'excellent » par le seul fait de prendre le Nibbāna comme objet, mais le sens est qu'en le pénétrant par cette modalité, il y dirige l'esprit. « Établi en cela » signifie établi dans cette sagesse de vision pénétrante ayant pour objet les trois caractéristiques. « Il parvient à la destruction des souillures » signifie qu'il y parvient après avoir développé successivement les quatre chemins. « Par cet attachement au Dhamma » signifie par le désir et l'attachement pour les phénomènes de la sérénité et de la vision pénétrante. En effet, celui qui est capable d'épuiser totalement le désir et l'attachement dans la sérénité et la vision pénétrante atteint l'état d'Arahant ; celui qui n'en est pas capable devient un non-retournant.

ยเทว ตตฺถ โหติ เวทนาคตนฺติ อิธ ปน รูปํ น คหิตํ. กสฺมา? สมติกฺกนฺตตฺตา. อยญฺหิ เหฏฺฐา รูปาวจรชฺฌานํ สมาปชฺชิตฺวา รูปํ อติกฺกมิตฺวา อรูปาวจรสมาปตฺตึ สมาปนฺโนติ สมถวเสนปิเนน รูปํ อติกฺกนฺตํ, เหฏฺฐา รูปํ สมฺมเทว สมฺมสิตฺวา ตํ อติกฺกมฺม อิทานิ อรูปํ สมฺมสตีติ วิปสฺสนาวเสนปิเนน รูปํ อติกฺกนฺตํ. อรูเป ปน สพฺพโสปิ รูปํ นตฺถีติ ตํ สนฺธายปิ อิธ รูปํ น คหิตํ.

Dans la section commençant par « Quel que soit le ressenti qui s'y trouve », la forme matérielle (rūpa) n'est pas mentionnée ici. Pourquoi ? En raison du dépassement. En effet, ce pratiquant, après être entré dans les absorptions de la sphère de la forme et avoir transcendé la forme, est entré dans les absorptions de la sphère sans forme ; ainsi, par le pouvoir de la sérénité, la forme a été transcendée par lui. Ayant préalablement bien examiné la forme et l'ayant transcendée, il examine maintenant le nom sans forme ; ainsi, par le pouvoir de la vision pénétrante, la forme a également été transcendée par lui. De plus, comme dans les quatre sphères sans forme, il n'y a absolument aucune forme matérielle, c'est en référence à cela que la forme n'est pas mentionnée ici.

อถ กิญฺจรหีติ กึ ปุจฺฉามีติ ปุจฺฉติ? สมถวเสน คจฺฉโต จิตฺเตกคฺคตา ธุรํ โหติ, โส เจโตวิมุตฺโต นาม. วิปสฺสนาวเสน คจฺฉโต ปญฺญา ธุรํ โหติ, โส ปญฺญาวิมุตฺโต นามาติ เอตฺถ เถรสฺส กงฺขา นตฺถิ. อยํ สภาวธมฺโมเยว, สมถวเสเนว ปน คจฺฉนฺเตสุ เอโก เจโตวิมุตฺโต นาม โหติ, เอโก ปญฺญาวิมุตฺโต. วิปสฺสนาวเสน คจฺฉนฺเตสุปิ เอโก ปญฺญาวิมุตฺโต นาม โหติ, เอโก เจโตวิมุตฺโตติ เอตฺถ กึ การณนฺติ ปุจฺฉติ.

« Mais alors, comment ? » : il demande « Que dois-je demander ? ». Pour celui qui progresse par la sérénité, l'unification de l'esprit est prédominante, il est appelé « libéré par l'esprit » (cetovimutto). Pour celui qui progresse par la vision pénétrante, la sagesse est prédominante, il est appelé « libéré par la sagesse » (paññāvimutto) ; sur ce point, le Vénérable n'a aucun doute. Cette distinction relève de la nature propre des choses. Cependant, il demande quelle est la cause pour laquelle, parmi ceux qui progressent par la seule sérénité, l'un est appelé « libéré par l'esprit » et l'autre « libéré par la sagesse », et de même parmi ceux qui progressent par la seule vision pénétrante, l'un est appelé « libéré par la sagesse » et l'autre « libéré par l'esprit ».

อินฺทฺริยเวมตฺตตํ วทามีติ อินฺทฺริยนานตฺตตํ วทามิ. อิทํ วุตฺตํ โหติ, น ตฺวํ, อานนฺท, ทส ปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพญฺญุตํ ปฏิวิชฺฌิ, เตน เต เอตํ อปากฏํ. อหํ ปน ปฏิวิชฺฌึ, เตน เม เอตํ ปากฏํ. เอตฺถ หิ อินฺทฺริยนานตฺตตา การณํ. สมถวเสเนว หิ คจฺฉนฺเตสุ เอกสฺส ภิกฺขุโน จิตฺเตกคฺคตา ธุรํ โหติ, โส เจโตวิมุตฺโต นาม โหติ. เอกสฺส ปญฺญา ธุรํ โหติ, โส ปญฺญาวิมุตฺโต นาม โหติ. วิปสฺสนาวเสเนว จ คจฺฉนฺเตสุ เอกสฺส ปญฺญา ธุรํ โหติ, โส ปญฺญาวิมุตฺโต [Pg.104] นาม โหติ. เอกสฺส จิตฺเตกคฺคตา ธุรํ โหติ, โส เจโตวิมุตฺโต นาม โหติ. ทฺเว อคฺคสาวกา สมถวิปสฺสนาธุเรน อรหตฺตํ ปตฺตา. เตสุ ธมฺมเสนาปติ ปญฺญาวิมุตฺโต ชาโต, มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร เจโตวิมุตฺโต. อิติ อินฺทฺริยเวมตฺตเมตฺถ การณนฺติ เวทิตพฺพํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

« Je parle de la différence des facultés » signifie que je parle de la diversité des facultés. Voici ce qui est dit : « Ānanda, tu n'as pas pénétré l'omniscience après avoir accompli les dix perfections, c'est pourquoi cela ne t'est pas manifeste. Quant à moi, je l'ai pénétrée, c'est pourquoi cela m'est manifeste. » Ici, la cause est la diversité des facultés. En effet, parmi ceux qui progressent par la sérénité, pour un moine, l'unification de l'esprit est prédominante, il devient « libéré par l'esprit ». Pour un autre, la sagesse est prédominante, il devient « libéré par la sagesse ». Et parmi ceux qui progressent par la vision pénétrante, pour l'un, la sagesse est prédominante, il devient « libéré par la sagesse ». Pour l'autre, l'unification de l'esprit est prédominante, il devient « libéré par l'esprit ». Les deux grands disciples sont parvenus à l'état d'Arahant par la voie de la sérénité et de la vision pénétrante. Parmi eux, le Général du Dhamma (Sāriputta) est devenu « libéré par la sagesse », et le Vénérable Mahāmoggallāna est devenu « libéré par l'esprit ». Ainsi, on doit comprendre que la différence des facultés est ici la cause. Le reste, en tout lieu, est clair en soi.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

มหามาลุกฺยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin du commentaire du Mahāmālukya Sutta.

๕. ภทฺทาลิสุตฺตวณฺณนา

5. Commentaire du Bhaddāli Sutta

๑๓๔. เอวํ เม สุตนฺติ ภทฺทาลิสุตฺตํ. ตตฺถ เอกาสนโภชนนฺติ เอกสฺมึ ปุเรภตฺเต อสนโภชนํ, ภุญฺชิตพฺพภตฺตนฺติ อตฺโถ. อปฺปาพาธตนฺติอาทีนิ กกโจปเม วิตฺถาริตานิ. น อุสฺสหามีติ น สกฺโกมิ. สิยา กุกฺกุจฺจํ สิยา วิปฺปฏิสาโรติ เอวํ ภุญฺชนฺโต ยาวชีวํ พฺรหฺมจริยํ จริตุํ สกฺขิสฺสามิ นุ โข, น นุ โขติ อิติ เม วิปฺปฏิสารกุกฺกุจฺจํ ภเวยฺยาติ อตฺโถ. เอกเทสํ ภุญฺชิตฺวาติ โปราณกตฺเถรา กิร ปตฺเต ภตฺตํ ปกฺขิปิตฺวา สปฺปิมฺหิ ทินฺเน สปฺปินา อุณฺหเมว โถกํ ภุญฺชิตฺวา หตฺเถ โธวิตฺวา อวเสสํ พหิ นีหริตฺวา ฉายูทกผาสุเก ฐาเน นิสีทิตฺวา ภุญฺชนฺติ. เอตํ สนฺธาย สตฺถา อาห. ภทฺทาลิ, ปน จินฺเตสิ – ‘‘สเจ สกึ ปตฺตํ ปูเรตฺวา ทินฺนํ ภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา ปุน ปตฺตํ โธวิตฺวา โอทนสฺส ปูเรตฺวา ลทฺธํ พหิ นีหริตฺวา ฉายูทกผาสุเก ฐาเน ภุญฺเชยฺย, อิติ เอวํ วฏฺเฏยฺย, อิตรถา โก สกฺโกตี’’ติ. ตสฺมา เอวมฺปิ โข อหํ, ภนฺเต, น อุสฺสหามีติ อาห. อยํ กิร อตีเต อนนฺตราย ชาติยา กากโยนิยํ นิพฺพตฺติ. กากา จ นาม มหาฉาตกา โหนฺติ. ตสฺมา ฉาตกตฺเถโร นาม อโหสิ. ตสฺส ปน วิรวนฺตสฺเสว ภควา ตํ มทฺทิตฺวา อชฺโฌตฺถริตฺวา – ‘‘โย ปน ภิกฺขุ วิกาเล ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ขาเทยฺย วา ภุญฺเชยฺย วา ปาจิตฺติย’’นฺติ (ปาจิ. ๒๔๘) สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสิ. เตน วุตฺตํ อถ โข อายสฺมา, ภทฺทาลิ,…เป… อนุสฺสาหํ ปเวเทสีติ.

134. « Ainsi ai-je entendu » : c'est le Bhaddāli Sutta. Là-dedans, « manger en une seule séance » signifie prendre son repas en une seule fois avant midi ; tel est le sens de « repas devant être consommé ». Les termes tels que « peu d'afflictions » ont été expliqués dans le Kakacūpama Sutta. « Je ne m'en sens pas capable » signifie je ne peux pas. « Il pourrait y avoir du remords, il pourrait y avoir du regret » signifie : en mangeant ainsi, serai-je capable ou non de mener la vie sainte jusqu'à la fin de mes jours ? C'est ainsi que le remords et l'inquiétude pourraient m'apparaître ; tel est le sens. « Ayant mangé une partie » : on raconte que les anciens theras, après avoir mis la nourriture dans le bol, si du beurre clarifié leur était offert, ils n'en mangeaient qu'un peu tant que c'était chaud avec le beurre, puis se lavaient les mains, emportaient le reste à l'extérieur et le mangeaient assis dans un endroit agréable, à l'ombre et près de l'eau. C'est en référence à cela que le Maître a parlé. Mais Bhaddāli pensa : « Si je mangeais le repas offert après avoir rempli mon bol une fois, puis que je lavais à nouveau le bol, le remplissais de riz, l'emportais à l'extérieur et le mangeais dans un endroit ombragé près de l'eau, cela serait-il convenable ? Autrement, qui en serait capable ? ». C'est pourquoi il dit : « Même ainsi, Vénérable, je ne m'en sens pas capable ». On dit que dans une existence passée immédiate, il naquit dans une lignée de corbeaux. Et les corbeaux sont connus pour être très affamés. C'est pourquoi il fut appelé le thera affamé. Cependant, alors même qu'il se plaignait ainsi, le Béni du Ciel, le dominant et le réprimant, édicta la règle d'entraînement : « Quel que soit le moine qui consomme ou mange des aliments solides ou mous au moment inapproprié (vikāla), il y a une offense de pācittiya ». C'est pourquoi il est dit : « Alors le Vénérable Bhaddāli... fit part de son incapacité ».

ยถา [Pg.105] ตนฺติ ยถา อญฺโญปิ สิกฺขาย น ปริปูรการี เอกวิหาเรปิ วสนฺโต สตฺถุ สมฺมุขีภาวํ น ทเทยฺย, ตเถว น อทาสีติ อตฺโถ. เนว ภควโต อุปฏฺฐานํ อคมาสิ, น ธมฺมเทสนฏฺฐานํ น วิตกฺกมาฬกํ, น เอกํ ภิกฺขาจารมคฺคํ ปฏิปชฺชิ. ยสฺมึ กุเล ภควา นิสีทติ, ตสฺส ทฺวาเรปิ น อฏฺฐาสิ. สจสฺส วสนฏฺฐานํ ภควา คจฺฉติ, โส ปุเรตรเมว ญตฺวา อญฺญตฺถ คจฺฉติ. สทฺธาปพฺพชิโต กิเรส กุลปุตฺโต ปริสุทฺธสีโล. เตนสฺส น อญฺโญ วิตกฺโก อโหสิ, – ‘‘มยา นาม อุทรการณา ภควโต สิกฺขาปทปญฺญาปนํ ปฏิพาหิตํ, อนนุจฺฉวิกํ เม กต’’นฺติ อยเมว วิตกฺโก อโหสิ. ตสฺมา เอกวิหาเร วสนฺโตปิ ลชฺชาย สตฺถุ สมฺมุขีภาวํ นาทาสิ.

« Tel que cela » signifie que de même qu'un autre moine ne respectant pas pleinement la règle d'entraînement, bien que résidant dans le même monastère, ne se présenterait pas devant le Maître, de même il ne s'est pas présenté. Le sens est qu'il n'alla point rendre hommage au Béni du Ciel, ni au lieu de l'enseignement du Dhamma, ni au pavillon de réflexion, et n'emprunta pas le même chemin de quête d'aumônes. Il ne se tenait même pas à la porte de la maison où le Béni du Ciel était assis. Si le Béni du Ciel se rendait vers son lieu de résidence, il le savait à l'avance et partait ailleurs. On dit que ce fils de bonne famille était entré dans la vie monastique par foi et possédait une vertu pure. C'est pourquoi il n'avait aucune autre pensée que celle-ci : « À cause de mon ventre, j'ai entravé l'instauration d'une règle d'entraînement par le Béni du Ciel, j'ai commis un acte inconvenant ». Telle était sa seule pensée. C'est pourquoi, bien que vivant dans le même monastère, par honte, il ne se présentait pas devant le Maître.

๑๓๕. จีวรกมฺมํ กโรนฺตีติ มนุสฺสา ภควโต จีวรสาฏกํ อทํสุ, ตํ คเหตฺวา จีวรํ กโรนฺติ. เอตํ โทสกนฺติ เอตํ โอกาสเมตํ อปราธํ, สตฺถุ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปนฺตสฺส ปฏิพาหิตการณํ สาธุกํ มนสิ กโรหีติ อตฺโถ. ทุกฺกรตรนฺติ วสฺสญฺหิ วสิตฺวา ทิสาปกฺกนฺเต ภิกฺขู กุหึ วสิตฺถาติ ปุจฺฉนฺติ, เตหิ เชตวเน วสิมฺหาติ วุตฺเต, ‘‘อาวุโส, ภควา อิมสฺมึ อนฺโตวสฺเส กตรํ ชาตกํ กเถสิ, กตรํ สุตฺตนฺตํ, กตรํ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสี’’ติ ปุจฺฉิตาโร โหนฺติ. ตโต ‘‘วิกาลโภชนสิกฺขาปทํ ปญฺญเปสิ, ภทฺทาลิ, นาม นํ เอโก เถโร ปฏิพาหี’’ติ วกฺขนฺติ. ตํ สุตฺวา ภิกฺขู – ‘‘ภควโตปิ นาม สิกฺขาปทํ ปญฺญเปนฺตสฺส ปฏิพาหิตํ อยุตฺตํ อการณ’’นฺติ วทนฺติ. เอวํ เต อยํ โทโส มหาชนนฺตเร ปากโฏ หุตฺวา ทุปฺปฏิการตํ อาปชฺชิสฺสตีติ มญฺญมานา เอวมาหํสุ. อปิจ อญฺเญปิ ภิกฺขู ปวาเรตฺวา สตฺถุ สนฺติกํ อาคมิสฺสนฺติ. อถ ตฺวํ ‘‘เอถาวุโส, มม สตฺถารํ ขมาเปนฺตสฺส สหายา โหถา’’ติ สงฺฆํ สนฺนิปาเตสฺสสิ. ตตฺถ อาคนฺตุกา ปุจฺฉิสฺสนฺติ, ‘‘อาวุโส, กึ อิมินาปิ ภิกฺขุนา กต’’นฺติ. ตโต เอตมตฺถํ สุตฺวา ‘‘ภาริยํ กตํ ภิกฺขุนา, ทสพลํ นาม ปฏิพาหิสฺสตีติ อยุตฺตเมต’’นฺติ วกฺขนฺติ. เอวมฺปิ เต อยํ อปราโธ มหาชนนฺตเร ปากโฏ หุตฺวา ทุปฺปฏิการตํ อาปชฺชิสฺสตีติ มญฺญมานาปิ เอวมาหํสุ. อถ วา ภควา ปวาเรตฺวา จาริกํ ปกฺกมิสฺสติ, อถ ตฺวํ คตคตฏฺฐาเน ภควโต ขมาปนตฺถาย สงฺฆํ สนฺนิปาเตสฺสสิ. ตตฺร ทิสาวาสิโน [Pg.106] ภิกฺขู ปุจฺฉิสฺสนฺติ, ‘‘อาวุโส, กึ อิมินา ภิกฺขุนา กต’’นฺติ…เป… ทุปฺปฏิการตํ อาปชฺชิสฺสตีติ มญฺญมานาปิ เอวมาหํสุ.

135. « Lorsqu'ils confectionnaient les robes » (Cīvarakammaṃ karontīti) signifie que les gens avaient offert au Bienheureux du tissu pour les robes ; ayant pris ce tissu, ils en faisaient des robes. « Considère bien cette faute » (Etaṃ dosakanti) signifie : « Médite attentivement sur cette occasion de reproche, sur cette offense, sur cette cause de résistance envers le Maître qui édicte une règle de discipline ». « Plus difficile encore » (Dukkarataranti) signifie qu'après avoir passé la saison des pluies, les moines qui partent vers d'autres directions se font demander : « Où avez-vous passé la retraite ? ». Lorsqu'ils répondent : « Nous l'avons passée au bois de Jeta », on leur demande : « Amis, quel Jātaka, quel Sutta ou quelle règle de discipline le Bienheureux a-t-il enseigné ou édicté durant cette retraite ? ». On dira alors : « Il a édicté la règle sur le repas hors des heures (vikālabhojana), et un certain doyen nommé Bhaddāli s'y est opposé ». En entendant cela, les moines diront : « Il est inapproprié et injustifié de s'opposer à une règle édictée par le Bienheureux ». C'est ainsi que les moines, pensant : « Cette faute deviendra publique parmi la multitude et sera difficile à corriger », parlèrent ainsi. De plus, d'autres moines viendront auprès du Maître après leur invitation (pavāraṇā). Tu réuniras alors le Sangha en disant : « Venez, amis, soyez mes compagnons pour demander pardon au Maître ». Là, les moines arrivants demanderont : « Amis, qu'a donc fait ce moine ? ». En entendant l'affaire, ils diront : « Ce moine a commis un acte grave, car il s'oppose au Détenteur des Dix Forces ; cela est inapproprié ». C'est ainsi que, pensant : « Cette offense deviendra publique et difficile à réparer », ils parlèrent de la sorte. Ou encore, le Bienheureux partira en voyage après la pavāraṇā, et toi, tu réuniras le Sangha partout où il se rendra pour obtenir son pardon. Là, les moines résidant dans ces régions demanderont : « Amis, qu'a fait ce moine ? » ... et ainsi de suite ... pensant que cela deviendrait difficile à corriger, ils parlèrent ainsi.

เอตทโวจาติ อปฺปติรูปํ มยา กตํ, ภควา ปน มหนฺเตปิ อคุเณ อลคฺคิตฺวา มยฺหํ อจฺจยํ ปฏิคฺคณฺหิสฺสตีติ มญฺญมาโน เอตํ ‘‘อจฺจโย มํ, ภนฺเต,’’ติอาทิวจนํ อโวจ. ตตฺถ อจฺจโยติ อปราโธ. มํ อจฺจคมาติ มํ อติกฺกมฺม อภิภวิตฺวา ปวตฺโต. ปฏิคฺคณฺหาตูติ ขมตุ. อายตึ สํวรายาติ อนาคเต สํวรณตฺถาย, ปุน เอวรูปสฺส อปราธสฺส โทสสฺส ขลิตสฺส อกรณตฺถาย. ตคฺฆาติ เอกํเสน. สมโยปิ โข เต, ภทฺทาลีติ, ภทฺทาลิ, ตยา ปฏิวิชฺฌิตพฺพยุตฺตกํ เอกํ การณํ อตฺถิ, ตมฺปิ เต น ปฏิวิทฺธํ น สลฺลกฺขิตนฺติ ทสฺเสติ.

« Il dit cela » (Etadavocāti) : pensant : « J'ai commis un acte inapproprié, mais le Bienheureux, sans s'attacher même à de grands défauts, acceptera ma confession de faute », il prononça ces mots : « Une faute m'a envahi, Vénérable » et la suite. Là, « faute » (accayo) signifie offense. « M'a envahi » (maṃ accagamā) signifie qu'elle s'est produite en me dépassant et en me submergeant. « Qu'il l'accepte » (paṭiggaṇhātūti) signifie : qu'il pardonne. « Pour une retenue future » (āyatiṃ saṃvarāyāti) signifie pour se garder à l'avenir de commettre à nouveau une telle offense, une telle faute ou une telle erreur. « Certes » (Tagghāti) signifie : assurément. « C'était pour toi le moment, Bhaddāli » (Samayopi kho te, bhaddālīti) montre ceci : « Bhaddāli, il y a un fait qui mérite d'être pénétré par la connaissance, et ce fait, tu ne l'as pas pénétré, tu ne l'as pas remarqué ».

๑๓๖. อุภโตภาควิมุตฺโตติอาทีสุ ธมฺมานุสารี, สทฺธานุสารีติ ทฺเว เอกจิตฺตกฺขณิกา มคฺคสมงฺคิปุคฺคลา. เอเต ปน สตฺตปิ อริยปุคฺคเล ภควตาปิ เอวํ อาณาเปตุํ น ยุตฺตํ, ภควตา อาณตฺเต เตสมฺปิ เอวํ กาตุํ น ยุตฺตํ. อฏฺฐานปริกปฺปวเสน ปน อริยปุคฺคลานํ สุวจภาวทสฺสนตฺถํ ภทฺทาลิตฺเถรสฺส จ ทุพฺพจภาวทสฺสนตฺถเมตํ วุตฺตํ.

136. Dans les passages tels que « Libéré des deux côtés » (Ubhatobhāgavimuttoti), le « suivant par le Dhamma » (dhammānusārī) et le « suivant par la foi » (saddhānusārī) sont deux personnes dotées du chemin au cours d'un unique instant de conscience. Cependant, même pour ces sept types de personnes nobles, il ne conviendrait pas que le Bienheureux leur donne des ordres déraisonnables, et il ne leur conviendrait pas non plus d'agir ainsi si de tels ordres étaient donnés. Mais par le biais d'une hypothèse sur l'impossible, cela a été dit pour montrer la docilité des personnes nobles et le caractère indocile du doyen Bhaddāli.

อปิ นุ ตฺวํ ตสฺมึ สมเย อุภโตภาควิมุตฺโตติ เทสนํ กสฺมา อารภิ? ภทฺทาลิสฺส นิคฺคหณตฺถํ. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย – ภทฺทาลิ, อิเม สตฺต อริยปุคฺคลา โลเก ทกฺขิเณยฺยา มม สาสเน สามิโน, มยิ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปนฺเต ปฏิพาหิตพฺพยุตฺเต การเณ สติ เอเตสํ ปฏิพาหิตุํ ยุตฺตํ. ตฺวํ ปน มม สาสนโต พาหิรโก, มยิ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปนฺเต ตุยฺหํ ปฏิพาหิตุํ น ยุตฺตนฺติ.

« Pourquoi donc as-tu commencé cet enseignement sur le

ริตฺโต ตุจฺโฉติ อนฺโต อริยคุณานํ อภาเวน ริตฺตโก ตุจฺฉโก, อิสฺสรวจเน กิญฺจิ น โหติ. ยถาธมฺมํ ปฏิกโรสีติ ยถา ธมฺโม ฐิโต, ตเถว กโรสิ, ขมาเปสีติ วุตฺตํ โหติ. ตํ เต มยํ ปฏิคฺคณฺหามาติ ตํ ตว อปราธํ มยํ ขมาม. วุฑฺฒิ เหสา, ภทฺทาลิ, อริยสฺส วินเยติ เอสา, ภทฺทาลิ, อริยสฺส วินเย พุทฺธสฺส ภควโต สาสเน วุฑฺฒิ นาม. กตมา? อจฺจยํ อจฺจยโต ทิสฺวา ยถาธมฺมํ ปฏิกริตฺวา อายตึ สํวราปชฺชนา. เทสนํ ปน ปุคฺคลาธิฏฺฐานํ กโรนฺโต ‘‘โย อจฺจยํ อจฺจยโต ทิสฺวา ยถาธมฺมํ ปฏิกโรติ, อายตึ สํวรํ อาปชฺชตี’’ติ อาห.

« Vide et creux » : signifie vide et vain à l'intérieur en raison de l'absence de qualités nobles (ariyaguṇā) ; cela ne compte pour rien dans la parole des maîtres. « Agir conformément au Dhamma » signifie faire amende honorable ou demander pardon exactement selon la règle établie. « Nous acceptons cela de ta part » signifie que nous pardonnons ta faute. « C'est là une croissance, Bhaddāli, dans la discipline des Nobles » : ô Bhaddāli, c'est ce qu'on appelle la croissance dans la discipline des Nobles, dans l'enseignement du Bouddha, le Béni. Quelle est-elle ? C'est le fait de voir sa faute comme une faute, de la réparer conformément au Dhamma et de pratiquer la retenue à l'avenir. Pour exposer cet enseignement en se basant sur la personne, il est dit : « Celui qui voit sa faute comme une faute, la répare conformément au Dhamma et pratique la retenue à l'avenir ».

๑๓๗. สตฺถาปิ [Pg.107] อุปวทตีติ ‘‘อสุกวิหารวาสี อสุกสฺส เถรสฺส สทฺธิวิหาริโก อสุกสฺส อนฺเตวาสิโก อิตฺถนฺนาโม นาม ภิกฺขุ โลกุตฺตรธมฺมํ นิพฺพตฺเตตุํ อรญฺญํ ปวิฏฺโฐ’’ติ สุตฺวา – ‘‘กึ ตสฺส อรญฺญวาเสน, โย มยฺหํ ปน สาสเน สิกฺขาย อปริปูรการี’’ติ เอวํ อุปวทติ, เสสปเทสุปิ เอเสว นโย, อปิเจตฺถ เทวตา น เกวลํ อุปวทนฺติ, เภรวารมฺมณํ ทสฺเสตฺวา ปลายนาการมฺปิ กโรนฺติ. อตฺตนาปิ อตฺตานนฺติ สีลํ อาวชฺชนฺตสฺส สํกิลิฏฺฐฏฺฐานํ ปากฏํ โหติ, จิตฺตํ วิธาวติ, น กมฺมฏฺฐานํ อลฺลียติ. โส ‘‘กึ มาทิสสฺส อรญฺญวาเสนา’’ติ วิปฺปฏิสารี อุฏฺฐาย ปกฺกมติ. อตฺตาปิ อตฺตานํ อุปวทิโตติ อตฺตนาปิ อตฺตา อุปวทิโต, อยเมว วา ปาโฐ. สุกฺกปกฺโข วุตฺตปจฺจนีกนเยน เวทิตพฺโพ. โส วิวิจฺเจว กาเมหีติอาทิ เอวํ สจฺฉิกโรตีติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ.

137. « Le Maître aussi le blâme » : En apprenant qu'un moine de tel nom, résidant dans tel monastère, disciple de tel ancien ou de tel instructeur, est entré dans la forêt pour réaliser les états supramondains, le Maître le blâme ainsi : « À quoi bon sa vie en forêt, lui qui ne parachève pas l'entraînement dans mon enseignement ? ». Il en va de même pour les autres termes. En outre, ici, les divinités ne se contentent pas de le blâmer, elles présentent des objets terrifiants pour le faire fuir. « Soi-même par soi-même » : pour celui qui examine sa vertu et dont la conduite est souillée, l'état de souillure devient manifeste ; son esprit s'égare et il ne parvient pas à se fixer sur son sujet de méditation. Se disant : « À quoi bon la vie en forêt pour quelqu'un comme moi ? », il se lève et s'en va, rempli de remords. « Soi-même a été blâmé par soi-même » : cela signifie que soi-même est blâmé par soi-même ; c'est aussi une variante de lecture. Le côté pur (le bon moine) doit être compris par la méthode inverse de celle qui vient d'être énoncée. Ce qui suit, commençant par « S'étant ainsi éloigné des plaisirs sensuels », est dit pour montrer la réalisation directe.

๑๔๐. ปสยฺห ปสยฺห การณํ กโรนฺตีติ อปฺปมตฺตเกปิ โทเส นิคฺคเหตฺวา ปุนปฺปุนํ กาเรนฺติ. โน ตถาติ มหนฺเตปิ อปราเธ ยถา อิตรํ, เอวํ ปสยฺห น กาเรนฺติ. โส กิร, ‘‘อาวุโส, ภทฺทาลิ, มา จินฺตยิตฺถ, เอวรูปํ นาม โหติ, เอหิ สตฺถารํ ขมาเปหี’’ติ ภิกฺขุสงฺฆโตปิ, กญฺจิ ภิกฺขุํ เปเสตฺวา อตฺตโน สนฺติกํ ปกฺโกสาเปตฺวา, ‘‘ภทฺทาลิ, มา จินฺตยิตฺถ, เอวรูปํ นาม โหตี’’ติ เอวํ สตฺถุสนฺติกาปิ อนุคฺคหํ ปจฺจาสีสติ. ตโต ‘‘ภิกฺขุสงฺเฆนาปิ น สมสฺสาสิโต, สตฺถาราปี’’ติ จินฺเตตฺวา เอวมาห.

140. « Forçant et contraignant, ils le font agir » : signifie qu'ils le réprimandent sévèrement et le font s'amender à maintes reprises, même pour des fautes insignifiantes. « Pas de la sorte » : ils ne le contraignent pas ainsi, même pour une grande offense, comme ils le font pour les autres. On raconte que Bhaddāli espérait une marque de bienveillance de la part de la communauté des moines qui lui dirait : « Ami Bhaddāli, ne t'inquiète pas, de telles choses arrivent, viens demander pardon au Maître ». Ou bien, il espérait que le Maître envoie un moine pour l'appeler auprès de lui et lui dise avec bienveillance : « Bhaddāli, ne t'inquiète pas, de telles choses arrivent ». Mais constatant qu'il n'avait été réconforté ni par la communauté des moines, ni par le Maître, il parla ainsi.

อถ ภควา ภิกฺขุสงฺโฆปิ สตฺถาปิ โอวทิตพฺพยุตฺตเมว โอวทติ, น อิตรนฺติ ทสฺเสตุํ อิธ, ภทฺทาลิ, เอกจฺโจติอาทิมาห. ตตฺถ อญฺเญนาญฺญนฺติอาทีนิ อนุมานสุตฺเต วิตฺถาริตานิ. น สมฺมา วตฺตตีติ สมฺมา วตฺตมฺปิ น วตฺตติ. น โลมํ ปาเตตีติ อนุโลมวตฺเต น วตฺตติ, วิโลมเมว คณฺหาติ. น นิตฺถารํ วตฺตตีติ นิตฺถารณกวตฺตมฺหิ น วตฺตติ, อาปตฺติวุฏฺฐานตฺถํ ตุริตตุริโต ฉนฺทชาโต น โหติ. ตตฺราติ ตสฺมึ ตสฺส ทุพฺพจกรเณ. อภิณฺหาปตฺติโกติ นิรนฺตราปตฺติโก. อาปตฺติพหุโลติ สาปตฺติกกาโลวสฺส พหุ, สุทฺโธ นิราปตฺติกกาโล อปฺโปติ อตฺโถ. น ขิปฺปเมว วูปสมฺมตีติ ขิปฺปํ น วูปสมฺมติ, ทีฆสุตฺตํ โหติ. วินยธรา [Pg.108] ปาทโธวนกาเล อาคตํ ‘‘คจฺฉาวุโส, วตฺตเวลา’’ติ วทนฺติ. ปุน กาลํ มญฺญิตฺวา อาคตํ ‘‘คจฺฉาวุโส, ตุยฺหํ วิหารเวลา, คจฺฉาวุโส, สามเณราทีนํ อุทฺเทสทานเวลา, อมฺหากํ นฺหานเวลา, เถรูปฏฺฐานเวลา, มุขโธวนเวลา’’ติอาทีนิ วตฺวา ทิวสภาเคปิ รตฺติภาเคปิ อาคตํ อุยฺโยเชนฺติเยว. ‘‘กาย เวลาย, ภนฺเต, โอกาโส ภวิสฺสตี’’ติ วุตฺเตปิ ‘‘คจฺฉาวุโส, ตฺวํ อิมเมว ฐานํ ชานาสิ, อสุโก นาม วินยธรตฺเถโร สิเนหปานํ ปิวติ, อสุโก วิเรจนํ กาเรติ, กสฺมา ตุริโตสี’’ติอาทีนิ วตฺวา ทีฆสุตฺตเมว กโรนฺติ.

Alors, afin de montrer que le Bienheureux ainsi que la communauté des moines n'exhortent que celui qui est digne d'être exhorté et non l'autre, il prononça ces mots : « Ici, Bhaddāli, certains moines... », et ainsi de suite. À ce propos, les termes tels que « en répondant par une chose différente » ont été expliqués en détail dans l'Anumāna Sutta. « Il ne se conduit pas correctement » signifie qu'il n'agit pas selon la conduite appropriée. « Il ne montre pas de docilité » signifie qu'il ne suit pas la pratique conforme aux règles, mais adopte au contraire une attitude opposée. « Il ne s'efforce pas d'en sortir » signifie qu'il ne s'acquitte pas des devoirs permettant de se libérer d'une offense ; il n'éprouve pas un désir ardent de se réhabiliter de sa faute. L'expression « en cela » se rapporte à son caractère difficile à exhorter. « Celui qui commet fréquemment des offenses » signifie qu'il commet des fautes sans interruption. « Celui qui est rempli d'offenses » signifie que le temps où il est sous le coup d'une offense est prédominant, tandis que le temps où il est pur et sans offense est réduit. « N'est pas apaisé rapidement » signifie que le litige ne s'éteint pas promptement, mais s'étire en longueur comme une longue sieste. Les maîtres du Vinaya, lorsqu'un moine obstiné se présente au moment de se laver les pieds, lui disent : « Allez-vous-en, cher ami, c'est l'heure des devoirs communautaires. » Lorsqu'il revient plus tard au moment qu'il juge opportun, ils lui disent : « Allez-vous-en, cher ami, c'est l'heure de votre séjour au monastère », ou encore « Allez-vous-en, cher ami, c'est l'heure de l'enseignement pour les novices », « C'est l'heure de notre bain », « L'heure de servir les anciens », « L'heure de se laver le visage ». Ayant dit cela, ils le renvoient, qu'il vienne de jour ou de nuit. Même si le moine fautif demande : « Vénérables, à quel moment y aura-t-il une opportunité pour une décision ? », ils lui répondent : « Allez-vous-en, cher ami, vous ne connaissez que cet endroit. Tel grand maître du Vinaya est en train de boire son jus de fruit, tel autre est en train de prendre un purgatif ; pourquoi êtes-vous si pressé ? » En tenant de tels propos, ils font en sorte que l'affaire traîne en longueur.

๑๔๑. ขิปฺปเมว วูปสมฺมตีติ ลหุํ วูปสมฺมติ, น ทีฆสุตฺตํ โหติ. อุสฺสุกฺกาปนฺนา ภิกฺขู – ‘‘อาวุโส, อยํ สุพฺพโจ ภิกฺขุ, ชนปทวาสิโน นาม คามนฺตเสนาสเน วสนฏฺฐานนิสชฺชนาทีนิ น ผาสุกานิ โหนฺติ, ภิกฺขาจาโรปิ ทุกฺโข โหติ, สีฆมสฺส อธิกรณํ วูปสเมมา’’ติ สนฺนิปติตฺวา อาปตฺติโต วุฏฺฐาเปตฺวา สุทฺธนฺเต ปติฏฺฐาเปนฺติ.

141. « Est apaisé rapidement » signifie que l'affaire est réglée promptement et ne traîne pas en longueur. Les moines, faisant preuve de diligence, se disent : « Chers amis, ce moine est facile à exhorter. Pour ceux qui vivent dans les régions reculées, les conditions de vie, comme l'installation ou la posture assise dans les monastères proches des villages, ne sont pas aisées ; la quête de nourriture y est aussi pénible. Apaisons rapidement son litige. » S'étant ainsi concertés et réunis, ils le réhabilitent de son offense et le rétablissent dans un état de pureté.

๑๔๒. อธิจฺจาปตฺติโกติ กทาจิ กทาจิ อาปตฺตึ อาปชฺชติ. โส กิญฺจาปิ ลชฺชี โหติ ปกตตฺโต, ทุพฺพจตฺตา ปนสฺส ภิกฺขู ตเถว ปฏิปชฺชนฺติ.

142. « Celui qui commet des offenses par inadvertance » signifie qu'il ne tombe dans l'offense que de temps en temps. Bien qu'un tel moine soit modeste et d'une nature fondamentalement saine, si toutefois il se montre difficile à exhorter, les moines agissent envers lui de la même manière que décrit précédemment.

๑๔๔. สทฺธามตฺตเกน วหติ เปมมตฺตเกนาติ อาจริยุปชฺฌาเยสุ อปฺปมตฺติกาย เคหสฺสิตสทฺธาย อปฺปมตฺตเกน เคหสฺสิตเปเมน ยาเปติ. ปฏิสนฺธิคฺคหณสทิสา หิ อยํ ปพฺพชฺชา นาม, นวปพฺพชิโต ปพฺพชฺชาย คุณํ อชานนฺโต อาจริยุปชฺฌาเยสุ เปมมตฺเตน ยาเปติ, ตสฺมา เอวรูปา สงฺคณฺหิตพฺพา. อปฺปมตฺตกมฺปิ หิ สงฺคหํ ลภิตฺวา ปพฺพชฺชาย ฐิตา อภิญฺญาปตฺตา มหาสมณา ภวิสฺสนฺติ. เอตฺตเกน กถามคฺเคน ‘‘โอวทิตพฺพยุตฺตกํ โอวทนฺติ, น อิตร’’นฺติ อิมเมว ภควตา ทสฺสิตํ.

144. « Il vit par un simple reste de foi et d'affection » signifie qu'il subsiste grâce à un faible degré de foi et d'affection mondaine envers ses enseignants et ses précepteurs. En effet, cette entrée en vie monastique est semblable à une nouvelle naissance. Le nouveau moine, ignorant encore les vertus de la vie monastique, s'appuie uniquement sur l'affection, comme celle qu'on porte à un père, pour persévérer auprès de ses maîtres. C'est pourquoi de tels moines doivent être soutenus. Car, ayant reçu ne serait-ce qu'un peu de soutien matériel et moral, ils resteront dans la vie monastique et deviendront de grands ascètes ayant atteint les connaissances supérieures. Par tout ce discours, le Bienheureux a montré qu'ils n'exhortent que celui qui est apte à l'être, et non les autres.

๑๔๕. อญฺญาย สณฺฐหึสูติ อรหตฺเต ปติฏฺฐหึสุ. สตฺเตสุ หายมาเนสูติ ปฏิปตฺติยา หายมานาย สตฺตา หายนฺติ นาม. สทฺธมฺเม อนฺตรธายมาเนติ ปฏิปตฺติสทฺธมฺเม อนฺตรธายมาเน. ปฏิปตฺติสทฺธมฺโมปิ หิ ปฏิปตฺติปูรเกสุ สตฺเตสุ อสติ อนฺตรธายติ นาม[Pg.109]. อาสวฏฺฐานียาติ อาสวา ติฏฺฐนฺติ เอเตสูติ อาสวฏฺฐานียา. เยสุ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิกา ปรูปวาทวิปฺปฏิสารวธพนฺธนาทโย เจว อปายทุกฺขวิเสสภูตา จ อาสวา ติฏฺฐนฺติเยว. ยสฺมา เนสํ เต การณํ โหนฺตีติ อตฺโถ. เต อาสวฏฺฐานียา วีติกฺกมธมฺมา ยาว น สงฺเฆ ปาตุภวนฺติ, น ตาว สตฺถา สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปตีติ อยเมตฺถ โยชนา.

145. « Se sont établis dans la connaissance » signifie qu'ils se sont établis dans l'état d'Arahant. « Quand les êtres déclinent » signifie que lorsque la pratique décline, on dit que les êtres déclinent. « Quand le saint Dharma disparaît » signifie quand le Dharma de la pratique disparaît. En effet, le Dharma de la pratique disparaît lorsque les êtres qui l'accomplissent ne sont plus là. « Générateurs de taints (āsavaṭṭhānīyā) » : on les appelle ainsi parce que les taints (ou fléaux) résident dans ces transgressions. En ces transgressions résident les critiques d'autrui, le remords, les châtiments et l'emprisonnement, tant dans cette vie que dans la suivante, ainsi que les taints qui sont les causes spécifiques des souffrances dans les mondes de malheur. Le sens est qu'elles sont la cause de ces maux. L'explication ici est la suivante : tant que ces comportements de transgression générateurs de taints n'apparaissent pas dans le Sangha, l'Enseignant ne prescrit pas de règle de discipline (sikkhāpada) à ses disciples.

เอวํ อกาลํ ทสฺเสตฺวา ปุน กาลํ ทสฺเสตุํ ยโต จ โข, ภทฺทาลีติอาทิมาห. ตตฺถ ยโตติ ยทา, ยสฺมึ กาเลติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ วุตฺตานุสาเรเนว เวทิตพฺพํ. อยํ วา เอตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ยสฺมึ กาเล อาสวฏฺฐานียา ธมฺมาติ สงฺขํ คตา วีติกฺกมโทสา สงฺเฆ ปาตุภวนฺติ, ตทา สตฺถา สาวกานํ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปติ. กสฺมา? เตสํเยว อาสวฏฺฐานียธมฺมสงฺขาตานํ วีติกฺกมโทสานํ ปฏิฆาตาย.

Après avoir ainsi montré le moment où il ne convient pas de prescrire, il dit : « Mais quand, Bhaddāli... », afin de montrer le moment opportun. « Quand » (yato) signifie « au moment où ». Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée. En résumé, le sens est le suivant : au moment où les fautes de transgression, qualifiées de « choses génératrices de taints », apparaissent dans le Sangha, alors l'Enseignant prescrit une règle de discipline à ses disciples. Pourquoi la prescrit-il ? Pour l'élimination de ces mêmes fautes de transgression qualifiées de génératrices de taints.

เอวํ อาสวฏฺฐานียานํ ธมฺมานํ อนุปฺปตฺตึ สิกฺขาปทปญฺญตฺติยา อกาลํ, อุปฺปตฺติญฺจ กาลนฺติ วตฺวา อิทานิ เตสํ ธมฺมานํ อนุปฺปตฺติกาลญฺจ อุปฺปตฺติกาลญฺจ ทสฺเสตุํ ‘‘น ตาว, ภทฺทาลิ, อิเธกจฺเจ’’ติอาทิมาห. ตตฺถ มหตฺตนฺติ มหนฺตภาวํ. สงฺโฆ หิ ยาว น เถรนวมชฺฌิมานํ วเสน มหตฺตํ ปตฺโต โหติ, ตาว เสนาสนานิ ปโหนฺติ, สาสเน เอกจฺเจ อาสวฏฺฐานียา ธมฺมา น อุปฺปชฺชนฺติ. มหตฺตํ ปตฺเต ปน เต อุปฺปชฺชนฺติ, อถ สตฺถา สิกฺขาปทํ ปญฺญเปติ. ตตฺถ มหตฺตํ ปตฺเต สงฺเฆ ปญฺญตฺตสิกฺขาปทานิ –

Après avoir ainsi déclaré que l'absence d'apparition des choses génératrices de taints est le moment impropre à la prescription, et que leur apparition est le moment opportun, il dit : « Pas encore, Bhaddāli, ici certains... », afin de montrer les périodes respectives de non-apparition et d'apparition de ces choses. « Grandeur » (mahattaṃ) désigne l'état d'avoir atteint une grande dimension. Tant que le Sangha n'a pas atteint une grande dimension par le nombre de moines anciens, moyens et nouveaux, les habitations suffisent et certaines choses génératrices de taints n'apparaissent pas dans la religion. Mais lorsqu'il atteint cette grandeur, ces choses apparaissent, et alors l'Enseignant prescrit une règle de discipline. Voici les préceptes édictés lorsque le Sangha a atteint cette grandeur :

‘‘โย ปน ภิกฺขุ อนุปสมฺปนฺเนน อุตฺตริทฺวิรตฺตติรตฺตํ สหเสยฺยํ กปฺเปยฺย ปาจิตฺติยํ (ปาจิ. ๕๑). ยา ปน ภิกฺขุนี อนุวสฺสํ วุฏฺฐาเปยฺย ปาจิตฺติยํ (ปาจิ. ๑๑๗๑). ยา ปน ภิกฺขุนี เอกวสฺสํ ทฺเว วุฏฺฐาเปยฺย ปาจิตฺติย’’นฺติ (ปาจิ. ๑๑๗๕).

« Si un moine partage sa couche avec une personne non ordonnée plus de deux ou trois nuits, c'est une offense de pācittiya » (Pāci. 51). « Si une moniale ordonne une candidate chaque année, c'est une offense de pācittiya » (Pāci. 1171). « Si une moniale ordonne deux candidates en une seule année, c'est une offense de pācittiya » (Pāci. 1175).

อิมินา นเยน เวทิตพฺพานิ.

C'est selon cette méthode qu'ils doivent être compris.

ลาภคฺคนฺติ ลาภสฺส อคฺคํ. สงฺโฆ หิ ยาว น ลาภคฺคปตฺโต โหติ, น ตาว ลาภํ ปฏิจฺจ อาสวฏฺฐานียา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ. ปตฺเต ปน อุปฺปชฺชนฺติ, อถ สตฺถา สิกฺขาปทํ ปญฺญเปติ –

« Sommet des gains » (lābhagga) signifie l'excellence des gains. Tant que le Sangha n'a pas atteint le sommet des gains, les choses génératrices de taints dues aux gains n'apparaissent pas encore. Mais une fois ce sommet atteint, elles apparaissent, et alors l'Enseignant prescrit une règle de discipline :

‘‘โย [Pg.110] ปน ภิกฺขุ อเจลกสฺส วา ปริพฺพาชกสฺส วา ปริพฺพาชิกาย วา สหตฺถา ขาทนียํ วา โภชนียํ วา ทเทยฺย ปาจิตฺติย’’นฺติ (ปาจิ. ๒๗๐).

« Si un moine donne de sa propre main de la nourriture solide ou molle à un ascète nu, à un errant ou à une errante, c'est une offense de pācittiya » (Pāci. 270).

อิทญฺหิ ลาภคฺคปตฺเต สงฺเฆ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ.

En effet, cette règle de discipline a été prescrite lorsque le Sangha a atteint le sommet des gains.

ยสคฺคนฺติ ยสสฺส อคฺคํ. สงฺโฆ หิ ยาว น ยสคฺคปตฺโต โหติ, น ตาว ยสํ ปฏิจฺจ อาสวฏฺฐานียา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ. ปตฺเต ปน อุปฺปชฺชนฺติ, อถ สตฺถา สิกฺขาปทํ ปญฺญเปติ ‘‘สุราเมรยปาเน ปาจิตฺติย’’นฺติ (ปาจิ. ๓๒๗). อิทญฺหิ ยสคฺคปตฺเต สงฺเฆ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตํ.

« Sommet de la renommée » (yasagga) signifie l'excellence de l'entourage et de la réputation. C'est pourquoi on l'appelle ainsi. Tant que le Sangha n'a pas atteint le sommet de la renommée, les choses génératrices de taints dues à la renommée n'apparaissent pas encore. Mais lorsqu'il atteint cet état de grande renommée, ces choses apparaissent, et alors l'Enseignant prescrit la règle de discipline : « Consommer des boissons fermentées ou distillées est une offense de pācittiya » (Pāci. 327). En effet, cette règle sur la consommation d'alcool a été prescrite lorsque le Sangha a atteint le sommet de la renommée.

พาหุสจฺจนฺติ พหุสฺสุตภาวํ. สงฺโฆ หิ ยาว น พาหุสจฺจปตฺโต โหติ, น ตาว อาสวฏฺฐานียา ธมฺมา อุปฺปชฺชนฺติ. พาหุสจฺจปตฺเต ปน ยสฺมา เอกํ นิกายํ ทฺเว นิกาเย ปญฺจปิ นิกาเย อุคฺคเหตฺวา อโยนิโส อุมฺมุชฺชมานา ปุคฺคลา รเสน รสํ สํสนฺเทตฺวา อุทฺธมฺมํ อุพฺพินยํ สตฺถุ สาสนํ ทีเปนฺติ, อถ สตฺถา – ‘‘โย ปน ภิกฺขุ เอวํ วเทยฺย ตถาหํ ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามิ (ปาจิ. ๔๑๘)…เป… สมณุทฺเทโสปิ เจ เอวํ วเทยฺยา’’ติอาทินา (ปาจิ. ๔๒๙) นเยน สิกฺขาปทํ ปญฺญเปติ.

« Bāhusacca » signifie l'état de celui qui a beaucoup entendu (grand savoir). En vérité, tant que le Sangha n'a pas atteint la plénitude du grand savoir, les états propices aux souillures (āsavaṭṭhānīya dhammā) n'apparaissent pas. Cependant, une fois ce grand savoir atteint, parce que certains individus, ayant appris un, deux ou même cinq Nikāyas, s'élèvent de manière inappropriée (ayoniso) et, mélangeant les saveurs, présentent comme l'enseignement du Maître ce qui est contraire au Dhamma et au Vinaya, le Maître édicte alors une règle d'entraînement (sikkhāpada) selon la méthode : « Si un moine parle ainsi : "Je comprends le Dhamma enseigné par le Béni de telle manière..." » et « si même un novice parle ainsi... », etc.

รตฺตญฺญุตํ ปตฺโตติ เอตฺถ รตฺติโย ชานนฺตีติ รตฺตญฺญู. อตฺตโน ปพฺพชิตทิวสโต ปฏฺฐาย พหู รตฺติโย ชานนฺติ, จิรปพฺพชิตาติ วุตฺตํ โหติ. รตฺตญฺญูนํ ภาวํ รตฺตญฺญุตํ. ตตฺร รตฺตญฺญุตํ ปตฺเต สงฺเฆ อุปเสนํ วงฺคนฺตปุตฺตํ อารพฺภ สิกฺขาปทํ ปญฺญตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. โส หายสฺมา อูนทสวสฺเส ภิกฺขู อุปสมฺปาเทนฺเต ทิสฺวา เอกวสฺโส สทฺธิวิหาริกํ อุปสมฺปาเทสิ. อถ ภควา สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสิ – ‘‘น, ภิกฺขเว, อูนทสวสฺเสน อุปสมฺปาเทตพฺโพ, โย อุปสมฺปาเทยฺย อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺสา’’ติ (มหาว. ๗๕). เอวํ ปญฺญตฺเต สิกฺขาปเท ปุน ภิกฺขู ‘‘ทสวสฺสมฺหา ทสวสฺสมฺหา’’ติ พาลา อพฺยตฺตา อุปสมฺปาเทนฺติ. อถ ภควา อปรมฺปิ สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสิ – ‘‘น, ภิกฺขเว, พาเลน อพฺยตฺเตน อุปสมฺปาเทตพฺโพ, โย อุปสมฺปาเทยฺย, อาปตฺติ ทุกฺกฏสฺส. อนุชานามิ, ภิกฺขเว, พฺยตฺเตน ภิกฺขุนา ปฏิพเลน ทสวสฺเสน วา อติเรกทสวสฺเสน วา อุปสมฺปาเทตุ’’นฺติ. อิติ รตฺตญฺญุตํ ปตฺตกาเล ทฺเว สิกฺขาปทานิ ปญฺญตฺตานิ.

Dans l'expression « rattaññutaṃ patto » (ayant atteint l'ancienneté), « rattaññū » désigne ceux qui connaissent les nuits. Cela signifie qu'ils connaissent de nombreuses nuits depuis le jour de leur propre ordination ; on dit qu'ils sont ordonnés depuis longtemps. L'état de ceux qui connaissent les nuits est la « rattaññutaṃ ». Il faut savoir qu'à ce propos, alors que le Sangha avait atteint cette ancienneté, la règle d'entraînement fut édictée au sujet d'Upasena, fils de Vaṅganta. En effet, cet apportable voyant des moines conférer l'ordination complète (upasampadā) alors qu'ils avaient moins de dix ans d'ancienneté, il conféra lui-même l'ordination à un compagnon de cellule alors qu'il n'avait qu'un an d'ancienneté. Le Béni édicta alors la règle : « Ô moines, l'ordination ne doit pas être conférée par celui qui a moins de dix ans d'ancienneté. Quiconque la conférerait commettrait une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). » Une fois cette règle édictée, des moines ignorants et incompétents conféraient à nouveau l'ordination en disant : « Nous avons dix ans, nous avons dix ans. » Le Béni édicta alors une autre règle : « Ô moines, l'ordination ne doit pas être conférée par un moine ignorant et incompétent. Quiconque la conférerait commettrait une faute de mauvaise conduite. Je vous autorise, ô moines, à ce qu'un moine compétent et capable, ayant dix ans ou plus de dix ans d'ancienneté, confère l'ordination. » Ainsi, deux règles furent édictées lorsque l'ancienneté fut atteinte.

๑๔๖. อาชานียสุสูปมํ [Pg.111] ธมฺมปริยายํ เทเสสินฺติ ตรุณาชานียอุปมํ กตฺวา ธมฺมํ เทสยึ. ตตฺราติ ตสฺมึ อสรเณ. น โข, ภทฺทาลิ, เอเสว เหตูติ น เอส สิกฺขาย อปริปูรการีภาโวเยว เอโก เหตุ.

146. « J'ai enseigné le discours sur le Dhamma semblable au jeune cheval de race » signifie qu'il a enseigné le Dhamma en utilisant la comparaison d'un jeune pur-sang. « Là » (tatra) se rapporte à ce manque de rappel. « Certes, Bhaddāli, ce n'est pas là l'unique cause » signifie que le fait de ne pas accomplir pleinement l'entraînement n'est pas la seule cause.

๑๔๗. มุขาธาเน การณํ กาเรตีติ ขลีนพนฺธาทีหิ มุขฏฺฐปเน สาธุกํ คีวํ ปคฺคณฺหาเปตุํ การณํ กาเรติ. วิสูกายิตานีติอาทีหิ วิเสวนาจารํ กเถสิ. สพฺพาเนว เหตานิ อญฺญมญฺญเววจนานิ. ตสฺมึ ฐาเนติ ตสฺมึ วิเสวนาจาเร. ปรินิพฺพายตีติ นิพฺพิเสวโน โหติ, ตํ วิเสวนํ ชหตีติ อตฺโถ. ยุคาธาเนติ ยุคฏฺฐปเน ยุคสฺส สาธุกํ คหณตฺถํ.

147. « Il fait pratiquer l'exercice du maintien de la bouche » signifie qu'il fait exercer le maintien de la bouche au moyen du mors et de la bride pour que l'animal redresse correctement le cou. Par les termes « s'agiter » (visūkāyitāni), etc., il a décrit un comportement non discipliné. Tous ces termes sont synonymes les uns des autres. « En cet état » signifie dans ce comportement non discipliné. « Il s'apaise » (parinibbāyati) signifie qu'il devient discipliné, c'est-à-dire qu'il abandonne ce comportement non discipliné. « Dans le port du joug » (yugādhāne) signifie dans la mise en place du joug, afin qu'il le porte correctement.

อนุกฺกเมติ จตฺตาโรปิ ปาเท เอกปฺปหาเรเนว อุกฺขิปเน จ นิกฺขิปเน จ. ปรเสนาย หิ อาวาเฏ ฐตฺวา อสึ คเหตฺวา อาคจฺฉนฺตสฺส อสฺสสฺส ปาเท ฉินฺทนฺติ. ตสฺมึ สมเย เอส เอกปฺปหาเรเนว จตฺตาโรปิ ปาเท อุกฺขิปิสฺสตีติ รชฺชุพนฺธนวิธาเนน เอตํ การณํ กโรนฺติ. มณฺฑเลติ ยถา อสฺเส นิสินฺโนเยว ภูมิยํ ปติตํ อาวุธํ คเหตุํ สกฺโกติ, เอวํ กรณตฺถํ มณฺฑเล การณํ กาเรติ. ขุรกาเสติ อคฺคคฺคขุเรหิ ปถวีกมเน. รตฺตึ โอกฺกนฺตกรณสฺมิญฺหิ ยถา ปทสทฺโท น สุยฺยติ, ตทตฺถํ เอกสฺมึ ฐาเน สญฺญํ ทตฺวา อคฺคคฺคขุเรหิเยว คมนํ สิกฺขาเปนฺติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ชเวติ สีฆวาหเน. ‘‘ธาเว’’ติปิ ปาโฐ. อตฺตโน ปราชเย สติ ปลายนตฺถํ, ปรํ ปลายนฺตํ อนุพนฺธิตฺวา คหณตฺถญฺจ เอตํ การณํ กาเรติ. ทวตฺเตติ ทวตฺตาย, ยุทฺธกาลสฺมิญฺหิ หตฺถีสุ วา โกญฺจนาทํ กโรนฺเตสุ อสฺเสสุ วา หสนฺเตสุ รเถสุ วา นิโฆสนฺเตสุ โยเธสุ วา อุกฺกุฏฺฐึ กโรนฺเตสุ ตสฺส รวสฺส อภายิตฺวา ปรเสนปเวสนตฺถํ อยํ การณา กรียติ.

« Il le fait marcher » signifie qu'il lève et pose les quatre sabots simultanément. En effet, dans l'armée ennemie, des guerriers se tiennent dans des fosses et, munis d'épées, coupent les pattes des chevaux qui approchent. On lui fait alors pratiquer cet exercice par la méthode de l'attache par cordes, afin qu'en un tel moment, il lève les quatre pattes d'un seul coup. « Dans le cercle » (maṇḍale) : il lui fait pratiquer cet exercice dans un cercle pour que, tout en restant assis sur le cheval, le cavalier puisse ramasser une arme tombée au sol. « Dans l'action des sabots » (khurakāse) : marcher sur l'extrême pointe des sabots. En effet, lors d'une incursion nocturne, afin que le bruit des pas ne soit pas entendu, on lui apprend à se déplacer uniquement sur la pointe des sabots en fixant l'attention sur un seul point. C'est à cela que ces paroles font référence. « Dans la vitesse » (javeti) signifie dans la rapidité de la course. Il existe aussi la variante « dhāve » (courir). Il fait pratiquer cet exercice pour pouvoir s'enfuir en cas de défaite ou pour poursuivre et capturer un ennemi en fuite. « Il s'ébat » (davatteti) signifie pour le jeu. En temps de guerre, que les éléphants barrissent, que les chevaux hennissent, que les chars grondent ou que les guerriers poussent des cris, cet exercice est pratiqué pour que le cheval pénètre dans l'armée ennemie sans être effrayé par ces bruits.

ราชคุเณติ รญฺญา ชานิตพฺพคุเณ. กูฏกณฺณรญฺโญ กิร คุฬวณฺโณ นาม อสฺโส อโหสิ. ราชา ปาจีนทฺวาเรน นิกฺขมิตฺวา เจติยปพฺพตํ คมิสฺสามีติ [Pg.112] กลมฺพนทีตีรํ สมฺปตฺโต. อสฺโส ตีเร ฐตฺวา อุทกํ โอตริตุํ น อิจฺฉติ, ราชา อสฺสาจริยํ อามนฺเตตฺวา – ‘‘อโห ตยา อสฺโส สิกฺขาปิโต อุทกํ โอตริตุํ น อิจฺฉตี’’ติ อาห. อาจริโย – ‘‘สุสิกฺขาปิโต เทว อสฺโส, เอวมสฺส หิ จิตฺตํ ‘สจาหํ อุทกํ โอตริสฺสามิ, วาลํ เตมิสฺสติ, วาเล ตินฺเต รญฺโญ องฺเค อุทกํ ปาเตยฺยา’ติ เอวํ ตุมฺหากํ สรีเร อุทกปาตนภเยน น โอตรติ, วาลํ คณฺหาเปถา’’ติ อาห. ราชา ตถา กาเรสิ. อสฺโส เวเคน โอตริตฺวา ปารํ คโต. เอตทตฺถํ อยํ การณา กรียติ. ราชวํเสติ อสฺสราชวํเส. วํโส เจโส อสฺสราชานํ, ตถารูเปน ปหาเรน ฉินฺนภินฺนสรีราปิ อสฺสาโรหํ ปรเสนาย อปาเตตฺวา พหิ นีหรนฺติเยว. เอตทตฺถํ การณํ กาเรตีติ อตฺโถ.

« Dans les qualités royales » (rājaguṇe) : les qualités devant être connues par le roi. On raconte que le roi Kūṭakaṇṇa possédait un cheval nommé Guḷavaṇṇa. Le roi, étant sorti par la porte de l'est avec l'intention d'aller à la montagne Cetiyapabbata, arriva sur la rive de la rivière Kalamba. Le cheval s'arrêta sur la rive et ne voulut pas descendre dans l'eau. Le roi appela l'écuyer et dit : « Ô, le cheval que tu as dressé ne veut pas descendre dans l'eau ! » L'écuyer répondit : « Sire, le cheval est très bien dressé. Voici sa pensée : "Si je descends dans l'eau, ma queue sera mouillée ; et si ma queue est mouillée, des gouttes d'eau pourraient tomber sur le giron du roi." C'est par crainte de faire tomber de l'eau sur votre corps qu'il ne descend pas. Faites-lui tenir la queue. » Le roi fit ainsi. Le cheval descendit alors rapidement dans l'eau et gagna l'autre rive. C'est pour cette raison qu'on lui fait pratiquer cet exercice. « Dans la lignée royale » (rājavaṃse) : dans la lignée des rois des chevaux. C'est la lignée des chevaux de race : même si leur corps est entaillé ou transpercé par des coups de cette nature, ils ne font pas tomber leur cavalier au milieu de l'armée ennemie, mais le ramènent hors de danger. C'est pour cette raison qu'on lui fait pratiquer l'exercice.

อุตฺตเม ชเวติ ชวสมฺปตฺติยํ, ยถา อุตฺตมชโว โหติ, เอวํ การณํ กาเรตีติ อตฺโถ. อุตฺตเม หเยติ อุตฺตมหยภาเว, ยถา อุตฺตมหโย โหติ, เอวํ การณํ กาเรตีติ อตฺโถ. ตตฺถ ปกติยา อุตฺตมหโยว อุตฺตมหยการณํ อรหติ, น อญฺโญ. อุตฺตมหยการณาย เอว จ หโย อุตฺตมชวํ ปฏิปชฺชติ, น อญฺโญติ.

« Dans la vitesse suprême » (uttame jave) : dans l'accomplissement de la rapidité ; cela signifie qu'il lui fait pratiquer l'exercice afin qu'il atteigne une vitesse suprême. « Dans la qualité de cheval suprême » (uttame haye) : dans l'état de cheval de race supérieure ; cela signifie qu'il lui fait pratiquer l'exercice afin qu'il devienne un cheval suprême. À ce sujet, seul un cheval naturellement supérieur est digne de l'entraînement destiné aux chevaux supérieurs, et non un autre. Et c'est seulement grâce à cet entraînement pour chevaux supérieurs qu'un cheval acquiert une vitesse suprême, et non un autre.

ตตฺริทํ วตฺถุ – เอโก กิร ราชา เอกํ สินฺธวโปตกํ ลภิตฺวา สินฺธวภาวํ อชานิตฺวาว อิมํ สิกฺขาเปหีติ อาจริยสฺส อทาสิ. อาจริโยปิ ตสฺส สินฺธวภาวํ อชานนฺโต ตํ มาสขาทกโฆฏกานํ การณาสุ อุปเนติ. โส อตฺตโน อนนุจฺฉวิกตฺตา การณํ น ปฏิปชฺชติ. โส ตํ ทเมตุํ อสกฺโกนฺโต ‘‘กูฏสฺโส อยํ มหาราชา’’ติ วิสฺสชฺชาเปสิ.

Voici une histoire à ce sujet : on raconte qu'un roi, ayant obtenu un jeune poulain de race Sindhu mais ignorant sa valeur, le remit à un écuyer en disant : « Dresse-le. » L'écuyer, ignorant lui aussi sa lignée Sindhu, l'initia aux exercices destinés aux chevaux ordinaires mangeurs de fèves. Le poulain, parce que cela ne lui convenait pas, ne suivit pas l'entraînement. L'écuyer, incapable de le dompter, déclara : « Sire, c'est un cheval sournois », et le fit relâcher.

อเถกทิวสํ เอโก อสฺสาจริยปุพฺพโก ทหโร อุปชฺฌายสฺส ภณฺฑกํ คเหตฺวา คจฺฉนฺโต ตํ ปริขาปิฏฺเฐ จรนฺตํ ทิสฺวา – ‘‘อนคฺโฆ, ภนฺเต, สินฺธวโปตโก’’ติ อุปชฺฌายสฺส กเถสิ. สเจ ราชา ชาเนยฺย, มงฺคลสฺสํ นํ กเรยฺยาติ. เถโร อาห – ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิโก, ตาต, ราชา อปฺเปว นาม พุทฺธสาสเน ปสีเทยฺย รญฺโญ กเถหี’’ติ. โส คนฺตฺวา, – ‘‘มหาราช, อนคฺโฆ สินฺธวโปตโก อตฺถี’’ติ กเถสิ. ตยา ทิฏฺโฐ[Pg.113], ตาตาติ? อาม, มหาราชาติ. กึ ลทฺธุํ วฏฺฏตีติ? ตุมฺหากํ ภุญฺชนกสุวณฺณถาเล ตุมฺหากํ ภุญฺชนกภตฺตํ ตุมฺหากํ ปิวนกรโส ตุมฺหากํ คนฺธา ตุมฺหากํ มาลาติ. ราชา สพฺพํ ทาเปสิ. ทหโร คาหาเปตฺวา อคมาสิ.

Puis, un jour, un jeune moine qui avait été autrefois dresseur de chevaux, transportant les effets de son précepteur, aperçut ce jeune cheval sindhi errant sur le bord des douves et dit à son précepteur : « Vénérable, c'est un jeune cheval sindhi d'une valeur inestimable. » Il ajouta : « Si le roi le savait, il en ferait son cheval de parade. » Le thera dit : « Mon enfant, le roi est d'une vue erronée ; peut-être gagnera-t-il la foi dans l'enseignement du Bouddha. Informe donc le roi. » Celui-ci se rendit auprès du roi et dit : « Grand roi, il existe un jeune cheval sindhi d'une valeur inestimable. » « L'as-tu vu, mon enfant ? » demanda le roi. « Oui, grand roi. » Lorsqu'il eut dit cela, le roi demanda : « Que convient-il de donner pour l'obtenir ? » Le moine répondit : « Votre plat d'or pour manger, votre nourriture habituelle, votre breuvage habituel, ainsi que vos parfums et vos guirlandes. » Le roi fit tout donner. Le jeune moine les fit emporter et se rendit là où se trouvait le cheval.

อสฺโส คนฺธํ ฆายิตฺวาว ‘‘มยฺหํ คุณชานนกอาจริโย อตฺถิ มญฺเญ’’ติ สีสํ อุกฺขิปิตฺวา โอโลเกนฺโต อฏฺฐาสิ. ทหโร คนฺตฺวา ‘‘ภตฺตํ ภุญฺชา’’ติ อจฺฉรํ ปหริ. อสฺโส อาคนฺตฺวา สุวณฺณถาเล ภตฺตํ ภุญฺชิ, รสํ ปิวิ. อถ นํ คนฺเธหิ วิลิมฺปิตฺวา ราชปิฬนฺธนํ ปิฬนฺธิตฺวา ‘‘ปุรโต ปุรโต คจฺฉา’’ติ อจฺฉรํ ปหริ. โส ทหรสฺส ปุรโต ปุรโต คนฺตฺวา มงฺคลสฺสฏฺฐาเน อฏฺฐาสิ. ทหโร – ‘‘อยํ เต, มหาราช, อนคฺโฆ สินฺธวโปตโก, อิมินาว นํ นิยาเมน กติปาหํ ปฏิชคฺคาเปหี’’ติ วตฺวา นิกฺขมิ.

Le cheval, ayant senti l'odeur, pensa : « Je crois qu'il y a ici un maître qui connaît mes qualités », et il se tint debout, la tête levée, en regardant. Le jeune moine s'approcha et dit : « Mange ton repas », tout en faisant un claquement de doigts. Le cheval s'approcha et mangea le riz dans le plat d'or, et but le breuvage. Puis, après l'avoir oint de parfums et paré des ornements royaux, le moine dit : « Marche devant moi, marche devant moi », en faisant un claquement de doigts. Le cheval marcha devant le jeune moine et s'arrêta à la place réservée au cheval de parade. Le jeune moine dit : « Voici, grand roi, votre jeune cheval sindhi d'une valeur inestimable. Faites-en prendre soin de cette même manière pendant quelques jours », puis il s'en alla.

อถ กติปาหสฺส อจฺจเยน อาคนฺตฺวา อสฺสสฺส อานุภาวํ ปสฺสิสฺสสิ, มหาราชาติ. สาธุ อาจริย กุหึ ฐตฺวา ปสฺสามาติ? อุยฺยานํ คจฺฉ, มหาราชาติ. ราชา อสฺสํ คาหาเปตฺวา อคมาสิ. ทหโร อจฺฉรํ ปหริตฺวา ‘‘เอตํ รุกฺขํ อนุปริยาหี’’ติ อสฺสสฺส สญฺญํ อทาสิ. อสฺโส ปกฺขนฺทิตฺวา รุกฺขํ อนุปริคนฺตฺวา อาคโต. ราชา เนว คจฺฉนฺตํ น อาคจฺฉนฺตํ อทฺทส. ทิฏฺโฐ เต, มหาราชาติ? น ทิฏฺโฐ, ตาตาติ. วลญฺชกทณฺฑํ เอตํ รุกฺขํ นิสฺสาย ฐเปถาติ วตฺวา อจฺฉรํ ปหริ ‘‘วลญฺชกทณฺฑํ คเหตฺวา เอหี’’ติ. อสฺโส ปกฺขนฺทิตฺวา มุเขน คเหตฺวา อาคโต. ทิฏฺฐํ, มหาราชาติ. ทิฏฺฐํ, ตาตาติ.

Quelques jours plus tard, il revint et dit : « Grand roi, vous verrez la puissance de ce cheval. » « Bien, maître, d'où regarderons-nous ? » demanda le roi. « Allez au jardin, grand roi », répondit-il. Le roi fit amener le cheval et s'y rendit. Le jeune moine fit un claquement de doigts et donna un signal au cheval : « Fais le tour de cet arbre. » Le cheval s'élança, fit le tour de l'arbre et revint. Le roi ne le vit ni partir ni revenir. « L'avez-vous vu, grand roi ? » demanda-t-il. « Je ne l'ai pas vu, mon enfant », répondit le roi. « Placez votre sceptre d'usage contre cet arbre », dit le moine, puis il fit un claquement de doigts en disant : « Va chercher le sceptre et reviens. » Le cheval s'élança, saisit le sceptre avec sa bouche et revint. « L'avez-vous vu, grand roi ? » demanda-t-il. « Je l'ai vu, mon enfant », répondit le roi.

ปุน อจฺฉรํ ปหริ ‘‘อุยฺยานสฺส ปาการมตฺถเกน จริตฺวา เอหี’’ติ. อสฺโส ตถา อกาสิ. ทิฏฺโฐ, มหาราชาติ. น ทิฏฺโฐ, ตาตาติ. รตฺตกมฺพลํ อาหราเปตฺวา อสฺสสฺส ปาเท พนฺธาเปตฺวา ตเถว สญฺญํ อทาสิ. อสฺโส อุลฺลงฺฆิตฺวา ปาการมตฺถเกน อนุปริยายิ. พลวตา ปุริเสน อาวิญฺฉนอลาตคฺคิสิขา วิย อุยฺยานปาการมตฺถเก ปญฺญายิตฺถ. อสฺโส คนฺตฺวา สมีเป ฐิโต. ทิฏฺฐํ, มหาราชาติ. ทิฏฺฐํ, ตาตาติ. มงฺคลโปกฺขรณิปาการมตฺถเก อนุปริยาหีติ สญฺญํ อทาสิ.

De nouveau, il fit un claquement de doigts : « Marche sur le sommet du mur du jardin et reviens. » Le cheval s'exécuta. « L'avez-vous vu, grand roi ? » demanda le moine. « Je ne l'ai pas vu, mon enfant », répondit le roi. Alors, le moine fit apporter une couverture rouge, la fit attacher aux quatre pattes du cheval et donna le même signal. Le cheval bondit et fit le tour sur le sommet du mur du jardin. Il apparut sur le sommet du mur comme le cercle de feu d'une torche agitée par un homme vigoureux. Le cheval revint se tenir près de lui. « L'avez-vous vu, grand roi ? » demanda-t-il. « Je l'ai vu, mon enfant », répondit le roi. Enfin, il lui donna le signal : « Fais le tour du sommet du mur de l'étang de lotus royal. »

ปุน ‘‘โปกฺขรณึ โอตริตฺวา ปทุมปตฺเตสุ จาริกํ จราหี’’ติ สญฺญํ อทาสิ. โปกฺขรณึ โอตริตฺวา สพฺพปทุมปตฺเต จริตฺวา อคมาสิ, เอกํ ปตฺตมฺปิ [Pg.114] อนกฺกนฺตํ วา ผาลิตํ วา ฉินฺทิตํ วา ขณฺฑิตํ วา นาโหสิ. ทิฏฺฐํ, มหาราชาติ. ทิฏฺฐํ, ตาตาติ. อจฺฉรํ ปหริตฺวา ตํ หตฺถตลํ อุปนาเมสิ. ธาตูปตฺถทฺโธ ลงฺฆิตฺวา หตฺถตเล อฏฺฐาสิ. ทิฏฺฐํ, มหาราชาติ? ทิฏฺฐํ, ตาตาติ. เอวํ อุตฺตมหโย เอว อุตฺตมการณาย อุตฺตมชวํ ปฏิปชฺชติ.

Ensuite, il lui donna le signal : « Descends dans l'étang et marche sur les feuilles de lotus. » Le cheval descendit dans l'étang, parcourut toutes les feuilles de lotus et revint ; pas une seule feuille ne fut foulée, ni fendue, ni coupée, ni brisée. « L'avez-vous vu, grand roi ? » demanda le moine. « Je l'ai vu, mon enfant », répondit le roi. Le moine fit un claquement de doigts et présenta la paume de sa main. Le cheval, rendu ferme par sa force intérieure, bondit et se tint sur la paume de sa main. « L'avez-vous vu, grand roi ? » « Je l'ai vu, mon enfant », répondit le roi. C'est ainsi qu'un cheval excellent manifeste une vitesse excellente pour une cause excellente.

อุตฺตเม สาขลฺเยติ มุทุวาจาย. มุทุวาจาย หิ, ‘‘ตาต, ตฺวํ มา จินฺตยิ, รญฺโญ มงฺคลสฺโส ภวิสฺสสิ, ราชโภชนาทีนิ ลภิสฺสสี’’ติ อุตฺตมหยการณํ กาเรตพฺโพ. เตน วุตฺตํ ‘‘อุตฺตเม สาขลฺเย’’ติ. ราชโภคฺโคติ รญฺโญ อุปโภโค. รญฺโญ องฺคนฺเตว สงฺขํ คจฺฉตีติ ยตฺถ กตฺถจิ คจฺฉนฺเตน หตฺถํ วิย ปาทํ วิย อโนหาเยว คนฺตพฺพํ โหติ. ตสฺมา องฺคนฺติ สงฺขํ คจฺฉติ, จตูสุ วา เสนงฺเคสุ เอกํ องฺคํ โหติ.

« Dans la courtoisie suprême » (Uttame sākhalye) signifie par des paroles douces. En effet, par des paroles douces telles que : « Mon enfant, ne t'inquiète pas, tu seras le cheval de parade du roi, tu recevras la nourriture du roi, etc. », on doit inciter le cheval excellent à agir. C'est pourquoi il est dit « dans la courtoisie suprême ». « Jouissance royale » (Rājabhoggo) signifie l'usage ou la possession du roi. « Il est désigné comme un membre du roi » (Rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati) car, partout où le roi se rend, le cheval doit l'accompagner sans le quitter, tout comme sa propre main ou son propre pied. C'est pourquoi il est appelé « membre » (aṅga) ; ou bien, il constitue l'un des quatre membres de l'armée.

อเสขาย สมฺมาทิฏฺฐิยาติ อรหตฺตผลสมฺมาทิฏฺฐิยา. สมฺมาสงฺกปฺปาทโยปิ ตํสมฺปยุตฺตาว. สมฺมาญาณํ ปุพฺเพ วุตฺตสมฺมาทิฏฺฐิเยว. ฐเปตฺวา ปน อฏฺฐ ผลงฺคานิ เสสา ธมฺมา วิมุตฺตีติ เวทิตพฺพา. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. อยํ ปน เทสนา อุคฺฆฏิตญฺญูปุคฺคลสฺส วเสน อรหตฺตนิกูฏํ คเหตฺวา นิฏฺฐาปิตาติ.

« Par la vue juste de celui qui n'a plus à apprendre » (Asekhāya sammādiṭṭhiyā) signifie par la vue juste associée au fruit de l'état d'Arahant. La pensée juste et les autres facteurs de la voie sont également associés à cela. La « connaissance juste » (sammāñāṇa) est précisément la vue juste mentionnée précédemment. Quant à la « libération » (vimutti), il faut comprendre qu'elle désigne les autres états mentaux (dhamma), à l'exception des huit facteurs du fruit. Le reste du texte est clair partout ailleurs. Cette instruction a été conclue en prenant l'état d'Arahant pour sommet, à l'intention d'une personne de compréhension immédiate (ugghaṭitaññū).

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

De la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

ภทฺทาลิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Bhaddāli Sutta est terminé.

๖. ลฏุกิโกปมสุตฺตวณฺณนา

6. Commentaire du Laṭukikopama Sutta.

๑๔๘. เอวํ เม สุตนฺติ ลฏุกิโกปมสุตฺตํ. ตตฺถ เยน โส วนสณฺโฑติ อยมฺปิ มหาอุทายิตฺเถโร ภควตา สทฺธึเยว ปิณฺฑาย ปวิสิตฺวา สทฺธึ ปฏิกฺกมิ. ตสฺมา เยน โส ภควตา อุปสงฺกมนฺโต วนสณฺโฑ เตนุปสงฺกมีติ เวทิตพฺโพ. อปหตฺตาติ อปหารโก. อุปหตฺตาติ อุปหารโก. ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโตติ ผลสมาปตฺติโต วุฏฺฐิโต.

148. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Laṭukikopama Sutta. Dans ce texte, « là où se trouvait ce bosquet » (yena so vanasaṇḍo) indique que ce vénérable Mahāudāyī était lui aussi entré dans le village avec le Bienheureux et en était revenu avec lui. C'est pourquoi il faut comprendre qu'il s'est rendu là où le Bienheureux s'était approché de ce bosquet. « Apahattā » signifie celui qui ôte ou supprime. « Upahattā » signifie celui qui apporte ou présente. « Sorti de la retraite » signifie sorti de l'atteinte du fruit (phalasamāpattito).

๑๔๙. ยํ [Pg.115] ภควาติ ยสฺมึ สมเย ภควา. อิงฺฆาติ อาณตฺติยํ นิปาโต. อญฺญถตฺตนฺติ จิตฺตสฺส อญฺญถตฺตํ. ตญฺจ โข น ภควนฺตํ ปฏิจฺจ, เอวรูปํ ปน ปณีตโภชนํ อลภนฺตา กถํ ยาเปสฺสามาติ เอวํ ปณีตโภชนํ ปฏิจฺจ อโหสีติ เวทิตพฺพํ. ภูตปุพฺพนฺติ อิมินา รตฺติโภชนสฺส ปณีตภาวํ ทสฺเสติ. สูเปยฺยนฺติ สูเปน อุปเนตพฺพํ มจฺฉมํสกฬีราทิ. สมคฺคา ภุญฺชิสฺสามาติ เอกโต ภุญฺชิสฺสาม. สงฺขติโยติ อภิสงฺขาริกขาทนียานิ. สพฺพา ตา รตฺตินฺติ สพฺพา ตา สงฺขติโย รตฺตึเยว โหนฺติ, ทิวา ปน อปฺปา ปริตฺตา โถกิกา โหนฺตีติ. มนุสฺสา หิ ทิวา ยาคุกญฺชิยาทีหิ ยาเปตฺวาปิ รตฺตึ ยถาสตฺติ ยถาปณีตเมว ภุญฺชนฺติ.

149. « Ce que le Bienheureux [a dit] » (Yaṃ bhagavā) se réfère au moment où le Bienheureux s'est exprimé. « Iṅgha » est une particule employée pour donner un ordre. « Altération » (Aññathatta) signifie un changement d'état de l'esprit. Il faut comprendre que cela ne s'est pas produit à cause du Bienheureux, mais à cause d'une nourriture raffinée, en pensant : « Ne recevant pas une telle nourriture excellente, comment pourrons-nous subsister ? » Par les mots « autrefois » (Bhūtapubbaṃ), il montre la qualité supérieure du repas du soir. « Accommodé » (Sūpeyya) désigne ce qui est servi avec une sauce, comme du poisson, de la viande, des pousses de bambou, etc. « Nous mangerons ensemble » (Samaggā bhuñjissāma) signifie que nous mangerons en un seul groupe. « Mets préparés » (Saṅkhatiyo) désigne des nourritures solides élaborées. « Toutes ces [choses] pendant la nuit » signifie que tous ces mets préparés n'étaient servis que la nuit, tandis que pendant le jour, ils n'étaient présents qu'en infime quantité. Car les hommes, bien que subsistant le jour avec de la bouillie ou du bouillon, mangent la nuit, selon leurs moyens, la nourriture la plus excellente.

ปุน ภูตปุพฺพนฺติ อิมินา รตฺติ วิกาลโภชเน อาทีนวํ ทสฺเสติ. ตตฺถ อนฺธการติมิสายนฺติ พหลนฺธกาเร. มาณเวหีติ โจเรหิ. กตกมฺเมหีติ กตโจรกมฺเมหิ. โจรา กิร กตกมฺมา ยํ เนสํ เทวตํ อายาจิตฺวา กมฺมํ นิปฺผนฺนํ, ตสฺส อุปหารตฺถาย มนุสฺเส มาเรตฺวา คลโลหิตาทีนิ คณฺหนฺติ. เต อญฺเญสุ มนุสฺเสสุ มาริยมาเนสุ โกลาหลา อุปฺปชฺชิสฺสนฺติ, ปพฺพชิตํ ปริเยสนฺโต นาม นตฺถีติ มญฺญมานา ภิกฺขู คเหตฺวา มาเรนฺติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. อกตกมฺเมหีติ อฏวิโต คามํ อาคมนกาเล กมฺมนิปฺผนฺนตฺถํ ปุเรตรํ พลิกมฺมํ กาตุกาเมหิ. อสทฺธมฺเมน นิมนฺเตตีติ ‘‘เอหิ ภิกฺขุ อชฺเชกรตฺตึ อิเธว ภุญฺชิตฺวา อิธ วสิตฺวา สมฺปตฺตึ อนุภวิตฺวา สฺเว คมิสฺสสี’’ติ เมถุนธมฺเมน นิมนฺเตติ.

De nouveau, par les mots « bhūtapubbaṃ » (autrefois), il montre le danger de manger pendant la période interdite de la nuit. Dans ce passage, « andhakāratimisāyanti » signifie dans l’obscurité profonde. « Māṇavehīti » désigne les voleurs. « Katakammehīti » désigne ceux qui ont commis des actes de vol. On raconte que ces voleurs, après avoir accompli leurs méfaits, prient une divinité (de la forêt ou de la montagne) ; lorsque leur forfait est réussi, ils tuent des êtres humains pour lui offrir en sacrifice le sang de la gorge et d’autres parties. Pensant que si d'autres personnes étaient tuées, cela provoquerait un tumulte, mais que personne ne chercherait un moine, ils capturent et tuent un moine. C’est en référence à cela que ces paroles ont été prononcées. « Akatakammehīti » désigne ceux qui, venant de la forêt vers le village pour commettre un pillage, souhaitent d'abord accomplir un acte d’offrande (bali) pour assurer le succès de leur entreprise. « Asaddhammena nimantetīti » signifie qu'elle l’invite à l'inconduite sexuelle en disant : « Viens, ô moine, mange ici ce soir même, demeure ici, jouis des plaisirs sensuels, et tu partiras demain ».

ปุน ภูตปุพฺพนฺติ อิมินา อตฺตนา ทิฏฺฐการณํ กเถติ. วิชฺชนฺตริกายาติ วิชฺชุวิชฺโชตนกฺขเณ. วิสฺสรมกาสีติ มหาสทฺทมกาสิ. อภุมฺเมติ ภู’ติ วฑฺฒิ, อภู’ติ อวฑฺฒิ, วินาโส มยฺหนฺติ อตฺโถ. ปิสาโจ วต มนฺติ ปิสาโจ มํ ขาทิตุํ อาคโต วต. อาตุมารี มาตุมารีติ เอตฺถ อาตูติ ปิตา, มาตูติ มาตา. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยสฺส ปิตา วา มาตา วา อตฺถิ, ตํ มาตาปิตโร อมฺหากํ ปุตฺตโกติ ยถา ตถา วา อุปฺปาเทตฺวา ยํกิญฺจิ ขาทนียโภชนียํ ทตฺวา เอกสฺมึ ฐาเน สยาเปนฺติ. โส เอวํ รตฺตึ ปิณฺฑาย น จรติ. ตุยฺหํ ปน มาตาปิตโร มตา มญฺเญ, เตน เอวํ จรสีติ.

De nouveau, par les mots « bhūtapubbaṃ », il raconte un événement dont il a été témoin. « Vijjantarikāyāti » signifie au moment de l’éclat de l’éclair. « Vissaramakāsīti » signifie qu'elle a poussé un grand cri. Dans le terme « abhumme », « bhū » signifie croissance ou prospérité, et « abhū » signifie absence de croissance, c’est-à-dire ma ruine ou ma destruction. « Pisāco vata manti » signifie qu'un démon est venu pour me dévorer. Dans « ātumārī mātumārī », « ātu » désigne le père et « mātu » désigne la mère. Voici le sens : pour celui qui a un père ou une mère, ses parents, en disant « c'est notre petit fils », lui procurent d’une manière ou d’une autre de la nourriture solide et molle, et le font dormir en un lieu sûr. Un tel individu ne rôde pas la nuit pour de la nourriture. « Je pense que tes parents sont morts, c'est pour cela que tu erres ainsi (pendant la nuit) », tel est le sens voulu.

๑๕๐. เอวเมวาติ [Pg.116] เอวเมว กิญฺจิ อานิสํสํ อปสฺสนฺตา นิกฺการเณเนว. เอวมาหํสูติ ครหนฺโต อาห. ตตฺถ อาหํสูติ วทนฺติ. กึ ปนิมสฺสาติ อิมสฺส อปฺปมตฺตกสฺส เหตุ กึ วตฺตพฺพํ นาม, นนุ อปสฺสนฺเตน วิย อสุณนฺเตน วิย ภวิตพฺพนฺติ. โอรมตฺตกสฺสาติ ปริตฺตมตฺตกสฺส. อธิสลฺลิขเตวายนฺติ อยํ สมโณ นวนีตํ ปิสนฺโต วิย ปทุมนาฬสุตฺตํ กกเจน โอกฺกนฺตนฺโต วิย อติสลฺเลขติ, อติวายามํ กโรติ. สิกฺขากามาติ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานาทโย วิย สิกฺขากามา, เตสุ จ อปฺปจฺจยํ อุปฏฺฐเปนฺติ. เตสญฺหิ เอวํ โหติ ‘‘สเจ เอเต ‘อปฺปมตฺตกเมตํ, หรถ ภควา’ติ วเทยฺยุํ, กึ สตฺถา น หเรยฺย. เอวํ ปน อวตฺวา ภควนฺตํ ปริวาเรตฺวา นิสินฺนา ‘เอวํ ภควา, สาธุ ภควา, ปญฺญเปถ ภควา’ติ อติเรกตรํ อุสฺสาหํ ปฏิลภนฺตี’’ติ. ตสฺมา เตสุ อปฺปจฺจยํ อุปฏฺฐเปนฺติ.

150. « Evamevāti » : tout comme vous, Udāyī, le comprenez, ainsi ces personnes vaines (moghapurisa), ne voyant aucun bénéfice, parlent sans raison. Le Bienheureux a dit cela pour les blâmer. Ici, « āhaṃsūti » signifie qu'ils disent. « Kiṃ panimassāti » : pour cette faute insignifiante, y a-t-il vraiment lieu de réprimander ? Ne devrait-on pas agir comme si l'on ne voyait pas ou n'entendait pas ? « Oramattakassāti » : d’une faute très minime. « Adhisallikhatevāyanti » : ce religieux Gautama raye ou gratte excessivement, comme s'il broyait du beurre ou comme s'il sciait une tige de lotus avec une scie ; il déploie un effort excessif. « Sikkhākāmāti » : il existe des moines désireux de s'entraîner, tels que Sāriputta et Moggallāna, et ces personnes vaines suscitent en eux du mécontentement. Car ils pensent : « S'il s'agit d'une chose insignifiante, et qu'ils disent : 'Seigneur, ôtez cela', pourquoi le Maître ne l'ôterait-il pas ? Mais au lieu de dire cela, ils s'assoient autour du Bienheureux et s'exclament : 'C’est bien, Seigneur ! C’est excellent, Seigneur ! Prescrivez cela, Seigneur !', obtenant ainsi un zèle excessif. » C’est pourquoi ils suscitent du mécontentement chez ceux qui aiment l’entraînement.

เตสนฺติ เตสํ เอกจฺจานํ โมฆปุริสานํ. ตนฺติ ตํ อปฺปมตฺตกํ ปหาตพฺพํ. ถูโล กลิงฺคโรติ คเล พทฺธํ มหากฏฺฐํ วิย โหติ. ลฏุกิกา สกุณิกาติ จาตกสกุณิกา. สา กิร รวสตํ รวิตฺวา นจฺจสตํ นจฺจิตฺวา สกึ โคจรํ คณฺหาติ. อากาสโต ภูมิยํ ปติฏฺฐิตํ ปน นํ ทิสฺวา วจฺฉปาลกาทโย กีฬนตฺถํ ปูติลตาย พนฺธนฺติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. อาคเมตีติ อุเปติ. ตญฺหิ ตสฺสาติ ตํ ปูติลตาพนฺธนํ ตสฺสา อปฺปสรีรตาย เจว อปฺปถามตาย จ พลวพนฺธนํ นาม, มหนฺตํ นาฬิเกรรชฺชุ วิย ทุจฺฉิชฺชํ โหติ. เตสนฺติ เตสํ โมฆปุริสานํ สทฺธามนฺทตาย จ ปญฺญามนฺทตาย จ พลวํ พนฺธนํ นาม, ทุกฺกฏวตฺถุมตฺตกมฺปิ มหนฺตํ ปาราชิกวตฺถุ วิย ทุปฺปชหํ โหติ.

« Tesanti » : pour certaines de ces personnes vaines. « Tanti » : cette petite faute qui doit être abandonnée. « Thūlo kaliṅgaroti » : elle devient comme un lourd morceau de bois attaché au cou. « Laṭukikā sakuṇikāti » désigne l’oiseau cātaka (une sorte de petit passereau). On dit que cet oiseau, après avoir gazouillé et dansé cent fois, cherche sa nourriture une seule fois. Mais des gardiens de veaux et d’autres, la voyant posée au sol après être descendue du ciel, l’attachent avec une liane fétide (pūtilatā) pour s'amuser. C’est en référence à cela que le Bienheureux a parlé. « Āgametīti » signifie s'approcher. « Tañhi tassāti » : ce lien de liane pūtilatā, en raison de la petite taille du corps de cet oiseau et de sa faible force, constitue pour elle un lien puissant, difficile à rompre comme une grosse corde de fibre de coco. « Tesanti » : pour ces personnes vaines, à cause de la faiblesse de leur foi et de leur sagesse, cela constitue un lien puissant ; même une simple faute légère (dukkaṭa) est aussi difficile à abandonner qu'une faute majeure (pārājika).

๑๕๑. สุกฺกปกฺเข ปหาตพฺพสฺสาติ กึ อิมสฺส อปฺปมตฺตกสฺส ปหาตพฺพสฺส เหตุ ภควตา วตฺตพฺพํ อตฺถิ, ยสฺส โน ภควา ปหานมาห. นนุ เอวํ ภควโต อธิปฺปายํ ญตฺวาปิ ปหาตพฺพเมวาติ อตฺโถ. อปฺโปสฺสุกฺกาติ อนุสฺสุกฺกา. ปนฺนโลมาติ ปติตโลมา, น ตสฺส ปหาตพฺพภเยน อุทฺธคฺคโลมา. ปรทตฺตวุตฺตาติ ปเรหิ ทินฺนวุตฺติโน, ปรโต ลทฺเธน ยาเปนฺตาติ อตฺโถ. มิคภูเตน เจตสา วิหรนฺตีติ อปจฺจาสีสนปกฺเข [Pg.117] ฐิตา หุตฺวา วิหรนฺติ. มิโค หิ ปหารํ ลภิตฺวา มนุสฺสาวาสํ คนฺตฺวา เภสชฺชํ วา วณเตลํ วา ลภิสฺสามีติ อชฺฌาสยํ อกตฺวา ปหารํ ลภิตฺวาว อคามกํ อรญฺญํ ปวิสิตฺวา ปหฏฏฺฐานํ เหฏฺฐา กตฺวา นิปติตฺวา ผาสุภูตกาเล อุฏฺฐาย คจฺฉติ. เอวํ มิคา อปจฺจาสีสนปกฺเข ฐิตา. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘มิคภูเตน เจตสา วิหรนฺตี’’ติ. ตญฺหิ ตสฺสาติ ตํ วรตฺตพนฺธนํ ตสฺส หตฺถินาคสฺส มหาสรีรตาย เจว มหาถามตาย จ ทุพฺพลพนฺธนํ นาม. ปูติลตา วิย สุฉิชฺชํ โหติ. เตสํ ตนฺติ เตสํ ตํ กุลปุตฺตานํ สทฺธามหนฺตตาย จ ปญฺญามหนฺตตาย จ มหนฺตํ ปาราชิกวตฺถุปิ ทุกฺกฏวตฺถุมตฺตกํ วิย สุปฺปชหํ โหติ.

151. Concernant la voie de la lumière (sukkapakkha), sur ce qui doit être abandonné : « Pourquoi le Bienheureux devrait-il s'exprimer au sujet de cette petite chose à abandonner, dont il a pourtant ordonné le rejet ? Ne devrait-on pas l'abandonner dès que l'on connaît l'intention du Bienheureux ? » Tel est le sens. « Appossukkāti » : sans effort ou sans préoccupation. « Pannalomāti » : dont les poils sont couchés ; il n'a pas les poils hérissés par crainte de devoir abandonner (le repas du soir). « Paradattavuttāti » : ils vivent des dons d'autrui, subsistant grâce à ce qu'ils reçoivent des autres. « Migabhūtena cetasā viharantīti » : ils vivent en se tenant dans une disposition d'esprit exempte d'attente pour les quatre nécessités. En effet, un cerf, lorsqu'il est blessé, ne va pas vers les habitations humaines en pensant : « Je recevrai un remède ou de l'huile pour ma plaie » ; sans une telle intention, il pénètre simplement dans la forêt inhabitée, se couche en protégeant sa blessure, et repart dès qu'il se sent mieux. Ainsi, les cerfs restent sans attente. C’est en référence à cela que le Bienheureux a dit : « Ils vivent avec un esprit semblable à celui d'un cerf ». « Tañhi tassāti » : ce lien de cuir, pour ce grand éléphant de combat, en raison de son grand corps et de sa grande force, est un lien insignifiant ; il est facile à rompre comme une liane pūtilatā. « Tesaṃ tanti » : pour ces fils de bonne famille, grâce à la grandeur de leur foi et de leur sagesse, même une faute majeure (pārājika) est aussi facile à abandonner qu'une simple faute légère (dukkaṭa).

๑๕๒. ทลิทฺโทติ ทาลิทฺทิเยน สมนฺนาคโต. อสฺสโกติ นิสฺสโก. อนาฬฺหิโยติ อนฑฺโฒ. อคารกนฺติ ขุทฺทกเคหํ. โอลุคฺควิลุคฺคนฺติ ยสฺส เคหยฏฺฐิโย ปิฏฺฐิวํสโต มุจฺจิตฺวา มณฺฑเล ลคฺคา, มณฺฑลโต มุจฺจิตฺวา ภูมิยํ ลคฺคา. กากาติทายินฺติ ยตฺถ กิญฺจิเทว ภุญฺชิสฺสามาติ อนฺโต นิสินฺนกาเล วิสุํ ทฺวารกิจฺจํ นาม นตฺถิ, ตโต ตโต กากา ปวิสิตฺวา ปริวาเรนฺติ. สูรกากา หิ ปลายนกาเล จ ยถาสมฺมุขฏฺฐาเนเนว นิกฺขมิตฺวา ปลายนฺติ. นปรมรูปนฺติ น ปุญฺญวนฺตานํ เคหํ วิย อุตฺตมรูปํ. ขโฏปิกาติ วิลีวมญฺจโก. โอลุคฺควิลุคฺคาติ โอณตุณฺณตา. ธญฺญสมวาปกนฺติ ธญฺญญฺจ สมวาปกญฺจ. ตตฺถ ธญฺญํ นาม กุทฺรูสโก. สมวาปกนฺติ ลาพุพีชกุมฺภณฺฑพีชกาทิ พีชชาตํ. นปรมรูปนฺติ ยถา ปุญฺญวนฺตานํ คนฺธสาลิพีชาทิ ปริสุทฺธํ พีชํ, น เอวรูปํ. ชายิกาติ กปณชายา. นปรมรูปาติ ปจฺฉิสีสา ลมฺพตฺถนี มโหทรา ปิสาจา วิย พีภจฺฉา. สามญฺญนฺติ สมณภาโว. โส วตสฺสํ, โยหนฺติ โส วตาหํ ปุริโส นาม อสฺสํ, โย เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา ปพฺพเชยฺยนฺติ.

152. « Pauvre » (daliddo) signifie doté de pauvreté. « Sans possession » (assako) signifie dépourvu de biens. « Indigent » (anāḷhiyo) signifie non fortuné. « Petite maison » (agārakaṃ) désigne une humble demeure. « Délabrée et déglinguée » (oluggaviluggaṃ) se dit d'une maison dont les chevrons, s'étant détachés de la faîtière, pendent sur les cadres de support, ou bien, s'étant détachés des cadres, pendent jusqu'au sol ; une telle maison est dite délabrée. « Fréquentée par les corbeaux » (kākātidāyiṃ) signifie que, dans cette maison de pauvre, lorsqu'il s'assied à l'intérieur pour prendre son maigre repas, il n'y a nul besoin de chercher une porte ou une entrée distincte ; les corbeaux y entrent de partout et l'entourent. En effet, lorsque les corbeaux courageux s'enfuient, ils ressortent par n'importe quel endroit situé devant eux pour s'échapper. « Pas d'apparence excellente » (naparamarūpaṃ) signifie qu'elle n'est pas de qualité supérieure comme la maison des gens méritants. « Khaṭopika » désigne un lit de cordes ou de fibres tressées. « Délabré » (oluggaviluggā) signifie incliné vers le bas ou redressé de manière inégale. « Champ de céréales mélangées » (dhaññasamavāpakaṃ) désigne un champ où sont semés ensemble du millet et d'autres graines. Ici, « dhañña » désigne le millet (kudrūsako). « Samavāpaka » désigne un mélange de graines de gourdes, de citrouilles et autres semences. « Pas de forme excellente » (naparamarūpaṃ) signifie que ces semences ne sont pas pures et parfumées comme le riz Sāli des gens méritants. « Épouse » (jāyikā) signifie une femme misérable. « Pas d'apparence excellente » (naparamarūpā) signifie qu'elle a des seins tombants comme des paniers portés sur la tête, un ventre proéminent, et qu'elle est hideuse comme une ogresse (pisācī). « État de religieux » (sāmaññaṃ) désigne la condition de moine. « Ah, puissé-je être cet homme » (so vatassaṃ, yo'haṃ) signifie : puisse cet homme que je suis devenir celui qui, s'étant rasé les cheveux et la barbe, entrerait en vie monastique.

โส น สกฺกุเณยฺยาติ โส เอวํ จินฺเตตฺวาปิ เคหํ คนฺตฺวา – ‘‘ปพฺพชฺชา นาม ลาภครุกา ทุกฺกรา ทุราสทา, สตฺตปิ อฏฺฐปิ คาเม ปิณฺฑาย จริตฺวา ยถาโธเตเนว ปตฺเตน อาคนฺตพฺพมฺปิ โหติ, เอวํ ยาเปตุํ อสกฺโกนฺตสฺส [Pg.118] เม ปุน อาคตสฺส วสนฏฺฐานํ อิจฺฉิตพฺพํ, ติณวลฺลิทพฺพสมฺภารา นาม ทุสฺสโมธานิยา, กินฺติ กโรมี’’ติ วีมํสติ. อถสฺส ตํ อคารกํ เวชยนฺตปาสาโท วิย อุปฏฺฐาติ. อถสฺส ขโฏปิกํ โอโลเกตฺวา – ‘‘มยิ คเต อิมํ วิสงฺขริตฺวา อุทฺธนาลาตํ กริสฺสนฺติ, ปุน อฏฺฏนิปาทวิลีวาทีนิ ลทฺธพฺพานิ โหนฺติ, กินฺติ กริสฺสามี’’ติ จินฺเตติ. อถสฺส สา สิริสยนํ วิย อุปฏฺฐาติ. ตโต ธญฺญกุมฺภึ โอโลเกตฺวา – ‘‘มยิ คเต อยํ ฆรณี อิมํ ธญฺญํ เตน เตน สทฺธึ ภุญฺชิสฺสติ. ปุน อาคเตน ชีวิตวุตฺติ นาม ลทฺธพฺพา โหติ, กินฺติ กริสฺสามี’’ติ จินฺเตติ. อถสฺส สา อฑฺฒเตฬสานิ โกฏฺฐาคารสตานิ วิย อุปฏฺฐาติ. ตโต มาตุคามํ โอโลเกตฺวา – ‘‘มยิ คเต อิมํ หตฺถิโคปโก วา อสฺสโคปโก วา โย โกจิ ปโลเภสฺสติ, ปุน อาคเตน ภตฺตปาจิกา นาม ลทฺธพฺพา โหติ, กินฺติ กริสฺสามี’’ติ จินฺเตติ. อถสฺส สา รูปินี เทวี วิย อุปฏฺฐาติ. อิทํ สนฺธาย ‘‘โส น สกฺกุเณยฺยา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

« Il ne pourrait pas » (so na sakkuṇeyya) : même après avoir eu cette pensée, cet homme pauvre retourne chez lui et réfléchit : « La vie monastique accorde une grande importance aux gains, elle est difficile à pratiquer et difficile d'accès. Même après avoir parcouru sept ou huit villages pour l'aumône, on peut revenir avec un bol aussi propre qu'au départ. Si je ne peux subsister ainsi et que je doive revenir, j'aurai besoin d'un lieu où vivre. Or, les matériaux comme l'herbe, les lianes et le bois sont difficiles à rassembler. Que vais-je faire ? » Alors, sa petite hutte lui apparaît comme le palais Vejayanta. Puis, regardant son petit lit de cordes, il pense : « Si je pars, on le démontera pour en faire du bois de chauffage. Si je reviens, il me faudra retrouver un cadre, des pieds et des fibres. Que vais-je faire ? » Alors, ce lit lui apparaît comme un divan royal. Ensuite, regardant sa jarre de millet, il se dit : « Si je pars, ma femme consommera ce millet avec tel ou tel homme. Si je reviens, j'aurai besoin de moyens de subsistance. Que vais-je faire ? » Alors, cette jarre de millet lui apparaît comme des centaines de greniers royaux contenant mille deux cent cinquante mesures. Enfin, regardant sa femme, il pense : « Si je pars, un gardien d'éléphants, un gardien de chevaux ou n'importe qui la séduira. Si je reviens, j'aurai besoin d'une femme pour me préparer à manger. Que vais-je faire ? » Alors, cette femme lui apparaît comme une déesse radieuse. C'est en référence à cette incapacité de renoncer qu'il est dit : « Il ne pourrait pas », etc.

๑๕๓. นิกฺขคณานนฺติ สุวณฺณนิกฺขสตานํ. จโยติ สนฺตานโต กตสนฺนิจโย. ธญฺญคณานนฺติ ธญฺญสกฏสตานํ.

153. « Des groupes de nikkhas » (nikkhagaṇānaṃ) signifie des centaines de pièces d'or. « Accumulation » (cayo) désigne un amas constitué par un dépôt continu. « Des groupes de céréales » (dhaññagaṇānaṃ) signifie des centaines de charrettes de grains.

๑๕๔. จตฺตาโรเม, อุทายิ, ปุคฺคลาติ อิธ กึ ทสฺเสติ? เหฏฺฐา ‘‘เต ตญฺเจว ปชหนฺติ, เต ตญฺเจว นปฺปชหนฺตี’’ติ ปชหนกา จ อปฺปชหนกา จ ราสิวเสน ทสฺสิตา, น ปาฏิเยกฺกํ วิภตฺตา. อิทานิ ยถา นาม ทพฺพสมฺภารตฺถํ คโต ปุริโส ปฏิปาฏิยา รุกฺเข ฉินฺทิตฺวา ปุน นิวตฺติตฺวา วงฺกญฺจ ปหาย กมฺเม อุปเนตพฺพยุตฺตกเมว คณฺหาติ, เอวเมว อปฺปชหนเก ฉฑฺเฑตฺวา อพฺโพหาริเก กตฺวา ปชหนกปุคฺคลา จตฺตาโร โหนฺตีติ ทสฺเสตุํ อิมํ เทสนํ อารภิ.

154. « Il y a ces quatre personnes, Udāyi » : que montre ici le Bouddha ? Précédemment, ceux qui abandonnent et ceux qui n'abandonnent pas ont été montrés globalement par groupes (« ceux-là abandonnent ceci, ceux-là n'abandonnent pas cela »), sans distinction individuelle. À présent, tel un homme allé en forêt pour chercher du bois qui, après avoir abattu les arbres l'un après l'autre, revient sur ses pas, rejette le bois tordu et ne prend que le bois droit propre au travail, de même, le Bouddha a entrepris cet enseignement pour montrer que, parmi ceux qui sont aptes, il y a quatre types de personnes qui abandonnent, après avoir mis de côté ceux qui n'abandonnent pas et qui sont considérés comme hors de compte.

อุปธิปหานายาติ ขนฺธุปธิกิเลสุปธิอภิสงฺขารุปธิกามคุณูปธีติ อิเมสํ อุปธีนํ ปหานาย. อุปธิปฏิสํยุตฺตาติ อุปธิอนุธาวนกา. สรสงฺกปฺปาติ เอตฺถ สรนฺติ ธาวนฺตีติ สรา. สงฺกปฺเปนฺตีติ สงฺกปฺปา. ปททฺวเยนปิ วิตกฺกาเยว วุตฺตา. สมุทาจรนฺตีติ อภิภวนฺติ อชฺโฌตฺถริตฺวา วตฺตนฺติ. สํยุตฺโตติ กิเลเสหิ สํยุตฺโต. อินฺทฺริยเวมตฺตตาติ อินฺทฺริยนานตฺตตา[Pg.119]. กทาจิ กรหจีติ พหุกาลํ วีติวตฺเตตฺวา. สติสมฺโมสาติ สติสมฺโมเสน. นิปาโตติ อโยกฏาหมฺหิ ปตนํ. เอตฺตาวตา ‘‘นปฺปชหติ, ปชหติ, ขิปฺปํ ปชหตี’’ติ ตโย ราสโย ทสฺสิตา. เตสุ จตฺตาโร ชนา นปฺปชหนฺติ นาม, จตฺตาโร ปชหนฺติ นาม, จตฺตาโร ขิปฺปํ ปชหนฺติ นาม.

« Pour l'abandon des upadhis » (upadhipahānāya) signifie pour l'abandon des substrats que sont les agrégats, les souillures, les formations et les plaisirs sensuels. « Liées aux substrats » (upadhipaṭisaṃyuttā) qualifie les pensées qui courent après les quatre substrats. « Pensées fluides » (sarasaṅkappā) : ici, « sara » désigne ce qui court ou s'élance vers divers objets, et « saṅkappā » désigne ce qui conçoit ces objets. Par ces deux termes, le Bienheureux désigne uniquement les pensées sensuelles (vitakka). « Se manifestent » (samudācaranti) signifie qu'elles dominent et envahissent l'esprit. « Enchaîné » (saṃyutto) signifie lié par les souillures. « Diversité des facultés » (indriyavemattatā) signifie la différence dans le degré des facultés. « Rarement, en de rares occasions » (kadāci karahaci) signifie après le passage d'un long moment. « Par oubli de l'attention » (satisammosā) signifie par un manque de vigilance. « Chute » (nipāto) est comparable à une goutte d'eau tombant sur une poêle de fer brûlante. Par cette série de paroles, trois groupes sont montrés : « il n'abandonne pas », « il abandonne », et « il abandonne rapidement ». Parmi eux, quatre types de personnes sont dits ne pas abandonner, quatre sont dits abandonner, et quatre sont dits abandonner rapidement.

ตตฺถ ปุถุชฺชโน โสตาปนฺโน สกทาคามี อนาคามีติ อิเม จตฺตาโร ชนา นปฺปชหนฺติ นาม. ปุถุชฺชนาทโย ตาว มา ปชหนฺตุ, อนาคามี กถํ น ปชหตีติ? โสปิ หิ ยาวเทวสฺส ภวโลโภ อตฺถิ, ตาว อโหสุขํ อโหสุขนฺติ อภินนฺทติ. ตสฺมา นปฺปชหติ นาม. เอเตเยว ปน จตฺตาโร ชนา ปชหนฺติ นาม. โสตาปนฺนาทโย ตาว ปชหนฺตุ, ปุถุชฺชโน กถํ ปชหตีติ? อารทฺธวิปสฺสโก หิ สติสมฺโมเสน สหสา กิเลเส อุปฺปนฺเน ‘‘มาทิสสฺส นาม ภิกฺขุโน กิเลโส อุปฺปนฺโน’’ติ สํเวคํ กตฺวา วีริยํ ปคฺคยฺห วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา มคฺเคน กิเลเส สมุคฺฆาเตติ. อิติ โส ปชหติ นาม. เตเยว จตฺตาโร ขิปฺปํ ปชหนฺติ นาม. ตตฺถ อิมสฺมึ สุตฺเต, มหาหตฺถิปโทปเม (ม. นิ. ๑.๒๘๘ อาทโย), อินฺทฺริยภาวเนติ (ม. นิ. ๓.๔๕๓ อาทโย) อิเมสุ สุตฺเตสุ กิญฺจาปิ ตติยวาโร คหิโต, ปญฺโห ปน ทุติยวาเรเนว กถิโตติ เวทิตพฺโพ.

Dans ces trois groupes, l'homme ordinaire (puthujjano), celui qui est entré dans le courant (sotāpanno), celui qui revient une fois (sakadāgāmī) et celui qui ne revient plus (anāgāmī) sont les quatre types de personnes dits « ne pas abandonner ». On comprend pour l'homme ordinaire et les autres, mais pourquoi l'Anāgāmī ne pourrait-il pas abandonner ? Voici la réponse : tant qu'il garde un attachement pour l'existence (bhavalobha), il s'en réjouit comme d'un bonheur ; c'est pourquoi il est dit qu'il « n'abandonne pas ». Cependant, selon un second point de vue, ces quatre mêmes personnes sont dites « abandonner ». On comprend pour le Sotāpanna et les suivants, mais comment l'homme ordinaire abandonne-t-il ? L'homme ordinaire qui s'est engagé dans la vision profonde (vipassanā), si une souillure surgit soudainement par manque d'attention, ressent un sentiment d'urgence (saṃvega) en se disant : « Une telle souillure est apparue chez un moine comme moi ! » ; il déploie alors son énergie, développe la vision profonde et déracine les souillures par le Sentier. Ainsi, il est dit qu'il « abandonne ». Ces quatre-là sont également ceux qui abandonnent rapidement. Dans ce sutta, comme dans le Mahāhatthipadopama et l'Indriyabhāvana, bien que le troisième cas (l'abandon rapide) soit mentionné, il faut comprendre que le problème est traité selon le deuxième cas (l'acte d'abandonner).

อุปธิ ทุกฺขสฺส มูลนฺติ เอตฺถ ปญฺจ ขนฺธา อุปธิ นาม. ตํ ทุกฺขสฺส มูลนฺติ อิติ วิทิตฺวา กิเลสุปธินา นิรุปธิ โหติ, นิคฺคหโณ นิตณฺโหติ อตฺโถ. อุปธิสงฺขเย วิมุตฺโตติ ตณฺหกฺขเย นิพฺพาเน อารมฺมณโต วิมุตฺโต.

« L'upadhi est la racine de la souffrance » : ici, les cinq agrégats sont appelés upadhi. Ayant compris que ces agrégats sont la racine de toute la souffrance du cycle, on devient « sans upadhi » par l'absence de souillures. Le sens est que l'on est sans saisie et sans soif. « Libéré par la destruction des substrats » (upadhisaṅkhaye vimutto) signifie libéré des souillures en prenant pour objet le Nibbāna, qui est la fin de la soif.

๑๕๕. เอวํ จตฺตาโร ปุคฺคเล วิตฺถาเรตฺวา อิทานิ เย ปชหนฺติ, เต ‘‘อิเม นาม เอตฺตเก กิเลเส ปชหนฺติ’’. เย นปฺปชหนฺติ, เตปิ ‘‘อิเม นาม เอตฺตเก กิเลเส นปฺปชหนฺตี’’ติ ทสฺเสตุํ ปญฺจ โข อิเม อุทายิ กามคุณาติอาทิมาห. ตตฺถ มิฬฺหสุขนฺติ อสุจิสุขํ. อนริยสุขนฺติ อนริเยหิ เสวิตสุขํ. ภายิตพฺพนฺติ เอตสฺส สุขสฺส ปฏิลาภโตปิ วิปากโตปิ ภายิตพฺพํ. เนกฺขมฺมสุขนฺติ กามโต นิกฺขนฺตสุขํ. ปวิเวกสุขนฺติ คณโตปิ กิเลสโตปิ ปวิวิตฺตสุขํ. อุปสมสุขนฺติ ราคาทิวูปสมตฺถาย สุขํ. สมฺโพธสุขนฺติ มคฺคสงฺขาตสฺส สมฺโพธสฺส นิพฺพตฺตนตฺถาย [Pg.120] สุขํ. น ภายิตพฺพนฺติ เอตสฺส สุขสฺส ปฏิลาภโตปิ วิปากโตปิ น ภายิตพฺพํ, ภาเวตพฺพเมเวตํ.

155. Ayant ainsi détaillé les quatre types de personnes, il déclare maintenant : « Voici les cinq cordes des plaisirs sensuels, ô Udāyī », afin de montrer que ceux qui les abandonnent délaissent tels et tels fléaux en telle quantité, et que ceux qui ne les abandonnent pas conservent tels et tels fléaux en telle quantité. Dans ce passage, le « plaisir de l'excrément » (miḷhasukha) désigne le plaisir impur. Le « plaisir non noble » (anariyasukha) désigne le plaisir sensuel recherché par ceux qui ne sont pas des nobles (anariya). « Il faut le craindre » (bhāyitabba) signifie que l'on doit redouter ce plaisir tant pour son obtention que pour ses conséquences. Le « plaisir du renoncement » (nekkhammasukha) désigne le plaisir des absorptions méditatives (jhāna) issu de l'éloignement des plaisirs et des souillures sensuels. Le « plaisir de la solitude » (pavivekasukha) désigne le plaisir de l'absorption né du retrait du groupe et des souillures. Le « plaisir de l'apaisement » (upasamasukha) est le plaisir de l'absorption tourné vers l'apaisement de l'attachement et des autres passions. Le « plaisir de l'éveil » (sambodhasukha) est le plaisir de l'absorption tourné vers la production de l'éveil appelé le Chemin (magga). « Il ne faut pas le craindre » signifie qu'on ne doit pas redouter ce plaisir, ni pour son obtention ni pour ses conséquences ; c'est cela même qu'il convient de cultiver.

๑๕๖. อิญฺชิตสฺมึ วทามีติ อิญฺชนํ จลนํ ผนฺทนนฺติ วทามิ. กิญฺจ ตตฺถ อิญฺชิตสฺมินฺติ กิญฺจ ตตฺถ อิญฺชิตํ. อิทํ ตตฺถ อิญฺชิตสฺมินฺติ เย เอเต อนิรุทฺธา วิตกฺกวิจารา, อิทํ ตตฺถ อิญฺชิตํ. ทุติยตติยชฺฌาเนสุปิ เอเสว นโย. อนิญฺชิตสฺมึ วทามีติ อิทํ จตุตฺถชฺฌานํ อนิญฺชนํ อจลนํ นิปฺผนฺทนนฺติ วทามิ.

156. Par l'expression « Je dis cela dans l'agitation » (iñjitasmiṃ vadāmi), je désigne le mouvement, l'oscillation et le tressaillement. « Et qu'est-ce qui est agitation là-dedans ? » demande quel est le facteur d'agitation dans ce premier jhāna. « Ceci est l'agitation là-dedans » se réfère à la pensée appliquée et à la pensée soutenue (vitakka-vicāra) qui n'ont pas encore cessé ; elles constituent l'agitation dans ce premier jhāna. La même méthode doit être appliquée pour les deuxième et troisième jhānas. Par « Je dis cela dans l'absence d'agitation » (aniñjitasmiṃ vadāmi), je désigne ce quatrième jhāna comme étant sans mouvement, sans oscillation et sans tressaillement.

อนลนฺติ วทามีติ อกตฺตพฺพอาลยนฺติ วทามิ, ตณฺหาลโย เอตฺถ น อุปฺปาเทตพฺโพติ ทสฺเสติ. อถ วา อนลํ อปริยตฺตํ, น เอตฺตาวตา อลเมตนฺติ สนฺนิฏฺฐานํ กาตพฺพนฺติ วทามิ. เนวสญฺญานาสญฺญายตนสฺสาปีติ เอวรูปายปิ สนฺตาย สมาปตฺติยา ปหานเมว วทามิ. อณุํ วา ถูลํ วาติ ขุทฺทกํ วา มหนฺตํ วา อปฺปสาวชฺชํ วา มหาสาวชฺชํ วา. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. เทสนา ปน เนยฺยปุคฺคลสฺส วเสน อรหตฺตนิกูเฏเนว นิฏฺฐาปิตาติ.

Par « Je dis que ce n'est pas suffisant » (analaṃ vadāmi), je déclare qu'il ne faut pas y établir d'attachement (ālaya) ; cela montre qu'il ne faut pas laisser s'élever l'attachement de la soif dans cet état. Ou bien, « analaṃ » signifie incomplet : je dis qu'on ne doit pas conclure que « cela suffit » (alaṃ) simplement avec ce premier jhāna. En vérité, même pour la sphère de la ni-perception ni-non-perception, malgré le calme d'une telle réalisation, je préconise uniquement son abandon. « Petit ou grand » (aṇuṃ vā thūlaṃ vā) signifie les entraves (saṃyojana) infimes ou grandes, de peu de gravité ou de grande gravité. Le reste du texte est explicite partout. Cependant, l'enseignement a été conclu en plaçant l'état d'Arahant comme point culminant, selon les besoins des personnes perfectibles (neyyapuggala).

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Du Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

ลฏุกิโกปมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Laṭukikopama Sutta est terminé.

๗. จาตุมสุตฺตวณฺณนา

7. Commentaire du Cātuma Sutta.

๑๕๗. เอวํ เม สุตนฺติ จาตุมสุตฺตํ. ตตฺถ จาตุมายนฺติ เอวํนามเก คาเม. ปญฺจมตฺตานิ ภิกฺขุสตานีติ อธุนา ปพฺพชิตานํ ภิกฺขูนํ ปญฺจ สตานิ. เถรา กิร จินฺเตสุํ – ‘‘อิเม กุลปุตฺตา ทสพลํ อทิสฺวาว ปพฺพชิตา, เอเตสํ ภควนฺตํ ทสฺเสสฺสาม, ภควโต สนฺติเก ธมฺมํ สุตฺวา อตฺตโน อตฺตโน ยถาอุปนิสฺสเยน ปติฏฺฐหิสฺสนฺตี’’ติ. ตสฺมา เต ภิกฺขู คเหตฺวา อาคตา. ปฏิสมฺโมทมานาติ ‘‘กจฺจาวุโส, ขมนีย’’นฺติอาทึ ปฏิสนฺถารกถํ กุรุมานา. เสนาสนานิ ปญฺญาปยมานาติ อตฺตโน อตฺตโน อาจริยุปชฺฌายานํ วสนฏฺฐานานิ ปุจฺฉิตฺวา ทฺวารวาตปานานิ วิวริตฺวา มญฺจปีฐกฏสารกาทีนิ นีหริตฺวา ปปฺโผเฏตฺวา ยถาฏฺฐาเน สณฺฐาปยมานา. ปตฺตจีวรานิ ปฏิสามยมานาติ, ภนฺเต, อิทํ [Pg.121] เม ปตฺตํ ฐเปถ, อิทํ จีวรํ, อิทํ ถาลกํ, อิทํ อุทกตุมฺพํ, อิมํ กตฺตรยฏฺฐินฺติ เอวํ สมณปริกฺขาเร สงฺโคปยมานา.

157. « Ainsi ai-je entendu » : c'est le Cātuma Sutta. Là-dedans, « à Cātumā » signifie dans le village portant ce nom. « Environ cinq cents moines » désigne cinq cents moines récemment ordonnés. On dit que les Theras (Sāriputta et Moggallāna) pensèrent : « Ces fils de bonne famille ont renoncé au monde sans avoir vu le Bouddha aux Dix Forces ; nous allons les présenter au Béni. Après avoir entendu le Dharma auprès du Béni, ils s'établiront dans la pratique chacun selon ses prédispositions. » C'est pourquoi ils arrivèrent en emmenant ces moines. « Échangeant des salutations » (paṭisammodamānā) signifie qu'ils engageaient une conversation amicale en disant : « Comment allez-vous, amis ? Est-ce supportable ? », etc. « Préparant les logements » signifie qu'ils demandaient les emplacements réservés à leurs maîtres et précepteurs, ouvraient les portes et les fenêtres, sortaient les lits, sièges et nattes pour les épousseter et les ranger à leur place. « Rangeant les bols et les robes » signifie qu'ils mettaient en sécurité les accessoires des moines en disant : « Vénérable, posez ici mon bol, ici ma robe, ici mon écuelle, ici ma cruche d'eau, ici mon bâton ».

อุจฺจาสทฺทา มหาสทฺทาติ อุทฺธํ อุคฺคตตฺตา อุจฺจํ, ปตฺถฏตฺตา มหนฺตํ อวินิพฺโภคสทฺทํ กโรนฺตา. เกวฏฺฏา มญฺเญ มจฺฉวิโลเปติ เกวฏฺฏานํ มจฺฉปจฺฉิฐปิตฏฺฐาเน มหาชโน สนฺนิปติตฺวา – ‘‘อิธ อญฺญํ เอกํ มจฺฉํ เทหิ, เอกํ มจฺฉผาลํ เทหิ, เอตสฺส เต มหา ทินฺโน, มยฺหํ ขุทฺทโก’’ติ เอวํ อุจฺจาสทฺทํ มหาสทฺทํ กโรนฺติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. มจฺฉคหณตฺถํ ชาเล ปกฺขิตฺเตปิ ตสฺมึ ฐาเน เกวฏฺฏา เจว อญฺเญ จ ‘‘ปวิฏฺโฐ น ปวิฏฺโฐ, คหิโต น คหิโต’’ติ มหาสทฺทํ กโรนฺติ. ตมฺปิ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ปณาเมมีติ นีหรามิ. น โว มม สนฺติเก วตฺถพฺพนฺติ ตุมฺเห มาทิสสฺส พุทฺธสฺส วสนฏฺฐานํ อาคนฺตฺวา เอวํ มหาสทฺทํ กโรถ, อตฺตโน ธมฺมตาย วสนฺตา กึ นาม สารุปฺปํ กริสฺสถ, ตุมฺหาทิสานํ มม สนฺติเก วสนกิจฺจํ นตฺถีติ ทีเปติ. เตสุ เอกภิกฺขุปิ ‘‘ภควา ตุมฺเห มหาสทฺทมตฺตเกน อมฺเห ปณาเมถา’’ติ วา อญฺญํ วา กิญฺจิ วตฺตุํ นาสกฺขิ, สพฺเพ ภควโต วจนํ สมฺปฏิจฺฉนฺตา ‘‘เอวํ, ภนฺเต,’’ติ วตฺวา นิกฺขมึสุ. เอวํ ปน เตสํ อโหสิ ‘‘มยํ สตฺถารํ ปสฺสิสฺสาม, ธมฺมกถํ โสสฺสาม, สตฺถุ สนฺติเก วสิสฺสามาติ อาคตา. เอวรูปสฺส ปน ครุโน สตฺถุ สนฺติกํ อาคนฺตฺวา มหาสทฺทํ กริมฺหา, อมฺหากเมว โทโสยํ, ปณามิตมฺหา, น โน ลทฺธํ ภควโต สนฺติเก วตฺถุํ, น สุวณฺณวณฺณสรีรํ โอโลเกตุํ, น มธุรสฺสเรน ธมฺมํ โสตุ’’นฺติ. เต พลวโทมนสฺสชาตา หุตฺวา ปกฺกมึสุ.

« De grands cris et de grands bruits » signifie qu'ils faisaient un vacarme confus, des sons élevés car ils montaient vers le haut et grands car ils se propageaient partout. « Comme des pêcheurs lors d'un pillage de poissons » (kevaṭṭā maññe macchavilope) : c'est une comparaison avec une foule rassemblée là où les pêcheurs posent leurs paniers, criant bruyamment : « Donne-moi un autre poisson ici ! Donne-moi une tranche de poisson ! Tu en as donné beaucoup à celui-là, mais à moi, un petit ! ». C'est en référence à cela que le Béni a parlé ainsi. Ou encore, cela évoque le tumulte des pêcheurs et des autres quand les filets sont jetés pour attraper les poissons, criant : « Il est entré ! Il n'est pas entré ! Attrapé ! Pas attrapé ! ». « Je vous renvoie » (paṇāmemi) signifie « je vous expulse ». « Vous ne devez pas demeurer près de moi » signifie : « Vous venez faire un tel boucan dans le lieu de résidence d'un Bouddha tel que moi ; comment pourriez-vous agir avec convenance en vivant selon votre propre nature ? ». Cela indique que des gens comme eux n'ont pas leur place en présence du Bouddha. Parmi ces moines, pas un seul n'osa dire : « Seigneur, vous nous renvoyez pour un simple bruit », ni rien d'autre. Tous, acceptant la parole du Béni, répondirent : « Certes, Seigneur », et partirent. Voici cependant ce qu'ils pensèrent : « Nous sommes venus pour voir le Maître, entendre le Dharma et vivre auprès de lui. Mais arrivés auprès d'un tel Maître respectable, nous avons fait grand bruit ; c'est notre propre faute. Nous avons été renvoyés. Nous n'avons pas obtenu de demeurer auprès du Béni, ni de contempler son corps à la splendeur dorée, ni d'entendre le Dharma de sa voix mélodieuse. » Saisis d'une profonde affliction, ils s'en allèrent.

๑๕๘. เตนุปสงฺกมึสูติ เต กิร สกฺยา อาคมนสมเยปิ เต ภิกฺขู ตตฺเถว นิสินฺนา ปสฺสึสุ. อถ เนสํ เอตทโหสิ – ‘‘กึ นุ โข เอเต ภิกฺขู ปวิสิตฺวาว ปฏินิวตฺตา, ชานิสฺสาม ตํ การณ’’นฺติ จินฺเตตฺวา เยน เต ภิกฺขู เตนุปสงฺกมึสุ. หนฺทาติ ววสฺสคฺคตฺเถ นิปาโต. กหํ ปน ตุมฺเหติ ตุมฺเห อิทาเนว อาคนฺตฺวา กหํ คจฺฉถ, กึ ตุมฺหากํ โกจิ อุปทฺทโว, อุทาหุ ทสพลสฺสาติ? เตสํ ปน ภิกฺขูนํ, – ‘‘อาวุโส, มยํ ภควนฺตํ ทสฺสนาย อาคตา, ทิฏฺโฐ โน ภควา, อิทานิ อตฺตโน วสนฏฺฐานํ คจฺฉามา’’ติ กิญฺจาปิ เอวํ วจนปริหาโร อตฺถิ, เอวรูปํ ปน เลสกปฺปํ [Pg.122] อกตฺวา ยถาภูตเมว อาโรเจตฺวา ภควตา โข, อาวุโส, ภิกฺขุสงฺโฆ ปณามิโตติ อาหํสุ. เต ปน ราชาโน สาสเน ธุรวหา, ตสฺมา จินฺเตสุํ – ‘‘ทฺวีหิ อคฺคสาวเกหิ สทฺธึ ปญฺจสุ ภิกฺขุสเตสุ คจฺฉนฺเตสุ ภควโต ปาทมูลํ วิคจฺฉิสฺสติ, อิเมสํ นิวตฺตนาการํ กริสฺสามา’’ติ. เอวํ จินฺเตตฺวา เตน หายสฺมนฺโตติอาทิมาหํสุ. เตสุปิ ภิกฺขูสุ ‘‘มยํ มหาสทฺทมตฺตเกน ปณามิตา, น มยํ ชีวิตุํ อสกฺโกนฺตา ปพฺพชิตา’’ติ เอกภิกฺขุปิ ปฏิปฺผริโต นาม นาโหสิ, สพฺเพ ปน สมกํเยว, ‘‘เอวมาวุโส,’’ติ สมฺปฏิจฺฉึสุ.

158. « Ils s'approchèrent d'eux » (Tenupasaṅkamiṃsūti) signifie que ces Sakyas, à leur arrivée, virent que ces moines étaient assis au même endroit. Alors, ils se dirent : « Pourquoi ces moines sont-ils revenus après être entrés ? Apprenons-en la raison. » Ayant ainsi pensé, ils s'approchèrent de l'endroit où se trouvaient les moines. « Allons ! » (Handā) est une particule employée dans le sens de décision. « Mais où allez-vous ? » (Kahaṃ pana tumheti) signifie : « Où allez-vous alors que vous venez d'arriver ? Avez-vous rencontré quelque obstacle, ou bien le Bouddha aux Dix Forces en a-t-il rencontré un ? » Quant à ces moines, bien qu'ils eussent pu répondre : « Ô amis, nous étions venus voir le Bienheureux, nous l'avons vu, et maintenant nous retournons à notre lieu de séjour », ils ne firent pas usage de tels faux-semblants. Rapportant les faits tels qu'ils s'étaient passés, ils dirent : « Ô amis, la communauté des moines a été congédiée par le Bienheureux. » Ces rois Sakyas, portant la responsabilité de l'Enseignement, pensèrent alors : « Si cinq cents moines s'en vont avec les deux principaux disciples, la présence auprès du Bienheureux sera délaissée. Faisons en sorte qu'ils reviennent. » Ayant ainsi pensé, ils dirent : « En ce cas, vénérables » (Tena hāyasmanto), etc. Parmi ces moines, pas un seul ne fut irrité en se disant : « Nous avons été renvoyés pour un simple bruit, nous ne nous sommes pas faits moines parce que nous étions incapables de gagner notre vie. » Au contraire, tous acceptèrent d'un commun accord en disant : « Très bien, amis. »

๑๕๙. อภินนฺทตูติ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อาคมนํ อิจฺฉนฺโต อภินนฺทตุ. อภิวทตูติ เอตุ ภิกฺขุสงฺโฆติ เอวํ จิตฺตํ อุปฺปาเทนฺโต อภิวทตุ. อนุคฺคหิโตติ อามิสานุคฺคเหน จ ธมฺมานุคฺคเหน จ อนุคฺคหิโต. อญฺญถตฺตนฺติ ทสพลสฺส ทสฺสนํ น ลภามาติ ปสาทญฺญถตฺตํ ภเวยฺย. วิปริณาโมติ ปสาทญฺญถตฺเตน วิพฺภมนฺตานํ วิปริณามญฺญถตฺตํ ภเวยฺย. พีชานํ ตรุณานนฺติ ตรุณสสฺสานํ. สิยา อญฺญถตฺตนฺติ อุทกวารกาเล อุทกํ อลภนฺตานํ มิลาตภาเวน อญฺญถตฺตํ ภเวยฺย, สุสฺสิตฺวา มิลาตภาวํ อาปชฺชเนน วิปริณาโม ภเวยฺย. วจฺฉกสฺส ปน ขีรปิปาสาย สุสฺสนํ อญฺญถตฺตํ นาม, สุสฺสิตฺวา กาลกิริยา วิปริณาโม นาม.

159. « Qu'il se réjouisse » (Abhinandatūti) signifie : qu'il se réjouisse en désirant la venue de la communauté des moines. « Qu'il les accueille » (Abhivadatūti) signifie : qu'il les accueille en formant la pensée : « Que la communauté des moines vienne ». « Soutenu » (Anuggahito) signifie soutenu par les dons matériels et par le don du Dhamma. « Altération » (Aññathattaṃ) désigne le changement de la foi sereine en pensant : « Nous ne pouvons plus voir le Bouddha aux Dix Forces ». « Transformation » (Vipariṇāmoti) désigne le changement d'état de ceux qui quittent la vie monastique suite à cette altération de la foi. « Pour les jeunes semences » (Bījānaṃ taruṇānanti) fait référence aux jeunes cultures. « Il y aurait altération » (Siyā aññathattanti) signifie que les cultures qui ne reçoivent pas d'eau au moment de l'irrigation subissent une altération en se flétrissant ; la transformation (vipariṇāmo) survient lorsqu'elles se dessèchent et finissent par mourir. De même, pour un jeune veau, le dessèchement dû à la soif de lait est appelé « altération », et sa mort par dessèchement est appelée « transformation ».

๑๖๐. ปสาทิโต ภควาติ เถโร กิร ตตฺถ นิสินฺโนว ทิพฺพจกฺขุนา พฺรหฺมานํ อาคตํ อทฺทส, ทิพฺพาย โสตธาตุยา จ อายาจนสทฺทํ สุณิ, เจโตปริยญาเณน ภควโต ปสนฺนภาวํ อญฺญาสิ. ตสฺมา – ‘‘กญฺจิ ภิกฺขุํ เปเสตฺวา ปกฺโกสิยมานานํ คมนํ นาม น ผาสุกํ, ยาว สตฺถา น เปเสติ, ตาวเทว คมิสฺสามา’’ติ มญฺญมาโน เอวมาห. อปฺโปสฺสุกฺโกติ อญฺเญสุ กิจฺเจสุ อนุสฺสุกฺโก หุตฺวา. ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหารนฺติ ผลสมาปตฺติวิหารํ อนุยุตฺโต มญฺเญ ภควา วิหริตุกาโม, โส อิทานิ ยถารุจิยา วิหริสฺสตีติ เอวํ เม อโหสีติ วทติ. มยมฺปิ ทานีติ มยํ ปรํ โอวทมานา วิหารโต นิกฺกฑฺฒิตา, กึ อมฺหากํ ปโรวาเทน. อิทานิ มยมฺปิ ทิฏฺฐธมฺมสุขวิหาเรเนว วิหริสฺสามาติ ทีเปติ. เถโร อิมสฺมึ ฐาเน วิรทฺโธ อตฺตโน ภารภาวํ น อญฺญาสิ. อยญฺหิ ภิกฺขุสงฺโฆ ทฺวินฺนมฺปิ มหาเถรานํ ภาโร, เตน [Pg.123] นํ ปฏิเสเธนฺโต ภควา อาคเมหีติอาทิมาห. มหาโมคฺคลฺลานตฺเถโร ปน อตฺตโน ภารภาวํ อญฺญาสิ. เตนสฺส ภควา สาธุการํ อทาสิ.

160. « Le Bienheureux a été apaisé » (Pasādito bhagavāti) : on dit que le Thera [Moggallāna], assis à cet endroit même, vit avec l'œil divin le Grand Brahma arriver, entendit avec l'oreille divine le son de sa supplication, et sut par la connaissance de l'esprit d'autrui que le Bienheureux était de nouveau serein. C'est pourquoi, pensant : « Il n'est pas aisé de partir quand on est rappelé par un moine envoyé par le Maître ; tant que le Maître n'en envoie pas, nous irons de nous-mêmes », il parla ainsi. « Sans souci » (Appossukko) signifie ne s'occupant plus d'autres tâches. « La demeure de bonheur dans cette vie même » (Diṭṭhadhammasukhavihāranti) : il dit : « J'ai pensé que le Bienheureux souhaitait demeurer absorbé dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti), et qu'il demeurerait désormais selon son bon plaisir ». « Nous aussi maintenant » (Mayampi dānīti) : il indique par là : « Nous avons été expulsés du monastère alors que nous instruisions les autres ; à quoi bon continuer à les instruire ? Désormais, nous aussi nous demeurerons uniquement dans le bonheur de l'atteinte du fruit ». En ce point, le Thera [Sāriputta] se trompa car il ne reconnut pas sa propre responsabilité. En effet, cette communauté de moines est la responsabilité des deux grands Theras. C'est pourquoi le Bienheureux, le retenant, dit : « Attends, Sāriputta », etc. Le Thera Mahāmoggallāna, quant à lui, reconnut sa responsabilité, et c'est pourquoi le Bienheureux lui adressa des félicitations.

๑๖๑. จตฺตาริมานิ, ภิกฺขเวติ กสฺมา อารภิ? อิมสฺมึ สาสเน จตฺตาริ ภยานิ. โย ตานิ อภีโต โหติ, โส อิมสฺมึ สาสเน ปติฏฺฐาตุํ สกฺโกติ. อิตโร ปน น สกฺโกตีติ ทสฺเสตุํ อิมํ เทสนํ อารภิ. ตตฺถ อุทโกโรหนฺเตติ อุทกํ โอโรหนฺเต ปุคฺคเล. กุมฺภีลภยนฺติ สุํสุมารภยํ. สุสุกาภยนฺติ จณฺฑมจฺฉภยํ.

161. Pourquoi a-t-il commencé par : « Moines, il y a ces quatre [dangers] » (Cattārimāni, bhikkhaveti) ? Dans cet Enseignement, il existe quatre dangers. Le moine qui n'en est pas effrayé peut s'établir dans cet Enseignement ; l'autre ne le peut pas. C'est pour montrer cela qu'il commença ce sermon. Là, « pour celui qui descend dans l'eau » (udakorohanteti) désigne la personne qui entre dans l'eau. « Le danger des crocodiles » (Kumbhīlabhayanti) désigne le danger des sauriens. « Le danger des monstres marins » (Susukābhayanti) désigne le danger des poissons féroces.

๑๖๒. โกธุปายาสสฺเสตํ อธิวจนนฺติ ยถา หิ พาหิรํ อุทกํ โอติณฺโณ อูมีสุ โอสีทิตฺวา มรติ, เอวํ อิมสฺมึ สาสเน โกธุปายาเส โอสีทิตฺวา วิพฺภมติ. ตสฺมา โกธุปายาโส ‘‘อูมิภย’’นฺติ วุตฺโต.

162. « C'est une désignation pour la colère et le désespoir » (Kodhupāyāsassetaṃ adhivacananti) : de même qu'une personne entrée dans l'eau meurt en sombrant dans les vagues, de même dans cet Enseignement, on quitte la vie monastique en sombrant dans la colère et le désespoir. C'est pourquoi la colère et le désespoir sont appelés « danger des vagues » (ūmibhayaṃ).

๑๖๓. โอทริกตฺตสฺเสตํ อธิวจนนฺติ ยถา หิ พาหิรํ อุทกํ โอติณฺโณ กุมฺภีเลน ขาทิโต มรติ, เอวํ อิมสฺมึ สาสเน โอทริกตฺเตน ขาทิโต วิพฺภมติ. ตสฺมา โอทริกตฺตํ ‘‘กุมฺภีลภย’’นฺติ วุตฺตํ.

163. « C'est une désignation pour la gloutonnerie » (Odarikattassetaṃ adhivacananti) : de même qu'une personne entrée dans l'eau meurt dévorée par un crocodile, de même dans cet Enseignement, on quitte la vie monastique en étant dévoré par la gloutonnerie (le souci excessif de la nourriture). C'est pourquoi la gloutonnerie est appelée « danger des crocodiles » (kumbhīlabhayaṃ).

๑๖๔. อรกฺขิเตเนว กาเยนาติ สีสปฺปจาลกาทิกรเณน อรกฺขิตกาโย หุตฺวา. อรกฺขิตาย วาจายาติ ทุฏฺฐุลฺลภาสนาทิวเสน อรกฺขิตวาโจ หุตฺวา. อนุปฏฺฐิตาย สติยาติ กายคตาสตึ อนุปฏฺฐาเปตฺวา. อสํวุเตหีติ อปิหิเตหิ. ปญฺจนฺเนตํ กามคุณานํ อธิวจนนฺติ ยถา หิ พาหิรํ อุทกํ โอติณฺโณ อาวฏฺเฏ นิมุชฺชิตฺวา มรติ, เอวํ อิมสฺมึ สาสเน ปพฺพชิโต ปญฺจกามคุณาวฏฺเฏ นิมุชฺชิตฺวา วิพฺภมติ. ตสฺมา ปญฺจ กามคุณา ‘‘อาวฏฺฏภย’’นฺติ วุตฺตา.

164. « Avec un corps non protégé » (Arakkhiteneva kāyenāti) signifie avoir un corps non gardé en raison de mouvements tels que l'agitation de la tête. « Avec une parole non protégée » (Arakkhitāya vācāyāti) signifie avoir une parole non gardée par des propos grossiers, etc. « Avec une attention non établie » (Anupaṭṭhitāya satiyāti) signifie ne pas avoir établi l'attention fixée sur le corps (kāyagatāsati). « Les sens non contenus » (Asaṃvutehīti) signifie non fermés. « C'est une désignation pour les cinq objets des plaisirs sensuels » (Pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacananti) : de même qu'une personne entrée dans l'eau meurt en étant engloutie dans un tourbillon, de même dans cet Enseignement, un moine quitte la vie monastique en étant englouti dans le tourbillon des cinq plaisirs sensuels. C'est pourquoi les cinq plaisirs sensuels sont appelés « danger des tourbillons » (āvaṭṭabhayaṃ).

๑๖๕. อนุทฺธํเสตีติ กิลเมติ มิลาเปติ. ราคานุทฺธํเสนาติ ราคานุทฺธํสิเตน. มาตุคามสฺเสตํ อธิวจนนฺติ ยถา หิ พาหิรํ อุทกํ โอติณฺโณ จณฺฑมจฺฉํ อาคมฺม ลทฺธปฺปหาโร มรติ, เอวํ อิมสฺมึ สาสเน มาตุคามํ อาคมฺม อุปฺปนฺนกามราโค วิพฺภมติ. ตสฺมา มาตุคาโม ‘‘สุสุกาภย’’นฺติ วุตฺโต.

165. « Harcèle » (Anuddhaṃsetīti) signifie épuise ou flétrit. « Par le harcèlement de la passion » (Rāgānuddhaṃsenāti) signifie par un esprit tourmenté par la passion. « C'est une désignation pour les femmes » (Mātugāmassetaṃ adhivacananti) : de même qu'une personne entrée dans l'eau meurt après avoir été frappée par un poisson féroce, de même dans cet Enseignement, on quitte la vie monastique à cause du désir sensuel né à l'égard des femmes. C'est pourquoi les femmes sont appelées « danger des monstres marins » (susukābhayaṃ).

อิมานิ [Pg.124] ปน จตฺตาริ ภยานิ ภายิตฺวา ยถา อุทกํ อโนโรหนฺตสฺส อุทกํ นิสฺสาย อานิสํโส นตฺถิ, อุทกปิปาสาย ปิปาสิโต จ โหติ รโชชลฺเลน กิลิฏฺฐสรีโร จ, เอวเมวํ อิมานิ จตฺตาริ ภยานิ ภายิตฺวา สาสเน อปพฺพชนฺตสฺสาปิ อิมํ สาสนํ นิสฺสาย อานิสํโส นตฺถิ, ตณฺหาปิปาสาย ปิปาสิโต จ โหติ กิเลสรเชน สํกิลิฏฺฐจิตฺโต จ. ยถา ปน อิมานิ จตฺตาริ ภยานิ อภายิตฺวา อุทกํ โอโรหนฺตสฺส วุตฺตปฺปกาโร อานิสํโส โหติ, เอวํ อิมานิ อภายิตฺวา สาสเน ปพฺพชิตสฺสาปิ วุตฺตปฺปกาโร อานิสํโส โหติ. เถโร ปนาห – ‘‘จตฺตาริ ภยานิ ภายิตฺวา อุทกํ อโนตรนฺโต โสตํ ฉินฺทิตฺวา ปรตีรํ ปาปุณิตุํ น สกฺโกติ, อภายิตฺวา โอตรนฺโต สกฺโกติ, เอวเมวํ ภายิตฺวา สาสเน อปพฺพชนฺโตปิ ตณฺหาโสตํ ฉินฺทิตฺวา นิพฺพานปารํ ทฏฺฐุํ น สกฺโกติ, อภายิตฺวา ปพฺพชนฺโต ปน สกฺโกตี’’ติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. อยํ ปน เทสนา เนยฺยปุคฺคลสฺส วเสน นิฏฺฐาปิตาติ.

De plus, pour illustrer par une comparaison : tout comme celui qui ne descend pas dans l'eau par peur de ces quatre dangers ne retire aucun bénéfice de l'eau, restant assoiffé et le corps souillé de poussière et de boue, de même celui qui ne reçoit pas l'ordination dans la Dispensation par peur de ces quatre dangers ne retire aucun bénéfice de cette Dispensation, restant assoiffé par la soif de l'attachement et l'esprit souillé par la poussière des souillures. Mais tout comme celui qui descend dans l'eau sans craindre ces quatre dangers obtient les bénéfices mentionnés, de même celui qui reçoit l'ordination dans la Dispensation sans craindre ces dangers obtient ces mêmes bénéfices. Le Théra a dit : « Celui qui ne descend pas dans l'eau par peur des quatre dangers ne peut couper le courant et atteindre l'autre rive ; celui qui descend sans crainte le peut. De même, celui qui ne reçoit pas l'ordination dans la Dispensation par peur ne peut couper le courant de l'attachement et voir la rive du Nibbāna, mais celui qui reçoit l'ordination sans crainte le peut. » Le reste est clair partout. Cette instruction a été conclue à l'intention de la personne apte à être guidée (neyyapuggala).

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

จาตุมสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Cātumasutta est terminé.

๘. นฬกปานสุตฺตวณฺณนา

8. Commentaire du Naḷakapānasutta.

๑๖๖. เอวํ เม สุตนฺติ นฬกปานสุตฺตํ. ตตฺถ นฬกปาเนติ เอวํนามเก คาเม. ปุพฺเพ กิร อมฺหากํ โพธิสตฺโต วานรโยนิยํ นิพฺพตฺโต, มหากาโย กปิราชา อเนกวานรสหสฺสปริวุโต ปพฺพตปาเท วิจรติ. ปญฺญวา โข ปน โหติ มหาปุญฺโญ. โส ปริสํ เอวํ โอวทติ – ‘‘อิมสฺมึ ปพฺพตปาเท ตาตา, วิสผลานิ นาม โหนฺติ, อมนุสฺสปริคฺคหิตา โปกฺขรณิโย นาม โหนฺติ, ตุมฺเห ปุพฺเพ ขาทิตปุพฺพาเนว ผลานิ ขาทถ, ปีตปุพฺพาเนว ปานียานิ จ ปิวถ, เอตฺถ โว มํ ปฏิปุจฺฉิตพฺพกิจฺจํ นตฺถิ, อขาทิตปุพฺพานิ ปน ผลานิ อปีตปุพฺพานิ จ ปานียานิ มํ อปุจฺฉิตฺวา มา ขาทิตฺถ มา ปิวิตฺถา’’ติ.

166. « Ainsi ai-je entendu » se rapporte au Naḷakapānasutta. À cet égard, « à Naḷakapāna » signifie dans le village de ce nom. Autrefois, dit-on, notre Bodhisatta naquit sous la forme d'un singe ; devenu un roi des singes au corps immense, entouré de plusieurs milliers de singes, il parcourait le pied d'une montagne. Or, il était sage et doué d'une grande sagesse. Il conseillait ainsi sa troupe : « Mes chers, au pied de cette montagne, il existe des fruits vénéneux et des étangs possédés par des êtres non-humains. Ne mangez que les fruits que vous avez déjà mangés auparavant et ne buvez que l'eau que vous avez déjà bue ; pour cela, vous n'avez pas besoin de m'interroger. Mais ne mangez pas de fruits ni ne buvez d'eau que vous n'avez jamais consommés sans m'avoir consulté auparavant. »

เต [Pg.125] เอกทิวสํ จรมานา อญฺญํ ปพฺพตปาทํ คนฺตฺวา โคจรํ คเหตฺวา ปานียํ โอโลเกนฺตา เอกํ อมนุสฺสปริคฺคหิตํ โปกฺขรณึ ทิสฺวา สหสา อปิวิตฺวา สมนฺตา ปริวาเรตฺวา มหาสตฺตสฺส อาคมนํ โอโลกยมานา นิสีทึสุ. มหาสตฺโต อาคนฺตฺวา ‘‘กึ ตาตา ปานียํ น ปิวถา’’ติ อาห. ตุมฺหากํ อาคมนํ โอโลเกมาติ. สาธุ ตาตาติ สมนฺตา ปทํ ปริเยสมาโน โอติณฺณปทํเยว อทฺทส, น อุตฺติณฺณปทํ, ทิสฺวา สปริสฺสยาติ อญฺญาสิ. ตาวเทว จ ตตฺถ อภินิพฺพตฺตอมนุสฺโส อุทกํ ทฺเวธา กตฺวา อุฏฺฐาสิ เสตมุโข นีลกุจฺฉิ รตฺตหตฺถปาโท มหาทาฐิโก วงฺกทาโฐ วิรูโป พีภจฺโฉ อุทกรกฺขโส. โส เอวมาห – ‘‘กสฺมา ปานียํ น ปิวถ, มธุรํ อุทกํ ปิวถ, กึ ตุมฺเห เอตสฺส วจนํ สุณาถา’’ติ? มหาสตฺโต อาห – ‘‘ตฺวํ อิธ อธิวตฺโถ อมนุสฺโส’’ติ? อามาหนฺติ. ตฺวํ อิธ โอติณฺเณ ลภสีติ? อาม ลภามิ, ตุมฺเห ปน สพฺเพ ขาทิสฺสามีติ. น สกฺขิสฺสสิ, ยกฺขาติ. ปานียํ ปน ปิวิสฺสถาติ? อาม ปิวิสฺสามาติ. เอวํ สนฺเต เอโกปิ โว น มุจฺจิสฺสตีติ. ปานียญฺจ ปิวิสฺสาม, น จ เต วสํ คมิสฺสามาติ เอกนฬํ อาหราเปตฺวา โกฏิยํ คเหตฺวา ธมิ, สพฺโพ เอกจฺฉิทฺโท อโหสิ, ตีเร นิสีทิตฺวาว ปานียํ ปิวิ, เสสวานรานํ ปาฏิเยกฺเก นเฬ อาหราเปตฺวา ธมิตฺวา อทาสิ. สพฺเพ ยกฺขสฺส ปสฺสนฺตสฺเสว ปานียํ ปิวึสุ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Un jour, en errant, ils arrivèrent au pied d'une autre montagne. Après avoir cherché de la nourriture, ils cherchèrent de l'eau et virent un étang possédé par un être non-humain. Sans boire immédiatement, ils s'assirent tout autour en attendant l'arrivée du Grand Être. Arrivé sur place, le Grand Être demanda : « Mes chers, pourquoi ne buvez-vous pas d'eau ? » Ils répondirent : « Nous attendions votre arrivée. » Disant : « C'est bien, mes chers », il inspecta les traces de pas tout autour et ne vit que des traces entrant dans l'eau, mais aucune trace en sortant. Voyant cela, il comprit que l'endroit était périlleux. À ce moment même, un être non-humain né en ce lieu apparut en fendant les eaux ; c'était un démon des eaux (udakarakkhasa) au visage blanc, au ventre bleu, aux mains et pieds rouges, doté de grandes dents crochues, d'apparence difforme et terrifiante. Il dit : « Pourquoi ne buvez-vous pas ? Buvez cette eau douce. Pourquoi écoutez-vous les paroles de celui-ci ? » Le Grand Être demanda : « Es-tu l'être non-humain qui réside ici ? » Il répondit : « Oui, c'est moi. » — « Saisis-tu ceux qui descendent ici ? » — « Oui, je les saisis, et je vais tous vous dévorer ! » — « Tu n'y parviendras pas, ô yakkha. » — « Allez-vous donc boire l'eau ? » — « Oui, nous boirons. » — « Si c'est ainsi, aucun de vous ne m'échappera ! » — « Nous boirons l'eau, mais nous ne tomberons pas sous ton pouvoir. » Le Grand Être fit apporter un roseau, le saisit par une extrémité et souffla dedans ; le roseau devint entièrement creux. Assis sur le bord, il but l'eau. Pour les autres singes, il fit apporter des roseaux individuels, souffla dedans et les leur donna. Tous burent de l'eau sous les yeux mêmes du yakkha. Et cela a été dit :

‘‘ทิสฺวา ปทมนุตฺติณฺณํ, ทิสฺวาโน’ ตริตํ ปทํ;

นเฬน วารึ ปิสฺสาม, เนว มํ ตฺวํ วธิสฺสสี’’ติ. (ชา. ๑.๑.๒๐);

« Ayant vu les traces entrant dans l'eau sans qu'aucune n'en sorte, je boirai l'eau par un roseau ; tu ne me tueras point. »

ตโต ปฏฺฐาย ยาว อชฺชทิวสา ตสฺมึ ฐาเน นฬา เอกจฺฉิทฺทาว โหนฺติ. อิมินา หิ สทฺธึ อิมสฺมึ กปฺเป จตฺตาริ กปฺปฏฺฐิยปาฏิหาริยานิ นาม – จนฺเท สสพิมฺพํ, วฏฺฏกชาตกมฺหิ สจฺจกิริยฏฺฐาเน อคฺคิสฺส คมนุปจฺเฉโท, ฆฏิการกุมฺภการสฺส มาตาปิตูนํ วสนฏฺฐาเน เทวสฺส อวสฺสนํ, ตสฺสา โปกฺขรณิยา ตีเร นฬานํ เอกจฺฉิทฺทภาโวติ. อิติ สา โปกฺขรณี นเฬน ปานียสฺส ปีตตฺตา นฬกปานาติ นามํ ลภิ. อปรภาเค ตํ โปกฺขรณึ นิสฺสาย คาโม ปติฏฺฐาสิ, ตสฺสาปิ นฬกปานนฺเตว นามํ ชาตํ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘นฬกปาเน’’ติ. ปลาสวเนติ กึสุกวเน.

Depuis lors et jusqu'à ce jour, les roseaux en ce lieu sont entièrement creux. Car avec celui-ci, il y a dans ce cycle (kappa) quatre miracles qui durent tout le cycle : l'image du lapin dans la lune, l'arrêt du feu sur le lieu de l'acte de vérité dans le Vaṭṭakajātaka, l'absence de pluie sur la demeure des parents du potier Ghaṭikāra, et le fait que les roseaux sur la rive de cet étang soient entièrement creux. Ainsi, cet étang reçut le nom de Naḷakapāna parce que l'eau y fut bue au moyen de roseaux. Plus tard, un village s'établit près de cet étang et prit également le nom de Naḷakapāna. C'est en référence à cela qu'il est dit « à Naḷakapāna ». « Dans la forêt de Palāsa » signifie dans une forêt de Kiṃsuka.

๑๖๗. ตคฺฆ [Pg.126] มยํ, ภนฺเตติ เอกํเสเนว มยํ, ภนฺเต, อภิรตา. อญฺเญปิ เย ตุมฺหากํ สาสเน อภิรมนฺติ, เต อมฺเหหิ สทิสาว หุตฺวา อภิรมนฺตีติ ทีเปนฺติ.

167. « Assurément, Vénérable » signifie : « Vénérable, nous sommes assurément ravis (dans la vie sainte). » Par ces mots, ils indiquent que les autres personnes qui se réjouissent dans votre Dispensation sont semblables à eux et y trouvent le bonheur.

เนว ราชาภินีตาติอาทีสุ เอโก รญฺโญ อปราธํ กตฺวา ปลายติ. ราชา กุหึ, โภ, อสุโกติ? ปลาโต เทวาติ. ปลาตฏฺฐาเนปิ เม น มุจฺจิสฺสติ, สเจ ปน ปพฺพเชยฺย, มุจฺเจยฺยาติ วทติ. ตสฺส โกจิเทว สุหโท คนฺตฺวา ตํ ปวตฺตึ อาโรเจตฺวา ตฺวํ สเจ ชีวิตุมิจฺฉสิ, ปพฺพชาหีติ. โส ปพฺพชิตฺวา ชีวิตํ รกฺขมาโน จรติ. อยํ ราชาภินีโต นาม.

Dans les passages tels que « non par contrainte royale », voici le sens : une personne commet un crime contre le roi et s'enfuit. Le roi demande : « Holà, où est un tel ? » — « Sire, il s'est enfui. » — « Même là où il s'est enfui, il ne m'échappera pas ; cependant, s'il se faisait moine, il serait libre », dit le roi. Un ami bienveillant de cet homme l'informe en disant : « Si tu veux vivre, fais-toi moine. » Il se fait moine et vit ainsi pour protéger sa vie. C'est ce qu'on appelle un moine par contrainte royale (rājābhinīto).

เอโก ปน โจรานํ มูลํ ฉินฺทนฺโต จรติ. โจรา สุตฺวา ‘‘ปุริสานํ อตฺถิกภาวํ น ชานาติ, ชานาเปสฺสาม น’’นฺติ วทนฺติ. โส ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา ปลายติ. โจรา ปลาโตติ สุตฺวา ‘‘ปลาตฏฺฐาเนปิ โน น มุจฺจิสฺสติ, สเจ ปน ปพฺพเชยฺย, มุจฺเจยฺยา’’ติ วทนฺติ. โส ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา ปพฺพชติ. อยํ โจราภินีโต นาม.

Un autre agit en dénonçant les voleurs. Les voleurs l'apprennent et disent : « Il ne réalise pas que les hommes sont mortels ; nous le lui ferons savoir. » Apprenant cela, il s'enfuit. Les voleurs, apprenant sa fuite, disent : « Même là où il s'est enfui, il ne nous échappera pas ; cependant, s'il se faisait moine, il serait libre. » Entendant cela, il se fait moine. C'est ce qu'on appelle un moine par contrainte des voleurs (corābhinīto).

เอโก ปน พหุํ อิณํ ขาทิตฺวา เตน อิเณน อฏฺโฏ ปีฬิโต ตมฺหา คามา ปลายติ. อิณสามิกา สุตฺวา ‘‘ปลาตฏฺฐาเนปิ โน น มุจฺจิสฺสติ, สเจ ปน ปพฺพเชยฺย, มุจฺเจยฺยา’’ติ วทนฺติ. โส ตํ ปวตฺตึ สุตฺวา ปพฺพชติ. อยํ อิณฏฺโฏ นาม.

Un autre a contracté de nombreuses dettes ; accablé et tourmenté par ces dettes, il s'enfuit de son village. Les créanciers l'apprennent et disent : « Même là où il s'est enfui, il ne nous échappera pas ; cependant, s'il se faisait moine, il serait libre. » Entendant cela, il se fait moine. C'est ce qu'on appelle un moine pour cause de dettes (iṇaṭṭo).

ราชภยาทีนํ ปน อญฺญตเรน ภเยน ภีโต อฏฺโฏ อาตุโร หุตฺวา นิกฺขมฺม ปพฺพชิโต ภยฏฺโฏ นาม. ทุพฺภิกฺขาทีสุ ชีวิตุํ อสกฺโกนฺโต ปพฺพชิโต อาชีวิกาปกโต นาม, อาชีวิกาย ปกโต อภิภูโตติ อตฺโถ. อิเมสุ ปน เอโกปิ อิเมหิ การเณหิ ปพฺพชิโต นาม นตฺถิ, ตสฺมา ‘‘เนว ราชาภินีโต’’ติอาทิมาห.

Celui qui, par crainte des rois ou d'autres dangers, étant effrayé, opprimé ou affligé par la peur, quitte la vie laïque pour entrer en religion est appelé « bhayaṭṭo » (celui qui est poussé par la peur). Celui qui, incapable de subvenir à ses besoins pendant une famine ou d'autres épreuves, entre en religion est appelé « ājīvikāpakato », ce qui signifie qu'il est contraint ou dominé par le souci de ses moyens d'existence. Or, parmi ces moines (Anuruddha et ses compagnons), il n'y en a pas un seul qui soit entré en religion pour de telles raisons ; c'est pourquoi le Béni a dit : « Il n'est pas quelqu'un qui a été poussé par un roi », etc.

วิเวกนฺติ วิวิจฺจ วิวิตฺโต หุตฺวา. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยํ กาเมหิ จ อกุสลธมฺเมหิ จ วิวิตฺเตน ปฐมทุติยชฺฌานสงฺขาตํ ปีติสุขํ อธิคนฺตพฺพํ, สเจ ตํ วิวิจฺจ กาเมหิ วิวิจฺจ อกุสเลหิ ธมฺเมหิ ปีติสุขํ นาธิคจฺฉติ, อญฺญํ วา อุปริ ทฺวินฺนํ ฌานานํ จตุนฺนญฺจ มคฺคานํ วเสน สนฺตตรํ สุขํ นาธิคจฺฉติ, ตสฺส อิเม อภิชฺฌาทโย จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺตีติ. ตตฺถ อรตีติ อธิกุสเลสุ ธมฺเมสุ อุกฺกณฺฐิตตา. ตนฺทีติ อาลสิยภาโว. เอวํ โย ปพฺพชิตฺวา ปพฺพชิตกิจฺจํ กาตุํ น สกฺโกติ, ตสฺส อิเม สตฺต ปาปธมฺมา อุปฺปชฺชิตฺวา [Pg.127] จิตฺตํ ปริยาทิยนฺตีติ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ยสฺส เต ธมฺมา จิตฺตํ ปริยาทาย ติฏฺฐนฺติ, โสเยว สมณกิจฺจมฺปิ กาตุํ น สกฺโกตีติ ปุน วิเวกํ อนุรุทฺธา…เป… อญฺญํ วา ตโต สนฺตตรนฺติ อาห.

« Viveka » signifie être retiré ou isolé. Voici ce qui est dit : si l'on n'obtient pas la joie et le bonheur nés du retrait des plaisirs sensuels et des états malsains, que l'on appelle les premier et second jhānas ; ou si l'on n'obtient pas un bonheur encore plus paisible au-delà, par le biais des deux jhānas supérieurs et des quatre chemins, alors la convoitise et les autres entraves s'emparent de l'esprit et s'y installent. Ici, « arati » signifie l'insatisfaction ou le dégoût envers les états hautement bénéfiques. « Tandī » désigne l'état de paresse. Ainsi, pour celui qui, après être entré en religion, ne parvient pas à accomplir les devoirs de la vie monastique, ces sept états néfastes apparaissent et s'emparent de son esprit. Après avoir montré cela, le Bouddha dit à nouveau : « aspirant au retrait... ou un autre bonheur plus paisible que celui-là », signifiant que celui dont l'esprit est envahi par ces états est incapable d'accomplir même les devoirs d'un ascète.

เอวํ กณฺหปกฺขํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เตเนว นเยน สุกฺกปกฺขํ ทสฺเสตุํ ปุน วิเวกนฺติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺโพ.

Après avoir ainsi exposé la voie sombre (kaṇhapakkha), il énonce à nouveau les mots commençant par « viveka... » pour exposer la voie lumineuse (sukkapakkha) en suivant la même méthode. Le sens de ce passage doit être compris exactement selon la méthode déjà expliquée.

๑๖๘. สงฺขายาติ ชานิตฺวา. เอกนฺติ เอกจฺจํ. ปฏิเสวตีติ เสวิตพฺพยุตฺตกํ เสวติ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. อุปปตฺตีสุ พฺยากโรตีติ สปฺปฏิสนฺธิเก ตาว พฺยากโรตุ, อปฺปฏิสนฺธิเก กถํ พฺยากโรตีติ. อปฺปฏิสนฺธิกสฺส ปุน ภเว ปฏิสนฺธิ นตฺถีติ วทนฺโต อุปปตฺตีสุ พฺยากโรติ นาม.

168. « Saṅkhāyā » signifie en comprenant ou en réfléchissant. « Ekaṃ » signifie certains (dhammas). « Paṭisevati » signifie qu'il fait usage de ce qui est approprié à l'usage. La même méthode s'applique aux autres termes. Quant à l'expression « il fait des déclarations au sujet des renaissances » (upapattīsu byākaroti), on peut se demander : qu'il en fasse pour ceux qui sont sujets à la renaissance, soit ; mais comment en fait-il pour ceux qui n'y sont plus sujets (les Arahants) ? En déclarant qu'il n'y a plus de renaissance pour celui qui n'est plus sujet à la renaissance, il est dit qu'il « fait des déclarations au sujet des renaissances ».

ชนกุหนตฺถนฺติ ชนวิมฺหาปนตฺถํ. ชนลปนตฺถนฺติ มหาชนสฺส อุปลาปนตฺถํ. น อิติ มํ ชโน ชานาตูติ เอวํ มํ มหาชโน ชานิสฺสติ, เอวํ เม มหาชนสฺส อนฺตเร กิตฺติสทฺโท อุคฺคจฺฉิสฺสตีติ อิมินาปิ การเณน น พฺยากโรตีติ อตฺโถ. อุฬารเวทาติ มหนฺตตุฏฺฐิโน.

« Janakuhanatthaṃ » signifie dans le but d'impressionner les gens. « Janalapanatthaṃ » signifie dans le but de flatter la multitude. « Afin que les gens ne me connaissent pas ainsi » (Na iti maṃ jano jānātūti) signifie : « Si je parle ainsi, la foule me connaîtra, et ma renommée se répandra parmi la multitude » ; c'est aussi pour éviter cela qu'il ne parle pas, tel est le sens. « Uḷāravedā » signifie ceux qui éprouvent une grande satisfaction.

๑๖๙. โส โข ปนสฺส อายสฺมาติ โส ปรินิพฺพุโต อายสฺมา อิมสฺส ฐิตสฺส อายสฺมโต. เอวํสีโลติอาทีสุ โลกิยโลกุตฺตรมิสฺสกาว สีลาทโย เวทิตพฺโพ. เอวํธมฺโมติ เอตฺถ ปน สมาธิปกฺขิกา ธมฺมา ธมฺมาติ อธิปฺเปตา. ผาสุวิหาโร โหตีติ เตน ภิกฺขุนา ปูริตปฏิปตฺตึ ปูเรนฺตสฺส อรหตฺตผลํ สจฺฉิกตฺวา ผลสมาปตฺติวิหาเรน ผาสุวิหาโร โหติ, อรหตฺตํ ปตฺตุมสกฺโกนฺตสฺส ปฏิปตฺตึ ปูรยมานสฺส จรโตปิ ผาสุวิหาโรเยว นาม โหติ. อิมินา นเยน สพฺพวาเรสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพติ.

169. « Ce vénérable est celui-là » (So kho panassa āyasmā) fait référence au vénérable qui a atteint le parinibbāna par rapport à celui qui est encore en vie. Dans les passages commençant par « telle est sa vertu » (evaṃsīlo), la vertu et les autres qualités doivent être comprises comme étant un mélange de mondain et de supramondain. Ici, « tel est son dhamma » (evaṃdhammo) fait référence aux états associés à la concentration (samādhi). « Il vit agréablement » (phāsuvihāro hoti) signifie que pour le moine qui a parachevé la pratique et réalisé le fruit de l'état d'Arahant, il y a un séjour agréable grâce à l'entrée dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti). Pour celui qui n'a pas encore atteint l'état d'Arahant mais qui parfait sa pratique, il y a également un séjour agréable, qu'il soit engagé dans l'effort ou qu'il demeure en méditation. Le sens doit être compris de cette manière pour tous les cas.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

นฬกปานสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication du Naḷakapāna Sutta.

๙. โคลิยานิสุตฺตวณฺณนา

9. Explication du Goḷiyāni Sutta

๑๗๓. เอวํ เม สุตนฺติ โคลิยานิสุตฺตํ. ตตฺถ ปทสมาจาโรติ ทุพฺพลสมาจาโร โอฬาริกาจาโร, ปจฺจเยสุ สาเปกฺโข มหารกฺขิตตฺเถโร [Pg.128] วิย. ตํ กิร อุปฏฺฐากกุเล นิสินฺนํ อุปฏฺฐาโก อาห ‘‘อสุกตฺเถรสฺส เม, ภนฺเต, จีวรํ ทินฺน’’นฺติ. สาธุ เต กตํ ตํเยว ตกฺเกตฺวา วิหรนฺตสฺส จีวรํ เทนฺเตนาติ. ตุมฺหากมฺปิ, ภนฺเต, ทสฺสามีติ. สาธุ กริสฺสสิ ตํเยว ตกฺเกนฺตสฺสาติ อาห. อยมฺปิ เอวรูโป โอฬาริกาจาโร อโหสิ. สปฺปติสฺเสนาติ สเชฏฺฐเกน, น อตฺตานํ เชฏฺฐกํ กตฺวา วิหริตพฺพํ. เสริวิหาเรนาติ สจฺฉนฺทวิหาเรน นิรงฺกุสวิหาเรน.

173. « Ainsi ai-je entendu » se rapporte au Goḷiyāni Sutta. Ici, « conduite grossière » (padasamācāro) signifie une conduite faible ou indélicate, à l'instar du doyen Mahārakkhita qui était attaché aux nécessités. On raconte que lorsqu'il était assis chez un donateur, celui-ci lui dit : « Vénérable, j'ai offert une robe à tel doyen. » Le doyen répondit : « Tu as bien fait de donner une robe à quelqu'un qui y pense sans cesse. » Le donateur dit : « Vénérable, je vous en donnerai une à vous aussi. » Il répondit : « Tu feras bien, car j'y pense moi aussi sans cesse. » Ce moine (Goḷiyāni) avait lui aussi une conduite grossière de ce genre. « Avec respect » (sappatissena) signifie qu'il faut avoir un supérieur ; on ne doit pas vivre en se posant soi-même comme le chef. « Vivre à sa guise » (serivihārena) signifie vivre selon sa propre volonté, sans aucune retenue.

นานูปขชฺชาติ น อนุปขชฺช น อนุปวิสิตฺวา. ตตฺถ โย ทฺวีสุ มหาเถเรสุ อุภโต นิสินฺเนสุ เต อนาปุจฺฉิตฺวาว จีวเรน วา ชาณุนา วา ฆฏฺเฏนฺโต นิสีทติ, อยํ อนุปขชฺช นิสีทติ นาม. เอวํ อกตฺวา ปน อตฺตโน ปตฺตอาสนสนฺติเก ฐตฺวา นิสีทาวุโสติ วุตฺเต นิสีทิตพฺพํ. สเจ น วทนฺติ, นิสีทามิ, ภนฺเตติ อาปุจฺฉิตฺวา นิสีทิตพฺพํ อาปุจฺฉิตกาลโต ปฏฺฐาย นิสีทาติ วุตฺเตปิ อวุตฺเตปิ นิสีทิตุํ วฏฺฏติเยว. น ปฏิพาหิสฺสามีติ เอตฺถ โย อตฺตโน ปตฺตาสนํ อติกฺกมิตฺวา นวกานํ ปาปุณนฏฺฐาเน นิสีทติ, อยํ นเว ภิกฺขู อาสเนน ปฏิพาหติ นาม. ตสฺมิญฺหิ ตถา นิสินฺเน นวา ภิกฺขู ‘‘อมฺหากํ นิสีทิตุํ น เทตี’’ติ อุชฺฌายนฺตา ติฏฺฐนฺติ วา อาสนํ วา ปริเยสนฺตา อาหิณฺฑนฺติ. ตสฺมา อตฺตโน ปตฺตาสเนเยว นิสีทิตพฺพํ. เอวํ น ปฏิพาหติ นาม.

« Sans s'introduire de force » (nānūpakhajjā) signifie ne pas s'immiscer ou ne pas entrer de façon intrusive. À ce sujet, un moine qui s'assoit entre deux grands doyens déjà assis, sans leur demander la permission, en les frôlant avec sa robe ou son genou, est dit « s'asseoir en s'introduisant de force ». Au lieu d'agir ainsi, il doit se tenir près du siège qui lui revient selon son rang et, si on lui dit : « Asseyez-vous, l'ami », il doit s'asseoir. Si on ne lui dit rien, il doit demander : « Vénérable, puis-je m'asseoir ? ». Une fois la permission demandée, qu'on lui dise de s'asseoir ou non, il est convenable de s'asseoir. Dans l'expression « je ne l'empêcherai pas » (na paṭibāhissāmi), celui qui dépasse le siège qui lui est assigné pour s'asseoir à la place revenant aux nouveaux moines est dit « empêcher les nouveaux moines par le siège ». En effet, s'il s'assoit ainsi, les nouveaux moines se plaignent en disant : « Il ne nous laisse pas nous asseoir », et ils doivent rester debout ou chercher un autre siège. C'est pourquoi on doit s'asseoir uniquement sur le siège qui nous est assigné par rang d'ancienneté. En agissant ainsi, on ne fait pas obstacle aux autres.

อาภิสมาจาริกมฺปิ ธมฺมนฺติ อภิสมาจาริกํ วตฺตปฏิปตฺติมตฺตมฺปิ. นาติกาเลนาติ น อติปาโต ปวิสิตพฺพํ, น อติทิวา ปฏิกฺกมิตพฺพํ, ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธึเยว ปวิสิตพฺพญฺจ นิกฺขมิตพฺพญฺจ. อติปาโต ปวิสิตฺวา อติทิวา นิกฺขมนฺตสฺส หิ เจติยงฺคณโพธิยงฺคณวตฺตาทีนิ ปริหายนฺติ. กาลสฺเสว มุขํ โธวิตฺวา มกฺกฏกสุตฺตานิ ฉินฺทนฺเตน อุสฺสาวพินฺทู นิปาเตนฺเตน คามํ ปวิสิตฺวา ยาคุํ ปริเยสิตฺวา ยาว ภิกฺขากาลา อนฺโตคาเมเยว นานปฺปการํ ติรจฺฉานกถํ กเถนฺเตน นิสีทิตฺวา ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา ทิวา นิกฺขมฺม ภิกฺขูนํ ปาทโธวนเวลาย วิหารํ ปจฺจาคนฺตพฺพํ โหติ. น ปุเรภตฺตํ ปจฺฉาภตฺตํ กุเลสุ จาริตฺตํ อาปชฺชิตพฺพนฺติ ‘‘โย ปน ภิกฺขุ นิมนฺติโต สภตฺโต สมาโน สนฺตํ ภิกฺขุํ อนาปุจฺฉา ปุเรภตฺตํ วา ปจฺฉาภตฺตํ วา กุเลสุ จาริตฺตํ อาปชฺเชยฺย, อญฺญตฺร สมยา ปาจิตฺติย’’นฺติ (ปาจิ. ๒๙๙) อิมํ สิกฺขาปทํ รกฺขนฺเตน ตสฺส [Pg.129] วิภงฺเค วุตฺตํ ปุเรภตฺตญฺจ ปจฺฉาภตฺตญฺจ จาริตฺตํ น อาปชฺชิตพฺพํ. อุทฺธโต โหติ จปโลติ อุทฺธจฺจปกติโก เจว โหติ จีวรมณฺฑน-ปตฺตมณฺฑน-เสนาสนมณฺฑนา อิมสฺส วา ปูติกายสฺส เกลายนา มณฺฑนาติ เอวํ วุตฺเตน จ ตรุณทารกาวจาปลฺเยน สมนฺนาคโต.

« Même la conduite supérieure » (ābhisamācārika) désigne la simple exécution des devoirs et observances (vattapaṭipattimatta). « Pas trop tôt » (nātikālena) signifie qu'on ne doit pas entrer [au village] de manière excessivement précoce, ni en repartir trop tard dans la journée ; on doit y entrer et en sortir uniquement avec la communauté des moines. Car pour celui qui entre trop tôt et sort trop tardivement, les devoirs envers l'aire du stupa, l'aire de l'arbre de la Bodhi, etc., déclinent. Se lavant le visage de bon matin, coupant les fils d'araignée, faisant tomber les gouttes de rosée, un tel moine, après être entré au village pour chercher de la bouillie et y être resté jusqu'à l'heure de la quête d'aumônes, s'asseyant et tenant divers types de conversations futiles (tiracchānakatha), repartant tard après avoir pris son repas, doit alors retourner au monastère à l'heure où les moines se lavent les pieds. « Il ne doit pas se rendre dans les familles avant ou après le repas » : celui qui protège cette règle d'entraînement — « Si un moine qui a accepté une invitation à un repas, étant déjà pourvu d'un repas, se rend dans les familles avant ou après le repas sans en avoir informé un autre moine présent, sauf en cas d'occasion particulière, c'est une faute de pācittiya » (Pāc. 299) — ne doit pas, comme l'explique le Vibhaṅga de cette règle, se rendre [chez les laïcs] tant avant qu'après le repas. « Il est agité et frivole » (uddhato hoti capalo) signifie qu'il est d'une nature distraite et qu'il est doté de la frivolité des jeunes enfants, se manifestant par l'ornementation des robes, du bol, du logement, ou par le soin excessif et l'embellissement de ce corps putride, comme il a été dit.

ปญฺญวตา ภวิตพฺพนฺติ จีวรกมฺมาทีสุ อิติกตฺตพฺเพสุ อุปายปญฺญาย สมนฺนาคเตน ภวิตพฺพํ. อภิธมฺเม อภิวินเยติ อภิธมฺมปิฏเก เจว วินยปิฏเก จ ปาฬิวเสน เจว อฏฺฐกถาวเสน จ โยโค กรณีโย. สพฺพนฺติเมน หิ ปริจฺเฉเทน อภิธมฺเม ทุกติกมาติกาหิ สทฺธึ ธมฺมหทยวิภงฺคํ วินา น วฏฺฏติ. วินเย ปน กมฺมากมฺมวินิจฺฉเยน สทฺธึ สุวินิจฺฉิตานิ ทฺเว ปาติโมกฺขานิ วินา น วฏฺฏติ.

« Il doit être doté de sagesse » signifie qu'il doit posséder la sagesse des moyens (upāyapaññā) dans les tâches à accomplir (itikattabbesu), telles que la confection des robes. « Dans l'Abhidhamma et le Vinaya » : un effort doit être fait tant dans l'Abhidhamma-piṭaka que dans le Vinaya-piṭaka, selon le texte original (pāḷi) et selon le commentaire (aṭṭhakathā). En effet, à la limite minimale (sabbantimena paricchedena), il n'est pas convenable [de vivre en forêt] sans connaître, dans l'Abhidhamma, le Dhammahadayavibhaṅga ainsi que les matrices des paires et des triplets (dukatikamātikā). Dans le Vinaya, ce n'est pas convenable sans les deux Pātimokkha bien déterminés, ainsi que le discernement de ce qui constitue ou non un acte formel (kammākamma).

อารุปฺปาติ เอตฺตาวตา อฏฺฐปิ สมาปตฺติโย วุตฺตา โหนฺติ. ตา ปน สพฺเพน สพฺพํ อสกฺโกนฺเตน สตฺตสุปิ โยโค กรณีโย, ฉสุปิ…เป… ปญฺจสุปิ. สพฺพนฺติเมน ปริจฺเฉเทน เอกํ กสิเณ ปริกมฺมกมฺมฏฺฐานํ ปคุณํ กตฺวา อาทาย วิจริตพฺพํ, เอตฺตกํ วินา น วฏฺฏติ. อุตฺตริมนุสฺสธมฺเมติ อิมินา สพฺเพปิ โลกุตฺตรธมฺเม ทสฺเสติ. ตสฺมา อรหนฺเตน หุตฺวา วิหาตพฺพํ, อรหตฺตํ อนภิสมฺภุณนฺเตน อนาคามิผเล สกทาคามิผเล โสตาปตฺติผเล วา ปติฏฺฐาตพฺพํ. สพฺพนฺติเมน ปริยาเยน เอกํ วิปสฺสนามุขํ ยาว อรหตฺตา ปคุณํ กตฺวา อาทาย วิจริตพฺพํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. อิมํ ปน เทสนํ อายสฺมา สาริปุตฺโต เนยฺยปุคฺคลสฺส วเสน อาภิสมาจาริกวตฺตโต ปฏฺฐาย อนุปุพฺเพน อรหตฺตํ ปาเปตฺวา นิฏฺฐาเปสีติ.

« Les états immatériels » (āruppā) : par ce terme, les huit accomplissements (samāpatti) sont désignés. Pour celui qui est tout à fait incapable de les réaliser tous, un effort doit être fait pour sept, six... ou cinq d'entre eux. À la limite minimale, on doit pratiquer en ayant maîtrisé un seul exercice de méditation sur un kasiṇa. Par « états suprahumains » (uttarimanussadhamma), il désigne tous les états supramondains (lokuttaradhamma). Par conséquent, on doit demeurer après être devenu un Arahant ; si l'on ne parvient pas à l'état d'Arahant, on doit s'établir dans le fruit de non-retour, de retour unique ou d'entrée dans le courant. À la limite minimale, on doit pratiquer en ayant maîtrisé une porte de la vision pénétrante (vipassanāmukha) jusqu'à l'état d'Arahant. Le reste est clair partout. Le vénérable Sāriputta a conclu cet enseignement en conduisant graduellement [le pratiquant] de la pratique de la conduite supérieure jusqu'à l'état d'Arahant, selon les besoins d'une personne à guider (neyyapuggala).

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

โคลิยานิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

l'explication du Goḷiyānisutta est terminée.

๑๐. กีฏาคิริสุตฺตวณฺณนา

10. Explication du Kīṭāgirisutta.

๑๗๔. เอวํ เม สุตนฺติ กีฏาคิริสุตฺตํ. ตตฺถ กาสีสูติ เอวํนามเก ชนปเท. เอถ ตุมฺเหปิ, ภิกฺขเวติ เอถ ตุมฺเหปิ, ภิกฺขเว, อิเม ปญฺจ อานิสํเส [Pg.130] สมฺปสฺสมานา อญฺญตฺเรว รตฺติโภชนา ภุญฺชถ. อิติ ภควา รตฺตึ วิกาลโภชนํ, ทิวา วิกาลโภชนนฺติ อิมานิ ทฺเว โภชนานิ เอกปฺปหาเรน อชหาเปตฺวา เอกสฺมึ สมเย ทิวา วิกาลโภชนเมว ชหาเปสิ, ปุน กาลํ อตินาเมตฺวา รตฺตึ วิกาลโภชนํ ชหาเปนฺโต เอวมาห. กสฺมา? อิมานิ หิ ทฺเว โภชนานิ วตฺตมานานิ วฏฺเฏ อาจิณฺณานิ สมาจิณฺณานิ นทึ โอติณฺณอุทกํ วิย อนุปกฺขนฺทานิ, นิวาเตสุ จ ฆเรสุ สุโภชนานิ ภุญฺชิตฺวา วฑฺฒิตา สุขุมาลา กุลปุตฺตา ทฺเว โภชนานิ เอกปฺปหาเรน ปชหนฺตา กิลมนฺติ. ตสฺมา เอกปฺปหาเรน อชหาเปตฺวา ภทฺทาลิสุตฺเต ทิวา วิกาลโภชนํ ชหาเปสิ, อิธ รตฺตึ วิกาลโภชนํ. ชหาเปนฺโต ปน น ตชฺชิตฺวา วา นิคฺคณฺหิตฺวา วา, เตสํ ปหานปจฺจยา ปน อปฺปาพาธตญฺจ สญฺชานิสฺสถาติ เอวํ อานิสํสํ ทสฺเสตฺวาว ชหาเปสิ. กีฏาคิรีติ ตสฺส นิคมสฺส นามํ.

174. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Kīṭāgirisutta. Là, « chez les Kāsī » désigne une province de ce nom. « Venez, vous aussi, moines » : Venez, moines, vous aussi, considérant ces cinq avantages, mangez en vous abstenant de manger la nuit. Ainsi, le Bienheureux, sans faire abandonner d'un seul coup ces deux types de repas — le repas à l'heure indue la nuit et le repas à l'heure indue le jour — fit d'abord abandonner seulement le repas à l'heure indue le jour à un certain moment ; puis, laissant passer un certain temps, il parla ainsi pour faire abandonner le repas à l'heure indue la nuit. Pourquoi ? Parce que ces deux habitudes alimentaires, lorsqu'elles sont pratiquées et répétées dans le cycle des renaissances, s'engouffrent comme l'eau s'écoulant dans une rivière ; et les fils de bonne famille, délicats, ayant grandi en mangeant de bons mets dans des maisons à l'abri du vent, s'épuiseraient s'ils abandonnaient les deux repas d'un seul coup. C'est pourquoi, sans les faire abandonner simultanément, il fit abandonner le repas à l'heure indue le jour dans le Bhaddālisutta, et ici, le repas à l'heure indue la nuit. En les faisant abandonner, il ne le fit pas par la menace ou la contrainte, mais en montrant l'avantage : « grâce à leur abandon, vous connaîtrez l'absence de maladie », et c'est ainsi qu'il les fit abandonner. « Kīṭāgiri » est le nom de ce bourg.

๑๗๕. อสฺสชิปุนพฺพสุกาติ อสฺสชิ จ ปุนพฺพสุโก จ ฉสุ ฉพฺพคฺคิเยสุ ทฺเว คณาจริยา. ปณฺฑุโก โลหิตโก เมตฺติโย ภุมฺมชโก อสฺสชิ ปุนพฺพสุโกติ อิเม ฉ ชนา ฉพฺพคฺคิยา นาม. เตสุ ปณฺฑุกโลหิตกา อตฺตโน ปริสํ คเหตฺวา สาวตฺถิยํ วสนฺติ, เมตฺติยภุมฺมชกา ราชคเห, อิเม ทฺเว ชนา กีฏาคิริสฺมึ อาวาสิกา โหนฺติ. อาวาสิกาติ นิพทฺธวาสิโน, ตํนิพนฺธา อกตํ เสนาสนํ กโรนฺติ, ชิณฺณํ ปฏิสงฺขโรนฺติ, กเต อิสฺสรา โหนฺติ. กาลิกนฺติ อนาคเต กาเล ปตฺตพฺพํ อานิสํสํ.

175. « Assaji et Punabbasu » : Assaji et Punabbasu étaient deux chefs de groupe parmi les six moines (chabbaggiya). Paṇḍuka, Lohitaka, Mettiya, Bhummajaka, Assaji et Punabbasu : ces six personnes sont appelées les « chabbaggiya ». Parmi eux, Paṇḍuka et Lohitaka résidaient à Sāvatthī avec leur suite, Mettiya et Bhummajaka à Rājagaha, et ces deux-ci étaient résidents à Kīṭāgiri. « Résidents » (āvāsikā) signifie qu'ils y vivaient de manière permanente ; par cet attachement, ils construisaient des logements non encore bâtis, réparaient ceux qui étaient délabrés, et une fois achevés, ils en étaient les maîtres. « Temporel » (kālika) désigne l'avantage à obtenir dans le futur.

๑๗๘. มยา เจตํ, ภิกฺขเวติ อิธ กึ ทสฺเสติ? ภิกฺขเว, ทิวสสฺส ตโย วาเร ภุญฺชิตฺวา สุขเวทนํเยว อุปฺปาเทนฺโต น อิมสฺมึ สาสเน กิจฺจการี นาม โหติ, เอตฺตกา ปน เวทนา เสวิตพฺพา, เอตฺตกา น เสวิตพฺพาติ เอตมตฺถํ ทสฺเสตุํ อิมํ เทสนํ อารภิ. เอวรูปํ สุขเวทนํ ปชหถาติ อิทญฺจ เคหสฺสิตโสมนสฺสวเสน วุตฺตํ, อุปสมฺปชฺช วิหรถาติ อิทญฺจ เนกฺขมฺมสิตโสมนสฺสวเสน. อิโต ปเรสุปิ ทฺวีสุ วาเรสุ เคหสฺสิตเนกฺขมฺมสิตานํเยว โทมนสฺสานญฺจ อุเปกฺขานญฺจ วเสน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

178. « Ceci a été [éprouvé] par moi, moines » : que montre-t-il ici ? Moines, celui qui, en mangeant trois fois par jour, ne produit qu'une sensation agréable, n'est pas quelqu'un qui remplit son devoir dans cette Dispensation. Il a entrepris cet enseignement pour montrer ceci : « tant de sensations doivent être cultivées, tant d'autres ne doivent pas l'être ». « Abandonnez une telle sensation agréable » : ceci est dit par rapport à la joie liée à la vie domestique (gehassita-somanassa). « Demeurez en y accédant » : ceci est dit par rapport à la joie liée au renoncement (nekkhammasita-somanassa). Le sens doit être compris de la même manière pour les deux occurrences suivantes [concernant la douleur et l'équanimité], selon qu'elles sont liées à la vie domestique ou au renoncement.

๑๘๑. เอวํ เสวิตพฺพาเสวิตพฺพเวทนํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เยสํ อปฺปมาเทน กิจฺจํ กตฺตพฺพํ, เยสญฺจ น กตฺตพฺพํ, เต ทสฺเสตุํ นาหํ, ภิกฺขเว[Pg.131], สพฺเพสํเยวาติอาทิมาห. ตตฺถ กตํ เตสํ อปฺปมาเทนาติ เตสํ ยํ อปฺปมาเทน กตฺตพฺพํ, ตํ กตํ. อนุโลมิกานีติ ปฏิปตฺติอนุโลมานิ กมฺมฏฺฐานสปฺปายานิ, ยตฺถ วสนฺเตน สกฺกา โหนฺติ มคฺคผลานิ ปาปุณิตุํ. อินฺทฺริยานิ สมนฺนานยมานาติ สทฺธาทีนิ อินฺทฺริยานิ สมานํ กุรุมานา.

181. Après avoir ainsi montré les sensations à cultiver et celles à ne pas cultiver, afin de montrer maintenant ceux qui doivent encore agir avec diligence et ceux qui n'en ont plus besoin, le Bienheureux a dit : « Moines, je ne dis pas que pour tous... », et ainsi de suite. Là-dedans, « ce qui devait être fait par eux avec diligence a été accompli » signifie que pour ces Arahants, toute tâche devant être accomplie avec diligence a déjà été faite. « Favorables » (anulomikāni) désigne des conditions conformes à la pratique, comme des lieux de méditation appropriés où, en y résidant, les moines sont capables d'atteindre les Chemins et les Fruits. « Harmonisant les facultés » signifie que ces nobles disciples équilibrent les facultés telles que la foi et les autres.

๑๘๒. สตฺติเม, ภิกฺขเว, ปุคฺคลาติ อิธ กึ ทสฺเสติ? เยสํ อปฺปมาเทน กรณียํ นตฺถิ, เต ทฺเว โหนฺติ. เยสํ อตฺถิ, เต ปญฺจาติ เอวํ สพฺเพปิ อิเม สตฺต ปุคฺคลา โหนฺตีติ อิมมตฺถํ ทสฺเสติ.

182. « Moines, il y a ces sept personnes » : que montre-t-on par ces mots dans ce Kīṭāgiri Sutta ? Il y a deux types de personnes pour qui il n'y a plus rien à accomplir avec diligence [les Arahants]. Il y en a cinq pour qui il reste encore à accomplir avec diligence. Ainsi, il montre ce sens : que toutes ensemble, ces personnes sont au nombre de sept.

ตตฺถ อุภโตภาควิมุตฺโตติ ทฺวีหิ ภาเคหิ วิมุตฺโต. อรูปสมาปตฺติยา รูปกายโต วิมุตฺโต, มคฺเคน นามกายโต. โส จตุนฺนํ อรูปสมาปตฺตีนํ เอเกกโต วุฏฺฐาย สงฺขาเร สมฺมสิตฺวา อรหตฺตํ ปตฺตานํ จตุนฺนํ, นิโรธา วุฏฺฐาย อรหตฺตํ ปตฺตอนาคามิโน จ วเสน ปญฺจวิโธ โหติ. ปาฬิ ปเนตฺถ – ‘‘กตโม จ ปุคฺคโล อุภโตภาควิมุตฺโต, อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺตี’’ติ (ปุ. ป. ๒๐๘) เอวํ อภิธมฺเม อฏฺฐวิโมกฺขลาภิโน วเสน อาคตา.

Là-dedans, « libéré des deux manières » (ubhatobhāgavimutto) signifie libéré par deux parts : libéré du corps de forme (rūpakāya) par l'atteinte immatérielle, et libéré du corps mental (nāmakāya) par le Chemin. Il est de cinq sortes : selon les quatre personnes qui atteignent l'état d'Arahant après s'être retirées de l'une des quatre atteintes immatérielles et avoir contemplé les formations (saṅkhāra), et selon l'Anāgāmī qui atteint l'état d'Arahant en sortant de l'atteinte de la cessation (nirodha). De plus, le texte canonique à ce sujet dit : « Et quelle personne est libérée des deux manières ? Ici, une certaine personne demeure en touchant de son corps les huit libérations, et ses souillures sont totalement détruites par sa vision avec sagesse. » Ainsi, dans l'Abhidhamma, cela est présenté selon celui qui obtient les huit libérations.

ปญฺญาวิมุตฺโตติ ปญฺญาย วิมุตฺโต. โส สุกฺขวิปสฺสโก, จตูหิ ฌาเนหิ วุฏฺฐาย อรหตฺตํ ปตฺตา จตฺตาโร จาติ อิเมสํ วเสน ปญฺจวิโธว โหติ. ปาฬิ ปเนตฺถ อฏฺฐวิโมกฺขปฏิกฺเขปวเสเนว อาคตา. ยถาห – ‘‘น เหว โข อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ปญฺญาวิมุตฺโต’’ติ.

« Libéré par la sagesse » (paññāvimutto) signifie libéré par la sagesse des souillures. Il est de cinq sortes : le pratiquant de l'insight pur (sukkhavipassako) et les quatre personnes qui atteignent l'état d'Arahant après être sorties des quatre jhānas [immatériels]. Ici, le texte de l'Abhidhamma est présenté uniquement par l'exclusion des huit libérations. Les huit libérations sont exclues par la manière de pratiquer. Comme il est dit : « Il ne demeure pas en touchant de son corps les huit libérations, mais ses souillures sont totalement détruites par sa vision avec sagesse. Cette personne est appelée libérée par la sagesse. »

ผุฏฺฐนฺตํ สจฺฉิกโรตีติ กายสกฺขี. โย ฌานผสฺสํ ปฐมํ ผุสติ, ปจฺฉา นิโรธํ นิพฺพานํ สจฺฉิกโรติ, โส โสตาปตฺติผลฏฺฐํ อาทึ กตฺวา ยาว อรหตฺตมคฺคฏฺฐา ฉพฺพิโธ โหนฺตีติ เวทิตพฺโพ. เตเนวาห – ‘‘อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อฏฺฐ วิโมกฺเข กาเยน ผุสิตฺวา วิหรติ, ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวา เอกจฺเจ อาสวา ปริกฺขีณา โหนฺติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล กายสกฺขี’’ติ.

« Témoin par le corps » (kāyasakkhī) est celui qui réalise [le Nibbāna] tout en ayant l'expérience des jhānas immatériels. Celui qui touche d'abord le contact jhanique, puis réalise ensuite le Nibbāna, la cessation du cycle, est de six sortes, commençant par celui qui demeure dans le fruit de l'entrée dans le courant jusqu'à celui qui est sur le chemin de l'état d'Arahant. C'est pourquoi il est dit : « Ici, une certaine personne demeure en touchant de son corps les huit libérations, et certaines de ses souillures sont totalement détruites par sa vision avec sagesse. Cette personne est appelée témoin par le corps. »

ทิฏฺฐนฺตํ [Pg.132] ปตฺโตติ ทิฏฺฐิปฺปตฺโต. ตตฺริทํ สงฺเขปลกฺขณํ – ทุกฺขา สงฺขารา, สุโข นิโรโธติ ญาตํ โหติ ทิฏฺฐํ วิทิตํ สจฺฉิกตํ ผุสิตํ ปญฺญายาติ ทิฏฺฐิปฺปตฺโต. วิตฺถารโต ปเนโสปิ กายสกฺขิ วิย ฉพฺพิโธ โหติ. เตเนวาห – ‘‘อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อิทํ ทุกฺขนฺติ ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทาติ ยถาภูตํ ปชานาติ, ตถาคตปฺปเวทิตา จสฺส ธมฺมา ปญฺญาย โวทิฏฺฐา โหนฺติ โวจริตา…เป… อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ทิฏฺฐิปฺปตฺโต’’ติ (ปุ. ป. ๒๐๘).

« Celui qui a atteint la vision » (diṭṭhippatto) est celui qui est parvenu au but à la fin du chemin de l'entrée dans le courant. Voici sa caractéristique concise : il a connu par la sagesse que « les formations sont souffrance, la cessation est bonheur », ce qui a été vu, compris, réalisé et touché. En détail, il est aussi de six sortes, comme le témoin par le corps. C'est pourquoi il est dit : « Ici, une certaine personne comprend conformément à la réalité : "Ceci est la souffrance"... "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". Les enseignements proclamés par le Tathāgata sont bien vus et examinés par sa sagesse... cette personne est appelée ayant atteint la vision. »

สทฺธาวิมุตฺโตติ สทฺธาย วิมุตฺโต. โสปิ วุตฺตนเยเนว ฉพฺพิโธ โหติ. เตเนวาห – ‘‘อิเธกจฺโจ ปุคฺคโล อิทํ ทุกฺขนฺติ – ยถาภูตํ ปชานาติ…เป… อยํ ทุกฺขนิโรธคามินี ปฏิปทาติ ยถาภูตํ ปชานาติ. ตถาคตปฺปเวทิตา จสฺส ธมฺมา ปญฺญาย โวทิฏฺฐา โหนฺติ โวจริตา…เป… โน จ โข ยถา ทิฏฺฐิปฺปตฺตสฺส. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล สทฺธาวิมุตฺโต’’ติ (ปุ. ป. ๒๐๘). เอเตสุ หิ สทฺธาวิมุตฺตสฺส ปุพฺพภาคมคฺคกฺขเณ สทฺทหนฺตสฺส วิย โอกปฺเปนฺตสฺส วิย อธิมุจฺจนฺตสฺส วิย จ กิเลสกฺขโย โหติ, ทิฏฺฐิปฺปตฺตสฺส ปุพฺพภาคมคฺคกฺขเณ กิเลสจฺเฉทกญาณํ อทนฺธํ ติขิณํ สูรํ หุตฺวา วหติ. ตสฺมา ยถา นาม นาติติขิเณน อสินา กทลึ ฉินฺทนฺตสฺส ฉินฺนฏฺฐานํ น มฏฺฐํ โหติ, อสิ น สีฆํ วหติ, สทฺโท สุยฺยติ, พลวตโร วายาโม กาตพฺโพ โหติ, เอวรูปา สทฺธาวิมุตฺตสฺส ปุพฺพภาคมคฺคภาวนา. ยถา ปน นิสิตอสินา กทลึ ฉินฺทนฺตสฺส ฉินฺนฏฺฐานํ มฏฺฐํ โหติ, อสิ สีฆํ วหติ, สทฺโท น สุยฺยติ, พลววายามกิจฺจํ น โหติ, เอวรูปา ปญฺญาวิมุตฺตสฺส ปุพฺพภาคมคฺคภาวนา เวทิตพฺพา.

« Libéré par la foi » (saddhāvimutto) signifie libéré des souillures par la foi. Lui aussi est de six sortes selon la méthode déjà mentionnée. C'est pourquoi il est dit : « Ici, une certaine personne comprend conformément à la réalité : "Ceci est la souffrance"... "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". Les enseignements proclamés par le Tathāgata sont bien vus et examinés par sa sagesse... mais pas tout à fait comme pour celui qui a atteint la vision. Cette personne est appelée libérée par la foi. » Pour le libéré par la foi, au moment du chemin préliminaire, l'extinction des souillures est lente et moins tranchante, comme pour celui qui croit ou se fie. Pour celui qui a atteint la vision, au moment du chemin préliminaire, la connaissance qui tranche les souillures est rapide, tranchante et courageuse. Ainsi, comme pour celui qui coupe un bananier avec une épée émoussée, la coupe n'est pas nette, l'épée n'avance pas vite, on entend un bruit et un effort intense est requis — telle est la culture du chemin préliminaire pour le libéré par la foi. Mais comme pour celui qui coupe un bananier avec une épée affûtée, la coupe est nette, l'épée avance vite, aucun bruit n'est entendu et aucun effort intense n'est nécessaire — telle est la culture du chemin préliminaire pour le libéré par la sagesse.

ธมฺมํ อนุสฺสรตีติ ธมฺมานุสารี. ธมฺโมติ ปญฺญา, ปญฺญาปุพฺพงฺคมํ มคฺคํ ภาเวตีติ อตฺโถ. สทฺธานุสาริมฺหิ จ เอเสว นโย. อุโภ ปเนเต โสตาปตฺติมคฺคฏฺฐาเยว. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘ยสฺส ปุคฺคลสฺส โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺนสฺส ปญฺญินฺทฺริยํ อธิมตฺตํ โหติ, ปญฺญาวาหึ ปญฺญาปุพฺพงฺคมํ อริยมคฺคํ ภาเวติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล ธมฺมานุสารี’’ติ (ปุ. ป. ๒๐๘). ตถา – ‘‘ยสฺส ปุคฺคลสฺส โสตาปตฺติผลสจฺฉิกิริยาย ปฏิปนฺนสฺส สทฺธินฺทฺริยํ อธิมตฺตํ โหติ, สทฺธาวาหึ สทฺธาปุพฺพงฺคมํ อริยมคฺคํ ภาเวติ. อยํ วุจฺจติ ปุคฺคโล สทฺธานุสารี’’ติ. อยเมตฺถ สงฺเขโป. วิตฺถารโต [Pg.133] ปเนสา อุภโตภาควิมุตฺตาทิกถา วิสุทฺธิมคฺเค ปญฺญาภาวนาธิกาเร วุตฺตา. ตสฺมา ตตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. ยา ปเนสา เอเตสํ วิภาคทสฺสนตฺถํ อิธ ปาฬิ อาคตา, ตตฺถ ยสฺมา รูปสมาปตฺติยา วินา อรูปสมาปตฺติโย นาม นตฺถิ, ตสฺมา อารุปฺปาติ วุตฺเตปิ อฏฺฐ วิโมกฺขา วุตฺตาว โหนฺตีติ เวทิตพฺพา.

« Adepte du Dhamma » (dhammānusārī) est celui qui suit la sagesse. « Dhamma » désigne ici la sagesse ; le sens est qu'il développe le chemin précédé par la sagesse. La même méthode s'applique à l'« adepte de la foi » (saddhānusārī). Tous deux se trouvent sur le chemin de l'entrée dans le courant. Il a été dit : « La personne qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant, dont la faculté de sagesse est prédominante, et qui développe le noble chemin précédé par la sagesse, est appelée adepte du Dhamma. » De même : « La personne... dont la faculté de foi est prédominante... est appelée adepte de la foi. » Ceci est le résumé. En détail, cette explication sur le libéré des deux manières et les autres types a été donnée dans le Visuddhimagga, au chapitre sur la culture de la sagesse. On doit donc la comprendre selon la méthode qui y est exposée. Quant au texte canonique ici présent, puisque les atteintes immatérielles n'existent pas sans les jhānas de la forme, même quand on mentionne les « immatérielles », on doit comprendre que les huit libérations sont incluses.

กาเยน ผุสิตฺวาติ สหชาตนามกาเยน ผุสิตฺวา. ปญฺญาย จสฺส ทิสฺวาติ ปญฺญาย จ เอตสฺส อริยสจฺจธมฺเม ทิสฺวา. เอกจฺเจ อาสวาติ ปฐมมคฺคาทีหิ ปหาตพฺพา เอกเทสอาสวา. ตถาคตปฺปเวทิตาติ ตถาคเตน ปเวทิตา จตุสจฺจธมฺมา. ปญฺญาย โวทิฏฺฐา โหนฺตีติ อิมสฺมึ ฐาเน สีลํ กถิตํ, อิมสฺมึ สมาธิ, อิมสฺมึ วิปสฺสนา, อิมสฺมึ มคฺโค, อิมสฺมึ ผลนฺติ เอวํ อตฺเถน อตฺเถ การเณน การเณ จิณฺณจริตตฺตา มคฺคปญฺญาย สุทิฏฺฐา โหนฺติ. โวจริตาติ วิจริตา. สทฺธา นิวิฏฺฐา โหตีติ โอกปฺปนสทฺธา ปติฏฺฐิตา โหติ. มตฺตโส นิชฺฌานํ ขมนฺตีติ มตฺตาย โอโลกนํ ขมนฺติ. สทฺธามตฺตนฺติ สทฺธาเยว, อิตรํ ตสฺเสว เววจนํ

« Par le corps, ayant touché » (kāyena phusitvā) signifie : ayant touché par le corps mental (nāmakāya) co-né, c'est-à-dire par les Jhanas de la sphère de la forme et de la sphère immatérielle. « Et après l'avoir vu par la sagesse » (paññāya cassa disvā) signifie : après avoir vu, pour cet individu libéré des deux manières (ubhatobhāgavimutta), les vérités des Nobles (ariyasacca) par la sagesse du Chemin. « Certaines souillures » (ekacce āsavā) signifie : une partie des souillures qui doivent être abandonnées par le premier Chemin, etc. « Proclamées par le Tathāgata » (tathāgatappaveditā) signifie : les quatre vérités enseignées par le Tathāgata. « Sont bien vues par la sagesse » (paññāya vodiṭṭhā hontīti) signifie que dans ce contexte, la vertu (sīla) a été enseignée, la concentration (samādhi) a été enseignée, la vision profonde (vipassanā) a été enseignée, le Chemin (maggo) a été enseigné, et le Fruit (phala) a été enseigné ; ainsi, par la signification et par la cause, parce qu'ils ont été pratiqués et fréquentés, ils sont parfaitement vus par la sagesse du Chemin. « Fréquentés » (vocaritā) signifie explorés (vicaritā). « La foi est établie » (saddhā niviṭṭhā hotīti) signifie que la foi de pleine conviction est fermement établie par la force du Chemin. « Ils endurent la réflexion de manière mesurée » (mattaso nijjhānaṃ khamanti) signifie qu'ils acceptent l'observation avec mesure. « Un simple degré de foi » (saddhāmattanti) désigne la foi elle-même ; l'autre terme (pemamattaṃ) n'est qu'un synonyme de celui-ci.

อิติ อิเมสุ อปฺปมาเทน กรณีเยสุ ปุคฺคเลสุ ตโย ปฏิวิทฺธมคฺคผลา เสขา. เตสุ อนุโลมเสนาสนํ เสวมานา กลฺยาณมิตฺเต ภชมานา อินฺทฺริยานิ สมนฺนานยมานา อนุปุพฺเพน อรหตฺตํ คณฺหนฺติ. ตสฺมา เตสํ ยถาฐิโตว ปาฬิอตฺโถ. อวสาเน ปน ทฺเว โสตาปตฺติมคฺคสมงฺคิโน. เตหิ ตสฺส มคฺคสฺส อนุโลมเสนาสนํ เสวิตํ, กลฺยาณมิตฺตา ภชิตา, อินฺทฺริยานิ สมนฺนานีตานิ. อุปริ ปน ติณฺณํ มคฺคานํ อตฺถาย เสวมานา ภชมานา สมนฺนานยมานา อนุปุพฺเพน อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสนฺตีติ อยเมตฺถ ปาฬิอตฺโถ.

Ainsi, parmi ces personnes ayant des tâches à accomplir avec diligence, il y a trois types de disciples (sekha) qui ont pénétré le Chemin et le Fruit (le Kāyasakkhī, le Diṭṭhippatta et le Saddhāvimutta). En fréquentant des demeures appropriées, en s'associant à de bons amis (kalyāṇamitta) et en harmonisant leurs facultés (indriya), ils atteignent progressivement l'état d'Arahant. Par conséquent, pour eux, le sens du Canon s'applique tel qu'il est établi. Enfin, les deux derniers (le Dhammānusārī et le Saddhānusārī) sont ceux qui possèdent le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga). Par eux, pour ce chemin, une demeure appropriée doit être fréquentée, de bons amis doivent être sollicités et les facultés doivent être harmonisées. De plus, pour l'obtention des trois chemins supérieurs, en fréquentant, en s'associant et en harmonisant, ils atteindront progressivement l'état d'Arahant : tel est ici le sens canonique.

วิตณฺฑวาที ปน อิมเมว ปาฬึ คเหตฺวา – ‘‘โลกุตฺตรมคฺโค น เอกจิตฺตกฺขณิโก, พหุจิตฺตกฺขณิโก’’ติ วทติ. โส วตฺตพฺโพ – ‘‘ยทิ อญฺเญน จิตฺเตน เสนาสนํ ปฏิเสวติ, อญฺเญน กลฺยาณมิตฺเต ภชติ, อญฺเญน อินฺทฺริยานิ สมนฺนาเนติ, อญฺญํ มคฺคจิตฺตนฺติ สนฺธาย ตฺวํ ‘น เอกจิตฺตกฺขณิโก มคฺโค, พหุจิตฺตกฺขณิโก’ติ วทสิ, เอวํ สนฺเต เสนาสนํ เสวมาโน นีโลภาสํ ปพฺพตํ ปสฺสติ, วนํ ปสฺสติ, มิคปกฺขีนํ [Pg.134] สทฺทํ สุณาติ, ปุปฺผผลานํ คนฺธํ ฆายติ, ปานียํ ปิวนฺโต รสํ สายติ, นิสีทนฺโต นิปชฺชนฺโต ผสฺสํ ผุสติ. เอวํ เต ปญฺจวิญฺญาณสมงฺคีปิ โลกุตฺตรธมฺมสมงฺคีเยว ภวิสฺสติ. สเจ ปเนตํ สมฺปฏิจฺฉสิ, สตฺถารา สทฺธึ ปฏิวิรุชฺฌสิ. สตฺถารา หิ ปญฺจวิญฺญาณกายา เอกนฺตํ อพฺยากตาว วุตฺตา, ตํสมงฺคิสฺส กุสลากุสลํ ปฏิกฺขิตฺตํ, โลกุตฺตรมคฺโค จ เอกนฺตกุสโล. ตสฺมา ปชเหตํ วาท’’นฺติ ปญฺญเปตพฺโพ. สเจ ปญฺญตฺตึ น อุปคจฺฉติ, ‘‘คจฺฉ ปาโตว วิหารํ ปวิสิตฺวา ยาคุํ ปิวาหี’’ติ อุยฺโยเชตพฺโพ.

Cependant, un sophiste (vitaṇḍavādī), s'appuyant sur ce texte même, affirme : « Le chemin supramondain n'est pas d'un seul instant de conscience, mais de plusieurs instants. » On doit lui répondre : « Si tu soutiens, en te référant à la fréquentation des demeures par une certaine conscience, à l'association aux bons amis par une autre, et à l'harmonisation des facultés par une autre encore, que le chemin dure plusieurs instants de conscience, alors celui qui fréquente sa demeure pourrait voir une montagne d'un bleu sombre ou la forêt, entendre le cri des bêtes et des oiseaux, sentir l'odeur des fleurs et des fruits, goûter la saveur en buvant de l'eau, ou ressentir un contact en s'asseyant ou en s'allongeant. Ainsi, celui qui est doté des cinq consciences sensorielles serait également doté des états supramondains. Si tu acceptes cela, tu entres en contradiction avec le Maître. Car le Maître a déclaré que les cinq groupes de conscience sont purement indéterminés (abyākata), et pour celui qui en est doté, le caractère sain ou malsain est exclu, alors que le chemin supramondain est purement sain (ekantakusala). Par conséquent, renonce à cette thèse. » S'il n'accepte pas cette explication, il doit être congédié par ces mots : « Va-t'en, entre tôt au monastère et bois ta bouillie de riz. »

๑๘๓. นาหํ, ภิกฺขเว, อาทิเกเนวาติ อหํ, ภิกฺขเว, ปฐมเมว มณฺฑูกสฺส อุปฺปติตฺวา คมนํ วิย อญฺญาราธนํ อรหตฺเต ปติฏฺฐานํ น วทามิ. อนุปุพฺพสิกฺขาติ กรณตฺเถ ปจฺจตฺตวจนํ. ปรโต ปททฺวเยปิ เอเสว นโย. สทฺธาชาโตติ โอกปฺปนิยสทฺธาย ชาตสทฺโธ. อุปสงฺกมตีติ ครูนํ สมีปํ คจฺฉติ. ปยิรุปาสตีติ สนฺติเก นิสีทติ. ธาเรตีติ สาธุกํ กตฺวา ธาเรติ. ฉนฺโท ชายตีติ กตฺตุกมฺยตากุสลจฺฉนฺโท ชายติ. อุสฺสหตีติ วีริยํ กโรติ. ตุเลตีติ อนิจฺจํ ทุกฺขํ อนตฺตาติ ตุลยติ. ตุลยิตฺวา ปทหตีติ เอวํ ตีรณวิปสฺสนาย ตุลยนฺโต มคฺคปธานํ ปทหติ. ปหิตตฺโตติ เปสิตจิตฺโต. กาเยน เจว ปรมสจฺจนฺติ นามกาเยน นิพฺพานสจฺจํ สจฺฉิกโรติ. ปญฺญาย จาติ นามกายสมฺปยุตฺตาย มคฺคปญฺญาย ปฏิวิชฺฌติ ปสฺสติ.

183. « Moines, je ne dis pas dès le début » (nāhaṃ, bhikkhave, ādikenevāti) signifie : ô moines, je ne dis pas que l'établissement dans la réalisation finale, l'état d'Arahant, se produit dès le premier instant, comme le saut d'une grenouille. « Un entraînement graduel » (anupubbasikkhā) est un terme au cas nominatif employé dans un sens instrumental. Il en va de même pour les deux termes suivants. « La foi née » (saddhājāto) signifie celui dont la foi est apparue par une foi de pleine conviction. « Il s'approche » (upasaṅkamatī) signifie qu'il va auprès des maîtres. « Il les sert » (payirupāsati) signifie qu'il s'assoit en leur présence. « Il retient » (dhāreti) signifie qu'il mémorise parfaitement. « Le désir naît » (chando jāyatīti) signifie que le désir sain de vouloir agir apparaît. « Il s'efforce » (ussahatīti) signifie qu'il déploie de l'énergie. « Il examine » (tuletīti) signifie qu'il pèse les choses comme étant impermanentes, douloureuses et sans soi. « Ayant examiné, il s'applique » (tulayitvā padahatīti) signifie qu'en examinant ainsi par la vision profonde d'investigation, il s'applique à l'effort du chemin. « Résolu » (pahitattoti) signifie dont l'esprit est dirigé vers le Nibbana. « Par le corps, il réalise la vérité ultime » (kāyena ceva paramasaccanti) signifie qu'il réalise la vérité de la cessation (Nibbana) par le corps mental (nāmakāya). « Et par la sagesse » (paññāya cāti) signifie qu'il pénètre et voit par la sagesse du chemin associée au corps mental.

อิทานิ ยสฺมา เต สตฺถุ อาคมนํ สุตฺวา ปจฺจุคฺคมนมตฺตมฺปิ น อกํสุ, ตสฺมา เตสํ จริยํ ครหนฺโต สาปิ นาม, ภิกฺขเว, สทฺธา นาโหสีติอาทิมาห. ตตฺถ กีวทูเรวิเมติ กิตฺตกํ ทูเร ฐาเน. โยชนสตมฺปิ โยชนสหสฺสมฺปิ อปกฺกนฺตาติ วตฺตุํ วฏฺฏติ, น ปน กิญฺจิ อาห. จตุปฺปทํ เวยฺยากรณนฺติ จตุสจฺจพฺยากรณํ สนฺธาย วุตฺตํ.

À présent, puisque ces moines (Assaji et Punabbasu), ayant appris l'arrivée du Maître, n'ont même pas fait le geste d'aller à sa rencontre, le Bienheureux, blâmant leur conduite, dit : « Même cette foi, moines, n'existait pas », etc. Là-dedans, « à quelle distance sont-ils » (kīvadūrevimeti) signifie à quel point se sont-ils éloignés. On pourrait dire qu'ils se sont éloignés de cent ou de mille lieues (yojana) des textes du Sutta, de l'Abhidhamma et du Vinaya, mais le Bienheureux n'en a rien dit. « L'exposé en quatre parties » (catuppadaṃ veyyākaraṇanti) est dit en référence à l'explication des quatre vérités.

๑๘๔. ยสฺสุทฺทิฏฺฐสฺสาติ ยสฺส อุทฺทิฏฺฐสฺส. โยปิ โส, ภิกฺขเว, สตฺถาติ พาหิรกสตฺถารํ ทสฺเสติ. เอวรูปีติ เอวํชาติกา. ปโณปณวิยาติ ปณวิยา จ โอปณวิยา จ. น อุเปตีติ น โหติ. กยวิกฺกยกาเล วิย อคฺฆวฑฺฒนหาปนํ น โหตีติ อตฺโถ. อยํ โคโณ [Pg.135] กึ อคฺฆติ, วีสติ อคฺฆตีติ ภณนฺโต ปณติ นาม. น วีสติ อคฺฆติ, ทส อคฺฆตีติ ภณนฺโต โอปณติ นาม. อิทํ ปฏิเสเธนฺโต อาห ‘‘ปโณปณวิยา น อุเปตี’’ติ. อิทานิ ตํ ปโณปณวิยํ ทสฺเสตุํ เอวญฺจ โน อสฺส, อถ นํ กเรยฺยาม, น จ โน เอวมสฺส, น นํ กเรยฺยามาติ อาห.

184. « De ce qui a été exposé » (yassuddiṭṭhassāti) signifie de ce qui a été montré. « Quel que soit ce maître, moines » (yopi so, bhikkhave, satthāti) montre un maître extérieur à la religion. « D'une telle nature » (evarūpīti) signifie de cette sorte. « Marchandage » (paṇopaṇaviyāti) désigne l'action d'acheter (paṇaviya) et de vendre (opaṇaviya). « Ne s'applique pas » (na upetīti) signifie que cela n'a pas lieu. Le sens est qu'il n'y a pas d'augmentation ou de diminution de prix comme lors d'un achat ou d'une vente. Celui qui dit : « Combien vaut ce bœuf ? Il vaut vingt », est appelé acheteur (paṇati). Celui qui dit : « Il ne vaut pas vingt, il en vaut dix », est appelé vendeur (opaṇati). Interdisant cela, le Bienheureux dit : « Le marchandage ne s'applique pas ». Maintenant, pour illustrer ce marchandage, Il dit : « Si seulement nous avions ceci, nous ferions cela ; si nous n'avions pas cela, nous ne le ferions pas ».

กึ ปน, ภิกฺขเวติ, ภิกฺขเว, ยํ ตถาคโต สพฺพโส อามิเสหิ วิสํสฏฺโฐ วิหรติ, เอวํ วิสํสฏฺฐสฺส สตฺถุโน เอวรูปา ปโณปณวิยา กึ ยุชฺชิสฺสติ? ปริโยคาหิย วตฺตโตติ ปริโยคาหิตฺวา อุกฺขิปิตฺวา คเหตฺวา วตฺตนฺตสฺส. อยมนุธมฺโมติ อยํ สภาโว. ชานาติ ภควา, นาหํ ชานามีติ ภควา เอกาสนโภชเน อานิสํสํ ชานาติ, อหํ น ชานามีติ มยิ สทฺธาย ทิวสสฺส ตโย วาเร โภชนํ ปหาย เอกาสนโภชนํ ภุญฺชติ. รุฬหนียนฺติ โรหนียํ. โอชวนฺตนฺติ สิเนหวนฺตํ. กามํ ตโจ จาติ อิมินา จตุรงฺควีริยํ ทสฺเสติ. เอตฺถ หิ ตโจ เอกํ องฺคํ, นฺหารุ เอกํ, อฏฺฐิ เอกํ, มํสโลหิตํ เอกนฺติ เอวํ จตุรงฺคสมนฺนาคตํ วีริยํ อธิฏฺฐหิตฺวา อรหตฺตํ อปฺปตฺวา น วุฏฺฐหิสฺสามีติ เอวํ ปฏิปชฺชตีติ ทสฺเสติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. เทสนํ ปน ภควา เนยฺยปุคฺคลสฺส วเสน อรหตฺตนิกูเฏน นิฏฺฐาเปสีติ.

« Mais quoi, moines » (kiṃ pana, bhikkhaveti) : moines, puisque le Tathāgata vit totalement détaché des appâts mondains (āmisa), comment un tel marchandage pourrait-il convenir à un Maître ainsi détaché ? « Pour celui qui s'engage avec ferveur » (pariyogāhiya vattatoto) signifie pour le disciple qui pratique en s'immergeant et en se chargeant de la tâche. « C'est la nature conforme » (ayamanudhammoti) signifie que c'est le comportement approprié. « Le Bienheureux sait, je ne sais pas » signifie : le Bienheureux connaît les bienfaits de ne prendre qu'un seul repas par jour, et moi je ne les connais pas ; ainsi, par foi envers moi, il renonce à manger trois fois par jour et mange en une seule session. « Salubre » (ruḷahanīyanti) signifie qui favorise la croissance. « Nourrissant » (ojavantanti) signifie onctueux. « Que ne reste que la peau » (kāmaṃ taco cāti) : par ces mots, Il montre l'énergie dotée de quatre facteurs. Ici, la peau est un facteur, les tendons un autre, les os un autre, et la chair et le sang un autre ; il montre qu'en résolvant ainsi de déployer une énergie dotée de ces quatre facteurs, on pratique en se disant : « Je ne me relèverai pas sans avoir atteint l'état d'Arahant ». Le reste, partout, est explicite. Le Bienheureux a conclu son enseignement en plaçant l'état d'Arahant au sommet, selon les capacités de la personne à guider (neyyapuggala).

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

กีฏาคิริสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

le commentaire du Kīṭāgirisutta est terminé.

ทุติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du deuxième chapitre (Bhikkhuvagga) est terminé.

๓. ปริพฺพาชกวคฺโค

3. Chapitre des Errants (Paribbājakavagga).

๑. เตวิชฺชวจฺฉสุตฺตวณฺณนา

1. Commentaire du Tevijjavacchasutta.

๑๘๕. เอวํ [Pg.136] เม สุตนฺติ เตวิชฺชวจฺฉสุตฺตํ. ตตฺถ เอกปุณฺฑรีเกติ ปุณฺฑรีโก วุจฺจติ เสตมฺพรุกฺโข, โส ตสฺมึ อาราเม เอโก ปุณฺฑรีโก อตฺถีติ เอกปุณฺฑรีโก. เอตทโหสีติ ตตฺถ ปวิสิตุกามตาย อโหสิ. จิรสฺสํ โข, ภนฺเตติ ปกติยา อาคตปุพฺพตํ อุปาทาย. ธมฺมสฺส จานุธมฺมนฺติ อิธ สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ธมฺโม นาม, มหาชนสฺส พฺยากรณํ อนุธมฺโม นาม. เสสํ ชีวกสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๕๑ อาทโย) วุตฺตนยเมว. น เม เตติ อนนุญฺญาย ฐตฺวา อนุญฺญมฺปิ ปฏิกฺขิปติ. ‘‘สพฺพญฺญู สพฺพทสฺสาวี อปริเสสํ ญาณทสฺสนํ ปฏิชานาตี’’ติ หิ อิทํ อนุชานิตพฺพํ สิยา, – ‘‘จรโต จ เม…เป… ปจฺจุปฏฺฐิต’’นฺติ อิทํ ปน นานุชานิตพฺพํ. สพฺพญฺญุตญฺญาเณน หิ อาวชฺชิตฺวา ปชานาติ. ตสฺมา อนนุญฺญาย ฐตฺวา อนุญฺญมฺปิ ปฏิกฺขิปนฺโต เอวมาห.

185. « Evaṃ me sutaṃ » : il s'agit du Tevijjavacchasutta. Dans ce texte, « ekapuṇḍarīke » : un manguier blanc est appelé « puṇḍarīka » ; on l'appelle ainsi parce qu'il y avait un seul manguier de ce type dans ce parc. « Etadahosi » : cette réflexion lui vint à l'esprit en raison de son désir d'y entrer. « Cirassaṃ kho, bhante » : cette expression est utilisée en référence au fait que le Bouddha n'y était pas venu depuis longtemps. « Dhammassa cānudhammanti » : ici, « dhamma » désigne l'omniscience (sabbaññutaññāṇa), et « anudhammna » désigne l'explication donnée à la multitude. Le reste est identique à ce qui a été exposé dans le Jīvakasutta. Par les mots « Na me te », le Bienheureux adopte une position de non-approbation envers les paroles de l'ascète et rejette même ce qui pourrait être approuvé. En effet, la déclaration « Il est omniscient, il voit tout, il revendique une connaissance et une vision totales » pourrait être approuvée, mais « qu'il marche... ou qu'il soit... [cette connaissance] est constamment présente » ne doit pas être approuvée. Car c'est en réfléchissant par son omniscience qu'il connaît les choses. C'est pourquoi, en se tenant dans la non-approbation, il rejette ce qui est à rejeter par ces paroles : « Na me te... ».

๑๘๖. อาสวานํ ขยาติ เอตฺถ สกึ ขีณานํ อาสวานํ ปุน เขเปตพฺพาภาวา ยาวเทวาติ น วุตฺตํ. ปุพฺเพนิวาสญาเณน เจตฺถ ภควา อตีตชานนคุณํ ทสฺเสติ, ทิพฺพจกฺขุญาเณน ปจฺจุปฺปนฺนชานนคุณํ, อาสวกฺขยญาเณน โลกุตฺตรคุณนฺติ. อิติ อิมาหิ ตีหิ วิชฺชาหิ สกลพุทฺธคุเณ สํขิปิตฺวา กเถสิ.

186. « Āsavānaṃ khayā » : ici, le terme « yāvadeva » n'est pas utilisé car, les souillures (āsava) ayant été une fois détruites, il n'y a plus lieu de les détruire à nouveau. Dans ce contexte, par la connaissance des existences antérieures (pubbenivāsañāṇa), le Bienheureux montre sa qualité de connaître le passé ; par la connaissance de l'œil divin (dibbacakkhuñāṇa), il montre sa qualité de connaître le présent ; et par la connaissance de la destruction des souillures (āsavakkhayañāṇa), il montre sa qualité supramondaine. C'est ainsi qu'il faut comprendre cela. Par ces trois savoirs (vijjā), il a résumé et exposé toutes les qualités d'un Bouddha.

คิหิสํโยชนนฺติ คิหิพนฺธนํ คิหิปริกฺขาเรสุ นิกนฺตึ. นตฺถิ โข วจฺฉาติ คิหิสํโยชนํ อปฺปหาย ทุกฺขสฺสนฺตกโร นาม นตฺถิ. เยปิ หิ สนฺตติมหามตฺโต อุคฺคเสโน เสฏฺฐิปุตฺโต วีตโสกทารโกติ คิหิลิงฺเค ฐิตาว อรหตฺตํ ปตฺตา, เตปิ มคฺเคน สพฺพสงฺขาเรสุ นิกนฺตึ สุกฺขาเปตฺวา ปตฺตา. ตํ ปตฺวา ปน น เตน ลิงฺเคน อฏฺฐํสุ, คิหิลิงฺคํ นาเมตํ หีนํ, อุตฺตมคุณํ ธาเรตุํ น สกฺโกติ. ตสฺมา ตตฺถ ฐิโต อรหตฺตํ ปตฺวา ตํทิวสเมว ปพฺพชติ วา ปรินิพฺพาติ วา. ภูมเทวตา ปน ติฏฺฐนฺติ. กสฺมา? นิลียโนกาสสฺส อตฺถิตาย. เสสกามภเว มนุสฺเสสุ โสตาปนฺนาทโย ตโย ติฏฺฐนฺติ, กามาวจรเทเวสุ [Pg.137] โสตาปนฺนา สกทาคามิโน จ, อนาคามิขีณาสวา ปเนตฺถ น ติฏฺฐนฺติ. กสฺมา? ตญฺหิ ฐานํ ลฬิตชนสฺส อาวาโส, นตฺถิ ตตฺถ เตสํ ปวิเวการหํ ปฏิจฺฉนฺนฏฺฐานญฺจ. อิติ ตตฺถ ขีณาสโว ปรินิพฺพาติ, อนาคามี จวิตฺวา สุทฺธาวาเส นิพฺพตฺตติ. กามาวจรเทวโต อุปริ ปน จตฺตาโรปิ อริยา ติฏฺฐนฺติ.

« Gihisaṃyojanaṃ » désigne les liens domestiques, c'est-à-dire l'attachement aux accessoires des laïcs. « Natthi kho vaccha » signifie qu'en n'abandonnant pas les liens laïcs, il n'y a personne qui mette fin à la souffrance. Certes, des personnages comme le grand ministre Santati, Uggasena le fils de banquier, ou le jeune Vītasoka sont parvenus à l'état d'Arahant alors qu'ils portaient encore les attributs laïcs, mais ils y sont parvenus en ayant asséché tout attachement aux formations (saṅkhāra) par le Sentier. Cependant, une fois cet état atteint, ils ne demeurèrent pas sous cette forme laïque. L'apparence laïque est en effet inférieure et incapable de porter la qualité suprême de l'état d'Arahant. Par conséquent, celui qui atteint l'état d'Arahant en étant laïc soit entre dans les ordres, soit atteint le parinibbāna le jour même. Les divinités terrestres (bhūmadevatā), en revanche, peuvent demeurer sous leur forme, car elles disposent d'endroits pour se retirer (forêts, montagnes, etc.). Parmi les autres êtres du plan sensuel, les trois types de nobles disciples (sotāpanna, etc.) subsistent chez les humains ; les sotāpanna et sakadāgāmin subsistent dans les cieux du plan sensuel. Mais les anāgāmin et les khīṇāsava (arahants) n'y demeurent pas. Pourquoi ? Parce que ces lieux sont le séjour d'êtres voués aux plaisirs, et qu'il n'y a là aucun lieu secret propice à la solitude. Ainsi, l'arahant y atteint le parinibbāna, et l'anāgāmin, après sa mort, renaît dans les Demeures Pures (Suddhāvāsa). Au-dessus des cieux du plan sensuel (dans les mondes de Brahma), les quatre types de nobles disciples peuvent demeurer sous leur forme.

โสปาสิ กมฺมวาทีติ โสปิ กมฺมวาที อโหสิ, กิริยมฺปิ น ปฏิพาหิตฺถ. ตญฺหิ เอกนวุติกปฺปมตฺถเก อตฺตานํเยว คเหตฺวา กเถติ. ตทา กิร มหาสตฺโต ปาสณฺฑปริคฺคณฺหนตฺถํ ปพฺพชิโต ตสฺสปิ ปาสณฺฑสฺส นิปฺผลภาวํ ชานิตฺวา วีริยํ น หาเปสิ, กิริยวาที หุตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตติ. ตสฺมา เอวมาห. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

« Sopāsi kammavādī » : lui aussi était un partisan de l'action (kammavādī) et ne rejetait pas l'efficacité de l'acte (kiriyā). Ce passage se réfère à une vie passée du Bodhisatta, il y a quatre-vingt-onze éons de cela. On raconte qu'à cette époque, le Grand Être s'était fait ascète pour examiner leurs doctrines ; ayant compris l'inutilité de cette école particulière, il ne relâcha pas ses efforts, resta fidèle à la doctrine de l'action et renaquit dans le ciel. C'est pourquoi il a parlé ainsi. Le reste est tout à fait clair partout.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Tiré du Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

เตวิชฺชวจฺฉสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin du commentaire du Tevijjavacchasutta.

๒. อคฺคิวจฺฉสุตฺตวณฺณนา

2. Commentaire de l'Aggivacchasutta.

๑๘๗. เอวํ เม สุตนฺติ อคฺคิวจฺฉสุตฺตํ. ตตฺถ น โข อหนฺติ ปฐมวาเร นาหํ สสฺสตทิฏฺฐิโกติ วทติ, ทุติเย นาหํ อุจฺเฉททิฏฺฐิโกติ. เอวํ อนฺตานนฺติกาทิวเสน สพฺพวาเรสุ ปฏิกฺเขโป เวทิตพฺโพ. โหติ จ น จ โหตีติ อยํ ปเนตฺถ เอกจฺจสสฺสตวาโท. เนว โหติ น น โหตีติ อยํ อมราวิกฺเขโปติ เวทิตพฺโพ.

187. « Evaṃ me sutaṃ » : il s'agit de l'Aggivacchasutta. Dans ce texte, concernant la première proposition, le Bouddha dit : « Je ne suis pas d'avis que le monde est éternel » ; concernant la deuxième : « Je ne suis pas d'avis que le monde est anéanti ». C'est ainsi qu'il faut comprendre le rejet dans tous les cas basés sur les vues de finitude ou d'infinitude, etc. L'expression « Le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort » doit être comprise comme une vue d'éternité partielle (ekaccasassatavāda). « Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas » doit être compris comme une vue évasive (amarāvikkhepa).

๑๘๙. สทุกฺขนฺติ กิเลสทุกฺเขน เจว วิปากทุกฺเขน จ สทุกฺขํ. สวิฆาตนฺติ เตสํเยว ทฺวินฺนํ วเสน สอุปฆาตกํ. สอุปายาสนฺติ เตสํเยว วเสน สอุปายาสํ. สปริฬาหนฺติ เตสํเยว วเสน สปริฬาหํ.

189. « Sadukkhaṃ » signifie accompagné de souffrance, tant par la souffrance des souillures (kilesadukkha) que par la souffrance du résultat (vipākadukkha). « Savighātaṃ » signifie accompagné d'oppression par l'effet de ces deux mêmes souffrances. « Saupāyāsaṃ » signifie accompagné de détresse par l'effet de ces mêmes souffrances. « Sapariḷāhaṃ » signifie accompagné de brûlure/tourment par l'effet de ces mêmes souffrances.

กิญฺจิ ทิฏฺฐิคตนฺติ กาจิ เอกา ทิฏฺฐิปิ รุจฺจิตฺวา ขมาเปตฺวา คหิตา อตฺถีติ ปุจฺฉติ. อปนีตนฺติ นีหฏํ อปวิทฺธํ. ทิฏฺฐนฺติ ปญฺญาย ทิฏฺฐํ. ตสฺมาติ ยสฺมา ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ อุทยวยํ อทฺทส, ตสฺมา. สพฺพมญฺญิตานนฺติ สพฺเพสํ ติณฺณมฺปิ ตณฺหาทิฏฺฐิมานมญฺญิตานํ. มถิตานนฺติ เตสํเยว เววจนํ. อิทานิ ตานิ วิภชิตฺวา ทสฺเสนฺโต สพฺพอหํการ-มมํการ-มานานุสยานนฺติ อาห. เอตฺถ [Pg.138] หิ อหํกาโร ทิฏฺฐิ, มมํกาโร ตณฺหา, มานานุสโย มาโน. อนุปาทา วิมุตฺโตติ จตูหิ อุปาทาเนหิ กญฺจิ ธมฺมํ อนุปาทิยิตฺวา วิมุตฺโต.

« Kiñci diṭṭhigataṃ » : Vacchagotta demande s'il existe une vue particulière quelconque que le vénérable Gotama aurait adoptée par préférence. « Apanītaṃ » : retiré, rejeté. « Diṭṭhaṃ » : vu par le Bienheureux grâce à la sagesse de la vision profonde (vipassanā) et du Sentier. « Tasmā » : parce qu'il a vu l'apparition et la disparition des cinq agrégats. « Sabbamaññitānaṃ » : de toutes les trois formes de conceptions mentales (maññita) liées à la soif, aux vues et à l'orgueil. « Mathitānaṃ » : c'est un synonyme des mêmes termes. Maintenant, pour les montrer en les analysant, il dit : « de toutes les fabrications du 'je' et du 'mien' et des tendances latentes à l'orgueil ». Ici, « l'acte de faire le 'je' » (ahaṃkāra) est la vue, « l'acte de faire le 'mien' » (mamaṃkāra) est la soif, et « la tendance latente à l'orgueil » (mānānusaya) est l'orgueil. « Anupādā vimutto » : libéré sans saisie, n'ayant saisi aucune chose à travers les quatre types d'attachements (upādāna).

๑๙๐. น อุเปตีติ น ยุชฺชติ. เอตฺถ จ ‘‘น อุปปชฺชตี’’ติ อิทํ อนุชานิตพฺพํ สิยา. ยสฺมา ปน เอวํ วุตฺเต โส ปริพฺพาชโก อุจฺเฉทํ คณฺเหยฺย, อุปปชฺชตีติ ปน สสฺสตเมว, อุปปชฺชติ จ น จ อุปปชฺชตีติ เอกจฺจสสฺสตํ, เนว อุปปชฺชติ น น อุปปชฺชตีติ อมราวิกฺเขปํ, ตสฺมา ภควา – ‘‘อยํ อปฺปติฏฺโฐ อนาลมฺโพ โหตุ, สุขปเวสนฏฺฐานํ มา ลภตู’’ติ อนนุญฺญาย ฐตฺวา อนุญฺญมฺปิ ปฏิกฺขิปิ. อลนฺติ สมตฺถํ ปริยตฺตํ. ธมฺโมติ ปจฺจยาการธมฺโม. อญฺญตฺรโยเคนาติ อญฺญตฺถ ปโยเคน. อญฺญตฺราจริยเกนาติ ปจฺจยาการํ อชานนฺตานํ อญฺเญสํ อาจริยานํ สนฺติเก วสนฺเตน.

190. « Na upeti » : cela ne s'applique pas (cela n'est pas logique). Ici, l'expression « ne renaît pas » pourrait être approuvée. Cependant, si le Bouddha avait parlé ainsi, l'ascète aurait pu adopter une vue nihiliste (uccheda). S'il avait dit « renaît », il aurait adopté l'éternité (sassata). S'il avait dit « renaît et ne renaît pas », l'éternité partielle. S'il avait dit « ni ne renaît ni ne renaît pas », l'évasion. C'est pourquoi le Bienheureux, pensant : « Que cet ascète n'ait aucun point d'appui ni aucun support, qu'il ne trouve aucun lieu où ancrer ses vues confortablement », s'est tenu dans la non-approbation et a rejeté même ce qui était acceptable. « Alaṃ » : suffisant, compétent. « Dhammo » : la loi de la production conditionnée (paccayākāra). « Aññatrayogena » : par une pratique différente (de la tienne). « Aññatrācariyakena » : en restant auprès d'autres maîtres qui ne connaissent pas la production conditionnée.

๑๙๑. เตน หิ วจฺฉาติ ยสฺมา ตฺวํ สมฺโมหมาปาทินฺติ วทสิ, ตสฺมา ตํเยเวตฺถ ปฏิปุจฺฉิสฺสามิ. อนาหาโร นิพฺพุโตติ อปฺปจฺจโย นิพฺพุโต.

191. « Tena hi vaccha » : puisque tu dis être tombé dans une grande confusion, je vais donc t'interroger en retour sur ce point. « Anāhāro nibbuto » : s'éteint faute de condition (cause).

๑๙๒. เยน รูเปนาติ เยน รูเปน สตฺตสงฺขาตํ ตถาคตํ รูปีติ ปญฺญาเปยฺย. คมฺภีโรติ คุณคมฺภีโร. อปฺปเมยฺโยติ ปมาณํ คณฺหิตุํ น สกฺกุเณยฺโย. ทุปฺปริโยคาฬฺโหติ ทุโอคาโห ทุชฺชาโน. เสยฺยถาปิ มหาสมุทฺโทติ ยถา มหาสมุทฺโท คมฺภีโร อปฺปเมยฺโย ทุชฺชาโน, เอวเมว ขีณาสโวปิ. ตํ อารพฺภ อุปปชฺชตีติอาทิ สพฺพํ น ยุชฺชติ. กถํ? ยถา ปรินิพฺพุตํ อคฺคึ อารพฺภ ปุรตฺถิมํ ทิสํ คโตติอาทิ สพฺพํ น ยุชฺชติ, เอวํ.

192. « Yena rūpena » : par quelle forme, qu'elle soit élémentaire ou dérivée, pourrait-on désigner le Tathāgata comme « ayant une forme » ? « Gambhīro » : profond par ses qualités. « Appameyyo » : dont on ne peut saisir la mesure. « Duppariyogāḷho » : difficile à sonder, difficile à connaître. « Seyyathāpi mahāsamuddo » : tout comme le grand océan est profond, immesurable et difficile à connaître, il en va de même pour l'arahant dont les souillures sont détruites. Toute expression telle que « il renaît », basée sur la forme, etc., ne s'applique pas. Comment cela ? De même que toute affirmation telle que « le feu qui s'est éteint est allé vers l'est » ne s'applique pas, il en est de même ici.

อนิจฺจตาติ อนิจฺจตาย. สาเร ปติฏฺฐิตนฺติ โลกุตฺตรธมฺมสาเร ปติฏฺฐิตํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

"Impermanence" (aniccatā) signifie à cause de l'impermanence (aniccatāya). "Établi dans l'essence" (sāre patiṭṭhitaṃ) signifie établi dans l'essence des enseignements supramondains (lokuttaradhamma). Le reste, partout, est explicite.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

อคฺคิวจฺฉสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Discours à Vacchagotta sur le feu (Aggivacchasutta) est terminé.

๓. มหาวจฺฉสุตฺตวณฺณนา

3. Commentaire du Grand Discours à Vacchagotta (Mahāvacchasutta).

๑๙๓. เอวํ [Pg.139] เม สุตนฺติ มหาวจฺฉสุตฺตํ. ตตฺถ สหกถีติ สทฺธึวาโท, พหุํ มยา ตุมฺเหหิ สทฺธึ กถิตปุพฺพนฺติ กถํ สาเรติ เมตฺตึ ฆเฏติ. ปุริมานิ หิ ทฺเว สุตฺตานิ เอตสฺเสว กถิตานิ, สํยุตฺตเก อพฺยากตสํยุตฺตํ (สํ. นิ. ๔.๔๑๖ อาทโย) นาม เอตสฺเสว กถิตํ – ‘‘กึ นุ โข, โภ โคตม, สสฺสโต โลโก อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญนฺติ อพฺยากตเมต’’นฺติ เอวํ เอกุตฺตรนิกาเยปิ อิมินา สทฺธึ กถิตํ อตฺถิเยว. ตสฺมา เอวมาห. สมฺมาสมฺพุทฺโธปิ ตสฺส อาคตาคตสฺส สงฺคหํ กตฺวา โอกาสมกาสิเยว. กสฺมา? อยญฺหิ สสฺสตทิฏฺฐิโก, สสฺสตทิฏฺฐิกา จ สีฆํ ลทฺธึ น วิสฺสชฺเชนฺติ, วสาเตลมกฺขิตปิโลติกา วิย จิเรน สุชฺฌนฺติ. ปสฺสติ จ ภควา – ‘‘อยํ ปริพฺพาชโก กาเล คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต ลทฺธึ วิสฺสชฺเชตฺวา มม สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา ฉ อภิญฺญาโย สจฺฉิกตฺวา อภิญฺญาตสาวโก ภวิสฺสตี’’ติ. ตสฺมา ตสฺส อาคตาคตสฺส สงฺคหํ กตฺวา โอกาสมกาสิเยว. อิทํ ปนสฺส ปจฺฉิมคมนํ. โส หิ อิมสฺมึ สุตฺเต ตรณํ วา โหตุ อตรณํ วา, ยฏฺฐึ โอตริตฺวา อุทเก ปตมาโน วิย สมณสฺส โคตมสฺส สนฺติกํ คนฺตฺวา ปพฺพชิสฺสามีติ สนฺนิฏฺฐานํ กตฺวา อาคโต. ตสฺมา ธมฺมเทสนํ ยาจนฺโต สาธุ เม ภวํ โคตโมติอาทิมาห. ตสฺส ภควา มูลวเสน สํขิตฺตเทสนํ, กมฺมปถวเสน วิตฺถารเทสนํ เทเสสิ. มูลวเสน เจตฺถ อติสํขิตฺตา เทสนา, กมฺมปถวเสน สํขิตฺตา วิตฺถารสทิสา. พุทฺธานํ ปน นิปฺปริยาเยน วิตฺถารเทสนา นาม นตฺถิ. จตุวีสติสมนฺตปฏฺฐานมฺปิ หิ สตฺตปกรเณ อภิธมฺมปิฏเก จ สพฺพํ สํขิตฺตเมว. ตสฺมา มูลวเสนาปิ กมฺมปถวเสนาปิ สํขิตฺตเมว เทเสสีติ เวทิตพฺโพ.

193. "Ainsi ai-je entendu" introduit le Mahāvacchasutta. Ici, "partenaire de conversation" (sahakathī) signifie une discussion en commun ; en disant "j'ai eu par le passé de nombreuses discussions avec vous", il se rappelle leurs paroles et établit une amitié. En effet, les deux discours précédents lui avaient été adressés, et dans le Saṃyutta Nikāya, l'Abyākata Saṃyutta fut également enseigné à lui seul, commençant par : "Est-ce que le monde est éternel, ô Gotama ?". Même dans l'Anguttara Nikāya, il existe une conversation avec lui. C'est pourquoi il parle ainsi. Le Parfaitement Éveillé, accueillant Vacchagotta à chacune de ses venues, lui accorda une audience. Pourquoi ? Car celui-ci tenait une vue éternnaliste, et les éternnalistes n'abandonnent pas rapidement leur doctrine ; tout comme un linge imprégné de graisse et d'huile, ils ne se purifient qu'après un long moment. Mais le Bienheureux vit : "Avec le temps, ce pèlerin abandonnera sa doctrine, entrera dans les ordres auprès de moi, réalisera les six connaissances directes et deviendra un disciple éminent." C'est pourquoi, à chaque visite, il lui réservait un bon accueil. C'était là sa dernière venue. En effet, dans ce discours, qu'il puisse ou non traverser, il vint avec la ferme résolution d'entrer dans les ordres, tel un homme qui descendrait dans l'eau en s'appuyant sur un bâton. C'est pourquoi, demandant un enseignement, il dit : "Que le vénérable Gotama me soit favorable", etc. Le Bienheureux lui enseigna alors un exposé concis basé sur les racines, et un exposé détaillé basé sur les voies d'action. L'exposé par les racines est ici très concis, tandis que celui par les voies d'action est concis mais ressemble à un exposé détaillé. Pour les Bouddhas, cependant, il n'existe pas d'enseignement "détaillé" au sens propre. Même le Patthāna en vingt-quatre volumes et tout le contenu des sept livres de l'Abhidhamma Piṭaka sont considérés comme concis. Par conséquent, il faut comprendre qu'il enseigna de manière concise, tant par les racines que par les voies d'action.

๑๙๔. ตตฺถ ปาณาติปาตา เวรมณี กุสลนฺติอาทีสุ ปฏิปาฏิยา สตฺตธมฺมา กามาวจรา, อนภิชฺฌาทโย ตโย จตุภูมิกาปิ วฏฺฏนฺติ.

194. Dans les passages tels que "l'abstention de prendre la vie est méritoire", les sept premiers principes appartiennent à la sphère des sens (kāmāvacara), tandis que les trois autres, comme l'absence de convoitise, s'appliquent aux quatre plans de l'existence.

ยโต โข, วจฺฉ, ภิกฺขุโนติ กิญฺจาปิ อนิยเมตฺวา วุตฺตํ, ยถา ปน ชีวกสุตฺเต จ จงฺกีสุตฺเต จ, เอวํ อิมสฺมึ สุตฺเต จ อตฺตานเมว สนฺธาเยตํ ภควตา วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ.

Bien que l'expression "lorsque, Vaccha, pour un moine..." soit formulée sans spécification, il faut comprendre que le Bienheureux l'a dite en se référant à lui-même, tout comme dans le Jīvaka Sutta et le Caṅkī Sutta.

๑๙๕. อตฺถิ [Pg.140] ปนาติ กึ ปุจฺฉามีติ ปุจฺฉติ? อยํ กิรสฺส ลทฺธิ – ‘‘ตสฺมึ ตสฺมึ สาสเน สตฺถาว อรหา โหติ, สาวโก ปน อรหตฺตํ ปตฺตุํ สมตฺโถ นตฺถิ. สมโณ จ โคตโม ‘ยโต โข, วจฺฉ, ภิกฺขุโน’ติ เอกํ ภิกฺขุํ กเถนฺโต วิย กเถติ, อตฺถิ นุ โข สมณสฺส โคตมสฺส สาวโก อรหตฺตปฺปตฺโต’’ติ. เอตมตฺถํ ปุจฺฉิสฺสามีติ ปุจฺฉติ. ตตฺถ ติฏฺฐตูติ ภวํ ตาว โคตโม ติฏฺฐตุ, ภวญฺหิ โลเก ปากโฏ อรหาติ อตฺโถ. ตสฺมึ พฺยากเต อุตฺตริ ภิกฺขุนีอาทีนํ วเสน ปญฺหํ ปุจฺฉิ, ภควาปิสฺส พฺยากาสิ.

195. En demandant "en existe-t-il cependant ?", que cherche-t-il à savoir ? Sa conception était la suivante : "Dans cette religion, seul le maître est un Arahant, mais aucun disciple n'est capable d'atteindre l'état d'Arahant. Or, le renonçant Gotama parle comme s'il décrivait un seul moine en disant : 'lorsque, Vaccha, pour un moine...'. Existe-t-il vraiment un disciple du renonçant Gotama qui ait atteint l'état d'Arahant ?" C'est avec cette pensée qu'il l'interroge. "Qu'il en soit ainsi" (tiṭṭhatu) signifie : "Laissons de côté le vénérable Gotama", car il est notoire dans le monde qu'il est un Arahant. Une fois cette question résolue, il interrogea plus avant sur les moniales, etc., et le Bienheureux lui répondit.

๑๙๖. อาราธโกติ สมฺปาทโก ปริปูรโก.

196. "Accompli" (ārādhaka) signifie celui qui réalise et mène à bien la pratique.

๑๙๗. เสขาย วิชฺชาย ปตฺตพฺพนฺติ เหฏฺฐิมผลตฺตยํ ปตฺตพฺพํ. ตํ สพฺพํ มยา อนุปฺปตฺตนฺติ วทติ. วิตณฺฑวาที ปนาห – ‘‘กตเม ธมฺมา เสกฺขา? จตฺตาโร มคฺคา อปริยาปนฺนา เหฏฺฐิมานิ จ ตีณิ สามญฺญผลานี’’ติ (ธ. ส. ๑๐๒๓) วจนโต อรหตฺตมคฺโคปิ อเนน ปตฺโตเยว. ผลํ ปน อปตฺตํ, ตสฺส ปตฺติยา อุตฺตริ โยคํ กถาเปตีติ. โส เอวํ สญฺญาเปตพฺโพ –

197. "Ce qui doit être atteint par la connaissance de celui qui est en formation" (sekhā vijjā) désigne les trois fruits inférieurs. Il déclare : "J'ai réalisé tout cela." Cependant, un disputeur (vitaṇḍavādī) affirme : "Quels sont les états de formation ? Les quatre chemins et les trois fruits inférieurs de la vie monastique", et conclut que Vacchagotta a également atteint le chemin de l'Arahant. Mais n'ayant pas atteint le fruit, il aurait sollicité un effort supplémentaire pour y parvenir. On devrait lui faire comprendre ainsi :

‘‘โย เว กิเลสานิ ปหาย ปญฺจ,ปริปุณฺณเสโข อปริหานธมฺโม;

เจโตวสิปฺปตฺโต สมาหิตินฺทฺริโย,ส เว ฐิตตฺโตติ นโร ปวุจฺจตี’’ติ. (อ. นิ. ๔.๕);

"Celui qui, ayant abandonné les cinq impuretés, est parfaitement accompli dans la formation, d'une nature inaltérable, maître de son esprit et dont les facultés sont sereines, celui-là est certes appelé un homme au soi affermi."

อนาคามิปุคฺคโล หิ เอกนฺตปริปุณฺณเสโข. ตํ สนฺธาย ‘‘เสขาย วิชฺชาย ปตฺตพฺพ’’นฺติ อาห. มคฺคสฺส ปน เอกจิตฺตกฺขณิกตฺตา ตตฺถ ฐิตสฺส ปุจฺฉา นาม นตฺถิ. อิมินา สุตฺเตน มคฺโคปิ พหุจิตฺตกฺขณิโก โหตูติ เจ. เอตํ น พุทฺธวจนํ, วุตฺตคาถาย จ อตฺโถ วิรุชฺฌติ. ตสฺมา อนาคามิผเล ฐตฺวา อรหตฺตมคฺคสฺส วิปสฺสนํ กถาเปตีติ เวทิตพฺโพ. ยสฺมา ปนสฺส น เกวลํ สุทฺธอรหตฺตสฺเสว อุปนิสฺสโย, ฉนฺนมฺปิ อภิญฺญานํ อุปนิสฺสโย อตฺถิ, ตสฺมา ภควา – ‘‘เอวมยํ สมเถ กมฺมํ กตฺวา ปญฺจ อภิญฺญา นิพฺพตฺเตสฺสติ, วิปสฺสนาย กมฺมํ กตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสติ. เอวํ ฉฬภิญฺโญ มหาสาวโก ภวิสฺสตี’’ติ วิปสฺสนามตฺตํ อกเถตฺวา สมถวิปสฺสนา อาจิกฺขิ.

En effet, l'Anāgāmī est celui qui est parachevé dans la formation. C'est en se référant à lui qu'il dit "ce qui doit être atteint par la connaissance de celui qui est en formation". Étant donné que le chemin (magga) ne dure qu'un instant de conscience, il n'est pas possible d'interroger quelqu'un qui s'y trouve. Si l'on prétendait, sur la base de ce discours, que le chemin comporte plusieurs instants de conscience, cela ne serait pas la parole du Bouddha et contredirait le sens de la stance citée. Par conséquent, il faut comprendre qu'il enseigne la vision profonde menant au chemin de l'Arahant à celui qui est établi dans le fruit de l'Anāgāmī. De plus, comme il possédait non seulement les conditions pour l'état d'Arahant pur mais aussi pour les six connaissances directes, le Bienheureux pensa : "Ainsi, en pratiquant la tranquillité (samatha), il produira les cinq connaissances directes, et en pratiquant la vision profonde (vipassanā), il atteindra l'état d'Arahant. Il deviendra ainsi un grand disciple doté des six connaissances directes." C'est pourquoi, au lieu de n'enseigner que la vision profonde, il lui exposa à la fois la tranquillité et la vision profonde.

๑๙๘. สติ [Pg.141] สติอายตเนติ สติ สติการเณ. กิญฺเจตฺถ การณํ? อภิญฺญา วา อภิญฺญาปาทกชฺฌานํ วา อวสาเน ปน อรหตฺตํ วา การณํ อรหตฺตสฺส วิปสฺสนา วาติ เวทิตพฺพํ.

198. "Quand la base est présente" (sati satiāyatane) signifie quand la condition est remplie. Quelle est ici cette condition ? Il faut comprendre qu'il s'agit soit de la connaissance directe, soit du dhyāna qui sert de base à cette connaissance, ou finalement de l'état d'Arahant ou de la vision profonde menant à l'état d'Arahant.

๒๐๐. ปริจิณฺโณ เม ภควาติ สตฺต หิ เสขา ภควนฺตํ ปริจรนฺติ นาม, ขีณาสเวน ภควา ปริจิณฺโณ โหติ. อิติ สงฺเขเปน อรหตฺตํ พฺยากโรนฺโต เถโร เอวมาห. เต ปน ภิกฺขู ตมตฺถํ น ชานึสุ, อชานนฺตาว ตสฺส วจนํ สมฺปฏิจฺฉิตฺวา. ภควโต อาโรเจสุํ. เทวตาติ เตสํ คุณานํ ลาภี เทวตา. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

200. "Le Bienheureux a été servi par moi" : en effet, sept types de personnes en formation servent le Bienheureux, mais pour l'Arahant, le Bienheureux a été pleinement servi. C'est ainsi que le doyen, déclarant succinctement son état d'Arahant, parla ainsi. Ces moines, ne saisissant pas le sens de ses paroles, les acceptèrent telles quelles et en informèrent le Bienheureux. "La divinité" désigne une divinité possédant ces mêmes vertus. Le reste, partout, est explicite.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

มหาวจฺฉสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Grand Discours à Vacchagotta est terminé.

๔. ทีฆนขสุตฺตวณฺณนา

4. Commentaire du Discours à Dīghanakha.

๒๐๑. เอวํ เม สุตนฺติ ทีฆนขสุตฺตํ. ตตฺถ สูกรขตายนฺติ สูกรขตาติ เอวํนามเก เลเณ. กสฺสปพุทฺธกาเล กิร ตํ เลณํ เอกสฺมึ พุทฺธนฺตเร ปถวิยา วฑฺฒมานาย อนฺโตภูมิคตํ ชาตํ. อเถกทิวสํ เอโก สูกโร ตสฺส ฉทนปริยนฺตสมีเป ปํสุํ ขณิ. เทเว วุฏฺเฏ ปํสุโธโต ฉทนปริยนฺโต ปากโฏ อโหสิ. เอโก วนจรโก ทิสฺวา – ‘‘ปุพฺเพ สีลวนฺเตหิ ปริภุตฺตเลเณน ภวิตพฺพํ, ปฏิชคฺคิสฺสามิ น’’นฺติ สมนฺตโต ปํสุํ อปเนตฺวา เลณํ โสเธตฺวา กุฏฺฏปริกฺเขปํ กตฺวา ทฺวารวาตปานํ โยเชตฺวา สุปรินิฏฺฐิต-สุธากมฺมจิตฺตกมฺมรชตปฏฺฏสทิสาย วาลุกาย สนฺถตปริเวณํ เลณํ กตฺวา มญฺจปีฐํ ปญฺญาเปตฺวา ภควโต วสนตฺถาย อทาสิ. เลณํ คมฺภีรํ อโหสิ โอตริตฺวา อภิรุหิตพฺพํ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ.

201. « Evaṃ me sutaṃ » (Ainsi ai-je entendu) se réfère au Dīghanakha Sutta. Dans ce texte, « sūkarakhatāyaṃ » signifie dans la grotte nommée Sūkarakhatā. On raconte qu’à l’époque du Bouddha Kassapa, cette grotte fut ensevelie sous terre en raison de l’accumulation de sol pendant l’intervalle entre deux Bouddhas. Un jour, un sanglier creusa la terre près du bord du toit. La pluie tomba ensuite, révélant le bord du toit lavé de sa poussière. Un habitant de la forêt le remarqua et se dit : « Autrefois, cette grotte devait être utilisée par des moines vertueux ; je vais la remettre en état. » Il enleva la terre tout autour, nettoya la grotte, construisit des murs, installa des portes et des fenêtres, et acheva l'ouvrage avec un enduit et des peintures raffinés. Il recouvrit la cour de sable semblable à des plaques d'argent, y disposa des lits et des sièges, et l'offrit au Bienheureux comme demeure. La grotte était profonde et il fallait y descendre et en remonter. C’est en référence à cela qu’il a été dit « sūkarakhatāyaṃ ».

ทีฆนโขติ ตสฺส ปริพฺพาชกสฺส นามํ. อุปสงฺกมีติ กสฺมา อุปสงฺกมิ? โส กิร เถเร อฑฺฒมาสปพฺพชิเต จินฺเตสิ – ‘‘มยฺหํ มาตุโล อญฺญํ ปาสณฺฑํ คนฺตฺวา น จิรํ ติฏฺฐติ, อิทานิ ปนสฺส สมณสฺส โคตมสฺส สนฺติกํ คตสฺส อฑฺฒมาโส ชาโต. ปวตฺติมฺปิสฺส น สุณามิ, โอชวนฺตํ [Pg.142] นุ โข สาสนํ, ชานิสฺสามิ น’’นฺติ คนฺตุกาโม ชาโต. ตสฺมา อุปสงฺกมิ. เอกมนฺตํ ฐิโตติ ตสฺมึ กิร สมเย เถโร ภควนฺตํ พีชยมาโน ฐิโต โหติ, ปริพฺพาชโก มาตุเล หิโรตฺตปฺเปน ฐิตโกว ปญฺหํ ปุจฺฉิ. เตน วุตฺตํ ‘‘เอกมนฺตํ ฐิโต’’ติ.

« Dīghanakha » est le nom de ce voyageur (paribbājaka). « Upasaṅkami » (il s’approcha) : pourquoi s’est-il approché ? On raconte que, lorsque le Vénérable Sāriputta fut ordonné depuis quinze jours, il pensa : « Mon oncle maternel [Sāriputta] ne reste jamais longtemps lorsqu'il rejoint une autre secte. Mais voilà maintenant quinze jours qu'il est auprès du ascète Gotama. Je n’ai aucune nouvelle de lui. Cet enseignement a-t-il une quelconque substance ? Je vais aller voir. » Voulant s'y rendre, il s'approcha. « Se tenant à l'écart » (ekamantaṃ ṭhito) : à ce moment-là, le Vénérable [Sāriputta] se tenait debout en train d'éventer le Bienheureux. Le voyageur, par respect et pudeur envers son oncle, resta debout pour poser sa question. C'est pourquoi il est dit « se tenant à l'écart ».

สพฺพํ เม นกฺขมตีติ สพฺพา เม อุปปตฺติโย นกฺขมนฺติ, ปฏิสนฺธิโย นกฺขมนฺตีติ อธิปฺปาเยน วทติ. เอตฺตาวตาเนน ‘‘อุจฺเฉทวาโทหมสฺมี’’ติ ทีปิตํ โหติ. ภควา ปนสฺส อธิปฺปายํ มุญฺจิตฺวา อกฺขเร ตาว โทสํ ทสฺเสนฺโต ยาปิ โข เตติอาทิมาห. ตตฺถ เอสาปิ เต ทิฏฺฐิ นกฺขมตีติ เอสาปิ เต ปฐมํ รุจฺจิตฺวา ขมาเปตฺวา คหิตทิฏฺฐิ นกฺขมตีติ. เอสา เจ เม, โภ โคตม, ทิฏฺฐิ ขเมยฺยาติ มยฺหญฺหิ สพฺพํ นกฺขมตีติ ทิฏฺฐิ, ตสฺส มยฺหํ ยา เอสา สพฺพํ เม นกฺขมตีติ ทิฏฺฐิ, เอสา เม ขเมยฺย. ยํ ตํ ‘‘สพฺพํ เม นกฺขมตี’’ติ วุตฺตํ, ตมฺปิสฺส ตาทิสเมว. ยถา สพฺพคหเณน คหิตาปิ อยํ ทิฏฺฐิ ขมติ, เอวเมวํ ตมฺปิ ขเมยฺย. เอวํ อตฺตโน วาเท อาโรปิตํ โทสํ ญตฺวา ตํ ปริหรามีติ สญฺญาย วทติ, อตฺถโต ปนสฺส ‘‘เอสา ทิฏฺฐิ น เม ขมตี’’ติ อาปชฺชติ. ยสฺส ปเนสา น ขมติ น รุจฺจติ, ตสฺสายํ ตาย ทิฏฺฐิยา สพฺพํ เม น ขมตีติ ทิฏฺฐิ รุจิตํ. เตน หิ ทิฏฺฐิอกฺขเมน อรุจิเตน ภวิตพฺพนฺติ สพฺพํ ขมตีติ รุจฺจตีติ อาปชฺชติ. น ปเนส ตํ สมฺปฏิจฺฉติ, เกวลํ ตสฺสาปิ อุจฺเฉททิฏฺฐิยา อุจฺเฉทเมว คณฺหาติ. เตนาห ภควา อโต โข เต, อคฺคิเวสฺสน,…เป… อญฺญญฺจ ทิฏฺฐึ อุปาทิยนฺตีติ. ตตฺถ อโตติ ปชหนเกสุ นิสฺสกฺกํ, เย ปชหนฺติ, เตหิ เย นปฺปชหนฺตีติ วุจฺจิยนฺติ, เตว พหุตราติ อตฺโถ. พหู หิ พหุตราติ เอตฺถ หิกาโร นิปาตมตฺตํ, พหู พหุตราติ อตฺโถ. ปรโต ตนู หิ ตนุตราติ ปเทปิ เอเสว นโย. เย เอวมาหํสูติ เย เอวํ วทนฺติ. ตญฺเจว ทิฏฺฐึ นปฺปชหนฺติ, อญฺญญฺจ ทิฏฺฐึ อุปาทิยนฺตีติ มูลทสฺสนํ นปฺปชหนฺติ, อปรทสฺสนํ อุปาทิยนฺติ.

« Rien ne m'agrée » (Sabbaṃ me nakkhamati) signifie : « Aucune forme de renaissance (upapatti) ne m'agrée, aucune transmigration ne m'agrée ». C'est avec cette intention qu'il parle. Par là, il déclare : « Je suis un annihilationniste (ucchedavāda) ». Cependant, le Bienheureux, laissant de côté l'intention pour souligner d'abord le défaut dans les termes eux-mêmes, dit : « Même cette vue qui est la tienne... ». Cela signifie : cette vue que tu as d'abord acceptée et saisie ne t'agrée pas non plus. [Dīghanakha répond :] « Ô Gotama, si cette vue m’agréait... », c'est-à-dire : « J'ai cette vue que rien ne m'agrée ; cette vue devrait m'agréer. » Ce qu'il a dit — « rien ne m'agrée » — est de même nature. Tout comme cette vue de l'éternité (sassata), saisie globalement, est agréée, de la même manière, celle-ci devrait l'être. Percevant ainsi le défaut que le Bienheureux relevait dans sa thèse, il parle avec l'idée de le rejeter. En réalité, le sens qui en découle pour lui est : « Cette vue ne m'agrée pas ». Si quelqu'un n'agrée pas ou n'apprécie pas cette vue [de l'éternité], alors, par cette même vue, la vue « rien ne me plaît » devrait lui plaire. Car s'il n'y a pas d'agrément, il en résulte qu'il agrée la vue opposée : « tout m'agrée ». Mais il n'accepte pas cela ; il s'attache simplement à l'idée d'anéantissement (uccheda) à travers cette vue d'annihilation. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Eh bien, Aggivessana, [ceux-là sont bien plus nombreux qui...] s'attachent à une autre vue ». Ici, « ato » est à l'ablatif par rapport à ceux qui abandonnent [leurs vues]. Le sens est : ceux dont on dit qu'ils n'abandonnent pas leurs vues sont bien plus nombreux que ceux qui les abandonnent. Dans l'expression « bahū hi bahutarā », la particule « hi » est une simple particule d'emphase ; le sens est « très nombreux ». Il en va de même pour l'expression suivante « tanū hi tanutarā ». « Ceux qui parlent ainsi » (ye evamāhaṃsu) désigne ceux qui s'expriment de la sorte. « Ils n'abandonnent pas cette vue et s'attachent à une autre » signifie qu'ils n'abandonnent pas leur vue originelle et en saisissent une nouvelle.

เอตฺถ จ สสฺสตํ คเหตฺวา ตมฺปิ อปฺปหาย อุจฺเฉทํ วา เอกจฺจสสฺสตํ วา คเหตุํ น สกฺกา, อุจฺเฉทมฺปิ คเหตฺวา ตํ อปฺปหาย สสฺสตํ วา เอกจฺจสสฺสตํ วา น สกฺกา คเหตุํ, เอกจฺจสสฺสตมฺปิ คเหตฺวา ตํ อปฺปหาย สสฺสตํ วา อุจฺเฉทํ วา น สกฺกา คเหตุํ. มูลสสฺสตํ ปน อปฺปหาย [Pg.143] อญฺญํ สสฺสตเมว สกฺกา คเหตุํ. กถํ? เอกสฺมิญฺหิ สมเย ‘‘รูปํ สสฺสต’’นฺติ คเหตฺวา อปรสฺมึ สมเย ‘‘น สุทฺธรูปเมว สสฺสตํ, เวทนาปิ สสฺสตา, วิญฺญาณมฺปิ สสฺสต’’นฺติ คณฺหาติ. อุจฺเฉเทปิ เอกจฺจสสฺสเตปิ เอเสว นโย. ยถา จ ขนฺเธสุ, เอวํ อายตเนสุปิ โยเชตพฺพํ. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ – ‘‘ตญฺเจว ทิฏฺฐึ นปฺปชหนฺติ, อญฺญญฺจ ทิฏฺฐึ อุปาทิยนฺตี’’ติ.

Ici, on ne peut pas saisir la vue de l'éternité (sassata) et, sans l'abandonner, saisir la vue de l'anéantissement (uccheda) ou de l'éternité partielle (ekaccasassata). De même, ayant saisi la vue de l'anéantissement et sans l'abandonner, on ne peut saisir la vue de l'éternité ou de l'éternité partielle. Cependant, sans abandonner une vue éterniste originelle, on peut en saisir une autre du même type. Comment ? Par exemple, à un moment donné, on saisit que « la forme (rūpa) est éternelle », puis à un autre moment, on saisit que « non seulement la forme pure est éternelle, mais la sensation (vedanā) et la conscience (viññāṇa) le sont aussi ». Il en va de même pour l'annihilationisme et l'éternité partielle. Et ce qui s'applique aux agrégats (khandha) doit aussi s'appliquer aux bases des sens (āyatana). C'est en référence à cela qu'il est dit : « Ils n'abandonnent pas cette vue et s'attachent à une autre ».

ทุติยวาเร อโตติ อปฺปชหนเกสุ นิสฺสกฺกํ, เย นปฺปชหนฺติ, เตหิ, เย ปชหนฺตีติ วุจฺจิยนฺติ, เตว ตนุตรา อปฺปตราติ อตฺโถ. ตญฺเจว ทิฏฺฐึ ปชหนฺติ, อญฺญญฺจ ทิฏฺฐึ น อุปาทิยนฺตีติ ตญฺจ มูลทสฺสนํ ปชหนฺติ, อญฺญญฺจ ทสฺสนํ น คณฺหนฺติ. กถํ? เอกสฺมิญฺหิ สมเย ‘‘รูปํ สสฺสต’’นฺติ คเหตฺวา อปรสฺมึ สมเย ตตฺถ อาทีนวํ ทิสฺวา ‘‘โอฬาริกเมตํ มยฺหํ ทสฺสน’’นฺติ ปชหติ ‘‘น เกวลญฺจ รูปํ สสฺสตนฺติ ทสฺสนเมว โอฬาริกํ, เวทนาปิ สสฺสตา…เป… วิญฺญาณมฺปิ สสฺสตนฺติ ทสฺสนํ โอฬาริกเมวา’’ติ วิสฺสชฺเชติ. อุจฺเฉเทปิ เอกจฺจสสฺสเตปิ เอเสว นโย. ยถา จ ขนฺเธสุ, เอวํ อายตเนสุปิ โยเชตพฺพํ. เอวํ ตญฺจ มูลทสฺสนํ ปชหนฺติ, อญฺญญฺจ ทสฺสนํ น คณฺหนฺติ.

Dans le second passage, « ato » est un ablatif se rapportant à ceux qui n'abandonnent pas leurs vues. Le sens est que, par rapport à ceux qui n'abandonnent pas, ceux dont on dit qu'ils les abandonnent sont beaucoup moins nombreux (tanutarā). « Ils abandonnent cette vue et ne s'attachent pas à une autre » signifie qu'ils abandonnent leur vue originelle et n'en adoptent pas de nouvelle. Comment cela ? Par exemple, à un moment donné, on saisit que « la forme est éternelle », puis plus tard, voyant le danger (ādīnava) en cela, on se dit : « Cette vue qui est la mienne est grossière (oḷārika) », et on l'abandonne. Et on ne se contente pas de voir que la vue « la forme est éternelle » est grossière, on se dit aussi : « La vue que la sensation est éternelle... la conscience est éternelle est tout aussi grossière », et on s'en libère. Il en va de même pour l'annihilationisme et l'éternité partielle. Ce qui s'applique aux agrégats doit aussi s'appliquer aux bases des sens. C'est ainsi qu'ils abandonnent leur vue originelle et n'en saisissent pas d'autre.

สนฺตคฺคิเวสฺสนาติ กสฺมา อารภิ? อยํ อุจฺเฉทลทฺธิโก อตฺตโน ลทฺธึ นิคูหติ, ตสฺสา ปน ลทฺธิยา วณฺเณ วุจฺจมาเน อตฺตโน ลทฺธึ ปาตุกริสฺสตีติ ติสฺโส ลทฺธิโย เอกโต ทสฺเสตฺวา วิภชิตุํ อิมํ เทสนํ อารภิ.

Pourquoi le Bienheureux a-t-il commencé l'enseignement par « Il y a, Aggivessana... » ? Cet individu, partisan de l'anéantissement, dissimulait sa propre doctrine. Le Bienheureux pensa : « En exposant les mérites [de l'abandon] de cette doctrine, il révélera la sienne. » C'est avec cette intention qu'Il présenta les trois doctrines (éternité, anéantissement, éternité partielle) ensemble afin de les analyser.

สาราคาย สนฺติเกติอาทีสุ ราควเสน วฏฺเฏ รชฺชนสฺส อาสนฺนา ตณฺหาทิฏฺฐิสํโยชเนน วฏฺฏสํโยชนสฺส สนฺติเก. อภินนฺทนายาติ ตณฺหาทิฏฺฐิวเสเนว คิลิตฺวา ปริยาทิยนสฺส คหณสฺส จ อาสนฺนาติ อตฺโถ. อสาราคาย สนฺติเกติอาทีสุ วฏฺเฏ อรชฺชนสฺส อาสนฺนาติอาทินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Dans les termes comme « sārāgāya santike » (proche de la passion), le sens est : proche de l'attachement au cycle des existences (vaṭṭa) par le pouvoir du désir (rāga) ; proche de l'enchaînement au cycle par les liens de la soif et des vues. « Abhinandanāya » (pour le plaisir) signifie : proche de l'acte d'absorber, de consumer et de s'approprier par le pouvoir de la soif et des vues. Dans « asārāgāya santike » (proche de l'absence de passion), le sens doit être compris de la même manière : proche de l'absence d'attachement au cycle, et ainsi de suite.

เอตฺถ จ สสฺสตทสฺสนํ อปฺปสาวชฺชํ ทนฺธวิราคํ, อุจฺเฉททสฺสนํ มหาสาวชฺชํ ขิปฺปวิราคํ. กถํ? สสฺสตวาที หิ อิธโลกํ ปรโลกญฺจ อตฺถีติ ชานาติ, สุกตทุกฺกฏานํ ผลํ อตฺถีติ ชานาติ, กุสลํ กโรติ, อกุสลํ กโรนฺโต ภายติ, วฏฺฏํ อสฺสาเทติ, อภินนฺทติ. พุทฺธานํ [Pg.144] วา พุทฺธสาวกานํ วา สมฺมุขีภูโต สีฆํ ลทฺธึ ชหิตุํ น สกฺโกติ. ตสฺมา ตํ สสฺสตทสฺสนํ อปฺปสาวชฺชํ ทนฺธวิราคนฺติ วุจฺจติ. อุจฺเฉทวาที ปน อิธโลกปรโลกํ อตฺถีติ ชานาติ, สุกตทุกฺกฏานํ ผลํ อตฺถีติ ชานาติ, กุสลํ น กโรติ, อกุสลํ กโรนฺโต น ภายติ, วฏฺฏํ น อสฺสาเทติ, นาภินนฺทติ, พุทฺธานํ วา พุทฺธสาวกานํ วา สมฺมุขีภาเว สีฆํ ทสฺสนํ ปชหติ. ปารมิโย ปูเรตุํ สกฺโกนฺโต พุทฺโธ หุตฺวา, อสกฺโกนฺโต อภินีหารํ กตฺวา สาวโก หุตฺวา ปรินิพฺพายติ. ตสฺมา อุจฺเฉททสฺสนํ มหาสาวชฺชํ ขิปฺปวิราคนฺติ วุจฺจติ.

En cela, la vue éternnaliste comporte peu de fautes mais est difficile à abandonner, tandis que la vue annihilationniste comporte de grandes fautes mais est prompte à être abandonnée. Comment cela ? Un éternnaliste sait qu'il y a ce monde et l'autre monde, qu'il y a des fruits aux actions bonnes ou mauvaises ; il accomplit le bien, craint d'accomplir le mal, se complaît dans le cycle des renaissances et s'en réjouit. Se trouvant en présence des Bouddhas ou de leurs disciples, il ne peut abandonner rapidement sa croyance. C'est pourquoi cette vue éternnaliste est dite comporter peu de fautes mais être difficile à abandonner. L'annihilationniste, quant à lui, sait [selon sa vue] qu'il y a ce monde et l'autre monde, qu'il y a des fruits aux actions bonnes ou mauvaises ; il n'accomplit pas le bien, ne craint pas de mal agir, ne se réjouit pas du cycle et ne s'y complaît pas. En présence des Bouddhas ou de leurs disciples, il abandonne rapidement sa vue. S'il est capable de remplir les perfections, il devient Bouddha et atteint le parinibbāna ; s'il n'en est pas capable, ayant formulé une aspiration et étant devenu disciple, il atteint le parinibbāna. C'est pourquoi la vue annihilationniste est dite comporter de grandes fautes mais être prompte à être abandonnée.

๒๐๒. โส ปน ปริพฺพาชโก เอตมตฺถํ อสลฺลกฺเขตฺวา – ‘‘มยฺหํ ทสฺสนํ สํวณฺเณติ ปสํสติ, อทฺธา เม สุนฺทรํ ทสฺสน’’นฺติ สลฺลกฺเขตฺวา อุกฺกํเสติ เม ภวนฺติอาทิมาห.

202. Cependant, ce voyageur, n'ayant pas discerné ce sens, pensa : « Le Bienheureux loue et vante ma vue ; assurément, ma vue est excellente », et ayant ainsi considéré, il prononça les paroles commençant par : « Il m'exalte, Seigneur ».

อิทานิ ยสฺมา อยํ ปริพฺพาชโก กญฺชิเยเนว ติตฺตกาลาพุ, อุจฺเฉททสฺสเนเนว ปูริโต, โส ยถา กญฺชิยํ อปฺปหาย น สกฺกา ลาพุมฺหิ เตลผาณิตาทีนิ ปกฺขิปิตุํ, ปกฺขิตฺตานิปิ น คณฺหาติ, เอวเมวํ ตํ ลทฺธึ อปฺปหาย อภพฺโพ มคฺคผลานํ ลาภาย, ตสฺมา ลทฺธึ ชหาปนตฺถํ ตตฺรคฺคิเวสฺสนาติอาทิ อารทฺธํ. วิคฺคโหติ กลโห. เอวเมตาสํ ทิฏฺฐีนํ ปหานํ โหตีติ เอวํ วิคฺคหาทิอาทีนวํ ทิสฺวา ตาสํ ทิฏฺฐีนํ ปหานํ โหติ. โส หิ ปริพฺพาชโก ‘‘กึ เม อิมินา วิคฺคหาทินา’’ติ ตํ อุจฺเฉททสฺสนํ ปชหติ.

Maintenant, puisque ce voyageur était rempli de la vue annihilationniste, tout comme une calebasse amère est remplie de mélasse acide, et que, sans avoir rejeté la mélasse, on ne peut verser d'huile, de sirop ou d'autres substances dans la calebasse, et qu'elle ne recevrait pas ce qui y serait versé ; de même, sans abandonner cette croyance, il était incapable d'obtenir les Chemins et les Fruits. C'est pourquoi, afin de lui faire abandonner sa croyance, le Bienheureux commença par les mots : « Là, Aggivessana... ». « Conflit » (viggaho) signifie querelle. « Ainsi se produit l'abandon de ces vues » signifie qu'en voyant les inconvénients tels que les conflits, l'abandon de ces trois vues se produit. En effet, ce voyageur, réfléchissant ainsi : « Quel profit ai-je de ce conflit et autres ? », abandonna cette vue annihilationniste.

๒๐๕. อถสฺส ภควา วมิตกญฺชิเย ลาพุมฺหิ สปฺปิผาณิตาทีนิ ปกฺขิปนฺโต วิย หทเย อมโตสธํ ปูเรสฺสามีติ วิปสฺสนํ อาจิกฺขนฺโต อยํ โข ปน, อคฺคิเวสฺสน, กาโยติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ วมฺมิกสุตฺเต วุตฺโต. อนิจฺจโตติอาทีนิปิ เหฏฺฐา วิตฺถาริตาเนว. โย กายสฺมึ กายฉนฺโทติ ยา กายสฺมึ ตณฺหา. สฺเนโหติ ตณฺหาสฺเนโหว. กายนฺวยตาติ กายานุคมนภาโว, กายํ อนุคจฺฉนกกิเลโสติ อตฺโถ.

205. Ensuite, tel quelqu'un versant du beurre clarifié, du sirop ou d'autres substances dans une calebasse dont la mélasse a été vidée, le Bienheureux, pensant « Je remplirai le cœur de Dīghanakha de la médecine de l'immortalité », commença à enseigner la vision profonde (vipassanā) en disant : « Ce corps, Aggivessana... ». Le sens de ce passage a été expliqué dans le Vammika Sutta. Les termes comme « impermanence » et autres ont déjà été détaillés précédemment. « Le désir pour le corps » (kāyasmiṃ kāyachando) désigne la soif qui se manifeste envers le corps. « Attachement » (sneho) est précisément la viscosité de la soif. « Dépendance au corps » (kāyanvayatā) signifie l'état de suivre le corps, c'est-à-dire les souillures qui suivent le corps. Tel est le sens.

เอวํ รูปกมฺมฏฺฐานํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ อรูปกมฺมฏฺฐานํ ทสฺเสนฺโต ติสฺโส โขติอาทิมาห. ปุน ตาสํเยว เวทนานํ อสมฺมิสฺสภาวํ ทสฺเสนฺโต ยสฺมึ, อคฺคิเวสฺสน, สมเยติอาทิมาห. ตตฺรายํ สงฺเขปตฺโถ [Pg.145] – ยสฺมึ สมเย สุขาทีสุ เอกํ เวทนํ เวทยติ, ตสฺมึ สมเย อญฺญา เวทนา อตฺตโน วารํ วา โอกาสํ วา โอโลกยมานา นิสินฺนา นาม นตฺถิ, อถ โข อนุปฺปนฺนาว โหนฺติ ภินฺนอุทกปุปฺผุฬา วิย จ อนฺตรหิตา วา. สุขาปิ โขติอาทิ ตาสํ เวทนานํ จุณฺณวิจุณฺณภาวทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ.

Après avoir ainsi montré le sujet de méditation sur la forme (rūpa), il dit : « Il y a ces trois sensations, Aggivessana... » pour montrer le sujet de méditation sur le sans-forme (arūpa). Puis, pour montrer que ces sensations ne se mélangent pas, il dit : « Au moment où, Aggivessana... ». Voici le sens résumé : au moment où, parmi les sensations plaisantes et autres, on éprouve une seule sensation, à ce moment-là, aucune autre sensation n'existe en attendant son tour ou son occasion ; au contraire, elles ne sont pas nées, ou bien elles ont disparu comme des bulles d'eau éclatées. « La sensation plaisante aussi, Aggivessana... » a été dit pour montrer la nature fragmentée et périssable de ces trois sensations.

น เกนจิ สํวทตีติ ตสฺสตํ คเหตฺวา ‘‘สสฺสตวาที อห’’นฺติ อุจฺเฉทวาทินาปิ สทฺธึ น สํวทติ, ตเมว คเหตฺวา ‘‘สสฺสตวาที อห’’นฺติ เอกจฺจสสฺสตวาทินา สทฺธึ น วิวทติ. เอวํ ตโยปิ วาทา ปริวตฺเตตฺวา โยเชตพฺพา. ยญฺจ โลเก วุตฺตนฺติ ยํ โลเก กถิตํ โวหริตํ, เตน โวหรติ อปรามสนฺโต กิญฺจิ ธมฺมํ ปรามาสคฺคาเหน อคฺคณฺหนฺโต. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

« Il ne discute avec personne » signifie qu'en ne saisissant pas la vue éternnaliste pour dire « Je suis éternnaliste », il n'entre pas en discussion avec un annihilationniste ; en saisissant cette même vue pour dire « Je suis éternnaliste », il ne se querelle pas avec un éternnaliste partiel. Ainsi, les trois types de discours doivent être appliqués par rotation. « Ce qui est dit dans le monde » désigne ce qui est parlé et exprimé dans le monde ; il utilise ce langage conventionnel sans s'y attacher, ne saisissant aucun phénomène, tel que l'agrégat de la forme, par l'adhérence d'une interprétation erronée comme étant permanent, beau, plaisant ou un soi. À ce sujet, il a été dit :

‘‘โย โหติ ภิกฺขุ อรหํ กตาวี,ขีณาสโว อนฺติมเทหธารี;

อหํ วทามีติปิ โส วเทยฺย,มมํ วทนฺตีติปิ โส วเทยฺย;

โลเก สมญฺญํ กุสโล วิทิตฺวา,โวหารมตฺเตน โส โวหเรยฺยา’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๒๕);

« Le moine qui est un Arahant, ayant accompli sa tâche, dont les souillures sont taries et qui porte son dernier corps ; il pourrait dire "Je dis", il pourrait dire "On me dit" ; expert dans les désignations du monde et les connaissant, il parlerait par simple usage du langage conventionnel. »

อปรมฺปิ วุตฺตํ – ‘‘อิมา โข จิตฺต โลกสมญฺญา โลกนิรุตฺติโย โลกโวหารา โลกปญฺญตฺติโย, ยาหิ ตถาคโต โวหรติ อปรามส’’นฺติ (ที. นิ. ๑.๔๔๐).

Il a été dit ailleurs : « Ce sont là, Citta, les appellations du monde, les expressions du monde, le langage courant du monde, les désignations du monde, dont le Tathāgata fait usage sans s'y attacher de manière erronée. »

๒๐๖. อภิญฺญาปหานมาหาติ สสฺสตาทีสุ เตสํ เตสํ ธมฺมานํ สสฺสตํ อภิญฺญาย ชานิตฺวา สสฺสตสฺส ปหานมาห, อุจฺเฉทํ, เอกจฺจสสฺสตํ อภิญฺญาย เอกจฺจสสฺสตสฺส ปหานํ วทติ. รูปํ อภิญฺญาย รูปสฺส ปหานํ วทตีติอาทินา นเยเนตฺถ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

206. « Il a parlé de l'abandon par la connaissance directe » signifie que parmi les vues éternnalistes et autres, ayant connu la vue éternnaliste par sa naissance, sa cessation, son absence de substance et la libération d'icelle, il a enseigné l'abandon de l'éternnalisme. Ayant connu l'annihilationisme, il en enseigne l'abandon. Ayant connu l'éternnalisme partiel, il en enseigne l'abandon. Ayant connu l'agrégat de la forme, il en enseigne l'abandon. C'est ainsi que le sens doit être compris dans ce passage.

ปฏิสญฺจิกฺขโตติ ปจฺจเวกฺขนฺตสฺส. อนุปาทาย อาสเวหิ จิตฺตํ วิมุจฺจีติ อนุปฺปาทนิโรเธน นิรุทฺเธหิ อาสเวหิ อคฺคเหตฺวาว จิตฺตํ วิมุจฺจิ. เอตฺตาวตา เจส ปรสฺส วฑฺฒิตํ ภตฺตํ ภุญฺชิตฺวา ขุทํ วิโนเทนฺโต วิย ปรสฺส [Pg.146] อารทฺธาย ธมฺมเทสนาย ญาณํ เปเสตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตญฺเจว ปตฺโต, สาวกปารมีญาณสฺส จ มตฺถกํ, โสฬส จ ปญฺญา ปฏิวิชฺฌิตฺวา ฐิโต. ทีฆนโข ปน โสตาปตฺติผลํ ปตฺวา สรเณสุ ปติฏฺฐิโต.

« En réfléchissant » signifie pour celui qui examine. « Sans attachement, son esprit fut libéré des souillures » signifie que son esprit fut libéré des souillures qui ont cessé par la cessation de non-reproduction, sans les saisir à nouveau. Par cette série d'enseignements, le vénérable Sāriputta, tel quelqu'un apaisant sa faim en mangeant un repas préparé pour autrui, a dirigé sa connaissance vers l'enseignement donné pour le bénéfice de Dīghanakha, a développé la vision profonde et a atteint le fruit de l'état d'Arahant, atteignant le sommet de la connaissance de la perfection d'un disciple, et s'établit en ayant pénétré les seize types de sagesse. Quant à Dīghanakha, ayant atteint le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), il s'établit dans les refuges.

ภควา ปน อิมํ เทสนํ สูริเย ธรมาเนเยว นิฏฺฐาเปตฺวา คิชฺฌกูฏา โอรุยฺห เวฬุวนํ คนฺตฺวา สาวกสนฺนิปาตมกาสิ, จตุรงฺคสมนฺนาคโต สนฺนิปาโต อโหสิ. ตตฺริมานิ องฺคานิ – มาฆนกฺขตฺเตน ยุตฺโต ปุณฺณมอุโปสถทิวโส, เกนจิ อนามนฺติตานิ หุตฺวา อตฺตโนเยว ธมฺมตาย สนฺนิปติตานิ อฑฺฒเตลสานิ ภิกฺขุสตานิ, เตสุ เอโกปิ ปุถุชฺชโน วา โสตาปนฺน-สกทาคามิ-อนาคามิ-สุกฺขวิปสฺสก-อรหนฺเตสุ วา อญฺญตโร นตฺถิ, สพฺเพ ฉฬภิญฺญาว, เอโกปิ เจตฺถ สตฺถเกน เกเส ฉินฺทิตฺวา ปพฺพชิโต นาม นตฺถิ, สพฺเพ เอหิภิกฺขุโนเยวาติ.

Le Bienheureux, ayant achevé cet enseignement alors que le soleil brillait encore, descendit du mont Vautour, se rendit au Veluvana et tint une assemblée de disciples. Ce fut une assemblée pourvue de quatre facteurs. Voici ces facteurs : c'était le jour de l'Uposatha de la pleine lune du mois de Māgha ; douze cent cinquante moines s'étaient réunis sans avoir été invités, par leur propre nature ; parmi ces moines, il n'y avait aucun roturier, ni aucun parmi les entrants dans le courant, les retours-uniques, les non-retournants ou les Arahants "secs", mais tous étaient pourvus des six connaissances directes ; de plus, aucun d'eux n'était un moine ayant eu les cheveux coupés par un rasoir pour ordonner, mais tous étaient des moines par l'appel « Viens, moine » (Ehi-bhikkhu).

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

ทีฆนขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Dīghanakha Sutta est terminée.

๕. มาคณฺฑิยสุตฺตวณฺณนา

5. Explication du Māgaṇḍiya Sutta.

๒๐๗. เอวํ เม สุตนฺติ มาคณฺฑิยสุตฺตํ. ตตฺถ อคฺยาคาเรติ อคฺคิโหมสาลยํ. ติณสนฺถารเกติ ทฺเว มาคณฺฑิยา มาตุโล จ ภาคิเนยฺโย จ. เตสุ มาตุโล ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต, ภาคิเนยฺโยปิ สอุปนิสฺสโย นจิรสฺเสว ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสติ. อถสฺส ภควา อุปนิสฺสยํ ทิสฺวา รมณียํ เทวคพฺภสทิสํ คนฺธกุฏึ ปหาย ตตฺถ ฉาริกติณกจวราทีหิ อุกฺลาเป อคฺยาคาเร ติณสนฺถารกํ ปญฺญาเปตฺวา ปรสงฺคหกรณตฺถํ กติปาหํ วสิตฺถ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. เตนุปสงฺกมีติ น เกวลํ ตํทิวสเมว, ยสฺมา ปน ตํ อคฺยาคารํ คามูปจาเร ทารกทาริกาหิ โอกิณฺณํ อวิวิตฺตํ, ตสฺมา ภควา นิจฺจกาลมฺปิ ทิวสภาคํ ตสฺมึ วนสณฺเฑ วีตินาเมตฺวา สายํ วาสตฺถาย ตตฺถ อุปคจฺฉติ.

207. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Māgaṇḍiya Sutta. Ici, « agyāgāre » désigne la salle du sacrifice par le feu. Quant à « tiṇasanthārake » (sur un lit d'herbe) : il y avait deux Māgaṇḍiya, l'oncle et le neveu. Parmi eux, l'oncle s'était ordonné et était devenu Arahant ; le neveu possédait également les conditions requises (saupanissayo) et allait bientôt, après son ordination, atteindre l'état d'Arahant. Alors, le Bienheureux, ayant discerné son potentiel, quitta sa cellule parfumée (gandhakuṭi), agréable et semblable à une demeure divine, pour s'installer quelques jours dans cette salle de sacrifice poussiéreuse, jonchée de cendres et de débris, après y avoir disposé un lit d'herbe afin d'aider autrui. C'est en référence à cela qu'il est dit « agyāgāre ». Quant à « tenupasaṅkamīti » : ce n'est pas seulement ce jour-là qu'il s'y rendit. Puisque cette salle de sacrifice, située à la lisière du village, était fréquentée par des enfants et n'était pas un lieu retiré, le Bienheureux passait toujours la journée dans ce bois et y retournait le soir pour y demeurer.

อทฺทสา [Pg.147] โข…เป… ติณสนฺถารกํ ปญฺญตฺตนฺติ ภควา อญฺเญสุ ทิวเสสุ ติณสนฺถารกํ สงฺฆริตฺวา สญฺญาณํ กตฺวา คจฺฉติ, ตํทิวสํ ปน ปญฺญเปตฺวาว อคมาสิ. กสฺมา? ตทา หิ ปจฺจูสสมเย โลกํ โอโลเกตฺวาว อทฺทส – ‘‘อชฺช มาคณฺฑิโย อิธาคนฺตฺวา อิมํ ติณสนฺถารกํ ทิสฺวา ภารทฺวาเชน สทฺธึ ติณสนฺถารกํ อารพฺภ กถาสลฺลาปํ กริสฺสติ, อถาหํ อาคนฺตฺวา ธมฺมํ เทเสสฺสามิ, โส ธมฺมํ สุตฺวา มม สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปาปุณิสฺสติ. ปเรสํ สงฺคหกรณตฺถเมว หิ มยา ปารมิโย ปูริตา’’ติ ติณสนฺถารกํ ปญฺญเปตฺวาว อคมาสิ.

« Il vit... (pe)... le lit d'herbe étendu » : les autres jours, le Bienheureux ramassait le lit d'herbe et marquait l'endroit avant de partir, mais ce jour-là, il partit après l'avoir laissé étendu. Pourquoi ? Car à l'aube, en observant le monde, il vit : « Aujourd'hui, Māgaṇḍiya viendra ici, verra ce lit d'herbe et, avec Bhāradvāja, engagera une conversation à ce sujet. Ensuite, j'arriverai et enseignerai le Dhamma ; en l'entendant, il s'ordonnera auprès de moi et atteindra l'état d'Arahant. C'est précisément pour aider autrui que j'ai accompli les perfections (pāramiyo). » C'est pourquoi il partit en laissant le lit d'herbe étendu.

สมณเสยฺยานุรูปํ มญฺเญติ อิมํ ติณสนฺถารกํ ‘‘สมณสฺส อนุจฺฉวิกา เสยฺยา’’ติ มญฺญามิ. น จ อสญฺญตสมณสฺส นิวุตฺถฏฺฐานเมตํ. ตถาเหตฺถ หตฺเถน อากฑฺฒิตฏฺฐานํ วา ปาเทน อากฑฺฒิตฏฺฐานํ วา สีเสน ปหฏฏฺฐานํ วา น ปญฺญายติ, อนากุโล อนากิณฺโณ อภินฺโน เฉเกน จิตฺตกาเรน ตูลิกาย ปริจฺฉินฺทิตฺวา ปญฺญตฺโต วิย. สญฺญตสมณสฺส วสิตฏฺฐานํ, กสฺส โภ วสิตฏฺฐานนฺติ ปุจฺฉติ. ภูนหุโนติ หตวฑฺฒิโน มริยาทการกสฺส. กสฺมา เอวมาห? ฉสุ ทฺวาเรสุ วฑฺฒิปญฺญาปนลทฺธิกตฺตา. อยญฺหิ ตสฺส ลทฺธิ – จกฺขุ พฺรูเหตพฺพํ วฑฺเฒตพฺพํ, อทิฏฺฐํ ทกฺขิตพฺพํ, ทิฏฺฐํ สมติกฺกมิตพฺพํ. โสตํ พฺรูเหตพฺพํ วฑฺเฒตพฺพํ, อสุตํ โสตพฺพํ, สุตํ สมติกฺกมิตพฺพํ. ฆานํ พฺรูเหตพฺพํ วฑฺเฒตพฺพํ, อฆายิตํ ฆายิตพฺพํ, ฆายิตํ สมติกฺกมิตพฺพํ. ชิวฺหา พฺรูเหตพฺพา วฑฺเฒตพฺพา, อสฺสายิตํ สายิตพฺพํ, สายิตํ สมติกฺกมิตพฺพํ. กาโย พฺรูเหตพฺโพ วฑฺเฒตพฺโพ, อผุฏฺฐํ ผุสิตพฺพํ, ผุฏฺฐํ สมติกฺกมิตพฺพํ. มโน พฺรูเหตพฺโพ วฑฺเฒตพฺโพ, อวิญฺญาตํ วิชานิตพฺพํ, วิญฺญาตํ สมติกฺกมิตพฺพํ. เอวํ โส ฉสุ ทฺวาเรสุ วฑฺฒึ ปญฺญเปติ. ภควา ปน –

« Il pense que c'est une couche appropriée pour un ascète » signifie : « Je considère ce lit d'herbe comme une couche digne d'un ascète. » Ce n'est point là la demeure d'un ascète indiscipliné. En effet, on n'y voit aucune trace de froissement par la main, le pied ou la tête ; c'est un lieu sans désordre, sans souillure et intact, comme s'il avait été disposé au pinceau par un peintre habile. « C'est la demeure d'un ascète discipliné ; de qui est-ce la demeure, monsieur ? » demande-t-il. « Bhūnahunoti » signifie celui qui détruit la croissance ou qui impose des limites. Pourquoi dit-il cela ? Parce qu'il soutient la doctrine de la croissance aux six portes sensorielles. Telle est sa vue : l'œil doit être développé et accru, ce qui n'a pas été vu doit être vu, et ce qui a été vu doit être dépassé. L'oreille doit être développée... le nez doit être développé... la langue doit être développée... le corps doit être développé... le mental doit être développé, ce qui n'est pas connu doit être connu, et ce qui est connu doit être dépassé. C'est ainsi qu'il prône la croissance aux six portes. Le Bienheureux, quant à lui :

‘‘จกฺขุนา สํวโร สาธุ, สาธุ โสเตน สํวโร;

ฆาเนน สํวโร สาธุ, สาธุ ชิวฺหาย สํวโร.

« Il est bon de se maîtriser par l'œil, bon de se maîtriser par l'oreille ; il est bon de se maîtriser par le nez, bon de se maîtriser par la langue. »

กาเยน สํวโร สาธุ, สาธุ วาจาย สํวโร;

มนสา สํวโร สาธุ, สาธุ สพฺพตฺถ สํวโร;

สพฺพตฺถ สํวุโต ภิกฺขุ, สพฺพทุกฺขา ปมุจฺจตี’’ติ. (ธ. ป. ๓๖๐-๓๖๑) –

« Il est bon de se maîtriser par le corps, bon de se maîtriser par la parole ; il est bon de se maîtriser par le mental, bon de se maîtriser en tout ; le moine maîtrisé en tout est libéré de toute souffrance. » (Dhp. 360-361)

ฉสุ [Pg.148] ทฺวาเรสุ สํวรํ ปญฺญเปติ. ตสฺมา โส ‘‘วฑฺฒิหโต สมโณ โคตโม มริยาทการโก’’ติ มญฺญมาโน ‘‘ภูนหุโน’’ติ อาห.

Il enseigne la maîtrise des six portes. C'est pourquoi, pensant que « le samana Gotama détruit la croissance et impose des limites », Māgaṇḍiya l'appelle « bhūnahu ».

อริเย ญาเย ธมฺเม กุสเลติ ปริสุทฺเธ การณธมฺเม อนวชฺเช. อิมินา กึ ทสฺเสติ? เอวรูปสฺส นาม อุคฺคตสฺส ปญฺญาตสฺส ยสสฺสิโน อุปริ วาจํ ภาสมาเนน วีมํสิตฺวา อุปธาเรตฺวา มุเข อารกฺขํ ฐเปตฺวา ภาสิตพฺโพ โหติ. ตสฺมา มา สหสา อภาสิ, มุเข อารกฺขํ ฐเปหีติ ทสฺเสติ. เอวญฺหิ โน สุตฺเต โอจรตีติ ยสฺมา อมฺหากํ สุตฺเต เอวํ อาคจฺฉติ, น มยํ มุขารุฬฺหิจฺฉามตฺตํ วทาม, สุตฺเต จ นาม อาคตํ วทมานา กสฺส ภาเยยฺยาม, ตสฺมา สมฺมุขาปิ นํ วเทยฺยามาติ อตฺโถ. อปฺโปสฺสุกฺโกติ มม รกฺขนตฺถาย อนุสฺสุกฺโก อวาวโฏ หุตฺวาติ อตฺโถ. วุตฺโตว นํ วเทยฺยาติ มยา วุตฺโตว หุตฺวา อปุจฺฉิโตว กถํ สมุฏฺฐาเปตฺวา อมฺพชมฺพูอาทีนิ คเหตฺวา วิย อปูรยมาโน มยา กถิตนิยาเมน ภวํ ภารทฺวาโช วเทยฺย, วทสฺสูติ อตฺโถ.

« Ariye ñāye dhamme kusale » signifie dans la loi de causalité pure, irréprochable et sans faute. Que montre-t-on par là ? Qu'en parlant contre une personne aussi éminente, célèbre et savante, on doit s'exprimer après avoir examiné, réfléchi et surveillé ses paroles. Par conséquent, il montre : « Ne parle pas précipitamment, surveille d'abord tes paroles. » « Evañhi no sutte ocarati » : puisque cela figure ainsi dans nos textes, nous ne parlons pas par simple caprice ou envie. En disant ce qui se trouve dans les textes, de qui aurions-nous peur ? C'est pourquoi nous le dirions même en sa présence. « Appossukko » signifie sans effort, sans s'inquiéter pour ma protection. « Vuttova naṃ vadeyya » : que monsieur Bhāradvāja parle selon ce que j'ai dit, même sans être interrogé, en engageant la conversation comme s'il remplissait un contenant de divers fruits tels que mangues et jamboses selon ce que j'ai exposé.

๒๐๘. อสฺโสสิ โขติ สตฺถา อาโลกํ วฑฺเฒตฺวา ทิพฺพจกฺขุนา มาคณฺฑิยํ ตตฺถ อาคตํ อทฺทส, ทฺวินฺนํ ชนานํ ภาสมานานํ ทิพฺพโสเตน สทฺทมฺปิ อสฺโสสิ. ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโตติ ผลสมาปตฺติยา วุฏฺฐิโต. สํวิคฺโคติ ปีติสํเวเคน สํวิคฺโค จลิโต กมฺปิโต. ตสฺส กิร เอตทโหสิ – ‘‘เนว มาคณฺฑิเยน สมณสฺส โคตมสฺส อาโรจิตํ, น มยา. อมฺเห มุญฺจิตฺวา อญฺโญ เอตฺถ ตติโยปิ นตฺถิ, สุโต ภวิสฺสติ อมฺหากํ สทฺโท ติขิณโสเตน ปุริเสนา’’ติ. อถสฺส อพฺภนฺตเร ปีติ อุปฺปชฺชิตฺวา นวนวุติโลมกูปสหสฺสานิ อุทฺธคฺคานิ อกาสิ. เตน วุตฺตํ ‘‘สํวิคฺโค โลมหฏฺฐชาโต’’ติ. อถ โข มาคณฺฑิโย ปริพฺพาชโกติ ปริพฺพาชกสฺส ปภินฺนมุขํ วิย พีชํ ปริปากคตํ ญาณํ, ตสฺมา สนฺนิสีทิตุํ อสกฺโกนฺโต อาหิณฺฑมาโน ปุน สตฺถุ สนฺติกํ อาคนฺตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทิ. ตํ ทสฺเสตุํ ‘‘อถ โข มาคณฺฑิโย’’ติอาทิ วุตฺตํ.

208. « Assosi kho » : le Maître, ayant étendu sa perception lumineuse, vit avec son œil divin Māgaṇḍiya arriver là, et entendit aussi la voix des deux hommes avec son oreille divine. « Paṭisallānā vuṭṭhito » : sorti de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti). « Saṃviggo » : ému par une joie intense, agité et tremblant. Il se dit : « Ni Māgaṇḍiya ni moi n'avons informé le samana Gotama. À part nous deux, il n'y a personne d'autre ici ; notre voix a dû être entendue par cet homme à l'ouïe fine. » Alors, une joie naquit en lui, dressant les quatre-vingt-dix-neuf mille poils de son corps. C'est pourquoi il est dit « ému, les poils dressés ». « Atha kho māgaṇḍiyo paribbājako » : la connaissance du paribbājaka était parvenue à maturité, comme une graine prête à éclore ; incapable de rester assis, il erra puis revint vers le Maître et s'assit à l'écart. C'est pour montrer cela qu'il est dit « Alors Māgaṇḍiya... ».

๒๐๙. สตฺถา – ‘‘เอวํ กิร ตฺวํ, มาคณฺฑิย, มํ อวจา’’ติ อวตฺวาว จกฺขุํ โข, มาคณฺฑิยาติ ปริพฺพาชกสฺส ธมฺมเทสนํ อารภิ. ตตฺถ วสนฏฺฐานฏฺเฐน [Pg.149] รูปํ จกฺขุสฺส อาราโมติ จกฺขุ รูปารามํ. รูเป รตนฺติ รูปรตํ. รูเปน จกฺขุ อาโมทิตํ ปโมทิตนฺติ รูปสมุทิตํ. ทนฺตนฺติ นิพฺพิเสวนํ. คุตฺตนฺติ โคปิตํ. รกฺขิตนฺติ ฐปิตรกฺขํ. สํวุตนฺติ ปิหิตํ. สํวรายาติ ปิธานตฺถาย.

209. Le Maître, sans dire : « Māgaṇḍiya, tu as dit cela de moi », commença son enseignement au paribbājaka par « C'est l'œil, Māgaṇḍiya... ». Là, parce qu'il est le lieu de séjour de la conscience visuelle, la forme est le jardin de l'œil (rūpārāma). « Rūparata » : qui se réjouit dans les formes. « Rūpasamudita » : ravi par la forme. « Danta » signifie dompté (sans agitation). « Gutta » signifie protégé. « Rakkhita » signifie dont la garde est établie. « Saṃvuta » signifie clos. « Saṃvarāya » signifie pour la fermeture.

๒๑๐. ปริจาริตปุพฺโพติ อภิรมิตปุพฺโพ. รูปปริฬาหนฺติ รูปํ อารพฺภ อุปฺปชฺชนปริฬาหํ. อิมสฺส ปน เต, มาคณฺฑิย, กิมสฺส วจนียนฺติ อิมสฺส รูปํ ปริคฺคณฺหิตฺวา อรหตฺตปฺปตฺตสฺส ขีณาสวสฺส ตยา กึ วจนํ วตฺตพฺพํ อสฺส, วุฑฺฒิหโต มริยาทการโกติ อิทํ วตฺตพฺพํ, น วตฺตพฺพนฺติ ปุจฺฉติ. น กิญฺจิ, โภ โคตมาติ, โภ โคตม, กิญฺจิ วตฺตพฺพํ นตฺถิ. เสสทฺวาเรสุปิ เอเสว นโย.

210. L'expression « paricāritapubbo » signifie « ayant pris plaisir auparavant ». « Rūpapariḷāhaṃ » désigne l'angoisse ou la fièvre de la défilement qui surgit à l'égard des formes visibles. Quant à « imassa pana te, māgaṇḍiya, kimassa vacanīyanti », le Bouddha demande : « Māgaṇḍiya, pour cet Arahant qui a détruit les souillures et qui a parfaitement compris la forme par la sagesse de la vision intérieure, quelle parole pourrais-tu lui adresser ? Devrait-on dire : 'C'est celui qui détruit la croissance' ou 'C'est celui qui définit les limites' ? Ou bien ne devrait-on rien dire du tout ? » Māgaṇḍiya répond : « Rien, Maître Gotama, il n'y a rien à lui dire. » Cette même méthode doit être comprise pour les autres sens (portes).

๒๑๑. อิทานิ ยสฺมา ตยา ปญฺจกฺขนฺเธ ปริคฺคเหตฺวา อรหตฺตปฺปตฺตสฺส ขีณาสวสฺส กิญฺจิ วตฺตพฺพํ นตฺถิ, อหญฺจ ปญฺจกฺขนฺเธ ปริคฺคเหตฺวา สพฺพญฺญุตํ ปตฺโต, ตสฺมา อหมฺปิ เต น กิญฺจิ วตฺตพฺโพติ ทสฺเสตุํ อหํ โข ปนาติอาทิมาห. ตสฺส มยฺหํ มาคณฺฑิยาติ คิหิกาเล อตฺตโน สมฺปตฺตึ ทสฺเสนฺโต อาห. ตตฺถ วสฺสิโกติอาทีสุ ยตฺถ สุขํ โหติ วสฺสกาเล วสิตุํ, อยํ วสฺสิโก. อิตเรสุปิ เอเสว นโย. อยํ ปเนตฺถ วจนตฺโถ – วสฺสํ วาโส วสฺสํ, วสฺสํ อรหตีติ วสฺสิโก. อิตเรสุปิ เอเสว นโย.

211. À présent, puisque tu admets qu'il n'y a rien à dire à un Arahant qui a compris les cinq agrégats, et que moi aussi, j'ai compris les cinq agrégats et atteint l'omniscience, le Bouddha dit « ahaṃ kho pana » pour montrer qu'il ne devrait non plus rien lui être dit. Par l'expression « tassa mayhaṃ māgaṇḍiya », le Bienheureux montre sa propre prospérité lorsqu'il était encore un laïc (le prince Siddhattha). Dans les termes comme « vassiko » (saisonnier pour la pluie), il s'agit d'un palais où il est agréable de demeurer durant la saison des pluies. Il en va de même pour les autres palais (d'hiver et d'été). L'étymologie est la suivante : « vassaṃ vāso vassaṃ » (la demeure pendant la pluie), « vassaṃ arahatīti vassiko » (celui qui est digne de la saison des pluies). La même logique s'applique aux autres saisons.

ตตฺถ วสฺสิโก ปาสาโท นาติอุจฺโจ โหติ นาตินีโจ, ทฺวารวาตปานานิปิสฺส นาติตนูนิ นาติพหูนิ, ภูมตฺถรณปจฺจตฺถรณขชฺชโภชฺชานิเปตฺถ มิสฺสกาเนว วฏฺฏนฺติ. เหมนฺติเก ถมฺภาปิ ภิตฺติโยปิ นีจา โหนฺติ, ทฺวารวาตปานานิ ตนุกานิ สุขุมจฺฉิทฺทานิ. อุณฺหปเวสนตฺถาย ภิตฺตินิยูหานิ นีหรียนฺติ. ภูมตฺถรณปจฺจตฺถรณนิวาสนปารุปนานิ ปเนตฺถ อุณฺหวีริยานิ กมฺพลาทีนิ วฏฺฏนฺติ. ขชฺชโภชฺชํ สินิทฺธํ กฏุกสนฺนิสฺสิตญฺจ. คิมฺหิเก ถมฺภาปิ ภิตฺติโยปิ อุจฺจา โหนฺติ. ทฺวารวาตปานานิ ปเนตฺถ พหูนิ วิปุลชาลานิ ภวนฺติ. ภูมตฺถรณาทีนิ ทุกูลมยานิ วฏฺฏนฺติ, ขชฺชโภชฺชานิ มธุรรสสีตวีริยานิ. วาตปานสมีเปสุ เจตฺถ นว จาฏิโย ฐเปตฺวา อุทกสฺส ปูเรตฺวา นีลุปฺปลาทีหิ สญฺฉาเทนฺติ. เตสุ เตสุ ปเทเสสุ อุทกยนฺตานิ [Pg.150] กโรนฺติ, เยหิ เทเว วสฺสนฺเต วิย อุทกธารา นิกฺขมนฺติ.

Dans ce contexte, le palais de la saison des pluies n'est ni trop haut ni trop bas ; ses portes et fenêtres ne sont ni trop fines ni trop nombreuses, et les tapis, couvertures et nourritures doivent y être variés. Dans le palais d'hiver, les piliers et les murs sont bas, et les portes et fenêtres sont fines avec de petits interstices. Des ouvertures sont pratiquées dans les murs pour laisser entrer la chaleur. On y utilise des tapis, des couvertures et des vêtements en laine ou en matériaux chauds. La nourriture y est onctueuse et épicée. Dans le palais d'été, les piliers et les murs sont hauts ; les portes et fenêtres y sont nombreuses avec de larges treillis. Les tapis et autres articles en tissu fin (dukūla) y sont appropriés, et les nourritures ont une saveur douce et des propriétés rafraîchissantes. Près des fenêtres, on place de grandes jarres neuves remplies d'eau et couvertes de lotus bleus. On installe en divers endroits des mécanismes hydrauliques (fontaines) d'où l'eau jaillit comme si la divinité faisait tomber la pluie.

โพธิสตฺตสฺส ปน อฏฺฐสตสุวณฺณฆเฏ จ รชตฆเฏ จ คนฺโธทกสฺส ปูเรตฺวา นีลุปฺปลคจฺฉเก กตฺวา สยนํ ปริวาเรตฺวา ฐปยึสุ. มหนฺเตสุ โลหกฏาเหสุ คนฺธกลลํ ปูเรตฺวา นีลุปฺปลปทุมปุณฺฑรีกานิ โรเปตฺวา อุตุคฺคหณตฺถาย ตตฺถ ตตฺถ ฐเปสุํ. สูริยรสฺมีหิ ปุปฺผานิ ปุปฺผนฺติ. นานาวิธา ภมรคณา ปาสาทํ ปวิสิตฺวา ปุปฺเผสุ รสํ คณฺหนฺตา วิจรนฺติ. ปาสาโท อติสุคนฺโธ โหติ. ยมกภิตฺติยา อนฺตเร โลหนาฬึ ฐเปตฺวา นวภูมิกปาสาทสฺส อุปริ อากาสงฺคเณ รตนมณฺฑปมตฺถเก สุขุมจฺฉิทฺทกํ ชาลํ พทฺธํ อโหสิ. เอกสฺมึ ฐาเน สุกฺขมหึสจมฺมํ ปสาเรติ. โพธิสตฺตสฺส อุทกกีฬนเวลาย มหึสจมฺเม ปาสาณคุเฬ ขิปนฺติ, เมฆถนิตสทฺโท วิย โหติ. เหฏฺฐา ยนฺตํ ปริวตฺเตนฺติ, อุทกํ อภิรุหิตฺวา ชาลมตฺถเก ปตติ, วสฺสปตนสลิลํ วิย โหติ. ตทา โพธิสตฺโต นีลปฏํ นิวาเสติ, นีลปฏํ ปารุปติ, นีลปสาธนํ ปสาเธติ. ปริวาราปิสฺส จตฺตาลีสนาฏกสหสฺสานิ นีลวตฺถาภรณาเนว นีลวิเลปนานิ หุตฺวา มหาปุริสํ ปริวาเรตฺวา รตนมณฺฑปํ คจฺฉนฺติ. ทิวสภาคํ อุทกกีฬํ กีฬนฺโต สีตลํ อุตุสุขํ อนุโภติ.

Pour le Bodhisatta, on disposa cent huit pots d'or et d'argent remplis d'eau parfumée, avec des bouquets de lotus bleus entourant le lit. Dans de grands chaudrons de cuivre remplis de boue parfumée, on planta des lotus bleus, rouges et blancs, placés ici et là pour capter la fraîcheur de la saison. Les fleurs s'épanouissaient sous les rayons du soleil. Divers essaims d'abeilles entraient dans le palais et volaient de fleur en fleur pour en extraire le nectar, rendant le palais extrêmement parfumé. Entre les doubles murs, des tubes de cuivre furent installés, et au sommet du palais à neuf étages, au-dessus du pavillon de joyaux, on fixa un filet aux mailles fines. À un certain endroit, on étendait une peau de buffle sèche. Lorsque le Bodhisatta jouait dans l'eau, on jetait des boules de pierre sur la peau de buffle, produisant un son semblable au grondement du tonnerre. On faisait tourner un mécanisme en bas pour que l'eau monte et retombe sur le filet, simulant une chute de pluie. Le Bodhisatta s'habillait alors de vêtements bleus, se couvrait de bleu et se paraît de bleu. Ses quarante mille danseuses, vêtues et parées de bleu et ointes de parfums, l'entouraient pour se rendre au pavillon de joyaux. Il passait ainsi une partie de la journée à jouer dans l'eau, jouissant du confort d'un climat frais.

ปาสาทสฺส จตูสุ ทิสาสุ จตฺตาโร สรา โหนฺติ. ทิวากาเล นานาวณฺณสกุณคณา ปาจีนสรโต วุฏฺฐาย วิรวมานา ปาสาทมตฺถเกน ปจฺฉิมสรํ คจฺฉนฺติ. ปจฺฉิมสรโต วุฏฺฐาย ปาจีนสรํ, อุตฺตรสรโต ทกฺขิณสรํ, ทกฺขิณสรโต อุตฺตรสรํ คจฺฉนฺติ, อนฺตรวสฺสสมโย วิย โหติ. เหมนฺติกปาสาโท ปน ปญฺจภูมิโก อโหสิ, วสฺสิกปาสาโท สตฺตภูมิโก.

Aux quatre points cardinaux du palais se trouvaient quatre étangs. Durant la journée, des volées d'oiseaux de toutes les couleurs s'envolaient de l'étang de l'est et, en criant, survolaient le palais pour rejoindre l'étang de l'ouest. Puis ils repartaient de l'ouest vers l'est, du nord vers le sud et du sud vers le nord, créant une ambiance semblable à la saison des pluies. Le palais d'hiver possédait cinq étages, tandis que celui de la saison des pluies en comptait sept.

นิปฺปุริเสหีติ ปุริสวิรหิเตหิ. น เกวลญฺเจตฺถ ตูริยาเนว นิปฺปุริสานิ, สพฺพฏฺฐานานิปิ นิปฺปุริสาเนว. โทวาริกาปิ อิตฺถิโยว, นฺหาปนาทิปริกมฺมกราปิ อิตฺถิโยว. ราชา กิร – ‘‘ตถารูปํ อิสฺสริยสุขสมฺปตฺตึ อนุภวมานสฺส ปุริสํ ทิสฺวา ปริสงฺกา อุปฺปชฺชติ, สา เม ปุตฺตสฺส [Pg.151] มา อโหสี’’ติ สพฺพกิจฺเจสุ อิตฺถิโยว ฐเปสิ. ตาย รติยา รมมาโนติ อิทํ จตุตฺถชฺฌานิกผลสมาปตฺติรตึ สนฺธาย วุตฺตํ.

Le terme « nippurisehī » signifie dépourvu d'hommes. Non seulement les musiciens n'étaient pas des hommes, mais tout le personnel en tout lieu était féminin. Les gardiennes des portes étaient des femmes, de même que celles chargées du bain et des autres soins. On raconte que le roi (Suddhodana) pensait : « Si mon fils, alors qu'il jouit d'une telle souveraineté et d'un tel bonheur, voit un autre homme, une inquiétude pourrait naître en lui ; que cela n'arrive point à mon fils. » C'est avec cette pensée qu'il n'établit que des femmes pour toutes les tâches. L'expression « se réjouissant de ce plaisir » (tāya ratiyā ramamāno) fait référence à la joie de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) ayant pour base le quatrième jhana.

๒๑๒. คหปติ วา คหปติปุตฺโต วาติ เอตฺถ ยสฺมา ขตฺติยานํ เสตจฺฉตฺตสฺมึเยว ปตฺถนา โหติ, มหา จ เนสํ ปปญฺโจ, พฺราหฺมณา มนฺเตหิ อติตฺตา มนฺเต คเวสนฺตา วิจรนฺติ, คหปติโน ปน มุทฺทาคณนมตฺตํ อุคฺคหิตกาลโต ปฏฺฐาย สมฺปตฺตึเยว อนุภวนฺติ, ตสฺมา ขตฺติยพฺราหฺมเณ อคฺคเหตฺวา ‘‘คหปติ วา คหปติปุตฺโต วา’’ติ อาห. อาวฏฺเฏยฺยาติ มานุสกกามเหตุ อาวฏฺโฏ ภเวยฺยาติ อตฺโถ. อภิกฺกนฺตตราติ วิสิฏฺฐตรา. ปณีตตราติ อตปฺปกตรา. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

212. Concernant « gahapati vā gahapatiputto vā », l'explication est la suivante : puisque les kshatriyas n'aspirent qu'au parasol blanc (la royauté) et qu'ils ont de grandes préoccupations, et que les brahmanes, n'étant jamais satisfaits des hymnes védiques, passent leur temps à en chercher de nouveaux, alors que les chefs de maison (gahapati), dès qu'ils ont appris les rudiments du calcul, ne font que jouir de leur prospérité, le Bouddha a mentionné les chefs de maison ou leurs fils plutôt que les kshatriyas ou les brahmanes. « Āvaṭṭeyyā » signifie qu'il pourrait y avoir un retour des plaisirs célestes à cause des plaisirs sensuels humains. « Abhikkantatarā » signifie plus distingués. « Paṇītatarā » signifie dont on ne se lasse point (plus sublimes). Il a aussi été dit :

‘‘กุสคฺเคนุทกมาทาย, สมุทฺเท อุทกํ มิเน;

เอวํ มานุสกา กามา, ทิพฺพกามาน สนฺติเก’’ติ. (ชา. ๒.๒๑.๓๘๙) –

« Si l'on prenait de l'eau avec la pointe d'un brin d'herbe kusa pour la comparer à l'eau de l'océan, ainsi sont les plaisirs humains comparés aux plaisirs divins. » (Jātaka 2.21.389)

สมธิคยฺห ติฏฺฐตีติ ทิพฺพสุขํ คณฺหิตฺวา ตโต วิสิฏฺฐตรา หุตฺวา ติฏฺฐติ.

« Samadhigayha tiṭṭhati » signifie qu'en saisissant le bonheur divin, cet état demeure bien plus éminent et supérieur à celui-ci.

โอปมฺมสํสนฺทนํ ปเนตฺถ เอวํ เวทิตพฺพํ – คหปติสฺส ปญฺจหิ กามคุเณหิ สมงฺคีภูตกาโล วิย โพธิสตฺตสฺส ตีสุ ปาสาเทสุ จตฺตาลีสสหสฺสอิตฺถิมชฺเฌ โมทนกาโล, ตสฺส สุจริตํ ปูเรตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตกาโล วิย โพธิสตฺตสฺส อภินิกฺขมนํ กตฺวา โพธิปลฺลงฺเก สพฺพญฺญุตํ ปฏิวิทฺธกาโล, ตสฺส นนฺทนวเน สมฺปตฺตึ อนุภวนกาโล วิย ตถาคตสฺส จตุตฺถชฺฌานิกผลสมาปตฺติรติยา วีติวตฺตนกาโล, ตสฺส มานุสกานํ ปญฺจนฺนํ กามคุณานํ อปตฺถนกาโล วิย ตถาคตสฺส จตุตฺถชฺฌานิกผลสมาปตฺติรติยา วีตินาเมนฺตสฺส หีนชนสุขสฺส อปตฺถนกาโลติ.

La corrélation de l'analogie doit être comprise ici ainsi : le temps où le Bodhisatta se réjouissait dans les trois palais au milieu de quarante mille femmes est semblable au temps où un chef de famille est pourvu des cinq sortes de plaisirs sensuels. Le temps où le Bodhisatta, après avoir accompli le renoncement et réalisé l'omniscience sur le trône de l'Éveil, est semblable au temps où ce chef de famille, après avoir accompli des actes méritoires, renaît dans les cieux. Le temps passé par le Tathāgata dans la délectation de l'atteinte du fruit du quatrième jhana est semblable au temps où ce chef de famille jouit de la prospérité dans le jardin Nandavana. Le temps où le Tathāgata, demeurant dans la délectation de l'atteinte du fruit du quatrième jhana, ne désire plus le bonheur vil des gens ordinaires est semblable au temps où ce chef de famille ne désire plus les cinq plaisirs sensuels humains.

๒๑๓. สุขีติ ปฐมํ ทุกฺขิโต ปจฺฉา สุขิโต อสฺส. เสรีติ ปฐมํ เวชฺชทุติยโก ปจฺฉา เสรี เอกโก ภเวยฺย. สยํวสีติ ปฐมํ เวชฺชสฺส วเส วตฺตมาโน เวชฺเชน นิสีทาติ วุตฺเต นิสีทิ, นิปชฺชาติ วุตฺเต นิปชฺชิ, ภุญฺชาติ วุตฺเต ภุญฺชิ, ปิวาติ วุตฺเต ปิวิ, ปจฺฉา สยํวสี ชาโต. เยน กามํ [Pg.152] คโมติ ปฐมํ อิจฺฉิติจฺฉิตฏฺฐานํ คนฺตุํ นาลตฺถ, ปจฺฉา โรเค วูปสนฺเต วนทสฺสน-คิริทสฺสน-ปพฺพตทสฺสนาทีสุปิ เยนกามํ คโม ชาโต, ยตฺถ ยตฺเถว คนฺตุํ อิจฺฉติ, ตตฺถ ตตฺเถว คจฺเฉยฺย.

213. « Heureux » (sukhī) signifie qu'il était d'abord affligé par la souffrance, puis devint heureux par la suite. « Indépendant » (serī) signifie qu'il était d'abord accompagné d'un médecin, puis devint libre et seul par la suite. « Maître de soi » (sayaṃvasī) signifie qu'il était d'abord sous le contrôle d'un médecin : quand le médecin disait « assieds-toi », il s'asseyait ; quand il disait « couche-toi », il se couchait ; quand il disait « mange », il mangeait ; quand il disait « bois », il buvait ; plus tard, il devint son propre maître. « Allant là où il désire » (yena kāmaṃ gamo) signifie qu'au début il ne pouvait pas aller aux endroits souhaités, mais plus tard, une fois la maladie apaisée, il devint capable d'aller à sa guise voir les forêts, les collines, les montagnes, etc. ; partout où il désire aller, il peut s'y rendre.

เอตฺถาปิ อิทํ โอปมฺมสํสนฺทนํ – ปุริสสฺส กุฏฺฐิกาโล วิย หิ โพธิสตฺตสฺส อคารมชฺเฌ วสนกาโล, องฺคารกปลฺลํ วิย เอกํ กามวตฺถุ, ทฺเว กปลฺลานิ วิย ทฺเว วตฺถูนิ, สกฺกสฺส ปน เทวรญฺโญ อฑฺฒเตยฺยโกฏิยานิ องฺคารกปลฺลานิ วิย อฑฺฒติยนาฏกโกฏิโย, นเขหิ วณมุขานิ ตจฺเฉตฺวา องฺคารกปลฺเล ปริตาปนํ วิย วตฺถุปฏิเสวนํ, เภสชฺชํ อาคมฺม อโรคกาโล วิย กาเมสุ อาทีนวํ เนกฺขมฺเม จ อานิสํสํ ทิสฺวา นิกฺขมฺม พุทฺธภูตกาเล จตุตฺถชฺฌานิกผลสมาปตฺติรติยา วีติวตฺตนกาโล, อญฺญํ กุฏฺฐิปุริสํ ทิสฺวา อปตฺถนกาโล วิย ตาย รติยา วีตินาเมนฺตสฺส หีนชนรติยา อปตฺถนกาโลติ.

Voici également la corrélation de l'analogie : le temps où le Bodhisatta vivait au sein de son foyer est semblable au temps où l'homme était lépreux. Un objet de désir sensuel est semblable à un brasier de charbons ardents, deux objets à deux brasiers ; pour Sakka, le roi des dieux, les trente-cinq millions de danseuses sont semblables à trente-cinq millions de brasiers de charbons ardents. L'usage des objets sensuels est semblable à l'acte de gratter les plaies avec les ongles et de les chauffer au brasier. Le temps passé par le Tathāgata dans la délectation de l'atteinte du fruit du quatrième jhana, après être sorti de la vie domestique en voyant les dangers des plaisirs et les bienfaits du renoncement, et être devenu Bouddha, est semblable au temps de la guérison grâce aux remèdes. Le fait pour le Tathāgata de ne pas désirer le plaisir vil des gens ordinaires alors qu'il demeure dans cette délectation est semblable au fait de ne pas désirer redevenir lépreux en voyant un autre lépreux. Telle est la corrélation de l'analogie qu'il faut connaître.

๒๑๔. อุปหตินฺทฺริโยติ กิมิรกุฏฺเฐน นาม อุปหตกายปฺปสาโท. อุปหตินฺทฺริยาติ อุปหตปญฺญินฺทฺริยา. เต ยถา โส อุปหตกายินฺทฺริโย กุฏฺฐี ทุกฺขสมฺผสฺสสฺมึเยว อคฺคิสฺมึ สุขมิติ วิปรีตสญฺญํ ปจฺจลตฺถ, เอวํ ปญฺญินฺทฺริยสฺส อุปหตตฺตา ทุกฺขสมฺผสฺเสสฺเวว กาเมสุ สุขมิติ วิปรีตสญฺญํ ปจฺจลตฺถุํ.

214. « Aux sens altérés » (upahatindriyo) signifie que la sensibilité corporelle (kāyappasādo) est détruite par la lèpre appelée kimiru. « Aux sens altérés » (upahatindriyā) désigne ceux dont la faculté de sagesse (paññindriya) est altérée. De même que ce lépreux aux sens corporels altérés percevait de manière erronée comme un bonheur le feu dont le contact est pourtant douloureux, de même, à cause de l'altération de leur faculté de sagesse, ces êtres perçoivent de manière erronée comme un bonheur les plaisirs sensuels dont le contact est pourtant douloureux.

๒๑๕. อสุจิตรานิ เจวาติอาทีสุ ปกติยาว ตานิ อสุจีนิ จ ทุคฺคนฺธานิ จ ปูตีนิ จ, อิทานิ ปน อสุจิตรานิ เจว ทุคฺคนฺธตรานิ จ ปูติตรานิ จ โหนฺติ. กาจีติ ตสฺส หิ ปริตาเปนฺตสฺส จ กณฺฑูวนฺตสฺส จ ปาณกา อนฺโต ปวิสนฺติ, ทุฏฺฐโลหิตทุฏฺฐปุพฺพา ปคฺฆรนฺติ. เอวมสฺส กาจิ อสฺสาทมตฺตา โหติ.

215. Dans les termes « plus impures encore » (asucitarāni ceva), etc., le sens doit être compris ainsi : par nature, ces plaies sont impures, malodorantes et putrides ; mais à présent, lorsqu'elles sont grattées ou chauffées, elles deviennent plus impures encore, plus malodorantes encore et plus putrides encore. « Quelque » (kāci) : pour cet homme qui chauffe et gratte ses plaies, des vers pénètrent à l'intérieur, et du sang vicié ainsi que du pus corrompu s'écoulent. C'est ainsi qu'il éprouve quelque simple mesure de satisfaction.

อาโรคฺยปรมาติ คาถาย เย เกจิ ธนลาภา วา ยสลาภา วา ปุตฺตลาภา วา อตฺถิ, อาโรคฺยํ เตสํ ปรมํ อุตฺตมํ, นตฺถิ ตโต อุตฺตริตโร ลาโภติ, อาโรคฺยปรมา ลาภา. ยํกิญฺจิ ฌานสุขํ วา มคฺคสุขํ วา ผลสุขํ วา อตฺถิ, นิพฺพานํ ตตฺถ ปรมํ, นตฺถิ ตโต อุตฺตริตรํ สุขนฺติ นิพฺพานํ ปรมํ สุขํ. อฏฺฐงฺคิโก มคฺคานนฺติ ปุพฺพภาคมคฺคานํ ปุพฺพภาคคมเนเนว อมตคามีนํ อฏฺฐงฺคิโก เขโม, นตฺถิ ตโต เขมตโร [Pg.153] อญฺโญ มคฺโค. อถ วา เขมํ อมตคามินนฺติ เอตฺถ เขมนฺติปิ อมตนฺติปิ นิพฺพานสฺเสว นามํ. ยาวตา ปุถุสมณพฺราหฺมณา ปรปฺปวาทา เขมคามิโน จ อมตคามิโน จาติ ลทฺธิวเสน คหิตา, สพฺเพสํ เตสํ เขมอมตคามีนํ มคฺคานํ อฏฺฐงฺคิโก ปรโม อุตฺตโมติ อยเมตฺถ อตฺโถ.

Dans la stance « La santé est le gain suprême » (ārogyaparamā), le sens est le suivant : parmi tous les gains de richesse, de renommée ou de descendance qui existent, la santé est le gain suprême, le plus excellent ; il n'est pas de gain supérieur à celui-là. Quel que soit le bonheur du jhana, du chemin ou du fruit, le Nibbāna y est suprême ; il n'est pas de bonheur supérieur à celui-là, d'où « le Nibbāna est le bonheur suprême ». « Le chemin octuple parmi les chemins » signifie que le Noble Chemin Octuple, en tant que voie menant à l'Immortel par une progression préalable, est la sécurité ; il n'est pas d'autre chemin plus sûr. Ou bien, dans « la sécurité menant à l'Immortel », les termes « sécurité » (khema) et « Immortel » (amata) sont des noms du Nibbāna lui-même. Bien que de nombreux ascètes et brahmanes d'autres confessions prétendent, selon leurs propres dogmes, posséder des chemins menant à la sécurité et à l'Immortel, le chemin octuple est le plus excellent et le plus sublime de tous ces chemins. Tel est le sens ici.

๒๑๖. อาจริยปาจริยานนฺติ อาจริยานญฺเจว อาจริยาจริยานญฺจ. สเมตีติ เอกนาฬิยา มิตํ วิย เอกตุลาย ตุลิตํ วิย สทิสํ โหติ นินฺนานากรณํ. อโนมชฺชตีติ ปาณึ เหฏฺฐา โอตาเรนฺโต มชฺชติ – ‘‘อิทํ ตํ, โภ โคตม, อาโรคฺยํ, อิทํ ตํ นิพฺพาน’’นฺติ กาเลน สีสํ กาเลน อุรํ ปริมชฺชนฺโต เอวมาห.

216. « Des maîtres et des maîtres des maîtres » signifie des précepteurs et des précepteurs des précepteurs. « Concorde » (sameti) signifie que c'est identique, sans différence, comme ce qui est mesuré par une même mesure ou pesé par une même balance. « Il caresse » (anomajjati) signifie qu'il passe la main vers le bas en touchant de façon répétée ; en disant « Voici, ô Gautama, cette santé, voici ce Nibbāna », il parlait ainsi en se touchant tantôt la tête, tantôt la poitrine.

๒๑๗. เฉกนฺติ สมฺปนฺนํ. สาหุฬิจีเรนาติ กาฬเกหิ เอฬกโลเมหิ กตถูลจีเรน. สงฺการโจฬเกนาติปิ วทนฺติ. วาจํ นิจฺฉาเรยฺยาติ กาเลน ทสาย กาเลน อนฺเต กาเลน มชฺเฌ ปริมชฺชนฺโต นิจฺฉาเรยฺย, วเทยฺยาติ อตฺโถ. ปุพฺพเกเหสาติ ปุพฺพเกหิ เอสา. วิปสฺสีปิ หิ ภควา…เป… กสฺสโปปิ ภควา จตุปริสมชฺเฌ นิสินฺโน อิมํ คาถํ อภาสิ, ‘‘อตฺถนิสฺสิตคาถา’’ติ มหาชโน อุคฺคณฺหิ. สตฺถริ ปรินิพฺพุเต อปรภาเค ปริพฺพาชกานํ อนฺตรํ ปวิฏฺฐา. เต โปตฺถกคตํ กตฺวา ปททฺวยเมว รกฺขิตุํ สกฺขึสุ. เตนาห – สา เอตรหิ อนุปุพฺเพน ปุถุชฺชนคาถาติ.

217. « Habile » (chekaṃ) signifie accompli. « Par un vêtement grossier » (sāhuḷicīrena) désigne un vêtement rude fait de poils de mouton noirs. Certains disent aussi : « par un chiffon de poussière ». « Il émettrait une parole » (vācaṃ nicchāreyya) signifie qu'il s'exprimerait en touchant tantôt la frange, tantôt le bord, tantôt le milieu du vêtement. « Par les Anciens » (pubbakehesā) : il faut diviser les mots en pubbakehi esā. En effet, le Bienheureux Vipassī... le Bienheureux Kassapa, assis au milieu des quatre assemblées, ont enseigné cette stance. La multitude l'apprit en pensant : « C'est une stance bénéfique ». Après le parinibbāna du Maître, elle passa entre les mains des paribbājakas. Ceux-ci, l'ayant mise par écrit, ne purent préserver que deux vers. C'est pourquoi il est dit : « Elle est maintenant devenue, par succession, une stance de gens ordinaires ».

๒๑๘. โรโคว ภูโตติ โรคภูโต. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย. อริยํ จกฺขุนฺติ ปริสุทฺธํ วิปสฺสนาญาณญฺเจว มคฺคญาณญฺจ. ปโหตีติ สมตฺโถ. เภสชฺชํ กเรยฺยาติ อุทฺธํวิเรจนํ อโธวิเรจนํ อญฺชนญฺจาติ เภสชฺชํ กเรยฺย.

218. « Étant comme une maladie » (rogova bhūto) donne rogabhūto. La même méthode s'applique aux autres termes. « L'œil noble » désigne la connaissance de la vision profonde (vipassanāñāṇa) et la connaissance du chemin (maggañāṇa) purifiées. « Est capable » (pahoti) signifie apte. « Administrerait un remède » signifie qu'il pratiquerait des soins tels que des émétiques, des purgatifs ou l'application de collyres.

๒๑๙. น จกฺขูนิ อุปฺปาเทยฺยาติ ยสฺส หิ อนฺตรา ปิตฺตเสมฺหาทิปลิเวเฐน จกฺขุปสาโท อุปหโต โหติ, โส เฉกํ เวชฺชํ อาคมฺม สปฺปายเภสชฺชํ เสวนฺโต จกฺขูนิ อุปฺปาเทติ นาม. ชจฺจนฺธสฺส ปน [Pg.154] มาตุกุจฺฉิยํเยว วินฏฺฐานิ, ตสฺมา โส น ลภติ. เตน วุตฺตํ ‘‘น จกฺขูนิ อุปฺปาเทยฺยา’’ติ.

219. « Il ne pourrait pas produire les yeux » : pour celui dont la sensibilité visuelle est entravée par une accumulation de bile ou de flegme, il est possible de « produire les yeux » en recourant à un médecin habile et en suivant un traitement approprié. Mais pour celui qui est aveugle de naissance, les facultés ont été détruites dès le sein maternel ; par conséquent, il ne peut obtenir la vue. C'est pourquoi il est dit : « il ne pourrait pas produire les yeux ».

๒๒๐. ทุติยวาเร ชจฺจนฺโธติ ชาตกาลโต ปฏฺฐาย ปิตฺตาทิปลิเวเฐน อนฺโธ. อมุสฺมินฺติ ตสฺมึ ปุพฺเพ วุตฺเต. อมิตฺตโตปิ ทเหยฺยาติ อมิตฺโต เม อยนฺติ เอวํ อมิตฺตโต ฐเปยฺย. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย. อิมินา จิตฺเตนาติ วฏฺเฏ อนุคตจิตฺเตน. ตสฺส เม อุปาทานปจฺจยาติ เอกสนฺธิ ทฺวิสงฺเขโป ปจฺจยากาโร กถิโต, วฏฺฏํ วิภาวิตํ.

220. Dans le second cas, « né aveugle » signifie aveugle depuis le moment de la naissance, en raison de l'enveloppement par la bile et d'autres humeurs. « En cela » se rapporte à ce qui a été mentionné précédemment [le vêtement de laine grossière]. « Considérer comme un ennemi » signifie qu'on le placerait dans la catégorie des ennemis en se disant : « Celui-ci est mon ennemi ». Dans le second terme, la méthode est la même. « Par cette pensée » signifie par une pensée engagée dans le cycle des renaissances (vaṭṭa). « En raison de mon attachement » : ici est exposé le mode des conditions (paccayākāra) comportant une jonction et deux sections, et le cycle des renaissances est ainsi élucidé.

๒๒๑. ธมฺมานุธมฺมนฺติ ธมฺมสฺส อนุธมฺมํ อนุจฺฉวิกํ ปฏิปทํ. อิเม โรคา คณฺฑา สลฺลาติ ปญฺจกฺขนฺเธ ทสฺเสติ. อุปาทานนิโรธาติ วิวฏฺฏํ ทสฺเสนฺโต อาห. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

221. « La pratique conforme au Dhamma » désigne la pratique appropriée et adéquate pour atteindre le Dhamma [le Nibbāna]. Par les termes « ces maladies, ces abcès, ces dards », il montre les cinq agrégats d'attachement. Il a dit « par la cessation de l'attachement » pour montrer la fin du cycle (vivaṭṭa). Le reste, partout, est clair en soi.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

มาคณฺฑิยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Ici s'achève l'explication du Māgaṇḍiya Sutta.

๖. สนฺทกสุตฺตวณฺณนา

6. Explication du Sandaka Sutta.

๒๒๓. เอวํ เม สุตนฺติ สนฺทกสุตฺตํ. ตตฺถ ปิลกฺขคุหายนฺติ ตสฺสา คุหาย ทฺวาเร ปิลกฺขรุกฺโข อโหสิ, ตสฺมา ปิลกฺขคุหาตฺเวว สงฺขํ คตา. ปฏิสลฺลานา วุฏฺฐิโตติ วิเวกโต วุฏฺฐิโต. เทวกตโสพฺโภติ วสฺโสทเกเนว ตินฺนฏฺฐาเน ชาโต มหาอุทกรหโท. คุหาทสฺสนายาติ เอตฺถ คุหาติ ปํสุคุหา. สา อุนฺนเม อุทกมุตฺตฏฺฐาเน อโหสิ, เอกโต อุมงฺคํ กตฺวา ขาณุเก จ ปํสุญฺจ นีหริตฺวา อนฺโต ถมฺเภ อุสฺสาเปตฺวา มตฺถเก ปทรจฺฉนฺนเคหสงฺเขเปน กตา, ตตฺถ เต ปริพฺพาชกา วสนฺติ. สา วสฺสาเน อุทกปุณฺณา ติฏฺฐติ, นิทาเฆ ตตฺถ วสนฺติ. ตํ สนฺธาย ‘‘คุหาทสฺสนายา’’ติ อาห. วิหารทสฺสนตฺถญฺหิ อนมตคฺคิยํ ปจฺจเวกฺขิตฺวา สมุทฺทปพฺพตทสฺสนตฺถํ วาปิ คนฺตุํ วฏฺฏตีติ.

223. Le texte commençant par « Ainsi ai-je entendu » est le Sandaka Sutta. Là, « dans la grotte Pilakkha » signifie qu'il y avait un figuier Pilakkha à l'entrée de cette grotte, c'est pourquoi elle a été appelée ainsi. « Sorti de sa retraite » signifie sorti de l'isolement. « L'étang naturel » est un grand réservoir d'eau formé uniquement par les eaux de pluie dans un endroit encaissé. Concernant « pour voir la grotte », ici « grotte » désigne une grotte de terre. Elle était située sur une éminence, dans un endroit épargné par les eaux ; elle fut construite en creusant un tunnel d'un côté, en retirant les souches et la terre, en érigeant des piliers à l'intérieur et en recouvrant le sommet d'un toit de planches comme une maison. Les parias (paribbājaka) y résidaient. Durant la saison des pluies, elle restait remplie d'eau, mais ils y habitaient pendant la saison chaude. C'est en référence à cela qu'il a dit : « pour voir la grotte ». En effet, il est permis d'aller voir un monastère, ou même d'aller voir l'océan ou une montagne, après avoir réfléchi au cycle sans fin des renaissances (anamataggiya).

อุนฺนาทินิยาติ [Pg.155] อุจฺจํ นทมานาย. เอวํ นทมานาย จสฺสา อุทฺธงฺคมนวเสน อุจฺโจ, ทิสาสุ ปตฺถฏวเสน มหาสทฺโทติ อุจฺจาสทฺทมหาสทฺโท, ตาย อุจฺจาสทฺทมหาสทฺทาย. เตสํ ปริพฺพาชกานํ ปาโตว อุฏฺฐาย กตฺตพฺพํ นาม เจติยวตฺตํ วา โพธิวตฺตํ วา อาจริยุปชฺฌายวตฺตํ วา โยนิโสมนสิกาโร วา นตฺถิ. เตน เต ปาโตว อุฏฺฐาย พาลาตเป นิสินฺนา, สายํ วา กถาย ผาสุกตฺถาย สนฺนิปติตา ‘‘อิมสฺส หตฺโถ โสภโณ อิมสฺส ปาโท’’ติ เอวํ อญฺญมญฺญสฺส หตฺถปาทาทีนิ วา อารพฺภ อิตฺถิปุริสทารกทาริกาวณฺเณ วา อญฺญํ วา กามสฺสาทภวสฺสาทาทิวตฺถุํ อารพฺภ กถํ ปฏฺฐเปตฺวา อนุปุพฺเพน ราชกถาทิอเนกวิธํ ติรจฺฉานกถํ กเถนฺติ. สา หิ อนิยฺยานิกตฺตา สคฺคโมกฺขมคฺคานํ ติรจฺฉานภูตา กถาติ ติรจฺฉานกถา. ตตฺถ ราชานํ อารพฺภ ‘‘มหาสมฺมโต มนฺธาตา ธมฺมาโสโก เอวํมหานุภาโว’’ติอาทินา นเยน ปวตฺตา กถา ราชกถา. เอส นโย โจรกถาทีสุ.

« Bruyante » signifie avec une foule qui pousse des cris sonores. Ce vacarme est qualifié de « grand bruit et grand tumulte » car le son monte vers le haut et se propage dans toutes les directions. Ces parias, s'étant levés tôt le matin, n'avaient aucune pratique à accomplir envers un sanctuaire (cetiya), l'arbre de la Bodhi, leurs maîtres ou précepteurs, ni aucune attention appropriée (yonisomanasikāra). C'est pourquoi, s'étant levés tôt, ils s'asseyaient au soleil matinal, ou bien se rassemblaient le soir pour le plaisir de discuter, engageant des conversations sur les membres des uns et des autres, disant : « la main de celui-ci est belle, le pied de celui-là est beau », ou sur la beauté des femmes, des hommes, des garçons ou des filles, ou sur d'autres sujets liés aux plaisirs des sens ou de l'existence. Ils tenaient ainsi divers propos futiles (tiracchānakatha), tels que des récits sur les rois. Une telle parole est appelée « propos futile » car, ne menant pas à la libération, elle fait obstacle aux chemins vers le ciel et la délivrance. À cet égard, une conversation sur les rois est celle qui porte sur des souverains tels que Mahāsammata, Mandhātar ou Dhammāsoka, vantant leur grande puissance. Cette même méthode s'applique aux propos sur les voleurs, etc.

เตสุ ‘‘อสุโก ราชา อภิรูโป ทสฺสนีโย’’ติอาทินา นเยน เคหสฺสิตกถาว ติรจฺฉานกถา โหติ. ‘‘โสปิ นาม เอวํ มหานุภาโว ขยํ คโต’’ติ เอวํ ปวตฺตา ปน กมฺมฏฺฐานภาเว ติฏฺฐติ. โจเรสุปิ ‘‘มูลเทโว เอวํมหานุภาโว, เมฆมาโล เอวํมหานุภาโว’’ติ เตสํ กมฺมํ ปฏิจฺจ อโห สูราติ เคหสฺสิตกถาว ติรจฺฉานกถา. ยุทฺเธปิ ภารตยุทฺธาทีสุ ‘‘อสุเกน อสุโก เอวํ มาริโต เอวํ วิทฺโธ’’ติ กามสฺสาทวเสเนว กถา ติรจฺฉานกถา. ‘‘เตปิ นาม ขยํ คตา’’ติ เอวํ ปวตฺตา ปน สพฺพตฺถ กถา กมฺมฏฺฐานเมว โหติ. อปิจ อนฺนาทีสุ ‘‘เอวํ วณฺณวนฺตํ คนฺธวนฺตํ รสวนฺตํ ผสฺสสมฺปนฺนํ ขาทิมฺห ภุญฺชิมฺห ปิวิมฺห ปริภุญฺชิมฺหา’’ติ กามสฺสาทวเสน กเถตุํ น วฏฺฏติ, สาตฺถกํ ปน กตฺวา – ‘‘ปุพฺเพ เอวํ วณฺณาทิสมฺปนฺนํ อนฺนํ ปานํ วตฺถํ สยนํ มาลํ คนฺธํ สีลวนฺตานํ อทมฺห, เจติเย ปูชํ อกริมฺหา’’ติ กเถตุํ วฏฺฏติ.

Parmi ces sujets, une conversation liée à la vie domestique, telle que « tel roi est très beau et agréable à voir », constitue un propos futile. En revanche, une conversation telle que « même un roi d'une telle puissance a fini par périr » relève de la pratique de méditation (kammaṭṭhāna). De même pour les voleurs, dire « Mūladeva était si puissant, Meghamāla était si puissant » en admirant leurs méfaits par des exclamations comme « Oh, quelle bravoure ! » est un propos futile lié à la vie mondaine. Concernant la guerre, les récits sur les batailles comme celle des Bhārata, disant « untel a été tué par untel de telle manière, ou transpercé de telle façon », sont des propos futiles s'ils sont dits pour le plaisir des sens. Mais dire « eux aussi ont fini par périr » transforme la conversation, quel qu'en soit le sujet, en une véritable méditation. De plus, concernant la nourriture et autres choses, il ne convient pas de parler par plaisir sensuel en disant : « nous avons mangé, consommé, bu ou utilisé telle chose savoureuse, parfumée, délicieuse et au contact agréable ». Cependant, il convient d'en parler de manière utile en disant : « autrefois, nous avons offert aux vertueux de la nourriture, des boissons, des vêtements, des lits, des guirlandes et des parfums d'une telle qualité, et nous avons fait des offrandes au sanctuaire ».

ญาติกถาทีสุปิ ‘‘อมฺหากํ ญาตกา สูรา สมตฺถา’’ติ วา ‘‘ปุพฺเพ มยํ เอวํ วิจิตฺเรหิ ยาเนหิ จริมฺหา’’ติ วา อสฺสาทวเสน วตฺตุํ น วฏฺฏติ, สาตฺถกํ ปน กตฺวา ‘‘เตปิ โน ญาตกา ขยํ คตา’’ติ วา ‘‘ปุพฺเพ มยํ เอวรูปา อุปาหนา สงฺฆสฺส อทมฺหา’’ติ วา กเถตพฺพา. คามกถาปิ สุนิวิฏฺฐทุนฺนิวิฏฺฐสุภิกฺขทุพฺภิกฺขาทิวเสน วา ‘‘อสุกคามวาสิโน สูรา สมตฺถา’’ติ วา เอวํ อสฺสาทวเสน น วฏฺฏติ, สาตฺถกํ ปน กตฺวา สทฺธา ปสนฺนาติ [Pg.156] วา ขยวยํ คตาติ วา วตฺตุํ วฏฺฏติ. นิคมนครชนปทกถาสุปิ เอเสว นโย. อิตฺถิกถาปิ วณฺณสณฺฐานาทีนิ ปฏิจฺจ อสฺสาทวเสน น วฏฺฏติ, สทฺธา ปสนฺนา ขยํ คตาติ เอวเมว วฏฺฏติ. สูรกถาปิ นนฺทิมิตฺโต นาม โยโธ สูโร อโหสีติ อสฺสาทวเสเนว น วฏฺฏติ, สทฺโธ ปสนฺโน อโหสิ ขยํ คโตติ เอวเมว วฏฺฏติ. วิสิขากถาปิ อสุกา วิสิขา สุนิวิฏฺฐา ทุนฺนิวิฏฺฐา สูรา สมตฺถาติ อสฺสาทวเสเนว น วฏฺฏติ, สทฺธา ปสนฺนา ขยํ คตา อิจฺเจวํ วฏฺฏติ.

Concernant les proches et autres sujets, il ne convient pas d'en parler par attachement, en disant : « nos parents sont braves et capables » ou « autrefois, nous nous déplacions dans de tels véhicules magnifiques ». Il convient d'en parler utilement en disant : « nos parents eux aussi ont péri » ou « autrefois, nous avons offert au Sangha des sandales de ce type ». De même, pour les propos sur les villages, il ne convient pas d'en parler par plaisir, selon qu'ils sont bien ou mal situés, prospères ou en proie à la famine, ou en disant « les habitants de tel village sont braves et capables ». Il convient d'en parler utilement en disant qu'ils sont « dotés de foi et de dévotion » ou qu'ils sont « parvenus à la destruction et à la disparition ». La même méthode s'applique aux propos sur les bourgades, les cités et les pays. Quant aux propos sur les femmes, il ne convient pas d'en parler par plaisir en se fondant sur leur beauté ou leur apparence ; il convient seulement de dire qu'elles sont « dotées de foi, dévouées » ou qu'elles ont « péri ». Pour les propos sur les héros, il ne convient pas de dire par plaisir que « tel guerrier nommé Nandimitta était brave » ; il convient seulement de dire qu'il était « fidèle, dévoué » ou qu'il a « péri ». Pour les propos sur les rues, il ne convient pas de dire par plaisir que « telle rue est bien ou mal aménagée, peuplée de gens braves et capables » ; il convient seulement de dire que les gens y sont « dotés de foi, dévoués » ou qu'ils ont « péri ».

กุมฺภฏฺฐานกถาติ กุมฺภฏฺฐานอุทกติตฺถกถา วา วุจฺจติ กุมฺภทาสิกถา วา. สาปิ ‘‘ปาสาทิกา นจฺจิตุํ คายิตุํ เฉกา’’ติ อสฺสาทวเสน น วฏฺฏติ, สทฺธา ปสนฺนาติอาทินา นเยเนว วฏฺฏติ. ปุพฺพเปตกถาติ อตีตญาติกถา. ตตฺถ วตฺตมานญาติกถาสทิโสว วินิจฺฉโย.

L'expression « propos sur les lieux des potiers » désigne soit des conversations sur les ateliers des potiers et les points d'eau, soit des conversations sur les servantes des potiers. Là encore, il ne convient pas d'en parler par plaisir, en disant : « elle est charmante, elle sait bien danser et chanter ». Il convient d'en parler selon la méthode : « elle est dotée de foi et de dévotion ». Les « propos sur les parents défunts » concernent les proches du passé. À ce sujet, le jugement est le même que pour les propos sur les proches actuels.

นานตฺตกถาติ ปุริมปจฺฉิมกถาวิมุตฺตา อวเสสา นานาสภาวา นิรตฺถกกถา. โลกกฺขายิกาติ อยํ โลโก เกน นิมฺมิโต, อสุเกน นาม นิมฺมิโต, กากา เสตา อฏฺฐีนํ เสตตฺตา, พกา รตฺตา โลหิตสฺส รตฺตตฺตาติ เอวมาทิกา โลกายตวิตณฺฑสลฺลาปกถา.

Les « propos divers » désignent les autres conversations futiles de natures variées qui ne sont pas incluses dans les catégories précédentes. Les « spéculations sur le monde » sont des discussions de type matérialiste ou sophistique, portant sur des questions telles que : « Par qui ce monde a-t-il été créé ? Il a été créé par un tel », ou encore « Les corbeaux sont blancs parce que leurs os sont blancs ; les hérons sont rouges parce que leur sang est rouge », et ainsi de suite.

สมุทฺทกฺขายิกา นาม กสฺมา สมุทฺโท สาคโร, สาครเทเวน ขณิตตฺตา สาคโร, ขโต เมติ หตฺถมุทฺทาย นิเวทิตตฺตา สมุทฺโทติ เอวมาทิกา นิรตฺถกา สมุทฺทกฺขายิกกถา. อิติ ภโว, อิติ อภโวติ ยํ วา ตํ วา นิรตฺถกการณํ วตฺวา ปวตฺติตกถา อิติภวาภวกถา. เอตฺถ จ ภโวติ สสฺสตํ, อภโวติ อุจฺเฉทํ. ภโวติ วฑฺฒิ, อภโวติ หานิ. ภโวติ กามสุขํ, อภโวติ อตฺตกิลมโถ. อิติ อิมาย ฉพฺพิธาย อิติภวาภวกถาย สทฺธึ พาตฺตึสติรจฺฉานกถา นาม โหติ. เอวรูปึ ติรจฺฉานกถํ กเถนฺติยา นิสินฺโน โหติ.

La conversation dite « sur la mer » (samuddakkhāyikā) est ainsi nommée parce qu'elle traite de questions telles que : « Pourquoi l'océan est-il appelé sāgara ? C'est parce qu'il fut creusé par le roi Sāgara. Pourquoi est-il appelé samudda ? Parce que le roi Sāgara fit savoir en montrant de la main : "Ceci a été creusé par moi" (khato me) ». De tels discours futiles constituent la conversation sur la mer. La « conversation sur l'existence et la non-existence » (itibhavābhavakathā) consiste à tenir des propos inutiles sur ce qui est ou n'est pas, ou sur n'importe quel sujet vain. Ici, « existence » (bhava) désigne l'éternalisme, et « non-existence » (abhava) le nihilisme. Alternativement, « existence » signifie l'accroissement et « non-existence » la diminution ; ou encore, « existence » désigne la recherche du plaisir sensuel et « non-existence » la pratique de la mortification de soi. Avec ces six types de discours sur l'existence et la non-existence, on compte trente-deux types de conversations triviales (tiracchānakathā). L'assemblée se tenait là, engagée dans de tels propos futiles.

ตโต สนฺทโก ปริพฺพาชโก เต ปริพฺพาชเก โอโลเกตฺวา – ‘‘อิเม ปริพฺพาชกา อติวิย อญฺญมญฺญํ อคารวา อปฺปติสฺสา, มยญฺจ สมณสฺส [Pg.157] โคตมสฺส ปาตุภาวโต ปฏฺฐาย สูริยุคฺคมเน ขชฺโชปนกูปมา ชาตา, ลาภสกฺกาโรปิ โน ปริหีโน. สเจ ปน อิมํ ฐานํ สมโณ โคตโม โคตมสาวโก วา คิหิอุปฏฺฐาโกปิ วาสฺส อาคจฺเฉยฺย, อติวิย ลชฺชนียํ ภวิสฺสติ. ปริสโทโส โข ปน ปริสเชฏฺฐกสฺเสว อุปริ อาโรหตี’’ติ อิโต จิโต จ วิโลเกนฺโต เถรํ อทฺทส. เตน วุตฺตํ อทฺทสา โข สนฺทโก ปริพฺพาชโก…เป… ตุณฺหี อเหสุนฺติ.

Ensuite, l'ascète errant Sandaka, observant ses propres disciples, se dit : « Ces ascètes manquent excessivement de respect et de déférence les uns envers les autres. Depuis l'apparition du renonçant Gotama, nous sommes devenus pareils à des lucioles au lever du soleil ; nos gains et nos honneurs ont décliné. Or, si le renonçant Gotama, l'un de ses disciples, ou même l'un de ses fidèles laïcs venait en ce lieu, ce serait une grande honte. Car la faute d'une assemblée retombe sur son chef ». Regardant deçà delà, il aperçut le Théra (Ananda). C'est pourquoi il est dit : « L'ascète errant Sandaka vit alors... (etc.) ... ils gardèrent le silence ».

ตตฺถ สณฺฐเปสีติ สิกฺขาเปสิ, วชฺชมสฺสา ปฏิจฺฉาเทสิ. ยถา สุฏฺฐปิตา โหติ, ตถา นํ ฐเปสิ. ยถา นาม ปริสมชฺฌํ ปวิสนฺโต ปุริโส วชฺชปฏิจฺฉาทนตฺถํ นิวาสนํ สณฺฐเปติ, ปารุปนํ สณฺฐเปติ, รโชกิณฺณฏฺฐานํ ปุญฺฉติ, เอวมสฺสา วชฺชปฏิจฺฉาทนตฺถํ ‘‘อปฺปสทฺทา โภนฺโต’’ติ สิกฺขาเปนฺโต ยถา สุฏฺฐปิตา โหติ, ตถา นํ ฐเปสีติ อตฺโถ. อปฺปสทฺทกามาติ อปฺปสทฺทํ อิจฺฉนฺติ, เอกกา นิสีทนฺติ, เอกกา ติฏฺฐนฺติ, น คณสงฺคณิกาย ยาเปนฺติ. อปฺปสทฺทวินีตาติ อปฺปสทฺเทน นิรเวน พุทฺเธน วินีตา. อปฺปสทฺทสฺส วณฺณวาทิโนติ ยํ ฐานํ อปฺปสทฺทํ นิสฺสทฺทํ. ตสฺส วณฺณวาทิโน. อุปสงฺกมิตพฺพํ มญฺเญยฺยาติ อิธาคนฺตพฺพํ มญฺเญยฺย.

Dans ce passage, « il les fit se tenir » (saṇṭhapesī) signifie qu'il les instruisit, dissimulant ainsi les défauts de son assemblée. Il les disposa de sorte qu'ils soient bien ordonnés. De même qu'un homme entrant dans une assemblée ajuste son vêtement de dessous ou son manteau pour cacher un défaut, ou nettoie un endroit poussiéreux, Sandaka, pour cacher les défauts de son groupe, les instruisit en disant : « Soyez silencieux, Messieurs », les disposant pour qu'ils paraissent exemplaires ; tel est le sens. « Désireux de peu de bruit » (appasaddakāmā) signifie qu'ils apprécient le calme, s'asseyent seuls, se tiennent seuls et ne se complaisent pas dans la vie de groupe. « Disciplinés par le silence » (appasaddavinītā) signifie qu'ils ont été formés par le Bouddha, qui est lui-même silencieux et sans tumulte. « Faisant l'éloge du silence » signifie qu'ils louent les lieux paisibles et dépourvus de bruit. « Il pourrait juger bon d'approcher » signifie qu'il pourrait considérer ce lieu comme digne d'être visité.

กสฺมา ปเนส เถรสฺส อุปสงฺกมนํ ปจฺจาสีสตีติ. อตฺตโน วุทฺธึ ปตฺถยมาโน. ปริพฺพาชกา กิร พุทฺเธสุ วา พุทฺธสาวเกสุ วา อตฺตโน สนฺติกํ อาคเตสุ – ‘‘อชฺช อมฺหากํ สนฺติกํ สมโณ โคตโม อาคโต, สาริปุตฺโต อาคโต, น โข ปเนเต ยสฺส วา ตสฺส วา สนฺติกํ คจฺฉนฺติ, ปสฺสถ อมฺหากํ อุตฺตมภาว’’นฺติ อตฺตโน อุปฏฺฐากานํ สนฺติเก อตฺตานํ อุกฺขิปนฺติ อุจฺเจ ฐาเน ฐเปนฺติ. ภควโตปิ อุปฏฺฐาเก คณฺหิตุํ วายมนฺติ. เต กิร ภควโต อุปฏฺฐาเก ทิสฺวา เอวํ วทนฺติ – ‘‘ตุมฺหากํ สตฺถา ภวํ โคตโมปิ โคตมสฺส สาวกาปิ อมฺหากํ สนฺติกํ อาคจฺฉนฺติ, มยํ อญฺญมญฺญํ สมคฺคา. ตุมฺเห ปน อมฺเห อกฺขีหิ ปสฺสิตุํ น อิจฺฉถ, สามีจิกมฺมํ น กโรถ, กึ โว อมฺเหหิ อปรทฺธ’’นฺติ. อปฺเปกจฺเจ มนุสฺสา – ‘‘พุทฺธาปิ เอเตสํ สนฺติกํ คจฺฉนฺติ, กึ อมฺหาก’’นฺติ ตโต ปฏฺฐาย เต ทิสฺวา นปฺปมชฺชนฺติ. ตุณฺหี อเหสุนฺติ สนฺทกํ ปริวาเรตฺวา นิสฺสทฺทา นิสีทึสุ.

Pourquoi Sandaka espérait-il la visite du Théra ? C'est parce qu'il désirait son propre avancement. On raconte en effet que lorsque les Bouddhas ou leurs disciples viennent vers eux, les ascètes errants disent à leurs propres partisans : « Aujourd'hui, le renonçant Gotama est venu vers nous, Sāriputta est venu vers nous. Ils ne vont pas chez n'importe qui ! Voyez notre excellence ! » Ainsi, ils s'élèvent et se placent en haute estime auprès de leurs donateurs. Ils s'efforcent aussi de gagner les fidèles du Bienheureux en leur disant : « Votre maître, le vénérable Gotama, ainsi que ses disciples, viennent à notre rencontre ; nous sommes en parfaite harmonie. Mais vous, vous ne voulez même pas nous regarder et ne nous rendez aucun hommage ; en quoi vous avons-nous offensés ? » Certains hommes, pensant que « même les Bouddhas se rendent chez eux », ne les négligent plus dès lors qu'ils les voient. « Ils gardèrent le silence » signifie qu'ils s'assirent sans un bruit autour de Sandaka.

๒๒๔. สฺวาคตํ โภโต อานนฺทสฺสาติ สุอาคมนํ โภโต อานนฺทสฺส. ภวนฺเต หิ โน อาคเต อานนฺโท โหติ, คเต โสโกติ [Pg.158] ทีเปติ. จิรสฺสํ โขติ ปิยสมุทาจารวจนเมตํ. เถโร ปน กาเลน กาลํ ปริพฺพาชการามํ จาริกตฺถาย คจฺฉตีติ ปุริมคมนํ คเหตฺวา เอวมาห. เอวญฺจ ปน วตฺวา น มานตฺถทฺโธ หุตฺวา นิสีทิ, อตฺตโน ปน อาสนา วุฏฺฐาย ตํ อาสนํ ปปฺโผเฏตฺวา เถรํ อาสเนน นิมนฺเตนฺโต นิสีทตุ ภวํ อานนฺโท, อิทมาสนํ ปญฺญตฺตนฺติ อาห.

224. « Bienvenue au vénérable Ānanda » (svāgataṃ bhoto ānandassa) exprime que sa venue est une excellente chose. Cela indique : « Lorsque vous venez, nous sommes comblés de joie ; quand vous partez, nous sommes affligés ». L'expression « après une longue absence » (cirassaṃ kho) est une formule de courtoisie affectueuse. Le Théra se rendait de temps à autre dans le parc des ascètes errants lors de ses tournées ; se référant à ces visites passées, Sandaka parla ainsi. Après avoir dit cela, il ne resta pas assis par orgueil, mais se leva de son siège, le secoua, et invita le Théra à s'asseoir en disant : « Que le vénérable Ānanda s'assoie, ce siège a été préparé ».

อนฺตรากถา วิปฺปกตาติ นิสินฺนานํ โว อารมฺภโต ปฏฺฐาย ยาว มมาคมนํ เอตสฺมึ อนฺตเร กา นาม กถา วิปฺปกตา, มมาคมนปจฺจยา กตมา กถา ปริยนฺตํ น คตาติ ปุจฺฉติ.

« Quelle conversation a été interrompue » (antarākathā vippakatā) : Ānanda demande : « Quel était le sujet de votre discussion depuis que vous vous êtes assis et jusqu'à mon arrivée ? Quel propos est resté inachevé à cause de ma venue ? ».

อถ ปริพฺพาชโก ‘‘นิรตฺถกกถาว เอสา นิสฺสารา วฏฺฏสนฺนิสฺสิตา, น ตุมฺหากํ ปุรโต วตฺตพฺพตํ อรหตี’’ติ ทีเปนฺโต ติฏฺฐเตสา, โภติอาทิมาห. เนสา โภโตติ สเจ ภวํ โสตุกาโม ภวิสฺสติ, ปจฺฉาเปสา กถา น ทุลฺลภา ภวิสฺสติ, อมฺหากํ ปนิมาย อตฺโถ นตฺถิ. โภโต ปน อาคมนํ ลภิตฺวา อญฺญเทว สุการณํ กถํ โสตุกามมฺหาติ ทีเปติ. ตโต ธมฺมเทสนํ ยาจนฺโต สาธุ วต ภวนฺตํ เย วาติอาทิมาห. ตตฺถ อาจริยเกติ อาจริยสมเย. อนสฺสาสิกานีติ อสฺสาสวิรหิตานิ. สสกฺกนฺติ เอกํสตฺเถ นิปาโต, วิญฺญู ปุริโส เอกํเสเนว น วเสยฺยาติ อตฺโถ. วสนฺโต จ นาราเธยฺยาติ น สมฺปาเทยฺย, น ปริปูเรยฺยาติ วุตฺตํ โหติ. ญายํ ธมฺมํ กุสลนฺติ การณภูตํ อนวชฺชฏฺเฐน กุสลํ ธมฺมํ.

Alors l'ascète errant, montrant que « notre discussion était vaine, sans essence, liée au cycle des existences et indigne d'être tenue devant vous », dit : « Laissons cela, Monsieur », et ainsi de suite. « Ce n'est pas [difficile] pour vous » (nesā bhototi) signifie que si le vénérable souhaite l'entendre plus tard, cette discussion ne sera pas difficile à retrouver, mais pour l'instant, elle n'a aucun intérêt pour nous. Il exprime plutôt : « Ayant obtenu la venue du vénérable, nous désirons entendre un discours fondé sur une cause excellente ». Puis, sollicitant un enseignement, il dit : « Ce serait bien si le vénérable... ». Ici, « dans la doctrine du maître » (ācariyaketi) désigne le système de son maître. « Sans consolation » (anassāsikānīti) signifie dépourvu de satisfaction. « Assurément » (sasakkaṃ) est un indéclinable signifiant « certainement » ; le sens est qu'un homme sage ne devrait certainement pas adopter ces vues. « S'il y demeurait, il ne réussirait pas » signifie qu'il ne parviendrait pas à la perfection ni à l'accomplissement. « Un enseignement bénéfique » (ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ) désigne un enseignement qui est une cause de bien et qui est irréprochable.

๒๒๕. อิธาติ อิมสฺมึ โลเก. นตฺถิ ทินฺนนฺติอาทีนิ สาเลยฺยกสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๔๔๐) วุตฺตานิ. จาตุมหาภูติโกติ จตุมหาภูตมโย. ปถวี ปถวีกายนฺติ อชฺฌตฺติกา ปถวีธาตุ พาหิรปถวีธาตุํ. อนุเปตีติ อนุยาติ. อนุปคจฺฉตีติ ตสฺเสว เววจนํ, อนุคจฺฉตีติปิ อตฺโถ, อุภเยนาปิ อุเปติ อุปคจฺฉตีติ ทสฺเสติ. อาปาทีสุปิ เอเสว นโย. อินฺทฺริยานีติ มนจฺฉฏฺฐานิ อินฺทฺริยานิ อากาสํ ปกฺขนฺทนฺติ. อาสนฺทิปญฺจมาติ นิปนฺนมญฺเจน ปญฺจมา, มญฺโจ เจว, จตฺตาโร มญฺจปาเท คเหตฺวา ฐิตา จตฺตาโร ปุริสา จาติ อตฺโถ. ยาวาฬาหนาติ ยาว สุสานา. ปทานีติ อยํ เอวํ สีลวา อโหสิ, เอวํ ทุสฺสีโลติอาทินา นเยน ปวตฺตานิ [Pg.159] คุณปทานิ. สรีรเมว วา เอตฺถ ปทานีติ อธิปฺเปตํ. กาโปตกานีติ กโปตกวณฺณานิ, ปาราวตปกฺขวณฺณานีติ อตฺโถ.

225. « Ici » (idha) signifie dans ce monde. Les expressions « il n'y a pas de don », etc., ont été expliquées dans le Sāleyyaka Sutta. « Composé des quatre grands éléments » signifie fait des quatre éléments primordiaux. « La terre [retourne] à la masse de terre » signifie que l'élément terre interne rejoint l'élément terre externe. « Retourne » (anupetī) signifie suit ou rejoint. « Rejoint » (anupagacchatī) est un synonyme ; cela signifie qu'il y va par étapes ; les deux termes montrent que l'élément s'unit à sa source. Il en va de même pour l'élément eau et les autres. « Les facultés » (indriyāni), avec le mental comme sixième, s'élancent dans l'espace. « La civière comme cinquième » (āsandipañcamā) signifie que l'on compte cinq éléments avec la civière où repose le mort : la civière elle-même et les quatre hommes qui se tiennent là en tenant les pieds de la civière. « Jusqu'au crématorium » (yāvāḷāhanā) signifie jusqu'au cimetière. « Les paroles » (padāni) désignent les éloges de ses vertus tels que : « Celui-ci était vertueux » ou « celui-ci était immoral » ; ou bien, cela désigne ici le corps lui-même. « Couleur de pigeon » (kāpotakānīti) signifie de la couleur des os blanchis, semblable à la couleur de l'aile d'un pigeon.

ภสฺสนฺตาติ ภสฺมนฺตา, อยเมว วา ปาฬิ. อาหุติโยติ ยํ ปเหณกสกฺการาทิเภทํ ทินฺนทานํ, สพฺพํ ตํ ฉาริกาวสานเมว โหติ, น ตโต ปรํ ผลทายกํ หุตฺวา คจฺฉตีติ อตฺโถ. ทตฺตุปญฺญตฺตนฺติ ทตฺตูหิ พาลมนุสฺเสหิ ปญฺญตฺตํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – พาเลหิ อพุทฺธีหิ ปญฺญตฺตมิทํ ทานํ, น ปณฺฑิเตหิ. พาลา เทนฺติ, ปณฺฑิตา คณฺหนฺตีติ ทสฺเสติ. อตฺถิกวาทนฺติ อตฺถิ ทินฺนํ ทินฺนผลนฺติ อิมํ อตฺถิกวาทํเยว วทนฺติ เตสํ ตุจฺฉํ วจนํ มุสาวิลาโป. พาเล จ ปณฺฑิเต จาติ พาลา จ ปณฺฑิตา จ.

« Bhassantā » signifie finissant en cendres ; telle est également la variante textuelle. « Āhutiyo » se rapporte aux dons offerts sous forme de présents aux invités ou de marques de respect ; tout cela finit seulement en cendres, le sens étant que cela ne produit aucun fruit ultérieur. « Dattupaññattaṃ » signifie prescrit par les sots (dattu), c'est-à-dire par les hommes ignorants. Voici ce qui est dit : ce don est prescrit par les sots dépourvus d'intelligence, et non par les sages. L'auteur montre ainsi que les sots donnent et que les sages reçoivent. « Atthikavādaṃ » fait référence à la doctrine affirmant qu'il existe un don et un fruit au don ; c’est de cette doctrine affirmative qu'ils disent que leur parole est vaine, un vain bavardage mensonger. « Bāle ca paṇḍite ca » désigne aussi bien les sots que les sages.

อกเตน เม เอตฺถ กตนฺติ มยฺหํ อกเตเนว สมณกมฺเมน เอตฺถ เอตสฺส สมเย กมฺมํ กตํ นาม โหติ, อวุสิเตเนว พฺรหฺมจริเยน วุสิตํ นาม โหติ. เอตฺถาติ เอตสฺมึ สมณธมฺเม. สมสมาติ อติวิย สมา, สเมน วา คุเณน สมา. สามญฺญํ ปตฺตาติ สมานภาวํ ปตฺตา.

« Akatena me ettha kataṃ » signifie que pour moi, dans cette doctrine, par un acte monastique non accompli, l'acte est considéré comme accompli ; par une vie sainte non vécue, elle est considérée comme vécue. « Ettha » signifie dans cette pratique de renonçant. « Samasamā » signifie tout à fait égaux, ou égaux par une qualité identique. « Sāmaññaṃ pattā » signifie qu'ils sont parvenus à un état de parité.

๒๒๖. กรโตติอาทีนิ อปณฺณกสุตฺเต วุตฺตานิ. ตถา นตฺถิ เหตูติอาทีนิ.

226. Les passages commençant par « Karato » et ainsi de suite ont été expliqués dans l'Apaṇṇaka Sutta. De même pour ceux commençant par « Natthi hetu ».

๒๒๘. จตุตฺถพฺรหฺมจริยวาเส อกฏาติ อกตา. อกฏวิธาติ อกตวิธานา, เอวํ กโรหีติ เกนจิ การาปิตา น โหนฺตีติ อตฺโถ. อนิมฺมิตาติ อิทฺธิยาปิ น นิมฺมิตา. อนิมฺมาตาติ อนิมฺมาปิตา. เกจิ อนิมฺมิตพฺพาติ ปทํ วทนฺติ, ตํ เนว ปาฬิยํ, น อฏฺฐกถายํ สนฺทิสฺสติ. วญฺฌาติ วญฺฌปสุวญฺฌตาลาทโย วิย อผลา, กสฺสจิ อชนกาติ อตฺโถ. เอเตน ปถวีกายาทีนํ รูปาทิชนกภาวํ ปฏิกฺขิปติ. ปพฺพตกูฏา วิย ฐิตาติ กูฏฏฺฐา. อีสิกฏฺฐายิฏฺฐิตาติ มุญฺเช อีสิกา วิย ฐิตา. ตตฺรายมธิปฺปาโย – ยมิทํ ชายตีติ วุจฺจติ, ตํ มุญฺชโต อีสิกา วิย วิชฺชมานเมว นิกฺขมตีติ. ‘‘เอสิกฏฺฐายิฏฺฐิตา’’ติปิ ปาโฐ, สุนิขาโต เอสิกตฺถมฺโภ นิจฺจโล ติฏฺฐติ, เอวํ ฐิตาติ อตฺโถ. อุภเยนปิ เตสํ วินาสาภาวํ ทีเปติ. น อิญฺชนฺตีติ เอสิกตฺถมฺโภ วิย ฐิตตฺตา น จลนฺติ. น วิปริณาเมนฺตีติ ปกตึ น ชหนฺติ. น อญฺญมญฺญํ พฺยาพาเธนฺตีติ อญฺญมญฺญํ น อุปหนนฺติ. นาลนฺติ น สมตฺถา.

228. Dans la quatrième section sur la vie sainte, « akaṭā » signifie non faits. « Akaṭavidhā » signifie non disposés, le sens étant qu'ils n'ont été ordonnés par personne par l'injonction « fais ainsi ». « Animmitā » signifie non créés, même par un pouvoir psychique. « Animmātā » signifie non produits. Certains emploient le mot « animmitabbā », mais on ne le trouve ni dans le Canon (Pāḷi), ni dans le Commentaire. « Vañjhā » signifie stériles comme une vache stérile ou un palmier infécond, le sens étant qu'ils ne produisent rien en faveur de quiconque. Par là, il rejette la capacité des corps de terre et autres à produire la forme ou d'autres phénomènes. « Kūṭaṭṭhā » signifie stables comme des pics de montagne. « Īsikaṭṭhāyiṭṭhitā » signifie stables comme une tige d'herbe Muñja. Voici l'intention : ce dont on dit qu'il « naît » sort en réalité comme une tige d'herbe Muñja de sa gaine, étant déjà existant. Il existe aussi la variante « esikaṭṭhāyiṭṭhitā », signifiant stables comme un pilier de porte bien enfoncé et immobile. Par ces deux comparaisons, il montre l'absence de destruction de ces éléments. « Na iñjantī » signifie qu'ils ne bougent pas parce qu'ils sont stables comme un pilier. « Na vipariṇāmenti » signifie qu'ils ne délaissent pas leur nature propre. « Na aññamaññaṃ byābādhenti » signifie qu'ils ne se nuisent pas mutuellement. « Nālanti » signifie qu'ils ne sont pas capables de nuire.

ปถวีกาโยติอาทีสุ [Pg.160] ปถวีเยว ปถวีกาโย, ปถวีสมูโห วา. ตตฺถาติ เตสุ ชีวสตฺตเมสุ กาเยสุ. นตฺถิ หนฺตา วาติ หนฺตุํ วา ฆาเตตุํ วา โสตุํ วา สาเวตุํ วา ชานิตุํ วา ชานาเปตุํ วา สมตฺโถ นาม นตฺถีติ ทีเปติ. สตฺตนฺนํตฺเวว กายานนฺติ ยถา มุคฺคราสิอาทีสุ ปหฏํ สตฺถํ มุคฺคราสิอาทีนํ อนฺตเรน ปวิสติ, เอวํ สตฺตนฺนํ กายานํ อนฺตเรน ฉิทฺเทน วิวเรน สตฺถํ ปวิสติ. ตตฺถ ‘‘อหํ อิมํ ชีวิตา โวโรเปมี’’ติ เกวลํ สญฺญามตฺตเมว โหตีติ ทสฺเสติ. โยนิปมุขสตสหสฺสานีติ ปมุขโยนีนํ อุตฺตมโยนีนํ จุทฺทสสตสหสฺสานิ อญฺญานิ จ สฏฺฐิสตานิ อญฺญานิ จ ฉสตานิ. ปญฺจ จ กมฺมุโน สตานีติ ปญฺจ กมฺมสตานิ จ, เกวลํ ตกฺกมตฺตเกน นิรตฺถกํ ทิฏฺฐึ ทีเปติ. ปญฺจ จ กมฺมานิ ตีณิ จ กมฺมานีติอาทีสุปิ เอเสว นโย. เกจิ ปนาหุ ปญฺจ กมฺมานีติ ปญฺจินฺทฺริยวเสน ภณติ. ตีณีติ กายกมฺมาทิวเสนาติ. กมฺเม จ อฑฺฒกมฺเม จาติ เอตฺถ ปนสฺส กายกมฺมญฺจ วจีกมฺมญฺจ กมฺมนฺติ ลทฺธิ, มโนกมฺมํ อุปฑฺฒกมฺมนฺติ. ทฺวฏฺฐิปฏิปทาติ ทฺวาสฏฺฐิ ปฏิปทาติ วทติ. ทฺวฏฺฐนฺตรกปฺปาติ เอกสฺมึ กปฺเป จตุสฏฺฐิ อนฺตรกปฺปา นาม โหนฺติ, อยํ ปน อญฺเญ ทฺเว อชานนฺโต เอวมาห. ฉฬาภิชาติโย อปณฺณกสุตฺเต วิตฺถาริตา.

Dans les passages commençant par « pathavīkāyo », la terre seule est le corps de terre, ou bien c’est un amas de terre. « Tattha » signifie parmi ces corps dont le septième est l'âme. « Natthi hantā vā » montre qu'il n'y a personne capable de tuer, de faire tuer, d'entendre, de faire entendre, de connaître ou de faire connaître. « Sattannaṃtveva kāyānaṃ » signifie que, de même qu'une arme lancée dans un tas de haricots pénètre par l'intervalle entre les grains, de même l'arme pénètre par l'intervalle ou la faille entre les sept corps. L'auteur montre par là que dans cette action, l'idée « je le prive de la vie » n'est qu'une simple perception nominale. « Yonipamukhasatasahassānī » désigne un million quatre cent mille matrices principales ou supérieures, auxquelles s'ajoutent six mille et six cents autres. « Pañca ca kammuno satānī » signifie cinq cents actions ; il expose ainsi une vue stérile basée sur la simple spéculation. Le même principe s'applique aux passages comme « pañca ca kammāni tīṇi ca kammāni ». Certains disent toutefois que par « pañca kammāni », il parle des cinq facultés sensorielles, et par « tīṇi », des actions du corps, de la parole et de l'esprit. Quant à « kamme ca aḍḍhakamme ca », sa croyance est que l'action du corps et celle de la parole constituent une action complète, tandis que l'action mentale est une demi-action. « Dvaṭṭhipaṭipadā » signifie soixante-deux pratiques. « Dvaṭṭhantarakappā » : dans un cycle (kappa), il y a soixante-quatre cycles intermédiaires, mais cet homme, ignorant les deux autres, dit qu'il y en a soixante-deux. Les six classes de naissance (chaḷābhijātiyo) ont été détaillées dans l'Apaṇṇaka Sutta.

อฏฺฐ ปุริสภูมิโยติ มนฺทภูมิ ขิฑฺฑาภูมิ วีมํสกภูมิ อุชุคตภูมิ เสกฺขภูมิ สมณภูมิ ชินภูมิ ปนฺนภูมีติ อิมา อฏฺฐ ปุริสภูมิโยติ วทติ. ตตฺถ ชาตทิวสโต ปฏฺฐาย สตฺตทิวเส สมฺพาธฏฺฐานโต นิกฺขนฺตตฺตา สตฺตา มนฺทา โหนฺติ โมมูหา. อยํ มนฺทภูมีติ วทติ. เย ปน ทุคฺคติโต อาคตา โหนฺติ, เต อภิณฺหํ โรทนฺติ เจว วิรวนฺติ จ. สุคติโต อาคตา ตํ อนุสฺสริตฺวา อนุสฺสริตฺวา หสนฺติ. อยํ ขิฑฺฑาภูมิ นาม. มาตาปิตูนํ หตฺถํ วา ปาทํ วา มญฺจํ วา ปีฐํ วา คเหตฺวา ภูมิยํ ปทนิกฺขิปนํ วีมํสกภูมิ นาม. ปทสาว คนฺตุํ สมตฺถกาโล อุชุคตภูมิ นาม. สิปฺปานํ สิกฺขนกาโล เสกฺขภูมิ นาม. ฆรา นิกฺขมฺม ปพฺพชนกาโล สมณภูมิ นาม. อาจริยํ เสวิตฺวา ชานนกาโล ชินภูมิ นาม. ภิกฺขุ จ ปนฺนโก ชิโน น กิญฺจิ อาหาติ เอวํ อลาภึ สมณํ ปนฺนภูมีติ วทติ.

« Aṭṭha purisabhūmiyo » désigne les huit stades de l'homme : le stade de faiblesse (mandabhūmi), le stade de jeu (khiḍḍābhūmi), le stade d'essai (vīmaṃsakabhūmi), le stade de marche droite (ujugatabhūmi), le stade d'apprentissage (sekkhabhūmi), le stade de renonçant (samaṇabhūmi), le stade de vainqueur (jinabhūmi) et le stade déchu (pannabhūmi). Parmi ceux-ci, à partir du jour de la naissance et pendant sept jours, les êtres sont faibles et confus parce qu'ils sortent de l'endroit étroit qu'est la matrice maternelle ; c'est ce qu'il appelle le stade de faiblesse. Ceux qui viennent de destinations malheureuses pleurent et gémissent sans cesse. Ceux qui viennent de destinations heureuses rient en se souvenant encore et encore de cet état ; c'est le stade de jeu. Saisir la main ou le pied des parents, ou se tenir au lit ou au tabouret pour poser le pied à terre est le stade d'essai. Le temps où l'on est capable de marcher par soi-même est le stade de marche droite. Le temps de l'apprentissage des arts est le stade d'apprentissage. Le temps où l'on quitte la maison pour devenir renonçant est le stade de renonçant. Le temps de la connaissance après avoir servi un maître est le stade de vainqueur. Et il appelle stade déchu l'état d'un renonçant qui ne reçoit rien, comme il est dit : « le moine est un vainqueur déchu, il ne dit rien ».

เอกูนปญฺญาส [Pg.161] อาชีวสเตติ เอกูนปญฺญาส อาชีววุตฺติสตานิ. ปริพฺพาชกสเตติ ปริพฺพาชกปพฺพชฺชสตานิ. นาคาวาสสเตติ นาคมณฺฑลสตานิ. วีเส อินฺทฺริยสเตติ วีส อินฺทฺริยสตานิ. ตึเส นิรยสเตติ ตึส นิรยสตานิ. รโชธาตุโยติ รชโอกิรณฏฺฐานานิ. หตฺถปิฏฺฐิปาทปิฏฺฐาทีนิ สนฺธาย วทติ. สตฺต สญฺญีคพฺภาติ โอฏฺฐโคณคทฺรภอชปสุมิคมหึเส สนฺธาย วทติ. อสญฺญีคพฺภาติ สาลิยวโคธุมมุคฺคกงฺคุวรกกุทฺรูสเก สนฺธาย วทติ. นิคณฺฐิคพฺภาติ นิคณฺฐิมฺหิ ชาตคพฺภา, อุจฺฉุเวฬุนฬาทโย สนฺธาย วทติ. สตฺต เทวาติ พหู เทวา, โส ปน สตฺตาติ วทติ. มานุสาปิ อนนฺตา, โส สตฺตาติ วทติ. สตฺต ปิสาจาติ ปิสาจา มหนฺตา, สตฺตาติ วทติ.

« Ekūnapaññāsa ājīvasate » désigne cent quarante-neuf modes de subsistance. « Paribbājakasate » désigne cent ordres de renonçants errants. « Nāgāvāsasate » désigne cent demeures de Nāgas. « Vīse indriyasate » désigne cent vingt facultés. « Tiṃse nirayasate » désigne cent trente enfers. « Rajodhātuyo » désigne les lieux où la poussière s'accumule, se référant au dos des mains, au dos des pieds, etc. « Satta saññīgabbhā » se réfère aux matrices avec perception, comme celles des chameaux, des bœufs, des ânes, des chèvres, des animaux sauvages et des buffles. « Asaññīgabbhā » se réfère aux matrices sans perception, comme celles du riz Sāli, de l'orge, du blé, du haricot Mugga, du millet Kaṅgu, du Varaka et du Kudrūsaka. « Nigaṇṭhigabbhā » désigne les semences nées dans les nœuds, se référant à la canne à sucre, au bambou, au roseau, etc. « Satta devā » signifie qu'il y a de nombreux dieux, mais cet individu dit qu'il n'y en a que sept. Bien que les humains soient innombrables, il dit qu'il y en a sept. « Satta pisācā » : bien que les démons soient nombreux, il dit qu'il y en a sept.

สราติ มหาสรา. กณฺณมุณฺฑ-รถการ-อโนตตฺต-สีหปปาตกุฬิร-มุจลินฺท-กุณาลทเห คเหตฺวา วทติ. ปวุฏาติ คณฺฐิกา. ปปาตาติ มหาปปาตา. ปปาตสตานีติ ขุทฺทกปปาตสตานิ. สุปินาติ มหาสุปินา. สุปินสตานีติ ขุทฺทกสุปินสตานิ. มหากปฺปิโนติ มหากปฺปานํ. เอตฺถ เอกมฺหา สรา วสฺสสเต วสฺสสเต กุสคฺเคน เอกํ อุทกพินฺทุํ นีหริตฺวา นีหริตฺวา สตฺตกฺขตฺตุํ ตมฺหิ สเร นิรุทเก กเต เอโก มหากปฺโปติ วทติ. เอวรูปานํ มหากปฺปานํ จตุราสีติสตสหสฺสานิ เขเปตฺวา พาลา จ ปณฺฑิตา จ ทุกฺขสฺสนฺตํ กโรนฺตีติ อยมสฺส ลทฺธิ. ปณฺฑิโตปิ กิร อนฺตรา สุชฺฌิตุํ น สกฺโกติ, พาโลปิ ตโต อุทฺธํ น คจฺฉติ.

« Lacs » (sarā) désigne les grands lacs. Il parle en se référant aux lacs Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Anotatta, Sīhapapāta, Kuḷira, Mucalinda et Kuṇāla. « Pavuṭā » désigne les excroissances ou nœuds [des montagnes]. « Papātā » désigne les grands précipices. « Papātasatāni » désigne des centaines de petits précipices. « Supinā » désigne les grands rêves. « Supinasatāni » désigne des centaines de petits rêves. « Mahākappino » se rapporte aux grands éons (mahākappa). Dans ce contexte, il est dit qu'un grand éon correspond au temps nécessaire pour vider un de ces lacs en retirant une seule goutte d'eau avec la pointe d'un brin d'herbe kusa tous les cent ans, et ce, à sept reprises jusqu'à ce que le lac soit totalement à sec. Sa doctrine (laddhi) est qu'après avoir épuisé huit millions quatre cent mille de ces grands éons, les sots comme les sages mettent fin à la souffrance. On dit que même le sage ne peut se purifier entre-temps, et le sot ne va pas au-delà de ce terme.

สีเลนาติ อเจลกสีเลน วา อญฺเญน วา เยน เกนจิ. วเตนาติ ตาทิเสน วเตน. ตเปนาติ ตโปกมฺเมน. อปริปกฺกํ ปริปาเจติ นาม โย ‘‘อหํ ปณฺฑิโต’’ติ อนฺตรา วิสุชฺฌติ. ปริปกฺกํ ผุสฺส ผุสฺส พฺยนฺตึ กโรติ นาม โย ‘‘อหํ พาโล’’ติ วุตฺตปริมาณํ กาลํ อติกฺกมิตฺวา ยาติ. เหวํ นตฺถีติ เอวํ นตฺถิ. ตญฺหิ อุภยมฺปิ น สกฺกา กาตุนฺติ ทีเปติ. โทณมิเตติ โทเณน มิตํ วิย. สุขทุกฺเขติ สุขทุกฺขํ. ปริยนฺตกเตติ วุตฺตปริมาเณน กาเลน กตปริยนฺโต. นตฺถิ หายนวฑฺฒเนติ นตฺถิ หายนวฑฺฒนานิ. น สํสาโร ปณฺฑิตสฺส หายติ, น พาลสฺส วฑฺฒตีติ อตฺโถ. อุกฺกํสาวกํเสติ อุกฺกํสาวกํสา, หาปนวฑฺฒนานเมเวตํ เววจนํ. อิทานิ ตมตฺถํ อุปมาย สาเธนฺโต [Pg.162] เสยฺยถาปิ นามาติอาทิมาห. ตตฺถ สุตฺตคุเฬติ เวเฐตฺวา กตสุตฺตคุฬํ. นิพฺเพฐิยมานเมว ปเลตีติ ปพฺพเต วา รุกฺขคฺเค วา ฐตฺวา ขิตฺตํ สุตฺตปมาเณน นิพฺเพฐิยมานํ คจฺฉติ, สุตฺเต ขีเณ ตตฺถ ติฏฺฐติ น คจฺฉติ. เอวเมวํ วุตฺตกาลโต อุทฺธํ น คจฺฉตีติ ทสฺเสติ.

« Par la moralité » (sīlena) signifie par la moralité des ascètes nus ou par n'importe quelle autre. « Par la pratique » (vatena) signifie par une telle pratique. « Par l'ascétisme » (tapena) signifie par des pratiques austères. Celui qui cherche à se purifier entre-temps en pensant : « Je suis sage », est dit « faire mûrir ce qui n'est pas mûr ». Celui qui dépasse la durée mentionnée en pensant : « Je suis sot », est dit « épuiser ce qui est mûr » en l'atteignant de manière répétée. « Hevaṃ natthi » signifie : ce n'est pas ainsi. Il montre qu'il est impossible d'accomplir ces deux actions [faire mûrir ou épuiser le kamma]. « Doṇamite » signifie « comme mesuré par un boisseau » (doṇa). « Sukhadukkhe » désigne le plaisir et la douleur. « Pariyantakate » signifie dont la fin est fixée par la durée mentionnée. « Natthi hāyanavaḍḍhane » signifie qu'il n'y a ni diminution ni augmentation. Le sens est que le saṃsāra ne diminue pas pour le sage et n'augmente pas pour le sot. « Ukkaṃsāvakaṃse » désigne l'élévation et la dégradation ; ce n'est qu'un synonyme de diminution et d'augmentation. Maintenant, pour établir ce point par une métaphore, il commence par « seyyathāpi nāma ». Là, « suttaguḷe » désigne une pelote de fil formée en l'enroulant. « Nibbeṭhiyamānameva paleti » : comme une pelote de fil lancée depuis une montagne ou le sommet d'un arbre se déroule selon la longueur du fil ; une fois le fil épuisé, elle s'arrête là et ne va pas plus loin. De la même manière, il montre que l'on ne va pas au-delà de la durée mentionnée.

๒๒๙. กิมิทนฺติ กิมิทํ ตว อญฺญาณํ, กึ สพฺพญฺญุ นาม ตฺวนฺติ เอวํ ปุฏฺโฐ สมาโน นิยติวาเท ปกฺขิปนฺโต สุญฺญํ เม อคารนฺติอาทิมาห.

229. « Qu'est-ce que ceci ? » (kimidaṃ) signifie : « Quelle est cette ignorance de ta part ? Es-tu donc ce qu'on appelle un omniscient ? » Étant ainsi interrogé, [Sandaka], voulant l'inclure dans la doctrine du déterminisme (niyativāda), dit : « Ma demeure est vide », etc.

๒๓๐. อนุสฺสวิโก โหตีติ อนุสฺสวนิสฺสิโต โหติ. อนุสฺสวสจฺโจติ สวนํ สจฺจโต คเหตฺวา ฐิโต. ปิฏกสมฺปทายาติ วคฺคปณฺณาสกาย ปิฏกคนฺถสมฺปตฺติยา.

230. « Anussaviko hoti » signifie qu'il dépend de la tradition orale (anussava). « Anussavasacco » signifie qu'il se maintient en tenant pour vrai ce qu'il a entendu. « Piṭakasampadāyā » signifie par l'excellence de la transmission des textes du Piṭaka, organisé en sections (vaga) et en groupes de cinquante discours (paṇṇāsaka).

๒๓๒. มนฺโทติ มนฺทปญฺโญ. โมมูโหติ อติมูฬฺโห. วาจาวิกฺเขปํ อาปชฺชตีติ วาจาย วิกฺเขปํ อาปชฺชติ. กีทิสํ? อมราวิกฺเขปํ, อปริยนฺตวิกฺเขปนฺติ อตฺโถ. อถ วา อมรา นาม มจฺฉชาติ. สา อุมฺมุชฺชนนิมฺมุชฺชนาทิวเสน อุทเก สนฺธาวมานา คเหตุํ น สกฺกาติ เอวเมว อยมฺปิ วาโท อิโต จิโต จ สนฺธาวติ, คาหํ น อุปคจฺฉตีติ อมราวิกฺเขโปติ วุจฺจติ. ตํ อมราวิกฺเขปํ.

232. « Mando » signifie à l'intelligence lente. « Momūho » signifie extrêmement confus. « Vācāvikkhepaṃ āpajjati » signifie qu'il tombe dans la divagation verbale. De quelle sorte ? Il s'agit de la divagation sans fin, dite « de l'anguille » (amarāvikkhepa). Ou bien, « amarā » est le nom d'une espèce de poisson [une anguille]. Tout comme ce poisson, par ses mouvements de plongée et de remontée à la surface, ne peut être capturé, de même cette doctrine court de-ci de-là et ne peut être saisie ; c'est pourquoi on l'appelle « divagation de l'anguille ». C'est cette divagation de l'anguille.

เอวนฺติปิ เม โนติอาทีสุ อิทํ กุสลนฺติ ปุฏฺโฐ ‘‘เอวนฺติปิ เม โน’’ติ วทติ, ตโต กึ อกุสลนฺติ วุตฺเต ‘‘ตถาติปิ เม โน’’ติ วทติ, กึ อุภยโต อญฺญถาติ วุตฺเต ‘‘อญฺญถาติปิ เม โน’’ติ วทติ, ตโต ติวิเธนาปิ น โหตีติ เต ลทฺธีติ วุตฺเต ‘‘โนติปิ เม โน’’ติ วทติ, ตโต กึ โน โนติ เต ลทฺธีติ วุตฺเต ‘‘โน โนติปิ เม โน’’ติ วิกฺเขปมาปชฺชติ, เอกสฺมิมฺปิ ปกฺเข น ติฏฺฐติ. นิพฺพิชฺช ปกฺกมตีติ อตฺตโนปิ เอส สตฺถา อวสฺสโย ภวิตุํ น สกฺโกติ, มยฺหํ กึ สกฺขิสฺสตีติ นิพฺพินฺทิตฺวา ปกฺกมติ. ปุริเมสุปิ อนสฺสาสิเกสุ เอเสว นโย.

Dans les passages tels que « Evantipi me no », lorsqu'on lui demande : « Est-ce là un acte méritoire ? », il répond : « Je ne dis pas que c'est ainsi. » Puis, si on lui demande : « Est-ce non méritoire ? », il répond : « Je ne dis pas non plus que c'est cela. » Si on lui demande : « Est-ce autre chose que ces deux-là ? », il répond : « Je ne dis pas non plus que c'est autre chose. » Puis, si on lui demande : « Ta doctrine est-elle qu'il n'en est d'aucune de ces trois manières ? », il répond : « Je ne dis pas que ce n'est pas le cas. » Puis, si on lui demande : « Est-ce ni l'un ni l'autre ? », il répond : « Je ne dis pas non plus que ce n'est pas ainsi. » Il tombe ainsi dans la divagation et ne se tient sur aucune position. « Nibbijja pakkamati » signifie qu'après s'être lassé, [le disciple] s'en va en pensant : « Ce maître ne peut même pas être un soutien pour lui-même, comment pourrait-il l'être pour moi ? » La même méthode s'applique aux cas précédents de doctrines non réconfortantes (anassāsika).

๒๓๔. สนฺนิธิการกํ กาเม ปริภุญฺชิตุนฺติ ยถา ปุพฺเพ คิหิภูโต สนฺนิธึ กตฺวา วตฺถุกาเม ปริภุญฺชติ, เอวํ ติลตณฺฑุลสปฺปินวนีตาทีนิ สนฺนิธึ กตฺวา อิทานิ ปริภุญฺชิตุํ อภพฺโพติ อตฺโถ. นนุ จ ขีณาสวสฺส วสนฏฺฐาเน [Pg.163] ติลตณฺฑุลาทโย ปญฺญายนฺตีติ. โน น ปญฺญายนฺติ, น ปเนส เต อตฺตโน อตฺถาย ฐเปติ, อผาสุกปพฺพชิตาทีนํ อตฺถาย ฐเปติ. อนาคามิสฺส กถนฺติ. ตสฺสาปิ ปญฺจ กามคุณา สพฺพโสว ปหีนา, ธมฺเมน ปน ลทฺธํ วิจาเรตฺวา ปริภุญฺชติ.

234. « Sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ » signifie que, tout comme lorsqu'il était auparavant un laïc, il faisait des provisions pour jouir des plaisirs matériels, il est désormais incapable d'agir ainsi en stockant du sésame, du riz, du beurre clarifié ou du beurre frais pour sa propre jouissance. N'est-il pas vrai que dans le lieu de résidence d'un Arahant (khīṇāsava), on trouve du sésame, du riz, etc. ? Ce n'est pas qu'on n'en trouve pas, mais il ne les stocke pas pour son propre bénéfice ; il les garde pour les moines malades ou d'autres membres de la communauté. Qu'en est-il de l'Anāgāmī (celui qui ne revient plus) ? Pour lui aussi, les cinq cordes du plaisir sensuel sont totalement abandonnées, mais il utilise ce qui est obtenu légitimement après examen et réflexion.

๒๓๖. ปุตฺตมตาย ปุตฺตาติ โส กิร อิมํ ธมฺมํ สุตฺวา อาชีวกา มตา นามาติ สญฺญี หุตฺวา เอวมาห. อยญฺเหตฺถ อตฺโถ – อาชีวกา มตา นาม, เตสํ มาตา ปุตฺตมตา โหติ, อิติ อาชีวกา ปุตฺตมตาย ปุตฺตา นาม โหนฺติ. สมเณ โคตเมติ สมเณ โคตเม พฺรหฺมจริยวาโส อตฺถิ, อญฺญตฺถ นตฺถีติ ทีเปติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

236. « Puttamatāya puttā » : on dit qu'après avoir entendu cet enseignement, [Sandaka] a perçu les Ājīvaka comme étant « morts » et a parlé ainsi. Voici le sens : les Ājīvaka sont dits morts ; leur mère est donc une femme dont les fils sont morts. Ainsi, les Ājīvaka sont appelés « fils d'une femme dont les fils sont morts ». « Samaṇe gotame » indique que la vie sainte (brahmacariya) se trouve chez l'ascète Gotama, mais nulle part ailleurs. Tout le reste du texte est clair partout.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

สนฺทกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Sandaka Sutta est terminé.

๗. มหาสกุลุทายิสุตฺตวณฺณนา

7. Commentaire du Mahāsakuludāyi Sutta.

๒๓๗. เอวํ เม สุตนฺติ มหาสกุลุทายิสุตฺตํ. ตตฺถ โมรนิวาเปติ ตสฺมึ ฐาเน โมรานํ อภยํ โฆเสตฺวา โภชนํ อทํสุ. ตสฺมา ตํ ฐานํ โมรนิวาโปติ สงฺขํ คตํ. อนฺนภาโรติ เอกสฺส ปริพฺพาชกสฺส นามํ. ตถา วรธโรติ. อญฺเญ จาติ น เกวลํ อิเม ตโย, อญฺเญปิ อภิญฺญาตา พหู ปริพฺพาชกา. อปฺปสทฺทสฺส วณฺณวาทีติ อิธ อปฺปสทฺทวินีโตติ อวตฺวาว อิทํ วุตฺตํ. กสฺมา? น หิ ภควา อญฺเญน วินีโตติ.

237. « Evaṃ me sutaṃ » introduit le Mahāsakuludāyi Sutta. Là, « moranivāpe » (lieu de nourrissage des paons) désigne un endroit où l'on offrait de la nourriture aux paons après avoir proclamé leur sécurité ; c'est pourquoi ce lieu est connu sous le nom de Moranivāpa. « Annabhāra » est le nom d'un voyageur (paribbājaka). De même pour « Varadhara ». « Et d'autres » signifie qu'il n'y avait pas seulement ces trois-là, mais beaucoup d'autres voyageurs célèbres. « Appasadda vaṇṇavādī » (faisant l'éloge du silence) : ici, cela a été dit sans utiliser l'expression « discipliné par le silence » (appasaddavinīto). Pourquoi ? Parce que le Bienheureux n'a été discipliné par personne d'autre.

๒๓๘. ปุริมานีติ หิยฺโยทิวสํ อุปาทาย ปุริมานิ นาม โหนฺติ, ตโต ปรํ ปุริมตรานิ. กุตูหลสาลายนฺติ กุตูหลสาลา นาม ปจฺเจกสาลา นตฺถิ, ยตฺถ ปน นานาติตฺถิยา สมณพฺราหฺมณา นานาวิธํ กถํ ปวตฺเตนฺติ, สา พหูนํ – ‘‘อยํ กึ วทติ, อยํ กึ วทตี’’ติ กุตูหลุปฺปตฺติฏฺฐานโต ‘‘กุตูหลสาลา’’ติ วุจฺจติ. ‘‘โกตูหลสาลา’’ติปิ ปาโฐ. ลาภาติ เย เอวรูเป สมณพฺราหฺมเณ ทฏฺฐุํ ปญฺหํ ปุจฺฉิตุํ [Pg.164] ธมฺมกถํ วา เนสํ โสตุํ ลภนฺติ, เตสํ องฺคมคธานํ อิเม ลาภาติ อตฺโถ.

238. « Purimāni » (précédents) se rapporte aux jours passés, à commencer par la veille ; au-delà, ce sont les « jours encore plus anciens ». « Kutūhalasālāyanti » : il n'existe pas de salle spécifique nommée « Salle de la Curiosité ». C'est parce que des ascètes et des brahmanes de diverses sectes y tiennent des discussions variées, et que la foule s'y demande : « Que dit celui-ci ? Que dit celui-là ? », que cet endroit, en tant que lieu où naît la curiosité, est appelé « Salle de la Curiosité » (kutūhalasālā). On trouve aussi la variante « Kotūhalasālā ». « Lābhā » (gains) : le sens est que pour les habitants d'Anga et de Magadha qui ont l'opportunité de voir de tels ascètes et brahmanes, de les interroger ou d'écouter leurs discours sur le Dhamma, cela représente un gain précieux.

สงฺฆิโนติอาทีสุ ปพฺพชิตสมูหสงฺขาโต สงฺโฆ เอเตสํ อตฺถีติ สงฺฆิโน. สฺเวว คโณ เอเตสํ อตฺถีติ คณิโน. อาจารสิกฺขาปนวเสน ตสฺส คณสฺส อาจริยาติ คณาจริยา. ญาตาติ ปญฺญาตา ปากฏา. ยถาภุจฺจคุเณหิ เจว อยถาภูตคุเณหิ จ สมุคฺคโต ยโส เอเตสํ อตฺถีติ ยสสฺสิโน. ปูรณาทีนญฺหิ ‘‘อปฺปิจฺโฉ สนฺตุฏฺโฐ, อปฺปิจฺฉตาย วตฺถมฺปิ น นิวาเสตี’’ติอาทินา นเยน ยโส สมุคฺคโต, ตถาคตสฺส ‘‘อิติปิ โส ภควา’’ติอาทีหิ ยถาภูตคุเณหิ. ติตฺถกราติ ลทฺธิกรา. สาธุสมฺมตาติ อิเม สาธู สุนฺทรา สปฺปุริสาติ เอวํ สมฺมตา. พหุชนสฺสาติ อสฺสุตวโต เจว อนฺธพาลปุถุชฺชนสฺส วิภาวิโน จ ปณฺฑิตชนสฺส. ตตฺถ ติตฺถิยา พาลชนสฺส เอวํ สมฺมตา, ตถาคโต ปณฺฑิตชนสฺส. อิมินา นเยน ปูรโณ กสฺสโป สงฺฆีติอาทีสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ภควา ปน ยสฺมา อฏฺฐตึส อารมฺมณานิ วิภชนฺโต พหูนิ นิพฺพานโอตรณติตฺถานิ อกาสิ, ตสฺมา ‘‘ติตฺถกโร’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

Dans les termes « Saṅghino », etc., « saṅghino » désigne ceux qui possèdent un Saṅgha, c'est-à-dire une assemblée de renonçants. « Gaṇino » signifie qu'ils possèdent un groupe (gaṇa) qui leur est propre. « Gaṇācariyā » signifie qu'ils sont les instructeurs de ce groupe en leur enseignant la conduite. « Ñātā » signifie célèbres et bien connus. « Yasassino » signifie qu'ils jouissent d'une renommée (yasa) issue de qualités réelles ou supposées. En effet, pour Pūraṇa et consorts, la renommée s'est répandue par des idées telles que : « il a peu de désirs, il est satisfait, par son absence de désirs il ne porte même pas de vêtements » ; tandis que pour le Tathāgata, elle provient de qualités réelles comme dans « C'est ainsi que le Béni est... ». « Titthakarā » signifie fondateurs de doctrine. « Sādhusammatā » signifie considérés ainsi : « ceux-ci sont bons, vertueux, des hommes de bien ». « Bahujanassāti » se réfère aux gens ordinaires ignorants et aveugles ainsi qu'aux personnes sages et clairvoyantes. Parmi eux, les membres d'autres sectes sont ainsi considérés par les sots, tandis que le Tathāgata l'est par les sages. C'est de cette manière qu'il faut comprendre le sens dans des passages tels que « Pūraṇo Kassapo saṅghī ». Quant au Bienheureux, puisqu'il a créé de nombreux « gués » (tittha) pour accéder au Nibbāna en analysant les trente-huit objets de méditation, il convient donc de l'appeler « Titthakaro ».

กสฺมา ปเนเต สพฺเพปิ ตตฺถ โอสฏาติ? อุปฏฺฐากรกฺขณตฺถญฺเจว ลาภสกฺการตฺถญฺจ. เตสญฺหิ เอวํ โหติ – ‘‘อมฺหากํ อุปฏฺฐากา สมณํ โคตมํ สรณํ คจฺเฉยฺยุํ, เต จ รกฺขิสฺสาม. สมณสฺส จ โคตมสฺส อุปฏฺฐาเก สกฺการํ กโรนฺเต ทิสฺวา อมฺหากมฺปิ อุปฏฺฐากา อมฺหากํ สกฺการํ กริสฺสนฺตี’’ติ. ตสฺมา ยตฺถ ยตฺถ ภควา โอสรติ, ตตฺถ ตตฺถ สพฺเพ โอสรนฺติ.

Pourquoi se sont-ils tous rassemblés là-bas ? C'est à la fois pour protéger leurs fidèles et pour obtenir gain et honneur. Car ils pensent ainsi : « De peur que nos fidèles ne prennent refuge auprès de l'ascète Gotama, nous allons les protéger. En voyant les fidèles de l'ascète Gotama lui rendre hommage, nos propres fidèles nous rendront aussi hommage par imitation. » C'est pourquoi, partout où le Béni se rend, ils s'y rendent tous également.

๒๓๙. วาทํ อาโรเปตฺวาติ วาเท โทสํ อาโรเปตฺวา. อปกฺกนฺตาติ, อปคตา, เกจิ ทิสํ ปกฺกนฺตา, เกจิ คิหิภาวํ ปตฺตา, เกจิ อิมํ สาสนํ อาคตา. สหิตํ เมติ มยฺหํ วจนํ สหิตํ สิลิฏฺฐํ, อตฺถยุตฺตํ การณยุตฺตนฺติ อตฺโถ. อสหิตํ เตติ ตุยฺหํ วจนํ อสหิตํ. อธิจิณฺณํ เต วิปราวตฺตนฺติ ยํ ตุยฺหํ ทีฆรตฺตาจิณฺณวเสน สุปฺปคุณํ, ตํ มยฺหํ เอกวจเนเนว วิปราวตฺตํ วิปริวตฺติตฺวา ฐิตํ, น กิญฺจิ ชาตนฺติ อตฺโถ. อาโรปิโต เต วาโทติ มยา ตว วาเท โทโส [Pg.165] อาโรปิโต. จร วาทปฺปโมกฺขายาติ โทสโมจนตฺถํ จร วิจร, ตตฺถ ตตฺถ คนฺตฺวา สิกฺขาติ อตฺโถ. นิพฺเพเฐหิ วา สเจ ปโหสีติ อถ สยํ ปโหสิ, อิทาเนว นิพฺเพเฐหิ. ธมฺมกฺโกเสนาติ สภาวกฺโกเสน.

239. « Vādaṃ āropetvā » signifie ayant pointé une faille dans la thèse. « Apakkantā » signifie partis : certains sont allés ailleurs, certains sont retournés à la vie laïque, certains ont rejoint cet Enseignement. « Sahitaṃ me » signifie que ma parole est cohérente, fluide, dotée de sens et de raison. « Asahitaṃ te » signifie que ta parole est incohérente. « Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ » signifie que ce que tu as longuement pratiqué et maîtrisé a été renversé par ma seule parole, se retrouvant sens dessus dessous, sans plus rien valoir. « Āropito te vādo » signifie que j'ai exposé la faille de ta thèse. « Cara vādappamokkhāyā » signifie pour te libérer de ce blâme, va et circule, va ici et là pour apprendre encore. « Nibbeṭhehi vā sace pahosī » signifie si tu en es capable par toi-même, dénoue-le dès maintenant. « Dhammakkosenā » signifie par une réprimande fondée sur la nature des choses.

๒๔๐. ตํ โน โสสฺสามาติ ตํ อมฺหากํ เทสิตํ ธมฺมํ สุณิสฺสาม. ขุทฺทมธุนฺติ ขุทฺทกมกฺขิกาหิ กตํ ทณฺฑกมธุํ. อเนลกนฺติ นิทฺโทสํ อปคตมจฺฉิกณฺฑกํ. ปีเฬยฺยาติ ทเทยฺย. ปจฺจาสีสมานรูโปติ ปูเรตฺวา นุ โข โน โภชนํ ทสฺสตีติ ภาชนหตฺโถ ปจฺจาสีสมาโน ปจฺจุปฏฺฐิโต อสฺส. สมฺปโยเชตฺวาติ อปฺปมตฺตกํ วิวาทํ กตฺวา.

240. « Taṃ no sossāma » signifie nous écouterons ce Dhamma qui nous a été enseigné. « Khuddamadhu » désigne le miel produit par de petites abeilles sur une branche. « Anelaka » signifie sans défaut, purifié des œufs d'abeilles et des débris. « Pīḷeyyā » signifie qu'il presserait pour donner. « Paccāsīsamānarūpo » signifie se tenant là avec son récipient à la main, dans l'attente, se demandant : « Va-t-il remplir mon bol ? ». « Sampayojetvā » signifie après avoir engagé une légère dispute.

๒๔๑. อิตรีตเรนาติ ลามกลามเกน. ปวิวิตฺโตติ อิทํ ปริพฺพาชโก กายวิเวกมตฺตํ สนฺธาย วทติ, ภควา ปน ตีหิ วิเวเกหิ วิวิตฺโตว.

241. « Itarītarena » signifie par n'importe quel vêtement, même médiocre. Le terme « pavivitto » est employé par le voyageur en ne visant que la solitude physique, mais le Bienheureux est retiré par les trois formes de solitude.

๒๔๒. โกสกาหาราปีติ ทานปตีนํ ฆเร อคฺคภิกฺขาฐปนตฺถํ ขุทฺทกสราวา โหนฺติ, ทานปติโน อคฺคภตฺตํ วา ตตฺถ ฐเปตฺวา ภุญฺชนฺติ, ปพฺพชิเต สมฺปตฺเต ตํ ภตฺตํ ตสฺส เทนฺติ. ตํ สราวกํ โกสโกติ วุจฺจติ. ตสฺมา เย จ เอเกเนว ภตฺตโกสเกน ยาเปนฺติ, เต โกสกาหาราติ. เพลุวาหาราติ เพลุวมตฺตภตฺตาหารา. สมติตฺติกนฺติ โอฏฺฐวฏฺฏิยา เหฏฺฐิมเลขาสมํ. อิมินา ธมฺเมนาติ อิมินา อปฺปาหารตาธมฺเมน. เอตฺถ ปน สพฺพากาเรเนว ภควา อนปฺปาหาโรติ น วตฺตพฺโพ. ปธานภูมิยํ ฉพฺพสฺสานิ อปฺปาหาโรว อโหสิ, เวรญฺชายํ ตโย มาเส ปตฺโถทเนเนว ยาเปสิ ปาลิเลยฺยกวนสณฺเฑ ตโย มาเส ภิสมุฬาเลเหว ยาเปสิ. อิธ ปน เอตมตฺถํ ทสฺเสติ – ‘‘อหํ เอกสฺมึ กาเล อปฺปาหาโร อโหสึ, มยฺหํ ปน สาวกา ธุตงฺคสมาทานโต ปฏฺฐาย ยาวชีวํ ธุตงฺคํ น ภินฺทนฺตี’’ติ. ตสฺมา ยทิ เต อิมินา ธมฺเมน สกฺกเรยฺยุํ, มยา หิ เต วิเสสตรา. อญฺโญ เจว ปน ธมฺโม อตฺถิ, เยน มํ เต สกฺกโรนฺตีติ ทสฺเสติ. อิมินา นเยน สพฺพวาเรสุ โยชนา เวทิตพฺพา.

242. « Kosakāhārā » : dans les maisons des donateurs, il existe de petits bols servant à mettre de côté la première part de nourriture ; les donateurs y placent la meilleure part avant de manger, et si un renonçant arrive, ils la lui donnent. Ce petit bol est appelé « kosaka ». Ainsi, ceux qui subsistent avec une seule de ces petites portions sont dits « kosakāhārā ». « Beluvāhārā » signifie avoir pour nourriture une portion de la taille d'un fruit beluva. « Samatittikaṃ » signifie au ras du bord inférieur du rebord du bol. « Iminā dhammena » signifie par cette pratique consistant à manger peu. Cependant, on ne doit pas dire que le Bienheureux n'est pas, en tout point, un petit mangeur. Pendant six ans de pratiques ascétiques, il a mangé très peu ; à Verañjā, pendant trois mois, il a subsisté avec une seule mesure de grain ; dans la forêt de Pālileyyaka, pendant trois mois, il s'est nourri uniquement de racines et de tiges de lotus. Mais ici, il montre ceci : « À une certaine époque, j'ai mangé peu, mais mes disciples, depuis qu'ils ont entrepris les pratiques ascétiques (dhutaṅga), ne les rompent pas jusqu'à la fin de leur vie. » Par conséquent, s'ils m'honoraient pour cette raison, ils seraient plus rigoureux que moi. Il montre donc qu'il existe une autre raison pour laquelle ils m'honorent. Cette méthode d'interprétation doit être appliquée à toutes les sections.

ปํสุกูลิกาติ [Pg.166] สมาทินฺนปํสุกูลิกงฺคา. ลูขจีวรธราติ สตฺถสุตฺตลูขานิ จีวรานิ ธารยมานา. นนฺตกานีติ อนฺตวิรหิตานิ วตฺถขณฺฑานิ, ยทิ หิ เนสํ อนฺโต ภเวยฺย, ปิโลติกาติ สงฺขํ คจฺเฉยฺยุํ. อุจฺจินิตฺวาติ ผาเลตฺวา ทุพฺพลฏฺฐานํ ปหาย ถิรฏฺฐานเมว คเหตฺวา. อลาพุโลมสานีติ อลาพุโลมสทิสสุตฺตานิ สุขุมานีติ ทีเปติ. เอตฺตาวตา จ สตฺถา จีวรสนฺโตเสน อสนฺตุฏฺโฐติ น วตฺตพฺโพ. อติมุตฺตกสุสานโต หิสฺส ปุณฺณทาสิยา ปารุปิตฺวา ปาติตสาณปํสุกูลํ คหณทิวเส อุทกปริยนฺตํ กตฺวา มหาปถวี อกมฺปิ. อิธ ปน เอตมตฺถํ ทสฺเสติ – ‘‘อหํ เอกสฺมึเยว กาเล ปํสุกูลํ คณฺหึ, มยฺหํ ปน สาวกา ธุตงฺคสมาทานโต ปฏฺฐาย ยาวชีวํ ธุตงฺคํ น ภินฺทนฺตี’’ติ.

« Paṃsukūlikā » désigne ceux qui ont entrepris la pratique ascétique de porter des chiffons trouvés. « Lūkhacīvaradharā » signifie portant des robes grossières, coupées et cousues. « Nantakāni » sont des morceaux de tissu sans bordures ; car s'ils avaient des bordures, ils seraient qualifiés de « vieux linges » (pilotikā). « Uccinitvā » signifie en les découpant, en rejetant les parties fragiles pour ne garder que les parties solides. « Alābulomasāni » décrit des robes fines dont les fils ressemblent au duvet des feuilles de gourde. On ne doit pas dire pour autant que l'Enseignant n'est pas satisfait par la frugalité des robes. En effet, le jour où il ramassa dans le cimetière d'Atimuttaka le linceul de chanvre jeté par la servante Puṇṇā, la grande terre trembla jusqu'aux limites des eaux. Mais ici, il montre ceci : « Moi, je n'ai ramassé des chiffons qu'à une seule occasion, tandis que mes disciples, depuis qu'ils ont entrepris cette pratique, ne la rompent pas de toute leur vie. »

ปิณฺฑปาติกาติ อติเรกลาภํ ปฏิกฺขิปิตฺวา สมาทินฺนปิณฺฑปาติกงฺคา. สปทานจาริโนติ โลลุปฺปจารํ ปฏิกฺขิปิตฺวา สมาทินฺนสปทานจารา. อุญฺฉาสเก วเต รตาติ อุญฺฉาจริยสงฺขาเต ภิกฺขูนํ ปกติวเต รตา, อุจฺจนีจฆรทฺวารฏฺฐายิโน หุตฺวา กพรมิสฺสกํ ภตฺตํ สํหริตฺวา ปริภุญฺชนฺตีติ อตฺโถ. อนฺตรฆรนฺติ พฺรหฺมายุสุตฺเต อุมฺมารโต ปฏฺฐาย อนฺตรฆรํ, อิธ อินฺทขีลโต ปฏฺฐาย อธิปฺเปตํ. เอตฺตาวตา จ สตฺถา ปิณฺฑปาตสนฺโตเสน อสนฺตุฏฺโฐติ น วตฺตพฺโพ, อปฺปาหารตาย วุตฺตนิยาเมเนว ปน สพฺพํ วิตฺถาเรตพฺพํ. อิธ ปน เอตมตฺถํ ทสฺเสติ – ‘‘อหํ เอกสฺมึเยว กาเล นิมนฺตนํ น สาทยึ, มยฺหํ ปน สาวกา ธุตงฺคสมาทานโต ปฏฺฐาย ยาวชีวํ ธุตงฺคํ น ภินฺทนฺตี’’ติ.

Piṇḍapātikā signifie : ayant rejeté les gains excessifs, ils possèdent la pratique ascétique de la collecte d'aumônes. Sapadānacārin signifie : ayant rejeté l'habitude de l'avidité, ils possèdent la pratique ascétique de la quête ininterrompue de porte en porte. "Se réjouissant de la pratique de la glanure" signifie qu'ils se réjouissent de la pratique habituelle des moines appelée la quête de nourriture ; se tenant aux portes des maisons, nobles ou modestes, et ayant rassemblé une nourriture variée, ils la consomment : tel est le sens. "L'intérieur du village" (antaraghara) signifie dans le Brahmāyu Sutta à partir du seuil de la porte, mais ici il faut l'entendre à partir du pilier de la porte (indakhīla). Par cette déclaration, on ne doit pas dire que le Maître n'était pas satisfait de ses aumônes ; mais tout doit être expliqué de la manière mentionnée précédemment concernant la frugalité. Ici, cependant, il montre ce point : "Moi, je n'ai accepté d'invitation qu'à une seule occasion, mais mes disciples, dès qu'ils ont entrepris les pratiques ascétiques, n'ont jamais rompu ces pratiques de toute leur vie."

รุกฺขมูลิกาติ ฉนฺนํ ปฏิกฺขิปิตฺวา สมาทินฺนรุกฺขมูลิกงฺคา. อพฺโภกาสิกาติ ฉนฺนญฺจ รุกฺขมูลญฺจ ปฏิกฺขิปิตฺวา สมาทินฺนอพฺโภกาสิกงฺคา. อฏฺฐมาเสติ เหมนฺตคิมฺหิเก มาเส. อนฺโตวสฺเส ปน จีวรานุคฺคหตฺถํ ฉนฺนํ ปวิสนฺติ. เอตฺตาวตา จ สตฺถา เสนาสนสนฺโตเสน อสนฺตุฏฺโฐติ น วตฺตพฺโพ, เสนาสนสนฺโตโส ปนสฺส ฉพฺพสฺสิกมหาปธาเนน จ ปาลิเลยฺยกวนสณฺเฑน จ ทีเปตพฺโพ. อิธ ปน เอตมตฺถํ ทสฺเสติ – ‘‘อหํ เอกสฺมึเยว กาเล ฉนฺนํ น ปาวิสึ, มยฺหํ ปน สาวกา ธุตงฺคสมาทานโต ปฏฺฐาย ยาวชีวํ ธุตงฺคํ น ภินฺทนฺตี’’ติ.

Rukkhamūlikā signifie : ayant rejeté les abris, ils possèdent la pratique ascétique de résider au pied des arbres. Abbhokāsikā signifie : ayant rejeté à la fois les abris et le pied des arbres, ils possèdent la pratique ascétique de résider en plein air. "Pendant huit mois" désigne les mois des saisons d'hiver et d'été. Durant la saison des pluies, cependant, ils entrent dans des abris pour préserver leurs robes. Par cette déclaration, on ne doit pas dire que le Maître n'était pas satisfait de son logement ; sa satisfaction à l'égard des logements doit être illustrée par sa grande pratique de six ans et par son séjour dans la forêt de Pālileyyaka. Ici, cependant, il montre ce point : "Moi, je ne suis entré dans un abri qu'à une seule occasion, mais mes disciples, dès qu'ils ont entrepris les pratiques ascétiques, n'ont jamais rompu ces pratiques de toute leur vie."

อารญฺญิกาติ [Pg.167] คามนฺตเสนาสนํ ปฏิกฺขิปิตฺวา สมาทินฺนอารญฺญิกงฺคา. สงฺฆมชฺเฌ โอสรนฺตีติ อพทฺธสีมาย กถิตํ, พทฺธสีมายํ ปน วสนฺตา อตฺตโน วสนฏฺฐาเนเยว อุโปสถํ กโรนฺติ. เอตฺตาวตา จ สตฺถา โน ปวิวิตฺโตติ น วตฺตพฺโพ, ‘‘อิจฺฉามหํ, ภิกฺขเว, อฑฺฒมาสํ ปฏิสลฺลิยิตุ’’นฺติ (ปารา. ๑๖๒; ๕๖๕) เอวญฺหิสฺส ปวิเวโก ปญฺญายติ. อิธ ปน เอตมตฺถํ ทสฺเสติ ‘‘อหํ เอกสฺมึเยว ตถารูเป กาเล ปฏิสลฺลิยึ, มยฺหํ ปน สาวกา ธุตงฺคสมาทานโต ปฏฺฐาย ยาวชีวํ ธุตงฺคํ น ภินฺทนฺตี’’ติ. มมํ สาวกาติ มํ สาวกา.

Āraññikā signifie : ayant rejeté les habitations de village, ils possèdent la pratique ascétique de la forêt. "Ils descendent au milieu de la communauté" est dit à propos d'une limite non fixée (abaddhasīma) ; mais ceux qui résident dans une limite fixée (baddhasīma) accomplissent l'Uposatha dans leur propre lieu de résidence. Par cette déclaration, on ne doit pas dire que le Maître n'était pas retiré, car sa solitude est connue par ce passage : "Je désire, ô moines, demeurer en retraite pendant une quinzaine de jours." Ici, cependant, il montre ce point : "Moi, je me suis retiré à une seule occasion de cette sorte, mais mes disciples, dès qu'ils ont entrepris les pratiques ascétiques, n'ont jamais rompu ces pratiques de toute leur vie." "Mes disciples" (mamaṃ sāvakā) signifie "mes disciples" (maṃ sāvakā).

๒๔๔. สนิทานนฺติ สปฺปจฺจยํ. กึ ปน อปฺปจฺจยํ นิพฺพานํ น เทเสตีติ. โน น เทเสติ, สเหตุกํ ปน ตํ เทสนํ กตฺวา เทเสติ, โน อเหตุกนฺติ. สปฺปาฏิหาริยนฺติ ปุริมสฺเสเวตํ เววจนํ, สการณนฺติ อตฺโถ. ตํ วตาติ เอตฺถ วตาติ นิปาตมตฺตํ.

244. Avec cause (sanidāna) signifie avec condition. Est-ce que cela signifie qu'il n'enseigne pas le Nibbāna qui est sans condition ? Non, il ne l'enseigne pas ainsi ; au contraire, il l'enseigne en faisant de cet enseignement quelque chose qui a une cause, et non sans cause. "Accompagné de merveilles" (sappāṭihāriya) est un synonyme du terme précédent ; cela signifie "avec raison". "Certes" (taṃ vata) : ici "vata" n'est qu'une particule.

๒๔๕. อนาคตํ วาทปถนฺติ อชฺช ฐเปตฺวา สฺเว วา ปุนทิวเส วา อฑฺฒมาเส วา มาเส วา สํวจฺฉเร วา ตสฺส ตสฺส ปญฺหสฺส อุปริ อาคมนวาทปถํ. น ทกฺขตีติ ยถา สจฺจโก นิคณฺโฐ อตฺตโน นิคฺคหณตฺถํ อาคตการณํ วิเสเสตฺวา วทนฺโต น อทฺทส, เอวํ น ทกฺขตีติ เนตํ ฐานํ วิชฺชติ. สหธมฺเมนาติ สการเณน. อนฺตรนฺตรา กถํ โอปาเตยฺยุนฺติ มม กถาวารํ ปจฺฉินฺทิตฺวา อนฺตรนฺตเร อตฺตโน กถํ ปเวเสยฺยุนฺติ อตฺโถ. น โข ปนาหํ, อุทายีติ, อุทายิ, อหํ อมฺพฏฺฐโสณทณฺฑกูฏทนฺตสจฺจกนิคณฺฐาทีหิ สทฺธึ มหาวาเท วตฺตมาเนปิ – ‘‘อโห วต เม เอกสาวโกปิ อุปมํ วา การณํ วา อาหริตฺวา ทเทยฺยา’’ติ เอวํ สาวเกสุ อนุสาสนึ น ปจฺจาสีสามิ. มมเยวาติ เอวรูเปสุ ฐาเนสุ สาวกา มมเยว อนุสาสนึ โอวาทํ ปจฺจาสีสนฺติ.

245. Le chemin de la parole à venir (anāgataṃ vādapathaṃ) désigne, mis à part aujourd'hui, le fondement d'une argumentation qui pourrait survenir demain, le jour suivant, dans une quinzaine de jours, un mois ou un an sur tel ou tel problème. "Il ne verra pas" (na dakkhati) : de même que Saccaka le Nigaṇṭha, en parlant particulièrement de la raison venue pour sa propre réfutation, ne la vit pas, il n'est pas possible qu'il en soit ainsi, disant "le Renonçant Gotama ne verra pas". "Conformément à la doctrine" (sahadhammena) signifie avec raison. "Interrompraient-ils le discours de temps à autre" (antarantarā kathaṃ opāteyyuṃ) signifie qu'ayant coupé le fil de mon discours, ils introduiraient leur propre discours dans les intervalles : tel est le sens. "Certes non, Udāyī" (na kho panāhaṃ, udāyī) : "Udāyī, même lorsque je suis engagé dans de grands débats avec Ambaṭṭha, Soṇadaṇḍa, Kūṭadanta, Saccaka le Nigaṇṭha et d'autres, je n'attends pas d'exhortation de la part de mes disciples, en pensant : 'Oh, si seulement un seul de mes disciples pouvait apporter une comparaison ou une raison !' "C'est de moi seul" (mamayeva) signifie que dans de telles situations, les disciples attendent de moi seul l'exhortation et le conseil.

๒๔๖. เตสาหํ จิตฺตํ อาราเธมีติ เตสํ อหํ ตสฺส ปญฺหสฺส เวยฺยากรเณน จิตฺตํ คณฺหามิ สมฺปาเทมิ ปริปูเรมิ, อญฺญํ ปุฏฺโฐ อญฺญํ น พฺยากโรมิ, อมฺพํ ปุฏฺโฐ ลพุชํ วิย ลพุชํ วา ปุฏฺโฐ อมฺพํ วิย. เอตฺถ จ ‘‘อธิสีเล สมฺภาเวนฺตี’’ติ วุตฺตฏฺฐาเน พุทฺธสีลํ นาม กถิตํ, ‘‘อภิกฺกนฺเต ญาณทสฺสเน [Pg.168] สมฺภาเวนฺตี’’ติ วุตฺตฏฺฐาเน สพฺพญฺญุตญฺญาณํ, ‘‘อธิปญฺญาย สมฺภาเวนฺตี’’ติ วุตฺตฏฺฐาเน ฐานุปฺปตฺติกปญฺญา, ‘‘เยน ทุกฺเขนา’’ติ วุตฺตฏฺฐาเน สจฺจพฺยากรณปญฺญา. ตตฺถ สพฺพญฺญุตญฺญาณญฺจ สจฺจพฺยากรณปญฺญญฺจ ฐเปตฺวา อวเสสา ปญฺญา อธิปญฺญํ ภชติ.

246. Je satisfais leur esprit (tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi) signifie que par l'explication de ce problème, je saisis, j'accomplis et je comble leur esprit ; interrogé sur une chose, je n'en explique pas une autre, comme si, interrogé sur une mangue, on répondait sur un fruit-pain, ou inversement. Et ici, là où il est dit "ils l'estiment pour sa vertu supérieure", on parle de la vertu du Bouddha ; là où il est dit "ils l'estiment pour sa connaissance et sa vision éminente", on parle de l'omniscience ; là où il est dit "ils l'estiment pour sa sagesse supérieure", on parle de la sagesse surgissant de la situation spécifique ; là où il est dit "par quelle souffrance", on parle de la sagesse expliquant les vérités. Parmi celles-ci, en excluant l'omniscience et la sagesse expliquant les vérités, le reste de la sagesse appartient à la sagesse supérieure (adhipaññā).

๒๔๗. อิทานิ เตสํ เตสํ วิเสสาธิคมานํ ปฏิปทํ อาจิกฺขนฺโต ปุน จปรํ อุทายีติอาทิมาห. ตตฺถ อภิญฺญาโวสานปารมิปฺปตฺตาติ อภิญฺญาโวสานสงฺขาตญฺเจว อภิญฺญาปารมีสงฺขาตญฺจ อรหตฺตํ ปตฺตา.

247. Désormais, pour enseigner la pratique menant aux diverses distinctions de réalisations, il dit : "En outre, Udāyī", etc. Là, "ayant atteint l'achèvement et la perfection des connaissances directes" signifie qu'ils ont atteint l'état d'Arahant, défini à la fois comme le terme final et comme la perfection des connaissances directes.

สมฺมปฺปธาเนติ อุปายปธาเน. ฉนฺทํ ชเนตีติ กตฺตุกมฺยตากุสลจฺฉนฺทํ ชเนติ. วายมตีติ วายามํ กโรติ. วีริยํ อารภตีติ วีริยํ ปวตฺเตติ. จิตฺตํ ปคฺคณฺหาตีติ จิตฺตํ อุกฺขิปติ. ปทหตีติ อุปายปธานํ กโรติ. ภาวนาย ปาริปูริยาติ วฑฺฒิยา ปริปูรณตฺถํ. อปิเจตฺถ – ‘‘ยา ฐิติ, โส อสมฺโมโส…เป… ยํ เวปุลฺลํ, สา ภาวนาปาริปูรี’’ติ (วิภ. ๔๐๖) เอวํ ปุริมํ ปุริมสฺส ปจฺฉิมํ ปจฺฉิมสฺส อตฺโถติปิ เวทิตพฺพํ.

Dans le juste effort (sammappadhāne) signifie dans l'effort des moyens. "Il engendre la volonté" (chandaṃ janeti) signifie qu'il engendre la volonté saine caractérisée par le désir d'agir. "Il s'efforce" (vāyamati) signifie qu'il fait un effort. "Il entreprend l'énergie" (vīriyaṃ ārabhati) signifie qu'il met en œuvre l'énergie. "Il soutient son esprit" (cittaṃ paggaṇhāti) signifie qu'il élève son esprit. "Il s'applique" (padahati) signifie qu'il pratique l'effort des moyens. "Pour l'accomplissement de la culture" (bhāvanāya pāripūriyā) signifie pour la plénitude de la croissance. De plus, ici : "la stabilité est la non-confusion... l'abondance est l'accomplissement de la culture" ; ainsi, on doit comprendre que le premier terme est le sens du premier terme précédent et le second terme est le sens du second terme précédent.

อิเมหิ ปน สมฺมปฺปธาเนหิ กึ กถิตํ? กสฺสปสํยุตฺตปริยาเยน สาวกสฺส ปุพฺพภาคปฏิปทา กถิตา. วุตฺตญฺเหตํ ตตฺถ –

Qu'est-ce qui est enseigné par ces justes efforts ? La pratique préliminaire pour le disciple a été enseignée selon la méthode du Kassapa Saṃyutta. En effet, il y est dit :

‘‘จตฺตาโรเม, อาวุโส, สมฺมปฺปธานา. กตเม จตฺตาโร? อิธาวุโส, ภิกฺขุ, อนุปฺปนฺนา เม ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อุปฺปชฺชมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุนฺติ อาตปฺปํ กโรติ. อุปฺปนฺนา เม ปาปกา อกุสลา ธมฺมา อปฺปหียมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุนฺติ อาตปฺปํ กโรติ. อนุปฺปนฺนา เม กุสลา ธมฺมา อนุปฺปชฺชมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุนฺติ อาตปฺปํ กโรติ. อุปฺปนฺนา เม กุสลา ธมฺมา นิรุชฺฌมานา อนตฺถาย สํวตฺเตยฺยุนฺติ อาตปฺปํ กโรตี’’ติ (สํ. นิ. ๒.๑๔๕).

"Il y a ces quatre justes efforts, ô amis. Quels sont les quatre ? Ici, ô amis, un moine déploie un effort ardent en pensant : 'Si des états malsains et funestes non encore apparus surgissaient en moi, ils conduiraient à mon préjudice.' Il déploie un effort ardent en pensant : 'Si des états malsains et funestes déjà apparus en moi n'étaient pas abandonnés, ils conduiraient à mon préjudice.' Il déploie un effort ardent en pensant : 'Si des états sains non encore apparus ne surgissaient pas en moi, cela conduirait à mon préjudice.' Il déploie un effort ardent en pensant : 'Si des états sains déjà apparus en moi s'éteignaient, cela conduirait à mon préjudice.'"

เอตฺถ จ ปาปกา อกุสลาติ โลภาทโย เวทิตพฺพา. อนุปฺปนฺนา กุสลา ธมฺมาติ สมถวิปสฺสนา เจว มคฺโค จ, อุปฺปนฺนา กุสลา นาม สมถวิปสฺสนาว. มคฺโค ปน สกึ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌมาโน อนตฺถาย สํวตฺตนโก [Pg.169] นาม นตฺถิ. โส หิ ผลสฺส ปจฺจยํ ทตฺวาว นิรุชฺฌติ. ปุริมสฺมิมฺปิ วา สมถวิปสฺสนาว คเหตพฺพาติ วุตฺตํ, ตํ ปน น ยุตฺตํ.

Ici, par l'expression « mauvaises actions malsaines » (pāpakā akusalā), il faut entendre l'attachement (lobha) et les autres souillures. Par « états salutaires non apparus » (anuppannā kusalā dhammā), il faut entendre aussi bien la tranquillité et la vision profonde (samatha-vipassanā) que le Chemin (magga). Quant aux « états salutaires apparus », ils désignent seulement la tranquillité et la vision profonde. En effet, le Chemin, une fois apparu puis ayant cessé, ne peut être qualifié de « conduisant au préjudice » (anatthāya). Car il cesse seulement après avoir servi de condition au Fruit (phala). On a dit que dans le cas précédent également, seule la tranquillité et la vision profonde doivent être considérées, mais cela n'est pas convenable.

ตตฺถ ‘‘อุปฺปนฺนา สมถวิปสฺสนา นิรุชฺฌมานา อนตฺถาย สํวตฺตนฺตี’’ติ อตฺถสฺส อาวิภาวตฺถมิทํ วตฺถุ – เอโก กิร ขีณาสวตฺเถโร ‘‘มหาเจติยญฺจ มหาโพธิญฺจ วนฺทิสฺสามี’’ติ สมาปตฺติลาภินา ภณฺฑคาหกสามเณเรน สทฺธึ ชนปทโต มหาวิหารํ อาคนฺตฺวา วิหารปริเวณํ ปาวิสิ. สายนฺหสมเย มหาภิกฺขุสงฺเฆ เจติยํ วนฺทมาเน เจติยํ วนฺทนตฺถาย น นิกฺขมิ. กสฺมา? ขีณาสวานญฺหิ ตีสุ รตเนสุ มหนฺตํ คารวํ โหติ. ตสฺมา ภิกฺขุสงฺเฆ วนฺทิตฺวา ปฏิกฺกมนฺเต มนุสฺสานํ สายมาสภุตฺตเวลายํ สามเณรมฺปิ อชานาเปตฺวา ‘‘เจติยํ วนฺทิสฺสามี’’ติ เอกโกว นิกฺขมิ. สามเณโร – ‘‘กึ นุ โข เถโร อเวลาย เอกโกว คจฺฉติ, ชานิสฺสามี’’ติ อุปชฺฌายสฺส ปทานุปทิโก นิกฺขมิ. เถโร อนาวชฺชเนน ตสฺส อาคมนํ อชานนฺโต ทกฺขิณทฺวาเรน เจติยงฺคณํ อารุหิ. สามเณโรปิ อนุปทํเยว อารุฬฺโห.

Pour illustrer le sens de « la tranquillité et la vision profonde apparues, lorsqu'elles cessent, conduisent au préjudice », voici ce récit : On raconte qu'un ancien (thera) qui avait détruit les souillures (khīṇāsava), pensant « je vais vénérer le Mahācetiya et le Mahābodhi », arriva d'une province éloignée au Mahāvihāra avec un novice qui portait ses effets et qui maîtrisait les absorptions (samāpatti). Il entra dans l'enceinte du monastère. Le soir, alors que la grande communauté des moines vénérait le stūpa, il ne sortit pas pour le faire. Pourquoi ? Car ceux dont les souillures sont éteintes ont une immense vénération pour les Trois Joyaux. C'est pourquoi, une fois que la communauté des moines eut fini de vénérer et se fut retirée, à l'heure où les gens prennent leur repas du soir, il sortit seul pour vénérer le stūpa, sans même en informer le novice. Ce dernier se demanda : « Pourquoi le Thera sort-il seul à une heure indue ? Je vais le découvrir. » Il sortit donc en suivant les pas de son précepteur (upajjhāya). Le Thera, par inadvertance et ignorant qu'il était suivi, monta sur l'esplanade du stūpa par la porte sud. Le novice monta aussitôt derrière lui.

มหาเถโร มหาเจติยํ อุลฺโลเกตฺวา พุทฺธารมฺมณํ ปีตึ คเหตฺวา สพฺพํ เจตโส สมนฺนาหริตฺวา หฏฺฐปหฏฺโฐ เจติยํ วนฺทติ. สามเณโร เถรสฺส วนฺทนาการํ ทิสฺวา ‘‘อุปชฺฌาโย เม อติวิย ปสนฺนจิตฺโต วนฺทติ, กึ นุ โข ปุปฺผานิ ลภิตฺวา ปูชํ กเรยฺยา’’ติ จินฺเตสิ. เถโร วนฺทิตฺวา อุฏฺฐาย สิรสิ อญฺชลึ ฐเปตฺวา มหาเจติยํ อุลฺโลเกตฺวา ฐิโต. สามเณโร อุกฺกาสิตฺวา อตฺตโน อาคตภาวํ ชานาเปสิ. เถโร ปริวตฺเตตฺวา โอโลเกนฺโต ‘‘กทา อาคโตสี’’ติ ปุจฺฉิ. ตุมฺหากํ เจติยํ วนฺทนกาเล, ภนฺเต. อติวิย ปสนฺนา เจติยํ วนฺทิตฺถ กึ นุ โข ปุปฺผานิ ลภิตฺวา ปูเชยฺยาถาติ? อาม สามเณร อิมสฺมึ เจติเย วิย อญฺญตฺร เอตฺตกํ ธาตูนํ นิธานํ นาม นตฺถิ, เอวรูปํ อสทิสํ มหาถูปํ ปุปฺผานิ ลภิตฺวา โก น ปูเชยฺยาติ. เตน หิ, ภนฺเต, อธิวาเสถ, อาหริสฺสามีติ ตาวเทว ฌานํ สมาปชฺชิตฺวา อิทฺธิยา หิมวนฺตํ คนฺตฺวา วณฺณคนฺธสมฺปนฺนปุปฺผานิ ปริสฺสาวนํ ปูเรตฺวา มหาเถเร ทกฺขิณมุขโต ปจฺฉิมํ มุขํ อสมฺปตฺเตเยว อาคนฺตฺวา ปุปฺผปริสฺสาวนํ หตฺเถ ฐเปตฺวา ‘‘ปูเชถ, ภนฺเต,’’ติ อาห. เถโร ‘‘อติมนฺทานิ โน สามเณร ปุปฺผานี’’ติ อาห. คจฺฉถ, ภนฺเต, ภควโต คุเณ อาวชฺชิตฺวา ปูเชถาติ.

Le Grand Thera, contemplant le Mahācetiya, fut saisi d'un ravissement (pīti) ayant pour objet le Bouddha ; fixant toute son attention, il vénéra le stūpa avec une immense joie. Le novice, voyant la manière dont le Thera vénérait, pensa : « Mon précepteur vénère avec un cœur extrêmement serein. Et s'il pouvait obtenir des fleurs pour faire une offrande ? » Après avoir vénéré, le Thera se releva, les mains jointes sur la tête, et resta là à contempler le Mahācetiya. Le novice toussa pour faire savoir qu'il était là. Le Thera se retourna et demanda : « Quand es-tu arrivé ? ». « Au moment où vous vénériez le stūpa, Vénérable. Vous avez vénéré le stūpa avec une grande sérénité ; souhaiteriez-vous offrir des fleurs si vous en aviez ? ». « Certes, novice ! Il n'existe aucun autre endroit possédant un tel dépôt de reliques qu'ici. Qui ne voudrait offrir des fleurs à un Grand Stūpa aussi incomparable ? ». « Dans ce cas, Vénérable, patientez un instant, je vais en apporter. » Aussitôt, il entra en absorption (jhāna) et, par ses pouvoirs psychiques, se rendit dans l'Himavanta. Il remplit son filtre à eau de fleurs magnifiques et parfumées et revint avant même que le Grand Thera ne soit passé du côté sud au côté ouest. Il plaça le filtre rempli de fleurs entre les mains du Thera et dit : « Faites l'offrande, Vénérable. » Le Thera dit : « Nos fleurs sont bien peu nombreuses, novice. » « Allez-y, Vénérable, contemplez les vertus du Bienheureux et faites l'offrande. »

เถโร [Pg.170] ปจฺฉิมมุขนิสฺสิเตน โสปาเณน อารุยฺห กุจฺฉิเวทิกาภูมิยํ ปุปฺผปูชํ กาตุํ อารทฺโธ. เวทิกาภูมิยํ ปริปุณฺณานิ ปุปฺผานิ ปติตฺวา ทุติยภูมิยํ ชณฺณุปมาเณน โอธินา ปูรยึสุ. ตโต โอตริตฺวา ปาทปิฏฺฐิกปนฺตึ ปูเชสิ. สาปิ ปริปูริ. ปริปุณฺณภาวํ ญตฺวา เหฏฺฐิมตเล วิกิรนฺโต อคมาสิ. สพฺพํ เจติยงฺคณํ ปริปูริ. ตสฺมึ ปริปุณฺเณ ‘‘สามเณร ปุปฺผานิ น ขียนฺตี’’ติ อาห. ปริสฺสาวนํ, ภนฺเต, อโธมุขํ กโรถาติ. อโธมุขํ กตฺวา จาเลสิ, ตทา ปุปฺผานิ ขีณานิ. ปริสฺสาวนํ สามเณรสฺส ทตฺวา สทฺธึ หตฺถิปากาเรน เจติยํ ติกฺขตฺตุํ ปทกฺขิณํ กตฺวา จตูสุ ฐาเนสุ วนฺทิตฺวา ปริเวณํ คจฺฉนฺโต จินฺเตสิ – ‘‘ยาว มหิทฺธิโก วตายํ สามเณโร, สกฺขิสฺสติ นุ โข อิมํ อิทฺธานุภาวํ รกฺขิตุ’’นฺติ. ตโต ‘‘น สกฺขิสฺสตี’’ติ ทิสฺวา สามเณรมาห – ‘‘สามเณร ตฺวํ อิทานิ มหิทฺธิโก, เอวรูปํ ปน อิทฺธึ นาเสตฺวา ปจฺฉิมกาเล กาณเปสการิยา หตฺเถน มทฺทิตกญฺชิยํ ปิวิสฺสสี’’ติ. ทหรกภาวสฺส นาเมส โทโสยํ, โส อุปชฺฌายสฺส กถายํ สํวิชฺชิตฺวา – ‘‘กมฺมฏฺฐานํ เม, ภนฺเต, อาจิกฺขถา’’ติ น ยาจิ, อมฺหากํ อุปชฺฌาโย กึ วทตีติ ตํ ปน อสุณนฺโต วิย อคมาสิ.

Le Thera monta par l'escalier situé du côté ouest et commença à offrir les fleurs sur la plate-forme de la terrasse de base. Les fleurs se répandirent sur la terrasse et remplirent le second niveau jusqu'à la hauteur des genoux. Puis, redescendant, il fit l'offrande tout au long de la plinthe. Celle-ci fut également couverte. Constatant qu'elle était remplie, il continua de les disperser sur le niveau inférieur. Toute l'esplanade du stūpa fut remplie de fleurs. Voyant cela, il dit : « Novice, les fleurs ne s'épuisent pas. » « Vénérable, tournez le filtre vers le bas », dit le novice. Dès qu'il l'eut retourné et secoué, les fleurs s'épuisèrent. Après avoir rendu le filtre au novice, il fit trois fois le tour du stūpa dans le sens des aiguilles d'une montre en passant par le mur des éléphants, se prosterna aux quatre points cardinaux et, tandis qu'il retournait à son logis, il songea : « Quel immense pouvoir possède ce novice ! Sera-t-il capable de préserver la puissance de ses miracles ? » Réalisant qu'il n'y parviendrait pas, il dit au novice : « Novice, tu possèdes maintenant de grands pouvoirs ; mais après avoir perdu un tel prodige, tu finiras, dans tes derniers jours, par boire de la bouillie de riz aigre préparée par la main d'une tisserande aveugle. » C'est là un défaut propre à la jeunesse : bien qu'ébranlé par les paroles de son précepteur, il ne le pria pas de lui enseigner un sujet de méditation (kammaṭṭhāna). Au contraire, il s'en alla comme s'il n'avait pas entendu ce que disait son précepteur.

เถโร มหาเจติยญฺจ มหาโพธิญฺจ วนฺทิตฺวา สามเณรํ ปตฺตจีวรํ คาหาเปตฺวา อนุปุพฺเพน กุเฏฬิติสฺสมหาวิหารํ อคมาสิ. สามเณโร อุปชฺฌายสฺส ปทานุปทิโก หุตฺวา ภิกฺขาจารํ น คจฺฉติ, ‘‘กตรํ คามํ ปวิสถ, ภนฺเต,’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ปน ‘‘อิทานิ เม อุปชฺฌาโย คามทฺวารํ ปตฺโต ภวิสฺสตี’’ติ ญตฺวา อตฺตโน จ อุปชฺฌายสฺส จ ปตฺตจีวรํ คเหตฺวา อากาเสน คนฺตฺวา เถรสฺส ปตฺตจีวรํ ทตฺวา ปิณฺฑาย ปวิสติ. เถโร สพฺพกาลํ โอวทติ – ‘‘สามเณร มา เอวมกาสิ, ปุถุชฺชนิทฺธิ นาม จลา อนิพทฺธา, อสปฺปายํ รูปาทิอารมฺมณํ ลภิตฺวา อปฺปมตฺตเกเนว ภิชฺชติ, สนฺตาย สมาปตฺติยา ปริหีนาย พฺรหฺมจริยวาโส สนฺถมฺภิตุํ น สกฺโกตี’’ติ. สามเณโร ‘‘กึ กเถติ มยฺหํ อุปชฺฌาโย’’ติ โสตุํ น อิจฺฉติ, ตเถว กโรติ. เถโร อนุปุพฺเพน เจติยวนฺทนํ กโรนฺโต กมฺมุพินฺทุวิหารํ นาม คโต. ตตฺถ วสนฺเตปิ เถเร สามเณโร ตเถว กโรติ.

L'Ancien, après avoir vénéré le Mahācetiya et le Mahābodhi, fit porter son bol et ses robes par le novice et se rendit par étapes au Mahāvihāra de Kuṭeḷitissa. Bien qu'il suivît son précepteur, le novice ne marchait pas avec lui pour la quête de nourriture. Après avoir demandé : « Dans quel village entrez-vous, Vénérable ? », il calculait le moment où son précepteur atteindrait l'entrée du village, prenait son propre bol et ses robes ainsi que ceux de son précepteur, voyageait par les airs, remettait ses effets au Thera, puis entrait dans le village pour recueillir les aumônes. Le Thera le réprimandait sans cesse en disant : « Novice, ne fais pas cela. Les pouvoirs psychiques des gens du commun (puthujjaniddhi) sont changeants et instables. En rencontrant un objet des sens inapproprié, tel qu'une forme visible, ils se brisent pour un rien. Si l'absorption qui était présente décline, il devient impossible de maintenir la vie sainte. » Le novice, pensant « que raconte encore mon précepteur ? », ne voulait pas l'écouter et continuait d'agir de la même manière. En poursuivant son pèlerinage pour vénérer les stūpas, le Thera arriva au monastère de Kammubindu. Même durant leur séjour là-bas, le novice persistait dans son comportement.

อเถกทิวสํ [Pg.171] เอกา เปสการธีตา อภิรูปา ปฐมวเย ฐิตา กมฺมพินฺทุคามโต นิกฺขมิตฺวา ปทุมสฺสรํ โอรุยฺห คายมานา ปุปฺผานิ ภญฺชติ. ตสฺมึ สมเย สามเณโร ปทุมสฺสรมตฺถเกน คจฺฉติ, คจฺฉนฺโต ปน สิเลสิกาย กาณมจฺฉิกา วิย ตสฺสา คีตสทฺเท พชฺฌิ. ตาวเทวสฺส อิทฺธิ อนฺตรหิตา, ฉินฺนปกฺขกาโก วิย อโหสิ. สนฺตสมาปตฺติพเลน ปน ตตฺเถว อุทกปิฏฺเฐ อปติตฺวา สิมฺพลิตูลํ วิย ปตมานํ อนุปุพฺเพน ปทุมสรตีเร อฏฺฐาสิ. โส เวเคน คนฺตฺวา อุปชฺฌายสฺส ปตฺตจีวรํ ทตฺวา นิวตฺติ. มหาเถโร ‘‘ปเคเวตํ มยา ทิฏฺฐํ, นิวาริยมาโนปิ น นิวตฺติสฺสตี’’ติ กิญฺจิ อวตฺวา ปิณฺฑาย ปาวิสิ.

Un jour, la fille d'un tisserand, très belle et dans la fleur de sa jeunesse, quitta le village de Kammabindu, descendit vers un étang de lotus et se mit à cueillir des fleurs en chantant. À ce moment-là, un novice passait au-dessus de l'étang de lotus par les airs ; en passant, il fut captivé par le son de son chant, comme un poisson aveugle pris dans de la glue. Aussitôt, ses pouvoirs psychiques disparurent et il devint comme un corbeau aux ailes coupées. Cependant, par la force de ses accomplissements méditatifs passés, il ne tomba pas dans l'eau mais descendit graduellement sur la rive de l'étang, tel un flocon de kapok qui tombe. Il se hâta d'aller remettre son bol et ses robes à son précepteur, puis revint sur ses pas. Le grand théra, pensant : « J'avais déjà prévu cela ; même si je l'en empêche, il ne renoncera pas », ne dit rien et partit pour sa quête d'aumônes.

สามเณโร คนฺตฺวา ปทุมสรตีเร อฏฺฐาสิ ตสฺสา ปจฺจุตฺตรณํ อาคมยมาโน. สาปิ สามเณรํ อากาเสน คจฺฉนฺตญฺจ ปุน อาคนฺตฺวา ฐิตญฺจ ทิสฺวา ‘‘อทฺธา เอส มํ นิสฺสาย อุกฺกณฺฐิโต’’ติ ญตฺวา ‘‘ปฏิกฺกม สามเณรา’’ติ อาห. โส ปฏิกฺกมิ. อิตรา ปจฺจุตฺตริตฺวา สาฏกํ นิวาเสตฺวา ตํ อุปสงฺกมิตฺวา ‘‘กึ, ภนฺเต,’’ติ ปุจฺฉิ. โส ตมตฺถํ อาโรเจสิ. สา พหูหิ การเณหิ ฆราวาเส อาทีนวํ พฺรหฺมจริยวาเส อานิสํสญฺจ ทสฺเสตฺวา โอวทมานาปิ ตสฺส อุกฺกณฺฐํ วิโนเทตุํ อสกฺโกนฺตี – ‘‘อยํ มม การณา เอวรูปาย อิทฺธิยา ปริหีโน, น ทานิ ยุตฺตํ ปริจฺจชิตุ’’นฺติ อิเธว ติฏฺฐาติ วตฺวา ฆรํ คนฺตฺวา มาตาปิตูนํ ตํ ปวตฺตึ อาโรเจสิ. เตปิ อาคนฺตฺวา นานปฺปการํ โอวทมานา วจนํ อคฺคณฺหนฺตํ อาหํสุ – ‘‘ตฺวํ อมฺเห อุจฺจกุลาติ สลฺลกฺเขสิ, มยํ เปสการา. สกฺขิสฺสสิ เปสการกมฺมํ กาตุ’’นฺติ สามเณโร อาห – ‘‘อุปาสก คิหิภูโต นาม เปสการกมฺมํ วา กเรยฺย นฬการกมฺมํ วา, กึ อิมินา สาฏกมตฺเตน โลภํ กโรถา’’ติ. เปสกาโร อุทเร พทฺธสาฏกํ ทตฺวา ฆรํ เนตฺวา ธีตรํ อทาสิ.

Le novice se rendit sur la rive de l'étang de lotus et attendit qu'elle en sorte. L'ayant vu passer dans les airs puis se tenir là, elle comprit : « Assurément, ce novice est troublé à cause de moi », et elle lui dit : « Éloigne-toi, novice. » Il s'écarta. Elle sortit de l'eau, s'habilla d'un vêtement, s'approcha de lui et demanda : « Qu'y a-t-il, Vénérable ? » Il lui expliqua la situation. Bien qu'elle lui montrât les dangers de la vie de foyer et les bienfaits de la vie sainte pour tenter de dissiper son trouble, elle n'y parvint pas. Pensant : « Ce novice a perdu ses pouvoirs à cause de moi, il n'est pas convenable de l'abandonner maintenant », elle lui dit de rester là, rentra chez elle et informa ses parents. Ceux-ci vinrent et lui donnèrent divers conseils, mais comme il ne les écoutait pas, ils lui dirent : « Tu nous prends pour des gens de haute caste, mais nous sommes des tisserands. Seras-tu capable de faire le métier de tisserand ? » Le novice répondit : « Un laïc peut faire le métier de tisserand ou de vannier ; pourquoi vous inquiétez-vous pour un simple vêtement ? » Le tisserand lui donna un vêtement à nouer autour de la taille, l'emmena chez lui et lui donna sa fille en mariage.

โส เปสการกมฺมํ อุคฺคณฺหิตฺวา เปสกาเรหิ สทฺธึ สาลาย กมฺมํ กโรติ. อญฺเญสํ อิตฺถิโย ปาโตว ภตฺตํ สมฺปาเทตฺวา อาหรึสุ, ตสฺส ภริยา น ตาว อาคจฺฉติ. โส อิตเรสุ กมฺมํ วิสฺสชฺเชตฺวา ภุญฺชมาเนสุ ตสรํ วฏฺเฏนฺโต นิสีทิ. สา ปจฺฉา อคมาสิ. อถ นํ โส ‘‘อติจิเรน [Pg.172] อาคตาสี’’ติ ตชฺเชสิ. มาตุคาโม จ นาม อปิ จกฺกวตฺติราชานํ อตฺตนิ ปฏิพทฺธจิตฺตํ ญตฺวา ทาสํ วิย สลฺลกฺเขติ. ตสฺมา สา เอวมาห – ‘‘อญฺเญสํ ฆเร ทารุปณฺณโลณาทีนิ สนฺนิหิตานิ, พาหิรโต อาหริตฺวา ทายกา เปสนตการกาปิ อตฺถิ, อหํ ปน เอกิกาว, ตฺวมฺปิ มยฺหํ ฆเร อิทํ อตฺถิ อิทํ นตฺถีติ น ชานาสิ. สเจ อิจฺฉสิ, ภุญฺช, โน เจ อิจฺฉสิ, มา ภุญฺชา’’ติ. โส ‘‘น เกวลญฺจ อุสฺสูเร ภตฺตํ อาหรสิ, วาจายปิ มํ ฆฏฺเฏสี’’ติ กุชฺฌิตฺวา อญฺญํ ปหรณํ อปสฺสนฺโต ตเมว ตสรทณฺฑกํ ตสรโต ลุญฺจิตฺวา ขิปิ. สา ตํ อาคจฺฉนฺตํ ทิสฺวา อีสกํ ปริวตฺติ. ตสรทณฺฑกสฺส จ โกฏิ นาม ติขิณา โหติ, สา ตสฺสา ปริวตฺตมานาย อกฺขิโกฏิยํ ปวิสิตฺวา อฏฺฐาสิ. สา อุโภหิ หตฺเถหิ เวเคน อกฺขึ อคฺคเหสิ, ภินฺนฏฺฐานโต โลหิตํ ปคฺฆรติ. โส ตสฺมึ กาเล อุปชฺฌายสฺส วจนํ อนุสฺสริ – ‘‘อิทํ สนฺธาย มํ อุปชฺฌาโย ‘อนาคเต กาเล กาณเปสการิยา หตฺเถหิ มทฺทิตกญฺชิยํ ปิวิสฺสสี’ติ อาห, อิทํ เถเรน ทิฏฺฐํ ภวิสฺสติ, อโห ทีฆทสฺสี อยฺโย’’ติ มหาสทฺเทน โรทิตุํ อารภิ. ตเมนํ อญฺเญ – ‘‘อลํ, อาวุโส, มา โรทิ, อกฺขิ นาม ภินฺนํ น สกฺกา โรทเนน ปฏิปากติกํ กาตุ’’นฺติ อาหํสุ. โส ‘‘นาหเมตมตฺถํ โรทามิ, อปิจ โข อิมํ สนฺธาย โรทามี’’ติ สพฺพํ ปฏิปาฏิยา กเถสิ. เอวํ อุปฺปนฺนา สมถวิปสฺสนา นิรุชฺฌมานา อนตฺถาย สํวตฺตนฺติ.

Ayant appris le métier de tisserand, il travaillait dans l'atelier avec les autres tisserands. Les épouses des autres apportèrent le repas tôt, mais la sienne n'arrivait pas encore. Alors que les autres s'étaient arrêtés pour manger, il restait assis à actionner la navette. Elle finit par arriver. Il la réprimanda : « Tu arrives bien trop tard ! » On dit que lorsqu'une femme sait qu'un homme est épris d'elle, elle le considère comme un esclave, fût-il un monarque universel. C'est pourquoi elle lui répondit : « Dans les autres maisons, le bois, les légumes et le sel sont déjà prêts ; il y a des gens pour les apporter et faire les courses. Mais moi, je suis seule. Toi-même, tu ne sais même pas ce qu'il y a ou ce qu'il manque dans ma maison. Si tu veux manger, mange ; sinon, ne mange pas. » Furieux, il s'écria : « Non seulement tu apportes le repas tardivement, mais tu m'offenses par tes paroles ! » Ne trouvant pas d'autre arme, il arracha la tige de la navette et la lui lança. En la voyant arriver, elle se détourna légèrement. La pointe de la tige était très tranchante ; elle pénétra dans le coin de son œil alors qu'elle se retournait. Elle saisit vivement son œil des deux mains, et le sang se mit à couler de la blessure. À ce moment, il se souvint des paroles de son précepteur : « C'est à cela que le précepteur faisait allusion quand il m'a dit : "À l'avenir, tu boiras du bouillon de riz préparé par les mains d'une tisserande borgne." Le théra avait dû le voir. Oh, comme le vénérable était clairvoyant ! » Et il se mit à pleurer à grands cris. Les autres lui dirent : « Allons, l'ami, ne pleure pas. Un œil crevé ne peut être guéri par les larmes. » Il répondit : « Ce n'est pas pour cela que je pleure, mais plutôt à cause de ceci », et il raconta toute l'histoire dans l'ordre. C'est ainsi que le calme et la vision profonde qui s'étaient manifestés, une fois disparus, conduisent au malheur.

อปรมฺปิ วตฺถุ – ตึสมตฺตา ภิกฺขู กลฺยาณิมหาเจติยํ วนฺทิตฺวา อฏวิมคฺเคน มหามคฺคํ โอตรมานา อนฺตรามคฺเค ฌามเขตฺเต กมฺมํ กตฺวา อาคจฺฉนฺตํ เอกํ มนุสฺสํ อทฺทสํสุ. ตสฺส สรีรํ มสิมกฺขิตํ วิย อโหสิ. มสิมกฺขิตํเยว เอกํ กาสาวํ กจฺฉํ ปีเฬตฺวา นิวตฺถํ, โอโลกิยมาโน ฌามขาณุโก วิย ขายติ. โส ทิวสภาเค กมฺมํ กตฺวา อุปฑฺฒชฺฌายมานานํ ทารูนํ กลาปํ อุกฺขิปิตฺวา ปิฏฺฐิยํ วิปฺปกิณฺเณหิ เกเสหิ กุมฺมคฺเคน อาคนฺตฺวา ภิกฺขูนํ สมฺมุเข อฏฺฐาสิ. สามเณรา ทิสฺวา อญฺญมญฺญํ โอโลกยมานา, – ‘‘อาวุโส, ตุยฺหํ ปิตา ตุยฺหํ มหาปิตา ตุยฺหํ มาตุโล’’ติ หสมานา คนฺตฺวา ‘‘โกนาโม ตฺวํ อุปาสกา’’ติ นามํ ปุจฺฉึสุ. โส นามํ ปุจฺฉิโต วิปฺปฏิสารี หุตฺวา ทารุกลาปํ ฉฑฺเฑตฺวา [Pg.173] วตฺถํ สํวิธาย นิวาเสตฺวา มหาเถเร วนฺทิตฺวา ‘‘ติฏฺฐถ ตาว, ภนฺเต,’’ติ อาห. มหาเถรา อฏฺฐํสุ.

Voici une autre histoire : environ trente moines, après avoir vénéré le Grand Stupa de Kalyāṇi, descendaient par un sentier de forêt pour rejoindre la route principale. En chemin, ils virent un homme qui revenait après avoir travaillé dans un champ brûlis. Son corps était comme maculé de suie. Il portait un unique vêtement de couleur ocre, lui aussi taché, et il ressemblait à une souche calcinée. Il avait travaillé toute la journée et portait sur son dos un fardeau de bois à moitié brûlé ; les cheveux ébouriffés, il arrivait par un chemin détourné et se tint devant les moines. Les novices, en le voyant, se regardèrent les uns les autres et dirent en riant : « Ami, est-ce ton père ? Ton grand-père ? Ton oncle maternel ? » Ils s'approchèrent et demandèrent : « Quel est ton nom, laïc ? » Interrogé sur son nom, il fut pris de remords ; il jeta son fardeau de bois, ajusta son vêtement, se prosterna devant les grands théras et dit : « Attendez un instant, Vénérables. » Les grands théras s'arrêtèrent.

ทหรสามเณรา อาคนฺตฺวา มหาเถรานํ สมฺมุขาปิ ปริหาสํ กโรนฺติ. อุปาสโก อาห – ‘‘ภนฺเต, ตุมฺเห มํ ปสฺสิตฺวา ปริหสถ, เอตฺตเกเนว มตฺถกํ ปตฺตมฺหาติ มา สลฺลกฺเขถ. อหมฺปิ ปุพฺเพ ตุมฺหาทิโสว สมโณ อโหสึ. ตุมฺหากํ ปน จิตฺเตกคฺคตามตฺตกมฺปิ นตฺถิ, อหํ อิมสฺมึ สาสเน มหิทฺธิโก มหานุภาโว อโหสึ, อากาสํ คเหตฺวา ปถวึ กโรมิ, ปถวึ อากาสํ. ทูรํ คณฺหิตฺวา สนฺติกํ กโรมิ, สนฺติกํ ทูรํ. จกฺกวาฬสตสหสฺสํ ขเณน วินิวิชฺฌามิ. หตฺเถ เม ปสฺสถ, อิทานิ มกฺกฏหตฺถสทิสา, อหํ อิเมเหว หตฺเถหิ อิธ นิสินฺโนว จนฺทิมสูริเย ปรามสึ. อิเมสํเยว ปาทานํ จนฺทิมสูริเย ปาทกถลิกํ กตฺวา นิสีทึ. เอวรูปา เม อิทฺธิ ปมาเทน อนฺตรหิตา, ตุมฺเห มา ปมชฺชิตฺถ. ปมาเทน หิ เอวรูปํ พฺยสนํ ปาปุณนฺติ. อปฺปมตฺตา วิหรนฺตา ชาติชรามรณสฺส อนฺตํ กโรนฺติ. ตสฺมา ตุมฺเห มญฺเญว อารมฺมณํ กริตฺวา อปฺปมตฺตา โหถ, ภนฺเต,’’ติ ตชฺเชตฺวา โอวาทมทาสิ. เต ตสฺส กเถนฺตสฺเสว สํเวคํ อาปชฺชิตฺวา วิปสฺสมานา ตึสชนา ตตฺเถว อรหตฺตํ ปาปุณึสูติ. เอวมฺปิ อุปฺปนฺนา สมถวิปสฺสนา นิรุชฺฌมานา อนตฺถาย สํวตฺตนฺตีติ เวทิตพฺพา.

De jeunes novices, étant arrivés, se moquaient même en présence des grands anciens. Un disciple laïc leur dit : « Vénérables sirs, ne pensez pas : "Nous avons atteint le sommet" simplement parce que vous me voyez et que vous vous moquez de moi. Autrefois, j’étais moi-même un moine semblable à vous. Mais vous n'avez pas même un soupçon de concentration d'esprit, alors que j’étais doté d'un grand pouvoir psychique et d'une grande puissance dans cet enseignement : saisissant l’espace, j’en faisais de la terre, et de la terre, j’en faisais l’espace. Saisissant le lointain, je le rendais proche, et le proche, lointain. Je transperçais cent mille univers en un instant. Regardez mes mains ; elles sont maintenant semblables à des mains de singe, mais c'est avec ces mêmes mains que, assis ici même, je touchais la lune et le soleil. Faisant de la lune et du soleil un repose-pied pour ces mêmes pieds, je m’asseyais. Un tel pouvoir a disparu par ma négligence ; ne soyez pas négligents. Car par la négligence, on parvient à une telle ruine. Demeurant vigilants, on met fin à la naissance, à la vieillesse et à la mort. Par conséquent, en me prenant moi-même comme objet d'avertissement, soyez vigilants, Vénérables. » Ayant ainsi réprimandé, il donna son exhortation. Tandis qu'il parlait, trente d’entre eux furent saisis d’un sentiment d’urgence spirituelle et, pratiquant la vision pénétrante, atteignirent l’état d’Arahant sur place même. C’est ainsi qu’il faut comprendre que le calme et la vision pénétrante déjà produits, s’ils cessent, conduisent au malheur.

อนุปฺปนฺนานํ ปาปกานนฺติ เจตฺถ ‘‘อนุปฺปนฺโน วา กามาสโว น อุปฺปชฺชตี’’ติอาทีสุ วุตฺตนเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อุปฺปนฺนานํ ปาปกานนฺติ เอตฺถ ปน จตุพฺพิธํ อุปฺปนฺนํ วตฺตมานุปฺปนฺนํ ภุตฺวาวิคตุปฺปนฺนํ, โอกาสกตุปฺปนฺนํ, ภูมิลทฺธุปฺปนฺนนฺติ. ตตฺถ เย กิเลสา วิชฺชมานา อุปฺปาทาทิสมงฺคิโน, อิทํ วตฺตมานุปฺปนฺนํ นาม. กมฺเม ปน ชวิเต อารมฺมณรสํ อนุภวิตฺวา นิรุทฺธวิปาโก ภุตฺวา วิคตํ นาม. กมฺมํ อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุทฺธํ ภวิตฺวา วิคตํ นาม. ตทุภยมฺปิ ภุตฺวาวิคตุปฺปนฺนนฺติ สงฺขํ คจฺฉติ. กุสลากุสลํ กมฺมํ อญฺญสฺส กมฺมสฺส วิปากํ ปฏิพาหิตฺวา อตฺตโน วิปากสฺส โอกาสํ กโรติ, เอวํ กเต โอกาเส วิปาโก อุปฺปชฺชมาโน โอกาสกรณโต ปฏฺฐาย อุปฺปนฺโนติ สงฺขํ คจฺฉติ. อิทํ โอกาสกตุปฺปนฺนํ นาม. ปญฺจกฺขนฺธา ปน วิปสฺสนาย ภูมิ นาม. เต อตีตาทิเภทา โหนฺติ. เตสุ อนุสยิตกิเลสา ปน อตีตา วา อนาคตา วา ปจฺจุปฺปนฺนา วาติ น วตฺตพฺพา. อตีตขนฺเธสุ อนุสยิตาปิ หิ อปฺปหีนาว โหนฺติ, อนาคตขนฺเธสุ, ปจฺจุปฺปนฺนขนฺเธสุ [Pg.174] อนุสยิตาปิ อปฺปหีนาว โหนฺติ. อิทํ ภูมิลทฺธุปฺปนฺนํ นาม. เตนาหุ โปราณา – ‘‘ตาสุ ตาสุ ภูมีสุ อสมุคฺฆาติตกิเลสา ภูมิลทฺธุปฺปนฺนาติ สงฺขํ คจฺฉนฺตี’’ติ.

Concernant l'expression « des états mauvais non apparus » (anuppannānaṃ pāpakānaṃ), le sens doit être compris selon la méthode énoncée dans des textes tels que : « l’asava du désir sensuel non apparu ne surgit pas ». Quant à « des états mauvais apparus » (uppannānaṃ pāpakānaṃ), il existe quatre sortes d'apparition : l'apparu présentement (vattamānuppanna), l'apparu après avoir existé puis disparu (bhutvāvigatuppanna), l'apparu par opportunité créée (okāsakatuppanna) et l'apparu ayant obtenu un terrain (bhūmiladdhuppanna). Parmi ceux-là, les souillures qui sont présentes et dotées des phases de surgissement et autres sont appelées « apparu présentement ». Quant à l'action (kamma), une fois accomplie, après avoir expérimenté la saveur de l'objet, le résultat (vipāka) qui a cessé est appelé « ayant existé puis disparu ». L'action qui, ayant surgi, a cessé, est appelée « ayant existé puis disparu ». Ces deux cas entrent dans la catégorie de « l’apparu après avoir existé puis disparu ». Une action saine ou malsaine, en entravant le résultat d'une autre action, crée une opportunité pour son propre résultat ; lorsqu'une telle opportunité est créée, le résultat en train de surgir est considéré comme « apparu » à partir du moment de la création de l'opportunité. C'est ce qu'on appelle « l'apparu par opportunité créée ». Les cinq agrégats sont appelés le terrain de la vision pénétrante. Ils se distinguent par le passé et les autres temps. On ne doit pas dire que les souillures latentes (anusayakilesā) en eux sont passées, futures ou présentes. En effet, même dans les agrégats passés, elles ne sont pas abandonnées ; de même dans les agrégats futurs et présents, les souillures latentes ne sont pas abandonnées. C'est ce qu'on appelle « l'apparu ayant obtenu un terrain ». C'est pourquoi les anciens ont dit : « Les souillures non déracinées dans tel ou tel terrain sont désignées comme apparues ayant obtenu un terrain ».

อปรมฺปิ จตุพฺพิธํ อุปฺปนฺนํ สมุทาจารุปฺปนฺนํ, อารมฺมณาธิคหิตุปฺปนฺนํ, อวิกฺขมฺภิตุปฺปนฺนํ อสมุคฺฆาติตุปฺปนฺนนฺติ. ตตฺถ สมฺปติ วตฺตมานํเยว สมุทาจารุปฺปนฺนํ นาม. สกึ จกฺขูนิ อุมฺมีเลตฺวา อารมฺมเณ นิมิตฺเต คหิเต อนุสฺสริตานุสฺสริตกฺขเณ กิเลสา นุปฺปชฺชิสฺสนฺตีติ น วตฺตพฺพา. กสฺมา? อารมฺมณสฺส อธิคหิตตฺตา. ยถา กึ? ยถา ขีรรุกฺขสฺส กุฐาริยา อาหตาหตฏฺฐาเน ขีรํ น นิกฺขมิสฺสตีติ น วตฺตพฺพํ, เอวํ. อิทํ อารมฺมณาธิคหิตุปฺปนฺนํ นาม. สมาปตฺติยา อวิกฺขมฺภิตา กิเลสา ปน อิมสฺมึ นาม ฐาเน นุปฺปชฺชิสฺสนฺตีติ น วตฺตพฺพา. กสฺมา? อวิกฺขมฺภิตตฺตา. ยถา กึ? ยถา สเจ ขีรรุกฺเข กุฐาริยา อาหเนยฺยุํ, อิมสฺมึ นาม ฐาเน ขีรํ น นิกฺขเมยฺยาติ น วตฺตพฺพํ, เอวํ. อิทํ อวิกฺขมฺภิตุปฺปนฺนํ นาม. มคฺเคน อสมุคฺฆาติตกิเลสา ปน ภวคฺเค นิพฺพตฺตสฺสาปิ อุปฺปชฺชนฺตีติ ปุริมนเยเนว วิตฺถาเรตพฺพํ. อิทํ อสมุคฺฆาติตุปฺปนฺนํ นาม.

Il existe une autre quadruple division de l'apparu : l'apparu par manifestation active (samudācāruppanna), l'apparu par saisie de l'objet (ārammaṇādhigahituppanna), l'apparu par non-suppression (avikkhambhituppanna) et l'apparu par non-déracinement (asamugghātituppanna). Parmi ceux-là, ce qui est présentement en cours est précisément l’« apparu par manifestation active ». On ne saurait dire que, une fois les yeux ouverts et le signe de l'objet saisi, les souillures ne surgiront pas à chaque instant de souvenir. Pourquoi ? Parce que l'objet a été saisi. Comme quoi ? Tout comme on ne saurait dire que le lait ne sortira pas de l'arbre à lait à chaque endroit frappé par la hache, il en est de même ici. C'est ce qu'on appelle « l'apparu par saisie de l'objet ». On ne saurait dire non plus que les souillures non supprimées par une atteinte méditative (samāpatti) ne surgiront pas en tel ou tel endroit. Pourquoi ? Parce qu'elles n'ont pas été supprimées. Comme quoi ? Tout comme si l'on frappait un arbre à lait avec une hache, on ne saurait dire que le lait ne sortirait pas à tel endroit précis, il en est de même ici. C'est ce qu'on appelle « l'apparu par non-suppression ». Quant aux souillures non déracinées par le Chemin, on doit expliquer selon la méthode précédente qu'elles « apparaissent » même pour celui qui est né au sommet de l'existence (bhavagga). C'est ce qu'on appelle « l'apparu par non-déracinement ».

อิเมสุ อุปฺปนฺเนสุ วตฺตมานุปฺปนฺนํ ภุตฺวาวิคตุปฺปนฺนํ โอกาสกตุปฺปนฺนํ สมุทาจารุปฺปนฺนนฺติ จตุพฺพิธํ อุปฺปนฺนํ น มคฺควชฺฌํ, ภูมิลทฺธุปฺปนฺนํ อารมฺมณาธิคหิตุปฺปนฺนํ อวิกฺขมฺภิตุปฺปนฺนํ อสมุคฺฆาติตุปฺปนฺนนฺติ จตุพฺพิธํ มคฺควชฺฌํ. มคฺโค หิ อุปฺปชฺชมาโน เอเต กิเลเส ปชหติ. โส เย กิเลเส ปชหติ, เต อตีตา วา อนาคตา วา ปจฺจุปฺปนฺนา วาติ น วตฺตพฺพา. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

Parmi ces types d'apparitions, les quatre types que sont l'apparu présentement, l'apparu après avoir existé puis disparu, l'apparu par opportunité créée et l'apparu par manifestation active ne sont pas à supprimer par le Chemin. Les quatre types que sont l'apparu ayant obtenu un terrain, l'apparu par saisie de l'objet, l'apparu par non-suppression et l'apparu par non-déracinement sont à supprimer par le Chemin. En effet, le Chemin, en surgissant, abandonne ces souillures. Celles qu'il abandonne, on ne doit pas dire qu'elles sont passées, futures ou présentes. À ce sujet, il a été dit :

‘‘หญฺจิ อตีเต กิเลเส ปชหติ, เตน หิ ขีณํ เขเปติ, นิรุทฺธํ นิโรเธติ, วิคตํ วิคเมติ อตฺถงฺคตํ อตฺถงฺคเมติ. อตีตํ ยํ นตฺถิ, ตํ ปชหติ. หญฺจิ อนาคเต กิเลเส ปชหติ, เตน หิ อชาตํ ปชหติ, อนิพฺพตฺตํ, อนุปฺปนฺนํ, อปาตุภูตํ ปชหติ. อนาคตํ ยํ นตฺถิ, ตํ ปชหติ, หญฺจิ ปจฺจุปฺปนฺเน กิเลเส ปชหติ, เตน หิ รตฺโต ราคํ ปชหติ, ทุฏฺโฐ โทสํ, มูฬฺโห โมหํ, วินิพทฺโธ มานํ, ปรามฏฺโฐ ทิฏฺฐึ, วิกฺเขปคโต อุทฺธจฺจํ, อนิฏฺฐงฺคโต วิจิกิจฺฉํ, ถามคโต อนุสยํ ปชหติ. กณฺหสุกฺกธมฺมา ยุคนทฺธา สมเมว วตฺตนฺติ. สํกิเลสิกา มคฺคภาวนา โหติ…เป… เตน หิ นตฺถิ มคฺคภาวนา, นตฺถิ ผลสจฺฉิกิริยา, นตฺถิ กิเลสปฺปหานํ, นตฺถิ ธมฺมาภิสมโยติ. อตฺถิ [Pg.175] มคฺคภาวนา…เป… อตฺถิ ธมฺมาภิสมโยติ. ยถา กถํ วิย, เสยฺยถาปิ ตรุโณ รุกฺโข อชาตผโล…เป… อปาตุภูตาเยว น ปาตุภวนฺตี’’ติ.

« Si le Chemin abandonnait les souillures passées, il épuiserait ce qui est déjà épuisé, ferait cesser ce qui a déjà cessé, ferait disparaître ce qui a disparu, et ferait s’éteindre ce qui est déjà éteint. Il abandonnerait ce qui est passé et n'existe plus. Si le Chemin abandonnait les souillures futures, il abandonnerait ce qui n'est pas né, ce qui n'est pas produit, ce qui n'est pas apparu, ce qui ne s'est pas manifesté. Il abandonnerait ce qui est futur et n'existe pas. Si le Chemin abandonnait les souillures présentes, alors celui qui est passionné abandonnerait la passion, celui qui est haineux la haine, celui qui est égaré l'égarement, celui qui est enchaîné l'orgueil, celui qui est obsédé la vue erronée, celui qui est agité l'agitation, celui qui est indécis le doute, et celui qui est sous l'emprise des tendances latentes abandonnerait ces tendances. Les états sombres et les états clairs se produiraient alors simultanément, liés ensemble. La culture du Chemin serait souillée... (etc.) ...dans ce cas, il n'y aurait ni culture du Chemin, ni réalisation du fruit, ni abandon des souillures, ni pleine compréhension du Dhamma. Mais il y a bien culture du Chemin... (etc.) ...il y a pleine compréhension du Dhamma. Comment cela ? C'est comme un jeune arbre qui n'a pas encore produit de fruits... (etc.) ...ceux qui ne se sont pas manifestés ne se manifesteront simplement pas. »

อิติ ปาฬิยํ อชาตผลรุกฺโข อาคโต, ชาตผลรุกฺเขน ปน ทีเปตพฺพํ. ยถา หิ สผโล ตรุณมฺพรุกฺโข, ตสฺส ผลานิ มนุสฺสา ปริภุญฺเชยฺยุํ, เสสานิ ปาเตตฺวา ปจฺฉิโย ปูเรยฺยุํ. อถญฺโญ ปุริโส ตํ ผรสุนา ฉินฺเทยฺย, เตนสฺส เนว อตีตานิ ผลานิ นาสิตานิ โหนฺติ, น อนาคตปจฺจุปฺปนฺนานิ นาสิตานิ. อตีตานิ หิ มนุสฺเสหิ ปริภุตฺตานิ, อนาคตานิ อนิพฺพตฺตานิ, น สกฺกา นาเสตุํ. ยสฺมึ ปน สมเย โส ฉินฺโน, ตทา ผลานิเยว นตฺถีติ ปจฺจุปฺปนฺนานิปิ อนาสิตานิ. สเจ ปน รุกฺโข อจฺฉินฺโน, อถสฺส ปถวีรสญฺจ อาโปรสญฺจ อาคมฺม ยานิ ผลานิ นิพฺพตฺเตยฺยุํ, ตานิ นาสิตานิ โหนฺติ. ตานิ หิ อชาตาเนว น ชายนฺติ, อนิพฺพตฺตาเนว น นิพฺพตฺตนฺติ, อปาตุภูตาเนว น ปาตุภวนฺติ, เอวเมว มคฺโค นาปิ อตีตาทิเภเท กิเลเส ปชหติ, นาปิ น ปชหติ. เยสญฺหิ กิเลสานํ มคฺเคน ขนฺเธสุ อปริญฺญาเตสุ อุปฺปตฺติ สิยา, มคฺเคน อุปฺปชฺชิตฺวา ขนฺธานํ ปริญฺญาตตฺตา เต กิเลสา อชาตาว น ชายนฺติ, อนิพฺพตฺตาว น นิพฺพตฺตนฺติ, อปาตุภูตาว น ปาตุภวนฺติ, ตรุณปุตฺตาย อิตฺถิยา ปุน อวิชายนตฺถํ, พฺยาธิตานํ โรควูปสมนตฺถํ ปีตเภสชฺเชหิ จาปิ อยมตฺโถ วิภาเวตพฺโพ. เอวํ มคฺโค เย กิเลเส ปชหติ, เต อตีตา วา อนาคตา วา ปจฺจุปฺปนฺนา วาติ น วตฺตพฺพา, น จ มคฺโค กิเลเส น ปชหติ. เย ปน มคฺโค กิเลเส ปชหติ, เต สนฺธาย ‘‘อุปฺปนฺนานํ ปาปกาน’’นฺติอาทิ วุตฺตํ.

Ainsi, dans le texte canonique (Pāli), l'analogie d'un arbre qui n'a pas encore porté de fruits est mentionnée, mais il convient de l'expliquer à travers l'analogie d'un arbre ayant déjà porté des fruits. En effet, supposons un jeune manguier chargé de fruits ; les hommes mangeraient certains de ses fruits et, après avoir cueilli les autres, ils en rempliraient des paniers. Si ensuite un autre homme abattait ce jeune manguier avec une hache, cet homme n'aurait détruit ni les fruits passés, ni les fruits futurs ou présents. Car les fruits passés ont déjà été consommés par les hommes, et les fruits futurs, n'étant pas encore apparus, ne peuvent être détruits. Au moment où l'arbre est abattu, les fruits eux-mêmes sont absents, donc les fruits présents ne sont pas non plus détruits. Cependant, si l'arbre n'avait pas été abattu, les fruits qui auraient pu apparaître grâce à l'essence de la terre et de l'eau sont considérés comme détruits. En effet, n'étant pas nés, ils ne naissent pas ; n'étant pas produits, ils ne se produisent pas ; ne s'étant pas manifestés, ils ne se manifestent pas. De la même manière, le Noble Chemin n'abandonne pas les souillures (kilesa) selon les distinctions de passé, etc., et il ne manque pas non plus de les abandonner. Car, pour les souillures qui pourraient apparaître si les agrégats n'étaient pas pleinement compris par le Chemin, du fait que les agrégats sont pleinement compris par l'apparition du Chemin, ces souillures, n'étant pas nées, ne naissent pas ; n'étant pas produites, ils ne se produisent pas ; ne s'étant pas manifestées, ils ne se manifestent pas. Ce sens doit être illustré par l'analogie des médicaments pris par une femme pour ne plus enfanter, ou par les malades pour l'apaisement de leur maladie. Ainsi, les souillures que le Chemin abandonne ne doivent pas être qualifiées de passées, de futures ou de présentes, et pourtant il n'est pas vrai que le Chemin n'abandonne pas les souillures. C'est en référence aux souillures que le Chemin abandonne qu'il a été dit : « pour l'apparition des états sains non encore apparus », etc.

น เกวลญฺจ มคฺโค กิเลเสเยว ปชหติ, กิเลสานํ ปน อปฺปหีนตฺตา เย จ อุปฺปชฺเชยฺยุํ อุปาทินฺนกกฺขนฺธา, เตปิ ปชหติเยว. วุตฺตมฺปิ เจตํ – ‘‘โสตาปตฺติมคฺคญาเณน อภิสงฺขารวิญฺญาณสฺส นิโรเธน สตฺต ภเว ฐเปตฺวา อนมตคฺเค สํสาเร เย อุปฺปชฺเชยฺยุํ นามญฺจ รูปญฺจ, เอตฺเถเต นิรุชฺฌนฺตี’’ติ (จูฬนิ. ๖) วิตฺถาโร. อิติ มคฺโค อุปาทินฺนอนุปาทินฺนโต วุฏฺฐาติ. ภววเสน ปน โสตาปตฺติมคฺโค อปายภวโต วุฏฺฐาติ, สกทาคามิมคฺโค สุคติภเวกเทสโต, อนาคามิมคฺโค สุคติกามภวโต, อรหตฺตมคฺโค [Pg.176] รูปารูปภวโต วุฏฺฐาติ. สพฺพภเวหิ วุฏฺฐาติเยวาติปิ วทนฺติ.

Et le Chemin ne se contente pas d'abandonner les seules souillures ; il abandonne également les agrégats d'attachement (upādinnakakkhandhā) qui auraient pu apparaître si les souillures n'avaient pas été abandonnées. Il a d'ailleurs été dit : « Par la connaissance du chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga), par la cessation de la conscience constructive (abhisaṅkhāraviññāṇa), à l'exception de sept existences, le nom et la forme (nāma-rūpa) qui auraient pu apparaître dans le cycle sans fin des renaissances (saṃsāra) cessent ici même. » C'est ainsi que le Chemin s'élève au-dessus de ce qui est attaché et de ce qui ne l'est pas. Selon le mode des existences (bhava), le chemin de l'entrée dans le courant s'élève au-dessus de l'existence dans les mondes de souffrance (apāya) ; le chemin du retour unique (sakadāgāmimagga) s'élève d'une partie des existences heureuses ; le chemin du non-retour (anāgāmimagga) s'élève de l'existence heureuse dans la sphère des sens ; et le chemin de l'état d'Arahant (arahattamaggo) s'élève des existences dans les sphères de la forme et du sans-forme. Certains disent même qu'il s'élève de toutes les existences.

อถ มคฺคกฺขเณ กถํ อนุปฺปนฺนานํ อุปฺปาทาย ภาวนา โหติ, กถํ วา อุปฺปนฺนานํ ฐิติยาติ. มคฺคปฺปวตฺติยาเยว. มคฺโค หิ ปวตฺตมาโน ปุพฺเพ อนุปฺปนฺนปุพฺพตฺตา อนุปฺปนฺโน นาม วุจฺจติ. อนาคตปุพฺพญฺหิ ฐานํ อาคนฺตฺวา อนนุภูตปุพฺพํ วา อารมฺมณํ อนุภวิตฺวา วตฺตาโร ภวนฺติ ‘‘อนาคตฏฺฐานํ อาคตมฺหา, อนนุภูตํ อารมฺมณํ อนุภวามา’’ติ. ยา จสฺส ปวตฺติ, อยเมว ฐิติ นามาติ ฐิติยา ภาเวตีติปิ วตฺตุํ วฏฺฏติ.

Dès lors, au moment du Chemin, comment y a-t-il développement (bhāvanā) pour l'apparition de ce qui n'est pas encore apparu, ou pour la durée de ce qui est déjà apparu ? C'est par la production même du Chemin. En effet, le Chemin, au moment où il se produit, est appelé « non apparu » car il n'est jamais apparu auparavant. De même qu'en arrivant dans un lieu où l'on n'est jamais allé auparavant ou en expérimentant un objet sensoriel jamais éprouvé, on dit : « Nous sommes arrivés dans un lieu où nous n'étions jamais venus, nous éprouvons un objet que nous n'avions jamais éprouvé. » Et la production même du Chemin est ce qu'on appelle sa « durée » ; il est donc correct de dire qu'il le développe pour sa durée.

อิทฺธิปาเทสุ สงฺเขปกถา เจโตขิลสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๑๘๕ อาทโย) วุตฺตา. อุปสมมานํ คจฺฉติ, กิเลสูปสมตฺถํ วา คจฺฉตีติ อุปสมคามี. สมฺพุชฺฌมานา คจฺฉติ, มคฺคสมฺโพธตฺถาย วา คจฺฉตีติ สมฺโพธคามี.

L'explication concise des bases du pouvoir (iddhipāda) a été donnée dans le Ceto-khila Sutta. On dit « menant à l'apaisement » (upasamagāmī) car il va vers l'apaisement ou parce qu'il va vers le but de l'apaisement des souillures. On dit « menant à l'éveil » (sambodhagāmī) car il va en s'éveillant (aux vérités) ou parce qu'il va vers le but de l'éveil du Chemin.

วิเวกนิสฺสิตาทีนิ สพฺพาสวสํวเร วุตฺตานิ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถารโต ปนายํ โพธิปกฺขิยกถา วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตา.

Les termes tels que « fondé sur le détachement » (vivekanissita) ont été expliqués dans le Sabbāsavasaṃvara Sutta. Voici ici le résumé, mais l'explication détaillée de ces facteurs d'éveil (bodhipakkhiyadhamma) a été donnée dans le Visuddhimagga.

๒๔๘. วิโมกฺขกถายํ วิโมกฺเขติ เกนฏฺเฐน วิโมกฺขา, อธิมุจฺจนฏฺเฐน. โก ปนายํ อธิมุจฺจนฏฺโฐ นาม? ปจฺจนีกธมฺเมหิ จ สุฏฺฐุ มุจฺจนฏฺโฐ, อารมฺมเณ จ อภิรติวเสน สุฏฺฐุ มุจฺจนฏฺโฐ, ปิตุองฺเก วิสฺสฏฺฐงฺคปจฺจงฺคสฺส ทารกสฺส สยนํ วิย อนิคฺคหิตภาเวน นิราสงฺกตาย อารมฺมเณ ปวตฺตีติ วุตฺตํ โหติ. อยํ ปนตฺโถ ปจฺฉิมวิโมกฺเข นตฺถิ, ปุริเมสุ สพฺเพสุ อตฺถิ. รูปี รูปานิ ปสฺสตีติ เอตฺถ อชฺฌตฺตเกสาทีสุ นีลกสิณาทิวเสน อุปฺปาทิตํ รูปชฺฌานํ รูปํ, ตทสฺส อตฺถีติ รูปี. พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตีติ พหิทฺธาปิ นีลกสิณาทีนิ รูปานิ ฌานจกฺขุนา ปสฺสติ. อิมินา อชฺฌตฺต พหิทฺธาวตฺถุเกสุ กสิเณสุ อุปฺปาทิตชฺฌานสฺส ปุคฺคลสฺส จตฺตาริปิ รูปาวจรชฺฌานานิ ทสฺสิตานิ.

248. Dans l'explication des libérations (vimokkha), on se demande : en quel sens sont-elles des « libérations » ? Elles le sont au sens de la résolution (adhimuccana). Qu'entend-on par ce « sens de la résolution » ? Il s'agit du sens d'être parfaitement libéré des états contraires, et du sens d'être parfaitement libéré (absorbé) dans l'objet par le biais de l'inclination. On dit que cela se produit dans l'objet avec une absence de crainte, du fait d'un état non opprimé (par les contraires), à l'image du sommeil d'un enfant aux membres détendus dans le giron de son père. Cependant, ce sens n'existe pas dans la dernière libération (nirodha-samāpatti), mais il existe dans toutes les précédentes. Dans l'expression « possédant la forme, il voit les formes », la « forme » désigne l'absorption de la sphère de la forme (rūpajjhāna) produite au moyen des kasiṇa bleus, etc., sur les cheveux et autres parties internes du corps ; celui qui possède cette forme est dit « possédant la forme ». « Il voit les formes à l'extérieur » signifie qu'il voit avec l'œil du jhāna les formes des kasiṇa bleus, etc., également à l'extérieur. Par cette expression, sont montrés les quatre jhānas de la sphère de la forme pour une personne ayant produit le jhāna sur des objets de kasiṇa internes et externes.

อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญีติ อชฺฌตฺตํ น รูปสญฺญี, อตฺตโน เกสาทีสุ อนุปฺปาทิตรูปาวจรชฺฌาโนติ อตฺโถ. อิมินา พหิทฺธา ปริกมฺมํ กตฺวา พหิทฺธาว อุปฺปาทิตชฺฌานสฺส รูปาวจรชฺฌานานิ ทสฺสิตานิ. สุภนฺเตว อธิมุตฺโต โหตีติ อิมินา สุวิสุทฺเธสุ นีลาทีสุ วณฺณกสิเณสุ ฌานานิ ทสฺสิตานิ. ตตฺถ กิญฺจาปิ อนฺโตอปฺปนายํ สุภนฺติ [Pg.177] อาโภโค นตฺถิ, โย ปน สุวิสุทฺธํ สุภกสิณํ อารมฺมณํ กตฺวา วิหรติ, โส ยสฺมา สุภนฺติ อธิมุตฺโต โหตีติ วตฺตพฺพตํ อาปชฺชติ, ตสฺมา เอวํ เทสนา กตา. ปฏิสมฺภิทามคฺเค ปน ‘‘กถํ สุภนฺเตว อธิมุตฺโต โหตีติ วิโมกฺโข. อิธ ภิกฺขุ เมตฺตาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ…เป… เมตฺตาย ภาวิตตฺตา สตฺตา อปฺปฏิกูลา โหนฺติ. กรุณาสหคเตน, มุทิตาสหคเตน, อุเปกฺขาสหคเตน เจตสา เอกํ ทิสํ ผริตฺวา วิหรติ…เป… อุเปกฺขาย ภาวิตตฺตา สตฺตา อปฺปฏิกูลา โหนฺติ. เอวํ สุภนฺเตว อธิมุตฺโต โหตีติ วิโมกฺโข’’ติ (ปฏิ. ม. ๑.๒๑๒) วุตฺตํ.

« N'ayant pas la perception des formes intérieurement » signifie qu'il n'a pas la perception des formes à l'intérieur de lui-même ; c'est le cas d'une personne qui n'a pas produit d'absorption de la sphère de la forme sur ses propres cheveux, etc. Par cette expression, sont montrés les jhānas de la sphère de la forme d'une personne ayant pratiqué les exercices préparatoires à l'extérieur et ayant produit le jhāna uniquement sur des objets extérieurs. Par l'expression « il est résolu sur le beau », sont montrés les jhānas produits sur les kasiṇa de couleur (bleu, etc.) extrêmement purs. Là, bien qu'il n'y ait pas de réflexion consciente telle que « c'est beau » à l'intérieur de l'absorption (appanā), celui qui demeure en prenant pour objet un kasiṇa beau et pur en vient à être qualifié de « résolu sur le beau » ; c'est pourquoi l'enseignement a été formulé ainsi. Cependant, dans le Paṭisambhidāmagga, le vénérable Sāriputta, le général de la Loi, a dit : « Comment la libération consiste-t-elle à être résolu sur le beau ? Ici, un moine demeure en imprégnant une direction d'un esprit imprégné de bienveillance (mettā)... etc. Du fait du développement de la bienveillance, les êtres ne lui sont pas répugnants. Il demeure en imprégnant une direction d'un esprit imprégné de compassion, de joie altruiste et d'équanimité... etc. Du fait du développement de l'équanimité, les êtres ne lui sont pas répugnants. C'est ainsi qu'il est libéré en étant résolu sur le beau. »

สพฺพโส รูปสญฺญานนฺติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ สพฺพํ วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตเมว. อยํ อฏฺฐโม วิโมกฺโขติ อยํ จตุนฺนํ ขนฺธานํ สพฺพโส วิสฺสฏฺฐตฺตา วิมุตฺตตฺตา อฏฺฐโม อุตฺตโม วิโมกฺโข นาม.

Tout ce qui doit être dit à propos de « par le dépassement total des perceptions de la forme », etc., a déjà été dit dans le Visuddhimagga. « Ceci est la huitième libération » signifie que cette libération est appelée la huitième et l'ultime, car elle consiste en l'abandon et la libération totale des quatre agrégats mentaux.

๒๔๙. อภิภายตนกถายํ อภิภายตนานีติ อภิภวนการณานิ. กึ อภิภวนฺติ? ปจฺจนีกธมฺเมปิ อารมฺมณานิปิ. ตานิ หิ ปฏิปกฺขภาเวน ปจฺจนีกธมฺเม อภิภวนฺติ, ปุคฺคลสฺส ญาณุตฺตริตาย อารมฺมณานิ. อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญีติอาทีสุ ปน อชฺฌตฺตรูเป ปริกมฺมวเสน อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี นาม โหติ. อชฺฌตฺตญฺจ นีลปริกมฺมํ กโรนฺโต เกเส วา ปิตฺเต วา อกฺขิตารกาย วา กโรติ, ปีตปริกมฺมํ กโรนฺโต เมเท วา ฉวิยา วา หตฺถตลปาทตเลสุ วา อกฺขีนํ ปีตฏฺฐาเน วา กโรติ, โลหิตปริกมฺมํ กโรนฺโต มํเส วา โลหิเต วา ชิวฺหาย วา อกฺขีนํ รตฺตฏฺฐาเน วา กโรติ, โอทาตปริกมฺมํ กโรนฺโต อฏฺฐิมฺหิ วา ทนฺเต วา นเข วา อกฺขีนํ เสตฏฺฐาเน วา กโรติ. ตํ ปน สุนีลํ สุปีตกํ สุโลหิตกํ สุโอทาตํ น โหติ, อสุวิสุทฺธเมว โหติ.

249. Dans l'explication des bases de transcendance (abhibhāyatana), le terme « abhibhāyatanāni » désigne les causes de la maîtrise [les jhānas]. Qu'est-ce qu'ils maîtrisent ? Ils maîtrisent à la fois les états contraires (les obstacles) et les objets de méditation (kasiṇa). En effet, ils maîtrisent les états contraires en tant qu'opposés, et les objets de méditation grâce à la supériorité de la connaissance du méditant. Concernant les termes « percevant les formes intérieurement », etc., on devient « percevant les formes intérieurement » par le biais du travail préparatoire (parikamma) sur les formes internes du corps. Pratiquant le travail préparatoire sur le bleu intérieurement, le méditant le fait sur les cheveux, la bile ou les pupilles des yeux ; pratiquant le travail préparatoire sur le jaune, il le fait sur la graisse, la peau, la paume des mains, la plante des pieds ou les parties jaunes des yeux ; pratiquant le travail préparatoire sur le rouge, il le fait sur la chair, le sang, la langue ou les parties rouges des yeux ; pratiquant le travail préparatoire sur le blanc, il le fait sur les os, les dents, les ongles ou les parties blanches des yeux. Cependant, ces parties ne sont pas d'un bleu, d'un jaune, d'un rouge ou d'un blanc parfaitement pur ; elles sont plutôt impures.

เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตีติ ยสฺเสตํ ปริกมฺมํ อชฺฌตฺตํ อุปฺปนฺนํ โหติ, นิมิตฺตํ ปน พหิทฺธา, โส เอวํ อชฺฌตฺตํ ปริกมฺมสฺส พหิทฺธา จ อปฺปนาย วเสน – ‘‘อชฺฌตฺตํ รูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตี’’ติ วุจฺจติ. ปริตฺตานีติ อวฑฺฒิตานิ. สุวณฺณทุพฺพณฺณานีติ สุวณฺณานิ วา โหนฺตุ ทุพฺพณฺณานิ วา, ปริตฺตวเสเนว อิทมภิภายตนํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. ตานิ [Pg.178] อภิภุยฺยาติ ยถา นาม สมฺปนฺนคหณิโก กฏจฺฉุมตฺตํ ภตฺตํ ลภิตฺวา ‘‘กิเมตฺถ ภุญฺชิตพฺพํ อตฺถี’’ติ สงฺกฑฺฒิตฺวา เอกกพฬเมว กโรติ, เอวเมวํ ญาณุตฺตริโก ปุคฺคโล วิสทญาโณ – ‘‘กิเมตฺถ ปริตฺตเก อารมฺมเณ สมาปชฺชิตพฺพํ อตฺถิ, นายํ มม ภาโร’’ติ ตานิ รูปานิ อภิภวิตฺวา สมาปชฺชติ, สห นิมิตฺตุปฺปาเทเนเวตฺถ อปฺปนํ ปาเปตีติ อตฺโถ. ชานามิ ปสฺสามีติ อิมินา ปนสฺส อาโภโค กถิโต, โส จ โข สมาปตฺติโต วุฏฺฐิตสฺส, น อนฺโตสมาปตฺติยํ. เอวํสญฺญี โหตีติ อาโภคสญฺญายปิ ฌานสญฺญายปิ เอวํสญฺญี โหติ. อภิภวสญฺญา หิสฺส อนฺโตสมาปตฺติยํ อตฺถิ, อาโภคสญฺญา ปน สมาปตฺติโต วุฏฺฐิตสฺเสว.

L'expression « seul, il voit les formes extérieurement » signifie que pour celui dont le travail préparatoire (parikamma) est né intérieurement, mais dont le signe (nimitta) est apparu extérieurement, on dit qu'il est « percevant les formes intérieurement, seul il voit les formes extérieurement », en raison du parikamma interne et de l'absorption (appanā) externe. « Limitées » (parittāni) signifie des signes non développés. « De belle ou de laide couleur » signifie qu'elles soient belles ou laides, cette base de transcendance est dite ainsi par rapport au signe de contrepartie (paṭibhāganimitta) non développé. « En les maîtrisant » (tāni abhibhuyya) signifie que, tout comme un homme doté d'une excellente digestion, ayant reçu une petite louche de riz, se dit : « Qu'y a-t-il ici qui soit digne d'être mangé ? », et ramassant tout, n'en fait qu'une seule bouchée ; de même, le méditant à la connaissance supérieure et lucide, se disant : « Qu'y a-t-il dans cet objet limité qui soit digne d'être entré en absorption ? Ce n'est pas un fardeau pour moi », maîtrise ces formes et entre en absorption. L'idée est qu'il atteint l'absorption sur ce petit signe dès son apparition. Par les mots « je connais, je vois », sa réflexion est décrite ; celle-ci appartient à celui qui est sorti de l'absorption, et non à celui qui est dedans. « Il est ainsi percevant » signifie qu'il est ainsi percevant tant par la perception de réflexion (ābhogasaññā) que par la perception de jhāna. En effet, la perception de maîtrise (abhibhavasaññā) existe en lui durant l'absorption, mais la perception de réflexion n'existe que pour celui qui en est sorti.

อปฺปมาณานีติ วฑฺฒิตปฺปมาณานิ, มหนฺตานีติ อตฺโถ. อภิภุยฺยาติ เอตฺถ ปน ยถา มหคฺฆโส ปุริโส เอกํ ภตฺตวฑฺฒิตกํ ลภิตฺวา ‘‘อญฺญาปิ โหตุ, อญฺญาปิ โหตุ, กิเมสา มยฺหํ กริสฺสตี’’ติ ตํ น มหนฺตโต ปสฺสติ, เอวเมว ญาณุตฺตโร ปุคฺคโล วิสทญาโณ ‘‘กิเมตฺถ สมาปชฺชิตพฺพํ, นยิทํ อปฺปมาณํ, น มยฺหํ จิตฺเตกคฺคตากรเณ ภาโร อตฺถี’’ติ ตานิ อภิภวิตฺวา สมาปชฺชติ, สห นิมิตฺตุปฺปาเทเนเวตฺถ อปฺปนํ ปาเปตีติ อตฺโถ.

« Incommensurables » (appamāṇāni) signifie dont la dimension a été développée, c'est-à-dire vastes. Concernant « en les maîtrisant », c'est comme un grand mangeur qui, recevant un plat de riz bien garni, se dit : « Qu'il y en ait un autre, et encore un autre ! Qu'est-ce que celui-ci va me faire ? », et ne le considère pas comme grand ; de même, le méditant à la connaissance supérieure et lucide, se disant : « Qu'y a-t-il ici pour entrer en absorption ? Ceci n'est pas incommensurable, ce n'est pas un fardeau pour moi de fixer mon esprit ici », il maîtrise ces formes et entre en absorption. L'idée est qu'il atteint l'absorption sur ce vaste signe de contrepartie dès son apparition.

อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญีติ อลาภิตาย วา อนตฺถิกตาย วา อชฺฌตฺตรูเป ปริกมฺมสญฺญาวิรหิโต. เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตีติ ยสฺส ปริกมฺมมฺปิ นิมิตฺตมฺปิ พหิทฺธาว อุปฺปนฺนํ, โส เอวํ พหิทฺธา ปริกมฺมสฺส เจว อปฺปนาย จ วเสน – ‘‘อชฺฌตฺตํ อรูปสญฺญี เอโก พหิทฺธา รูปานิ ปสฺสตี’’ติ วุจฺจติ. เสสเมตฺถ จตุตฺถาภิภายตเน วุตฺตนยเมว. อิเมสุ ปน จตูสุ ปริตฺตํ วิตกฺกจริตวเสน อาคตํ, อปฺปมาณํ โมหจริตวเสน, สุวณฺณํ โทสจริตวเสน, ทุพฺพณฺณํ ราคจริตวเสน. เอเตสญฺหิ เอตานิ สปฺปายานิ. สา จ เนสํ สปฺปายตา วิตฺถารโต วิสุทฺธิมคฺเคจริยนิทฺเทเส วุตฺตา.

« Sans perception des formes intérieurement » signifie être dépourvu de la perception préparatoire sur les formes internes, soit par impossibilité de l'obtenir, soit par manque d'intérêt pour elles. « Seul, il voit les formes extérieurement » désigne celui pour qui tant le travail préparatoire que le signe sont nés exclusivement à l'extérieur ; ainsi, par la force du travail préparatoire et de l'absorption externes, il est dit « sans perception des formes intérieurement, seul il voit les formes extérieurement ». Le reste, pour cette quatrième base de transcendance, suit la méthode déjà décrite. Parmi ces quatre premières bases, l'objet limité est enseigné pour ceux de tempérament discursif (vitakka), l'incommensurable pour ceux de tempérament confus (moha), le beau pour ceux de tempérament colérique (dosa), et le laid pour ceux de tempérament cupide (rāga). En effet, ces objets sont appropriés à ces tempéraments. Cette adéquation a été expliquée en détail dans l'Exposition des Tempéraments (Cariyaniddesa) du Visuddhimagga.

ปญฺจมอภิภายตนาทีสุ นีลานีติ สพฺพสงฺคาหิกวเสน วุตฺตํ. นีลวณฺณานีติ วณฺณวเสน. นีลนิทสฺสนานีติ นิทสฺสนวเสน. อปญฺญายมานวิวรานิ อสมฺภินฺนวณฺณานิ เอกนีลาเนว หุตฺวา ทิสฺสนฺตีติ วุตฺตํ [Pg.179] โหติ. นีลนิภาสานีติ อิทํ ปน โอภาสวเสน วุตฺตํ, นีโลภาสานิ นีลปภายุตฺตานีติ อตฺโถ. เอเตน เนสํ สุวิสุทฺธตํ ทสฺเสติ. วิสุทฺธวณฺณวเสเนว หิ อิมานิ จตฺตาริ อภิภายตนานิ วุตฺตานิ. อุมาปุปฺผนฺติ เอตญฺหิ ปุปฺผํ สินิทฺธํ มุทุํ ทิสฺสมานมฺปิ นีลเมว โหติ. คิริกณฺณิกปุปฺผาทีนิ ปน ทิสฺสมานานิ เสตธาตุกานิ โหนฺติ. ตสฺมา อิทเมว คหิตํ, น ตานิ. พาราณเสยฺยกนฺติ พาราณสิยํ ภวํ. ตตฺถ กิร กปฺปาโสปิ มุทุ, สุตฺตกนฺติกาโยปิ ตนฺตวายาปิ เฉกา, อุทกมฺปิ สุจิ สินิทฺธํ, ตสฺมา วตฺถํ อุภโตภาควิมฏฺฐํ โหติ, ทฺวีสุ ปสฺเสสุ มฏฺฐํ มุทุ สินิทฺธํ ขายติ. ปีตานีติอาทีสุ อิมินาว นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ. ‘‘นีลกสิณํ อุคฺคณฺหนฺโต นีลสฺมึ นิมิตฺตํ คณฺหาติ ปุปฺผสฺมึ วา วตฺถสฺมึ วา วณฺณธาตุยา วา’’ติอาทิกํ ปเนตฺถ กสิณกรณญฺเจว ปริกมฺมญฺจ อปฺปนาวิธานญฺจ สพฺพํ วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถารโต วุตฺตเมว.

Pour la cinquième base de transcendance et les suivantes, le mot « bleues » (nīlāni) est employé de manière inclusive. « De couleur bleue » se réfère à la couleur naturelle. « D'apparence bleue » se réfère à l'aspect visuel. L'explication dit qu'elles apparaissent sans interstices visibles, sans mélange de couleurs, comme un bleu massif. « D'éclat bleu » est dit par rapport à la radiance ; l'idée est qu'elles ont un éclat bleu et sont dotées d'une lumière bleue. Par là, il montre leur extrême pureté. Ces quatre bases de transcendance sont en effet enseignées selon la pureté de la couleur. La fleur de lin (umāpuppha) est mentionnée car cette fleur, bien que paraissant onctueuse et tendre, reste exclusivement bleue. Les fleurs comme la girikaṇṇikā (clitoria ternatea), bien qu'apparaissant bleues, ont une base blanche. C'est pourquoi seule la fleur de lin est retenue, et non les autres. « De Bénarès » signifie provenant de la région de Bénarès. Là-bas, dit-on, le coton est tendre, les fileuses et les tisserands sont habiles, et même l'eau est pure et onctueuse ; c'est pourquoi les tissus sont lisses des deux côtés, paraissant doux et soyeux sur chaque face. Pour les termes « jaunes », etc., le sens doit être compris selon cette même méthode. Tout ce qui concerne la fabrication du kasiṇa, le travail préparatoire et la procédure d'absorption — comme le fait que « celui qui apprend le kasiṇa bleu saisit le signe sur un objet bleu, une fleur, un tissu ou un élément coloré » — a déjà été exposé en détail dans le Visuddhimagga.

อภิญฺญาโวสานปารมิปฺปตฺตาติ อิโต ปุพฺเพสุ สติปฏฺฐานาทีสุ เต ธมฺเม ภาเวตฺวา อรหตฺตปฺปตฺตาว อภิญฺญาโวสานปารมิปฺปตฺตา นาม โหนฺติ, อิเมสุ ปน อฏฺฐสุ อภิภายตเนสุ จิณฺณวสีภาวาเยว อภิญฺญาโวสานปารมิปฺปตฺตา นาม.

« Ceux qui ont atteint la perfection ultime des connaissances directes » : dans les enseignements précédents sur les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna), etc., ce sont ceux qui, ayant développé ces états, ont atteint l'état d'Arahant. Mais ici, dans le contexte des huit bases de transcendance, ce sont ceux qui ont acquis la maîtrise parfaite par la pratique constante de ces huit bases.

๒๕๐. กสิณกถายํ สกลฏฺเฐน กสิณานิ, ตทารมฺมณานํ ธมฺมานํ เขตฺตฏฺเฐน อธิฏฺฐานฏฺเฐน วา อายตนานิ. อุทฺธนฺติ อุปริ คคนตลาภิมุขํ. อโธติ เหฏฺฐา ภูมิตลาภิมุขํ. ติริยนฺติ เขตฺตมณฺฑลมิว สมนฺตา ปริจฺฉินฺทิตฺวา. เอกจฺโจ หิ อุทฺธเมว กสิณํ วฑฺเฒติ, เอกจฺโจ อโธ, เอกจฺโจ สมนฺตโต. เตน เตน การเณน เอวํ ปสาเรติ อาโลกมิว รูปทสฺสนกาโม. เตน วุตฺตํ – ‘‘ปถวีกสิณเมโก สญฺชานาติ อุทฺธํอโธติริย’’นฺติ. อทฺวยนฺติ ทิสาอนุทิสาสุ อทฺวยํ. อิทํ ปน เอกสฺส อญฺญภาวานุปคมนตฺถํ วุตฺตํ. ยถา หิ อุทกํ ปวิฏฺฐสฺส สพฺพทิสาสุ อุทกเมว โหติ อนญฺญํ, เอวเมวํ ปถวีกสิณํ ปถวีกสิณเมว โหติ, นตฺถิ ตสฺส อญฺโญ กสิณสมฺเภโทติ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อปฺปมาณนฺติ อิทํ ตสฺส ตสฺส ผรณอปฺปมาณวเสน วุตฺตํ. ตญฺหิ เจตสา ผรนฺโต สกลเมว ผรติ, อยมสฺส อาทิ, อิทํ มชฺฌนฺติ ปมาณํ คณฺหาตีติ. วิญฺญาณกสิณนฺติ เจตฺถ [Pg.180] กสิณุคฺฆาฏิมากาเส ปวตฺตํ วิญฺญาณํ. ตตฺถ กสิณวเสน กสิณุคฺฆาฏิมากาเส, กสิณุคฺฆาฏิมากาสวเสน ตตฺถ ปวตฺตวิญฺญาเณ อุทฺธํอโธติริยตา เวทิตพฺพา. อยเมตฺถ สงฺเขโป. กมฺมฏฺฐานภาวนานเยน ปเนตานิ ปถวีกสิณาทีนิ วิตฺถารโต วิสุทฺธิมคฺเค วุตฺตาเนว. อิธาปิ จิณฺณวสิภาเวเนว อภิญฺญาโวสานปารมิปฺปตฺตา โหนฺตีติ เวทิตพฺพา. ตถา อิโต อนนฺตเรสุ จตูสุ ฌาเนสุ. ยํ ปเนตฺถ วตฺตพฺพํ, ตํ มหาอสฺสปุรสุตฺเต วุตฺตเมว.

250. Dans l’explication des kasiṇa (objets de totalité), ils sont appelés « kasiṇa » en raison de leur sens d'intégralité (sakala). Ils sont nommés « āyatana » (sphères ou bases) soit dans le sens de champ (khetta), soit dans le sens de fondement (adhiṭṭhāna) pour les états mentaux qui ont ces objets pour support. « Vers le haut » (uddhaṃ) signifie vers le haut, en direction de la voûte céleste. « Vers le bas » (adho) signifie vers le bas, en direction du sol. « À travers » (tiriyaṃ) signifie tout autour, en délimitant l'espace comme le périmètre d'un champ. En effet, un certain pratiquant développe le signe du kasiṇa uniquement vers le haut, un autre vers le bas, et un autre tout autour. Par ces divers moyens, il le déploie comme celui qui, désirant voir des formes par l'œil divin, projette la lumière. C'est pourquoi il est dit : « L'un perçoit le kasiṇa de terre vers le haut, vers le bas et à travers. » « Sans dualité » (advayaṃ) signifie l'absence de dualité dans les directions cardinales et intermédiaires. Ceci est dit pour montrer qu'un seul kasiṇa n'en devient pas un autre. De même que pour celui qui est entré dans l'eau, il n'y a que de l'eau dans toutes les directions et rien d'autre, de même le kasiṇa de terre reste uniquement le kasiṇa de terre ; il n'y a pas de mélange avec un autre kasiṇa. Cette méthode s'applique partout. Le terme « incommensurable » (appamāṇaṃ) est dit en raison de l'absence de limite de la diffusion de chaque kasiṇa. En effet, celui qui le diffuse par l'esprit le diffuse entièrement ; il ne perçoit pas de mesure en se disant « ceci est son début » ou « ceci est son milieu ». Dans le cas du « kasiṇa de la conscience » (viññāṇakasiṇa), il s'agit de la conscience s'exerçant dans l'espace dégagé du kasiṇa (kasiṇugghāṭimākāsa). Là, on doit comprendre l'extension vers le haut, vers le bas et à travers, soit dans l'espace dégagé par rapport au kasiṇa, soit dans la conscience s'exerçant dans cet espace. Ceci est un résumé. Quant à la méthode de développement de ces objets de méditation comme le kasiṇa de terre, elle est expliquée en détail dans le Visuddhimagga. Ici, on doit comprendre qu'ils atteignent la perfection ultime des connaissances supérieures (abhiññā) grâce à la maîtrise acquise par l'exercice (ciṇṇavasībhāva). Il en va de même pour les quatre jhānas qui suivent. Ce qu'il y a à dire à ce sujet a déjà été énoncé dans le Mahā-assapura Sutta.

๒๕๒. วิปสฺสนาญาเณ ปน รูปีติอาทีนมตฺโถ วุตฺโตเยว. เอตฺถ สิตเมตฺถ ปฏิพทฺธนฺติ เอตฺถ จาตุมหาภูติเก กาเย นิสฺสิตญฺจ ปฏิพทฺธญฺจ. สุโภติ สุนฺทโร. ชาติมาติ สุปริสุทฺธอากรสมุฏฺฐิโต. สุปริกมฺมกโตติ สุฏฺฐุ กตปริกมฺโม อปนีตปาสาณสกฺขโร. อจฺโฉติ ตนุจฺฉวิ. วิปฺปสนฺโนติ สุฏฺฐุ วิปฺปสนฺโน. สพฺพาการสมฺปนฺโนติ โธวน เวธนาทีหิ สพฺเพหิ อากาเรหิ สมฺปนฺโน. นีลนฺติอาทีหิ วณฺณสมฺปตฺตึ ทสฺเสติ. ตาทิสญฺหิ อาวุตํ ปากฏํ โหติ.

252. Concernant la connaissance de la vision profonde (vipassanāñāṇa), le sens des termes tels que « pourvu de forme » (rūpī) a déjà été expliqué. L'expression « appuyé ici, lié ici » signifie qu'elle est appuyée et liée à ce corps composé des quatre grands éléments. « Beau » (subho) signifie splendide. « De race excellente » (jātimā) signifie qu'il provient d'une source très pure. « Bien travaillé » (suparikammakato) signifie qu'il a subi un polissage soigné, débarrassé de ses cailloux et graviers. « Pur » (accho) signifie qu'il a une peau (ou surface) fine. « Limpide » (vippasanno) signifie parfaitement clair. « Pourvu de toutes les qualités » (sabbākārasampanno) signifie doté de toutes les perfections dues au lavage, au perçage, etc. Par les termes « bleu », etc., il montre la perfection de la couleur du fil. En effet, un tel fil enfilé dans le joyau est clairement visible.

เอวเมว โขติ เอตฺถ เอวํ อุปมาสํสนฺทนํ เวทิตพฺพํ – มณิ วิย หิ กรชกาโย. อาวุตสุตฺตํ วิย วิปสฺสนาญาณํ. จกฺขุมา ปุริโส วิย วิปสฺสนาลาภี ภิกฺขุ. หตฺเถ กริตฺวา ปจฺจเวกฺขโต ‘‘อยํ โข มณี’’ติ มณิโน อาวิภูตกาโล วิย วิปสฺสนาญาณํ อภินีหริตฺวา นิสินฺนสฺส ภิกฺขุโน จาตุมหาภูติกกายสฺส อาวิภูตกาโล. ‘‘ตตฺริทํ สุตฺตํ อาวุต’’นฺติ สุตฺตสฺส อาวิภูตกาโล วิย วิปสฺสนาญาณํ อภินีหริตฺวา นิสินฺนสฺส ภิกฺขุโน ตทารมฺมณานํ ผสฺสปญฺจมกานํ วา สพฺพจิตฺตเจตสิกานํ วา วิปสฺสนาญาณสฺเสว วา อาวิภูตกาโลติ.

« De même » (evameva kho) : ici, on doit comprendre la correspondance de l'analogie comme suit. Le corps physique (karajakāya) est comparable au joyau. La connaissance de la vision profonde est comparable au fil enfilé. Le moine qui possède la vision profonde est semblable à l'homme doué de vue. Le moment où le joyau devient manifeste pour celui qui l'examine en le tenant dans sa main en disant « voici le joyau », est comparable au moment où le corps composé des quatre grands éléments devient manifeste pour le moine assis qui a dirigé vers lui sa connaissance de la vision profonde. L'expression « là est enfilé ce fil » fait référence au moment où le fil devient manifeste, ce qui est comparable au moment où, pour le moine qui a dirigé sa connaissance de la vision profonde, deviennent manifestes soit les états mentaux commençant par le contact (phassa), soit l'ensemble des consciences et facteurs mentaux ayant ce corps pour objet, soit la connaissance de la vision profonde elle-même.

กึ ปเนตํ ญาณสฺส อาวิภูตํ, ปุคฺคลสฺสาติ. ญาณสฺส, ตสฺส ปน อาวิภาวตฺตา ปุคฺคลสฺส อาวิภูตาว โหนฺติ. อิทญฺจ วิปสฺสนาญาณํ มคฺคสฺส อนนฺตรํ, เอวํ สนฺเตปิ ยสฺมา อภิญฺญาวาเร อารทฺเธ เอตสฺส อนฺตราวาโร นตฺถิ, ตสฺมา อิเธว ทสฺสิตํ. ยสฺมา จ อนิจฺจาทิวเสน อกตสมฺมสนสฺส ทิพฺพาย โสตธาตุยา เภรวสทฺทํ สุณนฺโต ปุพฺเพนิวาสานุสฺสติยา เภรเว ขนฺเธ อนุสฺสรโต ทิพฺเพน จกฺขุนา เภรวรูปํ [Pg.181] ปสฺสโต ภยสนฺตาโส อุปฺปชฺชติ, น อนิจฺจาทิวเสน กตสมฺมสนสฺส, ตสฺมา อภิญฺญาปตฺตสฺส ภยวิโนทกเหตุสมฺปาทนตฺถมฺปิ อิทํ อิเธว ทสฺสิตํ. อิธาปิ อรหตฺตวเสเนว อภิญฺญาโวสานปารมิปฺปตฺตตา เวทิตพฺพา.

Est-ce que cela devient manifeste pour la connaissance ou pour la personne ? Cela devient manifeste pour la connaissance (de réflexion) ; cependant, parce que c'est manifeste pour cette connaissance, on dit que cela devient manifeste pour la personne. Cette connaissance de la vision profonde survient immédiatement après le chemin (magga) ; bien qu'il en soit ainsi, puisque dans la section sur les connaissances supérieures (abhiññā), il n'y a pas d'intervalle pour elle, elle est présentée ici même. De plus, pour celui qui n'a pas pratiqué la contemplation de l'impermanence, etc., une grande frayeur surgit lorsqu'il entend un son terrifiant par l'oreille divine, ou lorsqu'il se remémore des agrégats terrifiants par le souvenir des vies passées, ou lorsqu'il voit une forme terrifiante par l'œil divin. Cette frayeur ne survient pas chez celui qui a pratiqué la contemplation de l'impermanence. C'est pourquoi, afin de fournir le moyen de dissiper la peur pour celui qui a atteint les connaissances supérieures, cette vision profonde est présentée ici même, après le quatrième jhāna. Ici aussi, on doit comprendre que la perfection ultime des connaissances supérieures est atteinte par la force de l'état d'Arahant.

๒๕๓. มโนมยิทฺธิยํ จิณฺณวสิตาย. ตตฺถ มโนมยนฺติ มเนน นิพฺพตฺตํ. สพฺพงฺคปจฺจงฺคินฺติ สพฺเพหิ องฺเคหิ จ ปจฺจงฺเคหิ จ สมนฺนาคตํ. อหีนินฺทฺริยนฺติ สณฺฐานวเสน อวิกลินฺทฺริยํ. อิทฺธิมตา นิมฺมิตรูปญฺหิ สเจ อิทฺธิมา โอทาโต, ตมฺปิ โอทาตํ. สเจ อวิทฺธกณฺโณ, ตมฺปิ อวิทฺธกณฺณนฺติ เอวํ สพฺพากาเรหิ เตน สทิสเมว โหติ. มุญฺชมฺหา อีสิกนฺติอาทิ อุปมตฺตยมฺปิ ตํ สทิสภาวทสฺสนตฺถเมว วุตฺตํ. มุญฺชสทิสา เอว หิ ตสฺส อนฺโต อีสิกา โหติ. โกสสทิโสเยว อสิ, วฏฺฏาย โกสิยา วฏฺฏํ อสิเมว ปกฺขิปนฺติ, ปตฺถฏาย ปตฺถฏํ.

253. Dans le pouvoir de création par l'esprit (manomayiddhi), l'atteinte de la perfection est due à la maîtrise acquise par l'exercice. Dans ce contexte, « créé par l'esprit » (manomayaṃ) signifie produit par l'esprit de connaissance supérieure. « Avec tous ses membres, grands et petits » (sabbaṅgapaccaṅgiṃ) signifie doté de tous les membres principaux et secondaires. « Sans déficience des facultés » (ahīnindriyaṃ) signifie, au regard de la forme, que les facultés sont complètes. En effet, pour le possesseur de pouvoirs, la forme créée ressemble en tout point au créateur : s'il est de teint clair, elle sera claire ; si ses oreilles ne sont pas percées, elle aura les oreilles non percées. Ainsi, en tout point, elle est identique à lui. La triple analogie commençant par « la tige de l'herbe muñja » est donnée uniquement pour montrer cette similitude. En effet, la tige à l'intérieur de l'herbe muñja est identique à l'herbe elle-même. L'épée est identique à son fourreau ; on rengaine une épée ronde dans un fourreau rond, et une épée plate dans un fourreau plat.

กรณฺฑาติ อิทมฺปิ อหิกญฺจุกสฺส นามํ, น วิลีวกรณฺฑกสฺส. อหิกญฺจุโก หิ อหินา สทิโสว โหติ. ตตฺถ กิญฺจาปิ ‘‘ปุริโส อหึ กรณฺฑา อุทฺธเรยฺยา’’ติ หตฺเถน อุทฺธรมาโน วิย ทสฺสิโต, อถ โข จิตฺเตเนวสฺส อุทฺธรณํ เวทิตพฺพํ. อยญฺหิ อหิ นาม สชาติยํ ฐิโต, กฏฺฐนฺตรํ วา รุกฺขนฺตรํ วา นิสฺสาย, ตจโต สรีรนิกฺกฑฺฒนปโยคสงฺขาเตน ถาเมน, สรีรํ ขาทมานํ วิย ปุราณตจํ ชิคุจฺฉนฺโตติ อิเมหิ จตูหิ การเณหิ สยเมว กญฺจุกํ ชหาติ, น สกฺกา ตโต อญฺเญน อุทฺธริตุํ. ตสฺมา จิตฺเตน อุทฺธรณํ สนฺธาย อิทํ วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. อิติ มุญฺชาทิสทิสํ อิมสฺส ภิกฺขุโน สรีรํ, อีสิกาทิสทิสํ นิมฺมิตรูปนฺติ อิทเมตฺถ โอปมฺมสํสนฺทนํ. นิมฺมานวิธานํ ปเนตฺถ ปรโต จ อิทฺธิวิธาทิปญฺจอภิญฺญากถา สพฺพากาเรน วิสุทฺธิมคฺเค วิตฺถาริตาติ ตตฺถ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. อุปมามตฺตเมว หิ อิธ อธิกํ.

Le terme « karaṇḍa » est ici un nom pour la mue du serpent, et non pour un panier en osier. La mue du serpent est en effet identique au serpent lui-même. Bien qu'il soit dit « comme si un homme tirait un serpent d'un karaṇḍa », laissant entendre une action manuelle, on doit comprendre que cette extraction se fait uniquement par l'esprit. En effet, ce serpent, restant dans sa propre nature, s'appuyant contre le creux d'un bois ou d'un arbre, rejette sa vieille peau de lui-même par la force de l'effort de dégagement du corps, comme s'il éprouvait du dégoût pour elle. Pour ces quatre raisons, il abandonne sa mue de lui-même ; nul autre ne peut l'en extraire. C'est pourquoi il faut comprendre que cette parole fait référence à une extraction par l'esprit. Ainsi, le corps du moine est semblable à l'herbe muñja, etc., et la forme créée est semblable à la tige, etc. : telle est la correspondance de l'analogie. Quant aux procédures de création et aux cinq connaissances supérieures commençant par les pouvoirs magiques (iddhividha), elles sont expliquées en détail dans le Visuddhimagga et doivent être comprises selon la méthode qui y est décrite. Seules les analogies sont ici un ajout supplémentaire.

ตตฺถ เฉกกุมฺภการาทโย วิย อิทฺธิวิธญาณลาภี ภิกฺขุ ทฏฺฐพฺโพ. สุปริกมฺมกตมตฺติกาทโย วิย อิทฺธิวิธญาณํ ทฏฺฐพฺพํ. อิจฺฉิติจฺฉิตภาชนวิกติอาทิกรณํ วิย ตสฺส ภิกฺขุโน วิกุพฺพนํ ทฏฺฐพฺพํ. อิธาปิ จิณฺณวสิตาวเสเนว อภิญฺญาโวสานปารมิปฺปตฺตตา เวทิตพฺพา. ตถา อิโต ปราสุ จตูสุ อภิญฺญาสุ.

Dans ce contexte, le moine possédant la connaissance des pouvoirs magiques doit être considéré comme un potier habile. La connaissance des pouvoirs magiques est comme l'argile bien préparée. Les transformations (vikubbana) de ce moine sont comme la fabrication de diverses sortes de récipients selon son désir. Ici aussi, la perfection ultime des connaissances supérieures doit être comprise comme résultant de la maîtrise acquise par l'exercice. Il en va de même pour les quatre connaissances supérieures qui suivent.

๒๕๕. ตตฺถ [Pg.182] ทิพฺพโสตธาตุอุปมายํ สงฺขธโมติ สงฺขธมโก. อปฺปกสิเรเนวาติ นิทฺทุกฺเขเนว. วิญฺญาเปยฺยาติ ชานาเปยฺย. ตตฺถ เอวํ จาตุทฺทิสา วิญฺญาเปนฺเต สงฺขธมเก ‘‘สงฺขสทฺโท อย’’นฺติ ววตฺถาเปนฺตานํ สตฺตานํ ตสฺส สงฺขสทฺทสฺส อาวิภูตกาโล วิย โยคิโน ทูรสนฺติกเภทานํ ทิพฺพานญฺเจว มานุสกานญฺจ สทฺทานํ อาวิภูตกาโล ทฏฺฐพฺโพ.

255. Dans la comparaison concernant l'élément de l'oreille divine (dibbasotadhātu), « saṅkhadhamo » signifie un sonneur de conque. « Appakasireneva » signifie sans aucune difficulté. « Viññāpeyya » signifie qu'il ferait connaître. Dans cette comparaison, de même que pour les êtres qui identifient le son de la conque comme étant « le son de la conque » lorsqu'un sonneur de conque le fait entendre dans les quatre directions, on doit considérer de la même manière le moment de la manifestation pour le yogi des sons divins et humains, qu'ils soient lointains ou proches.

๒๕๖. เจโตปริยญาณ-อุปมายํ ทหโรติ ตรุโณ. ยุวาติ โยพฺพเนน สมนฺนาคโต. มณฺฑนกชาติโกติ ยุวาปิ สมาโน น อลสิโย กิลิฏฺฐวตฺถสรีโร, อถ โข มณฺฑนกปกติโก, ทิวสสฺส ทฺเว ตโย วาเร นฺหายิตฺวา สุทฺธวตฺถ-ปริทหน-อลงฺการกรณสีโลติ อตฺโถ. สกณิกนฺติ กาฬติลกวงฺก-มุขทูสิปีฬกาทีนํ อญฺญตเรน สโทสํ. ตตฺถ ยถา ตสฺส มุขนิมิตฺตํ ปจฺจเวกฺขโต มุขโทโส ปากโฏ โหติ, เอวํ เจโตปริยญาณาย จิตฺตํ อภินีหริตฺวา นิสินฺนสฺส ภิกฺขุโน ปเรสํ โสฬสวิธํ จิตฺตํ ปากฏํ โหตีติ เวทิตพฺพํ. ปุพฺเพนิวาสอุปมาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ สพฺพํ มหาอสฺสปุเร วุตฺตเมว.

256. Dans la comparaison concernant la connaissance de la pénétration de l'esprit d'autrui (cetopariyañāṇa), « daharo » signifie jeune. « Yuvā » signifie pourvu de jeunesse. « Maṇḍanakajātiko » signifie que, bien qu'étant jeune, il n'est pas paresseux avec un corps ou des vêtements souillés, mais qu'il a plutôt pour habitude de se parer, se baignant deux ou trois fois par jour et ayant pour coutume de porter des vêtements propres et des ornements. « Sakaṇikaṃ » signifie présentant un défaut tel qu'une tache noire, une marque sur le visage ou un bouton. Là, de même que le défaut du visage devient manifeste pour celui qui examine le reflet de son visage, on doit comprendre que pour le moine assis ayant dirigé son esprit vers la connaissance de la pénétration de l'esprit d'autrui, les seize types d'esprits des autres deviennent manifestes. Tout ce qui doit être dit concernant les comparaisons sur la réminiscence des existences antérieures, etc., a déjà été exposé dans le Mahā-assapura Sutta.

๒๕๙. อยํ โข อุทายิ ปญฺจโม ธมฺโมติ เอกูนวีสติ ปพฺพานิ ปฏิปทาวเสน เอกํ ธมฺมํ กตฺวา ปญฺจโม ธมฺโมติ วุตฺโต. ยถา หิ อฏฺฐกนาครสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๑๗ อาทโย) เอกาทส ปพฺพานิ ปุจฺฉาวเสน เอกธมฺโม กโต, เอวมิธ เอกูนวีสติ ปพฺพานิ ปฏิปทาวเสน เอโก ธมฺโม กโตติ เวทิตพฺพานิ. อิเมสุ จ ปน เอกูนวีสติยา ปพฺเพสุ ปฏิปาฏิยา อฏฺฐสุ โกฏฺฐาเสสุ วิปสฺสนาญาเณ จ อาสวกฺขยญาเณ จ อรหตฺตวเสน อภิญฺญาโวสานปารมิปฺปตฺตตา เวทิตพฺพา, เสเสสุ จิณฺณวสิภาววเสน. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

259. « Voici, Udāyi, le cinquième enseignement » : cela a été appelé le cinquième enseignement en regroupant les dix-neuf sections en un seul enseignement par le biais de la pratique. En effet, tout comme dans l'Aṭṭhakanāgara Sutta onze sections sont regroupées en un seul enseignement par le biais des questions, on doit comprendre qu'ici dix-neuf sections sont regroupées en un seul enseignement par le biais de la pratique. De plus, parmi ces dix-neuf sections, on doit comprendre l'atteinte de la perfection finale des connaissances directes (abhiññā-vosāna-pāramippattatā) par le biais de l'état d'Arahant dans les huit sections consécutives relatives à la connaissance de l'inspection (vipassanā) et à la connaissance de la destruction des impuretés (āsavakkhaya), et dans les sections restantes par le biais de la maîtrise habituelle. Le reste est partout explicite.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

มหาสกุลุทายิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Mahāsakuludāyi Sutta est terminé.

๘. สมณมุณฺฑิกสุตฺตวณฺณนา

8. Commentaire du Samaṇamuṇḍika Sutta

๒๖๐. เอวํ [Pg.183] เม สุตนฺติ สมณมุณฺฑิกสุตฺตํ. ตตฺถ อุคฺคาหมาโนติ ตสฺส ปริพฺพาชกสฺส นามํ. สุมโนติ ปกตินามํ. กิญฺจิ กิญฺจิ ปน อุคฺคหิตุํ อุคฺคาเหตุํ สมตฺถตาย อุคฺคาหมาโนติ นํ สญฺชานนฺติ. สมยํ ปวทนฺติ เอตฺถาติ สมยปฺปวาทกํ. ตสฺมึ กิร ฐาเน จงฺกีตารุกฺขโปกฺขรสาติปฺปภุตโย พฺราหฺมณา นิคณฺฐาเจลกปริพฺพาชกาทโย จ ปพฺพชิตา สนฺนิปติตฺวา อตฺตโน อตฺตโน สมยํ ปวทนฺติ กเถนฺติ ทีเปนฺติ, ตสฺมา โส อาราโม สมยปฺปวาทโกติ วุจฺจติ. สฺเวว ตินฺทุกาจีรสงฺขาตาย ติมฺพรูสกรุกฺขปนฺติยา ปริกฺขิตฺตตฺตา ตินฺทุกาจีรํ. ยสฺมา ปเนตฺถ ปฐมํ เอกา สาลา อโหสิ, ปจฺฉา มหาปุญฺญํ โปฏฺฐปาทปริพฺพาชกํ นิสฺสาย พหู สาลา กตา, ตสฺมา ตเมว เอกํ สาลํ อุปาทาย ลทฺธนามวเสน เอกสาลโกติ วุจฺจติ. มลฺลิกาย ปน ปเสนทิรญฺโญ เทวิยา อุยฺยานภูโต โส ปุปฺผผลสญฺฉนฺโน อาราโมติ กตฺวา มลฺลิกาย อาราโมติ สงฺขํ คโต. ตสฺมึ สมยปฺปวาทเก ตินฺทุกาจีเร เอกสาลเก มลฺลิกาย อาราเม. ปฏิวสตีติ วาสผาสุตาย วสติ. ทิวา ทิวสฺสาติ ทิวสสฺส ทิวา นาม มชฺฌนฺหาติกฺกโม, ตสฺมึ ทิวสสฺสปิ ทิวาภูเต อติกฺกนฺตมตฺเต มชฺฌนฺหิเก นิกฺขมีติ อตฺโถ. ปฏิสลฺลีโนติ ตโต ตโต รูปาทิโคจรโต จิตฺตํ ปฏิสํหริตฺวา ลีโน, ฌานรติเสวนวเสน เอกีภาวํ คโต. มโนภาวนียานนฺติ มนวฑฺฒนกานํ, เย อาวชฺชโต มนสิกโรโต จิตฺตํ วินีวรณํ โหติ อุนฺนมติ วฑฺฒติ. ยาวตาติ ยตฺตกา. อยํ เตสํ อญฺญตโรติ อยํ เตสํ อพฺภนฺตโร เอโก สาวโก. อปฺเปว นามาติ ตสฺส อุปสงฺกมนํ ปตฺถยมาโน อาห. ปตฺถนาการณํ ปน สนฺทกสุตฺเต วุตฺตเมว.

260. « Ainsi ai-je appris » introduit le Samaṇamuṇḍika Sutta. Là, « Uggāhamāna » est le nom de ce vagabond (paribbājaka). « Sumana » est son nom de naissance. Mais on le connaît sous le nom d'Uggāhamāna en raison de sa capacité à apprendre et à faire apprendre n'importe quoi aux autres. « Samayappavādaka » (le lieu où l'on discute des doctrines) est ainsi nommé parce qu'en cet endroit, des brahmanes tels que Caṅkī, Tārukkha et Pokkharasāti, ainsi que des ascètes comme les Nigaṇṭhas et les vagabonds nus, se réunissaient pour exposer, discuter et éclairer leurs propres doctrines. C'est pourquoi ce parc est appelé Samayappavādaka. Ce même parc est appelé « Tindukācīra » parce qu'il est entouré d'une rangée de Diospyros (timbarūsaka). Puisqu'il n'y avait à l'origine qu'une seule salle dans ce parc, et que plus tard, de nombreuses salles furent construites grâce au vagabond Poṭṭhapāda de grand mérite, il est appelé « Ekasālaka » en conservant son premier nom. Ce parc, qui servait de jardin à la reine Mallikā du roi Pasenadi, est connu sous le nom de « parc de Mallikā ». « Paṭivasati » signifie qu'il y demeure avec aisance. « Divā divassa » : dans la journée, le terme « divā » désigne le moment après midi ; le sens est qu'il est sorti juste après que le moment de midi soit passé. « Paṭisallīno » signifie qu'il s'est retiré en retirant son esprit des divers objets tels que les formes, parvenant à l'unification par la pratique du plaisir de la méditation. « Manobhāvanīyānaṃ » désigne ceux qui font croître l'esprit, ceux pour qui l'esprit de celui qui réfléchit ou y prête attention devient libre des obstacles et se développe. « Yāvatā » signifie autant que. « Ayaṃ tesaṃ aññataroti » signifie qu'il est l'un de ces disciples. « Appeva nāma » : il a dit cela en désirant la venue du charpentier Pañcakaṅga. La raison de ce désir a déjà été expliquée dans le Sandaka Sutta.

๒๖๑. เอตทโวจาติ ทนฺทปญฺโญ อยํ คหปติ, ธมฺมกถาย นํ สงฺคณฺหิตฺวา อตฺตโน สาวกํ กริสฺสามีติ มญฺญมาโน เอตํ ‘‘จตูหิ โข’’ติอาทิวจนํ อโวจ. ตตฺถ ปญฺญเปมีติ ทสฺเสมิ ฐเปมิ. สมฺปนฺนกุสลนฺติ ปริปุณฺณกุสลํ. ปรมกุสลนฺติ อุตฺตมกุสลํ. อโยชฺฌนฺติ วาทยุทฺเธน ยุชฺฌิตฺวา จาเลตุํ อสกฺกุเณยฺยํ อจลํ นิกฺกมฺปํ ถิรํ. น [Pg.184] กโรตีติ อกรณมตฺตเมว วทติ, เอตฺถ ปน สํวรปฺปหานํ วา ปฏิเสวนปฺปหานํ วา น วทติ. เสสปเทสุปิ เอเสว นโย.

261. « Il dit ceci » : pensant que ce père de famille était d'une intelligence lente et qu'en le gagnant par un discours sur la doctrine il en ferait son propre disciple, il prononça ces paroles commençant par « par quatre choses ». Là, « paññapemi » signifie je montre, j'établis. « Sampannakusala » signifie accompli dans le bien. « Paramakusala » signifie suprême dans le bien. « Ayojjha » signifie invincible, celui qu'on ne peut ébranler par un débat, inébranlable et ferme. « Il ne fait pas » : il parle du simple fait de ne pas agir ; ici, cependant, il ne parle ni de l'abandon par la retenue, ni de l'abandon par l'évitement. La même méthode s'applique aux termes restants.

เนว อภินนฺทีติ ติตฺถิยา นาม ชานิตฺวาปิ อชานิตฺวาปิ ยํ วา ตํ วา วทนฺตีติ มญฺญมาโน นาภินนฺทิ. น ปฏิกฺโกสีติ สาสนสฺส อนุโลมํ วิย ปสนฺนาการํ วิย วทตีติ มญฺญมาโน น ปฏิเสเธติ.

« Il ne se réjouit pas » : pensant que les membres des autres sectes disent n'importe quoi, qu'ils sachent ou non, il ne s'en réjouit pas. « Il ne rejeta pas » : pensant qu'il parlait comme s'il était en accord avec l'Enseignement ou comme s'il montrait des signes de foi, il ne s'y opposa pas.

๒๖๒. ยถา อุคฺคาหมานสฺสาติ ยถา ตสฺส วจนํ, เอวํ สนฺเต อุตฺตานเสยฺยโก กุมาโร อโยชฺฌสมโณ ถิรสมโณ ภวิสฺสติ, มยํ ปน เอวํ น วทามาติ ทีเปติ. กาโยติปิ น โหตีติ สกกาโย ปรกาโยติปิ วิเสสญาณํ น โหติ. อญฺญตฺร ผนฺทิตมตฺตาติ ปจฺจตฺถรเณ วลิสมฺผสฺเสน วา มงฺคุลทฏฺเฐน วา กายผนฺทนมตฺตํ นาม โหติ. ตํ ฐเปตฺวา อญฺญํ กาเยน กรณกมฺมํ นาม นตฺถิ. ตมฺปิ จ กิเลสสหคตจิตฺเตเนว โหติ. วาจาติปิ น โหตีติ มิจฺฉาวาจา สมฺมาวาจาติปิ นานตฺตํ น โหติ. โรทิตมตฺตาติ ชิฆจฺฉาปิปาสาปเรตสฺส ปน โรทิตมตฺตํ โหติ. ตมฺปิ กิเลสสหคตจิตฺเตเนว. สงฺกปฺโปติ มิจฺฉาสงฺกปฺโป สมฺมาสงฺกปฺโปติปิ นานตฺตํ น โหติ. วิกูชิตมตฺตาติ วิกูชิตมตฺตํ โรทนหสิตมตฺตํ โหติ. ทหรกุมารกานญฺหิ จิตฺตํ อตีตารมฺมณํ ปวตฺตติ, นิรยโต อาคตา นิรยทุกฺขํ สริตฺวา โรทนฺติ, เทวโลกโต อาคตา หสนฺติ, ตมฺปิ กิเลสสหคตจิตฺเตเนว โหติ. อาชีโวติ มิจฺฉาชีโว สมฺมาชีโวติปิ นานตฺตํ น โหติ. อญฺญตฺร มาตุถญฺญาติ ถญฺญโจรทารกา นาม โหนฺติ, มาตริ ขีรํ ปายนฺติยา อปิวิตฺวา อญฺญวิหิตกาเล ปิฏฺฐิปสฺเสน อาคนฺตฺวา ถญฺญํ ปิวนฺติ. เอตฺตกํ มุญฺจิตฺวา อญฺโญ มิจฺฉาชีโว นตฺถิ. อยมฺปิ กิเลสสหคตจิตฺเตเนว โหตีติ ทสฺเสติ.

262. « Selon [le point de vue d’] Uggahamāna » signifie que si les paroles de ce voyageur Uggahamāna étaient vraies, alors un petit enfant couché sur le dos serait un ascète invincible, un ascète inébranlable ; mais Nous [le Bouddha] ne disons pas cela. « Il n’a même pas la notion de corps » signifie qu’il n’a pas de connaissance distinctive telle que « mon propre corps » ou « le corps d’autrui ». « Sauf un simple tressaillement » signifie qu’il n’y a qu’un simple mouvement du corps dû au contact avec les plis de la couverture ou à la morsure d’une punaise. À part cela, il n’y a aucune action accomplie par le corps. Et même ce mouvement se produit par un esprit accompagné de souillures. « Il n’a même pas la notion de parole » signifie qu’il n’y a pas de distinction entre parole fausse et parole juste. « Un simple cri » signifie que, pour un enfant tourmenté par la faim ou la soif, il n’y a que de simples pleurs. Cela aussi se produit par un esprit accompagné de souillures. « Pensée » : il n’y a pas de distinction entre pensée fausse et pensée juste. « Un simple gazouillis » signifie un simple murmure, des pleurs ou des rires. Car l’esprit des jeunes enfants fonctionne avec des objets passés : ceux qui viennent des enfers pleurent en se souvenant de la souffrance infernale ; ceux qui viennent du monde céleste rient [en se souvenant du bonheur divin]. Cela aussi se produit par un esprit accompagné de souillures. « Moyen d’existence » : il n’y a pas de distinction entre moyen d’existence faux et juste. « Sauf le lait maternel » : il existe des enfants appelés « voleurs de lait » ; quand la mère veut les allaiter, ils ne tètent pas, mais quand elle est occupée ailleurs, ils s’approchent par derrière et tètent le lait. À part cela, il n’y a pas d’autre moyen d’existence faux. Cela aussi, montre le texte, se produit par un esprit accompagné de souillures.

๒๖๓. เอวํ ปริพฺพาชกวาทํ ปฏิกฺขิปิตฺวา อิทานิ สยํ เสกฺขภูมิยํ มาติกํ ฐเปนฺโต จตูหิ โข อหนฺติอาทิมาห. ตตฺถ สมธิคยฺห ติฏฺฐตีติ วิเสเสตฺวา ติฏฺฐติ. น กาเยน ปาป กมฺมนฺติอาทีสุ น เกวลํ อกรณมตฺตเมว, ภควา ปน เอตฺถ สํวรปฺปหานปฏิสงฺขา ปญฺญเปติ. ตํ [Pg.185] สนฺธาเยวมาห. น เจว สมฺปนฺนกุสลนฺติอาทิ ปน ขีณาสวํ สนฺธาย วุตฺตํ.

263. Après avoir ainsi rejeté la thèse du voyageur, exposant maintenant de Lui-même la matrice (mātikā) pour le niveau de l’apprenant (sekkhabhūmi), le Bienheureux a dit : « C’est par quatre [qualités], je le dis, etc. ». Là-dedans, « s’établit en surpassant » signifie qu’il se tient de manière éminente. Dans les passages tels que « il ne commet pas d’acte mauvais par le corps », cela ne signifie pas seulement une simple absence d’action ; au contraire, le Bienheureux prescrit ici la retenue, l’abandon et la réflexion. C’est en référence à cela qu’Il a parlé ainsi. Le passage commençant par « et non pas celui qui est accompli en vertu » est dit en référence à celui dont les souillures sont détruites (l'Arahant).

อิทานิ อเสกฺขภูมิยํ มาติกํ ฐเปนฺโต ทสหิ โข อหนฺติอาทิมาห. ตตฺถ ตีณิ ปทานิ นิสฺสาย ทฺเว ปฐมจตุกฺกา ฐปิตา, เอกํ ปทํ นิสฺสาย ทฺเว ปจฺฉิมจตุกฺกา. อยํ เสกฺขภูมิยํ มาติกา.

Maintenant, exposant la matrice pour le niveau de celui qui n’est plus un apprenant (asekkhabhūmi), le Bienheureux a dit : « C’est par dix [qualités], je le dis, etc. ». Là-dedans, en s’appuyant sur trois termes, les deux premières tétrades ont été établies par le Bienheureux ; en s’appuyant sur un terme, les deux dernières tétrades ont été établies par le Bienheureux. Ceci est la matrice au niveau de l'apprenant.

๒๖๔. อิทานิ ตํ วิภชนฺโต กตเม จ ถปติ อกุสลสีลาติอาทิมาห. ตตฺถ สราคนฺติ อฏฺฐวิธํ โลภสหคตจิตฺตํ. สโทสนฺติ ปฏิฆสมฺปยุตฺตจิตฺตทฺวยํ. สโมหนฺติ วิจิกิจฺฉุทฺธจฺจสหคตจิตฺตทฺวยมฺปิ วฏฺฏติ, สพฺพากุสลจิตฺตานิปิ. โมโห สพฺพากุสเล อุปฺปชฺชตีติ หิ วุตฺตํ. อิโตสมุฏฺฐานาติ อิโต สราคาทิจิตฺตโต สมุฏฺฐานํ อุปฺปตฺติ เอเตสนฺติ อิโตสมุฏฺฐานา.

264. Maintenant, en analysant cette matrice, le Bienheureux a dit : « Quelles sont, Thapati, les conduites immorales ? », etc. Là-dedans, « avec désir » (sarāga) désigne les huit types de conscience accompagnée de cupidité. « Avec haine » (sadosa) désigne la paire de consciences associées à l’aversion. « Avec égarement » (samoha) peut désigner la paire de consciences accompagnées de doute et d’agitation, ou bien toutes les consciences malsaines. En effet, il est dit que l’égarement surgit dans toutes les consciences malsaines. « Ayant ceci pour origine » (itosamuṭṭhānā) : l’origine, c’est-à-dire l’apparition de ces conduites malsaines, provient de cet esprit avec désir, etc. ; c'est pourquoi elles sont dites « ayant ceci pour origine ».

กุหินฺติ กตรํ ฐานํ ปาปุณิตฺวา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ. เอตฺเถเตติ โสตาปตฺติผเล ภุมฺมํ. ปาติโมกฺขสํวรสีลญฺหิ โสตาปตฺติผเล ปริปุณฺณํ โหติ, ตํ ฐานํ ปตฺวา อกุสลสีลํ อเสสํ นิรุชฺฌติ. อกุสลสีลนฺติ จ ทุสฺสีลสฺเสตํ อธิวจนนฺติ เวทิตพฺพํ.

« Où ? » (kuhiṃ) : quel état ayant atteint cessent-elles sans reste ? « En cela » (etth'eteti) est un locatif se rapportant au fruit de l’entrée dans le courant (sotāpattiphala). Car la vertu de retenue du Pātimokkha est parfaite dans le fruit de l’entrée dans le courant ; ayant atteint cet état, la conduite immorale cesse totalement. Et il faut comprendre que « conduite immorale » est un synonyme pour une personne de mauvaise moralité.

อกุสลานํ สีลานํ นิโรธาย ปฏิปนฺโนติ เอตฺถ ยาว โสตาปตฺติมคฺคา นิโรธาย ปฏิปนฺโน นาม โหติ, ผลปตฺเต ปน เต นิโรธิตา นาม โหนฺติ.

Dans le passage « celui qui s’est engagé dans la voie pour la cessation des conduites immorales », on est dit « engagé dans la voie » jusqu’au chemin de l’entrée dans le courant (sotāpattimagga) ; mais une fois le fruit atteint, elles sont dites « cessées ».

๒๖๕. วีตราคนฺติอาทีหิ อฏฺฐวิธํ กามาวจรกุสลจิตฺตเมว วุตฺตํ. เอเตน หิ กุสลสีลํ สมุฏฺฐาติ.

265. Par les termes « sans désir », etc., on désigne uniquement les huit types de conscience saine de la sphère des sens (kāmāvacarakusalacitta). C’est par cela, en effet, que la conduite vertueuse prend naissance.

สีลวา โหตีติ สีลสมฺปนฺโน โหติ คุณสมฺปนฺโน จ. โน จ สีลมโยติ อลเมตฺตาวตา, นตฺถิ อิโต กิญฺจิ อุตฺตริ กรณียนฺติ เอวํ สีลมโย น โหติ. ยตฺถสฺส เตติ อรหตฺตผเล ภุมฺมํ. อรหตฺตผลญฺหิ ปตฺวา อกุสลสีลํ อเสสํ นิรุชฺฌติ.

« Est vertueux » signifie qu’il est accompli en vertu et en qualités. « Mais non fait de vertu » (no ca sīlamayo) : cela suffit ainsi, il n’y a rien de plus haut à faire au-delà de cela ; ainsi, il n’est pas « fait de vertu ». « Où » (yatthassāteti) est un locatif se rapportant au fruit de l’état d’Arahant. En effet, ayant atteint le fruit de l’état d’Arahant, la conduite immorale cesse sans reste.

นิโรธาย ปฏิปนฺโนติ เอตฺถ ยาว อรหตฺตมคฺคา นิโรธาย ปฏิปนฺโน นาม โหติ, ผลปตฺเต ปน เต นิโรธิตา นาม โหนฺติ.

Dans le passage « engagé dans la voie pour la cessation », on est dit « engagé dans la voie » jusqu’au chemin de l’état d’Arahant ; mais une fois le fruit atteint, ces conduites immorales sont dites « cessées ».

๒๖๖. กามสญฺญาทีสุ กามสญฺญา อฏฺฐโลภสหคตจิตฺตสหชาตา, อิตรา ทฺเว โทมนสฺสสหคตจิตฺตทฺวเยน สหชาตา.

266. Parmi les perceptions sensuelles, etc., la « perception sensuelle » naît avec les huit types de conscience accompagnée de cupidité ; les deux autres [perceptions de malveillance et de nuisance] naissent avec la paire de consciences accompagnées de déplaisir.

ปฐมํ [Pg.186] ฌานนฺติ อนาคามิผลปฐมชฺฌานํ. เอตฺเถเตติ อนาคามิผเล ภุมฺมํ. อนาคามิผลญฺหิ ปตฺวา อกุสลสงฺกปฺปา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ.

« Premier jhana » désigne le premier jhana du fruit de celui qui ne revient plus (anāgāmiphala). « En cela » (etth'eteti) est un locatif se rapportant au fruit de celui qui ne revient plus. En effet, ayant atteint le fruit de celui qui ne revient plus, les pensées malsaines cessent sans reste.

นิโรธาย ปฏิปนฺโนติ เอตฺถ ยาว อนาคามิมคฺคา นิโรธาย ปฏิปนฺโน นาม โหติ, ผลปตฺเต ปน เต นิโรธิตา นาม โหนฺติ. เนกฺขมฺมสญฺญาทโย หิ ติสฺโสปิ อฏฺฐกามาวจรกุสลสหชาตสญฺญาว.

Dans le passage « engagé dans la voie pour la cessation », on est dit « engagé dans la voie » jusqu’au chemin de celui qui ne revient plus ; mais une fois le fruit atteint, elles sont dites « cessées ». En effet, les trois perceptions, telles que la perception de renoncement, sont uniquement les perceptions nées avec les huit consciences saines de la sphère des sens.

๒๖๗. เอตฺเถเตติ อรหตฺตผเล ภุมฺมํ. ทุติยชฺฌานิกํ อรหตฺตผลญฺหิ ปาปุณิตฺวา กุสลสงฺกปฺปา อปริเสสา นิรุชฺฌนฺติ. นิโรธาย ปฏิปนฺโนติ เอตฺถ ยาว อรหตฺตมคฺคา นิโรธาย ปฏิปนฺโน นาม โหติ, ผลปตฺเต ปน เต นิโรธิตา นาม โหนฺติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

267. « En cela » (etth'eteti) est un locatif se rapportant au fruit de l’état d’Arahant. En effet, ayant atteint le fruit de l’état d’Arahant associé au second jhana, les pensées saines cessent sans reste. Dans le passage « engagé dans la voie pour la cessation », on est dit « engagé dans la voie » jusqu’au chemin de l’état d’Arahant ; une fois le fruit atteint, elles sont dites « cessées ». Le reste, partout, est tout à fait clair.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

สมณมุณฺฑิกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L’explication du Samaṇamuṇḍika Sutta est terminée.

๙. จูฬสกุลุทายิสุตฺตวณฺณนา

9. Explication du Cūḷasakuludāyi Sutta

๒๗๐. เอวํ เม สุตนฺติ จูฬสกุลุทายิสุตฺตํ. ตตฺถ ยทา ปน, ภนฺเต, ภควาติ อิทํ ปริพฺพาชโก ธมฺมกถํ โสตุกาโม ภควโต ธมฺมเทสนาย สาลยภาวํ ทสฺเสนฺโต อาห.

270. « Ainsi ai-je entendu » se rapporte au Cūḷasakuludāyi Sutta. Là-dedans, le passage « Cependant, Vénérable, quand le Bienheureux... » est dit par le voyageur qui, désirant écouter un discours sur le Dhamma, montre son attachement à l’enseignement du Bienheureux.

๒๗๑. ตํเยเวตฺถ ปฏิภาตูติ สเจ ธมฺมํ โสตุกาโม, ตุยฺเหเวตฺถ เอโก ปญฺโห เอกํ การณํ อุปฏฺฐาตุ. ยถา มํ ปฏิภาเสยฺยาติ เยน การเณน มม ธมฺมเทสนา อุปฏฺฐเหยฺย, เอเตน หิ การเณน กถาย สมุฏฺฐิตาย สุขํ ธมฺมํ เทเสตุนฺติ ทีเปติ. ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเตติ โส กิร ตํ ทิสฺวา – ‘‘สเจ ภควา อิธ อภวิสฺสา, อยเมตสฺส ภาสิตสฺส อตฺโถติ ทีปสหสฺสํ วิย อุชฺชลาเปตฺวา อชฺช เม ปากฏํ อกริสฺสา’’ติ ทสพลํเยว อนุสฺสริ. ตสฺมา ตสฺส มยฺหํ, ภนฺเตติอาทิมาห. ตตฺถ อโห นูนาติ อนุสฺสรณตฺเถ นิปาตทฺวยํ. เตน ตสฺส ภควนฺตํ อนุสฺสรนฺตสฺส เอตทโหสิ ‘‘อโห นูน ภควา อโห นูน สุคโต’’ติ. โย อิเมสนฺติ โย อิเมสํ ธมฺมานํ. สุกุสโลติ สุฏฺฐุ [Pg.187] กุสโล นิปุโณ เฉโก. โส ภควา อโห นูน กเถยฺย, โส สุคโต อโห นูน กเถยฺย, ตสฺส หิ ภควโต ปุพฺเพนิวาสญาณสฺส อเนกานิ กปฺปโกฏิสหสฺสานิ เอกงฺคณานิ ปากฏานีติ, อยเมตฺถ อธิปฺปาโย.

271. « Que cela même t’apparaisse ici » : si l’on souhaite entendre le Dhamma, qu’une seule question, une seule cause, se présente ici à toi. « De la manière dont cela m’apparaîtrait » signifie : par quelle cause mon enseignement du Dhamma se manifesterait-il ? En effet, lorsqu’un discours s’élève à partir d’une cause unique, il est aisé d’enseigner le Dhamma ; tel est le sens. « Pour moi, Vénérable » : on dit qu’en voyant le Bienheureux, il se souvint du Possesseur des Dix Forces ainsi : « Si le Bienheureux était ici, il aurait rendu le sens de ce propos aujourd’hui manifeste pour moi, comme s’il avait allumé mille lampes. » C’est pourquoi il dit : « Pour moi, Vénérable », etc. Là, « Aho nūna » est un couple de particules exprimant le souvenir. Par ce souvenir du Bienheureux, il pensa : « Oh, puisse le Bienheureux, oh, puisse le Sugata [parler] ! » « Lequel de ceux-ci » : lequel de ces enseignements. « Très habile » (sukusalo) : extrêmement compétent, subtil et expert. « Puisse ce Bienheureux parler, puisse ce Sugata parler ! » Car, pour la connaissance des demeures antérieures du Bienheureux, des milliers de millions de cycles cosmiques (kappas) sont manifestes comme s’ils ne formaient qu’un seul espace. Tel est ici le sens.

ตสฺส วาหํ ปุพฺพนฺตํ อารพฺภาติ โย หิ ลาภี โหติ, โส ‘‘ปุพฺเพ ตฺวํ ขตฺติโย อโหสิ, พฺราหฺมโณ อโหสี’’ติ วุตฺเต ชานนฺโต สกฺกจฺจํ สุสฺสูสติ. อลาภี ปน – ‘‘เอวํ ภวิสฺสติ เอวํ ภวิสฺสตี’’ติ สีสกมฺปเมตฺตเมว ทสฺเสติ. ตสฺมา เอวมาห – ‘‘ตสฺส วาหํ ปุพฺพนฺตํ อารพฺภ ปญฺหสฺส เวยฺยากรเณน จิตฺตํ อาราเธยฺย’’นฺติ.

« À son sujet, concernant le passé » : celui qui a obtenu [la connaissance des vies antérieures], sachant ce qui est dit — « autrefois tu étais un khattiya, tu étais un brahmane » — écoute attentivement. Quant à celui qui ne l’a pas obtenue, il ne montre qu’un hochement de tête en disant : « il en sera ainsi, il en sera ainsi ». C’est pourquoi il est dit : « En répondant à sa question concernant le passé, je pourrais satisfaire son esprit. »

โส วา มํ อปรนฺตนฺติ ทิพฺพจกฺขุลาภิโน หิ อนาคตํสญาณํ อิชฺฌติ, ตสฺมา เอวมาห. อิตรํ ปุพฺเพ วุตฺตนยเมว.

« Ou bien lui, à mon sujet, concernant le futur » : pour celui qui possède l’œil divin, la connaissance de l’avenir se réalise pleinement ; c’est pourquoi il a dit cela. Le reste suit la même méthode que celle expliquée précédemment.

ธมฺมํ เต เทเสสฺสามีติ อยํ กิร อตีเต เทสิยมาเนปิ น พุชฺฌิสฺสติ, อนาคเต เทสิยมาเนปิ น พุชฺฌิสฺสติ. อถสฺส ภควา สณฺหสุขุมํ ปจฺจยาการํ เทเสตุกาโม เอวมาห. กึ ปน ตํ พุชฺฌิสฺสตีติ? เอตํ ปเคว น พุชฺฌิสฺสติ, อนาคเต ปนสฺส วาสนาย ปจฺจโย ภวิสฺสตีติ ทิสฺวา ภควา เอวมาห.

« Je t’enseignerai le Dhamma » : on dit que cet homme ne comprendrait pas même si on lui enseignait le passé, ni même si on lui enseignait le futur. C’est alors que le Bienheureux, désirant lui enseigner le mode des conditions (paticcasamuppāda), subtil et profond, parla ainsi. « Le comprendra-t-il donc ? » Il ne le comprendra certainement pas maintenant, mais le Bienheureux parla ainsi en voyant que cela deviendrait une condition pour ses tendances futures (vāsanā).

ปํสุปิสาจกนฺติ อสุจิฏฺฐาเน นิพฺพตฺตปิสาจํ. โส หิ เอกํ มูลํ คเหตฺวา อทิสฺสมานกาโย โหติ. ตตฺริทํ วตฺถุ – เอกา กิร ยกฺขินี ทฺเว ทารเก ถูปารามทฺวาเร นิสีทาเปตฺวา อาหารปริเยสนตฺถํ นครํ คตา. ทารกา เอกํ ปิณฺฑปาติกตฺเถรํ ทิสฺวา อาหํสุ, – ‘‘ภนฺเต, อมฺหากํ มาตา อนฺโต นครํ ปวิฏฺฐา, ตสฺสา วเทยฺยาถ ‘ยํ วา ตํ วา ลทฺธกํ, คเหตฺวา สีฆํ คจฺฉ, ทารกา เต ชิฆจฺฉิตํ สนฺธาเรตุํ น สกฺโกนฺตี’’’ติ. ตมหํ กถํ ปสฺสิสฺสามีติ? อิทํ, ภนฺเต, คณฺหถาติ เอกํ มูลขณฺฑํ อทํสุ. เถรสฺส อเนกานิ ยกฺขสหสฺสานิ ปญฺญายึสุ, โส ทารเกหิ ทินฺนสญฺญาเณน ตํ ยกฺขินึ อทฺทส วิรูปํ พีภจฺฉํ เกวลํ วีถิยํ คพฺภมลํ ปจฺจาสีสมานํ. ทิสฺวา ตมตฺถํ กเถสิ. กถํ มํ ตฺวํ ปสฺสสีติ วุตฺเต มูลขณฺฑํ ทสฺเสสิ, สา อจฺฉินฺทิตฺวา คณฺหิ. เอวํ ปํสุปิสาจกา เอกํ มูลํ คเหตฺวา อทิสฺสมานกายา โหนฺติ. ตํ สนฺธาเยส ‘‘ปํสุปิสาจกมฺปิ [Pg.188] น ปสฺสามี’’ติ อาห. น ปกฺขายตีติ น ทิสฺสติ น อุปฏฺฐาติ.

« Un démon de poussière » (paṃsupisāca) désigne un démon né dans des lieux impurs. En tenant une certaine racine, il devient invisible. Voici l’histoire à ce sujet : on raconte qu’une yakkhinī, ayant fait asseoir ses deux enfants à la porte du Thūpārāma, se rendit en ville pour chercher de la nourriture. Les enfants, voyant un thera mendiant sa nourriture, lui dirent : « Vénérable, notre mère est entrée en ville ; dites-lui : "Prends ce que tu as trouvé et reviens vite, tes enfants ne peuvent plus supporter la faim." » Le thera demanda : « Comment la verrai-je ? » Ils lui dirent : « Prenez ceci, Vénérable », et lui donnèrent un morceau de racine. Des milliers de yakkhas apparurent alors au thera. Grâce au signe donné par les enfants, il vit cette yakkhinī : elle était difforme, hideuse, et cherchait simplement les impuretés du corps dans la rue. L’ayant vue, il lui rapporta les paroles des enfants. Quand elle demanda : « Comment me vois-tu ? », il lui montra le morceau de racine ; elle s’en saisit et le lui arracha. C’est ainsi que les démons de poussière, en tenant une racine, deviennent invisibles. C’est en référence à cela qu’il fut dit : « Je ne vois même pas un démon de poussière. » « Ne pas être déclaré » (na pakkhāyati) signifie : n’est pas vu, n’apparaît pas.

๒๗๒. ทีฆาปิ โข เต เอสาติ อุทายิ เอสา ตว วาจา ทีฆาปิ ภเวยฺย, เอวํ วทนฺตสฺส วสฺสสตมฺปิ วสฺสสหสฺสมฺปิ ปวตฺเตยฺย, น จ อตฺถํ ทีเปยฺยาติ อธิปฺปาโย. อปฺปาฏิหีรกตนฺติ อนิยฺยานิกํ อมูลกํ นิรตฺถกํ สมฺปชฺชตีติ อตฺโถ.

272. « Tes paroles sont bien longues » : Udāyi, tes paroles pourraient être longues, et pour celui qui parle ainsi, cela pourrait durer cent ans ou mille ans sans pour autant éclairer le sens ; tel est le sens. « Sans fondement » (appāṭihīrakata) signifie que cela devient vain, sans fondement et ne menant pas à la libération.

อิทานิ ตํ วณฺณํ ทสฺเสนฺโต เสยฺยถาปิ, ภนฺเตติอาทิมาห. ตตฺถ ปณฺฑุกมฺพเล นิกฺขิตฺโตติ วิสภาควณฺเณ รตฺตกมฺพเล ฐปิโต. เอวํวณฺโณ อตฺตา โหตีติ อิทํ โส สุภกิณฺหเทวโลเก นิพฺพตฺตกฺขนฺเธ สนฺธาย – ‘‘อมฺหากํ มตกาเล อตฺตา สุภกิณฺหเทวโลเก ขนฺธา วิย โชเตตี’’ติ วทติ.

Maintenant, montrant cette beauté [de l’apparence], il dit : « C’est comme si, Vénérable », etc. Là, « placé sur une couverture de laine jaune » (paṇḍukambale nikkhitto) signifie posé sur une couverture rouge d’une couleur contrastée. « Le soi est d’une telle beauté » : il dit cela en référence aux agrégats (khandha) nés dans le monde des devas Subhakiṇha : « Au moment de notre mort, le soi resplendit comme les agrégats dans le monde des devas Subhakiṇha. »

๒๗๓. อยํ อิเมสํ อุภินฺนนฺติ โส กิร ยสฺมา มณิสฺส พหิ อาภา น นิจฺฉรติ, ขชฺโชปนกสฺส องฺคุลทฺวงฺคุลจตุรงฺคุลมตฺตํ นิจฺฉรติ, มหาขชฺโชปนกสฺส ปน ขฬมณฺฑลมตฺตมฺปิ นิจฺฉรติเยว, ตสฺมา เอวมาห.

273. « Ceci entre les deux » : on dit que puisque la lumière d’un joyau ne se propage pas à l’extérieur, alors que celle d’une luciole se propage sur la distance d’un, deux ou quatre doigts, et que celle d’une grande luciole se propage même sur l’étendue d’une aire de battage, c’est pour cette raison qu’il a dit cela.

วิทฺเธติ อุพฺพิทฺเธ, เมฆวิคเมน ทูรีภูเตติ อตฺโถ. วิคตวลาหเกติ อปคตเมเฆ. เทเวติ อากาเส. โอสธิตารกาติ สุกฺกตารกา. สา หิ ยสฺมา ตสฺสา อุทยโต ปฏฺฐาย เตน สญฺญาเณน โอสธานิ คณฺหนฺติปิ ปิวนฺติปิ, ตสฺมา ‘‘โอสธิตารกา’’ติ วุจฺจติ. อภิโท อฑฺฒรตฺตสมยนฺติ อภินฺเน อฑฺฒรตฺตสมเย. อิมินา คคนมชฺเฌ ฐิตจนฺทํ ทสฺเสติ. อภิโท มชฺฌนฺหิเกปิ เอเสว นโย.

« Pur » (viddhe) signifie dégagé, le sens étant éloigné par la dissipation des nuages. « Sans nuages » (vigatavalāhake) : dont les nuages ont disparu. « Dans le ciel » (deve) : dans l’espace. « L’étoile médicinale » (osadhitārakā) : l’étoile brillante (Vénus). En effet, puisque dès son lever on cueille ou on consomme des plantes médicinales selon ce signe, elle est appelée « étoile médicinale ». « Au milieu de la nuit » (abhidosaṃ aḍḍharattasamayaṃ) : au moment non divisé du milieu de la nuit. Par cela, on montre la lune située au milieu du firmament. La même méthode s’applique pour « au milieu du jour » (abhidosaṃ majjhanhike).

อโต โขติ เย อนุโภนฺติ, เตหิ พหุตรา, พหู เจว พหุตรา จาติ อตฺโถ. อาภา นานุโภนฺตีติ โอภาสํ น วฬญฺชนฺติ, อตฺตโน สรีโรภาเสเนว อาโลกํ ผริตฺวา วิหรนฺติ.

« Par conséquent » (ato kho) : le sens est qu’ils sont bien plus nombreux que ceux qui dépendent [de la lumière du soleil et de la lune] ; ils sont à la fois nombreux et bien plus nombreux. « Ils ne dépendent pas de la lumière » (ābhā nānubhonti) signifie qu’ils n’utilisent pas d’éclat extérieur, mais qu’ils s’étendent et demeurent dans la lumière par le seul éclat de leur propre corps.

๒๗๔. อิทานิ ยสฺมา โส ‘‘เอกนฺตสุขํ โลกํ ปุจฺฉิสฺสามี’’ติ นิสินฺโน, ปุจฺฉามูฬฺโห ปน ชาโต, ตสฺมา นํ ภควา ตํ ปุจฺฉํ สราเปนฺโต กึ ปน, อุทายิ, อตฺถิ เอกนฺตสุโข โลโกติอาทิมาห. ตตฺถ [Pg.189] อาการวตีติ การณวตี. อญฺญตรํ วา ปน ตโปคุณนฺติ อเจลกปาฬึ สนฺธายาห, สุราปานวิรตีติ อตฺโถ.

274. Or, parce qu’il s’était assis en pensant : « Je vais interroger sur un monde de pur bonheur », mais qu’il devint confus dans sa question, le Bienheureux, pour lui rappeler cette question, dit : « Mais quoi, Udāyi, existe-t-il un monde de pur bonheur ? », etc. Là, « pourvue de caractéristiques » (ākāravatī) signifie pourvue de causes. « Ou bien une certaine qualité d’ascèse » (tapoguṇaṃ) est dit en référence au texte sur les ascètes nus (acelaka), signifiant l’abstinence de boissons enivrantes.

๒๗๕. กตมา ปน สา, ภนฺเต, อาการวตี ปฏิปทา เอกนฺตสุขสฺสาติ กสฺมา ปุจฺฉติ? เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘มยํ สตฺตานํ เอกนฺตสุขํ วทาม, ปฏิปทํ ปน กาเลน สุขํ กาเลน ทุกฺขํ วทาม. เอกนฺตสุขสฺส โข ปน อตฺตโน ปฏิปทายปิ เอกนฺตสุขาย ภวิตพฺพํ. อมฺหากํ กถา อนิยฺยานิกา, สตฺถุ กถาว นิยฺยานิกา’’ติ. อิทานิ สตฺถารํเยว ปุจฺฉิตฺวา ชานิสฺสามีติ ตสฺมา ปุจฺฉติ.

275. « Mais quelle est, Vénérable, cette pratique pourvue de caractéristiques menant au pur bonheur ? » : pourquoi pose-t-il cette question ? On dit qu’il pensa ainsi : « Nous parlons d’un pur bonheur pour les êtres, mais quant à la pratique, nous disons qu’elle est tantôt heureuse, tantôt douloureuse. Or, pour un pur bonheur, la pratique elle-même devrait être un pur bonheur. Nos paroles ne mènent pas à la libération, seules les paroles du Maître y mènent. » C’est pourquoi il interroge maintenant le Maître lui-même afin de savoir.

เอตฺถ มยํ อนสฺสามาติ เอตสฺมึ การเณ มยํ อนสฺสาม. กสฺมา ปน เอวมาหํสุ? เต กิร ปุพฺเพ ปญฺจสุ ธมฺเมสุ ปติฏฺฐาย กสิณปริกมฺมํ กตฺวา ตติยชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา อปริหีนชฺฌานา กาลํ กตฺวา สุภกิณฺเหสุ นิพฺพตฺตนฺตีติ ชานนฺติ, คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต ปน กาเล กสิณปริกมฺมมฺปิ น ชานึสุ, ตติยชฺฌานมฺปิ นิพฺพตฺเตตุํ นาสกฺขึสุ. ปญฺจ ปุพฺพภาคธมฺเม ปน ‘‘อาการวตี ปฏิปทา’’ติ อุคฺคเหตฺวา ตติยชฺฌานํ ‘‘เอกนฺตสุโข โลโก’’ติ อุคฺคณฺหึสุ. ตสฺมา เอวมาหํสุ. อุตฺตริตรนฺติ อิโต ปญฺจหิ ธมฺเมหิ อุตฺตริตรํ ปฏิปทํ วา ตติยชฺฌานโต อุตฺตริตรํ เอกนฺตสุขํ โลกํ วา น ชานามาติ วุตฺตํ โหติ. อปฺปสทฺเท กตฺวาติ เอกปฺปหาเรเนว มหาสทฺทํ กาตุํ อารทฺเธ นิสฺสทฺเท กตฺวา.

« Ici nous périssons » (Ettha mayaṃ anassāmāti) signifie que dans cette circonstance, nous ne sommes pas satisfaits. Pourquoi ont-ils parlé ainsi ? On dit qu'autrefois, ils connaissaient le chemin : s'établir dans les cinq dharmas, pratiquer les exercices préparatoires de Kasiṇa, produire le troisième Jhāna et, mourant avec un Jhāna intact, renaître parmi les dieux Subhakiṇha. Cependant, au fil du temps, ils ne connurent même plus les exercices préparatoires de Kasiṇa et ne purent plus produire le troisième Jhāna. Mais ayant appris les cinq dharmas préliminaires comme étant « la pratique pourvue de caractéristiques », ils apprirent que le troisième Jhāna était « le monde de bonheur absolu ». C'est pourquoi ils parlèrent ainsi. « Plus élevé » (Uttaritaranti) signifie qu'ils ne connaissent ni une pratique plus élevée que ces cinq dharmas, ni un monde de bonheur absolu supérieur au troisième Jhāna. « En faisant silence » (Appasadde katvāti) signifie qu'il a fait taire l'assemblée qui avait commencé à faire un grand bruit tout à coup.

๒๗๖. สจฺฉิกิริยาเหตูติ เอตฺถ ทฺเว สจฺฉิกิริยา ปฏิลาภสจฺฉิกิริยา จ ปจฺจกฺขสจฺฉิกิริยา จ. ตตฺถ ตติยชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา อปริหีนชฺฌาโน กาลํ กตฺวา สุภกิณฺหโลเก เตสํ เทวานํ สมานายุวณฺโณ หุตฺวา นิพฺพตฺตติ, อยํ ปฏิลาภสจฺฉิกิริยา นาม. จตุตฺถชฺฌานํ นิพฺพตฺเตตฺวา อิทฺธิวิกุพฺพเนน สุภกิณฺหโลกํ คนฺตฺวา เตหิ เทเวหิ สทฺธึ สนฺติฏฺฐติ สลฺลปติ สากจฺฉํ อาปชฺชติ, อยํ ปจฺจกฺขสจฺฉิกิริยา นาม. ตาสํ ทฺวินฺนมฺปิ ตติยชฺฌานํ อาการวตี ปฏิปทา นาม. ตญฺหิ อนุปฺปาเทตฺวา เนว สกฺกา สุภกิณฺหโลเก นิพฺพตฺติตุํ, น จตุตฺถชฺฌานํ อุปฺปาเทตุํ. อิติ ทุวิธมฺเปตํ สจฺฉิกิริยํ สนฺธาย – ‘‘เอตสฺส นูน, ภนฺเต, เอกนฺตสุขสฺส โลกสฺส สจฺฉิกิริยาเหตู’’ติ อาห.

276. « Pour la réalisation » (Sacchikiriyāhetū) : il y a ici deux types de réalisation : la réalisation par l'obtention et la réalisation par l'expérience directe. Là, celui qui, après avoir produit le troisième Jhāna, meurt sans avoir décliné du Jhāna, renaît dans le monde des Subhakiṇha avec une longévité et une beauté égales à celles de ces dieux ; c'est ce qu'on appelle la réalisation par l'obtention. Celui qui, après avoir produit le quatrième Jhāna, se rend dans le monde des Subhakiṇha par le pouvoir de transformation (iddhivikubbana), se tient avec ces dieux, discute et s'entretient avec eux ; c'est ce qu'on appelle la réalisation par l'expérience directe. Pour ces deux cas, le troisième Jhāna est appelé « la pratique pourvue de caractéristiques ». En effet, sans l'avoir produit, il n'est possible ni de renaître dans le monde des Subhakiṇha, ni de produire le quatrième Jhāna. C'est en se référant à ce double mode de réalisation qu'il a dit : « C'est certainement, Seigneur, pour la réalisation de ce monde de bonheur absolu. »

๒๗๗. อุทญฺจนิโกติ [Pg.190] อุทกวารโก. อนฺตรายมกาสีติ ยถา ปพฺพชฺชํ น ลภติ, เอวํ อุปทฺทุตมกาสิ ยถา ตํ อุปนิสฺสยวิปนฺนํ. อยํ กิร กสฺสปพุทฺธกาเล ปพฺพชิตฺวา สมณธมฺมมกาสิ. อถสฺส เอโก สหายโก ภิกฺขุ สาสเน อนภิรโต, ‘‘อาวุโส, วิพฺภมิสฺสามี’’ติ อาโรเจสิ. โส ตสฺส ปตฺตจีวเร โลภํ อุปฺปาเทตฺวา คิหิภาวาย วณฺณํ อภาสิ. อิตโร ตสฺส ปตฺตจีวรํ ทตฺวา วิพฺภมิ. เตนสฺส กมฺมุนา อิทานิ ภควโต สมฺมุขา ปพฺพชฺชาย อนฺตราโย ชาโต. ภควตา ปนสฺส ปุริมสุตฺตํ อติเรกภาณวารมตฺตํ, อิทํ ภาณวารมตฺตนฺติ เอตฺตกาย ตนฺติยา ธมฺโม กถิโต, เอกเทสนายปิ มคฺคผลปฏิเวโธ น ชาโต, อนาคเต ปนสฺส ปจฺจโย ภวิสฺสตีติ ภควา ธมฺมํ เทเสติ. อนาคเต ปจฺจยภาวญฺจสฺส ทิสฺวา ภควา ธรมาโน เอกํ ภิกฺขุมฺปิ เมตฺตาวิหาริมฺหิ เอตทคฺเค น ฐเปสิ. ปสฺสติ หิ ภควา – ‘‘อนาคเต อยํ มม สาสเน ปพฺพชิตฺวา เมตฺตาวิหารีนํ อคฺโค ภวิสฺสตี’’ติ.

277. « Udañcaniko » désigne un petit pot à eau. « Il a causé un obstacle » (Antarāyamakāsī) signifie qu'il a créé une nuisance telle qu'il ne put obtenir l'ordination, endommageant ainsi ses conditions favorables (upanissaya). On dit qu'à l'époque du Bouddha Kassapa, il s'était ordonné et pratiquait les devoirs d'ascète. Alors, un de ses amis moines, insatisfait de la vie monastique, lui dit : « Ami, je vais quitter l'habit. » Celui-ci [l'ancêtre de Sakuludāyī], convoitant le bol et les robes de l'autre, fit l'éloge de la vie laïque. L'autre lui donna son bol et ses robes et quitta l'habit. À cause de cet acte, il rencontre maintenant un obstacle à l'ordination en présence du Bienheureux. Cependant, le Bienheureux lui a enseigné le Dhamma ; bien qu'une seule partie de l'enseignement n'ait pas produit la pénétration des Chemins et des Fruits, le Bienheureux a enseigné le Dhamma en pensant que cela deviendrait une condition favorable (paccaya) dans le futur. Voyant cette condition future, le Bienheureux, de son vivant, n'établit aucun autre moine comme le premier parmi ceux qui demeurent dans la bienveillance (mettāvihārī). Car le Bienheureux voyait : « Dans le futur, celui-ci s'ordonnera dans ma dispensation et sera le premier de ceux qui demeurent dans la bienveillance. »

โส ภควติ ปรินิพฺพุเต ธมฺมาโสกราชกาเล ปาฏลิปุตฺเต นิพฺพตฺติตฺวา ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตปฺปตฺโต อสฺสคุตฺตตฺเถโร นาม หุตฺวา เมตฺตาวิหารีนํ อคฺโค อโหสิ. เถรสฺส เมตฺตานุภาเวน ติรจฺฉานคตาปิ เมตฺตจิตฺตํ ปฏิลภึสุ, เถโร สกลชมฺพุทีเป ภิกฺขุสงฺฆสฺส โอวาทาจริโย หุตฺวา วตฺตนิเสนาสเน อาวสิ, ตึสโยชนมตฺตา อฏวี เอกํ ปธานฆรํ อโหสิ. เถโร อากาเส จมฺมขณฺฑํ ปตฺถริตฺวา ตตฺถ นิสินฺโน กมฺมฏฺฐานํ กเถสิ. คจฺฉนฺเต คจฺฉนฺเต กาเล ภิกฺขาจารมฺปิ อคนฺตฺวา วิหาเร นิสินฺโน กมฺมฏฺฐานํ กเถสิ, มนุสฺสา วิหารเมว คนฺตฺวา ทานมทํสุ. ธมฺมาโสกราชา เถรสฺส คุณํ สุตฺวา ทฏฺฐุกาโม ติกฺขตฺตุํ ปหิณิ. เถโร ภิกฺขุสงฺฆสฺส โอวาทํ ทมฺมีติ เอกวารมฺปิ น คโตติ.

Après le parinibbāna du Bienheureux, à l'époque du roi Dhammāsoka, il naquit à Pāṭaliputta, s'ordonna et atteignit l'état d'Arahant sous le nom de Vénérable Assagutta, devenant le premier de ceux qui demeurent dans la bienveillance. Par la puissance de la bienveillance du Théra, même les animaux acquirent un esprit de bienveillance. Le Théra devint l'enseignant (ovādācariyo) de la communauté des moines dans toute l'île de Jambudīpa et résida au monastère de Vattaniya. Une forêt de trente yojanas devint un unique lieu de méditation. Le Théra, étendant une peau de bête dans les airs et s'y asseyant, enseignait le sujet de méditation (kammaṭṭhāna). Avec le temps, ne se rendant plus au village pour l'aumône, il enseignait assis au monastère, et les gens venaient au monastère pour offrir des dons. Le roi Dhammāsoka, ayant entendu parler des vertus du Théra et désirant le voir, envoya des messagers trois fois. Le Théra répondit : « Je donne l'instruction à la communauté des moines », et n'y alla pas même une seule fois.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Tiré de la Papañcasūdani, le commentaire du Majjhima Nikāya.

จูฬสกุลุทายิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Ici se termine l'explication du Cūḷasakuludāyi Sutta.

๑๐. เวขนสสุตฺตวณฺณนา

10. Explication du Vekhanasa Sutta.

๒๗๘. เอวํ [Pg.191] เม สุตนฺติ เวขนสสุตฺตํ. ตตฺถ เวขนโสติ อยํ กิร สกุลุทายิสฺส อาจริโย, โส ‘‘สกุลุทายี ปริพฺพาชโก ปรมวณฺณปญฺเห ปราชิโต’’ติ สุตฺวา ‘‘มยา โส สาธุกํ อุคฺคหาปิโต, เตนาปิ สาธุกํ อุคฺคหิตํ, กถํ นุ โข ปราชิโต, หนฺทาหํ สยํ คนฺตฺวา สมณํ โคตมํ ปรมวณฺณปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา ชานิสฺสามี’’ติ ราชคหโต ปญฺจจตฺตาลีสโยชนํ สาวตฺถึ คนฺตฺวา เยน ภควา, เตนุปสงฺกมิ, อุปสงฺกมิตฺวา ปน ฐิตโกว ภควโต สนฺติเก อุทานํ อุทาเนสิ. ตตฺถ ปุริมสทิสํ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพํ.

278. « Ainsi ai-je entendu » se réfère au Vekhanasa Sutta. Là, on dit que Vekhanasa était le maître de Sakuludāyī. Ayant appris que « l'errant Sakuludāyī a été vaincu sur la question de la Beauté Suprême », il pensa : « Je lui ai bien enseigné cela, et il l'avait bien appris ; comment a-t-il pu être vaincu ? Allons, j'irai moi-même interroger le reclus Gotama sur la question de la Beauté Suprême et je saurai. » Partant de Rājagaha pour Sāvatthi, distante de quarante-cinq yojanas, il s'approcha du Bienheureux et, se tenant là, poussa un cri d'inspiration (udāna) devant lui. Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée pour le sutta précédent.

๒๘๐. ปญฺจ โข อิเมติ กสฺมา อารภิ? อคาริโยปิ เอกจฺโจ กามครุโก กามาธิมุตฺโต โหติ, เอกจฺโจ เนกฺขมฺมครุโก เนกฺขมฺมาธิมุตฺโต โหติ. ปพฺพชิโตปิ จ เอกจฺโจ กามครุโก กามาธิมุตฺโต โหติ, เอกจฺโจ เนกฺขมฺมครุโก เนกฺขมฺมาธิมุตฺโต โหติ. อยํ ปน กามครุโก กามาธิมุตฺโต โหติ. โส อิมาย กถาย กถิยมานาย อตฺตโน กามาธิมุตฺตตฺตํ สลฺลกฺเขสฺสติ, เอวมสฺสายํ เทสนา สปฺปายา ภวิสฺสตีติ อิมํ เทสนํ อารภิ. กามคฺคสุขนฺติ นิพฺพานํ อธิปฺเปตํ.

280. Pourquoi a-t-il commencé par « Ces cinq... » ? Certains laïcs sont attachés aux plaisirs sensuels, d'autres sont dévoués au renoncement. De même, certains moines sont attachés aux plaisirs sensuels, d'autres au renoncement. Or, celui-ci [Vekhanasa] était attaché aux plaisirs sensuels. Le Bienheureux commença cet enseignement en pensant que, pendant qu'il serait exposé, il remarquerait sa propre inclinaison vers la sensualité, et que cet enseignement lui serait ainsi bénéfique. Par le terme « bonheur suprême des sens » (kāmaggasukha), il faut entendre le Nibbāna.

๒๘๑. ปาปิโต ภวิสฺสตีติ อชานนภาวํ ปาปิโต ภวิสฺสติ. นามกํเยว สมฺปชฺชตีติ นิรตฺถกวจนมตฺตเมว สมฺปชฺชติ. ติฏฺฐตุ ปุพฺพนฺโต ติฏฺฐตุ อปรนฺโตติ ยสฺมา ตุยฺหํ อตีตกถาย อนุจฺฉวิกํ ปุพฺเพนิวาสญาณํ นตฺถิ, อนาคตกถาย อนุจฺฉวิกํ ทิพฺพจกฺขุญาณํ นตฺถิ, ตสฺมา อุภยมฺเปตํ ติฏฺฐตูติ อาห. สุตฺตพนฺธเนหีติ สุตฺตมยพนฺธเนหิ. ตสฺส หิ อารกฺขตฺถาย หตฺถปาเทสุ เจว คีวาย จ สุตฺตกานิ พนฺธนฺติ. ตานิ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. มหลฺลกกาเล ปนสฺส ตานิ สยํ วา ปูตีนิ หุตฺวา มุญฺจนฺติ, ฉินฺทิตฺวา วา หรนฺติ.

281. « Sera conduit » (Pāpito bhavissatīti) signifie qu'il sera conduit à un état d'ignorance. « N'aboutit qu'à un nom » (Nāmakaṃyeva sampazzatīti) signifie que cela devient seulement une parole inutile. « Que la limite antérieure demeure, que la limite postérieure demeure » signifie que puisque tu n'as pas la connaissance des demeures antérieures appropriée pour discuter du passé, ni l'œil divin pour discuter du futur, que ces deux-là demeurent [de côté]. « Par des liens de fils » (Suttabandhanehīti) signifie des liens faits de fils. En effet, pour la protection d'un enfant, on attache des fils à ses mains, ses pieds et son cou. C'est à cela qu'il est fait référence. Lorsqu'il devient grand, ces fils soit pourrissent d'eux-mêmes et se détachent, soit on les coupe et les retire.

เอวเมว โขติ อิมินา อิทํ ทสฺเสติ – ทหรสฺส กุมารสฺส สุตฺตพนฺธนานํ อชานนกาโล วิย อวิชฺชาย ปุริมาย โกฏิยา อชานนํ, น หิ สกฺกา อวิชฺชาย ปุริมโกฏิ ญาตุํ, โมจนกาเล ชานนสทิสํ ปน [Pg.192] อรหตฺตมคฺเคน อวิชฺชาพนฺธนสฺส ปโมกฺโข ชาโตติ ชานนํ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Par ces mots « C'est exactement ainsi », il montre ceci : tout comme un jeune enfant ne connaît pas le moment où il est attaché par des fils, on ne connaît pas la limite antérieure de l'ignorance ; car il est impossible de connaître la limite antérieure de l'ignorance. Cependant, la libération des liens de l'ignorance par le chemin de la sainteté (arahattamagga) est semblable à la connaissance au moment de la délivrance. Tout le reste est limpide en tout lieu.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Extrait de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

เวขนสสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La glose du Vekhanasa Sutta est terminée.

ตติยวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La glose du troisième chapitre (Vagga) est terminée.

๔. ราชวคฺโค

4. Le Chapitre Royal (Rājavagga).

๑. ฆฏิการสุตฺตวณฺณนา

1. Glose du Ghaṭikāra Sutta.

๒๘๒. เอวํ [Pg.193] เม สุตนฺติ ฆฏิการสุตฺตํ. ตตฺถ สิตํ ปาตฺวากาสีติ มหามคฺเคน คจฺฉนฺโต อญฺญตรํ ภูมิปฺปเทสํ โอโลเกตฺวา – ‘‘อตฺถิ นุ โข มยา จริยํ จรมาเนน อิมสฺมึ ฐาเน นิวุตฺถปุพฺพ’’นฺติ อาวชฺชนฺโต อทฺทส – ‘‘กสฺสปพุทฺธกาเล อิมสฺมึ ฐาเน เวคฬิงฺคํ นาม คามนิคโม อโหสิ, อหํ ตทา โชติปาโล นาม มาณโว อโหสึ, มยฺหํ สหาโย ฆฏิกาโร นาม กุมฺภกาโร อโหสิ, เตน สทฺธึ มยา อิธ เอกํ สุการณํ กตํ, ตํ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อปากฏํ ปฏิจฺฉนฺนํ, หนฺท นํ ภิกฺขุสงฺฆสฺส ปากฏํ กโรมี’’ติ มคฺคา โอกฺกมฺม อญฺญตรสฺมึ ปเทเส ฐิตโกว สิตปาตุกมฺมมกาสิ, อคฺคคฺคทนฺเต ทสฺเสตฺวา มนฺทหสิตํ หสิ. ยถา หิ โลกิยมนุสฺสา อุรํ ปหรนฺตา – ‘‘กุหํ กุห’’นฺติ หสนฺติ, น เอวํ พุทฺธา, พุทฺธานํ ปน หสิตํ หฏฺฐปหฏฺฐาการมตฺตเมว โหติ.

282. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Ghaṭikāra Sutta. Dans ce texte, « il manifesta un sourire » signifie qu'en cheminant sur la grande route, il regarda un certain lieu et, réfléchissant ainsi : « En pratiquant ma conduite, ai-je déjà résidé en cet endroit ? », il vit que : « À l'époque du Bouddha Kassapa, il y avait ici un bourg nommé Vebhalinga. J'étais alors un jeune homme nommé Jotipāla, et mon ami était un potier nommé Ghaṭikāra. Avec lui, j'ai accompli ici une action vertueuse ; elle est inconnue de l'assemblée des moines, cachée. Allons ! Je vais la révéler à l'assemblée des moines. » Ayant ainsi considéré la chose, s'écartant du chemin et s'arrêtant en un certain lieu, il manifesta un sourire, montrant l'extrémité de ses dents. Contrairement aux gens du monde qui rient en se frappant la poitrine et en faisant de grands éclats, les Bouddhas ne rient pas ainsi ; le sourire des Bouddhas n'est qu'une simple expression de joie sereine.

หสิตญฺจ นาเมตํ เตรสหิ โสมนสฺสสหคตจิตฺเตหิ โหติ. ตตฺถ โลกิยมหาชโน อกุสลโต จตูหิ, กามาวจรกุสลโต จตูหีติ อฏฺฐหิ จิตฺเตหิ หสติ, เสกฺขา อกุสลโต ทิฏฺฐิสมฺปยุตฺตานิ ทฺเว อปเนตฺวา ฉหิ จิตฺเตหิ หสนฺติ, ขีณาสวา จตูหิ สเหตุกกิริยจิตฺเตหิ เอเกน อเหตุกกิริยจิตฺเตนาติ ปญฺจหิ จิตฺเตหิ หสนฺติ. เตสุปิ พลวารมฺมเณ อาปาถคเต ทฺวีหิ ญาณสมฺปยุตฺตจิตฺเตหิ หสนฺติ, ทุพฺพลารมฺมเณ ทุเหตุกจิตฺตทฺวเยน จ อเหตุกจิตฺเตน จาติ ตีหิ จิตฺเตหิ หสนฺติ. อิมสฺมึ ปน ฐาเน กิริยาเหตุกมโนวิญฺญาณธาตุโสมนสฺสสหคตจิตฺตํ ภควโต หฏฺฐปหฏฺฐาการมตฺตํ หสิตํ อุปฺปาเทสิ.

Le sourire se produit par treize types de consciences accompagnées de joie (somanassa). Parmi celles-ci, le commun des mortels rit avec huit consciences (quatre malsaines et quatre saines de la sphère des sens) ; les disciples en formation (sekha) rient avec six consciences, ayant écarté les deux consciences liées aux vues fausses ; les êtres libérés (khīṇāsava) sourient avec cinq consciences (quatre consciences fonctionnelles avec racine et une conscience fonctionnelle sans racine, le hasituppāda). Parmi celles-ci, face à un objet puissant, ils sourient avec deux consciences associées à la connaissance ; face à un objet faible, ils sourient avec trois consciences (les deux sans connaissance et la conscience sans racine). En cette circonstance, c'est la conscience fonctionnelle de l'élément de conscience mentale sans racine accompagnée de joie qui a produit chez le Bienheureux ce simple sourire de ravissement.

ตํ ปเนตํ หสิตํ เอวํ อปฺปมตฺตกมฺปิ เถรสฺส ปากฏํ อโหสิ. กถํ? ตถารูเป หิ กาเล ตถาคตสฺส จตูหิ ทาฐาหิ จตุทฺทีปิกมหาเมฆมุขโต สเตรตาวิชฺชุลตา วิย วิโรจมานา มหาตาลกฺขนฺธปมาณา รสฺมิวฏฺฏิโย อุฏฺฐหิตฺวา ติกฺขตฺตุํ สีสวรํ ปทกฺขิณํ กตฺวา [Pg.194] ทาฐคฺเคสุเยว อนฺตรธายนฺติ. เตน สญฺญาเณน อายสฺมา อานนฺโท ภควโต ปจฺฉโต คจฺฉมาโนปิ สิตปาตุภาวํ ชานาติ.

Bien que ce sourire fût si discret, il fut manifeste pour le Théra (Ānanda). Comment ? À cet instant, de quatre canines du Tathāgata, jaillirent des faisceaux de rayons semblables à des éclairs sortant d'un grand nuage couvrant les quatre continents ; de la taille de troncs de palmiers, ils s'élevèrent, firent trois fois le tour de sa tête auguste par la droite, puis disparurent dans la pointe de ses canines. C'est par ce signe que le vénérable Ānanda, bien que marchant derrière le Bienheureux, sut qu'il avait souri.

ภควนฺตํ เอตทโวจาติ – ‘‘เอตฺถ กิร กสฺสโป ภควา ภิกฺขุสงฺฆํ โอวทิ, จตุสจฺจปฺปกาสนํ อกาสิ, ภควโตปิ เอตฺถ นิสีทิตุํ รุจึ อุปฺปาเทสฺสามิ, เอวมยํ ภูมิภาโค ทฺวีหิ พุทฺเธหิ ปริภุตฺโต ภวิสฺสติ, มหาชโน คนฺธมาลาทีหิ ปูเชตฺวา เจติยฏฺฐานํ กตฺวา ปริจรนฺโต สคฺคมคฺคปรายโณ ภวิสฺสตี’’ติ จินฺเตตฺวา เอตํ ‘‘เตน หิ, ภนฺเต,’’ติอาทิวจนํ อโวจ.

« Il s'adressa au Bienheureux » : considérant que : « C'est ici, dit-on, que le Bienheureux Kassapa instruisit l'assemblée des moines et proclama les Quatre Nobles Vérités. Je vais suggérer au Bienheureux de s'asseoir ici également ; ainsi, ce lieu aura été utilisé par deux Bouddhas. Les gens, en y faisant des offrandes de parfums et de fleurs, en en faisant un lieu de sanctuaire et en le servant, seront voués au chemin céleste », il prononça ces paroles commençant par : « C'est pourquoi, Seigneur... »

๒๘๓. มุณฺฑเกน สมณเกนาติ มุณฺฑํ มุณฺโฑติ, สมณํ วา สมโณติ วตฺตุํ วฏฺฏติ, อยํ ปน อปริปกฺกญาณตฺตา พฺราหฺมณกุเล อุคฺคหิตโวหารวเสเนว หีเฬนฺโต เอวมาห. โสตฺติสินานินฺติ สินานตฺถาย กตโสตฺตึ. โสตฺติ นาม กุรุวินฺทปาสาณจุณฺณานิ ลาขาย พนฺธิตฺวา กตคุฬิกกลาปกา วุจฺจติ, ยํ สนฺธาย – ‘‘เตน โข ปน สมเยน ฉพฺพคฺคิยา ภิกฺขู กุรุวินฺทกสุตฺติยา นหายนฺตี’’ติ (จูฬว. ๒๔๓) วุตฺตํ. ตํ อุโภสุ อนฺเตสุ คเหตฺวา สรีรํ ฆํสนฺติ. เอวํ สมฺมาติ ยถา เอตรหิปิ มนุสฺสา ‘‘เจติยวนฺทนาย คจฺฉาม, ธมฺมสฺสวนตฺถาย คจฺฉามา’’ติ วุตฺตา อุสฺสาหํ น กโรนฺติ, ‘‘นฏสมชฺชาทิทสฺสนตฺถาย คจฺฉามา’’ติ วุตฺตา ปน เอกวจเนเนว สมฺปฏิจฺฉนฺติ, ตเถว สินฺหายิตุนฺติ วุตฺเต เอกวจเนน สมฺปฏิจฺฉนฺโต เอวมาห.

283. « Par ce petit moine au crâne rasé » : il est d'usage de désigner un homme rasé comme tel, mais celui-ci (Jotipāla), du fait de sa sagesse immature et par l'influence du langage appris dans sa famille brahmane, parla ainsi par mépris. « Les bains à la sotti » désigne une pelote faite pour se baigner. Une « sotti » est un assemblage de boulettes faites de poudre de pierre kuruvinda liées avec de la laque, mentionné dans le passage : « En ce temps-là, les moines du groupe des six se baignaient avec une sotti de kuruvinda ». On la saisit par les deux bouts pour se frotter le corps. « Très bien, mon ami » : tout comme de nos jours, lorsque l'on dit aux gens : « Allons vénérer le sanctuaire » ou « Allons écouter le Dharma », ils ne font aucun effort, mais s'empressent dès qu'on leur propose un spectacle, de la même manière, quand on lui proposa d'aller se baigner, il accepta aussitôt et parla ainsi.

๒๘๔. โชติปาลํ มาณวํ อามนฺเตสีติ เอกปสฺเส อริยปริหาเรน ปฐมตรํ นฺหายิตฺวา ปจฺจุตฺตริตฺวา ฐิโต ตสฺส มหนฺเตน อิสฺสริยปริหาเรน นฺหายนฺตสฺส นฺหานปริโยสานํ อาคเมตฺวา ตํ นิวตฺถนิวาสนํ เกเส โวทเก กุรุมานํ อามนฺเตสิ. อยนฺติ อาสนฺนตฺตา ทสฺเสนฺโต อาห. โอวฏฺฏิกํ วินิวฏฺเฐตฺวาติ นาคพโล โพธิสตฺโต ‘‘อเปหิ สมฺมา’’ติ อีสกํ ปริวตฺตมาโนว เตน คหิตคหณํ วิสฺสชฺชาเปตฺวาติ อตฺโถ. เกเสสุ ปรามสิตฺวา เอตทโวจาติ โส กิร จินฺเตสิ – ‘‘อยํ โชติปาโล ปญฺญวา, สกึ ทสฺสนํ ลภมาโน ตถาคตสฺส ทสฺสเนปิ ปสีทิสฺสติ, ธมฺมกถายปิ ปสีทิสฺสติ, ปสนฺโน จ ปสนฺนาการํ กาตุํ สกฺขิสฺสติ, มิตฺตา นาม เอตทตฺถํ โหนฺติ, ยํกิญฺจิ กตฺวา มม สหายํ คเหตฺวา ทสพลสฺส สนฺติกํ คมิสฺสามี’’ติ. ตสฺมา นํ เกเสสุ ปรามสิตฺวา เอตทโวจ.

284. « Il s'adressa au jeune Jotipāla » : s'étant baigné le premier selon la coutume des nobles et s'étant tenu à l'écart, il attendit que Jotipāla finisse son bain royal et, alors que ce dernier revêtait ses vêtements et essuyait ses cheveux, il l'interpella. « Ce [parc] » : il dit cela en le montrant du doigt en raison de sa proximité. « Ayant saisi le pan de son vêtement » : le Bodhisatta, possédant la force d'un éléphant, dit : « Éloigne-toi, mon ami », et bien qu'il fît un léger mouvement, [Ghaṭikāra] ne lâcha pas prise. « Le saisissant par les cheveux, il lui dit ceci » : il aurait pensé : « Ce Jotipāla est sage ; s'il obtient ne serait-ce qu'une fois la vision du Tathāgata, il aura foi en lui et en ses enseignements. Une fois inspiré, il saura agir avec dévotion. C'est à cela que servent les amis : pour détourner du mal et engager dans le bien. Quoi qu'il en coûte, je conduirai mon compagnon auprès de celui qui possède les Dix Forces. » C'est pourquoi il le saisit par les cheveux et lui tint ce langage.

อิตฺตรชจฺโจติ [Pg.195] อญฺญชาติโก, มยา สทฺธึ อสมานชาติโก, ลามกชาติโกติ อตฺโถ. น วติทนฺติ อิทํ อมฺหากํ คมนํ น วต โอรกํ ภวิสฺสติ น ขุทฺทกํ, มหนฺตํ ภวิสฺสติ. อยญฺหิ น อตฺตโน ถาเมน คณฺหิ, สตฺถุ ถาเมน คณฺหีติ คหณสฺมึเยว นิฏฺฐํ อคมาสิ. ยาวตาโทหิปีติ เอตฺถ โทการหิการปิการา นิปาตา, ยาวตุปริมนฺติ อตฺโถ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘วาจาย อาลปนํ โอวฏฺฏิกาย คหณญฺจ อติกฺกมิตฺวา ยาว เกสคฺคหณมฺปิ ตตฺถ คมนตฺถํ ปโยโค กตฺตพฺโพ’’ติ.

« D'une naissance inférieure » signifie d'une autre caste, d'une caste inégale à la mienne, d'une basse extraction. « Ce n'est pas une mince affaire » : ce déplacement ne sera certes pas sans importance ni dérisoire, mais il aura de grands fruits. En effet, ce n'est pas par sa propre force qu'il le saisit, mais par la force du Maître ; il parvint à cette conclusion au moment même de la saisie des cheveux. Dans « autant que possible », les termes 'do', 'hi' et 'pi' sont des particules ; le sens est « au-delà du possible ». Cela signifie : « Ayant dépassé l'appel par la parole et la saisie par le vêtement, il fallait faire l'effort d'y aller, quitte à en venir à saisir les cheveux. »

๒๘๕. ธมฺมิยา กถายาติ อิธ สติปฏิลาภตฺถาย ปุพฺเพนิวาสปฏิสํยุตฺตา ธมฺมี กถา เวทิตพฺพา. ตสฺส หิ ภควา, – ‘‘โชติปาล, ตฺวํ น ลามกฏฺฐานํ โอติณฺณสตฺโต, มหาโพธิปลฺลงฺเก ปน สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปตฺเถตฺวา โอติณฺโณสิ, ตาทิสสฺส นาม ปมาทวิหาโร น ยุตฺโต’’ติอาทินา นเยน สติปฏิลาภาย ธมฺมํ กเถสิ. ปรสมุทฺทวาสีเถรา ปน วทนฺติ – ‘‘โชติปาล, ยถา อหํ ทสปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา วีสติสหสฺสภิกฺขุปริวาโร โลเก วิจรามิ, เอวเมวํ ตฺวมฺปิ ทสปารมิโย ปูเรตฺวา สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา สมณคณปริวาโร โลเก วิจริสฺสสิ. เอวรูเปน นาม ตยา ปมาทํ อาปชฺชิตุํ น ยุตฺต’’นฺติ ยถาสฺส ปพฺพชฺชาย จิตฺตํ นมติ, เอวํ กาเมสุ อาทีนวํ เนกฺขมฺเม จ อานิสํสํ กเถสีติ.

285. Par l'expression « avec un discours sur le Dhamma », on doit comprendre ici un discours lié aux existences antérieures dans le but de recouvrer la pleine conscience. En effet, le Béni lui dit : « Jotipāla, tu n'es pas un être tombé dans une condition vile ; au contraire, tu es celui qui a aspiré à l'omniscience sur le trône du Grand Éveil ; pour un tel être, une vie de négligence ne convient pas. » Par ce moyen et d'autres semblables, il prêcha le Dhamma pour restaurer sa pleine conscience. Cependant, les anciens habitant au-delà des mers disent : « Jotipāla, tout comme moi, le Bouddha Kassapa, ayant accompli les dix perfections et réalisé l'omniscience, je parcours le monde entouré de vingt mille moines, de même, toi aussi, ayant accompli les dix perfections et réalisé l'omniscience, tu parcourras le monde entouré d'une assemblée de moines. Pour un tel être que toi, il ne convient pas de tomber dans la négligence. » C'est ainsi qu'il prêcha le danger des plaisirs sensuels et les bienfaits du renoncement, de telle sorte que son esprit s'inclina vers l'ordination.

๒๘๖. อลตฺถ โข, อานนฺท,…เป… ปพฺพชฺชํ อลตฺถ อุปสมฺปทนฺติ ปพฺพชิตฺวา กิมกาสิ? ยํ โพธิสตฺเตหิ กตฺตพฺพํ. โพธิสตฺตา หิ พุทฺธานํ สมฺมุเข ปพฺพชนฺติ. ปพฺพชิตฺวา จ ปน อิตฺตรสตฺตา วิย ปติตสิงฺคา น โหนฺติ, จตุปาริสุทฺธิสีเล ปน สุปติฏฺฐาย เตปิฏกํ พุทฺธวจนํ อุคฺคณฺหิตฺวา เตรส ธุตงฺคานิ สมาทาย อรญฺญํ ปวิสิตฺวา คตปจฺจาคตวตฺตํ ปูรยมานา สมณธมฺมํ กโรนฺตา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา ยาว อนุโลมญาณํ อาหจฺจ ติฏฺฐนฺติ, มคฺคผลตฺถํ วายามํ น กโรนฺติ. โชติปาโลปิ ตเถว อกาสิ.

286. « Ānanda, il reçut la sortie du monde, il reçut l'ordination complète. » Qu'a-t-il fait après avoir été ordonné ? Ce qui doit être fait par les Bodhisattas. Car les Bodhisattas s'ordonnent en présence des Bouddhas. Et après s'être ordonnés, ils ne sont pas comme des êtres de peu de valeur, tels des animaux aux cornes brisées. S'étant parfaitement établis dans la moralité de la pureté quadruple, ayant appris la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka, ayant adopté les treize pratiques ascétiques, étant entrés dans la forêt et accomplissant fidèlement les devoirs de l'aller et du retour, pratiquant la vie monastique, ils développent la vision profonde jusqu'à atteindre la connaissance de conformité (anulomañāṇa). Ils ne font pas d'effort pour atteindre les Chemins et les Fruits à ce moment-là. Jotipāla fit exactement de même.

๒๘๗. อฑฺฒมาสุปสมฺปนฺเนติ กุลทารกญฺหิ ปพฺพาเชตฺวา อฑฺฒมาสมฺปิ อวสิตฺวา คเต มาตาปิตูนํ โสโก น วูปสมฺมติ, โสปิ ปตฺตจีวรคฺคหณํ [Pg.196] น ชานาติ, ทหรภิกฺขุสามเณเรหิ สทฺธึ วิสฺสาโส น อุปฺปชฺชติ, เถเรหิ สทฺธึ สิเนโห น ปติฏฺฐาติ, คตคตฏฺฐาเน อนภิรติ อุปฺปชฺชติ. เอตฺตกํ ปน กาลํ นิวาเส สติ มาตาปิตโร ปสฺสิตุํ ลภนฺติ. เตน เตสํ โสโก ตนุภาวํ คจฺฉติ, ปตฺตจีวรคฺคหณํ ชานาติ, สามเณรทหรภิกฺขูหิ สทฺธึ วิสฺสาโส ชายติ, เถเรหิ สทฺธึ สิเนโห ปติฏฺฐาติ, คตคตฏฺฐาเน อภิรมติ, น อุกฺกณฺฐติ. ตสฺมา เอตฺตกํ วสิตุํ วฏฺฏตีติ อฑฺฒมาสํ วสิตฺวา ปกฺกามิ.

287. « Ordonné depuis une demi-lunaison. » Car lorsqu'on ordonne un jeune homme de bonne famille et que l'on s'en va sans qu'il soit resté au moins une demi-lunaison, le chagrin des parents ne s'apaise pas. Lui non plus ne sait pas encore comment tenir son bol et ses robes, il ne se lie pas d'amitié avec les jeunes moines et novices, et son affection envers les moines anciens ne s'établit pas ; il ressent du mécontentement partout où il se rend. Mais lorsqu'il demeure durant cette période de quinze jours, ses parents ont l'occasion de le voir. Par cela, leur chagrin diminue. Il apprend à tenir le bol et les robes, il se lie d'amitié avec les novices et les jeunes moines, son affection pour les anciens s'établit, il se plaît dans les lieux où il se rend et ne s'impatiente pas. C'est pourquoi, considérant qu'il convenait de rester ainsi, il demeura une demi-lunaison avant de partir pour Bārāṇasī.

ปณฺฑุปุฏกสฺส สาลิโนติ ปุฏเก กตฺวา สุกฺขาปิตสฺส รตฺตสาลิโน. ตสฺส กิร สาลิโน วปฺปกาลโต ปฏฺฐาย อยํ ปริหาโร – เกทารา สุปริกมฺมกตา โหนฺติ, ตตฺถ พีชานิ ปติฏฺฐาเปตฺวา คนฺโธทเกน สิญฺจึสุ, วปฺปกาเล วิตานํ วิย อุปริ วตฺถกิลญฺชํ พนฺธิตฺวา ปริปกฺกกาเล วีหิสีสานิ ฉินฺทิตฺวา มุฏฺฐิมตฺเต ปุฏเก กตฺวา โยตฺตพทฺเธ เวหาสํเยว สุกฺขาเปตฺวา คนฺธจุณฺณานิ อตฺถริตฺวา โกฏฺฐเกสุ ปูเรตฺวา ตติเย วสฺเส วิวรึสุ. เอวํ ติวสฺสํ ปริวุตฺถสฺส สุคนฺธรตฺตสาลิโน อปคตกาฬเก สุปริสุทฺเธ ตณฺฑุเล คเหตฺวา ขชฺชกวิกติมฺปิ ภตฺตมฺปิ ปฏิยาทิยึสุ. ตํ สนฺธาย วุตฺตํ ปณีตํ ขาทนียํ โภชนียํ…เป… กาลํ อาโรจาเปสีติ.

« Du riz sáli contenu dans des paquets pâles » désigne du riz sáli rouge séché dans des paquets. On dit que ce riz sáli bénéficie de soins particuliers depuis le temps des semailles : les champs sont parfaitement préparés, on y dépose les semences et on les arrose d'eau parfumée. Au moment de la croissance, on tend au-dessus comme un dais des tissus et des nattes. À la maturité, on coupe les épis de riz, on en fait des paquets de la taille d'une poignée, on les suspend par des cordes pour les faire sécher dans les airs. On les remplit dans des greniers en y répandant des poudres parfumées, et on ne les ouvre que la troisième année. Ayant pris les grains de ce riz sáli rouge parfumé, conservé ainsi pendant trois ans, parfaitement pur et sans taches noires, on prépara des mets variés et du riz cuit. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Des nourritures solides et tendres exquises... il fit annoncer l'heure du repas. »

๒๘๘. อธิวุฏฺโฐ เมติ กึ สนฺธาย วทติ? เวคฬิงฺคโต นิกฺขมนกาเล ฆฏิกาโร อตฺตโน สนฺติเก วสฺสาวาสํ วสนตฺถาย ปฏิญฺญํ อคฺคเหสิ, ตํ สนฺธาย วทติ. อหุเทว อญฺญถตฺตํ อหุ โทมนสฺสนฺติ เตมาสํ ทานํ ทาตุํ, ธมฺมญฺจ โสตุํ, อิมินา จ นิยาเมน วีสติ ภิกฺขุสหสฺสานิ ปฏิชคฺคิตุํ นาลตฺถนฺติ อลาภํ อารพฺภ จิตฺตญฺญถตฺตํ จิตฺตโทมนสฺสํ อโหสิ, น ตถาคตํ อารพฺภ. กสฺมา? โสตาปนฺนตฺตา. โส กิร ปุพฺเพ พฺราหฺมณภตฺโต อโหสิ. อเถกสฺมึ สมเย ปจฺจนฺเต กุปิเต วูปสมนตฺถํ คจฺฉนฺโต อุรจฺฉทํ นาม ธีตรมาห – ‘‘อมฺม อมฺหากํ เทเว มา ปมชฺชี’’ติ. พฺราหฺมณา ตํ ราชธีตรํ ทิสฺวา วิสญฺญิโน อเหสุํ. เก อิเม จาติ วุตฺเต ตุมฺหากํ ภูมิเทวาติ. ภูมิเทวา นาม เอวรูปา โหนฺตีติ นิฏฺฐุภิตฺวา ปาสาทํ อภิรุหิ. สา เอกทิวสํ วีถึ โอโลเกนฺตี ฐิตา กสฺสปสฺส ภควโต อคฺคสาวกํ ทิสฺวา ปกฺโกสาเปตฺวา [Pg.197] ปิณฺฑปาตํ ทตฺวา อนุโมทนํ สุณมานาเยว โสตาปนฺนา หุตฺวา ‘‘อญฺเญปิ ภิกฺขู อตฺถี’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘สตฺถา วีสติยา ภิกฺขุสหสฺเสหิ สทฺธึ อิสิปตเน วสตี’’ติ จ สุตฺวา นิมนฺเตตฺวา ทานํ อทาสิ.

288. « Il a résidé chez moi » : à quoi cela fait-il référence ? Au moment du départ de Vegaḷiṅga, Ghaṭikāra obtint la promesse qu'il passerait la résidence de la saison des pluies auprès de lui. C'est en référence à cela qu'il parle. « Il y eut un changement d'état d'esprit, il y eut de la tristesse » : il ne put obtenir de faire des dons pendant les trois mois de la saison des pluies, d'écouter le Dhamma et de servir ainsi vingt mille moines. C'est à propos de ce manque qu'un changement d'esprit et une tristesse apparurent, et non à l'égard du Tathāgata. Pourquoi ? Parce qu'il était un Sotāpanna. On raconte qu'auparavant, le roi Kiki était dévoué aux brahmanes. Un jour, alors qu'il partait apaiser une rébellion dans une région frontalière, il dit à sa fille nommée Uracchadā : « Ma chère, ne sois pas négligente envers nos dieux (les brahmanes). » Les brahmanes, voyant la princesse, furent troublés par sa beauté. Lorsqu'elle demanda : « Qui sont ces gens troublés ? », on lui répondit : « Ce sont vos dieux terrestres. » Se disant que de tels êtres ne pouvaient être des dieux, elle cracha et monta dans son palais. Un jour, regardant la rue, elle vit le disciple principal du Bouddha Kassapa, le fit inviter, lui offrit l'aumône et, en écoutant les paroles de bénédiction, devint une Sotāpanna. Ayant demandé s'il y avait d'autres moines et ayant appris que le Maître résidait à Isipatana avec vingt mille moines, elle les invita et fit des offrandes.

ราชา ปจฺจนฺตํ วูปสเมตฺวา อาคโต. อถ นํ ปฐมตรเมว พฺราหฺมณา อาคนฺตฺวา ธีตุ อวณฺณํ วตฺวา ปริภินฺทึสุ. ราชา ปน ธีตุ ชาตกาเลเยว วรํ อทาสิ. ตสฺสา ‘‘สตฺต ทิวสานิ รชฺชํ ทาตพฺพ’’นฺติ วรํ คณฺหึสุ. อถสฺสา ราชา สตฺต ทิวสานิ รชฺชํ นิยฺยาเตสิ. สา สตฺถารํ โภชยมานา ราชานํ ปกฺโกสาเปตฺวา พหิสาณิยํ นิสีทาเปสิ. ราชา สตฺถุ อนุโมทนํ สุตฺวาว โสตาปนฺโน ชาโต. โสตาปนฺนสฺส จ นาม ตถาคตํ อารพฺภ อาฆาโต นตฺถิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘น ตถาคตํ อารพฺภา’’ติ.

Le roi revint après avoir pacifié la région frontalière. Alors, les brahmanes vinrent immédiatement à sa rencontre pour calomnier sa fille et semer la discorde. Cependant, le roi lui avait accordé un vœu au moment de sa naissance. Ses proches choisirent comme vœu qu'on lui remette la royauté pendant sept jours. Le roi lui remit donc la royauté pour sept jours. Alors qu'elle offrait un repas au Maître, elle fit appeler le roi et le fit asseoir derrière un rideau. Dès que le roi entendit les paroles de bénédiction du Maître, il devint un Sotāpanna. Pour un Sotāpanna, il n'existe aucune hostilité envers le Tathāgata. C'est pourquoi j'ai dit : « non à l'égard du Tathāgata ».

ยํ อิจฺฉติ ตํ หรตูติ โส กิร ภาชนานิ ปจิตฺวา กยวิกฺกยํ น กโรติ, เอวํ ปน วตฺวา ทารุตฺถาย วา มตฺติกตฺถาย วา ปลาลตฺถาย วา อรญฺญํ คจฺฉติ. มหาชนา ‘‘ฆฏิกาเรน ภาชนานิ ปกฺกานี’’ติ สุตฺวา ปริสุทฺธตณฺฑุลโลณทธิเตลผาณิตาทีนิ คเหตฺวา อาคจฺฉนฺติ. สเจ ภาชนํ มหคฺฆํ โหติ, มูลํ อปฺปํ, ยํ วา ตํ วา ทตฺวา คณฺหามาติ ตํ น คณฺหนฺติ. ธมฺมิโก วาณิโช มาตาปิตโร ปฏิชคฺคติ, สมฺมาสมฺพุทฺธํ อุปฏฺฐหติ, พหุ โน อกุสลํ ภวิสฺสตีติ ปุน คนฺตฺวา มูลํ อาหรนฺติ. สเจ ปน ภาชนํ อปฺปคฺฆํ โหติ, อาภตํ มูลํ พหุ, ธมฺมิโก วาณิโช, อมฺหากํ ปุญฺญํ ภวิสฺสตีติ ยถาภตํ ฆรสามิกา วิย สาธุกํ ปฏิสาเมตฺวา คจฺฉนฺติ. เอวํคุโณ ปน กสฺมา น ปพฺพชตีติ. รญฺโญ วจนปถํ ปจฺฉินฺทนฺโต อนฺเธ ชิณฺเณ มาตาปิตโร โปเสตีติ อาห.

« Qu’il emporte ce qu’il désire » : on raconte qu’après avoir cuit les récipients, il ne se livre à aucun commerce ; mais après avoir parlé ainsi, il se rend en forêt pour chercher du bois, de l'argile ou de la paille. Les gens, ayant entendu que « les récipients ont été cuits par Ghaṭikāra », viennent en apportant du riz pur, du sel, du lait caillé, de l'huile, de la mélasse, etc. Si un récipient est de grande valeur mais que le prix apporté est faible, ils ne le prennent pas en se disant : « Nous le prendrons après avoir donné tel ou tel prix ». Pensant : « C'est un marchand vertueux, il prend soin de ses parents, il sert le Bouddha parfaitement éveillé, un grand démérite nous arriverait », ils s’en retournent pour rapporter le prix juste. Mais si le récipient est de peu de valeur et que le prix apporté est élevé, pensant : « C'est un marchand vertueux, ce sera pour nous un mérite », ils le rangent soigneusement comme s'ils étaient les maîtres de la maison et s'en vont. Quant à la question « Pourquoi un homme d'une telle vertu ne devient-il pas moine ? », le Bouddha, coupant court aux paroles du roi, déclara : « Il subvient aux besoins de ses parents aveugles et âgés ».

๒๘๙. โก นุ โขติ กุหึ นุ โข. กุมฺภิยาติ อุกฺขลิโต. ปริโยคาติ สูปภาชนโต. ปริภุญฺชาติ ภุญฺช. กสฺมา ปเนเต เอวํ วทนฺติ? ฆฏิกาโร กิร ภตฺตํ ปจิตฺวา สูปํ สมฺปาเทตฺวา มาตาปิตโร โภเชตฺวา สยมฺปิ ภุญฺชิตฺวา ภควโต วฑฺฒมานกํ ภตฺตสูปํ ปฏฺฐเปตฺวา อาสนํ ปญฺญเปตฺวา อาธารกํ อุปฏฺฐเปตฺวา อุทกํ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา มาตาปิตูนํ สญฺญํ ทตฺวา อรญฺญํ คจฺฉติ. ตสฺมา เอวํ วทนฺติ. อภิวิสฺสตฺโถติ [Pg.198] อติวิสฺสตฺโถ. ปีติสุขํ น วิชหตีติ น นิรนฺตรํ วิชหติ, อถ โข รตฺติภาเค วา ทิวสภาเค วา คาเม วา อรญฺเญ วา ยสฺมึ ยสฺมึ ขเณ – ‘‘สเทวเก นาม โลเก อคฺคปุคฺคโล มยฺหํ เคหํ ปวิสิตฺวา สหตฺเถน อามิสํ คเหตฺวา ปริภุญฺชติ, ลาภา วต เม’’ติ อนุสฺสรติ, ตสฺมึ ตสฺมึ ขเณ ปญฺจวณฺณา ปีติ อุปฺปชฺชติ. ตํ สนฺธาย เอวํ วุตฺตํ.

289. « Ko nu kho » signifie « où donc ? ». « Kumbhiyā » signifie « de la marmite à riz ». « Pariyogā » signifie « du bol à soupe ». « Paribhuñja » signifie « mangez ». Pourquoi disent-ils cela ? On raconte que Ghaṭikāra, après avoir cuit le riz, préparé la soupe, nourri ses parents et mangé lui-même, disposait une portion de riz et de soupe pour le Seigneur, dressait un siège, installait un support, préparait l'eau, puis, après avoir averti ses parents, partait en forêt. C'est pour cela qu'ils parlent ainsi. « Abhivissaṭṭho » signifie « très intime ». « Il ne délaisse pas la joie et le bonheur » signifie qu'il ne les délaisse pas de manière continue ; en effet, que ce soit de nuit ou de jour, au village ou en forêt, à chaque instant il se remémore : « L’Être suprême du monde, avec ses divinités, est entré dans ma maison, a pris de la nourriture de sa propre main et a mangé. Quel gain pour moi ! ». À chaque instant de cette réminiscence, une joie des cinq sortes s'élève en lui. C'est en référence à cela que ces paroles ont été dites.

๒๙๐. กโฬปิยาติ ปจฺฉิโต. กึ ปน ภควา เอวมกาสีติ. ปจฺจโย ธมฺมิโก, ภิกฺขูนํ ปตฺเต ภตฺตสทิโส, ตสฺมา เอวมกาสิ. สิกฺขาปทปญฺญตฺติปิ จ สาวกานํเยว โหติ, พุทฺธานํ สิกฺขาปทเวลา นาม นตฺถิ. ยถา หิ รญฺโญ อุยฺยาเน ปุปฺผผลานิ โหนฺติ, อญฺเญสํ ตานิ คณฺหนฺตานํ นิคฺคหํ กโรนฺติ, ราชา ยถารุจิยา ปริภุญฺชติ, เอวํสมฺปทเมตํ. ปรสมุทฺทวาสีเถรา ปน ‘‘เทวตา กิร ปฏิคฺคเหตฺวา อทํสู’’ติ วทนฺติ.

290. « Kaḷopiyā » signifie « d'un panier ». Pourquoi le Seigneur a-t-il agi ainsi ? La condition était conforme au Dhamma, semblable au riz se trouvant déjà dans le bol des moines ; c'est pourquoi il agit ainsi. De plus, l'établissement des règles de discipline ne concerne que les disciples ; pour les Bouddhas, il n'existe pas de limite fixée par les règles. De même que dans le jardin d'un roi se trouvent des fleurs et des fruits, et que l'on punit les autres qui les cueillent, tandis que le roi en jouit à sa guise, ainsi doit-on comprendre cet exemple. Cependant, les anciens vivant au-delà des mers disent que les divinités les ont recueillis pour les lui offrir.

๒๙๑. หรถ, ภนฺเต, หรถ ภทฺรมุขาติ อมฺหากํ ปุตฺโต ‘‘กุหึ คโตสี’’ติ วุตฺเต – ‘‘ทสพลสฺส สนฺติก’’นฺติ วทติ, กุหึ นุ โข คจฺฉติ, สตฺถุ วสนฏฺฐานสฺส โอวสฺสกภาวมฺปิ น ชานาตีติ ปุตฺเต อปราธสญฺญิโน คหเณ ตุฏฺฐจิตฺตา เอวมาหํสุ.

291. « Prenez, Vénérables, prenez, ô vous aux visages radieux » : lorsque les parents demandent « Où est allé notre fils ? », il répond « Près du possesseur des dix forces ». Se demandant « Où donc va-t-il ? Notre fils ne sait même pas que la demeure du Maître prend l'eau », les parents, ayant l'impression d'une faute de leur fils mais le cœur joyeux de donner le chaume, parlèrent ainsi.

เตมาสํ อากาสจฺฉทนํ อฏฺฐาสีติ ภควา กิร จตุนฺนํ วสฺสิกานํ มาสานํ เอกํ มาสํ อติกฺกมิตฺวา ติณํ อาหราเปสิ, ตสฺมา เอวมาห. อยํ ปเนตฺถ ปทตฺโถ – อากาสํ ฉทนมสฺสาติ อากาสจฺฉทนํ. น เทโวติวสฺสีติ เกวลํ นาติวสฺสิ, ยถา ปเนตฺถ ปกติยา จ นิพฺพโกสสฺส อุทกปาตฏฺฐานพฺภนฺตเร เอกมฺปิ อุทกพินฺทุ นาติวสฺสิ, เอวํ ฆนฉทนเคหพฺภนฺตเร วิย น วาตาตปาปิ อาพาธํ อกํสุ, ปกติยา อุตุผรณเมว อโหสิ. อปรภาเค ตสฺมึ นิคเม ฉฑฺฑิเตปิ ตํ ฐานํ อโนวสฺสกเมว อโหสิ. มนุสฺสา กมฺมํ กโรนฺตา เทเว วสฺสนฺเต ตตฺถ สาฏเก ฐเปตฺวา กมฺมํ กโรนฺติ. ยาว กปฺปุฏฺฐานา ตํ ฐานํ ตาทิสเมว ภวิสฺสติ. ตญฺจ โข ปน น ตถาคตสฺส อิทฺธานุภาเวน, เตสํเยว ปน คุณสมฺปตฺติยา. เตสญฺหิ – ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ กตฺถ น ลเภยฺย, อมฺหากํ นาม ทฺวินฺนํ อนฺธกานํ นิเวสนํ อุตฺติณํ กาเรสี’’ติ น ตปฺปจฺจยา โทมนสฺสํ อุทปาทิ – ‘‘สเทวเก โลเก อคฺคปุคฺคโล อมฺหากํ [Pg.199] นิเวสนา ติณํ อาหราเปตฺวา คนฺธกุฏึ ฉาทาเปสี’’ติ ปน เตสํ อนปฺปกํ พลวโสมนสฺสํ อุทปาทิ. อิติ เตสํเยว คุณสมฺปตฺติยา อิทํ ปาฏิหาริยํ ชาตนฺติ เวทิตพฺพํ.

« Pendant trois mois, il resta avec le ciel pour couverture » : on raconte que le Seigneur, après avoir laissé passer un mois des quatre mois de la saison des pluies, fit apporter le chaume ; c'est pourquoi il dit cela. Voici le sens des mots ici : il a le ciel pour couverture, d'où « ākāsacchadana ». « Le dieu ne fit pas pleuvoir » signifie qu'il ne s'est pas contenté de ne pas pleuvoir abondamment, mais comme à l'intérieur de l'espace où l'eau tombe naturellement du toit, pas une seule goutte d'eau ne tomba ; de même, comme à l'intérieur d'une maison au toit épais, ni le vent ni la chaleur ne causèrent de gêne, et seule la température de saison régnait. Plus tard, même lorsque ce bourg fut abandonné, cet endroit resta à l'abri de la pluie. Les hommes qui travaillaient, lorsqu'il pleuvait, y déposaient leurs vêtements et poursuivaient leur labeur. Jusqu'à la fin de l'éon, cet endroit restera ainsi. Et cela ne se produisit pas par le pouvoir psychique du Tathāgata, mais par la perfection des vertus de ces parents. En effet, la pensée « Où le Bouddha parfaitement éveillé ne trouverait-il pas de quoi se loger, pour qu’il fasse découvrir la maison de deux aveugles comme nous ? » ne fit naître en eux aucune tristesse ; au contraire, une immense et puissante joie s'éleva en eux : « L’Être suprême du monde a fait prendre le chaume de notre maison pour couvrir sa Chambre Parfumée ». Ainsi, il faut comprendre que ce prodige naquit de la seule perfection des vertus de ces deux parents.

๒๙๒. ตณฺฑุลวาหสตานีติ เอตฺถ ทฺเว สกฏานิ เอโก วาโหติ เวทิตพฺโพ. ตทุปิยญฺจ สูเปยฺยนฺติ สูปตฺถาย ตทนุรูปํ เตลผาณิตาทึ. วีสติภิกฺขุสหสฺสสฺส เตมาสตฺถาย ภตฺตํ ภวิสฺสตีติ กิร สญฺญาย ราชา เอตฺตกํ เปเสสิ. อลํ เม รญฺโญว โหตูติ กสฺมา ปฏิกฺขิปิ? อธิคตอปฺปิจฺฉตาย. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘นาหํ รญฺญา ทิฏฺฐปุพฺโพ, กถํ นุ โข เปเสสี’’ติ. ตโต จินฺเตสิ – ‘‘สตฺถา พาราณสึ คโต, อทฺธา โส รญฺโญ วสฺสาวาสํ ยาจิยมาโน มยฺหํ ปฏิญฺญาตภาวํ อาโรเจตฺวา มม คุณกถํ กเถสิ, คุณกถาย ลทฺธลาโภ ปน นเฏน นจฺจิตฺวา ลทฺธํ วิย คายเกน คายิตฺวา ลทฺธํ วิย จ โหติ. กึ มยฺหํ อิมินา, กมฺมํ กตฺวา อุปฺปนฺเนน มาตาปิตูนมฺปิ สมฺมาสมฺพุทฺธสฺสปิ อุปฏฺฐานํ สกฺกา กาตุ’’นฺติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

292. « Des centaines de charges de riz » : ici, on doit comprendre qu’une charge (vāha) équivaut à deux charrettes. « Et les condiments appropriés » désigne l'huile, la mélasse, etc., en proportion. On raconte que le roi envoya une telle quantité en pensant : « Ce sera la nourriture pour vingt mille moines pendant les trois mois de la saison des pluies ». Pourquoi Ghaṭikāra a-t-il refusé en disant « Que cela reste au roi » ? À cause de son peu de désirs. Il pensa ainsi : « Je n'ai jamais été vu par le roi, comment a-t-il pu m'envoyer cela ? ». Puis il songea : « Le Maître est allé à Bārāṇasī. Assurément, alors qu'il était sollicité par le roi pour la retraite de pluie, il a mentionné mon engagement et a fait l'éloge de mes vertus ». Or, il estima qu’un gain obtenu par l'éloge de ses vertus est comme ce qu'un danseur gagne en dansant ou un chanteur en chantant. « Qu'ai-je à faire de cela ? Par mon propre travail, je peux subvenir aux besoins de mes parents et du Bouddha parfaitement éveillé ». Le reste est tout à fait clair partout.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

ฆฏิการสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Ghaṭikāra Sutta est terminée.

๒. รฏฺฐปาลสุตฺตวณฺณนา

2. Explication du Raṭṭhapāla Sutta.

๒๙๓. เอวํ เม สุตนฺติ รฏฺฐปาลสุตฺตํ. ตตฺถ ถุลฺลโกฏฺฐิกนฺติ ถุลฺลโกฏฺฐํ ปริปุณฺณโกฏฺฐาคารํ. โส กิร ชนปโท นิจฺจสสฺโส สทา พีชภณฺฑํ นิกฺขมติ, ขลภณฺฑํ ปวิสติ. เตน ตสฺมึ นิคเม โกฏฺฐา นิจฺจปูราว โหนฺติ. ตสฺมา โส ถุลฺลโกฏฺฐิกนฺเตว สงฺขํ คโต.

293. « Evaṃ me sutaṃ » introduit le Raṭṭhapāla Sutta. Là, « Thullakoṭṭhika » signifie des greniers épais, c'est-à-dire des greniers pleins. Ce pays, dit-on, avait des récoltes permanentes ; en tout temps, les semences sortaient et les grains des aires de battage entraient. Par conséquent, dans ce bourg, les greniers étaient toujours pleins. C'est pourquoi il fut appelé Thullakoṭṭhika.

๒๙๔. รฏฺฐปาโลติ กสฺมา รฏฺฐปาโล? ภินฺนํ รฏฺฐํ สนฺธาเรตุํ ปาเลตุํ สมตฺโถติ รฏฺฐปาโล. กทา ปนสฺเสตํ นามํ อุปฺปนฺนนฺติ. ปทุมุตฺตรสมฺมาสมฺพุทฺธกาเล. อิโต หิ ปุพฺเพ สตสหสฺสกปฺปมตฺถเก วสฺสสตสหสฺสายุเกสุ มนุสฺเสสุ ปทุมุตฺตโร นาม สตฺถา อุปฺปชฺชิตฺวา ภิกฺขุสตสหสฺสปริวาโร [Pg.200] โลกหิตาย จาริกํ จริ, ยํ สนฺธาย วุตฺตํ –

294. « Raṭṭhapāla » : pourquoi est-il appelé « Raṭṭhapāla » ? Parce qu’il est capable de soutenir et de protéger un royaume dévasté. Quand ce nom lui a-t-il été attribué ? À l’époque du Bouddha parfaitement et pleinement éveillé Padumuttara. En effet, il y a cent mille kalpas de cela, alors que la durée de vie humaine était de cent mille ans, le Maître nommé Padumuttara apparut dans le monde et, entouré de cent mille moines, il voyagea pour le bien du monde ; c’est à ce sujet qu’il a été dit :

‘‘นครํ หํสวตี นาม, อานนฺโท นาม ขตฺติโย;

สุชาตา นาม ชนิกา, ปทุมุตฺตรสฺส สตฺถุโน’’ติ. (พุ. วํ. ๑๒.๑๙);

« Dans la ville nommée Haṃsavatī vivait le noble guerrier nommé Ānanda ; Sujātā était la mère du Maître Padumuttara. »

ปทุมุตฺตเร ปน อนุปฺปนฺเน เอว หํสวติยา ทฺเว กุฏุมฺพิกา สทฺธา ปสนฺนา กปณทฺธิกยาจกาทีนํ ทานํ ปฏฺฐปยึสุ. ตทา ปพฺพตวาสิโน ปญฺจสตา ตาปสา หํสวตึ อนุปฺปตฺตา. เต ทฺเวปิ ชนา ตาปสคณํ มชฺเฌ ภินฺทิตฺวา อุปฏฺฐหึสุ. ตาปสา กิญฺจิกาลํ วสิตฺวา ปพฺพตปาทเมว คตา. ทฺเว สงฺฆตฺเถรา โอหียึสุ. ตทา เตสํ เต ยาวชีวํ อุปฏฺฐานํ อกํสุ. ตาปเสสุ ภุญฺชิตฺวา อนุโมทนํ กโรนฺเตสุ เอโก สกฺกภวนสฺส วณฺณํ กเถสิ, เอโก ภูมินฺธรนาคราชภวนสฺส.

Cependant, avant même l’apparition de Padumuttara, il y avait à Haṃsavatī deux chefs de famille dotés d’une foi sereine qui instaurèrent des aumônes pour les indigents, les voyageurs, les mendiants et autres. À cette époque, cinq cents ascètes résidant dans les montagnes arrivèrent à Haṃsavatī. Ces deux hommes se partagèrent le groupe d’ascètes et les servirent. Les ascètes, après avoir séjourné un certain temps, s’en retournèrent au pied de la montagne. Deux doyens de la communauté restèrent sur place. Alors, ces deux hommes les servirent jusqu’à la fin de leur vie. Tandis que les ascètes, après avoir mangé, récitaient les paroles de bénédiction, l’un d’eux fit l’éloge de la demeure de Sakka, et l’autre fit l’éloge de la demeure du roi des naga Bhūmindhara.

กุฏุมฺพิเกสุ เอโก สกฺกภวนํ ปตฺถนํ กตฺวา สกฺโก หุตฺวา นิพฺพตฺโต, เอโก นาคภวเน ปาลิตนาคราชา นาม. ตํ สกฺโก อตฺตโน อุปฏฺฐานํ อาคตํ ทิสฺวา นาคโยนิยํ อภิรมสีติ ปุจฺฉิ. โส นาภิรมามีติ อาห. เตน หิ ปทุมุตฺตรสฺส ภควโต ทานํ ทตฺวา อิมสฺมึ ฐาเน ปตฺถนํ กโรหิ, อุโภ สุขํ วสิสฺสามาติ. นาคราชา สตฺถารํ นิมนฺเตตฺวา ภิกฺขุสตสหสฺสปริวารสฺส ภควโต สตฺตาหํ มหาทานํ ททมาโน ปทุมุตฺตรสฺส ทสพลสฺส ปุตฺตํ อุปเรวตํ นาม สามเณรํ ทิสฺวา สตฺตเม ทิวเส พุทฺธปฺปมุขสฺส สงฺฆสฺส ทิพฺพวตฺถานิ ทตฺวา สามเณรสฺส ฐานนฺตรํ ปตฺเถสิ. ภควา อนาคตํ โอโลเกตฺวา – ‘‘อนาคเต โคตมสฺส นาม พุทฺธสฺส ปุตฺโต ราหุลกุมาโร ภวิสฺสตี’’ติ ทิสฺวา ‘‘สมิชฺฌิสฺสติ เต ปตฺถนา’’ติ กเถสิ. นาคราชา ตมตฺถํ สกฺกสฺส กเถสิ. สกฺโก ตสฺส วจนํ สุตฺวา ตเถว สตฺตาหํ ทานํ ทตฺวา ภินฺนํ รฏฺฐํ สนฺธาเรตุํ ปาเลตุํ สมตฺถกุเล นิพฺพตฺติตฺวา สทฺธาปพฺพชิตํ รฏฺฐปาลํ นาม กุลปุตฺตํ ทิสฺวา – ‘‘อหมฺปิ อนาคเต โลกสฺมึ ตุมฺหาทิเส พุทฺเธ อุปฺปนฺเน ภินฺนํ รฏฺฐํ สนฺธาเรตุํ ปาเลตุํ สมตฺถกุเล นิพฺพตฺติตฺวา อยํ กุลปุตฺโต วิย สทฺธาปพฺพชิโต รฏฺฐปาโล นาม ภเวยฺย’’นฺติ ปตฺถนมกาสิ. สตฺถา สมิชฺฌนกภาวํ ญตฺวา อิมํ คาถมาห –

Parmi ces chefs de famille, l’un fit le vœu de renaître dans la demeure de Sakka et renaquit en tant que Sakka ; l’autre renaquit dans le royaume des naga en tant que roi des naga nommé Pālita. Sakka, voyant ce dernier venir le servir, lui demanda : « Te plais-tu dans cette existence de naga ? ». Il répondit : « Je ne m’y plais pas ». Sakka lui dit alors : « Dans ce cas, fais un don au Bienheureux Padumuttara et formule un vœu pour ce lieu [le ciel de Sakka], afin que nous y résidions tous deux dans le bonheur ». Le roi des naga invita le Maître et, offrant pendant sept jours une grande aumône au Bienheureux entouré de cent mille moines, il vit le novice nommé Uparevata, fils du Bouddha aux dix forces. Le septième jour, après avoir offert des vêtements divins à la communauté ayant le Bouddha à sa tête, il aspira au rang de ce novice. Le Bienheureux, scrutant l’avenir, vit : « Dans le futur, il sera le prince Rāhula, fils du Bouddha nommé Gotama », et il déclara : « Ton vœu s’accomplira ». Le roi des naga rapporta ces paroles à Sakka. Sakka, ayant entendu son récit, offrit également des aumônes pendant sept jours de la même manière ; puis, voyant un fils de bonne famille nommé Raṭṭhapāla qui était entré dans la vie monastique par la foi et qui était né dans une famille capable de soutenir et de protéger un royaume dévasté, il formula ce vœu : « Puissé-je moi aussi, à l’avenir, lorsqu’un Bouddha tel que vous apparaîtra dans le monde, renaître dans une famille capable de soutenir et de protéger un royaume dévasté, et devenir comme ce fils de bonne famille un moine ordonné par la foi nommé Raṭṭhapāla ». Le Maître, sachant que ce vœu se réaliserait, prononça ce vers :

‘‘สราชิกํ [Pg.201] จาตุวณฺณํ, โปเสตุํ ยํ ปโหสฺสติ;

รฏฺฐปาลกุลํ นาม, ตตฺถ ชายิสฺสเต อย’’นฺติ. –

« Celui-ci naîtra dans la famille appelée Raṭṭhapāla, laquelle sera capable de nourrir les quatre castes, y compris la royauté. »

เอวํ ปทุมุตฺตรสมฺมาสมฺพุทฺธกาเล ตสฺเสตํ นามํ อุปฺปนฺนนฺติ เวทิตพฺพํ.

C’est ainsi qu’il faut comprendre que ce nom lui fut attribué à l’époque du Bouddha parfaitement et pleinement éveillé Padumuttara.

เอตทโหสีติ กึ อโหสิ? ยถา ยถา โขติอาทิ. ตตฺรายํ สงฺเขปกถา – อหํ โข เยน เยน การเณน ภควตา ธมฺมํ เทสิตํ อาชานามิ, เตน เตน เม อุปปริกฺขโต เอวํ โหติ – ‘‘ยเทตํ สิกฺขตฺตยพฺรหฺมจริยํ เอกทิวสมฺปิ อขณฺฑํ กตฺวา จริมกจิตฺตํ ปาเปตพฺพตาย เอกนฺตปริปุณฺณํ จริตพฺพํ, เอกทิวสมฺปิ จ กิเลสมเลน อมลีนํ กตฺวา จริมกจิตฺตํ ปาเปตพฺพตาย เอกนฺตปริสุทฺธํ, สงฺขลิขิตํ วิลิขิตสงฺขสทิสํ โธตสงฺขสปฺปฏิภาคํ กตฺวา จริตพฺพํ, นยิทํ สุกรํ อคารํ อชฺฌาวสตา อคารมชฺเฌ วสนฺเตน เอกนฺตปริปุณฺณํ…เป… จริตุํ, ยํนูนาหํ เกสญฺจ มสฺสุญฺจ โอหาเรตฺวา กาสายรสปีตตาย กาสายานิ พฺรหฺมจริยํ จรนฺตานํ อนุจฺฉวิกานิ วตฺถานิ อจฺฉาเทตฺวา อคารสฺมา นิกฺขมิตฺวา อนคาริยํ ปพฺพเชยฺย’’นฺติ.

« Il eut cette pensée » : quelle pensée eut-il ? À partir des mots « À mesure que... », etc. Voici le résumé : « À mesure que je comprends le Dhamma enseigné par le Bienheureux, par mon examen attentif, voici ce qui m'apparaît : "Cette vie sainte des trois entraînements doit être pratiquée dans sa plénitude absolue jusqu’à la conscience finale, sans être interrompue ne serait-ce qu’un jour ; elle doit être pratiquée dans une pureté absolue, sans être souillée par les impuretés des passions ne serait-ce qu’un jour, comme une conque polie, brillante et purifiée. Il n’est pas aisé, pour celui qui réside dans une maison, au milieu des foyers, de pratiquer cette vie sainte dans sa plénitude absolue... (etc.) ... Et si je me rasais les cheveux et la barbe, revêtais les robes safranées — vêtements appropriés pour ceux qui pratiquent la vie sainte — et, quittant la vie de famille, j’entrais dans l’état sans foyer ?" »

อจิรปกฺกนฺเตสุ ถุลฺลโกฏฺฐิเกสุ พฺราหฺมณคหปติเกสุ เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ รฏฺฐปาโล อนุฏฺฐิเตสุ เตสุ น ภควนฺตํ ปพฺพชฺชํ ยาจิ. กสฺมา? ตตฺถสฺส พหู ญาติสาโลหิตา มิตฺตามจฺจา สนฺติ, เต – ‘‘ตฺวํ มาตาปิตูนํ เอกปุตฺตโก, น ลพฺภา ตยา ปพฺพชิตุ’’นฺติ พาหายมฺปิ คเหตฺวา อากฑฺเฒยฺยุํ, ตโต ปพฺพชฺชาย อนฺตราโย ภวิสฺสตีติ สเหว ปริสาย อุฏฺฐหิตฺวา โถกํ คนฺตฺวา ปุน เกนจิ สรีรกิจฺจเลเสน นิวตฺติตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมฺม ปพฺพชฺชํ ยาจิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข รฏฺฐปาโล กุลปุตฺโต อจิรปกฺกนฺเตสุ ถุลฺลโกฏฺฐิเกสุ…เป… ปพฺพาเชตุ มํ ภควา’’ติ. ภควา ปน ยสฺมา ราหุลกุมารสฺส ปพฺพชิตโต ปภุติ มาตาปิตูหิ อนนุญฺญาตํ ปุตฺตํ น ปพฺพาเชติ, ตสฺมา นํ ปุจฺฉิ อนุญฺญาโตสิ ปน ตฺวํ, รฏฺฐปาล, มาตาปิตูหิ…เป… ปพฺพชฺชายาติ.

« Peu après le départ des brahmanes et des chefs de famille de Thullakoṭṭhika, il s’approcha du Bienheureux » signifie que Raṭṭhapāla n’a pas demandé l’ordination au Bienheureux avant que ceux-ci ne se soient levés. Pourquoi ? Parce que dans cette assemblée se trouvaient nombre de ses parents et proches, ainsi que des amis et compagnons, qui auraient pu le saisir par le bras en disant : « Tu es le fils unique de tes parents, tu ne peux pas devenir moine », et ainsi faire obstacle à son ordination. C’est pourquoi, après s’être levé en même temps que la foule et avoir marché un peu avec eux, il revint sur ses pas sous le prétexte d’un besoin corporel, s’approcha du Bienheureux et sollicita l’ordination. C’est pourquoi il est dit : « Alors le fils de bonne famille Raṭṭhapāla, peu après que les brahmanes et les chefs de famille de Thullakoṭṭhika furent partis... (etc.) ... que le Bienheureux m’accorde l’ordination ». Cependant, comme le Bienheureux, depuis l’ordination du prince Rāhula, n’ordonne plus de fils sans le consentement de ses parents, il lui demanda : « As-tu la permission de tes parents, Raṭṭhapāla, pour l’ordination ? », etc.

๒๙๕. อมฺมตาตาติ เอตฺถ อมฺมาติ มาตรํ อาลปติ, ตาตาติ ปิตรํ. เอกปุตฺตโกติ เอโกว ปุตฺตโก, อญฺโญ โกจิ เชฏฺโฐ วา กนิฏฺโฐ วา นตฺถิ. เอตฺถ จ เอกปุตฺโตติ วตฺตพฺเพ อนุกมฺปาวเสน เอกปุตฺตโกติ วุตฺตํ. ปิโยติ ปีติชนโก. มนาโปติ มนวฑฺฒนโก. สุเขธิโตติ [Pg.202] สุเขน เอธิโต, สุขสํวฑฺฒิโตติ อตฺโถ. สุขปริภโตติ สุเขน ปริภโต, ชาตกาลโต ปภุติ ธาตีหิ องฺกโต องฺกํ อาหริตฺวา ธาริยมาโน อสฺสกรถกาทีหิ พาลกีฬนเกหิ กีฬยมาโน สาทุรสโภชนํ โภชยมาโน สุเขน ปริหโฏ. น ตฺวํ, ตาต รฏฺฐปาล, กสฺสจิ ทุกฺขสฺส ชานาสีติ ตฺวํ, ตาต รฏฺฐปาล อปฺปมตฺตกมฺปิ กลภาคํ ทุกฺขสฺส น ชานาสิ น สรสีติ อตฺโถ. มรเณนปิ เต มยํ อกามกา วินา ภวิสฺสามาติ สเจปิ ตว อมฺเหสุ ชีวมาเนสุ มรณํ ภเวยฺย, เตน เต มรเณนปิ มยํ อกามกา อนิจฺฉกา น อตฺตโน รุจิยา วินา ภวิสฺสาม, ตยา วิโยคํ ปาปุณิสฺสามาติ อตฺโถ. กึ ปน มยํ ตนฺติ เอวํ สนฺเต กึ ปน กึ นาม ตํ การณํ, เยน มยํ ตํ ชีวนฺตํ อนุชานิสฺสาม. อถ วา กึ ปน มยํ ตนฺติ เกน ปน การเณน มยํ ตํ ชีวนฺตํ อนุชานิสฺสามาติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

295. Dans l'expression « Ammatātā », « ammā » est un terme d'adresse pour s'adresser à la mère, et « tātā » pour s'adresser au père. « Ekaputtako » signifie qu'il est le fils unique ; il n'en existe pas d'autre, qu'il soit un frère aîné ou un frère cadet. Ici, bien que l'on doive dire « ekaputto » (fils unique), on emploie le terme « ekaputtako » par sentiment d'affection (ou de compassion). « Piyo » signifie celui qui engendre la joie. « Manāpo » signifie celui qui accroît le plaisir de l'esprit. « Sukhedhito » signifie élevé dans le bonheur, le sens étant : ayant grandi dans le confort. « Sukhaparihaṭo » signifie transporté avec soin dans le confort : depuis le moment de sa naissance, les nourrices le portaient d'un giron à l'autre, le faisaient jouer avec des jouets d'enfant tels que de petits chevaux ou chars de bois, le nourrissaient de mets délicieux, et ainsi il était entouré de soins attentifs dans le bien-être. « Cher Raṭṭhapāla, tu ne connais aucune souffrance » signifie : « Cher Raṭṭhapāla, tu ne connais pas, tu n'as jamais vu même une infime part de douleur ». « Par ta mort, nous serions séparés de toi contre notre volonté » signifie : même si ta mort survenait alors que nous, tes parents, sommes encore en vie, à cause de cette mort, nous serions séparés de toi involontairement, sans que ce soit notre souhait ni notre choix ; nous subirions la séparation d'avec toi, notre fils bien-aimé. « Pourquoi donc devrions-nous [te permettre cela] ? » signifie : s'il en est ainsi (que nous serions séparés involontairement par ta mort), pour quelle raison pourrions-nous consentir à ce que toi, vivant, tu nous quittes ? Ou encore : pour quel motif devrions-nous t'autoriser, de ton vivant, à entrer dans la vie monastique ? Tel est le sens qu'il faut comprendre ici.

๒๙๖. ตตฺเถวาติ ยตฺถ นํ ฐิตํ มาตาปิตโร นานุชานึสุ, ตตฺเถว ฐาเน. อนนฺตรหิตายาติ เกนจิ อตฺถรเณน อนตฺถตาย. ปริจาเรหีติ คนฺธพฺพนฏนาฏกาทีนิ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา ตตฺถ สหายเกหิ สทฺธึ ยถาสุขํ อินฺทฺริยานิ จาเรหิ สญฺจาเรหิ, อิโต จิโต จ อุปเนหีติ วุตฺตํ โหติ. อถ วา ปริจาเรหีติ คนฺธพฺพนฏนาฏกาทีนิ ปจฺจุปฏฺฐเปตฺวา สหายเกหิ สทฺธึ ลฬ อุปลฬ รม, กีฬสฺสูติปิ วุตฺตํ โหติ. กาเม ปริภุญฺชนฺโตติ อตฺตโน ปุตฺตทาเรหิ สทฺธึ โภเค ภุญฺชนฺโต. ปุญฺญานิ กโรนฺโตติ พุทฺธญฺจ ธมฺมญฺจ สงฺฆญฺจ อารพฺภ ทานปฺปทานาทีนิ สุคติมคฺคสํโสธกานิ กุสลกมฺมานิ กโรนฺโต. ตุณฺหี อโหสีติ กถานุปฺปพนฺธวิจฺเฉทนตฺถํ นิราลาปสลฺลาโป อโหสิ.

296. « Tattheva » (là même) signifie à l'endroit précis où il se trouvait lorsque ses parents lui refusèrent la permission. « Anantarahitāya » signifie sur le sol nu, non recouvert par un tapis ou une couche quelconque. « Divertissez-vous » (paricārehi) signifie : faites venir des musiciens, des danseurs et des servantes, et là, avec vos compagnons, donnez libre cours à vos sens selon votre bon plaisir, portez votre attention ici et là. Ou encore, « divertissez-vous » signifie : « Cher fils, faites venir des musiciens et des danseurs, et avec vos amis, amusez-vous, réjouissez-vous et jouez ». « En jouissant des plaisirs sensuels » (kāme paribhuñjanto) signifie : en profitant des richesses avec sa femme et ses enfants. « En accomplissant des actes méritoires » (puññāni karonto) signifie : en accomplissant des actions méritoires telles que la pratique du don (dāna), orientées vers le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, lesquelles purifient le chemin menant vers une existence heureuse (sugati). « Il resta silencieux » (tuṇhī ahosi) signifie qu'il cessa toute conversation afin de rompre le fil du discours, demeurant sans répondre.

อถสฺส มาตาปิตโร ติกฺขตฺตุํ วตฺวา ปฏิวจนมฺปิ อลภมานา สหายเก ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘เอส โว สหายโก ปพฺพชิตุกาโม, นิวาเรถ น’’นฺติ อาหํสุ. เตปิ ตํ อุปสงฺกมิตฺวา ติกฺขตฺตุํ อโวจุํ, เตสมฺปิ ตุณฺหี อโหสิ. เตน วุตฺตํ – อถ โข รฏฺฐปาลสฺส กุลปุตฺตสฺส สหายกา…เป… ตุณฺหี อโหสีติ. อถสฺส สหายกานํ ติกฺขตฺตุํ วตฺวา เอตทโหสิ – ‘‘สเจ อยํ ปพฺพชฺชํ อลภมาโน มริสฺสติ, น โกจิ คุโณ [Pg.203] ลพฺภติ. ปพฺพชิตํ ปน นํ มาตาปิตโรปิ กาเลน กาลํ ปสฺสิสฺสนฺติ, มยมฺปิ ปสฺสิสฺสาม, ปพฺพชฺชาปิ จ นาเมสา ภาริยา, ทิวเส ทิวเส มตฺติกาปตฺตํ คเหตฺวา ปิณฺฑาย จริตพฺพํ, เอกเสยฺยํ เอกภตฺตํ พฺรหฺมจริยํ อติทุกฺกรํ, อยญฺจ สุขุมาโล นาคริกชาติโย, โส ตํ จริตุํ อสกฺโกนฺโต ปุน อิเธว อาคมิสฺสติ, หนฺทสฺส มาตาปิตโร อนุชานาเปสฺสามา’’ติ. เต ตถา อกํสุ. มาตาปิตโรปิ นํ ‘‘ปพฺพชิเตน จ ปน เต มาตาปิตโร อุทฺทสฺเสตพฺพา’’ติ อิมํ กติกํ กตฺวา อนุชานึสุ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข รฏฺฐปาลสฺส กุลปุตฺตสฺส สหายกา เยน รฏฺฐปาลสฺส กุลปุตฺตสฺส มาตาปิตโร…เป… อนุญฺญาโตสิ มาตาปิตูหิ…เป… อุทฺทสฺเสตพฺพา’’ติ. ตตฺถ อุทฺทสฺเสตพฺพาติ อุทฺธํ ทสฺเสตพฺพา, ยถา ตํ กาเลน กาลํ ปสฺสนฺติ, เอวํ อาคนฺตฺวา อตฺตานํ ทสฺเสตพฺพา.

Alors ses parents, lui ayant parlé par trois fois sans obtenir de réponse, firent appeler ses compagnons et leur dirent : « Cet ami qui est le vôtre, Raṭṭhapāla, désire entrer dans la vie monastique ; dissuadez-le ! ». Eux aussi s'approchèrent de lui et lui parlèrent par trois fois, mais il resta également silencieux devant eux. C'est pourquoi il est dit : « Alors les compagnons du fils de famille Raṭṭhapāla... restèrent silencieux ». Puis, après lui avoir parlé trois fois, ses compagnons eurent cette réflexion : « S'il n'obtient pas la vie monastique, il mourra, et aucun bien ne sera acquis. S'il devient moine, ses parents pourront le voir de temps en temps, et nous aussi. Or, cette vie monastique est pénible : chaque jour, il faut prendre un bol d'argile et errer pour la quête de nourriture ; on dort seul, on ne prend qu'un seul repas par jour, et la vie sainte (brahmacariya) est extrêmement difficile. Lui est délicat et issu d'une famille citadine ; incapable de supporter une telle vie, il reviendra sûrement ici. Allons, faisons en sorte que ses parents lui donnent leur permission ! ». Ils agirent ainsi. Les parents donnèrent alors leur consentement, après avoir conclu cet accord : « Une fois devenu moine, tu devras te montrer à tes parents ». C'est pourquoi il est dit : « Alors les compagnons du fils de famille Raṭṭhapāla allèrent vers ses parents... tu as reçu la permission de tes parents... tu devras te montrer ». Ici, « uddassetabbā » signifie qu'il devra se montrer ultérieurement ; c'est-à-dire qu'il doit revenir vers ses parents pour qu'ils puissent le voir de temps en temps, venant ainsi se présenter à eux.

๒๙๙. พลํ คเหตฺวาติ สปฺปายโภชนานิ ภุญฺชนฺโต อุจฺฉาทนาทีหิ จ กายํ ปริหรนฺโต กายพลํ ชเนตฺวา มาตาปิตโร วนฺทิตฺวา อสฺสุมุขํ ญาติปริวฏฺฏํ ปหาย เยน ภควา เตนุปสงฺกมิ…เป… ปพฺพาเชตุ มํ, ภนฺเต, ภควาติ. ภควา สมีเป ฐิตํ อญฺญตรํ ภิกฺขุํ อามนฺเตสิ – ‘‘เตน หิ ภิกฺขุ รฏฺฐปาลํ ปพฺพาเชหิ เจว อุปสมฺปาเทหิ จา’’ติ. สาธุ, ภนฺเตติ โข โส ภิกฺขุ ภควโต ปฏิสฺสุตฺวา รฏฺฐปาลํ กุลปุตฺตํ ชินทตฺติยํ สทฺธิวิหาริกํ ลทฺธา ปพฺพาเชสิ เจว อุปสมฺปาเทสิ จ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อลตฺถ โข รฏฺฐปาโล กุลปุตฺโต ภควโต สนฺติเก ปพฺพชฺชํ, อลตฺถ อุปสมฺปท’’นฺติ.

299. « Ayant repris des forces » (balaṃ gahetvā) signifie : en mangeant des aliments appropriés et en prenant soin de son corps par des massages et des bains, il recouvra sa vigueur physique ; puis, après avoir salué ses parents et quitté le cercle de ses proches aux visages baignés de larmes, il se rendit là où se trouvait le Bienheureux... et dit : « Que le Bienheureux, Vénérable, me permette d'entrer dans les ordres ». Le Bienheureux s'adressa à un moine qui se tenait à proximité : « En ce cas, moine, admets Raṭṭhapāla dans les ordres (pabbājehi) et confère-lui l'ordination complète (upasampādehi) ». « Très bien, Vénérable », répondit ce moine au Bienheureux. Ayant ainsi reçu pour disciple (saddhivihārika) ce fils de famille confié par le Victorieux (Jinadattiya), il l'admit dans les ordres et lui conféra l'ordination complète. C'est pourquoi il est dit : « Le fils de famille Raṭṭhapāla reçut, auprès du Bienheureux, l'admission et l'ordination complète ».

ปหิตตฺโต วิหรนฺโตติ ทฺวาทส สํวจฺฉรานิ เอวํ วิหรนฺโต. เนยฺยปุคฺคโล หิ อยมายสฺมา, ตสฺมา ปุญฺญวา อภินีหารสมฺปนฺโนปิ สมาโน ‘‘อชฺช อชฺเชว อรหตฺต’’นฺติ สมณธมฺมํ กโรนฺโตปิ ทฺวาทสเม วสฺเส อรหตฺตํ ปาปุณิ.

« Demeurant résolu » (pahitatto viharanto) signifie : vivant ainsi seul et retiré pendant douze ans. En effet, ce vénérable était une personne de type « neyya » (devant être guidée) ; c'est pourquoi, bien qu'il fût méritant et doté d'une forte résolution, il pratiquait la discipline de moine en se disant : « C'est aujourd'hui même que j'atteindrai l'état d'Arahant », et il parvint à la réalisation de l'Arahatship lors de la douzième année.

เยน ภควา เตนุปสงฺกมีติ มยฺหํ มาตาปิตโร ปพฺพชฺชํ อนุชานมานา – ‘‘ตยา กาเลน กาลํ อาคนฺตฺวา อมฺหากํ ทสฺสนํ ทาตพฺพ’’นฺติ วตฺวา อนุชานึสุ, ทุกฺกรการิกา โข ปน มาตาปิตโร, อหญฺจ เยนชฺฌาสเยน ปพฺพชิโต, โส เม มตฺถกํ ปตฺโต, อิทานิ ภควนฺตํ อาปุจฺฉิตฺวา อตฺตานํ [Pg.204] มาตาปิตูนํ ทสฺเสสฺสามีติ จินฺเตตฺวา อาปุจฺฉิตุกาโม อุปสงฺกมิ. มนสากาสีติ ‘‘กึ นุ โข รฏฺฐปาเล คเต โกจิ อุปทฺทโว ภวิสฺสตี’’ติ มนสิ อกาสิ. ตโต ‘‘ภวิสฺสตี’’ติ ญตฺวา ‘‘สกฺขิสฺสติ นุ โข รฏฺฐปาโล ตํ มทฺทิตุ’’นฺติ โอโลเกนฺโต ตสฺส อรหตฺตสมฺปตฺตึ ทิสฺวา ‘‘สกฺขิสฺสตี’’ติ อญฺญาสิ. เตน วุตฺตํ – ยถา ภควา อญฺญาสิ…เป… กาลํ มญฺญสีติ.

« Il se rendit là où se trouvait le Bienheureux » : ses parents lui avaient donné leur permission en disant : « Tu devras venir nous voir de temps en temps pour nous permettre de te revoir ». Ses parents avaient accompli une chose difficile (en le laissant partir) ; or, le but pour lequel il était devenu moine était maintenant atteint. Il pensa : « Maintenant, après avoir demandé congé au Bienheureux, je vais me présenter à mes parents ». C'est avec ce désir de demander la permission qu'il s'approcha. « Il réfléchit » (manasākāsi) signifie : le Bouddha se demanda en son esprit : « Si Raṭṭhapāla s'en va, y aura-t-il un danger quelconque ? ». Ayant perçu qu'un danger surviendrait, il examina si Raṭṭhapāla serait capable de le surmonter ; voyant sa perfection dans l'état d'Arahant, il sut qu'il le pourrait. C'est pourquoi il est dit : « Comme le Bienheureux comprit... tu sais quel est le moment opportun ».

มิคจีเรติ เอวํนามเก อุยฺยาเน. ตญฺหิ รญฺญา – ‘‘อกาเล สมฺปตฺตปพฺพชิตานํ ทินฺนเมว อิทํ, ยถาสุขํ ปริภุญฺชนฺตู’’ติ เอวมนุญฺญาตเมว อโหสิ, ตสฺมา เถโร – ‘‘มม อาคตภาวํ มาตาปิตูนํ อาโรเจสฺสามิ, เต เม ปาทโธวนอุณฺโหทกปาทมกฺขนเตลาทีนิ เปสิสฺสนฺตี’’ติ จิตฺตมฺปิ อนุปฺปาเทตฺวา อุยฺยานเมว ปาวิสิ. ปิณฺฑาย ปาวิสีติ ทุติยทิวเส ปาวิสิ.

« Dans le Migacīra », c'est-à-dire dans le parc portant ce nom. Ce parc avait été formellement offert par le roi aux renonçants arrivant à des moments inopportuns, avec cette autorisation : « Qu’ils en fassent usage à leur guise. » C'est pourquoi le Thera entra directement dans le parc, sans même laisser naître en lui la pensée : « Je vais informer mes parents de mon arrivée, et ils m'enverront de l'eau chaude pour laver mes pieds, de l'huile pour les oindre, etc. » L'expression « entra pour l'aumône » signifie qu'il entra dans Thullakoṭṭhika pour l'aumône le deuxième jour après son arrivée au parc.

มชฺฌิมายาติ สตฺตทฺวารโกฏฺฐกสฺส ฆรสฺส มชฺฌิเม ทฺวารโกฏฺฐเก. อุลฺลิขาเปตีติ กปฺปเกน เกเส ปหราเปติ. เอตทโวจาติ – ‘‘อิเม สมณกา อมฺหากํ ปิยปุตฺตกํ ปพฺพาเชตฺวา โจรานํ หตฺเถ นิกฺขิปิตฺวา วิย เอกทิวสมฺปิ น ทสฺสาเปนฺติ, เอวํ ผรุสการกา เอเต ปุน อิมํ ฐานํ อุปสงฺกมิตพฺพํ มญฺญนฺติ, เอตฺโตว นิกฑฺฒิตพฺพา เอเต’’ติ จินฺเตตฺวา เอตํ ‘‘อิเมหิ มุณฺฑเกหี’’ติอาทิวจนํ อโวจ. ญาติทาสีติ ญาตกานํ ทาสี. อาภิโทสิกนฺติ ปาริวาสิกํ เอกรตฺตาติกฺกนฺตํ ปูติภูตํ. ตตฺถายํ ปทตฺโถ – ปูติภาวโทเสน อภิภูโตติ อภิโทโส, อภิโทโสว อาภิโทสิโก. เอกรตฺตาติกฺกนฺตสฺเสว นามสญฺญา เอสา ยทิทํ อาภิโทสิโกติ, ตํ อาภิโทสิกํ. กุมฺมาสนฺติ ยวกุมฺมาสํ. ฉฑฺเฑตุกามา โหตีติ ยสฺมา อนฺตมโส ทาสกมฺมการานํ โครูปานมฺปิ อปริโภคารโห, ตสฺมา นํ กจวรํ วิย พหิ ฉฑฺเฑตุกามา โหติ. สเจตนฺติ สเจ เอตํ. ภคินีติ อริยโวหาเรน อตฺตโน ธาตึ ญาติทาสึ อาลปติ. ฉฑฺฑนียธมฺมนฺติ ฉฑฺเฑตพฺพสภาวํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘ภคินิ เอตํ สเจ พหิ ฉฑฺฑนียธมฺมํ นิสฺสฏฺฐปริคฺคหํ, อิธ เม ปตฺเต อากิราหี’’ติ. กึ ปน เอวํ วตฺตุํ ลพฺภติ, วิญฺญตฺติ วา ปยุตฺตวาจา วา น โหตีติ. น โหติ. กสฺมา? นิสฺสฏฺฐปริคฺคหตฺตา. ยญฺหิ ฉฑฺฑนียธมฺมํ นิสฺสฏฺฐปริคฺคหํ, ยตฺถ สามิกา อนาลยา โหนฺติ, ตํ สพฺพํ ‘‘เทถ อาหรถ [Pg.205] อากิรถา’’ติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. เตเนว หิ อยมายสฺมา อคฺคอริยวํสิโก สมาโนปิ เอวมาห.

« À la [porte] centrale » signifie à la porte du milieu d'une demeure possédant sept entrées. « Se fait peigner » signifie qu'il fait couper ses cheveux par un barbier. « Dit ceci » : le père, pensant que ces mauvais moines, après avoir fait ordonner son fils bien-aimé, ne le lui laissaient plus voir comme s'ils l'avaient livré à des brigands, et que ces gens grossiers osaient encore revenir ici alors qu'ils devraient être chassés, prononça ces paroles commençant par « par ces crânes rasés ». « Servante de la famille » désigne une servante appartenant aux proches. « Rassis » (ābhidosika) désigne ce qui a passé la nuit et s'est gâté par putréfaction. C'est le nom donné à de la bouillie d'orge vieille d'une nuit. « Désirait la jeter » car, étant devenue impropre à la consommation même pour les serviteurs ou le bétail, elle voulait s'en débarrasser comme d'un déchet. « Sace taṃ » signifie « si cela ». « Sœur » (bhaginī) est la manière noble dont il s'adresse à sa nourrice. « Chose à jeter » signifie de nature à être jetée. Le sens est : « Ma sœur, si cela doit être jeté et n'appartient plus à personne, verse-le ici dans mon bol. » Est-il permis de parler ainsi ? N'est-ce pas une sollicitation ? Non, car c'est un bien abandonné. Ce qui est destiné au rebut et dont les propriétaires se sont détachés peut être demandé. C'est pourquoi le vénérable, bien que pratiquant la noble lignée des Ariyas, s'exprima ainsi.

หตฺถานนฺติ ภิกฺขาคหณตฺถํ ปตฺตํ อุปนามยโต มณิพนฺธโต ปภุติ ทฺวินฺนมฺปิ หตฺถานํ. ปาทานนฺติ นิวาสนนฺตโต ปฏฺฐาย ทฺวินฺนมฺปิ ปาทานํ. สรสฺสาติ สเจ ตํ ภคินีติ วาจํ นิจฺฉารยโต สรสฺส จ. นิมิตฺตํ อคฺคเหสีติ หตฺถปิฏฺฐิอาทีนิ โอโลกยมานา – ‘‘ปุตฺตสฺส เม รฏฺฐปาลสฺส วิย สุวณฺณกจฺฉปปิฏฺฐิสทิสา อิมา หตฺถปาทปิฏฺฐิโย, หริตาลวฏฺฏิโย วิย สุวฏฺฏิตา องฺคุลิโย, มธุโร สโร’’ติ คิหิกาเล สลฺลกฺขิตปุพฺพํ อาการํ อคฺคเหสิ สญฺชานิ สลฺลกฺเขสิ. ตสฺส หายสฺมโต ทฺวาทสวสฺสานิ อรญฺญาวาสญฺเจว ปิณฺฑิยาโลปโภชนญฺจ ปริภุญฺชนฺตสฺส อญฺญาทิโส สรีรวณฺโณ อโหสิ, เตน นํ สา ญาติทาสี ทิสฺวาว น สญฺชานิ, นิมิตฺตํ ปน อคฺคเหสีติ.

« Des mains » se réfère aux deux mains, à partir des poignets, alors qu'il présentait son bol pour recevoir l'aumône. « Des pieds » se réfère aux deux pieds, à partir du bas de sa robe. « De la voix » se réfère au son qu'il produisit en disant : « Si cela, ma sœur... » « Elle saisit le signe » : en regardant le dos de ses mains, la servante reconnut les traits notés autrefois : « Ces mains et ces pieds sont semblables à ceux de mon fils Raṭṭhapāla, pareils à une carapace de tortue dorée ; ses doigts sont bien arrondis comme des bâtons d'orpiment, et sa voix est douce. » En effet, après douze années de vie en forêt et de nourriture d'aumône, le teint du vénérable avait changé ; c'est pourquoi elle ne le reconnut pas immédiatement, mais elle en saisit les signes caractéristiques.

๓๐๐. รฏฺฐปาลสฺส มาตรํ เอตทโวจาติ เถรสฺส องฺคปจฺจงฺคานิ สณฺฐาเปตฺวา ถญฺญํ ปาเยตฺวา สํวฑฺฒิตธาตีปิ สมานา ปพฺพชิตฺวา มหาขีณาสวภาวปฺปตฺเตน สามิปุตฺเตน สทฺธึ – ‘‘ตฺวํ นุ โข, เม ภนฺเต, ปุตฺโต รฏฺฐปาโล’’ติอาทิวจนํ วตฺตุํ อวิสหนฺตี เวเคน ฆรํ ปวิสิตฺวา รฏฺฐปาลสฺส มาตรํ เอตทโวจ. ยคฺเฆติ อาโรจนตฺเถ นิปาโต. สเจ เช สจฺจนฺติ เอตฺถ เชติ อาลปเน นิปาโต. เอวญฺหิ ตสฺมึ เทเส ทาสิชนํ อาลปนฺติ, ตสฺมา ‘‘ตฺวญฺหิ, โภติ ทาสิ, สเจ สจฺจํ ภณสี’’ติ เอวเมตฺถ อตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ.

300. « Elle dit ceci à la mère de Raṭṭhapāla » : bien qu'elle fût la nourrice qui l'avait élevé et allaité, elle n'osa pas demander directement au Thera devenu un grand Arahant : « Seigneur, seriez-vous mon fils Raṭṭhapāla ? » Elle entra précipitamment et parla à sa mère. « Certes » (yagghe) est une particule pour annoncer une nouvelle. « Je » est une particule d'adresse pour une servante. Le sens est : « Ô servante, si ce que tu dis est la vérité, alors... »

อุปสงฺกมีติ กสฺมา อุปสงฺกมิ? มหากุเล อิตฺถิโย พหิ นิกฺขมนฺตา ครหํ ปาปุณนฺติ, อิทญฺจ อจฺจายิกกิจฺจํ, เสฏฺฐิสฺส นํ อาโรเจสฺสามีติ จินฺเตติ. ตสฺมา อุปสงฺกมิ. อญฺญตรํ กุฏฺฏมูลนฺติ ตสฺมึ กิร เทเส ทานปตีนํ ฆเรสุ สาลา โหนฺติ, อาสนานิ เจตฺถ ปญฺญตฺตานิ โหนฺติ, อุปฏฺฐาปิตํ อุทกกญฺชิยํ. ตตฺถ ปพฺพชิตา ปิณฺฑาย จริตฺวา นิสีทิตฺวา ภุญฺชนฺติ. สเจ อิจฺฉนฺติ, ทานปตีนมฺปิ สนฺตกํ คณฺหนฺติ. ตสฺมา ตมฺปิ อญฺญตรสฺส กุลสฺส อีทิสาย สาลาย อญฺญตรํ กุฏฺฏมูลนฺติ เวทิตพฺพํ. น หิ ปพฺพชิตา กปณมนุสฺสา วิย อสารุปฺเป ฐาเน นิสีทิตฺวา ภุญฺชนฺตีติ.

« Elle s'approcha » : elle s'approcha du père car les femmes de haut rang sont blâmées si elles sortent sans raison ; s'agissant d'une affaire urgente, elle voulut en informer le seṭṭhi. « Près d'un certain mur » : il y avait des salles dans les maisons des donateurs où des sièges et du bouillon étaient préparés pour les moines après leur quête. On doit comprendre que Raṭṭhapāla se tenait près du mur d'une telle salle. Les renonçants ne s'asseyent pas pour manger dans des endroits inappropriés, comme le feraient des miséreux.

อตฺถิ [Pg.206] นาม ตาตาติ เอตฺถ อตฺถีติ วิชฺชมานตฺเถ, นามาติ ปุจฺฉนตฺเถ มญฺญนตฺเถ วา นิปาโต. อิทญฺหิ วุตฺตํ โหติ – อตฺถิ นุ โข, ตาต รฏฺฐปาล, อมฺหากํ ธนํ, นนุ มยํ นิทฺธนาติ วตฺตพฺพา, เยสํ โน ตฺวํ อีทิเส ฐาเน นิสีทิตฺวา อาภิโทสิกํ กุมฺมาสํ ปริภุญฺชิสฺสสิ. ตถา อตฺถิ นุ โข, ตาต รฏฺฐปาล, อมฺหากํ ชีวิตํ, นนุ มยํ มตาติ วตฺตพฺพา, เยสํ โน ตฺวํ อีทิเส ฐาเน นิสีทิตฺวา อาภิโทสิกํ กุมฺมาสํ ปริภุญฺชิสฺสสิ. ตถา อตฺถิ มญฺเญ, ตาต รฏฺฐปาล, ตว อพฺภนฺตเร สาสนํ นิสฺสาย ปฏิลทฺโธ สมณคุโณ, ยํ ตฺวํ สุโภชนรสสํวฑฺฒิโตปิ อิมํ ชิคุจฺฉเนยฺยํ อาภิโทสิกํ กุมฺมาสํ อมตมิว นิพฺพิกาโร ปริภุญฺชิสฺสสีติ. โส ปน คหปติ ทุกฺขาภิตุนฺนตาย เอตมตฺถํ ปริปุณฺณํ กตฺวา วตฺตุมสกฺโกนฺโต – ‘‘อตฺถิ นาม, ตาต รฏฺฐปาล, อาภิโทสิกํ กุมฺมาสํ ปริภุญฺชิสฺสสี’’ติ เอตฺตกเมว อวจ. อกฺขรจินฺตกา ปเนตฺถ อิทํ ลกฺขณํ วทนฺติ – อโนกปฺปนามริสนตฺถวเสเนตํ อตฺถิสทฺเท อุปปเท ‘‘ปริภุญฺชิสฺสสี’’ติ อนาคตวจนํ กตํ. ตสฺสายมตฺโถ – ‘‘อตฺถิ นาม…เป… ปริภุญฺชิสฺสสิ, อิทํ ปจฺจกฺขมฺปิ อหํ น สทฺทหามิ น มริสยามี’’ติ. อิทํ เอตฺตกํ วจนํ คหปติ เถรสฺส ปตฺตมุขวฏฺฏิยํ คเหตฺวา ฐิตโกว กเถสิ. เถโรปิ ปิตริ ปตฺตมุขวฏฺฏิยํ คเหตฺวา ฐิเตเยว ตํ ปูติกุมฺมาสํ ปริภุญฺชิ สุนขวนฺตสทิสํ ปูติกุกฺกุฏณฺฑมิว ภินฺนฏฺฐาเน ปูติกํ วายนฺตํ. ปุถุชฺชเนน กิร ตถารูปํ กุมฺมาสํ ปริภุญฺชิตุํ น สกฺกา. เถโร ปน อริยิทฺธิยํ ฐตฺวา ทิพฺโพชํ อมตรสํ ปริภุญฺชมาโน วิย ปริภุญฺชิตฺวา ธมกรเณน อุทกํ คเหตฺวา ปตฺตญฺจ มุขญฺจ หตฺถปาเท จ โธวิตฺวา กุโต โน คหปตีติอาทิมาห.

Dans l'expression "Atthi nāma tāta", le terme "atthi" est employ) au sens d'existence, tandis que "nāma" est une particule (nipāta) exprimant soit l'interrogation, soit la conjecture. Voici le sens vis) : "Cher Raᘷᘷhapāla, ne possédons-nous pas de la richesse ? Ne devrions-nous pas être considér)s comme pauvres si toi, t'asseyant en un tel lieu inappropri), tu consommes ce gruau de millet rance ?" De même : "Cher Raᘷᘷhapāla, ne sommes-nous pas encore en vie ? Ne devrions-nous pas être considér)s comme morts si toi, t'asseyant en un tel lieu, tu consommes ce gruau rance ?" Ou encore : "Cher Raᘷᘷhapāla, je suppose qu'il existe en toi, grâce à la vie religieuse, une vertu de renonçant telle que, bien qu'ayant )t) )lev) avec des mets d)licieux, tu consommes ce gruau de millet rance et dégo)tant sans aucune r)pulsion, comme s'il s'agissait d'ambroisie." Cependant, ce père de famille, accabl) par la douleur, fut incapable d'exprimer ce sens compl(tement et dit seulement : "Est-il possible, cher Raᘷᘷhapāla, que tu consommes ce gruau de millet rance ?" Les grammairiens disent à ce sujet que, selon l'usage de l'incrédulit) et de l'intol)rance, le futur "paribhu!jissasi" est employ) près du terme "atthi". Son sens est : "Est-il possible que tu consommes... je ne peux ni le croire ni le supporter, même si je le vois de mes propres yeux." Le père de famille dit cela en se tenant debout, saisissant le bord du bol du Thera. Le Thera, alors que son père tenait le bord de son bol, consomma ce gruau corrompu qui sentait mauvais comme un œuf de poule pourri ou du vomi de chien. On dit qu'un homme ordinaire serait incapable de consommer un tel gruau. Mais le Thera, s')tablissant dans le pouvoir spirituel des Nobles, le consomma comme s'il go)tait l'essence divine de l'ambroisie ; puis, ayant pris de l'eau avec son filtre, il lava son bol, sa bouche, ses mains et ses pieds, et dit : "D'o! viendrait pour nous, père de famille..."

ตตฺถ กุโต โนติ กุโต นุ. เนว ทานนฺติ เทยฺยธมฺมวเสน เนว ทานํ อลตฺถมฺห. น ปจฺจกฺขานนฺติ ‘‘กึ, ตาต รฏฺฐปาล, กจฺจิ เต ขมนียํ, กจฺจิสิ อปฺปกิลมเถน อาคโต, น ตาว ตาต เคเห ภตฺตํ สมฺปาทิยตี’’ติ เอวํ ปฏิสนฺถารวเสน ปจฺจกฺขานมฺปิ น อลตฺถมฺห. กสฺมา ปน เถโร เอวมาห? ปิตุ อนุคฺคเหน. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘ยถา เอส มํ วทติ, อญฺเญปิ ปพฺพชิเต เอวํ วทติ มญฺเญ. พุทฺธสาสเน จ ปตฺตนฺตเร ปทุมํ วิย ภสฺมาฉนฺโน อคฺคิ วิย เผคฺคุปฏิจฺฉนฺโน จนฺทนสาโร วิย สุตฺติกาปฏิจฺฉนฺนํ มุตฺตรตนํ วิย วลาหกปฏิจฺฉนฺโน จนฺทิมา วิย มาทิสานํ [Pg.207] ปฏิจฺฉนฺนคุณานํ ภิกฺขูนํ อนฺโต นตฺถิ, เตสุปิ น เอวรูปํ วจนํ ปวตฺเตสฺสติ, สํวเร ฐสฺสตี’’ติ อนุคฺคเหน เอวมาห.

Dans ce passage, "kuto no" signifie "d'o! donc pour nous". "Neva dāna၃" signifie que nous n'avons rien reçu en guise d'offrande. "Na paccakkhāna၃" signifie que nous n'avons même pas reçu de refus poli sous forme de paroles de bienvenue telles que : "Cher Raᘷᘷhapāla, comment vas-tu ? As-tu voyag) sans trop de fatigue ? Le repas n'est pas encore prêt à la maison." Pourquoi le Thera a-t-il parl) ainsi ? Par compassion pour son père. Voici quelle )tait sa pens)e : "De la même manière qu'il me parle, il parlera sans doute ainsi à d'autres moines. Or, dans la dispensation du Bouddha, il n'y a pas de fin au nombre de moines aux vertus cach)es, semblables à un lotus entre les feuilles, à un feu sous la cendre, à l'essence de santal sous l'aubier, à une perle dans son hu)tre ou à la lune derrière les nuages. S'il s'adresse à eux, il ne tiendra pas de tels propos grossiers mais se maintiendra dans la retenue." C'est par cette compassion qu'il parla ainsi.

เอหิ ตาตาติ ตาต ตุยฺหํ ฆรํ มา โหตุ, เอหิ ฆรํ คมิสฺสามาติ วทติ. อลนฺติ เถโร อุกฺกฏฺฐเอกาสนิกตาย ปฏิกฺขิปนฺโต เอวมาห. อธิวาเสสีติ เถโร ปน ปกติยา อุกฺกฏฺฐสปทานจาริโก สฺวาตนายภิกฺขํ นาม นาธิวาเสติ, มาตุ อนุคฺคเหน ปน อธิวาเสสิ. มาตุ กิรสฺส เถรํ อนุสฺสริตฺวา มหาโสโก อุปฺปชฺชิ, โรทเนเนว ปกฺกกฺขิ วิย ชาตา, ตสฺมา เถโร ‘‘สจาหํ ตํ อปสฺสิตฺวา คมิสฺสามิ, หทยมฺปิสฺสา ผาเลยฺยา’’ติ อนุคฺคเหน อธิวาเสสิ. การาเปตฺวาติ เอกํ หิรญฺญสฺส, เอกํ สุวณฺณสฺสาติ ทฺเว ปุญฺเช การาเปตฺวา. กีวมหนฺตา ปน ปุญฺชา อเหสุนฺติ. ยถา โอรโต ฐิโต ปุริโส ปารโต ฐิตํ มชฺฌิมปฺปมาณํ ปุริสํ น ปสฺสติ, เอวํมหนฺตา.

"Ehi tāta" signifie que le père lui dit : "Cher enfant, ne considère pas cette maison comme )trang(re, viens, allons à la maison." Le Thera refusa en disant "Ala၃" (Assez), car il pratiquait strictement l'ascétisme du repas unique (ekāsanika). Quant au terme "adhivāsesi" (il accepta), bien que le Thera soit par nature un pratiquant strict de la quête de nourriture ininterrompue (sapadānacārika) et qu'il n'accepte habituellement pas d'invitation pour le lendemain, il accepta par compassion pour sa mère. On dit qu'en pensant sans cesse au Thera, sa mère avait )t) saisie d'un immense chagrin et que ses yeux )taient devenus comme brûl)s à force de pleurer. C'est pourquoi le Thera se dit : "Si je pars sans qu'elle me voie, son cœur pourrait se briser", et il accepta par compassion. "Kārāpetvā" signifie qu'il fit préparer deux amas, l'un de pièces d'argent et l'autre d'or. Quelle )tait la taille de ces amas ? Ils )taient si grands qu'un homme se tenant d'un côt) ne pouvait voir un homme de taille moyenne se tenant de l'autre côt).

๓๐๑. อิทํ เต ตาตาติ กหาปณปุญฺชญฺจ สุวณฺณปุญฺชญฺจ ทสฺเสนฺโต อาห. มตฺติกนฺติ มาติโต อาคตํ, อิทํ เต มาตามหิยา มาตุ อิมํ เคหํ อาคจฺฉนฺติยา คนฺธมาลาทีนํ อตฺถาย ทินฺนํ ธนนฺติ อตฺโถ. อญฺญํ เปตฺติกํ อญฺญํ ปิตามหนฺติ ยํ ปน เต ปิตุ จ ปิตามหานญฺจ สนฺตกํ, ตํ อญฺญํเยว, นิหิตญฺจ ปยุตฺตญฺจ อติวิย พหุ. เอตฺถ จ ‘‘ปิตามห’’นฺติ ตทฺธิตโลปํ กตฺวา วุตฺตนฺติ เวทิตพฺพํ. ‘‘เปตามห’’นฺติ วา ปาโฐ. สกฺกา ตโตนิทานนฺติ ธนเหตุ ธนปจฺจยา. ตํ ตํ ธนํ รกฺขนฺตสฺส จ ราชาทีนํ วเสน ธนปริกฺขยํ ปาปุณนฺตสฺส กสฺสจิ อุปฺปชฺชมานโสกาทโย สนฺธาย เอวมาห. เอวํ วุตฺเต เสฏฺฐิ คหปติ – ‘‘อหํ อิมํ อุปฺปพฺพาเชสฺสามีติ อาเนสึ, โส ทานิ เม ธมฺมกถํ กาตุํ อารทฺโธ, อยํ น เม วจนํ กริสฺสตี’’ติ อุฏฺฐาย คนฺตฺวา อสฺส โอโรธานํ ทฺวารํ วิวราเปตฺวา – ‘‘อยํ โว สามิโก, คจฺฉถ ยํ กิญฺจิ กตฺวา นํ คณฺหิตุํ วายมถา’’ติ อุยฺโยเชสิ. สุวเย ฐิตา นาฏกิตฺถิโย นิกฺขมิตฺวา เถรํ ปริวารยึสุ[Pg.208], ตาสุ ทฺเว เชฏฺฐกิตฺถิโย สนฺธาย ปุราณทุติยิกาติอาทิ วุตฺตํ. ปจฺเจกํ ปาเทสุ คเหตฺวาติ เอเกกมฺหิ ปาเท นํ คเหตฺวา.

301. "Ida၃ te tāta" : il dit cela en lui montrant l'amas de kahāpa၃a et l'amas d'or. "Mātika၃" d)signe les biens provenant du côt) maternel ; c'est la richesse donn)e par sa grand-mère maternelle pour les fleurs et les parfums de sa mère lorsqu'elle vint s'installer dans cette maison. "A!!a၃ pettika၃ a!!a၃ pitāmaha၃" signifie que ce qui appartient à son père et à ses grands-pères est encore autre chose ; les tr)sors enfouis et les cr)ances sont extrêmement nombreux. Ici, "pitāmaha၃" doit être compris avec l')lision du suffixe taddhita. Une autre lecture propose "petāmaha၃". L'expression "sakkā tato nidāna၃" signifie "à cause de cette richesse" ou "ayant cette richesse pour cause". Il dit cela en faisant allusion au chagrin de celui qui doit protéger cette richesse ou qui la voit p)rir à cause des rois ou d'autres dangers. Après ces paroles, le riche père de famille se dit : "Je l'ai amen) ici pour qu'il quitte la vie monastique, mais voilà qu'il commence à me prêcher le Dhamma ; il n'ob)ira pas à ma requête." Il se leva, fit ouvrir la porte des appartements des femmes et les envoya en disant : "Voici votre époux, allez et essayez par tous les moyens de le retenir." Les danseuses par)es sortirent et entour(rent le Thera. C'est en r)f)rence aux deux plus anciennes parmi elles que l'expression "anciennes )pouses" est employ)e. "Pacceka၃ pādesu gahetvā" signifie qu'elles le saisirent chacune par un pied.

กีทิสา นาม ตา อยฺยปุตฺต อจฺฉราโยติ กสฺมา เอวมาหํสุ? ตทา กิร สมฺพหุเล ขตฺติยกุมาเรปิ พฺราหฺมณกุมาเรปิ เสฏฺฐิปุตฺเตปิ มหาสมฺปตฺติโย ปหาย ปพฺพชนฺเต ทิสฺวา ปพฺพชฺชาคุณํ อชานนฺตา กถํ สมุฏฺฐาเปนฺติ ‘‘กสฺมา เอเต ปพฺพชนฺตี’’ติ. อถญฺเญ วทนฺติ ‘‘เทวจฺฉราเทวนาฏกานํ การณา’’ติ. สา กถา วิตฺถาริกา อโหสิ. ตํ คเหตฺวา สพฺพา เอวมาหํสุ. อถ เถโร ปฏิกฺขิปนฺโต น โข มยํ ภคินีติอาทิมาห. สมุทาจรตีติ โวหรติ วทติ. ตตฺเถว มุจฺฉิตา ปปตึสูติ ตํ ภคินิวาเทน สมุทาจรนฺตํ ทิสฺวา ‘‘มยํ อชฺช อาคมิสฺสติ, อชฺช อาคมิสฺสตี’’ติ ทฺวาทส วสฺสานิ พหิ น นิกฺขนฺตา, เอตํ นิสฺสาย โน ทารกา น ลทฺธา, เยสํ อานุภาเวน ชีเวยฺยาม, อิโต จมฺหา ปริหีนา อญฺญโต จ. อยํ โลโก นาม อตฺตโนว จินฺเตสิ, ตสฺมา ตาปิ ‘‘อิทานิ มยํ อนาถา ชาตา’’ติ อตฺตโนว จินฺตยมานา – ‘‘อนตฺถิโก ทานิ อมฺเหหิ อยํ, โส อมฺเห ปชาปติโย สมานา อตฺตนา สทฺธึ เอกมาตุกุจฺฉิยา สยิตทาริกา วิย มญฺญตี’’ติ สมุปฺปนฺนพลวโสกา หุตฺวา ตสฺมึเยว ปเทเส มุจฺฉิตา ปปตึสุ, ปติตาติ อตฺโถ.

Pourquoi ont-elles dit : « De quelle nature sont ces nymphes célestes (accharā), ô fils de mon seigneur ? » À cette époque, voyant de nombreux jeunes nobles (khattiya), brâhmanes et fils de banquiers renoncer à de grandes richesses pour entrer en religion, ceux qui ignoraient les bienfaits de la vie monastique demandaient : « Pourquoi ceux-là entrent-ils en religion ? » D'autres répondaient : « C’est pour obtenir des nymphes et des danseuses célestes. » Cette rumeur s'est propagée. L'ayant entendue, toutes les anciennes épouses de Ratthapala parlèrent ainsi. Alors, le Thera, rejetant cela, dit : « Non, sœurs... » « Samudācarati » signifie qu'il s'adresse à elles, qu'il parle. « Elles s'effondrèrent là-même, évanouies » : en le voyant s'adresser à elles par le terme de « sœur », elles qui s'étaient dit pendant douze ans « il reviendra aujourd'hui, il reviendra aujourd'hui », sans sortir de la maison, espérant par sa présence obtenir des enfants pour assurer leur subsistance, se sentirent ruinées tant dans cette famille que dans une autre. Pensant à leur propre intérêt, elles se dirent : « Nous sommes désormais sans protecteur. » Considérant que Ratthapala ne voulait plus d'elles et qu'il les traitait, elles ses épouses, comme des sœurs nées du même ventre, elles furent saisies d'un immense chagrin et s'évanouirent sur place.

มา โน วิเหเฐถาติ มา อมฺเห ธนํ ทสฺเสตฺวา มาตุคาเม จ อุยฺโยเชตฺวา วิเหฐยิตฺถ, วิเหสา เหสา ปพฺพชิตานนฺติ. กสฺมา เอวมาห? มาตาปิตูนํ อนุคฺคเหน. โส กิร เสฏฺฐิ – ‘‘ปพฺพชิตลิงฺคํ นาม กิลิฏฺฐํ, ปพฺพชฺชาเวสํ หาเรตฺวา นฺหายิตฺวา ตโย ชนา เอกโต ภุญฺชิสฺสามา’’ติ มญฺญมาโน เถรสฺส ภิกฺขํ น เทติ. เถโร – ‘‘มาทิสสฺส ขีณาสวสฺส อาหารนฺตรายํ กตฺวา เอเต พหุํ อปุญฺญํ ปสเวยฺยุ’’นฺติ เตสํ อนุคฺคเหน เอวมาห.

« Ne nous tourmentez pas » signifie : « Ne nous harcelez pas en nous montrant des richesses ou en nous envoyant des femmes, car cela est une source de trouble pour les moines. » Pourquoi a-t-il dit cela ? Par compassion envers ses parents. En effet, le banquier, pensant que l'apparence monastique était souillée, voulait qu'il s'en défasse, se baigne et qu'ils mangent tous les trois ensemble ; c'est pourquoi il ne lui donnait pas l'aumône. Le Thera dit cela pour leur bien, craignant qu'en faisant obstacle à la nourriture d'un être dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), ils ne produisent un grand démérite.

๓๐๒. คาถา อภาสีติ คาถาโย อภาสิ. ตตฺถ ปสฺสาติ สนฺติเก ฐิตชนํ สนฺธาย วทติ. จิตฺตนฺติ จิตฺตวิจิตฺตํ. พิมฺพนฺติ อตฺตภาวํ. อรุกายนฺติ นวนฺนํ วณมุขานํ วเสน วณกายํ. สมุสฺสิตนฺติ ตีณิ อฏฺฐิสตานิ นวหิ นฺหารุสเตหิ พนฺธิตฺวา นวหิ มํสเปสิสเตหิ ลิมฺปิตฺวา สมนฺตโต อุสฺสิตํ. อาตุรนฺติ ชราตุรตาย โรคาตุรตาย กิเลสาตุรตาย จ นิจฺจาตุรํ. พหุสงฺกปฺปนฺติ ปเรสํ อุปฺปนฺนปตฺถนาสงฺกปฺเปหิ พหุสงฺกปฺปํ[Pg.209]. อิตฺถีนญฺหิ กาเย ปุริสานํ สงฺกปฺปา อุปฺปชฺชนฺติ, เตสํ กาเย อิตฺถีนํ. สุสาเน ฉฑฺฑิตกเฬวรภูตมฺปิ เจตํ กากกุลลาทโย ปตฺถยนฺติเยวาติ พหุสงฺกปฺโป นาม โหติ. ยสฺส นตฺถิ ธุวํ ฐิตีติ ยสฺส กายสฺส มายามรีจิเผณปิณฺฑ อุทกปุปฺผุฬาทีนํ วิย เอกํเสเนว ฐิติ นาม นตฺถิ, ภิชฺชนธมฺมตาว นิยตา.

302. « Il récita des vers » signifie qu'il prononça des stances. Là, « regarde » (passa) s'adresse aux personnes se tenant à proximité. « Orné » (citta) signifie varié et décoré. « Image » (bimba) désigne l'individualité physique (attabhāva). « Un amas de plaies » (arukāya) fait référence au corps comme un ensemble de blessures dues aux neuf ouvertures. « Dressé » (samussita) signifie soutenu par trois cents os, lié par neuf cents tendons, enduit de neuf cents morceaux de chair. « Affligé » (ātura) signifie perpétuellement tourmenté par la vieillesse, la maladie et les souillures. « Objet de multiples pensées » (bahusaṅkappa) signifie sujet aux désirs et aux intentions d'autrui. En effet, les pensées des hommes s'élèvent envers le corps des femmes, et les pensées des femmes envers le corps des hommes. Même cadavre jeté au cimetière, les corbeaux et les vautours le convoitent ; ainsi est-il appelé « objet de multiples pensées ». « Dont la stabilité n'est pas permanente » signifie que ce corps, à l'instar d'une illusion, d'un mirage, d'une écume ou d'une bulle d'eau, n'a absolument aucune permanence ; sa nature est inévitablement la désintégration.

ตเจน โอนทฺธนฺติ อลฺลมนุสฺสจมฺเมน โอนทฺธํ. สห วตฺเถภิ โสภตีติ คนฺธาทีหิ มณิกุณฺฑเลหิ จ จิตฺตกตมฺปิ รูปํ วตฺเถหิ สเหว โสภติ, วินา วตฺเถหิ เชคุจฺฉํ โหติ อโนโลกนกฺขมํ.

« Enveloppé de peau » signifie recouvert de peau humaine fraîche. « Il n'est beau qu'avec des vêtements » signifie que le corps, bien que décoré de parfums et de boucles d'oreilles serties de gemmes, n'est beau qu'avec des vêtements ; sans eux, il est répugnant et insoutenable à regarder.

อลตฺตกกตาติ อลตฺตเกน รญฺชิตา. จุณฺณกมกฺขิตนฺติ สาสปกกฺเกน มุขปีฬกาทีนิ นีหริตฺวา โลณมตฺติกาย ทุฏฺฐโลหิตํ วิลิยาเปตฺวา ติลปิฏฺเฐน โลหิตํ ปสาเทตฺวา หลิทฺทิยา วณฺณํ สมฺปาเทตฺวา จุณฺณกคณฺฑิกาย มุขํ ปหรนฺติ, เตเนส อติวิย วิโรจติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ.

« Teints au laque » signifie colorés avec du suc de laque. « Enduit de poudres » signifie qu'après avoir extrait les imperfections du visage avec de la pâte de moutarde, dissous le mauvais sang avec de la terre saline, purifié le sang avec de la farine de sésame, embelli le teint avec du curcuma, on frotte le visage avec des poudres parfumées ; c'est pour cette raison qu'il brille intensément. C'est en référence à cela que ces paroles ont été dites.

อฏฺฐาปทกตาติ รโสทเกน มกฺขิตฺวา นลาฏปริยนฺเต อาวตฺตนปริวตฺเต กตฺวา อฏฺฐปทกรจนาย รจิตา. อญฺชนีติ อญฺชนนาฬิกา.

« Coiffé en damier » signifie que les cheveux, enduits d'une eau résineuse, sont arrangés sur le front en boucles et en spirales, dessinés selon un motif en forme de damier. « Boîte à collyre » (añjanī) désigne un tube contenant du collyre.

โอทหีติ ฐเปสิ. ปาสนฺติ วากราชาลํ. นาสทาติ น ฆฏฺฏยิ. นิวาปนฺติ นิวาปสุตฺเต วุตฺตนิวาปติณสทิสโภชนํ. กนฺทนฺเตติ วิรวมาเน ปริเทวมาเน. อิมาย หิ คาถาย เถโร มาตาปิตโร มิคลุทฺทเก วิย กตฺวา ทสฺเสสิ, อวเสสญาตเก มิคลุทฺทกปริสํ วิย, หิรญฺญสุวณฺณํ วากราชาลํ วิย, อตฺตนา ภุตฺตโภชนํ นิวาปติณํ วิย, อตฺตานํ มหามิคํ วิย กตฺวา ทสฺเสสิ. ยถา หิ มหามิโค ยาวทตฺถํ นิวาปติณํ ขาทิตฺวา ปานียํ ปิวิตฺวา คีวํ อุกฺขิปิตฺวา ทิสํ โอโลเกตฺวา ‘‘อิมํ นาม ฐานํ คตสฺส โสตฺถิ ภวิสฺสตี’’ติ มิคลุทฺทกานํ ปริเทวนฺตานํเยว วากรํ อฆฏฺฏยมาโนว อุปฺปติตฺวา อรญฺญํ ปวิสิตฺวา ฆนจฺฉายสฺส ฉตฺตสฺส วิย คุมฺพสฺส เหฏฺฐา มนฺทมนฺเทน วาเตน พีชยมาโน อาคตมคฺคํ โอโลเกนฺโต ติฏฺฐติ, เอวเมว เถโร อิมา คาถา ภาสิตฺวา อากาเสเนว คนฺตฺวา มิคจีเร ปจฺจุปฏฺฐาสิ.

« Il a posé » signifie qu'il a placé. « Piège » (pāsa) désigne un filet de chasse. « N'a pas touché » signifie qu'il n'a pas été capturé. « L'appât » (nivāpa) désigne la nourriture semblable à l'herbe semée mentionnée dans le Nivāpa Sutta. « Tandis qu'ils gémissaient » signifie alors qu'ils criaient et se lamentaient. À travers ce vers, le Thera a représenté ses parents comme des chasseurs de cerfs, les autres parents comme la suite des chasseurs, l'or comme le filet, la nourriture qu'il a consommée comme l'herbe de l'appât, et lui-même comme un grand cerf. Comme un grand cerf qui, après avoir mangé l'herbe de l'appât à satiété et bu de l'eau, lève le cou, observe les directions et pense : « Je serai en sécurité en allant à tel endroit », puis s'élance sans toucher le filet des chasseurs en pleurs pour entrer dans la forêt et se repose sous un buisson dense comme un parasol, rafraîchi par une brise légère tout en observant le chemin parcouru ; de la même manière, le Thera, après avoir prononcé ces vers, s'en alla par les airs et se rendit au parc de Migacīra.

กสฺมา ปน เถโร อากาเสน คโตติ. ปิตา กิรสฺส เสฏฺฐิ สตฺตสุ ทฺวารโกฏฺฐเกสุ อคฺคฬํ ทาเปตฺวา มลฺเล อาณาเปสิ – ‘‘สเจ นิกฺขมิตฺวา [Pg.210] คจฺฉติ, หตฺถปาเทสุ นํ คเหตฺวา กาสายานิ หริตฺวา คิหิเวสํ คณฺหาเปถา’’ติ. ตสฺมา เถโร – ‘‘เอเต มาทิสํ มหาขีณาสวํ หตฺเถ วา ปาเท วา คเหตฺวา อปุญฺญํ ปสเวยฺยุํ, ตํ เนสํ มา อโหสี’’ติ จินฺเตตฺวา อากาเสน อคมาสิ. ปรสมุทฺทวาสิตฺเถรานํ ปน – ‘‘ฐิตโกว อิมา คาถา ภาสิตฺวา เวหาสํ อพฺภุคฺคนฺตฺวา รญฺโญ โกรพฺยสฺส มิคจีเร ปจฺจุปฏฺฐาสี’’ติ อยํ วาจนามคฺโคเยว.

Pourquoi le Thera est-il parti par les airs ? On raconte que son père, le banquier, avait fait verrouiller les sept portes et ordonné à des lutteurs : « S'il tente de partir, saisissez-le par les mains et les pieds, ôtez-lui ses robes safranées et faites-lui reprendre l'habit laïc. » C'est pourquoi le Thera, pensant : « Que ces gens ne commettent pas un démérite en saisissant par les mains ou les pieds un grand rshant comme moi », s'en alla par les airs. Selon les Theras résidant au-delà de la mer, c’est en restant debout qu'il récita ces vers avant de s'envoler dans le ciel pour se rendre au parc de Migacīra du roi Korabya ; ceci n'est qu'une variante de la tradition textuelle.

๓๐๓. มิคโวติ ตสฺส อุยฺยานปาลสฺส นามํ. โสเธนฺโตติ อุยฺยานมคฺคํ สมํ กาเรตฺวา อนฺโตอุยฺยาเน ตจฺฉิตพฺพยุตฺตฏฺฐานานิ ตจฺฉาเปนฺโต สมฺมชฺชิตพฺพยุตฺตานิ ฐานานิ สมฺมชฺชาเปนฺโต วาลุกาโอกิรณ-ปุปฺผวิกิรณ-ปุณฺณฆฏฏฺฐปน-กทลิกฺขนฺธฐปนาทีนิ จ กโรนฺโตติ อตฺโถ. เยน ราชา โกรพฺโย เตนุปสงฺกมีติ อมฺหากํ ราชา สทา อิมสฺส กุลปุตฺตสฺส วณฺณํ กเถสิ, ปสฺสิตุกาโม เอตํ, อาคตภาวํ ปนสฺส น ชานาติ, มหา โข ปนายํ ปณฺณากาโร, คนฺตฺวา รญฺโญ อาโรเจสฺสามีติ จินฺเตตฺวา เยน ราชา โกรพฺโย เตนุปสงฺกมิ.

303. « Migavo » est le nom du gardien du parc. « Nettoyant » signifie qu'il rendait le chemin du parc régulier, faisait niveler les endroits qui devaient l'être à l'intérieur du parc, faisait balayer les zones nécessaires, répandait du sable, parsemait des fleurs, disposait des jarres remplies d'eau et plantait des troncs de bananiers, entre autres préparatifs. « Il s'approcha là où se trouvait le roi Korabya » : il pensa : « Notre roi a toujours fait l'éloge de ce fils de famille, il désire ardemment le voir mais il ignore son arrivée ; c'est là un présent précieux, j'irai en informer le roi. » Ayant ainsi réfléchi, il s'approcha de l'endroit où se trouvait le roi Korabya.

กิตฺตยมาโน อโหสีติ โส กิร ราชา เถรํ อนุสฺสริตฺวา พลมชฺเฌปิ นาฏกมชฺเฌปิ – ‘‘ทุกฺกรํ กตํ กุลปุตฺเตน ตาว มหนฺตํ สมฺปตฺตึ ปหาย ปพฺพชิตฺวา ปุนนิวตฺติตฺวา อนปโลเกนฺเตนา’’ติ คุณํ กเถสิ, ตํ คเหตฺวา อยํ เอวมาห. วิสฺสชฺเชถาติ วตฺวาติ โอโรธมหามตฺตพลกายาทีสุ ยสฺส ยํ อนุจฺฉวิกํ, ตสฺส ตํ ทาเปตฺวาติ อตฺโถ. อุสฺสฏาย อุสฺสฏายาติ อุสฺสิตาย อุสฺสิตาย, มหามตฺตมหารฏฺฐิกาทีนํ วเสน อุคฺคตุคฺคตเมว ปริสํ คเหตฺวา อุปสงฺกมีติ อตฺโถ. อิธ ภวํ รฏฺฐปาโล หตฺถตฺถเร นิสีทตูติ หตฺถตฺถโร ตนุโก พหลปุปฺผาทิคุณํ กตฺวา อตฺถโต อภิลกฺขิโต โหติ, ตาทิเส อนาปุจฺฉิตฺวา นิสีทิตุํ น ยุตฺตนฺติ มญฺญมาโน เอวมาห.

« Kittayamāno ahosīti » : on raconte que ce roi, se souvenant du Théra Raṭṭhapāla, fit l'éloge de ses vertus tant au milieu de ses troupes qu'au milieu de ses courtisanes, disant : « Quel acte difficile a accompli ce fils de famille, qui, après avoir renoncé à une si grande fortune pour entrer en vie monastique, ne revient pas en arrière et ne regarde plus avec regret vers le passé ». C'est en se référant à cela qu'il est dit ainsi. « Vissajjethāti vatvāti » signifie : après avoir fait donner à chacun parmi les courtisanes, les hauts ministres et les troupes ce qui lui était approprié. « Ussaṭāya ussaṭāyāti » signifie « éminente », c’est-à-dire qu’il s'approcha de l’assemblée composée précisément des personnages les plus illustres parmi les hauts ministres et les grands dignitaires du royaume. « Idha bhavaṃ raṭṭhapālo hatthatthare nisīdatūti » : un tapis d'éléphant (hatthattharo) est mince, mais il devient une assise de marque lorsqu'il est orné de fleurs épaisses et autres décorations ; pensant qu'il ne convenait pas de s'asseoir sur un tel siège sans y être invité, le roi s'exprima ainsi.

๓๐๔. ปาริชุญฺญานีติ ปาริชุญฺญภาวา ปริกฺขยา. ชิณฺโณติ ชราชิณฺโณ. วุฑฺโฒติ วโยวุฑฺโฒ. มหลฺลโกติ ชาติมหลฺลโก. อทฺธคโตติ อทฺธานํ อติกฺกนฺโต. วโยอนุปฺปตฺโตติ ปจฺฉิมวยํ อนุปฺปตฺโต. ปพฺพชตีติ ธุรวิหารํ คนฺตฺวา ภิกฺขู วนฺทิตฺวา, – ‘‘ภนฺเต, มยา ทหรกาเล [Pg.211] พหุํ กุสลํ กตํ, อิทานิ มหลฺลโกมฺหิ, มหลฺลกสฺส เจสา ปพฺพชฺชา นาม, เจติยงฺคณํ สมฺมชฺชิตฺวา อปฺปหริตํ กตฺวา ชีวิสฺสามิ, ปพฺพาเชถ มํ, ภนฺเต,’’ติ การุญฺญํ อุปฺปาเทนฺโต ยาจติ, เถรา อนุกมฺปาย ปพฺพาเชนฺติ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ทุติยวาเรปิ เอเสว นโย.

304. « Ruines » (pārijuññāni) signifie déchéances ou épuisements. « Vieilli » : affaibli par la décrépitude. « Avancé en âge » : grand par le nombre d'années. « Âgé » : grand par la naissance (ancienneté de vie). « Ayant parcouru le chemin » : ayant traversé de longues périodes de temps. « Atteint le dernier stade de la vie » : parvenu à la vieillesse ultime. « Il renonce au monde » : s'étant rendu au monastère principal et ayant salué les moines, il implore par compassion : « Vénérables, j'ai accompli beaucoup de mérite dans ma jeunesse. Maintenant que je suis vieux, l'ordination convient à un vieillard ; je vivrai en balayant l'esplanade du stupa et en gardant les lieux propres. Vénérables, donnez-moi l'ordination ». Les anciens, par compassion, lui donnent l'ordination. C'est en référence à cela que ce texte est dit. La même méthode s'applique au second paragraphe.

อปฺปาพาโธติ อโรโค. อปฺปาตงฺโกติ นิทฺทุกฺโข. สมเวปากินิยาติ สมวิปาจนิยา. คหณิยาติ กมฺมชเตโชธาตุยา. ตตฺถ ยสฺส ภุตฺตภุตฺโต อาหาโร ชีรติ, ยสฺส วา ปน ปุฏภตฺตํ วิย ตเถว ติฏฺฐติ, อุโภเปเต น สมเวปากินิยา คหณิยา สมนฺนาคตา. ยสฺส ปน ภุตฺตกาเล ภตฺตจฺฉนฺโท อุปฺปชฺชเตว, อยํ สมเวปากินิยา สมนฺนาคโต. นาติสีตาย นจฺจุณฺหายาติ เตเนว การเณน นาติสีตาย นจฺจุณฺหาย. อนุปุพฺเพนาติ ราชาโน วา หรนฺตีติอาทินา อนุกฺกเมน. ทุติยวาเร ราชภยโจรภยฉาตกภยาทินา อนุกฺกเมน.

304. « Appābādhoti » signifie sans maladie. « Appātaṅkoti » signifie sans souffrance. « Samavepākiniyāti » signifie une digestion régulière. « Gahaṇiyāti » se rapporte à l'élément de chaleur né du kamma (kammajatejodhātu). À ce sujet, celui dont la nourriture est digérée dès qu'elle est consommée, ou celui chez qui elle reste telle quelle comme du riz dans un sac, tous deux ne possèdent pas une digestion équilibrée. En revanche, celui chez qui l'appétit (bhattacchando) renaît au moment des repas possède cette digestion équilibrée. « Nātisītāya naccuṇhāyāti » : pour cette raison même, elle n'est ni trop froide ni trop chaude. « Anupubbenāti » signifie de manière graduelle, comme indiqué par « les rois s'emparent... ». Dans le second passage, cela signifie par l'enchaînement des craintes liées aux rois, aux voleurs, à la famine, etc.

๓๐๕. ธมฺมุทฺเทสา อุทฺทิฏฺฐาติ ธมฺมนิทฺเทสา อุทฺทิฏฺฐา. อุปนิยฺยตีติ ชรามรณสนฺติกํ คจฺฉติ, อายุกฺขเยน วา ตตฺถ นิยฺยติ. อทฺธุโวติ ธุวฏฺฐานวิรหิโต. อตาโณติ ตายิตุํ สมตฺเถน วิรหิโต. อนภิสฺสโรติ อสรโณ อภิสริตฺวา อภิคนฺตฺวา อสฺสาเสตุํ สมตฺเถน วิรหิโต. อสฺสโกติ นิสฺสโก สกภณฺฑวิรหิโต. สพฺพํ ปหาย คมนียนฺติ สกภณฺฑนฺติ สลฺลกฺขิตํ สพฺพํ ปหาย โลเกน คนฺตพฺพํ. ตณฺหาทาโสติ ตณฺหาย ทาโส.

« Dhammuddesā uddiṭṭhāti » signifie que les exposés du Dhamma ont été présentés. « Upaniyyatīti » signifie qu'il est conduit vers la vieillesse et la mort, ou qu'il y est mené par l'épuisement de la vie. « Addhuvoti » signifie dépourvu de stabilité. « Atāṇoti » signifie dépourvu de quelqu'un capable de le protéger. « Anabhissaroti » signifie sans refuge, sans personne capable de venir à son secours pour le rassurer. « Assakoti » signifie sans propriété, dépourvu de biens personnels. « Sabbaṃ pahāya gamanīyanti » signifie que tout ce qui a été considéré comme un bien propre doit être abandonné en quittant ce monde. « Taṇhādāsoti » signifie esclave de la soif (le désir insatiable).

๓๐๖. หตฺถิสฺมินฺติ หตฺถิสิปฺเป. กตาวีติ กตกรณีโย, สิกฺขิตสิกฺโข ปคุณสิปฺโปติ อตฺโถ. เอส นโย สพฺพตฺถ. อูรุพลีติ อูรุพลสมฺปนฺโน. ยสฺส หิ ผลกญฺจ อาวุธญฺจ คเหตฺวา ปรเสนํ ปวิสิตฺวา อภินฺนํ ภินฺทโต ภินฺนํ สนฺธารยโต ปรหตฺถคตํ รชฺชํ อาหริตุํ อูรุพลํ อตฺถิ, อยํ อูรุพลี นาม. พาหุพลีติ พาหุพลสมฺปนฺโน. เสสํ ปุริมสทิสเมว. อลมตฺโตติ สมตฺถอตฺตภาโว.

305. « Hatthisminti » signifie dans l'art de l'éléphant. « Katāvīti » signifie celui qui a accompli son apprentissage, qui a appris ce qu'il fallait apprendre, un expert dans son art. Cette explication s'applique à tous les termes similaires. « Ūrubalīti » signifie doté de la force des cuisses (ou des jambes). En effet, celui qui, saisissant son bouclier et ses armes, pénètre dans l'armée ennemie pour briser ce qui n'est pas encore rompu et soutenir ses propres troupes ébranlées, et qui possède la force physique nécessaire pour reconquérir un royaume tombé aux mains d'autrui, est appelé « ūrubalī ». « Bāhubalīti » signifie doté de la force des bras. Le reste est identique au terme précédent. « Alamattoti » signifie une condition physique capable et vigoureuse.

ปริโยธาย วตฺติสฺสนฺตีติ อุปฺปนฺนํ อุปฺปทฺทวํ โอธาย อวตฺถริตฺวา วตฺติสฺสนฺตีติ สลฺลกฺเขตฺวา คหิตา.

306. « Pariyodhāya vattissantīti » : ces termes sont employés dans le sens de « après avoir contenu et surmonté les périls survenus, ils agiront ».

สํวิชฺชติ [Pg.212] โข, โภ รฏฺฐปาล, อิมสฺมึ ราชกุเล ปหูตํ หิรญฺญสุวณฺณนฺติ อิทํ โส ราชา อุปริ ธมฺมุทฺเทสสฺส การณํ อาหรนฺโต อาห.

« Saṃvijjati kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṃ rājakule pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇanti » : le roi dit cela pour introduire la raison de l'exposé du Dhamma qui suit.

อถาปรํ เอตทโวจาติ เอตํ ‘‘ปสฺสามิ โลเก’’ติอาทินา นเยน จตุนฺนํ ธมฺมุทฺเทสานํ อนุคีตึ อโวจ.

« Athāparaṃ etadavocāti » : il prononça ensuite ce chant d'accompagnement résumant les quatre exposés du Dhamma par la méthode commençant par « Je vois dans le monde... ».

๓๐๗. ตตฺถ ภิยฺโยว กาเม อภิปตฺถยนฺตีติ เอกํ ลภิตฺวา ทฺเว ปตฺถยนฺติ, ทฺเว ลภิตฺวา จตฺตาโรติ เอวํ อุตฺตรุตฺตริ วตฺถุกามกิเลสกาเม ปตฺถยนฺติเยว.

À ce propos, « bhiyyova kāme abhipatthayantīti » signifie qu'après en avoir obtenu un, ils en désirent deux ; après en avoir obtenu deux, ils en désirent quatre. C'est ainsi qu'ils désirent toujours plus, tant les objets du désir que les passions elles-mêmes.

ปสยฺหาติ สปตฺตคณํ อภิภวิตฺวา. สสาครนฺตนฺติ สทฺธึ สาครนฺเตน. โอรํ สมุทฺทสฺสาติ ยํ สมุทฺทสฺส โอรโต สกรฏฺฐํ, เตน อติตฺตรูโปติ อตฺโถ. น หตฺถีติ น หิ อตฺถิ.

307. « Pasayhā » signifie en soumettant la foule de ses adversaires. « Sasāgarantaṃ » signifie jusqu'aux confins des océans. « Oraṃ samuddassāti » signifie qu'il n'est pas satisfait de son propre royaume situé en deçà de la mer. « Na hatthī » est une coupure de mots pour « na hi atthi » (il n'y a certes pas).

อโห วตา โนติ อโห วต นุ, อยเมว วา ปาโฐ. อมราติ จาหูติ อมรํ อิติ จ อาหุ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยํ มตํ ญาตี ปริวาเรตฺวา กนฺทนฺติ, ตํ – ‘‘อโห วต อมฺหากํ ภาตา มโต, ปุตฺโต มโต’’ติอาทีนิปิ วทนฺติ.

« Aho vatā noti » : « Oh, hélas ! », ou bien c'est simplement la variante textuelle « aho vata nu ». « Amarāti cāhūti » se décompose en « amaraṃ iti ca āhu ». Voici le sens : quand quelqu'un meurt et que ses parents l'entourent en pleurant, ils disent des paroles telles que : « Oh, hélas, notre frère est mort, notre fils est mort ».

ผุสนฺติ ผสฺสนฺติ มรณผสฺสํ ผุสนฺติ. ตเถว ผุฏฺโฐติ ยถา พาโล, ธีโรปิ ตเถว มรณผสฺเสน ผุฏฺโฐ, อผุฏฺโฐ นาม นตฺถิ, อยํ ปน วิเสโส. พาโล จ พาลฺยา วธิโตว เสตีติ พาโล พาลภาเวน มรณผสฺสํ อาคมฺม วธิโตว เสติ อภิหโตว สยติ. อกตํ วต เม กลฺยาณนฺติอาทิวิปฺปฏิสารวเสน จลติ เวธติ วิปฺผนฺทติ. ธีโร จ น เวธตีติ ธีโร สุคตินิมิตฺตํ ปสฺสนฺโต น เวธติ น จลติ.

« Phusanti phassanti » signifie qu'ils touchent ou font l'expérience du contact de la mort. « Tatheva phuṭṭhoti » signifie que tout comme l'insensé, le sage est également touché par le contact de la mort ; il n'est personne qui ne soit touché. Cependant, voici la différence : « Bālo ca bālyā vadhitova setīti » : l'insensé, à cause de sa folie, lorsqu'il parvient au contact de la mort, gît accablé et terrassé. Il tremble, s'agite et se débat sous l'effet du remords, pensant : « Hélas, je n'ai pas fait le bien ». « Dhīro ca na vedhatīti » : le sage, voyant les signes d'une destination heureuse (sugati), ne tremble pas et ne s'agite pas.

ยาย โวสานํ อิธาธิคจฺฉตีติ ยาย ปญฺญาย อิมสฺมึ โลเก สพฺพกิจฺจโวสานํ อรหตฺตํ อธิคจฺฉติ, สาว ธนโต อุตฺตมตรา. อพฺโยสิตตฺตาติ อปริโยสิตตฺตา, อรหตฺตปตฺติยา, อภาเวนาติ อตฺโถ. ภวาภเวสูติ หีนปฺปณีเตสุ ภเวสุ.

« Yāya vosānaṃ idhādhigacchatīti » : la sagesse par laquelle on atteint en ce monde l'état d'Arahant, qui est le terme de tous les devoirs, est la richesse suprême entre toutes. « Abyositattāti » signifie en raison de l'inachèvement, c'est-à-dire par l'absence d'obtention de l'état d'Arahant. « Bhavābhavesūti » signifie dans les existences inférieures et supérieures.

อุเปติ คพฺภญฺจ ปรญฺจ โลกนฺติ เตสุ ปาปํ กโรนฺเตสุ โย โกจิ สตฺโต ปรมฺปราย สํสารํ อาปชฺชิตฺวา คพฺภญฺจ ปรญฺจ โลกํ อุเปติ. ตสฺสปฺปปญฺโญติ ตสฺส ตาทิสสฺส อปฺปปญฺญสฺส อญฺโญ อปฺปปญฺโญ อภิสทฺทหนฺโต.

« Upeti gabbhañca parañca lokanti » : parmi ceux qui commettent le mal, n'importe quel être, pris dans le cycle des naissances successives, entre dans une matrice et passe dans l'autre monde. « Tassappapaññoti » : en entendant les paroles d'un tel homme de peu de sagesse, un autre homme de peu de sagesse y ajoute foi.

สกมฺมุนา [Pg.213] หญฺญตีติ อตฺตนา กตกมฺมวเสน ‘‘กสาหิปิ ตาเลตี’’ติอาทีหิ กมฺมการณาหิ หญฺญติ. เปจฺจ ปรมฺหิ โลเกติ อิโต คนฺตฺวา ปรมฺหิ อปายโลเก.

« Sakammunā haññatīti » signifie qu'il est châtié par ses propres actes à travers des tortures telles que « être frappé par des fouets », etc. « Pecca paramhi loketi » signifie après être parti d'ici, dans l'autre monde, dans les royaumes de souffrance (apāya).

วิรูปรูเปนาติ วิวิธรูเปน, นานาสภาเวนาติ อตฺโถ. กามคุเณสูติ ทิฏฺฐธมฺมิกสมฺปรายิเกสุ สพฺพกามคุเณสุ อาทีนวํ ทิสฺวา. ทหราติ อนฺตมโส กลลมตฺตภาวํ อุปาทาย ตรุณา. วุฑฺฒาติ วสฺสสตาติกฺกนฺตา. อปณฺณกํ สามญฺญเมว เสยฺโยติ อวิรุทฺธํ อทฺวชฺฌคามึ เอกนฺตนิยฺยานิกํ สามญฺญเมว ‘‘เสยฺโย, อุตฺตริตรญฺจ ปณีตตรญฺจา’’ติ อุปธาเรตฺวา ปพฺพชิโตสฺมิ มหาราชาติ. ตสฺมา ยํ ตฺวํ วทสิ – ‘‘กึ ทิสฺวา วา สุตฺวา วา’’ติ, อิทํ ทิสฺวา จ สุตฺวา จ ปพฺพชิโตสฺมีติ มํ ธาเรหีติ เทสนํ นิฏฺฐาเปสีติ.

"Virūparūpenā" signifie par diverses formes, c'est-à-dire par diverses natures. "Kāmaguṇesū" signifie avoir vu le danger dans tous les plaisirs sensuels, qu'ils soient de cette vie présente ou de la suivante. "Daharā" (jeunes) désigne ceux qui sont jeunes, en commençant même par l'état d'embryon. "Vuḍḍhā" (vieux) désigne ceux qui ont dépassé cent ans. "La vie de moine seule est préférable" signifie que la vie de moine, qui est sans conflit, sans déviation et menant certainement à la libération, est "supérieure et plus excellente" ; c'est après avoir ainsi réfléchi qu'il dit : "Je suis devenu moine, Grand Roi". C'est pourquoi, ce que vous dites — "ayant vu quoi ou entendu quoi" — c'est ayant vu et entendu cela que je suis devenu moine, sachez-le ainsi ; c'est par ces mots qu'il conclut l'enseignement.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Extrait de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

รฏฺฐปาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Raṭṭhapāla Sutta est terminée.

๓. มฆเทวสุตฺตวณฺณนา

3. Commentaire du Maghadeva Sutta.

๓๐๘. เอวํ เม สุตนฺติ มฆเทวสุตฺตํ. ตตฺถ มฆเทวอมฺพวเนติ ปุพฺเพ มฆเทโว นาม ราชา ตํ อมฺพวนํ โรเปสิ. เตสุ รุกฺเขสุ ปลุชฺชมาเนสุ อปรภาเค อญฺเญปิ ราชาโน โรเปสุํเยว. ตํ ปน ปฐมโวหารวเสน มฆเทวมฺพวนนฺเตว สงฺขํ คตํ. สิตํ ปาตฺวากาสีติ สายนฺหสมเย วิหารจาริกํ จรมาโน รมณียํ ภูมิภาคํ ทิสฺวา – ‘‘วสิตปุพฺพํ นุ โข เม อิมสฺมึ โอกาเส’’ติ อาวชฺชนฺโต – ‘‘ปุพฺเพ อหํ มฆเทโว นาม ราชา หุตฺวา อิมํ อมฺพวนํ โรเปสึ, เอตฺเถว ปพฺพชิตฺวา จตฺตาโร พฺรหฺมวิหาเร ภาเวตฺวา พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺตึ. ตํ โข ปเนตํ การณํ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อปากฏํ, ปากฏํ กริสฺสามี’’ติ อคฺคคฺคทนฺเต ทสฺเสนฺโต สิตํ ปาตุ อกาสิ.

308. "Ainsi ai-je entendu" etc. se rapporte au Maghadeva Sutta. Dans ce texte, "dans la mangueraie de Maghadeva" signifie qu'autrefois, dans ce cycle cosmique, un roi nommé Maghadeva planta cette mangueraie. Lorsque ces arbres dépérirent par la suite, d'autres rois les replantèrent également. Mais en raison de l'appellation originelle, elle fut simplement connue sous le nom de "mangueraie de Maghadeva". "Il esquissa un sourire" : alors qu'il se promenait dans le monastère vers le soir, voyant un endroit charmant, il se demanda : "Ai-je déjà résidé en ce lieu autrefois ?" En y réfléchissant, il vit : "Autrefois, j'étais le roi nommé Maghadeva et j'ai planté cette mangueraie ; c'est ici même qu'après être devenu ascète et avoir développé les quatre demeures divines, je suis né dans le monde de Brahma. Or, ce fait n'est pas encore connu de l'assemblée des moines, je vais le rendre manifeste." C'est avec cette intention, en montrant la pointe de ses dents, qu'il esquissa un sourire.

ธมฺโม อสฺส อตฺถีติ ธมฺมิโก. ธมฺเมน ราชา ชาโตติ ธมฺมราชา. ธมฺเม ฐิโตติ ทสกุสลกมฺมปถธมฺเม ฐิโต. ธมฺมํ จรตีติ สมํ จรติ[Pg.214]. ตตฺร พฺราหฺมณคหปติเกสูติ โยปิ โส ปุพฺพราชูหิ พฺราหฺมณานํ ทินฺนปริหาโร, ตํ อหาเปตฺวา ปกตินิยาเมเนว อทาสิ, ตถา คหปติกานํ. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. ปกฺขสฺสาติ อิมินา ปาฏิหาริกปกฺโขปิ สงฺคหิโต. อฏฺฐมีอุโปสถสฺส หิ ปจฺจุคฺคมนานุคฺคมนวเสน สตฺตมิยญฺจ นวมิยญฺจ, จาตุทฺทสปนฺนรสานํ ปจฺจุคฺคมนานุคฺคมนวเสน เตรสิยญฺจ ปาฏิปเท จาติ อิเม ทิวสา ปาฏิหาริกปกฺขาติ เวทิตพฺพา. เตสุปิ อุโปสถํ อุปวสิ.

Il est dit "juste" (dhammika) parce que le Dhamma est en lui. Il est un "roi du Dhamma" car il est devenu roi par la justice. "Établi dans le Dhamma" signifie établi dans les dix chemins de l'action saine. "Il pratique le Dhamma" signifie qu'il agit avec droiture. "Parmi les brahmanes et les chefs de famille" : il maintenait sans les réduire les privilèges accordés par les anciens rois aux brahmanes, et de même pour les chefs de famille. C'est à cela qu'il est fait référence. Par le mot "de la quinzaine", la période d'observance spéciale (pāṭihārika-pakkha) est également incluse. En effet, les jours de préparation et de suite pour l'Uposatha du huitième jour (le septième et le neuvième), ainsi que pour ceux du quatorzième et du quinzième (le treizième et le premier jour de la quinzaine suivante), doivent être reconnus comme la période d'observance. Il pratiquait l'Uposatha même durant ces jours-là.

๓๐๙. เทวทูตาติ เทโวติ มจฺจุ, ตสฺส ทูตาติ เทวทูตา. สิรสฺมิญฺหิ ปลิเตสุ ปาตุภูเตสุ มจฺจุราชสฺส สนฺติเก ฐิโต วิย โหติ, ตสฺมา ปลิตานิ มจฺจุเทวสฺส ทูตาติ วุจฺจนฺติ. เทวา วิย ทูตาติปิ เทวทูตา. ยถา หิ อลงฺกตปฏิยตฺตาย เทวตาย อากาเส ฐตฺวา ‘‘อสุกทิวเส มริสฺสตี’’ติ วุตฺเต ตํ ตเถว โหติ, เอวํ สิรสฺมึ ปลิเตสุ ปาตุภูเตสุ เทวตาพฺยากรณสทิสเมว โหติ. ตสฺมา ปลิตานิ เทวสทิสา ทูตาติ วุจฺจนฺติ. วิสุทฺธิเทวานํ ทูตาติปิ เทวทูตา. สพฺพโพธิสตฺตา หิ ชิณฺณพฺยาธิตมตปพฺพชิเต ทิสฺวาว สํเวคมาปชฺชิตฺวา นิกฺขมฺม ปพฺพชนฺติ. ยถาห –

309. "Messagers divins" (devadūtā) : "Deva" désigne la mort ; ses messagers sont les "messagers divins". En effet, lorsque les cheveux blancs apparaissent sur la tête, on est comme debout en présence du Roi de la Mort ; c'est pourquoi les cheveux blancs sont appelés les messagers du dieu de la mort. On les appelle aussi "messagers divins" car ils sont comme des divinités. Tout comme lorsqu'une divinité parée, se tenant dans les airs, annonce : "Tel jour, il mourra", et que cela se réalise exactement ; de même, quand les cheveux blancs apparaissent sur la tête, c'est tout à fait semblable à la prédiction d'une divinité. C'est pourquoi les cheveux blancs sont appelés des messagers semblables aux dieux. Ils sont aussi appelés "messagers divins" car ils sont les messagers des êtres de pureté. Car tous les Bodhisattas, après avoir vu un vieillard, un malade, un mort et un moine, sont saisis d'urgence spirituelle, renoncent au monde et deviennent moines. Comme il a été dit :

‘‘ชิณฺณญฺจ ทิสฺวา ทุขิตญฺจ พฺยาธิตํ,มตญฺจ ทิสฺวา คตมายุสงฺขยํ;

กาสายวตฺถํ ปพฺพชิตญฺจ ทิสฺวา,ตสฺมา อหํ ปพฺพชิโตมฺหิ ราชา’’ติ.

"Ayant vu un vieillard et un malade souffrant, ayant vu un mort dont la vie était épuisée, et ayant vu un moine vêtu de la robe safran, c'est pour cela, ô Roi, que je suis devenu moine."

อิมินา ปริยาเยน ปลิตานิ วิสุทฺธิเทวานํ ทูตตฺตา เทวทูตาติ วุจฺจนฺติ.

C'est de cette manière que les cheveux blancs, étant les messagers des êtres de pureté, sont appelés "messagers divins".

กปฺปกสฺส คามวรํ ทตฺวาติ สตสหสฺสุฏฺฐานกํ เชฏฺฐกคามํ ทตฺวา. กสฺมา อทาสิ? สํวิคฺคมานสตฺตา. ตสฺส หิ อญฺชลิสฺมึ ฐปิตานิ ปลิตานิ ทิสฺวาว สํเวโค อุปฺปชฺชติ. อญฺญานิ จตุราสีติวสฺสสหสฺสานิ อายุ อตฺถิ, เอวํ สนฺเตปิ มจฺจุราชสฺส สนฺติเก ฐิตํ วิย อตฺตานํ มญฺญมาโน สํวิคฺโค ปพฺพชฺชํ โรเจติ. เตน วุตฺตํ –

"Ayant donné au barbier un village d'exception" signifie qu'il lui donna un grand village rapportant un revenu de cent mille. Pourquoi le donna-t-il ? Parce qu'il avait l'esprit saisi d'urgence. En effet, en voyant les cheveux blancs déposés dans ses mains jointes, un sentiment d'urgence s'éveilla en lui. Bien qu'il lui restât encore quatre-vingt-quatre mille ans de vie, se considérant comme s'il se tenait devant le Roi de la Mort, il fut saisi d'effroi et désira la vie de moine. C'est pourquoi il est dit :

‘‘สิเร [Pg.215] ทิสฺวาน ปลิตํ, มฆเทโว ทิสมฺปติ;

สํเวคํ อลภี ธีโร, ปพฺพชฺชํ สมโรจยี’’ติ.

"Voyant un cheveu blanc sur sa tête, Maghadeva, le seigneur des contrées, fut saisi d'urgence, lui le sage, et désira ardemment la vie de moine."

อปรมฺปิ วุตฺตํ –

Il a été dit ailleurs aussi :

‘‘อุตฺตมงฺครุหา มยฺหํ, อิเม ชาตา วโยหรา;

ปาตุภูตา เทวทูตา, ปพฺพชฺชาสมโย มมา’’ติ.

"Ces cheveux qui poussent sur ma tête sont apparus pour me ravir ma jeunesse ; ce sont des messagers divins qui se manifestent, c'est pour moi le moment de renoncer au monde."

ปุริสยุเคติ วํสสมฺภเว ปุริเส. เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวาติ ตาปสปพฺพชฺชํ ปพฺพชนฺตาปิ หิ ปฐมํ เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา ปพฺพชนฺติ, ตโต ปฏฺฐาย วฑฺฒิเต เกเส พนฺธิตฺวา ชฏากลาปธรา หุตฺวา วิจรนฺติ. โพธิสตฺโตปิ ตาปสปพฺพชฺชํ ปพฺพชิ. ปพฺพชิโต ปน อเนสนํ อนนุยุญฺชิตฺวา ราชเคหโต อาหฏภิกฺขาย ยาเปนฺโต พฺรหฺมวิหารํ ภาเวสิ. ตสฺมา โส เมตฺตาสหคเตนาติอาทิ วุตฺตํ.

"Dans les générations humaines" signifie les hommes nés dans la lignée. "Ayant rasé les cheveux et la barbe" : car même ceux qui entrent dans la vie d'ascète commencent par raser leur barbe et leurs cheveux, puis, à partir de là, ils laissent pousser leurs cheveux, les attachent et circulent en portant des tresses. Le Bodhisatta aussi adopta la vie d'ascète. Une fois devenu moine, sans s'adonner à des moyens de subsistance inappropriés, il subsistait grâce à la nourriture apportée du palais royal et développait les demeures divines. C'est pourquoi il est dit : "accompagné de bienveillance", etc.

กุมารกีฬิตํ กีฬีติ องฺเกน องฺกํ ปริหริยมาโน กีฬิ. มาลากลาปํ วิย หิ นํ อุกฺขิปิตฺวาว วิจรึสุ. รญฺโญ มฆเทวสฺส ปุตฺโต…เป… ปพฺพชีติ อิมสฺส ปพฺพชิตทิวเส ปญฺจ มงฺคลานิ อเหสุํ. มฆเทวรญฺโญ มตกภตฺตํ, ตสฺส รญฺโญ ปพฺพชิตมงฺคลํ, ตสฺส ปุตฺตสฺส ฉตฺตุสฺสาปนมงฺคลํ, ตสฺส ปุตฺตสฺส อุปรชฺชมงฺคลํ, ตสฺส ปุตฺตสฺส นามกรณมงฺคลนฺติ เอกสฺมึเยว สมเย ปญฺจ มงฺคลานิ อเหสุํ, สกลชมฺพุทีปตเล อุนฺนงฺคลมโหสิ.

"Il joua à des jeux d'enfant" signifie qu'il jouait en étant porté d'un giron à un autre. On le transportait en effet comme un bouquet de fleurs. "Le fils du roi Maghadeva... se fit moine" : le jour où ce second roi se fit moine, il y eut cinq cérémonies de bon augure : l'offrande commémorative pour le roi Maghadeva, la cérémonie de renonciation de ce roi, le couronnement de son fils, l'investiture de son petit-fils et la cérémonie de dation du nom de son arrière-petit-fils. Ainsi, en un seul moment, cinq cérémonies eurent lieu, et ce fut un grand événement festif dans toute la terre de Jambudīpa.

๓๑๑. ปุตฺตปปุตฺตกาติ ปุตฺตา จ ปุตฺตปุตฺตา จาติ เอวํ ปวตฺตา ตสฺส ปรมฺปรา. ปจฺฉิมโก อโหสีติ ปพฺพชฺชาปจฺฉิมโก อโหสิ. โพธิสตฺโต กิร พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺโต – ‘‘ปวตฺตติ นุ โข ตํ มยา มนุสฺสโลเก นิหตํ กลฺยาณวตฺต’’นฺติ อาวชฺชนฺโต อทฺทส – ‘‘เอตฺตกํ อทฺธานํ ปวตฺตติ, อิทานิ น ปวตฺติสฺสตี’’ติ. น โข ปนาหํ มยฺหํ ปเวณิยา อุจฺฉิชฺชิตุํ ทสฺสามีติ อตฺตโน วํเส ชาตรญฺโญเยว อคฺคมเหสิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ คเหตฺวา อตฺตโน วํสสฺส เนมึ ฆเฏนฺโต วิย นิพฺพตฺโต, เตเนวสฺส นิมีติ นามํ อโหสิ. อิติ โส ปพฺพชิตราชูนํ [Pg.216] สพฺพปจฺฉิมโก หุตฺวา ปพฺพชิโตติ ปพฺพชฺชาปจฺฉิมโก อโหสิ. คุเณหิ ปน อติเรกตโร. ตสฺส หิ สพฺพราชูหิ อติเรกตรา ทฺเว คุณา อเหสุํ. จตูสุ ทฺวาเรสุ สตสหสฺสํ สตสหสฺสํ วิสฺสชฺเชตฺวา เทวสิกํ ทานํ อทาสิ, อนุโปสถิกสฺส จ ทสฺสนํ นิวาเรสิ. อนุโปสถิเกสุ หิ ราชานํ ปสฺสิสฺสามาติ คเตสุ โทวาริโก ปุจฺฉติ ‘‘ตุมฺเห อุโปสถิกา โน วา’’ติ. เย อนุโปสถิกา โหนฺติ, เต นิวาเรติ ‘‘อนุโปสถิกานํ ราชา ทสฺสนํ น เทตี’’ติ. ‘‘มยํ ชนปทวาสิโน กาเล โภชนํ กุหึ ลภิสฺสามา’’ติปิ ตตฺถ วจโนกาโส นตฺถิ. จตูสุ หิ ทฺวาเรสุ ราชงฺคเณ จ อเนกานิ ภตฺตจาฏิสหสฺสานิ ปฏิยตฺตาเนว โหนฺติ. ตสฺมา มหาชโน อิจฺฉิติจฺฉิตฏฺฐาเน มสฺสุํ กาเรตฺวา นฺหายิตฺวา วตฺถานิ ปริวตฺเตตฺวา ยถารุจิตํ โภชนํ ภุญฺชิตฺวา อุโปสถงฺคานิ อธิฏฺฐาย รญฺโญ เคหทฺวารํ คจฺฉติ. โทวาริเกน ‘‘อุโปสถิกา ตุมฺเห’’ติ ปุจฺฉิตปุจฺฉิตา ‘‘อาม อามา’’ติ วทนฺติ. เตน หิ อาคจฺฉถาติ ปเวเสตฺวา รญฺโญ ทสฺเสติ. อิติ อิเมหิ ทฺวีหิ คุเณหิ อติเรกตโร อโหสิ.

311. « Fils et petits-fils » (Puttapaputtakāti) désigne la lignée de ce roi Maghadeva, comprenant les fils, les petits-fils et leurs descendants ainsi manifestés. « Il fut le dernier » (Pacchimako ahosīti) signifie qu’il fut le dernier des rois à renoncer au monde (pabbajjā). On raconte que le Bodhisatta, étant né dans le monde de Brahmā, réfléchit ainsi : « La noble pratique que j'ai établie dans le monde des hommes perdure-t-elle encore ? » En observant, il vit : « Elle a duré tout ce temps, mais elle va maintenant cesser. » Pensant : « Je ne permettrai pas que ma lignée s’interrompe », il prit conception dans le ventre de la reine principale d’un roi né de sa propre lignée, comme s'il raccordait la jante (nemi) de sa lignée ; c'est pourquoi son nom fut Nimi. Ainsi, étant le tout dernier parmi les rois ayant renoncé au monde, il est dit qu'il fut le dernier à renoncer. Cependant, il les surpassait tous par ses vertus. En effet, il possédait deux qualités supérieures à celles de tous les autres rois. Aux quatre portes, il distribuait chaque jour cent mille pièces en aumônes, et il interdisait à quiconque n'observait pas l'Uposatha de le voir. Lorsque ceux qui ne pratiquaient pas l'Uposatha venaient pour voir le roi, le portier leur demandait : « Observez-vous l'Uposatha ou non ? » Il écartait ceux qui ne le pratiquaient pas, disant : « Le roi n'accorde pas d'audience à ceux qui n'observent pas l'Uposatha. » Même si les habitants de la campagne disaient : « Où trouverons-nous de la nourriture à temps ? », il n'y avait pas lieu de discuter, car aux quatre portes et dans la cour du palais, des milliers de chaudrons de riz étaient préparés. C'est pourquoi la population, après s'être rasée, baignée et avoir changé de vêtements aux endroits désirés, prenait son repas selon son goût, s'engageait dans les préceptes de l'Uposatha, puis se rendait à la porte du palais du roi. Interrogés par le portier : « Êtes-vous des observateurs de l'Uposatha ? », ils répondaient : « Oui, oui. » Alors, le portier disait : « Dans ce cas, venez », et il les introduisait auprès du roi. Ainsi, par ces deux qualités, il était supérieur.

๓๑๒. เทวานํ ตาวตึสานนฺติ ตาวตึสภวเน นิพฺพตฺตเทวานํ. เต กิร เทวา วิเทหรฏฺเฐ มิถิลนครวาสิโน รญฺโญ โอวาเท ฐตฺวา ปญฺจ สีลานิ รกฺขิตฺวา อุโปสถกมฺมํ กตฺวา ตตฺถ นิพฺพตฺตา รญฺโญ คุณกถํ กเถนฺติ. เต สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘เทวานํ ตาวตึสาน’’นฺติ.

312. « Des dieux Tāvatiṃsa » (Devānaṃ tāvatiṃsānanti) désigne les divinités nées dans le séjour des Trente-Trois. Il est dit que ces dieux, autrefois habitants de la cité de Mithilā dans le royaume de Videha, ayant suivi les conseils du roi, observé les cinq préceptes et pratiqué l’Uposatha, naquirent en ce lieu et y faisaient l’éloge des vertus du roi. C’est à leur sujet qu’il est dit : « des dieux Tāvatiṃsa ».

นิสินฺโน โหตีติ ปาสาทวรสฺส อุปริคโต ทานญฺจ สีลญฺจ อุปปริกฺขมาโน นิสินฺโน โหติ. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘ทานํ นุ โข มหนฺตํ อุทาหุ สีลํ, ยทิ ทานํ มหนฺตํ, อชฺโฌตฺถริตฺวา ทานเมว ทสฺสามิ. อถ สีลํ, สีลเมว ปูริสฺสามี’’ติ. ตสฺส ‘‘อิทํ มหนฺตํ อิทํ มหนฺต’’นฺติ นิจฺฉิตุํ อสกฺโกนฺตสฺเสว สกฺโก คนฺตฺวา ปุรโต ปาตุรโหสิ. เตน วุตฺตํ อถ โข, อานนฺท,…เป… สมฺมุเข ปาตุรโหสีติ. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘รญฺโญ กงฺขา อุปฺปนฺนา, ตสฺส กงฺขจฺเฉทนตฺถํ ปญฺหญฺจ กเถสฺสามิ, อิธาคมนตฺถาย ปฏิญฺญญฺจ คณฺหิสฺสามี’’ติ. ตสฺมา คนฺตฺวา สมฺมุเข ปาตุรโหสิ. ราชา อทิฏฺฐปุพฺพํ รูปํ ทิสฺวา ภีโต อโหสิ โลมหฏฺฐชาโต. อถ นํ สกฺโก – ‘‘มา ภายิ, มหาราช, วิสฺสตฺโถ ปญฺหํ ปุจฺฉ, กงฺขํ เต ปฏิวิโนเทสฺสามี’’ติ อาห.

« Il était assis » (Nisinno hotīti) signifie qu’il se trouvait sur la terrasse du noble palais, réfléchissant sur le don et la vertu. On raconte qu’il pensa : « Lequel du don ou de la vertu est le plus grand ? Si le don est plus grand, je me consacrerai exclusivement au don. Si c'est la vertu, je parferai la vertu. » Alors qu’il était incapable de trancher entre « ceci est plus grand » et « cela est plus grand », Sakka se rendit auprès de lui et lui apparut. C'est pourquoi il est dit : « Alors, Ānanda... se manifesta devant lui. » Sakka pensa : « Le doute est né chez le roi ; pour dissiper son doute, je répondrai à sa question et j'obtiendrai sa promesse de venir ici au ciel. » C'est pourquoi, s'étant déplacé, il apparut devant lui. Le roi, voyant une forme qu'il n'avait jamais vue auparavant, fut effrayé et eut les poils hérissés. Alors Sakka lui dit : « Ne crains rien, grand roi, pose ta question en toute confiance, je dissiperai ton doute. »

ราชา [Pg.217] –

Le roi —

‘‘ปุจฺฉามิ ตํ มหาราช, สพฺพภูตานมิสฺสร;

ทานํ วา พฺรหฺมจริยํ วา, กตมํ สุ มหปฺผล’’นฺติ. –

« Je te le demande, ô grand roi, seigneur de tous les êtres : entre le don et la vie sainte (brahmacariya), lequel porte les plus grands fruits ? »

ปญฺหํ ปุจฺฉิ. สกฺโก – ‘‘ทานํ นาม กึ, สีลเมว คุณวิสิฏฺฐตาย มหนฺตํ. อหญฺหิ ปุพฺเพ, มหาราช, ทสวสฺสสหสฺสานิ ทสนฺนํ ชฏิลสหสฺสานํ ทานํ ทตฺวา เปตฺติวิสยโต น มุตฺโต, สีลวนฺตา ปน มยฺหํ ทานํ ภุญฺชิตฺวา พฺรหฺมโลเก นิพฺพตฺตา’’ติ วตฺวา อิมา คาถา อโวจ –

Il posa cette question. Sakka répondit : « Qu'est-ce que le don en comparaison ? C'est la vertu seule qui est immense par l'excellence de ses qualités. En effet, grand roi, autrefois, j'ai fait des dons pendant dix mille ans à dix mille ascètes à la chevelure tressée, mais je ne fus pas libéré du domaine des esprits ; alors que ceux qui, dotés de vertu, consommèrent mes dons, sont nés dans le monde de Brahmā. » Ayant dit cela, il prononça ces vers :

‘‘หีเนน พฺรหฺมจริเยน, ขตฺติเย อุปปชฺชติ;

มชฺฌิเมน จ เทวตฺตํ, อุตฺตเมน วิสุชฺฌติ.

« Par une vie sainte inférieure, on renaît parmi les guerriers (Khattiya) ; par une vie sainte moyenne, on accède à l'état divin ; par une vie sainte supérieure, on se purifie. »

น เหเต สุลภา กายา, ยาจโยเคน เกนจิ;

เย กาเย อุปปชฺชนฺติ, อนาคารา ตปสฺสิโน’’ติ. (ชา. ๒.๒๒.๔๒๙-๔๓๐);

« En vérité, ces séjours célestes ne sont pas faciles à obtenir par de simples sollicitations ; ceux qui renaissent dans ces séjours sont les ascètes sans demeure, pratiquant l’austérité. »

เอวํ รญฺโญ กงฺขํ วิโนเทตฺวา เทวโลกคมนาย ปฏิญฺญาคหณตฺถํ ลาภา เต มหาราชาติอาทิมาห. ตตฺถ อวิกมฺปมาโนติ อภายมาโน. อธิวาเสสีติ อหํ มหาชนํ กุสลํ สมาทเปมิ, ปุญฺญวนฺตานํ ปน วสนฏฺฐานํ ทิสฺวา อาคเตน มนุสฺสปเถ สุขํ กเถตุํ โหตีติ อธิวาเสสิ.

Ayant ainsi dissipé le doute du roi, pour obtenir sa promesse de se rendre au monde des dieux, il commença par dire : « C'est un gain pour toi, ô grand roi. » Ici, « inébranlable » (avikampamāno) signifie sans peur. « Il accepta » (adhivāsesīti) : le roi accepta en pensant : « J’ai déjà incité la population au mérite ; si je reviens après avoir vu le séjour de ceux qui possèdent le mérite, il me sera aisé d’en parler sur le chemin des hommes. »

๓๑๓. เอวํ ภทฺทนฺตวาติ เอวํ โหตุ ภทฺทกํ ตว วจนนฺติ วตฺวา. โยเชตฺวาติ เอกสฺมึเยว ยุเค สหสฺสอสฺสาชานีเย โยเชตฺวา. เตสํ ปน ปาฏิเยกฺกํ โยชนกิจฺจํ นตฺถิ, มนํ อาคมฺม ยุตฺตาเยว โหนฺติ. โส ปน ทิพฺพรโถ ทิยฑฺฒโยชนสติโก โหติ, นทฺธิโต ปฏฺฐาย รถสีสํ ปญฺญาสโยชนานิ, อกฺขพนฺโธ ปณฺณาสโยชนานิ, อกฺขพนฺธโต ปฏฺฐาย ปจฺฉาภาโค ปณฺณาสโยชนานิ, สพฺโพ สตฺตวณฺณรตนมโย. เทวโลโก นาม อุทฺธํ, มนุสฺสโลโก อโธ, ตสฺมา เหฏฺฐามุขํ รถํ เปเสสีติ น สลฺลกฺเขตพฺพํ. ยถา ปน ปกติมคฺคํ เปเสติ, เอวเมว มนุสฺสานํ สายมาสภตฺเต นิฏฺฐิเต จนฺเทน สทฺธึ ยุคนทฺธํ กตฺวา เปเสสิ, ยมกจนฺทา อุฏฺฐิตา วิย อเหสุํ. มหาชโน ทิสฺวา ‘‘ยมกจนฺทา อุคฺคตา’’ติ อาห. อาคจฺฉนฺเต อาคจฺฉนฺเต น ยมกจนฺทา, เอกํ วิมานํ, น วิมานํ, เอโก รโถติ. รโถปิ อาคจฺฉนฺโต อาคจฺฉนฺโต [Pg.218] ปกติรถปฺปมาโณว, อสฺสาปิ ปกติอสฺสปฺปมาณาว อเหสุํ. เอวํ รถํ อาหริตฺวา รญฺโญ ปาสาทํ ปทกฺขิณํ กตฺวา ปาจีนสีหปญฺชรฏฺฐาเน รถํ นิวตฺเตตฺวา อาคตมคฺคาภิมุขํ กตฺวา สีหปญฺชเร ฐตฺวาว อาโรหนสชฺชํ ฐเปสิ.

313. « Qu'il en soit ainsi, vénérable » (Evaṃ bhaddantavāti) signifie « qu’il en soit ainsi, ta parole est bénéfique ». « Ayant attelé » (Yojetvāti) signifie qu'il attela mille chevaux de race à un seul joug. Pour ces chevaux, il n'y a pas d'effort individuel de traction ; ils sont attelés par la seule puissance de la pensée de Mātali. Ce char divin mesure cent cinquante yojanas. À partir de la fixation de l’essieu, l’avant du char mesure cinquante yojanas, l’essieu lui-même cinquante yojanas, et de l’essieu jusqu'à l’arrière, cinquante yojanas ; le tout est composé de joyaux aux sept couleurs. Le monde des dieux se trouvant en haut et celui des hommes en bas, on ne doit pas penser que Mātali envoya le char la tête vers le bas. Tout comme on conduit sur un chemin ordinaire, il conduisit le char au moment où les hommes finissaient leur repas du soir, le faisant paraître aux côtés de la lune, comme si deux lunes s'étaient levées. La foule, en voyant cela, dit : « Deux lunes se sont levées. » À mesure qu'il approchait, ils dirent : « Ce ne sont pas deux lunes, c’est un palais céleste ; non, ce n'est pas un palais, c'est un char. » À mesure que le char s’approchait, il prit l’apparence d’un char de taille normale, et les chevaux prirent la taille de chevaux ordinaires. Ayant ainsi amené le char, il fit le tour du palais du roi par la droite et l'arrêta à l'emplacement de la fenêtre du lion orientée vers l'est, le tournant face au chemin par lequel il était venu, et il le tint prêt pour que le roi puisse y monter.

อภิรุห มหาราชาติ ราชา – ‘‘ทิพฺพยานํ เม ลทฺธ’’นฺติ น ตาวเทว อภิรุหิ, นาครานํ ปน โอวาทํ อทาสิ ‘‘ปสฺสถ ตาตา, ยํ เม สกฺเกน เทวรญฺญา ทิพฺพรโถ เปสิโต, โส จ โข น ชาติโคตฺตํ วา กุลปฺปเทสํ วา ปฏิจฺจ เปสิโต, มยฺหํ ปน สีลาจารคุเณ ปสีทิตฺวา เปสิโต. สเจ ตุมฺเหปิ สีลํ รกฺขิสฺสถ, ตุมฺหากมฺปิ เปเสสฺสติ, เอวํ รกฺขิตุํ ยุตฺตํ นาเมตํ สีลํ. นาหํ เทวโลกํ คนฺตฺวา จิรายิสฺสามิ, อปฺปมตฺตา โหถา’’ติ มหาชนํ โอวทิตฺวา ปญฺจสุ สีเลสุ ปติฏฺฐาเปตฺวา รถํ อภิรุหิ. ตโต มาตลิ สงฺคาหโก ‘‘อหมฺปิ มหาราชสฺส มมานุจฺฉวิกํ กริสฺสามี’’ติ อากาสมฺหิ ทฺเว มคฺเค ทสฺเสตฺวา อปิจ มหาราชาติอาทิมาห.

« Montez, ô Grand Roi » : le roi, pensant « j'ai obtenu un véhicule divin », ne monta pas immédiatement sur le char dès son arrivée. Il donna d'abord un conseil aux citadins : « Voyez, mes amis, que Sakka, le roi des dieux, m'a envoyé un char divin. Or, il ne l'a pas envoyé en raison de ma naissance, de mon lignage ou de mon origine familiale, mais parce qu'il a eu foi en mes vertus de moralité et de conduite. Si vous aussi, vous gardez la moralité, il vous en enverra un également. Il est donc juste de protéger cette moralité. Je ne resterai pas longtemps dans le monde des dieux ; soyez vigilants. » Après avoir ainsi conseillé la multitude et les avoir établis dans les cinq préceptes, il monta sur le char. Ensuite, Mātali le conducteur, se disant : « Moi aussi, je ferai ce qui convient pour le grand roi », lui montra deux chemins dans l'espace et dit : « De plus, ô Grand Roi », etc.

ตตฺถ กตเมนาติ, มหาราช, อิเมสุ มคฺเคสุ เอโก นิรยํ คจฺฉติ, เอโก เทวโลกํ, เตสุ ตํ กตเมน เนมิ. เยนาติ เยน มคฺเคน คนฺตฺวา ยตฺถ ปาปกมฺมนฺตา ปาปกานํ กมฺมานํ วิปากํ ปฏิสํเวทิยนฺติ, ตํ ฐานํ สกฺกา โหติ ปสฺสิตุนฺติ อตฺโถ. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย. ชาตเกปิ –

Là, « par lequel » (katamena) signifie : ô grand roi, parmi ces chemins, l'un mène aux enfers, l'autre au monde des dieux ; par lequel d'entre eux dois-je vous mener ? « Par lequel » (yena) signifie : par quel chemin, en y allant, voit-on les endroits où les malfaiteurs subissent les fruits de leurs mauvaises actions. C'est le sens. La même méthode s'applique au second terme. Dans le Jātaka également :

‘‘เกน ตํ เนมิ มคฺเคน, ราชเสฏฺฐ ทิสมฺปติ;

เยน วา ปาปกมฺมนฺตา, ปุญฺญกมฺมา จ เย นรา’’ติ. (ชา. ๒.๒๒.๔๕๐) –

« Par quel chemin dois-je vous mener, ô noble roi, seigneur des contrées ; celui par lequel vont les malfaiteurs, ou celui par lequel vont les hommes aux actions méritoires ? »

คาถาย อยเมวตฺโถ. เตเนวาห –

Tel est le sens de la stance. C'est pourquoi il dit :

‘‘นิรเย ตาว ปสฺสามิ, อาวาเส ปาปกมฺมินํ;

ฐานานิ ลุทฺทกมฺมานํ, ทุสฺสีลานญฺจ ยา คตี’’ติ. (ชา. ๒.๒๒.๔๕๑);

« Je verrai d'abord les enfers, la demeure des malfaiteurs ; les lieux de ceux aux actes cruels, et la destination de ceux qui sont sans moralité. »

อุภเยเนว มํ มาตลิ เนหีติ มาตลิ ทฺวีหิ มคฺเคหิ มํ เนหิ, อหํ นิรยํ ปสฺสิตุกาโม เทวโลกมฺปีติ. ปฐมํ กตเมน เนมีติ. ปฐมํ นิรยมคฺเคน เนหีติ. ตโต มาตลิ อตฺตโน อานุภาเวน ราชานํ ปญฺจทส มหานิรเย ทสฺเสสิ. วิตฺถารกถา ปเนตฺถ –

« Mène-moi par les deux, Mātali » signifie : ô Mātali, mène-moi par les deux chemins, je désire voir les enfers et aussi le monde des dieux. Lorsqu'il demanda : « Par lequel dois-je vous mener en premier ? », le roi répondit : « Mène-moi d'abord par le chemin des enfers. » Ensuite, Mātali, par son propre pouvoir, montra au roi les quinze grands enfers. Le récit détaillé ici :

‘‘ทสฺเสสิ [Pg.219] มาตลิ รญฺโญ, ทุคฺคํ เวตรณึ นทึ;

กุถิตํ ขารสํยุตฺตํ, ตตฺตํ อคฺคิสิขูปม’’นฺติ. (ชา. ๒.๒๒.๔๕๒) –

« Mātali montra au roi la redoutable rivière Vetaraṇī, bouillante, imprégnée de sel, brûlante comme une crête de feu. »

ชาตเก วุตฺตนเยน เวทิตพฺพา. นิรยํ ทสฺเสตฺวา รถํ นิวตฺเตตฺวา เทวโลกาภิมุขํ คนฺตฺวา พีรณีเทวธีตาย โสณทินฺนเทวปุตฺตสฺส คณเทวปุตฺตานญฺจ วิมานานิ ทสฺเสนฺโต เทวโลกํ เนสิ. ตตฺราปิ วิตฺถารกถา –

Cela doit être compris selon la méthode énoncée dans le Jātaka. Après avoir montré l'enfer, ayant fait demi-tour avec le char et se dirigeant vers le monde des dieux, montrant les palais de la fille de dieu Bīraṇī, du fils de dieu Soṇadinna et des fils de dieu du groupe (Gaṇa), il le mena au monde des dieux. Là aussi, le récit détaillé :

‘‘ยทิ เต สุตา พีรณี ชีวโลเก,อามายทาสี อหุ พฺราหฺมณสฺส;

สา ปตฺตกาเล อติถึ วิทิตฺวา,มาตาว ปุตฺตํ สกิมาภินนฺที;

สํยมา สํวิภาคา จ,สา วิมานสฺมิ โมทตี’’ติ. (ชา. ๒.๒๒.๕๐๗) –

« Si vous avez entendu parler de Bīraṇī dans le monde des vivants, elle était la servante née dans la maison d'un brahmane ; au moment opportun, ayant reconnu un visiteur, elle s'en réjouit comme une mère se réjouit de son fils unique ; par sa retenue et sa générosité, elle se réjouit maintenant dans son palais céleste. »

ชาตเก วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา.

Cela doit être compris exactement selon la méthode énoncée dans le Jātaka.

เอวํ คจฺฉโต ปน ตสฺส รถเนมิ วฏฺฏิยา จิตฺตกูฏทฺวารโกฏฺฐกสฺส อุมฺมาเร ปหตมตฺเตว เทวนคเร โกลาหลํ อโหสิ. สกฺกํ เทวราชานํ เอกกํเยว โอหาย เทวสงฺโฆ มหาสตฺตํ ปจฺจุคฺคมนมกาสิ, ตํ เทวตานํ อาทรํ ทิสฺวา สกฺโก จิตฺตํ สนฺธาเรตุํ อสกฺโกนฺโต – ‘‘อภิรม, มหาราช, เทเวสุ เทวานุภาเวนา’’ติ อาห. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘อยํ ราชา อชฺช อาคนฺตฺวา เอกทิวเสเนว เทวคณํ อตฺตโน อภิมุขมกาสิ. สเจ เอกํ ทฺเว ทิวเส วสิสฺสติ, น มํ เทวา โอโลเกสฺสนฺตี’’ติ. โส อุสูยมาโน, ‘‘มหาราช, ตุยฺหํ อิมสฺมึ เทวโลเก วสิตุํ ปุญฺญํ นตฺถิ, อญฺเญสํ ปุญฺเญน วสาหี’’ติ อิมินา อธิปฺปาเยน เอวมาห. โพธิสตฺโต – ‘‘นาสกฺขิ ชรสกฺโก มนํ สนฺธาเรตุํ, ปรํ นิสฺสาย ลทฺธํ โข ปน ยาจิตฺวา ลทฺธภณฺฑกํ วิย โหตี’’ติ ปฏิกฺขิปนฺโต อลํ มาริสาติอาทิมาห. ชาตเกปิ วุตฺตํ –

Alors qu'il voyageait ainsi, dès que le bandage de la roue de son char heurta le seuil de la porte du mont Cittakūṭa, une clameur s'éleva dans la cité des dieux. Délaissant Sakka, le roi des dieux, l'assemblée des dieux alla à la rencontre du Grand Être. Voyant cet égard des divinités, Sakka, incapable de contenir ses pensées jalouses, dit : « Réjouis-toi, ô Grand Roi, parmi les dieux par le pouvoir divin. » Voici ce qu'il pensa, dit-on : « Ce roi, arrivé aujourd'hui même, s'est attiré les faveurs de la foule des dieux en un seul jour. S'il reste un ou deux jours, les dieux ne me regarderont plus. » Étant envieux, dans cette intention, il dit : « Grand Roi, tu n'as pas de mérite pour résider dans ce monde des dieux ; réside par le mérite des autres. » Le Bodhisatta, pensant : « Le vieux Sakka n'a pas pu contenir son esprit ; ce qui est obtenu en dépendant d'autrui est comme un bien emprunté », et le rejetant, dit : « C'est assez, mon cher », etc. Dans le Jātaka aussi, il est dit :

‘‘ยถา ยาจิตกํ ยานํ, ยถา ยาจิตกํ ธนํ;

เอวํสมฺปทเมเว ตํ, ยํ ปรโต ทานปจฺจยา;

น จาหเมตมิจฺฉามิ, ยํ ปรโต ทานปจฺจยา’’ติ. (ชา. ๒.๒๒.๕๘๕-๕๘๖) –

« De même qu'un véhicule emprunté, de même qu'une richesse empruntée, ainsi est cette prospérité qui provient du don d'autrui ; et je ne désire pas ce qui provient du don d'autrui. »

สพฺพํ [Pg.220] วตฺตพฺพํ. โพธิสตฺโต ปน มนุสฺสตฺตภาเวน กติวาเร เทวโลกํ คโตติ. จตฺตาโร – มนฺธาตุราชกาเล สาธินราชกาเล คุตฺติลวีณาวาทกกาเล นิมิมหาราชกาเลติ. โส มนฺธาตุกาเล เทวโลเก อสงฺขฺเยยฺยํ กาลํ วสิ, ตสฺมิญฺหิ วสมาเนเยว ฉตฺตึส สกฺกา จวึสุ. สาธินราชกาเล สตฺตาหํ วสิ, มนุสฺสคณนาย สตฺต วสฺสสตานิ โหนฺติ. คุตฺติลวีณาวาทกกาเล จ นิมิราชกาเล จ มุหุตฺตมตฺตํ วสิ, มนุสฺสคณนาย สตฺต ทิวสานิ โหนฺติ.

Tout doit être raconté. Combien de fois le Bodhisatta est-il allé au monde des dieux sous une forme humaine ? Quatre fois : au temps du roi Mandhātu, au temps du roi Sādhina, au temps du musicien de luth Guttila, et au temps du grand roi Nimi. Au temps de Mandhātu, il résida au monde des dieux pendant un temps incalculable ; en effet, alors qu'il y résidait, trente-six Sakka trépassèrent. Au temps du roi Sādhina, il y resta sept jours (divins), ce qui représente sept cents ans selon le décompte humain. Au temps du musicien Guttila et au temps du roi Nimi, il y resta un instant, ce qui représente sept jours selon le décompte humain.

๓๑๔. ตตฺเถว มิถิลํ ปฏิเนสีติ ปฏิเนตฺวา ปกติสิริคพฺเภเยว ปติฏฺฐาเปสิ.

314. « Il le ramena à Mithilā même » signifie que l'ayant ramené, il le replaça dans sa chambre d'apparat habituelle.

๓๑๕. กฬารชนโกติ ตสฺส นามํ. กฬารทนฺตตาย ปน กฬารชนโกติ วุตฺโต. น โส อคารสฺมา อนคาริยํ ปพฺพชีติ เอตฺตกมตฺตเมว น อกาสิ, เสสํ สพฺพํ ปากติกเมว อโหสิ.

315. « Kaḷārajanaka » est son nom. Il fut appelé Kaḷārajanaka en raison de ses dents brunes. « Il ne renonça pas seulement à la vie domestique pour la vie sans foyer » signifie qu'il ne se contenta pas de cet acte, tout le reste fut conforme à l'usage habituel des anciens rois.

๓๑๖. สมุจฺเฉโท โหตีติ เอตฺถ กลฺยาณวตฺตํ โก สมุจฺฉินฺทติ, เกน สมุจฺฉินฺนํ, โก ปวตฺเตติ, เกน ปวตฺติตํ นาม โหตีติ อยํ วิภาโค เวทิตพฺโพ. ตตฺถ สีลวา ภิกฺขุ ‘‘น สกฺกา มยา อรหตฺตํ ลทฺธุ’’นฺติ วีริยํ อกโรนฺโต สมุจฺฉินฺทติ. ทุสฺสีเลน สมุจฺฉินฺนํ นาม โหติ. สตฺต เสขา ปวตฺเตนฺติ. ขีณาสเวน ปวตฺติตํ นาม โหติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

316. Dans l'expression « il y a interruption », voici la distinction à comprendre : qui interrompt la bonne pratique, par qui est-elle interrompue, qui la fait perdurer, par qui est-elle dite maintenue ? Là, un moine vertueux qui, ne faisant pas d'effort en pensant « je ne peux pas obtenir l'état d'Arahant », l'interrompt. Par l'immoral, elle est dite « interrompue ». Les sept types de nobles disciples (sekha) la font perdurer. Par celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava), elle est dite « maintenue ». Le reste, partout, est tout à fait clair.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

มฆเทวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

l'explication du Maghadeva Sutta est terminée.

๔. มธุรสุตฺตวณฺณนา

4. Explication du Madhura Sutta.

๓๑๗. เอวํ เม สุตนฺติ มธุรสุตฺตํ. ตตฺถ มหากจฺจาโนติ คิหิกาเล อุชฺเชนิกรญฺโญ ปุโรหิตปุตฺโต อภิรูโป ทสฺสนีโย ปาสาทิโก สุวณฺณวณฺโณ จ. มธุรายนฺติ เอวํนามเก นคเร. คุนฺทาวเนติ กณฺหกคุนฺทาวเน[Pg.221]. อวนฺติปุตฺโตติ อวนฺติรฏฺเฐ รญฺโญ ธีตาย ปุตฺโต. วุทฺโธ เจว อรหา จาติ ทหรํ อรหนฺตมฺปิ น ตถา สมฺภาเวนฺติ ยถา มหลฺลกํ, เถโร ปน วุทฺโธ เจว อโหสิ อรหา จ. พฺราหฺมณา, โภ กจฺจานาติ โส กิร ราชา พฺราหฺมณลทฺธิโก, ตสฺมา เอวมาห. พฺราหฺมโณว เสฏฺโฐ วณฺโณติอาทีสุ ชาติโคตฺตาทีนํ ปญฺญาปนฏฺฐาเน พฺราหฺมณาว เสฏฺฐาติ ทสฺเสติ. หีโน อญฺโญ วณฺโณติ อิตเร ตโย วณฺณา หีนา ลามกาติ วทติ. สุกฺโกติ ปณฺฑโร. กณฺโหติ กาฬโก. สุชฺฌนฺตีติ ชาติโคตฺตาทิปญฺญาปนฏฺฐาเนสุ สุชฺฌนฺติ. พฺรหฺมุโน ปุตฺตาติ มหาพฺรหฺมุโน ปุตฺตา. โอรสา มุขโต ชาตาติ อุเร วสิตฺวา มุขโต นิกฺขนฺตา, อุเร กตฺวา สํวทฺธิตาติ วา โอรสา. พฺรหฺมชาติ พฺรหฺมโต นิพฺพตฺตา. พฺรหฺมนิมฺมิตาติ พฺรหฺมุนา นิมฺมิตา. พฺรหฺมทายาทาติ พฺรหฺมุโน ทายาทา. โฆโสเยว โข เอโสติ โวหารมตฺตเมเวตํ.

317. « Evaṃ me sutaṃ » indique le Madhura Sutta. Dans ce texte, « Mahākaccāno » était, au temps où il était laïc, le fils du chapelain (purohita) du roi d'Ujjain ; il était d'une grande beauté, agréable à regarder, inspirant la confiance et de la couleur de l'or. « Madhurāyan » désigne la ville de ce nom. « Gundāvaneti » signifie dans le bois de Kaṇhakagunda. « Avantiputtoti » est le fils de la fille du roi du royaume d'Avanti. « Vuddho ceva arahā cāti » : de même que l'on n'honore pas un jeune Arahant de la même manière qu'un ancien, le Thera était à la fois âgé et Arahant. « Brāhmaṇā, bho kaccāna » : on dit que ce roi suivait les croyances des brahmanes, c'est pourquoi il s'exprima ainsi. Dans des passages tels que « Brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo », cela montre que, pour ce qui est de la désignation de la naissance et du lignage, les brahmanes se considèrent comme les plus excellents. « Hīno añño vaṇṇoti » signifie que les trois autres classes sont considérées comme inférieures et viles. « Sukkoti » signifie blanc ou pur. « Kaṇhoti » signifie noir. « Sujjhantīti » : ils sont purifiés dans les contextes de désignation de la naissance et du lignage. « Brahmuno puttā » : fils du Grand Brahma. « Orasā mukhato jātā » : résidant dans la poitrine du Grand Brahma et sortant de sa bouche, ou bien élevés en étant tenus contre sa poitrine, d'où le terme « orasā » (issus de la poitrine). « Brahmajā » : nés de Brahma. « Brahmanimmitā » : créés par Brahma. « Brahmadāyādā » : héritiers de Brahma. « Ghosoyeva kho esoti » : ce n'est là qu'une simple expression d'usage.

๓๑๘. อิชฺเฌยฺยาติ สมิชฺเฌยฺย, ยตฺตกานิ ธนาทีนิ ปตฺเถยฺย, ตตฺตเกหิสฺส มโนรโถ ปูเรยฺยาติ อตฺโถ. ขตฺติโยปิสฺสาสฺสาติ ขตฺติโยปิ อสฺส อิสฺสริยสมฺปตฺตสฺส ปุพฺพุฏฺฐายี อสฺส. เนสํ เอตฺถ กิญฺจีติ น เอเตสํ เอตฺถ กิญฺจิ.

318. « Ijjheyyāti » signifie qu'il réussirait ou que ses désirs s'accompliraient ; quel que soit le montant de richesse qu'il désirerait, son souhait serait exaucé par cette même richesse. « Khattiyopissāssāti » signifie qu'un autre noble (khattiya) se lèverait tôt pour servir ce roi qui a atteint la plénitude du pouvoir. « Nesaṃ ettha kiñcīti » signifie que je (le roi de Madhurā) ne vois aucune différence parmi ces quatre classes dans une telle situation de service.

๓๒๒. อาสเนน วา นิมนฺเตยฺยามาติ นิสินฺนาสนํ ปปฺโผเฏตฺวา อิธ นิสีทาติ วเทยฺยาม. อภินิมนฺเตยฺยามปิ นนฺติ อภิหริตฺวา ตํ นิมนฺเตยฺยาม. ตตฺถ ทุวิโธ อภิหาโร วาจาย เจว กาเยน จ. ‘‘ตุมฺหากํ อิจฺฉิติจฺฉิตกฺขเณ มมํ จีวราทีหิ วเทยฺยาถ เยนตฺโถ’’ติ วทนฺโต หิ วาจาย อภิหริตฺวา นิมนฺเตติ นาม. จีวราทิเวกลฺลํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘อิทํ คณฺหถา’’ติ ตานิ เทนฺโต ปน กาเยน อภิหริตฺวา นิมนฺเตติ นาม. ตทุภยมฺปิ สนฺธาย ‘‘อภินิมนฺเตยฺยามปิ น’’นฺติ อาห. รกฺขาวรณคุตฺตินฺติ รกฺขาสงฺขาตญฺเจว อาวรณสงฺขาตญฺจ คุตฺตึ. ยา ปเนสา อาวุธหตฺเถ ปุริเส ฐเปนฺเตน รกฺขา, สา ธมฺมิกา นาม สํวิหิตา น โหติ. ยถา ปน อเวลาย กฏฺฐหาริกาปณฺณหาริกาทโย วิหารํ น ปวิสนฺติ, มิคลุทฺทกาทโย วิหารสีมาย มิเค วา มจฺเฉ วา น คณฺหนฺติ, เอวํ สํวิทหนฺเตน ธมฺมิกา นาม สํวิหิตา โหติ. ตํ สนฺธายาห ‘‘ธมฺมิก’’นฺติ.

322. « Āsanena vā nimanteyyāmāti » : en époussetant un siège et en disant : « Asseyez-vous ici ». « Abhinimanteyyāmapi nanti » : nous l'inviterions en lui apportant des offrandes. Dans ce contexte, l'offrande est de deux sortes : par la parole et par le corps. Celui qui dit : « Selon vos besoins et au moment désiré, demandez-moi des robes ou d'autres nécessités », invite par la parole. En revanche, celui qui, remarquant un manque de robes ou d'autres fournitures, dit : « Recevez ceci » en les offrant, invite par le corps. C'est en visant ces deux formes d'invitation qu'il est dit : « abhinimanteyyāmapi naṃ ». « Rakkhāvaraṇaguttinti » désigne la protection définie à la fois comme garde et comme rempart. La protection assurée par le placement d'hommes armés n'est pas appelée une protection « conforme au Dhamma » (dhammikā). Mais si l'on organise les choses de telle sorte qu'à des heures indues, les femmes ramassant du bois ou des feuilles n'entrent pas dans le monastère, et que les chasseurs ou pêcheurs ne capturent ni bêtes ni poissons dans les limites du monastère, alors cette organisation est dite « conforme au Dhamma ». C'est en se référant à cela qu'il a dit : « dhammikaṃ ».

เอวํ [Pg.222] สนฺเตติ เอวํ จตุนฺนมฺปิ วณฺณานํ ปพฺพชิตานํ ปพฺพชิตสกฺกาเรน สเม สมาเน. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

« Evaṃ santeti » : ainsi, lorsque les quatre classes sont égales et semblables quant aux honneurs rendus aux moines, le reste du discours est clair partout.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

มธุรสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Madhura Sutta est terminé.

๕. โพธิราชกุมารสุตฺตวณฺณนา

5. Commentaire du Bodhirājakumāra Sutta.

๓๒๔. เอวํ เม สุตนฺติ โพธิราชกุมารสุตฺตํ. ตตฺถ โกกนโทติ โกกนทํ วุจฺจติ ปทุมํ. โส จ มงฺคลปาสาโท โอโลกนกปทุมํ ทสฺเสตฺวา กโต, ตสฺมา โกกนโทติ สงฺขํ ลภิ.

324. « Evaṃ me sutaṃ » indique le Bodhirājakumāra Sutta. Dans ce texte, « kokanada » désigne un lotus (paduma). Ce palais de bon augure fut nommé « Kokanada » car il fut construit en montrant un lotus pour l'observation.

๓๒๕. ยาว ปจฺฉิมโสปานกเฬวราติ เอตฺถ ปจฺฉิมโสปานกเฬวรนฺติ ปฐมํ โสปานผลกํ วุตฺตํ. อทฺทสา โขติ โอโลกนตฺถํเยว ทฺวารโกฏฺฐเก ฐิโต อทฺทส. ภควา ตุณฺหี อโหสีติ ‘‘กิสฺส นุ โข อตฺถาย ราชกุมาเรน อยํ มหาสกฺกาโร กโต’’ติ อาวชฺชนฺโต ปุตฺตปตฺถนาย กตภาวํ อญฺญาสิ. โส หิ ราชกุมาโร อปุตฺตโก, สุตญฺจาเนน อโหสิ – ‘‘พุทฺธานํ กิร อธิการํ กตฺวา มนสา อิจฺฉิตํ ลภนฺตี’’ติ. โส – ‘‘สจาหํ ปุตฺตํ ลภิสฺสามิ, สมฺมาสมฺพุทฺโธ มม เจลปฺปฏิกํ อกฺกมิสฺสติ. โน เจ ลภิสฺสามิ, น อกฺกมิสฺสตี’’ติ ปตฺถนํ กตฺวา สนฺถราเปสิ. อถ ภควา ‘‘นิพฺพตฺติสฺสติ นุ โข เอตสฺส ปุตฺโต’’ติ อาวชฺเชตฺวา ‘‘น นิพฺพตฺติสฺสตี’’ติ อทฺทส.

325. Dans l'expression « yāva pacchimasopānakaḷevarā », le terme « pacchimasopānakaḷevaraṃ » désigne la première planche ou marche de l'escalier. « Addasā khoti » : le prince Bodhi, se tenant au portail pour observer, vit le Bienheureux. « Bhagavā tuṇhī ahosīti » : le Bienheureux, réfléchissant à la raison pour laquelle le prince avait préparé ce grand hommage, comprit que c'était pour obtenir un fils. Ce prince n'avait pas d'enfant et il avait entendu dire : « On raconte que ceux qui font une grande offrande aux Bouddhas obtiennent ce qu'ils désirent en leur cœur ». Il fit étendre le tissu en faisant ce vœu : « Si je dois obtenir un fils, le Parfaitement Éveillé marchera sur mon tissu ; si je ne dois pas en obtenir, il ne marchera pas ». Alors le Bienheureux, ayant examiné si un fils naîtrait pour lui, vit qu'il n'en naîtrait pas.

ปุพฺเพ กิร โส เอกสฺมึ ทีเป วสมาโน สมจฺฉนฺเทน สกุณโปตเก ขาทิ. สจสฺส มาตุคาโม อญฺโญว ภเวยฺย, ปุตฺตํ ลเภยฺย. อุโภหิ ปน สมานจฺฉนฺเทหิ หุตฺวา ปาปกมฺมํ กตํ, เตนสฺส ปุตฺโต น นิพฺพตฺติสฺสตีติ อญฺญาสิ. ทุสฺเส ปน อกฺกนฺเต – ‘‘พุทฺธานํ อธิการํ กตฺวา ปตฺถิตปตฺถิตํ ลภนฺตีติ โลเก อนุสฺสโว, มยา จ มหาอภินีหาโร กโต, น จ ปุตฺตํ ลภามิ, ตุจฺฉํ อิทํ วจน’’นฺติ มิจฺฉาคหณํ คณฺเหยฺย. ติตฺถิยาปิ – ‘‘นตฺถิ สมณานํ อกตฺตพฺพํ นาม, เจลปฺปฏิกํ มทฺทนฺตา อาหิณฺฑนฺตี’’ติ อุชฺฌาเยยฺยุํ[Pg.223]. เอตรหิ จ อกฺกมนฺเตสุ พหู ภิกฺขู ปรจิตฺตวิทุโน, เต ภพฺพํ ชานิตฺวา อกฺกมิสฺสนฺติ, อภพฺพํ ชานิตฺวา น อกฺกมิสฺสนฺติ. อนาคเต ปน อุปนิสฺสโย มนฺโท ภวิสฺสติ, อนาคตํ น ชานิสฺสนฺติ. เตสุ อกฺกมนฺเตสุ สเจ ปตฺถิตํ อิชฺฌิสฺสติ, อิจฺเจตํ กุสลํ. โน เจ อิชฺฌิสฺสติ, – ‘‘ปุพฺเพ ภิกฺขุสงฺฆสฺส อภินีหารํ กตฺวา อิจฺฉิติจฺฉิตํ ลภนฺติ, ตํ อิทานิ น ลภนฺติ. เตเยว มญฺเญ ภิกฺขู ปฏิปตฺติปูรกา อเหสุํ, อิเม ปฏิปตฺตึ ปูเรตุํ น สกฺโกนฺตี’’ติ มนุสฺสา วิปฺปฏิสาริโน ภวิสฺสนฺตีติ อิเมหิ การเณหิ ภควา อกฺกมิตุํ อนิจฺฉนฺโต ตุณฺหี อโหสิ. สิกฺขาปทํ ปญฺญเปสิ ‘‘น, ภิกฺขเว, เจลปฺปฏิกา อกฺกมิตพฺพา’’ติ (จูฬว. ๒๖๘). มงฺคลตฺถาย ปญฺญตฺตํ อนกฺกมนฺเตสุ ปน อกฺกมนตฺถาย อนุปญฺญตฺตึ ฐเปสิ – ‘‘คิหี, ภิกฺขเว, มงฺคลิกา, อนุชานามิ, ภิกฺขเว, คิหีนํ มงฺคลตฺถายา’’ติ (จูฬว. ๒๖๘).

On raconte que dans une vie passée, vivant sur une île, il avait mangé des oisillons avec une compagne partageant la même intention. Si sa femme avait été différente, il aurait pu obtenir un fils. Mais comme tous deux, d'un commun accord, avaient commis cet acte mauvais, il comprit qu'aucun fils ne naîtrait pour lui. De plus, si le Bouddha avait marché sur le tissu, le prince aurait pu adopter une vue fausse en se disant : « La tradition veut que l'on obtienne ce que l'on désire après avoir honoré les Bouddhas ; j'ai fait une grande offrande mais je n'obtiens pas de fils, cette parole est donc vaine ». Les sectaires auraient aussi pu critiquer en disant : « Rien n'est interdit aux moines disciples de Gotama, ils circulent en piétinant des tissus de prix ». De plus, à notre époque, parmi les moines qui marcheraient sur le tissu, beaucoup connaissent les pensées d'autrui ; ils marcheraient pour ceux capables d'avoir un enfant et ne marcheraient pas pour les autres. Mais dans le futur, les facultés spirituelles s'affaibliront et les moines ne connaîtront plus l'avenir. Si, en marchant sur le tissu, le vœu n'était pas exaucé, les gens seraient déçus et diraient : « Autrefois, en faisant des vœux au Sangha, ils obtenaient ce qu'ils voulaient, mais plus maintenant. Les moines d'autrefois devaient être de vrais pratiquants, mais ceux-ci ne peuvent plus accomplir la pratique ». Pour ces raisons, le Bienheureux, ne souhaitant pas marcher dessus, resta silencieux. Il établit alors la règle d'entraînement : « Ô moines, on ne doit pas marcher sur un tissu étalé ». Cependant, pour les cas où le tissu est étalé pour un auspice, il posa une règle subsidiaire : « Les laïcs, ô moines, sont attachés aux auspices ; je vous autorise, ô moines, à marcher sur un tissu étalé pour l'auspice des laïcs ».

๓๒๖. ปจฺฉิมํ ชนตํ ตถาคโต อนุกมฺปตีติ อิทํ เถโร วุตฺเตสุ การเณสุ ตติยํ การณํ สนฺธายาห. น โข สุเขน สุขนฺติ กสฺมา อาห? กามสุขลฺลิกานุโยคสญฺญี หุตฺวา สมฺมาสมฺพุทฺโธ น อกฺกมิ, ตสฺมา อหมฺปิ สตฺถารา สมานจฺฉนฺโท ภวิสฺสามีติ มญฺญมาโน เอวมาห.

326. « Le Tathāgato a de la compassion pour les générations futures », cette phrase a été dite par le Théra en référence à la troisième des raisons précédemment exposées. Pourquoi le prince Bodhi a-t-il dit : « Le bonheur n'est pas obtenu par le bonheur » ? Pensant que le Parfaitement Éveillé n'avait pas atteint l'éveil en s'adonnant à l'attachement aux plaisirs sensuels, il déclara : « Moi aussi, j'aurai une volonté semblable à celle du Maître », et c'est dans cette pensée qu'il s'exprima ainsi.

๓๒๗. โส โข อหนฺติอาทิ ‘‘ยาว รตฺติยา ปจฺฉิเม ยาเม’’ติ ตาว มหาสจฺจเก (ม. นิ. ๑.๓๖๔ อาทโย) วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ. ตโต ปรํ ยาว ปญฺจวคฺคิยานํ อาสวกฺขยา ปาสราสิสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๒๗๒ อาทโย) วุตฺตนเยน เวทิตพฺพํ.

327. Les paroles commençant par « Moi-même, en effet » jusqu'à « jusqu'à la dernière veille de la nuit » doivent être comprises selon la méthode expliquée dans le Mahāsaccaka Sutta. Ce qui suit, jusqu'à la destruction des taints des moines du groupe des cinq, doit être compris selon la méthode exposée dans le Pāsarāsi Sutta.

๓๔๓. องฺกุสคยฺเห สิปฺเปติ องฺกุสคหณสิปฺเป. กุสโล อหนฺติ เฉโก อหํ. กสฺส ปนายํ สนฺติเก สิปฺปํ อุคฺคณฺหีติ? ปิตุ สนฺติเก, ปิตาปิสฺส ปิตุ สนฺติเกว อุคฺคณฺหิ. โกสมฺพิยํ กิร ปรนฺตปราชา นาม รชฺชํ กาเรสิ. ราชมเหสี ครุภารา อากาสตเล รญฺญา สทฺธึ พาลาตปํ ตปฺปมานา รตฺตกมฺพลํ ปารุปิตฺวา นิสินฺนา โหติ, เอโก หตฺถิลิงฺคสกุโณ ‘‘มํสเปสี’’ติ มญฺญมาโน คเหตฺวา อากาสํ ปกฺขนฺทิ. สา ‘‘ฉฑฺเฑยฺย ม’’นฺติ ภเยน นิสฺสทฺทา อโหสิ, โส ตํ ปพฺพตปาเท รุกฺขวิฏเป ฐเปสิ. สา ปาณิสฺสรํ กโรนฺตี มหาสทฺทมกาสิ. สกุโณ [Pg.224] ปลายิ, ตสฺสา ตตฺเถว คพฺภวุฏฺฐานํ อโหสิ. ติยามรตฺตึ เทเว วสฺสนฺเต กมฺพลํ ปารุปิตฺวา นิสีทิ. ตโต จ อวิทูเร ตาปโส วสติ. โส ตสฺสา สทฺเทน อรุเณ อุคฺคเต รุกฺขมูลํ อาคโต ชาตึ ปุจฺฉิตฺวา นิสฺเสณึ พนฺธิตฺวา โอตาเรตฺวา อตฺตโน วสนฏฺฐานํ เนตฺวา ยาคุํ ปาเยสิ. ทารกสฺส เมฆอุตุญฺจ ปพฺพตอุตุญฺจ คเหตฺวา ชาตตฺตา อุเทโนติ นามํ อกาสิ. ตาปโส ผลาผลานิ อาหริตฺวา ทฺเวปิ ชเน โปเสสิ.

343. « Aṅkusagayhe sippe » signifie dans l'art de manier le crochet à éléphant. « Kusalo ahaṃ » signifie « je suis expert ». Mais de qui ce prince a-t-il appris cet art ? De son père, le roi Udena. On raconte qu'à Kosambī, un roi nommé Parantapa régnait. Sa reine, lourdement enceinte, était assise sur une terrasse avec le roi, profitant du soleil matinal, enveloppée d'une couverture de laine rouge vif. Un oiseau-éléphant (hatthiliṅga), la prenant pour un morceau de viande, s'empara d'elle et s'envola dans les airs. Par peur qu'il ne la lâche, elle ne fit aucun bruit. L'oiseau la déposa dans la fourche d'un arbre au pied d'une montagne. Elle fit alors un grand bruit en frappant des mains, et l'oiseau s'enfuit. C'est là que la reine accoucha. Durant les trois veilles de la nuit, alors que la pluie tombait, elle resta assise enveloppée dans sa couverture rouge. Un ascète vivait non loin de là. À l'aube, il vint au pied de l'arbre, s'enquit de son origine, installa une échelle, la fit descendre et l'emmena à sa demeure où il lui donna de la bouillie. Parce qu'il était né sous l'influence du climat de la pluie et de la montagne, l'enfant fut nommé Udena. L'ascète apporta des fruits et nourrit ainsi la mère et l'enfant.

สา เอกทิวสํ ตาปสสฺส อาคมนเวลาย ปจฺจุคฺคมนํ กตฺวา อิตฺถิกุตฺตํ ทสฺเสตฺวา ตาปสํ สีลเภทํ อาปาเทสิ. เตสํ เอกโต วสนฺตานํ กาเล คจฺฉนฺเต ปรนฺตปราชา กาลํ อกาสิ. ตาปโส รตฺติภาเค นกฺขตฺตํ โอโลเกตฺวา รญฺโญ มตภาวํ ญตฺวา – ‘‘ตุยฺหํ ราชา มโต, ปุตฺโต เต กึ อิธ วสิตุํ อิจฺฉติ, อุทาหุ เปตฺติเก รชฺเช ฉตฺตํ อุสฺสาเปตุ’’นฺติ ปุจฺฉิ. สา ปุตฺตสฺส อาทิโต ปฏฺฐาย สพฺพํ ปวตฺตึ อาจิกฺขิตฺวา ฉตฺตํ อุสฺสาเปตุกามตญฺจสฺส ญตฺวา ตาปสสฺส อาโรเจสิ. ตาปโส จ หตฺถิคนฺถสิปฺปํ ชานาติ, กุโตเนน ลทฺธํ? สกฺกสฺส สนฺติกา. ปุพฺเพ กิรสฺส สกฺโก อุปฏฺฐานํ อาคนฺตฺวา ‘‘เกน กิลมถา’’ติ ปุจฺฉิ. โส ‘‘หตฺถิปริสฺสโย อตฺถี’’ติ อาโรเจสิ. ตสฺส สกฺโก หตฺถิคนฺถญฺเจว วีณกญฺจ ทตฺวา ‘‘ปลาเปตุกามตาย สติ อิมํ ตนฺตึ วาเทตฺวา อิมํ สิโลกํ วเทยฺยาถ, ปกฺโกสิตุกามตาย สติ อิมํ สิโลกํ วเทยฺยาถา’’ติ อาห. ตาปโส ตํ สิปฺปํ กุมารสฺส อทาสิ. โส เอกํ วฏรุกฺขํ อภิรุหิตฺวา หตฺถีสุ อาคเตสุ ตนฺตึ วาเทตฺวา สิโลกํ วทติ, หตฺถี ภีตา ปลายึสุ.

Un jour, à l'heure où l'ascète revenait, la reine alla à sa rencontre et, par ses charmes féminins, provoqua la rupture des vœux de l'ascète. Alors qu'ils vivaient ensemble, le temps passa et le roi Parantapa mourut. L'ascète, observant les astres durant la nuit, apprit la mort du roi et demanda : « Ton époux, le roi, est mort. Ton fils souhaite-t-il rester ici ou veut-il lever le parasol blanc dans le royaume de son père ? » Elle expliqua toute l'histoire à son fils Udena depuis le début, et sachant qu'il désirait monter sur le trône, elle en informa l'ascète. L'ascète connaissait l'art de charmer les éléphants (hatthigandhasippa). D'où le tenait-il ? De Sakka. On raconte qu'autrefois, Sakka était venu servir l'ascète et lui avait demandé : « De quel danger souffrez-vous ? ». Il répondit : « Du danger des éléphants ». Sakka lui donna alors cet art ainsi qu'un luth, en lui disant : « Si vous voulez les faire fuir, pincez cette corde et récitez ce verset ; si vous voulez les appeler, récitez ce verset ». L'ascète transmit cet art au prince. Celui-ci, grimpant sur un banian, jouait du luth et récitait le verset quand les éléphants approchaient ; les éléphants, effrayés, s'enfuyaient.

โส สิปฺปสฺส อานุภาวํ ญตฺวา ปุนทิวเส ปกฺโกสนสิปฺปํ ปโยเชสิ. เชฏฺฐกหตฺถี อาคนฺตฺวา ขนฺธํ อุปนาเมสิ. โส ตสฺส ขนฺธคโต ยุทฺธสมตฺเถ ตรุณหตฺถี อุจฺจินิตฺวา กมฺพลญฺจ มุทฺทิกญฺจ คเหตฺวา มาตาปิตโร วนฺทิตฺวา นิกฺขนฺโต อนุปุพฺเพน ตํ ตํ คามํ ปวิสิตฺวา – ‘‘อหํ รญฺโญ ปุตฺโต, สมฺปตฺตึ อตฺถิกา อาคจฺฉนฺตู’’ติ ชนสงฺคหํ กตฺวา นครํ ปริวาเรตฺวา – ‘‘อหํ รญฺโญ ปุตฺโต, มยฺหํ ฉตฺตํ เทถา’’ติ อสทฺทหนฺตานํ กมฺพลญฺจ มุทฺทิกญฺจ ทสฺเสตฺวา ฉตฺตํ อุสฺสาเปสิ. โส หตฺถิวิตฺตโก หุตฺวา ‘‘อสุกฏฺฐาเน สุนฺทโร หตฺถี อตฺถี’’ติ วุตฺเต คนฺตฺวา คณฺหาติ. จณฺฑปชฺโชโต [Pg.225] ‘‘ตสฺส สนฺติเก สิปฺปํ คณฺหิสฺสามี’’ติ กฏฺฐหตฺถึ ปโยเชตฺวา ตสฺส อนฺโต โยเธ นิสีทาเปตฺวา ตํ หตฺถึ คหณตฺถาย อาคตํ คณฺหิตฺวา ตสฺส สนฺติเก สิปฺปํ คหณตฺถาย ธีตรํ อุยฺโยเชสิ. โส ตาย สทฺธึ สํวาสํ กปฺเปตฺวา ตํ คเหตฺวา อตฺตโน นครํเยว อคมาสิ. ตสฺสา กุจฺฉิยํ อุปฺปนฺโน อยํ โพธิราชกุมาโร อตฺตโน ปิตุ สนฺติเก สิปฺปํ อุคฺคณฺหิ.

Ayant réalisé le pouvoir de cet art, le prince utilisa le lendemain l'art de l'appel. L'éléphant dominant s'approcha et lui présenta son dos. Monté sur lui, il choisit de jeunes éléphants aptes au combat. Prenant la couverture et l'anneau de son père, il salua ses parents et partit. Entrant successivement dans divers villages et cités, il gagna la faveur du peuple en disant : « Je suis le fils du roi Parantapa, que ceux qui désirent la prospérité me rejoignent ». Il encercla Kosambī et proclama : « Je suis le fils du roi, donnez-moi le trône ». À ceux qui doutaient, il montra la couverture et l'anneau, et fit lever le parasol blanc. Étant passionné par les éléphants, il allait capturer tout bel éléphant signalé dans la forêt. Le roi Caṇḍapajjota, voulant obtenir cet art de lui, fabriqua un éléphant de bois à l'intérieur duquel il cacha des soldats. Il captura ainsi Udena qui était venu pour prendre l'animal, puis envoya sa fille pour apprendre l'art auprès de lui. Udena s'unit à elle, l'emmena et retourna dans sa propre ville, Kosambī. Ce prince Bodhi, né de cette union, apprit l'art des éléphants auprès de son père.

๓๔๔. ปธานิยงฺคานีติ ปธานํ วุจฺจติ ปทหนภาโว, ปธานมสฺส อตฺถีติ ปธานิโย. ปธานิยสฺส ภิกฺขุโน องฺคานีติ ปธานิยงฺคานิ. สทฺโธติ สทฺธาย สมนฺนาคโต. สา ปเนสา อาคมนสทฺธา อธิคมสทฺธา โอกปฺปนสทฺธา ปสาทสทฺธาติ จตุพฺพิธา. ตตฺถ สพฺพญฺญุโพธิสตฺตานํ สทฺธา อภินีหารโต ปฏฺฐาย อาคตตฺตา อาคมนสทฺธา นาม. อริยสาวกานํ ปฏิเวเธน อธิคตตฺตา อธิคมสทฺธา นาม. พุทฺโธ ธมฺโม สงฺโฆติ วุตฺเต อจลภาเวน โอกปฺปนํ โอกปฺปนสทฺธา นาม. ปสาทุปฺปตฺติ ปสาทสทฺธา นาม, อิธ ปน โอกปฺปนสทฺธา อธิปฺเปตา. โพธินฺติ จตุมคฺคญาณํ. ตํ สุปฺปฏิวิทฺธํ ตถาคเตนาติ สทฺทหติ, เทสนาสีสเมว เจตํ, อิมินา ปน องฺเคน ตีสุปิ รตเนสุ สทฺธา อธิปฺเปตา. ยสฺส หิ พุทฺธาทีสุ ปสาโท พลวา, ตสฺส ปธานํ วีริยํ อิชฺฌติ.

344. « Padhāniyaṅgāni » : le mot « padhāna » désigne l'état de celui qui s'exerce à la méditation. Celui qui possède cet effort est appelé « padhāniyo ». Les facteurs du moine engagé dans l'effort sont les « padhāniyaṅgāni ». « Saddho » signifie doté de foi. Cette foi est de quatre sortes : la foi par transmission (āgamanasaddhā), la foi par réalisation (adhigamasaddhā), la foi par conviction (okappanasaddhā) et la foi par dévotion (pasādasaddhā). Parmi elles, la foi des Bodhisattvas omniscients, qui se manifeste depuis leur vœu initial, est appelée « āgamanasaddhā ». Celle des nobles disciples, obtenue par la pénétration des vérités, est appelée « adhigamasaddhā ». La conviction inébranlable lorsque sont cités le Bouddha, le Dhamma et le Sangha est la « okappanasaddhā ». L'éveil de la clarté intérieure est la « pasādasaddhā ». Dans ce sutta, c'est la « okappanasaddhā » qui est visée. Par « Bodhi », on entend la connaissance des quatre chemins. Il a foi que le Tathāgata a parfaitement pénétré cette connaissance. Bien que cela soit présenté comme le point principal de l'enseignement, ce facteur vise la foi dans les trois joyaux. En effet, pour celui dont la dévotion envers le Bouddha et les autres est puissante, l'énergie de l'effort est couronnée de succès.

อปฺปาพาโธติ อโรโค. อปฺปาตงฺโกติ นิทฺทุกฺโข. สมเวปากินิยาติ สมวิปาจนิยา. คหณิยาติ กมฺมชเตโชธาตุยา. นาติสีตาย นาจฺจุณฺหายาติ อติสีตคหณิโก หิ สีตภีรู โหติ, อจฺจุณฺหคหณิโก อุณฺหภีรู, เตสํ ปธานํ น อิชฺฌติ. มชฺฌิมคหณิกสฺส อิชฺฌติ. เตนาห ‘‘มชฺฌิมาย ปธานกฺขมายา’’ติ. ยถาภูตํ อตฺตานํ อาวิกตฺตาติ ยถาภูตํ อตฺตโน อคุณํ ปกาเสตา. อุทยตฺถคามินิยาติ อุทยญฺจ อตฺถญฺจ คนฺตุํ ปริจฺฉินฺทิตุํ สมตฺถาย, เอเตน ปญฺญาสลกฺขณปริคฺคาหิกํ อุทยพฺพยญาณํ วุตฺตํ. อริยายาติ ปริสุทฺธาย. นิพฺเพธิกายาติ อนิพฺพิทฺธปุพฺเพ โลภกฺขนฺธาทโย นิพฺพิชฺฌิตุํ สมตฺถาย. สมฺมาทุกฺขกฺขยคามินิยาติ ตทงฺควเสน กิเลสานํ ปหีนตฺตา ยํ ทุกฺขํ ขียติ, ตสฺส ทุกฺขสฺส ขยคามินิยา. อิติ สพฺเพหิปิ อิเมหิ ปเทหิ วิปสฺสนาปญฺญาว กถิตา. ทุปฺปญฺญสฺส หิ ปธานํ น อิชฺฌติ. อิมานิ จ ปญฺจ ปธานิยงฺคานิ โลกิยาเนว เวทิตพฺพานิ.

« Appābādho » signifie être en bonne santé. « Appātaṅko » signifie être exempt d'affliction. « Samavepākiniyā » signifie avoir une digestion équilibrée. « Gahaṇiyā » se réfère à l'élément de chaleur né du karma. « Ni trop froide ni trop chaude » signifie qu'en effet, celui dont la digestion est trop froide craint le froid, et celui dont la digestion est trop chaude craint la chaleur ; leur effort méditatif n'aboutit pas. Pour celui qui a une digestion moyenne, l'effort aboutit. C'est pourquoi il est dit : « possédant une digestion moyenne apte à l'effort ». « Révélant son moi tel qu'il est » signifie exposer ses propres défauts tels qu'ils sont réellement. « Menant à l'apparition et à la disparition » signifie capable de discerner et de délimiter l'apparition et la disparition des cinq agrégats d'attachement ; par ce terme, on désigne la connaissance de l'apparition et de la disparition englobant les cinquante caractéristiques. « Noble » signifie pure. « Pénétrante » signifie capable de percer ce qui n'a pas été percé auparavant, comme les masses d'avidité et autres. « Menant à la destruction correcte de la souffrance » signifie qu'en raison de l'abandon des souillures par le biais du renoncement temporaire, la souffrance qui s'éteint est accompagnée par la sagesse de la vision profonde menant à la destruction de cette souffrance. Ainsi, par tous ces termes, seule la sagesse de la vision profonde (vipassanā) est enseignée. Car pour celui qui manque de sagesse, l'effort n'aboutit pas. Et ces cinq facteurs de l'effort doivent être compris comme étant uniquement mondains.

๓๔๕. สายมนุสิฏฺโฐ [Pg.226] ปาโต วิเสสํ อธิคมิสฺสตีติ อตฺถงฺคเต สูริเย อนุสิฏฺโฐ อรุณุคฺคมเน วิเสสํ อธิคมิสฺสติ. ปาตมนุสิฏฺโฐ สายนฺติ อรุณุคฺคมเน อนุสิฏฺโฐ สูริยตฺถงฺคมนเวลายํ. อยญฺจ ปน เทสนา เนยฺยปุคฺคลวเสน วุตฺตา. ทนฺธปญฺโญ หิ เนยฺยปุคฺคโล สตฺตหิ ทิวเสหิ อรหตฺตํ ปาปุณาติ, ติกฺขปญฺโญ เอกทิวเสน, เสสทิวเส มชฺฌิมปญฺญาวเสน เวทิตพฺพํ. อโห พุทฺโธ อโห ธมฺโม อโห ธมฺมสฺส สฺวากฺขาตตาติ ยสฺมา พุทฺธธมฺมานํ อุฬารตาย ธมฺมสฺส จ สฺวากฺขาตตาย ปาโต กมฺมฏฺฐานํ กถาเปตฺวา สายํ อรหตฺตํ ปาปุณาติ, ตสฺมา ปสํสนฺโต เอวมาห. ยตฺร หิ นามาติ วิมฺหยตฺเถ นิปาโต.

345. « Instruit le soir, il atteindra la distinction le matin » signifie qu'une fois le soleil couché, s'il est instruit, il atteindra la distinction (les Jhanas ou les Chemins) au lever de l'aube. « Instruit le matin, [il l'atteindra] le soir » signifie qu'au lever de l'aube, s'il est instruit, il l'atteindra à l'heure du coucher du soleil. Par ailleurs, cet enseignement est donné en fonction de la personne à guider (neyyapuggala). En effet, une personne à guider dont la sagesse est lente atteint l'état d'Arahant en sept jours, celle dont la sagesse est vive en un seul jour, et pour les jours restants, cela doit être compris selon le degré moyen de sagesse. « Oh ! Le Bouddha ! Oh ! Le Dhamma ! Oh ! La perfection de l'enseignement du Dhamma ! » : puisque, en raison de la grandeur du Bouddha et du Dhamma et de la perfection de l'enseignement, après avoir fait exposer le sujet de méditation le matin, on atteint l'état d'Arahant le soir, c'est pourquoi le prince Bodhi, faisant l'éloge, s'exprima ainsi. « Yatra hi nāma » est une particule employée dans le sens de l'émerveillement.

๓๔๖. กุจฺฉิมตีติ อาปนฺนสตฺตา. โย เม อยํ, ภนฺเต, กุจฺฉิคโตติ กึ ปเนวํ สรณํ คหิตํ โหตีติ. น โหติ. อจิตฺตกสรณคมนํ นาม นตฺถิ, อารกฺโข ปนสฺส ปจฺจุปฏฺฐิโตว โหติ. อถ นํ ยทา มหลฺลกกาเล มาตาปิตโร, – ‘‘ตาต, กุจฺฉิคตเมว ตํ สรณํ คณฺหาปยิมฺหา’’ติ สาเรนฺติ, โส จ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘อหํ สรณํ คโต อุปาสโก’’ติ สตึ อุปฺปาเทติ, ตทา สรณํ คหิตํ นาม โหติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

346. « Kucchimatī » désigne une femme enceinte. « Celui qui est dans mon ventre, Vénérable » : est-ce qu'une telle prise de refuge est effective ? Elle ne l'est pas. Il n'existe pas de prise de refuge sans conscience, mais une protection est néanmoins établie pour lui. Ensuite, lorsque plus tard, à l'âge adulte, ses parents lui rappellent : « Cher fils, nous t'avons fait prendre refuge alors que tu n'étais encore que dans le ventre », et qu'il en prend note en faisant naître la conscience : « Je suis un disciple laïc ayant pris refuge », alors la prise de refuge est dite effective. Le reste, partout, est explicite.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

โพธิราชกุมารสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

le commentaire du Bodhirājakumārasutta est terminé.

๖. องฺคุลิมาลสุตฺตวณฺณนา

6. Commentaire de l'Aṅgulimālasutta.

๓๔๗. เอวํ เม สุตนฺติ องฺคุลิมาลสุตฺตํ. ตตฺถ องฺคุลีนํ มาลํ ธาเรตีติ กสฺมา ธาเรติ? อาจริยวจเนน. ตตฺรายํ อนุปุพฺพิกถา –

347. « Ainsi ai-je entendu » : c'est l'Aṅgulimālasutta. À ce sujet, « il porte une guirlande de doigts » : pourquoi la porte-t-il ? Sur l'ordre de son maître. Voici le récit chronologique à ce propos :

อยํ กิร โกสลรญฺโญ ปุโรหิตสฺส มนฺตาณิยา นาม พฺราหฺมณิยา กุจฺฉิสฺมึ ปฏิสนฺธึ อคฺคเหสิ. พฺราหฺมณิยา รตฺติภาเค คพฺภวุฏฺฐานํ อโหสิ. ตสฺส มาตุกุจฺฉิโต นิกฺขมนกาเล สกลนคเร อาวุธานิ ปชฺชลึสุ, รญฺโญ มงฺคลสกุนฺโตปิ สิริสยเน ฐปิตา อสิลฏฺฐิปิ [Pg.227] ปชฺชลิ. พฺราหฺมโณ นิกฺขมิตฺวา นกฺขตฺตํ โอโลเกนฺโต โจรนกฺขตฺเตน ชาโตติ รญฺโญ สนฺติกํ คนฺตฺวา สุขเสยฺยภาวํ ปุจฺฉิ.

On raconte que cet Aṅgulimāla fut conçu dans le ventre d'une brahmane nommée Mantāṇī, l'épouse du chapelain du roi de Kosala. Pour la brahmane, la délivrance du fœtus eut lieu pendant la nuit. Au moment de sa sortie du ventre maternel, toutes les armes étincelèrent dans la ville entière ; même l'épée royale placée sur le lit de cérémonie étincela. Le brahmane, étant sorti pour observer les astres, comprit qu'il était né sous une constellation de voleurs. Il se rendit auprès du roi et s'enquit de son sommeil.

ราชา ‘‘กุโต, เม อาจริย, สุขเสยฺยา? มยฺหํ มงฺคลาวุธํ ปชฺชลิ, รชฺชสฺส วา ชีวิตสฺส วา อนฺตราโย ภวิสฺสติ มญฺเญ’’ติ. มา ภายิ, มหาราช, มยฺหํ ฆเร กุมาโร ชาโต, ตสฺสานุภาเวน น เกวลํ ตุยฺหํ นิเวสเน, สกลนคเรปิ อาวุธานิ ปชฺชลิตานีติ. กึ ภวิสฺสติ อาจริยาติ? โจโร ภวิสฺสติ มหาราชาติ. กึ เอกโจรโก, อุทาหุ รชฺชทูสโก โจโรติ? เอกโจรโก เทวาติ. เอวํ วตฺวา จ ปน รญฺโญ มนํ คณฺหิตุกาโม อาห – ‘‘มาเรถ นํ เทวา’’ติ. เอกโจรโก สมาโน กึ กริสฺสติ? กรีสสหสฺสเขตฺเต เอกสาลิสีสํ วิย โหติ, ปฏิชคฺคถ นนฺติ. ตสฺส นามคฺคหณํ คณฺหนฺตา สยเน ฐปิตมงฺคลอสิลฏฺฐิ, ฉทเน ฐปิตา สรา, กปฺปาสปิจุมฺหิ ฐปิตํ ตาลวณฺฏกรณสตฺถกนฺติ เอเต ปชฺชลนฺตา กิญฺจิ น หึสึสุ, ตสฺมา อหึสโกติ นามํ อกํสุ. ตํ สิปฺปุคฺคหณกาเล ตกฺกสีลํ เปสยึสุ.

Le roi répondit : « Ô maître, comment pourrais-je bien dormir ? Mon arme royale a étincelé ; je pense qu'il y aura un danger pour le royaume ou pour ma vie. » [Le brahmane dit] : « Ne craignez rien, Grand Roi. Un fils est né dans ma demeure ; par sa puissance, non seulement dans votre palais, mais dans la ville entière, les armes ont étincelé. » « Qu'adviendra-t-il, ô maître ? » demanda le roi. « Il sera un voleur, Grand Roi. » « Sera-t-il un voleur solitaire ou un voleur dévastateur de royaume ? » « Un voleur solitaire, Majesté. » Ayant dit cela, et voulant rassurer l'esprit du roi, il ajouta : « Tuez-le, Majesté. » « S'il n'est qu'un voleur solitaire, que fera-t-il ? Il sera comme un unique épi de riz dans un champ de mille mesures. Prenez-en soin. » Lorsqu'ils choisirent son nom, comme les armes étincelantes (l'épée du lit de cérémonie, les flèches du toit, le couteau en forme de feuille de palmier dans le coton) n'avaient blessé personne, ils le nommèrent Ahiṃsaka (le Non-Violent). Quand vint le temps d'apprendre les arts, on l'envoya à Takkasīla.

โส ธมฺมนฺเตวาสิโก หุตฺวา สิปฺปํ ปฏฺฐเปสิ. วตฺตสมฺปนฺโน กึการปฏิสฺสาวี มนาปจารี ปิยวาที อโหสิ. เสสอนฺเตวาสิกา พาหิรกา อเหสุํ. เต – ‘‘อหึสกมาณวกสฺส อาคตกาลโต ปฏฺฐาย มยํ น ปญฺญายาม, กถํ นํ ภินฺเทยฺยามา’’ติ? นิสีทิตฺวา มนฺตยนฺตา – ‘‘สพฺเพหิ อติเรกปญฺญตฺตา ทุปฺปญฺโญติ. น สกฺกา วตฺตุํ, วตฺตสมฺปนฺนตฺตา ทุพฺพตฺโตติ. น สกฺกา วตฺตุํ, ชาติสมฺปนฺนตฺตา ทุชฺชาโตติ น สกฺกา วตฺตุํ, กินฺติ กริสฺสามา’’ติ? ตโต เอกํ ขรมนฺตํ มนฺตยึสุ ‘‘อาจริยสฺส อนฺตรํ กตฺวา นํ ภินฺทิสฺสามา’’ติ ตโย ราสี หุตฺวา ปฐมํ เอกจฺเจ อาจริยํ อุปสงฺกมิตฺวา วนฺทิตฺวา อฏฺฐํสุ. กึ ตาตาติ? อิมสฺมึ เคเห เอกา กถา สุยฺยตีติ. กึ ตาตาติ? อหึสกมาณโว ตุมฺหากํ อนฺตเร ทุพฺภตีติ มญฺญามาติ. อาจริโย สนฺตชฺเชตฺวา – ‘‘คจฺฉถ วสลา, มา เม ปุตฺตํ มยฺหํ อนฺตเร ปริภินฺทถา’’ติ นิฏฺฐุภิ. ตโต อิตเร, อถ อิตเรหิ ตโยปิ โกฏฺฐาสา อาคนฺตฺวา ตเถว วตฺวา – ‘‘อมฺหากํ อสทฺทหนฺตา อุปปริกฺขิตฺวา ชานาถา’’ติ อาหํสุ.

Il devint un élève exemplaire et commença son apprentissage. Il était accompli dans ses devoirs, obéissant, agréable et affable. Les autres élèves passaient au second plan. Ils se dirent : « Depuis l'arrivée du jeune Ahiṃsaka, nous ne sommes plus remarqués. Comment pourrions-nous le diviser [du maître] ? » S'étant assis pour comploter, ils se dirent : « Comme il surpasse tout le monde en sagesse, on ne peut dire qu'il est stupide. Comme il est accompli dans ses devoirs, on ne peut dire qu'il se conduit mal. Comme il est de noble naissance, on ne peut dire qu'il est mal né. Que ferons-nous ? » Ils formèrent alors un plan cruel : « Nous le diviserons en créant une brèche auprès du maître. » S'étant divisés en trois groupes, certains s'approchèrent d'abord du maître, le saluèrent et se tinrent là. « Qu'y a-t-il, mes fils ? » demanda le maître. « On entend un certain bruit dans cette maison », dirent-ils. « Quel bruit, mes fils ? » « Nous pensons que le jeune Ahiṃsaka vous trahit. » Le maître les réprimanda : « Allez-vous-en, canailles ! Ne tentez pas de me diviser de mon fils ! » et il cracha. Puis les autres, puis encore les autres, les trois groupes arrivèrent, dirent la même chose et ajoutèrent : « Si vous ne nous croyez pas, observez par vous-même et vous saurez. »

อาจริโย [Pg.228] สิเนเหน วทนฺเต ทิสฺวา ‘‘อตฺถิ มญฺเญ สนฺถโว’’ติ ปริภิชฺชิตฺวา จินฺเตสิ ‘‘ฆาเตมิ น’’นฺติ. ตโต จินฺเตสิ – ‘‘สเจ ฆาเตสฺสามิ ‘ทิสาปาโมกฺโข อาจริโย อตฺตโน สนฺติกํ สิปฺปุคฺคหณตฺถํ อาคเต มาณวเก โทสํ อุปฺปาเทตฺวา ชีวิตา โวโรเปตี’ติ. ปุน โกจิ สิปฺปุคฺคหณตฺถํ น อาคมิสฺสติ, เอวํ เม ลาโภ ปริหายิสฺสติ, อถ นํ สิปฺปสฺส ปริโยสานุปจาโรติ วตฺวา ชงฺฆสหสฺสํ ฆาเตหีติ วกฺขามิ. อวสฺสํ เอตฺถ เอโก อุฏฺฐาย ตํ ฆาเตสฺสตี’’ติ.

Voyant les disciples parler avec affection, le maître pensa : « Je suppose qu’il y a une liaison [entre lui et ma femme] ». S’étant ainsi divisé [de lui] en son for intérieur, il songea : « Je vais le tuer ». Puis il se ravisa : « Si je le tue, on dira : “Le maître de renommée mondiale ôte la vie aux jeunes gens venus étudier auprès de lui en leur cherchant querelle.” Plus personne ne viendra pour apprendre les arts, et mes gains déclineront. Je vais plutôt lui dire que c’est le rite final de sa science et lui ordonner : “Tue mille voyageurs à pied.” Assurément, parmi eux, l’un se soulèvera et le tuera. »

อถ นํ อาห – ‘‘เอหิ ตาต ชงฺฆสหสฺสํ ฆาเตหิ, เอวํ เต สิปฺปสฺส อุปจาโร กโต ภวิสฺสตี’’ติ. มยํ อหึสกกุเล ชาตา, น สกฺกา อาจริยาติ. อลทฺธุปจารํ สิปฺปํ ผลํ น เทติ ตาตาติ. โส ปญฺจาวุธํ คเหตฺวา อาจริยํ วนฺทิตฺวา อฏวึ ปวิฏฺโฐ. อฏวึ ปวิสนฏฺฐาเนปิ อฏวิมชฺเฌปิ อฏวิโต นิกฺขมนฏฺฐาเนปิ ฐตฺวา มนุสฺเส ฆาเตติ. วตฺถํ วา เวฐนํ วา น คณฺหาติ. เอโก ทฺเวติ คณิตมตฺตเมว กโรนฺโต คจฺฉติ, คณนมฺปิ น อุคฺคณฺหาติ. ปกติยาปิ ปญฺญวา เอส, ปาณาติปาติโน ปน จิตฺตํ น ปติฏฺฐาติ, ตสฺมา อนุกฺกเมน คณนมฺปิ น สลฺลกฺเขสิ, เอเกกํ องฺคุลึ ฉินฺทิตฺวา ฐเปติ. ฐปิตฏฺฐาเน องฺคุลิโย วินสฺสนฺติ, ตโต วิชฺฌิตฺวา องฺคุลีนํ มาลํ กตฺวา ธาเรสิ, เตเนว จสฺส องฺคุลิมาโลติ สงฺขา อุทปาทิ. โส สพฺพํ อรญฺญํ นิสฺสญฺจารมกาสิ, ทารุอาทีนํ อตฺถาย อรญฺญํ คนฺตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ.

Alors il lui dit : « Viens, mon fils, tue mille personnes ; ainsi sera accompli le rite final de ta science. » « Maître, nous sommes nés dans une lignée non-violente, je ne le peux pas », répondit-il. « Mon fils, une science dont le rite n'a pas été obtenu ne porte pas de fruit », affirma le maître. Ayant pris ses cinq armes et salué le maître, il pénétra dans la forêt. Se tenant soit à l'entrée de la forêt, soit au milieu, soit à la sortie, il tuait les gens. Il ne prenait ni vêtement ni parure. Il allait en se contentant de compter : « un, deux ». Bien qu'il fût naturellement sage, l'esprit de celui qui ôte la vie n'est pas stable ; c'est pourquoi, au fur et à mesure, il ne retint même plus le compte. Il coupa chaque doigt et les mit de côté. Comme les doigts se perdaient là où il les posait, il les perça pour en faire une guirlande qu'il porta ; c’est précisément pour cette raison qu’on lui donna le nom d’Angulimāla. Il rendit toute la forêt déserte ; nul n’était plus capable d’y entrer pour chercher du bois ou d'autres ressources.

รตฺติภาเค อนฺโตคามมฺปิ อาคนฺตฺวา ปาเทน ปหริตฺวา ทฺวารํ อุคฺฆาเตติ. ตโต สยิเตเยว มาเรตฺวา เอโก เอโกติ คเหตฺวา คจฺฉติ. คาโม โอสริตฺวา นิคเม อฏฺฐาสิ, นิคโม นคเร. มนุสฺสา ติโยชนโต ปฏฺฐาย ฆรานิ ปหาย ทารเก หตฺเถสุ คเหตฺวา อาคมฺม สาวตฺถึ ปริวาเรตฺวา ขนฺธาวารํ พนฺธิตฺวา ราชงฺคเณ สนฺนิปติตฺวา – ‘‘โจโร, เต เทว, วิชิเต องฺคุลิมาโล นามา’’ติอาทีนิ วทนฺตา กนฺทนฺติ. ภคฺคโว ‘‘มยฺหํ ปุตฺโต ภวิสฺสตี’’ติ ญตฺวา พฺราหฺมณึ อาห – โภติ องฺคุลิมาโล นาม โจโร อุปฺปนฺโน, โส น อญฺโญ, ตว ปุตฺโต อหึสกกุมาโร. อิทานิ ราชา ตํ คณฺหิตุํ นิกฺขมิสฺสติ, กึ กตฺตพฺพนฺติ? คจฺฉ [Pg.229] สามิ, ปุตฺตํ เม คเหตฺวา เอหีติ. นาหํ ภทฺเท อุสฺสหามิ, จตูสุ หิ ชเนสุ วิสฺสาโส นาม นตฺถิ, โจโร เม ปุราณสหาโยติ อวิสฺสาสนีโย, สาขา เม ปุราณสนฺถตาติ อวิสฺสาสนียา, ราชา มํ ปูเชตีติ อวิสฺสาสนีโย, อิตฺถี เม วสํ คตาติ อวิสฺสาสนียาติ. มาตุ หทยํ ปน มุทุกํ โหติ. ตสฺมา อหํ ปน คนฺตฺวา มยฺหํ ปุตฺตํ อาเนสฺสามีติ นิกฺขนฺตา.

Durant la nuit, il entrait même dans les villages, enfonçait les portes d'un coup de pied et tuait ceux qui dormaient, s'en allant en comptant : « un, un ». Les villages furent abandonnés pour les bourgs, et les bourgs pour la cité. Les gens, délaissant leurs foyers dans un rayon de trois lieues et prenant leurs enfants par la main, vinrent à Sāvatthi pour l'entourer, dressant un campement et se rassemblant sur la place royale en pleurant : « Sire, il y a un brigand nommé Angulimāla dans votre royaume ! » Bhaggava, comprenant qu’il s’agissait de son fils, dit à la brahmane : « Chère dame, un brigand nommé Angulimāla est apparu. Ce n’est nul autre que ton fils, le jeune Ahiṃsaka. Le roi va maintenant sortir pour le capturer ; que faut-il faire ? » « Allez, mon seigneur, ramenez-moi mon fils », dit-elle. « Chère dame, je n’ose point, car on ne peut se fier à quatre types d'êtres : un brigand n’est pas digne de confiance sous prétexte qu’il fut un ancien compagnon ; une branche d’arbre n’est pas digne de confiance sous prétexte qu’elle fut un ancien abri ; un roi n’est pas digne de confiance sous prétexte qu’il nous honore ; et une femme n’est pas digne de confiance sous prétexte qu’elle nous est soumise. » Cependant, le cœur d’une mère est tendre. C’est pourquoi, pensant : « J’irai moi-même et je ramènerai mon fils », elle partit.

ตํทิวสญฺจ ภควา ปจฺจูสสมเย โลกํ โวโลเกนฺโต องฺคุลิมาลํ ทิสฺวา – ‘‘มยิ คเต เอตสฺส โสตฺถิ ภวิสฺสติ. อคามเก อรญฺเญ ฐิโต จตุปฺปทิกํ คาถํ สุตฺวา มม สนฺติเก ปพฺพชิตฺวา ฉ อภิญฺญา สจฺฉิกริสฺสติ. สเจ น คมิสฺสามิ, มาตริ อปรชฺฌิตฺวา อนุทฺธรณีโย ภวิสฺสติ, กริสฺสามิสฺส สงฺคห’’นฺติ ปุพฺพณฺหสมยํ นิวาเสตฺวา ปิณฺฑาย ปวิสิตฺวา กตภตฺตกิจฺโจ ตํ สงฺคณฺหิตุกาโม วิหารา นิกฺขมิ. เอตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อถ โข ภควา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Ce jour-là, à l’aube, le Bienheureux, observant le monde, vit Angulimāla et pensa : « Si j’y vais, ce sera son salut. Se tenant dans la forêt déserte, après avoir entendu une strophe de quatre vers et avoir reçu l'ordination auprès de moi, il réalisera les six connaissances transcendantales. Si je n’y vais pas, il commettra un crime envers sa mère et sera impossible à sauver. Je vais lui accorder ma protection. » Ayant ajusté sa robe le matin, étant entré en ville pour l'aumône et ayant terminé son repas, il sortit du monastère avec le désir de le secourir. C’est pour montrer cela qu’il est dit : « Alors le Bienheureux... », etc.

๓๔๘. สงฺกริตฺวา สงฺกริตฺวาติ สงฺเกตํ กตฺวา วคฺควคฺคา หุตฺวา. หตฺถตฺถํ คจฺฉนฺตีติ หตฺเถ อตฺถํ วินาสํ คจฺฉนฺติ. กึ ปน เต ภควนฺตํ สญฺชานิตฺวา เอวํ วทนฺติ อสญฺชานิตฺวาติ? อสญฺชานิตฺวา. อญฺญาตกเวเสน หิ ภควา เอกโกว อคมาสิ. โจโรปิ ตสฺมึ สมเย ทีฆรตฺตํ ทุพฺโภชเนน จ ทุกฺขเสยฺยาย จ อุกฺกณฺฐิโต โหติ. กิตฺตกา ปนาเนน มนุสฺสา มาริตาติ? เอเกนูนสหสฺสํ. โส ปน อิทานิ เอกํ ลภิตฺวา สหสฺสํ ปูเรสฺสตีติ สญฺญี หุตฺวา ยเมว ปฐมํ ปสฺสามิ, ตํ ฆาเตตฺวา คณนํ ปูเรตฺวา สิปฺปสฺส อุปจารํ กตฺวา เกสมสฺสุํ โอหาเรตฺวา นฺหายิตฺวา วตฺถานิ ปริวตฺเตตฺวา มาตาปิตโร ปสฺสิสฺสามีติ อฏวิมชฺฌโต อฏวิมุขํ อาคนฺตฺวา เอกมนฺตํ ฐิโตว ภควนฺตํ อทฺทส. เอตมตฺถํ ทสฺเสตุํ ‘‘อทฺทสา โข’’ติอาทิ วุตฺตํ.

348. « S’étant rassemblés » signifie qu'ils avaient fixé un rendez-vous et s’étaient formés en groupes. « Tombant entre ses mains » signifie qu'ils courent à leur perte entre les mains d'Angulimāla. Est-ce que ces voyageurs lui parlèrent ainsi en reconnaissant le Bienheureux ou sans le reconnaître ? Ils ne le reconnurent point. En effet, le Bienheureux cheminait seul, sous une apparence ordinaire. À ce moment, le brigand était excédé par une longue période de mauvaise nourriture et de sommeil difficile. Combien d'hommes avait-il tués ? Mille moins un (999). Pensant qu’avec un de plus, le millier serait complet, il se dit : « Celui que je verrai en premier, je le tuerai pour compléter le nombre ; après avoir accompli le rite de ma science, je me raserai les cheveux et la barbe, je me baignerai, je changerai de vêtements et j’irai voir mes parents. » Sortant du cœur de la forêt vers sa lisière, il vit le Bienheureux alors qu’il se tenait à l’écart. C’est pour montrer cela qu’il est dit : « Il vit... », etc.

อิทฺธาภิสงฺขารํ อภิสงฺขาสีติ มหาปถวึ อุมฺมิโย อุฏฺฐเปนฺโต วิย สํหริตฺวา อปรภาเค อกฺกมติ, โอรภาเค วลิโย นิกฺขมนฺติ, องฺคุลิมาโล สรกฺเขปมตฺตํ มุญฺจิตฺวา คจฺฉติ. ภควา ปุรโต มหนฺตํ องฺคณํ ทสฺเสตฺวา สยํ มชฺเฌ โหติ, โจโร อนฺเต. โส ‘‘อิทานิ นํ ปาปุณิตฺวา คณฺหิสฺสามี’’ติ สพฺพถาเมน ธาวติ. ภควา องฺคณสฺส ปาริมนฺเต [Pg.230] โหติ, โจโร มชฺเฌ. โส ‘‘เอตฺถ นํ ปาปุณิตฺวา คณฺหิสฺสามี’’ติ เวเคน ธาวติ. ภควา ตสฺส ปุรโต มาติกํ วา ถลํ วา ทสฺเสติ, เอเตนุปาเยน ตีณิ โยชนานิ คเหตฺวา อคมาสิ. โจโร กิลมิ, มุเข เขโฬ สุสฺสิ, กจฺเฉหิ เสทา มุจฺจึสุ. อถสฺส ‘‘อจฺฉริยํ วต โภ’’ติ เอตทโหสิ. มิคมฺปีติ มิคํ กสฺมา คณฺหาติ? ฉาตสมเย อาหารตฺถํ. โส กิร เอกํ คุมฺพํ ฆฏฺเฏตฺวา มิเค อุฏฺฐาเปติ. ตโต จิตฺตรุจิยํ มิคํ อนุพนฺธนฺโต คณฺหิตฺวา ปจิตฺวา ขาทติ. ปุจฺเฉยฺยนฺติ เยน การเณนายํ คจฺฉนฺโตว ฐิโต นาม, อหญฺจ ฐิโตว อฏฺฐิโต นาม, ยํนูนาหํ อิมํ สมณํ ตํ การณํ ปุจฺเฉยฺยนฺติ อตฺโถ.

« Il réalisa un prodige de puissance psychique » : tel quelqu’un provoquant des vagues sur la terre ferme, il contractait le sol derrière et le déployait devant ; des plis apparaissaient. Angulimāla courait d'un pas rapide, mais le Bienheureux marchait normalement. Le Bienheureux fit apparaître une vaste plaine devant lui ; lui-même se trouvait au centre et le brigand à l’extrémité. Celui-ci pensa : « Maintenant, je vais le rattraper et le saisir », et il courut de toutes ses forces. Mais le Bienheureux se retrouvait à l’autre bout de la plaine, et le brigand au milieu. Il pensa : « Ici, je vais le rattraper et le saisir », et il courut avec impétuosité. Le Bienheureux faisait apparaître devant lui tantôt un fossé, tantôt une éminence, et par ce moyen, il l'emmena sur trois lieues. Le brigand s’épuisa ; sa bouche s’assécha, la sueur coulait de ses aisselles. Alors il se dit : « Quel prodige, vraiment ! » « Même un cerf » : pourquoi attrape-t-il un cerf ? Pour se nourrir quand il a faim. On raconte qu’il frappait un buisson pour faire bondir les cerfs, puis poursuivait celui qui lui plaisait, l’attrapait, le cuisait et le mangeait. « Je l’interrogerai » : le sens est : « Puisque ce moine, tout en marchant, est dit

๓๔๙. นิธายาติ โย วิหึสนตฺถํ ภูเตสุ ทณฺโฑ ปวตฺตยิตพฺโพ สิยา, ตํ นิธาย อปเนตฺวา เมตฺตาย ขนฺติยา ปฏิสงฺขาย อวิหึสาย สารณียธมฺเมสุ จ ฐิโต อหนฺติ อตฺโถ. ตุวมฏฺฐิโตสีติ ปาเณสุ อสญฺญตตฺตา เอตฺตกานิ ปาณสหสฺสานิ ฆาเตนฺตสฺส ตว เมตฺตา วา ขนฺติ วา ปฏิสงฺขา วา อวิหึสา วา สารณียธมฺโม วา นตฺถิ, ตสฺมา ตุวํ อฏฺฐิโตสิ, อิทานิ อิริยาปเถน ฐิโตปิ นิรเย ธาวิสฺสสิ, ติรจฺฉานโยนิยํ เปตฺติวิสเย อสุรกาเย วา ธาวิสฺสสีติ วุตฺตํ โหติ.

349. Nidhāyāti signifie : quel que soit le bâton qui devrait être utilisé contre les êtres pour leur nuire, l'ayant déposé, c'est-à-dire l'ayant écarté, je me tiens dans la bienveillance, la patience, la réflexion, la non-violence et dans les six principes de concorde (sāraṇīyadhamma) ; tel est le sens. « Tu ne te tiens pas » (tuvamaṭṭhitosīti) signifie que pour toi, qui as tué des milliers d'êtres vivants à cause de ton manque de retenue, il n'y a ni bienveillance, ni patience, ni réflexion, ni non-violence, ni principes de concorde ; par conséquent, tu ne te tiens pas vraiment debout. Cela signifie que même si tu te tiens maintenant dans une posture physique stable, tu cours vers l'enfer, ou tu courras vers le royaume animal, le royaume des esprits avides (peta) ou celui des Asuras.

ตโต โจโร – ‘‘มหา อยํ สีหนาโท, มหนฺตํ คชฺชิตํ, น อิทํ อญฺญสฺส ภวิสฺสติ, มหามายาย ปุตฺตสฺส สิทฺธตฺถสฺส สมณรญฺโญ เอตํ คชฺชิตํ, ทิฏฺโฐ วตมฺหิ มญฺเญ ติขิณจกฺขุนา สมฺมาสมฺพุทฺเธน, สงฺคหกรณตฺถํ เม ภควา อาคโต’’ติ จินฺเตตฺวา จิรสฺสํ วต เมติอาทิมาห. ตตฺถ มหิโตติ เทวมนุสฺสาทีหิ จตุปจฺจยปูชาย ปูชิโต. ปจฺจุปาทีติ จิรสฺสํ กาลสฺส อจฺจเยน มยฺหํ สงฺคหตฺถาย อิมํ มหาวนํ ปฏิปชฺชิ. ปหาย ปาปนฺติ ปชหิตฺวา ปาปํ.

Alors le brigand pensa : « Ce rugissement de lion est puissant, ce cri est grandiose. Cela ne peut être le fait d'un autre ; c'est le cri du fils de Mahāmāyā, Siddhāttha, le roi des moines. J'ai certainement été vu par le Bouddha pleinement éveillé à la vision perçante. Le Béni est venu à moi pour m'accorder sa faveur. » Ayant pensé ainsi, il prononça les paroles commençant par "cirassaṃ vata me". Là, mahitoti signifie honoré par les dieux, les hommes, etc., par l'offrande des quatre nécessités. Paccupādī signifie : après un long moment, il s'est engagé dans cette grande forêt pour m'accorder sa faveur. Pahāya pāpanti signifie : ayant abandonné le mal.

อิตฺเววาติ เอวํ วตฺวาเยว. อาวุธนฺติ ปญฺจาวุธํ. โสพฺเภติ สมนฺตโต ฉินฺเน. ปปาเตติ เอกโต ฉินฺเน. นรเกติ ผลิตฏฺฐาเน. อิธ ปน ตีหิปิ อิเมหิ ปเทหิ อรญฺญเมว วุตฺตํ. อกิรีติ ขิปิ ฉฑฺเฑสิ.

Itvevāti signifie : ayant ainsi parlé. Āvudhanti désigne les cinq sortes d'armes. Sobbheti dans un lieu escarpé de tous côtés. Papāteti dans un précipice escarpé d'un seul côté. Naraketi dans une crevasse. Ici, ces trois termes désignent la forêt elle-même. Akirī signifie : il jeta ou abandonna.

ตเมหิ [Pg.231] ภิกฺขูติ ตทา อโวจาติ ภควโต อิมํ ปพฺพาเชนฺโต กุหึ สตฺถกํ ลภิสฺสามิ, กุหึ ปตฺตจีวรนฺติ ปริเยสนกิจฺจํ นตฺถิ, กมฺมํ ปน โอโลเกสิ. อถสฺส ปุพฺเพ สีลวนฺตานํ อฏฺฐปริกฺขารภณฺฑกสฺส ทินฺนภาวํ ญตฺวา ทกฺขิณหตฺถํ ปสาเรตฺวา – ‘‘เอหิ ภิกฺขุ สฺวากฺขาโต ธมฺโม, จร พฺรหฺมจริยํ สมฺมา ทุกฺขสฺส อนฺตกิริยายา’’ติ อาห. โส สห วจเนเนว อิทฺธิมยปตฺตจีวรํ ปฏิลภิ. ตาวเทวสฺส คิหิลิงฺคํ อนฺตรธายิ, สมณลิงฺคํ ปาตุรโหสิ.

Tamehi bhikkhūti tadā avocāti : au moment où le Béni ordonnait ce dernier, il n'y avait nul besoin de chercher un rasoir, un bol ou des robes ; il examina plutôt ses actes passés. Ayant appris qu'il avait autrefois offert les huit nécessités à des personnes vertueuses, il tendit sa main droite et dit : « Viens, moine ! L'enseignement est bien exposé. Mène la vie sainte pour mettre un terme définitif à la souffrance. » Aussitôt ces paroles prononcées, il reçut un bol et des robes créés par pouvoir surnaturel. À l'instant même, son apparence de laïc disparut et celle d'un moine apparut.

‘‘ติจีวรญฺจ ปตฺโต จ, วาสิ สูจิ จ พนฺธนํ;

ปริสฺสาวเนน อฏฺเฐเต, ยุตฺตโยคสฺส ภิกฺขุโน’’ติ. –

« Les trois robes, le bol, le rasoir, l'aiguille et la ceinture, avec le filtre à eau : ce sont les huit nécessités du moine appliqué à la pratique. »

เอวํ วุตฺตา อฏฺฐ ปริกฺขารา สรีรปฏิพทฺธาว หุตฺวา นิพฺพตฺตึสุ. เอเสว ตสฺส อหุ ภิกฺขุภาโวติ เอส เอหิภิกฺขุภาโว ตสฺส อุปสมฺปนฺนภิกฺขุภาโว อโหสิ, น หิ เอหิภิกฺขูนํ วิสุํ อุปสมฺปทา นาม อตฺถิ.

Ces huit nécessités ainsi mentionnées apparurent comme si elles étaient liées au corps. Eseva tassa ahu bhikkhubhāvoti : cette ordination par la formule "Ehi Bhikkhu" constitua pour lui son ordination complète (upasampadā), car pour les moines ainsi ordonnés, il n'existe pas de cérémonie d'ordination séparée.

๓๕๐. ปจฺฉาสมเณนาติ ภณฺฑคฺคาหเกน ปจฺฉาสมเณน, เตเนว อตฺตโน ปตฺตจีวรํ คาหาเปตฺวา ตํ ปจฺฉาสมณํ กตฺวา คโตติ อตฺโถ. มาตาปิสฺส อฏฺฐอุสภมตฺเตน ฐาเนน อนฺตริตา, – ‘‘ตาต, อหึสก กตฺถ ฐิโตสิ, กตฺถ นิสินฺโนสิ, กุหึ คโตสิ? มยา สทฺธึ น กเถสิ ตาตา’’ติ วทนฺตี อาหิณฺฑิตฺวา อปสฺสมานา เอตฺโตว คตา.

350. Pacchāsamaṇenāti : avec un moine suivant qui porte les ustensiles. Cela signifie qu'il partit en lui faisant porter son propre bol et ses robes, faisant de lui son compagnon de marche. Sa mère était séparée de lui par une distance de huit usabhas ; elle errait en disant : « Cher Ahiṃsaka, où te tiens-tu ? Où es-tu assis ? Où es-tu allé ? Tu ne me parles pas, mon fils », mais ne le voyant pas, elle s'en retourna de cette forêt.

ปญฺจมตฺเตหิ อสฺสสเตหีติ สเจ โจรสฺส ปราชโย ภวิสฺสติ, อนุพนฺธิตฺวา นํ คณฺหิสฺสามิ. สเจ มยฺหํ ปราชโย ภวิสฺสติ, เวเคน ปลายิสฺสามีติ สลฺลหุเกน พเลน นิกฺขมิ. เยน อาราโมติ กสฺมา อารามํ อคมาสิ? โส กิร โจรสฺส ภายติ, จิตฺเตน คนฺตุกาโม น คจฺฉติ, ครหาภเยน นิกฺขมิ. เตนสฺส เอตทโหสิ – ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺธํ วนฺทิตฺวา นิสีทิสฺสามิ, โส ปุจฺฉิสฺสติ ‘กสฺมา พลํ คเหตฺวา นิกฺขนฺโตสี’ติ. อถาหํ อาโรเจสฺสามิ, ภควา หิ มํ น เกวลํ สมฺปรายิเกเนว อตฺเถน สงฺคณฺหาติ, ทิฏฺฐธมฺมิเกนปิ สงฺคณฺหาติเยว. โส สเจ มยฺหํ ชโย ภวิสฺสติ, อธิวาเสสฺสติ. สเจ ปราชโย ภวิสฺสติ ‘กึ เต, มหาราช, เอกํ โจรํ อารพฺภ คมเนนา’ติ วกฺขติ. ตโต [Pg.232] มํ ชโน เอวํ สญฺชานิสฺสติ – ‘ราชา โจรํ คเหตุํ นิกฺขนฺโต, สมฺมาสมฺพุทฺเธน ปน นิวตฺติโต’ติ’’ ครหโมกฺขํ สมฺปสฺสมาโน อคมาสิ.

Pañcamattehi assasatehīti : il partit avec une force légère de cavalerie, pensant : « Si le brigand est vaincu, je le capturerai en le poursuivant. Si je suis vaincu, je m'enfuirai rapidement. » Pourquoi alla-t-il au monastère (yena ārāmoti) ? On dit qu'il craignait le brigand ; il n'y allait pas de son propre gré, mais il sortit par crainte du blâme. Il pensa : « Je vais saluer le Bouddha et m'asseoir. Il me demandera : "Pourquoi es-tu sorti avec une armée ?" Alors je lui expliquerai. En effet, le Béni ne s'occupe pas seulement de mon bien-être futur, mais aussi de mon bien-être présent. S'il doit y avoir victoire pour moi, il l'acceptera. S'il doit y avoir défaite, il dira : "Grand roi, à quoi bon cette expédition pour un seul brigand ?" Alors les gens sauront que le roi était sorti pour capturer le brigand, mais qu'il en a été empêché par le Bouddha. » C'est en entrevoyant ainsi un moyen d'échapper au blâme qu'il s'y rendit.

กุโต ปนสฺสาติ กสฺมา อาห? อปิ นาม ภควา ตสฺส อุปนิสฺสยํ โอโลเกตฺวา ตํ อาเนตฺวา ปพฺพาเชยฺยาติ ภควโต ปริคณฺหนตฺถํ อาห. รญฺโญติ น เกวลํ รญฺโญเยว ภยํ อโหสิ, อวเสโสปิ มหาชโน ภีโต ผลกาวุธานิ ฉฑฺเฑตฺวา สมฺมุขสมฺมุขฏฺฐาเนว ปลายิตฺวา นครํ ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ปิธาย อฏฺฏาลเก อารุยฺห โอโลเกนฺโต อฏฺฐาสิ. เอวญฺจ อโวจ – ‘‘องฺคุลิมาโล ‘ราชา มยฺหํ สนฺติกํ อาคจฺฉตี’ติ ญตฺวา ปฐมตรํ อาคนฺตฺวา เชตวเน นิสินฺโน, ราชา เตน คหิโต, มยํ ปน ปลายิตฺวา มุตฺตา’’ติ. นตฺถิ เต อิโต ภยนฺติ อยญฺหิ อิทานิ กุนฺถกิปิลฺลิกํ ชีวิตา น โวโรเปติ, นตฺถิ เต อิมสฺส สนฺติกา ภยนฺติ อตฺโถ.

Kuto panassāti : pourquoi le roi a-t-il posé cette question ? Il l'a dit pour sonder l'intention du Bouddha, pensant que peut-être le Béni, ayant vu ses prédispositions, l'avait amené pour l'ordonner. Raññoti : ce n'était pas seulement le roi qui avait peur, mais aussi le reste du peuple qui, terrifié, avait jeté ses boucliers et ses armes pour s'enfuir dans toutes les directions, entrant dans la ville, fermant les portes et montant sur les tours de garde pour observer. Ils disaient : « Aṅgulimāla, sachant que le roi venait à sa rencontre, est arrivé le premier et s'est assis dans le bois de Jeta. Le roi a été capturé par lui, mais nous, nous avons pu nous échapper en courant. » Natthi te ito bhayanti : cela signifie que maintenant il ne priverait même pas de vie un insecte ou une fourmi ; il n'y a pour toi aucun danger venant de lui.

กถํ โคตฺโตติ? กสฺมา ปุจฺฉติ? ปพฺพชิตํ ทารุณกมฺเมน อุปฺปนฺนนามํ คเหตฺวา โวหริตุํ น ยุตฺตํ, มาตาปิตูนํ โคตฺตวเสน นํ สมุทาจริสฺสามีติ มญฺญมาโน ปุจฺฉิ. ปริกฺขารานนฺติ เอเตสํ อตฺถาย อหํ อุสฺสุกฺกํ กริสฺสามีติ อตฺโถ. กเถนฺโตเยว จ อุทเร พทฺธสาฏกํ มุญฺจิตฺวา เถรสฺส ปาทมูเล ฐเปสิ.

Kathaṃ gottoti : pourquoi demande-t-il cela ? Il pensait qu'il n'était pas convenable de s'adresser à un moine en utilisant un nom issu de ses actes cruels, et qu'il valait mieux l'appeler par le nom de son clan. Parikkhārānanti : cela signifie qu'il ferait l'effort de lui fournir ces nécessités. Et tout en parlant, il délia le vêtement attaché à sa taille et le posa aux pieds du doyen.

๓๕๑. อารญฺญิโกติอาทีนิ จตฺตาริ ธุตงฺคานิ ปาฬิยํ อาคตานิ. เถเรน ปน เตรสปิ สมาทินฺนาเนว อเหสุํ, ตสฺมา อลนฺติ อาห. ยญฺหิ มยํ, ภนฺเตติ กึ สนฺธาย วทติ? ‘‘หตฺถิมฺปิ ธาวนฺตํ อนุพนฺธิตฺวา คณฺหามี’’ติ อาคตฏฺฐาเน รญฺญา เปสิตหตฺถาทโย โส เอวํ อคฺคเหสิ. ราชาปิ – ‘‘หตฺถีหิเยว นํ ปริกฺขิปิตฺวา คณฺหถ, อสฺเสเหว, รเถเหวา’’ติ เอวํ อเนกวารํ พหู หตฺถาทโย เปเสสิ. เอวํ คเตสุ ปน เตสุ – ‘‘อหํ อเร องฺคุลิมาโล’’ติ ตสฺมึ อุฏฺฐาย สทฺทํ กโรนฺเต เอโกปิ อาวุธํ ปริวตฺเตตุํ นาสกฺขิ, สพฺเพว โกฏฺเฏตฺวา มาเรสิ. หตฺถี อรญฺญหตฺถี, อสฺสา อรญฺญอสฺสา, รถาปิ ตตฺเถว ภิชฺชนฺตีติ อิทํ สนฺธาย ราชา เอวํ วทติ.

351. Āraññikotiādīni : les quatre pratiques ascétiques (dhutaṅga) sont mentionnées dans le texte Pali. Cependant, le doyen les avait toutes les treize adoptées ; c'est pourquoi il dit : « Cela suffit » (alaṃ). Pourquoi le roi dit-il "Yañhi mayaṃ bhante" ? À l'endroit où il est dit "Je poursuis et capture même un éléphant à la course", Aṅgulimāla avait capturé les unités d'éléphants et autres envoyées par le roi. Le roi avait envoyé à plusieurs reprises de nombreux éléphants, chevaux et chars en disant : « Encerclez-le avec des éléphants, des chevaux et des chars pour le capturer. » Mais quand ils s'y rendaient et que celui-ci se levait en criant : « Holà, c'est moi, Aṅgulimāla ! », personne ne pouvait même retourner son arme ; il les frappait et les tuait tous. Les éléphants s'enfuyaient dans la forêt, les chevaux devenaient sauvages, et les chars étaient détruits sur place. C'est en référence à cela que le roi s'exprime ainsi.

ปิณฺฑาย ปาวิสีติ น อิทํ ปฐมํ ปาวิสิ. อิตฺถิทสฺสนทิวสํ สนฺธาย ปเนตํ วุตฺตํ. เทวสิกมฺปิ ปเนส ปวิสเตว, มนุสฺสา จ นํ ทิสฺวา อุตฺตสนฺติปิ ปลายนฺติปิ ทฺวารมฺปิ ถเกนฺติ, เอกจฺเจ องฺคุลิมาโลติ สุตฺวาว ปลายิตฺวา อรญฺญํ วา ปวิสนฺติ, ฆรํ วา ปวิสิตฺวา ทฺวารํ ถเกนฺติ. ปลายิตุํ [Pg.233] อสกฺโกนฺตา ปิฏฺฐึ ทตฺวา ติฏฺฐนฺติ. เถโร อุฬุงฺคยาคุมฺปิ กฏจฺฉุภิกฺขมฺปิ น ลภติ, ปิณฺฑปาเตน กิลมติ. พหิ อลภนฺโต นครํ สพฺพสาธารณนฺติ นครํ ปวิสติ. เยน ทฺวาเรน ปวิสติ, ตตฺถ องฺคุลิมาโล อาคโตติ กูฏสหสฺสานํ ภิชฺชนการณํ โหติ. เอตทโหสีติ การุญฺญปฺปตฺติยา อโหสิ. เอเกน อูนมนุสฺสสหสฺสํ ฆาเตนฺตสฺส เอกทิวสมฺปิ การุญฺญํ นาโหสิ, คพฺภมูฬฺหาย อิตฺถิยา ทสฺสนมตฺเตเนว กถํ อุปฺปนฺนนฺติ? ปพฺพชฺชาพเลน, ปพฺพชฺชาพลญฺหิ เอตํ.

« Entra pour l'aumône » : ce n'était pas la première fois qu'il entrait. Cependant, ces paroles ont été dites en référence au jour où il vit la femme enceinte. Certes, il y entrait quotidiennement, mais les gens, en le voyant, étaient terrifiés, s'enfuyaient et fermaient leurs portes ; certains, entendant seulement le nom « Angulimala », s'enfuyaient dans la forêt ou s'enfermaient chez eux. Ceux qui ne pouvaient s'enfuir restaient immobiles, le dos tourné. Le Thera ne recevait ni une louche de bouillie ni une cuillerée de nourriture ; il souffrait du manque d'aumônes. N'obtenant rien à l'extérieur, il entrait dans la ville en pensant que celle-ci appartient à tous. Par quelque porte qu'il entrât, l'annonce « Angulimala est arrivé ! » provoquait le bris de milliers de pots. « Cela lui vint à l'esprit » : cela se produisit par compassion. Pour celui qui avait tué près de mille personnes sans éprouver de compassion ne fût-ce qu'un seul jour, comment celle-ci est-elle apparue à la seule vue d'une femme en difficulté lors de son accouchement ? C'est par la force de la vie monastique ; car cela est la force de la vie monastique.

เตน หีติ ยสฺมา เต การุญฺญํ อุปฺปนฺนํ, ตสฺมาติ อตฺโถ. อริยาย ชาติยาติ, องฺคุลิมาล, เอตํ ตฺวํ มา คณฺหิ, เนสา ตว ชาติ. คิหิกาโล เอส, คิหี นาม ปาณมฺปิ หนนฺติ, อทินฺนาทานาทีนิปิ กโรนฺติ. อิทานิ ปน เต อริยา นาม ชาติ. ตสฺมา ตฺวํ ‘‘ยโต อหํ, ภคินิ, ชาโต’’ติ สเจ เอวํ วตฺตุํ กุกฺกุจฺจายสิ, เตน หิ ‘‘อริยาย ชาติยา’’ติ เอวํ วิเสเสตฺวา วทาหีติ อุยฺโยเชสิ.

« Eh bien » signifie : « Puisque la compassion est née en toi ». Concernant « par la naissance noble » : Angulimala, ne prends pas cela ainsi, ce n'est pas ta véritable naissance. C'était le temps de la vie laïque ; les laïcs tuent des êtres vivants et commettent des vols, etc. Mais à présent, ta naissance est dite noble. C'est pourquoi, si tu hésites à dire « Sœur, depuis que je suis né » (par crainte de mentir), alors dis-le en précisant ainsi : « depuis que je suis né de la naissance noble ». C'est ainsi qu'il l'envoya.

ตํ อิตฺถึ เอตทโวจาติ อิตฺถีนํ คพฺภวุฏฺฐานฏฺฐานํ นาม น สกฺกา ปุริเสน อุปสงฺกมิตุํ. เถโร กึ กโรสีติ? องฺคุลิมาลตฺเถโร สจฺจกิริยํ กตฺวา โสตฺถิกรณตฺถาย อาคโตติ อาโรจาเปสิ. ตโต เต สาณิยา ปริกฺขิปิตฺวา เถรสฺส พหิสาณิยํ ปีฐกํ ปญฺญาเปสุํ. เถโร ตตฺถ นิสีทิตฺวา – ‘‘ยโต อหํ ภคินิ สพฺพญฺญุพุทฺธสฺส อริยาย ชาติยา ชาโต’’ติ สจฺจกิริยํ อกาสิ, สห สจฺจวจเนเนว ธมกรณโต มุตฺตอุทกํ วิย ทารโก นิกฺขมิ. มาตาปุตฺตานํ โสตฺถิ อโหสิ. อิมญฺจ ปน ปริตฺตํ น กิญฺจิ ปริสฺสยํ น มทฺทติ, มหาปริตฺตํ นาเมตนฺติ วุตฺตํ. เถเรน นิสีทิตฺวา สจฺจกิริยกตฏฺฐาเน ปีฐกํ อกํสุ. คพฺภมูฬฺหํ ติรจฺฉานคติตฺถิมฺปิ อาเนตฺวา ตตฺถ นิสชฺชาเปนฺติ, ตาวเทว สุเขน คพฺภวุฏฺฐานํ โหติ. ยา ทุพฺพลา โหติ น สกฺกา อาเนตุํ, ตสฺสา ปีฐกโธวนอุทกํ เนตฺวา สีเส สิญฺจนฺติ, ตงฺขณํเยว คพฺภวุฏฺฐานํ โหติ, อญฺญมฺปิ โรคํ วูปสเมติ. ยาว กปฺปา ติฏฺฐนกปาฏิหาริยํ กิเรตํ.

« Il dit ceci à cette femme » : il n'est pas permis à un homme d'approcher le lieu de l'accouchement des femmes. On demanda : « Que fait le Thera ? ». Le Thera Angulimala fit savoir qu'il était venu pour accomplir un acte de vérité afin d'assurer le bien-être. Ils installèrent alors un rideau et disposèrent un siège pour le Thera à l'extérieur du rideau. Le Thera s'y assit et fit cet acte de vérité : « Sœur, depuis que je suis né de la naissance noble du Bouddha omniscient... ». Dès que les paroles de vérité furent prononcées, l'enfant sortit comme l'eau s'écoulant d'un filtre. La mère et l'enfant furent sains et saufs. De plus, il est dit que cette protection (paritta) dissipe tout danger et qu'on l'appelle « Grande Protection ». On utilisa le siège à l'endroit où le Thera s'était assis et où il avait fait l'acte de vérité. Même des femelles animales ayant des difficultés lors de la mise bas y sont amenées et installées, et l'accouchement se déroule aussitôt sans douleur. Pour celle qui est trop faible et ne peut être transportée, on apporte l'eau ayant servi à laver le siège et on la répand sur sa tête ; à cet instant même, la délivrance se produit, et cela guérit également d'autres maladies. Ce miracle subsistera, dit-on, jusqu'à la fin du cycle cosmique (kappa).

กึ ปน ภควา เถรํ เวชฺชกมฺมํ การาเปสีติ? น การาเปสิ. เถรญฺหิ ทิสฺวา มนุสฺสา ภีตา ปลายนฺติ. เถโร ภิกฺขาหาเรน กิลมติ, สมณธมฺมํ กาตุํ น สกฺโกติ. ตสฺส อนุคฺคเหน สจฺจกิริยํ กาเรสิ. เอวํ กิรสฺส อโหสิ – ‘‘อิทานิ กิร องฺคุลิมาลตฺเถโร เมตฺตจิตฺตํ [Pg.234] ปฏิลภิตฺวา สจฺจกิริยาย มนุสฺสานํ โสตฺถิภาวํ กโรตีติ มนุสฺสา เถรํ อุปสงฺกมิตพฺพํ มญฺญิสฺสนฺติ, ตโต ภิกฺขาหาเรน อกิลมนฺโต สมณธมฺมํ กาตุํ สกฺขิสฺสตี’’ติ อนุคฺคเหน สจฺจกิริยํ กาเรสิ. น หิ สจฺจกิริยา เวชฺชกมฺมํ โหติ. เถรสฺสาปิ จ ‘‘สมณธมฺมํ กริสฺสามี’’ติ มูลกมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา รตฺติฏฺฐานทิวาฏฺฐาเน นิสินฺนสฺส จิตฺตํ กมฺมฏฺฐานาภิมุขํ น คจฺฉติ, อฏวิยํ ฐตฺวา มนุสฺสานํ ฆาติตฏฺฐานเมว ปากฏํ โหติ. ‘‘ทุคฺคโตมฺหิ, ขุทฺทกปุตฺโตมฺหิ, ชีวิตํ เม เทหิ สามีติ มรณภีตานํ วจนากาโร จ หตฺถปาทวิกาโร จ อาปาถํ อาคจฺฉติ, โส วิปฺปฏิสารี หุตฺวา ตโตว อุฏฺฐาย คจฺฉติ, อถสฺส ภควา ตํ ชาตึ อพฺโพหาริกํ กตฺวาวายํ วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ คณฺหิสฺสตีติ อริยาย ชาติยา สจฺจกิริยํ กาเรสิ. เอโก วูปกฏฺโฐติอาทิ วตฺถสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๘๐) วิตฺถาริตํ.

Pourquoi le Bienheureux a-t-il fait pratiquer la médecine au Thera ? Il ne l'a pas fait. En effet, en voyant le Thera, les gens s'enfuyaient de peur. Le Thera souffrait du manque de nourriture et ne pouvait pratiquer les devoirs de moine (samaṇadhamma). C'est par bienveillance envers lui qu'il lui fit accomplir l'acte de vérité. Voici quelle fut la pensée du Bouddha : « À présent, sachant que le Thera Angulimala a acquis un esprit de bienveillance et qu'il assure le bien-être des gens par un acte de vérité, les gens estimeront qu'on peut l'approcher. Dès lors, ne souffrant plus du manque de nourriture, il pourra pratiquer les devoirs de moine. » C'est donc par bienveillance qu'il lui fit faire l'acte de vérité. Car l'acte de vérité n'est pas une pratique médicale. De plus, alors que le Thera, désireux de pratiquer les devoirs de moine, s'asseyait dans ses lieux de retraite nocturne et diurne en prenant son sujet de méditation originel, son esprit ne se tournait pas vers la méditation. Les lieux où il s'était tenu dans la forêt pour massacrer les gens lui apparaissaient clairement. Les supplications et les gestes de détresse de ceux qui, terrifiés par la mort, disaient : « Je suis misérable, j'ai de jeunes enfants, accordez-moi la vie, seigneur ! », lui revenaient à l'esprit. Accablé de remords, il se levait et s'en allait. Alors, le Bienheureux, afin de rendre cette ancienne naissance insignifiante et pour qu'il puisse développer la vision pénétrante et atteindre l'état d'Arahant, lui fit accomplir l'acte de vérité basé sur sa naissance noble. Les détails commençant par « seul et retiré » sont expliqués dans le Vatthasutta (MN I.80).

๓๕๒. อญฺเญนปิ เลฑฺฑุ ขิตฺโตติ กากสุนขสูกราทีนํ ปฏิกฺกมาปนตฺถาย สมนฺตา สรกฺเขปมตฺเต ฐาเน เยน เกนจิ ทิสาภาเคน ขิตฺโต อาคนฺตฺวา เถรสฺเสว กาเย ปตติ. กิตฺตเก ฐาเน เอวํ โหติ? คณฺฐิกํ ปฏิมุญฺจิตฺวา ปิณฺฑาย จริตฺวา ปฏินิวตฺเตตฺวา ยาว คณฺฐิกปฏิมุกฺกฏฺฐานํ อาคจฺฉติ, ตาว โหติ. ภินฺเนน สีเสนาติ มหาจมฺมํ ฉินฺทิตฺวา ยาว อฏฺฐิมริยาทา ภินฺเนน.

352. « Une pierre lancée par un autre » : toute pierre lancée dans n'importe quelle direction pour chasser des corbeaux, des chiens, des porcs, etc., dans un périmètre équivalent à la portée d'une flèche, venait frapper le corps du Thera. Dans quelles circonstances cela se produisait-il ? Cela arrivait depuis le moment où il ajustait sa ceinture pour partir en quête d'aumônes jusqu'à ce qu'il revienne et détache sa ceinture. « La tête fracassée » signifie que la peau épaisse était coupée, laissant l'os à nu.

พฺราหฺมณาติ ขีณาสวภาวํ สนฺธาย อาห. ยสฺส โข ตฺวํ, พฺราหฺมณ, กมฺมสฺส วิปาเกนาติ อิทํ สภาคทิฏฺฐธมฺมเวทนียกมฺมํ สนฺธาย วุตฺตํ. กมฺมญฺหิ กริยมานเมว ตโย โกฏฺฐาเส ปูเรติ. สตฺตสุ จิตฺเตสุ กุสลา วา อกุสลา วา ปฐมชวนเจตนา ทิฏฺฐธมฺมเวทนียกมฺมํ นาม โหติ. ตํ อิมสฺมึเยว อตฺตภาเว วิปากํ เทติ. ตถา อสกฺโกนฺตํ อโหสิกมฺมํ, นาโหสิ กมฺมวิปาโก, น ภวิสฺสติ กมฺมวิปาโก, นตฺถิ กมฺมวิปาโกติ อิมสฺส ติกสฺส วเสน อโหสิกมฺมํ นาม โหติ. อตฺถสาธิกา สตฺตมชวนเจตนา อุปปชฺชเวทนียกมฺมํ นาม. ตํ อนนฺตเร อตฺตภาเว วิปากํ เทติ. ตถา อสกฺโกนฺตํ วุตฺตนเยเนว ตํ อโหสิกมฺมํ นาม โหติ. อุภินฺนมนฺตเร ปญฺจชวนเจตนา อปราปริยเวทนียกมฺมํ นาม โหติ. ตํ อนาคเต ยทา โอกาสํ ลภติ, ตทา [Pg.235] วิปากํ เทติ. สติ สํสารปฺปวตฺติยา อโหสิกมฺมํ นาม น โหติ. เถรสฺส ปน อุปปชฺชเวทนียญฺจ อปราปริยเวทนียญฺจาติ อิมานิ ทฺเว กมฺมานิ กมฺมกฺขยกเรน อรหตฺตมคฺเคน สมุคฺฆาฏิตานิ, ทิฏฺฐธมฺมเวทนียํ อตฺถิ. ตํ อรหตฺตปฺปตฺตสฺสาปิ วิปากํ เทติเยว. ตํ สนฺธาย ภควา ‘‘ยสฺส โข ตฺว’’นฺติอาทิมาห. ตสฺมา ยสฺส โขติ เอตฺถ ยาทิสสฺส โข ตฺวํ, พฺราหฺมณ, กมฺมสฺส วิปาเกนาติ เอวํ อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

Par le terme « Brāhmaṇa », le Bienheureux se réfère à l'état de celui dont les souillures sont détruites (un Arahant). Les paroles « C'est par le fruit de quel kamma, ô brāhmaṇa » sont dites en référence au kamma dont les fruits sont ressentis dans cette vie même. En effet, un kamma en cours d'accomplissement remplit trois catégories. Parmi les sept moments de conscience d'impulsion (javana), qu'ils soient salutaires ou insalubres, la première volonté d'impulsion est appelée « kamma ressenti dans cette vie même » (diṭṭhadhammavedanīya). Elle donne son fruit dans cette existence-ci. Si elle ne le peut pas, elle devient un « kamma révolu » (ahosikamma) selon la triple distinction : il n'y a pas eu de fruit, il n'y aura pas de fruit, et il n'y a pas de fruit actuellement. La septième volonté d'impulsion, qui achève l'acte, est appelée « kamma ressenti lors de la renaissance suivante » (upapajjavedanīya). Elle donne son fruit dans l'existence immédiatement suivante. Si elle ne le peut pas, elle devient également un « kamma révolu » selon la méthode mentionnée. Entre ces deux, les cinq volontés d'impulsion intermédiaires sont appelées « kamma ressenti dans les existences ultérieures » (aparāpariyavedanīya). Celui-ci donne son fruit dans le futur dès qu'il en trouve l'occasion ; tant que le cycle des renaissances (saṃsāra) se poursuit, il ne devient jamais un kamma révolu. Cependant, pour le Vénérable Aṅgulimāla, ces deux types de kamma — celui de la renaissance suivante et celui des existences ultérieures — ont été déracinés par le Chemin de l'Arahant qui détruit tout kamma. Seul subsiste le kamma ressenti dans cette vie même, qui continue de donner ses fruits même à celui qui a atteint l'état d'Arahant. C'est en pensant à cela que le Bienheureux a dit : « Par le fruit de quel kamma, ô brāhmaṇa ». Par conséquent, le sens de « yassa kho » doit être compris ainsi : « Par le fruit de quel kamma de cette sorte, ô brāhmaṇa, tu [subis cela] ».

อพฺภา มุตฺโตติ เทสนาสีสมตฺตเมตํ, อพฺภา มหิกา ธูโม รโช ราหูติ อิเมหิ ปน อุปกฺกิเลเสหิ มุตฺโต จนฺทิมา อิธ อธิปฺเปโต. ยถา หิ เอวํ นิรุปกฺกิเลโส จนฺทิมา โลกํ ปภาเสติ, เอวํ ปมาทกิเลสวิมุตฺโต อปฺปมตฺโต ภิกฺขุ อิมํ อตฺตโน ขนฺธายตนธาตุโลกํ ปภาเสติ, วิหตกิเลสนฺธการํ กโรติ.

L'expression « libéré des nuages » n'est qu'une métaphore introductive à l'enseignement ; ici, on entend par là la lune libérée des impuretés que sont les nuages, la brume, la fumée, la poussière et Rāhu. De même que la lune, exempte de telles impuretés, illumine le monde, de même le moine vigilant, libéré de toutes les souillures nées de la négligence, illumine son propre monde des agrégats, des bases et des éléments, dissipant les ténèbres des souillures.

กุสเลน ปิธียตีติ มคฺคกุสเลน ปิธียติ อปฺปฏิสนฺธิกํ กรียติ. ยุญฺชติ พุทฺธสาสเนติ พุทฺธสาสเน กาเยน วาจาย มนสา จ ยุตฺตปฺปยุตฺโต วิหรติ. อิมา ติสฺโส เถรสฺส อุทานคาถา นาม.

« Couvert par le salutaire » signifie que [le mauvais kamma] est clos par le salutaire du Chemin (maggakusala), rendant impossible toute renaissance future. « S'engage dans l'enseignement du Bouddha » signifie qu'il demeure pleinement dévoué par le corps, la parole et l'esprit dans la dispense du Bouddha. Ces trois versets sont les paroles d'exclamation inspirée (udāna) du Vénérable.

ทิสา หิ เมติ อิทํ กิร เถโร อตฺตโน ปริตฺตาณาการํ กโรนฺโต อาห. ตตฺถ ทิสา หิ เมติ มม สปตฺตา. เย มํ เอวํ อุปวทนฺติ – ‘‘ยถา มยํ องฺคุลิมาเลน มาริตานํ ญาตกานํ วเสน ทุกฺขํ เวทิยาม, เอวํ องฺคุลิมาโลปิ เวทิยตู’’ติ, เต มยฺหํ ทิสา จตุสจฺจธมฺมกถํ สุณนฺตูติ อตฺโถ. ยุญฺชนฺตูติ กายวาจามเนหิ ยุตฺตปฺปยุตฺตา วิหรนฺตุ. เย ธมฺมเมวาทปยนฺติ สนฺโตติ เย สนฺโต สปฺปุริสา ธมฺมํเยว อาทเปนฺติ สมาทเปนฺติ คณฺหาเปนฺติ, เต มนุชา มยฺหํ สปตฺตา ภชนฺตุ เสวนฺตุ ปยิรุปาสนฺตูติ อตฺโถ.

« Mes ennemis » : le Vénérable a dit cela pour établir sa propre protection (paritta). « Mes ennemis » désigne mes adversaires, ceux qui m'insultent en disant : « De même que nous éprouvons de la souffrance à cause de nos parents tués par Aṅgulimāla, qu'Aṅgulimāla l'éprouve aussi ! » ; le sens est : « Que mes ennemis écoutent le discours sur les quatre nobles vérités ». « Qu'ils s'engagent » signifie qu'ils demeurent pratiquants, dévoués par le corps, la parole et l'esprit. « Que les hommes de bien les incitent à la Loi » : que mes ennemis fréquentent, servent et honorent ces hommes de bien, ces sages qui les amènent à adopter, à entreprendre et à saisir uniquement le vrai Dhamma.

อวิโรธปฺปสํสีนนฺติ อวิโรโธ วุจฺจติ เมตฺตา, เมตฺตาปสํสกานนฺติ อตฺโถ. สุณนฺตุ ธมฺมํ กาเลนาติ ขเณ ขเณ ขนฺติเมตฺตาปฏิสงฺขาสารณียธมฺมํ สุณนฺตุ. ตญฺจ อนุวิธียนฺตูติ ตญฺจ ธมฺมํ อนุกโรนฺตุ ปูเรนฺตุ.

« La louange de la non-hostilité » : par « non-hostilité », on entend la bienveillance (mettā) ; le sens est donc : « ceux qui font l'éloge de la bienveillance ». « Qu'ils écoutent le Dhamma au moment opportun » signifie qu'ils écoutent à chaque instant la loi de la patience, de la bienveillance, de la réflexion et de la concorde. « Qu'ils s'y conforment » signifie qu'ils imitent ce Dhamma et le mènent à sa perfection.

น หิ ชาตุ โส มมํ หึเสติ โย มยฺหํ ทิโส, โส มํ เอกํเสเนว น หึเสยฺย. อญฺญํ วา ปน กิญฺจิ นนฺติ น เกวลํ มํ, อญฺญมฺปิ ปน [Pg.236] กญฺจิ ปุคฺคลํ มา หึสนฺตุ มา วิเหเฐนฺตุ. ปปฺปุยฺย ปรมํ สนฺตินฺติ ปรมํ สนฺติภูตํ นิพฺพานํ ปาปุณิตฺวา. รกฺเขยฺย ตสถาวเรติ ตสา วุจฺจนฺติ สตณฺหา, ถาวรา นิตฺตณฺหา. อิทํ วุตฺตํ โหติ – โย นิพฺพานํ ปาปุณาติ, โส สพฺพํ ตสถาวรํ รกฺขิตุํ สมตฺโถ โหติ. ตสฺมา มยฺหมฺปิ ทิสา นิพฺพานํ ปาปุณนฺตุ, เอวํ มํ เอกํเสเนว น หึสิสฺสนฺตีติ. อิมา ติสฺโส คาถา อตฺตโน ปริตฺตํ กาตุํ อาห.

« Jamais il ne me nuirait » signifie que celui qui est mon ennemi ne devrait certainement pas me faire de mal. « Ni à aucun autre » : que mes ennemis ne nuisent ni à moi seul, ni à aucun autre être, et qu'ils ne les tourmentent pas. « Ayant atteint la paix suprême » signifie après avoir atteint le Nibbāna, l'état de paix ultime. « Qu'il protège les êtres fragiles et fermes » : les « fragiles » (tasā) sont ceux qui ont encore la soif (taṇhā), les « fermes » (thāvara) sont ceux qui en sont exempts. Voici ce qui est dit : celui qui atteint le Nibbāna est capable de protéger tous les êtres, fragiles ou fermes. Par conséquent, que mes ennemis atteignent aussi le Nibbāna ; ainsi, ils ne me nuiront certainement plus. Il a prononcé ces trois versets pour constituer sa propre protection.

อิทานิ อตฺตโนว ปฏิปตฺตึ ทีเปนฺโต อุทกญฺหิ นยนฺติ เนตฺติกาติ อาห. ตตฺถ เนตฺติกาติ เย มาติกํ โสเธตฺวา พนฺธิตพฺพฏฺฐาเน พนฺธิตฺวา อุทกํ นยนฺติ. อุสุการาติ อุสุการกา. นมยนฺตีติ เตลกญฺชิเกน มกฺเขตฺวา กุกฺกุเฬ ตาเปตฺวา อุนฺนตุนฺนตฏฺฐาเน นเมนฺตา อุชุํ กโรนฺติ. เตชนนฺติ กณฺฑํ. ตญฺหิ อิสฺสาโส เตชํ กโรติ, ปรญฺจ ตชฺเชติ, ตสฺมา เตชนนฺติ วุจฺจติ. อตฺตานํ ทมยนฺตีติ ยถา เนตฺติกา อุชุมคฺเคน อุทกํ นยนฺติ, อุสุการา เตชนํ, ตจฺฉกา จ ทารุํ อุชุํ กโรนฺติ, เอวเมวํ ปณฺฑิตา อตฺตานํ ทเมนฺติ อุชุกํ กโรนฺติ นิพฺพิเสวนํ กโรนฺติ.

Maintenant, pour illustrer sa propre pratique, le Vénérable dit : « Les irrigateurs conduisent l'eau ». Ici, les « irrigateurs » sont ceux qui, après avoir nettoyé les canaux et construit des digues là où c'est nécessaire, acheminent l'eau. Les « fabricants de flèches » sont les fletchers. « Ils les courbent » signifie qu'après les avoir enduites d'onguent, chauffées sur des braises et redressées aux points incurvés, ils les rendent droites. Le mot « tejana » désigne la flèche, car l'archer l'aiguise et la polit ; c'est pourquoi on l'appelle ainsi. « Ils se disciplinent eux-mêmes » : de même que les irrigateurs conduisent l'eau par un chemin direct, que les fabricants de flèches redressent leurs flèches et que les charpentiers redressent le bois, de même les sages se disciplinent eux-mêmes, se rendent droits et rejettent toute conduite grossière.

ตาทินาติ อิฏฺฐานิฏฺฐาทีสุ นิพฺพิกาเรน – ‘‘ปญฺจหากาเรหิ ภควา ตาที, อิฏฺฐานิฏฺเฐ ตาที, วนฺตาวีติ ตาที, จตฺตาวีติ ตาที, ติณฺณาวีติ ตาที, ตนฺนิทฺเทสาติ ตาที’’ติ (มหานิ. ๓๘; ๑๙๒) เอวํ ตาทิลกฺขณปฺปตฺเตน สตฺถารา. ภวเนตฺตีติ ภวรชฺชุ, ตณฺหาเยตํ นามํ. ตาย หิ โคณา วิย คีวาย รชฺชุยา, สตฺตา หทเย พทฺธา ตํ ตํ ภวํ นียนฺติ, ตสฺมา ภวเนตฺตีติ วุจฺจติ. ผุฏฺโฐ กมฺมวิปาเกนาติ มคฺคเจตนาย ผุฏฺโฐ. ยสฺมา หิ มคฺคเจตนาย กมฺมํ ปจฺจติ วิปจฺจติ ฑยฺหติ, ปริกฺขยํ คจฺฉติ, ตสฺมา สา กมฺมวิปาโกติ วุตฺตา. ตาย หิ ผุฏฺฐตฺตา เอส อณโณ นิกฺกิเลโส ชาโต, น ทุกฺขเวทนาย อณโณ. ภุญฺชามีติ เจตฺถ เถยฺยปริโภโค อิณปริโภโค ทายชฺชปริโภโค สามิปริโภโคติ จตฺตาโร ปริโภคา เวทิตพฺพา. ตตฺถ ทุสฺสีลสฺส ปริโภโค เถยฺยปริโภโค นาม. โส หิ จตฺตาโร ปจฺจเย เถเนตฺวา ภุญฺชติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ ‘‘เถยฺยาย โว, ภิกฺขเว, รฏฺฐปิณฺโฑ ภุตฺโต’’ติ (ปารา. ๑๙๕). สีลวโต ปน อปจฺจเวกฺขณปริโภโค อิณปริโภโค นาม. สตฺตนฺนํ เสกฺขานํ ปริโภโค ทายชฺชปริโภโค นาม. ขีณาสวสฺส ปริโภโค สามิปริโภโค [Pg.237] นาม. อิธ กิเลสอิณานํ อภาวํ สนฺธาย ‘‘อณโณ’’ติ วุตฺตํ. ‘‘อนิโณ’’ติปิ ปาโฐ. สามิปริโภคํ สนฺธาย ‘‘ภุญฺชามิ โภชน’’นฺติ วุตฺตํ.

Par 'tādī' (le Constant), on désigne celui qui demeure imperturbable face aux vicissitudes agréables ou désagréables. Le Bienheureux est dit 'tādī' pour cinq raisons : il est égal envers l'agréable et le désagréable ; il a vomi les souillures ; il a abandonné les souillures ; il a traversé l'océan des existences ; et il est parfaitement décrit par ces qualités. 'Bhavanetti' désigne la corde de l'existence, un synonyme de la soif (taṇhā) ; car par elle, tels des bœufs liés par une corde au cou, les êtres sont attachés au cœur et conduits d'existence en existence. 'Touché par le fruit du karma' signifie être touché par la volition du chemin (maggacetanā). Puisque par cette volition, le karma est consumé, s'épuise et se détruit, elle est appelée fruit du karma. C'est en étant touché par celle-ci que cet individu devient sans dette et libre de souillures, et non par la sensation de souffrance. Concernant l'usage des requisits, on distingue quatre types : l'usage par vol (par l'immoral), l'usage par dette (par le vertueux négligent), l'usage par héritage (par les sept types de nobles disciples) et l'usage par propriété (par l'Arahant). C'est en référence à l'absence de la dette des souillures que le terme 'sans dette' fut employé par le vénérable Aṅgulimāla. 'Bhuñjāmi' se rapporte ici à l'usage par propriété.

กามรติสนฺถวนฺติ ทุวิเธสุปิ กาเมสุ ตณฺหารติสนฺถวํ มา อนุยุญฺชถ มา กริตฺถ. นยิทํ ทุมฺมนฺติตํ มมาติ ยํ มยา สมฺมาสมฺพุทฺธํ ทิสฺวา ปพฺพชิสฺสามีติ มนฺติตํ, ตํ มม มนฺติตํ น ทุมฺมนฺติตํ. สํวิภตฺเตสุ ธมฺเมสูติ อหํ สตฺถาติ เอวํ โลเก อุปฺปนฺเนหิ เย ธมฺมา สํวิภตฺตา, เตสุ ธมฺเมสุ ยํ เสฏฺฐํ นิพฺพานํ, ตเทว อหํ อุปคมํ อุปคโต สมฺปตฺโต, ตสฺมา มยฺหํ อิทํ อาคมนํ สฺวาคตํ นาม คตนฺติ. ติสฺโส วิชฺชาติ ปุพฺเพนิวาสทิพฺพจกฺขุอาสวกฺขยปญฺญา. กตํ พุทฺธสฺส สาสนนฺติ ยํ พุทฺธสฺส สาสเน กตฺตพฺพกิจฺจํ อตฺถิ, ตํ สพฺพํ มยา กตํ. ตีหิ วิชฺชาหิ นวหิ จ โลกุตฺตรธมฺเมหิ เทสนํ มตฺถกํ ปาเปสีติ.

Par 'kāmaratisanthavaṃ', ne cultivez pas l'attachement à la soif dans les deux types de plaisirs sensuels. 'Nayidaṃ dummantitaṃ mama' signifie que ma résolution de renoncer au monde après avoir vu le Parfaitement Éveillé n'était pas une mauvaise décision. 'Saṃvibhattesu dhammesū' signifie que parmi les enseignements exposés dans le monde par le Maître, le Nirvana est le plus excellent, et c'est celui que j'ai atteint. Les 'trois savoirs' sont la connaissance des existences passées, l'œil divin et la sagesse de la destruction des souillures. 'L'enseignement du Bouddha est accompli' signifie que tout ce qui devait être fait selon l'instruction du Bouddha a été réalisé par moi. Il a porté l'enseignement à son apogée par les trois savoirs et les neuf états supramondains.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Extrait de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

องฺคุลิมาลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Aṅgulimāla Sutta est terminé.

๗. ปิยชาติกสุตฺตวณฺณนา

7. Commentaire du Piyajātika Sutta.

๓๕๓. เอวํ เม สุตนฺติ ปิยชาติกสุตฺตํ. ตตฺถ เนว กมฺมนฺตา ปฏิภนฺตีติ น สพฺเพน สพฺพํ ปฏิภนฺติ, ปกตินิยาเมน ปน น ปฏิภนฺติ. ทุติยปเทปิ เอเสว นโย. เอตฺถ จ น ปฏิภาตีติ น รุจฺจติ. อาฬาหนนฺติ สุสานํ. อญฺญถตฺตนฺติ วิวณฺณตาย อญฺญถาภาโว. อินฺทฺริยานิ นาม มโนวิญฺเญยฺยา ธมฺมา, ปติฏฺฐิโตกาสํ ปน สนฺธาย อิทํ วุตฺตํ. ปิยชาติกาติ ปิยโต ชายนฺติ. ปิยปฺปภาวิกาติ ปิยโต ปภวนฺติ.

353. 'Evaṃ me sutaṃ' introduit le Piyajātika Sutta. 'Les activités n'apparaissent plus' signifie qu'elles ne se présentent plus de la manière habituelle en raison du chagrin, et non qu'elles ont totalement disparu. La même logique s'applique à la phrase suivante. 'Na paṭibhāti' signifie 'ne plaît pas'. 'Āḷāhana' désigne le cimetière. 'Aññathatta' est l'altération par la pâleur. Les facultés sensorielles, bien qu'étant des objets de la conscience mentale, sont ici mentionnées en référence à leur support physique. 'Piyajātikā' signifie 'né de ce qui est cher' et 'piyappabhāvikā' signifie 'ayant pour origine ce qui est cher'.

๓๕๕. สเจ ตํ, มหาราชาติ ตสฺส อตฺถํ อสลฺลกฺขยมานาปิ สตฺถริ สทฺธาย เอวํ วทติ. จร ปิเรติ อเปหิ อมฺหากํ ปเร, อนชฺฌตฺติกภูเตติ อตฺโถ. อถ วา จร ปิเรติ ปรโต คจฺฉ, มา อิธ ติฏฺฐาติปิ อตฺโถ.

355. Par 'si cela, ô grand roi', elle s'exprime ainsi par foi envers le Maître, même sans en saisir tout le sens. 'Cara pire' signifie 'va-t-en, étrangère', ou encore 'éloigne-toi, ne reste pas ici'.

๓๕๖. ทฺวิธา [Pg.238] เฉตฺวาติ อสินา ทฺเว โกฏฺฐาเส กโรนฺโต ฉินฺทิตฺวา. อตฺตานํ อุปฺผาเลสีติ เตเนว อสินา อตฺตโน อุทรํ ผาเลสิ. ยทิ หิ ตสฺส สา อปฺปิยา ภเวยฺย, อิทานิ อญฺญํ มาตุคามํ คณฺหิสฺสามีติ อตฺตานํ น ฆาเตยฺย. ยสฺมา ปนสฺส สา ปิยา อโหสิ, ตสฺมา ปรโลเกปิ ตาย สทฺธึ สมงฺคิภาวํ ปตฺถยมาโน เอวมกาสิ.

356. 'En coupant en deux' signifie diviser en deux parties à l'aide d'une épée. 'Il s'ouvrit lui-même' signifie qu'il s'est fendu le ventre avec cette même épée. Si cette femme ne lui avait pas été chère, il ne se serait pas tué, pensant qu'il en prendrait simplement une autre. Mais parce qu'il l'aimait, il a agi ainsi dans l'espoir d'être réuni avec elle dans l'autre monde.

๓๕๗. ปิยา เต วชิรีติ เอวํ กิรสฺสา อโหสิ – ‘‘สจาหํ, ‘ภูตปุพฺพํ, มหาราช, อิมิสฺสาเยว สาวตฺถิยํ อญฺญตริสฺสา อิตฺถิยา’ติอาทิกถํ กเถยฺยํ, ‘โก เต เอวํ อกาสิ, อเปหิ นตฺถิ เอต’นฺติ มํ ปฏิเสเธยฺย, วตฺตมาเนเนว นํ สญฺญาเปสฺสามี’’ติ จินฺเตตฺวา เอวมาห. วิปริณามญฺญถาภาวาติ เอตฺถ มรณวเสน วิปริณาโม, เกนจิ สทฺธึ ปลายิตฺวา คมนวเสน อญฺญถาภาโว เวทิตพฺโพ.

357. 'Vajirī t'est-elle chère ?' : Mallikā se dit que si elle citait un exemple ancien, le roi pourrait le rejeter ; elle choisit donc de le convaincre par un fait présent. Ici, 'vipariṇāma' désigne le changement dû à la mort, et 'aññathābhāvo' le changement dû au fait de s'enfuir avec un tiers.

วาสภายาติ วาสภา นาม รญฺโญ เอกา เทวี, ตํ สนฺธายาห.

'Vāsabhā' fait référence à l'une des reines du roi Pasenadi, nommée Vāsabhā.

ปิยา เต อหนฺติ กสฺมา สพฺพปจฺฉา อาห? เอวํ กิรสฺสา อโหสิ – ‘‘อยํ ราชา มยฺหํ กุปิโต, สจาหํ สพฺพปฐมํ ‘ปิยา เต อห’นฺติ ปุจฺเฉยฺยํ, ‘น เม ตฺวํ ปิยา, จร ปิเร’ติ วเทยฺย, เอวํ สนฺเต กถา ปติฏฺฐานํ น ลภิสฺสตี’’ติ กถาย ปติฏฺฐานตฺถํ สพฺพปจฺฉา ปุจฺฉิ. กาสิโกสเลสุ ฉฑฺฑิตภาเวน วิปริณาโม, ปฏิราชูนํ หตฺถคมนวเสน อญฺญถาภาโว เวทิตพฺโพ.

Pourquoi a-t-elle demandé 'Est-ce que je te suis chère ?' en tout dernier lieu ? Elle craignait que si elle posait la question en premier alors que le roi était en colère, il ne réponde par la négative et ne la chasse, mettant fin à la conversation. Elle a donc attendu la fin pour que l'échange puisse s'établir. 'Vipariṇāma' s'entend comme le fait d'être délaissé dans les territoires de Kāsī et Kosala, et 'aññathābhāvo' comme le fait de tomber aux mains de rois ennemis.

อาจเมหีติ อาจมโนทกํ เทหิ. อาจมิตฺวา หตฺถปาเท โธวิตฺวา มุขํ วิกฺขาเลตฺวา สตฺถารํ นมสฺสิตุกาโม เอวมาห. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

'Ācamehi' signifie 'donne de l'eau pour se rincer'. Le roi parla ainsi car il souhaitait se laver les mains et les pieds et se rincer la bouche avant de rendre hommage au Maître. Le reste du texte est explicite.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Extrait de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

ปิยชาติกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Piyajātika Sutta est terminé.

๘. พาหิติกสุตฺตวณฺณนา

8. Commentaire du Bāhitika Sutta.

๓๕๘. เอวํ เม สุตนฺติ พาหิติกสุตฺตํ. ตตฺถ เอกปุณฺฑรีกํ นาคนฺติ เอวํนามกํ หตฺถึ. ตสฺส กิร ผาสุกานํ อุปริ ตาลผลมตฺตํ ปณฺฑรฏฺฐานํ อตฺถิ[Pg.239], เตนสฺส เอกปุณฺฑรีโกติ นามํ อกํสุ. สิริวฑฺฒํ มหามตฺตนฺติ ปจฺเจกหตฺถึ อภิรุหิตฺวา กถาผาสุกตฺถํ สทฺธึ คจฺฉนฺตํ เอวํนามกํ มหามตฺตํ. อายสฺมาโนติ เอตฺถ โนติ ปุจฺฉาย นิปาโต. มหามตฺโต เถรสฺส สงฺฆาฏิปตฺตธารณาการํ สลฺลกฺเขตฺวา ‘‘เอวํ, มหาราชา’’ติ อาห.

358. 'Evaṃ me sutaṃ' introduit le Bāhitika Sutta. 'L'éléphant Ekapuṇḍarīka' est ainsi nommé car il portait sur ses flancs une marque blanche de la taille d'un fruit de palmier. 'Sirivaḍḍha Mahāmatta' désigne un haut ministre de ce nom qui chevauchait un éléphant distinct pour converser aisément. Le terme 'no' est ici une particule interrogative. Le ministre, ayant observé la tenue du bol et de la robe du Théra, répondit : 'C'est ainsi, ô grand roi'.

๓๕๙. โอปารมฺโภติ อุปารมฺภํ โทสํ อาโรปนารโห. กึ ปุจฺฉามีติ ราชา ปุจฺฉติ. สุนฺทริวตฺถุสฺมึ อุปฺปนฺนมิทํ สุตฺตํ, ตํ ปุจฺฉามีติ ปุจฺฉติ. ยญฺหิ มยํ, ภนฺเตติ, ภนฺเต, ยํ มยํ วิญฺญูหีติ อิทํ ปทํ คเหตฺวา ปญฺเหน ปริปูเรตุํ นาสกฺขิมฺหา, ตํ การณํ อายสฺมตา เอวํ วทนฺเตน ปริปูริตํ.

359. 'Opārambho' signifie passible de blâme ou de reproche. Le roi demande : 'Que dois-je demander ?'. Ce Sutta fut prononcé à l'occasion de l'affaire Sundarī. 'Ce que nous, vénérable' signifie que le point que les sages n'avaient pu résoudre par leurs questions a été clarifié par l'explication du vénérable Ānanda.

๓๖๐. อกุสโลติ อโกสลฺลสมฺภูโต. สาวชฺโชติ สโทโส. สพฺยาพชฺโฌติ สทุกฺโข. ทุกฺขวิปาโกติ อิธ นิสฺสนฺทวิปาโก กถิโต. ตสฺสาติ ตสฺส เอวํ อตฺตพฺยาพาธาทีนํ อตฺถาย ปวตฺตกายสมาจารสฺส.

360. « Akusalo » signifie né d'un manque d'habileté (de l'ignorance). « Sāvajjo » signifie comportant des fautes (les souillures comme l'attachement). « Sabyābajjho » signifie accompagné de souffrance. « Dukkhavipāko » désigne ici le résultat sous forme de conséquence fâcheuse ressentie dans cette vie. « Tassa » se rapporte à celui dont la conduite corporelle s'exerce ainsi au détriment de soi-même, etc.

สพฺพากุสลธมฺมปหีโน โข, มหาราช, ตถาคโต กุสลธมฺมสมนฺนาคโตติ เอตฺถ สพฺเพสํเยว อกุสลานํ ธมฺมานํ ปหานํ วณฺเณตีติ. อาม วณฺเณตีติ วุตฺเต ยถา ปุจฺฉา, ตถา อตฺโถ วุตฺโต ภเวยฺย. เอวํ พฺยากรณํ ปน น ภาริยํ. อปฺปหีนอกุสโลปิ หิ ปหานํ วณฺเณยฺย, ภควา ปน ปหีนากุสลตาย ยถาการี ตถาวาทีติ ทสฺเสตุํ เอวํ พฺยากาสิ. สุกฺกปกฺเขปิ เอเสว นโย.

Dans le passage « Le Tathāgata, ô Grand Roi, a abandonné tous les états malsains et possède les états sains », à la question : « Loue-t-il l'abandon de tous les états malsains ? », lorsqu'il est répondu : « Oui, il le loue », le sens est exprimé conformément à la question. Une telle réponse n'est pas difficile. En effet, même celui qui n'a pas encore abandonné les états malsains pourrait en louer l'abandon ; mais le Bienheureux, ayant abandonné les états malsains, agit conformément à ce qu'il dit. C'est pour montrer cela qu'il a répondu ainsi. Le même principe s'applique au côté pur (les états sains).

๓๖๒. พาหิติกาติ พาหิติรฏฺเฐ อุฏฺฐิตวตฺถสฺเสตํ นามํ. โสฬสสมา อายาเมนาติ อายาเมน สมโสฬสหตฺถา. อฏฺฐสมา วิตฺถาเรนาติ วิตฺถาเรน สมอฏฺฐหตฺถา.

362. « Bāhitikā » est le nom d'un tissu fabriqué dans le pays de Bāhiti. « Seize [coudées] en longueur » signifie égal à seize coudées en longueur. « Huit [coudées] en largeur » signifie égal à huit coudées en largeur.

๓๖๓. ภควโต ปาทาสีติ ภควโต นิยฺยาเตสิ. ทตฺวา จ ปน คนฺธกุฏิยํ วิตานํ กตฺวา พนฺธิ. ตโต ปฏฺฐาย คนฺธกุฏิ ภิยฺโยโสมตฺตาย [Pg.240] โสภิ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. เนยฺยปุคฺคลสฺส ปน วเสน อยํ เทสนา นิฏฺฐิตาติ.

363. « Il offrit au Bienheureux » signifie qu'il remit au Bienheureux. Après l'avoir offert, il en fit un dais dans la cellule parfumée (gandhakuṭi). À partir de ce moment, la cellule parfumée devint encore plus resplendissante. Le reste est tout à fait clair partout. Cet enseignement se termine ainsi pour le bénéfice de la personne à guider (neyyapuggala).

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

พาหิติกสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication du Bāhitika Sutta.

๙. ธมฺมเจติยสุตฺตวณฺณนา

9. Explication du Dhammacetiya Sutta.

๓๖๔. เอวํ เม สุตนฺติ ธมฺมเจติยสุตฺตํ. ตตฺถ เมทาฬุปนฺติ นาเมตํ ตสฺส, ตสฺส หิ นิคมสฺส เมทวณฺณา ปาสาณา กิเรตฺถ อุสฺสนฺนา อเหสุํ, ตสฺมา เมทาฬุปนฺติ สงฺขํ คตํ. เสนาสนํ ปเนตฺถ อนิยตํ, ตสฺมา น ตํ วุตฺตํ. นครกนฺติ เอวํนามกํ สกฺยานํ นิคมํ. เกนจิเทว กรณีเยนาติ น อญฺเญน กรณีเยน, อยํ ปน พนฺธุลเสนาปตึ สทฺธึ ทฺวตฺตึสาย ปุตฺเตหิ เอกทิวเสเนว คณฺหถาติ อาณาเปสิ, ตํทิวสญฺจสฺส ภริยาย มลฺลิกาย ปญฺจหิ ภิกฺขุสเตหิ สทฺธึ ภควา นิมนฺติโต, พุทฺธปฺปมุเข ภิกฺขุสงฺเฆ ฆรํ อาคนฺตฺวา นิสินฺนมตฺเต ‘‘เสนาปติ กาลงฺกโต’’ติ สาสนํ อาหริตฺวา มลฺลิกาย อทํสุ. สา ปณฺณํ คเหตฺวา มุขสาสนํ ปุจฺฉิ. ‘‘รญฺญา อยฺเย เสนาปติ สทฺธึ ทฺวตฺตึสาย ปุตฺเตหิ เอกปฺปหาเรเนว คหาปิโต’’ติ อาโรเจสุํ. มหาชนคตํ มา กริตฺถาติ โอวฏฺฏิกาย ปณฺณํ กตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ ปริวิสิ. ตสฺมึ สมเย เอกา สปฺปิจาฏิ นีหริตา, สา อุมฺมาเร อาหจฺจ ภินฺนา, ตํ อปเนตฺวา อญฺญํ อาหราเปตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ ปริวิสิ.

364. « Evaṃ me sutaṃ » introduit le Dhammacetiya Sutta. Ici, « Medāḷupa » est le nom du bourg ; car dans ce bourg, on dit que des pierres de la couleur de la graisse étaient abondantes, d'où le nom « Medāḷupa ». Le logement n'est pas mentionné ici car il n'était pas fixe. « Nagaraka » est le nom d'un bourg des Sakyas. « Pour une affaire quelconque » ne désigne pas une autre affaire que celle-ci : le roi avait ordonné que le général Bandhula soit exécuté en un seul jour avec ses trente-deux fils. Ce jour-là, son épouse Mallikā avait invité le Bienheureux avec cinq cents moines. Alors que la communauté des moines, avec le Bouddha à sa tête, venait d'arriver à la maison et de s'asseoir, des messagers apportèrent la nouvelle : « Le général est mort », et la remirent à Mallikā. Elle prit la lettre et demanda le message oral. On lui dit : « Noble dame, le roi a fait exécuter le général ainsi que ses trente-deux fils d'un seul coup. » Elle dit : « Ne propagez pas cette nouvelle parmi les gens », cacha la lettre dans sa ceinture et continua de servir la communauté des moines. À ce moment, un pot de beurre clarifié fut apporté ; il heurta le seuil et se brisa. Après l'avoir fait enlever, elle en fit apporter un autre et continua de servir les moines.

สตฺถา กตภตฺตกิจฺโจ กถาสมุฏฺฐาปนตฺถํ – ‘‘สปฺปิจาฏิยา ภินฺนปจฺจยา น จินฺเตตพฺพ’’นฺติ อาห. ตสฺมึ สมเย มลฺลิกา ปณฺณํ นีหริตฺวา ภควโต ปุรโต ฐเปตฺวา – ‘‘ภควา อิมํ ทฺวตฺตึสาย ปุตฺเตหิ สทฺธึ เสนาปติโน มตสาสนํ, อหํ เอตมฺปิ น จินฺตยามิ, สปฺปิจาฏิปจฺจยา กึ จินฺเตยฺยามี’’ติ อาห. ภควา – ‘‘มลฺลิเก, มา จินฺตยิ, อนมตคฺเค สํสาเร นาม วตฺตมานานํ โหติ เอต’’นฺติ อนิจฺจตาทิปฏิสํยุตฺตํ ธมฺมกถํ กตฺวา อคมาสิ. มลฺลิกา ทฺวตฺตึสสุณิสาโย ปกฺโกสาเปตฺวา โอวาทํ อทาสิ. ราชา มลฺลิกํ ปกฺโกสาเปตฺวา ‘‘เสนาปติโน อมฺหากํ อนฺตเร [Pg.241] ภินฺนโทโส อตฺถิ นตฺถี’’ติ ปุจฺฉิ. นตฺถิ สามีติ. โส ตสฺสา วจเนน ตสฺส นิทฺโทสภาวํ ญตฺวา วิปฺปฏิสารี พลวโทมนสฺสํ อุปฺปาเทสิ. โส – ‘‘เอวรูปํ นาม อโทสการกํ มํ สมฺภาวยิตฺวา อาคตํ สหายกํ วินาเสสิ’’นฺติ ตโต ปฏฺฐาย ปาสาเท วา นาฏเกสุ วา รชฺชสุเขสุ วา จิตฺตสฺสาทํ อลภมาโน ตตฺถ ตตฺถ วิจริตุํ อารทฺโธ. เอตเทว กิจฺจํ อโหสิ. อิทํ สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘เกนจิเทว กรณีเยนา’’ติ.

Le Maître, ayant terminé son repas, dit pour engager la conversation : « Il ne faut pas s'affliger pour la rupture d'un pot de beurre clarifié. » Mallikā sortit alors la lettre, la posa devant le Bienheureux et dit : « Seigneur, ceci est l'annonce de la mort du général avec ses trente-deux fils. Je ne m'afflige pas même pour cela, alors pourquoi m'affligerais-je pour un pot de beurre clarifié ? » Le Bienheureux dit : « Mallikā, ne t'afflige pas ; telle est la nature de ce qui arrive aux êtres dans ce cycle de renaissances sans commencement concevable », et après avoir donné un enseignement sur l'impermanence, il partit. Mallikā fit appeler ses trente-deux belles-filles et leur donna des conseils. Le roi fit appeler Mallikā et demanda : « Y avait-il ou non une faute commise par le général envers nous ? » Elle répondit : « Non, Sire. » Par ses paroles, il apprit l'innocence du général, fut pris de remords et ressentit une profonde affliction. Se disant : « J'ai anéanti un tel ami innocent qui était venu vers moi avec estime », il ne trouva plus de plaisir dès lors ni dans son palais, ni dans les spectacles, ni dans les plaisirs de la royauté, et commença à errer ici et là. Ce fut sa seule occupation. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Pour une affaire quelconque ».

ทีฆํ การายนนฺติ ทีฆการายโน นาม พนฺธุลเสนาปติสฺส ภาคิเนยฺโย ‘‘เอตสฺส เม มาตุโล อโทสการโก นิกฺการเณน ฆาติโต’’ติ รญฺญา เสนาปติฏฺฐาเน ฐปิโต. ตํ สนฺธาเยตํ วุตฺตํ. มหจฺจา ราชานุภาเวนาติ มหตา ราชานุภาเวน, ธรณิตลํ ภินฺทนฺโต วิย สาครํ ปริวตฺเตนฺโต วิย วิจิตฺตเวสโสเภน มหตา พลกาเยนาติ อตฺโถ. ปาสาทิกานีติ ทสฺสเนเนว สห รญฺชนกานิ. ปสาทนียานีติ ตสฺเสว เววจนํ. อถ วา ปาสาทิกานีติ ปสาทชนกานิ. อปฺปสทฺทานีติ นิสฺสทฺทานิ. อปฺปนิคฺโฆสานีติ อวิภาวิตตฺเถน นิคฺโฆเสน รหิตานิ. วิชนวาตานีติ วิคตชนวาตานิ. มนุสฺสราหสฺเสยฺยกานีติ มนุสฺสานํ รหสฺสกมฺมานุจฺฉวิกานิ, รหสฺสมนฺตํ มนฺเตนฺตานํ อนุรูปานีติ อตฺโถ. ปฏิสลฺลานสารุปฺปานีติ นิลียนภาวสฺส เอกีภาวสฺส อนุจฺฉวิกานิ. ยตฺถ สุทํ มยนฺติ น เตน ตตฺถ ภควา ปยิรุปาสิตปุพฺโพ, ตาทิเสสุ ปน ปยิรุปาสิตปุพฺโพ, ตสฺมา ยาทิเสสุ สุทํ มยนฺติ อยเมตฺถ อตฺโถ.

« Dīgha Kārāyana » : celui nommé Dīgha Kārāyana était le neveu du général Bandhula, nommé au poste de général par le roi qui se disait : « J'ai fait tuer sans raison son oncle qui était innocent ». C'est en référence à lui que cela est dit. « Avec une grande majesté royale » signifie avec une grande puissance royale, comme s'il fendait la terre ou retournait l'océan, avec une vaste armée resplendissante de parures variées. « Agréables » (pāsādikāni) signifie qui charment dès le premier regard. « Inspirant la confiance » (pasādanīyāni) est un synonyme du précédent. Ou bien, « agréables » signifie qui engendrent la sérénité. « Peu bruyants » signifie silencieux. « Sans vacarme » signifie dépourvus de cris dont le sens n'est pas discernable. « À l'abri du vent des gens » signifie exempts du passage des foules. « Propices au secret humain » signifie adaptés aux activités secrètes des hommes, convenant à ceux qui tiennent des délibérations confidentielles. « Appropriés à la retraite » signifie adaptés à l'état de solitude et d'isolement. « Où nous [étions] » signifie que le roi n'avait pas auparavant rendu visite au Bienheureux en ce lieu, bien qu'il l'ait fait dans des endroits similaires ; ainsi, le sens est : « dans des endroits de cette nature où nous étions ».

อตฺถิ, มหาราชาติ ปณฺฑิโต เสนาปติ ‘‘ราชา ภควนฺตํ มมายตี’’ติ ชานาติ, โส สเจ มํ ราชา ‘‘กหํ ภควา’’ติ วเทยฺย, อทนฺธายนฺเตน อาจิกฺขิตุํ ยุตฺตนฺติ จรปุริเส ปโยเชตฺวา ภควโต นิวาสนฏฺฐานํ ญตฺวาว วิหรติ. ตสฺมา เอวมาห. อารามํ ปาวิสีติ พหินิคเม ขนฺธาวารํ พนฺธาเปตฺวา การายเนน สทฺธึ ปาวิสิ.

« Il y est, ô Grand Roi » : le sage général sait que « le roi chérit le Bienheureux ». Il se disait : « Si le roi me demande "Où est le Bienheureux ?", il convient de pouvoir le lui indiquer sans hésitation » ; c'est pourquoi il envoyait des messagers et demeurait informé du lieu de résidence du Bienheureux. C'est pour cela qu'il parla ainsi. « Il entra dans le monastère » : après avoir fait établir le campement à l'extérieur du bourg, il entra avec Kārāyana.

๓๖๖. วิหาโรติ คนฺธกุฏึ สนฺธายาหํสุ. อาฬินฺทนฺติ ปมุขํ. อุกฺกาสิตฺวาติ อุกฺกาสิตสทฺทํ กตฺวา. อคฺคฬนฺติ กวาฏํ. อาโกเฏหีติ อคฺคนเขน อีสกํ กุญฺจิกจฺฉิทฺทสมีเป โกเฏหีติ วุตฺตํ โหติ. ทฺวารํ กิร อติอุปริ อมนุสฺสา, อติเหฏฺฐา ทีฆชาติกา โกเฏนฺติ. ตถา อโกเฏตฺวา [Pg.242] มชฺเฌ ฉิทฺทสมีเป โกเฏตพฺพํ, อิทํ ทฺวารโกฏฺฏกวตฺตนฺติ ทีเปนฺตา วทนฺติ. ตตฺเถวาติ ภิกฺขูหิ วุตฺตฏฺฐาเนเยว. ขคฺคญฺจ อุณฺหีสญฺจาติ เทสนามตฺตเมตํ,

366. « Vihāra » : les moines ont parlé ainsi en désignant la cellule parfumée (gandhakuṭi). « Āḷinda » désigne le porche. « S'étant raclé la gorge » signifie en produisant le son d'un raclement de gorge. « Le verrou » (aggaḷa) désigne le battant de la porte. « Frappe » signifie frapper légèrement avec le bout de l'ongle près du trou de la serrure. On dit que les non-humains frappent trop haut sur la porte, et les êtres de longue lignée (serpents/nāgas) trop bas. Il faut donc frapper au milieu, près de l'ouverture ; c'est ce que disent les moines en expliquant le protocole relatif à la porte. « Au même endroit » signifie précisément là où les moines l'avaient indiqué. « L'épée et le turban » : ceci n'est qu'une indication de l'enseignement.

วาลพีชนิมุณฺหีสํ, ขคฺคํ ฉตฺตญฺจุปาหนํ;

โอรุยฺห ราชา ยานมฺหา, ฐปยิตฺวา ปฏิจฺฉทนฺติ. –

L'éventail en poils de queue de yak, le turban, l'épée, le parasol et les sandales ; étant descendu de son char royal, il les déposa pour s'en décharger.

อาคตานิ ปน ปญฺจปิ ราชกกุธภณฺฑานิ อทาสิ. กสฺมา ปน อทาสีติ. อติครุโน สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส สนฺติกํ อุทฺธตเวเสน คนฺตุํ น ยุตฺตนฺติ จ, เอกโกว อุปสงฺกมิตฺวา อตฺตโน รุจิวเสน สมฺโมทิสฺสามิ จาติ. ปญฺจสุ หิ ราชกกุธภณฺเฑสุ นิวตฺติเตสุ ตฺวํ นิวตฺตาติ วตฺตพฺพํ น โหติ, สพฺเพ สยเมว นิวตฺตนฺติ. อิติ อิเมหิ ทฺวีหิ การเณหิ อทาสิ. รหายตีติ รหสฺสํ กโรติ นิคูหติ. อยํ กิรสฺส อธิปฺปาโย ‘‘ปุพฺเพปิ อยํ ราชา สมเณน โคตเมน สทฺธึ จตุกฺกณฺณมนฺตํ มนฺเตตฺวา มยฺหํ มาตุลํ สทฺธึ ทฺวตฺตึสาย ปุตฺเตหิ คณฺหาเปสิ, อิทานิปิ จตุกฺกณฺณมนฺตํ มนฺเตตุกาโม, กจฺจิ นุ โข มํ คณฺหาเปสฺสตี’’ติ. เอวํ โกปวเสนสฺส เอตทโหสิ.

Il remit alors les cinq insignes royaux qui lui avaient été apportés. Pourquoi les a-t-il donnés ? D'une part, il pensait qu'il n'était pas convenable de s'approcher du Bienheureux Parfaitement Éveillé, pour qui il avait une immense vénération, avec un appareil pompeux ; d'autre part, il se disait qu'il s'approcherait seul pour s'entretenir avec Lui selon ses propres désirs. De plus, lorsque les cinq insignes de la royauté sont retirés, il n'est pas nécessaire de dire à la foule de se retirer, car tous s'éloignent d'eux-mêmes. C’est pour ces deux raisons qu'il les remit au général Dīgha Kārāyana. Quant au terme « rahāyati », il signifie qu'il agit secrètement ou qu'il dissimule ses intentions. Telle était, dit-on, l'intention de Dīgha Kārāyana : « Autrefois, ce roi Kosala, après s'être entretenu en tête-à-tête avec le moine Gotama, a fait arrêter et tuer mon oncle Bandhula ainsi que ses trente-deux fils ; à présent, il souhaite encore un entretien secret, peut-être va-t-il me faire arrêter aussi ». C’est sous l’emprise de la colère qu'une telle pensée lui vint.

วิวริ ภควา ทฺวารนฺติ น ภควา อุฏฺฐาย ทฺวารํ วิวริ, วิวรตูติ ปน หตฺถํ ปสาเรสิ. ตโต – ‘‘ภควา ตุมฺเหหิ อเนเกสุ กปฺปโกฏีสุ ทานํ ททมาเนหิ น สหตฺถา ทฺวารวิวรณกมฺมํ กต’’นฺติ สยเมว ทฺวารํ วิวฏํ. ตํ ปน ยสฺมา ภควโต มเนน วิวฏํ, ตสฺมา ‘‘วิวริ ภควา ทฺวาร’’นฺติ วตฺตุํ วฏฺฏติ. วิหารํ ปวิสิตฺวาติ คนฺธกุฏึ ปวิสิตฺวา. ตสฺมึ ปน ปวิฏฺฐมตฺเตเยว การายโน ปญฺจ ราชกกุธภณฺฑานิ คเหตฺวา ขนฺธาวารํ คนฺตฺวา วิฏฏูภํ อามนฺเตสิ ‘‘ฉตฺตํ สมฺม อุสฺสาเปหี’’ติ. มยฺหํ ปิตา กึ คโตติ? ปิตรํ มา ปุจฺฉ, สเจ ตฺวํ น อุสฺสาเปสิ, ตํ คณฺหิตฺวา อหํ อุสฺสาเปมีติ. ‘‘อุสฺสาเปมิ สมฺมา’’ติ สมฺปฏิจฺฉิ. การายโน รญฺโญ เอกํ อสฺสญฺจ อสิญฺจ เอกเมว จ ปริจาริกํ อิตฺถึ ฐเปตฺวา – ‘‘สเจ ราชา ชีวิเตน อตฺถิโก, มา อาคจฺฉตู’’ติ วิฏฏูภสฺส ฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา ตํ คเหตฺวา สาวตฺถิเมว คโต.

« Le Bienheureux ouvrit la porte » : cela ne signifie pas que le Bienheureux s'est levé pour ouvrir la porte, mais qu'Il a tendu la main avec l'intention qu'elle s'ouvre. Alors, comme pour dire : « Ô Bienheureux, Vous qui avez pratiqué la charité durant des milliards de cycles cosmiques, ce n'est pas à Vous d'ouvrir la porte de Vos propres mains », la porte s'ouvrit d'elle-même. Cependant, comme elle s'est ouverte par la volonté du Bienheureux, il est juste de dire que « le Bienheureux ouvrit la porte ». « Entrant dans le monastère » signifie entrant dans la cellule parfumée (Gandhakuṭi). Dès que le roi Kosala fut entré, Kārāyana prit les cinq insignes royaux, retourna au campement et s'adressa à Viṭaṭūbha : « Mon ami, fais lever le parasol royal ». Celui-ci demanda : « Où est allé mon père ? ». Il répondit : « Ne pose pas de questions sur ton père ; si tu ne fais pas lever le parasol, je le ferai moi-même après t'avoir écarté ». Viṭaṭūbha accepta en disant : « Très bien, je le ferai ». Kārāyana, ayant laissé au roi seulement un cheval, une épée et une seule servante, lui fit dire : « Si le roi tient à la vie, qu'il ne revienne pas à Sāvatthī ». Puis, ayant fait proclamer Viṭaṭūbha sous le parasol royal, il l'emmena avec lui et partit pour Sāvatthī.

๓๖๗. ธมฺมนฺวโยติ [Pg.243] ปจฺจกฺขญาณสงฺขาตสฺส ธมฺมสฺส อนุนโย อนุมานํ, อนุพุทฺธีติ อตฺโถ. อิทานิ เยนสฺส ธมฺมนฺวเยน ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ ภควา’’ติอาทิ โหติ, ตํ ทสฺเสตุํ อิธ ปนาหํ, ภนฺเตติอาทิมาห. ตตฺถ อาปาณโกฏิกนฺติ ปาโณติ ชีวิตํ, ตํ มริยาทํ อนฺโต กริตฺวา, มรณสมเยปิ จรนฺติเยว, ตํ น วีติกฺกมนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘อปาณโกฏิก’’นฺติปิ ปาโฐ, อาชีวิตปริยนฺตนฺติ อตฺโถ. ยถา เอกจฺเจ ชีวิตเหตุ อติกฺกมนฺตา ปาณโกฏิกํ กตฺวา จรนฺติ, น เอวนฺติ อตฺโถ. อยมฺปิ โข เม, ภนฺเตติ พุทฺธสุพุทฺธตาย ธมฺมสฺวากฺขาตตาย สงฺฆสุปฺปฏิปนฺนตาย จ เอตํ เอวํ โหติ, เอวญฺหิ เม, ภนฺเต, อยํ ภควติ ธมฺมนฺวโย โหตีติ ทีเปติ. เอเสว นโย สพฺพตฺถ.

367. « Dhammanvaya » désigne la déduction ou la compréhension conforme à la vérité issue de la connaissance directe (paccakkha-ñāṇa). Pour montrer par quelle déduction il est parvenu à conclure que « le Bienheureux est parfaitement Éveillé », il prononça les paroles commençant par « Ici, Vénérable... ». Dans ce passage, « āpāṇakoṭikaṃ » signifie que le souffle (pāṇa) étant la vie, ils pratiquent leur conduite même au moment de la mort en faisant de la fin de la vie leur limite, sans jamais transgresser leurs principes. Une autre leçon, « apāṇakoṭikaṃ », signifie jusqu'au terme de la vie. Contrairement à certains qui, pour sauver leur vie, transgressent les règles, eux ne sont pas ainsi ; ils pratiquent jusqu'à la fin de leurs jours. « Ceci aussi pour moi, Vénérable » signifie que par la parfaite illumination du Bouddha, par la perfection de l'enseignement du Dhamma et par la bonne pratique du Sangha, sa conviction s'établit ainsi. Il explique que c'est de cette manière que cette déduction conforme au Dhamma s'est formée en lui envers le Bienheureux. Cette même méthode d'interprétation doit être appliquée à toutes les phrases similaires.

๓๖๙. น วิย มญฺเญ จกฺขุํ พนฺธนฺเตติ จกฺขุํ อพนฺธนฺเต วิย. อปาสาทิกญฺหิ ทิสฺวา ปุน โอโลกนกิจฺจํ น โหติ, ตสฺมา โส จกฺขุํ น พนฺธติ นาม. ปาสาทิกํ ทิสฺวา ปุนปฺปุนํ โอโลกนกิจฺจํ โหติ, ตสฺมา โส จกฺขุํ พนฺธติ นาม. อิเม จ อปาสาทิกา, ตสฺมา เอวมาห. พนฺธุกโรโค โนติ กุลโรโค. อมฺหากํ กุเล ชาตา เอวรูปา โหนฺตีติ วทนฺติ. อุฬารนฺติ มเหสกฺขํ. ปุพฺเพนาปรนฺติ ปุพฺพโต อปรํ วิเสสํ. ตตฺถ กสิณปริกมฺมํ กตฺวา สมาปตฺตึ นิพฺพตฺเตนฺโต อุฬารํ ปุพฺเพ วิเสสํ สญฺชานาติ นาม, สมาปตฺตึ ปทฏฺฐานํ กตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒตฺวา อรหตฺตํ คณฺหนฺโต อุฬารํ ปุพฺพโต อปรํ วิเสสํ สญฺชานาติ นาม.

369. « C’est comme s'ils ne captivaient pas le regard » signifie que c’est comme s'ils ne fixaient pas les yeux. En voyant un religieux dont l'aspect n'est pas inspirant, on ne ressent pas le besoin de le regarder à nouveau ; on dit donc qu'il ne captive pas le regard. Mais en voyant quelqu'un d'inspirant (pāsādika), on a le désir de le regarder encore et encore ; celui-là captive le regard. Comme ces autres religieux n'étaient pas inspirants, le roi s'exprima ainsi. « Paṇḍukarogino » désigne une maladie héréditaire ou propre à une lignée ; ils disent : « Dans notre famille, de telles maladies surviennent ». « Uḷāra » signifie de grande puissance ou sublime. « De l'avant à l'après » (pubbenāparaṃ) signifie une distinction ultérieure par rapport à une étape antérieure. Celui qui, après avoir pratiqué les préliminaires sur un objet de méditation (kasiṇa), obtient une absorption (samāpatti), connaît une distinction sublime par rapport à l'étape précédente. De même, celui qui, prenant l'absorption pour base, développe la vision profonde (vipassanā) et atteint l'état d'Arahant, connaît une distinction sublime entre la pratique antérieure et le fruit final.

๓๗๐. ฆาเตตายํ วา ฆาเตตุนฺติ ฆาเตตพฺพยุตฺตกํ ฆาเตตุํ. ชาเปตายํ วา ชาเปตุนฺติ ธเนน วา ชาเปตพฺพยุตฺตกํ ชาเปตุํ ชานิตุํ อธนํ กาตุํ. ปพฺพาเชตายํ วา ปพฺพาเชตุนฺติ รฏฺฐโต วา ปพฺพาเชตพฺพยุตฺตกํ ปพฺพาเชตุํ.

370. « Faire mettre à mort » signifie faire exécuter celui qui mérite la mort. « Faire perdre ses biens » signifie faire en sorte que celui qui doit être condamné à une amende perde ses richesses, ou le réduire à la pauvreté. « Faire bannir » signifie expulser hors du pays celui qui mérite le bannissement.

๓๗๓. อิสิทตฺตปุราณาติ อิสิทตฺโต จ ปุราโณ จ. เตสุ เอโก พฺรหฺมจารี, เอโก สทารสนฺตุฏฺโฐ. มมภตฺตาติ มม สนฺตกํ ภตฺตํ [Pg.244] เอเตสนฺติ มมภตฺตา. มมยานาติ มม สนฺตกํ ยานํ เอเตสนฺติ มมยานา. ชีวิกาย ทาตาติ ชีวิตวุตฺตึ ทาตา. วีมํสมาโนติ อุปปริกฺขมาโน. ตทา กิร ราชา นิทฺทํ อโนกฺกนฺโตว โอกฺกนฺโต วิย หุตฺวา นิปชฺชิ. อถ เต ถปตโย ‘‘กตรสฺมึ ทิสาภาเค ภควา’’ติ ปุจฺฉิตฺวา ‘‘อสุกสฺมึ นามา’’ติ สุตฺวา มนฺตยึสุ – ‘‘เยน สมฺมาสมฺพุทฺโธ, เตน สีเส กเต ราชา ปาทโต โหติ. เยน ราชา, เตน สีเส กเต สตฺถา ปาทโต โหติ, กึ กริสฺสามา’’ติ? ตโต เนสํ เอตทโหสิ – ‘‘ราชา กุปฺปมาโน ยํ อมฺหากํ เทติ, ตํ อจฺฉินฺเทยฺย. น โข ปน มยํ สกฺโกม ชานมานา สตฺถารํ ปาทโต กาตุ’’นฺติ ราชานํ ปาทโต กตฺวา นิปชฺชึสุ. ตํ สนฺธาย อยํ ราชา เอวมาห.

373. « Isidatta et Purāṇa » sont deux architectes. L'un d'eux pratiquait le célibat (brahmacariya), l'autre se contentait de sa propre épouse. « Mamabhattā » signifie qu'ils reçoivent leur nourriture (bhatta) de moi, le roi. « Mamayānā » signifie qu'ils utilisent mes véhicules. « Donateurs de subsistance » signifie qu'ils me doivent leurs moyens de survie. « Examinant » signifie observant attentivement. On raconte qu'à cette époque, le roi se coucha en faisant semblant de dormir alors qu'il n'était pas encore endormi. Ces deux architectes s'enquirent de la direction dans laquelle se trouvait le Bienheureux, et ayant appris qu'Il était dans telle direction, ils délibérèrent : « Si nous tournons nos têtes vers le Parfaitement Éveillé, nos pieds seront tournés vers le roi. Si nous tournons nos têtes vers le roi, nos pieds seront vers le Maître. Que devons-nous faire ? ». Ils pensèrent alors : « Le roi, s'il se met en colère, pourrait nous retirer ce qu'il nous donne. Cependant, nous ne pouvons pas, en toute conscience, tourner nos pieds vers le Maître ». Ayant ainsi réfléchi, ils se couchèrent en tournant leurs pieds vers le roi. C'est en faisant référence à cet événement que le roi s'est exprimé ainsi.

๓๗๔. ปกฺกามีติ คนฺธกุฏิโต นิกฺขมิตฺวา การายนสฺส ฐิตฏฺฐานํ คโต, ตํ ตตฺถ อทิสฺวา ขนฺธาวารฏฺฐานํ คโต, ตตฺถาปิ อญฺญํ อทิสฺวา ตํ อิตฺถึ ปุจฺฉิ. สา สพฺพํ ปวตฺตึ อาจิกฺขิ. ราชา – ‘‘น อิทานิ มยา เอกเกน ตตฺถ คนฺตพฺพํ, ราชคหํ คนฺตฺวา ภาคิเนยฺเยน สทฺธึ อาคนฺตฺวา มยฺหํ รชฺชํ คณฺหิสฺสามี’’ติ ราชคหํ คจฺฉนฺโต อนฺตรามคฺเค กณาชกภตฺตญฺเจว ภุญฺชิ, พหลอุทกญฺจ ปิวิ. ตสฺส สุขุมาลปกติกสฺส อาหาโร น สมฺมา ปริณามิ. โส ราชคหํ ปาปุณนฺโตปิ วิกาเล ทฺวาเรสุ ปิหิเตสุ ปาปุณิ. ‘‘อชฺช สาลายํ สยิตฺวา สฺเว มยฺหํ ภาคิเนยฺยํ ปสฺสิสฺสามี’’ติ พหินคเร สาลาย นิปชฺชิ. ตสฺส รตฺติภาเค อุฏฺฐานานิ ปวตฺตึสุ, กติปยวาเร พหิ นิกฺขมิ. ตโต ปฏฺฐาย ปทสา คนฺตุํ อสกฺโกนฺโต ตสฺสา อิตฺถิยา องฺเก นิปชฺชิตฺวา พลวปจฺจูเส กาลมกาสิ. สา ตสฺส มตภาวํ ญตฺวา – ‘‘ทฺวีสุ รชฺเชสุ รชฺชํ กาเรตฺวา อิทานิ ปรสฺส พหินคเร อนาถสาลาย อนาถกาลกิริยํ กตฺวา นิปนฺโน มยฺหํ สามิ โกสลราชา’’ติอาทีนิ วทมานา อุจฺจาสทฺเทน ปริเทวิตุํ อารภิ. มนุสฺสา สุตฺวา รญฺโญ อาโรเจสุํ. ราชา อาคนฺตฺวา ทิสฺวา สญฺชานิตฺวา อาคตการณํ ญตฺวา มหาปริหาเรน สรีรกิจฺจํ กริตฺวา ‘‘วิฏฏูภํ คณฺหิสฺสามี’’ติ เภรึ จราเปตฺวา พลกายํ สนฺนิปาเตสิ. อมจฺจา ปาเทสุ ปติตฺวา – ‘‘สเจ, เทว, ตุมฺหากํ มาตุโล อโรโค อสฺส, ตุมฺหากํ คนฺตุํ ยุตฺตํ ภเวยฺย, อิทานิ ปน วิฏฏูโภปิ ตุมฺเห [Pg.245] นิสฺสาย ฉตฺตํ อุสฺสาเปตุํ อรหติเยวา’’ติ สญฺญาเปตฺวา นิวาเรสุํ.

374. « Il partit » : le roi sortit de la chambre parfumée (Gandhakuṭi) et se rendit à l'endroit où se trouvait Kārāyana. Ne l'ayant pas trouvé là, il se rendit au camp militaire. Ne trouvant personne non plus au camp, il interrogea la femme présente. Elle lui rapporta toute la situation. Le roi pensa : « Je ne dois pas retourner là-bas seul. J'irai à Rājagaha, puis je reviendrai avec mon neveu Ajātasattu pour reprendre mon royaume ». En chemin vers Rājagaha, il dut manger de la brisure de riz et boire de l'eau trouble. Pour cet homme de nature délicate, cette nourriture ne fut pas digérée correctement. Lorsqu'il atteignit Rājagaha, c'était à une heure indue et les portes de la ville étaient closes. Il s'allongea dans une salle publique hors de la ville, pensant : « Je dormirai dans cette salle aujourd'hui et je verrai mon neveu demain ». Durant la nuit, il fut pris de coliques et dut sortir plusieurs fois. Devenant incapable de marcher, il s'allongea sur les genoux de la femme et mourut à l'aube. En constatant sa mort, elle commença à se lamenter à haute voix en disant : « Mon seigneur le roi de Kosala, après avoir régné sur deux royaumes, meurt maintenant sans protecteur dans une salle pour indigents hors de la ville d'autrui ». Les gens entendirent ses cris et informèrent le roi Ajātasattu. Le roi vint, reconnut son oncle, apprit la cause de sa venue et fit célébrer les funérailles en grande pompe. Puis, pensant « Je vais capturer Viṭaṭūbha », il fit battre le tambour pour rassembler son armée. Les ministres se prosternèrent à ses pieds et le dissuadèrent en disant : « Sire, si votre oncle le roi de Kosala était encore en vie, il serait juste d'y aller. Mais maintenant, Viṭaṭūbha lui-même mérite de porter le parasol royal en s'appuyant sur vous ».

ธมฺมเจติยานีติ ธมฺมสฺส จิตฺตีการวจนานิ. ตีสุ หิ รตเนสุ ยตฺถ กตฺถจิ จิตฺตีกาเร กเต สพฺพตฺถ กโตเยว โหติ, ตสฺมา ภควติ จิตฺตีกาเร กเต ธมฺโมปิ กโตว โหตีติ ภควา ‘‘ธมฺมเจติยานี’’ติ อาห. อาทิพฺรหฺมจริยกานีติ มคฺคพฺรหฺมจริยสฺส อาทิภูตานิ, ปุพฺพภาคปฏิปตฺติภูตานีติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

« Monuments du Dhamma » (Dhammacetiyāni) désigne des paroles exprimant le respect envers le Dhamma. En effet, parmi les trois joyaux, lorsqu'on témoigne du respect à l'un d'eux, cela revient à le témoigner à tous. C'est pourquoi, le respect ayant été témoigné au Béni, le Dhamma est aussi respecté ; c'est ainsi que le Béni a dit « Dhammacetiyāni ». « Pratiques fondamentales de la vie sainte » (ādibrahmacariyakāni) signifie les étapes initiales de la pratique qui constituent les fondements préliminaires de la vie sainte du Chemin. Le reste du texte est clair partout. Fin du commentaire du Dhammacetiyasutta.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans la Papañcasūdanī, commentaire du Majjhima Nikāya,

ธมฺมเจติยสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Dhammacetiyasutta est terminée.

๑๐. กณฺณกตฺถลสุตฺตวณฺณนา

10. Explication du Kaṇṇakatthalasutta

๓๗๕. เอวํ เม สุตนฺติ กณฺณกตฺถลสุตฺตํ. ตตฺถ อุรุญฺญายนฺติ อุรุญฺญาติ ตสฺส รฏฺฐสฺสปิ นครสฺสปิ เอตเทว นามํ, ภควา อุรุญฺญานครํ อุปนิสฺสาย วิหรติ. กณฺณกตฺถเล มิคทาเยติ ตสฺส นครสฺส อวิทูเร กณฺณกตฺถลํ นาม เอโก รมณีโย ภูมิภาโค อตฺถิ, โส มิคานํ อภยตฺถาย ทินฺนตฺตา มิคทาโยติ วุจฺจติ, ตสฺมึ กณฺณกตฺถเล มิคทาเย. เกนจิเทว กรณีเยนาติ น อญฺเญน, อนนฺตรสุตฺเต วุตฺตกรณีเยเนว. โสมา จ ภคินี สกุลา จ ภคินีติ อิมา ทฺเว ภคินิโย รญฺโญ ปชาปติโย. ภตฺตาภิหาเรติ ภตฺตํ อภิหรณฏฺฐาเน. รญฺโญ ภุญฺชนฏฺฐานญฺหิ สพฺพาปิ โอโรธา กฏจฺฉุอาทีนิ คเหตฺวา ราชานํ อุปฏฺฐาตุํ คจฺฉนฺติ, ตาปิ ตเถว อคมํสุ.

375. Le texte commençant par « Evaṃ me sutaṃ » est le Kaṇṇakatthalasutta. Dans ce contexte, pour le terme « uruññāyaṃ », Uruññā est le nom qui désigne à la fois cette province et cette ville ; le Bienheureux résidait à proximité de la ville d'Uruññā. Concernant « Kaṇṇakatthale migadāye », il existe non loin de cette ville un charmant terrain nommé Kaṇṇakatthala. On l'appelle « migadāya » (parc des cerfs) parce qu'il a été offert pour assurer la sécurité des cerfs ; c'est donc dans ce parc des cerfs de Kaṇṇakatthala que cela se passe. L'expression « par une certaine affaire » signifie que ce n'était pas pour une autre raison, mais précisément pour la raison mentionnée dans le sutta précédent (le Dhammacetiyasutta). Les expressions « la sœur Somā et la sœur Sakulā » désignent ces deux sœurs qui sont les épouses du roi Pasenadi Kosala. « Lors de l'apport de la nourriture » signifie à l'endroit où le repas est servi. En effet, au lieu où le roi prend son repas, toutes les femmes du harem s'y rendent munies de louches et d'autres ustensiles pour servir le roi ; elles aussi s'y rendirent de la même manière.

๓๗๖. กึ ปน, มหาราชาติ กสฺมา เอวมาห? รญฺโญ ครหปริโมจนตฺถํ. เอวญฺหิ ปริสา จินฺเตยฺย – ‘‘อยํ ราชา อาคจฺฉมาโนว มาตุคามานํ สาสนํ อาโรเจติ, มยํ อตฺตโน ธมฺมตาย ภควนฺตํ ทฏฺฐุํ อาคโตติ มญฺญาม, อยํ ปน มาตุคามานํ สาสนํ คเหตฺวา อาคโต, มาตุคามทาโส มญฺเญ, เอส ปุพฺเพปิ อิมินาว การเณน อาคจฺฉตี’’ติ. ปุจฺฉิโต ปน โส อตฺตโน อาคมนการณํ กเถสฺสติ, เอวมสฺส อยํ ครหา น อุปฺปชฺชิสฺสตีติ ครหโมจนตฺถํ เอวมาห.

376. Pourquoi le Bouddha a-t-il dit : « Mais quoi, grand roi ? » Il l'a dit pour libérer le roi de tout blâme. En effet, sans cette question, l'assemblée pourrait penser : « Ce roi, à peine arrivé, transmet le message des femmes. Nous pensions qu'il était venu voir le Bienheureux de sa propre initiative, mais il est venu en portant le message des femmes ; il est, je suppose, l'esclave des femmes. Même autrefois, c'est pour cette seule raison qu'il venait auprès du Bienheureux. » Mais comme il a été interrogé, il expliquera la raison de sa venue, et ainsi ce blâme ne s'élèvera pas contre lui. C'est pour écarter le blâme qu'il a parlé ainsi.

๓๗๘. อพฺภุทาหาสีติ [Pg.246] กเถสิ. สกิเทว สพฺพํ อุสฺสติ สพฺพํ ทกฺขิตีติ โย เอกาวชฺชเนน เอกจิตฺเตน อตีตานาคตปจฺจุปฺปนฺนํ สพฺพํ อุสฺสติ วา ทกฺขิติ วา, โส นตฺถีติ อตฺโถ. เอเกน หิ จิตฺเตน อตีตํ สพฺพํ ชานิสฺสามีติ อาวชฺชิตฺวาปิ อตีตํ สพฺพํ ชานิตุํ น สกฺกา, เอกเทสเมว ชานาติ. อนาคตปจฺจุปฺปนฺนํ ปน เตน จิตฺเตน สพฺเพเนว สพฺพํ น ชานาตีติ. เอส นโย อิตเรสุ. เอวํ เอกจิตฺตวเสนายํ ปญฺโห กถิโต. เหตุรูปนฺติ เหตุสภาวํ การณชาติกํ. สเหตุรูปนฺติ สการณชาติกํ. สมฺปรายิกาหํ, ภนฺเตติ สมฺปรายคุณํ อหํ, ภนฺเต, ปุจฺฉามิ.

378. « Abbhudāhāsi » signifie qu'il a dit. L'expression « connaîtra tout et verra tout en une seule fois » signifie qu'il n'existe personne qui, par une seule attention et une seule pensée, puisse connaître ou voir tout le passé, le futur et le présent. En effet, même en dirigeant son attention avec l'idée de « je connaîtrai tout le passé par une seule pensée », il est impossible de tout connaître du passé ; on n'en connaît qu'une partie. Par cette même pensée, on ne peut pas non plus connaître l'intégralité du futur et du présent. Cette logique s'applique également aux autres temps. C'est ainsi que cette question est traitée sous l'angle d'une pensée unique. « Heturūpaṃ » signifie de la nature d'une cause, ayant un caractère logique. « Saheturūpaṃ » signifie ce qui est accompagné d'une raison. « Samparāyikaṃ ahaṃ, bhante » signifie : « Vénérable, je vous interroge sur les bénéfices relatifs à la vie future ».

๓๗๙. ปญฺจิมานีติ อิมสฺมึ สุตฺเต ปญฺจ ปธานิยงฺคานิ โลกุตฺตรมิสฺสกานิ กถิตานิ. กถินงฺคณวาสีจูฬสมุทฺทตฺเถโร ปน ‘‘ตุมฺหากํ, ภนฺเต, กึ รุจฺจตี’’ติ วุตฺเต ‘‘มยฺหํ โลกุตฺตราเนวาติ รุจฺจตี’’ติ อาห. ปธานเวมตฺตตนฺติ ปธานนานตฺตํ. อญฺญาทิสเมว หิ ปุถุชฺชนสฺส ปธานํ, อญฺญาทิสํ โสตาปนฺนสฺส, อญฺญาทิสํ สกทาคามิโน, อญฺญาทิสํ อนาคามิโน, อญฺญาทิสํ อรหโต, อญฺญาทิสํ อสีติมหาสาวกานํ, อญฺญาทิสํ ทฺวินฺนํ อคฺคสาวกานํ, อญฺญาทิสํ ปจฺเจกพุทฺธานํ, อญฺญาทิสํ สพฺพญฺญุพุทฺธานํ. ปุถุชฺชนสฺส ปธานํ โสตาปนฺนสฺส ปธานํ น ปาปุณาติ…เป… ปจฺเจกพุทฺธสฺส ปธานํ สพฺพญฺญุพุทฺธสฺส ปธานํ น ปาปุณาติ. อิมมตฺถํ สนฺธาย ‘‘ปธานเวมตฺตตํ วทามี’’ติ อาห. ทนฺตการณํ คจฺเฉยฺยุนฺติ ยํ อกูฏกรณํ, อนวจฺฉินฺทนํ, ธุรสฺส อจฺฉินฺทนนฺติ ทนฺเตสุ การณํ ทิสฺสติ, ตํ การณํ อุปคจฺเฉยฺยุนฺติ อตฺโถ. ทนฺตภูมินฺติ ทนฺเตหิ คนฺตพฺพภูมึ. อสฺสทฺโธติอาทีสุ ปุถุชฺชนโสตาปนฺนสกทาคามิอนาคามิโน จตฺตาโรปิ อสฺสทฺธา นาม. ปุถุชฺชโน หิ โสตาปนฺนสฺส สทฺธํ อปฺปตฺโตติ อสฺสทฺโธ, โสตาปนฺโน สกทาคามิสฺส, สกทาคามี อนาคามิสฺส, อนาคามี อรหโต สทฺธํ อปฺปตฺโตติ อสฺสทฺโธ, อาพาโธ อรหโตปิ อุปฺปชฺชตีติ ปญฺจปิ พหฺวาพาธา นาม โหนฺติ. อริยสาวกสฺส ปน สโฐ มายาวีติ นามํ นตฺถิ. เตเนว เถโร – ‘‘ปญฺจ ปธานิยงฺคานิ โลกุตฺตรานิ กถิตานีติ มยฺหํ รุจฺจตี’’ติ อาห. อสฺสขฬุงฺกสุตฺตนฺเต ปน – ‘‘ตโย จ, ภิกฺขเว, อสฺสขฬุงฺเก ตโย จ ปุริสขฬุงฺเก เทเสสฺสามี’’ติ (อ. นิ. ๓.๑๔๑) เอตฺถ อริยสาวกสฺสาปิ สมฺโพธินามํ อาคตํ[Pg.247], ตสฺส วเสน โลกุตฺตรมิสฺสกา กถิตาติ วุตฺตํ. ปุถุชฺชโน ปน โสตาปตฺติมคฺควีริยํ อสมฺปตฺโต…เป… อนาคามี อรหตฺตมคฺควีริยํ อสมฺปตฺโตติ กุสีโตปิ อสฺสทฺโธ วิย จตฺตาโรว โหนฺติ, ตถา ทุปฺปญฺโญ.

379. Dans ce sutta, les cinq facteurs de l'effort (padhāniyaṅga) sont enseignés comme étant mêlés aux états supramondains (lokuttaramissaka). Cependant, le Vénérable Cūḷasamuddatthero, résidant à Kathinaṅgaṇa, lorsqu'on lui a demandé : « Vénérable, que préférez-vous ? », a répondu : « Je préfère uniquement les états supramondains. » La « diversité dans l'effort » (padhānavemattatā) signifie la différence dans la pratique de l'effort. En effet, l'effort d'un individu ordinaire (puthujjana) est d'une certaine nature, celui d'un disciple entré dans le courant (sotāpanna) en est d'une autre, et ainsi de suite pour le retournant-unique (sakadāgāmī), le non-retournant (anāgāmī), l'Arahant, les quatre-vingts grands disciples, les deux principaux disciples, les Paccekabuddha et les Bouddhas omniscients. L'effort d'un individu ordinaire n'atteint pas celui d'un sotāpanna... et l'effort d'un Paccekabuddha n'atteint pas celui d'un Bouddha omniscient. C'est en référence à ce sens qu'il est dit : « Je parle de la diversité dans l'effort. » « Qu'ils parviennent à la discipline » (dantakāraṇaṃ gaccheyyuṃ) signifie qu'ils devraient adopter cette conduite disciplinée que l'on observe chez les animaux dressés : l'absence de tromperie, la persévérance et le fait de ne pas abandonner le fardeau (dhurassa acchindanaṃ). « Le domaine du dressage » (dantabhūmi) désigne le lieu accessible à ceux qui sont dressés. Concernant des termes comme « sans foi » (assaddha), les quatre types de personnes (puthujjana, sotāpanna, sakadāgāmī, anāgāmī) peuvent être qualifiés de « sans foi » par comparaison : un individu ordinaire est dit « sans foi » car il n'a pas atteint la foi d'un sotāpanna ; le sotāpanna par rapport au sakadāgāmī, et ainsi de suite. Quant à la maladie (ābādho), elle peut survenir même chez un Arahant, c'est pourquoi les cinq types de personnes sont dits « sujets à de nombreuses maladies ». Pour un noble disciple (ariyasāvaka), il n'y a ni tromperie ni duplicité (saṭho māyāvī). C'est pourquoi le Thera a dit : « Je préfère l'explication selon laquelle les cinq facteurs de l'effort sont purement supramondains. » Dans l'Assakhaḷuṅka Sutta, il est dit : « Moines, je vais vous enseigner les trois types de chevaux rétifs et les trois types d'hommes rétifs » ; ici, même pour un noble disciple, le terme d'éveil (sambodhi) est mentionné, et en ce sens, on dit qu'ils sont mêlés au supramondain. Un individu ordinaire n'ayant pas atteint l'énergie du chemin de l'entrée dans le courant... un non-retournant n'ayant pas atteint l'énergie du chemin de l'Arahant, ils sont tous quatre considérés comme « paresseux » (kusīto), tout comme ils sont dits « sans foi » ou « peu sages » (duppañño).

เอวํ ปเนตฺถ โอปมฺมสํสนฺทนํ เวทิตพฺพํ – อทนฺตหตฺถิอาทโย วิย หิ มคฺคปธานรหิโต ปุคฺคโล. ทนฺตหตฺถิอาทโย วิย มคฺคปธานวา. ยถา อทนฺตา หตฺถิอาทโย กูฏาการํ อกตฺวา อวิจฺฉินฺทิตฺวา ธุรํ อปาเตตฺวา ทนฺตคมนํ วา คนฺตุํ ทนฺตภูมึ วา ปตฺตุํ น สกฺโกนฺติ, เอวเมวํ มคฺคปธานรหิโต มคฺคปธานวตา ปตฺตพฺพํ ปาปุณิตุํ นิพฺพตฺเตตพฺพํ คุณํ นิพฺพตฺเตตุํ น สกฺโกติ. ยถา ปน ทนฺตหตฺถิอาทโย กูฏาการํ อกตฺวา อวิจฺฉินฺทิตฺวา ธุรํ อปาเตตฺวา ทนฺตคมนํ วา คนฺตุํ ทนฺตภูมึ วา ปตฺตุํ สกฺโกนฺติ, เอวเมวํ มคฺคปธานวา มคฺคปธานวตา ปตฺตพฺพํ ปาปุณิตุํ นิพฺพตฺเตตพฺพํ คุณํ นิพฺพตฺเตตุํ สกฺโกติ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ‘‘โสตาปตฺติมคฺคปธานวา โสตาปตฺติมคฺคปธานวตา ปตฺโตกาสํ ปาปุณิตุํ นิพฺพตฺเตตพฺพํ คุณํ นิพฺพตฺเตตุํ สกฺโกติ…เป… อรหตฺตมคฺคปธานวา อรหตฺตมคฺคปธานวตา ปตฺโตกาสํ ปาปุณิตุํ นิพฺพตฺเตตพฺพํ คุณํ นิพฺพตฺเตตุํ สกฺโกตี’’ติ.

Voici comment comprendre la comparaison : un individu dépourvu de l'effort lié au Chemin est comme un éléphant non dressé. Celui qui possède l'effort lié au Chemin est comme un éléphant dressé. De même que les éléphants non dressés, sans renoncer à leur ruse, sans persévérer et en abandonnant leur fardeau, ne peuvent ni marcher avec discipline (dantagamana) ni atteindre le terrain de dressage, de même celui qui est dépourvu de l'effort lié au Chemin ne peut atteindre ce qui doit être atteint par un tel effort, ni produire les qualités qui doivent être produites. Mais de même que les éléphants dressés, en évitant la ruse, en persévérant et en ne lâchant pas le fardeau, peuvent marcher avec discipline et atteindre le terrain de dressage, de même celui qui possède l'effort lié au Chemin peut atteindre ce qui doit être atteint et produire les qualités requises. Cela signifie : « Celui qui possède l'effort du chemin de l'entrée dans le courant peut atteindre le but et produire la vertu attendue... celui qui possède l'effort du chemin de l'Arahant peut atteindre le but et produire la vertu attendue par cet effort. »

๓๘๐. สมฺมปฺปธานาติ มคฺคปธาเนน สมฺมปฺปธานา. น กิญฺจิ นานากรณํ วทามิ ยทิทํ วิมุตฺติยา วิมุตฺตินฺติ ยํ เอกสฺส ผลวิมุตฺติยา อิตรสฺส ผลวิมุตฺตึ อารพฺภ นานากรณํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ น กิญฺจิ วทามีติ อตฺโถ. อจฺจิยา วา อจฺจินฺติ อจฺจิยา วา อจฺจิมฺหิ. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย, ภุมฺมตฺเถ หิ เอตํ อุปโยควจนํ. กึ ปน ตฺวํ, มหาราชาติ, มหาราช, กึ ตฺวํ? ‘‘สนฺติ เทวา จาตุมหาราชิกา, สนฺติ เทวา ตาวตึสา…เป… สนฺติ เทวา ปรนิมฺมิตวสวตฺติโน, สนฺติ เทวา ตตุตฺตริ’’นฺติ เอวํ เทวานํ อตฺถิภาวํ น ชานาสิ, เยน เอวํ วเทสีติ. ตโต อตฺถิภาวํ ชานามิ, มนุสฺสโลกํ ปน อาคจฺฉนฺติ นาคจฺฉนฺตีติ อิทํ ปุจฺฉนฺโต ยทิ วา เต, ภนฺเตติอาทิมาห. สพฺยาพชฺฌาติ สทุกฺขา, สมุจฺเฉทปฺปหาเนน อปฺปหีนเจตสิกทุกฺขา. อาคนฺตาโรติ อุปปตฺติวเสน อาคนฺตาโร. อพฺยาพชฺฌาติ สมุจฺฉินฺนทุกฺขา. อนาคนฺตาโรติ อุปปตฺติวเสน อนาคนฺตาโร.

380. « Les efforts corrects » (sammappadhāna) sont identiques à l'effort du Chemin. « Je ne vois aucune différence quant à la libération par la libération » signifie qu'il n'y a aucune différence à mentionner entre la libération du fruit (phalavimutti) d'une personne et celle d'une autre. L'expression « acciyā vā acci » signifie « dans une flamme ou par une flamme » (cas locatif). Il en va de même pour les deux termes suivants, car l'accusatif est ici employé dans un sens locatif. « Mais quoi, ô Grand Roi ? » signifie : « Grand Roi, ne sais-tu pas que les dieux des quatre Grands Rois existent, que les dieux des Trente-Trois existent... que les dieux qui règnent sur les créations d'autrui existent, et qu'il y en a d'autres au-delà ? Pourquoi parles-tu ainsi ? » Le Roi répond : « Je sais qu'ils existent, mais je demande s'ils reviennent ou non dans le monde humain par la renaissance », c'est pourquoi il dit : « S'ils sont, Seigneur... ». « Avec affliction » (sabyābajjhā) signifie avec souffrance, ayant encore de la souffrance mentale non éradiquée par l'abandon radical (samucchedappahāna). « Ceux qui reviennent » (āgantāro) sont ceux qui reviennent par le biais de la renaissance. « Sans affliction » (abyābajjhā) sont ceux dont la souffrance a été totalement extirpée. « Ceux qui ne reviennent pas » (anāgantāro) sont ceux qui ne reviennent pas par la renaissance.

๓๘๑. ปโหตีติ [Pg.248] สกฺโกติ. ราชา หิ ปุญฺญวนฺตมฺปิ ลาภสกฺการสมฺปนฺนํ ยถา น โกจิ อุปสงฺกมติ, เอวํ กโรนฺโต ตมฺหา ฐานา จาเวตุํ สกฺโกติ. ตํ อปุญฺญวนฺตมฺปิ สกลคามํ ปิณฺฑาย จริตฺวา ยาปนมตฺตํ อลภนฺตํ ยถา ลาภสกฺการสมฺปนฺโน โหติ, เอวํ กโรนฺโต ตมฺหา ฐานา จาเวตุํ สกฺโกติ. พฺรหฺมจริยวนฺตมฺปิ อิตฺถีหิ สทฺธึ สมฺปโยเชตฺวา สีลวินาสํ ปาเปนฺโต พลกฺกาเรน วา อุปฺปพฺพาเชนฺโต ตมฺหา ฐานา จาเวตุํ สกฺโกติ. อพฺรหฺมจริยวนฺตมฺปิ สมฺปนฺนกามคุณํ อมจฺจํ พนฺธนาคารํ ปเวเสตฺวา อิตฺถีนํ มุขมฺปิ ปสฺสิตุํ อเทนฺโต ตมฺหา ฐานา จาเวติ นาม. รฏฺฐโต ปน ยํ อิจฺฉติ, ตํ ปพฺพาเชติ นาม.

381. « Il est capable » (pahoti) signifie qu'il a le pouvoir. En effet, un roi peut destituer même une personne méritante et comblée de gains et d'honneurs en agissant de sorte que personne ne l'approche. De même, il peut faire en sorte qu'une personne dépourvue de mérite, qui ne recevait même pas de quoi subsister en parcourant tout le village pour l'aumône, devienne comblée de gains et d'honneurs, la déplaçant ainsi de sa condition initiale. Il peut aussi détourner de sa condition un moine menant la vie sainte en le mettant en relation avec des femmes, causant ainsi la perte de sa vertu, ou en le forçant à défroquer. Il peut également destituer un ministre jouissant des plaisirs sensuels en le jetant en prison et en l'empêchant de voir ne serait-ce que le visage d'une femme. Enfin, il peut bannir du royaume (pabbājeti) qui il veut.

ทสฺสนายปิ นปฺปโหนฺตีติ กามาวจเร ตาว อพฺยาพชฺเฌ เทเว สพฺยาพชฺฌา เทวา จกฺขุวิญฺญาณทสฺสนายปิ นปฺปโหนฺติ. กสฺมา? อรหโต ตตฺถ ฐานาภาวโต. รูปาวจเร ปน เอกวิมานสฺมึเยว ติฏฺฐนฺติ จ นิสีทนฺติ จาติ จกฺขุวิญฺญาณทสฺสนาย ปโหนฺติ, เอเตหิ ทิฏฺฐํ ปน สลฺลกฺขิตํ ปฏิวิทฺธํ ลกฺขณํ ทฏฺฐุํ สลฺลกฺขิตุํ ปฏิวิชฺฌิตุํ น สกฺโกนฺตีติ ญาณจกฺขุนา ทสฺสนาย นปฺปโหนฺติ, อุปริเทเว จ จกฺขุวิญฺญาณทสฺสเนนาปีติ.

« Ils ne sont pas capables de voir non plus » signifie que, dans le monde des sens (kāmāvacara), les dieux affligés ne sont pas capables de voir les dieux non affligés (Anāgāmī ou Arahants) même par la conscience visuelle. Pourquoi ? Parce qu'un Arahant n'a pas de demeure fixe à cet endroit. Dans le monde de la forme (rūpāvacara), par contre, comme ils se tiennent et s'assoient dans le même palais céleste, ils sont capables de les voir par la conscience visuelle ; cependant, ils ne peuvent pas discerner ni pénétrer par la vision de la connaissance (ñāṇacakkhu) les caractéristiques qu'ils ont vues, notées ou pénétrées. Ainsi, ils ne sont pas capables de voir avec l'œil de la sagesse, ni les dieux des mondes supérieurs par la vision visuelle.

๓๘๒. โก นาโม อยํ, ภนฺเตติ ราชา เถรํ ชานนฺโตปิ อชานนฺโต วิย ปุจฺฉติ. กสฺมา? ปสํสิตุกามตาย. อานนฺทรูโปติ อานนฺทสภาโว. พฺรหฺมปุจฺฉาปิ วุตฺตนเยเนว เวทิตพฺพา. อถ โข อญฺญตโร ปุริโสติ สา กิร กถา วิฏฏูเภเนว กถิตา, เต ‘‘ตยา กถิตา, ตยา กถิตา’’ติ กุปิตา อญฺญมญฺญํ อิมสฺมึเยว ฐาเน อตฺตโน อตฺตโน พลกายํ อุฏฺฐาเปตฺวา กลหมฺปิ กเรยฺยุนฺติ นิวารณตฺถํ โส ราชปุริโส เอตทโวจ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. อยํ ปน เทสนา เนยฺยปุคฺคลสฺส วเสน นิฏฺฐิตาติ.

382. « Quel est son nom, seigneur ? » Ainsi le roi interroge le Théra, bien qu'il le connaisse, comme s'il ne le connaissait pas. Pourquoi ? Par désir de faire son éloge. « Ānandarūpo » signifie « dont la nature est plaisante ». La « question divine » (brahmapucchā) doit également être comprise selon la méthode déjà énoncée pour la « question céleste ». « Alors, un certain homme » : ce discours aurait été prononcé par Viṭaṭūbha lui-même ; craignant que Viṭaṭūbha et Sañcaya ne se mettent en colère l'un contre l'autre en se disant : « C'est toi qui l'as dit, c'est toi qui l'as dit », et qu'ils ne fassent lever leurs armées respectives pour se battre en ce lieu même, cet homme du roi prononça ces paroles pour l'empêcher. Le reste est tout à fait clair partout. Cette instruction s'est achevée en fonction d'une personne apte à être guidée (neyyapuggala).

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

กณฺณกตฺถลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Kaṇṇakatthala Sutta est terminée.

จตุตฺถวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du quatrième chapitre (Vagga) est terminée.

๕. พฺราหฺมณวคฺโค

5. 5. Chapitre des Brahmanes (Brāhmaṇavagga).

๑. พฺรหฺมายุสุตฺตวณฺณนา

1. Explication du Brahmāyu Sutta.

๓๘๓. เอวํ [Pg.249] เม สุตนฺติ พฺรหฺมายุสุตฺตํ. ตตฺถ มหตา ภิกฺขุสงฺเฆน สทฺธินฺติ มหตาติ คุณมหตฺเตนปิ มหตา, สงฺขฺยามหตฺเตนปิ. โส หิ ภิกฺขุสงฺเฆ คุเณหิปิ มหา อโหสิ อปฺปิจฺฉตาทิคุณสมนฺนาคตตฺตา, สงฺขฺยายปิ มหา ปญฺจสตสงฺขฺยตฺตา. ภิกฺขูนํ สงฺเฆน ภิกฺขุสงฺเฆน, ทิฏฺฐิสีลสามญฺญสงฺฆาตสงฺขาเตน สมณคเณนาติ อตฺโถ. สทฺธินฺติ เอกโต. ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหีติ ปญฺจ มตฺตา เอเตสนฺติ ปญฺจมตฺตานิ. มตฺตาติ ปมาณํ วุจฺจติ, ตสฺมา ยถา โภชเน มตฺตญฺญูติ วุตฺเต โภชเน มตฺตํ ชานาติ ปมาณํ ชานาตีติ อตฺโถ โหติ, เอวมิธาปิ เตสํ ภิกฺขุสตานํ ปญฺจมตฺตา ปญฺจปมาณนฺติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. ภิกฺขูนํ สตานิ ภิกฺขุสตานิ. เตหิ ปญฺจมตฺเตหิ ภิกฺขุสเตหิ.

383. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Brahmāyu Sutta. Là, « avec une grande communauté de moines » (mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ) : « grande » (mahatā) s'entend par la grandeur des vertus ainsi que par la grandeur du nombre. Cette communauté de moines était en effet grande par ses vertus, car elle était dotée de qualités telles que le peu de désirs (appicchatā), et grande par le nombre, car elle comptait cinq cents membres. « Par une communauté de moines » (bhikkhusaṅghena) signifie un groupe de renonçants (samaṇagaṇa) défini par l'union de la vue et de la vertu (diṭṭhisīlasāmañña). « Saddhiṃ » signifie ensemble. « Environ cinq cents moines » (pañcamattehi bhikkhusatehi) signifie ceux qui ont la mesure de cinq centaines. Le mot « mattā » signifie « mesure » (pamāṇa) ; par conséquent, de même que lorsqu'on dit « connaissant la mesure dans la nourriture » (bhojane mattaññū), cela signifie qu'il connaît la mesure, la quantité, de même ici, on doit comprendre que ces centaines de moines ont la mesure de cinq cents. « Des centaines de moines » (bhikkhusatāni) désigne les groupes de cent moines. Avec ces environ cinq cents moines.

วีสวสฺสสติโกติ วีสาธิกวสฺสสติโก. ติณฺณํ เวทานนฺติ อิรุเวทยชุเวทสามเวทานํ. โอฏฺฐปหตกรณวเสน ปารํ คโตติ ปารคู. สห นิฆณฺฑุนา จ เกฏุเภน จ สนิฆณฺฑุเกฏุภานํ, นิฆณฺฑูติ นามนิฆณฺฏุรุกฺขาทีนํ เววจนปฺปกาสกํ สตฺถํ. เกฏุภนฺติ กิริยากปฺปวิกปฺโป กวีนํ อุปการาย สตฺถํ. สห อกฺขรปฺปเภเทน สกฺขรปฺปเภทานํ. อกฺขรปฺปเภโทติ สิกฺขา จ นิรุตฺติ จ. อิติหาสปญฺจมานนฺติ อาถพฺพณเวทํ จตุตฺถํ กตฺวา ‘‘อิติห อาส อิติห อาสา’’ติ อีทิสวจนปฺปฏิสํยุตฺโต ปุราณกถาสงฺขาโต อิติหาโส ปญฺจโม เอเตสนฺติ อิติหาสปญฺจมา, เตสํ อิติหาสปญฺจมานํ. ปทญฺจ ตทวเสสญฺจ พฺยากรณํ อธียติ ปเวเทติ จาติ ปทโก เวยฺยากรโณ. โลกายตํ วุจฺจติ วิตณฺฑวาทสตฺถํ. มหาปุริสลกฺขณนฺติ มหาปุริสานํ พุทฺธาทีนํ ลกฺขณทีปกํ ทฺวาทสสหสฺสคนฺถปฺปมาณํ สตฺถํ, ยตฺถ โสฬสสหสฺสคาถาปริมาณาย พุทฺธมนฺตา นาม อเหสุํ, เยสํ วเสน ‘‘อิมินา ลกฺขเณน สมนฺนาคตา พุทฺธา นาม โหนฺติ, อิมินา ปจฺเจกพุทฺธา นาม โหนฺติ, อิมินา ทฺเว อคฺคสาวกา, อสีติมหาสาวกา, พุทฺธมาตา, พุทฺธปิตา, อคฺคุปฏฺฐาโก, อคฺคุปฏฺฐายิกา, ราชา จกฺกวตฺตี’’ติ อยํ วิเสโส [Pg.250] ญายติ. อนวโยติ อิเมสุ โลกายตมหาปุริสลกฺขเณสุ อนูโน ปริปูรการี, อวโย น โหตีติ วุตฺตํ โหติ. อวโย นาม โย ตานิ อตฺถโต จ คนฺถโต จ สนฺธาเรตุํ น สกฺโกติ. อสฺโสสิ โขติอาทีสุ ยํ วตฺตพฺพํ สิยา, ตํ สาเลยฺยกสุตฺเต (ม. นิ. ๑.๔๓๙ อาทโย) วุตฺตเมว.

« Vīsavassasatikoti » signifie âgé de cent vingt ans (cent ans plus vingt). « Des trois Védas » (tiṇṇaṃ vedānaṃ) : des Védas Iru, Yaju et Sāma. « Pāragū » signifie « parvenu à l'autre rive » par la maîtrise de la récitation (contact des lèvres). « Avec le Nighaṇḍu et le Keṭubha » (sanighaṇḍukeṭubhānaṃ) : le Nighaṇḍu est le traité exposant les synonymes des noms de plantes, etc. Le Keṭubha est le traité sur les rituels et les variantes poétiques, composé pour l'usage des savants. « Avec la phonologie » (sakkharappabhedānaṃ) : la phonologie comprend la phonétique (sikkhā) et l'étymologie (nirutti). « Ayant l'Itihāsa comme cinquième » (itihāsapañcamānanti) : en faisant de l'Atharvaveda le quatrième, l'Itihāsa — récits anciens liés à des paroles telles que « il en fut ainsi » (iti ha āsa) — est le cinquième d'entre eux. « Padako veyyākaraṇo » : il étudie et enseigne les mots (pada) et la grammaire (byākaraṇa). Le « Lokāyata » désigne le traité de casuistique (vitaṇḍavāda). « Les marques du Grand Homme » (mahāpurisalakkhaṇanti) : traité de douze mille volumes exposant les marques des Grands Hommes tels que les Buddhas. Là, on trouve seize mille stances appelées « Buddhamantā », grâce auxquelles on distingue : « ceux qui sont dotés de telle marque sont les Buddhas, de telle autre les Paccekabuddhas, de telle autre les deux principaux disciples, les quatre-vingts grands disciples, la mère du Buddha, le père du Buddha, le serviteur principal, la servante principale, ou un roi universel (cakkavatti) ». « Anavayo » signifie complet, accomplissant parfaitement ces sciences ; cela signifie qu'il n'est pas « avayo ». Un « avayo » est celui qui n'est pas capable de retenir ces traités, tant pour le sens que pour le texte. Ce qu'il y aurait à dire sur « il entendit » (assosi kho), etc., a déjà été dit dans le Sāleyyaka Sutta.

๓๘๔. อยํ ตาตาติ อยํ มหลฺลกตาย คนฺตุํ อสกฺโกนฺโต มาณวํ อามนฺเตตฺวา เอวมาห. อปิจ เอส พฺราหฺมโณ จินฺเตสิ ‘‘อิมสฺมึ โลเก ‘อหํ พุทฺโธ อหํ พุทฺโธ’ติ อุคฺคตสฺส นามํ คเหตฺวา พหู ชนา วิจรนฺติ, ตสฺมา น เม อนุสฺสวมตฺเตเนว อุปสงฺกมิตุํ ยุตฺตํ. เอกจฺจญฺหิ อุปสงฺกมนฺตสฺส อปกฺกมนมฺปิ ครุ โหติ, อนตฺโถปิ อุปฺปชฺชติ. ยํนูนาหํ มม อนฺเตวาสิกํ เปเสตฺวา ‘พุทฺโธ วา โน วา’ติ ชานิตฺวา อุปสงฺกเมยฺย’’นฺติ ตสฺมา มาณวํ อามนฺเตตฺวา ‘‘อยํ ตาตา’’ติอาทิมาห. ตํ ภวนฺตนฺติ ตสฺส ภวโต. ตถา สนฺตํเยวาติ ตถา สโตเยว. อิทญฺหิ อิตฺถมฺภูตาขฺยานตฺเถ อุปโยควจนํ. ยถา กถํ ปนาหํ, โภติ เอตฺถ กถํ ปนาหํ, โภ, ตํ ภวนฺตํ โคตมํ ชานิสฺสามิ, ยถา สกฺกา โส ญาตุํ, ตถา เม อาจิกฺขาติ อตฺโถ. ยถาติ วา นิปาตมตฺตเมเวตํ. กถนฺติ อยํ อาการปุจฺฉา, เกนากาเรนาหํ ภวนฺตํ โคตมํ ชานิสฺสามีติ อตฺโถ.

384. « C'est lui, mon cher » (ayaṃ tātā) : celui-ci (Brahmāyu), incapable de se déplacer à cause de sa vieillesse, s'adressa au jeune disciple et parla ainsi. De plus, ce brahmane pensa : « Dans ce monde, de nombreuses personnes circulent en se réclamant du nom de celui dont la renommée s'est répandue comme étant : 'Je suis un Buddha, je suis un Buddha'. Par conséquent, il ne me convient pas de l'approcher sur la base d'un simple ouï-dire. Car pour celui qui approche certains maîtres, le départ peut être pénible ou un préjudice peut survenir. Et si j'envoyais mon disciple pour savoir s'il est un Buddha ou non, avant de l'approcher ? » C'est pourquoi il appela le jeune homme et lui dit : « C'est lui, mon cher », etc. « Ce vénérable » (taṃ bhavantaṃ) signifie : de ce vénérable. « Étant tel quel » (tathā santaṃyeva) : étant exactement ainsi. C'est un usage de l'accusatif dans le sens d'une description d'état (itthambhūtākhyāna). « Mais comment donc, monsieur... » (yathā kathaṃ panāhaṃ, bho) : ici, le sens est : « Mais comment donc, monsieur, connaîtrai-je ce vénérable Gotama ? Indique-moi comment il est possible de le connaître ». Ou bien, « yathā » est une simple particule. « Kathaṃ » est une interrogation sur la manière : « De quelle manière connaîtrai-je le vénérable Gotama ? », tel est le sens.

เอวํ วุตฺเต กิร นํ อุปชฺฌาโย – ‘‘กึ ตฺวํ, ตาต, ปถวิยํ ฐิโต ปถวึ น ปสฺสามีติ วิย จนฺทิมสูริยานํ โอภาเส ฐิโต จนฺทิมสูริเย น ปสฺสามีติ วิย วทสี’’ติอาทีนิ วตฺวา ชานนาการํ ทสฺเสนฺโต อาคตานิ โข ตาตาติอาทิมาห. ตตฺถ มนฺเตสูติ เวเทสุ. ตถาคโต กิร อุปฺปชฺชิสฺสตีติ ปฏิกจฺเจว สุทฺธาวาสา เทวา เวเทสุ ลกฺขณานิ ปกฺขิปิตฺวา ‘‘พุทฺธมนฺตา นาม เอเต’’ติ พฺราหฺมณเวเสน เวเท วาเจนฺติ ‘‘ตทนุสาเรน มเหสกฺขา สตฺตา ตถาคตํ ชานิสฺสนฺตี’’ติ. เตน ปุพฺเพ เวเทสุ มหาปุริสลกฺขณานิ อาคจฺฉนฺติ. ปรินิพฺพุเต ปน ตถาคเต อนุกฺกเมน อนฺตรธายนฺติ, เตน เอตรหิ นตฺถิ. มหาปุริสสฺสาติ ปณิธิสมาทานญาณกรุณาทิคุณมหโต ปุริสสฺส. ทฺเวเยว คติโยติ ทฺเว เอว นิฏฺฐา. กามญฺจายํ คติสทฺโท – ‘‘ปญฺจ โข อิมา[Pg.251], สาริปุตฺต, คติโย’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๕๓) ภวเภเท วตฺตติ, ‘‘คติ มิคานํ ปวน’’นฺติอาทีสุ (ปริ. ๓๓๙) นิวาสฏฺฐาเน, ‘‘เอวํ อธิมตฺตคติมนฺโต’’ติอาทีสุ (ม. นิ. ๑.๑๖๑) ปญฺญาย, ‘‘คติคต’’นฺติอาทีสุ วิสฏภาเว, อิธ ปน นิฏฺฐายํ วตฺตตีติ เวทิตพฺโพ. ตตฺถ กิญฺจาปิ เยหิ สมนฺนาคโต ราชา โหติ, น เตเหว พุทฺโธ โหติ, ชาติสามญฺญโต ปน ตานิเยว ตานีติ วุจฺจนฺติ. เตน วุตฺตํ – ‘‘เยหิ สมนฺนาคตสฺสา’’ติ. สเจ อคารํ อชฺฌาวสตีติ ยทิ อคาเร วสติ, ราชา โหติ จกฺกวตฺตี. จตูหิ อจฺฉริยธมฺเมหิ สงฺคหวตฺถูหิ จ โลกํ รญฺชนโต ราชา. จกฺกรตนํ วตฺเตติ, จตูหิ สมฺปตฺติจกฺเกหิ วตฺเตติ, เตหิ จ ปรํ วตฺเตติ, ปรหิตาย จ อิริยาปถจกฺกานํ วตฺโต เอตสฺมึ อตฺถีติ จกฺกวตฺตี. เอตฺถ จ ราชาติ สามญฺญํ, จกฺกวตฺตีติ วิเสสนํ. ธมฺเมน จรตีติ ธมฺมิโก, ญาเยน สเมน วตฺตตีติ อตฺโถ. ธมฺเมน รชฺชํ ลภิตฺวา ราชา ชาโตติ ธมฺมราชา. ปรหิตธมฺมกรเณน วา ธมฺมิโก, อตฺตหิตธมฺมกรเณน ธมฺมราชา. จตุรนฺตาย อิสฺสโรติ จาตุรนฺโต, จตุสมุทฺทนฺตาย จตุพฺพิธทีปภูสิตาย จ ปถวิยา อิสฺสโรติ อตฺโถ. อชฺฌตฺตํ โกปาทิปจฺจตฺถิเก พหิทฺธา จ สพฺพราชาโน วิเชสีติ วิชิตาวี. ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโตติ ชนปเท ถาวรภาวํ ธุวภาวํ ปตฺโต, น สกฺกา เกนจิ จาเลตุํ, ชนปโท วา ตมฺหิ ถาวริยปฺปตฺโต อนุสฺสุกฺโก สกมฺมนิรโต อจโล อสมฺปเวธีติ ชนปทตฺถาวริยปฺปตฺโต. เสยฺยถิทนฺติ นิปาโต, ตสฺส ตานิ กตมานีติ อตฺโถ. จกฺกรตนนฺติอาทีสุ จกฺกญฺจ ตํ รติชนนตฺเถน รตนญฺจาติ จกฺกรตนํ. เอเสว นโย สพฺพตฺถ.

Lorsqu'il fut ainsi parlé, on dit que le précepteur (le brahmane Brahmāyu) s'adressa à Uttara en ces termes : « Mon cher, pourquoi parles-tu comme quelqu'un qui, se tenant sur la terre, dirait "Je ne vois pas la terre", ou comme quelqu'un qui, baigné dans la lumière de la lune et du soleil, dirait "Je ne vois pas la lune et le soleil" ? » Afin de montrer comment il connaissait cette vérité, il dit : « Elles sont certes venues (dans nos hymnes), cher fils ». Ici, « mantesu » signifie dans les Védas. On raconte que les divinités des Demeures Pures (Suddhāvāsā), sachant d'avance que le Tathāgata allait apparaître, ont inséré les marques du Grand Homme dans les Védas. Sous l'apparence de brahmanes, elles enseignèrent les Védas en disant : « Ce sont là les hymnes du Bouddha ». Elles les enseignèrent avec cette réflexion : « En suivant ces textes, les êtres de grande puissance reconnaîtront le Tathāgata ». C'est pourquoi, autrefois, les marques du Grand Homme figuraient dans les Védas. Cependant, après le Parinibbāna du Tathāgata, elles disparaissent progressivement ; c'est pourquoi elles ne s'y trouvent plus aujourd'hui. « Mahāpurisassa » désigne l'homme qui est grand par ses qualités telles que la résolution, la vertu, la sagesse et la compassion. « Dveyeva gatiyo » signifie deux destinations finales ou conclusions. Bien que le mot « gati » soit utilisé pour désigner les différentes formes de renaissance dans des passages comme « Ô Sāriputta, il y a ces cinq destinées », ou le lieu de résidence comme dans « la forêt est le refuge (destination) des cerfs », ou la sagesse comme dans « doté d'une sagesse supérieure », ou encore l'absence de son, il doit être compris ici au sens de finalité (niṭṭhā). À cet égard, bien que les marques par lesquelles on devient roi ne soient pas les mêmes que celles par lesquelles on devient Bouddha, elles sont appelées ainsi en raison de leur similitude de nature. C'est pourquoi il est dit : « doté de ces marques ». « S'il mène la vie de foyer » signifie que s'il demeure dans la vie séculière, il devient un roi Cakkavattī. Il est appelé « Rājā » parce qu'il réjouit le monde par les quatre qualités merveilleuses et les quatre bases de la bienveillance (saṅgahavatthu). Il fait tourner le joyau de la roue, il la fait tourner par les quatre roues de la réussite, il domine les autres par elles, et il possède le mouvement des roues des postures pour le bien d'autrui ; c'est pourquoi il est appelé « Cakkavattī ». Ici, « Rājā » est le nom général et « Cakkavattī » est la spécification. « Il se conduit selon le Dhamma » signifie qu'il est juste (dhammiko), agissant avec équité. Ayant obtenu la royauté par le Dhamma, il est un roi de justice (dhammarājā). Ou bien, il est « dhammiko » en agissant pour le bien d'autrui, et « dhammarājā » en agissant pour son propre bien selon le Dhamma. « Souverain des quatre quartiers » (cāturanto) signifie qu'il est le maître de la terre délimitée par les quatre océans et ornée des quatre types de continents. « Conquérant » (vijitāvī) signifie qu'il a vaincu les ennemis intérieurs comme la colère et, à l'extérieur, tous les autres rois. « Celui qui a assuré la stabilité du pays » signifie qu'il a établi une stabilité durable dans les provinces, que nul ne peut ébranler ; ou bien que sous son règne, le pays est stable, sans agitation, dévoué à ses tâches, immobile et inébranlable. « Seyyathidaṃ » est une particule signifiant « à savoir ». Dans « Joyau de la roue », il s'agit d'une roue qui est aussi un joyau parce qu'elle engendre le contentement. Cette même méthode s'applique à tous les autres joyaux.

อิเมสุ ปน รตเนสุ อยํ จกฺกวตฺติราชา จกฺกรตเนน อชิตํ ชินาติ, หตฺถิอสฺสรตเนหิ วิชิเต ยถาสุขํ อนุวิจรติ, ปริณายกรตเนน วิชิตมนุรกฺขติ, เสเสหิ อุปโภคสุขมนุภวติ. ปฐเมน จสฺส อุสฺสาหสตฺติโยโค, หตฺถิอสฺสคหปติรตเนหิ ปภุสตฺติโยโค, ปจฺฉิเมน มนฺตสตฺติโยโค สุปริปุณฺโณ โหติ, อิตฺถิมณิรตเนหิ ติวิธสตฺติโยคผลํ. โส อิตฺถิมณิรตเนหิ โภคสุขมนุภวติ, เสเสหิ [Pg.252] อิสฺสริยสุขํ. วิเสสโต จสฺส ปุริมานิ ตีณิ อโทสกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวน สมฺปชฺชนฺติ, มชฺฌิมานิ อโลภกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวน, ปจฺฉิมเมกํ อโมหกุสลมูลชนิตกมฺมานุภาเวนาติ เวทิตพฺพํ. อยเมตฺถ สงฺเขโป, วิตฺถาโร ปน โพชฺฌงฺคสํยุตฺเต รตนสุตฺตสฺส (สํ. นิ. ๕.๒๒๒-๒๒๓) อุปเทสโต คเหตพฺโพ. อปิจ พาลปณฺฑิตสุตฺเตปิ (ม. นิ. ๓.๒๕๕) อิเมสํ รตนานํ อุปฺปตฺติกฺกเมน สทฺธึ วณฺณนา อาคมิสฺสติ.

Parmi ces joyaux, ce roi Cakkavattī conquiert par le joyau de la roue ce qui n'a pas encore été conquis ; avec les joyaux de l'éléphant et du cheval, il parcourt à sa guise les territoires conquis ; avec le joyau du conseiller (pariṇāyaka), il protège les pays conquis ; et avec les autres, il jouit des plaisirs de l'usage. Par le premier, il possède la puissance de l'effort ; par les joyaux de l'éléphant, du cheval et du trésorier, il possède la puissance de la maîtrise ; par le dernier, il possède la puissance de la connaissance parfaitement accomplie ; et par les joyaux de la femme et du joyau (maṇi), il obtient le fruit de ces trois puissances. Il jouit des plaisirs de la richesse par la femme et le joyau, et du plaisir de la souveraineté par les autres. Plus spécifiquement, on doit comprendre que ses trois premiers joyaux proviennent de la puissance karmique issue de la racine saine de l'absence de haine (adosa), les trois intermédiaires de l'absence de convoitise (alobha), et le dernier de l'absence d'égarement (amoha). Ceci est le résumé ; pour un développement détaillé, il faut se référer aux instructions du Ratana Sutta dans le Bojjhaṅga Saṃyutta. De plus, une description de l'ordre d'apparition de ces joyaux accompagnée d'une explication se trouve dans le Bālapaṇḍita Sutta.

ปโรสหสฺสนฺติ อติเรกสหสฺสํ. สูราติ อภีรุกชาติกา. วีรงฺครูปาติ เทวปุตฺตสทิสกายา, เอวํ ตาว เอเก วณฺณยนฺติ, อยํ ปเนตฺถ สภาโว – วีราติ อุตฺตมสูรา วุจฺจนฺติ. วีรานํ องฺคํ วีรงฺคํ, วีรการณํ วีริยนฺติ วุตฺตํ โหติ. วีรงฺคํ รูปํ เอเตสนฺติ วีรงฺครูปา, วีริยมยสรีรา วิยาติ วุตฺตํ โหติ. ปรเสนปฺปมทฺทนาติ สเจ ปฏิมุขํ ติฏฺเฐยฺย ปรเสนา, ตํ มทฺทิตุํ สมตฺถาติ อธิปฺปาโย. ธมฺเมนาติ ‘‘ปาโณ น หนฺตพฺโพ’’ติอาทินา ปญฺจสีลธมฺเมน.

« Parosahassaṃ » signifie plus de mille. « Sūrā » (braves) signifie qu'ils sont d'une nature intrépide. « Vīraṅgarūpā » signifie qu'ils ont un corps semblable à celui des fils des dieux ; c'est ainsi que certains l'expliquent. Mais voici la réalité : par « vīrā », on désigne les héros par excellence. Le « vīraṅga » (membre du héros) désigne l'énergie (vīriya) qui est la cause de l'héroïsme. Ils sont appelés « vīraṅgarūpā » car ils possèdent un corps constitué de cette énergie, comme s'ils avaient un corps fait d'énergie. « Parasenappamaddanā » signifie que si une armée ennemie se dressait devant eux, ils seraient capables de la broyer. « Dhammena » (par le Dhamma) signifie par la pratique de la vertu des cinq préceptes, commençant par « on ne doit pas tuer d'êtres vivants ».

อรหํ โหติ สมฺมาสมฺพุทฺโธ โลเก วิวฏฺฏจฺฉโทติ เอตฺถ ราคโทสโมหมานทิฏฺฐิอวิชฺชาทุจฺจริตฉทเนหิ สตฺตหิ ปฏิจฺฉนฺเน กิเลสนฺธการโลเก ตํ ฉทนํ วิวฏฺเฏตฺวา สมนฺตโต สญฺชาตาโลโก หุตฺวา ฐิโตติ วิวฏฺฏจฺฉโท. ตตฺถ ปฐเมน ปเทน ปูชารหตา, ทุติเยน ตสฺสา เหตุ ยสฺมา สมฺมาสมฺพุทฺโธติ, ตติเยน พุทฺธตฺตเหตุภูตา วิวฏฺฏจฺฉทตา วุตฺตาติ เวทิตพฺพา. อถ วา วิวฏฺโฏ จ วิจฺฉโท จาติ วิวฏฺฏจฺฉโท, วฏฺฏรหิโต ฉทนรหิโต จาติ วุตฺตํ โหติ. เตน อรหํ วฏฺฏาภาเวน, สมฺมาสมฺพุทฺโธ ฉทนาภาเวนาติ เอวํ ปุริมปททฺวยสฺเสว เหตุทฺวยํ วุตฺตํ โหติ. ทุติยเวสารชฺเชน เจตฺถ ปุริมสิทฺธิ, ปฐเมน ทุติยสิทฺธิ, ตติยจตุตฺเถหิ ตติยสิทฺธิ โหติ. ปุริมญฺจ ธมฺมจกฺขุํ, ทุติยํ พุทฺธจกฺขุํ, ตติยํ สมนฺตจกฺขุํ สาเธตีติปิ เวทิตพฺพํ. ตฺวํ มนฺตานํ ปฏิคฺคเหตาติ อิมินาสฺส สูรภาวํ ชเนติ.

Dans le passage « Il est Arahaṃ, parfaitement Éveillé (Sammāsambuddho), celui qui a levé le voile dans le monde (vivaṭṭacchado) », le terme « vivaṭṭacchado » signifie que dans ce monde de ténèbres des souillures, occulté par les sept voiles que sont la passion, la haine, l'égarement, l'orgueil, les vues fausses, l'ignorance et l'inconduite, il a écarté ce voile et demeure doté d'une lumière universelle. On doit comprendre que par le premier mot (Arahaṃ), on exprime sa dignité d'être honoré ; par le second (Sammāsambuddho), on exprime la cause de cette dignité ; par le troisième (vivaṭṭacchado), on exprime l'état d'avoir levé le voile, ce qui est la cause de sa bouddhéité. Ou bien, « vivaṭṭa » signifie libéré du cycle des renaissances et « vicchada » signifie sans voile. Par l'absence du cycle, il est « Arahaṃ » ; par l'absence de voile, il est « Sammāsambuddho ». Ainsi, par le terme « vivaṭṭacchado », on exprime la double cause des deux termes précédents. On doit aussi savoir que la perfection du premier terme est établie par la deuxième hardiesse (vesārajja), celle du second par la première hardiesse, et celle du troisième par les troisième et quatrième hardiesses. De plus, le premier terme réalise l'œil du Dhamma, le deuxième l'œil du Bouddha, et le troisième l'œil universel. Par les mots « tu es celui qui a reçu les hymnes », le maître suscite la bravoure chez le jeune Uttara.

๓๘๕. โสปิ ตาย อาจริยกถาย ลกฺขเณสุ วิคตสมฺโมโห เอโกภาสชาโต วิย พุทฺธมนฺเต สมฺปสฺสมาโน เอวํ, โภติ อาห. ตสฺสตฺโถ – ยถา, โภ, มํ ตฺวํ วทสิ, เอวํ กริสฺสามีติ. สมนฺเนสีติ คเวสิ, เอกํ ทฺเวติ วา คณยนฺโต สมานยิ. อทฺทสา โขติ [Pg.253] กถํ อทฺทส? พุทฺธานญฺหิ นิสินฺนานํ วา นิปนฺนานํ วา โกจิ ลกฺขณํ ปริเยสิตุํ น สกฺโกติ, ฐิตานํ ปน จงฺกมนฺตานํ วา สกฺโกติ. ตสฺมา ลกฺขณปริเยสนตฺถํ อาคตํ ทิสฺวา พุทฺธา อุฏฺฐายาสนา ติฏฺฐนฺติ วา จงฺกมํ วา อธิฏฺฐหนฺติ. อิติ ลกฺขณทสฺสนานุรูเป อิริยาปเถ วตฺตมานสฺส อทฺทส. เยภุยฺเยนาติ ปาเยน, พหุกานิ อทฺทส, อปฺปานิ น อทฺทสาติ อตฺโถ. ตโต ยานิ น อทฺทส, เตสํ ทีปนตฺถํ วุตฺตํ ฐเปตฺวา ทฺเวติ. กงฺขตีติ ‘‘อโห วต ปสฺเสยฺย’’นฺติ ปตฺถนํ อุปฺปาเทติ. วิจิกิจฺฉตีติ ตโต ตโต ตานิ วิจินนฺโต กิจฺฉติ น สกฺโกติ ทฏฺฐุํ. นาธิมุจฺจตีติ ตาย วิจิกิจฺฉาย สนฺนิฏฺฐานํ น คจฺฉติ. น สมฺปสีทตีติ ตโต ‘‘ปริปุณฺณลกฺขโณ อย’’นฺติ ภควติ ปสาทํ นาปชฺชติ. กงฺขาย วา ทุพฺพลา วิมติ วุตฺตา, วิจิกิจฺฉาย มชฺฌิมา, อนธิมุจฺจนตาย พลวตี, อสมฺปสาเทน เตหิ ตีหิ ธมฺเมหิ จิตฺตสฺส กาลุสฺสิยภาโว. โกโสหิเตติ วตฺถิโกเสน ปฏิจฺฉนฺเน. วตฺถคุยฺเหติ องฺคชาเต. ภควโต หิ วารณสฺเสว โกโสหิตวตฺถคุยฺหํ สุวณฺณวณฺณํ ปทุมคพฺภสมานํ, ตํ โส วตฺถปฏิจฺฉนฺนตฺตา, อนฺโตมุขคตาย จ ชิวฺหาย ปหูตภาวํ อสลฺลกฺเขนฺโต เตสุ ทฺวีสุ ลกฺขเณสุ กงฺขี อโหสิ วิจิกิจฺฉี.

385. Grâce à ce discours de son maître, le jeune Uttara fut libéré de toute confusion concernant les marques. Comme s'il était devenu d'un seul éclat, il vit clairement dans les versets sacrés sur le Bouddha et dit : « Oui, monsieur. » Le sens en est : « Monsieur, comme vous me le dites, ainsi je ferai. » Par « il examina », on entend qu'il chercha ; comptant les marques comme une ou deux, il les passa soigneusement en revue. Quant à « il vit vraiment », comment a-t-il vu ? Car personne n'est capable d'examiner les marques des Bouddhas lorsqu'ils sont assis ou allongés ; par contre, cela est possible lorsqu'ils sont debout ou qu'ils marchent. C'est pourquoi, voyant quelqu'un venu pour chercher les marques, les Bouddhas se lèvent de leur siège et restent debout ou entreprennent une déambulation. Ainsi, il vit le Bienheureux alors que Celui-ci se tenait dans une posture appropriée à l'observation des marques. « Pour la plupart » signifie que, de manière générale, il vit beaucoup de marques, mais n'en vit que peu. Tel est le sens. Pour mettre en lumière celles qu'il ne vit pas, il est dit : « à l'exception de deux ». « Il doute » signifie qu'il fait naître le souhait : « Oh, puissé-je les voir ! ». « Il est perplexe » signifie qu'en cherchant ces deux marques ici et là, il se fatigue et ne parvient pas à les voir. « Il ne peut se décider » signifie que par cette perplexité, il n'arrive pas à une conclusion ferme. « Il n'est pas convaincu » signifie que, n'arrivant pas à une conclusion, il n'éprouve pas de foi sereine envers le Bienheureux en pensant : « Cet homme possède les marques complètes. » Ou encore, par « doute », on désigne une hésitation faible ; par « perplexité », une hésitation moyenne due à la fatigue ; par « indécision », une hésitation forte ; et par « manque de conviction », l'état de trouble de l'esprit causé par ces trois états. « Enfermé dans une gaine » signifie recouvert par un repli de chair. « Ce qui doit être caché par le vêtement » désigne l'organe génital. Car le Bienheureux possède, comme un éléphant noble, l'organe caché dans une gaine, de la couleur de l'or et semblable au cœur d'un lotus. Parce qu'il était bien recouvert par le repli, et ne remarquant pas l'étendue de la langue située à l'intérieur de la bouche, il fut dans le doute et la perplexité concernant ces deux marques.

อถ โข ภควาติ อถ ภควา จินฺเตสิ – ‘‘สจาหํ อิมสฺส เอตานิ ทฺเว ลกฺขณานิ น ทสฺเสสฺสามิ, นิกฺกงฺโข น ภวิสฺสติ. เอตสฺส กงฺขาย สติ อาจริโยปิสฺส นิกฺกงฺโข น ภวิสฺสติ, อถ มํ ทสฺสนาย น อาคมิสฺสติ, อนาคโต ธมฺมํ น โสสฺสติ, ธมฺมํ อสุณนฺโต ตีณิ สามญฺญผลานิ น สจฺฉิกริสฺสติ. เอตสฺมึ ปน นิกฺกงฺเข อาจริโยปิสฺส นิกฺกงฺโข มํ อุปสงฺกมิตฺวา ธมฺมํ สุตฺวา ตีณิ สามญฺญผลานิ สจฺฉิกริสฺสติ. เอตทตฺถํเยว จ มยา ปารมิโย ปูริตา. ทสฺเสสฺสามิสฺส ตานิ ลกฺขณานี’’ติ.

Alors le Bienheureux pensa : « Si je ne montre pas à ce jeune homme ces deux marques, il ne sera pas libéré du doute. S'il conserve ce doute, son maître, le brahmane Brahmāyu, ne sera pas non plus libéré du doute. Alors, il ne viendra pas me voir ; s'il ne vient pas, il n'entendra pas le Dhamma ; et n'entendant pas le Dhamma, il ne réalisera pas les trois fruits de la vie ascétique. Mais si ce jeune homme est libéré du doute, son maître aussi, libéré du doute, m'approchera, écoutera le Dhamma et réalisera les trois fruits de la vie ascétique. C'est précisément pour cet objectif que j'ai accompli les perfections. Je vais lui montrer ces marques. »

ตถารูปํ อิทฺธาภิสงฺขารมกาสิ. กถํรูปํ? กิเมตฺถ อญฺเญน วตฺตพฺพํ? วุตฺตเมตํ นาคเสนตฺเถเรเนว มิลินฺทรญฺญา ปุฏฺเฐน –

Il opéra une telle manifestation de pouvoir psychique. De quelle nature ? Qu'est-il besoin d'ajouter d'autre ici ? Cela a été dit par le vénérable Nāgasena lui-même, interrogé par le roi Milinda :

อาห จ ทุกฺกรํ, ภนฺเต นาคเสน, ภควตา กตนฺติ. กึ มหาราชาติ? มหาชเนน หิริกรโณกาสํ พฺรหฺมายุพฺราหฺมณสฺส จ อนฺเตวาสิอุตฺตรสฺส จ พาวริยสฺส อนฺเตวาสีนํ โสฬสพฺราหฺมณานญฺจ เสลสฺส จ พฺราหฺมณสฺส อนฺเตวาสีนํ ติสตมาณวานญฺจ ทสฺเสสิ, ภนฺเตติ. น, มหาราช, ภควา คุยฺหํ [Pg.254] ทสฺเสติ, ฉายํ ภควา ทสฺเสติ, อิทฺธิยา อภิสงฺขริตฺวา นิวาสนนิวตฺถํ กายพนฺธนพทฺธํ จีวรปารุตํ ฉายารูปกมตฺตํ ทสฺเสสิ มหาราชาติ. ฉายํ ทิฏฺเฐ สติ ทิฏฺโฐเยว. นนุ, ภนฺเตติ? ติฏฺฐเตตํ, มหาราช, หทยรูปํ ทิสฺวา พุชฺฌนกสตฺโต ภเวยฺย, หทยมํสํ นีหริตฺวา ทสฺเสยฺย สมฺมาสมฺพุทฺโธติ. กลฺโลสิ, ภนฺเต นาคเสนาติ.

« Il a aussi dit : “Vénérable Nāgasena, le Bienheureux a accompli une chose difficile.” — “Quoi donc, grand roi ?” — “Il a montré à une grande foule, au brahmane Brahmāyu, à son disciple Uttara, aux seize brahmanes disciples de Bāvarī, au brahmane Sela et à ses trois cents jeunes gens, l'endroit qui doit être traité avec pudeur, vénérable.” — “Non, grand roi, le Bienheureux n'a pas montré la partie cachée, le Bienheureux en a montré l'ombre. Ayant opéré une transformation par son pouvoir psychique, il a montré, vêtu de sa robe intérieure attachée par une ceinture et couvert de sa robe supérieure, une simple image de l'ombre, grand roi.” — “Mais, vénérable, si l'on a vu l'ombre, n'est-ce pas comme si l'on avait vu la chose elle-même ?” — “Laissez cela, grand roi. Si un être pouvant être éveillé l'était en voyant la forme de son cœur, le Parfaitement et Complètement Éveillé extrairait la chair de son cœur pour la lui montrer.” — “Vous avez raison, vénérable Nāgasena !” »

นินฺนาเมตฺวาติ นีหริตฺวา. อนุมสีติ กถินสูจึ วิย กตฺวา อนุมชฺชิ. ตถา กรเณน เจตฺถ มุทุภาโว, กณฺณโสตานุมสเนน ทีฆภาโว, นาสิกโสตานุมสเนน ตนุภาโว, นลาฏจฺฉาทเนน ปุถุลภาโว ปกาสิโตติ เวทิตพฺโพ. อุโภปิ กณฺณโสตานีติอาทีสุ เจตฺถ พุทฺธานํ กณฺณโสเตสุ มลํ วา ชลฺลิกา วา นตฺถิ, โธวิตฺวา ฐปิตรชตปนาฬิกา วิย โหนฺติ, ตถา นาสิกโสเตสุ, ตานิปิ หิ สุปริกมฺมกตกญฺจนปนาฬิกา วิย จ มณิปนาฬิกา วิย จ โหนฺติ. ตสฺมา ชิวฺหํ นีหริตฺวา กถินสูจึ วิย กตฺวา มุขปริยนฺเต อุปสํหรนฺโต ทกฺขิณกณฺณโสตํ ปเวเสตฺวา ตโต นีหริตฺวา วามกณฺณโสตํ ปเวเสสิ, ตโต นีหริตฺวา ทกฺขิณนาสิกโสตํ ปเวเสตฺวา ตโต นีหริตฺวา วามนาสิกโสตํ ปเวเสสิ, ตโต นีหริตฺวา ปุถุลภาวํ ทสฺเสนฺโต รตฺตวลาหเกน อฑฺฒจนฺทํ วิย จ สุวณฺณปตฺตํ วิย จ รตฺตกมฺพลปฏเลน วิชฺชุโชตสทิสาย ชิวฺหาย เกวลกปฺปํ นลาฏมณฺฑลํ ปฏิจฺฉาเทสิ.

« Ayant tiré » signifie ayant fait sortir. « Il toucha » signifie qu'il caressa à plusieurs reprises sa langue, la rendant fine comme une aiguille solide. On doit comprendre qu'en agissant ainsi, la souplesse de sa langue est révélée ; en touchant les conduits des oreilles, sa longueur est révélée ; en touchant les narines, sa finesse est révélée ; et en couvrant le front, sa largeur est révélée. Concernant « les deux conduits des oreilles », il n'y a ni impureté ni poussière dans les oreilles des Bouddhas ; elles sont comme des tubes d'argent lavés. Il en va de même pour les narines, car elles sont comme des tubes d'or ou des tubes de gemmes parfaitement polis. C'est pourquoi, ayant sorti sa langue et l'ayant rendue fine comme une aiguille, il l'approcha du bord de sa bouche, l'inséra dans le conduit de l'oreille droite, puis la sortit pour l'insérer dans le conduit de l'oreille gauche. De là, il la retira et l'inséra dans la narine droite, puis la retira et l'inséra dans la narine gauche. Enfin, la retirant de nouveau et voulant montrer sa largeur, avec sa langue semblable à l'éclat d'un éclair, il couvrit entièrement la surface de son front, tel un nuage pourpre recouvrant la demi-lune ou un voile de laine rouge couvrant une plaque d'or.

ยํนูนาหนฺติ กสฺมา จินฺเตสิ? อหญฺหิ มหาปุริสลกฺขณานิ สมนฺเนสิตฺวา คโต ‘‘ทิฏฺฐานิ เต, ตาต, มหาปุริสลกฺขณานี’’ติ อาจริเยน ปุจฺฉิโต ‘‘อาม, อาจริยา’’ติ วตฺตุํ สกฺขิสฺสามิ. สเจ ปน มํ ‘‘กิริยากรณมสฺส กีทิส’’นฺติ ปุจฺฉิสฺสติ, ตํ วตฺตุํ น สกฺขิสฺสามิ, น ชานามีติ วุตฺเต ปน อาจริโย กุชฺฌิสฺสติ ‘‘นนุ ตฺวํ มยา สพฺพมฺเปตํ ชานนตฺถาย เปสิโต, กสฺมา อชานิตฺวา อาคโตสี’’ติ, ตสฺมา ยนฺนูนาหนฺติ จินฺเตตฺวา อนุพนฺธิ. ภควา นฺหานฏฺฐานํ มุขโธวนฏฺฐานํ สรีรปฏิชคฺคนฏฺฐานํ ราชราชมหามตฺตาทีนํ โอโรเธหิ สทฺธึ ปริวาเรตฺวา นิสินฺนฏฺฐานนฺติ อิมานิ จตฺตาริ ฐานานิ ฐเปตฺวา เสสฏฺฐาเนสุ อนฺตมโส เอกคนฺธกุฏิยมฺปิ โอกาสมกาสิ.

Pourquoi Uttara pensa-t-il : « Et si je... » ? « Car, étant parti après avoir examiné les marques du Grand Homme, si je suis interrogé par mon maître : “Mon petit, as-tu vu les marques du Grand Homme ?”, je pourrai répondre : “Oui, maître.” Mais s'il m'interroge sur sa conduite et son comportement : “Comment sont-ils ?”, je ne pourrai pas le dire. Et si je réponds : “Je ne sais pas”, le maître se fâchera en disant : “Ne t'ai-je pas envoyé pour tout savoir ? Pourquoi reviens-tu sans savoir ?” » C'est pourquoi, pensant ainsi, il le suivit. À l'exception de ces quatre lieux : le lieu du bain, le lieu où il se lave le visage, le lieu de ses soins corporels et le lieu où il est assis entouré des femmes de la cour des rois et des grands ministres venus écouter le Dhamma, le Bienheureux lui donna l'occasion de l'observer dans tous les autres lieux, même dans sa cellule parfumée.

คจฺฉนฺเต [Pg.255] คจฺฉนฺเต กาเล – ‘‘อยํ กิร พฺรหฺมายุพฺราหฺมณสฺส มาณโว อุตฺตโร นาม ‘พุทฺโธ วา โน วา’ติ ตถาคตสฺส พุทฺธภาวํ วีมํสนฺโต จรติ, พุทฺธวีมํสโก นามาย’’นฺติ ปากโฏ ชาโต. ยมฺหิ ยมฺหิ ฐาเน พุทฺธา วสนฺติ, ปญฺจ กิจฺจานิ กตาเนว โหนฺติ, ตานิ เหฏฺฐา ทสฺสิตาเนว. ตตฺถ ปจฺฉาภตฺตํ อลงฺกตธมฺมาสเน นิสีทิตฺวา ทนฺตขจิตํ จิตฺตพีชนึ คเหตฺวา มหาชนสฺส ธมฺมํ เทเสนฺเต ภควติ อุตฺตโรปิ อวิทูเร นิสีทติ. ธมฺมสฺสวนปริโยสาเน สทฺธา มนุสฺสา สฺวาตนาย ภควนฺตํ นิมนฺเตตฺวา มาณวมฺปิ อุปสงฺกมิตฺวา เอวํ วทนฺติ – ‘‘ตาต, อมฺเหหิ ภควา นิมนฺติโต, ตฺวมฺปิ ภควตา สทฺธึ อาคนฺตฺวา อมฺหากํ เคเห ภตฺตํ คณฺเหยฺยาสี’’ติ. ปุนทิวเส ตถาคโต ภิกฺขุสงฺฆปริวุโต คามํ ปวิสติ, อุตฺตโรปิ ปทวาเร ปทวาเร ปริคฺคณฺหนฺโต ปทานุปทิโก อนุพนฺธติ. กุลเคหํ ปวิฏฺฐกาเล ทกฺขิโณทกคฺคหณํ อาทึ กตฺวา สพฺพํ โอโลเกนฺโต นิสีทติ. ภตฺตกิจฺจาวสาเน ตถาคตสฺส ปตฺตํ ภูมิยํ ฐเปตฺวา นิสินฺนกาเล มาณวกสฺส ปาตราสภตฺตํ สชฺเชนฺติ. โส เอกมนฺเต นิสินฺโน ภุญฺชิตฺวา ปุน อาคนฺตฺวา สตฺถุ สนฺติเก ฐตฺวา ภตฺตานุโมทนํ สุตฺวา ภควตา สทฺธึเยว วิหารํ คจฺฉติ.

À mesure que le temps passait, ce jeune homme nommé Uttara, disciple du brahmane Brahmāyu, devint célèbre sous le nom de « celui qui examine le Bouddha », car il circulait en cherchant à vérifier l'état de Bouddha du Tathāgata, se demandant : « Est-il vraiment un Bouddha ou non ? ». Partout où les Bouddhas résident, ils accomplissent cinq tâches quotidiennes, comme cela a été exposé précédemment. Parmi celles-ci, l'après-midi, alors que le Bienheureux prêchait le Dhamma à la multitude, assis sur un siège de doctrine orné et tenant un éventail de bois sculpté incrusté d'ivoire, Uttara se tenait assis non loin de là. À la fin de l'audition du Dhamma, les gens de foi, après avoir invité le Bienheureux pour le lendemain, s'approchaient du jeune homme et lui disaient : « Cher Uttara, nous avons invité le Bienheureux ; viens aussi avec lui dans notre maison pour y prendre ton repas. » Le lendemain, le Tathāgata, entouré de l'ordre des moines, entrait dans le village ; Uttara le suivait pas à pas, l'observant attentivement. Lorsqu'ils entraient dans la maison familiale, il s'asseyait en observant tout, à commencer par le don de l'eau de libation. À la fin du repas, quand le Tathāgata posait son bol au sol pour s'asseoir, on préparait le petit-déjeuner pour le jeune homme. Celui-ci, assis à l'écart, mangeait puis revenait auprès du Maître ; après avoir entendu l'action de grâce pour le repas, il retournait au monastère avec le Bienheureux.

ตตฺถ ภควา ภิกฺขูนํ ภตฺตกิจฺจปริโยสานํ อาคเมนฺโต คนฺธมณฺฑลมาเฬ นิสีทติ. ภิกฺขูหิ ภตฺตกิจฺจํ กตฺวา ปตฺตจีวรํ ปฏิสาเมตฺวา อาคมฺม วนฺทิตฺวา กาเล อาโรจิเต ภควา คนฺธกุฏึ ปวิสติ, มาณโวปิ ภควตา สทฺธึเยว คจฺฉติ. ภควา ปริวาเรตฺวา อาคตํ ภิกฺขุสงฺฆํ คนฺธกุฏิปฺปมุเข ฐิโต โอวทิตฺวา อุยฺโยเชตฺวา คนฺธกุฏึ ปวิสติ, มาณโวปิ ปวิสติ. ภควา ขุทฺทกมญฺเจ อปฺปมตฺตกํ กาลํ นิสีทติ, มาณโวปิ อวิทูเร โอโลเกนฺโต นิสีทติ. ภควา มุหุตฺตํ นิสีทิตฺวา สีโสกฺกมนํ ทสฺเสติ, – ‘‘โภโต โคตมสฺส วิหารเวลา ภวิสฺสตี’’ติ มาณโว คนฺธกุฏิทฺวารํ ปิทหนฺโต นิกฺขมิตฺวา เอกมนฺตํ นิสีทติ. มนุสฺสา ปุเรภตฺตํ ทานํ ทตฺวา ภุตฺตปาตราสา สมาทินฺนอุโปสถงฺคา สุทฺธุตฺตราสงฺคา มาลาคนฺธาทิหตฺถา ธมฺมํ สุณิสฺสามาติ วิหารํ อาคจฺฉนฺติ, จกฺกวตฺติโน ขนฺธาวารฏฺฐานํ วิย โหติ.

Là, le Bienheureux s'asseyait dans le pavillon circulaire parfumé en attendant que les moines terminent leur repas. Les moines, ayant fini de manger, rangé leurs bols et leurs robes, venaient s'incliner et annonçaient que le moment était venu ; le Bienheureux entrait alors dans sa cellule parfumée (gandhakuṭi), et le jeune homme le suivait également. Le Bienheureux, se tenant à l'entrée de la cellule parfumée, conseillait l'ordre des moines qui l'avaient escorté, les congédiait et entrait à l'intérieur ; le jeune homme entrait aussi. Le Bienheureux s'asseyait un court instant sur un petit lit, tandis que le jeune homme s'asseyait non loin en l'observant. Après être resté assis un moment, le Bienheureux faisait un mouvement de tête ; pensant que c'était pour le vénérable Gotama le moment de se retirer dans le monastère, le jeune homme fermait la porte de la cellule parfumée, sortait et s'asseyait à l'écart. Les gens qui, après avoir fait leurs dons le matin et pris leur petit-déjeuner, avaient observé les préceptes de l'Uposatha, vêtus de robes supérieures pures et portant fleurs et parfums en main, venaient au monastère en pensant : « Nous allons écouter le Dhamma » ; l'endroit ressemblait alors au campement d'un monarque universel.

ภควา มุหุตฺตํ สีหเสยฺยํ กปฺเปตฺวา วุฏฺฐาย ปุพฺพภาเคน ปริจฺฉินฺทิตฺวา สมาปตฺตึ สมาปชฺชติ. สมาปตฺติโต วุฏฺฐาย มหาชนสฺส อาคตภาวํ ญตฺวา [Pg.256] คนฺธกุฏิโต นิกฺขมฺม มหาชนปริวุโต คนฺธมณฺฑลมาฬํ คนฺตฺวา ปญฺญตฺตวรพุทฺธาสนคโต ปริสาย ธมฺมํ เทเสติ. มาณโวปิ อวิทูเร นิสีทิตฺวา – ‘‘กึ นุ โข สมโณ โคตโม เคหสฺสิตวเสน ปริสํ อุสฺสาเทนฺโต วา อปสาเทนฺโต วา ธมฺมํ เทเสติ, อุทาหุ โน’’ติ อกฺขรกฺขรํ ปทํ ปทํ ปริคฺคณฺหาติ. ภควา ตถาวิธํ กถํ อกเถตฺวาว กาลํ ญตฺวา เทสนํ นิฏฺฐาเปสิ. มาณโว อิมินา นิยาเมน ปริคฺคณฺหนฺโต สตฺต มาเส เอกโต วิจริตฺวา ภควโต กายทฺวาราทีสุ อณุมตฺตมฺปิ อวกฺขลิตํ น อทฺทส. อนจฺฉริยญฺเจตํ, ยํ พุทฺธภูตสฺส มนุสฺสภูโต มาณโว น ปสฺเสยฺย, ยสฺส โพธิสตฺตภูตสฺส ฉพฺพสฺสานิ ปธานภูมิยํ อมนุสฺสภูโต มาโร เทวปุตฺโต เคหสฺสิตวิตกฺกมตฺตมฺปิ อทิสฺวา พุทฺธภูตํ เอกสํวจฺฉรํ อนุพนฺธิตฺวา กิญฺจิ อปสฺสนฺโต –

Le Bienheureux, après s'être reposé un instant selon la posture du lion, se levait et entrait en méditation profonde après avoir délimité la période préliminaire. Sortant de sa méditation et sachant que la foule était arrivée, il sortait de sa cellule parfumée et, entouré de la multitude, se rendait au pavillon circulaire parfumé pour prêcher le Dhamma à l'assemblée depuis le noble siège de Bouddha préparé. Le jeune homme Uttara, assis non loin, examinait chaque syllabe et chaque mot, se demandant : « Le renonçant Gotama prêche-t-il le Dhamma par attachement mondain, en exaltant ou en rabaissant l'auditoire, ou non ? ». Le Bienheureux, sans tenir de tels propos et connaissant le moment opportun, concluait son enseignement. En observant de cette manière et en accompagnant le Bienheureux pendant sept mois, le jeune homme ne vit pas la moindre erreur, même infime, dans ses actions corporelles ou autres. Et cela n'est pas surprenant qu'un jeune homme étant un simple humain ne voie rien chez un être devenu Bouddha, alors que pour celui-ci, lorsqu'il était Bodhisatta, Māra le fils des devas — un être non-humain — n'avait pu voir la moindre pensée liée aux désirs mondains durant six années de pratique intensive, et l'avait suivi encore pendant un an après son éveil sans rien trouver d'incorrect.

‘‘สตฺต วสฺสานิ ภควนฺตํ, อนุพนฺธึ ปทาปทํ;

โอตารํ นาธิคจฺฉิสฺสํ, สมฺพุทฺธสฺส สตีมโต’’ติ. (สุ. นิ. ๔๔๘) –

« Pendant sept ans, j'ai suivi le Bienheureux pas à pas ; je n'ai trouvé aucune faille chez le Bouddha pleinement éveillé et attentif. »

อาทิคาถาโย วตฺวา ปกฺกามิ. ตโต มาณโว จินฺเตสิ – ‘‘อหํ ภวนฺตํ โคตมํ สตฺต มาเส อนุพนฺธมาโน กิญฺจิ วชฺชํ น ปสฺสามิ. สเจ ปนาหํ อญฺเญปิ สตฺต มาเส สตฺต วา วสฺสานิ วสฺสสตํ วา วสฺสสหสฺสํ วา อนุพนฺเธยฺยํ, เนวสฺส วชฺชํ ปสฺเสยฺยํ. อาจริโย โข ปนสฺส เม มหลฺลโก, โยคกฺเขมํ นาม น สกฺกา ชานิตุํ. สมณสฺส โคตมสฺส สภาวคุเณเนว พุทฺธภาวํ วตฺวา มยฺหํ อาจริยสฺส อาโรเจสฺสามี’’ติ ภควนฺตํ อาปุจฺฉิตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ วนฺทิตฺวา นิกฺขมิ.

Après avoir récité ces versets initiaux, Māra s'en alla. Alors le jeune homme pensa : « En suivant le vénérable Gotama pendant sept mois, je n'ai vu aucun défaut. Si je le suivais pendant sept mois de plus, ou sept ans, ou cent ans, ou même mille ans, je ne verrais jamais de faute en lui. Or, mon maître est âgé, et on ne peut connaître l'issue de la vie. Je vais donc informer mon maître de l'état de Bouddha du renonçant Gotama en décrivant ses qualités naturelles. » Ayant pris congé du Bienheureux et salué l'ordre des moines, il partit.

อาจริยสฺส สนฺติกญฺจ ปน คนฺตฺวา – ‘‘กจฺจิ, ตาต อุตฺตร, ตํ ภวนฺตํ โคตมํ ตถาสนฺตํเยว สทฺโท อพฺภุคฺคโต’’ติ ปุจฺฉิโต, ‘‘อาจริย, กึ วเทสิ? จกฺกวาฬํ อติสมฺพาธํ, ภวคฺคํ อตินีจํ, ตสฺส หิ, โภโต โคตมสฺส อากาสํ วิย อปริยนฺโต คุณคโณ. ตถาสนฺตํเยว, โภ, ตํ ภวนฺตํ โคตม’’นฺติอาทีนิ วตฺวา ยถาทิฏฺฐานิ ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขณานิ ปฏิปาฏิยา อาจิกฺขิตฺวา กิริยสมาจารํ อาจิกฺขิ. เตน วุตฺตํ – ‘‘อถ โข อุตฺตโร มาณโว…เป… เอทิโส จ เอทิโส จ ภวํ โคตโม ตโต จ ภิยฺโย’’ติ.

De retour auprès de son maître, le brahmane Brahmāyu l'interrogea : « Cher Uttara, la renommée qui s'est propagée au sujet du vénérable Gotama est-elle conforme à la réalité ? ». Il répondit : « Maître, que dites-vous ? L'univers est trop étroit et le sommet de l'existence est trop bas pour ses vertus ; la multitude de ses qualités est infinie comme l'espace. Ô maître, la renommée du vénérable Gotama est parfaitement justifiée. » Après avoir dit cela, il énuméra dans l'ordre les trente-deux marques du Grand Homme telles qu'il les avait vues, et rapporta sa conduite parfaite. C'est pourquoi il est dit : « Alors le jeune homme Uttara... le vénérable Gotama est ainsi, et il est même bien plus que cela. »

๓๘๖. ตตฺถ [Pg.257] สุปฺปติฏฺฐิตปาโทติ ยถา หิ อญฺเญสํ ภูมิยํ ปาทํ ฐเปนฺตานํ อคฺคตลํ วา ปณฺหิ วา ปสฺสํ วา ปฐมํ ผุสติ, เวมชฺฌํ วา ปน ฉิทฺทํ โหติ, อุกฺขิปนฺตานมฺปิ อคฺคตลาทีสุ เอกโกฏฺฐาโสว ปฐมํ อุฏฺฐหติ, น เอวํ ตสฺส. ตสฺส ปน สุวณฺณปาทุกตลํ วิย เอกปฺปหาเรเนว สกลํ ปาทตลํ ภูมึ ผุสติ, ภูมิโต อุฏฺฐหติ. ตสฺมา ‘‘สุปฺปติฏฺฐิตปาโท โข ปน โส ภวํ โคตโม’’ติ วทติ.

386. Dans ce texte, l'expression « aux pieds bien posés » (suppatiṭṭhitapādo) signifie ceci : alors que chez les autres hommes, lorsqu'ils posent le pied au sol, c'est soit l'avant, soit le talon, soit le côté qui touche en premier, ou que le milieu du pied reste creux, et que lorsqu'ils lèvent le pied, une seule partie se soulève d'abord, il n'en est pas ainsi pour lui. Pour lui, comme la semelle d'une sandale d'or, toute la plante du pied touche le sol et se soulève du sol uniformément et d'un seul coup. C'est pourquoi Uttara déclare : « Le vénérable Gotama a les pieds bien posés. »

ตตฺริทํ ภควโต สุปฺปติฏฺฐิตปาทตาย – สเจปิ หิ ภควา อเนกสตโปริสํ นรกํ อกฺกมิสฺสามีติ ปาทํ นีหรติ, ตาวเทว นินฺนฏฺฐานํ วาตปูริตํ วิย กมฺมารภสฺตํ อุนฺนมิตฺวา ปถวีสมํ โหติ, อุนฺนตฏฺฐานมฺปิ อนฺโต ปวิสติ. ทูเร อกฺกมิสฺสามีติ อภินีหรนฺตสฺส สิเนรุปฺปมาโณปิ ปพฺพโต เสทิตเวตฺตงฺกุโร วิย นมิตฺวา ปาทสมีปํ อาคจฺฉติ. ตถา หิสฺส ยมกปาฏิหาริยํ กตฺวา ยุคนฺธรปพฺพตํ อกฺกมิสฺสามีติ ปาเท อภินีหรโต ปพฺพโต นมิตฺวา ปาทสมีปํ อาคโต, โส ตํ อกฺกมิตฺวา ทุติยปาเทน ตาวตึสภวนํ อกฺกมิ. น หิ จกฺกลกฺขเณน ปติฏฺฐาตพฺพฏฺฐานํ วิสมํ ภวิตุํ สกฺโกติ. ขาณุ วา กณฺฑโก วา สกฺขรกถลา วา อุจฺจารปสฺสาโว วา เขฬสิงฺฆาณิกาทีนิ วา ปุริมตราว อปคจฺฉนฺติ, ตตฺถ ตตฺเถว จ ปถวึ ปวิสนฺติ. ตถาคตสฺส หิ สีลเตเชน ปญฺญาเตเชน ธมฺมเตเชน ทสนฺนํ ปารมีนํ อานุภาเวน อยํ มหาปถวี สมา มุทุ ปุปฺผาภิกิณฺณา โหติ. ตตฺร ตถาคโต สมํ ปาทํ นิกฺขิปติ, สมํ อุทฺธรติ, สพฺพาวนฺเตหิ ปาทตเลหิ ภูมึ ผุสติ.

Voici ce qui concerne le fait que le Bienheureux a les pieds bien posés (suppatiṭṭhitapāda) : si le Bienheureux avance le pied en pensant : « Je vais fouler un gouffre profond de plusieurs centaines de hauteurs d'homme », à cet instant même, les endroits bas s'élèvent comme un soufflet de forgeron rempli d'air pour devenir égaux à la surface de la terre, et les endroits élevés s'enfoncent à l'intérieur. Pour celui qui avance le pied en pensant : « Je vais fouler un lieu lointain », même une montagne de la taille du mont Sineru s'incline comme une pousse de rotin chauffée et vient à la rencontre de son pied. C'est ainsi que, lors du Double Miracle, alors qu'il avançait ses pieds en pensant : « Je vais fouler le mont Yugandhara », la montagne s'est inclinée et est venue près de son pied ; il a foulé cette montagne et, du second pied, a atteint le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa). En effet, en raison de la marque de la roue, le lieu où il pose le pied ne peut être inégal. Les souches, les épines, les cailloux, les débris de poterie, les excréments, les urines, la salive ou le mucus s'écartent bien à l'avance ou s'enfoncent dans la terre en chaque lieu. En effet, par la puissance de la vertu, de la sagesse et du Dhamma du Tathāgata, ainsi que par l'influence des dix perfections, cette grande terre devient égale, douce et parsemée de fleurs. Là, le Tathāgata pose le pied uniformément, le lève uniformément, et touche le sol de toute la surface de la plante de ses pieds.

จกฺกานีติ ทฺวีสุ ปาเทสุ ทฺเว จกฺกานิ. เตสํ อรา จ เนมิ จ นาภิ จ ปาฬิยํ วุตฺตาว. สพฺพาการปริปูรานีติ อิมินา ปน อยํ วิเสโส เวทิตพฺโพ – เตสํ กิร จกฺกานํ ปาทตลสฺส มชฺเฌ นาภิ ทิสฺสติ, นาภิปริจฺฉินฺนา วฏฺฏเลขา ทิสฺสติ, นาภิมุขปริกฺเขปปฏฺโฏ ทิสฺสติ, ปนาฬิมุขํ ทิสฺสติ, อรา ทิสฺสนฺติ, อเรสุ วฏฺฏเลขา ทิสฺสนฺติ, เนมี ทิสฺสนฺติ, เนมิมณิกา ทิสฺสนฺติ. อิทํ ตาว ปาฬิอาคตเมว.

Concernant les roues (cakkāni) : il y a deux roues sur les deux pieds. Leurs rayons (arā), leur jante (nemi) et leur moyeu (nābhi) sont déjà mentionnés dans le texte canonique (Pāli). Par l'expression « accomplies en tous leurs aspects » (sabbākāraparipūrāni), voici la distinction qu'il faut comprendre : au milieu de la plante du pied de ces roues, on voit, dit-on, le moyeu ; on voit le cercle délimitant le moyeu ; on voit la bande entourant l'ouverture du moyeu ; on voit l'ouverture du canal ; on voit les rayons ; on voit des lignes circulaires sur les rayons ; on voit la jante ; on voit les ornements de la jante. Ceci est ce qui apparaît déjà dans le texte canonique.

สมฺพหุลวาโร ปน อนาคโต, โส เอวํ ทฏฺฐพฺโพ – สตฺติ สิริ วจฺโฉ นนฺทิ โสวตฺติโก วฏํสโก วฑฺฒมานกํ มจฺฉยุคลํ ภทฺทปีฐํ องฺกุสํ [Pg.258] โตมโร ปาสาโท โตรณํ เสตจฺฉตฺตํ ขคฺโค ตาลวณฺฏํ โมรหตฺถโก วาฬพีชนี อุณฺหีสํ ปตฺโต มณิ กุสุมทามํ นีลุปฺปลํ รตฺตุปฺปลํ เสตุปฺปลํ ปทุมํ ปุณฺฑรีกํ ปุณฺณฆโฏ ปุณฺณปาติ สมุทฺโท จกฺกวาโฬ หิมวา สิเนรุ จนฺทิมสูริยา นกฺขตฺตานิ จตฺตาโร มหาทีปา ทฺเวปริตฺตทีปสหสฺสานิ, อนฺตมโส จกฺกวตฺติรญฺโญ ปริสํ อุปาทาย สพฺโพ จกฺกลกฺขณสฺเสว ปริวาโร.

Quant à la section sur les nombreux autres signes qui n'apparaissent pas dans le texte canonique, elle doit être comprise ainsi : la lance, le signe Srivatsa, le diagramme Nandi, le svastika, le diadème, le signe Vardhamānaka, la paire de poissons, le siège de bon augure, le crochet, le trident, le palais, le portique, le parasol blanc, l'épée, l'éventail de feuilles de palmier, le faisceau de plumes de paon, le chasse-mouches en queue de yack, le turban, le bol, le joyau, la guirlande de fleurs, le lotus bleu, le lotus rouge, le lotus blanc, le lotus Paduma, le lotus Pundarika, le vase de plénitude, la coupe de plénitude, l'océan, le système de mondes (Cakkavāḷa), l'Himavant, le mont Sineru, la lune et le soleil, les constellations, les quatre grands continents, les deux mille îles mineures ; en somme, tout ce qui compose l'entourage d'un roi de la roue (Cakkavatti) constitue le cortège de la marque de la roue.

อายตปณฺหีติ ทีฆปณฺหิ, ปริปุณฺณปณฺหีติ อตฺโถ. ยถา หิ อญฺเญสํ อคฺคปาโท ทีโฆ โหติ, ปณฺหิมตฺถเก ชงฺฆา ปติฏฺฐาติ, ปณฺหิ ตจฺเฉตฺวา ฐปิตา วิย โหติ, น เอวํ ตถาคตสฺส. ตถาคตสฺส ปน จตูสุ โกฏฺฐาเสสุ ทฺเว โกฏฺฐาสา อคฺคปาโท โหติ, ตติเย โกฏฺฐาเส ชงฺฆา ปติฏฺฐาติ, จตุตฺเถ โกฏฺฐาเส อารคฺเคน วฏฺเฏตฺวา ฐปิตา วิย รตฺตกมฺพเล เคณฺฑุกสทิสา ปณฺหิ โหติ.

« Aux talons longs » (āyatapaṇhī) signifie que ses talons sont longs, c'est-à-dire parfaitement formés. Tandis que chez les autres hommes, l'avant du pied est long, la jambe repose au sommet du talon et le talon semble avoir été tronqué, il n'en est pas ainsi pour le Tathāgata. Chez le Tathāgata, sur quatre parties du pied, deux parties constituent l'avant du pied, la jambe repose sur la troisième partie, et sur la quatrième partie se trouve le talon, qui ressemble à une balle de laine rouge placée sur un tapis de laine écarlate, comme s'il avait été façonné au tour.

ทีฆงฺคุลีติ ยถา อญฺเญสํ กาจิ องฺคุลิ ทีฆา โหติ, กาจิ รสฺสา, น เอวํ ตถาคตสฺส. ตถาคตสฺส ปน มกฺกฏสฺเสว ทีฆหตฺถปาทงฺคุลิโย มูเล ถูลา อนุปุพฺเพน คนฺตฺวา อคฺเค ตนุกา นิยฺยาสเตเลน มทฺทิตฺวา วฏฺฏิตหริตาลวฏฺฏิสทิสา โหนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ทีฆงฺคุลี’’ติ.

« Aux doigts longs » (dīghaṅgulī) : alors que chez les autres, certains doigts ou orteils sont longs et d'autres courts, il n'en est pas ainsi pour le Tathāgata. Chez le Tathāgata, les doigts des mains et les orteils des pieds sont longs comme ceux d'un singe ; larges à la base, ils s'affinent progressivement vers l'extrémité et ressemblent à des bâtonnets de réalgar bien polis avec de l'huile de résine. C'est pourquoi il est dit « aux doigts longs ».

มุทุตลุนหตฺถปาโทติ สปฺปิมณฺเฑ โอสาเทตฺวา ฐปิตํ สตวารวิหตกปฺปาสปฏลํ วิย มุทู, ชาตมตฺตกุมารสฺส วิย จ นิจฺจกาลํ ตลุนา จ หตฺถปาทา อสฺสาติ มุทุตลุนหตฺถปาโท.

« Aux mains et aux pieds doux et délicats » (mudutaluṇahatthapādo) : dans ce passage, la structure du terme est à comprendre ainsi : ses mains et ses pieds sont doux comme une couche de coton battue cent fois et trempée dans du beurre clarifié fondu, et ils sont toujours délicats comme les mains et les pieds d'un nouveau-né ; d'où le nom de « aux mains et aux pieds doux et délicats ».

ชาลหตฺถปาโทติ น จมฺเมน ปฏิพทฺธองฺคุลนฺตโร. เอทิโส หิ ผณหตฺถโก ปุริสโทเสน อุปหโต ปพฺพชฺชมฺปิ น ลภติ. ตถาคตสฺส ปน จตสฺโส หตฺถงฺคุลิโย ปญฺจปิ ปาทงฺคุลิโย เอกปฺปมาณา โหนฺติ, ตาสํ เอกปฺปมาณตฺตาย ยวลกฺขณํ อญฺญมญฺญํ ปฏิวิชฺฌิตฺวา ติฏฺฐติ. อถสฺส หตฺถปาทา กุสเลน วฑฺฒกินา โยชิตชาลวาตปานสทิสา โหนฺติ. เตน วุตฺตํ ‘‘ชาลหตฺถปาโท’’ติ.

« Aux mains et aux pieds en filet » (jālahatthapādo) : cela ne signifie pas que l'espace entre les doigts est relié par une membrane de peau. En effet, un tel homme est appelé « aux mains de cobra » (phaṇahatthaka) ; affligé par un défaut physique, il ne peut même pas recevoir l'ordination. Mais chez le Tathāgata, les quatre doigts de la main et les cinq orteils du pied sont de mesure égale ; en raison de cette égalité de dimension, les signes (en forme de grain d'orge) se font face parfaitement. Ainsi, ses mains et ses pieds ressemblent à une fenêtre grillagée (ou un treillis) façonnée par un habile menuisier. C'est pourquoi il est dit « aux mains et aux pieds en filet ».

อุทฺธํ ปติฏฺฐิตโคปฺผกตฺตา อุสฺสงฺขา ปาทา อสฺสาติ อุสฺสงฺขปาโท. อญฺเญสญฺหิ ปิฏฺฐิปาเท โคปฺผกา โหนฺติ. เตน เตสํ ปาทา อาณิพทฺธา วิย ถทฺธา โหนฺติ, น ยถาสุขํ ปริวตฺตนฺติ, คจฺฉนฺตานํ ปาทตลานิ น ทิสฺสนฺติ[Pg.259]. ตถาคตสฺส ปน อภิรุหิตฺวา อุปริ โคปฺผกา ปติฏฺฐหนฺติ. เตนสฺส นาภิโต ปฏฺฐาย อุปริมกาโย นาวาย ฐปิตสุวณฺณปฏิมา วิย นิจฺจโล โหติ, อโธกาโยว อิญฺชติ. สุเขน ปาทา ปริวตฺตนฺติ. ปุรโตปิ ปจฺฉโตปิ อุภยปสฺเสสุปิ ฐตฺวา ปสฺสนฺตานํ ปาทตลานิ ปญฺญายนฺติ, น หตฺถีนํ วิย ปจฺฉโตเยว.

Il possède des pieds aux chevilles hautes (ussaṅkhapāda) parce que ses chevilles sont placées vers le haut. Chez les autres, en effet, les chevilles se trouvent sur le côté du pied. De ce fait, leurs pieds sont rigides comme s'ils étaient fixés par des chevilles de bois ; ils ne tournent pas aisément, et la plante des pieds n'est pas visible lorsqu'ils marchent. Chez le Tathāgata, au contraire, les chevilles sont élevées et situées au-dessus. De ce fait, à partir du nombril, le haut du corps du Bienheureux est immobile comme une statue d'or placée dans un bateau, et seul le bas du corps bouge. Les pieds tournent avec aisance. Pour ceux qui regardent de devant, de derrière ou des deux côtés, les plantes de ses pieds sont visibles, contrairement aux éléphants dont les plantes de pieds ne sont visibles que de derrière.

เอณิชงฺโฆติ เอณิมิคสทิสชงฺโฆ มํสุสฺสเทน ปริปุณฺณชงฺโฆ, น เอกโต พทฺธปิณฺฑิกมํโส, สมนฺตโต สมสณฺฐิเตน มํเสน ปริกฺขิตฺตาหิ สุวฏฺฏิตาหิ สาลิคพฺภสทิสาหิ ชงฺฆาหิ สมนฺนาคโตติ อตฺโถ.

« Aux jambes d'antilope » (eṇijaṅgho) signifie qu'il a des jambes semblables à celles de l'antilope Eṇi ; ses jambes sont pleines grâce à la plénitude de la chair. La chair du mollet n'est pas amassée d'un seul côté, mais elle est entourée d'une chair uniformément répartie de tous côtés ; il est doté de jambes bien galbées, semblables à une gaine de grain de riz Sāli.

อโนนมนฺโตติ อนมนฺโต. เอเตนสฺส อขุชฺชอวามนภาโว ทีปิโต. อวเสสชนา หิ ขุชฺชา วา โหนฺติ วามนา วา, ขุชฺชานํ อุปริมกาโย อปริปุณฺโณ โหติ, วามนานํ เหฏฺฐิมกาโย. เต อปริปุณฺณกายตฺตา น สกฺโกนฺติ อโนนมนฺตา ชณฺณุกานิ ปริมชฺชิตุํ. ตถาคโต ปน ปริปุณฺณอุภยกายตฺตา สกฺโกติ.

« Sans se pencher » (anonamanto) signifie sans s'incliner. Par ce terme, il est montré qu'il n'est ni bossu ni nain. Les autres gens, en effet, sont soit bossus, soit nains ; chez les bossus, le haut du corps est disproportionné, et chez les nains, c'est le bas du corps. En raison de cette disproportion, ils ne peuvent toucher leurs genoux sans se pencher. Le Tathāgata, quant à lui, ayant les deux parties du corps parfaitement proportionnées, peut les toucher sans s'incliner.

อุสภวารณาทีนํ วิย สุวณฺณปทุมกณฺณิกสทิเส โกเส โอหิตํ ปฏิจฺฉนฺนํ วตฺถคุยฺหํ อสฺสาติ โกโสหิตวตฺถคุยฺโห. วตฺถคุยฺหนฺติ วตฺเถน คูหิตพฺพํ องฺคชาตํ วุจฺจติ.

Il est dit « dont l'organe est logé dans une gaine » (kosohitavatthaguyho) car il possède un organe privé rentré et dissimulé dans un étui, semblable au bouton d'un lotus d'or, comme c'est le cas pour un noble taureau ou un éléphant de race. Par « l'organe à cacher » (vatthaguyha), on entend l'organe génital qui doit être dissimulé par un vêtement.

สุวณฺณวณฺโณติ ชาติหิงฺคุลเกน มชฺชิตฺวา ทีปิทาฐาย ฆํสิตฺวา เครุกปริกมฺมํ กตฺวา ฐปิตฆนสุวณฺณรูปกสทิโสติ อตฺโถ. เอเตนสฺส ฆนสินิทฺธสณฺหสรีรตํ ทสฺเสตฺวา ฉวิวณฺณทสฺสนตฺถํ กญฺจนสนฺนิภตฺตโจติ วุตฺตํ, ปุริมสฺส วา เววจนเมว เอตํ.

« De la couleur de l'or » (suvaṇṇavaṇṇo) signifie qu'il ressemble à une statue d'or massif que l'on aurait polie avec du cinabre pur, frottée avec une pierre pour la rendre lisse, et parachevée avec de l'ocre rouge. Par ce terme, on montre la densité, l'éclat et la finesse de son corps, et pour décrire la couleur de sa peau, il est dit « à la peau semblable à l'or » (kañcanasannibhattaco) ; ou bien, c'est simplement un synonyme du terme précédent.

รโชชลฺลนฺติ รโช วา มลํ วา. น อุปลิมฺปตีติ น ลคฺคติ, ปทุมปลาสโต อุทกพินฺทุ วิย วิวฏฺฏติ. หตฺถโธวนปาทโธวนาทีนิ ปน อุตุคฺคหณตฺถาย เจว ทายกานํ ปุญฺญผลตฺถาย จ พุทฺธา กโรนฺติ, วตฺตสีเสนาปิ จ กโรนฺติเยว. เสนาสนํ ปวิสนฺเตน หิ ภิกฺขุนา ปาเท โธวิตฺวา ปวิสิตพฺพนฺติ วุตฺตเมตํ.

« La poussière et l'impureté » désignent soit la poussière fine, soit la souillure. « Ne s'y attache pas » signifie qu'elle ne colle pas, glissant comme une goutte d'eau sur une feuille de lotus. Quant au lavage des mains et des pieds, les Buddhas l'accomplissent tant pour réguler la température corporelle que pour le fruit du mérite des donateurs ; ils le font aussi par respect pour les devoirs monastiques. En effet, il a été dit qu'un moine entrant dans une demeure doit se laver les pieds avant d'y pénétrer.

อุทฺธคฺคโลโมติ อาวฏฺฏปริโยสาเน อุทฺธคฺคานิ หุตฺวา มุขโสภํ อุลฺโลกยมานานิ วิย ฐิตานิ โลมานิ อสฺสาติ อุทฺธคฺคโลโม.

« Celui dont les poils sont dirigés vers le haut » : ce terme s'explique par le fait qu'il possède des poils qui, à l'extrémité de leurs boucles vers la droite, se dressent vers le haut comme s'ils contemplaient la splendeur du visage ; c'est pourquoi il est appelé « ayant les poils dirigés vers le haut ».

พฺรหฺมุชุคตฺโตติ [Pg.260] พฺรหฺมา วิย อุชุคตฺโต, อุชุเมว อุคฺคตทีฆสรีโร. เยภุยฺเยน หิ สตฺตา ขนฺเธ กฏิยํ ชาณูสูติ ตีสุ ฐาเนสุ นมนฺติ. เต กฏิยํ นมนฺตา ปจฺฉโต นมนฺติ, อิตเรสุ ทฺวีสุ ฐาเนสุ ปุรโต. ทีฆสรีรา ปเนเก ปสฺสวงฺกา โหนฺติ, เอเก มุขํ อุนฺนาเมตฺวา นกฺขตฺตานิ คณยนฺตา วิย จรนฺติ, เอเก อปฺปมํสโลหิตา สูลสทิสา โหนฺติ, ปเวธมานา คจฺฉนฺติ. ตถาคโต ปน อุชุเมว อุคฺคนฺตฺวา ทีฆปฺปมาโณ เทวนคเร อุสฺสิตสุวณฺณโตรณํ วิย โหติ.

« Celui qui a le corps droit comme Brahma » signifie qu'il a un corps droit comme celui de Brahma, une stature élevée et parfaitement rectiligne. Généralement, les êtres se courbent en trois endroits : aux épaules, à la taille et aux genoux. Ceux qui se courbent à la taille le font vers l'arrière, tandis qu'aux deux autres endroits, ils se courbent vers l'avant. Certains êtres de grande stature ont les flancs incurvés, d'autres marchent la tête levée comme s'ils comptaient les étoiles, d'autres encore, ayant peu de chair et de sang, ressemblent à des broches et se déplacent en tremblant. Le Tathāgata, quant à lui, s'élève en toute droiture et, de haute stature, ressemble à un portique d'or érigé dans la cité des dieux.

สตฺตุสฺสโทติ ทฺเว หตฺถปิฏฺฐิโย ทฺเว ปาทปิฏฺฐิโย ทฺเว อํสกูฏานิ ขนฺโธติ อิเมสุ สตฺตสุ ฐาเนสุ ปริปุณฺณมํสุสฺสโท อสฺสาติ สตฺตุสฺสโท. อญฺเญสํ ปน หตฺถปาทปิฏฺฐีสุ นฺหารุชาลา ปญฺญายนฺติ, อํสกูฏขนฺเธสุ อฏฺฐิโกฏิโย, เต มนุสฺสเปตา วิย ขายนฺติ, น ตถาคโต. ตถาคโต ปน สตฺตสุ ฐาเนสุ ปริปุณฺณมํสุสฺสทตฺตา นิคูฬฺหนฺหารุชาเลหิ หตฺถปิฏฺฐาทีหิ วฏฺเฏตฺวา ฐปิตสุวณฺณวณฺณาลิงฺคสทิเสน ขนฺเธน สิลารูปกํ วิย จิตฺตกมฺมรูปกํ วิย จ ขายติ.

« Celui qui a sept proéminences » : ce terme s'applique à celui qui possède une chair pleine et abondante en sept endroits : le dos des deux mains, le dos des deux pieds, les deux épaules et la nuque. Chez les autres hommes, les réseaux de tendons sont visibles sur le dos des mains et des pieds, et les saillies osseuses apparaissent aux épaules et à la nuque, de sorte qu'ils ressemblent à des esprits affamés (petas) ; il n'en est pas ainsi pour le Tathāgata. Le Tathāgata, en raison de la plénitude de sa chair en ces sept points, a les réseaux de tendons dissimulés ; avec une nuque semblable à un tambour de nacre doré et parfaitement arrondi, il apparaît tel une statue de pierre ou une œuvre picturale.

สีหสฺส ปุพฺพทฺธํ วิย กาโย อสฺสาติ สีหปุพฺพทฺธกาโย. สีหสฺส หิ ปุรตฺถิมกาโยว ปริปุณฺโณ โหติ, ปจฺฉิมกาโย อปริปุณฺโณ. ตถาคตสฺส ปน สีหสฺส ปุพฺพทฺธกาโยว สพฺโพ กาโย ปริปุณฺโณ. โสปิ สีหสฺเสว น ตตฺถ ตตฺถ วินตุนฺนตาทิวเสน ทุสฺสณฺฐิตวิสณฺฐิโต, ทีฆยุตฺตฐาเน ปน ทีโฆ, รสฺสกิสถูลอนุวฏฺฏิตยุตฺตฏฺฐาเนสุ ตถาวิโธว โหติ. วุตฺตญฺเหตํ –

« Celui qui a le corps semblable à la partie antérieure d'un lion » signifie que son corps est comme la moitié avant d'un lion. Chez le lion, seule la partie antérieure est pleine, tandis que la partie postérieure ne l'est pas. Pour le Tathāgata, le corps entier est plein, à l'image de la partie antérieure du lion. De plus, son corps n'est pas irrégulièrement formé avec des creux et des bosses selon les endroits ; il est long là où il convient d'être long, et possède les qualités requises là où il convient d'être court, mince, épais ou arrondi. Car il a été dit :

‘‘มนาปิเย จ โข, ภิกฺขเว, กมฺมวิปาเก ปจฺจุปฏฺฐิเต เยหิ องฺเคหิ ทีเฆหิ โสภติ, ตานิ องฺคานิ ทีฆานิ สณฺฐหนฺติ. เยหิ องฺเคหิ รสฺเสหิ โสภติ, ตานิ องฺคานิ รสฺสานิ สณฺฐหนฺติ. เยหิ องฺเคหิ ถูเลหิ โสภติ, ตานิ องฺคานิ ถูลานิ สณฺฐหนฺติ. เยหิ องฺเคหิ กิเสหิ โสภติ, ตานิ องฺคานิ กิสานิ สณฺฐหนฺติ. เยหิ องฺเคหิ วฏฺเฏหิ โสภติ, ตานิ องฺคานิ วฏฺฏานิ สณฺฐหนฺตี’’ติ.

« Ô moines, lorsque le mûrissement d'un kamma agréable se manifeste, les membres qui sont beaux en étant longs se fixent dans la longueur. Ceux qui sont beaux en étant courts se fixent dans la brièveté. Ceux qui sont beaux en étant épais se fixent dans l'épaisseur. Ceux qui sont beaux en étant minces se fixent dans la finesse. Ceux qui sont beaux en étant ronds se fixent dans la rondeur. »

อิติ [Pg.261] นานาจิตฺเตน ปุญฺญจิตฺเตน จิตฺติโต ทสหิ ปารมีหิ สชฺชิโต ตถาคตสฺส อตฺตภาโว, ตสฺส โลเก สพฺพสิปฺปิโน วา อิทฺธิมนฺโต วา ปฏิรูปกมฺปิ กาตุํ น สกฺโกนฺติ.

Ainsi, l'existence individuelle du Tathāgata est façonnée par une multitude d'actes méritoires variés et préparée par les dix perfections ; dans ce monde, ni les artisans les plus habiles, ni les êtres dotés de pouvoirs surnaturels ne peuvent en réaliser même une imitation.

จิตนฺตรํโสติ อนฺตรํสํ วุจฺจติ ทฺวินฺนํ โกฏฺฏานมนฺตรํ, ตํ จิตํ ปริปุณฺณมสฺสาติ จิตนฺตรํโส. อญฺเญสญฺหิ ตํ ฐานํ นินฺนํ โหติ, ทฺเว ปิฏฺฐิโกฏฺฏา ปาฏิเยกฺกํ ปญฺญายนฺติ. ตถาคตสฺส ปน กฏิโต ปฏฺฐาย มํสปฏลํ ยาว ขนฺธา อุคฺคมฺม สมุสฺสิตสุวณฺณผลกํ วิย ปิฏฺฐึ ฉาเทตฺวา ปติฏฺฐิตํ.

« Celui qui a l'intervalle entre les épaules bien rempli » : on appelle « entre les épaules » l'espace situé entre les deux omoplates. Cet espace est bien rempli chez lui. Chez les autres, cet endroit est creux et les deux omoplates apparaissent distinctement. Pour le Tathāgata, à partir de la taille, une nappe de chair remonte jusqu'à la nuque, recouvrant le dos comme une plaque d'or dressée et solidement fixée.

นิคฺโรธปริมณฺฑโลติ นิคฺโรโธ วิย ปริมณฺฑโล. ยถา ปณฺณาสหตฺถตาย วา สตหตฺถตาย วา สมกฺขนฺธสาโข นิคฺโรโธ ทีฆโตปิ วิตฺถารโตปิ เอกปฺปมาโณว โหติ, เอวํ กายโตปิ พฺยามโตปิ เอกปฺปมาโณ. ยถา อญฺเญสํ กาโย วา ทีโฆ โหติ พฺยาโม วา, น เอวํ วิสมปฺปมาโณติ อตฺโถ. เตเนว ‘‘ยาวตกฺวสฺส กาโย’’ติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ ยาวตโก อสฺสาติ ยาวตกฺวสฺส.

« Celui qui a les proportions d'un banyan » signifie qu'il est parfaitement proportionné comme un banyan. De même qu'un banyan, qu'il mesure cinquante ou cent coudées, a une hauteur égale à l'étendue de ses branches, de même la hauteur de son corps est égale à l'envergure de ses bras. L'idée est que sa stature n'est pas disproportionnée, contrairement à celle des autres hommes dont soit le corps, soit l'envergure est plus long. C'est pourquoi il a été dit : « autant est son corps... ». Ici, « yāvatakvassa » signifie « autant est pour lui ».

สมวฏฺฏกฺขนฺโธติ สมวฏฺฏิตกฺขนฺโธ. ยถา เอเก โกญฺจา วิย พกา วิย วราหา วิย จ ทีฆคลา วงฺกคลา ปุถุลคลา จ โหนฺติ, กถนกาเล สิราชาลํ ปญฺญายติ, มนฺโท สโร นิกฺขมติ, น เอวํ ตสฺส. ตถาคตสฺส ปน สุวฏฺฏิตสุวณฺณาลิงฺคสทิโส ขนฺโธ โหติ, กถนกาเล สิราชาลํ น ปญฺญายติ, เมฆสฺส วิย คชฺชโต สโร มหา โหติ.

« Celui qui a la nuque parfaitement arrondie » signifie qu'il a une nuque bien proportionnée. Alors que certains ont un cou long, tordu ou épais, comme celui d'une grue, d'un héron ou d'un porc, et que le réseau de veines y apparaît lorsqu'ils parlent ou qu'un son faible en sort, il n'en est pas de même pour lui. Le Tathāgata a une nuque semblable à un tambour de nacre doré et bien arrondi ; lorsqu'il parle, le réseau de veines n'apparaît pas, et sa voix est puissante comme le grondement de l'orage.

รสคฺคสคฺคีติ เอตฺถ รสํ คสนฺตีติ รสคฺคสา, รสหรณีนเมตํ อธิวจนํ, ตา อคฺคา อสฺสาติ รสคฺคสคฺคี. ตถาคตสฺส หิ สตฺต รสหรณิสหสฺสานิ อุทฺธคฺคานิ หุตฺวา คีวายเมว ปฏิมุกฺกานิ. ติลผลมตฺโตปิ อาหาโร ชิวฺหคฺเค ฐปิโต สพฺพํ กายํ อนุผรติ, เตเนว มหาปธานํ ปทหนฺตสฺส เอกตณฺฑุลาทีหิปิ กาฬายยูสปสเตนาปิ กายสฺส ยาปนํ อโหสิ. อญฺเญสํ ปน ตถา อภาวา น สกลกายํ โอชา ผรติ, เตน เต พหฺวาพาธา โหนฺติ. อิทํ ลกฺขณํ อปฺปาพาธตาสงฺขาตสฺส นิสฺสนฺทผลสฺส วเสน ปากฏํ โหติ.

« Celui qui possède le sens du goût le plus subtil » : ici, « rasaggasā » désigne les organes qui absorbent les saveurs, terme qualifiant les nerfs gustatifs. Ceux-ci sont excellents chez lui. Le Tathāgata possède en effet sept mille nerfs gustatifs dirigés vers le haut et convergeant vers la gorge. Même une nourriture de la taille d'un grain de sésame posée sur le bout de sa langue se diffuse à travers tout son corps ; c'est pourquoi, lorsqu'il pratiquait le grand effort, il pouvait subsister avec un seul grain de riz ou une petite mesure de bouillon de pois. Chez les autres, une telle condition n'existe pas et l'essence nutritive ne se diffuse pas dans tout le corps, ce qui les rend sujets à de nombreuses maladies. Cette caractéristique manifeste le fruit naturel d'une santé robuste.

สีหสฺเสว [Pg.262] หนุ อสฺสาติ สีหหนุ. ตตฺถ สีหสฺส เหฏฺฐิมหนุเมว ปริปุณฺณํ โหติ, น อุปริมํ. ตถาคตสฺส ปน สีหสฺส เหฏฺฐิมํ วิย ทฺเวปิ ปริปุณฺณานิ ทฺวาทสิยํ ปกฺขสฺส จนฺทสทิสานิ โหนฺติ.

« Celui qui a la mâchoire comme celle d'un lion » : chez le lion, seule la mâchoire inférieure est pleine, pas la supérieure. Pour le Tathāgata, les deux mâchoires sont pleines, à l'instar de la mâchoire inférieure du lion, et elles ressemblent à la lune au douzième jour de la quinzaine.

จตฺตาลีสทนฺโตติอาทีสุ อุปริมหนุเก ปติฏฺฐิตา วีสติ, เหฏฺฐิเม วีสตีติ จตฺตาลีส ทนฺตา อสฺสาติ จตฺตาลีสทนฺโต. อญฺเญสญฺหิ ปริปุณฺณทนฺตานมฺปิ ทฺวตฺตึส ทนฺตา โหนฺติ, ตถาคตสฺส จตฺตาลีสํ.

Dans les expressions comme « celui qui a quarante dents », l'analyse est la suivante : vingt dents sont fixées dans la mâchoire supérieure et vingt dans l'inférieure. Alors que les autres hommes, même dotés d'une dentition complète, ont trente-deux dents, le Tathāgata en possède quarante.

อญฺเญสญฺจ เกจิ ทนฺตา อุจฺจา เกจิ นีจาติ วิสมา โหนฺติ, ตถาคตสฺส ปน อยปฏฺฏฉินฺนสงฺขปฏลํ วิย สมา.

Chez les autres, certaines dents sont hautes et d'autres basses, ce qui les rend inégales ; chez le Tathāgata, elles sont parfaitement régulières, comme une lame de nacre découpée par une scie de fer.

อญฺเญสํ กุมฺภีลานํ วิย ทนฺตา วิรฬา โหนฺติ, มจฺฉมํสาทีนิ ขาทนฺตานํ ทนฺตนฺตรํ ปูรติ. ตถาคตสฺส ปน กนกลตาย สมุสฺสาปิตวชิรปนฺติ วิย อวิรฬา ตุลิกาย ทสฺสิตปริจฺเฉทา วิย ทนฺตา โหนฺติ.

Chez les autres, les dents sont espacées comme celles des crocodiles, et pour ceux qui mangent du poisson ou de la viande, les espaces interdentaires se remplissent. Pour le Tathāgata, les dents sont sans interstices, comme une rangée de diamants fixés sur un fil d'or, apparaissant comme des délimitations tracées au pinceau.

สุสุกฺกทาโฐติ อญฺเญสญฺจ ปูติทนฺตา อุฏฺฐหนฺติ, เตน กาจิ ทาฐา กาฬาปิ วิวณฺณาปิ โหนฺติ. ตถาคโต สุสุกฺกทาโฐ โอสธิตารกมฺปิ อติกฺกมฺม วิโรจมานาย ปภาย สมนฺนาคตทาโฐ, เตน วุตฺตํ ‘‘สุสุกฺกทาโฐ’’ติ.

« Susukkadāṭho » (aux canines d’une blancheur éclatante) signifie que chez d'autres personnes que le Bouddha, les dents sont gâtées ; c'est pourquoi certaines canines sont noires ou de couleur altérée. Le Tathāgata, lui, possède des canines d’une blancheur éclatante. Il est doté de canines pourvues d'un éclat resplendissant qui surpasse même celui de l'étoile du matin ; c'est pourquoi il est dit « aux canines d’une blancheur éclatante ».

ปหูตชิวฺโหติ อญฺเญสํ ชิวฺหา ถูลาปิ โหติ กิสาปิ รสฺสาปิ ถทฺธาปิ วิสมาปิ, ตถาคตสฺส ปน มุทุ ทีฆา ปุถุลา วณฺณสมฺปนฺนา โหติ. โส ตํ ลกฺขณํ ปริเยสิตุํ อาคตานํ กงฺขาวิโนทนตฺถํ มุทุกตฺตา ตํ ชิวฺหํ กถินสูจึ วิย วฏฺเฏตฺวา อุโภ นาสิกโสตานิ ปรามสติ, ทีฆตฺตา อุโภ กณฺณโสตานิ ปรามสติ, ปุถุลตฺตา เกสนฺตปริโยสานํ เกวลมฺปิ นลาฏํ ปฏิจฺฉาเทติ. เอวํ ตสฺสา มุทุทีฆปุถุลภาวํ ปกาเสนฺโต กงฺขํ วิโนเทติ. เอวํ ติลกฺขณสมฺปนฺนํ ชิวฺหํ สนฺธาย ‘‘ปหูตชิวฺโห’’ติ วุตฺตํ.

« Pahūtajivho » (à la langue ample) signifie que la langue des autres peut être épaisse, mince, courte, raide ou inégale ; par contre, la langue du Tathāgata est douce, longue, large et d'une belle couleur. Pour dissiper les doutes de ceux qui sont venus vérifier cette marque, comme Ambaṭṭha ou Uttara, en raison de la souplesse de sa langue, il l'enroule comme une aiguille fine et touche ses deux narines ; en raison de sa longueur, il touche ses deux conduits auditifs ; et en raison de sa largeur, il recouvre l'intégralité de son front jusqu'à la racine des cheveux. C'est ainsi qu'en manifestant cette souplesse, cette longueur et cette largeur, il dissipe le doute. C'est en référence à cette langue dotée de ces trois caractéristiques qu'il est dit « à la langue ample ».

พฺรหฺมสฺสโรติ อญฺเญ ฉินฺนสฺสราปิ ภินฺนสฺสราปิ กากสฺสราปิ โหนฺติ, ตถาคโต ปน มหาพฺรหฺมุโน สรสทิเสน สเรน สมนฺนาคโต. มหาพฺรหฺมุโน หิ ปิตฺตเสมฺเหหิ อปลิพุทฺธตฺตา สโร วิสุทฺโธ โหติ. ตถาคเตนาปิ กตกมฺมํ วตฺถุํ โสเธติ, วตฺถุสฺส สุทฺธตฺตา นาภิโต ปฏฺฐาย สมุฏฺฐหนฺโต สโร วิสุทฺโธ อฏฺฐงฺคสมนฺนาคโตว สมุฏฺฐาติ. กรวิโก วิย ภณตีติ กรวิกภาณี, มตฺตกรวิกรุตมญฺชุโฆโสติ อตฺโถ.

« Brahmassaro » (à la voix de Brahmā) signifie que d'autres ont des voix entrecoupées, fêlées ou semblables au cri du corbeau ; cependant, le Tathāgata est doté d'une voix semblable à celle de Mahābrahmā. En effet, la voix de Mahābrahmā est pure car elle n'est pas obstruée par la bile ou les flegmes. Pour le Tathāgata également, ses actions passées ont purifié l'appareil vocal ; en raison de la pureté de cet appareil, sa voix s'élève depuis le nombril, pure et dotée des huit qualités. Puisqu'il s'exprime comme le roi des oiseaux Karavika, il est appelé « celui qui parle comme le Karavika », ce qui signifie que sa voix est aussi mélodieuse que le chant d'un Karavika enivré de nectar.

ตตฺริทํ [Pg.263] กรวิกรุตสฺส มญฺชุตาย – กรวิกสกุเณ กิร มธุรรสํ อมฺพปกฺกํ มุขตุณฺฑเกน ปหริตฺวา ปคฺฆริตํ รสํ สายิตฺวา ปกฺเขน ตาลํ ทตฺวา วิกูชมาเน จตุปฺปทาทีนิ มตฺตานิ วิย ลฬิตุํ อารภนฺติ. โคจรปฺปสุตาปิ จตุปฺปทา มุขคตานิปิ ติณานิ ฉฑฺเฑตฺวา ตํ สทฺทํ สุณนฺติ, วาฬมิคา ขุทฺทกมิเค อนุพนฺธมานา อุกฺขิตฺตปาทํ อนุกฺขิปิตฺวาว ติฏฺฐนฺติ, อนุพทฺธมิคาปิ มรณภยํ หิตฺวาปิ ติฏฺฐนฺติ, อากาเส ปกฺขนฺทปกฺขิโนปิ ปกฺเข ปสาเรตฺวา ติฏฺฐนฺติ, อุทเก มจฺฉาปิ กณฺณปฏลํ อปฺโผเฏนฺตา ตํ สทฺทํ สุณมานาว ติฏฺฐนฺติ. เอวํ มญฺชุรุตา กรวิกา.

Au sujet de la mélodie du chant du Karavika, voici un récit : on raconte que lorsqu'un oiseau Karavika, après avoir percé de son bec une mangue mûre au jus délicieux et en avoir goûté le suc, bat des ailes et se met à chanter, les quadrupèdes commencent à gambader comme s'ils étaient enivrés. Même les quadrupèdes en quête de pâture abandonnent l'herbe qu'ils ont dans la bouche pour écouter ce son ; les bêtes féroces poursuivant de petits animaux s'arrêtent, la patte levée sans la reposer ; les proies poursuivies s'arrêtent aussi, oubliant la peur de la mort ; dans le ciel, les oiseaux en plein vol s'immobilisent, les ailes déployées ; dans l'eau, même les poissons s'arrêtent pour écouter ce son sans plus agiter leurs nageoires. Telle est la mélodie des oiseaux Karavika.

อสนฺธิมิตฺตาปิ ธมฺมาโสกสฺส เทวี – ‘‘อตฺถิ นุ โข, ภนฺเต, พุทฺธสทฺเทน สทิโส กสฺสจิ สทฺโท’’ติ สงฺฆํ ปุจฺฉิ. อตฺถิ กรวิกสกุณสฺสาติ. กุหึ, ภนฺเต, สกุณาติ? หิมวนฺเตติ. สา ราชานํ อาห, – ‘‘เทว, กรวิกสกุณํ ทฏฺฐุกามา’’ติ. ราชา ‘‘อิมสฺมึ ปญฺชเร นิสีทิตฺวา กรวิโก อาคจฺฉตู’’ติ สุวณฺณปญฺชรํ วิสฺสชฺเชสิ. ปญฺชโร คนฺตฺวา เอกสฺส กรวิกสฺส ปุรโต อฏฺฐาสิ. โส ‘‘ราชาณาย อาคโต ปญฺชโร, น สกฺกา อคนฺตุ’’นฺติ ตตฺถ นิสีทิ. ปญฺชโร อาคนฺตฺวา รญฺโญ ปุรโตว อฏฺฐาสิ. กรวิกํ สทฺทํ การาเปตุํ น สกฺโกนฺติ. อถ ราชา ‘‘กถํ ภเณ อิเม สทฺทํ กโรนฺตี’’ติ อาห? ญาตเก ทิสฺวา เทวาติ. อถ นํ ราชา อาทาเสหิ ปริกฺขิปาเปสิ. โส อตฺตโนว ฉายํ ทิสฺวา ‘‘ญาตกา เม อาคตา’’ติ มญฺญมาโน ปกฺเขน ตาฬํ ทตฺวา มญฺชุสฺสเรน มณิวํสํ ธมมาโน วิย วิรวิ. สกลนคเร มนุสฺสา มตฺตา วิย ลฬึสุ. อสนฺธิมิตฺตา จินฺเตสิ – ‘‘อิมสฺส ตาว ติรจฺฉานสฺส เอวํ มธุโร สทฺโท, กีทิโส นุ โข สพฺพญฺญุตญฺญาณสิริปฺปตฺตสฺส ภควโต อโหสี’’ติ ปีตึ อุปฺปาเทตฺวา ตํ ปีตึ อวิชหิตฺวา สตฺตหิ ชงฺฆสเตหิ สทฺธึ โสตาปตฺติผเล ปติฏฺฐาสิ. เอวํ มธุโร กรวิกสทฺโท. ตโต สตภาเคน สหสฺสภาเคน จ มธุรตโร ตถาคตสฺส สทฺโท, โลเก ปน กรวิกโต อญฺญสฺส มธุรรสฺส อภาวโต ‘‘กรวิกภาณี’’ติ วุตฺตํ.

Asandhimittā, la reine du roi Dhammāsoka, demanda au Sangha : « Vénérables, existe-t-il une voix semblable à celle du Bouddha ? » On lui répondit : « Il y a celle de l'oiseau Karavika ». Elle demanda : « Où se trouvent ces oiseaux ? » – « Dans l'Himavanta ». Elle dit au roi : « Sire, je souhaite voir un oiseau Karavika ». Le roi envoya une cage d'or en disant : « Que le Karavika vienne s'installer dans cette cage ». La cage se rendit devant un Karavika qui, pensant qu'il ne pouvait désobéir à l'ordre royal, s'y installa. La cage revint devant le roi, mais on ne parvenait pas à faire chanter l'oiseau. Le roi demanda : « Comment font-ils pour chanter ? » – « Sire, ils chantent en voyant leurs semblables ». Le roi fit alors entourer l'oiseau de miroirs. En voyant son propre reflet, l'oiseau, croyant voir ses proches, battit des ailes et se mit à chanter d'une voix mélodieuse comme le son d'une flûte de gemmes. Dans toute la ville, les gens gambadèrent comme s'ils étaient ivres. Asandhimittā pensa : « Si la voix de cet animal est si douce, comment devait être celle du Bienheureux qui a atteint la gloire de l'omniscience ? » En faisant naître une telle joie et en s'y absorbant, elle s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant avec sept cents de ses suivantes. Telle est la douceur du chant du Karavika. Mais la voix du Tathāgata est cent fois, mille fois plus mélodieuse que celle du Karavika ; cependant, comme il n'existe dans le monde aucune autre voix plus mélodieuse que celle du Karavika, il est dit « ayant la voix du Karavika ».

อภินีลเนตฺโตติ น สกลนีลเนตฺโตว, นีลยุตฺตฏฺฐาเน ปนสฺส อุมาปุปฺผสทิเสน อติวิสุทฺเธน นีลวณฺเณน สมนฺนาคตานิ อกฺขีนิ โหนฺติ. ปีตยุตฺตฏฺฐาเน กณิการปุปฺผสทิเสน ปีตวณฺเณน, โลหิตยุตฺตฏฺฐาเน [Pg.264] พนฺธุชีวกปุปฺผสทิเสน โลหิตวณฺเณน, เสตยุตฺตฏฺฐาเน โอสธิตารกสทิเสน เสตวณฺเณน, กาฬยุตฺตฏฺฐาเน อทฺทาริฏฺฐกสทิเสน กาฬวณฺเณน สมนฺนาคตานิ สุวณฺณวิมาเน อุคฺฆาฏิตมณิสีหปญฺชรสทิสานิ ขายนฺติ.

« Abhinīlanetto » (aux yeux d'un bleu profond) ne signifie pas que ses yeux sont entièrement bleus ; mais aux endroits qui doivent être bleus, ses yeux sont d'un bleu extrêmement pur, semblable à la fleur d’Umā. Aux endroits qui doivent être jaunes, ils sont jaunes comme la fleur de Kaṇikāra ; aux endroits rouges, rouges comme la fleur de Bandhujīvaka ; aux endroits blancs, blancs comme l'étoile du matin ; et aux endroits noirs, noirs comme la graine d'Addāriṭṭhaka. Ils apparaissent tels des fenêtres précieuses ornées de gemmes que l'on ouvrirait dans un palais d'or.

โคปขุโมติ เอตฺถ ปขุมนฺติ สกลํ จกฺขุภณฺฑํ อธิปฺเปตํ. ตํ กาฬวจฺฉกสฺส พหลธาตุกํ โหติ, รตฺตวจฺฉกสฺส วิปฺปสนฺนํ, ตํมุหุตฺตชาตรตฺตวจฺฉสทิสจกฺขุภณฺโฑติ อตฺโถ. อญฺเญสญฺหิ อกฺขิภณฺฑา อปริปุณฺณา โหนฺติ, หตฺถิมูสิกกากาทีนํ อกฺขิสทิเสหิ วินิคฺคเตหิ คมฺภีเรหิปิ อกฺขีหิ สมนฺนาคตา โหนฺติ. ตถาคตสฺส ปน โธวิตฺวา มชฺชิตฺวา ฐปิตมณิคุฬิกา วิย มุทุสินิทฺธนีลสุขุมปขุมาจิตานิ อกฺขีนิ.

Dans l'expression « Gopakhumo » (aux cils semblables à ceux d'une vache), le terme « pakhuma » désigne l'ensemble de la zone des paupières. Elles ont la consistance de celles d'un veau noir ou la clarté de celles d'un veau rouge ; le sens est que ses paupières sont semblables à celles d'un veau rouge nouveau-né. En effet, chez les autres, les paupières sont imparfaites, comme celles des éléphants, des souris ou des corbeaux, avec des yeux soit exorbités, soit enfoncés. Mais les yeux du Tathāgata sont entourés de cils doux, onctueux, d'un bleu sombre et délicats, semblables à des billes de gemmes que l'on aurait lavées et polies.

อุณฺณาติ อุณฺณโลมํ. ภมุกนฺตเรติ ทฺวินฺนํ ภมุกานํ เวมชฺเฌ นาสิกมตฺถเกเยว ชาตา. อุคฺคนฺตฺวา ปน นลาฏมชฺฌชาตา. โอทาตาติ ปริสุทฺธา โอสธิตารกวณฺณา. มุทูติ สปฺปิมณฺเฑ โอสาเทตฺวา ฐปิตสตวารวิหตกปฺปาสปฏลสทิสา. ตูลสนฺนิภาติ สิมฺพลิตูลลตาตูลสมานา, อยมสฺสา โอทาตตาย อุปมา. สา ปเนสา โกฏิยํ คเหตฺวา อากฑฺฒิยมานา อุปฑฺฒพาหุปฺปมาณา โหติ, วิสฺสฏฺฐา ทกฺขิณาวฏฺฏวเสน อาวฏฺฏิตฺวา อุทฺธคฺคา หุตฺวา สนฺติฏฺฐติ, สุวณฺณผลกมชฺเฌ ฐปิตรชตปุปฺผุฬกา วิย สุวณฺณฆฏโต นิกฺขมมานา ขีรธารา วิย อรุณปฺปภารญฺชิเต คมนตเล โอสธิตารกา วิย จ อติมโนหราย สิริยา วิโรจติ.

« Uṇṇā » désigne le poil sacré. « Bhamukantare » signifie qu'il est né entre les deux sourcils, juste au-dessus du nez, mais qu'en s'élevant, il se situe au milieu du front. « Odātā » signifie qu'il est d'une blancheur pure, semblable à la couleur de l'étoile du matin. « Mudū » signifie qu'il est doux, tel un flocon de coton battu cent fois et trempé dans du beurre clarifié. « Tūlasannibhā » signifie qu'il est semblable à la fibre du cotonnier soyeux ; c'est une métaphore de sa blancheur. Si on saisit ce poil par son extrémité et qu'on l'étire, il mesure une demi-brasse de long ; lorsqu'on le relâche, il s'enroule vers la droite, la pointe tournée vers le haut. Il resplendit d'une beauté fascinante, tel un globe d'argent posé au milieu d'une plaque d'or, comme un filet de lait s'écoulant d'une jarre d'or, ou comme l'étoile du matin dans le ciel teinté par les lueurs de l'aurore.

อุณฺหีสสีโสติ อิทํ ปริปุณฺณนลาฏตญฺเจว ปริปุณฺณสีสตญฺจาติ ทฺเว อตฺถวเส ปฏิจฺจ วุตฺตํ. ตถาคตสฺส หิ ทกฺขิณกณฺณจูฬิกโต ปฏฺฐาย มํสปฏลํ อุฏฺฐหิตฺวา สกลํ นลาฏํ ฉาทยมานํ ปูรยมานํ คนฺตฺวา วามกณฺณจูฬิกาย ปติฏฺฐิตํ, รญฺโญ พทฺธอุณฺหีสปฏฺโฏ วิย วิโรจติ. ปจฺฉิมภวิกโพธิสตฺตานํ กิร อิมํ ลกฺขณํ วิทิตฺวา ราชูนํ อุณฺหีสปฏฺฏํ อกํสุ, อยํ ตาว เอโก อตฺโถ. อญฺเญ ปน ชนา อปริปุณฺณสีสา โหนฺติ, เกจิ กปฺปสีสา, เกจิ ผลสีสา, เกจิ อฏฺฐิสีสา, เกจิ ตุมฺพสีสา, เกจิ ปพฺภารสีสา. ตถาคตสฺส ปน อารคฺเคน วฏฺเฏตฺวา ฐปิตํ วิย สุปริปุณฺณํ อุทกปุปฺผุฬสทิสํ สีสํ โหติ. ตตฺถ ปุริมนเยน อุณฺหีสเวฐิตสีโส [Pg.265] วิยาติ อุณฺหีสสีโส. ทุติยนเยน อุณฺหีสํ วิย สพฺพตฺถ ปริมณฺฑลสีโสติ อุณฺหีสสีโส.

L'expression « uṇhīsasīso » (ayant une tête ornée d'une protubérance) est employée en référence à deux aspects : la plénitude du front et la plénitude de la tête. En effet, chez le Tathāgata, un pli de chair s'élève à partir de la racine de l'oreille droite, couvrant et remplissant tout le front pour aboutir à la racine de l'oreille gauche ; il resplendit tel le bandeau royal (uṇhīsapaṭṭa) ceint par un souverain. On dit que les sages, ayant reconnu cette marque chez les Bodhisattas dans leur dernière existence, créèrent le bandeau royal à l'imitation de celle-ci pour les rois. C'est là un premier sens. D'autres personnes, en revanche, possèdent des têtes imparfaites : certains ont une tête de singe, d'autres une tête en forme de fruit, d'autres une tête osseuse, d'autres une tête en forme de calebasse, et d'autres encore une tête penchée. Mais la tête du Tathāgata est parfaitement pleine, comme si elle avait été façonnée au tour par un artisan, semblable à une bulle d'eau. Selon la première explication, il est dit « uṇhīsasīso » car sa tête semble enveloppée d'un turban ; selon la seconde, il est dit « uṇhīsasīso » car sa tête est parfaitement circulaire en tous points, à l'image d'un turban bien ajusté.

อิมานิ ปน มหาปุริสลกฺขณานิ กมฺมํ กมฺมสริกฺขกํ ลกฺขณํ ลกฺขณานิสํสนฺติ อิเม จตฺตาโร โกฏฺฐาเส เอเกกสฺมึ ลกฺขเณ ทสฺเสตฺวา กถิตานิ สุกถิตานิ โหนฺติ. ตสฺมา ภควตา ลกฺขณสุตฺเต (ที. นิ. ๓.๒๐๐-๒๐๒) วุตฺตานิ อิมานิ กมฺมาทีนิ ทสฺเสตฺวา กเถตพฺพานิ. สุตฺตวเสน วินิจฺฉิตุํ อสกฺโกนฺเตน สุมงฺคลวิลาสินิยา ทีฆนิกายฏฺฐกถาย ตสฺเสว สุตฺตสฺส วณฺณนาย วุตฺตนเยน คเหตพฺพานิ.

Ces marques du Grand Homme sont correctement exposées lorsqu'on montre, pour chaque marque, ces quatre catégories : l'acte (kamma), la conformité à l'acte, la marque elle-même et les bienfaits de la marque. Par conséquent, il convient de les expliquer en montrant ces éléments tels qu'ils sont énoncés par le Béni dans le Lakkhaṇa Sutta. Pour celui qui n'est pas en mesure de les analyser selon le texte même du Sutta, il doit les comprendre suivant la méthode décrite dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya, lors de l'explication de ce même Sutta.

อิเมหิ โข, โภ, โส ภวํ โคตโมติ, โภ อาจริย, อิเมหิ ทฺวตฺตึสมหาปุริสลกฺขเณหิ โส ภวํ โคตโม สมนฺนาคโต เทวนคเร สมุสฺสิตรตนวิจิตฺตํ สุวณฺณโตรณํ วิย โยชนสตุพฺเพโธ สพฺพปาลิผุลฺโล ปาริจฺฉตฺตโก วิย เสลนฺตรมฺหิ สุปุปฺผิตสาลรุกฺโข วิย ตาราคณปฏิมณฺฑิตคคนตลมิว จ อตฺตโน สิริวิภเวน โลกํ อาโลกํ กุรุมาโน วิย จรตีติ อิมตฺถมฺปิ ทีเปตฺวา กิริยาจารํ อาจิกฺขิตุํ คจฺฉนฺโต โข ปนาติอาทิมาห.

« Par ces [marques], ô maître, le vénérable Gotama... » : Ô maître, par ces trente-deux marques du Grand Homme, le vénérable Gotama est doué. Il se déplace comme un portail d'or orné de divers joyaux érigé dans la cité des devas, comme un arbre Pāricchattaka haut de cent lieues et totalement en fleurs, comme un arbre Sāla en pleine floraison dans une gorge de montagne, ou comme la voûte céleste parée de constellations d'étoiles, illuminant le monde par la splendeur de sa gloire. Pour indiquer ainsi le sens de sa conduite physique, le disciple Uttara dit : « En marchant, certes... » et la suite.

๓๘๗. ทกฺขิเณนาติ พุทฺธานญฺหิ ฐตฺวา วา นิสีทิตฺวา วา นิปชฺชิตฺวา วา คมนํ อภินีหรนฺตานํ ทกฺขิณปาโทว ปุรโต โหติ. สตตปาฏิหาริยํ กิเรตํ. นาติทูเร ปาทํ อุทฺธรตีติ ตํ ทกฺขิณปาทํ น อติทูเร ฐเปสฺสามีติ อุทฺธรติ. อติทูรญฺหิ อภิหริยมาเน ทกฺขิณปาเทน วามปาโท อากฑฺฒิยมาโน คจฺเฉยฺย, ทกฺขิณปาโทปิ ทูรํ คนฺตุํ น สกฺกุเณยฺย, อาสนฺเนเยว ปติฏฺฐเหยฺย, เอวํ สติ ปทวิจฺเฉโท นาม โหติ. ทกฺขิณปาเท ปน ปมาเณเนว อุทฺธเต วามปาโทปิ ปมาเณเนว อุทฺธริยติ, ปมาเณน อุทฺธโต ปติฏฺฐหนฺโตปิ ปมาเณเยว ปติฏฺฐาติ. เอวมเนน ตถาคตสฺส ทกฺขิณปาทกิจฺจํ วามปาเทน นิยมิตํ, วามปาทกิจฺจํ ทกฺขิณปาเทน นิยมิตนฺติ เวทิตพฺพํ.

387. « Par la droite » signifie que, que les Buddhas soient debout, assis ou couchés, c'est toujours le pied droit qui avance en premier lorsqu'ils commencent à marcher. On dit que c'est un miracle constant. « Il ne lève pas le pied trop loin » signifie qu'il lève son pied droit avec l'intention de ne pas le poser trop loin. Car si le pied était porté trop loin, le pied gauche serait entraîné par le mouvement du pied droit ; le pied droit ne pourrait plus avancer à une distance convenable et se poserait trop près, ce qui diviserait le pas. Cependant, quand le pied droit est levé à la juste mesure, le pied gauche l'est aussi ; et étant levé à la juste mesure, il se pose également à la juste mesure. Ainsi, on doit comprendre que le mouvement du pied droit du Tathāgata est régulé par le pied gauche, et celui du pied gauche par le pied droit.

นาติสีฆนฺติ ทิวา วิหารภตฺตตฺถาย คจฺฉนฺโต ภิกฺขุ วิย น อติสีฆํ คจฺฉติ. นาติสณิกนฺติ ยถา ปจฺฉโต อาคจฺฉนฺโต โอกาสํ น ลภติ, เอวํ น อติสณิกํ คจฺฉติ. อทฺทุเวน อทฺทุวนฺติ ชณฺณุเกน ชณฺณุกํ, น [Pg.266] สตฺถึ อุนฺนาเมตีติ คมฺภีเร อุทเก คจฺฉนฺโต วิย น อูรุํ อุนฺนาเมติ. น โอนาเมตีติ รุกฺขสาขาเฉทนทณฺฑงฺกุสปาโท วิย น ปจฺฉโต โอสกฺกาเปติ. น สนฺนาเมตีติ โอพทฺธานาพทฺธฏฺฐาเนหิ ปาทํ โกฏฺเฏนฺโต วิย น ถทฺธํ กโรติ. น วินาเมตีติ ยนฺตรูปกํ กีฬาเปนฺโต วิย น อิโต จิโต จ จาเลติ. อธรกาโยวาติ เหฏฺฐิมกาโยว อิญฺชติ, อุปริมกาโย นาวาย ฐปิตสุวณฺณปฏิมา วิย นิจฺจโล โหติ. ทูเร ฐตฺวา โอโลเกนฺโต หิ พุทฺธานํ ฐิตภาวํ วา คมนภาวํ วา น ชานาติ. กายพเลนาติ พาหา ขิปนฺโต สรีรโต เสเทหิ มุจฺจนฺเตหิ น กายพเลน คจฺฉติ. สพฺพกาเยเนวาติ คีวํ อปริวตฺเตตฺวา ราหุโลวาเท วุตฺตนาคาปโลกิตวเสเนว อปโลเกติ.

« Ni trop vite » : il ne marche pas trop rapidement, à l'instar d'un moine pressé d'aller chercher sa nourriture au monastère pendant la journée. « Ni trop lentement » : il ne marche pas si lentement que celui qui vient derrière lui manquerait d'espace pour avancer. « Sans heurter les genoux » signifie qu'il ne lève pas les cuisses comme quelqu'un marchant dans l'eau profonde. « Il ne les abaisse pas » signifie qu'il ne laisse pas traîner son pied derrière lui comme la jambe d'un homme abattant des branches avec une perche. « Il ne les rapproche pas » signifie qu'il ne cogne pas ses pieds l'un contre l'autre. « Il ne les écarte pas » : il ne les agite pas de çà et de là comme on ferait mouvoir une marionnette articulée. « Seul le bas du corps » : seule la partie inférieure du corps est en mouvement ; la partie supérieure reste immobile comme une statue d'or placée sur un bateau. En effet, celui qui regarde de loin ne saurait distinguer si les Buddhas sont immobiles ou en marche. « Par la force du corps » : il ne marche pas en balançant les bras ou en s'épuisant au point de transpirer. « Avec tout le corps » : sans tourner seulement le cou, il regarde en utilisant le « regard de l'éléphant » tel qu'il est enseigné dans le Rāhulovāda Sutta.

น อุทฺธนฺติอาทีสุ นกฺขตฺตานิ คเณนฺโต วิย น อุทฺธํ อุลฺโลเกติ, นฏฺฐํ กากณิกํ วา มาสกํ วา ปริเยสนฺโต วิย น อโธ โอโลเกติ, น หตฺถิอสฺสาทโย ปสฺสนฺโต วิย อิโต จิโต จ วิเปกฺขมาโน คจฺฉติ. ยุคมตฺตนฺติ นววิทตฺถิมตฺเต จกฺขูนิ ฐเปตฺวา คจฺฉนฺโต ยุคมตฺตํ เปกฺขติ นาม, ภควาปิ ยุเค ยุตฺโต สุทนฺตอาชานีโย วิย เอตฺตกํ ปสฺสนฺโต คจฺฉติ. ตโต จสฺส อุตฺตรีติ ยุคมตฺตโต ปรํ น ปสฺสตีติ น วตฺตพฺโพ. น หิ กุฏฺฏํ วา กวาฏํ วา คจฺโฉ วา ลตา วา อาวริตุํ สกฺโกติ, อถ ขฺวสฺส อนาวรณญาณสฺส อเนกานิ จกฺกวาฬสหสฺสานิ เอกงฺคณาเนว โหนฺติ. อนฺตรฆรนฺติ เหฏฺฐา มหาสกุลุทายิสุตฺเต อินฺทขีลโต ปฏฺฐาย อนฺตรฆรํ, อิธ ฆรอุมฺมารโต ปฏฺฐาย เวทิตพฺพํ. น กายนฺติอาทิ ปกติอิริยปเถเนว ปวิสตีติ ทสฺสนตฺถํ วุตฺตํ. ทลิทฺทมนุสฺสานํ นีจฆรกํ ปวิสนฺเตปิ หิ ตถาคเต ฉทนํ วา อุคฺคจฺฉติ, ปถวี วา โอคจฺฉติ, ภควา ปน ปกติคมเนเนว คจฺฉติ. นาติทูเรติ อติทูเร ปริวตฺตนฺเตน หิ เอกํ ทฺเว ปทวาเร ปิฏฺฐิภาเคน คนฺตฺวา นิสีทิตพฺพํ โหติ. นาจฺจาสนฺเนติ อจฺจาสนฺเน ปริวตฺตนฺเตน เอกํ ทฺเว ปทวาเร ปุรโต คนฺตฺวา นิสีทิตพฺพํ โหติ. ตสฺมา ยสฺมึ ปทวาเร ฐิเตน ปุรโต วา ปจฺฉโต วา อคนฺตฺวา นิสีทิตพฺพํ โหติ, ตตฺถ ปริวตฺตติ.

Dans les passages commençant par « Ni vers le haut », il ne regarde pas en l'air comme s'il comptait les étoiles ; il ne regarde pas vers le bas comme s'il cherchait une monnaie perdue ; il ne marche pas en regardant de côté comme s'il observait des éléphants ou des chevaux. « À la distance d'un joug » : un moine regarde à la distance d'un joug lorsqu'il fixe ses yeux à environ neuf empans devant lui ; le Béni marche en regardant ainsi, tel un noble coursier parfaitement dressé attelé à un joug. « Et au-delà de cela » : on ne doit pas prétendre qu'il ne voit rien au-delà de cette distance. Car ni un mur, ni une porte, ni un buisson, ni une liane ne peuvent obstruer sa vision ; pour sa connaissance sans obstruction, des milliers de systèmes galactiques apparaissent comme une plaine unique. « À l'intérieur du village » : dans le Mahāsakuludāyisutta, cela s'entend à partir du seuil de la ville ; ici, cela doit être compris à partir du seuil de la maison. « Pas le corps », etc., est dit pour montrer qu'il entre avec sa posture habituelle. En effet, même lorsque le Tathāgata entre dans la demeure humble de gens pauvres, le toit s'élève ou le sol s'abaisse ; le Béni avance toujours avec sa démarche naturelle. « Ni trop loin » : si l'on se tourne pour s'asseoir trop loin du siège, il faudrait reculer d'un ou deux pas. « Ni trop près » : si l'on se tourne trop près, il faudrait avancer d'un ou deux pas. Par conséquent, il se tourne à l'endroit précis où, une fois arrêté, il peut s'asseoir sans avoir à avancer ni à reculer.

ปาณินาติ กฏิวาตาพาธิโก วิย น อาสนํ หตฺเถหิ คเหตฺวา นิสีทติ. ปกฺขิปตีติ โย กิญฺจิ กมฺมํ กตฺวา กีฬนฺโต ฐิตโกว ปตติ, โยปิ โอริมํ องฺคํ นิสฺสาย นิสินฺโน ฆํสนฺโต ยาว ปาริมงฺคา คจฺฉติ, ปาริมงฺคํ [Pg.267] วา นิสฺสาย นิสินฺโน ตเถว ยาว โอริมงฺคา อาคจฺฉติ, สพฺโพ โส อาสเน กายํ ปกฺขิปติ นาม. ภควา ปน เอวํ อกตฺวา อาสนสฺส มชฺเฌ โอลมฺพกํ ธาเรนฺโต วิย ตูลปิจุํ ฐเปนฺโต วิย สณิกํ นิสีทติ. หตฺถกุกฺกุจฺจนฺติ ปตฺตมุขวฏฺฏิยํ อุทกพินฺทุฐปนํ มกฺขิกพีชนิยา ปณฺณจฺเฉทนผาลนาทิ หตฺเถน อสํยตกรณํ. ปาทกุกฺกุจฺจนฺติ ปาเทน ภูมิฆํสนาทิ อสํยตกรณํ.

« Avec la main » (pāṇinā) : il ne s'assoit pas en saisissant le siège avec ses mains, à la manière d'une personne souffrant de douleurs lombaires causées par le vent. « Se laisser choir » (pakkhipati) désigne celui qui, fatigué après avoir accompli quelque tâche, se laisse tomber tout en restant debout, ou celui qui, assis sur un bord, glisse en se frottant jusqu'à l'autre bord, ou inversement ; tout cela est appelé « laisser choir son corps sur le siège ». Le Bienheureux, au contraire, ne fait pas ainsi et s'assoit lentement au milieu du siège, comme s'il tenait un fil à plomb ou comme s'il posait une balle de coton. « L'agitation des mains » (hatthakukkucca) consiste à placer des gouttes d'eau sur le bord du bol, à couper ou fendre des feuilles avec un éventail, ou toute action non maîtrisée de la main. « L'agitation des pieds » (pādakukkucca) consiste à gratter le sol avec le pied ou toute autre action non maîtrisée.

น ฉมฺภตีติ น ภายติ. น กมฺปตีติ น โอสีทติ. น เวธตีติ น จลติ. น ปริตสฺสตีติ ภยปริตสฺสนายปิ ตณฺหาปริตสฺสนายปิ น ปริตสฺสติ. เอกจฺโจ หิ ธมฺมกถาทีนํ อตฺถาย อาคนฺตฺวา มนุสฺเสสุ วนฺทิตฺวา ฐิเตสุ ‘‘สกฺขิสฺสามิ นุ โข เตสํ จิตฺตํ คณฺหนฺโต ธมฺมํ วา กเถตุํ, ปญฺหํ วา ปุจฺฉิโต วิสฺสชฺเชตุํ, ภตฺตานุโมทนํ วา กาตุ’’นฺติ ภยปริตสฺสนาย ปริตสฺสติ. เอกจฺโจ ‘‘มนาปา นุ โข เม ยาคุ อาคจฺฉิสฺสติ, มนาปํ อนฺตรขชฺชก’’นฺติ วา ตณฺหาปริตสฺสนาย ปริตสฺสติ. ตทุภยมฺปิ ตสฺส นตฺถีติ น ปริตสฺสติ. วิเวกาวฏฺโฏติ วิเวเก นิพฺพาเน อาวฏฺฏมานโส หุตฺวา. วิเวกวตฺโตติปิ ปาโฐ, วิเวกวตฺตยุตฺโต หุตฺวาติ อตฺโถ. วิเวกวตฺตํ นาม กตภตฺตกิจฺจสฺส ภิกฺขุโน ทิวาวิหาเร สมถวิปสฺสนาวเสน มูลกมฺมฏฺฐานํ คเหตฺวา ปลฺลงฺกํ อาภุชิตฺวา นิสีทนํ. เอวํ นิสินฺนสฺส หิ อิริยาปโถ อุปสนฺโต โหติ.

« Il ne tremble pas » signifie qu'il n'a pas peur. « Il ne s'ébranle pas » signifie qu'il ne s'affaisse pas. « Il ne vacille pas » signifie qu'il ne bouge pas. « Il ne s'inquiète pas » signifie qu'il ne s'alarme ni par peur ni par désir. En effet, un certain moine, venu pour un sermon ou autre, pourrait s'inquiéter par peur devant une assemblée, se demandant s'il pourra captiver leur esprit, prêcher le Dhamma, répondre aux questions ou rendre grâce pour le repas. Un autre pourrait s'inquiéter par désir, se demandant s'il recevra un gruau ou une collation agréable. Le Bouddha n'a ni l'un ni l'autre, c'est pourquoi il ne s'inquiète pas. « Tourné vers le retrait » (vivekāvaṭṭo) signifie que son esprit est dirigé vers le retrait qu'est le Nibbāna. Une variante lit vivekavatto, ce qui signifie « engagé dans le devoir de retrait ». Le « devoir de retrait » désigne l'action d'un moine qui, ayant fini son repas, s'assoit en tailleur pour pratiquer le calme et la vision profonde (samatha-vipassanā) durant son séjour de jour. Pour celui qui est ainsi assis, la posture est apaisée.

น ปตฺตํ อุนฺนาเมตีติอาทีสุ เอกจฺโจ ปตฺตมุขวฏฺฏิยา อุทกทานํ อาหรนฺโต วิย ปตฺตํ อุนฺนาเมติ, เอโก ปาทปิฏฺฐิยํ ฐเปนฺโต วิย โอนาเมติ, เอโก พทฺธํ กตฺวา คณฺหาติ, เอโก อิโต จิโต จ ผนฺทาเปติ, เอวํ อกตฺวา อุโภหิ หตฺเถหิ คเหตฺวา อีสกํ นาเมตฺวา อุทกํ ปฏิคฺคณฺหาตีติ อตฺโถ. น สมฺปริวตฺตกนฺติ ปริวตฺเตตฺวา ปฐมเมว ปตฺตปิฏฺฐึ น โธวติ. นาติทูเรติ ยถา นิสินฺนาสนโต ทูเร ปตติ, น เอวํ ฉฑฺเฑติ. นาจฺจาสนฺเนติ ปาทมูเลเยว น ฉฑฺเฑติ. วิจฺฉฑฺฑยมาโนติ วิกิรนฺโต, ยถา ปฏิคฺคาหโก เตมติ, น เอวํ ฉฑฺเฑติ.

Dans les expressions comme « il ne lève pas son bol », le sens est le suivant : certains lèvent leur bol comme s'ils apportaient une aiguière d'eau, d'autres l'abaissent comme s'ils le posaient sur le dos du pied, d'autres le saisissent fermement, d'autres encore le font osciller. Le Bouddha ne fait pas ainsi ; il le tient à deux mains, l'incline légèrement et reçoit l'eau de rinçage. « Sans le retourner » signifie qu'il ne lave pas le dos du bol en premier. « Ni trop loin » signifie qu'il ne jette pas l'eau de sorte qu'elle tombe loin de son siège. « Ni trop près » signifie qu'il ne la jette pas juste à ses pieds. « En l'éparpillant » signifie qu'il ne la jette pas de manière à éclabousser celui qui reçoit le bol.

นาติโถกนฺติ [Pg.268] ยถา เอกจฺโจ ปาปิจฺโฉ อปฺปิจฺฉตํ ทสฺเสนฺโต มุฏฺฐิมตฺตเมว คณฺหาติ, น เอวํ. อติพหุนฺติ ยาปนมตฺตโต อติเรกํ. พฺยญฺชนมตฺตายาติ พฺยญฺชนสฺส มตฺตา นาม โอทนโต จตุตฺโถ ภาโค. เอกจฺโจ หิ ภตฺเต มนาเป ภตฺตํ พหุํ คณฺหาติ, พฺยญฺชเน มนาเป พฺยญฺชนํ พหุํ. สตฺถา ปน ตถา น คณฺหาติ. น จ พฺยญฺชเนนาติ อมนาปญฺหิ พฺยญฺชนํ ฐเปตฺวา ภตฺตเมว ภุญฺชนฺโต, ภตฺตํ วา ฐเปตฺวา พฺยญฺชนเมว ขาทนฺโต พฺยญฺชเนน อาโลปํ อตินาเมติ นาม. สตฺถา เอกนฺตริกํ พฺยญฺชนํ คณฺหาติ, ภตฺตมฺปิ พฺยญฺชนมฺปิ เอกโตว นิฏฺฐนฺติ. ทฺวตฺติกฺขตฺตุนฺติ ตถาคตสฺส หิ ปุถุชิวฺหาย ทนฺตานํ อุปนีตโภชนํ ทฺวตฺติกฺขตฺตุํ ทนฺเตหิ ผุฏฺฐมตฺตเมว สณฺหกรณียปิฏฺฐวิเลปนํ วิย โหติ, ตสฺมา เอวมาห. น มุเข อวสิฏฺฐาติ โปกฺขรปตฺเต ปติตอุทกพินฺทุ วิย วินิวตฺติตฺวา ปรคลเมว ยาติ, ตสฺมา อวสิฏฺฐา น โหติ. รสปฏิสํเวทีติ มธุรติตฺตกทุกาทิรสํ ชานาติ. พุทฺธานญฺหิ อนฺตมโส ปานีเยปิ ทิพฺโพชา ปกฺขิตฺตาว โหติ, เตน เนสํ สพฺพตฺเถว รโส ปากโฏ โหติ, รสเคโธ ปน นตฺถิ.

« Ni trop peu » signifie qu'il ne prend pas juste une poignée comme celui qui, animé de mauvais désirs, feint d'avoir peu de besoins. « Ni trop » signifie qu'il ne prend pas plus que ce qui est nécessaire à sa subsistance. « En juste proportion avec l'accompagnement » signifie que la mesure de l'accompagnement est le quart de la portion de riz. Certains moines, aimant le riz, n'en prennent que beaucoup, ou aimant l'accompagnement, n'en prennent que beaucoup. Le Maître ne fait pas ainsi. « Ni par l'accompagnement » signifie qu'il ne prend pas une bouchée de riz en laissant l'accompagnement désagréable, ou inversement, car cela reviendrait à faire passer la bouchée par l'accompagnement. Le Maître ne prend pas de l'accompagnement une bouchée sur deux ; il finit le riz et l'accompagnement en même temps. « Deux ou trois fois » : pour le Tathāgata, grâce à l'étendue de sa langue, la nourriture mâchée deux ou trois fois devient comme une pâte fine ; c'est pourquoi il est dit ainsi. « Rien ne reste dans la bouche » : comme une goutte d'eau sur une feuille de lotus, la nourriture descend directement dans la gorge. « Sensible aux saveurs » : il perçoit les saveurs sucrées, amères, piquantes, etc. En vérité, même dans l'eau potable des Bouddhas, une essence divine est présente, ainsi toutes les saveurs leur sont manifestes, mais ils n'éprouvent aucun désir pour elles.

อฏฺฐงฺคสมนฺนาคตนฺติ ‘‘เนว ทวายา’’ติ วุตฺเตหิ อฏฺฐหิ องฺเคหิ สมนฺนาคตํ. วิสุทฺธิมคฺเค ปนสฺส วินิจฺฉโย อาคโตติ สพฺพาสวสุตฺเต วุตฺตเมตํ. หตฺเถสุ โธเตสูติ สตฺถา กึ กโรติ? ปฐมํ ปตฺตสฺส คหณฏฺฐานํ โธวติ. ตตฺถ ปตฺตํ คเหตฺวา สุขุมชาลหตฺถํ เปเสตฺวา ทฺเว วาเร สญฺจาเรติ. เอตฺตาวตา โปกฺขรปตฺเต ปติตอุทกํ วิย วินิวตฺติตฺวา คจฺฉติ. น จ อนตฺถิโกติ ยถา เอกจฺโจ ปตฺตํ อาธารเก ฐเปตฺวา ปตฺเต อุทกํ น ปุญฺฉติ, รเช ปตนฺเต อชฺฌุเปกฺขติ, น เอวํ กโรติ. น จ อติเวลานุรกฺขีติ ยถา เอกจฺโจ ปมาณาติกฺกนฺตํ อารกฺขํ ฐเปติ, ภุญฺชิตฺวา วา ปตฺเต อุทกํ ปุญฺฉิตฺวา จีวรโภคนฺตรํ ปเวเสตฺวา ปตฺตํ อุทเรน อกฺกมิตฺวา คณฺหาติ, น เอวํ กโรติ.

« Doté de huit facteurs » signifie qu'il est doté des huit facteurs mentionnés par les mots « non pour le divertissement », etc. L'explication détaillée en est donnée dans le Visuddhimagga et le Sabbāsava Sutta. « Les mains lavées » : que fait le Maître ? Il lave d'abord l'endroit où l'on saisit le bol. Puis, tenant le bol, il y passe ses mains délicates et le rince à deux reprises. L'eau s'en écoule alors comme sur une feuille de lotus. « Sans négligence » : il ne fait pas comme celui qui laisse le bol sur un support sans l'essuyer, restant indifférent à la poussière. « Sans protection excessive » : il ne fait pas comme celui qui, dépassant la mesure, essuie l'eau du bol après avoir mangé et le dissimule sous son vêtement en le serrant contre sa poitrine.

น จ อนุโมทนสฺสาติ โย หิ ภุตฺตมตฺโตว ทารเกสุ ภตฺตตฺถาย โรทนฺเตสุ ฉาตชฺฌตฺเตสุ มนุสฺเสสุ ภุญฺชิตฺวา อนาคเตสฺเวว อนุโมทนํ อารภติ, ตโต สพฺพกมฺมานิ ฉฑฺเฑตฺวา เอกจฺเจ อาคจฺฉนฺติ, เอกจฺเจ อนาคตาว โหนฺติ, อยํ กาลํ อตินาเมติ. โยปิ มนุสฺเสสุ [Pg.269] อาคนฺตฺวา อนุโมทนตฺถาย วนฺทิตฺวา นิสินฺเนสุ อนุโมทนํ อกตฺวาว ‘‘กถํ ติสฺส, กถํ ผุสฺส, กถํ สุมน, กถํ ติสฺเส, กถํ ผุสฺเส, กถํ สุมเน, กจฺจิตฺถ อโรคา, สสฺสํ สมฺปนฺน’’นฺติอาทึ ปาฏิเยกฺกํ กถํ สมุฏฺฐาเปติ, อยํ อนุโมทนสฺส กาลํ อตินาเมติ, มนุสฺสานํ ปน โอกาสํ ญตฺวา อายาจิตกาเล กโรนฺโต นาตินาเมติ นาม, สตฺถา ตถา กโรติ.

« Ni pour l'Anumodanā » : certains commencent l'Anumodanā dès qu'ils ont fini de manger, alors que les enfants pleurent ou que les gens ont faim, dépassant ainsi le moment opportun. D'autres, alors que les gens attendent assis, engagent des conversations mondaines au lieu de rendre grâce : « Comment vas-tu, Tissa ? Comment vas-tu, Phussa ? La récolte est-elle bonne ? ». Cela aussi dépasse le temps de l'Anumodanā. Celui qui rend grâce au moment où on le lui demande, après avoir reconnu que l'auditoire est prêt, ne dépasse pas le moment opportun. C'est ainsi que le Maître agit.

น ตํ ภตฺตนฺติ กึ ภตฺตํ นาเมตํ อุตฺตณฺฑุลํ อติกิลินฺนนฺติอาทีนิ วตฺวา น ครหติ. น อญฺญํ ภตฺตนฺติ สฺวาตนาย วา ปุนทิวสาย วา ภตฺตํ อุปฺปาเทสฺสามีติ หิ อนุโมทนํ กโรนฺโต อญฺญํ ภตฺตํ ปฏิกงฺขติ. โย วา – ‘‘ยาว มาตุคามานํ ภตฺตํ ปจฺจติ, ตาว อนุโมทนํ กริสฺสามิ, อถ เม อนุโมทนาวสาเน อตฺตโน ปกฺกภตฺตโตปิ โถกํ ทสฺสนฺตี’’ติ อนุโมทนํ วฑฺเฒติ, อยมฺปิ ปฏิกงฺขติ นาม. สตฺถา น เอวํ กโรติ. น จ มุจฺจิตุกาโมติ เอกจฺโจ หิ ปฏิสํมุญฺจิตฺวา คจฺฉติ, เวเคน อนุพนฺธิตพฺโพ โหติ. สตฺถา ปน น เอวํ คจฺฉติ, ปริสาย มชฺเฌ ฐิโตว คจฺฉติ. อจฺจุกฺกฏฺฐนฺติ โย หิ ยาว หนุกฏฺฐิโต อุกฺขิปิตฺวา ปารุปติ, ตสฺส อจฺจุกฺกฏฺฐํ นาม โหติ. โย ยาว โคปฺผกา โอตาเรตฺวาว ปารุปติ, ตสฺส อจฺจุกฺกฏฺฐํ โหติ. โยปิ อุภโต อุกฺขิปิตฺวา อุทรํ วิวริตฺวา ยาติ, ตสฺสปิ อจฺจุกฺกฏฺฐํ โหติ. โย เอกํสํ กตฺวา ถนํ วิวริตฺวา ยาติ, ตสฺสปิ อจฺจุกฺกฏฺฐํ. สตฺถา ตํ สพฺพํ น กโรติ.

« Ce n'est pas ce repas » signifie qu'il ne critique pas [la nourriture offerte] en disant des choses comme : « ce riz n'est pas cuit » ou « il est trop mou », etc. « Il ne [souhaite] pas d'autre repas » signifie qu'en faisant l'Anumodanā (action de grâces), il ne désire pas un autre repas pour le lendemain ou pour plus tard. Ou bien, celui qui prolonge l'Anumodanā en pensant : « tant que le repas est encore en train de cuire pour les femmes, je ferai l'Anumodanā ; alors, à la fin de mon action de grâces, elles me donneront un peu de leur propre repas cuisiné », celui-là est dit désirer un autre repas. Le Maître ne fait pas ainsi. « Sans désir de s'échapper » (na ca muccitukāmo) signifie que certains [moines], après s'être libérés [de l'assemblée], s'en vont si vite qu'il faut les poursuivre. Le Maître, quant à lui, ne s'en va pas ainsi ; il marche en restant au milieu de l'assemblée. « Trop relevée » (accukkaṭṭhaṃ) : celui qui relève sa robe et la porte jusqu'au menton a une robe dite « trop relevée ». Celui qui la laisse descendre jusqu'aux chevilles la porte « trop bas ». Celui qui la relève des deux côtés, exposant son ventre en marchant, la porte aussi « trop relevée ». Celui qui la place sur une seule épaule, laissant sa poitrine découverte en marchant, la porte également « trop relevée ». Le Maître ne fait rien de tout cela.

อลฺลีนนฺติ ยถา อญฺเญสํ เสเทน ตินฺตํ อลฺลียติ, น เอวํ สตฺถุ. อปกฏฺฐนฺติ ขลิสาฏโก วิย กายโต มุจฺจิตฺวาปิ น ติฏฺฐติ. วาโตติ เวรมฺภวาโตปิ อุฏฺฐหิตฺวา จาเลตุํ น สกฺโกติ. ปาทมณฺฑนานุโยคนฺติ อิฏฺฐกาย ฆํสนาทีหิ ปาทโสภานุโยคํ. ปกฺขาเลตฺวาติ ปาเทเนว ปาทํ โธวิตฺวา. โส เนว อตฺตพฺยาพาธายาติอาทีนิ น ปุพฺเพนิวาสเจโตปริยญาณานํ อตฺถิตาย วทติ, อิริยาปถสนฺตตํ ปน ทิสฺวา อนุมาเนน วทติ. ธมฺมนฺติ ปริยตฺติธมฺมํ. น อุสฺสาเทตีติ กึ มหารฏฺฐิก, กึ มหากุฏุมฺพิกาติอาทีนิ วตฺวา เคหสฺสิตวเสน น อุสฺสาเทติ. น อปสาเทตีติ ‘‘กึ, อุปาสก, กถํ เต วิหารมคฺโค ญาโต? กึ ภเยน นาคจฺฉสิ? น หิ ภิกฺขู กิญฺจิ อจฺฉินฺทิตฺวา คณฺหนฺติ, มา ภายี’’ติ [Pg.270] วา ‘‘กึ ตุยฺหํ เอวํ มจฺฉริยชีวิตํ นามา’’ติ วา อาทีนิ วตฺวา เคหสฺสิตเปเมน น อปสาเทติ.

« Adhérente » (allīna) : alors que pour les autres, la robe devient humide de sueur et adhère au corps, il n'en est pas de même pour le Maître. « Écartée » (apakaṭṭha) : la robe ne reste pas non plus détachée du corps comme un vêtement empesé. « Vent » (vāto) : même le vent Verambha, s'étant levé, ne peut la faire battre. « Pratique de l'ornement des pieds » : l'effort pour embellir les pieds par le frottement avec une brique, etc. « S'étant lavé [les pieds] » : en lavant un pied avec l'autre pied. Il ne dit pas « ce n'est pas pour se nuire à soi-même », etc., en raison de la possession des connaissances des vies antérieures ou de la pénétration de l'esprit d'autrui, mais il le dit par déduction en observant la sérénité de ses postures. « La Loi » (dhamma) : le Pariyatti-dhamma (les écritures). « Il ne flatte pas » (na ussādeti) : il ne cherche pas à élever [les gens] par attachement mondain en disant : « Qu'en est-il, grand souverain ? » ou « Qu'en est-il, grand banquier ? », etc. « Il ne dédaigne pas » (na apasādeti) : il ne réprime pas par affection mondaine en disant : « Disciple, comment as-tu connu le chemin du monastère ? Est-ce par crainte que tu ne viens pas ? Les moines ne saisissent rien par force, n'aie pas peur », ou bien : « Pourquoi mènes-tu ainsi une vie d'avarice ? », etc.

วิสฺสฏฺโฐติ สินิทฺโธ อปลิพุทฺโธ. วิญฺเญยฺโยติ วิญฺญาปนีโย ปากโฏ, วิสฺสฏฺฐตฺตาเยว เจส วิญฺเญยฺโย โหติ. มญฺชูติ มธุโร. สวนีโยติ โสตสุโข, มธุรตฺตาเยว เจส สวนีโย โหติ. พินฺทูติ สมฺปิณฺฑิโต. อวิสารีติ อวิสโฏ, พินฺทุตฺตาเยว เจส อวิสารี โหติ. คมฺภีโรติ คมฺภีรสมุฏฺฐิโต. นินฺนาทีติ นินฺนาทวา, คมฺภีรตฺตาเยว เจส นินฺนาที โหติ. ยถาปริสนฺติ จกฺกวาฬปริยนฺตมฺปิ เอกาพทฺธปริสํ วิญฺญาเปติ. พหิทฺธาติ องฺคุลิมตฺตมฺปิ ปริสโต พหิทฺธา น คจฺฉติ. ตสฺมา? โส เอวรูโป มธุรสฺสโร อการณา มา นสฺสีติ. อิติ ภควโต โฆโส ปริสาย มตฺถเกเนว จรติ.

« Distincte » (vissaṭṭha) : fluide et sans obstruction [de glaires]. « Intelligible » (viññeyya) : digne d'être comprise et claire ; c'est précisément parce qu'elle est distincte qu'elle est intelligible. « Douce » (mañjū) : mélodieuse. « Agréable à entendre » (savanīya) : plaisante à l'oreille ; c'est précisément parce qu'elle est mélodieuse qu'elle est agréable à entendre. « Pleine » (bindu) : compacte. « Sans dispersion » (avisārī) : qui ne s'éparpille pas ; c'est précisément parce qu'elle est pleine qu'elle ne se disperse pas. « Profonde » (gambhīra) : issue d'une source profonde. « Résonnante » (ninnādī) : qui a de l'écho ; c'est précisément parce qu'elle est profonde qu'elle est résonnante. « Selon l'assemblée » : il se fait comprendre de toute l'assemblée, même si elle s'étendait jusqu'aux limites de l'univers. « À l'extérieur » : le son ne sort pas de l'assemblée, pas même de la largeur d'un doigt. Pourquoi ? Pour que cette voix mélodieuse ne se perde pas sans raison. Ainsi, la voix du Bienheureux circule seulement au-dessus des têtes de l'assemblée.

อวโลกยมานาติ สิรสฺมึ อญฺชลึ ฐเปตฺวา ภควนฺตํ โอโลเกนฺตาว ปจฺโจสกฺกิตฺวา ทสฺสนวิชหนฏฺฐาเน วนฺทิตฺวา คจฺฉนฺติ. อวิชหิตตฺตาติ โย หิ กถํ สุตฺวา วุฏฺฐิโต อญฺญํ ทิฏฺฐสุตาทิกํ กถํ กเถนฺโต คจฺฉติ, เอส สภาเวน วิชหติ นาม. โย ปน สุตธมฺมกถาย วณฺณํ กเถนฺโตว คจฺฉติ, อยํ น วิชหติ นาม, เอวํ อวิชหนฺตภาเวน ปกฺกมนฺติ. คจฺฉนฺตนฺติ รชฺชุยนฺตวเสน รตนสตฺตุพฺเพธํ สุวณฺณคฺฆิกํ วิย คจฺฉนฺตํ. อทฺทสาม ฐิตนฺติ สมุสฺสิตกญฺจนปพฺพตํ วิย ฐิตํ อทฺทสาม. ตโต จ ภิยฺโยติ วิตฺถาเรตฺวา คุเณ กเถตุํ อสกฺโกนฺโต อวเสเส คุเณ สํขิปิตฺวา กลาปํ วิย สุตฺตกพทฺธํ วิย จ กตฺวา วิสฺสชฺเชนฺโต เอวมาห. อยเมตฺถ อธิปฺปาโย – มยา กถิตคุเณหิ อกถิตาว พหุตรา. มหาปถวิมหาสมุทฺทาทโย วิย หิ ตสฺส โภโต อนนฺตา อปฺปเมยฺยา คุณา อากาสมิว วิตฺถาริตาติ.

« Tout en regardant » : après avoir placé leurs mains jointes sur leur tête et tout en regardant le Bienheureux, ils se retirent en reculant et s'en vont après avoir salué à l'endroit où il disparaît de leur vue. « Sans l'avoir délaissée » (avijahitattā) : celui qui, après avoir entendu le discours, s'en va en discutant de choses vues ou entendues [mondaines], celui-là délaisse réellement le discours par sa conduite. Mais celui qui s'en va en faisant l'éloge du discours de la Loi entendu, celui-là ne le délaisse pas ; c'est ainsi qu'ils s'en vont sans l'avoir délaissé. « Alors qu'il marchait » : tel un sanctuaire d'or de sept coudées de haut se déplaçant par un mécanisme de cordes. « Nous l'avons vu debout » : nous l'avons vu se tenant immobile, telle une montagne d'or solidement dressée. « Et bien plus encore » (tato ca bhiyyo) : ne pouvant détailler toutes les vertus du Bouddha, le jeune Uttara résume les vertus restantes en les rassemblant comme en un faisceau lié par un fil, et répond ainsi. Voici le sens ici : « Les vertus que je n'ai pas mentionnées sont bien plus nombreuses que celles que j'ai dites ». En effet, tout comme la grande terre ou le grand océan, les vertus de cet Honorable sont infinies et incommensurables, et vastes comme l'espace.

๓๙๐. อปฺปฏิสํวิทิโตติ อวิญฺญาตอาคมโน. ปพฺพชิเต อุปสงฺกมนฺเตน หิ จีวรปริกมฺมาทิสมเย วา เอกํ นิวาเสตฺวา สรีรภญฺชนสมเย วา อุปสงฺกมิตฺวา ตโตว ปฏินิวตฺติตพฺพํ โหติ, ปฏิสนฺถารมตฺตมฺปิ น ชายติ. ปุเรตรํ ปน โอกาเส การิเต ทิวาฏฺฐานํ สมฺมชฺชิตฺวา จีวรํ ปารุปิตฺวา ภิกฺขุ วิวิตฺเต ฐาเน นิสีทติ, ตํ อาคนฺตฺวา ปสฺสนฺตา ทสฺสเนนปิ [Pg.271] ปสีทนฺติ, ปฏิสนฺถาโร ชายติ, ปญฺหพฺยากรณํ วา ธมฺมกถา วา ลพฺภติ. ตสฺมา ปณฺฑิตา โอกาสํ กาเรนฺติ. โส จ เนสํ อญฺญตโร, เตนสฺส เอตทโหสิ. ชิณฺโณ วุฑฺโฒติ อตฺตโน อุคฺคตภาวํ อกเถตฺวา กสฺมา เอวมาห? พุทฺธา นาม อนุทฺทยสมฺปนฺนา โหนฺติ, มหลฺลกภาวํ ญตฺวา สีฆํ โอกาสํ กริสฺสตีติ เอวมาห.

390. « Sans avoir été annoncé » (appaṭisaṃvidito) : dont l'arrivée n'est pas connue. En effet, lorsqu'un donateur s'approche des renonçants au moment où ils ajustent leurs robes ou lorsqu'ils se lavent le corps, il doit s'en retourner aussitôt ; aucun accueil ne se produit alors. Mais si l'on demande la permission à l'avance, le moine balaie son lieu de séjour pour la journée, revêt sa robe et s'assoit dans un endroit retiré. En arrivant et en le voyant, les visiteurs sont inspirés par sa simple vue ; un accueil a lieu, et l'on obtient soit des réponses à ses questions, soit un discours sur la Loi. C'est pourquoi les sages demandent la permission. Ce [Brahmane Brahmāyu] était l'un d'entre eux, c'est pourquoi il eut cette pensée. « Vieux et âgé » : pourquoi s'est-il exprimé ainsi sans mentionner sa propre renommée ? Parce que les Bouddhas sont doués de compassion ; pensant que, connaissant sa vieillesse, le Maître lui accorderait rapidement une audience, il parla ainsi.

๓๙๑. โอรมิย โอกาสมกาสีติ เวเคน อุฏฺฐาย ทฺวิธา ภิชฺชิตฺวา โอกาสมกาสิ.

391. « S'étant écartés, ils firent de la place » : l'assemblée se leva promptement, se divisa en deux et fit de la place.

เย เมติ เย มยา. นารีสมานสวฺหยาติ นารีสมานนามํ อิตฺถิลิงฺคํ, เตน อวฺหาตพฺพาติ นารีสมานสวฺหยา, อิตฺถิลิงฺเคน วตฺตพฺพาติ โวหารกุสลตาย เอวํ วทติ. ปหูตชิวฺโหติ ปุถุลชิวฺโห. นินฺนามเยตนฺติ นีหร เอตํ.

« Ceux qui par moi » : ceux que j'ai [entendus]. « Celle qui a un nom semblable à celui d'une femme » (nārīsamānasavhayā) : le terme « langue » (jivhā) est un nom de genre féminin ; parce qu'il doit être désigné par ce nom féminin, il s'exprime ainsi par habileté dans l'usage des termes. « Langue étendue » (pahūtajivho) : qui a la langue large. « Fais-la sortir » : montre-la.

๓๙๓. เกวลีติ สกลคุณสมฺปนฺโน.

393. « Accompli » (kevalī) : doté de toutes les vertus.

๓๙๔. ปจฺจภาสีติ เอกปฺปหาเรน ปุจฺฉิเต อฏฺฐ ปญฺเห พฺยากโรนฺโต ปติอภาสิ. โย เวทีติ โย วิทติ ชานาติ, ยสฺส ปุพฺเพนิวาโส ปากโฏ. สคฺคาปายญฺจ ปสฺสตีติ ทิพฺพจกฺขุญาณํ กถิตํ. ชาติกฺขยํ ปตฺโตติ อรหตฺตํ ปตฺโต. อภิญฺญา โวสิโตติ ตํ อรหตฺตํ อภิชานิตฺวา โวสิโต โวสานปฺปตฺโต. มุนีติ อรหตฺตญาณโมเนยฺเยน สมนฺนาคโต.

394. « Il répondit » : il répondit en résolvant les huit questions posées simultanément. « Celui qui connaît » : celui qui sait et comprend, pour qui les existences antérieures sont manifestes. « Et voit le ciel et les états de malheur » : cela désigne la connaissance de l'œil divin (dibba-cakkhu). « Ayant atteint la fin des naissances » : ayant atteint l'état d'Arahant. « Accompli par la connaissance supérieure » : ayant connu cet état d'Arahant par le savoir supérieur, il est parvenu au terme. « Le Sage » (muni) : doté de la sagesse appelée « connaissance de l'état d'Arahant ».

วิสุทฺธนฺติ ปณฺฑรํ. มุตฺตํ ราเคหีติ กิเลสราเคหิ มุตฺตํ. ปหีนชาติมรโณติ ชาติกฺขยปฺปตฺตตฺตา ปหีนชาติโก, ชาติปหาเนเนว ปหีนมรโณ. พฺรหฺมจริยสฺส เกวลีติ ยํ พฺรหฺมจริยสฺส เกวลี สกลภาโว, เตน สมนฺนาคโต, สกลจตุมคฺคพฺรหฺมจริยวาโสติ อตฺโถ. ปารคู สพฺพธมฺมานนฺติ สพฺเพสํ โลกิยโลกุตฺตรธมฺมานํ อภิญฺญาย ปารํ คโต, สพฺพธมฺเม อภิชานิตฺวา ฐิโตติ อตฺโถ. ปารคูติ วา เอตฺตาวตา ปริญฺญาปารคู ปญฺจนฺนํ ขนฺธานํ, ปหานปารคู สพฺพกิเลสานํ, ภาวนาปารคู จตุนฺนํ มคฺคานํ, สจฺฉิกิริยาปารคู นิโรธสฺส, สมาปตฺติปารคู สพฺพสมาปตฺตีนนฺติ อยมตฺโถ วุตฺโต. ปุน สพฺพธมฺมานนฺติ อิมินา อภิญฺญาปารคู วุตฺโตติ. พุทฺโธ ตาที ปวุจฺจตีติ ตาทิโส ฉหิ [Pg.272] อากาเรหิ ปารํ คโต สพฺพากาเรน จตุนฺนํ สจฺจานํ พุทฺธตฺตา พุทฺโธติ ปวุจฺจตีติ.

« Pur » (visuddha) signifie blanc et limpide. « Libéré des passions » (mutta rāgehi) signifie libéré des souillures de la passion (kilesarāga). « Ayant abandonné la naissance et la mort » (pahīnajātimmaraṇa) signifie qu'il a abandonné la naissance pour avoir atteint le fruit de l'Arhatship (arahattaphala), qui est la fin des renaissances ; par l'abandon même de la naissance, il a abandonné la mort. « Accompli dans la vie sainte » (brahmacariyassa kevalī) signifie qu'il possède l'intégralité ou la plénitude de la vie sainte (magga-brahmacariya) ; le sens est qu'il a parachevé la vie sainte des quatre chemins. « Expert en tous les phénomènes » (pāragū sabbadhammānaṃ) signifie qu'il est allé sur l'autre rive par la connaissance transcendante de tous les phénomènes mondains et supramondains (lokiya-lokuttara), restant établi après avoir pleinement compris tous les phénomènes. Alternativement, le terme « expert » (pāragū) signifie : par cette expression, il est dit qu'il est allé sur l'autre rive de la compréhension pleine (pariññā) des cinq agrégats, sur l'autre rive de l'abandon (pahāna) de toutes les souillures, sur l'autre rive du développement (bhāvanā) des quatre chemins, sur l'autre rive de la réalisation (sacchikiriyā) de la cessation (nirodha), et sur l'autre rive de l'entrée dans les accomplissements méditatifs (samāpatti). De plus, par les mots « de tous les phénomènes », il faut comprendre qu'il est désigné comme celui qui est allé sur l'autre rive de la connaissance transcendante (abhiññā). « Un tel est appelé Bouddha » signifie qu'un tel être, ayant traversé vers l'autre rive par ces six aspects, est appelé Bouddha parce qu'il a réalisé les quatre vérités sous tous leurs aspects.

กึ ปน เอตฺตาวตา สพฺเพ ปญฺหา วิสฺสชฺชิตา โหนฺตีติ? อาม วิสฺสชฺชิตา, จิตฺตํ วิสุทฺธํ ชานาติ, มุตฺตํ ราเคหีติ อิมินา ตาว พาหิตปาปตฺตา พฺราหฺมโณติ ปฐมปญฺโห วิสฺสชฺชิโต โหติ. ปารคูติ อิมินา เวเทหิ คตตฺตา เวทคูติ ทุติยปญฺโห วิสฺสชฺชิโต โหติ. ปุพฺเพนิวาสนฺติอาทีหิ อิมาสํ ติสฺสนฺนํ วิชฺชานํ อตฺถิตาย เตวิชฺโชติ ตติยปญฺโห วิสฺสชฺชิโต โหติ. มุตฺตํ ราเคหิ สพฺพโสติ อิมินาว นิสฺสฏตฺตา ปาปธมฺมานํ โสตฺติโยติ จตุตฺถปญฺโห วิสฺสชฺชิโต โหติ. ชาติกฺขยํ ปตฺโตติ อิมินา ปน อรหตฺตสฺเสว วุตฺตตฺตา ปญฺจมปญฺโห วิสฺสชฺชิโต โหติ. โวสิโตติ จ พฺรหฺมจริยสฺส เกวลีติ จ อิเมหิ ฉฏฺฐปญฺโห วิสฺสชฺชิโต โหติ. อภิญฺญา โวสิโต มุนีติ อิมินา สตฺตมปญฺโห วิสฺสชฺชิโต โหติ. ปารคู สพฺพธมฺมานํ, พุทฺโธ ตาที ปวุจฺจตีติ อิมินา อฏฺฐมปญฺโห วิสฺสชฺชิโต โหติ.

Cependant, par ces paroles, toutes les questions sont-elles résolues ? Oui, elles le sont. Par les mots « il connaît l'esprit pur, libéré des passions », la première question est résolue, car il est un « Brahmane » pour avoir écarté le mal. Par le mot « expert » (pāragū), la deuxième question est résolue, car il est un « Vedagū » (connaisseur des Védas/connaissances) pour être allé sur l'autre rive par les connaissances (magganyāṇa). Par les termes « vie antérieure », etc., la troisième question est résolue, car il est un « Tevijja » (doté des trois sciences) par la possession de ces trois sciences. Par les seuls mots « totalement libéré des passions », la quatrième question est résolue, car il est un « Sottiya » pour s'être affranchi des phénomènes mauvais. Par les mots « ayant atteint la fin de la naissance », la cinquième question est résolue, car cela désigne précisément l'Arhatship. Par les deux termes « parachevé » et « accompli dans la vie sainte », la sixième question est résolue. Par les mots « le sage ayant parachevé par la connaissance transcendante », la septième question est résolue. Enfin, par les mots « expert en tous les phénomènes, un tel est appelé Bouddha », la huitième question est résolue.

๓๙๕. ทานกถนฺติอาทีนิ เหฏฺฐา สุตฺเต วิตฺถาริตาเนว. ปจฺจปาทีติ ปฏิปชฺชิ. ธมฺมสฺสานุธมฺมนฺติ อิมสฺมึ สุตฺเต ธมฺโม นาม อรหตฺตมคฺโค, อนุธมฺโม นาม เหฏฺฐิมา ตโย มคฺคา ตีณิ จ สามญฺญผลานิ, ตานิ ปฏิปาฏิยา ปฏิลภีติ อตฺโถ. น จ มํ ธมฺมาธิกรณํ วิเหเสสีติ มญฺจ ธมฺมการณา น กิลเมสิ, น ปุนปฺปุนํ กถาเปสีติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมว. ตตฺถ ปรินิพฺพายีติ ปน ปเทน เทสนาย อรหตฺเตเนว กูฏํ คหิตนฺติ.

395. Les termes « discours sur le don » (dānakathā), etc., ont déjà été expliqués dans le sutta précédent. « Il s'est engagé » (paccapādi) signifie qu'il a pratiqué. Concernant « la pratique conforme au Dhamma » (dhammassa anudhamma), dans ce sutta, le « Dhamma » désigne le chemin de l'Arhatship (arahattamagga), tandis que « l'anudhamma » (la pratique conforme) désigne les trois chemins inférieurs et les trois fruits de la vie ascétique (sāmaññaphala) ; le sens est qu'il les a obtenus successivement. « Il ne m'a pas fatigué par des questions sur le Dhamma » signifie qu'il ne m'a pas importuné pour l'enseignement des quatre vérités, ni ne m'a fait parler à plusieurs reprises. Le reste, en tout lieu, est clair en soi. Cependant, par le terme « s'y éteignit totalement » (parinibbāyī), l'enseignement atteint son apogée par l'Arhatship même.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

พฺรหฺมายุสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin de l'explication du Brahmāyu Sutta.

๒. เสลสุตฺตวณฺณนา

2. Explication du Sela Sutta.

๓๙๖. เอวํ เม สุตนฺติ เสลสุตฺตํ. ตตฺถ องฺคุตฺตราเปสูติอาทิ โปตลิยสุตฺเต วิตฺถาริตเมว. อฑฺฒเตฬเสหีติ อฑฺเฒน เตฬเสหิ, ทฺวาทสหิ [Pg.273] สเตหิ ปญฺญาสาย จ ภิกฺขูหิ สทฺธินฺติ วุตฺตํ โหติ. เต ปน สาวกสนฺนิปาเต สนฺนิปติตา ภิกฺขูเยว สพฺเพ เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชาย ปพฺพชิตา ขีณาสวา. เกณิโยติ ตสฺส นามํ, ชฏิโลติ ตาปโส. โส กิร พฺราหฺมณมหาสาโล, ธนรกฺขณตฺถาย ปน ตาปสปพฺพชฺชํ สมาทาย รญฺโญ ปณฺณาการํ ทตฺวา ภูมิภาคํ คเหตฺวา ตตฺถ อสฺสมํ กาเรตฺวา วสติ ปญฺจหิ สกฏสเตหิ วณิชฺชํ ปโยเชตฺวา กุลสหสฺสสฺส นิสฺสโย หุตฺวา, อสฺสเมปิ จสฺส เอโก ตาลรุกฺโข ทิวเส ทิวเส เอกํ โสวณฺณมยํ ตาลผลํ มุญฺจตีติ วทนฺติ. โส ทิวา กาสายานิ ธาเรติ, ชฏา จ พนฺธติ, รตฺตึ กามสมฺปตฺตึ อนุภวติ. ธมฺมิยา กถายาติ ปานกานิสํสปฏิสํยุตฺตาย ธมฺมิยา กถาย. อยญฺหิ เกณิโย ตุจฺฉหตฺโถ ภควโต ทสฺสนาย คนฺตุํ ลชฺชายมาโน – ‘‘วิกาลโภชนา วิรตานมฺปิ ปานกํ กปฺปตี’’ติ จินฺเตตฺวา สุสงฺขตพทรปานํ ปญฺจหิ กาชสเตหิ คาหาเปตฺวา อคมาสิ. เอวํ คตภาโว จสฺส – ‘‘อถ โข เกณิยสฺส ชฏิลสฺส เอตทโหสิ กึ นุ โข อหํ สมณสฺส โคตมสฺส หราเปยฺย’’นฺติ เภสชฺชกฺขนฺธเก (มหาว. ๓๐๐) ปาฬิอารุฬฺโหเยว.

396. « Ainsi ai-je entendu » marque le début du Sela Sutta. Dans ce texte, les termes tels que « chez les Anguttarāpas » ont déjà été expliqués dans le Potaliya Sutta. « Avec douze cent cinquante » (aḍḍhateḷasehi) signifie avec douze cents et cinquante moines. Ces moines, réunis lors de l'assemblée des disciples, étaient tous ordonnés par la formule « Ehi Bhikkhu » et étaient des Arhats (khīṇāsava). « Keṇiya » est son nom, et « jaṭila » signifie qu'il était un ascète aux cheveux nattés. On raconte qu'il était un grand et riche brahmane mais que, pour protéger sa fortune, il avait pris la vie d'ascète ; ayant fait des cadeaux au roi et obtenu un terrain, il y fit construire un ermitage et y vécut en faisant du commerce avec cinq cents chariots, servant de soutien à un millier de familles. On dit aussi que dans son ermitage, chaque jour, un fruit de palmier en or tombait d'un certain palmier noir. Le jour, il portait des robes safranées et nattait ses cheveux, tandis que la nuit, il jouissait des plaisirs sensuels. « Par un discours sur le Dhamma » signifie un discours lié aux bienfaits des boissons. Ce Keṇiya, ayant honte d'aller voir le Bienheureux les mains vides, pensa : « Les boissons sont autorisées même pour les moines qui s'abstiennent de manger après midi » ; il fit alors transporter par cinq cents porteurs une boisson de jujube bien préparée et s'y rendit. Le fait qu'il s'y soit rendu ainsi est déjà consigné dans le canon, au chapitre des médicaments (Bhesajjakkhandhaka), par les mots : « Alors l'ascète Keṇiya se demanda : 'Que pourrais-je bien faire porter au moine Gotama ?' ».

ทุติยมฺปิ โข ภควาติ กสฺมา ปุนปฺปุนํ ปฏิกฺขิปิ? ติตฺถิยานํ ปฏิกฺเขปปสนฺนตาย, อการณเมตํ, นตฺถิ พุทฺธานํ ปจฺจยเหตุ เอวรูปํ โกหญฺญํ. อยํ ปน อฑฺฒเตฬสานิ ภิกฺขุสตานิ ทิสฺวา เอตฺตกานํเยว ภิกฺขํ ปฏิยาเทสฺสติ, สฺเวว เสโล ตีหิ ปุริสสเตหิ สทฺธึ ปพฺพชิสฺสติ. อยุตฺตํ โข ปน นวเก อญฺญโต เปเสตฺวา อิเมเหว สทฺธึ คนฺตุํ, อิเม วา อญฺญโต เปเสตฺวา นวเกหิ สทฺธึ คนฺตุํ. อถาปิ สพฺเพ คเหตฺวา คมิสฺสามิ, ภิกฺขาหาโร นปฺปโหสฺสติ. ตโต ภิกฺขูสุ ปิณฺฑาย จรนฺเตสุ มนุสฺสา อุชฺฌายิสฺสนฺติ – ‘‘จิรสฺสาปิ เกณิโย สมณํ โคตมํ นิมนฺเตตฺวา ยาปนมตฺตํ ทาตุํ นาสกฺขี’’ติ, สยมฺปิ วิปฺปฏิสารี ภวิสฺสติ. ปฏิกฺเขเป ปน กเต ‘‘สมโณ โคตโม ปุนปฺปุนํ ‘ตฺวญฺจ พฺราหฺมเณสุ อภิปฺปสนฺโน’ติ พฺราหฺมณานํ นามํ คณฺหาตี’’ติ จินฺเตตฺวา พฺราหฺมเณปิ นิมนฺเตตุกาโม ภวิสฺสติ, ตโต พฺราหฺมเณ ปาฏิเยกฺกํ นิมนฺเตสฺสติ[Pg.274], เต เตน นิมนฺติตา ภิกฺขู หุตฺวา ภุญฺชิสฺสนฺติ. เอวมสฺส สทฺธา อนุรกฺขิตา ภวิสฺสตีติ ปุนปฺปุนํ ปฏิกฺขิปิ. กิญฺจาปิ โข, โภติ อิมินา อิทํ ทีเปติ, – ‘‘โภ โคตม, กึ ชาตํ ยทิ อหํ พฺราหฺมเณสุ อภิปฺปสนฺโน, อธิวาเสตุ ภวํ โคตโม, อหํ พฺราหฺมณานมฺปิ ทาตุํ สกฺโกมิ ตุมฺหากมฺปี’’ติ.

« Une seconde fois, le Bienheureux... » : Pourquoi le Bouddha a-t-il refusé à plusieurs reprises ? Il a refusé pour susciter la foi chez les membres d'autres sectes en montrant son désintérêt pour les invitations. Ce n'est pas là la raison profonde ; il n'existe pas d'hypocrisie de ce genre chez les Bouddhas motivée par les nécessités matérielles. En réalité, le Bouddha vit que Keṇiya, voyant les douze cent cinquante moines, ne préparerait de la nourriture que pour ce nombre, alors que dès le lendemain, Sela le brahmane ordonnerait avec trois cents hommes. Or, il n'était pas convenable d'envoyer les nouveaux moines ailleurs pour ne venir qu'avec les anciens, ni d'envoyer les anciens ailleurs pour ne venir qu'avec les nouveaux. D'un autre côté, s'il venait avec tous, la nourriture ne suffirait pas. Alors, si les moines devaient repartir en quête de nourriture, les gens critiqueraient en disant : « Après si longtemps, Keṇiya a invité le moine Gotama mais n'a même pas pu donner de quoi subsister ». Keṇiya lui-même en aurait été affligé. Mais en refusant, le Bouddha pensa que Keṇiya se dirait : « Le moine Gotama mentionne sans cesse les brahmanes en disant 'tu es dévoué aux brahmanes' », et qu'il voudrait alors inviter aussi les brahmanes. Il les inviterait alors séparément, et ceux-ci, une fois invités, deviendraient moines et mangeraient. Ainsi, sa foi serait préservée. C'est avec cette intention qu'il refusa plusieurs fois. Par l'expression « Bien que, cher... », Keṇiya montre ceci : « Ô Gotama, qu'importe si je suis dévoué aux brahmanes, que le vénérable Gotama accepte, je suis capable de donner aux brahmanes ainsi qu'à vous tous ».

กายเวยฺยาวฏิกนฺติ กายเวยฺยาวจฺจํ. มณฺฑลมาฬนฺติ ทุสฺสมณฺฑปํ.

« Celui qui rend des services corporels » (kāyaveyyāvaṭika) désigne le service physique. « Pavillon circulaire » (maṇḍalamāḷa) désigne un pavillon fait de tissu.

๓๙๗. อาวาโหติ กญฺญาคหณํ. วิวาโหติ กญฺญาทานํ. โส เม นิมนฺติโตติ โส มยา นิมนฺติโต. อถ พฺราหฺมโณ ปริปกฺโกปนิสฺสยตฺตา พุทฺธสทฺทํ สุตฺวาว อมเตเนวาภิสิตฺโต ปสาทํ อาวิกโรนฺโต พุทฺโธติ, โภ เกณิย, วเทสีติ อาห. เกณิโย ยถาภูตํ อาจิกฺขนฺโต พุทฺโธติ, โภ เสล, วทามีติ อาห. ตโต นํ ปุนปิ ทฬฺหีกรณตฺถํ ปุจฺฉิ, อิตโรปิ ตเถว อาโรเจสิ.

397. "Āvāha" signifie prendre une jeune fille (mariage). "Vivāha" signifie donner une jeune fille. "Il est invité par moi" signifie qu'il a été invité par moi, l'ascète Keṇiya. Alors le brahmane Sela, possédant les conditions mûres pour obtenir les fruits du chemin, ayant entendu le mot "Bouddha", comme s'il était aspergé d'eau d'immortalité, manifestant sa foi, demanda : "Ô Keṇiya, as-tu dit 'Bouddha' ?". Keṇiya, voulant déclarer la vérité telle qu'elle est, répondit : "Ô Sela, je dis qu'il est le Bouddha". Ensuite, pour confirmer ses propos, Sela l'interrogea à nouveau, et l'autre l'informa de la même manière.

๓๙๘. อถสฺส กปฺปสตสหสฺเสหิปิ พุทฺธสทฺทสฺเสว ทุลฺลภภาวํ สมฺปสฺสโต. เอตทโหสีติ. เอตํ ‘‘โฆโสปิ โข’’ติอาทิ อโหสิ. นีลวนราชีติ นีลวณฺณรุกฺขปนฺติ. ปเท ปทนฺติ ปทปฺปมาเณ ปทํ. อจฺจาสนฺเน หิ อติทูเร วา ปาเท นิกฺขิปมาเน สทฺโท อุฏฺฐาติ, ตํ ปฏิเสเธนฺโต เอวมาห. สีหาว เอกจราติ คณวาสี สีโห สีหโปตกาทีหิ สทฺธึ ปมาทํ อาปชฺชติ, เอกจโร อปฺปมตฺโต โหติ. อิติ อปฺปมาทวิหารํ ทสฺเสนฺโต เอกจรสีเหน โอปมฺมํ กโรติ. มา เม โภนฺโตติ อาจารํ สิกฺขาเปนฺโต อาห. อยญฺเหตฺถ อธิปฺปาโย – สเจ ตุมฺเห กถาวารํ อลภิตฺวา มม กถาย อนฺตเร กถํ ปเวเสสฺสถ, ‘‘อนฺเตวาสิเก สิกฺขาเปตุํ นาสกฺขี’’ติ มยฺหํ ครหา อุปฺปชฺชิสฺสติ, ตสฺมา โอกาสํ ปสฺสิตฺวา มนฺเตยฺยาถาติ. โน จ โข นํ ชานามีติ วิปสฺสีปิ โพธิสตฺโต จตุราสีติสหสฺสตฺเถรปพฺพชิตปริวาโร สตฺต มาสานิ โพธิสตฺตจาริกํ จริ, พุทฺธุปฺปาทกาโล วิย อโหสิ. อมฺหากมฺปิ โพธิสตฺโต ฉพฺพสฺสานิ โพธิสตฺตจาริกํ จริ. เอวํ ปริปุณฺณสรีรลกฺขเณหิ สมนฺนาคตาปิ พุทฺธา น โหนฺติ. ตสฺมา พฺราหฺมโณ ‘‘โน จ โข นํ ชานามี’’ติ อาห.

398. À ce moment, pour le brahmane Sela qui percevait que le mot "Bouddha" est extrêmement difficile à entendre, même sur des centaines de milliers de cycles (kappas), cette pensée lui vint : "Ce cri même..." etc. "Nīlavanarājī" signifie une rangée d'arbres de couleur vert sombre. "Pade padaṃ" signifie placer le pied à l'endroit exact de la mesure d'un pas. Car si le pied est posé trop près ou trop loin, un bruit de pas s'élève ; voulant l'empêcher pour rester discret, il parla ainsi. "Comme des lions solitaires" : un lion vivant en groupe avec des lionceaux et d'autres devient négligent, mais celui qui erre seul est vigilant. Ainsi, montrant une demeure de vigilance, Sela fait une comparaison avec le lion solitaire. "Ne faites pas de bruit, messieurs" : il dit cela pour leur enseigner la conduite appropriée. Voici le sens : "Si vous, n'ayant pas obtenu votre tour de parole, introduisez vos paroles au milieu de la mienne, on me reprochera en disant : 'Il n'a pas pu éduquer ses disciples' ; c'est pourquoi, attendez l'occasion propice pour parler." "Mais je ne le connais pas" : même le Bodhisatta Vipassī, entouré de 84 000 anciens moines, a mené sa pratique de Bodhisatta pendant sept mois comme au temps de l'apparition d'un Bouddha. Notre Bodhisatta aussi a pratiqué pendant six ans. Ainsi, bien que dotés des caractéristiques d'un corps complet, ils ne sont pas encore des Bouddhas. C'est pourquoi le brahmane a dit : "Mais je ne le connais pas (encore comme tel)".

๓๙๙. ปริปุณฺณกาโยติ [Pg.275] ลกฺขเณหิ ปริปุณฺณตาย อหีนงฺคตาย จ ปริปุณฺณสรีโร. สุรุจีติ สุนฺทรสรีรปฺปโภ. สุชาโตติ อาโรหปริณาหสมฺปตฺติยา สณฺฐานสมฺปตฺติยา จ สุนิพฺพตฺโต. จารุทสฺสโนติ สุจิรมฺปิ ปสฺสนฺตานํ อติตฺติชนโก มโนหรทสฺสโน. สุวณฺณวณฺโณติ สุวณฺณสทิสวณฺโณ. สุสุกฺกทาโฐติ สุฏฺฐุ สุกฺกทาโฐ. มหาปุริสลกฺขณาติ ปฐมํ วุตฺตพฺยญฺชนาเนว วจนนฺตเรน นิคเมนฺโต อาห.

399. "Paripuṇṇakāya" signifie qu'il a un corps complet en raison de la perfection de ses caractéristiques et de l'intégrité de ses membres. "Suruci" signifie qu'il possède un bel éclat corporel. "Sujāta" signifie qu'il est bien formé grâce à la perfection de sa stature et de sa silhouette. "Cārudassana" signifie d'une apparence charmante, ne lassant jamais ceux qui le regardent même longtemps, possédant un physique captivant. "Suvaṇṇavaṇṇa" signifie d'une couleur semblable à l'or. "Susukkadāṭha" signifie ayant des canines d'une grande blancheur. "Mahāpurisalakkhaṇā" : concluant par un terme différent les marques du grand homme déjà mentionnées auparavant, Sela s'exprima ainsi.

อิทานิ เตสุ ลกฺขเณสุ อตฺตโน จิตฺตรุจิตานิ คเหตฺวา โถเมนฺโต ปสนฺนเนตฺโตติอาทิมาห. ภควา หิ ปญฺจวณฺณปสาทสมฺปตฺติยา ปสนฺนเนตฺโต, ปุณฺณจนฺทสทิสมุขตาย สุมุโข, อาโรหปริณาหสมฺปตฺติยา พฺรหา, พฺรหฺมุชุคตฺตตาย อุชุ, ชุติมนฺตตาย ปตาปวา. ยมฺปิ เจตฺถ ปุพฺเพ วุตฺตํ, ตํ ‘‘มชฺเฌ สมณสงฺฆสฺสา’’ติ อิมินา ปริยาเยน โถมยตา ปุน วุตฺตํ. เอทิโส หิ เอวํ วิโรจติ. อุตฺตรคาถายปิ เอเสว นโย. อุตฺตมวณฺณีโนติ อุตฺตมวณฺณสมฺปนฺนสฺส. รเถสโภติ อุตฺตมสารถิ. ชมฺพุสณฺฑสฺสาติ ชมฺพุทีปสฺส. ปากเฏน อิสฺสริยํ อิสฺสโร โหติ.

Maintenant, choisissant parmi ces caractéristiques celles qui plaisent à son cœur, il le loue en disant "aux yeux limpides", etc. Car le Béni a les yeux limpides par la perfection de la clarté des cinq couleurs ; il a un beau visage car il ressemble à la pleine lune ; il est grand par la perfection de sa stature ; il est droit par la rectitude de son corps comme celui de Brahmā ; il est majestueux par son éclat. Ce qui a été dit précédemment sous le terme "Suruci" est répété ici avec l'expression "au milieu de la communauté des moines" à des fins de louange. Car une telle personne brille ainsi comme le soleil. La méthode est la même pour la strophe suivante. "Uttamavaṇṇī" signifie celui qui est doté d'un teint suprême. "Rathesabha" signifie le meilleur conducteur de char. "Jambusaṇḍassa" signifie de Jambudīpa. Par cette mention de Jambudīpa, il loue la souveraineté du monarque universel. En effet, un monarque universel (Cakkavatti) est le maître des quatre continents.

ขตฺติยาติ ชาติขตฺติยา. โภคีติ โภคิยา. ราชาโนติ เย เกจิ รชฺชํ กาเรนฺตา. ราชาภิราชาติ ราชูนํ ปูชนีโย, อธิราชา หุตฺวา, จกฺกวตฺตีติ อธิปฺปาโย. มนุชินฺโทติ มนุสฺสาธิปติ ปรมิสฺสโร หุตฺวา.

"Khattiyā" désigne les rois de lignée guerrière. "Bhogī" désigne les rois possédant des richesses. "Rājāno" désigne tous ceux qui exercent la royauté. "Rājābhirājā" signifie qu'il est digne d'être honoré par les rois, étant un souverain supérieur, un monarque universel (Cakkavatti). "Manujinda" signifie le seigneur des hommes, étant le souverain suprême.

เอวํ วุตฺเต ภควา – ‘‘เย เต ภวนฺติ อรหนฺโต สมฺมาสมฺพุทฺธา, เต สกวณฺเณ ภญฺญมาเน อตฺตานํ ปาตุกโรนฺตี’’ติ อิมํ เสลสฺส มโนรถํ ปูเรนฺโต ราชาหมสฺมีติอาทิมาห. ตตฺรายมธิปฺปาโย – ยํ มํ ตฺวํ เสล ‘‘ราชา อรหสิ ภวิตุ’’นฺติ ยาจสิ, เอตฺถ อปฺโปสฺสุกฺโก โหติ ราชาหมสฺมิ. สติ จ ราชตฺเต ยถา อญฺโญ ราชา โยชนสตํ วา อนุสาสติ โยชนสหสฺสํ วา, จกฺกวตฺตี หุตฺวาปิ จตุทีปปริยนฺตมตฺตํ วา, นาหเมวํ ปริจฺฉินฺนวิสโย, อหญฺหิ ธมฺมราชา อนุตฺตโร ภวคฺคโต อวีจิปริยนฺตํ กตฺวา ติริยํ อปฺปมาณโลกธาตุโย อนุสาสามิ. ยาวตา [Pg.276] หิ อปททฺวิปทาทิเภทา สตฺตา, อหํ เตสํ อคฺโค. น หิ เม โกจิ สีเลน วา…เป… วิมุตฺติญาณทสฺสเนน วา ปฏิภาโค อตฺถิ, สฺวาหํ เอวํ ธมฺมราชา อนุตฺตโร อนุตฺตเรเนว จตุสติปฏฺฐานาทิเภเทน ธมฺเมน จกฺกํ วตฺเตมิ. อิทํ ปชหถ, อิทํ อุปสมฺปชฺช วิหรถาติ อาณาจกฺกํ, อิทํ โข ปน, ภิกฺขเว, ทุกฺขํ อริยสจฺจนฺติอาทินา ปริยตฺติธมฺเมน ธมฺมจกฺกเมว วา. จกฺกํ อปฺปฏิวตฺติยนฺติ ยํ จกฺกํ อปฺปฏิวตฺติยํ โหติ สมเณน วา…เป… เกนจิ วา โลกสฺมินฺติ.

Cela ayant été dit, le Béni, voulant satisfaire le désir de Sela — car les parfaits et pleinement éveillés manifestent leur identité lorsque leurs qualités sont louées — dit : "Je suis un roi", etc. Voici le sens : "Ô Sela, ce que tu me demandes en disant 'Tu mérites d'être roi', n'aie aucune inquiétude à ce sujet, car je suis déjà roi. Mais alors qu'un autre roi gouverne un pays de cent ou mille lieues, ou même un monarque universel régnant sur les quatre continents, mon domaine n'est pas ainsi limité. Je suis le roi du Dhamma sans égal ; s'étendant du sommet de l'existence jusqu'aux limites de l'enfer Avīci, je gouverne des mondes infinis. Car parmi tous les êtres, qu'ils soient sans pieds, à deux pieds, etc., je suis le premier. Personne n'est mon égal en vertu, ou [...] en connaissance et vision de la libération. En tant que roi du Dhamma sans égal, je mets en mouvement la Roue par le Dhamma inégalé composé des quatre fondements de l'attention, etc. Je fais tourner la roue de l'autorité en disant : 'Abandonnez le mal, pratiquez le bien'. Ou encore, je fais tourner la roue de l'autorité par le Dhamma de l'enseignement commençant par 'Voici, ô moines, la noble vérité de la souffrance'. Ou bien, il s'agit de la Roue du Dhamma elle-même. Quant à 'la Roue qui ne peut être renversée', cela signifie que cette Roue ne peut être arrêtée dans le monde par aucun ascète, ou par quiconque.

เอวํ อตฺตานํ อาวิกโรนฺตํ ภควนฺตํ ทิสฺวา ปีติโสมนสฺสชาโต เสโล ปุน ทฬฺหีกรณตฺถํ สมฺพุทฺโธ ปฏิชานาสีติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ โก นุ เสนาปตีติ รญฺโญ โภโต ธมฺเมน ปวตฺติตสฺส จกฺกสฺส อนุปวตฺตโก เสนาปติ โก นูติ ปุจฺฉิ.

Voyant le Béni se manifester ainsi, Sela, rempli de joie et d'allégresse, prononça les deux strophes commençant par "Tu te déclares pleinement éveillé" afin de confirmer ses propos. Là, il demanda : "Qui donc est le général ?", c'est-à-dire qui est le général qui suit le vénérable roi pour maintenir la Roue du Dhamma mise en mouvement.

เตน จ สมเยน ภควโต ทกฺขิณปสฺเส อายสฺมา สาริปุตฺโต นิสินฺโน โหติ สุวณฺณปุญฺโช วิย สิริยา โสภมาโน, ตํ ทสฺเสนฺโต ภควา มยา ปวตฺติตนฺติ คาถมาห. ตตฺถ อนุชาโต ตถาคตนฺติ ตถาคตํ เหตุํ อนุชาโต, ตถาคเตน เหตุนา ชาโตติ อตฺโถ. อปิจ อวชาโต อนุชาโต อติชาโตติ ตโย วุตฺตา. เตสุ อวชาโต ทุสฺสีโล, โส ตถาคตสฺส ปุตฺโต นาม น โหติ. อติชาโต นาม ปิตรา อุตฺตริตโร, ตาทิโสปิ ตถาคตสฺส ปุตฺโต นตฺถิ. ตถาคตสฺส ปน เอโก อนุชาโตว ปุตฺโต โหติ, ตํ ทสฺเสนฺโต เอวมาห.

À ce moment-là, le vénérable Sāriputta était assis à la droite du Béni, resplendissant de gloire comme un monceau d'or. Le Béni, le désignant, prononça la strophe : "Mise en mouvement par moi". Ici, "né à la suite du Tathāgata" (anujāto tathāgataṃ) signifie qu'il est né d'une naissance noble grâce au Tathāgata ; le sens est qu'il est né d'une manière appropriée par l'entremise du Tathāgata. De plus, trois types de fils sont mentionnés : celui qui est inférieur à son père, celui qui lui ressemble en suivant ses traces (anujāto), et celui qui le surpasse. Parmi eux, celui qui est immoral ne peut être appelé fils du Tathāgata. Quant au fils qui surpasse son père, il n'en existe pas pour le Tathāgata. Mais le Tathāgata a un fils unique qui lui ressemble (anujāto), et c'est en le désignant qu'il parla ainsi.

เอวํ ‘‘โก นุ เสนาปตี’’ติ ปญฺหํ พฺยากริตฺวา ยํ เสโล อาห ‘‘สมฺพุทฺโธ ปฏิชานาสี’’ติ, ตตฺร นํ นิกฺกงฺขํ กาตุกาโม ‘‘นาหํ ปฏิญฺญามตฺเตเนว ปฏิชานามิ, อปิจาหํ อิมินา การเณน พุทฺโธ’’ติ ญาเปตุํ อภิญฺเญยฺยนฺติ คาถมาห. ตตฺร อภิญฺเญยฺยนฺติ วิชฺชา จ วิมุตฺติ จ. ภาเวตพฺพํ มคฺคสจฺจํ. ปหาตพฺพํ สมุทยสจฺจํ. เหตุวจเนน ปน ผลสิทฺธิโต เตสํ ผลานิ นิโรธสจฺจทุกฺขสจฺจานิปิ วุตฺตาเนว โหนฺติ. เอวํ สจฺฉิกาตพฺพํ สจฺฉิกตํ ปริญฺญาตพฺพํ ปริญฺญาตนฺติ อิทมฺเปตฺถ สงฺคหิตนฺติ จตุสจฺจภาวนาผลญฺจ วิมุตฺติญฺจ ทสฺเสนฺโต ‘‘พุชฺฌิตพฺพํ พุชฺฌิตฺวา พุทฺโธ ชาโตสฺมี’’ติ ยุตฺตเหตุนา พุทฺธภาวํ สาเธติ.

Ainsi, après avoir répondu à la question « Qui est le général ? », suite à ce que Sela avait dit : « Tu prétends être parfaitement éveillé », le Bienheureux, désirant dissiper ses doutes, déclara : « Je ne le prétends pas par simple affirmation, mais c'est pour cette raison que je suis Bouddha », et il prononça la stance commençant par abhiññeyyaṃ. Dans cette stance, abhiññeyyaṃ (ce qui doit être connu par une connaissance supérieure) désigne la science (vijjā) et la libération (vimutti). Ce qui doit être développé (bhāvetabbaṃ) est la vérité du chemin (maggasacca). Ce qui doit être abandonné (pahātabbaṃ) est la vérité de l'origine (samudayasacca). Par l'énoncé de la cause, en raison de l'accomplissement du fruit, les vérités de la cessation et de la souffrance sont également signifiées. Ainsi, en montrant le fruit de la culture des quatre vérités et la libération, il établit sa qualité de Bouddha par la raison appropriée : « Ayant compris ce qui doit être compris, je suis devenu le Bouddha ».

เอวํ [Pg.277] นิปฺปริยาเยน อตฺตานํ อาวิกตฺวา อตฺตนิ กงฺขาวิตรณตฺถํ พฺราหฺมณํ อติจาริยมาโน วินยสฺสูติ คาถตฺตยมาห. ตตฺถ สลฺลกตฺโตติ ราคาทิสลฺลกนฺตโน. อนุตฺตโรติ ยถา พาหิรเวชฺเชน วูปสมิตโรโค อิมสฺมิญฺเญวตฺตภาเว กุปฺปติ, น เอวํ. มยา วูปสมิตสฺส ปน โรคสฺส ภวนฺตเรปิ อุปฺปตฺติ นตฺถิ, ตสฺมา อหํ อนุตฺตโรติ อตฺโถ. พฺรหฺมภูโตติ เสฏฺฐภูโต. อติตุโลติ ตุลํ อตีโต, นิรุปโมติ อตฺโถ. มารเสนปฺปมทฺทโนติ กามา เต ปฐมา เสนาติ เอวํ อาคตาย มารเสนาย ปมทฺทโน. สพฺพามิตฺเตติ ขนฺธกิเลสาภิสงฺขารมจฺจุเทวปุตฺตมารสงฺขาเต สพฺพปจฺจตฺถิเก. วสีกตฺวาติ อตฺตโน วเส วตฺเตตฺวา. อกุโตภโยติ กุโตจิ อภโย.

Ayant ainsi révélé sa propre nature de manière explicite, afin de faire traverser le doute au brahmane, le Bienheureux prononça les trois stances commençant par vinayassu. Là, sallakatto signifie celui qui extrait les dards tels que la passion. Anuttaro (sans égal) signifie que, contrairement à un médecin externe dont la maladie guérie peut réapparaître dans cette même existence, il n'en est pas de même ici. Pour la maladie des souillures apaisée par moi, il n'y a plus de naissance dans une existence future ; c'est pourquoi je suis « sans égal ». Brahmabhūto signifie devenu suprême. Atitulo signifie au-delà de toute comparaison, c'est-à-dire sans égal. Mārasenappamaddano signifie celui qui écrase l'armée de Māra, telle qu'elle est décrite par : « Les plaisirs sensuels sont ta première armée ». Sabbāmitte désigne tous les adversaires, à savoir les cinq types de Māras (agrégats, souillures, formations, mort, et le fils de deva). Vasīkatvā signifie les avoir soumis à sa propre volonté. Akutobhayo signifie n'avoir de crainte d'aucune part.

เอวํ วุตฺเต เสโล พฺราหฺมโณ ตาวเทว ภควติ สญฺชาตปสาโท ปพฺพชฺชาเปกฺโข หุตฺวา อิมํ โภนฺโตติ คาถตฺตยมาห. ตตฺถ กณฺหาภิชาติโกติ จณฺฑาลาทินีจกุเล ชาโต. ตโต เตปิ มาณวกา ปพฺพชฺชาเปกฺขา หุตฺวา เอวญฺเจ รุจฺจติ, โภโตติ คาถมาหํสุ. อถ เสโล เตสุ มาณวเกสุ ตุฏฺฐจิตฺโต เต จ ทสฺเสนฺโต ปพฺพชฺชํ ยาจนฺโต ‘‘พฺราหฺมณา’’ติ คาถมาห.

Cela ayant été dit, le brahmane Sela éprouva immédiatement de la foi envers le Bienheureux et, désirant l'ordination, il prononça les trois stances commençant par bhonto. Là, kaṇhābhijātiko désigne celui qui est né dans une famille basse, comme celle des caṇḍālas. Ensuite, ces jeunes gens, désirant aussi l'ordination, prononcèrent la stance commençant par : « Si cela vous agrée, Monsieur ». Alors Sela, le cœur joyeux à cause de ces jeunes gens, les présentant et demandant l'ordination, prononça la stance commençant par brāhmaṇā.

ตโต ภควา ยสฺมา เสโล อตีเต ปทุมุตฺตรสฺส ภควโต สาสเน เตสํเยว ติณฺณํ ปุริสสตานํ คณเสฏฺโฐ หุตฺวา เตหิ สทฺธึ ปริเวณํ กาเรตฺวา ทานาทีนิ ปุญฺญานิ กตฺวา เตน กมฺเมน เทวมนุสฺสสมฺปตฺตึ อนุภวมาโน ปจฺฉิเม ภเว เตสํเยว อาจริโย หุตฺวา นิพฺพตฺโต, ตญฺจ เตสํ กมฺมํ วิมุตฺติปริปากาย ปริปกฺกํ เอหิภิกฺขุภาวสฺส จ อุปนิสฺสยภูตํ, ตสฺมา เต สพฺเพว เอหิภิกฺขุปพฺพชฺชํ ปพฺพาเชนฺโต สฺวากฺขาตนฺติ คาถมาห. ตตฺถ สนฺทิฏฺฐิกนฺติ สยเมว ทฏฺฐพฺพํ ปจฺจกฺขํ. อกาลิกนฺติ มคฺคานนฺตรผลุปฺปตฺติยา น กาลนฺตรํ ปตฺตพฺพผลํ. ยตฺถ อโมฆาติ ยสฺมึ มคฺคพฺรหฺมจริเย อปฺปมตฺตสฺส สิกฺขตฺตยปูรเณน สิกฺขโต ปพฺพชฺชา อโมฆา โหติ, สผลาติ อตฺโถ. เอวญฺจ วตฺวา ‘‘เอถ ภิกฺขโว’’ติ ภควา อโวจ. เต สพฺเพ ปตฺตจีวรธรา หุตฺวา อากาเสนาคนฺตฺวา วสฺสสติกตฺเถรา วิย สุวินีตา ภควนฺตํ อภิวาทยึสุ. เอวมิมํ เตสํ เอหิภิกฺขุภาวํ สนฺธาย ‘‘อลตฺถ โข เสโล’’ติอาทิ วุตฺตํ.

Ensuite, parce que dans le passé, sous l'enseignement du Bienheureux Padumuttara, Sela avait été le chef d'un groupe de ces mêmes trois cents hommes, qu'il avait fait construire un monastère avec eux, accompli des mérites tels que des dons, et qu'il avait joui de la félicité céleste et humaine grâce à cette action, il était né dans sa dernière existence comme leur maître. Cette action était mûre pour leur libération et servait de condition pour l'ordination ehi bhikkhu. C'est pourquoi, en leur accordant à tous cette ordination, le Bienheureux prononça la stance commençant par svākkhātaṃ. Là, sandiṭṭhikaṃ signifie ce qui doit être vu par soi-même, de manière directe. Akālikant signifie que le fruit est obtenu immédiatement après le chemin, sans délai temporel. Yattha amoghā signifie que dans cette vie sainte du chemin, pour celui qui s'exerce sans négligence en accomplissant le triple entraînement, l'ordination n'est pas vaine, mais porte ses fruits. Ayant ainsi parlé, le Bienheureux dit : « Venez, moines ». Ils apparurent tous munis de bols et de robes, arrivant par les airs, et, parfaitement disciplinés comme des doyens de cent ans de vassa, ils saluèrent le Bienheureux. C'est en référence à leur ordination ehi bhikkhu qu'il a été dit : « Sela obtint... », etc.

๔๐๐. อิมาหีติ [Pg.278] อิมาหิ เกณิยสฺส จิตฺตานุกูลาหิ คาถาหิ. ตตฺถ อคฺคิปริจริยํ วินา พฺราหฺมณานํ ยญฺญาภาวโต ‘‘อคฺคิหุตฺตมุขา ยญฺญา’’ติ วุตฺตํ. อคฺคิหุตฺตเสฏฺฐา อคฺคิชุหนปฺปธานาติ อตฺโถ. เวเท สชฺฌายนฺเตหิ ปฐมํ สชฺฌายิตพฺพโต, สาวิตฺตี, ‘‘ฉนฺทโส มุข’’นฺติ วุตฺโต. มนุสฺสานํ เสฏฺฐโต ราชา ‘‘มุข’’นฺติ วุตฺโต. นทีนํ อาธารโต ปฏิสรณโต จ สาคโร ‘‘มุข’’นฺติ วุตฺโต. จนฺทโยควเสน ‘‘อชฺช กตฺติกา อชฺช โรหิณี’’ติ สญฺญาณโต อาโลกกรณโต โสมฺมภาวโต จ ‘‘นกฺขตฺตานํ มุขํ จนฺโท’’ติ วุตฺตํ. ตปนฺตานํ อคฺคตฺตา อาทิจฺโจ ‘‘ตปตํ มุข’’นฺติ วุตฺโต. ทกฺขิเณยฺยานํ ปน อคฺคตฺตา วิเสเสน ตสฺมึ สมเย พุทฺธปฺปมุขํ สงฺฆํ สนฺธาย ‘‘ปุญฺญํ อากงฺขมานานํ, สงฺโฆ เอว ยชตํ มุข’’นฺติ วุตฺตํ. เตน สงฺโฆ ปุญฺญสฺส อายมุขนฺติ ทสฺเสติ.

400. Imāhī se rapporte aux stances qui étaient agréables à l'esprit de Keṇiya. Là, il est dit « les sacrifices ont l'oblation au feu pour chef » car, pour les brahmanes, il n'y a pas de sacrifice sans le culte du feu. L'idée est que le sacrifice au feu est prééminent. La sāvittī est dite être « le chef des mètres » car elle doit être récitée en premier par ceux qui étudient les Védas. Le roi est dit être « le chef des hommes » en raison de sa supériorité. L'océan est dit être « le chef des rivières » car il en est le réceptacle et le refuge. La lune est dite être « le chef des étoiles » en raison de sa conjonction avec les constellations (comme Kattikā ou Rohiṇī), de sa clarté et de sa nature apaisante. Le soleil est dit être « le chef de ce qui brille » en raison de sa prééminence parmi les objets resplendissants. Cependant, en raison de sa supériorité parmi ceux qui sont dignes de dons, et particulièrement à ce moment-là en référence à la communauté des moines ayant le Bouddha à sa tête, il est dit : « Pour ceux qui recherchent le mérite, la communauté est le chef de ceux qui sacrifient ». Par cela, il montre que la communauté est la source du mérite.

ยํ ตํ สรณนฺติ อญฺญํ พฺยากรณคาถมาห. ตสฺสตฺโถ – ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมา ภควา ยสฺมา มยํ อิโต อฏฺฐเม ทิวเส ตํ สรณํ อาคตมฺหา, ตสฺมา อตฺตนา ตว สาสเน อนุตฺตเรน ทมเถน ทนฺตามฺหา, อโห เต สรณสฺส อานุภาโวติ.

Il prononça une autre stance de déclaration commençant par yaṃ taṃ saraṇaṃ. Son sens est : « Ô Bienheureux, doté des cinq types de vision, puisque nous avons pris refuge en toi il y a huit jours de cela, nous sommes maintenant domptés par ton entraînement inégalé au sein de ton enseignement. Oh, quel est le pouvoir de ton refuge ! »

ตโต ปรํ ภควนฺตํ ทฺวีหิ คาถาหิ โถเมตฺวา ตติยาย วนฺทนํ ยาจนฺโต ภิกฺขโว ติสตา อิเมติอาทิมาหาติ.

Après cela, ayant loué le Bienheureux par deux stances, il prononça la troisième commençant par « Ces trois cents moines... », demandant l'autorisation de lui rendre hommage.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

De la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

เสลสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

La description du Sela Sutta est terminée.

๓. อสฺสลายนสุตฺตวณฺณนา

3. Commentaire du Assalāyana Sutta.

๔๐๑. เอวํ เม สุตนฺติ อสฺสลายนสุตฺตํ. ตตฺถ นานาเวรชฺชกานนฺติ องฺคมคธาทีหิ นานปฺปกาเรหิ เวรชฺเชหิ อาคตานํ, เตสุ วา รฏฺเฐสุ ชาตสํวฑฺฒานนฺติปิ อตฺโถ. เกนจิเทวาติ ยญฺญุปาสนาทินา อนิยมิตกิจฺเจน. จาตุวณฺณินฺติ จตุวณฺณสาธารณํ. มยํ ปน นฺหานสุทฺธิยา ภาวนาสุทฺธิยาปิ พฺราหฺมณาว สุชฺฌนฺตีติ วทาม, อยุตฺตมฺปิ สมโณ โคตโม กโรตีติ มญฺญมานา เอวํ จินฺตยึสุ. วุตฺตสิโรติ วาปิตสิโร.

401. « Ainsi ai-je entendu » introduit l'Assalāyana Sutta. Là, nānāverajjakānaṃ désigne ceux qui sont venus de diverses régions comme Anga et Magadha, ou encore ceux qui y sont nés et y ont grandi. Kenacideva fait référence à une tâche non spécifiée, telle que la recherche de dons par la récitation de mantras pour le culte des sacrifices. Cātuvaṇṇiṃ signifie la pureté commune aux quatre castes. « Quant à nous, nous affirmons que seuls les brahmanes sont purifiés par le bain, par la méditation et par leur nature d'hommes » ; pensant que l'ascète Gotama agissait de manière inappropriée, ils eurent cette réflexion. Vuttasiro signifie celui qui a la tête rasée.

ธมฺมวาทีติ [Pg.279] สภาววาที. ทุปฺปฏิมนฺติยาติ อมฺหาทิเสหิ อธมฺมวาทีหิ ทุกฺเขน ปฏิมนฺติตพฺพา โหนฺติ. ธมฺมวาทิโน นาม ปราชโย น สกฺกา กาตุนฺติ ทสฺเสติ. ปริพฺพาชกนฺติ ปพฺพชฺชาวิธานํ, ตโย เวเท อุคฺคเหตฺวา สพฺพปจฺฉา ปพฺพชนฺตา เยหิ มนฺเตหิ ปพฺพชนฺติ, ปพฺพชิตา จ เย มนฺเต ปริหรนฺติ, ยํ วา อาจารํ อาจรนฺติ, ตํ สพฺพํ โภตา จริตํ สิกฺขิตํ. ตสฺมา ตุยฺหํ ปราชโย นตฺถิ, ชโยว ภวิสฺสตีติ มญฺญนฺตา เอวมาหํสุ.

Dhammavādī signifie celui qui parle selon la réalité. Duppaṭimantiyā signifie qu'ils sont difficiles à contredire pour des gens comme nous qui ne parlons pas selon la vérité. Cela montre qu'il est impossible de vaincre ceux qui parlent selon la vérité. Paribbājakaṃ désigne la discipline de la vie errante ; après avoir appris les trois Védas, ceux qui entrent en dernier lieu dans la vie d'errant pratiquent certains mantras et observent une certaine conduite, tout cela a été pratiqué et appris par le vénérable Assalāyana. C'est pourquoi, pensant qu'il ne subirait pas de défaite mais qu'il remporterait la victoire, ils parlèrent ainsi.

๔๐๒. ทิสฺสนฺติ โข ปนาติอาทิ เตสํ ลทฺธิภินฺทนตฺถํ วุตฺตํ. ตตฺถ พฺราหฺมณิโยติ พฺราหฺมณานํ ปุตฺตปฏิลาภตฺถาย อาวาหวิวาหวเสน กุลา อานีตา พฺราหฺมณิโย ทิสฺสนฺติ. ตา โข ปเนตา อปเรน สมเยน อุตุนิโยปิ โหนฺติ, สญฺชาตปุปฺผาติ อตฺโถ. คพฺภินิโยติ สญฺชาตคพฺภา. วิชายมานาติ ปุตฺตธีตโร ชนยมานา. ปายมานาติ ทารเก ถญฺญํ ปายนฺติโย. โยนิชาว สมานาติ พฺราหฺมณีนํ ปสฺสาวมคฺเคน ชาตา สมานา. เอวมาหํสูติ เอวํ วทนฺติ. กถํ? พฺราหฺมโณว เสฏฺโฐ วณฺโณ…เป… พฺรหฺมทายาทาติ. ยทิ ปน เนสํ สจฺจวจนํ สิยา, พฺราหฺมณีนํ กุจฺฉิ มหาพฺรหฺมุโน อุโร ภเวยฺย, พฺราหฺมณีนํ ปสฺสาวมคฺโค มหาพฺรหฺมุโน มุขํ ภเวยฺย, เอตฺตาวตา ‘‘มยํ มหาพฺรหฺมุโน อุเร วสิตฺวา มุขโต นิกฺขนฺตา’’ติ วตฺตุํ มา ลภนฺตูติ อยํ มุขโต ชาตจฺเฉทกวาโท วุตฺโต.

402. Les mots commençant par « Dissanti kho panā » ont été dits pour détruire leur fausse doctrine. Dans ce passage, « brāhmaṇiyo » signifie que l'on voit des femmes brahmanes qui, pour obtenir des fils héritiers pour les brahmanes, sont amenées d'autres familles par le biais du mariage. Ces femmes, plus tard, ont leurs menstruations (utuniyo), ce qui signifie qu'elles ont leurs fleurs apparues. « Gabbhiniyo » signifie qu'elles sont enceintes. « Vijāyamānā » signifie qu'elles donnent naissance à des fils et des filles. « Pāyamānā » signifie qu'elles allaitent les enfants de leur lait. « Yonijāva samānā » signifie qu'elles sont nées par le canal génital des femmes brahmanes. « Evamāhaṃsu » signifie qu'ils disent ainsi. Comment disent-ils ? « Seul le brahmane est de la classe supérieure... jusqu'à... héritier de Brahma ». Si toutefois leur parole était vraie, le ventre des femmes brahmanes devrait être la poitrine du Grand Brahma, et le canal de naissance des femmes brahmanes devrait être la bouche du Grand Brahma. Pour cette raison, afin qu'ils ne puissent plus dire : « Nous sommes nés de la bouche après avoir résidé dans la poitrine du Grand Brahma », ce passage réfutant la naissance à partir de la bouche a été prononcé.

๔๐๓. อยฺโย หุตฺวา ทาโส โหติ, ทาโส หุตฺวา อยฺโย โหตีติ พฺราหฺมโณ สภริโย วณิชฺชํ ปโยเชนฺโต โยนกรฏฺฐํ วา กมฺโพชรฏฺฐํ วา คนฺตฺวา กาลํ กโรติ, ตสฺส เคเห วยปฺปตฺเต ปุตฺเต อสติ พฺราหฺมณี ทาเสน วา กมฺมกเรน วา สทฺธึ สํวาสํ กปฺเปติ. เอกสฺมึ ทารเก ชาเต โส ปุริโส ทาโสว โหติ, ตสฺส ชาตทารโก ปน ทายชฺชสามิโก โหติ. มาติโต สุทฺโธ ปิติโต อสุทฺโธ โส วณิชฺชํ ปโยเชนฺโต มชฺฌิมปเทสํ คนฺตฺวา พฺราหฺมณทาริกํ คเหตฺวา ตสฺสา กุจฺฉิสฺมึ ปุตฺตํ ปฏิลภติ, โสปิ มาติโตว สุทฺโธ โหติ ปิติโต อสุทฺโธ. เอวํ พฺราหฺมณสมยสฺมิญฺเญว ชาติสมฺเภโท โหตีติ ทสฺสนตฺถเมตํ วุตฺตํ. กึ พลํ, โก อสฺสาโสติ ยตฺถ ตุมฺเห [Pg.280] ทาสา โหนฺตา สพฺเพว ทาสา โหถ, อยฺยา โหนฺตา สพฺเพว อยฺยา โหถ, เอตฺถ โว โก ถาโม, โก อวสฺสโย, ยํ พฺราหฺมโณว เสฏฺโฐ วณฺโณติ วทถาติ ทีเปติ.

403. « De maître il devient esclave, d'esclave il devient maître » signifie qu'un brahmane, voyageant avec sa femme pour le commerce vers le royaume de Yona ou de Kamboja, y meurt. S'il n'y a pas de fils ayant atteint l'âge adulte dans sa maison, la femme brahmane s'unit à un esclave ou à un ouvrier. Lorsqu'un enfant naît, cet homme (le père) reste un esclave, mais l'enfant né de lui devient le propriétaire de l'héritage. Pur du côté de la mère mais impur du côté du père, ce dernier, s'engageant dans le commerce, se rend dans la région centrale (Majjhimadesa), prend pour épouse une jeune fille brahmane de pure souche et obtient un fils en son sein. Ce fils aussi est pur du côté de la mère seulement, et impur du côté du père. C'est ainsi que, selon la tradition des brahmanes eux-mêmes, il y a mélange des castes. Cela a été dit pour montrer ce point. « Quelle force, quelle assurance ? » signifie : là où vous devenez tous esclaves si vous êtes esclaves, ou tous maîtres si vous êtes maîtres, quelle est votre force ici, quel est votre refuge, pour que vous disiez que seul le brahmane est de la classe supérieure ? C'est ce que cela démontre.

๔๐๔. ขตฺติโยว นุ โขติอาทโย สุตฺตจฺเฉทกวาทา นาม โหนฺติ.

404. Les passages commençant par « Khattiyova nu kho » sont appelés les sections de réfutation du discours.

๔๐๘. อิทานิ จาตุวณฺณิสุทฺธึ ทสฺเสนฺโต อิธ ราชาติอาทิมาห. สาปานโทณิยาติ สุนขานํ ปิวนโทณิยา. อคฺคิกรณียนฺติ สีตวิโนทนอนฺธการวิธมนภตฺตปจนาทิ อคฺคิกิจฺจํ. เอตฺถ อสฺสลายนาติ เอตฺถ สพฺพสฺมึ อคฺคิกิจฺจํ กโรนฺเต.

408. Maintenant, montrant la pureté des quatre castes, il dit les mots commençant par « idha rājā ». « Sāpānadoṇiyā » désigne une auge où boivent les chiens. « Aggikaraṇīyaṃ » désigne l'acte lié au feu, comme chasser le froid, dissiper l'obscurité ou cuire le riz. « Ettha assalāyana » signifie ici, en accomplissant tout acte lié au feu.

๔๐๙. อิทานิ ยเทตํ พฺราหฺมณา จาตุวณฺณิสุทฺธีติ วทนฺติ, เอตฺถ จาตุวณฺณาติ นิยโม นตฺถิ. ปญฺจโม หิ ปาทสิกวณฺโณปิ อตฺถีติ สํขิตฺเตน เตสํ วาเท โทสทสฺสนตฺถํ อิธ ขตฺติยกุมาโรติอาทิมาห. ตตฺร อมุตฺร จ ปเนสานนฺติ อมุสฺมิญฺจ ปน ปุริมนเย เอเตสํ มาณวกานํ กิญฺจิ นานากรณํ น ปสฺสามีติ วทติ. นานากรณํ ปน เตสมฺปิ อตฺถิเยว. ขตฺติยกุมารสฺส หิ พฺราหฺมณกญฺญาย อุปฺปนฺโน ขตฺติยปาทสิโก นาม, อิตโร พฺราหฺมณปาทสิโก นาม, เอเต หีนชาติมาณวกา.

409. Maintenant, concernant ce que les brahmanes appellent la « pureté des quatre castes », il n'y a pas de règle fixe limitant à quatre castes. Car il existe une cinquième classe, la classe des Pārisaka (serviteurs). Pour montrer brièvement le défaut de leur doctrine, il a dit les mots commençant par « idha khattiyakumāro ». Concernant « tatra amutra ca panesānaṃ », Assalāyana dit : « Je ne vois aucune différence entre ces jeunes gens par rapport à la méthode précédente ». Cependant, il existe bel et bien une différence entre eux. En effet, celui né d'un prince kshatriya et d'une jeune fille brahmane est appelé « khattiyapādisaka », tandis que l'autre est appelé « brāhmaṇapādisaka ». Ces jeunes gens sont de naissance inférieure.

เอวํ ปญฺจมสฺส วณฺณสฺส อตฺถิตาย จาตุวณฺณิสุทฺธีติ เอเตสํ วาเท โทสํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ ปุน จาตุวณฺณิสุทฺธิยํ โอวทนฺโต ตํ กึ มญฺญสีติอาทิมาห. ตตฺถ สทฺเธติ มตกภตฺเต. ถาลิปาเกติ ปณฺณาการภตฺเต. ยญฺเญติ ยญฺญภตฺเต. ปาหุเนติ อาคนฺตุกานํ กตภตฺเต. กึ หีติ กึ มหปฺผลํ ภวิสฺสติ, โน ภวิสฺสตีติ ทีเปติ.

Ayant ainsi montré le défaut de leur doctrine par l'existence d'une cinquième classe, et les conseillant maintenant à nouveau sur la pureté des quatre castes, il a dit les mots commençant par « taṃ kiṃ maññasī ». Là, « saddhe » désigne le repas pour les défunts. « Thālipāke » désigne le riz cuit dans un pot destiné à être offert en cadeau. « Yaññe » désigne le repas sacrificiel. « Pāhune » désigne le repas préparé pour les invités. « Kiṃ hī » signifie : y aura-t-il un grand fruit ? Cela démontre qu'il n'y en aura pas.

๔๑๐. ภูตปุพฺพนฺติ อสฺสลายน ปุพฺเพ มยิ ชาติยา หีนตเร ตุมฺเห เสฏฺฐตรา สมานาปิ มยา ชาติวาเท ปญฺหํ ปุฏฺฐา สมฺปาเทตุํ น สกฺขิตฺถ, อิทานิ ตุมฺเห หีนตรา หุตฺวา มยา เสฏฺฐตเรน พุทฺธานํ สเก ชาติวาทปญฺหํ ปุฏฺฐา กึ สมฺปาเทสฺสถ? น เอตฺถ จินฺตา กาตพฺพาติ มาณวํ อุปตฺถมฺเภนฺโต อิมํ เทสนํ อารภิ. ตตฺถ อสิโตติ กาฬโก. เทวโลติ [Pg.281] ตสฺส นามํ, อยเมว ภควา เตน สมเยน. ปฏลิโยติ คณงฺคณุปาหนา. ปตฺถณฺฑิเลติ ปณฺณสาลปริเวเณ. โก นุ โขติ กหํ นุ โข. คามณฺฑลรูโป วิยาติ คามทารกรูโป วิย. โส ขฺวาหํ, โภ, โหมีติ โส อหํ, โภ, อสิตเทวโล โหมีติ วทติ. ตทา กิร มหาสตฺโต โกณฺฑทมโก หุตฺวา วิจรติ. อภิวาเทตุํ อุปกฺกมึสูติ วนฺทิตุํ อุปกฺกมํ อกํสุ. ตโต ปฏฺฐาย จ วสฺสสติกตาปโสปิ ตทหุชาตํ พฺราหฺมณกุมารํ อวนฺทนฺโต โกณฺฑิโต โหติ.

410. « Bhūtapubbaṃ » signifie : Assalāyana, autrefois, alors que j'étais inférieur par la naissance et que vous étiez supérieurs, vous n'avez pas pu répondre complètement à la question que j'avais posée sur la doctrine de la naissance. Maintenant que vous êtes inférieurs et que moi, le supérieur, je vous interroge sur la question de la doctrine de la naissance propre aux Bouddhas, comment pourriez-vous répondre ? Il ne faut pas s'en inquiéter. C'est pour encourager le jeune homme qu'il a commencé cet enseignement. Là, « asito » signifie noir. « Devalo » est son nom ; à cette époque, le Bienheureux lui-même était ce rishi. « Paṭaliyo » désigne des sandales multicouches. « Patthaṇḍile » signifie dans l'enceinte de la hutte de feuilles. « Ko nu kho » signifie vers où. « Gāmaṇḍalarūpo viya » signifie comme l'apparence des enfants du village. « So khvāhaṃ, bho, homi » signifie : c'est moi, cher Assalāyana, qui étais ce rishi Asita Devala. On raconte qu'alors le Grand Être agissait comme quelqu'un qui dompte les indociles. « Abhivādetuṃ upakkamiṃsu » signifie qu'ils firent un effort pour le saluer. À partir de ce moment, l'ascète de cent ans, s'il ne saluait pas le jeune brahmane né ce jour-là, était considéré comme grossier (koṇḍito).

๔๑๑. ชนิกา มาตาติ ยาย ตุมฺเห ชนิตา, สา โว ชนิกา มาตา. ชนิกามาตูติ ชนิกาย มาตุ. โย ชนโกติ โย ชนโก ปิตา. ‘‘โย ชนิโก ปิตาเตว’’ วา ปาโฐ.

411. « Janikā mātā » est la mère par laquelle vous avez été engendrés ; elle est votre mère génitrice. « Janikāmātū » signifie la mère de la mère génitrice. « Yo janako » signifie celui qui engendre, le père. On trouve aussi la variante « Yo janiko pitāteva ».

อสิเตนาติ ปญฺจาภิญฺเญน อสิเตน เทวเลน อิสินา อิมํ คนฺธพฺพปญฺหํ ปุฏฺฐา น สมฺปายิสฺสนฺติ. เยสนฺติ เยสํ สตฺตนฺนํ อิสีนํ. น ปุณฺโณ ทพฺพิคาโหติ เตสํ สตฺตนฺนํ อิสีนํ ทพฺพึ คเหตฺวา ปณฺณํ ปจิตฺวา ทายโก ปุณฺโณ นาม เอโก อโหสิ, โส ทพฺพิคหณสิปฺปํ ชานาติ. ตฺวํ สาจริยโก เตสํ ปุณฺโณปิ น โหติ, เตน ญาตํ ทพฺพิคหณสิปฺปมตฺตมฺปิ น ชานาสีติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

« Asitena » signifie par le rishi Asita Devala, doté des cinq connaissances directes. Interrogés sur cette question du Gandhabba, les brahmanes ne pourront pas répondre complètement. « Yesanti » se rapporte aux sept rishis. « Na puṇṇo dabbigāho » signifie qu'il y avait un serviteur nommé Puṇṇa qui, pour ces sept rishis, prenait la louche, cuisait les légumes et les leur donnait. Il connaissait l'art de manier la louche. Vous, avec votre maître, n'êtes même pas au niveau de ce Puṇṇa, et vous ne connaissez même pas cet art de manier la louche qu'il connaissait. Tel est le sens. Le reste est clair partout.

อยํ ปน อสฺสลายโน สทฺโธ อโหสิ ปสนฺโน, อตฺตโน อนฺโตนิเวสเนเยว เจติยํ กาเรสิ. ยาวชฺชทิวสา อสฺสลายนวํเส ชาตา นิเวสนํ กาเรตฺวา อนฺโตนิเวสเน เจติยํ กโรนฺเตวาติ.

Quant à cet Assalāyana, il devint plein de foi et de confiance ; il fit construire un Cetiya au sein même de sa demeure. Jusqu'à ce jour, les descendants de la lignée d'Assalāyana, après avoir construit une maison, font édifier un Cetiya à l'intérieur. C'est ainsi que se termine le commentaire du Assalāyana Sutta.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans le Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

อสฺสลายนสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Assalāyana Sutta est terminée.

๔. โฆฏมุขสุตฺตวณฺณนา

4. Explication du Ghoṭamukha Sutta.

๔๑๒. เอวํ เม สุตนฺติ โฆฏมุขสุตฺตํ. ตตฺถ เขมิยมฺพวเนติ เอวํนามเก อมฺพวเน. ธมฺมิโก ปริพฺพโชติ ธมฺมิกา ปพฺพชฺชา. อทสฺสนาติ ตุมฺหาทิสานํ [Pg.282] วา ปณฺฑิตานํ อทสฺสเนน. โย วา ปเนตฺถ ธมฺโมติ โย วา ปน เอตฺถ ธมฺโม สภาโว, ตสฺเสว วา อทสฺสเนน. อิมินา ‘‘อมฺหากํ กถา อปฺปมาณํ, ธมฺโมว ปมาณ’’นฺติ ทสฺเสติ. ตโต เถโร ‘‘นวอุโปสถาคาเร วิย พหุนา กมฺเมน อิธ ภวิตพฺพ’’นฺติ จินฺเตตฺวา จงฺกมา โอรุยฺห ปณฺณสาลํ ปวิสิตฺวา นิสีทิ. ตํ ทสฺเสตุํ เอวํ วุตฺเตติอาทิ วุตฺตํ.

412. « Evaṃ me sutaṃ » [Ainsi ai-je entendu] se réfère au Ghoṭamukhasutta. Là, « khemiyambavane » signifie dans le bois de manguiers portant ce nom. « Dhammiko paribbajo » signifie que [pour lui] il n'existe pas de vie de renonçant conforme au Dhamma. « Adassanā » signifie en raison du fait de ne pas voir des sages tels que vous. « Yo vā panettha dhammo » signifie soit la nature ou la loi qui réside en cette [vie de moine], soit en raison du fait de ne pas voir cette pratique même. Par ces mots : « notre parole n'est pas la mesure, seul le Dhamma est la mesure », il expose ce sens. Ensuite, le Thera, pensant : « Contrairement à une salle d'Uposatha, il ne doit pas y avoir ici beaucoup de travail », descendit du chemin de ronde, entra dans la hutte de feuilles et s'assit. Pour montrer cela, les mots commençant par « evaṃ vutte » ont été dits.

๔๑๓. จตฺตาโรเม พฺราหฺมณาติ เถรสฺส กิร เอตทโหสิ – ‘‘อยํ พฺราหฺมโณ ‘ธมฺมิกํ ปพฺพชฺชํ อุปคโต สมโณ วา พฺราหฺมโณ วา นตฺถี’ติ วทติ. อิมสฺส จตฺตาโร ปุคฺคเล ทฺเว จ ปริสา ทสฺเสตฺวา ‘จตุตฺถํ ปุคฺคลํ กตราย ปริสาย พหุลํ ปสฺสสี’ติ ปุจฺฉิสฺสามิ, ชานมาโน ‘อนาคาริยปริสาย’นฺติ วกฺขติ. เอวเมตํ สกมุเขเนว ‘ธมฺมิโก ปริพฺพโช อตฺถี’ติ วทาเปสฺสามี’’ติ อิมํ เทสนํ อารภิ.

413. « Cattārome brāhmaṇā » [Il y a ces quatre, ô brahmane] : On raconte que le Thera eut cette pensée : « Ce brahmane dit qu’il n’existe pas de samana ou de brahmane parvenu à une vie de renonçant conforme au Dhamma. Je vais lui présenter quatre types d'individus et deux assemblées, puis je lui demanderai : 'Dans laquelle de ces assemblées vois-tu le plus souvent le quatrième individu ?' Étant informé, il répondra : 'Dans l'assemblée des sans-foyer (anāgāriya)'. Ainsi, je lui ferai dire par sa propre bouche qu'il existe un renonçant conforme au Dhamma. » C'est avec cette intention qu'il commença cet enseignement.

๔๑๔. ตตฺถ สารตฺตรตฺตาติ สุฏฺฐุ รตฺตรตฺตา. สานุคฺคหา วาจา ภาสิตา สการณา วาจา ภาสิตา. วุตฺตญฺเหตํ มยา ‘‘อมฺหากํ กถา อปฺปมาณํ, ธมฺโมว ปมาณ’’นฺติ.

414. Là, « sārattarattā » signifie extrêmement passionnés et attachés. « Sānuggahā vācā bhāsitā » signifie qu'une parole fondée sur des raisons a été prononcée. En effet, il a été dit : « Notre parole n'est pas la mesure, seul le Dhamma est la mesure. »

๔๒๑. กึ ปน เตติ คิหิ นาม กปฺปิยมฺปิ อกปฺปิยมฺปิ วเทยฺยาติ วิเวจนตฺถํ ปุจฺฉิ. การาเปสีติ มาเปสิ. การาเปตฺวา จ ปน กาลํ กตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺโต. เอตสฺส กิร ชานนสิปฺเป มาตรมฺปิ ปิตรมฺปิ ฆาเตตฺวา อตฺตาว ฆาเตตพฺโพติ อาคจฺฉติ. เอตํ สิปฺปํ ชานนฺโต ฐเปตฺวา เอตํ อญฺโญ สคฺเค นิพฺพตฺโต นาม นตฺถิ, เอส ปน เถรํ อุปนิสฺสาย ปุญฺญํ กตฺวา ตตฺถ นิพฺพตฺติตฺวา จ ปน ‘‘เกนาหํ กมฺเมน อิธ นิพฺพตฺโต’’ติ อาวชฺเชตฺวา ยถาภูตํ ญตฺวา เอกทิวสํ ชิณฺณาย โภชนสาลาย ปฏิสงฺขรณตฺถํ สงฺเฆ สนฺนิปติเต มนุสฺสเวเสน อาคนฺตฺวา ปุจฺฉิ – ‘‘กิมตฺถํ, ภนฺเต, สงฺโฆ สนฺนิปติโต’’ติ? โภชนสาลาย ปฏิสงฺขรณตฺถนฺติ. เกเนสา การิตาติ? โฆฏมุเขนาติ. อิทานิ โส กุหินฺติ? กาลงฺกโตติ. อตฺถิ ปนสฺส โกจิ ญาตโกติ? อตฺถิ เอกา ภคินีติ. ปกฺโกสาเปถ นนฺติ. ภิกฺขู ปกฺโกสาเปสุํ. โส ตํ อุปสงฺกมิตฺวา – ‘‘อหํ, ตว ภาตา, โฆฏมุโข นาม อิมํ สาลํ กาเรตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺโต, อสุเก จ อสุเก จ ฐาเน มยา ฐปิตํ ธนํ [Pg.283] อตฺถิ, ตํ คเหตฺวา อิมญฺจ โภชนสาลํ กาเรหิ, ทารเก จ โปเสหี’’ติ วตฺวา ภิกฺขุสงฺฆํ วนฺทิตฺวา เวหาสํ อุปฺปติตฺวา เทวโลกเมว อคมาสิ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

421. Par les mots « Kiṃ pana te » [Mais qu'en est-il pour toi ?], il a posé la question afin de faire une distinction, car un laïc peut parler de ce qui est permis ou non. « Kārāpesi » signifie qu'il a fait construire. Après avoir fait construire et être décédé, il renaquit dans le monde céleste. On raconte que selon son art (sa science), il était venu à l'idée qu'après avoir tué son père et sa mère, on devait se tuer soi-même. À l'exception de ce Ghoṭamukha qui connaissait cet art, personne d'autre n'est né au ciel. Mais celui-ci, s'étant appuyé sur le Thera et ayant accompli des mérites, y renaquit ; puis, se demandant : « Par quelle action suis-je né ici ? », il comprit la réalité. Un jour, alors que le Sangha s'était réuni pour réparer une salle à manger délabrée, il vint sous une forme humaine et demanda : « Pourquoi, Vénérables, le Sangha est-il réuni ? » Ils répondirent : « Pour réparer la salle à manger. » « Par qui fut-elle construite ? » « Par Ghoṭamukha. » « Où est-il à présent ? » « Il est décédé. » « A-t-il quelque parent ? » « Il a une sœur. » « Faites-la appeler », dit-il. Les moines la firent appeler. Il s'approcha d'elle et dit : « Je suis ton frère nommé Ghoṭamukha ; après avoir fait construire cette salle, je suis né au ciel. À tel et tel endroit, il y a un trésor que j'ai déposé ; prends-le, fais construire cette salle à manger et élève les enfants. » Ayant dit cela, il salua le Sangha, s'envola dans les airs et retourna au monde des devas. Le reste est clair partout.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

โฆฏมุขสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Ghoṭamukhasutta est terminée.

๕. จงฺกีสุตฺตวณฺณนา

5. Explication du Caṅkīsutta.

๔๒๒. เอวํ เม สุตนฺติ จงฺกีสุตฺตํ. ตตฺถ เทววเน สาลวเนติ ตสฺมึ กิร เทวตานํ พลิกมฺมํ กรียติ, เตน ตํ เทววนนฺติปิ สาลวนนฺติปิ วุจฺจติ. โอปาสาทํ อชฺฌาวสตีติ โอปาสาทนามเก พฺราหฺมณคาเม วสติ, อภิภวิตฺวา วา อาวสติ, ตสฺส สามี หุตฺวา ยาย มริยาทาย ตตฺถ วสิตพฺพํ, ตาย มริยาทาย วสติ. อุปสคฺควเสน ปเนตฺถ ภุมฺมตฺเถ อุปโยควจนํ เวทิตพฺพํ, ตถสฺส อนุปฺปโยคตฺตาว เสสปเทสุ. ตตฺถ ลกฺขณํ สทฺทสตฺถโต ปริเยสิตพฺพํ. สตฺตุสฺสทนฺติ สตฺเตหิ อุสฺสทํ อุสฺสนฺนํ, พหุชนํ อากิณฺณมนุสฺสํ โปสาวนิยหตฺถิอสฺสโมรมิคาทิอเนกสตฺตสมากิณฺณญฺจาติ อตฺโถ. ยสฺมา ปน โส คาโม พหิ อาวิชฺฌิตฺวา ชาเตน หตฺถิอสฺสาทีนํ ฆาสติเณน เจว เคหจฺฉทนติเณน จ สมฺปนฺโน, ตถา ทารุกฏฺเฐหิ เจว เคหสมฺภารกฏฺเฐหิ จ, ยสฺมา จสฺส อพฺภนฺตเร วฏฺฏจตุรสฺสาทิสณฺฐานา พหู โปกฺขรณิโย, ชลชกุสุมวิจิตฺตานิ จ พหิ อเนกานิ ตฬากานิ วา อุทกสฺส นิจฺจภริตาเนว โหนฺติ, ตสฺมา สติณกฏฺโฐทกนฺติ วุตฺตํ.

422. « Evaṃ me sutaṃ » se réfère au Caṅkīsutta. Là, « devavane sālavane » signifie que dans ce bois de sals, on dit que des offrandes étaient faites aux divinités ; c'est pourquoi il est appelé à la fois « bois des divinités » (devavana) et « bois de sals » (sālavane). « Opāsādaṃ ajjhāvasati » signifie qu'il réside dans le village de brahmanes nommé Opāsāda, ou qu'il y réside en le dominant ; en étant le maître de ce village, il y vit selon les limites imparties. On doit comprendre ici l'usage de l'accusatif pour exprimer le locatif en raison du préfixe ; il en va de même pour les termes suivants. La règle grammaticale doit être cherchée dans les traités de grammaire. « Sattussadaṃ » signifie abondant en êtres, c'est-à-dire avec une population nombreuse, rempli de gens de toutes sortes et grouillant de nombreux animaux élevés tels que des éléphants, des chevaux, des paons et des cerfs. Quant à « satiṇakaṭṭhodakaṃ », comme ce village est pourvu à l'extérieur d'herbe de pâturage pour les bêtes et d'herbe pour le chaume des toits, ainsi que de bois de chauffage et de bois de construction, et qu'à l'intérieur se trouvent de nombreux étangs de diverses formes et à l'extérieur de nombreux réservoirs ornés de fleurs aquatiques et toujours remplis d'eau, c'est pourquoi il est dit « riche en herbe, bois et eau ».

สห ธญฺเญน สธญฺญํ, ปุพฺพณฺณาปรณฺณาทิเภทํ พหุธญฺญสนฺนิจยนฺติ อตฺโถ. เอตฺตาวตา ยสฺมึ คาเม พฺราหฺมโณ เสตจฺฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา ราชลีลาย วสติ. ตสฺส สมิทฺธิสมฺปตฺติ ทีปิตา โหติ. ราชโต ลทฺธํ โภคฺคํ ราชโภคฺคํ. เกน ทินฺนนฺติ เจ, รญฺญา ปเสนทินา โกสเลน ทินฺนํ. ราชทายนฺติ รญฺโญ ทายภูตํ, ทายชฺชนฺติ อตฺโถ. พฺรหฺมเทยฺยนฺติ เสฏฺฐเทยฺยํ, ฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา ราชสงฺเขเปน ภุญฺชิตพฺพนฺติ อตฺโถ. อถ วา ราชโภคฺคนฺติ สพฺพํ เฉชฺชเภชฺชํ อนุสาสนฺเตน ติตฺถปพฺพตาทีสุ สุงฺกํ [Pg.284] คณฺหนฺเตน เสตจฺฉตฺตํ อุสฺสาเปตฺวา รญฺญา หุตฺวา ภุญฺชิตพฺพํ. ตตฺถ รญฺญา ปเสนทินา โกสเลน ทินฺนํ ราชทายนฺติ. เอตฺถ รญฺญา ทินฺนตฺตา ราชทายํ, ทายกราชทีปนตฺถํ ปนสฺส ‘‘รญฺญา ปเสนทินา โกสเลน ทินฺน’’นฺติ อิทํ วุตฺตํ. พฺรหฺมเทยฺยนฺติ เสฏฺฐเทยฺยํ, ยถา ทินฺนํ น ปุน คเหตพฺพํ โหติ นิสฺสฏฺฐปริจฺจตฺตํ, เอวํ ทินฺนนฺติ อตฺโถ.

« Sadhaññaṃ » signifie avec du grain, c'est-à-dire possédant une vaste réserve de diverses céréales. Par cette description, il est montré que dans ce village, le brahmane réside avec la pompe royale, ayant fait dresser le parasol blanc. Sa prospérité est ainsi illustrée. « Rājabhoggaṃ » signifie un domaine reçu du roi. Si l'on demande : « Par qui fut-il donné ? », il fut donné par le roi Pasenadi de Kosala. « Rājadāyaṃ » signifie un don royal, c'est-à-dire un héritage royal. « Brahmadeyyaṃ » signifie un don noble (excellent), qui doit être utilisé comme un privilège royal avec le parasol blanc. Ou encore, « rājabhoggaṃ » signifie qu'il doit en jouir comme un roi, en rendant la justice et en collectant les taxes aux débarcadères, montagnes, etc., avec le parasol blanc dressé. Dans le passage « raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ », le terme « rājadāya » est employé car c'est un don du roi ; la mention du roi Pasenadi sert à identifier le donateur. « Brahmadeyya » signifie un don suprême, donné de telle manière qu'il ne peut être repris, étant totalement cédé.

๔๒๓. พหู พหู หุตฺวา สํหตาติ สงฺฆา. เอเกกิสฺสา ทิสาย สงฺโฆ เตสํ อตฺถีติ สงฺฆี. ปุพฺเพ คามสฺส อนฺโต อคณา พหิ นิกฺขมิตฺวา คณา สมฺปนฺนาติ คณีภูตา. อุตฺตเรนมุขาติ อุตฺตรทิสาภิมุขา. ขตฺตํ อามนฺเตสีติ ขตฺตา วุจฺจติ ปุจฺฉิตปญฺหพฺยากรณสมตฺโถ มหามตฺโต, ตํ อามนฺเตสิ. อาคเมนฺตูติ มุหุตฺตํ ปฏิมาเนนฺตุ, อจฺฉนฺตูติ วุตฺตํ โหติ.

423. « Saṅghā » signifie réunis en grand nombre. « Saṅghī » signifie qu'ils forment une assemblée ou un groupe. « Gaṇībhūtā » signifie qu'auparavant, sans être en groupe à l'intérieur du village, ils sont sortis et se sont constitués en troupes. « Uttarenamukhā » signifie tournés vers le nord. « Khattaṃ āmantesi » : on appelle « khattā » un haut conseiller capable de répondre aux questions ; il s'adressa à lui. « Āgamentu » signifie qu'ils attendent un instant, qu'ils patientent.

๔๒๔. นานาเวรชฺชกานนฺติ นานาวิเธสุ รชฺเชสุ อญฺเญสุ กาสิโกสลาทีสุ ชาตา วา นิวสนฺติ วา, ตโต วา อาคตาติ นานาเวรชฺชกา, เตสํ นานาเวรชฺชกานํ. เกนจิเทวาติ อนิยมิเตน ยญฺญุปาสนาทินา เกนจิ กิจฺเจน. เต ตสฺส คมนํ สุตฺวา จินฺเตสุํ – ‘‘อยํ, จงฺกี, อุคฺคตพฺราหฺมโณ, เยภุยฺเยน จ อญฺเญ พฺราหฺมณา สมณํ โคตมํ สรณํ คตา, อยเมว น คโต. สฺวายํ สเจ ตตฺถ คมิสฺสติ, อทฺธา สมณสฺส โคตมสฺส อาวฏฺฏนิยา มายาย อาวฏฺฏิโต สรณํ คมิสฺสติ. ตโต เอตสฺสาปิ เคหทฺวาเร พฺราหฺมณานํ อสนฺนิปาโต ภวิสฺสติ. หนฺทสฺส คมนนฺตรายํ กโรมา’’ติ สมฺมนฺตยิตฺวา ตตฺถ อคมํสุ. ตํ สนฺธาย ‘‘อถ โข เต พฺราหฺมณา’’ติอาทิ วุตฺตํ.

424. « Nānāverajjakānaṃ » signifie issus de divers royaumes autres que les siens, tels que Kāsi et Kosala, soit parce qu’ils y sont nés, soit parce qu’ils y résident ; c’est pourquoi on les appelle « de divers royaumes ». « Kenacideva » signifie pour une raison indéterminée, comme la célébration d’un sacrifice ou une autre tâche. Ayant appris son départ, ils pensèrent : « Ce Cankī est un brahmane illustre. La plupart des autres brahmanes ont pris refuge auprès de l’ascète Gotama, lui seul n’y est pas encore allé. S’il s’y rend, il sera certainement séduit par la magie captivante de l’ascète Gotama et prendra refuge. Par conséquent, les brahmanes ne s’assembleront plus à la porte de sa demeure. Empêchons son départ. » C’est à ce propos qu’il est dit : « Alors ces brahmanes... ».

ตตฺถ อุภโตติ ทฺวีหิ ปกฺเขหิ. มาติโต จ ปิติโต จาติ, โภโต มาตา พฺราหฺมณี, มาตุมาตา พฺราหฺมณี, ตสฺสาปิ มาตา พฺราหฺมณี. ปิตา พฺราหฺมโณ, ปิตุปิตา พฺราหฺมโณ, ตสฺสปิ ปิตา พฺราหฺมโณติ. เอวํ ภวํ อุภโต สุชาโต, มาติโต จ ปิติโต จ. สํสุทฺธคหณิโกติ [Pg.285] สํสุทฺธา เต มาตุ คหณี, สํสุทฺธา เต มาตุ กุจฺฉีติ อตฺโถ. ยาว สตฺตมา ปิตามหยุคาติ เอตฺถ ปิตุ ปิตา ปิตามโห, ปิตามหสฺส ยุคํ ปิตามหยุคํ. ยุคนฺติ อายุปฺปมาณํ วุจฺจติ. อภิลาปมตฺตเมว เจตํ, อตฺถโต ปน ปิตามโหว ปิตามหยุคํ. ตโต อุทฺธํ สพฺเพปิ ปุพฺพปุริสา ปิตามหคฺคหเณเนว คหิตา. เอวํ ยาว สตฺตโม ปุริโส, ตาว สํสุทฺธคหณิโก. อถ วา อกฺขิตฺโต อนุปกุฏฺโฐ ชาติวาเทนาติ ทสฺเสติ. อกฺขิตฺโตติ อปเนถ เอตํ, กึ อิมินาติ เอวํ อกฺขิตฺโต อนวกฺขิตฺโต. อนุปกฺกุฏฺโฐติ น อุปกุฏฺโฐ, น อกฺโกสํ วา นินฺทํ วา ปตฺตปุพฺโพ. เกน การเณนาติ. ชาติวาเทน, อิติปิ หีนชาติโก เอโสติ เอวรูเปน วจเนนาติ อตฺโถ. อิมินาปงฺเคนาติ อิมินาปิ การเณน.

« Ubhato » signifie des deux côtés. « Mātito ca pitito ca » signifie que la mère du vénérable est une brahmane, sa grand-mère maternelle est une brahmane, et sa mère à elle l’était aussi. De même, son père est un brahmane, son grand-père paternel est un brahmane, et son père à lui l’était aussi. Ainsi, le vénérable est bien né des deux côtés. « Saṃsuddhagahaṇiko » signifie que la matrice de sa mère est parfaitement pure, que son sein maternel est pur. « Yāva sattamā pitāmahayugā » : le père du père est le grand-père (pitāmaho) ; l’époque du grand-père est « pitāmahayuga ». Le terme « yuga » désigne ici la durée de la vie. Bien que ce ne soit qu'une expression, le sens de « pitāmahayuga » est simplement le grand-père. Au-delà, tous les ancêtres sont inclus dans le terme « grand-père ». Ainsi, jusqu’à la septième génération, il est de lignée pure. Alternativement, cela montre qu’il n’est « ni rejeté ni blâmé en raison de sa naissance ». « Akkhitto » signifie qu'on ne peut pas dire : « Écartez-le, qu'avons-nous à faire de lui ? » ; il n'est ni rejeté ni rabaissé. « Anupakkuṭṭho » signifie qu'il n'a jamais subi d'insultes ou de reproches. Pour quelle raison ? À cause de sa naissance ; le sens est qu'il n'a jamais été blâmé par des paroles telles que « celui-ci est de basse extraction ». « Imināpaṅgena » signifie pour cette raison également.

อฑฺโฒติ อิสฺสโร. มหทฺธโนติ มหตา ธเนน สมนฺนาคโต. โภโต หิ เคเห ปถวิยํ ปํสุวาลิกา วิย พหุ ธนํ, สมโณ ปน โคตโม อธโน ภิกฺขาย อุทรํ ปูเรตฺวา ยาเปตีติ ทสฺเสนฺติ. มหาโภโคติ ปญฺจกามคุณวเสน มหาอุปโภโค. เอวํ ยํ ยํ คุณํ วทนฺติ, ตสฺส ตสฺส ปฏิปกฺขวเสน ภควโต อคุณํเยว ทสฺเสมาติ มญฺญมานา วทนฺติ.

« Aḍḍho » signifie puissant. « Mahaddhano » signifie doté d’une immense richesse. Dans la demeure du vénérable, les richesses au sol sont aussi abondantes que la poussière et le sable ; ils montrent par là que l’ascète Gotama, au contraire, est sans fortune et subsiste en remplissant son bol par l’aumône. « Mahābhogo » signifie qu'il dispose de grands moyens de jouissance à travers les cinq cordes des plaisirs sensuels. Ainsi, quelles que soient les qualités qu’ils attribuent à Cankī, ils parlent dans l’intention de suggérer, par contraste, un manque de ces mêmes qualités chez le Bienheureux.

อภิรูโปติ อญฺเญหิ มนุสฺเสหิ อธิกรูโป. ทสฺสนีโยติ ทิวสมฺปิ ปสฺสนฺตานํ อติตฺติกรณโต ทสฺสนโยคฺโค, ทสฺสเนเนว จิตฺตปสาทชนนโต ปาสาทิโก. โปกฺขรตา วุจฺจติ สุนฺทรภาโว, วณฺณสฺส โปกฺขรตา วณฺณโปกฺขรตา, ตาย วณฺณโปกฺขรตาย, วณฺณสมฺปตฺติยาติ อตฺโถ. โปราณา ปน โปกฺขรนฺติ สรีรํ วทนฺติ, วณฺณํ วณฺณเมว. เตสํ มเตน วณฺโณ จ โปกฺขรญฺจ วณฺณโปกฺขรานิ, เตสํ ภาโว วณฺณโปกฺขรตา. อิติ ปรมาย วณฺณโปกฺขรตายาติ อุตฺตมปริสุทฺเธน วณฺเณน เจว สรีรสณฺฐานสมฺปตฺติยา จาติ อตฺโถ. พฺรหฺมวณฺณีติ เสฏฺฐวณฺณี, ปริสุทฺธวณฺเณสุปิ เสฏฺเฐน สุวณฺณวณฺเณเนว สมนฺนาคโตติ อตฺโถ. พฺรหฺมวจฺฉสีติ มหาพฺรหฺมุโน สรีรสทิเสน สรีเรน สมนฺนาคโต. อขุทฺทาวกาโส ทสฺสนายาติ โภโต สรีเร ทสฺสนสฺส โอกาโส น ขุทฺทโก มหา. สพฺพาเนว เต องฺคปจฺจงฺคานิ ทสฺสนียาเนว, ตานิ จาปิ มหนฺตาเนวาติ ทีเปติ.

« Abhirūpo » signifie d’une apparence supérieure à celle des autres hommes. « Dassanīyo » signifie digne d'être contemplé, car il ne lasse jamais ceux qui le regardent, même durant toute une journée. « Pāsādiko » signifie qu'il inspire la sérénité du cœur par sa seule vue. « Pokkharatā » désigne la beauté ; « vaṇṇapokkharatā » est la beauté du teint ou la perfection de l’apparence. Les anciens disent que « pokkhara » désigne le corps et « vaṇṇa » le teint. Selon leur avis, « vaṇṇapokkharatā » est l’état de beauté du teint et du corps. Ainsi, « paramāya vaṇṇapokkharatāya » signifie doté d’un teint d’une pureté suprême et d’une perfection de la forme corporelle. « Brahmavaṇṇī » signifie d’un teint sublime, doté d'une couleur semblable à celle de l’or, la plus excellente parmi les teints purs. « Brahmavacchasī » signifie doté d’un corps semblable à celui du Grand Brahmā. « Akhuddāvakāso dassanāyā » signifie que l’aspect visuel du corps du vénérable n’est pas restreint mais imposant ; cela indique que tous ses membres, grands et petits, sont admirables et de noble stature.

สีลมสฺส [Pg.286] อตฺถีติ สีลวา. วุทฺธํ วฑฺฒิตํ สีลมสฺสาติ วุทฺธสีลี. วุทฺธสีเลนาติ วุทฺเธน วฑฺฒิเตน สีเลน. สมนฺนาคโตติ ยุตฺโต, อิทํ วุทฺธสีลีปทสฺเสว เววจนํ. สพฺพเมตํ ปญฺจสีลมตฺตเมว สนฺธาย วทนฺติ.

Celui qui possède la vertu est « sīlavā ». Celui qui possède une vertu accrue ou développée est « vuddhasīlī ». « Vuddhasīlen » signifie par une vertu mûre et développée ; c’est un synonyme du terme « vuddhasīlī ». Les brahmanes disent tout cela en se référant uniquement à la pratique des cinq préceptes.

กาลฺยาณวาโจติอาทีสุ กลฺยาณา สุนฺทรา ปริมณฺฑลปทพฺยญฺชนา วาจา อสฺสาติ กลฺยาณวาโจ. กลฺยาณํ มธุรํ วากฺกรณํ อสฺสาติ กลฺยาณวากฺกรโณ. วากฺกรณนฺติ อุทาหรณโฆโส. คุณปริปุณฺณภาเวน ปุเร ภวาติ โปรี. ปุเร วา ภวตฺตา โปรี. นาคริกิตฺถิยา สุขุมาลตฺตเนน สทิสาติปิ โปรี. ตาย โปริยา. วิสฺสฏฺฐายาติ อปลิพุทฺธาย, สนฺทิฏฺฐวิลมฺพิตาทิโทสรหิตาย. อเนลคลายาติ เอลคเลน วิรหิตาย. เอกจฺจสฺส หิ กเถนฺตสฺส เอลํ คลติ, ลาลา วา ปคฺฆรติ, เขฬผุสิตานิ วา นิกฺขมนฺติ, ตสฺส วาจา เอลคลา นาม โหติ. ตพฺพิปริตายาติ อตฺโถ. อตฺถสฺส วิญฺญาปนิยาติอาทิมชฺฌปริโยสานํ ปากฏํ กตฺวา ภาสิตตฺถสฺส วิญฺญาปนสมตฺถาย. เสสเมตฺถ พฺราหฺมณวณฺเณ อุตฺตานเมว.

Dans « kalyāṇavāco » et les termes suivants, l’analyse est la suivante : il est « kalyāṇavāco » car il possède une parole belle, gracieuse et composée de mots et de syllabes harmonieux. Il est « kalyāṇavākkaraṇo » car son élocution est douce. « Vākkaraṇa » désigne le son de la voix. Sa parole est dite « porī » (urbaine) car elle est empreinte de qualités parfaites, ou parce qu’elle est propre à la cité. Elle est également dite « porī » car elle ressemble à la voix délicate d’une femme de la ville. « Vissaṭṭhāyā » signifie une parole fluide, exempte de défauts tels que l'hésitation ou la lenteur excessive. « Anelagalāyā » signifie exempte de salive ou de bave ; en effet, chez certains locuteurs, de la bave s'écoule, de la salive perle ou des postillons s'échappent, et leur parole est alors qualifiée de « elagalā ». Le terme ici signifie le contraire. « Atthassa viññāpaniyā » signifie capable de faire comprendre le sens de ce qui est dit en rendant clairs le début, le milieu et la fin. Le reste des louanges concernant le brahmane est explicite.

๔๒๕. เอวํ วุตฺเตติ เอวํ เตหิ พฺราหฺมเณหิ วุตฺเต, จงฺกี, ‘‘อิเม พฺราหฺมณา อตฺตโน วณฺเณ วุจฺจมาเน อตุสฺสนกสตฺโต นาม นตฺถิ, วณฺณมสฺส ภณิตฺวา นิวาเรสฺสามาติ ชาติอาทีหิ มม วณฺณํ วทนฺติ, น โข ปน เม ยุตฺตํ อตฺตโน วณฺเณ รชฺชิตุํ. หนฺทาหํ เอเตสํ วาทํ ภินฺทิตฺวา สมณสฺส โคตมสฺส มหนฺตภาวํ ญาเปตฺวา เอเตสํ ตตฺถ คมนํ กโรมี’’ติ จินฺเตตฺวา เตน หิ, โภ, มมาปิ สุณาถาติอาทิมาห. ตตฺถ เยปิ ‘‘อุภโต สุชาโต’’ติอาทโย อตฺตโน คุเณหิ สทิสา คุณา, เตปิ ‘‘โก จาหํ, เก จ สมณสฺส โคตมสฺส ชาติสมฺปตฺติอาทโย คุณา’’ติ อตฺตโน คุเณหิ อุตฺตริตเรเยว มญฺญมาโน, อิตเร ปน เอกนฺเตเนว ภควโต มหนฺตภาวทีปนตฺถํ ปกาเสติ. มยเมว อรหามาติ เอวํ นิยเมนฺโต เจตฺถ อิทํ ทีเปติ – ยทิ คุณมหนฺตตาย อุปสงฺกมิตพฺโพ นาม โหติ, ยถา สิเนรุํ อุปนิธาย สาสโป, มหาสมุทฺทํ อุปนิธาย โคปทกํ, สตฺตสุ มหาสเรสุ อุทกํ อุปนิธาย อุสฺสาวพินฺทุ ปริตฺโต ลามโก, เอวเมวํ สมณสฺส โคตมสฺส ชาติสมฺปตฺติอาทโย คุเณ อุปนิธาย อมฺหากํ คุณา [Pg.287] ปริตฺตา ลามกา, ตสฺมา มยเมว อรหาม ตํ ภวนฺตํ โคตมํ ทสฺสนาย อุปสงฺกมิตุนฺติ.

425. « Ainsi dit » : alors que ces brahmanes s'exprimaient ainsi, Caṅkī [pensa] : « Il n'existe aucun être qui ne se réjouisse lorsque ses propres qualités sont louées. Ces brahmanes font l'éloge de mes qualités, telles que ma naissance, pensant : "En vantant ses mérites, nous l'empêcherons d'aller vers le samana Gotama." Cependant, il ne me convient pas de m'attacher à mes propres louanges. Allons, je vais briser leur argumentation, faire connaître la grandeur du samana Gotama et faire en sorte qu'ils s'y rendent. » Ayant ainsi réfléchi, il dit : « Eh bien, messieurs, écoutez-moi aussi », et ainsi de suite. Bien que certaines qualités comme « bien né des deux côtés » soient identiques aux siennes, il considère que les qualités du samana Gotama, telles que sa naissance accomplie, sont bien supérieures aux siennes, et il expose les autres qualités uniquement pour illustrer la grandeur du Béni. En affirmant « nous seuls sommes dignes », il montre ceci : s'il convient d'approcher quelqu'un en raison de la grandeur de ses vertus, alors, de même qu'une graine de moutarde comparée au mont Sineru, ou l'eau dans l'empreinte d'un sabot de vache comparée au grand océan, ou une goutte de rosée comparée à l'eau des sept grands lacs, est infime et négligeable, de même nos qualités sont infimes et médiocres comparées à celles du samana Gotama. C'est pourquoi nous seuls sommes dignes d'approcher le vénérable Gotama pour le voir.

ภูมิคตญฺจ เวหาสฏฺฐญฺจาติ เอตฺถ ราชงฺคเณ เจว อุยฺยาเน จ สุธามฏฺฐา โปกฺขรณิโย สตฺตรตนปูรึ กตฺวา ภูมิยํ ฐปิตํ ธนํ ภูมิคตํ นาม, ปาสาทนิยูหาทโย ปน ปูเรตฺวา ฐปิตํ เวหาสฏฺฐํ นาม. เอวํ ตาว กุลปริยาเยน อาคตํ. ตถาคตสฺส ปน ชาตทิวเสเยว สงฺโข เอโล อุปฺปโล ปุณฺฑรีโกติ จตฺตาโร นิธโย อุปคตา. เตสุ สงฺโข คาวุติโก, เอโล อฑฺฒโยชนิโก, อุปฺปโล ติคาวุติโก ปุณฺฑรีโก โยชนิโกติ. เตสุปิ คหิตคหิตฏฺฐานํ ปูรติเยว. อิติ ภควา ปหูตํ หิรญฺญสุวณฺณํ โอหาย ปพฺพชิโตติ เวทิตพฺโพ. ทหโร วาติอาทีนิ เหฏฺฐา วิตฺถาริตาเนว.

« Enfoui dans le sol et situé dans les airs » : ici, les richesses placées dans la terre, dans des étangs maçonnés remplis des sept sortes de joyaux au sein de la cour royale ou des jardins, sont dites « enfouies dans le sol » (bhūmigata). Celles placées après avoir rempli les pavillons des palais sont dites « situées dans les airs » (vehāsaṭṭha). Il renonça à une telle fortune transmise par lignée familiale. De plus, le jour même de la naissance du Tathāgata, quatre jarres de trésor apparurent : Saṅkha, Jala (ou Ela), Uppala et Puṇḍarīka. Parmi elles, Saṅkha mesurait un quart de lieue (gāvuta), Jala une demi-lieue, Uppala trois quarts de lieue et Puṇḍarīka une lieue. Dans ces jarres, chaque endroit d'où l'on retire quelque chose se remplit aussitôt. Il faut comprendre que le Béni renonça ainsi à une immense quantité d'or et d'argent pour entrer en vie monastique. Les termes comme « encore jeune » (daharo) ont déjà été expliqués précédemment.

อขุทฺทาวกาโสติ เอตฺถ ภควติ อปริมาโณเยว ทสฺสนาวกาโสติ เวทิตพฺโพ. ตตฺริทํ วตฺถุํ – ราชคเห กิร อญฺญตโร พฺราหฺมโณ ‘‘สมณสฺส กิร โคตมสฺส ปมาณํ คเหตุํ น สกฺกา’’ติ สุตฺวา ภควโต ปิณฺฑาย ปวิสนกาเล สฏฺฐิหตฺถํ เวฬุํ คเหตฺวา นครทฺวารสฺส พหิ ฐตฺวา สมฺปตฺเต ภควติ เวฬุํ คเหตฺวา สมีเป อฏฺฐาสิ, เวฬุ ภควโต ชาณุมตฺตํ ปาปุณิ. ปุนทิวเส ทฺเว เวฬู ฆเฏตฺวา สมีเป อฏฺฐาสิ, ภควา ทฺวินฺนํ เวฬูนํ อุปริ ทฺวิเวณุมตฺตเมว ปญฺญายมาโน, ‘‘พฺราหฺมณ, กึ กโรสี’’ติ อาห? ตุมฺหากํ ปมาณํ คณฺหามีติ. ‘‘พฺราหฺมณ, สเจปิ ตฺวํ สกลจกฺกวาฬคพฺภํ ปูเรตฺวา ฐิตเวฬุํ ฆเฏตฺวา อาคมิสฺสสิ, เนว เม ปมาณํ คเหตุํ สกฺขิสฺสสิ. น หิ มยา จตฺตาริ อสงฺขฺเยยฺยานิ กปฺปสตสหสฺสญฺจ ตถา ปารมิโย ปูริตา, ยถา เม ปโร ปมาณํ คณฺเหยฺย, อตุโล พฺราหฺมณ, ตถาคโต อปฺปเมยฺโย’’ติ วตฺวา ธมฺมปเท คาถมาห. คาถาปริโยสาเน จตุราสีติปาณสหสฺสานิ อมตํ ปิวึสุ.

« D'une envergure non négligeable » (akhuddāvakāso) : il faut comprendre ici qu'il existe une opportunité illimitée de contempler le Béni. À ce sujet, voici une histoire : à Rājagaha, un certain brahmane, ayant entendu dire qu'il était impossible de mesurer le samana Gotama, prit un bambou de soixante coudées alors que le Béni entrait pour l'aumône. Se tenant à l'extérieur de la porte de la ville, il s'approcha du Béni et le bambou n'atteignit que la hauteur de Ses genoux. Le lendemain, il attacha deux bambous ensemble et se tint près de Lui. Le Béni, dépassant encore la hauteur des deux bambous, lui demanda : « Brahmane, que fais-tu ? » Il répondit : « Je prends Votre mesure. » Le Bouddha dit : « Brahmane, même si tu remplissais la cavité entière de l'univers de bambous liés entre eux, tu ne pourrais saisir Ma mesure. Ce n'est pas pour qu'un autre puisse Me mesurer que J'ai accompli les perfections durant quatre incalculables et cent mille éons. Le Tathāgata, ô brahmane, est sans égal et incommensurable. » Après avoir dit cela, Il récita un verset du Dhammapada. À la fin du verset, quatre-vingt-quatre mille êtres burent l'ambroisie [du Dhamma].

อปรมฺปิ วตฺถุ – ราหุ กิร อสุรินฺโท จตฺตาริ โยชนสหสฺสานิ อฏฺฐ จ โยชนสตานิ อุจฺโจ, พาหนฺตรมสฺส ทฺวาทสโยชนสตานิ, หตฺถตลปาทตลานํ ปุถุลตา ตีณิ โยชนสตานิ, องฺคุลิปพฺพานิ ปณฺณาสโยชนานิ[Pg.288], ภมุกนฺตรํ ปณฺณาสโยชนํ, นลาฏํ ติโยชนสตํ, สีสํ นวโยชนสตํ. โส – ‘‘อหํ อุจฺโจสฺมิ, สตฺถารํ โอนมิตฺวา โอโลเกตุํ น สกฺขิสฺสามี’’ติ น คจฺฉติ. โส เอกทิวสํ ภควโต วณฺณํ สุตฺวา ‘‘ยถา กถญฺจ โอโลเกสฺสามี’’ติ อาคโต. ภควา ตสฺส อชฺฌาสยํ วิทิตฺวา ‘‘จตูสุ อิริยาปเถสุ กตเรน ทสฺเสมี’’ติ จินฺเตตฺวา ‘‘ฐิตโก นาม นีโจปิ อุจฺโจ วิย ปญฺญายติ, นิปนฺโนวสฺส อตฺตานํ ทสฺเสสฺสามี’’ติ, ‘‘อานนฺท, คนฺธกุฏิปริเวเณ มญฺจกํ ปญฺญาเปหี’’ติ วตฺวา ตตฺถ สีหเสยฺยํ กปฺเปสิ. ราหุ อาคนฺตฺวา นิปนฺนํ ภควนฺตํ คีวํ อุนฺนาเมตฺวา นภมชฺเฌ ปุณฺณจนฺทํ วิย อุลฺโลเกติ. กิมิทํ อสุรินฺทาติ จ วุตฺเต, ภควา โอนมิตฺวา โอโลเกตุํ น สกฺขิสฺสามีติ น คจฺฉินฺติ. น มยา อสุรินฺท อโธมุเขน ปารมิโย ปูริตา, อุทฺธคฺคํ เม กตฺวา ทานํ ทินฺนนฺติ. ตํทิวสํ ราหุ สรณํ อคมาสิ. เอวํ ภควา อขุทฺทาวกาโส ทสฺสนาย.

Une autre histoire : on raconte que l'Asurinda Rāhu mesurait quatre mille huit cents lieues de haut. La distance entre ses épaules était de mille deux cents lieues. La largeur de ses paumes et de ses plantes de pieds était de trois cents lieues. Les phalanges de ses doigts mesuraient cinquante lieues, l'espace entre ses sourcils cinquante lieues, son front trois cents lieues et sa tête neuf cents lieues. Il se disait : « Je suis si grand que je ne pourrai pas regarder le Maître sans me courber », et il n'y allait pas. Un jour, ayant entendu vanter les mérites du Béni, il vint en pensant : « Je l'observerai d'une manière ou d'une autre. » Le Béni, connaissant son intention, se demanda quelle posture adopter. Pensant qu'en restant debout, Il pourrait paraître grand bien qu'étant petit, Il décida de se montrer allongé. Il dit : « Ānanda, prépare un petit lit dans l'enceinte de la cellule parfumée (gandhakuṭi) », et Il s'y allongea dans la posture du lion. Rāhu arriva et regarda le Béni allongé en levant le cou, comme s'il contemplait la pleine lune au milieu du ciel. Le Béni lui demanda : « Qu'est-ce que cela signifie, roi des Asura ? » Rāhu répondit : « Je ne venais pas car je pensais ne pas pouvoir Vous regarder sans me courber. » Le Béni dit : « Asurinda, ce n'est pas le visage tourné vers le bas que j'ai accompli les perfections ; c'est en ayant la tête haute que j'ai pratiqué le don. » Ce jour-là, Rāhu prit refuge. C'est ainsi que le Béni est d'une envergure non négligeable pour la contemplation.

จตุปาริสุทฺธิสีเลน สีลวา. ตํ ปน สีลํ อริยํ อุตฺตมํ ปริสุทฺธํ, เตนาห อริยสีลีติ. ตเทว อนวชฺชฏฺเฐน กุสลํ, เตนาห กุสลสีลีติ. กุสเลน สีเลนาติ อิทมสฺส เววจนํ. พหูนํ อาจริยปาจริโยติ ภควโต เอเกกาย ธมฺมเทสนาย จตุราสีติปาณสหสฺสานิ อปริมาณาปิ เทวมนุสฺสา มคฺคผลามตํ ปิวนฺติ. ตสฺมา พหูนํ อาจริโย, สาวกวิเนยฺยานํ ปาจริโยติ.

Il est « vertueux » par la vertu de pureté quadruple (catupārisuddhisīla). Cette vertu est noble, suprême et pure ; c'est pourquoi il est dit « d'une noble vertu » (ariyasīlī). Cette même vertu est « saine » (kusala) en raison de son absence de faute ; c'est pourquoi il est dit « d'une vertu saine » (kusalasīlī). L'expression « par une vertu saine » est un synonyme de celle-ci. « Maître et grand maître pour beaucoup » : lors de chaque enseignement du Dhamma par le Béni, quatre-vingt-quatre mille êtres ainsi qu'un nombre incalculable de divinités et d'humains boivent l'ambroisie des chemins et des fruits. C'est pourquoi Il est le maître (ācariya) d'une multitude, et le grand maître (pācariya) de ses propres disciples.

ขีณกามราโคติ เอตฺถ กามํ ภควโต สพฺเพปิ กิเลสา ขีณา, พฺราหฺมโณ ปน เต น ชานาติ, อตฺตโน ชานนฏฺฐาเนเยว คุณํ กเถติ. วิคตจาปลฺโลติ ‘‘ปตฺตมณฺฑนา จีวรมณฺฑนา เสนาสนมณฺฑนา อิมสฺส วา ปูติกายสฺส…เป… เกลนา ปฏิเกลนา’’ติ เอวํ วุตฺตจาปลฺยวิรหิโต.

« Dont le désir sensuel est épuisé » : ici, bien que toutes les souillures (kilesa) du Béni soient épuisées, le brahmane ne le sait pas [pleinement] ; il fait l'éloge de cette qualité selon sa propre compréhension. « Exempt de futilité » (vigatacāpallo) : Il est dépourvu de toute légèreté consistant à se parer de son bol, de ses robes, de son logement, ou à éprouver de l'attachement ou une affection excessive pour ce corps impur, comme il a été dit.

อปาปปุเรกฺขาโรติ อปาเป นวโลกุตฺตรธมฺเม ปุรโต กตฺวา วิจรติ. พฺรหฺมญฺญาย ปชายาติ สาริปุตฺตโมคฺคลฺลานมหากสฺสปาทิเภทาย พฺราหฺมณปชาย. (อวิรุทฺโธ หิ โส) เอติสฺสาย ปชาย ปุเรกฺขาโร. อยญฺหิ ปชา สมณํ โคตมํ ปุรโต กตฺวา [Pg.289] จรตีติ อตฺโถ. อปิจ อปาปปุเรกฺขาโรติ น ปาปุปุเรกฺขาโร, น ปาปํ ปุรโต กตฺวา จรติ, ปาปํ น อิจฺฉตีติ อตฺโถ. กสฺส? พฺรหฺมญฺญาย ปชาย อตฺตนา สทฺธึ ปฏิวิรุทฺธายปิ พฺราหฺมณปชาย อวิรุทฺโธ หิตสุขตฺถิโกเยวาติ วุตฺตํ โหติ.

« Apāpapurekkhāro » signifie qu'il erre en plaçant devant lui les neuf dharmas supramondains (lokuttaradhamma), qui sont l'opposé du mal. « Brahmaññāya pajāya » désigne la communauté des brahmanes, incluant des membres tels que Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa et d'autres. [Il n'est pas en conflit avec eux] ; il est un guide pour cette communauté. En effet, cela signifie que cette communauté agit en plaçant le samana Gotama au premier rang. De plus, « apāpapurekkhāro » signifie ne pas avoir le mal pour guide ; il ne chemine pas en mettant le mal en avant et ne souhaite aucun mal. Pour qui ? Cela signifie qu'il n'est pas en conflit avec cette communauté de brahmanes, même si certains lui sont opposés, et qu'il ne recherche que leur bien-être et leur bonheur.

ติโรรฏฺฐาติ ปรรฏฺฐโต. ติโรชนปทาติ ปรชนปทโต. สํปุจฺฉิตุํ อาคจฺฉนฺตีติ ขตฺติยปณฺฑิตาทโย เจว พฺราหฺมณคนฺธพฺพาทโย จ ปญฺเห อภิสงฺขริตฺวา ปุจฺฉิสฺสามาติ อาคจฺฉนฺติ. ตตฺถ เกจิ ปุจฺฉาย วา โทสํ วิสฺสชฺชนสมฺปฏิจฺฉเน วา อสมตฺถตํ สลฺลกฺเขตฺวา อปุจฺฉิตฺวาว ตุณฺหี นิสีทนฺติ, เกจิ ปุจฺฉนฺติ, เกสญฺจิ ภควา ปุจฺฉาย อุสฺสาหํ ชเนตฺวา วิสฺสชฺเชติ. เอวํ สพฺเพสมฺปิ เตสํ วิมติโย ตีรํ ปตฺวา มหาสมุทฺทสฺส อูมิโย วิย ภควนฺตํ ปตฺวาว ภิชฺชนฺติ. เสสเมตฺถ ตถาคตสฺส วณฺเณ อุตฺตานเมว.

« Tiroraṭṭhā » signifie provenant d'autres royaumes. « Tirojanapadā » signifie provenant d'autres provinces. « Saṃpucchituṃ āgacchanti » indique que des sages parmi les khattiya, les brahmanes, les gandhabba et d'autres viennent avec l'intention de poser des questions après les avoir préparées. Parmi eux, certains restent silencieux, soit par crainte de commettre une faute dans leur question, soit en constatant leur propre incapacité à comprendre la réponse. Certains posent leurs questions, et le Bienheureux, après les avoir encouragés à interroger, y répond. Ainsi, les doutes de tous ces gens s'évanouissent en atteignant le Bienheureux, tout comme les vagues de l'océan se brisent en atteignant le rivage. Le reste de l'éloge du Tathāgata ici est explicite.

อติถี โน เต โหนฺตีติ เต อมฺหากํ อาคนฺตุกา นวกา ปาหุนกา โหนฺตีติ อตฺโถ. ปริยาปุณามีติ ชานามิ. อปริมาณวณฺโณติ ตถารูเปเนว สพฺพญฺญุนาปิ อปฺปเมยฺยวณฺโณ, ปเคว มาทิเสนาติ ทสฺเสติ. วุตฺตมฺปิ เจตํ –

« Atithī no te hontīti » signifie qu'ils sont nos invités, des nouveaux venus arrivant dans notre domaine. « Pariyāpuṇāmi » signifie « je sais ». « Aparimāṇavaṇṇo » montre que même un Bouddha omniscient possède des qualités incommensurables, et c'est d'autant plus vrai pour quelqu'un comme moi (Caṅkī). Cela met en lumière ce sens. Il a d'ailleurs été dit :

‘‘พุทฺโธปิ พุทฺธสฺส ภเณยฺย วณฺณํ,กปฺปมฺปิ เจ อญฺญมภาสมาโน;

ขีเยถ กปฺโป จิรทีฆมนฺตเร,วณฺโณ น ขีเยถ ตถาคตสฺสา’’ติ.

« Même si un Bouddha devait faire l'éloge d'un autre Bouddha, et ce, pendant un kalpa entier sans parler d'autre chose, le kalpa s'achèverait au terme d'une très longue durée, mais l'éloge des qualités du Tathāgata ne serait pas épuisé. »

อิมํ ปน คุณกถํ สุตฺวา เต พฺราหฺมณา จินฺตยึสุ ‘‘ยถา, จงฺกี, สมณสฺส โคตมสฺส วณฺณํ ภาสติ, อโนมคุโณ โส ภวํ โคตโม, เอวํ ตสฺส คุเณ ชานมาเนน โข ปน อิมินา อติจิรํ อธิวาสิตํ, หนฺท นํ อนุวตฺตามา’’ติ อนุวตฺตมานา ‘‘เตน หิ, โภ’’ติอาทิมาหํสุ.

Ayant entendu cet éloge de ses vertus, ces brahmanes pensèrent : « À en juger par la manière dont Caṅkī loue les vertus du samana Gotama, ce vénérable Gotama possède des qualités suprêmes. Puisque ce Caṅkī, qui connaît ses vertus, lui est resté si longtemps dévoué, suivons-le donc. » Pensant ainsi et souhaitant le suivre, ils dirent : « Dans ce cas, cher monsieur », et ainsi de suite.

๔๒๖. โอปาเตตีติ ปเวเสติ. สํปุเรกฺขโรนฺตีติ ปุตฺตมตฺตนตฺตมตฺตมฺปิ สมานํ ปุรโต กตฺวา วิจรนฺติ.

426. « Opāteti » signifie faire entrer ou introduire. « Saṃpurekkharonti » signifie qu'ils errent en mettant en avant même ceux qui ne sont que des fils ou des petits-fils.

๔๒๗. มนฺตปทนฺติ มนฺตาเยว มนฺตปทํ, เวโทติ อตฺโถ. อิติหิติห ปรมฺปรายาติ เอวํ กิร เอวํ กิราติ ปรมฺปรภาเวน อาคตนฺติ ทีเปติ. ปิฏกสมฺปทายาติ [Pg.290] ปาวจนสงฺขาตสมฺปตฺติยา. สาวิตฺติอาทีหิ ฉนฺทพนฺเธหิ จ วคฺคพนฺเธหิ จ สมฺปาเทตฺวา อาคตนฺติ ทสฺเสติ. ตตฺถ จาติ ตสฺมึ มนฺตปเท. ปวตฺตาโรติ ปวตฺตยิตาโร. เยสนฺติ เยสํ สนฺตกํ. มนฺตปทนฺติ เวทสงฺขาตํ มนฺตเมว. คีตนฺติ อฏฺฐกาทีหิ ทสหิ โปราณกพฺราหฺมเณหิ ปทสมฺปตฺติวเสน สชฺฌายิตํ. ปวุตฺตนฺติ อญฺเญสํ วุตฺตํ, วาจิตนฺติ อตฺโถ. สมิหิตนฺติ สมุปพฺยูฬฺหํ ราสิกตํ, ปิณฺฑํ กตฺวา ฐปิตนฺติ อตฺโถ. ตทนุคายนฺตีติ เอตรหิ พฺราหฺมณา ตํ เตหิ ปุพฺเพ คีตํ อนุคายนฺติ อนุสชฺฌายนฺติ วาเทนฺติ. ตทนุภาสนฺตีติ ตํ อนุภาสนฺติ, อิทํ ปุริมสฺเสว เววจนํ. ภาสิตมนุภาสนฺตีติ เตหิ ภาสิตํ สชฺฌายิตํ อนุสชฺฌายนฺติ. วาจิตมนุวาเจนฺตีติ เตหิ อญฺเญสํ วาจิตํ อนุวาเจนฺติ. เสยฺยถิทนฺติ เต กตเมติ อตฺโถ. อฏฺฐโกติอาทีนิ เตสํ นามานิ, เต กิร ทิพฺเพน จกฺขุนา โอโลเกตฺวา ปรูปฆาตํ อกตฺวา กสฺสปสมฺมาสมฺพุทฺธสฺส ภควโต ปาวจเนน สห สํสนฺเทตฺวา มนฺเต คนฺเถสุํ, อปราปเร ปน พฺราหฺมณา ปาณาติปาตาทีนิ ปกฺขิปิตฺวา ตโย เวเท ภินฺทิตฺวา พุทฺธวจเนน สทฺธึ วิรุทฺเธ อกํสุ.

427. « Mantapadaṃ » désigne les hymnes eux-mêmes, c'est-à-dire le Véda. « Itihitiha paramparāya » montre que cela a été transmis par tradition successive sous la forme de « il paraît que c'était ainsi ». « Piṭakasampadāyā » signifie par l'excellence de la parole (pāvacana). Il montre que cela a été transmis par l'accomplissement de structures métriques comme la Sāvitti, en vers et en sections. « Tattha ca » signifie dans ces hymnes védiques. « Pavattāro » signifie ceux qui font circuler. « Yesaṃ » signifie à qui ils appartiennent. « Mantapadaṃ » désigne le Véda lui-même. « Gītaṃ » signifie que cela a été récité par les dix anciens sages brahmanes, tels qu'Atthaka, selon la perfection des termes. « Pavuttaṃ » signifie énoncé aux autres, c'est-à-dire enseigné. « Samihitanti » signifie rassemblé ou compilé. « Tadanugāyanti » signifie qu'aujourd'hui les brahmanes chantent à leur suite et récitent ces hymnes autrefois chantés par ces sages. « Tadanubhāsanti » est un synonyme du terme précédent. « Bhāsitamanubhāsanti » signifie qu'ils récitent à leur suite ce qui a été énoncé et psalmodié par eux. « Vācitamanuvācentīti » signifie qu'ils font réciter aux autres ce que ces sages avaient enseigné. « Seyyathidaṃ » demande qui sont ces sages. « Aṭṭhako », etc., sont leurs noms. On rapporte que ces sages, après avoir regardé avec l'œil divin sans nuire à autrui, ont composé les hymnes en accord avec l'enseignement (pāvacana) du Bouddha Kassapa. Cependant, par la suite, d'autres brahmanes ont inséré des pratiques telles que le meurtre d'êtres vivants (pāṇātipāta), dénaturant les trois Védas et les rendant contraires à la parole du Bouddha.

๔๒๘. อนฺธเวณีติ อนฺธปเวณี. เอเกน หิ จกฺขุมตา คหิตยฏฺฐิยา โกฏึ เอโก อนฺโธ คณฺหาติ, ตํ อนฺธํ อญฺโญ, ตํ อญฺโญติ เอวํ ปณฺณาส สฏฺฐิ อนฺธา ปฏิปาฏิยา ฆฏิตา อนฺธเวณีติ วุจฺจติ. ปรมฺปราสํสตฺตาติ อญฺญมญฺญํ ลคฺคา, ยฏฺฐิคฺคาหเกนปิ จกฺขุมตา วิรหิตาติ อตฺโถ. เอโก กิร ธุตฺโต อนฺธคณํ ทิสฺวา ‘‘อสุกสฺมึ นาม คาเม ขชฺชโภชฺชํ สุลภ’’นฺติ อุสฺสาเหตฺวา เตหิ ‘‘ตตฺถ โน สามิ เนหิ, อิทํ นาม เต เทมา’’ติ วุตฺเต ลญฺชํ คเหตฺวา อนฺตรามคฺเค มคฺคา โอกฺกมฺม มหนฺตํ คจฺฉํ อนุปริคนฺตฺวา ปุริมสฺส หตฺเถน ปจฺฉิมสฺส กจฺฉํ คณฺหาเปตฺวา ‘‘กิญฺจิ กมฺมํ อตฺถิ, คจฺฉถ ตาว ตุมฺเห’’ติ วตฺวา ปลายิ. เต ทิวสมฺปิ คนฺตฺวา มคฺคํ อวินฺทมานา ‘‘กหํ, โภ, จกฺขุมา กหํ มคฺโค’’ติ ปริเทวิตฺวา มคฺคํ อวินฺทมานา ตตฺเถว มรึสุ. เต สนฺธาย วุตฺตํ ‘‘ปรมฺปราสํสตฺตา’’ติ. ปุริโมปีติ ปุริเมสุ ทสสุ พฺราหฺมเณสุ เอโกปิ. มชฺฌิโมปีติ มชฺเฌ อาจริยปาจริเยสุ เอโกปิ. ปจฺฉิโมปีติ อิทานิ พฺราหฺมเณสุ เอโกปิ.

428. « Andhaveṇī » signifie une succession d'aveugles. En effet, un aveugle tient l'extrémité d'un bâton tenu par un homme clairvoyant, un autre aveugle tient le premier, et ainsi de suite ; ainsi, cinquante ou soixante aveugles liés en file sont appelés « andhaveṇī ». « Paramparāsaṃsattā » signifie qu'ils sont attachés les uns aux autres, mais dépourvus de l'homme clairvoyant qui tient le bâton. On rapporte qu'un fripon, voyant un groupe d'aveugles, les encouragea en disant : « Dans tel village, la nourriture est abondante. » Les aveugles lui dirent : « Maître, conduisez-nous là-bas, nous vous donnerons telle récompense. » Le fripon prit la récompense, mais en chemin, il s'écarta de la route, les entraîna dans un vaste fourré, fit tenir par la main du premier la ceinture du dernier, puis s'enfuit en disant : « J'ai une affaire à régler, continuez d'avancer. » Ils marchèrent tout le jour sans trouver leur chemin, se lamentant : « Ô homme clairvoyant, où est le chemin ? » Ne trouvant pas l'issue, ils moururent à cet endroit même. C'est en référence à eux qu'il est dit : « une succession d'aveugles ». « Le premier » (purimopi) désigne ne fût-ce qu'un seul parmi les dix anciens sages brahmanes. « Celui du milieu » (majjhimopi) désigne ne fût-ce qu'un seul parmi la lignée des maîtres. « Le dernier » (pacchimopi) désigne ne fût-ce qu'un seul parmi les brahmanes d'aujourd'hui.

ปญฺจ [Pg.291] โขติ ปาฬิอาคเตสุ ทฺวีสุ อญฺเญปิ เอวรูเป ตโย ปกฺขิปิตฺวา วทติ. ทฺเวธาวิปากาติ ภูตวิปากา วา อภูตวิปากา วา. นาลเมตฺถาติ, ภารทฺวาช, สจฺจํ อนุรกฺขิสฺสามีติ ปฏิปนฺเนน วิญฺญุนา ‘‘ยํ มยา คหิตํ, อิทเมว สจฺจํ โมฆมญฺญ’’นฺติ เอตฺถ เอกํเสเนว นิฏฺฐํ คนฺตุํ นาลํ น ยุตฺตนฺติ อุปริ ปุจฺฉาย มคฺคํ วิวริตฺวา ฐเปสิ.

« Pañca kho » signifie qu'il parle en ajoutant trois autres éléments de cette nature (l'inclination, le raisonnement réfléchi, l'acceptation d'une vue par la réflexion) aux deux déjà mentionnés dans le texte (la foi et la tradition orale). « Dvedhāvipākā » signifie que les résultats peuvent être soit conformes à la réalité, soit contraires. « Nālametthā » signifie : « Bhāradvāja, pour un homme sage qui s'est engagé à préserver la vérité, il ne convient pas de conclure de manière catégorique sur ces bases (la foi, etc.) que 'ceci seul est la vérité, tout le reste est faux' ». Ainsi, le Bouddha a ouvert la voie à la question suivante.

๔๓๐. อิธ, ภารทฺวาช, ภิกฺขูติ ชีวกสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๕๑ อาทโย) วิย มหาวจฺฉสุตฺเต (ม. นิ. ๒.๑๙๓ อาทโย) วิย จ อตฺตานญฺเญว สนฺธาย วทติ. โลภนีเยสุ ธมฺเมสูติ โลภธมฺเมสุ. เสสปททฺวเยปิ เอเสว นโย.

430. « Ici, Bhāradvāja, un moine » : comme dans le Jīvaka Sutta et le Mahāvacchagotta Sutta, le Bouddha parle ici en se référant à lui-même. « Concernant les états mentaux suscités par l'avidité » (lobhanīyesu dhammesu) désigne les états de convoitise. La même méthode s'applique aux deux termes restants (la haine et l'égarement).

๔๓๒. สทฺธํ นิเวเสตีติ โอกปฺปนิยสทฺธํ นิเวเสติ. อุปสงฺกมตีติ อุปคจฺฉติ. ปยิรุปาสตีติ สนฺติเก นิสีทติ. โสตนฺติ ปสาทโสตํ โอทหติ. ธมฺมนฺติ เทสนาธมฺมํ สุณาติ. ธาเรตีติ ปคุณํ กตฺวา ธาเรติ. อุปปริกฺขตีติ อตฺถโต จ การณโต จ วีมํสติ. นิชฺฌานํ ขมนฺตีติ โอโลกนํ ขมนฺติ, อิธ สีลํ กถิตํ, อิธ สมาธีติ เอวํ อุปฏฺฐหนฺตีติ อตฺโถ. ฉนฺโทติ กตฺตุกมฺยตา ฉนฺโท. อุสฺสหตีติ วายมติ. ตุเลตีติ อนิจฺจาทิวเสน ตีเรติ. ปทหตีติ มคฺคปธานํ ปทหติ. กาเยน เจว ปรมสจฺจนฺติ สหชาตนามกาเยน จ นิพฺพานํ สจฺฉิกโรติ, ปญฺญาย จ กิเลเส นิพฺพิชฺฌิตฺวา ตเทว วิภูตํ ปากฏํ กโรนฺโต ปสฺสติ.

432. « Saddhaṃ nivesetīti » signifie qu'il établit une foi inébranlable (okappaniyasaddha). « Upasaṅkamatīti » signifie qu'il s'approche. « Payirupāsatīti » signifie qu'il se tient à proximité pour servir. « Sotanti » signifie qu'il prête l'oreille avec clarté (pasādasota). « Dhammanti » signifie qu'il écoute l'enseignement du Dhamma (desanādhamma). « Dhāretīti » signifie qu'il retient l'enseignement après l'avoir rendu familier. « Upaparikkhatīti » signifie qu'il examine tant le sens (attha) que la cause (kāraṇa). « Nijjhānaṃ khamantīti » signifie qu'ils acceptent la réflexion ; ici, il est dit que la vertu (sīla) et la concentration (samādhi) apparaissent ainsi à l'esprit. « Chandoti » signifie le désir d'agir (kattukamyatā-chando), c'est-à-dire le zèle salutaire. « Ussahatīti » signifie qu'il s'efforce. « Tuletīti » signifie qu'il évalue par le biais de l'impermanence (anicca), etc. « Padahatīti » signifie qu'il s'applique à l'effort du Sentier (maggapadhāna). « Kāyena ceva paramasaccanti » signifie qu'il réalise le Nirvana avec le corps mental (nāmakāya) associé au Sentier, et avec la sagesse (paññā), après avoir percé les souillures (kilesa), il voit cette vérité ultime de la cessation (nirodha-sacca) en la rendant manifeste et claire.

๔๓๓. สจฺจานุโพโธติ มคฺคานุโพโธ. สจฺจานุปฺปตฺตีติ ผลสจฺฉิกิริยา. เตสํเยวาติ เหฏฺฐา วุตฺตานํ ทฺวาทสนฺนํ, เอวํ ทีฆํ มคฺควาทํ อนุโลเมติ, ตสฺมา นายมตฺโถ. อยํ ปเนตฺถ อตฺโถ – เตสํเยวาติ เตสํ มคฺคสมฺปยุตฺตธมฺมานํ. ปธานนฺติ มคฺคปธานํ. ตญฺหิ ผลสจฺฉิกิริยสงฺขาตาย สจฺจานุปฺปตฺติยา พหุการํ, มคฺเค อสติ ผลาภาวโตติ. อิมินา นเยน สพฺพปเทสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

433. « Saccānubodhoti » signifie l'éveil à la vérité par le biais du Sentier (maggānubodho). « Saccānuppattīti » signifie l'atteinte de la vérité par la réalisation du Fruit (phalasacchikiriyā). « Tesaṃyevāti » se rapporte aux douze facteurs mentionnés précédemment ; ainsi, il suit la longue explication du Sentier, c'est pourquoi ce sens ne doit pas être ignoré. Mais voici le sens ici : « tesaṃyevāti » désigne les états mentaux associés à ce Sentier. « Padhānanti » désigne l'effort associé au Sentier (maggapadhāna). En effet, cet effort est d'un grand secours pour l'atteinte de la vérité, qualifiée de réalisation du Fruit ; car sans le Sentier, il n'y a pas de Fruit. C'est ainsi que le sens doit être compris dans tous les termes. Le reste, en tout lieu, est clair.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

จงฺกีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Caṅkī Sutta est terminée.

๖. เอสุการีสุตฺตวณฺณนา

6. Explication de l'Esukārī Sutta.

๔๓๗. เอวํ [Pg.292] เม สุตนฺติ เอสุการีสุตฺตํ. ตตฺถ พิลํ โอลคฺเคยฺยุนฺติ โกฏฺฐาสํ ลคฺคาเปยฺยุํ, อิมินา สตฺถธมฺมํ นาม ทสฺเสติ. สตฺถวาโห กิร มหากนฺตารปฏิปนฺโน อนฺตรามคฺเค โคเณ มเต มํสํ คเหตฺวา สพฺเพสํ สตฺถิกานํ ‘‘อิทํ ขาทิตฺวา เอตฺตกํ มูลํ ทาตพฺพ’’นฺติ โกฏฺฐาสํ โอลคฺเคติ, โคณมํสํ นาม ขาทนฺตาปิ อตฺถิ อขาทนฺตาปิ, มูลํ ทาตุํ สกฺโกนฺตาปิ อสกฺโกนฺตาปิ. สตฺถวาโห เยน มูเลน โคโณ คหิโต, ตสฺส นิกฺขมนตฺถํ สพฺเพสํ พลกฺกาเรน โกฏฺฐาสํ ทตฺวา มูลํ คณฺหาติ, อยํ สตฺถธมฺโม. เอวเมวํ พฺราหฺมณาปิ โลกสฺส ปฏิญฺญํ อคฺคเหตฺวา อตฺตโนว ธมฺมตาย จตสฺโส ปาริจริยา ปญฺญเปนฺตีติ ทสฺเสตุํ เอวเมว โขติอาทิมาห. ปาปิโย อสฺสาติ ปาปํ อสฺส. เสยฺโย อสฺสาติ หิตํ อสฺส. อถ วา ปาปิโยติ ปาปโก ลามโก อตฺตภาโว อสฺส. เสยฺโยติ เสฏฺโฐ อุตฺตโม. เสยฺยํโสติ เสยฺโย. อุจฺจากุลีนตาติ อุจฺจากุลีนตฺเตน เสยฺโย. ปาปิยํโสติ ปาปิโย. อุจฺจากุลีนตา จ ทฺวีสุ กุเลสุ วฑฺเฒติ ขตฺติยกุเล พฺราหฺมณกุเล จ, อุฬารวณฺณตา ตีสุ. เวสฺโสปิ หิ อุฬารวณฺโณ โหติ. อุฬารโภคตา จตูสุปิ. สุทฺโทปิ หิ อนฺตมโส จณฺฑาโลปิ อุฬารโภโค โหติเยว.

437. « Evaṃ me sutaṃ » introduit l'Esukārī Sutta. Là, « bilaṃ olaggeyyunti » signifie qu'ils devraient suspendre une part (de viande). Par là, il montre ce qu'on appelle la coutume des caravaniers (satthadhamma). Voici les détails : On raconte qu'un chef de caravane (satthavāho) traversant un grand désert, lorsqu'un bœuf mourait en chemin, prenait la viande et, s'adressant à tous les membres de la caravane, disait : « Mangez ceci et payez telle somme », puis il suspendait la part à l'avant du chariot. Parmi eux, il y avait ceux qui mangeaient la viande de bœuf et ceux qui n'en mangeaient pas, ceux qui pouvaient payer et ceux qui ne le pouvaient pas. Le chef de caravane, pour récupérer le prix d'achat du bœuf, donnait par la force une part à chacun et en prenait le prix. Telle est la coutume des caravaniers. De même, les brahmanes, sans avoir reçu le consentement du monde et selon leur propre nature, prescrivent quatre types de services. C'est pour montrer cela qu'il a dit « evameva kho », etc. « Pāpiyo assāti » signifie que cela serait très mauvais pour lui. « Seyyo assāti » signifie que cela serait bénéfique pour lui. Ou bien, « pāpiyo » signifie qu'il aurait une existence (attabhāvo) médiocre et vile. « Seyyo » signifie une existence excellente et noble. « Seyyaṃsoti » signifie meilleur. « Uccākulīnatāti » signifie qu'il est supérieur par la haute naissance. « Pāpiyaṃsoti » signifie qu'il est inférieur. La haute naissance s'applique à deux castes : les Khattiya et les Brāhmaṇa. La splendeur du teint (uḷāravaṇṇatā) s'applique aux trois premières castes (incluant les Vessa). En effet, un Vessa peut aussi être splendide. La grande richesse (uḷārabhogatā) s'applique aux quatre castes. Même un Sudda, ou même au plus bas un Caṇḍāla, peut en effet posséder une grande richesse.

๔๔๐. ภิกฺขาจริยนฺติ โกฏิธเนนปิ หิ พฺราหฺมเณน ภิกฺขา จริตพฺพาว, โปราณกพฺราหฺมณา อสีติโกฏิธนาปิ เอกเวลํ ภิกฺขํ จรนฺติ. กสฺมา? ทุคฺคตกาเล จรนฺตานํ อิทานิ ภิกฺขํ จริตุํ อารทฺธาติ ครหา น ภวิสฺสตีติ. อติมญฺญมาโนติ โย ภิกฺขาจริยวํสํ หริตฺวา สตฺตชีวกสิกมฺมวณิชฺชาทีหิ ชีวิกํ กปฺเปติ, อยํ อติมญฺญติ นาม. โคโป วาติ ยถา โคปโก อตฺตนา รกฺขิตพฺพํ ภณฺฑํ เถเนนฺโต อกิจฺจการี โหติ, เอวนฺติ อตฺโถ. อิมินา นเยน สพฺพวาเรสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. อสิตพฺยาภงฺคินฺติ ติณลายนอสิตญฺเจว กาชญฺจ. อนุสฺสรโตติ ยตฺถ ชาโต, ตสฺมึ โปราเณ มาตาเปตฺติเก กุลวํเส อนุสฺสริยมาเนติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

440. « Bhikkhācariyanti » : même un brahmane possédant une fortune d'un crore doit pratiquer la quête d'aumônes. Les brahmanes d'autrefois, bien que possédant quatre-vingts crores, quêtaient leur nourriture de temps en temps. Pourquoi ? Pour qu'au moment où ils seraient pauvres, on ne puisse pas les critiquer en disant : « Ils ont commencé à mendier maintenant seulement ». « Atimaññamāno » désigne celui qui délaisse la lignée de la quête d'aumônes pour gagner sa vie par la conduite de caravanes, l'agriculture, le commerce, etc. ; on dit qu'il méprise sa tradition. « Gopo vā » : de même qu'un gardien (gopako) qui vole les biens qu'il doit protéger agit de manière inappropriée, tel est le sens. De cette manière, le sens doit être compris dans tous les cas. « Asitabyābhaṅginti » désigne la faucille pour couper l'herbe et le joug. « Anussaratoti » signifie qu'il se remémore constamment la lignée familiale ancienne de ses parents dans laquelle il est né. Le reste, partout, est clair. Tel est la fin de l'explication de l'Esukārī Sutta.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

เอสุการีสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication de l'Esukārī Sutta est terminée.

๗. ธนญฺชานิสุตฺตวณฺณนา

7. Explication du Dhanañjāni Sutta.

๔๔๕. เอวํ [Pg.293] เม สุตนฺติ ธนญฺชานิสุตฺตํ. ตตฺถ ทกฺขิณาคิริสฺมินฺติ คิรีติ ปพฺพโต, ราชคหํ ปริกฺขิปิตฺวา ฐิตปพฺพตสฺส ทกฺขิณทิสาภาเค ชนปทสฺเสตํ นามํ. ตณฺฑุลปาลิทฺวารายาติ ราชคหสฺส กิร ทฺวตฺตึสมหาทฺวารานิ จตุสฏฺฐิขุทฺทกทฺวารานิ, เตสุ เอกํ ตณฺฑุลปาลิทฺวารํ นาม, ตํ สนฺธาเยวมาห. ราชานํ นิสฺสายาติ ‘‘คจฺฉ มนุสฺเส อปีเฬตฺวา สสฺสภาคํ คณฺหาหี’’ติ รญฺญา เปสิโต คนฺตฺวา สพฺพเมว สสฺสํ คณฺหาติ, ‘‘มา โน, ภนฺเต, นาเสหี’’ติ จ วุตฺเต – ‘‘ราชกุเล วุตฺตํ มนฺทํ, อหํ รญฺญา อาคมนกาเลเยว เอวํ อาณตฺโต, มา กนฺทิตฺถา’’ติ เอวํ ราชานํ นิสฺสาย พฺราหฺมณคหปติเก วิลุมฺปติ. ธญฺญํ เยภุยฺเยน อตฺตโน ฆรํ ปเวเสตฺวา อปฺปกํ ราชกุเล ปเวเสติ. กึ พฺราหฺมณคหปติกานํ น ปีฬํ อกาสีติ จ วุตฺโต – ‘‘อาม, มหาราช, อิมสฺมึ วาเร เขตฺตานิ มนฺทสสฺสานิ อเหสุํ, ตสฺมา อปีเฬนฺตสฺส เม คณฺหโต น พหุํ ชาต’’นฺติ เอวํ พฺราหฺมณคหปติเก นิสฺสาย ราชานํ วิลุมฺปติ.

445. « Evaṃ me sutaṃ » introduit le Dhanañjāni Sutta. Là, dans « dakkhiṇāgirismiṃ », « girī » désigne une montagne ; c'est le nom d'un district situé au sud de la montagne qui entoure Rājagaha. « Taṇḍulapālidvārāyāti » : on dit que Rājagaha possédait trente-deux grandes portes et soixante-quatre petites portes ; l'une d'elles s'appelait Taṇḍulapāli, et c'est en référence à elle qu'il s'exprime ainsi. « Rājānaṃ nissāyāti » : envoyé par le roi qui lui a dit : « Va, collecte la part de récolte sans opprimer les gens », le brahmane Dhanañjāni s'y rend et prend toute la récolte. Quand on lui dit : « Vénérable, ne nous ruinez pas », il répond : « Les réserves du palais sont faibles, le roi m'a donné cet ordre au moment même de mon départ, ne pleurez pas ». S'appuyant ainsi sur le roi, il pille les brahmanes et les chefs de maison. Il fait entrer la majeure partie du grain chez lui et n'en remet qu'une petite partie au palais. Et lorsqu'il est interrogé par le roi : « N'as-tu pas causé de tort aux brahmanes et aux chefs de maison ? », il répond : « Oui, ô Grand Roi, cette fois-ci les champs ont eu peu de récolte, c'est pourquoi, bien que je n'aie pas opprimé, ce que j'ai collecté n'est pas beaucoup ». C'est ainsi que, s'appuyant sur les brahmanes et les chefs de maison, il trompe le roi.

๔๔๖. ปโย ปียตนฺติ ตรุณขีรํ ปิวตุ. ตาว ภตฺตสฺสาติ ยาว ขีรํ ปิวิตฺวา นิสีทิสฺสถ, ตาวเทว ภตฺตสฺส กาโล ภวิสฺสติ. อิเธว หิ โน ปาตราสภตฺตํ อาหริสฺสนฺตีติ ทสฺเสติ. มาตาปิตโรติอาทีสุ มหลฺลกา มาตาปิตโร มุทุกานิ อตฺถรณปาวุรณานิ สุขุมานิ วตฺถานิ มธุรโภชนํ สุคนฺธคนฺธมาลาทีนิ จ ปริเยสิตฺวา โปเสตพฺพา. ปุตฺตธีตานํ นามกรณมงฺคลาทีนิ สพฺพกิจฺจานิ กโรนฺเตน ปุตฺตทาโร โปเสตพฺโพ. เอวญฺหิ อกริยมาเน ครหา อุปฺปชฺชตีติ อิมินา นเยน อตฺโถ เวทิตพฺโพ.

446. « Payo pīyatanti » : qu'il boive du lait frais. « Tāva bhattassāti » : le temps que vous restiez assis à boire le lait, ce sera précisément l'heure du repas. Il montre par là que : « On nous apportera le repas du matin ici même ». Dans « mātāpitaro », etc., les parents âgés doivent être entretenus en leur procurant des literies et couvertures douces, des vêtements fins, une nourriture savoureuse, ainsi que des parfums et des guirlandes odorantes. La femme et les enfants (puttadāro) doivent être entretenus en accomplissant tous les devoirs, tels que les cérémonies pour donner un nom aux enfants. En effet, si cela n'est pas fait, le blâme surgit. C'est ainsi que le sens doit être compris.

๔๔๗. อธมฺมจารีติ ปญฺจ ทุสฺสีลฺยกมฺมานิ วา ทส ทุสฺสีลฺยกมฺมานิ วา อิธ อธมฺโม นาม. อุปกฑฺเฒยฺยุนฺติ ปญฺจวิธพนฺธนาทิกมฺมกรณตฺถํ ตํ ตํ นิรยํ กฑฺเฒยฺยุํ.

447. « Adhammacārīti » : celui qui commet les cinq actes d'immoralité ou les dix actes d'immoralité pratique ici ce qu'on appelle le non-Dhamma (adhamma). « Upakaḍḍheyyunti » : ils le traîneraient dans tel ou tel enfer pour subir des châtiments tels que les cinq types de liens.

๔๔๘. ธมฺมจารีติ ธมฺมิกสิววิชฺชาทิกมฺมการี. ปฏิกฺกมนฺตีติ โอสรนฺติ ปริหายนฺติ. อภิกฺกมนฺตีติ อภิสรนฺติ วฑฺฒนฺติ. เสยฺโยติ วรตรํ. หีเนติ นิหีเน ลามเก. กาลงฺกโต จ สาริปุตฺตาติ อิทํ [Pg.294] ภควา ‘‘ตตฺรสฺส คนฺตฺวา เทเสหี’’ติ อธิปฺปาเยน เถรมาห. เถโรปิ ตํขณํเยว คนฺตฺวา มหาพฺรหฺมุโน ธมฺมํ เทเสสิ, ตโต ปฏฺฐาย จาตุปฺปทิกํ คาถํ กเถนฺโตปิ จตุสจฺจวิมุตฺตํ นาม น กเถสีติ.

448. « Dhammacārī » : signifie celui qui accomplit des actions justes comme l'agriculture ou le commerce conformément au Dhamma. « Paṭikkamanti » : signifie qu'ils se retirent, qu'ils déclinent. « Abhikkamanti » : signifie qu'ils avancent, qu'ils progressent. « Seyyo » : signifie supérieur. « Hīne » : signifie dans un monde de Brahma inférieur ou médiocre. Les mots « Sāriputta, il est décédé » ont été prononcés par le Bienheureux à l'intention du Théra avec l'idée : « Va là-bas et enseigne-lui le Dhamma ». Le Théra s'y rendit à l'instant même et enseigna le Dhamma au Grand Brahma (Dhanañjāni). À partir de ce moment, bien qu'il ait récité des versets de quatre pieds, il n'enseigna pas ce que l'on appelle la libération par les quatre nobles vérités.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Tiré de la Papañcasūdaniyā, commentaire du Majjhima Nikāya.

ธนญฺชานิสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Fin du commentaire du Dhanañjāni Sutta.

๘. วาเสฏฺฐสุตฺตวณฺณนา

8. Commentaire du Vāseṭṭha Sutta.

๔๕๔. เอวํ เม สุตนฺติ วาเสฏฺฐสุตฺตํ. ตตฺถ อิจฺฉานงฺคลวนสณฺเฑติ อิจฺฉานงฺคลคามสฺส อวิทูเร วนสณฺเฑ. จงฺกีติ อาทโย ปญฺจปิ ชนา รญฺโญ ปเสนทิสฺส โกสลสฺส ปุโรหิตา เอว. อญฺเญ จ อภิญฺญาตาติ อญฺเญ จ พหู อภิญฺญาตา พฺราหฺมณา. เต กิร ฉฏฺเฐ ฉฏฺเฐ มาเส ทฺวีสุ ฐาเนสุ สนฺนิปตนฺติ. ยทา ชาตึ โสเธตุกามา โหนฺติ, ตทา โปกฺขรสาติสฺส สนฺติเก ชาติโสธนตฺถํ อุกฺกฏฺฐาย สนฺนิปตนฺติ. ยทา มนฺเต โสเธตุกามา โหนฺติ, ตทา อิจฺฉานงฺคเล สนฺนิปตนฺติ. อิมสฺมึ กาเล มนฺตโสธนตฺถํ สนฺนิปตึสุ. อยมนฺตรา กถาติ ยํ อตฺตโน สหายกภาวานุรูปํ กถํ กเถนฺตา อนุวิจรึสุ, ตสฺสา กถาย อนฺตรา อยมญฺญา กถา อุทปาทิ. สีลวาติ คุณวา. วตฺตสมฺปนฺโนติ อาจารสมฺปนฺโน.

454. « Evaṃ me sutaṃ » : il s'agit du Vāseṭṭha Sutta. Là-dedans, « Icchānaṅgalavanasaṇḍe » signifie dans le bosquet non loin du village d'Icchānaṅgala. Les cinq personnes, Caṅkī et les autres, étaient tous des chapelains du roi Pasenadi de Kosala. « Aññe ca abhiññātā » : signifie d'autres nombreux brahmanes renommés. On dit qu'ils se réunissent tous les six mois en deux lieux. Lorsqu'ils souhaitent vérifier leur lignée (jāti), ils se réunissent à Ukkaṭṭhā auprès de Pokkharasāti. Lorsqu'ils souhaitent réviser les hymnes (mante), ils se réunissent à Icchānaṅgala. À cette occasion, ils s'étaient réunis pour réviser les hymnes. « Ayamantarā kathā » : signifie qu'alors qu'ils marchaient en discutant de sujets convenant à leur amitié, cette autre conversation s'éleva au milieu de leur discussion. « Sīlavā » : signifie vertueux. « Vattasampanno » : signifie accompli dans la conduite.

๔๕๕. อนุญฺญาตปฏิญฺญาตาติ สิกฺขิตา ตุมฺเหติ เอวํ อาจริเยหิ อนุญฺญาตา, อาม อาจริย สิกฺขิตมฺหาติ เอวํ สยญฺจ ปฏิญฺญาตา. อสฺมาติ ภวาม. อหํ โปกฺขรสาติสฺส, ตารุกฺขสฺสายํ มาณโวติ อหํ โปกฺขรสาติสฺส เชฏฺฐนฺเตวาสี อคฺคสิสฺโส, อยํ ตารุกฺขสฺสาติ ทีเปติ.

455. « Anuññātapaṭiññātā » : signifie qu'ils ont été autorisés par les maîtres en ces termes : « Vous avez appris » ; et qu'ils ont eux-mêmes reconnu : « Oui, maître, nous avons appris ». « Asmā » : signifie nous sommes. « Ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṃ māṇavo » : explique que « je suis le disciple principal et le premier élève de Pokkharasāti, et ce jeune homme est celui de Tārukkha ».

เตวิชฺชานนฺติ ติเวทานํ พฺราหฺมณานํ. ยทกฺขาตนฺติ ยํ อตฺถโต จ พฺยญฺชนโต จ เอกํ ปทมฺปิ อกฺขาตํ. ตตฺร เกวลิโนสฺมเสติ ตํ สกลํ ชานนโต ตตฺถ นิฏฺฐาคตมฺหาติ อตฺโถ. อิทานิ ตํ เกวลิภาวํ อาวิกโรนฺโต ปทกสฺมาติอาทิมาห. ตตฺถ ชปฺเป อาจริยสาทิสาติ กถนฏฺฐาเน มยํ อาจริยสทิสาเยว.

« Tevijjānaṃ » : des brahmanes connaissant les trois Védas. « Yadakkhātaṃ » : ce qui est énoncé, que ce soit par le sens ou par la lettre, ne serait-ce qu'un seul mot. « Tattha kevalinosmase » : signifie que par la connaissance de l'intégralité de cela, nous sommes parvenus à la perfection en ce domaine. Maintenant, Vāseṭṭha, révélant cette perfection, prononça les mots commençant par « Padakasmā ». Là-dedans, « jappe ācariyasādisā » signifie que dans l'art de la récitation, nous sommes tout à fait semblables à nos maîtres.

กมฺมุนาติ [Pg.295] ทสกุสลกมฺมปถกมฺมุนา. อยญฺหิ ปุพฺเพ สตฺตวิธํ กายวจีกมฺมํ สนฺธาย ‘‘ยโต โข, โภ, สีลวา โหตี’’ติ อาห, ติวิธํ มโนกมฺมํ สนฺธาย ‘‘วตฺตสมฺปนฺโน’’ติ. เตน สมนฺนาคโต หิ อาจารสมฺปนฺโน โหติ. จกฺขุมาติ ปญฺจหิ จกฺขูหิ จกฺขุมนฺตภาเวน ภควนฺตํ อาลปติ.

« Kammunā » : par l'action, c'est-à-dire par les dix voies de l'action saine. En effet, ce jeune homme a d'abord parlé de « vertueux » (sīlavā) en se référant aux sept types d'actions corporelles et verbales, et de « accompli dans la conduite » (vattasampanno) en se référant aux trois types d'actions mentales. Car celui qui possède ces dernières est accompli dans la conduite. « Cakkhumā » : il s'adresse au Bienheureux en tant que « possesseur de vision » en raison de ses cinq types de vision.

ขยาตีตนฺติ อูนภาวํ อตีตํ, ปริปุณฺณนฺติ อตฺโถ. เปจฺจาติ อุปคนฺตฺวา. นมสฺสนฺตีติ นโม กโรนฺติ.

« Khayātītaṃ » : signifie qui a dépassé l'état d'insuffisance, c'est-à-dire parfait. « Pecca » : signifie après s'être approché (après la mort). « Namassanti » : signifie qu'ils rendent hommage.

จกฺขุํ โลเก สมุปฺปนฺนนฺติ อวิชฺชนฺธกาเร โลเก ตํ อนฺธการํ วิธมิตฺวา โลกสฺส ทิฏฺฐธมฺมิกาทิอตฺถทสฺสเนน จกฺขุ หุตฺวา สมุปฺปนฺนํ.

« Cakkhuṃ loke samuppannaṃ » : dans un monde plongé dans l'obscurité de l'ignorance (avijjā), le Bouddha est apparu comme un œil, ayant dissipé cette obscurité en montrant au monde les bénéfices visibles et spirituels.

๔๕๖. เอวํ วาเสฏฺเฐน โถเมตฺวา ยาจิโต ภควา ทฺเวปิ ชเน สงฺคณฺหนฺโต เตสํ โว อหํ พฺยกฺขิสฺสนฺติอาทิมาห. ตตฺถ พฺยกฺขิสฺสนฺติ พฺยากริสฺสามิ. อนุปุพฺพนฺติ ติฏฺฐตุ ตาว พฺราหฺมณจินฺตา, ติณรุกฺขกีฏปฏงฺคโต ปฏฺฐาย อนุปฏิปาฏิยา อาจิกฺขิสฺสามีติ อตฺโถ. ชาติวิภงฺคนฺติ ชาติวิตฺถารํ. อญฺญมญฺญา หิ ชาติโยติ เตสํ เตสญฺหิ ปาณานํ ชาติโย อญฺญมญฺญา นานปฺปการาติ อตฺโถ.

456. Le Bienheureux, sollicité par les éloges de Vāseṭṭha, souhaitant favoriser les deux jeunes gens, prononça les paroles commençant par « Tesaṃ vo ahaṃ byakkhissi ». Là-dedans, « byakkhissi » signifie j'expliquerai. « Anupubbaṃ » : signifie que l'opinion des brahmanes peut bien rester telle quelle, j'enseignerai successivement la distinction des espèces dans le monde, en commençant par l'herbe, les arbres, les insectes et les sauterelles. « Jātivibhaṅgaṃ » : l'exposition détaillée des espèces. « Aññamaññā hi jātiyo » : signifie car les espèces de ces divers êtres sont différentes les unes des autres et de types variés.

ติณรุกฺเขติ อนุปาทินฺนกชาตึ กตฺวา ปจฺฉา อุปาทินฺนกชาตึ กเถสฺสามิ, เอวํ ตสฺส ชาติเภโท ปากโฏ ภวิสฺสตีติ อิมํ เทสนํ อารภิ. มหาสีวตฺเถโร ปน ‘‘กึ, ภนฺเต, อนุปาทินฺนกํ พีชนานตาย นานํ, อุปาทินฺนํ กมฺมนานตายาติ? เอวํ วตฺตุํ น วฏฺฏตี’’ติ ปุจฺฉิโต อาม น วฏฺฏติ. กมฺมญฺหิ โยนิยํ ขิปติ. โยนิสิทฺธา อิเม สตฺตา นานาวณฺณา โหนฺตีติ. ติณรุกฺเขติ เอตฺถ อนฺโตเผคฺคู พหิสารา อนฺตมโส ตาลนาฬิเกราทโยปิ ติณาเนว, อนฺโตสารา ปน พหิเผคฺคู สพฺเพ รุกฺขา นาม. น จาปิ ปฏิชานเรติ มยํ ติณา มยํ รุกฺขาติ วา, อหํ ติณํ, อหํ รุกฺโขติ วา เอวํ น ชานนฺติ. ลิงฺคํ ชาติมยนฺติ อชานนฺตานมฺปิ จ เตสํ ชาติมยเมว สณฺฐานํ อตฺตโน มูลภูตติณาทิสทิสเมว โหติ. กึ การณา? อญฺญมญฺญา หิ ชาติโย. ยสฺมา อญฺญา ติณชาติ, อญฺญา รุกฺขชาติ. ติเณสุปิ อญฺญา ตาลชาติ, อญฺญา นาฬิเกรชาติ, เอวํ วิตฺถาเรตพฺพํ. อิมินา อิทํ ทสฺเสติ – ยํ ชาติวเสน นานา [Pg.296] โหติ, ตํ อตฺตโน ปฏิญฺญํ ปเรสํ วา อุปเทสํ วินาปิ อญฺญชาติโต วิเสเสน คยฺหติ. ยทิ จ ชาติยา พฺราหฺมโณ ภเวยฺย, โสปิ อตฺตโน ปฏิญฺญํ ปเรสํ วา อุปเทสํ วินา ขตฺติยโต เวสฺสโต สุทฺทโต วา วิเสเสน คยฺเหยฺย, น จ คยฺหติ. ตสฺมา น ชาติยา พฺราหฺมโณติ. ปรโต ปน ‘‘ยถา เอตาสุ ชาตีสู’’ติ คาถาย เอตมตฺถํ วจีเภเทเนว อาวิกริสฺสติ.

« Tiṇarukkhe » : le Bouddha commença cet enseignement en traitant d'abord des espèces inanimées (anupādinnaka) puis des espèces animées (upādinnaka), afin que la distinction des espèces apparaisse clairement à Vāseṭṭha. Cependant, le Vénérable Mahāsīva demanda : « Vénérable, ne convient-il pas de dire que l'inanimé diffère par la variété des semences et l'animé par la variété du kamma ? ». On lui répondit : « Oui, cela convient. Car le kamma projette dans une matrice (yoni). Nés d'une matrice, ces êtres ont des apparences variées ». Dans le passage « tiṇarukkhe », le sens doit être compris ainsi : ceux qui ont l'aubier à l'intérieur et le cœur à l'extérieur, y compris les palmiers et les cocotiers, sont appelés herbes (tiṇa). En revanche, ceux qui ont le cœur à l'intérieur et l'aubier à l'extérieur sont tous appelés arbres (rukkha). Ils ne disent pas : « nous sommes des herbes » ou « nous sommes des arbres », et ne le savent pas ainsi. « Liṅgaṃ jātimayaṃ » : bien qu'ils ne le sachent pas, leur forme physique est déterminée par leur espèce et ressemble à celle de leur origine (herbe, etc.). Pourquoi ? Car les espèces sont différentes. L'espèce de l'herbe est une, celle de l'arbre en est une autre. Parmi les herbes, l'espèce du palmier est une, celle du cocotier une autre ; c'est ainsi qu'il faut détailler. Par là, on montre ceci : ce qui est différent par l'espèce est reconnu distinctement des autres espèces, même sans déclaration de soi-même ou désignation par autrui. Si l'on était brahmane par la naissance (espèce), on serait reconnu comme tel distinctement des kshatriyas, des vaishyas ou des shudras, sans déclaration de soi ou désignation d'autrui. Or, ce n'est pas le cas. Donc, on n'est pas brahmane par la naissance. Plus loin, dans le verset « yathā etāsu jātīsū », le Bouddha clarifiera ce point par sa propre parole.

เอวํ อนุปาทินฺนเกสุ ชาตึ ทสฺเสตฺวา อุปาทินฺนเกสุ ทสฺเสนฺโต ตโต กีเฏติอาทิมาห. ยาว กุนฺถกิปิลฺลิเกติ กุนฺถกิปิลฺลิกํ ปริยนฺตํ กตฺวาติ อตฺโถ. เอตฺถ จ เย อุปฺปติตฺวา คจฺฉนฺติ, เต ปฏงฺคา นาม. อญฺญมญฺญา หิ ชาติโยติ เตสมฺปิ นีลรตฺตาทิวณฺณวเสน ชาติโย นานปฺปการาว โหนฺติ.

Après avoir montré ainsi les espèces parmi les êtres inanimés, il montre les espèces parmi les êtres animés en commençant par « tato kīṭe ». « Yāva kunthakipillike » : signifie jusqu'aux insectes et aux fourmis. Ici, ceux qui se déplacent en sautant sont appelés sauterelles (paṭaṅgā). « Aññamaññā hi jātiyo » : leurs espèces sont également de types variés selon leur couleur bleue, rouge, etc.

ขุทฺทเกติ กาฬกาทโย. มหลฺลเกติ สสพิฬาราทโย.

« Khuddake » : les petits êtres comme les écureuils noirs. « Mahallake » : les êtres plus grands comme les lièvres ou les chats.

ปาทูทเรติ อุทรปาเท, อุทรํเยว เนสํ ปาทาติ วุตฺตํ โหติ. ทีฆปิฏฺฐิเกติ สปฺปานญฺหิ สีสโต ยาว นงฺคุฏฺฐา ปิฏฺฐิเยว โหติ, เตน เต ‘‘ทีฆปิฏฺฐิกา’’ติ วุจฺจนฺติ.

« Pādūdare » : ceux qui ont le ventre pour pieds (les serpents) ; il est dit que leur ventre seul leur sert de pieds. « Dīghapiṭṭhike » : car pour les serpents, de la tête à la queue, il n'y a que le dos ; c'est pourquoi ils sont appelés « longs-dos ».

อุทเกติ โอทเก, อุทกมฺหิ ชาเต.

« Udake » : les êtres aquatiques, nés dans l'eau.

ปกฺขีติ สกุเณ. เต หิ ปตฺเตหิ ยนฺตีติ ปตฺตยานา, เวหาสํ คจฺฉนฺตีติ วิหงฺคมา.

« Pakkhī » : les oiseaux. Puisqu'ils se déplacent avec des ailes, ils sont appelés « voyageant par les ailes » (pattayānā) ; puisqu'ils vont dans le ciel, ils sont appelés « allant dans l'espace » (vihaṅgamā).

เอวํ ถลชลากาสโคจรานํ ปาณานํ ชาติเภทํ ทสฺเสตฺวา อิทานิ เยนาธิปฺปาเยน ตํ ทสฺเสติ, ตํ อาวิกโรนฺโต ยถา เอตาสูติ คาถมาห. ตสฺสตฺโถ สงฺเขเปน วุตฺโตว. วิตฺถารโต ปเนตฺถ ยํ วตฺตพฺพํ, ตํ สยเมว ทสฺเสนฺโต น เกเสหีติอาทิมาห. ตตฺรายํ โยชนา – ยํ วุตฺตํ ‘‘นตฺถิ มนุสฺเสสุ ลิงฺคชาติมยํ ปุถู’’ติ, ตํ เอวํ นตฺถีติ เวทิตพฺพํ. เสยฺยถิทํ? น เกเสหีติ. น หิ – ‘‘พฺราหฺมณานํ เอทิสา เกสา โหนฺติ, ขตฺติยานํ เอทิสา’’ติ นิยโม อตฺถิ ยถา หตฺถิอสฺสมิคาทีนนฺติ อิมินา นเยน สพฺพํ โยเชตพฺพํ.

Après avoir montré ainsi la distinction des espèces parmi les êtres vivant sur terre, dans l'eau et dans les airs, afin d'exposer maintenant cet aspect selon son intention, le Bienheureux prononça le verset commençant par « yathā etāsu ». Le sens en a déjà été exposé brièvement. Pour ce qui doit être dit ici en détail, il l'expose lui-même en disant « na kesehi », etc. Voici l'explication : ce qui a été dit par « parmi les hommes, il n'y a pas de distinction physique fondée sur la naissance », il faut comprendre que cela signifie qu'il n'y a pas une telle différence. Comment cela ? Pas par les cheveux. En effet, il n'y a pas de règle fixe stipulant que « les brahmanes ont de tels cheveux et les kshatriyas en ont de tels », comme c'est le cas pour les éléphants, les chevaux, les cerfs, etc. C'est selon cette méthode qu'il faut lier tout le reste.

ลิงฺคํ ชาติมยํ เนว, ยถา อญฺญาสุ ชาติสูติ อิทํ ปน วุตฺตสฺเสวตฺถสฺส นิคมนนฺติ เวทิตพฺพํ. ตสฺสายํ โยชนา – เอวํ ยสฺมา อิเมหิ [Pg.297] เกสาทีหิ นตฺถิ มนุสฺเสสุ ลิงฺคํ ชาติมยํ ปุถุ, ตสฺมา เวทิตพฺพเมตํ ‘‘พฺราหฺมณาทิเภเทสุ มนุสฺเสสุ ลิงฺคํ ชาติมยํ เนว, ยถา อญฺญาสุ ชาติสู’’ติ.

Les mots « liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisū » (il n'y a pas de caractéristique physique issue de la naissance comme chez les autres espèces) doivent être compris comme la conclusion du sens déjà énoncé. Voici l'explication : puisque, par ces éléments comme les cheveux, il n'existe pas de distinction physique propre à la naissance chez les hommes, il faut donc comprendre ceci : « chez les hommes divisés en brahmanes et autres, il n'y a point de caractéristique physique issue de la naissance, contrairement à ce qui existe chez les autres espèces (éléphants, etc.) ».

๔๕๗. อิทานิ เอวํ ชาติเภเท อสติปิ ‘‘พฺราหฺมโณ ขตฺติโย’’ติ อิทํ นานตฺตํ ยถา ชาตํ, ตํ ทสฺเสตุํ ปจฺจตฺตนฺติ คาถมาห. ตตฺถ โวการนฺติ นานตฺตํ. อยํ ปเนตฺถ สงฺเขปตฺโถ – ยถา หิ ติรจฺฉานานํ โยนิสิทฺธเมว เกสาทิสณฺฐาเนน นานตฺตํ, ตถา พฺราหฺมณาทีนํ อตฺตโน อตฺตโน สรีเร ตํ นตฺถิ. เอวํ สนฺเตปิ ยเทตํ ‘‘พฺราหฺมโณ ขตฺติโย’’ติ โวการํ, ตํ โวการญฺจ มนุสฺเสสุ สมญฺญาย ปวุจฺจติ, โวหารมตฺเตเนว ปวุจฺจตีติ.

457. Maintenant, bien qu'une telle distinction d'espèce n'existe pas, afin de montrer comment cette différenciation entre « brahmane » et « kshatriya » est apparue, il prononça le verset commençant par « paccattaṃ ». Là, « vokāra » signifie « distinction ». Voici le sens abrégé : de même qu'il existe une distinction établie par la naissance pour les animaux par la forme des poils et autres traits, il n'en est pas de même pour les brahmanes et les autres dans leurs propres corps. Malgré cela, ce qu'on appelle « distinction » entre brahmane et kshatriya n'est exprimé parmi les hommes que par convention, uniquement par simple usage de langage.

เอตฺตาวตา ภควา ภารทฺวาชสฺส วาทํ นิคฺคณฺหิตฺวา อิทานิ ยทิ ชาติยา พฺราหฺมโณ ภเวยฺย, อาชีวสีลาจารวิปนฺโนปิ พฺราหฺมโณ ภเวยฺย. ยสฺมา ปน โปราณา พฺราหฺมณา ตสฺส พฺราหฺมณภาวํ น อิจฺฉนฺติ, โลเก จ อญฺเญปิ ปณฺฑิตมนุสฺสา, ตสฺมา วาเสฏฺฐสฺส วาทํ ปคฺคณฺหนฺโต โย หิ โกจิ มนุสฺเสสูติ อฏฺฐ คาถา อาห. ตตฺถ โครกฺขนฺติ เขตฺตรกฺขํ, กสิกมฺมนฺติ วุตฺตํ โหติ. โคติ หิ ปถวิยา นามํ, ตสฺมา เอวมาห. ปุถุสิปฺเปนาติ ตนฺตวายกมฺมาทินานาสิปฺเปน. โวหารนฺติ วณิชฺชํ. ปรเปสฺเสนาติ ปเรสํ เวยฺยาวจฺจกมฺเมน. อิสฺสตฺถนฺติ อาวุธชีวิกํ, อุสุญฺจ สตฺตึ จาติ วุตฺตํ โหติ. โปโรหิจฺเจนาติ ปุโรหิตกมฺเมน.

Sur ce, le Bienheureux, ayant réfuté la thèse de Bhāradvāja, considère maintenant que si l'on était brahmane par la naissance, alors celui qui a des moyens d'existence, une vertu ou une conduite corrompus serait encore un brahmane. Or, puisque les anciens sages brahmanes n'acceptent pas la qualité de brahmane pour un tel homme, pas plus que les autres sages dans le monde, il soutient alors la thèse de Vāseṭṭha en prononçant huit versets commençant par « yo hi koci manussesu ». Là, « gorakkhaṃ » signifie la garde des champs, c'est-à-dire le travail agricole. « Go » est en effet un nom pour la terre, d'où cette expression. « Puthusippena » signifie par divers artisanats comme le tissage et autres. « Vohāraṃ » désigne le commerce. « Parapessena » signifie par le service rendu aux autres. « Issatthaṃ » signifie vivre par les armes, c'est-à-dire par l'arc et la lance. « Porohiccena » signifie par la fonction de chapelain (purohita).

เอวํ พฺราหฺมณสมเยน จ โลกโวหาเรน จ อาชีวสีลาจารวิปนฺนสฺส อพฺราหฺมณภาวํ สาเธตฺวา เอวํ สนฺเต น ชาติยา พฺราหฺมโณ, คุเณหิ ปน พฺราหฺมโณ โหติ. ตสฺมา ยตฺถ กตฺถจิ กุเล ชาโต โย คุณวา, โส พฺราหฺมโณ, อยเมตฺถ ญาโยติ เอวเมตํ ญายํ อตฺถโต อาปาเทตฺวา อิทานิ นํ วจีเภเทน ปกาเสนฺโต น จาหํ พฺราหฺมณนฺติอาทิมาห. ตสฺสตฺโถ – อหญฺหิ ยฺวายํ จตุนฺนํ โยนีนํ ยตฺถ กตฺถจิ ชาโต, ตตฺราปิ วิเสเสน โย พฺราหฺมณสฺส สํวณฺณิตาย มาตริ สมฺภูโต, ตํ โยนิชํ มตฺติสมฺภวํ, ยา จายํ อุภโต สุชาโตติอาทินา นเยน พฺราหฺมเณหิ พฺราหฺมณสฺส ปริสุทฺธอุปฺปตฺติมคฺคสงฺขาตา โยนิ วุตฺตา, สํสุทฺธคหณิโกติ อิมินา [Pg.298] จ มาติสมฺปตฺติ, ตโตปิ ชาตสมฺภูตตฺตา โยนิโช มตฺติสมฺภโวติ วุจฺจติ, ตํ โยนิชํ มตฺติสมฺภวํ อิมินา จ โยนิชมตฺติสมฺภวมตฺเตน น พฺราหฺมณํ พฺรูมิ. กสฺมา? ยสฺมา, โภ โภติ, วจนมตฺเตน อญฺเญหิ สกิญฺจเนหิ วิสิฏฺฐตฺตา โภวาทิ นาม โส โหติ, สเจ โหติ สกิญฺจโน สปลิโพโธ. โย ปนายํ ยตฺถ กตฺถจิ ชาโตปิ ราคาทิกิญฺจนาภาเวน อกิญฺจโน, สพฺพคหณปฏินิสฺสคฺเคน อนาทาโน, อกิญฺจนํ อนาทานํ, ตมหํ พฺรูมิ พฺราหฺมณํ. กสฺมา? ยสฺมา พาหิตปาโปติ.

Ainsi, ayant établi, selon la tradition des brahmanes et l'usage du monde, qu'un homme aux moyens d'existence et à la conduite corrompus n'est pas brahmane, il s'ensuit que l'on n'est pas brahmane par la naissance, mais par les vertus. Par conséquent, celui qui possède les vertus, quelle que soit la famille où il est né, est un brahmane ; c'est là le raisonnement correct en la matière. Ayant ainsi établi ce raisonnement selon le sens, il l'expose maintenant par la parole en disant « na cāhaṃ brāhmaṇaṃ », etc. Son sens est le suivant : parmi les quatre types de naissance, quel que soit le lieu où un individu est né, même s'il est spécifiquement né d'une mère brahmane renommée pour sa lignée pure des deux côtés, je ne l'appelle pas brahmane par le seul fait de sa naissance utérine ou de son origine maternelle. Pourquoi ? Parce que s'il possède des attachements (sakiñcano) et des entraves, il n'est appelé que « bhovādi » (celui qui dit « hé, l'ami »), se distinguant des autres personnes possédant des attachements uniquement par sa manière de s'adresser aux gens. Par contre, celui qui, peu importe son lieu de naissance, est sans possession (akiñcano) en raison de l'absence d'attachements tels que le désir, et sans attache (anādāno) par le renoncement à toute saisie, c'est celui qui est sans possession et sans attache que j'appelle brahmane. Pourquoi ? Parce qu'il a rejeté le mal (bāhitapāpo).

๔๕๘. กิญฺจภิยฺโย สพฺพสํโยชนํ เฉตฺวาติอาทิ สตฺตวีสติ คาถา. ตตฺถ สพฺพสํโยชนนฺติ ทสวิธสํโยชนํ. น ปริตสฺสตีติ ตณฺหาปริตสฺสนาย น ปริตสฺสติ. สงฺคาติคนฺติ ราคสงฺคาทโย อติกฺกนฺตํ. วิสํยุตฺตนฺติ จตูหิ โยนีหิ สพฺพกิเลเสหิ วา วิสํยุตฺตํ.

458. De plus, il y a vingt-sept versets commençant par « sabbasaṃyojanaṃ chetvā ». Là, « sabbasaṃyojanaṃ » désigne les dix sortes de liens. « Na paritassati » signifie qu'il ne s'agite pas sous l'effet de la soif (taṇhā). « Saṅgātigaṃ » désigne celui qui a transcendé les attachements tels que le désir. « Visaṃyuttaṃ » signifie détaché des quatre types de naissance ou de toutes les souillures.

นทฺธินฺติ อุปนาหํ. วรตฺตนฺติ ตณฺหํ. สนฺทานนฺติ ยุตฺตปาสํ, ทิฏฺฐิปริยุฏฺฐานสฺเสตํ อธิวจนํ. สหนุกฺกมนฺติ อนุกฺกโม วุจฺจติ ปาเส ปเวสนคณฺฐิ, ทิฏฺฐานุสยสฺเสตํ นามํ. อุกฺขิตฺตปลิฆนฺติ เอตฺถ ปลิโฆติ อวิชฺชา. พุทฺธนฺติ จตุสจฺจพุทฺธํ. ติติกฺขตีติ ขมติ.

« Naddhiṃ » signifie la rancœur. « Varattaṃ » signifie la soif. « Sandānaṃ » signifie le lien des entraves ; c'est un terme pour l'obsession des vues erronées. « Sahanukkamaṃ » : le terme « anukkama » désigne le nœud coulant d'un piège ; c'est un nom pour la tendance sous-jacente aux vues. Dans « ukkhittapalighaṃ », « paligha » désigne l'ignorance. « Buddhaṃ » désigne celui qui connaît les quatre nobles vérités. « Titikkhati » signifie qu'il endure.

ขนฺติพลนฺติ อธิวาสนขนฺติพลํ. สา ปน สกึ อุปฺปนฺนา พลานีกํ นาม น โหติ, ปุนปฺปุนํ อุปฺปนฺนา ปน โหติ. ตสฺสา อตฺถิตาย พลานีกํ.

« Khantibalaṃ » désigne la force de la patience qui consiste à endurer. Si elle ne survient qu'une seule fois, elle ne peut être nommée « force » (bala) ; elle ne l'est que lorsqu'elle se manifeste de manière répétée. C'est à cause de cette présence répétée qu'elle est appelée « force » (balānīka).

วตวนฺตนฺติ ธุตงฺควนฺตํ. สีลวนฺตนฺติ คุณวนฺตํ. อนุสฺสทนฺติ ราคาทิอุสฺสทวิรหิตํ. ‘‘อนุสฺสุต’’นฺติปิ ปาโฐ, อนวสฺสุตนฺติ อตฺโถ. ทนฺตนฺติ นิพฺพิเสวนํ.

« Vatavantaṃ » désigne celui qui pratique les austérités (dhutaṅga). « Sīlavantaṃ » désigne celui qui possède les vertus. « Anussadaṃ » désigne celui qui est dépourvu de l'exubérance des passions telles que le désir. Il existe aussi une variante « anussutaṃ », dont le sens est « sans souillures ». « Dantaṃ » désigne celui qui est dompté, sans rudesse.

น ลิมฺปตีติ น อลฺลียติ. กาเมสูติ กิเลสกามวตฺถุกาเมสุ.

« Na limpatī » signifie qu'il ne s'attache pas. « Kāmesu » signifie dans les plaisirs des sens, qu'il s'agisse des souillures (kilesa) ou des objets (vatthu).

ทุกฺขสฺส ปชานาติ, อิเธว ขยนฺติ เอตฺถ อรหตฺตผลํ ทุกฺขกฺขโยติ อธิปฺเปตํ. ปชานาตีติ อธิคมวเสน ชานาติ. ปนฺนภารนฺติ โอหิตภารํ, ขนฺธกิเลสอภิสงฺขารกามคุณภาเร โอตาเรตฺวา ฐิตํ. วิสํยุตฺตปทํ วุตฺตตฺถเมว.

Dans « dukkhassa pajānāti, idheva khayaṃ », le terme « fin de la souffrance » désigne ici le fruit de la sainteté (arahattaphala). « Pajānāti » signifie qu'il connaît par la réalisation. « Pannabhāraṃ » désigne celui qui a déposé son fardeau, celui qui se tient après avoir déchargé les fardeaux des agrégats, des souillures, des formations volontaires et des plaisirs sensuels. Le terme « visaṃyutta » a le sens déjà mentionné.

คมฺภีรปญฺญนฺติ คมฺภีเรสุ อารมฺมเณสุ ปวตฺตปญฺญํ. เมธาวินฺติ ปกติปญฺญาย ปญฺญวนฺตํ.

« Gambhīrapaññaṃ » désigne celui dont la sagesse s'exerce sur des objets profonds. « Medhāviṃ » désigne celui qui est sage par sa sagesse naturelle.

อนาคาเรหิ [Pg.299] จูภยนฺติ อนาคาเรหิ จ วิสํสฏฺฐํ อุภยญฺจ, ทฺวีหิปิ เจเตหิ วิสํสฏฺฐเมวาติ อตฺโถ. อโนกสารินฺติ โอกํ วุจฺจติ ปญฺจกามคุณาลโย, ตํ อนลฺลียมานนฺติ อตฺโถ. อปฺปิจฺฉนฺติ อนิจฺฉํ.

« Anāgārehi cūbhayaṃ » signifie non mélangé avec les sans-foyer (moines) et les deux (laïcs) ; le sens est qu'il n'est mêlé à aucun des deux groupes. « Anokasāriṃ » : le mot « oka » désigne la demeure des cinq plaisirs sensuels ; le sens est celui qui ne s'y attache pas. « Appicchaṃ » signifie sans désir.

ตเสสูติ สตณฺเหสุ. ถาวเรสูติ นิตฺตณฺเหสุ.

« Tasesu » désigne les êtres possédant la soif. « Thāvaresu » désigne les êtres libérés de la soif.

อตฺตทณฺเฑสูติ คหิตทณฺเฑสุ. นิพฺพุตนฺติ กิเลสนิพฺพาเนน นิพฺพุตํ. สาทาเนสูติ สอุปาทาเนสุ.

« Attadaṇḍesu » désigne ceux qui ont pris le bâton (les armes). « Nibbutaṃ » désigne celui qui est apaisé par l'extinction des souillures. « Sādānesu » désigne les êtres possédant l'attachement.

โอหิโตติ ปติโต.

« Ohito » signifie abandonné.

๔๕๙. อกกฺกสนฺติ นิทฺโทสํ. สโทโส หิ รุกฺโขปิ สกกฺกโสติ วุจฺจติ. วิญฺญาปนินฺติ อตฺถวิญฺญาปนิกํ. สจฺจนฺติ อวิสํวาทิกํ. อุทีรเยติ ภณติ. ยาย นาภิสชฺเชติ ยาย คิราย ปรสฺส สชฺชนํ วา ลคฺคนํ วา น กโรติ, ตาทิสํ อผรุสํ คิรํ ภาสตีติ อตฺโถ.

459. « Akakkasa » signifie sans défaut. En effet, un arbre ayant des défauts est dit « sakakkasa ». « Viññāpini » signifie ce qui fait comprendre le sens. « Sacca » signifie non trompeur. « Udīraye » signifie dire. « Yāya nābhisajjeti » signifie par laquelle parole on ne cause ni attachement ni irritation à autrui ; le sens est qu'il prononce une telle parole non rude.

ทีฆนฺติ สุตฺตารุฬฺหภณฺฑํ. รสฺสนฺติ วิปฺปกิณฺณภณฺฑํ. อณุนฺติ ขุทฺทกํ. ถูลนฺติ มหนฺตํ. สุภาสุภนฺติ สุนฺทราสุนฺทรํ. ทีฆภณฺฑญฺหิ อปฺปคฺฆมฺปิ โหติ มหคฺฆมฺปิ. รสฺสาทีสุปิ เอเสว นโย. อิติ เอตฺตาวตา น สพฺพํ ปริยาทิณฺณํ, ‘‘สุภาสุภ’’นฺติ อิมินา ปน ปริยาทิณฺณํ โหติ.

« Dīgha » désigne les biens liés par une corde. « Rassa » désigne les biens dispersés. « Aṇu » signifie petit. « Thūla » signifie grand. « Subhāsubha » signifie beau ou laid. En effet, un bien long peut être de peu de valeur ou de grande valeur. Il en va de même pour les biens courts, etc. Ainsi, par ces termes seuls, tout n'est pas épuisé, mais par l'expression « subhāsubha », tout est inclus.

นิราสยนฺติ นิตฺตณฺหํ.

« Nirāsaya » signifie libre de soif (taṇhā).

อาลยาติ ตณฺหาลยา. อญฺญายาติ ชานิตฺวา. อมโตคธนฺติ อมตพฺภนฺตรํ. อนุปฺปตฺตนฺติ อนุปวิฏฺฐํ.

« Ālaya » désigne les attachements de la soif. « Aññāya » signifie ayant connu. « Amatogadha » signifie l'immersion dans l'Immortel (Nirvana). « Anuppatta » signifie être parvenu ou être entré dans.

อุโภ สงฺคนฺติ อุภยมฺเปตํ สงฺคํ. ปุญฺญญฺหิ สคฺเค ลคฺคาเปติ, อปุญฺญํ อปาเย, ตสฺมา อุภยมฺเปตํ สงฺคนฺติ อาห. อุปจฺจคาติ อตีโต.

« Ubho saṅga » désigne ces deux types d'attachements. Car le mérite (puñña) fait s'attacher au ciel, et le démérite (apuñña) aux mondes de souffrance ; c'est pourquoi il est dit que ces deux sont des attachements. « Upaccagā » signifie avoir transcendé.

อนาวิลนฺติ อาวิลกรณกิเลสวิรหิตํ. นนฺทีภวปริกฺขีณนฺติ ปริกฺขีณนนฺทึ ปริกฺขีณภวํ.

« Anāvila » signifie libre des souillures qui causent le trouble. « Nandībhavaparikkhīṇa » désigne celui dont la délectation (nandi) et l'existence (bhava) sont épuisées.

‘‘โย อิม’’นฺติ คาถาย อวิชฺชาเยว วิสํวาทกฏฺเฐน ปลิปโถ, มหาวิทุคฺคตาย ทุคฺคํ, สํสรณฏฺเฐน สํสาโร, โมหนฏฺเฐน โมโหติ วุตฺโต. ติณฺโณติ จตุโรฆติณฺโณ. ปารงฺคโตติ นิพฺพานํ คโต. ฌายีติ อารมฺมณลกฺขณูปนิชฺฌานวเสน ฌายี. อเนโชติ นิตฺตณฺโห. อนุปาทาย [Pg.300] นิพฺพุโตติ กิญฺจิ คหณํ อคฺคเหตฺวา สพฺพกิเลสนิพฺพาเนน นิพฺพุโต.

Dans le verset « Yo imaṃ », l'ignorance (avijjā) est appelée « palipatha » (sentier fangeux) par son caractère trompeur ; « dugga » (chemin difficile) en raison de sa grande difficulté ; « saṃsāra » par sa nature d'errance ; et « moha » par son pouvoir d'égarement. « Tiṇṇa » signifie avoir traversé les quatre flots. « Pāraṅgata » signifie être parvenu à l'autre rive (Nirvana). « Jhāyī » signifie méditatif par la pratique de l'absorption sur l'objet ou sur les caractéristiques. « Aneja » signifie sans soif. « Anupādāya nibbuto » signifie éteint par l'extinction de toutes les souillures, sans aucun attachement.

กาเมติ ทุวิเธปิ กาเม. อนาคาโรติ อนาคาโร หุตฺวา. ปริพฺพเชติ ปริพฺพชติ. กามภวปริกฺขีณนฺติ ขีณกามํ ขีณภวํ.

« Kāme » désigne les deux types de désirs sensuels. « Anāgāro » signifie étant devenu sans demeure. « Paribbaje » signifie mener la vie errante. « Kāmabhavaparikkhīṇa » désigne celui dont les désirs et l'existence sont épuisés.

มานุสกํ โยคนฺติ มานุสกํ ปญฺจกามคุณโยคํ. ทิพฺพํ โยคนฺติ ทิพฺพํ ปญฺจกามคุณโยคํ. สพฺพโยควิสํยุตฺตนฺติ สพฺพกิเลสโยควิสํยุตฺตํ.

« Mānusakaṃ yogaṃ » désigne le lien des cinq plaisirs sensuels humains. « Dibbaṃ yogaṃ » désigne le lien des cinq plaisirs sensuels divins. « Sabbayogavisaṃyuttaṃ » signifie détaché de tous les liens des souillures.

รตินฺติ ปญฺจกามคุณรตึ. อรตินฺติ กุสลภาวนาย อุกฺกณฺฐิตํ. วีรนฺติ วีริยวนฺตํ.

« Rati » désigne la délectation pour les cinq plaisirs sensuels. « Arati » désigne le mécontentement ou la lassitude dans la culture du bien (kusala). « Vīra » signifie celui qui possède l'effort héroïque.

สุคตนฺติ สุนฺทรํ ฐานํ คตํ, สุนฺทราย วา ปฏิปตฺติยา คตํ.

« Sugata » signifie être allé vers un lieu excellent, ou être allé par une pratique parfaite.

คตินฺติ นิพฺพตฺตึ. ปุเรติ อตีเต. ปจฺฉาติ อนาคเต. มชฺเฌติ ปจฺจุปฺปนฺเน. กิญฺจนนฺติ กิญฺจนการโก กิเลโส.

« Gati » signifie la renaissance. « Pure » signifie dans le passé. « Pacchā » signifie dans le futur. « Majjhe » signifie dans le présent. « Kiñcana » désigne la souillure qui cause l'empêchement ou le souci.

มเหสินฺติ มหนฺเต คุเณ ปริเยสนฏฺเฐน มเหสึ. วิชิตาวินนฺติ วิชิตวิชยํ.

« Mahesi » désigne le grand sage, ainsi nommé car il recherche de grandes qualités. « Vijitāvina » signifie celui qui a remporté la victoire.

๔๖๐. เอวํ ภควา คุณโต ขีณาสวํเยว พฺราหฺมณํ ทสฺเสตฺวา เย ชาติโต พฺราหฺมโณติ อภินิเวสํ กโรนฺติ, เต อิทํ อชานนฺตา, สาว เนสํ ทิฏฺฐิ ทุทฺทิฏฺฐีติ ทสฺเสนฺโต สมญฺญา เหสาติ คาถาทฺวยมาห. ตสฺสตฺโถ – ยทิทํ พฺราหฺมโณ ขตฺติโย ภารทฺวาโช วาเสฏฺโฐติ นามโคตฺตํ ปกปฺปิตํ กตํ อภิสงฺขตํ, สมญฺญา เหสา โลกสฺมึ, โวหารมตฺตนฺติ อตฺโถ. กสฺมา? ยสฺมา สมุจฺจา สมุทาคตํ สมญฺญาย อาคตํ. เอตญฺหิ ตตฺถ ตตฺถ ชาตกาเลเยวสฺส ญาติสาโลหิเตหิ ปกปฺปิตํ กตํ. โน เจ นํ เอวํ ปกปฺเปยฺยุํ, น โกจิ กิญฺจิ ทิสฺวา อยํ พฺราหฺมโณติ วา ภารทฺวาโชติ วา ชาเนยฺย. เอวํ ปกปฺปิตํ เปตํ ทีฆรตฺตานุสยิตํ, ทิฏฺฐิคตมชานตํ, ตํ ปกปฺปิตํ นามโคตฺตํ ‘‘นามโคตฺตมตฺตเมตํ, โวหารตฺถํ ปกปฺปิต’’นฺติ, อชานนฺตานํ สตฺตานํ หทเย ทีฆรตฺตํ ทิฏฺฐิคตมนุสยิตํ. ตสฺส อนุสยิตตฺตา ตํ นามโคตฺตํ อชานนฺตา โน ปพฺรุนฺติ, ‘‘ชาติยา โหติ พฺราหฺมโณ’’ติ อชานนฺตาว เอวํ วทนฺตีติ วุตฺตํ โหติ.

460. Ainsi, le Bienheureux, ayant montré que seul celui dont les souillures sont épuisées est un brahmane par ses qualités, s'adressa à ceux qui s'attachent à l'idée qu'on est brahmane par la naissance. Pour montrer que leur vue est une vue erronée, il prononça les deux versets commençant par « samaññā hesā ». Le sens en est le suivant : les noms et les clans tels que brahmane, khattiya, bhāradvāja ou vāseṭṭha ne sont que des désignations inventées, établies et façonnées ; ce ne sont que des appellations dans le monde, de simples usages. Pourquoi ? Parce que cela provient d'un accord commun. En effet, ces noms et clans ont été attribués à tel ou tel endroit par les parents et proches au moment de la naissance. Si on ne les avait pas ainsi nommés, personne, en voyant quelqu'un, ne saurait dire : « C'est un brahmane » ou « C'est un bhāradvāja ». Cette désignation, latente depuis longtemps comme une vue erronée dans le cœur de ceux qui ne savent pas, est prise pour la réalité. En raison de cette latence, ceux qui ignorent la vérité disent : « On est brahmane par la naissance ».

เอวํ [Pg.301] ‘‘เย ‘ชาติโต พฺราหฺมโณ’ติ อภินิเวสํ กโรนฺติ, เต อิทํ โวหารมตฺตํ อชานนฺตา, สาว เนสํ ทิฏฺฐิ ทุทฺทิฏฺฐี’’ติ ทสฺเสตฺวา อิทานิ นิปฺปริยายเมว ชาติวาทํ ปฏิกฺขิปนฺโต กมฺมวาทญฺจ ปติฏฺฐเปนฺโต น ชจฺจาติอาทิมาห. ตตฺถ ‘‘กมฺมุนา’’ติ อุปฑฺฒคาถาย วิตฺถารณตฺถํ กสฺสโก กมฺมุนาติอาทิ วุตฺตํ. ตตฺถ กมฺมุนาติ ปจฺจุปฺปนฺเนน กสิกมฺมาทินิพฺพตฺตกเจตนากมฺมุนา.

Après avoir montré que ceux qui s'attachent à l'idée d'être « brahmane par naissance » ignorent qu'il s'agit d'un simple usage, il rejette maintenant explicitement la thèse de la naissance et établit celle de l'acte (kamma) par le verset commençant par « na jaccā ». Pour expliquer en détail le terme « kammunā » (par l'acte) dans la demi-strophe, il est dit « kassako kammunā » (on est agriculteur par son acte). Ici, « kammunā » désigne l'acte volontaire présent qui accomplit des tâches comme le labourage.

ปฏิจฺจสมุปฺปาททสฺสาติ อิมินา ปจฺจเยน เอวํ โหตีติ เอวํ ปฏิจฺจสมุปฺปาททสฺสาวิโน. กมฺมวิปากโกวิทาติ สมฺมานาวมานารหกุเล กมฺมวเสน อุปฺปตฺติ โหติ, อญฺญาปิ หีนปณีตตา หีนปณีเต กมฺเม วิปจฺจมาเน โหตีติ. เอวํ กมฺมวิปากกุสลา.

« Voyant la coproduction conditionnée » signifie voir que « par cette condition, cela se produit » ; tels sont ceux qui voient la coproduction conditionnée. « Experts dans les actes et leurs fruits » signifie que la naissance dans une famille digne d'honneur ou de mépris se produit par la force de l'acte ; de même, les états inférieurs ou supérieurs surviennent lorsque mûrissent des actes inférieurs ou supérieurs. Tels sont ceux qui sont habiles dans la compréhension des fruits des actes.

กมฺมุนา วตฺตตีติ คาถาย ปน โลโกติ วา ปชาติ วา สตฺโตติ วา เอโกเยวตฺโถ, วจนมตฺตเภโท. ปุริมปเทน เจตฺถ ‘‘อตฺถิ พฺรหฺมา มหาพฺรหฺมา เสฏฺโฐ สชิตา’’ติ ทิฏฺฐิยา ปฏิเสโธ เวทิตพฺโพ. กมฺมุนา หิ ตาสุ ตาสุ คตีสุ วตฺตติ โลโก, ตสฺส โก สชิตาติ. ทุติยปเทน ‘‘เอวํ กมฺมุนา นิพฺพตฺโตปิ จ ปวตฺเตปิ อตีตปจฺจุปฺปนฺนเภเทน กมฺมุนา วตฺตติ, สุขทุกฺขานิ ปจฺจนุโภนฺโต หีนปณีตาทิเภทญฺจ อาปชฺชนฺโต ปวตฺตตี’’ติ ทสฺเสติ. ตติเยน ตเมวตฺถํ นิคเมติ ‘‘เอวํ สพฺพถาปิ กมฺมนิพนฺธนา สตฺตา กมฺเมเนว พทฺธา หุตฺวา ปวตฺตนฺติ, น อญฺญถา’’ติ. จตุตฺเถน ตเมตฺถํ อุปมาย วิภาเวติ. ยถา หิ รถสฺส ยายโต อาณิ นิพนฺธนํ โหติ, น ตาย อนิพทฺโธ ยาติ, เอวํ โลกสฺส นิพฺพตฺตโต จ ปวตฺตโต จ กมฺมํ นิพนฺธนํ, น เตน อนิพทฺโธ นิพฺพตฺตติ น ปวตฺตติ.

Dans le verset « Kammunā vattatī », les termes « monde » (loka), « progéniture » (pajā) et « êtres » (satta) ont le même sens ; seule la formulation diffère. Par la première expression, il faut comprendre la réfutation de la vue erronée selon laquelle « il existe un Brahmā ou un Grand Brahmā, le plus excellent, le créateur ». C'est en effet par l'acte que le monde évolue dans les diverses destinées ; qui donc en serait le créateur ? Par la seconde expression, il montre que, bien qu'engendré par l'acte, le monde continue d'évoluer par l'acte (qu'il soit passé ou présent), en éprouvant plaisirs et douleurs, et en passant par des états inférieurs ou supérieurs. Par la troisième, il conclut que, de toutes les manières, les êtres sont liés par l'acte et ne procèdent qu'en étant ainsi enchaînés. Par la quatrième, il illustre ce point par une comparaison : tout comme la cheville ouvrière est le lien d'un char en mouvement et que celui-ci ne peut avancer sans lui être lié, de même l'acte est le lien du monde tant pour sa naissance que pour sa continuité ; sans lui être lié, le monde ne naît ni ne procède.

อิทานิ ยสฺมา เอวํ กมฺมนิพนฺธโน โลโก, ตสฺมา เสฏฺเฐน กมฺมุนา เสฏฺฐภาวํ ทสฺเสนฺโต ตเปนาติ คาถาทฺวยมาห. ตตฺถ ตเปนาติ ธุตงฺคตเปน. พฺรหฺมจริเยนาติ เมถุนวิรติยา. สํยเมนาติ สีเลน. ทเมนาติ อินฺทฺริยทเมน. เอเตนาติ เอเตน เสฏฺเฐน ปริสุทฺเธน พฺรหฺมภูเตน กมฺมุนา พฺราหฺมโณ โหติ. กสฺมา? ยสฺมา เอตํ พฺราหฺมณมุตฺตมํ, ยสฺมา เอตํ กมฺมํ อุตฺตโม พฺราหฺมณคุโณติ วุตฺตํ โหติ. ‘‘พฺรหฺมาน’’นฺติปิ ปาโฐ. อยํ ปเนตฺถ วจนตฺโถ – พฺรหฺมํ อาเนตีติ พฺรหฺมานํ, พฺราหฺมณภาวํ อาวหตีติ วุตฺตํ โหติ.

À présent, puisque le monde est ainsi lié par le kamma, le Bienheureux a prononcé ces deux versets commençant par « par l'ascèse » pour montrer l'excellence de l'état acquis par une action vertueuse. Ici, « par l'ascèse » (tapena) signifie par l'ascèse des pratiques austères (dhutaṅga). « Par la vie sainte » (brahmacariya) signifie par l'abstinence sexuelle. « Par la maîtrise de soi » (saṃyamena) signifie par la moralité (sīla). « Par le contrôle » (damena) signifie par le contrôle des sens. Par cela, c'est-à-dire par ce kamma excellent, pur et sublime, on devient un brahmane. Pourquoi ? Parce que ce brahmane est suprême, car ce kamma est la qualité suprême du brahmane ; tel est le sens. Il existe aussi la variante « brahmānaṃ ». Voici l'explication étymologique : cela apporte (āneti) ce qui est sublime (brahma), donc c'est « brahmānaṃ » ; cela signifie que cela conduit à l'état de brahmane.

ทุติยคาถาย [Pg.302] สนฺโตติ สนฺตกิเลโส. พฺรหฺมา สกฺโกติ พฺรหฺมา จ สกฺโก จ, โย เอวรูโป, โส น เกวลํ พฺราหฺมโณ, อถ โข พฺรหฺมา จ สกฺโก จ โส วิชานตํ ปณฺฑิตานํ, เอวํ วาเสฏฺฐ, ชานาหีติ วุตฺตํ โหติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Dans le second verset, « apaisé » (santo) signifie celui dont les souillures sont apaisées. « Brahmā Sakka » signifie qu'il est à la fois Brahmā et Sakka. Celui qui est d'une telle nature n'est pas seulement un brahmane, mais il est aussi Brahmā et Sakka pour les sages qui comprennent. C'est ainsi, Vāseṭṭha, qu'il faut le comprendre ; tel est le sens. Le reste est clair en tout point.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Extrait de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

วาเสฏฺฐสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

Ici se termine le commentaire du Vāseṭṭha Sutta.

๙. สุภสุตฺตวณฺณนา

9. Commentaire du Subha Sutta

๔๖๒. เอวํ เม สุตนฺติ สุภสุตฺตํ. ตตฺถ โตเทยฺยปุตฺโตติ ตุทิคามวาสิโน โตเทยฺยพฺราหฺมณสฺส ปุตฺโต. อาราธโก โหตีติ สมฺปาทโก โหติ ปริปูรโก. ญายํ ธมฺมนฺติ การณธมฺมํ. กุสลนฺติ อนวชฺชํ.

462. « Ainsi ai-je entendu » marque le début du Subha Sutta. Ici, « le fils de Todeyya » désigne le fils du brahmane Todeyya, habitant du village de Tudi. « Il réussit » (ārādhako hoti) signifie qu'il accomplit et qu'il parfait. « La doctrine droite » (ñāyaṃ dhammaṃ) signifie la doctrine fondée sur la raison. « Bénéfique » (kusalaṃ) signifie irréprochable.

๔๖๓. มิจฺฉาปฏิปตฺตินฺติ อนิยฺยานิกํ อกุสลปฏิปทํ. สมฺมาปฏิปตฺตินฺติ นิยฺยานิกํ กุสลปฏิปทํ.

463. « La mauvaise pratique » (micchāpaṭipatti) désigne la pratique malsaine qui ne mène pas à la libération (aniyyānika). « La pratique correcte » (sammāpaṭipatti) désigne la pratique bénéfique qui mène à la libération (niyyānika).

มหฏฺฐนฺติอาทีสุ มหนฺเตหิ เวยฺยาวจฺจกเรหิ วา อุปกรเณหิ วา พหูหิ อตฺโถ เอตฺถาติ มหฏฺฐํ. มหนฺตานิ นามคฺคหณมงฺคลาทีนิ กิจฺจานิ เอตฺถาติ มหากิจฺจํ. อิทํ อชฺช กตฺตพฺพํ, อิทํ สฺเวติ เอวํ มหนฺตานิ อธิการสงฺขาตานิ อธิกรณานิ เอตฺถาติ มหาธิกรณํ. พหูนํ กมฺเม ยุตฺตปฺปยุตฺตตาวเสน ปีฬาสงฺขาโต มหาสมารมฺโภ เอตฺถาติ มหาสมารมฺภํ. ฆราวาสกมฺมฏฺฐานนฺติ ฆราวาสกมฺมํ. เอวํ สพฺพวาเรสุ อตฺโถ เวทิตพฺโพ. กสิกมฺเม เจตฺถ นงฺคลโกฏึ อาทึ กตฺวา อุปกรณานํ ปริเยสนวเสน มหฏฺฐตา, วณิชฺชาย ยถาฐิตํเยว ภณฺฑํ คเหตฺวา ปริวตฺตนวเสน อปฺปฏฺฐตา เวทิตพฺพา. วิปชฺชมานนฺติ อวุฏฺฐิอติวุฏฺฐิอาทีหิ กสิกมฺมํ, มณิสุวณฺณาทีสุ อจฺเฉกตาทีหิ จ วณิชฺชกมฺมํ อปฺปผลํ โหติ, มูลจฺเฉทมฺปิ ปาปุณาติ. วิปริยาเยน สมฺปชฺชมานํ มหปฺผลํ จูฬนฺเตวาสิกสฺส วิย.

Dans les expressions comme « de grandes ressources » (mahaṭṭhaṃ), cela signifie qu'il y a un avantage obtenu par de nombreux serviteurs ou par de nombreux outils. « De grandes tâches » (mahākiccaṃ) signifie qu'il y a des activités importantes comme les cérémonies de dation de nom. « De grands projets » (mahādhikaraṇaṃ) signifie qu'il y a des entreprises majeures caractérisées par des pensées telles que « ceci doit être fait aujourd'hui, cela demain ». « Une grande entreprise » (mahāsamārambhaṃ) signifie un grand effort impliquant de la fatigue par l'engagement dans les tâches de nombreuses personnes. « L'occupation de la vie domestique » désigne l'activité de celui qui vit dans un foyer. C'est ainsi que le sens doit être compris dans tous les cas. Ici, dans l'agriculture, le caractère de « grandes ressources » doit être compris par la recherche d'outils, à commencer par le soc de la charrue ; dans le commerce, le caractère de « moindres ressources » est dû au fait que l'on prend des marchandises telles quelles pour les échanger. « S'il échoue » signifie que l'agriculture, à cause de la sécheresse ou des inondations, et le commerce, à cause du manque de compétence concernant les gemmes ou l'or, produisent peu de fruits, voire entraînent la perte du capital. À l'inverse, si l'on réussit, les fruits sont abondants, comme pour le petit disciple.

๔๖๔. เอวเมว โขติ ยถา กสิกมฺมฏฺฐานํ วิปชฺชมานํ อปฺปผลํ โหติ, เอวํ ฆราวาสกมฺมฏฺฐานมฺปิ. อกตกลฺยาโณ หิ กาลํ กตฺวา นิรเย [Pg.303] นิพฺพตฺตติ. มหาทตฺตเสนาปติ นาม กิเรโก พฺราหฺมณภตฺโต อโหสิ, ตสฺส มรณสมเย นิรโย อุปฏฺฐาสิ. โส พฺราหฺมเณหิ ‘‘กึ ปสฺสสี’’ติ วุตฺโต? โลหิตฆรนฺติ อาห. พฺรหฺมโลโก โภ เอโสติ. พฺรหฺมโลโก นาม โภ กหนฺติ? อุปรีติ. มยฺหํ เหฏฺฐา อุปฏฺฐาตีติ. กิญฺจาปิ เหฏฺฐา อุปฏฺฐาติ, ตถาปิ อุปรีติ กาลํ กตฺวา นิรเย นิพฺพตฺโต. ‘‘อิมินา อมฺหากํ ยญฺเญ โทโส ทินฺโน’’ติ สหสฺสํ คเหตฺวา นีหริตุํ อทํสุ. สมฺปชฺชมานํ ปน มหปฺผลํ โหติ. กตกลฺยาโณ หิ กาลํ กตฺวา สคฺเค นิพฺพตฺตติ. สกลาย คุตฺติลวิมานกถาย ทีเปตพฺพํ. ยถา ปน ตํ วณิชฺชกมฺมฏฺฐานํ วิปชฺชมานํ อปฺปผลํ โหติ, เอวํ สีเลสุ อปริปูรการิโน อเนสนาย ยุตฺตสฺส ปพฺพชฺชากมฺมฏฺฐานมฺปิ. เอวรูปา หิ เนว ฌานาทิสุขํ น สคฺคโมกฺขํ ลภติ. สมฺปชฺชมานํ ปน มหปฺผลํ โหติ. สีลานิ หิ ปูเรตฺวา วิปสฺสนํ วฑฺเฒนฺโต อรหตฺตมฺปิ ปาปุณาติ.

464. « De même » signifie que, tout comme l'activité agricole qui échoue produit peu de fruits, il en va de même pour l'occupation de la vie domestique. En effet, celui qui n'a pas accompli de bonnes actions renaît en enfer après sa mort. On raconte qu'un général nommé Mahādatta était un dévot des brahmanes ; au moment de sa mort, l'enfer lui apparut. Interrogé par les brahmanes : « Que vois-tu ? », il répondit : « Une maison de sang ». Ils lui dirent : « Cher monsieur, c'est le monde de Brahmā ». Il demanda : « Mais où se trouve le monde de Brahmā ? ». Ils dirent : « En haut ». Il répondit : « Pour moi, il apparaît en bas ». Bien qu'il soit apparu en bas, ils persistèrent à dire « en haut », et après sa mort, il renaquit en enfer. Les brahmanes dirent alors : « Celui-ci a jeté le blâme sur notre sacrifice », et ayant pris mille pièces, ils l'emportèrent hors de la maison. Cependant, si l'on réussit, les fruits sont abondants. Celui qui a accompli de bonnes actions renaît au ciel après sa mort. Cela doit être illustré par l'histoire complète du Guttila Vimāna. De même que le commerce qui échoue donne peu de fruits, il en va de même pour l'activité monastique de celui qui ne parfait pas sa moralité et s'engage dans des moyens de subsistance inappropriés. Un tel individu n'obtient ni le bonheur des absorptions (jhāna) ni le ciel ni la libération. Mais si l'on réussit, les fruits sont abondants. En effet, en parfaissant la moralité et en développant la vision pénétrante (vipassanā), on atteint même l'état d'Arahant.

พฺราหฺมณา, โภ โคตโมติ อิธ กึ ปุจฺฉามีติ ปุจฺฉติ? พฺราหฺมณา วทนฺติ – ‘‘ปพฺพชิโต อิเม ปญฺจ ธมฺเม ปูเรตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ, คหฏฺโฐว ปูเรตี’’ติ. สมโณ ปน โคตโม – ‘‘คิหิสฺส วา อหํ มาณว ปพฺพชิตสฺส วา’’ติ ปุนปฺปุนํ วทติ, เนว ปพฺพชิตํ มุญฺจติ, มยฺหเมว ปุจฺฉํ มญฺเญ น สลฺลกฺเขตีติ จาคสีเสน ปญฺจ ธมฺเม ปุจฺฉามีติ ปุจฺฉติ. สเจ เต อครูติ สเจ ตุยฺหํ ยถา พฺราหฺมณา ปญฺญเปนฺติ, ตถา อิธ ภาสิตุํ ภาริยํ น โหติ, ยทิ น โกจิ อผาสุกภาโว โหติ, ภาสสฺสูติ อตฺโถ. น โข เม, โภติ กึ สนฺธายาห? ปณฺฑิตปฏิรูปกานญฺหิ สนฺติเก กเถตุํ ทุกฺขํ โหติ, เต ปเท ปเท อกฺขเร อกฺขเร โทสเมว วทนฺติ. เอกนฺตปณฺฑิตา ปน กถํ สุตฺวา สุกถิตํ ปสํสนฺติ, ทุกฺกถิเต ปาฬิปทอตฺถพฺยญฺชเนสุ ยํ ยํ วิรุชฺฌติ, ตํ ตํ อุชุํ กตฺวา เทนฺติ. ภควตา จ สทิโส เอกนฺตปณฺฑิโต นาม นตฺถิ, เตนาห ‘‘น โข เม, โภ โคตม, ครุ, ยตฺถสฺสุ ภวนฺโต วา นิสินฺโน ภวนฺตรูโป วา’’ติ. สจฺจนฺติ วจีสจฺจํ. ตปนฺติ ตปจริยํ. พฺรหฺมจริยนฺติ เมถุนวิรตึ. อชฺเฌนนฺติ มนฺตคหณํ. จาคนฺติ อามิสปริจฺจาคํ.

« Les brahmanes, ô Gotama » : ici, Subha se demande : « Que vais-je demander ? ». Les brahmanes disent : « Aucun moine n'est capable d'accomplir ces cinq qualités, seul le chef de famille le peut ». Mais le moine Gotama dit sans cesse : « Que ce soit pour un chef de famille ou pour un moine, ô jeune homme », il n'exclut pas le moine. Subha pense : « Il semble qu'il m'interroge, mais je n'ai pas bien saisi » ; c'est pourquoi, en plaçant la générosité (cāga) en tête, il demande : « Je vais l'interroger sur les cinq qualités ». « Si cela ne vous dérange pas » signifie que si, comme les brahmanes l'enseignent, il n'est pas pénible pour vous d'en parler ici, s'il n'y a pas d'incommodité, alors parlez ; tel est le sens. Pourquoi dit-il « Pas pour moi, monsieur » ? Parce qu'il est difficile de parler devant ceux qui ne font que paraître sages ; ils relèvent chaque faute à chaque mot et chaque syllabe. Mais les véritables sages, après avoir écouté un discours, louent ce qui est bien dit et, dans ce qui est mal dit, ils rectifient tout ce qui est contradictoire dans le texte, le sens ou l'expression. Et il n'existe aucun sage absolu comparable au Bienheureux ; c'est pourquoi il dit : « Ce n'est pas un fardeau pour moi, ô Gotama, là où siège Votre Seigneurie ou quelqu'un comme Votre Seigneurie ». « Vérité » (sacca) signifie la vérité de la parole. « Ascèse » (tapa) désigne la pratique ascétique. « Vie sainte » (brahmacariya) signifie l'abstinence sexuelle. « Étude » (ajjhena) signifie l'apprentissage des mantras. « Générosité » (cāga) signifie le renoncement aux biens matériels.

๔๖๖. ปาปิโต ภวิสฺสตีติ. อชานนภาวํ ปาปิโต ภวิสฺสติ. เอตทโวจาติ ภควตา อนฺธเวณูปมาย นิคฺคหิโต ตํ ปจฺจาหริตุํ อสกฺโกนฺโต ยถา นาม ทุพฺพลสุนโข มิคํ อุฏฺฐเปตฺวา สามิกสฺส อภิมุขํ [Pg.304] กตฺวา สยํ อปสกฺกติ, เอวเมวํ อาจริยํ อปทิสนฺโต เอวํ ‘‘พฺราหฺมโณ’’ติอาทิวจนํ อโวจ. ตตฺถ โปกฺขรสาตีติ อิทํ ตสฺส นามํ, ‘‘โปกฺขรสายี’’ติปิ วุจฺจติ. ตสฺส กิร กาโย เสตโปกฺขรสทิโส เทวนคเร อุสฺสาปิตรชตโตรณํ วิย โสภติ, สีสํ ปนสฺส กาฬวณฺณอินฺทนีลมยํ วิย, มสฺสุปิ จนฺทมณฺฑเล กาฬเมฆราชิ วิย ขายติ, อกฺขีนิ นีลุปฺปลสทิสานิ, นาสา รชตปนาฬิกา วิย สุวฏฺฏิตา สุปริสุทฺธา, หตฺถปาทตลานิ เจว มุขญฺจ กตลาขารสปริกมฺมํ วิย โสภติ. อติวิย โสภคฺคปฺปตฺโต พฺราหฺมณสฺส อตฺตภาโว. อราชเก ฐาเน ราชานํ กาตุํ ยุตฺตมิมํ พฺราหฺมณํ, เอวเมส สสฺสิริโก, อิติ นํ โปกฺขรสทิสตฺตา ‘‘โปกฺขรสาตี’’ติ สญฺชานนฺติ, โปกฺขเร ปน โส นิพฺพตฺโต, น มาตุกุจฺฉิยนฺติ อิติ นํ โปกฺขเร สยิตตฺตา ‘‘โปกฺขรสายี’’ติปิ สญฺชานนฺติ. โอปมญฺโญติ อุปมญฺญโคตฺโต. สุภควนิโกติ อุกฺกฏฺฐาย สุภควนสฺส อิสฺสโร. หสฺสกํเยวาติ หสิตพฺพกญฺเญว. นามกํเยวาติ ลามกํเยว. ตเทว ตํ อตฺถาภาเวน ริตฺตกํ. ริตฺตกตฺตา จ ตุจฺฉกํ. อิทานิ นํ ภควา สาจริยกํ นิคฺคณฺหิตุํ กึ ปน มาณวาติอาทิมาห.

466. « Sera conduit à (pāpito bhavissati) » signifie qu’il sera conduit à un état d’ignorance. « Il dit ceci (etadavoca) » : le Bienheureux l’ayant confondu par la parabole de la lignée d’aveugles, et le jeune homme Subha étant incapable de retirer ses propos, il agit comme un chien faible qui débusque un gibier, le place face à son maître et s'esquive lui-même ; de la même manière, pointant vers son maître le brahmane Pokkharasāti, il prononça ces paroles commençant par « Le brahmane... ». À ce sujet, « Pokkharasāti » est son nom, également appelé « Pokkharasāyī ». On dit que son corps est aussi beau qu'un lotus blanc (setapokkhara), brillant comme un portail d’argent dressé dans la cité des dieux ; sa tête est splendide comme si elle était faite de saphir noir (indranīla), sa barbe apparaît comme une traînée de nuages sombres sur le disque lunaire, ses yeux ressemblent à des lotus bleus, son nez est parfaitement rond et pur comme un tube d'argent, et ses paumes, ses plantes de pieds ainsi que son visage sont aussi resplendissants qu'un travail de laque bien fini. La forme physique de ce brahmane était d'une beauté suprême, au point qu’il aurait été digne d’être fait roi dans un pays sans souverain ; c'est parce qu’il était ainsi radieux et semblable à un lotus qu'on le reconnaissait sous le nom de « Pokkharasāti ». On l'appelle aussi « Pokkharasāyī » car on sait qu'il est né (nibbatto) dans un lotus (pokkhara) et non d'un sein maternel. « Opamañño » signifie qu'il est de la lignée d’Upamañña. « Subhagavaniko » signifie qu'il est le maître de la forêt de Subhaga à Ukkaṭṭhā. « Hassakaṃyeva » signifie simplement risible. « Lāmakaṃyeva » signifie simplement vil. En raison de l'absence de sens réel, c'est une parole vide (rittakaṃ), et étant vide, elle est vaine (tucchakaṃ). À présent, le Bienheureux, afin de le réprimander ainsi que son maître, prononça les paroles commençant par : « Qu'en penses-tu, jeune homme ? ».

๔๖๗. ตตฺถ กตมา เนสํ เสยฺโยติ กตมา วาจา เตสํ เสยฺโย, ปาสํสตโรติ อตฺโถ. สมฺมุจฺจาติ สมฺมุติยา โลกโวหาเรน. มนฺตาติ ตุลยิตฺวา ปริคฺคณฺหิตฺวา. ปฏิสงฺขายาติ ชานิตฺวา. อตฺถสํหิตนฺติ การณนิสฺสิตํ. เอวํ สนฺเตติ โลกโวหารํ อมุญฺจิตฺวา ตุลยิตฺวา ชานิตฺวา การณนิสฺสิตํ กตฺวา กถิตาย เสยฺยภาเว สติ. อาวุโตติ อาวริโต. นิวุโตติ นิวาริโต. โอผุโฏติ โอนทฺโธ. ปริโยนทฺโธติ ปลิเวฐิโต.

467. À ce sujet, « Laquelle d'entre elles est la meilleure (katamā nesaṃ seyyo) » signifie : laquelle de leurs paroles est la meilleure ou la plus louable. « Sammuccā » : par convention ou usage mondain. « Mantā » : après avoir pesé et examiné. « Paṭisaṅkhāya » : après avoir compris. « Atthasaṃhitaṃ » : fondé sur une raison ou un but. « Cela étant ainsi (evaṃ sante) » : si la parole est considérée comme supérieure lorsqu'elle est prononcée après avoir pesé et compris, sans abandonner l'usage mondain, et en étant fondée sur une raison. « Āvuto » : obstrué. « Nivuto » : empêché. « Ophuṭo » : enveloppé. « Pariyonaddho » : enlacé ou enserré.

๔๖๘. คธิโตติอาทีนิ วุตฺตตฺถาเนว. สเจ ตํ, โภ โคตม, ฐานนฺติ สเจ เอตํ การณมตฺถิ. สฺวาสฺสาติ ธูมฉาริกาทีนํ อภาเวน โส อสฺส อคฺคิ อจฺจิมา จ วณฺณิมา จ ปภสฺสโร จาติ. ตถูปมาหํ มาณวาติ ตปฺปฏิภาคํ อหํ. อิทํ วุตฺตํ โหติ – ยเถว หิ ติณกฏฺฐุปาทานํ ปฏิจฺจ ชลมาโน อคฺคิ ธูมฉาริกงฺคารานํ อตฺถิตาย สโทโส โหติ[Pg.305], เอวเมวํ ปญฺจ กามคุเณ ปฏิจฺจ อุปฺปนฺนา ปีติ ชาติชราพฺยาธิมรณโสกาทีนํ อตฺถิตาย สโทสา. ยถา ปน ปริจฺจตฺตติณกฏฺฐุปาทาโน ธูมาทีนํ อภาเวน ปริสุทฺโธ, เอวเมวํ โลกุตฺตรชฺฌานทฺวยสมฺปยุตฺตา ปีติ ชาติอาทีนํ อภาเวน ปริสุทฺธาติ อตฺโถ.

468. Les termes comme « Gadhito » ont le sens déjà expliqué. « Si c'est le cas, ô Gautama (sace taṃ bho gotama ṭhānaṃ) » : si cette raison existe. « Il serait alors (svāssa) » : en raison de l'absence de fumée et de cendres, ce feu posséderait des flammes, de la couleur et de l'éclat. « Je fais une comparaison semblable, jeune homme » : je parle d'un feu qui est exempt de ces défauts. Voici le sens : de même qu'un feu brûlant à partir d'herbes et de bois est imparfait à cause de la présence de fumée, de cendres et de braises, de même la joie (pīti) née des cinq plaisirs sensuels est imparfaite car elle s'accompagne de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort et du chagrin. Mais de même qu'un feu pur est exempt de fumée par l'absence d'herbes et de bois, de même la joie associée aux deux jhanas supramondains est pure par l'absence de la naissance et des autres maux.

๔๖๙. อิทานิ เย เต พฺราหฺมเณหิ จาคสีเสน ปญฺจ ธมฺมา ปญฺญตฺตา, เตปิ ยสฺมา ปญฺเจว หุตฺวา น นิจฺจลา ติฏฺฐนฺติ, อนุกมฺปาชาติเกน สทฺธึ ฉ อาปชฺชนฺติ. ตสฺมา ตํ โทสํ ทสฺเสตุํ เย เต มาณวาติอาทิมาห. ตตฺถ อนุกมฺปาชาติกนฺติ อนุกมฺปาสภาวํ.

469. À présent, les cinq vertus prescrites par les brahmanes, avec la générosité (cāga) en tête, ne restent pas figées à cinq ; avec la compassion, elles deviennent six. C'est pourquoi, pour montrer ce défaut, il a dit : « Ces vertus, jeune homme... ». À ce sujet, « Anukampājātikaṃ » signifie de nature compatissante.

กตฺถ พหุลํ สมนุปสฺสสีติ อิทํ ภควา ยสฺมา – ‘‘เอส อิเม ปญฺจ ธมฺเม ปพฺพชิโต ปริปูเรตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถิ, คหฏฺโฐ ปริปูเรตี’’ติ อาห, ตสฺมา – ‘‘ปพฺพชิโตว อิเม ปูเรติ, คหฏฺโฐ ปูเรตุํ สมตฺโถ นาม นตฺถี’’ติ เตเนว มุเขน ภณาเปตุํ ปุจฺฉติ.

« Où en vois-tu le plus (kattha bahulaṃ samanupassasi) » : le Bienheureux demande cela parce que Subha avait affirmé que le renonçant est incapable d'accomplir ces cinq vertus alors que le chef de famille le peut. Il l'interroge donc afin de lui faire admettre, par sa propre bouche, que seul le renonçant les accomplit pleinement et que le chef de famille en est incapable.

น สตตํ สมิตํ สจฺจวาทีติอาทีสุ คหฏฺโฐ อญฺญสฺมึ อสติ วฬญฺชนกมุสาวาทมฺปิ กโรติเยว, ปพฺพชิตา อสินา สีเส ฉิชฺชนฺเตปิ ทฺเว กถา น กเถนฺติ. คหฏฺโฐ จ อนฺโตเตมาสมตฺตมฺปิ สิกฺขาปทํ รกฺขิตุํ น สกฺโกติ, ปพฺพชิโต นิจฺจเมว ตปสฺสี สีลวา ตปนิสฺสิตโก โหติ. คหฏฺโฐ มาสสฺส อฏฺฐทิวสมตฺตมฺปิ อุโปสถกมฺมํ กาตุํ น สกฺโกติ, ปพฺพชิตา ยาวชีวํ พฺรหฺมจาริโน โหนฺติ. คหฏฺโฐ รตนสุตฺตมงฺคลสุตฺตมตฺตมฺปิ โปตฺถเก ลิขิตฺวา ฐเปติ, ปพฺพชิตา นิจฺจํ สชฺฌายนฺติ. คหฏฺโฐ สลากภตฺตมฺปิ อขณฺฑํ กตฺวา ทาตุํ น สกฺโกติ, ปพฺพชิตา อญฺญสฺมึ อสติ กากสุนขาทีนมฺปิ ปิณฺฑํ เทนฺติ, ภณฺฑคฺคาหกทหรสฺสปิ ปตฺเต ปกฺขิปนฺเตวาติ เอวมตฺโถ ทฏฺฐพฺโพ. จิตฺตสฺสาหเมเตนฺติ อหํ เอเต ปญฺจ ธมฺเม เมตฺตจิตฺตสฺส ปริวาเร วทามีติ อตฺโถ.

Concernant « Il n'est pas constamment et toujours véridique », voici le sens : le chef de famille, en l'absence d'un autre intérêt, finit toujours par mentir pour ses besoins courants, tandis que les renonçants ne disent pas de paroles doubles (mensonges) même si on leur tranchait la tête avec une épée. Le chef de famille ne peut garder les préceptes (sikkhāpada) même pendant les trois mois de la saison des pluies, alors que le renonçant est perpétuellement ascétique, vertueux et discipliné. Le chef de famille ne peut accomplir l'Uposatha même huit jours par mois, tandis que les renonçants pratiquent le célibat (brahmacariya) toute leur vie. Le chef de famille se contente d'écrire les textes comme le Ratana Sutta ou le Mangala Sutta dans des livres, tandis que les renonçants les récitent constamment. Le chef de famille ne peut donner régulièrement même une part de nourriture (salākabhatta), tandis que les renonçants, à défaut d'autres bénéficiaires, donnent leur nourriture même aux corbeaux et aux chiens, ou en versent dans le bol d'un jeune novice chargé des provisions. Tel est le sens qu'il faut comprendre. « Je dis que ces vertus appartiennent à l'esprit » signifie : je déclare que ces cinq vertus sont les auxiliaires de l'esprit de bienveillance (mettacitta).

๔๗๐. ชาตวทฺโธติ ชาโต จ วฑฺฒิโต จ. โย หิ เกวลํ ตตฺถ ชาโตว โหติ, อญฺญตฺถ วฑฺฒิโต, ตสฺส สมนฺตา คามมคฺคา น สพฺพโส ปจฺจกฺขา โหนฺติ, ตสฺมา ชาตวทฺโธติ อาห. ชาตวทฺโธปิ หิ โย จิรํ นิกฺขนฺโต, ตสฺส น สพฺพโส ปจฺจกฺขา โหนฺติ, ตสฺมา ตาวเทว อวสฏนฺติ อาห, ตํขณเมว นิกฺขนฺตนฺติ อตฺโถ. ทนฺธายิตตฺตนฺติ ‘‘อยํ [Pg.306] นุ โข มคฺโค อยํ น นุ โข’’ติ กงฺขาวเสน จิรายิตตฺตํ. วิตฺถายิตตฺตนฺติ ยถา สุขุมํ อตฺถชาตํ สหสา ปุจฺฉิตสฺส กสฺสจิ สรีรํ ถทฺธภาวํ คณฺหาติ, เอวํ ถทฺธภาวคหณํ. นตฺเววาติ อิมินา สพฺพญฺญุตญฺญาณสฺส อปฺปฏิหตภาวํ ทสฺเสติ. ตสฺส หิ ปุริสสฺส มาราวฏฺฏนาทีนํ วเสน สิยา ญาณสฺส ปฏิฆาโต, เตน โส ทนฺธาเยยฺย วา วิตฺถาเยยฺย วา, สพฺพญฺญุตญฺญาณํ ปน อปฺปฏิหตํ, น สกฺกา ตสฺส เกนจิ อนฺตราโย กาตุนฺติ ทีเปติ.

470. « Jātavaḍḍho » signifie né et ayant grandi en un lieu. En effet, pour celui qui est seulement né dans un village mais a grandi ailleurs, les chemins de ce village ne lui sont pas totalement familiers ; c'est pourquoi il est dit « né et ayant grandi ». Même pour celui qui y est né et a grandi, s'il est parti depuis longtemps, les chemins ne lui sont pas familiers ; c'est pourquoi il est dit « venant tout juste de sortir », ce qui signifie qu'il vient de quitter le village à l'instant même. « Dandhāyitattaṃ » : la lenteur due à l'hésitation (« Est-ce le chemin ou non ? »). « Vitthāyitattaṃ » : de même que le corps de quelqu'un devient rigide lorsqu'on l'interroge soudainement sur un sujet subtil, il s'agit ici d'une telle prise de rigidité ou d'hésitation. Par le mot « pas ainsi (natveva) », il montre que l'omniscience (sabbaññutaññāṇa) est sans obstacle. Pour un homme ordinaire, il pourrait y avoir une obstruction de la connaissance par les ruses de Mara, ce qui le ferait hésiter ou se troubler ; mais l'omniscience est libre de tout obstacle, et personne ne peut l'entraver.

เสยฺยถาปิ มาณว พลวา สงฺขธโมติ เอตฺถ พลวาติ พลสมฺปนฺโน. สงฺขธโมติ สงฺขธมโก. อปฺปกสิเรนาติ อกิจฺเฉน อทุกฺเขน. ทุพฺพโล หิ สงฺขธมโก สงฺขํ ธมนฺโตปิ น สกฺโกติ จตสฺโส ทิสา สเรน วิญฺญาเปตุํ, นาสฺส สงฺขสทฺโท สพฺพโส ผริ. พลวโต ปน วิปฺผาริโก โหติ, ตสฺมา พลวาติ อาห. เมตฺตาย เจโตวิมุตฺติยาติ เอตฺถ เมตฺตายาติ วุตฺเต อุปจาโรปิ อปฺปนาปิ วฏฺฏติ, เจโตวิมุตฺติยาติ วุตฺเต ปน อปฺปนาว วฏฺฏติ. ยํ ปมาณกตํ กมฺมนฺติ ปมาณกตํ กมฺมํ นาม กามาวจรํ วุจฺจติ, อปฺปมาณกตํ กมฺมํ นาม รูปารูปาวจรํ. เตสุปิ อิธ พฺรหฺมวิหารกมฺมญฺเญว อธิปฺเปตํ. ตญฺหิ ปมาณํ อติกฺกมิตฺวา โอธิสกอโนธิสก ทิสาผรณวเสน วฑฺเฒตฺวา กตตฺตา อปฺปมาณกตนฺติ วุจฺจติ. น ตํ ตตฺราวสิสฺสติ, น ตํ ตตฺราวติฏฺฐตีติ ตํ กามาวจรกมฺมํ ตสฺมึ รูปารูปาวจรกมฺเม น โอหียติ น ติฏฺฐติ. กึ วุตฺตํ โหติ? กามาวจรกมฺมํ ตสฺส รูปารูปาวจรกมฺมสฺส อนฺตรา ลคฺคิตุํ วา ฐาตุํ วา รูปารูปาวจรกมฺมํ ผริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา อตฺตโน โอกาสํ คเหตฺวา ปติฏฺฐาตุํ วา น สกฺโกติ, อถ โข รูปารูปาวจรกมฺมเมว กามาวจรํ มโหโฆ วิย ปริตฺตอุทกํ ผริตฺวา ปริยาทิยิตฺวา อตฺตโน โอกาสํ คเหตฺวา ติฏฺฐติ, ตสฺส วิปากํ ปฏิพาหิตฺวา สยเมว พฺรหฺมสหพฺยตํ อุปเนตีติ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

Dans le passage commençant par « Tout comme, ô jeune homme, un puissant sonneur de conque » (seyyathāpi māṇava balavā saṅkhadhamo), le terme « puissant » (balavā) signifie doté de force physique. « Sonneur de conque » (saṅkhadhamo) désigne celui qui sonne la conque. « Sans difficulté » (appakasirena) signifie sans fatigue, sans peine. En effet, un sonneur de conque faible, même en soufflant dans la conque, ne peut faire connaître le son aux quatre directions, et le son de sa conque ne se propage pas totalement. En revanche, le son d'un homme puissant est envahissant ; c'est pourquoi il est dit « puissant ». Dans l'expression « libération de l'esprit par la bienveillance » (mettāya cetovimuttiyā), lorsqu'on mentionne la « bienveillance » (mettā), cela s'applique tant à la concentration d'accès (upacāra) qu'à la concentration d'absorption (appanā) ; mais lorsqu'on précise « libération de l'esprit » (cetovimutti), seule la concentration d'absorption s'applique. Concernant « toute action limitée » (yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ), on appelle ainsi l'action relevant de la sphère des sens (kāmāvacara), tandis que l'action « illimitée » (appamāṇakataṃ) désigne celle des sphères de la forme et du sans-forme (rūpārūpāvacara). Parmi celles-ci, c'est l'action des quatre demeures divines (brahmavihāra) qui est visée ici. En effet, parce qu'elle dépasse ce qui est limité et qu'elle est développée en se propageant dans les directions de manière délimitée ou non délimitée, elle est dite « illimitée ». « Cela ne s'y attardera pas, cela ne s'y maintiendra pas » (na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati) signifie que cette action de la sphère des sens ne subsiste pas et ne demeure pas face à cette action des sphères de la forme et du sans-forme. Que veut-on dire par là ? L'action de la sphère des sens ne peut s'interposer, demeurer, ni même s'établir en saisissant sa propre opportunité en se propageant ou en épuisant l'action de la sphère de la forme ou du sans-forme. Au contraire, c'est l'action de la sphère de la forme ou du sans-forme qui, tel un grand déluge submergeant une petite quantité d'eau, se propage, épuise l'autre et s'établit en prenant sa propre place ; en empêchant la maturation de l'action limitée, elle conduit d'elle-même à la compagnie de Brahmā. Le reste, partout, est explicite.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

Dans le Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

สุภสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Subha Sutta est terminée.

๑๐. สงฺคารวสุตฺตวณฺณนา

10. Explication du Saṅgārava Sutta.

๔๗๓. เอวํ [Pg.307] เม สุตนฺติ สงฺคารวสุตฺตํ. ตตฺถ จญฺจลิกปฺเปติ เอวํนามเก คาเม. อภิปฺปสนฺนาติ อเวจฺจปฺปสาทวเสน ปสนฺนา. สา กิร โสตาปนฺนา อริยสาวิกา ภารทฺวาชโคตฺตสฺส พฺราหฺมณสฺส ภริยา. โส พฺราหฺมโณ ปุพฺเพ กาเลน กาลํ พฺราหฺมเณ นิมนฺเตตฺวา เตสํ สกฺการํ กโรติ. อิมํ ปน พฺราหฺมณึ ฆรํ อาเนตฺวา อภิรูปาย มหากุลาย พฺราหฺมณิยา จิตฺตํ โกเปตุํ อสกฺโกนฺโต พฺราหฺมณานํ สกฺการํ กาตุํ นาสกฺขิ. อถ นํ พฺราหฺมณา ทิฏฺฐทิฏฺฐฏฺฐาเน – ‘‘นยิทานิ ตฺวํ พฺราหฺมณลทฺธิโก, เอกาหมฺปิ พฺราหฺมณานํ สกฺการํ น กโรสี’’ติ นิปฺปีเฬนฺติ. โส ฆรํ อาคนฺตฺวา พฺราหฺมณิยา ตมตฺถํ อาโรเจตฺวา – ‘‘สเจ, โภติ เอกทิวสํ มุขํ รกฺขิตุํ สกฺกุเณยฺยาสิ, พฺราหฺมณานํ เอกทิวสํ ภิกฺขํ ทเทยฺย’’นฺติ อาห. ตุยฺหํ เทยฺยธมฺมํ รุจฺจนกฏฺฐาเน เทหิ, กึ มยฺหํ เอตฺถาติ. โส พฺราหฺมเณ นิมนฺเตตฺวา อปฺโปทกํ ปายาสํ ปจาเปตฺวา ฆรญฺจ สุชฺฌาเปตฺวา อาสนานิ ปญฺญาเปตฺวา พฺราหฺมเณ นิสีทาเปสิ. พฺราหฺมณี มหาสาฏกํ นิวาเสตฺวา กฏจฺฉุํ คเหตฺวา ปริวิสนฺตี ทุสฺสกณฺณเก ปกฺขลิตฺวา ‘‘พฺราหฺมเณ ปริวิสามี’’ติ สญฺญมฺปิ อกตฺวา อาเสวนวเสน สหสา สตฺถารเมว อนุสฺสริตฺวา อุทานํ อุทาเนสิ.

473. « Ainsi ai-je entendu » présente le Saṅgārava Sutta. Là-dedans, « à Cañcalikappa » désigne un village de ce nom. « Très dévouée » (abhippasannā) signifie qu'elle était purifiée par une foi inébranlable (aveccappasāda). Elle était, dit-on, une noble disciple entrée dans le courant (sotāpannā), épouse d'un brahmane du clan des Bhāradvāja. Ce brahmane, autrefois, invitait de temps à autre les brahmanes et leur rendait hommage. Mais après avoir amené cette brahmane (Dhananjānī) dans sa maison, ne pouvant corrompre le cœur de cette femme de grande lignée et d'une grande beauté, il ne put plus rendre hommage aux autres brahmanes. Alors, les brahmanes, partout où ils le voyaient, le tourmentaient en disant : « Tu n'es plus de la tradition brahmanique, tu ne rends même plus hommage aux brahmanes un seul jour ». Rentré chez lui, il rapporta la chose à la brahmane et lui dit : « Chère dame, si tu pouvais surveiller tes paroles (garder le silence) un seul jour, je donnerais l'aumône aux brahmanes pour une journée ». Elle répondit : « Donne tes dons là où il te plaît, qu'importe pour moi ? ». Il invita les brahmanes, fit cuire du riz au lait avec peu d'eau, fit nettoyer la maison, préparer les sièges et fit asseoir les brahmanes. La brahmane, vêtue d'un grand manteau, tenant la louche et servant les invités, trébucha sur le bord de son vêtement ; sans même penser « je sers les brahmanes », par habitude et en se remémorant soudainement le Maître, elle s'exclama d'une exclamation inspirée (udāna) [en hommage au Bouddha].

พฺราหฺมณา อุทานํ สุตฺวา ‘‘อุภโตปกฺขิโก เอส สมณสฺส โคตมสฺส สหาโย, นาสฺส เทยฺยธมฺมํ คณฺหิสฺสามา’’ติ กุปิตา โภชนานิ ฉฑฺเฑตฺวา นิกฺขมึสุ. พฺราหฺมโณ – ‘‘นนุ ปฐมํเยว ตํ อวจํ ‘อชฺเชกทิวสํ มุขํ รกฺเขยฺยาสี’ติ, เอตฺตกํ เต ขีรญฺจ ตณฺฑุลาทีนิ จ นาสิตานี’’ติ อติวิย โกปวสํ อุปคโต – ‘‘เอวเมว ปนายํ วสลี ยสฺมึ วา ตสฺมึ วา ตสฺส มุณฺฑกสฺส สมณสฺส วณฺณํ ภาสติ, อิทานิ ตฺยาหํ วสลิ ตสฺส สตฺถุโน วาทํ อาโรเปสฺสามี’’ติ อาห. อถ นํ พฺราหฺมณี ‘‘คจฺฉ ตฺวํ, พฺราหฺมณ, คนฺตฺวา วิชานิสฺสสี’’ติ วตฺวา ‘‘น ขฺวาหํ ตํ, พฺราหฺมณ, ปสฺสามิ สเทวเก โลเก…เป… วาทํ อาโรเปยฺยา’’ติอาทิมาห. โส สตฺถารํ อุปสงฺกมิตฺวา –

Entendant cette exclamation, les brahmanes s'irritèrent en disant : « Cet homme est des deux côtés (partis), il est un compagnon du renonçant Gotama, nous n'accepterons pas son don ! », puis ils jetèrent la nourriture et partirent. Le brahmane, sous l'emprise d'une immense colère, s'approcha d'elle et dit : « Ne t'avais-je pas dit dès le début de surveiller tes paroles pour ce jour ? Tu as gaspillé tout ce lait et ce riz ! ». Il ajouta : « Cette misérable parle ainsi, n'importe où, faisant l'éloge de ce renonçant au crâne rasé. Maintenant, misérable, je vais aller contester la doctrine de ton maître ! ». Alors la brahmane lui dit : « Va, ô brahmane, vas-y et tu sauras par toi-même », ajoutant : « Je ne vois personne, ô brahmane, dans le monde avec ses devas... qui puisse contester sa doctrine » et ainsi de suite. Il s'approcha alors du Maître et —

‘‘กึสุ [Pg.308] เฉตฺวา สุขํ เสติ, กึสุ เฉตฺวา น โสจติ;

กิสฺสสฺสุ เอกธมฺมสฺส, วธํ โรเจสิ โคตมา’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๘๗) –

« Qu'ayant tranché dort-on dans le bonheur ? Qu'ayant tranché ne s'afflige-t-on pas ? De quelle chose unique, ô Gotama, approuvez-vous la destruction ? » —

ปญฺหํ ปุจฺฉิ. สตฺถา อาห –

Telle fut la question qu'il posa. Le Maître répondit :

‘‘โกธํ เฉตฺวา สุขํ เสติ, โกธํ เฉตฺวา น โสจติ;

โกธสฺส วิสมูลสฺส, มธุรคฺคสฺส พฺราหฺมณ;

วธํ อริยา ปสํสนฺติ, ตญฺหิ เฉตฺวา น โสจตี’’ติ. (สํ. นิ. ๑.๑๘๗) –

« Ayant tranché la colère, on dort dans le bonheur ; ayant tranché la colère, on ne s'afflige pas. De la colère à la racine empoisonnée et à la cime sucrée, ô brahmane, les Nobles en louent la destruction ; car l'ayant tranchée, on ne s'afflige point. » —

ปญฺหํ กเถสิ. โส ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต. ตสฺเสว กนิฏฺฐภาตา อกฺโกสกภารทฺวาโช นาม ‘‘ภาตา เม ปพฺพชิโต’’ติ สุตฺวา ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา อกฺโกสิตฺวา ภควตา วินีโต ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต. อปโร ตสฺส กนิฏฺโฐ สุนฺทริกภารทฺวาโช นาม. โสปิ ภควนฺตํ อุปสงฺกมิตฺวา ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา วิสฺสชฺชนํ สุตฺวา ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต. อปโร ตสฺส กนิฏฺโฐ ปิงฺคลภารทฺวาโช นาม. โส ปญฺหํ ปุจฺฉิตฺวา ปญฺหพฺยากรณปริโยสาเน ปพฺพชิตฺวา อรหตฺตํ ปตฺโต. สงฺคารโว มาณโวติ อยํ เตสํ สพฺพกนิฏฺโฐ ตสฺมึ ทิวเส พฺราหฺมเณหิ สทฺธึ เอกภตฺตคฺเค นิสินฺโน. อวภูตาวาติ อวฑฺฒิภูตา อวมงฺคลภูตาเยว. ปรภูตาวาติ วินาสํ ปตฺตาเยว. วิชฺชมานานนฺติ วิชฺชมาเนสุ. สีลปญฺญาณนฺติ สีลญฺจ ญาณญฺจ น ชานาสิ.

C'est ainsi qu'il résolut la question. Le brahmane entra dans les ordres et atteignit l'état d'Arahant. Son jeune frère, nommé Akkosaka-bhāradvāja, ayant appris que son frère était devenu moine, s'approcha du Béni, l'insulta, puis fut converti par le Béni, entra dans les ordres et atteignit l'état d'Arahant. Un autre de ses jeunes frères se nommait Sundarika-bhāradvāja. Lui aussi s'approcha du Béni, posa une question, entendit la réponse, entra dans les ordres et atteignit l'état d'Arahant. Un autre de ses jeunes frères s'appelait Piṅgala-bhāradvāja. Il posa une question et, à la fin de l'explication, entra dans les ordres et devint Arahant. Quant au jeune Saṅgārava, il était le plus jeune de tous ; ce jour-là, il était assis avec les brahmanes au lieu du repas. « Devenus sans valeur » (avabhūtā) signifie qu'ils ne prospèrent pas, qu'ils sont devenus de mauvais augure. « Devenus ruine » (parabhūtā) signifie qu'ils sont allés à la destruction. « Parmi ceux qui existent » (vijjamānānaṃ) signifie parmi les personnes présentes. « Vertu et sagesse » (sīlapaññāṇaṃ) signifie : tu ne connais ni la vertu ni la sagesse.

๔๗๔. ทิฏฺฐธมฺมาภิญฺญาโวสานปารมิปฺปตฺตาติ ทิฏฺฐธมฺเม อภิญฺญาเต อิมสฺมิญฺเญว อตฺตภาเว อภิชานิตฺวา โวสิตโวสานา หุตฺวา ปารมีสงฺขาตํ สพฺพธมฺมานํ ปารภูตํ นิพฺพานํ ปตฺตา มยนฺติ วตฺวา อาทิพฺรหฺมจริยํ ปฏิชานนฺตีติ อตฺโถ. อาทิพฺรหฺมจริยนฺติ พฺรหฺมจริยสฺส อาทิภูตา อุปฺปาทกา ชนกาติ เอวํ ปฏิชานนฺตีติ วุตฺตํ โหติ. ตกฺกีติ ตกฺกคาหี. วีมํสีติ วีมํสโก, ปญฺญาจารํ จราเปตฺวา เอวํวาที. เตสาหมสฺมีติ เตสํ สมฺมาสมฺพุทฺธานํ อหมสฺมิ อญฺญตโร.

474. « Ayant atteint la perfection de l'achèvement par la connaissance directe dans cette vie même » (diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā) signifie : ayant connu par soi-même dans cette existence même (cet état d'être), étant devenu celui dont les souillures ont cessé, on dit : « Nous avons atteint le Nibbāna, qui est au-delà de tous les phénomènes et qu'on appelle perfection (pāramī) » ; c'est ainsi qu'ils revendiquent l'essence de la vie sainte (ādibrahmacariya). « L'essence de la vie sainte » (ādibrahmacariyanti) signifie qu'ils se déclarent être les initiateurs, les producteurs, les générateurs de la vie sainte. « Raisonneur » (takkī) signifie celui qui saisit par le raisonnement logique. « Enquêteur » (vīmaṃsī) signifie celui qui examine, qui parle après avoir exercé sa sagesse. « Je suis l'un d'entre eux » (tesāhamasmi) signifie : parmi ces bouddhas parfaitement éveillés, je suis l'un d'eux.

๔๘๕. อฏฺฐิตวตนฺติ อฏฺฐิตตปํ, อสฺส ปธานปเทน สทฺธึ สมฺพนฺโธ, ตถา สปฺปุริสปทสฺส. อิทญฺหิ วุตฺตํ โหติ – โภโต โคตมสฺส อฏฺฐิตปธานวตํ อโหสิ, สปฺปุริสปธานวตํ อโหสีติ. อตฺถิ เทวาติ [Pg.309] ปุฏฺโฐ สมาโนติ อิทํ มาณโว ‘‘สมฺมาสมฺพุทฺโธ อชานนฺโตว ปกาเสสี’’ติ สญฺญาย อาห. เอวํ สนฺเตติ ตุมฺหากํ อชานนภาเว สนฺเต. ตุจฺฉํ มุสา โหตีติ ตุมฺหากํ กถา อผลา นิปฺผลา โหติ. เอวํ มาณโว ภควนฺตํ มุสาวาเทน นิคฺคณฺหาติ นาม. วิญฺญุนา ปุริเสนาติ ปณฺฑิเตน มนุสฺเสน. ตฺวํ ปน อวิญฺญุตาย มยา พฺยากตมฺปิ น ชานาสีติ ทีเปติ. อุจฺเจน สมฺมตนฺติ อุจฺเจน สทฺเทน สมฺมตํ ปากฏํ โลกสฺมึ. อธิเทวาติ สุสุทารกาปิ หิ เทวา นาม โหนฺติ, เทวิโย นาม โหนฺติ เทวา ปน อธิเทวา นาม, โลเก เทโว เทวีติ ลทฺธนาเมหิ มนุสฺเสหิ อธิกาติ อตฺโถ. เสสํ สพฺพตฺถ อุตฺตานเมวาติ.

485. « Aṭṭhitavataṃ » signifie une austérité ininterrompue ; son lien doit être fait avec le mot « padhāna » (effort), et il en est de même pour le terme « sappurisa » (homme de bien). Voici en effet ce qui est signifié : le vénérable Gotama a possédé une pratique d'effort ininterrompue, une pratique d'effort propre aux hommes de bien. L'expression « ayant été interrogé s'il y a des dieux » a été prononcée par le jeune homme avec la pensée que « le Parfaitement Éveillé l'a déclaré tout en ne le sachant pas ». « S'il en est ainsi » signifie s'il en est ainsi de votre état de non-connaissance. « C'est un mensonge vain » signifie que votre parole est sans fruit et sans résultat. Ainsi, par cette parole, le jeune homme tente de réprimander le Béni en l'accusant de mensonge. « Par un homme avisé » signifie par une personne sage. Cela montre : « Mais toi, par manque de discernement, tu ne comprends pas ce que j'ai pourtant expliqué. » « Hautement reconnu » signifie reconnu d'une voix forte, célèbre dans le monde. « Adhidevā » : en effet, même les jeunes enfants sont appelés « dieux » (deva) ou « déesses » (devī), mais les dieux [êtres célestes] sont appelés « adhideva » (dieux supérieurs) ; le sens est qu'ils sont supérieurs aux humains qui ont reçu les noms de « deva » ou « devī » dans le monde. Le reste, en tout lieu, est tout à fait clair.

ปปญฺจสูทนิยา มชฺฌิมนิกายฏฺฐกถาย

De la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

สงฺคารวสุตฺตวณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du Saṅgārava Sutta est terminée.

ปญฺจมวคฺควณฺณนา นิฏฺฐิตา.

L'explication du cinquième chapitre est terminée.

มชฺฌิมปณฺณาส-อฏฺฐกถา นิฏฺฐิตา.

Le commentaire du Majjhima-paṇṇāsa est terminé.