Tipiṭaka Translation

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

あの世尊、阿羅漢、正等覚者に、礼拝（帰依）いたします。

මජ්ඣිමනිකායෙ

中部（マッジマ・ニカーヤ）において。

මජ්ඣිමපණ්ණාස-අට්ඨකථා

‘中部五十経篇注釈（マッジマ・パンナーサ・アッタカター）’。

1. ගහපතිවග්ගො

1. 第1：長者品（ガハパティ・ヴァッガ）。

1. කන්දරකසුත්තවණ්ණනා

1. 第1：カンダラカ経注釈（カンダラカ・スッタ・ヴァンナナー）。

1. එවං [Pg.1] මෙ සුතන්ති කන්දරකසුත්තං. තත්ථ චම්පායන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. තස්ස හි නගරස්ස ආරාමපොක්ඛරණීආදීසු තෙසු තෙසු ඨානෙසු චම්පකරුක්ඛාව උස්සන්නා අහෙසුං, තස්මා චම්පාති සඞ්ඛමගමාසි. ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙති තස්ස චම්පානගරස්ස අවිදූරෙ ගග්ගරාය නාම රාජමහෙසියා ඛණිතත්තා ගග්ගරාති ලද්ධවොහාරා පොක්ඛරණී අත්ථි. තස්සා තීරෙ සමන්තතො නීලාදිපඤ්චවණ්ණකුසුමපටිමණ්ඩිතං මහන්තං චම්පකවනං. තස්මිං භගවා කුසුමගන්ධසුගන්ධෙ චම්පකවනෙ විහරති. තං සන්ධාය ‘‘ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙ’’ති වුත්තං. මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධින්ති අදස්සිතපරිච්ඡෙදෙන මහන්තෙන භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං. පෙස්සොති තස්ස නාමං. හත්ථාරොහපුත්තොති හත්ථාචරියස්ස පුත්තො. කන්දරකො ච පරිබ්බාජකොති කන්දරකොති එවංනාමො ඡන්නපරිබ්බාජකො. අභිවාදෙත්වාති ඡබ්බණ්ණානං ඝනබුද්ධරස්මීනං අන්තරං පවිසිත්වා පසන්නලාඛාරසෙ නිමුජ්ජමානො විය, සිඞ්ගීසුවණ්ණවණ්ණං දුස්සවරං පසාරෙත්වා සසීසං පාරුපමානො විය, වණ්ණගන්ධසම්පන්නචම්පකපුප්ඵානි සිරසා සම්පටිච්ඡන්තො විය, සිනෙරුපාදං උපගච්ඡන්තො පුණ්ණචන්දො විය භගවතො චක්කලක්ඛණපටිමණ්ඩිතෙ අලත්තකවණ්ණඵුල්ලපදුමසස්සිරිකෙ පාදෙ වන්දිත්වාති අත්ථො. එකමන්තං නිසීදීති ඡනිසජ්ජදොසවිරහිතෙ එකස්මිං ඔකාසෙ නිසීදි.

1. “このように私は聞いた”等の言葉で始まるのが‘カンダラカ経’である。そこにおいて“チャンパーにおいて”とは、その名の都市においてという意味である。その都市の庭園や池などの至る所にチャンパカ（金色の蓮の花のような木）が繁茂していたため、“チャンパー”という名称に至ったのである。“ガッガラー池のほとりにおいて”とは、そのチャンパー市の近くに、ガッガラーという名の王妃によって掘られたために“ガッガラー”という呼称を得た池がある。その池のほとりの四方には、青色などの五色の花々に彩られた巨大なチャンパカの森がある。世尊は、花の香りが漂うそのチャンパカの森に滞在しておられた。そのことを指して“ガッガラー池のほとりにおいて”と言われる。“多大なる比丘僧伽とともに”とは、五百人や三百人といった具体的な数を示さない、大勢の比丘の集まりとともにあることをいう。“ペッサ”とはその象使いの息子の名である。“象使いの息子”とは、象の師範の息子のことである。“遍歴行者カンダラカ”における“カンダラカ”とは、その名を持つ外衣を纏った遍歴行者のことである。“礼拝して”とは、六色の濃厚な仏陀の後光の中に入り、澄んだ赤漆の液に潜るかのごとく、最高級の黄金色の衣服を頭まで覆うかのごとく、色香に満ちたチャンパカの花の装飾を頭で受け取るかのごとく、須弥山の麓に近づく満月のごとく、世尊の百八の千輻輪の相に飾られ、赤漆のような色をした、咲き誇る蓮華のような威光ある両足に、頭を下げて敬意を表したという意味である。“一方に座った”とは、座る際の六つの過失を避けた、適切な場所に座ったということである。

තුණ්හීභූ [Pg.2] තං තුණ්හීභූතන්ති යතො යතො අනුවිලොකෙති, තතො තතො තුණ්හීභූතමෙවාති අත්ථො. තත්ථ හි එකභික්ඛුස්සාපි හත්ථකුක්කුච්චං වා පාදකුක්කුච්චං වා නත්ථි, සබ්බෙ භගවතො චෙව ගාරවෙන අත්තනො ච සික්ඛිතසික්ඛතාය අඤ්ඤමඤ්ඤං විගතසල්ලාපා අන්තමසො උක්කාසිතසද්දම්පි අකරොන්තා සුනිඛාතඉන්දඛීලා විය නිවාතට්ඨානෙ සන්නිසින්නං මහාසමුද්දඋදකං විය කායෙනපි නිච්චලා මනසාපි අවික්ඛිත්තා රත්තවලාහකා විය සිනෙරුකූටං භගවන්තං පරිවාරෙත්වා නිසීදිංසු. පරිබ්බාජකස්ස එවං සන්නිසින්නං පරිසං දිස්වා මහන්තං පීතිසොමනස්සං උප්පජ්ජි. උප්පන්නං පන අන්තොහදයස්මිංයෙව සන්නිදහිතුං අසක්කොන්තො පියසමුදාහාරං සමුට්ඨාපෙසි. තස්මා අච්ඡරියං භොතිආදිමාහ.

“沈黙している、沈黙している”とは、どこを見渡しても、皆が静まり返っているという意味である。そこでは、一人の比丘であっても手足のそわそわした動き（悪作）はなく、すべての比丘が世尊への敬意と、自らの学んだ戒律（学処）のゆえに、互いに私語を慎み、咳払いの一つさえせず、深く打ち込まれた門柱（インダキーラ）のごとく、あるいは風のない場所に湛えられた大海の水のごとく、体においても揺らぐことなく、心においても散乱することなく、あたかも赤い雲が須弥山の頂を囲むかのように、世尊を囲んで座っていたのである。遍歴行者は、このように整然と座っている会衆を見て、大きな喜悦（ピーティ・ソマナッサ）が生じた。しかし、生じた喜びを心の中に留めておくことができず、親愛の情を込めた言葉を口にした。それゆえに彼は“不思議なことです、尊師よ”等の言葉を述べたのである。

තත්ථ අන්ධස්ස පබ්බතාරොහනං විය නිච්චං න හොතීති අච්ඡරියං. අයං තාව සද්දනයො. අයං පන අට්ඨකථානයො, අච්ඡරායොග්ගන්ති අච්ඡරියං. අච්ඡරං පහරිතුං යුත්තන්ති අත්ථො. අභූතපුබ්බං භූතන්ති අබ්භුතං. උභයම්පෙතං විම්හයස්සෙවාධිවචනං. තං පනෙතං ගරහඅච්ඡරියං, පසංසාඅච්ඡරියන්ති දුවිධං හොති. තත්ථ අච්ඡරියං මොග්ගල්ලාන අබ්භුතං මොග්ගල්ලාන, යාව බාහාගහණාපි නාම සො මොඝපුරිසො ආගමෙස්සතීති (චූළව. 383; අ. නි. 8.20), ඉදං ගරහඅච්ඡරියං නාම. ‘‘අච්ඡරියං නන්දමාතෙ අබ්භුතං නන්දමාතෙ, යත්‍ර හි නාම චිත්තුප්පාදම්පි පරිසොධෙස්සසීති (අ. නි. 7.53) ඉදං පසංසාඅච්ඡරියං නාම. ඉධාපි ඉදමෙව අධිප්පෙතං’’ අයඤ්හි තං පසංසන්තො එවමාහ.

そこにおいて、盲人が山に登るのが常ではないように、滅多に起こらないことを“不思議（アッチャリヤ）”という。これはまず語釈（辞書的な意味）による。しかし、注釈書（アッタカター）の解釈によれば、“指を鳴らす（アッチャラー）に値すること”が“不思議（アッチャリヤ）”である。つまり、指を鳴らして称賛するに相応しいという意味である。“未だかつてなかったことが起こること”を“驚くべきこと（アッブータ）”という。この両者（アッチャリヤとアッブータ）は、驚嘆をもたらす意味の同義語である。また、それ（不思議）には、非難を伴う不思議と、称賛を伴う不思議の二種類がある。そのうち、“不思議なりモッガラーナよ、驚くべきなりモッガラーナよ、その愚か者は腕を掴まれるまで（来るのを）待つとは”というのは非難の不思議である。“不思議なりナンダの母よ、驚くべきなりナンダの母よ、心に生じた思いまでも清らかに保つとは”というのは称賛の不思議である。ここ（本経）においても、この（称賛の）意味が意図されている。この遍歴行者は、彼らを称賛してこのように述べたのである。

යාවඤ්චිදන්ති එත්ථ ඉදන්ති නිපාතමත්තං. යාවාති පමාණපරිච්ඡෙදො, යාව සම්මා පටිපාදිතො, යත්තකෙන පමාණෙන සම්මා පටිපාදිතො, න සක්කා තස්ස වණ්ණෙ වත්තුං, අථ ඛො අච්ඡරියමෙවෙතං අබ්භුතමෙවෙතන්ති වුත්තං හොති. එතපරමංයෙවාති එවං සම්මා පටිපාදිතො එසො භික්ඛුසඞ්ඝො තස්සාපි භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පරමොති එතපරමො, තං එතපරමං යථා අයං පටිපාදිතො, එවං පටිපාදිතං කත්වා පටිපාදෙසුං, න ඉතො භිය්‍යොති අත්ථො. දුතියනයෙ එවං පටිපාදෙස්සන්ති, න ඉතො භිය්‍යොති යොජෙතබ්බං. තත්ථ පටිපාදිතොති ආභිසමාචාරිකවත්තං ආදිං කත්වා සම්මා අපච්චනීකපටිපත්තියං යොජිතො. අථ කස්මා අයං පරිබ්බාජකො [Pg.3] අතීතානාගතෙ බුද්ධෙ දස්සෙති, කිමස්ස තියද්ධජානනඤාණං අත්ථීති. නත්ථි, නයග්ගාහෙ පන ඨත්වා ‘‘යෙනාකාරෙන අයං භික්ඛුසඞ්ඝො සන්නිසින්නො දන්තො විනීතො උපසන්තො, අතීතබුද්ධාපි එතපරමංයෙව කත්වා පටිපජ්ජාපෙසුං, අනාගතබුද්ධාපි පටිපජ්ජාපෙස්සන්ති, නත්ථි ඉතො උත්තරි පටිපාදනා’’ති මඤ්ඤමානො අනුබුද්ධියා එවමාහ.

“いかほど（ヤーヴァンチダ）”において、“イダ（idaṃ）”は単なる助詞である。“ヤーヴァ（yāva）”は分量（程度）を限定する言葉であり、いかに正しく導かれているか、いかほどの程度をもって正しく導かれているかは言葉で言い尽くせず、ただ“それは不思議であり、驚くべきことである”という意味になる。“これこそが至高である（エータパラマンイェーヴァ）”とは、このように正しく導かれた比丘僧伽は、過去の諸仏の弟子たちにとっても至高のものであり、それゆえに“これこそが至高（エータパラマ）”と言われる。この僧伽が（世尊によって）導かれたように、過去の諸仏もまた、このように導くことをなされたのであり、これ以上のものはないという意味である。第二の解釈においては、未来の諸仏も（このように）導くであろうし、これ以上のものはないと解釈すべきである。そこにおいて“導かれた（パティパーディト）”とは、行儀の作法（アービサマーチャーリカ）を始めとして、正しく反抗することのない修行に従事させられたということである。さて、なぜこの遍歴行者は過去や未来の仏陀を引き合いに出したのか、彼に三世（過去・現在・未来）を知る知恵があるのだろうか。それはない。しかし、彼は論理的な推論（ナヤガーハ）に立って、“この比丘僧伽が、従順で、調伏され、静まり返って座っているこの様子をもってすれば、過去の諸仏も、これ以上のことはないほどに至高の状態にして導かれたのであろうし、未来の諸仏もまたそのように導くであろう。これ以上の導きはない”と考え、推察する知恵（アヌブッディ）によって、このように述べたのである。

2. එවමෙතං කන්දරකාති පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. භගවා කිර තං සුත්වා ‘‘කන්දරක ත්වං භික්ඛුසඞ්ඝං උපසන්තොති වදසි, ඉමස්ස පන භික්ඛුසඞ්ඝස්ස උපසන්තකාරණං තුය්හං අපාකටං, න හි ත්වං සමතිංස පාරමියා පූරෙත්වා කුසලමූලං පරිපාචෙත්වා බොධිපල්ලඞ්කෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිජ්ඣි, මයා පන පාරමියො පූරෙත්වා ඤාතත්ථචරියං ලොකත්ථචරියං බුද්ධත්ථචරියඤ්ච කොටිං පාපෙත්වා බොධිපල්ලඞ්කෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිද්ධං, මය්හං එතෙසං උපසන්තකාරණං පාකට’’න්ති දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි.

2. “カンダラカよ、その通りである”という言葉は、一つの独立した教えの連結（アヌサンディ）である。世尊はそれを聞いて、“カンダラカよ、お前は比丘僧伽を‘静まり返っている’と言ったが、この比丘僧伽が静かである理由は、お前には明らかではない。お前は三十の波羅蜜を充たし、善根を熟成させ、菩提の座で一切知者の知恵（サッバンニュタ・ニャーナ）を体得したわけではないからだ。しかし私は、波羅蜜を充たし、親族のための行い、世界のための行い、仏陀としての行いを窮め、菩提の座で一切知者の知恵を体得した。私には、彼らが静まり返っている理由が明らかなのだ”ということを示すために、この説法を始められたのである。

සන්ති හි කන්දරකාති අයම්පි පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. භගවතො කිර එතදහොසි – ‘‘අයං පරිබ්බාජකො ඉමං භික්ඛුසඞ්ඝං උපසන්තොති වදති, අයඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝො කප්පෙත්වා පකප්පෙත්වා කුහකභාවෙන ඉරියාපථං සණ්ඨපෙන්තො චිත්තෙන අනුපසන්තො න උපසන්තාකාරං දස්සෙති. එත්ථ පන භික්ඛුසඞ්ඝෙ පටිපදං පූරයමානාපි පටිපදං පූරෙත්වා මත්ථකං පත්වා ඨිතභික්ඛූපි අත්ථි, තත්ථ පටිපදං පූරෙත්වා මත්ථකං පත්තා අත්තනා පටිවිද්ධගුණෙහෙව උපසන්තා, පටිපදං පූරයමානා උපරිමග්ගස්ස විපස්සනාය උපසන්තා, ඉතො මුත්තා පන අවසෙසා චතූහි සතිපට්ඨානෙහි උපසන්තා. තං නෙසං උපසන්තකාරණං දස්සෙස්සාමී’’ති ‘‘ඉමිනා ච ඉමිනා ච කාරණෙන අයං භික්ඛුසඞ්ඝො උපසන්තො’’ති දස්සෙතුං ‘‘සන්ති හි කන්දරකා’’තිආදිමාහ.

“カンダラカよ、実にあるのだ”というのも、また別の一つの接続（アヌサンディ）である。世尊には次のようなお考えがあったと伝えられている。“この遍歴者は、この比丘僧伽を‘静まりかえっている’と言っている。しかし、この比丘僧伽は、策略を凝らし、偽りをもって威儀を整え、心は静まっていないのに静まっているかのような外見を見せているわけではない。この比丘僧伽の中には、修行を完成させようとしている者（有学）もいれば、修行を完成させて頂点（阿羅漢果）に至って留まっている比丘（無学）もいる。その中で、修行を完成させて頂点に至った者たちは、自ら証得した徳性そのものによって静まっており、修行中の者たちは、さらなる上位の道の利のために、ヴィパッサナー（観）によって静まっている。それら（有学・無学）以外の残りの者（善なる凡夫）たちは、四念処によって静まっている。私は彼に、彼らが静まっているその理由を示そう”と。このように、“これこれの理由によって、この比丘僧伽は静まっているのである”ということを示すために、“カンダラカよ、実にあるのだ”という言葉から始まる説法をなされた。

තත්ථ අරහන්තො ඛීණාසවාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං මූලපරියායසුත්තවණ්ණනායමෙව වුත්තං. සෙඛපටිපදම්පි තත්ථෙව විත්ථාරිතං. සන්තතසීලාති සතතසීලා නිරන්තරසීලා. සන්තතවුත්තිනොති තස්සෙව වෙවචනං, සන්තතජීවිකා වාතිපි අත්ථො. තස්මිං සන්තතසීලෙ ඨත්වාව ජීවිකං කප්පෙන්ති, න දුස්සීල්‍යං මරණං පාපුණන්තීති අත්ථො.

その中の“阿羅漢、諸漏を尽くした者たち”などの言葉において語られるべきことは、まさに‘根本本門経’（ムラパリヤーヤ・スッタ）の注釈において語られた通りである。有学の行道についても、そこで詳述されている。“不断の戒（サンタタ・シーラー）”とは、常に保たれる戒、途切れることのない戒のことである。“不断の生活（サンタタ・ヴッティノー）”は、その同義語であり、不断の生計という意味である。その不断の戒に立脚してのみ命を繋ぎ、戒を欠いた生活（破戒）によって命を繋ぐことはなく、たとえ死に至るとしても（戒を守る）という意味である。

නිපකාති නෙපක්කෙන සමන්නාගතා පඤ්ඤවන්තො. නිපකවුත්තිනොති පඤ්ඤාය වුත්තිනො, පඤ්ඤාය ඨත්වා ජීවිකං කප්පෙන්ති. යථා එකච්චො සාසනෙ පබ්බජිත්වාපි [Pg.4] ජීවිතකාරණා ඡසු අගොචරෙසු චරති, වෙසියාගොචරො හොති, විධවථුල්ලකුමාරිකපණ්ඩකපානාගාරභික්ඛුනිගොචරො හොති. සංසට්ඨො විහරති රාජූහි රාජමහාමත්තෙහි තිත්ථියෙහි තිත්ථියසාවකෙහි අනනුලොමිකෙන ගිහිසංසග්ගෙන (විභ. 514), වෙජ්ජකම්මං කරොති, දූතකම්මං කරොති, පහිණකම්මං කරොති, ගණ්ඩං ඵාලෙති, අරුමක්ඛනං දෙති, උද්ධංවිරෙචනං දෙති, අධොවිරෙචනං දෙති, නත්ථුතෙලං පචති, පිවනතෙලං පචති, වෙළුදානං, පත්තදානං, පුප්ඵදානං, ඵලදානං, සිනානදානං, දන්තකට්ඨදානං, මුඛොදකදානං, චුණ්ණමත්තිකදානං දෙති, චාටුකම්‍යං කරොති, මුග්ගසූපියං, පාරිභටුං, ජඞ්ඝපෙසනියං කරොතීති එකවීසතිවිධාය අනෙසනාය ජීවිකං කප්පෙන්තො අනිපකවුත්ති නාම හොති, න පඤ්ඤාය ඨත්වා ජීවිකං කප්පෙති, තතො කාලකිරියං කත්වා සමණයක්ඛො නාම හුත්වා ‘‘තස්ස සඞ්ඝාටිපි ආදිත්තා හොති සම්පජ්ජලිතා’’ති වුත්තනයෙන මහාදුක්ඛං අනුභොති. එවංවිධා අහුත්වා ජීවිතහෙතුපි සික්ඛාපදං අනතික්කමන්තො චතුපාරිසුද්ධිසීලෙ පතිට්ඨාය යථාබලං බුද්ධවචනං උග්ගණ්හිත්වා රථවිනීතපටිපදං, මහාගොසිඞ්ගපටිපදං, මහාසුඤ්ඤතපටිපදං, අනඞ්ගණපටිපදං, ධම්මදායාදපටිපදං, නාලකපටිපදං, තුවට්ටකපටිපදං, චන්දොපමපටිපදන්ති ඉමානි අරියපටිපදානි පූරෙන්තො චතුපච්චය-සන්තොස-භාවනාරාම-අරියවංසපටිපත්තියං කායසක්ඛිනො හුත්වා අනීකා නික්ඛන්තහත්ථී විය යූථා විස්සට්ඨසීහො විය නිපච්ඡාබන්ධමහානාවා විය ච ගමනාදීසු එකවිහාරිනො විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා අජ්ජඅජ්ජෙව අරහත්තන්ති පවත්තඋස්සාහා විහරන්තීති අත්ථො.

“賢明な者たち（ニパカー）”とは、賢明さ（智慧）を具えた賢者たちのことである。“賢明な生活者（ニパカ・ヴッティノー）”とは、智慧によって生活する者たちのことで、智慧に立脚して生計を立てる。例えば、ある者はこの教え（仏教）の中で出家しながらも、生活のために六つの不適切な場所（アゴーチャラ）に出入りする。すなわち、遊女、未亡人、年増の処女、去勢された者、酒場、比丘尼の居所を巡る者となる。また、王、大臣、外道、外道の弟子たちと、比丘にふさわしくない世俗の交わりを持って生活する。あるいは医術を行い、使者の役を務め、使い走りをし、腫れ物を切開し、傷口の塗布薬を与え、催吐剤を与え、下剤を与え、鼻薬の油を調製し、飲用の油を調製し、竹や葉や花や果実を与え、沐浴の粉や歯木や顔を洗う水や土粉を与える。さらに、お世辞を言い、半分本当で半分嘘の話し方をし、雇われ仕事をし、足を使っての使い走りをするといった、二十一種の邪命（アネーサナー）によって生計を立てる者は、“不賢明な生活者”と呼ばれ、智慧に立脚して生計を立てているのではない。彼は死後、沙門薬叉（しゃもんやくしゃ）となり、“その僧伽梨（大衣）さえもが燃え盛り、火を放っている”と説かれるような、多大な苦痛を受けることになる。そのような者とはならず、命のためであっても学習聖典（戒律）を逸脱せず、四種清浄戒に立脚し、力量に応じて仏典を学び、あるいは‘車輘経’の行道、‘大牛角経’の行道、‘大空性経’の行道、‘無穢経’の行道、‘法相続経’の行道、‘ナーラカ経’の行道、‘速疾経’の行道、‘月喩経’の行道といった、これらの聖なる行道を完成させ、四聖種（四つの資具への満足と瞑想の悦び）の修行において“身証者（しんしょうしゃ）”となり、森の群れから離れた象のように、群れを離れた獅子のように、束縛を脱した大きな船のように、遊歩等においても独り居（独修）を好み、ヴィパッサナーを開始して“今日のうちに、まさに今日のうちに阿羅漢果を証得せん”という精進を継続して住む者たちのことである。

සුප්පතිට්ඨිතචිත්තාති චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුට්ඨපිතචිත්තා හුත්වා. සෙසා සතිපට්ඨානකථා හෙට්ඨා විත්ථාරිතාව. ඉධ පන ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා සතිපට්ඨානා කථිතා, එත්තකෙන භික්ඛුසඞ්ඝස්ස උපසන්තකාරණං කථිතං හොති.

“心がよく確立された者たち”とは、四念処に心をよく置いた者たちのことである。残りの念処に関する解説は、前の諸経において詳述されている。しかし、ここでは世間的および出世間的なものが混ざり合った念処が説かれている。これによって、比丘僧伽が静まっている理由が語られたことになる。

3. යාව සුපඤ්ඤත්තාති යාව සුට්ඨපිතා සුදෙසිතා. මයම්පි හි, භන්තෙති ඉමිනා එස අත්තනො කාරකභාවං දස්සෙති, භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච උක්ඛිපති. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො, මයම්පි හි, භන්තෙ, ගිහි…පෙ… සුප්පතිට්ඨිතචිත්තා විහරාම, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පන අයමෙව කසි ච බීජඤ්ච යුගනඞ්ගලඤ්ච ඵාලපාචනඤ්ච, තස්මා භික්ඛුසඞ්ඝො සබ්බකාලං සතිපට්ඨානපරායණො, මයං [Pg.5] පන කාලෙන කාලං ඔකාසං ලභිත්වා එතං මනසිකාරං කරොම, මයම්පි කාරකා, න සබ්බසො විස්සට්ඨකම්මට්ඨානායෙවාති. මනුස්සගහනෙති මනුස්සානං අජ්ඣාසයගහනෙන ගහනතා, අජ්ඣාසයස්සාපි නෙසං කිලෙසගහනෙන ගහනතා වෙදිතබ්බා. කසටසාඨෙය්‍යෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ අපරිසුද්ධට්ඨෙන කසටතා, කෙරාටියට්ඨෙන සාඨෙය්‍යතා වෙදිතබ්බා. සත්තානං හිතාහිතං ජානාතීති එවං ගහනකසටකෙරාටියානං මනුස්සානං හිතාහිතපටිපදං යාව සුට්ඨු භගවා ජානාති. යදිදං පසවොති එත්ථ සබ්බාපි චතුප්පදජාති පසවොති අධිප්පෙතා. පහොමීති සක්කොමි. යාවතකෙන අන්තරෙනාති යත්තකෙන ඛණෙන. චම්පං ගතාගතං කරිස්සතීති අස්සමණ්ඩලතො යාව චම්පානගරද්වාරා ගමනඤ්ච ආගමනඤ්ච කරිස්සති. සාඨෙය්‍යානීති සඨත්තානි. කූටෙය්‍යානීති කූටත්තානි. වඞ්කෙය්‍යානීති වඞ්කත්තානි. ජිම්හෙය්‍යානීති ජිම්හත්තානි. පාතුකරිස්සතීති පකාසෙස්සති දස්සෙස්සති. න හි සක්කා තෙන තානි එත්තකෙන අන්තරෙන දස්සෙතුං.

3. “いかによく制定されたことか”とは、いかによく設置され、よく説かれたかということである。“大徳よ、我らもまた…”という言葉によって、彼は自らが（念処の）実践者であることを示し、比丘僧伽を称賛している。ここでの意図は次の通りである。“大徳よ、我ら在家者も…（中略）…心がよく確立されて住んでおります。しかし比丘僧伽にとっては、これ（念処）こそが耕作であり、種であり、軛と鍬であり、 ploughshare と突き棒であります。それゆえ、比丘僧伽は常に念処を究極の拠り所としています。しかし我ら在家は、時折、機会を得た時にこの作意（念処の修習）を行います。我らもまた実践者であり、完全に瞑想主題（カマッターナ）を放棄しているわけではありません”ということである。“人間の茂み（マヌッサ・ガハネ）”とは、人間の意向の複雑さによる複雑さと知るべきであり、また彼らの意向が煩悩の複雑さによって複雑であると知るべきである。“不純と欺瞞”においても同じ理路である。その中で、清らかでないという意味で“不純（カサタ）”であり、詐欺的であるという意味で“欺瞞（サーテーヤ）”であると知るべきである。“すなわち家畜（パサヴォ）”において、ここではすべての四足動物の種が家畜として意図されている。“能う（パホーミ）”とは、できるということである。“どれほどの間に（ヤーヴァタケーナ・アンタレーナ）”とは、どれほどの時間（瞬間）で、という意味である。“チャンパーを往復するであろう”とは、馬の訓練場からチャンパー市の門までの行き来をすることを指す。“欺瞞（サーテーヤーニ）”とは、詐欺的な性質のこと。“狡猾（クーテーヤーニ）”とは、狡い性質のこと。“歪曲（ヴァンケーヤーニ）”とは、歪んだ性質のこと。“屈曲（ジンヘーヤーニ）”とは、曲がった性質のこと。“露わにするであろう（パートゥカリッサティ）”とは、明らかにする、示すということである。実に、その（訓練された）象であっても、それらの（人間の持つような深い）欺瞞をこれほどの短時間で示すことはできないからである。

තත්ථ යස්ස කිස්මිඤ්චිදෙව ඨානෙ ඨාතුකාමස්ස සතො යං ඨානං මනුස්සානං සප්පටිභයං, පුරතො ගන්ත්වා වඤ්චෙත්වා ඨස්සාමීති න හොති, තස්මිං ඨාතුකාමට්ඨානෙයෙව නිඛාතත්ථම්භො විය චත්තාරො පාදෙ නිච්චලෙ කත්වා තිට්ඨති, අයං සඨො නාම. යස්ස පන කිස්මිඤ්චිදෙව ඨානෙ අවච්ඡින්දිත්වා ඛන්ධගතං පාතෙතුකාමස්ස සතො යං ඨානං මනුස්සානං සප්පටිභයං, පුරතො ගන්ත්වා වඤ්චෙත්වා පාතෙස්සාමීති න හොති, තත්ථෙව අවච්ඡින්දිත්වා පාතෙති, අයං කූටො නාම. යස්ස කිස්මිඤ්චිදෙව ඨානෙ මග්ගා උක්කම්ම නිවත්තිත්වා පටිමග්ගං ආරොහිතුකාමස්ස සතො යං ඨානං මනුස්සානං සප්පටිභයං, පුරතො ගන්ත්වා වඤ්චෙත්වා එවං කරිස්සාමීති න හොති, තත්ථෙව මග්ගා උක්කම්ම නිවත්තිත්වා පටිමග්ගං ආරොහති, අයං වඞ්කො නාම. යස්ස පන කාලෙන වාමතො කාලෙන දක්ඛිණතො කාලෙන උජුමග්ගෙනෙව ගන්තුකාමස්ස සතො යං ඨානං මනුස්සානං සප්පටිභයං, පුරතො ගන්ත්වා වඤ්චෙත්වා එවං කරිස්සාමීති න හොති, තත්ථෙව කාලෙන වාමතො කාලෙන දක්ඛිණතො කාලෙන උජුමග්ගං ගච්ඡති, තථා ලණ්ඩං වා පස්සාවං වා විස්සජ්ජෙතුකාමස්ස සතො ඉදං ඨානං සුසම්මට්ඨං ආකිණ්ණමනුස්සං රමණීයං, ඉමස්මිං ඨානෙ එවරූපං කාතුං න යුත්තං, පුරතො ගන්ත්වා පටිච්ඡන්නඨානෙ කරිස්සාමීති න හොති, තත්ථෙව කරොති, අයං ජිම්හො නාම. ඉති ඉමං චතුබ්බිධම්පි කිරියං සන්ධායෙතං වුත්තං. සබ්බානි තානි සාඨෙය්‍යානි [Pg.6] කූටෙය්‍යානි වඞ්කෙය්‍යානි ජිම්හෙය්‍යානි පාතුකරිස්සතීති එවං කරොන්තාපි තෙ සඨාදයො තානි සාඨෙය්‍යාදීනි පාතුකරොන්ති නාම.

“そこにおいて（tattha）”、ある場所で立ち止まりたいと思っている馬や象が、人間にとって危険な場所（sappaṭibhayaṃ）があると知りながら、“先に行って欺いて（vañcetvā）から止まろう”という考え（iti）を持たず、その立ち止まりたい場所に、打ち込まれた柱（nikhātatthambho）のように四本の脚を動かさずに立っていること。これを“サタ（saṭha、欺瞞）”と呼ぶ。一方、“クータ（kūṭa、狡猾）”とは、ある場所で背中の人を振り落としたい（pātetukāmassa）と思っているものが、人間にとって危険な場所があると知りながら、“先に行って欺いてから落とそう”という考えを持たず、その場所で直ちに振り落とすこと。これを“クータ”と呼ぶ。また、“ヴァンカ（vaṅka、歪曲）”とは、ある場所で道から外れて引き返し、元の道に戻りたい（ārohitukāmassa）と思っているものが、人間にとって危険な場所があると知りながら、“先に行って欺いてからそうしよう”という考えを持たず、その場所で道から外れて引き返すこと。これを“ヴァンカ”と呼ぶ。また、“ジムハ（jimha、屈曲）”とは、時に左に、時に右に、あるいは時に直進したいと思っているものが、人間にとって危険な場所があると知りながら、“先に行って欺いてからそうしよう”という考えを持たず、その場所で勝手に行動すること。同様に、糞尿を排泄したいと思っている馬や象が、“この場所は清掃されており、人が多く、心地よい場所（ramaṇīyaṃ）であるから、このような場所で排泄するのは不適切である。先に行って、隠れた場所（paṭicchannaṭṭhāne）で排泄しよう”という考えを持たず、その場所で排泄すること。これを“ジムハ”と呼ぶ。このように、これら四種類の行為を指して、“これらすべての欺瞞（sāṭheyyāni）、狡猾（kūṭeyyāni）、歪曲（vaṅkeyyāni）、屈曲（jimheyyāni）を現すであろう”と言われたのである。このように、それらの行為を行う馬や象もまた、欺瞞などを現しているのである。

එවං පසූනං උත්තානභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි මනුස්සානං ගහනභාවං දස්සෙන්තො අම්හාකං පන, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ දාසාති අන්තොජාතකා වා ධනක්කීතා වා කරමරානීතා වා සයං වා දාසබ්‍යං උපගතා. පෙස්සාති පෙසනකාරකා. කම්මකරාති භත්තවෙතනභතා. අඤ්ඤථාව කායෙනාති අඤ්ඤෙනෙවාකාරෙන කායෙන සමුදාචරන්ති, අඤ්ඤෙනෙවාකාරෙන වාචාය, අඤ්ඤෙන ච නෙසං ආකාරෙන චිත්තං ඨිතං හොතීති දස්සෙති. තත්ථ යෙ සම්මුඛා සාමිකෙ දිස්වා පච්චුග්ගමනං කරොන්ති, හත්ථතො භණ්ඩකං ගණ්හන්ති, ඉමං විස්සජ්ජෙත්වා ඉමං ගණ්හන්තා සෙසානිපි ආසන-පඤ්ඤාපන-තාලවණ්ටබීජන-පාදධොවනාදීනි සබ්බානි කිච්චානි කරොන්ති, පරම්මුඛකාලෙ පන තෙලම්පි උත්තරන්තං න ඔලොකෙන්ති, සතග්ඝනකෙපි සහස්සග්ඝනකෙපි කම්මෙ පරිහායන්තෙ නිවත්තිත්වා ඔලොකෙතුම්පි න ඉච්ඡන්ති, ඉමෙ අඤ්ඤථා කායෙන සමුදාචරන්ති නාම. යෙ පන සම්මුඛා ‘‘අම්හාකං සාමි අම්හාකං අය්‍යො’’තිආදීනි වත්වා පසංසන්ති, පරම්මුඛා අවත්තබ්බං නාම නත්ථි, යං ඉච්ඡන්ති, තං වදන්ති, ඉමෙ අඤ්ඤථා වාචාය සමුදාචරන්ති නාම.

このように動物たちの明白なあり方を示した後、今度は人間の複雑なあり方（gahanabhāvaṃ）を示そうとして、“しかし、大徳（bhante）よ、我々においては”等と言った。そこにおいて、“ダーサ（dāsā、召使い）”とは、家系的に生まれた者（antojātakā）、金で買われた者（dhanakkītā）、捕虜となった者（karamarānītā）、あるいは自ら召使いとなった者たちのことである。“ペッサ（pessā）”とは使い走りの者たちのこと。“カンマカーラ（kammakārā）”とは食糧や賃金（bhattavetana）のために雇われた者たちのことである。“身体において別様に（aññathāva kāyena）”とは、身体による振る舞いが別であり、言葉による振る舞いも別であり、心に抱いている状態（cittaṃ ṭhitaṃ）もまた別であることを示す。そこにおいて、主人の面前（sammukhā）では、主人の姿を見て出迎え（paccuggamanaṃ）を行い、手から荷物を受け取り、自分の持ち物を置いて主人の荷物を受け取り、座席の用意、扇ぎ、足洗（pādadhovana）などのあらゆる用務（kiccāni）を果たすが、主人の見ていない時（parammukhakāle）には、油がこぼれていても見向きもせず、百金や千金の価値がある仕事が損なわれていても、振り返って見ることさえ望まない。このような者たちを“身体において別様に振る舞う”と言う。一方、主人の面前では“私たちの主人よ、私たちの尊者（ayyo）よ”などと言って称賛するが、主人の見ていない所では、言えないような悪口（avattabbaṃ）はないほど、言いたい放題に言う。このような者たちを“言葉において別様に振る舞う”と言う。

4. චත්තාරොමෙ පෙස්සපුග්ගලාති අයම්පි පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. අයඤ්හි පෙස්සො ‘‘යාවඤ්චිදං, භන්තෙ, භගවා එවං මනුස්සගහණෙ එවං මනුස්සකසටෙ එවං මනුස්සසාඨෙය්‍යෙ වත්තමානෙ සත්තානං හිතාහිතං ජානාතී’’ති ආහ. පුරිමෙ ච තයො පුග්ගලා අහිතපටිපදං පටිපන්නා, උපරි චතුත්ථො හිතපටිපදං, එවමහං සත්තානං හිතාහිතං ජානාමීති දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. හෙට්ඨා කන්දරකස්ස කථාය සද්ධිං යොජෙතුම්පි වට්ටති. තෙන වුත්තං ‘‘යාවඤ්චිදං භොතා ගොතමෙන සම්මා භික්ඛුසඞ්ඝො පටිපාදිතො’’ති. අථස්ස භගවා ‘‘පුරිමෙ තයො පුග්ගලෙ පහාය උපරි චතුත්ථපුග්ගලස්ස හිතපටිපත්තියංයෙව පටිපාදෙමී’’ති දස්සෙන්තොපි ඉමං දෙසනං ආරභි. සන්තොති ඉදං සංවිජ්ජමානාති පදස්සෙව වෙවචනං. ‘‘සන්තා හොන්ති සමිතා වූපසන්තා’’ති (විභ. 542) එත්ථ හි නිරුද්ධා සන්තාති වුත්තා. ‘‘සන්තා එතෙ විහාරා අරියස්ස විනයෙ වුච්චන්තී’’ති එත්ථ (ම. නි. 1.82) නිබ්බුතා. ‘‘සන්තො හවෙ සබ්භි පවෙදයන්තී’’ති එත්ථ (ජා. 2.21.413) පණ්ඩිතා. ඉධ පන විජ්ජමානා උපලබ්භමානාති අත්ථො.

4. “これら四種のペッサ（使者）としての人間（cattārome pessapuggalā）”というのも一つの独立した接続（anusandhi）である。このペッサ（カッサパ）は“大徳よ、世尊はこのように人間の複雑さ、人間の不純さ、人間の欺瞞が蔓延する中で、衆生の利益・不利益（hitāhitaṃ）を知っておられる”と言った。前の三種の人間は不利益な道（ahitapaṭipadaṃ）を歩んでおり、後の四番目の人間は利益のある道（hitapaṭipadaṃ）を歩んでいる。このように、私は衆生の利益・不利益を知っているということを示すために、この説法を始められたのである。また、下のカンダラカの対話と結びつけることも適当である。それゆえ“世尊ゴータマによって、比丘サンガは正しく導かれている（sammā paṭippādito）”と言われた。そこで世尊は“前の三種の人間を捨て、後の四番目の人間の利益の修行のみへ導く（paṭipādemi）”ということを示すために、この説法（四種の人間）を提示された。“サンタ（santo）”という語は、“サンヴィッジャマーナ（saṃvijjamānā、現存する）”という語の同義語である。実際に、“滅した（niruddhā）”ことをサンタと言う場合（‘ヴィバンガ’）もあり、“涅槃に入った（nibbutā）”ことをサンタと言う場合（‘マッジマ・ニカーヤ’）もあり、“賢者（paṇḍitā）”をサンタと言う場合（‘ジャータカ’）もあるが、ここでは“現存する、見出される（vijjamānā upalabbhamānā）”という意味である。

අත්තන්තපාදීසු [Pg.7] අත්තානං තපති දුක්ඛාපෙතීති අත්තන්තපො. අත්තනො පරිතාපනානුයොගං අත්තපරිතාපනානුයොගං. පරං තපති දුක්ඛාපෙතීති පරන්තපො. පරෙසං පරිතාපනානුයොගං පරපරිතාපනානුයොගං. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. නිච්ඡාතොති ඡාතං වුච්චති තණ්හා, සා අස්ස නත්ථීති නිච්ඡාතො. සබ්බකිලෙසානං නිබ්බුතත්තා නිබ්බුතො. අන්තො තාපනකිලෙසානං අභාවා සීතලො ජාතොති සීතිභූතො. ඣානමග්ගඵලනිබ්බානසුඛානි පටිසංවෙදෙතීති සුඛපටිසංවෙදී. බ්‍රහ්මභූතෙන අත්තනාති සෙට්ඨභූතෙන අත්තනා. චිත්තං ආරාධෙතීති චිත්තං සම්පාදෙති, පරිපූරෙති ගණ්හාති පසාදෙතීති අත්ථො.

“アッタンタパ（attantapa）”等の語において、自分自身を焼き、苦しめる者を“アッタンタパ（自らを苦しめる者）”と言う。自分自身への苦行の専念（paritāpanānuyogaṃ）のことである。他人（paraṃ）を焼き、苦しめる者を“パランタパ（他を苦しめる者）”と言う。他人への苦行（苦しみ）の専念のことである。“現世において（diṭṭheva dhamme）”とは、この現在の自己（attabhāve）において、という意味である。“ニッチャータ（nicchāto）”については、渇愛（taṇhā）が“飢え（chāta）”と呼ばれ、それが無い者を“ニッチャータ（飢えていない者）”と言う。すべての煩悩が滅した（nibbutattā）ゆえに“ニッブータ（滅した者）”と言い、内部を焼く煩悩がないために清涼（sītalo）となったので“シーティブータ（sītibhūta、清涼となった者）”と言う。禅定、道、果、涅槃の幸せを経験する者を“スカパティサンヴェーディー（sukhapaṭisaṃvedī、楽を受じる者）”と言う。“梵（ブラフマ）となった自己によって（brahmabhūtena attanā）”とは、最も勝れた状態となった自己によって、という意味である。“心を満足させる（cittaṃ ārādheti）”とは、心を完成させ、満たし、把握し、清めるという意味である。

5. දුක්ඛපටික්කූලන්ති දුක්ඛස්ස පටිකූලං, පච්චනීකසණ්ඨිතං දුක්ඛං අපත්ථයමානන්ති අත්ථො.

5. “苦を忌み嫌う（dukkhapaṭikkūlaṃ）”とは、苦しみ（dukkhaṃ）を嫌悪することであり、対立するものとして存在する苦しみを望まない、という意味である。

6. පණ්ඩිතොති ඉධ චතූහි කාරණෙහි පණ්ඩිතොති න වත්තබ්බො, සතිපට්ඨානෙසු පන කම්මං කරොතීති පණ්ඩිතොති වත්තුං වට්ටති. මහාපඤ්ඤොති ඉදම්පි මහන්තෙ අත්ථෙ පරිග්ගණ්හාතීතිආදිනා මහාපඤ්ඤලක්ඛණෙන න වත්තබ්බං, සතිපට්ඨානපරිග්ගාහිකාය පන පඤ්ඤාය සමන්නාගතත්තා මහාපඤ්ඤොති වත්තුං වට්ටති. මහතා අත්ථෙන සංයුත්තො අගමිස්සාති මහතා අත්ථෙන සංයුත්තො හුත්වා ගතො භවෙය්‍ය, සොතාපත්තිඵලං පාපුණෙය්‍යාති අත්ථො. කිං පන යෙසං මග්ගඵලානං උපනිස්සයො අත්ථි, බුද්ධානං සම්මුඛීභාවෙ ඨිතෙපි තෙසං අන්තරායො හොතීති. ආම හොති, න පන බුද්ධෙ පටිච්ච, අථ ඛො කිරියපරිහානියා වා පාපමිත්තතාය වා හොති. තත්ථ කිරියපරිහානියා හොති නාම – සචෙ හි ධම්මසෙනාපති ධනඤ්ජානිස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ආසයං ඤත්වා ධම්මං අදෙසයිස්සා, සො බ්‍රාහ්මණො සොතාපන්නො අභවිස්සා, එවං තාව කිරියපරිහානියා හොති. පාපමිත්තතාය හොති නාම – සචෙ හි අජාතසත්තු දෙවදත්තස්ස වචනං ගහෙත්වා පිතුඝාතකම්මං නාකරිස්සා, සාමඤ්ඤඵලසුත්තකථිතදිවසෙව සොතාපන්නො අභවිස්සා, තස්ස වචනං ගහෙත්වා පිතුඝාතකම්මස්ස කතත්තා පන න හොති, එවං පාපමිත්තතාය හොති. ඉමස්සාපි උපාසකස්ස කිරියපරිහානි ජාතා, අපරිනිට්ඨිතාය දෙසනාය උට්ඨහිත්වා පක්කන්තො. අපිච, භික්ඛවෙ, එත්තාවතාපි පෙස්සො හත්ථාරොහපුත්තො මහතා අත්ථෙන සංයුත්තොති කතරෙන මහන්තෙන අත්ථෙන? ද්වීහි ආනිසංසෙහි. සො කිර උපාසකො සඞ්ඝෙ ච පසාදං පටිලභි, සතිපට්ඨානපරිග්ගහණත්ථාය චස්ස අභිනවො නයො උදපාදි. තෙන වුත්තං ‘‘මහතා අත්ථෙන සංයුත්තො’’ති. කන්දරකො පන සඞ්ඝෙ පසාදමෙව [Pg.8] පටිලභි. එතස්ස භගවා කාලොති එතස්ස ධම්මක්ඛානස්ස, චතුන්නං වා පුග්ගලානං විභජනස්ස කාලො.

6. “賢者（paṇḍito）”について。ここでは、界の巧みさ（dhātukusala）などの四つの理由によって“賢者”と呼ばれるべきではなく、むしろ四念処（satipaṭṭhāna）に励む者のことを“賢者”と呼ぶのが適当である。“大慧者（mahāpañño）”という言葉もまた、広大な義理を把握するといった大慧の特長によって呼ばれるべきではなく、四念処を把握する智慧を備えているがゆえに“大慧者”と呼ぶのが適当である。“多大なる利益を伴って去ったであろう（mahatā atthena saṃyutto agamissā）”とは、預流果という多大なる利益を具えて家に帰ったであろう、すなわち預流果に達したであろうという意味である。問い：道果の習因（upanissayo）がある人々にとって、仏陀の御前にいながらも、道果の妨げ（antarāyo）が生じることがあるのだろうか。答え：しかり、生じることがある。しかしそれは仏陀によるものではなく、本人の行いの欠如（kiriyaparihāni）や悪友（pāpamittatā）によるものである。そのうち“行いの欠如”によるものとは、例えば、もし法将軍（サーリプッタ）が長者ダナンジャーニの意向を知って法を説いていたならば、その長者は預流者になっていたであろう。これが“行いの欠如”による妨げである。“悪友”によるものとは、例えば、もしアジャータサットゥ王がデーヴァダッタの言葉を信じて父殺しの業を犯さなかったならば、沙門果経が説かれたその日に預流者になっていたであろう。しかしデーヴァダッタの言葉に従い父殺しを犯したために、預流者になれなかった。これが“悪友”による妨げである。この象使いの息子ペッサという信者にも、行いの欠如が生じた。彼は説法が終わる前に席を立って去ってしまったからである。しかし、比丘たちよ、“これほどのことでも、ペッサは多大なる利益を具えた”と言われるのは、どのような多大な利益か。それは二つの功徳である。伝え聞くところによれば、その信者は僧伽への浄信（pasāda）を得、また四念処を修習するための新たな方法を得たのである。それゆえ“多大なる利益を具えた”と言われた。一方、カンダラカは僧伽への浄信のみを得た。“世尊よ、その時です（etassa bhagavā kālo）”とは、この説法、あるいは四種の人を分類して説くべき時であるという意味である。

8. ඔරබ්භිකාදීසු උරබ්භා වුච්චන්ති එළකා, උරබ්භෙ හනතීති ඔරබ්භිකො. සූකරිකාදීසුපි එසෙව නයො. ලුද්දොති දාරුණො කක්ඛළො. මච්ඡඝාතකොති මච්ඡබන්ධකෙවට්ටො. බන්ධනාගාරිකොති බන්ධනාගාරගොපකො. කුරුරකම්මන්තාති දාරුණකම්මන්තා.

8. “羊殺し（orabbhikā）”などの語において、羊（eḷakā）は“ウランバ（urambhā）”と呼ばれる。羊を殺すゆえに“オーランビカ（orabbhika）”という。“豚殺し（sūkarikā）”などについても同様の理屈で知るべきである。“残忍な者（luddo）”とは、荒々しく険悪な者のことである。“魚殺し（macchaghātako）”とは、魚を捕らえる漁師のことである。“獄吏（bandhanāgāriko）”とは、牢獄の番人のことである。“残酷な生業（kururakammantā）”とは、残忍な仕事に従事する者たちのことである。

9. මුද්ධාවසිත්තොති ඛත්තියාභිසෙකෙන මුද්ධනි අභිසිත්තො. පුරත්ථිමෙන නගරස්සාති නගරතො පුරත්ථිමදිසාය. සන්ථාගාරන්ති යඤ්ඤසාලං. ඛරාජිනං නිවාසෙත්වාති සඛුරං අජිනචම්මං නිවාසෙත්වා. සප්පිතෙලෙනාති සප්පිනා ච තෙලෙන ච. ඨපෙත්වා හි සප්පිං අවසෙසො යො කොචි ස්නෙහො තෙලන්ති වුච්චති. කණ්ඩූවමානොති නඛානං ඡින්නත්තා කණ්ඩූවිතබ්බකාලෙ තෙන කණ්ඩූවමානො. අනන්තරහිතායාති අසන්ථතාය. සරූපවච්ඡායාති සදිසවච්ඡාය. සචෙ ගාවී සෙතා හොති, වච්ඡොපි සෙතකොව. සචෙ ගාවී කබරා වා රත්තා වා, වච්ඡොපි තාදිසො වාති එවං සරූපවච්ඡාය. සො එවමාහාති සො රාජා එවං වදෙති. වච්ඡතරාති තරුණවච්ඡකභාවං අතික්කන්තා බලවවච්ඡා. වච්ඡතරීසුපි එසෙව නයො. බරිහිසත්ථායාති පරික්ඛෙපකරණත්ථාය චෙව යඤ්ඤභූමියං අත්ථරණත්ථාය ච. සෙසං හෙට්ඨා තත්ථ තත්ථ විත්ථාරිතත්තා උත්තානමෙවාති.

9. “灌頂を受けた（muddhāvasitto）”とは、王の即位式において頭頂に灌頂を施された王のことである。“町の東に（puratthimena nagarassā）”とは、町から見て東の方角に、という意味である。“講堂（santhāgāraṃ）”とは、祭祀を行う場所のことである。“蹄付きの皮をまとって（kharājinaṃ nivāsetvā）”とは、蹄のついた黒カモシカの皮を身に纏って、という意味である。“醍醐と油で（sappitelenā）”とは、醍醐（乳脂）と油によって、という意味である。実のところ、醍醐を除いたあらゆる脂液が“油（tela）”と呼ばれる。“体を掻きながら（kaṇḍūvamāno）”とは、爪を切っていたために、掻くべき時にその角（つの）で体を掻いていたことを指す。“裸の地面に（anantarahitāyā）”とは、敷物のない地面に、という意味である。“似た姿の仔を持つ牛（sarūpavacchāyā）”とは、自分と似た色の仔を持つ牛のことである。もし母牛が白ければ仔牛も白く、もし母牛が斑点や赤色であれば仔牛もまた同様である。そのような“似た姿の仔を持つ牛”のことである。“彼はこのように言った（so evamāhā）”とは、その王が“このように動物たちを殺せ”と命じたことを指す。“若牛（vacchatarā）”とは、幼い仔牛の時期を過ぎた力強い若牛のことである。“雌の若牛（vacchatarīsu）”についても同様である。“祭祀のために（barihisatthāyā）”とは、囲いを作るため、あるいは祭祀の場に敷くためのことである。残りの部分は、以前の箇所で詳しく解説されているため、明白である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

マッジマ・ニカーヤ註釈書‘パパンチャ・スーダニー’より

කන්දරකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

カンダラカ経の解説、完結。

2. අට්ඨකනාගරසුත්තවණ්ණනා

2. アッタカナガラ経の解説

17. එවං මෙ සුතන්ති අට්ඨකනාගරසුත්තං. තත්ථ බෙලුවගාමකෙති වෙසාලියා දක්ඛිණපස්සෙ අවිදූරෙ බෙලුවගාමකො නාම අත්ථි, තං ගොචරගාමං කත්වාති අත්ථො. දසමොති සො හි ජාතිගොත්තවසෙන චෙව [Pg.9] සාරප්පත්තකුලගණනාය ච දසමෙ ඨානෙ ගණීයති, තෙනස්ස දසමොත්වෙව නාමං ජාතං. අට්ඨකනාගරොති අට්ඨකනගරවාසී. කුක්කුටාරාමොති කුක්කුටසෙට්ඨිනා කාරිතො ආරාමො.

17. “このように私は聞いた（evaṃ me sutaṃ）”で始まるのがアッタカナガラ経である。その中の“ヴェールヴァ村（beluvagāmake）”とは、ヴェーサーリー市の右側（南側）から遠くない場所にあるヴェールヴァという名の村のことであり、そこを托鉢の村としていたという意味である。“ダサマ（dasamo）”とは、その長者が生まれや家系、あるいは富豪の家柄の数えにおいて十番目に位置づけられていたため、そのまま“ダサマ（第十）”という名になったのである。彼はアッタカ市の住人であった。“クックターラーマ（kukkuṭārāmo）”とは、クックタ長者によって建立された園林のことである。

18. තෙන භගවතා…පෙ… අක්ඛාතොති එත්ථ අයං සඞ්ඛෙපත්ථො, යො සො භගවා සමතිංස පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බකිලෙසෙ භඤ්ජිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො, තෙන භගවතා, තෙසං තෙසං සත්තානං ආසයානුසයං ජානතා, හත්ථතලෙ ඨපිතආමලකං විය සබ්බං ඤෙය්‍යධම්මං පස්සතා. අපිච පුබ්බෙනිවාසාදීහි ජානතා, දිබ්බෙන චක්ඛුනා පස්සතා, තීහි විජ්ජාහි ඡහි වා පන අභිඤ්ඤාහි ජානතා, සබ්බත්ථ අප්පටිහතෙන සමන්තචක්ඛුනා පස්සතා, සබ්බධම්මජානනසමත්ථාය පඤ්ඤාය ජානතා, සබ්බසත්තානං චක්ඛුවිසයාතීතානි තිරොකුට්ටාදිගතානිපි රූපානි අතිවිසුද්ධෙන මංසචක්ඛුනා පස්සතා, අත්තහිතසාධිකාය සමාධිපදට්ඨානාය පටිවෙධපඤ්ඤාය ජානතා, පරහිතසාධිකාය කරුණාපදට්ඨානාය දෙසනාපඤ්ඤාය පස්සතා, අරීනං හතත්තා පච්චයාදීනඤ්ච අරහත්තා අරහතා, සම්මා සාමඤ්ච සච්චානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධෙන. අන්තරායිකධම්මෙ වා ජානතා, නිය්‍යානිකධම්මෙ පස්සතා, කිලෙසාරීනං හතත්තා අරහතා, සාමං සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධෙනාති එවං චතුවෙසාරජ්ජවසෙන චතූහි කාරණෙහි ථොමිතෙන. අත්ථි නු ඛො එකො ධම්මො අක්ඛාතොති.

18. “その世尊によって……説かれた（tena bhagavatā... akkhāto）”という箇所について、その要旨は次の通りである。あの世尊は、三十の波羅蜜を充たし、一切の煩悩を打ち破り、無上の正自覚を悟られた。その世尊は、種々の衆生の傾向（āsayānusaya）を知り、手のひらの上の阿摩勒果を見るかのように、一切の知るべき法（ñeyyadhamma）を見通しておられる。また、宿住随念智などによって知り、天眼によって見、三明あるいは六神通によって知っておられる。あらゆる法において障りのない正遍知（samantacakkhu）によって見、一切法を知り得る智慧によって知っておられる。一切の衆生の眼の対象を超えた、壁の向こう側にある形色をも、極めて清浄な肉眼によって見、自利を成し遂げる定を近因とする通達の智慧によって知り、利他を成し遂げる慈悲を近因とする説法の智慧によって見ておられる。煩悩という敵（ari）を殺したゆえに、また供養（paccaya）を受けるに値する（arahatta）がゆえに“阿羅漢（arahā）”であり、正しく自ら諸真理を悟ったゆえに“等正覚者（sammāsambuddha）”である。あるいは、障りとなる法（antarāyikadhamma）を知り、解脱へ導く法（niyyānikadhamma）を見、煩悩の敵を滅ぼしたゆえに“阿羅漢”であり、自ら一切法を悟ったゆえに“等正覚者”である。このように、四無所畏（catuvesārajja）の力による四つの理由で讃えられる世尊によって説かれた“一つの法（eko dhammo）”があるだろうか、というのが要旨である。

19. අභිසඞ්ඛතන්ති කතං උප්පාදිතං. අභිසඤ්චෙතයිතන්ති චෙතයිතං පකප්පිතං. සො තත්ථ ඨිතොති සො තස්මිං සමථවිපස්සනාධම්මෙ ඨිතො. ධම්මරාගෙන ධම්මනන්දියාති පදද්වයෙහි සමථවිපස්සනාසු ඡන්දරාගො වුත්තො. සමථවිපස්සනාසු හි සබ්බෙන සබ්බං ඡන්දරාගං පරියාදියිතුං සක්කොන්තො අරහා හොති, අසක්කොන්තො අනාගාමී හොති. සො සමථවිපස්සනාසු ඡන්දරාගස්ස අප්පහීනත්තා චතුත්ථජ්ඣානචෙතනාය සුද්ධාවාසෙ නිබ්බත්තති, අයං ආචරියානං සමානකථා.

19. “作られたもの（abhisaṅkhataṃ）”とは、為されたもの、生じさせられたもののことである。“思量されたもの（abhisañcetayitaṃ）”とは、意図されたもの、構想されたもののことである。“そこに留まって（so tattha ṭhito）”とは、その止観（samatha-vipassanā）の法の中に留まっていることを指す。“法への渇愛（dhammarāgena）”と“法への歓喜（dhammanandiyā）”という二つの語によって、止観に対する強い欲愛（chandarāgo）が説かれている。実のところ、止観における欲愛を完全に滅ぼし尽くすことができる者は阿羅漢となり、滅ぼし尽くせない者は不還者（anāgāmī）となる。その不還者は、止観における欲愛が未だ断たれていないため、第四禅の思（cetanā）によって浄居天（suddhāvāsa）に生まれる。これが諸師の共通した説である。

විතණ්ඩවාදී පනාහ ‘‘තෙනෙව ධම්මරාගෙනාති වචනතො අකුසලෙන සුද්ධාවාසෙ නිබ්බත්තතී’’ති සො ‘‘සුත්තං ආහරා’’ති වත්තබ්බො, අද්ධා අඤ්ඤං අපස්සන්තො ඉදමෙව ආහරිස්සති, තතො වත්තබ්බො ‘‘කිං පනිදං සුත්තං නෙය්‍යත්ථං නීතත්ථ’’න්ති, අද්ධා නීතත්ථන්ති වක්ඛති. තතො වත්තබ්බො – එවං සන්තෙ අනාගාමිඵලත්ථිකෙන [Pg.10] සමථවිපස්සනාසු ඡන්දරාගො කත්තබ්බො භවිස්සති, ඡන්දරාගෙ උප්පාදිතෙ අනාගාමිඵලං පටිවිද්ධං භවිස්සති ‘‘මා සුත්තං මෙ ලද්ධ’’න්ති යං වා තං වා දීපෙහි. පඤ්හං කථෙන්තෙන හි ආචරියස්ස සන්තිකෙ උග්ගහෙත්වා අත්ථරසං පටිවිජ්ඣිත්වා කථෙතුං වට්ටති, අකුසලෙන හි සග්ගෙ, කුසලෙන වා අපායෙ පටිසන්ධි නාම නත්ථි. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

しかし、空論家（ヴィタンダヴァーディ）は次のように言います。“‘まさにその法への欲（dhammarāga）によって’という御言葉があるため、不善（akusala）な行為によっても浄居天（suddhāvāse）に生まれるのである”と。彼は“経典（根拠）を提示せよ”と言われるべきです。彼は必ずや他の経典を見出すことができず、これ（“まさにその法への欲によって”という一節）のみを提示するでしょう。そこで次のように問うべきです。“では、この経は、意味を導き出すべき（neyyattha）ものか、あるいは既に意味が確定している（nītattha）ものか”と。彼は必ず“意味が確定しているものである”と言うでしょう。そこで、次のように言うべきです。——もしそうであれば、不還果（anāgāmiphala）を求める者は、止観（samathavipassanā）において強い欲求（chandarāga）を抱くべきことになります。欲求が生じたときにこそ、不還果が悟られることになるからです。“（自分に都合の良い）経典を見つけた”と考えて、勝手な説を説いてはなりません。問いに答える者は、師の近くで学び、意味の精髄（attharasa）を深く理解して語るべきです。不善によって天界に、あるいは善によって下界（apāye）に結生（paṭisandhi）することはあり得ないからです。世尊によって次のように説かれています。

‘‘න, භික්ඛවෙ, ලොභජෙන කම්මෙන දොසජෙන කම්මෙන මොහජෙන කම්මෙන දෙවා පඤ්ඤායන්ති, මනුස්සා පඤ්ඤායන්ති, යා වා පනඤ්ඤාපි කාචි සුගතියො, අථ ඛො, භික්ඛවෙ, ලොභජෙන කම්මෙන දොසජෙන කම්මෙන මොහජෙන කම්මෙන නිරයො පඤ්ඤායති, තිරච්ඡානයොනි පඤ්ඤායති, පෙත්තිවිසයො පඤ්ඤායති, යා වා පනඤ්ඤාපි කාචි දුග්ගතියො’’ති –

“比丘たちよ、貪（lobha）から生じた業、瞋（dosa）から生じた業、癡（moha）から生じた業によって、諸天が現れる（生まれる）ことはなく、人間が現れることもなく、あるいは他のいかなる善趣（sugati）も現れることはない。比丘たちよ、むしろ、貪から生じた業、瞋から生じた業、癡から生じた業によって、地獄が現れ、畜生門が現れ、餓鬼界が現れ、あるいは他のいかなる悪趣（duggati）が現れるのである”と。

එවං පඤ්ඤාපෙතබ්බො. සචෙ සඤ්ජානාති සඤ්ජානාතු, නො චෙ සඤ්ජානාති, ‘‘ගච්ඡ පාතොව විහාරං පවිසිත්වා යාගුං පිවාහී’’ති උය්‍යොජෙතබ්බො.

このように理解させるべきです。もし理解するならば良しとし、もし理解しないならば、“行きなさい。早朝に精舎に入って、粥を飲みなさい”と言って送り出すべきです。

යථා ච පන ඉමස්මිං සුත්තෙ, එවං මහාමාලුක්‍යොවාදෙපි මහාසතිපට්ඨානෙපි කායගතාසතිසුත්තෙපි සමථවිපස්සනා කථිතා. තත්ථ ඉමස්මිං සුත්තෙ සමථවසෙන ගච්ඡතොපි විපස්සනාවසෙන ගච්ඡතොපි සමථධුරමෙව ධුරං, මහාමාලුක්‍යොවාදෙ විපස්සනාව ධුරං, මහාසතිපට්ඨානං පන විපස්සනුත්තරං නාම කථිතං, කායගතාසතිසුත්තං සමථුත්තරන්ති.

また、この経（アッタカナガラ経）において止観が説かれているのと同様に、マハーマールキョーヴァーダ経、マハーサティパッターナ経（大念処経）、カーヤガターサティ経（身至念経）においても止観が説かれています。そのうち、この経においては、止（samatha）の道を進む者にとっても、観（vipassanā）の道を進む者にとっても、止が主導的（dhura）です。マハーマールキョーヴァーダ経では観が主導的であり、マハーサティパッターナ経は“観を至上とするもの（vipassanuttara）”と呼ばれ、カーヤガターサティ経は“止を至上とするもの（samathuttara）”として説かれています。

අයං ඛො ගහපති…පෙ… එකධම්මො අක්ඛාතොති එකධම්මං පුච්ඡිතෙන අයම්පි එකධම්මොති එවං පුච්ඡාවසෙන කථිතත්තා එකාදසපි ධම්මා එකධම්මො නාම ජාතො. මහාසකුලුදායිසුත්තස්මිඤ්හි එකූනවීසති පබ්බානි පටිපදාවසෙන එකධම්මො නාම ජාතානි, ඉධ එකාදසපුච්ඡාවසෙන එකධම්මොති ආගතානි. අමතුප්පත්තියත්ථෙන වා සබ්බානිපි එකධම්මොති වත්තුං වට්ටති.

“長者よ、……一つの法が説かれる”とは、一つの法について問われたアーナンダ長老が、“これもまた一つの法である”と、このように施主（ダサマ）の問いに応じて答えたため、十一の法もまた“一つの法”と呼ばれるようになったのです。マハーサクルダーイ経においては、十九の項目が行（paṭipadā）の観点から“一つの法”と呼ばれており、本経では十一の問いの観点から“一つの法”として伝えられています。あるいは、不死（涅槃）を生じさせる原因であるという点において、そのすべてを“一つの法”と呼ぶことも適当です。

21. නිධිමුඛං ගවෙසන්තොති නිධිං පරියෙසන්තො. සකිදෙවාති එකපයොගෙන. කථං පන එකපයොගෙනෙව එකාදසන්නං නිධීනං අධිගමො හොතීති. ඉධෙකච්චො අරඤ්ඤෙ නිධිං ගවෙසමානො චරති, තමෙනං අඤ්ඤතරො අත්ථචරකො දිස්වා ‘‘කිං භො චරසී’’ති පුච්ඡති. සො ‘‘ජීවිතවුත්තිං පරියෙසාමී’’ති [Pg.11] ආහ. ඉතරො ‘‘තෙන හි සම්ම ආගච්ඡ, එතං පාසාණං පවත්තෙහී’’ති ආහ. සො තං පවත්තෙත්වා උපරූපරි ඨපිතා වා කුච්ඡියා කුච්ඡිං ආහච්ච ඨිතා වා එකාදස කුම්භියො පස්සෙය්‍ය, එවං එකපයොගෙන එකාදසන්නං නිධීනං අධිගමො හොති.

21. “宝の在りかを探す者”とは、宝（nidhi）を捜し求める者のことです。“一度に（sakideva）”とは、一回の努力によって、という意味です。では、いかにして一度の努力によって十一の宝を得ることができるのでしょうか。ここに、ある者が森の中で宝を探して歩いているとします。彼を、ある利益を願う人（助言者）が見て、“友よ、何を歩き回っているのか”と問います。彼は“生活の糧（を支える財宝）を探しています”と答えます。もう一人は“それならば友よ、来なさい。この石を転がしなさい”と言います。彼がそれを転がすと、上下に積み重ねられた、あるいは互いに接して並べられた十一の壷（宝の壷）を見つけるでしょう。このように、一度の努力によって十一の宝を得るのです。

ආචරියධනං පරියෙසිස්සන්තීති අඤ්ඤතිත්ථියා හි යස්ස සන්තිකෙ සිප්පං උග්ගණ්හන්ති, තස්ස සිප්පුග්ගහණතො පුරෙ වා පච්ඡා වා අන්තරන්තරෙ වා ගෙහතො නීහරිත්වා ධනං දෙන්ති. යෙසං ගෙහෙ නත්ථි, තෙ ඤාතිසභාගතො පරියෙසන්ති, තථා අලභමානා භික්ඛම්පි චරිත්වා දෙන්තියෙව. තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

“師への報酬（財）を捜し求めるであろう”とは、外道たちは、ある師のもとで技術を学ぶとき、その習得の前、あるいは後、あるいはその途中に、家から財を持ち出して師に与えるからです。家に財がない弟子たちは、親族や志を同じくする者から捜し求め、それでも得られない場合は、乞食をして歩いてでも与えるのです。そのことを指して、このように説かれました。

කිමඞ්ගං පනාහන්ති බාහිරකා තාව අනිය්‍යානිකෙපි සාසනෙ සිප්පමත්තදායකස්ස ධනං පරියෙසන්ති; අහං පන එවංවිධෙ නිය්‍යානිකසාසනෙ එකාදසවිධං අමතුප්පත්තිපටිපදං දෙසෙන්තස්ස ආචරියස්ස පූජං කිං න කරිස්සාමි, කරිස්සාමියෙවාති වදති. පච්චෙකදුස්සයුගෙන අච්ඡාදෙසීති එකමෙකස්ස භික්ඛුනො එකෙකං දුස්සයුගමදාසීති අත්ථො. සමුදාචාරවචනං පනෙත්ථ එවරූපං හොති, තස්මා අච්ඡාදෙසීති වුත්තං. පඤ්චසතවිහාරන්ති පඤ්චසතග්ඝනිකං පණ්ණසාලං කාරෙසීති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

“まして私は……”とは、外道たちでさえ、解脱をもたらさない教えにおいて、単なる技術を授ける者に財を捜し求めて与えます。それならば私（ダサマ）は、このような解脱をもたらす教えにおいて、十一種類の不死（涅槃）に至る行（道）を説いてくださる師であるアーナンダ長老に対し、どうして供養を捧げないことがありましょうか。必ず捧げるであろう、と言っているのです。“一対ずつの衣で覆った”とは、一人の比丘につき一対ずつの衣を与えたという意味です。ここで“覆った（acchādesi）”という言葉は世間一般の表現として用いられています。それゆえ“覆った”と説かれました。“五百の精舎”とは、五百の価値がある、あるいは五百人を収容する草庵を造らせたという意味です。残りの部分は、すべての箇所において明白です。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

パパンチャスーダニー（中部注釈書）における、

අට්ඨකනාගරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アッタカナガラ経の解説は以上で終了です。第一、長者品（ガハパティヴァッガ）。

3. සෙඛසුත්තවණ්ණනා

3. 第三、有学経（セーカスッタ）の解説

22. එවං මෙ සුතන්ති සෙඛසුත්තං. තත්ථ නවං සන්ථාගාරන්ති අධුනා කාරිතං සන්ථාගාරං, එකා මහාසාලාති අත්ථො. උය්‍යොගකාලාදීසු හි රාජානො තත්ථ ඨත්වා ‘‘එත්තකා පුරතො ගච්ඡන්තු, එත්තකා පච්ඡා, එත්තකා උභොහි පස්සෙහි, එත්තකා හත්ථීසු අභිරුහන්තු, එත්තකා අස්සෙසු, එත්තකා රථෙසු තිට්ඨන්තූ’’ති එවං සන්ථං කරොන්ති, මරියාදං බන්ධන්ති, තස්මා තං ඨානං සන්ථාගාරන්ති වුච්චති. උය්‍යොගට්ඨානතො ච ආගන්ත්වා යාව ගෙහෙසු අල්ලගොමයපරිභණ්ඩාදීනි කරොන්ති, තාව ද්වෙ තීණි දිවසානි තෙ රාජානො තත්ථ සන්ථම්භන්තීතිපි සන්ථාගාරං. තෙසං රාජූනං සහ අත්ථානුසාසනං අගාරන්තිපි සන්ථාගාරං ගණරාජානො හි තෙ[Pg.12], තස්මා උප්පන්නකිච්චං එකස්ස වසෙන න ඡිජ්ජති, සබ්බෙසං ඡන්දො ලද්ධුං වට්ටති, තස්මා සබ්බෙ තත්ථ සන්නිපතිත්වා අනුසාසන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘සහ අත්ථානුසාසනං අගාරන්තිපි සන්ථාගාර’’න්ති. යස්මා පනෙතෙ තත්ථ සන්නිපතිත්වා ‘‘ඉමස්මිං කාලෙ කසිතුං වට්ටති, ඉමස්මිං කාලෙ වපිතු’’න්ති එවමාදිනා නයෙන ඝරාවාසකිච්චානි සම්මන්තයන්ති, තස්මා ඡිද්දාවඡිද්දං ඝරාවාසං තත්ථ සන්ථරන්තීතිපි සන්ථාගාරං. අචිරකාරිතං හොතීති කට්ඨකම්ම-සිලාකම්ම-චිත්තකම්මාදිවසෙන සුසජ්ජිතං දෙවවිමානං විය අධුනා නිට්ඨාපිතං. සමණෙන වාති එත්ථ යස්මා ඝරවත්ථුපරිග්ගහකාලෙයෙව දෙවතා අත්තනො වසනට්ඨානං ගණ්හන්ති, තස්මා ‘‘දෙවෙන වා’’ති අවත්වා ‘‘සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා කෙනචි වා මනුස්සභූතෙනා’’ති වුත්තං.

22. “このように私は聞いた”で始まるのは有学経です。そのうち“新しい講堂（santhāgāra）”とは、最近建てられたばかりの集会所、一つの大きな会館という意味です。出陣の際などに、王たちがそこに留まり、“これだけの者が前を行け、これだけの者が後ろを、これだけの者が両脇を、これだけの者が象に、これだけの者が馬に、これだけの者が戦車に乗れ”と、このように軍勢の配置を整え、規律を定めます。それゆえ、その場所は“講堂（サンターガーラ）”と呼ばれます。また、戦地から帰還して、家々で湿った牛糞による床塗りなどの清掃を行うまでの二、三日間、王たちがそこで休息（santhambhanti）することからも講堂と言います。王たちが共に利益を教え諭す家であるから講堂とも言います。彼らは共和制の王たち（gaṇarājā）であり、それゆえ、生じた公務は一人の意思によって決定されるのではなく、全員の合意を得るべきです。したがって、全員がそこに集まって教え諭し合います。それゆえ“共に利益を教え諭す家を講堂という”と述べました。また、彼らがそこに集まって“今は耕作すべき時である、今は種をまくべき時である”といった具合に家政の事務を相談し合うため、不備のある家政をそこで補修する（santharanti）という意味からも講堂と言います。“最近建てられたばかりである”とは、木工、石工、彩色などの工夫を凝らして立派に整えられ、天宮のように完成したばかりであることを指します。“沙門によってか”という箇所について。敷地を選定する段階で、すでに神々が自らの居住場所を確保するため、“天人によってか”とは言わず、“沙門によってか、婆羅門によってか、あるいは他のいかなる人間によってか”と説かれたのです。

යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසූති සන්ථාගාරං නිට්ඨිතන්ති සුත්වා ‘‘ගච්ඡාම, නං පස්සිස්සාමා’’ති ගන්ත්වා ද්වාරකොට්ඨකතො පට්ඨාය සබ්බං ඔලොකෙත්වා ‘‘ඉදං සන්ථාගාරං දෙවවිමානසදිසං අතිවිය මනොරමං සස්සිරිකං කෙන පඨමං පරිභුත්තං අම්හාකං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය අස්සා’’ති චින්තෙත්වා ‘‘අම්හාකං ඤාතිසෙට්ඨස්ස පඨමං දිය්‍යමානෙපි සත්ථුනොව අනුච්ඡවිකං, දක්ඛිණෙය්‍යවසෙන දිය්‍යමානෙපි සත්ථුනොව අනුච්ඡවිකං, තස්මා පඨමං සත්ථාරං පරිභුඤ්ජාපෙස්සාම, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ආගමනං කරිස්සාම, භික්ඛුසඞ්ඝෙ ආගතෙ තෙපිටකං බුද්ධවචනං ආගතමෙව භවිස්සති, සත්ථාරං තියාමරත්තිං අම්හාකං ධම්මකථං කථාපෙස්සාම, ඉති තීහි රතනෙහි පරිභුත්තං මයං පච්ඡා පරිභුඤ්ජිස්සාම, එවං නො දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය භවිස්සතී’’ති සන්නිට්ඨානං කත්වා උපසඞ්කමිංසු.

“世尊のところへ近づいた”とは、集会場が完成したと聞いて“行きましょう、それを見ましょう”と言って行き、門楼から始めてすべてを眺め、“この集会場は神々の宮殿（天宮）のように非常に心が惹かれ、輝かしい。誰が最初にこれを使用すれば、我々に長きにわたる利益と幸福をもたらすだろうか”と考え、“我々の最も優れた親族に最初に捧げられるとしても、師（仏陀）にこそ相応しい。供養を受けるに値する方として捧げられるとしても、やはり師にこそ相応しい。ゆえに、まず師に使用していただき、比丘サンガを招き入れよう。比丘サンガが来れば、三蔵という仏説もまた来ることになる。師には三更（一晩中）我々に法話を説いていただこう。このように三宝によって使用された後で、我々が使用しよう。そうすれば、我々の長きにわたる利益と幸福となるだろう”と決意して、近づいたということである。

යෙන සන්ථාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසූති තං දිවසං කිර සන්ථාගාරං කිඤ්චාපි රාජකුලානං දස්සනත්ථාය දෙවවිමානං විය සුසජ්ජිතං හොති සුපටිජග්ගිතං, බුද්ධාරහං පන කත්වා අප්පඤ්ඤත්තං. බුද්ධා හි නාම අරඤ්ඤජ්ඣාසයා අරඤ්ඤාරාමා අන්තොගාමෙ වසෙය්‍යුං වා නො වා, තස්මා භගවතො මනං ජානිත්වාව පඤ්ඤාපෙස්සාමාති චින්තෙත්වා තෙ භගවන්තං උපසඞ්කමිංසු. ඉදානි පන මනං ලභිත්වා පඤ්ඤාපෙතුකාමා යෙන සන්ථාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසු.

“集会場のあるところへ近づいた”とは、その日、集会場は王族たちが観覧するために、天宮のように見事に整えられ、清められていたが、仏陀に相応しいようにはまだ設営されていなかった。仏陀という方々は森を好み、森を楽しみとされるため、村の中に滞在されることもあれば、されないこともある。それゆえ“世尊の御心を知ってから設営しよう”と考えて、彼ら（釈迦族の人々）は世尊のもとへ参じた。そして今、御心を得て（許可を得て）設営することを望み、集会場のあるところへ近づいたのである。

සබ්බසන්ථරිං සන්ථාගාරං සන්ථරිත්වාති යථා සබ්බමෙව සන්ථතං හොති, එවං තං සන්ථරාපෙත්වා. සබ්බපඨමං තාව ‘‘ගොමයං නාම සබ්බමඞ්ගලෙසු වට්ටතී’’ති [Pg.13] සුධාපරිකම්මකතම්පි භූමිං අල්ලගොමයෙන ඔපුඤ්ඡාපෙත්වා පරිසුක්ඛභාවං ඤත්වා යථා අක්කන්තට්ඨානෙ පදං න පඤ්ඤායති, එවං චතුජ්ජාතියගන්ධෙහි ලිම්පාපෙත්වා උපරි නානාවණ්ණෙ කටසාරකෙ සන්ථරිත්වා තෙසං උපරි මහාපිට්ඨිකකොජවකෙ ආදිං කත්වා හත්ථත්ථරක-අස්සත්ථරක-සීහත්ථරක-බ්‍යග්ඝත්ථරක-චන්දත්ථරක-සූරියත්ථරක-චිත්තත්ථරකාදීහි නානාවණ්ණෙහි අත්ථරණෙහි සන්ථරිතබ්බකයුත්තං සබ්බොකාසං සන්ථරාපෙසුං. තෙන වුත්තං ‘‘සබ්බසන්ථරිං සන්ථාගාරං සන්ථරිත්වා’’ති.

“集会場の全面に敷物を敷いて”とは、すべてが敷物で覆われるように、そのように敷かせたことをいう。まず最初に“牛糞はすべての吉祥の儀において相応しいものである”と念頭に置き、漆喰で仕上げられた床であっても、新鮮な牛糞の液で清めさせ、それが乾いて踏んでも足跡がつかない状態になったのを知って、四種の香料を塗らせ、その上に色とりどりの網代（ござ）を敷き、さらにその上に、象の背に敷くような大きな絨毯をはじめとして、象・馬・獅子・虎・月・太陽の文様や、変化に富んだ刺繍などが施された様々な色の敷物で、敷くべきすべての場所を敷き詰めさせた。それゆえ“集会場の全面に敷物を敷いて”と言われる。

ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වාති මජ්ඣට්ඨානෙ තාව මඞ්ගලත්ථම්භං නිස්සාය මහාරහං බුද්ධාසනං පඤ්ඤාපෙත්වා තත්ථ යං යං මුදුකඤ්ච මනොරමඤ්ච පච්චත්ථරණං, තං තං පච්චත්ථරිත්වා භගවතො ලොහිතකං මනුඤ්ඤදස්සනං උපධානං උපදහිත්වා උපරි සුවණ්ණරජතතාරකවිචිත්තං විතානං බන්ධිත්වා ගන්ධදාමපුප්ඵදාමපත්තදාමාදීහි පච්චත්ථරණෙහි අලඞ්කරිත්වා සමන්තා ද්වාදසහත්ථට්ඨානෙ පුප්ඵජාලං කරිත්වා තිංසහත්ථමත්තං ඨානං පටසාණියා පරික්ඛිපාපෙත්වා පච්ඡිමභිත්තිං නිස්සාය භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පල්ලඞ්කපීඨ-අපස්සයපීඨ-මුණ්ඩපීඨානි පඤ්ඤාපෙත්වා උපරි සෙතපච්චත්ථරණෙහි පච්චත්ථරාපෙත්වා පාචීනභිත්තිං නිස්සාය අත්තනො අත්තනො මහාපිට්ඨිකකොජවකෙ පඤ්ඤාපෙත්වා හංසලොමාදිපූරිතානි උපධානානි ඨපාපෙසුං ‘‘එවං අකිලමමානා සබ්බරත්තිං ධම්මං සුණිස්සාමා’’ති. ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා’’ති.

“座席を設けて”とは、まず中央の吉祥の柱のそばに、尊い方に相応しい仏座を設け、そこに柔らかく心惹かれる種々の敷物を重ねて敷き、世尊のために、赤色で見栄えの良いクッション（背もたれ）を置き、その上方に金銀の星が散りばめられた天蓋を吊るし、香の房や花の房、葉の房などで飾り立て、周囲十二肘（ハッタ）のところに花の網を巡らせ、三十肘ほどの空間を幕で囲わせた。そして、西側の壁を背にして、比丘サンガのために、高座や背もたれ付きの椅子、平らな椅子などを設けて、その上に白い敷物を敷かせ、東側の壁を背にして、自分たち釈迦族のために、大きな絨毯を敷き、ハクチョウの羽毛などを詰めた枕を置かせた。“このようにすれば、疲れを感じることなく一晩中法話を聞くことができるだろう”と考えたからである。これを指して“座席を設けて”と言われる。

උදකමණිකන්ති මහාකුච්ඡිකං උදකචාටිං. උපට්ඨපෙත්වාති එවං භගවා ච භික්ඛුසඞ්ඝො ච යථාරුචියා හත්ථෙ වා ධොවිස්සන්ති පාදෙ වා, මුඛං වා වික්ඛාලෙස්සන්තීති තෙසු තෙසු ඨානෙසු මණිවණ්ණස්ස උදකස්ස පූරාපෙත්වා වාසත්ථාය නානාපුප්ඵානි චෙව උදකවාසචුණ්ණානි ච පක්ඛිපිත්වා කදලිපණ්ණෙහි පිදහිත්වා පතිට්ඨාපෙසුං. ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘උපට්ඨපෙත්වා’’ති.

“水瓶”とは、腹の大きな水瓶のことである。“備え置いて”とは、このように世尊と比丘サンガが、望みに応じて手や足を洗い、あるいは口をゆすぐことができるようにと考え、あちこちに、宝石（エメラルド）のような色の水を満たし、香りを付けるために種々の花や芳香の粉を入れ、バナナの葉で蓋をして置かせたことをいう。これを指して“（水瓶を）備え置いて”と言われる。

තෙලප්පදීපං ආරොපෙත්වාති රජතසුවණ්ණාදිමයදණ්ඩාසු දීපිකාසු යොනකරූපකිරාතරූපකාදීනං හත්ථෙ ඨපිතසුවණ්ණරජතාදිමයකපල්ලකාදීසු ච තෙලප්පදීපං ජලයිත්වාති අත්ථො. යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසූති එත්ථ පන තෙ සක්‍යරාජානො න කෙවලං සන්ථාගාරමෙව, අථ ඛො යොජනාවට්ටෙ කපිලවත්ථුස්මිං නගරවීථියොපි සම්මජ්ජාපෙත්වා ධජෙ [Pg.14] උස්සාපෙත්වා ගෙහද්වාරෙසු පුණ්ණඝටෙ ච කදලියො ච ඨපාපෙත්වා සකලනගරං දීපමාලාදීහි විප්පකිණ්ණතාරකං විය කත්වා ‘‘ඛීරපායකෙ දාරකෙ ඛීරං පායෙථ, දහරෙ කුමාරෙ ලහුං ලහුං භොජෙත්වා සයාපෙථ, උච්චාසද්දං මා කරිත්ථ, අජ්ජ එකරත්තිං සත්ථා අන්තොගාමෙ වසිස්සති, බුද්ධා නාම අප්පසද්දකාමා හොන්තී’’ති භෙරිං චරාපෙත්වා සයං දණ්ඩදීපිකා ආදාය යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු.

“油灯を灯して”とは、金銀などで作られた灯台や、ヨナカ（ギリシャ人）像やキラータ（山岳民族）像などの手に持たされた金銀製の灯皿などに、油灯を点したという意味である。“世尊のところへ近づいた”という点について、釈迦族の王たちはただ集会場を整えただけではない。一由旬（ヨージャナ）の広さがあるカピラヴァットゥの町中の通りを掃除させ、旗や飾りを立て、家の門口には水の満ちた瓶やバナナの木を置かせ、町全体を灯火の列で飾り、まるで星が散りばめられた空のようにした。そして“乳飲み子には乳を飲ませ、幼い子供たちには早く食事を与えて寝かせなさい。大きな声を出してはならない。今日、この夜、師（仏陀）が町の中に滞在される。仏陀という方々は静寂を好まれるのだ”と触れ太鼓を回させ、自らも手に灯火を持って、世尊のいらっしゃるところへ近づいたのである。

අථ ඛො භගවා නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන නවං සන්ථාගාරං තෙනුපසඞ්කමීති. ‘‘යස්ස දානි, භන්තෙ, භගවා කාලං මඤ්ඤතී’’ති එවං කිර කාලෙ ආරොචිතෙ භගවා ලාඛාරසෙන තින්තරත්තකොවිළාරපුප්ඵවණ්ණං රත්තදුපට්ටං කත්තරියා පදුමං කන්තන්තො විය සංවිධාය තිමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙන්තො නිවාසෙත්වා සුවණ්ණපාමඞ්ගෙන පදුමකලාපං පරික්ඛිපන්තො විය විජ්ජුල්ලතාසස්සිරිකං කායබන්ධනං බන්ධිත්වා රත්තකම්බලෙන ගජකුම්භං පරියොනද්ධන්තො විය රතනසතුබ්බෙධෙ සුවණ්ණග්ඝිකෙ පවාළජාලං ඛිපමානො විය සුවණ්ණචෙතියෙ රත්තකම්බලකඤ්චුකං පටිමුඤ්චන්තො විය ගච්ඡන්තං පුණ්ණචන්දං රත්තවණ්ණවලාහකෙන පටිච්ඡාදයමානො විය කඤ්චනපබ්බතමත්ථකෙ සුපක්කලාඛාරසං පරිසිඤ්චන්තො විය චිත්තකූටපබ්බතමත්ථකං විජ්ජුල්ලතාය පරික්ඛිපන්තො විය ච සචක්කවාළසිනෙරුයුගන්ධරං මහාපථවිං චාලෙත්වා ගහිතං නිග්‍රොධපල්ලවසමානවණ්ණං රත්තවරපංසුකූලං පාරුපිත්වා ගන්ධකුටිද්වාරතො නික්ඛමි කඤ්චනගුහතො සීහො විය උදයපබ්බතකූටතො පුණ්ණචන්දො විය ච. නික්ඛමිත්වා පන ගන්ධකුටිපමුඛෙ අට්ඨාසි.

世尊は下衣を整え、鉢と衣を手に取り、比丘衆と共に新しい集会場（サンターガーラ）へと赴かれた。“世尊よ、今はその時でございます”と（カピラヴァットゥの釈迦族から）時が告げられた際、世尊は、臙脂（えんじ）の液で染められた赤紫のインドデイコの花のような色の、二枚重ねの下衣（内衣）を、ハサミで蓮の花を切り抜くかのように整え、三輪（両膝と臍）を覆うようにして着け、黄金の鎖で蓮の束を縛るかのように、稲妻のように輝かしい帯を締められた。さらに、赤い毛氈で象の頭を覆うように、あるいは百由旬の高さの黄金の塔に珊瑚の網をかけるように、あるいは黄金の霊廟に赤い毛氈の覆いを被せるように、あるいは満月を赤い雲が覆うように、あるいは黄金の山の頂に熟した臙脂の液を注ぐように、あるいはチッタクータ山の頂を稲妻が囲むかのように、全宇宙、須弥山、ユガンダラ山、大地を震わせて自ら手にされた、ニグローダの若葉のような色の、比丘にとっての最上の赤紫の糞掃衣（ふんぞうえ）をまとわれ、黄金の洞窟からライオンが出るかのように、あるいは東の山の頂から満月が昇るかのように、香堂（ガンダクティ）の門から出られた。出られた後、香堂の入り口に立たれた。

අථස්ස කායතො මෙඝමුඛෙහි විජ්ජුකලාපා විය රස්මියො නික්ඛමිත්වා සුවණ්ණරසධාරාපරිසෙකමඤ්ජරිපත්තපුප්ඵඵලවිටපෙ විය ආරාමරුක්ඛෙ කරිංසු. තාවදෙව ච අත්තනො අත්තනො පත්තචීවරමාදාය මහාභික්ඛුසඞ්ඝො භගවන්තං පරිවාරෙසි. තෙ පන පරිවාරෙත්වා ඨිතා භික්ඛූ එවරූපා අහෙසුං අප්පිච්ඡා සන්තුට්ඨා පවිවිත්තා අසංසට්ඨා ආරද්ධවීරියා වත්තාරො වචනක්ඛමා චොදකා පාපගරහී සීලසම්පන්නා සමාධිසම්පන්නා පඤ්ඤාවිමුත්තිවිමුත්තිඤාණදස්සනසම්පන්නාති. තෙහි පරිවාරිතො භගවා රත්තකම්බලපරික්ඛිත්තො විය සුවණ්ණක්ඛන්ධො රත්තපදුමසණ්ඩමජ්ඣගතා විය සුවණ්ණනාවා පවාළවෙදිකාපරික්ඛිත්තො විය සුවණ්ණපාසාදො විරොචිත්ථ. සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානාදයො මහාථෙරාපි නං මෙඝවණ්ණං පංසුකූලං [Pg.15] පාරුපිත්වා මණිවම්මවම්මිකා විය මහානාගා පරිවාරයිංසු වන්තරාගා භින්නකිලෙසා විජටිතජටා ඡින්නබන්ධනා කුලෙ වා ගණෙ වා අලග්ගා.

その時、世尊の御体から、雲の隙間から放たれる稲妻の束のような光輝が放たれ、黄金の液が注がれたかのように、園林の樹々の芽や葉、花、果実、枝を黄金色に染めた。その瞬間、比丘の大集団がそれぞれ自分の鉢と衣を手に取り、世尊を囲んだ。世尊を囲んで立つ比丘たちは、少欲で、知足し、遠離し、世俗と交わらず、精進を尽くし、教えを説き、助言を甘受し、過ちを戒め、悪を非難し、戒・定・慧・解脱・解脱知見を備えた人々であった。それらの比丘に囲まれた世尊は、赤い毛氈に包まれた金の塊のようであり、赤い蓮の池を行く黄金の船のようであり、珊瑚の欄干に囲まれた黄金の宮殿のように輝かれた。また、貪欲を離れ、煩悩を断ち、縺れを解き、縛鎖を切り、在家や集団に執着のないサーリプッタやモッガラーナなどの大長老たちも、雲のような色の糞掃衣をまとい、宝石の鎧を着た大きな象のように、世尊を囲んだ。

ඉති භගවා සයං වීතරාගො වීතරාගෙහි, වීතදොසො වීතදොසෙහි, වීතමොහො වීතමොහෙහි, නිත්තණ්හො නිත්තණ්හෙහි, නික්කිලෙසො නික්කිලෙසෙහි, සයං බුද්ධො බහුස්සුතබුද්ධෙහි පරිවාරිතො, පත්තපරිවාරිතං විය කෙසරං, කෙසරපරිවාරිතා විය කණ්ණිකා, අට්ඨනාගසහස්සපරිවාරිතො විය ඡද්දන්තො නාගරාජා, නවුතිහංසසහස්සපරිවාරිතො විය ධතරට්ඨො හංසරාජා, සෙනඞ්ගපරිවාරිතො විය චක්කවත්ති, මරුගණපරිවාරිතො විය සක්කො දෙවරාජා, බ්‍රහ්මගණපරිවාරිතො විය හාරිතමහාබ්‍රහ්මා, තාරාගණපරිවාරිතො විය පුණ්ණචන්දො, අසමෙන බුද්ධවෙසෙන අපරිමාණෙන බුද්ධවිලාසෙන කපිලවත්ථුගමනමග්ගං පටිපජ්ජි.

このように、自ら貪欲を離れた世尊は、同じく貪欲を離れた者たちに囲まれ、怒りを離れた世尊は、怒りを離れた者たちに囲まれ、愚痴を離れた世尊は、愚痴を離れた者たちに囲まれ、渇愛のない世尊は、渇愛のない者たちに囲まれ、煩悩のない世尊は、煩悩のない者たちに囲まれ、自ら悟りを開かれた仏陀は、博識な阿羅漢の仏弟子たちに囲まれた。その姿は、花びらに囲まれた蓮の蕊（ずい）のようであり、蕊に囲まれた蓮の実のようであり、八千の象に囲まれたチャッダンタ象王のようであり、九万の白鳥に囲まれたダタラッタ白鳥王のようであり、四軍に囲まれた転輪聖王のようであり、神々に囲まれた帝釈天のようであり、梵天たちに囲まれたハリタ大梵天のようであり、星々に囲まれた満月のようであった。世尊は、類まれなる仏陀の姿と、限りない仏陀の威容をもって、カピラヴァットゥへの道を進まれた。

අථස්ස පුරත්ථිමකායතො සුවණ්ණවණ්ණා රස්මී උට්ඨහිත්වා අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි. පච්ඡිමකායතො දක්ඛිණහත්ථතො, වාමහත්ථතො සුවණ්ණවණ්ණා රස්මී උට්ඨහිත්වා අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි. උපරි කෙසන්තතො පට්ඨාය සබ්බකෙසාවත්තෙහි මොරගීවවණ්ණා රස්මී උට්ඨහිත්වා ගගනතලෙ අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි. හෙට්ඨා පාදතලෙහි පවාළවණ්ණා රස්මී උට්ඨහිත්වා ඝනපථවියං අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි. එවං සමන්තා අසීතිහත්ථමත්තං ඨානං ඡබ්බණ්ණා බුද්ධරස්මියො විජ්ජොතමානා විප්ඵන්දමානා කඤ්චනදණ්ඩදීපිකාහි නිච්ඡරිත්වා ආකාසං පක්ඛන්දජාලා විය චාතුද්දීපිකමහාමෙඝතො නික්ඛන්තවිජ්ජුල්ලතා විය විධාවිංසු. සබ්බදිසාභාගා සුවණ්ණචම්පකපුප්ඵෙහි විකිරියමානා විය, සුවණ්ණඝටා නික්ඛන්තසුවණ්ණරසධාරාහි සිඤ්චමානා විය, පසාරිතසුවණ්ණපටපරික්ඛිත්තා විය, වෙරම්භවාතසමුට්ඨිතකිංසුකකණිකාරපුප්ඵචුණ්ණසමොකිණ්ණා විය විප්පකිරිංසු.

その時、世尊の体の前面から黄金色の光が放たれ、八十肘の範囲を照らした。体の背面、右腕、左腕からも黄金色の光が放たれ、それぞれ八十肘の範囲を照らした。上方は頭髪の先から、すべての毛筋から、孔雀の首のような色の光が放たれ、虚空の八十肘の範囲を照らした。下方は足の裏から、珊瑚のような色の光が放たれ、厚い大地を八十肘にわたって照らした。このように四方八方、八十肘ほどの範囲に六色の仏光が輝き渡り、黄金の燭台から放たれて天空を駆ける炎のようであり、四州にまたがる大雲から放たれる稲妻のように四方に走った。すべての方向が、黄金のチャンパカの花が撒き散らされたかのようであり、黄金の瓶から黄金の液が注がれたかのようであり、黄金の布を広げて囲ったかのようであり、ヴェーランバの風によって舞い上がったキンシュカの花やカニカーラの花の粉が散りばめられたかのように、光が満ち溢れた。

භගවතොපි අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනබ්‍යාමප්පභාද්වත්තිංසවරලක්ඛණසමුජ්ජලං සරීරං සමුග්ගතතාරකං විය ගගනතලං, විකසිතමිව පදුමවනං, සබ්බපාලිඵුල්ලො විය යොජනසතිකො පාරිච්ඡත්තකො, පටිපාටියා ඨපිතානං ද්වත්තිංසූචන්දානං ද්වත්තිංසසූරියානං ද්වත්තිංසචක්කවත්තීනං ද්වත්තිංසදෙවරාජානං ද්වත්තිංසමහාබ්‍රහ්මානං [Pg.16] සිරියා සිරිං අභිභවමානං විය විරොචිත්ථ, යථා තං දසහි පාරමීහි දසහි උපපාරමීහි දසහි පරමත්ථපාරමීහි සුපූරිතාහි සමතිංසපාරමිතාහි අලඞ්කතං. කප්පසතසහසාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි දින්නදානං රක්ඛිතසීලං කතකල්‍යාණකම්මං එකස්මිං අත්තභාවෙ ඔසරිත්වා විපාකං දාතුං ඨානං අලභමානං සම්බාධපත්තං විය අහොසි. නාවාසහස්සභණ්ඩං එකනාවං ආරොපනකාලො විය, සකටසහස්සභණ්ඩං එකසකටං ආරොපනකාලො විය, පඤ්චවීසතියා නදීනං ඔඝස්ස සම්භිජ්ජ මුඛද්වාරෙ එකතො රාසීභූතකාලො විය ච අහොසි.

世尊の御体は、八十の随形好、一尋の光輝、三十二相のすぐれた特徴によって燦然と輝き、それはあたかも、星々が昇った夜空のようであり、満開の蓮の池のようであり、百由旬にわたって一斉に花開いた天界の波羅蜜樹（パーリチャッタカ）のようであった。整然と並べられた三十二の月、三十二の太陽、三十二人の転輪聖王、三十二人の天王、三十二人の大梵天の威光を、その威徳によって圧倒するかのように輝かれた。それは、十の波羅蜜、十の小波羅蜜、十の勝義波羅蜜という、完全に満たされた三十の波羅蜜によって装飾されていたからである。四阿僧祇と十万劫にわたって積み重ねられた布施、守られた持戒、修められた善業が、一つの身に集まり、その報いを与える場所が足りず、窮屈になったかのようであった。それは、千艘の船の荷を一艘の船に載せる時のようであり、千台の車の荷を一台の車に載せる時のようであり、二十五の河の流れが合流して海に入る河口に集まる時のようであった。

ඉමාය බුද්ධසිරියා ඔභාසමානස්සාපි ච භගවතො පුරතො අනෙකානි දණ්ඩදීපිකසහස්සානි උක්ඛිපිංසු. තථා පච්ඡතො. වාමපස්සෙ දක්ඛිණපස්සෙ. ජාතිකුසුමචම්පකවනමල්ලිකරත්තුප්පලනීලුප්පලමකුලසින්දුවාරපුප්ඵානි චෙව නීලපීතාදිවණ්ණසුගන්ධගන්ධචුණ්ණානි ච චාතුද්දීපිකමෙඝවිස්සට්ඨොදකවුට්ඨියො විය විප්පකිරිංසු. පඤ්චඞ්ගිකතූරියනිග්ඝොසා චෙව බුද්ධධම්මසඞ්ඝගුණප්පටිසංයුත්තා ථුතිඝොසා ච සබ්බදිසා පූරයිංසු. දෙවමනුස්සනාගසුපණ්ණගන්ධබ්බයක්ඛාදීනං අක්ඛීනි අමතපානං විය ලභිංසු. ඉමස්මිං පන ඨානෙ ඨත්වා පදසහස්සෙන ගමනවණ්ණං වත්තුං වට්ටති. තත්‍රිදං මුඛමත්තං –

この仏陀の光栄（仏威徳）によって輝きを放っておられる世尊の前方には、数千もの炬火が掲げられた。同様に後方、左側、右側にも、数千もの炬火が掲げられた。このように（世尊は）輝いておられた。また、ジャスミン、チャンパカ、森のジャスミン、赤睡蓮、青睡蓮の蕾、シンドゥバーラの花々、そして青や黄などの色鮮やかで芳香のある香粉が、あたかも四洲を覆う雲から降る雨のように撒き散らされた。五種類の楽器の調べと、仏・法・僧の功徳に関連した讃嘆の声が、あらゆる方向に満ちあふれた。神々、人間、龍、金翅鳥、乾闥婆、夜叉たちの眼は、あたかも甘露の法水を飲むかのような悦びを得た。さて、この箇所においては、千の言葉をもってその歩みの素晴らしさを讃えるべきであるが、ここではその要点のみを述べる。

‘‘එවං සබ්බඞ්ගසම්පන්නො, කම්පයන්තො වසුන්ධරං;

අහෙඨයන්තො පාණානි, යාති ලොකවිනායකො.

“このように、すべての円満な身体的特徴を備え、大地を震撼させ、生きとし生けるものを一切傷つけることなく、世の導き手（仏陀）は歩まれる。”

දක්ඛිණං පඨමං පාදං, උද්ධරන්තො නරාසභො;

ගච්ඡන්තො සිරිසම්පන්නො, සොභතෙ ද්විපදුත්තමො.

“人中の雄（人雄）にして、光栄に満ち、二足尊（人間の中で最も優れた者）たる世尊は、まず右足を引き上げ、美しく歩まれる。”

ගච්ඡතො බුද්ධසෙට්ඨස්ස, හෙට්ඨා පාදතලං මුදු;

සමං සම්ඵුසතෙ භූමිං, රජසා නුපලිප්පති.

“最勝なる仏が歩まれるとき、その柔らかな足の裏は地面に平らに触れ、塵に汚されることはない。”

නින්නට්ඨානං උන්නමති, ගච්ඡන්තෙ ලොකනායකෙ;

උන්නතඤ්ච සමං හොති, පථවී ච අචෙතනා.

“世の導き手が歩まれるとき、意志のない大地であっても、低い場所は盛り上がり、高い場所は平らになる。”

පාසාණා සක්ඛරා චෙව, කථලා ඛාණුකණ්ටකා;

සබ්බෙ මග්ගා විවජ්ජන්ති, ගච්ඡන්තෙ ලොකනායකෙ.

“世の導き手が歩まれるとき、石も砂利も、陶器の破片も、切り株も棘も、すべての障害は道から退いていく。”

නාතිදූරෙ [Pg.17] උද්ධරති, නච්චාසන්නෙ ච නික්ඛිපං;

අඝට්ටයන්තො නිය්‍යාති, උභො ජාණූ ච ගොප්ඵකෙ.

“足を遠すぎるところへ上げず、近すぎるところへ下ろさず、両膝とくるぶしを打ち合わせることなく、世尊は進まれる。”

නාතිසීඝං පක්කමති, සම්පන්නචරණො මුනි;

න චාතිසණිකං යාති, ගච්ඡමානො සමාහිතො.

“足運びの円満な聖者（牟尼）は、過度に急ぐことなく、また過度に遅く歩むこともなく、静まりかえって（三昧に入って）進まれる。”

උද්ධං අධො ච තිරියං, දිසඤ්ච විදිසං තථා;

න පෙක්ඛමානො සො යාති, යුගමත්තම්හි පෙක්ඛති.

“上下や横、あるいは四方やその間に視線を散らすことなく、ただ一尋（ひとひろ）先を見つめて歩まれる。”

නාගවික්කන්තචාරො සො, ගමනෙ සොභතෙ ජිනො;

චාරුං ගච්ඡති ලොකග්ගො, හාසයන්තො සදෙවකෙ.

“象王のような力強い足取りで、勝利者（仏陀）はその歩みにおいて輝き、天人を含むすべての人々を歓喜させながら、世の最勝者は美しく進まれる。”

උළුරාජාව සොභන්තො, චතුචාරීව කෙසරී;

තොසයන්තො බහූ සත්තෙ, පුරං සෙට්ඨං උපාගමී’’ති.

“星々の王（月）のように輝き、百獣の王（師子）のように威風堂々と、多くの衆生を満足させながら、世尊は尊き都（カピラヴァットゥ）に到着された。”

වණ්ණකාලො නාම කිරෙස, එවංවිධෙසු කාලෙසු බුද්ධස්ස සරීරවණ්ණෙ වා ගුණවණ්ණෙ වා ධම්මකථිකස්ස ථාමොයෙව පමාණං චුණ්ණියපදෙහි වා ගාථාබන්ධෙන වා යත්තකං සක්කොති, තත්තකං වත්තබ්බං. දුක්කථිතන්ති න වත්තබ්බං. අප්පමාණවණ්ණා හි බුද්ධා, තෙසං බුද්ධාපි අනවසෙසතො වණ්ණං වත්තුං අසමත්ථා, පගෙව ඉතරා පජාති. ඉමිනා සිරිවිලාසෙන අලඞ්කතප්පටියත්තං සක්‍යරාජපුරං පවිසිත්වා භගවා පසන්නචිත්තෙන ජනෙන ගන්ධධූමවාසචුණ්ණාදීහි පූජයමානො සන්ථාගාරං පාවිසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො භගවා නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන එවං සන්ථාගාරං තෙනුපසඞ්කමී’’ති.

実に、今は功徳を讃えるべき時である。このような時、仏の身体の美しさや功徳を讃えるにあたっては、法師（説法者）の能力こそが尺度となる。散文であれ詩文であれ、成しうる限りその功徳を語るべきである。“語り方が不十分だ”などと言ってはならない。なぜなら、仏の功徳は無量であり、仏たちでさえ仏の功徳を余すところなく語り尽くすことは不可能なのだから、ましてや他の衆生においては言うまでもないことである。世尊はこの光栄に満ちた荘厳な姿で、釈迦族の王都に入り、清らかな心を持つ人々から香、香煙、香粉などで供養されながら、集会場（講堂）へと入られた。それゆえに、“さて、世尊は身を整え、衣と鉢を手に取り、比丘サンガとともに新しい集会場へと赴かれた”と説かれているのである。

භගවන්තංයෙව පුරක්ඛත්වාති භගවන්තං පුරතො කත්වා. තත්ථ භගවා භික්ඛූනඤ්චෙව උපාසකානඤ්ච මජ්ඣෙ නිසින්නො ගන්ධොදකෙන න්හාපෙත්වා දුකූලචුම්බටකෙන වොදකං කත්වා ජාතිහිඞ්ගුලකෙන මජ්ජිත්වා රත්තකම්බලපලිවෙඨිතෙ පීඨෙ ඨපිතරත්තසුවණ්ණඝනපටිමා විය අතිවිරොචිත්ථ. අයං පනෙත්ථ පොරාණානං වණ්ණභණනමග්ගො –

“世尊を先頭にして”とは、世尊を前に立てるということである。そこで世尊は比丘たちと優婆塞たちの真ん中に座られたが、香水で清められ、最高級の布で水分を拭き取り、上質の朱で磨き、赤い毛織物で包まれた座の上に安置された黄金の像のように、ひときわ輝いておられた。ここで、古の師たちによる称讃の記述を挙げる。

‘‘ගන්ත්වාන මණ්ඩලමාළං, නාගවික්කන්තචරණො;

ඔභාසයන්තො ලොකග්ගො, නිසීදි වරමාසනෙ.

“集会場（講堂）へと赴き、象王のような足取りで、光り輝く世の最勝者は、尊き座に座られた。”

තස්මිං [Pg.18] නිසින්නො නරදම්මසාරථි,දෙවාතිදෙවො සතපුඤ්ඤලක්ඛණො;

බුද්ධාසනෙ මජ්ඣගතො විරොචති,සුවණ්ණනෙක්ඛං විය පණ්ඩුකම්බලෙ.

“その仏座に座られた、調御すべき人々を導く御者にして、天の中の天、百の福徳の相を備えた世尊は、会衆の真ん中で、赤い毛織物の上に置かれた黄金の延べ棒のように輝いておられる。”

නෙක්ඛං ජම්බොනදස්සෙව, නික්ඛිත්තං පණ්ඩුකම්බලෙ;

විරොචති වීතමලො, මණිවෙරොචනො යථා.

“赤い毛織物の上に置かれたジャンブー河産の黄金の輝きのように、汚れなき世尊は、燦然と輝く摩尼宝珠のように光り輝いておられる。”

මහාසාලොව සම්ඵුල්ලො, නෙරුරාජාවලඞ්කතො;

සුවණ්ණයූපසඞ්කාසො, පදුමො කොකනදො යථා.

“満開の大沙羅樹のように、あるいは荘厳な須弥山のように、黄金の柱のごとく、また赤蓮華のように（輝いておられた）。”

ජලන්තො දීපරුක්ඛොව, පබ්බතග්ගෙ යථා සිඛී;

දෙවානං පාරිච්ඡත්තොව, සබ්බඵුල්ලො විරොචථා’’ති.

“燃え盛る灯明の柱のように、山頂で燃える火のように、また神々の間に咲く満開の波利質多羅樹のように、世尊は輝いておられた。”これが称讃の言葉である。

කාපිලවත්ථවෙ සක්‍යෙ බහුදෙව රත්තිං ධම්මියා කථායාති එත්ථ ධම්මී කථා නාම සන්ථාගාරඅනුමොදනප්පටිසංයුත්තා පකිණ්ණකකථා වෙදිතබ්බා. තදා හි භගවා ආකාසගඞ්ගං ඔතාරෙන්තො විය පථවොජං ආකඩ්ඪන්තො විය මහාජම්බුං ඛන්ධෙ ගහෙත්වා චාලෙන්තො විය යොජනිකං මධුභණ්ඩං චක්කයන්තෙන පීළෙත්වා මධුපානං පායමානො විය කාපිලවත්ථවානං සක්‍යානං හිතසුඛාවහං පකිණ්ණකකථං කථෙසි. ‘‘ආවාසදානං නාමෙතං මහාරාජ මහන්තං, තුම්හාකං ආවාසො මයා පරිභුත්තො භික්ඛුසඞ්ඝෙන පරිභුත්තො මයා ච භික්ඛුසඞ්ඝෙන ච පරිභුත්තො පන ධම්මරතනෙන පරිභුත්තො යෙවාති තීහි රතනෙහි පරිභුත්තො නාම හොති. ආවාසදානස්මිඤ්හි දින්නෙ සබ්බදානං දින්නමෙව හොති. භූමට්ඨකපණ්ණසාලාය වා සාඛාමණ්ඩපස්ස වාපි ආනිසංසො නාම පරිච්ඡින්දිතුං න සක්කා’’ති නානානයවිචිත්තං බහුං ධම්මකථං කථෙත්වා –

“カピラヴァットゥの釈迦族たちに、夜遅くまで法話をもって（教えられた）”という箇所において、“法話（ダムミー・カタ）”とは、集会場の寄進に対する感謝（アヌモーダナ）に関連した、多種多様な説法のことである。その時、世尊はあたかも天空の河（銀河）を降らせるかのように、大地の精髄を引き出すかのように、あるいは巨大なジャンブー樹の枝を掴んで揺さぶるかのように、一由旬もの広さのある蜜の器を機械で搾って蜜の飲み物を与えるかのように、カピラヴァットゥの釈迦族の人々に、利益と幸福をもたらす多様な説法をなされた。“大王よ、この住居の布施というものは、多大な果報をもたらすものです。あなたがたのこの住居は、私によって受納され、比丘サンガによって受納されました。私と比丘サンガによって受納され、さらに法宝によっても受納されたのであるから、三宝によって受納されたことになります。住居の布施がなされるとき、それはすべての布施がなされたも同然です。地上に建てられた葉葺きの小屋や、枝で編んだ天幕の功徳であっても、それを計り知ることはできません”と、種々の方法で豊かな法話を説かれた後、次のように仰られた。

‘‘සීතං උණ්හං පටිහන්ති, තතො වාළමිගානි ච;

සරීසපෙ ච මකසෙ, සිසිරෙ චාපි වුට්ඨියො.

“（住居は）寒さや暑さを防ぎ、また猛獣や這う虫、蚊、冬の冷気や雨をも防ぐ。”

තතො වාතාතපො ඝොරො, සඤ්ජාතො පටිහඤ්ඤති;

ලෙණත්ථඤ්ච සුඛත්ථඤ්ච, ඣායිතුඤ්ච විපස්සිතුං.

“また、激しい風や日差しを遮る。それは（修行者の）隠れ家のため、安楽のため、そして禅定や観法のためにある。”

විහාරදානං සඞ්ඝස්ස, අග්ගං බුද්ධෙන වණ්ණිතං;

තස්මා හි පණ්ඩිතො පොසො, සම්පස්සං අත්ථමත්තනො.

“サンガに僧院を布施することは、仏陀によって最上の功徳であると讃えられている。それゆえ、自らの幸福を願う賢明な人は、”

විහාරෙ [Pg.19] කාරයෙ රම්මෙ, වාසයෙත්ථ බහුස්සුතෙ;

තෙසං අන්නඤ්ච පානඤ්ච, වත්ථසෙනාසනානි ච.

“喜ばしい僧院を建立し、そこに多聞の（徳高い）者たちを住まわせるがよい。そして彼らに、食物や飲料、衣服や寝食の場（臥坐具）を施すべきである。”

දදෙය්‍ය උජුභූතෙසු, විප්පසන්නෙන චෙතසා;

තෙ තස්ස ධම්මං දෙසෙන්ති, සබ්බදුක්ඛාපනූදනං;

යං සො ධම්මං ඉධඤ්ඤාය, පරිනිබ්බාති අනාසවො’’ති. (චූළව. 295) –

“清らかな心をもって、正直な人々（修行者）に施すべきである。彼らは、あらゆる苦しみを取り除く法を説いてくれる。この世でその法を正しく知ることで、汚れなき者となって、完全な涅槃に入るのである。”

එවං අයම්පි ආවාසෙ ආනිසංසො, අයම්පි ආනිසංසොති බහුදෙවරත්තිං අතිරෙකතරං දියඩ්ඪයාමං ආවාසානිසංසකථං කථෙසි. තත්ථ ඉමා ගාථාව සඞ්ගහං ආරුළ්හා, පකිණ්ණකධම්මදෙසනා පන සඞ්ගහං න ආරොහති. සන්දස්සෙසීතිආදීනි වුත්තත්ථානෙව.

このように、“これこそが住居寄進の功徳である”と、夜を徹して、通常の時間を遥かに超える二夜分もの時間をかけて法話を説かれた。そこでは、これらの偈のみが結集に組み込まれており、雑多な法話の内容は結集には含まれていない。“示した（サンダッセーシ）”などの語については、すでに説明した通りの意味である。

ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසීති ධම්මකථං කථාපෙතුකාමො ජානාපෙසි. අථ කස්මා සාරිපුත්තමහාමොග්ගල්ලානමහාකස්සපාදීසු අසීතිමහාථෙරෙසු විජ්ජමානෙසු භගවා ආනන්දත්ථෙරස්ස භාරමකාසීති. පරිසජ්ඣාසයවසෙන. ආයස්මා හි ආනන්දො බහුස්සුතානං අග්ගො, පහොසි පරිමණ්ඩලෙහි පදබ්‍යඤ්ජනෙහි මධුරධම්මකථං කථෙතුන්ති සාකියමණ්ඩලෙ පාකටො පඤ්ඤාතො. තස්ස සක්‍යරාජූහි විහාරං ගන්ත්වාපි ධම්මකථා සුතපුබ්බා, ඔරොධා පන නෙසං න යථාරුචියා විහාරං ගන්තුං ලභන්ති, තෙසං එතදහොසි – ‘‘අහො වත භගවා අප්පංයෙව ධම්මකථං කථෙත්වා අම්හාකං ඤාතිසෙට්ඨස්ස ආනන්දස්ස භාරං කරෙය්‍යා’’ති. තෙසං අජ්ඣාසයවසෙන භගවා තස්සෙව භාරමකාසි.

“尊者アーナンダに呼びかけた”とは、法話をさせたいと望んで、その旨を知らせたということである。それでは、なぜ、サーリプッタ、大モッガラーナ、大カッサパといった八十人の大長老たちが現存しているのに、世尊はアーナンダ長老に（法話の）重責を委ねられたのか。それは、会衆の意向（傾倒）に応じるためである。というのも、尊者アーナンダは多聞第一であり、円滑な語句の響きをもって甘美な法話を説くことができると、釈迦族の人々の間で広く知られ、認められていたからである。釈迦族の王たちは、精舎へ行って彼の法話を聞いたことがあったが、彼らの後宮の女性たちは望むままに精舎へ行くことができなかった。彼女たちはこう思っていた。“ああ、世尊が少しだけ法話を説かれ、私たちの優れた親族であるアーナンダに（続きの）重責を委ねてくださればよいのに”と。それら（釈迦族の人々）の意向を汲んで、世尊は彼（アーナンダ）にその重責を委ねられたのである。

සෙඛො පාටිපදොති පටිපන්නකො සෙඛසමණො. සො තුය්හං පටිභාතු උපට්ඨාතු, තස්ස පටිපදං දෙසෙහීති පටිපදාය පුග්ගලං නියමෙත්වා දස්සෙති. කස්මා පන භගවා ඉමං පටිපදං නියමෙසි? බහූහි කාරණෙහි. ඉමෙ තාව සක්‍යා මඞ්ගලසාලාය මඞ්ගලං පච්චාසීසන්ති වඩ්ඪිං ඉච්ඡන්ති, අයඤ්ච සෙඛපටිපදා මය්හං සාසනෙ මඞ්ගලපටිපදා වඩ්ඪමානකපටිපදාතිපි ඉමං පටිපදං නියමෙසි. තස්සඤ්ච පරිසති සෙඛාව බහූ නිසින්නා, තෙ අත්තනා පටිවිද්ධට්ඨානෙ කථීයමානෙ අකිලමන්තාව සල්ලක්ඛෙස්සන්තීතිපි ඉමං පටිපදං නියමෙසි. ආයස්මා ච ආනන්දො සෙඛපටිසම්භිදාපත්තොව, සො අත්තනා පටිවිද්ධෙ පච්චක්ඛට්ඨානෙ කථෙන්තො අකිලමන්තො විඤ්ඤාපෙතුං සක්ඛිස්සතීතිපි ඉමං පටිපදං නියමෙසි. සෙඛපටිපදාය ච තිස්සොපි සික්ඛා ඔසටා[Pg.20], තත්ථ අධිසීලසික්ඛාය කථිතාය සකලං විනයපිටකං කථිතමෙව හොති, අධිචිත්තසික්ඛාය කථිතාය සකලං සුත්තන්තපිටකං කථිතං හොති, අධිපඤ්ඤාසික්ඛාය කථිතාය සකලං අභිධම්මපිටකං කථිතං හොති, ආනන්දො ච බහුස්සුතො තිපිටකධරො, සො පහොති තීහි පිටකෙහි තිස්සො සික්ඛා කථෙතුං, එවං කථිතෙ සක්‍යානං මඞ්ගලමෙව වඩ්ඪියෙව භවිස්සතීතිපි ඉමං පටිපදං නියමෙසි.

“有学の道”とは、修行に励む有学の比丘のことである。“それがあなたに現れるように（あなたの智慧に浮かぶように）せよ、有学の比丘の道を説け”と言って、修行法によって人物を特定して示されている。では、なぜ世尊はこの修行法を定められたのか。それには多くの理由がある。まず、これらの釈迦族の人々は、この集会場において吉祥を待ち望み、繁栄を願っている。そして、私の教えにおいて、この有学の道こそが吉祥なる道であり、繁栄をもたらす道であるから、この修行法を定められたのである。また、その会衆の中には多くの有学の者たちが座っており、彼ら自身がすでに通達している事柄が説かれれば、疲弊することなくそれを正しく把握するであろうから、この修行法を定められたのである。さらに、尊者アーナンダは有学の無礙解（パティサンビダー）に到達した者であり、自ら通達した明白な事柄を説くことで、疲れを知らずに理解させることができるから、この修行法を定められたのである。さらに、有学の道には三学（戒・定・慧）のすべてが含まれている。そのうち、増上戒学が説かれれば、律蔵のすべてが説かれたことになり、増上心学が説かれれば、経蔵のすべてが説かれたことになり、増上慧学が説かれれば、論蔵のすべてが説かれたことになる。アーナンダは多聞であり三蔵を保持する者であるから、三蔵によって三学を説くことができる。このように説かれれば、釈迦族の人々にとって吉祥と繁栄がもたらされるであろうから、この修行法を定められたのである。

පිට්ඨි මෙ ආගිලායතීති කස්මා ආගිලායති? භගවතො හි ඡබ්බස්සානි පධානං පදහන්තස්ස මහන්තං කායදුක්ඛං අහොසි, අථස්ස අපරභාගෙ මහල්ලකකාලෙ පිට්ඨිවාතො උප්පජ්ජි. අකාරණං වා එතං. පහොති හි භගවා උප්පන්නං වෙදනං වික්ඛම්භෙත්වා එකම්පි ද්වෙපි සත්තාහෙ එකපල්ලඞ්කෙන නිසීදිතුං. සන්ථාගාරසාලං පන චතූහි ඉරියාපථෙහි පරිභුඤ්ජිතුකාමො අහොසි, තත්ථ පාදධොවනට්ඨානතො යාව ධම්මාසනා අගමාසි, එත්තකෙ ඨානෙ ගමනං නිප්ඵන්නං. ධම්මාසනං පත්තො ථොකං ඨත්වා නිසීදි, එත්තකෙ ඨානං. දියඩ්ඪයාමං ධම්මාසනෙ නිසීදි, එත්තකෙ ඨානෙ නිසජ්ජා නිප්ඵන්නා. ඉදානි දක්ඛිණෙන පස්සෙන ථොකං නිපන්නෙ සයනං නිප්ඵජ්ජිස්සතීති එවං චතූහි ඉරියාපථෙහි පරිභුඤ්ජිතුකාමො අහොසි. උපාදින්නකසරීරඤ්ච නාම ‘‘නො ආගිලායතී’’ති න වත්තබ්බං, තස්මා චිරං නිසජ්ජාය සඤ්ජාතං අප්පකම්පි ආගිලායනං ගහෙත්වා එවමාහ.

“私の背中が痛む”とは、なぜ痛むのか。世尊が六年間、苦行（精進）に励まれた際、そのお体に大きな苦痛が生じた。その後、晩年になってから背中に風（病風）が生じたのである。それゆえに痛みが生じている。あるいは、それは（直接的な）理由ではない。世尊は生じた苦痛を抑えて、一日でも二日でも、あるいは七日間でも、結跏趺坐のまま座り続けることができるからである。しかし、世尊は集会場を四威儀（歩・立・座・臥）のすべてをもって用いたいと望まれた。そこ（集会場）で、足を洗う場所から法座まで歩かれた。この場所において“歩（行）”が完了した。法座に到達して、しばらく立たれた。この場所において“立（住）”が完了した。夜の一更半の間、法座に座られた。この場所において“座（坐）”が完了した。今、右脇を下にして少し横になれば、“臥”が完了する。このように、四威儀をもって（集会場を）供養したいと望まれたのである。また、執着の対象である（有取の）身体というものは、痛まないということはあり得ない。それゆえ、長時間の坐位によって生じたわずかな痛みを理由として、このように仰ったのである。

සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤාපෙත්වාති සන්ථාගාරස්ස කිර එකපස්සෙ තෙ රාජානො පට්ටසාණිං පරික්ඛිපාපෙත්වා කප්පියමඤ්චකං පඤ්ඤපෙත්වා කප්පියපච්චත්ථරණෙන අත්ථරිත්වා උපරි සුවණ්ණ-තාරක-ගන්ධමාලා-දාමපටිමණ්ඩිතං විතානං බන්ධිත්වා ගන්ධතෙලප්පදීපං ආරොපයිංසු ‘‘අප්පෙව නාම සත්ථා ධම්මාසනතො වුට්ඨාය ථොකං විස්සමන්තො ඉධ නිපජ්ජෙය්‍ය, එවං නො ඉමං සන්ථාගාරං භගවතා චතූහි ඉරියාපථෙහි පරිභුත්තං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය භවිස්සතී’’ති. සත්ථාපි තදෙව සන්ධාය තත්ථ සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙත්වා නිපජ්ජි. උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වාති එත්තකං කාලං අතික්කමිත්වා වුට්ඨහිස්සාමීති වුට්ඨානසඤ්ඤං චිත්තෙ ඨපෙත්වා.

“衣を敷かせて”とは、その集会場の一角に、釈迦族の王たちが幕を張り巡らせ、相応しい寝台を用意し、相応しい敷物を敷き、その上方に金の星や香花、花飾りで装飾された天蓋を吊るし、香油の灯火を掲げたということである。“もしや、師（世尊）が法座から立たれ、少し休息されるために、ここで横になられるかもしれない。そうなれば、私たちのこの集会場は世尊によって四威儀をもって用いられたことになり、長きにわたって私たちの利益と幸福になるであろう”と考え、準備したのである。世尊もまた、彼らのその意図を汲んで、そこに衣を敷いて横になられた。“起き上がる時間を意識して”とは、“これだけの時間が経過したら起きよう”と、起き上がるための自覚を心に定めて、ということである。

23. මහානාමං සක්කං ආමන්තෙසීති සො කිර තස්මිං කාලෙ තස්සං පරිසති ජෙට්ඨකො පාමොක්ඛො, තස්මිං සඞ්ගහිතෙ සෙසපරිසා සඞ්ගහිතාව [Pg.21] හොතීති ථෙරො තමෙව ආමන්තෙසි. සීලසම්පන්නොති සීලෙන සම්පන්නො, සම්පන්නසීලො පරිපුණ්ණසීලොති අත්ථො. සද්ධම්මෙහීති සුන්දරධම්මෙහි, සතං වා සප්පුරිසානං ධම්මෙහි.

23. “釈迦族のマハーナーマに呼びかけた”とは、彼（マハーナーマ）が当時、その会衆の中の最長老であり指導者であったからである。彼を教えに導けば、残りの会衆も導かれたことになる。そう考えて、長老（アーナンダ）は彼に呼びかけたのである。“戒を具足した”とは、戒律を備え、円満な戒、欠けることのない戒を持っているという意味である。“善き法によって”とは、優れた法、あるいは善き人々（聖者）の法によって、という意味である。

24. කථඤ්ච මහානාමාති ඉමිනා එත්තකෙන ඨානෙන සෙඛපටිපදාය මාතිකං ඨපෙත්වා පටිපාටියා විත්ථාරෙතුකාමො එවමාහ. තත්ථ සීලසම්පන්නොතිආදීනි ‘‘සම්පන්නසීලා, භික්ඛවෙ, විහරථා’’ති ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තාදීසු වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි.

24. “マハーナーマよ、どのようにしてか”とは、これだけの項目によって有学の道の要綱を提示し、順序に従って詳しく説明しようとして、このように仰ったのである。その中の“戒を具足した”などの語は、‘アーカンケーイヤ・スッタ’などで説かれている方法と同じように理解されるべきである。

25. කායදුච්චරිතෙනාතිආදීසු උපයොගත්ථෙ කරණවචනං, හිරියිතබ්බානි කායදුච්චරිතාදීනි හිරියති ජිගුච්ඡතීති අත්ථො. ඔත්තප්පනිද්දෙසෙ හෙත්වත්ථෙ කරණවචනං, කායදුච්චරිතාදීහි ඔත්තප්පස්ස හෙතුභූතෙහි ඔත්තප්පති භායතීති අත්ථො. ආරද්ධවීරියොති පග්ගහිතවීරියො අනොසක්කිතමානසො. පහානායාති පහානත්ථාය. උපසම්පදායාති පටිලාභත්ථාය. ථාමවාති වීරියථාමෙන සමන්නාගතො. දළ්හපරක්කමොති ථිරපරක්කමො. අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසූති කුසලෙසු ධම්මෙසු අනොරොපිතධුරො අනොසක්කිතවීරියො. පරමෙනාති උත්තමෙන. සතිනෙපක්කෙනාති සතියා ච නිපකභාවෙන ච. කස්මා පන සතිභාජනියෙ පඤ්ඤා ආගතාති? සතියා බලවභාවදීපනත්ථං. පඤ්ඤාවිප්පයුත්තා හි සති දුබ්බලා හොති, සම්පයුත්තා බලවතීති.

25. “身の悪行によって”などの箇所において、具格（〜によって）は対格（目的）の意味で用いられており、恥ずべき身の悪行などを恥じ、忌み嫌うという意味である。“恐怖の解説”において、具格は原因の意味であり、恐怖の原因となる身の悪行などによって、恐怖し、恐れるという意味である。“精進を開始した”とは、精進を掲げ、退転することのない心を持って住することである。“捨断のために”とは、捨てる（断じる）目的のために。“成就のために”とは、得る（具足する）目的のために。“力強い”とは、精進の力を備えていること。“固い勇猛さ”とは、揺るぎない精進のこと。“善き法において責任を放棄しない”とは、善き法において、課せられた重責を降ろさず、退転することのない精進を持っていることである。“最高の”とは、優れた、という意味である。“念（気づき）と智慧によって”とは、念（サティ）と、鋭敏な状態である智慧とを備えていること。では、なぜ“念”を分別する箇所で“智慧”が出てくるのか。それは、念の力強さを示すためである。智慧を伴わない念は弱く、智慧を伴う念は強力だからである、というのがその回答である。

චිරකතම්පීති අත්තනා වා පරෙන වා කායෙන චිරකතං චෙතියඞ්ගණවත්තාදි අසීති මහාවත්තපටිපත්තිපූරණං. චිරභාසිතම්පීති අත්තනා වා පරෙන වා වාචාය චිරභාසිතං සක්කච්චං උද්දිසන-උද්දිසාපන-ධම්මොසාරණ-ධම්මදෙසනා-උපනිසින්නකථා-අනුමොදනියාදිවසෙන පවත්තිතං වචීකම්මං. සරිතා අනුස්සරිතාති තස්මිං කායෙන චිරකතෙ ‘‘කායො නාම කායවිඤ්ඤත්ති, චිරභාසිතෙ වාචා නාම වචීවිඤ්ඤත්ති. තදුභයම්පි රූපං, තංසමුට්ඨාපිකා චිත්තචෙතසිකා අරූපං. ඉති ඉමෙ රූපාරූපධම්මා එවං උප්පජ්ජිත්වා එවං නිරුද්ධා’’ති සරති චෙව අනුස්සරති ච, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං සමුට්ඨාපෙතීති අත්ථො. බොජ්ඣඞ්ගසමුට්ඨාපිකා හි සති ඉධ අධිප්පෙතා. තාය සතියා එස සකිම්පි සරණෙන සරිතා, පුනප්පුනං සරණෙන අනුස්සරිතාති වෙදිතබ්බා.

“長く前になされたこと（cirakatampīti）”とは、自分自身あるいは他者が、身体（kāyena）によって古くから行ってきた、大塔の庭の義務（cetiyaṅgaṇavatta）などの八十の大きな義務や実践を果たすことを指します。“長く前に語られたこと（cirabhāsitampīti）”とは、自分自身あるいは他者が、言葉（vācāya）によって古くから語ってきたこと、すなわち、恭しく教えること、教えさせること、読誦すること、説法すること、座談すること、随喜（anumodana）することなどを通じて行われた言語的行為（vacīkamma）を指します。“思い出し、繰り返し思い出す（saritā anussaritā）”とは、その長く前になされた身体的行為において、“体とは身体的表徴（kāyaviññatti）であり、長く前に語られた言葉とは言語的表徴（vacīviññatti）である。その両者は色（rūpa）であり、それらを生じさせる心・心所は名（arūpa）である。このように、これらの名色の法は、このように生じて、このように滅した”と、思い出し、かつ繰り返し思い出すことであり、念等覚支（satisambojjhaṅga）を生じさせるという意味です。ここでは、覚支を生じさせる“念（sati）”が意図されています。その念によって、一度思い出すことを“saritā”といい、何度も繰り返し思い出すことを“anussaritā”と呼ぶと知るべきです。

උදයත්ථගාමිනියාති [Pg.22] පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයවයගාමිනියා උදයඤ්ච වයඤ්ච පටිවිජ්ඣිතුං සමත්ථාය. අරියායාති වික්ඛම්භනවසෙන ච සමුච්ඡෙදවසෙන ච කිලෙසෙහි ආරකා ඨිතාය පරිසුද්ධාය. පඤ්ඤාය සමන්නාගතොති විපස්සනාපඤ්ඤාය චෙව මග්ගපඤ්ඤාය ච සමඞ්ගීභූතො. නිබ්බෙධිකායාති සායෙව නිබ්බිජ්ඣනතො නිබ්බෙධිකාති වුච්චති, තාය සමන්නාගතොති අත්ථො. තත්ථ මග්ගපඤ්ඤාය සමුච්ඡෙදවසෙන අනිබ්බිද්ධපුබ්බං අපදාලිතපුබ්බං ලොභක්ඛන්ධං දොසක්ඛන්ධං මොහක්ඛන්ධං නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙතීති නිබ්බෙධිකා. විපස්සනාපඤ්ඤාය තදඞ්ගවසෙන නිබ්බෙධිකාය මග්ගපඤ්ඤාය පටිලාභසංවත්තනතො චාති විපස්සනා ‘‘නිබ්බෙධිකා’’ති වත්තුං වට්ටති. සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියාති ඉධාපි මග්ගපඤ්ඤා ‘‘සම්මා හෙතුනා නයෙන වට්ටදුක්ඛං ඛෙපයමානා ගච්ඡතීති සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනී නාම. විපස්සනා තදඞ්ගවසෙන වට්ටදුක්ඛඤ්ච කිලෙසදුක්ඛඤ්ච ඛෙපයමානා ගච්ඡතීති දුක්ඛක්ඛයගාමිනී. දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා වා මග්ගපඤ්ඤාය පටිලාභසංවත්තනතො එසා දුක්ඛක්ඛයගාමිනී’’ති වෙදිතබ්බා.

“生滅に至る（udayatthagāminiyā）”とは、五蘊の生起と消滅に至ることであり、生起と消滅を貫き知ることができる知恵を指します。“聖なる（ariyāyā）”とは、鎮伏（vikkhambhana）や止滅（samucchedan）によって煩悩から遠く離れて存在する清浄な知恵のことです。“知恵を具えた（paññāya samannāgato）”とは、観の知恵（vipassanāpaññā）と道の知恵（maggapaññā）の両方を備えていることです。“貫き通す（nibbedhikāyā）”とは、まさに煩悩を貫くことから“nibbedhikā”と呼ばれ、それを具えているという意味です。そのうち、道の知恵によって、止滅の力で、かつて貫かれたことがなく、かつて打ち破られたことのない貪の塊、瞋の塊、痴の塊を貫き、打ち破るから“nibbedhikā”といいます。観の知恵も、彼分（tadaṅga）の力によって貫き、また“nibbedhikā”である道の知恵の獲得に資するため、“nibbedhikā”と呼ぶのが適切です。“正しく苦の滅尽に至る（sammā dukkhakkhayagāminiyā）”においても、道の知恵は、正しい原因と方法によって輪廻の苦を滅尽させて進むため、“正しく苦の滅尽に至るもの”と呼ばれます。観の知恵は、彼分の力によって輪廻の苦と煩悩の苦を滅尽させて進むため、“苦の滅尽に至るもの”と呼ばれます。あるいは、苦の滅尽に至る道の知恵の獲得に資するため、これを“苦の滅尽に至るもの”と知るべきです。

26. අභිචෙතසිකානන්ති අභිචිත්තං සෙට්ඨචිත්තං සිතානං නිස්සිතානං. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානන්ති අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ සුඛපටිලාභහෙතූනං. නිකාමලාභීති ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ සමාපජ්ජිතා. අකිච්ඡලාභීති නිදුක්ඛලාභී. අකසිරලාභීති විපුලලාභී. පගුණභාවෙන එකො ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ සමාපජ්ජිතුං සක්කොති, සමාධිපාරිපන්ථිකධම්මෙ පන අකිලමන්තො වික්ඛම්භෙතුං න සක්කොති, සො අත්තනො අනිච්ඡාය ඛිප්පමෙව වුට්ඨාති, යථාපරිච්ඡෙදවසෙන සමාපත්තිං ඨපෙතුං න සක්කොති අයං කිච්ඡලාභී කසිරලාභී නාම. එකො ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ ච සමාපජ්ජිතුං සක්කොති, සමාධිපාරිපන්ථිකධම්මෙ ච අකිලමන්තො වික්ඛම්භෙති, සො යථාපරිච්ඡෙදවසෙනෙව වුට්ඨාතුං සක්කොති, අයං අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී නාම.

26. “勝れた心に関する（abhicetasikānaṃ）”とは、勝れた心（abhicitta）、すなわち最上の心に依拠した禅定（jhāna）のことです。“現法楽住の（diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ）”とは、安止（appitā）の瞬間に安楽を得る原因となる禅定のことです。“意のままに得る（nikāmalābhī）”とは、望む瞬間にいつでも入定できることです。“困難なく得る（akicchalābhī）”とは、苦労せずに得ることです。“苦労せず得る（akasiralābhī）”とは、豊かに得ることです。ある人は熟練しているため、望む瞬間にいつでも入定できますが、定の障害（nīvaraṇa）を疲れずに鎮伏させることができず、自分の意に反してすぐに定から出座してしまい、決めた時間通りに等至（samāpatti）を維持することができません。これを“困難を伴う獲得（kicchalābhī）”“苦労を伴う獲得（kasiralābhī）”といいます。別の人は、望む瞬間にいつでも入定でき、かつ、定の障害を疲れずに鎮伏させることができ、決めた時間通りに出座することができます。これを“困難のない獲得（akicchalābhī）”“苦労のない獲得（akasiralābhī）”といいます。

27. අයං වුච්චති මහානාම අරියසාවකො සෙඛො පාටිපදොති මහානාම අරියසාවකො සෙඛො පාටිපදො විපස්සනාගබ්භාය වඩ්ඪමානකපටිපදාය සමන්නාගතොති වුච්චතීති දස්සෙති. අපුච්චණ්ඩතායාති අපූතිඅණ්ඩතාය. භබ්බො අභිනිබ්භිදායාති විපස්සනාදිඤාණප්පභෙදාය භබ්බො. සම්බොධායාති අරියමග්ගාය. අනුත්තරස්ස යොගක්ඛෙමස්සාති අරහත්තං [Pg.23] අනුත්තරො යොගක්ඛෙමො නාම, තදභිගමාය භබ්බොති දස්සෙති. යා පනායමෙත්ථ අත්ථදීපනත්ථං උපමා ආහටා, සා චෙතොඛිලසුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. කෙවලඤ්හි තත්ථ ‘‘තස්සා කුක්කුටියා අණ්ඩෙසු තිවිධකිරියකරණං විය හි ඉමස්ස භික්ඛුනො උස්සොළ්හිපන්නරසෙහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතභාවො’’ති යං එවං ඔපම්මසංසන්දනං ආගතං, තං ඉධ එවං සීලසම්පන්නො හොතීතිආදිවචනතො ‘‘තස්සා කුක්කුටියා අණ්ඩෙසු තිවිධකිරියකරණං විය ඉමස්ස භික්ඛුනො සීලසම්පන්නතාදීහි පන්නරසෙහි ධම්මෙහි සමඞ්ගිභාවො’’ති. එවං යොජෙත්වා වෙදිතබ්බං. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තසදිසමෙව.

27. “マハーナーマよ、この聖弟子は有学（sekha）の実践者と呼ばれる”という文によって、マハーナーマという聖弟子は、有学の実践者であり、観の胎（vipassanāgabbha）を育む実践を具えていると言われることを示しています。“腐っていない卵（apuccanda-tāya）”とは、腐っていない卵のような知恵の状態を指します。“（殻を）破るにふさわしい（bhabbo abhinibbhidāya）”とは、観などの知恵の分類を貫くのに適しているということです。“正覚のために（sambodhāya）”とは、聖なる道のためにという意味です。“無上のヨガの安泰（anuttarassa yogakkhemassa）”とは、阿羅漢果が無上のヨガの安泰と呼ばれ、それを得るのにふさわしいことを示しています。ここで意味を明らかにするために引用された比喩は、‘心荒廃経（Cetokhila Sutta）’で説かれた方法と同じように理解されるべきです。ただ、あちらでは、鶏が卵に対して三種類の行為をするように比丘が十五の精進の構成要素を具えていることが述べられていますが、ここでは“このように戒を具足している”などの記述から、鶏が卵に対して三種類の行為をするように比丘が戒の具足などの十五の法を具備していることとして結びつけて理解されるべきです。残りの部分は、すべて説かれたことと同様です。

28. ඉමංයෙව අනුත්තරං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධින්ති ඉමං පඨමාදිජ්ඣානෙහි අසදිසං උත්තමං චතුත්ථජ්ඣානිකං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං. පඨමාභිනිබ්භිදාති පඨමො ඤාණභෙදො. දුතියාදීසුපි එසෙව නයො. කුක්කුටච්ඡාපකො පන එකවාරං මාතුකුච්ඡිතො එකවාරං අණ්ඩකොසතොති ද්වෙ වාරෙ ජායති. අරියසාවකො තීහි විජ්ජාහි තායො වාරෙ ජායති. පුබ්බෙනිවාසච්ඡාදකං තමං විනොදෙත්වා පුබ්බෙනිවාසඤාණෙන පඨමං ජායති, සත්තානං චුතිපටිසන්ධිච්ඡාදකං තමං විනොදෙත්වා දිබ්බචක්ඛුඤාණෙන දුතියං ජායති, චතුසච්චපටිච්ඡාදකං තමං විනොදෙත්වා ආසවක්ඛයඤාණෙන තතියං ජායති.

28. “まさにこの無上の捨念清浄（upekkhāsatipārisuddhinti）”とは、第一禅などとは比較にならない最上の、第四禅に伴う捨念清浄のことです。“第一の（殻を）破ること（paṭhamābhinibbhidā）”とは、最初の知恵による破壊、すなわち宿住随念智による無明の破壊です。第二の破壊以降も同様です。鶏の雛は、一度は母体から、一度は卵の殻からというように二度生まれます。一方、聖弟子は三つの明智（vijjā）によって三度生まれます。すなわち、第一に、宿住を覆う暗闇を払いのけて宿住随念智によって生まれ、第二に、衆生の死生を覆う暗闇を払いのけて天眼智によって生まれ、第三に、四聖諦を覆う暗闇を払いのけて漏尽智によって生まれます。

29. ඉදම්පිස්ස හොති චරණස්මින්ති ඉදම්පි සීලං අස්ස භික්ඛුනො චරණං නාම හොතීති අත්ථො. චරණං නාම බහු අනෙකවිධං, සීලාදයො පන්නරසධම්මා, තත්ථ ඉදම්පි එකං චරණන්ති අත්ථො. පදත්ථො පන චරති තෙන අගතපුබ්බං දිසං ගච්ඡතීති චරණං. එස නයො සබ්බත්ථ.

29. “これもまた、彼の行足（conduct）におけるものである（idampissa hoti caraṇasmiṃ）”とは、この戒（sīla）もまた、その比丘の“行（caraṇa）”と呼ばれるものであるという意味です。“行”とは多種多様であり、戒などの十五の法を指します。ここでは、この戒も一つの“行”であるという意味です。語義としては、それ（戒）によって、かつて行ったことのない方角（涅槃）へ行く（carati / gacchati）から“行（caraṇa）”といいます。この方法は、十五の法すべてに適用されます。

ඉදම්පිස්ස හොති විජ්ජායාති ඉදං පුබ්බෙනිවාසඤාණං තස්ස විජ්ජා නාම හොතීති අත්ථො. විජ්ජා නාම බහු අනෙකවිධා, විපස්සනඤාණාදීනි අට්ඨ ඤාණානි, තත්ථ ඉදම්පි ඤාණං එකා විජ්ජාතිපි අත්ථො. පදත්ථො පන විනිවිජ්ඣිත්වා එතාය ජානාතීති විජ්ජා. එස නයො සබ්බත්ථ. විජ්ජාසම්පන්නො ඉතිපීති තීහි විජ්ජාහි විජ්ජාසම්පන්නො ඉතිපි. චරණසම්පන්නො ඉතිපීති පඤ්චදසහි ධම්මෙහි චරණසම්පන්නො ඉතිපි. තදුභයෙන පන විජ්ජාචරණසම්පන්නො ඉතිපීති.

“これもまた、彼の明智（knowledge）におけるものである（idampissa hoti vijjāya）”とは、この宿住随念智もまた、彼の“明（vijjā）”と呼ばれるものであるという意味です。“明”とは多種多様であり、観の智（vipassanāñāṇa）などの八つの知恵を指します。ここでは、この漏尽智も一つの“明”であるという意味です。語義としては、これによって無明を貫き通して知る（vinivijjhitvā jānāti）から“明（vijjā）”といいます。この方法はすべての項目に適用されます。“明具足（vijjāsampanno itipi）”とは、三明によって明を具足しているという意味でもあり、“行具足（caraṇasampanno itipi）”とは、十五の法によって行を具足しているという意味でもあります。さらに、その両方によって“明行具足（vijjācaraṇasampanno）”と呼ばれると理解すべきです。

30. සනඞ්කුමාරෙනාති [Pg.24] පොරාණකකුමාරෙන, චිරකාලතො පට්ඨාය කුමාරොති පඤ්ඤාතෙන. සො කිර මනුස්සපථෙ පඤ්චචූළකකුමාරකකාලෙ ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානො බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්ති, තස්ස සො අත්තභාවො පියො අහොසි මනාපො, තස්මා තාදිසෙනෙව අත්තභාවෙන චරති, තෙන නං සනඞ්කුමාරොති සඤ්ජානන්ති. ජනෙතස්මින්ති ජනිතස්මිං, පජායාති අත්ථො. යෙ ගොත්තපටිසාරිනොති යෙ ජනෙතස්මිං ගොත්තං පටිසරන්ති ‘‘අහං ගොතමො, අහං කස්සපො’’ති, තෙසු ලොකෙ ගොත්තපටිසාරීසු ඛත්තියො සෙට්ඨො. අනුමතා භගවතාති මම පඤ්හබ්‍යාකරණෙන සද්ධිං සංසන්දිත්වා දෙසිතාති අම්බට්ඨසුත්තෙ බුද්ධෙන භගවතා ‘‘අහම්පි, අම්බට්ඨ, එවං වදාමි –

30. “サナンクマーラによって”とは、古くからの若者（クマーラ）という意味である。遥か昔から“若者”として知られている梵天のことである。伝え聞くところによれば、彼は人間界において五つの髻（もとどり）を持つ少年であった頃に、禅定（ぜんじょう）を生じさせ、その禅定を失うことなく梵天界に生まれた。彼にとってはその（少年の）姿が愛らしく、好ましかった。それゆえ、梵天となってからもそのような姿で遊行している。それゆえ、人々は彼を“サナンクマーラ（常に若き者）”と認識している。“人々の中で”とは、衆生において、という意味である。“家系を重んじる者たち”とは、人々の中で“私はゴータマ家である”“私はカッサパ家である”と自分の家系を辿る者たちのことである。世の家系を重んじる者たちの中で、王族（クシャトリヤ）が最上である。“世尊によって承認された”とは、私の質問への回答と一致して説かれたということであり、‘アンバッタ・スッタ’において仏陀、世尊が“アンバッタよ、私もまた次のように言う”と説かれたことを指す。

‘ඛත්තියො සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, යෙ ගොත්තපටිසාරිනො;

විජ්ජාචරණසම්පන්නො, සො සෙට්ඨො දෙවමානුසෙ’ති’’. (දී. නි. 1.277) –

“王族は、家系を重んじる人々の間では最上である。明（智）と行を具足した者は、神々と人間の間（天界と人間界）で最上である。”

එවං භාසන්තෙන අනුඤ්ඤාතා අනුමොදිතා. සාධු සාධු ආනන්දාති, භගවා කිර ආදිතො පට්ඨාය නිද්දං අනොක්කමන්තොව ඉමං සුත්තං සුත්වා ආනන්දෙන සෙඛපටිපදාය කූටං ගහිතන්ති ඤත්වා උට්ඨාය පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා නිසින්නො සාධුකාරං අදාසි. එත්තාවතා ච පන ඉදං සුත්තං ජිනභාසිතං නාම ජාතං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

“善哉、善哉、アーナンダよ”とは、世尊が最初から眠りに落ちることなく、アーナンダ長老の説いたこの経を聞かれ、アーナンダが有学（せき）の行（セーカ・パティパダー）の頂点を極めたことを知って、起き上がり、結跏趺坐して座り、歓喜の言葉（サードゥカーラ）を授けられたことを指す。これによって、この‘セーカ・スッタ（有学経）’は勝者（仏陀）の説（ジナ・バーシタ）となった。残りの部分は、すべてにおいて明白である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

マッジマ・ニカーヤ注釈書‘パパンチャ・スーダニー’

සෙඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘セーカ・スッタ（有学経）’の解説、終わる。

4. පොතලියසුත්තවණ්ණනා

4. ‘ポータリヤ・スッタ（ポータリヤ経）’の解説

31. එවං මෙ සුතන්ති පොතලියසුත්තං. තත්ථ අඞ්ගුත්තරාපෙසූති අඞ්ගායෙව සො ජනපදො, මහියා පනස්ස උත්තරෙන යා ආපො, තාසං අවිදූරත්තා උත්තරාපොතිපි වුච්චති. කතරමහියා උත්තරෙන යා ආපොති, මහාමහියා. තත්ථායං ආවිභාවකථා – අයං කිර ජම්බුදීපො දසසහස්සයොජනපරිමාණො. තත්ථ ච චතුසහස්සයොජනප්පමාණො පදෙසො උදකෙන අජ්ඣොත්ථටො සමුද්දොති සඞ්ඛං ගතො[Pg.25]. තිසහස්සයොජනප්පමාණෙ මනුස්සා වසන්ති. තිසහස්සයොජනප්පමාණෙ හිමවා පතිට්ඨිතො උබ්බෙධෙන පඤ්චයොජනසතිකො චතුරාසීතිකූටසහස්සපටිමණ්ඩිතො සමන්තතො සන්දමානපඤ්චසතනදීවිචිත්තො, යත්ථ ආයාමවිත්ථාරෙන චෙව ගම්භීරතාය ච පණ්ණාසපණ්ණාසයොජනා දියඩ්ඪයොජනසතපරිමණ්ඩලා අනොතත්තදහො කණ්ණමුණ්ඩදහො රථකාරදහො ඡද්දන්තදහො කුණාලදහො මන්දාකිනීදහො සීහපපාතදහොති සත්ත මහාසරා පතිට්ඨිතා. තෙසු අනොතත්තදහො සුදස්සනකූටං චිත්‍රකූටං කාළකූටං ගන්ධමාදනකූටං කෙලාසකූටන්ති ඉමෙහි පඤ්චහි පබ්බතෙහි පරික්ඛිත්තො.

31. “このように私は聞いた”で始まるのが‘ポータリヤ・スッタ’である。その中の“アングッタラーパにおいて”とは、その地方がアンガ（央伽）そのものである。しかし、マヒー川の北（ウッタラ）にある水（アーパ）の近くにあるため、ウッタラーパとも呼ばれる。どのマヒー川の北にある水かといえば、大マヒー川である。ここでの解説は以下の通りである。伝え聞くところによれば、この閻浮提（ジャンブディーパ）は一万由旬の広さがある。そのうち四千由旬の地域は水に覆われ、海と呼ばれている。三千由旬の地域に人間が住んでいる。三千由旬の地域に雪山（ヒマラヤ）がそびえ、高さは五百由旬、八万四千の峰々に彩られ、周囲には五百の河川が流れている。そこには、縦横と深さがそれぞれ五十由旬、周囲が百五十由旬のアノタッタ池、カンナムンダ池、ラタカーラ池、チャッダンタ池、クナーラ池、マンダーキニー池、シーハパパータ池という七つの大きな湖がある。それらのうち、アノタッタ池は、スダッサナ、チトラ、カーラ、ガンダマーダナ、ケイラーサという五つの山に囲まれている。

තත්ථ සුදස්සනකූටං සොවණ්ණමයං ද්වියොජනසතුබ්බෙධං අන්තොවඞ්කං කාකමුඛසණ්ඨානං තමෙව සරං පටිච්ඡාදෙත්වා ඨිතං. චිත්‍රකූටං සබ්බරතනමයං. කාළකූටං අඤ්ජනමයං. ගන්ධමාදනකූටං සානුමයං අබ්භන්තරෙ මුග්ගවණ්ණං, මූලගන්ධො සාරගන්ධො ඵෙග්ගුගන්ධො තචගන්ධො පපටිකගන්ධො රසගන්ධො පත්තගන්ධො පුප්ඵගන්ධො ඵලගන්ධො ගන්ධගන්ධොති ඉමෙහි දසහි ගන්ධෙහි උස්සන්නං නානප්පකාරඔසධසඤ්ඡන්නං, කාළපක්ඛඋපොසථදිවසෙ ආදිත්තමිව අඞ්ගාරං ජලන්තං තිට්ඨති. කෙලාසකූටං රජතමයං. සබ්බානි සුදස්සනෙන සමානුබ්බෙධසණ්ඨානානි, තමෙව සරං පටිච්ඡාදෙත්වා ඨිතානි. තානි සබ්බානි දෙවානුභාවෙන නාගානුභාවෙන ච වස්සන්ති, නදියො ච තෙසු සන්දන්ති. තං සබ්බම්පි උදකං අනොතත්තමෙව පවිසති. චන්දිමසූරියා දක්ඛිණෙන වා උත්තරෙන වා ගච්ඡන්තා පබ්බතන්තරෙන තත්ථ ඔභාසං කරොන්ති, උජුං ගච්ඡන්තා න කරොන්ති, තෙනෙවස්ස අනොතත්තන්ති සඞ්ඛා උදපාදි.

その中のスダッサナ山は黄金でできており、高さは二百由旬、内側に曲がって烏の嘴のような形をして、その池を覆うように立っている。チトラ山はあらゆる宝玉でできている。カーラ山は青い石（目薬の石）でできている。ガンダマーダナ山は平原状で、内部は緑豆のような色をしており、根の香、心材の香、辺材の香、樹皮の香、外皮の香、樹脂の香、葉の香、花の香、実の香、芳香の香という十種類の香りに満ち、様々な薬草に覆われ、黒分（月が欠ける期間）の布薩の日には、燃え上がる炭火のように輝いて立っている。ケイラーサ山は白銀でできている。すべての山はスダッサナ山と同じ高さと形をしており、その池を覆うように立っている。それらはすべて神々の威力や龍の威力によって雨を降らせ、それらの山から河川が流れ出している。そのすべての水はアノタッタ池に流れ込む。月と太陽は南か北を通る際、山の間からその池を照らすが、真上を通る時は照らさない。それゆえに、この池はアノタッタ（熱せられない池）という名が生じた。

තත්ථ මනොහරසිලාතලානි නිම්මච්ඡකච්ඡපානි ඵලිකසදිසනිම්මලුදකානි න්හානතිත්ථානි සුපටියත්තානි හොන්ති, යෙසු බුද්ධපච්චෙකබුද්ධඛීණාසවා ච ඉද්ධිමන්තො ච ඉසයො න්හායන්ති, දෙවයක්ඛාදයො උය්‍යානකීළකං කීළන්ති.

そこには心奪われる石の平地があり、魚や亀はおらず、水晶のように清らかな水があり、沐浴場が整えられている。そこでは仏陀、辟支仏、漏尽者（阿羅漢）、神通力を持つ仙人たちが沐浴し、天人や夜叉たちが遊園で遊ぶように楽しんでいる。

තස්ස චතූසු පස්සෙසු සීහමුඛං හත්ථිමුඛං අස්සමුඛං උසභමුඛන්ති චත්තාරි මුඛානි හොන්ති, යෙහි චතස්සො නදියො සන්දන්ති. සීහමුඛෙන නික්ඛන්තනදීතීරෙ සීහා බහුතරා හොන්ති. හත්ථිමුඛාදීහි හත්ථිඅස්සඋසභා. පුරත්ථිමදිසතො නික්ඛන්තනදී අනොතත්තං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා ඉතරා තිස්සො නදියො අනුපගම්ම [Pg.26] පාචීනහිමවන්තෙනෙව අමනුස්සපථං ගන්ත්වා මහාසමුද්දං පවිසති. පච්ඡිමදිසතො ච උත්තරදිසතො ච නික්ඛන්තනදියොපි තථෙව පදක්ඛිණං කත්වා පච්ඡිමහිමවන්තෙනෙව උත්තරහිමවන්තෙනෙව ච අමනුස්සපථං ගන්ත්වා මහාසමුද්දං පවිසන්ති. දක්ඛිණදිසතො නික්ඛන්තනදී පන තං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා දක්ඛිණෙන උජුකං පාසාණපිට්ඨෙනෙව සට්ඨියොජනානි ගන්ත්වා පබ්බතං පහරිත්වා වුට්ඨාය පරික්ඛෙපෙන තිගාවුතප්පමාණා උදකධාරා ච හුත්වා ආකාසෙන සට්ඨියොජනානි ගන්ත්වා තියග්ගළෙ නාම පාසාණෙ පතිතා, පාසාණො උදකධාරාවෙගෙන භින්නො. තත්ථ පඤ්ඤාසයොජනප්පමාණා තියග්ගළා නාම පොක්ඛරණී ජාතා, පොක්ඛරණියා කූලං භින්දිත්වා පාසාණං පවිසිත්වා සට්ඨියොජනානි ගතා. තතො ඝනපථවිං භින්දිත්වා උමඞ්ගෙන සට්ඨියොජනානි ගන්ත්වා විඤ්ඣුං නාම තිරච්ඡානපබ්බතං පහරිත්වා හත්ථතලෙ පඤ්චඞ්ගුලිසදිසා පඤ්චධාරා හුත්වා පවත්තන්ති. සා තික්ඛත්තුං අනොතත්තං පදක්ඛිණං කත්වා ගතට්ඨානෙ ආවට්ටගඞ්ගාති වුච්චති. උජුකං පාසාණපිට්ඨෙන සට්ඨියොජනානි ගතට්ඨානෙ කණ්හගඞ්ගාති, ආකාසෙන සට්ඨියොජනානි ගතට්ඨානෙ ආකාසගඞ්ගාති, තියග්ගළපාසාණෙ පඤ්ඤාසයොජනොකාසෙ ඨිතා තියග්ගළපොක්ඛරණීති, කූලං භින්දිත්වා පාසාණං පවිසිත්වා සට්ඨියොජනානි ගතට්ඨානෙ බහලගඞ්ගාති, උමඞ්ගෙන සට්ඨියොජනානි ගතට්ඨානෙ උමඞ්ගගඞ්ගාති වුච්චති. විඤ්ඣුං නාම තිරච්ඡානපබ්බතං පහරිත්වා පඤ්චධාරා හුත්වා පවත්තට්ඨානෙ පන ගඞ්ගා යමුනා අචිරවතී සරභූ මහීති පඤ්චධා සඞ්ඛං ගතා. එවමෙතා පඤ්ච මහානදියො හිමවන්තතො පභවන්ති. තාසු යා අයං පඤ්චමී මහී නාම, සා ඉධ මහාමහීති අධිප්පෙතා. තස්සා උත්තරෙන යා ආපො, තාසං අවිදූරත්තා සො ජනපදො අඞ්ගුත්තරාපොති වෙදිතබ්බො. තස්මිං අඞ්ගුත්තරාපෙසු ජනපදෙ.

そのアノタッタ池の四方には、師子（しし）の口、象の口、馬の口、牡牛の口という四つの口があり、それらから四つの河が流れ出している。師子の口から流れ出す河の岸辺には師子が多く、象の口などの側には象、馬、牡牛が非常に多い。東の方角から流れ出た河は、アノタッタ池を三度右回りに巡り、他の三つの河とは合流せずに、東ヒマラヤを経て人間が通らぬ道を進み、大海へと注ぐ。西の方角および北の方角から流れ出た河も、同様に（池を）右回りに巡り、それぞれ西ヒマラヤ、北ヒマラヤを経て、人間が通らぬ道を進み、大海へと注ぐ。しかし、南の方角から流れ出た河は、その池を三度右回りに巡った後、南へと真っ直ぐ岩盤の上を六十ユーザナ進み、山に当たって跳ね上がり、周囲三ガーヴタの広さの水柱となって、空を六十ユーザナ進んで、ティヤッガラという名の岩に落ちる。その岩は水流の勢いによって穿たれ、そこに五十ユーザナの広さのティヤッガラという名の池ができた。その池の淵を突き破り、岩の中へと入って六十ユーザナ進み、そこから堅い大地を突き破って、地下道（潜流）を六十ユーザナ進み、ヴィンジュという名の横長の山に当たって、（そこから）手のひらの五本の指のように五つの流れとなって流れていく。その河が三度アノタッタ池を右回りに巡って流れる場所はアーヴァッタ・ガンガー（旋回するガンジス）と呼ばれ、岩盤の上を真っ直ぐ六十ユーザナ流れる場所はカンハ・ガンガー（黒いガンジス）、空を六十ユーザナ流れる場所はアーカーサ・ガンガー（空のガンジス）、ティヤッガラ岩の五十ユーザナの場所に留まっているのはティヤッガラ・ポッカラニー（ティヤッガラ池）、淵を破って岩の中に入り六十ユーザナ流れる場所はバハラ・ガンガー（厚いガンジス）、地下道を六十ユーザナ流れる場所はウマンガ・ガンガー（地下のガンジス）と呼ばれる。ヴィンジュという名の横長の山に当たって五つの流れとなって流れる場所では、ガンガー、ヤムナー、アチラヴァティー、サラブー、マヒーという五つの名で知られる。このように、これら五つの大河はヒマラヤから発している。それらの中で第五の“マヒー”という名の河が、この（ポータリヤ経の）中では“マハー・マヒー（大マヒー河）”として意図されている。その（マハー・マヒー河の）北にある水、それらから遠くないがゆえに、その地方をアングッタラーパ（マヒー河の北の水の意）と知るべきである。そのアングッタラーパの地方において、

ආපණං නාමාති තස්මිං කිර නිගමෙ වීසති ආපණමුඛසහස්සානි විභත්තානි අහෙසුං. ඉති සො ආපණානං උස්සන්නත්තා ආපණන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගතො. තස්ස ච නිගමස්ස අවිදූරෙ නදීතීරෙ ඝනච්ඡායො රමණීයො භූමිභාගො මහාවනසණ්ඩො, තස්මිං භගවා විහරති. තෙනෙවෙත්ථ වසනට්ඨානං න නියාමිතන්ති වෙදිතබ්බං. යෙනඤ්ඤතරො වනසණ්ඩො තෙනුපසඞ්කමීති [Pg.27] භික්ඛුසඞ්ඝං වසනට්ඨානං පෙසෙත්වා එකකොව උපසඞ්කමි පොතලියං ගහපතිං සන්ධාය. පොතලියොපි ඛො ගහපතීති පොතලියොති එවංනාමකො ගහපති. සම්පන්නනිවාසනපාවුරණොති පරිපුණ්ණනිවාසනපාවුරණො, එකං දීඝදසං සාටකං නිවත්ථො එකං පාරුතොති අත්ථො. ඡත්තුපාහනාහීති ඡත්තං ගහෙත්වා උපාහනා ආරුය්හාති අත්ථො. ආසනානීති පල්ලඞ්කපීඨපලාලපීඨකාදීනි. අන්තමසො සාඛාභඞ්ගම්පි හි ආසනන්තෙව වුච්චති. ගහපතිවාදෙනාති ගහපතීති ඉමිනා වචනෙන. සමුදාචරතීති වොහරති.

“アーパナ（市場）という名”とは、その町（ニガーマ）には二万の店先が割り当てられていたという。このように、店（市場）が多大であったことから“アーパナ”という名で呼ばれるようになった。また、その町の近くの河岸に、深い影があり心地よい土地である大きな森があり、そこに世尊は滞在しておられた。それゆえ、ここで（世尊の）滞在場所が限定されていると知るべきである。“ある森の方へ近づいた”とは、比丘サンガをそれぞれの滞在場所へと送り出し、釈尊がただお一人でポータリヤ居士を目指して近づかれたことを指す。“ポータリヤ居士もまた”という箇所において、“ポータリヤ”とはそのような名の居士である。“衣服を完璧に整えた”とは、着衣と上衣が完全であることを意味し、一本の長い房のついた衣をまとい、もう一本の長い房のついた衣を肩に掛けている、という意味である。“傘と靴（を携えて）”とは、傘を手に持ち、靴を履いて、という意味である。“座席”とは、長椅子、腰掛け、藁の座などである。実のところ、少なくとも折った枝を敷いたものであっても“座席”と呼ばれる。“居士という言葉で（呼びかける）”とは、“居士よ”というこの言葉をもって、“呼びかける”とは“称する”ことである。

භගවන්තං එතදවොචාති තතියං ගහපතීති වචනං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො භගවන්තමෙතං ‘‘තයිදං, භො, ගොතමා’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ නච්ඡන්නන්ති න අනුච්ඡවිකං. නප්පතිරූපන්ති න සාරුප්පං. ආකාරාතිආදීනි සබ්බානෙව කාරණවෙවචනානි. දීඝදසවත්ථධාරණ-කෙසමස්සුනඛඨපනාදීනි හි සබ්බානෙව ගිහිබ්‍යඤ්ජනානි තස්ස ගිහිභාවං පාකටං කරොන්තීති ආකාරා, ගිහිසණ්ඨානෙන සණ්ඨිතත්තා ලිඞ්ගා, ගිහිභාවස්ස සඤ්ජානනනිමිත්තතාය නිමිත්තාති වුත්තා. යථා තං ගහපතිස්සාති යථා ගහපතිස්ස ආකාරලිඞ්ගනිමිත්තා භවෙය්‍යුං, තථෙව තුය්හං. තෙන තාහං එවං සමුදාචරාමීති දස්සෙති. අථ සො යෙන කාරණෙන ගහපතිවාදං නාධිවාසෙති, තං පකාසෙන්තො ‘‘තථා හි පන මෙ’’තිආදිමාහ.

“世尊にこう申し上げた”とは、“居士よ”という言葉を三度も受け入れることができなかったポータリヤ居士が、世尊に対して“ゴータマさん、これは（私にはふさわしくありません）”という等の言葉を述べたことである。そこでの“ふさわしくない（nacchanna）”とは相応しくないという意味であり、“適当ではない（nappaṭirūpa）”とは妥当ではないという意味である。“外見（ākāra）”等の言葉は、すべて“理由”の類義語である。実に、長い房のある衣を着ることや、髪や髭、爪を整えることなどは、すべて在家の特徴であり、その者の在家としての状態を明らかにすることから“外見（ākāra）”と言われ、在家の姿で定まっていることから“特徴（liṅga）”と言われ、在家の状態であることを認識させる兆候であることから“兆候（nimitta）”と言われる。“居士にとってのそれ（外見等）のごとく”とは、居士に相応しい外見、特徴、兆候があるように、あなたにもそれがある、という意味である。“それゆえに、私はあなたをそのように呼ぶのである”ということを示している。その後、彼（ポータリヤ）がどのような理由で“居士”という呼びかけを受け入れないのか、その理由を明らかにするために“実は私には……”という等の言葉を述べた。

නිය්‍යාතන්ති නිය්‍යාතිතං. අනොවාදී අනුපවාදීති ‘‘තාතා, කසථ, වපථ, වණිප්පථං පයොජෙථා’’තිආදිනා හි නයෙන ඔවදන්තො ඔවාදී නාම හොති. ‘‘තුම්හෙ න කසථ, න වපථ, න වණිප්පථං පයොජෙථ, කථං ජීවිස්සථ, පුත්තදාරං වා භරිස්සථා’’තිආදිනා නයෙන පන උපවදන්තො උපවාදී නාම හොති. අහං පන උභයම්පි තං න කරොමි. තෙනාහං තත්ථ අනොවාදී අනුපවාදීති දස්සෙති. ඝාසච්ඡාදනපරමො විහරාමීති ඝාසමත්තඤ්චෙව අච්ඡාදනමත්තඤ්ච පරමං කත්වා විහරාමි, තතො පරං නත්ථි, න ච පත්ථෙමීති දීපෙති.

“譲り渡した”とは、委ねたということである。“教誡せず、非難せず”とは、例えば“諸君、耕せ、種をまけ、商売に励め”というような方法で教え諭す者を“教誡する者（ovādī）”と呼ぶ。一方、“お前たちは耕しもせず、種もまかず、商売もせず、どうやって生きていくつもりか、妻子をどう養うのか”というような方法でなじる者を“非難する者（upavādī）”と呼ぶ。“しかし私は、そのどちらもしない。それゆえ、私はそれら（息子や孫、使用人など）に対して教誡も非難もしない”ということを示している。“最低限の食と衣をもって暮らしている”とは、ただ食べる分と着る分だけを限度として暮らしており、それ以上のものはなく、また望むこともない、ということを示している。

32. ගිද්ධිලොභො පහාතබ්බොති ගෙධභූතො ලොභො පහාතබ්බො. අනින්දාරොසන්ති අනින්දාභූතං අඝට්ටනං. නින්දාරොසොති නින්දාඝට්ටනා. වොහාරසමුච්ඡෙදායාති එත්ථ වොහාරොති බ්‍යවහාරවොහාරොපි පණ්ණත්තිපි වචනම්පි චෙතනාපි. තත්ථ –

32. “渇愛と貪欲は捨てられるべき”とは、執着となった貪欲は捨てられるべきであるということ。“非難と怒りのなさ（anindārosa）”とは、非難の反対である“衝突（攻撃）しないこと”である。“非難と怒り（nindārosa）”とは、非難し衝突することである。“世俗の営み（言説）の根絶のために”という箇所において、“世俗の営み（vohāra）”とは、取引という営みであり、概念（施設）という営みであり、言葉（言説）という営みであり、また意志（思春）という営みでもある。その中で、

‘‘යො [Pg.28] හි කොචි මනුස්සෙසු, වොහාරං උපජීවති;

එවං වාසෙට්ඨ ජානාහි, වාණිජො සො න බ්‍රාහ්මණො’’ති. (ම. නි. 2.457) –

“人間の中で、商取引によって生活する者は、ヴァーセッタよ、このように知れ、彼は商人であってバラモンではない”という（経文がある）。

අයං බ්‍යවහාරවොහාරො නාම. ‘‘සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වොහාරො’’ති (ධ. ස. 1313-1315) අයං පණ්ණත්තිවොහාරො නාම. ‘‘තථා තථා වොහරති අපරාමස’’න්ති (ම. නි. 3.332) අයං වචනවොහාරො නාම. ‘‘අට්ඨ අරියවොහාරා අට්ඨ අනරියවොහරා’’ති (අ. නි. 8.67) අයං චෙතනාවොහාරො නාම, අයමිධාධිප්පෙතො. යස්මා වා පබ්බජිතකාලතො පට්ඨාය ගිහීති චෙතනා නත්ථි, සමණොති චෙතනා හොති. ගිහීති වචනං නත්ථි, සමණොති වචනං හොති. ගිහීති පණ්ණත්ති නත්ථි, සමණොති පණ්ණත්ති හොති. ගිහීති බ්‍යවහාරො නත්ථි, සමණොති වා පබ්බජිතොති වා බ්‍යවහාරො හොති. තස්මා සබ්බෙපෙතෙ ලබ්භන්ති.

これは世俗的な習慣（取引など）の用法（byavahāravohāra）である。“名称、呼称、施設、用法”というものは、施設としての用法（paṇṇattivohāra）である。“その時々に、執着することなく語る”というものは、言葉の用法（vacanavohāra）である。“八つの聖なる用法、八つの非聖なる用法”というものは、意志の用法（cetanāvohāra）であり、ここではこれが意図されている。あるいは、出家した時から、“自分は在俗者である”という意志はなく、“自分は沙門である”という意志が生じるからである。“在俗者”という言葉はなく、“沙門”という言葉がある。“在俗者”という施設（概念）はなく、“沙門”という施設がある。“在俗者”という世俗的慣習はなく、“沙門”あるいは“出家者”という世俗的慣習がある。それゆえ、これらすべてが成り立つのである。

33. යෙසං ඛො අහං සංයොජනානං හෙතු පාණාතිපාතීති එත්ථ පාණාතිපාතොව සංයොජනං. පාණාතිපාතස්සෙව හි හෙතු පාණාතිපාතපච්චයා පාණාතිපාතී නාම හොති. පාණාතිපාතානං පන බහුතාය ‘‘යෙසං ඛො අහ’’න්ති වුත්තං. තෙසාහං සංයොජනානන්ති තෙසං අහං පාණාතිපාතබන්ධනානං. පහානාය සමුච්ඡෙදාය පටිපන්නොති ඉමිනා අපාණාතිපාතසඞ්ඛාතෙන කායිකසීලසංවරෙන පහානත්ථාය සමුච්ඡෙදනත්ථාය පටිපන්නො. අත්තාපි මං උපවදෙය්‍යාති කුන්ථකිපිල්ලිකම්පි නාම ජීවිතා අවොරොපනකසාසනෙ පබ්බජිත්වා පාණාතිපාතමත්තතොපි ඔරමිතුං න සක්කොමි, කිං මය්හං පබ්බජ්ජායාති එවං අත්තාපි මං උපවදෙය්‍ය. අනුවිච්චාපි මං විඤ්ඤූ ගරහෙය්‍යුන්ති එවරූපෙ නාම සාසනෙ පබ්බජිත්වා පාණාතිපාතමත්තතොපි ඔරමිතුං න සක්කොති, කිං එතස්ස පබ්බජ්ජායාති එවං අනුවිච්ච තුලයිත්වා පරියොගාහෙත්වා අඤ්ඤෙපි විඤ්ඤූ පණ්ඩිතා ගරහෙය්‍යුං. එතදෙව ඛො පන සංයොජනමෙතං නීවරණන්ති දසසු සංයොජනෙසු පඤ්චසු ච නීවරණෙසු අපරියාපන්නම්පි ‘‘අට්ඨ නීවරණා’’ති දෙසනාවසෙනෙතං වුත්තං. වට්ටබන්ධනට්ඨෙන හි හිතපටිච්ඡාදනට්ඨෙන ච සංයොජනන්තිපි නීවරණන්තිපි වුත්තං. ආසවාති පාණාතිපාතකාරණා එකො අවිජ්ජාසවො උප්පජ්ජති. විඝාතපරිළාහාති විඝාතා ච පරිළාහා ච. තත්ථ [Pg.29] විඝාතග්ගහණෙන කිලෙසදුක්ඛඤ්ච විපාකදුක්ඛඤ්ච ගහිතං, පරිළාහග්ගහණෙනපි කිලෙසපරිළාහො ච විපාකපරිළාහො ච ගහිතො. ඉමිනා උපායෙන සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

33. “私が殺生を行う原因となるそれらの結（けつ・結縛）”において、ここでは殺生そのものが結である。けだし、殺生の原因によって、殺生の縁により、殺生者と呼ばれるようになるからである。殺生の多さゆえに、“それらの（yesaṃ kho aha）”と言われた。“それらの結のために”とは、それらの殺生という束縛を断ち切り、根絶するために修行する者であるという意味で、殺生をしないという身の戒の慎みによって、断滅し根絶するために修行することである。“自分自身も私を責めるであろう”とは、蟻や羽アリのような微細な生き物であっても、その命を奪うべきではないという教えにおいて出家しながら、殺生というわずかなことからも離れることができないのであれば、私の出家に何の利益があろうか、とこのように自分自身も私を責めるであろう。“賢者たちも調査して私を誹るであろう”とは、このような教えにおいて出家しながら、殺生というわずかなことからも離れることができないのであれば、この者の出家に何の利益があろうか、とこのように調査し、比較検討し、深く考察して、他の賢者や知者たちも誹るであろう。“これこそが結であり、これこそが蓋（がい・障蓋）である”とは、十の結や五の蓋に含まれないものであっても、“八つの蓋”という説法の力によってこれが説かれた。輪廻に縛り付けるという意味で“結”と呼ばれ、利益を覆い隠すという意味で“蓋”とも説かれる。“漏（ろ・煩悩）”とは、殺生の原因によって、一つの無明漏が生じることである。“苦悩と熱悩”とは、苦悩（vighāta）と熱悩（pariḷāha）が生じることである。そこでは、苦悩という言葉によって、煩悩の苦しみと結果（異熟）の苦しみの両方が含まれる。熱悩という言葉によっても、煩悩の熱苦しみと結果の熱苦しみが含まれる。この方法によって、すべての箇所において意味を知るべきである。

34-40. අයං පන විසෙසො – තෙසාහං සංයොජනානං පහානායාති ඉමස්මිං පදෙ ඉමිනා දින්නාදානසඞ්ඛාතෙන කායිකසීලසංවරෙන, සච්චවාචාසඞ්ඛාතෙන වාචසිකසීලසංවරෙන, අපිසුණාවාචාසඞ්ඛාතෙන වාචසිකසීලසංවරෙන, අගිද්ධිලොභසඞ්ඛාතෙන මානසිකසීලසංවරෙන, අනින්දාරොසසඞ්ඛාතෙන කායිකවාචසිකසීලසංවරෙන, අකොධුපායාසසඞ්ඛාතෙන මානසිකසීලසංවරෙන, අනතිමානසඞ්ඛාතෙන මානසිකසීලසංවරෙන පහානත්ථාය සමුච්ඡෙදනත්ථාය පටිපන්නොති එවං සබ්බවාරෙසු යොජනා කාතබ්බා.

34-40. しかし、次の点が特殊である。“それらの結を捨断するために”というこの句において、与えられていないものを取らないという身の戒の慎み（不偸盗）、真実の言葉という口の戒の慎み（不妄語）、中傷しない言葉という口の戒の慎み（不両舌）、貪欲のない心という心の戒の慎み（不貪欲）、誹りや怒りのないという身と口の戒の慎み、怒りや恨みのないという心の戒の慎み（不瞋恚）、慢心のないという心の戒の慎み（不慢）によって、捨断し根絶するために修行するのである。このように、すべての箇所において適用すべきである。

අත්තාපි මං උපවදෙය්‍ය අනුවිච්චාපි මං විඤ්ඤූ ගරහෙය්‍යුන්ති ඉමෙසු පන පදෙසු තිණසලාකම්පි නාම උපාදාය අදින්නං අග්ගහණසාසනෙ පබ්බජිත්වා අදින්නාදානමත්තතොපි විරමිතුං න සක්කොමි, කිං මය්හං පබ්බජ්ජායාති එවං අත්තාපි මං උපවදෙය්‍ය. එවරූපෙ නාම සාසනෙ පබ්බජිත්වා අදින්නාදානමත්තතොපි ඔරමිතුං න සක්කොති, කිං ඉමස්ස පබ්බජ්ජායාති එවං අනුවිච්චාපි මං විඤ්ඤූ ගරහෙය්‍යුං? හසාපෙක්ඛතායපි නාම දවකම්‍යතාය වා මුසාවාදං අකරණසාසනෙ පබ්බජිත්වා. සබ්බාකාරෙන පිසුණං අකරණසාසනෙ නාම පබ්බජිත්වා. අප්පමත්තකම්පි ගිද්ධිලොභං අකරණසාසනෙ නාම පබ්බජිත්වාපි. කකචෙන අඞ්ගෙසු ඔක්කන්තියමානෙසුපි නාම පරෙසං නින්දාරොසං අකරණසාසනෙ පබ්බජිත්වා. ඡින්නඛාණුකණ්ටකාදීසුපි නාම කොධුපායාසං අකරණසාසනෙ පබ්බජිත්වා. අධිමානමත්තම්පි නාම මානං අකරණසාසනෙ පබ්බජිත්වා අතිමානමත්තම්පි පජහිතුං න සක්කොමි, කිං මය්හං පබ්බජ්ජායාති එවං අත්තාපි මං උපවදෙය්‍ය. එවරූපෙ නාම සාසනෙ පබ්බජිත්වා අතිමානමත්තම්පි පජහිතුං න සක්කොති, කිං ඉමස්ස පබ්බජ්ජායාති එවං අනුවිච්චාපි මං විඤ්ඤූ ගරහෙය්‍යුන්ති එවං සබ්බවාරෙසු යොජනා කාතබ්බා.

“自分自身も私を責め、賢者たちも調査して私を誹るであろう”というこれらの句において、草の茎一本であっても、与えられていないものを取ってはならないという教えにおいて出家しながら、不当に取るというわずかなことからも離れることができないのであれば、私の出家に何の利益があろうか、とこのように自分自身も私を責めるであろう。“このような教えにおいて出家しながら、不当に取るというわずかなことからも離れることができないのであれば、この者の出家に何の利益があろうか”と、このように調査して賢者たちは私を誹るであろう。笑いのためや戯れのために、偽りを言わないという教えにおいて出家しながら（偽りを言うなら……）。いかなる形でも中傷を行わないという教えにおいて出家しながら（中傷するなら……）。微細な貪欲も起こさないという教えにおいて出家しながら（貪るなら……）。鋸（のこぎり）で身体の部位が切断される時であっても、他人への誹りや怒りを抱かないという教えにおいて出家しながら（怒るなら……）。切り株や刺（とげ）などに対しても怒りや恨みを抱かないという教えにおいて出家しながら（恨むなら……）。過剰な慢心も抱かないという教えにおいて出家しながら、わずかな慢心さえも捨てることができないのであれば、私の出家に何の利益があろうか、とこのように自分自身も私を責めるであろう。“このような教えにおいて出家しながら、わずかな慢心さえも捨てることができないのであれば、この者の出家に何の利益があろうか”と、このように調査して賢者たちは私を誹るであろう。このように、すべての箇所において適用すべきである。

ආසවාති ඉමස්මිං පන පදෙ අදින්නාදානකාරණා කාමාසවො දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවොති තයො ආසවා උප්පජ්ජන්ති, තථා මුසාවාදකාරණා පිසුණාවාචාකාරණා ච, ගිද්ධිලොභකාරණා දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවො [Pg.30] ච, නින්දාරොසකාරණා අවිජ්ජාසවොව, තථා කොධුපායාසකාරණා, අතිමානකාරණා භවාසවො අවිජ්ජාසවො චාති ද්වෙව ආසවා උප්පජ්ජන්තීති එවං ආසවුප්පත්ති වෙදිතබ්බා.

“漏”というこの句において、不当に取ること（偸盗）を原因として、欲漏、見漏、無明漏という三つの漏が生じる。同様に、偽りを言うことと中傷することを原因としても、これらが生じる。貪欲を原因として、見漏と無明漏が生じる。誹りや怒りを原因として、無明漏という一つの漏のみが生じる。同様に怒りや恨みを原因としても（一漏が生じる）。高慢を原因として、有漏と無明漏という二つの漏のみが生じる。このように、漏の発生について知るべきである。

ඉමෙසු පන අට්ඨසුපි වාරෙසු අසම්මොහත්ථං පුන අයං සඞ්ඛෙපවිනිච්ඡයො – පුරිමෙසු තාව චතූසු විරමිතුං න සක්කොමීති වත්තබ්බං, පච්ඡිමෙසු පජහිතුං න සක්කොමීති. පාණාතිපාතනින්දාරොසකොධුපායාසෙසු ච එකො අවිජ්ජාසවොව හොති, අදින්නාදානමුසාවාදපිසුණාවාචාසු කාමාසවො දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවො, ගිද්ධිලොභෙ දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවො, අතිමානෙ භවාසවො අවිජ්ජාසවො, අපාණාතිපාතං දින්නාදානං කායිකං සීලං, අමුසා අපිසුණං වාචසිකසීලං, ඨපෙත්වා අනින්දාරොසං සෙසානි තීණි මානසිකසීලානි. යස්මා පන කායෙනපි ඝට්ටෙති රොසෙති වාචායපි, තස්මා අනින්දාරොසො ද්වෙ ඨානානි යාති, කායිකසීලම්පි හොති වාචසිකසීලම්පි. එත්තාවතා කිං කථිතං? පාතිමොක්ඛසංවරසීලං. පාතිමොක්ඛසංවරසීලෙ ඨිතස්ස ච භික්ඛුනො පටිසඞ්ඛාපහානවසෙන ගිහිවොහාරසමුච්ඡෙදො කථිතොති වෙදිතබ්බො.

これら八つの箇所において、混乱を避けるために、再び簡潔な決裁（まとめ）を述める。まず前の四つについては“離れることができない”と言うべきであり、後の四つについては“捨てることができない”と言うべきである。また、殺生、誹り・怒り、怒り・恨みにおいては、無明漏という一つの漏のみが生じる。不当に取ること、偽り、中傷においては、欲漏、見漏、無明漏が生じる。貪欲においては、見漏、無明漏が生じる。高慢においては、有漏、無明漏が生じる。不殺生、不偸盗は、身体の戒である。不妄語、不中傷は、言葉の戒である。誹り・怒りを除いて、残りの三つ（不貪欲、不怒・恨、不高慢）は、心の戒である。なぜなら、身体でも接触して怒らせ、言葉でも接触して怒らせるからであり、それゆえ“誹り・怒り”の戒は二つの場所（身・口）に及ぶ。すなわち身の戒でもあり、口の戒でもある。これによって何が説かれたのか。別解脱律儀戒（波羅提木叉の慎み）が説かれたのである。別解脱律儀戒に安住する比丘にとって、観察による捨断の力により、在俗者の習慣（用法）が根絶されることが説かれたのである、と知るべきである。

කාමාදීනවකථාවණ්ණනා

欲の過失に関する話の釈。

42. විත්ථාරදෙසනායං තමෙනං දක්ඛොති පදස්ස උපසුම්භෙය්‍යාති ඉමිනා සද්ධිං සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. ඉදං වුත්තං හොති, තමෙනං කුක්කුරං උපසුම්භෙය්‍ය, තස්ස සමීපෙ ඛිපෙය්‍යාති අත්ථො. අට්ඨිකඞ්කලන්ති උරට්ඨිං වා පිට්ඨිකණ්ටකං වා සීසට්ඨිං වා. තඤ්හි නිම්මංසත්තා කඞ්කලන්ති වුච්චති. සුනික්කන්තං නික්කන්තන්ති යථා සුනික්කන්තං හොති, එවං නික්කන්තං නිල්ලිඛිතං, යදෙත්ථ අල්ලීනමංසං අත්ථි, තං සබ්බං නිල්ලිඛිත්වා අට්ඨිමත්තමෙව කතන්ති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘නිම්මංස’’න්ති. ලොහිතං පන මක්ඛිත්වා තිට්ඨති, තෙන වුත්තං ‘‘ලොහිතමක්ඛිත’’න්ති.

42. 詳細な説教において、“その彼（犬）を、[熟練した者が]”という語は、“投げ与える（upasumbheyya）”という語との結びつきを理解すべきである。つまり、その犬に対して投げ、その近くに投げ落とすという意味である。“骨の骸（あっとにかんから）”とは、胸骨、脊椎、あるいは頭蓋骨のことである。というのも、それは肉がないために“骸（かんから）”と呼ばれるからである。“よく削ぎ落とされた、削ぎ落とされた”とは、よく削ぎ落とされた状態であるように、そのように削ぎ落とされ、掻き取られたということである。そこにある付着した肉をすべて掻き取って、骨だけにしたという意味である。それゆえに“肉のない”と言われたのである。一方、“血の塗れた”とは、血が塗られて残っていることであり、それゆえに“血の塗れた”と言われたのである。

බහුදුක්ඛා බහුපායාසාති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකෙහි දුක්ඛෙහි බහුදුක්ඛා, උපායාසසංකිලෙසෙහි බහුපායාසා. යායං උපෙක්ඛා නානත්තා නානත්තසිතාති යා අයං පඤ්චකාමගුණාරම්මණවසෙන නානාසභාවා, තානෙව [Pg.31] ච ආරම්මණානි නිස්සිතත්තා ‘‘නානත්තසිතා’’ති වුච්චති පඤ්චකාමගුණූපෙක්ඛා, තං අභිනිවජ්ජෙත්වා. එකත්තා එකත්තසිතාති චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛා, සා හි දිවසම්පි එකස්මිං ආරම්මණෙ උප්පජ්ජනතො එකසභාවා, තදෙව එකං ආරම්මණං නිස්සිතත්තා එකත්තසිතා නාම. යත්ථ සබ්බසො ලොකාමිසූපාදානා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්තීති යත්ථ චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛායං යං උපෙක්ඛං ආගම්ම යං පටිච්ච සබ්බෙන සබ්බං අපරිසෙසා ලොකාමිසසඞ්ඛාතා පඤ්චකාමගුණාමිසා නිරුජ්ඣන්ති. පඤ්චකාමගුණාමිසාති ච කාමගුණාරම්මණඡන්දරාගා, ගහණට්ඨෙන තෙයෙව ච උපාදානාතිපි වුත්තා. තමෙවූපෙක්ඛං භාවෙතීති තං ලොකාමිසූපාදානානං පටිපක්ඛභූතං චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛමෙව වඩ්ඪෙති.

“多くの苦しみ、多くの苦悩”とは、現世と来世の苦しみによって多くの苦しみがあり、悶えという煩悩によって多くの苦悩があるということである。“多様性に依拠する中捨（ウペッカー）”とは、五欲の対象によって多様な性質を持ち、それら五欲の対象に依存しているために“多様性に依拠する”と言われる。それは五欲に対する中捨である。それを避けて、“単一性に依拠する”とは、第四禅の中捨のことである。それは一日中一つの対象（等持の兆候）において生じるために単一の性質を持ち、その一つの対象に依存しているために“単一性に依拠する”と呼ばれる。“そこで世俗の執着が余すところなく滅尽する”とは、第四禅の中捨において、その中捨に依り、それに縁って、世俗の利得と称される五欲の利得（強い貪欲）が全く余すところなく滅尽するということである。“五欲の利得”とは、五欲を対象とする欲欲であり、執着するという意味で、それらの欲欲が“取（しゅ）”とも言われる。“その中捨を修習する”とは、世俗の執着に敵対するものであるその第四禅の中捨だけを増大させることである。

43. උඩ්ඩීයෙය්‍යාති උප්පතිත්වා ගච්ඡෙය්‍ය. අනුපතිත්වාති අනුබන්ධිත්වා. විතච්ඡෙය්‍යුන්ති මුඛතුණ්ඩකෙන ඩංසන්තා තච්ඡෙය්‍යුං. විස්සජ්ජෙය්‍යුන්ති මංසපෙසිං නඛෙහි කඩ්ඪිත්වා පාතෙය්‍යුං.

43. “飛び上がるであろう”とは、飛び立って行くことである。“追いかけて”とは、後を追ってである。“引き裂くであろう”とは、嘴で突きながら引き裂くことである。“放すであろう”とは、肉塊を爪で引っ張って落とすことである。

47. යානං වා පොරිසෙය්‍යන්ති පුරිසානුච්ඡවිකං යානං. පවරමණිකුණ්ඩලන්ති නානප්පකාරං උත්තමමණිඤ්ච කුණ්ඩලඤ්ච. සානි හරන්තීති අත්තනො භණ්ඩකානි ගණ්හන්ති.

47. “乗り物を下ろす”とは、人にふさわしい乗り物を下ろすことである。“優れた宝石と耳飾り”とは、様々に異なる優れた宝石と耳飾りのことである。“自分のものを持ち去る”とは、自分の財産である品々を手に取ることである。

48. සම්පන්නඵලන්ති මධුරඵලං. උපපන්නඵලන්ති ඵලූපපන්නං බහුඵලං.

48. “実りの豊かな”とは、甘い果実のことである。“実をつけた”とは、果実が備わった、多くの実があるということである。

49. අනුත්තරන්ති උත්තමං පභස්සරං නිරුපක්කිලෙසං.

49. “無上の”とは、至高で、輝かしく、煩悩のないことである。

50. ආරකා අහං, භන්තෙති පථවිතො නභං විය සමුද්දස්ස ඔරිමතීරතො පරතීරං විය ච සුවිදූරවිදූරෙ අහං. අනාජානීයෙති ගිහිවොහාරසමුච්ඡෙදනස්ස කාරණං අජානනකෙ. ආජානීයභොජනන්ති කාරණං ජානන්තෙහි භුඤ්ජිතබ්බං භොජනං. අනාජානීයභොජනන්ති කාරණං අජානන්තෙහි භුඤ්ජිතබ්බං භොජනං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

50. “尊師よ、私は遠く離れています”とは、大地から空が、あるいは海のこちらの岸からあちらの岸が非常に遠く離れているように、私は非常に遠く離れたところにいる、ということである。“無知な者において”とは、俗世の慣習の断絶の理由を知らない者たちのことである。“知恵ある者の食事”とは、理由を知っている[優れた僧侶]たちが食べるべき食事のことである。“無知な者の食事”とは、理由を知らない遍歴行者である我々が食べるべき食事のことである。残りの部分は、すべてにおいて明快な意味である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

中部経典注釈書‘パパンチャ・スーダニー’の

පොතලියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘ポータリヤ・スッタ’の解説は完結した。

5. ජීවකසුත්තවණ්ණනා

5. ‘ジーヴァカ・スッタ’の解説

51. එවං [Pg.32] මෙ සුතන්ති ජීවකසුත්තං. තත්ථ ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙති එත්ථ ජීවතීති ජීවකො. කුමාරෙන භතොති කොමාරභච්චො. යථාහ ‘‘කිං එතං භණෙ කාකෙහි සම්පරිකිණ්ණන්ති? දාරකො දෙවාති. ජීවති භණෙති? ජීවති දෙවාති. තෙන හි භණෙ තං දාරකං අම්හාකං අන්තෙපුරං නෙත්වා ධාතීනං දෙථ පොසෙතුන්ති. තස්ස ජීවතීති ජීවකොති නාමං අකංසු, කුමාරෙන පොසාපිතොති කොමාරභච්චොති නාමං අකංසූ’’ති (මහාව. 328). අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරෙන පන ජීවකවත්ථු ඛන්ධකෙ ආගතමෙව. විනිච්ඡයකථාපිස්ස සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථාය වුත්තා.

51. “このように私は聞いた”で始まる経は‘ジーヴァカ・スッタ’である。その中の“ジーヴァカ・コーマーラバッチャのマンゴー園で”という箇所において、“生きている”から“ジーヴァカ”と呼ばれる。王子（アバヤ）によって養育されたので“コーマーラバッチャ”と呼ばれる。次のように言われている。“これ、お前たち、カラスたちが群がっているあれは何だ？”“王子よ、子供です”“これ、生きているのか？”“王子よ、生きております”“それなら、その子を後宮へ連れて行き、乳母たちに与えて育てさせよ”。彼に“生きている（ジーヴァティ）”と言ったことから“ジーヴァカ”という名を付け、王子によって育てさせたことから“コーマーラバッチャ”という名を付けたのである。これがここでの要約である。詳細はジーヴァカの物語として（律蔵の）犍度（けんど）に伝わっている。彼の決定的な物語は、律の注釈書である‘サマンタパサーディカー’でも説かれている。

අයං පන ජීවකො එකස්මිං සමයෙ භගවතො දොසාභිසන්නං කායං විරෙචෙත්වා සීවෙය්‍යකං දුස්සයුගං දත්වා වත්ථානුමොදනපරියොසානෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාය චින්තෙසි – ‘‘මයා දිවසස්ස ද්වත්තික්ඛත්තුං බුද්ධුපට්ඨානං ගන්තබ්බං, ඉදඤ්ච වෙළුවනං අතිදූරෙ, මය්හං උය්‍යානං අම්බවනං ආසන්නතරං, යංනූනාහමෙත්ථ භගවතො විහාරං කාරෙය්‍ය’’න්ති. සො තස්මිං අම්බවනෙ රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානලෙණකුටිමණ්ඩපාදීනි සම්පාදෙත්වා භගවතො අනුච්ඡවිකං ගන්ධකුටිං කාරෙත්වා අම්බවනං අට්ඨාරසහත්ථුබ්බෙධෙන තම්බපට්ටවණ්ණෙන පාකාරෙන පරික්ඛිපාපෙත්වා බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං චීවරභත්තෙන සන්තප්පෙත්වා දක්ඛිණොදකං පාතෙත්වා විහාරං නිය්‍යාතෙසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙ’’ති.

このジーヴァカはある時、世尊の身体の不調（ドーサ）を排泄（下剤）によって治療し、シヴィ国の二枚一組の布を献上した。衣服の寄進に対する随喜の説法の終わりに預流果に止まり、次のように考えた。“私は一日に二、三度、仏陀に拝謁するために行かなければならない。この竹林（ヴェーリヴヴァナ）は遠すぎるが、私のマンゴー園はより近い。いっそここに世尊のために僧院を造らせてはどうだろうか”と。彼はそのマンゴー園に、夜の休息所、昼の休息所、洞窟、小屋、会堂などを整え、世尊にふさわしい香堂（ガンダクティ）を造らせた。そしてマンゴー園を、十八肘の高さの銅板のような色の外壁で囲わせ、仏陀を筆頭とする比丘サンガに衣と食事を供養して満足させ、施しの水を注いで僧院を譲渡した。それを指して“ジーヴァカ・コーマーラバッチャのマンゴー園で”と言われたのである。

ආරභන්තීති ඝාතෙන්ති. උද්දිස්සකතන්ති උද්දිසිත්වා කතං. පටිච්චකම්මන්ති අත්තානං පටිච්ච කතං. අථ වා පටිච්චකම්මන්ති නිමිත්තකම්මස්සෙතං අධිවචනං, තං පටිච්ච කම්මමෙත්ථ අත්ථීති මංසං ‘‘පටිච්චකම්ම’’න්ති වුත්තං හොති යො එවරූපං මංසං පරිභුඤ්ජති, සොපි තස්ස කම්මස්ස දායාදො හොති, වධකස්ස විය තස්සාපි පාණඝාතකම්මං හොතීති තෙසං ලද්ධි. ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොන්තීති භගවතා වුත්තකාරණස්ස අනුකාරණං කථෙන්ති. එත්ථ ච කාරණං නාම තිකොටිපරිසුද්ධමච්ඡමංසපරිභොගො, අනුකාරණං නාම මහාජනස්ස තථා බ්‍යාකරණං. යස්මා පන භගවා උද්දිස්සකතං න පරිභුඤ්ජති, තස්මා නෙව තං කාරණං හොති, න තිත්ථියානං තථා බ්‍යාකරණං [Pg.33] අනුකාරණං. සහධම්මිකො වාදානුවාදොති පරෙහි වුත්තකාරණෙන සකාරණො හුත්වා තුම්හාකං වාදො වා අනුවාදො වා විඤ්ඤූහි ගරහිතබ්බකාරණං කොචි අප්පමත්තකොපි කිං න ආගච්ඡති. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘කිං සබ්බාකාරෙනපි තුම්හාකං වාදෙ ගාරය්හං කාරණං නත්ථී’’ති. අබ්භාචික්ඛන්තීති අභිභවිත්වා ආචික්ඛන්ති.

“殺す”とは、屠殺することである。“[誰かのために]特定して用意された”とは、指名して用意された（魚や肉の）ことである。“特定の人のために作られた（パティッチャカンマ）”とは、自分自身を理由として作られたことである。あるいは“パティッチャカンマ”とは、原因となる行為の別名である。この肉において、彼（世尊）を理由とした行為があるから、その肉は“パティッチャカンマ”と言われるのである。“このような肉を食べる者は、その業の相続者となる。殺生した者と同様に、その人にも殺生の業がある”というのが彼ら[ニガンダ教徒]の教義である。“法の随法を説く”とは、世尊によって説かれた理由に従って、適切な理由を述べるということである。ここでの“理由”とは、三種清浄（見ず、聞かず、疑わず）の魚肉の摂取のことであり、“随法”とは、大衆に対してそのように説くことである。しかし、世尊は特定して用意されたものを食べないので、それは理由にはならず、外道たちのその説も随法にはならない。“法にかなった反論”とは、他者によって述べられた理由により、根拠を持って、“あなた方の説、あるいはその説に従った他者の言葉に、賢者たちから非難されるべき少しの過失も生じないのか”という意味である。つまり、“いかなる点においても、あなた方の説に非難されるべき点はないのか”と言っているのである。“誹謗する”とは、圧倒して（責め立てて）言うことである。

52. ඨානෙහීති කාරණෙහි. දිට්ඨාදීසු දිට්ඨං නාම භික්ඛූනං අත්ථාය මිගමච්ඡෙ වධිත්වා ගය්හමානං දිට්ඨං. සුතං නාම භික්ඛූනං අත්ථාය මිගමච්ඡෙ වධිත්වා ගහිතන්ති සුතං. පරිසඞ්කිතං නාම දිට්ඨපරිසඞ්කිතං සුතපරිසඞ්කිතං තදුභයවිමුත්තපරිසඞ්කිතන්ති තිවිධං හොති.

52. “三つの事柄によって”とは、三つの理由によってという意味である。“見られた（見）”とは、比丘たちのために獣や魚を殺して、それが持ち去られるのを見られたものである。“聞かれた（聞）”とは、比丘たちのために獣や魚を殺して、それが取得されたと聞かれたものである。“疑われた（疑）”とは、見たことによる疑い、聞いたことによる疑い、その両方から離れた疑いの三種類がある。

තත්‍රායං සබ්බසඞ්ගාහකවිනිච්ඡයො – ඉධ භික්ඛූ පස්සන්ති මනුස්සෙ ජාලවාගුරාදිහත්ථෙ ගාමතො වා නික්ඛමන්තෙ අරඤ්ඤෙ වා විචරන්තෙ. දුතියදිවසෙ ච නෙසං තං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං සමච්ඡමංසං පිණ්ඩපාතං අභිහරන්ති. තෙ තෙන දිට්ඨෙන පරිසඞ්කන්ති ‘‘භික්ඛූනං නු ඛො අත්ථාය කත’’න්ති, ඉදං දිට්ඨපරිසඞ්කිතං නාම, එතං ගහෙතුං න වට්ටති. යං එවං අපරිසඞ්කිතං, තං වට්ටති. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං, භන්තෙ, භික්ඛූනං අත්ථාය කතං, අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කත’’න්ති වදන්ති, කප්පති.

そこで、これらすべてを包括する判定は以下の通りである。ここにおいて、比丘たちが、網や罠などを手にした人々が村から出ていく、あるいは森を歩き回っているのを見たとしよう。翌日、比丘たちがその村へ托鉢に入ったとき、人々が魚や肉の入った施食を運んできたとする。比丘たちはその見たことによって、“これは比丘たちのために作られた（殺された）のではないか”と疑う。これが“見たことによる疑い”であり、これを受け取ることは許されない。このように疑われないものは許される。しかし、もしその人々が“尊者よ、なぜ受け取られないのですか”と尋ね、その理由を聞いて、“尊者よ、これは比丘たちのために作られたものではありません。自分たちのため、あるいは王の役人などのために作ったものです”と言うならば、許される。

න හෙව ඛො භික්ඛූ පස්සන්ති, අපිච සුණන්ති ‘‘මනුස්සා කිර ජාලවාගුරාදිහත්ථා ගාමතො වා නික්ඛමන්ති අරඤ්ඤෙ වා විචරන්තී’’ති. දුතියදිවසෙ ච නෙසං තං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං සමච්ඡමංසං පිණ්ඩපාතං අභිහරන්ති. තෙ තෙන සුතෙන පරිසඞ්කන්ති ‘‘භික්ඛූනං නු ඛො අත්ථාය කත’’න්ති, ඉදං සුතපරිසඞ්කිතං නාම, එතං ගහෙතුං න වට්ටති. යං එවං අපරිසඞ්කිතං, තං වට්ටති. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං, භන්තෙ, භික්ඛූනං අත්ථාය කතං, අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කත’’න්ති වදන්ති, කප්පති.

比丘たちは見なかったが、“網や罠などを手にした人々が村から出た、あるいは森を歩き回っている”と聞いたとする。翌日、比丘たちがその村へ托鉢に入ったとき、人々が魚や肉の入った施食を運んできたとする。比丘たちはその聞いたことによって、“これは比丘たちのために作られたのではないか”と疑う。これが“聞いたことによる疑い”であり、これを受け取ることは許されない。このように疑われないものは許される。しかし、もしその人々が“尊者よ、なぜ受け取られないのですか”と尋ね、その理由を聞いて、“尊者よ、これは比丘たちのために作られたものではありません。自分たちのため、あるいは王の役人などのために作ったものです”と言うならば、許される。

න හෙව ඛො පන පස්සන්ති න සුණන්ති, අපිච තෙසං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං පත්තං ගහෙත්වා සමච්ඡමංසං පිණ්ඩපාතං අභිසඞ්ඛරිත්වා අභිහරන්ති. තෙ පරිසඞ්කන්ති ‘‘භික්ඛූනං නු ඛො අත්ථාය කත’’න්ති, ඉදං තදුභයවිමුත්තපරිසඞ්කිතං නාම. එතම්පි ගහෙතුං න වට්ටති. යං එවං අපරිසඞ්කිතං, තං වට්ටති[Pg.34]. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං, භන්තෙ, භික්ඛූනං අත්ථාය කතං, අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කතං, පවත්තමංසං වා කතං, කප්පියමෙව ලභිත්වා භික්ඛූනං අත්ථාය සම්පාදිත’’න්ති වදන්ති, කප්පති.

見ることも聞くこともなかったが、比丘たちが托鉢のために村に入ったとき、人々が鉢を受け取って、魚や肉を含む施食を特別に用意して運んできたとする。比丘たちは“これは比丘たちのために作られたのではないか”と疑う。これが“両方（見・聞）から離れた疑い”である。これも受け取ることは許されない。このように疑われないものは許される。しかし、もしその人々が“尊者よ、なぜ受け取られないのですか”と尋ね、その理由を聞いて、“尊者よ、これは比丘たちのために作られたものではありません。自分たちのため、あるいは王の役人などのために作ったものです。あるいは（市場などで）既に死んでいた肉（パヴァッタマンサ）です。許される肉を手に入れて比丘たちのために準備したのです”と言うならば、許される。

මතානං පෙතකිච්චත්ථාය මඞ්ගලාදීනං වා අත්ථාය කතෙපි එසෙව නයො. යං යඤ්හි භික්ඛූනංයෙව අත්ථාය අකතං, යත්ථ ච නිබ්බෙමතිකා හොන්ති, තං සබ්බං කප්පති. සචෙ පන එකස්මිං විහාරෙ භික්ඛූ උද්දිස්ස කතං හොති, තෙ ච අත්තනො අත්ථාය කතභාවං න ජානන්ති, අඤ්ඤෙ ජානන්ති. යෙ ජානන්ති, තෙසං න වට්ටති, ඉතරෙසං වට්ටති. අඤ්ඤෙ න ජානන්ති, තෙයෙව ජානන්ති, තෙසංයෙව න වට්ටති, අඤ්ඤෙසං වට්ටති. තෙපි ‘‘අම්හාකං අත්ථාය කතං’’ති ජානන්ති අඤ්ඤෙපි ‘‘එතෙසං අත්ථාය කත’’න්ති ජානන්ති, සබ්බෙසම්පි තං න වට්ටති. සබ්බෙ න ජානන්ති, සබ්බෙසං වට්ටති. පඤ්චසු හි සහධම්මිකෙසු යස්ස කස්සචි වා අත්ථාය උද්දිස්ස කතං සබ්බෙසං න කප්පති.

亡くなった人の追善供養や、婚礼などの吉祥行事のために作られた場合も、これと同じ方法で判断すべきである。比丘たちのためだけに作られたのではないもので、疑いがないものはすべて許される。しかし、もし一つの寺院の比丘たちを指して作られた場合、当の比丘たちは自分たちのために作られたことを知らないが、他の寺院の比丘たちがそれを知っているならば、知っている比丘たちには許されないが、他（知らない比丘たち）には許される。逆に他の比丘たちは知らないが、当の比丘たちだけが知っているなら、知っている比丘たちには許されないが、他には許される。彼らも“自分たちのために作られた”と知り、他者も“彼らのために作られた”と知っているなら、すべての人に許されない。誰も知らないなら、すべての人に許される。五種の同法者のうち、誰か一人のために指名して作られたものは、すべての人に許されないからである。

සචෙ පන කොචි එකං භික්ඛුං උද්දිස්ස පාණං වධිත්වා තස්ස පත්තං පූරෙත්වා දෙති, සො චෙ අත්තනො අත්ථාය කතභාවං ජානංයෙව ගහෙත්වා අඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො දෙති, සො තස්ස සද්ධාය පරිභුඤ්ජති. කස්සාපත්තීති? ද්වින්නම්පි අනාපත්ති. යඤ්හි උද්දිස්ස කතං, තස්ස අභුත්තතාය අනාපත්ති, ඉතරස්ස අජානනතාය. කප්පියමංසස්ස හි පටිග්ගහණෙ ආපත්ති නත්ථි. උද්දිස්සකතඤ්ච අජානිත්වා භුත්තස්ස පච්ඡා ඤත්වා ආපත්තිදෙසනාකිච්චං නාම නත්ථි. අකප්පියමංසං පන අජානිත්වා භුත්තෙන පච්ඡා ඤත්වාපි ආපත්ති දෙසෙතබ්බා. උද්දිස්සකතඤ්හි ඤත්වා භුඤ්ජතොව ආපත්ති, අකප්පියමංසං අජානිත්වා භුත්තස්සාපි ආපත්තියෙව. තස්මා ආපත්තිභීරුකෙන රූපං සල්ලක්ඛෙන්තෙනාපි පුච්ඡිත්වාව මංසං පටිග්ගහෙතබ්බං, පරිභොගකාලෙ පුච්ඡිත්වා පරිභුඤ්ජිස්සාමීති වා ගහෙත්වා පුච්ඡිත්වාව පරිභුඤ්ජිතබ්බං. කස්මා? දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා. අච්ඡමංසඤ්හි සූකරමංසසදිසං හොති, දීපිමංසාදීනි ච මිගමංසසදිසානි, තස්මා පුච්ඡිත්වා ගහණමෙව වට්ටතීති වදන්ති.

もし、誰かがある一人の比丘を指して生き物を殺し、その鉢を満たして与えたとする。その比丘が、自分のために作られたことを知りながら受け取り、別の比丘に与えたとする。その後者は、与え手の信仰を信じて食したとする。誰に罪（阿波陀）があるか。二人とも罪はない。指名された者は食べていないので罪はなく、他方は知らないからである。許されている肉を受け取ることに罪はない。指名して作られたものだと知らずに食べた者が、後でそれを知ったとしても、悔過の義務はない。しかし、許されない肉については、知らずに食べたとしても、後で知ったなら悔過すべきである。指名して作られた肉は、知って食べる者にのみ罪があるが、許されない肉は知らずに食べても罪となるからである。それゆえ、罪を恐れる比丘は、肉の様子をよく観察しても、さらに尋ねてから受け取るべきである。あるいは“食べる時に尋ねてから食べよう”と思って受け取り、実際に尋ねてから食べるべきである。なぜなら、判別が難しいからである。熊の肉は豚の肉に似ており、豹の肉などは鹿の肉に似ている。したがって、尋ねてから受け取ることこそが正しいと、諸師は説いている。

අදිට්ඨන්ති භික්ඛූනං අත්ථාය වධිත්වා ගය්හමානං අදිට්ඨං. අසුතන්ති භික්ඛූනං අත්ථාය වධිත්වා ගහිතන්ති අසුතං. අපරිසඞ්කිතන්ති දිට්ඨපරිසඞ්කිතාදිවසෙන අපරිසඞ්කිතං. පරිභොගන්ති වදාමීති ඉමෙහි තීහි කාරණෙහි පරිසුද්ධං තිකොටිපරිසුද්ධං නාම හොති, තස්ස පරිභොගො අරඤ්ඤෙ ජාතසූපෙය්‍යසාකපරිභොගසදිසො හොති, තථාරූපං පරිභුඤ්ජන්තස්ස මෙත්තාවිහාරිස්ස [Pg.35] භික්ඛුනො දොසො වා වජ්ජං වා නත්ථි, තස්මා තං පරිභුඤ්ජිතබ්බන්ති වදාමීති අත්ථො.

“見られなかった（不見）”とは、比丘たちのために殺して取得されるのを見られなかったことである。“聞かれなかった（不聞）”とは、比丘たちのために殺して取得されたと聞かなかったことである。“疑われなかった（不疑）”とは、見たことによる疑いなどの観点から疑われなかったことである。“食せよと言う”とは、これら三つの理由によって清らかなものは“三種浄肉（三輪清浄肉）”と呼ばれ、それを食することは森に自生する野菜を食べるのと同じであるという意味である。そのような三種浄肉を食する慈心に住む比丘にとって、過失も非難されるべき点もない。それゆえ“それを食すべきである”と私は説くのである。これがその意味である。

53. ඉදානි තාදිසස්ස පරිභොගෙ මෙත්තාවිහාරිනොපි අනවජ්ජතං දස්සෙතුං ඉධ, ජීවක, භික්ඛූතිආදිමාහ. තත්ථ කිඤ්චාපි අනියමෙත්වා භික්ඛූති වුත්තං, අථ ඛො අත්තානමෙව සන්ධාය එතං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. භගවතා හි මහාවච්ඡගොත්තසුත්තෙ, චඞ්කීසුත්තෙ, ඉමස්මිං සුත්තෙති තීසු ඨානෙසු අත්තානංයෙව සන්ධාය දෙසනා කතා. පණීතෙන පිණ්ඩපාතෙනාති හෙට්ඨා අනඞ්ගණසුත්තෙ යො කොචි මහග්ඝො පිණ්ඩපාතො පණීතපිණ්ඩපාතොති අධිප්පෙතො, ඉධ පන මංසූපසෙචනොව අධිප්පෙතො. අගථිතොති තණ්හාය අගථිතො. අමුච්ඡිතොති තණ්හාමුච්ඡනාය අමුච්ඡිතො. අනජ්ඣොපන්නොති න අධිඔපන්නො, සබ්බං ආලුම්පිත්වා එකප්පහාරෙනෙව ගිලිතුකාමො කාකො විය න හොතීති අත්ථො. ආදීනවදස්සාවීති එකරත්තිවාසෙන උදරපටලං පවිසිත්වා නවහි වණමුඛෙහි නික්ඛමිස්සතීතිආදිනා නයෙන ආදීනවං පස්සන්තො. නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජතීති ඉදමත්ථමාහාරපරිභොගොති පඤ්ඤාය පරිච්ඡින්දිත්වා පරිභුඤ්ජති. අත්තබ්‍යාබාධාය වා චෙතෙතීති අත්තදුක්ඛාය වා චිතෙති. සුතමෙතන්ති සුතං මයා එතං පුබ්බෙ, එතං මය්හං සවනමත්තමෙවාති දස්සෙති. සචෙ ඛො තෙ, ජීවක, ඉදං සන්ධාය භාසිතන්ති, ජීවක, මහාබ්‍රහ්මුනා වික්ඛම්භනප්පහානෙන බ්‍යාපාදාදයො පහීනා, තෙන සො මෙත්තාවිහාරී මය්හං සමුච්ඡෙදප්පහානෙන, සචෙ තෙ ඉදං සන්ධාය භාසිතං, එවං සන්තෙ තව ඉදං වචනං අනුජානාමීති අත්ථො. සො සම්පටිච්ඡි.

53. 今、そのような（三種の清浄によって）清らかな肉や魚を食することにおいて、慈悲の心で住む比丘であっても過失がないことを示すために、“ここ、ジーヴァカよ、比丘は”という言葉から始められた。そこでは、特定せずに“比丘”と述べられているが、実際には世尊ご自身を指してこのように述べられたと知るべきである。なぜなら、世尊は‘摩訶ヴァッチャゴッタ・スッタ’、‘チャンキー・スッタ’、そしてこの‘ジーヴァカ・スッタ’という三つの箇所において、ご自身を指して説法をなされたからである。“優れた施食（食事の供養）”とは、以前の‘無煩悩経（アナンガナ・スッタ）’では、高価な供養食がいかなるものであれ“優れた施食”と意図されていたが、ここでは特に肉を混ぜた食事が“優れた施食”として意図されている。“貪らない（agathito）”とは、渇愛によって貪らないこと。“溺れない（amucchito）”とは、渇愛の眩惑によって溺れないこと。“執着しない（anajjhopanno）”とは、圧倒されないこと。つまり、全ての食事を一飲みに飲み込もうとするカラスのようではないという意味である。“過失を見る者（ādīnavadassāvī）”とは、一夜を過ごして腹部に入り、九つの傷口（穴）から排出されるといった方法で、供養食の過失を見る者のことである。“解脱の知恵をもって食す（nissaraṇapañño paribhuñjati）”とは、“この体を持続させるために”という目的で、知恵によってその性質を見極めて食することである。“自らを苦しめるために思惟する”とは、自らの苦しみが増大するように思惟することである。“それを私は聞いた”とは、以前に私がそれを聞いたということであり、それが私にとって単に聞いたことがあるという事実であることを示している。“ジーヴァカよ、もし汝がこれを指して言ったのであれば”とは、ジーヴァカよ、大梵天は（止観による）制伏捨によって瞋恚（悪意）などを捨てたが、ゆえに彼は慈悲の住者と呼ばれる。私（仏陀）は断絶捨によって瞋恚などを捨てたが、ゆえに私は慈悲の住者と呼ばれる。もし汝がこの断絶捨を指して言ったのであれば、そのように汝が言うことを許容する、という意味である。彼はそれを承認した。

54. අථස්ස භගවා සෙසබ්‍රහ්මවිහාරවසෙනාපි උත්තරි දෙසනං වඩ්ඪෙන්තො ‘‘ඉධ, ජීවක, භික්ඛූ’’තිආදිමාහ. තං උත්තානත්ථමෙව.

54. その後、世尊は残りの梵住（悲、喜、捨）によって、さらに説法を広げるために“ここ、ジーヴァカよ、比丘は”等と仰せられた。それは明白な意味である。

55. යො ඛො ජීවකාති අයං පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. ඉමස්මිඤ්හි ඨානෙ භගවා ද්වාරං ථකෙති, සත්තානුද්දයං දස්සෙති. සචෙ හි කස්සචි එවමස්ස ‘‘එකං රසපිණ්ඩපාතං දත්වා කප්පසතසහස්සං සග්ගසම්පත්තිං පටිලභන්ති, යංකිඤ්චි කත්වා පරං මාරෙත්වාපි රසපිණ්ඩපාතොව දාතබ්බො’’ති, තං පටිසෙධෙන්තො ‘‘යො ඛො, ජීවක, තථාගතං වා’’තිආදිමාහ.

55. “ジーヴァカよ、実に”という箇所は、別の接続（アヌサンディ）である。この箇所で世尊は他人の非難の口を閉じさせ、生き物への憐れみを示される。もし誰かが“一たび美味しい供養食を捧げることで、十万劫もの間、天界の幸福を得る。だから、いかなる悪業をなして他人を殺してでも、美味しい食事を供養すべきである”と考えるならば、それを制止するために“ジーヴァカよ、如来に対して…”等の言葉を説かれた。

තත්ථ [Pg.36] ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙනාති ඉමිනා ආණත්තිමත්තෙනෙව තාව පඨමෙන කාරණෙන. ගලප්පවෙධකෙනාති යොත්තෙන ගලෙ බන්ධිත්වා කඩ්ඪිතො ගලෙන පවෙධෙන්තෙන. ආරභියමානොති මාරියමානො. අකප්පියෙන ආසාදෙතීති අච්ඡමංසං සූකරමංසන්ති, දීපිමංසං වා මිගමංසන්ති ඛාදාපෙත්වා – ‘‘ත්වං කිං සමණො නාම, අකප්පියමංසං තෙ ඛාදිත’’න්ති ඝට්ටෙති. යෙ පන දුබ්භික්ඛාදීසු වා බ්‍යාධිනිග්ගහණත්ථං වා ‘‘අච්ඡමංසං නාම සූකරමංසසදිසං, දීපිමංසං මිගමංසසදිස’’න්ති ජානන්තා ‘‘සූකරමංසං ඉදං, මිගමංසං ඉද’’න්ති වත්වා හිතජ්ඣාසයෙන ඛාදාපෙන්ති, න තෙ සන්ධායෙතං වුත්තං. තෙසඤ්හි බහුපුඤ්ඤමෙව හොති. එසාහං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්චාති අයං ආගතඵලො විඤ්ඤාතසාසනො දිට්ඨසච්චො අරියසාවකො. ඉමං පන ධම්මදෙසනං ඔගාහන්තො පසාදං උප්පාදෙත්වා ධම්මකථාය ථුතිං කරොන්තො එවමාහ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

その中で“この第一の箇所によって”とは、単に命じることによる最初の原因のことである。“首を絞めることによって”とは、首に縄をかけて縛り、引きずって首を絞めること。“殺されつつ（ārambhiyamāno）”とは、殺害されること。“不適切なものを与える（akappiyena āsādetīti）”とは、熊の肉を豚の肉だと言い、あるいは豹の肉を鹿の肉だと言って食べさせ、“お前は何が沙門だ、不適切な肉を食べたではないか”と非難することである。しかし、飢饉などの際や病を治すために、“熊の肉は豚の肉に似ている、豹の肉は鹿の肉に似ている”と知った上で、“これは豚の肉です、これは鹿の肉です”と言って、善意から食べさせる者たちについては、この非難の言葉は当てはまらない。なぜなら、そのような善意の者たちには大きな功徳があるからである。“尊師よ、私は世尊と法と比丘サンガに帰依いたします”というジーヴァカは、すでに悟りの果に達し、教えを理解し、真理を見た聖なる弟子（預流者）である。彼はこの説法に深く入り込み、清らかな信愛を起こして法話への賛嘆を行うために、このように述べたのである。残りの箇所は全て明白な意味である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

パパンチャスーダニー、中部経典の注釈。

ජීවකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ジーヴァカ・スッタの解説、完。

6. උපාලිසුත්තවණ්ණනා

6. ウパーリ・スッタの解説。

56. එවං මෙ සුතන්ති උපාලිසුත්තං. තත්ථ නාළන්දායන්ති නාලන්දාති එවංනාමකෙ නගරෙ තං නගරං ගොචරගාමං කත්වා. පාවාරිකම්බවනෙති දුස්සපාවාරිකසෙට්ඨිනො අම්බවනෙ. තං කිර තස්ස උය්‍යානං අහොසි, සො භගවතො ධම්මදෙසනං සුත්වා භගවති පසන්නො තස්මිං උය්‍යානෙ කුටිලෙණමණ්ඩපාදිපටිමණ්ඩිතං භගවතො විහාරං කත්වා නිය්‍යාදෙසි, සො විහාරො ජීවකම්බවනං විය පාවාරිකම්බවනන්තෙව සඞ්ඛං ගතො. තස්මිං පාවාරිකම්බවනෙ විහරතීති අත්ථො. දීඝතපස්සීති දීඝත්තා එවංලද්ධනාමො. පිණ්ඩපාතපටික්කන්තොති පිණ්ඩපාතතො පටික්කන්තො. සාසනෙ විය කිං පන බාහිරායතනෙ පිණ්ඩපාතොති වොහාරො අත්ථීති, නත්ථි.

56. “このように私は聞いた”で始まるのは‘ウパーリ・スッタ’である。その中で“ナーランダーにおいて”とは、ナーランダーという名の街において、その街を托鉢の場（ゴーチャラガーマ）としていたということである。“パーワーリカームバヴァナにおいて”とは、衣服商のパーワーリカ長者のマンゴー園のことである。それは彼の庭園であったと言われており、彼は世尊の説法を聞いて世尊を信奉し、その庭園に精舎（クティー、洞窟、堂閣などで飾られたもの）を建てて世尊のために寄進したのである。その精舎は、ジーヴァカのマンゴー園と同様に、“パーワーリカームバヴァナ（パーワーリカのマンゴー園）”として知られるようになった。そのパーワーリカのマンゴー園に住まわれていた、という意味である。“ディーガ・タパッシー（長苦行者）”とは、背が高いことからその名を得たニガッタ（裸形外道）のことである。“托鉢から戻った（piṇḍapātapaṭikkanto）”とは、托鉢の場所から戻ってきたこと。仏教の教えと同様に、外道の教えにおいても“托鉢（ピンダパータ）”という呼称があるのかという問いに対し、“ない”というのが答えである。

පඤ්ඤපෙතීති දස්සෙති ඨපෙති. දණ්ඩානි පඤ්ඤපෙතීති ඉදං නිගණ්ඨසමයෙන පුච්ඡන්තො ආහ. කායදණ්ඩං වචීදණ්ඩං මනොදණ්ඩන්ති එත්ථ පුරිමදණ්ඩද්වයං තෙ අචිත්තකං පය්‍යපෙන්ති. යථා කිර වාතෙ වායන්තෙ සාඛා චලති, උදකං [Pg.37] චලති, න ච තත්ථ චිත්තං අත්ථි, එවං කායදණ්ඩොපි අචිත්තකොව හොති. යථා ච වාතෙ වායන්තෙ තාලපණ්ණාදීනි සද්දං කරොන්ති, උදකානි සද්දං කරොන්ති, න ච තත්ථ චිත්තං අත්ථි, එවං වචීදණ්ඩොපි අචිත්තකොව හොතීති ඉමං දණ්ඩද්වයං අචිත්තකං පඤ්ඤපෙන්ති. චිත්තං පන මනොදණ්ඩන්ති පඤ්ඤපෙන්ති. අථස්ස භගවා වචනං පතිට්ඨපෙතුකාමො ‘‘කිං පන තපස්සී’’තිආදිමාහ.

“施設する（paññapetīti）”とは、示し、定めること。“罰（ダンダ）を施設する”とは、ニガッタの教義について質問して仰せられた言葉である。“身罰、口罰、意罰”という中で、彼ら（ニガッタ）は前の二つの罰（身と口）を無意識的なものとして施設する。例えば、風が吹くときに枝が揺れ、水が揺れるが、そこに心はない。そのように、身罰も心がないものであるとする。また、風が吹くときに椰子の葉などが音を立て、水が音を立てるが、そこに心はない。そのように、口罰も心がないものであるとして、これら二つの罰を“無意識的なもの”と定義する。しかし、心については“意罰”として定義する。そこで世尊は、彼の言葉を確定させるために“ところで、タパッシーよ”等の言葉を仰せられた。

තත්ථ කථාවත්ථුස්මින්ති එත්ථ කථායෙව කථාවත්ථු. කථායං පතිට්ඨපෙසීති අත්ථො. කස්මා පන භගවා එවමකාසි? පස්සති හි භගවා ‘‘අයං ඉමං කථං ආදාය ගන්ත්වා අත්තනො සත්ථු මහානිගණ්ඨස්ස ආරොචෙස්සති, තාසඤ්ච පරිසති, උපාලි ගහපති නිසින්නො, සො ඉමං කථං සුත්වා මම වාදං ආරොපෙතුං ආගමිස්සති, තස්සාහං ධම්මං දෙසෙස්සාමි, සො තික්ඛත්තුං සරණං ගමිස්සති, අථස්ස චත්තාරි සච්චානි පකාසෙස්සාමි, සො සච්චපකාසනාවසානෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිස්සති, පරෙසං සඞ්ගහත්ථමෙව හි මයා පාරමියො පූරිතා’’ති. ඉමමත්ථං පස්සන්තො එවමකාසි.

その中で“話の主題（kathāvatthu）”とは、会話そのもののことである。会話の中に相手を留まらせた、という意味である。なぜ世尊はそのようになされたのか。世尊は次のように予見されたからである。“このタパッシーは、この話を持って行って、自らの師である摩訶ニガッタ（ニガッタ・ナータプッタ）に告げるだろう。その集まりの中に、ウパーリ長者が座っている。彼はこの話を聞いて、私を論破しようとやって来るだろう。その彼に、私は法を説こう。彼は三度、帰依するだろう。そして彼に四聖諦を明らかにしよう。彼は真理が明かされた終わりに、預流果に留まるだろう。実に、他者を救済するためにこそ、私は波羅蜜を満たしてきたのだから”。この目的を見て、そのようになされたのである。

57. කම්මානි පඤ්ඤපෙසීති ඉදං නිගණ්ඨො බුද්ධසමයෙන පුච්ඡන්තො ආහ. කායකම්මං වචීකම්මං මනොකම්මන්ති එත්ථ කායද්වාරෙ ආදානගහණමුඤ්චනචොපනපත්තා අට්ඨකාමාවචරකුසලචෙතනා ද්වාදසාකුසලචෙතනාති වීසතිචෙතනා කායකම්මං නාම. කායද්වාරෙ ආදානාදීනි අපත්වා වචීද්වාරෙ වචනභෙදං පාපයමානා උප්පන්නා තායෙව වීසතිචෙතනා වචීකම්මං නාම. උභයද්වාරෙ චොපනං අප්පත්වා මනොද්වාරෙ උප්පන්නා එකූනතිංසකුසලාකුසලචෙතනා මනොකම්මං නාම. අපිච සඞ්ඛෙපතො තිවිධං කායදුච්චරිතං කායකම්මං නාම, චතුබ්බිධං වචීදුච්චරිතං වචීකම්මං නාම, තිවිධං මනොදුච්චරිතං මනොකම්මං නාම. ඉමස්මිඤ්ච සුත්තෙ කම්මං ධුරං, අනන්තරසුත්තෙ ‘‘චත්තාරිමානි පුණ්ණ කම්මානි මයා සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදිතානී’’ති (ම. නි. 2.81) එවමාගතෙපි චෙතනා ධුරං. යත්ථ කත්ථචි පවත්තා චෙතනා ‘‘කණ්හං කණ්හවිපාක’’න්තිආදිභෙදං ලභති. නිද්දෙසවාරෙ චස්ස ‘‘සබ්‍යාබජ්ඣං කායසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොතී’’තිආදිනා නයෙන සා වුත්තාව. කායද්වාරෙ පවත්තා පන ඉධ කායකම්මන්ති අධිප්පෙතං, වචීද්වාරෙ [Pg.38] පවත්තා වචීකම්මං, මනොද්වාරෙ පවත්තා මනොකම්මං. තෙන වුත්තං – ‘‘ඉමස්මිං සුත්තෙ කම්මං ධුරං, අනන්තරසුත්තෙ චෙතනා’’ති. කම්මම්පි හි භගවා කම්මන්ති පඤ්ඤපෙති යථා ඉමස්මිංයෙව සුත්තෙ. චෙතනම්පි, යථාහ – ‘‘චෙතනාහං, භික්ඛවෙ, කම්මං වදාමි, චෙතයිත්වා කම්මං කරොතී’’ති (අ. නි. 6.63). කස්මා පන චෙතනා කම්මන්ති වුත්තා? චෙතනාමූලකත්තා කම්මස්ස.

57. “諸々の業を規定した”とは、ニガンタ（裸形外道）が仏教の観点から質問しようとして述べた言葉である。“身業、口業、意業”のうち、まず身門（身体）において、取る、持つ、放す、動かすといった動作を伴う8つの欲界善心に相応する思（意志）と、12の不善心に相応する思の計20の思を“身業”と呼ぶ。身門において取る等の動作に至らず、口門（言葉）において発話に至る、同じ20の思を“口業”と呼ぶ。身口の両門において動作に至らず、意門（心）において生じた29の（世間的な）善・不善の思を“意業”と呼ぶ。また別の説として、簡潔に言えば、三種類の身の悪行（身不善業）を“身業”といい、四種類の口の悪行（口不善業）を“口業”といい、三種類の意の悪行（意不善業）を“意業”という。このウパーリ経においては“業（行為そのもの）”が主導的であるが、次のクックラバティカ経において“四つの清浄な業を、私は自ら智恵をもって悟り、宣言した”と説かれる箇所では、業という名で呼ばれていても“思（意志）”が主導的である。どの門で生じたものであれ、思は“黒い業には黒い報いがある”といった分類を得る。その解説の箇所でも“苦しみを伴う身の形成（身行）を形成する”といった方法で、その思が説かれている。しかし、この経においては身門で生じた思を身業、口門で生じた思を口業、意門で生じた思を意業と意図している。それゆえ、アッタカター（註釈書）の作者である私は“この経では業が主であり、次の経では思が主である”と述べたのである。実に、世尊はこのウパーリ経のように業（身の悪行等）をも“業”と規定されるが、一方で思をも“業”と規定される。世尊は“比丘たちよ、私は思（意志）を業と説く。思って（意志して）から身口意の業をなすからである”と仰った通りである。では、なぜ思（意志）が業と呼ばれるのか。それは、あらゆる業が思を根本としているからである。

එත්ථ ච අකුසලං පත්වා කායකම්මං වචීකම්මං මහන්තන්ති වදන්තො න කිලමති, කුසලං පත්වා මනොකම්මං. තථා හි මාතුඝාතාදීනි චත්තාරි කම්මානි කායෙනෙව උපක්කමිත්වා කායෙනෙව කරොති, නිරයෙ කප්පට්ඨිකසඞ්ඝභෙදකම්මං වචීද්වාරෙන කරොති. එවං අකුසලං පත්වා කායකම්මං වචීකම්මං මහන්තන්ති වදන්තො න කිලමති නාම. එකා පන ඣානචෙතනා චතුරාසීතිකප්පසහස්සානි සග්ගසම්පත්තිං ආවහති, එකා මග්ගචෙතනා සබ්බාකුසලං සමුග්ඝාතෙත්වා අරහත්තං ගණ්හාපෙති. එවං කුසලං පත්වා මනොකම්මං මහන්තන්ති වදන්තො න කිලමති නාම. ඉමස්මිං පන ඨානෙ භගවා අකුසලං පත්වා මනොකම්මං මහාසාවජ්ජං වදමානො නියතමිච්ඡාදිට්ඨිං සන්ධාය වදති. තෙනෙවාහ – ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං මහාසාවජ්ජං, යථයිදං, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිපරමානි, භික්ඛවෙ, මහාසාවජ්ජානී’’ති (අ. නි. 1.310).

ここで、不善（悪）に関して言えば、身業と口業が重大であると述べることは妥当である。一方で、善に関して言えば、意業が重大である。不善の例では、母殺し等の四つの重罪は体を使って行われる身業であり、一劫の間地獄に留まることになる僧伽分断の業は口門（言葉）によって行われる。このように、不善において身業と口業が重大であると述べることに間違いはない。しかし善の例を見れば、一度の（初修の）禅定の思は八万四千劫もの間、梵天界での幸福をもたらし、一度の道の思は一切の不善を根絶して阿羅漢果を得させる。このように、善において意業が重大であると述べることもまた妥当である。ただし、この箇所（ウパーリ経）において世尊が不善に関して意業を“大きな罪がある”と仰ったのは、固定的邪見（決定邪見）を念頭に置いてのことである。それゆえ、世尊は次のように仰った。“比丘たちよ、このように大きな罪となる他のいかなる法も私は見ない。比丘たちよ、それはすなわち邪見である。比丘たちよ、罪の最たるものは邪見である”。邪見こそが罪の極みなのである。比丘たちよ、この邪見が大きな罪であるのと同様に、大きな罪となる他のいかなる法も私は見ないのである。

ඉදානි නිගණ්ඨොපි තථාගතෙන ගතමග්ගං පටිපජ්ජන්තො කිඤ්චි අත්ථනිප්ඵත්තිං අපස්සන්තොපි ‘‘කිං පනාවුසො, ගොතමා’’තිආදිමාහ.

さて、ニガンタも如来が進まれた議論の筋道に従おうとしたが、何の益も得られないと悟りつつも、“尊師ゴータマよ、ではどうなのですか”といった言葉を口にした。

58. බාලකිනියාති උපාලිස්ස කිර බාලකලොණකාරගාමො නාම අත්ථි, තතො ආයං ගහෙත්වා මනුස්සා ආගතා, සො ‘‘එථ භණෙ, අම්හාකං සත්ථාරං මහානිගණ්ඨං පස්සිස්සාමා’’ති තාය පරිසාය පරිවුතො තත්ථ අගමාසි. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘බාලකිනියා පරිසායා’’ති, බාලකගාමවාසිනියාති අත්ථො. උපාලිපමුඛායාති උපාලිජෙට්ඨකාය. අපිච බාලකිනියාති බාලවතියා බාලුස්සන්නායාතිපි අත්ථො. උපාලිපමුඛායාති උපාලිගහපතියෙව තත්ථ ථොකං සප්පඤ්ඤො, සො තස්සා පමුඛො ජෙට්ඨකො. තෙනාපි වුත්තං ‘‘උපාලිපමුඛායා’’ති. හන්දාති වචසායත්ථෙ නිපාතො. ඡවොති ලාමකො. ඔළාරිකස්සාති මහන්තස්ස[Pg.39]. උපනිධායාති උපනික්ඛිපිත්වා. ඉදං වුත්තං හොති, කායදණ්ඩස්ස සන්තිකෙ නික්ඛිපිත්වා ‘‘අයං නු ඛො මහන්තො, අයං මහන්තො’’ති එවං ඔලොකියමානො ඡවො මනොදණ්ඩො කිං සොභති, කුතො සොභිස්සති, න සොභති, උපනික්ඛෙපමත්තම්පි නප්පහොතීති දීපෙති. සාධු සාධු, භන්තෙ, තපස්සීති දීඝතපස්සිස්ස සාධුකාරං දෙන්තො, භන්තෙති නාටපුත්තමාලපති.

58. “バーラキリヤー（愚者の集まり）”について。ウパーリ長者にはバーラカローナカーラという名の村があると言われ、そこから税を徴収して人々が戻って来た。ウパーリは“さあ皆の者、我らの師である大ニガンタに会いに行こう”と言い、その群衆に囲まれてニガンタのもとへ行った。それを指して“バーラキリヤーの群衆において”と言われており、これはバーラカ村に住む人々という意味である。“ウパーリを筆頭とする”とは、ウパーリ長者をリーダーとするという意味である。別の説では、“バーラキリヤー”とは愚者が住む、あるいは愚者が多い群衆という意味としても理解される。その群衆の中でウパーリ長者だけが多少の知恵を持っていたため、彼がその愚かな群衆の筆頭、主であった。それゆえ“ウパーリを筆頭とする”と言われたのである。“ハンダ”という言葉は、言葉の繋がりを表す接辞（発語の助詞）である。“チャヴォ（卑小な）”とは劣っているという意味である。“オーラーリカッサ（粗大な）”とは、大きな身罰（身体的な罰）に対するという意味である。“比較して（ウパニダーヤ）”とは、並べて置いてという意味である。つまり、身罰のそばに置いて“これは大きいだろうか”と見る時、卑小な意罰（心の罰）がどうして輝くことがあろうか、いや、輝くはずがない。比較にさえならない、ということを示している。“善哉、善哉、尊師タパッシーよ”とは、ディーガタパッシーに喝采を送りつつ、“尊師（パンテー）”とニガンタの師であるナータープッタに呼びかけているのである。

60. න ඛො මෙතං, භන්තෙ, රුච්චතීති, භන්තෙ, එතං මය්හං න රුච්චති. මායාවීති මායාකාරො. ආවට්ටනිමායන්ති ආවට්ටෙත්වා ගහණමායං. ආවට්ටෙතීති ආවට්ටෙත්වා පරික්ඛිපිත්වා ගණ්හාති. ගච්ඡ ත්වං ගහපතීති කස්මා මහානිගණ්ඨො ගහපතිං යාවතතියං පහිණතියෙව? දීඝතපස්සී පන පටිබාහතෙව? මහානිගණ්ඨෙන හි භගවතා සද්ධිං එකං නගරං උපනිස්සාය විහරන්තෙනපි න භගවා දිට්ඨපුබ්බො. යො හි සත්ථුවාදපටිඤ්ඤො හොති, සො තං පටිඤ්ඤං අප්පහාය බුද්ධදස්සනෙ අභබ්බො. තස්මා එස බුද්ධදස්සනස්ස අලද්ධපුබ්බත්තා දසබලස්ස දස්සනසම්පත්තිඤ්ච නිය්‍යානිකකථාභාවඤ්ච අජානන්තො යාවතතියං පහිණතෙව. දීඝතපස්සී පන කාලෙන කාලං භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා තිට්ඨතිපි නිසීදතිපි පඤ්හම්පි පුච්ඡති, සො තථාගතස්ස දස්සනසම්පත්තිම්පි නිය්‍යානිකකථාභාවම්පි ජානාති. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘අයං ගහපති පණ්ඩිතො, සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකෙ ගන්ත්වා දස්සනෙපි පසීදෙය්‍ය, නිය්‍යානිකකථං සුත්වාපි පසීදෙය්‍ය. තතො න පුන අම්හාකං සන්තිකං ආගච්ඡෙය්‍යා’’ති. තස්මා යාවතතියං පටිබාහතෙව.

60. “尊師よ、私にはそれが気に入りません”とは、“尊師（ナータープッタ）よ、この（ウパーリ長者が行く）ことは私には承服しかねます”という意味である。“マーヤーヴィー（詐術師）”とは人を欺く者のことである。“人を翻転させる術（アーヴァッタニマーヤ）”とは、以前の習慣を翻させて引き込む術のことである。“翻転させる（アーヴァッテーティ）”とは、丸め込んで自分の仲間に引き入れることである。なぜ大ニガンタは長者を三度までも送り出そうとし、弟子のディーガタパッシーは三度までも制止したのか。実は、世尊と同じ町を拠点にして住んでいたにもかかわらず、大ニガンタは世尊に会ったことがなかった。自分が師であると自認する者は、その自負を捨てない限り、仏にまみえることはできないからである。それゆえ、彼は仏に会ったことがなかったために、十力尊（仏）の姿の尊さや、解脱へ導く教えの性質を知らず、三度までも送り出したのである。一方、ディーガタパッシーは時折、世尊のもとを訪れて、傍らに立ったり座ったりし、質問もしていた。彼は如来の姿の尊さも、解脱へ導く教えの力も知っていた。そこで彼はこう考えた。“この長者は賢明である。沙門ゴータマのもとへ行けば、その姿を見るだけで心惹かれ、解脱の教えを聞けばなおさら心服するだろう。そうなれば、二度と我々のもとへは戻ってこないだろう”。そう考えたからこそ、彼は三度までも制止したのである。

අභිවාදෙත්වාති වන්දිත්වා. තථාගතඤ්හි දිස්වා පසන්නාපි අප්පසන්නාපි යෙභුය්‍යෙන වන්දන්තියෙව, අප්පකා න වන්දන්ති. කස්මා? අතිඋච්චෙ හි කුලෙ ජාතො අගාරං අජ්ඣාවසන්තොපි වන්දිතබ්බොයෙවාති. අයං පන ගහපති පසන්නත්තාව වන්දි, දස්සනෙයෙව කිර පසන්නො. ආගමා නු ඛ්විධාති ආගමා නු ඛො ඉධ.

“礼拝して”とは、敬礼してという意味である。如来を見て、心服している者もそうでない者も、多くは（高貴な生まれへの敬意から）礼拝するものである。礼拝しない者はごくわずかである。なぜなら、仏は非常に高貴な家系に生まれ、たとえ在家に留まっていても礼拝されるべき方だからである。それゆえ人々は礼拝するのである。しかし、この長者の場合は心服したからこそ礼拝したのであり、その姿を見ただけで清らかな信仰を抱いたと言われる。“アーガマー・ヌ・クヴィーダ”という言葉の区切りは“アーガマー・ヌ・コー・イダ（ここにやって来たか）”とすべきである。ディーガタパッシーはここ（仏の御前）にやって来たのだろうか。

61. සාධු සාධු, භන්තෙ, තපස්සීති දීඝතපස්සිස්ස සාධුකාරං දෙන්තො, භන්තෙති, භගවන්තං ආලපති. සච්චෙ පතිට්ඨායාති ථුසරාසිම්හි ආකොටිතඛාණුකො විය අචලන්තො වචීසච්චෙ පතිට්ඨහිත්වා. සියා නොති භවෙය්‍ය අම්හාකං.

61. “善哉、善哉、尊者（タパッシー）よ”とは、ディーガ・タパッシーに対して賞賛を与えているのである。“尊者よ（パンテー）”という言葉によって、ウパーリ長者は世尊に語りかけている。“真実に立脚して”とは、籾殻の山に打ち込まれた杭が動かないように、言葉の真実（語真実）に立脚して、揺るがないことを意味する。“我らに（対話が）あらんことを”とは、我ら二人の間に対話が成立するように、ということである。

62. ඉධාති [Pg.40] ඉමස්මිං ලොකෙ. අස්සාති භවෙය්‍ය. සීතොදකපටික්ඛිත්තොති නිගණ්ඨා සත්තසඤ්ඤාය සීතොදකං පටික්ඛිපන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. මනොසත්තා නාම දෙවාති මනම්හි සත්තා ලග්ගා ලගිතා. මනොපටිබද්ධොති යස්මා මනම්හි පටිබද්ධො හුත්වා කාලඞ්කරොති, තස්මා මනොසත්තෙසු දෙවෙසු උපපජ්ජතීති දස්සෙති. තස්ස හි පිත්තජරරොගො භවිස්සති. තෙනස්ස උණ්හොදකං පිවිතුං වා හත්ථපාදාදිධොවනත්ථාය වා ගත්තපරිසිඤ්චනත්ථාය වා උපනෙතුං න වට්ටති, රොගො බලවතරො හොති. සීතොදකං වට්ටති, රොගං වූපසමෙති. අයං පන උණ්හොදකමෙව පටිසෙවති, තං අලභමානො ඔදනකඤ්ජිකං පටිසෙවති. චිත්තෙන පන සීතොදකං පාතුකාමො ච පරිභුඤ්ජිතුකාමො ච හොති. තෙනස්ස මනොදණ්ඩො තත්ථෙව භිජ්ජති. සො කායදණ්ඩං වචීදණ්ඩං රක්ඛාමීති සීතොදකං පාතුකාමො වා පරිභුඤ්ජිතුකාමො වා සීතොදකමෙව දෙථාති වත්තුං න විසහති. තස්ස එවං රක්ඛිතාපි කායදණ්ඩවචීදණ්ඩා චුතිං වා පටිසන්ධිං වා ආකඩ්ඪිතුං න සක්කොන්ති. මනොදණ්ඩො පන භින්නොපි චුතිම්පි පටිසන්ධිම්පි ආකඩ්ඪතියෙව. ඉති නං භගවා දුබ්බලකායදණ්ඩවචීදණ්ඩා ඡවා ලාමකා, මනොදණ්ඩොව බලවා මහන්තොති වදාපෙසි.

62. “ここに”とは、この世において。“あらん”とは、生じるであろう。“冷水を拒む者”とは、ニガタ（裸形外道）たちが生命（衆生）という認識を持って冷水を避けることを指して言われた言葉である。そのことを指して、この“冷水を拒む者”という言葉が説かれた。“意著天（マノーサッタ）”という神々は、心に執着した（纏縛された）神々のことである。“心に束縛された”とは、心に執着を持ったまま没するため、意著天という神々のところに生まれることを示している。実に、その者には胆汁による病（熱病）が生じるであろう。そのため、その者に、飲むため、あるいは手足を洗うため、あるいは体に注ぐために、温水をもたらすことは適切ではない。病は非常に重いからである。冷水が適しており、病を鎮める。しかし、この（病に伏した）ニガタは温水のみを服用し、それが得られないときは粥のゆすぎ汁を服用する。しかし心では冷水を飲み、利用したいと願っている。それゆえ、その者の“意の罰（マノーダンダ）”は、まさにその心の生起において破られている。彼は“身の罰と口の罰を守ろう”と念じているため、冷水を飲みたい、使いたいと願いながらも、“冷水をください”と言う勇気がない。このように彼によって守られた身の罰と口の罰は、死や再生を引き寄せるには力不足であり、卑しいものである。しかし、意の罰は、たとえ（禁戒が）破られていても、死と再生を引き寄せる力がある。このように世尊は、身の罰と口の罰は弱く卑しいが、意の罰こそが強力で大きいものであると、彼（ウパーリ）に語らせたのである。

තස්සපි උපාසකස්ස එතදහොසි. ‘‘මුච්ඡාවසෙන අසඤ්ඤිභූතානඤ්හි සත්තාහම්පි අස්සාසපස්සාසා නප්පවත්තන්ති, චිත්තසන්තතිපවත්තිමත්තෙනෙව පන තෙ මතාති න වුච්චන්ති. යදා නෙසං චිත්තං නප්පවත්තති, තදා ‘මතා එතෙ නීහරිත්වා තෙ ඣාපෙථා’ති වත්තබ්බතං ආපජ්ජන්ති. කායදණ්ඩො නිරීහො අබ්‍යාපාරො, තථා වචීදණ්ඩො. චිත්තෙනෙව පන තෙසං චුතිපි පටිසන්ධිපි හොති. ඉතිපි මනොදණ්ඩොව මහන්තො. භිජ්ජිත්වාපි චුතිපටිසන්ධිආකඩ්ඪනතො එසෙව මහන්තො. අම්හාකං පන මහානිගණ්ඨස්ස කථා අනිය්‍යානිකා’’ති සල්ලක්ඛෙසි. භගවතො පන විචිත්තානි පඤ්හපටිභානානි සොතුකාමො න තාව අනුජානාති.

その（ウパーリ）居士にも次のような考えが生じた。“昏睡によって無意識状態にある者には、七日間も呼吸が停止しているが、心の相続が続いているというだけで、彼らは死んだとは言われない。彼らの心が機能しなくなったとき、初めて‘これらは死人である、運び出して火葬せよ’と言われるようになるのである。身の罰は活動も関与もなく、口の罰も同様に活動も関与もない。ただ心によってのみ、彼らの死と再生は起こるのである。このように見ても、意の罰こそが重大である。たとえ（形が）崩れていても、死と再生を引き寄せるがゆえに、これこそが重大なのである。我らの大ニガタの説は、解脱に導くものではない（不導出）”と彼は観察した。しかし、世尊の多彩な問いに対する智慧の輝き（弁才）を聞きたかったので、まだ（自分の非を）認めなかった。

න ඛො තෙ සන්ධියතීති න ඛො තෙ ඝටියති. පුරිමෙන වා පච්ඡිමන්ති ‘‘කායදණ්ඩො මහන්තො’’ති ඉමිනා පුරිමෙන වචනෙන ඉදානි ‘‘මනොදණ්ඩො මහන්තො’’ති ඉදං වචනං. පච්ඡිමෙන වා පුරිමන්ති තෙන වා පච්ඡිමෙන අදුං පුරිමවචනං න ඝටියති.

“あなた（の主張）は整合していない”とは、適合していないということである。“前と後が（合わない）”とは、“身の罰が重大である”という以前の言葉と、今の“意の罰が重大である”という言葉が適合しないということである。あるいは“後と前が”とは、後の言葉と先の前の言葉が適合しないということである。

63. ඉදානිස්ස [Pg.41] භගවා අඤ්ඤානිපි කාරණානි ආහරන්තො ‘‘තං කිං මඤ්ඤසී’’තිආදිමාහ. තත්ථ චාතුයාමසංවරසංවුතොති න පාණමතිපාතෙති, න පාණමතිපාතයති, න පාණමතිපාතයතො සමනුඤ්ඤො හොති. න අදින්නං ආදියති, න අදින්නං ආදියාපෙති, න අදින්නං ආදියතො සමනුඤ්ඤො හොති. න මුසා භණති, න මුසා භණාපෙති, න මුසා භණතො සමනුඤ්ඤො හොති. න භාවිතමාසීසති, න භාවිතමාසීසාපෙති, න භාවිතමාසීසතො සමනුඤ්ඤො හොතීති ඉමිනා චතුකොට්ඨාසෙන සංවරෙන සංවුතො. එත්ථ ච භාවිතන්ති පඤ්චකාමගුණා.

63. そこで世尊は、彼に別の理由をもたらそうとして、“それをどう思うか”等の言葉を説かれた。その中で“四種の戒（四戒）によって自制している”とは、生き物を殺さず、殺させず、殺す者を容認しないこと。与えられていないものを取らず、取らせず、取る者を容認しないこと。嘘を言わず、言わせず、言う者を容認しないこと。享受されるもの（五欲）を渇望せず、渇望させず、渇望する者を容認しないこと。この四つの部門からなる自制によって守られていることを指す。ここで“享受されるもの”とは五欲（五感の快楽）のことである。

සබ්බවාරිවාරිතොති වාරිතසබ්බඋදකො, පටික්ඛිත්තසබ්බසීතොදකොති අත්ථො. සො හි සීතොදකෙ සත්තසඤ්ඤී හොති, තස්මා න තං වලඤ්ජෙති. අථ වා සබ්බවාරිවාරිතොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන වාරිතපාපො. සබ්බවාරියුත්තොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන යුත්තො. සබ්බවාරිධුතොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන ධුතපාපො. සබ්බවාරිඵුටොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන ඵුටො. ඛුද්දකෙ පාණෙ සඞ්ඝාතං ආපාදෙතීති ඛුද්දකෙ පාණෙ වධං ආපාදෙති. සො කිර එකින්ද්‍රියං පාණං දුවින්ද්‍රියං පාණන්ති පඤ්ඤපෙති. සුක්ඛදණ්ඩක-පුරාණපණ්ණසක්ඛර-කථලානිපි පාණොතෙව පඤ්ඤපෙති. තත්ථ ඛුද්දකං උදකබින්දු ඛුද්දකො පාණො, මහන්තං මහන්තොති සඤ්ඤී හොති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. කිස්මිං පඤ්ඤපෙතීති කත්ථ කතරස්මිං කොට්ඨාසෙ පඤ්ඤපෙති. මනොදණ්ඩස්මින්ති මනොදණ්ඩකොට්ඨාසෙ, භන්තෙති. අයං පන උපාසකො භණන්තොව සයම්පි සල්ලක්ඛෙසි – ‘‘අම්හාකං මහානිගණ්ඨො ‘අසඤ්චෙතනිකං කම්මං අප්පසාවජ්ජං, සඤ්චෙතනිකං මහාසාවජ්ජ’න්ති පඤ්ඤපෙත්වා චෙතනං මනොදණ්ඩොති පඤ්ඤපෙති, අනිය්‍යානිකා එතස්ස කථා, භගවතොව නිය්‍යානිකා’’ති.

“あらゆる水を遠ざけている”とは、すべての（冷）水を禁じ、すべての冷水を拒んでいるという意味である。というのも、彼（大ニガタ）は冷水の中に生命があるという認識（衆生想）を持っており、それゆえ冷水を用いないからである。あるいは、“あらゆる悪を遠ざけている（サッバワーリワーリト）”とは、あらゆる悪の阻止によって悪を遠ざけていること。“あらゆる悪（の阻止）を具備している”とは、あらゆる悪の阻止を具えていること。“あらゆる悪（の阻止）によって払拭されている”とは、あらゆる悪の阻止によって悪を払い落としていること。“あらゆる悪（の阻止）によって満たされている”とは、あらゆる悪の阻止によって浸透していること、という意味である。“微小な生命を殺害する”とは、小さな生き物を殺すことである。伝え聞くところによれば、彼は一感官の生命、二感官の生命というふうに規定し、枯れ枝や古い葉、石ころや瓦礫までも生命であると規定する。そこにおいて、小さな水滴を“小さな生命”、大きな水滴を“大きな生命”であるという認識を持っている。それを指してこの言葉が説かれたのである。“何において（罰を）規定するか”とは、どの部門において、すなわち身・口・意の三つの罰の部門のうち、どの部門において規定するのかということである。“意の罰においてです”とは、“尊師よ、意の罰という部門において規定します”と答えたのである。しかし、このウパーリ居士は、そう答えながら自分自身でもこう観察していた。“我らの大ニガタは、‘故意ではない行為は罪が軽く、故意の行為は罪が重い’と規定しておきながら、意志（思）を‘意の罰’と規定している。彼の説は解脱に導くものではなく、世尊の説こそが解脱に導くものである”と。

64. ඉද්ධාති සමිද්ධා. ඵීතාති අතිසමිද්ධා සබ්බපාලිඵුල්ලා විය. ආකිණ්ණමනුස්සාති ජනසමාකුලා. පාණාති හත්ථිඅස්සාදයො තිරච්ඡානගතා චෙව ඉත්ථිපුරිසදාරකාදයො මනුස්සජාතිකා ච. එකං මංසඛලන්ති එකං මංසරාසිං. පුඤ්ජන්ති තස්සෙව වෙවචනං. ඉද්ධිමාති ආනුභාවසම්පන්නො. චෙතොවසිප්පත්තොති චිත්තෙ වසීභාවප්පත්තො. භස්මං කරිස්සාමීති ඡාරිකං කරිස්සාමි. කිඤ්හි සොභති එකා ඡවා නාළන්දාති ඉදම්පි භණන්තො සො ගහපති – ‘‘කායපයොගෙන පඤ්ඤාසම්පි මනුස්සා එකං නාළන්දං එකං මංසඛලං කාතුං න සක්කොන්ති, ඉද්ධිමා පන එකො [Pg.42] එකෙනෙව මනොපදොසෙන භස්මං කාතුං සමත්ථො. අම්හාකං මහානිගණ්ඨස්ස කථා අනිය්‍යානිකා, භගවතොව කථා නිය්‍යානිකා’’ති සල්ලක්ඛෙසි.

64. “栄え”とは、成就していること。“繁栄し”とは、きわめて成就しており、あたかもすべてが咲き誇っているかのようであること。“人々で溢れ”とは、群衆で混み合っていること。“生き物”とは、象や馬などの動物（畜生）や、女性・男性・子供などの人間を指す。“一つの肉の塊”とは、一つの肉の堆積のことである。“堆積（プンジャ）”とは、その（肉の塊の）類義語である。“神通力ある者”とは、威神力（不思議な力）を備えた者のことである。“心を自在に操る者”とは、心において自在を得た者のことである。“灰にする”とは、灰燼に帰すことである。“一つの屍のようなナーランダー（の惨状）に、何の輝きがあろうか”という言葉を語りながら、ウパーリ長者はこう観察した。“身体的な労力をもってしても、五十人の人間がこのナーランダーを一つの肉の塊にすることはできない。しかし、神通力ある一人の者は、たった一度の意の怒り（意憤）によって、灰にすることができる。我らの大ニガタの説は解脱に導くものではなく、世尊の説こそが解脱に導くものである”と。

65. අරඤ්ඤං අරඤ්ඤභූතන්ති අගාමකං අරඤ්ඤමෙව හුත්වා අරඤ්ඤං ජාතං. ඉසීනං මනොපදොසෙනාති ඉසීනං අත්ථාය කතෙන මනොපදොසෙන තං මනොපදොසං අසහමානාහි දෙවතාහි තානි රට්ඨානි විනාසිතානි. ලොකිකා පන ඉසයො මනං පදොසෙත්වා විනාසයිංසූති මඤ්ඤන්ති. තස්මා ඉමස්මිං ලොකවාදෙ ඨත්වාව ඉදං වාදාරොපනං කතන්ති වෙදිතබ්බං.

65. “森が森となった”とは、村がなくなり、ただの森となって、森が深まったことを意味する。“仙人たちの心の怒り（意憤）によって”とは、仙人たち（の幸福）のために（神々によって）なされた意の怒りによるものである。その仙人たちに対する（何者かの）心の怒りに耐えかねた神々によって、それらの国々は滅ぼされたのである。しかし、世間の人々は、仙人たちが心を荒らして（国を）滅ぼしたのだと考えている。ゆえに、この世間の通説に立脚して、この論法が提示されたのだと知るべきである。

තත්ථ දණ්ඩකීරඤ්ඤාදීනං එවං අරඤ්ඤභූතභාවො ජානිතබ්බො – සරභඞ්ගබොධිසත්තස්ස තාව පරිසාය අතිවෙපුල්ලතං ගතාය කිසවච්ඡො නාම තාපසො මහාසත්තස්ස අන්තෙවාසී විවෙකවාසං පත්ථයමානො ගණං පහාය ගොධාවරීතීරතො කලිඞ්ගරට්ඨෙ දණ්ඩකීරඤ්ඤො කුම්භපුරං නාම නගරං උපනිස්සාය රාජුය්‍යානෙ විවෙකමනුබ්‍රූහයමානො විහරති. තස්ස සෙනාපති උපට්ඨාකො හොති.

そこにおいて、ダンダキー王らの地が（人の住まぬ）森となった経緯は、次のように知られるべきである。まず、サラバンガ菩薩の徒衆が非常に増大したとき、大士（菩薩）の弟子でキサヴァッチャという名の行者が、独居の生活を望んで集団を離れ、ゴダーヴァリー川の岸から、カリンガ国のダンダキー王のクンバプラという名の都の近くに行き、王の遊園にて独静を修めつつ住んでいた。軍の将軍が彼の給仕者であった。

තදා ච එකා ගණිකා රථං අභිරුහිත්වා පඤ්චමාතුගාමසතපරිවාරා නගරං උපසොභයමානා විචරති. මහාජනො තමෙව ඔලොකයමානො පරිවාරෙත්වා විචරති, නගරවීථියො නප්පහොන්ති. රාජා වාතපානං විවරිත්වා ඨිතො තං දිස්වා කා එසාති පුච්ඡි. තුම්හාකං නගරසොභිනී දෙවාති. සො උස්සූයමානො ‘‘කිං එතාය සොභති, නගරං සයං සොභිස්සතී’’ති තං ඨානන්තරං අච්ඡින්දාපෙසි.

その時、一人の遊女が馬車に乗り、五百人の女たちを連れて、都を華やかにしながら巡り歩いていた。群衆は彼女を一目見ようと取り囲んで歩いたため、都の通りは（人々で）溢れかえった。王は窓を開けて立ち、彼女を見て“あれは誰か”と尋ねた。（臣下が）“王の都の美姫（遊女）でございます”と答えた。王は嫉妬（あるいは不機嫌）を感じ、“何が彼女のおかげで華やかなものか。都はそれ自体で華やかになるのだ”と言って、彼女の官位を剥奪した。

සා තතො පට්ඨාය කෙනචි සද්ධිං සන්ථවං කත්වා ඨානන්තරං පරියෙසමානා එකදිවසං රාජුය්‍යානං පවිසිත්වා චඞ්කමනකොටියං ආලම්බනඵලකං නිස්සාය පාසාණඵලකෙ නිසින්නං තාපසං දිස්වා චින්තෙසි – ‘‘කිලිට්ඨො වතායං තාපසො අනඤ්ජිතමණ්ඩිතො, දාඨිකාහි පරුළ්හාහි මුඛං පිහිතං, මස්සුනා උරං පිහිතං, උභො කච්ඡා පරුළ්හා’’ති. අථස්සා දොමනස්සං උප්පජ්ජි – ‘‘අහං එකෙන කිච්චෙන විචරාමි, අයඤ්ච මෙ කාළකණ්ණී දිට්ඨො, උදකං ආහරථ, අක්ඛීනි ධොවිස්සාමී’’ති උදකදන්තකට්ඨං ආහරාපෙත්වා දන්තකට්ඨං ඛාදිත්වා තාපසස්ස සරීරෙ පිණ්ඩං පිණ්ඩං ඛෙළං පාතෙත්වා දන්තකට්ඨං ජටාමත්ථකෙ ඛිපිත්වා මුඛං වික්ඛාලෙත්වා උදකං තාපසස්ස මත්ථකස්මිංයෙව සිඤ්චිත්වා [Pg.43] – ‘‘යෙහි මෙ අක්ඛීහි කාළකණ්ණී දිට්ඨො, තානි ධොතානි කලිපවාහිතො’’ති නික්ඛන්තා.

彼女はそれ以来、誰とも親交を結ばず、官位を取り戻す道を探していた。ある日、王の遊園に入り、経行路の端の支え板に寄りかかって石の座に座っている行者を見て、こう考えた。“ああ、この行者は汚れ果て、化粧もせず、伸び放題の髭で口も覆われ、髭が胸まで届き、脇の下も毛が伸びている”。そして彼女に不快な思いが生じた。“私はある目的（官位復職）のために歩き回っているのに、こんな不吉な者（疫病神）を見てしまった。水を持ってきなさい。目を洗おう”。彼女は口をすすぐ水と歯木を持ってこさせ、歯木を噛んだ後、行者の体に塊のような唾を吐きかけ、歯木を結った髪の上に投げ捨て、口をすすいだ水をその行者の頭の上に注いで言った。“この目で不吉な者を見たが、これで目は洗われ、災いは取り除かれた”。そう言って去っていった。

තංදිවසඤ්ච රාජා සතිං පටිලභිත්වා – ‘‘භො කුහිං නගරසොභිනී’’ති පුච්ඡි. ඉමස්මිංයෙව නගරෙ දෙවාති. පකතිට්ඨානන්තරං තස්සා දෙථාති ඨානන්තරං දාපෙසි. සා පුබ්බෙ සුකතකම්මං නිස්සාය ලද්ධං ඨානන්තරං තාපසස්ස සරීරෙ ඛෙළපාතනෙන ලද්ධන්ති සඤ්ඤමකාසි.

その日、王は（彼女のことを）思い出し、“おい、都の美姫はどこにいるのか”と尋ねた。“王よ、この都におります”と答えられると、“彼女に元の官位を授けよ”と言って復職させた。彼女は、以前に積んだ善業によって得られた官位であるのに、行者の体に唾を吐きかけたことによって得られたのだと思い込んだ。

තතො කතිපාහස්සච්චයෙන රාජා පුරොහිතස්ස ඨානන්තරං ගණ්හි. සො නගරසොභිනියා සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘භගිනි කින්ති කත්වා ඨානන්තරං පටිලභී’’ති පුච්ඡි. ‘‘කිං බ්‍රාහ්මණ අඤ්ඤං කාතබ්බං අත්ථි, රාජුය්‍යානෙ අනඤ්ජිතකාළකණ්ණී කූටජටිලො එකො අත්ථි, තස්ස සරීරෙ ඛෙළං පාතෙහි, එවං ඨානන්තරං ලභිස්සසී’’ති ආහ. සො ‘‘එවං කරිස්සාමි භගිනී’’ති තත්ථ ගන්ත්වා තාය කථිතසදිසමෙව සබ්බං කත්වා නික්ඛමි. රාජාපි තංදිවසමෙව සතිං පටිලභිත්වා – ‘‘කුහිං, භො, බ්‍රාහ්මණො’’ති පුච්ඡි. ඉමස්මිංයෙව නගරෙ දෙවාති. ‘‘අම්හෙහි අනුපධාරෙත්වා කතං, තදෙවස්ස ඨානන්තරං දෙථා’’ති දාපෙසි. සොපි පුඤ්ඤබලෙන ලභිත්වා ‘‘තාපසස්ස සරීරෙ ඛෙළපාතනෙන ලද්ධං මෙ’’ති සඤ්ඤමකාසි.

その数日後、王は祭官（プローヒタ）の官位を剥奪した。その地位を失った祭官は、遊女のところへ行き、“妹よ、何をして官位を取り戻したのか”と尋ねた。“バラモンよ、他にすべきことがありましょうか。王の遊園に、化粧もせぬ不吉な偽の行者が一人おります。彼の体に唾を吐きかけなさい。そうすれば官位を得られるでしょう”と彼女は答えた。彼は“妹よ、承知した。そうしよう”と言って、そこへ行き、彼女が言った通りにすべてを行って立ち去った。王もまた、その日まさに（祭官のことを）思い出し、“おい、バラモンはどこか”と尋ねた。“王よ、この都におります”と告げられると、“我々はよく考えずに（解任を）してしまった。彼に元の官位を授けよ”と言って復職させた。彼もまた、功徳の力によって得たものであるのに、“行者の体に唾を吐きかけたことで得られたのだ”と思い込んだ。

තතො කතිපාහස්සච්චයෙන රඤ්ඤො පච්චන්තො කුපිතො. රාජා පච්චන්තං වූපසමෙස්සාමීති චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය නික්ඛමි. පුරොහිතො ගන්ත්වා රඤ්ඤො පුරතො ඨත්වා ‘‘ජයතු මහාරාජා’’ති වත්වා – ‘‘තුම්හෙ, මහාරාජ, ජයත්ථාය ගච්ඡථා’’ති පුච්ඡි. ආම බ්‍රාහ්මණාති. එවං සන්තෙ රාජුය්‍යානෙ අනඤ්ජිතකාළකණ්ණී එකො කූටජටිලො වසති, තස්ස සරීරෙ ඛෙළං පාතෙථාති. රාජා තස්ස වචනං ගහෙත්වා යථා ගණිකාය ච තෙන ච කතං, තථෙව සබ්බං කත්වා ඔරොධෙපි ආණාපෙසි – ‘‘එතස්ස කූටජටිලස්ස සරීරෙ ඛෙළං පාතෙථා’’ති. තතො ඔරොධාපි ඔරොධපාලකාපි තථෙව අකංසු. අථ රාජා උය්‍යානද්වාරෙ රක්ඛං ඨපාපෙත්වා ‘‘රඤ්ඤා සද්ධිං නික්ඛමන්තා සබ්බෙ තාපසස්ස සරීරෙ ඛෙළං අපාතෙත්වා නික්ඛමිතුං න ලභන්තී’’ති ආණාපෙසි. අථ සබ්බො බලකායො ච සෙනියො ච තෙනෙව නියාමෙන තාපසස්ස උපරි ඛෙළඤ්ච දන්තකට්ඨානි ච මුඛවික්ඛාලිත උදකඤ්ච පාපයිංසු, ඛෙළො ච දන්තකට්ඨානි ච සකලසරීරං අවත්ථරිංසු.

その数日後、王の辺境の地で反乱が起きた。王は“辺境を鎮圧しよう”と考え、四種兵からなる軍勢とともに出陣した。祭官は王の前に進み出て“大王に勝利あれ”と言い、“大王よ、勝利のために出陣されるのですか”と尋ねた。“その通りだ、バラモンよ”と答えた。“それならば、王の遊園に化粧もせぬ不吉な偽の行者が住んでおります。彼の体に唾を吐きかけてから出陣なさいませ”。王は、その祭官の言葉を聞き入れ、かつて遊女や祭官が行ったように、同じようにすべてを行い、後宮の女たちにも“この偽行者の体に唾を吐きかけよ”と命じた。そこで、後宮の女たちもその侍女たちも同様にした。さらに王は、遊園の入り口に衛兵を置き、“王とともに出陣する者は、皆、行者の体に唾を吐きかけずに出ることは許さぬ”と命じた。そこで、全軍勢、全兵士が、そのしきたり通りに、行者の上に唾を吐き、歯木を投げ、口をすすいだ水を浴びせた。唾と歯木が行者の全身を覆い尽くした。

සෙනාපති [Pg.44] සබ්බපච්ඡා සුණිත්වා ‘‘මය්හං කිර සත්ථාරං භවන්තං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං සග්ගසොපානං එවං ඝට්ටයිංසූ’’ති උසුමජාතහදයො මුඛෙන අස්සසන්තො වෙගෙන රාජුය්‍යානං ආගන්ත්වා තථා බ්‍යසනපත්තං ඉසිං දිස්වා කච්ඡං බන්ධිත්වා ද්වීහි හත්ථෙහි දන්තකට්ඨානි අපවියූහිත්වා උක්ඛිපිත්වා නිසීදාපෙත්වා උදකං ආහරාපෙත්වා න්හාපෙත්වා සබ්බඔසධෙහි චෙව චතුජ්ජාතිගන්ධෙහි ච සරීරං උබ්බට්ටෙත්වා සුඛුමසාටකෙන පුඤ්ඡිත්වා පුරතො අඤ්ජලිං කත්වා ඨිතො එවමාහ ‘‘අයුත්තං, භන්තෙ, මනුස්සෙහි කතං, එතෙසං කිං භවිස්සතී’’ති. දෙවතා සෙනාපති තිධා භින්නා, එකච්චා ‘‘රාජානමෙව නාසෙස්සාමා’’ති වදන්ති, එකච්චා ‘‘සද්ධිං පරිසාය රාජාන’’න්ති, එකච්චා ‘‘රඤ්ඤො විජිතං සබ්බං නාසෙස්සාමා’’ති. ඉදං වත්වා පන තාපසො අප්පමත්තකම්පි කොපං අකත්වා ලොකස්ස සන්තිඋපායමෙව ආචික්ඛන්තො ආහ ‘‘අපරාධො නාම හොති, අච්චයං පන දෙසෙතුං ජානන්තස්ස පාකතිකමෙව හොතී’’ති.

将軍は最後にこのことを聞き、“私の師であり、福田であり、天界への階段である方を、人々はこのように辱めたのか”と、心に熱い苦しみを感じ、ため息をつきながら、急いで王の遊園にやってきた。そのように惨憺たる有様となった仙人を見て、衣を整え、両手で歯木を取り除き、彼を抱き上げて適切な場所に座らせた。水を持ってこさせて体を洗い、あらゆる薬草や四種の香料を体に塗り、柔らかな布で拭き取ってから、前で合掌して立ち、こう言った。“尊師よ、人々は不当なことをいたしました。彼らにはどのような報いがあるのでしょうか”。行者は言った。“将軍よ、諸天は三つの意見に分かれている。ある天たちは‘王だけを滅ぼそう’と言い、ある天たちは‘臣下とともに王を滅ぼそう’と言い、ある天たちは‘王の全領土を滅ぼそう’と言っている”。このように語ったが、行者は少しの怒りも抱かず、人々の安穏のための手段だけを示そうとして言った。“過ちというものは起こるものである。しかし、その過ちを認め、謝罪することを知る者にとっては、事態は再び元通りになるものである”。

සෙනාපති නයං ලභිත්වා රඤ්ඤො සන්තිකං ගන්ත්වා රාජානං වන්දිත්වා ආහ – ‘‘තුම්හෙහි, මහාරාජ, නිරාපරාධෙ මහිද්ධිකෙ තාපසෙ අපරජ්ඣන්තෙහි භාරියං කම්මං කතං, දෙවතා කිර තිධා භින්නා එවං වදන්තී’’ති සබ්බං ආරොචෙත්වා – ‘‘ඛමාපිතෙ කිර, මහාරාජ, පාකතිකං හොති, රට්ඨං මා නාසෙථ, තාපසං ඛමාපෙථා’’ති ආහ. රාජා අත්තනි දොසං කතං දිස්වාපි එවං වදති ‘‘න තං ඛමාපෙස්සාමී’’ති. සෙනාපති යාවතතියං යාචිත්වා අනිච්ඡන්තමාහ – ‘‘අහං, මහාරාජ, තාපසස්ස බලං ජානාමි, න සො අභූතවාදී, නාපි කුපිතො, සත්තානුද්දයෙන පන එවමාහ ඛමාපෙථ නං මහාරාජා’’ති. න ඛමාපෙමීති. තෙන හි සෙනාපතිට්ඨානං අඤ්ඤස්ස දෙථ, අහං තුම්හාකං ආණාපවත්තිට්ඨානෙ න වසිස්සාමීති. ත්වං යෙනකාමං ගච්ඡ, අහං මය්හං සෙනාපතිං ලභිස්සාමීති. තතො සෙනාපති තාපසස්ස සන්තිකං ආගන්ත්වා වන්දිත්වා ‘‘කථං පටිපජ්ජාමි, භන්තෙ’’ති ආහ. සෙනාපති යෙ තෙ වචනං සුණන්ති, සබ්බෙ සපරික්ඛාරෙ සධනෙ සද්විපදචතුප්පදෙ ගහෙත්වා සත්තදිවසබ්භන්තරෙ බහි රජ්ජසීමං ගච්ඡ, දෙවතා අතිවිය කුපිතා ධුවං රට්ඨම්පි අරට්ඨං කරිස්සන්තීති. සෙනාපති තථා අකාසි.

将軍は、災いを鎮める方法を得て、王のもとへ行き、王に礼拝して申し上げた。“大王よ、罪のない大いなる神通力を持つ行者たちに害を加えたことで、あなた方は重い業を犯してしまいました。神々は三つの派に分かれてこのように言っているとのことです”と、すべてを報告し、“大王よ、もし謝罪するならば、元の状態に戻るとのことです。国を滅ぼさないでください。行者に謝罪してください”と申し上げた。王は自らの犯した過ちを認めようとせず、このように言った。“彼に謝罪などせぬ”。将軍は三度まで懇願したが、聞き入れない王に対し、“大王よ、私は行者の力を知っています。彼は虚偽を語る者ではなく、怒ることもありません。しかし、生きとし生けるものへの慈しみから、このように仰ったのです。大王よ、彼に謝罪して許しを請うてください”と申し上げた。“謝罪はせぬ”と王が言うと、“それならば、将軍の職を他者に与えてください。私はあなたの命令の及ぶ場所にはもう住みません”と申し上げた。“お前の好きなところへ行くがよい。私は別の将軍を得るだろう”と王は言った。その後、将軍はキサヴァッチャ行者のもとへ行き、礼拝して“尊師よ、私はどのように行動すべきでしょうか”と尋ねた。行者は“将軍よ、あなたの言葉を聞き入れる者たちすべてを、備品や財産、家畜（二足・四足の生き物）と共に連れて、七日以内に国境の外へ出なさい。神々はひどく怒っており、必ずやこの国を国ではない状態（廃墟）にするでしょう”と言った。将軍はその通りにした。

රාජා ගතමත්තොයෙව අමිත්තමථනං කත්වා ජනපදං වූපසමෙත්වා ආගම්ම ජයඛන්ධාවාරට්ඨානෙ නිසීදිත්වා නගරං පටිජග්ගාපෙත්වා අන්තොනගරං පාවිසි. දෙවතා [Pg.45] පඨමංයෙව උදකවුට්ඨිං පාතයිංසු. මහාජනො අත්තමනො අහොසි ‘‘කූටජටිලං අපරද්ධකාලතො පට්ඨාය අම්හාකං රඤ්ඤො වඩ්ඪියෙව, අමිත්තෙ නිම්මථෙසි, ආගතදිවසෙයෙව දෙවො වුට්ඨො’’ති. දෙවතා පුන සුමනපුප්ඵවුට්ඨිං පාතයිංසු, මහාජනො අත්තමනතරො අහොසි. දෙවතා පුන මාසකවුට්ඨිං පාතයිංසු. තතො කහාපණවුට්ඨිං, තතො කහාපණත්ථං න නික්ඛමෙය්‍යුන්ති මඤ්ඤමානා හත්ථූපගපාදූපගාදිකතභණ්ඩවුට්ඨිං පාතෙසුං. මහාජනො සත්තභූමිකපාසාදෙ ඨිතොපි ඔතරිත්වා ආභරණානි පිළන්ධන්තො අත්තමනො අහොසි. ‘‘අරහති වත කූටජටිලකෙ ඛෙළපාතනං, තස්ස උපරි ඛෙළපාතිතකාලතො පට්ඨාය අම්හාකං රඤ්ඤො වඩ්ඪි ජාතා, අමිත්තමථනං කතං, ආගතදිවසෙයෙව දෙවො වස්සි, තතො සුමනවුට්ඨි මාසකවුට්ඨි කහාපණවුට්ඨි කතභණ්ඩවුට්ඨීති චතස්සො වුට්ඨියො ජාතා’’ති අත්තමනවාචං නිච්ඡාරෙත්වා රඤ්ඤො කතපාපෙ සමනුඤ්ඤො ජාතො.

王は戦地へ赴くとすぐに敵を粉砕し、地方を平定して戻ると、勝利の陣営の地に座し、町を清掃させてから市内に入った。神々はまず最初に水の雨を降らせた。人々は“あの偽の行者に過ちを犯して（唾を吐きかけて）以来、我らが王には繁栄のみが訪れている。敵を打ち負かし、戻ったその日に雨が降った”と喜んだ。神々は次に、スマナの花の雨を降らせ、人々はさらに喜んだ。神々はさらにマーサカ硬貨の雨を降らせた。次にカハーパナ硬貨の雨を降らせ、その後、人々が硬貨を拾うために外に出ないようにと考えた神々は、手や足に身につける装身具の雨を降らせた。人々は七層の宮殿にいた者までもが降りてきて、装身具を身にまとい、大いに喜んだ。“あの偽行者に唾を吐きかけたのは、実にふさわしいことだった。彼に唾を吐きかけた時から、我らが王に繁栄が生じ、敵は粉砕された。戻ったその日に雨が降り、続いてスマナの花の雨、マーサカ硬貨の雨、カハーパナ硬貨の雨、装身具の雨と、四つの雨が降った”と、喜びの言葉を口々に発して、王の犯した罪に同意した。

තස්මිං සමයෙ දෙවතා එකතොධාරඋභතොධාරාදීනි නානප්පකාරානි ආවුධානි මහාජනස්ස උපරි ඵලකෙ මංසං කොට්ටයමානා විය පාතයිංසු. තදනන්තරං වීතච්චිකෙ වීතධූමෙ කිංසුකපුප්ඵවණ්ණෙ අඞ්ගාරෙ, තදනන්තරං කූටාගාරප්පමාණෙ පාසාණෙ, තදනන්තරං අන්තොමුට්ඨියං අසණ්ඨහනිකං සුඛුමවාලිකං වස්සාපයමානා අසීතිහත්ථුබ්බෙධං ථලං අකංසු. රඤ්ඤො විජිතට්ඨානෙ කිසවච්ඡතාපසො සෙනාපති මාතුපොසකරාමොති තයොව මනුස්සභූතා අරොගා අහෙසුං. සෙසානං තස්මිං කම්මෙ අසමඞ්ගීභූතානං තිරච්ඡානානං පානීයට්ඨානෙ පානීයං නාහොසි, තිණට්ඨානෙ තිණං. තෙ යෙන පානීයං යෙන තිණන්ති ගච්ඡන්තා අප්පත්තෙයෙව සත්තමෙ දිවසෙ බහිරජ්ජසීමං පාපුණිංසු. තෙනාහ සරභඞ්ගබොධිසත්තො –

その時、神々は、まな板の上で肉を細かく刻むかのように、一刃や両刃など様々な種類の武器を群衆の上に降らせた。その直後、炎も煙もない、キンスカの花のような色の燃え盛る炭の雨を降らせ、その直後、尖塔のある建物ほどの大きさの巨石の雨を降らせ、その直後、掌の中に収まらないほどの微細な砂の雨を降らせて、八十ハッタ（約40メートル）の高さの砂の山を作った。王の支配下にある地で、キサヴァッチャ行者と将軍、そして母を養うラーマという男、この三人の人間だけが無事であった。それ以外の、その悪業に加担した者たちや動物たちは、飲み水のある場所に水がなくなり、草のある場所に草がなくなった。彼らは水や草がある場所を求めて移動したが、目的地に辿り着く前の七日目に、国境の外へ到達した。それゆえ、サラバンガ菩薩は次のように語った。

‘‘කිසඤ්හි වච්ඡං අවකිරිය දණ්ඩකී,උච්ඡින්නමූලො සජනො සරට්ඨො;

කුක්කුළනාමෙ නිරයම්හි පච්චති,තස්ස ඵුලිඞ්ගානි පතන්ති කායෙ’’ති. (ජා. 2.17.70);

“ダンダキー王はキサヴァッチャに行為を汚して唾を吐きかけ、根こそぎ滅び、家臣も国も共に、クックラという名の地獄で焼かれている。その体には火花が降り注いでいる”と。

එවං තාව දණ්ඩකීරඤ්ඤස්ස අරඤ්ඤභූතභාවො වෙදිතබ්බො.

このように、まずはダンダキー王の国が森となった経緯を知るべきである。

කලිඞ්ගරට්ඨෙ [Pg.46] පන නාළිකිරරඤ්ඤෙ රජ්ජං කාරයමානෙ හිමවති පඤ්චසතතාපසා අනිත්ථිගන්ධා අජිනජටවාකචීරධරා වනමූලඵලභක්ඛා හුත්වා චිරං වීතිනාමෙත්වා ලොණම්බිලසෙවනත්ථං මනුස්සපථං ඔතරිත්වා අනුපුබ්බෙන කලිඞ්ගරට්ඨෙ නාළිකිරරඤ්ඤො නගරං සම්පත්තා. තෙ ජටාජිනවාකචීරානි සණ්ඨපෙත්වා පබ්බජිතානුරූපං උපසමසිරිං දස්සයමානා නගරං භික්ඛාය පවිසිංසු. මනුස්සා අනුප්පන්නෙ බුද්ධුප්පාදෙ තාපසපබ්බජිතෙ දිස්වා පසන්නා නිසජ්ජට්ඨානං සංවිධාය හත්ථතො භික්ඛාභාජනං ගහෙත්වා නිසීදාපෙත්වා භික්ඛං සම්පාදෙත්වා අදංසු. තාපසා කතභත්තකිච්චා අනුමොදනං අකංසු. මනුස්සා සුත්වා පසන්නචිත්තා ‘‘කුහිං භදන්තා ගච්ඡන්තී’’ති පුච්ඡිංසු. යථාඵාසුකට්ඨානං, ආවුසොති. භන්තෙ, අලං අඤ්ඤත්ථ ගමනෙන, රාජුය්‍යානෙ වසථ, මයං භුත්තපාතරාසා ආගන්ත්වා ධම්මකථං සොස්සාමාති. තාපසා අධිවාසෙත්වා උය්‍යානං අගමංසු. නාගරා භුත්තපාතරාසා සුද්ධවත්ථනිවත්ථා ‘‘ධම්මකථං සොස්සාමා’’ති සඞ්ඝා ගණා ගණීභූතා උය්‍යානාභිමුඛා අගමංසු. රාජා උපරිපාසාදෙ ඨිතො තෙ තථා ගච්ඡමානෙ දිස්වා උපට්ඨාකං පුච්ඡි ‘‘කිං එතෙ භණෙ නාගරා සුද්ධවත්ථා සුද්ධුත්තරාසඞ්ගා හුත්වා උය්‍යානාභිමුඛා ගච්ඡන්ති, කිමෙත්ථ සමජ්ජං වා නාටකං වා අත්ථී’’ති? නත්ථි දෙව, එතෙ තාපසානං සන්තිකෙ ධම්මං සොතුකාමා ගච්ඡන්තීති. තෙන හි භණෙ අහම්පි ගච්ඡිස්සාමි, මයා සද්ධිං ගච්ඡන්තූති. සො ගන්ත්වා තෙසං ආරොචෙසි – ‘‘රාජාපි ගන්තුකාමො, රාජානං පරිවාරෙත්වාව ගච්ඡථා’’ති. නාගරා පකතියාපි අත්තමනා තං සුත්වා – ‘‘අම්හාකං රාජා අස්සද්ධො අප්පසන්නො දුස්සීලො, තාපසා ධම්මිකා, තෙ ආගම්ම රාජාපි ධම්මිකො භවිස්සතී’’ති අත්තමනතරා අහෙසුං.

一方、カリンガ国でナーリキラ王が統治していた頃、ヒマラヤに五百人の行者がいた。彼らは女の気配を嫌い、鹿の皮をまとい、結った髪を持ち、樹皮の衣を身につけ、森の根や果実を食べて長く過ごしていた。塩や酸味を摂取するために人里へ降り、順々に旅をしてカリンガ国のナーリキラ王の都に到着した。彼らは髪や皮衣、樹皮衣を整え、出家者にふさわしい静穏な威儀を示しながら、施しを求めて市内に入った。人々は、仏陀がまだ出現していない時代に、このような行者の出家姿を見て歓喜し、座所を用意して、行者たちの手から鉢を受け取り、座らせて食事を供養した。行者たちは食事を終えると、感謝の教え（アヌモーダナ）を説いた。人々はそれを聞いて清らかな心になり、“尊師方よ、どちらへ行かれるのですか”と尋ねた。“友よ、適当な場所へ行くつもりだ”と答えると、“尊師方よ、他所へ行かれるには及びません。王の園に住んでください。私たちは朝食を終えたら園に伺い、法話を聞かせていただきます”と言った。行者たちは承諾して園へ行った。市民たちは朝食を終えると、清潔な衣をまとい、“法話を聞こう”と、群れをなして園の方へ向かった。王は宮殿の上から、そのように行く人々を見て、近習の者に尋ねた。“おい、なぜ市民たちは白い衣をまとい、清潔な上衣を肩にかけて園の方へ行くのか。園で祭りや芝居でもあるのか”。“いえ、大王よ。彼らは行者たちのもとで法を聞きたいと願って行っているのです”。“それなら、私も行こう。私と共に行くようにさせよ”。近習は人々のもとへ行き、“王も行かれることを望んでいる。王を囲んで行くがよい”と告げた。市民たちはもともと喜んでいたが、それを聞いて“我らが王は信心がなく、心も清らかではなく、不道徳であったが、行者たちのおかげで、王も法に従うようになるだろう”と、さらに一層喜んだ。

රාජා නික්ඛමිත්වා තෙහි පරිවාරිතො උය්‍යානං ගන්ත්වා තාපසෙහි සද්ධිං පටිසන්ථාරං කත්වා එකමන්තං නිසීදි. තාපසා රාජානං දිස්වා පරිකථාය කුසලස්සෙකස්ස තාපසස්ස ‘‘රඤ්ඤො ධම්මං කථෙහී’’ති සඤ්ඤමදංසු, සො තාපසො පරිසං ඔලොකෙත්වා පඤ්චසු වෙරෙසු ආදීනවං පඤ්චසු ච සීලෙසු ආනිසංසං කථෙන්තො –

ナーリキーラ王は、城を出て人々に取り囲まれ、庭園に行き、修行者たちと親しく挨拶を交わして一方の側に座った。修行者たちは王を見て、説法に巧みな一人の修行者に“王に法を説きなさい”と合図を送った。その修行者は大衆を見渡し、五つの怨敵（五戒の背反）の過失と五つの戒律の功徳を説きながら、次のように言った。

‘‘පාණො [Pg.47] න හන්තබ්බො, අදින්නං නාදාතබ්බං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරො න චරිතබ්බො, මුසා න භාසිතබ්බා, මජ්ජං න පාතබ්බං, පාණාතිපාතො නාම නිරයසංවත්තනිකො හොති තිරච්ඡානයොනිසංවත්තනිකො පෙත්තිවිසයසංවත්තනිකො, තථා අදින්නාදානාදීනි. පාණාතිපාතො නිරයෙ පච්චිත්වා මනුස්සලොකං ආගතස්ස විපාකාවසෙසෙන අප්පායුකසංවත්තනිකො හොති, අදින්නාදානං අප්පභොගසංවත්තනිකං, මිච්ඡාචාරො බහුසපත්තසංවත්තනිකො, මුසාවාදො අභූතබ්භක්ඛානසංවත්තනිකො, මජ්ජපානං උම්මත්තකභාවසංවත්තනික’’න්ති –

“生き身のものを殺してはならない。与えられていないものを取ってはならない。邪らな淫行を行ってはならない。偽りを語ってはならない。酒を飲んではならない。殺生は地獄、畜生、餓鬼の世界へと導くものであり、不当に盗むことなども同様である。殺生を犯して地獄で焼かれた後、人間界に来た者には、その報いの残りによって、短命をもたらすことになる。不当に盗むことは財を少なくし、邪らな淫行は多くの敵を作り、偽りを語ることは無実の罪を着せられ、飲酒は狂乱の状態をもたらすのである”。

පඤ්චසු වෙරෙසු ඉමං ආදීනවං කථෙසි.

このように、五つの怨敵におけるこれらの過失を説いた。

රාජා පකතියාපි අස්සද්ධො අප්පසන්නො දුස්සීලො, දුස්සීලස්ස ච සීලකථා නාම දුක්කථා, කණ්ණෙ සූලප්පවෙසනං විය හොති. තස්මා සො චින්තෙසි – ‘‘අහං ‘එතෙ පග්ගණ්හිස්සාමී’ති ආගතො, ඉමෙ පන මය්හං ආගතකාලතො පට්ඨාය මංයෙව ඝට්ටෙන්තා විජ්ඣන්තා පරිසමජ්ඣෙ කථෙන්ති, කරිස්සාමි නෙසං කාත්තබ්බ’’න්ති. සො ධම්මකථාපරියොසානෙ ‘‘ආචරියා ස්වෙ මය්හං ගෙහෙ භික්ඛං ගණ්හථා’’ති නිමන්තෙත්වා අගමාසි. සො දුතියදිවසෙ මහන්තෙ මහන්තෙ කොළුම්බෙ ආහරාපෙත්වා ගූථස්ස පූරාපෙත්වා කදලිපත්තෙහි නෙසං මුඛානි බන්ධාපෙත්වා තත්ථ තත්ථ ඨපාපෙසි, පුන බහලමධුකතෙලනාගබලපිච්ඡිල්ලාදීනං කූටෙ පූරෙත්වා නිස්සෙණිමත්ථකෙ ඨපාපෙසි, තත්ථෙව ච මහාමල්ලෙ බද්ධකච්ඡෙ හත්ථෙහි මුග්ගරෙ ගාහාපෙත්වා ඨපෙත්වා ආහ ‘‘කූටතාපසා අතිවිය මං විහෙඨයිංසු, තෙසං පාසාදතො ඔතරණකාලෙ කූටෙහි පිච්ඡිල්ලං සොපානමත්ථකෙ විස්සජ්ජෙත්වා සීසෙ මුග්ගරෙහි පොථෙත්වා ගලෙ ගහෙත්වා සොපානෙ ඛිපථා’’ති. සොපානපාදමූලෙ පන චණ්ඩෙ කුක්කුරෙ බන්ධාපෙසි.

王はもともと信心がなく、敬虔さもなく、戒を破る者であった。戒なき者にとって、戒の説法というものは耳に棘を刺し込まれるような、耐え難いものである。それゆえ、王はこう考えた。“私は‘この者たちを保護しよう’と思ってやって来た。しかし、彼らは私がやって来た時から、私を非難し、突き刺すようにして大衆の中で語っている。彼らに対してなすべき報いをしてやろう”。彼は説法の終わりに、“師たちよ、明日は私の宮殿で施食をお受けください”と招待して去って行った。彼は翌日、巨大な瓶を運ばせ、それを糞尿で満たし、バナナの葉でそれらの口を縛らせて、あちこちに配置させた。さらに、粘り気のある油や滑りやすい液などで瓶を満たし、階段の上に置かせた。そこにまた、腰をきつく締めた大男の力士たちに手に棍棒を持たせて配置し、こう命じた。“偽りの修行者たちが私をひどく苦しめた。彼らが宮殿から降りてくる時、階段の上から滑りやすい液を流し、彼らの頭を棍棒で打ち、首を掴んで階段の下へ投げ落とせ”。そして、階段の足元には凶暴な犬たちを繋いでおかせた。

තාපසාපි ‘‘ස්වෙ රාජගෙහෙ භුඤ්ජිස්සාමා’’ති අඤ්ඤමඤ්ඤං ඔවදිංසු – ‘‘මාරිසා රාජගෙහං නාම සාසඞ්කං සප්පටිභයං, පබ්බජිතෙහි නාම ඡද්වාරාරම්මණෙ සඤ්ඤතෙහි භවිතබ්බං, දිට්ඨදිට්ඨෙ ආරම්මණෙ නිමිත්තං න ගහෙතබ්බං, චක්ඛුද්වාරෙ සංවරො පච්චුපට්ඨපෙතබ්බො’’ති.

修行者たちもまた、“明日は王宮で食事をいただくのだ”と互いに戒め合った。“諸君、王宮というものは不審な点があり、恐怖を伴うものである。出家者たる者は、六つの感覚器官の対象に対して自制していなければならない。目に見える対象に対して愛着を持って執着してはならず、眼門（視覚）における守護を確立すべきである”。

පුනදිවසෙ [Pg.48] භික්ඛාචාරවෙලං සල්ලක්ඛෙත්වා වාකචීරං නිවාසෙත්වා අජිනචම්මං එකංසගතං කත්වා ජටාකලාපං සණ්ඨපෙත්වා භික්ඛාභාජනං ගහෙත්වා පටිපාටියා රාජනිවෙසනං අභිරුළ්හා. රාජා ආරුළ්හභාවං ඤත්වා ගූථකොළුම්බමුඛතො කදලිපත්තං නීහරාපෙසි. දුග්ගන්ධො තාපසානං නාසපුටං පහරිත්වා මත්ථලුඞ්ගපාතනාකාරපත්තො අහොසි. මහාතාපසො රාජානං ඔලොකෙසි. රාජා – ‘‘එත්ථ භොන්තො යාවදත්ථං භුඤ්ජන්තු චෙව හරන්තු ච, තුම්හාකමෙතං අනුච්ඡවිකං, හිය්‍යො අහං තුම්හෙ පග්ගණ්හිස්සාමීති ආගතො, තුම්හෙ පන මංයෙව ඝට්ටෙන්තො විජ්ඣන්තා පරිසමජ්ඣෙ කථයිත්ථ, තුම්හාකමිදං අනුච්ඡවිකං, භුඤ්ජථා’’ති මහාතාපසස්ස උලුඞ්කෙන ගූථං උපනාමෙසි. මහාතාපසො ධී ධීති වදන්තො පටිනිවත්ති. ‘‘එත්තකෙනෙව ගච්ඡිස්සථ තුම්හෙ’’ති සොපානෙ කූටෙහි පිච්ඡිල්ලං විස්සජ්ජාපෙත්වා මල්ලානං සඤ්ඤමදාසි. මල්ලා මුග්ගරෙහි සීසානි පොථෙත්වා ගීවාය ගහෙත්වා සොපානෙ ඛිපිංසු, එකොපි සොපානෙ පතිට්ඨාතුං නාසක්ඛි, පවට්ටමානා සොපානපාදමූලංයෙව පාපුණිංසු. සම්පත්තෙ සම්පත්තෙ චණ්ඩකුක්කුරා පටපටාති ලුඤ්චමානා ඛාදිංසු. යොපි නෙසං උට්ඨහිත්වා පලායති, සොපි ආවාටෙ පතති, තත්‍රාපි නං කුක්කුරා අනුබන්ධිත්වා ඛාදන්තියෙව. ඉති නෙසං කුක්කුරා අට්ඨිසඞ්ඛලිකමෙව අවසෙසයිංසු. එවං සො රාජා තපසම්පන්නෙ පඤ්චසතෙ තාපසෙ එකදිවසෙනෙව ජීවිතා වොරොපෙසි.

翌日、彼らは托鉢の時間を定めて、樹皮の衣をまとい、黒鹿の皮を片方の肩にかけ、結った髪を整え、鉢を手にして、順序正しく王宮に登った。王は彼らが登ってきたのを知ると、糞尿の入った瓶の口からバナナの葉を取り除かせた。その悪臭が修行者たちの鼻を突き、脳が砕け散るかのような衝撃を与えた。大修行者は王を見つめた。王は、“尊師たちよ、ここにあるものを望むだけ食べ、また持ち帰るがよい。これはあなた方にふさわしいものだ。昨日、私はあなた方を保護しようと思ってここに来た。しかし、あなた方は私を非難し、突き刺すようにして大衆の中で語った。あなた方にはこれがふさわしい。食べなさい”と言って、大修行者に柄杓で糞尿を掬って差し出した。大修行者は“不潔だ、不潔だ”と言って引き返した。“それだけで立ち去るつもりか”と言って、王は階段に瓶から滑りやすい油を流させ、力士たちに合図を送った。力士たちは棍棒で修行者たちの頭を打ち、首を掴んで階段へ投げ落とした。一人として階段に踏みとどまることはできず、転がり落ちて階段の足元へと至った。そこに到着するたびに、凶暴な犬たちが音を立てて引き裂き、食らいついた。彼らの中で起き上がって逃げ出す者もいたが、穴に落ち、そこでも犬たちが追いかけて食らいついた。このように、犬たちは彼らを骨の山にしてしまった。このようにして、その王は、徳を備えた五百人の修行者たちを一日のうちに虐殺したのである。

අථස්ස රට්ඨෙ දෙවතා පුරිමනයෙනෙව පුන නවවුට්ඨියො පාතෙසුං. තස්ස රජ්ජං සට්ඨියොජනුබ්බෙධෙන වාලිකථලෙන අවච්ඡාදියිත්ථ. තෙනාහ සරභඞ්ගො බොධිසත්තො –

その後、その国では神々が以前と同じ方法で、再び九種類の雨を降らせた。彼の王国は六十由旬の高さの砂丘によって覆い尽くされた。それゆえ、サラバンガ菩薩は次のように語った。

‘‘යො සඤ්ඤතෙ පබ්බජිතෙ අවඤ්චයි,ධම්මං භණන්තෙ සමණෙ අදූසකෙ;

තං නාළිකෙරං සුනඛා පරත්ථ,සඞ්ගම්ම ඛාදන්ති විඵන්දමාන’’න්ති. (ජා. 2.17.71);

“自制した出家者を欺き、法を説く罪なき沙門を害した者、そのナーリキーラを、来世において犬たちが集まり、もがき苦しむ彼を食らうのである”。

එවං කාලිඞ්ගාරඤ්ඤස්ස අරඤ්ඤභූතභාවො වෙදිතබ්බො.

このように、カリンガの地が森となった次第を知るべきである。

අතීතෙ පන බාරාණසිනගරෙ දිට්ඨමඞ්ගලිකා නාම චත්තාලීසකොටිවිභවස්ස සෙට්ඨිනො එකා ධීතා අහොසි දස්සනීයා පාසාදිකා. සා රූපභොගකුලසම්පත්තිසම්පන්නතාය බහූනං පත්ථනීයා අහොසි. යො [Pg.49] පනස්සා වාරෙය්‍යත්ථාය පහිණාති, තං තං දිස්වානස්ස ජාතියං වා හත්ථපාදාදීසු වා යත්ථ කත්ථචි දොසං ආරොපෙත්වා ‘‘කො එස දුජ්ජාතො දුස්සණ්ඨිතො’’තිආදීනි වත්වා – ‘‘නීහරථ න’’න්ති නීහරාපෙත්වා ‘‘එවරූපම්පි නාම අද්දසං, උදකං ආහරථ, අක්ඛීනි ධොවිස්සාමී’’ති අක්ඛීනි ධොවති. තස්සා දිට්ඨං දිට්ඨං විප්පකාරං පාපෙත්වා නීහරාපෙතීති දිට්ඨමඞ්ගලිකා ත්වෙව සඞ්ඛා උදපාදි, මූලනාමං අන්තරධායි.

さて、昔、バラナシ市にディッタマンガリカーという名の、四十億の財産を持つ長者の娘がいた。彼女は容姿端麗で、人々に喜びを与える姿をしていた。彼女は容貌、富、家柄のすべてを備えていたため、多くの人々から求婚された。しかし、彼女のもとへ求婚のために遣わされた者がいれば、その者を見ては、その者の家柄や手足など、至る所に欠点を見つけ出し、“この卑しい家柄の、醜い姿の者は誰か”などと言って追い出させた。そして、“このような者を見てしまった。水を持ってきなさい。目を洗おう”と言って、目を洗った。彼女は、見る人すべてを不快な目にあわせて追い出させたため、“見ただけで不吉な女（ディッタマンガリカー）”という呼び名が生じ、本名は消えてしまった。

සා එකදිවසං ගඞ්ගාය උදකකීළං කීළිස්සාමීති තිත්ථං සජ්ජාපෙත්වා පහූතං ඛාදනීයභොජනීයං සකටෙසු පූරාපෙත්වා බහූනි ගන්ධමාලාදීනි ආදාය පටිච්ඡන්නයානං ආරුය්හ ඤාතිගණපරිවුතා ගෙහම්හා නික්ඛමි. තෙන ච සමයෙන මහාපුරිසො චණ්ඩාලයොනියං නිබ්බත්තො බහිනගරෙ චම්මගෙහෙ වසති, මාතඞ්ගොත්වෙවස්ස නාමං අහොසි. සො සොළසවස්සුද්දෙසිකො හුත්වා කෙනචිදෙව කරණීයෙන අන්තොනගරං පවිසිතුකාමො එකං නීලපිලොතිකං නිවාසෙත්වා එකං හත්ථෙ බන්ධිත්වා එකෙන හත්ථෙන පච්ඡිං, එකෙන ඝණ්ඩං ගහෙත්වා ‘‘උස්සරථ අය්‍යා, චණ්ඩාලොහ’’න්ති ජානාපනත්ථං තං වාදෙන්තො නීචචිත්තං පච්චුපට්ඨපෙත්වා දිට්ඨදිට්ඨෙ මනුස්සෙ නමස්සමානො නගරං පවිසිත්වා මහාපථං පටිපජ්ජි.

ある日、彼女（ディッタマンガリカー）は“ガンジス川で水遊びをしよう”と思い、川の渡し場を整えさせ、多くの食べ物を車に満たし、多くの香料や花などを携えて、覆いのある乗り物に乗り、親族に囲まれて家を出ました。その時、大士（菩薩）はチャンダーラ（不可触民）の家系に生まれ、市外の皮張りの家に住んでいました。彼の名はマータンガと言いました。彼は十六歳ほどで、ある用事で市内に入ろうとし、一枚の青いぼろ布を身に纏い、もう一枚を手首に結び、片手に籠を持ち、もう片手に鈴を持って、“皆様、お避けください。私はチャンダーラです”と知らせるためにその鈴を鳴らし、謙虚な心を抱いて、目に映る人々を敬いながら、市内に入って大通りを進みました。

දිට්ඨමඞ්ගලිකා ඝණ්ඩසද්දං සුත්වා සාණිඅන්තරෙන ඔලොකෙන්තී දූරතොව තං ආගච්ඡන්තං දිස්වා ‘‘කිමෙත’’න්ති පුච්ඡි. මාතඞ්ගො අය්‍යෙති. ‘‘කිං වත, භො, අකුසලං අකරම්හ, කස්සායං නිස්සන්දො, විනාසො නු ඛො මෙ පච්චුපට්ඨිතො, මඞ්ගලකිච්චෙන නාම ගච්ඡමානා චණ්ඩාලං අද්දස’’න්ති සරීරං කම්පෙත්වා ජිගුච්ඡමානා ඛෙළං පාතෙත්වා ධාතියො ආහ – ‘‘වෙගෙන උදකං ආහරථ, චණ්ඩාලො දිට්ඨො, අක්ඛීනි චෙව නාම ගහිතමුඛඤ්ච ධොවිස්සාමී’’ති ධොවිත්වා රථං නිවත්තාපෙත්වා සබ්බපටියාදානං ගෙහං පෙසෙත්වා පාසාදං අභිරුහි. සුරාසොණ්ඩාදයො චෙව තස්සා උපට්ඨාකමනුස්සා ච ‘‘කුහිං, භො දිට්ඨමඞ්ගලිකා, ඉමායපි වෙලාය නාගච්ඡතී’’ති පුච්ඡන්තා තං පවත්තිං සුත්වා – ‘‘මහන්තං වත, භො, සුරාමංසගන්ධමාලාදිසක්කාරං චණ්ඩාලං නිස්සාය අනුභවිතුං න ලභිම්හ, ගණ්හථ චණ්ඩාල’’න්ති ගතට්ඨානං ගවෙසිත්වා නිරාපරාධං මාතඞ්ගපණ්ඩිතං තජ්ජිත්වා – ‘‘අරෙ මාතඞ්ග තං නිස්සාය ඉදඤ්චිදඤ්ච සක්කාරං අනුභවිතුං න ලභිම්හා’’ති කෙසෙසු [Pg.50] ගහෙත්වා භූමියං පාතෙත්වා ජාණුකප්පරපාසාණාදීහි කොට්ටෙත්වා මතොති සඤ්ඤාය පාදෙ ගහෙත්වා කඩ්ඪන්තා සඞ්කාරකූටෙ ඡඩ්ඩෙසුං.

ディッタマンガリカーは鈴の音を聞き、幕の間から覗き見ると、遠くから彼が来るのを見て、“あれは何者か”と尋ねました。“マータンガというチャンダーラです、お嬢様”と人々は答えました。“ああ、何という不吉なことをしたのでしょう。これは何の報いでしょうか。私に災いが降りかかったのでしょうか。吉祥の行事のために出かけたのに、チャンダーラを見てしまいました”と言って、彼女は体を震わせ、ひどく忌み嫌って唾を吐き、乳母たちに言いました。“急いで水を持ってきなさい。チャンダーラを見てしまいました。この目と、彼の名を口にした口を洗います”。彼女は口を洗うと、車を引き返させ、準備したものをすべて家へ送り返し、邸宅に上がりました。酒飲みたちや彼女の従者たちは、“おい、ディッタマンガリカーはどこだ。この時間になっても来ないではないか”と尋ね、その経緯を聞くと、“ああ、あのチャンダーラのせいで、酒や肉、香料や花などの盛大なもてなしを享受できなくなった。あのチャンダーラを捕まえろ”と言いました。彼らは彼が行った場所を捜し出し、罪のない賢者マータンガを脅して、“おい、マータンガ。お前のせいで、これこれの供養を受けることができなかったのだ”と言い、髪を掴んで地面に倒し、膝や肘、石などで打ち据え、死んだと思って足を持って引きずり、ゴミ捨て場に捨てました。

මහාපුරිසො සඤ්ඤං පටිලභිත්වා හත්ථපාදෙ පරාමසිත්වා – ‘‘ඉදං දුක්ඛං කං නිස්සාය උප්පන්න’’න්ති චින්තෙන්තො – ‘‘න අඤ්ඤං කඤ්චි, දිට්ඨමඞ්ගලිකං නිස්සාය උප්පන්න’’න්ති ඤත්වා ‘‘සචාහං පුරිසො, පාදෙසු නං නිපාතෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා වෙධමානො දිට්ඨමඞ්ගලිකාය කුලද්වාරං ගන්ත්වා – ‘‘දිට්ඨමඞ්ගලිකං ලභන්තො වුට්ඨහිස්සාමි, අලභන්තස්ස එත්ථෙව මරණ’’න්ති ගෙහඞ්ගණෙ නිපජ්ජි. තෙන ච සමයෙන ජම්බුදීපෙ අයං ධම්මතා හොති – යස්ස චණ්ඩාලො කුජ්ඣිත්වා ගබ්භද්වාරෙ නිපන්නො මරති, යෙ ච තස්මිං ගබ්භෙ වසන්ති, සබ්බෙ චණ්ඩාලා හොන්ති. ගෙහමජ්ඣම්හි මතෙ සබ්බෙ ගෙහවාසිනො, ද්වාරම්හි මතෙ උභතො අනන්තරගෙහවාසිකා, අඞ්ගණම්හි මතෙ ඉතො සත්ත ඉතො සත්තාති චුද්දසගෙහවාසිනො සබ්බෙ චණ්ඩාලා හොන්තීති. බොධිසත්තො පන අඞ්ගණෙ නිපජ්ජි.

大士は意識を取り戻すと、手足に触れて、“この苦しみは誰に起因して生じたのか”と考え、“他の誰でもない、ディッタマンガリカーに起因して生じたのだ”と知りました。そして“もし私が男であるなら、彼女を私の足元にひれ伏させよう”と考え、震えながらディッタマンガリカーの家の門へ行き、“ディッタマンガリカーを得るなら立ち上がろう。得られないなら、ここで死ぬまでだ”と心に決めて、家の中庭に横たわりました。その当時、閻浮提（ジャンブディーパ）ではこのような習わしがありました。チャンダーラが怒って部屋の入り口に横たわって死ぬと、その部屋に住む者は皆チャンダーラとなる。家の中で死ねば、その家に住む者全員が、門で死ねば、両隣の家に住む者が、中庭で死ねば、こちらから七軒、あちらから七軒の計十四軒に住む者全員がチャンダーラとなるというものです。菩薩は中庭に横たわりました。

සෙට්ඨිස්ස ආරොචෙසුං – ‘‘මාතඞ්ගො තෙ සාමි ගෙහඞ්ගණෙ පතිතො’’ති ගච්ඡථ භණෙ, කිං කාරණාති වත්වා එකමාසකං දත්වා උට්ඨාපෙථාති. තෙ ගන්ත්වා ‘‘ඉමං කිර මාසකං ගහෙත්වා උට්ඨහා’’ති වදිංසු. සො – ‘‘නාහං මාසකත්ථාය නිපන්නො, දිට්ඨමඞ්ගලිකාය ස්වාහං නිපන්නො’’ති ආහ. දිට්ඨමඞ්ගලිකාය කො දොසොති? කිං තස්සා දොසං න පස්සථ, නිරපරාධො අහං තස්සා මනුස්සෙහි බ්‍යසනං පාපිතො, තං ලභන්තොව වුට්ඨහිස්සාමි, අලභන්තො න වුට්ඨහිස්සාමීති.

人々は長者に“主公、マータンガがあなたの中庭に倒れています”と報告しました。長者は“者共、行け。なぜ倒れているのだ”と言い、一マーサカ（小銭）を与えて“彼を立たせよ”と命じました。彼らは行って、“このマーサカを受け取って立ち上がりなさい”と言いました。彼は“私はマーサカのために横たわっているのではない。ディッタマンガリカーのために横たわっているのだ”と言いました。“ディッタマンガリカーに何の落ち度があるのか”と聞くと、彼は“彼女の落ち度が見えないのですか。無実の私は、彼女の者たちによって無残な目に遭わされました。彼女を得るなら立ち上がりましょう。得られないなら、立ち上がりません”と言いました。

තෙ ගන්ත්වා සෙට්ඨිස්ස ආරොචෙසුං. සෙට්ඨි ධීතු දොසං ඤත්වා ‘‘ගච්ඡථ, එකං කහාපණං දෙථා’’ති පෙසෙති. සො ‘‘න ඉච්ඡාමි කහාපණං, තමෙව ඉච්ඡාමී’’ති ආහ. තං සුත්වා සෙට්ඨි ච සෙට්ඨිභරියා ච – ‘‘එකායෙව නො පියධීතා, පවෙණියා ඝටකො අඤ්ඤො දාරකොපි නත්ථී’’ති සංවෙගප්පත්තා – ‘‘ගච්ඡථ තාතා, කොචි අම්හාකං අසහනකො එතං ජීවිතාපි වොරොපෙය්‍ය, එතස්මිඤ්හි මතෙ සබ්බෙ මයං නට්ඨා හොම, ආරක්ඛමස්ස ගණ්හථා’’ති පරිවාරෙත්වා ආරක්ඛං සංවිධාය යාගුං පෙසයිංසු, භත්තං ධනං පෙසයිංසු, එවං සො සබ්බං පටික්ඛිපි. එවං එකො දිවසො ගතො; ද්වෙ, තයො, චත්තාරො, පඤ්ච දිවසා ගතා.

彼らは行って長者に報告しました。長者は娘の過ちを知り、“行って、一カハパナを与えよ”と言いて彼らを遣わしました。彼は“カハパナはいらない。ただ彼女だけが欲しいのだ”と言いました。それを聞いて、長者とその妻は“私たちにはたった一人の愛娘しかおらず、家系を継ぐ他の子もいない”と大きな不安に襲われました。“者共、行け。私たちの仲間の誰か短気な者が、このチャンダーラの命を奪うかもしれない。もし彼が死ねば、私たちは皆破滅だ。彼の護衛をせよ”と言い、彼を囲んで護衛をつけ、粥を送り、食事を送り、金銭を送りました。しかし、彼はすべてを拒絶しました。こうして一日が過ぎ、二日、三日、四日、五日が過ぎました。

තතො [Pg.51] සත්තසත්තගෙහවාසිකා උට්ඨාය – ‘‘න සක්කොම මයං තුම්හෙ නිස්සාය චණ්ඩාලා භවිතුං, අම්හෙ මා නාසෙථ, තුම්හාකං දාරිකං දත්වා එතං උට්ඨාපෙථා’’ති ආහංසු. තෙ සතම්පි සහස්සම්පි සතසහස්සම්පි පහිණිංසු, සො පටික්ඛිපතෙව. එවං ඡ දිවසා ගතා. සත්තමෙ දිවසෙ උභතො චුද්දසගෙහවාසිකා සන්නිපතිත්වා – ‘‘න මයං චණ්ඩාලා භවිතුං සක්කොම, තුම්හාකං අකාමකානම්පි මයං එතස්ස දාරිකං දස්සාමා’’ති ආහංසු.

その後、付近の十四軒（七軒ずつ）の住人たちが立ち上がり、“あなた方のせいで私たちがチャンダーラになることは耐えられません。私たちを破滅させないでください。娘を彼に与えて、彼を立ち去らせてください”と言いました。彼らは百、千、十万（の金銭）を送りましたが、彼はやはり拒絶しました。こうして六日が過ぎました。七日目に、両隣の十四軒の住人たちが集まり、“私たちはチャンダーラになることはできません。あなた方が望まなくても、私たちはこの娘を彼に与えます”と言いました。

මාතාපිතරො සොකසල්ලසමප්පිතා විසඤ්ඤී හුත්වා සයනෙ නිපතිංසු. උභතො චුද්දසගෙහවාසිනො පාසාදං ආරුය්හ සුපුප්ඵිතකිංසුකසාඛං උච්ඡින්දන්තා විය තස්සා සබ්බාභරණානි ඔමුඤ්චිත්වා නඛෙහි සීමන්තං කත්වා කෙසෙ බන්ධිත්වා නීලසාටකං නිවාසාපෙත්වා හත්ථෙ නීලපිලොතිකඛණ්ඩං වෙඨෙත්වා කණ්ණෙසු තිපුපට්ටකෙ පිළන්ධාපෙත්වා තාලපණ්ණපච්ඡිං දත්වා පාසාදතො ඔතාරාපෙත්වා ද්වීසු බාහාසු ගහෙත්වා – ‘‘තව සාමිකං ගහෙත්වා යාහී’’ති මහාපුරිසස්ස අදංසු.

両親は悲しみの矢に貫かれ、意識を失って床に倒れ込みました。十四軒の住人たちは邸宅に上がり、満開のキンシュカの枝を切り落とすかのように、彼女の装身具をすべて剥ぎ取り、爪で髪を分けて結い、青い布を着せ、手に青いぼろ布を巻き、耳に錫の板を付けさせ、タラ樹の葉の籠を持たせて邸宅から連れ出しました。そして彼女の両腕を掴んで、“お前の夫を連れて行け”と言い、大士に彼女を渡しました。

නීලුප්පලම්පි අතිභාරොති අනුක්ඛිත්තපුබ්බා සුඛුමාලදාරිකා ‘‘උට්ඨාහි සාමි, ගච්ඡාමා’’ති ආහ. බොධිසත්තො නිපන්නකොව ආහ ‘‘නාහං උට්ඨහාමී’’ති. අථ කින්ති වදාමීති. ‘‘උට්ඨෙහි අය්‍ය මාතඞ්ගා’’ති එවං මං වදාහීති. සා තථා අවොච. න තුය්හං මනුස්සා උට්ඨානසමත්ථං මං අකංසු, බාහාය මං ගහෙත්වා උට්ඨාපෙහීති. සා තථා අකාසි. බොධිසත්තො උට්ඨහන්තො විය පරිවට්ටෙත්වා භූමියං පතිත්වා – ‘‘නාසිතං, භො, දිට්ඨමඞ්ගලිකාය පඨමං මනුස්සෙහි කොට්ටාපෙත්වා, ඉදානි සයං කොට්ටෙතී’’ති විරවිත්ථ. සා කිං කරොමි අය්‍යාති? ද්වීහි හත්ථෙහි ගහෙත්වා උට්ඨාපෙහීති. සා තථා උට්ඨාපෙත්වා නිසීදාපෙත්වා ගච්ඡාම සාමීති. ගච්ඡා නාම අරඤ්ඤෙ හොන්ති, මයං මනුස්සා, අතිකොට්ටිතොම්හි තුය්හං මනුස්සෙහි, න සක්කොමි පදසා ගන්තුං, පිට්ඨියා මං නෙහීති. සා ඔනමිත්වා පිට්ඨිං අදාසි. බොධිසත්තො අභිරුහි. කුහිං නෙමි සාමීති? බහිනගරං නෙහීති. සා පාචීනද්වාරං ගන්ත්වා – ‘‘ඉධ තෙ සාමි වසනට්ඨාන’’න්ති පුච්ඡි. කතරට්ඨානං එතන්ති? පාචීනද්වාරං සාමීති. පාචීනද්වාරෙ චණ්ඩාලපුත්තා වසිතුං න ලභන්තීති අත්තනො වසනට්ඨානං අනාචික්ඛිත්වාව සබ්බද්වාරානි ආහිණ්ඩාපෙසි. කස්මා? භවග්ගපත්තමස්සා [Pg.52] මානං පාතෙස්සාමීති. මහාජනො උක්කුට්ඨිමකාසි – ‘‘ඨපෙත්වා තුම්හාදිසං අඤ්ඤො එතිස්සා මානං භෙදකො නත්ථී’’ති.

“青い蓮華一本でさえ重すぎる”と言うほど、かつて重荷を担いだことのない繊細な乙女である彼女は、“旦那様、立ち上がってください。行きましょう”と言いました。菩薩は横たわったまま、“私は立ち上がれない”と言いました。彼女が“それでは、どのようにお呼びすればよいのですか”と尋ねると、“‘気高いマータンガ様、お立ち上がりください’と私に言いなさい”と言いました。彼女はその通りに言いました。“お前の部下たちが、私を立ち上がれないようにしたのだ。私の腕を掴んで立ち上がらせなさい”と彼は言いました。彼女はその通りにしました。菩薩は、立ち上がるふりをして身をよじり、地面に倒れ込んで、“これを見よ。ディッタマンガリカーが私を台無しにした。最初は部下たちに私を打ち据えさせ、今は自ら私を打ち据えている”と叫びました。彼女が“旦那様、私はどうすればよいのですか”と尋ねると、“両手で私を掴んで立ち上がらせなさい”と言いました。彼女はそのようにして彼を立ち上がらせ、座らせてから、“旦那様、行きましょう”と言いました。“‘ガッチャ（行く／茂み）’というものは森にあるものだ。私たちは人間だ。私はお前の部下たちにひどく打ち据えられた。歩いて行くことはできない。私を背中に乗せて運べ”と彼は言いました。彼女は身をかがめて背中を差し出しました。菩薩はその上に乗りました。“旦那様、どこへお連れすればよいのですか”と尋ねると、“町の外へ連れて行け”と言いました。彼女は東門へ行き、“旦那様、ここがあなたの住まいですか”と尋ねました。“ここはどこか”と彼が問い返すと、“旦那様、東門です”と言いました。“東門にはチャンダーラの息子たちが住むことは許されていない”と言って、彼は自分の住処を教えずに、彼女にあらゆる門を巡らせました。なぜ巡らせたのかと言えば、“彼女の有頂天に達した高慢さを打ち砕こう”と考えたからです。群衆は“お前のような者を除いて、他に彼女の高慢を打ち砕ける者はいない”と歓声を上げました。

සා පච්ඡිමද්වාරං පත්වා ‘‘ඉධ තෙ සාමි වසනට්ඨාන’’න්ති පුච්ඡි. කතරට්ඨානං එතන්ති? පච්ඡිමද්වාරං සාමීති. ඉමිනා ද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා චම්මගෙහං ඔලොකෙන්තී ගච්ඡාති. සා තත්ථ ගන්ත්වා ආහ ‘‘ඉදං චම්මගෙහං තුම්හාකං වසනට්ඨානං සාමී’’ති? ආමාති පිට්ඨිතො ඔතරිත්වා චම්මගෙහං පාවිසි.

彼女は西門に到着し、“旦那様、ここがあなたの住まいですか”と尋ねました。“ここはどこか”と彼が問うと、“旦那様、西門です”と答えました。“この門から出て、革で覆われた家を探しながら行きなさい”と彼は言いました。彼女はそこへ行き、“旦那様、この革の家があなたの住まいですか”と尋ねました。“そうだ”と彼が答えると、彼女は彼を背中から降ろし、彼は革の家の中に入りました。

තත්ථ සත්තට්ඨදිවසෙ වසන්තො සබ්බඤ්ඤුතගවෙසනධීරො එත්තකෙසු දිවසෙසු න ච ජාතිසම්භෙදමකාසි. ‘‘මහාකුලස්ස ධීතා සචෙ මං නිස්සාය මහන්තං යසං න පාපුණාති, න චම්හාහං චතුවීසතියා බුද්ධානං අන්තෙවාසිකො. එතිස්සා පාදධොවනඋදකෙන සකලජම්බුදීපෙ රාජූනං අභිසෙකකිච්චං කරිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා පුන චින්තෙසි – ‘‘අගාරමජ්ඣෙවසන්තො න සක්ඛිස්සාමි, පබ්බජිත්වා පන සක්ඛිස්සාමී’’ති. චින්තෙත්වා තං ආමන්තෙසි – ‘‘දිට්ඨමඞ්ගලිකෙ මයං පුබ්බෙ එකචරා කම්මං කත්වාපි අකත්වාපි සක්කා ජීවිතුං, ඉදානි පන දාරභරණං පටිපන්නම්හ, කම්මං අකත්වා න සක්කා ජීවිතුං, ත්වං යාවාහං ආගච්ඡාමි, තාව මා උක්කණ්ඨිත්ථා’’ති අරඤ්ඤං පවිසිත්වා සුසානාදීසු නන්තකානි සඞ්කඩ්ඪිත්වා නිවාසනපාරුපනං කත්වා සමණපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා එකචරො ලද්ධකායවිවෙකො කසිණපරිකම්මං කත්වා අට්ඨ සමාපත්තියො පඤ්ච අභිඤ්ඤායො ච නිබ්බත්තෙත්වා ‘‘ඉදානි සක්කා දිට්ඨමඞ්ගලිකාය අවස්සයෙන මයා භවිතු’’න්ති බාරාණසිඅභිමුඛො ගන්ත්වා චීවරං පාරුපිත්වා භික්ඛං චරමානො දිට්ඨමඞ්ගලිකාය ගෙහාභිමුඛො අගමාසි.

そこで七、八日間過ごす間、全知の智を求める賢者である彼は、その間、身分の混交を一切行いませんでした。“名門の娘である彼女が、私を拠り所として大きな栄誉を得られないのであれば、私は二十四の諸仏の弟子ではない。彼女の足を洗った水で、全ジャンブディーパの王たちの即位の儀式を行わせよう”と考え、さらに“家に住んでいてはそれは不可能だが、出家すれば可能になるだろう”と考えました。そう考えて、彼は彼女に呼びかけました。“ディッタマンガリカーよ、以前、私たちが独り身であった時は、働いても働かなくても生きていくことができた。しかし今や、妻を養う責任を引き受けたのだから、働かずに生きていくことはできない。私が戻ってくるまで、心配せずに待っていなさい”と言い、森に入って墓地などでぼろ布を集め、衣を作って修行者として出家しました。独りで修行して身の遠離を得て、カシナの遍作を行い、八等至と五神通を顕現させました。“今や、私がディッタマンガリカーの助けとなることができる”と考え、バーラーナシーに向かい、衣を纏って托鉢をしながらディッタマンガリカーの家の方へ行きました。

සා තං ද්වාරෙ ඨිතං දිස්වා අසඤ්ජානන්තී – ‘‘අතිච්ඡථ, භන්තෙ, චණ්ඩාලානං වසනට්ඨානමෙත’’න්ති ආහ. බොධිසත්තො තත්ථෙව අට්ඨාසි. සා පුනප්පුනං ඔලොකෙන්තී සඤ්ජානිත්වා හත්ථෙහි උරං පහරිත්වා විරවමානා පාදමූලෙ පතිත්වා ආහ – ‘‘යදි තෙ සාමි එදිසං චිත්තං අත්ථි, කස්මා මං මහතා යසා පරිහාපෙත්වා අනාථං අකාසී’’ති. නානප්පකාරං පරිදෙවං පරිදෙවිත්වා අක්ඛීනි පුඤ්ඡමානා උට්ඨාය භික්ඛාභාජනං ගහෙත්වා අන්තොගෙහෙ නිසීදාපෙත්වා භික්ඛං අදාසි. මහාපුරිසො භත්තකිච්චං කත්වා ආහ – ‘‘දිට්ඨමඞ්ගලිකෙ මා සොචි මා පරිදෙවි, අහං තුය්හං පාදධොවනඋදකෙන සකලජම්බුදීපෙ රාජූනං අභිසෙකකිච්චං කාරෙතුං සමත්ථො, ත්වං පන [Pg.53] එකං මම වචනං කරොහි, නගරං පවිසිත්වා ‘න මය්හං සාමිකො චණ්ඩාලො, මහාබ්‍රහ්මා මය්හං සාමිකො’ති උග්ඝොසයමානා සකලනගරං චරාහී’’ති.

彼女は門に立っている彼を見て、マータンガであるとは気づかずに、“尊師よ、他へお回りください。ここはチャンダーラの住む場所です”と言いました。菩薩はそのままそこに立ち続けました。彼女が何度も注意深く見ると、彼であると気づき、手で胸を叩いて泣き叫びながら、その足元にひれ伏して言いました。“旦那様、もしそのようなお考えがあったのなら、なぜ私を大きな栄誉から引き離し、身寄りのない状態にされたのですか”。様々に嘆き悲しんだ後、涙を拭いて立ち上がり、彼の鉢を受け取って家の中に座らせ、施食を捧げました。大士は食事を終えて言いました。“ディッタマンガリカーよ、悲しんではならない、嘆いてはならない。私はお前の足を洗った水で、全ジャンブディーパの王たちの即位の儀式を行わせることができる男だ。お前はただ、私の言うことを一つ聞きなさい。町に入って‘私の夫はチャンダーラではない。私の夫は大梵天である’と触れ回って、町中を歩きなさい”。

එවං වුත්තෙ දිට්ඨමඞ්ගලිකා – ‘‘පකතියාපි අහං සාමි මුඛදොසෙනෙව බ්‍යසනං පත්තා, න සක්ඛිස්සාමෙවං වත්තු’’න්ති ආහ. බොධිසත්තො – ‘‘කිං පන තයා මය්හං අගාරෙ වසන්තස්ස අලිකවචනං සුතපුබ්බං, අහං තදාපි අලිකං න භණාමි, ඉදානි පබ්බජිතො කිං වක්ඛාමි, සච්චවාදී පුරිසො නාමාහ’’න්ති වත්වා – ‘‘අජ්ජ පක්ඛස්ස අට්ඨමී, ත්වං ‘ඉතො සත්තාහස්සච්චයෙන උපොසථදිවසෙ මය්හං සාමිකො මහාබ්‍රහ්මා චන්දමණ්ඩලං භින්දිත්වා මම සන්තිකං ආගමිස්සතී’ති සකලනගරෙ උග්ඝොසෙහී’’ති වත්වා පක්කාමි.

そう言われると、ディッタマンガリカーは“旦那様、私はもともと口の災いによって破滅に至った身です。そのようなことを言うことはできません”と言いました。菩薩は“お前は、私が家にいた時に偽りを言うのを聞いたことがあるか。あの時でさえ私は偽りを言わなかった。ましてや今、出家した私がどうして偽りを言おうか。私は真実を語る者である”と言い、“今日は半月の八日目である。お前は‘今から七日後の布薩の日に、私の夫である大梵天が月輪を突き破って、私の元に降臨されるだろう’と町中で触れ回りなさい”と言い置いて去りました。

සා සද්දහිත්වා හට්ඨතුට්ඨා සූරා හුත්වා සායංපාතං නගරං පවිසිත්වා තථා උග්ඝොසෙසි. මනුස්සා පාණිනා පාණිං පහරන්තා – ‘‘පස්සථ, අම්හාකං දිට්ඨමඞ්ගලිකා චණ්ඩාලපුත්තං මහාබ්‍රහ්මානං කරොතී’’ති හසන්තා කෙළිං කරොන්ති. සා පුනදිවසෙපි තථෙව සායංපාතං පවිසිත්වා – ‘‘ඉදානි ඡාහච්චයෙන, පඤ්චාහ-චතූහ-තීහ-ද්වීහ-එකාහච්චයෙන මය්හං සාමිකො මහාබ්‍රහ්මා චන්දමණ්ඩලං භින්දිත්වා මම සන්තිකං ආගමිස්සතී’’ති උග්ඝොසෙසි.

彼女はそれを信じて喜び、勇気を持って朝晩に町に入り、その通りに触れ回りました。人々は手を叩きながら“見ろ、私たちのディッタマンガリカーが、チャンダーラの息子を大梵天に仕立て上げているぞ”と言って笑い、からかいました。彼女は翌日も同じように朝晩、町に入り、“今や六日が過ぎ、五日、四日、三日、二日、そして一日が過ぎれば、私の夫である大梵天が月輪を突き破って、私の元に降臨されるでしょう”と触れ回りました。

බ්‍රාහ්මණා චින්තයිංසු – ‘‘අයං දිට්ඨමඞ්ගලිකා අතිසූරා හුත්වා කථෙති, කදාචි එවං සියා, එථ මයං දිට්ඨමඞ්ගලිකාය වසනට්ඨානං පටිජග්ගාමා’’ති චම්මගෙහස්ස බාහිරභාගං සමන්තා තච්ඡාපෙත්වා වාලිකං ඔකිරිංසු. සාපි උපොසථදිවසෙ පාතොව නගරං පවිසිත්වා ‘‘අජ්ජ මය්හං සාමිකො ආගමිස්සතී’’ති උග්ඝොසෙසි. බ්‍රාහ්මණා චින්තයිංසු – ‘‘අයං භො න දූරං අපදිස්සති, අජ්ජ කිර මහාබ්‍රහ්මා ආගමිස්සති, වසනට්ඨානං සංවිදහාමා’’ති චම්මගෙහං සමජ්ජාපෙත්වා හරිතූපලිත්තං අහතවත්ථෙහි පරික්ඛිපිත්වා මහාරහං පල්ලඞ්කං අත්ථරිත්වා උපරි චෙලවිතානං බන්ධිත්වා ගන්ධමාලදාමානි ඔසාරයිංසු. තෙසං පටිජග්ගන්තානංයෙව සූරියො අත්ථං ගතො.

婆羅門たちは考えました。“このディッタマンガリカーは、非常に大胆な態度で語っている。ひょっとすると、そのようになる（大梵天が来る）かもしれない。さあ、我々でディッタマンガリカーの住処を整えよう”。彼らは革張りの家の周囲の外側を削って平らにし、砂を撒き散らしました。彼女もまた、布薩の日の早朝に町に入り、“今日、私の夫である大梵天がやって来られます”と告げ知らせました。婆羅門たちは考えました。“おい、彼女は遠い先のことを言っているのではない。今日、大梵天が来られるというのだ。住処を準備しよう”。彼らは革張りの家を掃除させ、生の牛糞を塗り、真新しい布で囲い、高価な座を設え、その上に天蓋を吊るし、香の花輪や花の房を垂らしました。彼らが準備を整えている間に、日は沈みました。

මහාපුරිසො චන්දෙ උග්ගතමත්තෙ අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය කාමාවචරචිත්තෙන පරිකම්මං කත්වා ඉද්ධිචිත්තෙන ද්වාදසයොජනිකං බ්‍රහ්මත්තභාවං මාපෙත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා චන්දවිමානස්ස අන්තො පවිසිත්වා [Pg.54] වනන්තතො අබ්භුස්සක්කමානං චන්දං භින්දිත්වා චන්දවිමානං ඔහාය පුරතො හුත්වා ‘‘මහාජනො මං පස්සතූ’’ති අධිට්ඨාසි. මහාජනො දිස්වා – ‘‘සච්චං, භො, දිට්ඨමඞ්ගලිකාය වචනං, ආගච්ඡන්තං මහාබ්‍රහ්මානං පූජෙස්සාමා’’ති ගන්ධමාලං ආදාය දිට්ඨමඞ්ගලිකාය ඝරං පරිවාරෙත්වා අට්ඨාසි. මහාපුරිසො මත්ථකමත්ථකෙන සත්තවාරෙ බාරාණසිං අනුපරිගන්ත්වා මහාජනෙන දිට්ඨභාවං ඤත්වා ද්වාදසයොජනිකං අත්තභාවං විජහිත්වා මනුස්සප්පමාණමෙව මාපෙත්වා මහාජනස්ස පස්සන්තස්සෙව චම්මගෙහං පාවිසි. මහාජනො දිස්වා – ‘‘ඔතිණ්ණො නො මහාබ්‍රහ්මා, සාණිං ආහරථා’’ති නිවෙසනං මහාසාණියා පරික්ඛිපිත්වා පරිවාරෙත්වා ඨිතො.

大士（菩薩）は、月が昇るやいなや、神通の基礎となる禅定に入り、それから出ると、欲界の心で準備を行い、神通の心によって十二由旬の梵天の姿を作り出しました。そして空中に舞い上がり、月の宮殿の中に入り、月から現れる際、月の宮殿を突き抜けるようにして、そこを離れ、人々の前に現れて“多くの人々が私（マータンガ）を見るように”と決意されました。群衆はそれを見て、“おお、ディッタマンガリカーの言葉は真実であった。来臨される大梵天を供養しよう”と言い、香や花を手に取ってディッタマンガリカーの家を囲んで立ちました。大士は上空から七回、バーラーナシーの街を巡り、人々に目撃されたことを知ると、十二由旬の姿を捨てて人間と同じ大きさの姿を作り、人々が見ている前で革張りの家に入りました。群衆はそれを見て、“我々の大梵天が降りてこられた。幕を持ってきなさい”と言い、彼女の住まいを大きな幕で囲い、その周囲を包囲して留まりました。

මහාපුරිසොපි සිරිසයනමජ්ඣෙ නිසීදි. දිට්ඨමඞ්ගලිකා සමීපෙ අට්ඨාසි. අථ නං පුච්ඡි ‘‘උතුසමයො තෙ දිට්ඨමඞ්ගලිකෙ’’ති. ආම අය්‍යාති. මයා දින්නං පුත්තං ගණ්හාහීති අඞ්ගුට්ඨකෙන නාභිමණ්ඩලං ඵුසි. තස්සා පරාමසනෙනෙව ගබ්භො පතිට්ඨාසි. මහාපුරිසො – ‘‘එත්තාවතා තෙ දිට්ඨමඞ්ගලිකෙ පාදධොවනඋදකං සකලජම්බුදීපෙ රාජූනං අභිසෙකොදකං භවිස්සති, ත්වං තිට්ඨා’’ති වත්වා බ්‍රහ්මත්තභාවං මාපෙත්වා පස්සන්තස්සෙව මහාජනස්ස නික්ඛමිත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා චණ්ඩමණ්ඩලමෙව පවිට්ඨො. සා තතො පට්ඨාය බ්‍රහ්මපජාපතී නාම ජාතා. පාදධොවනඋදකං ලභන්තො නාම නත්ථි.

大士もまた、吉祥なる寝台の中央に座りました。ディッタマンガリカーは彼の傍らに立ちました。それから彼は彼女に“ディッタマンガリカーよ、そなたは受胎の時期か”と尋ねました。彼女が“はい、主よ”と答えると、“私が授ける息子を受け取りなさい”と言って、親指で彼女のへその辺りに触れました。その接触だけで、彼女に胎児が宿りました。大士は“ディッタマンガリカーよ、これによって、そなたの足を洗った水は、全閻浮提（ジャンブディーパ）の諸王の即位の際の水（灌頂水）となるであろう。そなたはここに留まりなさい”と言い残し、梵天の姿となって、人々が見ている前で家を出て、空中に舞い上がり、月の輪の中へと入っていきました。彼女はそれ以来、“大梵天の妻”として知られるようになりました。彼女の足を洗った水を手に入れられない者は（王族の中に）いませんでした。

බ්‍රාහ්මණා – ‘‘බ්‍රහ්මපජාපතිං අන්තොනගරෙ වසාපෙස්සාමා’’ති සුවණ්ණසිවිකාය ආරොපෙත්වා යාව සත්තමකොටියා අපරිසුද්ධජාතිකස්ස සිවිකං ගහෙතුං න අදංසු. සොළස ජාතිමන්තබ්‍රාහ්මණා ගණ්හිංසු. සෙසා ගන්ධපුප්ඵාදීහි පූජෙත්වා නගරං පවිසිත්වා – ‘‘න සක්කා, භො, උච්ඡිට්ඨගෙහෙ බ්‍රහ්මපජාපතියා වසිතුං, වත්ථුං ගහෙත්වා ගෙහං කරිස්සාම, යාව පන තං කරීයති, තාව මණ්ඩපෙව වසතූ’’ති මණ්ඩපෙ වසාපෙසුං. තතො පට්ඨාය චක්ඛුපථෙ ඨත්වා වන්දිතුකාමා කහාපණං දත්වා වන්දිතුං ලභන්ති, සවනූපචාරෙ වන්දිතුකාමා සතං දත්වා ලභන්ති, ආසන්නෙ පකතිකථං සවනට්ඨානෙ වන්දිතුකාමා පඤ්චසතානි දත්වා ලභන්ති, පාදපිට්ඨියං සීසං ඨපෙත්වා වන්දිතුකාමා සහස්සං දත්වා ලභන්ති, පාදධොවනඋදකං පත්ථයමානා දසසහස්සානි දත්වා ලභන්ති. බහිනගරතො අන්තොනගරෙ යාව මණ්ඩපා ආගච්ඡන්තියා ලද්ධධනංයෙව කොටිසතමත්තං අහොසි.

婆羅門たちは“大梵天の妻を町の中に住まわせよう”と相談し、彼女を黄金の腰輿（パランキン）に乗せましたが、家系が七代前まで清浄でない者には、その腰輿を持たせることさえ許しませんでした。十六の清浄な血統を持つ婆羅門たちがそれを持ったのです。残りの婆羅門たちは香や花などで供養して町へ入り、“おい、他人が使い古したような家に大梵天の妻を住まわせることはできない。土地を確保して新しい家を建てよう。しかし、それが完成するまでは、とりあえずマッタパ（仮設の堂）に住まわせよう”と相談し、町の中央に建てたマッタパに彼女を住まわせました。それ以来、彼女の姿が見える場所で礼拝したい者は一カハーパナを支払い、声が届く範囲で礼拝したい者は百（カハーパナ）を支払い、近くで普通の会話が聞こえる場所で礼拝したい者は五百を支払い、彼女の足元に頭をつけて礼拝したい者は千を支払い、足を洗った水を望む者は一万を支払って、それらを行うことができました。町の外から町の中のマッタパに到着するまでに、彼女が得た財産だけで百コーティ（一億）に達しました。

සකලජම්බුදීපො [Pg.55] සඞ්ඛුභි, තතො සබ්බරාජානො ‘‘බ්‍රහ්මපජාපතියා පාදධොවනෙන අභිසෙකං කරිස්සාමා’’ති සතසහස්සං පෙසෙත්වා ලභිංසු. මණ්ඩපෙ වසන්තියා එව ගබ්භවුට්ඨානං අහොසි. මහාපුරිසං පටිච්ච ලද්ධකුමාරො පාසාදිකො අහොසි ලක්ඛණසම්පන්නො. මහාබ්‍රහ්මුනො පුත්තො ජාතොති සකල ජම්බුදීපො එකකොලාහලො අහොසි. කුමාරස්ස ඛීරමණිමූලං හොතූති තතො තතො ආගතධනං කොටිසහස්සං අහොසි. එත්තාවතා නිවෙසනම්පි නිට්ඨිතං. කුමාරස්ස නාමකරණං කරිස්සාමාති නිවෙසනං සජ්ජෙත්වා කුමාරං ගන්ධොදකෙන න්හාපෙත්වා අලඞ්කරිත්වා මණ්ඩපෙ ජාතත්තා මණ්ඩබ්‍යොත්වෙව නාමං අකංසු.

全閻浮提が騒然となりました。その後、諸国の王たちはみな“大梵天の妻の足を洗った水で即位の灌頂を行おう”と考え、十万（の金）を送ってそれを手に入れました。彼女がマッタパに住んでいる間に、出産を迎えました。大士（マータンガ）によって授かったその息子は、神々しく、瑞相（吉相）を備えていました。“大梵天の息子が生まれた”ということで、全閻浮提は一斉に歓喜に沸きました。“息子の乳代や宝飾代に”と言って、各地から届いた財宝は千コーティ（十億）に及びました。これほどの財産によって、彼女の住居も完成しました。“息子に名付けをしよう”と考え、家を整え、息子を香水で洗い、着飾らせて、マッタパで生まれたことにちなんで“マンダヴィヤ”と名付けました。

කුමාරො සුඛෙන සංවඩ්ඪමානො සිප්පුග්ගහණවයපත්තොති සකලජම්බුදීපෙ සිප්පජානනකා තස්ස සන්තිකෙ ආගන්ත්වා සිප්පං සික්ඛාපෙන්ති. කුමාරො මෙධාවී පඤ්ඤවා සුතං සුතං මුතං ආවුණන්තො විය ගණ්හාති, ගහිතගහිතං සුවණ්ණඝටෙ පක්ඛිත්තතෙලං විය තිට්ඨති. යාවතා වාචුග්ගතා පරියත්ති අත්ථි, තෙන අනුග්ගහිතා නාම නාහොසි. බ්‍රාහ්මණා තං පරිවාරෙත්වා චරන්ති, සොපි බ්‍රාහ්මණභත්තො අහොසි. ගෙහෙ අසීතිබ්‍රාහ්මණසහස්සානි නිච්චභත්තං භුඤ්ජන්ති. ගෙහම්පිස්ස සත්තද්වාරකොට්ඨකං මහන්තං අහොසි. ගෙහෙ මඞ්ගලදිවසෙ ජම්බුදීපවාසීහි පෙසිතධනං කොටිසහස්සමත්තං අහොසි.

息子は健やかに成長し、諸芸を学ぶ年齢になると、全閻浮提から芸に通じた者たちが彼のもとにやって来て芸を教えました。息子は聡明で知恵があり、聞いたことを次々と、まるで真珠を紐で通すかのように習得していきました。習得した芸は、黄金の瓶に注がれた獅子の油のように、しっかりと彼の中に留まりました。口に出して唱えるべき学習聖典がある限り、彼が習得していない学問はありませんでした。婆羅門たちが彼を取り囲んで歩き、彼もまた婆羅門を熱心に供養する者となりました。家では八万人の婆羅門が常に食事を供されていました。彼の家には七つの門があり、非常に壮大なものでした。新築祝いの日には、閻浮提の住人たちから送られた財産は千コーティ（十億）ほどになりました。

බොධිසත්තො ආවජ්ජෙසි – ‘‘පමත්තො නු ඛො කුමාරො අප්පමත්තො’’ති. අථස්ස තං පවත්තිං ඤත්වා – ‘‘බ්‍රාහ්මණභත්තො ජාතො, යත්ථ දින්නං මහප්ඵලං හොති, තං න ජානාති, ගච්ඡාමි නං දමෙමී’’ති චීවරං පාරුපිත්වා භික්ඛාභාජනං ගහෙත්වා – ‘‘ද්වාරකොට්ඨකා අතිසම්බාධා, න සක්කා කොට්ඨකෙන පවිසිතු’’න්ති ආකාසෙනාගන්ත්වා අසීතිබ්‍රාහ්මණසහස්සානං භුඤ්ජනට්ඨානෙ ආකාසඞ්ගණෙ ඔතරි. මණ්ඩබ්‍යකුමාරොපි සුවණ්ණකටච්ඡුං ගාහාපෙත්වා – ‘‘ඉධ සූපං දෙථ ඉධ ඔදන’’න්ති පරිවිසාපෙන්තො බොධිසත්තං දිස්වා දණ්ඩකෙන ඝට්ටිතආසිවිසො විය කුපිත්වා ඉමං ගාථමාහ –

菩薩は“息子マンダヴィヤは放逸に過ごしているか、それとも不放逸であるか”と観察されました。そして彼が放逸であること、すなわち婆羅門たちを供養することだけに専念しているという現状を知り、“彼は、布施をした時に大きな果報がある相手を知らない。私が行って、彼を教誡しよう”と考えました。衣をまとい、鉢を手にして、“門は非常に混雑しており、門から入ることはできない”と考え、空を飛んでやって来て、八万人の婆羅門が食事をしている場所の中庭に降り立ちました。マンダヴィヤもまた、黄金の柄杓を（従者に）持たせ、“ここに汁物を、ここに米飯を”と言って給仕をさせていましたが、菩薩を見て、棒で叩かれた毒蛇のように激怒して、この偈を語りました。

‘‘කුතො [Pg.56] නු ආගච්ඡසි දුම්මවාසී,ඔතල්ලකො පංසුපිසාචකොව;

සඞ්කාරචොළං පටිමුඤ්ච කණ්ඨෙ,කො රෙ තුවං හොසි අදක්ඛිණෙය්‍යො’’ති. (ජා. 1.15.1);

“悪臭を放ち、身なりも整えず、塵の悪鬼（パンシュピサーチャ）のような者よ。塵溜めのぼろ布を首にまとい、どこから来たのか。おい、お前は何という名だ。施しを受けるに値せぬ者よ。”

අථ නං මහාසත්තො අකුජ්ඣිත්වාව ඔවදන්තො ආහ –

その時、大士（菩薩）は怒ることなく、彼を諭して言われた。

‘‘අන්නං තවෙදං පකතං යසස්සි,තං ඛජ්ජරෙ භුඤ්ජරෙ පිය්‍යරෙ ච;

ජානාසි මං ත්වං පරදත්තූපජීවිං,උත්තිට්ඨ පිණ්ඩං ලභතං සපාකො’’ති. (ජා. 1.15.2);

“名声ある若者よ、ここに用意されたあなたの食べ物がある。人々はそれを噛み、食べ、また飲んでいる。私を他人の施しによって生きる者だと知るがよい。卑賤の者（サパーカ）であっても、差し出された托鉢の食を得るべきなのだ。”

සො නයිදං තුම්හාදිසානං පටියත්තන්ති දස්සෙන්තො ආහ –

彼は“これはお前のような者のために用意されたものではない”ということを示すために言った。

‘‘අන්නං මමෙදං පකතං බ්‍රාහ්මණානං,අත්ථත්ථිතං සද්දහතො මමෙදං;

අපෙහි එත්තො කිමිධට්ඨිතොසි,න මාදිසා තුය්හං දදන්ති ජම්මා’’ති. (ජා. 1.15.3);

“この食べ物はバラモンたちのために用意されたものだ。来世の果報を信じる私のために用意されたのだ。ここから去れ。なぜここに立っているのか、卑しい者よ。私のような尊い者は、お前のような者に施しはしない。”

අථ බොධිසත්තො ‘‘දානං නාම සගුණස්සපි නිග්ගුණස්සපි යස්ස කස්සචි දාතබ්බං, යථා හි නින්නෙපි ථලෙපි පතිට්ඨාපිතං බීජං පථවීරසං ආපොරසඤ්ච ආගම්ම සම්පජ්ජති, එවං නිප්ඵලං නාම නත්ථි, සුඛෙත්තෙ වපිතබීජං විය ගුණවන්තෙ මහප්ඵලං හොතී’’ති දස්සෙතුං ඉමං ගාථමාහ –

そこで菩薩は、“布施というものは、徳のある者にもない者にも、誰にでもなされるべきである。例えば、低い土地であれ高い土地であれ、蒔かれた種が地の滋養と水の滋養によって成長するように、無益な布施というものはない。良き田に蒔かれた種のように、徳のある者への布施は大きな果報をもたらすのだ”ということを示すために、次の詩を唱えた。

‘‘ථලෙ ච නින්නෙ ච වපන්ති බීජං,අනූපඛෙත්තෙ ඵලමාසමානා;

එතාය සද්ධාය දදාහි දානං,අප්පෙව ආරාධයෙ දක්ඛිණෙය්‍යෙ’’ති. (ජා. 1.15.4);

“収穫を願う者は、肥沃な地であれ高い地であれ低い地であれ、種を蒔くものである。それと同じように、あなたもこの果報を信じて、訪れるすべての人に布施を与えなさい。そうすれば、供養を受けるにふさわしい聖者たちを喜ばせることができるかもしれない。”

අථ කුමාරො කොධාභිභූතො – ‘‘කෙනිමස්ස මුණ්ඩකස්ස පවෙසො දින්නො’’ති ද්වාරරක්ඛාදයො තජ්ජෙත්වා –

そこで若者（マンダヴィヤ）は怒りに支配され、“誰がこの坊主に立ち入りを許したのか”と門衛たちを威嚇して言った。

‘‘ඛෙත්තානි [Pg.57] මය්හං විදිතානි ලොකෙ,යෙසාහං බීජානි පතිට්ඨපෙමි;

යෙ බ්‍රාහ්මණා ජාතිමන්තූපපන්නා,තානීධ ඛෙත්තානි සුපෙසලානී’’ති. (ජා. 1.15.5) –

“私が功徳の種を蒔くべき田は、この世において知られている。生まれも良く明呪に通じたバラモンたち、戒を愛する清らかな人々、彼らこそがこの世における（功徳の）田である。”

ගාථං වත්වා ‘‘ඉමං ජම්මං වෙණුපදරෙන පොථෙත්වා ගීවායං ගහෙත්වා සත්තපි ද්වාරකොට්ඨකෙ අතික්කමිත්වා බහි නීහරථා’’ති ආහ. අථ නං මහාපුරිසො ආහ –

この詩を唱えてから、“この卑しい者を竹の鞭で打ち、首を掴んで七つの門を越えて外へ放り出せ”と言った。そこで大士（菩薩）は言われた。

‘‘ගිරිං නඛෙන ඛණසි, අයො දන්තෙභි ඛාදසි;

ජාතවෙදං පදහසි, යො ඉසිං පරිභාසසී’’ති. (ජා. 1.15.9);

“若者よ、仙人（リシ）を軽んじる者は、爪で山を掘り、歯で鉄を噛み、自らの体で火を踏みつけるようなものである。”

එවඤ්ච පන වත්වා – ‘‘සචෙ ම්‍යායං හත්ථෙ වා පාදෙ වා ගණ්හාපෙත්වා දුක්ඛං උප්පාදෙය්‍ය, බහුං අපුඤ්ඤං පසවෙය්‍යා’’ති සත්තානුද්දයතාය වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා අන්තරවීථියං ඔතරි. භගවා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො තමත්ථං පකාසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

このように言ってから、“もしこのマンダヴィヤが私の手や足を掴ませて私に苦しみを与えれば、彼は多くの不善（罪）を積むことになるだろう”と考え、生き物への慈しみゆえに、虚空へ舞い上がり、大通りに降り立った。世尊は正覚を得た後、その意味を明らかにするために次の詩を唱えられた。

‘‘ඉදං වත්වාන මාතඞ්ගො, ඉසි සච්චපරක්කමො;

අන්තලික්ඛස්මිං පක්කාමි, බ්‍රාහ්මණානං උදික්ඛත’’න්ති. (ජා. 1.15.10);

“真実の精進を持つ仙人マータンガは、このように言って、バラモンたちが見守る中、虚空へと去って行った。”

තාවදෙව නගරරක්ඛිකදෙවතානං ජෙට්ඨකදෙවරාජා මණ්ඩබ්‍යස්ස ගීවං පරිවත්තෙසි. තස්ස මුඛං පරිවත්තෙතිත්වා පච්ඡාමුඛං ජාතං, අක්ඛීනි පරිවත්තානි, මුඛෙන ඛෙළං වමති, සරීරං ථද්ධං සූලෙ ආරොපිතං විය අහොසි. අසීතිසහස්සා පරිචාරකයක්ඛා අසීතිබ්‍රාහ්මණසහස්සානි තථෙව අකංසු. වෙගෙන ගන්ත්වා බ්‍රහ්මපජාපතියා ආරොචයිංසු. සා තරමානරූපා ආගන්ත්වා තං විප්පකාරං දිස්වා ගාථමාහ –

その瞬間に、街を守る諸天の長である天王が、マンダヴィヤの首をねじ曲げた。彼の顔は後ろ向きになり、目はぐるぐると回り、口から唾液を吐き、体は串の上に置かれたかのように硬直した。八万の従者の夜叉たちも、八万のバラモンたちに対して同様のことをした。彼らは急いで行き、ブラフマパジャーパティ（バラモンの妻）であるディッタマンガリカーに知らせた。彼女は急いでやって来て、その異変を見て言った。

‘‘ආවෙධිතං පිට්ඨිතො උත්තමඞ්ගං,බාහුං පසාරෙති අකම්මනෙය්‍යං;

සෙතානි අක්ඛීනි යථා මතස්ස,කො මෙ ඉමං පුත්තමකාසි එව’’න්ති. (ජා. 1.15.11);

“頭は後ろにねじ曲がり、腕はだらりと伸びて動かない。目は死人のように白くなっている。誰が私の愛する息子をこのようにしたのか。”

අථස්සා [Pg.58] ආරොචෙසුං –

そこで、人々は彼女に告げた。

‘‘ඉධාගමා සමණො දුම්මවාසී,ඔතල්ලකො පංසුපිසාචකොව,සඞ්කාරචොළං පටිමුඤ්ච කණ්ඨෙ,සො තෙ ඉමං පුත්තමකාසි එව’’න්ති. (ජා. 1.15.12);

“不潔な身なりで、塵の悪鬼のような一人の沙門がここに来ました。首に塵溜めの布をまとった彼が、あなたの息子をこのようにしたのです。”

සා සුත්වාව අඤ්ඤාසි – ‘‘මය්හං යසදායකො අය්‍යො අනුකම්පාය පුත්තස්ස පමත්තභාවං ඤත්වා ආගතො භවිස්සතී’’ති. තතො උපට්ඨාකෙ පුච්ඡි –

彼女はそれを聞くとすぐに悟った。“私に富を与えてくださった聖者（マータンガ）様が、息子の不放逸を憐れんでお越しになったに違いない。”そして従者たちに尋ねた。

‘‘කතමං දිසං අගමා භූරිපඤ්ඤො,අක්ඛාථ මෙ මාණවා එතමත්ථං;

ගන්ත්වාන තං පටිකරෙමු අච්චයං,අප්පෙව නං පුත්ත ලභෙමු ජීවිත’’න්ති. (ජා. 1.15.13);

“広大な知恵を持つ仙人は、どの方向へ行かれたのか。若者たちよ、このことを私に話しなさい。彼の元へ行き、その過ちを償いましょう。そうすれば、息子の命を取り戻せるかもしれません。”

තෙ ආහංසු –

彼らは言った。

‘‘වෙහායසං අගමා භූරිපඤ්ඤො,පථද්ධුනො පන්නරසෙව චන්දො;

අපිචාපි සො පුරිමදිසං අගච්ඡි,සච්චප්පටිඤ්ඤො ඉසි සාධුරූපො’’ති. (ජා. 1.15.14);

従者たちは答えた。“広大な知恵を持つ仙人は虚空へ行かれました。十五夜の月が空を行くかのようでした。さらに、真実の誓いを持ち、徳高いその仙人は、東の方角へ行かれました。”

මහාපුරිසොපි අන්තරවීථියං ඔතිණ්ණට්ඨානතො පට්ඨාය – ‘‘මය්හං පදවළඤ්ජං හත්ථිඅස්සාදීනං වසෙන මා අන්තරධායිත්ථ, දිට්ඨමඞ්ගලිකායෙව නං පස්සතු, මා අඤ්ඤෙ’’ති අධිට්ඨහිත්වා පිණ්ඩාය චරිත්වා යාපනමත්තං මිස්සකොදනං ගහෙත්වා පටික්කමනසාලායං නිසින්නො භුඤ්ජිත්වා ථොකං භුත්තාවසෙසං භික්ඛාභාජනෙයෙව ඨපෙසි. දිට්ඨමඞ්ගලිකාපි පාසාදා ඔරුය්හ අන්තරවීථිං පටිපජ්ජමානා පදවළඤ්ජං දිස්වා – ‘‘ඉදං මය්හං යසදායකස්ස අය්‍යස්ස පද’’න්ති පදානුසාරෙනාගන්ත්වා වන්දිත්වා ආහ – ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, දාසෙන කතාපරාධං මය්හං ඛමථ, න හි තුම්හෙ කොධවසිකා නාම, දෙථ මෙ පුත්තස්ස ජීවිත’’න්ති.

大士もまた、大通りに降り立った場所から、“私の足跡が象や馬などに踏まれて消えないように。ディッタマンガリカーだけが私の足跡を見つけ、他の者には見えないように”と念じて托鉢をし、命を繋ぐに足りるだけの雑穀飯を受け取って、休憩所で座って食べ、少しばかりの食べ残しを鉢の中に残しておいた。ディッタマンガリカーも宮殿から降りて大通りを進むと、足跡を見つけて“これは私に富を与えてくださった聖者様の足跡だ”と思い、その足跡を辿ってやって来た。そして礼拝して言った。“尊師よ、あなたの僕であるマンダヴィヤが犯した過ちを、私に免じてお許しください。あなた方は怒りに支配される方ではありません。私の息子に命を授けてください。”

එවඤ්ච පන වත්වා –

このように言って、さらに次の詩を唱えた。

‘‘ආවෙධිතං [Pg.59] පිට්ඨිතො උත්තමඞ්ගං,බාහුං පසාරෙති අකම්මනෙය්‍යං;

සෙතානි අක්ඛීනි යථා මතස්ස,කො මෙ ඉමං පුත්තමකාසි එව’’න්ති. (ජා. 1.15.15) –

“頭は後ろにねじ曲がり、腕はだらりと伸びて動かない。目は死人のように白くなっている。誰が私の愛する息子をこのようにしたのか。”

ගාථං අභාසි. මහාපුරිසො ආහ – ‘‘න මයං එවරූපං කරොම, පබ්බජිතං පන හිංසන්තෙ දිස්වා පබ්බජිතෙසු සගාරවාහි භූතයක්ඛදෙවතාහි කතං භවිස්සතී’’ති.

大士は言われた。“私たちはこのようなことはしない。しかし、出家者を苦しめる者を見て、出家者を敬う精霊や夜叉や神々がなしたことだろう。”

කෙවලං, භන්තෙ, තුම්හාකං මනොපදොසො මා හොතු, දෙවතාහි කතං හොතු, සුඛමාපයා, භන්තෙ, දෙවතා, අපිචාහං, භන්තෙ, කථං පටිපජ්ජාමීති. තෙන හි ඔසධං තෙ කථෙස්සාමි, මම භික්ඛාභාජනෙ භුත්තාවසෙසං භත්තමත්ථි, තත්ථ ථොකං උදකං ආසිඤ්චිත්වා ථොකං ගහෙත්වා තව පුත්තස්ස මුඛෙ පක්ඛිප, අවසෙසං උදකචාටියං ආලොළෙත්වා අසීතියා බ්‍රාහ්මණසහස්සානං මුඛෙ පක්ඛිපාති. සා එවං කරිස්සාමීති භත්තං ගහෙත්වා මහාපුරිසං වන්දිත්වා ගන්ත්වා තථා අකාසි.

“尊師よ、ただあなたのお心に怒りがないようにしてください。神々がなしたことであっても、尊師よ、神々を喜ばせてください。尊師よ、私はどのように振る舞えばよいでしょうか。”“それならば、お前に薬を教えよう。私の鉢に食べ残しの飯がある。そこに少しの水を注ぎ、それを取り出して息子の口に入れなさい。残りは水瓶の中でかき混ぜて、八万のバラモンたちの口に入れなさい。”彼女は“その通りにいたします”と言って食べ残しの飯を受け取り、大士に礼拝して去り、マンダヴィヤの元へ行って、言われた通りにした。

මුඛෙ පක්ඛිත්තමත්තෙ ජෙට්ඨකදෙවරාජා – ‘‘සාමිම්හි සයං භෙසජ්ජං කරොන්තෙ අම්හෙහි න සක්කා කිඤ්චි කාතු’’න්ති කුමාරං විස්සජ්ජෙසි. සොපි ඛිපිත්වා කිඤ්චි දුක්ඛං අප්පත්තපුබ්බො විය පකතිවණ්ණො අහොසි. අථ නං මාතා අවොච – ‘‘පස්ස තාත තව කුලුපකානං හිරොත්තප්පරහිතානං විප්පකාරං, සමණා පන න එවරූපා හොන්ති, සමණෙ තාත භොජෙය්‍යාසී’’ති. තතො සෙසකං උදකචාටියං ආලුළාපෙත්වා බ්‍රාහ්මණානං මුඛෙ පක්ඛිපාපෙසි. යක්ඛා තාවදෙව විස්සජ්ජෙත්වා පලායිංසු. බ්‍රාහ්මණා ඛිපිත්වා ඛිපිත්වා උට්ඨහිත්වා කිං අම්හාකං මුඛෙ පක්ඛිත්තන්ති පුච්ඡිංසු. මාතඞ්ගඉසිස්ස උච්ඡිට්ඨභත්තන්ති. තෙ ‘‘චණ්ඩාලස්ස උච්ඡිට්ඨකං ඛාදාපිතම්හා, අබ්‍රාහ්මණා දානිම්හා ජාතා, ඉදානි නො බ්‍රාහ්මණා ‘අසුද්ධබ්‍රාහ්මණා ඉමෙ’ති සම්භොගං න දස්සන්තී’’ති තතො පලායිත්වා මජ්ඣරට්ඨං ගන්ත්වා මජ්ඣරාජස්ස නගරෙ අග්ගාසනිකා බ්‍රාහ්මණා නාම මයන්ති රාජගෙහෙ භුඤ්ජන්ති.

マンダビヤの口に（食べ残しの飯が）入れられるやいなや、神々の王（帝釈天）は“主である仙人自らが薬を処置しているときに、我々が何かをすることはできない”と考え、マンダビヤ王子を（憑依から）解放しました。王子は体を震わせましたが、あたかもかつて一度も苦しみを経験したことがないかのように、元の健康な顔色に戻りました。その時、王子の母はこう言いました。“息子よ、見なさい。あなたの親族でありながら、恥も恐れもない者たちの無残な姿を。しかし、真の修行者はこのような姿にはなりません。息子よ、真の修行者に供養しなさい”。その後、仙人の食べ残しを水桶の中でかき混ぜ、それを婆羅門たちの口に入れさせました。すると直ちに夜叉たちは彼らを解放して逃げ去りました。婆羅門たちは身を震わせて起き上がり、“我々の口に何を入れたのか”と尋ねました。“マータンガ仙の食べ残しの飯だ”と答えが返ると、彼らは“我々はチャンダーラ（不可触民）の食べ残しを食べさせられてしまった。今や我々は婆羅門ではなくなった。清浄な婆羅門たちは‘この者たちは不浄な婆羅門だ’と言って、もはや共に食事をすることはないだろう”と言い、そこから逃げ去って中インドへと向かいました。そして中インドの王の都で、“我々は高貴な席に座る資格のある婆羅門である”と偽って、王宮で食事をするようになりました。

තස්මිං සමයෙ බොධිසත්තො පාපනිග්ගහං කරොන්තො මානජාතිකෙ නිම්මදයන්තො විචරති. අථෙකො ‘‘ජාතිමන්තතාපසො නාම මයා සදිසො [Pg.60] නත්ථී’’ති අඤ්ඤෙසු සඤ්ඤම්පි න කරොති. බොධිසත්තො තං ගඞ්ගාතීරෙ වසමානං දිස්වා ‘‘මානනිග්ගහමස්ස කරිස්සාමී’’ති තත්ථ අගමාසි. තං ජාතිමන්තතාපසො පුච්ඡි – ‘‘කිං ජච්චො භව’’න්ති? චණ්ඩාලො අහං ආචරියාති. අපෙහි චණ්ඩාල අපෙහි චණ්ඩාල, හෙට්ඨාගඞ්ගාය වස, මා උපරිගඞ්ගාය උදකං උච්ඡිට්ඨමකාසීති.

その頃、菩薩（マータンガ）は悪人を制し、傲慢な者たちの鼻をへし折りながら巡行していました。その時、一人の“ジャーティマント（高貴な生まれを持つ者）”という名の行者がおり、“私に並ぶ者はいない”と思い上がり、他人を人間とも思っていませんでした。菩薩は彼がガンジス川のほとりに住んでいるのを見て、“彼の慢心を打ち砕いてやろう”と考え、そこへ行きました。ジャーティマント行者は彼を見て、“貴公は何の生まれか”と尋ねました。“師よ、私はチャンダーラです”と菩薩が答えると、“立ち去れ、不浄なチャンダーラめ！ガンジス川の下流に住め。上流で水を汚すようなことをするな”と言い放ちました。

බොධිසත්තො – ‘‘සාධු ආචරිය, තුම්හෙහි වුත්තට්ඨානෙ වසිස්සාමී’’ති හෙට්ඨාගඞ්ගාය වසන්තො ‘‘ගඞ්ගාය උදකං පටිසොතං සන්දතූ’’ති අධිට්ඨාසි. ජාතිමන්තතාපසො පාතොව ගඞ්ගං ඔරුය්හ උදකං ආචමති, ජටා ධොවති. බොධිසත්තො දන්තකට්ඨං ඛාදන්තො පිණ්ඩං පිණ්ඩං ඛෙළං උදකෙ පාතෙති. දන්තකට්ඨකුච්ඡිට්ඨකම්පි තත්ථෙව පවාහෙති. යථා චෙ තං අඤ්ඤත්ථ අලග්ගිත්වා තාපසස්සෙව ජටාසු ලග්ගති, තථා අධිට්ඨාසි. ඛෙළම්පි දන්තකට්ඨම්පි තාපසස්ස ජටාසුයෙව පතිට්ඨාති.

菩薩は“承知しました、師よ。あなたが仰った場所に住みましょう”と言い、川の下流に住みながら、“ガンジス川の水よ、逆流せよ”と決意（神力）しました。ジャーティマント行者は早朝、ガンジス川に降りて口をすすぎ、結った髪を洗っていました。菩薩は歯木を噛みながら、唾液の混じった塊を次々と水に吐き出しました。また、使い終わった歯木のカスも同じように川に流しました。そして、それらが他の場所に引っかかることなく、ただその行者の結った髪の中にだけ絡みつくように決意しました。すると、唾液も歯木もまさに行者の髪の中に留まったのです。

තාපසො චණ්ඩාලස්සිදං කම්මං භවිස්සතීති විප්පටිසාරී හුත්වා ගන්ත්වා පුච්ඡි – ‘‘ඉදං, භො චණ්ඩාල, ගඞ්ගාය උදකං තයා පටිසොතගාමිකත’’න්ති? ආම ආචරිය. තෙන හි ත්වං හෙට්ඨාගඞ්ගාය මා වස, උපරිගඞ්ගාය වසාති. සාධු ආචරිය, තුම්හෙහි වුත්තට්ඨානෙ වසිස්සාමීති තත්ථ වසන්තො ඉද්ධිං පටිප්පස්සම්භෙසි, උදකං යථාගතිකමෙව ජාතං. පුන තාපසො තදෙව බ්‍යසනං පාපුණි. සො පුන ගන්ත්වා බොධිසත්තං පුච්ඡි, – ‘‘භො චණ්ඩාල, ත්වමිදං ගඞ්ගාය උදකං කාලෙන පටිසොතගාමිං කාලෙන අනුසොතගාමිං කරොසී’’ති? ආම ආචරිය. චණ්ඩාල, ‘‘ත්වං සුඛවිහාරීනං පබ්බජිතානං සුඛෙන වසිතුං න දෙසි, සත්තමෙ තෙ දිවසෙ සත්තධා මුද්ධා ඵලතූ’’ති. සාධු අචරිය, අහං පන සූරියස්ස උග්ගන්තුං න දස්සාමීති.

行者は“これはあのチャンダーラの仕業に違いない”と不快に思い、菩薩のもとへ行って尋ねました。“これを見よ。チャンダーラよ、お前がガンジス川の水を逆流させたのか？”“そうです、師よ”“それならば、お前は川の下流に住むな。上流に住め”。菩薩が“承知しました、師よ。仰せの場所に住みましょう”と言って上流に住むと、今度は神通力を鎮めました。すると水は本来の流れに戻りました。再び、行者は（下流で洗髪していたため）同じ災難に見舞われました。彼は再び菩薩のもとへ行き、“チャンダーラよ、お前はある時はガンジス川を逆流させ、ある時は順流させているのか”と尋ねました。“そうです、師よ”と菩薩が答えると、行者は“チャンダーラめ、お前は安楽に暮らす修行者たちの平穏を妨げている。七日目にお前の頭は七つに割れるだろう”と呪いをかけました。すると菩薩は“承知しました、師よ。しかし私は、太陽が昇るのを許さないことにしましょう”と言いました。

අථ මහාසත්තො චින්තෙසි – ‘‘එතස්ස අභිසාපො එතස්සෙව උපරි පතිස්සති, රක්ඛාමි න’’න්ති සත්තානුද්දයතාය පුනදිවසෙ ඉද්ධියා සූරියස්ස උග්ගන්තුං න අදාසි. ඉද්ධිමතො ඉද්ධිවිසයො නාම අචින්තෙය්‍යො, තතො පට්ඨාය අරුණුග්ගං න පඤ්ඤායති, රත්තින්දිවපරිච්ඡෙදො නත්ථි, කසිවණිජ්ජාදීනි කම්මානි පයොජෙන්තො නාම නත්ථි.

その後、大士（菩薩）はこう考えました。“この者の呪いは、彼自身の上に降りかかることになる。彼を救ってやろう”。生き物への慈しみから、翌日、菩薩は神通力によって太陽が昇るのを止めました。神通力を持つ者の力の領域は計り知れないものです。それ以来、夜明けの光は見えず、昼と夜の区別もなくなりました。耕作や商売などの仕事に従事する者もいなくなりました。

මනුස්සා – ‘‘යක්ඛාවට්ටො නු ඛො අයං භූතදෙවට්ටොනාගසුපණ්ණාවට්ටො’’ති උපද්දවප්පත්තා ‘‘කිං නු ඛො කාතබ්බ’’න්ති චින්තෙත්වා ‘‘රාජකුලං නාම මහාපඤ්ඤං, ලොකස්ස හිතං චින්තෙතුං සක්කොති, තත්ථ ගච්ඡාමා’’ති රාජකුලං ගන්ත්වා [Pg.61] තමත්ථං ආරොචෙසුං. රාජා සුත්වා භීතොපි අභීතාකාරං කත්වා – ‘‘මා තාතා භායථ, ඉමං කාරණං ගඞ්ගාතීරවාසී ජාතිමන්තතාපසො ජානිස්සති, තං පුච්ඡිත්වා නික්කඞ්ඛා භවිස්සාමා’’ති කතිපයෙහෙව අත්ථචරකෙහි මනුස්සෙහි සද්ධිං තාපසං උපසඞ්කමිත්වා කතපටිසන්ථාරො තමත්ථං පුච්ඡි. තාපසො ආහ – ‘‘ආම මහාරාජ, එකො චණ්ඩාලො අත්ථි, සො ඉමං ගඞ්ගාය උදකං කාලෙන අනුසොතගාමිං කාලෙන පතිසොතගාමිං කරොති, මයා තදත්ථං කිඤ්චි කථිතං අත්ථි, තං පුච්ඡථ, සො ජානිස්සතී’’ති.

人々は“これは夜叉の仕業か、あるいは幽霊、神、龍、金翅鳥の仕業か”と大きな災難に直面し、“一体どうすればよいのか”と考えました。“王家の人々は知恵深く、世の利益を考えることができる。そこへ行こう”と相談し、王宮へ行ってその事態を報告しました。王はそれを聞き、内心は恐れながらも平静を装い、“民たちよ、恐れるな。ガンジス川のほとりに住むジャーティマント行者がこの原因を知っているはずだ。彼に尋ねれば疑念は晴れるだろう”と言いました。そして数人の側近と共に、行者のもとへ赴き、挨拶を交わした後に原因を尋ねました。行者は言いました。“大王よ、その通りです。一人のチャンダーラがおり、彼がガンジス川の水を自在に逆流させたり順流させたりしています。私が彼に言ったことが原因です。彼に尋ねてください。彼なら知っているはずです”。

රාජා මාතඞ්ගඉසිස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා – ‘‘තුම්හෙ, භන්තෙ, අරුණස්ස උග්ගන්තුං න දෙථා’’ති පුච්ඡි. ආම, මහාරාජාති. කිං කාරණා භන්තෙති? ජාතිමන්තතාපසකාරණා, මහාරාජ, ජාතිමන්තතාපසෙන ආගන්ත්වා මං වන්දිත්වා ඛමාපිතකාලෙ දස්සාමි මහාරාජාති. රාජා ගන්ත්වා ‘‘එථ ආචරිය, තාපසං ඛමාපෙථා’’ති ආහ. නාහං, මහාරාජ, චණ්ඩාලං වන්දාමීති. මා ආචරිය, එවං කරොථ, ජනපදස්ස මුඛං පස්සථාති. සො පුන පටික්ඛිපියෙව. රාජා බොධිසත්තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘ආචරියො ඛමාපෙතුං න ඉච්ඡිතී’’ති ආහ. අඛමාපිතෙ අහං සූරියං න මුඤ්චාමීති. රාජා ‘‘අයං ඛමාපෙතුං න ඉච්ඡති, අයං අඛමාපිතෙ සූරියං න මුඤ්චති, කිං අම්හාකං තෙන තාපසෙන, ලොකං ඔලොකෙස්සාමා’’ති ‘‘ගච්ඡථ, භො, තාපසසන්තිකං, තං හත්ථෙසු ච පාදෙසු ච ගහෙත්වා මාතඞ්ගඉසිස්ස පාදමූලෙ නෙත්වා නිපජ්ජාපෙත්වා ඛමාපෙථ එතස්ස ජනපදානුද්දයතං පටිච්චා’’ති ආහ. තෙ රාජපුරිසා ගන්ත්වා තං තථා කත්වා ආනෙත්වා මාතඞ්ගඉසිස්ස පාදමූලෙ නිපජ්ජාපෙත්වා ඛමාපෙසුං.

王はマータンガ仙のもとへ行き、“尊師よ、あなたは夜明けを許さないのですか”と尋ねました。“大王よ、その通りです。夜明けを止めております”。“尊師よ、それは何故ですか”と問われると、“大王よ、ジャーティマント行者のためです。彼がここへ来て、私に礼拝して謝罪したならば、夜明けを許しましょう”と答えました。王は行者のところへ戻り、“師よ、こちらへ来て仙人に謝罪してください”と言いましたが、行者は“大王よ、私はチャンダーラなどには礼拝しません”と拒みました。王は“師よ、そのようなことは言わず、国中の民の（苦しむ）顔を見てください”と説得しましたが、行者は再び拒絶しました。王は再び菩薩のもとへ行き、“師は謝罪することを望んでいません”と伝えましたが、菩薩は“謝罪がない限り、私は太陽を放しません”と言いました。王は“この行者は謝ろうとせず、あちらは謝らなければ太陽を放さないと言う。この行者のわがままで国を滅ぼすわけにはいかない”と考え、“者共、行者のところへ行け。彼の手足を持ってマータンガ仙の足元に運び、ひれ伏させて謝罪させよ。国の民への慈しみのために”と命じました。王の部下たちは行者をそのように連れて行き、マータンガ仙の足元に投げ出すようにひれ伏させて、謝罪させたのです。

අහං නාම ඛමිතබ්බං ඛමාමි, අපිච ඛො පන එතස්ස කථා එතස්සෙව උපරි පතිස්සති. මයා සූරියෙ විස්සජ්ජිතෙ සූරියරස්මි එතස්ස මත්ථකෙ පතිස්සති, අථස්ස සත්තධා මුද්ධා ඵලිස්සති. තඤ්ච ඛො පනෙස බ්‍යසනං මා පාපුණාතු, එථ තුම්හෙ එතං ගලප්පමාණෙ උදකෙ ඔතාරෙත්වා මහන්තං මත්තිකාපිණ්ඩමස්ස සීසෙ ඨපෙථ. අථාහං සූරියං විස්සජ්ජිස්සාමි. සූරියරස්මි මත්තිකාපිණ්ඩෙ පතිත්වා තං සත්තධා භින්දිස්සති. අථෙස මත්තිකාපිණ්ඩං ඡඩ්ඩෙත්වා නිමුජ්ජිත්වා අඤ්ඤෙන තිත්ථෙන උත්තරතු, ඉති නං වදථ, එවමස්ස සොත්ථි භවිස්සතීති. තෙ මනුස්සා ‘‘එවං කරිස්සාමා’’ති තථා කාරෙසුං. තස්සාපි තථෙව සොත්ථි ජාතා. සො තතො පට්ඨාය – ‘‘ජාති [Pg.62] නාම අකාරණං, පබ්බජිතානං අබ්භන්තරෙ ගුණොව කාරණ’’න්ති ජාතිගොත්තමානං පහාය නිම්මදො අහොසි.

“私（マータンガ仙）は、許すべき者を許します。しかしながら、彼の‘（頭が七つに割れるという）言葉’は彼自身の上に降りかかるでしょう。私が太陽を解き放つとき、太陽の光が彼の頭に当たり、そのとき彼の頭は七つに裂けるでしょう。しかし、彼がその破滅に至らぬよう、あなた方は彼を首までの深さの水のなかに降ろして、大きな粘土の塊を彼の頭の上に置きなさい。その後、私が太陽を解き放ちます。太陽の光が粘土の塊に当たって、それを七つに砕くでしょう。そのとき、彼はその粘土の塊を捨てて水に潜り、別の場所から上がりなさいと彼に伝えなさい。そうすれば、彼は無事であるでしょう”。人々は“その通りにいたします”と言って、言われた通りにしました。彼（ジャーティマント）もまた、そのようにして無事を得ました。彼はそれ以来、“生まれ（門地）などは原因ではない、出家者の間では徳こそが原因である”と悟り、生まれや家柄への慢心を捨てて、慢心のない者となりました。

ඉති ජාතිමන්තතාපසෙ දමිතෙ මහාජනො බොධිසත්තස්ස ථාමං අඤ්ඤාසි, මහාකොලාහලං ජාතං. රාජා අත්තනො නගරං ගමනත්ථාය බොධිසත්තං යාචි. මහාසත්තො පටිඤ්ඤං දත්වා තානි ච අසීතිබ්‍රාහ්මණසහස්සානි දමෙස්සාමි, පටිඤ්ඤඤ්ච මොචෙස්සාමීති මජ්ඣරාජස්ස නගරං අගමාසි. බ්‍රාහ්මණා බොධිසත්තං දිස්වාව – භො, ‘‘අයං සො, භො මහාචොරො, ආගතො, ඉදානෙව සබ්බෙ එතෙ මය්හං උච්ඡිට්ඨකං ඛාදිත්වා අබ්‍රාහ්මණා ජාතාති අම්හෙ පාකටෙ කරිස්සති, එවං නො ඉධාපි ආවාසො න භවිස්සති, පටිකච්චෙව මාරෙස්සාමා’’ති රාජානං පුන උපසඞ්කමිත්වා ආහංසු – ‘‘තුම්හෙ, මහාරාජ, එතං චණ්ඩාලපබ්බජිතං මා සාධුරූපොති මඤ්ඤිත්ථ, එස ගරුකමන්තං ජානාති, පථවිං ගහෙත්වා ආකාසං කරොති, ආකාසං පථවිං, දූරං ගහෙත්වා සන්තිකං කරොති, සන්තිකං දූරං, ගඞ්ගං නිවත්තෙත්වා උද්ධගාමිනිං කරොති, ඉච්ඡන්තො පථවිං උක්ඛිපිත්වා පාතෙතුං මඤ්ඤෙ සක්කොති. පරස්ස වා චිත්තං නාම සබ්බකාලං න සක්කා ගහෙතුං, අයං ඉධ පතිට්ඨං ලභන්තො තුම්හාකං රජ්ජම්පි නාසෙය්‍ය, ජීවිතන්තරායම්පි වංසුපච්ඡෙදම්පි කරෙය්‍ය, අම්හාකං වචනං කරොථ, මහාරාජ, අජ්ජෙව ඉමං මාරෙතුං වට්ටතී’’ති.

このようにジャーティマント仙が調伏されると、群衆は菩薩の威力を知り、大きな騒ぎとなりました。王は自らの都へ行くために、菩薩（マータンガ仙）に同行を請いました。大士（菩薩）は承諾し、“あの八万四千のバラモンたちをも調伏し、約束から解放してやろう”と心に決めて、マッジャ王の都へと赴きました。バラモンたちは菩薩を見るなり、“おい、あのあきれた大泥棒がまたやって来たぞ。今や、我らすべてが彼の食べ残しを食べたことで非バラモンとなったことが知れ渡ってしまう。そうなれば、我らはこのマッジャ国に住むこともできなくなるだろう。あらかじめ彼を殺してしまおう”と相談し、再び王のもとへ近づいて言いました。“大王よ、あのチャンダーラの出家者を善人だと思ってはなりません。彼は恐ろしい呪術を知っており、大地を掴んで空とし、空を大地とし、遠くを近くに、近くを遠くに変えてしまいます。ガンジス川の流れを逆らわせて上流へと流し、望むならば大地を持ち上げて投げ落とすことさえできるでしょう。他人の心というものは、いつまでも（完全に）掴むことはできません。もし彼がこの地で足がかりを得れば、あなたの王国を滅ぼし、命を危うくし、王統を絶やしてしまうかもしれません。大王よ、我らの言葉に従ってください。今日のうちに、彼を殺すべきです”。

රාජානො නාම පරපත්තියා හොන්ති, ඉති සො බහූනං කථාවසෙන නිට්ඨං ගතො. බොධිසත්තො පන නගරෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා උදකඵාසුකට්ඨානෙ මිස්සකොදනං භුඤ්ජිත්වා රාජුය්‍යානං ගන්ත්වා නිරාපරාධතාය නිරාසඞ්කො මඞ්ගලසිලාපට්ටෙ නිසීදි. අතීතෙ චත්තාලීස, අනාගතෙ චත්තාලීසාති අසීතිකප්පෙ අනුස්සරිතුං සමත්ථඤාණස්ස අනාවජ්ජනතාය මුහුත්තමත්තකෙ කාලෙ සති නප්පහොති, රාජා අඤ්ඤං අජානාපෙත්වා සයමෙව ගන්ත්වා නිරාවජ්ජනතාය පමාදෙන නිසින්නං මහාපුරිසං අසිනා පහරිත්වා ද්වෙ භාගෙ අකාසි. ඉමස්ස රඤ්ඤො විජිතෙ අට්ඨමං ලොහකූටවස්සං, නවමං කලලවස්සං වස්සි. ඉති ඉමස්සාපි රට්ඨෙ නව වුට්ඨියො පතිතා. සො ච රාජා සපරිසො මහානිරයෙ නිබ්බත්තො. තෙනාහ සංකිච්චපණ්ඩිතො –

王というものは他人の言葉を信じやすいものであり、その王（マッジャ王）は多くの者たちの言葉によって殺害を決断しました。一方、菩薩は都で托鉢をして歩き、水辺の心地よい場所で（施された）雑穀の飯を食べた後、王の庭園に行き、自らに非がないために何の疑念も抱かず、吉祥の石の座に座っていました。過去四十劫、未来四十劫という計八十劫のことを想起できる智慧を持ちながらも、そのときは注意を向けていなかったために、わずかな瞬間の間、正念が働きませんでした。王は他の家臣たちに知らせることなく、自分一人で行って、注意を欠いて座っていた大士（菩薩）を剣で斬りつけ、二つに断ち切りました。この王の統治区域には、八番目の‘鉄鎚の雨’、九番目の‘泥の雨’が降りました。このように、彼の国には九つの災厄の雨が降ったのです。そしてその王は、取り巻きとともに大地獄に堕ちました。それゆえ、サンキッチャ賢者は次のように言いました。

‘‘උපහච්ච [Pg.63] මනං මජ්ඣො, මාතඞ්ගස්මිං යසස්සිනෙ;

සපාරිසජ්ජො උච්ඡින්නො, මජ්ඣාරඤ්ඤං තදා අහූති’’. (ජා. 2.19.96) –

“マッジャ王は、名声あるマータンガ仙に対して悪意を抱き、そのために家臣たちとともに滅ぼされ、そのときマッジャの森が生まれたのである”。

එවං මජ්ඣාරඤ්ඤස්ස අරඤ්ඤභූතභාවො වෙදිතබ්බො. මාතඞ්ගස්ස පන ඉසිනො වසෙන තදෙව මාතඞ්ගාරඤ්ඤන්ති වුත්තං.

このように、マッジャの森が荒れ果てた森となった経緯を知るべきです。また、マータンガ仙の件に因んで、そこは“マータンガの森”とも呼ばれます。

66. පඤ්හපටිභානානීති පඤ්හබ්‍යාකරණානි. පච්චනීකං කතබ්බන්ති පච්චනීකං කාතබ්බං. අමඤ්ඤිස්සන්ති විලොමභාගං ගණ්හන්තො විය අහොසින්ති අත්ථො.

66. “パニャーパティバーナーニ”とは、問いに対する回答のことです。“パッチャニーカン・カータッバン”とは、対立する（異なる）振る舞いをすべきであるということです。“アマンニッサンティ”とは、卑俗な執着を持つかのように振る舞った、という意味です。

67. අනුවිච්චකාරන්ති අනුවිචාරෙත්වා චින්තෙත්වා තුලයිත්වා කාතබ්බං කරොහීති වුත්තං හොති. සාධු හොතීති සුන්දරො හොති. තුම්හාදිසස්මිඤ්හි මං දිස්වා මං සරණං ගච්ඡන්තෙ නිගණ්ඨං දිස්වා නිගණ්ඨං සරණං ගච්ඡන්තෙ – ‘‘කිං අයං උපාලි දිට්ඨදිට්ඨමෙව සරණං ගච්ඡතී’’ති? ගරහා උප්පජ්ජිස්සති, තස්මා අනුවිච්චකාරො තුම්හාදිසානං සාධූති දස්සෙති. පටාකං පරිහරෙය්‍යුන්ති තෙ කිර එවරූපං සාවකං ලභිත්වා – ‘‘අසුකො නාම රාජා වා රාජමහාමත්තො වා සෙට්ඨි වා අම්හාකං සරණං ගතො සාවකො ජාතො’’ති පටාකං උක්ඛිපිත්වා නගරෙ ඝොසෙන්තා ආහිණ්ඩන්ති. කස්මා? එවං නො මහන්තභාවො ආවි භවිස්සතීති ච, සචෙ තස්ස ‘‘කිමහං එතෙසං සරණං ගතො’’ති විප්පටිසාරො උප්පජ්ජෙය්‍ය, තම්පි සො ‘‘එතෙසං මෙ සරණගතභාවං බහූ ජානන්ති, දුක්ඛං ඉදානි පටිනිවත්තිතු’’න්ති විනොදෙත්වා න පටික්කමිස්සතීති ච. ‘‘තෙනාහ පටාකං පරිහරෙය්‍යු’’න්ති.

67. “アヌヴィッチャカーラン”とは、繰り返し調査し、考え、比較検討した上で、なすべきことをせよ、という意味です。“サードゥ・ホーティ”とは、素晴らしいということです。なぜなら、あなたのような立場の者が私（仏陀）を見て帰依したとき、外道を見て外道に帰依する人々から“このウパーリ長者は、見る人ごとに帰依するのか”という誹謗が生じるからです。それゆえ、吟味して行うことが、あなた方のような著名な人々にとっては良いことであると示されているのです。“パターカン・パリハレッユン”とは、それら（外道）の者たちが、このような立派な弟子を得たならば、“誰それという王や大臣や長者が、我らの帰依者となり、弟子となった”と言って旗を掲げ、街中で触れ回って歩くであろうということです。なぜなら、そうすることで自分たちの偉大さが知れ渡ると考えるからです。また、もしその帰依者に“なぜ彼らに帰依してしまったのか”という後悔が生じたとしても、“私が帰依したことは多くの人が知っている。今さら引き返すのは難しい”と思い直させ、離れさせないようにするためでもあります。それゆえ、“旗を掲げるであろう”と言われたのです。

68. ඔපානභූතන්ති පටියත්තඋදපානො විය ඨිතං. කුලන්ති තව නිවෙසනං. දාතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යාසීති පුබ්බෙ දසපි වීසතිපි සට්ඨිපි ජනෙ ආගතෙ දිස්වා නත්ථීති අවත්වා දෙති. ඉදානි මං සරණං ගතකාරණමත්තෙනව මා ඉමෙසං දෙය්‍යධම්මං, උපච්ඡින්දිත්ථ, සම්පත්තානඤ්හි දාතබ්බමෙවාති ඔවදති. සුතමෙතං, භන්තෙති කුතො සුතං? නිගණ්ඨානං සන්තිකා, තෙ කිර කුලඝරෙසු එවං පකාසෙන්ති – ‘‘මයං ‘යස්ස කස්සචි සම්පත්තස්ස දාතබ්බ’න්ති වදාම, සමණො පන ගොතමො ‘මය්හමෙව දානං දාතබ්බං…පෙ… න අඤ්ඤෙසං සාවකානං දින්නං මහප්ඵල’න්ති වදතී’’ති. තං සන්ධාය අයං ගහපති ‘‘සුතමෙත’’න්ති ආහ.

68. “オーパーナブータン”とは、よく整備された井戸のように、（布施が絶えず）維持されていることです。“クラン”とは、あなたの家のことです。“ダータッバン・マンニェイヤーシ”とは、以前は十人、二十人、六十人と人々が来ても、“ない”と言わずに施していたということです。今、私に帰依したという理由だけで、それら（以前から来ていた人々）への施しを絶ってはなりません。やって来た人々には、以前と同様に施すべきである、と諭されているのです。“それを聞きました、世尊よ”とは、誰から聞いたのでしょうか。ニガンダ（裸形外道）たちのところからです。彼らは信者の家々でこのように説いていました。“我ら（ニガンダ）は、やって来る誰にでも施すべきであると言うが、沙門ゴータマは‘私だけに施すべきであり、他者の弟子に施したものは大きな果報がない’と言っている”と。その（噂の）ことを指して、この長者は“それを聞きました”と言ったのです。

69. අනුපුබ්බිං [Pg.64] කථන්ති දානානන්තරං සීලං, සීලානන්තරං සග්ගං, සග්ගානන්තරං මග්ගන්ති එවං අනුපටිපාටිකථං. තත්ථ දානකථන්ති ඉදං දානං නාම සුඛානං නිදානං, සම්පත්තීනං මූලං, භොගානං පතිට්ඨා, විසමගතස්ස තාණං ලෙණං ගතිපරායණං, ඉධලොකපරලොකෙසු දානසදිසො අවස්සයො පතිට්ඨා ආරම්මණං තාණං ලෙණං ගති පරායණං නත්ථි. ඉදඤ්හි අවස්සයට්ඨෙන රතනමයසීහාසනසදිසං, පතිට්ඨානට්ඨෙන මහාපථවිසදිසං, ආලම්බනට්ඨෙන ආලම්බනරජ්ජුසදිසං. ඉදඤ්හි දුක්ඛනිත්ථරණට්ඨෙන නාවා, සමස්සාසනට්ඨෙන සඞ්ගාමසූරො, භයපරිත්තාණට්ඨෙන සුසඞ්ඛතනගරං, මච්ඡෙරමලාදීහි අනුපලිත්තට්ඨෙන පදුමං, තෙසං නිදහනට්ඨෙන අග්ගි, දුරාසදට්ඨෙන ආසීවිසො. අසන්තාසනට්ඨෙන සීහො, බලවන්තට්ඨෙන හත්ථී, අභිමඞ්ගලසම්මතට්ඨෙන සෙතවසභො, ඛෙමන්තභූමිසම්පාපනට්ඨෙන වලාහකො අස්සරාජා. දානං නාමෙභං මය්හං ගතමග්ගො, මය්හෙවෙසො වංසො, මයා දස පාරමියො පූරෙන්තෙන වෙලාමමහායඤ්ඤො, මහාගොවින්දමහායඤ්ඤො මහාසුදස්සනමහායඤ්ඤො, වෙස්සන්තරමහායඤ්ඤොති අනෙකමහායඤ්ඤා පවත්තිතා, සසභූතෙන ජලිතෙ අග්ගික්ඛන්ධෙ අත්තානං නිය්‍යාදෙන්තෙන සම්පත්තයාචකානං චිත්තං ගහිතං. දානඤ්හි ලොකෙ සක්කසම්පත්තිං දෙති, මාරසම්පත්තිං දෙති, බ්‍රහ්මසම්පත්තිං දෙති, චක්කවත්තිසම්පත්තිං දෙති, සාවකපාරමීඤාණං, පච්චෙකබොධිඤාණං, අභිසම්බොධිඤාණං දෙතීති එවමාදිං දානගුණපටිසංයුත්තං කථං.

69. “次第した説法（次第説）”とは、布施の説法の次に戒の説法を、戒の説法の次に天界の説法を、天界の説法の次に道の説法をというように、順を追って説かれた教えのことである。そのうち“布施の説法”とは、この布施というものが諸々の幸福の拠り所であり、繁栄の根本であり、財産の基盤であり、道を見失った者の救いであり、隠れ家であり、帰趨であり、拠り所であることを指す。現世と来世において布施に勝る依止処、基盤、拠り所、救い、隠れ家、帰趨、最高の依託先は存在しない。実に、この布施は依止されるという性質において宝製の獅子の座に等しく、基盤となるという性質において大地に等しく、支えとなるという性質において支えの綱に等しい。また、苦難を乗り越えさせるという性質において舟に等しく、安らぎを与えるという性質において戦場の勇士に等しく、恐怖から守るという性質において堅固に築かれた城郭に等しく、物惜しみ（慳垢）などの汚れに染まらないという性質において蓮の花に等しく、それらの汚れを焼き尽くすという性質において火に等しく、悪徳が近づき難いという性質において猛毒の蛇に等しい。恐れを抱かせないという性質において獅子に等しく、力強いという性質において象王に等しく、至高の吉祥とされるという性質において白牛に等しく、安穏な地に到達させるという性質において名馬バラハカに等しい。この布施というものは、我が（仏の）歩んできた道であり、我が血統（伝統）である。十波羅蜜を満たした私は、ヴェーラーマ、マハーゴーヴィンダ、マハースダッサナ、ヴェッサンダラといった王としての生において、幾多の大施を行ってきた。また兎の生（ササパンディタ）においては、燃え盛る火の中に自らの身を投げ出すことで、乞食たちの願いを叶えたのである。実に、布施は世間において帝釈天としての繁栄、魔王としての繁栄、梵天としての繁栄、転輪聖王としての繁栄を与え、さらには声聞の波羅蜜の智慧、辟支仏の智慧、無上正等覚の智慧をも与えるのである。このように、布施の功徳に関する説法が“布施の説法”である。

යස්මා පන දානං දදන්තො සීලං සමාදාතුං සක්කොති, තස්මා තදනතරං සීලකථං කථෙසි. සීලකථන්ති සීලං නාමෙතං අවස්සයො පතිට්ඨා ආරම්මණං තාණං ලෙණං ගති පරායණං, සීලං නාමෙතං මම වංසො, අහං සඞ්ඛපාලනාගරාජකාලෙ, භූරිදත්තනාගරාජකාලෙ, චම්පෙය්‍යනාගරාජකාලෙ, සීලවනාගරාජකාලෙ, මාතුපොසකහත්ථිරාජකාලෙ, ඡද්දන්තහත්ථිරාජකාලෙති අනන්තෙසු අත්තභාවෙසු සීලං පරිපූරෙසිං. ඉධලොකපරලොකසම්පත්තීනඤ්හි සීලසදිසො අවස්සයො, සීලසදිසා පතිට්ඨා, ආරම්මණං තාණං ලෙණං ගති පරායණං නත්ථි, සීලාලඞ්කාරසදිසො අලඞ්කාරො නත්ථි, සීලපුප්ඵසදිසං පුප්ඵං නත්ථි, සීලගන්ධසදිසො ගන්ධො නත්ථි. සීලාලඞ්කාරෙන හි අලඞ්කතං සීලකුසුමපිළන්ධනං සීලගන්ධානුලිත්තං [Pg.65] සදෙවකොපි ලොකො ඔලොකෙන්තො තිත්තිං න ගච්ඡතීති එවමාදිං සීලගුණපටිසංයුත්තං කථං.

布施を行う者は戒を保つことができるがゆえに、その次に“戒の説法”が説かれた。“戒の説法”とは、この戒というものが依止処であり、基盤であり、拠り所であり、救いであり、隠れ家であり、帰趨であり、最高の拠り所であることを指す。この戒こそが我が（仏の）血統である。私はサンカパーラ龍王、ブーリダッタ龍王、チャムペッヤ龍王、シーラヴァ龍王としての時、また母を養う象王（マートゥポーサカ）、六牙の象王（チャッダンタ）としての時など、数えきれない前生において戒を完成させた。現世と来世の繁栄において、戒に勝る依止処、基盤、拠り所、救い、隠れ家、帰趨、最高の依託先は存在しない。戒という飾りに勝る飾りはなく、戒という花に勝る花はなく、戒という香りに勝る香りはない。実に、戒の飾りで身を飾り、戒の花を戴き、戒の香を塗った者は、神々を含む全世界の者がこれを見ても、決して飽きることがないのである。このように、戒の功徳に関する説法が“戒の説法”である。

ඉදං පන සීලං නිස්සාය අයං සග්ගො ලබ්භතීති දස්සෙතුං සීලානන්තරං සග්ගකථං කථෙසි. සග්ගකථන්ති අයං සග්ගො නාම ඉට්ඨො කන්තො මනාපො, නිච්චමෙත්ථ කීළා, නිච්චං සම්පත්තියො ලබ්භන්ති, චාතුමහාරාජිකා දෙවා නවුතිවස්සසතසහස්සානි දිබ්බසුඛං දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවන්ති, තාවතිංසා තිස්සො ච වස්සකොටියො සට්ඨි ච වස්සසතසහස්සානීති එවමාදිං සග්ගගුණපටිසංයුත්තං කථං. සග්ගසම්පත්තිං කථයන්තානඤ්හි බුද්ධානං මුඛං නප්පහොති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘අනෙකපරියායෙන ඛො අහං, භික්ඛවෙ, සග්ගකථං කථෙය්‍ය’’න්තිආදි (ම. නි. 3.255).

この戒を拠り所として、天界の幸福が得られることを示すために、戒の説法の次に“天界の説法”が説かれた。“天界の説法”とは、この天界というものが望ましく、愛らしく、心にかなう場所であることを指す。そこでは常に歓びがあり、常に繁栄が手に入る。四大王衆天の神々は九百万年にわたって天の幸福と天の繁栄を享受し、三十三天の神々は三億六千万年にわたってそれらを享受する。このように天界の功徳に関する説法が“天界の説法”である。実に、天界の繁栄について語る仏たちの口には、語り尽くせないほどの功徳がある。それは“比丘たちよ、私は実に様々な方法で天界の説法を説くことができるであろう”と説かれている通りである。

එවං සග්ගකථාය පලොභෙත්වා පුන හත්ථිං අලඞ්කරිත්වා තස්ස සොණ්ඩං ඡින්දන්තො විය – ‘‘අයම්පි සග්ගො අනිච්චො අද්ධුවො, න එත්ථ ඡන්දරාගො කාතබ්බො’’ති දස්සනත්ථං – ‘‘අප්පස්සාදා කාමා වුත්තා මයා බහුදුක්ඛා බහුපායාසා, ආදීනවො එත්ථ භිය්‍යො’’තිආදිනා (පාචි. 417; ම. නි. 1.235) නයෙන කාමානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසං කථෙසි. තත්ථ ආදීනවොති දොසො. ඔකාරොති අවකාරො ලාමකභාවො. සංකිලෙසොති තෙහි සත්තානං සංසාරෙ සංකිලිස්සනං. යථාහ ‘‘කිලිස්සන්ති වත, භො, සත්තා’’ති (ම. නි. 2.351).

このように天界の説法によって（衆生を）誘い込み、あたかも象を飾り立てておきながらその鼻を切り落とすかのように、“この天界もまた無常であり、不変ではない。ここに執着すべきではない”ということを示すために、“諸々の欲は楽しみが少なく、多くの苦しみ、多くの絶望があり、そこにある災患（過ち）は甚大である”と説き、諸々の欲の災患、卑俗さ、汚れについて説かれた。ここで“災患（アーディーナヴァ）”とは過失のことである。“卑俗さ（オーカーラ）”とは堕落した状態、卑しい状態のことである。“汚れ（サンキレーサ）”とは、それらによって衆生が輪廻において汚されることである。説かれているように、“衆生は実に汚されている”のである。

එවං කාමාදීනවෙන තජ්ජිත්වා නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසං පකාසෙසි. කල්ලචිත්තන්ති අරොගචිත්තං. සාමුක්කංසිකාති සාමං උක්කංසිකා අත්තනායෙව ගහෙත්වා උද්ධරිත්වා ගහිතා, සයම්භූඤාණෙන දිට්ඨා, අසාධාරණා අඤ්ඤෙසන්ති අත්ථො. කා පනෙසාති, අරියසච්චදෙසනා? තෙනෙවාහ – ‘‘දුක්ඛං සමුදයං නිරොධං මග්ග’’න්ති.

このように欲の災患によって戒め、出離の利益を明らかにされた。“健やかな心（カッラチッタ）”とは病のない心のことである。“自ら抜きん出た（サームッカンシカー）”とは、自ら選び出し、引き上げて説かれた教えであり、自らさとった智慧によって見極められ、他（辟支仏や声聞）と共通しない独自の法門であることを意味する。では、その（独自の）四聖諦の教えとは何か。それゆえに、“苦、集、滅、道”が説かれたのである。

විරජං වීතමලන්ති රාගරජාදීනං අභාවා විරජං, රාගමලාදීනං විගතත්තා වීතමලං. ධම්මචක්ඛුන්ති උපරි බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ තිණ්ණං මග්ගානං, චූළරාහුලොවාදෙ ආසවක්ඛයස්සෙතං නාමං. ඉධ පන සොතාපත්තිමග්ගො අධිප්පෙතො. තස්ස උප්පත්තිආකාරදස්සනත්ථං ‘‘යංකිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති ආහ. තඤ්හි නිරොධං ආරම්මණං කත්වා කිච්චවසෙන එවං සබ්බසඞ්ඛතං පටිවිජ්ඣන්තං උප්පජ්ජති.

“塵なく、汚れなき”とは、貪欲という塵（ラジャ）などがないがゆえに“塵なく”、貪欲という汚れ（マラ）などが去っているがゆえに“汚れなき”という。ここで“法の眼（ダッマチャック）”とは、後の“ブラフマーユ経”では三つの（下の）道の名であり、“小ラーフラ教誡経”では煩悩の滅尽（阿羅漢道）の名であるが、このウパーリ経においては“預流道”を指している。その生起する有様を示すために、“すべて生じる性質のものは、すべて滅びる性質のものである”と説かれた。実に、その（預流道の）智慧は滅（涅槃）を対象とし、その働きによって、すべての形成されたもの（苦諦）を混濁なく貫いて知ることで生じるのである。

දිට්ඨො [Pg.66] අරියසච්චධම්මො එතෙනාති දිට්ඨධම්මො. එස නයො සෙසපදෙසුපි. තිණ්ණා විචිකිච්ඡා අනෙනාති තිණ්ණවිචිකිච්ඡො. විගතා කථංකථා අස්සාති විගතකථංකථො. වෙසාරජ්ජප්පත්තොති වෙසාරජ්ජං පත්තො. කත්ථ? සත්ථු සාසනෙ. නාස්ස පරො පච්චයො, න පරස්ස සද්ධාය එත්ථ වත්තතීති අපරප්පච්චයො.

これ（法眼）によって聖なる真理（四聖諦）を見たがゆえに“見法者（ディッタダンマ）”という。残りの語についても同様に解釈すべきである。これによって疑惑を乗り越えたがゆえに“度疑者（ティンナヴィキキッチャ）”という。彼には“どうだろうか”という迷いがなくなったがゆえに“離惑者（ヴィガタカタンカタ）”という。確信に至ったがゆえに“無畏者（ヴェーサーラッジャパッタ）”という。どこにおいてか。師の教えにおいてである。もはや他者に頼る必要がなく、この教えにおいて他者の信仰に依存することがなくなったがゆえに“不依他者（アパラッパッチャヤ）”という。

70. චිත්තෙන සම්පටිච්ඡමානො අභිනන්දිත්වා, වාචාය පසංසමානො අනුමොදිත්වා. ආවරාමීති ථකෙමි පිදහාමි. අනාවටන්ති න ආවරිතං විවටං උග්ඝාටිතං.

70. 心から受け入れることが“歓喜（アビナンディ）”であり、言葉で称賛することが“随喜（アヌモーディ）”である。“私は遮る（アーヴァラーミ）”とは、門を閉じ、塞ぐことを意味する。“開かれた（アナーヴァタ）”とは、遮られておらず、開示され、顕わにされたことである。

71. අස්සොසි ඛො දීඝතපස්සීති සො කිර තස්ස ගතකාලතො පට්ඨාය – ‘‘පණ්ඩිතො ගහපති, සමණො ච ගොතමො දස්සනසම්පන්නො නිය්‍යානිකකථො, දස්සනෙපි තස්ස පසීදිස්සති, ධම්මකථායපි පසීදිස්සති, පසීදිත්වා සරණං ගමිස්සති, ගතො නු ඛො සරණං ගහපති න තාව ගතො’’ති ඔහිතසොතොව හුත්වා විචරති. තස්මා පඨමංයෙව අස්සොසි.

71. “長苦行者（ディーガタパッシー）は聞いた”とは、そのディーガタパッシーが、（ウパーリが）出かけて行った時から、“ウパーリ長者は賢明である。一方で沙門ゴータマもまた見事な容姿を備え、解脱に導く説法を行う。ウパーリは彼に会えば清らかな信仰を抱き、説法を聞けば帰依するだろう。彼はすでに帰依したのか、それともまだなのか”と、耳を傾けて様子を伺いながら歩き回っていたことを示している。それゆえ、彼はすぐに聞きつけたのである。

72. තෙන හි සම්මාති බලවසොකෙන අභිභූතො ‘‘එත්ථෙව තිට්ඨා’’ති වචනං සුත්වාපි අත්ථං අසල්ලක්ඛෙන්තො දොවාරිකෙන සද්ධිං සල්ලපතියෙව.

72. “それならば、友よ（tena hi samma）”とは、激しい悲しみに圧倒されて、“ここに留まれ”という（門番の）言葉を聞いたにもかかわらず、その意味を理解できずに、門番と繰り返し語り合っている（ニガンタの）ことである。

මජ්ඣිමාය ද්වාරසාලායාන්ති යස්ස ඝරස්ස සත්ත ද්වාරකොට්ඨකා, තස්ස සබ්බඅබ්භන්තරතො වා සබ්බබාහිරතො වා පට්ඨාය චතුත්ථද්වාරකොට්ඨකො, යස්ස පඤ්ච, තස්ස තතියො, යස්ස තයො, තස්ස දුතියො ද්වාරකොට්ඨකො මජ්ඣිමද්වාරසාලා නාම. එකද්වාරකොට්ඨකස්ස පන ඝරස්ස මජ්ඣට්ඨානෙ මඞ්ගලත්ථම්භං නිස්සාය මජ්ඣිමද්වාරසාලා. තස්ස පන ගෙහස්ස සත්ත ද්වාරකොට්ඨකා, පඤ්චාතිපි වුත්තං.

“中央の門堂において（majjhimāya dvārasālāyāṃ）”とは、七つの門（dvārakoṭṭhaka）がある家では、内側からも外側からも数えて四番目の門のことである。五つの門がある家では三番目、三つの門がある家では二番目の門が中央の門堂と呼ばれる。門が一つしかない家では、家の中央にある吉祥の柱（maṅgalatthambha）の近くが中央の門堂にあたる。なお、その（ウパーリ長者の）家には、七つの門、あるいは五つの門があったと言われている。

73. අග්ගන්තිආදීනි සබ්බානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානි. යං සුදන්ති එත්ථ යන්ති යං නාටපුත්තං. සුදන්ති නිපාතමත්තං. පරිග්ගහෙත්වාති තෙනෙව උත්තරාසඞ්ගෙන උදරෙ පරික්ඛිපන්තො ගහෙත්වා. නිසීදාපෙතීති සණිකං ආචරිය, සණිකං ආචරියාති මහන්තං තෙලඝටං ඨපෙන්තො විය නිසීදාපෙති. දත්තොසීති කිං ජළොසි ජාතොති අත්ථො. පටිමුක්කොති සීසෙ පරික්ඛිපිත්වා [Pg.67] ගහිතො. අණ්ඩහාරකොතිආදිං දුට්ඨුල්ලවචනම්පි සමානං උපට්ඨාකස්ස අඤ්ඤථාභාවෙන උප්පන්නබලවසොකතාය ඉදං නාම භණාමීති අසල්ලක්ඛෙත්වාව භණති.

73. “最高の”などの語は、すべて互いの類義語である。“ヤン・ス・ダン（yaṃ su daṃ）”において、“ヤン”とは踊り子の息子であるニガンタを指し、“ス・ダン”という語は単なる挿入句である。“抱きかかえて（pariggahetvā）”とは、その上衣（uttarāsaṅga）で腹部を包むようにして抱え上げることである。“座らせた（nisīdāpeti）”とは、“師よ、静かにお座りください、師よ、静かにお座りください”と言って、大きな油の瓶を置くかのように座らせることである。“あなたは愚か者になったのか（dattosi）”とは、“何という愚か者になったのか”という意味である。“巻きつけられた（paṭimukko）”とは、頭に巻きつけて掴まれたということである。“睾丸を抜く者（aṇḍahārako）”などの下品な言葉は、侍者であったウパーリが（師の）変節によって生じた激しい悲しみのために、自分がこのような卑俗な言葉を言っていることに気づかずに口にしているのである。

74. භද්දිකා, භන්තෙ, ආවට්ටනීති නිගණ්ඨො මායමෙව සන්ධාය වදති, උපාසකො අත්තනා පටිවිද්ධං සොතාපත්තිමග්ගං. තෙන හීති නිපාතමත්තමෙතං, භන්තෙ, උපමං තෙ කරිස්සාමිච්චෙව අත්ථො. කාරණවචනං වා, යෙන කාරණෙන තුම්හාකං සාසනං අනිය්‍යානිකං, මම සත්ථු නිය්‍යානිකං, තෙන කාරණෙන උපමං තෙ කරිස්සාමීති වුත්තං හොති.

74. “尊師よ、この転向術は素晴らしいものです（bhaddikā bhante āvaṭṭanī）”という言葉について、ニガンタは（人を惑わす策略の）意味で言い、ウパーリ長者は自らが悟った預流道（sotāpatti-magga）を意図して言っている。“それならば（tena hi）”は、ここでは単なる挿入句であり、“尊師よ、あなたに譬えを話しましょう”という意味である。あるいは、理由を表す言葉であり、“あなた方の教えは（苦しみから）脱出させるものではなく、私の師の教えは脱出させるものであるから、その理由によって、あなたに譬えを話しましょう”と言っているのである。

75. උපවිජඤ්ඤාති විජායනකාලං උපගතා. මක්කටච්ඡාපකන්ති මක්කටපොතකං. කිණිත්වා ආනෙහීති මූලං දත්වාව ආහර. ආපණෙසු හි සවිඤ්ඤාණකම්පි අවිඤ්ඤාණකම්පි මක්කටාදිකීළනභණ්ඩකං වික්කිණන්ති. තං සන්ධායෙතං ආහ. රජිතන්ති බහලබහලං පීතාවලෙපනරඞ්ගජාතං ගහෙත්වා රජිත්වා දින්නං ඉමං ඉච්ඡාමීති අත්ථො. ආකොටිතපච්චාකොටිතන්ති ආකොටිතඤ්චෙව පරිවත්තෙත්වා පුනප්පුනං ආකොටිතඤ්ච. උභතොභාගවිමට්ඨන්ති මණිපාසාණෙන උභොසු පස්සෙසු සුට්ඨු විමට්ඨං ඝට්ටෙත්වා උප්පාදිතච්ඡවිං.

75. “出産を控えた（upavijaññā）”とは、出産期が近づいたということである。“猿の子供（makkaṭacchāpaka）”とは、子猿のことである。“買ってくるように（kiṇitvā ānehi）”とは、代金を払って持ってくるようにということである。実際、市場では、猿などの生きている玩具や、命のない玩具が売られていた。そのことを指してこのように言ったのである。“染められた（rajita）”とは、非常に厚手で黄色い染料などを塗って染められたものを指し、“この子猿（のような布）を私は望む”という意味である。“叩いてはまた叩き（ākoṭitapaccākoṭita）”とは、叩いて洗い、また裏返して何度も叩いて洗うことである。“両面を滑らかにした（ubhatobhāgavimaṭṭha）”とは、宝石や磨き石で両面をよく磨き、滑らかに仕上げた表面のことである。

රඞ්ගක්ඛමො හි ඛොති සවිඤ්ඤාණකම්පි අවිඤ්ඤාණකම්පි රඞ්ගං පිවති. තස්මා එවමාහ. නො ආකොට්ටනක්ඛමොති සවිඤ්ඤාණකස්ස තාව ආකොට්ටනඵලකෙ ඨපෙත්වා කුච්ඡියං ආකොටිතස්ස කුච්ඡි භිජ්ජති, කරීසං නික්ඛමති. සෙසී ආකොටිතස්ස සීසං භිජ්ජති, මත්තලුඞ්ගං නික්ඛමති. අවිඤ්ඤාණකො ඛණ්ඩඛණ්ඩිතං ගච්ඡති. තස්මා එවමාහ. නො විමජ්ජනක්ඛමොති සවිඤ්ඤාණකො මණිපාසාණෙන විමද්දියමානො නිල්ලොමතං නිච්ඡවිතඤ්ච ආපජ්ජති, අවිඤ්ඤාණකොපි වචුණ්ණකභාවං ආපජ්ජති. තස්මා එවමාහ. රඞ්ගක්ඛමො හි ඛො බාලානන්ති බාලානං මන්දබුද්ධීනං රඞ්ගක්ඛමො, රාගමත්තං ජනෙති, පියො හොති. පණ්ඩිතානං පන නිගණ්ඨවාදො වා අඤ්ඤො වා භාරතරාමසීතාහරණාදි නිරත්ථකකථාමග්ගො අප්පියොව හොති. නො අනුයොගක්ඛමො, නො විමජ්ජනක්ඛමොති අනුයොගං වා වීමංසං වා න ඛමති, ථුසෙ කොට්ටෙත්වා තණ්ඩුලපරියෙසනං විය කදලියං සාරගවෙසනං විය ච රිත්තකො තුච්ඡකොව හොති. රඞ්ගක්ඛමො චෙව පණ්ඩිතානන්ති [Pg.68] චතුසච්චකථා හි පණ්ඩිතානං පියා හොති, වස්සසතම්පි සුණන්තො තිත්තිං න ගච්ඡති. තස්මා එවමාහ. බුද්ධවචනං පන යථා යථාපි ඔගාහිස්සති මහාසමුද්දො විය ගම්භීරමෙව හොතීති ‘‘අනුයොගක්ඛමො ච විමජ්ජනක්ඛමො චා’’ති ආහ. සුණොහි යස්සාහං සාවකොති තස්ස ගුණෙ සුණාහීති භගවතො වණ්ණෙ වත්තුං ආරද්ධො.

“染料にはよく耐える（raṅgakkhamo hi kho）”とは、生物であれ無生物であれ、染料をよく吸収するということである。それゆえ、このように言った。“叩くことには耐えられない（no ākoṭṭanakkhamo）”とは、まず生物（子猿）であれば、洗濯板の上に置いて腹を叩けば、腹が裂けて糞が飛び出し、頭を叩けば、頭が割れて脳が飛び出す。無生物の猿の像であれば、粉々に壊れてしまう。それゆえ、このように言った。“磨くことには耐えられない（no vimajjanakkhamo）”とは、生きた子猿を磨き石でこすれば、毛が抜け皮が剥げてしまい、無生物であれば粉末になってしまうからである。それゆえ、このように言った。“愚か者にとってのみ、染料に耐える（raṅgakkhamo hi kho bālānaṃ）”とは、智慧の乏しい者たちにとっては、染色は愛着のみを生じさせ、好ましいものとなるということである。しかし、賢者にとっては、ニガンタの教義や、バーラタ物語やラーマ王の物語のような無益な話は、好ましくないものである。“問い詰めることにも耐えず、磨くこと（吟味）にも耐えない（no anuyogakkhamo no vimajjanakkhamo）”とは、詰問や吟味に耐えられないということであり、それは籾殻を打って米を探すようなもの、あるいはバナナの木に芯を探すようなもので、空虚で中身がないということである。“賢者にとっては、まさに染料（教え）に耐える（raṅgakkhamo ceva paṇḍitānaṃ）”とは、四聖諦の説法は賢者にとって喜ばしいものであり、百年聞いていても飽きることがないからである。それゆえ、このように言った。仏陀の言葉は、深く入れば入るほど大海のように深い。それゆえ“問い詰めることにも磨くことにも耐えるものである”と言ったのである。“私が弟子となったあの方の徳を聞きなさい（suṇohi yassāhaṃ sāvako）”と言って、世尊の徳を称えることを始めたのである。

76. ධීරස්සාති ධීරං වුච්චති පණ්ඩිච්චං, යා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… සම්මාදිට්ඨි, තෙන සමන්නාගතස්ස ධාතුආයතනපටිච්චසමුප්පාදට්ඨානාට්ඨානකුසලස්ස පණ්ඩිතස්සාහං සාවකො, සො මය්හං සත්ථාති එවං සබ්බපදෙසු සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. පභින්නඛීලස්සාති භින්නපඤ්චචෙතොඛිලස්ස. සබ්බපුථුජ්ජනෙ විජිනිංසු විජිනන්ති විජිනිස්සන්ති වාති විජයා. කෙ තෙ, මච්චුමාරකිලෙසමාරදෙවපුත්තමාරාති? තෙ විජිතා විජයා එතෙනාති විජිතවිජයො. භගවා, තස්ස විජිතවිජයස්ස. අනීඝස්සාති කිලෙසදුක්ඛෙනපි විපාකදුක්ඛෙනපි නිද්දුක්ඛස්ස. සුසමචිත්තස්සාති දෙවදත්තධනපාලකඅඞ්ගුලිමාලරාහුලථෙරාදීසුපි දෙවමනුස්සෙසු සුට්ඨු සමචිත්තස්ස. වුද්ධසීලස්සාති වඩ්ඪිතාචාරස්ස. සාධුපඤ්ඤස්සාති සුන්දරපඤ්ඤස්ස. වෙසමන්තරස්සාති රාගාදිවිසමං තරිත්වා විතරිත්වා ඨිතස්ස. විමලස්සාති විගතරාගාදිමලස්ස.

76. “賢者（dhīra）”とは、智慧（paṇḍicca）を指す。すなわち智慧、理解、……正しい見解を備え、界・処・縁起、そして道理と非道理に精通した賢者の弟子に、私はなったのである。“あの方は私の師である”というように、すべての語において関連を理解すべきである。“（心の）杭を打ち砕いた方（pabhinnakhīla）”とは、五つの心の荒廃（cetokhila）を打ち破った方のことである。すべての凡夫を打ち負かす“三つの魔（māra）”に勝利したので“勝利者（vijaya）”と呼ばれる。三つの魔とは、死魔、煩悩魔、天子魔である。この方はこれらに打ち勝ったので、“勝利者に打ち勝った者（vijitavijayo）”と呼ばれる。世尊はそのような勝利者である。“苦しみのない方（anīgha）”とは、煩悩の苦しみも報いの苦しみもなき方のことである。“極めて平等な心を持つ方（susamacitta）”とは、デーヴァダッタ、ダナパーラ、アングリマーラ、ラーフラ長老らに対しても、また神々や人間に対しても、等しく慈しみの心を持つ方のことである。“円熟した戒を持つ方（vuddhasīla）”とは、徳行を増長させた方のことである。“良き智慧を持つ方（sādhupañña）”とは、素晴らしい智慧を持つ方のことである。“険しきを越えた方（vesamantara）”とは、貪欲などの険しき（毒）を越え、完全に超越して留まっている方のことである。“汚れなき方（vimala）”とは、貪欲などの汚れを離れた方のことである。

තුසිතස්සාති තුට්ඨචිත්තස්ස. වන්තලොකාමිසස්සාති වන්තකාමගුණස්ස. මුදිතස්සාති මුදිතාවිහාරවසෙන මුදිතස්ස, පුනරුත්තමෙව වා එතං. පසාදවසෙන හි එකම්පි ගුණං පුනප්පුනං වදතියෙව. කතසමණස්සාති කතසාමඤ්ඤස්ස, සමණධම්මස්ස මත්ථකං පත්තස්සාති අත්ථො. මනුජස්සාති ලොකවොහාරවසෙන එකස්ස සත්තස්ස. නරස්සාති පුනරුත්තං. අඤ්ඤථා වුච්චමානෙ එකෙකගාථාය දස ගුණා නප්පහොන්ති.

“満足せる方（tusita）”とは、喜びある心を持つ方のことである。“世の肉欲を捨てた方（vantalokāmisa）”とは、五欲を吐き捨てた方のことである。“喜悦せる方（mudita）”とは、喜（muditā）の境地に住することによって喜んでいる方のこと、あるいは、これは（前の語の）繰り返しである。信心のあまり、一つの徳を何度も繰り返し述べるからである。“沙門の務めを成した方（katasamaṇa）”とは、沙門たるべき修行を完成し、沙門の法の頂点に達した方のことである。“人（manuja）”とは、世俗の表現としての一人の衆生のことである。“人間（nara）”とは、繰り返しの表現である。そうしなければ、一つの詩節に十の徳を込めることができないからである。

වෙනයිකස්සාති සත්තානං විනායකස්ස. රුචිරධම්මස්සාති සුචිධම්මස්ස. පභාසකස්සාති ඔභාසකස්ස. වීරස්සාති වීරියසම්පන්නස්ස. නිසභස්සාති උසභවසභනිසභෙසු සබ්බත්ථ අප්පටිසමට්ඨෙන නිසභස්ස. ගම්භීරස්සාති ගම්භීරගුණස්ස, ගුණෙහි වා ගම්භීරස්ස. මොනපත්තස්සාති ඤාණපත්තස්ස. වෙදස්සාති වෙදො වුච්චති ඤාණං, තෙන සමන්නාගතස්ස. ධම්මට්ඨස්සාති ධම්මෙ ඨිතස්ස. සංවුතත්තස්සාති පිහිතත්තස්ස.

“導き手（venayika）”とは、衆生を調伏する方のことである。“輝ける法を持つ方（ruciradhamma）”とは、清浄な法を持つ方のことである。“光を放つ方（pabhāsakassa）”とは、智慧の光を放つ方のことである。“勇者（vīra）”とは、精進（viriya）を具足した方のことである。“牛王（nisabha）”とは、牛王（usabha, vasabha, nisabha）のように、あらゆる会衆の中でも動じない方のことである。“深遠なる方（gambhīra）”とは、深遠な徳を持つ方、あるいは徳によって深遠な方のことである。“沈黙の聖者の境地に達した方（monappatta）”とは、一切知智（sabbaññuta-ñāṇa）に達した方のことである。“明知（veda）を持つ方”において、“ヴェーダ”とは智慧（ñāṇa）のことであり、それを備えた方のことである。“法に住する方（dhammaṭṭha）”とは、法身（dhammakāya）に住する方のことである。“己を制した方（saṃvutatta）”とは、守られた（閉じられた）自己を持つ方のことである。

නාගස්සාති [Pg.69] චතූහි කාරණෙහි නාගස්ස. පන්තසෙනස්සාති පන්තසෙනාසනස්ස. පටිමන්තකස්සාති පටිමන්තනපඤ්ඤාය සමන්නාගතස්ස. මොනස්සාති මොනං වුච්චති ඤාණං, තෙන සමන්නාගතස්ස, ධුතකිලෙසස්ස වා. දන්තස්සාති නිබ්බිසෙවනස්ස.

“ナーガ（龍・象）”とは、四つの理由によって悪をなさない世尊のことである。“パンタセーナ”とは、人里離れた静かな場所（遠離処）に住む世尊のことである。“パティマンタカ”とは、他者の論説を論破しうる智慧を備えた世尊のことである。“モーナ”とは、モーナ（沈黙・知）と呼ばれる智慧を備えた世尊、あるいは煩悩を振り払った世尊のことである。“ダンタ”とは、調伏された（諸根の静まった）世尊のことである。

ඉසිසත්තමස්සාති විපස්සිආදයො ඡ ඉසයො උපාදාය සත්තමස්ස. බ්‍රහ්මපත්තස්සාති සෙට්ඨපත්තස්ස. න්හාතකස්සාති න්හාතකිලෙසස්ස. පදකස්සාති අක්ඛරාදීනි සමොධානෙත්වා ගාථාපදකරණකුසලස්ස. විදිතවෙදස්සාති විදිතඤාණස්ස. පුරින්දදස්සාති සබ්බපඨමං ධම්මදානදායකස්ස. සක්කස්සාති සමත්ථස්ස. පත්තිපත්තස්සාති යෙ පත්තබ්බා ගුණා, තෙ පත්තස්ස. වෙය්‍යාකරණස්සාති විත්ථාරෙත්වා අත්ථදීපකස්ස. භගවතා හි අබ්‍යාකතං නාම තන්ති පදං නත්ථි සබ්බෙසංයෙව අත්ථො කථිතො.

“イシサッタマ（第七の仙人）”とは、ヴィパッシー仏から始まる六人の仙人を数えて第七番目の世尊のことである。“ブラフマパッタ”とは、最上の（一切知の）境地に達した世尊のことである。“ナータカ”とは、煩悩を洗い流した世尊のことである。“パダカ”とは、文字などを組み合わせて詩句（ガータ）を作ることに巧みな世尊のことである。“ヴィディタヴェーダ”とは、知るべき智を悟った世尊のことである。“プリンダダ”とは、誰よりも先に法施（法の贈り物）を施す世尊のことである。“サッカ”とは、堪え難きを堪える能力のある世尊のことである。“パッティパッタ”とは、到達すべきあらゆる徳に到達した世尊のことである。“ヴェイヤ－カラナ”とは、詳細に意味を説き明かす世尊のことである。実に、世尊によって説き明かされていない（未解説の）聖典の句というものはなく、すべての（聖典の）意味が説かれているからである。

විපස්සිස්සාති විපස්සනකස්ස. අනභිනතස්සාති අනතස්ස. නො අපනතස්සාති අදුට්ඨස්ස.

“ヴィパッシー”とは、観（ヴィパッサナー）を修める世尊のことである。“アナビナタ”とは、（煩悩によって）執着することのない世尊のことである。“ノー・アパナタ”とは、遠ざかる（嫌悪する）ことのない（清浄な）世尊のことである。

අනනුගතන්තරස්සාති කිලෙසෙ අනනුගතචිත්තස්ස. අසිතස්සාති අබද්ධස්ස.

“アナヌガタンタラ”とは、心が煩悩に従うことのない世尊のことである。“アシタ”とは、（渇愛などの）束縛から離れた世尊のことである。

භූරිපඤ්ඤස්සාති භූරි වුච්චති පථවී, තාය පථවීසමාය පඤ්ඤාය විපුලාය මහන්තාය විත්ථතාය සමන්නාගතස්සාති අත්ථො. මහාපඤ්ඤස්සාති මහාපඤ්ඤාය සමන්නාගතස්ස.

“ブーリパンニャ（広大な智慧）”とは、ブーリとは大地のことであり、その大地のように広く、大きく、広大な智慧を備えているという意味である。“マハーパンニャ（大きな智慧）”とは、大いなる威徳ある智慧を備えた世尊のことである。

අනුපලිත්තස්සාති තණ්හාදිට්ඨිකිලෙසෙහි අලිත්තස්ස. ආහුනෙය්‍යස්සාති ආහුතිං පටිග්ගහෙතුං යුත්තස්ස. යක්ඛස්සාති ආනුභාවදස්සනට්ඨෙන ආදිස්සමානකට්ඨෙන වා භගවා යක්ඛො නාම. තෙනාහ ‘‘යක්ඛස්සා’’ති. මහතොති මහන්තස්ස. තස්ස සාවකොහමස්මීති තස්ස එවංවිවිධගුණස්ස සත්ථුස්ස අහං සාවකොති. උපාසකස්ස සොභාපත්තිමග්ගෙනෙව පටිසම්භිදා ආගතා. ඉති පටිසම්භිදාවිසයෙ ඨත්වා පදසතෙන දසබලස්ස කිලෙසප්පහානවණ්ණං කථෙන්තො ‘‘කස්ස තං ගහපති සාවකං ධාරෙමා’’ති පඤ්හස්ස අත්ථං විස්සජ්ජෙසි.

“アヌパリッタ”とは、渇愛や見解といった煩悩に染まっていない世尊のことである。“アーフネイヤ”とは、供養を受けるにふさわしい世尊のことである。“ヤッカ”とは、不思議で不可思議で計り知れない威神力を世に示すという意味において、あるいは（煩悩がなく）目に見えぬ（深遠な）という意味において、世尊はヤッカと呼ばれる。ゆえに（ウパーリ長者は）“ヤッカ”と言ったのである。“マハトー”とは、偉大な世尊のことである。“私はその方の弟子である”とは、このように様々な徳を備えた師（世尊）の弟子であるということである。ウパーリ長者には、預流道（の悟り）とともに四無碍解智（しむげげち）が備わった。このように無碍解の境地に立ち、百の句をもって十力尊（仏）の煩悩を断滅した功徳を語り、“長者よ、お前は誰の弟子であると承知すればよいのか”という（ニガナタ・ナータプッタの）問いに答えたのである。

77. කදා [Pg.70] සඤ්ඤූළ්හාති කදා සම්පිණ්ඩිතා. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘අයං ඉදානෙව සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා ආගතො, කදානෙන එතෙ වණ්ණා සම්පිණ්ඩිතා’’ති. තස්මා එවමාහ. විචිත්තං මාලං ගන්ථෙය්‍යාති සයම්පි දක්ඛතාය පුප්ඵානම්පි නානාවණ්ණතාය එකතොවණ්ටිකාදිභෙදං විචිත්‍රමාලං ගන්ථෙය්‍ය. එවමෙව ඛො, භන්තෙති එත්ථ නානාපුප්ඵානං මහාපුප්ඵරාසි විය නානාවිධානං වණ්ණානං භගවතො සිනෙරුමත්තො වණ්ණරාසි දට්ඨබ්බො. ඡෙකමාලාකාරො විය උපාලි ගහපති. මාලාකාරස්ස විචිත්‍රමාලාගන්ථනං විය ගහපතිනො තථාගතස්ස විචිත්‍රවණ්ණගන්ථනං.

77. “いつ編み上げたのか（Kadā saññūḷhā）”とは、“いつ（それらの功徳を）ひとまとめにしたのか”という意味である。ナータプッタは“この長者は今、沙門ゴータマのもとへ行って帰ってきたばかりなのに、いつこれほどの功徳をまとめ上げたのか”と考えた。それゆえ、このように尋ねたのである。“色とりどりの花輪を編むように”とは、熟練の職人が、様々な色の花を使い、片側に茎を揃えるなどして美しい花輪を編むようなものである。“尊師よ、それと同じように”という箇所については、多種多様な花を積み上げた巨大な花の山のように、世尊の多種多様な功徳がシネール山（須弥山）ほどに積み上がっていると見るべきである。熟練の花輪作りがウパーリ長者にあたり、その職人が見事な花輪を編むことが、長者が如来の多彩な功徳を詩（ガータ）に編み上げたことに相当する。

උණ්හං ලොහිතං මුඛතො උග්ගඤ්ඡීති තස්ස හි භගවතො සක්කාරං අසහමානස්ස එතදහොසි – ‘‘අනත්ථිකො දානි අයං ගහපති අම්හෙහි, ස්වෙ පට්ඨාය පණ්ණාස සට්ඨි ජනෙ ගහෙත්වා එතස්ස ඝරං පවිසිත්වා භුඤ්ජිතුං න ලභිස්සාමි, භින්නා මෙ භත්තකුම්භී’’ති. අථස්ස උපට්ඨාකවිපරිණාමෙන බලවසොකො උප්පජ්ජි. ඉමෙ හි සත්තා අත්තනො අත්තනොව චින්තයන්ති. තස්ස තස්මිං සොකෙ උප්පන්නෙ අබ්භන්තරං උණ්හං අහොසි, ලොහිතං විලීයිත්ථ, තං මහාවාතෙන සමුද්ධරිතං කුටෙ පක්ඛිත්තරජනං විය පත්තමත්තං මුඛතො උග්ගඤ්ඡි. නිධානගතලොහිතං වමිත්වා පන අප්පකා සත්තා ජීවිතුං සක්කොන්ති. නිගණ්ඨො තත්ථෙව ජාණුනා පතිතො, අථ නං පාටඞ්කියා බහිනගරං නීහරිත්වා මඤ්චකසිවිකාය ගහෙත්වා පාවං අගමංසු, සො න චිරස්සෙව පාවායං කාලමකාසි. ඉමස්මිං පන සුත්තෙ උග්ඝාටිතඤ්ඤූපුග්ගලස්ස වසෙන ධම්මදෙසනා පරිනිට්ඨිතාති.

“口から熱い血を吐いた”とは、世尊に対する（ウパーリ長者の）敬意を我慢できなかった（ニガンタ・ナータプッタ）に、次のような思いが生じたからである。“今やこの長者は我々を必要としていない。明日からは五十人、六十人のニガンタを連れてこの家に入って食事をすることができなくなる。私の飯櫃（めしびつ）は壊れてしまった”と。その時、供養者の心変わりによって、彼に激しい憂いが生じた。実に、これらの衆生は自分自身の利益ばかりを考えるものである。その憂いが生じた時、体内が熱くなり、血が溶け出した。それが激しい風（気）によって押し上げられ、壺に入れた染料のように、一鉢分ほどの血が口から噴き出したのである。体内に蓄えられていた血を吐き出して、生きながらえることができる衆生は少ない。ニガンタ（ナータプッタ）はその場で膝をついて倒れた。その後、人々は彼を担架に乗せて町から運び出し、輿でパーワー市へと運んだ。彼は間もなくパーワー市で亡くなった。この経（ウパーリ経）においては、（法を説けばすぐに悟る）“発悟（はつご）の人（ウッガーティタンニュー）”を対象とした法説教が完結したのである。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

中部経典注釈（パパンチャ・スードニー）

උපාලිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ウパーリ経の解説、完結。

7. කුක්කුරවතිකසුත්තවණ්ණනා

7. クックラヴァティカ経（犬行者経）の解説

78. එවං මෙ සුතන්ති කුක්කුරවතිකසුත්තං. තත්ථ කොලියෙසූති එවංනාමකෙ ජනපදෙ. සො හි එකොපි කොලනගරෙ පතිට්ඨිතානං කොලියානං රාජකුමාරානං නිවාසට්ඨානත්තා එවං වුච්චති. තස්මිං කොලියෙසු ජනපදෙ. හලිද්දවසනන්ති තස්ස කිර නිගමස්ස මාපිතකාලෙ පීතකවත්ථනිවත්ථා [Pg.71] මනුස්සා නක්ඛත්තං කීළිංසු. තෙ නක්ඛත්තකීළාවසානෙ නිගමස්ස නාමං ආරොපෙන්තා හලිද්දවසනන්ති නාමං අකංසු. තං ගොචරගාමං කත්වා විහරතීති අත්ථො. විහාරො පනෙත්ථ කිඤ්චාපි න නියාමිතො, තථාපි බුද්ධානං අනුච්ඡවිකෙ සෙනාසනෙයෙව විහාසීති වෙදිතබ්බො. ගොවතිකොති සමාදින්නගොවතො, සීසෙ සිඞ්ගානි ඨපෙත්වා නඞ්ගුට්ඨං බන්ධිත්වා ගාවීහි සද්ධිං තිණානි ඛාදන්තො විය චරති. අචෙලොති නග්ගො නිච්චෙලො. සෙනියොති තස්ස නාමං.

78. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”で始まるのはクックラヴァティカ経である。その中の“コーリヤの人々において（koliyesu）”とは、そのような名前の地方のことである。その地方は、コーリヤ市に住むコーリヤ族の王子たちの居住地であったため、複数形でそのように呼ばれる。そのコーリヤ地方において。“ハリッダヴァサナ”とは、その村が建設された際、黄色い服を着た人々が祭礼（ナッカッタ）を楽しんでいたという。祭礼が終わった後、村に名前をつける際、ハリッダヴァサナ（黄衣）と名付けた。そこを托鉢の村として（世尊が）住まわれていたという意味である。ここでは精舎（寺院）については特に指定されていないが、仏にふさわしい休息所に住まわれたと理解すべきである。“ゴーヴァティカ（牛行者）”とは、牛の誓戒を守る者のことで、頭に角をつけ、尾を縛り、雌牛たちと共に草を食べるようにして歩き回る。“アセラ”とは裸形のことで、衣を身につけていない。“セーニヤ”とは彼の名前である。

කුක්කුරවතිකොති සමාදින්නකුක්කුරවතො, සබ්බං සුනඛකිරියං කරොති. උභොපෙතෙ සහපංසුකීළිකා සහායකා. කුක්කුරොව පලිකුජ්ජිත්වාති සුනඛො නාම සාමිකස්ස සන්තිකෙ නිසීදන්තො ද්වීහි පාදෙහි භූමියං විලෙඛිත්වා කුක්කුරකූජිතං කූජන්තො නිසීදති, අයම්පි ‘‘කුක්කුරකිරියං කරිස්සාමී’’ති භගවතා සද්ධිං සම්මොදිත්වා ද්වීහි හත්ථෙහි භූමියං විලෙඛිත්වා සීසං විධුනන්තො ‘භූ භූ’ති කත්වා හත්ථපාදෙ සමිඤ්ජිත්වා සුනඛො විය නිසීදි. ඡමානික්ඛිත්තන්ති භූමියං ඨපිතං. සමත්තං සමාදින්නන්ති පරිපුණ්ණං කත්වා ගහිතං. කා ගතීති කා නිප්ඵත්ති. කො අභිසම්පරායොති අභිසම්පරායම්හි කත්ථ නිබ්බත්ති. අලන්ති තස්ස අප්පියං භවිස්සතීති යාවතතියං පටිබාහති. කුක්කුරවතන්ති කුක්කුරවතසමාදානං.

“クックラヴァティカ（犬行者）”とは、犬の誓戒を守る者のことで、犬の動作をすべて行う。彼ら（プンナとセーニヤ）は二人とも、幼なじみの友人であった。“犬のようにうずくまって”とは、犬が主人のそばに座る時、両足で地面を掻き、犬の鳴き声を上げながら座るように、彼も“犬の振る舞いをしよう”と考えて、世尊と挨拶を交わした後、両手で地面を掻き、頭を振り、“ブッブッ”と声を出し、手足を曲げて犬のようにうずくまった。“地面に置かれたものを”とは、地面に置かれた食物のことである。“完全に守られた”とは、不備なく遂行されたということである。“どのような行く末（gati）か”とは、どのような結果になるかということ。“どのような来世か”とは、来世でどこに生まれるかということである。“よせ（alaṃ）”と言ったのは、それが彼（セーニヤ）にとって不快なことになるからであり、三度まで（答えるのを）拒まれたのである。“犬の誓戒（kukkuravata）”とは、犬の行を誓い受けることである。

79. භාවෙතීති වඩ්ඪෙති. පරිපුණ්ණන්ති අනූනං. අබ්බොකිණ්ණන්ති නිරන්තරං. කුක්කුරසීලන්ති කුක්කුරාචාරං. කුක්කුරචිත්තන්ති ‘‘අජ්ජ පට්ඨාය කුක්කුරෙහි කාතබ්බං කරිස්සාමී’’ති එවං උප්පන්නචිත්තං. කුක්කුරාකප්පන්ති කුක්කුරානං ගමනාකාරො අත්ථි, තිට්ඨනාකාරො අත්ථි, නිසීදනාකාරො අත්ථි, සයනාකාරො අත්ථි, උච්චාරපස්සාවකරණාකාරො අත්ථි, අඤ්ඤෙ කුක්කුරෙ දිස්වා දන්තෙ විවරිත්වා ගමනාකාරො අත්ථි, අයං කුක්කුරාකප්පො නාම, තං භාවෙතීති අත්ථො. ඉමිනාහං සීලෙනාතිආදීසු අහං ඉමිනා ආචාරෙන වා වතසමාදානෙන වා දුක්කරතපචරණෙන වා මෙථුනවිරතිබ්‍රහ්මචරියෙන වාති අත්ථො. දෙවොති සක්කසුයාමාදීසු අඤ්ඤතරො. දෙවඤ්ඤතරොති තෙසං දුතියතතියට්ඨානාදීසු අඤ්ඤතරදෙවො. මිච්ඡාදිට්ඨීති අදෙවලොකගාමිමග්ගමෙව දෙවලොකගාමිමග්ගොති ගහෙත්වා උප්පන්නතාය සා අස්ස [Pg.72] මිච්ඡාදිට්ඨි නාම හොති. අඤ්ඤතරං ගතිං වදාමීති තස්ස හි නිරයතො වා තිරච්ඡානයොනිතො වා අඤ්ඤා ගති නත්ථි, තස්මා එවමාහ. සම්පජ්ජමානන්ති දිට්ඨියා අසම්මිස්සං හුත්වා නිපජ්ජමානං.

79. “bhāveti”とは増長させるという意味である。“paripuṇṇaṃ”とは欠けるところがない（完全な）という意味である。“abbokiṇṇanti”とは絶え間なくという意味である。“kukkurasīlaṃ”とは犬の行いのことである。“kukkuracittaṃ”とは、“今日から私は犬がなすべきことをする”というように生じた心のことである。“kukkurākappa”とは、犬の歩き方、立ち方、座り方、寝方、大小便の仕方のしぐさがあり、また他の犬を見て歯を剥き出しにして歩くしぐさがある。これを“犬のしぐさ（kukkurākappa）”と呼び、それを修習するという意味である。“imināhaṃ sīlena”などの箇所では、“私はこの犬のような行い、あるいは誓戒の受持、あるいは困難な苦行の実践、あるいは淫欲を離れた梵行（清浄行）によって”という意味である。“devo”とは、帝釈天や夜摩天などのいずれかの神のことである。“devaññataro”とは、それらの神々の第二、第三の地位などのいずれかの神のことである。“micchādiṭṭhi”とは、天界へ至る道ではないものを天界へ至る道であると捉えて生じたものであるため、それが彼の“邪見”と呼ばれる。“aññataraṃ gatiṃ vadāmi”とは、その邪見ある者には地獄か畜生趣以外の行く先がないため、そのように説かれたのである。“sampajjamānaṃ”とは、邪見と混ざることなく完成されることをいう。

නාහං, භන්තෙ, එතං රොදාමි, යං මං භගවා එවමාහාති යං මං, භන්තෙ, භගවා එවමාහ, අහමෙතං භගවතො බ්‍යාකරණං න රොදාමි න පරිදෙවාමි, න අනුත්ථුනාමීති අත්ථො. එවං සකම්මකවසෙනෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො, න අස්සුමුඤ්චනමත්තෙන.

“尊師よ、私は世尊がそのようにおっしゃったこと（自らの行く末）について泣いているのではありません”とは、“尊師よ、世尊が私にそのように仰せられた、世尊のその記別に対して、私は泣き叫んだり、嘆き悲しんだり、後悔したりしているのではありません”という意味である。このように、ここでは“泣く（rodati）”という言葉を、（単に涙を流すことではなく）他動詞的な意味、すなわち自らの行為に対する後悔や悲嘆として理解すべきである。単に涙を流すことだけとして理解してはならない。

‘‘මතං වා අම්ම රොදන්ති, යො වා ජීවං න දිස්සති;

ජීවන්තං අම්ම පස්සන්තී, කස්මා මං අම්ම රොදසී’’ති. (සං. නි. 1.239) –

“母よ、人々は死んだ者のために、あるいは生きていても会えない者のために泣くものです。母よ、あなたは生きている私を見ているのに、なぜ私のために泣くのですか”。

අයඤ්චෙත්ථ පයොගො. අපිච මෙ ඉදං, භන්තෙති අපිච ඛො මෙ ඉදං, භන්තෙ, කුක්කුරවතං දීඝරත්තං සමාදින්නං, තස්මිං සම්පජ්ජන්තෙපි වුද්ධි නත්ථි, විපජ්ජන්තෙපි. ඉති ‘‘එත්තකං කාලං මයා කතකම්මං මොඝං ජාත’’න්ති අත්තනො විපත්තිං පච්චවෙක්ඛමානො රොදාමි, භන්තෙති.

これがここでの用例である。“尊師よ、しかしながら私にはこれがあります”とは、“尊師よ、しかしながら私はこの犬の誓戒を長い間受持してきました。それが完成したとしても向上（善果）はなく、失敗したとしても（同様です）。このように‘これほど長い間、私が行ってきた行為は無駄であった’と自らの破滅を省みて、私は泣いているのです、尊師よ”という意味である。

80. ගොවතන්තිආදීනි කුක්කුරවතාදීසු වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. ගවාකප්පන්ති ගොආකප්පං. සෙසං කුක්කුරාකප්පෙ වුත්තසදිසමෙව. යථා පන තත්ථ අඤ්ඤෙ කුක්කුරෙ දිස්වා දන්තෙ විවරිත්වා ගමනාකාරො, එවමිධ අඤ්ඤෙ ගාවො දිස්වා කණ්ණෙ උක්ඛිපිත්වා ගමනාකාරො වෙදිතබ්බො. සෙසං තාදිසමෙව.

80. “govataṃ”などの語も、犬の誓戒（kukkuravata）などの箇所で述べられた方法と同じように理解されるべきである。“gavākappaṃ”とは牛のしぐさのことである。残りの部分は、犬のしぐさで述べられたのと同様である。ただし、そこでは他の犬を見て歯を剥き出しにして歩くしぐさがあったように、ここでは他の牛を見て耳を立てて歩くしぐさであると理解すべきである。残りは同様である。

81. චත්තාරිමානි පුණ්ණ කම්මානීති කස්මා ඉමං දෙසනං ආරභි? අයඤ්හි දෙසනා එකච්චකම්මකිරියවසෙන ආගතා, ඉමස්මිඤ්ච කම්මචතුක්කෙ කථිතෙ ඉමෙසං කිරියා පාකටා භවිස්සතීති ඉමං දෙසනං ආරභි. අපිච ඉමං කම්මචතුක්කමෙව දෙසියමානං ඉමෙ සඤ්ජානිස්සන්ති, තතො එකො සරණං ගමිස්සති, එකො පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සතීති අයමෙව එතෙසං සප්පායාති ඤත්වාපි ඉමං දෙසනං ආරභි.

81. “プンナよ、これら四つの業がある”というこの説法を、なぜ始められたのか。この説法は、ある種の業の遂行に基づいてなされたものであり、この四つの業の分類が説かれれば、彼らの行いが明らかになるからである。それゆえに、この説法を始められた。また、この四つの業の分類が説かれることで彼らは理解し、その結果、一人のプンナは帰依し、もう一人のセーニヤは出家して阿羅漢果を得るであろうと、彼らにとってこれが適した説法であると知られたので、この説法を始められたのである。

තත්ථ කණ්හන්ති කාළකං දසඅකුසලකම්මපථකම්මං. කණ්හවිපාකන්ති අපායෙ නිබ්බත්තනතො කාළකවිපාකං. සුක්කන්ති පණ්ඩරං දසකුසලකම්මපථකම්මං. සුක්කවිපාකන්ති සග්ගෙ නිබ්බත්තනතො පණ්ඩරවිපාකං. කණ්හසුක්කන්ති වොමිස්සකකම්මං. කණ්හසුක්කවිපාකන්ති සුඛදුක්ඛවිපාකං. මිස්සකකම්මඤ්හි කත්වා [Pg.73] අකුසලෙන තිරච්ඡානයොනියං මඞ්ගලහත්ථිට්ඨානාදීසු උප්පන්නො කුසලෙන පවත්තෙ සුඛං වෙදියති. කුසලෙන රාජකුලෙපි නිබ්බත්තො අකුසලෙන පවත්තෙ දුක්ඛං වෙදියති. අකණ්හං අසුක්කන්ති කම්මක්ඛයකරං චතුමග්ගචෙතනාකම්මං අධිප්පෙතං. තඤ්හි යදි කණ්හං භවෙය්‍ය, කණ්හවිපාකං දදෙය්‍ය. යදි සුක්කං භවෙය්‍ය, සුක්කවිපාකං දදෙය්‍ය. උභයවිපාකස්ස පන අදානතො අකණ්හාසුක්කවිපාකත්තා ‘‘අකණ්හං අසුක්ක’’න්ති වුත්තං. අයං තාව උද්දෙසෙ අත්ථො.

その中で“黒い（kaṇha）”とは、汚れた十不善業道のことである。“黒い異熟（kaṇhavipāka）”とは、悪趣に生まれさせるので、汚れた報いのことである。“白い（sukka）”とは、清浄な十善業道のことである。“白い異熟（sukkavipāka）”とは、天界に生まれさせるので、清浄な報いのことである。“黒白（kaṇhasukka）”とは、混ざり合った業のことである。“黒白の異熟（kaṇhasukkavipāka）”とは、楽と苦の報いがあることである。実際、混ざり合った業を行って、不善業によって畜生趣の吉祥象などの地位に生まれ、善業によって生存期間において楽を受ける。あるいは、善業によって王家に生まれても、不善業によって生存期間において苦を受ける。“不黒不白（akaṇhaṃ asukkaṃ）”という言葉では、業の滅尽をもたらす四道の思の業が意図されている。もしそれが黒ければ黒い異熟を与え、もし白ければ白い異熟を与えるであろう。しかし、両方の異熟を与えないことにより、黒くもなく白くもない異熟（の結果）を持つ性質であるため、“不黒不白”と言われる。これがまず“要説（uddesa）”における意味である。

නිද්දෙසෙ පන සබ්‍යාබජ්ඣන්ති සදුක්ඛං. කායසඞ්ඛාරාදීසු කායද්වාරෙ ගහණාදිවසෙන චොපනප්පත්තා ද්වාදස අකුසලචෙතනා සබ්‍යාබජ්ඣකායසඞ්ඛාරො නාම. වචීද්වාරෙ හනුසඤ්චොපනවසෙන වචීභෙදපවත්තිකා තායෙව ද්වාදස වචීසඞ්ඛාරො නාම. උභයචොපනං අප්පත්තා රහො චින්තයන්තස්ස මනොද්වාරෙ පවත්තා මනොසඞ්ඛාරො නාම. ඉති තීසුපි ද්වාරෙසු කායදුච්චරිතාදිභෙදා අකුසලචෙතනාව සඞ්ඛාරාති වෙදිතබ්බා. ඉමස්මිඤ්හි සුත්තෙ චෙතනා ධුරං, උපාලිසුත්තෙ කම්මං. අභිසඞ්ඛරිත්වාති සඞ්කඩ්ඪිත්වා, පිණ්ඩං කත්වාති අත්ථො. සබ්‍යාබජ්ඣං ලොකන්ති සදුක්ඛං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සබ්‍යාබජ්ඣා ඵස්සා ඵුසන්තීති සදුක්ඛා විපාකඵස්සා ඵුසන්ති. එකන්තදුක්ඛන්ති නිරන්තරදුක්ඛං. භූතාති හෙත්වත්ථෙ නිස්සක්කවචනං, භූතකම්මතො භූතස්ස සත්තස්ස උප්පත්ති හොති. ඉදං වුත්තං හොති – යථාභූතං කම්මං සත්තා කරොන්ති, තථාභූතෙන කම්මෙන කම්මසභාගවසෙන තෙසං උපපත්ති හොති. තෙනෙවාහ ‘‘යං කරොති තෙන උපපජ්ජතී’’ති. එත්ථ ච තෙනාති කම්මෙන විය වුත්තා, උපපත්ති ච නාම විපාකෙන හොති. යස්මා පන විපාකස්ස කම්මං හෙතු, තස්මා තෙන මූලහෙතුභූතෙන කම්මෙන නිබ්බත්තතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. ඵස්සා ඵුසන්තීති යෙන කම්මවිපාකෙන නිබ්බත්තො, තංකම්මවිපාකඵස්සා ඵුසන්ති. කම්මදායාදාති කම්මදායජ්ජා කම්මමෙව නෙසං දායජ්ජං සන්තකන්ති වදාමි.

次に“詳説（niddesa）”において、“有苦（sabyābajjha）”とは、苦を伴うということである。身行などの中で、身門において、物を掴むなどの動作によって身体の動きをもたらす十二の不善の思が“有苦の身行”と呼ばれる。語門において、顎を動かすことによって言葉を発せさせる、同じく十二の不善の思が“語行”と呼ばれる。両方の動きに至らず、人知れず考えている者に意門において生じる思が“意行”と呼ばれる。このように、三つの門すべてにおいて、身の悪行などの区別がある不善の思こそが“行（saṅkhāra）”であると理解すべきである。この経では“思（cetanā）”が主導的であり、ウパーリ経では“業（kamma）”が主導的である。“abhisaṅkharitvā”とは、集めて、一塊にして、という意味である。“有苦の世間に生まれる”とは、苦しみの伴う悪趣の世間に生まれるということである。“有苦の触が触れる”とは、苦を伴う異熟の触が触れるということである。“純粋な苦（ekantadukkha）”とは、絶え間ない苦しみのことである。“bhūtā”とは原因の意味における奪格であり、生じた業（原因となった業）によって、生じるべき衆生の転生が起こる。すなわち、衆生が業をなす通りに、その業によって、業の類似性に基づいて彼らの転生が起こる。それゆえに“なすところのものに従って転生する”と仰せられた。ここで“それによって（tena）”とは業によってと説かれているが、転生は本来異熟によって起こるものである。しかし業が異熟の原因であるため、根本原因であるその業によって生じる、というのがここでの意味である。“触が触れる”とは、どのような業의 異熟として生まれたにせよ、その業の異熟の触が触れるということである。“業の相続者（kammadāyāda）”とは、業こそが相続財産であり、業こそが彼らの財産であり所有物である、と私は説くのである。

අබ්‍යාබජ්ඣන්ති නිද්දුක්ඛං. ඉමස්මිං වාරෙ කායද්වාරෙ පවත්තා අට්ඨ කාමාවචරකුසලචෙතනා කායසඞ්ඛාරො නාම. තායෙව වචීද්වාරෙ පවත්තා වචීසඞ්ඛාරො නාම. මනොද්වාරෙ පවත්තා තායෙව අට්ඨ, තිස්සො ච හෙට්ඨිමඣානචෙතනා අබ්‍යාබජ්ඣමනොසඞ්ඛාරො නාම. ඣානචෙතනා තාව හොතු, කාමාවචරා කින්ති අබ්‍යාබජ්ඣමනොසඞ්ඛාරො නාම ජාතාති. කසිණසජ්ජනකාලෙ [Pg.74] ච කසිණාසෙවනකාලෙ ච ලබ්භන්ති. කාමාවචරචෙතනා පඨමජ්ඣානචෙතනාය ඝටිතා, චතුත්ථජ්ඣානචෙතනා තතියජ්ඣානචෙතනාය ඝටිතා. ඉති තීසුපි ද්වාරෙසු කායසුචරිතාදිභෙදා කුසලචෙතනාව සඞ්ඛාරාති වෙදිතබ්බො. තතියවාරො උභයමිස්සකවසෙන වෙදිතබ්බා.

“アブヤーパッジャ（無恚）”とは、苦しみがないこと（身体的な苦しみがない状態）を指す。この箇所では、身門において生じる八つの欲界善思が“身行”と呼ばれる。同様に、語門において生じるそれら（八つの欲界善思）が“語行”と呼ばれる。意門において生じるそれら八つの欲界善思、および三つの下位の禅那（初禅から三禅）の思が“無恚の意行”と呼ばれる。禅那の思はさておき、どのようにして欲界善思が“無恚の意行”となり得るのかという問いに対しては、遍（カシ派）を準備する時や遍を修習する時にそれらが得られるからである。欲界の善思は初禅の思と結びついており、第四禅の思は第三禅の思と結びついている。このように、三つの門すべてにおいて、身の善行などに分類される善なる思のみを“行（サンカーラ）”と理解すべきである。第三の節は、善と不善の両方が混ざった状態として理解されるべきである。

සෙය්‍යථාපි මනුස්සාතිආදීසු මනුස්සානං තාව කාලෙන සුඛං කාලෙන දුක්ඛං පාකටමෙව, දෙවෙසු පන භුම්මදෙවතානං, විනිපාතිකෙසු වෙමානිකපෙතානං කාලෙන සුඛං කාලෙන දුක්ඛං හොතීති වෙදිතබ්බං. හත්ථිආදීසු තිරච්ඡානෙසුපි ලබ්භතියෙව.

“例えば人間は”等の句において、まず人間については、時には楽、時には苦があることは明白である。一方、天界の神々のうちの地居天（ブマ・デーヴァ）や、堕路にあるもののうちの受楽餓鬼（ヴェーマーニカ・ペータ）においても、時には楽があり、時には苦があるという事態を理解すべきである。象などの畜生においても、同様のことが（楽と苦が混在することが）得られるのである。

තත්‍රාති තෙසු තීසු කම්මෙසු. තස්ස පහානාය යා චෙතනාති තස්ස පහානත්ථාය මග්ගචෙතනා. කම්මං පත්වාව මග්ගචෙතනාය අඤ්ඤො පණ්ඩරතරො ධම්මො නාම නත්ථි. ඉදං පන කම්මචතුක්කං පත්වා ද්වාදස අකුසලචෙතනා කණ්හා නාම, තෙභූමකකුසලචෙතනා සුක්කා නාම, මග්ගචෙතනා අකණ්හා අසුක්කාති ආගතා.

“その中において（タトラ）”とは、これら三つの業の中においてという意味である。“それを捨てるための思”とは、それを捨てるための道の思（道心に相応する思）のことである。業の領域において、道の思よりも清浄（白）な法というものは存在しない。要約すれば、これら四つの業の分類において、十二の不善思は“黒”と呼ばれ、三界（欲界・色界・無色界）の善思は“白”と呼ばれ、道の思は“非黒非白”と呼ばれて説かれている。

82. ‘‘ලභෙය්‍යාහං, භන්තෙ’’ති ඉදං සො ‘‘චිරං වත මෙ අනිය්‍යානිකපක්ඛෙ යොජෙත්වා අත්තා කිලමිතො, ‘සුක්ඛනදීතීරෙ න්හායිස්සාමී’ති සම්පරිවත්තෙන්තෙන විය ථුසෙ කොට්ටෙන්තෙන විය ච න කොචි අත්ථො නිප්ඵාදිතො, හන්දාහං අත්තානං යොගෙ යොජෙමී’’ති චින්තෙත්වා ආහ. අථ භගවා යොනෙන ඛන්ධකෙ තිත්ථියපරිවාසො පඤ්ඤත්තො, යං අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො සාමණෙරභූමියං ඨිතො – ‘‘අහං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමො අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ආකඞ්ඛාමි උපසම්පදං, ස්වාහං, භන්තෙ, සඞ්ඝං චත්තාරො මාසෙ පරිවාසං යාචාමී’’තිආදිනා (මහාව. 86) නයෙන සමාදියිත්වා පරිවසති, තං සන්ධාය ‘‘යො ඛො, සෙනිය, අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො’’තිආදිමාහ.

82. “尊師よ、私は（得たいのです）”というこの言葉は、そのセニヤが“ああ、私は長い間、解脱に至らない側に身を投じて自らを疲れさせてしまった。それはまるで、干上がった川の岸辺で体を洗おうと右往左往する者のようであり、あるいは籾殻を搗いて米を得ようとする者のように、何の利益ももたらさなかった。よし、今は自分を正しい修行（ヨーガ）に従事させよう”と考えて言ったものである。そこで世尊は、律蔵の犍度（カンダカ）において規定された外道の別住（パリヴァーサ）について、かつて外道であった者が“尊師よ、某という名の元外道の私は、この法と律において出家受具を望みます。尊師よ、私はサンガに四ヶ月の別住を願い出ます”等の方法で受領して別住する、そのことを指して“セニヤよ、かつて外道であった者が……”等と説かれた。

තත්ථ පබ්බජ්ජන්ති වචනසිලිට්ඨතාවසෙනෙව වුත්තං. අපරිවසිත්වායෙව හි පබ්බජ්ජං ලභති. උපසම්පදත්ථිකෙන පන නාතිකාලෙන ගාමප්පවෙසනාදීනි අට්ඨ වත්තානි පූරෙන්තෙන පරිවසිතබ්බං. ආරද්ධචිත්තාති අට්ඨවත්තපූරණෙන තුට්ඨචිත්තා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පනෙස තිත්ථියපරිවාසො සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථාය පබ්බජ්ජඛන්ධකවණ්ණනායං (මහාව. අට්ඨ. 86) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො[Pg.75]. අපිච මෙත්ථාති අපිච මෙ එත්ථ. පුග්ගලවෙමත්තතා විදිතාති පුග්ගලනානත්තං විදිතං. අයං පුග්ගලො පරිවාසාරහො, අයං න පරිවාසාරහොති ඉදං මය්හං පාකටන්ති දස්සෙති.

そのうち“出家（パッバッジャー）”という言葉は、文辞を整えるために説かれたものである。実際、別住を経なくても出家自体は得られるからである。しかし、受具足（比丘になること）を望む元外道は、あまりに早い時間に村に入らないことなどの八つの義務（ワッタ）を満たしながら、別住を履行しなければならない。“心の励みある者（アーラッダチッタ）”とは、八つの義務を満たすことで満足した心を持つ者たちのことである。これがここでの要約である。詳細については、この外道の別住は、律の注釈書である‘サマンタパーサーディカー’の出家犍度の釈において説かれている方法によって理解されるべきである。また、“私にとって、この点において（アピ・チャ・メ・エッタ）”という句は、“アピ・チャ・メ・エッタ”と語を分けるべきである。“補特伽羅（個人）の差異が知られている”とは、個人の違いが知られているということである。つまり、“この個人は別住に値するが、この個人は別住に値しない”というように、個人の違いが知られているということであり、この差異が私（仏）には明白であることを示している。

තතො සෙනියො චින්තෙසි – ‘‘අහො අච්ඡරියං බුද්ධසාසනං, යත්ථ එවං ඝංසිත්වා කොට්ටෙත්වා යුත්තමෙව ගණ්හන්ති, අයුත්තං ඡඩ්ඩෙන්තී’’ති. තතො සුට්ඨුතරං පබ්බජ්ජාය සඤ්ජාතුස්සාහො සචෙ, භන්තෙතිආදිමාහ. අථ භගවා තස්ස තිබ්බච්ඡන්දතං විදිත්වා න සෙනියො පරිවාසං අරහතීති අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආමන්තෙසි – ‘‘ගච්ඡ ත්වං, භික්ඛු, සෙනියං න්හාපෙත්වා පබ්බාජෙත්වා ආනෙහී’’ති. සො තථා කත්වා තං පබ්බාජෙත්වා භගවතො සන්තිකං ආනයි. භගවා ගණෙ නිසීදිත්වා උපසම්පාදෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අලත්ථ ඛො අචෙලො සෙනියො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං අලත්ථ උපසම්පද’’න්ති.

その後、セニヤは次のように考えた。“ああ、仏教（ブッダの教え）は驚くべきものだ。そこでは、このように（教えを）磨き、叩き鍛えて、適切なものだけを取り入れ、不適切なものは捨て去るのだから”。それによって、さらに強く出家への意欲が生じ、“尊師よ、もし……”等と申し上げた。そこで世尊は、彼の強い熱意を知り、セニヤは別住を必要としないと判断して、ある比丘に“行け、比丘よ。セニヤを沐浴させ、出家させて連れて来なさい”と命じられた。その比丘は仰せの通りにして彼を出家させ、世尊の御許に連れて来た。世尊は比丘サンガの中に座り、彼を受具足（具足戒を授けること）させた。それゆえに、“裸形のセニヤは、世尊の御許で出家を得、受具足を得た”と説かれたのである。

අචිරූපසම්පන්නොති උපසම්පන්නො හුත්වා නචිරමෙව. වූපකට්ඨොති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙහි කායෙන ච චිත්තෙන ච වූපකට්ඨො. අප්පමත්තොති කම්මට්ඨානෙ සතිං අවිජහන්තො. ආතාපීති කායිකචෙතසිකසඞ්ඛාතෙන වීරියාතාපෙන ආතාපී. පහිතත්තොති කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛතාය පෙසිතත්තො විස්සට්ඨඅත්තභාවො. යස්සත්ථායාති යස්ස අත්ථාය. කුලපුත්තාති ආචාරකුලපුත්තා. සම්මදෙවාති හෙතුනාව කාරණෙනෙව. තදනුත්තරන්ති තං අනුත්තරං. බ්‍රහ්මචරියපරියොසානන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියපරියොසානභූතං අරහත්තඵලං. තස්ස හි අත්ථාය කුලපුත්තා පබ්බජන්ති. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වාති අත්තනායෙව පඤ්ඤාය පච්චක්ඛං කත්වා, අපරප්පච්චයං ඤත්වාති අත්ථො. උපසම්පජ්ජ විහාසීති පාපුණිත්වා සම්පාදෙත්වා විහාසි. එවං විහරන්තොව ඛීණා ජාති…පෙ… අබ්භඤ්ඤාසි.

“受具足して間もなく（アチルパサンパンノー）”とは、受具足して後、いくばくも経たないうちに、という意味である。“遠離した（ヴーパカットー）”とは、物的な欲（界）と煩悩としての欲から、身体的にも精神的にも離れたことである。“放逸ならず（アッパマットー）”とは、瞑想の対象（業処）において正念を捨てないことである。“熱心に（アーターピー）”とは、身体的・精神的な精進と呼ばれる熱意によって、煩悩を焼き尽くす努力をすることである。“専念して（パヒタットー）”とは、自らの身体や命を顧みず、心を（涅槃へと）送り出し、自己を投げ出した状態のことである。“その目的のために（ヤッサッターヤ）”とは、その阿羅漢果という目的のためにという意味である。“良家の息子たち（クラプッター）”とは、正しい行儀を備えた良家の息子たちのことである。“正しく（サンマ・デーヴァ）”とは、まさに正しい原因や根拠によって、という意味である。“その無上の（タダヌッタラン）”は、“タン（その）”と“アヌッタラン（無上の）”に語を分けるべきである。“梵行の完成（ブラフマチャリヤ・パリヨーサーナン）”とは、道の修行としての梵行の究極の目的である阿羅漢果のことである。実に、良家の息子たちはこの（阿羅漢果の）ために出家するのである。“今生において（ディッテーヴァ・ダンメ）”とは、まさにこの自己の存在（現世）においてという意味である。“自ら智慧をもって現証し（サヤン・アビニニャー・サッチカトヴァー）”とは、自分自身の智慧によって直接体験し、他人の教えによらずに自ら知る、という意味である。“到達して住した（ウパサンパッジャ・ヴィハースィ）”とは、到達し、成就して留まったということである。このように住したセニヤ長老は、“生は尽きた……（中略）……知った”のである。

එවමස්ස පච්චවෙක්ඛණභූමිං දස්සෙත්වා අරහත්තනිකූටෙනෙව දෙසනං නිට්ඨාපෙතුං ‘‘අඤ්ඤතරො ඛො පනායස්මා සෙනියො අරහතං අහොසී’’ති වුත්තං. තත්ථ අඤ්ඤතරොති එකො. අරහතන්ති අරහන්තානං, භගවතො සාවකානං අරහන්තානං අබ්භන්තරො අහොසීති අයමෙවත්ථ අධිප්පායො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

このように彼の省察の境地を示した上で、阿羅漢果を（説法の）頂点として教説を完結させるために、“尊者セニヤは阿羅漢の一人となった”と説かれた。そこでの“一人（アンニャタロー）”とは、ある一人のことである。“阿羅漢たちの（アラハタン）”とは、世尊の弟子である阿羅漢たちの内の一人になった、という意味である。これがここでの意図である。残りの部分は、すべての箇所において明白である。以上で‘狗行者経’の釈を終える。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

中部（マッジマ・ニカーヤ）注釈書‘パパンチャスーダニー’より

කුක්කුරවතිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘狗行者経（クックラヴァティカ・スッタ）’の注釈、完。

8. අභයරාජකුමාරසුත්තවණ්ණනා

8. ‘無畏皇子経（アバヤラージャクマーラ・スッタ）’の注釈。

83. එවං [Pg.76] මෙ සුතන්ති අභයසුත්තං. තත්ථ අභයොති තස්ස නාමං. රාජකුමාරොති බිම්බිසාරස්ස ඔරසපුත්තො. වාදං ආරොපෙහීති දොසං ආරොපෙහි. නෙරයිකොති නිරයෙ නිබ්බත්තකො. කප්පට්ඨොති කප්පට්ඨිතිකො. අතෙකිච්ඡොති බුද්ධසහස්සෙනාපි තිකිච්ඡිතුං න සක්කා. උග්ගිලිතුන්ති ද්වෙ අන්තෙ මොචෙත්වා කථෙතුං අසක්කොන්තො උග්ගිලිතුං බහි නීහරිතුං න සක්ඛිති. ඔගිලිතුන්ති පුච්ඡාය දොසං දත්වා හාරෙතුං අසක්කොන්තො ඔගිලිතුං අන්තො පවෙසෙතුං න සක්ඛිති.

83. “このように私は聞いた”で始まるのは‘無畏皇子経（アバヤ・スッタ）’である。そこでの“無畏（アバヤ）”とは王子の名前である。“皇子（ラージャクマーラ）”とはビンビサーラ王の実の息子ということである。“論難を仕掛けよ（ヴァーダン・アーローペーヒ）”とは、欠点（過失）を指摘せよということである。“地獄に落ちるべきもの（ネーライイカ）”とは、地獄に生まれるにふさわしい者のことである。“一劫にわたって留まる（カッパッタ）”とは、寿命の一劫の間、存続するということである。“治療しがたい（アテーキッチャ）”とは、千の仏であっても救済（治療）することができないということである。“吐き出す（ウッギリトゥン）”とは、二つの極端な（論理の）端から逃れて答えることができず、沙門ゴータマが（喉に詰まったものを）吐き出し、外へ出すことができなくなるだろう、という意味である。“飲み込む（オーギリトゥン）”とは、問いの中に過失を指摘されてそれを退けることができず、沙門ゴータマが（それを）飲み込み、内へ入れることができなくなるだろう、という意味である。

එවං, භන්තෙති නිගණ්ඨො කිර චින්තෙසි – ‘‘සමණො ගොතමො මය්හං සාවකෙ භින්දිත්වා ගණ්හාති, හන්දාහං එකං පඤ්හං අභිසඞ්ඛරොමි, යං පුට්ඨො සමණො ගොතමො උක්කුටිකො හුත්වා නිසින්නො උට්ඨාතුං න සක්ඛිස්සතී’’ති. සො අභයස්ස ගෙහා නීහටභත්තො සිනිද්ධභොජනං භුඤ්ජන්තො බහූ පඤ්හෙ අභිසඞ්ඛරිත්වා – ‘‘එත්ථ සමණො ගොතමො ඉමං නාම දොසං දස්සෙස්සති, එත්ථ ඉමං නාමා’’ති සබ්බෙ පහාය චාතුමාසමත්ථකෙ ඉමං පඤ්හං අද්දස. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘ඉමස්ස පඤ්හස්ස පුච්ඡාය වා විස්සජ්ජනෙ වා න සක්කා දොසො දාතුං, ඔවට්ටිකසාරො අයං, කො නු ඛො ඉමං ගහෙත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස වාදං ආරොපෙස්සතී’’ති. තතො ‘‘අභයො රාජකුමාරො පණ්ඩිතො, සො සක්ඛිස්සතීති තං උග්ගණ්හාපෙමී’’ති නිට්ඨං ගන්ත්වා උග්ගණ්හාපෙසි. සො වාදජ්ඣාසයතාය තස්ස වචනං සම්පටිච්ඡන්තො ‘‘එවං, භන්තෙ,’’ති ආහ.

“承知いたしました、大徳よ”と。伝承によれば、ニガンタは次のように考えた。“沙門ゴータマは私の弟子たちを離反させて奪っている。よし、私は一つの問いを準備しよう。沙門ゴータマがその問いを問われたなら、うずくまって座ったまま立ち上がることができない（窮地に陥る）ような問いを”。彼はアバヤ王子の家から運ばれた滋養のある食事を摂りながら、多くの問いを準備した。“ここで沙門ゴータマはこの過ちを示すだろう、ここでこの過ちを”と考えたが、それらすべてを捨て去り、四ヶ月の末に、この（二つの尖端を持つ）問いを見出した。そして彼はこう考えた。“この問いの質問に対しても回答に対しても、（如来が）過失を帰することは不可能である。これは懐中の宝のような問いだ。一体誰がこの問いを携えて、沙門ゴータマに論争を挑むだろうか”。その後、“アバヤ王子は賢明である。彼ならできるだろう。彼にこれを習得させよう”と決心して、彼に習得させた。彼は論争を好む性質であったため、その言葉を受け入れ、“承知いたしました、大徳よ”と言った。

84. අකාලො ඛො අජ්ජාති අයං පඤ්හො චතූහි මාසෙහි අභිසඞ්ඛතො, තත්ථ ඉදං ගහෙත්වා ඉදං විස්සජ්ජියමානෙ දිවසභාගො නප්පහොස්සතීති මඤ්ඤන්තො එවං චින්තෙසි. සො දානීති ස්වෙ දානි. අත්තචතුත්ථොති කස්මා බහූහි සද්ධිං න නිමන්තෙසි? එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘බහූසු නිසින්නෙසු ථොකං දත්වා වදන්තස්ස අඤ්ඤං සුත්තං අඤ්ඤං කාරණං අඤ්ඤං තථාරූපං වත්ථුං ආහරිත්වා දස්සෙස්සති, එවං සන්තෙ කලහො වා කොලාහලමෙව වා භවිස්සති. අථාපි එකකංයෙව නිමන්තෙස්සාමි, එවම්පි මෙ ගරහා උප්පජ්ජිස්සති ‘යාවමච්ඡරී වායං අභයො, භගවන්තං දිවසෙ දිවසෙ භික්ඛූනං සතෙනපි සහස්සෙනපි සද්ධිං චරන්තං දිස්වාපි එකකංයෙව [Pg.77] නිමන්තෙසී’’’ති. ‘‘එවං පන දොසො න භවිස්සතී’’ති අපරෙහි තීහි සද්ධිං අත්තචතුත්ථං නිමන්තෙසි.

84. “今日は（議論をするのに）適切な時ではありません”とは、この問いが（ニガンタによって）四ヶ月かけて準備されたものであり、そこでこの意味を捉えて回答がなされるなら、一日の残り時間では足りないだろうと考え、そのように思ったのである。“明日（sve）”とは“今（idāni）”、すなわち明日のことである。“自分を含めて四人で”とは、なぜ多くの比丘たちと共に招待しなかったのか。伝承によれば、彼には次のような考えがあった。“多くの者が座っている中で、わずかな施物を与えて語る者に対し、（世尊は）別の経、別の理由、別の相応する物語を持ち出して示すだろう。そうなれば、口論や騒動が起こるだけである。あるいは、もし私一人が（世尊を）招待するなら、私に対して‘このアバヤは何と物惜しみすることか。世尊が日々、数百数千の比丘たちと共に歩まれるのを見ながら、ただお一人だけを招待するとは’という非難が生じるだろう”。“しかし、このように（四人の僧を招待するなら）過失は生じないだろう”と考え、他の三人と共に、自分を含めて四人（の僧）を招待したのである。

85. න ඛ්වෙත්ථ, රාජකුමාර, එකංසෙනාති න ඛො, රාජකුමාර, එත්ථ පඤ්හෙ එකංසෙන විස්සජ්ජනං හොති. එවරූපඤ්හි වාචං තථාගතො භාසෙය්‍යාපි න භාසෙය්‍යාපි. භාසිතපච්චයෙන අත්ථං පස්සන්තො භාසෙය්‍ය, අපස්සන්තො න භාසෙය්‍යාති අත්ථො. ඉති භගවා මහානිගණ්ඨෙන චතූහි මාසෙහි අභිසඞ්ඛතං පඤ්හං අසනිපාතෙන පබ්බතකූටං විය එකවචනෙනෙව සංචුණ්ණෙසි. අනස්සුං නිගණ්ඨාති නට්ඨා නිගණ්ඨා.

85. “王子よ、これ（問い）に対して一面的（断定的）な回答はない”とは、王子よ、この問いに対して一面的に回答がなされることはないということである。実に、そのような言葉を如来は語ることもあれば、語らないこともある。語ることによって利益（目的）を見出すなら如来は語り、利益を見出さないなら語らない、というのがその意味である。このように世尊は、大ニガンタが四ヶ月かけて準備した問いを、落雷が山頂を粉砕するように、ただ一言で粉砕されたのである。“ニガンタたちは滅びた”とは、ニガンタたちが敗北したということである。

86. අඞ්කෙ නිසින්නො හොතීති ඌරූසු නිසින්නො හොති. ලෙසවාදිනො හි වාදං පට්ඨපෙන්තා කිඤ්චිදෙව ඵලං වා පුප්ඵං වා පොත්ථකං වා ගහෙත්වා නිසීදන්ති. තෙ අත්තනො ජයෙ සති පරං අජ්ඣොත්ථරන්ති, පරස්ස ජයෙ සති ඵලං ඛාදන්තා විය පුප්ඵං ඝායන්තා විය පොත්ථකං වාචෙන්තා විය වික්ඛෙපං දස්සෙන්ති. අයං පන චින්තෙසි – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො එස ඔසටසඞ්ගාමො පරවාදමද්දනො. සචෙ මෙ ජයො භවිස්සති, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ භවිස්සති, දාරකං විජ්ඣිත්වා රොදාපෙස්සාමි. තතො පස්සථ, භො, අයං දාරකො රොදති, උට්ඨහථ තාව, පච්ඡාපි ජානිස්සාමා’’ති තස්මා දාරකං ගහෙත්වා නිසීදි. භගවා පන රාජකුමාරතො සහස්සගුණෙනපි සතසහස්සගුණෙනපි වාදීවරතරො, ‘‘ඉමමෙවස්ස දාරකං උපමං කත්වා වාදං භින්දිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි රාජකුමාරා’’තිආදිමාහ.

86. “膝の上に座っている”とは、腿の上に座っているということである。論争を仕掛ける詭弁家たちは、何らかの果実や花、あるいは書物を手に持って座るものである。彼らは自分が勝利すれば相手を圧倒し、相手が勝利すれば、果実を食べるふりをしたり、花の香りを嗅ぐふりをしたり、書物を読むふりをしたりして、はぐらかし（当惑）を示す。しかし、この（王子）は次のように考えた。“この正等覚者は、多くの論戦を潜り抜け、他者の説を粉砕してきた。もし私に勝利があるなら、それは幸いである。もし勝利がないなら、抱いている子供を（指で）突いて泣かせよう。そして‘皆さん、見てください、この子がひどく泣いています。とりあえず立ち上がりましょう。後でまた（議論の続きを）知りましょう’と言って、終わらせよう”と。それゆえ、子供を連れて座ったのである。しかし、世尊は王子よりも千倍も十万倍も優れた論客であり、“この子供をまさに比喩として、彼の説を打ち破ろう”と考えられ、“王子よ、あなたはどう思うか”等の言葉を語られたのである。

තත්ථ මුඛෙ ආහරෙය්‍යාති මුඛෙ ඨපෙය්‍ය. ආහරෙය්‍යස්සාහන්ති අපනෙය්‍යං අස්ස අහං. ආදිකෙනෙවාති පඨමපයොගෙනෙව. අභූතන්ති අභූතත්ථං. අතච්ඡන්ති න තච්ඡං. අනත්ථසංහිතන්ති න අත්ථසංහිතං න වඩ්ඪිනිස්සිතං. අප්පියා අමනාපාති නෙව පියා න මනාපා. ඉමිනා නයෙනෙව සබ්බත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

その中で、“口に入れる”とは、口の中に置くということである。“私がそれを取り出す”とは、私がその子のために（口から）取り出すべきであるということ。“真っ先に”とは、最初の試みによってということ。“事実ではない（abhūta）”とは、真実ではない意味のこと。“真実ではない（ataccha）”とは、正しくないこと。“利益にならない（anatthasaṃhita）”とは、益がなく、向上に繋がらないこと。“好まれず、喜ばれない”とは、愛着を抱かれず、心にかなわないこと。この方法によって、すべての箇所において意味を理解すべきである。

තත්ථ අප්පියපක්ඛෙ පඨමවාචා අචොරංයෙව චොරොති, අදාසංයෙව දාසොති, අදුප්පයුත්තංයෙව දුප්පයුත්තොති පවත්තා. න තං තථාගතො භාසති. දුතියවාචා චොරංයෙව චොරො අයන්තිආදිවසෙන පවත්තා. තම්පි [Pg.78] තථාගතො න භාසති. තතියවාචා ‘‘ඉදානි අකතපුඤ්ඤතාය දුග්ගතො දුබ්බණ්ණො අප්පෙසක්ඛො, ඉධ ඨත්වාපි පුන පුඤ්ඤං න කරොසි, දුතියචිත්තවාරෙ කථං චතූහි අපායෙහි න මුච්චිස්සසී’’ති එවං මහාජනස්ස අත්ථපුරෙක්ඛාරෙන ධම්මපුරෙක්ඛාරෙන අනුසාසනීපුරෙක්ඛාරෙන ච වත්තබ්බවාචා. තත්‍ර කාලඤ්ඤූ තථාගතොති තස්මිං තතියබ්‍යාකරණෙ තස්සා වාචාය බ්‍යාකරණත්ථාය තථාගතො කාලඤ්ඤූ හොති, මහාජනස්ස ආදානකාලං ගහණකාලං ජානිත්වාව බ්‍යාකරොතීති අත්ථො.

その六つの場合（句）のうち、好まれない側面の第一の言葉は、盗人でない者を“盗人”と言い、奴隷でない者を“奴隷”と言い、あるいは不道徳でない者を“不道徳な者”と言うように発せられる言葉である。如来はそのような言葉を語らない。第二の言葉は、盗人である者に対して“この者は盗人である”等として発せられる言葉である。如来はそれも語らない。第三の言葉は、“今、功徳を積まなかったために、不幸で、容姿も醜く、影響力も乏しい状態にある。この現世にあっても再び功徳を積まないなら、来世において、どうして四つの悪趣から逃れることができようか”というように、人々の利益を重んじ、法（真理）を重んじ、教誡を重んじて語られるべき言葉である。そこにおいて“如来は時を知る者である”とは、その第三の回答において、その言葉を語るために如来は適切な時を知る者であり、多くの人々が聞き入れ、受け入れる時を知ってから語るのである、という意味である。

පියපක්ඛෙ පඨමවාචා අට්ඨානියකථා නාම. සා එවං වෙදිතබ්බා – එවං කිර ගාමවාසිමහල්ලකං නගරං ආගන්ත්වා පානාගාරෙ පිවන්තං වඤ්චෙතුකාමා සම්බහුලා ධුත්තා පීතට්ඨානෙ ඨත්වා තෙන සද්ධිං සුරං පිවන්තා ‘‘ඉමස්ස නිවාසනපාවුරණම්පි හත්ථෙ භණ්ඩකම්පි සබ්බං ගණ්හිස්සාමා’’ති චින්තෙත්වා කතිකං අකංසු – ‘‘එකෙකං අත්තපච්චක්ඛකථං කථෙම, යො ‘අභූත’න්ති කථෙසි, කථිතං වා න සද්දහති, තං දාසං කත්වා ගණ්හිස්සාමා’’ති. තම්පි මහල්ලකං පුච්ඡිංසු ‘‘තුම්හාකම්පි තාත රුච්චතී’’ති. එවං හොතු තාතාති.

好まれる側面の第一の言葉は、“根拠のない話”と呼ばれる。それは次のように理解されるべきである。伝承によれば、ある村の老人が街に来て酒場で飲んでいた。彼を騙そうとした多くの無頼漢たちが、酒場に留まって彼と共に酒を飲みながら、“この老人の着ているものも、手に持っている品物も、すべての財産を奪ってやろう”と考え、約束を交わした。“一人ずつ、自分が目撃したという話をしよう。誰かが‘それは嘘だ’と言ったり、話されたことを信じなかったりしたら、その者を奴隷にして財産を奪おう”と。彼らはその老人にも“父さん、あなたも賛成ですか”と尋ねた。老人は“息子たちよ、お前たちの言う通りにしよう”と言った。

එකො ධුත්තො ආහ – මය්හං, භො මාතු, මයි කුච්ඡිගතෙ කපිට්ඨඵලදොහලො අහොසි. සා අඤ්ඤං කපිට්ඨහාරකං අලබ්භමානා මංයෙව පෙසෙසි. අහං ගන්ත්වා රුක්ඛං අභිරුහිතුං අසක්කොන්තො අත්තනාව අත්තානං පාදෙ ගහෙත්වා මුග්ගරං විය රුක්ඛස්ස උපරි ඛිපිං; අථ සාඛතො සාඛං විචරන්තො ඵලානි ගහෙත්වා ඔතරිතුං අසක්කොන්තො ඝරං ගන්ත්වා නිස්සෙණිං ආහරිත්වා ඔරුය්හ මාතු සන්තිකං ගන්ත්වා ඵලානි මාතුයා අදාසිං; තානි පන මහන්තානි හොන්ති චාටිප්පමාණානි. තතො මෙ මාතරා එකාසනෙ නිසින්නාය සමසට්ඨිඵලානි ඛාදිතානි. මයා එකුච්ඡඞ්ගෙන ආනීතඵලෙසු සෙසකානි කුලසන්තකෙ ගාමෙ ඛුද්දකමහල්ලකානං අහෙසුං. අම්හාකං ඝරං සොළසහත්ථං, සෙසපරික්ඛාරභණ්ඩකං අපනෙත්වා කපිට්ඨඵලෙහෙව යාව ඡදනං පූරිතං. තතො අතිරෙකානි ගහෙත්වා ගෙහද්වාරෙ රාසිං අකංසු. සො අසීතිහත්ථුබ්බෙධො පබ්බතො විය අහොසි. කිං ඊදිසං, භො සක්කා, සද්දහිතුන්ති?

ある一人の放蕩者がこう言いました。“皆さん、私の母が私を身ごもっていた時、カピッタ（象リンゴ）の実を食べたいというつわり（渇望）が起こりました。母は他にカピッタを運んでくる者が見つからなかったので、私自身を（木へと）送り出しました。私は母の胎内にいながらカピッタの林へ行き、木に登ることができなかったので、自分自身で自分の足首を掴み、槌（つち）のように木の上へと自分を投げ上げました。そして、枝から枝へと渡り歩いて実を採りましたが、降りることができなかったので、一度家に戻って梯子を持ってきてから木を下り、母のもとへ行って実を渡しました。その実は大甕（おおがめ）ほどの大きさがある巨大なものでした。その後、私の母は一度の座席で六十個もの実を食べました。私が懐に入れて持ってきた実の残りは、一族の家にある十六アッパ（約7.3メートル）の高さの建物を、屋根に届くほど実だけでいっぱいにしました。さらにそこから溢れた実を家の門のところに積み上げたところ、八十アッパもの高さがある山のようになりました。皆さん、このような話を信じることができるでしょうか”と。

ගාමිකමහල්ලකො [Pg.79] තුණ්හී නිසීදිත්වා සබ්බෙසං කථාපරියොසානෙ පුච්ඡිතො ආහ – ‘‘එවං භවිස්සති තාතා, මහන්තං රට්ඨං, රට්ඨමහන්තතාය සක්කා සද්දහිතු’’න්ති. යථා ච තෙන, එවං සෙසෙහිපි තථාරූපාසු නික්කාරණකථාසු කථිතාසු ආහ – මය්හම්පි තාතා සුණාථ, න තුම්හාකංයෙව කුලානි, අම්හාකම්පි කුලං මහාකුලං, අම්හාකං පන අවසෙසඛෙත්තෙහි කප්පාසඛෙත්තං මහන්තතරං. තස්ස අනෙකකරීසසතස්ස කප්පාසඛෙත්තස්ස මජ්ඣෙ එකො කප්පාසරුක්ඛො මහා අසීතිහත්ථුබ්බෙධො අහොසි. තස්ස පඤ්ච සාඛා, තාසු අවසෙසසාඛා ඵලං න ගණ්හිංසු, පාචීනසාඛාය එකමෙව මහාචාටිමත්තං ඵලං අහොසි. තස්ස ඡ අංසියො, ඡසු අංසීසු ඡ කප්පාසපිණ්ඩියො පුප්ඵිතා. අහං මස්සුං කාරෙත්වා න්හාතවිලිත්තො ඛෙත්තං ගන්ත්වා තා කප්පාසපිණ්ඩියො පුප්ඵිතා දිස්වා ඨිතකොව හත්ථං පසාරෙත්වා ගණ්හිං. තා කප්පාසපිණ්ඩියො ථාමසම්පන්නා ඡ දාසා අහෙසුං. තෙ සබ්බෙ මං එකකං ඔහාය පලාතා. එත්තකෙ අද්ධානෙ තෙ න පස්සාමි, අජ්ජ දිට්ඨා, තුම්හෙ තෙ ඡ ජනා. ත්වං නන්දො නාම, ත්වං පුණ්ණො නාම, ත්වං වඩ්ඪමානො නාම, ත්වං චිත්තො නාම ත්වං මඞ්ගලො නාම, ත්වං පොට්ඨියො නාමාති වත්වා උට්ඨාය නිසින්නකෙයෙව චූළාසු ගහෙත්වා අට්ඨාසි. තෙ ‘‘න මයං දාසා’’තිපි වත්තුං නාසක්ඛිංසු. අථ නෙ කඩ්ඪන්තො විනිච්ඡයං නෙත්වා ලක්ඛණං ආරොපෙත්වා යාවජීවං දාසෙ කත්වා පරිභුඤ්ජි. එවරූපිං කථං තථාගතො න භාසති.

村の長老は黙って座って聞いていましたが、六人の放蕩者全員の話が終わった後に問われて、こう言いました。“息子たちよ、その通りであろう。国は非常に広く、国が広いがゆえに（そのようなことも）信じることができるのだ”と。最初の一人と同じように、残りの者たちもそのような根拠のない話を語り終えた時、村の長老は言いました。“息子たちよ、私の話も聞きなさい。お前たちの家系だけが（素晴らしい）家系なのではない。我々の家系もまた大家系である。我々の残りの畑よりも、綿の畑はとりわけ広大である。その百カリーサ（広大な面積の単位）以上もある綿畑の真ん中に、一本の巨大な綿の木があり、その高さは八十アッパもあった。その木には五本の枝があったが、他の枝には実がならず、東側の枝だけに大甕ほどの大きさの巨大な実が一つだけなった。その実には六つの袋（房）があり、その六つの袋の中に六つの綿の塊が花開いていた。私は髭を剃り、沐浴して香を塗り、その畑へ行って花開いた綿の塊を見て、立ったまま手を伸ばしてそれを採った。すると、その綿の塊は力強い六人の奴隷となったのだ。彼ら全員は私を一人残して逃げ去ってしまった。これほど長い間、彼らを見ることがなかったが、今日ようやく見つけた。お前たちこそが、その六人なのだ。お前はナンダ、お前はプンナ、お前はヴァッダマーナ、お前はチッタ、お前はマンガラ、お前はポッティヤという名だ”と言って立ち上がり、座っていた六人の髻（もとどり）を掴んで立ちはだかりました。彼らは“我々は奴隷ではない”と言うことさえできませんでした。その後、彼は彼らを引き連れて裁判官のもとへ連れて行き、名簿に登録させ、生涯奴隷として使役しました。世尊はこのよう（出鱈目）な話をなさることはありません。

දුතියවාචා ආමිසහෙතුචාටුකම්‍යතාදිවසෙන නානප්පකාරා පරෙසං ථොමනවාචා චෙව, චොරකථං රාජකථන්ති ආදිනයප්පවත්තා තිරච්ඡානකථා ච. තම්පි තථාගතො න භාසති. තතියවාචා අරියසච්චසන්නිස්සිතකථා, යං වස්සසතම්පි සුණන්තා පණ්ඩිතා නෙව තිත්තිං ගච්ඡන්ති. ඉති තථාගතො නෙව සබ්බම්පි අප්පියවාචං භාසති න පියවාචං. තතියං තතියමෙව පන භාසිතබ්බකාලං අනතික්කමිත්වා භාසති. තත්ථ තතියං අප්පියවාචං සන්ධාය හෙට්ඨා දහරකුමාරඋපමා ආගතාති වෙදිතබ්බං.

第二の愛語（心地よい言葉）とは、利養（物質的利益）を目的とした追従（おもねり）など、様々な方法で他人を称賛する言葉であり、また、盗賊の話や王の話などのような形で展開される無益な世間話（畜生論）のことです。世尊はそのような言葉も口になさいません。第三の愛語とは、聖諦（四聖諦）に基づいた教えであり、賢者たちが百年聴き続けても飽きることがないものです。このように、世尊は（単なる）不快な言葉も語らず、（世俗的な）愛語も語りません。しかし、第三の言葉（真実で有益な言葉）だけを、語るべき時を逃さずに語られます。そこでの第三の、他人にとって不快（耳に痛い）であっても真実で有益な言葉に関連して、先に“幼い子供の比喩”が挙げられていると知るべきです。

87. උදාහු ඨානසොවෙතන්ති උදාහු ඨානුප්පත්තිකඤාණෙන තඞ්ඛණංයෙව තං තථාගතස්ස උපට්ඨාතීති පුච්ඡති. සඤ්ඤාතොති ඤාතො පඤ්ඤාතො පාකටො. ධම්මධාතූති ධම්මසභාවො. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සෙතං අධිවචනං[Pg.80]. තං භගවතා සුප්පටිවිද්ධං, හත්ථගතං භගවතො. තස්මා සො යං යං ඉච්ඡති, තං තං සබ්බං ඨානසොව පටිභාතීති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. අයං පන ධම්මදෙසනා නෙය්‍යපුග්ගලවසෙන පරිනිට්ඨිතාති.

87. “あるいは、その場で（即座に）生じるのか”という問いは、あるいは事の起こりに応じて生じる知恵によって、その瞬間にその（比喩などの）言葉が世尊に現れるのか、と問うているのです。“知られている（saññāto）”とは、既知であり、判明しており、明白であるということです。“法界（dhammadhātu）”とは、法の本性のことです。これは一切知智（全知の知恵）の同義語です。それは世尊によって完全に貫徹され、世尊の手中にあります。それゆえ、世尊が望むいかなる意味の内容も、その瞬間に知恵の中に現れるのです。残りの部分は、すべての箇所において明白です。この説法は、導かれるべき人（ネイヤ・プッガラ）の機根に応じて完結したものであると知るべきです。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

マッジマ・ニカーヤ注釈書‘パパンチャ・スーダニー’より

අභයරාජකුමාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アバヤ・ラージャクマーラ・スッタ（アバヤ王子の経）の解説、完結。

9. බහුවෙදනීයසුත්තවණ්ණනා

9. バフヴェーダニーヤ・スッタ（多受経）の解説

88. එවං මෙ සුතන්ති බහුවෙදනීයසුත්තං. තත්ථ පඤ්චකඞ්ගො ථපතීති පඤ්චකඞ්ගොති තස්ස නාමං. වාසිඵරසුනිඛාදනදණ්ඩමුග්ගරකාළසුත්තනාළිසඞ්ඛාතෙහි වා අඞ්ගෙහි සමන්නාගතත්තා සො පඤ්චඞ්ගොති පඤ්ඤාතො. ථපතීති වඩ්ඪකීජෙට්ඨකො. උදායීති පණ්ඩිතඋදායිත්ථෙරො.

88. “このように私は聞いた”で始まるのはバフヴェーダニーヤ・スッタです。その中の“大工のパンチャカンガ”という一節において、“パンチャカンガ”とは彼の名前です。あるいは、手斧、斧、鑿（のみ）、槌、墨縄（および竹筒）として知られる大工の五つの道具（要素）を備えていることから、“パンチャカンガ（五つの道具を持つ者）”として知られています。“タパティ（thapati）”とは、大工の棟梁のことです。“ウダーイー”とは、賢者であるウダーイー長老のことです。

89. පරියායන්ති කාරණං. ද්වෙපානන්දාති ද්වෙපි, ආනන්ද. පරියායෙනාති කාරණෙන. එත්ථ ච කායිකචෙතසිකවසෙන ද්වෙ වෙදිතබ්බා. සුඛාදිවසෙන තිස්සො, ඉන්ද්‍රියවසෙන සුඛින්ද්‍රියාදිකා පඤ්ච, ද්වාරවසෙන චක්ඛුසම්ඵස්සජාදිකා ඡ, උපවිචාරවසෙන ‘‘චක්ඛුනා රූපං දිස්වා සොමනස්සට්ඨානියං රූපං උපවිචරතී’’තිආදිකා අට්ඨාරස, ඡ ගෙහස්සිතානි සොමනස්සානි, ඡ නෙක්ඛම්මසිතානි සොමනස්සානි, ඡ ගෙහස්සිතානි දොමනස්සානි, ඡ නෙක්ඛම්මසිතානි දොමනස්සානි, ඡ ගෙහස්සිතා උපෙක්ඛා, ඡ නෙක්ඛම්මසිතාති එවං ඡත්තිංස, තා අතීතෙ ඡත්තිංස, අනාගතෙ ඡත්තිංස, පච්චුප්පන්නෙ ඡත්තිංසාති එවං අට්ඨවෙදනාසතං වෙදිතබ්බං.

89. “方法（pariyāya）”とは、理由のことです。“アーナンダよ、二つである”とは、アーナンダよ、（ある理由によれば）二つの受（感覚）も説かれている、ということです。“方法によって”とは、理由（分類基準）によってということです。ここで、身体的なものと精神的なものの分類によって二つの受と知るべきです。苦・楽などの分類によって三つ、五官（インドリヤ）の分類によって楽根などの五つ、門（六門）の分類によって眼触から生じるものなどの六つ、近辺の考察（操作）の分類によって“眼で形を見て、喜びの対象となる形を考察する”などの十八、六つの世俗的な喜（そうまなっさ）、六つの出離に伴う喜、六つの世俗的な憂（どーまなっさ）、六つの出離に伴う憂、六つの世俗的な捨（うぺっかー）、六つの出離に伴う捨という合計三十六、これらが過去において三十六、未来において三十六、現在において三十六あるとして、合計百八の受（感覚）があると知るべきです。

90. පඤ්ච ඛො ඉමෙ, ආනන්ද, කාමගුණාති අයං පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. න කෙවලම්පි ද්වෙ ආදිං කත්වා වෙදනා භගවතා පඤ්ඤත්තා, පරියායෙන එකාපි වෙදනා කථිතා. තං දස්සෙන්තො පඤ්චකඞ්ගස්ස ථපතිනො වාදං උපත්ථම්භෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි.

90. “アーナンダよ、これら五つの欲徳（五欲）がある”という一節は、独立した関連（説法）です。世尊は、ただ二つから始めて（百八まで）の受を規定されただけではなく、ある方法によっては一つの受としても説かれました。それを示し、大工の棟梁パンチャカンガの主張を裏付けて（正しく導いて）強化するために、この五欲に関する説法を始められたのです。

අභික්කන්තතරන්ති සුන්දරතරං. පණීතතරන්ති අතප්පකතරං. එත්ථ ච චතුත්ථජ්ඣානතො පට්ඨාය අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, සාපි සන්තට්ඨෙන පණීතට්ඨෙන ච සුඛන්ති වුත්තා. ඡ ගෙහස්සිතානි සුඛන්ති වුත්තානි. නිරොධො අවෙදයිතසුඛවසෙන [Pg.81] සුඛං නාම ජාතො. පඤ්චකාමගුණවසෙන හි අට්ඨසමාපත්තිවසෙන ච උප්පන්නං වෙදයිතසුඛං නාම. නිරොධො අවෙදයිතසුඛං නාම. ඉති වෙදයිතසුඛං වා හොතු අවෙදයිතසුඛං වා, තං නිද්දුක්ඛභාවසඞ්ඛාතෙන සුඛට්ඨෙන එකන්තසුඛමෙව ජාතං.

“より優れた”とは“より善い”という意味である。“より微妙な”とは“より飽きのこない”という意味である。また、ここでは第四禅から始めて、不苦不楽の感受（捨受）も、静寂であるという理由と、微妙であるという理由によって、“楽”と言われる。六つの在家に執着した楽も“楽”と言われる。滅尽（定）は、享受のない楽（受なき楽）という意味で“楽”と呼ばれる。五欲による楽や八等至（八定）による楽は“享受される楽（受楽）”と呼ばれる。滅尽（定）は“享受されない楽（無受楽）”と呼ばれる。このように、享受される楽であれ、享受されない楽であれ、それは苦しみのない状態（無苦相）といわれる楽の意味において、絶対的な楽そのものとなる。

91. යත්ථ යත්ථාති යස්මිං යස්මිං ඨානෙ. සුඛං උපලබ්භතීති වෙදයිතසුඛං වා අවෙදයිතසුඛං වා උපලබ්භති. තං තං තථාගතො සුඛස්මිං පඤ්ඤපෙතීති තං සබ්බං තථාගතො නිද්දුක්ඛභාවං සුඛස්මිංයෙව පඤ්ඤපෙතීති. ඉධ භගවා නිරොධසමාපත්තිං සීසං කත්වා නෙය්‍යපුග්ගලවසෙන අරහත්තනිකූටෙනෙව දෙසනං නිට්ඨාපෙසීති.

91. “どこであれ、どこであれ”とは“どのような、どのような場所において”という意味である。“楽が得られる”とは“享受される楽、あるいは享受されない楽が得られる”ということである。“それを、如来は楽の中に規定する”とは、そのすべてを、如来は苦しみのない状態に基づいて、楽の中にのみ規定するという意味である。ここで世尊は、滅尽定を筆頭に置き、導かれるべき人々（ネーヤ・プッガラ）のために、阿羅漢果を頂点として説法を締めくくられた。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

マッジマニカーヤの註釈書“パパンチャ・スーダニー”より。

බහුවෙදනීයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

多受経（バフヴェーダニヤ・スッタ）の解説は終わった。

10. අපණ්ණකසුත්තවණ්ණනා

10. 無誤経（アパンナカ・スッタ）の解説。

92. එවං මෙ සුතන්ති අපණ්ණකසුත්තං. තත්ථ චාරිකන්ති අතුරිතචාරිකං.

92. “このように私は聞いた”で始まる経は無誤経である。その中の“遊行”とは、急がない遊行（巡行）のことである。

93. අත්ථි පන වො ගහපතයොති කස්මා ආහ? සො කිර ගාමො අටවිද්වාරෙ නිවිට්ඨො. නානාවිධා සමණබ්‍රාහ්මණා දිවසං මග්ගං ගන්ත්වා සායං තං ගාමං වාසත්ථාය උපෙන්ති, තෙසං තෙ මනුස්සා මඤ්චපීඨානි පත්ථරිත්වා පාදෙ ධොවිත්වා පාදෙ මක්ඛෙත්වා කප්පියපානකානි දත්වා පුනදිවසෙ නිමන්තෙත්වා දානං දෙන්ති. තෙ පසන්නචිත්තා තෙහි සද්ධිං සම්මන්තයමානා එවං වදන්ති ‘‘අත්ථි පන වො ගහපතයො කිඤ්චි දස්සනං ගහිත’’න්ති? නත්ථි, භන්තෙති. ‘‘ගහපතයො විනා දස්සනෙන ලොකො න නිය්‍යාති, එකං දස්සනං රුච්චිත්වා ඛමාපෙත්වා ගහෙතුං වට්ටති, ‘සස්සතො ලොකො’ති දස්සනං ගණ්හථා’’ති වත්වා පක්කන්තා. අපරදිවසෙ අඤ්ඤෙ ආගතා. තෙපි තථෙව පුච්ඡිංසු. තෙ තෙසං ‘‘ආම, භන්තෙ, පුරිමෙසු දිවසෙසු තුම්හාදිසා සමණබ්‍රාහ්මණා ආගන්ත්වා ‘සස්සතො ලොකො’ති අම්හෙ ඉදං දස්සනං ගාහාපෙත්වා ගතා’’ති ආරොචෙසුං. ‘‘තෙ බාලා කිං ජානන්ති? ‘උච්ඡිජ්ජති අයං ලොකො’ති උච්ඡෙදදස්සනං ගණ්හථා’’ති එවං තෙපි උච්ඡෙදදස්සනං ගණ්හාපෙත්වා පක්කන්තා. එතෙනුපායෙන අඤ්ඤෙ එකච්චසස්සතං, අඤ්ඤෙ අන්තානන්තං[Pg.82], අඤ්ඤෙ අමරාවික්ඛෙපන්ති එවං ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො උග්ගණ්හාපෙසුං. තෙ පන එකදිට්ඨියම්පි පතිට්ඨාතුං නාසක්ඛිංසු. සබ්බපච්ඡා භගවා අගමාසි. සො තෙසං හිතත්ථාය පුච්ඡන්තො ‘‘අත්ථි පන වො ගහපතයො’’තිආදිමාහ. තත්ථ ආකාරවතීති කාරණවතී සහෙතුකා. අපණ්ණකොති අවිරද්ධො අද්වෙජ්ඣගාමී එකංසගාහිකො.

93. “長者たちよ、あなたがたには（納得している見解が）あるのか”と、なぜ（世尊は）仰ったのか。伝え聞くところによれば、その村は森の入り口に位置していた。様々な種類の沙門やバラモンたちが、一日中道を歩いてきて、夕方に宿泊のためにその村にやってくる。村の人々は彼らのために寝台や椅子を並べ、足を洗い、油を塗り、適切な飲み物を与え、翌日には招待して施しを与えていた。信心深い村人たちが彼らと話し合っているとき、彼らはこのように言った。“長者たちよ、あなたがたが受け入れている何らかの見解はあるか”と。（長者たちは）“尊師よ、ありません”と言った。“長者たちよ、見解がなければ世の中（の苦しみ）から脱することはできない。一つの見解を好み、受け入れ、保持するのがよい。‘世界は常住である’という見解を持ちなさい”と言って去っていった。翌日、別の者たちが来た。彼らも同様に尋ねた。村人たちは彼らに“はい、尊師。先日、あなたがたのような沙門・バラモンが来て、‘世界は常住である’と言って、私たちにこの見解を持たせて去っていきました”と告げた。“あの愚か者たちは何を知っているのか。‘この世界は断滅する’という断滅論の見解を持ちなさい”と、このように彼らも断滅論の見解を持たせて去っていった。この方法で、ある者は一部常住論を、ある者は有辺無辺論を、ある者は不死攪乱論を、というように六十二の見解を教え込んだ。しかし、村人たちは一つの見解にも落ち着くことができなかった。最後に世尊が来られた。世尊は彼らの利益のために尋ね、“長者たちよ、あなたがたには…”等と仰ったのである。そこで“根拠のある”とは、理由がある、原因を伴うという意味である。“無誤（アパンナカ）”とは、誤りのない、迷いのない、決定的な受け入れを意味する。

94. නත්ථි දින්නන්තිආදි දසවත්ථුකා මිච්ඡාදිට්ඨි හෙට්ඨා සාලෙය්‍යකසුත්තෙ විත්ථාරිතා. තථා තබ්බිපච්චනීකභූතා සම්මාදිට්ඨි.

94. “布施（の果報）はない”等の十事からなる邪見については、前のサーレッヤカ・スッタ（サーレッヤカ経）において詳しく説明されている。同様に、その対極にある正見についても説明されている。

95. නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසන්ති යො නෙසං අකුසලතො නික්ඛන්තභාවෙ ආනිසංසො, යො ච වොදානපක්ඛො විසුද්ධිපක්ඛො, තං න පස්සන්තීති අත්ථො. අසද්ධම්මසඤ්ඤත්තීති අභූතධම්මසඤ්ඤාපනා. අත්තානුක්කංසෙතීති ඨපෙත්වා මං කො අඤ්ඤො අත්තනො දස්සනං පරෙ ගණ්හාපෙතුං සක්කොතීති අත්තානං උක්ඛිපති. පරං වම්භෙතීති එත්තකෙසු ජනෙසු එකොපි අත්තනො දස්සනං පරෙ ගණ්හාපෙතුං න සක්කොතීති එවං පරං හෙට්ඨා ඛිපති. පුබ්බෙව ඛො පනාති පුබ්බෙ මිච්ඡාදස්සනං ගණ්හන්තස්සෙව සුසීල්‍යං පහීනං හොති, දුස්සීලභාවො පච්චුපට්ඨිතො. එවමස්සිමෙති එවං අස්ස ඉමෙ මිච්ඡාදිට්ඨිආදයො සත්ත. අපරාපරං උප්පජ්ජනවසෙන පන තෙයෙව මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති නාම.

95. “出離の功徳”とは、彼らにとって不善から離脱した状態にある功徳、および清浄の側、潔白の側にある功徳のことであるが、彼らはそれを見ないという意味である。“非聖教の教示（アサッダンマ・サンニャッティ）”とは、真実でない教えを教示することである。“自己を称揚する”とは、“私を除いて他に誰が、自分の見解を他人に受け入れさせることができるだろうか”と言って自分を持ち上げることである。“他人を軽蔑する”とは、“これほど多くの人々の中で、一人として自分の見解を他人に受け入れさせることができる者はいない”と、このように他人を低めることである。“以前に”とは、以前に邪見を受け入れているとき、すでに戒徳は失われており、不道徳な状態が現れているということである。“このように、彼にとって”とは、このように、その人にとってこれら邪見などの七つの法があるという意味である。さらに、次々と生じることによって、それら邪見を縁として、多くの罪深い不善法が生じるのである。

තත්‍රාති තාසු තෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං ලද්ධීසු. කලිග්ගහොති පරාජයග්ගාහො. දුස්සමත්තො සමාදින්නොති දුග්ගහිතො දුප්පරාමට්ඨො. එකංසං ඵරිත්වා තිට්ඨතීති එකන්තං එකකොට්ඨාසං සකවාදමෙව ඵරිත්වා අධිමුච්චිත්වා තිට්ඨති, ‘‘සචෙ ඛො නත්ථි පරො ලොකො’’ති එවං සන්තෙයෙව සොත්ථිභාවාවහො හොති. රිඤ්චතීති වජ්ජෙති.

“その中で”とは、それら沙門・バラモンたちの教義の中で。“負けの取（カリッガハ）”とは、敗北を取ることである。“誤って受け取られたもの”とは、間違って把握され、間違って触れられた（実践された）ものである。“一つの側面を確信して留まる”とは、一面的に、一部分としての自説のみを確信し、執着して留まることである。“もし、来世がないとしても”と、このように（考えて善をなして）いれば、安泰な状態をもたらすものとなる。“離れる”とは、避ける、あるいは控えるということである。

96. සද්ධම්මසඤ්ඤත්තීති භූතධම්මසඤ්ඤාපනා.

96. “正法の教示（サッダンマ・サンニャッティ）”とは、真実の法を教示することである。

කටග්ගහොති ජයග්ගාහො. සුසමත්තො සමාදින්නොති සුග්ගහිතො සුපරාමට්ඨො. උභයංසං ඵරිත්වා තිට්ඨතීති උභයන්තං උභයකොට්ඨාසං සකවාදං පරවාදඤ්ච ඵරිත්වා අධිමුච්චිත්වා තිට්ඨති ‘‘සචෙ ඛො අත්ථි පරො ලොකො’’ති එවං සන්තෙපි ‘‘සචෙ ඛො නත්ථි පරො ලොකො’’ති එවං සන්තෙපි සොත්ථිභාවාවහො හොති. පරතොපි එකංසඋභයංසෙසු ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

“勝ちの取（カタッガハ）”とは、勝利を取ることである。“正しく受け取られたもの”とは、正しく把握され、正しく触れられた（実践された）ものである。“両側面を確信して留まる”とは、両端、両部分としての、自説と他説（の両方の可能性）を考慮して確信し、執着して留まることである。“もし、来世があるならば”とこのように（考えて善をなし）、もし“来世がないとしても”とこのように（考えて善をなして）いても、安泰な状態をもたらすものとなる。さらに先においても、一面的、あるいは両面的な（論理の）進め方によって、その意味を理解すべきである。

97. කරොතොති [Pg.83] සහත්ථා කරොන්තස්ස. කාරයතොති ආණත්තියා කාරෙන්තස්ස. ඡින්දතොති පරෙසං හත්ථාදීනි ඡින්දන්තස්ස. පචතොති දණ්ඩෙන පීළෙන්තස්ස වා තජ්ජෙන්තස්ස වා. සොචයතොති පරස්ස භණ්ඩහරණාදීහි සොකං සයං කරොන්තස්සපි පරෙහි කාරෙන්තස්සපි. කිලමතොති ආහාරූපච්ඡෙද-බන්ධනාගාරප්පවෙසනාදීහි සයං කිලමන්තස්සාපි පරෙහි කිලමාපෙන්තස්සාපි. ඵන්දතො ඵන්දාපයතොති පරං ඵන්දන්තං ඵන්දනකාලෙ සයම්පි ඵන්දතො පරම්පි ඵන්දාපයතො. පාණමතිපාතයතොති පාණං හනන්තස්සපි හනාපෙන්තස්සපි. එවං සබ්බත්ථ කරණකාරාපනවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො.

97. “作る者”とは、自分の手で行う者のこと。“作らせる者”とは、命令によって行わせる者のこと。“切る者”とは、他人の手足などを切る者のこと。“苦しめる者”とは、杖で苦しめる、あるいは脅す者のこと。“悲しませる者”とは、他人の財物を奪うことなどによって、自ら悲しみ（の原因）を作る者、あるいは他人に作らせる者のこと。“労させる者”とは、食事を絶つ、監獄に入れるなどの方法で、自ら労する（苦しめる）者、あるいは他人に労させる者のこと。“震える者、震えさせる者”とは、震えている他人に対し、震える時に自らも震える者、あるいは他を震えさせる者のこと。“殺す者”とは、生き物を殺す者、あるいは殺させる者のこと。このように、すべての項目において、自ら行うこと、あるいは他に行わせること（自作・教作）の意味で理解すべきである。

සන්ධින්ති ඝරසන්ධිං. නිල්ලොපන්ති මහාවිලොපං. එකාගාරිකන්ති එකමෙව ඝරං පරිවාරෙත්වා විලුම්පනං. පරිපන්ථෙ තිට්ඨතොති ආගතාගතානං අච්ඡින්දනත්ථං මග්ගෙ තිට්ඨතො. කරොතො න කරීයති පාපන්ති යංකිඤ්චි පාපං කරොමීති සඤ්ඤාය කරොතොපි පාපං න කරීයති, නත්ථි පාපං. සත්තා පන කරොමාති එවංසඤ්ඤිනො හොන්තීති අත්ථො. ඛුරපරියන්තෙනාති ඛුරනෙමිනා, ඛුරධාරසදිසපරියන්තෙන වා. එකං මංසඛලන්ති එකං මංසරාසිං. පුඤ්ජන්ති තස්සෙව වෙවචනං. තතොනිදානන්ති එකමංසඛලකරණනිදානං. දක්ඛිණතීරෙ මනුස්සා කක්ඛළා දාරුණා, තෙ සන්ධාය හනන්තොතිආදි වුත්තං. උත්තරතීරෙ සද්ධා හොන්ති පසන්නා බුද්ධමාමකා ධම්මමාමකා සඞ්ඝමාමකා, තෙ සන්ධාය දදන්තොතිආදි වුත්තං.

“Sandhinti”は家の壁を破る強盗のことである。“Nillopanti”は大規模な略奪（大強盗）のことである。“Ekāgārikanti”は、ただ一軒の家を包囲して略奪することである。“Paripanthe tiṭṭhatoti”は、行き交う人々を略奪するために道に待ち伏せている者のことである。“Karoto na karīyati pāpanti”は、“自分はいかなる悪を行っている”という認識で悪を行っても、悪はなされたことにならず、悪（の報い）は存在しないという意味である。しかし（この見解では）、生きとし生けるものは“自分たちは（悪を）行っている”という認識を持っているに過ぎない、というのがその意味である。“Khurapariyantenāti”は、剃刀の輪（の縁）によって、あるいは剃刀の刃のような鋭い縁によって、という意味である。“Ekaṃ maṃsakhalanti”は、一つの肉の塊のことである。“Puñjanti”はその（肉の塊の）類義語である。“Tatonidānanti”は、一つの肉の塊にすること（殺害）を原因として、という意味である。ガンジス川の南岸の人々は粗野で残酷であり、彼らを指して“殺す者（hananto）”などの言葉が説かれた。ガンジス川の北岸の人々は信仰心があり、仏・法・僧を敬う者たちであり、彼らを指して“与える者（dadanto）”などの言葉が説かれた。

තත්ථ යජන්තොති මහායාගං කරොන්තො. දමෙනාති ඉන්ද්‍රියදමෙන උපොසථකම්මෙන. සංයමෙනාති සීලසංයමෙන. සච්චවජ්ජෙනාති සච්චවචනෙන. ආගමොති ආගමනං, පවත්තීති අත්ථො. සබ්බථාපි පාපපුඤ්ඤානං කිරියමෙව පටික්ඛිපන්ති. සුක්කපක්ඛොපි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. සෙසමෙත්ථ පුරිමවාරෙ වුත්තසදිසමෙව.

その中で“yajantoti”は、大規模な供犠を行う者のことである。“Damenāti”は、感官の制御（インドリヤ・ダマ）や布薩の行（ウポーサタ・カンマ）によるものである。“Saṃyamenāti”は、戒の慎み（シーラ・サンヤマ）によるものである。“Saccavajjenāti”は、真実の言葉（サッチャ・ヴァチャナ）によるものである。“Āgamoti”は（功徳の）到来のことであり、（功徳の）発生という意味である。彼らはあらゆる方法で、悪と善の行為（の報い）そのものを否定している。白分（善の側面）についても、既に述べた方法と同じように理解されるべきである。ここでの残りの部分は、前節で述べたことと同様である。

100. නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයොති එත්ථ පච්චයො හෙතුවෙවචනං. උභයෙනාපි විජ්ජමානකමෙව කායදුච්චරිතාදිසංකිලෙසපච්චයං කායසුචරිතාදිවිසුද්ධිපච්චයං පටික්ඛිපන්ති. නත්ථි බලං, නත්ථි වීරියං, නත්ථි පුරිසථාමො, නත්ථි පුරිසපරක්කමොති සත්තානං සංකිලෙසිතුං වා විසුජ්ඣිතුං වා [Pg.84] බලං වා වීරියං වා පුරිසෙන කාතබ්බො නාම පුරිසථාමො වා පුරිසපරක්කමො වා නත්ථි.

100. “Natthi hetu natthi paccayoti”において、“paccayo”は“hetu”の類義語である。両方の言葉によって、現実に存在する身の悪行などの煩悩の要因、および身の善行などの清浄の要因を否定している。“Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamoti”は、衆生が汚れ、あるいは清らかになるための、力や精進、あるいは人間としてなすべき人間の気力や人間の努力というものは存在しない、という意味である。

සබ්බෙ සත්තාති ඔට්ඨගොණගද්‍රභාදයො අනවසෙසෙ නිදස්සෙන්ති. සබ්බෙ පාණාති එකින්ද්‍රියො පාණො ද්වින්ද්‍රියො පාණොති ආදිවසෙන වදන්ති. සබ්බෙ භූතාති අණ්ඩකොසවත්ථිකොසෙසු භූතෙ සන්ධාය වදන්ති. සබ්බෙ ජීවාති සාලියවගොධුමාදයො සන්ධාය වදන්ති. තෙසු හෙතෙ විරුහනභාවෙන ජීවසඤ්ඤිනො. අවසා අබලා අවීරියාති තෙසං අත්තනො වසො වා බලං වා වීරියං වා නත්ථි. නියතිසඞ්ගතිභාවපරිණතාති එත්ථ නියතීති නියතතා. සඞ්ගතීති ඡන්නං අභිජාතීනං තත්ථ තත්ථ ගමනං. භාවොති සභාවොයෙව. එවං නියතියා ච සඞ්ගතියා ච භාවෙන ච පරිණතා නානප්පකාරතං පත්තා. යෙන හි යථා භවිතබ්බං, සො තථෙව භවති. යෙන නො භවිතබ්බං, සො න භවතීති දස්සෙන්ති. ඡස්වෙවාභිජාතීසූති ඡසු එව අභිජාතීසු ඨත්වා සුඛඤ්ච දුක්ඛඤ්ච පටිසංවෙදෙන්ති, අඤ්ඤා සුඛදුක්ඛභූමි නත්ථීති දස්සෙන්ති.

“Sabbe sattāti”という言葉で、ラクダ、牛、ロバなどのすべての生き物を指している。“Sabbe pāṇāti”という言葉で、一根の衆生、二根の衆生などの順に説いている。“Sabbe bhūtāti”という言葉で、卵殻や胎内に生じた者を指して説いている。“Sabbe jīvāti”という言葉で、米や麦などの植物を指して説いている。彼ら（邪見者）にとって、これら（植物）は成長するという性質によって“命（jīva）”という認識がある。“Avasā abalā avīriyāti”は、それらの衆生には自らの支配力も力も精進も存在しない、という意味である。“Niyatisaṅgatibhāvapariṇatāti”において、“niyatīti”は決定されていること（宿命）である。“Saṅgatīti”は六種の生（abhijāti）のあちこちへ赴くことである。“Bhāvoti”は自性（sabhāva）そのもののことである。このように、宿命と偶然の結合と自性によって変異し、種々の状態に至る。すなわち、“ある者がどのようになるべきかは、その通りになる。なるべきでないようにはならない”ということを示している。“Chasvevābhijātīsūti”は、六つの生（種姓）の中に留まって楽と苦を経験するのであり、それ以外に苦楽の生じる場所はないということを示している。

තත්ථ ඡ අභිජාතියො නාම කණ්හාභිජාති නීලාභිජාති ලොහිතාභිජාති හලිද්දාභිජාති සුක්කාභිජාති පරමසුක්කාභිජාතීති. තත්ථ සාකුණිකො සූකරිකො ලුද්දො මච්ඡඝාතකො චොරො චොරඝාතකො, යෙ වා පනඤ්ඤෙපි කෙචි කුරූරකම්මන්තා, අයං කණ්හාභිජාති නාම. භික්ඛූ නීලාභිජාතීති වදන්ති. තෙ කිර චතූසු පච්චයෙසු කණ්ටකෙ පක්ඛිපිත්වා ඛාදන්ති. ‘‘භික්ඛූ ච කණ්ටකවුත්තිනො’’ති අයඤ්හි නෙසං පාළියෙව. අථ වා කණ්ටකවුත්තිකා එවං නාම එකෙ පබ්බජිතාති වදන්ති. ‘‘සමණකණ්ටකවුත්තිකා’’තිපි හි නෙසං පාළි. ලොහිතාභිජාති නාම නිගණ්ඨා එකසාටකාති වදන්ති. ඉමෙ කිර පුරිමෙහි ද්වීහි පණ්ඩරතරා. ගිහී අචෙලකසාවකා හලිද්දාභිජාතීති වදන්ති. ඉති අත්තනො පච්චයදායකෙ නිගණ්ඨෙහිපි ජෙට්ඨකතරෙ කරොන්ති. නන්දො, වච්ඡො, සඞ්කිච්චො, අයං සුක්කාභිජාතීති වදන්ති. තෙ කිර පුරිමෙහි චතූහි පණ්ඩරතරා. ආජීවකෙ පන පරමසුක්කාභිජාතීති වදන්ති. තෙ කිර සබ්බෙහි පණ්ඩරතරා.

そこで“六つの生（abhijāti）”とは、黒い生（kaṇhābhijāti）、青い生（nīlābhijāti）、赤い生（lohitābhijāti）、黄色い生（haliddābhijāti）、白い生（sukkābhijāti）、至白の生（paramasukkābhijāti）のことである。そのうち、鳥刺し、豚飼い、猟師、魚を殺す者、盗賊、処刑人、あるいはその他の残酷な仕事をする者たちは“黒い生”と呼ばれる。比丘たち（仏弟子）を、彼らは“青い生”と呼ぶ。彼らによれば、比丘たちは四つの資糧の中に棘を入れて食べているという。“比丘たちは棘のような生活を送る者である”というのは、彼らの聖典の言葉そのものである。あるいは、ある種の出家者たちを“棘のような生活を送る者”と呼ぶ。彼らの聖典には“沙門は棘のような生活を送る者である”ともある。“赤い生”とは、一衣を纏うニガンタ（裸形外道）のことだと彼らは言う。彼らは前の二つのグループよりも清らかであるという。在家者でアチェーラカ（無衣者）の弟子たちは“黄色い生”と呼ばれる。このように、彼らは自分たちの供養者（施主）をニガンタよりも上位に置いている。ナンダ、ヴァッチャ、サンキッチャという者たちは“白い生”と呼ばれる。彼らは前の四つのグループよりも清らかであるという。一方、アージヴィカ（邪命外道）たちは“至白の生”と呼ばれる。彼らはすべての中で最も清らかであるという。

තත්ථ [Pg.85] සබ්බෙ සත්තා පඨමං සාකුණිකාදයොව හොන්ති, තතො විසුජ්ඣමානා සක්‍යසමණා හොන්ති, තතො විසුජ්ඣමානා නිගණ්ඨා, තතො ආජීවකසාවකා, තතො නන්දාදයො, තතො ආජීවකාති අයමෙතෙසං ලද්ධි. සුක්කපක්ඛො වුත්තපච්චනීකෙන වෙදිතබ්බො. සෙසමිධාපි පුරිමවාරෙ වුත්තසදිසමෙව.

そこでは、すべての生き物は最初は鳥刺しなど（黒い生）であり、そこから清められて釈迦族の沙門（比丘）となり、さらに清められてニガンタとなり、さらにアージヴィカの弟子となり、次にナンダたちとなり、そしてアージヴィカ（至白の生）となる、というのが彼らの教義である。白分（善の側面）については、上述の反対の意味として理解されるべきである。ここでの残りの部分も、前節で述べたことと同様である。

ඉමාසු පන තීසු දිට්ඨීසු නත්ථිකදිට්ඨි විපාකං පටිබාහති, අකිරියදිට්ඨි කම්මං පටිබාහති, අහෙතුකදිට්ඨි උභයම්පි පටිබාහති. තත්ථ කම්මං පටිබාහන්තෙනාපි විපාකො පටිබාහිතො හොති, විපාකං පටිබාහන්තෙනාපි කම්මං පටිබාහිතං. ඉති සබ්බෙපෙතෙ අත්ථතො උභයපටිබාහකා නත්ථිකවාදා චෙව අහෙතුකවාදා අකිරියවාදා ච හොන්ති. යෙ පන තෙසං ලද්ධිං ගහෙත්වා රත්තිට්ඨානෙ දිවාට්ඨානෙ නිසින්නා සජ්ඣායන්ති වීමංසන්ති, තෙසං – ‘‘නත්ථි දින්නං නත්ථි යිට්ඨං, කරොතො න කරියති පාපං, නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො’’ති තස්මිං ආරම්මණෙ මිච්ඡාසති සන්තිට්ඨති, චිත්තං එකග්ගං හොති, ජවනානි ජවන්ති, පඨමජවනෙ සතෙකිච්ඡා හොන්ති, තථා දුතියාදීසු. සත්තමෙ බුද්ධානම්පි අතෙකිච්ඡා අනිවත්තිනො අරිට්ඨකණ්ටකසදිසා.

これら三つの見解のうち、“虚無見（natthikadiṭṭhi）”は報い（果報）を否定し、“無作用見（akiriyadiṭṭhi）”は行為（業）を否定し、“無因見（ahetukadiṭṭhi）”はその両方を否定する。その中で、行為を否定する者も報いを否定したことになり、報いを否定する者も行為を否定したことになる。したがって、これらすべては実質的に両方を否定するものであり、虚無論であり、無因論であり、無作用論である。彼らの教義を受け入れ、夜の場所や昼の場所で座り、唱え、吟味する者たちにとって、“施し（の果報）はなく、供養（の果報）はなく、悪を行ってもなされたことにならず、原因もなく、縁もない”というその対象において邪なる念（micchāsati）が定まり、心が集中し、速行心（javana）が生じる。第一速行心においてはまだ救済可能であり、第二速行心以降も同様である。しかし、第七速行心に至ると、諸仏であっても救済不可能となり、（邪見から）退くことがなくなり、アリッタ比丘やカンタカ沙門のようになる。

තත්ථ කොචි එකං දස්සනං ඔක්කමති, කොචි ද්වෙ, කොචි තීණිපි, එකස්මිං ඔක්කන්තෙපි ද්වීසු තීසු ඔක්කන්තෙසුපි නියතමිච්ඡාදිට්ඨිකොව හොති, පත්තො සග්ගමග්ගාවරණඤ්චෙව මොක්ඛමග්ගාවරණඤ්ච, අභබ්බො තස්ස අත්තභාවස්ස අනන්තරං සග්ගම්පි ගන්තුං, පගෙව මොක්ඛං. වට්ටඛාණු නාමෙස සත්තො පථවීගොපකො. කිං පනෙස එකස්මිංයෙව අත්තභාවෙ නියතො හොති, උදාහු අඤ්ඤස්මිම්පීති? එකස්මිඤ්ඤෙව නියතො, ආසෙවනවසෙන පන භවන්තරෙපි තං තං දිට්ඨිං රොචෙතියෙව. එවරූපස්ස හි යෙභුය්‍යෙන භවතො වුට්ඨානං නාම නත්ථි.

その際、ある者は一つの見解に陥り、ある者は二つ、ある者は三つすべてに陥る。一つであれ二つであれ三つであれ、それに陥った者は“決定邪見者（niyata-micchādiṭṭhika）”となり、天界への道と解脱への道を妨げられた者となる。その生が終わった直後に天界へ行くことすらできず、解脱については言うまでもない。そのような衆生は“輪廻の切株（vaṭṭakhāṇu）”と呼ばれ、“大地を守る者”と呼ばれる。では、彼はその一生においてのみ決定（固定）されているのか、それとも他の生においてもそうなのか。彼はその一生においてのみ決定されているが、習癖（āsevana）の力によって、後の生においてもそれらの見解を好むのである。このような者は、多くの場合、三界の存在（bhavato）から脱出することはない。

තස්මා අකල්‍යාණජනං, ආසීවිසමිවොරගං;

ආරකා පරිවජ්ජෙය්‍ය, භූතිකාමො විචක්ඛණොති.

それゆえ、繁栄を望む賢者は、不善な人々を、猛毒を持つ蛇のように遠くから避けるべきである。

103. නත්ථි සබ්බසො ආරුප්පාති අරූපබ්‍රහ්මලොකො නාම සබ්බාකාරෙන නත්ථි. මනොමයාති ඣානචිත්තමයා. සඤ්ඤාමයාති අරූපජ්ඣානසඤ්ඤාය සඤ්ඤාමයා. රූපානංයෙව නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතීති අයං ලාභී වා හොති තක්කී වා. ලාභී නාම රූපාවචරජ්ඣානලාභී. තස්ස රූපාවචරෙ කඞ්ඛා නත්ථි, අරූපාවචරලොකෙ අත්ථි[Pg.86]. සො – ‘‘අහං ආරුප්පා අත්ථීති වදන්තානම්පි නත්ථීති වදන්තානම්පි සුණාමි, අත්ථි නත්ථීති පන න ජානාමි. චතුත්ථජ්ඣානං පදට්ඨානං කත්වා අරූපාවචරජ්ඣානං නිබ්බත්තෙස්සාමි. සචෙ ආරුප්පා අත්ථි, තත්ථ නිබ්බත්තිස්සාමි, සචෙ නත්ථි, රූපාවචරබ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තිස්සාමි. එවං මෙ අපණ්ණකො ධම්මො අපණ්ණකොව අවිරද්ධොව භවිස්සතී’’ති තථා පටිපජ්ජති. තක්කී පන අප්පටිලද්ධජ්ඣානො, තස්සාපි රූපජ්ඣානෙ කඞ්ඛා නත්ථි, අරූපලොකෙ පන අත්ථි. සො – ‘‘අහං ආරුප්පා අත්ථීති වදන්තානම්පි නත්ථීති වදන්තානම්පි සුණාමි, අත්ථි නත්ථීති පන න ජානාමි. කසිණපරිකම්මං කත්වා චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තං පදට්ඨානං කත්වා අරූපාවචරජ්ඣානං නිබ්බත්තෙස්සාමි. සචෙ ආරුප්පා අත්ථි, තත්ථ නිබ්බත්තිස්සාමි. සචෙ නත්ථි, රූපාවචරබ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තිස්සාමි. එවං මෙ අපණ්ණකො ධම්මො අපණ්ණකොව අවිරද්ධොව භවිස්සතී’’ති තථා පටිපජ්ජති.

103. “全く無色界（の衆生）は存在しない”とは、無色界という梵天界がいかなる形でも存在しないという意味である。“意成（いじょう）”とは、禅定の心（色界禅定心）によって成るものである。“想成（そうじょう）”とは、無色界の禅定に伴う‘想’によって成るものである。“色（の界）を厭離し、離欲し、滅するために行じている”とは、この（修行する）者は、得定者（ラービー）であるか、あるいは思惟者（タッキー、論理的考察を行う者）である。得定者とは、色界禅定を得た者のことである。彼には色界については疑いがないが、無色界については（存在するか否かの）疑いがある。彼は、‘私は、無色界は有ると言う人々の言葉も、無いと言う人々の言葉も聞くが、実際に有るか無いかは知らない。第四禅を近依（足場）として無色界の禅定を惹起させよう。もし無色界が有るならば、そこに生まれよう。もし無いならば、色界の梵天界に生まれよう。このように、私の不退転の法（実践）は、間違いなく（不退転の）結果、損なわれない結果をもたらすであろう’と考え、そのように実践する。一方、思惟者は（色界の）禅定を未だ得ていない者であるが、彼もまた色界の禅定については（教説として）疑いがないものの、無色界については疑いがある。彼は（遍作などの修行を行い）、‘遍作を行い第四禅を惹起させ、それを近依として無色界の禅定を惹起させよう。もし無色界が有るならば、そこに生まれよう。もし無いならば、色界の梵天界に生まれよう。このように、私の不退転の法は、間違いなく結果をもたらすであろう’と考え、そのように実践する。

104. භවනිරොධොති නිබ්බානං. සාරාගාය සන්තිකෙති රාගවසෙන වට්ටෙ රජ්ජනස්ස සන්තිකෙ. සංයොගායාති තණ්හාවසෙන සංයොජනත්ථාය. අභිනන්දනායාති තණ්හාදිට්ඨිවසෙන අභිනන්දනාය. පටිපන්නො හොතීති අයම්පි ලාභී වා හොති තක්කී වා. ලාභී නාම අට්ඨසමාපත්තිලාභී. තස්ස ආරුප්පෙ කඞ්ඛා නත්ථි, නිබ්බානෙ අත්ථි. සො – ‘‘අහං නිරොධො අත්ථීතිපි නත්ථීතිපි සුණාමි, සයං න ජානාමි. සමාපත්තිං පාදකං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙස්සාමි. සචෙ නිරොධො භවිස්සති, අරහත්තං පත්වා පරිනිබ්බායිස්සාමි. නො චෙ භවිස්සති, ආරුප්පෙ නිබ්බත්තිස්සාමී’’ති එවං පටිපජ්ජති. තක්කී පන එකසමාපත්තියාපි න ලාභී, ආරුප්පෙ පනස්ස කඞ්ඛා නත්ථි, භවනිරොධෙ අත්ථි. සො – ‘‘අහං නිරොධො අත්ථීතිපි නත්ථීතිපි සුණාමි, සයං න ජානාමි, කසිණපරිකම්මං කත්වා අට්ඨසමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා සමාපත්තිපදට්ඨානං විපස්සනං වඩ්ඪෙස්සාමි. සචෙ නිරොධො භවිස්සති, අරහත්තං පත්වා පරිනිබ්බායිස්සාමි. නො චෙ භවිස්සති, ආරුප්පෙ නිබ්බත්තිස්සාමී’’ති එවං පටිපජ්ජති. එත්ථාහ – ‘‘අත්ථි දින්නන්තිආදීනි තාව අපණ්ණකානි භවන්තු, නත්ථි දින්නන්තිආදීනි පන කථං අපණ්ණකානී’’ති. ගහණවසෙන. තානි හි අපණ්ණකං අපණ්ණකන්ති එවං ගහිතත්තා අපණ්ණකානි නාම ජාතානි.

104. “有の滅（うのめつ）”とは涅槃のことである。“貪欲（の道）に近い”とは、貪欲の力によって輪廻に執着することに近いという意味である。“相応（に資する）”とは、渇愛の力によって輪廻に束縛されるために。“歓喜（に資する）”とは、渇愛や見（邪見）の力によって深く喜ぶために。“行じている”とは、この者もまた、得定者であるか思惟者である。得定者とは八等至（四禅と四無色定）を得た者のことである。彼には無色界については疑いがないが、涅槃については（存在の）疑いがある。彼は、‘私は、滅（涅槃）は有るとも無いとも聞くが、自分自身では知らない。等至（禅定）を基礎として、ヴィパッサナーを修習しよう。もし滅が有るならば、阿羅漢果を得て入涅槃しよう。もし無いならば、無色界に生まれよう’と考え、そのように実践する。一方、思惟者は一つの等至さえも得ていない者であるが、彼も無色界については（教説により）疑いがないが、有の滅（涅槃）については疑いがある。彼は、‘私は、滅は有るとも無いとも聞くが、自分自身では知らない。遍作を行い、八等至を惹起させ、禅定を近依としてヴィパッサナーを修習しよう。もし滅が有るならば、阿羅漢果を得て入涅槃しよう。もし無いならば、無色界に生まれよう’と考え、そのように実践する。ここで質問者が立ち止まって言った。‘“布施には果報がある（有施）”などの見解が不退転（確か）であることは認めよう。しかし、“布施には果報がない（無施）”などの見解が、どうして不退転（apaṇṇaka）と言えるのか’と。それは“執受（強く思い込むこと）”による。それら（邪見）は、“これこそが不退転（確実）である”と（誤って）執着されているために、“不退転（apaṇṇaka）”と呼ばれるようになったのである。

105. චත්තාරොමෙති [Pg.87] අයං පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. නත්ථිකවාදො, අහෙතුකවාදො අකිරියවාදො, ආරුප්පා නත්ථි නිරොධො නත්ථීති එවංවාදිනො ච ද්වෙති ඉමෙ පඤ්ච පුග්ගලා හෙට්ඨා තයො පුග්ගලාව හොන්ති. අත්ථිකවාදාදයො පඤ්ච එකො චතුත්ථපුග්ගලොව හොති. එතමත්ථං දස්සෙතුං භගවා ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ සබ්බං අත්ථතො උත්තානමෙවාති.

105. “これら四つの”というこの一節は、別の脈絡（補足）である。虚無論（natthikavāda）、無因論（ahetukavāda）、無作用論（akiriyavāda）、および“無色界はない、滅（涅槃）はない”と説く二つの見解、これら五つの（見解を持つ）者は、前述の三種の人間（自らを苦しめる者など）に含まれる。一方、肯定論（atthikavāda）などの五つの（見解を持つ）者は、一様に第四の人間（自らも他人も苦しめない者）である。この意味を示すために、世尊はこの説法を開始された。そこでの全ての言葉の意味は、（文脈から）明白である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

マッジマ・ニカーヤ註釈書“パパンチャ・スーダニー”より。

අපණ්ණකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

不退転経（アパンナカ・スッタ）の解説、完結。

පඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第一の章（長者品）の解説、完結。

2. භික්ඛුවග්ගො

2. 2. 比丘品（ビック・ヴァッガ）

1. අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා

1. 1. アンバラッティカ・ラーフロヴァーダ・スッタ（アンバラッティカにおけるラーフラへの教誡経）の解説。

107. එවං [Pg.88] මෙ සුතන්ති අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තං. තත්ථ අම්බලට්ඨිකායං විහරතීති වෙළුවනවිහාරස්ස පච්චන්තෙ පධානඝරසඞ්ඛෙපෙ විවෙකකාමානං වසනත්ථාය කතෙ අම්බලට්ඨිකාති එවංනාමකෙ පාසාදෙ පවිවෙකං බ්‍රූහයන්තො විහරති. කණ්ටකො නාම ජාතකාලතො පට්ඨාය තිඛිණොව හොති, එවමෙවං අයම්පි ආයස්මා සත්තවස්සිකසාමණෙරකාලෙයෙව පවිවෙකං බ්‍රූහයමානො තත්ථ විහාසි. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨාය. ආසනන්ති පකතිපඤ්ඤත්තමෙවෙත්ථ ආසනං අත්ථි, තං පප්ඵොටෙත්වා ඨපෙසි. උදකාධානෙති උදකභාජනෙ. ‘‘උදකට්ඨානෙ’’තිපි පාඨො.

107. “このように私は聞いた”で始まるのは、アンバラッティカ・ラーフロヴァーダ・スッタである。その中で“アンバラッティカに住まわれていた”とは、竹林精舎（ヴェーラルヴァナ）の端にあり、精修堂（パダーナ・ガラ）のような外観を持つ、静寂を好む者の居住のために造られた“アンバラッティカ”という名の楼閣にて、離欲（独居の楽しみ）を深めつつ住まわれていたということである。棘（とげ）というものは、生まれた時から鋭いものであるが、それと同様に、この尊者ラーフラも、わずか七歳の沙弥であった時から、静寂を好み、そのアンバラッティカの楼閣に住んでいた。“宴坐（独座）から立ち上がり”とは、果等至（かとうじ）から出座してという意味である。“座席”とは、そこに通常通り用意されていた座席があり、それを払って整えて置いたということである。“水容器”とは、水を入れる器のことである。“udakaṭṭhāne（水のある場所）”という異本もある。

ආයස්මන්තං රාහුලං ආමන්තෙසීති ඔවාදදානත්ථං ආමන්තෙසි. භගවතා හි රාහුලත්ථෙරස්ස සම්බහුලා ධම්මදෙසනා කතා. සාමණෙරපඤ්හං ථෙරස්සෙව වුත්තං. තථා රාහුලසංයුත්තං මහාරාහුලොවාදසුත්තං චූළරාහුලොවාදසුත්තමිදං අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තන්ති.

“尊者ラーフラに呼びかけられた”とは、教誡を与えるために呼びかけられたということである。世尊は、長老ラーフラに対して数多くの説法を行われた。“沙弥問（サーマネラ・パンハ）”は、長老（ラーフラ）がまだ幼い頃に説かれたものである。同様に、“ラーフラ相応”、“大ラーフロヴァーダ・スッタ”、“小ラーフロヴァーダ・スッタ”、そしてこの“アンバラッティカ・ラーフロヴァーダ・スッタ”などが説かれた。

අයඤ්හි ආයස්මා සත්තවස්සිකකාලෙ භගවන්තං චීවරකණ්ණෙ ගහෙත්වා ‘‘දායජ්ජං මෙ සමණ දෙහී’’ති දායජ්ජං යාචමානො භගවතා ධම්මසෙනාපතිසාරිපුත්තත්ථෙරස්ස නිය්‍යාදෙත්වා පබ්බාජිතො. අථ භගවා දහරකුමාරා නාම යුත්තායුත්තං කථං කථෙන්ති, ඔවාදමස්ස දෙමීති රාහුලකුමාරං ආමන්තෙත්වා ‘‘සාමණෙරෙන නාම, රාහුල, තිරච්ඡානකථං කථෙතුං න වට්ටති, ත්වං කථයමානො එවරූපං කථං කථෙය්‍යාසී’’ති සබ්බබුද්ධෙහි අවිජහිතං දසපුච්ඡං පඤ්චපණ්ණාසවිස්සජ්ජනං – ‘‘එකො පඤ්හො එකො උද්දෙසො එකං වෙය්‍යාකරණං ද්වෙ පඤ්හා…පෙ… දස පඤ්හා දස උද්දෙසා දස වෙය්‍යාකරණාති. එකං නාම කිං? සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා…පෙ… දස නාම කිං? දසහඞ්ගෙහි සමන්නාගතො අරහාති වුච්චතී’’ති (ඛු. පා. 4.10) ඉමං සාමණෙරපඤ්හං කථෙසි. පුන චින්තෙසි ‘‘දහරකුමාරා නාම පියමුසාවාදා හොන්ති, අදිට්ඨමෙව දිට්ඨං අම්හෙහි, දිට්ඨමෙව න දිට්ඨං අම්හෙහීති වදන්ති ඔවාදමස්ස දෙමී’’ති අක්ඛීහි ඔලොකෙත්වාපි සුඛසඤ්ජානනත්ථං පඨමමෙව චතස්සො උදකාධානූපමායො[Pg.89], තතො ද්වෙ හත්ථිඋපමායො එකං ආදාසූපමඤ්ච දස්සෙත්වා ඉමං සුත්තං කථෙසි. චතූසු පන පච්චයෙසු තණ්හාවිවට්ටනං පඤ්චසු කාමගුණෙසු ඡන්දරාගප්පහානං කල්‍යාණමිත්තුපනිස්සයස්ස මහන්තභාවඤ්ච දස්සෙත්වා රාහුලසුත්තං (සු. නි. රාහුලසුත්ත) කථෙසි. ආගතාගතට්ඨානෙ භවෙසු ඡන්දරාගො න කත්තබ්බොති දස්සෙතුං රාහුලසංයුත්තං (සං. නි. 2.188 ආදයො) කථෙසි. ‘‘අහං සොභාමි, මම වණ්ණායතනං පසන්න’’න්ති අත්තභාවං නිස්සාය ගෙහස්සිතඡන්දරාගො න කත්තබ්බොති මහාරාහුලොවාදසුත්තං කථෙසි.

実際、この尊者（ラーフラ）は七歳の時、世尊の衣の端を掴んで“沙門よ、私に相続財産をください”と相続財産を乞うた。世尊は彼を法将軍サーリプッタ長老に託して出家させた。その後、世尊は“幼い子供というものは、適不適を考えずに話すものである。彼に教誡を与えよう”と考え、ラーフラ童子を呼び寄せられた。“ラーフラよ、沙門というものは、世俗の放談（畜生論）を話すべきではない。お前が話すなら、このような話をすべきである”と、諸仏が決して捨て去ることのない、十の問いと五十五の答えからなる“沙門質問（サーマネーラ・パンハ）”を説かれた。すなわち“一つの問い、一つの説明、一つの解説、二つの問い……十の問い、十の説明、十の解説”である。“一とは何か？すべての衆生は食によって生存する……十とは何か？十の支を具足した者が阿羅漢と呼ばれる”というこの沙門質問を説かれた。再び世尊は考えられた。“幼い子供というものは、好んで嘘をつくものである。見ていないものを見たと言い、見たものをいや見ていないと言う。彼に教誡を与えよう”と。そして目で見て容易に理解できるように、まず四つの水盤の比喩、次に二つの象の比喩、そして一つの鏡の比喩を示して、この（アンバラッティカ・ラーフロヴァーダ・）スッタを説かれた。また、四つの資具における渇愛の離脱、五つの欲徳における欲貪の放棄、そして善友に頼ることの重大さを示して、（スッタニパータの）ラーフラ・スッタを説かれた。さらに、至る所での諸々の存在において欲貪をなすべきではないことを示すために、ラーフラ・サンユッタを説かれた。“私は美しい、私の容姿は清らかである”と自らの身体に執着して生じる在家的な欲貪をなすべきではないことを示すために、マハー・ラーフロヴァーダ・スッタを説かれた。

තත්ථ රාහුලසුත්තං ඉමස්මිං නාම කාලෙ වුත්තන්ති න වත්තබ්බං. තඤ්හි අභිණ්හොවාදවසෙන වුත්තං. රාහුලසංයුත්තං සත්තවස්සිකකාලතො පට්ඨාය යාව අවස්සිකභික්ඛුකාලා වුත්තං. මහාරාහුලොවාදසුත්තං අට්ඨාරස වස්සසාමණෙරකාලෙ වුත්තං. චූළරාහුලොවාදසුත්තං අවස්සිකභික්ඛුකාලෙ වුත්තං. කුමාරකපඤ්හඤ්ච ඉදඤ්ච අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තං සත්තවස්සිකසාමණෙරකාලෙ වුත්තං. තෙසු රාහුලසුත්තං අභිණ්හොවාදත්ථං, රාහුලසංයුත්තං, ථෙරස්ස විපස්සනාගබ්භගහණත්ථං, මහාරාහුලොවාදං ගෙහස්සිතඡන්දරාගවිනොදනත්ථං, චූළරාහුලොවාදං ථෙරස්ස පඤ්චදස-විමුත්තිපරිපාචනීය-ධම්මපරිපාකකාලෙ අරහත්තගාහාපනත්ථං වුත්තං. ඉදඤ්ච පන සන්ධාය රාහුලත්ථෙරො භික්ඛුසඞ්ඝමජ්ඣෙ තථාගතස්ස ගුණං කථෙන්තො ඉදමාහ –

そこで、ラーフラ・スッタがいつ説かれたかについては、特定の時期を言うべきではない。なぜなら、それは不断の教誡として説かれたからである。ラーフラ・サンユッタは、七歳の時から無夏の比丘の時期に至るまで説かれた。マハー・ラーフロヴァーダ・スッタは、十八歳の沙弥の時期に説かれた。チューラ・ラーフロヴァーダ・スッタは、無夏の比丘の時期に説かれた。クマーラカ・パンハ（沙門質問）とこのアンバラッティカ・ラーフロヴァーダ・スッタは、七歳の沙弥の時期に説かれた。それらの中で、ラーフラ・スッタは不断の教誡のためであり、ラーフラ・サンユッタは長老のヴィパッサナーの基礎を確立させるためであり、マハー・ラーフロヴァーダは在家的な欲貪を払拭するためであり、チューラ・ラーフロヴァーダは長老の解脱を成熟させる十五の法が熟した時期に、阿羅漢果を証得させるために説かれたのである。また、このことを指して、ラーフラ長老は比丘サンガの中で、如来の徳を語りながら次のように述べた。

‘‘කිකීව බීජං රක්ඛෙය්‍ය, චාමරී වාලමුත්තමං;

නිපකො සීලසම්පන්නො, මමං රක්ඛි තථාගතො’’ති. (අප. 1.2.83);

“キキー鳥が卵を守り、ヤク（チャーマリー）がその尾の先を守るように、賢明で戒を具足された如来は、私を守り、見守ってくださった”。

සාමණෙරපඤ්හං අයුත්තවචනපහානත්ථං, ඉදං අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තං සම්පජානමුසාවාදස්ස අකරණත්ථං වුත්තං.

沙門質問は不適切な言葉を捨てるために、このアンバラッティカ・ラーフロヴァーダ・スッタは、承知の上で嘘をつかないようにするために説かれた。

තත්ථ පස්සසි නොති පස්සසි නු. පරිත්තන්ති ථොකං. සාමඤ්ඤන්ති සමණධම්මො. නික්කුජ්ජිත්වාති අධොමුඛං කත්වා. උක්කුජ්ජිත්වාති උත්තානං කත්වා.

そこで、“パッサシ・ノー”とは“お前は見るか”という意味である。“パリッタ”とは“わずか”という意味である。“サーマンニャ”とは“沙門の法”のことである。“ニックッジトワー”とは“伏せて、下向きにして”という意味である。“ブックッジトワー”とは“仰向けにして”という意味である。

108. සෙය්‍යථාපි, රාහුල, රඤ්ඤො නාගොති අයං උපමා සම්පජානමුසාවාදෙ සංවරරහිතස්ස ඔපම්මදස්සනත්ථං වුත්තා. තත්ථ ඊසාදන්තොති රථීසාසදිසදන්තො[Pg.90]. උරුළ්හවාති අභිවඩ්ඪිතො ආරොහසම්පන්නො. අභිජාතොති සුජාතො ජාතිසම්පන්නො. සඞ්ගාමාවචරොති සඞ්ගාමං ඔතිණ්ණපුබ්බො. කම්මං කරොතීති ආගතාගතෙ පවට්ටෙන්තො ඝාතෙති. පුරත්ථිමකායාදීසු පන පුරත්ථිමකායෙන තාව පටිසෙනාය ඵලකකොට්ඨකමුණ්ඩපාකාරාදයො පාතෙති, තථා පච්ඡිමකායෙන. සීසෙන කම්මං නාම නියමෙත්වා එතං පදෙසං මද්දිස්සාමීති නිවත්තිත්වා ඔලොකෙති, එත්තකෙන සතම්පි සහස්සම්පි ද්වෙධා භිජ්ජති. කණ්ණෙහි කම්මං නාම ආගතාගතෙ සරෙ කණ්ණෙහි පහරිත්වා පාතනං. දන්තෙහි කම්මං නාම පටිහත්ථිඅස්සහත්ථාරොහඅස්සාරොහපදාදීනං විජ්ඣනං. නඞ්ගුට්ඨෙන කම්මං නාම නඞ්ගුට්ඨෙ බන්ධාය දීඝාසිලට්ඨියා වා අයමුසලෙන වා ඡෙදනභෙදනං. රක්ඛතෙව සොණ්ඩන්ති සොණ්ඩං පන මුඛෙ පක්ඛිපිත්වා රක්ඛති.

108. “ラーフラよ、例えば王の象が……”というこの比喩は、承知の上で嘘をつくことに対して慎みのない者に、比喩を示すために説かれた。そこで、“イーサーダント”とは“車の轅のような牙を持つ象”のことである。“ウルルハヴォ”とは“成長した、乗るのに適した”という意味である。“アビジャート”とは“生まれの良い、血統の優れた”という意味である。“サンガーマーヴァチャロ”とは“戦場に赴いたことのある”という意味である。“任務を遂行する”とは、やって来る敵を次々と倒し、殺害することである。前身などの働きについては、まず前身で敵軍の防壁や櫓、胸壁などをなぎ倒す。後身についても同様である。頭による働きとは、場所を定めて“この場所を粉砕しよう”と振り向いて睨むことであり、それだけで百から千の軍勢も二つに分かれて敗走する。耳による働きとは、飛んでくる矢を耳で叩き落とすことである。牙による働きとは、敵の象、馬、象使い、騎兵、歩兵などを突き刺すことである。尾による働きとは、尾に結びつけられた長い棒や鉄の棍棒で、敵を切り裂き打ち砕くことである。“鼻を守る”とは、鼻を口の中に入れて保護することである。

තත්ථාති තස්මිං තස්ස හත්ථිනො කරණෙ. අපරිච්චත්තන්ති අනිස්සට්ඨං, පරෙසං ජයං අම්හාකඤ්ච පරාජයං පස්සීති මඤ්ඤති. සොණ්ඩායපි කම්මං කරොතීති අයමුග්ගරං වා ඛදිරමුසලං වා ගහෙත්වා සමන්තා අට්ඨාරසහත්ථට්ඨානං මද්දති. පරිච්චත්තන්ති විස්සට්ඨං, ඉදානි හත්ථියොධාදීසු න කුතොචි භායති, අම්හාකං ජයං පරෙසඤ්ච පරාජයං පස්සීති මඤ්ඤති. නාහං තස්ස කිඤ්චි පාපන්ති තස්ස දුක්කටාදිආපත්තිවීතික්කමෙ වා මාතුඝාතකාදිකම්මෙසු වා කිඤ්චි පාපං අකත්තබ්බං නාම නත්ථි. තස්මා තිහ තෙති යස්මා සම්පජානමුසාවාදිනො අකත්තබ්බං පාපං නාම නත්ථි, තස්මා තයා හසායපි දවකම්‍යතායපි මුසා න භණිස්සාමීති සික්ඛිතබ්බං. පච්චවෙක්ඛණත්ථොති ඔලොකනත්ථො, යං මුඛෙ වජ්ජං හොති, තස්ස දස්සනත්ථොති වුත්තං හොති. පච්චවෙක්ඛිත්වා පච්චවෙක්ඛිත්වාති ඔලොකෙත්වා ඔලොකෙත්වා.

“そこで”とは、その象が任務を遂行する際のことである。“命を惜しまない（アパリッチャッタ）”とは、命を捨てていないことであり、象使いは“敵の勝利と我らの敗北を予感している”と考える。しかし“鼻でも任務を遂行する”とは、鉄の棍棒やアカシアの棍棒を掴んで、周囲十八肘の範囲をなぎ倒すことである。“命を捨てる（パリッチャッタ）”とは、命を放り出すことであり、“今や象は戦士たちに対して何も恐れず、我らの勝利と敵の敗北を見据えている”と考える。“彼にとってなせない悪はない”とは、その者にとって、悪作などの罪を犯すことや、母殺しなどの業において、なすべきではない悪というものはないということである。それゆえ“それゆえ”とは、承知の上で嘘をつく者になせない悪はないからこそ、お前は“冗談であっても、遊び半分であっても、嘘はつかない”と学ぶべきである、ということである。“観察すること”とは、見ることを目的とするという意味であり、顔にある欠点を見るためのものであるという意味で説かれた。“繰り返し観察して”とは、よくよく見て、という意味である。

109. සසක්කං න කරණීයන්ති එකංසෙනෙව න කාතබ්බං. පටිසංහරෙය්‍යාසීති නිවත්තෙය්‍යාසි මා කරෙය්‍යාසි. අනුපදජ්ජෙය්‍යාසීති අනුපදෙය්‍යාසි උපත්ථම්භෙය්‍යාසි පුනප්පුනං කරෙය්‍යාසි. අහොරත්තානුසික්ඛීති රත්තිඤ්ච දිවඤ්ච සික්ඛමානො.

109. “決してなすべきではない（ササッカ・ナ・カラニーヤ）”とは、確実になすべきではないという意味である。“退けるべきである（パティサンハレイヤースィ）”とは、やめるべきであり、なすべきではないという意味である。“再び繰り返すべきである（アヌパダジェイヤースィ）”とは、支え、何度も繰り返すべきであるという意味である。“昼夜にわたって学ぶ”とは、夜も昼も学ぶ者のことである。

111. අට්ටීයිතබ්බන්ති අට්ටෙන පීළිතෙන භවිතබ්බං. හරායිතබ්බන්ති ලජ්ජිතබ්බං. ජිගුච්ඡිතබ්බන්ති ගූථං දිස්වා විය ජිගුච්ඡා උප්පාදෙතබ්බා. මනොකම්මස්ස පන අදෙසනාවත්ථුකත්තා ඉධ දෙසෙතබ්බන්ති න වුත්තං. කිත්තකෙ පන ඨානෙ කායකම්මවචීකම්මානි [Pg.91] සොධෙතබ්බානි, කිත්තකෙ මනොකම්මන්ති. කායකම්මවචීකම්මානි තාව එකස්මිං පුරෙභත්තෙයෙව සොධෙතබ්බානි. භත්තකිච්චං කත්වා දිවාට්ඨානෙ නිසින්නෙන හි පච්චවෙක්ඛිතබ්බං ‘‘අරුණුග්ගමනතො පට්ඨාය යාව ඉමස්මිං ඨානෙ නිසජ්ජා අත්ථි නු ඛො මෙ ඉමස්මිං අන්තරෙ පරෙසං අප්පියං කායකම්මං වා වචීකම්මං වා’’ති. සචෙ අත්ථීති ජානාති, දෙසනායුත්තං දෙසෙතබ්බං, ආවිකරණයුත්තං ආවිකාතබ්බං. සචෙ නත්ථි, තෙනෙව පීතිපාමොජ්ජෙන විහාතබ්බං. මනොකම්මං පන එතස්මිං පිණ්ඩපාතපරියෙසනට්ඨානෙ සොධෙතබ්බං. කථං? ‘‘අත්ථි නු ඛො මෙ අජ්ජ පිණ්ඩපාතපරියෙසනට්ඨානෙ රූපාදීසු ඡන්දො වා රාගො වා පටිඝං වා’’ති? සචෙ අත්ථි, ‘‘පුන න එවං කරිස්සාමී’’ති චිත්තෙනෙව අධිට්ඨාතබ්බං. සචෙ නත්ථි, තෙනෙව පීතිපාමොජ්ජෙන විහාතබ්බං.

111. “苦しむべき（aṭṭīyitabbaṃ）”とは、圧迫され苦しむ状態にあるべきだということです。“恥じるべき（harāyitabbaṃ）”とは、恥じ入るべきだということです。“厭離すべき（jigucchitabbaṃ）”とは、糞便を見て忌み嫌うように、嫌悪の情を生じさせるべきだということです。しかし、意業については（その性質上）、告白（布薩等での罪の開示）の対象とはならないため、ここでは“告白すべき”とは説かれていません。では、どのような場面において身業と口業を清めるべきであり、どの場面において意業を清めるべきでしょうか。まず身業と口業については、一日のうちの食事の前に清めるべきです。すなわち、食事を終えて日中の休息所に座った際、“日の出からこの場所に座るまでの間、他人に不快感を与えるような身業あるいは口業が私にあっただろうか”と省察すべきなのです。もし“あった”と気づいたならば、告白（懺悔）に適したことは告白し、明らかにすべきことは明らかにすべきです。もし“なかった”と知ったならば、その喜びと悦悦（喜悦）のうちに留まるべきです。一方、意業については、托鉢のために歩き回る際に清めるべきです。どのように清めるのでしょうか。“今日、托鉢の場所において、色（形あるもの）などに対して、貪欲や執着、あるいは怒りが私に生じただろうか”と。もし生じていたならば、心の中で“二度とこのようなことはしない”と決意（依止）すべきです。もし生じていなかったならば、その喜びと喜悦のうちに留まるべきです。

112. සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වාති බුද්ධා වා පච්චෙකබුද්ධා වා තථාගතසාවකා වා. තස්මාතිහාති යස්මා අතීතෙපි එවං පරිසොධෙසුං, අනාගතෙපි පරිසොධෙස්සන්ති, එතරහිපි පරිසොධෙන්ති, තස්මා තුම්හෙහිපි තෙසං අනුසික්ඛන්තෙහි එවං සික්ඛිතබ්බන්ති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. ඉමං පන දෙසනං භගවා යාව භවග්ගා උස්සිතස්ස රතනරාසිනො යොජනියමණික්ඛන්ධෙන කූටං ගණ්හන්තො විය නෙය්‍යපුග්ගලවසෙන පරිනිට්ඨාපෙසීති.

112. “沙門あるいはバラモン”とは、諸仏、辟支仏、あるいは如来の弟子たちのことです。“それゆえ（tasmātiha）”とは、過去においても彼らがそのように（三業を）清め、未来においても清めるであろうし、現在においても清めているのであるから、あなたたちも彼らに倣ってそのように修学すべきである、という意味です。残りの言葉の意味は、至る所で明白です。世尊は、この教説を、ネイヤ（導かれるべき）の人々の機根に従って、あたかも有頂天まで積み上げられた宝の山の頂に、百由旬もの大きさの摩尼宝を置くかのようにして完結させられたのです。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

中部経典注釈書（パパンチャ・スーダニー）より

අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アンバラッティカ・ラーフラ教誡経の注釈、完結。

2. මහාරාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා

2. 大ラーフラ教誡経の注釈

113. එවං මෙ සුතන්ති මහාරාහුලොවාදසුත්තං. තත්ථ පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධීති දස්සනං අවිජහිත්වා ගමනං අබ්බොච්ඡින්නං කත්වා පච්ඡතො පච්ඡතො ඉරියාපථානුබන්ධනෙන අනුබන්ධි. තදා හි භගවා පදෙ පදං නික්ඛිපන්තො විලාසිතගමනෙන පුරතො පුරතො ගච්ඡති, රාහුලත්ථෙරො දසබලස්ස පදානුපදිකො හුත්වා පච්ඡතො පච්ඡතො.

113. “このように私は聞いた”で始まるのが、大ラーフラ教誡経です。その中で“後ろに、後ろに従った（piṭṭhito piṭṭhito anubandhī）”とは、如来の姿を視界から外すことなく、歩みを絶やすことなく、背後からその威儀（歩み）に従ってついて行ったことを意味します。その時、世尊は一歩一歩、足跡を記しながら、優雅な足取りで前を歩まれ、ラーフラ長老は十力尊（仏）の足跡を追うようにして、その後ろに従って歩んでいました。

තත්ථ භගවා සුපුප්ඵිතසාලවනමජ්ඣගතො සුභූමිඔතරණත්ථාය නික්ඛන්තමත්තවරවාරණො විය විරොචිත්ථ, රාහුලභද්දො ච වරවාරණස්ස පච්ඡතො [Pg.92] නික්ඛන්තගජපොතකො විය. භගවා සායන්හසමයෙ මණිගුහතො නික්ඛමිත්වා ගොචරං පටිපන්නො කෙසරසීහො විය, රාහුලභද්දො ච සීහමිගරාජානං අනුබන්ධන්තො නික්ඛන්තසීහපොතකො විය. භගවා මණිපබ්බතසස්සිරිකවනසණ්ඩතො දාඨබලො මහාබ්‍යග්ඝො විය, රාහුලභද්දො ච බ්‍යග්ඝරාජානං අනුබන්ධබ්‍යග්ඝපොතකො විය. භගවා සිම්බලිදායතො නික්ඛන්තසුපණ්ණරාජා විය, රාහුලභද්දො ච සුපණ්ණරාජස්ස පච්ඡතො නික්ඛන්තසුපණ්ණපොතකො විය. භගවා චිත්තකූටපබ්බතතො ගගනතලං පක්ඛන්දසුවණ්ණහංසරාජා විය, රාහුලභද්දො ච හංසාධිපතිං අනුපක්ඛන්දහංසපොතකො විය. භගවා මහාසරං අජ්ඣොගාළ්හා සුවණ්ණමහානාවා විය, රාහුලභද්දො ච සුවණ්ණනාවං පච්ඡා අනුබන්ධනාවාපොතකො විය. භගවා චක්කරතනානුභාවෙන ගගනතලෙ සම්පයාතචක්කවත්තිරාජා විය, රාහුලභද්දො ච රාජානං අනුසම්පයාතපරිණායකරතනං විය. භගවා විගතවලාහකං නභං පටිපන්නතාරකරාජා විය, රාහුලභද්දො ච තාරකාධිපතිනො අනුමග්ගපටිපන්නා පරිසුද්ධඔසධිතාරකා විය.

その時、満開の沙羅の林の中を進む世尊は、良き地へと降り立つために（林から）現れた、威厳ある象王のようであり、ラーフラ王子は象王の後ろに従って現れた子象のようでした。世尊は、夕暮れ時に摩尼の洞窟から出て、餌場へと向かう獅子王（ケサラ・シーハ）のようであり、ラーフラ王子は、獣の王である獅子に従って現れた子獅子のようでした。世尊は、摩尼山の麗しい森から現れた、牙に力を持つ大虎のようであり、ラーフラ王子は、虎の王に従う子虎のようでした。世尊は、シムパリー（刺木）の森から飛び立った金翅鳥（ガルダ）の王のようであり、ラーフラ王子は、その王の後ろに従って飛び出した若き金翅鳥のようでした。世尊は、チッタクータ山から空へと飛び立った黄金の白鳥（ハンサ）の王のようであり、ラーフラ王子は、その白鳥の主に遅れじと飛び従う若き白鳥のようでした。世尊は、大いなる湖に漕ぎ出した黄金の巨船のようであり、ラーフラ王子は、その黄金の巨船に連なる小舟のようでした。世尊は、輪宝の威力によって空を行く転輪聖王のようであり、ラーフラ王子は、王に従いゆく随順宝（王子）のようでした。世尊は、雲ひとつない空を進む星々の王（月）のようであり、ラーフラ王子は、月の進む道を追う清らかな明星のようでした。

භගවාපි මහාසම්මතපවෙණියං ඔක්කාකරාජවංසෙ ජාතො, රාහුලභද්දොපි. භගවාපි සඞ්ඛෙ පක්ඛිත්තඛීරසදිසො සුපරිසුද්ධජාතිඛත්තියකුලෙ ජාතො, රාහුලභද්දොපි. භගවාපි රජ්ජං පහාය පබ්බජිතො, රාහුලභද්දොපි. භගවතොපි සරීරං ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණපටිමණ්ඩිතං දෙවනගරෙසු සමුස්සිතරතනතොරණං විය සබ්බපාලිඵුල්ලො පාරිච්ඡත්තකො විය ච අතිමනොහරණං, රාහුලභද්දස්සාපි. ඉති ද්වෙපි අභිනීහාරසම්පන්නා, ද්වෙපි රාජපබ්බජිතා, ද්වෙපි ඛත්තියසුඛුමාලා, ද්වෙපි සුවණ්ණවණ්ණා, ද්වෙපි ලක්ඛණසම්පන්නා එකමග්ගං පටිපන්නා පටිපාටියා ගච්ඡන්තානං ද්වින්නං චන්දමණ්ඩලානං ද්වින්නං සූරියමණ්ඩලානං ද්වින්නං සක්කසුයාමසන්තුසිතසුනිම්මිතවසවත්තිමහාබ්‍රහ්මාදීනං සිරියා සිරිං අභිභවමානා විය විරොචිංසු.

世尊もまたマハーサンマタ王の系統であるオッカーカ王家に生まれ、ラーフラ王子も同様でした。世尊もまた、法螺貝の中に注がれた乳のように極めて清浄な種姓である刹帝利の家に生まれ、ラーフラ王子も同様でした。世尊もまた王位を捨てて出家し、ラーフラ王子も同様でした。世尊の身体も、三十二相の大人相に飾られ、神々の都にそびえ立つ宝の楼門のようであり、あるいは全枝に花を咲かせた波利質多羅樹（天界の樹）のように、人々の心を強く惹きつけるものであり、ラーフラ王子の身体もまた同様でした。このように、二人とも（過去世からの）誓願を成就しており、二人とも王族の出家者であり、二人とも王家特有の繊細さを持ち、二人とも黄金の輝きを放つ肌を持ち、二人とも瑞相を備えていました。一つの道を並んで歩む二人は、あたかも二つの月、二つの太陽が並び行くかのようであり、あるいは帝釈天、夜摩天、兜率天、化楽天、他化自在天、大梵天などの二人の王が、自らの光輝によって他を圧倒しながら輝くかのようでした。

තත්‍රායස්මා රාහුලො භගවතො පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො ගච්ඡන්තොව පාදතලතො යාව උපරි කෙසන්තා තථාගතං ආලොකෙසි. සො භගවතො බුද්ධවෙසවිලාසං දිස්වා ‘‘සොභති භගවා ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණවිචිත්තසරීරො බ්‍යාමප්පභාපරික්ඛිත්තතාය විප්පකිණ්ණසුවණ්ණචුණ්ණමජ්ඣගතො විය, විජ්ජුලතාපරික්ඛිත්තො කනකපබ්බතො විය, යන්තසුත්තසමාකඩ්ඪිතරතනවිචිත්තං සුවණ්ණඅග්ඝිකං විය, රත්තපංසුකූලචීවරපටිච්ඡන්නොපි රත්තකම්බලපරික්ඛිත්තකනකපබ්බතො විය, පවාළලතාපටිමණ්ඩිතං සුවණ්ණඅග්ඝිකං විය[Pg.93], චීනපිට්ඨචුණ්ණපූජිතං සුවණ්ණචෙතියං විය, ලාඛාරසානුලිත්තො කනකයූපො විය, රත්තවලාහකන්තරතො තඞ්ඛණබ්භුග්ගතපුණ්ණචන්දො විය, අහො සමතිංසපාරමිතානුභාවසජ්ජිතස්ස අත්තභාවස්ස සිරීසම්පත්තී’’ති චින්තෙසි. තතො අත්තානම්පි ඔලොකෙත්වා – ‘‘අහම්පි සොභාමි. සචෙ භගවා චතූසු මහාදීපෙසු චක්කවත්තිරජ්ජං අකරිස්සා, මය්හං පරිණායකට්ඨානන්තරං අදස්සා. එවං සන්තෙ අතිවිය ජම්බුදීපතලං අසොභිස්සා’’ති අත්තභාවං නිස්සාය ගෙහස්සිතං ඡන්දරාගං උප්පාදෙසි.

その時、ラーフラ長老は世尊のすぐ後ろを歩きながら、足の裏から頭のてっぺんに至るまで如来の姿を見つめていました。彼は世尊の仏としての威儀と美しさを見て、“世尊は三十二相の大人相によって彩られた身体を持ち、なんと神々しいことか。一尋（ひろ）の光の輪に包まれ、黄金の粉の中にいるかのようであり、稲妻に縁取られた黄金の山のようであり、糸で操られ宝玉を散りばめた黄金の塔のようである。赤褐色の糞掃衣を纏っていても、赤い絨毯を掛けた黄金の山のようであり、珊瑚の蔦で飾られた黄金の塔、あるいは胡粉で供養された黄金の仏塔、あるいは漆で塗られた黄金の像のようである。赤い雲間から現れた満月のようでもある。ああ、三十の波羅蜜の威力によって形成されたこのお身体の、なんと麗しい功徳の輝きであることか”と考えました。それから自分自身をも見つめて、“私もまた美しい。もし世尊が四州（世界）を統べる転輪聖王となられたならば、私に随順宝（王子の地位）を授けられたであろう。そうなれば、この閻浮提（人間世界）はどれほど輝かしくなったことか”と考え、自らの身体への執着に基づいた、世俗的な愛欲（欲貪）を生じさせてしまったのです。

භගවාපි පුරතො ගච්ඡන්තොව චින්තෙසි – ‘‘පරිපුණ්ණච්ඡවිමංසලොහිතො දානි රාහුලස්ස අත්තභාවො. රජනීයෙසු රූපාරම්මණාදීසු හි චිත්තස්ස පක්ඛන්දනකාලො ජාතො, කිං බහුලතාය නු ඛො රාහුලො වීතිනාමෙතී’’ති. අථ සහාවජ්ජනෙනෙව පසන්නඋදකෙ මච්ඡං විය, පරිසුද්ධෙ ආදාසමණ්ඩලෙ මුඛනිමිත්තං විය ච තස්ස තං චිත්තුප්පාදං අද්දස. දිස්වාව – ‘‘අයං රාහුලො මය්හං අත්‍රජො හුත්වා මම පච්ඡතො ආගච්ඡන්තො ‘අහං සොභාමි, මය්හං වණ්ණායතනං පසන්න’න්ති අත්තභාවං නිස්සාය ගෙහස්සිතඡන්දරාගං උප්පාදෙති, අතිත්ථෙ පක්ඛන්දො උප්පථං පටිපන්නො අගොචරෙ චරති, දිසාමූළ්හඅද්ධිකො විය අගන්තබ්බං දිසං ගච්ඡති. අයං ඛො පනස්ස කිලෙසො අබ්භන්තරෙ වඩ්ඪන්තො අත්තත්ථම්පි යථාභූතං පස්සිතුං න දස්සති, පරත්ථම්පි, උභයත්ථම්පි. තතො නිරයෙපි පටිසන්ධිං ගණ්හාපෙස්සති, තිරච්ඡානයොනියම්පි, පෙත්තිවිසයෙපි, අසුරකායෙපි, සම්බාධෙපි මාතුකුච්ඡිස්මින්ති අනමතග්ගෙ සංසාරවට්ටෙ පරිපාතෙස්සති. අයඤ්හි –

世尊は前を歩まれながら、このように思われた。“今、ラーフラの身体は皮膚と肉と血に満ちて成熟している。快い色（形）などの対象に対して心が躍り込む（執着する）時期が到来した。ラーフラは主に何を対象として過ごしているのだろうか”。そして、澄んだ水の中の魚を見るように、あるいは清浄な鏡の面に映る顔の相を見るように、彼のその心の起こりをご覧になった。それを見て、“このラーフラは私の実の子でありながら、私の後ろを歩きつつ、‘私は美しい、私の容姿は清らかだ’と自分の身体に執着して、在家のような欲愛を生じさせている。彼は道でない所へ踏み込み、邪道に入り、行くべきでない場所を歩んでいる。道に迷った盲人のように、行くべきでない方向へ進んでいる。もしこの煩悩が内部で増大するならば、自らの利益も、他者の利益も、あるいはその両方の利益も、ありのままに見ることを妨げるであろう。その結果、地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、そして窮屈な母胎へと、果てしない輪廻の渦の中に突き落とすことになるだろう”と考えられた。まさに――

අනත්ථජනනො ලොභො, ලොභො චිත්තප්පකොපනො;

භයමන්තරතො ජාතං, තං ජනො නාවබුජ්ඣති.

貪欲は不利益を生じさせ、貪欲は心をかき乱す。内側から生じた恐怖（危険）を、人々は悟ることができない。

ලුද්ධො අත්ථං න ජානාති, ලුද්ධො ධම්මං න පස්සති;

අන්ධතමං තදා හොති, යං ලොභො සහතෙ නරං. (ඉතිවු. 88) –

貪欲に染まった者は利益を知らず、貪欲に染まった者は真理（法）を見ない。貪欲が人を圧倒するとき、そこには深い暗闇が生じる。

යථා ඛො පන අනෙකරතනපූරා මහානාවා භින්නඵලකන්තරෙන උදකං ආදියමානා මුහුත්තම්පි න අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බා හොති, වෙගෙනස්සා විවරං පිදහිතුං වට්ටති, එවමෙවං අයම්පි න අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බො. යාවස්ස අයං කිලෙසො අබ්භන්තරෙ සීලරතනාදීනි න විනාසෙති, තාවදෙව නං නිග්ගණ්හිස්සාමී’’ති අජ්ඣාසයමකාසි. එවරූපෙසු පන ඨානෙසු බුද්ධානං නාගවිලොකනං [Pg.94] නාම හොති. තස්මා යන්තෙන පරිවත්තිතසුවණ්ණපටිමා විය සකලකායෙනෙව පරිවත්තෙත්වා ඨිතො රාහුලභද්දං ආමන්තෙසි. තං සන්ධාය ‘‘අථ ඛො භගවා අපලොකෙත්වා’’තිආදි වුත්තං.

まさに、多くの宝物を積んだ大きな船が、割れた板の間から水が浸入しているとき、一瞬たりとも放置すべきではなく、速やかにその隙間を塞ぐべきであるように、この煩悩もまた放置すべきではない。“彼の内側で、この煩悩が戒の宝などを破壊しないうちに、直ちにそれを抑制しよう”と決意された。このような場合、諸仏には“龍の顧視（象王の回顧）”と呼ばれる見方がある。それゆえ、機械で回転させる黄金の像のように、全身を回して立ち止まり、ラーフラ尊者に語りかけられた。それを指して“そこで世尊は振り返って”等と説かれたのである。

තත්ථ යංකිඤ්චි රූපන්තිආදීනි සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ ඛන්ධනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතානි. නෙතං මමාතිආදීනි මහාහත්ථිපදොපමෙ වුත්තානි. රූපමෙව නු ඛො භගවාති කස්මා පුච්ඡති? තස්ස කිර – ‘‘සබ්බං රූපං නෙතං මම, නෙසොහමස්මි න මෙසො අත්තා’’ති සුත්වා – ‘‘භගවා සබ්බං රූපං විපස්සනාපඤ්ඤාය එවං දට්ඨබ්බන්ති වදති, වෙදනාදීසු නු ඛො කථං පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති නයො උදපාදි. තස්මා තස්මිං නයෙ ඨිතො පුච්ඡති. නයකුසලො හෙස ආයස්මා රාහුලො, ඉදං න කත්තබ්බන්ති වුත්තෙ ඉදම්පි න කත්තබ්බං ඉදම්පි න කත්තබ්බමෙවාති නයසතෙනපි නයසහස්සෙනපි පටිවිජ්ඣති. ඉදං කත්තබ්බන්ති වුත්තෙපි එසෙව නයො.

その聖典の中で“いかなる色（形）であっても”等の句は、あらゆる点において‘清浄道論’の“蘊の解説”に詳しく説かれている。“これは私のものではない”等は‘大象跡喩経’に説かれている。ラーフラはなぜ“世尊よ、色（形）だけでしょうか”と問うたのか。彼は、“すべての色は私のものではなく、私ではなく、私の我ではない”と聞いて、“世尊はすべての色を観照の智慧（ヴィパッサナー）によってそのように見るべきだと説かれたが、受（感受作用）などについてはどのように実践すべきだろうか”という方法（理路）が生じたからである。それゆえ、その理路に基づいて質問したのである。このラーフラ尊者は方法に精通しており、“これをなすべきではない”と言われれば、“これもなすべきではない、あれもなすべきではない”と百通りの方法、千通りの方法で理解するのである。“これをなすべきである”と言われた場合も、同様の理路が適用される。

සික්ඛාකාමො හි අයං ආයස්මා, පාතොව ගන්ධකුටිපරිවෙණෙ පත්ථමත්තං වාලිකං ඔකිරති – ‘‘අජ්ජ සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තිකා මය්හං උපජ්ඣායස්ස සන්තිකා එත්තකං ඔවාදං එත්තකං පරිභාසං ලභාමී’’ති. සම්මාසම්බුද්ධොපි නං එතදග්ගෙ ඨපෙන්තො – ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං සික්ඛාකාමානං යදිදං රාහුලො’’ති (අ. නි. 1.209) සික්ඛායමෙව අග්ගං කත්වා ඨපෙසි. සොපි ආයස්මා භික්ඛුසඞ්ඝමජ්ඣෙ තමෙව සීහනාදං නදි –

この尊者は学修を好む者（求道心のある者）であり、早朝に香堂（ガンタクティ）の境内に一升ほどの砂を撒いて、“今日、正覚者（仏陀）あるいは私の和尚（ウパッジャーヤ）であるサーリプッタ尊者のもとから、これほどの教誡とこれほどの訓戒をいただけますように”と念じていた。正覚者もまた、彼を最高位（エッタダッガ）に置く際に、“比丘たちよ、学修を好む私の弟子たちのうちで、このラーフラが最高である”と、学修において最高位に置かれたのである。その尊者もまた、比丘サンガの中で次のような獅子吼を放たれた。

‘‘සබ්බමෙතං අභිඤ්ඤාය, ධම්මරාජා පිතා මම;

සම්මුඛා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස, එතදග්ගෙ ඨපෙසි මං.

“これらすべてを（私の学修への意欲を）超知によって知られ、法王である私の父（世尊）は、比丘サンガの面前で、私を最高位に置かれた。

සික්ඛාකාමානහං අග්ගො, ධම්මරාජෙන ථොමිතො;

සද්ධාපබ්බජිතානඤ්ච, සහායො පවරො මම.

私は学修を好む者たちの中で最高であると、法王によって称賛された。そして、信仰によって出家した者たちの中で、私の良き友（ラッタパーラ尊者）もまた優れた者であると称えられた。

ධම්මරාජා පිතා මය්හං, ධම්මාරක්ඛො ච පෙත්තියො;

සාරිපුත්තො උපජ්ඣායො, සබ්බං මෙ ජිනසාසන’’න්ති.

法王（仏陀）は私の父であり、法を守る者（サーリプッタ）は私の叔父（のような存在）であり、師父（和尚）である。勝利者（仏陀）の教えのすべてが私に授けられたのだ”。

අථස්ස භගවා යස්මා න කෙවලං රූපමෙව, වෙදනාදයොපි එවං දට්ඨබ්බා, තස්මා රූපම්පි රාහුලාතිආදිමාහ. කො නජ්ජාති කො නු අජ්ජ. ථෙරස්ස කිර එතදහොසි ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො මය්හං අත්තභාවනිස්සිතං ඡන්දරාගං ඤත්වා ‘සමණෙන නාම එවරූපො විතක්කො න විතක්කිතබ්බො’ති නෙව පරියායෙන කථං කථෙසි, ගච්ඡ භික්ඛු රාහුලං වදෙහි [Pg.95] ‘මා පුන එවරූපං විතක්කං විතක්කෙසී’ති න දූතං පෙසෙසි. මං සම්මුක්ඛෙ ඨත්වායෙව පන සභණ්ඩකං චොරං චූළාය ගණ්හන්තො විය සම්මුඛා සුගතොවාදං අදාසි. සුගතොවාදො ච නාම අසඞ්ඛෙය්‍යෙහිපි කප්පෙහි දුල්ලභො. එවරූපස්ස බුද්ධස්ස සම්මුඛා ඔවාදං ලභිත්වා කො නු විඤ්ඤූ පණ්ඩිතජාතිකො අජ්ජ ගාමං පිණ්ඩාය පවිසිස්සතී’’ති. අථෙස ආයස්මා ආහාරකිච්චං පහාය යස්මිං නිසින්නට්ඨානෙ ඨිතෙන ඔවාදො ලද්ධො, තතොව පටිනිවත්තෙත්වා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි. භගවාපි තං ආයස්මන්තං නිවත්තමානං දිස්වා න එවමාහ – ‘‘මා නිවත්ත තාව, රාහුල, භික්ඛාචාරකාලො තෙ’’ති. කස්මා? එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘අජ්ජ තාව කායගතාසතිඅමතභොජනං භුඤ්ජතූ’’ති.

そこで世尊は、ただ色（形）だけでなく、受（感受作用）などもそのように見るべきであるため、“ラーフラよ、色もまた……”等と説かれた。“コ・ナッジャ（Ko najjā）”とは“誰が今日（Ko nu ajja）”という意味である。長老（ラーフラ）はこう考えたと言われている。“正覚者は私の身体に執着した欲愛を知り、‘修行者たる者は、このような思考を巡らせるべきではない’と遠回しに説かれることもなく、‘比丘よ、ラーフラのところへ行って、二度とこのような思考を巡らせるなと伝えよ’と使者を送られることもなかった。私の目の前に立ち、盗品を持った泥棒の髪を掴んで捕らえるかのように、面と向かって‘善逝（仏陀）の教誡’を与えてくださった。善逝の教誡というものは、無量劫の間でも得がたいものである。このような仏陀から直接の教誡を授かって、今日、村へ托鉢に入る智慧ある賢者がどこにいようか（いや、いない）”。そこでこの尊者は、食事（托鉢）を放棄し、教誡を受けたその場所から引き返し、ある木の下に座った。世尊もまた、その尊者が引き返していくのを見て、“ラーフラよ、まだ戻るな。托鉢の時間だぞ”とは仰らなかった。なぜなら、世尊は“今日は、まずは身至念（身に対する気づき）という不死の食べ物を食べさせよう”と思われたからである。

අද්දසා ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තොති භගවති ගතෙ පච්ඡා ගච්ඡන්තො අද්දස. එතස්ස කිරායස්මතො එකකස්ස විහරතො අඤ්ඤං වත්තං, භගවතා සද්ධිං විහරතො අඤ්ඤං. යදා හි ද්වෙ අග්ගසාවකා එකාකිනො වසන්ති, තදා පාතොව සෙනාසනං සම්මජ්ජිත්වා සරීරපටිජග්ගනං කත්වා සමාපත්තිං අප්පෙත්වා සන්නිසින්නා අත්තනො චිත්තරුචියා භික්ඛාචාරං ගච්ඡන්ති. භගවතා සද්ධිං විහරන්තා පන ථෙරා එවං න කරොන්ති. තදා හි භගවා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො පඨමං භික්ඛාචාරං ගච්ඡති. තස්මිං ගතෙ ථෙරො අත්තනො සෙනාසනා නික්ඛමිත්වා – ‘‘බහූනං වසනට්ඨානෙ නාම සබ්බෙව පාසාදිකං කාතුං සක්කොන්ති වා, න වා සක්කොන්තී’’ති තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා අසම්මට්ඨං ඨානං සම්මජ්ජති. සචෙ කචවරො අඡඩ්ඩිතො හොති, තං ඡඩ්ඩෙති. පානීයට්ඨපෙතබ්බට්ඨානම්හි පානීයකූටෙ අසති පානීයඝටං ඨපෙති. ගිලානානං සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘ආවුසො, තුම්හාකං කිං ආහරාමි, කිං වො ඉච්ඡිතබ්බ’’න්ති? පුච්ඡති. අවස්සිකදහරානං සන්තිකං ගන්ත්වා – ‘‘අභිරමථ, ආවුසො, මා උක්කණ්ඨිත්ථ, පටිපත්තිසාරකං බුද්ධසාසන’’න්ති ඔවදති. එවං කත්වා සබ්බපච්ඡා භික්ඛාචාරං ගච්ඡති. යථා හි චක්කවත්ති කුහිඤ්චි ගන්තුකාමො සෙනාය පරිවාරිතො පඨමං නික්ඛමති, පරිණායකරතනං සෙනඞ්ගානි සංවිධාය පච්ඡා නික්ඛමති, එවං සද්ධම්මචක්කවත්ති භගවා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො පඨමං නික්ඛමති, තස්ස භගවතො පරිණායකරතනභූතො ධම්මසෙනාපති ඉමං කිච්චං කත්වා සබ්බපච්ඡා නික්ඛමති. සො එවං නික්ඛන්තො තස්මිං දිවසෙ අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසින්නං රාහුලභද්දං අද්දස. තෙන වුත්තං ‘‘පච්ඡා ගච්ඡන්තො අද්දසා’’ති.

“尊者サーリプッタは見た”とは、世尊が去られた後、自身が後から行きながら見たということである。聞くところによれば、この尊者が一人で住む時の行儀と、世尊と共に住む時の行儀は異なっていた。二人の大弟子（舎利弗と目連）が共に住む時は、早朝に宿舎を掃除し、身体を整え、三昧（等至）に入って静座した後、自らの心の好みに応じて托鉢に行く。しかし、世尊と共に住む時、長老は、そのようにはしない。その時は、世尊が比丘サンガに囲まれて最初に托鉢に出発されるからである。世尊が去られた後、長老は自身の宿舎から出て、“多くの者が住む場所においては、誰もが皆、端正に整え得るとは限らず、整え得ない者もいる”と考え、あちらこちらへと赴き、掃除されていない場所を掃除する。もしゴミが捨てられていなければ、それを捨てる。飲み水を置くべき場所に飲み水の瓶がなければ、飲み水の瓶を置く。病人の比丘たちのもとへ行き、“友よ、あなた方に何を持ってきましょうか。あなた方は何を必要としていますか”と尋ねる。無臘や年少の比丘たちのところへ行き、“友よ、精進していますか。退屈してはいけません。仏教は修行を核心とするものです”と教誡する。このように務めを果たして、一番最後に托鉢に行く。あたかも転輪聖王がどこかへ行こうとする際、軍勢に囲まれて最初に出発し、将軍（主宝）が軍勢を整えてから後に出発するように、そのように、正法の転輪聖王である世尊は比丘サンガに囲まれて最初に出発し、その世尊の将軍に相当する法将軍（サーリプッタ）は、この務めを終えてから一番最後に出発するのである。そのように出発した彼は、その日、ある樹下で座っていた賢者ラーフラを見た。それゆえに“後から行きながら見た”と言われる。

අථ [Pg.96] කස්මා ආනාපානස්සතියං නියොජෙසි? නිසජ්ජානුච්ඡවිකත්තා. ථෙරො කිර ‘‘එතස්ස භගවතා රූපකම්මට්ඨානං කථිත’’න්ති අනාවජ්ජිත්වාව යෙනාකාරෙන අයං අචලො අනොබද්ධො හුත්වා නිසින්නො, ඉදමස්ස එතිස්සා නිසජ්ජාය කම්මට්ඨානං අනුච්ඡවිකන්ති චින්තෙත්වා එවමාහ. තත්ථ ආනාපානස්සතින්ති අස්සාසපස්සාසෙ පරිග්ගහෙත්වා තත්ථ චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං ගණ්හාහීති දස්සෙති.

それでは、なぜ（長老は）入出息念（アナパナサティ）を勧めたのか。それは、座っている姿に適していたからである。聞くところによれば、長老は“このラーフラには世尊によって色の業処が説かれた”と省みることなく、ただ、この者がいかに不動で執着なく座っているかを見て、“この者にとって、この座っている姿勢には、この業処が適している”と考えて、そのように言ったのである。そこでの“入出息念”とは、入息と出息を把握し、そこで第四禅・第五禅を成就させ、観（ヴィパッサナー）を増大させて、阿羅漢果を得なさい、ということを示している。

මහප්ඵලා හොතීති කීවමහප්ඵලා හොති? ඉධ භික්ඛු ආනාපානස්සතිං අනුයුත්තො එකාසනෙ නිසින්නොව සබ්බාසවෙ ඛෙපෙත්වා අරහත්තං පාපුණාති, තථා අසක්කොන්තො මරණකාලෙ සමසීසී හොති, තථා අසක්කොන්තො දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා ධම්මකථිකදෙවපුත්තස්ස ධම්මං සුත්වා අරහත්තං පාපුණාති, තතො විරද්ධො අනුප්පන්නෙ බුද්ධුප්පාදෙ පච්චෙකබොධිං සච්ඡිකරොති, තං අසච්ඡිකරොන්තො බුද්ධානං සම්මුඛීභාවෙ බාහියත්ථෙරාදයො විය ඛිප්පාභිඤ්ඤො හොති, එවං මහප්ඵලා. මහානිසංසාති තස්සෙව වෙවචනං. වුත්තම්පි චෙතං –

“大きな果報がある”とは、どれほど大きな果報があるのか。この仏教において入出息念に専念する比丘は、一座に座ったままで一切の煩悩（漏）を滅尽して阿羅漢果に到達する。それができなければ、臨終の時に等頭（サマシーシー）の阿羅漢となる。それができなければ、天界に生まれて説法師の天子から法を聞いて阿羅漢果に到達する。それにも漏れたなら、仏陀が出現しない時期に、辟支仏（独覚）の悟りを現証する。それさえも現証できなければ、諸仏の御前において、バーヒヤ長老らのように、速やかな智慧（速通者）となる。このように大きな果報があるのである。“大きな功徳がある”というのは、その（大きな果報の）同義語である。これもまた説かれている通りである。

‘‘ආනාපානස්සතී යස්ස, පරිපුණ්ණා සුභාවිතා;

අනුපුබ්බං පරිචිතා, යථා බුද්ධෙන දෙසිතා;

සොමං ලොකං පභාසෙති, අබ්භා මුත්තොව චන්දිමා’’ති. (ථෙරගා. 548;

පටි. ම. 1.1.60) –

“入出息念が、満たされ、よく修習され、順序よく習熟されるなら、仏陀が説かれた通り、それは、雲から解き放たれた月のように、この世を照らすのである。”

ඉමං මහප්ඵලතං සම්පස්සමානො ථෙරො සද්ධිවිහාරිකං තත්ථ නියොජෙති.

長老はこの大きな果報を予見して、共住者（ラーフラ）にその入出息念を勧めたのである。

ඉති භගවා රූපකම්මට්ඨානං, ථෙරො ආනාපානස්සතින්ති උභොපි කම්මට්ඨානං ආචික්ඛිත්වා ගතා, රාහුලභද්දො විහාරෙයෙව ඔහීනො. භගවා තස්ස ඔහීනභාවං ජානන්තොපි නෙව අත්තනා ඛාදනීයං භොජනීයං ගහෙත්වා අගමාසි, න ආනන්දත්ථෙරස්ස හත්ථෙ පෙසෙසි, න පසෙනදිමහාරාජඅනාථපිණ්ඩිකාදීනං සඤ්ඤං අදාසි. සඤ්ඤාමත්තකඤ්හි ලභිත්වා තෙ කාජභත්තං අභිහරෙය්‍යුං. යථා ච භගවා, එවං සාරිපුත්තත්ථෙරොපි න කිඤ්චි අකාසි. රාහුලත්ථෙරො නිරාහාරො ඡින්නභත්තො අහොසි. තස්ස පනායස්මතො – ‘‘භගවා මං විහාරෙ ඔහීනං ජානන්තොපි අත්තනා ලද්ධපිණ්ඩපාතං නාපි සයං ගහෙත්වා ආගතො, න අඤ්ඤස්ස හත්ථෙ පහිණි[Pg.97], න මනුස්සානං සඤ්ඤං අදාසි, උපජ්ඣායොපි මෙ ඔහීනභාවං ජානන්තො තථෙව න කිඤ්චි අකාසී’’ති චිත්තම්පි න උප්පන්නං, කුතො තප්පච්චයා ඔමානං වා අතිමානං වා ජනෙස්සති. භගවතා පන ආචික්ඛිතකම්මට්ඨානමෙව පුරෙභත්තම්පි පච්ඡාභත්තම්පි – ‘‘ඉතිපි රූපං අනිච්චං, ඉතිපි දුක්ඛං, ඉතිපි අසුභං, ඉතිපි අනත්තා’’ති අග්ගිං අභිමත්ථෙන්තො විය නිරන්තරං මනසිකත්වා සායන්හසමයෙ චින්තෙසි – ‘‘අහං උපජ්ඣායෙන ආනාපානස්සතිං භාවෙහීති වුත්තො, තස්ස වචනං න කරිස්සාමි. ආචරියුපජ්ඣායානඤ්හි වචනං අකරොන්තො දුබ්බචො නාම හොති. ‘දුබ්බචො රාහුලො, උපජ්ඣායස්සපි වචනං න කරොතී’ති ච ගරහුප්පත්තිතො කක්ඛළතරා පීළා නාම නත්ථී’’ති භාවනාවිධානං පුච්ඡිතුකාමො භගවතො සන්තිකං අගමාසි. තං දස්සෙතුං අථ ඛො ආයස්මා රාහුලොතිආදි වුත්තං.

このように、世尊は色の業処を、長老は入出息念を教示して去られたが、賢者ラーフラは精舎の中に残された。世尊は彼が残っていることを知りながらも、自ら食べ物を持って行くことも、アーナンダ長老の手に託すことも、パセーナディ大王やアナータピンディカ長者らに知らせることもされなかった。知らせさえすれば、彼らは天秤棒で食事を運んできたであろう。世尊がそうされたように、サーリプッタ長老もまた何もしなかった。ラーフラ長老は食事がなく、断食の状態となった。しかし、その尊者には、“世尊は私が精舎に残っていることを知りながらも、得た托鉢の食事を自ら持って来られることもなく、他者の手に託されることもなく、人々に知らせることもされなかった。私の和尚（サーリプッタ）もまた、私が残っていることを知りながら、同様に何もしなかった”という心さえ生じなかった。ましてや、それを理由に卑下したり慢心を起こしたりすることがあろうか。むしろ、世尊によって教示された業処を、食前にも食後にも、“このように色は無常であり、このように苦であり、このように不浄であり、このように無我である”と、火を熾すかのように絶えず作意し、夕刻に考えた。“私は和尚から‘入出息念を修習しなさい’と言われた。その言葉に従おう。師や和尚の言葉に従わない者は、剛情（御しがたい者）と呼ばれるからだ。‘ラーフラは剛情で、和尚の言葉にさえ従わない’という非難を受けることほど、過酷な苦しみはない”と考えたのである。このように考えて、修行の方法を尋ねるために、世尊のもとへと赴いた。それを示すために“そこで尊者ラーフラは……”などが説かれた。

114. තත්ථ පටිසල්ලානාති එකීභාවතො. යංකිඤ්චි රාහුලාති කස්මා? භගවා ආනාපානස්සතිං පුට්ඨො රූපකම්මට්ඨානං කථෙතීති. රූපෙ ඡන්දරාගප්පහානත්ථං. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘රාහුලස්ස අත්තභාවං නිස්සාය ඡන්දරාගො උප්පන්නො, හෙට්ඨා චස්ස සඞ්ඛෙපෙන රූපකම්මට්ඨානං කථිතං. ඉදානිස්සාපි ද්විචත්තාලීසාය ආකාරෙහි අත්තභාවං විරාජෙත්වා විසඞ්ඛරිත්වා තංනිස්සිතං ඡන්දරාගං අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදෙස්සාමී’’ති. අථ ආකාසධාතුං කස්මා විත්ථාරෙසීති? උපාදාරූපදස්සනත්ථං. හෙට්ඨා හි චත්තාරි මහාභූතානෙව කථිතානි, න උපාදාරූපං. තස්මා ඉමිනා මුඛෙන තං දස්සෙතුං ආකාසධාතුං විත්ථාරෙසි. අපිච අජ්ඣත්තිකෙන ආකාසෙන පරිච්ඡින්නරූපම්පි පාකටං හොති.

114. そこでの“独居（パティサッラーナ）”とは、独りになることからである。“何であれ、ラーフラよ”とは、なぜか。世尊は入出息念について問われたのに、なぜ色の業処を説かれるのか。それは色（身体）に対する欲愛を捨断するためである。聞くところによれば、世尊は次のように考えられたのである。“ラーフラには自身の身体に依拠した欲愛が生じている。先に彼には簡略に色の業処を説いたが、今は彼に対して、四十二の態様によって身体への執着を離れさせ、分解し、それに依拠する欲愛を、二度と生じない性質のものにさせよう”と。それでは、なぜ虚空界を詳細に説かれたのか。それは所造色を示すためである。先に四大（地水火風）のみが説かれ、所造色が説かれていなかった。それゆえ、この（虚空の）入り口を通じてそれを示すために、虚空界を詳細に説かれたのである。また、内なる虚空（隙間）によって、区切られた色（身体の各部）もまた明らかになるからである。

ආකාසෙන පරිච්ඡින්නං, රූපං යාති විභූතතං;

තස්සෙවං ආවිභාවත්ථං, තං පකාසෙසි නායකො.

“色（物質的現象）は虚空によって区切られ、明確に現れる。それ（所造色）をこのように明らかにするために、指導者（世尊）はその虚空界を示されたのである”。

එත්ථ පන පුරිමාසු තාව චතූසු ධාතූසු යං වත්තබ්බං, තං මහාහත්ථිපදොපමෙ වුත්තමෙව.

ここで、まず前の四つの界（地・水・火・風）について述べるべきことは、‘象跡喩大経（マハーハッティパドーパマ・スッタ）’において既に説かれている通りである。

118. ආකාසධාතුයං ආකාසගතන්ති ආකාසභාවං ගතං. උපාදින්නන්තිආදින්නං ගහිතං පරාමට්ඨං, සරීරට්ඨකන්ති අත්ථො. කණ්ණච්ඡිද්දන්ති මංසලොහිතාදීහි අසම්ඵුට්ඨකණ්ණවිවරං. නාසච්ඡිද්දාදීසුපි එසෙව නයො. යෙන [Pg.98] චාති යෙන ඡිද්දෙන. අජ්ඣොහරතීති අන්තො පවෙසෙති, ජිව්හාබන්ධනතො හි යාව උදරපටලා මනුස්සානං විදත්ථිචතුරඞ්ගුලං ඡිද්දට්ඨානං හොති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. යත්ථ චාති යස්මිං ඔකාසෙ. සන්තිට්ඨතීති පතිට්ඨාති. මනුස්සානඤ්හි මහන්තං පටපරිස්සාවනමත්තඤ්ච උදරපටලං නාම හොති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. අධොභාගං නික්ඛමතීති යෙන හෙට්ඨා නික්ඛමති. ද්වත්තිංසහත්ථමත්තං එකවීසතියා ඨානෙසු වඞ්කං අන්තං නාම හොති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. යං වා පනඤ්ඤම්පීති ඉමිනා සුඛුමසුඛුමං චම්මමංසාදිඅන්තරගතඤ්චෙව ලොමකූපභාවෙන ච ඨිතං ආකාසං දස්සෙති. සෙසමෙත්ථාපි පථවීධාතුආදීසු වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

118. 虚空界の解説において、“虚空に至った（ākāsagata）”とは、虚空の状態にあることである。“執受された（upādinna）”とは、渇愛や見によって執着され、把握されたもので、身体に存する四つの原因（業・心・時節・食）から生じた物質（色）という意味である。“耳の穴”とは、肉や血などに触れていない耳の空隙のことである。鼻の穴などについても同様の理趣で理解すべきである。“それによって”とは、その穴（食道）によって。“飲み込む”とは、内部へ入れることである。実際、人間の舌の付け根から胃壁までは、一搩手（いちきゃくしゅ）と指四本分の長さの空隙の場所がある。それを指してこのことが説かれた。“そこに”とは、その場所に。“留まる”とは、安置されることである。実際、人間には、大きな布の濾し器ほどの大きさの、胃壁（いへき）と呼ばれるものがある。それを指してこのことが説かれた。“下方へ出る”とは、それによって下へと排出されることである。二十一か所で曲がりくねった、三十二肘（ちゅう）ほどの長さの、大腸と呼ばれるものがある。それを指してこのことが説かれた。“あるいはまた他に何であっても”という言葉により、皮膚や肉などの内部にある極めて微細な虚空や、毛孔（毛穴）の状態として存在する虚空を示している。この虚空界の解説における残りの記述も、地界などの箇所で説かれた方法と同じように理解すべきである。

119. ඉදානිස්ස තාදිභාවලක්ඛණං ආචික්ඛන්තො පථවීසමන්තිආදිමාහ. ඉට්ඨානිට්ඨෙසු හි අරජ්ජන්තො අදුස්සන්තො තාදී නාම හොති. මනාපාමනාපාති එත්ථ අට්ඨ ලොභසහගතචිත්තසම්පයුත්තා මනාපා නාම, ද්වෙ දොමනස්සචිත්තසම්පයුත්තා අමනාපා නාම. චිත්තං න පරියාදාය ඨස්සන්තීති එතෙ ඵස්සා උප්පජ්ජිත්වා තව චිත්තං අන්තොමුට්ඨිගතං කරොන්තො විය පරියාදාය ගහෙත්වා ඨාතුං න සක්ඛිස්සන්ති ‘‘අහං සොභාමි, මය්හං වණ්ණායතනං පසන්න’’න්ති පුන අත්තභාවං නිස්සාය ඡන්දරාගො නුප්පජ්ජිස්සති. ගූථගතන්තිආදීසු ගූථමෙව ගූථගතං. එවං සබ්බත්ථ.

119. 今、彼（ラーフラ尊者）に不動の境地（ターディ）の相を教えようとして、世尊は“地と同じように”等の言葉を説かれた。実際、好ましい対象や好ましくない対象に対して、執着せず怒らない者が“ターディ（如如たる者）”と呼ばれる。ここで“好ましいもの（manāpā）”とは、八つの貪欲倶生心に相応する触を指し、“好ましくないもの（amanāpā）”とは、二つの憂倶心に相応する触を指す。“心を圧倒して留まることはない”とは、これらの触が生じても、あなたの心を拳の中に握りしめるかのように圧倒し、捕らえておくことはできないということである。“私は美しい、私の容貌は清らかだ”というように、再び自身の身体を拠り所とした渇愛（欲貪）は生じないだろう。“糞便（gūtagata）”等の語において、その意味は前の方法と同様に理解すべきである。“gūta（糞）”そのものが“gūtagata”である。他もすべて同様である。

න කත්ථචි පතිට්ඨිතොති පථවීපබ්බතරුක්ඛාදීසු එකස්මිම්පි න පතිට්ඨිතො, යදි හි පථවියං පතිට්ඨිතො භවෙය්‍ය, පථවියා භිජ්ජමානාය සහෙව භිජ්ජෙය්‍ය, පබ්බතෙ පතමානෙ සහෙව පතෙය්‍ය, රුක්ඛෙ ඡිජ්ජමානෙ සහෙව ඡිජ්ජෙය්‍ය.

“どこにも定着していない”とは、地・山・樹木などのいずれの物にも定着していないということである。もし虚空が地に定着しているならば、地が壊れる時に地と共に壊れるはずであり、山が倒れる時に山と共に倒れるはずであり、木が切られる時に木と共に切れるはずだからである。

120. මෙත්තං රාහුලාති කස්මා ආරභි? තාදිභාවස්ස කාරණදස්සනත්ථං. හෙට්ඨා හි තාදිභාවලක්ඛණං දස්සිතං, න ච සක්කා අහං තාදී හොමීති අකාරණා භවිතුං, නපි ‘‘අහං උච්චාකුලප්පසුතො බහුස්සුතො ලාභී, මං රාජරාජමහාමත්තාදයො භජන්ති, අහං තාදී හොමී’’ති ඉමෙහි කාරණෙහි කොචි තාදී නාම හොති, මෙත්තාදිභාවනාය පන හොතීති තාදිභාවස්ස කාරණදස්සනත්ථං ඉමං දෙසනං ආරභි.

120. “ラーフラよ、慈しみを（修せよ）”等の教えを、なぜ始められたのか。それは不動の境地（ターディ）に至る原因を示すためである。先に不動の相は示されたが、原因もなく“私はターディになろう”と思ってなれるものではない。また、“私は名門の出身であり、多聞であり、利養があり、王や大臣たちが私を敬っている。だから私はターディである”といった理由で“ターディ”と呼ばれる者になるわけでもない。しかし、慈しみ（慈悲心）などを修習すれば、“ターディ”と呼ばれる者になれるのである。このように、不動の境地に至る原因を示すために、この教えを始められたのである。

තත්ථ [Pg.99] භාවයතොති උපචාරං වා අප්පනං වා පාපෙන්තස්ස. යො බ්‍යාපාදොති යො සත්තෙ කොපො, සො පහීයිස්සති. විහෙසාති පාණිආදීහි සත්තානං විහිංසනං. අරතීති පන්තසෙනාසනෙසු චෙව අධිකුසලධම්මෙසු ච උක්කණ්ඨිතතා. පටිඝොති යත්ථ කත්ථචි සත්තෙසු සඞ්ඛාරෙසු ච පටිහඤ්ඤනකිලෙසො. අසුභන්ති උද්ධුමාතකාදීසු උපචාරප්පනං. උද්ධුමාතකාදීසු අසුභභාවනා ච නාමෙසා විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙ කථිතාව. රාගොති පඤ්චකාමගුණිකරාගො. අනිච්චසඤ්ඤන්ති අනිච්චානුපස්සනාය සහජාතසඤ්ඤං. විපස්සනා එව වා එසා අසඤ්ඤාපි සඤ්ඤාසීසෙන සඤ්ඤාති වුත්තා. අස්මිමානොති රූපාදීසු අස්මීති මානො.

その中で、“修習する者”とは、近行定または安止定に至らせる者のことである。“悪意（byāpāda）”とは、生きとし生けるものに対する怒りのことで、それは捨て去られるだろう。“害意（vihesā）”とは、手などで有情を痛めつけることである。“不満（arati）”とは、遠離の住処や、より優れた善法に対して嫌気がさすことである。“反感（paṭigha）”とは、いかなる場所であれ、有情や諸行に対して反発する煩悩のことである。“不浄（asubha）”とは、膨張した死体などに対する近行・安止の瞑想のことである。これら膨張した死体などに対する不浄の修習については、‘清浄道論’において詳しく説かれている。“貪欲（rāga）”とは、五欲の綱に対する貪りである。“無常の知覚（aniccasaññā）”とは、無常随観と共に生じる知覚である。あるいは、ヴィパッサナーの智慧そのものが“無常の知覚”である。これは想（知覚）ではないが、想を首（しゅ）として“想（知覚）”と呼ばれている。“我慢（asmimāna）”とは、色（物質）などに対して“私はある”という慢心のことである。

121. ඉදානි ථෙරෙන පුච්ඡිතං පඤ්හං විත්ථාරෙන්තො ආනාපානස්සතින්තිආදිමාහ. තත්ථ ඉදං කම්මට්ඨානඤ්ච කම්මට්ඨානභාවනා ච පාළිඅත්ථො ච සද්ධිං ආනිසංසකථාය සබ්බො සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ අනුස්සතිනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතොයෙව. ඉමං දෙසනං භගවා නෙය්‍යපුග්ගලවසෙනෙව පරිනිට්ඨාපෙසීති.

121. 今、長老（ラーフラ）によって質問された問題を詳しく説明するために、世尊は“入出息念（ānāpānassati）”等の言葉を説かれた。そこでの、この業処、業処の修習、および経文の意味については、その功徳の解説と共に、あらゆる面において‘清浄道論’の“随念の解説”に詳述されている。世尊は、この教えを“導かれるべき人（ネイヤ・プッガラ）”の機根に合わせて完成されたのである。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

マッジマ・ニカーヤ註釈書‘パパンチャ・スーダニー’

මාහාරාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘大ラーフラ教誡経’の解説、完。

3. චූළමාලුක්‍යසුත්තවණ්ණනා

3. ‘小マールキヤ経’の解説

122. එවං මෙ සුතන්ති මාලුක්‍යසුත්තං. තත්ථ මාලුක්‍යපුත්තස්සාති එවංනාමකස්ස ථෙරස්ස. ඨපිතානි පටික්ඛිත්තානීති දිට්ඨිගතානි නාම න බ්‍යාකාතබ්බානීති එවං ඨපිතානි චෙව පටික්ඛිත්තානි ච. තථාගතොති සත්තො. තං මෙ න රුච්චතීති තං අබ්‍යාකරණං මය්හං න රුච්චති. සික්ඛං පච්චක්ඛායාති සික්ඛං පටික්ඛිපිත්වා.

122. “このように私は聞いた”で始まる経は‘小マールキヤ経’である。そこでの“マールキヤプッタに”とは、その名の長老に対してである。“置かれ、拒絶された”とは、諸々の見解（無記説）は答えられるべきではないとして、そのように置かれ、退けられたということである。“如来（tathāgata）”とは、有情のことである。“それは私には好ましくない”とは、そのように答えを留保することが、私には満足できないということである。“戒（修行）を捨てて”とは、学受した修行を拒絶して、という意味である。

125. කො සන්තො කං පච්චාචික්ඛසීති යාචකො වා හි යාචිතකං පච්චාචික්ඛෙය්‍ය, යාචිතකො වා යාචකං. ත්වං නෙව යාචකො න යාචිතකො, සො දානි ත්වං කො සන්තො කං පච්චාචික්ඛසීති අත්ථො.

125. “誰として、誰を拒むのか”とは、乞う者が乞われる者に断るか、あるいは乞われる者が乞う者に断るかのいずれかである。あなたは乞う者でもなく、乞われる者でもない。それなのに今、“あなたは誰として、誰を拒む（修行を捨てる）というのか”ということがその意味である。

126. විද්ධො [Pg.100] අස්සාති පරසෙනාය ඨිතෙන විද්ධො භවෙය්‍ය. ගාළ්හපලෙපනෙනාති බහලලෙපනෙන. භිසක්කන්ති වෙජ්ජං. සල්ලකත්තන්ති සල්ලකන්තනං සල්ලකන්තියසුත්තවාචකං. අක්කස්සාති අක්කවාකෙ ගහෙත්වා ජියං කරොන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘අක්කස්සා’’ති. සණ්හස්සාති වෙණුවිලීවස්ස. මරුවාඛීරපණ්ණීනම්පි වාකෙහියෙව කරොන්ති. තෙන වුත්තං යදි වා මරුවාය යදි වා ඛීරපණ්ණිනොති. ගච්ඡන්ති පබ්බතගච්ඡනදීගච්ඡාදීසු ජාතං. රොපිමන්ති රොපෙත්වා වඩ්ඪිතං සරවනතො සරං ගහෙත්වා කතං. සිථිලහනුනොති එවංනාමකස්ස පක්ඛිනො. භෙරවස්සාති කාළසීහස්ස. සෙම්හාරස්සාති මක්කටස්ස. එවං නොති එතාය දිට්ඨියා සති න හොතීති අත්ථො.

126. “射られた”とは、他軍の中にいた者に射られたということである。“毒が塗りたくられた（gāḷhapalepana）”とは、厚く毒を塗られたということである。“医師（bhisakka）”とは治療師のこと。“外科医（sallakatta）”とは矢の根を切り取る者、あるいは外科手術を指す言葉である。“アッカ材の”とは、アッカの繊維から作った弦のこと。それゆえ“アッカ材の”と言われた。“サニ材の”とは、竹の細ひご、あるいはマルヴァーやキーラパンニーの繊維で作ること、それゆえ“あるいはマルヴァーの、あるいはキーラパンニーの”と言われた。“藪（gaccha）”とは、山や川の藪などに生えたもののこと。“植えられた”とは、植えて育てられた矢竹から取って作られたもののこと。“シティラハヌ鳥の”とは、そのような名の鳥のこと。“ベーラヴァ（黒獅子）の”とは、黒い獅子のこと。“セーンハーラ（猿）の”とは、猿のことである。“このように私たちが（思う）”とは、そのような邪見があるならば、聖なる修行は成り立たないという意味である。

127. අත්ථෙව ජාතීති එතාය දිට්ඨියා සති බ්‍රහ්මචරියවාසොව නත්ථි, ජාති පන අත්ථියෙව. තථා ජරාමරණාදීනීති දස්සෙති. යෙසාහන්ති යෙසං අහං. නිඝාතන්ති උපඝාතං විනාසං. මම සාවකා හි එතෙසු නිබ්බින්නා ඉධෙව නිබ්බානං පාපුණන්තීති අධිප්පායො.

127. “誕生（jāti）はある”とは、そのような邪見があっても、聖なる修行そのものはないが、誕生（輪廻）は確かに存在する、ということである。同様に、老いや死なども存在することを示している。“私が（説いた）それら”において、“それら（を）”と“私（は）”と語を切り離して解釈すべきである。“滅ぼすこと（nighāta）”とは、打ち砕くこと、消滅させることである。実際、私の弟子たちは、これら（邪見）に厭離し、この現世において涅槃に到達するのである、というのが世尊の意図である。

128. තස්මාතිහාති යස්මා අබ්‍යාකතමෙතං, චතුසච්චමෙව මයා බ්‍යාකතං, තස්මාති අත්ථො. න හෙතං මාලුක්‍යපුත්ත අත්ථසංහිතන්ති එතං දිට්ඨිගතං වා එතං බ්‍යාකරණං වා කාරණනිස්සිතං න හොති. න ආදිබ්‍රහ්මචරියකන්ති බ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිමත්තම්පි පුබ්බභාගසීලමත්තම්පි න හොති. න නිබ්බිදායාතිආදීසු වට්ටෙ නිබ්බින්දනත්ථාය වා විරජ්ඣනත්ථාය වා වට්ටනිරොධාය වා රාගාදිවූපසමනත්ථාය වා අභිඤ්ඤෙය්‍යෙ ධම්මෙ අභිජානනත්ථාය වා චතුමග්ගසඞ්ඛාතසම්බොධත්ථාය වා අසඞ්ඛතනිබ්බානසච්ඡිකිරියත්ථාය වා න හොති. එතං හීති එතං චතුසච්චබ්‍යාකරණං. ආදිබ්‍රහ්මචරියකන්ති බ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතං පුබ්බපදට්ඨානං. සෙසං වුත්තපටිවිපක්ඛනයෙන වෙදිතබ්බං. ඉමම්පි දෙසනං භගවා නෙය්‍යපුග්ගලවසෙන නිට්ඨාපෙසීති.

128. “tasmātihā”とは、“なぜなら、この（見解）は説かれなかったからであり、四聖諦のみが私によって説かれたからである。ゆえに（tasmā）”という意味である。“マールキャプッタよ、これは利益を伴わない（na hetaṃ mālukyaputta atthasaṃhitanti）”とは、その見解、あるいはその説明が（涅槃への）根拠に基づいたものではないということである。“梵行の初歩ではない（na ādibrahmacariyaṃ）”とは、聖道という優れた修行（梵行）の始まりである初期段階の戒（前分戒）ですらないということである。“厭離のためではない（na nibbidāyā）”等の箇所については、輪廻（vaṭṭa）において厭離するため、離欲するため、輪廻の滅尽のため、貪欲等の静止のため、勝知すべき諸法を証知するため、四道と称される正覚のため、あるいは無為なる涅槃を現証するためにはならないということである。“etaṃ hī”とは、この四聖諦の説示のことである。“梵行の初歩（ādibrahmacariya）”とは、梵行の始まりであり、近因（足跡）である。残りの部分は、既に述べた反対の論理によって理解されるべきである。世尊はこの説法を、導かれるべき人（ネイヤ・プッガラ）の教化に合わせて完結された。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

中部経典注釈（アッタカタ）であるパパンチャ・スードニーより。

චූළමාලුක්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

小マールキャプッタ経の解説を終わる。

4. මහාමාලුක්‍යසුත්තවණ්ණනා

4. 大マールキャプッタ経の解説。

129. එවං [Pg.101] මෙ සුතන්ති මහාමාලුක්‍යසුත්තං. තත්ථ ඔරම්භාගියානීති හෙට්ඨා කොට්ඨාසිකානි කාමභවෙ නිබ්බත්තිසංවත්තනිකානි. සංයොජනානීති බන්ධනානි. කස්ස ඛො නාමාති කස්ස දෙවස්ස වා මනුස්සස්ස වා දෙසිතානි ධාරෙසි, කිං ත්වමෙවෙකො අස්සොසි, න අඤ්ඤො කොචීති? අනුසෙතීති අප්පහීනතාය අනුසෙති. අනුසයමානො සංයොජනං නාම හොති.

129. “如是我聞”で始まる経は‘大マールキャプッタ経’である。その中の“下分結（orambhāgiyānī）”とは、下の部分、すなわち欲界において再生を生じさせる性質のものである。“結（saṃyojanānī）”とは、束縛することである。“誰の名において（kassa kho nāmā）”とは、“どの神、あるいはどの人間に対して説かれたものを、お前は保持しているのか？お前一人だけが聞いたのか、それとも他の誰も聞かなかったのか？”と問われたのである。“随眠する（anusetī）”とは、道によって断たれていないために潜在していることである。随眠している煩悩が“結”と呼ばれる。

එත්ථ ච භගවතා සංයොජනං පුච්ඡිතං, ථෙරෙනපි සංයොජනමෙව බ්‍යාකතං. එවං සන්තෙපි තස්ස වාදෙ භගවතා දොසො ආරොපිතො. සො කස්මාති චෙ? ථෙරස්ස තථාලද්ධිකත්තා. අයඤ්හි තස්ස ලද්ධි ‘‘සමුදාචාරක්ඛණෙයෙව කිලෙසෙහි සංයුත්තො නාම හොති, ඉතරස්මිං ඛණෙ අසංයුත්තො’’ති. තෙනස්ස භගවතා දොසො ආරොපිතො. අථායස්මා ආනන්දො චින්තෙසි – ‘‘භගවතා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති අත්තනො ධම්මතායෙව අයං ධම්මදෙසනා ආරද්ධා, සා ඉමිනා අපණ්ඩිතෙන භික්ඛුනා විසංවාදිතා. හන්දාහං භගවන්තං යාචිත්වා භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙස්සාමී’’ති. සො එවමකාසි. තං දස්සෙතුං ‘‘එවං වුත්තෙ ආයස්මා ආනන්දො’’තිආදි වුත්තං.

ここで、世尊は結について問われ、長老もまた結についてのみ答えた。それにもかかわらず、その長老の主張に対して世尊は過失を指摘された。なぜその過失が指摘されたのかといえば、長老がそのような誤った見解（laddhi）を持っていたからである。実に彼の見解とは、“煩悩が活動している瞬間にのみ煩悩と結びついているのであり、それ以外の瞬間には結びついていない”というものであった。それゆえ、世尊は彼に過失を指摘されたのである。そこで、尊者アーナンダは次のように考えた。“世尊は比丘サンガのために法を説こうと、自らの法の本性（dhammatā）によってこの説法を始められたが、この智慧のない比丘によって（真意が）損なわれてしまった。よし、私が世尊に願い出て、比丘たちのために法を説いていただこう”。彼はそのように実行した。それを示すために“このように言われたとき、尊者アーナンダは……”等の文が説かれている。

තත්ථ සක්කායදිට්ඨිපරියුට්ඨිතෙනාති සක්කායදිට්ඨියා ගහිතෙන අභිභූතෙන. සක්කායදිට්ඨිපරෙතෙනාති සක්කායදිට්ඨියා අනුගතෙන. නිස්සරණන්ති දිට්ඨිනිස්සරණං නාම නිබ්බානං, තං යථාභූතං නප්පජානාති. අප්පටිවිනීතාති අවිනොදිතා අනීහටා. ඔරම්භාගියං සංයොජනන්ති හෙට්ඨාභාගියසංයොජනං නාම හොති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. සුක්කපක්ඛො උත්තානත්ථොයෙව. ‘‘සානුසයා පහීයතී’’ති වචනතො පනෙත්ථ එකච්චෙ ‘‘අඤ්ඤං සංයොජනං අඤ්ඤො අනුසයො’’ති වදන්ති. ‘‘යථා හි සබ්‍යඤ්ජනං භත්ත’’න්ති වුත්තෙ භත්තතො අඤ්ඤං බ්‍යඤ්ජනං හොති, එවං ‘‘සානුසයා’’ති වචනතො පරියුට්ඨානසක්කායදිට්ඨිතො අඤ්ඤෙන අනුසයෙන භවිතබ්බන්ති තෙසං ලද්ධි. තෙ ‘‘සසීසං පාරුපිත්වා’’තිආදීහි පටික්ඛිපිතබ්බා. න හි සීසතො අඤ්ඤො පුරිසො අත්ථි. අථාපි සියා – ‘‘යදි තදෙව සංයොජනං සො අනුසයො, එවං සන්තෙ භගවතා ථෙරස්ස [Pg.102] තරුණූපමො උපාරම්භො දුආරොපිතො හොතී’’ති. න දුආරොපිතො, කස්මා? එවංලද්ධිකත්තාති විත්ථාරිතමෙතං. තස්මා සොයෙව කිලෙසො බන්ධනට්ඨෙන සංයොජනං, අප්පහීනට්ඨෙන අනුසයොති ඉමමත්ථං සන්ධාය භගවතා ‘‘සානුසයා පහීයතී’’ති එවං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

その中の“有身見に支配された者（sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitenā）”とは、有身見に捕らわれ、圧倒された者のことである。“有身見に付きまとわれた者（sakkāyadiṭṭhiparetenā）”とは、有身見が付き従っている者のことである。“出離（nissaraṇaṃ）”とは、見解からの出離である涅槃のことであり、それをあるがままに知ることはない。“除去されていない（appaṭivinītā）”とは、取り除かれず、排除されていないことである。“下分結”とは、下の界（欲界）に属する結のことである。残りの句においても、この方法を適用すべきである。白法（善法）の側は、意味が明白である。しかしここで、“随眠（anusaya）と共に断たれる”という言葉から、ある師たちは“結は別のものであり、随眠もまた別のものである”と主張する。“おかず付きの飯”と言ったとき、飯とおかずが別物であるように、“随眠と共に”という言葉から、活動状態にある有身見とは別に、随眠という実体が存在するはずであるというのが彼らの見解である。彼らに対しては、“頭（帽子）を被って”等の例えによって反論されるべきである。実に、頭とは別に“人”という実体が存在するわけではないからである。あるいは、次のような疑念があるかもしれない。“もし結と随眠が同一のものであるなら、世尊が長老に対して（赤ん坊の例えという）非常に稚拙な例えで非難されたのは不当ではないか”。不当ではない。なぜなら、彼がそのような見解を持っていたからである、と詳述されている。したがって、その煩悩こそが、束縛するという意味において“結”であり、未だ断たれていないという意味において“随眠”である。この（真理としての）意味を指して、世尊は“随眠と共に断たれる”と説かれたと理解すべきである。

132. තචං ඡෙත්වාතිආදීසු ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං – තචච්ඡෙදො විය හි සමාපත්ති දට්ඨබ්බා, ඵෙග්ගුච්ඡෙදො විය විපස්සනා, සාරච්ඡෙදො විය මග්ගො. පටිපදා පන ලොකියලොකුත්තරමිස්සකාව වට්ටති. එවමෙතෙ දට්ඨබ්බාති එවරූපා පුග්ගලා එවං දට්ඨබ්බා.

132. “皮を切り（tacaṃ chetvā）”等の箇所において、これは譬喩の照合である。皮を切ることは等至（三昧）のように、白太（しらた）を切ることはヴィパッサナー（観）のように、芯（材）を切ることは道（マッガ）のように見なされるべきである。しかし、修行道（paṭipadā）は世間的・出世間的なものが混ざり合った状態で進むのが適当である。“このようにこれら（の者）を見なすべきである”とは、このような人々を、このように（力の弱い男のように）見なすべきであるということである。

133. උපධිවිවෙකාති උපධිවිවෙකෙන. ඉමිනා පඤ්චකාමගුණවිවෙකො කථිතො. අකුසලානං ධම්මානං පහානාති ඉමිනා නීවරණප්පහානං කථිතං. කායදුට්ඨුල්ලානං පටිප්පස්සද්ධියාති ඉමිනා කායාලසියපටිප්පස්සද්ධි කථිතා. විවිච්චෙව කාමෙහීති උපධිවිවෙකෙන කාමෙහි විනා හුත්වා. විවිච්ච අකුසලෙහීති අකුසලානං ධම්මානං පහානෙන කායදුට්ඨුල්ලානං පටිප්පස්සද්ධියා ච අකුසලෙහි විනා හුත්වා. යදෙව තත්ථ හොතීති යං තත්ථ අන්තොසමාපත්තික්ඛණෙයෙව සමාපත්තිසමුට්ඨිතඤ්ච රූපාදිධම්මජාතං හොති. තෙ ධම්මෙති තෙ රූපගතන්තිආදිනා නයෙන වුත්තෙ රූපාදයො ධම්මෙ. අනිච්චතොති න නිච්චතො. දුක්ඛතොති න සුඛතො. රොගතොතිආදීසු ආබාධට්ඨෙන රොගතො, අන්තොදොසට්ඨෙන ගණ්ඩතො, අනුපවිද්ධට්ඨෙන දුක්ඛජනනට්ඨෙන ච සල්ලතො, දුක්ඛට්ඨෙන අඝතො, රොගට්ඨෙන ආබාධතො, අසකට්ඨෙන පරතො, පලුජ්ජනට්ඨෙන පලොකතො, නිස්සත්තට්ඨෙන සුඤ්ඤතො, න අත්තට්ඨෙන අනත්තතො. තත්ථ අනිච්චතො, පලොකතොති ද්වීහි පදෙහි අනිච්චලක්ඛණං කථිතං, දුක්ඛතොතිආදීහි ඡහි දුක්ඛලක්ඛණං, පරතො සුඤ්ඤතො අනත්තතොති තීහි අනත්තලක්ඛණං.

133. “依拠（upadhi）の遠離”とは、この言葉によって五欲の遠離が説かれている。“不善法の放棄”という言葉によって蓋（nīvaraṇa）の放棄が説かれている。“身体の粗悪さの鎮静”という言葉によって、身体の倦怠の鎮静が説かれている。“欲（諸欲）から離れて（vivicceva kāmehī）”とは、依拠の遠離によって、客観的な欲を離れることである。“不善（法）から離れて”とは、不善法の放棄と身体の粗悪さの鎮静によって、不善から離れることである。“そこで生じるもの（yadeva tattha hotī）”とは、その等至の瞬間の内部において、等至によって生じた色法などの諸法の集まりのことである。“それらの法（te dhamme）”とは、“色に属するもの”等の方法で説かれた色法などの諸法のことである。“無常（aniccato）”とは、常ではないこと。“苦（dukkhato）”とは、楽ではないこと。“病（rogato）”等の箇所において、意味は次のように理解されるべきである。圧迫するという意味で“病”、内なる欠陥という意味で“腫物（gaṇṭha）”、刺し貫くという意味および苦しみを生むという意味で“矢（salla）”、苦しめるという意味で“禍（agha）”、病という意味で“病患（ābādha）”、自分のものではないという意味で“他人（para）”、崩壊するという意味で“破壊（paloka）”、衆生ではないという意味で“空（suñña）”、我ではないという意味で“無我（anatta）”である。その中で、“無常”“破壊”の二つの句によって無常相が説かれている。“苦”から始まる六つの句によって苦相が説かれている。“他人”“空”“無我”の三つの句によって無我相が説かれている。

සො තෙහි ධම්මෙහීති සො තෙහි එවං තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා දිට්ඨෙහි අන්තොසමාපත්තියං පඤ්චක්ඛන්ධධම්මෙහි. චිත්තං පටිවාපෙතීති චිත්තං පටිසංහරති මොචෙති අපනෙති. උපසංහරතීති විපස්සනාචිත්තං තාව සවනවසෙන [Pg.103] ථුතිවසෙන පරියත්තිවසෙන පඤ්ඤත්තිවසෙන ච එතං සන්තං නිබ්බානන්ති එවං අසඞ්ඛතාය අමතාය ධාතුයා උපසංහරති. මග්ගචිත්තං නිබ්බානං ආරම්මණකරණවසෙනෙව එතං සන්තමෙතං පණීතන්ති න එවං වදති, ඉමිනා පන ආකාරෙන තං පටිවිජ්ඣන්තො තත්ථ චිත්තං උපසංහරතීති අත්ථො. සො තත්ථ ඨිතොති තාය තිලක්ඛණාරම්මණාය විපස්සනාය ඨිතො. ආසවානං ඛයං පාපුණාතීති අනුක්කමෙන චත්තාරො මග්ගෙ භාවෙත්වා පාපුණාති. තෙනෙව ධම්මරාගෙනාති සමථවිපස්සනාධම්මෙ ඡන්දරාගෙන. සමථවිපස්සනාසු හි සබ්බසො ඡන්දරාගං පරියාදාතුං සක්කොන්තො අරහත්තං පාපුණාති, අසක්කොන්තො අනාගාමී හොති.

“それらの法によって（so tehi dhammehīti）”とは、その修行者がこのように三相（tilakkhaṇa）を置いて、等至（samāpatti）の内部で観察された五蘊という法によって、という意味である。“心を安立させる（cittaṃ paṭiṭṭhāpetīti）”とは、心を調え、解放し、離れさせることである。“引き寄せる（upasaṃharatīti）”とは、まずヴィパッサナーの心を、聴聞、称賛、教理、施設（名前）の力によって、“これは静止（santa）であり、ニッバーナである”と、このように無為にして不死の界（dhātu）へと引き寄せることである。道心（maggacitta）は、ニッバーナを対象とすることによってのみ引き寄せるのであって、“これは静止であり、これは妙好（paṇīta）である”とは言わない。しかし、この方法によってそのニッバーナを貫徹し、そこに心を引き寄せる、というのがその意味である。“そこに留まる者（so tattha ṭhito）”とは、その三相を対象とするヴィパッサナーの智慧に留まる者のことである。“諸々の漏の滅尽に到達する（āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti）”とは、順次に四つの道を修習して到達することである。“まさにその法への欲（dhammarāga）によって”とは、奢摩他（samatha）と毘鉢舎那（vipassanā）の法に対する強い欲（chandarāga）のことである。奢摩他と毘鉢舎那において、あらゆる欲を使い果たすことができる者は阿羅漢（arahatta）に到達し、できない者は阿那含（anāgāmī）となる。

යදෙව තත්ථ හොති වෙදනාගතන්ති ඉධ පන රූපං න ගහිතං. කස්මා? සමතික්කන්තත්තා. අයඤ්හි හෙට්ඨා රූපාවචරජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා රූපං අතික්කමිත්වා අරූපාවචරසමාපත්තිං සමාපන්නොති සමථවසෙනපිනෙන රූපං අතික්කන්තං, හෙට්ඨා රූපං සම්මදෙව සම්මසිත්වා තං අතික්කම්ම ඉදානි අරූපං සම්මසතීති විපස්සනාවසෙනපිනෙන රූපං අතික්කන්තං. අරූපෙ පන සබ්බසොපි රූපං නත්ථීති තං සන්ධායපි ඉධ රූපං න ගහිතං.

“そこに生じる受（vedanāgataṃ）”という箇所において、ここでは色は含まれない。なぜか。超越しているからである。この者は、下位の色界禅定に等至して色を超越し、無色界等至に入ったので、止（samatha）の力によって色を超越している。また、下位の色を十分に遍知してそれを超越した上で、今は無色の法を遍知しているので、観（vipassanā）の力によっても色を超越している。さらに、無色界においては全く色が存在しないので、そのことを指しても、ここでは色は含まれないのである。

අථ කිඤ්චරහීති කිං පුච්ඡාමීති පුච්ඡති? සමථවසෙන ගච්ඡතො චිත්තෙකග්ගතා ධුරං හොති, සො චෙතොවිමුත්තො නාම. විපස්සනාවසෙන ගච්ඡතො පඤ්ඤා ධුරං හොති, සො පඤ්ඤාවිමුත්තො නාමාති එත්ථ ථෙරස්ස කඞ්ඛා නත්ථි. අයං සභාවධම්මොයෙව, සමථවසෙනෙව පන ගච්ඡන්තෙසු එකො චෙතොවිමුත්තො නාම හොති, එකො පඤ්ඤාවිමුත්තො. විපස්සනාවසෙන ගච්ඡන්තෙසුපි එකො පඤ්ඤාවිමුත්තො නාම හොති, එකො චෙතොවිමුත්තොති එත්ථ කිං කාරණන්ති පුච්ඡති.

“では、どのように（atha kiñcarahīti）”とは、“私は何を問うべきか”と問うているのである。止（samatha）の力によって進む者には心一境性（cittekaggatā）が主導となり、その者は“心解脱（cetovimutto）”と呼ばれる。観（vipassanā）の力によって進む者には智慧（paññā）が主導となり、その者は“慧解脱（paññāvimutto）”と呼ばれる。この点について、長老（アーナンダ）に疑いはない。これは法自体の性質である。しかし、止の力によって進む者の中にも、ある者は心解脱であり、ある者は慧解脱である。観の力によって進む者の中にも、ある者は慧解脱であり、ある者は心解脱である。この点について、“何が原因か”と問うているのである。

ඉන්ද්‍රියවෙමත්තතං වදාමීති ඉන්ද්‍රියනානත්තතං වදාමි. ඉදං වුත්තං හොති, න ත්වං, ආනන්ද, දස පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පටිවිජ්ඣි, තෙන තෙ එතං අපාකටං. අහං පන පටිවිජ්ඣිං, තෙන මෙ එතං පාකටං. එත්ථ හි ඉන්ද්‍රියනානත්තතා කාරණං. සමථවසෙනෙව හි ගච්ඡන්තෙසු එකස්ස භික්ඛුනො චිත්තෙකග්ගතා ධුරං හොති, සො චෙතොවිමුත්තො නාම හොති. එකස්ස පඤ්ඤා ධුරං හොති, සො පඤ්ඤාවිමුත්තො නාම හොති. විපස්සනාවසෙනෙව ච ගච්ඡන්තෙසු එකස්ස පඤ්ඤා ධුරං හොති, සො පඤ්ඤාවිමුත්තො [Pg.104] නාම හොති. එකස්ස චිත්තෙකග්ගතා ධුරං හොති, සො චෙතොවිමුත්තො නාම හොති. ද්වෙ අග්ගසාවකා සමථවිපස්සනාධුරෙන අරහත්තං පත්තා. තෙසු ධම්මසෙනාපති පඤ්ඤාවිමුත්තො ජාතො, මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො චෙතොවිමුත්තො. ඉති ඉන්ද්‍රියවෙමත්තමෙත්ථ කාරණන්ති වෙදිතබ්බං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

“諸根の優劣（indriyavemattataṃ）を説く”とは、諸根の多様性を説くということである。こういう意味である。“アーナンダよ、汝は十波羅蜜を成就して一切智を貫徹したわけではない。それゆえ、汝にはこれが明らかではない。しかし私はそれを貫徹した。それゆえ私にはこれが明らかである”。ここにおいて、諸根の多様性がその原因である。止（samatha）の力によって進む者の中でも、ある僧侶は心一境性が主導となり、心解脱となる。ある僧侶は智慧が主導となり、慧解脱となる。また、観（vipassanā）の力によって進む者の中でも、ある僧侶は智慧が主導となり、慧解脱となる。ある僧侶は心一境性が主導となり、心解脱となる。二大弟子は止と観の両方を主導として阿羅漢に到達した。その中で、法の将軍（サーリプッタ）は慧解脱となり、大目犍連長老は心解脱となった。このように、諸根の多様性がここでの原因であると知るべきである。残りの部分は、どこにおいても明白である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

中部経典の註釈書、パパンチャ・スーダニーにおいて。

මහාමාලුක්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

大マールキヤ経の解説、完結。

5. භද්දාලිසුත්තවණ්ණනා

5. バッダーリ経の解説。

134. එවං මෙ සුතන්ති භද්දාලිසුත්තං. තත්ථ එකාසනභොජනන්ති එකස්මිං පුරෙභත්තෙ අසනභොජනං, භුඤ්ජිතබ්බභත්තන්ති අත්ථො. අප්පාබාධතන්තිආදීනි කකචොපමෙ විත්ථාරිතානි. න උස්සහාමීති න සක්කොමි. සියා කුක්කුච්චං සියා විප්පටිසාරොති එවං භුඤ්ජන්තො යාවජීවං බ්‍රහ්මචරියං චරිතුං සක්ඛිස්සාමි නු ඛො, න නු ඛොති ඉති මෙ විප්පටිසාරකුක්කුච්චං භවෙය්‍යාති අත්ථො. එකදෙසං භුඤ්ජිත්වාති පොරාණකත්ථෙරා කිර පත්තෙ භත්තං පක්ඛිපිත්වා සප්පිම්හි දින්නෙ සප්පිනා උණ්හමෙව ථොකං භුඤ්ජිත්වා හත්ථෙ ධොවිත්වා අවසෙසං බහි නීහරිත්වා ඡායූදකඵාසුකෙ ඨානෙ නිසීදිත්වා භුඤ්ජන්ති. එතං සන්ධාය සත්ථා ආහ. භද්දාලි, පන චින්තෙසි – ‘‘සචෙ සකිං පත්තං පූරෙත්වා දින්නං භත්තං භුඤ්ජිත්වා පුන පත්තං ධොවිත්වා ඔදනස්ස පූරෙත්වා ලද්ධං බහි නීහරිත්වා ඡායූදකඵාසුකෙ ඨානෙ භුඤ්ජෙය්‍ය, ඉති එවං වට්ටෙය්‍ය, ඉතරථා කො සක්කොතී’’ති. තස්මා එවම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, න උස්සහාමීති ආහ. අයං කිර අතීතෙ අනන්තරාය ජාතියා කාකයොනියං නිබ්බත්ති. කාකා ච නාම මහාඡාතකා හොන්ති. තස්මා ඡාතකත්ථෙරො නාම අහොසි. තස්ස පන විරවන්තස්සෙව භගවා තං මද්දිත්වා අජ්ඣොත්ථරිත්වා – ‘‘යො පන භික්ඛු විකාලෙ ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා ඛාදෙය්‍ය වා භුඤ්ජෙය්‍ය වා පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 248) සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි. තෙන වුත්තං අථ ඛො ආයස්මා, භද්දාලි,…පෙ… අනුස්සාහං පවෙදෙසීති.

134. “このように私は聞いた（evaṃ me sutaṃ）”とは、バッダーリ経のことである。そこでの“一坐食（ekāsanabhojanaṃ）”とは、午前の早い時間に一度だけ食事をすること、食べるべき食事、という意味である。“無病（appābādhatā）”などの語は、‘鋸喩経’で詳しく説明されている。“耐えられません（na ussahāmi）”とは、“できません”ということである。“後悔（kukkuccaṃ）や悔い（vippaṭisāro）があるかもしれない”とは、“このように食事をして、一生の間、清浄行を実践し続けることができるだろうか、できないのではないか、という悔いと後悔が私に生じるでしょう”という意味である。“一部を食べて（ekadesaṃ bhuñjitvā）”については、古の長老たちは鉢に食事を入れ、バター（固形脂）が与えられると、その脂で温かいうちに少しだけ食べ、手を洗ってから残りを外に持ち出し、木陰や水辺の心地よい場所で座って食べていたという。世尊はこれを指して仰ったのである。しかしバッダーリは次のように考えた。“もし一度、鉢を満たして供された食事を食べ、再び鉢を洗って飯を盛り、得られたものを外の木陰や水辺の心地よい場所に持ち出して食べるなら、それで済むだろう。そうでなければ誰ができるだろうか”。それゆえに彼は“世尊よ、そのようには耐えられません”と言ったのである。彼は過去の直前の生で、カラスの胎に生まれたという。カラスは非常に飢えやすいものである。それゆえ、彼は“飢えた長老”であった。彼が不満を言っている間に、世尊は彼を制し、圧倒して、“比丘が非時に硬食または軟食を食べるなら、波逸提（pācittiya）である”という戒を制定された。それゆえ、“そこでバッダーリ長老は…（中略）…耐えられないことを表明した”と言われている。

යථා [Pg.105] තන්ති යථා අඤ්ඤොපි සික්ඛාය න පරිපූරකාරී එකවිහාරෙපි වසන්තො සත්ථු සම්මුඛීභාවං න දදෙය්‍ය, තථෙව න අදාසීති අත්ථො. නෙව භගවතො උපට්ඨානං අගමාසි, න ධම්මදෙසනට්ඨානං න විතක්කමාළකං, න එකං භික්ඛාචාරමග්ගං පටිපජ්ජි. යස්මිං කුලෙ භගවා නිසීදති, තස්ස ද්වාරෙපි න අට්ඨාසි. සචස්ස වසනට්ඨානං භගවා ගච්ඡති, සො පුරෙතරමෙව ඤත්වා අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡති. සද්ධාපබ්බජිතො කිරෙස කුලපුත්තො පරිසුද්ධසීලො. තෙනස්ස න අඤ්ඤො විතක්කො අහොසි, – ‘‘මයා නාම උදරකාරණා භගවතො සික්ඛාපදපඤ්ඤාපනං පටිබාහිතං, අනනුච්ඡවිකං මෙ කත’’න්ති අයමෙව විතක්කො අහොසි. තස්මා එකවිහාරෙ වසන්තොපි ලජ්ජාය සත්ථු සම්මුඛීභාවං නාදාසි.

“〜のように（yathā taṃ）”とは、学処（sikkhā）を十分に満たさない他の誰かが、同じ精舎に住んでいながらも、師の御前に出ないように、彼もまた師の御前に出なかった、という意味である。世尊への給仕に行かず、説法の場所にも行かず、思惟の堂にも行かず、ただ一つの托鉢の道も共に歩まなかった。世尊が座っておられる家があるなら、その門にさえ立たなかった。もし世尊が彼の住んでいる場所に赴かれたなら、彼はあらかじめそれを察知して別の場所へ行ってしまった。聞くところによれば、彼は信仰によって出家した良家の息子であり、清浄な戒を持っていた。それゆえ、彼には“自分は腹のために世尊の戒の制定を妨げてしまった。自分は不適切なことをしてしまった”という思いしかなかったのである。それゆえ、同じ精舎に住んでいながらも、羞恥心のために師の御前に出ることがなかったのである。

135. චීවරකම්මං කරොන්තීති මනුස්සා භගවතො චීවරසාටකං අදංසු, තං ගහෙත්වා චීවරං කරොන්ති. එතං දොසකන්ති එතං ඔකාසමෙතං අපරාධං, සත්ථු සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙන්තස්ස පටිබාහිතකාරණං සාධුකං මනසි කරොහීති අත්ථො. දුක්කරතරන්ති වස්සඤ්හි වසිත්වා දිසාපක්කන්තෙ භික්ඛූ කුහිං වසිත්ථාති පුච්ඡන්ති, තෙහි ජෙතවනෙ වසිම්හාති වුත්තෙ, ‘‘ආවුසො, භගවා ඉමස්මිං අන්තොවස්සෙ කතරං ජාතකං කථෙසි, කතරං සුත්තන්තං, කතරං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසී’’ති පුච්ඡිතාරො හොන්ති. තතො ‘‘විකාලභොජනසික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි, භද්දාලි, නාම නං එකො ථෙරො පටිබාහී’’ති වක්ඛන්ති. තං සුත්වා භික්ඛූ – ‘‘භගවතොපි නාම සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙන්තස්ස පටිබාහිතං අයුත්තං අකාරණ’’න්ති වදන්ති. එවං තෙ අයං දොසො මහාජනන්තරෙ පාකටො හුත්වා දුප්පටිකාරතං ආපජ්ජිස්සතීති මඤ්ඤමානා එවමාහංසු. අපිච අඤ්ඤෙපි භික්ඛූ පවාරෙත්වා සත්ථු සන්තිකං ආගමිස්සන්ති. අථ ත්වං ‘‘එථාවුසො, මම සත්ථාරං ඛමාපෙන්තස්ස සහායා හොථා’’ති සඞ්ඝං සන්නිපාතෙස්සසි. තත්ථ ආගන්තුකා පුච්ඡිස්සන්ති, ‘‘ආවුසො, කිං ඉමිනාපි භික්ඛුනා කත’’න්ති. තතො එතමත්ථං සුත්වා ‘‘භාරියං කතං භික්ඛුනා, දසබලං නාම පටිබාහිස්සතීති අයුත්තමෙත’’න්ති වක්ඛන්ති. එවම්පි තෙ අයං අපරාධො මහාජනන්තරෙ පාකටො හුත්වා දුප්පටිකාරතං ආපජ්ජිස්සතීති මඤ්ඤමානාපි එවමාහංසු. අථ වා භගවා පවාරෙත්වා චාරිකං පක්කමිස්සති, අථ ත්වං ගතගතට්ඨානෙ භගවතො ඛමාපනත්ථාය සඞ්ඝං සන්නිපාතෙස්සසි. තත්‍ර දිසාවාසිනො [Pg.106] භික්ඛූ පුච්ඡිස්සන්ති, ‘‘ආවුසො, කිං ඉමිනා භික්ඛුනා කත’’න්ති…පෙ… දුප්පටිකාරතං ආපජ්ජිස්සතීති මඤ්ඤමානාපි එවමාහංසු.

135. “衣の作業をしている”とは、人々が世尊に衣用の布を献じ、それを受け取って衣を作っていることを指す。“その過失”とは、その機会、その過ち、すなわち戒律を制定しようとする師（仏陀）を拒絶した理由をよく心に留めよという意味である。“より困難である”とは、雨安居を終えて諸方に赴いた比丘たちが“どこで安居したのか”と問われ、“祇園精舎である”と答えた際に、“友よ、世尊はこの雨安居の間に、どのような本生譚、どのような経典、どのような学処を制定されたのか”と問われることになるからである。そこで、“非時食戒を制定されたが、バッダーリという名の長老がそれを拒絶した”と語られることになる。それを聞いて比丘たちは“世尊が学処を制定されるのを拒絶するとは、不当であり理由のないことだ”と言うだろう。このように、あなたのこの過失は衆目の間に露見し、取り返しのつかないことになるだろうと考えて、彼らはこのように言ったのである。また、自足（パヴァーラナー）を終えた他の比丘たちも世尊のもとへやって来る。その時、あなたは“友よ、来てください。師に許しを請う私の助けとなってください”と言って僧伽を招集するだろう。そこで、やって来た比丘たちが“友よ、この比丘は何をしたのか”と問うだろう。そこでこの事情を聞き、“比丘として重いことをした。十力尊を拒絶するとは不当なことだ”と語るだろう。このように、あなたのこの過ちが衆目の間に露見し、取り返しのつかないことになるだろうと考えて、彼らはこのように言ったのである。あるいは、世尊がパヴァーラナーの後に遊行に出られた時、あなたは行く先々で世尊に許しを請うために僧伽を招集することになる。そこでその地方に住む比丘たちが“友よ、この比丘は何をしたのか”と問い……（中略）……取り返しのつかないことになるだろうと考えて、彼らはこのように言ったのである。

එතදවොචාති අප්පතිරූපං මයා කතං, භගවා පන මහන්තෙපි අගුණෙ අලග්ගිත්වා මය්හං අච්චයං පටිග්ගණ්හිස්සතීති මඤ්ඤමානො එතං ‘‘අච්චයො මං, භන්තෙ,’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ අච්චයොති අපරාධො. මං අච්චගමාති මං අතික්කම්ම අභිභවිත්වා පවත්තො. පටිග්ගණ්හාතූති ඛමතු. ආයතිං සංවරායාති අනාගතෙ සංවරණත්ථාය, පුන එවරූපස්ස අපරාධස්ස දොසස්ස ඛලිතස්ස අකරණත්ථාය. තග්ඝාති එකංසෙන. සමයොපි ඛො තෙ, භද්දාලීති, භද්දාලි, තයා පටිවිජ්ඣිතබ්බයුත්තකං එකං කාරණං අත්ථි, තම්පි තෙ න පටිවිද්ධං න සල්ලක්ඛිතන්ති දස්සෙති.

“このように申し上げた”とは、“私は不適当なことをしました。しかし、世尊は大きな欠点にも執着せず、私の過ちを許してくださるだろう”と考えて、“尊師、過ちが私を（圧倒しました）”などの言葉を申し上げたのである。ここで“過ち（accayo）”とは罪過のことである。“私を圧倒した”とは、私を越えて支配して生じたということである。“受け入れてください”とは許してくださいという意味である。“将来の慎みのために”とは、未来において慎むために、再びこのような罪過や過失、過ちを犯さないために、という意味である。“確かに（tagghā）”とは間違いなくということである。“バッダーリよ、あなたには時（機会）があった”とは、バッダーリよ、あなたには悟るべき、あるいは留意すべき一つの道理があったが、あなたはそれを悟らず、留意もしなかったということを示している。

136. උභතොභාගවිමුත්තොතිආදීසු ධම්මානුසාරී, සද්ධානුසාරීති ද්වෙ එකචිත්තක්ඛණිකා මග්ගසමඞ්ගිපුග්ගලා. එතෙ පන සත්තපි අරියපුග්ගලෙ භගවතාපි එවං ආණාපෙතුං න යුත්තං, භගවතා ආණත්තෙ තෙසම්පි එවං කාතුං න යුත්තං. අට්ඨානපරිකප්පවසෙන පන අරියපුග්ගලානං සුවචභාවදස්සනත්ථං භද්දාලිත්ථෙරස්ස ච දුබ්බචභාවදස්සනත්ථමෙතං වුත්තං.

136. “両面解脱”などの箇所において、随法行者と随信行者の二人は、一刹那の心を持つ道（聖道）の段階にある人々である。しかし、これら七種の聖者に対して、世尊が（困難なことを）命じることは不適当であり、たとえ世尊に命じられたとしても、彼らがそれを行うこともまた不適当である。しかし、あり得ない状況を仮定することによって、聖者たちが教えに従いやすい性質であることを示し、バッダーリ長老が教えに従いにくい性質であることを示すために、このことが説かれたのである。

අපි නු ත්වං තස්මිං සමයෙ උභතොභාගවිමුත්තොති දෙසනං කස්මා ආරභි? භද්දාලිස්ස නිග්ගහණත්ථං. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – භද්දාලි, ඉමෙ සත්ත අරියපුග්ගලා ලොකෙ දක්ඛිණෙය්‍යා මම සාසනෙ සාමිනො, මයි සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙන්තෙ පටිබාහිතබ්බයුත්තෙ කාරණෙ සති එතෙසං පටිබාහිතුං යුත්තං. ත්වං පන මම සාසනතො බාහිරකො, මයි සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙන්තෙ තුය්හං පටිබාහිතුං න යුත්තන්ති.

“はたして、あなたはその時、両面解脱であったか”という説法をなぜ始められたのか。それはバッダーリを制止するためである。ここでの意図はこうである。“バッダーリよ、これら七種の聖者は世において供養を受けるに値する者であり、私の教えにおける主人である。私が学処を制定する際、拒絶すべき正当な理由があるならば、彼らが拒絶することは適当である。しかし、あなたは私の教えの外にある者である。私が学処を制定する際に、あなたが拒絶することは不適当である”ということである。

රිත්තො තුච්ඡොති අන්තො අරියගුණානං අභාවෙන රිත්තකො තුච්ඡකො, ඉස්සරවචනෙ කිඤ්චි න හොති. යථාධම්මං පටිකරොසීති යථා ධම්මො ඨිතො, තථෙව කරොසි, ඛමාපෙසීති වුත්තං හොති. තං තෙ මයං පටිග්ගණ්හාමාති තං තව අපරාධං මයං ඛමාම. වුඩ්ඪි හෙසා, භද්දාලි, අරියස්ස විනයෙති එසා, භද්දාලි, අරියස්ස විනයෙ බුද්ධස්ස භගවතො සාසනෙ වුඩ්ඪි නාම. කතමා? අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරිත්වා ආයතිං සංවරාපජ්ජනා. දෙසනං පන පුග්ගලාධිට්ඨානං කරොන්තො ‘‘යො අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරොති, ආයතිං සංවරං ආපජ්ජතී’’ති ආහ.

“空虚で空っぽ”とは、内面に聖なる徳がないために空虚で空っぽであり、主（師）の言葉に対して少しも聞き入れなかったことをいう。“法に従って是正する”とは、法（真実）の通りに行う、すなわち許しを請うという意味である。“それを私たちは受け入れる”とは、あなたのその過ちを私たちは許すということである。“バッダーリよ、これは聖者の規律における成長である”とは、バッダーリよ、これは聖者の規律、すなわち仏陀世尊の教えにおける成長と呼ばれるものである。それは何かといえば、過ちを過ちとして認め、法に従って是正し、将来の慎みに至ることである。説法を特定の人物に即して行う（対人説法）にあたり、“過ちを過ちとして認め、法に従って是正し、将来の慎みに至る者は（成長する）”と説かれた。

137. සත්ථාපි [Pg.107] උපවදතීති ‘‘අසුකවිහාරවාසී අසුකස්ස ථෙරස්ස සද්ධිවිහාරිකො අසුකස්ස අන්තෙවාසිකො ඉත්ථන්නාමො නාම භික්ඛු ලොකුත්තරධම්මං නිබ්බත්තෙතුං අරඤ්ඤං පවිට්ඨො’’ති සුත්වා – ‘‘කිං තස්ස අරඤ්ඤවාසෙන, යො මය්හං පන සාසනෙ සික්ඛාය අපරිපූරකාරී’’ති එවං උපවදති, සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො, අපිචෙත්ථ දෙවතා න කෙවලං උපවදන්ති, භෙරවාරම්මණං දස්සෙත්වා පලායනාකාරම්පි කරොන්ති. අත්තනාපි අත්තානන්ති සීලං ආවජ්ජන්තස්ස සංකිලිට්ඨට්ඨානං පාකටං හොති, චිත්තං විධාවති, න කම්මට්ඨානං අල්ලීයති. සො ‘‘කිං මාදිසස්ස අරඤ්ඤවාසෙනා’’ති විප්පටිසාරී උට්ඨාය පක්කමති. අත්තාපි අත්තානං උපවදිතොති අත්තනාපි අත්තා උපවදිතො, අයමෙව වා පාඨො. සුක්කපක්ඛො වුත්තපච්චනීකනයෙන වෙදිතබ්බො. සො විවිච්චෙව කාමෙහීතිආදි එවං සච්ඡිකරොතීති දස්සනත්ථං වුත්තං.

137. “師もまた非難する”とは、“某所の精舎に住む、某長老の共住弟子であり、某の随従弟子である某という名の比丘が、出世間法を体得するために森に入った”と聞いて、“私の教えにおいて学処を満たさない者に、森に住むことに何の利益があるのか”と、このように非難されることである。残りの箇所についても同様の理路で理解すべきである。さらに、ここでは神々がただ非難するだけでなく、恐ろしい対象を見せて逃げ出させるようにもする。“自分自身でも自分自身を（非難する）”とは、戒律を省みる破戒の比丘にとって、汚れが明白になり、心が乱れ、瞑想が定着しないことである。その比丘は“私のような者に森に住むことに何の利益があるのか”と後悔し、森を立ち去る。“自分自身でも自分自身を非難した”とは、自分で自分を非難したということであり、あるいはこれがそのままの文言である。清浄な側（善）については、説かれたことの反対の理路で理解すべきである。“彼は諸々の欲から離れて”云々は、このように現証するということを示すために説かれた。

140. පසය්හ පසය්හ කාරණං කරොන්තීති අප්පමත්තකෙපි දොසෙ නිග්ගහෙත්වා පුනප්පුනං කාරෙන්ති. නො තථාති මහන්තෙපි අපරාධෙ යථා ඉතරං, එවං පසය්හ න කාරෙන්ති. සො කිර, ‘‘ආවුසො, භද්දාලි, මා චින්තයිත්ථ, එවරූපං නාම හොති, එහි සත්ථාරං ඛමාපෙහී’’ති භික්ඛුසඞ්ඝතොපි, කඤ්චි භික්ඛුං පෙසෙත්වා අත්තනො සන්තිකං පක්කොසාපෙත්වා, ‘‘භද්දාලි, මා චින්තයිත්ථ, එවරූපං නාම හොතී’’ති එවං සත්ථුසන්තිකාපි අනුග්ගහං පච්චාසීසති. තතො ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝෙනාපි න සමස්සාසිතො, සත්ථාරාපී’’ති චින්තෙත්වා එවමාහ.

140. “無理に無理に処罰を受けさせる”とは、わずかな過失であっても制裁を加え、繰り返し処罰を受けさせることである。“そうではない”とは、大きな過ちであっても、他の者のように無理に処罰を受けさせることはない、という意味である。伝え聞くところによれば、彼は“友よ、バッダーリよ、心配するな。このようなことは起こるものだ。さあ、師に許しを請うがよい”という比丘僧伽からの慰めや、あるいは比丘を遣わして自分を呼び寄せ、“バッダーリよ、心配するな。このようなことは起こるものだ”という世尊からの慈愛を期待していた。しかし、“比丘僧伽からも慰められず、世尊からも（慰められなかった）”と考えて、このように申し上げたのである。

අථ භගවා භික්ඛුසඞ්ඝොපි සත්ථාපි ඔවදිතබ්බයුත්තමෙව ඔවදති, න ඉතරන්ති දස්සෙතුං ඉධ, භද්දාලි, එකච්චොතිආදිමාහ. තත්ථ අඤ්ඤෙනාඤ්ඤන්තිආදීනි අනුමානසුත්තෙ විත්ථාරිතානි. න සම්මා වත්තතීති සම්මා වත්තම්පි න වත්තති. න ලොමං පාතෙතීති අනුලොමවත්තෙ න වත්තති, විලොමමෙව ගණ්හාති. න නිත්ථාරං වත්තතීති නිත්ථාරණකවත්තම්හි න වත්තති, ආපත්තිවුට්ඨානත්ථං තුරිතතුරිතො ඡන්දජාතො න හොති. තත්‍රාති තස්මිං තස්ස දුබ්බචකරණෙ. අභිණ්හාපත්තිකොති නිරන්තරාපත්තිකො. ආපත්තිබහුලොති සාපත්තිකකාලොවස්ස බහු, සුද්ධො නිරාපත්තිකකාලො අප්පොති අත්ථො. න ඛිප්පමෙව වූපසම්මතීති ඛිප්පං න වූපසම්මති, දීඝසුත්තං හොති. විනයධරා [Pg.108] පාදධොවනකාලෙ ආගතං ‘‘ගච්ඡාවුසො, වත්තවෙලා’’ති වදන්ති. පුන කාලං මඤ්ඤිත්වා ආගතං ‘‘ගච්ඡාවුසො, තුය්හං විහාරවෙලා, ගච්ඡාවුසො, සාමණෙරාදීනං උද්දෙසදානවෙලා, අම්හාකං න්හානවෙලා, ථෙරූපට්ඨානවෙලා, මුඛධොවනවෙලා’’තිආදීනි වත්වා දිවසභාගෙපි රත්තිභාගෙපි ආගතං උය්‍යොජෙන්තියෙව. ‘‘කාය වෙලාය, භන්තෙ, ඔකාසො භවිස්සතී’’ති වුත්තෙපි ‘‘ගච්ඡාවුසො, ත්වං ඉමමෙව ඨානං ජානාසි, අසුකො නාම විනයධරත්ථෙරො සිනෙහපානං පිවති, අසුකො විරෙචනං කාරෙති, කස්මා තුරිතොසී’’තිආදීනි වත්වා දීඝසුත්තමෙව කරොන්ති.

そこで、世尊は比丘僧伽や師（仏陀）が、教誡するにふさわしい者のみを教誡し、それ以外の者は教誡しないことを示すために、“バッダーリよ、ここに、ある者は…”等の言葉を説かれた。その中で、“他のことで他を（はぐらかす）”等の表現は、‘アヌマーナ・スッタ（推量経）’において詳述されている。“正しく行わない（na sammā vattati）”とは、正しい所作（行儀）を実践しないことである。“従順でない（na lomaṃ pātetīti）”とは、相応しい行儀を行わず、ただ違背する態度をとることである。“（罪から）脱却しようとしない”とは、罪からの脱却のための行儀を実践せず、罪からの立ち直りのために速やかに意欲を起こすことがないということである。“そこで（tatrāti）”とは、その彼の剛強さ（教えにくさ）において、という意味である。“頻繁に罪を犯す（abhiṇhāpattiko）”とは、絶え間なく罪を犯すことである。“罪が多い（āpattibahuloti）”とは、彼にとって罪のある時が多く、清浄で罪のない時が少ないという意味である。“速やかに鎮まらない”とは、すぐには解決せず、物事が長引くことである。律師（律に精通した比丘）たちは、足洗いの時に来た剛強な比丘に対し、“友よ、行きなさい。今は所作（行儀）の時間です”と言う。再び時間を計って来た者に対しては、“友よ、行きなさい。あなたの精舎（に帰る）時間です”“友よ、行きなさい。沙弥たちへの聖典教授の時間です”“私たちの入浴の時間です”“長老への奉仕の時間です”“洗面の時間です”などと言って、昼であれ夜であれ、来た者を追い返すのである。“大徳よ、いつ機会がありますか”と言われても、“友よ、行きなさい。あなたはこの場所の事情をよく知っているはずだ。あの律師の長老は果汁を飲んでおられる。あの者は下剤を服用している。なぜそんなに急ぐのか”などと言って、物事を引き延ばすのである。

141. ඛිප්පමෙව වූපසම්මතීති ලහුං වූපසම්මති, න දීඝසුත්තං හොති. උස්සුක්කාපන්නා භික්ඛූ – ‘‘ආවුසො, අයං සුබ්බචො භික්ඛු, ජනපදවාසිනො නාම ගාමන්තසෙනාසනෙ වසනට්ඨානනිසජ්ජනාදීනි න ඵාසුකානි හොන්ති, භික්ඛාචාරොපි දුක්ඛො හොති, සීඝමස්ස අධිකරණං වූපසමෙමා’’ති සන්නිපතිත්වා ආපත්තිතො වුට්ඨාපෙත්වා සුද්ධන්තෙ පතිට්ඨාපෙන්ති.

141. “速やかに鎮まる”とは、速やかに解決し、長引かないことである。比丘たちは熱心になり、“友よ、この比丘は教えやすい（素直な）者である。辺境に住む者にとって、村の近くの精舎での居住や坐臥などは快適ではなく、托食（托鉢）も困難である。速やかに彼の諍事（事件）を解決してあげよう”と相談し、集まって、罪から立ち直らせ、清浄な状態に落ち着かせるのである。

142. අධිච්චාපත්තිකොති කදාචි කදාචි ආපත්තිං ආපජ්ජති. සො කිඤ්චාපි ලජ්ජී හොති පකතත්තො, දුබ්බචත්තා පනස්ස භික්ඛූ තථෙව පටිපජ්ජන්ති.

142. “偶発的に罪を犯す（adhiccāpattiko）”とは、時たま罪を犯すことである。その比丘がたとえ羞恥心（lajjī）があり、正常な比丘（pakatatta）であっても、剛強（教えにくい）であれば、比丘たちは前述の通り、同様の対応をする。

144. සද්ධාමත්තකෙන වහති පෙමමත්තකෙනාති ආචරියුපජ්ඣායෙසු අප්පමත්තිකාය ගෙහස්සිතසද්ධාය අප්පමත්තකෙන ගෙහස්සිතපෙමෙන යාපෙති. පටිසන්ධිග්ගහණසදිසා හි අයං පබ්බජ්ජා නාම, නවපබ්බජිතො පබ්බජ්ජාය ගුණං අජානන්තො ආචරියුපජ්ඣායෙසු පෙමමත්තෙන යාපෙති, තස්මා එවරූපා සඞ්ගණ්හිතබ්බා. අප්පමත්තකම්පි හි සඞ්ගහං ලභිත්වා පබ්බජ්ජාය ඨිතා අභිඤ්ඤාපත්තා මහාසමණා භවිස්සන්ති. එත්තකෙන කථාමග්ගෙන ‘‘ඔවදිතබ්බයුත්තකං ඔවදන්ති, න ඉතර’’න්ති ඉමමෙව භගවතා දස්සිතං.

144. “わずかな信仰によって保つ（saddhāmattakena vahati）”、あるいは“わずかな愛着によって”とは、教師や和尚に対して、わずかな（世俗的な）信仰やわずかな愛着によって生活しているということである。実際、この“出家”というものは、（母体への）結生（受胎）のようなものである。新しく出家した者は、出家の功徳を知らず、教師や和尚への愛着のみによって生活している。それゆえ、このような者たちは摂受（保護）されるべきである。実際、わずかな摂受を得て出家に留まることで、後に（高い）知恵に到達した大沙門となるからである。これらの一連の説示によって、“教誡にふさわしい者を教誡し、それ以外の者はしない”ということを、世尊は示されたのである。

145. අඤ්ඤාය සණ්ඨහිංසූති අරහත්තෙ පතිට්ඨහිංසු. සත්තෙසු හායමානෙසූති පටිපත්තියා හායමානාය සත්තා හායන්ති නාම. සද්ධම්මෙ අන්තරධායමානෙති පටිපත්තිසද්ධම්මෙ අන්තරධායමානෙ. පටිපත්තිසද්ධම්මොපි හි පටිපත්තිපූරකෙසු සත්තෙසු අසති අන්තරධායති නාම[Pg.109]. ආසවට්ඨානීයාති ආසවා තිට්ඨන්ති එතෙසූති ආසවට්ඨානීයා. යෙසු දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකා පරූපවාදවිප්පටිසාරවධබන්ධනාදයො චෙව අපායදුක්ඛවිසෙසභූතා ච ආසවා තිට්ඨන්තියෙව. යස්මා නෙසං තෙ කාරණං හොන්තීති අත්ථො. තෙ ආසවට්ඨානීයා වීතික්කමධම්මා යාව න සඞ්ඝෙ පාතුභවන්ති, න තාව සත්ථා සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙතීති අයමෙත්ථ යොජනා.

145. “証知して安住した（aññāya saṇṭhahiṃsu）”とは、阿羅漢果に安住したということである。“衆生が衰退する時（sattesu hāyamānesu）”とは、修行（実践）が衰退する時、衆生も衰退すると言われる。“正法が隠没する時（saddhamme antaradhāyamāne）”とは、修行の正法が隠没する時のことである。実際、修行の正法は、修行を完遂する衆生がいなくなれば、隠没するのである。“漏の立処（āsavaṭṭhānīyā）”とは、それらの中に漏（災い）が留まるので、漏の立処（有漏の法）と呼ばれる。それらの中に、現世および来世の、他者からの非難、後悔、殺害、拘束など、また地獄の苦しみの原因となる漏が留まるのである。それゆえ、それらがそれら（災い）の原因となるという意味である。それら漏の立処となる違犯の法が、まだ僧伽の中に現れないうちは、師（世尊）は弟子たちのために学処を制定されない。これがここでの解釈である。

එවං අකාලං දස්සෙත්වා පුන කාලං දස්සෙතුං යතො ච ඛො, භද්දාලීතිආදිමාහ. තත්ථ යතොති යදා, යස්මිං කාලෙති වුත්තං හොති. සෙසං වුත්තානුසාරෙනෙව වෙදිතබ්බං. අයං වා එත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – යස්මිං කාලෙ ආසවට්ඨානීයා ධම්මාති සඞ්ඛං ගතා වීතික්කමදොසා සඞ්ඝෙ පාතුභවන්ති, තදා සත්ථා සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙති. කස්මා? තෙසංයෙව ආසවට්ඨානීයධම්මසඞ්ඛාතානං වීතික්කමදොසානං පටිඝාතාය.

このように（制定の）時期ではないことを示して、再び（制定すべき）時期を示すために、“バッダーリよ、そして〜の時（yato ca kho）”等の言葉を説かれた。その中で“〜の時（yato）”とは、“いつ”“どの時期に”と言われる。残りは前述の通りに理解すべきである。あるいは、ここでの要約された意味は次の通りである。漏の立処となる法と称される違犯の過失が僧伽に現れる時、その時、師は弟子たちのために学処を制定される。なぜか。それら、漏の立処となる法と称される違犯の過失を防御（除去）するためである。

එවං ආසවට්ඨානීයානං ධම්මානං අනුප්පත්තිං සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා අකාලං, උප්පත්තිඤ්ච කාලන්ති වත්වා ඉදානි තෙසං ධම්මානං අනුප්පත්තිකාලඤ්ච උප්පත්තිකාලඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘න තාව, භද්දාලි, ඉධෙකච්චෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ මහත්තන්ති මහන්තභාවං. සඞ්ඝො හි යාව න ථෙරනවමජ්ඣිමානං වසෙන මහත්තං පත්තො හොති, තාව සෙනාසනානි පහොන්ති, සාසනෙ එකච්චෙ ආසවට්ඨානීයා ධම්මා න උප්පජ්ජන්ති. මහත්තං පත්තෙ පන තෙ උප්පජ්ජන්ති, අථ සත්ථා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙති. තත්ථ මහත්තං පත්තෙ සඞ්ඝෙ පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදානි –

このように、漏の立処となる法の未発生が学処制定の時期でないこと、および発生がその時期であることを説いて、今度はそれらの法の未発生の時期と発生の時期を示すために、“バッダーリよ、まだここに、ある（理由により）…”等の言葉を説かれた。その中で“大性（mahatta）”とは、増大した状態のことである。実際、僧伽が長老・中堅・新参（の比丘たち）によって増大した状態にならないうちは、宿舎は十分に足りており、教団において、ある種の漏の立処となる法は発生しない。しかし、大僧伽になるとそれらが発生し、その時、師は学処を制定される。その、僧伽が大性（大規模）になった時に制定された学処は以下の通りである。

‘‘යො පන භික්ඛු අනුපසම්පන්නෙන උත්තරිද්විරත්තතිරත්තං සහසෙය්‍යං කප්පෙය්‍ය පාචිත්තියං (පාචි. 51). යා පන භික්ඛුනී අනුවස්සං වුට්ඨාපෙය්‍ය පාචිත්තියං (පාචි. 1171). යා පන භික්ඛුනී එකවස්සං ද්වෙ වුට්ඨාපෙය්‍ය පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 1175).

“また、比丘が未受具足者と二夜あるいは三夜を超えて共寝するならば、波逸提である（波逸提5）”“また、比丘尼が毎年（受戒を）させるならば、波逸提である（波逸提117）”“また、比丘尼が一年間に二人の（受戒を）させるならば、波逸提である（波逸提118）”

ඉමිනා නයෙන වෙදිතබ්බානි.

この方法によって理解されるべきである。

ලාභග්ගන්ති ලාභස්ස අග්ගං. සඞ්ඝො හි යාව න ලාභග්ගපත්තො හොති, න තාව ලාභං පටිච්ච ආසවට්ඨානීයා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති. පත්තෙ පන උප්පජ්ජන්ති, අථ සත්ථා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙති –

“利養の頂点（lābhagganti）”とは、利得の最大化である。実際、僧伽が利養の頂点に達しないうちは、利得に起因する漏の立処となる法は発生しない。しかし、（頂点に）達するとそれらが発生し、その時、師は学処を制定される。

‘‘යො [Pg.110] පන භික්ඛු අචෙලකස්ස වා පරිබ්බාජකස්ස වා පරිබ්බාජිකාය වා සහත්ථා ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා දදෙය්‍ය පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 270).

“また、比丘が裸形の外道、あるいは遊行者（男）、あるいは遊行女に対して、自らの手で硬食や軟食を与えるならば、波逸提である（波逸提41）”

ඉදඤ්හි ලාභග්ගපත්තෙ සඞ්ඝෙ සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං.

実際、これは僧伽が利養の頂点に達した時に制定された学処である。

යසග්ගන්ති යසස්ස අග්ගං. සඞ්ඝො හි යාව න යසග්ගපත්තො හොති, න තාව යසං පටිච්ච ආසවට්ඨානීයා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති. පත්තෙ පන උප්පජ්ජන්ති, අථ සත්ථා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙති ‘‘සුරාමෙරයපානෙ පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 327). ඉදඤ්හි යසග්ගපත්තෙ සඞ්ඝෙ සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං.

“名声の頂点（yasagganti）”とは、名声や眷属の最大化である。それゆえ“名声の頂点”と呼ばれる。実際、僧伽が名声の頂点に達しないうちは、名声に起因する漏の立処となる法は発生しない。しかし、（頂点に）達するとそれらが発生し、その時、師は学処を制定される。“穀酒・果実酒の飲用は波逸提である（波逸提51）”。実際、これは僧伽が名声の頂点に達した時に制定された学処である。

බාහුසච්චන්ති බහුස්සුතභාවං. සඞ්ඝො හි යාව න බාහුසච්චපත්තො හොති, න තාව ආසවට්ඨානීයා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති. බාහුසච්චපත්තෙ පන යස්මා එකං නිකායං ද්වෙ නිකායෙ පඤ්චපි නිකායෙ උග්ගහෙත්වා අයොනිසො උම්මුජ්ජමානා පුග්ගලා රසෙන රසං සංසන්දෙත්වා උද්ධම්මං උබ්බිනයං සත්ථු සාසනං දීපෙන්ති, අථ සත්ථා – ‘‘යො පන භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි (පාචි. 418)…පෙ… සමණුද්දෙසොපි චෙ එවං වදෙය්‍යා’’තිආදිනා (පාචි. 429) නයෙන සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙති.

“博学（bāhussacca）”とは、多聞であること（多くを聞き学んでいる状態）を指す。実に、僧伽（サンガ）が博学に達しないうちは、漏（けがれ）の原因となる諸法（過失）は生じない。しかし、僧伽が博学に達した際、ある人々は一、二、あるいは五つの部（ニカーヤ）を学習しながら、不適切な方法で立ち現れ、自らの主観的な味わい（感覚的な納得）に照らして、師の教えを非法（法に非ざるもの）や非律（律に非ざるもの）として示す。その時、師（釈尊）は、“比丘がこのように言い……沙弥もまたこのように言うなら……”という方法によって学処（戒則）を制定される。

රත්තඤ්ඤුතං පත්තොති එත්ථ රත්තියො ජානන්තීති රත්තඤ්ඤූ. අත්තනො පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය බහූ රත්තියො ජානන්ති, චිරපබ්බජිතාති වුත්තං හොති. රත්තඤ්ඤූනං භාවං රත්තඤ්ඤුතං. තත්‍ර රත්තඤ්ඤුතං පත්තෙ සඞ්ඝෙ උපසෙනං වඞ්ගන්තපුත්තං ආරබ්භ සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සො හායස්මා ඌනදසවස්සෙ භික්ඛූ උපසම්පාදෙන්තෙ දිස්වා එකවස්සො සද්ධිවිහාරිකං උපසම්පාදෙසි. අථ භගවා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි – ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඌනදසවස්සෙන උපසම්පාදෙතබ්බො, යො උපසම්පාදෙය්‍ය ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (මහාව. 75). එවං පඤ්ඤත්තෙ සික්ඛාපදෙ පුන භික්ඛූ ‘‘දසවස්සම්හා දසවස්සම්හා’’ති බාලා අබ්‍යත්තා උපසම්පාදෙන්ති. අථ භගවා අපරම්පි සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි – ‘‘න, භික්ඛවෙ, බාලෙන අබ්‍යත්තෙන උපසම්පාදෙතබ්බො, යො උපසම්පාදෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්ස. අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා පටිබලෙන දසවස්සෙන වා අතිරෙකදසවස්සෙන වා උපසම්පාදෙතු’’න්ති. ඉති රත්තඤ්ඤුතං පත්තකාලෙ ද්වෙ සික්ඛාපදානි පඤ්ඤත්තානි.

“長老の地位（rattaññuta）に達した”という点について、ここで“夜（時間）を知る者”を長老（rattaññū）という。自らが出家した日から始めて、多くの夜を知っている（数えてきた）、つまり長く出家しているということである。長老たちのあり方が“長老性（rattaññuta）”である。そこにおいて、僧伽が長老性に達した時、ヴァンガンタの子ウパセーナを縁として学処が制定されたと知るべきである。その長老は、十夏（じゅげ）に満たない比丘たちが授戒（具足戒を授けること）させているのを見て、自らも一夏（いっげ）でありながら共住者を授戒させた。そこで世尊は、“比丘たちよ、十夏に満たない者が授戒させてはならない。授戒させる者には、突吉羅（どっきら）の罪がある”と学処を制定された。このように学処が制定された後、再び比丘たちが“自分たちは十夏だ、十夏だ”と言いながら、愚かで未熟なまま授戒させた。そこで世尊は、別の学処を制定された。“比丘たちよ、愚かで未熟な者が授戒させてはならない。授戒させる者には突吉羅の罪がある。比丘たちよ、熟練し能力のある十夏、あるいは十夏以上の比丘が授戒させることを許す”。このように、長老性に達した時に二つの学処が制定されたのである。

146. ආජානීයසුසූපමං [Pg.111] ධම්මපරියායං දෙසෙසින්ති තරුණාජානීයඋපමං කත්වා ධම්මං දෙසයිං. තත්‍රාති තස්මිං අසරණෙ. න ඛො, භද්දාලි, එසෙව හෙතූති න එස සික්ඛාය අපරිපූරකාරීභාවොයෙව එකො හෙතු.

146. “良馬の仔のたとえ（Ājānīyasusūpamaṃ）という法門を説いた”とは、若い良馬のたとえを用いて法を説いたということである。“そこにおいて（Tatra）”とは、その不念（念じないこと、忘れること）において。“バッダーリよ、それが唯一の理由ではない”とは、この学処を全うしないことだけが唯一の理由ではない、ということである。

147. මුඛාධානෙ කාරණං කාරෙතීති ඛලීනබන්ධාදීහි මුඛට්ඨපනෙ සාධුකං ගීවං පග්ගණ්හාපෙතුං කාරණං කාරෙති. විසූකායිතානීතිආදීහි විසෙවනාචාරං කථෙසි. සබ්බානෙව හෙතානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානි. තස්මිං ඨානෙති තස්මිං විසෙවනාචාරෙ. පරිනිබ්බායතීති නිබ්බිසෙවනො හොති, තං විසෙවනං ජහතීති අත්ථො. යුගාධානෙති යුගට්ඨපනෙ යුගස්ස සාධුකං ගහණත්ථං.

147. “口に銜（はみ）を置く（Mukhādhāne）”とは、轡（くつわ）などで口を制御することにおいて、首を正しく保たせるために訓練することである。“身をよじる（Visūkāyitāni）”などの語によって、不従順な振る舞いについて説かれた。これらはすべて互いに類義語である。“その箇所において”とは、その不従順な振る舞いにおいて。“鎮まる（Parinibbāyatī）”とは、不従順な振る舞いがなくなり、それを捨てるという意味である。“軛（くびき）に置く（Yugādhāne）”とは、軛を正しく保持させるためである。

අනුක්කමෙති චත්තාරොපි පාදෙ එකප්පහාරෙනෙව උක්ඛිපනෙ ච නික්ඛිපනෙ ච. පරසෙනාය හි ආවාටෙ ඨත්වා අසිං ගහෙත්වා ආගච්ඡන්තස්ස අස්සස්ස පාදෙ ඡින්දන්ති. තස්මිං සමයෙ එස එකප්පහාරෙනෙව චත්තාරොපි පාදෙ උක්ඛිපිස්සතීති රජ්ජුබන්ධනවිධානෙන එතං කාරණං කරොන්ති. මණ්ඩලෙති යථා අස්සෙ නිසින්නොයෙව භූමියං පතිතං ආවුධං ගහෙතුං සක්කොති, එවං කරණත්ථං මණ්ඩලෙ කාරණං කාරෙති. ඛුරකාසෙති අග්ගග්ගඛුරෙහි පථවීකමනෙ. රත්තිං ඔක්කන්තකරණස්මිඤ්හි යථා පදසද්දො න සුය්‍යති, තදත්ථං එකස්මිං ඨානෙ සඤ්ඤං දත්වා අග්ගග්ගඛුරෙහියෙව ගමනං සික්ඛාපෙන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. ජවෙති සීඝවාහනෙ. ‘‘ධාවෙ’’තිපි පාඨො. අත්තනො පරාජයෙ සති පලායනත්ථං, පරං පලායන්තං අනුබන්ධිත්වා ගහණත්ථඤ්ච එතං කාරණං කාරෙති. දවත්තෙති දවත්තාය, යුද්ධකාලස්මිඤ්හි හත්ථීසු වා කොඤ්චනාදං කරොන්තෙසු අස්සෙසු වා හසන්තෙසු රථෙසු වා නිඝොසන්තෙසු යොධෙසු වා උක්කුට්ඨිං කරොන්තෙසු තස්ස රවස්ස අභායිත්වා පරසෙනපවෙසනත්ථං අයං කාරණා කරීයති.

“歩ませる（Anukkameti）”とは、四本足すべてを同時に上げ、同時に下ろすことである。実に敵軍の兵士たちは、穴の中に潜んで剣を持ち、やって来る馬の足を切り落とそうとする。その際、この馬が四本足を同時に上げるようにと、紐で縛る方法によってその訓練を行う。“円形（Maṇḍale）”とは、馬に乗ったまま地面に落ちた武器を拾い上げることができるように、円を描くように動く訓練をさせることである。“蹄の音（Khurakāse）”とは、蹄の先端で地を踏むことである。夜襲などの際、足音が聞こえないようにするために、一箇所に印を置いて蹄の先端だけで歩くことを教える。それを指してこのことが言われた。“速力（Jave）”とは、速く走ることである。“走る（dhāve）”という異本もある。自軍が敗れた時の退却のため、あるいは逃げる敵を追いかけて捕らえるために、この訓練を行わせる。“勇敢な振る舞い（Davatteti）”とは、戯れ（勇猛さ）のためである。戦時に象が咆哮し、馬がいななき、戦車が轟音を立て、兵士たちが叫び声を上げても、その音を恐れずに敵陣に突入するために、この訓練が行われる。

රාජගුණෙති රඤ්ඤා ජානිතබ්බගුණෙ. කූටකණ්ණරඤ්ඤො කිර ගුළවණ්ණො නාම අස්සො අහොසි. රාජා පාචීනද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා චෙතියපබ්බතං ගමිස්සාමීති [Pg.112] කලම්බනදීතීරං සම්පත්තො. අස්සො තීරෙ ඨත්වා උදකං ඔතරිතුං න ඉච්ඡති, රාජා අස්සාචරියං ආමන්තෙත්වා – ‘‘අහො තයා අස්සො සික්ඛාපිතො උදකං ඔතරිතුං න ඉච්ඡතී’’ති ආහ. ආචරියො – ‘‘සුසික්ඛාපිතො දෙව අස්සො, එවමස්ස හි චිත්තං ‘සචාහං උදකං ඔතරිස්සාමි, වාලං තෙමිස්සති, වාලෙ තින්තෙ රඤ්ඤො අඞ්ගෙ උදකං පාතෙය්‍යා’ති එවං තුම්හාකං සරීරෙ උදකපාතනභයෙන න ඔතරති, වාලං ගණ්හාපෙථා’’ති ආහ. රාජා තථා කාරෙසි. අස්සො වෙගෙන ඔතරිත්වා පාරං ගතො. එතදත්ථං අයං කාරණා කරීයති. රාජවංසෙති අස්සරාජවංසෙ. වංසො චෙසො අස්සරාජානං, තථාරූපෙන පහාරෙන ඡින්නභින්නසරීරාපි අස්සාරොහං පරසෙනාය අපාතෙත්වා බහි නීහරන්තියෙව. එතදත්ථං කාරණං කාරෙතීති අත්ථො.

“王の徳（Rājaguṇe）”とは、王が知るべき徳において。伝え聞くところによれば、クータカンナ王にはグラヴァンナという名の馬がいた。王が東門から出て、セーティヤ山へ行こうと決めて進んでいたところ、カランバ河の岸に到着した。馬は岸に立ち、水に入ろうとしなかった。王は馬の師（調教師）を呼び、“お前が教えた馬は、何と不思議なことに水に入ろうとしない”と言った。師は“王よ、馬はよく訓練されています。実に、馬の心には次のような考えがあるのです。‘もし私が水に入れば尾が濡れるだろう。尾が濡れれば王の膝に水滴がかかってしまう’と。このように、あなたの体に水がかかることを恐れて入らないのです。尾を持ち上げさせてください”と言った。王がその通りにさせると、馬は速やかに水に入り、対岸へ渡った。この目的のために、馬の訓練が行われる。“馬王の血統（Rājavaṃse）”とは、馬王の家系において。また、これが馬王たちの伝統であり、たとえ攻撃によって体が傷つき裂かれても、騎手を敵陣の中に落とすことなく、外へ運び出すのである。そのために訓練をさせるという意味である。

උත්තමෙ ජවෙති ජවසම්පත්තියං, යථා උත්තමජවො හොති, එවං කාරණං කාරෙතීති අත්ථො. උත්තමෙ හයෙති උත්තමහයභාවෙ, යථා උත්තමහයො හොති, එවං කාරණං කාරෙතීති අත්ථො. තත්ථ පකතියා උත්තමහයොව උත්තමහයකාරණං අරහති, න අඤ්ඤො. උත්තමහයකාරණාය එව ච හයො උත්තමජවං පටිපජ්ජති, න අඤ්ඤොති.

“最高の速力（Uttame jave）”とは、速力が備わっている状態において、最高の速力が得られるように訓練させるという意味である。“最高の馬（Uttame haye）”とは、最高の馬としてのあり方において、最高の馬となるように訓練させるという意味である。そこにおいて、本来、最高の馬だけが最高の馬としての訓練を受けるに値するのであり、他の馬は値しない。そして、最高の馬としての訓練によってのみ、馬は最高の速力を獲得し、他の馬は獲得できないと知るべきである。

තත්‍රිදං වත්ථු – එකො කිර රාජා එකං සින්ධවපොතකං ලභිත්වා සින්ධවභාවං අජානිත්වාව ඉමං සික්ඛාපෙහීති ආචරියස්ස අදාසි. ආචරියොපි තස්ස සින්ධවභාවං අජානන්තො තං මාසඛාදකඝොටකානං කාරණාසු උපනෙති. සො අත්තනො අනනුච්ඡවිකත්තා කාරණං න පටිපජ්ජති. සො තං දමෙතුං අසක්කොන්තො ‘‘කූටස්සො අයං මහාරාජා’’ති විස්සජ්ජාපෙසි.

それについての物語がある。ある王がシンズ馬の仔を手に入れたが、それがシンズ馬であることを知らずに、“これを訓練せよ”と言って師に与えた。師もまたそれがシンズ馬であることを知らず、豆を食べるだけの凡庸な馬の訓練を施した。その馬は自分にふさわしくないため、訓練に従わなかった。師は馬を従わせることができず、“大王よ、これは狡猾な（質の悪い）馬です”と言って放免させた。

අථෙකදිවසං එකො අස්සාචරියපුබ්බකො දහරො උපජ්ඣායස්ස භණ්ඩකං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තො තං පරිඛාපිට්ඨෙ චරන්තං දිස්වා – ‘‘අනග්ඝො, භන්තෙ, සින්ධවපොතකො’’ති උපජ්ඣායස්ස කථෙසි. සචෙ රාජා ජානෙය්‍ය, මඞ්ගලස්සං නං කරෙය්‍යාති. ථෙරො ආහ – ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකො, තාත, රාජා අප්පෙව නාම බුද්ධසාසනෙ පසීදෙය්‍ය රඤ්ඤො කථෙහී’’ති. සො ගන්ත්වා, – ‘‘මහාරාජ, අනග්ඝො සින්ධවපොතකො අත්ථී’’ති කථෙසි. තයා දිට්ඨො[Pg.113], තාතාති? ආම, මහාරාජාති. කිං ලද්ධුං වට්ටතීති? තුම්හාකං භුඤ්ජනකසුවණ්ණථාලෙ තුම්හාකං භුඤ්ජනකභත්තං තුම්හාකං පිවනකරසො තුම්හාකං ගන්ධා තුම්හාකං මාලාති. රාජා සබ්බං දාපෙසි. දහරො ගාහාපෙත්වා අගමාසි.

ある日、かつて馬の調教師であった一人の若い比丘が、戒師の持ち物を持って行く途中、城の堀の端で草を食んでいるその馬を見つけ、“大徳よ、これは計り知れない価値のあるシンドゥ馬の仔です”と戒師に言いました。“もし王が知れば、これを吉兆の馬（御料馬）とするでしょう”と。長老は“友よ、王は邪見の持ち主だが、ひょっとすると仏教に信心を起こすかもしれない。王に話しなさい”と言いました。彼は行って、“大王よ、計り知れない価値のあるシンドゥ馬の仔がおります”と言いました。王は“お前はそれを見たのか？”と尋ね、比丘は“はい、大王よ”と答えました。“何を得るのがふさわしいか”と尋ねられると、“あなたが食事に使われる金色の皿、あなたが食べられる食事、あなたが飲まれる飲み物、あなたの香料、あなたの花です”と答えました。王はすべてを与えさせ、若い比丘はそれらを受け取って馬のところへ行きました。

අස්සො ගන්ධං ඝායිත්වාව ‘‘මය්හං ගුණජානනකආචරියො අත්ථි මඤ්ඤෙ’’ති සීසං උක්ඛිපිත්වා ඔලොකෙන්තො අට්ඨාසි. දහරො ගන්ත්වා ‘‘භත්තං භුඤ්ජා’’ති අච්ඡරං පහරි. අස්සො ආගන්ත්වා සුවණ්ණථාලෙ භත්තං භුඤ්ජි, රසං පිවි. අථ නං ගන්ධෙහි විලිම්පිත්වා රාජපිළන්ධනං පිළන්ධිත්වා ‘‘පුරතො පුරතො ගච්ඡා’’ති අච්ඡරං පහරි. සො දහරස්ස පුරතො පුරතො ගන්ත්වා මඞ්ගලස්සට්ඨානෙ අට්ඨාසි. දහරො – ‘‘අයං තෙ, මහාරාජ, අනග්ඝො සින්ධවපොතකො, ඉමිනාව නං නියාමෙන කතිපාහං පටිජග්ගාපෙහී’’ති වත්වා නික්ඛමි.

馬はその香りを嗅ぐやいなや、“私の徳を知る調教師がいるに違いない”と思い、頭を上げて見つめながら立ち止まりました。若い比丘は近づき、“食事を摂りなさい”と言って指を鳴らしました。馬はやって来て、金の皿から食事を食べ、飲み物を飲みました。その後、彼は馬に香料を塗り、王の装飾品を身に着けさせ、“前へ、前へと行きなさい”と言って指を鳴らしました。馬は比丘の前を歩いていき、吉兆の馬の場所に立ちました。若い比丘は“大王よ、これがあなたの計り知れない価値のあるシンドゥ馬の仔です。このやり方で数日間、世話をさせてください”と言って立ち去りました。

අථ කතිපාහස්ස අච්චයෙන ආගන්ත්වා අස්සස්ස ආනුභාවං පස්සිස්සසි, මහාරාජාති. සාධු ආචරිය කුහිං ඨත්වා පස්සාමාති? උය්‍යානං ගච්ඡ, මහාරාජාති. රාජා අස්සං ගාහාපෙත්වා අගමාසි. දහරො අච්ඡරං පහරිත්වා ‘‘එතං රුක්ඛං අනුපරියාහී’’ති අස්සස්ස සඤ්ඤං අදාසි. අස්සො පක්ඛන්දිත්වා රුක්ඛං අනුපරිගන්ත්වා ආගතො. රාජා නෙව ගච්ඡන්තං න ආගච්ඡන්තං අද්දස. දිට්ඨො තෙ, මහාරාජාති? න දිට්ඨො, තාතාති. වලඤ්ජකදණ්ඩං එතං රුක්ඛං නිස්සාය ඨපෙථාති වත්වා අච්ඡරං පහරි ‘‘වලඤ්ජකදණ්ඩං ගහෙත්වා එහී’’ති. අස්සො පක්ඛන්දිත්වා මුඛෙන ගහෙත්වා ආගතො. දිට්ඨං, මහාරාජාති. දිට්ඨං, තාතාති.

数日後、彼はやって来て“大王よ、馬の威力を御覧になりますか”と言いました。王は“よろしい、先生。どこに立って見ればよいか”と尋ね、彼は“大王よ、庭園へお越しください”と言いました。王は馬を連れて行かせました。若い比丘は指を鳴らし、“あの木を回りなさい”と馬に合図を送りました。馬は躍り出て木を一周して戻ってきましたが、王は行く姿も戻る姿も見ることができませんでした。“大王よ、見えましたか”と尋ねると、“いや、見えなかったよ”と答えました。“御愛用の杖をあの木のそばに置いてください”と言って、指を鳴らし“杖を取って来なさい”と言いました。馬は躍り出て、口で杖をくわえて戻ってきました。“大王よ、見えましたか”“ああ、見えたよ”と王は言いました。

පුන අච්ඡරං පහරි ‘‘උය්‍යානස්ස පාකාරමත්ථකෙන චරිත්වා එහී’’ති. අස්සො තථා අකාසි. දිට්ඨො, මහාරාජාති. න දිට්ඨො, තාතාති. රත්තකම්බලං ආහරාපෙත්වා අස්සස්ස පාදෙ බන්ධාපෙත්වා තථෙව සඤ්ඤං අදාසි. අස්සො උල්ලඞ්ඝිත්වා පාකාරමත්ථකෙන අනුපරියායි. බලවතා පුරිසෙන ආවිඤ්ඡනඅලාතග්ගිසිඛා විය උය්‍යානපාකාරමත්ථකෙ පඤ්ඤායිත්ථ. අස්සො ගන්ත්වා සමීපෙ ඨිතො. දිට්ඨං, මහාරාජාති. දිට්ඨං, තාතාති. මඞ්ගලපොක්ඛරණිපාකාරමත්ථකෙ අනුපරියාහීති සඤ්ඤං අදාසි.

再び指を鳴らし、“庭園の城壁の上を通って来なさい”と言うと、馬はその通りにしました。“大王よ、見えましたか”“いや、見えなかった”と言われると、赤い毛布を持ってこさせ、馬の四本の足に縛り付け、同じように合図を送りました。馬は跳躍し、城壁の上を一周しました。それは、力のある男が振り回す松明の炎のように、庭園の城壁の上に見えました。馬は戻ってきて近くに立ちました。“大王よ、見えましたか”“ああ、見えたよ”と答えました。次に“吉祥の蓮池の城壁の上を回りなさい”と合図を送りました。

පුන ‘‘පොක්ඛරණිං ඔතරිත්වා පදුමපත්තෙසු චාරිකං චරාහී’’ති සඤ්ඤං අදාසි. පොක්ඛරණිං ඔතරිත්වා සබ්බපදුමපත්තෙ චරිත්වා අගමාසි, එකං පත්තම්පි [Pg.114] අනක්කන්තං වා ඵාලිතං වා ඡින්දිතං වා ඛණ්ඩිතං වා නාහොසි. දිට්ඨං, මහාරාජාති. දිට්ඨං, තාතාති. අච්ඡරං පහරිත්වා තං හත්ථතලං උපනාමෙසි. ධාතූපත්ථද්ධො ලඞ්ඝිත්වා හත්ථතලෙ අට්ඨාසි. දිට්ඨං, මහාරාජාති? දිට්ඨං, තාතාති. එවං උත්තමහයො එව උත්තමකාරණාය උත්තමජවං පටිපජ්ජති.

次に“池に降りて、蓮の葉の上を歩きなさい”と合図を送りました。馬は池に降り、すべての蓮の葉の上を歩いて戻ってきましたが、踏まれたり、裂けたり、切れたり、損なわれたりした葉は一枚もありませんでした。“大王よ、見えましたか”“ああ、見えたよ”と言いました。指を鳴らして、手のひらを差し出すと、馬は身を硬くして跳び上がり、手のひらの上に立ちました。“大王よ、見えましたか”“ああ、見えたよ”と言いました。このように、優れた馬こそが、優れた目的のために優れた速さを発揮するのです。

උත්තමෙ සාඛල්‍යෙති මුදුවාචාය. මුදුවාචාය හි, ‘‘තාත, ත්වං මා චින්තයි, රඤ්ඤො මඞ්ගලස්සො භවිස්සසි, රාජභොජනාදීනි ලභිස්සසී’’ති උත්තමහයකාරණං කාරෙතබ්බො. තෙන වුත්තං ‘‘උත්තමෙ සාඛල්‍යෙ’’ති. රාජභොග්ගොති රඤ්ඤො උපභොගො. රඤ්ඤො අඞ්ගන්තෙව සඞ්ඛං ගච්ඡතීති යත්ථ කත්ථචි ගච්ඡන්තෙන හත්ථං විය පාදං විය අනොහායෙව ගන්තබ්බං හොති. තස්මා අඞ්ගන්ති සඞ්ඛං ගච්ඡති, චතූසු වා සෙනඞ්ගෙසු එකං අඞ්ගං හොති.

“優れた親愛（サカリヤ）”とは、柔和な言葉のことです。柔和な言葉とは、“友よ、心配するな。お前は王の御料馬になり、王の食事などを得られるだろう”と言って、優れた馬としての扱いを受けさせることです。それゆえ“優れた親愛において”と言われます。“王の享用品（ラージャボーガ）”とは、王の御用達のことです。“王の一部（アンガ）として数えられる”とは、どこへ行くにも手や足のように、離れることなく共に行くべきものであるということです。それゆえ“一部”と呼ばれます。あるいは、四種の軍の構成要素の一つであるということです。

අසෙඛාය සම්මාදිට්ඨියාති අරහත්තඵලසම්මාදිට්ඨියා. සම්මාසඞ්කප්පාදයොපි තංසම්පයුත්තාව. සම්මාඤාණං පුබ්බෙ වුත්තසම්මාදිට්ඨියෙව. ඨපෙත්වා පන අට්ඨ ඵලඞ්ගානි සෙසා ධම්මා විමුත්තීති වෙදිතබ්බා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. අයං පන දෙසනා උග්ඝටිතඤ්ඤූපුග්ගලස්ස වසෙන අරහත්තනිකූටං ගහෙත්වා නිට්ඨාපිතාති.

“無学の正見によって”とは、阿羅漢果の正見のことです。正思惟なども、それ（阿羅漢果）に相応するものです。“正智”とは、先に述べた正見そのものです。ただし、八つの果の支分を除いた残りの諸法が“解脱（ヴィムッティ）”であると知るべきです。残りの部分は、至るところで明白です。この説法は、敏知者（ウッガティタンニュ）の力によって、阿羅漢果を頂点として完結したものです。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

マッジマ・ニカーヤ註釈書‘パパンチャ・スーダニー’における

භද්දාලිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

バッダーリ・スッタ（バッダーリ経）の解説、終了。

6. ලටුකිකොපමසුත්තවණ්ණනා

6. ラトゥキコーパマ・スッタ（鶉喩経）の解説。

148. එවං මෙ සුතන්ති ලටුකිකොපමසුත්තං. තත්ථ යෙන සො වනසණ්ඩොති අයම්පි මහාඋදායිත්ථෙරො භගවතා සද්ධිංයෙව පිණ්ඩාය පවිසිත්වා සද්ධිං පටික්කමි. තස්මා යෙන සො භගවතා උපසඞ්කමන්තො වනසණ්ඩො තෙනුපසඞ්කමීති වෙදිතබ්බො. අපහත්තාති අපහාරකො. උපහත්තාති උපහාරකො. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨිතො.

148. “このように私は聞いた”とは、ラトゥキコーパマ・スッタ（鶉喩経）のことです。その中の“その森のある所へ”とは、このマハー・ウダーイー長老も世尊とともに村に入り、ともに戻ったということです。それゆえ、世尊が近づかれたその森に、彼も近づいたと知るべきです。“アパハッター”とは、遠ざける者。“ウパハッター”とは、持ってくる者。“宴坐から起きて”とは、果等至（ファラ・サマパッティ）から出たということです。

149. යං [Pg.115] භගවාති යස්මිං සමයෙ භගවා. ඉඞ්ඝාති ආණත්තියං නිපාතො. අඤ්ඤථත්තන්ති චිත්තස්ස අඤ්ඤථත්තං. තඤ්ච ඛො න භගවන්තං පටිච්ච, එවරූපං පන පණීතභොජනං අලභන්තා කථං යාපෙස්සාමාති එවං පණීතභොජනං පටිච්ච අහොසීති වෙදිතබ්බං. භූතපුබ්බන්ති ඉමිනා රත්තිභොජනස්ස පණීතභාවං දස්සෙති. සූපෙය්‍යන්ති සූපෙන උපනෙතබ්බං මච්ඡමංසකළීරාදි. සමග්ගා භුඤ්ජිස්සාමාති එකතො භුඤ්ජිස්සාම. සඞ්ඛතියොති අභිසඞ්ඛාරිකඛාදනීයානි. සබ්බා තා රත්තින්ති සබ්බා තා සඞ්ඛතියො රත්තිංයෙව හොන්ති, දිවා පන අප්පා පරිත්තා ථොකිකා හොන්තීති. මනුස්සා හි දිවා යාගුකඤ්ජියාදීහි යාපෙත්වාපි රත්තිං යථාසත්ති යථාපණීතමෙව භුඤ්ජන්ති.

149. “世尊が…したこと”とは、世尊がある時に（されたことです）。“インガ（さあ）”は命令の辞（間投詞）です。“変異”とは、心の変容のことです。それは世尊に起因するものではなく、このような上質な食べ物を得られないことで、“どうやって命をつなげばよいのか”というように、上質な食べ物に起因して生じたものであると知るべきです。“かつて”という言葉によって、夜の食事の上質さを示しています。“スープに適したもの”とは、スープと共に供される魚、肉、筍などです。“共に食べよう”とは、一箇所で食べようということです。“調理されたもの（サンカティヨ）”とは、手の込んだ硬食のことです。それら調理されたものはすべて夜にあり、昼間はわずかで少量でした。人々は昼間は粥などで済ませても、夜にはその能力に応じて、可能な限り上質なものを食べるからです。

පුන භූතපුබ්බන්ති ඉමිනා රත්ති විකාලභොජනෙ ආදීනවං දස්සෙති. තත්ථ අන්ධකාරතිමිසායන්ති බහලන්ධකාරෙ. මාණවෙහීති චොරෙහි. කතකම්මෙහීති කතචොරකම්මෙහි. චොරා කිර කතකම්මා යං නෙසං දෙවතං ආයාචිත්වා කම්මං නිප්ඵන්නං, තස්ස උපහාරත්ථාය මනුස්සෙ මාරෙත්වා ගලලොහිතාදීනි ගණ්හන්ති. තෙ අඤ්ඤෙසු මනුස්සෙසු මාරියමානෙසු කොලාහලා උප්පජ්ජිස්සන්ති, පබ්බජිතං පරියෙසන්තො නාම නත්ථීති මඤ්ඤමානා භික්ඛූ ගහෙත්වා මාරෙන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. අකතකම්මෙහීති අටවිතො ගාමං ආගමනකාලෙ කම්මනිප්ඵන්නත්ථං පුරෙතරං බලිකම්මං කාතුකාමෙහි. අසද්ධම්මෙන නිමන්තෙතීති ‘‘එහි භික්ඛු අජ්ජෙකරත්තිං ඉධෙව භුඤ්ජිත්වා ඉධ වසිත්වා සම්පත්තිං අනුභවිත්වා ස්වෙ ගමිස්සසී’’ති මෙථුනධම්මෙන නිමන්තෙති.

再び“かつてあったことだが”というこの言葉によって、夜間の非時食（vikālabhojane）における過失（ādīnava）を示されている。その中で、“暗闇のなかで（andhakāratimisāyanti）”とは、深い暗闇のことである。“若者たちによって（māṇavehīti）”とは、盗賊たちのことである。“なされた行為によって（katakammehīti）”とは、なされた盗みの行為のことである。伝えられるところによれば、盗賊たちは盗みの行為を終えた後、自らが祈願した神に対して、その目的が果たされたことへの供物（upahāra）として、人間を殺して喉の血などを捧げるという。彼らは“他の人間を殺せば騒動が起きるが、出家者を捜す者などいない”と考えて、比丘を捕らえて殺すのである。それを指して、このことが言われた。“なされない行為によって（akatakammehīti）”とは、森から村へ略奪に来る際に、行為を完遂するために、あらかじめ供養の儀式（balikamma）を行おうとする者たちのことである。“邪な法（非道）をもって勧誘する（asaddhammena nimantetīti）”とは、‘比丘よ、来なさい。今日一晩はここ私の家で食事をし、ここに留まって快楽を享受し、明日出発しなさい’というように、淫欲の法（methunadhamma）をもって勧誘することである。

පුන භූතපුබ්බන්ති ඉමිනා අත්තනා දිට්ඨකාරණං කථෙති. විජ්ජන්තරිකායාති විජ්ජුවිජ්ජොතනක්ඛණෙ. විස්සරමකාසීති මහාසද්දමකාසි. අභුම්මෙති භූ’ති වඩ්ඪි, අභූ’ති අවඩ්ඪි, විනාසො මය්හන්ති අත්ථො. පිසාචො වත මන්ති පිසාචො මං ඛාදිතුං ආගතො වත. ආතුමාරී මාතුමාරීති එත්ථ ආතූති පිතා, මාතූති මාතා. ඉදං වුත්තං හොති – යස්ස පිතා වා මාතා වා අත්ථි, තං මාතාපිතරො අම්හාකං පුත්තකොති යථා තථා වා උප්පාදෙත්වා යංකිඤ්චි ඛාදනීයභොජනීයං දත්වා එකස්මිං ඨානෙ සයාපෙන්ති. සො එවං රත්තිං පිණ්ඩාය න චරති. තුය්හං පන මාතාපිතරො මතා මඤ්ඤෙ, තෙන එවං චරසීති.

再び“かつてあったことだが”というこの言葉によって、自身（マハー・ウダーイー長老）が見た出来事を述べている。“稲妻の合間に（vijjantarikāyāti）”とは、稲妻が輝く瞬間のことである。“叫び声を上げた（vissaramakāsīti）”とは、大きな声を出したということである。“非運（abhumme）”において、‘bhū（有）’とは増進（vuḍḍhi）であり、‘abhū（非有）’とは非増進、すなわち‘私にとっての破滅’という意味である。“ああ、私を食らうために悪鬼（pisāco）が来たのだ”とは、悪鬼が自分を食べるために来たのだ、ということである。“父殺し、母殺し（ātumārī mātumārī）”という箇所において、‘ātū’とは父であり、‘mātū’とは母のことである。その意図するところは次の通りである。父や母がいる者に対して、父母は‘私たちの息子よ’と言って、何らかの形で食べ物や飲み物を用意して与え、一箇所で寝かせるものである。そのような者は、夜間に托鉢に歩くことはない。しかし“お前の父母は死んだに違いない。だから（夜の暗闇に）このように歩いているのだ”と（その女性が）言ったのである。

150. එවමෙවාති [Pg.116] එවමෙව කිඤ්චි ආනිසංසං අපස්සන්තා නික්කාරණෙනෙව. එවමාහංසූති ගරහන්තො ආහ. තත්ථ ආහංසූති වදන්ති. කිං පනිමස්සාති ඉමස්ස අප්පමත්තකස්ස හෙතු කිං වත්තබ්බං නාම, නනු අපස්සන්තෙන විය අසුණන්තෙන විය භවිතබ්බන්ති. ඔරමත්තකස්සාති පරිත්තමත්තකස්ස. අධිසල්ලිඛතෙවායන්ති අයං සමණො නවනීතං පිසන්තො විය පදුමනාළසුත්තං කකචෙන ඔක්කන්තන්තො විය අතිසල්ලෙඛති, අතිවායාමං කරොති. සික්ඛාකාමාති සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානාදයො විය සික්ඛාකාමා, තෙසු ච අප්පච්චයං උපට්ඨපෙන්ති. තෙසඤ්හි එවං හොති ‘‘සචෙ එතෙ ‘අප්පමත්තකමෙතං, හරථ භගවා’ති වදෙය්‍යුං, කිං සත්ථා න හරෙය්‍ය. එවං පන අවත්වා භගවන්තං පරිවාරෙත්වා නිසින්නා ‘එවං භගවා, සාධු භගවා, පඤ්ඤපෙථ භගවා’ති අතිරෙකතරං උස්සාහං පටිලභන්තී’’ති. තස්මා තෙසු අප්පච්චයං උපට්ඨපෙන්ති.

150. “そのように（evamevāti）”とは、ウダーイーが知ったように、何の利益も見出さず、理由もなく（ということである）。“このように言った”とは、世尊が非難しながら仰った言葉である。そこでの“言った（āhaṃsūti）”とは、語るという意味である。“これについて（kiṃ panimassāti）”とは、この僅かな過失のために何を言うべきことがあろうか、見えないかの如く、聞こえないかの如くあるべきではないか、ということである。“些細なこと（oramattakassāti）”とは、極めて僅かな過失のことである。“あまりに厳格に削ぎ落としている（adhisallikhatevāyanti）”とは、この沙門（ゴータマ）はバターをこねるように、あるいは蓮の茎の糸を鋸で引くように、過度に削ぎ落とし、過剰な努力をさせているということである。“修行を愛する者たち（sikkhākāmāti）”とは、サーリプッタやモッガッラーナらのように修行を望む比丘たちのことであり、（愚かな人々は）彼らに対して不満（appaccaya）を抱かせる。なぜなら、彼ら（愚かな人々）はこう考えるからである。‘もし彼らが“これは些細なことですから、世尊よ、取り除いてください”と言えば、師（世尊）が取り除かないはずがあろうか。しかし、そう言わずに世尊を取り囲んで座り、“世尊よ、その通りです。世尊よ、素晴らしい。世尊よ、制定してください”と言って、度を超した熱意を示している’と。それゆえ、彼ら（修行を愛する者たち）に対して不満を抱かせるのである。

තෙසන්ති තෙසං එකච්චානං මොඝපුරිසානං. තන්ති තං අප්පමත්තකං පහාතබ්බං. ථූලො කලිඞ්ගරොති ගලෙ බද්ධං මහාකට්ඨං විය හොති. ලටුකිකා සකුණිකාති චාතකසකුණිකා. සා කිර රවසතං රවිත්වා නච්චසතං නච්චිත්වා සකිං ගොචරං ගණ්හාති. ආකාසතො භූමියං පතිට්ඨිතං පන නං දිස්වා වච්ඡපාලකාදයො කීළනත්ථං පූතිලතාය බන්ධන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. ආගමෙතීති උපෙති. තඤ්හි තස්සාති තං පූතිලතාබන්ධනං තස්සා අප්පසරීරතාය චෙව අප්පථාමතාය ච බලවබන්ධනං නාම, මහන්තං නාළිකෙරරජ්ජු විය දුච්ඡිජ්ජං හොති. තෙසන්ති තෙසං මොඝපුරිසානං සද්ධාමන්දතාය ච පඤ්ඤාමන්දතාය ච බලවං බන්ධනං නාම, දුක්කටවත්ථුමත්තකම්පි මහන්තං පාරාජිකවත්ථු විය දුප්පජහං හොති.

“彼らの（tesanti）”とは、一部の愚かな人々（moghapurisa）のことである。“それを（tanti）”とは、その僅かな捨てるべき過失のことである。“太い木片（thūlo kaliṅgaroti）”とは、首に縛り付けられた大きな木材のようである、ということである。“ラトゥキカー鳥（laṭukikā sakuṇikāti）”とは、ヒバリ（または小さな鳥）のことである。伝えられるところによれば、その鳥は百回鳴き、百回踊った後、一度だけ餌を捕るという。しかし、空から地面に降りたその鳥を見て、牛飼いの子供たちが遊びのために腐った蔓（pūtilata）で縛るのである。それを指して、世尊はこのように仰った。“縛り（āgametīti）”とは、捕らわれることである。“まさにそれ（蔓）が彼女にとって（tañhi tassāti）”とは、その腐った蔓による縛りは、その鳥の体が小さく力が弱いために、強力な縛りとなり、大きな椰子の縄のように断ち切り難いものとなる。“彼らの（tesanti）”とは、それら愚かな人々の信仰の弱さと智慧の弱さゆえに、それは強力な縛りとなる。僅かな悪作（dukkaṭa）の事柄であっても、大きな波羅夷（pārājika）の事柄のように、捨て去ることが困難になるのである。

151. සුක්කපක්ඛෙ පහාතබ්බස්සාති කිං ඉමස්ස අප්පමත්තකස්ස පහාතබ්බස්ස හෙතු භගවතා වත්තබ්බං අත්ථි, යස්ස නො භගවා පහානමාහ. නනු එවං භගවතො අධිප්පායං ඤත්වාපි පහාතබ්බමෙවාති අත්ථො. අප්පොස්සුක්කාති අනුස්සුක්කා. පන්නලොමාති පතිතලොමා, න තස්ස පහාතබ්බභයෙන උද්ධග්ගලොමා. පරදත්තවුත්තාති පරෙහි දින්නවුත්තිනො, පරතො ලද්ධෙන යාපෙන්තාති අත්ථො. මිගභූතෙන චෙතසා විහරන්තීති අපච්චාසීසනපක්ඛෙ [Pg.117] ඨිතා හුත්වා විහරන්ති. මිගො හි පහාරං ලභිත්වා මනුස්සාවාසං ගන්ත්වා භෙසජ්ජං වා වණතෙලං වා ලභිස්සාමීති අජ්ඣාසයං අකත්වා පහාරං ලභිත්වාව අගාමකං අරඤ්ඤං පවිසිත්වා පහටට්ඨානං හෙට්ඨා කත්වා නිපතිත්වා ඵාසුභූතකාලෙ උට්ඨාය ගච්ඡති. එවං මිගා අපච්චාසීසනපක්ඛෙ ඨිතා. ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘මිගභූතෙන චෙතසා විහරන්තී’’ති. තඤ්හි තස්සාති තං වරත්තබන්ධනං තස්ස හත්ථිනාගස්ස මහාසරීරතාය චෙව මහාථාමතාය ච දුබ්බලබන්ධනං නාම. පූතිලතා විය සුඡිජ්ජං හොති. තෙසං තන්ති තෙසං තං කුලපුත්තානං සද්ධාමහන්තතාය ච පඤ්ඤාමහන්තතාය ච මහන්තං පාරාජිකවත්ථුපි දුක්කටවත්ථුමත්තකං විය සුප්පජහං හොති.

151. 善なる側（sukkapakkhe）において、“捨てるべきことについて”とは、我らの世尊がその放棄を説かれた捨てるべき僅かな事柄について、世尊が言うべき何があるだろうか、ということである。すなわち、世尊の御意図を知った上でも、やはり捨てるべきであるという意味である。“無関心な（appossukkāti）”とは、執着のないことである。“身の毛がよだたない（pannalomāti）”とは、毛が伏せられていることであり、その事柄を捨てるべき恐怖によって身の毛が立つことがないということである。“他者から与えられたもので生きる（paradattavuttāti）”とは、他者から与えられた資糧によって生活し、他者から得たもので命を繋いでいるという意味である。“鹿のような心で住む（migabhūtena cetasā viharantīti）”とは、資糧を期待しない側（無欲）に立って住むということである。実に、鹿は打たれても、人間の住む場所や町、村へ行って“薬や傷に塗る油を得よう”という意図を持たず、打たれたまま村のない森へ入り、打たれた箇所を下にして横たわり、癒えた時に立ち上がって去って行く。このように、鹿は期待しない側に立っている。これを指して世尊は“鹿のような心で住む”と仰った。“まさにそれが彼にとって（tañhi tassāti）”とは、その革紐の縛りは、その象王（hatthināga）の巨大な体と大きな力ゆえに、弱い縛りであり、腐った蔓のように容易に断ち切れるものである。彼ら善男子（kulaputta）にとって、“それを（tanti）”とは、彼らの偉大なる信仰と卓越した智慧によって、大きな波羅夷の事柄であっても、僅かな悪作の事柄のように、容易に捨て去ることができるのである。

152. දලිද්දොති දාලිද්දියෙන සමන්නාගතො. අස්සකොති නිස්සකො. අනාළ්හියොති අනඩ්ඪො. අගාරකන්ති ඛුද්දකගෙහං. ඔලුග්ගවිලුග්ගන්ති යස්ස ගෙහයට්ඨියො පිට්ඨිවංසතො මුච්චිත්වා මණ්ඩලෙ ලග්ගා, මණ්ඩලතො මුච්චිත්වා භූමියං ලග්ගා. කාකාතිදායින්ති යත්ථ කිඤ්චිදෙව භුඤ්ජිස්සාමාති අන්තො නිසින්නකාලෙ විසුං ද්වාරකිච්චං නාම නත්ථි, තතො තතො කාකා පවිසිත්වා පරිවාරෙන්ති. සූරකාකා හි පලායනකාලෙ ච යථාසම්මුඛට්ඨානෙනෙව නික්ඛමිත්වා පලායන්ති. නපරමරූපන්ති න පුඤ්ඤවන්තානං ගෙහං විය උත්තමරූපං. ඛටොපිකාති විලීවමඤ්චකො. ඔලුග්ගවිලුග්ගාති ඔණතුණ්ණතා. ධඤ්ඤසමවාපකන්ති ධඤ්ඤඤ්ච සමවාපකඤ්ච. තත්ථ ධඤ්ඤං නාම කුද්‍රූසකො. සමවාපකන්ති ලාබුබීජකුම්භණ්ඩබීජකාදි බීජජාතං. නපරමරූපන්ති යථා පුඤ්ඤවන්තානං ගන්ධසාලිබීජාදි පරිසුද්ධං බීජං, න එවරූපං. ජායිකාති කපණජායා. නපරමරූපාති පච්ඡිසීසා ලම්බත්ථනී මහොදරා පිසාචා විය බීභච්ඡා. සාමඤ්ඤන්ති සමණභාවො. සො වතස්සං, යොහන්ති සො වතාහං පුරිසො නාම අස්සං, යො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා පබ්බජෙය්‍යන්ති.

152. “貧しい（daliddo）”とは、貧しさを備えた者のことである。“持たざる者（assako）”とは、財産がないこと。“富まぬ者（anāḷhiyo）”とは、裕福でないこと。“粗末な小屋（agāraka）”とは、小さな家のこと。“壊れかけた（oluggavilugga）”とは、その家の梁が棟木から外れて桁にかかり、桁から外れて地面に着いているような家のことである。“烏が群がる（kākātidāyi）”とは、その貧しい者の家で“ここで何か食べられるだろう”と考えて中に入った時、特に入り口を塞ぐ（扉などの）機能がなく、あちこちから烏が入ってきて囲むような状態を指す。実際、勇敢な烏たちは逃げる時も、目の前の出口から出ていくだけである。“最高の姿ではない（naparamarūpa）”とは、功徳ある人々の家のような立派な姿ではないということ。“粗末な寝床（khaṭopika）”とは、皮紐などで編んだ長椅子のようなベッドのこと。“壊れかけた（oluggavilugga）”とは、上下に曲がっている（たわんでいる）状態のこと。“穀物の種まき（dhaññasamavāpaka）”とは、雑穀と（他の種を）混ぜて蒔くことである。ここで“穀物（dhañña）”とは雑穀（kudrūsako）を指す。“種まき（samavāpaka）”とは、瓢箪の種や冬瓜の種などの種子の集まりのこと。“最高の姿ではない（naparamarūpa）”とは、功徳ある人々の香りの良い沙利米（サーリ）のような清浄な種子のようではないということ。“妻（jāyika）”とは、惨めな妻のこと。“最高の姿ではない（naparamarūpa）”とは、籠を頭に載せた時のように乳房が垂れ下がり、腹が出ていて、夜叉（ピサチャ）のように醜い姿のことである。“沙門の境地（sāmañña）”とは、沙門であること。“ああ、私は（so vatassaṃ yohaṃ）”とは、“ああ、私は髪と髭を剃り落として出家するような、まさに立派な男（になりたい）”ということである。

සො න සක්කුණෙය්‍යාති සො එවං චින්තෙත්වාපි ගෙහං ගන්ත්වා – ‘‘පබ්බජ්ජා නාම ලාභගරුකා දුක්කරා දුරාසදා, සත්තපි අට්ඨපි ගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා යථාධොතෙනෙව පත්තෙන ආගන්තබ්බම්පි හොති, එවං යාපෙතුං අසක්කොන්තස්ස [Pg.118] මෙ පුන ආගතස්ස වසනට්ඨානං ඉච්ඡිතබ්බං, තිණවල්ලිදබ්බසම්භාරා නාම දුස්සමොධානියා, කින්ති කරොමී’’ති වීමංසති. අථස්ස තං අගාරකං වෙජයන්තපාසාදො විය උපට්ඨාති. අථස්ස ඛටොපිකං ඔලොකෙත්වා – ‘‘මයි ගතෙ ඉමං විසඞ්ඛරිත්වා උද්ධනාලාතං කරිස්සන්ති, පුන අට්ටනිපාදවිලීවාදීනි ලද්ධබ්බානි හොන්ති, කින්ති කරිස්සාමී’’ති චින්තෙති. අථස්ස සා සිරිසයනං විය උපට්ඨාති. තතො ධඤ්ඤකුම්භිං ඔලොකෙත්වා – ‘‘මයි ගතෙ අයං ඝරණී ඉමං ධඤ්ඤං තෙන තෙන සද්ධිං භුඤ්ජිස්සති. පුන ආගතෙන ජීවිතවුත්ති නාම ලද්ධබ්බා හොති, කින්ති කරිස්සාමී’’ති චින්තෙති. අථස්ස සා අඩ්ඪතෙළසානි කොට්ඨාගාරසතානි විය උපට්ඨාති. තතො මාතුගාමං ඔලොකෙත්වා – ‘‘මයි ගතෙ ඉමං හත්ථිගොපකො වා අස්සගොපකො වා යො කොචි පලොභෙස්සති, පුන ආගතෙන භත්තපාචිකා නාම ලද්ධබ්බා හොති, කින්ති කරිස්සාමී’’ති චින්තෙති. අථස්ස සා රූපිනී දෙවී විය උපට්ඨාති. ඉදං සන්ධාය ‘‘සො න සක්කුණෙය්‍යා’’තිආදි වුත්තං.

“彼は（出家）できないだろう（so na sakkuṇeyya）”とは、その貧しい男がそのように考えたとしても、家に戻ってから次のように思案するからである。“出家というものは、利得を重視し（て得がたく）、行い難く、近づき難いものだ。七つ八つの村を托鉢して回っても、洗ったままの（空の）鉢で戻らねばならないこともある。そのようにして生きていくことができず、再び戻ってきた時、私の住む場所が必要になるだろう。草や蔓、木材などの資材を集めるのは困難だ。どうすればよいか”と。その時、彼にはその粗末な小屋がヴェジャヤンタ宮殿のように見える。また、粗末な寝床を見て、“私がいなくなれば、これを壊して竈の薪にしてしまうだろう。戻った時に再び枠や脚や紐などを手に入れなければならない。どうすればよいか”と考える。その時、それは彼に豪華な寝床のように見える。さらに穀物の瓶を見て、“私がいなくなれば、妻はこの穀物をあちこちの男たちと一緒に食べてしまうだろう。再び戻った時、生活の手段が必要になる。どうすればよいか”と考える。その時、その穀物の瓶は、彼に千二百五十の倉庫のように見える。さらに妻を見て、“私がいなくなれば、象使いや馬使いや誰彼かまわず彼女を誘惑するだろう。再び戻った時、食事を作る女が必要になる。どうすればよいか”と考える。その時、彼女は彼に美しい女神のように見える。この（執着して）離れられないことを指して、“彼はできないだろう”などと言われたのである。

153. නික්ඛගණානන්ති සුවණ්ණනික්ඛසතානං. චයොති සන්තානතො කතසන්නිචයො. ධඤ්ඤගණානන්ති ධඤ්ඤසකටසතානං.

153. “ニッカ（金貨）の群れ（nikkhagaṇāna）”とは、数百の金のニッカのこと。“蓄積（cayo）”とは、継続的に積み上げられた蓄えのこと。“穀物の群れ（dhaññagaṇāna）”とは、数百の穀物運搬車の量のこと。

154. චත්තාරොමෙ, උදායි, පුග්ගලාති ඉධ කිං දස්සෙති? හෙට්ඨා ‘‘තෙ තඤ්චෙව පජහන්ති, තෙ තඤ්චෙව නප්පජහන්තී’’ති පජහනකා ච අප්පජහනකා ච රාසිවසෙන දස්සිතා, න පාටියෙක්කං විභත්තා. ඉදානි යථා නාම දබ්බසම්භාරත්ථං ගතො පුරිසො පටිපාටියා රුක්ඛෙ ඡින්දිත්වා පුන නිවත්තිත්වා වඞ්කඤ්ච පහාය කම්මෙ උපනෙතබ්බයුත්තකමෙව ගණ්හාති, එවමෙව අප්පජහනකෙ ඡඩ්ඩෙත්වා අබ්බොහාරිකෙ කත්වා පජහනකපුග්ගලා චත්තාරො හොන්තීති දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි.

154. “ウダーイよ、これら四種の人間がいる（cattārome, udāyi, puggalā）”という言葉において、ここでは何を示しているのか。以前（前段）では、“彼らはそれを捨て、彼らはそれを捨てない”として、捨てる者と捨てない者をグループとしてのみ示し、個別には分類しなかった。今、譬えば、木材を求めて森に入った男が、順々に木を切り倒し、再び戻って、曲がった木は捨て、工作（車輪や軸など）に用いるのに適した木だけを取るようなものである。それと同じように、捨てない者たちを除外し、重要でないものとして扱って、捨てる者たちに四種があることを示すために、世尊はこの説法を始められたのである。

උපධිපහානායාති ඛන්ධුපධිකිලෙසුපධිඅභිසඞ්ඛාරුපධිකාමගුණූපධීති ඉමෙසං උපධීනං පහානාය. උපධිපටිසංයුත්තාති උපධිඅනුධාවනකා. සරසඞ්කප්පාති එත්ථ සරන්ති ධාවන්තීති සරා. සඞ්කප්පෙන්තීති සඞ්කප්පා. පදද්වයෙනපි විතක්කායෙව වුත්තා. සමුදාචරන්තීති අභිභවන්ති අජ්ඣොත්ථරිත්වා වත්තන්ති. සංයුත්තොති කිලෙසෙහි සංයුත්තො. ඉන්ද්‍රියවෙමත්තතාති ඉන්ද්‍රියනානත්තතා[Pg.119]. කදාචි කරහචීති බහුකාලං වීතිවත්තෙත්වා. සතිසම්මොසාති සතිසම්මොසෙන. නිපාතොති අයොකටාහම්හි පතනං. එත්තාවතා ‘‘නප්පජහති, පජහති, ඛිප්පං පජහතී’’ති තයො රාසයො දස්සිතා. තෙසු චත්තාරො ජනා නප්පජහන්ති නාම, චත්තාරො පජහන්ති නාම, චත්තාරො ඛිප්පං පජහන්ති නාම.

“依拠（upadhi）を捨てるために（upadhipahānāya）”とは、五蘊（khandha）、煩悩（kilesa）、行（abhisankhāra）、欲（kāmaguṇa）というこれら依拠を捨てるために、ということ。“依拠に関連する（upadhipaṭisaṃyutta）”とは、依拠を追いかける（思考のこと）。“想念（sarasaṅkappa）”において、“走る（sarantī）”すなわち（対象へ）駆けるゆえに“sara”であり、“考える（saṅkappenti）”ゆえに“saṅkappa”である。二つの言葉を合わせても、単に尋（vitakka）のことを世尊は仰っているのである。“現れ出る（samudācaranti）”とは、圧倒し、覆い尽くして生じること。“相応した（saṃyutto）”とは、煩悩と相応したこと。“根の優劣（indriyavemattatā）”とは、根（機根）の多様性のこと。“時として（kadāci karahaci）”とは、長い時間を経過して。“正念の忘失（satisammosa）”とは、念（サティ）を忘れることによって。“落下（nipāto）”とは、熱した鉄板の上に（雨の）雫が落ちるようなことである。これらによって、“捨てない”“捨てる”“速やかに捨てる”という三つのグループが示された。その中で、四種の人は“捨てない”と言われ、四種の人は“捨てる”と言われ、四種の人は“速やかに捨てる”と言われる。

තත්ථ පුථුජ්ජනො සොතාපන්නො සකදාගාමී අනාගාමීති ඉමෙ චත්තාරො ජනා නප්පජහන්ති නාම. පුථුජ්ජනාදයො තාව මා පජහන්තු, අනාගාමී කථං න පජහතීති? සොපි හි යාවදෙවස්ස භවලොභො අත්ථි, තාව අහොසුඛං අහොසුඛන්ති අභිනන්දති. තස්මා නප්පජහති නාම. එතෙයෙව පන චත්තාරො ජනා පජහන්ති නාම. සොතාපන්නාදයො තාව පජහන්තු, පුථුජ්ජනො කථං පජහතීති? ආරද්ධවිපස්සකො හි සතිසම්මොසෙන සහසා කිලෙසෙ උප්පන්නෙ ‘‘මාදිසස්ස නාම භික්ඛුනො කිලෙසො උප්පන්නො’’ති සංවෙගං කත්වා වීරියං පග්ගය්හ විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා මග්ගෙන කිලෙසෙ සමුග්ඝාතෙති. ඉති සො පජහති නාම. තෙයෙව චත්තාරො ඛිප්පං පජහන්ති නාම. තත්ථ ඉමස්මිං සුත්තෙ, මහාහත්ථිපදොපමෙ (ම. නි. 1.288 ආදයො), ඉන්ද්‍රියභාවනෙති (ම. නි. 3.453 ආදයො) ඉමෙසු සුත්තෙසු කිඤ්චාපි තතියවාරො ගහිතො, පඤ්හො පන දුතියවාරෙනෙව කථිතොති වෙදිතබ්බො.

その中で、凡夫、預流者、一来者、不還者というこれら四種の人は“捨てない”と言われる。凡夫などはともかく、不還者がなぜ捨てないと言われるのか。それは、彼（不還者）であっても、存在への欲（bhavalobha）がある限りは、“ああ幸せだ”と（微細な執着で）喜ぶからである。ゆえに“捨てない”と言われる。しかし、まさにこれら四種の人が“捨てる”とも言われる。預流者などはともかく、凡夫がどのようにして捨てるのか。修行（ヴィパッサナー）に励む凡夫は、正念の忘失によって不意に煩悩が生じた時、“私のような比丘に煩悩が生じてしまった”と戦慄（saṃvega）を感じ、精進を奮い起こし、ヴィパッサナーを増進させて、道（マッグァ）によって煩悩を根絶する。このようにして、彼は“捨てる”と言われるのである。これら（四種）の人こそが“速やかに捨てる”と言われる。この中で、本経（ラトゥキカ経）、大象跡喩経、根修習経のこれらの経典においては、たとえ第三の節（速やかに捨てる）が取り上げられていても、主題は第二の節（捨てる）によって説かれていると理解すべきである。

උපධි දුක්ඛස්ස මූලන්ති එත්ථ පඤ්ච ඛන්ධා උපධි නාම. තං දුක්ඛස්ස මූලන්ති ඉති විදිත්වා කිලෙසුපධිනා නිරුපධි හොති, නිග්ගහණො නිතණ්හොති අත්ථො. උපධිසඞ්ඛයෙ විමුත්තොති තණ්හක්ඛයෙ නිබ්බානෙ ආරම්මණතො විමුත්තො.

“依拠は苦の根源である（upadhi dukkhassa mūlaṃ）”において、ここでは五蘊が“依拠（upadhi）”と呼ばれる。それが苦の根本であると知って、煩悩という依拠を無くした状態（無依拠/涅槃）となる。執着がなく、渇愛がない、というのがその意味である。“依拠の滅尽において解脱した（upadhisaṅkhaye vimutto）”とは、渇愛の滅尽である涅槃を対象として（煩悩から）解脱したということである。

155. එවං චත්තාරො පුග්ගලෙ විත්ථාරෙත්වා ඉදානි යෙ පජහන්ති, තෙ ‘‘ඉමෙ නාම එත්තකෙ කිලෙසෙ පජහන්ති’’. යෙ නප්පජහන්ති, තෙපි ‘‘ඉමෙ නාම එත්තකෙ කිලෙසෙ නප්පජහන්තී’’ති දස්සෙතුං පඤ්ච ඛො ඉමෙ උදායි කාමගුණාතිආදිමාහ. තත්ථ මිළ්හසුඛන්ති අසුචිසුඛං. අනරියසුඛන්ති අනරියෙහි සෙවිතසුඛං. භායිතබ්බන්ති එතස්ස සුඛස්ස පටිලාභතොපි විපාකතොපි භායිතබ්බං. නෙක්ඛම්මසුඛන්ති කාමතො නික්ඛන්තසුඛං. පවිවෙකසුඛන්ති ගණතොපි කිලෙසතොපි පවිවිත්තසුඛං. උපසමසුඛන්ති රාගාදිවූපසමත්ථාය සුඛං. සම්බොධසුඛන්ති මග්ගසඞ්ඛාතස්ස සම්බොධස්ස නිබ්බත්තනත්ථාය [Pg.120] සුඛං. න භායිතබ්බන්ති එතස්ස සුඛස්ස පටිලාභතොපි විපාකතොපි න භායිතබ්බං, භාවෙතබ්බමෙවෙතං.

155. このように四種類の人物について詳しく説いた後、今度は、“誰が捨て、彼らはこれらこれほどまでの煩悩を捨てる。誰が捨てず、彼らもまたこれらこれほどまでの煩悩を捨てない”ということを示すために、“ウダーイよ、これら五つの欲の徳（五欲）がある”という言葉から始まる一節を説かれました。そこでの“不浄の楽（miḷhasukha）”とは、不潔な楽しみのことです。“非聖者の楽（anariyasukha）”とは、聖者ではない凡夫によって享受される楽のことです。“恐れるべきである（bhāyitabba）”とは、この楽を得ることからも、その結果からも恐れるべきであるということです。“出離の楽（nekkhammasukha）”とは、欲から離れたことによる禅定の楽のことです。“遠離の楽（pavivekasukha）”とは、集団からも煩悩からも離れたことによる静かな楽のことです。“寂静の楽（upasamasukha）”とは、貪欲などを静めるために生じる楽のことです。“等正覚の楽（sambodhasukha）”とは、道（magga）と呼ばれる悟り（等正覚）を生じさせるために生じる楽のことです。“恐れるべきではない（na bhāyitabba）”とは、この楽を得ることからも、その結果からも恐れる必要はなく、むしろこれは修習されるべき（bhāvetabba）ものであるということです。

156. ඉඤ්ජිතස්මිං වදාමීති ඉඤ්ජනං චලනං ඵන්දනන්ති වදාමි. කිඤ්ච තත්ථ ඉඤ්ජිතස්මින්ති කිඤ්ච තත්ථ ඉඤ්ජිතං. ඉදං තත්ථ ඉඤ්ජිතස්මින්ති යෙ එතෙ අනිරුද්ධා විතක්කවිචාරා, ඉදං තත්ථ ඉඤ්ජිතං. දුතියතතියජ්ඣානෙසුපි එසෙව නයො. අනිඤ්ජිතස්මිං වදාමීති ඉදං චතුත්ථජ්ඣානං අනිඤ්ජනං අචලනං නිප්ඵන්දනන්ති වදාමි.

156. “動揺（iñjita）において私は説く”とは、動き、震え、わななきであると説くことです。“そこでの動揺とは何か”とは、第一禅において動揺を構成するものは何か、ということです。“そこでの動揺とはこれである”とは、まだ消滅していないこれら“尋（じん）”と“伺（し）”のことであり、これが第一禅における動揺です。第二、第三禅においてもこれと同じ理路で理解されるべきです。“不動（aniñjita）において私は説く”とは、この第四禅を、動きがなく、震えがなく、わななきがないものとして説くことです。

අනලන්ති වදාමීති අකත්තබ්බආලයන්ති වදාමි, තණ්හාලයො එත්ථ න උප්පාදෙතබ්බොති දස්සෙති. අථ වා අනලං අපරියත්තං, න එත්තාවතා අලමෙතන්ති සන්නිට්ඨානං කාතබ්බන්ති වදාමි. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනස්සාපීති එවරූපායපි සන්තාය සමාපත්තියා පහානමෙව වදාමි. අණුං වා ථූලං වාති ඛුද්දකං වා මහන්තං වා අප්පසාවජ්ජං වා මහාසාවජ්ජං වා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. දෙසනා පන නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන අරහත්තනිකූටෙනෙව නිට්ඨාපිතාති.

“満足ではない（anala）と私は説く”とは、執着（ālaya）をなすべきではないと説くことであり、そこに渇愛による執着を生じさせてはならないということを示しています。あるいは、“満足ではない”とは“不十分”ということであり、“これだけで十分である”と断定してはならないと説くことです。実に、非想非非想処という、このような寂静な等至（三昧）においてさえも、私はそれを（執着せず）捨てることのみを説きます。“微細な、あるいは粗大な”とは、小さな結（煩悩）あるいは大きな、罪の少ない、あるいは罪の重いもののことです。残りの部分は、すべての箇所において明白です。この説法は、導かれるべき者（neyyapuggala）のために、阿羅漢果を最高峰として完結されています。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

中部経典注釈・パパンチャスーダニーより

ලටුකිකොපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ラトゥキコーパマ・スッタ（鶉比喩経）の解説、了。

7. චාතුමසුත්තවණ්ණනා

7. チャートゥマ・スッタ（チャートゥマー経）の解説

157. එවං මෙ සුතන්ති චාතුමසුත්තං. තත්ථ චාතුමායන්ති එවංනාමකෙ ගාමෙ. පඤ්චමත්තානි භික්ඛුසතානීති අධුනා පබ්බජිතානං භික්ඛූනං පඤ්ච සතානි. ථෙරා කිර චින්තෙසුං – ‘‘ඉමෙ කුලපුත්තා දසබලං අදිස්වාව පබ්බජිතා, එතෙසං භගවන්තං දස්සෙස්සාම, භගවතො සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා අත්තනො අත්තනො යථාඋපනිස්සයෙන පතිට්ඨහිස්සන්තී’’ති. තස්මා තෙ භික්ඛූ ගහෙත්වා ආගතා. පටිසම්මොදමානාති ‘‘කච්චාවුසො, ඛමනීය’’න්තිආදිං පටිසන්ථාරකථං කුරුමානා. සෙනාසනානි පඤ්ඤාපයමානාති අත්තනො අත්තනො ආචරියුපජ්ඣායානං වසනට්ඨානානි පුච්ඡිත්වා ද්වාරවාතපානානි විවරිත්වා මඤ්චපීඨකටසාරකාදීනි නීහරිත්වා පප්ඵොටෙත්වා යථාට්ඨානෙ සණ්ඨාපයමානා. පත්තචීවරානි පටිසාමයමානාති, භන්තෙ, ඉදං [Pg.121] මෙ පත්තං ඨපෙථ, ඉදං චීවරං, ඉදං ථාලකං, ඉදං උදකතුම්බං, ඉමං කත්තරයට්ඨින්ති එවං සමණපරික්ඛාරෙ සඞ්ගොපයමානා.

157. “このように私は聞いた”という一節から始まるのがチャートゥマ・スッタです。そこでの“チャートゥマーにおいて（cātumāyaṃ）”とは、チャートゥマーという名の村において、という意味です。“五百人ほどの比丘たち”とは、出家したばかりの五百人の比丘たちのことです。長老たち（舎利弗と目連）は次のように考えたといいます。“これらの良家の息子たちは、十力（佛）にまみえることなく出家した。彼らを世尊に拝謁させよう。世尊の御前で法を聞き、それぞれの資質（因縁）に応じて、教えの中に確立されるであろう”と。それゆえ、彼らはその比丘たちを連れてやって来ました。“互いに挨拶を交わし（paṭisammodamānā）”とは、“友よ、息災か、堪え忍べるか”といった親愛の情を込めた会話を交わすことです。“座所を整え（senāsanāni paññāpayamānā）”とは、それぞれ自分の師や戒師たちの宿泊所を尋ね、扉や窓を開け、寝椅子、腰掛け、むしろ、ゴザなどを取り出し、埃を払って、所定の位置に整えることです。“鉢や衣を片付け（pattacīvarāni paṭisāmayamānā）”とは、“尊者よ、私のこの鉢を置いてください。この衣を、この皿を、この水筒を、この杖を置いてください”というように、修行者の資具を安全に保管することです。

උච්චාසද්දා මහාසද්දාති උද්ධං උග්ගතත්තා උච්චං, පත්ථටත්තා මහන්තං අවිනිබ්භොගසද්දං කරොන්තා. කෙවට්ටා මඤ්ඤෙ මච්ඡවිලොපෙති කෙවට්ටානං මච්ඡපච්ඡිඨපිතට්ඨානෙ මහාජනො සන්නිපතිත්වා – ‘‘ඉධ අඤ්ඤං එකං මච්ඡං දෙහි, එකං මච්ඡඵාලං දෙහි, එතස්ස තෙ මහා දින්නො, මය්හං ඛුද්දකො’’ති එවං උච්චාසද්දං මහාසද්දං කරොන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. මච්ඡගහණත්ථං ජාලෙ පක්ඛිත්තෙපි තස්මිං ඨානෙ කෙවට්ටා චෙව අඤ්ඤෙ ච ‘‘පවිට්ඨො න පවිට්ඨො, ගහිතො න ගහිතො’’ති මහාසද්දං කරොන්ති. තම්පි සන්ධායෙතං වුත්තං. පණාමෙමීති නීහරාමි. න වො මම සන්තිකෙ වත්ථබ්බන්ති තුම්හෙ මාදිසස්ස බුද්ධස්ස වසනට්ඨානං ආගන්ත්වා එවං මහාසද්දං කරොථ, අත්තනො ධම්මතාය වසන්තා කිං නාම සාරුප්පං කරිස්සථ, තුම්හාදිසානං මම සන්තිකෙ වසනකිච්චං නත්ථීති දීපෙති. තෙසු එකභික්ඛුපි ‘‘භගවා තුම්හෙ මහාසද්දමත්තකෙන අම්හෙ පණාමෙථා’’ති වා අඤ්ඤං වා කිඤ්චි වත්තුං නාසක්ඛි, සබ්බෙ භගවතො වචනං සම්පටිච්ඡන්තා ‘‘එවං, භන්තෙ,’’ති වත්වා නික්ඛමිංසු. එවං පන තෙසං අහොසි ‘‘මයං සත්ථාරං පස්සිස්සාම, ධම්මකථං සොස්සාම, සත්ථු සන්තිකෙ වසිස්සාමාති ආගතා. එවරූපස්ස පන ගරුනො සත්ථු සන්තිකං ආගන්ත්වා මහාසද්දං කරිම්හා, අම්හාකමෙව දොසොයං, පණාමිතම්හා, න නො ලද්ධං භගවතො සන්තිකෙ වත්ථුං, න සුවණ්ණවණ්ණසරීරං ඔලොකෙතුං, න මධුරස්සරෙන ධම්මං සොතු’’න්ති. තෙ බලවදොමනස්සජාතා හුත්වා පක්කමිංසු.

“高い声、大きな声（uccāsaddā mahāsaddā）”とは、声が上方に響き渡り、広く拡散して、誰の声か区別がつかないほどの大きな騒音を立てていることです。“まるで網で魚を奪い合っている漁師のようだ”とは、漁師が魚の籠を置いている場所で、大勢の客が集まり、“この籠の別の魚をくれ、一尾くれ、彼にはたくさんやったのに私には小さい”というように、高い声や大きな声を出す様子に例えたものです。世尊はそのことを指してこのように仰いました。あるいは、魚を捕るために網を投げ入れた際、その場所で漁師や他の人々が“入った、入っていない、捕れた、捕れていない”と騒ぎ立てることを指して、世尊は仰いました。“退去させる（paṇāmemi）”とは、追い出すという意味です。“お前たちは私のそばに住むべきではない”とは、“お前たちは私のような仏の住まう場所に来て、これほどの騒音を立てている。自分勝手に振る舞いながら、どうして（修行者に）相応しい振る舞いができるだろうか。お前たちのような者に私のそばに住む必要はない”ということを示しています。追い出された比丘たちの中で、一人の比丘も“世尊よ、大きな声を出しただけで、私たちを追い出すのですか”などと、他のいかなる言葉も言い返すことができませんでした。全員が世尊のお言葉を真摯に受け入れ、“尊いお方よ、承知いたしました”と言って出て行きました。彼らは次のように考えました。“私たちは師にお会いし、法話を聞き、師のそばに住もうと思ってやって来た。しかし、このような尊い師の御前に来て騒音を立ててしまった。これは私たちの非である。私たちは追い出され、世尊のそばに住むことも、黄金色の御体を拝することも、甘美な声で説かれる法を聞くこともできなくなってしまった”と。彼らは強い後悔と落胆を抱きながら、その場を立ち去りました。

158. තෙනුපසඞ්කමිංසූති තෙ කිර සක්‍යා ආගමනසමයෙපි තෙ භික්ඛූ තත්ථෙව නිසින්නා පස්සිංසු. අථ නෙසං එතදහොසි – ‘‘කිං නු ඛො එතෙ භික්ඛූ පවිසිත්වාව පටිනිවත්තා, ජානිස්සාම තං කාරණ’’න්ති චින්තෙත්වා යෙන තෙ භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමිංසු. හන්දාති වවස්සග්ගත්ථෙ නිපාතො. කහං පන තුම්හෙති තුම්හෙ ඉදානෙව ආගන්ත්වා කහං ගච්ඡථ, කිං තුම්හාකං කොචි උපද්දවො, උදාහු දසබලස්සාති? තෙසං පන භික්ඛූනං, – ‘‘ආවුසො, මයං භගවන්තං දස්සනාය ආගතා, දිට්ඨො නො භගවා, ඉදානි අත්තනො වසනට්ඨානං ගච්ඡාමා’’ති කිඤ්චාපි එවං වචනපරිහාරො අත්ථි, එවරූපං පන ලෙසකප්පං [Pg.122] අකත්වා යථාභූතමෙව ආරොචෙත්වා භගවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛුසඞ්ඝො පණාමිතොති ආහංසු. තෙ පන රාජානො සාසනෙ ධුරවහා, තස්මා චින්තෙසුං – ‘‘ද්වීහි අග්ගසාවකෙහි සද්ධිං පඤ්චසු භික්ඛුසතෙසු ගච්ඡන්තෙසු භගවතො පාදමූලං විගච්ඡිස්සති, ඉමෙසං නිවත්තනාකාරං කරිස්සාමා’’ති. එවං චින්තෙත්වා තෙන හායස්මන්තොතිආදිමාහංසු. තෙසුපි භික්ඛූසු ‘‘මයං මහාසද්දමත්තකෙන පණාමිතා, න මයං ජීවිතුං අසක්කොන්තා පබ්බජිතා’’ති එකභික්ඛුපි පටිප්ඵරිතො නාම නාහොසි, සබ්බෙ පන සමකංයෙව, ‘‘එවමාවුසො,’’ති සම්පටිච්ඡිංසු.

158. “Tenupasaṅkamiṃsūti”について。それらのシャカ族の人々は、まさにその場所で僧侶たちが座っているのを、彼らがやって来たときにも見たといわれる。そこで彼らは、“どうしてこれらの僧侶たちは、中に入ってすぐに引き返してきたのだろうか。その理由を確かめよう”と考え、僧侶たちがいる場所へと近づいた。“Handā”とは、決断の意で用いられる（あるいは注意を促す）接続詞（nipāta）である。“Kahaṃ pana tumheti”について、“あなた方は今来たばかりなのに、どこへ行くのか。あなた方に何か災難があったのか、あるいは十力尊（仏陀）に災難があったのか”と尋ねた。一方、それらの僧侶たちには、“友よ、私たちは世尊を拝するために来ましたが、世尊にお会いしました。今は自分の住処へ帰るところです”といった返答も考えられたが、そのような口実（lesakappa）を設けず、ありのままを告げて、“友よ、世尊によって比丘僧伽が追い出された（paṇāmita）のです”と言った。しかし、それらの王たち（シャカ族）は聖教（sāsana）において重責を担う者たちであったため、“二人の大弟子とともに五百人の僧侶たちが去ってしまうなら、世尊の足元が寂しくなってしまうだろう。彼らが引き返すように取り計らおう”と考えた。そのように考えて、“Tena hāyasmanto（それならば、大徳よ）”などの言葉を述べた。それらの僧侶たちの中には、“私たちは大きな声を出しただけで追い出されたのだ。私たちは生活できなくて出家したのではない”と言い返す僧侶は一人もいなかった。全員が等しく“友よ、その通りです”と承諾した。

159. අභිනන්දතූති භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ආගමනං ඉච්ඡන්තො අභිනන්දතු. අභිවදතූති එතු භික්ඛුසඞ්ඝොති එවං චිත්තං උප්පාදෙන්තො අභිවදතු. අනුග්ගහිතොති ආමිසානුග්ගහෙන ච ධම්මානුග්ගහෙන ච අනුග්ගහිතො. අඤ්ඤථත්තන්ති දසබලස්ස දස්සනං න ලභාමාති පසාදඤ්ඤථත්තං භවෙය්‍ය. විපරිණාමොති පසාදඤ්ඤථත්තෙන විබ්භමන්තානං විපරිණාමඤ්ඤථත්තං භවෙය්‍ය. බීජානං තරුණානන්ති තරුණසස්සානං. සියා අඤ්ඤථත්තන්ති උදකවාරකාලෙ උදකං අලභන්තානං මිලාතභාවෙන අඤ්ඤථත්තං භවෙය්‍ය, සුස්සිත්වා මිලාතභාවං ආපජ්ජනෙන විපරිණාමො භවෙය්‍ය. වච්ඡකස්ස පන ඛීරපිපාසාය සුස්සනං අඤ්ඤථත්තං නාම, සුස්සිත්වා කාලකිරියා විපරිණාමො නාම.

159. “Abhinandatūti”とは、比丘僧伽の来訪を望んで喜ぶこと。“Abhivadatūti”とは、“比丘僧伽よ、来なさい”という心を起こして歓迎すること。“Anuggahito”とは、物資の援助（āmisānuggahe）と真理の援助（dhammānuggahe）によって助けられること。“Aññathattanti”とは、“十力尊にお会いできない”という不信（清らかな信仰の変質）が生じること。“Vipariṇāmoti”とは、信仰の変質によって還俗する者たちに変容（退歩）が生じること。“Bījānaṃ taruṇānanti”とは、若い穀物の芽のこと。“Siyā aññathattanti”とは、水を引くべき時に水を得られない穀物が、萎おれることによって変質することであり、乾燥して萎おれた状態になることが“変容（vipariṇāma）”である。また、子牛が乳を渇望して痩せ細るのが“変質（aññathatta）”であり、痩せ細って死ぬことが“変容（vipariṇāma）”である。

160. පසාදිතො භගවාති ථෙරො කිර තත්ථ නිසින්නොව දිබ්බචක්ඛුනා බ්‍රහ්මානං ආගතං අද්දස, දිබ්බාය සොතධාතුයා ච ආයාචනසද්දං සුණි, චෙතොපරියඤාණෙන භගවතො පසන්නභාවං අඤ්ඤාසි. තස්මා – ‘‘කඤ්චි භික්ඛුං පෙසෙත්වා පක්කොසියමානානං ගමනං නාම න ඵාසුකං, යාව සත්ථා න පෙසෙති, තාවදෙව ගමිස්සාමා’’ති මඤ්ඤමානො එවමාහ. අප්පොස්සුක්කොති අඤ්ඤෙසු කිච්චෙසු අනුස්සුක්කො හුත්වා. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරන්ති ඵලසමාපත්තිවිහාරං අනුයුත්තො මඤ්ඤෙ භගවා විහරිතුකාමො, සො ඉදානි යථාරුචියා විහරිස්සතීති එවං මෙ අහොසීති වදති. මයම්පි දානීති මයං පරං ඔවදමානා විහාරතො නික්කඩ්ඪිතා, කිං අම්හාකං පරොවාදෙන. ඉදානි මයම්පි දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරෙනෙව විහරිස්සාමාති දීපෙති. ථෙරො ඉමස්මිං ඨානෙ විරද්ධො අත්තනො භාරභාවං න අඤ්ඤාසි. අයඤ්හි භික්ඛුසඞ්ඝො ද්වින්නම්පි මහාථෙරානං භාරො, තෙන [Pg.123] නං පටිසෙධෙන්තො භගවා ආගමෙහීතිආදිමාහ. මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො පන අත්තනො භාරභාවං අඤ්ඤාසි. තෙනස්ස භගවා සාධුකාරං අදාසි.

160. “Pasādito bhagavāti”について、長老（モッガラーナ）はそこに座ったまま、天眼によって梵天が来たのを見、天耳によって懇願の声を聞き、他心通によって世尊が心穏やかになられたことを知ったといわれる。それゆえ、“誰か僧侶を遣わして呼び戻されるのを待って行くのは、安らか（心地よいこと）ではない。師（仏陀）が遣わされる前に、今すぐ行こう”と考え、このように述べた。“Appossukkoti”とは、他の用務に関心を持たず。“Diṭṭhadhammasukhavihāranti”とは、果等至（phalasamāpatti）の境地に住することに専念して。仏陀は安らかに住することを望んでおられる、今は御心のままに住されるだろう、と自分（サーリプッタ）は思った、と述べた。“Mayampi dānīti”とは、他者を教誡していた私たちが精舎から追い出されたのだから、他者の教誡に何の利益があるだろうか。今や私たちも現法楽住（diṭṭhadhammasukhavihāra）に専念して住そう、という意を示している。長老（サーリプッタ）はこの点において誤っており、自分の責任（重荷）を自覚していなかった。けだし、この比丘僧伽は二人の大弟子の責任（重荷）だからである。それゆえ、世尊は彼を制止して“Āgamehīti（待ちたまえ）”などの言葉を述べられた。一方、大モッガラーナ長老は、自分の責任を自覚していた。そのため、世尊は彼に“善哉（sādhukāra）”を与えられた。

161. චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙති කස්මා ආරභි? ඉමස්මිං සාසනෙ චත්තාරි භයානි. යො තානි අභීතො හොති, සො ඉමස්මිං සාසනෙ පතිට්ඨාතුං සක්කොති. ඉතරො පන න සක්කොතීති දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ උදකොරොහන්තෙති උදකං ඔරොහන්තෙ පුග්ගලෙ. කුම්භීලභයන්ති සුංසුමාරභයං. සුසුකාභයන්ති චණ්ඩමච්ඡභයං.

161. “Cattārimāni, bhikkhaveti”となぜ説き始められたのか。この聖教（sāsana）には四つの恐れがある。それらの恐れに屈しない者が、この聖教において確立することができる。そうでない者はできないということを示すために、この説法を始められた。その中で“udakorohanteti”とは、水に降りていく人にとっての恐れである。“Kumbhīlabhayanti”とは、ワニ（suṃsumāra）の恐れ。“Susukābhayanti”とは、猛魚（caṇḍamaccha）の恐れである。

162. කොධුපායාසස්සෙතං අධිවචනන්ති යථා හි බාහිරං උදකං ඔතිණ්ණො ඌමීසු ඔසීදිත්වා මරති, එවං ඉමස්මිං සාසනෙ කොධුපායාසෙ ඔසීදිත්වා විබ්භමති. තස්මා කොධුපායාසො ‘‘ඌමිභය’’න්ති වුත්තො.

162. “Kodhupāyāsassetaṃ adhivacananti”について。例えば、外の（実際の）水に入った者が波（ūmī）に沈んで死ぬように、このようにこの聖教において、怒りと絶望（kodhupāyāsa）に沈んで還俗する。それゆえ、怒りと絶望は“波の恐れ（ūmibhaya）”と言われる。

163. ඔදරිකත්තස්සෙතං අධිවචනන්ති යථා හි බාහිරං උදකං ඔතිණ්ණො කුම්භීලෙන ඛාදිතො මරති, එවං ඉමස්මිං සාසනෙ ඔදරිකත්තෙන ඛාදිතො විබ්භමති. තස්මා ඔදරිකත්තං ‘‘කුම්භීලභය’’න්ති වුත්තං.

163. “Odarikattassetaṃ adhivacananti”について。例えば、外の水に入った者がワニに食われて死ぬように、このようにこの聖教において、食い意地（odarikatta）に食われて（溺れて）還俗する。それゆえ、食い意地は“ワニの恐れ（kumbhīlabhaya）”と言われる。

164. අරක්ඛිතෙනෙව කායෙනාති සීසප්පචාලකාදිකරණෙන අරක්ඛිතකායො හුත්වා. අරක්ඛිතාය වාචායාති දුට්ඨුල්ලභාසනාදිවසෙන අරක්ඛිතවාචො හුත්වා. අනුපට්ඨිතාය සතියාති කායගතාසතිං අනුපට්ඨාපෙත්වා. අසංවුතෙහීති අපිහිතෙහි. පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනන්ති යථා හි බාහිරං උදකං ඔතිණ්ණො ආවට්ටෙ නිමුජ්ජිත්වා මරති, එවං ඉමස්මිං සාසනෙ පබ්බජිතො පඤ්චකාමගුණාවට්ටෙ නිමුජ්ජිත්වා විබ්භමති. තස්මා පඤ්ච කාමගුණා ‘‘ආවට්ටභය’’න්ති වුත්තා.

164. “Arakkhiteneva kāyenāti”とは、頭を振るなどの動作をすることによって、守られていない身（身体動作）となること。“Arakkhitāya vācāyāti”とは、粗野な言葉を話すなどして、守られていない言葉となること。“Anupaṭṭhitāya satiyāti”とは、身至念（kāyagatāsati）を確立させないこと。“Asaṃvutehīti”とは、閉じられていない（制御されていない五根によって）。“Pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacananti”について。例えば、外の水に入った者が渦（āvaṭṭe）に沈んで死ぬように、このようにこの聖教において、出家者が五欲の渦に沈んで還俗する。それゆえ、五欲は“渦の恐れ（āvaṭṭabhaya）”と言われる。

165. අනුද්ධංසෙතීති කිලමෙති මිලාපෙති. රාගානුද්ධංසෙනාති රාගානුද්ධංසිතෙන. මාතුගාමස්සෙතං අධිවචනන්ති යථා හි බාහිරං උදකං ඔතිණ්ණො චණ්ඩමච්ඡං ආගම්ම ලද්ධප්පහාරො මරති, එවං ඉමස්මිං සාසනෙ මාතුගාමං ආගම්ම උප්පන්නකාමරාගො විබ්භමති. තස්මා මාතුගාමො ‘‘සුසුකාභය’’න්ති වුත්තො.

165. “Anuddhaṃsetīti”とは、疲れさせ、萎えさせること。“Rāgānuddhaṃsenāti”とは、貪欲にさいなまれた（心によって）。“Mātugāmassetaṃ adhivacananti”について。例えば、外の水に入った者が猛魚（caṇḍamaccha）に襲われて打撃を受け、死ぬように、このようにこの聖教において、女（mātugāma）によって生じた欲愛（kāmarāga）により還俗する。それゆえ、女（女難）は“猛魚の恐れ（susukābhaya）”と言われる。

ඉමානි [Pg.124] පන චත්තාරි භයානි භායිත්වා යථා උදකං අනොරොහන්තස්ස උදකං නිස්සාය ආනිසංසො නත්ථි, උදකපිපාසාය පිපාසිතො ච හොති රජොජල්ලෙන කිලිට්ඨසරීරො ච, එවමෙවං ඉමානි චත්තාරි භයානි භායිත්වා සාසනෙ අපබ්බජන්තස්සාපි ඉමං සාසනං නිස්සාය ආනිසංසො නත්ථි, තණ්හාපිපාසාය පිපාසිතො ච හොති කිලෙසරජෙන සංකිලිට්ඨචිත්තො ච. යථා පන ඉමානි චත්තාරි භයානි අභායිත්වා උදකං ඔරොහන්තස්ස වුත්තප්පකාරො ආනිසංසො හොති, එවං ඉමානි අභායිත්වා සාසනෙ පබ්බජිතස්සාපි වුත්තප්පකාරො ආනිසංසො හොති. ථෙරො පනාහ – ‘‘චත්තාරි භයානි භායිත්වා උදකං අනොතරන්තො සොතං ඡින්දිත්වා පරතීරං පාපුණිතුං න සක්කොති, අභායිත්වා ඔතරන්තො සක්කොති, එවමෙවං භායිත්වා සාසනෙ අපබ්බජන්තොපි තණ්හාසොතං ඡින්දිත්වා නිබ්බානපාරං දට්ඨුං න සක්කොති, අභායිත්වා පබ්බජන්තො පන සක්කොතී’’ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. අයං පන දෙසනා නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන නිට්ඨාපිතාති.

しかし、これら四つの恐怖を恐れて、水に降りない者には、水を拠り所として生じる利益がなく、喉の渇きに苦しみ、塵や垢で体が汚れたままであるように、これと同じように、これら四つの恐怖を恐れて、この教え（ササナ）に出家しない者にも、この教えを拠り所として生じる利益がなく、渇愛（タンハー）という渇きに苦しみ、煩悩の塵によって心が汚れたままとなります。しかし、これら四つの恐怖を恐れずに水に降りる者に、前述のような利益があるように、これらを恐れずに教えに出家する者にも、前述のような利益があるのです。一方、長老（マハーダンマラッキタ）は次のように言いました。‘四つの恐怖を恐れて水に入らない者は、流れを断ち切って彼岸に到達することはできない。恐れずに入る者は、流れを断ち切って彼岸に到達することができる。これと同じように、恐怖のために教えに出家しない者も、渇愛の流れを断ち切って涅槃の彼岸を見ることはできないが、恐れずに出家する者は、渇愛の流れを断ち切って涅槃の彼岸を見ることができるのである’と。残りの部分は、すべての箇所において明白です。しかし、この説法は、ネイヤ・プッガラ（導かれるべき人）の力によって完成されたものです。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

中部経典注釈（パパンチャ・スーダニー）

චාතුමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

チャートゥマ・スッタ（チャートゥマ経）の解説、終了。

8. නළකපානසුත්තවණ්ණනා

8. ナラカパーナ・スッタ（蘆飲経）の解説

166. එවං මෙ සුතන්ති නළකපානසුත්තං. තත්ථ නළකපානෙති එවංනාමකෙ ගාමෙ. පුබ්බෙ කිර අම්හාකං බොධිසත්තො වානරයොනියං නිබ්බත්තො, මහාකායො කපිරාජා අනෙකවානරසහස්සපරිවුතො පබ්බතපාදෙ විචරති. පඤ්ඤවා ඛො පන හොති මහාපුඤ්ඤො. සො පරිසං එවං ඔවදති – ‘‘ඉමස්මිං පබ්බතපාදෙ තාතා, විසඵලානි නාම හොන්ති, අමනුස්සපරිග්ගහිතා පොක්ඛරණියො නාම හොන්ති, තුම්හෙ පුබ්බෙ ඛාදිතපුබ්බානෙව ඵලානි ඛාදථ, පීතපුබ්බානෙව පානීයානි ච පිවථ, එත්ථ වො මං පටිපුච්ඡිතබ්බකිච්චං නත්ථි, අඛාදිතපුබ්බානි පන ඵලානි අපීතපුබ්බානි ච පානීයානි මං අපුච්ඡිත්වා මා ඛාදිත්ථ මා පිවිත්ථා’’ති.

166. ‘このように私は聞いた’とは、ナラカパーナ・スッタのことです。そこでの‘ナラカパーナにおいて’とは、そのような名前の村でのことです。伝え聞くところによれば、かつて私たちの菩薩が猿の生に生まれ、巨大な体を持つ猿の王となり、数千の猿の群れを連れて山麓を巡り歩いていました。彼は智慧があり、大きな功徳を具えていました。その猿の王は、群れにこのように教誡しました。‘親愛なる者たちよ、この山麓には毒の果実と呼ばれるものがあり、また非人に領有された池と呼ばれるものがある。お前たちは、以前に食べたことのある果実を食べ、以前に飲んだことのある水を飲みなさい。それらについて私に尋ねる必要はない。しかし、以前に食べたことのない果実や、以前に飲んだことのない水については、私に尋ねずに食べてはならず、飲んではならない’と。

තෙ [Pg.125] එකදිවසං චරමානා අඤ්ඤං පබ්බතපාදං ගන්ත්වා ගොචරං ගහෙත්වා පානීයං ඔලොකෙන්තා එකං අමනුස්සපරිග්ගහිතං පොක්ඛරණිං දිස්වා සහසා අපිවිත්වා සමන්තා පරිවාරෙත්වා මහාසත්තස්ස ආගමනං ඔලොකයමානා නිසීදිංසු. මහාසත්තො ආගන්ත්වා ‘‘කිං තාතා පානීයං න පිවථා’’ති ආහ. තුම්හාකං ආගමනං ඔලොකෙමාති. සාධු තාතාති සමන්තා පදං පරියෙසමානො ඔතිණ්ණපදංයෙව අද්දස, න උත්තිණ්ණපදං, දිස්වා සපරිස්සයාති අඤ්ඤාසි. තාවදෙව ච තත්ථ අභිනිබ්බත්තඅමනුස්සො උදකං ද්වෙධා කත්වා උට්ඨාසි සෙතමුඛො නීලකුච්ඡි රත්තහත්ථපාදො මහාදාඨිකො වඞ්කදාඨො විරූපො බීභච්ඡො උදකරක්ඛසො. සො එවමාහ – ‘‘කස්මා පානීයං න පිවථ, මධුරං උදකං පිවථ, කිං තුම්හෙ එතස්ස වචනං සුණාථා’’ති? මහාසත්තො ආහ – ‘‘ත්වං ඉධ අධිවත්ථො අමනුස්සො’’ති? ආමාහන්ති. ත්වං ඉධ ඔතිණ්ණෙ ලභසීති? ආම ලභාමි, තුම්හෙ පන සබ්බෙ ඛාදිස්සාමීති. න සක්ඛිස්සසි, යක්ඛාති. පානීයං පන පිවිස්සථාති? ආම පිවිස්සාමාති. එවං සන්තෙ එකොපි වො න මුච්චිස්සතීති. පානීයඤ්ච පිවිස්සාම, න ච තෙ වසං ගමිස්සාමාති එකනළං ආහරාපෙත්වා කොටියං ගහෙත්වා ධමි, සබ්බො එකච්ඡිද්දො අහොසි, තීරෙ නිසීදිත්වාව පානීයං පිවි, සෙසවානරානං පාටියෙක්කෙ නළෙ ආහරාපෙත්වා ධමිත්වා අදාසි. සබ්බෙ යක්ඛස්ස පස්සන්තස්සෙව පානීයං පිවිංසු. වුත්තම්පි චෙතං –

彼らはある日、移動している最中に別の山麓に行き、餌を探し、水を探していたところ、一つの非人に領有された池を見つけました。彼らはすぐには飲まず、周囲を囲んで座り、大士（菩薩）の到来を待ちました。大士はやって来て、‘親愛なる者たちよ、なぜ水を飲まないのか’と言いました。‘あなたの到来を待っていました’と彼らは答えました。‘よくやった、親愛なる者たちよ’と言って、周囲の足跡を調べると、降りていった足跡だけがあり、上がってきた足跡がありませんでした。それを見て、彼は‘危難を伴うものである’と知りました。その時、そこで生まれた一人の非人が、水を二つに割って現れました。彼は顔が白く、腹が青く、手足が赤く、大きな牙と曲がった牙を持ち、異様な姿で恐ろしい姿をした水の羅刹（ラッカサ）でした。彼はこのように言いました。‘なぜ水を飲まないのか。甘い水を飲みなさい。なぜお前たちはこの者の言葉を聞いているのか’と。大士は言いました。‘お前はここに住み着いている非人か’。‘そうだ、私だ’。‘お前は、ここに降りてきた者を捕らえるのか’。‘そうだ、捕らえる。お前たち全員を食べてやる’。‘夜叉よ、お前にはできないだろう’。‘では、私の水を飲むのか’。‘ああ、飲むつもりだ’。‘それなら、お前たちの中で一人も逃れることはできないだろう’。‘お前の水は飲むが、お前の支配下には入らない’と言って、一本の蘆を持ってこさせ、その端を掴んで吹きました。すると、すべてが一つの節のない筒状になりました。彼は岸に座ったまま、その蘆で水を飲みました。残りの猿たちにも、それぞれ一本ずつの蘆を持ってこさせ、吹いて与えました。すべての猿たちが、夜叉が見ている前で、蘆を通して水を飲みました。これについては次のように言われています。

‘‘දිස්වා පදමනුත්තිණ්ණං, දිස්වානො’ තරිතං පදං;

නළෙන වාරිං පිස්සාම, නෙව මං ත්වං වධිස්සසී’’ති. (ජා. 1.1.20);

‘降りた足跡は見えても、上がった足跡は見えない。蘆によって水を飲もう。お前が私を殺すことは決してないだろう’

තතො පට්ඨාය යාව අජ්ජදිවසා තස්මිං ඨානෙ නළා එකච්ඡිද්දාව හොන්ති. ඉමිනා හි සද්ධිං ඉමස්මිං කප්පෙ චත්තාරි කප්පට්ඨියපාටිහාරියානි නාම – චන්දෙ සසබිම්බං, වට්ටකජාතකම්හි සච්චකිරියට්ඨානෙ අග්ගිස්ස ගමනුපච්ඡෙදො, ඝටිකාරකුම්භකාරස්ස මාතාපිතූනං වසනට්ඨානෙ දෙවස්ස අවස්සනං, තස්සා පොක්ඛරණියා තීරෙ නළානං එකච්ඡිද්දභාවොති. ඉති සා පොක්ඛරණී නළෙන පානීයස්ස පීතත්තා නළකපානාති නාමං ලභි. අපරභාගෙ තං පොක්ඛරණිං නිස්සාය ගාමො පතිට්ඨාසි, තස්සාපි නළකපානන්තෙව නාමං ජාතං. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘නළකපානෙ’’ති. පලාසවනෙති කිංසුකවනෙ.

その時から今日に至るまで、その場所の蘆は一つの空洞のままです。実に、これと共に、この賢劫には、劫の間持続する四つの奇跡と呼ばれるものがあります。四つとは何か。月の兎の像、ウッタカ・ジャータカにおける真実の誓いの場所での火の阻止、ガティカーラという陶工の両親が住む場所での雨が降らないこと、そしてその池の岸の蘆が一本の空洞であることです。このように、その池は蘆（ナラ）によって水が飲まれたことから、ナラカパーナ（蘆飲）という名前を得ました。後年、その池を拠点として村が築かれ、その村もまたナラカパーナという名前になりました。それを指して‘ナラカパーナにおいて’と言われています。‘パラサの森（Palāsavane）’とは、鳳凰木の森（キンスカの森）のことです。

167. තග්ඝ [Pg.126] මයං, භන්තෙති එකංසෙනෙව මයං, භන්තෙ, අභිරතා. අඤ්ඤෙපි යෙ තුම්හාකං සාසනෙ අභිරමන්ති, තෙ අම්හෙහි සදිසාව හුත්වා අභිරමන්තීති දීපෙන්ති.

167. ‘確かに、尊師（Taggha mayaṃ bhante）’とは、‘尊師よ、私たちは間違いなく（修行に）歓喜しています’ということです。また、‘あなたの教えに歓喜する他の人々も、私たちと同様に歓喜しています’という内容を示しています。

නෙව රාජාභිනීතාතිආදීසු එකො රඤ්ඤො අපරාධං කත්වා පලායති. රාජා කුහිං, භො, අසුකොති? පලාතො දෙවාති. පලාතට්ඨානෙපි මෙ න මුච්චිස්සති, සචෙ පන පබ්බජෙය්‍ය, මුච්චෙය්‍යාති වදති. තස්ස කොචිදෙව සුහදො ගන්ත්වා තං පවත්තිං ආරොචෙත්වා ත්වං සචෙ ජීවිතුමිච්ඡසි, පබ්බජාහීති. සො පබ්බජිත්වා ජීවිතං රක්ඛමානො චරති. අයං රාජාභිනීතො නාම.

‘王によって導かれたのではない（Neva rājābhinītā）’などの箇所において、その意味は次のように理解されるべきです。ある者が王に対して罪を犯して逃亡しました。王は‘おい、あいつはどこにいるのか’と尋ねました。‘大王様、逃亡しました’と言われました。王は‘逃げた先でも私の手からは逃れられない。しかし、もし出家したならば、私の手から逃れられるだろう’と言いました。その者の親友が彼のもとへ行き、その状況を知らせて、‘もし命が惜しいなら、出家しなさい’と言いました。彼は出家し、命を守りながら生活しています。これを‘王難から逃れるために出家した者（ラージャ・アビニータ）’と呼びます。

එකො පන චොරානං මූලං ඡින්දන්තො චරති. චොරා සුත්වා ‘‘පුරිසානං අත්ථිකභාවං න ජානාති, ජානාපෙස්සාම න’’න්ති වදන්ති. සො තං පවත්තිං සුත්වා පලායති. චොරා පලාතොති සුත්වා ‘‘පලාතට්ඨානෙපි නො න මුච්චිස්සති, සචෙ පන පබ්බජෙය්‍ය, මුච්චෙය්‍යා’’ති වදන්ති. සො තං පවත්තිං සුත්වා පබ්බජති. අයං චොරාභිනීතො නාම.

また、ある者は盗賊の根を断ち切って（恨みを買って）生活していました。盗賊たちはそれを聞き、‘奴は人間としての覚悟が足りないようだ。分からせてやろう’と言いました。彼はその噂を聞いて逃亡しました。盗賊たちは彼が逃げたと聞いて、‘逃げた先でも我らの手からは逃れられない。しかし、もし出家したならば、逃れられるだろう’と言いました。彼はそれを聞いて出家しました。これを‘賊難から逃れるために出家した者（チョーラ・アビニータ）’と呼びます。

එකො පන බහුං ඉණං ඛාදිත්වා තෙන ඉණෙන අට්ටො පීළිතො තම්හා ගාමා පලායති. ඉණසාමිකා සුත්වා ‘‘පලාතට්ඨානෙපි නො න මුච්චිස්සති, සචෙ පන පබ්බජෙය්‍ය, මුච්චෙය්‍යා’’ති වදන්ති. සො තං පවත්තිං සුත්වා පබ්බජති. අයං ඉණට්ටො නාම.

また、ある者は多くの借金を抱え、その借金に圧迫され苦しめられて、その村から逃亡しました。債権者たちはそれを聞き、‘逃げた先でも我らの手からは逃れられない。しかし、もし出家したならば、逃れられるだろう’と言いました。彼はそれを聞いて出家しました。これを‘負債のために出家した者（イナッタ）’と呼びます。

රාජභයාදීනං පන අඤ්ඤතරෙන භයෙන භීතො අට්ටො ආතුරො හුත්වා නික්ඛම්ම පබ්බජිතො භයට්ටො නාම. දුබ්භික්ඛාදීසු ජීවිතුං අසක්කොන්තො පබ්බජිතො ආජීවිකාපකතො නාම, ආජීවිකාය පකතො අභිභූතොති අත්ථො. ඉමෙසු පන එකොපි ඉමෙහි කාරණෙහි පබ්බජිතො නාම නත්ථි, තස්මා ‘‘නෙව රාජාභිනීතො’’තිආදිමාහ.

王の恐れなどのいずれかの恐怖によって、怯え、迫られ、あるいは苦しんで、家を出て出家した者は“恐怖出家（バヤッタ）”と呼ばれます。飢饉などの時に生き長らえることができずに出家した者は“生活出家（アージーヴィカー・パカタ）”と呼ばれます。これは生活の必要に迫られ、圧倒されたという意味です。しかし、これら（アヌルッダたちと共にいる比丘たち）の中に、このような理由で出家した者は一人もいません。それゆえ、世尊は“王によって（強制的に）導き出されたのではない”等の言葉を説かれたのです。

විවෙකන්ති විවිච්ච විවිත්තො හුත්වා. ඉදං වුත්තං හොති – යං කාමෙහි ච අකුසලධම්මෙහි ච විවිත්තෙන පඨමදුතියජ්ඣානසඞ්ඛාතං පීතිසුඛං අධිගන්තබ්බං, සචෙ තං විවිච්ච කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි පීතිසුඛං නාධිගච්ඡති, අඤ්ඤං වා උපරි ද්වින්නං ඣානානං චතුන්නඤ්ච මග්ගානං වසෙන සන්තතරං සුඛං නාධිගච්ඡති, තස්ස ඉමෙ අභිජ්ඣාදයො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්තීති. තත්ථ අරතීති අධිකුසලෙසු ධම්මෙසු උක්කණ්ඨිතතා. තන්දීති ආලසියභාවො. එවං යො පබ්බජිත්වා පබ්බජිතකිච්චං කාතුං න සක්කොති, තස්ස ඉමෙ සත්ත පාපධම්මා උප්පජ්ජිත්වා [Pg.127] චිත්තං පරියාදියන්තීති දස්සෙත්වා ඉදානි යස්ස තෙ ධම්මා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්ති, සොයෙව සමණකිච්චම්පි කාතුං න සක්කොතීති පුන විවෙකං අනුරුද්ධා…පෙ… අඤ්ඤං වා තතො සන්තතරන්ති ආහ.

“離（ヴィヴェーカ）”とは、遠離して離れた状態にあることです。その意味するところは、欲（五欲）と不善法から離れることによって得られる初禅や第二禅の喜・楽を得ていないならば、あるいはそれ以上の二つの禅（第三・第四禅）や四つの道による、より静かな楽を得ていないならば、その者には貪欲（アビッジジャー）などが心を支配して留まる、ということです。そこで“不楽（アラティ）”とは、さらに優れた善法に対する倦怠（嫌悪）のことです。“懈怠（タンディー）”とは、怠惰な状態のことです。このように、出家しながら出家者の務めを果たすことができない者には、これら七つの悪法（貪欲、瞋恚、惛沈、睡眠、掉挙、悪作、疑、不楽、懈怠の類）が生じて心を支配するのだと示し、今、それらの法が心を支配して留まっている者は、沙門の務めを果たすこともできないのだとして、再び“離を喜び（アヌルッダ）……あるいは、それよりも静かなる（他の楽）”と言われたのです。

එවං කණ්හපක්ඛං දස්සෙත්වා ඉදානි තෙනෙව නයෙන සුක්කපක්ඛං දස්සෙතුං පුන විවෙකන්තිආදිමාහ. තස්සත්ථො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

このように黒分（悪の側面）を示した上で、今度は同じ方法で白分（善の側面）を示すために、再び“離（ヴィヴェーカ）”等の句を説かれました。その意味は、先に述べた方法によって理解されるべきです。

168. සඞ්ඛායාති ජානිත්වා. එකන්ති එකච්චං. පටිසෙවතීති සෙවිතබ්බයුත්තකං සෙවති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. උපපත්තීසු බ්‍යාකරොතීති සප්පටිසන්ධිකෙ තාව බ්‍යාකරොතු, අප්පටිසන්ධිකෙ කථං බ්‍යාකරොතීති. අප්පටිසන්ධිකස්ස පුන භවෙ පටිසන්ධි නත්ථීති වදන්තො උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති නාම.

168. “よく考えて（サンカーヤー）”とは、知って、ということです。“あるものを（エーカン）”とは、一部の法を、ということです。“受容する（パティセーヴァティ）”とは、受容すべき適切なものを享受することです。残りの句についても同様の道理で理解すべきです。“再生について説く（ウパパッティース・ビヤーカロティ）”とは、結生（再生）がある者についてはさておき、結生がない者（阿羅漢）についてどのように説くのかという問いに対し、結生がない阿羅漢に対して“再びの生存における結生はない”と語る者が“再生について説く”と呼ばれるのです。

ජනකුහනත්ථන්ති ජනවිම්හාපනත්ථං. ජනලපනත්ථන්ති මහාජනස්ස උපලාපනත්ථං. න ඉති මං ජනො ජානාතූති එවං මං මහාජනො ජානිස්සති, එවං මෙ මහාජනස්ස අන්තරෙ කිත්තිසද්දො උග්ගච්ඡිස්සතීති ඉමිනාපි කාරණෙන න බ්‍යාකරොතීති අත්ථො. උළාරවෙදාති මහන්තතුට්ඨිනො.

“人々を欺くために（ジャナ・クハナッタム）”とは、人々を驚嘆させるためという意味です。“人々に媚びて語るために（ジャナ・ラパナッタム）”とは、多くの人々に取り入るためという意味です。“人々が私をこのように知るように、ではない（ナ・イティ・マン・ジャノー・ジャーナートゥ）”とは、このように説けば人々は私を知り、多くの人々の中で名声が高まるだろうという、そのような理由で説くのではないという意味です。“気高い喜び（ウラーラ・ヴェーダー）”とは、大いなる歓喜のことです。

169. සො ඛො පනස්ස ආයස්මාති සො පරිනිබ්බුතො ආයස්මා ඉමස්ස ඨිතස්ස ආයස්මතො. එවංසීලොතිආදීසු ලොකියලොකුත්තරමිස්සකාව සීලාදයො වෙදිතබ්බො. එවංධම්මොති එත්ථ පන සමාධිපක්ඛිකා ධම්මා ධම්මාති අධිප්පෙතා. ඵාසුවිහාරො හොතීති තෙන භික්ඛුනා පූරිතපටිපත්තිං පූරෙන්තස්ස අරහත්තඵලං සච්ඡිකත්වා ඵලසමාපත්තිවිහාරෙන ඵාසුවිහාරො හොති, අරහත්තං පත්තුමසක්කොන්තස්ස පටිපත්තිං පූරයමානස්ස චරතොපි ඵාසුවිහාරොයෙව නාම හොති. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බොති.

169. “実に、その尊者は（ソー・コー・パナッサ・アーヤスマー）”とは、その入滅された尊者のことを、生存している側の尊者から見た言葉です。“そのような戒を持つ（エーヴァム・シーロー）”等の句においては、世間的・出世間的なものが混ざった戒などが理解されるべきです。しかし“そのような法を持つ（エーヴァム・ダンモー）”という句においては、定（三昧）の側に属する諸法が“法（ダンマ）”として意図されています。“安楽に住む（パース・ヴィハーロー・ホーティ）”とは、その（入滅した）比丘が満たした修行を、自らも満たそうとする比丘が、阿羅漢果を証得して果等至の境地に住むことで安楽に住むことを指します。また、阿羅漢に到達できなくとも、修行に励み、止観（サマタ・ヴィパッサナー）を行じている比丘にとっても、それは安楽な住まいと呼ばれます。この方法によって、すべての箇所における意味が理解されるべきです。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

マッジマ・ニカーヤ註釈書‘パパンチャ・スーダニー’より

නළකපානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ナラカパーナ・スッタ（ナラカパーナ経）の解説、終了。

9. ගොලියානිසුත්තවණ්ණනා

9. ゴーリヤーニ・スッタ（ゴーリヤーニ経）の解説

173. එවං මෙ සුතන්ති ගොලියානිසුත්තං. තත්ථ පදසමාචාරොති දුබ්බලසමාචාරො ඔළාරිකාචාරො, පච්චයෙසු සාපෙක්ඛො මහාරක්ඛිතත්ථෙරො [Pg.128] විය. තං කිර උපට්ඨාකකුලෙ නිසින්නං උපට්ඨාකො ආහ ‘‘අසුකත්ථෙරස්ස මෙ, භන්තෙ, චීවරං දින්න’’න්ති. සාධු තෙ කතං තංයෙව තක්කෙත්වා විහරන්තස්ස චීවරං දෙන්තෙනාති. තුම්හාකම්පි, භන්තෙ, දස්සාමීති. සාධු කරිස්සසි තංයෙව තක්කෙන්තස්සාති ආහ. අයම්පි එවරූපො ඔළාරිකාචාරො අහොසි. සප්පතිස්සෙනාති සජෙට්ඨකෙන, න අත්තානං ජෙට්ඨකං කත්වා විහරිතබ්බං. සෙරිවිහාරෙනාති සච්ඡන්දවිහාරෙන නිරඞ්කුසවිහාරෙන.

173. “このように私は聞いた”で始まるのがゴーリヤーニ経です。そこにある“振る舞い（パダ・サマーチャーロー）”とは、四資具に執着のあったマハーラッキタ長老のような、不十分で粗野な振る舞いのことです。伝えられるところでは、供養者の家に座っていたその長老に対し、供養者が“尊者よ、私は某長老に衣を捧げました”と言いました。すると長老は“四資具を常に思慮して住む者に衣を捧げるとは、あなたは良いことをした”と言いました。供養者が“尊者よ、あなたにも捧げましょう”と言うと、“四資具を常に思慮する私に対しても、良いことをするだろう”と答えたといいます。この比丘もそのような粗野な振る舞いがありました。“敬意を持って（サッパティッセーナ）”とは、年長者を敬う（あるいは年長者がいる）状態であり、自分を年長者として（傲慢に）住んではならないという意味です。“意のままの生活（セーリ・ヴィハーレーナ）”とは、自分の欲するままに住むこと、すなわち（抑制のない）放埒な生活のことです。

නානූපඛජ්ජාති න අනුපඛජ්ජ න අනුපවිසිත්වා. තත්ථ යො ද්වීසු මහාථෙරෙසු උභතො නිසින්නෙසු තෙ අනාපුච්ඡිත්වාව චීවරෙන වා ජාණුනා වා ඝට්ටෙන්තො නිසීදති, අයං අනුපඛජ්ජ නිසීදති නාම. එවං අකත්වා පන අත්තනො පත්තආසනසන්තිකෙ ඨත්වා නිසීදාවුසොති වුත්තෙ නිසීදිතබ්බං. සචෙ න වදන්ති, නිසීදාමි, භන්තෙති ආපුච්ඡිත්වා නිසීදිතබ්බං ආපුච්ඡිතකාලතො පට්ඨාය නිසීදාති වුත්තෙපි අවුත්තෙපි නිසීදිතුං වට්ටතියෙව. න පටිබාහිස්සාමීති එත්ථ යො අත්තනො පත්තාසනං අතික්කමිත්වා නවකානං පාපුණනට්ඨානෙ නිසීදති, අයං නවෙ භික්ඛූ ආසනෙන පටිබාහති නාම. තස්මිඤ්හි තථා නිසින්නෙ නවා භික්ඛූ ‘‘අම්හාකං නිසීදිතුං න දෙතී’’ති උජ්ඣායන්තා තිට්ඨන්ති වා ආසනං වා පරියෙසන්තා ආහිණ්ඩන්ති. තස්මා අත්තනො පත්තාසනෙයෙව නිසීදිතබ්බං. එවං න පටිබාහති නාම.

“割り込まず（ナーヌーパカッジャ）”とは、無理に押し入ったり入り込んだりしないことです。そこで、二人の大長老が両側に座っている時に、彼らに断りもせず、衣や体（膝）を接触させながら座ることを“割り込んで座る”と言います。そうではなく、自分の席（序列に従って割り当てられた席）の近くに立ち、“座りなさい”と言われた時に座るべきです。もし言われない場合は、“尊者よ、座らせていただきます”と断ってから座るべきです。断った後であれば、“座りなさい”と言われても言われなくても、座ることは適当です。“妨げない（ナ・パティバーヒッサーミ）”については、自分の席を越えて、新参の比丘たちの席に座る者が、新参の比丘たちを席によって妨げる者と呼ばれます。実際、そのように座られると、新参の比丘たちは“我々に座る場所を与えてくれない”と不満に思い、立ったままでいたり、席を探して歩き回ったりしなければならないからです。それゆえ、自分の席にのみ座るべきです。そうすれば、新参の比丘たちを妨げないことになります。

ආභිසමාචාරිකම්පි ධම්මන්ති අභිසමාචාරිකං වත්තපටිපත්තිමත්තම්පි. නාතිකාලෙනාති න අතිපාතො පවිසිතබ්බං, න අතිදිවා පටික්කමිතබ්බං, භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිංයෙව පවිසිතබ්බඤ්ච නික්ඛමිතබ්බඤ්ච. අතිපාතො පවිසිත්වා අතිදිවා නික්ඛමන්තස්ස හි චෙතියඞ්ගණබොධියඞ්ගණවත්තාදීනි පරිහායන්ති. කාලස්සෙව මුඛං ධොවිත්වා මක්කටකසුත්තානි ඡින්දන්තෙන උස්සාවබින්දූ නිපාතෙන්තෙන ගාමං පවිසිත්වා යාගුං පරියෙසිත්වා යාව භික්ඛාකාලා අන්තොගාමෙයෙව නානප්පකාරං තිරච්ඡානකථං කථෙන්තෙන නිසීදිත්වා භත්තකිච්චං කත්වා දිවා නික්ඛම්ම භික්ඛූනං පාදධොවනවෙලාය විහාරං පච්චාගන්තබ්බං හොති. න පුරෙභත්තං පච්ඡාභත්තං කුලෙසු චාරිත්තං ආපජ්ජිතබ්බන්ති ‘‘යො පන භික්ඛු නිමන්තිතො සභත්තො සමානො සන්තං භික්ඛුං අනාපුච්ඡා පුරෙභත්තං වා පච්ඡාභත්තං වා කුලෙසු චාරිත්තං ආපජ්ජෙය්‍ය, අඤ්ඤත්‍ර සමයා පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 299) ඉමං සික්ඛාපදං රක්ඛන්තෙන තස්ස [Pg.129] විභඞ්ගෙ වුත්තං පුරෙභත්තඤ්ච පච්ඡාභත්තඤ්ච චාරිත්තං න ආපජ්ජිතබ්බං. උද්ධතො හොති චපලොති උද්ධච්චපකතිකො චෙව හොති චීවරමණ්ඩන-පත්තමණ්ඩන-සෙනාසනමණ්ඩනා ඉමස්ස වා පූතිකායස්ස කෙලායනා මණ්ඩනාති එවං වුත්තෙන ච තරුණදාරකාවචාපල්‍යෙන සමන්නාගතො.

“アービサマーチャーリカムピ・ダンマン（ābhisamācārikampi dhammaṃ）”とは、優れた行いと言われるセーキヤ（衆学）の義務やカンダカ（犍度）の義務を果たすこと。すなわち、“アーティカーレーナ（nātikālena）”とは、早すぎる時間に村に入ってはならず、遅すぎる時間に村から出てはならず、比丘僧伽と共に村に入り、共に出るべきであることを指す。早くに村に入り、遅くに村を出る者には、チェーティヤ（霊祠）の清掃や菩提樹の管理といった義務が疎かになるからである。朝早くに顔を洗い、蜘蛛の巣を払い、露を落としながら村に入り、粥を求めてから、托鉢の時間まで村の中に留まって様々に異なる無益な世間話（畜生道の話）をしながら座って過ごし、食事の用を済ませて、昼になってようやく村を出て、他の比丘たちが足を洗う時間に寺院に戻るようなことがあってはならない。“食事の前後に俗家を訪ね歩くべきではない”については、“招待されて食事が提供される際、他の比丘に告げずに食事の前後に俗家を訪ね歩く比丘は、特別な場合を除き波逸提（パーチッティヤ）となる”というこの戒律を守る者は、その解説（経分別）に説かれている通り、食事の前後に俗家へ行くべきではない。“浮ついている（uddhato）、軽薄である（capalo）”とは、散乱した心を持ち、三衣や鉢、坐臥具を飾り立てること、あるいはこの腐敗しやすい身体を愛着して飾ることを指し、また幼い子供のように落ち着きがないことを備えていることである。

පඤ්ඤවතා භවිතබ්බන්ති චීවරකම්මාදීසු ඉතිකත්තබ්බෙසු උපායපඤ්ඤාය සමන්නාගතෙන භවිතබ්බං. අභිධම්මෙ අභිවිනයෙති අභිධම්මපිටකෙ චෙව විනයපිටකෙ ච පාළිවසෙන චෙව අට්ඨකථාවසෙන ච යොගො කරණීයො. සබ්බන්තිමෙන හි පරිච්ඡෙදෙන අභිධම්මෙ දුකතිකමාතිකාහි සද්ධිං ධම්මහදයවිභඞ්ගං විනා න වට්ටති. විනයෙ පන කම්මාකම්මවිනිච්ඡයෙන සද්ධිං සුවිනිච්ඡිතානි ද්වෙ පාතිමොක්ඛානි විනා න වට්ටති.

“知恵ある者であるべき”とは、三衣の製作などのなすべき事柄において、適切な手段を知る知恵（方便知）を備えているべきであるということ。“アビダンマとアビヴィナヤにおいて”とは、アビダンマ・ピタカとヴィナヤ・ピタカの双方において、パーリの本文と註釈（アッタカタ）の両面で精進すべきであることを指す。誠に、最低限の範囲として、アビダンマにおいては二法・三法の論母（マーティカー）とダンマハダヤ・ヴィバンガを習得していなければ、森に住むことは許されない。ヴィナヤにおいては、諸々の儀式の決裁（羯磨）の判断と共に、正しく確定された二つのパーティモッカ（波羅提木叉）を習得していなければ、森に住むことは許されない。

ආරුප්පාති එත්තාවතා අට්ඨපි සමාපත්තියො වුත්තා හොන්ති. තා පන සබ්බෙන සබ්බං අසක්කොන්තෙන සත්තසුපි යොගො කරණීයො, ඡසුපි…පෙ… පඤ්චසුපි. සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන එකං කසිණෙ පරිකම්මකම්මට්ඨානං පගුණං කත්වා ආදාය විචරිතබ්බං, එත්තකං විනා න වට්ටති. උත්තරිමනුස්සධම්මෙති ඉමිනා සබ්බෙපි ලොකුත්තරධම්මෙ දස්සෙති. තස්මා අරහන්තෙන හුත්වා විහාතබ්බං, අරහත්තං අනභිසම්භුණන්තෙන අනාගාමිඵලෙ සකදාගාමිඵලෙ සොතාපත්තිඵලෙ වා පතිට්ඨාතබ්බං. සබ්බන්තිමෙන පරියායෙන එකං විපස්සනාමුඛං යාව අරහත්තා පගුණං කත්වා ආදාය විචරිතබ්බං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. ඉමං පන දෙසනං ආයස්මා සාරිපුත්තො නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන ආභිසමාචාරිකවත්තතො පට්ඨාය අනුපුබ්බෙන අරහත්තං පාපෙත්වා නිට්ඨාපෙසීති.

“アルッパ（Āruppā）”とは、これまでの文脈で、八つの等至（等持）が説かれたことになる。しかし、これらすべてを達成できない者は、七つ、あるいは六つ、あるいは五つの等至において精進すべきである。最低限の範囲として、一つのカシナの予備的な修行（遍処予備業）を熟達させ、それを携えて精進すべきであり、これ無しに森に住むことは許されない。“超人間的な境地（uttarimanussadhamma）”という言葉により、すべての出世間法が示されている。それゆえ、阿羅漢となって住むべきであり、阿羅漢位に達しない者は、不還果、一来果、あるいは預流果のいずれかに留まるべきである。最低限のあり方として、阿羅漢位に至るまでの一つのヴィパッサナの門を熟達させ、それを携えて精進すべきである。残りの部分は、すべての箇所において明白である。尊者サーリプッタは、導かれるべき人（ネイヤ）のために、この説法をアービサマーチャーリカ（優れた行い）の義務から始め、順次、阿羅漢位に至らせて完結された。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

マッジマ・ニカーヤ註釈書‘パパンチャスーダニー’より

ගොලියානිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ゴーリヤーニ・スッタ（ゴーリヤーニ経）の解説、終了。

10. කීටාගිරිසුත්තවණ්ණනා

10. キーターギリ・スッタ（キーターギリ経）の解説

174. එවං මෙ සුතන්ති කීටාගිරිසුත්තං. තත්ථ කාසීසූති එවංනාමකෙ ජනපදෙ. එථ තුම්හෙපි, භික්ඛවෙති එථ තුම්හෙපි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ පඤ්ච ආනිසංසෙ [Pg.130] සම්පස්සමානා අඤ්ඤත්‍රෙව රත්තිභොජනා භුඤ්ජථ. ඉති භගවා රත්තිං විකාලභොජනං, දිවා විකාලභොජනන්ති ඉමානි ද්වෙ භොජනානි එකප්පහාරෙන අජහාපෙත්වා එකස්මිං සමයෙ දිවා විකාලභොජනමෙව ජහාපෙසි, පුන කාලං අතිනාමෙත්වා රත්තිං විකාලභොජනං ජහාපෙන්තො එවමාහ. කස්මා? ඉමානි හි ද්වෙ භොජනානි වත්තමානානි වට්ටෙ ආචිණ්ණානි සමාචිණ්ණානි නදිං ඔතිණ්ණඋදකං විය අනුපක්ඛන්දානි, නිවාතෙසු ච ඝරෙසු සුභොජනානි භුඤ්ජිත්වා වඩ්ඪිතා සුඛුමාලා කුලපුත්තා ද්වෙ භොජනානි එකප්පහාරෙන පජහන්තා කිලමන්ති. තස්මා එකප්පහාරෙන අජහාපෙත්වා භද්දාලිසුත්තෙ දිවා විකාලභොජනං ජහාපෙසි, ඉධ රත්තිං විකාලභොජනං. ජහාපෙන්තො පන න තජ්ජිත්වා වා නිග්ගණ්හිත්වා වා, තෙසං පහානපච්චයා පන අප්පාබාධතඤ්ච සඤ්ජානිස්සථාති එවං ආනිසංසං දස්සෙත්වාව ජහාපෙසි. කීටාගිරීති තස්ස නිගමස්ස නාමං.

174. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”で始まるのがキーターギリ経である。その経において“カーシー（kāsīsu）”とは、カーシーという名の地方において、という意味である。“比丘たちよ、来なさい（Etha tumhepi, bhikkhave）”という一節の意味は、次のように理解すべきである。“比丘たちよ、来なさい。汝らもこれら五つの功徳（無病、無苦、軽快、体力、安楽）をよく見て、夜の食事を避けて食べるようにしなさい”。このように世尊は、夜の非時の食事と昼の非時の食事という二つの食事を一度に止めさせるのではなく、ある時には昼の非時の食事のみを止めさせ、後に時間を置いて、夜の非時の食事を止めさせようとして、このように仰った。なぜなら、これら二つの食事の習慣は、川に流れ込む水のように衆生にとって深く馴染んだものであるからだ。また、風のない家で美食を食べて育った繊細な良家の息子たちが、二度の食事を一度に断てば疲弊してしまう。それゆえ、一度に止めさせるのではなく、‘バッダーリ経’で昼の非時の食事を止めさせ、この経で夜の非時の食事を止めさせたのである。止めさせる際も、威嚇したり抑圧したりするのではなく、“それを捨てることで病がなくなることを知るだろう”と功徳を示した上で止めさせたのである。キーターギリとは、その町の名前である。

175. අස්සජිපුනබ්බසුකාති අස්සජි ච පුනබ්බසුකො ච ඡසු ඡබ්බග්ගියෙසු ද්වෙ ගණාචරියා. පණ්ඩුකො ලොහිතකො මෙත්තියො භුම්මජකො අස්සජි පුනබ්බසුකොති ඉමෙ ඡ ජනා ඡබ්බග්ගියා නාම. තෙසු පණ්ඩුකලොහිතකා අත්තනො පරිසං ගහෙත්වා සාවත්ථියං වසන්ති, මෙත්තියභුම්මජකා රාජගහෙ, ඉමෙ ද්වෙ ජනා කීටාගිරිස්මිං ආවාසිකා හොන්ති. ආවාසිකාති නිබද්ධවාසිනො, තංනිබන්ධා අකතං සෙනාසනං කරොන්ති, ජිණ්ණං පටිසඞ්ඛරොන්ති, කතෙ ඉස්සරා හොන්ති. කාලිකන්ති අනාගතෙ කාලෙ පත්තබ්බං ආනිසංසං.

175. “アッサジ・プナッバス（assajipunabbasukā）”とは、アッサジとプナッバスという六群比丘の中の二人の指導者のことである。パンドゥカ、ローヒタカ、メッティヤ、ブッマジャカ、アッサジ、プナッバスの六人が、いわゆる六群比丘である。そのうちパンドゥカとローヒタカは自らの会衆を連れてサーヴァッティーに住み、メッティヤとブッマジャカはラージャガハに住み、アッサジとプナッバスの二人はキーターギリの定住僧であった。定住僧（アーヴァーシカ）とは、常にそこに住む者のことで、彼らはその場所で未完成の坐臥具を作り、古くなったものを修理し、完成した後はその場所の管理者となった。“カーリカ（kālikaṃ）”とは、将来において得られるべき功徳のことである。

178. මයා චෙතං, භික්ඛවෙති ඉධ කිං දස්සෙති? භික්ඛවෙ, දිවසස්ස තයො වාරෙ භුඤ්ජිත්වා සුඛවෙදනංයෙව උප්පාදෙන්තො න ඉමස්මිං සාසනෙ කිච්චකාරී නාම හොති, එත්තකා පන වෙදනා සෙවිතබ්බා, එත්තකා න සෙවිතබ්බාති එතමත්ථං දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. එවරූපං සුඛවෙදනං පජහථාති ඉදඤ්ච ගෙහස්සිතසොමනස්සවසෙන වුත්තං, උපසම්පජ්ජ විහරථාති ඉදඤ්ච නෙක්ඛම්මසිතසොමනස්සවසෙන. ඉතො පරෙසුපි ද්වීසු වාරෙසු ගෙහස්සිතනෙක්ඛම්මසිතානංයෙව දොමනස්සානඤ්ච උපෙක්ඛානඤ්ච වසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

178. “比丘たちよ、私がこれ（を語るのは）...”の一節で、何が示されているのか。比丘たちよ、一日に三度食べて楽受（快楽）を生じさせているだけの者は、この教えにおいて自らの務めを果たしている者とは言えない。このような感受（受）は親しむべきであり、このようなものは避けるべきであるということを示すために、この説法を始められた。“このような楽受を捨てなさい”とは、在家（欲）に基づいた喜悦について説かれたものであり、“具足して住みなさい”とは、出離に基づいた喜悦について説かれたものである。これに続く二つの箇所（苦受と不苦不楽受）についても、在家に基づいたものと出離に基づいたものの、それぞれの憂悦（ドマナッサ）と捨（ウペッカー）の観点から、その意味を理解すべきである。

181. එවං සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බවෙදනං දස්සෙත්වා ඉදානි යෙසං අප්පමාදෙන කිච්චං කත්තබ්බං, යෙසඤ්ච න කත්තබ්බං, තෙ දස්සෙතුං නාහං, භික්ඛවෙ[Pg.131], සබ්බෙසංයෙවාතිආදිමාහ. තත්ථ කතං තෙසං අප්පමාදෙනාති තෙසං යං අප්පමාදෙන කත්තබ්බං, තං කතං. අනුලොමිකානීති පටිපත්තිඅනුලොමානි කම්මට්ඨානසප්පායානි, යත්ථ වසන්තෙන සක්කා හොන්ති මග්ගඵලානි පාපුණිතුං. ඉන්ද්‍රියානි සමන්නානයමානාති සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි සමානං කුරුමානා.

181. このように、親しむべき受容と親しむべからざる受容（受）を示した上で、今、不放逸によって務めをなすべき者（有学）と、なすべきでない者（阿羅漢）を示すために、“比丘たちよ、私はすべての人に……と言っているのではない”との一節を説かれました。そこにおいて“不放逸によって彼らに（務めは）なされた”とは、彼ら（阿羅漢）にとって、不放逸によってなされるべき修行の務めがすでになされた、という意味です。“適合する（順応する）”とは、修行に適し、業処（瞑想対象）に適した住処のことであり、そこに住むことで道果に到達することができる場所のことです。“諸根を等しく整える”とは、信などの諸根を均衡の取れた状態にすることです。

182. සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලාති ඉධ කිං දස්සෙති? යෙසං අප්පමාදෙන කරණීයං නත්ථි, තෙ ද්වෙ හොන්ති. යෙසං අත්ථි, තෙ පඤ්චාති එවං සබ්බෙපි ඉමෙ සත්ත පුග්ගලා හොන්තීති ඉමමත්ථං දස්සෙති.

182. “比丘たちよ、これら七種の人間（補特伽羅）がいる”という言葉によって、ここで何が示されているのでしょうか。不放逸によってなすべきことがない者（阿羅漢）は二人（倶解脱と慧解脱）であり、なすべきことがある者（有学）は五人です。このように、全体でこれら七人の人間がいるという、この意味を示しているのです。

තත්ථ උභතොභාගවිමුත්තොති ද්වීහි භාගෙහි විමුත්තො. අරූපසමාපත්තියා රූපකායතො විමුත්තො, මග්ගෙන නාමකායතො. සො චතුන්නං අරූපසමාපත්තීනං එකෙකතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා අරහත්තං පත්තානං චතුන්නං, නිරොධා වුට්ඨාය අරහත්තං පත්තඅනාගාමිනො ච වසෙන පඤ්චවිධො හොති. පාළි පනෙත්ථ – ‘‘කතමො ච පුග්ගලො උභතොභාගවිමුත්තො, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තී’’ති (පු. ප. 208) එවං අභිධම්මෙ අට්ඨවිමොක්ඛලාභිනො වසෙන ආගතා.

そこにおいて“倶解脱（両面からの解脱者）”とは、二つの部分から解脱した者のことです。無色定によって色身（物質的束縛）から離れ、道によって名身（精神的束縛）から解脱しています。彼は、四つの無色定のいずれかから出定して諸行を観察し、阿羅漢果に到達した四種、および滅尽定から出定して阿羅漢果に到達した不還者の五つの側面から成ります。ここでの聖典（アビダンマ）の定義では、“いかなる人が倶解脱者か。ここに、ある人が八解脱を身（名身）をもって体験して住み、知恵（慧）によって見て煩悩が滅尽している者である”とあり、八解脱を得た者の側面から説かれています。

පඤ්ඤාවිමුත්තොති පඤ්ඤාය විමුත්තො. සො සුක්ඛවිපස්සකො, චතූහි ඣානෙහි වුට්ඨාය අරහත්තං පත්තා චත්තාරො චාති ඉමෙසං වසෙන පඤ්චවිධොව හොති. පාළි පනෙත්ථ අට්ඨවිමොක්ඛපටික්ඛෙපවසෙනෙව ආගතා. යථාහ – ‘‘න හෙව ඛො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො පඤ්ඤාවිමුත්තො’’ති.

“慧解脱者”とは、知恵によって解脱した者のことです。彼は、純観行者（乾観者）と、四つの禅定から出定して阿羅漢果を得た四人の、計五種類です。ここでの聖典は、八解脱を（得ていないという）否定の側面から説かれています。すなわち、“八解脱を身をもって体験して住むことはないが、知恵によって見て煩悩が滅尽している。この人を慧解脱者と呼ぶ”と説かれています。

ඵුට්ඨන්තං සච්ඡිකරොතීති කායසක්ඛී. යො ඣානඵස්සං පඨමං ඵුසති, පච්ඡා නිරොධං නිබ්බානං සච්ඡිකරොති, සො සොතාපත්තිඵලට්ඨං ආදිං කත්වා යාව අරහත්තමග්ගට්ඨා ඡබ්බිධො හොන්තීති වෙදිතබ්බො. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො කායසක්ඛී’’ති.

“（禅定に）触れている間に証得する者”を“身証者”と言います。最初に禅定の触（体験）に触れ、後に滅（涅槃）を現証する者のことです。彼は預流果に位置する者から阿羅漢道に位置する者までの六段階であると理解すべきです。それゆえに、“ここに、ある人が八解脱を身をもって体験して住み、知恵によって見て一部の煩悩が滅尽している。この人を身証者と呼ぶ”と言われるのです。

දිට්ඨන්තං [Pg.132] පත්තොති දිට්ඨිප්පත්තො. තත්‍රිදං සඞ්ඛෙපලක්ඛණං – දුක්ඛා සඞ්ඛාරා, සුඛො නිරොධොති ඤාතං හොති දිට්ඨං විදිතං සච්ඡිකතං ඵුසිතං පඤ්ඤායාති දිට්ඨිප්පත්තො. විත්ථාරතො පනෙසොපි කායසක්ඛි විය ඡබ්බිධො හොති. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ඉදං දුක්ඛන්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති යථාභූතං පජානාති, තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා…පෙ… අයං වුච්චති පුග්ගලො දිට්ඨිප්පත්තො’’ති (පු. ප. 208).

“（正見に）到達した者”を“見至者”と言います。その要約された特徴は、諸行は苦であり、滅（涅槃）は楽であると、知恵によって知られ、見られ、理解され、現証され、触れられた者が、見至者であるということです。詳細には、彼もまた身証者のように六段階に分かれます。それゆえに、“ここに、ある人が‘これは苦である’とありのままに知る……如来によって説かれた法が、知恵によって見極められ、考察されている……この人を見至者と呼ぶ”と説かれているのです。

සද්ධාවිමුත්තොති සද්ධාය විමුත්තො. සොපි වුත්තනයෙනෙව ඡබ්බිධො හොති. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ඉදං දුක්ඛන්ති – යථාභූතං පජානාති…පෙ… අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති යථාභූතං පජානාති. තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා…පෙ… නො ච ඛො යථා දිට්ඨිප්පත්තස්ස. අයං වුච්චති පුග්ගලො සද්ධාවිමුත්තො’’ති (පු. ප. 208). එතෙසු හි සද්ධාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගක්ඛණෙ සද්දහන්තස්ස විය ඔකප්පෙන්තස්ස විය අධිමුච්චන්තස්ස විය ච කිලෙසක්ඛයො හොති, දිට්ඨිප්පත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගක්ඛණෙ කිලෙසච්ඡෙදකඤාණං අදන්ධං තිඛිණං සූරං හුත්වා වහති. තස්මා යථා නාම නාතිතිඛිණෙන අසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං න මට්ඨං හොති, අසි න සීඝං වහති, සද්දො සුය්‍යති, බලවතරො වායාමො කාතබ්බො හොති, එවරූපා සද්ධාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගභාවනා. යථා පන නිසිතඅසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං මට්ඨං හොති, අසි සීඝං වහති, සද්දො න සුය්‍යති, බලවවායාමකිච්චං න හොති, එවරූපා පඤ්ඤාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගභාවනා වෙදිතබ්බා.

“信解脱者”とは、信によって（煩悩から）解脱した者のことです。彼もまた前述した方法と同じく六段階に分かれます。それゆえに、“ここに、ある人が‘これは苦である’とありのままに知る……如来によって説かれた法が、知恵によって見極められ、考察されている……ただし、見至者のようには（知恵が鋭く）ない。この人を信解脱者と呼ぶ”と言われます。これらの中で、信解脱者の（出世間道に先立つ）前分道の瞬間には、信じ、確信し、決解するように煩悩が滅尽しますが、その知恵は遅鈍で鋭くありません。見至者の前分道の瞬間には、煩悩を断つ知恵は遅滞なく鋭く勇猛に働きます。例えるなら、鋭くない剣でバナナの木を切る者の切り口が滑らかでなく、剣の動きも遅く、音も聞こえ、大きな努力を要するように、信解脱者の前分道の修習は知られるべきです。一方、研ぎ澄まされた剣でバナナの木を切る者の切り口が滑らかで、剣の動きも速く、音もせず、過度な努力を要しないように、慧解脱者（または見至者）の前分道の修習は理解されるべきです。

ධම්මං අනුස්සරතීති ධම්මානුසාරී. ධම්මොති පඤ්ඤා, පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං මග්ගං භාවෙතීති අත්ථො. සද්ධානුසාරිම්හි ච එසෙව නයො. උභො පනෙතෙ සොතාපත්තිමග්ගට්ඨායෙව. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස පඤ්ඤින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, පඤ්ඤාවාහිං පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ධම්මානුසාරී’’ති (පු. ප. 208). තථා – ‘‘යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස සද්ධින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, සද්ධාවාහිං සද්ධාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො සද්ධානුසාරී’’ති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො [Pg.133] පනෙසා උභතොභාගවිමුත්තාදිකථා විසුද්ධිමග්ගෙ පඤ්ඤාභාවනාධිකාරෙ වුත්තා. තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. යා පනෙසා එතෙසං විභාගදස්සනත්ථං ඉධ පාළි ආගතා, තත්ථ යස්මා රූපසමාපත්තියා විනා අරූපසමාපත්තියො නාම නත්ථි, තස්මා ආරුප්පාති වුත්තෙපි අට්ඨ විමොක්ඛා වුත්තාව හොන්තීති වෙදිතබ්බා.

“法（知恵）に随って歩む者”を“法随行者”と言います。“法”とは知恵のことであり、知恵を先導として道を修習するという意味です。信随行者についても同様の意味です。これら両者は預流道の段階にあります。それゆえ“預流果を現証するために修行している者で、慧根が勝れている者は、知恵を伴い知恵を先導とする聖道を修習する。この人を法随行者と呼ぶ”と説かれています。同様に、信根が勝れている者は信随行者と呼ばれます。これがここでの要約です。詳細には、これら倶解脱者等の説明は‘清浄道論’の“慧修習の章”で説かれています。それゆえ、そこで説かれた方法によって理解されるべきです。ここでこれらの分類を示すために説かれた聖典においては、色界の禅定なしに無色界の等至（定）は存在しないため、“無色（定）”と説かれていても、それは八解脱のすべてが説かれていると理解すべきです。

කායෙන ඵුසිත්වාති සහජාතනාමකායෙන ඵුසිත්වා. පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වාති පඤ්ඤාය ච එතස්ස අරියසච්චධම්මෙ දිස්වා. එකච්චෙ ආසවාති පඨමමග්ගාදීහි පහාතබ්බා එකදෙසආසවා. තථාගතප්පවෙදිතාති තථාගතෙන පවෙදිතා චතුසච්චධම්මා. පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්තීති ඉමස්මිං ඨානෙ සීලං කථිතං, ඉමස්මිං සමාධි, ඉමස්මිං විපස්සනා, ඉමස්මිං මග්ගො, ඉමස්මිං ඵලන්ති එවං අත්ථෙන අත්ථෙ කාරණෙන කාරණෙ චිණ්ණචරිතත්තා මග්ගපඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති. වොචරිතාති විචරිතා. සද්ධා නිවිට්ඨා හොතීති ඔකප්පනසද්ධා පතිට්ඨිතා හොති. මත්තසො නිජ්ඣානං ඛමන්තීති මත්තාය ඔලොකනං ඛමන්ති. සද්ධාමත්තන්ති සද්ධායෙව, ඉතරං තස්සෙව වෙවචනං

“身をもって触れて”とは、倶生する名身（受・想・行・識）によって触れることである。“智慧によってそれを見”とは、この（両面解脱の）人のために、聖諦の法を智慧によって見ることである。“一部の漏”とは、預流道などによって断ぜられるべき一部の漏（煩悩）のことである。“如来によって説かれた”とは、如来によって説示された四聖諦のことである。“智慧によって明察される”とは、ここにおいて戒が説かれ、ここにおいて定が、ここにおいて慧が、ここにおいて道が、ここにおいて果が説かれたというように、義について義を、原因について原因を、（修習を）積み重ねたがゆえに道智によってよく見られているということである。“熟達した（vocaritā）”とは、習熟した（vicaritā）という意味である。“信仰が確立している”とは、確信ある信仰が（道の力によって）定着していることである。“度合いに応じて考察に耐える”とは、分相応に観察することに耐えるということである。“信仰のみ”とは信仰そのもののことであり、もう一方の（“愛のみ”という言葉）はそれ（信仰のみ）の同義語である。

ඉති ඉමෙසු අප්පමාදෙන කරණීයෙසු පුග්ගලෙසු තයො පටිවිද්ධමග්ගඵලා සෙඛා. තෙසු අනුලොමසෙනාසනං සෙවමානා කල්‍යාණමිත්තෙ භජමානා ඉන්ද්‍රියානි සමන්නානයමානා අනුපුබ්බෙන අරහත්තං ගණ්හන්ති. තස්මා තෙසං යථාඨිතොව පාළිඅත්ථො. අවසානෙ පන ද්වෙ සොතාපත්තිමග්ගසමඞ්ගිනො. තෙහි තස්ස මග්ගස්ස අනුලොමසෙනාසනං සෙවිතං, කල්‍යාණමිත්තා භජිතා, ඉන්ද්‍රියානි සමන්නානීතානි. උපරි පන තිණ්ණං මග්ගානං අත්ථාය සෙවමානා භජමානා සමන්නානයමානා අනුපුබ්බෙන අරහත්තං පාපුණිස්සන්තීති අයමෙත්ථ පාළිඅත්ථො.

このように、不放逸になすべきことがあるこれらの人々の中で、三つの（身証・見到・信解の）人々は、道果を体得した有学である。彼らは（修行に）適した坐臥処を使い、善友に親しみ、諸根を調えつつ、順次に阿羅漢果を勝ち取る。それゆえ、彼らについては経文の通りの意味である。しかし、最後の二つ（法随行・信随行）は、預流道の段階にある者たちである。彼らによって、その道のために適した坐臥処が親しまれ、善友が親近され、諸根が調えられた。さらに上の三つの道のために、適した坐臥処を使い、善友に親しみ、諸根を調えつつ、順次に阿羅漢果に到達するであろう。これがここでの経文の意味である。

විතණ්ඩවාදී පන ඉමමෙව පාළිං ගහෙත්වා – ‘‘ලොකුත්තරමග්ගො න එකචිත්තක්ඛණිකො, බහුචිත්තක්ඛණිකො’’ති වදති. සො වත්තබ්බො – ‘‘යදි අඤ්ඤෙන චිත්තෙන සෙනාසනං පටිසෙවති, අඤ්ඤෙන කල්‍යාණමිත්තෙ භජති, අඤ්ඤෙන ඉන්ද්‍රියානි සමන්නානෙති, අඤ්ඤං මග්ගචිත්තන්ති සන්ධාය ත්වං ‘න එකචිත්තක්ඛණිකො මග්ගො, බහුචිත්තක්ඛණිකො’ති වදසි, එවං සන්තෙ සෙනාසනං සෙවමානො නීලොභාසං පබ්බතං පස්සති, වනං පස්සති, මිගපක්ඛීනං [Pg.134] සද්දං සුණාති, පුප්ඵඵලානං ගන්ධං ඝායති, පානීයං පිවන්තො රසං සායති, නිසීදන්තො නිපජ්ජන්තො ඵස්සං ඵුසති. එවං තෙ පඤ්චවිඤ්ඤාණසමඞ්ගීපි ලොකුත්තරධම්මසමඞ්ගීයෙව භවිස්සති. සචෙ පනෙතං සම්පටිච්ඡසි, සත්ථාරා සද්ධිං පටිවිරුජ්ඣසි. සත්ථාරා හි පඤ්චවිඤ්ඤාණකායා එකන්තං අබ්‍යාකතාව වුත්තා, තංසමඞ්ගිස්ස කුසලාකුසලං පටික්ඛිත්තං, ලොකුත්තරමග්ගො ච එකන්තකුසලො. තස්මා පජහෙතං වාද’’න්ති පඤ්ඤපෙතබ්බො. සචෙ පඤ්ඤත්තිං න උපගච්ඡති, ‘‘ගච්ඡ පාතොව විහාරං පවිසිත්වා යාගුං පිවාහී’’ති උය්‍යොජෙතබ්බො.

詭弁家（ヴィタンダヴァーディ）は、まさにこの経文を根拠にして、“出世間道は一心刹那ではなく、多心刹那である”と主張する。彼は次のように言われるべきである。“もし、ある心で坐臥処に住み、別の心で善友に親しみ、別の心で諸根を調え、（それらとは）別の道心があるということを意図して、あなたが‘道は一心刹那ではなく、多心刹那である’と言うならば、そうであるとき、坐臥処に住んでいる者が（その道の中で）青く輝く山を見、森を見、獣や鳥の声を聞き、花や果実の香りを嗅ぎ、飲み物を飲んで味を感じ、座ったり横になったりして接触を感じることになるだろう。そうなれば、あなたの説では、五識を備えた者も出世間法を備えた者ということになってしまう。もしこれを認めるなら、師（仏陀）と対立することになる。なぜなら、師は五識の集まりを決定的に無記であると説かれ、その五識を備えた者には善・不善が否定されているが、出世間道は決定的に善だからである。ゆえに、その説を捨てなさい”と教え諭すべきである。もし納得しないなら、“行きなさい、朝早く精舎に入って粥でも飲んでいなさい”と言って追い払うべきである。

183. නාහං, භික්ඛවෙ, ආදිකෙනෙවාති අහං, භික්ඛවෙ, පඨමමෙව මණ්ඩූකස්ස උප්පතිත්වා ගමනං විය අඤ්ඤාරාධනං අරහත්තෙ පතිට්ඨානං න වදාමි. අනුපුබ්බසික්ඛාති කරණත්ථෙ පච්චත්තවචනං. පරතො පදද්වයෙපි එසෙව නයො. සද්ධාජාතොති ඔකප්පනියසද්ධාය ජාතසද්ධො. උපසඞ්කමතීති ගරූනං සමීපං ගච්ඡති. පයිරුපාසතීති සන්තිකෙ නිසීදති. ධාරෙතීති සාධුකං කත්වා ධාරෙති. ඡන්දො ජායතීති කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දො ජායති. උස්සහතීති වීරියං කරොති. තුලෙතීති අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තාති තුලයති. තුලයිත්වා පදහතීති එවං තීරණවිපස්සනාය තුලයන්තො මග්ගපධානං පදහති. පහිතත්තොති පෙසිතචිත්තො. කායෙන චෙව පරමසච්චන්ති නාමකායෙන නිබ්බානසච්චං සච්ඡිකරොති. පඤ්ඤාය චාති නාමකායසම්පයුත්තාය මග්ගපඤ්ඤාය පටිවිජ්ඣති පස්සති.

183. “比丘たちよ、私は最初から（阿羅漢果の成就を説くのではない）”とは、“比丘たちよ、私は最初から、蛙が飛び跳ねて行くように、阿羅漢果という究極の知に到達し確立することを説くのではない”ということである。“順次の修習”とは、具格の意味をもつ主格の言葉である。後の二つの語についても、同じ方法で理解すべきである。“信仰が生じた者”とは、確信ある信仰によって信仰が生じた者のことである。“近づく”とは、師（尊長）のそばに行くことである。“侍する”とは、そばに座ることである。“受持する”とは、よく（記憶に）とどめることである。“意欲が生じる”とは、なそうとする善なる意欲が生じることである。“勇猛に励む”とは、精進することである。“考量する”とは、無常・苦・無我であると吟味することである。“考量して精進する”とは、このように審慮のヴィパッサナーによって考量しつつ、道の精進に励むことである。“専心した（pahitatto）”とは、心を（涅槃へ）送り出したということである。“身をもって究竟の真理を（証する）”とは、名身（受・想・行・識）によって涅槃の真理（滅諦）を体験することである。“智慧によって”とは、名身と相応する道智によって通達し、見ることである。

ඉදානි යස්මා තෙ සත්ථු ආගමනං සුත්වා පච්චුග්ගමනමත්තම්පි න අකංසු, තස්මා තෙසං චරියං ගරහන්තො සාපි නාම, භික්ඛවෙ, සද්ධා නාහොසීතිආදිමාහ. තත්ථ කීවදූරෙවිමෙති කිත්තකං දූරෙ ඨානෙ. යොජනසතම්පි යොජනසහස්සම්පි අපක්කන්තාති වත්තුං වට්ටති, න පන කිඤ්චි ආහ. චතුප්පදං වෙය්‍යාකරණන්ති චතුසච්චබ්‍යාකරණං සන්ධාය වුත්තං.

今、彼ら（アッサジとプナッバスカ）は師が来られたと聞きながら、出迎えさえもしなかったため、彼らの行状を非難して、“比丘たちよ、あの信仰さえもなかったのである”等と仰せられた。その中で“彼らからどれほど遠いのか”とは、どれほど遠い場所に離れてしまったのかということである。“百由旬、千由旬も（教えから）離れてしまった”と言うこともできるが、（仏陀は）何も仰らなかった。“四句の解説”とは、四聖諦の解説を指して言われたものである。

184. යස්සුද්දිට්ඨස්සාති යස්ස උද්දිට්ඨස්ස. යොපි සො, භික්ඛවෙ, සත්ථාති බාහිරකසත්ථාරං දස්සෙති. එවරූපීති එවංජාතිකා. පණොපණවියාති පණවියා ච ඔපණවියා ච. න උපෙතීති න හොති. කයවික්කයකාලෙ විය අග්ඝවඩ්ඪනහාපනං න හොතීති අත්ථො. අයං ගොණො [Pg.135] කිං අග්ඝති, වීසති අග්ඝතීති භණන්තො පණති නාම. න වීසති අග්ඝති, දස අග්ඝතීති භණන්තො ඔපණති නාම. ඉදං පටිසෙධෙන්තො ආහ ‘‘පණොපණවියා න උපෙතී’’ති. ඉදානි තං පණොපණවියං දස්සෙතුං එවඤ්ච නො අස්ස, අථ නං කරෙය්‍යාම, න ච නො එවමස්ස, න නං කරෙය්‍යාමාති ආහ.

184. “提示されたものに対して”とは、示された（教えの）ことである。“比丘たちよ、あの師もまた”という句で、外道の師を示している。“このような性質の”とは、このような種類のことである。“売り買い（駆け引き）”とは、買うことと売ることである。“関わらない”とは、そうならないということである。売買の時のように、価格を上げたり下げたりすることはないという意味である。“この牛はいくらか？二十（の価値）である”と言うのが“パナティ（売る提示）”であり、“二十の価値はない、十である”と言うのが“オーパナティ（買う提示）”である。これを否定して“売り買いに関わらない”と仰せられた。今、その駆け引きを示すために、“我らにとってこうであればよいが、それをしよう。我らにとってこうでなければよいが、それはしまい”と仰せられた。

කිං පන, භික්ඛවෙති, භික්ඛවෙ, යං තථාගතො සබ්බසො ආමිසෙහි විසංසට්ඨො විහරති, එවං විසංසට්ඨස්ස සත්ථුනො එවරූපා පණොපණවියා කිං යුජ්ජිස්සති? පරියොගාහිය වත්තතොති පරියොගාහිත්වා උක්ඛිපිත්වා ගහෙත්වා වත්තන්තස්ස. අයමනුධම්මොති අයං සභාවො. ජානාති භගවා, නාහං ජානාමීති භගවා එකාසනභොජනෙ ආනිසංසං ජානාති, අහං න ජානාමීති මයි සද්ධාය දිවසස්ස තයො වාරෙ භොජනං පහාය එකාසනභොජනං භුඤ්ජති. රුළහනීයන්ති රොහනීයං. ඔජවන්තන්ති සිනෙහවන්තං. කාමං තචො චාති ඉමිනා චතුරඞ්ගවීරියං දස්සෙති. එත්ථ හි තචො එකං අඞ්ගං, න්හාරු එකං, අට්ඨි එකං, මංසලොහිතං එකන්ති එවං චතුරඞ්ගසමන්නාගතං වීරියං අධිට්ඨහිත්වා අරහත්තං අප්පත්වා න වුට්ඨහිස්සාමීති එවං පටිපජ්ජතීති දස්සෙති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. දෙසනං පන භගවා නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන අරහත්තනිකූටෙන නිට්ඨාපෙසීති.

“比丘たちよ、一体どういうことか”とは、“比丘たちよ、如来はあらゆる点において世俗の利と関わりなく住んでいる。このように世俗の利と関わりのない師に対して、このような売り買い（駆け引き）がどうして適合するだろうか”ということである。“深く入り込んで行動する者”とは、深く入り込み、（教えを）頭に戴いて、受け入れて実践する弟子のことである。“これは法にかなったことである”とは、これが適切なあり方だということである。“世尊は知っておられるが、私は知らない”とは、“世尊は一坐食の功徳を知っておられるが、私はそれを知らない”と考え、私（仏陀）への信仰によって、一日に三度の食事を捨てて、一坐食をするということである。“癒やすべき（ruḷahanīyaṃ）”とは、成長させるべきということ。“滋養のある”とは、精気があるということ。“たとえ皮が（残るのみとなっても）”という句で、四肢の精進を示している。すなわち、“皮”が一つの部位、“腱”が一つ、“骨”が一つ、“肉と血”が一つというように、四つの部位を備えた精進を確立し、“阿羅漢果に到達するまでは（座を）立たない”と決意して、このように実践することを示している。残りの部分は、どこでも明白である。世尊は、導かれるべき人（ネーイヤ）のために、阿羅漢果を頂点としてこの説法を終えられた。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

中部経典註釈‘パパンチャ・スーダニー’

කීටාගිරිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

キーターギリ・スッタの解説、完結。

දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第二の品（比丘品）の解説、完結。

3. පරිබ්බාජකවග්ගො

3. 遊行者品（パッリバージャカ・ヴァッガ）

1. තෙවිජ්ජවච්ඡසුත්තවණ්ණනා

1. 三明バッチャ経の釈義（三明バッチャスッタ・ヴァンナナー）。

185. එවං [Pg.136] මෙ සුතන්ති තෙවිජ්ජවච්ඡසුත්තං. තත්ථ එකපුණ්ඩරීකෙති පුණ්ඩරීකො වුච්චති සෙතම්බරුක්ඛො, සො තස්මිං ආරාමෙ එකො පුණ්ඩරීකො අත්ථීති එකපුණ්ඩරීකො. එතදහොසීති තත්ථ පවිසිතුකාමතාය අහොසි. චිරස්සං ඛො, භන්තෙති පකතියා ආගතපුබ්බතං උපාදාය. ධම්මස්ස චානුධම්මන්ති ඉධ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ධම්මො නාම, මහාජනස්ස බ්‍යාකරණං අනුධම්මො නාම. සෙසං ජීවකසුත්තෙ (ම. නි. 2.51 ආදයො) වුත්තනයමෙව. න මෙ තෙති අනනුඤ්ඤාය ඨත්වා අනුඤ්ඤම්පි පටික්ඛිපති. ‘‘සබ්බඤ්ඤූ සබ්බදස්සාවී අපරිසෙසං ඤාණදස්සනං පටිජානාතී’’ති හි ඉදං අනුජානිතබ්බං සියා, – ‘‘චරතො ච මෙ…පෙ… පච්චුපට්ඨිත’’න්ති ඉදං පන නානුජානිතබ්බං. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන හි ආවජ්ජිත්වා පජානාති. තස්මා අනනුඤ්ඤාය ඨත්වා අනුඤ්ඤම්පි පටික්ඛිපන්තො එවමාහ.

185. “このように私は聞いた（エヴァン・メー・スッタム）”とは、三明バッチャ経のことである。その中で“唯一のプンダリーカ（エーカプンダリーケー）”とは、白いマンゴーの木をプンダリーカと呼び、その遊園に一株の白いマンゴーの木があるため、エーカプンダリーカ（一白蓮華園）と呼ばれる。“このような（考え）が生じた（エータダホースィ）”とは、その遊園に入りたいという欲求によって、そのような思惟が生じたことを指す。“尊師よ、実に久しぶりです（チラッサム・コー・バンテ）”とは、本来、以前に来たことがあるという事実に基づき、そのように言われたものである。“法と、法に随う法（ダンマッサ・チャーヌダンマン）”において、ここでは“一切知智”が法であり、多くの人々への“解説”が法に随う法である。残りはジーヴァカ経（マッジマ・ニカーヤ55経など）で説かれた方法と同じである。“私はそれらの説（を認めない）”という言葉によって、（世尊は）放浪者の言葉を許容しない立場に留まり、許容すべき点（一部の正しい主張）すらも否定される。実に、“（沙門ゴータマは）一切知者であり、一切を見、余すところない智見を公言している”というこの言葉は、世尊によって許容されるべき（正しい）ものであるが、“歩いている時も……（常に知見が）現前している”というこの言葉は許容されるべきではない。なぜなら、一切知智によって作意（注意を向けること）をしてから知るからである。それゆえ、許容しない立場に立ち、許容すべき点すらも否定される世尊は、このように（“私はそれらの説を認めない”等と）仰ったのである。

186. ආසවානං ඛයාති එත්ථ සකිං ඛීණානං ආසවානං පුන ඛෙපෙතබ්බාභාවා යාවදෙවාති න වුත්තං. පුබ්බෙනිවාසඤාණෙන චෙත්ථ භගවා අතීතජානනගුණං දස්සෙති, දිබ්බචක්ඛුඤාණෙන පච්චුප්පන්නජානනගුණං, ආසවක්ඛයඤාණෙන ලොකුත්තරගුණන්ති. ඉති ඉමාහි තීහි විජ්ජාහි සකලබුද්ධගුණෙ සංඛිපිත්වා කථෙසි.

186. “諸漏の滅尽（アーサヴァーナン・カヤー）”において、ここでは一度滅した諸漏が再び滅ぼされることはないため、“～に至るまで（ヤーヴァ・デーヴァ）”とは説かれなかった。また、ここで世尊は、宿住智によって“過去を知る徳”を示し、天眼智によって“現在を知る徳”を、漏尽智によって“出世間の徳”を示されている。このように、これら三つの明（三明）によって、すべての仏徳を要約して説かれたと知るべきである。

ගිහිසංයොජනන්ති ගිහිබන්ධනං ගිහිපරික්ඛාරෙසු නිකන්තිං. නත්ථි ඛො වච්ඡාති ගිහිසංයොජනං අප්පහාය දුක්ඛස්සන්තකරො නාම නත්ථි. යෙපි හි සන්තතිමහාමත්තො උග්ගසෙනො සෙට්ඨිපුත්තො වීතසොකදාරකොති ගිහිලිඞ්ගෙ ඨිතාව අරහත්තං පත්තා, තෙපි මග්ගෙන සබ්බසඞ්ඛාරෙසු නිකන්තිං සුක්ඛාපෙත්වා පත්තා. තං පත්වා පන න තෙන ලිඞ්ගෙන අට්ඨංසු, ගිහිලිඞ්ගං නාමෙතං හීනං, උත්තමගුණං ධාරෙතුං න සක්කොති. තස්මා තත්ථ ඨිතො අරහත්තං පත්වා තංදිවසමෙව පබ්බජති වා පරිනිබ්බාති වා. භූමදෙවතා පන තිට්ඨන්ති. කස්මා? නිලීයනොකාසස්ස අත්ථිතාය. සෙසකාමභවෙ මනුස්සෙසු සොතාපන්නාදයො තයො තිට්ඨන්ති, කාමාවචරදෙවෙසු [Pg.137] සොතාපන්නා සකදාගාමිනො ච, අනාගාමිඛීණාසවා පනෙත්ථ න තිට්ඨන්ති. කස්මා? තඤ්හි ඨානං ලළිතජනස්ස ආවාසො, නත්ථි තත්ථ තෙසං පවිවෙකාරහං පටිච්ඡන්නට්ඨානඤ්ච. ඉති තත්ථ ඛීණාසවො පරිනිබ්බාති, අනාගාමී චවිත්වා සුද්ධාවාසෙ නිබ්බත්තති. කාමාවචරදෙවතො උපරි පන චත්තාරොපි අරියා තිට්ඨන්ති.

“在家の結縛（ギヒサンヨージャナン）”とは、在家の絆、すなわち在家の備品（衣服、装飾品、財産、穀物など）に対する愛着のことである。“バッチャよ、ない（ナッティ・コー・ヴァッチャ）”とは、在家の結縛を捨てずに苦しみの終焉を成し遂げる者はいないということである。実に、サンタティ大官、長者の息子ウッガセーナ、少年ヴィータソーカなどは、在家の姿のままで阿羅漢果に到達したが、彼らもまた道（聖道）によって、あらゆる行（サンカーラ）に対する愛着を枯渇させて到達したのである。阿羅漢果に到達した後は、その（在家の）姿で留まることはなかった。この在家の姿というものは卑俗なものであり、阿羅漢果という至高の徳を維持することができない。それゆえ、その状態で阿羅漢果に到達した者は、その日のうちに、出家するか、あるいは般涅槃（パリニッバーナ）するかのいずれかとなる。しかし、地居天（ブーマデーヴァター）たちは（阿羅漢であっても）その姿のまま留まる。なぜなら、（森や山などの）隠れ場所があるからである。残りの欲界において、人間の中には預流者などの三種の（有学の）聖者が留まる。欲界の神々（六欲天）においては、預流者と一来者が留まる。しかし、そこには不還者や阿羅漢は留まらない。なぜなら、そこは享楽にふける者たちの住処であり、彼らにとって遠離（独居）に適した隠れた場所がないからである。それゆえ、そこでは阿羅漢は般涅槃し、不還者は没して浄居天（スッダーヴァーサ）に生まれる。しかし、六欲天より上の（色界の）梵天界においては、四種の聖者すべてがその姿のまま留まることができる。

සොපාසි කම්මවාදීති සොපි කම්මවාදී අහොසි, කිරියම්පි න පටිබාහිත්ථ. තඤ්හි එකනවුතිකප්පමත්ථකෙ අත්තානංයෙව ගහෙත්වා කථෙති. තදා කිර මහාසත්තො පාසණ්ඩපරිග්ගණ්හනත්ථං පබ්බජිතො තස්සපි පාසණ්ඩස්ස නිප්ඵලභාවං ජානිත්වා වීරියං න හාපෙසි, කිරියවාදී හුත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තති. තස්මා එවමාහ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

“彼もまた業論者（カッマヴァーディー）であった”とは、その（過去世の）阿ジーヴィカ（菩薩）もまた業を説く者であり、行為（の効力）を否定しなかった。これは、九十一劫前の自分自身のこととして説かれている。その時、大士（菩薩）は外道の教えを調べるために出家したが、その外道の教えが無益であることを知りつつも、精進を捨てず、行為を認める者（行為論者）となって天界に生まれた。それゆえ、このように仰ったのである。残りの箇所は、どこにおいても明白である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

パパンチャスーダニー・マッジマニカーヤ註釈書

තෙවිජ්ජවච්ඡසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

三明バッチャ経の釈義（三明バッチャスッタ・ヴァンナナー）、完結。

2. අග්ගිවච්ඡසුත්තවණ්ණනා

2. 火バッチャ経の釈義（アッギバッチャスッタ・ヴァンナナー）。

187. එවං මෙ සුතන්ති අග්ගිවච්ඡසුත්තං. තත්ථ න ඛො අහන්ති පඨමවාරෙ නාහං සස්සතදිට්ඨිකොති වදති, දුතියෙ නාහං උච්ඡෙදදිට්ඨිකොති. එවං අන්තානන්තිකාදිවසෙන සබ්බවාරෙසු පටික්ඛෙපො වෙදිතබ්බො. හොති ච න ච හොතීති අයං පනෙත්ථ එකච්චසස්සතවාදො. නෙව හොති න න හොතීති අයං අමරාවික්ඛෙපොති වෙදිතබ්බො.

187. “このように私は聞いた”とは、火バッチャ経のことである。その中で“私は（そうではない）”とは、第一の説において“私は常住論者（サッサタ・ディッティコー）ではない”と仰り、第二において“私は断滅論者（ウッチェーダ・ディッティコー）ではない”と仰っている。このように、有辺無辺などの全ての説において（邪見の）拒絶を理解すべきである。“（如来は死後）存在し、かつ存在しない”というものは、ここでは一部常住論（エーカッチャ・サッサタ・ヴァード）である。“（如来は死後）存在するのでもなく、存在しないのでもない”というものは、不可説論（アマラーヴィッケーパ、泥鰌逃げの説）であると知るべきである。

189. සදුක්ඛන්ති කිලෙසදුක්ඛෙන චෙව විපාකදුක්ඛෙන ච සදුක්ඛං. සවිඝාතන්ති තෙසංයෙව ද්වින්නං වසෙන සඋපඝාතකං. සඋපායාසන්ති තෙසංයෙව වසෙන සඋපායාසං. සපරිළාහන්ති තෙසංයෙව වසෙන සපරිළාහං.

189. “苦を伴い（サドゥッカン）”とは、煩悩の苦しみと異熟（果報）の苦しみの両方を伴っていることである。“苦悩を伴い（サヴィガータン）”とは、それら二つの苦しみによって害されることを伴うこと。“煩悶を伴い（サウパーヤーサン）”とは、それらのために疲れ果てることを伴うこと。“灼熱を伴い（サパリラーハン）”とは、それらによって焼かれることを伴うことである。

කිඤ්චි දිට්ඨිගතන්ති කාචි එකා දිට්ඨිපි රුච්චිත්වා ඛමාපෙත්වා ගහිතා අත්ථීති පුච්ඡති. අපනීතන්ති නීහටං අපවිද්ධං. දිට්ඨන්ති පඤ්ඤාය දිට්ඨං. තස්මාති යස්මා පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයවයං අද්දස, තස්මා. සබ්බමඤ්ඤිතානන්ති සබ්බෙසං තිණ්ණම්පි තණ්හාදිට්ඨිමානමඤ්ඤිතානං. මථිතානන්ති තෙසංයෙව වෙවචනං. ඉදානි තානි විභජිත්වා දස්සෙන්තො සබ්බඅහංකාර-මමංකාර-මානානුසයානන්ති ආහ. එත්ථ [Pg.138] හි අහංකාරො දිට්ඨි, මමංකාරො තණ්හා, මානානුසයො මානො. අනුපාදා විමුත්තොති චතූහි උපාදානෙහි කඤ්චි ධම්මං අනුපාදියිත්වා විමුත්තො.

“何らかの邪見の把持（キンチ・ディッティガヒタン）”とは、どれか一つの邪見を好んで、それを正しいと認めて保持しているものが（沙門ゴータマに）あるかと問うている。“除去された（アパニータン）”とは、取り除かれ、投げ捨てられたこと。“見られた（ディッタン）”とは、智慧によって見られたこと。“それゆえ（タスマー）”とは、五つの蘊（五蘊）の生滅を見たがゆえに、ということである。“あらゆる想念（サッバマニターナン）”とは、渇愛、邪見、慢という三つのあらゆる想念のことである。“粉砕された（マリターナン）”という言葉は、それら（三つの想念）の別名である。今、それらを分類して示すために、“すべての‘我’という執着、‘我がもの’という執着、慢の随眠（サッバアハンカーラ・ママンカーラ・マーナーヌサヤーナン）”と仰った。ここで“我という執着”は邪見であり、“我がものという執着”は渇愛、“慢の随眠”は慢である。“執着なく解脱した（アヌパーダー・ヴィムットー）”とは、四つの執着（四取）によっていかなる法も執着することなく、解脱したということである。

190. න උපෙතීති න යුජ්ජති. එත්ථ ච ‘‘න උපපජ්ජතී’’ති ඉදං අනුජානිතබ්බං සියා. යස්මා පන එවං වුත්තෙ සො පරිබ්බාජකො උච්ඡෙදං ගණ්හෙය්‍ය, උපපජ්ජතීති පන සස්සතමෙව, උපපජ්ජති ච න ච උපපජ්ජතීති එකච්චසස්සතං, නෙව උපපජ්ජති න න උපපජ්ජතීති අමරාවික්ඛෙපං, තස්මා භගවා – ‘‘අයං අප්පතිට්ඨො අනාලම්බො හොතු, සුඛපවෙසනට්ඨානං මා ලභතූ’’ති අනනුඤ්ඤාය ඨත්වා අනුඤ්ඤම්පි පටික්ඛිපි. අලන්ති සමත්ථං පරියත්තං. ධම්මොති පච්චයාකාරධම්මො. අඤ්ඤත්‍රයොගෙනාති අඤ්ඤත්ථ පයොගෙන. අඤ්ඤත්‍රාචරියකෙනාති පච්චයාකාරං අජානන්තානං අඤ්ඤෙසං ආචරියානං සන්තිකෙ වසන්තෙන.

190. “当てはまらない（ナ・ウペーティ）”とは、相応しくないということである。また、ここでは“（死後に）生まれない”という言葉は、放浪者に対して許容されるべき（正しい）ことかもしれない。しかし、そのように説かれた場合、その放浪者は“断滅”と受け取ってしまうであろう。また、“生まれる”と言えば“常住”と受け取り、“生まれ、かつ生まれない”と言えば“一部常住”と、“生まれるのでもなく、生まれないのでもない”と言えば“不可説論”と受け取ってしまうだろう。それゆえ、世尊は“この放浪者が拠り所なく、執着するところなくなり、安易に（邪見へ）入る場所を得ないように”と心に留め、許容しない立場に立ち、許容すべき点すらも否定された。“十分な（アラン）”とは、適切で習得されたこと。“法（ダンモー）”とは、縁起の法のことである。“別の修行（アンニャトラ・ヨーゲーナ）”とは、別の努力をすること。“別の師（アンニャトラ・アーチャリヤケーナ）”とは、縁起の法を知らない他の外道の師のもとで住むこと（では理解しがたい、ということ）。

191. තෙන හි වච්ඡාති යස්මා ත්වං සම්මොහමාපාදින්ති වදසි, තස්මා තංයෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි. අනාහාරො නිබ්බුතොති අප්පච්චයො නිබ්බුතො.

191. “それならば、バッチャよ（テーナ・ヒ・ヴァッチャ）”とは、あなたが“困惑に陥った”と言うので、その点について問い直そうということである。“燃料なく鎮まった（アナーハーロー・ニッブトー）”とは、縁（条件）がなくなって消えた、ということである。

192. යෙන රූපෙනාති යෙන රූපෙන සත්තසඞ්ඛාතං තථාගතං රූපීති පඤ්ඤාපෙය්‍ය. ගම්භීරොති ගුණගම්භීරො. අප්පමෙය්‍යොති පමාණං ගණ්හිතුං න සක්කුණෙය්‍යො. දුප්පරියොගාළ්හොති දුඔගාහො දුජ්ජානො. සෙය්‍යථාපි මහාසමුද්දොති යථා මහාසමුද්දො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො දුජ්ජානො, එවමෙව ඛීණාසවොපි. තං ආරබ්භ උපපජ්ජතීතිආදි සබ්බං න යුජ්ජති. කථං? යථා පරිනිබ්බුතං අග්ගිං ආරබ්භ පුරත්ථිමං දිසං ගතොතිආදි සබ්බං න යුජ්ජති, එවං.

192. “いかなる色（ルーパ）によって”とは、地水火風（四大）やそれから成る色として分類される色によって、衆生と呼ばれる如来を“色（形体）あるもの”として知らしめることができるだろうか（いや、できない）。“深い（ガンビーロー）”とは、徳において深いこと。“計り知れない（アッパメーッヨー）”とは、量を計ることができないこと。“測りがたい（ドゥッパリヨーガーロー）”とは、入りがたく、知りがたいこと。“例えば大海のように”とは、大海が深く、計り知れず、底が知れないように、如来（漏尽者）も同様であるということである。“それに基づき、生まれる”などのすべての説は当てはまらない。いかにしてか。ちょうど、火が消えたことに関して、“東の方向へ行った”などのすべての説が当てはまらないのと同様である。

අනිච්චතාති අනිච්චතාය. සාරෙ පතිට්ඨිතන්ති ලොකුත්තරධම්මසාරෙ පතිට්ඨිතං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

“無常性（aniccatā）”とは、無常であること（aniccatāya）を理由とする。“本質に確立した（sāre patiṭṭhitaṃ）”とは、出世間法の本質（lokuttaradhammasāra）に確立したことをいう。残りの部分は、すべてにおいて明白である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

中部経典註釈（パパンチャ・スードニー）

අග්ගිවච්ඡසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アッギ・ヴァッチャ経の解説、完結。

3. මහාවච්ඡසුත්තවණ්ණනා

3. マハー・ヴァッチャ経の解説

193. එවං [Pg.139] මෙ සුතන්ති මහාවච්ඡසුත්තං. තත්ථ සහකථීති සද්ධිංවාදො, බහුං මයා තුම්හෙහි සද්ධිං කථිතපුබ්බන්ති කථං සාරෙති මෙත්තිං ඝටෙති. පුරිමානි හි ද්වෙ සුත්තානි එතස්සෙව කථිතානි, සංයුත්තකෙ අබ්‍යාකතසංයුත්තං (සං. නි. 4.416 ආදයො) නාම එතස්සෙව කථිතං – ‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, සස්සතො ලොකො ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති අබ්‍යාකතමෙත’’න්ති එවං එකුත්තරනිකායෙපි ඉමිනා සද්ධිං කථිතං අත්ථියෙව. තස්මා එවමාහ. සම්මාසම්බුද්ධොපි තස්ස ආගතාගතස්ස සඞ්ගහං කත්වා ඔකාසමකාසියෙව. කස්මා? අයඤ්හි සස්සතදිට්ඨිකො, සස්සතදිට්ඨිකා ච සීඝං ලද්ධිං න විස්සජ්ජෙන්ති, වසාතෙලමක්ඛිතපිලොතිකා විය චිරෙන සුජ්ඣන්ති. පස්සති ච භගවා – ‘‘අයං පරිබ්බාජකො කාලෙ ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ ලද්ධිං විස්සජ්ජෙත්වා මම සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා ඡ අභිඤ්ඤායො සච්ඡිකත්වා අභිඤ්ඤාතසාවකො භවිස්සතී’’ති. තස්මා තස්ස ආගතාගතස්ස සඞ්ගහං කත්වා ඔකාසමකාසියෙව. ඉදං පනස්ස පච්ඡිමගමනං. සො හි ඉමස්මිං සුත්තෙ තරණං වා හොතු අතරණං වා, යට්ඨිං ඔතරිත්වා උදකෙ පතමානො විය සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා පබ්බජිස්සාමීති සන්නිට්ඨානං කත්වා ආගතො. තස්මා ධම්මදෙසනං යාචන්තො සාධු මෙ භවං ගොතමොතිආදිමාහ. තස්ස භගවා මූලවසෙන සංඛිත්තදෙසනං, කම්මපථවසෙන විත්ථාරදෙසනං දෙසෙසි. මූලවසෙන චෙත්ථ අතිසංඛිත්තා දෙසනා, කම්මපථවසෙන සංඛිත්තා විත්ථාරසදිසා. බුද්ධානං පන නිප්පරියායෙන විත්ථාරදෙසනා නාම නත්ථි. චතුවීසතිසමන්තපට්ඨානම්පි හි සත්තපකරණෙ අභිධම්මපිටකෙ ච සබ්බං සංඛිත්තමෙව. තස්මා මූලවසෙනාපි කම්මපථවසෙනාපි සංඛිත්තමෙව දෙසෙසීති වෙදිතබ්බො.

193. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”で始まるのは、マハー・ヴァッチャ経である。そこにある“共に語る者（sahakathī）”とは、共に議論すること（saddhiṃvādo）を意味する。“以前にあなた（ゴータマ師）と多く語った”という言葉によって、以前の語らいを想起させ、親愛（metti）を繋いでいる。というのも、先に説かれた二つの経（アッギ・ヴァッチャ経など）は彼（ヴァッチャ）に対して説かれたものであり、相応部（サンユッタ・ニカーヤ）の“無記相応（Abyākata-saṃyutta）”も彼に対して説かれたものである。また増支部（エクッタラ・ニカーヤ）においても、彼との対話が存在する。それゆえ、彼はそのように（sahakathīと）言ったのである。正自覚者（仏陀）も、訪ねてきた彼を歓迎し、機会（説法の座）を与えられた。なぜか。このヴァッチャは常見（sassatadiṭṭhi）の持ち主であり、常見を持つ者は容易には自説を捨てず、脂肪や油で汚れた布のように、長い時間をかけてようやく清浄になるからである。世尊は、“この遊行者は時が経つにつれて自説を捨て、私の元で出家し、六神通を具現して、高名な弟子となるだろう”と予見された。それゆえ、訪ねてきた彼を歓迎し、機会を与えられたのである。しかし、これは彼の最後の訪問であった。彼はこの経において、“渡れるか渡れないかは別として、杖を突いて水に入る者のように、沙門ゴータマの元へ行って出家しよう”と決意してやって来たのである。それゆえ、法話を求めて“尊師ゴータマよ、私に……”などと言ったのである。世尊は彼に、（不善・善の）根（mūla）による略説と、業道（kammapatha）による広説を説かれた。ここで、根による説法は極めて簡略であり、業道による説法は、簡略ではあるが広説に近い。しかし、仏陀たちには、絶対的な意味での広説というものは存在しない。二十四の諸縁（パッターナ）や七つの論書からなる阿毘達磨蔵（アビダンマ・ピタカ）でさえ、すべては（仏陀の智慧からすれば）簡略なものにすぎない。それゆえ、根によっても業道によっても、簡略に説かれたのだと理解すべきである。

194. තත්ථ පාණාතිපාතා වෙරමණී කුසලන්තිආදීසු පටිපාටියා සත්තධම්මා කාමාවචරා, අනභිජ්ඣාදයො තයො චතුභූමිකාපි වට්ටන්ති.

194. その（業道の）説法において、“殺生を離れることは善（kusalā）である”などの箇所では、順次、七つの法（身三・口四）は欲界（kāmāvacarā）に属し、無貪欲（anabhijjhā）などの三つの法（意三）は、四つの界（地）すべてにおいて通用する。

යතො ඛො, වච්ඡ, භික්ඛුනොති කිඤ්චාපි අනියමෙත්වා වුත්තං, යථා පන ජීවකසුත්තෙ ච චඞ්කීසුත්තෙ ච, එවං ඉමස්මිං සුත්තෙ ච අත්තානමෙව සන්ධායෙතං භගවතා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

“ヴァッチャよ、比丘が……の時（yato kho vaccha bhikkhuno）”という言葉は、特定せずに（一般的に）説かれているが、ジーヴァカ経やチャンキー経におけるのと同様に、この経においても、世尊がご自身のことを指して言われたものと理解すべきである。

195. අත්ථි [Pg.140] පනාති කිං පුච්ඡාමීති පුච්ඡති? අයං කිරස්ස ලද්ධි – ‘‘තස්මිං තස්මිං සාසනෙ සත්ථාව අරහා හොති, සාවකො පන අරහත්තං පත්තුං සමත්ථො නත්ථි. සමණො ච ගොතමො ‘යතො ඛො, වච්ඡ, භික්ඛුනො’ති එකං භික්ඛුං කථෙන්තො විය කථෙති, අත්ථි නු ඛො සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකො අරහත්තප්පත්තො’’ති. එතමත්ථං පුච්ඡිස්සාමීති පුච්ඡති. තත්ථ තිට්ඨතූති භවං තාව ගොතමො තිට්ඨතු, භවඤ්හි ලොකෙ පාකටො අරහාති අත්ථො. තස්මිං බ්‍යාකතෙ උත්තරි භික්ඛුනීආදීනං වසෙන පඤ්හං පුච්ඡි, භගවාපිස්ස බ්‍යාකාසි.

195. “（弟子の中に……は）いますか（Atthi pana）”と問うたのは、何を意図してのことか。彼の見解によれば、“その教え（仏教）においては、師（ゴータマ）だけが阿羅漢であり、弟子で阿羅漢に到達できる者はいない”ということであった。ところが、沙門ゴータマが“ヴァッチャよ、比丘が……”と、あたかも一人の比丘について語るかのように言ったので、“沙門ゴータマの弟子で阿羅漢に達した者はいるのだろうか”という点を聞こうとして、問いを発したのである。その中の“差し置いて（tiṭṭhatu）”とは、“尊師ゴータマのことはさておき”という意味であり、尊師が世において阿羅漢として知られていることは明白である、ということである。それが回答されると、さらに比丘尼などのことについても問い、世尊も彼に回答された。

196. ආරාධකොති සම්පාදකො පරිපූරකො.

196. “成し遂げる者（ārādhako）”とは、成就する者、完遂する者のことである。

197. සෙඛාය විජ්ජාය පත්තබ්බන්ති හෙට්ඨිමඵලත්තයං පත්තබ්බං. තං සබ්බං මයා අනුප්පත්තන්ති වදති. විතණ්ඩවාදී පනාහ – ‘‘කතමෙ ධම්මා සෙක්ඛා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා හෙට්ඨිමානි ච තීණි සාමඤ්ඤඵලානී’’ති (ධ. ස. 1023) වචනතො අරහත්තමග්ගොපි අනෙන පත්තොයෙව. ඵලං පන අපත්තං, තස්ස පත්තියා උත්තරි යොගං කථාපෙතීති. සො එවං සඤ්ඤාපෙතබ්බො –

197. “有学の明（sekhā vijjā）によって到達すべき”とは、下の三つの果（預流・一来・不還果）に到達すべきであることをいう。彼は、それらすべてに到達したと言っているのである。一方、論争家（ヴィタンダヴァーディ）は次のように言う。“有学の法とは何か。四つの道と、出世間に含まれない下の三つの沙門果である”という言葉から、彼は阿羅漢道にも到達しているのだ、と。しかし、（阿羅漢）果には達していないので、その到達のために、さらに修行の精進（yoga）について語らせているのである、と。

‘‘යො වෙ කිලෙසානි පහාය පඤ්ච,පරිපුණ්ණසෙඛො අපරිහානධම්මො;

චෙතොවසිප්පත්තො සමාහිතින්ද්‍රියො,ස වෙ ඨිතත්තොති නරො පවුච්චතී’’ති. (අ. නි. 4.5);

“実に、五つの煩悩（結）を捨て、有学として円満し、不退転の法を有し、心の自在を得て、諸根を静めた者、その人こそが‘自己を確立した者（ṭhitatto）’と呼ばれるのである”。

අනාගාමිපුග්ගලො හි එකන්තපරිපුණ්ණසෙඛො. තං සන්ධාය ‘‘සෙඛාය විජ්ජාය පත්තබ්බ’’න්ති ආහ. මග්ගස්ස පන එකචිත්තක්ඛණිකත්තා තත්ථ ඨිතස්ස පුච්ඡා නාම නත්ථි. ඉමිනා සුත්තෙන මග්ගොපි බහුචිත්තක්ඛණිකො හොතූති චෙ. එතං න බුද්ධවචනං, වුත්තගාථාය ච අත්ථො විරුජ්ඣති. තස්මා අනාගාමිඵලෙ ඨත්වා අරහත්තමග්ගස්ස විපස්සනං කථාපෙතීති වෙදිතබ්බො. යස්මා පනස්ස න කෙවලං සුද්ධඅරහත්තස්සෙව උපනිස්සයො, ඡන්නම්පි අභිඤ්ඤානං උපනිස්සයො අත්ථි, තස්මා භගවා – ‘‘එවමයං සමථෙ කම්මං කත්වා පඤ්ච අභිඤ්ඤා නිබ්බත්තෙස්සති, විපස්සනාය කම්මං කත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සති. එවං ඡළභිඤ්ඤො මහාසාවකො භවිස්සතී’’ති විපස්සනාමත්තං අකථෙත්වා සමථවිපස්සනා ආචික්ඛි.

不還者（anāgāmipuggalo）は、まさしく円満した有学（sekhā）である。世尊は彼を指して“有学の明によって到達すべき”と言われたのである。というのも、道（マッガ）の瞬間は一心刹那であるため、その道の中に留まっている者に問いを発することはできないからである。もし“この経によれば、道も多くの心刹那にわたる”と言うならば、それは仏説ではなく、引用した偈の意図とも矛盾する。それゆえ、不還果に留まって阿羅漢道のための観（ヴィパッサナー）を説かせているのだと理解すべきである。また、彼には単なる純粋な阿羅漢（慧解脱）だけでなく、六神通の資質もあったため、世尊は“このように彼は止（サマタ）において修練して五神通を起し、観において修練して阿羅漢に達するだろう。そうして六神通を具えた大弟子となるだろう”と考え、観（ヴィパッサナー）だけではなく、止観（サマタ・ヴィパッサナー）の両方を教示されたのである。

198. සති [Pg.141] සතිආයතනෙති සති සතිකාරණෙ. කිඤ්චෙත්ථ කාරණං? අභිඤ්ඤා වා අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං වා අවසානෙ පන අරහත්තං වා කාරණං අරහත්තස්ස විපස්සනා වාති වෙදිතබ්බං.

198. “しかるべき基盤がある時（sati sati āyatane）”とは、原因（kāraṇa）がある時という意味である。ここで原因とは何か。神通、あるいは神通の基礎となる禅定、あるいは最終的には阿羅漢果、あるいは阿羅漢果のための観（ヴィパッサナー）であると理解すべきである。

200. පරිචිණ්ණො මෙ භගවාති සත්ත හි සෙඛා භගවන්තං පරිචරන්ති නාම, ඛීණාසවෙන භගවා පරිචිණ්ණො හොති. ඉති සඞ්ඛෙපෙන අරහත්තං බ්‍යාකරොන්තො ථෙරො එවමාහ. තෙ පන භික්ඛූ තමත්ථං න ජානිංසු, අජානන්තාව තස්ස වචනං සම්පටිච්ඡිත්වා. භගවතො ආරොචෙසුං. දෙවතාති තෙසං ගුණානං ලාභී දෙවතා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

200. “世尊は私によって仕えられました（Pariciṇṇo me bhagavā）”とは、七種の有学（sekhā）は世尊に“仕えている”と言い、漏尽者（阿羅漢）については、世尊に“仕え終えた”とされる。このように、マハー・ヴァッチャ長老は簡潔に阿羅漢果を宣言したのである。しかし、比丘たちはその意味を知らず、ただ長老の言葉を受け入れて世尊に報告した。“神々（devatā）”とは、それらの徳（無学の徳）を得ている神々のことである。残りの部分は、すべてにおいて明白である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

中部経典註釈（パパンチャ・スードニー）

මහාවච්ඡසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

マハー・ヴァッチャ経の解説、完結。

4. දීඝනඛසුත්තවණ්ණනා

4. ディーガナカ経の解説

201. එවං මෙ සුතන්ති දීඝනඛසුත්තං. තත්ථ සූකරඛතායන්ති සූකරඛතාති එවංනාමකෙ ලෙණෙ. කස්සපබුද්ධකාලෙ කිර තං ලෙණං එකස්මිං බුද්ධන්තරෙ පථවියා වඩ්ඪමානාය අන්තොභූමිගතං ජාතං. අථෙකදිවසං එකො සූකරො තස්ස ඡදනපරියන්තසමීපෙ පංසුං ඛණි. දෙවෙ වුට්ටෙ පංසුධොතො ඡදනපරියන්තො පාකටො අහොසි. එකො වනචරකො දිස්වා – ‘‘පුබ්බෙ සීලවන්තෙහි පරිභුත්තලෙණෙන භවිතබ්බං, පටිජග්ගිස්සාමි න’’න්ති සමන්තතො පංසුං අපනෙත්වා ලෙණං සොධෙත්වා කුට්ටපරික්ඛෙපං කත්වා ද්වාරවාතපානං යොජෙත්වා සුපරිනිට්ඨිත-සුධාකම්මචිත්තකම්මරජතපට්ටසදිසාය වාලුකාය සන්ථතපරිවෙණං ලෙණං කත්වා මඤ්චපීඨං පඤ්ඤාපෙත්වා භගවතො වසනත්ථාය අදාසි. ලෙණං ගම්භීරං අහොසි ඔතරිත්වා අභිරුහිතබ්බං. තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

201. “このように私は聞いた”とは、ディーガナカ・スッタ（長爪経）のことである。その中で“スーカラカタにおいて”とは、“スーカラカタ”という名の洞窟において、という意味である。伝承によれば、カッサパ仏の時代、ある仏間（二尊の仏陀の間の期間）に、大地が隆起したため、その洞窟は地中に埋もれた状態となった。その後、ある日、一頭の豚がその洞窟の屋根の端の近くの土を掘り返した。雨が降ると、土が洗い流された屋根の端が露わになった。一人の森の住人がそれを見て、“以前、戒律を具足した修行者たちが使用した洞窟に違いない。私がこれを手入れしよう”と考え、周囲から土を取り除き、洞窟を清掃し、壁を築き、戸や窓を設けた。漆喰塗りや彩色を精巧に施し、銀の板のような砂を敷き詰めて庭を造り、寝座や椅子を設けて、世尊の居住のために献じた。その洞窟は深く、下りたり上ったりする必要があった。それを指して、この（スーカラカタにおいてという）言葉が説かれたのである。

දීඝනඛොති තස්ස පරිබ්බාජකස්ස නාමං. උපසඞ්කමීති කස්මා උපසඞ්කමි? සො කිර ථෙරෙ අඩ්ඪමාසපබ්බජිතෙ චින්තෙසි – ‘‘මය්හං මාතුලො අඤ්ඤං පාසණ්ඩං ගන්ත්වා න චිරං තිට්ඨති, ඉදානි පනස්ස සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකං ගතස්ස අඩ්ඪමාසො ජාතො. පවත්තිම්පිස්ස න සුණාමි, ඔජවන්තං [Pg.142] නු ඛො සාසනං, ජානිස්සාමි න’’න්ති ගන්තුකාමො ජාතො. තස්මා උපසඞ්කමි. එකමන්තං ඨිතොති තස්මිං කිර සමයෙ ථෙරො භගවන්තං බීජයමානො ඨිතො හොති, පරිබ්බාජකො මාතුලෙ හිරොත්තප්පෙන ඨිතකොව පඤ්හං පුච්ඡි. තෙන වුත්තං ‘‘එකමන්තං ඨිතො’’ති.

“ディーガナカ（長爪）”とは、その遊行者の名前である。“近づいた”とは、なぜ近づいたのか。彼は、長老（サーリプッタ）が出家して半月が経った頃、このように考えたという。“私の叔父は他の教団に行っても長くは留まらない。しかし、今、沙門ゴータマのもとへ行ってから、すでに半月が経った。その様子も聞こえてこない。ゴータマの教えには何か深い味わい（真実）があるのだろうか。それを確かめよう”と思い、行くことを望んだ。それゆえに近づいたのである。“一方に立った”とは、その時、長老は世尊に扇を使いながら立っていたという。遊行者は叔父に対する羞恥心と畏怖心（慚愧）から、立ったままで質問をした。それゆえに“一方に立った”と言われる。

සබ්බං මෙ නක්ඛමතීති සබ්බා මෙ උපපත්තියො නක්ඛමන්ති, පටිසන්ධියො නක්ඛමන්තීති අධිප්පායෙන වදති. එත්තාවතානෙන ‘‘උච්ඡෙදවාදොහමස්මී’’ති දීපිතං හොති. භගවා පනස්ස අධිප්පායං මුඤ්චිත්වා අක්ඛරෙ තාව දොසං දස්සෙන්තො යාපි ඛො තෙතිආදිමාහ. තත්ථ එසාපි තෙ දිට්ඨි නක්ඛමතීති එසාපි තෙ පඨමං රුච්චිත්වා ඛමාපෙත්වා ගහිතදිට්ඨි නක්ඛමතීති. එසා චෙ මෙ, භො ගොතම, දිට්ඨි ඛමෙය්‍යාති මය්හඤ්හි සබ්බං නක්ඛමතීති දිට්ඨි, තස්ස මය්හං යා එසා සබ්බං මෙ නක්ඛමතීති දිට්ඨි, එසා මෙ ඛමෙය්‍ය. යං තං ‘‘සබ්බං මෙ නක්ඛමතී’’ති වුත්තං, තම්පිස්ස තාදිසමෙව. යථා සබ්බගහණෙන ගහිතාපි අයං දිට්ඨි ඛමති, එවමෙවං තම්පි ඛමෙය්‍ය. එවං අත්තනො වාදෙ ආරොපිතං දොසං ඤත්වා තං පරිහරාමීති සඤ්ඤාය වදති, අත්ථතො පනස්ස ‘‘එසා දිට්ඨි න මෙ ඛමතී’’ති ආපජ්ජති. යස්ස පනෙසා න ඛමති න රුච්චති, තස්සායං තාය දිට්ඨියා සබ්බං මෙ න ඛමතීති දිට්ඨි රුචිතං. තෙන හි දිට්ඨිඅක්ඛමෙන අරුචිතෙන භවිතබ්බන්ති සබ්බං ඛමතීති රුච්චතීති ආපජ්ජති. න පනෙස තං සම්පටිච්ඡති, කෙවලං තස්සාපි උච්ඡෙදදිට්ඨියා උච්ඡෙදමෙව ගණ්හාති. තෙනාහ භගවා අතො ඛො තෙ, අග්ගිවෙස්සන,…පෙ… අඤ්ඤඤ්ච දිට්ඨිං උපාදියන්තීති. තත්ථ අතොති පජහනකෙසු නිස්සක්කං, යෙ පජහන්ති, තෙහි යෙ නප්පජහන්තීති වුච්චියන්ති, තෙව බහුතරාති අත්ථො. බහූ හි බහුතරාති එත්ථ හිකාරො නිපාතමත්තං, බහූ බහුතරාති අත්ථො. පරතො තනූ හි තනුතරාති පදෙපි එසෙව නයො. යෙ එවමාහංසූති යෙ එවං වදන්ති. තඤ්චෙව දිට්ඨිං නප්පජහන්ති, අඤ්ඤඤ්ච දිට්ඨිං උපාදියන්තීති මූලදස්සනං නප්පජහන්ති, අපරදස්සනං උපාදියන්ති.

“私にはすべてが容認できない”とは、“私にはすべての再誕生（受生）が容認できない、結生が容認できない”という意図で述べている。これによって、彼は“私は断見論者である”ということを示したことになる。しかし世尊は、彼の意図を脇に置き、まず言葉の文字通りの意味における過失を示そうとして、“アッギヴェッサナよ、それなら……”等の言葉を説かれた。その中で“その見解もまた、あなたには容認できないのか”とは、あなたが最初に気に入り、容認して受け入れたその見解もまた容認できないのか、という意味である。“ゴータマよ、もしこの見解が私に容認されるなら”とは、“私にはすべてが容認できない”という断見を抱く私にとって、“すべてが容認できない”というその見解そのものは、私に容認されるべき（気に入るべき）である、ということである。彼が言った“私にはすべてが容認できない”という言葉は、彼にとってはそのような（断見的な）ものである。すべてを否定するように、この見解そのものも容認されるべきである。このように、自分の主張に世尊から過失を突きつけられたことを知り、“その過失を回避しよう”という思いで“ゴータマよ、もし……”と述べたのである。しかし、内容（義）としては、彼には“この（断見という）見解は私には容認できない”という過失が生じる。もしこの見解を容認せず、気に入らないのであれば、その者にとっては、その見解の否定によって、“すべてが容認できない”という見解が気に入られている（容認されている）ことになる。なぜなら、不容認・不承認の状態にあるならば、“すべてを容認する（常見に陥る）”という過失が生じるからである。しかし、彼はそれを認めず、ただその断見によって“（死後の）断絶”のみを執着している。それゆえ世尊は、“アッギヴェッサナよ、それゆえに……（中略）……他の見解に執着する”と言われたのである。その中で“それゆえに（ato）”とは、捨離する人々に関する離格（起点）であり、“捨離する人々よりも、捨離せずに他の見解に執着する人々の方が多い”という意味である。“多くの（bahū hi）”の“hi”は単なる挿入句であり、“非常に多い”という意味である。後の“希な（tanū hi）”という箇所も同様である。“このように言う人々”とは、そのように説く者たちのことである。“その見解を捨てず、他の見解に執着する”とは、根本の見解を捨てずに、別の見解に執着することを意味する。

එත්ථ ච සස්සතං ගහෙත්වා තම්පි අප්පහාය උච්ඡෙදං වා එකච්චසස්සතං වා ගහෙතුං න සක්කා, උච්ඡෙදම්පි ගහෙත්වා තං අප්පහාය සස්සතං වා එකච්චසස්සතං වා න සක්කා ගහෙතුං, එකච්චසස්සතම්පි ගහෙත්වා තං අප්පහාය සස්සතං වා උච්ඡෙදං වා න සක්කා ගහෙතුං. මූලසස්සතං පන අප්පහාය [Pg.143] අඤ්ඤං සස්සතමෙව සක්කා ගහෙතුං. කථං? එකස්මිඤ්හි සමයෙ ‘‘රූපං සස්සත’’න්ති ගහෙත්වා අපරස්මිං සමයෙ ‘‘න සුද්ධරූපමෙව සස්සතං, වෙදනාපි සස්සතා, විඤ්ඤාණම්පි සස්සත’’න්ති ගණ්හාති. උච්ඡෙදෙපි එකච්චසස්සතෙපි එසෙව නයො. යථා ච ඛන්ධෙසු, එවං ආයතනෙසුපි යොජෙතබ්බං. ඉදං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘තඤ්චෙව දිට්ඨිං නප්පජහන්ති, අඤ්ඤඤ්ච දිට්ඨිං උපාදියන්තී’’ති.

ここにおいて、常見を抱き、それを捨てずに断見や一部常見を抱くことはできない。また、断見を抱き、それを捨てずに常見や一部常見を抱くこともできない。一部常見を抱き、それを捨てずに常見や断見を抱くこともできない。しかし、根本の常見を捨てずに、別の常見を抱くことは可能である。どのようにか。ある時には“色は常住である”と捉え、別の時には“単に色だけが常住なのではなく、受も常住であり、識も常住である”と捉えるような場合である。断見や一部常見においても、これと同じ方法で理解すべきである。また、五蘊において適用したように、処（十二処）においても同様に適用すべきである。このことを指して、“その見解を捨てず、他の見解に執着する”と言われたのである。

දුතියවාරෙ අතොති අප්පජහනකෙසු නිස්සක්කං, යෙ නප්පජහන්ති, තෙහි, යෙ පජහන්තීති වුච්චියන්ති, තෙව තනුතරා අප්පතරාති අත්ථො. තඤ්චෙව දිට්ඨිං පජහන්ති, අඤ්ඤඤ්ච දිට්ඨිං න උපාදියන්තීති තඤ්ච මූලදස්සනං පජහන්ති, අඤ්ඤඤ්ච දස්සනං න ගණ්හන්ති. කථං? එකස්මිඤ්හි සමයෙ ‘‘රූපං සස්සත’’න්ති ගහෙත්වා අපරස්මිං සමයෙ තත්ථ ආදීනවං දිස්වා ‘‘ඔළාරිකමෙතං මය්හං දස්සන’’න්ති පජහති ‘‘න කෙවලඤ්ච රූපං සස්සතන්ති දස්සනමෙව ඔළාරිකං, වෙදනාපි සස්සතා…පෙ… විඤ්ඤාණම්පි සස්සතන්ති දස්සනං ඔළාරිකමෙවා’’ති විස්සජ්ජෙති. උච්ඡෙදෙපි එකච්චසස්සතෙපි එසෙව නයො. යථා ච ඛන්ධෙසු, එවං ආයතනෙසුපි යොජෙතබ්බං. එවං තඤ්ච මූලදස්සනං පජහන්ති, අඤ්ඤඤ්ච දස්සනං න ගණ්හන්ති.

第二の節の“それゆえに（ato）”とは、捨てない人々に関する離格であり、“捨てない人々よりも、捨てる（捨離する）と称される人々の方が、極めて希で少ない”という意味である。“その見解を捨て、他の見解に執着しない”とは、その根本の見解を捨て、別の見解も受け入れないことである。どのようにか。ある時には“色は常住である”と捉えていたが、別の時にそこに過失（患難）を見て、“私のこの見解は粗雑なものである”と思索して捨てる。そして“単に‘色は常住である’という見解だけが粗雑なのではなく、‘受も常住である……（中略）……識も常住である’という見解もまた粗雑である”と思索して放棄するのである。断見や一部常見においても、これと同じ方法で理解すべきである。また、五蘊において適用したように、処においても同様に適用すべきである。このように、根本の見解を捨て、他の見解を受け入れないのである。

සන්තග්ගිවෙස්සනාති කස්මා ආරභි? අයං උච්ඡෙදලද්ධිකො අත්තනො ලද්ධිං නිගූහති, තස්සා පන ලද්ධියා වණ්ණෙ වුච්චමානෙ අත්තනො ලද්ධිං පාතුකරිස්සතීති තිස්සො ලද්ධියො එකතො දස්සෙත්වා විභජිතුං ඉමං දෙසනං ආරභි.

“アッギヴェッサナよ、……がある（santi）”という説法を、なぜ始められたのか。この断見の信奉者は、自分の見解を隠していた。しかし世尊は、“その見解の利点が説かれれば、彼は自分の見解を明らかにするだろう”と考えられ、三つの見解（常見・断見・一部常見）を一つにまとめて示し、分析するために、この説法を始められたのである。

සාරාගාය සන්තිකෙතිආදීසු රාගවසෙන වට්ටෙ රජ්ජනස්ස ආසන්නා තණ්හාදිට්ඨිසංයොජනෙන වට්ටසංයොජනස්ස සන්තිකෙ. අභිනන්දනායාති තණ්හාදිට්ඨිවසෙනෙව ගිලිත්වා පරියාදියනස්ස ගහණස්ස ච ආසන්නාති අත්ථො. අසාරාගාය සන්තිකෙතිආදීසු වට්ටෙ අරජ්ජනස්ස ආසන්නාතිආදිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

“貪欲に近く（sārāgāya santike）”等の箇所において、意味は上述した方法によって理解されるべきである。貪欲の力によって、輪廻に染まることに近接していること、渇愛と見解の結（サンヨージャナ）によって、輪廻の束縛に近いということである。“歓喜（abhinandanāya）”とは、渇愛と見解の力によって、飲み込み、尽きさせ、執着することに近い、という意味である。“無貪欲に近く（asārāgāya santike）”等の箇所においては、輪廻に染まらないこと（解脱）に近づいていること、という方法によって意味を理解すべきである。

එත්ථ ච සස්සතදස්සනං අප්පසාවජ්ජං දන්ධවිරාගං, උච්ඡෙදදස්සනං මහාසාවජ්ජං ඛිප්පවිරාගං. කථං? සස්සතවාදී හි ඉධලොකං පරලොකඤ්ච අත්ථීති ජානාති, සුකතදුක්කටානං ඵලං අත්ථීති ජානාති, කුසලං කරොති, අකුසලං කරොන්තො භායති, වට්ටං අස්සාදෙති, අභිනන්දති. බුද්ධානං [Pg.144] වා බුද්ධසාවකානං වා සම්මුඛීභූතො සීඝං ලද්ධිං ජහිතුං න සක්කොති. තස්මා තං සස්සතදස්සනං අප්පසාවජ්ජං දන්ධවිරාගන්ති වුච්චති. උච්ඡෙදවාදී පන ඉධලොකපරලොකං අත්ථීති ජානාති, සුකතදුක්කටානං ඵලං අත්ථීති ජානාති, කුසලං න කරොති, අකුසලං කරොන්තො න භායති, වට්ටං න අස්සාදෙති, නාභිනන්දති, බුද්ධානං වා බුද්ධසාවකානං වා සම්මුඛීභාවෙ සීඝං දස්සනං පජහති. පාරමියො පූරෙතුං සක්කොන්තො බුද්ධො හුත්වා, අසක්කොන්තො අභිනීහාරං කත්වා සාවකො හුත්වා පරිනිබ්බායති. තස්මා උච්ඡෙදදස්සනං මහාසාවජ්ජං ඛිප්පවිරාගන්ති වුච්චති.

ここで、常見は過失が少なく、離れるのが困難であるが、断見は過失が大きく、速やかに離れることができると言われる。なぜなら、常見者は‘現世も来世も存在する’と知り、‘善悪の行為の結果（果報）も存在する’と知っているからである。ゆえに善行をなし、悪行をなすときにはそれを恐れ、輪廻を楽しみ、それを喜ぶ。そして諸仏や仏弟子たちにまみえても、速やかに自らの見解を捨てることができない。それゆえ、その常見は‘過失が少なく離れがたい’と言われる。一方、断見者は（一般的には否定するが、ここでは比較として）現世と来世、善悪の報いを知っているとしても、善行をなさず、悪行をなす際にも恐れを抱かない。輪廻を楽しまず、喜ぶこともない。そのため、諸仏や仏弟子たちにまみえたときには、速やかにその見解を捨てることができる。波羅蜜を満たすことができる者は仏となって、満たせない者は（出家の）誓願を立てて弟子となって、ついには入涅槃するのである。それゆえ、断見は‘過失は大きいが離れやすい’と言われる。

202. සො පන පරිබ්බාජකො එතමත්ථං අසල්ලක්ඛෙත්වා – ‘‘මය්හං දස්සනං සංවණ්ණෙති පසංසති, අද්ධා මෙ සුන්දරං දස්සන’’න්ති සල්ලක්ඛෙත්වා උක්කංසෙති මෙ භවන්තිආදිමාහ.

202. しかし、その遍歴行者（ディーガナカ）はこの（釈尊の言葉の）真意を理解できず、‘世尊は私の見解を賞賛し、褒めておられる。確かに私の見解は優れているのだ’と思い込み、‘世尊は私の見解を高く評価してくださる’などの言葉を述べた。

ඉදානි යස්මා අයං පරිබ්බාජකො කඤ්ජියෙනෙව තිත්තකාලාබු, උච්ඡෙදදස්සනෙනෙව පූරිතො, සො යථා කඤ්ජියං අප්පහාය න සක්කා ලාබුම්හි තෙලඵාණිතාදීනි පක්ඛිපිතුං, පක්ඛිත්තානිපි න ගණ්හාති, එවමෙවං තං ලද්ධිං අප්පහාය අභබ්බො මග්ගඵලානං ලාභාය, තස්මා ලද්ධිං ජහාපනත්ථං තත්‍රග්ගිවෙස්සනාතිආදි ආරද්ධං. විග්ගහොති කලහො. එවමෙතාසං දිට්ඨීනං පහානං හොතීති එවං විග්ගහාදිආදීනවං දිස්වා තාසං දිට්ඨීනං පහානං හොති. සො හි පරිබ්බාජකො ‘‘කිං මෙ ඉමිනා විග්ගහාදිනා’’ති තං උච්ඡෙදදස්සනං පජහති.

さて、この遍歴行者は、苦い瓢箪（ひょうたん）が酸っぱい粥で満たされているように、断見のみで満たされている。酸っぱい粥を捨てない限り、瓢箪に油や蜜などを入れることはできず、たとえ入れたとしても受け入れられない。それと同じように、その（断見の）見解を捨てない限り、道果を得ることはできない。それゆえ、その見解を捨てさせるために、世尊は‘そこにおいて、アッギヴェッサナよ’などの説法を始められたのである。‘論争（ヴィッガハ）’とは諍いのことである。‘このように、これらの諸見の放棄が起こる’とは、このように論争などの過失を見て、それら三つの見解を捨て去ることを指す。実際、その遍歴行者は‘このような論争などに何の益があるだろうか’と熟考して、その断見を捨てたのである。

205. අථස්ස භගවා වමිතකඤ්ජියෙ ලාබුම්හි සප්පිඵාණිතාදීනි පක්ඛිපන්තො විය හදයෙ අමතොසධං පූරෙස්සාමීති විපස්සනං ආචික්ඛන්තො අයං ඛො පන, අග්ගිවෙස්සන, කායොතිආදිමාහ. තස්සත්ථො වම්මිකසුත්තෙ වුත්තො. අනිච්චතොතිආදීනිපි හෙට්ඨා විත්ථාරිතානෙව. යො කායස්මිං කායඡන්දොති යා කායස්මිං තණ්හා. ස්නෙහොති තණ්හාස්නෙහොව. කායන්වයතාති කායානුගමනභාවො, කායං අනුගච්ඡනකකිලෙසොති අත්ථො.

205. その後、世尊は酸っぱい粥を吐き出させた瓢箪に、バターや蜜などを満たすように、彼の心に不死の薬（真理）を満たそうと考え、ヴィパッサナーを教示するために‘アッギヴェッサナよ、この身体は……’などの説法をされた。その意味は‘ワッミカ・スッタ（蟻塚経）’で説いた通りである。‘無常である’などの言葉も、以前に詳しく説明した通りである。‘身体における身体欲（カーヤチャンダ）’とは、身体に対する渇愛のことである。‘愛執（セーナ）’とは渇愛の粘り気（愛着）そのものである。‘随身性（カーヤンヌヤター）’とは、身体に従い、身体に付きまとう煩悩の状態を意味する。

එවං රූපකම්මට්ඨානං දස්සෙත්වා ඉදානි අරූපකම්මට්ඨානං දස්සෙන්තො තිස්සො ඛොතිආදිමාහ. පුන තාසංයෙව වෙදනානං අසම්මිස්සභාවං දස්සෙන්තො යස්මිං, අග්ගිවෙස්සන, සමයෙතිආදිමාහ. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො [Pg.145] – යස්මිං සමයෙ සුඛාදීසු එකං වෙදනං වෙදයති, තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤා වෙදනා අත්තනො වාරං වා ඔකාසං වා ඔලොකයමානා නිසින්නා නාම නත්ථි, අථ ඛො අනුප්පන්නාව හොන්ති භින්නඋදකපුප්ඵුළා විය ච අන්තරහිතා වා. සුඛාපි ඛොතිආදි තාසං වෙදනානං චුණ්ණවිචුණ්ණභාවදස්සනත්ථං වුත්තං.

このように色の業処（物質的な瞑想対象）を示した後、今は無色の業処（精神的な瞑想対象）を示すために‘三つの（受がある）’などの説法をされた。さらに、それらの受が混ざり合わないことを示すために、‘アッギヴェッサナよ、ある時に……’などの説法をされた。その要旨は次の通りである。ある時に、苦楽などの受のうち一つの受を感じているときには、他の受が自らの番や機会を待って控えているということはなく、それらはまだ生じていないか、あるいは水泡が消えるように消滅しているのである。‘受もまた幸福（楽）である’などの記述は、それら三つの受が粉々に砕け散る（無常である）様子を示すために説かれたものである。

න කෙනචි සංවදතීති තස්සතං ගහෙත්වා ‘‘සස්සතවාදී අහ’’න්ති උච්ඡෙදවාදිනාපි සද්ධිං න සංවදති, තමෙව ගහෙත්වා ‘‘සස්සතවාදී අහ’’න්ති එකච්චසස්සතවාදිනා සද්ධිං න විවදති. එවං තයොපි වාදා පරිවත්තෙත්වා යොජෙතබ්බා. යඤ්ච ලොකෙ වුත්තන්ති යං ලොකෙ කථිතං වොහරිතං, තෙන වොහරති අපරාමසන්තො කිඤ්චි ධම්මං පරාමාසග්ගාහෙන අග්ගණ්හන්තො. වුත්තම්පි චෙතං –

‘誰とも論議しない’とは、常見を握って‘私は常見者である’と言い、断見者と論争することもなく、また同じ常見を握って一部常見者と議論することもないという意味である。このように三つの説を入れ替えて適用すべきである。‘世間で言われていること’とは、世間で語られ、使われている言葉を用いて語るが、（見解による）執着を離れ、いかなる法も誤った把握（常、楽、我、浄）をもって取ることなく、単なる世俗の名称として用いることである。次のような言葉も説かれている。

‘‘යො හොති භික්ඛු අරහං කතාවී,ඛීණාසවො අන්තිමදෙහධාරී;

අහං වදාමීතිපි සො වදෙය්‍ය,මමං වදන්තීතිපි සො වදෙය්‍ය;

ලොකෙ සමඤ්ඤං කුසලො විදිත්වා,වොහාරමත්තෙන සො වොහරෙය්‍යා’’ති. (සං. නි. 1.25);

‘阿羅漢であり、なすべきことをなし、漏（けがれ）が尽き、最後の身体を持つ比丘は、“私は語る”とも言い、“彼らは私に語る”とも言うであろう。世間の名称（慣習）に精通し、それを知って、単なる名称として語るのである。’（相応部 1.25）

අපරම්පි වුත්තං – ‘‘ඉමා ඛො චිත්ත ලොකසමඤ්ඤා ලොකනිරුත්තියො ලොකවොහාරා ලොකපඤ්ඤත්තියො, යාහි තථාගතො වොහරති අපරාමස’’න්ති (දී. නි. 1.440).

また別の箇所でも説かれている。‘チッタよ、これらは世間の名称、世間の言語、世間の慣用、世間の概念であり、如来はこれらを用いて語るが、それらに執着することはない。’（長部 1.440）

206. අභිඤ්ඤාපහානමාහාති සස්සතාදීසු තෙසං තෙසං ධම්මානං සස්සතං අභිඤ්ඤාය ජානිත්වා සස්සතස්ස පහානමාහ, උච්ඡෙදං, එකච්චසස්සතං අභිඤ්ඤාය එකච්චසස්සතස්ස පහානං වදති. රූපං අභිඤ්ඤාය රූපස්ස පහානං වදතීතිආදිනා නයෙනෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

206. ‘知恵をもって捨てることを説く’とは、常見などの諸説において、それぞれの法が不変ではなく無益であることを知恵によって理解し、常見の放棄を説き、また断見や一部常見についても同様に知恵をもって知って、その放棄を説くということである。また、‘色（身体）を知恵をもって知って、色の放棄を説く’といった方法で、ここでの意味を理解すべきである。

පටිසඤ්චික්ඛතොති පච්චවෙක්ඛන්තස්ස. අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චීති අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුද්ධෙහි ආසවෙහි අග්ගහෙත්වාව චිත්තං විමුච්චි. එත්තාවතා චෙස පරස්ස වඩ්ඪිතං භත්තං භුඤ්ජිත්වා ඛුදං විනොදෙන්තො විය පරස්ස [Pg.146] ආරද්ධාය ධම්මදෙසනාය ඤාණං පෙසෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තඤ්චෙව පත්තො, සාවකපාරමීඤාණස්ස ච මත්ථකං, සොළස ච පඤ්ඤා පටිවිජ්ඣිත්වා ඨිතො. දීඝනඛො පන සොතාපත්තිඵලං පත්වා සරණෙසු පතිට්ඨිතො.

‘観察している者に’とは、省察（内省）している者に対して、という意味である。‘執着することなく、漏（けがれ）から心が解放された’とは、二度と生じない消滅（滅尽）によって滅した諸々の漏を、もはや握ることなく心が解放されたことを指す。この説法の過程で、尊者サーリプッタは、他人のために用意された食事を食べて空腹を癒やす人のように、他人のために説かれた法に知恵を向け、ヴィパッサナーを深めて阿羅漢果に到達し、弟子の完成された知恵の頂点に至り、十六の知恵を貫いてその境地に立った。一方、ディーガナカ遍歴行者は預流果に達し、三帰依に確立した。

භගවා පන ඉමං දෙසනං සූරියෙ ධරමානෙයෙව නිට්ඨාපෙත්වා ගිජ්ඣකූටා ඔරුය්හ වෙළුවනං ගන්ත්වා සාවකසන්නිපාතමකාසි, චතුරඞ්ගසමන්නාගතො සන්නිපාතො අහොසි. තත්‍රිමානි අඞ්ගානි – මාඝනක්ඛත්තෙන යුත්තො පුණ්ණමඋපොසථදිවසො, කෙනචි අනාමන්තිතානි හුත්වා අත්තනොයෙව ධම්මතාය සන්නිපතිතානි අඩ්ඪතෙලසානි භික්ඛුසතානි, තෙසු එකොපි පුථුජ්ජනො වා සොතාපන්න-සකදාගාමි-අනාගාමි-සුක්ඛවිපස්සක-අරහන්තෙසු වා අඤ්ඤතරො නත්ථි, සබ්බෙ ඡළභිඤ්ඤාව, එකොපි චෙත්ථ සත්ථකෙන කෙසෙ ඡින්දිත්වා පබ්බජිතො නාම නත්ථි, සබ්බෙ එහිභික්ඛුනොයෙවාති.

世尊は、日がまだあるうちにこの説法を終え、霊鷲山を下りて竹林精舎へ行き、弟子の集会を開かれた。それは四つの要因を備えた（四支具足の）集会であった。その要因とは、一、マーガ月の満月の布薩の日であったこと。二、誰からも招かれることなく、自らの意志（法の必然性）によって千二百五十人の比丘が集まったこと。三、その比丘たちの中に凡夫や有学（預流・一来・不還）、あるいは神通のない阿羅漢はおらず、すべてが六神通を具えた阿羅漢であったこと。四、そして、剃刀で髪を剃って（通常の儀式で）出家した者は一人もおらず、すべてが“善来比丘”として世尊から直接出家を許された者たちであったことである。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

パパンチャ・スーダニー、中阿含註釈において、

දීඝනඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ディーガナカ・スッタ（長爪経）の解説は終了した。

5. මාගණ්ඩියසුත්තවණ්ණනා

5. （次は）マーガンディヤ・スッタの解説である。

207. එවං මෙ සුතන්ති මාගණ්ඩියසුත්තං. තත්ථ අග්‍යාගාරෙති අග්ගිහොමසාලයං. තිණසන්ථාරකෙති ද්වෙ මාගණ්ඩියා මාතුලො ච භාගිනෙය්‍යො ච. තෙසු මාතුලො පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො, භාගිනෙය්‍යොපි සඋපනිස්සයො නචිරස්සෙව පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සති. අථස්ස භගවා උපනිස්සයං දිස්වා රමණීයං දෙවගබ්භසදිසං ගන්ධකුටිං පහාය තත්ථ ඡාරිකතිණකචවරාදීහි උක්ලාපෙ අග්‍යාගාරෙ තිණසන්ථාරකං පඤ්ඤාපෙත්වා පරසඞ්ගහකරණත්ථං කතිපාහං වසිත්ථ. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. තෙනුපසඞ්කමීති න කෙවලං තංදිවසමෙව, යස්මා පන තං අග්‍යාගාරං ගාමූපචාරෙ දාරකදාරිකාහි ඔකිණ්ණං අවිවිත්තං, තස්මා භගවා නිච්චකාලම්පි දිවසභාගං තස්මිං වනසණ්ඩෙ වීතිනාමෙත්වා සායං වාසත්ථාය තත්ථ උපගච්ඡති.

207. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”で始まるのがマーガンディヤ・スッタ（Māgaṇḍiyasutta）である。その中で“火の堂において（agyāgāreti）”とは、火の供犠を行う堂のことである。“草の敷物（Tiṇasanthāraketi）”に関しては、マーガンディヤという名の者が二人、すなわち叔父と甥がいる。そのうち叔父は出家して阿羅漢となったが、甥もまた優れた資質（saupanissayo）を備えており、間もなく出家して阿羅漢に至るであろう。そこで世尊は、その甥の資質（upanissaya）を見抜き、天上の部屋のように美しい香室（gandhakuṭi）を離れ、灰や草やゴミなどで汚れ散らかったその火の堂に草の敷物を設けて、他者を摂受するために数日間滞在された。そのことを指して、この（火の堂においてという）言葉が説かれた。“そこへ近づいた（Tenupasaṅkamīti）”とは、単にその日だけのことではない。その火の堂は村の近くにあって少年少女たちが入り乱れ、閑静ではなかったため、世尊は常に日中はその林（vanasaṇḍe）で過ごし、夕方になると宿泊のためにそこ（火の堂）へ赴かれたのである。

අද්දසා [Pg.147] ඛො…පෙ… තිණසන්ථාරකං පඤ්ඤත්තන්ති භගවා අඤ්ඤෙසු දිවසෙසු තිණසන්ථාරකං සඞ්ඝරිත්වා සඤ්ඤාණං කත්වා ගච්ඡති, තංදිවසං පන පඤ්ඤපෙත්වාව අගමාසි. කස්මා? තදා හි පච්චූසසමයෙ ලොකං ඔලොකෙත්වාව අද්දස – ‘‘අජ්ජ මාගණ්ඩියො ඉධාගන්ත්වා ඉමං තිණසන්ථාරකං දිස්වා භාරද්වාජෙන සද්ධිං තිණසන්ථාරකං ආරබ්භ කථාසල්ලාපං කරිස්සති, අථාහං ආගන්ත්වා ධම්මං දෙසෙස්සාමි, සො ධම්මං සුත්වා මම සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සති. පරෙසං සඞ්ගහකරණත්ථමෙව හි මයා පාරමියො පූරිතා’’ති තිණසන්ථාරකං පඤ්ඤපෙත්වාව අගමාසි.

“（世尊は）見た…（中略）…草の敷物が設けられているのを（Addasā kho…pe… tiṇasanthārakaṃ paññattanti）”について。世尊は他の日には草の敷物を片付けて印をつけてから去られるが、その日は敷いたまま去られた。なぜか。その時、夜明けに世の中を観察して（こう予見したからである）。“今日、マーガンディヤがここに来て、この草の敷物を見て、バーラドヴァージャと共に草の敷物をきっかけとして語らうだろう。その時、私がやって来て法を説こう。彼は法を聞いて私の元で出家し、阿羅漢に至るだろう。他者を摂受するためにこそ、私は諸々の波羅蜜を満たしたのだ”と。それゆえ、草の敷物を敷いたまま去られたのである。

සමණසෙය්‍යානුරූපං මඤ්ඤෙති ඉමං තිණසන්ථාරකං ‘‘සමණස්ස අනුච්ඡවිකා සෙය්‍යා’’ති මඤ්ඤාමි. න ච අසඤ්ඤතසමණස්ස නිවුත්ථට්ඨානමෙතං. තථාහෙත්ථ හත්ථෙන ආකඩ්ඪිතට්ඨානං වා පාදෙන ආකඩ්ඪිතට්ඨානං වා සීසෙන පහටට්ඨානං වා න පඤ්ඤායති, අනාකුලො අනාකිණ්ණො අභින්නො ඡෙකෙන චිත්තකාරෙන තූලිකාය පරිච්ඡින්දිත්වා පඤ්ඤත්තො විය. සඤ්ඤතසමණස්ස වසිතට්ඨානං, කස්ස භො වසිතට්ඨානන්ති පුච්ඡති. භූනහුනොති හතවඩ්ඪිනො මරියාදකාරකස්ස. කස්මා එවමාහ? ඡසු ද්වාරෙසු වඩ්ඪිපඤ්ඤාපනලද්ධිකත්තා. අයඤ්හි තස්ස ලද්ධි – චක්ඛු බ්‍රූහෙතබ්බං වඩ්ඪෙතබ්බං, අදිට්ඨං දක්ඛිතබ්බං, දිට්ඨං සමතික්කමිතබ්බං. සොතං බ්‍රූහෙතබ්බං වඩ්ඪෙතබ්බං, අසුතං සොතබ්බං, සුතං සමතික්කමිතබ්බං. ඝානං බ්‍රූහෙතබ්බං වඩ්ඪෙතබ්බං, අඝායිතං ඝායිතබ්බං, ඝායිතං සමතික්කමිතබ්බං. ජිව්හා බ්‍රූහෙතබ්බා වඩ්ඪෙතබ්බා, අස්සායිතං සායිතබ්බං, සායිතං සමතික්කමිතබ්බං. කායො බ්‍රූහෙතබ්බො වඩ්ඪෙතබ්බො, අඵුට්ඨං ඵුසිතබ්බං, ඵුට්ඨං සමතික්කමිතබ්බං. මනො බ්‍රූහෙතබ්බො වඩ්ඪෙතබ්බො, අවිඤ්ඤාතං විජානිතබ්බං, විඤ්ඤාතං සමතික්කමිතබ්බං. එවං සො ඡසු ද්වාරෙසු වඩ්ඪිං පඤ්ඤපෙති. භගවා පන –

“沙門の寝所にふさわしいと思う（Samaṇaseyyānurūpaṃ maññeti）”とは、この草の敷物を“沙門にふさわしい寝所である”と思う、ということである。これは自制のない沙門の住む場所ではない。実際、そこには手でかき乱した跡も、足で引きずった跡も、頭を打ちつけた跡も見られず、熟練の絵師が筆で描き分けたかのように、整然として乱れず、壊れてもいない。自制ある沙門の住む場所である。“これは誰の住む場所か”と（マーガンディヤは）尋ねる。“成長を破壊する者（Bhūnahunoti）”とは、向上を妨げ、限界を設ける者のことである。なぜ（マーガンディヤは）そう言ったのか。六門において“成長（vaḍḍhi）”を説く（自らの）見解に基づいているからである。彼の見解とはこうである。“眼を増進させ、成長させるべきである。未だ見ぬものを見るべきであり、既に見終えたものは超えるべきである。耳も、鼻も、舌も、身も、意も同様に増進させ、成長させるべきである。未だ知らぬ対象を認識すべきであり、既知のものは超えるべきである”。このように、彼は六門における“成長”を説く。しかし世尊は（次のように説かれる）。

‘‘චක්ඛුනා සංවරො සාධු, සාධු සොතෙන සංවරො;

ඝානෙන සංවරො සාධු, සාධු ජිව්හාය සංවරො.

“眼の抑制は善であり、耳の抑制は善である。鼻の抑制は善であり、舌の抑制は善である。”

කායෙන සංවරො සාධු, සාධු වාචාය සංවරො;

මනසා සංවරො සාධු, සාධු සබ්බත්ථ සංවරො;

සබ්බත්ථ සංවුතො භික්ඛු, සබ්බදුක්ඛා පමුච්චතී’’ති. (ධ. ප. 360-361) –

“身の抑制は善であり、言葉の抑制は善である。心の抑制は善であり、あらゆる面での抑制は善である。あらゆる面で抑制された比丘は、あらゆる苦しみから解放される。”（法句経 360-361）

ඡසු [Pg.148] ද්වාරෙසු සංවරං පඤ්ඤපෙති. තස්මා සො ‘‘වඩ්ඪිහතො සමණො ගොතමො මරියාදකාරකො’’ති මඤ්ඤමානො ‘‘භූනහුනො’’ති ආහ.

世尊は六門における“抑制（saṃvara）”を説かれる。それゆえ、マーガンディヤは“沙門ゴータマは成長を阻み、限界を設ける者である”と考え、“成長を破壊する者（bhūnahuno）”と言ったのである。

අරියෙ ඤායෙ ධම්මෙ කුසලෙති පරිසුද්ධෙ කාරණධම්මෙ අනවජ්ජෙ. ඉමිනා කිං දස්සෙති? එවරූපස්ස නාම උග්ගතස්ස පඤ්ඤාතස්ස යසස්සිනො උපරි වාචං භාසමානෙන වීමංසිත්වා උපධාරෙත්වා මුඛෙ ආරක්ඛං ඨපෙත්වා භාසිතබ්බො හොති. තස්මා මා සහසා අභාසි, මුඛෙ ආරක්ඛං ඨපෙහීති දස්සෙති. එවඤ්හි නො සුත්තෙ ඔචරතීති යස්මා අම්හාකං සුත්තෙ එවං ආගච්ඡති, න මයං මුඛාරුළ්හිච්ඡාමත්තං වදාම, සුත්තෙ ච නාම ආගතං වදමානා කස්ස භායෙය්‍යාම, තස්මා සම්මුඛාපි නං වදෙය්‍යාමාති අත්ථො. අප්පොස්සුක්කොති මම රක්ඛනත්ථාය අනුස්සුක්කො අවාවටො හුත්වාති අත්ථො. වුත්තොව නං වදෙය්‍යාති මයා වුත්තොව හුත්වා අපුච්ඡිතොව කථං සමුට්ඨාපෙත්වා අම්බජම්බූආදීනි ගහෙත්වා විය අපූරයමානො මයා කථිතනියාමෙන භවං භාරද්වාජො වදෙය්‍ය, වදස්සූති අත්ථො.

“聖なる理法（ariya-ñāya）に熟達している（Ariye ñāye dhamme kusaleti）”とは、清浄で非の打ち所のない道理（因果の法）についてのことである。これによって何を示しているのか。このような高名で知られ、名声ある者に対して言葉を発する者は、よく吟味し、考察し、口に番人を置いて語るべきである、ということである。それゆえ“軽率に語るな、口を慎め”ということを示している。“我々の経典にはそのように伝わっている（Evañhi no sutte ocaratīti）”とは、我々の経典にそのように説かれているからであり、我々は単に口から出任せに望むままを言っているのではない、ということである。また、経典に伝わっていることを語るのに、誰を恐れることがあろうか。それゆえ、本人の前でもそれを言おう、という意味である。“関心がない（Appossukkoti）”とは、私を守るために熱心にならず、構わないでくれという意味である。“説いた通りに彼に語れ（Vuttova naṃ vadeyyāti）”とは、私が説いた通りに、請われずとも話を切り出し、まるでマンゴーやジャンブーの実などを取って満たすかのように、私の説いたやり方で、バーラドヴァージャ殿、あなたが語ってくれ、語るべきだ、という意味である。

208. අස්සොසි ඛොති සත්ථා ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා දිබ්බචක්ඛුනා මාගණ්ඩියං තත්ථ ආගතං අද්දස, ද්වින්නං ජනානං භාසමානානං දිබ්බසොතෙන සද්දම්පි අස්සොසි. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති ඵලසමාපත්තියා වුට්ඨිතො. සංවිග්ගොති පීතිසංවෙගෙන සංවිග්ගො චලිතො කම්පිතො. තස්ස කිර එතදහොසි – ‘‘නෙව මාගණ්ඩියෙන සමණස්ස ගොතමස්ස ආරොචිතං, න මයා. අම්හෙ මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤො එත්ථ තතියොපි නත්ථි, සුතො භවිස්සති අම්හාකං සද්දො තිඛිණසොතෙන පුරිසෙනා’’ති. අථස්ස අබ්භන්තරෙ පීති උප්පජ්ජිත්වා නවනවුතිලොමකූපසහස්සානි උද්ධග්ගානි අකාසි. තෙන වුත්තං ‘‘සංවිග්ගො ලොමහට්ඨජාතො’’ති. අථ ඛො මාගණ්ඩියො පරිබ්බාජකොති පරිබ්බාජකස්ස පභින්නමුඛං විය බීජං පරිපාකගතං ඤාණං, තස්මා සන්නිසීදිතුං අසක්කොන්තො ආහිණ්ඩමානො පුන සත්ථු සන්තිකං ආගන්ත්වා එකමන්තං නිසීදි. තං දස්සෙතුං ‘‘අථ ඛො මාගණ්ඩියො’’තිආදි වුත්තං.

208. “（世尊は）聞かれた（Assosi khoti）”とは、師（世尊）が光明を広げて天眼によってマーガンディヤがそこに来たのを見、天耳によって二人の語る声を聞かれたということである。“静慮から立ち上がって（Paṭisallānā vuṭṭhitoti）”とは、果等至（phalasamāpattiyā）から立ち上がったということである。“驚愕して（Saṃviggoti）”とは、喜悦を伴う驚き（pītisaṃvega）によって、驚き、揺れ動き、震えて（いたこと）。伝え聞くところによれば、その時バーラドヴァージャは次のように思った。“マーガンディヤも私も、沙門ゴータマには（我々の会話を）告げていない。我々を除いて、ここに第三者はいない。耳の鋭いあの方は、我々の声を聞かれたに違いない”。その時、彼の内に喜悦（pīti）が生じ、九万九千の毛孔の毛が逆立った。それゆえ“驚愕し、身の毛をよだたせて”と説かれたのである。“さて、遍歴行者マーガンディヤは（Atha kho māgaṇḍiyo paribbājako ti）”とは、その遍歴行者の知恵が成熟していたため、座っていられず歩き回り、再び師のもとにやって来て一方に座ったということである。それを示すために“さて、マーガンディヤは”等と説かれた。

209. සත්ථා – ‘‘එවං කිර ත්වං, මාගණ්ඩිය, මං අවචා’’ති අවත්වාව චක්ඛුං ඛො, මාගණ්ඩියාති පරිබ්බාජකස්ස ධම්මදෙසනං ආරභි. තත්ථ වසනට්ඨානට්ඨෙන [Pg.149] රූපං චක්ඛුස්ස ආරාමොති චක්ඛු රූපාරාමං. රූපෙ රතන්ති රූපරතං. රූපෙන චක්ඛු ආමොදිතං පමොදිතන්ති රූපසමුදිතං. දන්තන්ති නිබ්බිසෙවනං. ගුත්තන්ති ගොපිතං. රක්ඛිතන්ති ඨපිතරක්ඛං. සංවුතන්ති පිහිතං. සංවරායාති පිධානත්ථාය.

209. 師（世尊）は、“マーガンディヤよ、お前は私のことをそのように言ったのか”とは言わずに、“マーガンディヤよ、眼は…”と遍歴行者への法話（dhammadesanaṃ）を始められた。そこにおいて、眼の拠り所となるという意味で、形（rūpa）は眼の遊園（ārāmo）であるから、眼は“形を遊園とするもの（rūpārāmaṃ）”と言われる。“形において喜ぶ”から“形を喜ぶもの（rūparataṃ）”と言う。“形によって眼は歓喜し、深く喜ぶ”から“形で喜びに満たされたもの（rūpasamuditaṃ）”と言う。“調伏された（Dantanti）”とは、不快な刺激のないこと。“守られた（Guttanti）”とは、保護されたこと。“保護された（Rakkhitanti）”とは、守りが置かれたこと。“閉じられた（Saṃvutanti）”とは、塞がれたこと。“抑制のために（Saṃvarāyāti）”とは、遮断するため、という意味である。

210. පරිචාරිතපුබ්බොති අභිරමිතපුබ්බො. රූපපරිළාහන්ති රූපං ආරබ්භ උප්පජ්ජනපරිළාහං. ඉමස්ස පන තෙ, මාගණ්ඩිය, කිමස්ස වචනීයන්ති ඉමස්ස රූපං පරිග්ගණ්හිත්වා අරහත්තප්පත්තස්ස ඛීණාසවස්ස තයා කිං වචනං වත්තබ්බං අස්ස, වුඩ්ඪිහතො මරියාදකාරකොති ඉදං වත්තබ්බං, න වත්තබ්බන්ති පුච්ඡති. න කිඤ්චි, භො ගොතමාති, භො ගොතම, කිඤ්චි වත්තබ්බං නත්ථි. සෙසද්වාරෙසුපි එසෙව නයො.

210. “Paricāritapubbo”とは、以前に深く楽しんだという意味である。“Rūpapariḷāha”とは、色（形あるもの）を対象として生じる、煩悩の焼き尽くすような苦しみのことである。“今、そなたのマガンダィヤよ、彼に対して何を言うべきか”という一節は、色を遍知して阿羅漢果に達した漏尽者（煩悩を滅尽した者）に対して、そなたは何と言うべきか、彼は“成長を阻害された者”あるいは“境界を作る者”と言うべきか、あるいは言うべきではないかと問うているのである。“ゴータマよ、何もありません”とは、尊師ゴータマよ、何も言うべきことはないという意味である。他の感覚門（耳、鼻など）についても同様の理が知られるべきである。

211. ඉදානි යස්මා තයා පඤ්චක්ඛන්ධෙ පරිග්ගහෙත්වා අරහත්තප්පත්තස්ස ඛීණාසවස්ස කිඤ්චි වත්තබ්බං නත්ථි, අහඤ්ච පඤ්චක්ඛන්ධෙ පරිග්ගහෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො, තස්මා අහම්පි තෙ න කිඤ්චි වත්තබ්බොති දස්සෙතුං අහං ඛො පනාතිආදිමාහ. තස්ස මය්හං මාගණ්ඩියාති ගිහිකාලෙ අත්තනො සම්පත්තිං දස්සෙන්තො ආහ. තත්ථ වස්සිකොතිආදීසු යත්ථ සුඛං හොති වස්සකාලෙ වසිතුං, අයං වස්සිකො. ඉතරෙසුපි එසෙව නයො. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො – වස්සං වාසො වස්සං, වස්සං අරහතීති වස්සිකො. ඉතරෙසුපි එසෙව නයො.

211. 今、五蘊を遍知して阿羅漢果に達した漏尽者に対して、そなたが言うべきことは何もないように、私もまた五蘊を遍知して一切知智に達した。それゆえ、私に対してもそなたは何一つ言うべきではないということを示すために、“私はかつて”という一節から始まる言葉を説かれた。“その私、マガンダィヤよ”とは、シッダッタ王子としての在家時代に、自らの享受した富貴を例として示して説かれたものである。その中の“Vassika”などの語について、雨季に住むのに適した場所が雨季の宮殿（Vassika）である。冬の宮殿や夏の宮殿についても同様に理解されるべきである。また、その語釈によれば、雨季（vassa）に住む（vāso）から、あるいは雨季にふさわしいから“Vassika”と言う。他も同様である。

තත්ථ වස්සිකො පාසාදො නාතිඋච්චො හොති නාතිනීචො, ද්වාරවාතපානානිපිස්ස නාතිතනූනි නාතිබහූනි, භූමත්ථරණපච්චත්ථරණඛජ්ජභොජ්ජානිපෙත්ථ මිස්සකානෙව වට්ටන්ති. හෙමන්තිකෙ ථම්භාපි භිත්තියොපි නීචා හොන්ති, ද්වාරවාතපානානි තනුකානි සුඛුමච්ඡිද්දානි. උණ්හපවෙසනත්ථාය භිත්තිනියූහානි නීහරීයන්ති. භූමත්ථරණපච්චත්ථරණනිවාසනපාරුපනානි පනෙත්ථ උණ්හවීරියානි කම්බලාදීනි වට්ටන්ති. ඛජ්ජභොජ්ජං සිනිද්ධං කටුකසන්නිස්සිතඤ්ච. ගිම්හිකෙ ථම්භාපි භිත්තියොපි උච්චා හොන්ති. ද්වාරවාතපානානි පනෙත්ථ බහූනි විපුලජාලානි භවන්ති. භූමත්ථරණාදීනි දුකූලමයානි වට්ටන්ති, ඛජ්ජභොජ්ජානි මධුරරසසීතවීරියානි. වාතපානසමීපෙසු චෙත්ථ නව චාටියො ඨපෙත්වා උදකස්ස පූරෙත්වා නීලුප්පලාදීහි සඤ්ඡාදෙන්ති. තෙසු තෙසු පදෙසෙසු උදකයන්තානි [Pg.150] කරොන්ති, යෙහි දෙවෙ වස්සන්තෙ විය උදකධාරා නික්ඛමන්ති.

その中で、雨季の宮殿は高すぎず低すぎず、戸や窓は薄すぎず多すぎない。敷物、寝具、食物などは寒暖の混ざった性質のものが適している。冬の宮殿では、柱も壁も低く、戸や窓は薄く細かな穴がある。暖かさを取り入れるために壁に隙間が設けられている。敷物、寝具、衣服などは、毛織物などの温かい性質のものが適している。食物は油分があり、辛味のあるものが適している。夏の宮殿では、柱も壁も高い。戸や窓は多く、広い格子がある。敷物は絹織物などが適しており、食物は甘味があり冷たい性質のものが適している。また、窓の近くには新しい水瓶を置いて水で満たし、青蓮華などで覆う。あちこちに水撒き装置を作り、雨が降るかのように水流が流れ出すようにする。

බොධිසත්තස්ස පන අට්ඨසතසුවණ්ණඝටෙ ච රජතඝටෙ ච ගන්ධොදකස්ස පූරෙත්වා නීලුප්පලගච්ඡකෙ කත්වා සයනං පරිවාරෙත්වා ඨපයිංසු. මහන්තෙසු ලොහකටාහෙසු ගන්ධකලලං පූරෙත්වා නීලුප්පලපදුමපුණ්ඩරීකානි රොපෙත්වා උතුග්ගහණත්ථාය තත්ථ තත්ථ ඨපෙසුං. සූරියරස්මීහි පුප්ඵානි පුප්ඵන්ති. නානාවිධා භමරගණා පාසාදං පවිසිත්වා පුප්ඵෙසු රසං ගණ්හන්තා විචරන්ති. පාසාදො අතිසුගන්ධො හොති. යමකභිත්තියා අන්තරෙ ලොහනාළිං ඨපෙත්වා නවභූමිකපාසාදස්ස උපරි ආකාසඞ්ගණෙ රතනමණ්ඩපමත්ථකෙ සුඛුමච්ඡිද්දකං ජාලං බද්ධං අහොසි. එකස්මිං ඨානෙ සුක්ඛමහිංසචම්මං පසාරෙති. බොධිසත්තස්ස උදකකීළනවෙලාය මහිංසචම්මෙ පාසාණගුළෙ ඛිපන්ති, මෙඝථනිතසද්දො විය හොති. හෙට්ඨා යන්තං පරිවත්තෙන්ති, උදකං අභිරුහිත්වා ජාලමත්ථකෙ පතති, වස්සපතනසලිලං විය හොති. තදා බොධිසත්තො නීලපටං නිවාසෙති, නීලපටං පාරුපති, නීලපසාධනං පසාධෙති. පරිවාරාපිස්ස චත්තාලීසනාටකසහස්සානි නීලවත්ථාභරණානෙව නීලවිලෙපනානි හුත්වා මහාපුරිසං පරිවාරෙත්වා රතනමණ්ඩපං ගච්ඡන්ති. දිවසභාගං උදකකීළං කීළන්තො සීතලං උතුසුඛං අනුභොති.

菩薩（シッダッタ）のために、108の金の瓶と銀の瓶に香水を満たし、青蓮華の茂みを作って寝所を囲んで置いた。大きな銅の器に香泥を満たし、青蓮華や紅蓮華、白蓮華を植えて、涼を得るためにあちこちに置いた。日光によって花々が咲き、様々な蜂の群れが宮殿に入って花の蜜を吸って飛び回る。宮殿は極めて芳香に満ちている。二重の壁の間に銅の管を設置し、九階建ての宮殿の上、空中庭園の宝の天蓋の上に、細かい穴の開いた銅の網を張った。ある場所には乾いた水牛の皮を広げる。菩薩が水遊びをする時、水牛の皮の上に石の玉を投げると、雷の轟く音のようになる。階下で機械を回転させると、水が昇って網の上に降り注ぎ、雨が降るかのようになる。その時、菩薩は青い衣を纏い、青い衣を羽織り、青い装身具で飾る。付き添いの四万人の踊り子たちも、青い衣を纏い、青い香油を塗って、大士を囲んで宝の天蓋へと行く。日中、水遊びをして涼しい季節の楽しみを享受するのである。

පාසාදස්ස චතූසු දිසාසු චත්තාරො සරා හොන්ති. දිවාකාලෙ නානාවණ්ණසකුණගණා පාචීනසරතො වුට්ඨාය විරවමානා පාසාදමත්ථකෙන පච්ඡිමසරං ගච්ඡන්ති. පච්ඡිමසරතො වුට්ඨාය පාචීනසරං, උත්තරසරතො දක්ඛිණසරං, දක්ඛිණසරතො උත්තරසරං ගච්ඡන්ති, අන්තරවස්සසමයො විය හොති. හෙමන්තිකපාසාදො පන පඤ්චභූමිකො අහොසි, වස්සිකපාසාදො සත්තභූමිකො.

宮殿の四方には四つの池がある。昼間、様々な色の鳥の群れが東の池から飛び立ち、鳴き声を上げながら宮殿の上を通って西の池へ行く。西の池から東へ、北から南へ、南から北へと飛び交い、あたかも雨季の最中のような風情となる。冬の宮殿は五階建て、雨季の宮殿は七階建てであった。

නිප්පුරිසෙහීති පුරිසවිරහිතෙහි. න කෙවලඤ්චෙත්ථ තූරියානෙව නිප්පුරිසානි, සබ්බට්ඨානානිපි නිප්පුරිසානෙව. දොවාරිකාපි ඉත්ථියොව, න්හාපනාදිපරිකම්මකරාපි ඉත්ථියොව. රාජා කිර – ‘‘තථාරූපං ඉස්සරියසුඛසම්පත්තිං අනුභවමානස්ස පුරිසං දිස්වා පරිසඞ්කා උප්පජ්ජති, සා මෙ පුත්තස්ස [Pg.151] මා අහොසී’’ති සබ්බකිච්චෙසු ඉත්ථියොව ඨපෙසි. තාය රතියා රමමානොති ඉදං චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිරතිං සන්ධාය වුත්තං.

“Nippurisehi”とは、男性のいない、という意味である。ここでは楽器を奏でる者たちだけが男性でないのではなく、あらゆる職務において男性はいない。門番も女性であり、沐浴などの世話をする者も女性であった。スッドーダナ王は、“このような栄華と楽しみを享受している時に、他の男を見て（息子に）不安や疑念が生じることがあってはならない”と考え、全ての用事に女性のみを配置したのである。“その楽しみを楽しみつつ”という言葉は、第四禅を基礎とする果等至（果定）の楽しみを指して説かれたものである。

212. ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වාති එත්ථ යස්මා ඛත්තියානං සෙතච්ඡත්තස්මිංයෙව පත්ථනා හොති, මහා ච නෙසං පපඤ්චො, බ්‍රාහ්මණා මන්තෙහි අතිත්තා මන්තෙ ගවෙසන්තා විචරන්ති, ගහපතිනො පන මුද්දාගණනමත්තං උග්ගහිතකාලතො පට්ඨාය සම්පත්තිංයෙව අනුභවන්ති, තස්මා ඛත්තියබ්‍රාහ්මණෙ අග්ගහෙත්වා ‘‘ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා’’ති ආහ. ආවට්ටෙය්‍යාති මානුසකකාමහෙතු ආවට්ටො භවෙය්‍යාති අත්ථො. අභික්කන්තතරාති විසිට්ඨතරා. පණීතතරාති අතප්පකතරා. වුත්තම්පි චෙතං –

212. “長者あるいは長者の子”という箇所について。王族は白傘（王権）のみを希求し、その世俗の煩雑さは極めて大きい。バラモンは聖典に飽き足らず、聖典を求めて遍歴する。しかし、長者は計算術などを学んだ時から、ただ富を享受する。それゆえ、王族やバラモンを挙げず“長者あるいは長者の子”と説かれた。“帰還する（āvaṭṭeyya）”とは、人間の愛欲を原因として天界から戻るという意味である。“Abhikkantatarā”とは、より勝れているという意味。“Paṇītatarā”とは、より満足をもたらすという意味である。次のようにも説かれている。

‘‘කුසග්ගෙනුදකමාදාය, සමුද්දෙ උදකං මිනෙ;

එවං මානුසකා කාමා, දිබ්බකාමාන සන්තිකෙ’’ති. (ජා. 2.21.389) –

“草の先で大海から水を汲み取り、それで大海の水を量るようなものだ。そのように、天界の欲（楽しみ）に比べれば、人間の欲（楽しみ）は極めて微々たるものである。”

සමධිගය්හ තිට්ඨතීති දිබ්බසුඛං ගණ්හිත්වා තතො විසිට්ඨතරා හුත්වා තිට්ඨති.

“超越して留まる（samadhigayha tiṭṭhati）”とは、天界の幸福を受け取りつつ、それよりも遥かに勝れた状態で留まるという意味である。

ඔපම්මසංසන්දනං පනෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බං – ගහපතිස්ස පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමඞ්ගීභූතකාලො විය බොධිසත්තස්ස තීසු පාසාදෙසු චත්තාලීසසහස්සඉත්ථිමජ්ඣෙ මොදනකාලො, තස්ස සුචරිතං පූරෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තකාලො විය බොධිසත්තස්ස අභිනික්ඛමනං කත්වා බොධිපල්ලඞ්කෙ සබ්බඤ්ඤුතං පටිවිද්ධකාලො, තස්ස නන්දනවනෙ සම්පත්තිං අනුභවනකාලො විය තථාගතස්ස චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිරතියා වීතිවත්තනකාලො, තස්ස මානුසකානං පඤ්චන්නං කාමගුණානං අපත්ථනකාලො විය තථාගතස්ස චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිරතියා වීතිනාමෙන්තස්ස හීනජනසුඛස්ස අපත්ථනකාලොති.

ここでの比喩の適合（比較）については、次のように理解されるべきである。長者が五欲の綱（五つの感官の快楽）を享受している時のありさまは、菩薩が三つの宮殿で四万人の侍女に囲まれて楽しんでいた時のようであり、長者が善行を積んで天界に生まれた時のありさまは、菩薩が出家して菩提の座で一切知智を悟った時のようであり、長者が難陀園（ナンダヴァナ）で天界の栄華を享受する時のありさまは、如来が第四禅の果等至の喜悦をもって過ごされる時のようであり、長者が人間の五欲を望まない時のありさまは、第四禅の果等至の喜悦をもって過ごされる如来が、卑俗な人々の快楽を望まない時のようである、と知るべきである。

213. සුඛීති පඨමං දුක්ඛිතො පච්ඡා සුඛිතො අස්ස. සෙරීති පඨමං වෙජ්ජදුතියකො පච්ඡා සෙරී එකකො භවෙය්‍ය. සයංවසීති පඨමං වෙජ්ජස්ස වසෙ වත්තමානො වෙජ්ජෙන නිසීදාති වුත්තෙ නිසීදි, නිපජ්ජාති වුත්තෙ නිපජ්ජි, භුඤ්ජාති වුත්තෙ භුඤ්ජි, පිවාති වුත්තෙ පිවි, පච්ඡා සයංවසී ජාතො. යෙන කාමං [Pg.152] ගමොති පඨමං ඉච්ඡිතිච්ඡිතට්ඨානං ගන්තුං නාලත්ථ, පච්ඡා රොගෙ වූපසන්තෙ වනදස්සන-ගිරිදස්සන-පබ්බතදස්සනාදීසුපි යෙනකාමං ගමො ජාතො, යත්ථ යත්ථෙව ගන්තුං ඉච්ඡති, තත්ථ තත්ථෙව ගච්ඡෙය්‍ය.

213. “幸福な者（sukhī）”とは、以前は苦しんでいた者が、後に幸福になったことをいう。“自由な者（serī）”とは、以前は医師を伴侶（付き添い）としていた者が、後に自由になり、一人になったことをいう。“自律的な者（sayaṃvasī）”とは、以前は医師の支配下にあり、医師が‘座れ’と言えば座り、‘横になれ’と言えば横になり、‘食べよ’と言えば食べ、‘飲め’と言えば飲んでいたのが、後に自分の意のままになるようになったことをいう。“望むところへ行く者（yena kāmaṃ gamo）”とは、以前は望む場所へ行くことができなかったが、後に病が癒えて、森を見、山を見、高峰を見るなど、望むままに行くことができるようになったことをいう。どこへでも行きたい場所へ行くことができるようになったのである。

එත්ථාපි ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං – පුරිසස්ස කුට්ඨිකාලො විය හි බොධිසත්තස්ස අගාරමජ්ඣෙ වසනකාලො, අඞ්ගාරකපල්ලං විය එකං කාමවත්ථු, ද්වෙ කපල්ලානි විය ද්වෙ වත්ථූනි, සක්කස්ස පන දෙවරඤ්ඤො අඩ්ඪතෙය්‍යකොටියානි අඞ්ගාරකපල්ලානි විය අඩ්ඪතියනාටකකොටියො, නඛෙහි වණමුඛානි තච්ඡෙත්වා අඞ්ගාරකපල්ලෙ පරිතාපනං විය වත්ථුපටිසෙවනං, භෙසජ්ජං ආගම්ම අරොගකාලො විය කාමෙසු ආදීනවං නෙක්ඛම්මෙ ච ආනිසංසං දිස්වා නික්ඛම්ම බුද්ධභූතකාලෙ චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිරතියා වීතිවත්තනකාලො, අඤ්ඤං කුට්ඨිපුරිසං දිස්වා අපත්ථනකාලො විය තාය රතියා වීතිනාමෙන්තස්ස හීනජනරතියා අපත්ථනකාලොති.

ここでも、比喩の適合は次の通りである。男が癩病を患っている時は菩薩が在家のうちに住んでいた時のようであり、一つの炭火の穴は一つの欲の対象のようであり、二つの炭火の穴は二つの対象のようである。しかし、天界の王である帝釈天（サッカ）にとっては、三千万（三・五コーティ）の炭火の穴は、三千万人の踊り子たちのようである。爪で傷口を削り炭火の穴で炙ることは、欲の対象を享受することのようであり、薬によって無病となった時は、欲における過失と出離における功徳を見て出家し、仏陀となった時に第四禅の果等至の喜悦をもって過ごされる時のようである。他の癩病患者を見て（癩病の状態を）望まない時は、その喜悦をもって過ごされる如来が、卑俗な人々の喜悦を望まない時のようである、と理解されるべきである。

214. උපහතින්ද්‍රියොති කිමිරකුට්ඨෙන නාම උපහතකායප්පසාදො. උපහතින්ද්‍රියාති උපහතපඤ්ඤින්ද්‍රියා. තෙ යථා සො උපහතකායින්ද්‍රියො කුට්ඨී දුක්ඛසම්ඵස්සස්මිංයෙව අග්ගිස්මිං සුඛමිති විපරීතසඤ්ඤං පච්චලත්ථ, එවං පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස උපහතත්තා දුක්ඛසම්ඵස්සෙස්වෙව කාමෙසු සුඛමිති විපරීතසඤ්ඤං පච්චලත්ථුං.

214. “感官を損なわれた者（upahatindriyo）”とは、キミラ癩病（虫食い癩病）によって身体の清浄（身感、kāyappasāda）を損なわれた者のことである。“感官を損なわれた者たち（upahatindriyā）”とは、慧根を損なわれた者たちのことである。ちょうど身体の感官を損なわれた癩病患者が、苦痛な接触をもたらす火に対して‘幸福である’という逆転した認識を抱いたように、慧根が損なわれているために、苦痛な接触をもたらす欲に対して‘幸福である’という逆転した認識を抱いたのである。

215. අසුචිතරානි චෙවාතිආදීසු පකතියාව තානි අසුචීනි ච දුග්ගන්ධානි ච පූතීනි ච, ඉදානි පන අසුචිතරානි චෙව දුග්ගන්ධතරානි ච පූතිතරානි ච හොන්ති. කාචීති තස්ස හි පරිතාපෙන්තස්ස ච කණ්ඩූවන්තස්ස ච පාණකා අන්තො පවිසන්ති, දුට්ඨලොහිතදුට්ඨපුබ්බා පග්ඝරන්ති. එවමස්ස කාචි අස්සාදමත්තා හොති.

215. “さらに不浄であり（asucitarāni）”などの語において、それらの傷口は本来、不浄で悪臭を放ち、腐敗しているものであるが、今（火で炙り、掻きむしる時）はさらに不浄になり、さらに悪臭を放ち、さらに腐敗するのである。“ある（kāci）”について（詳述すれば）、火で炙り掻きむしる彼の中に虫たちが入り込み、汚れた血や汚れた膿が流れ出す。このように、その男にはある程度の快味（assādamatta）が生じるのである。

ආරොග්‍යපරමාති ගාථාය යෙ කෙචි ධනලාභා වා යසලාභා වා පුත්තලාභා වා අත්ථි, ආරොග්‍යං තෙසං පරමං උත්තමං, නත්ථි තතො උත්තරිතරො ලාභොති, ආරොග්‍යපරමා ලාභා. යංකිඤ්චි ඣානසුඛං වා මග්ගසුඛං වා ඵලසුඛං වා අත්ථි, නිබ්බානං තත්ථ පරමං, නත්ථි තතො උත්තරිතරං සුඛන්ති නිබ්බානං පරමං සුඛං. අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගානන්ති පුබ්බභාගමග්ගානං පුබ්බභාගගමනෙනෙව අමතගාමීනං අට්ඨඞ්ගිකො ඛෙමො, නත්ථි තතො ඛෙමතරො [Pg.153] අඤ්ඤො මග්ගො. අථ වා ඛෙමං අමතගාමිනන්ති එත්ථ ඛෙමන්තිපි අමතන්තිපි නිබ්බානස්සෙව නාමං. යාවතා පුථුසමණබ්‍රාහ්මණා පරප්පවාදා ඛෙමගාමිනො ච අමතගාමිනො චාති ලද්ධිවසෙන ගහිතා, සබ්බෙසං තෙසං ඛෙමඅමතගාමීනං මග්ගානං අට්ඨඞ්ගිකො පරමො උත්තමොති අයමෙත්ථ අත්ථො.

“健康は最高の（ārogyaparamā）”という詩句において、財産の獲得、名声の獲得、子の獲得などがいかなるものであれ、それらの中で無病（健康）が最高であり、それ以上の獲得はない。ゆえに‘健康は最高の利得である’と言う。禅定の楽、道の楽、果の楽などがいかなるものであれ、それらの中で涅槃が最高であり、それ以上の楽はない。ゆえに‘涅槃は最高の幸福である’と言う。“八聖道こそが道の中で（aṭṭhaṅgiko maggānaṃ）”とは、出世間道の事前の段階として、不死（涅槃）へと至る道の中で、八支聖道こそが安穏であり、それ以上に安穏なる他の道はないという意味である。あるいは、“安穏なる不死へと至るもの（khemaṃ amatagāminam）”という語において、“安穏（khema）”も“不死（amata）”も涅槃そのものの名称である。多くの沙門や婆羅門たちが、それぞれの見解に基づいて‘安穏に至るもの’‘不死に至るもの’として受け入れている外道の説などがあるが、それら安穏や不死に至るとされるすべての道の中で、八支聖道が最高（最上）である。これがここでの意味である。

216. ආචරියපාචරියානන්ති ආචරියානඤ්චෙව ආචරියාචරියානඤ්ච. සමෙතීති එකනාළියා මිතං විය එකතුලාය තුලිතං විය සදිසං හොති නින්නානාකරණං. අනොමජ්ජතීති පාණිං හෙට්ඨා ඔතාරෙන්තො මජ්ජති – ‘‘ඉදං තං, භො ගොතම, ආරොග්‍යං, ඉදං තං නිබ්බාන’’න්ති කාලෙන සීසං කාලෙන උරං පරිමජ්ජන්තො එවමාහ.

216. “諸々の師や、師の師たちの（ācariyapācariyānaṃ）”とは、師たち、および師の師たちのことである。“合致する（sameti）”とは、一つの器で量るように、あるいは一つの秤で量るように、同様であり、差異がないことをいう。“撫でる（anomajjati）”とは、手を下に下ろして撫でることである。“尊師ゴータマよ、これがその健康であり、これがその涅槃です”と言いながら、時には頭を、時には胸を繰り返し撫でて、このように言ったのである。

217. ඡෙකන්ති සම්පන්නං. සාහුළිචීරෙනාති කාළකෙහි එළකලොමෙහි කතථූලචීරෙන. සඞ්කාරචොළකෙනාතිපි වදන්ති. වාචං නිච්ඡාරෙය්‍යාති කාලෙන දසාය කාලෙන අන්තෙ කාලෙන මජ්ඣෙ පරිමජ්ජන්තො නිච්ඡාරෙය්‍ය, වදෙය්‍යාති අත්ථො. පුබ්බකෙහෙසාති පුබ්බකෙහි එසා. විපස්සීපි හි භගවා…පෙ… කස්සපොපි භගවා චතුපරිසමජ්ඣෙ නිසින්නො ඉමං ගාථං අභාසි, ‘‘අත්ථනිස්සිතගාථා’’ති මහාජනො උග්ගණ්හි. සත්ථරි පරිනිබ්බුතෙ අපරභාගෙ පරිබ්බාජකානං අන්තරං පවිට්ඨා. තෙ පොත්ථකගතං කත්වා පදද්වයමෙව රක්ඛිතුං සක්ඛිංසු. තෙනාහ – සා එතරහි අනුපුබ්බෙන පුථුජ්ජනගාථාති.

217. “巧みな（cheka）”とは、円満なことである。“サーフリ衣（sāhuḷicīrena）”とは、黒い羊の毛で作られた粗末な衣のことである。あるいは塵塚に捨てられたボロ布のことであるとも言われる。“言葉を発する（vācaṃ nicchāreyya）”とは、時には衣の端を、時には縁を、時には中央を撫でながら、言葉を発し語るという意味である。“古の（仏たち）によるものである（pubbakehesā）”とは、“pubbakehi（古の仏たちによって）”と“esā（これは）”の語結合である。ヴィパッシー仏も、カッサパ仏も、四部の大衆の中に座ってこの詩を唱えられた。多くの人々は“これは利益に繋がる詩である”と心に留めてこれを学んだ。師（仏）が般涅槃された後、後代になって、それは遍歴僧たちの間に広まった。彼らはそれを書物に記したが、二つの句（前半の二行）だけを保持することができた。それゆえ、“それは今、伝承を経て凡夫の詩となっている”と言われたのである。

218. රොගොව භූතොති රොගභූතො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. අරියං චක්ඛුන්ති පරිසුද්ධං විපස්සනාඤාණඤ්චෙව මග්ගඤාණඤ්ච. පහොතීති සමත්ථො. භෙසජ්ජං කරෙය්‍යාති උද්ධංවිරෙචනං අධොවිරෙචනං අඤ්ජනඤ්චාති භෙසජ්ජං කරෙය්‍ය.

218. “病となった（rogabhūto）”とは、病そのものが現れたということである。残りの語についても、これと同じ解釈がなされるべきである。“聖なる眼（ariyaṃ cakkhu）”とは、清浄なる観智および道智のことである。“なしうる（pahoti）”とは、能力があるということである。“治療を施す（bhesajjaṃ kareyya）”とは、催吐薬、下剤、眼薬などを用いる治療を行うことである。

219. න චක්ඛූනි උප්පාදෙය්‍යාති යස්ස හි අන්තරා පිත්තසෙම්හාදිපලිවෙඨෙන චක්ඛුපසාදො උපහතො හොති, සො ඡෙකං වෙජ්ජං ආගම්ම සප්පායභෙසජ්ජං සෙවන්තො චක්ඛූනි උප්පාදෙති නාම. ජච්චන්ධස්ස පන [Pg.154] මාතුකුච්ඡියංයෙව විනට්ඨානි, තස්මා සො න ලභති. තෙන වුත්තං ‘‘න චක්ඛූනි උප්පාදෙය්‍යා’’ති.

219. “眼を生じさせることはできない（na cakkhūni uppādeyya）”とは、もし生存の途中で胆汁や粘液などの覆いによって眼の清浄（眼感）が損なわれたのであれば、その人は巧みな医師を頼り、適切な薬を用いることで、いわゆる眼を生じさせることができる。しかし、生来の盲人の場合は、母胎においてすでに（眼の機能が）滅失しているため、眼を得ることはできない。それゆえ、“眼を生じさせることはできない”と言われたのである。

220. දුතියවාරෙ ජච්චන්ධොති ජාතකාලතො පට්ඨාය පිත්තාදිපලිවෙඨෙන අන්ධො. අමුස්මින්ති තස්මිං පුබ්බෙ වුත්තෙ. අමිත්තතොපි දහෙය්‍යාති අමිත්තො මෙ අයන්ති එවං අමිත්තතො ඨපෙය්‍ය. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. ඉමිනා චිත්තෙනාති වට්ටෙ අනුගතචිත්තෙන. තස්ස මෙ උපාදානපච්චයාති එකසන්ධි ද්විසඞ්ඛෙපො පච්චයාකාරො කථිතො, වට්ටං විභාවිතං.

220. 二回目の箇所において、“生まれつきの盲人（jaccandho）”とは、誕生した時から、胆汁などの（膜に）包まれることによって盲目である者のことである。“かの（amusmiṃ）”とは、先に述べられた、あの（粗悪な羊毛の）衣服のことである。“敵であると見なすべきである（amittatopi daheyyā）”とは、‘この（衣服をくれる）者は私の敵である’というように、敵として位置づけるべきであるということである。二番目の句（paccattikato）についても、これと同じ方法で理解されるべきである。“この心によって（iminā cittenā）”とは、輪廻に従う心によってという意味である。“執着を縁とする私にとって（tassa me upādānapaccayā）”とは、一つの結合と二つの要約を持つ縁起の法が説かれたのであり、輪廻が明らかにされたのである。

221. ධම්මානුධම්මන්ති ධම්මස්ස අනුධම්මං අනුච්ඡවිකං පටිපදං. ඉමෙ රොගා ගණ්ඩා සල්ලාති පඤ්චක්ඛන්ධෙ දස්සෙති. උපාදානනිරොධාති විවට්ටං දස්සෙන්තො ආහ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

221. “法にふさわしい法（dhammānudhammaṃ）”とは、法（涅槃）に適した、ふさわしい実践、すなわち輪廻を脱するための行道のことである。“これらの病、腫物、矢（ime rogā gaṇḍā sallā）”という言葉によって、五つの取蘊を示している。“執着の滅尽（upādānanirodhā）”という言葉は、還滅（輪廻の解体）を示そうとして、世尊が説かれたものである。残りの箇所は、すべてにおいて明白である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

パパンチャ・スーダニー、中部経典註釈

මාගණ්ඩියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

マーガンディヤ・スッタ（摩訶拘羅経）の解説、終了。

6. සන්දකසුත්තවණ්ණනා

6. サンダカ・スッタ（サンダカ経）の解説

223. එවං මෙ සුතන්ති සන්දකසුත්තං. තත්ථ පිලක්ඛගුහායන්ති තස්සා ගුහාය ද්වාරෙ පිලක්ඛරුක්ඛො අහොසි, තස්මා පිලක්ඛගුහාත්වෙව සඞ්ඛං ගතා. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති විවෙකතො වුට්ඨිතො. දෙවකතසොබ්භොති වස්සොදකෙනෙව තින්නට්ඨානෙ ජාතො මහාඋදකරහදො. ගුහාදස්සනායාති එත්ථ ගුහාති පංසුගුහා. සා උන්නමෙ උදකමුත්තට්ඨානෙ අහොසි, එකතො උමඞ්ගං කත්වා ඛාණුකෙ ච පංසුඤ්ච නීහරිත්වා අන්තො ථම්භෙ උස්සාපෙත්වා මත්ථකෙ පදරච්ඡන්නගෙහසඞ්ඛෙපෙන කතා, තත්ථ තෙ පරිබ්බාජකා වසන්ති. සා වස්සානෙ උදකපුණ්ණා තිට්ඨති, නිදාඝෙ තත්ථ වසන්ති. තං සන්ධාය ‘‘ගුහාදස්සනායා’’ති ආහ. විහාරදස්සනත්ථඤ්හි අනමතග්ගියං පච්චවෙක්ඛිත්වා සමුද්දපබ්බතදස්සනත්ථං වාපි ගන්තුං වට්ටතීති.

223. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”で始まるのはサンダカ経である。その中の“ピラッカの洞窟において（pilakkhaguhāyaṃ）”とは、その洞窟の入り口にピラッカ（ニョウガイ）の樹があったため、ピラッカの洞窟という名称で知られるようになったものである。“瞑想から立ち上がって（Paṭisallānā vuṭṭhito）”とは、独居の静寂から出てきたことを指す。“天が造った窪み（Devakatasobbho）”とは、雨水によって、地が裂けた場所に自然にできた大きな水たまりのことである。“洞窟を見るために（Guhādassanāyā）”という箇所において、洞窟とは土の洞窟のことである。その洞窟は、高い場所の水が流れる場所（デバカタ・ソッバの池の近く）にあり、片側からトンネルを掘り、杭や土を取り除いて、内部に柱を立て、屋根に板を葺いた家のような形で作られた洞窟である。そこに遊行者たちが住んでいた。その洞窟は雨季には水で満たされるが、夏季には遊行者たちがそこに住んでいた。それを指して、アーナンダ長老は“洞窟を見るために”と言ったのである。実に、精舎を見学するため、あるいは終わりのない輪廻を省察して海や山を見るために行くことは、ふさわしいことであると理解されるべきである。

උන්නාදිනියාති [Pg.155] උච්චං නදමානාය. එවං නදමානාය චස්සා උද්ධඞ්ගමනවසෙන උච්චො, දිසාසු පත්ථටවසෙන මහාසද්දොති උච්චාසද්දමහාසද්දො, තාය උච්චාසද්දමහාසද්දාය. තෙසං පරිබ්බාජකානං පාතොව උට්ඨාය කත්තබ්බං නාම චෙතියවත්තං වා බොධිවත්තං වා ආචරියුපජ්ඣායවත්තං වා යොනිසොමනසිකාරො වා නත්ථි. තෙන තෙ පාතොව උට්ඨාය බාලාතපෙ නිසින්නා, සායං වා කථාය ඵාසුකත්ථාය සන්නිපතිතා ‘‘ඉමස්ස හත්ථො සොභණො ඉමස්ස පාදො’’ති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස හත්ථපාදාදීනි වා ආරබ්භ ඉත්ථිපුරිසදාරකදාරිකාවණ්ණෙ වා අඤ්ඤං වා කාමස්සාදභවස්සාදාදිවත්ථුං ආරබ්භ කථං පට්ඨපෙත්වා අනුපුබ්බෙන රාජකථාදිඅනෙකවිධං තිරච්ඡානකථං කථෙන්ති. සා හි අනිය්‍යානිකත්තා සග්ගමොක්ඛමග්ගානං තිරච්ඡානභූතා කථාති තිරච්ඡානකථා. තත්ථ රාජානං ආරබ්භ ‘‘මහාසම්මතො මන්ධාතා ධම්මාසොකො එවංමහානුභාවො’’තිආදිනා නයෙන පවත්තා කථා රාජකථා. එස නයො චොරකථාදීසු.

“騒がしい（Unnādiniyā）”とは、高い声で鳴り響くような会衆を伴っていることである。このように鳴り響く会衆について、声が上方へと立ちのぼる性質から“高い声（ucco saddo）”と言い、諸方に広がる性質から“大きな声（mahāsaddo）”と言い、合わせて“高声大声（uccāsadda mahāsadda）”と呼ぶ。それらの遊行者たちには、早朝に起きてなすべきこと、すなわち、塔（セーティーヤ）への務め、菩提樹への務め、教師や戒師への務め、あるいは如理作意（適切な瞑想）などは存在しない。それゆえ、彼らは朝早くから起きて日向ぼっこをしながら座り、あるいは夕方に、話すことが心地よいという理由で集まって、‘この人の手は美しい、この人の足は美しい’というように、互いの手足などをきっかけにしたり、女性、男性、少年、少女の容姿について、あるいは他の欲楽の享受や存在の享受といった対象について話を始め、順を追って王の話などの多種多様な“畜生論（無益な話）”をするのである。それらの話は、出離（悟り）に導くものではなく、天界や解脱への道の妨げ（横たわるもの）となる話であるため、“畜生論（tiracchānakathā）”と呼ばれる。その中で、王を主題として‘マハーサンマタ王、マンダートゥ王、アショーカ法王はこのように大きな威力があった’などという方法でなされる話が“王の話”である。この方法は“盗賊の話”などにおいても同様に理解されるべきである。

තෙසු ‘‘අසුකො රාජා අභිරූපො දස්සනීයො’’තිආදිනා නයෙන ගෙහස්සිතකථාව තිරච්ඡානකථා හොති. ‘‘සොපි නාම එවං මහානුභාවො ඛයං ගතො’’ති එවං පවත්තා පන කම්මට්ඨානභාවෙ තිට්ඨති. චොරෙසුපි ‘‘මූලදෙවො එවංමහානුභාවො, මෙඝමාලො එවංමහානුභාවො’’ති තෙසං කම්මං පටිච්ච අහො සූරාති ගෙහස්සිතකථාව තිරච්ඡානකථා. යුද්ධෙපි භාරතයුද්ධාදීසු ‘‘අසුකෙන අසුකො එවං මාරිතො එවං විද්ධො’’ති කාමස්සාදවසෙනෙව කථා තිරච්ඡානකථා. ‘‘තෙපි නාම ඛයං ගතා’’ති එවං පවත්තා පන සබ්බත්ථ කථා කම්මට්ඨානමෙව හොති. අපිච අන්නාදීසු ‘‘එවං වණ්ණවන්තං ගන්ධවන්තං රසවන්තං ඵස්සසම්පන්නං ඛාදිම්හ භුඤ්ජිම්හ පිවිම්හ පරිභුඤ්ජිම්හා’’ති කාමස්සාදවසෙන කථෙතුං න වට්ටති, සාත්ථකං පන කත්වා – ‘‘පුබ්බෙ එවං වණ්ණාදිසම්පන්නං අන්නං පානං වත්ථං සයනං මාලං ගන්ධං සීලවන්තානං අදම්හ, චෙතියෙ පූජං අකරිම්හා’’ති කථෙතුං වට්ටති.

それら（畜生論）のうち、‘かの王は容姿端麗で見栄えが良い’というような方法でなされる、欲楽に執着した話こそが畜生論となる。しかし、‘あれほどの大きな威力を持った王でさえも、滅び去ってしまった’というようになされる話は、業処（瞑想の主題）となる。盗賊についても、‘ムーラデーヴァはこれほどの威力があった、メーガマーラはこれほどの威力があった’と彼らの業績を挙げて‘おお、勇ましいことだ’と（感嘆する）欲に執着した話こそが畜生論である。戦争についても、バーラタ戦争などにおいて‘誰々が誰々をこのように殺し、このように射抜いた’というように、欲楽を享受する形での話は畜生論である。しかし、‘彼らでさえも滅び去ったのだ’というように、あらゆるところでなされる話は業処そのものとなる。また、食物などについても、‘このように色、香、味、触の優れたものを食べた、享受した、飲んだ、利用した’と欲楽の享受として語ることはふさわしくない。しかし、有益な目的をもって、‘かつて、このように色などに優れた食べ物、飲み物、衣服、寝床、花、香を、持戒の人々に施した、塔への供養を行った’と語ることはふさわしい。

ඤාතිකථාදීසුපි ‘‘අම්හාකං ඤාතකා සූරා සමත්ථා’’ති වා ‘‘පුබ්බෙ මයං එවං විචිත්‍රෙහි යානෙහි චරිම්හා’’ති වා අස්සාදවසෙන වත්තුං න වට්ටති, සාත්ථකං පන කත්වා ‘‘තෙපි නො ඤාතකා ඛයං ගතා’’ති වා ‘‘පුබ්බෙ මයං එවරූපා උපාහනා සඞ්ඝස්ස අදම්හා’’ති වා කථෙතබ්බා. ගාමකථාපි සුනිවිට්ඨදුන්නිවිට්ඨසුභික්ඛදුබ්භික්ඛාදිවසෙන වා ‘‘අසුකගාමවාසිනො සූරා සමත්ථා’’ති වා එවං අස්සාදවසෙන න වට්ටති, සාත්ථකං පන කත්වා සද්ධා පසන්නාති [Pg.156] වා ඛයවයං ගතාති වා වත්තුං වට්ටති. නිගමනගරජනපදකථාසුපි එසෙව නයො. ඉත්ථිකථාපි වණ්ණසණ්ඨානාදීනි පටිච්ච අස්සාදවසෙන න වට්ටති, සද්ධා පසන්නා ඛයං ගතාති එවමෙව වට්ටති. සූරකථාපි නන්දිමිත්තො නාම යොධො සූරො අහොසීති අස්සාදවසෙනෙව න වට්ටති, සද්ධො පසන්නො අහොසි ඛයං ගතොති එවමෙව වට්ටති. විසිඛාකථාපි අසුකා විසිඛා සුනිවිට්ඨා දුන්නිවිට්ඨා සූරා සමත්ථාති අස්සාදවසෙනෙව න වට්ටති, සද්ධා පසන්නා ඛයං ගතා ඉච්චෙවං වට්ටති.

親族の話などにおいても、‘我々の親族は勇気があり有能だ’とか、‘かつて我々はこのような素晴らしい乗り物で旅をした’というように、満足感をもって語ることはふさわしくない。しかし、有益な目的をもって、‘我々のあの親族たちも滅び去った’とか、‘かつて我々はこのような履物をサンガに施した’というように語るべきである。村の話も、立地が良い・悪い、食糧が豊富・不足などの点や、‘かの村の住人は勇気があり有能だ’というように満足感をもって語ることはふさわしくない。しかし、有益な目的をもって、‘かの村の住人は信心深く、清らかな信仰を持っている’とか、‘（住人たちは）死滅してしまった’と語ることはふさわしい。町、都市、地方の話についてもこの方法は同様である。女性の話も、容姿や形などをきっかけにして満足感をもって語ることはふさわしくない。‘かの女性は信心深く清らかであった’‘（かの女性は）死に絶えた’というように語るべきである。勇者の話も、‘ナンディミッタという戦士は勇敢であった’と満足感のみで語ることはふさわしくない。‘あの戦士は信心深く清らかであった’‘死滅した’というように語るべきである。路地（街路）の話も、‘かの路地は入りやすい、入りにくい、活気がある、便利だ’というように満足感をもって語ることはふさわしくない。‘あの路地の住人は信心深く清らかだ’‘滅び去った’というように語ることがふさわしい。

කුම්භට්ඨානකථාති කුම්භට්ඨානඋදකතිත්ථකථා වා වුච්චති කුම්භදාසිකථා වා. සාපි ‘‘පාසාදිකා නච්චිතුං ගායිතුං ඡෙකා’’ති අස්සාදවසෙන න වට්ටති, සද්ධා පසන්නාතිආදිනා නයෙනෙව වට්ටති. පුබ්බපෙතකථාති අතීතඤාතිකථා. තත්ථ වත්තමානඤාතිකථාසදිසොව විනිච්ඡයො.

“水瓶の場所の話（kumbhaṭṭhānakathā）”という言葉では、水瓶を作る場所や水汲み場に関する話、あるいは水瓶を持つ下女（奴婢）に関する話が説かれている。それについても、‘（あの子は）魅力的で、踊りや歌が上手だ’というように満足感をもって語ることはふさわしくない。‘信心深く、清らかである’などという方法でのみ語ることがふさわしい。“亡くなった親族の話（pubbapetakathā）”とは、過去の親族に関する話である。それについては、現在の親族の話と同様の判断がなされるべきである。

නානත්තකථාති පුරිමපච්ඡිමකථාවිමුත්තා අවසෙසා නානාසභාවා නිරත්ථකකථා. ලොකක්ඛායිකාති අයං ලොකො කෙන නිම්මිතො, අසුකෙන නාම නිම්මිතො, කාකා සෙතා අට්ඨීනං සෙතත්තා, බකා රත්තා ලොහිතස්ස රත්තත්තාති එවමාදිකා ලොකායතවිතණ්ඩසල්ලාපකථා.

“種々の話（nānattakathā）”とは、前後の脈絡がなく、種々の性質を持つ無益な話のことである。“世間に関する議論（lokakkhāyikā）”とは、‘この世界は誰によって創造されたのか’‘誰々によって創造された’‘カラスはなぜ白いのか、それは骨が白いからである’‘サギはなぜ赤い（色が混じっている）のか、それは血が赤いからである’というような、世俗的な議論や屁理屈（ヴィタンダー）を語る話のことである。

සමුද්දක්ඛායිකා නාම කස්මා සමුද්දො සාගරො, සාගරදෙවෙන ඛණිතත්තා සාගරො, ඛතො මෙති හත්ථමුද්දාය නිවෙදිතත්තා සමුද්දොති එවමාදිකා නිරත්ථකා සමුද්දක්ඛායිකකථා. ඉති භවො, ඉති අභවොති යං වා තං වා නිරත්ථකකාරණං වත්වා පවත්තිතකථා ඉතිභවාභවකථා. එත්ථ ච භවොති සස්සතං, අභවොති උච්ඡෙදං. භවොති වඩ්ඪි, අභවොති හානි. භවොති කාමසුඛං, අභවොති අත්තකිලමථො. ඉති ඉමාය ඡබ්බිධාය ඉතිභවාභවකථාය සද්ධිං බාත්තිංසතිරච්ඡානකථා නාම හොති. එවරූපිං තිරච්ඡානකථං කථෙන්තියා නිසින්නො හොති.

“海に関する話（海論、サムッダッカーイカー）”とは何か。“なぜ海はサーガラ（大海）と呼ばれるのか”。“サーガラ神によって掘られたからサーガラという”。“これは私が掘ったものだ”と手振りで示したことから“サムッダ（海）”と言う。このような無益な話が海に関する話（海論）である。また、“これは生存（有）である、これは非生存（非有）である”というように、何らかの無益な理由を述べて行われる話が“有非有論（イティバヴァーバヴァカタ）”である。ここにおいて、“有”とは常見であり、“非有”とは断見である。あるいは“有”とは増益（繁栄）であり、“非有”とは衰退である。あるいは“有”とは欲楽耽溺であり、“非有”とは自己の苦行（苦行耽溺）である。このように、六種の有非有論を含めて、三十二種の低俗な世間話（畜生論）と呼ばれるものがある。このような性質の低俗な話を語る会座に（サンダカは）座っていた。

තතො සන්දකො පරිබ්බාජකො තෙ පරිබ්බාජකෙ ඔලොකෙත්වා – ‘‘ඉමෙ පරිබ්බාජකා අතිවිය අඤ්ඤමඤ්ඤං අගාරවා අප්පතිස්සා, මයඤ්ච සමණස්ස [Pg.157] ගොතමස්ස පාතුභාවතො පට්ඨාය සූරියුග්ගමනෙ ඛජ්ජොපනකූපමා ජාතා, ලාභසක්කාරොපි නො පරිහීනො. සචෙ පන ඉමං ඨානං සමණො ගොතමො ගොතමසාවකො වා ගිහිඋපට්ඨාකොපි වාස්ස ආගච්ඡෙය්‍ය, අතිවිය ලජ්ජනීයං භවිස්සති. පරිසදොසො ඛො පන පරිසජෙට්ඨකස්සෙව උපරි ආරොහතී’’ති ඉතො චිතො ච විලොකෙන්තො ථෙරං අද්දස. තෙන වුත්තං අද්දසා ඛො සන්දකො පරිබ්බාජකො…පෙ… තුණ්හී අහෙසුන්ති.

その後、遍歴行者のサンダカは、弟子である遍歴行者たちを見渡してこう言った。“これらの遍歴行者たちは、互いに非常に無礼で、敬意を欠いている。我々は沙門ゴータマが出現して以来、日の出の時の火垂（ほたる）のようになってしまった。利養と名声も失われてしまった。もし沙門ゴータマ、あるいはゴータマの弟子、あるいは在家の信奉者がこの場所に来れば、非常に恥ずかしいことになるだろう。会衆の過失は会衆の指導者に帰するものである”。そう言って、あちこちを見渡していると、長老（アーナンダ）を見かけた。それゆえに、‘遍歴行者サンダカは（長老を）見た……（中略）……静かになった’と説かれている。

තත්ථ සණ්ඨපෙසීති සික්ඛාපෙසි, වජ්ජමස්සා පටිච්ඡාදෙසි. යථා සුට්ඨපිතා හොති, තථා නං ඨපෙසි. යථා නාම පරිසමජ්ඣං පවිසන්තො පුරිසො වජ්ජපටිච්ඡාදනත්ථං නිවාසනං සණ්ඨපෙති, පාරුපනං සණ්ඨපෙති, රජොකිණ්ණට්ඨානං පුඤ්ඡති, එවමස්සා වජ්ජපටිච්ඡාදනත්ථං ‘‘අප්පසද්දා භොන්තො’’ති සික්ඛාපෙන්තො යථා සුට්ඨපිතා හොති, තථා නං ඨපෙසීති අත්ථො. අප්පසද්දකාමාති අප්පසද්දං ඉච්ඡන්ති, එකකා නිසීදන්ති, එකකා තිට්ඨන්ති, න ගණසඞ්ගණිකාය යාපෙන්ති. අප්පසද්දවිනීතාති අප්පසද්දෙන නිරවෙන බුද්ධෙන විනීතා. අප්පසද්දස්ස වණ්ණවාදිනොති යං ඨානං අප්පසද්දං නිස්සද්දං. තස්ස වණ්ණවාදිනො. උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යාති ඉධාගන්තබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය.

その中の“整えさせた（サッタペーシ）”とは、教え諭した、あるいは会衆の過失を隠させたという意味である。会衆がうまく整った状態になるように、そのように（会衆を）配置した。あたかも、会衆の中に入ろうとする男が、自分の過失を隠すために下着を整え、上着を整え、塵の積もった場所を拭うように、そのように会衆の過失を隠すために‘諸君、静かにしなさい’と教え諭し、うまく整うように配置した、というのがその意味である。“静かであることを好む（アッパサッダカーマー）”とは、静寂を望み、独りで座り、独りで立ち、群衆の中に交わって過ごさないことをいう。“静かであるように訓練された（アッパサッダヴィニータ）”とは、静かな、音を立てない仏陀によって訓練されたということである。“静かであることを称賛する（アッパサッダッサ・ヴァンナヴァーディノー）”とは、静かな場所、物音のしない場所を称賛する者たちのことである。“近づくべきであると考えるだろう（ウパサンカミタッバン・マンニェイヤ）”とは、ここに来るべきであると（長老が）考えるだろう、という意味である。

කස්මා පනෙස ථෙරස්ස උපසඞ්කමනං පච්චාසීසතීති. අත්තනො වුද්ධිං පත්ථයමානො. පරිබ්බාජකා කිර බුද්ධෙසු වා බුද්ධසාවකෙසු වා අත්තනො සන්තිකං ආගතෙසු – ‘‘අජ්ජ අම්හාකං සන්තිකං සමණො ගොතමො ආගතො, සාරිපුත්තො ආගතො, න ඛො පනෙතෙ යස්ස වා තස්ස වා සන්තිකං ගච්ඡන්ති, පස්සථ අම්හාකං උත්තමභාව’’න්ති අත්තනො උපට්ඨාකානං සන්තිකෙ අත්තානං උක්ඛිපන්ති උච්චෙ ඨානෙ ඨපෙන්ති. භගවතොපි උපට්ඨාකෙ ගණ්හිතුං වායමන්ති. තෙ කිර භගවතො උපට්ඨාකෙ දිස්වා එවං වදන්ති – ‘‘තුම්හාකං සත්ථා භවං ගොතමොපි ගොතමස්ස සාවකාපි අම්හාකං සන්තිකං ආගච්ඡන්ති, මයං අඤ්ඤමඤ්ඤං සමග්ගා. තුම්හෙ පන අම්හෙ අක්ඛීහි පස්සිතුං න ඉච්ඡථ, සාමීචිකම්මං න කරොථ, කිං වො අම්හෙහි අපරද්ධ’’න්ති. අප්පෙකච්චෙ මනුස්සා – ‘‘බුද්ධාපි එතෙසං සන්තිකං ගච්ඡන්ති, කිං අම්හාක’’න්ති තතො පට්ඨාය තෙ දිස්වා නප්පමජ්ජන්ති. තුණ්හී අහෙසුන්ති සන්දකං පරිවාරෙත්වා නිස්සද්දා නිසීදිංසු.

なぜ、この（遍歴行者は）長老の来訪を期待するのか。それは自身の利得（増益）を求めているからである。伝え聞くところによれば、遍歴行者たちは、仏陀や仏弟子たちが自分たちのもとに来た際、自分たちの世話人のもとで‘今日、我々のもとに沙門ゴータマが来た、サーリプッタが来た。彼らは誰かれ構わず行くわけではない。我々の卓越した有様を見なさい’と言って自分を持ち上げ、高い地位に置くのである。また、世尊の世話人たちをも取り込もうと努める。彼らは世尊の世話人を見てこのように言う。‘あなた方の師であるゴータマ卿も、ゴータマの弟子たちも、我々のもとにやって来る。我々は互いに和合している。しかし、あなた方は我々を眼で見ることさえ望まず、礼遇もしない。我々があなた方に何か落ち度でもあったというのか’。一部の人間は‘仏陀たちでさえ彼らのもとに行くのだから、我々が行かない理由があろうか’と考え、それ以来、彼らを見て軽んじなくなる。‘静かになった（トゥンヒー・アヘースン）’とは、サンダカを取り囲んで、音を立てずに座ったということである。

224. ස්වාගතං භොතො ආනන්දස්සාති සුආගමනං භොතො ආනන්දස්ස. භවන්තෙ හි නො ආගතෙ ආනන්දො හොති, ගතෙ සොකොති [Pg.158] දීපෙති. චිරස්සං ඛොති පියසමුදාචාරවචනමෙතං. ථෙරො පන කාලෙන කාලං පරිබ්බාජකාරාමං චාරිකත්ථාය ගච්ඡතීති පුරිමගමනං ගහෙත්වා එවමාහ. එවඤ්ච පන වත්වා න මානත්ථද්ධො හුත්වා නිසීදි, අත්තනො පන ආසනා වුට්ඨාය තං ආසනං පප්ඵොටෙත්වා ථෙරං ආසනෙන නිමන්තෙන්තො නිසීදතු භවං ආනන්දො, ඉදමාසනං පඤ්ඤත්තන්ති ආහ.

224. “アーナンダ卿、よくおいでくださいました（スアーガタン）”とは、アーナンダ卿の来訪は素晴らしい来訪であるという意味である。すなわち、“卿が来られると我々は喜びを感じ、去られると悲しみを感じる”ということを示している。“久しぶりですね（チラッサン・コー）”というのは、親愛なる挨拶の言葉である。長老は時折、遍歴行者の園へ遊歩のために訪れていたので、以前の来訪を踏まえてこのように言った。そして、このように言いながらも、慢心で硬直して座っていたのではなく、自分の席から立ち上がり、その席を払い清めて、長老を席に招きながら“アーナンダ卿、どうぞお座りください。この席が用意されています”と言った。

අන්තරාකථා විප්පකතාති නිසින්නානං වො ආරම්භතො පට්ඨාය යාව මමාගමනං එතස්මිං අන්තරෙ කා නාම කථා විප්පකතා, මමාගමනපච්චයා කතමා කථා පරියන්තං න ගතාති පුච්ඡති.

“途切れた話（アンタラーカタ・ヴィッパカタ）”とは、“座っているあなた方が（話を）始めてから、私が来るまでの間に、どのような話が途中で止まっているのか、私の来訪によって、どの話が最後まで終わらなかったのか”と問うているのである。

අථ පරිබ්බාජකො ‘‘නිරත්ථකකථාව එසා නිස්සාරා වට්ටසන්නිස්සිතා, න තුම්හාකං පුරතො වත්තබ්බතං අරහතී’’ති දීපෙන්තො තිට්ඨතෙසා, භොතිආදිමාහ. නෙසා භොතොති සචෙ භවං සොතුකාමො භවිස්සති, පච්ඡාපෙසා කථා න දුල්ලභා භවිස්සති, අම්හාකං පනිමාය අත්ථො නත්ථි. භොතො පන ආගමනං ලභිත්වා අඤ්ඤදෙව සුකාරණං කථං සොතුකාමම්හාති දීපෙති. තතො ධම්මදෙසනං යාචන්තො සාධු වත භවන්තං යෙ වාතිආදිමාහ. තත්ථ ආචරියකෙති ආචරියසමයෙ. අනස්සාසිකානීති අස්සාසවිරහිතානි. සසක්කන්ති එකංසත්ථෙ නිපාතො, විඤ්ඤූ පුරිසො එකංසෙනෙව න වසෙය්‍යාති අත්ථො. වසන්තො ච නාරාධෙය්‍යාති න සම්පාදෙය්‍ය, න පරිපූරෙය්‍යාති වුත්තං හොති. ඤායං ධම්මං කුසලන්ති කාරණභූතං අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලං ධම්මං.

そこで遍歴行者は、“この話は無益な話であり、実りがなく、輪廻に属するもので、あなた方の前で語るに値するものではありません”ということを示すために、“その話は置いておきましょう、卿よ”などと言った。“その話は卿にとって（不要です）”とは、もし卿が聞きたいと望むなら、後でこの話を聞くことは難しくないが、我々にとってはこの無益な話に利益はない、という意味である。むしろ“アーナンダ卿の来訪を得て、別の、優れた、道理に基づいた話を聞きたいと望んでいます”ということを示している。その後、法話を願い求めて“ぜひ、卿自らが……”などと言った。そこにおいて“学説（アーチャリヤケー）”とは、師（仏陀）の教えにおいて。“安らぎのない（アナッサースィカーニ）”とは、喜びや慰めのない。“確かに（ササッカン）”という言葉は、確実（断定的）という意味で用いられる感嘆詞（ニパータ）であり、賢明な人は確実には住さない、という意味である。“住しても満足させない”とは、完成させない、充足させないという意味である。“道理にかなった善き法（ニャーヤン・ダンマン・クサラン）”とは、原因となり、過失がないという意味での善き法のことである。

225. ඉධාති ඉමස්මිං ලොකෙ. නත්ථි දින්නන්තිආදීනි සාලෙය්‍යකසුත්තෙ (ම. නි. 1.440) වුත්තානි. චාතුමහාභූතිකොති චතුමහාභූතමයො. පථවී පථවීකායන්ති අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතු බාහිරපථවීධාතුං. අනුපෙතීති අනුයාති. අනුපගච්ඡතීති තස්සෙව වෙවචනං, අනුගච්ඡතීතිපි අත්ථො, උභයෙනාපි උපෙති උපගච්ඡතීති දස්සෙති. ආපාදීසුපි එසෙව නයො. ඉන්ද්‍රියානීති මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි ආකාසං පක්ඛන්දන්ති. ආසන්දිපඤ්චමාති නිපන්නමඤ්චෙන පඤ්චමා, මඤ්චො චෙව, චත්තාරො මඤ්චපාදෙ ගහෙත්වා ඨිතා චත්තාරො පුරිසා චාති අත්ථො. යාවාළාහනාති යාව සුසානා. පදානීති අයං එවං සීලවා අහොසි, එවං දුස්සීලොතිආදිනා නයෙන පවත්තානි [Pg.159] ගුණපදානි. සරීරමෙව වා එත්ථ පදානීති අධිප්පෙතං. කාපොතකානීති කපොතකවණ්ණානි, පාරාවතපක්ඛවණ්ණානීති අත්ථො.

225. “ここで（イダ）”とは、この世界で。“布施はない（ナッティ・ディンナン）”などは、サーレーイヤカ・スッタにおいて説かれている通りである。“四大から成る（チャートゥマハーブーティコー）”とは、四大元素から成るもの。“地は地の集まりに（パタヴィー・パタヴィーカーヤン）”とは、内なる地界が外なる地界に。“随う（アヌペーティ）”とは、付き従う。“入る（アヌパガッチャティ）”とは、その（アヌペーティの）類義語であり、付き従い行くという意味でもある。両方の言葉で、“近づく、至る”ということを示している。水界などについても同様の理路である。“諸根（インドリヤーニ）”とは、意を第六とする六根が虚空に飛び去ることをいう。“寝台を第五とする（アーサンディパンチャマー）”とは、横たえられた寝台を五番目とするという意味で、寝台そのものと、その脚を持って立つ四人の男たちを指す。“墓場に至るまで（ヤーヴァーラーハナー）”とは、火葬場（墓地）に至るまで。“言葉（パダーニ）”とは、“この人はこのように戒を保った、このように破戒であった”というように続く徳に関する言葉、あるいは、ここでは身体そのものを“足跡（パダーニ）”と意図している。“鳩の色（カーポータカーニ）”とは、鳩の羽のような色、すなわち灰色のことである。

භස්සන්තාති භස්මන්තා, අයමෙව වා පාළි. ආහුතියොති යං පහෙණකසක්කාරාදිභෙදං දින්නදානං, සබ්බං තං ඡාරිකාවසානමෙව හොති, න තතො පරං ඵලදායකං හුත්වා ගච්ඡතීති අත්ථො. දත්තුපඤ්ඤත්තන්ති දත්තූහි බාලමනුස්සෙහි පඤ්ඤත්තං. ඉදං වුත්තං හොති – බාලෙහි අබුද්ධීහි පඤ්ඤත්තමිදං දානං, න පණ්ඩිතෙහි. බාලා දෙන්ති, පණ්ඩිතා ගණ්හන්තීති දස්සෙති. අත්ථිකවාදන්ති අත්ථි දින්නං දින්නඵලන්ති ඉමං අත්ථිකවාදංයෙව වදන්ති තෙසං තුච්ඡං වචනං මුසාවිලාපො. බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ චාති බාලා ච පණ්ඩිතා ච.

“Bhassantā”とは、灰を終わりとする（bhasmantā）という意味である。あるいは、これ自体が聖典の読み（pāḷi）でもある。“Āhutiyo”とは、来客へのもてなしや供養などの名目でなされる施し（dinnadānaṃ）のことであるが、それらはすべて灰を最後とするものであり、死後に結果をもたらす（phaladāyakaṃ）ものとして続くことはないという意味である。“Dattupaññattaṃ”とは、愚かな人々（dattūhi bālamanussehi）によって規定されたものである。これが意味するところは、この施しは智慧のない愚者によって規定されたものであり、賢者によるものではないということである。愚者は与え、賢者は受け取るということを示している。“Atthikavādaṃ”とは、“施し（の行為）は存在し、その報いも存在する”と説く者たちのことで、彼らの言葉は空虚で偽りのたわ言（musāvilāpo）であるという意味である。“Bāle ca paṇḍite ca”とは、愚者も賢者もという意味である。

අකතෙන මෙ එත්ථ කතන්ති මය්හං අකතෙනෙව සමණකම්මෙන එත්ථ එතස්ස සමයෙ කම්මං කතං නාම හොති, අවුසිතෙනෙව බ්‍රහ්මචරියෙන වුසිතං නාම හොති. එත්ථාති එතස්මිං සමණධම්මෙ. සමසමාති අතිවිය සමා, සමෙන වා ගුණෙන සමා. සාමඤ්ඤං පත්තාති සමානභාවං පත්තා.

“Akatena me ettha kataṃ”とは、この外道の教えにおいては、私が行っていない沙門の務め（samaṇakamma）によって、務めがなされたことになり、実践していない清浄行（brahmacariya）によって、実践したことになるという意味である。“Ettha”とは、この沙門の法においてという意味である。“Samasamā”とは、極めて等しい、あるいは等しい徳（guṇa）によって等しいという意味である。“Sāmaññaṃ pattā”とは、同一の状態に達したという意味である。

226. කරතොතිආදීනි අපණ්ණකසුත්තෙ වුත්තානි. තථා නත්ථි හෙතූතිආදීනි.

226. “Karato（なす者に）”などの文言は‘無謬経（アパンナカ・スッタ）’において説明されている。“natthi hetu（因なし）”なども同様である。

228. චතුත්ථබ්‍රහ්මචරියවාසෙ අකටාති අකතා. අකටවිධාති අකතවිධානා, එවං කරොහීති කෙනචි කාරාපිතා න හොන්තීති අත්ථො. අනිම්මිතාති ඉද්ධියාපි න නිම්මිතා. අනිම්මාතාති අනිම්මාපිතා. කෙචි අනිම්මිතබ්බාති පදං වදන්ති, තං නෙව පාළියං, න අට්ඨකථායං සන්දිස්සති. වඤ්ඣාති වඤ්ඣපසුවඤ්ඣතාලාදයො විය අඵලා, කස්සචි අජනකාති අත්ථො. එතෙන පථවීකායාදීනං රූපාදිජනකභාවං පටික්ඛිපති. පබ්බතකූටා විය ඨිතාති කූටට්ඨා. ඊසිකට්ඨායිට්ඨිතාති මුඤ්ජෙ ඊසිකා විය ඨිතා. තත්‍රායමධිප්පායො – යමිදං ජායතීති වුච්චති, තං මුඤ්ජතො ඊසිකා විය විජ්ජමානමෙව නික්ඛමතීති. ‘‘එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’තිපි පාඨො, සුනිඛාතො එසිකත්ථම්භො නිච්චලො තිට්ඨති, එවං ඨිතාති අත්ථො. උභයෙනපි තෙසං විනාසාභාවං දීපෙති. න ඉඤ්ජන්තීති එසිකත්ථම්භො විය ඨිතත්තා න චලන්ති. න විපරිණාමෙන්තීති පකතිං න ජහන්ති. න අඤ්ඤමඤ්ඤං බ්‍යාබාධෙන්තීති අඤ්ඤමඤ්ඤං න උපහනන්ති. නාලන්ති න සමත්ථා.

228. 第四の清浄行（の実践）において、“akaṭā”とは、作られざるもの（akatā）という意味である。“Akaṭavidhā”とは、配置されていないものであり、“このようにせよ”と誰かによって命じられて作られたものではないという意味である。“Animmitā”とは、神通力によっても作られていないものである。“Animmātā”とは、作らせたものでもない。一部の学者は“animmitabbā”という語を挙げているが、それは聖典（Pāḷi）にも註釈書（Aṭṭhakathā）にも見当たらない。“Vañjhā”とは、不妊の牛や実のならない多羅樹のように無益であり、いかなる再生も生じさせないという意味である。これにより、地界（pathavīkāya）などが色（rūpa）などを生じさせるという性質を否定している。“Pabbatakūṭā viya ṭhitā”とは、山頂のように不動であるため“kūṭaṭṭhā（山頂のように不動なるもの）”と呼ばれる。“Īsikaṭṭhāyiṭṭhitā”とは、ムンジャ草の中の芯（īsika）のように立っているという意味である。ここでの意図は、何かが“生じる”と言われるとき、それはムンジャ草から芯が出るように、既に存在しているものが現れるに過ぎないということである。“Esikaṭṭhāyiṭṭhitā”という読みもあり、その場合は、深く打ち込まれた門柱（esikatthambha）が揺るぎなく立っているように、定立しているという意味になる。いずれにせよ、それら（七つの体）に滅びがないことを示している。“Na iñjanti”とは、門柱のように立っているがゆえに動かないということである。“Na vipariṇāmenti”とは、本来の性質（pakati）を捨てないという意味である。“Na aññamaññaṃ byābādhenti”とは、互いに害し合わないという意味である。“Nālaṃ”とは、能力がないという意味である。

පථවීකායොතිආදීසු [Pg.160] පථවීයෙව පථවීකායො, පථවීසමූහො වා. තත්ථාති තෙසු ජීවසත්තමෙසු කායෙසු. නත්ථි හන්තා වාති හන්තුං වා ඝාතෙතුං වා සොතුං වා සාවෙතුං වා ජානිතුං වා ජානාපෙතුං වා සමත්ථො නාම නත්ථීති දීපෙති. සත්තන්නංත්වෙව කායානන්ති යථා මුග්ගරාසිආදීසු පහටං සත්ථං මුග්ගරාසිආදීනං අන්තරෙන පවිසති, එවං සත්තන්නං කායානං අන්තරෙන ඡිද්දෙන විවරෙන සත්ථං පවිසති. තත්ථ ‘‘අහං ඉමං ජීවිතා වොරොපෙමී’’ති කෙවලං සඤ්ඤාමත්තමෙව හොතීති දස්සෙති. යොනිපමුඛසතසහස්සානීති පමුඛයොනීනං උත්තමයොනීනං චුද්දසසතසහස්සානි අඤ්ඤානි ච සට්ඨිසතානි අඤ්ඤානි ච ඡසතානි. පඤ්ච ච කම්මුනො සතානීති පඤ්ච කම්මසතානි ච, කෙවලං තක්කමත්තකෙන නිරත්ථකං දිට්ඨිං දීපෙති. පඤ්ච ච කම්මානි තීණි ච කම්මානීතිආදීසුපි එසෙව නයො. කෙචි පනාහු පඤ්ච කම්මානීති පඤ්චින්ද්‍රියවසෙන භණති. තීණීති කායකම්මාදිවසෙනාති. කම්මෙ ච අඩ්ඪකම්මෙ චාති එත්ථ පනස්ස කායකම්මඤ්ච වචීකම්මඤ්ච කම්මන්ති ලද්ධි, මනොකම්මං උපඩ්ඪකම්මන්ති. ද්වට්ඨිපටිපදාති ද්වාසට්ඨි පටිපදාති වදති. ද්වට්ඨන්තරකප්පාති එකස්මිං කප්පෙ චතුසට්ඨි අන්තරකප්පා නාම හොන්ති, අයං පන අඤ්ඤෙ ද්වෙ අජානන්තො එවමාහ. ඡළාභිජාතියො අපණ්ණකසුත්තෙ විත්ථාරිතා.

“Pathavīkāyo”などの語において、地（pathavī）そのものが地体（pathavīkāya）であり、あるいは地の集積のことである。“Tattha”とは、霊魂（jīva）を七番目とするそれらの体においてという意味である。“Natthi hantā vā”とは、殺す者も、殺させる者も、聞く者も、聞かせる者も、知る者も、知らせる者も、なし得る者は存在しないということを示している。“Sattannaṃtveva kāyānaṃ”とは、例えば緑豆の山（muggarāsi）などに打ち込まれた武器が、豆の隙間を通り抜けるように、七つの体の隙間や割れ目、空間を武器が通り抜けるだけであることを意味する。そこでは“私はこの者の命を奪う”というのは、単なる名称・概念（saññāmatta）に過ぎないということを示している。“Yonipamukhasatasahassānīti”とは、主要な胎生の種類である優れた生（yonī）が140万あり、さらに6万、さらに600あるという意味である。“Pañca ca kammuno satāni”とは、500の業のことであり、単なる推論（takka）のみによる無益な見解を示している。“Pañca ca kammāni tīṇi ca kammāni”などの箇所も、同様の理屈で理解されるべきである。しかし、一部の師たちは“五つの業”とは五根によるもの、“三つの業”とは身業などによるものであると言っている。“Kamme ca aḍḍhakamme ca”において、彼の教義では身業と口業が“業”であり、意業は“半分の業（aḍḍhakamma）”であるとされている。“Dvaṭṭhipaṭipadā”とは、62の実践方法を説いている。“Dvaṭṭhantarakappā”とは、一つの劫の中に64の中間劫があるとされるが、この者は他の二つを知らないために“62”と言っているのである。“Chaḷābhijātiyo（六種の生）”については‘無謬経（アパンナカ・スッタ）’で詳述されている。

අට්ඨ පුරිසභූමියොති මන්දභූමි ඛිඩ්ඩාභූමි වීමංසකභූමි උජුගතභූමි සෙක්ඛභූමි සමණභූමි ජිනභූමි පන්නභූමීති ඉමා අට්ඨ පුරිසභූමියොති වදති. තත්ථ ජාතදිවසතො පට්ඨාය සත්තදිවසෙ සම්බාධට්ඨානතො නික්ඛන්තත්තා සත්තා මන්දා හොන්ති මොමූහා. අයං මන්දභූමීති වදති. යෙ පන දුග්ගතිතො ආගතා හොන්ති, තෙ අභිණ්හං රොදන්ති චෙව විරවන්ති ච. සුගතිතො ආගතා තං අනුස්සරිත්වා අනුස්සරිත්වා හසන්ති. අයං ඛිඩ්ඩාභූමි නාම. මාතාපිතූනං හත්ථං වා පාදං වා මඤ්චං වා පීඨං වා ගහෙත්වා භූමියං පදනික්ඛිපනං වීමංසකභූමි නාම. පදසාව ගන්තුං සමත්ථකාලො උජුගතභූමි නාම. සිප්පානං සික්ඛනකාලො සෙක්ඛභූමි නාම. ඝරා නික්ඛම්ම පබ්බජනකාලො සමණභූමි නාම. ආචරියං සෙවිත්වා ජානනකාලො ජිනභූමි නාම. භික්ඛු ච පන්නකො ජිනො න කිඤ්චි ආහාති එවං අලාභිං සමණං පන්නභූමීති වදති.

“Aṭṭha purisabhūmiyo”とは、愚鈍期（mandabhūmi）、遊戯期（khiḍḍābhūmi）、試行期（vīmaṃsakabhūmi）、直立期（ujugatabhūmi）、学習期（sekkhabhūmi）、沙門期（samaṇabhūmi）、勝者期（jinabhūmi）、衰退期（pannabhūmi）のこれら八つの人間段階を説いている。そのうち、生まれた日から数えて7日間は、母胎という窮屈な場所から出たばかりであるため、衆生は鈍く、ひどく混乱している。これを“愚鈍期”と呼んでいる。また、悪趣から来た衆生はしきりに泣き叫び、善趣から来た者はそこを思い出しては笑う。これを“遊戯期”という。父母の手や足、寝台や椅子につかまって地面に足をつく時期を“試行期”という。自分の足で歩けるようになる時期を“直立期”という。諸芸を学ぶ時期を“学習期”という。家を出て出家する時期を“沙門期”という。師に仕えて知識を得る時期を“勝者期”という。そして、托鉢で何も得られなくなったような沙門の状態を“衰退期”と呼んでいる。

එකූනපඤ්ඤාස [Pg.161] ආජීවසතෙති එකූනපඤ්ඤාස ආජීවවුත්තිසතානි. පරිබ්බාජකසතෙති පරිබ්බාජකපබ්බජ්ජසතානි. නාගාවාසසතෙති නාගමණ්ඩලසතානි. වීසෙ ඉන්ද්‍රියසතෙති වීස ඉන්ද්‍රියසතානි. තිංසෙ නිරයසතෙති තිංස නිරයසතානි. රජොධාතුයොති රජඔකිරණට්ඨානානි. හත්ථපිට්ඨිපාදපිට්ඨාදීනි සන්ධාය වදති. සත්ත සඤ්ඤීගබ්භාති ඔට්ඨගොණගද්‍රභඅජපසුමිගමහිංසෙ සන්ධාය වදති. අසඤ්ඤීගබ්භාති සාලියවගොධුමමුග්ගකඞ්ගුවරකකුද්‍රූසකෙ සන්ධාය වදති. නිගණ්ඨිගබ්භාති නිගණ්ඨිම්හි ජාතගබ්භා, උච්ඡුවෙළුනළාදයො සන්ධාය වදති. සත්ත දෙවාති බහූ දෙවා, සො පන සත්තාති වදති. මානුසාපි අනන්තා, සො සත්තාති වදති. සත්ත පිසාචාති පිසාචා මහන්තා, සත්තාති වදති.

“Ekūnapaññāsa ājīvasate”とは、149の活計（生活手段）のことである。“Paribbājakasate”とは、100の遍歴行者の出家形態のことである。“Nāgāvāsasate”とは、100の竜の住処のことである。“Vīse indriyasate”とは、120の感官（indriya）のことである。“Tiṃse nirayasate”とは、130の地獄のことである。“Rajodhātuyo”とは、埃がつく場所のことで、手の甲や足の甲などを指して言っている。“Satta saññīgabbhā”という語で、ラクダ、牛、ロバ、ヤギ、緬羊、鹿、水牛（といった胎生）を指している。“Asaññīgabbhā”という語で、稲、大麦、小麦、緑豆、粟、キビ、ヒエ（といった種子）を指している。“Nigaṇṭhigabbhā”とは、節（nigaṇṭhi）から生じる種子のことで、サトウキビ、竹、葦などを指している。“Satta devā”とは、（本来は）多くの神々がいるが、彼は“七つ”と言う。“Mānusā（人間）”も無限であるが、彼は“七つ”と言う。“Satta pisācā”についても、夜叉（pisāca）は数多いが、彼は“七つ”と言うのである。

සරාති මහාසරා. කණ්ණමුණ්ඩ-රථකාර-අනොතත්ත-සීහපපාතකුළිර-මුචලින්ද-කුණාලදහෙ ගහෙත්වා වදති. පවුටාති ගණ්ඨිකා. පපාතාති මහාපපාතා. පපාතසතානීති ඛුද්දකපපාතසතානි. සුපිනාති මහාසුපිනා. සුපිනසතානීති ඛුද්දකසුපිනසතානි. මහාකප්පිනොති මහාකප්පානං. එත්ථ එකම්හා සරා වස්සසතෙ වස්සසතෙ කුසග්ගෙන එකං උදකබින්දුං නීහරිත්වා නීහරිත්වා සත්තක්ඛත්තුං තම්හි සරෙ නිරුදකෙ කතෙ එකො මහාකප්පොති වදති. එවරූපානං මහාකප්පානං චතුරාසීතිසතසහස්සානි ඛෙපෙත්වා බාලා ච පණ්ඩිතා ච දුක්ඛස්සන්තං කරොන්තීති අයමස්ස ලද්ධි. පණ්ඩිතොපි කිර අන්තරා සුජ්ඣිතුං න සක්කොති, බාලොපි තතො උද්ධං න ගච්ඡති.

“諸々の湖（sarā）”とは、大いなる湖のことである。カンナムンダ、ラタカーラ、アノータッタ、シーハパパータ、クリラ、ムチャリンダ、クナーラという七つの湖を指して述べている。“パヴター（pavuṭā）”とは、山の節（ふし）のことである。“パパーター（papātā）”とは、大いなる断崖のことである。“パパータサターニ（papātasatāni）”とは、数百の小さな断崖のことである。“スピーナー（supinā）”とは、大いなる夢のことである。“スピーナサターニ（supinasatāni）”とは、数百の小さな夢のことである。“マハーカーッピノー（mahākappino）”とは、大劫（だいこう）についてのことである。これについて、一つの湖から百年に一度、草の先の雫で一滴ずつ水を取り出し、それを七回繰り返してその湖の水が尽きた時を“一マハーカーッパ（一人の大劫）”と言う。このような大劫を八十四万回（八百四十万年とも解される）経た後に、愚者も賢者も共に苦しみの終焉を迎えるというのが、彼の（末利子牛、マッカリ・ゴサーラの）説である。賢者であっても、その途中で清浄になることはできず、愚者であっても、それを超えて（輪廻が）続くことはないという意味である。

සීලෙනාති අචෙලකසීලෙන වා අඤ්ඤෙන වා යෙන කෙනචි. වතෙනාති තාදිසෙන වතෙන. තපෙනාති තපොකම්මෙන. අපරිපක්කං පරිපාචෙති නාම යො ‘‘අහං පණ්ඩිතො’’ති අන්තරා විසුජ්ඣති. පරිපක්කං ඵුස්ස ඵුස්ස බ්‍යන්තිං කරොති නාම යො ‘‘අහං බාලො’’ති වුත්තපරිමාණං කාලං අතික්කමිත්වා යාති. හෙවං නත්ථීති එවං නත්ථි. තඤ්හි උභයම්පි න සක්කා කාතුන්ති දීපෙති. දොණමිතෙති දොණෙන මිතං විය. සුඛදුක්ඛෙති සුඛදුක්ඛං. පරියන්තකතෙති වුත්තපරිමාණෙන කාලෙන කතපරියන්තො. නත්ථි හායනවඩ්ඪනෙති නත්ථි හායනවඩ්ඪනානි. න සංසාරො පණ්ඩිතස්ස හායති, න බාලස්ස වඩ්ඪතීති අත්ථො. උක්කංසාවකංසෙති උක්කංසාවකංසා, හාපනවඩ්ඪනානමෙවෙතං වෙවචනං. ඉදානි තමත්ථං උපමාය සාධෙන්තො [Pg.162] සෙය්‍යථාපි නාමාතිආදිමාහ. තත්ථ සුත්තගුළෙති වෙඨෙත්වා කතසුත්තගුළං. නිබ්බෙඨියමානමෙව පලෙතීති පබ්බතෙ වා රුක්ඛග්ගෙ වා ඨත්වා ඛිත්තං සුත්තපමාණෙන නිබ්බෙඨියමානං ගච්ඡති, සුත්තෙ ඛීණෙ තත්ථ තිට්ඨති න ගච්ඡති. එවමෙවං වුත්තකාලතො උද්ධං න ගච්ඡතීති දස්සෙති.

“戒（sīla）によって”とは、無衣（裸形）の戒、あるいは他のいかなる戒によってもということである。“誓戒（vata）によって”とは、そのような誓いの修行によってである。“苦行（tapa）によって”とは、苦行の業によってである。“未熟な業を成熟させる”とは、“私は賢者である”として、定められた期間の途中で清浄になろうとすることである。“成熟した業を、次々に触れることで尽きさせる”とは、“私は愚者である”として、説かれた通りの期間を経て進むことを言う。“そのようにはない（hevaṃ natthi）”とは、そのような（修行による）解放はないということである。これら両方（成熟させることと尽きさせること）も不可能であることを示している。“枡で量るように（doṇamite）”とは、ドナ（枡）で量られたかのようであるという意味である。“楽と苦において”とは、楽と苦についてである。“限界が定められている（pariyantakate）”とは、説かれた通りの期間によって終焉が作られているということである。“減少も増加もない（natthi hāyanavaḍḍhane）”とは、減少も増加もないということである。賢者であっても輪廻が減ることはなく、愚者であっても（輪廻が）増えることはないという意味である。“高低（ukkaṃsāvakaṃse）”とは、優れた状態と劣った状態のことであり、これは減少と増加の類義語である。さて、この意味を比喩で論証するために“例えば（seyyathāpi nāma）”から始まる一節を説いた。そこでの“糸玉（suttaguḷe）”とは、巻いて作られた糸の玉のことである。“解かれながら転がっていく（nibbeṭhiyamānameva paletīti）”とは、山や木の頂に立って投げられた糸玉が、その糸の長さに応じて解けながら進み、糸が尽きたところでそこに止まり、それ以上は行かないようなものである。それと同様に、説かれた期間を超えて（輪廻が）行くことはないことを示している。

229. කිමිදන්ති කිමිදං තව අඤ්ඤාණං, කිං සබ්බඤ්ඤු නාම ත්වන්ති එවං පුට්ඨො සමානො නියතිවාදෙ පක්ඛිපන්තො සුඤ්ඤං මෙ අගාරන්තිආදිමාහ.

229. “何であるか（kimidanti）”とは、“あなたのこの無知は何事か、あなた自身が一切知者（sabbaññū）なのか”とこのように問われた時、宿命論（niyati-vāda）に引き入れるために“私の家は空である”等と（サンナカ・パリッバージャカが）述べた。

230. අනුස්සවිකො හොතීති අනුස්සවනිස්සිතො හොති. අනුස්සවසච්චොති සවනං සච්චතො ගහෙත්වා ඨිතො. පිටකසම්පදායාති වග්ගපණ්ණාසකාය පිටකගන්ථසම්පත්තියා.

230. “伝承を重んじる者（anussaviko hoti）”とは、伝承（聞いたこと）に依存している者のことである。“伝承を真実とする者（anussavasacco）”とは、聞いたことを真実として受け取り、執着している者のことである。“聖典の完成（piṭakasampadāyā）”とは、五十の経をまとめた部（vaggapaṇṇāsakā）などの、聖典の完備された状態によるという意味である。

232. මන්දොති මන්දපඤ්ඤො. මොමූහොති අතිමූළ්හො. වාචාවික්ඛෙපං ආපජ්ජතීති වාචාය වික්ඛෙපං ආපජ්ජති. කීදිසං? අමරාවික්ඛෙපං, අපරියන්තවික්ඛෙපන්ති අත්ථො. අථ වා අමරා නාම මච්ඡජාති. සා උම්මුජ්ජනනිම්මුජ්ජනාදිවසෙන උදකෙ සන්ධාවමානා ගහෙතුං න සක්කාති එවමෙව අයම්පි වාදො ඉතො චිතො ච සන්ධාවති, ගාහං න උපගච්ඡතීති අමරාවික්ඛෙපොති වුච්චති. තං අමරාවික්ඛෙපං.

232. “愚鈍な（mando）”とは、智慧の鈍い者のことである。“迷妄な（momūho）”とは、極めて迷いの深い者のことである。“言葉の錯乱に陥る（vācāvikkhepaṃ āpajjatīti）”とは、言葉によって混乱（回避）に陥ることである。どのような混乱かと言えば、“不死議論（アマラー・ヴィッケーパ：鰻の身かわしのような議論）”であり、終わりのない混乱という意味である。あるいは、“アマラー”とは魚の種類である。その魚が（水中で）浮き沈みしながら逃げ回り、捕まえることができないように、この説もあちらこちらへと逃げ、把握することができないため“アマラー・ヴィッケーパ”と呼ばれる。それ（そのような回避的な議論）を指す。

එවන්තිපි මෙ නොතිආදීසු ඉදං කුසලන්ති පුට්ඨො ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’ති වදති, තතො කිං අකුසලන්ති වුත්තෙ ‘‘තථාතිපි මෙ නො’’ති වදති, කිං උභයතො අඤ්ඤථාති වුත්තෙ ‘‘අඤ්ඤථාතිපි මෙ නො’’ති වදති, තතො තිවිධෙනාපි න හොතීති තෙ ලද්ධීති වුත්තෙ ‘‘නොතිපි මෙ නො’’ති වදති, තතො කිං නො නොති තෙ ලද්ධීති වුත්තෙ ‘‘නො නොතිපි මෙ නො’’ති වික්ඛෙපමාපජ්ජති, එකස්මිම්පි පක්ඛෙ න තිට්ඨති. නිබ්බිජ්ජ පක්කමතීති අත්තනොපි එස සත්ථා අවස්සයො භවිතුං න සක්කොති, මය්හං කිං සක්ඛිස්සතීති නිබ්බින්දිත්වා පක්කමති. පුරිමෙසුපි අනස්සාසිකෙසු එසෙව නයො.

“このように、私にはそうではない（evantipi me no）”等の一節において、意味は次に述べる方法で理解されるべきである。“これは善であるか”と問われた時、“そのようにも、私には（見解は）ありません”と答える。次に“では不善か”と言われれば、“そのようにも、私にはありません”と答える。“両方ではない別のものか”と言われれば、“別のものとしても、私にはありません”と答える。さらに“その三つのようでもない、というのがあなたの説か”と言われれば、“そうではないとしても、私にはありません”と答える。さらに“そうではないのではないか、というのがあなたの説か”と言われれば、“そうではないのではないとしても、私にはありません”と答え、錯乱（回避）に陥り、一つの立場にも留まらない。“嫌気がさして立ち去る（nibbijja pakkamatī）とは、“この師（ティッティヤ）は自分自身の頼りにもなれないのに、どうして私の頼りになれようか”と、嫌気がさして離れ去ることである。これまでの他の“安らぎのない説（anassāsika）”においても、同様の理路で理解されるべきである。

234. සන්නිධිකාරකං කාමෙ පරිභුඤ්ජිතුන්ති යථා පුබ්බෙ ගිහිභූතො සන්නිධිං කත්වා වත්ථුකාමෙ පරිභුඤ්ජති, එවං තිලතණ්ඩුලසප්පිනවනීතාදීනි සන්නිධිං කත්වා ඉදානි පරිභුඤ්ජිතුං අභබ්බොති අත්ථො. නනු ච ඛීණාසවස්ස වසනට්ඨානෙ [Pg.163] තිලතණ්ඩුලාදයො පඤ්ඤායන්තීති. නො න පඤ්ඤායන්ති, න පනෙස තෙ අත්තනො අත්ථාය ඨපෙති, අඵාසුකපබ්බජිතාදීනං අත්ථාය ඨපෙති. අනාගාමිස්ස කථන්ති. තස්සාපි පඤ්ච කාමගුණා සබ්බසොව පහීනා, ධම්මෙන පන ලද්ධං විචාරෙත්වා පරිභුඤ්ජති.

234. “貯蔵して諸欲を享受する（sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjitunti）”とは、かつて在家の身であった時のように、蓄えをして物欲を享受するが如く、今（阿羅漢となった後）に胡麻や米、バター、生バターなどを蓄えて享受することはないという意味である。“（異議として）阿羅漢の住処にも、胡麻や米などが見受けられるのではないか”という問いがある。“（答えとして）見受けられないわけではないが、しかし、彼はそれらを自分のために蓄えているのではなく、病の僧などのために蓄えているのである”。“不還者（anāgāmī）の場合はどうか”という問いには、“彼もまた五欲（五感の快楽）を完全に捨て去っているが、法にかなって得られた必需品を、熟考した上で享受するのである”と答える。

236. පුත්තමතාය පුත්තාති සො කිර ඉමං ධම්මං සුත්වා ආජීවකා මතා නාමාති සඤ්ඤී හුත්වා එවමාහ. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – ආජීවකා මතා නාම, තෙසං මාතා පුත්තමතා හොති, ඉති ආජීවකා පුත්තමතාය පුත්තා නාම හොන්ති. සමණෙ ගොතමෙති සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියවාසො අත්ථි, අඤ්ඤත්ථ නත්ථීති දීපෙති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

236. “息子を亡くした母の息子（puttamatāya puttā）”とは、彼（サンナカ）がこの法（アーナンダ長老の説法）を聞いて、“アージーヴィカ教徒たちは（精神的に）死んだも同然だ”という認識を持ってこのように言ったのである。ここでの意味はこうである。アージーヴィカ教徒たちは死んだも同然であり、彼らの母は“息子を亡くした母”となる。ゆえに、アージーヴィカ教徒たちは“息子を亡くした母の息子（死んだ息子）”と呼ばれるのである。“沙門ゴータマにおいて”とは、沙門ゴータマ（の教団）にのみ清浄行（梵行）があり、他にはないということを示している。残りの部分は、すべての箇所において明白である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

パパンチャ・スーダニー（中部注釈書）

සන්දකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サンナカ経の解説、完。

7. මහාසකුලුදායිසුත්තවණ්ණනා

7. マハーサクルダーイー経の解説。

237. එවං මෙ සුතන්ති මහාසකුලුදායිසුත්තං. තත්ථ මොරනිවාපෙති තස්මිං ඨානෙ මොරානං අභයං ඝොසෙත්වා භොජනං අදංසු. තස්මා තං ඨානං මොරනිවාපොති සඞ්ඛං ගතං. අන්නභාරොති එකස්ස පරිබ්බාජකස්ස නාමං. තථා වරධරොති. අඤ්ඤෙ චාති න කෙවලං ඉමෙ තයො, අඤ්ඤෙපි අභිඤ්ඤාතා බහූ පරිබ්බාජකා. අප්පසද්දස්ස වණ්ණවාදීති ඉධ අප්පසද්දවිනීතොති අවත්වාව ඉදං වුත්තං. කස්මා? න හි භගවා අඤ්ඤෙන විනීතොති.

237. “このように私は聞いた”で始まる経はマハーサクルダーイー経である。そこでの“モラニワーパ（moranivāpe：孔雀の給餌所）”とは、その場所で孔雀たちに不殺生（無畏）を宣言して餌を与えたため、その場所が“孔雀の給餌所”という名称で呼ばれるようになった。“アンナバーラ”とは一人の遊行者の名前である。“バラダラ”も同様である。“他の者たちも（aññe cā）”とは、これら三人だけでなく、他の有名な多くの遊行者たちもいたということである。“静寂を称賛する（appasaddassa vaṇṇavādī）”とは、ここでは（サンナカ経のように）“静寂に導かれた”とは言わず、このように説かれた。なぜなら、世尊は他者によって導かれた（調伏された）のではないからである。

238. පුරිමානීති හිය්‍යොදිවසං උපාදාය පුරිමානි නාම හොන්ති, තතො පරං පුරිමතරානි. කුතූහලසාලායන්ති කුතූහලසාලා නාම පච්චෙකසාලා නත්ථි, යත්ථ පන නානාතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණා නානාවිධං කථං පවත්තෙන්ති, සා බහූනං – ‘‘අයං කිං වදති, අයං කිං වදතී’’ති කුතූහලුප්පත්තිට්ඨානතො ‘‘කුතූහලසාලා’’ති වුච්චති. ‘‘කොතූහලසාලා’’තිපි පාඨො. ලාභාති යෙ එවරූපෙ සමණබ්‍රාහ්මණෙ දට්ඨුං පඤ්හං පුච්ඡිතුං [Pg.164] ධම්මකථං වා නෙසං සොතුං ලභන්ති, තෙසං අඞ්ගමගධානං ඉමෙ ලාභාති අත්ථො.

238. “以前の（purimānī）”とは、昨日を基準にして“以前のもの”と呼ばれ、それより前は“さらに以前のもの”となる。“講堂において（kutūhalasālāyanti）”とは、独立した“クツーハラ（好奇・騒動）”という名の講堂があるわけではなく、様々な外道の沙門・バラモンたちが多種多様な議論を行う場所において、多くの人々が“この人は何を言うか、あの人は何を言うか”と好奇心（kutūhala）が生じる場所であることから“講堂（クツーハラ・サーラー）”と呼ばれる。“コートゥーハラ・サーラー（kotūhalasālā）”という読みもある。“利益（lābhā）”とは、このような沙門・バラモンに会い、質問をし、あるいは彼らの説法を聞くことができるアンガ国やマガダ国の人々にとって、これらの師たちを得ることは“利益である”という意味である。

සඞ්ඝිනොතිආදීසු පබ්බජිතසමූහසඞ්ඛාතො සඞ්ඝො එතෙසං අත්ථීති සඞ්ඝිනො. ස්වෙව ගණො එතෙසං අත්ථීති ගණිනො. ආචාරසික්ඛාපනවසෙන තස්ස ගණස්ස ආචරියාති ගණාචරියා. ඤාතාති පඤ්ඤාතා පාකටා. යථාභුච්චගුණෙහි චෙව අයථාභූතගුණෙහි ච සමුග්ගතො යසො එතෙසං අත්ථීති යසස්සිනො. පූරණාදීනඤ්හි ‘‘අප්පිච්ඡො සන්තුට්ඨො, අප්පිච්ඡතාය වත්ථම්පි න නිවාසෙතී’’තිආදිනා නයෙන යසො සමුග්ගතො, තථාගතස්ස ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදීහි යථාභූතගුණෙහි. තිත්ථකරාති ලද්ධිකරා. සාධුසම්මතාති ඉමෙ සාධූ සුන්දරා සප්පුරිසාති එවං සම්මතා. බහුජනස්සාති අස්සුතවතො චෙව අන්ධබාලපුථුජ්ජනස්ස විභාවිනො ච පණ්ඩිතජනස්ස. තත්ථ තිත්ථියා බාලජනස්ස එවං සම්මතා, තථාගතො පණ්ඩිතජනස්ස. ඉමිනා නයෙන පූරණො කස්සපො සඞ්ඝීතිආදීසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. භගවා පන යස්මා අට්ඨතිංස ආරම්මණානි විභජන්තො බහූනි නිබ්බානඔතරණතිත්ථානි අකාසි, තස්මා ‘‘තිත්ථකරො’’ති වත්තුං වට්ටති.

“サンギー（僧伽を有する者）”等の箇所において、出家者の集まりとしての僧伽（サンガ）を彼らが持っているため、“サンギー”と呼ばれる。彼ら自身の集団（ガナ）を持っているため、“ガニノー（群主）”と呼ばれる。その集団に行儀を教えるという点から、その集団の師（アーチャリヤ）であるため、“ガナーチャリヤー（群師）”と呼ばれる。“ニャーター（知られた者）”とは、広く知られ、著名であることを意味する。真実の徳、あるいは真実でない徳によって生じた名声（ヤサ）を持っているため、“ヤサッシノー（名声ある者）”と呼ばれる。実際、プーラナ（・カッサパ）らについては、“少欲知足であり、少欲であるために衣さえ着ない”といったやり方で名声が生じており、如来については“かの世尊は……”といった真実の徳によって名声が生じている。“ティッタカラー（外道開祖）”とは、教説（ラッディ）を作る者のことである。“サードゥ・サンマター（善人と認められた者）”とは、“彼らは善良で優れ、善人である”とそのように認められていることを指す。“多くの人々（バフジャナ）によって”とは、教えを聞かない盲目な愚かな凡夫、および賢明な智者の両方を指す。そのうち、外道たちは愚人にそのように認められ、如来は智者にそのように認められている。この方法によって、“プーラナ・カッサパはサンギー（僧伽を有する者）である”等の箇所の意味を知るべきである。しかし、世尊は三十八の瞑想対象（アーランマナ）を分別し、涅槃へと入るための多くの“渡り場（ティッタ）”を作られたので、世尊こそが“ティッタカラー（渡り場を作る者、すなわち道を示す者）”であると言うのがふさわしい。

කස්මා පනෙතෙ සබ්බෙපි තත්ථ ඔසටාති? උපට්ඨාකරක්ඛණත්ථඤ්චෙව ලාභසක්කාරත්ථඤ්ච. තෙසඤ්හි එවං හොති – ‘‘අම්හාකං උපට්ඨාකා සමණං ගොතමං සරණං ගච්ඡෙය්‍යුං, තෙ ච රක්ඛිස්සාම. සමණස්ස ච ගොතමස්ස උපට්ඨාකෙ සක්කාරං කරොන්තෙ දිස්වා අම්හාකම්පි උපට්ඨාකා අම්හාකං සක්කාරං කරිස්සන්තී’’ති. තස්මා යත්ථ යත්ථ භගවා ඔසරති, තත්ථ තත්ථ සබ්බෙ ඔසරන්ති.

それにしても、なぜ彼ら（六師外道）は皆、そこに集まっていたのか。それは、信奉者を守るため、また利養と供養のためである。実際、彼らには次のような考えがあった。“我々の信奉者たちが沙門ゴータマを帰依処として行ってしまうかもしれない、彼らを引き止めておこう（守ろう）。また、沙門ゴータマの信奉者たちが供養しているのを見て、我々の信奉者たちも我々に供養するだろう”と。それゆえ、世尊が赴かれる所にはどこへでも、彼ら（外道たち）も皆、赴くのである。

239. වාදං ආරොපෙත්වාති වාදෙ දොසං ආරොපෙත්වා. අපක්කන්තාති, අපගතා, කෙචි දිසං පක්කන්තා, කෙචි ගිහිභාවං පත්තා, කෙචි ඉමං සාසනං ආගතා. සහිතං මෙති මය්හං වචනං සහිතං සිලිට්ඨං, අත්ථයුත්තං කාරණයුත්තන්ති අත්ථො. අසහිතං තෙති තුය්හං වචනං අසහිතං. අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තන්ති යං තුය්හං දීඝරත්තාචිණ්ණවසෙන සුප්පගුණං, තං මය්හං එකවචනෙනෙව විපරාවත්තං විපරිවත්තිත්වා ඨිතං, න කිඤ්චි ජාතන්ති අත්ථො. ආරොපිතො තෙ වාදොති මයා තව වාදෙ දොසො [Pg.165] ආරොපිතො. චර වාදප්පමොක්ඛායාති දොසමොචනත්ථං චර විචර, තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා සික්ඛාති අත්ථො. නිබ්බෙඨෙහි වා සචෙ පහොසීති අථ සයං පහොසි, ඉදානෙව නිබ්බෙඨෙහි. ධම්මක්කොසෙනාති සභාවක්කොසෙන.

239. “論を投げかけて（論破して）”とは、その主張の誤り（過失）を指摘することである。“去った”とは、立ち去ったことである。ある者は別の場所へ去り、ある者は俗人に戻り、ある者はこの教え（仏教）に帰依した。“私の言葉は一貫している（サヒタ）”とは、私の言葉は整合しており、滑らかで、意味に適い、道理に適っているという意味である。“お前の言葉は支離滅裂だ（アサヒタ）”とは、お前（プーラナ・カッサパ）の言葉は一貫していないということである。“お前が習熟してきたことは覆された”とは、お前が長い間練習して十分に習得したことが、私の一言で覆され、ひっくり返された状態になり、跡形もなくなったという意味である。“お前の論は打破された”とは、私があなたの主張の誤りを指摘したということである。“論の解決のために歩き回れ”とは、誤りを解くためにあちこち歩き回り、各地へ行って学び直せという意味である。“もしできるなら、解決してみよ”とは、もし自分に能力があるなら、今すぐ（この論理を）解き明かしてみよということである。“法の罵倒によって”とは、（事物の）本性に対する罵倒によって、ということである。

240. තං නො සොස්සාමාති තං අම්හාකං දෙසිතං ධම්මං සුණිස්සාම. ඛුද්දමධුන්ති ඛුද්දකමක්ඛිකාහි කතං දණ්ඩකමධුං. අනෙලකන්ති නිද්දොසං අපගතමච්ඡිකණ්ඩකං. පීළෙය්‍යාති දදෙය්‍ය. පච්චාසීසමානරූපොති පූරෙත්වා නු ඛො නො භොජනං දස්සතීති භාජනහත්ථො පච්චාසීසමානො පච්චුපට්ඨිතො අස්ස. සම්පයොජෙත්වාති අප්පමත්තකං විවාදං කත්වා.

240. “それを我らは聞こう”とは、我々に説かれるその法を聞こうということである。“小蜜（クッダマドゥ）”とは、小さな蜂（クッダカ・マッキカー）によって作られた、木の枝についた蜂蜜のことである。“純粋な（アネーラカ）”とは、不純物がなく、蜂の卵などが取り除かれたものである。“絞り出す”とは、（絞って）与えるということである。“期待している様子で”とは、器を手に持ち、“器を満たして食べ物を与えてくれるだろうか”と期待しながら待ち受けている様子である。“関わり合って（サンパヨージェートゥワー）”とは、わずかな議論を行って、ということである。

241. ඉතරීතරෙනාති ලාමකලාමකෙන. පවිවිත්තොති ඉදං පරිබ්බාජකො කායවිවෙකමත්තං සන්ධාය වදති, භගවා පන තීහි විවෙකෙහි විවිත්තොව.

241. “何であれ（イタリータレナ）”とは、粗末な、あるいはごく普通のもので、という意味である。“遠離している（パヴィヴィッタ）”という言葉は、遍歴者が身体的な遠離（身遠離）のみを指して言っているが、世尊は三種の遠離（身遠離・心遠離・依遠離）によって遠離されている。

242. කොසකාහාරාපීති දානපතීනං ඝරෙ අග්ගභික්ඛාඨපනත්ථං ඛුද්දකසරාවා හොන්ති, දානපතිනො අග්ගභත්තං වා තත්ථ ඨපෙත්වා භුඤ්ජන්ති, පබ්බජිතෙ සම්පත්තෙ තං භත්තං තස්ස දෙන්ති. තං සරාවකං කොසකොති වුච්චති. තස්මා යෙ ච එකෙනෙව භත්තකොසකෙන යාපෙන්ති, තෙ කොසකාහාරාති. බෙලුවාහාරාති බෙලුවමත්තභත්තාහාරා. සමතිත්තිකන්ති ඔට්ඨවට්ටියා හෙට්ඨිමලෙඛාසමං. ඉමිනා ධම්මෙනාති ඉමිනා අප්පාහාරතාධම්මෙන. එත්ථ පන සබ්බාකාරෙනෙව භගවා අනප්පාහාරොති න වත්තබ්බො. පධානභූමියං ඡබ්බස්සානි අප්පාහාරොව අහොසි, වෙරඤ්ජායං තයො මාසෙ පත්ථොදනෙනෙව යාපෙසි පාලිලෙය්‍යකවනසණ්ඩෙ තයො මාසෙ භිසමුළාලෙහෙව යාපෙසි. ඉධ පන එතමත්ථං දස්සෙති – ‘‘අහං එකස්මිං කාලෙ අප්පාහාරො අහොසිං, මය්හං පන සාවකා ධුතඞ්ගසමාදානතො පට්ඨාය යාවජීවං ධුතඞ්ගං න භින්දන්තී’’ති. තස්මා යදි තෙ ඉමිනා ධම්මෙන සක්කරෙය්‍යුං, මයා හි තෙ විසෙසතරා. අඤ්ඤො චෙව පන ධම්මො අත්ථි, යෙන මං තෙ සක්කරොන්තීති දස්සෙති. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු යොජනා වෙදිතබ්බා.

242. “小鉢の食（コーサカーハーラー）”について。施主たちの家には、最初の施食を置いておくための小さな器（サラヴァ）がある。施主たちはそこに最初のご飯を置いてから食事をする。出家者がやって来ると、そのご飯を彼に与える。その小さな器が“コーサカ”と呼ばれる。ゆえに、ただ一つの小鉢のご飯で命を繋ぐ者たちが“小鉢の食を摂る者”と呼ばれる。“ベルヴァの食（ベールヴァーハーラー）”とは、ベルヴァの実（ビルワの実）ほどの量のご飯を食べる者のことである。“縁までいっぱいの（サマティッティカ）”とは、鉢の縁のすぐ下の線と同じ高さであることを意味する。“この法によって”とは、この“少食である”という性質（法）によって、という意味である。しかし、ここにおいて、世尊があらゆる点で少食でないと言うべきではない。修行の段階（精進の地）では六年間、少食であられた。ヴェーランジャーでは三ヶ月間、一握りのご飯だけで過ごされ、パーリレッヤカの森では三ヶ月間、蓮の茎と根だけで過ごされた。しかし、ここでは次の意味を示している。“私はある時には少食であったが、私の弟子たちは、頭陀行を誓ってからは、生涯それを破ることはない”ということである。それゆえ、もし弟子たちがこの性質によって尊敬されるなら、彼らは私よりも優れていることになる。しかし、彼らが私を尊敬する理由は、別の法（徳）にあるのだ、ということを示している。この方法によって、すべての箇所における関連を知るべきである。

පංසුකූලිකාති [Pg.166] සමාදින්නපංසුකූලිකඞ්ගා. ලූඛචීවරධරාති සත්ථසුත්තලූඛානි චීවරානි ධාරයමානා. නන්තකානීති අන්තවිරහිතානි වත්ථඛණ්ඩානි, යදි හි නෙසං අන්තො භවෙය්‍ය, පිලොතිකාති සඞ්ඛං ගච්ඡෙය්‍යුං. උච්චිනිත්වාති ඵාලෙත්වා දුබ්බලට්ඨානං පහාය ථිරට්ඨානමෙව ගහෙත්වා. අලාබුලොමසානීති අලාබුලොමසදිසසුත්තානි සුඛුමානීති දීපෙති. එත්තාවතා ච සත්ථා චීවරසන්තොසෙන අසන්තුට්ඨොති න වත්තබ්බො. අතිමුත්තකසුසානතො හිස්ස පුණ්ණදාසියා පාරුපිත්වා පාතිතසාණපංසුකූලං ගහණදිවසෙ උදකපරියන්තං කත්වා මහාපථවී අකම්පි. ඉධ පන එතමත්ථං දස්සෙති – ‘‘අහං එකස්මිංයෙව කාලෙ පංසුකූලං ගණ්හිං, මය්හං පන සාවකා ධුතඞ්ගසමාදානතො පට්ඨාය යාවජීවං ධුතඞ්ගං න භින්දන්තී’’ති.

“糞掃衣（フンゾウエ）をまとう者（パンスクーリカー）”とは、糞掃衣の頭陀行を誓い守っている者のことである。“粗末な衣をまとう者（ルーカチーヴァラダラー）”とは、刀（サッタ）で切り、糸（スッタ）で縫った粗末な衣を身につけている者のことである。“ぼろ布（ナンタカーニ）”とは、縁（端）のない布の切れ端のことである。もしそれらに縁があるならば、“古布（ピローティカー）”と呼ばれるだろう。“選び取って（ウッチニトゥワー）”とは、（布を）裂き、破れやすい部分を捨てて、丈夫な部分だけを取ることである。“瓢箪の産毛のような（アラーブローマサーニ）”とは、瓢箪の産毛のような細い糸でできた、繊細な衣であることを示している。これだけのことで、師（仏陀）が衣について知足していないと言うべきではない。実際、アティムッタカ墓地において、プンナーという名の女奴隷に被せられて捨てられていた大麻製の糞掃衣を世尊が拾われた日には、大海（水の果て）に至るまで大地が震動したのである。しかし、ここでは次の意味を示している。“私はある一時期に糞掃衣を取ったが、私の弟子たちは、頭陀行を誓ってからは、生涯それを破ることはない”ということである。

පිණ්ඩපාතිකාති අතිරෙකලාභං පටික්ඛිපිත්වා සමාදින්නපිණ්ඩපාතිකඞ්ගා. සපදානචාරිනොති ලොලුප්පචාරං පටික්ඛිපිත්වා සමාදින්නසපදානචාරා. උඤ්ඡාසකෙ වතෙ රතාති උඤ්ඡාචරියසඞ්ඛාතෙ භික්ඛූනං පකතිවතෙ රතා, උච්චනීචඝරද්වාරට්ඨායිනො හුත්වා කබරමිස්සකං භත්තං සංහරිත්වා පරිභුඤ්ජන්තීති අත්ථො. අන්තරඝරන්ති බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ උම්මාරතො පට්ඨාය අන්තරඝරං, ඉධ ඉන්දඛීලතො පට්ඨාය අධිප්පෙතං. එත්තාවතා ච සත්ථා පිණ්ඩපාතසන්තොසෙන අසන්තුට්ඨොති න වත්තබ්බො, අප්පාහාරතාය වුත්තනියාමෙනෙව පන සබ්බං විත්ථාරෙතබ්බං. ඉධ පන එතමත්ථං දස්සෙති – ‘‘අහං එකස්මිංයෙව කාලෙ නිමන්තනං න සාදයිං, මය්හං පන සාවකා ධුතඞ්ගසමාදානතො පට්ඨාය යාවජීවං ධුතඞ්ගං න භින්දන්තී’’ති.

“托鉢者（ピンダパーティカ）”とは、余分な利得を拒絶して托鉢の頭陀行（ピンダパーティカンガ）を誓受した者のことである。“一軒ずつ巡る者（サパダーナチャーリン）”とは、貪欲な振る舞いを拒絶して、家々を順に巡る頭陀行を誓受した者のことである。“拾い集める行を喜ぶ（ウンチャーサケー・ヴァテー・ラター）”とは、“ウンチャーチャリヤー”と呼ばれる比丘たちの本来の行を喜び、貴賎を問わず家々の門口に立って、混じり合った食べ物を集めて食することを意味する。“村の中（アンタラガラ）”とは、ブラフマーユ経では敷居から先を指すが、ここでは（村の）境界標（インダキーラ）から先を意味している。これによって“師（仏陀）は托鉢の食事に満足していない”と言われるべきではない。少食であることについては、既に述べた方法で詳しく説明されるべきである。しかし、ここでは次のことを示している。“私はある時には招待による食事を受け入れなかったが、私の弟子たちは頭陀行を誓受して以来、生涯それを破ることはない”ということである。

රුක්ඛමූලිකාති ඡන්නං පටික්ඛිපිත්වා සමාදින්නරුක්ඛමූලිකඞ්ගා. අබ්භොකාසිකාති ඡන්නඤ්ච රුක්ඛමූලඤ්ච පටික්ඛිපිත්වා සමාදින්නඅබ්භොකාසිකඞ්ගා. අට්ඨමාසෙති හෙමන්තගිම්හිකෙ මාසෙ. අන්තොවස්සෙ පන චීවරානුග්ගහත්ථං ඡන්නං පවිසන්ති. එත්තාවතා ච සත්ථා සෙනාසනසන්තොසෙන අසන්තුට්ඨොති න වත්තබ්බො, සෙනාසනසන්තොසො පනස්ස ඡබ්බස්සිකමහාපධානෙන ච පාලිලෙය්‍යකවනසණ්ඩෙන ච දීපෙතබ්බො. ඉධ පන එතමත්ථං දස්සෙති – ‘‘අහං එකස්මිංයෙව කාලෙ ඡන්නං න පාවිසිං, මය්හං පන සාවකා ධුතඞ්ගසමාදානතො පට්ඨාය යාවජීවං ධුතඞ්ගං න භින්දන්තී’’ති.

“樹下住者（ルッカムーリカ）”とは、屋根のある場所を拒絶して樹下住の頭陀行を誓受した者のことである。“露地住者（アッボーカーシカ）”とは、屋根のある場所も樹の下も拒絶して露地住の頭陀行を誓受した者のことである。“八ヶ月間（アッタマーセ）”とは、冬と夏の合計八ヶ月のことである。雨安居の間は、三衣を保護するために屋根のある場所に入る。これによって“師は住居に関して満足していない”と言われるべきではない。住居への満足については、六年の大苦行やパーリレイヤカの森での滞在によって示されるべきである。しかし、ここでは次のことを示している。“私はある時には屋根のある場所に入らなかったが、私の弟子たちは頭陀行を誓受して以来、生涯それを破ることはない”ということである。

ආරඤ්ඤිකාති [Pg.167] ගාමන්තසෙනාසනං පටික්ඛිපිත්වා සමාදින්නආරඤ්ඤිකඞ්ගා. සඞ්ඝමජ්ඣෙ ඔසරන්තීති අබද්ධසීමාය කථිතං, බද්ධසීමායං පන වසන්තා අත්තනො වසනට්ඨානෙයෙව උපොසථං කරොන්ති. එත්තාවතා ච සත්ථා නො පවිවිත්තොති න වත්තබ්බො, ‘‘ඉච්ඡාමහං, භික්ඛවෙ, අඩ්ඪමාසං පටිසල්ලියිතු’’න්ති (පාරා. 162; 565) එවඤ්හිස්ස පවිවෙකො පඤ්ඤායති. ඉධ පන එතමත්ථං දස්සෙති ‘‘අහං එකස්මිංයෙව තථාරූපෙ කාලෙ පටිසල්ලියිං, මය්හං පන සාවකා ධුතඞ්ගසමාදානතො පට්ඨාය යාවජීවං ධුතඞ්ගං න භින්දන්තී’’ති. මමං සාවකාති මං සාවකා.

“森林住者（アーランニカ）”とは、村に近い住居を拒絶して森林住の頭陀行を誓受した者のことである。“僧伽の中に現れる”とは、結界のない地域（アバッダシーマー）について言及されている。一方、結界内（バッダシーマー）に住む者たちは、自分の住む場所で布薩（ウポーサタ）を行う。これによって“師は遠離していない”と言われるべきではない。“比丘たちよ、私は半月間、独居したい”という言葉によって、彼の遠離は知られている。しかし、ここでは次のことを示している。“私はある時にはそのように独居したが、私の弟子たちは頭陀行を誓受して以来、生涯それを破ることはない”ということである。“私の弟子（ママン・サーヴァカー）”とは、“私を師とする弟子（マン・サーヴァカー）”のことである。

244. සනිදානන්ති සප්පච්චයං. කිං පන අප්පච්චයං නිබ්බානං න දෙසෙතීති. නො න දෙසෙති, සහෙතුකං පන තං දෙසනං කත්වා දෙසෙති, නො අහෙතුකන්ති. සප්පාටිහාරියන්ති පුරිමස්සෙවෙතං වෙවචනං, සකාරණන්ති අත්ථො. තං වතාති එත්ථ වතාති නිපාතමත්තං.

244. “因縁を伴う（サニダーナ）”とは、縁（原因）があるということである。“それでは、無縁である涅槃を説かないのか”という問いに対しては、“説かないのではない、説くのである”。しかし、その説法を“有因（サヘートゥカ）”として説くのであり、“無因”として説くのではない。“奇跡（神変）を伴う（サッパーティハーリヤ）”という言葉は、前の言葉の同義語であり、“理由がある”という意味である。“タン・ヴァタ”の“ヴァタ”は単なる感嘆詞である。

245. අනාගතං වාදපථන්ති අජ්ජ ඨපෙත්වා ස්වෙ වා පුනදිවසෙ වා අඩ්ඪමාසෙ වා මාසෙ වා සංවච්ඡරෙ වා තස්ස තස්ස පඤ්හස්ස උපරි ආගමනවාදපථං. න දක්ඛතීති යථා සච්චකො නිගණ්ඨො අත්තනො නිග්ගහණත්ථං ආගතකාරණං විසෙසෙත්වා වදන්තො න අද්දස, එවං න දක්ඛතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. සහධම්මෙනාති සකාරණෙන. අන්තරන්තරා කථං ඔපාතෙය්‍යුන්ති මම කථාවාරං පච්ඡින්දිත්වා අන්තරන්තරෙ අත්තනො කථං පවෙසෙය්‍යුන්ති අත්ථො. න ඛො පනාහං, උදායීති, උදායි, අහං අම්බට්ඨසොණදණ්ඩකූටදන්තසච්චකනිගණ්ඨාදීහි සද්ධිං මහාවාදෙ වත්තමානෙපි – ‘‘අහො වත මෙ එකසාවකොපි උපමං වා කාරණං වා ආහරිත්වා දදෙය්‍යා’’ති එවං සාවකෙසු අනුසාසනිං න පච්චාසීසාමි. මමයෙවාති එවරූපෙසු ඨානෙසු සාවකා මමයෙව අනුසාසනිං ඔවාදං පච්චාසීසන්ති.

245. “来たるべき論路（アナーガタン・ヴァーダパタン）”とは、今日を除いて、明日、あるいはその翌日、あるいは半月後、一ヶ月後、一年後に、それぞれの問いに対して生じてくる議論の道筋のことである。“見ない（ナ・ダッカティ）”とは、ニガンタのサッチャカが、自分を論破するために現れた理由をあえて特別に語りながらも見なかったように、そのように沙門ゴータマが見ないということはあり得ない。“法に叶った（サハダンメーナ）”とは、理由を伴ったということである。“話の途中で口を挟む”とは、私の話の番を遮って、合間合間に自分たちの話を差し挟むという意味である。“ウダーイーよ、私はそうではない（ナ・コー・パナーハング・ウダーイー）”とは、“ウダーイーよ、私はアンバッタ、ソーナダンダ、クータダンタ、サッチャカ・ニガンタらと大きな議論を行っている時でも、‘ああ、わが弟子のたった一人でも、例えや理由を挙げて助けてくれたらよいのに’というように、弟子たちに教誡を期待することはない”ということである。“私自身（ママイーヴァ）”とは、このような場において、弟子たちは私自身の教誡や教えを期待するということである。

246. තෙසාහං චිත්තං ආරාධෙමීති තෙසං අහං තස්ස පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණෙන චිත්තං ගණ්හාමි සම්පාදෙමි පරිපූරෙමි, අඤ්ඤං පුට්ඨො අඤ්ඤං න බ්‍යාකරොමි, අම්බං පුට්ඨො ලබුජං විය ලබුජං වා පුට්ඨො අම්බං විය. එත්ථ ච ‘‘අධිසීලෙ සම්භාවෙන්තී’’ති වුත්තට්ඨානෙ බුද්ධසීලං නාම කථිතං, ‘‘අභික්කන්තෙ ඤාණදස්සනෙ [Pg.168] සම්භාවෙන්තී’’ති වුත්තට්ඨානෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, ‘‘අධිපඤ්ඤාය සම්භාවෙන්තී’’ති වුත්තට්ඨානෙ ඨානුප්පත්තිකපඤ්ඤා, ‘‘යෙන දුක්ඛෙනා’’ති වුත්තට්ඨානෙ සච්චබ්‍යාකරණපඤ්ඤා. තත්ථ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්ච සච්චබ්‍යාකරණපඤ්ඤඤ්ච ඨපෙත්වා අවසෙසා පඤ්ඤා අධිපඤ්ඤං භජති.

246. “私は彼らの心を満足させる”とは、私がその問いへの回答によって、弟子たちの心を捉え、達成させ、満たすということである。あることを問われて別のことを答えることはない。マンゴー（アンバ）を問われてサルナシ（ラブジャ）と答えるようなことはない。ここで“増上戒（アディシーラ）において信服する”と述べられた箇所では“仏陀の戒”が説かれている。“優れた知見（ニャーナダッサナ）において信服する”と述べられた箇所では“一切知智”が、“増上慧（アディパンニャー）において信服する”と述べられた箇所では“状況に応じた智慧”が、“どのような苦しみによって”と述べられた箇所では“四聖諦を解明する智慧”が説かれている。その中で、一切知智と四聖諦を解明する智慧を除いた残りの智慧が増上慧に含まれる。

247. ඉදානි තෙසං තෙසං විසෙසාධිගමානං පටිපදං ආචික්ඛන්තො පුන චපරං උදායීතිආදිමාහ. තත්ථ අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තාති අභිඤ්ඤාවොසානසඞ්ඛාතඤ්චෙව අභිඤ්ඤාපාරමීසඞ්ඛාතඤ්ච අරහත්තං පත්තා.

247. 今や、それら種々の殊勝な証得への実践道を教示しようとして、“さらにまた、ウダーイーよ”等の言葉を説かれた。その中で“神通の完成と至高に達した（アビンニャー・ヴォーサーナ・パーラミッパッター）”とは、六神通の完成と呼ばれ、また神通の彼岸と呼ばれる阿羅漢果に到達したことである。

සම්මප්පධානෙති උපායපධානෙ. ඡන්දං ජනෙතීති කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දං ජනෙති. වායමතීති වායාමං කරොති. වීරියං ආරභතීති වීරියං පවත්තෙති. චිත්තං පග්ගණ්හාතීති චිත්තං උක්ඛිපති. පදහතීති උපායපධානං කරොති. භාවනාය පාරිපූරියාති වඩ්ඪියා පරිපූරණත්ථං. අපිචෙත්ථ – ‘‘යා ඨිති, සො අසම්මොසො…පෙ… යං වෙපුල්ලං, සා භාවනාපාරිපූරී’’ති (විභ. 406) එවං පුරිමං පුරිමස්ස පච්ඡිමං පච්ඡිමස්ස අත්ථොතිපි වෙදිතබ්බං.

“正勤（サンマッパダーナ）において”とは、手段としての精進において、ということである。“意欲を生じ”とは、善なる意欲（クサラ・チャンダ）を生じさせることである。“励み”とは、努力することである。“精進を興し”とは、精進を持続させることである。“心を奮い立たせ”とは、心を懈怠から引き上げることである。“勤め励む”とは、手段としての精進を行うことである。“修行の円満のために”とは、増大させるために。さらにここでは、“維持（ティティ）とは不忘失であり、増大（ヴェープッラ）とは修行の円満である”というように、前の語が前の語の、後ろの語が後ろの語の意味であると知るべきである。

ඉමෙහි පන සම්මප්පධානෙහි කිං කථිතං? කස්සපසංයුත්තපරියායෙන සාවකස්ස පුබ්බභාගපටිපදා කථිතා. වුත්තඤ්හෙතං තත්ථ –

では、これらの正勤によって何が説かれたのか。カッサパ相応の叙述によれば、弟子の前段階の実践道（プッババーガ・パティパダー）が説かれている。そこでは次のように述べられている。

‘‘චත්තාරොමෙ, ආවුසො, සම්මප්පධානා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධාවුසො, භික්ඛු, අනුප්පන්නා මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යුන්ති ආතප්පං කරොති. උප්පන්නා මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීයමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යුන්ති ආතප්පං කරොති. අනුප්පන්නා මෙ කුසලා ධම්මා අනුප්පජ්ජමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යුන්ති ආතප්පං කරොති. උප්පන්නා මෙ කුසලා ධම්මා නිරුජ්ඣමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යුන්ති ආතප්පං කරොතී’’ති (සං. නි. 2.145).

“友よ、これら四つの正勤がある。いかなる四つか。友よ、ここで比丘は、‘未だ生じていない不善の諸法が生じるなら、それは不利益を招くことになる’と考え、熱意をもって精励する。‘既に生じた不善の諸法が捨てられないなら、それは不利益を招くことになる’と考え、熱意をもって精励する。‘未だ生じていない善なる諸法が生じないなら、それは不利益を招くことになる’と考え、熱意をもって精励する。‘既に生じた善なる諸法が滅するなら、それは不利益を招くことになる’と考え、熱意をもって精励する”。

එත්ථ ච පාපකා අකුසලාති ලොභාදයො වෙදිතබ්බා. අනුප්පන්නා කුසලා ධම්මාති සමථවිපස්සනා චෙව මග්ගො ච, උප්පන්නා කුසලා නාම සමථවිපස්සනාව. මග්ගො පන සකිං උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣමානො අනත්ථාය සංවත්තනකො [Pg.169] නාම නත්ථි. සො හි ඵලස්ස පච්චයං දත්වාව නිරුජ්ඣති. පුරිමස්මිම්පි වා සමථවිපස්සනාව ගහෙතබ්බාති වුත්තං, තං පන න යුත්තං.

この（カッサパ・サンユッタの）教説において、“邪悪な不善法”とは貪欲などを指すと知るべきである。“未生の善法”とは止観（サマタ・ヴィパッサナー）および道（マグガ）を指し、“生じた善法”とは止観のみを指す。しかし、道は一度生じて滅しても、不利益をもたらすことはない。なぜなら、道はその（直後の）果に縁を与えてから滅するからである。あるいは、前の（第三の）箇所においても止観のみを採るべきだという説もあるが、それは適当ではない。

තත්ථ ‘‘උප්පන්නා සමථවිපස්සනා නිරුජ්ඣමානා අනත්ථාය සංවත්තන්තී’’ති අත්ථස්ස ආවිභාවත්ථමිදං වත්ථු – එකො කිර ඛීණාසවත්ථෙරො ‘‘මහාචෙතියඤ්ච මහාබොධිඤ්ච වන්දිස්සාමී’’ති සමාපත්තිලාභිනා භණ්ඩගාහකසාමණෙරෙන සද්ධිං ජනපදතො මහාවිහාරං ආගන්ත්වා විහාරපරිවෙණං පාවිසි. සායන්හසමයෙ මහාභික්ඛුසඞ්ඝෙ චෙතියං වන්දමානෙ චෙතියං වන්දනත්ථාය න නික්ඛමි. කස්මා? ඛීණාසවානඤ්හි තීසු රතනෙසු මහන්තං ගාරවං හොති. තස්මා භික්ඛුසඞ්ඝෙ වන්දිත්වා පටික්කමන්තෙ මනුස්සානං සායමාසභුත්තවෙලායං සාමණෙරම්පි අජානාපෙත්වා ‘‘චෙතියං වන්දිස්සාමී’’ති එකකොව නික්ඛමි. සාමණෙරො – ‘‘කිං නු ඛො ථෙරො අවෙලාය එකකොව ගච්ඡති, ජානිස්සාමී’’ති උපජ්ඣායස්ස පදානුපදිකො නික්ඛමි. ථෙරො අනාවජ්ජනෙන තස්ස ආගමනං අජානන්තො දක්ඛිණද්වාරෙන චෙතියඞ්ගණං ආරුහි. සාමණෙරොපි අනුපදංයෙව ආරුළ්හො.

そこで、“生じた止観が滅すると不利益をもたらす”という事理を明らかにするために、この物語がある。ある阿羅漢の長老が、“大霊塔（マハー・チェーティヤ）と大菩提樹を礼拝しよう”と考え、神通（等至）を得ている荷物持ちの沙弥と共に、地方から大精舎（マハー・ヴィハーラ）へやって来て、精舎の宿坊に入った。夕刻、比丘たちの大きな集団が霊塔を礼拝している時、長老は礼拝のために外へ出なかった。なぜか。阿羅漢は三宝に対して深い敬意を抱いているからである。それゆえ、比丘たちが礼拝を終えて退出した後、人々の夕食の時間に、沙弥にも知らせず“（一人で）霊塔を礼拝しよう”と一人で出かけた。沙弥は“なぜ長老は時ならぬ時に一人で行かれるのか、確かめてみよう”と考え、師の足跡を追って出かけた。長老は（沙弥が来ていることに）気づかず、南門から霊塔の境内に登った。沙弥もまた、そのすぐ後を追って登った。

මහාථෙරො මහාචෙතියං උල්ලොකෙත්වා බුද්ධාරම්මණං පීතිං ගහෙත්වා සබ්බං චෙතසො සමන්නාහරිත්වා හට්ඨපහට්ඨො චෙතියං වන්දති. සාමණෙරො ථෙරස්ස වන්දනාකාරං දිස්වා ‘‘උපජ්ඣායො මෙ අතිවිය පසන්නචිත්තො වන්දති, කිං නු ඛො පුප්ඵානි ලභිත්වා පූජං කරෙය්‍යා’’ති චින්තෙසි. ථෙරො වන්දිත්වා උට්ඨාය සිරසි අඤ්ජලිං ඨපෙත්වා මහාචෙතියං උල්ලොකෙත්වා ඨිතො. සාමණෙරො උක්කාසිත්වා අත්තනො ආගතභාවං ජානාපෙසි. ථෙරො පරිවත්තෙත්වා ඔලොකෙන්තො ‘‘කදා ආගතොසී’’ති පුච්ඡි. තුම්හාකං චෙතියං වන්දනකාලෙ, භන්තෙ. අතිවිය පසන්නා චෙතියං වන්දිත්ථ කිං නු ඛො පුප්ඵානි ලභිත්වා පූජෙය්‍යාථාති? ආම සාමණෙර ඉමස්මිං චෙතියෙ විය අඤ්ඤත්‍ර එත්තකං ධාතූනං නිධානං නාම නත්ථි, එවරූපං අසදිසං මහාථූපං පුප්ඵානි ලභිත්වා කො න පූජෙය්‍යාති. තෙන හි, භන්තෙ, අධිවාසෙථ, ආහරිස්සාමීති තාවදෙව ඣානං සමාපජ්ජිත්වා ඉද්ධියා හිමවන්තං ගන්ත්වා වණ්ණගන්ධසම්පන්නපුප්ඵානි පරිස්සාවනං පූරෙත්වා මහාථෙරෙ දක්ඛිණමුඛතො පච්ඡිමං මුඛං අසම්පත්තෙයෙව ආගන්ත්වා පුප්ඵපරිස්සාවනං හත්ථෙ ඨපෙත්වා ‘‘පූජෙථ, භන්තෙ,’’ති ආහ. ථෙරො ‘‘අතිමන්දානි නො සාමණෙර පුප්ඵානී’’ති ආහ. ගච්ඡථ, භන්තෙ, භගවතො ගුණෙ ආවජ්ජිත්වා පූජෙථාති.

大長老は大霊塔を見上げ、仏陀を所縁とする喜び（ピィーティ）を抱き、心を集中させて、歓喜に満ちて霊塔を礼拝した。沙弥は長老の礼拝する様子を見て、“私の和尚（ウパッジャーヤ）は非常に清らかな心で礼拝しておられる。もし花があれば供養なさるだろうか”と考えた。長老は礼拝を終えて立ち上がり、頭上で合掌して大霊塔を見上げて立っていた。沙弥は咳払いをして、自分が来たことを知らせた。長老は振り返って見て、“いつ来たのか”と尋ねた。“お師様が霊塔を礼拝しておられる時に参りました。非常に清らかな心で霊塔を礼拝しておられましたが、もし花があれば供養なさいますか”と（沙弥は言った）。“そうだ、沙弥よ。この霊塔のように、これほど多くの仏舎利が安置されている場所は他にはない。このような比類なき大霊塔に、花があれば誰が供養しないことがあろうか”と（長老は言った）。“では、お師様、お待ちください。持って参ります”と言うやいなや、沙弥は禅定に入り、神通力でヒマラヤへ行き、色香豊かな花々を水漉し袋いっぱいに満たして戻ってきた。大長老が南側から西側にたどり着く前に戻り、花の入った水漉し袋を手に持って、“お師様、供養してください”と言った。長老は“沙弥よ、これではあまりに少ないのではないか”と言った。（沙弥は）“お師様、どうぞお行きください。世尊の徳を念じて供養してください”と言った。

ථෙරො [Pg.170] පච්ඡිමමුඛනිස්සිතෙන සොපාණෙන ආරුය්හ කුච්ඡිවෙදිකාභූමියං පුප්ඵපූජං කාතුං ආරද්ධො. වෙදිකාභූමියං පරිපුණ්ණානි පුප්ඵානි පතිත්වා දුතියභූමියං ජණ්ණුපමාණෙන ඔධිනා පූරයිංසු. තතො ඔතරිත්වා පාදපිට්ඨිකපන්තිං පූජෙසි. සාපි පරිපූරි. පරිපුණ්ණභාවං ඤත්වා හෙට්ඨිමතලෙ විකිරන්තො අගමාසි. සබ්බං චෙතියඞ්ගණං පරිපූරි. තස්මිං පරිපුණ්ණෙ ‘‘සාමණෙර පුප්ඵානි න ඛීයන්තී’’ති ආහ. පරිස්සාවනං, භන්තෙ, අධොමුඛං කරොථාති. අධොමුඛං කත්වා චාලෙසි, තදා පුප්ඵානි ඛීණානි. පරිස්සාවනං සාමණෙරස්ස දත්වා සද්ධිං හත්ථිපාකාරෙන චෙතියං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා චතූසු ඨානෙසු වන්දිත්වා පරිවෙණං ගච්ඡන්තො චින්තෙසි – ‘‘යාව මහිද්ධිකො වතායං සාමණෙරො, සක්ඛිස්සති නු ඛො ඉමං ඉද්ධානුභාවං රක්ඛිතු’’න්ති. තතො ‘‘න සක්ඛිස්සතී’’ති දිස්වා සාමණෙරමාහ – ‘‘සාමණෙර ත්වං ඉදානි මහිද්ධිකො, එවරූපං පන ඉද්ධිං නාසෙත්වා පච්ඡිමකාලෙ කාණපෙසකාරියා හත්ථෙන මද්දිතකඤ්ජියං පිවිස්සසී’’ති. දහරකභාවස්ස නාමෙස දොසොයං, සො උපජ්ඣායස්ස කථායං සංවිජ්ජිත්වා – ‘‘කම්මට්ඨානං මෙ, භන්තෙ, ආචික්ඛථා’’ති න යාචි, අම්හාකං උපජ්ඣායො කිං වදතීති තං පන අසුණන්තො විය අගමාසි.

長老は西側の階段を登り、胴部の回廊で花の供養を始めた。回廊は花で満たされ、さらに二段目の階層も膝の高さまで花で埋め尽くされた。それから下に降りて、基壇の縁に供養した。そこも満杯になった。満たされたのを見て、下の平地にも撒きながら進んだ。霊塔の境内全体が花で満たされた。境内が満たされると、“沙弥よ、花が尽きない”と言った。“お師様、袋を逆さまにしてください”と言われ、逆さまにして振ると、その時、花は尽きた。長老は水漉し袋を沙弥に返し、象の防壁（ハッティパーカーラ）と共に霊塔を三回右繞し、四箇所で礼拝して、僧房へ戻る道すがら考えた。“この沙弥はなんと大きな神通力を持っていることか。果たしてこの神通の威力を守り続けることができるだろうか”。そして“守れないだろう”と予見し、沙弥に言った。“沙弥よ、お前は今は大きな神通力を持っている。しかし、このような神通を失い、後には盲目の機織り女の手によって捏ねられた粥の汁（カンジ）を飲むことになるだろう”。これは若さゆえの過失というべきものである。彼は和尚の言葉に動揺したが、“お師様、私に業処（カンマッターナ）を教えてください”とは願わず、“私たちの和尚は何を言っているのか”と、その言葉を聞かないかのように立ち去った。

ථෙරො මහාචෙතියඤ්ච මහාබොධිඤ්ච වන්දිත්වා සාමණෙරං පත්තචීවරං ගාහාපෙත්වා අනුපුබ්බෙන කුටෙළිතිස්සමහාවිහාරං අගමාසි. සාමණෙරො උපජ්ඣායස්ස පදානුපදිකො හුත්වා භික්ඛාචාරං න ගච්ඡති, ‘‘කතරං ගාමං පවිසථ, භන්තෙ,’’ති පුච්ඡිත්වා පන ‘‘ඉදානි මෙ උපජ්ඣායො ගාමද්වාරං පත්තො භවිස්සතී’’ති ඤත්වා අත්තනො ච උපජ්ඣායස්ස ච පත්තචීවරං ගහෙත්වා ආකාසෙන ගන්ත්වා ථෙරස්ස පත්තචීවරං දත්වා පිණ්ඩාය පවිසති. ථෙරො සබ්බකාලං ඔවදති – ‘‘සාමණෙර මා එවමකාසි, පුථුජ්ජනිද්ධි නාම චලා අනිබද්ධා, අසප්පායං රූපාදිආරම්මණං ලභිත්වා අප්පමත්තකෙනෙව භිජ්ජති, සන්තාය සමාපත්තියා පරිහීනාය බ්‍රහ්මචරියවාසො සන්ථම්භිතුං න සක්කොතී’’ති. සාමණෙරො ‘‘කිං කථෙති මය්හං උපජ්ඣායො’’ති සොතුං න ඉච්ඡති, තථෙව කරොති. ථෙරො අනුපුබ්බෙන චෙතියවන්දනං කරොන්තො කම්මුබින්දුවිහාරං නාම ගතො. තත්ථ වසන්තෙපි ථෙරෙ සාමණෙරො තථෙව කරොති.

長老は大霊塔と大菩提樹を礼拝し、沙弥に鉢と衣を持たせて、順次にクテーリティッサ・マハー・ヴィハーラへと向かった。沙弥は和尚の足跡に従って歩んでいたが、托鉢（のための歩行）には行かなかった。“お師様、どの村に入られますか”と尋ねておき、“今、和尚は村の入り口に到着されただろう”と察すると、自分と和尚の鉢と衣を手に持って虚空を飛んで行き、長老に鉢と衣を渡してから托鉢に入った。長老は常に戒めて言った。“沙弥よ、そのようなことをしてはならない。凡夫の神通というものは揺れ動くものであり、定まったものではない。不適切な色などの対象に遭えば、わずかなことで壊れてしまう。得ていた等至（定）が失われれば、梵行（清浄行）を維持することはできなくなる”。沙弥は“私の和尚は何を話しているのか”と聞こうとせず、以前と同じように振る舞った。長老は順次に霊塔巡礼を続け、カムビンドゥ・ヴィハーラという精舎に到着した。そこに滞在している間も、沙弥は同様のことを繰り返していた。

අථෙකදිවසං [Pg.171] එකා පෙසකාරධීතා අභිරූපා පඨමවයෙ ඨිතා කම්මබින්දුගාමතො නික්ඛමිත්වා පදුමස්සරං ඔරුය්හ ගායමානා පුප්ඵානි භඤ්ජති. තස්මිං සමයෙ සාමණෙරො පදුමස්සරමත්ථකෙන ගච්ඡති, ගච්ඡන්තො පන සිලෙසිකාය කාණමච්ඡිකා විය තස්සා ගීතසද්දෙ බජ්ඣි. තාවදෙවස්ස ඉද්ධි අන්තරහිතා, ඡින්නපක්ඛකාකො විය අහොසි. සන්තසමාපත්තිබලෙන පන තත්ථෙව උදකපිට්ඨෙ අපතිත්වා සිම්බලිතූලං විය පතමානං අනුපුබ්බෙන පදුමසරතීරෙ අට්ඨාසි. සො වෙගෙන ගන්ත්වා උපජ්ඣායස්ස පත්තචීවරං දත්වා නිවත්ති. මහාථෙරො ‘‘පගෙවෙතං මයා දිට්ඨං, නිවාරියමානොපි න නිවත්තිස්සතී’’ති කිඤ්චි අවත්වා පිණ්ඩාය පාවිසි.

その後、ある日のこと、若く非常に美しい一人の織り手の娘が、カムビンドゥ村から出て、蓮の池に降りて歌を歌いながら花を摘んでいました。その時、一人の沙弥が蓮の池の上を通りかかりましたが、通っている最中に、まるで膠に盲目の魚が捕らわれるかのように、彼女の歌声に心を奪われてしまいました。その瞬間に、彼の神通力は消え失せ、羽の折れた烏のようになってしまいました。しかし、以前に修めた三昧の力によって、その水面に落ちることなく、キワタの綿が舞い落ちるかのように、次第に蓮の池の岸へと着地しました。その沙弥は急いで戻り、和尚に鉢と衣を渡して立ち去ろうとしました。大長老はあらかじめ“私はこの事態を予見していた。制止したとしても彼は止まらないだろう”と考え、何も言わずに托鉢へと出かけました。

සාමණෙරො ගන්ත්වා පදුමසරතීරෙ අට්ඨාසි තස්සා පච්චුත්තරණං ආගමයමානො. සාපි සාමණෙරං ආකාසෙන ගච්ඡන්තඤ්ච පුන ආගන්ත්වා ඨිතඤ්ච දිස්වා ‘‘අද්ධා එස මං නිස්සාය උක්කණ්ඨිතො’’ති ඤත්වා ‘‘පටික්කම සාමණෙරා’’ති ආහ. සො පටික්කමි. ඉතරා පච්චුත්තරිත්වා සාටකං නිවාසෙත්වා තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘කිං, භන්තෙ,’’ති පුච්ඡි. සො තමත්ථං ආරොචෙසි. සා බහූහි කාරණෙහි ඝරාවාසෙ ආදීනවං බ්‍රහ්මචරියවාසෙ ආනිසංසඤ්ච දස්සෙත්වා ඔවදමානාපි තස්ස උක්කණ්ඨං විනොදෙතුං අසක්කොන්තී – ‘‘අයං මම කාරණා එවරූපාය ඉද්ධියා පරිහීනො, න දානි යුත්තං පරිච්චජිතු’’න්ති ඉධෙව තිට්ඨාති වත්වා ඝරං ගන්ත්වා මාතාපිතූනං තං පවත්තිං ආරොචෙසි. තෙපි ආගන්ත්වා නානප්පකාරං ඔවදමානා වචනං අග්ගණ්හන්තං ආහංසු – ‘‘ත්වං අම්හෙ උච්චකුලාති සල්ලක්ඛෙසි, මයං පෙසකාරා. සක්ඛිස්සසි පෙසකාරකම්මං කාතු’’න්ති සාමණෙරො ආහ – ‘‘උපාසක ගිහිභූතො නාම පෙසකාරකම්මං වා කරෙය්‍ය නළකාරකම්මං වා, කිං ඉමිනා සාටකමත්තෙන ලොභං කරොථා’’ති. පෙසකාරො උදරෙ බද්ධසාටකං දත්වා ඝරං නෙත්වා ධීතරං අදාසි.

沙弥は蓮の池の岸へ行き、彼女が池から上がってくるのを待っていました。彼女もまた、沙弥が空を飛んでいたのに、再び地上に降りて立っているのを見て、“確かに、この方は私に執着して還俗したいのだ”と悟り、“沙弥さん、少し離れていてください”と言いました。彼は言われた通りに離れました。彼女は池から上がり、服を整えてから彼に近づき、“尊師よ、何のご用でしょうか”と尋ねました。彼はその理由（還俗して彼女を妻にしたいこと）を告げました。彼女は多くの理由を挙げて、在家生活の欠点と清浄行の功徳を示して諭しましたが、彼の還俗への思いを払拭することはできませんでした。“この方は私のせいでこれほどの神通力を失ってしまった。今さら彼を見捨てるのは忍びない”と考えた彼女は、“ここで待っていてください”と言い残して家に戻り、両親にその経緯を話しました。両親もやって来て様々に諭しましたが、言葉を聞き入れない沙弥に対し、“あなたは我々を高い家柄だと思っているのか。我々は織り手の身分だ。織り手の仕事が務まるのか”と言いました。沙弥は“優婆塞よ、俗人になれば織り手の仕事でも竹細工の仕事でも何でもいたしましょう。なぜこの布しきりに執着なさるのですか”と言いました。そこで織り手は彼の腰に布を巻かせ、家へ連れて行って娘を嫁として与えました。

සො පෙසකාරකම්මං උග්ගණ්හිත්වා පෙසකාරෙහි සද්ධිං සාලාය කම්මං කරොති. අඤ්ඤෙසං ඉත්ථියො පාතොව භත්තං සම්පාදෙත්වා ආහරිංසු, තස්ස භරියා න තාව ආගච්ඡති. සො ඉතරෙසු කම්මං විස්සජ්ජෙත්වා භුඤ්ජමානෙසු තසරං වට්ටෙන්තො නිසීදි. සා පච්ඡා අගමාසි. අථ නං සො ‘‘අතිචිරෙන [Pg.172] ආගතාසී’’ති තජ්ජෙසි. මාතුගාමො ච නාම අපි චක්කවත්තිරාජානං අත්තනි පටිබද්ධචිත්තං ඤත්වා දාසං විය සල්ලක්ඛෙති. තස්මා සා එවමාහ – ‘‘අඤ්ඤෙසං ඝරෙ දාරුපණ්ණලොණාදීනි සන්නිහිතානි, බාහිරතො ආහරිත්වා දායකා පෙසනතකාරකාපි අත්ථි, අහං පන එකිකාව, ත්වම්පි මය්හං ඝරෙ ඉදං අත්ථි ඉදං නත්ථීති න ජානාසි. සචෙ ඉච්ඡසි, භුඤ්ජ, නො චෙ ඉච්ඡසි, මා භුඤ්ජා’’ති. සො ‘‘න කෙවලඤ්ච උස්සූරෙ භත්තං ආහරසි, වාචායපි මං ඝට්ටෙසී’’ති කුජ්ඣිත්වා අඤ්ඤං පහරණං අපස්සන්තො තමෙව තසරදණ්ඩකං තසරතො ලුඤ්චිත්වා ඛිපි. සා තං ආගච්ඡන්තං දිස්වා ඊසකං පරිවත්ති. තසරදණ්ඩකස්ස ච කොටි නාම තිඛිණා හොති, සා තස්සා පරිවත්තමානාය අක්ඛිකොටියං පවිසිත්වා අට්ඨාසි. සා උභොහි හත්ථෙහි වෙගෙන අක්ඛිං අග්ගහෙසි, භින්නට්ඨානතො ලොහිතං පග්ඝරති. සො තස්මිං කාලෙ උපජ්ඣායස්ස වචනං අනුස්සරි – ‘‘ඉදං සන්ධාය මං උපජ්ඣායො ‘අනාගතෙ කාලෙ කාණපෙසකාරියා හත්ථෙහි මද්දිතකඤ්ජියං පිවිස්සසී’ති ආහ, ඉදං ථෙරෙන දිට්ඨං භවිස්සති, අහො දීඝදස්සී අය්‍යො’’ති මහාසද්දෙන රොදිතුං ආරභි. තමෙනං අඤ්ඤෙ – ‘‘අලං, ආවුසො, මා රොදි, අක්ඛි නාම භින්නං න සක්කා රොදනෙන පටිපාකතිකං කාතු’’න්ති ආහංසු. සො ‘‘නාහමෙතමත්ථං රොදාමි, අපිච ඛො ඉමං සන්ධාය රොදාමී’’ති සබ්බං පටිපාටියා කථෙසි. එවං උප්පන්නා සමථවිපස්සනා නිරුජ්ඣමානා අනත්ථාය සංවත්තන්ති.

彼は織り物の技術を学び、仕事場で他の織り手たちと共に働いていました。他の男たちの妻は、朝早くから食事を用意して持ってきましたが、彼の妻はなかなか来ませんでした。他の者たちが仕事を休んで食事をしている間、彼は杼を回しながら座って待っていました。彼女は後から遅れて食事を運んできました。すると彼は、“あまりに遅すぎるではないか”と彼女を厳しく叱りつけました。およそ女というものは、相手が自分に執着していると知ると、たとえ転輪聖王であっても奴隷のように見なすものです。それゆえ、彼女はこう言い放ちました。“他の家には薪や菜や塩などが備えられ、外から運んでくれる者や使いの者もいます。しかし私には一人も助けがいません。あなたも私の家で何があって何がないのかすらご存知ないでしょう。食べたいなら食べればいいし、嫌なら食べなくて結構です”。彼は“食事を遅く持ってきただけでなく、言葉でも私を傷つけるのか”と激怒し、打ち据えるものが見当たらなかったため、杼から引き抜いた杼棒を投げつけました。彼女はそれが飛んでくるのを見て、わずかに顔を逸らしました。杼棒の先端は非常に鋭く、顔を逸らした拍子に彼女の目尻に突き刺さりました。彼女が両手で急いで目を押さえると、傷口から血が流れ出しました。その時、彼は和尚の言葉を思い出しました。“この出来事を指して、和尚様は‘将来、お前は盲目の織り姫の手でこねられた粥を飲むことになるだろう’と言われたのだ。長老はこれを見通されていたのだ。ああ、聖者はなんと遠い未来まで見通されることか”と叫び、大声で泣き始めました。周りの者たちが“友よ、もう泣くな。壊れてしまった目は泣いても元通りにはならないのだ”となだめると、彼は“私はそのために泣いているのではない。この事態を予見されたことを思って泣いているのだ”と言い、これまでの経緯をすべて話しました。このように、一度生じた止観（サマタ・ヴィパッサナー）であっても、それが失われれば大きな不利益を招くことになるのです。

අපරම්පි වත්ථු – තිංසමත්තා භික්ඛූ කල්‍යාණිමහාචෙතියං වන්දිත්වා අටවිමග්ගෙන මහාමග්ගං ඔතරමානා අන්තරාමග්ගෙ ඣාමඛෙත්තෙ කම්මං කත්වා ආගච්ඡන්තං එකං මනුස්සං අද්දසංසු. තස්ස සරීරං මසිමක්ඛිතං විය අහොසි. මසිමක්ඛිතංයෙව එකං කාසාවං කච්ඡං පීළෙත්වා නිවත්ථං, ඔලොකියමානො ඣාමඛාණුකො විය ඛායති. සො දිවසභාගෙ කම්මං කත්වා උපඩ්ඪජ්ඣායමානානං දාරූනං කලාපං උක්ඛිපිත්වා පිට්ඨියං විප්පකිණ්ණෙහි කෙසෙහි කුම්මග්ගෙන ආගන්ත්වා භික්ඛූනං සම්මුඛෙ අට්ඨාසි. සාමණෙරා දිස්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං ඔලොකයමානා, – ‘‘ආවුසො, තුය්හං පිතා තුය්හං මහාපිතා තුය්හං මාතුලො’’ති හසමානා ගන්ත්වා ‘‘කොනාමො ත්වං උපාසකා’’ති නාමං පුච්ඡිංසු. සො නාමං පුච්ඡිතො විප්පටිසාරී හුත්වා දාරුකලාපං ඡඩ්ඩෙත්වා [Pg.173] වත්ථං සංවිධාය නිවාසෙත්වා මහාථෙරෙ වන්දිත්වා ‘‘තිට්ඨථ තාව, භන්තෙ,’’ති ආහ. මහාථෙරා අට්ඨංසු.

また別の物語があります。約三十人の比丘たちが、カリヤーニ大仏塔を礼拝した後、森の道を通って大通りへ下りていく途中、焼け野原で仕事を終えてやって来る一人の男に出会いました。彼の体は墨を塗ったように真っ黒でした。汚れで黒ずんだ一着の袈裟を股に挟んで纏っており、その姿はまるで焼けた切り株のようでした。彼は日中の仕事を終え、半分焼けた薪の束を担ぎ、背中には乱れた髪を垂らし、脇道から出てきて比丘たちの前に立ちました。それを見た沙弥たちは、互いに顔を見合わせながら、“友よ、あれは君の父親だ”“いや、君の伯父さんだ”“君の叔父さんだろう”と笑い合い、“優婆塞よ、あなたのお名前は何というのですか”と尋ねました。男は名を問われて羞恥と後悔にかられ、薪の束を投げ捨て、服を整えて着直すと、大長老たちを礼拝して“尊師たちよ、しばしそこでお待ちください”と言いました。大長老たちはその場に立ち止まりました。

දහරසාමණෙරා ආගන්ත්වා මහාථෙරානං සම්මුඛාපි පරිහාසං කරොන්ති. උපාසකො ආහ – ‘‘භන්තෙ, තුම්හෙ මං පස්සිත්වා පරිහසථ, එත්තකෙනෙව මත්ථකං පත්තම්හාති මා සල්ලක්ඛෙථ. අහම්පි පුබ්බෙ තුම්හාදිසොව සමණො අහොසිං. තුම්හාකං පන චිත්තෙකග්ගතාමත්තකම්පි නත්ථි, අහං ඉමස්මිං සාසනෙ මහිද්ධිකො මහානුභාවො අහොසිං, ආකාසං ගහෙත්වා පථවිං කරොමි, පථවිං ආකාසං. දූරං ගණ්හිත්වා සන්තිකං කරොමි, සන්තිකං දූරං. චක්කවාළසතසහස්සං ඛණෙන විනිවිජ්ඣාමි. හත්ථෙ මෙ පස්සථ, ඉදානි මක්කටහත්ථසදිසා, අහං ඉමෙහෙව හත්ථෙහි ඉධ නිසින්නොව චන්දිමසූරියෙ පරාමසිං. ඉමෙසංයෙව පාදානං චන්දිමසූරියෙ පාදකථලිකං කත්වා නිසීදිං. එවරූපා මෙ ඉද්ධි පමාදෙන අන්තරහිතා, තුම්හෙ මා පමජ්ජිත්ථ. පමාදෙන හි එවරූපං බ්‍යසනං පාපුණන්ති. අප්පමත්තා විහරන්තා ජාතිජරාමරණස්ස අන්තං කරොන්ති. තස්මා තුම්හෙ මඤ්ඤෙව ආරම්මණං කරිත්වා අප්පමත්තා හොථ, භන්තෙ,’’ති තජ්ජෙත්වා ඔවාදමදාසි. තෙ තස්ස කථෙන්තස්සෙව සංවෙගං ආපජ්ජිත්වා විපස්සමානා තිංසජනා තත්ථෙව අරහත්තං පාපුණිංසූති. එවම්පි උප්පන්නා සමථවිපස්සනා නිරුජ්ඣමානා අනත්ථාය සංවත්තන්තීති වෙදිතබ්බා.

若い沙弥たちがやって来て、大長老たちの前でさえも嘲笑しました。在家信者（ウパーサカ）は言いました。“大徳（尊者）よ、あなた方は私を見て嘲笑していますが、これだけで頂点に達した（悟りを得た）と思ってはなりません。私も以前はあなた方のような沙門でした。しかし、あなた方には心の集中（一境性）さえありません。私はこの教え（法）において大神通力と大きな威徳を備えていたのです。空を掴んで大地とし、大地を空としました。遠くを引き寄せて近くにし、近くを遠くにしました。十万の宇宙を瞬時に貫きました。私の手を見てください、今は猿の手のようです。私はかつて、ここに座ったまま、これらの手で月と太陽に触れました。まさにこれらの足を、月と太陽の足置きにして座ったのです。このような私の神通力は、放逸によって消え去ってしまいました。あなた方は放逸であってはなりません。放逸によって、人はこのような災難に遭うのです。不放逸に住む人々は、生・老・死の終焉をもたらします。ですから、大徳たちよ、私自身を対象（警鐘）として、不放逸でありなさい”と、戒めて教誡を与えました。彼らは彼が語るのを聞いて、まさにその場で、戦慄（サンヴェーガ）を感じて観（ヴィパッサナー）を修め、三十人の者が阿羅漢果に達しました。このように、生じた止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）であっても、滅していく（失われる）ならば、不利益に資するものであると知るべきです。

අනුප්පන්නානං පාපකානන්ති චෙත්ථ ‘‘අනුප්පන්නො වා කාමාසවො න උප්පජ්ජතී’’තිආදීසු වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. උප්පන්නානං පාපකානන්ති එත්ථ පන චතුබ්බිධං උප්පන්නං වත්තමානුප්පන්නං භුත්වාවිගතුප්පන්නං, ඔකාසකතුප්පන්නං, භූමිලද්ධුප්පන්නන්ති. තත්ථ යෙ කිලෙසා විජ්ජමානා උප්පාදාදිසමඞ්ගිනො, ඉදං වත්තමානුප්පන්නං නාම. කම්මෙ පන ජවිතෙ ආරම්මණරසං අනුභවිත්වා නිරුද්ධවිපාකො භුත්වා විගතං නාම. කම්මං උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධං භවිත්වා විගතං නාම. තදුභයම්පි භුත්වාවිගතුප්පන්නන්ති සඞ්ඛං ගච්ඡති. කුසලාකුසලං කම්මං අඤ්ඤස්ස කම්මස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා අත්තනො විපාකස්ස ඔකාසං කරොති, එවං කතෙ ඔකාසෙ විපාකො උප්පජ්ජමානො ඔකාසකරණතො පට්ඨාය උප්පන්නොති සඞ්ඛං ගච්ඡති. ඉදං ඔකාසකතුප්පන්නං නාම. පඤ්චක්ඛන්ධා පන විපස්සනාය භූමි නාම. තෙ අතීතාදිභෙදා හොන්ති. තෙසු අනුසයිතකිලෙසා පන අතීතා වා අනාගතා වා පච්චුප්පන්නා වාති න වත්තබ්බා. අතීතඛන්ධෙසු අනුසයිතාපි හි අප්පහීනාව හොන්ති, අනාගතඛන්ධෙසු, පච්චුප්පන්නඛන්ධෙසු [Pg.174] අනුසයිතාපි අප්පහීනාව හොන්ති. ඉදං භූමිලද්ධුප්පන්නං නාම. තෙනාහු පොරාණා – ‘‘තාසු තාසු භූමීසු අසමුග්ඝාතිතකිලෙසා භූමිලද්ධුප්පන්නාති සඞ්ඛං ගච්ඡන්තී’’ති.

“未生の諸々の悪しき（不善法）”については、ここで“未生の、あるいは欲の漏（ろ）が生じない”等の（経典に）説かれた方法によって、その意味を知るべきです。“既生の諸々の悪しき（不善法）”については、ここで“既生（生じたもの）”には四種類あります。現在生（げんざいしょう）、経歴過去生（きょうれきかこしょう）、機会獲得生（きかいかくとくしょう）、依処獲得生（えしょかくとくしょう）です。そのうち、現に存在して発生（生・住・滅）の契機を備えている煩悩を、これがいわゆる“現在生”です。一方、業（カルマ）が速行（ジャヴァナ）において走り、対象の味わいを享受して滅した報い（異熟）を、“経歴過去（享受して去ったもの）”と言います。業が生じて滅したことも“経歴過去”と言います。これら両方は“経歴過去生”という名称に含まれます。善不善の業が他の業の報いを妨げて、自らの報いのための機会（隙）を作る、このように機会が作られたとき、生じつつある報いは、機会が作られた時から“生じたもの（既生）”という名称に含まれます。これがいわゆる“機会獲得生”です。五蘊は観（ヴィパッサナー）の依処（地/フィールド）と呼ばれます。それらは過去などの区分があります。それら（五蘊）において随眠（ずいめん）している煩悩については、過去であるとか未来であるとか現在であると言うべきではありません。なぜなら、過去の五蘊において随眠している煩悩も未断（断たれていない）であり、未来の五蘊、現在の五蘊において随眠している煩悩もまた未断だからです。これがいわゆる“依処獲得生”です。それゆえに古徳たちは“それら種々の依処において、未だ根絶されていない煩悩が、依処獲得生という名称に含まれる”と言いました。

අපරම්පි චතුබ්බිධං උප්පන්නං සමුදාචාරුප්පන්නං, ආරම්මණාධිගහිතුප්පන්නං, අවික්ඛම්භිතුප්පන්නං අසමුග්ඝාතිතුප්පන්නන්ති. තත්ථ සම්පති වත්තමානංයෙව සමුදාචාරුප්පන්නං නාම. සකිං චක්ඛූනි උම්මීලෙත්වා ආරම්මණෙ නිමිත්තෙ ගහිතෙ අනුස්සරිතානුස්සරිතක්ඛණෙ කිලෙසා නුප්පජ්ජිස්සන්තීති න වත්තබ්බා. කස්මා? ආරම්මණස්ස අධිගහිතත්තා. යථා කිං? යථා ඛීරරුක්ඛස්ස කුඨාරියා ආහතාහතට්ඨානෙ ඛීරං න නික්ඛමිස්සතීති න වත්තබ්බං, එවං. ඉදං ආරම්මණාධිගහිතුප්පන්නං නාම. සමාපත්තියා අවික්ඛම්භිතා කිලෙසා පන ඉමස්මිං නාම ඨානෙ නුප්පජ්ජිස්සන්තීති න වත්තබ්බා. කස්මා? අවික්ඛම්භිතත්තා. යථා කිං? යථා සචෙ ඛීරරුක්ඛෙ කුඨාරියා ආහනෙය්‍යුං, ඉමස්මිං නාම ඨානෙ ඛීරං න නික්ඛමෙය්‍යාති න වත්තබ්බං, එවං. ඉදං අවික්ඛම්භිතුප්පන්නං නාම. මග්ගෙන අසමුග්ඝාතිතකිලෙසා පන භවග්ගෙ නිබ්බත්තස්සාපි උප්පජ්ජන්තීති පුරිමනයෙනෙව විත්ථාරෙතබ්බං. ඉදං අසමුග්ඝාතිතුප්පන්නං නාම.

さらに別の四種類の“既生（生じたもの）”があります。現行生（げんぎょうしょう）、対象把持生（たいしょうはじしょう）、未伏生（みぶくしょう）、未根絶生（みこんぜつしょう）です。そのうち、今まさに現在進行しているものだけを“現行生”と言います。一度眼を開けて対象の兆候（相）を掴んだ後、それを思い出すか思い出さないかの瞬間に“煩悩は生じないだろう”と言うべきではありません。なぜなら、対象が（心に）把持されているからです。例えば何のようにでしょうか。ちょうど、乳液の出る木に斧で傷をつけた際、傷をつけた箇所ごとに“乳液は出ないだろう”と言うべきではないのと同じです。これが“対象把持生”です。等至（定）によって伏（制圧）されていない煩悩が“この場所には生じないだろう”と言うべきではありません。なぜなら、未だ伏されていないからです。例えば何のようにでしょうか。もし乳液の出る木を斧で切りつけるならば、その箇所に“乳液は出ないだろう”と言うべきではないのと同じです。これが“未伏生”です。道（聖道）によって根絶されていない煩悩は、有頂天（非想非非想処）に生まれた者であっても生じるということは、前の方法（論理）によって詳しく説明されるべきです。これが“未根絶生”です。

ඉමෙසු උප්පන්නෙසු වත්තමානුප්පන්නං භුත්වාවිගතුප්පන්නං ඔකාසකතුප්පන්නං සමුදාචාරුප්පන්නන්ති චතුබ්බිධං උප්පන්නං න මග්ගවජ්ඣං, භූමිලද්ධුප්පන්නං ආරම්මණාධිගහිතුප්පන්නං අවික්ඛම්භිතුප්පන්නං අසමුග්ඝාතිතුප්පන්නන්ති චතුබ්බිධං මග්ගවජ්ඣං. මග්ගො හි උප්පජ්ජමානො එතෙ කිලෙසෙ පජහති. සො යෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙ අතීතා වා අනාගතා වා පච්චුප්පන්නා වාති න වත්තබ්බා. වුත්තම්පි චෙතං –

これらの“既生”のうち、現在生、経歴過去生、機会獲得生、現行生の四種類の既生は、道によって殺される（断じられる）ものではありません。依処獲得生、対象把持生、未伏生、未根絶生の四種類が、道によって殺される（断じられる）ものです。道は生じる時に、これらの煩悩を捨て去る（断じる）からです。その道が捨てる煩悩は、過去であるとか未来であるとか現在であると言うべきではありません。次のように説かれています。

‘‘හඤ්චි අතීතෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙන හි ඛීණං ඛෙපෙති, නිරුද්ධං නිරොධෙති, විගතං විගමෙති අත්ථඞ්ගතං අත්ථඞ්ගමෙති. අතීතං යං නත්ථි, තං පජහති. හඤ්චි අනාගතෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙන හි අජාතං පජහති, අනිබ්බත්තං, අනුප්පන්නං, අපාතුභූතං පජහති. අනාගතං යං නත්ථි, තං පජහති, හඤ්චි පච්චුප්පන්නෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙන හි රත්තො රාගං පජහති, දුට්ඨො දොසං, මූළ්හො මොහං, විනිබද්ධො මානං, පරාමට්ඨො දිට්ඨිං, වික්ඛෙපගතො උද්ධච්චං, අනිට්ඨඞ්ගතො විචිකිච්ඡං, ථාමගතො අනුසයං පජහති. කණ්හසුක්කධම්මා යුගනද්ධා සමමෙව වත්තන්ති. සංකිලෙසිකා මග්ගභාවනා හොති…පෙ… තෙන හි නත්ථි මග්ගභාවනා, නත්ථි ඵලසච්ඡිකිරියා, නත්ථි කිලෙසප්පහානං, නත්ථි ධම්මාභිසමයොති. අත්ථි [Pg.175] මග්ගභාවනා…පෙ… අත්ථි ධම්මාභිසමයොති. යථා කථං විය, සෙය්‍යථාපි තරුණො රුක්ඛො අජාතඵලො…පෙ… අපාතුභූතායෙව න පාතුභවන්තී’’ති.

“もし過去の煩悩を捨てるのであれば、すでに尽きたものを尽きさせ、滅したものを滅させ、去ったものを去らせ、没したものを没させることになります。存在しない過去のものを捨てることになります。もし未来の煩悩を捨てるのであれば、未生のものを捨て、未だ生じず、未だ生起せず、未だ現れていないものを捨てることになります。存在しない未来のものを捨てることになります。もし現在の煩悩を捨てるのであれば、貪っている者が貪欲を捨て、怒っている者が瞋恚を捨て、迷っている者が愚痴を捨て、縛られている者が慢を捨て、執着している者が邪見を捨て、散乱している者が掉挙を捨て、決断できない者が疑いを捨て、力（潜在力）を備えた者が随眠を捨てることになります。不善の法と善の法が対になって同時に進行することになり、汚染を伴う道修行になってしまいます。……（中略）……それならば、道の修行もなく、果の証得もなく、煩悩の滅尽もなく、法の覚知（真理の悟り）もないということになります。しかし道の修行はあり、……（中略）……法の覚知はあるのです。それは例えばどのようなものでしょうか。ちょうど、まだ実を結んでいない若い木において、……（中略）……未だ現れていない実が、決して現れないようになる（結実が阻まれる）ようなものです”

ඉති පාළියං අජාතඵලරුක්ඛො ආගතො, ජාතඵලරුක්ඛෙන පන දීපෙතබ්බං. යථා හි සඵලො තරුණම්බරුක්ඛො, තස්ස ඵලානි මනුස්සා පරිභුඤ්ජෙය්‍යුං, සෙසානි පාතෙත්වා පච්ඡියො පූරෙය්‍යුං. අථඤ්ඤො පුරිසො තං ඵරසුනා ඡින්දෙය්‍ය, තෙනස්ස නෙව අතීතානි ඵලානි නාසිතානි හොන්ති, න අනාගතපච්චුප්පන්නානි නාසිතානි. අතීතානි හි මනුස්සෙහි පරිභුත්තානි, අනාගතානි අනිබ්බත්තානි, න සක්කා නාසෙතුං. යස්මිං පන සමයෙ සො ඡින්නො, තදා ඵලානියෙව නත්ථීති පච්චුප්පන්නානිපි අනාසිතානි. සචෙ පන රුක්ඛො අච්ඡින්නො, අථස්ස පථවීරසඤ්ච ආපොරසඤ්ච ආගම්ම යානි ඵලානි නිබ්බත්තෙය්‍යුං, තානි නාසිතානි හොන්ති. තානි හි අජාතානෙව න ජායන්ති, අනිබ්බත්තානෙව න නිබ්බත්තන්ති, අපාතුභූතානෙව න පාතුභවන්ති, එවමෙව මග්ගො නාපි අතීතාදිභෙදෙ කිලෙසෙ පජහති, නාපි න පජහති. යෙසඤ්හි කිලෙසානං මග්ගෙන ඛන්ධෙසු අපරිඤ්ඤාතෙසු උප්පත්ති සියා, මග්ගෙන උප්පජ්ජිත්වා ඛන්ධානං පරිඤ්ඤාතත්තා තෙ කිලෙසා අජාතාව න ජායන්ති, අනිබ්බත්තාව න නිබ්බත්තන්ති, අපාතුභූතාව න පාතුභවන්ති, තරුණපුත්තාය ඉත්ථියා පුන අවිජායනත්ථං, බ්‍යාධිතානං රොගවූපසමනත්ථං පීතභෙසජ්ජෙහි චාපි අයමත්ථො විභාවෙතබ්බො. එවං මග්ගො යෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙ අතීතා වා අනාගතා වා පච්චුප්පන්නා වාති න වත්තබ්බා, න ච මග්ගො කිලෙසෙ න පජහති. යෙ පන මග්ගො කිලෙසෙ පජහති, තෙ සන්ධාය ‘‘උප්පන්නානං පාපකාන’’න්තිආදි වුත්තං.

聖典には“実を結んでいない木の例え”が説かれていますが、それは“実を結んだ木の例え”によって解明されるべきです。例えば、実をつけた若いマンゴーの木があり、人々がその実を食し、残りの実を振り落として籠を満たしたとします。その後、別の人がその木を斧で切り倒したとき、その人によって過去の実が滅ぼされたわけではなく、未来や現在の実が滅ぼされたわけでもありません。なぜなら、過去の実はすでに人々に食べられており、未来の実はまだ生じていないため、滅ぼすことができないからです。また、その木が切り倒された時、そこには実そのものが存在しないため、現在の実もまた滅ぼされたのではありません。しかし、もし木が切り倒されなかったならば、大地の養分や水の養分を縁として生じたであろう実、それらが（木を切り倒すことで）滅ぼされた（生じ得なくなった）ことになるのです。それらの実は、未生であるがゆえに生じず、未発生であるがゆえに発生せず、未出現であるがゆえに現れないのです。これと同じように、道（マッガ）は、過去などの区分による煩悩を捨てるのでもなく、捨てないのでもありません。というのも、道によって諸蘊（五蘊）が完全に知られないときに生じるはずであった煩悩が、道が生じて諸蘊が知られたことによって、未生のものとして生じず、未発生のものとして発生せず、未出現のものとして出現しなくなるからです。この意味は、幼い子を持つ女性が再び出産しないためや、病人が病を鎮めるために薬を飲むことによっても明らかにされるべきです。このように、道が捨てる煩悩は、過去・未来・現在と言われるべきではなく、また道が煩悩を捨てないわけでもありません。道が煩悩を捨てるということに関しては、“生じている悪法（を捨てるため）”等の言葉が説かれているのです。

න කෙවලඤ්ච මග්ගො කිලෙසෙයෙව පජහති, කිලෙසානං පන අප්පහීනත්තා යෙ ච උප්පජ්ජෙය්‍යුං උපාදින්නකක්ඛන්ධා, තෙපි පජහතියෙව. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘සොතාපත්තිමග්ගඤාණෙන අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන සත්ත භවෙ ඨපෙත්වා අනමතග්ගෙ සංසාරෙ යෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං නාමඤ්ච රූපඤ්ච, එත්ථෙතෙ නිරුජ්ඣන්තී’’ති (චූළනි. 6) විත්ථාරො. ඉති මග්ගො උපාදින්නඅනුපාදින්නතො වුට්ඨාති. භවවසෙන පන සොතාපත්තිමග්ගො අපායභවතො වුට්ඨාති, සකදාගාමිමග්ගො සුගතිභවෙකදෙසතො, අනාගාමිමග්ගො සුගතිකාමභවතො, අරහත්තමග්ගො [Pg.176] රූපාරූපභවතො වුට්ඨාති. සබ්බභවෙහි වුට්ඨාතියෙවාතිපි වදන්ති.

また、道は単に煩悩だけを捨てるのではありません。煩悩が断たれていないことによって生じるはずであった執受蘊（取蘊）をも、道は断つのです。これについては、“預流道の智慧により、業を形成する意識の滅を通じて、七回の生存を除いた、際限のない輪廻の中で生じるはずであった名と色が、ここで滅する”と詳しく説かれています。このように、道は有執受および無執受の諸法から離脱します。生存（有）の観点からは、預流道は悪趣という生存から離脱し、一来道は善趣の一部から、不還道は欲界の善趣から、阿羅漢道は色界・無色界の生存から離脱します。あるいは、“すべての生存から離脱する”とも説かれています。

අථ මග්ගක්ඛණෙ කථං අනුප්පන්නානං උප්පාදාය භාවනා හොති, කථං වා උප්පන්නානං ඨිතියාති. මග්ගප්පවත්තියායෙව. මග්ගො හි පවත්තමානො පුබ්බෙ අනුප්පන්නපුබ්බත්තා අනුප්පන්නො නාම වුච්චති. අනාගතපුබ්බඤ්හි ඨානං ආගන්ත්වා අනනුභූතපුබ්බං වා ආරම්මණං අනුභවිත්වා වත්තාරො භවන්ති ‘‘අනාගතට්ඨානං ආගතම්හා, අනනුභූතං ආරම්මණං අනුභවාමා’’ති. යා චස්ස පවත්ති, අයමෙව ඨිති නාමාති ඨිතියා භාවෙතීතිපි වත්තුං වට්ටති.

では、道の瞬間（道刹那）において、どのようにして未生の諸法の生起のために修習があり、あるいは既生の諸法の持続のために修習があるのでしょうか。それは、道の進行そのものによります。道は進行しているとき、以前には未だかつて生じたことがないために“未生”と呼ばれます。例えば、未だかつて行ったことのない場所へ行ったり、未だかつて経験したことのない対象を経験したりしたときに、人々が“未だ見ぬ場所へ来た”“未だ経験せぬ対象を経験した”と言うようなものです。そして、その道の進行そのものが“持続”と呼ばれるため、“持続のために修習する”と言うことも適当です。

ඉද්ධිපාදෙසු සඞ්ඛෙපකථා චෙතොඛිලසුත්තෙ (ම. නි. 1.185 ආදයො) වුත්තා. උපසමමානං ගච්ඡති, කිලෙසූපසමත්ථං වා ගච්ඡතීති උපසමගාමී. සම්බුජ්ඣමානා ගච්ඡති, මග්ගසම්බොධත්ථාය වා ගච්ඡතීති සම්බොධගාමී.

神足（じんそく）についての簡潔な説明は、‘心荒廃経’において説かれています。（煩悩を）鎮めつつ進む、あるいは煩悩を鎮めるために進むので“等止行（とうしぎょう：ウパサマガミー）”と言われます。（真理を）覚りつつ進む、あるいは道の覚りのために進むので“等覚行（とうかくぎょう：サンボーダガミー）”と言われます。

විවෙකනිස්සිතාදීනි සබ්බාසවසංවරෙ වුත්තානි. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පනායං බොධිපක්ඛියකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා.

“遠離に依る”などの教えは、‘一切漏障礙経’において説かれています。ここにあるのは要約であり、この菩提分法（三十七道品）の詳しい説明は‘清浄道論’において説かれています。

248. විමොක්ඛකථායං විමොක්ඛෙති කෙනට්ඨෙන විමොක්ඛා, අධිමුච්චනට්ඨෙන. කො පනායං අධිමුච්චනට්ඨො නාම? පච්චනීකධම්මෙහි ච සුට්ඨු මුච්චනට්ඨො, ආරම්මණෙ ච අභිරතිවසෙන සුට්ඨු මුච්චනට්ඨො, පිතුඅඞ්කෙ විස්සට්ඨඞ්ගපච්චඞ්ගස්ස දාරකස්ස සයනං විය අනිග්ගහිතභාවෙන නිරාසඞ්කතාය ආරම්මණෙ පවත්තීති වුත්තං හොති. අයං පනත්ථො පච්ඡිමවිමොක්ඛෙ නත්ථි, පුරිමෙසු සබ්බෙසු අත්ථි. රූපී රූපානි පස්සතීති එත්ථ අජ්ඣත්තකෙසාදීසු නීලකසිණාදිවසෙන උප්පාදිතං රූපජ්ඣානං රූපං, තදස්ස අත්ථීති රූපී. බහිද්ධා රූපානි පස්සතීති බහිද්ධාපි නීලකසිණාදීනි රූපානි ඣානචක්ඛුනා පස්සති. ඉමිනා අජ්ඣත්ත බහිද්ධාවත්ථුකෙසු කසිණෙසු උප්පාදිතජ්ඣානස්ස පුග්ගලස්ස චත්තාරිපි රූපාවචරජ්ඣානානි දස්සිතානි.

248. ‘解脱論’において、“解脱（ヴィモッカ）”とはどのような意味で解脱と言うのでしょうか。それは“信解（しんげ：勝解、確信をもって対象に向かうこと）”という意味においてです。では、この“信解”という意味とは何でしょうか。それは対立する諸法から完全にはなれるという意味であり、また対象において歓喜の力によって完全にはなれるという意味です。あたかも、父の懐で手足を投げ出して横たわる子供のように、（禅定が）対立する諸法に妨げられることなく、不安のない状態で対象において働くことを意味します。ただし、この意味は最後の解脱（滅尽定）にはありませんが、それより前のすべての解脱にはあります。“色ある者が色を見る”という句において、自身の内の髪などに、青色などの遍処の力によって生じさせた色界の禅定が“色”であり、それがその人にあるので“色ある者”と言います。“外の色を見る”とは、外にある青色などの遍処の色を、禅定の眼によって見ることを指します。これによって、内と外を拠り所とする遍処において禅定を生じさせた人の、四つの色界禅のすべてが示されています。

අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤීති අජ්ඣත්තං න රූපසඤ්ඤී, අත්තනො කෙසාදීසු අනුප්පාදිතරූපාවචරජ්ඣානොති අත්ථො. ඉමිනා බහිද්ධා පරිකම්මං කත්වා බහිද්ධාව උප්පාදිතජ්ඣානස්ස රූපාවචරජ්ඣානානි දස්සිතානි. සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොතීති ඉමිනා සුවිසුද්ධෙසු නීලාදීසු වණ්ණකසිණෙසු ඣානානි දස්සිතානි. තත්ථ කිඤ්චාපි අන්තොඅප්පනායං සුභන්ති [Pg.177] ආභොගො නත්ථි, යො පන සුවිසුද්ධං සුභකසිණං ආරම්මණං කත්වා විහරති, සො යස්මා සුභන්ති අධිමුත්තො හොතීති වත්තබ්බතං ආපජ්ජති, තස්මා එවං දෙසනා කතා. පටිසම්භිදාමග්ගෙ පන ‘‘කථං සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොතීති විමොක්ඛො. ඉධ භික්ඛු මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති…පෙ… මෙත්තාය භාවිතත්තා සත්තා අප්පටිකූලා හොන්ති. කරුණාසහගතෙන, මුදිතාසහගතෙන, උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති…පෙ… උපෙක්ඛාය භාවිතත්තා සත්තා අප්පටිකූලා හොන්ති. එවං සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොතීති විමොක්ඛො’’ති (පටි. ම. 1.212) වුත්තං.

“内に色想なき者”とは、内に色想がなく、自身の髪などに色界禅を生じさせていない人のことです。これによって、外において準備修行を行い、外においてのみ生じさせた禅定の色界禅が示されています。“ただ浄なりと信解した者となる”という句によって、極めて清浄な青色などの色遍処における禅定が示されています。そこでは、安止（アッパナー）の最中に“浄なり”という作意は、たとえ無かったとしても、極めて清浄で美しい（浄な）遍処を対象として住む禅定者は、“浄なりと信解している”と言われるべき状態にあるため、このように説かれたのです。一方、‘無礙解道’では、法将軍サーリプッタ長老によって次のように説かれています。“いかにして‘ただ浄なりと信解した者となる’ことが解脱なのでしょうか。ここに比丘が、慈しみを伴う心をもって一方向を満たして住み……（中略）……慈を修習したことによって、衆生が嫌悪すべきでないものとなります。悲、喜、捨を伴う心をもって一方向を満たして住み……（中略）……捨を修習したことによって、衆生が嫌悪すべきでないものとなります。このように、‘ただ浄なりと信解した者となる’ことが解脱なのです”。

සබ්බසො රූපසඤ්ඤානන්තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තමෙව. අයං අට්ඨමො විමොක්ඛොති අයං චතුන්නං ඛන්ධානං සබ්බසො විස්සට්ඨත්තා විමුත්තත්තා අට්ඨමො උත්තමො විමොක්ඛො නාම.

“一切の色想を（超えて）”などの句について説かれるべきことは、すべて‘清浄道論’ですでに説かれている通りです。“これが第八の解脱である”とは、この解脱が（四つの）蘊を余すところなく捨て去り、離脱しているがゆえに、第八の至高の解脱と呼ばれるということです。

249. අභිභායතනකථායං අභිභායතනානීති අභිභවනකාරණානි. කිං අභිභවන්ති? පච්චනීකධම්මෙපි ආරම්මණානිපි. තානි හි පටිපක්ඛභාවෙන පච්චනීකධම්මෙ අභිභවන්ති, පුග්ගලස්ස ඤාණුත්තරිතාය ආරම්මණානි. අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤීතිආදීසු පන අජ්ඣත්තරූපෙ පරිකම්මවසෙන අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී නාම හොති. අජ්ඣත්තඤ්ච නීලපරිකම්මං කරොන්තො කෙසෙ වා පිත්තෙ වා අක්ඛිතාරකාය වා කරොති, පීතපරිකම්මං කරොන්තො මෙදෙ වා ඡවියා වා හත්ථතලපාදතලෙසු වා අක්ඛීනං පීතට්ඨානෙ වා කරොති, ලොහිතපරිකම්මං කරොන්තො මංසෙ වා ලොහිතෙ වා ජිව්හාය වා අක්ඛීනං රත්තට්ඨානෙ වා කරොති, ඔදාතපරිකම්මං කරොන්තො අට්ඨිම්හි වා දන්තෙ වා නඛෙ වා අක්ඛීනං සෙතට්ඨානෙ වා කරොති. තං පන සුනීලං සුපීතකං සුලොහිතකං සුඔදාතං න හොති, අසුවිසුද්ධමෙව හොති.

249. アビバヤタナ（勝処）の解説において、“アビバヤタナ”とは、克服の原因となる（禅定）のことである。何を克服するのか。対立する諸法（五蓋）をも、また（カシーナの）対象をも克服するのである。それらは、対立の状態によって対立する諸法を克服し、修行者の智慧の卓越性によって対象を克服するのである。“内において色想（がある者）”などの記述において、内なる色（身体の一部）に対して予備的な修行（準備）をすることによって、内において“色想がある者”となる。内に青色の準備（遍作）をする者は、髪、胆汁、あるいは瞳孔においてそれを行う。黄色の準備をする者は、脂肪、皮膚、手のひらや足の裏、あるいは目の黄色い部分においてそれを行う。赤色の準備をする者は、肉、血、舌、あるいは目の赤い部分においてそれを行う。白色の準備をする者は、骨、歯、爪、あるいは目の白い部分においてそれを行う。しかし、それらは（当初は）完全に青、黄、赤、白ではなく、清浄ではない状態にある。

එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සතීති යස්සෙතං පරිකම්මං අජ්ඣත්තං උප්පන්නං හොති, නිමිත්තං පන බහිද්ධා, සො එවං අජ්ඣත්තං පරිකම්මස්ස බහිද්ධා ච අප්පනාය වසෙන – ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සතී’’ති වුච්චති. පරිත්තානීති අවඩ්ඪිතානි. සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානීති සුවණ්ණානි වා හොන්තු දුබ්බණ්ණානි වා, පරිත්තවසෙනෙව ඉදමභිභායතනං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. තානි [Pg.178] අභිභුය්‍යාති යථා නාම සම්පන්නගහණිකො කටච්ඡුමත්තං භත්තං ලභිත්වා ‘‘කිමෙත්ථ භුඤ්ජිතබ්බං අත්ථී’’ති සඞ්කඩ්ඪිත්වා එකකබළමෙව කරොති, එවමෙවං ඤාණුත්තරිකො පුග්ගලො විසදඤාණො – ‘‘කිමෙත්ථ පරිත්තකෙ ආරම්මණෙ සමාපජ්ජිතබ්බං අත්ථි, නායං මම භාරො’’ති තානි රූපානි අභිභවිත්වා සමාපජ්ජති, සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙවෙත්ථ අප්පනං පාපෙතීති අත්ථො. ජානාමි පස්සාමීති ඉමිනා පනස්ස ආභොගො කථිතො, සො ච ඛො සමාපත්තිතො වුට්ඨිතස්ස, න අන්තොසමාපත්තියං. එවංසඤ්ඤී හොතීති ආභොගසඤ්ඤායපි ඣානසඤ්ඤායපි එවංසඤ්ඤී හොති. අභිභවසඤ්ඤා හිස්ස අන්තොසමාපත්තියං අත්ථි, ආභොගසඤ්ඤා පන සමාපත්තිතො වුට්ඨිතස්සෙව.

“一人が外の色を見る”とは、その準備（遍作）が内側に生じ、相（ニミッタ）が外側に生じる者のことである。その者は、内側の準備と外側の安止（アッパナー）によって、“内において色想があり、一人が外の色を見る”と言われる。“限定されたもの”とは、増大させていない（相）のことである。“美色・醜色”とは、美色であれ醜色であれ、限定された（カシーナの）力によって、この勝処が説かれたと知るべきである。“それらを克服して”とは、例えば、大きな胃袋を持つ者が、さじ一杯の飯を得て、“ここで何を食べる必要があるのか”と言って、それをまとめて一口にしてしまうようなものである。同様に、卓越した智慧と清らかな智慧を持つ者は、“この限定された対象において、何の入定の必要があるのか。これは私にとって重荷ではない”と考え、それらの色（相）を克服して入定する。相が生じると同時に、そこで安止に至らせるという意味である。“私は知り、私は見る”という言葉によって、彼の意向（作意）が説かれている。それは三昧から出た者のことであり、三昧の中でのことではない。“そのような想いを持つ者となる”とは、意向の想いによっても、禅定の想いによっても、そのような想いを持つ者となるということである。克服の想いは三昧の中にあり、意向の想いは三昧から出た者にのみある。

අප්පමාණානීති වඩ්ඪිතප්පමාණානි, මහන්තානීති අත්ථො. අභිභුය්‍යාති එත්ථ පන යථා මහග්ඝසො පුරිසො එකං භත්තවඩ්ඪිතකං ලභිත්වා ‘‘අඤ්ඤාපි හොතු, අඤ්ඤාපි හොතු, කිමෙසා මය්හං කරිස්සතී’’ති තං න මහන්තතො පස්සති, එවමෙව ඤාණුත්තරො පුග්ගලො විසදඤාණො ‘‘කිමෙත්ථ සමාපජ්ජිතබ්බං, නයිදං අප්පමාණං, න මය්හං චිත්තෙකග්ගතාකරණෙ භාරො අත්ථී’’ති තානි අභිභවිත්වා සමාපජ්ජති, සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙවෙත්ථ අප්පනං පාපෙතීති අත්ථො.

“無量なるもの”とは、増大された量を持つもの、つまり巨大な（カシーナの取相）という意味である。“克服して”については、例えば、大食漢が一杯の飯の盛り合わせを得て、“他にもあれ、他にもあれ、これしきが私に何をしてくれようか”と言って、それを巨大なものとは見なさないようなものである。同様に、卓越した智慧と清らかな智慧を持つ者は、“ここで入定すべき何があるだろうか。これは（私の能力に対して）無量ではない。私の心の集中を成すのに重荷ではない”と考え、それらを克服して入定する。相が生じると同時に、そこで安止に至らせるという意味である。

අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤීති අලාභිතාය වා අනත්ථිකතාය වා අජ්ඣත්තරූපෙ පරිකම්මසඤ්ඤාවිරහිතො. එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සතීති යස්ස පරිකම්මම්පි නිමිත්තම්පි බහිද්ධාව උප්පන්නං, සො එවං බහිද්ධා පරිකම්මස්ස චෙව අප්පනාය ච වසෙන – ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සතී’’ති වුච්චති. සෙසමෙත්ථ චතුත්ථාභිභායතනෙ වුත්තනයමෙව. ඉමෙසු පන චතූසු පරිත්තං විතක්කචරිතවසෙන ආගතං, අප්පමාණං මොහචරිතවසෙන, සුවණ්ණං දොසචරිතවසෙන, දුබ්බණ්ණං රාගචරිතවසෙන. එතෙසඤ්හි එතානි සප්පායානි. සා ච නෙසං සප්පායතා විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙචරියනිද්දෙසෙ වුත්තා.

“内において無色想”とは、（内なる身体の部分に）取相を得られないため、あるいはそれを望まないために、内なる色に対する準備の想いを離れていることである。“一人が外の色を見る”とは、準備も相も外側においてのみ生じている者のことである。その者は、外側の準備と安止によって、“内において無色想であり、一人が外の色を見る”と言われる。この第四の勝処における残りの説明は、既に述べた通りである。これら四つのうち、“限定されたもの”は尋の多い性格（尋行者）のために説かれ、“無量なもの”は愚痴の多い性格（痴行者）のために、“美色”は瞋恚の多い性格（瞋行者）のために、“醜色”は貪欲の多い性格（貪行者）のために説かれた。彼らにとってこれらが適しているからである。その適性については、‘清浄道論’の“行分別”において詳しく説かれている。

පඤ්චමඅභිභායතනාදීසු නීලානීති සබ්බසඞ්ගාහිකවසෙන වුත්තං. නීලවණ්ණානීති වණ්ණවසෙන. නීලනිදස්සනානීති නිදස්සනවසෙන. අපඤ්ඤායමානවිවරානි අසම්භින්නවණ්ණානි එකනීලානෙව හුත්වා දිස්සන්තීති වුත්තං [Pg.179] හොති. නීලනිභාසානීති ඉදං පන ඔභාසවසෙන වුත්තං, නීලොභාසානි නීලපභායුත්තානීති අත්ථො. එතෙන නෙසං සුවිසුද්ධතං දස්සෙති. විසුද්ධවණ්ණවසෙනෙව හි ඉමානි චත්තාරි අභිභායතනානි වුත්තානි. උමාපුප්ඵන්ති එතඤ්හි පුප්ඵං සිනිද්ධං මුදුං දිස්සමානම්පි නීලමෙව හොති. ගිරිකණ්ණිකපුප්ඵාදීනි පන දිස්සමානානි සෙතධාතුකානි හොන්ති. තස්මා ඉදමෙව ගහිතං, න තානි. බාරාණසෙය්‍යකන්ති බාරාණසියං භවං. තත්ථ කිර කප්පාසොපි මුදු, සුත්තකන්තිකායොපි තන්තවායාපි ඡෙකා, උදකම්පි සුචි සිනිද්ධං, තස්මා වත්ථං උභතොභාගවිමට්ඨං හොති, ද්වීසු පස්සෙසු මට්ඨං මුදු සිනිද්ධං ඛායති. පීතානීතිආදීසු ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘නීලකසිණං උග්ගණ්හන්තො නීලස්මිං නිමිත්තං ගණ්හාති පුප්ඵස්මිං වා වත්ථස්මිං වා වණ්ණධාතුයා වා’’තිආදිකං පනෙත්ථ කසිණකරණඤ්චෙව පරිකම්මඤ්ච අප්පනාවිධානඤ්ච සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරතො වුත්තමෙව.

第五の勝処などにおける“青色の”という言葉は、すべてを包括する意味で説かれている。“青い色の（外見）”は色彩の面から、“青く見える”は顕現の面から説かれている。隙間が見えず、他の色が混ざらない、一様な青色となって見えるという意味である。“青い輝き”という言葉は、光の面から説かれており、青い光を放ち、青い輝きを備えているという意味である。これにより、それらの極めて清浄な状態を示している。実に、これら四つの勝処は、清浄な色彩の面からのみ説かれている。“アサの花（flax flower）”について、この花は滑らかで柔らかく見えるが、ただ青いだけである。一方、アサガオの花などは、青く見えるが、白い成分を含んでいる。したがって、ここでは前者のみが取られ、後者は取られない。“バーラーナシー産の布”とは、バーラーナシーで作られた衣のことである。そこでは、綿も柔らかく、糸を紡ぐ者も織り手も熟練しており、水も清らかで滑らかであると言われている。そのため、布は両面とも滑らかであり、両側において滑らかで柔らかく、しなやかに感じられる。“黄色い”などの言葉についても、この方法で意味を知るべきである。“青色カシーナを習得する者は、青い物体、あるいは衣、あるいは青い色彩の要素において相を取る”といった、カシーナの作製、準備、安止の規定については、すべて‘清浄道論’において詳しく説かれている通りである。

අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තාති ඉතො පුබ්බෙසු සතිපට්ඨානාදීසු තෙ ධම්මෙ භාවෙත්වා අරහත්තප්පත්තාව අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තා නාම හොන්ති, ඉමෙසු පන අට්ඨසු අභිභායතනෙසු චිණ්ණවසීභාවායෙව අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තා නාම.

“神通の完成と至高に達した者”とは、これ以前に述べられた四念処などにおいて、それらの法を修習して阿羅漢果に達した者たちが“神通の完成と至高に達した者”と呼ばれる。しかし、これら八つの勝処においては、習熟（自在性）を得た者たちこそを“神通の完成と至高に達した者”と呼ぶ。

250. කසිණකථායං සකලට්ඨෙන කසිණානි, තදාරම්මණානං ධම්මානං ඛෙත්තට්ඨෙන අධිට්ඨානට්ඨෙන වා ආයතනානි. උද්ධන්ති උපරි ගගනතලාභිමුඛං. අධොති හෙට්ඨා භූමිතලාභිමුඛං. තිරියන්ති ඛෙත්තමණ්ඩලමිව සමන්තා පරිච්ඡින්දිත්වා. එකච්චො හි උද්ධමෙව කසිණං වඩ්ඪෙති, එකච්චො අධො, එකච්චො සමන්තතො. තෙන තෙන කාරණෙන එවං පසාරෙති ආලොකමිව රූපදස්සනකාමො. තෙන වුත්තං – ‘‘පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාති උද්ධංඅධොතිරිය’’න්ති. අද්වයන්ති දිසාඅනුදිසාසු අද්වයං. ඉදං පන එකස්ස අඤ්ඤභාවානුපගමනත්ථං වුත්තං. යථා හි උදකං පවිට්ඨස්ස සබ්බදිසාසු උදකමෙව හොති අනඤ්ඤං, එවමෙවං පථවීකසිණං පථවීකසිණමෙව හොති, නත්ථි තස්ස අඤ්ඤො කසිණසම්භෙදොති. එස නයො සබ්බත්ථ. අප්පමාණන්ති ඉදං තස්ස තස්ස ඵරණඅප්පමාණවසෙන වුත්තං. තඤ්හි චෙතසා ඵරන්තො සකලමෙව ඵරති, අයමස්ස ආදි, ඉදං මජ්ඣන්ති පමාණං ගණ්හාතීති. විඤ්ඤාණකසිණන්ති චෙත්ථ [Pg.180] කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ පවත්තං විඤ්ඤාණං. තත්ථ කසිණවසෙන කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ, කසිණුග්ඝාටිමාකාසවසෙන තත්ථ පවත්තවිඤ්ඤාණෙ උද්ධංඅධොතිරියතා වෙදිතබ්බා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. කම්මට්ඨානභාවනානයෙන පනෙතානි පථවීකසිණාදීනි විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තානෙව. ඉධාපි චිණ්ණවසිභාවෙනෙව අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තා හොන්තීති වෙදිතබ්බා. තථා ඉතො අනන්තරෙසු චතූසු ඣානෙසු. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං මහාඅස්සපුරසුත්තෙ වුත්තමෙව.

250. カシナ（遍処）の話において、すべての（sakala）という意味によって“カシナ”と呼ばれる。それ（カシナ）を対象とする（修行の）諸法の領域（khetta）という意味、あるいは基盤（adhiṭṭhāna）という意味によって“処（アーヤタナ）”と呼ばれる。“上に（uddhaṃ）”とは、上方の虚空の面に向かってのことである。“下に（adho）”とは、下方の地の面に向かってのことである。“横に（tiriyaṃ）”とは、田畑の境界のように四方へと（区切って）のことである。ある修行者は上方にのみカシナを増大させ、ある者は下方に、ある者は四方に増大させる。その時々の理由により、このように、遠くのものを見ようとする者が（神通の）光を広げるように、カシナを広げるのである。それゆえ“一人の修行者は、上、下、横へと地カシナを了知する”と言われる。“不二（advayaṃ）”とは、四方や四維（隅）において、二つではない（混じり気がない）ということである。これは、一つのカシナが他の状態に移行しないことを示すために言われた。例えば、水に入った者にとって、あらゆる方角に水だけがあり、他（のもの）がないように、地カシナもまた地カシナそのものであり、それに他のカシナが混ざることはない。このようにどこにおいても理解すべきである。“無量（appamāṇaṃ）”とは、それぞれのカシナを広げる際、量に制限がないことによって言われた。すなわち、心で広げる際に、全体を広げるのであって、“ここが始まり、ここが中間だ”といった限定を設けないのである。また“識カシナ”とは、ここではカシナを除去した後の虚空に生じる識のことである。そこでは、カシナ（の除去）に基づいてカシナ除去後の虚空に、またカシナ除去後の虚空に基づいてそこに生じた識に、上、下、横の広がりがあることを知るべきである。以上がここでの要約である。業処の修行の方法としての地カシナなどの詳細は、すでに‘清浄道論’で説かれている。ここでも、習熟した自在性によって、神通の究極（阿毘若通達波羅蜜）に至ると知るべきである。また、これに続く四つの禅定についても同様である。ここで語られるべきことは、すでに‘大アッサプラ経（Mahāassapura Sutta）’の注釈で説かれている通りである。

252. විපස්සනාඤාණෙ පන රූපීතිආදීනමත්ථො වුත්තොයෙව. එත්ථ සිතමෙත්ථ පටිබද්ධන්ති එත්ථ චාතුමහාභූතිකෙ කායෙ නිස්සිතඤ්ච පටිබද්ධඤ්ච. සුභොති සුන්දරො. ජාතිමාති සුපරිසුද්ධආකරසමුට්ඨිතො. සුපරිකම්මකතොති සුට්ඨු කතපරිකම්මො අපනීතපාසාණසක්ඛරො. අච්ඡොති තනුච්ඡවි. විප්පසන්නොති සුට්ඨු විප්පසන්නො. සබ්බාකාරසම්පන්නොති ධොවන වෙධනාදීහි සබ්බෙහි ආකාරෙහි සම්පන්නො. නීලන්තිආදීහි වණ්ණසම්පත්තිං දස්සෙති. තාදිසඤ්හි ආවුතං පාකටං හොති.

252. ヴィパッサナー（観）の智においては、“色（ルーパ）を持つ”などの言葉の意味はすでに述べた通りである。“ここに依止し、ここに結びついている”とは、この四大から成る身体に依り、結びついているということである。“清浄な（subho）”とは、美しいことである。“生まれの良い（jātimā）”とは、極めて清浄な状態から生じたことである。“よく加工された（suparikammakato）”とは、よく磨き上げられ、石や砂利が取り除かれたことである。“透明な（accho）”とは、皮（表面）が薄いことである。“澄み渡った（vippasanno）”とは、実によく澄んでいることである。“あらゆる特徴を備えた（sabbākārasampanno）”とは、洗浄や穴あけなどのすべての工程を備えていることである。“青い”などの言葉によって、糸の色が完璧であることを示している。そのような（透明な宝石に通された）糸は、（外から）はっきりと見えるからである。

එවමෙව ඛොති එත්ථ එවං උපමාසංසන්දනං වෙදිතබ්බං – මණි විය හි කරජකායො. ආවුතසුත්තං විය විපස්සනාඤාණං. චක්ඛුමා පුරිසො විය විපස්සනාලාභී භික්ඛු. හත්ථෙ කරිත්වා පච්චවෙක්ඛතො ‘‘අයං ඛො මණී’’ති මණිනො ආවිභූතකාලො විය විපස්සනාඤාණං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො චාතුමහාභූතිකකායස්ස ආවිභූතකාලො. ‘‘තත්‍රිදං සුත්තං ආවුත’’න්ති සුත්තස්ස ආවිභූතකාලො විය විපස්සනාඤාණං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො තදාරම්මණානං ඵස්සපඤ්චමකානං වා සබ්බචිත්තචෙතසිකානං වා විපස්සනාඤාණස්සෙව වා ආවිභූතකාලොති.

“そのように”という箇所では、次のような譬喩の照合を理解すべきである。すなわち、摩尼宝（宝石）は肉身（kāyo）のようであり、ヴィパッサナーの智は（宝石に通された）糸のようである。眼のある人は、ヴィパッサナーを得た比丘のようである。手に取って観察する者に“これがその宝石だ”と宝石が明白になる時のように、ヴィパッサナーの智を引き出して座っている比丘に、四大から成る身体が明白になる時を（理解すべきである）。“そこにこの糸が通されている”という糸が明白になる時のように、ヴィパッサナーの智を引き出して座っている比丘に、その身体を対象とする触を第五とする諸法（触・受・想・思・識）、あるいはすべての心・心所、あるいはヴィパッサナーの智そのものが明白になる時を（理解すべきである）。

කිං පනෙතං ඤාණස්ස ආවිභූතං, පුග්ගලස්සාති. ඤාණස්ස, තස්ස පන ආවිභාවත්තා පුග්ගලස්ස ආවිභූතාව හොන්ති. ඉදඤ්ච විපස්සනාඤාණං මග්ගස්ස අනන්තරං, එවං සන්තෙපි යස්මා අභිඤ්ඤාවාරෙ ආරද්ධෙ එතස්ස අන්තරාවාරො නත්ථි, තස්මා ඉධෙව දස්සිතං. යස්මා ච අනිච්චාදිවසෙන අකතසම්මසනස්ස දිබ්බාය සොතධාතුයා භෙරවසද්දං සුණන්තො පුබ්බෙනිවාසානුස්සතියා භෙරවෙ ඛන්ධෙ අනුස්සරතො දිබ්බෙන චක්ඛුනා භෙරවරූපං [Pg.181] පස්සතො භයසන්තාසො උප්පජ්ජති, න අනිච්චාදිවසෙන කතසම්මසනස්ස, තස්මා අභිඤ්ඤාපත්තස්ස භයවිනොදකහෙතුසම්පාදනත්ථම්පි ඉදං ඉධෙව දස්සිතං. ඉධාපි අරහත්තවසෙනෙව අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තතා වෙදිතබ්බා.

では、この（ヴィパッサナーの智）は、智（省察の智）に明白になるのか、それとも人に明白になるのか。それは（省察の）智に明白になるのである。しかし、その智に明白になるがゆえに、その人にとっても明白になるのである。また、このヴィパッサナーの智は、（本来は）聖道の直後に生じるものである。そうであっても、神通（阿毘若）の章が開始されたとき、その中間にこの智が入る余地はない。それゆえ、この第四禅の直後に示されたのである。また、無常などを通じて（五蘊の）考察を行っていない者が、天耳通によって恐ろしい音を聞いたり、宿住随念智によって凄惨な五蘊を思い出したり、天眼通によって恐ろしい姿を見たりすると、恐怖や戦慄が生じることがある。しかし、無常などを通じて考察を行った者には、恐怖や戦慄は生じない。それゆえ、神通に到達した者の恐怖を払拭する原因を完遂させるためにも、これがこの箇所で示されたのである。ここでも、阿羅漢果の力によって神通の究極に至ると理解すべきである。

253. මනොමයිද්ධියං චිණ්ණවසිතාය. තත්ථ මනොමයන්ති මනෙන නිබ්බත්තං. සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගින්ති සබ්බෙහි අඞ්ගෙහි ච පච්චඞ්ගෙහි ච සමන්නාගතං. අහීනින්ද්‍රියන්ති සණ්ඨානවසෙන අවිකලින්ද්‍රියං. ඉද්ධිමතා නිම්මිතරූපඤ්හි සචෙ ඉද්ධිමා ඔදාතො, තම්පි ඔදාතං. සචෙ අවිද්ධකණ්ණො, තම්පි අවිද්ධකණ්ණන්ති එවං සබ්බාකාරෙහි තෙන සදිසමෙව හොති. මුඤ්ජම්හා ඊසිකන්තිආදි උපමත්තයම්පි තං සදිසභාවදස්සනත්ථමෙව වුත්තං. මුඤ්ජසදිසා එව හි තස්ස අන්තො ඊසිකා හොති. කොසසදිසොයෙව අසි, වට්ටාය කොසියා වට්ටං අසිමෙව පක්ඛිපන්ති, පත්ථටාය පත්ථටං.

253. 意成神変（マノーマヤ・イッディ）においては、習熟（自在性）による。そこで“意成（manomaya）”とは、意（神通の心）によって生じたという意味である。“あらゆる肢体（sabbaṅgapaccaṅgaṃ）”とは、すべての大きな手足と小さな指先などを備えていることである。“欠けた器官のない（ahīnindriyaṃ）”とは、形態において不完全な感官がないことである。神通力を持つ者によって作り出された姿（化身）は、もし本人が白いならば、その姿も白い。もし本人の耳に穴が開いていないならば、その姿も耳に穴が開いていない。このように、あらゆる点において本人と全く同じである。“ムンジャ草から芯（īsikā）を（抜く）”などの三つの譬喩も、その（本尊と化身が）似ている状態を示すために説かれた。すなわち、ムンジャ草の内部にある芯は、ムンジャ草とそっくりだからである。剣（asi）は鞘（kosi）とそっくりである。丸い剣は丸い鞘に収め、平らな剣は平らな鞘に収めるからである。

කරණ්ඩාති ඉදම්පි අහිකඤ්චුකස්ස නාමං, න විලීවකරණ්ඩකස්ස. අහිකඤ්චුකො හි අහිනා සදිසොව හොති. තත්ථ කිඤ්චාපි ‘‘පුරිසො අහිං කරණ්ඩා උද්ධරෙය්‍යා’’ති හත්ථෙන උද්ධරමානො විය දස්සිතො, අථ ඛො චිත්තෙනෙවස්ස උද්ධරණං වෙදිතබ්බං. අයඤ්හි අහි නාම සජාතියං ඨිතො, කට්ඨන්තරං වා රුක්ඛන්තරං වා නිස්සාය, තචතො සරීරනික්කඩ්ඪනපයොගසඞ්ඛාතෙන ථාමෙන, සරීරං ඛාදමානං විය පුරාණතචං ජිගුච්ඡන්තොති ඉමෙහි චතූහි කාරණෙහි සයමෙව කඤ්චුකං ජහාති, න සක්කා තතො අඤ්ඤෙන උද්ධරිතුං. තස්මා චිත්තෙන උද්ධරණං සන්ධාය ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ඉති මුඤ්ජාදිසදිසං ඉමස්ස භික්ඛුනො සරීරං, ඊසිකාදිසදිසං නිම්මිතරූපන්ති ඉදමෙත්ථ ඔපම්මසංසන්දනං. නිම්මානවිධානං පනෙත්ථ පරතො ච ඉද්ධිවිධාදිපඤ්චඅභිඤ්ඤාකථා සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතාති තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. උපමාමත්තමෙව හි ඉධ අධිකං.

“カランダ（karaṇḍa）”という言葉も、蛇の脱皮した皮（蛇皮）の名称であり、竹の籠の名称ではない。蛇の皮は蛇そのものとそっくりだからである。そこでは“人が手で籠から蛇を取り出すように”と示されているが、それは心によって（皮から蛇が）抜け出ることを理解すべきである。蛇というものは、自分と同じ種類の状態に留まり、木の間や樹洞などを利用して、皮から身体を引き抜く努力という力によって、身体を噛んでいるかのようにして古い皮を忌避する。これら四つの理由により、蛇は自分自身で皮を脱ぐのであり、他人が蛇を皮から引き抜くことはできない。それゆえ、心による（古い皮からの）離脱を指してこの言葉が説かれたと理解すべきである。このように、この比丘の身体はムンジャ草などに例えられ、作り出された姿（化身）は芯などに例えられるのが、ここでの譬喩の照合である。作り出す方法の規定、およびその後の神変（如意通）などの五つの神通の話は、あらゆる面で‘清浄道論’に詳しく説明されているので、そこで説かれた方法によって理解すべきである。ここではただ譬喩の点だけが詳しく付け加えられている。

තත්ථ ඡෙකකුම්භකාරාදයො විය ඉද්ධිවිධඤාණලාභී භික්ඛු දට්ඨබ්බො. සුපරිකම්මකතමත්තිකාදයො විය ඉද්ධිවිධඤාණං දට්ඨබ්බං. ඉච්ඡිතිච්ඡිතභාජනවිකතිආදිකරණං විය තස්ස භික්ඛුනො විකුබ්බනං දට්ඨබ්බං. ඉධාපි චිණ්ණවසිතාවසෙනෙව අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තතා වෙදිතබ්බා. තථා ඉතො පරාසු චතූසු අභිඤ්ඤාසු.

そこでは、熟練した陶工などのように、神変智（如意智）を得た比丘を理解すべきである。よく練られた粘土などのように、神変智を理解すべきである。望み通りの器を様々に作るように、その比丘の変現（神変の働き）を理解すべきである。ここでも、習熟した自在性によって神通の究極に至ると知るべきである。これ以降の四つの神通についても同様である。

255. තත්ථ [Pg.182] දිබ්බසොතධාතුඋපමායං සඞ්ඛධමොති සඞ්ඛධමකො. අප්පකසිරෙනෙවාති නිද්දුක්ඛෙනෙව. විඤ්ඤාපෙය්‍යාති ජානාපෙය්‍ය. තත්ථ එවං චාතුද්දිසා විඤ්ඤාපෙන්තෙ සඞ්ඛධමකෙ ‘‘සඞ්ඛසද්දො අය’’න්ති වවත්ථාපෙන්තානං සත්තානං තස්ස සඞ්ඛසද්දස්ස ආවිභූතකාලො විය යොගිනො දූරසන්තිකභෙදානං දිබ්බානඤ්චෙව මානුසකානඤ්ච සද්දානං ආවිභූතකාලො දට්ඨබ්බො.

255. そこの“天耳界のたとえ”において、“saṅkhadhamo（法螺貝を吹く者）”とは法螺貝を吹く人のことである。“appakasireneva（ほとんど苦労せずに）”とは、苦しみがないこと、すなわち容易にであることを意味する。“viññāpeyya（知らせる）”とは、認識させる（知らしめる）ことである。そのたとえにおいて、このように四方の人々に知らせている法螺貝を吹く者に対し、“これは法螺貝の音である”と判別する人々にとって、その法螺貝の音が明白になる時のように、修行者（ヨギー）にとって、遠近の別がある天界の音や人間の音が明白になる時であると知るべきである。

256. චෙතොපරියඤාණ-උපමායං දහරොති තරුණො. යුවාති යොබ්බනෙන සමන්නාගතො. මණ්ඩනකජාතිකොති යුවාපි සමානො න අලසියො කිලිට්ඨවත්ථසරීරො, අථ ඛො මණ්ඩනකපකතිකො, දිවසස්ස ද්වෙ තයො වාරෙ න්හායිත්වා සුද්ධවත්ථ-පරිදහන-අලඞ්කාරකරණසීලොති අත්ථො. සකණිකන්ති කාළතිලකවඞ්ක-මුඛදූසිපීළකාදීනං අඤ්ඤතරෙන සදොසං. තත්ථ යථා තස්ස මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛතො මුඛදොසො පාකටො හොති, එවං චෙතොපරියඤාණාය චිත්තං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො පරෙසං සොළසවිධං චිත්තං පාකටං හොතීති වෙදිතබ්බං. පුබ්බෙනිවාසඋපමාදීසු යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං මහාඅස්සපුරෙ වුත්තමෙව.

256. “他心智のたとえ”において、“daharo（若い）”とは年若い（taruṇo）という意味である。“yuvā（青年）”とは、若さを備えている者のことである。“maṇḍanakajātiko（飾ることを好む性質の者）”とは、青年であっても怠惰ではなく、衣服や体が汚れていることもなく、むしろ飾ることを常とする性質であり、一日に二、三回入浴して、清潔な衣服をまとい、装飾を施す習慣がある者のことである。これがその意味である。“sakaṇikaṃ（汚れのある）”とは、黒いあざ、そばかす、顔の湿疹、にきびなどのいずれかによって欠点（きず）があることである。そこにおいて、あたかもその（青年が）自分の顔の相を観察する時に顔の欠点が明白になるように、同じように他心智のために心を（その対象に）向けて座っている比丘にとって、他者の十六種類の心が明白になるのであると知るべきである。宿住智のたとえ等において説かれるべきことは、すべて‘大アッサプラ経（Mahāassapura Sutta）’で説かれた通りである。

259. අයං ඛො උදායි පඤ්චමො ධම්මොති එකූනවීසති පබ්බානි පටිපදාවසෙන එකං ධම්මං කත්වා පඤ්චමො ධම්මොති වුත්තො. යථා හි අට්ඨකනාගරසුත්තෙ (ම. නි. 2.17 ආදයො) එකාදස පබ්බානි පුච්ඡාවසෙන එකධම්මො කතො, එවමිධ එකූනවීසති පබ්බානි පටිපදාවසෙන එකො ධම්මො කතොති වෙදිතබ්බානි. ඉමෙසු ච පන එකූනවීසතියා පබ්බෙසු පටිපාටියා අට්ඨසු කොට්ඨාසෙසු විපස්සනාඤාණෙ ච ආසවක්ඛයඤාණෙ ච අරහත්තවසෙන අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තතා වෙදිතබ්බා, සෙසෙසු චිණ්ණවසිභාවවසෙන. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

259. “ウダーイーよ、これが第五の法である”という言葉は、十九の節（項目）を、道（サマタ・ヴィパッサナー・マグガ）の力によって一つの法として、“第五の法”と説かれたものである。あたかも‘アッタカナガラ経’において、十一の節を問い（質疑）の力によって一つの法としたように、ここでも十九の節を道の力によって一つの法としたのであると知るべきである。そして、これら十九の節のうち、順次、八つの部分については、ヴィパッサナー智と漏尽智において、阿羅漢果の力によって“神通の極致（波羅蜜）への到達”であると知るべきであり、残りの（十一の）部分については、習熟した自在力の行使（自在性）によるものであると知るべきである。残りの部分は、すべての箇所において明白である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

パパンチャ・スーダニー（中部経典注釈書）における、

මහාසකුලුදායිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘大サクルダーイー経’の解説（注釈）は終了した。

8. සමණමුණ්ඩිකසුත්තවණ්ණනා

8. ‘サマナムンディカ経’の解説。

260. එවං [Pg.183] මෙ සුතන්ති සමණමුණ්ඩිකසුත්තං. තත්ථ උග්ගාහමානොති තස්ස පරිබ්බාජකස්ස නාමං. සුමනොති පකතිනාමං. කිඤ්චි කිඤ්චි පන උග්ගහිතුං උග්ගාහෙතුං සමත්ථතාය උග්ගාහමානොති නං සඤ්ජානන්ති. සමයං පවදන්ති එත්ථාති සමයප්පවාදකං. තස්මිං කිර ඨානෙ චඞ්කීතාරුක්ඛපොක්ඛරසාතිප්පභුතයො බ්‍රාහ්මණා නිගණ්ඨාචෙලකපරිබ්බාජකාදයො ච පබ්බජිතා සන්නිපතිත්වා අත්තනො අත්තනො සමයං පවදන්ති කථෙන්ති දීපෙන්ති, තස්මා සො ආරාමො සමයප්පවාදකොති වුච්චති. ස්වෙව තින්දුකාචීරසඞ්ඛාතාය තිම්බරූසකරුක්ඛපන්තියා පරික්ඛිත්තත්තා තින්දුකාචීරං. යස්මා පනෙත්ථ පඨමං එකා සාලා අහොසි, පච්ඡා මහාපුඤ්ඤං පොට්ඨපාදපරිබ්බාජකං නිස්සාය බහූ සාලා කතා, තස්මා තමෙව එකං සාලං උපාදාය ලද්ධනාමවසෙන එකසාලකොති වුච්චති. මල්ලිකාය පන පසෙනදිරඤ්ඤො දෙවියා උය්‍යානභූතො සො පුප්ඵඵලසඤ්ඡන්නො ආරාමොති කත්වා මල්ලිකාය ආරාමොති සඞ්ඛං ගතො. තස්මිං සමයප්පවාදකෙ තින්දුකාචීරෙ එකසාලකෙ මල්ලිකාය ආරාමෙ. පටිවසතීති වාසඵාසුතාය වසති. දිවා දිවස්සාති දිවසස්ස දිවා නාම මජ්ඣන්හාතික්කමො, තස්මිං දිවසස්සපි දිවාභූතෙ අතික්කන්තමත්තෙ මජ්ඣන්හිකෙ නික්ඛමීති අත්ථො. පටිසල්ලීනොති තතො තතො රූපාදිගොචරතො චිත්තං පටිසංහරිත්වා ලීනො, ඣානරතිසෙවනවසෙන එකීභාවං ගතො. මනොභාවනීයානන්ති මනවඩ්ඪනකානං, යෙ ආවජ්ජතො මනසිකරොතො චිත්තං විනීවරණං හොති උන්නමති වඩ්ඪති. යාවතාති යත්තකා. අයං තෙසං අඤ්ඤතරොති අයං තෙසං අබ්භන්තරො එකො සාවකො. අප්පෙව නාමාති තස්ස උපසඞ්කමනං පත්ථයමානො ආහ. පත්ථනාකාරණං පන සන්දකසුත්තෙ වුත්තමෙව.

260. “このように私は聞いた”で始まる経は‘サマナムンディカ経’である。そこにおいて、“uggāhamāno（ウッガーハマナ）”とは、その遊行者の名前である。“sumano（スマナ）”というのが本来の名前である。しかし、何であれ少しずつでも自ら学び（uggahituṃ）、また他者に学ばせる（uggāhetuṃ）ことができる能力があるため、人々は彼を“ウッガーハマナ”と呼んでいた。“そこで教義（サマヤ）を論じる”ゆえに“samayappavādaka（サマヤ・パヴァーダカ）”という。伝え聞くところによれば、その場所にはチャンキー、タールッカ、ポッカラサーティなどの婆羅門たち、ニガンダ（裸形外道）、セーラカ遊行者などの出家者たちが集まり、それぞれの教義（サマヤ）を語り、話し、明らかにしていたため、その園は“サマヤ・パヴァーダカ（教義論究所）”と呼ばれたのである。その園は、ティンドゥカーチーラ（黒柿の垣根）と呼ばれる柿の木の列に囲まれていたため、“ティンドゥカーチーラ”とも呼ばれる。しかし、なぜそこが“エーカサーラカ（一堂）”と呼ばれるかと言えば、そこには最初、一つの堂（sālā）があったが、後に大いなる功徳を持つポッタパーダ遊行者を頼って多くの堂が建てられた。そのため、最初の一つの堂に基づいて得られた名前によって“エーカサーラカ”と呼ばれるのである。また、（そこは）パセーナディ王の妃であるマッリカーの庭園であり、花や果実に満ちた園であったことから、“マッリカーの園（Mallikāya ārāma）”という名称で知られるようになった。そのサマヤ・パヴァーダカ、ティンドゥカーチーラ、エーカサーラカであるマッリカーの園に、“住んでいた（paṭivasati）”とは、住み心地が良いために住んでいるということである。“日中に（divā divassa）”とは、一日のうちで正午を過ぎた時を“divā”と言い、その日のうちでも正午を過ぎたばかりの昼下がりに（外に）出たという意味である。“静坐せる（paṭisallīno）”とは、種々の色（形）などの対象から心を引き戻して休息し、禅定の楽しみを味わうことによって独り（独座の状態）になったことをいう。“意（こころ）を育てるべき者たち（manobhāvanīyānaṃ）”とは、心を増大させる者たち（比丘たち）のことであり、彼らを思念し、作意する者の心は障壁（蓋）がなくなり、高揚し、信仰心が清らかに増大する者のことである。“yāvatā（〜の限り）”とは、どれほど多くの、という意味である。“彼はそれらの中の一人である”とは、このパンチャカンガという大工の棟梁は、沙門ゴータマの弟子である人々の中の一人の弟子であるということである。“もしかすると（appeva nāma）”とは、彼（パンチャカンガ）がやって来ることを望んで言ったのである。その要望の理由は、‘サンダカ経’において説かれた通りである。

261. එතදවොචාති දන්දපඤ්ඤො අයං ගහපති, ධම්මකථාය නං සඞ්ගණ්හිත්වා අත්තනො සාවකං කරිස්සාමීති මඤ්ඤමානො එතං ‘‘චතූහි ඛො’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ පඤ්ඤපෙමීති දස්සෙමි ඨපෙමි. සම්පන්නකුසලන්ති පරිපුණ්ණකුසලං. පරමකුසලන්ති උත්තමකුසලං. අයොජ්ඣන්ති වාදයුද්ධෙන යුජ්ඣිත්වා චාලෙතුං අසක්කුණෙය්‍යං අචලං නික්කම්පං ථිරං. න [Pg.184] කරොතීති අකරණමත්තමෙව වදති, එත්ථ පන සංවරප්පහානං වා පටිසෙවනප්පහානං වා න වදති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

261. “このように言った”とは、この長者（在家信者）は智慧が遅鈍（dandapañño）であるから、法話によってこのパンチャカンガを惹きつけ、自分の弟子にしようと考えて、“四つのことによって（catūhi kho）”などの言葉を言ったのである。そこにおいて、“paññapemi（施設する）”とは、示し、設定するということである。“sampannakusala（円満なる善）”とは、円満な功徳を備えた者のことである。“paramakusala（至高の善）”とは、優れた功徳を備えた者のことである。“ayojjha（屈せざる者）”とは、論戦において戦っても動かすことができない者、不動で、揺らぐことなく、堅固な者のことである。“行わない（na karoti）”とは、単に行わないことだけを言っている。ここでは、自制（律儀）による断捨や、受用による断捨については説いていない。残りの“語らない”“思わない”“生活しない”という語についても、同様の理（ことわり）を知るべきである。

නෙව අභිනන්දීති තිත්ථියා නාම ජානිත්වාපි අජානිත්වාපි යං වා තං වා වදන්තීති මඤ්ඤමානො නාභිනන්දි. න පටික්කොසීති සාසනස්ස අනුලොමං විය පසන්නාකාරං විය වදතීති මඤ්ඤමානො න පටිසෙධෙති.

“喜ばず（neva abhinandi）”とは、外道というものは、知ってか知らずか出鱈目を言うものだと思って、承認しなかったのである。“拒まず（na paṭikkosi）”とは、（その言葉が）仏教に即しているかのようであり、あるいは教えに対して清らかな態度であるかのように語っていると思って、否定（禁止）しなかったのである。

262. යථා උග්ගාහමානස්සාති යථා තස්ස වචනං, එවං සන්තෙ උත්තානසෙය්‍යකො කුමාරො අයොජ්ඣසමණො ථිරසමණො භවිස්සති, මයං පන එවං න වදාමාති දීපෙති. කායොතිපි න හොතීති සකකායො පරකායොතිපි විසෙසඤාණං න හොති. අඤ්ඤත්‍ර ඵන්දිතමත්තාති පච්චත්ථරණෙ වලිසම්ඵස්සෙන වා මඞ්ගුලදට්ඨෙන වා කායඵන්දනමත්තං නාම හොති. තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං කායෙන කරණකම්මං නාම නත්ථි. තම්පි ච කිලෙසසහගතචිත්තෙනෙව හොති. වාචාතිපි න හොතීති මිච්ඡාවාචා සම්මාවාචාතිපි නානත්තං න හොති. රොදිතමත්තාති ජිඝච්ඡාපිපාසාපරෙතස්ස පන රොදිතමත්තං හොති. තම්පි කිලෙසසහගතචිත්තෙනෙව. සඞ්කප්පොති මිච්ඡාසඞ්කප්පො සම්මාසඞ්කප්පොතිපි නානත්තං න හොති. විකූජිතමත්තාති විකූජිතමත්තං රොදනහසිතමත්තං හොති. දහරකුමාරකානඤ්හි චිත්තං අතීතාරම්මණං පවත්තති, නිරයතො ආගතා නිරයදුක්ඛං සරිත්වා රොදන්ති, දෙවලොකතො ආගතා හසන්ති, තම්පි කිලෙසසහගතචිත්තෙනෙව හොති. ආජීවොති මිච්ඡාජීවො සම්මාජීවොතිපි නානත්තං න හොති. අඤ්ඤත්‍ර මාතුථඤ්ඤාති ථඤ්ඤචොරදාරකා නාම හොන්ති, මාතරි ඛීරං පායන්තියා අපිවිත්වා අඤ්ඤවිහිතකාලෙ පිට්ඨිපස්සෙන ආගන්ත්වා ථඤ්ඤං පිවන්ති. එත්තකං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤො මිච්ඡාජීවො නත්ථි. අයම්පි කිලෙසසහගතචිත්තෙනෙව හොතීති දස්සෙති.

262. “ウッガーハマーナにとっての通りに”とは、その遊行者の言葉の通りであれば、仰向けに寝ている乳児は無敵の沙門、堅固な沙門ということになってしまう。しかし、“私たちはそのようには説かない”ということを示している。“身体（カヤ）も生じない”とは、自分の体であるとか他人の体であるとかいう特別の認識が生じないということである。“ただ震えること以外には”とは、敷物のしわの感触や、南京虫に噛まれたことによって、ただ体が震えるということが起こるのみである。それを除いて、他の体による意図的な行為というものはない。そしてそれさえも、煩悩を伴った心（不快感など）によって起こるのである。“言葉も生じない”とは、邪語であるとか正語であるとかいう区別がないということである。“ただ泣くだけ”とは、飢えや渇きに圧倒された乳児には、ただ泣くということが生じる。それもまた煩悩を伴った心によるものである。“思考”とは、邪思惟であるとか正思惟であるとかいう区別がないということである。“ただ声を出すだけ”とは、ただ泣いたり笑ったりして声を出すだけのことである。幼い子供たちの心は、過去の対象に向かって流れる。地獄から来た子供たちは地獄の苦しみを思い出して泣き、天界から来た子供たちは天上の喜びを思い出して笑うのであるが、それらもまた煩悩を伴った心によるのである。“生活（アジーヴァ）”とは、邪命であるとか正命であるとかいう区別がないということである。“ただ母の乳以外には”とは、乳を盗む子供というものがいる。母親が授乳しようとしている時には飲まずに、母親が他のことをしている隙に、背後からやって来て乳を飲むのである。これを除いて、他の邪命というものはない。これもまた煩悩を伴った心によって起こるのである、ということを示している。

263. එවං පරිබ්බාජකවාදං පටික්ඛිපිත්වා ඉදානි සයං සෙක්ඛභූමියං මාතිකං ඨපෙන්තො චතූහි ඛො අහන්තිආදිමාහ. තත්ථ සමධිගය්හ තිට්ඨතීති විසෙසෙත්වා තිට්ඨති. න කායෙන පාප කම්මන්තිආදීසු න කෙවලං අකරණමත්තමෙව, භගවා පන එත්ථ සංවරප්පහානපටිසඞ්ඛා පඤ්ඤපෙති. තං [Pg.185] සන්ධායෙවමාහ. න චෙව සම්පන්නකුසලන්තිආදි පන ඛීණාසවං සන්ධාය වුත්තං.

263. このように遊行者の説を退けて、今、自ら有学（セーカ）の段階における綱要（マーティカー）を提示するために、“四つのことによって、私は……”等と説かれた。その中で、“体得して留まる”とは、特別に優れた状態で留まるということである。“体によって悪業をなさず”等の句においては、単に“行わない”というだけでなく、世尊はここで、護持（律儀）、捨断、省察を規定しておられる。それを指してこのように説かれたのである。一方、“円満な善（を具足しているのではない）”等の句は、漏尽者（阿羅漢）を指して説かれたものである。

ඉදානි අසෙක්ඛභූමියං මාතිකං ඨපෙන්තො දසහි ඛො අහන්තිආදිමාහ. තත්ථ තීණි පදානි නිස්සාය ද්වෙ පඨමචතුක්කා ඨපිතා, එකං පදං නිස්සාය ද්වෙ පච්ඡිමචතුක්කා. අයං සෙක්ඛභූමියං මාතිකා.

次に、無学（アセーカ）の段階における綱要を提示するために、“十のことによって、私は……”等と説かれた。その中で、三つの句に基づいて最初の二つの四点セット（四法）が置かれ、一つの句に基づいて最後の二つの四点セットが置かれている。これは有学の段階に現れる綱要である。

264. ඉදානි තං විභජන්තො කතමෙ ච ථපති අකුසලසීලාතිආදිමාහ. තත්ථ සරාගන්ති අට්ඨවිධං ලොභසහගතචිත්තං. සදොසන්ති පටිඝසම්පයුත්තචිත්තද්වයං. සමොහන්ති විචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතචිත්තද්වයම්පි වට්ටති, සබ්බාකුසලචිත්තානිපි. මොහො සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජතීති හි වුත්තං. ඉතොසමුට්ඨානාති ඉතො සරාගාදිචිත්තතො සමුට්ඨානං උප්පත්ති එතෙසන්ති ඉතොසමුට්ඨානා.

264. 次に、その綱要を解説するために、“長者よ、いかなるものが不善戒であるか”等と説かれた。その中で、“貪欲を伴う”とは、八種類の貪欲を伴う心のことである。“瞋恚を伴う”とは、反感（パティガ）と相応する二種類の心のことである。“愚痴を伴う”とは、疑（ヴィチキッチャー）や掉挙（ウッダッチャ）を伴う二種類の心も含まれるし、またすべての不善の心も含まれる。なぜなら、愚痴（モーハ）はすべての不善の心において生じると説かれているからである。“これより生じる”とは、これら貪欲などの心から発生し、生起するものであるから、“これより生じるもの”と呼ばれる。

කුහින්ති කතරං ඨානං පාපුණිත්වා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. එත්ථෙතෙති සොතාපත්තිඵලෙ භුම්මං. පාතිමොක්ඛසංවරසීලඤ්හි සොතාපත්තිඵලෙ පරිපුණ්ණං හොති, තං ඨානං පත්වා අකුසලසීලං අසෙසං නිරුජ්ඣති. අකුසලසීලන්ති ච දුස්සීලස්සෙතං අධිවචනන්ති වෙදිතබ්බං.

“どこで”とは、いかなる場所に到達して余すところなく滅するのか、という意味である。“ここにおいて（エットヘーテ）”の“ここ（エッタ）”は、預流果を指す地格（七格）である。実に別解脱律儀戒は預流果において円満になるのであり、その段階に到達して不善戒は余すところなく滅するのである。“不善戒”とは、破戒の者の別名であると知るべきである。

අකුසලානං සීලානං නිරොධාය පටිපන්නොති එත්ථ යාව සොතාපත්තිමග්ගා නිරොධාය පටිපන්නො නාම හොති, ඵලපත්තෙ පන තෙ නිරොධිතා නාම හොන්ති.

“不善戒の滅のために実践している”という句において、預流道に至るまでは“滅のために実践している者”と呼ばれ、果に到達した時には、それら（不善戒）は“滅した者”と呼ばれる。

265. වීතරාගන්තිආදීහි අට්ඨවිධං කාමාවචරකුසලචිත්තමෙව වුත්තං. එතෙන හි කුසලසීලං සමුට්ඨාති.

265. “離欲”等の句によって、八種類の欲界の善心のみが説かれている。これによって善戒が生起するからである。

සීලවා හොතීති සීලසම්පන්නො හොති ගුණසම්පන්නො ච. නො ච සීලමයොති අලමෙත්තාවතා, නත්ථි ඉතො කිඤ්චි උත්තරි කරණීයන්ති එවං සීලමයො න හොති. යත්ථස්ස තෙති අරහත්තඵලෙ භුම්මං. අරහත්තඵලඤ්හි පත්වා අකුසලසීලං අසෙසං නිරුජ්ඣති.

“持戒者となる”とは、戒を具足し、徳を具足していることである。“戒から成る（シーラマヤ）のではない”とは、阿羅漢のこの程度の戒で十分であり、これ以上にすべきことは何もないということであり、それゆえ“戒から成る（執着の対象となる戒を持つ）”のではない。“それ（不善戒）が彼において（滅する）”の“どこにおいて（ヤッタ）”は、阿羅漢果を指す地格である。阿羅漢果に到達して、不善戒は余すところなく滅するのである。

නිරොධාය පටිපන්නොති එත්ථ යාව අරහත්තමග්ගා නිරොධාය පටිපන්නො නාම හොති, ඵලපත්තෙ පන තෙ නිරොධිතා නාම හොන්ති.

“滅のために実践している”という句において、阿羅漢道に至るまでは“滅のために実践している者”と呼ばれ、果に到達した時には、それらは“滅した者”と呼ばれる。

266. කාමසඤ්ඤාදීසු කාමසඤ්ඤා අට්ඨලොභසහගතචිත්තසහජාතා, ඉතරා ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තද්වයෙන සහජාතා.

266. “欲想”等の中で、欲想は八つの貪欲を伴う心と共に生じるものであり、他の二つ（瞋想と害想）は、憂（ドマナッサ）を伴う二つの心と共に生じるものである。

පඨමං [Pg.186] ඣානන්ති අනාගාමිඵලපඨමජ්ඣානං. එත්ථෙතෙති අනාගාමිඵලෙ භුම්මං. අනාගාමිඵලඤ්හි පත්වා අකුසලසඞ්කප්පා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති.

“初禅”とは、不還果を伴う初禅のことである。“ここにおいて”とは、不還果を指す地格である。不還果に到達して、不善の思考（不善尋）は余すところなく滅するのである。

නිරොධාය පටිපන්නොති එත්ථ යාව අනාගාමිමග්ගා නිරොධාය පටිපන්නො නාම හොති, ඵලපත්තෙ පන තෙ නිරොධිතා නාම හොන්ති. නෙක්ඛම්මසඤ්ඤාදයො හි තිස්සොපි අට්ඨකාමාවචරකුසලසහජාතසඤ්ඤාව.

“滅のために実践している”という句において、不還道に至るまでは“滅のために実践している者”と呼ばれ、果に到達した時には、それらは“滅した者”と呼ばれる。出離想などは、三つとも八つの欲界の善心と共に生じる想のことである。

267. එත්ථෙතෙති අරහත්තඵලෙ භුම්මං. දුතියජ්ඣානිකං අරහත්තඵලඤ්හි පාපුණිත්වා කුසලසඞ්කප්පා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. නිරොධාය පටිපන්නොති එත්ථ යාව අරහත්තමග්ගා නිරොධාය පටිපන්නො නාම හොති, ඵලපත්තෙ පන තෙ නිරොධිතා නාම හොන්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

267. “ここにおいて”とは、阿羅漢果を指す地格である。第二禅を伴う阿羅漢果に到達して、善の思考は余すところなく滅するのである。“滅のために実践している”という句において、阿羅漢道に至るまでは“滅のために実践している者”と呼ばれ、果に到達した時には、それらは“滅した者”と呼ばれる。残りの部分は、どこにおいても明白である。以上で、沙門ムンディカ・スッタの解説を終える。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

パパンチャスーダニー・マジマニカーヤ註釈における、

සමණමුණ්ඩිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

沙門ムンディカ・スッタ（等御頭経）の解説が完結した。

9. චූළසකුලුදායිසුත්තවණ්ණනා

9. 小サクルダーイ・スッタ（小サクルダーイ経）の解説

270. එවං මෙ සුතන්ති චූළසකුලුදායිසුත්තං. තත්ථ යදා පන, භන්තෙ, භගවාති ඉදං පරිබ්බාජකො ධම්මකථං සොතුකාමො භගවතො ධම්මදෙසනාය සාලයභාවං දස්සෙන්තො ආහ.

270. “このように私は聞いた”で始まるのは、小サクルダーイ・スッタである。その中で、“しかし、尊師よ、世尊が……”というこの言葉は、遊行者が法話を聞きたいと望み、世尊の説法に対して愛着（好み）があることを示して語ったものである。

271. තංයෙවෙත්ථ පටිභාතූති සචෙ ධම්මං සොතුකාමො, තුය්හෙවෙත්ථ එකො පඤ්හො එකං කාරණං උපට්ඨාතු. යථා මං පටිභාසෙය්‍යාති යෙන කාරණෙන මම ධම්මදෙසනා උපට්ඨහෙය්‍ය, එතෙන හි කාරණෙන කථාය සමුට්ඨිතාය සුඛං ධම්මං දෙසෙතුන්ති දීපෙති. තස්ස මය්හං, භන්තෙති සො කිර තං දිස්වා – ‘‘සචෙ භගවා ඉධ අභවිස්සා, අයමෙතස්ස භාසිතස්ස අත්ථොති දීපසහස්සං විය උජ්ජලාපෙත්වා අජ්ජ මෙ පාකටං අකරිස්සා’’ති දසබලංයෙව අනුස්සරි. තස්මා තස්ස මය්හං, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ අහො නූනාති අනුස්සරණත්ථෙ නිපාතද්වයං. තෙන තස්ස භගවන්තං අනුස්සරන්තස්ස එතදහොසි ‘‘අහො නූන භගවා අහො නූන සුගතො’’ති. යො ඉමෙසන්ති යො ඉමෙසං ධම්මානං. සුකුසලොති සුට්ඨු [Pg.187] කුසලො නිපුණො ඡෙකො. සො භගවා අහො නූන කථෙය්‍ය, සො සුගතො අහො නූන කථෙය්‍ය, තස්ස හි භගවතො පුබ්බෙනිවාසඤාණස්ස අනෙකානි කප්පකොටිසහස්සානි එකඞ්ගණානි පාකටානීති, අයමෙත්ථ අධිප්පායො.

271. “まさにそのことについて（あなたの心に）現れるがよい”とは、もし法を聞きたいと望むなら、そこに一つの問い、一つの理由を現れさせなさいということである。“私が説くことができるように”とは、どのような理由によって私の法施が現れるか、その理由によって話が始まったときに、安楽に法を説くことができるということを示している。“世尊よ、その私に”とは、彼（サクルダーイー）が世尊を拝して、“もし世尊がここにおられたなら、これがこのお言葉の意味であると、千の灯火を点すかのように、今日、私に明らかにしてくださっただろうに”と十力を備えた方を念じたのである。それゆえ“世尊よ、その私に”などと言った。その中で“ああ、願わくは（aho nūna）”とは、随念の意味における二つの接続詞である。それによって、世尊を随念している彼に“ああ、願わくは世尊が、ああ、願わくは善逝が（説いてくださいますように）”という思いが生じた。“これらの（中での）”とは、これらの法の中でのことである。“極めて巧みな（sukusalo）”とは、非常によく通暁し、精妙で、熟達していることである。その世尊が、ああ、願わくは説いてくださいますように、その善逝が、ああ、願わくは説いてくださいますように（という思いである）。その世尊の宿住随念智には、何千億もの劫が、あたかも一つの広場のように明らかであるからだ。これがここでの意図である。

තස්ස වාහං පුබ්බන්තං ආරබ්භාති යො හි ලාභී හොති, සො ‘‘පුබ්බෙ ත්වං ඛත්තියො අහොසි, බ්‍රාහ්මණො අහොසී’’ති වුත්තෙ ජානන්තො සක්කච්චං සුස්සූසති. අලාභී පන – ‘‘එවං භවිස්සති එවං භවිස්සතී’’ති සීසකම්පමෙත්තමෙව දස්සෙති. තස්මා එවමාහ – ‘‘තස්ස වාහං පුබ්බන්තං ආරබ්භ පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණෙන චිත්තං ආරාධෙය්‍ය’’න්ති.

“あるいは、私は彼のために過去に関連して”とは、もし（過去を思い出す）得業のある者であれば、“かつてあなたは王族であった、バラモンであった”と言われたとき、それを知っているので恭しく聞こうとする。しかし、得業のない者は“そのようであっただろうか、そのようであっただろうか”と、ただ首を振るだけである。それゆえ“あるいは、私は彼のために過去に関連して、問いの解説によって心を満足させよう”と言われたのである。

සො වා මං අපරන්තන්ති දිබ්බචක්ඛුලාභිනො හි අනාගතංසඤාණං ඉජ්ඣති, තස්මා එවමාහ. ඉතරං පුබ්බෙ වුත්තනයමෙව.

“あるいは、彼は私に未来（最後）について”とは、天眼を得た者には未来に関する知が成就するからであり、それゆえこのように言われた。その他の部分は、先に過去について述べた方法と同じである。

ධම්මං තෙ දෙසෙස්සාමීති අයං කිර අතීතෙ දෙසියමානෙපි න බුජ්ඣිස්සති, අනාගතෙ දෙසියමානෙපි න බුජ්ඣිස්සති. අථස්ස භගවා සණ්හසුඛුමං පච්චයාකාරං දෙසෙතුකාමො එවමාහ. කිං පන තං බුජ්ඣිස්සතීති? එතං පගෙව න බුජ්ඣිස්සති, අනාගතෙ පනස්ස වාසනාය පච්චයො භවිස්සතීති දිස්වා භගවා එවමාහ.

“あなたに法を説こう”とは、彼は過去（の法）が説かれても理解せず、未来（の法）が説かれても理解しないだろうということである。そこで世尊は、彼に穏やかで微細な縁起の法（パッチャヤーカーラ）を説こうと望んで、このように言われた。“しかし、彼はそれを理解するだろうか”という問いに対し、“それはもとより理解しないだろう。しかし未来において彼の（善き）習気（ワーサナー）の縁となるだろう”と見て、世尊はこのように言われたのである。

පංසුපිසාචකන්ති අසුචිට්ඨානෙ නිබ්බත්තපිසාචං. සො හි එකං මූලං ගහෙත්වා අදිස්සමානකායො හොති. තත්‍රිදං වත්ථු – එකා කිර යක්ඛිනී ද්වෙ දාරකෙ ථූපාරාමද්වාරෙ නිසීදාපෙත්වා ආහාරපරියෙසනත්ථං නගරං ගතා. දාරකා එකං පිණ්ඩපාතිකත්ථෙරං දිස්වා ආහංසු, – ‘‘භන්තෙ, අම්හාකං මාතා අන්තො නගරං පවිට්ඨා, තස්සා වදෙය්‍යාථ ‘යං වා තං වා ලද්ධකං, ගහෙත්වා සීඝං ගච්ඡ, දාරකා තෙ ජිඝච්ඡිතං සන්ධාරෙතුං න සක්කොන්තී’’’ති. තමහං කථං පස්සිස්සාමීති? ඉදං, භන්තෙ, ගණ්හථාති එකං මූලඛණ්ඩං අදංසු. ථෙරස්ස අනෙකානි යක්ඛසහස්සානි පඤ්ඤායිංසු, සො දාරකෙහි දින්නසඤ්ඤාණෙන තං යක්ඛිනිං අද්දස විරූපං බීභච්ඡං කෙවලං වීථියං ගබ්භමලං පච්චාසීසමානං. දිස්වා තමත්ථං කථෙසි. කථං මං ත්වං පස්සසීති වුත්තෙ මූලඛණ්ඩං දස්සෙසි, සා අච්ඡින්දිත්වා ගණ්හි. එවං පංසුපිසාචකා එකං මූලං ගහෙත්වා අදිස්සමානකායා හොන්ති. තං සන්ධායෙස ‘‘පංසුපිසාචකම්පි [Pg.188] න පස්සාමී’’ති ආහ. න පක්ඛායතීති න දිස්සති න උපට්ඨාති.

“土を喰らう夜叉（パンスピサーチャ）”とは、不浄な場所に生まれた夜叉のことである。彼は一つの薬草の根を持つことで、姿が見えなくなる。これについての物語がある。ある夜叉女が、二人の子供をトゥーパーラーマの門のところに座らせて、食べ物を探すために町へ行った。子供たちは一人の托鉢修行中の長老を見てこう言った。“尊師よ、私たちの母が町の中に入って行きました。母に会ったら伝えてください。‘何でも得られたものを手に入れて早く戻ってきて。あなたの子供たちはお腹が空いて我慢できません’と”。長老が“どうやって（姿の見えない）母に会えるだろうか”と言うと、“尊師よ、これを受け取ってください”と言って、一つの根の断片を渡した。長老には、何千もの夜叉たちの姿が見えるようになった。彼は子供たちが教えた合図によって、醜く恐ろしい姿で、通りで胎盤の汚れを待ち望んでいるその夜叉女を見つけた。それを見て、件のことを伝えた。（女が）“どうして私が見えるのですか”と言うと、（長老は）根の断片を見せた。彼女はそれをひったくって取った。このように、パンスピサーチャたちは一つの根を持つことで、姿が見えなくなるのである。それを指して、彼は“パンスピサーチャさえ私は見ることができない”と言った。“知られない”とは、見えず、現れないということである。

272. දීඝාපි ඛො තෙ එසාති උදායි එසා තව වාචා දීඝාපි භවෙය්‍ය, එවං වදන්තස්ස වස්සසතම්පි වස්සසහස්සම්පි පවත්තෙය්‍ය, න ච අත්ථං දීපෙය්‍යාති අධිප්පායො. අප්පාටිහීරකතන්ති අනිය්‍යානිකං අමූලකං නිරත්ථකං සම්පජ්ජතීති අත්ථො.

272. “あなたのそれは実に長い”とは、ウダーイーよ、あなたのその言葉は長すぎるかもしれない。そのように語る者の（言葉は）百歳の間、あるいは十万歳の間、続いたとしても、目的とする意味を示さないだろう、という意図である。“導きのないもの（アッパーティヒーラカタ）”とは、解脱に導かず、根拠がなく、無益なものとなる、という意味である。

ඉදානි තං වණ්ණං දස්සෙන්තො සෙය්‍යථාපි, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ පණ්ඩුකම්බලෙ නික්ඛිත්තොති විසභාගවණ්ණෙ රත්තකම්බලෙ ඨපිතො. එවංවණ්ණො අත්තා හොතීති ඉදං සො සුභකිණ්හදෙවලොකෙ නිබ්බත්තක්ඛන්ධෙ සන්ධාය – ‘‘අම්හාකං මතකාලෙ අත්තා සුභකිණ්හදෙවලොකෙ ඛන්ධා විය ජොතෙතී’’ති වදති.

今、その（最高の）色を示そうとして、“尊師よ、例えば……”などと言った。その中で“黄褐色の毛織物の上に置かれた”とは、色の異なる赤い毛織物の上に置かれた（宝石の）ことである。“このような色の我（アートマン）がある”というこの言葉は、彼が遍浄天（スバキンハ）に生まれた諸蘊を指して、“私たちが死ぬ時、アートマンは遍浄天の諸蘊のように輝く”と言っているのである。

273. අයං ඉමෙසං උභින්නන්ති සො කිර යස්මා මණිස්ස බහි ආභා න නිච්ඡරති, ඛජ්ජොපනකස්ස අඞ්ගුලද්වඞ්ගුලචතුරඞ්ගුලමත්තං නිච්ඡරති, මහාඛජ්ජොපනකස්ස පන ඛළමණ්ඩලමත්තම්පි නිච්ඡරතියෙව, තස්මා එවමාහ.

273. “これら両者のうちで”とは、彼が言うには、宝石の光は外へは放たれないが、蛍の光は一指、二指、四指ほどの距離まで放たれ、さらに大きな蛍の光は、脱穀場ほどの範囲まで放たれるからである。それゆえ、このように言った。

විද්ධෙති උබ්බිද්ධෙ, මෙඝවිගමෙන දූරීභූතෙති අත්ථො. විගතවලාහකෙති අපගතමෙඝෙ. දෙවෙති ආකාසෙ. ඔසධිතාරකාති සුක්කතාරකා. සා හි යස්මා තස්සා උදයතො පට්ඨාය තෙන සඤ්ඤාණෙන ඔසධානි ගණ්හන්තිපි පිවන්තිපි, තස්මා ‘‘ඔසධිතාරකා’’ති වුච්චති. අභිදො අඩ්ඪරත්තසමයන්ති අභින්නෙ අඩ්ඪරත්තසමයෙ. ඉමිනා ගගනමජ්ඣෙ ඨිතචන්දං දස්සෙති. අභිදො මජ්ඣන්හිකෙපි එසෙව නයො.

“晴れ渡った（viddhe）”とは、高く澄み渡り、雲が消えて遠くまで見通せるという意味である。“雲の去った”とは、雲が消失したこと。“空に”とは、空中に。“薬草の星（オーサディーターラカー）”とは、明星のことである。なぜなら、その星が昇ってから、その合図によって薬草を採取したりするので、それゆえ“オーサディーターラカー”と呼ばれる。“夜半の時”という言葉によって、雲のない夜半の時に中天にある月を示している。“真昼の時”についても、これと同じ方法である。

අතො ඛොති යෙ අනුභොන්ති, තෙහි බහුතරා, බහූ චෙව බහුතරා චාති අත්ථො. ආභා නානුභොන්තීති ඔභාසං න වළඤ්ජන්ති, අත්තනො සරීරොභාසෙනෙව ආලොකං ඵරිත්වා විහරන්ති.

“それよりも”とは、（日月を）享受する神々よりも非常に多く、また非常に優れているという意味である。“光を享受しない”とは、外の光（日月の光）を用いず、自分自身の体の輝きだけで光を広げて住んでいるということである。

274. ඉදානි යස්මා සො ‘‘එකන්තසුඛං ලොකං පුච්ඡිස්සාමී’’ති නිසින්නො, පුච්ඡාමූළ්හො පන ජාතො, තස්මා නං භගවා තං පුච්ඡං සරාපෙන්තො කිං පන, උදායි, අත්ථි එකන්තසුඛො ලොකොතිආදිමාහ. තත්ථ [Pg.189] ආකාරවතීති කාරණවතී. අඤ්ඤතරං වා පන තපොගුණන්ති අචෙලකපාළිං සන්ධායාහ, සුරාපානවිරතීති අත්ථො.

274. 今、彼は“純粋に幸福な世界について問おう”と座っていたが、問いにおいて混乱してしまった。そこで世尊は彼にその問いを思い出させようとして、“ところでウダーイー、純粋に幸福な世界はあるのか”などと言われた。その中で“形ある（ākāravatī）”とは、理由（根拠）のある行いのことである。“あるいは他の苦行の徳”という言葉は、無衣者（アチェーラカ）の教えを指して言ったものであり、酒を飲むことを離れるという意味である。これがここでの意味である。

275. කතමා පන සා, භන්තෙ, ආකාරවතී පටිපදා එකන්තසුඛස්සාති කස්මා පුච්ඡති? එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘මයං සත්තානං එකන්තසුඛං වදාම, පටිපදං පන කාලෙන සුඛං කාලෙන දුක්ඛං වදාම. එකන්තසුඛස්ස ඛො පන අත්තනො පටිපදායපි එකන්තසුඛාය භවිතබ්බං. අම්හාකං කථා අනිය්‍යානිකා, සත්ථු කථාව නිය්‍යානිකා’’ති. ඉදානි සත්ථාරංයෙව පුච්ඡිත්වා ජානිස්සාමීති තස්මා පුච්ඡති.

275. “尊師よ、では純粋に幸福な（世界への）形ある道とはどのようなものですか”となぜ問うのか。彼には次のような思いがあったからだ。“私たちは衆生に純粋な幸福（があること）を説くが、その道については、ある時は幸福、ある時は苦痛であると説いている。しかし、純粋に幸福な（世界への）自己の道もまた、純粋に幸福であるべきだ。私たちの話は（解脱へと）導かないが、師（世尊）のお言葉こそが導くものである”。そこで“今、師（世尊）に問い、知ることにしよう”と考え、それゆえに問うたのである。

එත්ථ මයං අනස්සාමාති එතස්මිං කාරණෙ මයං අනස්සාම. කස්මා පන එවමාහංසු? තෙ කිර පුබ්බෙ පඤ්චසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය කසිණපරිකම්මං කත්වා තතියජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානා කාලං කත්වා සුභකිණ්හෙසු නිබ්බත්තන්තීති ජානන්ති, ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ පන කාලෙ කසිණපරිකම්මම්පි න ජානිංසු, තතියජ්ඣානම්පි නිබ්බත්තෙතුං නාසක්ඛිංසු. පඤ්ච පුබ්බභාගධම්මෙ පන ‘‘ආකාරවතී පටිපදා’’ති උග්ගහෙත්වා තතියජ්ඣානං ‘‘එකන්තසුඛො ලොකො’’ති උග්ගණ්හිංසු. තස්මා එවමාහංසු. උත්තරිතරන්ති ඉතො පඤ්චහි ධම්මෙහි උත්තරිතරං පටිපදං වා තතියජ්ඣානතො උත්තරිතරං එකන්තසුඛං ලොකං වා න ජානාමාති වුත්තං හොති. අප්පසද්දෙ කත්වාති එකප්පහාරෙනෙව මහාසද්දං කාතුං ආරද්ධෙ නිස්සද්දෙ කත්වා.

“ここで私たちは不満である”とは、この理由において、私たちは不満であるという意味である。なぜ彼らはこのように言ったのか。伝え聞くところによれば、彼らはかつて五つの法に立脚し、遍処（カシ派）の予備修行を行って第三禅を成就し、禅定を失うことなく没して、遍照天（スバキンハ）に生まれた者たちであったことを知っていた。しかし、時が経つにつれて遍処の予備修行さえも知らなくなり、第三禅を成就することもできなくなった。ただ、五つの前段階の法を“相（すがた）ある実践”として学び、第三禅を“一途に幸福な世界”として学んでいたのである。それゆえに、彼らはこのように言った。 “それより優れた”とは、これら五つの法よりも優れた実践、あるいは第三禅よりも優れた、一途に幸福な世界を、私たちは知らないという意味である。“静かにさせて”とは、一斉に大きな声を出し始めた会衆を、音を立てないようにさせて、ということである。

276. සච්ඡිකිරියාහෙතූති එත්ථ ද්වෙ සච්ඡිකිරියා පටිලාභසච්ඡිකිරියා ච පච්චක්ඛසච්ඡිකිරියා ච. තත්ථ තතියජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානො කාලං කත්වා සුභකිණ්හලොකෙ තෙසං දෙවානං සමානායුවණ්ණො හුත්වා නිබ්බත්තති, අයං පටිලාභසච්ඡිකිරියා නාම. චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා ඉද්ධිවිකුබ්බනෙන සුභකිණ්හලොකං ගන්ත්වා තෙහි දෙවෙහි සද්ධිං සන්තිට්ඨති සල්ලපති සාකච්ඡං ආපජ්ජති, අයං පච්චක්ඛසච්ඡිකිරියා නාම. තාසං ද්වින්නම්පි තතියජ්ඣානං ආකාරවතී පටිපදා නාම. තඤ්හි අනුප්පාදෙත්වා නෙව සක්කා සුභකිණ්හලොකෙ නිබ්බත්තිතුං, න චතුත්ථජ්ඣානං උප්පාදෙතුං. ඉති දුවිධම්පෙතං සච්ඡිකිරියං සන්ධාය – ‘‘එතස්ස නූන, භන්තෙ, එකන්තසුඛස්ස ලොකස්ස සච්ඡිකිරියාහෙතූ’’ති ආහ.

276. “証得（現証）のために”という点について、ここには“得達証得（獲得による証得）”と“面見証得（目の当たりにすることによる証得）”の二つの証得がある。その中で、第三禅を成就し、禅定を維持したまま没して、遍照天においてそれらの神々と同じ寿命と姿を持って生まれること、これが得達証得と呼ばれるものである。一方、第四禅を成就し、神足通（神通力）の変化によって遍照天へ赴き、それらの神々と共に留まり、語らい、対話に加わること、これが面見証得と呼ばれるものである。これら二つの証得に対しても、第三禅は“相（すがた）ある実践”と呼ばれる。というのも、第三禅を生じさせることなしには、遍照天に生まれることも、第四禅を生じさせることもできないからである。このように、二種類の証得を指して、“尊師、まさしくこの一途に幸福な世界の証得のために（世尊に従っているのでしょう）”と言ったのである。

277. උදඤ්චනිකොති [Pg.190] උදකවාරකො. අන්තරායමකාසීති යථා පබ්බජ්ජං න ලභති, එවං උපද්දුතමකාසි යථා තං උපනිස්සයවිපන්නං. අයං කිර කස්සපබුද්ධකාලෙ පබ්බජිත්වා සමණධම්මමකාසි. අථස්ස එකො සහායකො භික්ඛු සාසනෙ අනභිරතො, ‘‘ආවුසො, විබ්භමිස්සාමී’’ති ආරොචෙසි. සො තස්ස පත්තචීවරෙ ලොභං උප්පාදෙත්වා ගිහිභාවාය වණ්ණං අභාසි. ඉතරො තස්ස පත්තචීවරං දත්වා විබ්භමි. තෙනස්ස කම්මුනා ඉදානි භගවතො සම්මුඛා පබ්බජ්ජාය අන්තරායො ජාතො. භගවතා පනස්ස පුරිමසුත්තං අතිරෙකභාණවාරමත්තං, ඉදං භාණවාරමත්තන්ති එත්තකාය තන්තියා ධම්මො කථිතො, එකදෙසනායපි මග්ගඵලපටිවෙධො න ජාතො, අනාගතෙ පනස්ස පච්චයො භවිස්සතීති භගවා ධම්මං දෙසෙති. අනාගතෙ පච්චයභාවඤ්චස්ස දිස්වා භගවා ධරමානො එකං භික්ඛුම්පි මෙත්තාවිහාරිම්හි එතදග්ගෙ න ඨපෙසි. පස්සති හි භගවා – ‘‘අනාගතෙ අයං මම සාසනෙ පබ්බජිත්වා මෙත්තාවිහාරීනං අග්ගො භවිස්සතී’’ති.

277. “ウダンチャニカ”とは、水運びの瓶のことである。“障害をなした”とは、出家を得られないように災いをもたらし、その（出家の）習性（ウパニッサヤ）を損なわせたことをいう。伝え聞くところによれば、この者はカッサパ仏の時代に出家し、沙門法に励んでいた。その時、ある一人の友人である比丘が教えに満足できず、“友よ、私は還俗するつもりだ”と告げた。彼はその比丘の鉢と衣に貪欲さを起こし、在家の状態を称賛した。もう一人の比丘は、彼に鉢と衣を与えて還俗してしまった。その業（カルマ）によって、今世において世尊の御前での出家に障害が生じたのである。しかし、世尊は彼のために、一パーナヴァーラ（読誦の単位）を超える前の経と、一パーナヴァーラほどのこの経という、これほどまでの聖典をもって法を説かれた。一部分の説法であっても、道果の通達（悟り）は生じなかったが、将来において彼の（悟りの）助縁となるであろうと考えて、世尊は法を説かれたのである。将来の助縁となることを見通して、世尊はご存命の間、慈悲の瞑想に住む者たちの中で、一人の比丘も第一（エタダッガ）の位に置かれなかった。世尊は、“将来、この者が私の教えにおいて出家し、慈悲に住む者たちの中で最高となるであろう”と見ておられたからである。

සො භගවති පරිනිබ්බුතෙ ධම්මාසොකරාජකාලෙ පාටලිපුත්තෙ නිබ්බත්තිත්වා පබ්බජිත්වා අරහත්තප්පත්තො අස්සගුත්තත්ථෙරො නාම හුත්වා මෙත්තාවිහාරීනං අග්ගො අහොසි. ථෙරස්ස මෙත්තානුභාවෙන තිරච්ඡානගතාපි මෙත්තචිත්තං පටිලභිංසු, ථෙරො සකලජම්බුදීපෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ඔවාදාචරියො හුත්වා වත්තනිසෙනාසනෙ ආවසි, තිංසයොජනමත්තා අටවී එකං පධානඝරං අහොසි. ථෙරො ආකාසෙ චම්මඛණ්ඩං පත්ථරිත්වා තත්ථ නිසින්නො කම්මට්ඨානං කථෙසි. ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ කාලෙ භික්ඛාචාරම්පි අගන්ත්වා විහාරෙ නිසින්නො කම්මට්ඨානං කථෙසි, මනුස්සා විහාරමෙව ගන්ත්වා දානමදංසු. ධම්මාසොකරාජා ථෙරස්ස ගුණං සුත්වා දට්ඨුකාමො තික්ඛත්තුං පහිණි. ථෙරො භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ඔවාදං දම්මීති එකවාරම්පි න ගතොති.

彼は世尊が完全なる涅槃に入られた後、アショーカ王（法阿育王）の時代にパータリプトラで生まれ、出家して阿羅漢果に到達し、アッサグッタ長老という名で慈悲に住む者たちの最高位となった。長老の慈悲の威力によって、動物たちまでもが慈悲の心を得るほどであった。長老は全閻浮提（ジャンブディーパ）の比丘サンガの教誡師（教授師）となり、ワッタニ精舎に住んでいた。三十由旬（ヨージャナ）に及ぶ森は、一つの瞑想堂のようになった。長老は空中に皮の敷物を広げ、そこに座って業処（瞑想の対象）を説いた。時が経つにつれ、托鉢にも出かけず精舎に座って業処を説くようになり、人々は精舎に赴いて施しを与えた。アショーカ王は長老の徳を聞いて拝謁を望み、三度使者を送ったが、長老は“比丘サンガに教誡を与えている”と言って、一度も行かなかった。以上で小サクルダーイ経の解説を終える。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

マッジマ・ニカーヤ註釈書‘パパンチャ・スーダニー’

චූළසකුලුදායිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

小サクルダーイ経の解説、完結。

10. වෙඛනසසුත්තවණ්ණනා

10. ヴェーカナサ経の解説

278. එවං [Pg.191] මෙ සුතන්ති වෙඛනසසුත්තං. තත්ථ වෙඛනසොති අයං කිර සකුලුදායිස්ස ආචරියො, සො ‘‘සකුලුදායී පරිබ්බාජකො පරමවණ්ණපඤ්හෙ පරාජිතො’’ති සුත්වා ‘‘මයා සො සාධුකං උග්ගහාපිතො, තෙනාපි සාධුකං උග්ගහිතං, කථං නු ඛො පරාජිතො, හන්දාහං සයං ගන්ත්වා සමණං ගොතමං පරමවණ්ණපඤ්හං පුච්ඡිත්වා ජානිස්සාමී’’ති රාජගහතො පඤ්චචත්තාලීසයොජනං සාවත්ථිං ගන්ත්වා යෙන භගවා, තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා පන ඨිතකොව භගවතො සන්තිකෙ උදානං උදානෙසි. තත්ථ පුරිමසදිසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

278. “このように私は聞いた”で始まるのはヴェーカナサ経である。そこにおいて“ヴェーカナサ”とは、伝え聞くところによれば、サクルダーイ・パリッパージャカの師であった。彼は“弟子のサクルダーイが‘最高の美（色）’の問いにおいて沙門ゴータマに敗北した”と聞き、“私は彼に十分に教え込み、彼もまた十分に学んだはずだ。それなのにどうして敗北したというのか。よし、自ら赴いて沙門ゴータマに‘最高の美’の問いを尋ねて、確かめてみよう”と考えた。そして王舎城から四十五由旬離れた舎衛城（サーヴァッティ）へ赴き、世尊がいらっしゃるところへ近づいた。近づいてから、立ったままで世尊の御前で“これこそが最高の美である”という感興の言葉（ウダーナ）を唱えた。その経における残りの箇所は、前の経と同様に、既に述べた方法で理解されるべきである。

280. පඤ්ච ඛො ඉමෙති කස්මා ආරභි? අගාරියොපි එකච්චො කාමගරුකො කාමාධිමුත්තො හොති, එකච්චො නෙක්ඛම්මගරුකො නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො හොති. පබ්බජිතොපි ච එකච්චො කාමගරුකො කාමාධිමුත්තො හොති, එකච්චො නෙක්ඛම්මගරුකො නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො හොති. අයං පන කාමගරුකො කාමාධිමුත්තො හොති. සො ඉමාය කථාය කථියමානාය අත්තනො කාමාධිමුත්තත්තං සල්ලක්ඛෙස්සති, එවමස්සායං දෙසනා සප්පායා භවිස්සතීති ඉමං දෙසනං ආරභි. කාමග්ගසුඛන්ති නිබ්බානං අධිප්පෙතං.

280. “これら五つの（欲楽）”という教えを、なぜ始められたのか。ある在家の者は欲を重んじ、欲に耽っている。また別の在家の者は出離（ネッカンマ）を重んじ、出離に心を向けている。同様に、ある出家者も欲を重んじ、欲に耽っているが、別の出家者は出離を重んじ、出離に心を向けている。このヴェーカナサは欲を重んじ、欲に耽る者であった。彼はこの説法が説かれる時、自分自身が欲に耽っている状態であることを自覚するであろう。そうすれば、この説法は彼にとってふさわしいものになると考え、世尊はこの説法を始められたのである。“最高の欲楽”という言葉によって、ここでは涅槃が意図されている。

281. පාපිතො භවිස්සතීති අජානනභාවං පාපිතො භවිස්සති. නාමකංයෙව සම්පජ්ජතීති නිරත්ථකවචනමත්තමෙව සම්පජ්ජති. තිට්ඨතු පුබ්බන්තො තිට්ඨතු අපරන්තොති යස්මා තුය්හං අතීතකථාය අනුච්ඡවිකං පුබ්බෙනිවාසඤාණං නත්ථි, අනාගතකථාය අනුච්ඡවිකං දිබ්බචක්ඛුඤාණං නත්ථි, තස්මා උභයම්පෙතං තිට්ඨතූති ආහ. සුත්තබන්ධනෙහීති සුත්තමයබන්ධනෙහි. තස්ස හි ආරක්ඛත්ථාය හත්ථපාදෙසු චෙව ගීවාය ච සුත්තකානි බන්ධන්ති. තානි සන්ධායෙතං වුත්තං. මහල්ලකකාලෙ පනස්ස තානි සයං වා පූතීනි හුත්වා මුඤ්චන්ති, ඡින්දිත්වා වා හරන්ති.

281. “至らされるであろう”とは、無知の状態に至らされるであろうという意味である。“名前だけが残る（無意味なものになる）”とは、無益な言葉だけが成立するという意味である。“過去は問わない、未来は問わない”とは、あなた（ヴェーカナサ）には過去の対話にふさわしい宿住通（過去生を知る智慧）がなく、未来の対話にふさわしい天眼通がないため、その両方を置いておきなさい、と言われたのである。“糸の束縛によって”とは、糸で作られた紐のことである。実際、子供を守るために、手足や首に糸の紐を縛りつける。それを指してこのように言われたのである。成長して大人になる頃には、それらの紐は自然に朽ちて解けるか、あるいは切り捨てられるのである。

එවමෙව ඛොති ඉමිනා ඉදං දස්සෙති – දහරස්ස කුමාරස්ස සුත්තබන්ධනානං අජානනකාලො විය අවිජ්ජාය පුරිමාය කොටියා අජානනං, න හි සක්කා අවිජ්ජාය පුරිමකොටි ඤාතුං, මොචනකාලෙ ජානනසදිසං පන [Pg.192] අරහත්තමග්ගෙන අවිජ්ජාබන්ධනස්ස පමොක්ඛො ජාතොති ජානනං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

“そのように（evameva kho）”というこの言葉によって、次のことが示されている。幼い子供が糸の結び目を知らない時のように、無明の前の端（始まり）を知らないことを、知るべき（မှတ်အပ်၏）である。実に、無明の前の端を知ることはできない。しかし、解脱の時には知ることに似ている。阿羅漢道によって無明の束縛からの解脱が生じたと知ること、すなわち（捨て去られた煩悩を省察する）省察智によって知ることを指すのである。残りの箇所は、どこにおいても明白である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

中部教典註釈（パパンチャ・スーダニー）の、

වෙඛනසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ヴェーカナサ経の解説は終了した。

තතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第三品（ヴァッガ）の解説は終了した。

4. රාජවග්ගො

4. 王品（ラージャ・ヴァッガ）

1. ඝටිකාරසුත්තවණ්ණනා

1. ガティカーラ経の解説

282. එවං [Pg.193] මෙ සුතන්ති ඝටිකාරසුත්තං. තත්ථ සිතං පාත්වාකාසීති මහාමග්ගෙන ගච්ඡන්තො අඤ්ඤතරං භූමිප්පදෙසං ඔලොකෙත්වා – ‘‘අත්ථි නු ඛො මයා චරියං චරමානෙන ඉමස්මිං ඨානෙ නිවුත්ථපුබ්බ’’න්ති ආවජ්ජන්තො අද්දස – ‘‘කස්සපබුද්ධකාලෙ ඉමස්මිං ඨානෙ වෙගළිඞ්ගං නාම ගාමනිගමො අහොසි, අහං තදා ජොතිපාලො නාම මාණවො අහොසිං, මය්හං සහායො ඝටිකාරො නාම කුම්භකාරො අහොසි, තෙන සද්ධිං මයා ඉධ එකං සුකාරණං කතං, තං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අපාකටං පටිච්ඡන්නං, හන්ද නං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පාකටං කරොමී’’ති මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං පදෙසෙ ඨිතකොව සිතපාතුකම්මමකාසි, අග්ගග්ගදන්තෙ දස්සෙත්වා මන්දහසිතං හසි. යථා හි ලොකියමනුස්සා උරං පහරන්තා – ‘‘කුහං කුහ’’න්ති හසන්ති, න එවං බුද්ධා, බුද්ධානං පන හසිතං හට්ඨපහට්ඨාකාරමත්තමෙව හොති.

282. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”で始まるのがガティカーラ経である。その中の“微笑み（sitaṃ pātvākāsi）を現された”とは、街道を進まれていた際、ある特定の地面を見て、一切知智の糧となる行を修めてきた自分自身が“この場所に以前住んでいたことがあるだろうか”と省察されたところ、次のように見通された。すなわち、“カッサパ仏の時代、この場所にはヴェーバリンガという名の村があった。その時、私はジョーティパーラという名の青年であった。私の友人はガティカーラという名の陶工であった。彼と共に、私はここで一つの善き事績を残した。それは比丘サンガには知られておらず、隠されている。今、それを比丘サンガに明らかにしよう”と考え、街道から外れて、ある場所で立ち止まったまま、微笑みを現された。前歯の先を見せて、微かに微笑まれたのである。俗世の人々が胸を叩いて笑うように、諸仏は笑われない。諸仏の微笑みは、ただ喜びの相を現すだけのものである。

හසිතඤ්ච නාමෙතං තෙරසහි සොමනස්සසහගතචිත්තෙහි හොති. තත්ථ ලොකියමහාජනො අකුසලතො චතූහි, කාමාවචරකුසලතො චතූහීති අට්ඨහි චිත්තෙහි හසති, සෙක්ඛා අකුසලතො දිට්ඨිසම්පයුත්තානි ද්වෙ අපනෙත්වා ඡහි චිත්තෙහි හසන්ති, ඛීණාසවා චතූහි සහෙතුකකිරියචිත්තෙහි එකෙන අහෙතුකකිරියචිත්තෙනාති පඤ්චහි චිත්තෙහි හසන්ති. තෙසුපි බලවාරම්මණෙ ආපාථගතෙ ද්වීහි ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙහි හසන්ති, දුබ්බලාරම්මණෙ දුහෙතුකචිත්තද්වයෙන ච අහෙතුකචිත්තෙන චාති තීහි චිත්තෙහි හසන්ති. ඉමස්මිං පන ඨානෙ කිරියාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතුසොමනස්සසහගතචිත්තං භගවතො හට්ඨපහට්ඨාකාරමත්තං හසිතං උප්පාදෙසි.

笑いというものは、十三の喜（そまなっさ）を伴う欲界の心によって生じる。その中で、凡夫は、不善心のうちの四つの貪根心、および欲界の四つの大善心という、計八つの心で笑う。有学（せーか）の聖者は、不善心のうちの見解（邪見）を伴う二つを除いた、計六つの心で笑う。漏尽者（阿羅漢）は、四つの有因唯作心と一つの無因唯作心（発笑心）という、計五つの心で微笑まれる。その中でも、強力な対象が現れた時には、二つの智相応の大唯作心で微笑まれる。微弱な対象が現れた時には、二つの二因の大唯作心と一つの無因唯作心という、計三つの心で微笑まれる。この箇所では、唯作・無因の意意識界・喜相応心（発笑心）が、世尊に喜びの相のみを示す微笑みを生じさせたのである。

තං පනෙතං හසිතං එවං අප්පමත්තකම්පි ථෙරස්ස පාකටං අහොසි. කථං? තථාරූපෙ හි කාලෙ තථාගතස්ස චතූහි දාඨාහි චතුද්දීපිකමහාමෙඝමුඛතො සතෙරතාවිජ්ජුලතා විය විරොචමානා මහාතාලක්ඛන්ධපමාණා රස්මිවට්ටියො උට්ඨහිත්වා තික්ඛත්තුං සීසවරං පදක්ඛිණං කත්වා [Pg.194] දාඨග්ගෙසුයෙව අන්තරධායන්ති. තෙන සඤ්ඤාණෙන ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්ඡතො ගච්ඡමානොපි සිතපාතුභාවං ජානාති.

その微笑みはこのように僅かなものであったが、アーナンダ長老には明らかであった。どのように明らかであったのか。如来が微笑まれた時、四つの牙から、四州を覆う大雲の口から放たれる稲妻（サテーラター）のように輝き、大きな多羅樹（タラ）の幹ほどの大きさの光の束が立ち昇り、尊い頭の周囲を三度、右回りに巡って、牙の先へと消えていった。その兆候によって、世尊の後ろを歩んでいたアーナンダ長老は、微笑みが現れたことを知ったのである。

භගවන්තං එතදවොචාති – ‘‘එත්ථ කිර කස්සපො භගවා භික්ඛුසඞ්ඝං ඔවදි, චතුසච්චප්පකාසනං අකාසි, භගවතොපි එත්ථ නිසීදිතුං රුචිං උප්පාදෙස්සාමි, එවමයං භූමිභාගො ද්වීහි බුද්ධෙහි පරිභුත්තො භවිස්සති, මහාජනො ගන්ධමාලාදීහි පූජෙත්වා චෙතියට්ඨානං කත්වා පරිචරන්තො සග්ගමග්ගපරායණො භවිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා එතං ‘‘තෙන හි, භන්තෙ,’’තිආදිවචනං අවොච.

“世尊にこのように申し上げた”とは、“ここでカッサパ世尊が比丘サンガを教誡し、四聖諦を明かされたといいます。私たちの世尊にも、ここで座られることをお勧めしましょう。そうすれば、この地は二人の仏陀によって用いられたことになります。多くの人々が香や花などで供養し、ここを霊場として崇めるならば、天界への道を歩むことになるでしょう”と考え、“それゆえ、世尊よ（Tena hi, bhante）”などの言葉を申し上げた。

283. මුණ්ඩකෙන සමණකෙනාති මුණ්ඩං මුණ්ඩොති, සමණං වා සමණොති වත්තුං වට්ටති, අයං පන අපරිපක්කඤාණත්තා බ්‍රාහ්මණකුලෙ උග්ගහිතවොහාරවසෙනෙව හීළෙන්තො එවමාහ. සොත්තිසිනානින්ති සිනානත්ථාය කතසොත්තිං. සොත්ති නාම කුරුවින්දපාසාණචුණ්ණානි ලාඛාය බන්ධිත්වා කතගුළිකකලාපකා වුච්චති, යං සන්ධාය – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ඡබ්බග්ගියා භික්ඛූ කුරුවින්දකසුත්තියා නහායන්තී’’ති (චූළව. 243) වුත්තං. තං උභොසු අන්තෙසු ගහෙත්වා සරීරං ඝංසන්ති. එවං සම්මාති යථා එතරහිපි මනුස්සා ‘‘චෙතියවන්දනාය ගච්ඡාම, ධම්මස්සවනත්ථාය ගච්ඡාමා’’ති වුත්තා උස්සාහං න කරොන්ති, ‘‘නටසමජ්ජාදිදස්සනත්ථාය ගච්ඡාමා’’ති වුත්තා පන එකවචනෙනෙව සම්පටිච්ඡන්ති, තථෙව සින්හායිතුන්ති වුත්තෙ එකවචනෙන සම්පටිච්ඡන්තො එවමාහ.

283. “剃髪の沙門め（Muṇḍakena samaṇakena）”について。剃髪した者を“剃髪者”と呼び、沙門を“沙門”と呼ぶのは妥当であるが、この青年（ジョーティパーラ）は智慧が未熟であったため、バラモン家で習い覚えた言葉の勢いで、軽蔑してこのように言ったのである。“紐の入浴（Sottisinānanti）”とは、入浴のために作られた紐の塊のことである。“ソッティ（sotti）”とは、クルヴィンダ石の粉を膠で固めて作られた塊の束を指し、これに関して“その時、六群比丘たちはクルヴィンダ石の紐で入浴していた”と説かれている。それを両端で持って身体を擦るのである。“さあ、友よ（Evaṃ sammā）”とは、現在の人が“塔を拝みに行こう、法を聴きに行こう”と言われても熱心にならないが、“芝居や祭りを見に行こう”と言われれば一言で承諾するように、同じように“水浴びに行こう”と言われた時に、一言で承諾して言ったことである。

284. ජොතිපාලං මාණවං ආමන්තෙසීති එකපස්සෙ අරියපරිහාරෙන පඨමතරං න්හායිත්වා පච්චුත්තරිත්වා ඨිතො තස්ස මහන්තෙන ඉස්සරියපරිහාරෙන න්හායන්තස්ස න්හානපරියොසානං ආගමෙත්වා තං නිවත්ථනිවාසනං කෙසෙ වොදකෙ කුරුමානං ආමන්තෙසි. අයන්ති ආසන්නත්තා දස්සෙන්තො ආහ. ඔවට්ටිකං විනිවට්ඨෙත්වාති නාගබලො බොධිසත්තො ‘‘අපෙහි සම්මා’’ති ඊසකං පරිවත්තමානොව තෙන ගහිතගහණං විස්සජ්ජාපෙත්වාති අත්ථො. කෙසෙසු පරාමසිත්වා එතදවොචාති සො කිර චින්තෙසි – ‘‘අයං ජොතිපාලො පඤ්ඤවා, සකිං දස්සනං ලභමානො තථාගතස්ස දස්සනෙපි පසීදිස්සති, ධම්මකථායපි පසීදිස්සති, පසන්නො ච පසන්නාකාරං කාතුං සක්ඛිස්සති, මිත්තා නාම එතදත්ථං හොන්ති, යංකිඤ්චි කත්වා මම සහායං ගහෙත්වා දසබලස්ස සන්තිකං ගමිස්සාමී’’ති. තස්මා නං කෙසෙසු පරාමසිත්වා එතදවොච.

284. “ジョーティパーラ青年を呼びかけた”とは、傍らで聖者の作法に従って先に水浴びを済ませて上がり、大きな権勢にふさわしい作法で水浴びをしていた彼が終わるのを待って、衣服をまとい、髪の水を拭っていた彼に呼びかけたのである。“これ（Ayaṃ）”とは、近くにあるカッサパ仏の伽藍を示して言った。“下帯を掴んで（Ovaṭṭikaṃ vinivaṭṭhetvā）”とは、象のような力を持つ菩薩（ジョーティパーラ）が“友よ、離せ”と言って少し身を翻し、掴まれていた手を振りほどかせた、という意味である。“髪を掴んでこのように言った”について、彼はこう考えたといわれる。“このジョーティパーラは賢明だ。一度でも如来にまみえることができれば、拝見することによっても、説法を聴くことによっても、清らかな信仰を抱くだろう。信を得たジョーティパーラは、供養などの行いをなすことができるようになるだろう。友というものは、不利益を防ぎ利益に導くためにある。何としてでも私の友人を連れて、十力者（カッサパ仏）のもとへ行こう”。それゆえ、彼の髪を掴んでこのように申し上げたのである。

ඉත්තරජච්චොති [Pg.195] අඤ්ඤජාතිකො, මයා සද්ධිං අසමානජාතිකො, ලාමකජාතිකොති අත්ථො. න වතිදන්ති ඉදං අම්හාකං ගමනං න වත ඔරකං භවිස්සති න ඛුද්දකං, මහන්තං භවිස්සති. අයඤ්හි න අත්තනො ථාමෙන ගණ්හි, සත්ථු ථාමෙන ගණ්හීති ගහණස්මිංයෙව නිට්ඨං අගමාසි. යාවතාදොහිපීති එත්ථ දොකාරහිකාරපිකාරා නිපාතා, යාවතුපරිමන්ති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘වාචාය ආලපනං ඔවට්ටිකාය ගහණඤ්ච අතික්කමිත්වා යාව කෙසග්ගහණම්පි තත්ථ ගමනත්ථං පයොගො කත්තබ්බො’’ති.

“卑しい生まれの者（Ittarajacco）”とは、別の生まれ、すなわち私（ジョーティパーラ）とは等しくない生まれ、卑しい家柄の者という意味である。“これは決して（Na vatidaṃ）”とは、“私たちのこの赴きは、決して些細なことではなく、小さなことでもなく、大きな利益をもたらすものになるだろう”ということである。彼は、自分自身の力で掴んだのではなく、師（仏）の力によって掴んだのだと、髪を掴まれた瞬間に確信したのである。“これほどまでに（Yāvatā dohi pī）”という箇所の、do, hi, pi は助詞であり、“上の方まで”という意味である。すなわち、“言葉による呼びかけや、下帯を掴むことを超えて、髪を掴むことまでしてでも、あそこへ行くために努力を尽くすべきである”と言おうとしているのである。

285. ධම්මියා කථායාති ඉධ සතිපටිලාභත්ථාය පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තා ධම්මී කථා වෙදිතබ්බා. තස්ස හි භගවා, – ‘‘ජොතිපාල, ත්වං න ලාමකට්ඨානං ඔතිණ්ණසත්තො, මහාබොධිපල්ලඞ්කෙ පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පත්ථෙත්වා ඔතිණ්ණොසි, තාදිසස්ස නාම පමාදවිහාරො න යුත්තො’’තිආදිනා නයෙන සතිපටිලාභාය ධම්මං කථෙසි. පරසමුද්දවාසීථෙරා පන වදන්ති – ‘‘ජොතිපාල, යථා අහං දසපාරමියො පූරෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිජ්ඣිත්වා වීසතිසහස්සභික්ඛුපරිවාරො ලොකෙ විචරාමි, එවමෙවං ත්වම්පි දසපාරමියො පූරෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිජ්ඣිත්වා සමණගණපරිවාරො ලොකෙ විචරිස්සසි. එවරූපෙන නාම තයා පමාදං ආපජ්ජිතුං න යුත්ත’’න්ති යථාස්ස පබ්බජ්ජාය චිත්තං නමති, එවං කාමෙසු ආදීනවං නෙක්ඛම්මෙ ච ආනිසංසං කථෙසීති.

285. “法話をもって”とは、ここでは正念（サティ）を回復させるために、過去世の境遇に関連した法話を説くべきであると知るべきである。実に世尊は、“ジョーティパーラよ、汝は卑しい境遇に落ちた者ではない。むしろ大菩提座において一切知の智慧を希求して（この世に）降り立った者である。そのような者にとって、放逸に過ごすことはふさわしくない”といった方法で、正念を回復させるために法を説かれた。他方、海のかなた（ジャンブディーパー）に住む長老たちは次のように言っている。“ジョーティパーラよ、私が十の波羅蜜を成就し、一切知の智慧を体得し、二万の比丘たちを伴って世を巡るように、汝もまた十の波羅蜜を成就し、一切知の智慧を体得し、沙門たちの群れを伴って世を巡るであろう。そのような汝が放逸に陥ることはふさわしくない”と。このようにして、彼の心が、その出家へと向かうように、諸欲の過患と出離の功徳を説かれたという。

286. අලත්ථ ඛො, ආනන්ද,…පෙ… පබ්බජ්ජං අලත්ථ උපසම්පදන්ති පබ්බජිත්වා කිමකාසි? යං බොධිසත්තෙහි කත්තබ්බං. බොධිසත්තා හි බුද්ධානං සම්මුඛෙ පබ්බජන්ති. පබ්බජිත්වා ච පන ඉත්තරසත්තා විය පතිතසිඞ්ගා න හොන්ති, චතුපාරිසුද්ධිසීලෙ පන සුපතිට්ඨාය තෙපිටකං බුද්ධවචනං උග්ගණ්හිත්වා තෙරස ධුතඞ්ගානි සමාදාය අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ගතපච්චාගතවත්තං පූරයමානා සමණධම්මං කරොන්තා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා යාව අනුලොමඤාණං ආහච්ච තිට්ඨන්ති, මග්ගඵලත්ථං වායාමං න කරොන්ති. ජොතිපාලොපි තථෙව අකාසි.

286. “アーナンダよ、彼は出家を、具足戒を授かった”とは、出家して何をしたのかということである。それは、菩薩たちがなすべきことをなしたのである。菩薩たちは諸仏の御前で出家する。そして出家した後、劣った衆生のように“折れた角（知恵を失った状態）”のようになることはない。むしろ、四種清浄戒に安住し、三蔵という仏の教えを学び、十三の頭陀行を受持して森に入り、往復の義務（行歩の修行）を全うしながら沙門の法に励み、ヴィパッサナーを修して、随順智に達するまで留まるが、道果を得るための努力はしない。ジョーティパーラもまたそのようになした。

287. අඩ්ඪමාසුපසම්පන්නෙති කුලදාරකඤ්හි පබ්බාජෙත්වා අඩ්ඪමාසම්පි අවසිත්වා ගතෙ මාතාපිතූනං සොකො න වූපසම්මති, සොපි පත්තචීවරග්ගහණං [Pg.196] න ජානාති, දහරභික්ඛුසාමණෙරෙහි සද්ධිං විස්සාසො න උප්පජ්ජති, ථෙරෙහි සද්ධිං සිනෙහො න පතිට්ඨාති, ගතගතට්ඨානෙ අනභිරති උප්පජ්ජති. එත්තකං පන කාලං නිවාසෙ සති මාතාපිතරො පස්සිතුං ලභන්ති. තෙන තෙසං සොකො තනුභාවං ගච්ඡති, පත්තචීවරග්ගහණං ජානාති, සාමණෙරදහරභික්ඛූහි සද්ධිං විස්සාසො ජායති, ථෙරෙහි සද්ධිං සිනෙහො පතිට්ඨාති, ගතගතට්ඨානෙ අභිරමති, න උක්කණ්ඨති. තස්මා එත්තකං වසිතුං වට්ටතීති අඩ්ඪමාසං වසිත්වා පක්කාමි.

287. “半月が経過して具足戒を授かった”とは、良家の息子を出家させた後、半月も経たずに去ってしまえば、父母の悲しみは癒えず、彼自身も鉢や衣の扱いを知らず、若い比丘や沙弥たちとの親しみも生まれず、長老たちとの情愛も定まらず、行く先々で不満が生じるからである。しかし、これだけの期間（半月）滞在すれば、父母は彼に会うことができ、それによって彼らの悲しみは薄らぎ、彼自身も鉢や衣の扱いを覚え、沙弥や若い比丘たちとの親しみが生まれ、長老たちとの情愛が定まり、行く先々で楽しみを見出し、飽きることがない。それゆえ、これだけの期間滞在すべきであると考えて、半月滞在した後に旅立ったのである。

පණ්ඩුපුටකස්ස සාලිනොති පුටකෙ කත්වා සුක්ඛාපිතස්ස රත්තසාලිනො. තස්ස කිර සාලිනො වප්පකාලතො පට්ඨාය අයං පරිහාරො – කෙදාරා සුපරිකම්මකතා හොන්ති, තත්ථ බීජානි පතිට්ඨාපෙත්වා ගන්ධොදකෙන සිඤ්චිංසු, වප්පකාලෙ විතානං විය උපරි වත්ථකිලඤ්ජං බන්ධිත්වා පරිපක්කකාලෙ වීහිසීසානි ඡින්දිත්වා මුට්ඨිමත්තෙ පුටකෙ කත්වා යොත්තබද්ධෙ වෙහාසංයෙව සුක්ඛාපෙත්වා ගන්ධචුණ්ණානි අත්ථරිත්වා කොට්ඨකෙසු පූරෙත්වා තතියෙ වස්සෙ විවරිංසු. එවං තිවස්සං පරිවුත්ථස්ස සුගන්ධරත්තසාලිනො අපගතකාළකෙ සුපරිසුද්ධෙ තණ්ඩුලෙ ගහෙත්වා ඛජ්ජකවිකතිම්පි භත්තම්පි පටියාදියිංසු. තං සන්ධාය වුත්තං පණීතං ඛාදනීයං භොජනීයං…පෙ… කාලං ආරොචාපෙසීති.

“パンドゥ・プタカ（包みに入れられた）の沙羅米”とは、包み（プタカ）に入れて乾燥させた赤沙羅米のことである。その米の栽培からの管理は次のようであった。田を十分に整え、そこに種を蒔いて香水で灌漑した。播種期には天蓋のように上に布の覆いを張り、熟した時には稲穂を切り、一握りほどの包みにして紐で吊るし、空中で乾燥させた。そして香の粉を撒いて倉に満たし、三年目にそれを開いた。このように三年間貯蔵された芳香ある赤沙羅米の、黒ずみのない極めて清浄な米を取り、種々の菓子や飯を調理した。それを指して“上質な硬食や軟食を……（中略）……時が来たことを知らせた”と説かれているのである。

288. අධිවුට්ඨො මෙති කිං සන්ධාය වදති? වෙගළිඞ්ගතො නික්ඛමනකාලෙ ඝටිකාරො අත්තනො සන්තිකෙ වස්සාවාසං වසනත්ථාය පටිඤ්ඤං අග්ගහෙසි, තං සන්ධාය වදති. අහුදෙව අඤ්ඤථත්තං අහු දොමනස්සන්ති තෙමාසං දානං දාතුං, ධම්මඤ්ච සොතුං, ඉමිනා ච නියාමෙන වීසති භික්ඛුසහස්සානි පටිජග්ගිතුං නාලත්ථන්ති අලාභං ආරබ්භ චිත්තඤ්ඤථත්තං චිත්තදොමනස්සං අහොසි, න තථාගතං ආරබ්භ. කස්මා? සොතාපන්නත්තා. සො කිර පුබ්බෙ බ්‍රාහ්මණභත්තො අහොසි. අථෙකස්මිං සමයෙ පච්චන්තෙ කුපිතෙ වූපසමනත්ථං ගච්ඡන්තො උරච්ඡදං නාම ධීතරමාහ – ‘‘අම්ම අම්හාකං දෙවෙ මා පමජ්ජී’’ති. බ්‍රාහ්මණා තං රාජධීතරං දිස්වා විසඤ්ඤිනො අහෙසුං. කෙ ඉමෙ චාති වුත්තෙ තුම්හාකං භූමිදෙවාති. භූමිදෙවා නාම එවරූපා හොන්තීති නිට්ඨුභිත්වා පාසාදං අභිරුහි. සා එකදිවසං වීථිං ඔලොකෙන්තී ඨිතා කස්සපස්ස භගවතො අග්ගසාවකං දිස්වා පක්කොසාපෙත්වා [Pg.197] පිණ්ඩපාතං දත්වා අනුමොදනං සුණමානායෙව සොතාපන්නා හුත්වා ‘‘අඤ්ඤෙපි භික්ඛූ අත්ථී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘සත්ථා වීසතියා භික්ඛුසහස්සෙහි සද්ධිං ඉසිපතනෙ වසතී’’ති ච සුත්වා නිමන්තෙත්වා දානං අදාසි.

288. “私のもとに滞在された”とは何を指して言っているのか。ヴェーガリンガから出発する際、ガティカーラが自分の近くで雨安居を過ごすという約束を得た。それを指して言っているのである。“心の変調があり、憂いがあった”とは、三ヶ月間布施を行い、法を聴き、この方法で二万の比丘たちを供養することができなかったという“得られなかったこと”を理由に、心の変調と心の憂いが生じたのであり、如来に対して生じたのではない。なぜか。預流者であったからである。伝え聞くところによれば、彼は以前、バラモンを信奉していた。ある時、辺境で反乱が起き、それを鎮圧しに行く際、ウラッチャダーという名の娘にこう言った。“娘よ、我らの神々（バラモン）への供養を怠るな”。バラモンたちはその王女を見て正気を失った。“この者たちは何者か”と問われると、“あなた様の地の神々です”と答えられた。“地の神々とはこのようなものか”と（王女は）唾を吐き、宮殿に上がった。彼女はある日、通りを眺めていたところ、カッサパ仏の第一弟子を見かけ、招き入れて施食を捧げた。その随喜の説法を聞くやいなや預流者となり、“他にも比丘たちがいるのですか”と尋ねた。“師は二万の比丘たちと共にイシパタナにおられる”と聞き、彼らを招待して布施を捧げた。

රාජා පච්චන්තං වූපසමෙත්වා ආගතො. අථ නං පඨමතරමෙව බ්‍රාහ්මණා ආගන්ත්වා ධීතු අවණ්ණං වත්වා පරිභින්දිංසු. රාජා පන ධීතු ජාතකාලෙයෙව වරං අදාසි. තස්සා ‘‘සත්ත දිවසානි රජ්ජං දාතබ්බ’’න්ති වරං ගණ්හිංසු. අථස්සා රාජා සත්ත දිවසානි රජ්ජං නිය්‍යාතෙසි. සා සත්ථාරං භොජයමානා රාජානං පක්කොසාපෙත්වා බහිසාණියං නිසීදාපෙසි. රාජා සත්ථු අනුමොදනං සුත්වාව සොතාපන්නො ජාතො. සොතාපන්නස්ස ච නාම තථාගතං ආරබ්භ ආඝාතො නත්ථි. තෙන වුත්තං – ‘‘න තථාගතං ආරබ්භා’’ති.

王は辺境を平定して帰還した。すると真っ先にバラモンたちがやって来て、娘の悪口を言い、仲を裂こうとした。しかし王は、娘が生まれた時にすでに“願い（褒美）”を与えていた。彼ら（親族）は“彼女に七日間、王権を与えるべきである”という願いを聞き入れた。そこで王は彼女に七日間の王権を譲り渡した。彼女は師（仏陀）を供養する際、父王を招き、幕の外に座らせた。王は師の随喜の説法を聞くやいなや、預流者となった。預流者には如来に対して恨みを抱くことはない。それゆえ“如来に対して（憂いがあったの）ではない”と言われたのである。

යං ඉච්ඡති තං හරතූති සො කිර භාජනානි පචිත්වා කයවික්කයං න කරොති, එවං පන වත්වා දාරුත්ථාය වා මත්තිකත්ථාය වා පලාලත්ථාය වා අරඤ්ඤං ගච්ඡති. මහාජනා ‘‘ඝටිකාරෙන භාජනානි පක්කානී’’ති සුත්වා පරිසුද්ධතණ්ඩුලලොණදධිතෙලඵාණිතාදීනි ගහෙත්වා ආගච්ඡන්ති. සචෙ භාජනං මහග්ඝං හොති, මූලං අප්පං, යං වා තං වා දත්වා ගණ්හාමාති තං න ගණ්හන්ති. ධම්මිකො වාණිජො මාතාපිතරො පටිජග්ගති, සම්මාසම්බුද්ධං උපට්ඨහති, බහු නො අකුසලං භවිස්සතීති පුන ගන්ත්වා මූලං ආහරන්ති. සචෙ පන භාජනං අප්පග්ඝං හොති, ආභතං මූලං බහු, ධම්මිකො වාණිජො, අම්හාකං පුඤ්ඤං භවිස්සතීති යථාභතං ඝරසාමිකා විය සාධුකං පටිසාමෙත්වා ගච්ඡන්ති. එවංගුණො පන කස්මා න පබ්බජතීති. රඤ්ඤො වචනපථං පච්ඡින්දන්තො අන්ධෙ ජිණ්ණෙ මාතාපිතරො පොසෙතීති ආහ.

“望むものを持って行け”という言葉について、彼は器を焼いた後、自ら売買をしないと言われている。そうは言わず、薪のため、粘土のため、あるいは藁（わら）のために森へ行く。人々は“ガティーカラーが器を焼いた”と聞いて、清浄な米、塩、凝乳、油、糖蜜などを持ってやって来る。もし器が高価で、持ってきた代価が少ない場合、“何らかの形で（相応の代価を）与えてから受け取ろう”と考えて、それを受け取らない。彼は正しい商人であり、父母を養い、正自覚者（カッサパ仏）に仕えている。“（正当な対価を払わなければ）私たちに多大な不善が生じるだろう”と考え、再び戻って代価を持ってくるのである。もし器が安価で、持ってきた代価が多い場合、“彼は正しい商人であり、私たちに功徳が生じるだろう”と考え、家の主のように（代価を）しっかりと置いて去っていく。このような徳があるのに、なぜ出家しないのかという王の問いを遮るように、世尊は“彼は盲目で老いた父母を養っているのである”と仰った。

289. කො නු ඛොති කුහිං නු ඛො. කුම්භියාති උක්ඛලිතො. පරියොගාති සූපභාජනතො. පරිභුඤ්ජාති භුඤ්ජ. කස්මා පනෙතෙ එවං වදන්ති? ඝටිකාරො කිර භත්තං පචිත්වා සූපං සම්පාදෙත්වා මාතාපිතරො භොජෙත්වා සයම්පි භුඤ්ජිත්වා භගවතො වඩ්ඪමානකං භත්තසූපං පට්ඨපෙත්වා ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා ආධාරකං උපට්ඨපෙත්වා උදකං පච්චුපට්ඨපෙත්වා මාතාපිතූනං සඤ්ඤං දත්වා අරඤ්ඤං ගච්ඡති. තස්මා එවං වදන්ති. අභිවිස්සත්ථොති [Pg.198] අතිවිස්සත්ථො. පීතිසුඛං න විජහතීති න නිරන්තරං විජහති, අථ ඛො රත්තිභාගෙ වා දිවසභාගෙ වා ගාමෙ වා අරඤ්ඤෙ වා යස්මිං යස්මිං ඛණෙ – ‘‘සදෙවකෙ නාම ලොකෙ අග්ගපුග්ගලො මය්හං ගෙහං පවිසිත්වා සහත්ථෙන ආමිසං ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජති, ලාභා වත මෙ’’ති අනුස්සරති, තස්මිං තස්මිං ඛණෙ පඤ්චවණ්ණා පීති උප්පජ්ජති. තං සන්ධාය එවං වුත්තං.

289. “誰か”とは“どこへ（行ったのか）”という意味である。“瓶（クンビー）”とは飯釜から。“蓋（パリヨーガ）”とは汁物の器から。“食べなさい（パリブッジャ）”とは“食べなさい（ブンジャ）”という意味である。なぜ彼の両親はそのように言うのか。ガティーカラーは飯を炊き、汁物を用意し、父母に食べさせ、自分も食べてから、世尊のために飯と汁物を供え、座席を整え、鉢の台を置き、水を用意し、父母に合図を送ってから森へ行くからである。それゆえ、彼らはそのように言うのである。“極めて親密な（アビヴィッサッタ）”とは“非常に信頼している”こと。“喜悦と幸福を離れない”とは、絶え間なく離れないことである。すなわち、夜であれ昼であれ、村であれ森であれ、どの瞬間においても、“天人を含む世において最高の御方が、私の家に入り、自らの手で供物を受け取って召し上がられた。私にとっては何という利益だろうか”と随念する。その時々に五種類の喜悦が生じる。そのことを指してこのように説かれた。

290. කළොපියාති පච්ඡිතො. කිං පන භගවා එවමකාසීති. පච්චයො ධම්මිකො, භික්ඛූනං පත්තෙ භත්තසදිසො, තස්මා එවමකාසි. සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිපි ච සාවකානංයෙව හොති, බුද්ධානං සික්ඛාපදවෙලා නාම නත්ථි. යථා හි රඤ්ඤො උය්‍යානෙ පුප්ඵඵලානි හොන්ති, අඤ්ඤෙසං තානි ගණ්හන්තානං නිග්ගහං කරොන්ති, රාජා යථාරුචියා පරිභුඤ්ජති, එවංසම්පදමෙතං. පරසමුද්දවාසීථෙරා පන ‘‘දෙවතා කිර පටිග්ගහෙත්වා අදංසූ’’ති වදන්ති.

290. “カローピヤー（籠）”とは、籠からという意味である。なぜ世尊はそのようになさった（捧げられずに召し上がった）のか。それは法に適った資具であり、比丘の鉢の中にある飯と同じだからである。それゆえ、そのようになさった。また、学処（戒律）の制定は弟子たちのためのものであり、諸仏には学処の制限というものはない。例えば、王の庭園に花や果実があり、他の者がそれらを取れば罰せられるが、王は望むままに享受するようなものである。この比喩はその完成を意味する。また、ジャンプディイーパ（閻浮提）の長老たちは“天たちが（供物を）受け取って捧げたのだ”と言っている。

291. හරථ, භන්තෙ, හරථ භද්‍රමුඛාති අම්හාකං පුත්තො ‘‘කුහිං ගතොසී’’ති වුත්තෙ – ‘‘දසබලස්ස සන්තික’’න්ති වදති, කුහිං නු ඛො ගච්ඡති, සත්ථු වසනට්ඨානස්ස ඔවස්සකභාවම්පි න ජානාතීති පුත්තෙ අපරාධසඤ්ඤිනො ගහණෙ තුට්ඨචිත්තා එවමාහංසු.

291. “尊師よ、持って行ってください。幸運な御方よ、持って行ってください”とは、私たちの息子が“どこへ行ったのか”と問われた際、“十力尊（仏陀）のもとへ行きました”と答えたことに関連する。息子がどこへ行き、師が住まわれる場所が雨漏りしていることさえ（息子が）知らないことを案じつつ、息子に落ち度があると考えながらも、（屋根の）藁を取ることに歓喜した父母がこのように言ったのである。

තෙමාසං ආකාසච්ඡදනං අට්ඨාසීති භගවා කිර චතුන්නං වස්සිකානං මාසානං එකං මාසං අතික්කමිත්වා තිණං ආහරාපෙසි, තස්මා එවමාහ. අයං පනෙත්ථ පදත්ථො – ආකාසං ඡදනමස්සාති ආකාසච්ඡදනං. න දෙවොතිවස්සීති කෙවලං නාතිවස්සි, යථා පනෙත්ථ පකතියා ච නිබ්බකොසස්ස උදකපාතට්ඨානබ්භන්තරෙ එකම්පි උදකබින්දු නාතිවස්සි, එවං ඝනඡදනගෙහබ්භන්තරෙ විය න වාතාතපාපි ආබාධං අකංසු, පකතියා උතුඵරණමෙව අහොසි. අපරභාගෙ තස්මිං නිගමෙ ඡඩ්ඩිතෙපි තං ඨානං අනොවස්සකමෙව අහොසි. මනුස්සා කම්මං කරොන්තා දෙවෙ වස්සන්තෙ තත්ථ සාටකෙ ඨපෙත්වා කම්මං කරොන්ති. යාව කප්පුට්ඨානා තං ඨානං තාදිසමෙව භවිස්සති. තඤ්ච ඛො පන න තථාගතස්ස ඉද්ධානුභාවෙන, තෙසංයෙව පන ගුණසම්පත්තියා. තෙසඤ්හි – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො කත්ථ න ලභෙය්‍ය, අම්හාකං නාම ද්වින්නං අන්ධකානං නිවෙසනං උත්තිණං කාරෙසී’’ති න තප්පච්චයා දොමනස්සං උදපාදි – ‘‘සදෙවකෙ ලොකෙ අග්ගපුග්ගලො අම්හාකං [Pg.199] නිවෙසනා තිණං ආහරාපෙත්වා ගන්ධකුටිං ඡාදාපෙසී’’ති පන තෙසං අනප්පකං බලවසොමනස්සං උදපාදි. ඉති තෙසංයෙව ගුණසම්පත්තියා ඉදං පාටිහාරියං ජාතන්ති වෙදිතබ්බං.

“三ヶ月間、空を屋根として留まった”とは、世尊が四ヶ月の雨期のうち一ヶ月が過ぎてから、比丘たちに藁を持って来させたと言われている。それゆえ、このように説かれた。ここでの語義は、空が屋根であることから“空を屋根とするもの（アーカーサッチャダナ）”である。“雨が降らなかった”とは、単に降らなかっただけでなく、本来ならば軒から水が落ちる場所の内部に、雨粒一つさえ降らなかったということである。また、厚い屋根のある家の中のように、風や日差しも害をなさず、自然な気候の広がりがあるだけであった。後年、その集落（ヴェーガリンガ）が放棄された後も、その場所は雨が当たらないままであった。人々が作業をしている時に雨が降れば、そこに衣を置いて作業をするほどであった。劫の終わりまでその場所はそのままであろう。それは如来の神通力によるものではなく、その二人の父母の徳の円満さによるものである。なぜなら彼らは、“正自覚者が私たちの、この盲目の二人の家から藁を取らせ、屋根のない状態にされたのだ”という理由で、不快（ドマナッサ）が生じることはなかった。むしろ“天人を含む世の最高の御方が、私たちの家から藁を持って行かせ、香堂（ガンダクティ）の屋根を葺かれたのだ”と、彼らには計り知れない強い喜悦（ソーマナッサ）が生じた。このように、彼ら自身の徳の円満さによって、この奇跡が生じたと知るべきである。

292. තණ්ඩුලවාහසතානීති එත්ථ ද්වෙ සකටානි එකො වාහොති වෙදිතබ්බො. තදුපියඤ්ච සූපෙය්‍යන්ති සූපත්ථාය තදනුරූපං තෙලඵාණිතාදිං. වීසතිභික්ඛුසහස්සස්ස තෙමාසත්ථාය භත්තං භවිස්සතීති කිර සඤ්ඤාය රාජා එත්තකං පෙසෙසි. අලං මෙ රඤ්ඤොව හොතූති කස්මා පටික්ඛිපි? අධිගතඅප්පිච්ඡතාය. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘නාහං රඤ්ඤා දිට්ඨපුබ්බො, කථං නු ඛො පෙසෙසී’’ති. තතො චින්තෙසි – ‘‘සත්ථා බාරාණසිං ගතො, අද්ධා සො රඤ්ඤො වස්සාවාසං යාචියමානො මය්හං පටිඤ්ඤාතභාවං ආරොචෙත්වා මම ගුණකථං කථෙසි, ගුණකථාය ලද්ධලාභො පන නටෙන නච්චිත්වා ලද්ධං විය ගායකෙන ගායිත්වා ලද්ධං විය ච හොති. කිං මය්හං ඉමිනා, කම්මං කත්වා උප්පන්නෙන මාතාපිතූනම්පි සම්මාසම්බුද්ධස්සපි උපට්ඨානං සක්කා කාතු’’න්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

292. “百五斛（タンドゥラ・ヴァーハ・サターニ）”について、ここで一ヴァーハ（一荷）とは牛車二台分と知るべきである。“それに相応する副食（タドゥピヤ・チャ・スーペッヤ）”とは、副食（汁物）のためにそれに相応する油や糖蜜などのことである。二万人の比丘たちの三ヶ月分の食糧になるだろうという考えで、王（キキー王）はこれほど多くの品を送ったと言われている。“王のものとしてお返しします”と、なぜ拒んだのか。それは、すでに得ていた“少欲”のためである。彼は次のように考えた。“私は王に会ったこともないのに、なぜ送ってきたのだろうか”。その後、彼はこう考えた。“師（カッサパ仏）がバラナシへ行かれた。きっと王に雨安居を請われた際、私との約束について告げ、私の徳について語られたのだ。しかし、徳を語ることによって得た利得は、踊り子が踊って得たものや、歌手が歌って得たもののようである。私にこのようなもの（王からの贈り物）が何になろう。自ら仕事（作陶）をして得た利得によって、父母を養い、正自覚者に仕えることができるのだから”。残りの部分は、すべての箇所において明白である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

パパンチャスーダニー、中部注釈書。

ඝටිකාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ガティーカラー・スッタ（陶師経）の解説、完。

2. රට්ඨපාලසුත්තවණ්ණනා

2. ラッタパーラ・スッタ（頼吒惒羅経）の解説。

293. එවං මෙ සුතන්ති රට්ඨපාලසුත්තං. තත්ථ ථුල්ලකොට්ඨිකන්ති ථුල්ලකොට්ඨං පරිපුණ්ණකොට්ඨාගාරං. සො කිර ජනපදො නිච්චසස්සො සදා බීජභණ්ඩං නික්ඛමති, ඛලභණ්ඩං පවිසති. තෙන තස්මිං නිගමෙ කොට්ඨා නිච්චපූරාව හොන්ති. තස්මා සො ථුල්ලකොට්ඨිකන්තෙව සඞ්ඛං ගතො.

293. “このように私は聞いた（エヴァン・メー・スタム）”とは、ラッタパーラ・スッタ（頼吒惒羅経）のことである。その中の“トゥッラコーッティカ”とは、膨らんだ（満ちた）蔵、すなわち、満杯の穀物蔵があるという意味である。その地方は常に豊作であり、常に種子が運び出され、脱穀された穀物が（蔵に）運び込まれていたと言われている。それゆえ、その集落では蔵が常に満ちていた。それゆえ、その（集落）は“トゥッラコーッティカ”という名称で呼ばれるようになった。

294. රට්ඨපාලොති කස්මා රට්ඨපාලො? භින්නං රට්ඨං සන්ධාරෙතුං පාලෙතුං සමත්ථොති රට්ඨපාලො. කදා පනස්සෙතං නාමං උප්පන්නන්ති. පදුමුත්තරසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ. ඉතො හි පුබ්බෙ සතසහස්සකප්පමත්ථකෙ වස්සසතසහස්සායුකෙසු මනුස්සෙසු පදුමුත්තරො නාම සත්ථා උප්පජ්ජිත්වා භික්ඛුසතසහස්සපරිවාරො [Pg.200] ලොකහිතාය චාරිකං චරි, යං සන්ධාය වුත්තං –

294. “ラッタパーラ”とは、なぜラッタパーラ（国を護る者）と呼ばれるのか。崩壊した国を修復し、維持し、守護することができるため、ラッタパーラと呼ばれる。さて、彼にいつこの名が生じたのか。それはパドゥムッタラ正等覚者の時代である。今より十万劫前、人間の寿命が十万歳であった時、パドゥムッタラという名の師（仏）が世に出現し、十万の比丘を従えて世の利益のために遊行された。それに関して次のように説かれている。

‘‘නගරං හංසවතී නාම, ආනන්දො නාම ඛත්තියො;

සුජාතා නාම ජනිකා, පදුමුත්තරස්ස සත්ථුනො’’ති. (බු. වං. 12.19);

“ハーンサワティーという名の都市に、アーナンダという名の刹帝利（父王）がおり、パドゥムッタラ師の母はスジャーターという名であった”と説かれている。

පදුමුත්තරෙ පන අනුප්පන්නෙ එව හංසවතියා ද්වෙ කුටුම්බිකා සද්ධා පසන්නා කපණද්ධිකයාචකාදීනං දානං පට්ඨපයිංසු. තදා පබ්බතවාසිනො පඤ්චසතා තාපසා හංසවතිං අනුප්පත්තා. තෙ ද්වෙපි ජනා තාපසගණං මජ්ඣෙ භින්දිත්වා උපට්ඨහිංසු. තාපසා කිඤ්චිකාලං වසිත්වා පබ්බතපාදමෙව ගතා. ද්වෙ සඞ්ඝත්ථෙරා ඔහීයිංසු. තදා තෙසං තෙ යාවජීවං උපට්ඨානං අකංසු. තාපසෙසු භුඤ්ජිත්වා අනුමොදනං කරොන්තෙසු එකො සක්කභවනස්ස වණ්ණං කථෙසි, එකො භූමින්ධරනාගරාජභවනස්ස.

パドゥムッタラ仏がまだ出現される前、ハーンサワティーに信心深く清らかな二人の資産家がおり、困窮者、旅人、物乞いなどに施しを行っていた。その時、山に住む五百人の行者たちがハーンサワティーに到着した。その二人も、行者の群れを半分（二百五十人ずつ）に分けて供養した。行者たちはしばらく滞在した後、山の麓へ戻ったが、二人の長老格の行者は（その場に）留まった。当時、彼ら（資産家）はその二人に一生涯の供養を行った。行者たちが食事を終えて随喜の説法をした際、一人は帝釈天（サッカ）の宮殿の徳を語り、もう一人は大地の守護者である龍王（ナーガラージャ）の宮殿の徳を語った。

කුටුම්බිකෙසු එකො සක්කභවනං පත්ථනං කත්වා සක්කො හුත්වා නිබ්බත්තො, එකො නාගභවනෙ පාලිතනාගරාජා නාම. තං සක්කො අත්තනො උපට්ඨානං ආගතං දිස්වා නාගයොනියං අභිරමසීති පුච්ඡි. සො නාභිරමාමීති ආහ. තෙන හි පදුමුත්තරස්ස භගවතො දානං දත්වා ඉමස්මිං ඨානෙ පත්ථනං කරොහි, උභො සුඛං වසිස්සාමාති. නාගරාජා සත්ථාරං නිමන්තෙත්වා භික්ඛුසතසහස්සපරිවාරස්ස භගවතො සත්තාහං මහාදානං දදමානො පදුමුත්තරස්ස දසබලස්ස පුත්තං උපරෙවතං නාම සාමණෙරං දිස්වා සත්තමෙ දිවසෙ බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස දිබ්බවත්ථානි දත්වා සාමණෙරස්ස ඨානන්තරං පත්ථෙසි. භගවා අනාගතං ඔලොකෙත්වා – ‘‘අනාගතෙ ගොතමස්ස නාම බුද්ධස්ස පුත්තො රාහුලකුමාරො භවිස්සතී’’ති දිස්වා ‘‘සමිජ්ඣිස්සති තෙ පත්ථනා’’ති කථෙසි. නාගරාජා තමත්ථං සක්කස්ස කථෙසි. සක්කො තස්ස වචනං සුත්වා තථෙව සත්තාහං දානං දත්වා භින්නං රට්ඨං සන්ධාරෙතුං පාලෙතුං සමත්ථකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා සද්ධාපබ්බජිතං රට්ඨපාලං නාම කුලපුත්තං දිස්වා – ‘‘අහම්පි අනාගතෙ ලොකස්මිං තුම්හාදිසෙ බුද්ධෙ උප්පන්නෙ භින්නං රට්ඨං සන්ධාරෙතුං පාලෙතුං සමත්ථකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා අයං කුලපුත්තො විය සද්ධාපබ්බජිතො රට්ඨපාලො නාම භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනමකාසි. සත්ථා සමිජ්ඣනකභාවං ඤත්වා ඉමං ගාථමාහ –

資産家のうち一人は帝釈天の宮殿（への転生）を願って帝釈天として生まれ、もう一人は龍の宮殿でパーリタという名の龍王として生まれた。帝釈天は自分のもとに参上したその龍王を見て、“龍の境遇を楽しんでいるか”と尋ねた。彼は“楽しんでいません”と答えた。“それならば、パドゥムッタラ世尊に施しを捧げ、この場所（天界）への転生を願いなさい。我ら共に幸せに暮らそう”と言った。龍王は師（仏）を招待し、十万の比丘を従えた世尊に七日間の大施しを行い、パドゥムッタラ十力尊の息子であるウパレーヴァタという名の沙弥を見て、七日目に仏陀を筆頭とする僧伽に天の衣を献上し、その沙弥のような位を願った。世尊は未来を予見され、“未来において、ゴータマという名の仏陀の息子としてラーフラ王子が現れるだろう”と見て、“汝の願いは成就するであろう”と語られた。龍王はその件を帝釈天に伝えた。帝釈天はその言葉を聞き、同様に七日間の施しを行い、崩壊した国を修復し守護することのできる一族に生まれ、信心深く出家したラッタパーラという名の名家の息子を見て、“私もまた未来の世に、貴方様のような仏陀が出現された時、崩壊した国を修復し守護することのできる一族に生まれ、この名家の息子のように、信心深く出家したラッタパーラという名になりたい”と誓願を立てた。師（仏）はその願いが成就することを知り、次の偈を唱えられた。

‘‘සරාජිකං [Pg.201] චාතුවණ්ණං, පොසෙතුං යං පහොස්සති;

රට්ඨපාලකුලං නාම, තත්ථ ජායිස්සතෙ අය’’න්ති. –

“王を筆頭とする四姓の人々を養い守ることができるであろうラッタパーラという家系に、この者は生まれるであろう”と。

එවං පදුමුත්තරසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ තස්සෙතං නාමං උප්පන්නන්ති වෙදිතබ්බං.

このように、パドゥムッタラ正等覚者の時代に、彼にこの名が生じたと知るべきである。

එතදහොසීති කිං අහොසි? යථා යථා ඛොතිආදි. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපකථා – අහං ඛො යෙන යෙන කාරණෙන භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, තෙන තෙන මෙ උපපරික්ඛතො එවං හොති – ‘‘යදෙතං සික්ඛත්තයබ්‍රහ්මචරියං එකදිවසම්පි අඛණ්ඩං කත්වා චරිමකචිත්තං පාපෙතබ්බතාය එකන්තපරිපුණ්ණං චරිතබ්බං, එකදිවසම්පි ච කිලෙසමලෙන අමලීනං කත්වා චරිමකචිත්තං පාපෙතබ්බතාය එකන්තපරිසුද්ධං, සඞ්ඛලිඛිතං විලිඛිතසඞ්ඛසදිසං ධොතසඞ්ඛසප්පටිභාගං කත්වා චරිතබ්බං, නයිදං සුකරං අගාරං අජ්ඣාවසතා අගාරමජ්ඣෙ වසන්තෙන එකන්තපරිපුණ්ණං…පෙ… චරිතුං, යංනූනාහං කෙසඤ්ච මස්සුඤ්ච ඔහාරෙත්වා කාසායරසපීතතාය කාසායානි බ්‍රහ්මචරියං චරන්තානං අනුච්ඡවිකානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා නික්ඛමිත්වා අනගාරියං පබ්බජෙය්‍ය’’න්ති.

“このように考えた”とは、どのような考えたのか。“このように（仏が説かれたように）云々”である。これについての要約は以下の通りである。“私は、世尊によって説かれた教えを理解するにつれ、考察した結果、次のように思うようになった。すなわち、‘この三学（戒定慧）に基づく梵行は、一日たりとも欠かすことなく、最後の心（臨終の心）に至るまで、完全に円満に実修されるべきものであり、また一日たりとも煩悩の汚れに染まることなく、最後の心に至るまで、磨き上げられ洗浄された白貝のように極めて清浄に実修されるべきものである。しかし、家に住み、家の中に暮らす者にとって、この梵行を完全に円満に（中略）実修することは容易ではない。いっそのこと、私は髪と髭を剃り落とし、染色された衣（袈裟）をまとい、家を出て、家なき（出家）の身となって、梵行を修めるのがよいのではないか’と考えたのである”。

අචිරපක්කන්තෙසු ථුල්ලකොට්ඨිකෙසු බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙසු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති රට්ඨපාලො අනුට්ඨිතෙසු තෙසු න භගවන්තං පබ්බජ්ජං යාචි. කස්මා? තත්ථස්ස බහූ ඤාතිසාලොහිතා මිත්තාමච්චා සන්ති, තෙ – ‘‘ත්වං මාතාපිතූනං එකපුත්තකො, න ලබ්භා තයා පබ්බජිතු’’න්ති බාහායම්පි ගහෙත්වා ආකඩ්ඪෙය්‍යුං, තතො පබ්බජ්ජාය අන්තරායො භවිස්සතීති සහෙව පරිසාය උට්ඨහිත්වා ථොකං ගන්ත්වා පුන කෙනචි සරීරකිච්චලෙසෙන නිවත්තිත්වා භගවන්තං උපසඞ්කම්ම පබ්බජ්ජං යාචි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො රට්ඨපාලො කුලපුත්තො අචිරපක්කන්තෙසු ථුල්ලකොට්ඨිකෙසු…පෙ… පබ්බාජෙතු මං භගවා’’ති. භගවා පන යස්මා රාහුලකුමාරස්ස පබ්බජිතතො පභුති මාතාපිතූහි අනනුඤ්ඤාතං පුත්තං න පබ්බාජෙති, තස්මා නං පුච්ඡි අනුඤ්ඤාතොසි පන ත්වං, රට්ඨපාල, මාතාපිතූහි…පෙ… පබ්බජ්ජායාති.

“トゥッラコッティカの婆羅門や居士たちが去って間もなく、世尊のおられる所へ赴いた”とは、ラッタパーラは彼らが立ち去る前には、世尊に出家を願わなかったということである。なぜか。そこには彼の多くの親族や友人知人がいたからである。彼らは“お前は父母の一人息子なのだから、出家することは許されない”と言って、腕を掴んで引き戻すであろう。それによって出家の障害が生じると考え、群衆と共に一度立ち上がり、少し進んでから、再び何らかの用足しを口実にして引き返し、世尊のもとへ参じて出家を願い出たのである。それゆえに、“そこで名家の息子ラッタパーラは、トゥッラコッティカの者たちが去って間もなく（中略）‘世尊よ、私を出家させてください’と説かれたのである。しかし世尊は、ラーフラ王子の出家以来、父母に許されていない息子を出家させないようにされていたため、彼に対し“ラッタパーラよ、汝は父母に許されているのか（中略）出家することを”と問われたのである。

295. අම්මතාතාති එත්ථ අම්මාති මාතරං ආලපති, තාතාති පිතරං. එකපුත්තකොති එකොව පුත්තකො, අඤ්ඤො කොචි ජෙට්ඨො වා කනිට්ඨො වා නත්ථි. එත්ථ ච එකපුත්තොති වත්තබ්බෙ අනුකම්පාවසෙන එකපුත්තකොති වුත්තං. පියොති පීතිජනකො. මනාපොති මනවඩ්ඪනකො. සුඛෙධිතොති [Pg.202] සුඛෙන එධිතො, සුඛසංවඩ්ඪිතොති අත්ථො. සුඛපරිභතොති සුඛෙන පරිභතො, ජාතකාලතො පභුති ධාතීහි අඞ්කතො අඞ්කං ආහරිත්වා ධාරියමානො අස්සකරථකාදීහි බාලකීළනකෙහි කීළයමානො සාදුරසභොජනං භොජයමානො සුඛෙන පරිහටො. න ත්වං, තාත රට්ඨපාල, කස්සචි දුක්ඛස්ස ජානාසීති ත්වං, තාත රට්ඨපාල අප්පමත්තකම්පි කලභාගං දුක්ඛස්ස න ජානාසි න සරසීති අත්ථො. මරණෙනපි තෙ මයං අකාමකා විනා භවිස්සාමාති සචෙපි තව අම්හෙසු ජීවමානෙසු මරණං භවෙය්‍ය, තෙන තෙ මරණෙනපි මයං අකාමකා අනිච්ඡකා න අත්තනො රුචියා විනා භවිස්සාම, තයා වියොගං පාපුණිස්සාමාති අත්ථො. කිං පන මයං තන්ති එවං සන්තෙ කිං පන කිං නාම තං කාරණං, යෙන මයං තං ජීවන්තං අනුජානිස්සාම. අථ වා කිං පන මයං තන්ති කෙන පන කාරණෙන මයං තං ජීවන්තං අනුජානිස්සාමාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

295. “お母さん、お父さん（Ammatātā）”について、ここでは“アンマー（ammā）”で母親を呼び、“ターター（tātā）”で父親を呼んでいます。“一人息子（ekaputtako）”とは、ただ一人の息子であり、他に兄も弟もいないということです。ここでは本来“一人息子（ekaputtā）”と言うべきところを、慈しみ（憐れみ）のゆえに“愛おしい一人息子（ekaputtako）”と言われています。“最愛の（piyo）”とは、喜びを生じさせる者のこと。“意にかなった（manāpo）”とは、心を増長させる（喜ばせる）者のこと。“幸福の中に育った（sukhedhito）”とは、幸福によって成長した、すなわち、幸福の中に育てられたという意味です。“幸福に守られてきた（sukhaparibhato）”とは、幸福によって守られてきた（世話されてきた）ということであり、生まれた時から乳母たちによって膝から膝へと運ばれ、抱きかかえられ、木馬や小車などの子供の遊び道具で遊ばされ、美味な食事を与えられ、幸福のうちに世話をされてきたことをいいます。“愛子ラッタパーラよ、お前は少しの苦しみも知らない”とは、“愛子ラッタパーラよ、お前は苦しみのわずかな一部分さえも知らず、経験したこともない”という意味です。“死によってさえ、私たちは望まずしてお前と離ればなれになるだろう”とは、“もし私たちが生きている間にお前の死が訪れたとしても、その死によってさえ私たちは望まず、本意ではなく、自分たちの意志に反して離ればなれになり、お前との別離に至るだろう”という意味です。“まして、どうして私たちが（生きているお前を許すことができようか）”とは、そうであるならば、生きているお前を（出家させるために）許すという、そのような理由が一体どこにあるだろうか、ということです。あるいは、“いかなる理由によって、私たちが生きているお前を許すことができようか”というのが、ここでの意味であると解すべきです。

296. තත්ථෙවාති යත්ථ නං ඨිතං මාතාපිතරො නානුජානිංසු, තත්ථෙව ඨානෙ. අනන්තරහිතායාති කෙනචි අත්ථරණෙන අනත්ථතාය. පරිචාරෙහීති ගන්ධබ්බනටනාටකාදීනි පච්චුපට්ඨපෙත්වා තත්ථ සහායකෙහි සද්ධිං යථාසුඛං ඉන්ද්‍රියානි චාරෙහි සඤ්චාරෙහි, ඉතො චිතො ච උපනෙහීති වුත්තං හොති. අථ වා පරිචාරෙහීති ගන්ධබ්බනටනාටකාදීනි පච්චුපට්ඨපෙත්වා සහායකෙහි සද්ධිං ලළ උපලළ රම, කීළස්සූතිපි වුත්තං හොති. කාමෙ පරිභුඤ්ජන්තොති අත්තනො පුත්තදාරෙහි සද්ධිං භොගෙ භුඤ්ජන්තො. පුඤ්ඤානි කරොන්තොති බුද්ධඤ්ච ධම්මඤ්ච සඞ්ඝඤ්ච ආරබ්භ දානප්පදානාදීනි සුගතිමග්ගසංසොධකානි කුසලකම්මානි කරොන්තො. තුණ්හී අහොසීති කථානුප්පබන්ධවිච්ඡෙදනත්ථං නිරාලාපසල්ලාපො අහොසි.

296. “まさにその場所で（tattheva）”とは、彼（ラッタパーラ）が留まっていて両親が許さなかった、まさにその場所においてのことです。“（敷物で）覆われていない（場所に）”とは、いかなる敷物も敷かれていない地面に、ということです。“楽しみなさい（paricārehi）”とは、楽師や踊り子などを備えさせ、そこで友人たちと共に意のままに諸感官を遊ばせ、あちこちへと連れ歩きなさい、と言っているのです。あるいは、“楽しみなさい”とは、楽師や踊り子などを備えさせ、友人たちと共に戯れ、楽しみ、悦び、遊びなさい、とも言われています。“諸々の欲を享受しながら（kāme paribhuñjanto）”とは、自らの妻子と共に諸々の享楽を享受すること。“功徳を積みながら（puññāni karonto）”とは、仏・法・僧を対象として、布施などの善趣への道を清める功徳（善業）を行いながら、ということです。“沈黙した（tuṇhī ahosī）”とは、会話の連続を断ち切るために、何の応対もしなくなったことをいいます。

අථස්ස මාතාපිතරො තික්ඛත්තුං වත්වා පටිවචනම්පි අලභමානා සහායකෙ පක්කොසාපෙත්වා ‘‘එස වො සහායකො පබ්බජිතුකාමො, නිවාරෙථ න’’න්ති ආහංසු. තෙපි තං උපසඞ්කමිත්වා තික්ඛත්තුං අවොචුං, තෙසම්පි තුණ්හී අහොසි. තෙන වුත්තං – අථ ඛො රට්ඨපාලස්ස කුලපුත්තස්ස සහායකා…පෙ… තුණ්හී අහොසීති. අථස්ස සහායකානං තික්ඛත්තුං වත්වා එතදහොසි – ‘‘සචෙ අයං පබ්බජ්ජං අලභමානො මරිස්සති, න කොචි ගුණො [Pg.203] ලබ්භති. පබ්බජිතං පන නං මාතාපිතරොපි කාලෙන කාලං පස්සිස්සන්ති, මයම්පි පස්සිස්සාම, පබ්බජ්ජාපි ච නාමෙසා භාරියා, දිවසෙ දිවසෙ මත්තිකාපත්තං ගහෙත්වා පිණ්ඩාය චරිතබ්බං, එකසෙය්‍යං එකභත්තං බ්‍රහ්මචරියං අතිදුක්කරං, අයඤ්ච සුඛුමාලො නාගරිකජාතියො, සො තං චරිතුං අසක්කොන්තො පුන ඉධෙව ආගමිස්සති, හන්දස්ස මාතාපිතරො අනුජානාපෙස්සාමා’’ති. තෙ තථා අකංසු. මාතාපිතරොපි නං ‘‘පබ්බජිතෙන ච පන තෙ මාතාපිතරො උද්දස්සෙතබ්බා’’ති ඉමං කතිකං කත්වා අනුජානිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො රට්ඨපාලස්ස කුලපුත්තස්ස සහායකා යෙන රට්ඨපාලස්ස කුලපුත්තස්ස මාතාපිතරො…පෙ… අනුඤ්ඤාතොසි මාතාපිතූහි…පෙ… උද්දස්සෙතබ්බා’’ති. තත්ථ උද්දස්සෙතබ්බාති උද්ධං දස්සෙතබ්බා, යථා තං කාලෙන කාලං පස්සන්ති, එවං ආගන්ත්වා අත්තානං දස්සෙතබ්බා.

そこで、彼の両親は三度言っても返事を得られなかったので、友人たちを呼び寄せ、“このあなた方の友人のラッタパーラは出家を望んでいる。彼を引き留めてくれ”と言いました。彼ら（友人たち）も彼のところへ行って三度言いましたが、彼らに対しても（ラッタパーラは）沈黙していました。それゆえ“そこで、ラッタパーラ良家の弟子の友人たちは……沈黙した”と説かれたのです。その後、彼の友人たちは三度言ってから、次のように考えました。“もしこの人が出家を許されずに死んでしまったなら、何一つ良いことはない。しかし、もし出家したならば、両親も時々彼に会うことができるし、私たちも会うことができる。また、出家というものは重荷であり、毎日、土の鉢を持って托鉢に歩かねばならず、独りで寝て、一日に一度だけ食事をし、清浄行（ブラフマチャリヤ）を完遂するのは極めて困難である。一方、このラッタパーラは繊細で都会育ちである。彼はそれを実行することができずに、再びここ（実家）に戻ってくるだろう。さあ、彼の両親を説得して許しを得させよう”。彼らはその通りにしました。両親も彼に対し、“出家したとしても、お前は両親に姿を見せなければならない”という約束をさせて許しました。それゆえ“そこで、ラッタパーラ良家の弟子の友人たちは、ラッタパーラ良家の弟子の両親のところへ行き……両親によって許された……姿を見せなければならない”と説かれたのです。その中で“姿を見せなければならない（uddassetabbā）”とは、後で（出家した後に）見せるべきであるということであり、両親が時々見ることができるように、そのように戻ってきて自分自身の姿を見せるべきであるということです。

299. බලං ගහෙත්වාති සප්පායභොජනානි භුඤ්ජන්තො උච්ඡාදනාදීහි ච කායං පරිහරන්තො කායබලං ජනෙත්වා මාතාපිතරො වන්දිත්වා අස්සුමුඛං ඤාතිපරිවට්ටං පහාය යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… පබ්බාජෙතු මං, භන්තෙ, භගවාති. භගවා සමීපෙ ඨිතං අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආමන්තෙසි – ‘‘තෙන හි භික්ඛු රට්ඨපාලං පබ්බාජෙහි චෙව උපසම්පාදෙහි චා’’ති. සාධු, භන්තෙති ඛො සො භික්ඛු භගවතො පටිස්සුත්වා රට්ඨපාලං කුලපුත්තං ජිනදත්තියං සද්ධිවිහාරිකං ලද්ධා පබ්බාජෙසි චෙව උපසම්පාදෙසි ච. තෙන වුත්තං – ‘‘අලත්ථ ඛො රට්ඨපාලො කුලපුත්තො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, අලත්ථ උපසම්පද’’න්ති.

299. “力を得て（balaṃ gahetvā）”とは、適切な食事を摂り、香油を塗るなどの手入れをして身体を養い、身体の力を生じさせて、両親に挨拶し、涙を流す親族の集まりを捨てて、世尊のおられるところへ赴き……“尊師よ、世尊は私を出家させてください”と言いました。世尊は近くにいた一人の比丘に、“比丘よ、それではラッタパーラを出家させ、具足戒を授けなさい”と命じられました。“承知いたしました、尊師”とその比丘は世尊に応答し、仏陀より授けられた共住者（弟子）として良家の息子ラッタパーラを得て、出家させ、具足戒を授けました。それゆえ“良家の息子ラッタパーラは、世尊の御許で出家を得、具足戒を得た”と説かれたのです。

පහිතත්තො විහරන්තොති ද්වාදස සංවච්ඡරානි එවං විහරන්තො. නෙය්‍යපුග්ගලො හි අයමායස්මා, තස්මා පුඤ්ඤවා අභිනීහාරසම්පන්නොපි සමානො ‘‘අජ්ජ අජ්ජෙව අරහත්ත’’න්ති සමණධම්මං කරොන්තොපි ද්වාදසමෙ වස්සෙ අරහත්තං පාපුණි.

“精進して住む（pahitatto viharantō）”とは、このように（独りで）十二年間住むことです。けだし、このラッタパーラ長老は“導かれるべき者（neyyapuggalo）”でした。それゆえ、功徳があり過去の誓願を成就していたにもかかわらず、“今日こそ、今日こそ阿羅漢果を得よう”と念じて沙門の法（修行）に励んでいましたが、十二年目に阿羅漢果に達したのです。

යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති මය්හං මාතාපිතරො පබ්බජ්ජං අනුජානමානා – ‘‘තයා කාලෙන කාලං ආගන්ත්වා අම්හාකං දස්සනං දාතබ්බ’’න්ති වත්වා අනුජානිංසු, දුක්කරකාරිකා ඛො පන මාතාපිතරො, අහඤ්ච යෙනජ්ඣාසයෙන පබ්බජිතො, සො මෙ මත්ථකං පත්තො, ඉදානි භගවන්තං ආපුච්ඡිත්වා අත්තානං [Pg.204] මාතාපිතූනං දස්සෙස්සාමීති චින්තෙත්වා ආපුච්ඡිතුකාමො උපසඞ්කමි. මනසාකාසීති ‘‘කිං නු ඛො රට්ඨපාලෙ ගතෙ කොචි උපද්දවො භවිස්සතී’’ති මනසි අකාසි. තතො ‘‘භවිස්සතී’’ති ඤත්වා ‘‘සක්ඛිස්සති නු ඛො රට්ඨපාලො තං මද්දිතු’’න්ති ඔලොකෙන්තො තස්ස අරහත්තසම්පත්තිං දිස්වා ‘‘සක්ඛිස්සතී’’ති අඤ්ඤාසි. තෙන වුත්තං – යථා භගවා අඤ්ඤාසි…පෙ… කාලං මඤ්ඤසීති.

“世尊のおられるところへ近づいた”とは、私の両親は出家を許す際に、“お前は時々戻ってきて、私たちの前に姿を見せなければならない”と言って許してくれました。両親は実になし難いことをしてくれました。そして、私が出家した目的は達成されました。今、世尊にお暇乞いをして、両親に自分自身の姿を見せよう、と考えて、許可を求めに近づいたのです。“心にかけられた（manasākāsī）”とは、一体どういうことでしょうか。“ラッタパーラが行った場合、何か障害が生じるだろうか”と心に留められたのです。その後、“（障害が）生じるだろう”と知って、“ラッタパーラはそれを打ち破ることができるだろうか”と観察されたところ、彼の阿羅漢果の成就を見て、“できるだろう”と知られたのです。それゆえ“世尊が知られたように……適切と思う時にしなさい（kālaṃ maññasī）”と説かれたのです。

මිගචීරෙති එවංනාමකෙ උය්‍යානෙ. තඤ්හි රඤ්ඤා – ‘‘අකාලෙ සම්පත්තපබ්බජිතානං දින්නමෙව ඉදං, යථාසුඛං පරිභුඤ්ජන්තූ’’ති එවමනුඤ්ඤාතමෙව අහොසි, තස්මා ථෙරො – ‘‘මම ආගතභාවං මාතාපිතූනං ආරොචෙස්සාමි, තෙ මෙ පාදධොවනඋණ්හොදකපාදමක්ඛනතෙලාදීනි පෙසිස්සන්තී’’ති චිත්තම්පි අනුප්පාදෙත්වා උය්‍යානමෙව පාවිසි. පිණ්ඩාය පාවිසීති දුතියදිවසෙ පාවිසි.

“ミガチーラにて”とは、その名を持つ庭園においてという意味である。その庭園は、コラビヤ王によって“時ならぬ時に訪れた出家者たちのために、これは施されたものである。意のままに用いるがよい”と、あらかじめ許されていた。それゆえ、長老（ラッタパーラ）は“私が来たことを両親に知らせよう。そうすれば、彼らは私のために足を洗う水、温水、足に塗る油などを送ってくれるだろう”といった考えを微塵も起こすことなく、ただその庭園へと入った。“托鉢のために入った”というのは、翌日のことである。

මජ්ඣිමායාති සත්තද්වාරකොට්ඨකස්ස ඝරස්ස මජ්ඣිමෙ ද්වාරකොට්ඨකෙ. උල්ලිඛාපෙතීති කප්පකෙන කෙසෙ පහරාපෙති. එතදවොචාති – ‘‘ඉමෙ සමණකා අම්හාකං පියපුත්තකං පබ්බාජෙත්වා චොරානං හත්ථෙ නික්ඛිපිත්වා විය එකදිවසම්පි න දස්සාපෙන්ති, එවං ඵරුසකාරකා එතෙ පුන ඉමං ඨානං උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, එත්තොව නිකඩ්ඪිතබ්බා එතෙ’’ති චින්තෙත්වා එතං ‘‘ඉමෙහි මුණ්ඩකෙහී’’තිආදිවචනං අවොච. ඤාතිදාසීති ඤාතකානං දාසී. ආභිදොසිකන්ති පාරිවාසිකං එකරත්තාතික්කන්තං පූතිභූතං. තත්ථායං පදත්ථො – පූතිභාවදොසෙන අභිභූතොති අභිදොසො, අභිදොසොව ආභිදොසිකො. එකරත්තාතික්කන්තස්සෙව නාමසඤ්ඤා එසා යදිදං ආභිදොසිකොති, තං ආභිදොසිකං. කුම්මාසන්ති යවකුම්මාසං. ඡඩ්ඩෙතුකාමා හොතීති යස්මා අන්තමසො දාසකම්මකාරානං ගොරූපානම්පි අපරිභොගාරහො, තස්මා නං කචවරං විය බහි ඡඩ්ඩෙතුකාමා හොති. සචෙතන්ති සචෙ එතං. භගිනීති අරියවොහාරෙන අත්තනො ධාතිං ඤාතිදාසිං ආලපති. ඡඩ්ඩනීයධම්මන්ති ඡඩ්ඩෙතබ්බසභාවං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘භගිනි එතං සචෙ බහි ඡඩ්ඩනීයධම්මං නිස්සට්ඨපරිග්ගහං, ඉධ මෙ පත්තෙ ආකිරාහී’’ති. කිං පන එවං වත්තුං ලබ්භති, විඤ්ඤත්ති වා පයුත්තවාචා වා න හොතීති. න හොති. කස්මා? නිස්සට්ඨපරිග්ගහත්තා. යඤ්හි ඡඩ්ඩනීයධම්මං නිස්සට්ඨපරිග්ගහං, යත්ථ සාමිකා අනාලයා හොන්ති, තං සබ්බං ‘‘දෙථ ආහරථ [Pg.205] ආකිරථා’’ති වත්තුං වට්ටති. තෙනෙව හි අයමායස්මා අග්ගඅරියවංසිකො සමානොපි එවමාහ.

“真ん中の”とは、七つの門がある家の真ん中の門において、という意味である。“整えさせていた”とは、理髪師に髪を剃らせていたことである。“このように言った”とは、ラッタパーラの父が“この坊主どもは、我々の愛する息子を出家させ、まるで泥棒の手に渡したかのように一日たりとも（顔を）見せようとしない。このように情け容赦のないことをする連中が、再びここへ来るべきだと考えている。ここから追い出すべきだ”と考えて、“この禿頭どもめ”という言葉を吐いたことを指す。“親族の召使”とは、親族に仕える召使のことである。“宵越しの（ābhidosika）”とは、一晩経過して腐敗したもののことである。ここでの意味は、腐敗という欠陥（dosa）に侵されているから“アビドーサ（abhidosa）”であり、アビドーサこそが“アビドーシカ（ābhidosika）”である。これは一晩過ぎた麦飯の呼び名であり、それが“宵越しのもの”である。“クンマーサ（kummāsa）”とは大麦の飯のことである。“捨てようとしていた”とは、それが召使や労働者、あるいは牛などの家畜であっても食べることができないものであるため、塵芥のように外へ捨てようとしていた状態を指す。“サチェータン（sacetan）”は“サチェ・エータン（sace etaṃ）”と分綴される。“姉妹よ（bhaginī）”とは、聖者の言葉遣いによって、自身の養育係であった親族の召使に呼びかけたものである。“捨てるべき性質のもの”とは、廃棄されるべき状態のことである。つまり、“姉妹よ、もしそれが外に捨てるべきもので、所有権が放棄されているならば、私の鉢に入れなさい”と言ったのである。なぜこのように言うことが許されるのか。それは暗示（viññatti）や、それに類する不適切な言葉にならないのか。答えは、ならない。なぜなら、所有権が放棄されているからである。捨てるべき性質のものであり、持ち主が執着を捨てているものであれば、それを“与えなさい”“持ってきなさい”“入れなさい”と言うことは正当である。それゆえ、この尊者は高貴な聖種（ariya-vaṃsa）を保つ者でありながら、そのように言ったのである。

හත්ථානන්ති භික්ඛාගහණත්ථං පත්තං උපනාමයතො මණිබන්ධතො පභුති ද්වින්නම්පි හත්ථානං. පාදානන්ති නිවාසනන්තතො පට්ඨාය ද්වින්නම්පි පාදානං. සරස්සාති සචෙ තං භගිනීති වාචං නිච්ඡාරයතො සරස්ස ච. නිමිත්තං අග්ගහෙසීති හත්ථපිට්ඨිආදීනි ඔලොකයමානා – ‘‘පුත්තස්ස මෙ රට්ඨපාලස්ස විය සුවණ්ණකච්ඡපපිට්ඨිසදිසා ඉමා හත්ථපාදපිට්ඨියො, හරිතාලවට්ටියො විය සුවට්ටිතා අඞ්ගුලියො, මධුරො සරො’’ති ගිහිකාලෙ සල්ලක්ඛිතපුබ්බං ආකාරං අග්ගහෙසි සඤ්ජානි සල්ලක්ඛෙසි. තස්ස හායස්මතො ද්වාදසවස්සානි අරඤ්ඤාවාසඤ්චෙව පිණ්ඩියාලොපභොජනඤ්ච පරිභුඤ්ජන්තස්ස අඤ්ඤාදිසො සරීරවණ්ණො අහොසි, තෙන නං සා ඤාතිදාසී දිස්වාව න සඤ්ජානි, නිමිත්තං පන අග්ගහෙසීති.

“両手”とは、施食を受け取るために鉢を差し出した際の、手首から先の両手のことである。“両足”とは、下衣（アンタラヴァーサカ）の端から下の両足のことである。“声”とは、“姉妹よ、もしそれが……”という言葉を発した時の声のことである。“特徴を捉えた”とは、手の甲などを注視していた召使が、“私の主人の息子であるラッタパーラ様のように、金の亀の甲羅のような手足の甲をしており、薬草の棒のように形の整った指をしており、甘美な声をしている”と、在俗時代に記憶していた特徴を捉え、認識し、確認したことである。実際、この尊者は十二年間にわたる林住と托鉢の食事によって体の色が以前とは変わっていたため、召使の女は一目見ただけでは分からなかったが、その特徴によって（彼であると）認識したのである。

300. රට්ඨපාලස්ස මාතරං එතදවොචාති ථෙරස්ස අඞ්ගපච්චඞ්ගානි සණ්ඨාපෙත්වා ථඤ්ඤං පායෙත්වා සංවඩ්ඪිතධාතීපි සමානා පබ්බජිත්වා මහාඛීණාසවභාවප්පත්තෙන සාමිපුත්තෙන සද්ධිං – ‘‘ත්වං නු ඛො, මෙ භන්තෙ, පුත්තො රට්ඨපාලො’’තිආදිවචනං වත්තුං අවිසහන්තී වෙගෙන ඝරං පවිසිත්වා රට්ඨපාලස්ස මාතරං එතදවොච. යග්ඝෙති ආරොචනත්ථෙ නිපාතො. සචෙ ජෙ සච්චන්ති එත්ථ ජෙති ආලපනෙ නිපාතො. එවඤ්හි තස්මිං දෙසෙ දාසිජනං ආලපන්ති, තස්මා ‘‘ත්වඤ්හි, භොති දාසි, සචෙ සච්චං භණසී’’ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

300. “ラッタパーラの母にこのように言った”とは、長老の肢体を整え、乳を飲ませて育てた養育係ではあるものの、出家して偉大な漏尽者（阿羅漢）となった主人の息子に対し、“尊者よ、あなたは私の息子ラッタパーラ様ではありませんか”などと直接言う勇気がなく、急いで家の中に入ってラッタパーラの母にその旨を伝えたことを指す。“ヤッゲ（yagghe）”とは告知の際に用いられる不変化詞である。“サチェ・ジェ・サッチャン（sace je saccaṃ）”の“ジェ（je）”とは、女性の召使を呼ぶ時の不変化詞である。その地方では召使をこのように呼ぶ。それゆえ、“もし、お前が本当のことを言っているのなら”という意味であると理解すべきである。

උපසඞ්කමීති කස්මා උපසඞ්කමි? මහාකුලෙ ඉත්ථියො බහි නික්ඛමන්තා ගරහං පාපුණන්ති, ඉදඤ්ච අච්චායිකකිච්චං, සෙට්ඨිස්ස නං ආරොචෙස්සාමීති චින්තෙති. තස්මා උපසඞ්කමි. අඤ්ඤතරං කුට්ටමූලන්ති තස්මිං කිර දෙසෙ දානපතීනං ඝරෙසු සාලා හොන්ති, ආසනානි චෙත්ථ පඤ්ඤත්තානි හොන්ති, උපට්ඨාපිතං උදකකඤ්ජියං. තත්ථ පබ්බජිතා පිණ්ඩාය චරිත්වා නිසීදිත්වා භුඤ්ජන්ති. සචෙ ඉච්ඡන්ති, දානපතීනම්පි සන්තකං ගණ්හන්ති. තස්මා තම්පි අඤ්ඤතරස්ස කුලස්ස ඊදිසාය සාලාය අඤ්ඤතරං කුට්ටමූලන්ති වෙදිතබ්බං. න හි පබ්බජිතා කපණමනුස්සා විය අසාරුප්පෙ ඨානෙ නිසීදිත්වා භුඤ්ජන්තීති.

“近づいた”とは、なぜ彼女（母）は（夫の元へ）近づいたのか。名家の女性が外へ出て歩き回ることは非難を招くが、これは緊急の事態であり、長者にそのことを知らせようと考えたからである。それゆえ、彼女は（夫の元へ）近づいたのである。“ある壁の根元”とは、その地方では施主たちの家に堂（sālā）があり、そこには座席が用意され、水や飲み物が備え付けられていたという。出家者たちは托鉢に歩いた後、そこに座って食事をする。望むならば、施主の家のものを頂くこともある。それゆえ、彼（ラッタパーラ）が拠り所とした壁の根元も、ある家のそのような堂の壁の根元であると理解すべきである。出家者は、貧しい人々のように不適切な場所で座って食事をすることはないからである。

අත්ථි [Pg.206] නාම තාතාති එත්ථ අත්ථීති විජ්ජමානත්ථෙ, නාමාති පුච්ඡනත්ථෙ මඤ්ඤනත්ථෙ වා නිපාතො. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති – අත්ථි නු ඛො, තාත රට්ඨපාල, අම්හාකං ධනං, නනු මයං නිද්ධනාති වත්තබ්බා, යෙසං නො ත්වං ඊදිසෙ ඨානෙ නිසීදිත්වා ආභිදොසිකං කුම්මාසං පරිභුඤ්ජිස්සසි. තථා අත්ථි නු ඛො, තාත රට්ඨපාල, අම්හාකං ජීවිතං, නනු මයං මතාති වත්තබ්බා, යෙසං නො ත්වං ඊදිසෙ ඨානෙ නිසීදිත්වා ආභිදොසිකං කුම්මාසං පරිභුඤ්ජිස්සසි. තථා අත්ථි මඤ්ඤෙ, තාත රට්ඨපාල, තව අබ්භන්තරෙ සාසනං නිස්සාය පටිලද්ධො සමණගුණො, යං ත්වං සුභොජනරසසංවඩ්ඪිතොපි ඉමං ජිගුච්ඡනෙය්‍යං ආභිදොසිකං කුම්මාසං අමතමිව නිබ්බිකාරො පරිභුඤ්ජිස්සසීති. සො පන ගහපති දුක්ඛාභිතුන්නතාය එතමත්ථං පරිපුණ්ණං කත්වා වත්තුමසක්කොන්තො – ‘‘අත්ථි නාම, තාත රට්ඨපාල, ආභිදොසිකං කුම්මාසං පරිභුඤ්ජිස්සසී’’ති එත්තකමෙව අවච. අක්ඛරචින්තකා පනෙත්ථ ඉදං ලක්ඛණං වදන්ති – අනොකප්පනාමරිසනත්ථවසෙනෙතං අත්ථිසද්දෙ උපපදෙ ‘‘පරිභුඤ්ජිස්සසී’’ති අනාගතවචනං කතං. තස්සායමත්ථො – ‘‘අත්ථි නාම…පෙ… පරිභුඤ්ජිස්සසි, ඉදං පච්චක්ඛම්පි අහං න සද්දහාමි න මරිසයාමී’’ති. ඉදං එත්තකං වචනං ගහපති ථෙරස්ස පත්තමුඛවට්ටියං ගහෙත්වා ඨිතකොව කථෙසි. ථෙරොපි පිතරි පත්තමුඛවට්ටියං ගහෙත්වා ඨිතෙයෙව තං පූතිකුම්මාසං පරිභුඤ්ජි සුනඛවන්තසදිසං පූතිකුක්කුටණ්ඩමිව භින්නට්ඨානෙ පූතිකං වායන්තං. පුථුජ්ජනෙන කිර තථාරූපං කුම්මාසං පරිභුඤ්ජිතුං න සක්කා. ථෙරො පන අරියිද්ධියං ඨත්වා දිබ්බොජං අමතරසං පරිභුඤ්ජමානො විය පරිභුඤ්ජිත්වා ධමකරණෙන උදකං ගහෙත්වා පත්තඤ්ච මුඛඤ්ච හත්ථපාදෙ ච ධොවිත්වා කුතො නො ගහපතීතිආදිමාහ.

“Atthi nāma tāta（愛する子よ、本当にあるのか）”という箇所について、“atthi”は存在（現存）の意味で用いられる不変化詞であり、“nāma”は疑問または推測の意味で用いられる不変化詞である。すなわち、その意図は次のように語られていることになる。“愛するラッタパーラよ、我らには（多くの）富があるではないか。お前がこのような不相応な場所に座って、昨夜の残りの腐った麦飯を食べるのを見て、我らは貧者であると言われるべきではないのか”ということである。あるいはまた、“愛するラッタパーラよ、我ら両親の命はまだあるではないか。その子であるお前が、このような場所に座って腐った麦飯を食べるのを見て、我ら両親は死んだ者であると言われるべきではないのか”ということである。あるいはまた、“愛するラッタパーラよ、素晴らしい食事の味によって育てられたお前が、この嫌悪すべき昨夜の残りの腐った麦飯を、不死の薬（アムリタ）のように平然と食べるからには、お前の内には、教えに依って得られた沙門の徳（禅定や道果）が（推測するに）あるのであろうか”ということである。しかし、その長者は苦しみに打ちひしがれていたため、この意味を完全に語ることができず、“愛するラッタパーラよ、昨夜の残りの腐った麦飯を、本当にお前は食べるのか”と、これだけを言ったのである。文法家たちは、ここについて次のような規則を述べている。“信じがたいこと”や“耐えがたいこと”の意味において、“atthi”という語が近くにあるとき、“paribhuñjissasi（食べるであろう）”という未来形が用いられる。その意味は、“本当にお前は……食べるというのか。このことは目の前の現実であっても、私は信じることも耐えることもできない”ということである。長者はこのように、長老の鉢の縁を掴んで立ったまま語った。長老もまた、父が鉢の縁を掴んで立っているまさにその時に、犬の吐瀉物のようであり、割れた箇所から腐臭を放つ腐った鶏卵のような、その腐った麦飯を食べた。凡夫には、そのような麦飯を食べることは不可能であると言われる。しかし長老は、聖者の神通（法力）に立脚し、天界の滋養、不死の味を味わうかのようにそれを食べ終え、水漉し（ダマカラナ）で水を取り、鉢と口、そして手足を洗ってから、“長者よ、我らには（どこから施食があったでしょうか）……”等と語った。

තත්ථ කුතො නොති කුතො නු. නෙව දානන්ති දෙය්‍යධම්මවසෙන නෙව දානං අලත්ථම්හ. න පච්චක්ඛානන්ති ‘‘කිං, තාත රට්ඨපාල, කච්චි තෙ ඛමනීයං, කච්චිසි අප්පකිලමථෙන ආගතො, න තාව තාත ගෙහෙ භත්තං සම්පාදියතී’’ති එවං පටිසන්ථාරවසෙන පච්චක්ඛානම්පි න අලත්ථම්හ. කස්මා පන ථෙරො එවමාහ? පිතු අනුග්ගහෙන. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘යථා එස මං වදති, අඤ්ඤෙපි පබ්බජිතෙ එවං වදති මඤ්ඤෙ. බුද්ධසාසනෙ ච පත්තන්තරෙ පදුමං විය භස්මාඡන්නො අග්ගි විය ඵෙග්ගුපටිච්ඡන්නො චන්දනසාරො විය සුත්තිකාපටිච්ඡන්නං මුත්තරතනං විය වලාහකපටිච්ඡන්නො චන්දිමා විය මාදිසානං [Pg.207] පටිච්ඡන්නගුණානං භික්ඛූනං අන්තො නත්ථි, තෙසුපි න එවරූපං වචනං පවත්තෙස්සති, සංවරෙ ඨස්සතී’’ති අනුග්ගහෙන එවමාහ.

その中で、“kuto no”とは“どこから（あるでしょうか）”という意味である。“neva dānaṃ（施しもなかった）”とは、施されるべき物の意味での施しを全く得られなかったということである。“na paccakkhānaṃ（拒絶もなかった）”とは、“愛するラッタパーラよ、息災であるか。疲れずに来られたか。愛する子よ、家ではまだ食事が用意できていないのだ”といったような、親愛の情（挨拶）による応対さえも得られなかったということである。なぜ長老はこのように語ったのか。それは父への慈しみ（救済）のためである。長老には次のような思いがあったという。“この父が私に対してこのように語るなら、他の出家者に対しても同様に語るであろう。仏教においては、蓮の葉の間の蓮華のように、灰に覆われた火のように、外皮に包まれた栴檀の芯のように、貝殻に包まれた真珠のように、雲に覆われた月のように、私のように徳を隠した比丘たちが数知れず存在する。彼らに対しても、このような（粗野な）言葉を投げかけるべきではない。（私がこう言うことで、父は）自制を保つようになるだろう”と。このように慈しみの心から、そのように語ったのである。

එහි තාතාති තාත තුය්හං ඝරං මා හොතු, එහි ඝරං ගමිස්සාමාති වදති. අලන්ති ථෙරො උක්කට්ඨඑකාසනිකතාය පටික්ඛිපන්තො එවමාහ. අධිවාසෙසීති ථෙරො පන පකතියා උක්කට්ඨසපදානචාරිකො ස්වාතනායභික්ඛං නාම නාධිවාසෙති, මාතු අනුග්ගහෙන පන අධිවාසෙසි. මාතු කිරස්ස ථෙරං අනුස්සරිත්වා මහාසොකො උප්පජ්ජි, රොදනෙනෙව පක්කක්ඛි විය ජාතා, තස්මා ථෙරො ‘‘සචාහං තං අපස්සිත්වා ගමිස්සාමි, හදයම්පිස්සා ඵාලෙය්‍යා’’ති අනුග්ගහෙන අධිවාසෙසි. කාරාපෙත්වාති එකං හිරඤ්ඤස්ස, එකං සුවණ්ණස්සාති ද්වෙ පුඤ්ජෙ කාරාපෙත්වා. කීවමහන්තා පන පුඤ්ජා අහෙසුන්ති. යථා ඔරතො ඨිතො පුරිසො පාරතො ඨිතං මජ්ඣිමප්පමාණං පුරිසං න පස්සති, එවංමහන්තා.

“Ehi tāta（来なさい、愛する子よ）”とは、“息子よ、お前にとって家がないなどということがあってはならない。さあ、家へ行こう”と父が語っているのである。“Alaṃ（結構です）”とは、長老が厳格な一座食（一日に一度だけ食べる修行）の頭陀行を保持していたため、それを拒んでそのように言ったのである。“adhivāsesi（受け入れた）”について、長老は本来、厳格な次第乞食（家々を順に回る修行）の実践者であり、翌日の食事の招待を受け入れることはないが、母親への慈しみのために受け入れたのである。長老を思い続けていた母親には大きな悲しみが生じており、泣きすぎて目が不自由なようになっていたという。それゆえ長老は、“もし私が母に会わずに去ってしまったら、彼女の心臓は裂けてしまうだろう”と考え、慈しみの心から（招待を）受け入れたのである。“kārāpetvā（作らせて）”とは、銀の山を一つ、金の山を一つというように、二つの山を作らせて、という意味である。その山はどれほど大きかったのかといえば、こちら側に立った人が、あちら側に立っている中背の人を見ることができないほど巨大であった。

301. ඉදං තෙ තාතාති කහාපණපුඤ්ජඤ්ච සුවණ්ණපුඤ්ජඤ්ච දස්සෙන්තො ආහ. මත්තිකන්ති මාතිතො ආගතං, ඉදං තෙ මාතාමහියා මාතු ඉමං ගෙහං ආගච්ඡන්තියා ගන්ධමාලාදීනං අත්ථාය දින්නං ධනන්ති අත්ථො. අඤ්ඤං පෙත්තිකං අඤ්ඤං පිතාමහන්ති යං පන තෙ පිතු ච පිතාමහානඤ්ච සන්තකං, තං අඤ්ඤංයෙව, නිහිතඤ්ච පයුත්තඤ්ච අතිවිය බහු. එත්ථ ච ‘‘පිතාමහ’’න්ති තද්ධිතලොපං කත්වා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘පෙතාමහ’’න්ති වා පාඨො. සක්කා තතොනිදානන්ති ධනහෙතු ධනපච්චයා. තං තං ධනං රක්ඛන්තස්ස ච රාජාදීනං වසෙන ධනපරික්ඛයං පාපුණන්තස්ස කස්සචි උප්පජ්ජමානසොකාදයො සන්ධාය එවමාහ. එවං වුත්තෙ සෙට්ඨි ගහපති – ‘‘අහං ඉමං උප්පබ්බාජෙස්සාමීති ආනෙසිං, සො දානි මෙ ධම්මකථං කාතුං ආරද්ධො, අයං න මෙ වචනං කරිස්සතී’’ති උට්ඨාය ගන්ත්වා අස්ස ඔරොධානං ද්වාරං විවරාපෙත්වා – ‘‘අයං වො සාමිකො, ගච්ඡථ යං කිඤ්චි කත්වා නං ගණ්හිතුං වායමථා’’ති උය්‍යොජෙසි. සුවයෙ ඨිතා නාටකිත්ථියො නික්ඛමිත්වා ථෙරං පරිවාරයිංසු[Pg.208], තාසු ද්වෙ ජෙට්ඨකිත්ථියො සන්ධාය පුරාණදුතියිකාතිආදි වුත්තං. පච්චෙකං පාදෙසු ගහෙත්වාති එකෙකම්හි පාදෙ නං ගහෙත්වා.

301. “Idaṃ te tāta（これはお前のものだ、息子よ）”とは、銀の山と金の山を示しながら（父が）語った言葉である。“māttikaṃ（母方のもの）”とは、母親から伝わった財産のことである。その意味は、“これはお前の祖母が、この家に来る際にお前の母親に、花や香料などのために与えた財産である”ということである。“aññaṃ pettikaṃ aññaṃ pitāmahaṃ（他に父方のもの、祖父方のもの）”とは、“お前の父や祖父たちの所有であるものは他にある。それは埋蔵されているものや貸し付けられているもので、非常に多量である”ということである。ここで“pitāmaha”という語は、接尾辞（タッディタ）が省略されて語られていると知るべきである。あるいは“petāmaha”という読みもある。“sakkā tatonidānaṃ（それゆえに……できる）”とは、富を原因として、富を縁として、という意味である。その富を守る者や、王などによって富の滅失に直面する者に生じる悲しみなどを指して、そのように語ったのである。このように言われたとき、長者である父は、“私はこの者を還俗させようと思って連れてきたが、今や彼は私に法話を説き始めた。この者は私の言葉に従わないだろう”と考え、立ち上がって奥方の部屋の門を開けさせ、“これがお前たちの主君（夫）だ。行って、何としてでも彼を捕まえるよう努めなさい”と言って（妻たちを）送り出した。若い盛りの踊り子（妻）たちが出てきて長老を取り囲んだ。その中の二人の年長の妻たちを指して“かつての妻たち”等と言われている。“paccekaṃ pādesu gahetvā”とは、それぞれの足（両足）を掴んで、という意味である。

කීදිසා නාම තා අය්‍යපුත්ත අච්ඡරායොති කස්මා එවමාහංසු? තදා කිර සම්බහුලෙ ඛත්තියකුමාරෙපි බ්‍රාහ්මණකුමාරෙපි සෙට්ඨිපුත්තෙපි මහාසම්පත්තියො පහාය පබ්බජන්තෙ දිස්වා පබ්බජ්ජාගුණං අජානන්තා කථං සමුට්ඨාපෙන්ති ‘‘කස්මා එතෙ පබ්බජන්තී’’ති. අථඤ්ඤෙ වදන්ති ‘‘දෙවච්ඡරාදෙවනාටකානං කාරණා’’ති. සා කථා විත්ථාරිකා අහොසි. තං ගහෙත්වා සබ්බා එවමාහංසු. අථ ථෙරො පටික්ඛිපන්තො න ඛො මයං භගිනීතිආදිමාහ. සමුදාචරතීති වොහරති වදති. තත්ථෙව මුච්ඡිතා පපතිංසූති තං භගිනිවාදෙන සමුදාචරන්තං දිස්වා ‘‘මයං අජ්ජ ආගමිස්සති, අජ්ජ ආගමිස්සතී’’ති ද්වාදස වස්සානි බහි න නික්ඛන්තා, එතං නිස්සාය නො දාරකා න ලද්ධා, යෙසං ආනුභාවෙන ජීවෙය්‍යාම, ඉතො චම්හා පරිහීනා අඤ්ඤතො ච. අයං ලොකො නාම අත්තනොව චින්තෙසි, තස්මා තාපි ‘‘ඉදානි මයං අනාථා ජාතා’’ති අත්තනොව චින්තයමානා – ‘‘අනත්ථිකො දානි අම්හෙහි අයං, සො අම්හෙ පජාපතියො සමානා අත්තනා සද්ධිං එකමාතුකුච්ඡියා සයිතදාරිකා විය මඤ්ඤතී’’ති සමුප්පන්නබලවසොකා හුත්වා තස්මිංයෙව පදෙසෙ මුච්ඡිතා පපතිංසු, පතිතාති අත්ථො.

“若旦那（尊者）、その天女とはどのような方々なのですか”となぜ彼女たちは言ったのか。伝え聞くところによれば、当時、多くの刹帝利、婆羅門、長者の息子たちが莫大な財産を捨てて出家するのを見て、出家の功徳を知らない人々は“なぜ彼らは出家するのか”と噂を立てた。すると他の人々は“天女や天の舞姫たちを得るためだ”と言った。その話が広まったのである。それを聞き及んで、ラッタパーラの元妻たちは皆そのように言った。そこで長老はそれを否定して、“姉妹たちよ、我らは……”等と言った。“呼びかける（samudācarati）”とは、言葉をかけ、語ることである。“その場に失神して倒れた”とは、彼が自分たちを“姉妹”と呼ぶのを聞いて、かつての妻たちが“今日こそ（夫が）戻ってきてくれる、今日こそ”と思いながら十二年間も家の外へ出ず、彼に頼って息子を得ることもできず、その力の恩恵で生きることもできず、この家での享楽からも他所での享楽からも見捨てられた（と考えたからである）。この世の人々は自分の利益ばかりを考える。それゆえ彼女たちも“今や私たちは身寄りのない者となった”と自分のことばかりを考えて、“今やこの方は私たちを必要としていない。彼は、妻である私たちを、自分と同じ母の胎内にいた妹のように思っているのだ”と、激しい悲しみが生じ、その場で失神して倒れたという意味である。

මා නො විහෙඨෙථාති මා අම්හෙ ධනං දස්සෙත්වා මාතුගාමෙ ච උය්‍යොජෙත්වා විහෙඨයිත්ථ, විහෙසා හෙසා පබ්බජිතානන්ති. කස්මා එවමාහ? මාතාපිතූනං අනුග්ගහෙන. සො කිර සෙට්ඨි – ‘‘පබ්බජිතලිඞ්ගං නාම කිලිට්ඨං, පබ්බජ්ජාවෙසං හාරෙත්වා න්හායිත්වා තයො ජනා එකතො භුඤ්ජිස්සාමා’’ති මඤ්ඤමානො ථෙරස්ස භික්ඛං න දෙති. ථෙරො – ‘‘මාදිසස්ස ඛීණාසවස්ස ආහාරන්තරායං කත්වා එතෙ බහුං අපුඤ්ඤං පසවෙය්‍යු’’න්ති තෙසං අනුග්ගහෙන එවමාහ.

“我々を悩ませないでください”とは、我々に財宝を見せたり、女たちを送り込んだりして苦しめないでください、という意味である。出家者にとって、それは苦悩（妨げ）となるからである。なぜそのように言ったのか。父母への配慮からである。その長者は“出家の姿というものは見窄らしいものだ。出家の姿を捨てさせ、入浴させ、親子三人で共に食事をしよう”と考えて、長老に食事を与えなかった。長老は“私のような煩悩を滅尽した者（阿羅漢）の食事を妨げれば、これら（父母）は多大な不徳を積むことになるだろう”と考え、彼らへの慈しみからそのように言ったのである。

302. ගාථා අභාසීති ගාථායො අභාසි. තත්ථ පස්සාති සන්තිකෙ ඨිතජනං සන්ධාය වදති. චිත්තන්ති චිත්තවිචිත්තං. බිම්බන්ති අත්තභාවං. අරුකායන්ති නවන්නං වණමුඛානං වසෙන වණකායං. සමුස්සිතන්ති තීණි අට්ඨිසතානි නවහි න්හාරුසතෙහි බන්ධිත්වා නවහි මංසපෙසිසතෙහි ලිම්පිත්වා සමන්තතො උස්සිතං. ආතුරන්ති ජරාතුරතාය රොගාතුරතාය කිලෙසාතුරතාය ච නිච්චාතුරං. බහුසඞ්කප්පන්ති පරෙසං උප්පන්නපත්ථනාසඞ්කප්පෙහි බහුසඞ්කප්පං[Pg.209]. ඉත්ථීනඤ්හි කායෙ පුරිසානං සඞ්කප්පා උප්පජ්ජන්ති, තෙසං කායෙ ඉත්ථීනං. සුසානෙ ඡඩ්ඩිතකළෙවරභූතම්පි චෙතං කාකකුලලාදයො පත්ථයන්තියෙවාති බහුසඞ්කප්පො නාම හොති. යස්ස නත්ථි ධුවං ඨිතීති යස්ස කායස්ස මායාමරීචිඵෙණපිණ්ඩ උදකපුප්ඵුළාදීනං විය එකංසෙනෙව ඨිති නාම නත්ථි, භිජ්ජනධම්මතාව නියතා.

302. “偈を唱えた”とは、諸々の偈を語ったことである。その中で“見よ（passa）”とは、近くに立っている人々を指して言っている。“美しく飾られた（citta）”とは、装飾などで様々に彩られた、ということである。“像（bimba）”とは、この身体のことである。“傷だらけの体（arukāya）”とは、九つの傷口（穴）があることによる傷の集合体としての体のことである。“積み上げられた（samussita）”とは、三百の骨を九百の腱で縛り、九百の肉塊で塗り固めて、四方から立てられたものである。“病める（ātura）”とは、老い、病、煩悩によって常に病んでいることである。“多くの妄想（bahusaṅkappa）”とは、他人の抱く願望や妄想によって、多くの妄想の対象となることである。実際、女の体には男の妄想が生じ、男の体には女の妄想が生じる。それだけではなく、墓場に捨てられた死体であっても、烏や禿鷹などが貪欲によってそれを欲するのである。それゆえ、この体は“多くの妄想の対象”と呼ばれる。“常に留まることがない”とは、この体には、手品、陽炎、泡、水の飛沫などのように、一義的に安定して留まることがなく、壊れゆく性質が定まっているということである。

තචෙන ඔනද්ධන්ති අල්ලමනුස්සචම්මෙන ඔනද්ධං. සහ වත්ථෙභි සොභතීති ගන්ධාදීහි මණිකුණ්ඩලෙහි ච චිත්තකතම්පි රූපං වත්ථෙහි සහෙව සොභති, විනා වත්ථෙහි ජෙගුච්ඡං හොති අනොලොකනක්ඛමං.

“皮で包まれ”とは、生々しい人間の皮で覆われていることである。“衣服と共に輝く”とは、香料や宝石の耳飾りなどで飾られた姿も、衣服を纏ってこそ輝くのであり、衣服がなければ、忌まわしく、見るに堪えないものである、という意味である。

අලත්තකකතාති අලත්තකෙන රඤ්ජිතා. චුණ්ණකමක්ඛිතන්ති සාසපකක්කෙන මුඛපීළකාදීනි නීහරිත්වා ලොණමත්තිකාය දුට්ඨලොහිතං විලියාපෙත්වා තිලපිට්ඨෙන ලොහිතං පසාදෙත්වා හලිද්දියා වණ්ණං සම්පාදෙත්වා චුණ්ණකගණ්ඩිකාය මුඛං පහරන්ති, තෙනෙස අතිවිය විරොචති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

“紅で塗られた”とは、臙脂の液で染められたことである。“粉を塗った”とは、芥子の粉でニキビなどを取り除き、塩土で悪い血を溶かし、胡麻の粉で血色を良くし、鬱金で色艶を整え、香料の粉の塊で顔を磨くことである。それによってその顔色は非常に輝く。それを指してこの言葉が語られた。

අට්ඨාපදකතාති රසොදකෙන මක්ඛිත්වා නලාටපරියන්තෙ ආවත්තනපරිවත්තෙ කත්වා අට්ඨපදකරචනාය රචිතා. අඤ්ජනීති අඤ්ජනනාළිකා.

“（頭髪が）八目の盤のように編み上げられた”とは、樹脂を混ぜた水で髪を濡らし、額の際で渦を巻くように整え、碁盤の目や半月のような模様に結い上げたことである。“眼膏の器（añjanī）”とは、眼膏を入れる管のことである。

ඔදහීති ඨපෙසි. පාසන්ති වාකරාජාලං. නාසදාති න ඝට්ටයි. නිවාපන්ති නිවාපසුත්තෙ වුත්තනිවාපතිණසදිසභොජනං. කන්දන්තෙති විරවමානෙ පරිදෙවමානෙ. ඉමාය හි ගාථාය ථෙරො මාතාපිතරො මිගලුද්දකෙ විය කත්වා දස්සෙසි, අවසෙසඤාතකෙ මිගලුද්දකපරිසං විය, හිරඤ්ඤසුවණ්ණං වාකරාජාලං විය, අත්තනා භුත්තභොජනං නිවාපතිණං විය, අත්තානං මහාමිගං විය කත්වා දස්සෙසි. යථා හි මහාමිගො යාවදත්ථං නිවාපතිණං ඛාදිත්වා පානීයං පිවිත්වා ගීවං උක්ඛිපිත්වා දිසං ඔලොකෙත්වා ‘‘ඉමං නාම ඨානං ගතස්ස සොත්ථි භවිස්සතී’’ති මිගලුද්දකානං පරිදෙවන්තානංයෙව වාකරං අඝට්ටයමානොව උප්පතිත්වා අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ඝනච්ඡායස්ස ඡත්තස්ස විය ගුම්බස්ස හෙට්ඨා මන්දමන්දෙන වාතෙන බීජයමානො ආගතමග්ගං ඔලොකෙන්තො තිට්ඨති, එවමෙව ථෙරො ඉමා ගාථා භාසිත්වා ආකාසෙනෙව ගන්ත්වා මිගචීරෙ පච්චුපට්ඨාසි.

“置いた”とは、設置したことである。“罠（pāsa）”とは、猟師の網のことである。“触れなかった”とは、かからなかったことである。“餌（nivāpa）”とは、養餌経で説かれる、植えられた草のような食べ物のことである。“泣き叫ぶうちに”とは、わめき叫び、嘆き悲しんでいる間に、という意味である。実に、この偈によって長老は、父母を猟師のように、他の親族を猟師の仲間の集団のように、金銀や元妻たちを網のように、自分が食べた食事を植えられた草のように、そして自分自身を大きな鹿のように例えて示したのである。例えるなら、大きな鹿が思う存分に餌の草を食べ、水を飲み、首を上げて辺りを見渡し、“あそこへ行けば安全だ”と考えて、猟師たちが嘆き悲しんでいる間に網に触れることなく飛び越え、森へ入って、天蓋のように深い陰を作る茂みの下で、そよ風に吹かれながら、やってきた道を振り返って立っているようなものである。まさにそのように、長老はこれらの偈を唱え、神通によって空を飛び、ミガチーラ園に姿を現したのである。

කස්මා පන ථෙරො ආකාසෙන ගතොති. පිතා කිරස්ස සෙට්ඨි සත්තසු ද්වාරකොට්ඨකෙසු අග්ගළං දාපෙත්වා මල්ලෙ ආණාපෙසි – ‘‘සචෙ නික්ඛමිත්වා [Pg.210] ගච්ඡති, හත්ථපාදෙසු නං ගහෙත්වා කාසායානි හරිත්වා ගිහිවෙසං ගණ්හාපෙථා’’ති. තස්මා ථෙරො – ‘‘එතෙ මාදිසං මහාඛීණාසවං හත්ථෙ වා පාදෙ වා ගහෙත්වා අපුඤ්ඤං පසවෙය්‍යුං, තං නෙසං මා අහොසී’’ති චින්තෙත්වා ආකාසෙන අගමාසි. පරසමුද්දවාසිත්ථෙරානං පන – ‘‘ඨිතකොව ඉමා ගාථා භාසිත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා රඤ්ඤො කොරබ්‍යස්ස මිගචීරෙ පච්චුපට්ඨාසී’’ති අයං වාචනාමග්ගොයෙව.

では、なぜ長老は空を飛んで行ったのか。彼の父である長者は、七つの門に閂をかけさせ、力士たちにこう命じた。“もし息子が外へ出ようとしたら、その手足を捕まえ、法衣を脱がせて、俗人の服を着せよ”と。それゆえ長老は、“彼らが私のような偉大な阿羅漢の手足を掴めば、不徳を積むことになるだろう。彼らに不善が起こらないように”と考えて、空を飛んで行ったのである。なお、他伝によれば、“立ったままこれらの偈を唱え、虚空に舞い上がって、コラビヤ王のミガチーラ園に姿を現した”とあり、これは一つの伝承である。

303. මිගවොති තස්ස උය්‍යානපාලස්ස නාමං. සොධෙන්තොති උය්‍යානමග්ගං සමං කාරෙත්වා අන්තොඋය්‍යානෙ තච්ඡිතබ්බයුත්තට්ඨානානි තච්ඡාපෙන්තො සම්මජ්ජිතබ්බයුත්තානි ඨානානි සම්මජ්ජාපෙන්තො වාලුකාඔකිරණ-පුප්ඵවිකිරණ-පුණ්ණඝටට්ඨපන-කදලික්ඛන්ධඨපනාදීනි ච කරොන්තොති අත්ථො. යෙන රාජා කොරබ්‍යො තෙනුපසඞ්කමීති අම්හාකං රාජා සදා ඉමස්ස කුලපුත්තස්ස වණ්ණං කථෙසි, පස්සිතුකාමො එතං, ආගතභාවං පනස්ස න ජානාති, මහා ඛො පනායං පණ්ණාකාරො, ගන්ත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙස්සාමීති චින්තෙත්වා යෙන රාජා කොරබ්‍යො තෙනුපසඞ්කමි.

303. “ミガヴァ”とは、その園守の名前である。“掃除していた”とは、園の道を平らにし、園内を整え、掃き清めるべき場所を掃かせ、砂を撒き、花を散らし、水を入れた瓶を置き、バナナの幹を立てるなどの準備をしていた、という意味である。“コラビヤ王のいる所へ赴いた”とは、“我らの王は常にこの良家の息子の徳を語り、彼に会いたいと願っておられた。しかし、彼が来ていることを王はまだご存じない。これは素晴らしい知らせである。王のところへ行って報告しよう”と考えて、コラビヤ王がいる場所へ赴いたのである。

කිත්තයමානො අහොසීති සො කිර රාජා ථෙරං අනුස්සරිත්වා බලමජ්ඣෙපි නාටකමජ්ඣෙපි – ‘‘දුක්කරං කතං කුලපුත්තෙන තාව මහන්තං සම්පත්තිං පහාය පබ්බජිත්වා පුනනිවත්තිත්වා අනපලොකෙන්තෙනා’’ති ගුණං කථෙසි, තං ගහෙත්වා අයං එවමාහ. විස්සජ්ජෙථාති වත්වාති ඔරොධමහාමත්තබලකායාදීසු යස්ස යං අනුච්ඡවිකං, තස්ස තං දාපෙත්වාති අත්ථො. උස්සටාය උස්සටායාති උස්සිතාය උස්සිතාය, මහාමත්තමහාරට්ඨිකාදීනං වසෙන උග්ගතුග්ගතමෙව පරිසං ගහෙත්වා උපසඞ්කමීති අත්ථො. ඉධ භවං රට්ඨපාලො හත්ථත්ථරෙ නිසීදතූති හත්ථත්ථරො තනුකො බහලපුප්ඵාදිගුණං කත්වා අත්ථතො අභිලක්ඛිතො හොති, තාදිසෙ අනාපුච්ඡිත්වා නිසීදිතුං න යුත්තන්ති මඤ්ඤමානො එවමාහ.

“称賛されていた”とは、伝え聞くところによると、その（コーラヴィヤ）王が長老（ラッタパーラ）を思い起こし、軍勢の中や宮女たちの中で、“この良家の息子は、これほどの大きな富を捨てて出家し、二度と俗世に戻ることなく、顧みることもしなかった。誠になし難きことをなした”とその徳を語ったことを指し、それを踏まえて園守はこのように言ったのである。“分け与えよと言って”とは、宮女、大臣、軍勢などのうち、誰に何がふさわしいかを見て、それを与えさせたという意味である。“卓越した会衆”とは、高貴な、あるいは大臣や大国の領主などの有力者からなる、名声の際立った会衆を連れて近づいたという意味である。“ラッタパーラ殿、ここに象の敷物があるから座られよ”とは、象の敷物は薄く、厚い花などの装飾が施されて特別に作られたものである。そのような場所に、（持ち主に）断りなく座ることは適切ではないと考え、王はこのように言ったのである。

304. පාරිජුඤ්ඤානීති පාරිජුඤ්ඤභාවා පරික්ඛයා. ජිණ්ණොති ජරාජිණ්ණො. වුඩ්ඪොති වයොවුඩ්ඪො. මහල්ලකොති ජාතිමහල්ලකො. අද්ධගතොති අද්ධානං අතික්කන්තො. වයොඅනුප්පත්තොති පච්ඡිමවයං අනුප්පත්තො. පබ්බජතීති ධුරවිහාරං ගන්ත්වා භික්ඛූ වන්දිත්වා, – ‘‘භන්තෙ, මයා දහරකාලෙ [Pg.211] බහුං කුසලං කතං, ඉදානි මහල්ලකොම්හි, මහල්ලකස්ස චෙසා පබ්බජ්ජා නාම, චෙතියඞ්ගණං සම්මජ්ජිත්වා අප්පහරිතං කත්වා ජීවිස්සාමි, පබ්බාජෙථ මං, භන්තෙ,’’ති කාරුඤ්ඤං උප්පාදෙන්තො යාචති, ථෙරා අනුකම්පාය පබ්බාජෙන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. දුතියවාරෙපි එසෙව නයො.

304. “衰退”とは、衰退した状態、すなわち諸々のものが消滅することである。“老いた”とは、老いによって衰えた者のこと。“年長”とは、年齢を重ねた者のこと。“高齢”とは、生まれてから長い年月が経った者のこと。“人生の旅路を終えようとしている”とは、時代（三代の王の治世など）を通り過ぎた者のこと。“晩年に達した”とは、人生の最後の段階（後分）に達した者のこと。“出家する”とは、主要な寺院へ行き、比丘たちを礼拝して、“尊師よ、私は若い頃に多くの善をなしました。今は高齢となりました。高齢者の出家とは、精舎の境内を掃除し、草が生えないように整えて生きていくことです。尊師よ、私を出家させてください”と慈悲を乞いながら願うことであり、長老たちは憐れみをもって出家させる。それを指してこのように言われたのである。二度目の箇所についても同様に理解すべきである。

අප්පාබාධොති අරොගො. අප්පාතඞ්කොති නිද්දුක්ඛො. සමවෙපාකිනියාති සමවිපාචනියා. ගහණියාති කම්මජතෙජොධාතුයා. තත්ථ යස්ස භුත්තභුත්තො ආහාරො ජීරති, යස්ස වා පන පුටභත්තං විය තථෙව තිට්ඨති, උභොපෙතෙ න සමවෙපාකිනියා ගහණියා සමන්නාගතා. යස්ස පන භුත්තකාලෙ භත්තච්ඡන්දො උප්පජ්ජතෙව, අයං සමවෙපාකිනියා සමන්නාගතො. නාතිසීතාය නච්චුණ්හායාති තෙනෙව කාරණෙන නාතිසීතාය නච්චුණ්හාය. අනුපුබ්බෙනාති රාජානො වා හරන්තීතිආදිනා අනුක්කමෙන. දුතියවාරෙ රාජභයචොරභයඡාතකභයාදිනා අනුක්කමෙන.

“病が少ない”とは、無病であること。“苦悩が少ない”とは、苦しみがないこと。“（消化が）等しく行われる”とは、正しく消化されること。“消化力”とは、業から生じた火の要素（火大）のことである。そこにおいて、食べたものがその都度消化される者や、あるいは包まれた飯のようにそのまま胃に留まってしまう者のどちらも、“消化が等しく行われる消化力”を備えているとは言えない。一方、食事時になると食欲が湧く者は、“等しい消化力”を備えていると言える。“冷たすぎず、熱すぎない”とは、それゆえに（消化に適した）適度な温度の火の要素を備えているということである。“順次に”とは、“王たちが運び去る”などの四つの要点の順序によって、ということである。二度目の箇所（親族の衰退）では、王による恐怖、盗賊による恐怖、飢えによる恐怖などの順序による。

305. ධම්මුද්දෙසා උද්දිට්ඨාති ධම්මනිද්දෙසා උද්දිට්ඨා. උපනිය්‍යතීති ජරාමරණසන්තිකං ගච්ඡති, ආයුක්ඛයෙන වා තත්ථ නිය්‍යති. අද්ධුවොති ධුවට්ඨානවිරහිතො. අතාණොති තායිතුං සමත්ථෙන විරහිතො. අනභිස්සරොති අසරණො අභිසරිත්වා අභිගන්ත්වා අස්සාසෙතුං සමත්ථෙන විරහිතො. අස්සකොති නිස්සකො සකභණ්ඩවිරහිතො. සබ්බං පහාය ගමනීයන්ති සකභණ්ඩන්ති සල්ලක්ඛිතං සබ්බං පහාය ලොකෙන ගන්තබ්බං. තණ්හාදාසොති තණ්හාය දාසො.

305. “法の要点が示された”とは、法の詳細な説明が示されたということである。“運ばれていく”とは、老いと死の近くへ行くこと、あるいは寿命が尽きることによってそこへ運ばれることである。“不安定である”とは、不変の場所を欠いていること。“守護者がない”とは、老死などの破滅から守ることができる主宰者を欠いていること。“避難所がない”とは、駆け込んでいって安心させてくれるような拠り所となる場所を欠いていること。“自分のものはない”とは、所有物がなく、自分の財を欠いていること。“すべてを捨てて去るべきである”とは、自分のものだと見なしていたすべての財を投げ捨てて、人々はこの世を去らねばならないということである。“渇愛の奴隷”とは、渇愛（欲求）の召使いのことである。

306. හත්ථිස්මින්ති හත්ථිසිප්පෙ. කතාවීති කතකරණීයො, සික්ඛිතසික්ඛො පගුණසිප්පොති අත්ථො. එස නයො සබ්බත්ථ. ඌරුබලීති ඌරුබලසම්පන්නො. යස්ස හි ඵලකඤ්ච ආවුධඤ්ච ගහෙත්වා පරසෙනං පවිසිත්වා අභින්නං භින්දතො භින්නං සන්ධාරයතො පරහත්ථගතං රජ්ජං ආහරිතුං ඌරුබලං අත්ථි, අයං ඌරුබලී නාම. බාහුබලීති බාහුබලසම්පන්නො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව. අලමත්තොති සමත්ථඅත්තභාවො.

306. “象において”とは、象を扱う技術において。“習熟した”とは、なすべきことをなし、訓練を終え、熟練した技術を持つという意味である。この解釈はすべての箇所に適用される。“腿の力がある”とは、脚の力を備えていること。けだし、盾と武器を手に取り、敵陣に突入して、崩れていない敵軍を打ち破り、崩れかけた自軍を立て直し、他国の手に渡った王国を取り戻すための“腿の力”を持つ王こそが、“腿の力がある者”と呼ばれる。“腕の力がある”とは、腕力を備えていること。残りの説明は前述のもの（腿の力）と同様である。“十分な能力がある”とは、能力のある身体（生存状態）のことである。

පරියොධාය වත්තිස්සන්තීති උප්පන්නං උප්පද්දවං ඔධාය අවත්ථරිත්වා වත්තිස්සන්තීති සල්ලක්ඛෙත්වා ගහිතා.

“克服して生活するであろう”とは、生じた災厄を退け、圧倒して生活していくであろうと見なして受け取られた言葉である。

සංවිජ්ජති [Pg.212] ඛො, භො රට්ඨපාල, ඉමස්මිං රාජකුලෙ පහූතං හිරඤ්ඤසුවණ්ණන්ති ඉදං සො රාජා උපරි ධම්මුද්දෙසස්ස කාරණං ආහරන්තො ආහ.

“ラッタパーラ殿、この王家には多くの金銀財宝がある”というこの言葉は、その王が、前述の“法の要点”の理由を挙げるために語ったものである。

අථාපරං එතදවොචාති එතං ‘‘පස්සාමි ලොකෙ’’තිආදිනා නයෙන චතුන්නං ධම්මුද්දෙසානං අනුගීතිං අවොච.

“そしてさらに次のように言った”とは、“私は世間において見る”という方法（詩句）によって、四つの法の要点に付随する詩（アヌギータ）を唱えたということである。

307. තත්ථ භිය්‍යොව කාමෙ අභිපත්ථයන්තීති එකං ලභිත්වා ද්වෙ පත්ථයන්ති, ද්වෙ ලභිත්වා චත්තාරොති එවං උත්තරුත්තරි වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙ පත්ථයන්තියෙව.

307. その箇所において、“さらに諸々の欲を強く望む”とは、一つの対象を得て二つを望み、二つを得て四つを望むというように、ますます多くの“所有の欲（物質的な欲）”と“煩悩の欲”を追い求めることである。

පසය්හාති සපත්තගණං අභිභවිත්වා. සසාගරන්තන්ති සද්ධිං සාගරන්තෙන. ඔරං සමුද්දස්සාති යං සමුද්දස්ස ඔරතො සකරට්ඨං, තෙන අතිත්තරූපොති අත්ථො. න හත්ථීති න හි අත්ථි.

“力ずくで”とは、敵の集団を圧倒して。“海を境として”とは、海の端に至るまで。“海のこちら側”とは、海の内側にある自国を指し、それだけでは満足できない様子であるという意味である。“ナ・ハッティ（ない）”という箇所は、“ナ・ヒ・アッティ（決して〜ない）”と語を分けるべきである。

අහො වතා නොති අහො වත නු, අයමෙව වා පාඨො. අමරාති චාහූති අමරං ඉති ච ආහු. ඉදං වුත්තං හොති – යං මතං ඤාතී පරිවාරෙත්වා කන්දන්ති, තං – ‘‘අහො වත අම්හාකං භාතා මතො, පුත්තො මතො’’තිආදීනිපි වදන්ති.

“アホー・ヴァタ・ノー”とは、“アホー・ヴァタ・ヌ（ああ、なんと…ではないか）”ということであり、あるいはこれがそのままの読みである。“アマラー・ティ・チャ・アーフー（不滅であるとも言う）”という箇所は、“アマラン・イティ・チャ・アーフー”と語を分けるべきである。次のような意味である。死者を親族が囲んで泣き叫ぶとき、“ああ、私たちの兄弟が死んでしまった、息子が死んでしまった”などと言うことを（そのように）表現している。

ඵුසන්ති ඵස්සන්ති මරණඵස්සං ඵුසන්ති. තථෙව ඵුට්ඨොති යථා බාලො, ධීරොපි තථෙව මරණඵස්සෙන ඵුට්ඨො, අඵුට්ඨො නාම නත්ථි, අයං පන විසෙසො. බාලො ච බාල්‍යා වධිතොව සෙතීති බාලො බාලභාවෙන මරණඵස්සං ආගම්ම වධිතොව සෙති අභිහතොව සයති. අකතං වත මෙ කල්‍යාණන්තිආදිවිප්පටිසාරවසෙන චලති වෙධති විප්ඵන්දති. ධීරො ච න වෙධතීති ධීරො සුගතිනිමිත්තං පස්සන්තො න වෙධති න චලති.

“触れる”とは、死という接触を経験することである。“同様に触れられた”とは、愚者も賢者も同様に死に直面するということであり、死に直面しない者はいない。しかし、次のような違いがある。“愚者は愚かさゆえに打ちのめされて横たわる”とは、愚者はその愚かさゆえに、死に直面して苦しみ、圧倒されて横たわる。“ああ、私は善いことをしなかった”という後悔によって、動揺し、震え、もがくのである。“賢者は震えない”とは、賢者は良き転生の兆しを見ているため、震えず、動揺しないのである。

යාය වොසානං ඉධාධිගච්ඡතීති යාය පඤ්ඤාය ඉමස්මිං ලොකෙ සබ්බකිච්චවොසානං අරහත්තං අධිගච්ඡති, සාව ධනතො උත්තමතරා. අබ්‍යොසිතත්තාති අපරියොසිතත්තා, අරහත්තපත්තියා, අභාවෙනාති අත්ථො. භවාභවෙසූති හීනප්පණීතෙසු භවෙසු.

“それによって、ここで究極に到達する”とは、ヴィパッサナーの智慧によって、この世におけるあらゆるなすべきことの終着点である阿羅漢果を得ることである。それこそが、あらゆる財宝よりも優れた至高の富である。“未完成であるため”とは、目的を達成していないこと、すなわち阿羅漢果を得ていないという意味である。“諸々の生存において”とは、劣った、あるいは勝れた（様々な）生存の状態において。

උපෙති ගබ්භඤ්ච පරඤ්ච ලොකන්ති තෙසු පාපං කරොන්තෙසු යො කොචි සත්තො පරම්පරාය සංසාරං ආපජ්ජිත්වා ගබ්භඤ්ච පරඤ්ච ලොකං උපෙති. තස්සප්පපඤ්ඤොති තස්ස තාදිසස්ස අප්පපඤ්ඤස්ස අඤ්ඤො අප්පපඤ්ඤො අභිසද්දහන්තො.

“母胎に入り、また後世へ行く”とは、悪業をなす者たちのうち、ある衆生が輪廻に陥り、母の胎内に入ったり、あるいは来世へと赴いたりすることである。“その智慧の乏しい者”とは、そのような智慧の乏しい者の言葉を聞いて、別の智慧の乏しい者がそれを信じ込むことを指す。

සකම්මුනා [Pg.213] හඤ්ඤතීති අත්තනා කතකම්මවසෙන ‘‘කසාහිපි තාලෙතී’’තිආදීහි කම්මකාරණාහි හඤ්ඤති. පෙච්ච පරම්හි ලොකෙති ඉතො ගන්ත්වා පරම්හි අපායලොකෙ.

“自らの業によって滅ぼされる”とは、自分がなした業のために、鞭で打たれるなどの刑罰によって苦しめられることである。“死んで後世の世において”とは、ここから去って、後の世である地獄の世界において、ということである。

විරූපරූපෙනාති විවිධරූපෙන, නානාසභාවෙනාති අත්ථො. කාමගුණෙසූති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකෙසු සබ්බකාමගුණෙසු ආදීනවං දිස්වා. දහරාති අන්තමසො කලලමත්තභාවං උපාදාය තරුණා. වුඩ්ඪාති වස්සසතාතික්කන්තා. අපණ්ණකං සාමඤ්ඤමෙව සෙය්‍යොති අවිරුද්ධං අද්වජ්ඣගාමිං එකන්තනිය්‍යානිකං සාමඤ්ඤමෙව ‘‘සෙය්‍යො, උත්තරිතරඤ්ච පණීතතරඤ්චා’’ති උපධාරෙත්වා පබ්බජිතොස්මි මහාරාජාති. තස්මා යං ත්වං වදසි – ‘‘කිං දිස්වා වා සුත්වා වා’’ති, ඉදං දිස්වා ච සුත්වා ච පබ්බජිතොස්මීති මං ධාරෙහීති දෙසනං නිට්ඨාපෙසීති.

“様々な姿で（virūparūpena）”とは、多様な姿で、あるいは様々な性質をもってという意味である。“諸々の欲の徳において（kāmaguṇesu）”とは、現世および来世におけるすべての五欲の徳の中に過失を見て、という意味である。“若き者（daharā）”とは、少なくとも受精卵の状態から始まる若く瑞々しい者を指す。“老いたる者（vuḍḍhāti）”とは、百歳を過ぎた者たちのことである。“確実な沙門の境地こそが勝れている（apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyoti）”とは、矛盾がなく、二心なく、決定的に（苦から）脱出させる沙門の境地こそが“より勝れ、より卓越しており、より妙なるものである”と思慮して、“大王よ、私は出家したのである（pabbajitosmi mahārājāti）”という意味である。それゆえ、あなたが“何を見て、あるいは何を聞いて（出家したのか）”と言うことについて、“これを見て、またこれを聞いて、私は出家したのである”と私を心得なさいと言って、説法を終えられたのである。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

パパンチャ・スーダニー、中部（マッジマ・ニカーヤ）註釈書。

රට්ඨපාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ラッタパーラ・スッタ（頼吒惒羅経）の解説、完。

3. මඝදෙවසුත්තවණ්ණනා

3. マガデーヴァ・スッタ（摩訶提婆経）の解説。

308. එවං මෙ සුතන්ති මඝදෙවසුත්තං. තත්ථ මඝදෙවඅම්බවනෙති පුබ්බෙ මඝදෙවො නාම රාජා තං අම්බවනං රොපෙසි. තෙසු රුක්ඛෙසු පලුජ්ජමානෙසු අපරභාගෙ අඤ්ඤෙපි රාජානො රොපෙසුංයෙව. තං පන පඨමවොහාරවසෙන මඝදෙවම්බවනන්තෙව සඞ්ඛං ගතං. සිතං පාත්වාකාසීති සායන්හසමයෙ විහාරචාරිකං චරමානො රමණීයං භූමිභාගං දිස්වා – ‘‘වසිතපුබ්බං නු ඛො මෙ ඉමස්මිං ඔකාසෙ’’ති ආවජ්ජන්තො – ‘‘පුබ්බෙ අහං මඝදෙවො නාම රාජා හුත්වා ඉමං අම්බවනං රොපෙසිං, එත්ථෙව පබ්බජිත්වා චත්තාරො බ්‍රහ්මවිහාරෙ භාවෙත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තිං. තං ඛො පනෙතං කාරණං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අපාකටං, පාකටං කරිස්සාමී’’ති අග්ගග්ගදන්තෙ දස්සෙන්තො සිතං පාතු අකාසි.

308. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutanti）”で始まるのはマガデーヴァ・スッタである。その中の“マガデーヴァのマンゴー園において（maghadevaambavaneti）”については、かつてマガデーヴァという名の王がそのマンゴー園を植えた。それらの木々が枯れ朽ちると、後代の他の王たちもまた（木を）植え継いだ。しかし、最初の呼称によって“マガデーヴァのマンゴー園”とのみ称されるようになった。“微笑まれた（sitaṃ pātvākāsīti）”とは、夕刻に精舎を巡歩されていた際、心楽しむべき土地を見て、“かつて私はこの場所で暮らしたことがあっただろうか”と念慮された。すると、“かつて私はマガデーヴァという名の王となり、このマンゴー園を植えた。ここで出家して四梵住を修め、梵天界に生まれた。しかし、その事由は比丘たちには知られていない。それを明らかにしよう”と念じて、歯の先端を見せて微笑まれたのである。

ධම්මො අස්ස අත්ථීති ධම්මිකො. ධම්මෙන රාජා ජාතොති ධම්මරාජා. ධම්මෙ ඨිතොති දසකුසලකම්මපථධම්මෙ ඨිතො. ධම්මං චරතීති සමං චරති[Pg.214]. තත්‍ර බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙසූති යොපි සො පුබ්බරාජූහි බ්‍රාහ්මණානං දින්නපරිහාරො, තං අහාපෙත්වා පකතිනියාමෙනෙව අදාසි, තථා ගහපතිකානං. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. පක්ඛස්සාති ඉමිනා පාටිහාරිකපක්ඛොපි සඞ්ගහිතො. අට්ඨමීඋපොසථස්ස හි පච්චුග්ගමනානුග්ගමනවසෙන සත්තමියඤ්ච නවමියඤ්ච, චාතුද්දසපන්නරසානං පච්චුග්ගමනානුග්ගමනවසෙන තෙරසියඤ්ච පාටිපදෙ චාති ඉමෙ දිවසා පාටිහාරිකපක්ඛාති වෙදිතබ්බා. තෙසුපි උපොසථං උපවසි.

彼は法（十善業道）を有するので“法にかなう者（dhammiko）”と言われる。法によって王となったので“法王（dhammarājā）”と言われる。“法に住する（dhamme ṭhitoti）”とは、十善業道の法に留まることである。“法を歩む（dhammaṃ caratīti）”とは、平等に歩むことである。その中の“バラモンや長者たちにおいて（brāhmaṇagahapatikesūti）”とは、先代の王たちがバラモンたちに与えていた諸々の供養を、減じることなく慣例に従って与えた。長者たちに対しても同様に与えた。それを指してこのように言われたのである。“半月ごとに（pakkhassāti）”という言葉により、臨時（随時）の斎日も含まれる。すなわち、八日斎日の前後の日として七日と九日、十四日・十五日の前後の日として十三日と（翌月の）一日、これらの日は“随時の斎日（pāṭihārikapakkhāti）”と知るべきである。それらの日にも斎戒を守った。

309. දෙවදූතාති දෙවොති මච්චු, තස්ස දූතාති දෙවදූතා. සිරස්මිඤ්හි පලිතෙසු පාතුභූතෙසු මච්චුරාජස්ස සන්තිකෙ ඨිතො විය හොති, තස්මා පලිතානි මච්චුදෙවස්ස දූතාති වුච්චන්ති. දෙවා විය දූතාතිපි දෙවදූතා. යථා හි අලඞ්කතපටියත්තාය දෙවතාය ආකාසෙ ඨත්වා ‘‘අසුකදිවසෙ මරිස්සතී’’ති වුත්තෙ තං තථෙව හොති, එවං සිරස්මිං පලිතෙසු පාතුභූතෙසු දෙවතාබ්‍යාකරණසදිසමෙව හොති. තස්මා පලිතානි දෙවසදිසා දූතාති වුච්චන්ති. විසුද්ධිදෙවානං දූතාතිපි දෙවදූතා. සබ්බබොධිසත්තා හි ජිණ්ණබ්‍යාධිතමතපබ්බජිතෙ දිස්වාව සංවෙගමාපජ්ජිත්වා නික්ඛම්ම පබ්බජන්ති. යථාහ –

309. “天の使い（devadūtāti）”について、“天（devoti）”とは死神（maccu）であり、その使いゆえに“天の使い”という。頭に白髪が現れるとき、人は死神の王の傍らに立っているかのようである。それゆえ、白髪は死の神の使いと呼ばれるのである。あるいは、天人のごとき使いであるから“天の使い”ともいう。例えば、飾り立てた天人が虚空に止まり、“某の日に死ぬであろう”と言えば、それがその通りになるように、頭に白髪が現れることも天人の予言に似ている。それゆえ、白髪は天人に似た使いと呼ばれる。あるいは、清浄なる天人（仏・阿羅漢）の使いであるから“天の使い”という。すべての菩薩は、老・病・死・出家者を見て、衝撃（sāṃvega）を受けて出家するからである。次のように説かれている。

‘‘ජිණ්ණඤ්ච දිස්වා දුඛිතඤ්ච බ්‍යාධිතං,මතඤ්ච දිස්වා ගතමායුසඞ්ඛයං;

කාසායවත්ථං පබ්බජිතඤ්ච දිස්වා,තස්මා අහං පබ්බජිතොම්හි රාජා’’ති.

“老いたる者（jiṇṇañca）を見て、また病に苦しむ者（dukhitañca byādhitaṃ）を見て、寿命が尽きて死んだ者（matañca gatamāyusaṅkhayaṃ）を見て、さらに袈裟を纏った出家者（kāsāyavatthaṃ pabbajitañca）を見て、それゆえ王よ、私は出家したのである”。

ඉමිනා පරියායෙන පලිතානි විසුද්ධිදෙවානං දූතත්තා දෙවදූතාති වුච්චන්ති.

このような理由によって、白髪は清浄なる天人の使いであることから、“天の使い”と呼ばれる。

කප්පකස්ස ගාමවරං දත්වාති සතසහස්සුට්ඨානකං ජෙට්ඨකගාමං දත්වා. කස්මා අදාසි? සංවිග්ගමානසත්තා. තස්ස හි අඤ්ජලිස්මිං ඨපිතානි පලිතානි දිස්වාව සංවෙගො උප්පජ්ජති. අඤ්ඤානි චතුරාසීතිවස්සසහස්සානි ආයු අත්ථි, එවං සන්තෙපි මච්චුරාජස්ස සන්තිකෙ ඨිතං විය අත්තානං මඤ්ඤමානො සංවිග්ගො පබ්බජ්ජං රොචෙති. තෙන වුත්තං –

“理髪師に優れた村を与えて（kappakassa gāmavaraṃ datvāti）”とは、十万（の税収）を生む大きな村を与えて、という意味である。なぜ与えたのか。衝撃を受けた心（saṃviggamānasa）ゆえである。彼は掌に置かれた白髪を見て衝撃が生じた。さらに八万四千年の寿命が残っていたが、そうであっても死神の王の傍らに立っているかのように自らを思い、衝撃を受けて出家を望んだのである。それゆえ、次のように説かれた。

‘‘සිරෙ [Pg.215] දිස්වාන පලිතං, මඝදෙවො දිසම්පති;

සංවෙගං අලභී ධීරො, පබ්බජ්ජං සමරොචයී’’ති.

“頭に白髪を見て、国主マガデーヴァは、賢者として衝撃を受け、出家を深く望んだ”。

අපරම්පි වුත්තං –

また次のように説かれた。

‘‘උත්තමඞ්ගරුහා මය්හං, ඉමෙ ජාතා වයොහරා;

පාතුභූතා දෙවදූතා, පබ්බජ්ජාසමයො මමා’’ති.

“私の頭に生じたこれらの髪は、若さを奪うもの。天の使いが現れた。今こそ私の出家の時である”。

පුරිසයුගෙති වංසසම්භවෙ පුරිසෙ. කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වාති තාපසපබ්බජ්ජං පබ්බජන්තාපි හි පඨමං කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා පබ්බජන්ති, තතො පට්ඨාය වඩ්ඪිතෙ කෙසෙ බන්ධිත්වා ජටාකලාපධරා හුත්වා විචරන්ති. බොධිසත්තොපි තාපසපබ්බජ්ජං පබ්බජි. පබ්බජිතො පන අනෙසනං අනනුයුඤ්ජිත්වා රාජගෙහතො ආහටභික්ඛාය යාපෙන්තො බ්‍රහ්මවිහාරං භාවෙසි. තස්මා සො මෙත්තාසහගතෙනාතිආදි වුත්තං.

“人の世代において（purisayugeti）”とは、家系に生まれた人々において、という意味である。“髪と髭を剃り落として（kesamassuṃ ohāretvāti）”については、仙人の出家をする者たちも、まず最初に髪と髭を剃り落として出家し、それから伸びた髪を束ねて、編髪を帯びる者となって歩むからである。菩薩もまた仙人の出家をされた。出家した菩薩は、不適切な探索（邪命）を行わず、王宮から運ばれた施食によって命を繋ぎつつ、梵住を修められた。それゆえ“彼は慈しみを伴って（so mettāsahagatenāti）”等と説かれた。

කුමාරකීළිතං කීළීති අඞ්කෙන අඞ්කං පරිහරියමානො කීළි. මාලාකලාපං විය හි නං උක්ඛිපිත්වාව විචරිංසු. රඤ්ඤො මඝදෙවස්ස පුත්තො…පෙ… පබ්බජීති ඉමස්ස පබ්බජිතදිවසෙ පඤ්ච මඞ්ගලානි අහෙසුං. මඝදෙවරඤ්ඤො මතකභත්තං, තස්ස රඤ්ඤො පබ්බජිතමඞ්ගලං, තස්ස පුත්තස්ස ඡත්තුස්සාපනමඞ්ගලං, තස්ස පුත්තස්ස උපරජ්ජමඞ්ගලං, තස්ස පුත්තස්ස නාමකරණමඞ්ගලන්ති එකස්මිංයෙව සමයෙ පඤ්ච මඞ්ගලානි අහෙසුං, සකලජම්බුදීපතලෙ උන්නඞ්ගලමහොසි.

“子供の遊びを遊んだ（kumārakīḷitaṃ kīḷīti）”とは、膝から膝へと抱きかかえられつつ遊んだということである。あたかも花束のように彼を抱き上げて歩んだのである。“マガデーヴァ王の息子は……（中略）……出家した（rañño maghadevassa putto…pe… pabbajīti）”について、この（第二の）王が出家した日には五つの祝い事（maṅgalāni）があった。マガデーヴァ王のための追善供養、その王の出家の祝い、その息子の即位（白傘を掲げる）の祝い、その息子の副王就任の祝い、そしてその息子の命名の祝いである。このように、ただ一度に五つの祝い事があり、全閻浮提（ジャンブディーパ）の地が揺れ動いた。

311. පුත්තපපුත්තකාති පුත්තා ච පුත්තපුත්තා චාති එවං පවත්තා තස්ස පරම්පරා. පච්ඡිමකො අහොසීති පබ්බජ්ජාපච්ඡිමකො අහොසි. බොධිසත්තො කිර බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො – ‘‘පවත්තති නු ඛො තං මයා මනුස්සලොකෙ නිහතං කල්‍යාණවත්ත’’න්ති ආවජ්ජන්තො අද්දස – ‘‘එත්තකං අද්ධානං පවත්තති, ඉදානි න පවත්තිස්සතී’’ති. න ඛො පනාහං මය්හං පවෙණියා උච්ඡිජ්ජිතුං දස්සාමීති අත්තනො වංසෙ ජාතරඤ්ඤොයෙව අග්ගමහෙසියා කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං ගහෙත්වා අත්තනො වංසස්ස නෙමිං ඝටෙන්තො විය නිබ්බත්තො, තෙනෙවස්ස නිමීති නාමං අහොසි. ඉති සො පබ්බජිතරාජූනං [Pg.216] සබ්බපච්ඡිමකො හුත්වා පබ්බජිතොති පබ්බජ්ජාපච්ඡිමකො අහොසි. ගුණෙහි පන අතිරෙකතරො. තස්ස හි සබ්බරාජූහි අතිරෙකතරා ද්වෙ ගුණා අහෙසුං. චතූසු ද්වාරෙසු සතසහස්සං සතසහස්සං විස්සජ්ජෙත්වා දෙවසිකං දානං අදාසි, අනුපොසථිකස්ස ච දස්සනං නිවාරෙසි. අනුපොසථිකෙසු හි රාජානං පස්සිස්සාමාති ගතෙසු දොවාරිකො පුච්ඡති ‘‘තුම්හෙ උපොසථිකා නො වා’’ති. යෙ අනුපොසථිකා හොන්ති, තෙ නිවාරෙති ‘‘අනුපොසථිකානං රාජා දස්සනං න දෙතී’’ති. ‘‘මයං ජනපදවාසිනො කාලෙ භොජනං කුහිං ලභිස්සාමා’’තිපි තත්ථ වචනොකාසො නත්ථි. චතූසු හි ද්වාරෙසු රාජඞ්ගණෙ ච අනෙකානි භත්තචාටිසහස්සානි පටියත්තානෙව හොන්ති. තස්මා මහාජනො ඉච්ඡිතිච්ඡිතට්ඨානෙ මස්සුං කාරෙත්වා න්හායිත්වා වත්ථානි පරිවත්තෙත්වා යථාරුචිතං භොජනං භුඤ්ජිත්වා උපොසථඞ්ගානි අධිට්ඨාය රඤ්ඤො ගෙහද්වාරං ගච්ඡති. දොවාරිකෙන ‘‘උපොසථිකා තුම්හෙ’’ති පුච්ඡිතපුච්ඡිතා ‘‘ආම ආමා’’ති වදන්ති. තෙන හි ආගච්ඡථාති පවෙසෙත්වා රඤ්ඤො දස්සෙති. ඉති ඉමෙහි ද්වීහි ගුණෙහි අතිරෙකතරො අහොසි.

311. “子と孫（puttapaputtakā）”とは、息子、息子の息子、さらにその息子というように、マカデーヴァ王から続く一族の系譜のことである。“最後であった（pacchimako ahosīti）”とは、出家した諸王の中で最後の一人であったことを指す。梵天界に生まれた菩薩は、“私が人間界において確立したあの善き修練（kalyāṇavatta）は、果たして今も続いているだろうか”と省察したところ、“これほど長い間続いてきたが、今や途絶えようとしている”という事実を目にした。そして、“私自身の伝統を途絶えさせてはならない”と考え、自分自身の家系に生まれた王の正妃の胎内に宿り、自らの家系の“輪の縁（nemi）”を繋ぎ合わせるかのようにして誕生した。それゆえ、その名はニミ（Nimī）となった。このように、彼は出家した諸王たちの最後となって出家したため、“出家における最後の人”と呼ばれたのである。しかし、その徳においては他の王たちよりも格段に優れていた。実に彼には、すべての王たちに勝る二つの徳があった。四つの門においてそれぞれ十万金ずつを投じて日々布施を行い、また、斎日（uposatha）を守らない者には自分に拝謁することを禁じたのである。斎日を守らない者たちが“王に拝謁しよう”とやって来ると、門番が“汝らは斎日を守っているか、否か”と問い、守っていない者たちを追い返した。“斎日を守らぬ者に、王は拝謁を許されない”と告げて制止したのである。その際、地方から来た者たちが“我らのような貧しき者が、どうして定められた時間に食事を得られようか（だから斎日は守れない）”などと言い訳する余地はなかった。なぜなら、四つの門と王宮の広場には、数千もの大きな炊き出しの釜が常に用意されていたからである。それゆえ、人々は望む場所で髭や髪を整え、入浴し、新しい衣服に着替え、好みの食事を摂ってから、斎日の誓い（八戒）を立てて王宮の門へと向かった。門番が“汝らは斎日を守っているか”と問うたびに、彼らが“はい、守っております”と答えると、“ならば入りなさい”と言って中に入れ、王に拝謁させたのである。このように、ニミ王はこれら二つの徳によって、とりわけ秀でた存在であった。

312. දෙවානං තාවතිංසානන්ති තාවතිංසභවනෙ නිබ්බත්තදෙවානං. තෙ කිර දෙවා විදෙහරට්ඨෙ මිථිලනගරවාසිනො රඤ්ඤො ඔවාදෙ ඨත්වා පඤ්ච සීලානි රක්ඛිත්වා උපොසථකම්මං කත්වා තත්ථ නිබ්බත්තා රඤ්ඤො ගුණකථං කථෙන්ති. තෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘දෙවානං තාවතිංසාන’’න්ති.

312. “三十三天（tāvatiṃsānaṃ）の神々”とは、三十三天（タワティンサ）の世界に生まれた神々のことである。彼らはかつてヴィデーハ国のミティラー市に住み、王の教えに従って五戒を守り、斎日の行い（布施・持戒）を修めた結果、その天界に生まれ、そこで王の徳を語り合っていた。それらの神々を指して“三十三天の神々”と説かれたのである。

නිසින්නො හොතීති පාසාදවරස්ස උපරිගතො දානඤ්ච සීලඤ්ච උපපරික්ඛමානො නිසින්නො හොති. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘දානං නු ඛො මහන්තං උදාහු සීලං, යදි දානං මහන්තං, අජ්ඣොත්ථරිත්වා දානමෙව දස්සාමි. අථ සීලං, සීලමෙව පූරිස්සාමී’’ති. තස්ස ‘‘ඉදං මහන්තං ඉදං මහන්ත’’න්ති නිච්ඡිතුං අසක්කොන්තස්සෙව සක්කො ගන්ත්වා පුරතො පාතුරහොසි. තෙන වුත්තං අථ ඛො, ආනන්ද,…පෙ… සම්මුඛෙ පාතුරහොසීති. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘රඤ්ඤො කඞ්ඛා උප්පන්නා, තස්ස කඞ්ඛච්ඡෙදනත්ථං පඤ්හඤ්ච කථෙස්සාමි, ඉධාගමනත්ථාය පටිඤ්ඤඤ්ච ගණ්හිස්සාමී’’ති. තස්මා ගන්ත්වා සම්මුඛෙ පාතුරහොසි. රාජා අදිට්ඨපුබ්බං රූපං දිස්වා භීතො අහොසි ලොමහට්ඨජාතො. අථ නං සක්කො – ‘‘මා භායි, මහාරාජ, විස්සත්ථො පඤ්හං පුච්ඡ, කඞ්ඛං තෙ පටිවිනොදෙස්සාමී’’ති ආහ.

“座っていた（nisinno hotīti）”とは、立派な宮殿の上層に座り、布施と持戒のどちらがより勝るかを熟考していたことを意味する。伝えられるところによれば、王はこう考えたという。“布施が偉大だろうか、それとも持戒が偉大だろうか。もし布施が偉大であるなら、布施をより一層推し進めて行おう。もし持戒が偉大であるなら、持戒をこそ満たそうではないか”。このように“こちらが偉大か、あちらが偉大か”と決しかねていた時、帝釈天（サッカ）が人間界に赴き、王の前に姿を現した。それゆえ“時にアーナンダよ、…（中略）…目の前に現れた”と説かれたのである。帝釈天はこう考えたという。“王に疑念が生じている。その疑念を断つために問いに答え、また、我らの住むこの天界へ招く約束を取り付けよう”。そうして、王の前に現れたのである。王はかつて見たこともない神々しい姿を見て、恐怖し、身の毛がよだった。すると帝釈天は“大王よ、恐れることはない。心置きなく問いを投げかけなさい。あなたの疑いを除いてあげよう”と告げた。

රාජා [Pg.217] –

王は次のように尋ねた。

‘‘පුච්ඡාමි තං මහාරාජ, සබ්බභූතානමිස්සර;

දානං වා බ්‍රහ්මචරියං වා, කතමං සු මහප්ඵල’’න්ති. –

“大王（帝釈天）よ、すべての生きとし生けるものの主よ、あなたに問います。布施と梵行（持戒・清浄行）とでは、どちらがより大きな果報をもたらすのでしょうか”。

පඤ්හං පුච්ඡි. සක්කො – ‘‘දානං නාම කිං, සීලමෙව ගුණවිසිට්ඨතාය මහන්තං. අහඤ්හි පුබ්බෙ, මහාරාජ, දසවස්සසහස්සානි දසන්නං ජටිලසහස්සානං දානං දත්වා පෙත්තිවිසයතො න මුත්තො, සීලවන්තා පන මය්හං දානං භුඤ්ජිත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තා’’ති වත්වා ඉමා ගාථා අවොච –

このように王が問いを投げかけると、帝釈天は“布施とは何ほどのことがありましょう。持戒こそがその徳の卓越性ゆえに、より偉大なのです。大王よ、かつて私は一万人の結髪行者たちに一万年の間、布施を行いましたが、餓鬼界に似た六欲天の下層から脱することはできませんでした。しかし、持戒ある行者たちは、私の布施を受けてから梵天界（ブラフマローカ）に生まれたのです”と語り、次の偈文を述べた。

‘‘හීනෙන බ්‍රහ්මචරියෙන, ඛත්තියෙ උපපජ්ජති;

මජ්ඣිමෙන ච දෙවත්තං, උත්තමෙන විසුජ්ඣති.

“劣った梵行（世俗的な徳）によっては王族（クシャトリヤ）に生まれ、中程度の梵行によっては神々の世界に生まれる。そして、最上の梵行（止観の修行）によっては、煩悩から清められるのである。

න හෙතෙ සුලභා කායා, යාචයොගෙන කෙනචි;

යෙ කායෙ උපපජ්ජන්ති, අනාගාරා තපස්සිනො’’ති. (ජා. 2.22.429-430);

これらの（梵天界などの）境地は、単なる乞い願う儀礼や供物によって容易に得られるものではない。苦行を積み、家を持たぬ修行者たちこそが、梵天の境地へと至るのである”。

එවං රඤ්ඤො කඞ්ඛං විනොදෙත්වා දෙවලොකගමනාය පටිඤ්ඤාගහණත්ථං ලාභා තෙ මහාරාජාතිආදිමාහ. තත්ථ අවිකම්පමානොති අභායමානො. අධිවාසෙසීති අහං මහාජනං කුසලං සමාදපෙමි, පුඤ්ඤවන්තානං පන වසනට්ඨානං දිස්වා ආගතෙන මනුස්සපථෙ සුඛං කථෙතුං හොතීති අධිවාසෙසි.

このように王の疑念を晴らした後、天界へ招待する約束を取り付けるため、“大王よ、あなたに利益がありますように”等の言葉を述べた。その中の“動じることなく（avikampamāno）”とは、恐れることなくという意味である。“受け入れた（adhivāsesīti）”とは、王が“私はこれまで多くの人々に善行を勧めてきたが、今度は功徳ある者たちの住処である天界を実際に見て、戻ってきた後に人間界でその功徳の果報を喜びをもって語ることができるだろう”と考え、招待を承諾したことを指す。

313. එවං භද්දන්තවාති එවං හොතු භද්දකං තව වචනන්ති වත්වා. යොජෙත්වාති එකස්මිංයෙව යුගෙ සහස්සඅස්සාජානීයෙ යොජෙත්වා. තෙසං පන පාටියෙක්කං යොජනකිච්චං නත්ථි, මනං ආගම්ම යුත්තායෙව හොන්ති. සො පන දිබ්බරථො දියඩ්ඪයොජනසතිකො හොති, නද්ධිතො පට්ඨාය රථසීසං පඤ්ඤාසයොජනානි, අක්ඛබන්ධො පණ්ණාසයොජනානි, අක්ඛබන්ධතො පට්ඨාය පච්ඡාභාගො පණ්ණාසයොජනානි, සබ්බො සත්තවණ්ණරතනමයො. දෙවලොකො නාම උද්ධං, මනුස්සලොකො අධො, තස්මා හෙට්ඨාමුඛං රථං පෙසෙසීති න සල්ලක්ඛෙතබ්බං. යථා පන පකතිමග්ගං පෙසෙති, එවමෙව මනුස්සානං සායමාසභත්තෙ නිට්ඨිතෙ චන්දෙන සද්ධිං යුගනද්ධං කත්වා පෙසෙසි, යමකචන්දා උට්ඨිතා විය අහෙසුං. මහාජනො දිස්වා ‘‘යමකචන්දා උග්ගතා’’ති ආහ. ආගච්ඡන්තෙ ආගච්ඡන්තෙ න යමකචන්දා, එකං විමානං, න විමානං, එකො රථොති. රථොපි ආගච්ඡන්තො ආගච්ඡන්තො [Pg.218] පකතිරථප්පමාණොව, අස්සාපි පකතිඅස්සප්පමාණාව අහෙසුං. එවං රථං ආහරිත්වා රඤ්ඤො පාසාදං පදක්ඛිණං කත්වා පාචීනසීහපඤ්ජරට්ඨානෙ රථං නිවත්තෙත්වා ආගතමග්ගාභිමුඛං කත්වා සීහපඤ්ජරෙ ඨත්වාව ආරොහනසජ්ජං ඨපෙසි.

313. “その通りです、尊者よ（evaṃ bhaddantavā）”とは、帝釈天の言葉に対し、“そのようにしましょう、あなたの提案は素晴らしい”と答えたことを意味する。“繋いで（yojetvā）”とは、一つの車軸に千頭の駿馬（アージャーンニーヤ）を繋いだことを指す。それらの駿馬には、個別に繋ぐための道具は必要なく、御者マータリの意を汲んで自然に繋がった状態となるのである。さて、その神聖な馬車は、長さが三百由旬（ゆじゅん）ほどもあり、車体の中心から前方までが五十由旬、車軸の部分が五十由旬、車軸から後方までが五十由旬あり、全体が七種の宝玉で飾られていた。天界は上方にあり、人間界は下方にあるため、“馬車を下方に向けて走らせた”とは考えないこと。通常の道を走らせるのと同じようにして、人々の夕食が終わる頃、月と並び立つようにして馬車を走らせたのである。すると、空に二つの月（双月）が昇ったかのように見えた。人々はそれを見て“二つの月が昇った”と言い合った。しかし、馬車が近づくにつれて“いや、二つの月ではない。一つの空飛ぶ宮殿だ”“いや、宮殿ではない、一台の馬車だ”と言い直した。馬車がさらに近づくと、人々が知る通常の馬車と同じような姿に見え、馬たちも通常の馬と同じ大きさに見えた。こうして馬車が到着し、王の宮殿を右回りに巡った後、東側の“獅子の窓”がある場所で旋回し、来た道を向くようにして停止させた。そして“獅子の窓”に横付けし、王がすぐに乗り込めるように準備を整えたのである。

අභිරුහ මහාරාජාති රාජා – ‘‘දිබ්බයානං මෙ ලද්ධ’’න්ති න තාවදෙව අභිරුහි, නාගරානං පන ඔවාදං අදාසි ‘‘පස්සථ තාතා, යං මෙ සක්කෙන දෙවරඤ්ඤා දිබ්බරථො පෙසිතො, සො ච ඛො න ජාතිගොත්තං වා කුලප්පදෙසං වා පටිච්ච පෙසිතො, මය්හං පන සීලාචාරගුණෙ පසීදිත්වා පෙසිතො. සචෙ තුම්හෙපි සීලං රක්ඛිස්සථ, තුම්හාකම්පි පෙසෙස්සති, එවං රක්ඛිතුං යුත්තං නාමෙතං සීලං. නාහං දෙවලොකං ගන්ත්වා චිරායිස්සාමි, අප්පමත්තා හොථා’’ති මහාජනං ඔවදිත්වා පඤ්චසු සීලෙසු පතිට්ඨාපෙත්වා රථං අභිරුහි. තතො මාතලි සඞ්ගාහකො ‘‘අහම්පි මහාරාජස්ස මමානුච්ඡවිකං කරිස්සාමී’’ති ආකාසම්හි ද්වෙ මග්ගෙ දස්සෙත්වා අපිච මහාරාජාතිආදිමාහ.

“大王よ、お乗りください（Abhiruha mahārājā）”との言葉について。王（ニミ王）は、“私は天の乗り物を得た”と考えて、直ちにその馬車に乗ったわけではありませんでした。むしろ、市民たちに次のような訓戒（ovāda）を与えました。“人々よ、見なさい。諸天の王サッカによって、私のために天の馬車が送られてきた。これは、家柄や血統、あるいは門地によって送られたのではない。私の戒行と徳（sīlācāraguṇe）に満足して送られたのである。もしあなた方も戒（sīla）を守るならば、あなた方のためにも馬車は送られるであろう。このように、戒というものは守るに値するものである。私は天界へ行っても長居はしない。不放逸（appamattā）でありなさい”と。このように群衆を諭し、五戒（pañcasīla）に安住させてから、馬車に乗り込みました。その後、御者であるマータリは、“私も大王に対して、私にふさわしい務めを果たそう”と考え、空中に二つの道を示し、“さらに、大王よ（api ca mahārāja）”と語り始めました。

තත්ථ කතමෙනාති, මහාරාජ, ඉමෙසු මග්ගෙසු එකො නිරයං ගච්ඡති, එකො දෙවලොකං, තෙසු තං කතමෙන නෙමි. යෙනාති යෙන මග්ගෙන ගන්ත්වා යත්ථ පාපකම්මන්තා පාපකානං කම්මානං විපාකං පටිසංවෙදියන්ති, තං ඨානං සක්කා හොති පස්සිතුන්ති අත්ථො. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. ජාතකෙපි –

その一節の“どの道で（katamena）”について。大王よ、これら二つの道のうち、一方は地獄へ通じ、もう一方は天界へ通じています。そのうち、どちらの道であなたをお連れしましょうか、という意味です。“～の道で（yenāti）”とは、その道を通って行くことで、悪行をなした者たちが悪業の報いを受ける場所を見ることができる道、という意味です。二番目の句についても同様の理（nayo）で理解されるべきです。ニミ・ジャータカにおいても次のように説かれています。

‘‘කෙන තං නෙමි මග්ගෙන, රාජසෙට්ඨ දිසම්පති;

යෙන වා පාපකම්මන්තා, පුඤ්ඤකම්මා ච යෙ නරා’’ති. (ජා. 2.22.450) –

“方角を支配する優れた王よ、どの道であなたをお連れしましょうか。悪行をなした者たち、あるいは功徳を積んだ人々が（赴く道のうち、どちらでしょうか）”

ගාථාය අයමෙවත්ථො. තෙනෙවාහ –

この詩の意図も、これと同じです。それゆえに（マータリは）次のように述べました。

‘‘නිරයෙ තාව පස්සාමි, ආවාසෙ පාපකම්මිනං;

ඨානානි ලුද්දකම්මානං, දුස්සීලානඤ්ච යා ගතී’’ති. (ජා. 2.22.451);

“まずは、悪行をなす者たちの住処である地獄を見ましょう。残忍な行為（luddakammāni）をなした者たちの場所、戒を破る者たち（dussīlānaṃ）の行方を見ましょう”と。

උභයෙනෙව මං මාතලි නෙහීති මාතලි ද්වීහි මග්ගෙහි මං නෙහි, අහං නිරයං පස්සිතුකාමො දෙවලොකම්පීති. පඨමං කතමෙන නෙමීති. පඨමං නිරයමග්ගෙන නෙහීති. තතො මාතලි අත්තනො ආනුභාවෙන රාජානං පඤ්චදස මහානිරයෙ දස්සෙසි. විත්ථාරකථා පනෙත්ථ –

“マータリよ、両方の道で私を運べ（Ubhayeneva maṃ mātali nehi）”とは、マータリよ、二つの道の両方を通って私を連れて行け、私は地獄も見たいし、天界も見たいのだ、と言ったことを指します。“まず、どの道でお連れしましょうか”と問われた際、“まず地獄へ行く道で連れて行け”と言いました。その後、マータリは自らの神通力によって、王に十五の大きな地獄を見せました。ここでの詳細な物語については、

‘‘දස්සෙසි [Pg.219] මාතලි රඤ්ඤො, දුග්ගං වෙතරණිං නදිං;

කුථිතං ඛාරසංයුත්තං, තත්තං අග්ගිසිඛූපම’’න්ති. (ජා. 2.22.452) –

“マータリは王に、渡り難いヴェッタラニー川を見せた。それは沸騰し、塩気を含み、炎の如く熱く燃え盛っていた”

ජාතකෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා. නිරයං දස්සෙත්වා රථං නිවත්තෙත්වා දෙවලොකාභිමුඛං ගන්ත්වා බීරණීදෙවධීතාය සොණදින්නදෙවපුත්තස්ස ගණදෙවපුත්තානඤ්ච විමානානි දස්සෙන්තො දෙවලොකං නෙසි. තත්‍රාපි විත්ථාරකථා –

という、ニミ・ジャータカで説かれている方法によって知るべきです。地獄を見せた後、馬車を折り返して天界へと向かい、ビーラニー女神、ソーナディンナ天子、および多くの天子たちの宮殿（vimāna）を見せながら、天界へと導きました。そこでの詳細な物語もまた、

‘‘යදි තෙ සුතා බීරණී ජීවලොකෙ,ආමායදාසී අහු බ්‍රාහ්මණස්ස;

සා පත්තකාලෙ අතිථිං විදිත්වා,මාතාව පුත්තං සකිමාභිනන්දී;

සංයමා සංවිභාගා ච,සා විමානස්මි මොදතී’’ති. (ජා. 2.22.507) –

“もしあなたが聞いたことがあるなら、ビーラニーは人間界でバラモンの家女中（āmāyadāsī）であった。彼女は供養の時（pattakāle）になると、来客（辟支仏）を認め、母が（久方ぶりに帰った）息子を喜ぶように、一度ならず歓喜した。自制（saṃyama）と分かち合い（saṃvibhāga）によって、彼女は今、宮殿で悦んでいる”

ජාතකෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

という、ニミ・ジャータカで説かれている方法によって知るべきです。

එවං ගච්ඡතො පන තස්ස රථනෙමි වට්ටියා චිත්තකූටද්වාරකොට්ඨකස්ස උම්මාරෙ පහතමත්තෙව දෙවනගරෙ කොලාහලං අහොසි. සක්කං දෙවරාජානං එකකංයෙව ඔහාය දෙවසඞ්ඝො මහාසත්තං පච්චුග්ගමනමකාසි, තං දෙවතානං ආදරං දිස්වා සක්කො චිත්තං සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්තො – ‘‘අභිරම, මහාරාජ, දෙවෙසු දෙවානුභාවෙනා’’ති ආහ. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘අයං රාජා අජ්ජ ආගන්ත්වා එකදිවසෙනෙව දෙවගණං අත්තනො අභිමුඛමකාසි. සචෙ එකං ද්වෙ දිවසෙ වසිස්සති, න මං දෙවා ඔලොකෙස්සන්තී’’ති. සො උසූයමානො, ‘‘මහාරාජ, තුය්හං ඉමස්මිං දෙවලොකෙ වසිතුං පුඤ්ඤං නත්ථි, අඤ්ඤෙසං පුඤ්ඤෙන වසාහී’’ති ඉමිනා අධිප්පායෙන එවමාහ. බොධිසත්තො – ‘‘නාසක්ඛි ජරසක්කො මනං සන්ධාරෙතුං, පරං නිස්සාය ලද්ධං ඛො පන යාචිත්වා ලද්ධභණ්ඩකං විය හොතී’’ති පටික්ඛිපන්තො අලං මාරිසාතිආදිමාහ. ජාතකෙපි වුත්තං –

このように進んでいく中で、彼の馬車の車輪の縁が、チッタクータ山の門の敷居に触れた途端、天界の都市に喧騒が起こりました。天界の主であるサッカを一人残して、天衆たちは総出で、偉大なる衆生（菩薩である王）を出迎えました。天神たちのその敬意を目の当たりにしたサッカは、嫉妬の心（cittaṃ）を抑えることができず、“大王よ、天界で天の威光（devānubhāvena）を楽しみなさい”と言いました。彼には次のような思いがあったと伝えられています。“この王は今日やって来たばかりなのに、わずか一日で天衆たちを自分に引きつけてしまった。もし一日か二日も滞在すれば、天神たちは私を見向きもしなくなるだろう”と。彼は嫉妬して、“大王よ、あなたにはこの天界に住むための自らの功徳はない。他人の功徳によって、それに寄りかかって住みなさい”という意図でこのように言ったのです。菩薩は、“老いたサッカは心を抑えることができなかったのだ。他人に頼って得たものは、借りてきた物品（yācitakabhaṇḍaka）のようなものだ”と考え、それを拒絶して“尊者よ、もう結構だ（alaṃ mārisa）”という言葉から始まる話をしました。ジャータカでも次のように説かれています。

‘‘යථා යාචිතකං යානං, යථා යාචිතකං ධනං;

එවංසම්පදමෙවෙ තං, යං පරතො දානපච්චයා;

න චාහමෙතමිච්ඡාමි, යං පරතො දානපච්චයා’’ති. (ජා. 2.22.585-586) –

“借りてきた乗り物や、借りてきた財産の如く、他人からの施し（dānapaccayā）によって得られる成就もまた、そのようなものである。私は、他人からの施しによって得られるようなものを望まない”

සබ්බං [Pg.220] වත්තබ්බං. බොධිසත්තො පන මනුස්සත්තභාවෙන කතිවාරෙ දෙවලොකං ගතොති. චත්තාරො – මන්ධාතුරාජකාලෙ සාධිනරාජකාලෙ ගුත්තිලවීණාවාදකකාලෙ නිමිමහාරාජකාලෙති. සො මන්ධාතුකාලෙ දෙවලොකෙ අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං කාලං වසි, තස්මිඤ්හි වසමානෙයෙව ඡත්තිංස සක්කා චවිංසු. සාධිනරාජකාලෙ සත්තාහං වසි, මනුස්සගණනාය සත්ත වස්සසතානි හොන්ති. ගුත්තිලවීණාවාදකකාලෙ ච නිමිරාජකාලෙ ච මුහුත්තමත්තං වසි, මනුස්සගණනාය සත්ත දිවසානි හොන්ති.

（ジャータカの）すべての言説が語られるべきです。さて、菩薩が人間の身のまま何回天界へ行ったかについて。それは四回です。マンダートゥ王の時、サーディナ王の時、グッティラ琴師の時、そしてニミ大王の時です。マンダートゥの時、彼は天界に阿僧祇の期間住みました。彼が滞在している間に、三十六人のサッカが没したほどです。サーディナ王の時は、（天界の計算で）七日間住みました。これは人間の計算では七百年に相当します。グッティラ琴師の時とニミ王の時は、わずかな間（muhuttamattaṃ）滞在しました。これは人間の計算では七日間に相当します。

314. තත්ථෙව මිථිලං පටිනෙසීති පටිනෙත්වා පකතිසිරිගබ්භෙයෙව පතිට්ඨාපෙසි.

314. “その場所からミティラーへ連れ戻した（Tattheva mithilaṃ paṭinesi）”とは、連れ戻した後、元の栄華ある寝室に安住させたということです。

315. කළාරජනකොති තස්ස නාමං. කළාරදන්තතාය පන කළාරජනකොති වුත්තො. න සො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජීති එත්තකමත්තමෙව න අකාසි, සෙසං සබ්බං පාකතිකමෙව අහොසි.

315. “カラージャナカ（Kaḷārajanaka）”とは彼の名です。歯が黒ずんでいた（あるいは変色していた）ため、“カラージャナカ（黒歯のジャナカ）”と呼ばれました。“彼は家を出て出家した（na so agārasmā anagāriyaṃ pabbajī）”については、単に出家しただけでなく、それ以外の（歴代の王たちの）伝統的な善き習慣をすべてそのまま踏襲しました。

316. සමුච්ඡෙදො හොතීති එත්ථ කල්‍යාණවත්තං කො සමුච්ඡින්දති, කෙන සමුච්ඡින්නං, කො පවත්තෙති, කෙන පවත්තිතං නාම හොතීති අයං විභාගො වෙදිතබ්බො. තත්ථ සීලවා භික්ඛු ‘‘න සක්කා මයා අරහත්තං ලද්ධු’’න්ති වීරියං අකරොන්තො සමුච්ඡින්දති. දුස්සීලෙන සමුච්ඡින්නං නාම හොති. සත්ත සෙඛා පවත්තෙන්ති. ඛීණාසවෙන පවත්තිතං නාම හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

316. “断絶となる（Samucchedo hoti）”という一節について。ここで、誰が善き伝統（kalyāṇavattaṃ）を断絶させ、誰によって断絶され、誰がそれを継続させ、誰によって継続されたと言えるのか、という分類を知るべきです。そこで、戒律ある比丘が“自分には阿羅漢果を得ることはできない”として精進をしないとき、彼は（自ら）善き伝統を断絶させています。戒なき者（dussīla）においては、（その伝統は）断絶されたものとなります。七種の有学（sekhā）の聖者たちがそれを継続させ、煩悩を滅尽した者（khīṇāsava、阿羅漢）によって、それは継続されたものとなります。それ以外の言説は、すべてにおいて明白です。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

パパンチャスーダニー、マッジマ・ニカーヤ注釈書において、

මඝදෙවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

マカデーヴァ・スッタの解説（補足）は終了しました。

4. මධුරසුත්තවණ්ණනා

4. （次は）マドゥラ・スッタの解説です。

317. එවං මෙ සුතන්ති මධුරසුත්තං. තත්ථ මහාකච්චානොති ගිහිකාලෙ උජ්ජෙනිකරඤ්ඤො පුරොහිතපුත්තො අභිරූපො දස්සනීයො පාසාදිකො සුවණ්ණවණ්ණො ච. මධුරායන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. ගුන්දාවනෙති කණ්හකගුන්දාවනෙ[Pg.221]. අවන්තිපුත්තොති අවන්තිරට්ඨෙ රඤ්ඤො ධීතාය පුත්තො. වුද්ධො චෙව අරහා චාති දහරං අරහන්තම්පි න තථා සම්භාවෙන්ති යථා මහල්ලකං, ථෙරො පන වුද්ධො චෙව අහොසි අරහා ච. බ්‍රාහ්මණා, භො කච්චානාති සො කිර රාජා බ්‍රාහ්මණලද්ධිකො, තස්මා එවමාහ. බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණොතිආදීසු ජාතිගොත්තාදීනං පඤ්ඤාපනට්ඨානෙ බ්‍රාහ්මණාව සෙට්ඨාති දස්සෙති. හීනො අඤ්ඤො වණ්ණොති ඉතරෙ තයො වණ්ණා හීනා ලාමකාති වදති. සුක්කොති පණ්ඩරො. කණ්හොති කාළකො. සුජ්ඣන්තීති ජාතිගොත්තාදිපඤ්ඤාපනට්ඨානෙසු සුජ්ඣන්ති. බ්‍රහ්මුනො පුත්තාති මහාබ්‍රහ්මුනො පුත්තා. ඔරසා මුඛතො ජාතාති උරෙ වසිත්වා මුඛතො නික්ඛන්තා, උරෙ කත්වා සංවද්ධිතාති වා ඔරසා. බ්‍රහ්මජාති බ්‍රහ්මතො නිබ්බත්තා. බ්‍රහ්මනිම්මිතාති බ්‍රහ්මුනා නිම්මිතා. බ්‍රහ්මදායාදාති බ්‍රහ්මුනො දායාදා. ඝොසොයෙව ඛො එසොති වොහාරමත්තමෙවෙතං.

317. “このように私は聞いた”とはマドゥラ・スッタ（磨突羅経）である。その中で“マハーカッチャーナ”とは、在家の頃、ウッジェーニー王の司祭官（プローヒタ）の息子であり、容姿端麗で、見る者に喜びを与え、黄金のような輝きを放っていた者である。“マドゥラーにて”とは、その名称の都市のことである。“グンダーヴァナにて”とは、カニカ・グンダーという名の森のことである。“アヴァンティプッタ”とは、アヴァンティ国の王の娘の息子（外孫）である。“年老い、かつ阿羅漢である”とは、人々は若い阿羅漢に対しては、長老（徳の高い比丘）に対するようには敬わないものであるが、この長老は年長であり、かつ阿羅漢であった。王は“バラモンのカッチャーナよ”と呼んだが、それはこの王がバラモンの教えを奉じていたからであり、それゆえにそのように言ったのである。“バラモンこそが最上の階級である”等の箇所は、種姓（氏族）や血統を定める場において、バラモンこそが最上であることを示している。“他の階級は卑しい”とは、残りの三階級は劣っていると言う意味である。“白”とは清らかなこと。“黒”とは濁っていること。“清められる”とは、種姓や血統を定める場において清浄とされること。“梵天の息子”とは、大梵天の息子たちのこと。“口から生まれた嫡子”とは、梵天の胸（懐）に住んで口から出た者、あるいは梵天の懐で育てられた者のことであり、それゆえに“嫡子（orasā）”と呼ばれる。“梵天から生じた”とは、梵天から生まれたこと。“梵天に作られた”とは、梵天によって創造されたこと。“梵天の相続人”とは、梵天の跡継ぎのこと。“それは単なる世俗の言い回しに過ぎない”とは、これらバラモン側の主張は単なる呼び名（呼称）に過ぎないということである。

318. ඉජ්ඣෙය්‍යාති සමිජ්ඣෙය්‍ය, යත්තකානි ධනාදීනි පත්ථෙය්‍ය, තත්තකෙහිස්ස මනොරථො පූරෙය්‍යාති අත්ථො. ඛත්තියොපිස්සාස්සාති ඛත්තියොපි අස්ස ඉස්සරියසම්පත්තස්ස පුබ්බුට්ඨායී අස්ස. නෙසං එත්ථ කිඤ්චීති න එතෙසං එත්ථ කිඤ්චි.

318. “成就する”とは円満になることであり、どれほどの財産などを望もうとも、その願いが叶うという意味である。“刹帝利（王族）であっても”とは、例え王であっても、より権勢ある王に対して、朝早く起きて（恭順して）仕える者となるだろう。“彼らに何らかの（差異）”とは、これら四階級の者が仕える際において、何ら特別な差異を私は認めない、という意味である。

322. ආසනෙන වා නිමන්තෙය්‍යාමාති නිසින්නාසනං පප්ඵොටෙත්වා ඉධ නිසීදාති වදෙය්‍යාම. අභිනිමන්තෙය්‍යාමපි නන්ති අභිහරිත්වා තං නිමන්තෙය්‍යාම. තත්ථ දුවිධො අභිහාරො වාචාය චෙව කායෙන ච. ‘‘තුම්හාකං ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ මමං චීවරාදීහි වදෙය්‍යාථ යෙනත්ථො’’ති වදන්තො හි වාචාය අභිහරිත්වා නිමන්තෙති නාම. චීවරාදිවෙකල්ලං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘ඉදං ගණ්හථා’’ති තානි දෙන්තො පන කායෙන අභිහරිත්වා නිමන්තෙති නාම. තදුභයම්පි සන්ධාය ‘‘අභිනිමන්තෙය්‍යාමපි න’’න්ති ආහ. රක්ඛාවරණගුත්තින්ති රක්ඛාසඞ්ඛාතඤ්චෙව ආවරණසඞ්ඛාතඤ්ච ගුත්තිං. යා පනෙසා ආවුධහත්ථෙ පුරිසෙ ඨපෙන්තෙන රක්ඛා, සා ධම්මිකා නාම සංවිහිතා න හොති. යථා පන අවෙලාය කට්ඨහාරිකාපණ්ණහාරිකාදයො විහාරං න පවිසන්ති, මිගලුද්දකාදයො විහාරසීමාය මිගෙ වා මච්ඡෙ වා න ගණ්හන්ති, එවං සංවිදහන්තෙන ධම්මිකා නාම සංවිහිතා හොති. තං සන්ධායාහ ‘‘ධම්මික’’න්ති.

322. “座席で招く”とは、座る場所を払い清めて“ここにお座りください”と言うことである。“彼を丁重に招く”とは、心を込めて彼（出家者）を招待することである。そこには、言葉によるものと体（行い）によるものの二種類の勧請がある。“もし衣などが御入用の際は、いつでも私にお申し付けください”と言う者は、言葉によって招待していることになる。一方で、衣などの不足に気づき、“これをお受け取りください”と言ってそれらを差し出す者は、体（行い）によって招待していることになる。その両方を指して“彼を丁重に招く”と言っている。“保護・遮蔽・守護”とは、保護といい遮断という守護のことである。武器を手にした男たちを配置することによる守護は、“法に適った（dhammikā）”管理とは言えない。しかし、例えば薪拾いや草摘みの女たちが不適切な時間に寺院に入らないようにし、猟師たちが寺の境界で獣や魚を捕らえないように管理することは、“法に適った”管理となる。それを指して“法に適った”と言われた。

එවං [Pg.222] සන්තෙති එවං චතුන්නම්පි වණ්ණානං පබ්බජිතානං පබ්බජිතසක්කාරෙන සමෙ සමානෙ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

“そのようであれば”とは、四つの階級の者がすべて出家し、出家者に対する供養において平等であるならば、という意味である。残りの箇所は、すべてにおいて明白である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

パパンチャ・スーダニー（中部注釈）より

මධුරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

マドゥラ・スッタの解説、完結。

5. බොධිරාජකුමාරසුත්තවණ්ණනා

5. ボーディラージャクマーラ・スッタ（菩提王子経）の解説

324. එවං මෙ සුතන්ති බොධිරාජකුමාරසුත්තං. තත්ථ කොකනදොති කොකනදං වුච්චති පදුමං. සො ච මඞ්ගලපාසාදො ඔලොකනකපදුමං දස්සෙත්වා කතො, තස්මා කොකනදොති සඞ්ඛං ලභි.

324. “このように私は聞いた”とはボーディラージャクマーラ・スッタのことである。その中で“コカナダ”とは蓮の花のことである。その吉祥の宮殿は、見るための蓮の花の形を模して作られたため、“コカナダ”という名を得た。

325. යාව පච්ඡිමසොපානකළෙවරාති එත්ථ පච්ඡිමසොපානකළෙවරන්ති පඨමං සොපානඵලකං වුත්තං. අද්දසා ඛොති ඔලොකනත්ථංයෙව ද්වාරකොට්ඨකෙ ඨිතො අද්දස. භගවා තුණ්හී අහොසීති ‘‘කිස්ස නු ඛො අත්ථාය රාජකුමාරෙන අයං මහාසක්කාරො කතො’’ති ආවජ්ජන්තො පුත්තපත්ථනාය කතභාවං අඤ්ඤාසි. සො හි රාජකුමාරො අපුත්තකො, සුතඤ්චානෙන අහොසි – ‘‘බුද්ධානං කිර අධිකාරං කත්වා මනසා ඉච්ඡිතං ලභන්තී’’ති. සො – ‘‘සචාහං පුත්තං ලභිස්සාමි, සම්මාසම්බුද්ධො මම චෙලප්පටිකං අක්කමිස්සති. නො චෙ ලභිස්සාමි, න අක්කමිස්සතී’’ති පත්ථනං කත්වා සන්ථරාපෙසි. අථ භගවා ‘‘නිබ්බත්තිස්සති නු ඛො එතස්ස පුත්තො’’ති ආවජ්ජෙත්වා ‘‘න නිබ්බත්තිස්සතී’’ති අද්දස.

325. “階段の最後の段（最下段）まで”という箇所において、“最下段”とは階段の最初の一枚の板のことを指す。“見た”とは、王宮の門に立って見学していたボーディ王子が見たということである。“世尊は沈黙された”とは、“王子は一体何の目的でこのような盛大な供養をしたのか”と世尊が念じられたところ、子が授かることを願ってのことであると知られたからである。この王子には子がおらず、“仏陀に対して盛大な供養を行えば、心に願うことが叶う”と聞いていたのである。彼は“もし私に子が授かるならば、正覚者は私の敷いた布を踏まれるだろう。もし授からないならば、踏まれないだろう”と誓願して、布を敷かせたのである。そこで世尊は“この王子に子は生まれるだろうか”と念じられ、“生まれない”と見抜かれたのである。

පුබ්බෙ කිර සො එකස්මිං දීපෙ වසමානො සමච්ඡන්දෙන සකුණපොතකෙ ඛාදි. සචස්ස මාතුගාමො අඤ්ඤොව භවෙය්‍ය, පුත්තං ලභෙය්‍ය. උභොහි පන සමානච්ඡන්දෙහි හුත්වා පාපකම්මං කතං, තෙනස්ස පුත්තො න නිබ්බත්තිස්සතීති අඤ්ඤාසි. දුස්සෙ පන අක්කන්තෙ – ‘‘බුද්ධානං අධිකාරං කත්වා පත්ථිතපත්ථිතං ලභන්තීති ලොකෙ අනුස්සවො, මයා ච මහාඅභිනීහාරො කතො, න ච පුත්තං ලභාමි, තුච්ඡං ඉදං වචන’’න්ති මිච්ඡාගහණං ගණ්හෙය්‍ය. තිත්ථියාපි – ‘‘නත්ථි සමණානං අකත්තබ්බං නාම, චෙලප්පටිකං මද්දන්තා ආහිණ්ඩන්තී’’ති උජ්ඣායෙය්‍යුං[Pg.223]. එතරහි ච අක්කමන්තෙසු බහූ භික්ඛූ පරචිත්තවිදුනො, තෙ භබ්බං ජානිත්වා අක්කමිස්සන්ති, අභබ්බං ජානිත්වා න අක්කමිස්සන්ති. අනාගතෙ පන උපනිස්සයො මන්දො භවිස්සති, අනාගතං න ජානිස්සන්ති. තෙසු අක්කමන්තෙසු සචෙ පත්ථිතං ඉජ්ඣිස්සති, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ ඉජ්ඣිස්සති, – ‘‘පුබ්බෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අභිනීහාරං කත්වා ඉච්ඡිතිච්ඡිතං ලභන්ති, තං ඉදානි න ලභන්ති. තෙයෙව මඤ්ඤෙ භික්ඛූ පටිපත්තිපූරකා අහෙසුං, ඉමෙ පටිපත්තිං පූරෙතුං න සක්කොන්තී’’ති මනුස්සා විප්පටිසාරිනො භවිස්සන්තීති ඉමෙහි කාරණෙහි භගවා අක්කමිතුං අනිච්ඡන්තො තුණ්හී අහොසි. සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි ‘‘න, භික්ඛවෙ, චෙලප්පටිකා අක්කමිතබ්බා’’ති (චූළව. 268). මඞ්ගලත්ථාය පඤ්ඤත්තං අනක්කමන්තෙසු පන අක්කමනත්ථාය අනුපඤ්ඤත්තිං ඨපෙසි – ‘‘ගිහී, භික්ඛවෙ, මඞ්ගලිකා, අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ගිහීනං මඞ්ගලත්ථායා’’ති (චූළව. 268).

伝承によれば、かつて彼はある島に住んでいたとき、妻と同じ心（同意）を持って鳥の雛を殺して食べた。もし彼の妻が別の女性であったなら、彼は子を授かったであろう。しかし、夫婦ともに同じ意志で悪業を行ったため、彼に子は生まれないのだと世尊は知られたのである。また、もし布を踏んでいれば、王子は“‘仏陀に供養すれば願いが叶う’という世の伝承があり、私も盛大な誓願を立てたのに、子が授からない。あの言葉は虚偽だ”という邪見に陥ったであろう。また外道たちも“沙門には分別のないことだ。布を汚して歩き回っている”と非難したであろう。さらに、現在布を踏む比丘たちの中には他心通を持つ者が多く、彼らはふさわしい者かどうかを知って踏むか踏まないかを判断できるが、未来においては資質（徳）が衰え、未来の事柄を予知できなくなるだろう。その際、もし布を踏んで願いが叶えばよいが、叶わなかった場合、“昔の比丘たちは供養を受けて願いを叶えていたのに、今は叶わない。昔の比丘こそが修行を全うした者たちであり、今の者たちは修行ができていないのだ”と、人々が後悔し、不信感を抱くことになるだろう。これらの理由から、世尊は布を踏むことを望まず、沈黙されたのである。そして“比丘たちよ、布（足拭き布でない敷布）を踏んではならない”という戒律を定められた。しかし、在家の者が吉祥（祝い）のために敷いた場合に比丘がそれを踏まないことについて、世尊は“比丘たちよ、在家者は吉祥を好むものである。比丘たちよ、在家の者の吉祥のためであれば、布を踏むことを許容する”という追加の規定を置かれたのである。

326. පච්ඡිමං ජනතං තථාගතො අනුකම්පතීති ඉදං ථෙරො වුත්තෙසු කාරණෙසු තතියං කාරණං සන්ධායාහ. න ඛො සුඛෙන සුඛන්ති කස්මා ආහ? කාමසුඛල්ලිකානුයොගසඤ්ඤී හුත්වා සම්මාසම්බුද්ධො න අක්කමි, තස්මා අහම්පි සත්ථාරා සමානච්ඡන්දො භවිස්සාමීති මඤ්ඤමානො එවමාහ.

326. “後代の衆生を如来は憐れまれる”とは、長老（アーナンダ）が先に述べた三つの理由のうち、三番目の理由を指して語ったものである。“楽によって楽が得られるのではない”となぜ（ボーディ王子は）言ったのか。正等覚者は（五欲の）快楽への耽溺という想いをもって（白い絨毯を）踏まれなかったのだと考え、“私もまた師（仏陀）と同じ志を持とう”と思って、このように言ったのである。

327. සො ඛො අහන්තිආදි ‘‘යාව රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ’’ති තාව මහාසච්චකෙ (ම. නි. 1.364 ආදයො) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. තතො පරං යාව පඤ්චවග්ගියානං ආසවක්ඛයා පාසරාසිසුත්තෙ (ම. නි. 1.272 ආදයො) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

327. “私は実に……”から“夜の最後の三時（後夜）まで”という箇所までは、‘大サッチャカ経’で説かれた方法によって知るべきである。それ以降、五比丘の漏尽（煩悩の滅尽）に至るまでは、‘パーサラーシ経（聖求経）’で説かれた方法によって知るべきである。

343. අඞ්කුසගය්හෙ සිප්පෙති අඞ්කුසගහණසිප්පෙ. කුසලො අහන්ති ඡෙකො අහං. කස්ස පනායං සන්තිකෙ සිප්පං උග්ගණ්හීති? පිතු සන්තිකෙ, පිතාපිස්ස පිතු සන්තිකෙව උග්ගණ්හි. කොසම්බියං කිර පරන්තපරාජා නාම රජ්ජං කාරෙසි. රාජමහෙසී ගරුභාරා ආකාසතලෙ රඤ්ඤා සද්ධිං බාලාතපං තප්පමානා රත්තකම්බලං පාරුපිත්වා නිසින්නා හොති, එකො හත්ථිලිඞ්ගසකුණො ‘‘මංසපෙසී’’ති මඤ්ඤමානො ගහෙත්වා ආකාසං පක්ඛන්දි. සා ‘‘ඡඩ්ඩෙය්‍ය ම’’න්ති භයෙන නිස්සද්දා අහොසි, සො තං පබ්බතපාදෙ රුක්ඛවිටපෙ ඨපෙසි. සා පාණිස්සරං කරොන්තී මහාසද්දමකාසි. සකුණො [Pg.224] පලායි, තස්සා තත්ථෙව ගබ්භවුට්ඨානං අහොසි. තියාමරත්තිං දෙවෙ වස්සන්තෙ කම්බලං පාරුපිත්වා නිසීදි. තතො ච අවිදූරෙ තාපසො වසති. සො තස්සා සද්දෙන අරුණෙ උග්ගතෙ රුක්ඛමූලං ආගතො ජාතිං පුච්ඡිත්වා නිස්සෙණිං බන්ධිත්වා ඔතාරෙත්වා අත්තනො වසනට්ඨානං නෙත්වා යාගුං පායෙසි. දාරකස්ස මෙඝඋතුඤ්ච පබ්බතඋතුඤ්ච ගහෙත්වා ජාතත්තා උදෙනොති නාමං අකාසි. තාපසො ඵලාඵලානි ආහරිත්වා ද්වෙපි ජනෙ පොසෙසි.

343. “象鉤の術において”とは、象鉤を扱う技術のことである。“私は巧みである”とは、私は熟達しているということである。さて、この（王子は）誰のもとでこの術を学んだのか。父のもとであり、その父もまた自分の父（祖父）のもとで学んだのである。伝え聞くところによれば、コーサンビーにパランタパという名の王が国を治めていた。王妃は身重であったが、王と共に屋上で朝陽を浴びながら、深紅の毛織物を羽織って座っていた。すると一羽のハッティリンガ鳥（象を掴むほどの怪鳥）が“肉の塊”だと思い、彼女を掴んで空へ舞い上がった。彼女は“落とされるかもしれない”という恐怖から声を立てなかった。鳥は彼女を山麓の樹の二股になった枝の上に置いた。彼女が手拍子を打って大声を上げると、鳥は逃げ去った。彼女はまさにその樹の上で出産した。三更（一晩中）雨が降る中、彼女は毛織物を羽織って座っていた。そこから遠くないところに一人の修行者が住んでいた。彼は（彼女の声を聞き）夜が明けると樹の根元にやって来て、素性を尋ね、梯子を作って彼女を降ろし、自分の住居へ連れて行って粥を飲ませた。子供が雨の季節と山の季節の気候を契機として生まれたため、ウデーナと名付けた。修行者は果実を運んできて、母子二人を養った。

සා එකදිවසං තාපසස්ස ආගමනවෙලාය පච්චුග්ගමනං කත්වා ඉත්ථිකුත්තං දස්සෙත්වා තාපසං සීලභෙදං ආපාදෙසි. තෙසං එකතො වසන්තානං කාලෙ ගච්ඡන්තෙ පරන්තපරාජා කාලං අකාසි. තාපසො රත්තිභාගෙ නක්ඛත්තං ඔලොකෙත්වා රඤ්ඤො මතභාවං ඤත්වා – ‘‘තුය්හං රාජා මතො, පුත්තො තෙ කිං ඉධ වසිතුං ඉච්ඡති, උදාහු පෙත්තිකෙ රජ්ජෙ ඡත්තං උස්සාපෙතු’’න්ති පුච්ඡි. සා පුත්තස්ස ආදිතො පට්ඨාය සබ්බං පවත්තිං ආචික්ඛිත්වා ඡත්තං උස්සාපෙතුකාමතඤ්චස්ස ඤත්වා තාපසස්ස ආරොචෙසි. තාපසො ච හත්ථිගන්ථසිප්පං ජානාති, කුතොනෙන ලද්ධං? සක්කස්ස සන්තිකා. පුබ්බෙ කිරස්ස සක්කො උපට්ඨානං ආගන්ත්වා ‘‘කෙන කිලමථා’’ති පුච්ඡි. සො ‘‘හත්ථිපරිස්සයො අත්ථී’’ති ආරොචෙසි. තස්ස සක්කො හත්ථිගන්ථඤ්චෙව වීණකඤ්ච දත්වා ‘‘පලාපෙතුකාමතාය සති ඉමං තන්තිං වාදෙත්වා ඉමං සිලොකං වදෙය්‍යාථ, පක්කොසිතුකාමතාය සති ඉමං සිලොකං වදෙය්‍යාථා’’ති ආහ. තාපසො තං සිප්පං කුමාරස්ස අදාසි. සො එකං වටරුක්ඛං අභිරුහිත්වා හත්ථීසු ආගතෙසු තන්තිං වාදෙත්වා සිලොකං වදති, හත්ථී භීතා පලායිංසු.

ある日、彼女は修行者が戻る時間に迎えに出て、女の魅力を示して修行者の戒を破らせた。二人が共に暮らすうちに時が経ち、パランタパ王が崩御した。修行者は夜間に星を観測して王の死を知り、“あなたの王（夫）は亡くなった。あなたの息子はここに住みたいのか、それとも父の王国で白傘を掲げたい（即位したい）のか”と尋ねた。彼女は息子に最初からの経緯をすべて話し、彼が王位に就くことを望んでいると知って、それを修行者に伝えた。また、修行者は象の性質を知る術（象経）を心得ていたが、これはどこで得たものか。帝釈天（サッカ）からである。かつて彼が（徳ある）修行者であった時、帝釈天がやって来て“何に苦しんでおられるのか”と尋ねた。彼は“象の危険がある”と答えた。帝釈天は彼に象経の術と琵琶（ヴィーナー）を与え、“象を逃がしたい時は、この弦を弾いてこの詩を唱えなさい。呼び寄せたい時は、この詩を唱えなさい”と言った。修行者はその術を王子に授けた。王子は一本のベンガル菩提樹に登り、象たちがやって来ると弦を弾いて詩を唱えた。象たちは恐れて逃げ去った。

සො සිප්පස්ස ආනුභාවං ඤත්වා පුනදිවසෙ පක්කොසනසිප්පං පයොජෙසි. ජෙට්ඨකහත්ථී ආගන්ත්වා ඛන්ධං උපනාමෙසි. සො තස්ස ඛන්ධගතො යුද්ධසමත්ථෙ තරුණහත්ථී උච්චිනිත්වා කම්බලඤ්ච මුද්දිකඤ්ච ගහෙත්වා මාතාපිතරො වන්දිත්වා නික්ඛන්තො අනුපුබ්බෙන තං තං ගාමං පවිසිත්වා – ‘‘අහං රඤ්ඤො පුත්තො, සම්පත්තිං අත්ථිකා ආගච්ඡන්තූ’’ති ජනසඞ්ගහං කත්වා නගරං පරිවාරෙත්වා – ‘‘අහං රඤ්ඤො පුත්තො, මය්හං ඡත්තං දෙථා’’ති අසද්දහන්තානං කම්බලඤ්ච මුද්දිකඤ්ච දස්සෙත්වා ඡත්තං උස්සාපෙසි. සො හත්ථිවිත්තකො හුත්වා ‘‘අසුකට්ඨානෙ සුන්දරො හත්ථී අත්ථී’’ති වුත්තෙ ගන්ත්වා ගණ්හාති. චණ්ඩපජ්ජොතො [Pg.225] ‘‘තස්ස සන්තිකෙ සිප්පං ගණ්හිස්සාමී’’ති කට්ඨහත්ථිං පයොජෙත්වා තස්ස අන්තො යොධෙ නිසීදාපෙත්වා තං හත්ථිං ගහණත්ථාය ආගතං ගණ්හිත්වා තස්ස සන්තිකෙ සිප්පං ගහණත්ථාය ධීතරං උය්‍යොජෙසි. සො තාය සද්ධිං සංවාසං කප්පෙත්වා තං ගහෙත්වා අත්තනො නගරංයෙව අගමාසි. තස්සා කුච්ඡියං උප්පන්නො අයං බොධිරාජකුමාරො අත්තනො පිතු සන්තිකෙ සිප්පං උග්ගණ්හි.

彼は術の威力を知り、翌日、象を呼び寄せる術を用いた。象の群れのリーダーがやって来て、首（背）を差し出した。彼はその首に乗り、戦闘に堪えうる若い象たちを選び出し、毛織物と指輪を持って父母に礼を述べ、出発した。順々に村々へ入り、“私は王の息子である。富を望む者は来なさい”と言って人々を掌握し、都を包囲して“私は王の息子である、私に王位を渡せ”と宣言した。信じない者たちには毛織物と指輪を見せて納得させ、即位した。彼は象に執着するようになり、“どこそこの場所に素晴らしい象がいる”と言われれば、そこへ行って捕らえた。チャンダパッジョータ王は“彼から術を学ぼう”と考え、木製の象を製作してその中に兵士たちを潜ませ、その象を捕らえに来たウデーナ王を捕縛した。そして彼から術を習得させるために娘を遣わした。王は彼女と通じ、彼女を連れて自分の都（コーサンビー）へと逃げ帰った。彼女の胎内に宿ったのが、このボーディ王子であり、彼は父（ウデーナ王）のもとで術を学んだのである。

344. පධානියඞ්ගානීති පධානං වුච්චති පදහනභාවො, පධානමස්ස අත්ථීති පධානියො. පධානියස්ස භික්ඛුනො අඞ්ගානීති පධානියඞ්ගානි. සද්ධොති සද්ධාය සමන්නාගතො. සා පනෙසා ආගමනසද්ධා අධිගමසද්ධා ඔකප්පනසද්ධා පසාදසද්ධාති චතුබ්බිධා. තත්ථ සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තානං සද්ධා අභිනීහාරතො පට්ඨාය ආගතත්තා ආගමනසද්ධා නාම. අරියසාවකානං පටිවෙධෙන අධිගතත්තා අධිගමසද්ධා නාම. බුද්ධො ධම්මො සඞ්ඝොති වුත්තෙ අචලභාවෙන ඔකප්පනං ඔකප්පනසද්ධා නාම. පසාදුප්පත්ති පසාදසද්ධා නාම, ඉධ පන ඔකප්පනසද්ධා අධිප්පෙතා. බොධින්ති චතුමග්ගඤාණං. තං සුප්පටිවිද්ධං තථාගතෙනාති සද්දහති, දෙසනාසීසමෙව චෙතං, ඉමිනා පන අඞ්ගෙන තීසුපි රතනෙසු සද්ධා අධිප්පෙතා. යස්ස හි බුද්ධාදීසු පසාදො බලවා, තස්ස පධානං වීරියං ඉජ්ඣති.

344. “精勤の要因（支分）”について、“精勤（パダーナ）”とは（修行に）励む状態をいい、精勤を有する者を“精勤者（パダーニヤ）”という。精勤する比丘の要因（支分）であるから“精勤の要因（パダーニヤンガ）”という。“信（サッダー）がある”とは、信心を具えていることである。その信には、阿伽摩信、証得信、確信、浄信の四種類がある。そのうち、一切知菩薩（仏陀の過去生）の信は、発願以来（修行の伝統として）続いてきたものであるから“阿伽摩信”という。聖弟子の信は、（真理を）通達することによって得たものであるから“証得信”という。“仏・法・僧”と言われた際に、揺らぐことなく深く信じ受け入れることを“確信（オーカッパナ）”という。清らかな信愛が生じることを“浄信（パサーダ）”という。ここでは“確信”が意図されている。“菩提”とは四つの聖道の智慧（四道智）のことである。“それを如来は正しく悟られた”と信じること。これは説法の主要な項目であるが、この支分（信心）によって、三宝のすべてに対する信が意図されている。仏陀らに対して清らかな信仰心が強い者には、精勤という努力が成就するからである。

අප්පාබාධොති අරොගො. අප්පාතඞ්කොති නිද්දුක්ඛො. සමවෙපාකිනියාති සමවිපාචනියා. ගහණියාති කම්මජතෙජොධාතුයා. නාතිසීතාය නාච්චුණ්හායාති අතිසීතගහණිකො හි සීතභීරූ හොති, අච්චුණ්හගහණිකො උණ්හභීරූ, තෙසං පධානං න ඉජ්ඣති. මජ්ඣිමගහණිකස්ස ඉජ්ඣති. තෙනාහ ‘‘මජ්ඣිමාය පධානක්ඛමායා’’ති. යථාභූතං අත්තානං ආවිකත්තාති යථාභූතං අත්තනො අගුණං පකාසෙතා. උදයත්ථගාමිනියාති උදයඤ්ච අත්ථඤ්ච ගන්තුං පරිච්ඡින්දිතුං සමත්ථාය, එතෙන පඤ්ඤාසලක්ඛණපරිග්ගාහිකං උදයබ්බයඤාණං වුත්තං. අරියායාති පරිසුද්ධාය. නිබ්බෙධිකායාති අනිබ්බිද්ධපුබ්බෙ ලොභක්ඛන්ධාදයො නිබ්බිජ්ඣිතුං සමත්ථාය. සම්මාදුක්ඛක්ඛයගාමිනියාති තදඞ්ගවසෙන කිලෙසානං පහීනත්තා යං දුක්ඛං ඛීයති, තස්ස දුක්ඛස්ස ඛයගාමිනියා. ඉති සබ්බෙහිපි ඉමෙහි පදෙහි විපස්සනාපඤ්ඤාව කථිතා. දුප්පඤ්ඤස්ස හි පධානං න ඉජ්ඣති. ඉමානි ච පඤ්ච පධානියඞ්ගානි ලොකියානෙව වෙදිතබ්බානි.

“無病（appābādhoti）”とは、病がない（arogo）ことである。“無悩（appātaṅkoti）”とは、苦しみがない（niddukkho）ことである。“等消化（samavepākiniyāti）”とは、食物を均等に消化させる（samavipācaniyā）ことである。“消化力（gahaṇiyāti）”とは、業によって生じた火の要素（kammajatejodhātuyā）を具えていることである。“暑すぎず寒すぎず”とは、極端に冷えた消化器を持つ者は寒さを極端に恐れ、極端に熱い消化器を持つ者は暑さを恐れるが、彼らの精進（padhānaṃ）は成就しないからである。中庸な消化器を持つ者の精進は成就する。それゆえに、“中庸で精進に耐えうる（majjhimāya padhānakkhamāyā）”と説かれた。“ありのままの自分を明かす者”とは、ありのままに、自らの欠点（aguṇaṃ）を露わにする者のことである。“生滅に至る（udayatthagāminiyāti）”とは、五蘊の生起と消滅を把握し区別できることを指し、これにより五十の相を把握する生滅智（udayabbayañāṇaṃ）が説かれた。“聖なる（ariyāyā）”とは、清浄なことである。“貫通する（nibbedhikāyā）”とは、以前には貫くことのできなかった貪欲の集積などを貫き、打ち破ることができる知恵のことである。“正しく苦の滅尽に至る（sammādukkhakkhayagāminiyāti）”とは、ヴィパッサナーの各段階において煩悩が一時的に棄てられることで滅していく苦、その苦の滅尽（涅槃）へと至る知恵を具えていることである。このように、これらすべての語によってヴィパッサナーの知恵のみが語られている。知恵なき者の精進は成就しないからである。また、これら五つの精進の要因は、世間的なもの（lokiyāneva）として理解されるべきである。

345. සායමනුසිට්ඨො [Pg.226] පාතො විසෙසං අධිගමිස්සතීති අත්ථඞ්ගතෙ සූරියෙ අනුසිට්ඨො අරුණුග්ගමනෙ විසෙසං අධිගමිස්සති. පාතමනුසිට්ඨො සායන්ති අරුණුග්ගමනෙ අනුසිට්ඨො සූරියත්ථඞ්ගමනවෙලායං. අයඤ්ච පන දෙසනා නෙය්‍යපුග්ගලවසෙන වුත්තා. දන්ධපඤ්ඤො හි නෙය්‍යපුග්ගලො සත්තහි දිවසෙහි අරහත්තං පාපුණාති, තික්ඛපඤ්ඤො එකදිවසෙන, සෙසදිවසෙ මජ්ඣිමපඤ්ඤාවසෙන වෙදිතබ්බං. අහො බුද්ධො අහො ධම්මො අහො ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතතාති යස්මා බුද්ධධම්මානං උළාරතාය ධම්මස්ස ච ස්වාක්ඛාතතාය පාතො කම්මට්ඨානං කථාපෙත්වා සායං අරහත්තං පාපුණාති, තස්මා පසංසන්තො එවමාහ. යත්‍ර හි නාමාති විම්හයත්ථෙ නිපාතො.

345. “夕方に教えを受ければ、朝には殊勝な境地（道果）に達する（sāyamanusiṭṭho pāto visesaṃ adhigamissatīti）”とは、日が沈んだ時に教えを受けた者が、暁の昇る時に、禅定や道果といった殊勝な徳を得るということである。“朝に教えを受ければ、夕方には”とは、暁の昇る時に教えを受けた者が、日没の時に（得るということである）。この説法は、導かれるべき人（ネーヤ・プッガラ）の能力に応じて説かれたものである。智慧の鈍いネーヤ・プッガラは七日で阿羅漢果に達し、智慧の鋭い者は一日で達する。その間の日数は、中程度の智慧を持つ者の能力に応じて（六日から二日まで）理解されるべきである。“ああ、仏陀よ。ああ、法よ。ああ、法の善説なることよ”というのは、仏法の広大さと法の善説なるがゆえに、朝に瞑想の指導を受け、夕方には阿羅漢果に達したため、それを称賛するボーディ王子がこのように言ったのである。“〜とは驚くべきことだ（yatra hi nāma）”という語は、驚嘆をあらわす不変化詞（虚辞）である。

346. කුච්ඡිමතීති ආපන්නසත්තා. යො මෙ අයං, භන්තෙ, කුච්ඡිගතොති කිං පනෙවං සරණං ගහිතං හොතීති. න හොති. අචිත්තකසරණගමනං නාම නත්ථි, ආරක්ඛො පනස්ස පච්චුපට්ඨිතොව හොති. අථ නං යදා මහල්ලකකාලෙ මාතාපිතරො, – ‘‘තාත, කුච්ඡිගතමෙව තං සරණං ගණ්හාපයිම්හා’’ති සාරෙන්ති, සො ච සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘අහං සරණං ගතො උපාසකො’’ති සතිං උප්පාදෙති, තදා සරණං ගහිතං නාම හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

346. “懐妊している者（kucchimatī）”とは、身重の女のことである。“尊師よ、私の胎内にいるこの子も（帰依します）”と言うが、果たしてこのように（胎児が）帰依したことになるのだろうか。そうではない。意識（心）のない帰依というものは存在しないからである。しかし、胎児であっても、その子には守護（ārakkho）が備わることになる。その後、その子が成人した時に、父母が“わが子よ、お前が胎内にいた時に、私たちが帰依させたのだよ”と思い出させ、彼がそれを心に留めて“私は三宝に帰依した優婆塞である”と念（サティ）を生じさせた時、その時に帰依がなされたことになる。残りの部分は、すべてにおいて明白である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

マッジマニカーヤ注釈書“パパンチャ・スーダニー”より

බොධිරාජකුමාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ボーディラージャクマーラ・スッタ（ボーディ王子経）の解説は終わった。

6. අඞ්ගුලිමාලසුත්තවණ්ණනා

6. アングリマーラ・スッタ（アングリマーラ経）の解説

347. එවං මෙ සුතන්ති අඞ්ගුලිමාලසුත්තං. තත්ථ අඞ්ගුලීනං මාලං ධාරෙතීති කස්මා ධාරෙති? ආචරියවචනෙන. තත්‍රායං අනුපුබ්බිකථා –

347. “このように私は聞いた”で始まるのがアングリマーラ・スッタである。そこにおいて、“指の輪（数珠）を身につけている”とは、なぜ身につけているのか。師匠の言葉に従ったからである。これについて、順を追った話（因縁譚）は以下の通りである。

අයං කිර කොසලරඤ්ඤො පුරොහිතස්ස මන්තාණියා නාම බ්‍රාහ්මණියා කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං අග්ගහෙසි. බ්‍රාහ්මණියා රත්තිභාගෙ ගබ්භවුට්ඨානං අහොසි. තස්ස මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමනකාලෙ සකලනගරෙ ආවුධානි පජ්ජලිංසු, රඤ්ඤො මඞ්ගලසකුන්තොපි සිරිසයනෙ ඨපිතා අසිලට්ඨිපි [Pg.227] පජ්ජලි. බ්‍රාහ්මණො නික්ඛමිත්වා නක්ඛත්තං ඔලොකෙන්තො චොරනක්ඛත්තෙන ජාතොති රඤ්ඤො සන්තිකං ගන්ත්වා සුඛසෙය්‍යභාවං පුච්ඡි.

伝え聞くところによれば、このアングリマーラは、コーサラ王の司祭（プローヒタ）とマンターニーという名のバラモン女の胎内に宿った。ある夜、そのバラモン女に陣痛が起きた。彼が母胎から出た時、全都市の武器が輝き、王の吉祥の寝所に置かれた小剣までもが輝いた。バラモン司祭は外に出て星を観察し、“盗賊の星の下に生まれた”と知ると、王のもとへ行き、王が安眠できたかどうかを尋ねた。

රාජා ‘‘කුතො, මෙ ආචරිය, සුඛසෙය්‍යා? මය්හං මඞ්ගලාවුධං පජ්ජලි, රජ්ජස්ස වා ජීවිතස්ස වා අන්තරායො භවිස්සති මඤ්ඤෙ’’ති. මා භායි, මහාරාජ, මය්හං ඝරෙ කුමාරො ජාතො, තස්සානුභාවෙන න කෙවලං තුය්හං නිවෙසනෙ, සකලනගරෙපි ආවුධානි පජ්ජලිතානීති. කිං භවිස්සති ආචරියාති? චොරො භවිස්සති මහාරාජාති. කිං එකචොරකො, උදාහු රජ්ජදූසකො චොරොති? එකචොරකො දෙවාති. එවං වත්වා ච පන රඤ්ඤො මනං ගණ්හිතුකාමො ආහ – ‘‘මාරෙථ නං දෙවා’’ති. එකචොරකො සමානො කිං කරිස්සති? කරීසසහස්සඛෙත්තෙ එකසාලිසීසං විය හොති, පටිජග්ගථ නන්ති. තස්ස නාමග්ගහණං ගණ්හන්තා සයනෙ ඨපිතමඞ්ගලඅසිලට්ඨි, ඡදනෙ ඨපිතා සරා, කප්පාසපිචුම්හි ඨපිතං තාලවණ්ටකරණසත්ථකන්ති එතෙ පජ්ජලන්තා කිඤ්චි න හිංසිංසු, තස්මා අහිංසකොති නාමං අකංසු. තං සිප්පුග්ගහණකාලෙ තක්කසීලං පෙසයිංසු.

王は言った。“師よ、どうして安眠できましょうか。私の吉祥の武器が輝きました。王国か私の命に危機が迫っているのでしょう”。司祭は“大王よ、恐れることはありません。私の家に子が生まれました。その威力によって、王宮だけでなく全都市の武器が輝いたのです”と言った。王が“師よ、何が起こるのですか”と問うと、“大王よ、盗賊になるでしょう”と答えた。“一人の盗賊ですか、それとも国を滅ぼす盗賊ですか”。“一人の盗賊です、陛下”。このように述べて、王の心を得ようとした司祭は“陛下、その子を殺してください”と言った。王は“一人の盗賊なら何ができようか。千カリサの田にある一穂の稲のようなものだ。その子を育てなさい”と言った。彼に名をつける際、寝所の吉祥の小剣、天井の矢、綿の中に置かれた小刀など、これらが輝いたものの、誰も傷つけなかったため、“アヒンサカ（不害）”と名付けられた。彼が学問を修める時期になると、タクシラへ送り出された。

සො ධම්මන්තෙවාසිකො හුත්වා සිප්පං පට්ඨපෙසි. වත්තසම්පන්නො කිංකාරපටිස්සාවී මනාපචාරී පියවාදී අහොසි. සෙසඅන්තෙවාසිකා බාහිරකා අහෙසුං. තෙ – ‘‘අහිංසකමාණවකස්ස ආගතකාලතො පට්ඨාය මයං න පඤ්ඤායාම, කථං නං භින්දෙය්‍යාමා’’ති? නිසීදිත්වා මන්තයන්තා – ‘‘සබ්බෙහි අතිරෙකපඤ්ඤත්තා දුප්පඤ්ඤොති. න සක්කා වත්තුං, වත්තසම්පන්නත්තා දුබ්බත්තොති. න සක්කා වත්තුං, ජාතිසම්පන්නත්තා දුජ්ජාතොති න සක්කා වත්තුං, කින්ති කරිස්සාමා’’ති? තතො එකං ඛරමන්තං මන්තයිංසු ‘‘ආචරියස්ස අන්තරං කත්වා නං භින්දිස්සාමා’’ති තයො රාසී හුත්වා පඨමං එකච්චෙ ආචරියං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා අට්ඨංසු. කිං තාතාති? ඉමස්මිං ගෙහෙ එකා කථා සුය්‍යතීති. කිං තාතාති? අහිංසකමාණවො තුම්හාකං අන්තරෙ දුබ්භතීති මඤ්ඤාමාති. ආචරියො සන්තජ්ජෙත්වා – ‘‘ගච්ඡථ වසලා, මා මෙ පුත්තං මය්හං අන්තරෙ පරිභින්දථා’’ති නිට්ඨුභි. තතො ඉතරෙ, අථ ඉතරෙහි තයොපි කොට්ඨාසා ආගන්ත්වා තථෙව වත්වා – ‘‘අම්හාකං අසද්දහන්තා උපපරික්ඛිත්වා ජානාථා’’ති ආහංසු.

彼は師のもとで学ぶ内弟子（ダンマンテーヴァーシカ）となり、学問を開始した。彼は戒を保ち、師の言いつけをよく守り、礼儀正しく、愛語を話した。他の弟子たちは外弟子であった。彼らは“アヒンサカが来てから、我々は目立たなくなった。どうすれば彼を仲違いさせられるだろうか”と相談し、“彼は皆より優れた智慧があるから‘無知だ’とは言えない。戒を保っているから‘不道徳だ’とも言えない。家柄が良いから‘卑しい生まれだ’とも言えない。どうすればよいか”と考えた。そして、過酷な策略を練った。“師との間を引き裂いて、彼を孤立させよう”と。三つのグループに分かれ、まず最初のグループが師に近づき、礼拝して立った。師が“何事か”と問うと、“この家である噂を耳にしました”と言う。師が“何事だ”と問うと、“アヒンサカはあなたに対して不忠です”と言った。師は一喝した。“去れ、卑しい者たちよ。私の息子のようなアヒンサカと私の仲を裂こうとするな”と。しかし、次から次へと三つのグループがやってきて同様のことを言い、“我々の言葉を信じられないなら、よく調べてみてください”と言った。

ආචරියො [Pg.228] සිනෙහෙන වදන්තෙ දිස්වා ‘‘අත්ථි මඤ්ඤෙ සන්ථවො’’ති පරිභිජ්ජිත්වා චින්තෙසි ‘‘ඝාතෙමි න’’න්ති. තතො චින්තෙසි – ‘‘සචෙ ඝාතෙස්සාමි ‘දිසාපාමොක්ඛො ආචරියො අත්තනො සන්තිකං සිප්පුග්ගහණත්ථං ආගතෙ මාණවකෙ දොසං උප්පාදෙත්වා ජීවිතා වොරොපෙතී’ති. පුන කොචි සිප්පුග්ගහණත්ථං න ආගමිස්සති, එවං මෙ ලාභො පරිහායිස්සති, අථ නං සිප්පස්ස පරියොසානුපචාරොති වත්වා ජඞ්ඝසහස්සං ඝාතෙහීති වක්ඛාමි. අවස්සං එත්ථ එකො උට්ඨාය තං ඝාතෙස්සතී’’ති.

師匠は、学生たちがアヒンサカについて親しみを持って話しているのを見て、“私の妻と彼との間に情事があるに違いない”と思い込み、彼を仲違いさせて、“彼を殺そう”と考えた。その後、師匠はさらにこう考えた。“もし私が彼を殺せば、‘あの高名な師匠は、自分のところに学問を修めに来た若者に罪を着せて命を奪う’と言われるだろう。そうなれば、再び学問を学びに来る者は誰もいなくなり、私の利益は失われてしまう。そこで、彼に‘学問の仕上げの儀式である’と言って、‘千人の旅人を殺せ’と命じることにしよう。そうすれば、旅人のうちの誰かが立ち上がって、彼を殺すに違いない”

අථ නං ආහ – ‘‘එහි තාත ජඞ්ඝසහස්සං ඝාතෙහි, එවං තෙ සිප්පස්ස උපචාරො කතො භවිස්සතී’’ති. මයං අහිංසකකුලෙ ජාතා, න සක්කා ආචරියාති. අලද්ධුපචාරං සිප්පං ඵලං න දෙති තාතාති. සො පඤ්චාවුධං ගහෙත්වා ආචරියං වන්දිත්වා අටවිං පවිට්ඨො. අටවිං පවිසනට්ඨානෙපි අටවිමජ්ඣෙපි අටවිතො නික්ඛමනට්ඨානෙපි ඨත්වා මනුස්සෙ ඝාතෙති. වත්ථං වා වෙඨනං වා න ගණ්හාති. එකො ද්වෙති ගණිතමත්තමෙව කරොන්තො ගච්ඡති, ගණනම්පි න උග්ගණ්හාති. පකතියාපි පඤ්ඤවා එස, පාණාතිපාතිනො පන චිත්තං න පතිට්ඨාති, තස්මා අනුක්කමෙන ගණනම්පි න සල්ලක්ඛෙසි, එකෙකං අඞ්ගුලිං ඡින්දිත්වා ඨපෙති. ඨපිතට්ඨානෙ අඞ්ගුලියො විනස්සන්ති, තතො විජ්ඣිත්වා අඞ්ගුලීනං මාලං කත්වා ධාරෙසි, තෙනෙව චස්ස අඞ්ගුලිමාලොති සඞ්ඛා උදපාදි. සො සබ්බං අරඤ්ඤං නිස්සඤ්චාරමකාසි, දාරුආදීනං අත්ථාය අරඤ්ඤං ගන්තුං සමත්ථො නාම නත්ථි.

そこで師匠は彼にこう言った。“わが子よ、ここへ来なさい。千人の旅人を殺すがよい。そうすれば、お前の学問の仕上げの儀式が成されるであろう”。アヒンサカが“先生、私たちは人を傷つけない不殺生の家系に生まれました。そのようなことはできません”と言うと、師匠は“わが子よ、仕上げの儀式を終えていない学問は、恩恵をもたらさないのだ”と告げた。彼は五種の武器を手に取り、師匠に礼拝して森に入った。彼は森の入り口、中央、出口に立って人々を殺害した。衣服や頭巾などは奪わず、“一人、二人”と数えることだけをして進んだが、計算の術を学んでいたわけではなかった。本来、彼は賢明であったが、殺生を行う者の心は定まらないものである。そのため、順序立てて数えることができず、指を一本切り取っては保管した。しかし、置いておいた場所から指が消えてしまうため、指を貫いて数珠（首飾り）を作り、それを身に付けた。それゆえに、彼に“アングリマーラ（指の首飾りの男）”という名が生じた。彼は森全体に人が通らないようにした。薪などを得るためにその森へ入ることができる者は、一人もいなくなった。

රත්තිභාගෙ අන්තොගාමම්පි ආගන්ත්වා පාදෙන පහරිත්වා ද්වාරං උග්ඝාතෙති. තතො සයිතෙයෙව මාරෙත්වා එකො එකොති ගහෙත්වා ගච්ඡති. ගාමො ඔසරිත්වා නිගමෙ අට්ඨාසි, නිගමො නගරෙ. මනුස්සා තියොජනතො පට්ඨාය ඝරානි පහාය දාරකෙ හත්ථෙසු ගහෙත්වා ආගම්ම සාවත්ථිං පරිවාරෙත්වා ඛන්ධාවාරං බන්ධිත්වා රාජඞ්ගණෙ සන්නිපතිත්වා – ‘‘චොරො, තෙ දෙව, විජිතෙ අඞ්ගුලිමාලො නාමා’’තිආදීනි වදන්තා කන්දන්ති. භග්ගවො ‘‘මය්හං පුත්තො භවිස්සතී’’ති ඤත්වා බ්‍රාහ්මණිං ආහ – භොති අඞ්ගුලිමාලො නාම චොරො උප්පන්නො, සො න අඤ්ඤො, තව පුත්තො අහිංසකකුමාරො. ඉදානි රාජා තං ගණ්හිතුං නික්ඛමිස්සති, කිං කත්තබ්බන්ති? ගච්ඡ [Pg.229] සාමි, පුත්තං මෙ ගහෙත්වා එහීති. නාහං භද්දෙ උස්සහාමි, චතූසු හි ජනෙසු විස්සාසො නාම නත්ථි, චොරො මෙ පුරාණසහායොති අවිස්සාසනීයො, සාඛා මෙ පුරාණසන්ථතාති අවිස්සාසනීයා, රාජා මං පූජෙතීති අවිස්සාසනීයො, ඉත්ථී මෙ වසං ගතාති අවිස්සාසනීයාති. මාතු හදයං පන මුදුකං හොති. තස්මා අහං පන ගන්ත්වා මය්හං පුත්තං ආනෙස්සාමීති නික්ඛන්තා.

夜になると、彼は村の中までやってきて、ドアを蹴破って開けた。そして、眠っている者たちを殺し、“一人、また一人”と数えて去って行った。村人は逃げ出し、大きな町へ、さらに都へと避難した。人々は三由旬（ヨージャナ）の範囲から家を捨て、子供の手を引いて舎衛城（サーヴァッティ）を囲むように集まり、王宮の広場で“陛下、あなたの領土にアングリマーラという賊が現れました”と泣き叫んだ。父バッガヴァは“それは私の息子に違いない”と察し、妻に言った。“アングリマーラという名の賊が現れたが、それは他ならぬお前の息子、アヒンサカだ。今、王が彼を捕らえるために出陣しようとしている。どうすべきか”。“旦那様、行って、私の息子を連れて帰ってください”。“お前、私にはその勇気がない。四種のものには信頼というものがないからだ。賊は（かつての友人でも）信じられず、木の枝は（かつての敷物でも）信じられず、王は（自分を敬っていても）信じられず、女は（自分の妻でも）信じられないのだ”。しかし、母の心は柔らかいものである。それゆえ、彼女は“私が行って、息子を連れて帰ろう”と心に決めて出発した。

තංදිවසඤ්ච භගවා පච්චූසසමයෙ ලොකං වොලොකෙන්තො අඞ්ගුලිමාලං දිස්වා – ‘‘මයි ගතෙ එතස්ස සොත්ථි භවිස්සති. අගාමකෙ අරඤ්ඤෙ ඨිතො චතුප්පදිකං ගාථං සුත්වා මම සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා ඡ අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරිස්සති. සචෙ න ගමිස්සාමි, මාතරි අපරජ්ඣිත්වා අනුද්ධරණීයො භවිස්සති, කරිස්සාමිස්ස සඞ්ගහ’’න්ති පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පිණ්ඩාය පවිසිත්වා කතභත්තකිච්චො තං සඞ්ගණ්හිතුකාමො විහාරා නික්ඛමි. එතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අථ ඛො භගවා’’තිආදි වුත්තං.

その日、世尊は暁の時に世界を観察され、アングリマーラをご覧になってこう考えられた。“私が行けば、彼に平安が訪れるだろう。人里離れた森にいる彼が、四句の偈を聞いて私の元で出家し、六つの神通力を体得するのが見える。もし私が行かなければ、彼は母に対して罪を犯し（母殺しを行い）、救い出せなくなるだろう。彼を助けよう”。世尊は午前中に下衣を整え、托鉢に向かい、食事の儀を終えられると、彼を助けようとして精舎を出られた。このことを示すために、“時に世尊は……”という言葉が説かれた。

348. සඞ්කරිත්වා සඞ්කරිත්වාති සඞ්කෙතං කත්වා වග්ගවග්ගා හුත්වා. හත්ථත්ථං ගච්ඡන්තීති හත්ථෙ අත්ථං විනාසං ගච්ඡන්ති. කිං පන තෙ භගවන්තං සඤ්ජානිත්වා එවං වදන්ති අසඤ්ජානිත්වාති? අසඤ්ජානිත්වා. අඤ්ඤාතකවෙසෙන හි භගවා එකකොව අගමාසි. චොරොපි තස්මිං සමයෙ දීඝරත්තං දුබ්භොජනෙන ච දුක්ඛසෙය්‍යාය ච උක්කණ්ඨිතො හොති. කිත්තකා පනානෙන මනුස්සා මාරිතාති? එකෙනූනසහස්සං. සො පන ඉදානි එකං ලභිත්වා සහස්සං පූරෙස්සතීති සඤ්ඤී හුත්වා යමෙව පඨමං පස්සාමි, තං ඝාතෙත්වා ගණනං පූරෙත්වා සිප්පස්ස උපචාරං කත්වා කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා න්හායිත්වා වත්ථානි පරිවත්තෙත්වා මාතාපිතරො පස්සිස්සාමීති අටවිමජ්ඣතො අටවිමුඛං ආගන්ත්වා එකමන්තං ඨිතොව භගවන්තං අද්දස. එතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අද්දසා ඛො’’තිආදි වුත්තං.

348. “集まって、集まって”とは、あらかじめ約束をして集団になることである。“彼の手の中に至る”とは、アングリマーラの手にかかって滅びることを意味する。問い：では、それらの人々は世尊であると知ってそのように言ったのか、それとも知らずに言ったのか。答え：知らずに言ったのである。実際、世尊は正体を明かさない姿で、お一人で歩まれた。賊もまた、その時、長期間にわたる不十分な食事と休息のために疲弊していた。では、彼は何人の人間を殺したのか。千人に一人足りない九百九十九人である。彼は“今、一人を得れば千人に達する”と考え、“最初に見かけた者を殺して数を満たし、仕上げの儀式を行い、髪と髭を剃って身を清め、新しい衣に着替えて父母に会おう”と思い、森の奥から入り口へとやってきて、適切な場所に立ち、世尊を見た。このことを示すために、“[彼は]見た……”という言葉が説かれた。

ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාසීති මහාපථවිං උම්මියො උට්ඨපෙන්තො විය සංහරිත්වා අපරභාගෙ අක්කමති, ඔරභාගෙ වලියො නික්ඛමන්ති, අඞ්ගුලිමාලො සරක්ඛෙපමත්තං මුඤ්චිත්වා ගච්ඡති. භගවා පුරතො මහන්තං අඞ්ගණං දස්සෙත්වා සයං මජ්ඣෙ හොති, චොරො අන්තෙ. සො ‘‘ඉදානි නං පාපුණිත්වා ගණ්හිස්සාමී’’ති සබ්බථාමෙන ධාවති. භගවා අඞ්ගණස්ස පාරිමන්තෙ [Pg.230] හොති, චොරො මජ්ඣෙ. සො ‘‘එත්ථ නං පාපුණිත්වා ගණ්හිස්සාමී’’ති වෙගෙන ධාවති. භගවා තස්ස පුරතො මාතිකං වා ථලං වා දස්සෙති, එතෙනුපායෙන තීණි යොජනානි ගහෙත්වා අගමාසි. චොරො කිලමි, මුඛෙ ඛෙළො සුස්සි, කච්ඡෙහි සෙදා මුච්චිංසු. අථස්ස ‘‘අච්ඡරියං වත භො’’ති එතදහොසි. මිගම්පීති මිගං කස්මා ගණ්හාති? ඡාතසමයෙ ආහාරත්ථං. සො කිර එකං ගුම්බං ඝට්ටෙත්වා මිගෙ උට්ඨාපෙති. තතො චිත්තරුචියං මිගං අනුබන්ධන්තො ගණ්හිත්වා පචිත්වා ඛාදති. පුච්ඡෙය්‍යන්ති යෙන කාරණෙනායං ගච්ඡන්තොව ඨිතො නාම, අහඤ්ච ඨිතොව අට්ඨිතො නාම, යංනූනාහං ඉමං සමණං තං කාරණං පුච්ඡෙය්‍යන්ති අත්ථො.

“神通力を現した”とは、大地を波のように縮め、先の方を踏みしめると手前の方にしわが寄るようにされたことである。アングリマーラは全速力で追いかけた。世尊は前方に広大な広場を見せ、ご自身はその中央におられ、賊はその端にいた。彼は“今、彼に追いついて捕らえよう”と全速力で走った。世尊は広場の向こう端におられた。彼は“ここで追いつこう”と急速に走った。世尊は彼の前方に溝や高地を現し、この方法で三由旬にわたって彼を導かれた。賊は疲れ果て、口は乾き、脇からは汗が流れ出た。そこで彼は“ああ、驚くべきことだ”と思った。“鹿でさえも”とは、なぜ鹿を捕らえるのか。空腹の時に食料とするためである。彼は藪を叩いて鹿を飛び出させ、好みの鹿を追いかけて捕らえ、調理して食べたという。“問うべきだ”とは、“この修行者は歩きながら‘止まっている’と言い、自分は止まっているのに‘止まっていない’と言われるのは、どのような理由によるのか、この修行者にその理由を問うてみよう”と考えたことを意味している。

349. නිධායාති යො විහිංසනත්ථං භූතෙසු දණ්ඩො පවත්තයිතබ්බො සියා, තං නිධාය අපනෙත්වා මෙත්තාය ඛන්තියා පටිසඞ්ඛාය අවිහිංසාය සාරණීයධම්මෙසු ච ඨිතො අහන්ති අත්ථො. තුවමට්ඨිතොසීති පාණෙසු අසඤ්ඤතත්තා එත්තකානි පාණසහස්සානි ඝාතෙන්තස්ස තව මෙත්තා වා ඛන්ති වා පටිසඞ්ඛා වා අවිහිංසා වා සාරණීයධම්මො වා නත්ථි, තස්මා තුවං අට්ඨිතොසි, ඉදානි ඉරියාපථෙන ඨිතොපි නිරයෙ ධාවිස්සසි, තිරච්ඡානයොනියං පෙත්තිවිසයෙ අසුරකායෙ වා ධාවිස්සසීති වුත්තං හොති.

349. “置いて”とは、生きとし生けるものに対して害を加えるために振るわれるべき杖を、置き、取り除き、慈しみ、忍耐、観察、非暴力、そして六つの相愛法（サーラニーヤ・ダンマ）のうちに“私は留まっている”という意味である。“あなたは留まっていない”とは、生きものに対して自制がないために、これほど多くの数千の生きものを殺害しているあなたには、慈しみも、忍耐も、観察も、非暴力も、あるいは相愛法も存在しない。それゆえ、あなたは“留まっていない”のである。今、威儀（歩行などの動作）によって静止していても、地獄へと走り、あるいは畜生、餓鬼、阿修羅の境涯へと走ることになる、と言われているのである。

තතො චොරො – ‘‘මහා අයං සීහනාදො, මහන්තං ගජ්ජිතං, න ඉදං අඤ්ඤස්ස භවිස්සති, මහාමායාය පුත්තස්ස සිද්ධත්ථස්ස සමණරඤ්ඤො එතං ගජ්ජිතං, දිට්ඨො වතම්හි මඤ්ඤෙ තිඛිණචක්ඛුනා සම්මාසම්බුද්ධෙන, සඞ්ගහකරණත්ථං මෙ භගවා ආගතො’’ති චින්තෙත්වා චිරස්සං වත මෙතිආදිමාහ. තත්ථ මහිතොති දෙවමනුස්සාදීහි චතුපච්චයපූජාය පූජිතො. පච්චුපාදීති චිරස්සං කාලස්ස අච්චයෙන මය්හං සඞ්ගහත්ථාය ඉමං මහාවනං පටිපජ්ජි. පහාය පාපන්ති පජහිත්වා පාපං.

その後、盗賊（アングリマーラ）は、“これは大いなる獅子吼である、大いなる咆哮である。これは他の者の咆哮ではないだろう。これはマハーマーヤー妃の息子であるシッダッタ、沙門の王（釈尊）の咆哮である。誠に、私は、鋭い眼（智慧の眼）を持つ正自覚者に見出されたのだ。世尊は私を救済するために来られたのだ”と考え、“誠に久しくして”などの言葉を述べた。その中で“崇められたる方（mahita）”とは、神々や人間などによって、四つの資糧の供養を以て供養された方のことである。“来られた（paccupādi）”とは、長い時の経過を経て、私を救済するためにこの大森林に入られた、ということである。“悪を捨てて（pahāya pāpaṃ）”とは、悪を投げ捨てて、という意味である。

ඉත්වෙවාති එවං වත්වායෙව. ආවුධන්ති පඤ්චාවුධං. සොබ්භෙති සමන්තතො ඡින්නෙ. පපාතෙති එකතො ඡින්නෙ. නරකෙති ඵලිතට්ඨානෙ. ඉධ පන තීහිපි ඉමෙහි පදෙහි අරඤ්ඤමෙව වුත්තං. අකිරීති ඛිපි ඡඩ්ඩෙසි.

“このように（itveva）”とは、このように言って。“武器を（āvudhaṃ）”とは、五種の武器を。“深穴（sobbhe）”とは、周囲が切り立った場所に。“断崖（papāte）”とは、一方が切り立った場所に。“亀裂（narake）”とは、地割れした場所に。しかし、ここではこれら三つの言葉によって、森そのものが示されている。“投げ入れた（akirī）”とは、投げた、捨てた、ということである。

තමෙහි [Pg.231] භික්ඛූති තදා අවොචාති භගවතො ඉමං පබ්බාජෙන්තො කුහිං සත්ථකං ලභිස්සාමි, කුහිං පත්තචීවරන්ති පරියෙසනකිච්චං නත්ථි, කම්මං පන ඔලොකෙසි. අථස්ස පුබ්බෙ සීලවන්තානං අට්ඨපරික්ඛාරභණ්ඩකස්ස දින්නභාවං ඤත්වා දක්ඛිණහත්ථං පසාරෙත්වා – ‘‘එහි භික්ඛු ස්වාක්ඛාතො ධම්මො, චර බ්‍රහ්මචරියං සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියායා’’ති ආහ. සො සහ වචනෙනෙව ඉද්ධිමයපත්තචීවරං පටිලභි. තාවදෙවස්ස ගිහිලිඞ්ගං අන්තරධායි, සමණලිඞ්ගං පාතුරහොසි.

“来なさい、比丘よ”と、その時に（世尊は）仰せになった。世尊にとって、この者を授戒させるにあたり“どこで剃刀を手に入れようか、どこで鉢や衣を手に入れようか”というような、探し求める苦労はなかった。しかし、（世尊は彼の過去の）業を観察された。そして、彼が過去に持戒の者たちに八つの必需品（八背具）を布施したことがあると知り、右手を差し伸べて、“来なさい、比丘よ。法はよく説かれた。苦の終焉のために、正しく清浄な修行（梵行）に励みなさい”と仰せになった。その言葉とともに、彼は神通によって生じた鉢と衣を授かった。その瞬間に、彼の在家者の姿は消え去り、沙門の姿が現れた。

‘‘තිචීවරඤ්ච පත්තො ච, වාසි සූචි ච බන්ධනං;

පරිස්සාවනෙන අට්ඨෙතෙ, යුත්තයොගස්ස භික්ඛුනො’’ති. –

“三衣と鉢、剃刀、針、腰帯。濾水器を加えてこれら八つが、修行に励む比丘の（必需品）である。”

එවං වුත්තා අට්ඨ පරික්ඛාරා සරීරපටිබද්ධාව හුත්වා නිබ්බත්තිංසු. එසෙව තස්ස අහු භික්ඛුභාවොති එස එහිභික්ඛුභාවො තස්ස උපසම්පන්නභික්ඛුභාවො අහොසි, න හි එහිභික්ඛූනං විසුං උපසම්පදා නාම අත්ථි.

このように説かれた八つの必需品は、身体に付随するものとして現れた。“これが彼の比丘としての状態であった”とは、この“来なさい、比丘よ”という授戒こそが、彼の具足戒を受けた比丘としての状態となった、ということである。というのも、エヒ・ビック（来なさい、比丘よ）による比丘たちには、別に具足戒（の儀式）というものは存在しないからである。

350. පච්ඡාසමණෙනාති භණ්ඩග්ගාහකෙන පච්ඡාසමණෙන, තෙනෙව අත්තනො පත්තචීවරං ගාහාපෙත්වා තං පච්ඡාසමණං කත්වා ගතොති අත්ථො. මාතාපිස්ස අට්ඨඋසභමත්තෙන ඨානෙන අන්තරිතා, – ‘‘තාත, අහිංසක කත්ථ ඨිතොසි, කත්ථ නිසින්නොසි, කුහිං ගතොසි? මයා සද්ධිං න කථෙසි තාතා’’ති වදන්තී ආහිණ්ඩිත්වා අපස්සමානා එත්තොව ගතා.

350. “従者である沙門とともに”とは、鉢や衣などの荷物を持つ従者としての沙門とともに、という意味である。その彼（アングリマーラ）自身に自身の鉢と衣を持たせ、彼を従者として（世尊は）行かれたのである。これがその意味である。彼の母親も、八ウスバ（約1km）ほどの距離を隔てていたが、“息子アングリマーラよ、どこに立っているのか、どこに座っているのか、どこへ行ったのか。息子よ、私に返事をしておくれ”と言いながら歩き回ったが、見つけることができず、この森のあたりから（舎衛城へ）帰って行った。

පඤ්චමත්තෙහි අස්සසතෙහීති සචෙ චොරස්ස පරාජයො භවිස්සති, අනුබන්ධිත්වා නං ගණ්හිස්සාමි. සචෙ මය්හං පරාජයො භවිස්සති, වෙගෙන පලායිස්සාමීති සල්ලහුකෙන බලෙන නික්ඛමි. යෙන ආරාමොති කස්මා ආරාමං අගමාසි? සො කිර චොරස්ස භායති, චිත්තෙන ගන්තුකාමො න ගච්ඡති, ගරහාභයෙන නික්ඛමි. තෙනස්ස එතදහොසි – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධං වන්දිත්වා නිසීදිස්සාමි, සො පුච්ඡිස්සති ‘කස්මා බලං ගහෙත්වා නික්ඛන්තොසී’ති. අථාහං ආරොචෙස්සාමි, භගවා හි මං න කෙවලං සම්පරායිකෙනෙව අත්ථෙන සඞ්ගණ්හාති, දිට්ඨධම්මිකෙනපි සඞ්ගණ්හාතියෙව. සො සචෙ මය්හං ජයො භවිස්සති, අධිවාසෙස්සති. සචෙ පරාජයො භවිස්සති ‘කිං තෙ, මහාරාජ, එකං චොරං ආරබ්භ ගමනෙනා’ති වක්ඛති. තතො [Pg.232] මං ජනො එවං සඤ්ජානිස්සති – ‘රාජා චොරං ගහෙතුං නික්ඛන්තො, සම්මාසම්බුද්ධෙන පන නිවත්තිතො’ති’’ ගරහමොක්ඛං සම්පස්සමානො අගමාසි.

“五百ほどの馬とともに”とは、もし盗賊に敗北するようなことがあれば追いかけて捕らえ、もし自分が敗北するようなことがあれば速やかに逃走しようと考え、軽装の軍勢（騎兵）とともに出発した。“精舎のある所へ”とは、なぜ精舎へ行ったのか。彼は盗賊を恐れていたと言われる。心から行きたいと思って行くのではなく、民衆の非難を恐れて出発したのである。そのため、彼には次のような考えがあった。“正自覚者を礼拝して座っていよう。そうすれば、世尊は‘なぜ軍勢を連れて出発したのか’と問われるだろう。その時、私はお話ししよう。誠に、世尊は私を単に来世の利益だけでなく、現世の利益によっても救済してくださる。もし私に勝利があるならば、世尊は黙認されるだろう。もし敗北するならば、‘大王よ、一人の盗賊のために、軍勢を率いて行くことに何の益があるのか’と仰せになるだろう。そうすれば、人々は‘王は盗賊を捕らえに出発したが、正自覚者によって引き止められたのだ’と知るだろう”と。このように、非難を免れることを予見して精舎へ行ったのである。

කුතො පනස්සාති කස්මා ආහ? අපි නාම භගවා තස්ස උපනිස්සයං ඔලොකෙත්වා තං ආනෙත්වා පබ්බාජෙය්‍යාති භගවතො පරිගණ්හනත්ථං ආහ. රඤ්ඤොති න කෙවලං රඤ්ඤොයෙව භයං අහොසි, අවසෙසොපි මහාජනො භීතො ඵලකාවුධානි ඡඩ්ඩෙත්වා සම්මුඛසම්මුඛට්ඨානෙව පලායිත්වා නගරං පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය අට්ටාලකෙ ආරුය්හ ඔලොකෙන්තො අට්ඨාසි. එවඤ්ච අවොච – ‘‘අඞ්ගුලිමාලො ‘රාජා මය්හං සන්තිකං ආගච්ඡතී’ති ඤත්වා පඨමතරං ආගන්ත්වා ජෙතවනෙ නිසින්නො, රාජා තෙන ගහිතො, මයං පන පලායිත්වා මුත්තා’’ති. නත්ථි තෙ ඉතො භයන්ති අයඤ්හි ඉදානි කුන්ථකිපිල්ලිකං ජීවිතා න වොරොපෙති, නත්ථි තෙ ඉමස්ස සන්තිකා භයන්ති අත්ථො.

“彼（アングリマーラ）にどうして（そのような徳が）あろうか”とは、なぜ（王は）そう言ったのか。世尊が彼の（聖道への）資質を観察して、彼を連れて来て出家させたのではないか、という世尊の意図を確かめるために言ったのである。“王に”とは、単に王だけに恐怖があったのではなく、残りの多くの人々も恐れをなし、盾や武器を投げ捨て、各々が向いた方向へ逃げ出し、街に入って門を閉じ、見張り台に登って様子を伺っていた。そして、次のように言った。“アングリマーラは‘王が私のところへ来る’と知って、先回りして来て祇園精舎に座っている。王は彼に捕らえられた。しかし我々は逃げ出して助かった”と。“あなたに、彼からの恐怖はない”とは、実に彼は今、蟻一匹ですら命を奪うことはない。あなたには、この者からの恐怖はない、という意味である。

කථං ගොත්තොති? කස්මා පුච්ඡති? පබ්බජිතං දාරුණකම්මෙන උප්පන්නනාමං ගහෙත්වා වොහරිතුං න යුත්තං, මාතාපිතූනං ගොත්තවසෙන නං සමුදාචරිස්සාමීති මඤ්ඤමානො පුච්ඡි. පරික්ඛාරානන්ති එතෙසං අත්ථාය අහං උස්සුක්කං කරිස්සාමීති අත්ථො. කථෙන්තොයෙව ච උදරෙ බද්ධසාටකං මුඤ්චිත්වා ථෙරස්ස පාදමූලෙ ඨපෙසි.

“どのような姓（ゴッタ）か”とは、なぜ問うのか。出家した者に対して、残酷な行為によって生じた“アングリマーラ”という名で呼ぶのは不適切であり、父母の姓をもって彼を呼ぼうと考え、問うたのである。“必需品を”とは、これらの必需品のために私は尽力しよう、という意味である。そして、話しをしながら、腹部に巻いていた布を解いて、長老の足元に置いた。

351. ආරඤ්ඤිකොතිආදීනි චත්තාරි ධුතඞ්ගානි පාළියං ආගතානි. ථෙරෙන පන තෙරසපි සමාදින්නානෙව අහෙසුං, තස්මා අලන්ති ආහ. යඤ්හි මයං, භන්තෙති කිං සන්ධාය වදති? ‘‘හත්ථිම්පි ධාවන්තං අනුබන්ධිත්වා ගණ්හාමී’’ති ආගතට්ඨානෙ රඤ්ඤා පෙසිතහත්ථාදයො සො එවං අග්ගහෙසි. රාජාපි – ‘‘හත්ථීහියෙව නං පරික්ඛිපිත්වා ගණ්හථ, අස්සෙහෙව, රථෙහෙවා’’ති එවං අනෙකවාරං බහූ හත්ථාදයො පෙසෙසි. එවං ගතෙසු පන තෙසු – ‘‘අහං අරෙ අඞ්ගුලිමාලො’’ති තස්මිං උට්ඨාය සද්දං කරොන්තෙ එකොපි ආවුධං පරිවත්තෙතුං නාසක්ඛි, සබ්බෙව කොට්ටෙත්වා මාරෙසි. හත්ථී අරඤ්ඤහත්ථී, අස්සා අරඤ්ඤඅස්සා, රථාපි තත්ථෙව භිජ්ජන්තීති ඉදං සන්ධාය රාජා එවං වදති.

351. “森林に住む者”などの四つの頭陀行が聖典（パーリ）に現れている。しかし、長老は十三すべての頭陀行を正しく受持していた。それゆえ、（長老は王に）“十分です”と言った。“尊師よ、私たちが（かつて試みたこと）”とは、何を指して言っているのか。“走る象を追いかけて捕らえる”と言及される場面で、王が送り出した象の兵などは、彼（アングリマーラ）によってこのように捕らえられたのである。王も“象をもって彼を包囲して捕らえよ、馬をもって、戦車をもって”と、このように何度も多くの象の兵などを送り出した。しかし、彼らが行っても、“おい、俺がアングリマーラだ”と言って彼が立ち上がり声を上げると、一人として武器を振るうことさえできず、彼は全員を叩き切り殺害した。象は野生の象となり、馬は野生の馬となり、戦車もその場所で破壊された。このことを指して、王はこのように言ったのである。

පිණ්ඩාය පාවිසීති න ඉදං පඨමං පාවිසි. ඉත්ථිදස්සනදිවසං සන්ධාය පනෙතං වුත්තං. දෙවසිකම්පි පනෙස පවිසතෙව, මනුස්සා ච නං දිස්වා උත්තසන්තිපි පලායන්තිපි ද්වාරම්පි ථකෙන්ති, එකච්චෙ අඞ්ගුලිමාලොති සුත්වාව පලායිත්වා අරඤ්ඤං වා පවිසන්ති, ඝරං වා පවිසිත්වා ද්වාරං ථකෙන්ති. පලායිතුං [Pg.233] අසක්කොන්තා පිට්ඨිං දත්වා තිට්ඨන්ති. ථෙරො උළුඞ්ගයාගුම්පි කටච්ඡුභික්ඛම්පි න ලභති, පිණ්ඩපාතෙන කිලමති. බහි අලභන්තො නගරං සබ්බසාධාරණන්ති නගරං පවිසති. යෙන ද්වාරෙන පවිසති, තත්ථ අඞ්ගුලිමාලො ආගතොති කූටසහස්සානං භිජ්ජනකාරණං හොති. එතදහොසීති කාරුඤ්ඤප්පත්තියා අහොසි. එකෙන ඌනමනුස්සසහස්සං ඝාතෙන්තස්ස එකදිවසම්පි කාරුඤ්ඤං නාහොසි, ගබ්භමූළ්හාය ඉත්ථියා දස්සනමත්තෙනෙව කථං උප්පන්නන්ති? පබ්බජ්ජාබලෙන, පබ්බජ්ජාබලඤ්හි එතං.

“托鉢に入った”とは、これが初めて入ったという意味ではない。これは、ある妊婦を見た日のことを指して言われたものである。彼は毎日（托鉢に）入っていたが、人々は彼を見ては怯え、逃げ、門を閉ざした。ある者は“アングリマーラだ”と聞くやいなや、逃げて森に入り、あるいは家に入って門を閉ざした。逃げることができない者は、背を向けて立っていた。長老は一杯の粥も、一匙の施食も得られず、托鉢に苦労していた。外では得られなかったが、街はすべての人に開放されていると考えて街に入った。彼がある門から入ると、そこに“アングリマーラが来た”と言って、千もの水瓶が割れるような（騒動の）原因となった。“このように思った”とは、慈悲の心が生じたことを指す。一人足りない千人の人間を殺害した彼に、たった一日として慈悲の心が生じたことはなかったのに、難産に苦しむ女を見ただけで、どうして（慈悲が）生じたのか。それは出家の力によるものである。実に、これは出家の力なのである。

තෙන හීති යස්මා තෙ කාරුඤ්ඤං උප්පන්නං, තස්මාති අත්ථො. අරියාය ජාතියාති, අඞ්ගුලිමාල, එතං ත්වං මා ගණ්හි, නෙසා තව ජාති. ගිහිකාලො එස, ගිහී නාම පාණම්පි හනන්ති, අදින්නාදානාදීනිපි කරොන්ති. ඉදානි පන තෙ අරියා නාම ජාති. තස්මා ත්වං ‘‘යතො අහං, භගිනි, ජාතො’’ති සචෙ එවං වත්තුං කුක්කුච්චායසි, තෙන හි ‘‘අරියාය ජාතියා’’ති එවං විසෙසෙත්වා වදාහීති උය්‍යොජෙසි.

“それならば”とは、あなたに慈悲の心が生じたから、という意味である。“聖なる生によって”とは、“アングリマーラよ、あれ（過去の生）をお前の生と数えてはならない。それはお前の（過去の）在俗の時である。在俗の者たちは、殺生もすれば盗みなども行う。しかし、今やお前の生は聖なる生（出家者の生）である。それゆえ、もしもお前が‘姉妹よ、私が生まれてから’と言うことに（嘘になるのではないかと）躊躇するならば、それならば‘聖なる生によって（生まれてから）’と、このように限定して言いなさい”と言って、（ブッダは彼を）送り出された。

තං ඉත්ථිං එතදවොචාති ඉත්ථීනං ගබ්භවුට්ඨානට්ඨානං නාම න සක්කා පුරිසෙන උපසඞ්කමිතුං. ථෙරො කිං කරොසීති? අඞ්ගුලිමාලත්ථෙරො සච්චකිරියං කත්වා සොත්ථිකරණත්ථාය ආගතොති ආරොචාපෙසි. තතො තෙ සාණියා පරික්ඛිපිත්වා ථෙරස්ස බහිසාණියං පීඨකං පඤ්ඤාපෙසුං. ථෙරො තත්ථ නිසීදිත්වා – ‘‘යතො අහං භගිනි සබ්බඤ්ඤුබුද්ධස්ස අරියාය ජාතියා ජාතො’’ති සච්චකිරියං අකාසි, සහ සච්චවචනෙනෙව ධමකරණතො මුත්තඋදකං විය දාරකො නික්ඛමි. මාතාපුත්තානං සොත්ථි අහොසි. ඉමඤ්ච පන පරිත්තං න කිඤ්චි පරිස්සයං න මද්දති, මහාපරිත්තං නාමෙතන්ති වුත්තං. ථෙරෙන නිසීදිත්වා සච්චකිරියකතට්ඨානෙ පීඨකං අකංසු. ගබ්භමූළ්හං තිරච්ඡානගතිත්ථිම්පි ආනෙත්වා තත්ථ නිසජ්ජාපෙන්ති, තාවදෙව සුඛෙන ගබ්භවුට්ඨානං හොති. යා දුබ්බලා හොති න සක්කා ආනෙතුං, තස්සා පීඨකධොවනඋදකං නෙත්වා සීසෙ සිඤ්චන්ති, තඞ්ඛණංයෙව ගබ්භවුට්ඨානං හොති, අඤ්ඤම්පි රොගං වූපසමෙති. යාව කප්පා තිට්ඨනකපාටිහාරියං කිරෙතං.

“その女にこのように言った”とは、女の出産の場には、男が近づくことはできないからである。人々が“長老は何をされるのか”と（問うたとき）、アングリマーラ長老は“真実の誓願を行い、安寧をもたらすために来た”と告げさせた。そこで人々は幕を張り、幕の外側に長老のための椅子を用意した。長老はそこに座り、“姉妹よ、私が一切知者である仏陀の聖なる生によって生まれてから……”と真実の誓願を行った。その真実の言葉とともに、濾水器から流れ出る水のように、子供が産まれ出た。母子ともに安泰であった。そして、この護呪（パリッタ）は、いかなる災厄も退けないものはない、大護呪であると言われている。長老が座って真実の誓願を行った場所に、人々は台を設けた。難産に苦しむ動物のメスであっても、そこに連れてきて座らせれば、たちまち安らかに出産する。衰弱していて連れてくることができない女には、その台を洗った水を運んで頭に注げば、その瞬間に安産となる。他の病も癒やす。これは、劫の終わりまで続く奇跡であると言われている。

කිං පන භගවා ථෙරං වෙජ්ජකම්මං කාරාපෙසීති? න කාරාපෙසි. ථෙරඤ්හි දිස්වා මනුස්සා භීතා පලායන්ති. ථෙරො භික්ඛාහාරෙන කිලමති, සමණධම්මං කාතුං න සක්කොති. තස්ස අනුග්ගහෙන සච්චකිරියං කාරෙසි. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘ඉදානි කිර අඞ්ගුලිමාලත්ථෙරො මෙත්තචිත්තං [Pg.234] පටිලභිත්වා සච්චකිරියාය මනුස්සානං සොත්ථිභාවං කරොතීති මනුස්සා ථෙරං උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති, තතො භික්ඛාහාරෙන අකිලමන්තො සමණධම්මං කාතුං සක්ඛිස්සතී’’ති අනුග්ගහෙන සච්චකිරියං කාරෙසි. න හි සච්චකිරියා වෙජ්ජකම්මං හොති. ථෙරස්සාපි ච ‘‘සමණධම්මං කරිස්සාමී’’ති මූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානෙ නිසින්නස්ස චිත්තං කම්මට්ඨානාභිමුඛං න ගච්ඡති, අටවියං ඨත්වා මනුස්සානං ඝාතිතට්ඨානමෙව පාකටං හොති. ‘‘දුග්ගතොම්හි, ඛුද්දකපුත්තොම්හි, ජීවිතං මෙ දෙහි සාමීති මරණභීතානං වචනාකාරො ච හත්ථපාදවිකාරො ච ආපාථං ආගච්ඡති, සො විප්පටිසාරී හුත්වා තතොව උට්ඨාය ගච්ඡති, අථස්ස භගවා තං ජාතිං අබ්බොහාරිකං කත්වාවායං විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං ගණ්හිස්සතීති අරියාය ජාතියා සච්චකිරියං කාරෙසි. එකො වූපකට්ඨොතිආදි වත්ථසුත්තෙ (ම. නි. 1.80) විත්ථාරිතං.

“しかし、世尊はなぜ長老に医者のような行為（医療行為）をさせたのか”という問いに対しては、させたのではない。長老を見て人々が恐れて逃げ出し、長老が施食を得られずに苦しみ、沙門の法を実践することができなかったからである。彼を慈しむために、真実の誓願を行わせたのである。世尊は次のように考えられた。“今、アングリマーラ長老が慈悲の心を得て、真実の誓願によって人々の安寧を図っていると知れば、人々は長老に近づくべきだと思うようになるだろう。そうすれば、施食に苦しむことなく沙門の法を実践できるようになるだろう”と、慈しみの心から真実の誓願を行わせたのである。真実の誓願は医療行為ではない。また、長老自身も“沙門の法を実践しよう”と根本の業処を執って夜昼の瞑想の場に座っても、心が業処に向かわなかった。森の中に立って人々を殺害した場所ばかりが（心に）現れたのである。“私は不幸な者です、幼い子供がいます、主よ、命を助けてください”と、死を恐れる者たちの言葉の様子や、手足を震わせる姿が心に浮かび、彼は後悔の念に駆られて、その場から立ち上がって去ってしまった。そこで世尊は、その（過去の）生を考慮に入れないものとし、彼がヴィパッサナーを修得して阿羅漢果を得られるようにと、“聖なる生”による真実の誓願を行わせたのである。“一人の遠離した……”などの記述は、‘衣経’において詳しく説明されている。

352. අඤ්ඤෙනපි ලෙඩ්ඩු ඛිත්තොති කාකසුනඛසූකරාදීනං පටික්කමාපනත්ථාය සමන්තා සරක්ඛෙපමත්තෙ ඨානෙ යෙන කෙනචි දිසාභාගෙන ඛිත්තො ආගන්ත්වා ථෙරස්සෙව කායෙ පතති. කිත්තකෙ ඨානෙ එවං හොති? ගණ්ඨිකං පටිමුඤ්චිත්වා පිණ්ඩාය චරිත්වා පටිනිවත්තෙත්වා යාව ගණ්ඨිකපටිමුක්කට්ඨානං ආගච්ඡති, තාව හොති. භින්නෙන සීසෙනාති මහාචම්මං ඡින්දිත්වා යාව අට්ඨිමරියාදා භින්නෙන.

352. “他の者が投げた石も”とは、カラスや犬や豚などを追い払うために、周囲の矢が届くほどの距離で、どの方向からであれ投げられた石が、（偶然にも）飛んできて、長老の体に当たることである。どのくらいの範囲でこのようなことが起こったのか。衣の結び目を締め、托鉢に歩き、戻ってきて衣の結び目を解く場所に来るまで、このようなことが起こった。“割れた頭で”とは、厚い皮膚が切れ、骨の境界に達するまで割れたことを意味する。

බ්‍රාහ්මණාති ඛීණාසවභාවං සන්ධාය ආහ. යස්ස ඛො ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, කම්මස්ස විපාකෙනාති ඉදං සභාගදිට්ඨධම්මවෙදනීයකම්මං සන්ධාය වුත්තං. කම්මඤ්හි කරියමානමෙව තයො කොට්ඨාසෙ පූරෙති. සත්තසු චිත්තෙසු කුසලා වා අකුසලා වා පඨමජවනචෙතනා දිට්ඨධම්මවෙදනීයකම්මං නාම හොති. තං ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකං දෙති. තථා අසක්කොන්තං අහොසිකම්මං, නාහොසි කම්මවිපාකො, න භවිස්සති කම්මවිපාකො, නත්ථි කම්මවිපාකොති ඉමස්ස තිකස්ස වසෙන අහොසිකම්මං නාම හොති. අත්ථසාධිකා සත්තමජවනචෙතනා උපපජ්ජවෙදනීයකම්මං නාම. තං අනන්තරෙ අත්තභාවෙ විපාකං දෙති. තථා අසක්කොන්තං වුත්තනයෙනෙව තං අහොසිකම්මං නාම හොති. උභින්නමන්තරෙ පඤ්චජවනචෙතනා අපරාපරියවෙදනීයකම්මං නාම හොති. තං අනාගතෙ යදා ඔකාසං ලභති, තදා [Pg.235] විපාකං දෙති. සති සංසාරප්පවත්තියා අහොසිකම්මං නාම න හොති. ථෙරස්ස පන උපපජ්ජවෙදනීයඤ්ච අපරාපරියවෙදනීයඤ්චාති ඉමානි ද්වෙ කම්මානි කම්මක්ඛයකරෙන අරහත්තමග්ගෙන සමුග්ඝාටිතානි, දිට්ඨධම්මවෙදනීයං අත්ථි. තං අරහත්තප්පත්තස්සාපි විපාකං දෙතියෙව. තං සන්ධාය භගවා ‘‘යස්ස ඛො ත්ව’’න්තිආදිමාහ. තස්මා යස්ස ඛොති එත්ථ යාදිසස්ස ඛො ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, කම්මස්ස විපාකෙනාති එවං අත්ථො වෙදිතබ්බො.

“バラモンよ”という言葉は、漏尽者（阿羅漢）の状態を指して仰られたものである。“バラモンよ、汝がその業の報いによって”というこの言葉は、現世受報業（順現法受業）を指して言われたものである。実に、業はなされる時に（報いを与える時期として）三つの部分を満たす。七つの速行心のうち、善または不善の第一速行の思（チェータナー）が“現世受報業”と呼ばれる。それはこの現世において報いを与える。そのように（現世で報いを与えることが）できない場合、“業はあったが、業の報いはなかった。業の報いは生じないであろう。業の報いはない”というこの三つ組（ティカ）の規定に基づき、既往業（アホーシ・カンマ）となる。目的を達成する第七速行の思は“次生受報業（順次生受業）”と呼ばれる。それは次の生において報いを与える。そのように（次生で報いを与えることが）できない場合、上述の方法と同様に、それは既往業となる。両者の中間にある五つの速行の思は“後後受報業（順後次受業）”と呼ばれる。それは未来において機会を得た時に報いを与える。輪廻の継続がある限り、それが既往業となることはない。しかし、長老（アングリマーラ）の場合、次生受報業と後後受報業というこれら二つの業は、業を滅尽させる阿羅漢道によって根絶されているが、現世受報業は残っていた。それは阿羅漢位に達した者に対しても報いを与えるものである。世尊はそのことを指して“汝がその……”等と仰られたのである。したがって、ここでの“汝がその”という箇所は、“バラモンよ、汝が（かつてなした）そのような業の報いによって”という意味であると理解すべきである。

අබ්භා මුත්තොති දෙසනාසීසමත්තමෙතං, අබ්භා මහිකා ධූමො රජො රාහූති ඉමෙහි පන උපක්කිලෙසෙහි මුත්තො චන්දිමා ඉධ අධිප්පෙතො. යථා හි එවං නිරුපක්කිලෙසො චන්දිමා ලොකං පභාසෙති, එවං පමාදකිලෙසවිමුත්තො අප්පමත්තො භික්ඛු ඉමං අත්තනො ඛන්ධායතනධාතුලොකං පභාසෙති, විහතකිලෙසන්ධකාරං කරොති.

“雲から脱した”とは、説法の導入に過ぎない。ここでは、雲、霧、煙、塵、ラーフ（日食・月食の要因）というこれらの汚れ（随煩悩）から脱した月が意図されている。実に、このように汚れのない月が世界を照らすように、放逸という煩悩から解き放たれ、不放逸なる比丘は、自身のこの五蘊・十二処・十八界という（サンカーラの世界としての）世界を照らし、煩悩の闇を打ち破るのである。

කුසලෙන පිධීයතීති මග්ගකුසලෙන පිධීයති අප්පටිසන්ධිකං කරීයති. යුඤ්ජති බුද්ධසාසනෙති බුද්ධසාසනෙ කායෙන වාචාය මනසා ච යුත්තප්පයුත්තො විහරති. ඉමා තිස්සො ථෙරස්ස උදානගාථා නාම.

“善によって覆われる”とは、道（マグガ）の善によって（不善業が）覆われ、再生（結生）を生じさせないようにされることを意味する。“仏教に精進する”とは、仏教（の教え）において、身・口・意によって熱心に努力して住むことである。これら三つの詩句は、長老（アングリマーラ）の自発的な感興の言葉（ウダーナ・ガーター）と呼ばれる。

දිසා හි මෙති ඉදං කිර ථෙරො අත්තනො පරිත්තාණාකාරං කරොන්තො ආහ. තත්ථ දිසා හි මෙති මම සපත්තා. යෙ මං එවං උපවදන්ති – ‘‘යථා මයං අඞ්ගුලිමාලෙන මාරිතානං ඤාතකානං වසෙන දුක්ඛං වෙදියාම, එවං අඞ්ගුලිමාලොපි වෙදියතූ’’ති, තෙ මය්හං දිසා චතුසච්චධම්මකථං සුණන්තූති අත්ථො. යුඤ්ජන්තූති කායවාචාමනෙහි යුත්තප්පයුත්තා විහරන්තු. යෙ ධම්මමෙවාදපයන්ති සන්තොති යෙ සන්තො සප්පුරිසා ධම්මංයෙව ආදපෙන්ති සමාදපෙන්ති ගණ්හාපෙන්ති, තෙ මනුජා මය්හං සපත්තා භජන්තු සෙවන්තු පයිරුපාසන්තූති අත්ථො.

“諸方よ、わが”というこの言葉は、長老が自らを守護するために語ったものと言われている。そこで“諸方よ、わが”とは、私の敵対者たちのことである。私をこのように非難する者たち、すなわち“我らがアングリマーラに殺された親族ゆえに苦しみを受けているように、アングリマーラもまた苦しみを受けるがよい”と言う者たち、私の敵対者である彼らが、四聖諦の教えを聞くように、という意味である。“精進せよ”とは、身・口・意をもって熱心に努力して住むように、ということである。“法を授ける善き人々”とは、善人（サップリサ）たちが法を授け、勧め、受け取らせるのであるが、私の敵対者である人々が、そのような善き人々に親しみ、仕え、敬うように、という意味である。

අවිරොධප්පසංසීනන්ති අවිරොධො වුච්චති මෙත්තා, මෙත්තාපසංසකානන්ති අත්ථො. සුණන්තු ධම්මං කාලෙනාති ඛණෙ ඛණෙ ඛන්තිමෙත්තාපටිසඞ්ඛාසාරණීයධම්මං සුණන්තු. තඤ්ච අනුවිධීයන්තූති තඤ්ච ධම්මං අනුකරොන්තු පූරෙන්තු.

“無害の称賛”において、“無害（アヴィローダ）”とは慈しみ（メッタ）を指し、慈しみを称賛する、という意味である。“時にかなって法を聞け”とは、折に触れて、忍耐、慈しみ、省察、和合（サーラニーヤ・ダンマ）の教えを聞くように、ということである。“それに従え”とは、その法に従って行い、それを成就させるように、ということである。

න හි ජාතු සො මමං හිංසෙති යො මය්හං දිසො, සො මං එකංසෙනෙව න හිංසෙය්‍ය. අඤ්ඤං වා පන කිඤ්චි නන්ති න කෙවලං මං, අඤ්ඤම්පි පන [Pg.236] කඤ්චි පුග්ගලං මා හිංසන්තු මා විහෙඨෙන්තු. පප්පුය්‍ය පරමං සන්තින්ති පරමං සන්තිභූතං නිබ්බානං පාපුණිත්වා. රක්ඛෙය්‍ය තසථාවරෙති තසා වුච්චන්ති සතණ්හා, ථාවරා නිත්තණ්හා. ඉදං වුත්තං හොති – යො නිබ්බානං පාපුණාති, සො සබ්බං තසථාවරං රක්ඛිතුං සමත්ථො හොති. තස්මා මය්හම්පි දිසා නිබ්බානං පාපුණන්තු, එවං මං එකංසෙනෙව න හිංසිස්සන්තීති. ඉමා තිස්සො ගාථා අත්තනො පරිත්තං කාතුං ආහ.

“決して彼は私を害さない”とは、私の敵対者である者がいたとしても、彼は決して私を害さないように、ということである。“あるいは他のいかなる者も”とは、私だけでなく、他のいかなる人も害したり、悩ませたりしないように、ということである。“至高の静寂に達して”とは、至高の静寂である涅槃に達して、ということである。“動くものも動かないものも守れ”において、“動くもの（タサ）”とは渇愛（タンハー）のある者、“動かないもの（ターヴァラ）”とは渇愛のない者をいう。これは次のような意味である。涅槃に達した聖者は、動くものも動かないものもすべてを守ることができる。それゆえ、私の敵対者たちも涅槃に達するように。そうすれば、彼らは決して私を害することはないであろう。これら三つの詩句は、自分自身を守護するために語ったものである。

ඉදානි අත්තනොව පටිපත්තිං දීපෙන්තො උදකඤ්හි නයන්ති නෙත්තිකාති ආහ. තත්ථ නෙත්තිකාති යෙ මාතිකං සොධෙත්වා බන්ධිතබ්බට්ඨානෙ බන්ධිත්වා උදකං නයන්ති. උසුකාරාති උසුකාරකා. නමයන්තීති තෙලකඤ්ජිකෙන මක්ඛෙත්වා කුක්කුළෙ තාපෙත්වා උන්නතුන්නතට්ඨානෙ නමෙන්තා උජුං කරොන්ති. තෙජනන්ති කණ්ඩං. තඤ්හි ඉස්සාසො තෙජං කරොති, පරඤ්ච තජ්ජෙති, තස්මා තෙජනන්ති වුච්චති. අත්තානං දමයන්තීති යථා නෙත්තිකා උජුමග්ගෙන උදකං නයන්ති, උසුකාරා තෙජනං, තච්ඡකා ච දාරුං උජුං කරොන්ති, එවමෙවං පණ්ඩිතා අත්තානං දමෙන්ති උජුකං කරොන්ති නිබ්බිසෙවනං කරොන්ති.

今、自身の修行のあり方を示して、“灌漑者は水を導き”等と語った。そこで“灌漑者（ネッティカ）”とは、水路を清掃し、堰き止めるべき場所を堰き止めて、水を導く者たちのことである。“矢作り（ウスカーラ）”とは、矢を作る職人のことである。“矯める”とは、油を塗って熱い灰で熱し、凸凹した箇所を矯めて真っ直ぐにすることである。“矢（テージャナ）”とは矢柄のことである。弓術士はそれを鋭く（テージャ）し、さらに削り磨くので、テージャナと呼ばれる。“自己を調御する”とは、灌漑者が真っ直ぐな道に水を導き、矢作りが矢を、大工が材木を真っ直ぐにするように、賢者たちは自己を調御し、真っ直ぐにし、荒々しさをなくすのである。

තාදිනාති ඉට්ඨානිට්ඨාදීසු නිබ්බිකාරෙන – ‘‘පඤ්චහාකාරෙහි භගවා තාදී, ඉට්ඨානිට්ඨෙ තාදී, වන්තාවීති තාදී, චත්තාවීති තාදී, තිණ්ණාවීති තාදී, තන්නිද්දෙසාති තාදී’’ති (මහානි. 38; 192) එවං තාදිලක්ඛණප්පත්තෙන සත්ථාරා. භවනෙත්තීති භවරජ්ජු, තණ්හායෙතං නාමං. තාය හි ගොණා විය ගීවාය රජ්ජුයා, සත්තා හදයෙ බද්ධා තං තං භවං නීයන්ති, තස්මා භවනෙත්තීති වුච්චති. ඵුට්ඨො කම්මවිපාකෙනාති මග්ගචෙතනාය ඵුට්ඨො. යස්මා හි මග්ගචෙතනාය කම්මං පච්චති විපච්චති ඩය්හති, පරික්ඛයං ගච්ඡති, තස්මා සා කම්මවිපාකොති වුත්තා. තාය හි ඵුට්ඨත්තා එස අණණො නික්කිලෙසො ජාතො, න දුක්ඛවෙදනාය අණණො. භුඤ්ජාමීති චෙත්ථ ථෙය්‍යපරිභොගො ඉණපරිභොගො දායජ්ජපරිභොගො සාමිපරිභොගොති චත්තාරො පරිභොගා වෙදිතබ්බා. තත්ථ දුස්සීලස්ස පරිභොගො ථෙය්‍යපරිභොගො නාම. සො හි චත්තාරො පච්චයෙ ථෙනෙත්වා භුඤ්ජති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘ථෙය්‍යාය වො, භික්ඛවෙ, රට්ඨපිණ්ඩො භුත්තො’’ති (පාරා. 195). සීලවතො පන අපච්චවෙක්ඛණපරිභොගො ඉණපරිභොගො නාම. සත්තන්නං සෙක්ඛානං පරිභොගො දායජ්ජපරිභොගො නාම. ඛීණාසවස්ස පරිභොගො සාමිපරිභොගො [Pg.237] නාම. ඉධ කිලෙසඉණානං අභාවං සන්ධාය ‘‘අණණො’’ති වුත්තං. ‘‘අනිණො’’තිපි පාඨො. සාමිපරිභොගං සන්ධාය ‘‘භුඤ්ජාමි භොජන’’න්ති වුත්තං.

“ターディー（如実なる者）によって”とは、好ましい対象（欲する対象）や好ましくない対象（欲せざる対象）などにおいて、変じることのない（不動の）あり方によってのことである。世尊は五つの理由により“ターディー”と呼ばまれる。“世尊は好ましいものと好ましくないものに対してターディー（等心）であり、煩悩を吐き出した（ヴァンターヴィー）がゆえにターディーであり、煩悩を捨て去った（チャッターヴィー）がゆえにターディーであり、輪廻を渡り終えた（ティンナーヴィー）がゆえにターディーであり、それらの徳によって真実の通りに示される（タンニッデーサー）がゆえにターディーである”。このように、ターディーの特質を具備された師（仏陀）によって、という意味である。“バヴァネッティ（生存の導き手）”とは“生存の縄”であり、これは渇愛（タンハー）の名称である。牛が首にかけられた縄によって引かれるように、衆生は心に結びつけられたその渇愛によって、それぞれの生存へと導かれる。それゆえ“バヴァネッティ”と呼ばれる。“業の報いに触れられた者”とは、道（マッガ）の思（セータナー）に触れた（達した）者のことである。なぜなら、道の思によって業は焼かれ、熟し、滅尽へと向かうからであり、それゆえにその道の思は“業の報い（カンマヴィパーカ）”と呼ばれる。それに触れたことによって、この（アングリマーラ）尊者は、負債のない者（アナナ）、すなわち煩悩のない者となったのであり、苦受（苦しい感受）によって負債がないのではない。“受用（ブニャーミ、食す）”については、盗用（テーイヤ・パリボーガ）、債用（イナ・パリボーガ）、遺産受用（ダーヤッジャ・パリボーガ）、主用（サーミ・パリボーガ）の四種の受用を知るべきである。そのうち、破戒者の受用は“盗用”と呼ばれる。彼は四つの資糧を盗んで受用するからである。これについて“比丘たちよ、汝らによって盗みとして国の施食が食された”と説かれている。一方、持戒者が（資糧を）省察せずに受用することは“債用”と呼ばれる。七種の有学（セッカ）の受用は“遺産受用”と呼ばれる。漏尽者（羅漢）の受用は“主用”と呼ばれる。ここでは煩悩という負債がないことを指して“負債のない者（アナナ）”と言われている。“アニナ（無負債）”という読みもある。また、主用を指して“私は食事を食す”と言われたのである。

කාමරතිසන්ථවන්ති දුවිධෙසුපි කාමෙසු තණ්හාරතිසන්ථවං මා අනුයුඤ්ජථ මා කරිත්ථ. නයිදං දුම්මන්තිතං මමාති යං මයා සම්මාසම්බුද්ධං දිස්වා පබ්බජිස්සාමීති මන්තිතං, තං මම මන්තිතං න දුම්මන්තිතං. සංවිභත්තෙසු ධම්මෙසූති අහං සත්ථාති එවං ලොකෙ උප්පන්නෙහි යෙ ධම්මා සංවිභත්තා, තෙසු ධම්මෙසු යං සෙට්ඨං නිබ්බානං, තදෙව අහං උපගමං උපගතො සම්පත්තො, තස්මා මය්හං ඉදං ආගමනං ස්වාගතං නාම ගතන්ති. තිස්සො විජ්ජාති පුබ්බෙනිවාසදිබ්බචක්ඛුආසවක්ඛයපඤ්ඤා. කතං බුද්ධස්ස සාසනන්ති යං බුද්ධස්ස සාසනෙ කත්තබ්බකිච්චං අත්ථි, තං සබ්බං මයා කතං. තීහි විජ්ජාහි නවහි ච ලොකුත්තරධම්මෙහි දෙසනං මත්ථකං පාපෙසීති.

“欲の楽しみの親交”とは、二種類の欲（欲物と欲煩悩）における渇愛による楽しみの親交を、追い求めず、なさぬようにということである。“私にとってこれは誤った考えではない”とは、私が正自覚者（仏陀）にまみえて出家しようと考えたことは、私にとって悪い考えではなかったということである。“分類された諸法において”とは、私が師（仏陀）であるとして世に現れたことによって分類された（説かれた）諸法、すなわち善法などのなかで、最も優れたる涅槃（ニッバーナ）に、私（アングリマーラ）は到達し、成就した。それゆえ、私のこの（仏弟子の道への）来着は“善き来着（スワーガタム）”と呼ばれるのである。“三つの明（三明）”とは、宿住随念智、天眼智、漏尽智のことである。“仏陀の教えは成し遂げられた”とは、仏陀の教えにおいてなされるべき務めがあるならば、そのすべてが私によって成し遂げられたということである。三つの明と九つの出世間法（四道・四果・涅槃）によって、説法を頂点へと導かれた。以上でアングリマーラ・スッタの解説を終える。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

パパンチャスーダニー、中部（マジマニカーヤ）注釈書より

අඞ්ගුලිමාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アングリマーラ・スッタの解説、完。

7. පියජාතිකසුත්තවණ්ණනා

7. ピヤジャーティカ・スッタ（愛生経）の解説

353. එවං මෙ සුතන්ති පියජාතිකසුත්තං. තත්ථ නෙව කම්මන්තා පටිභන්තීති න සබ්බෙන සබ්බං පටිභන්ති, පකතිනියාමෙන පන න පටිභන්ති. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. එත්ථ ච න පටිභාතීති න රුච්චති. ආළාහනන්ති සුසානං. අඤ්ඤථත්තන්ති විවණ්ණතාය අඤ්ඤථාභාවො. ඉන්ද්‍රියානි නාම මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා, පතිට්ඨිතොකාසං පන සන්ධාය ඉදං වුත්තං. පියජාතිකාති පියතො ජායන්ති. පියප්පභාවිකාති පියතො පභවන්ති.

353. “このように私は聞いた”で始まるのがピヤジャーティカ・スッタである。その中で“仕事が手に付かない（現れない）”とは、全く何も現れないのではなく、通常通りのあり方では現れない（手が付かない）ということである。二番目の句（食事が喉を通らない）についても同様の理である。ここで“現れない”とは“好まない（気が進まない）”という意味である。“アーラーハナ”とは墓所のことである。“変質（アニヤタッタ）”とは、（死によって）血色が失われ、別の姿になることである。“諸根（インドリヤーニ）”とは意知（意によって知られるべき法）であるが、ここでは諸根の拠り所となる場所（肉体的な器官）を指して説かれている。“愛生（ピヤジャーティカー）”とは、愛するものから生じるという意味である。“愛より起こる（ピヤッパバーヴィカー）”とは、愛するものから発生するという意味である。

355. සචෙ තං, මහාරාජාති තස්ස අත්ථං අසල්ලක්ඛයමානාපි සත්ථරි සද්ධාය එවං වදති. චර පිරෙති අපෙහි අම්හාකං පරෙ, අනජ්ඣත්තිකභූතෙති අත්ථො. අථ වා චර පිරෙති පරතො ගච්ඡ, මා ඉධ තිට්ඨාතිපි අත්ථො.

355. “大王よ、もしそれが……”とは、その（世尊の言葉の）意味を把握できなくとも、師（仏陀）への信仰ゆえに、このように言うのである。“去れ、そなた（ピレ）よ”とは、我らの外部の者（身内ではない者）となったのだから、立ち去れという意味である。あるいは、“ピレ”とは“外へ行け、ここに留まるな”という意味としても知られるべきである。

356. ද්විධා [Pg.238] ඡෙත්වාති අසිනා ද්වෙ කොට්ඨාසෙ කරොන්තො ඡින්දිත්වා. අත්තානං උප්ඵාලෙසීති තෙනෙව අසිනා අත්තනො උදරං ඵාලෙසි. යදි හි තස්ස සා අප්පියා භවෙය්‍ය, ඉදානි අඤ්ඤං මාතුගාමං ගණ්හිස්සාමීති අත්තානං න ඝාතෙය්‍ය. යස්මා පනස්ස සා පියා අහොසි, තස්මා පරලොකෙපි තාය සද්ධිං සමඞ්ගිභාවං පත්ථයමානො එවමකාසි.

356. “二つに切り裂いて”とは、剣によって二つの部分に切り分けることである。“自らを切り開いた”とは、その同じ剣で自らの腹を割いたということである。もし彼にとってその妻が愛しくなかったならば、“今すぐ別の女を娶ろう”と考えて自らを殺めることはなかっただろう。しかし、彼にとってその妻は愛しかったがゆえに、来世でも彼女と共にありたいと願って、このように（心中を）行ったのである。

357. පියා තෙ වජිරීති එවං කිරස්සා අහොසි – ‘‘සචාහං, ‘භූතපුබ්බං, මහාරාජ, ඉමිස්සායෙව සාවත්ථියං අඤ්ඤතරිස්සා ඉත්ථියා’තිආදිකථං කථෙය්‍යං, ‘කො තෙ එවං අකාසි, අපෙහි නත්ථි එත’න්ති මං පටිසෙධෙය්‍ය, වත්තමානෙනෙව නං සඤ්ඤාපෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා එවමාහ. විපරිණාමඤ්ඤථාභාවාති එත්ථ මරණවසෙන විපරිණාමො, කෙනචි සද්ධිං පලායිත්වා ගමනවසෙන අඤ්ඤථාභාවො වෙදිතබ්බො.

357. “そなたの愛するヴァジリーは”について、マッリカー王妃は次のように考えた。“もし私が‘大王よ、かつてこの舎衛城にある女がおりまして……’といった昔話を説いたとしても、‘誰がお前にそんなことをしたのか、去れ、そんな話はあるはずがない’と拒絶されるだろう。だから、今まさに起こっている出来事によってコーサラ王に理解させよう”と考え、このように言ったのである。“変じることと変質”については、ここでは（王女）ヴァジリーの“死”による変じることと、誰か他の男と共に逃げ去ることによる“変質”とを知るべきである。

වාසභායාති වාසභා නාම රඤ්ඤො එකා දෙවී, තං සන්ධායාහ.

“ヴァーサバーに”とは、コーサラ王の一人の妃であるヴァーサバーの名を指して言われたものである。

පියා තෙ අහන්ති කස්මා සබ්බපච්ඡා ආහ? එවං කිරස්සා අහොසි – ‘‘අයං රාජා මය්හං කුපිතො, සචාහං සබ්බපඨමං ‘පියා තෙ අහ’න්ති පුච්ඡෙය්‍යං, ‘න මෙ ත්වං පියා, චර පිරෙ’ති වදෙය්‍ය, එවං සන්තෙ කථා පතිට්ඨානං න ලභිස්සතී’’ති කථාය පතිට්ඨානත්ථං සබ්බපච්ඡා පුච්ඡි. කාසිකොසලෙසු ඡඩ්ඩිතභාවෙන විපරිණාමො, පටිරාජූනං හත්ථගමනවසෙන අඤ්ඤථාභාවො වෙදිතබ්බො.

“そなたの愛する私は”という問いを、なぜ（王妃は）最後に持ってきたのか。彼女はこう考えた。“この王は私に対して怒っている。もし私が真っ先に‘私はあなたにとって愛しい者ではありませんか’と尋ねれば、‘お前など愛しくない、去れ、よそ者め’と言うだろう。そうなれば、対話を続ける足がかりがなくなる”。ゆえに対話の足がかりを得るために、最後に尋ねたのである。カーシとコーサラの地が（戦争などで）放棄されたことによる“変じること”と、敵対する王たちの手に渡ったことによる“変質”を知るべきである。

ආචමෙහීති ආචමනොදකං දෙහි. ආචමිත්වා හත්ථපාදෙ ධොවිත්වා මුඛං වික්ඛාලෙත්වා සත්ථාරං නමස්සිතුකාමො එවමාහ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

“口をすすげ（アーチャメーヒ）”とは、口をゆすぐための水を与えよという意味である。手足を洗い、口をすすいで清め、師（仏陀）を礼拝したいと望んだコーサラ王がこのように言ったのである。残りの箇所はすべて明快である。以上がピヤジャーティカ・スッタの解説である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

パパンチャスーダニー、中部注釈書より

පියජාතිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ピヤジャーティカ・スッタの解説、完。

8. බාහිතිකසුත්තවණ්ණනා

8. バーヒティカ・スッタ（外衣経）の解説

358. එවං මෙ සුතන්ති බාහිතිකසුත්තං. තත්ථ එකපුණ්ඩරීකං නාගන්ති එවංනාමකං හත්ථිං. තස්ස කිර ඵාසුකානං උපරි තාලඵලමත්තං පණ්ඩරට්ඨානං අත්ථි[Pg.239], තෙනස්ස එකපුණ්ඩරීකොති නාමං අකංසු. සිරිවඩ්ඪං මහාමත්තන්ති පච්චෙකහත්ථිං අභිරුහිත්වා කථාඵාසුකත්ථං සද්ධිං ගච්ඡන්තං එවංනාමකං මහාමත්තං. ආයස්මානොති එත්ථ නොති පුච්ඡාය නිපාතො. මහාමත්තො ථෙරස්ස සඞ්ඝාටිපත්තධාරණාකාරං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘එවං, මහාරාජා’’ති ආහ.

358. “このように私は聞いた”はバーヒティカ・スッタである。その中で“エカプンダリーカという名の象”とは、そのような名の象のことである。その象の肋骨の上には、椰子の実ほどの大きさの白い斑点があったとされ、それゆえに“エカプンダリーカ（一輪の白蓮）”という名が付けられた。“シリーヴァッダ大臣”とは、別の象に乗り、王と共に語らいながら行くシリーヴァッダという名の大臣のことである。“アーヤスマーノー（尊者らは……か）”の箇所で、“ノー”という語は問いの意で用いられている感嘆詞である。大臣はアーナンダ尊者の大衣や鉢の持ち方を見て、“その通りです、大王よ”と答えた。

359. ඔපාරම්භොති උපාරම්භං දොසං ආරොපනාරහො. කිං පුච්ඡාමීති රාජා පුච්ඡති. සුන්දරිවත්ථුස්මිං උප්පන්නමිදං සුත්තං, තං පුච්ඡාමීති පුච්ඡති. යඤ්හි මයං, භන්තෙති, භන්තෙ, යං මයං විඤ්ඤූහීති ඉදං පදං ගහෙත්වා පඤ්හෙන පරිපූරෙතුං නාසක්ඛිම්හා, තං කාරණං ආයස්මතා එවං වදන්තෙන පරිපූරිතං.

359. “非難（オーパーラムボー）”とは、過失を咎めるに値することである。“何を尋ねればよいか”と王は尊者に尋ねた。この経はスンダリーの事件（仏教教団を陥れるための陰謀）に関連して生じたものであり、そのことを尋ねるのである。“尊者よ、我らが”とは、“尊者よ、我らが‘賢者たちによって’というこの句を手がかりに、問いを完結させることができなかったその理由を、尊者アーナンダがこのように説かれることによって、（問いへの答えが）完結したのです”という意味である。

360. අකුසලොති අකොසල්ලසම්භූතො. සාවජ්ජොති සදොසො. සබ්‍යාබජ්ඣොති සදුක්ඛො. දුක්ඛවිපාකොති ඉධ නිස්සන්දවිපාකො කථිතො. තස්සාති තස්ස එවං අත්තබ්‍යාබාධාදීනං අත්ථාය පවත්තකායසමාචාරස්ස.

360. “不善（あくさろ）”とは、不道徳な状態、すなわち無明（むみょう）から生じたものである。“過失を伴う（さーばっじょ）”とは、貪欲などの過失を伴うことである。“苦痛を伴う（さびゃーぱっじょ）”とは、苦しみと共にあることである。“苦の異熟（どぅっかびぱーこ）”とは、ここではこの（現在の）報いの結果が語られている。“彼の（たっさ）”とは、このように自己を害することなどのために行われる身体的行為を有するその者のことである。

සබ්බාකුසලධම්මපහීනො ඛො, මහාරාජ, තථාගතො කුසලධම්මසමන්නාගතොති එත්ථ සබ්බෙසංයෙව අකුසලානං ධම්මානං පහානං වණ්ණෙතීති. ආම වණ්ණෙතීති වුත්තෙ යථා පුච්ඡා, තථා අත්ථො වුත්තො භවෙය්‍ය. එවං බ්‍යාකරණං පන න භාරියං. අප්පහීනඅකුසලොපි හි පහානං වණ්ණෙය්‍ය, භගවා පන පහීනාකුසලතාය යථාකාරී තථාවාදීති දස්සෙතුං එවං බ්‍යාකාසි. සුක්කපක්ඛෙපි එසෙව නයො.

“大王よ、如来はあらゆる不善法を捨て去り、善法を具足している”という箇所において、あらゆる不善法の放棄を称賛している。と（王が）問い、アーナンダ師が“はい、称賛されます”と答えた時、その問いの通りに意味が語られたことになる。しかし、このような回答は（一般的には）困難ではない。なぜなら、不善を捨て去っていない者であっても放棄を称賛することはできるからである。しかし、世尊は不善を捨て去っているがゆえに、“行う通りに説き、説く通りに行う”ということを示すために、このように回答されたのである。白分（善い側）についても同様の理（ことわり）である。

362. බාහිතිකාති බාහිතිරට්ඨෙ උට්ඨිතවත්ථස්සෙතං නාමං. සොළසසමා ආයාමෙනාති ආයාමෙන සමසොළසහත්ථා. අට්ඨසමා විත්ථාරෙනාති විත්ථාරෙන සමඅට්ඨහත්ථා.

362. “バーヒティカー（bāhitikā）”とは、バーヒティ国で生産された衣服の名称である。“長さ十六等（そーらささまー・あーやーめーな）”とは、長さが等しく十六ハッタ（肘丈）であることをいう。“幅八等（あったさまー・びったーれーな）”とは、幅が等しく八ハッタであることをいう。

363. භගවතො පාදාසීති භගවතො නිය්‍යාතෙසි. දත්වා ච පන ගන්ධකුටියං විතානං කත්වා බන්ධි. තතො පට්ඨාය ගන්ධකුටි භිය්‍යොසොමත්තාය [Pg.240] සොභි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. නෙය්‍යපුග්ගලස්ස පන වසෙන අයං දෙසනා නිට්ඨිතාති.

363. “世尊に捧げた（ばがばとー・ぱーだーしー）”とは、世尊に献上したということである。それを捧げた後、香室（こうしつ）に天蓋（てんがい）を作って結びつけた。それ以来、香室はより一層美しく輝いた。残りの箇所はすべて明白である。導かれるべき者の機根に応じて、この説法は完結した。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

中部経典（マッジマ・ニカーヤ）注釈書、パパンチャ・スーダニーより。

බාහිතිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

バーヒティカ経の解説（註釈）が終わる。

9. ධම්මචෙතියසුත්තවණ්ණනා

9. 法塔経（ダンマ・チェーティヤ・スッタ）の解説。

364. එවං මෙ සුතන්ති ධම්මචෙතියසුත්තං. තත්ථ මෙදාළුපන්ති නාමෙතං තස්ස, තස්ස හි නිගමස්ස මෙදවණ්ණා පාසාණා කිරෙත්ථ උස්සන්නා අහෙසුං, තස්මා මෙදාළුපන්ති සඞ්ඛං ගතං. සෙනාසනං පනෙත්ථ අනියතං, තස්මා න තං වුත්තං. නගරකන්ති එවංනාමකං සක්‍යානං නිගමං. කෙනචිදෙව කරණීයෙනාති න අඤ්ඤෙන කරණීයෙන, අයං පන බන්ධුලසෙනාපතිං සද්ධිං ද්වත්තිංසාය පුත්තෙහි එකදිවසෙනෙව ගණ්හථාති ආණාපෙසි, තංදිවසඤ්චස්ස භරියාය මල්ලිකාය පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං භගවා නිමන්තිතො, බුද්ධප්පමුඛෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙ ඝරං ආගන්ත්වා නිසින්නමත්තෙ ‘‘සෙනාපති කාලඞ්කතො’’ති සාසනං ආහරිත්වා මල්ලිකාය අදංසු. සා පණ්ණං ගහෙත්වා මුඛසාසනං පුච්ඡි. ‘‘රඤ්ඤා අය්‍යෙ සෙනාපති සද්ධිං ද්වත්තිංසාය පුත්තෙහි එකප්පහාරෙනෙව ගහාපිතො’’ති ආරොචෙසුං. මහාජනගතං මා කරිත්ථාති ඔවට්ටිකාය පණ්ණං කත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසි. තස්මිං සමයෙ එකා සප්පිචාටි නීහරිතා, සා උම්මාරෙ ආහච්ච භින්නා, තං අපනෙත්වා අඤ්ඤං ආහරාපෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසි.

364. “このように私は聞いた（エーヴァン・メー・すたん）”とは法塔経（ダンマ・チェーティヤ・スッタ）のことである。そこにある“メーダーるぱん（medāḷupaṃ）”とは、その街の名称である。その街には脂（あぶら）の色に似た石が多くあったため、“メーダーるぱ”と呼ばれるようになった。なお、ここでは精舎（坐臥所）は特定されていないため、言及されていない。“ナガラカ（nagarakanti）”とは、釈迦族のそのような名前の町である。“ある用事があって（けーなち・でーば・からにーいぇーな）”とは、他の用事ではなく、コーサラ王が軍司令官バンドゥラをその三十二人の息子たちと共に一日のうちに捕らえて殺せと命じたことに関連している。バンドゥラが殺されたその日、彼の妻マッリカーは五百人の比丘と共に世尊を招待していた。仏陀を筆頭とする比丘サンガが家に来て着席したばかりの時、“軍司令官が亡くなった”という知らせが届き、マッリカーに渡された。彼女はその書面を受け取り、口頭の伝言を確認した。“奥様、王によって軍司令官は三十二人の息子たちと共に一斉に捕らえられ殺されました”と告げられた。彼女は“人々に知らせてはならない”と言い、書面を懐に入れ、比丘サンガに給仕を続けた。その時、一つの澄ましバターの瓶が運び出されたが、それは敷居に当たって割れてしまった。彼女はそれを取り除かせ、別の瓶を持ってこさせて比丘サンガに給仕を続けた。

සත්ථා කතභත්තකිච්චො කථාසමුට්ඨාපනත්ථං – ‘‘සප්පිචාටියා භින්නපච්චයා න චින්තෙතබ්බ’’න්ති ආහ. තස්මිං සමයෙ මල්ලිකා පණ්ණං නීහරිත්වා භගවතො පුරතො ඨපෙත්වා – ‘‘භගවා ඉමං ද්වත්තිංසාය පුත්තෙහි සද්ධිං සෙනාපතිනො මතසාසනං, අහං එතම්පි න චින්තයාමි, සප්පිචාටිපච්චයා කිං චින්තෙය්‍යාමී’’ති ආහ. භගවා – ‘‘මල්ලිකෙ, මා චින්තයි, අනමතග්ගෙ සංසාරෙ නාම වත්තමානානං හොති එත’’න්ති අනිච්චතාදිපටිසංයුත්තං ධම්මකථං කත්වා අගමාසි. මල්ලිකා ද්වත්තිංසසුණිසායො පක්කොසාපෙත්වා ඔවාදං අදාසි. රාජා මල්ලිකං පක්කොසාපෙත්වා ‘‘සෙනාපතිනො අම්හාකං අන්තරෙ [Pg.241] භින්නදොසො අත්ථි නත්ථී’’ති පුච්ඡි. නත්ථි සාමීති. සො තස්සා වචනෙන තස්ස නිද්දොසභාවං ඤත්වා විප්පටිසාරී බලවදොමනස්සං උප්පාදෙසි. සො – ‘‘එවරූපං නාම අදොසකාරකං මං සම්භාවයිත්වා ආගතං සහායකං විනාසෙසි’’න්ති තතො පට්ඨාය පාසාදෙ වා නාටකෙසු වා රජ්ජසුඛෙසු වා චිත්තස්සාදං අලභමානො තත්ථ තත්ථ විචරිතුං ආරද්ධො. එතදෙව කිච්චං අහොසි. ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘කෙනචිදෙව කරණීයෙනා’’ති.

食事を終えられた師（世尊）は、法話のきっかけを作るために、“バターの瓶が割れたという理由で、悲しんではならない”と仰った。その時、マッリカーは書面を取り出して世尊の前に置き、“世尊よ、これは三十二人の息子たちと共に軍司令官（夫）が亡くなったという知らせです。私はこれ（夫たちの死）でさえ悲しんでおりませんのに、どうしてバターの瓶が割れたことで悲しみましょうか”と言った。世尊は“マッリカーよ、悲しんではならない。始まりの知れない輪廻（アナマタッガ・サンサーラ）において、生けるものにはこのようなことが起こるのである”と、無常などにまつわる法話を説いて去られた。マッリカーは三十二人の嫁たちを呼び寄せ、教誡を与えた。王はマッリカーを呼び寄せ、“軍司令官と我らの間に、背くような過失があったのか、なかったのか”と問うた。彼女が“主君よ、ありませんでした”と答えると、王はその言葉によって彼の無実を知り、後悔して強い憂いが生じた。王は“このように無実でありながら、私を敬ってやって来た友であるバンドゥラを、私は滅ぼしてしまった”と考え、それ以来、宮殿にいても、踊り子たちといても、王国の快楽の中にいても、心の満足を得られず、あちこちを彷徨うようになった。これこそが（彼の心の）関心事となった。このことを指して“ある用事があって”と言われたのである。

දීඝං කාරායනන්ති දීඝකාරායනො නාම බන්ධුලසෙනාපතිස්ස භාගිනෙය්‍යො ‘‘එතස්ස මෙ මාතුලො අදොසකාරකො නික්කාරණෙන ඝාතිතො’’ති රඤ්ඤා සෙනාපතිට්ඨානෙ ඨපිතො. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. මහච්චා රාජානුභාවෙනාති මහතා රාජානුභාවෙන, ධරණිතලං භින්දන්තො විය සාගරං පරිවත්තෙන්තො විය විචිත්තවෙසසොභෙන මහතා බලකායෙනාති අත්ථො. පාසාදිකානීති දස්සනෙනෙව සහ රඤ්ජනකානි. පසාදනීයානීති තස්සෙව වෙවචනං. අථ වා පාසාදිකානීති පසාදජනකානි. අප්පසද්දානීති නිස්සද්දානි. අප්පනිග්ඝොසානීති අවිභාවිතත්ථෙන නිග්ඝොසෙන රහිතානි. විජනවාතානීති විගතජනවාතානි. මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානීති මනුස්සානං රහස්සකම්මානුච්ඡවිකානි, රහස්සමන්තං මන්තෙන්තානං අනුරූපානීති අත්ථො. පටිසල්ලානසාරුප්පානීති නිලීයනභාවස්ස එකීභාවස්ස අනුච්ඡවිකානි. යත්ථ සුදං මයන්ති න තෙන තත්ථ භගවා පයිරුපාසිතපුබ්බො, තාදිසෙසු පන පයිරුපාසිතපුබ්බො, තස්මා යාදිසෙසු සුදං මයන්ති අයමෙත්ථ අත්ථො.

“ディーガ・カーラーヤナ（dīghakārāyanaṃ）”とは、軍司令官バンドゥラの甥の名前である。王は“無実であった私の叔父が、理由もなく殺された”と思っている彼を、軍司令官の職に就けた。そのことを指して、このように言われている。“大きな王の威光（まはっちゃ・らーじゃーぬばーべーな）”とは、広大な王の威光により、大地を裂き海を覆すかのような、色鮮やかな装束で飾られた大軍勢と共に、という意味である。“心地よい（ぱーさーでぃかーに）”とは、見るだけで心が静まる（喜ばせる）木々の根元のことである。“清らかな（ぱさーだにーやーに）”とは、その類義語である。あるいは“心地よい”とは、清らかな心を惹き起こすものである。“騒音のない（あっぱさっだーに）”とは、音がないこと。“喧騒のない（あっぱにぐごーさーに）”とは、内容の判然としない叫び声などの響きがないこと。“人通りのない（びじゃなわーたーに）”とは、人々の往来による風（気配）が消えていること。“人の密談に適した（まぬっさらはっせいやかーに）”とは、人々の秘密の行いに相応しく、密議を凝らす者たちに適しているという意味である。“静慮に適した（ぱてぃさらーなさーるっぱーに）”とは、独り隠れて留まることに相応しいということである。“我らがそこに（よった・すだん・まやん）”という箇所は、王がそこで世尊に仕えたことがかつてなかったことを意味する。しかし、そのような森のような場所で世尊に仕えたことはあった。ゆえに、そのような（かつて仕えたことのない）場所において“我らがそこに”というのが、ここでの意味である。

අත්ථි, මහාරාජාති පණ්ඩිතො සෙනාපති ‘‘රාජා භගවන්තං මමායතී’’ති ජානාති, සො සචෙ මං රාජා ‘‘කහං භගවා’’ති වදෙය්‍ය, අදන්ධායන්තෙන ආචික්ඛිතුං යුත්තන්ති චරපුරිසෙ පයොජෙත්වා භගවතො නිවාසනට්ඨානං ඤත්වාව විහරති. තස්මා එවමාහ. ආරාමං පාවිසීති බහිනිගමෙ ඛන්ධාවාරං බන්ධාපෙත්වා කාරායනෙන සද්ධිං පාවිසි.

“大王よ、おられます（あってい・まはーらーじゃ）”とは、賢明な軍司令官（ディーガ・カーラーヤナ）が“王は世尊を大切に思っておられる”と知っていたことを示す。彼は、もし王が自分に“世尊はどこにおられるか”と問うたなら、躊躇なく答えられるようにと、密偵を放って世尊の滞在場所をあらかじめ知って過ごしていた。それゆえ、このように言ったのである。“園林に入った（あーらーまん・ぱーびし）”とは、集落の外に陣営を張らせた後、カーラーヤナと共に（精舎へ）入ったということである。

366. විහාරොති ගන්ධකුටිං සන්ධායාහංසු. ආළින්දන්ති පමුඛං. උක්කාසිත්වාති උක්කාසිතසද්දං කත්වා. අග්ගළන්ති කවාටං. ආකොටෙහීති අග්ගනඛෙන ඊසකං කුඤ්චිකච්ඡිද්දසමීපෙ කොටෙහීති වුත්තං හොති. ද්වාරං කිර අතිඋපරි අමනුස්සා, අතිහෙට්ඨා දීඝජාතිකා කොටෙන්ති. තථා අකොටෙත්වා [Pg.242] මජ්ඣෙ ඡිද්දසමීපෙ කොටෙතබ්බං, ඉදං ද්වාරකොට්ටකවත්තන්ති දීපෙන්තා වදන්ති. තත්ථෙවාති භික්ඛූහි වුත්තට්ඨානෙයෙව. ඛග්ගඤ්ච උණ්හීසඤ්චාති දෙසනාමත්තමෙතං,

366. “精舎（びはーろー）”とは、香室（ガンダクティ）を指して（比丘たちが）言ったものである。“テラス（あーりんだん）”とは、建物の前面（入り口）のことである。“咳払いをして（うっかーしとわー）”とは、咳払いの音を立ててということである。“閂（あんがらん）”とは、扉のこと。“叩け（あーこーてーひ）”とは、指先でわずかに鍵穴の近くを叩きなさいと言われたのである。扉のあまりに高い所は非人間（天など）が叩き、あまりに低い所は蛇類（ナーガなど）が叩くと言われている。そのようには叩かず、中央の鍵穴の近くを叩くべきである。これが“門を叩く作法”であることを示すために、（注釈家は）述べているのである。“まさにその場所で（たってーば）”とは、比丘たちが言ったその場所で、ということである。“剣と冠を（かっがんちゃ・うんにーさんちゃ）”という言葉は、単なる教説の記述に過ぎない。

වාලබීජනිමුණ්හීසං, ඛග්ගං ඡත්තඤ්චුපාහනං;

ඔරුය්හ රාජා යානම්හා, ඨපයිත්වා පටිච්ඡදන්ති. –

“払子、ターバン、剣、天蓋、そして靴。王は乗り物から降り、これら五種の王権の標章を預けた”という。

ආගතානි පන පඤ්චපි රාජකකුධභණ්ඩානි අදාසි. කස්මා පන අදාසීති. අතිගරුනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තිකං උද්ධතවෙසෙන ගන්තුං න යුත්තන්ති ච, එකකොව උපසඞ්කමිත්වා අත්තනො රුචිවසෙන සම්මොදිස්සාමි චාති. පඤ්චසු හි රාජකකුධභණ්ඩෙසු නිවත්තිතෙසු ත්වං නිවත්තාති වත්තබ්බං න හොති, සබ්බෙ සයමෙව නිවත්තන්ති. ඉති ඉමෙහි ද්වීහි කාරණෙහි අදාසි. රහායතීති රහස්සං කරොති නිගූහති. අයං කිරස්ස අධිප්පායො ‘‘පුබ්බෙපි අයං රාජා සමණෙන ගොතමෙන සද්ධිං චතුක්කණ්ණමන්තං මන්තෙත්වා මය්හං මාතුලං සද්ධිං ද්වත්තිංසාය පුත්තෙහි ගණ්හාපෙසි, ඉදානිපි චතුක්කණ්ණමන්තං මන්තෙතුකාමො, කච්චි නු ඛො මං ගණ්හාපෙස්සතී’’ති. එවං කොපවසෙනස්ස එතදහොසි.

一方で、王（パセーナディ）は、もたらされた五種の王権の標章をすべてディーガ・カーラーヤナに渡した。なぜ渡したのか。至高の正自覚者である世尊のもとへ、誇らしげな（威厳を誇示する）姿で行くのは相応しくないと考えたからであり、また、一人で近づいて自分の意のままに歓談しようと心に決めていたからである。実際、五種の王権の標章が取り除かれれば、“お前たちは戻れ”と言う必要はなく、家臣たちは皆、自ずと退くものである。この二つの理由により、王はそれらを渡した。“密事を行う（rahāyatī）”とは、秘密の行為をすること、隠すことを意味する。これはディーガ・カーラーヤナの思惑である。彼は“以前もこの王は沙門ゴタマと共に密議（四つの耳の相談）を行い、私の叔父バンドゥラを三十二人の息子と共に捕らえ殺させた。今また密議をしようとしている。もしや私をも捕らえさせるのではないか”と考えた。このように、怒りによって彼にこのような思いが生じたのである。

විවරි භගවා ද්වාරන්ති න භගවා උට්ඨාය ද්වාරං විවරි, විවරතූති පන හත්ථං පසාරෙසි. තතො – ‘‘භගවා තුම්හෙහි අනෙකෙසු කප්පකොටීසු දානං දදමානෙහි න සහත්ථා ද්වාරවිවරණකම්මං කත’’න්ති සයමෙව ද්වාරං විවටං. තං පන යස්මා භගවතො මනෙන විවටං, තස්මා ‘‘විවරි භගවා ද්වාර’’න්ති වත්තුං වට්ටති. විහාරං පවිසිත්වාති ගන්ධකුටිං පවිසිත්වා. තස්මිං පන පවිට්ඨමත්තෙයෙව කාරායනො පඤ්ච රාජකකුධභණ්ඩානි ගහෙත්වා ඛන්ධාවාරං ගන්ත්වා විටටූභං ආමන්තෙසි ‘‘ඡත්තං සම්ම උස්සාපෙහී’’ති. මය්හං පිතා කිං ගතොති? පිතරං මා පුච්ඡ, සචෙ ත්වං න උස්සාපෙසි, තං ගණ්හිත්වා අහං උස්සාපෙමීති. ‘‘උස්සාපෙමි සම්මා’’ති සම්පටිච්ඡි. කාරායනො රඤ්ඤො එකං අස්සඤ්ච අසිඤ්ච එකමෙව ච පරිචාරිකං ඉත්ථිං ඨපෙත්වා – ‘‘සචෙ රාජා ජීවිතෙන අත්ථිකො, මා ආගච්ඡතූ’’ති විටටූභස්ස ඡත්තං උස්සාපෙත්වා තං ගහෙත්වා සාවත්ථිමෙව ගතො.

“世尊は戸を開けられた”とは、世尊が立ち上がって戸を開けたのではなく、“開け”と心に念じて御手を伸ばされたのである。すると、“幾億劫もの間、施しを与えてこられた世尊が、自らの手で戸を開けるという作業をされることはない”と言うかのように、戸は自ずから開いた。しかし、それは世尊の心によって開いたものであるから、“世尊は戸を開けられた”と言うのが適当である。“精舎に入って”とは、香堂（ガンダクティ）に入ってのことである。一方で、王が入るやいなや、カーラーヤナは五種の王権の標章を手に取り、軍営へと行き、ヴィタドゥーバ王子に“友よ、天蓋を掲げよ（即位せよ）”と告げた。王子が“父上はどこへ行かれたのか”と問うと、“父上のことは問うな。もしお前が掲げないなら、私が（お前を）捕らえてでも掲げさせる”と言った。王子は“友よ、掲げよう”と承諾した。カーラーヤナは王のために一頭の馬と一本の剣、そして一人の侍女だけを残し、“もし王が命を惜しむなら、サーヴァッティーへは戻るな”と言い残し、ヴィタドゥーバに天蓋を掲げさせ、彼を連れてサーヴァッティーへと去った。

367. ධම්මන්වයොති [Pg.243] පච්චක්ඛඤාණසඞ්ඛාතස්ස ධම්මස්ස අනුනයො අනුමානං, අනුබුද්ධීති අත්ථො. ඉදානි යෙනස්ස ධම්මන්වයෙන ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා’’තිආදි හොති, තං දස්සෙතුං ඉධ පනාහං, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ ආපාණකොටිකන්ති පාණොති ජීවිතං, තං මරියාදං අන්තො කරිත්වා, මරණසමයෙපි චරන්තියෙව, තං න වීතික්කමන්තීති වුත්තං හොති. ‘‘අපාණකොටික’’න්තිපි පාඨො, ආජීවිතපරියන්තන්ති අත්ථො. යථා එකච්චෙ ජීවිතහෙතු අතික්කමන්තා පාණකොටිකං කත්වා චරන්ති, න එවන්ති අත්ථො. අයම්පි ඛො මෙ, භන්තෙති බුද්ධසුබුද්ධතාය ධම්මස්වාක්ඛාතතාය සඞ්ඝසුප්පටිපන්නතාය ච එතං එවං හොති, එවඤ්හි මෙ, භන්තෙ, අයං භගවති ධම්මන්වයො හොතීති දීපෙති. එසෙව නයො සබ්බත්ථ.

367. “法の随従（dhammanvayo）”とは、現量知（直接的な知）と呼ばれる法に従って知ること、推論すること、随覚することという意味である。今、どのような法の随従によって“世尊は正自覚者である”等となるのかを示すために、“尊師よ、私はここで……”等の言葉を述べた。その中で“命の終わりに至るまで（āpāṇakoṭikaṃ）”とは、命（pāṇo）を限界（mariyādaṃ）として、死の瞬間に至るまで法を実践し、それを超え出ることがない、という意味である。“apāṇakoṭikaṃ”という読みもあり、これは“命ある限り”という意味である。ある人々が命のために戒を破って過ごすのとは違い、彼らは命の果てまで法から外れることなく実践する、という意味である。“尊師よ、これもまた私にとって……”とは、仏の正覚、法の善説、僧の善行によって、この確信がこのように生じるということであり、“尊師よ、このように私には世尊に対する法の随従があります”ということを示している。どこにおいても、この例と同じように理解されるべきである。

369. න විය මඤ්ඤෙ චක්ඛුං බන්ධන්තෙති චක්ඛුං අබන්ධන්තෙ විය. අපාසාදිකඤ්හි දිස්වා පුන ඔලොකනකිච්චං න හොති, තස්මා සො චක්ඛුං න බන්ධති නාම. පාසාදිකං දිස්වා පුනප්පුනං ඔලොකනකිච්චං හොති, තස්මා සො චක්ඛුං බන්ධති නාම. ඉමෙ ච අපාසාදිකා, තස්මා එවමාහ. බන්ධුකරොගො නොති කුලරොගො. අම්හාකං කුලෙ ජාතා එවරූපා හොන්තීති වදන්ති. උළාරන්ති මහෙසක්ඛං. පුබ්බෙනාපරන්ති පුබ්බතො අපරං විසෙසං. තත්ථ කසිණපරිකම්මං කත්වා සමාපත්තිං නිබ්බත්තෙන්තො උළාරං පුබ්බෙ විසෙසං සඤ්ජානාති නාම, සමාපත්තිං පදට්ඨානං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං ගණ්හන්තො උළාරං පුබ්බතො අපරං විසෙසං සඤ්ජානාති නාම.

369. “眼を繋ぎ止めていないかのようである”とは、眼を開けていないかのようである、という意味である。詳しく言えば、不信感を抱かせる者（apāsādika）を見ても、再び見ようとは思わない。それゆえ、その者は眼を繋ぎ止めていないと言われる。一方、清らかな（信じさせる）者を見れば、何度も繰り返し見ようとする。それゆえ、その者は“眼を繋ぎ止めている”と言われる。そして、これらの者たちは不信感を抱かせる者たちであったので、このように述べたのである。“家系の病（paṇḍukarogino）”とは、一族に伝わる病のことである。“我らの一族に生まれた者は、このような姿になるのだ”と言うのである。“勝妙なる（uḷāraṃ）”とは、偉大なる威力のことである。“前後の（pubbenāparanti）”とは、前なるものから後なる特異なものへのことである。そこで、遍処（カシナ）の予備修行を行い、等至（サマーパッティ）を成就させる者は、前の特異なものから後の特異なものを知る。また、等至を近因としてヴィパッサナーを修習し、阿羅漢果を得る者は、前のヴィパッサナーから後の特異な法である阿羅漢果を知るのである。

370. ඝාතෙතායං වා ඝාතෙතුන්ති ඝාතෙතබ්බයුත්තකං ඝාතෙතුං. ජාපෙතායං වා ජාපෙතුන්ති ධනෙන වා ජාපෙතබ්බයුත්තකං ජාපෙතුං ජානිතුං අධනං කාතුං. පබ්බාජෙතායං වා පබ්බාජෙතුන්ති රට්ඨතො වා පබ්බාජෙතබ්බයුත්තකං පබ්බාජෙතුං.

370. “殺すべき者を殺す”とは、殺されるに値する者を殺すこと。“罰すべき者を罰する”とは、財産によって罰せられるべき者を罰し、損失を与え、無一文にすること。“追放すべき者を追放する”とは、国から追放されるべき者を追放することである。

373. ඉසිදත්තපුරාණාති ඉසිදත්තො ච පුරාණො ච. තෙසු එකො බ්‍රහ්මචාරී, එකො සදාරසන්තුට්ඨො. මමභත්තාති මම සන්තකං භත්තං [Pg.244] එතෙසන්ති මමභත්තා. මමයානාති මම සන්තකං යානං එතෙසන්ති මමයානා. ජීවිකාය දාතාති ජීවිතවුත්තිං දාතා. වීමංසමානොති උපපරික්ඛමානො. තදා කිර රාජා නිද්දං අනොක්කන්තොව ඔක්කන්තො විය හුත්වා නිපජ්ජි. අථ තෙ ථපතයො ‘‘කතරස්මිං දිසාභාගෙ භගවා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘අසුකස්මිං නාමා’’ති සුත්වා මන්තයිංසු – ‘‘යෙන සම්මාසම්බුද්ධො, තෙන සීසෙ කතෙ රාජා පාදතො හොති. යෙන රාජා, තෙන සීසෙ කතෙ සත්ථා පාදතො හොති, කිං කරිස්සාමා’’ති? තතො නෙසං එතදහොසි – ‘‘රාජා කුප්පමානො යං අම්හාකං දෙති, තං අච්ඡින්දෙය්‍ය. න ඛො පන මයං සක්කොම ජානමානා සත්ථාරං පාදතො කාතු’’න්ති රාජානං පාදතො කත්වා නිපජ්ජිංසු. තං සන්ධාය අයං රාජා එවමාහ.

373. “イシダッタとプラーナ”とは、イシダッタという名の工匠とプラーナという名の工匠のことである。そのうちの一人は梵行者であり、一人は自らの妻に満足していた。“私の食を食む者（mamabhattā）”とは、私の所有する食事を摂る者たちのことである。“私の乗り物に乗る者（mamayānā）”とは、私の所有する乗り物を持つ者たちのことである。“生活の糧を与える者（jīvitadātā）”とは、生計の手段を与える者のことである。“吟味していると（vīmaṃsamāno）”とは、観察し考察しているときのことである。その時、王は眠りに入っていないのに、入ったかのようなふりをして横になっていたという。そこで、その工匠たちは“世尊はどの方向におられるか”と尋ね、“某（それがし）の方向におられる”と聞いて、相談した。“世尊がおられる方向に頭を向けると、王に対して足が向くことになる。王がおられる方向に頭を向けると、師（仏）に対して足が向くことになる。どうすべきか”と。そして彼らにこのような考えが生じた。“王が怒れば、我らに与えたものを取り上げるかもしれない。しかし、我らは承知の上で師（仏）に対して足を向けることはできない”と考え、王の側に足を向けて横になった。それを指して、王はこのように申し上げたのである。

374. පක්කාමීති ගන්ධකුටිතො නික්ඛමිත්වා කාරායනස්ස ඨිතට්ඨානං ගතො, තං තත්ථ අදිස්වා ඛන්ධාවාරට්ඨානං ගතො, තත්ථාපි අඤ්ඤං අදිස්වා තං ඉත්ථිං පුච්ඡි. සා සබ්බං පවත්තිං ආචික්ඛි. රාජා – ‘‘න ඉදානි මයා එකකෙන තත්ථ ගන්තබ්බං, රාජගහං ගන්ත්වා භාගිනෙය්‍යෙන සද්ධිං ආගන්ත්වා මය්හං රජ්ජං ගණ්හිස්සාමී’’ති රාජගහං ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ කණාජකභත්තඤ්චෙව භුඤ්ජි, බහලඋදකඤ්ච පිවි. තස්ස සුඛුමාලපකතිකස්ස ආහාරො න සම්මා පරිණාමි. සො රාජගහං පාපුණන්තොපි විකාලෙ ද්වාරෙසු පිහිතෙසු පාපුණි. ‘‘අජ්ජ සාලායං සයිත්වා ස්වෙ මය්හං භාගිනෙය්‍යං පස්සිස්සාමී’’ති බහිනගරෙ සාලාය නිපජ්ජි. තස්ස රත්තිභාගෙ උට්ඨානානි පවත්තිංසු, කතිපයවාරෙ බහි නික්ඛමි. තතො පට්ඨාය පදසා ගන්තුං අසක්කොන්තො තස්සා ඉත්ථියා අඞ්කෙ නිපජ්ජිත්වා බලවපච්චූසෙ කාලමකාසි. සා තස්ස මතභාවං ඤත්වා – ‘‘ද්වීසු රජ්ජෙසු රජ්ජං කාරෙත්වා ඉදානි පරස්ස බහිනගරෙ අනාථසාලාය අනාථකාලකිරියං කත්වා නිපන්නො මය්හං සාමි කොසලරාජා’’තිආදීනි වදමානා උච්චාසද්දෙන පරිදෙවිතුං ආරභි. මනුස්සා සුත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසුං. රාජා ආගන්ත්වා දිස්වා සඤ්ජානිත්වා ආගතකාරණං ඤත්වා මහාපරිහාරෙන සරීරකිච්චං කරිත්වා ‘‘විටටූභං ගණ්හිස්සාමී’’ති භෙරිං චරාපෙත්වා බලකායං සන්නිපාතෙසි. අමච්චා පාදෙසු පතිත්වා – ‘‘සචෙ, දෙව, තුම්හාකං මාතුලො අරොගො අස්ස, තුම්හාකං ගන්තුං යුත්තං භවෙය්‍ය, ඉදානි පන විටටූභොපි තුම්හෙ [Pg.245] නිස්සාය ඡත්තං උස්සාපෙතුං අරහතියෙවා’’ති සඤ්ඤාපෙත්වා නිවාරෙසුං.

374. “去った”とは、（コーサラ）王が香室から出て、（ディーガ・）カーラーヤナの立っていた場所へ行ったが、そこに彼を見つけられず、陣営の場所へ行ったが、そこでも他の誰も見つけられず、その女に尋ねた。彼女はすべての出来事を告げた。王は“今、私一人でそこ（舎衛城）へ行くべきではない。王舎城へ行って、甥（アジャータサットゥ王）と共に戻って自分の王国を取り戻そう”と考え、王舎城へ行く途中で、米屑の飯を食べ、濁った水を飲んだ。繊細な性質であった彼には、その食事が正しく消化されなかった。彼は王舎城に到着したが、時期（時間）を外れており、門が閉じられた時に到着した。“今日、休憩所に伏して、明日私の甥に会おう”と考え、城外の休憩所に横たわった。彼には夜中に（下痢による）立ち上がりが生じ、数回外に出た。それ以来、足で歩くことができなくなり、その女の膝に横たわって、夜明けに亡くなった。彼女は彼が死んだことを知り、“二つの王国で統治を行いながら、今は他人の城外の身寄りのない休憩所で、孤独な死を遂げて横たわっている、私の主君コーサラ王よ”などと言いながら、大声で嘆き始めた。人々はそれを聞いて王に告げた。王はやって来て（遺体を）見て確認し、やって来た理由を聞いて、盛大な葬儀をもって葬儀の務めを行わせ、“ヴィタトゥーバを捕らえよう”と考えて、太鼓を鳴らさせ軍隊を集結させた。大臣たちは王の足元にひれ伏して、“大王よ、もしあなたの叔父上が無病であったなら、行かれるのが適当であったでしょう。しかし今や、ヴィタトゥーバもあなたを頼って（王位の象徴である）傘を掲げるのにふさわしいのです”と納得させて制止した。

ධම්මචෙතියානීති ධම්මස්ස චිත්තීකාරවචනානි. තීසු හි රතනෙසු යත්ථ කත්ථචි චිත්තීකාරෙ කතෙ සබ්බත්ථ කතොයෙව හොති, තස්මා භගවති චිත්තීකාරෙ කතෙ ධම්මොපි කතොව හොතීති භගවා ‘‘ධම්මචෙතියානී’’ති ආහ. ආදිබ්‍රහ්මචරියකානීති මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතානි, පුබ්බභාගපටිපත්තිභූතානීති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

“法への敬意（法塔）”とは、法への尊敬の言葉である。なぜなら、三宝のいずれかにおいて尊敬がなされたとき、すべての宝においてなされたことになる。それゆえ、世尊において尊敬がなされたとき、法においてもなされたことになるので、世尊は“法への敬意”と言われた。“清浄行の根源”とは、道（聖道）の清浄行の始まりであり、前段階の修行であることを意味する。残りはすべてにおいて明白である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

パパンチャ・スーダニー、中部経典（マッジマ・ニカーヤ）註釈書。

ධම්මචෙතියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

法塔経（ダンマセーティヤ・スッタ）の解説、終了。

10. කණ්ණකත්ථලසුත්තවණ්ණනා

10. カンナカッタラ経の解説。

375. එවං මෙ සුතන්ති කණ්ණකත්ථලසුත්තං. තත්ථ උරුඤ්ඤායන්ති උරුඤ්ඤාති තස්ස රට්ඨස්සපි නගරස්සපි එතදෙව නාමං, භගවා උරුඤ්ඤානගරං උපනිස්සාය විහරති. කණ්ණකත්ථලෙ මිගදායෙති තස්ස නගරස්ස අවිදූරෙ කණ්ණකත්ථලං නාම එකො රමණීයො භූමිභාගො අත්ථි, සො මිගානං අභයත්ථාය දින්නත්තා මිගදායොති වුච්චති, තස්මිං කණ්ණකත්ථලෙ මිගදායෙ. කෙනචිදෙව කරණීයෙනාති න අඤ්ඤෙන, අනන්තරසුත්තෙ වුත්තකරණීයෙනෙව. සොමා ච භගිනී සකුලා ච භගිනීති ඉමා ද්වෙ භගිනියො රඤ්ඤො පජාපතියො. භත්තාභිහාරෙති භත්තං අභිහරණට්ඨානෙ. රඤ්ඤො භුඤ්ජනට්ඨානඤ්හි සබ්බාපි ඔරොධා කටච්ඡුආදීනි ගහෙත්වා රාජානං උපට්ඨාතුං ගච්ඡන්ති, තාපි තථෙව අගමංසු.

375. “このように私は聞いた”とは、カンナカッタラ経である。そこにおいて“ウルンニャーで”とは、ウルンニャーというのがその国およびその町の名称である。世尊はウルンニャーの町を頼って住んでおられた。“カンナカッタラの鹿野苑で”とは、その町の近くにカンナカッタラという名の、一つの快適な土地がある。それは鹿たちの安泰のために与えられたものであるから、“鹿野苑”と呼ばれる。そのカンナカッタラの鹿野苑において。“ある用件によって”とは、他のことではなく、直前の経で述べられた用件によってである。“姉妹のソーマーと姉妹のサクラー”とは、これら二人の姉妹は王の妃たちである。“食事の給仕において”とは、食事が運ばれる場所においてである。王の食事の場所には、すべての後宮の女たちが柄杓などを手にして王に仕えるために行くが、彼女たちも同様に行った。

376. කිං පන, මහාරාජාති කස්මා එවමාහ? රඤ්ඤො ගරහපරිමොචනත්ථං. එවඤ්හි පරිසා චින්තෙය්‍ය – ‘‘අයං රාජා ආගච්ඡමානොව මාතුගාමානං සාසනං ආරොචෙති, මයං අත්තනො ධම්මතාය භගවන්තං දට්ඨුං ආගතොති මඤ්ඤාම, අයං පන මාතුගාමානං සාසනං ගහෙත්වා ආගතො, මාතුගාමදාසො මඤ්ඤෙ, එස පුබ්බෙපි ඉමිනාව කාරණෙන ආගච්ඡතී’’ති. පුච්ඡිතො පන සො අත්තනො ආගමනකාරණං කථෙස්සති, එවමස්ස අයං ගරහා න උප්පජ්ජිස්සතීති ගරහමොචනත්ථං එවමාහ.

376. “しかし、大王よ、何ですか”と、なぜこのように言われたのか。王が非難から免れるためである。そうでなければ、衆会の人々は“この王は、やって来るなり女たちの伝言を告げている。我々は彼が自分の意志によって世尊を拝するために来たのだと思っていたが、彼は女たちの伝言を携えてやって来たのだ。思うに女の奴隷なのだろう。以前もこのように、まさにこの理由でやって来たのだ”と考えるかもしれないからである。しかし、問われれば、彼は自分の来訪の理由を語るであろう。そうすれば彼にこの非難が生じないようにと、非難を免れさせるためにこのように言われたのである。

378. අබ්භුදාහාසීති [Pg.246] කථෙසි. සකිදෙව සබ්බං උස්සති සබ්බං දක්ඛිතීති යො එකාවජ්ජනෙන එකචිත්තෙන අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං සබ්බං උස්සති වා දක්ඛිති වා, සො නත්ථීති අත්ථො. එකෙන හි චිත්තෙන අතීතං සබ්බං ජානිස්සාමීති ආවජ්ජිත්වාපි අතීතං සබ්බං ජානිතුං න සක්කා, එකදෙසමෙව ජානාති. අනාගතපච්චුප්පන්නං පන තෙන චිත්තෙන සබ්බෙනෙව සබ්බං න ජානාතීති. එස නයො ඉතරෙසු. එවං එකචිත්තවසෙනායං පඤ්හො කථිතො. හෙතුරූපන්ති හෙතුසභාවං කාරණජාතිකං. සහෙතුරූපන්ති සකාරණජාතිකං. සම්පරායිකාහං, භන්තෙති සම්පරායගුණං අහං, භන්තෙ, පුච්ඡාමි.

378. “告げた”とは、語ったということである。“一度にすべてを知り、すべてを見る”とは、一つのアヴァッジャナ（注意）において、一つの心によって、過去・未来・現在というすべての対象を知る、あるいは見る、そのような人は存在しないという意味である。というのも、一つの心によって“過去のすべてを知ろう”と注意を向けても、過去のすべてを知ることは不可能であり、一部分のみを知るからである。未来と現在についても、その心によって、完全にすべてを知ることはできない。他の対象についてもこの方法が適用される。このように一つの心の働きに基づいて、この問いは語られている。“原因の形”とは、原因の性質、道理の性質をいう。“原因を伴う形”とは、原因を伴う性質をいう。“尊師よ、私は来世の”とは、“尊師よ、私は来世における徳についてお聞きします”ということである。

379. පඤ්චිමානීති ඉමස්මිං සුත්තෙ පඤ්ච පධානියඞ්ගානි ලොකුත්තරමිස්සකානි කථිතානි. කථිනඞ්ගණවාසීචූළසමුද්දත්ථෙරො පන ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, කිං රුච්චතී’’ති වුත්තෙ ‘‘මය්හං ලොකුත්තරානෙවාති රුච්චතී’’ති ආහ. පධානවෙමත්තතන්ති පධානනානත්තං. අඤ්ඤාදිසමෙව හි පුථුජ්ජනස්ස පධානං, අඤ්ඤාදිසං සොතාපන්නස්ස, අඤ්ඤාදිසං සකදාගාමිනො, අඤ්ඤාදිසං අනාගාමිනො, අඤ්ඤාදිසං අරහතො, අඤ්ඤාදිසං අසීතිමහාසාවකානං, අඤ්ඤාදිසං ද්වින්නං අග්ගසාවකානං, අඤ්ඤාදිසං පච්චෙකබුද්ධානං, අඤ්ඤාදිසං සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානං. පුථුජ්ජනස්ස පධානං සොතාපන්නස්ස පධානං න පාපුණාති…පෙ… පච්චෙකබුද්ධස්ස පධානං සබ්බඤ්ඤුබුද්ධස්ස පධානං න පාපුණාති. ඉමමත්ථං සන්ධාය ‘‘පධානවෙමත්තතං වදාමී’’ති ආහ. දන්තකාරණං ගච්ඡෙය්‍යුන්ති යං අකූටකරණං, අනවච්ඡින්දනං, ධුරස්ස අච්ඡින්දනන්ති දන්තෙසු කාරණං දිස්සති, තං කාරණං උපගච්ඡෙය්‍යුන්ති අත්ථො. දන්තභූමින්ති දන්තෙහි ගන්තබ්බභූමිං. අස්සද්ධොතිආදීසු පුථුජ්ජනසොතාපන්නසකදාගාමිඅනාගාමිනො චත්තාරොපි අස්සද්ධා නාම. පුථුජ්ජනො හි සොතාපන්නස්ස සද්ධං අප්පත්තොති අස්සද්ධො, සොතාපන්නො සකදාගාමිස්ස, සකදාගාමී අනාගාමිස්ස, අනාගාමී අරහතො සද්ධං අප්පත්තොති අස්සද්ධො, ආබාධො අරහතොපි උප්පජ්ජතීති පඤ්චපි බහ්වාබාධා නාම හොන්ති. අරියසාවකස්ස පන සඨො මායාවීති නාමං නත්ථි. තෙනෙව ථෙරො – ‘‘පඤ්ච පධානියඞ්ගානි ලොකුත්තරානි කථිතානීති මය්හං රුච්චතී’’ති ආහ. අස්සඛළුඞ්කසුත්තන්තෙ පන – ‘‘තයො ච, භික්ඛවෙ, අස්සඛළුඞ්කෙ තයො ච පුරිසඛළුඞ්කෙ දෙසෙස්සාමී’’ති (අ. නි. 3.141) එත්ථ අරියසාවකස්සාපි සම්බොධිනාමං ආගතං[Pg.247], තස්ස වසෙන ලොකුත්තරමිස්සකා කථිතාති වුත්තං. පුථුජ්ජනො පන සොතාපත්තිමග්ගවීරියං අසම්පත්තො…පෙ… අනාගාමී අරහත්තමග්ගවීරියං අසම්පත්තොති කුසීතොපි අස්සද්ධො විය චත්තාරොව හොන්ති, තථා දුප්පඤ්ඤො.

379. “五つのこれら”について。この経（カンナカッタラ・スッタ）において、五つの勤勉の要因（五勤法）は出世間的なものが混じったものとして説かれている。カティナ・アンガナに住むチューラサムッダ長老は、“大徳よ、あなたは何を好まれますか”と問われた際、“私は出世間的なもののみを好む”と答えた。“勤勉の差異”とは、勤勉（精進）の別なあり方のことである。凡夫の勤勉、預流者の勤勉、一来者の勤勉、不還者の勤勉、阿羅漢の勤勉、八十の大弟子の勤勉、二大弟子の勤勉、辟支仏の勤勉、正等覚者の勤勉は、それぞれ別個のものである。凡夫の勤勉は預流者の勤勉に及ばず……（中略）……辟支仏の勤勉は正等覚者の勤勉に及ばない。この意味を指して“勤勉の差異を説く”と言われた。“調教の理由に至る”とは、詐術を用いず、途切れさせず、軛（くびき）を放り出さないこと、すなわち調教されたものに見られる理由（あり方）に至るという意味である。“調教の地”とは、調教された者たちが行くべき地のことである。“無信”などの箇所については、凡夫、預流者、一来者、不還者の四者も（より高い段階から見れば）“無信”と呼ばれる。凡夫は預流者の信心に達していないので無信であり、預流者は一来者の、一来者は不還者の、不還者は阿羅漢の信心に達していないので無信である。病については、阿羅漢にも生じるため、五者（凡夫から阿羅漢まで）すべてが“多病者”と呼ばれる。しかし、聖なる弟子には“不正直で狡猾”という名はない。それゆえ長老は“五つの勤勉の要因は出世間的なものとして説かれるのが私の好みだ”と言ったのである。‘アッサカルンカ・スッタ（馬の野性経）’においては、“比丘たちよ、三種の野性馬と三種の野性人を説こう”という箇所で、聖なる弟子についても（悟りを目指すという意味で）サンボーディ（等覚）という名が現れており、その点から出世間的なものが混じって説かれていると言われる。凡夫は預流果の道の精進に達しておらず……（中略）……不還者は阿羅漢道の精進に達していないため、無信の者と同様に（上位の段階に対しては）四者は“怠惰な者”であり、同様に“無智な者”とされる。

එවං පනෙත්ථ ඔපම්මසංසන්දනං වෙදිතබ්බං – අදන්තහත්ථිආදයො විය හි මග්ගපධානරහිතො පුග්ගලො. දන්තහත්ථිආදයො විය මග්ගපධානවා. යථා අදන්තා හත්ථිආදයො කූටාකාරං අකත්වා අවිච්ඡින්දිත්වා ධුරං අපාතෙත්වා දන්තගමනං වා ගන්තුං දන්තභූමිං වා පත්තුං න සක්කොන්ති, එවමෙවං මග්ගපධානරහිතො මග්ගපධානවතා පත්තබ්බං පාපුණිතුං නිබ්බත්තෙතබ්බං ගුණං නිබ්බත්තෙතුං න සක්කොති. යථා පන දන්තහත්ථිආදයො කූටාකාරං අකත්වා අවිච්ඡින්දිත්වා ධුරං අපාතෙත්වා දන්තගමනං වා ගන්තුං දන්තභූමිං වා පත්තුං සක්කොන්ති, එවමෙවං මග්ගපධානවා මග්ගපධානවතා පත්තබ්බං පාපුණිතුං නිබ්බත්තෙතබ්බං ගුණං නිබ්බත්තෙතුං සක්කොති. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘සොතාපත්තිමග්ගපධානවා සොතාපත්තිමග්ගපධානවතා පත්තොකාසං පාපුණිතුං නිබ්බත්තෙතබ්බං ගුණං නිබ්බත්තෙතුං සක්කොති…පෙ… අරහත්තමග්ගපධානවා අරහත්තමග්ගපධානවතා පත්තොකාසං පාපුණිතුං නිබ්බත්තෙතබ්බං ගුණං නිබ්බත්තෙතුං සක්කොතී’’ති.

ここでの比喩の照合は次のように知られるべきである。道の勤勉（精進）を欠く者は、未調教の象などのようである。道の勤勉を備える者は、調教された象などのようである。未調教の象などが、詐術を弄さず、途切れさせず、軛を放り出さずに調教された歩みで進むことや、調教の地に到達することができないように、道の勤勉を欠く者は、道の勤勉を持つ者が到達すべき境地に至ることや、生じさせるべき徳を生じさせることができない。しかし、調教された象などが、詐術を弄さず、途切れさせず、軛を放り出さずに調教された歩みで進み、調教の地に到達できるように、道の勤勉を持つ者は、道の勤勉を持つ者が到達すべき境地に至ることや、生じさせるべき徳を生じさせることができる。これは次のような意味である。“預流道の勤勉を持つ者は、預流道の勤勉によって到達すべき場所に到達し、生じさせるべき徳を生じさせることができる……（中略）……阿羅漢道の勤勉を持つ者は、阿羅漢道の勤勉によって到達すべき場所に到達し、生じさせるべき徳を生じさせることができる”。

380. සම්මප්පධානාති මග්ගපධානෙන සම්මප්පධානා. න කිඤ්චි නානාකරණං වදාමි යදිදං විමුත්තියා විමුත්තින්ති යං එකස්ස ඵලවිමුත්තියා ඉතරස්ස ඵලවිමුත්තිං ආරබ්භ නානාකරණං වත්තබ්බං සියා, තං න කිඤ්චි වදාමීති අත්ථො. අච්චියා වා අච්චින්ති අච්චියා වා අච්චිම්හි. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො, භුම්මත්ථෙ හි එතං උපයොගවචනං. කිං පන ත්වං, මහාරාජාති, මහාරාජ, කිං ත්වං? ‘‘සන්ති දෙවා චාතුමහාරාජිකා, සන්ති දෙවා තාවතිංසා…පෙ… සන්ති දෙවා පරනිම්මිතවසවත්තිනො, සන්ති දෙවා තතුත්තරි’’න්ති එවං දෙවානං අත්ථිභාවං න ජානාසි, යෙන එවං වදෙසීති. තතො අත්ථිභාවං ජානාමි, මනුස්සලොකං පන ආගච්ඡන්ති නාගච්ඡන්තීති ඉදං පුච්ඡන්තො යදි වා තෙ, භන්තෙතිආදිමාහ. සබ්‍යාබජ්ඣාති සදුක්ඛා, සමුච්ඡෙදප්පහානෙන අප්පහීනචෙතසිකදුක්ඛා. ආගන්තාරොති උපපත්තිවසෙන ආගන්තාරො. අබ්‍යාබජ්ඣාති සමුච්ඡින්නදුක්ඛා. අනාගන්තාරොති උපපත්තිවසෙන අනාගන්තාරො.

380. “正勤”とは、道の勤勉と等しい正しき勤勉のことである。“解脱によって解脱したということについて、何ら差異を説かない”とは、ある者の果の解脱と他の者の果の解脱に関して、述べるべきいかなる差異もないという意味である。“光焔において（acciyā vā accimhi）”などの語について、残りの二つの語句も同様であり、これは格の転換（処格の意味での対格の使用）として知られるべきである。“大王よ、しかしあなたはどうですか”とは、“大王よ、あなたは、四王天の神々がおり、三十三天の神々がおり……（中略）……他化自在天の神々がおり、さらにその上（の梵天）にも神々がいるという、神々の存在を知らないのですか、なぜそのように言うのですか”と仏陀が問われたのである。それに対し“その存在は知っていますが、人間界に（再び）来るのか来ないのかを問い、もしそうなら……”と王が尋ねたのである。“苦悩を伴う（サビヤーバッジャー）”とは苦しみがあることで、断絶による放棄（正断）によって心の苦しみがまだ断たれていない神々のことである。“来たる者”とは再生によって来る者のことである。“苦悩のない（アビヤーバッジャー）”とは苦しみが断たれた者である。“来らぬ者”とは再生によって来ない者のことである。

381. පහොතීති [Pg.248] සක්කොති. රාජා හි පුඤ්ඤවන්තම්පි ලාභසක්කාරසම්පන්නං යථා න කොචි උපසඞ්කමති, එවං කරොන්තො තම්හා ඨානා චාවෙතුං සක්කොති. තං අපුඤ්ඤවන්තම්පි සකලගාමං පිණ්ඩාය චරිත්වා යාපනමත්තං අලභන්තං යථා ලාභසක්කාරසම්පන්නො හොති, එවං කරොන්තො තම්හා ඨානා චාවෙතුං සක්කොති. බ්‍රහ්මචරියවන්තම්පි ඉත්ථීහි සද්ධිං සම්පයොජෙත්වා සීලවිනාසං පාපෙන්තො බලක්කාරෙන වා උප්පබ්බාජෙන්තො තම්හා ඨානා චාවෙතුං සක්කොති. අබ්‍රහ්මචරියවන්තම්පි සම්පන්නකාමගුණං අමච්චං බන්ධනාගාරං පවෙසෙත්වා ඉත්ථීනං මුඛම්පි පස්සිතුං අදෙන්තො තම්හා ඨානා චාවෙති නාම. රට්ඨතො පන යං ඉච්ඡති, තං පබ්බාජෙති නාම.

381. “能う（パホーティ）”とは“できる”という意味である。王は、福徳があり利養や名声を備えた者であっても、誰も近づかないように仕向けることで、その地位から退かせることができる。また、福徳がなく村中を乞食して回っても食いつなぐのが精一杯な者であっても、利養や名声を備えるように取り計らうことで、その（貧しい）境遇から変えることができる。清浄行を修める者であっても、女たちと結びつけて戒を破らせたり、強制的に還俗させたりして、その地位から退かせることができる。清浄行を修めず五欲に耽る大臣であっても、監獄に入れて女の顔さえ見られないようにすることで、その（欲楽の）地位から引き離すことができる。“追放する”とは、国から望む者を追い出すことである。

දස්සනායපි නප්පහොන්තීති කාමාවචරෙ තාව අබ්‍යාබජ්ඣෙ දෙවෙ සබ්‍යාබජ්ඣා දෙවා චක්ඛුවිඤ්ඤාණදස්සනායපි නප්පහොන්ති. කස්මා? අරහතො තත්ථ ඨානාභාවතො. රූපාවචරෙ පන එකවිමානස්මිංයෙව තිට්ඨන්ති ච නිසීදන්ති චාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණදස්සනාය පහොන්ති, එතෙහි දිට්ඨං පන සල්ලක්ඛිතං පටිවිද්ධං ලක්ඛණං දට්ඨුං සල්ලක්ඛිතුං පටිවිජ්ඣිතුං න සක්කොන්තීති ඤාණචක්ඛුනා දස්සනාය නප්පහොන්ති, උපරිදෙවෙ ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණදස්සනෙනාපීති.

“見ることもできない”とは、まず欲界において、苦悩のない（聖者の）神々を、苦悩のある（凡夫などの）神々が眼識によって見ることはできない。なぜか。そこ（欲界）には阿羅漢の住む場所がないからである。一方、色界においては、同じ宮殿に立ち、座ることもあるため、眼識によって見ることはできる。しかし、彼ら（聖者）が見た法を観察したり、悟った特質（相）を見たり、観察したり、覚知したりすることはできない。それゆえ、知恵の眼（智眼）によって見ることはできないのであり、より上層の神々についても、眼識で見ることについては同様に知られるべきである。

382. කො නාමො අයං, භන්තෙති රාජා ථෙරං ජානන්තොපි අජානන්තො විය පුච්ඡති. කස්මා? පසංසිතුකාමතාය. ආනන්දරූපොති ආනන්දසභාවො. බ්‍රහ්මපුච්ඡාපි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. අථ ඛො අඤ්ඤතරො පුරිසොති සා කිර කථා විටටූභෙනෙව කථිතා, තෙ ‘‘තයා කථිතා, තයා කථිතා’’ති කුපිතා අඤ්ඤමඤ්ඤං ඉමස්මිංයෙව ඨානෙ අත්තනො අත්තනො බලකායං උට්ඨාපෙත්වා කලහම්පි කරෙය්‍යුන්ති නිවාරණත්ථං සො රාජපුරිසො එතදවොච. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. අයං පන දෙසනා නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන නිට්ඨිතාති.

382. “尊師よ、この方の名は何ですか”と王は長老（アーナンダ）を知りながらも、知らないかのように尋ねる。なぜか。称賛したいからである。“アーナンダ・ルーパ”とは、喜ばしい性質のことである。“ブラフマープッチャー（梵天の問い）”も、既に述べられた方法によって理解されるべきである。“さて、ある男が”というのは、その言葉はヴィトゥーダバによって語られたという。彼らが“お前が言ったのだ”“お前が言ったのだ”と怒り、互いにこの場所でそれぞれの軍勢を蜂起させて争いをするのを防ぐために、その王の使者はこのように言ったのである。残りの部分は、すべてにおいて明快である。そしてこの説法は、ネイヤ・プッガラ（導かれるべき人）のために完了した。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

中部経典注釈書（マッジマ・ニカーヤ・アッタカタ）である‘パパンチャ・スーダニー’において、

කණ්ණකත්ථලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

カンナカッタラ・スッタ（カンナカッタラ経）の解説が完了した。

චතුත්ථවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第四章（ヴァッガ）の解説が完了した。

5. බ්‍රාහ්මණවග්ගො

5. 5. バラモン品（ブラーマナ・ヴァッガ）

1. බ්‍රහ්මායුසුත්තවණ්ණනා

1. 1. ブラフマーユ・スッタ（ブラフマーユ経）の解説

383. එවං [Pg.249] මෙ සුතන්ති බ්‍රහ්මායුසුත්තං. තත්ථ මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධින්ති මහතාති ගුණමහත්තෙනපි මහතා, සඞ්ඛ්‍යාමහත්තෙනපි. සො හි භික්ඛුසඞ්ඝෙ ගුණෙහිපි මහා අහොසි අප්පිච්ඡතාදිගුණසමන්නාගතත්තා, සඞ්ඛ්‍යායපි මහා පඤ්චසතසඞ්ඛ්‍යත්තා. භික්ඛූනං සඞ්ඝෙන භික්ඛුසඞ්ඝෙන, දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤසඞ්ඝාතසඞ්ඛාතෙන සමණගණෙනාති අත්ථො. සද්ධින්ති එකතො. පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහීති පඤ්ච මත්තා එතෙසන්ති පඤ්චමත්තානි. මත්තාති පමාණං වුච්චති, තස්මා යථා භොජනෙ මත්තඤ්ඤූති වුත්තෙ භොජනෙ මත්තං ජානාති පමාණං ජානාතීති අත්ථො හොති, එවමිධාපි තෙසං භික්ඛුසතානං පඤ්චමත්තා පඤ්චපමාණන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. භික්ඛූනං සතානි භික්ඛුසතානි. තෙහි පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි.

383. “このように私は聞いた”で始まるのがブラフマーユ経である。その中の“大いなる比丘僧伽と共に”において、“大いなる（マハター）”とは、徳の大きさによっても大いなるものであり、数の多さによっても大いなるものである。その比丘僧伽は、少欲などの徳を備えていたために徳において偉大であり、また五百人という数であったために数においても多大であった。“比丘たちの集まり”とは“比丘僧伽”であり、見解と戒が等しいことによって結ばれた“沙門の集団”という意味である。“共に（サッディム）”とは、一緒に、ということである。“約五百人の比丘たちと”とは、五百という数（マッター）が彼らにあるということで“パンチャマッターニ”と言う。“マッター”とは分量（尺度）のことと言われる。したがって、食事において“マッタンニュー（適量を知る者）”と言った時に、食事の量を知る、分量を知るという意味になるのと同様に、ここでもそれら比丘の数百において、五百という量、五百という分量がある、とそのように意味を解すべきである。“比丘たちの百”が“比丘サターニ”であり、それら約五百の比丘たちと、ということである。

වීසවස්සසතිකොති වීසාධිකවස්සසතිකො. තිණ්ණං වෙදානන්ති ඉරුවෙදයජුවෙදසාමවෙදානං. ඔට්ඨපහතකරණවසෙන පාරං ගතොති පාරගූ. සහ නිඝණ්ඩුනා ච කෙටුභෙන ච සනිඝණ්ඩුකෙටුභානං, නිඝණ්ඩූති නාමනිඝණ්ටුරුක්ඛාදීනං වෙවචනප්පකාසකං සත්ථං. කෙටුභන්ති කිරියාකප්පවිකප්පො කවීනං උපකාරාය සත්ථං. සහ අක්ඛරප්පභෙදෙන සක්ඛරප්පභෙදානං. අක්ඛරප්පභෙදොති සික්ඛා ච නිරුත්ති ච. ඉතිහාසපඤ්චමානන්ති ආථබ්බණවෙදං චතුත්ථං කත්වා ‘‘ඉතිහ ආස ඉතිහ ආසා’’ති ඊදිසවචනප්පටිසංයුත්තො පුරාණකථාසඞ්ඛාතො ඉතිහාසො පඤ්චමො එතෙසන්ති ඉතිහාසපඤ්චමා, තෙසං ඉතිහාසපඤ්චමානං. පදඤ්ච තදවසෙසඤ්ච බ්‍යාකරණං අධීයති පවෙදෙති චාති පදකො වෙය්‍යාකරණො. ලොකායතං වුච්චති විතණ්ඩවාදසත්ථං. මහාපුරිසලක්ඛණන්ති මහාපුරිසානං බුද්ධාදීනං ලක්ඛණදීපකං ද්වාදසසහස්සගන්ථප්පමාණං සත්ථං, යත්ථ සොළසසහස්සගාථාපරිමාණාය බුද්ධමන්තා නාම අහෙසුං, යෙසං වසෙන ‘‘ඉමිනා ලක්ඛණෙන සමන්නාගතා බුද්ධා නාම හොන්ති, ඉමිනා පච්චෙකබුද්ධා නාම හොන්ති, ඉමිනා ද්වෙ අග්ගසාවකා, අසීතිමහාසාවකා, බුද්ධමාතා, බුද්ධපිතා, අග්ගුපට්ඨාකො, අග්ගුපට්ඨායිකා, රාජා චක්කවත්තී’’ති අයං විසෙසො [Pg.250] ඤායති. අනවයොති ඉමෙසු ලොකායතමහාපුරිසලක්ඛණෙසු අනූනො පරිපූරකාරී, අවයො න හොතීති වුත්තං හොති. අවයො නාම යො තානි අත්ථතො ච ගන්ථතො ච සන්ධාරෙතුං න සක්කොති. අස්සොසි ඛොතිආදීසු යං වත්තබ්බං සියා, තං සාලෙය්‍යකසුත්තෙ (ම. නි. 1.439 ආදයො) වුත්තමෙව.

“百二十歳の”とは、百歳に二十歳を加えた年齢のことである。“三つのヴェーダ”とは、リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダのことである。唇を動かして発音し尽くすことによって極めた者を“パーラグー（通達者）”と言う。“ニガンドゥ（語彙集）およびケートゥバ（典礼学）と共に”あるのが“サニガンドゥ・ケートゥバーナン”である。“ニガンドゥ”とは、樹木などの名前の同義語を示す書物のことである。“ケートゥバ”とは、詩人の助けとなる儀礼や表現の工夫に関する書物である。“音韻の分類（アッカラッパベーダ）と共に”あるのが“サッカラッパベーダーナン”である。“音韻の分類”とは、声明学（シッカー）と語源学（ニルッティ）のことである。“歴史（イティハーサ）を第五とするもの”とは、アタルヴァ・ヴェーダを第四とし、“このようにあった、このようにあった”というような言葉に関連する、古い伝承と言われる歴史を第五とする、これら五つのことである。“語（パダ）”とその他の文法（ヴィヤーカラナ）を学び、また教える者を“パダカ（語の専門家）”“ヴェイヤッカラナ（文法家）”と言う。“ローカーヤタ（順世派の学問）”とは、詭弁の書のことである。“大士の相（マハープリサ・ラッカナ）”とは、仏陀などの偉大な人物の相を示す一万二千ガンダ（節）の分量の書物であり、そこには一万六千の偈の分量の“ブッダ・マンタ”と呼ばれるものがあり、それによって“この相を備えた者は仏陀となり、この相によって辟支仏となり、この相によって二大弟子、八十の大弟子、仏母、仏父、第一の給仕者、第一の女性給仕者、転輪聖王となる”という違いが知られるのである。“アナヴァヨ（不備のない者）”とは、これらローカーヤタや大士の相において欠けるところがなく、完全に習得している者のことであり、“アヴァヨ（不全な者）”ではないという意味である。“アヴァヨ”とは、それらを意味の上でも文言の上でも保持することができない者のことである。“彼は聞いた”などの箇所で述べるべきことは、サーレーッヤカ・スッタ（サーレーッヤカ経）ですでに述べられた通りである。

384. අයං තාතාති අයං මහල්ලකතාය ගන්තුං අසක්කොන්තො මාණවං ආමන්තෙත්වා එවමාහ. අපිච එස බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි ‘‘ඉමස්මිං ලොකෙ ‘අහං බුද්ධො අහං බුද්ධො’ති උග්ගතස්ස නාමං ගහෙත්වා බහූ ජනා විචරන්ති, තස්මා න මෙ අනුස්සවමත්තෙනෙව උපසඞ්කමිතුං යුත්තං. එකච්චඤ්හි උපසඞ්කමන්තස්ස අපක්කමනම්පි ගරු හොති, අනත්ථොපි උප්පජ්ජති. යංනූනාහං මම අන්තෙවාසිකං පෙසෙත්වා ‘බුද්ධො වා නො වා’ති ජානිත්වා උපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති තස්මා මාණවං ආමන්තෙත්වා ‘‘අයං තාතා’’තිආදිමාහ. තං භවන්තන්ති තස්ස භවතො. තථා සන්තංයෙවාති තථා සතොයෙව. ඉදඤ්හි ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථෙ උපයොගවචනං. යථා කථං පනාහං, භොති එත්ථ කථං පනාහං, භො, තං භවන්තං ගොතමං ජානිස්සාමි, යථා සක්කා සො ඤාතුං, තථා මෙ ආචික්ඛාති අත්ථො. යථාති වා නිපාතමත්තමෙවෙතං. කථන්ති අයං ආකාරපුච්ඡා, කෙනාකාරෙනාහං භවන්තං ගොතමං ජානිස්සාමීති අත්ථො.

384. “これ、わが子よ”とは、この（ブラフマーユ・バラモンが）老齢のために行くことができず、青年（マーナヴァ）を呼んでこのように言ったのである。さらに、このバラモンは次のように考えた。“この世で‘私は仏陀である、私は仏陀である’と名声を博している者の名前を挙げて、多くの人々が歩き回っている。ゆえに、私は単なる噂話だけで近づくべきではない。ある者のところへ行ったとしても、そこから立ち去るのが困難であったり、不利益が生じたりすることもある。それならば、私は自分の弟子を遣わして、‘仏陀であるのか、そうではないのか’を知った上で近づくことにしよう”と。それゆえ、青年を呼んで“これ、わが子よ”等の言葉を言ったのである。“その尊師を”とは、その尊師（ゴータマ）のことである。“その通りであることを”とは、その通りであるということである。これは“そのような状態にあることの叙述”の意味における対格の言葉である。“尊師よ、どのようにして私は（知るのでしょうか）”において、“尊師よ、どのようにして私はその尊師ゴータマを知ることができるでしょうか。どのようにして彼を知ることができるのか、そのように私に教えてください”という意味である。“ヤター”とは、単なる虚辞にすぎない。あるいは、“カタン”とは状態を問う疑問であり、“どのような方法によって、私は尊師ゴータマを（仏陀であると）知るのでしょうか”という意味である。

එවං වුත්තෙ කිර නං උපජ්ඣායො – ‘‘කිං ත්වං, තාත, පථවියං ඨිතො පථවිං න පස්සාමීති විය චන්දිමසූරියානං ඔභාසෙ ඨිතො චන්දිමසූරියෙ න පස්සාමීති විය වදසී’’තිආදීනි වත්වා ජානනාකාරං දස්සෙන්තො ආගතානි ඛො තාතාතිආදිමාහ. තත්ථ මන්තෙසූති වෙදෙසු. තථාගතො කිර උප්පජ්ජිස්සතීති පටිකච්චෙව සුද්ධාවාසා දෙවා වෙදෙසු ලක්ඛණානි පක්ඛිපිත්වා ‘‘බුද්ධමන්තා නාම එතෙ’’ති බ්‍රාහ්මණවෙසෙන වෙදෙ වාචෙන්ති ‘‘තදනුසාරෙන මහෙසක්ඛා සත්තා තථාගතං ජානිස්සන්තී’’ති. තෙන පුබ්බෙ වෙදෙසු මහාපුරිසලක්ඛණානි ආගච්ඡන්ති. පරිනිබ්බුතෙ පන තථාගතෙ අනුක්කමෙන අන්තරධායන්ති, තෙන එතරහි නත්ථි. මහාපුරිසස්සාති පණිධිසමාදානඤාණකරුණාදිගුණමහතො පුරිසස්ස. ද්වෙයෙව ගතියොති ද්වෙ එව නිට්ඨා. කාමඤ්චායං ගතිසද්දො – ‘‘පඤ්ච ඛො ඉමා[Pg.251], සාරිපුත්ත, ගතියො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.153) භවභෙදෙ වත්තති, ‘‘ගති මිගානං පවන’’න්තිආදීසු (පරි. 339) නිවාසට්ඨානෙ, ‘‘එවං අධිමත්තගතිමන්තො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.161) පඤ්ඤාය, ‘‘ගතිගත’’න්තිආදීසු විසටභාවෙ, ඉධ පන නිට්ඨායං වත්තතීති වෙදිතබ්බො. තත්ථ කිඤ්චාපි යෙහි සමන්නාගතො රාජා හොති, න තෙහෙව බුද්ධො හොති, ජාතිසාමඤ්ඤතො පන තානියෙව තානීති වුච්චන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘යෙහි සමන්නාගතස්සා’’ති. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසතීති යදි අගාරෙ වසති, රාජා හොති චක්කවත්තී. චතූහි අච්ඡරියධම්මෙහි සඞ්ගහවත්ථූහි ච ලොකං රඤ්ජනතො රාජා. චක්කරතනං වත්තෙති, චතූහි සම්පත්තිචක්කෙහි වත්තෙති, තෙහි ච පරං වත්තෙති, පරහිතාය ච ඉරියාපථචක්කානං වත්තො එතස්මිං අත්ථීති චක්කවත්තී. එත්ථ ච රාජාති සාමඤ්ඤං, චක්කවත්තීති විසෙසනං. ධම්මෙන චරතීති ධම්මිකො, ඤායෙන සමෙන වත්තතීති අත්ථො. ධම්මෙන රජ්ජං ලභිත්වා රාජා ජාතොති ධම්මරාජා. පරහිතධම්මකරණෙන වා ධම්මිකො, අත්තහිතධම්මකරණෙන ධම්මරාජා. චතුරන්තාය ඉස්සරොති චාතුරන්තො, චතුසමුද්දන්තාය චතුබ්බිධදීපභූසිතාය ච පථවියා ඉස්සරොති අත්ථො. අජ්ඣත්තං කොපාදිපච්චත්ථිකෙ බහිද්ධා ච සබ්බරාජානො විජෙසීති විජිතාවී. ජනපදත්ථාවරියප්පත්තොති ජනපදෙ ථාවරභාවං ධුවභාවං පත්තො, න සක්කා කෙනචි චාලෙතුං, ජනපදො වා තම්හි ථාවරියප්පත්තො අනුස්සුක්කො සකම්මනිරතො අචලො අසම්පවෙධීති ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො. සෙය්‍යථිදන්ති නිපාතො, තස්ස තානි කතමානීති අත්ථො. චක්කරතනන්තිආදීසු චක්කඤ්ච තං රතිජනනත්ථෙන රතනඤ්චාති චක්කරතනං. එසෙව නයො සබ්බත්ථ.

このように言われた時、師（ブラフマーユ）はウッタラ青年に、“息子よ、お前はまるで大地の上に立ちながら‘大地が見えない’と言い、太陽や月の光の中にいながら‘太陽や月が見えない’と言うかのように語るのか”などと言い、その理由を示すために“息子よ、これら（の相）はヴェーダに伝わっているのだ”という一節を述べた。ここで“mantesū”とはヴェーダ（Veda）のことである。伝えられるところによれば、如来が出現される際、浄居天（Suddhāvāsa）の神々が前もってヴェーダの中に（三十二）相を挿入し、バラモンの姿に変装して“これらは仏の真言（Buddhamantā）である”と言ってヴェーダを教えるのである。これは、“それに従えば、大いなる徳を持つ人々が如来を認識できるだろう”と念頭に置いて教えるものである。そのため、かつてはヴェーダに大士の相が記されていた。しかし如来が般涅槃されると、次第にそれらは消滅し、ゆえに現在は存在しない。“大士（Mahāpurisassa）”とは、誓願、三昧、智慧、慈悲などの徳によって偉大である人のことである。“二つの行く末（dveyeva gatiyo）”とは、二つの決定された帰結のことである。この“gati”という語は、“サーリプッタよ、これら五つの行く末（gati）がある”などの箇所では“生存の形態（五趣）”を意味し、“獣たちの行く末は森である”などの箇所では“住処”を意味し、“優れた理解力（gati）を持つ者”などの箇所では“智慧”を意味し、“音のない状態（gatigata）”などの箇所では“無声の状態”を意味するが、ここでは“帰結（niṭṭhā）”の意味で用いられていると理解すべきである。そこでは、王となる者が備える相と、仏となる者が備える相は全く同じではないが、その相の性質が共通しているため、同じものとして説かれるのである。ゆえに“（相を）備える者には”と説かれた。“もし在家に留まるならば”とは、もし家に住むならば、転輪聖王となる。四つの驚くべき法（acchariyadhamma）と四摂事（saṅgahavatthu）によって世の人々を喜ばせる（rañjanato）ゆえに王（rājā）と呼ばれる。輪宝（cakkaratana）を回転させ、四つの円満な輪（sampatticakka）をもって治め、他者を従わせ、また自らの威儀の輪によって他者の利益のために活動するゆえに転輪王（cakkavattī）と呼ばれる。ここで“王”は一般的な呼称であり、“転輪王”は特別な修飾語である。法に従って歩むゆえに“法王（dhammiko）”であり、正しい道理によって統治するという意味である。法によって王位を得た王であるから“法王（dhammarājā）”という。あるいは他者の利益となる法を行うゆえに“dhammiko”、自らの利益となる法を行うゆえに“dhammarājā”という。四つの海の果てまでを支配するゆえに“cāturanto”であり、四方の海に囲まれ四洲で飾られた大地の主であることを意味する。内なる怒りなどの敵、および外のあらゆる王たちに勝利するゆえに“勝利者（vijitāvī）”という。“国土が安泰に達した（janapadathāvariyappatto）”とは、国土において堅固で不動の状態に達し、何者もそれを揺るがすことができないこと、あるいはその国土の人々が安定し、憂いなく自らの職分に励み、揺るぎない状態にあることを意味する。“seyyathidaṃ”は感嘆詞（接頭辞）であり、“それは何かと言えば”という意味である。“輪宝（cakkaratananti）”などの語において、“輪（cakka）”であり、かつ人々に喜びを与えるという意味で“宝（ratana）”であるから“輪宝”という。他の全ての宝についても同様の理屈で理解すべきである。

ඉමෙසු පන රතනෙසු අයං චක්කවත්තිරාජා චක්කරතනෙන අජිතං ජිනාති, හත්ථිඅස්සරතනෙහි විජිතෙ යථාසුඛං අනුවිචරති, පරිණායකරතනෙන විජිතමනුරක්ඛති, සෙසෙහි උපභොගසුඛමනුභවති. පඨමෙන චස්ස උස්සාහසත්තියොගො, හත්ථිඅස්සගහපතිරතනෙහි පභුසත්තියොගො, පච්ඡිමෙන මන්තසත්තියොගො සුපරිපුණ්ණො හොති, ඉත්ථිමණිරතනෙහි තිවිධසත්තියොගඵලං. සො ඉත්ථිමණිරතනෙහි භොගසුඛමනුභවති, සෙසෙහි [Pg.252] ඉස්සරියසුඛං. විසෙසතො චස්ස පුරිමානි තීණි අදොසකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙන සම්පජ්ජන්ති, මජ්ඣිමානි අලොභකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙන, පච්ඡිමමෙකං අමොහකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙනාති වෙදිතබ්බං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තෙ රතනසුත්තස්ස (සං. නි. 5.222-223) උපදෙසතො ගහෙතබ්බො. අපිච බාලපණ්ඩිතසුත්තෙපි (ම. නි. 3.255) ඉමෙසං රතනානං උප්පත්තික්කමෙන සද්ධිං වණ්ණනා ආගමිස්සති.

これらの宝のうち、転輪聖王は輪宝によって未征服の地を征服し、象宝と馬宝によって征服した地を意のままに巡り、将軍宝によって征服した地を保護し、残りの宝によって享受の幸福を味わう。第一の宝（輪宝）によって、王には奮闘の力（ussāhasatti）が備わり、象・馬・居士宝によって支配の力（pabhusatti）が備わり、最後の宝（将軍宝）によって助言の力（mantasatti）が十分に満たされ、女宝と摩尼宝によって三種の力の成果が得られる。王は女宝と摩尼宝によって享受の幸福を味わい、残りの宝によって権威の幸福を味わう。特に、前の三つの宝（輪・象・馬）は不瞋の善根から生じた業の威力によって備わり、中間の三つの宝（女・摩尼・居士）は不貪の善根から生じた業の威力によって備わり、最後の一つ（将軍宝）は不痴の善根から生じた業の威力によって備わると理解すべきである。これがここでの要約である。詳細については、‘相応部’の“覚支相応”にある宝経（Ratanasutta）の教示から知るべきである。また、‘賢愚経（Bālapaṇḍitasutta）’においても、これらの宝が出現する順序とともに解説がなされている。

පරොසහස්සන්ති අතිරෙකසහස්සං. සූරාති අභීරුකජාතිකා. වීරඞ්ගරූපාති දෙවපුත්තසදිසකායා, එවං තාව එකෙ වණ්ණයන්ති, අයං පනෙත්ථ සභාවො – වීරාති උත්තමසූරා වුච්චන්ති. වීරානං අඞ්ගං වීරඞ්ගං, වීරකාරණං වීරියන්ති වුත්තං හොති. වීරඞ්ගං රූපං එතෙසන්ති වීරඞ්ගරූපා, වීරියමයසරීරා වියාති වුත්තං හොති. පරසෙනප්පමද්දනාති සචෙ පටිමුඛං තිට්ඨෙය්‍ය පරසෙනා, තං මද්දිතුං සමත්ථාති අධිප්පායො. ධම්මෙනාති ‘‘පාණො න හන්තබ්බො’’තිආදිනා පඤ්චසීලධම්මෙන.

“千を超える（parosahassaṃ）”とは、千人以上のことである。“勇猛な（sūrā）”とは、恐れを知らない性質を持つことである。“英雄の姿をした（vīraṅgarūpā）”とは、天子のような身体を持つことであり、ある注釈家たちはそのように説明する。しかし、ここでの本来の意味は、“vīra”とは優れた勇者を指し、“vīraṅga”とは勇者の要因である“精進（vīriya）”のことである。それゆえ、精進によって成る身体を持つ者たちを“vīraṅgarūpā”と言う。“他軍を粉砕する（parasenappamaddanā）”とは、もし敵軍が目の前に立ちはだかれば、それを粉砕する能力があるという意味である。“法によって（dhammena）”とは、“殺生をしない”などの五戒の法によることである。

අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදොති එත්ථ රාගදොසමොහමානදිට්ඨිඅවිජ්ජාදුච්චරිතඡදනෙහි සත්තහි පටිච්ඡන්නෙ කිලෙසන්ධකාරලොකෙ තං ඡදනං විවට්ටෙත්වා සමන්තතො සඤ්ජාතාලොකො හුත්වා ඨිතොති විවට්ටච්ඡදො. තත්ථ පඨමෙන පදෙන පූජාරහතා, දුතියෙන තස්සා හෙතු යස්මා සම්මාසම්බුද්ධොති, තතියෙන බුද්ධත්තහෙතුභූතා විවට්ටච්ඡදතා වුත්තාති වෙදිතබ්බා. අථ වා විවට්ටො ච විච්ඡදො චාති විවට්ටච්ඡදො, වට්ටරහිතො ඡදනරහිතො චාති වුත්තං හොති. තෙන අරහං වට්ටාභාවෙන, සම්මාසම්බුද්ධො ඡදනාභාවෙනාති එවං පුරිමපදද්වයස්සෙව හෙතුද්වයං වුත්තං හොති. දුතියවෙසාරජ්ජෙන චෙත්ථ පුරිමසිද්ධි, පඨමෙන දුතියසිද්ධි, තතියචතුත්ථෙහි තතියසිද්ධි හොති. පුරිමඤ්ච ධම්මචක්ඛුං, දුතියං බුද්ධචක්ඛුං, තතියං සමන්තචක්ඛුං සාධෙතීතිපි වෙදිතබ්බං. ත්වං මන්තානං පටිග්ගහෙතාති ඉමිනාස්ස සූරභාවං ජනෙති.

“阿羅漢であり、正等覚者であり、世において覆いを除いた者（vivaṭṭacchado）である”という箇所について。貪欲、瞋恚、愚痴、慢、見、無明、悪行という七つの“覆い”によって閉ざされ、煩悩の闇にある世界において、その覆いを取り払い（vivaṭṭetvā）、あまねく光を放って立つ者であるから“覆いを除いた者”という。その中において、第一の語（阿羅漢）によって供養に値することが、第二の語（正等覚者）によってその供養に値する理由（正等覚者であるから）が、第三の語（覆いを除いた者）によって仏陀であることの原因である“習気（vāsanā）を伴うあらゆる覆いの消滅”が説かれていると理解すべきである。あるいは、“輪廻を離れた（vivaṭṭo）”かつ“覆いを離れた（vicchado）”であるから“vivaṭṭacchado”という。つまり、輪廻（vaṭṭa）がなく、覆い（chadana）がないという意味である。それゆえ、輪廻がないことにより“阿羅漢”、覆いがないことにより“正等覚者”とされ、このように前の二つの語のそれぞれの理由が（第三の語の構成要素によって）説かれていることになる。また、第二の無畏（vesārajja）によって第一の語（阿羅漢）が、第一の無畏によって第二の語（正等覚者）が成就される。さらに、第一の語は“法眼”を、第二の語は“仏眼”を、第三の語は“普門眼（遍一切眼）”を成就させるものであると理解すべきである。“お前は真言（ヴェーダ）を授かった者である”という言葉によって、師はウッタラ青年の勇気を奮い立たせているのである。

385. සොපි තාය ආචරියකථාය ලක්ඛණෙසු විගතසම්මොහො එකොභාසජාතො විය බුද්ධමන්තෙ සම්පස්සමානො එවං, භොති ආහ. තස්සත්ථො – යථා, භො, මං ත්වං වදසි, එවං කරිස්සාමීති. සමන්නෙසීති ගවෙසි, එකං ද්වෙති වා ගණයන්තො සමානයි. අද්දසා ඛොති [Pg.253] කථං අද්දස? බුද්ධානඤ්හි නිසින්නානං වා නිපන්නානං වා කොචි ලක්ඛණං පරියෙසිතුං න සක්කොති, ඨිතානං පන චඞ්කමන්තානං වා සක්කොති. තස්මා ලක්ඛණපරියෙසනත්ථං ආගතං දිස්වා බුද්ධා උට්ඨායාසනා තිට්ඨන්ති වා චඞ්කමං වා අධිට්ඨහන්ති. ඉති ලක්ඛණදස්සනානුරූපෙ ඉරියාපථෙ වත්තමානස්ස අද්දස. යෙභුය්‍යෙනාති පායෙන, බහුකානි අද්දස, අප්පානි න අද්දසාති අත්ථො. තතො යානි න අද්දස, තෙසං දීපනත්ථං වුත්තං ඨපෙත්වා ද්වෙති. කඞ්ඛතීති ‘‘අහො වත පස්සෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං උප්පාදෙති. විචිකිච්ඡතීති තතො තතො තානි විචිනන්තො කිච්ඡති න සක්කොති දට්ඨුං. නාධිමුච්චතීති තාය විචිකිච්ඡාය සන්නිට්ඨානං න ගච්ඡති. න සම්පසීදතීති තතො ‘‘පරිපුණ්ණලක්ඛණො අය’’න්ති භගවති පසාදං නාපජ්ජති. කඞ්ඛාය වා දුබ්බලා විමති වුත්තා, විචිකිච්ඡාය මජ්ඣිමා, අනධිමුච්චනතාය බලවතී, අසම්පසාදෙන තෙහි තීහි ධම්මෙහි චිත්තස්ස කාලුස්සියභාවො. කොසොහිතෙති වත්ථිකොසෙන පටිච්ඡන්නෙ. වත්ථගුය්හෙති අඞ්ගජාතෙ. භගවතො හි වාරණස්සෙව කොසොහිතවත්ථගුය්හං සුවණ්ණවණ්ණං පදුමගබ්භසමානං, තං සො වත්ථපටිච්ඡන්නත්තා, අන්තොමුඛගතාය ච ජිව්හාය පහූතභාවං අසල්ලක්ඛෙන්තො තෙසු ද්වීසු ලක්ඛණෙසු කඞ්ඛී අහොසි විචිකිච්ඡී.

385. 彼（ウッタラ）は師（ブラフマーユ）の言葉により、仏の三十二相についての迷いが消え、あたかも一筋の光が差し、仏典の智慧をありのままに見るかのように、“然り、尊者よ”と言った。その意味は“尊者（ブラフマーユ）が仰る通りに、私（ウッタラ）はいたしましょう”ということである。“遍く探した（samannesi）”とは、相を一つ、二つと数えながら探し求めたことである。“確かに見た（addasā kho）”とは、いかにして見たのか。坐っているか、あるいは横たわっている仏の相を（詳しく）調べることは誰にもできないが、立っているか、あるいは経行（歩行）されている仏の相であれば調べることができる。それゆえ、相を調べに来た者を見て、諸仏は座から立ち、立ち止まり、あるいは経行を始められる。このように相を見るのに相応しい威儀を保たれている世尊を、彼は見たのである。“大部分を（yebhuyyena）”とは、多くを視認し、ごくわずかな相（隠れた相）を除いて見たという意味である。それゆえ、見ることができなかった箇所を明らかにするために“二つを除いて（ṭhapetvā dve）”と説かれた。“疑う（kaṅkhati）”とは、“ああ、どうか見ることができますように”という切実な願いを起こすことである。“ためらう（vicikicchatīti）”とは、あちこち探しても見ることができず、苦労することである。“確信が持てない（nādhimuccatīti）”とは、その疑念ゆえに決定的な判断に至らないことである。“清信が生じない（na sampasīdatīti）”とは、それゆえ“この御方は円満な相を備えている”という世尊への浄信が起こらないことである。あるいは、疑い（kaṅkhā）は弱い迷い、ためらい（vicikiccha）は中程度の迷い、確信の欠如（anadhimuccanatā）は強い迷い、不清信（asampasāda）はこれら三つの不善法による心の濁りである。“鞘に隠れた（kosohitete）”とは、鞘によって覆われていること。“隠れたる器官（vatthaguyha）”とは、生殖器のことである。世尊には、象王のそれのように鞘に納まった隠れたる器官があり、それは黄金色で蓮華の蕾のようである。それは鞘に覆われているため、また口内にある舌の広大さを確認できなかったため、彼はこれら二つの相について疑念とためらいを抱いたのである。

අථ ඛො භගවාති අථ භගවා චින්තෙසි – ‘‘සචාහං ඉමස්ස එතානි ද්වෙ ලක්ඛණානි න දස්සෙස්සාමි, නික්කඞ්ඛො න භවිස්සති. එතස්ස කඞ්ඛාය සති ආචරියොපිස්ස නික්කඞ්ඛො න භවිස්සති, අථ මං දස්සනාය න ආගමිස්සති, අනාගතො ධම්මං න සොස්සති, ධම්මං අසුණන්තො තීණි සාමඤ්ඤඵලානි න සච්ඡිකරිස්සති. එතස්මිං පන නික්කඞ්ඛෙ ආචරියොපිස්ස නික්කඞ්ඛො මං උපසඞ්කමිත්වා ධම්මං සුත්වා තීණි සාමඤ්ඤඵලානි සච්ඡිකරිස්සති. එතදත්ථංයෙව ච මයා පාරමියො පූරිතා. දස්සෙස්සාමිස්ස තානි ලක්ඛණානී’’ති.

その時、世尊は次のように考えられた。“もし私がこの者にこれら二つの相を示さなければ、彼は疑いを晴らすことができないだろう。彼に疑いがあるならば、その師（ブラフマーユ）もまた疑いを晴らすことができず、私にまみえるために来ることもないだろう。来なければ法を聞くこともなく、法を聞かなければ三つの沙門果（預流果、一来果、不還果）を悟ることもないだろう。しかし、もしこの者が疑いを晴らせば、その師もまた疑いを晴らして私のもとへ来り、法を聞いて三つの沙門果を悟るだろう。これこそ、私が諸々の波羅蜜を満たした目的なのである。彼にそれらの相を示そう”。

තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරමකාසි. කථංරූපං? කිමෙත්ථ අඤ්ඤෙන වත්තබ්බං? වුත්තමෙතං නාගසෙනත්ථෙරෙනෙව මිලින්දරඤ්ඤා පුට්ඨෙන –

そして（世尊は）そのような神通の変現（iddhābhisaṅkhāra）を行われた。それはどのようなものであったか。これについて他者が何を語る必要があろうか。ミリンダ王に問われたナーガセナ長老自身によって、次のように語られている。

ආහ ච දුක්කරං, භන්තෙ නාගසෙන, භගවතා කතන්ති. කිං මහාරාජාති? මහාජනෙන හිරිකරණොකාසං බ්‍රහ්මායුබ්‍රාහ්මණස්ස ච අන්තෙවාසිඋත්තරස්ස ච බාවරියස්ස අන්තෙවාසීනං සොළසබ්‍රාහ්මණානඤ්ච සෙලස්ස ච බ්‍රාහ්මණස්ස අන්තෙවාසීනං තිසතමාණවානඤ්ච දස්සෙසි, භන්තෙති. න, මහාරාජ, භගවා ගුය්හං [Pg.254] දස්සෙති, ඡායං භගවා දස්සෙති, ඉද්ධියා අභිසඞ්ඛරිත්වා නිවාසනනිවත්ථං කායබන්ධනබද්ධං චීවරපාරුතං ඡායාරූපකමත්තං දස්සෙසි මහාරාජාති. ඡායං දිට්ඨෙ සති දිට්ඨොයෙව. නනු, භන්තෙති? තිට්ඨතෙතං, මහාරාජ, හදයරූපං දිස්වා බුජ්ඣනකසත්තො භවෙය්‍ය, හදයමංසං නීහරිත්වා දස්සෙය්‍ය සම්මාසම්බුද්ධොති. කල්ලොසි, භන්තෙ නාගසෙනාති.

ナーガセナ長老は言った。“大王よ、世尊は成し遂げがたいことをなさいました”。王が“それは何ですか”と問うと、“尊者よ、世尊は多くの人々、すなわちブラフマーユ婆羅門、その弟子のウッタラ、バーヴァリーの弟子の十六人の婆羅門、セーラ婆羅門とその弟子の三百人の若者たちに、恥ずべき箇所（密部）を示されたのです”。“大王よ、世尊が密部を（直接）お見せになることはありません。世尊は影（像）をお示しになるのです。神通によって（現された）、下衣を纏い、帯を締め、上衣を羽織った姿の影の姿だけをお見せになるのです”。“尊者よ、影が見えたということは、見たということではないのですか”。“大王よ、それはさておき。もし心臓の形を見て悟りを開く者がいるならば、正等覚者は心臓の肉を取り出してでもお見せになるでしょう”。“ナーガセナ長老、あなたの仰る通りです”。

නින්නාමෙත්වාති නීහරිත්වා. අනුමසීති කථිනසූචිං විය කත්වා අනුමජ්ජි. තථා කරණෙන චෙත්ථ මුදුභාවො, කණ්ණසොතානුමසනෙන දීඝභාවො, නාසිකසොතානුමසනෙන තනුභාවො, නලාටච්ඡාදනෙන පුථුලභාවො පකාසිතොති වෙදිතබ්බො. උභොපි කණ්ණසොතානීතිආදීසු චෙත්ථ බුද්ධානං කණ්ණසොතෙසු මලං වා ජල්ලිකා වා නත්ථි, ධොවිත්වා ඨපිතරජතපනාළිකා විය හොන්ති, තථා නාසිකසොතෙසු, තානිපි හි සුපරිකම්මකතකඤ්චනපනාළිකා විය ච මණිපනාළිකා විය ච හොන්ති. තස්මා ජිව්හං නීහරිත්වා කථිනසූචිං විය කත්වා මුඛපරියන්තෙ උපසංහරන්තො දක්ඛිණකණ්ණසොතං පවෙසෙත්වා තතො නීහරිත්වා වාමකණ්ණසොතං පවෙසෙසි, තතො නීහරිත්වා දක්ඛිණනාසිකසොතං පවෙසෙත්වා තතො නීහරිත්වා වාමනාසිකසොතං පවෙසෙසි, තතො නීහරිත්වා පුථුලභාවං දස්සෙන්තො රත්තවලාහකෙන අඩ්ඪචන්දං විය ච සුවණ්ණපත්තං විය ච රත්තකම්බලපටලෙන විජ්ජුජොතසදිසාය ජිව්හාය කෙවලකප්පං නලාටමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙසි.

“出し（ninnāmetvāti）”とは、取り出すこと。“触れた（anumasīti）”とは、硬い針のようにして（耳孔などを）撫でたことである。ここでの行為において、舌を出すことでその柔軟さが、耳孔を撫でることでその長さが、鼻孔を撫でることでその薄さが、額を覆うことでその広さが示されたと知るべきである。“両方の耳孔に”等の箇所については、諸仏の耳孔には垢も塵もなく、磨き上げられた銀の筒のようである。鼻孔も同様で、よく手入れされた黄金の筒や宝石の筒のようである。それゆえ、舌を出し、硬い針のようにして口の端から右の耳孔に入れ、そこから出して左の耳孔に入れ、さらに右の鼻孔に入れ、そこから出して左の鼻孔に入れた。そしてその広さを示すために、あたかも赤い雲が半月を覆うように、あるいは真紅の絨毯が金の板を覆うように、稲妻の輝きのような舌で、額全体を覆われたのである。

යංනූනාහන්ති කස්මා චින්තෙසි? අහඤ්හි මහාපුරිසලක්ඛණානි සමන්නෙසිත්වා ගතො ‘‘දිට්ඨානි තෙ, තාත, මහාපුරිසලක්ඛණානී’’ති ආචරියෙන පුච්ඡිතො ‘‘ආම, ආචරියා’’ති වත්තුං සක්ඛිස්සාමි. සචෙ පන මං ‘‘කිරියාකරණමස්ස කීදිස’’න්ති පුච්ඡිස්සති, තං වත්තුං න සක්ඛිස්සාමි, න ජානාමීති වුත්තෙ පන ආචරියො කුජ්ඣිස්සති ‘‘නනු ත්වං මයා සබ්බම්පෙතං ජානනත්ථාය පෙසිතො, කස්මා අජානිත්වා ආගතොසී’’ති, තස්මා යන්නූනාහන්ති චින්තෙත්වා අනුබන්ධි. භගවා න්හානට්ඨානං මුඛධොවනට්ඨානං සරීරපටිජග්ගනට්ඨානං රාජරාජමහාමත්තාදීනං ඔරොධෙහි සද්ධිං පරිවාරෙත්වා නිසින්නට්ඨානන්ති ඉමානි චත්තාරි ඨානානි ඨපෙත්වා සෙසට්ඨානෙසු අන්තමසො එකගන්ධකුටියම්පි ඔකාසමකාසි.

“よし、私は（従おう）”となぜウッタラは考えたのか。“私は大士の相を詳しく調べて立ち去るが、もし師から‘息子よ、大士の相を見たか’と問われれば、‘はい、師よ’と答えることができるだろう。しかし、もし‘彼の立ち居振る舞いはどのようなものか’と問われれば、それに答えることができず、‘知りません’と言えば、師は‘お前をすべてを知るために遣わしたのではないか、なぜ知らずに戻ったのか’と怒るだろう”と考え、（世尊の）後を追ったのである。世尊は、入浴する場所、顔を洗う場所、身体を整える場所、そして王や大臣の后たちに囲まれて法を説く場所という四つの場所を除き、それ以外のあらゆる場所で、たとえ一つの香室（ガンダクティ）の中であっても、彼が相を観察する機会を与えられたのである。

ගච්ඡන්තෙ [Pg.255] ගච්ඡන්තෙ කාලෙ – ‘‘අයං කිර බ්‍රහ්මායුබ්‍රාහ්මණස්ස මාණවො උත්තරො නාම ‘බුද්ධො වා නො වා’ති තථාගතස්ස බුද්ධභාවං වීමංසන්තො චරති, බුද්ධවීමංසකො නාමාය’’න්ති පාකටො ජාතො. යම්හි යම්හි ඨානෙ බුද්ධා වසන්ති, පඤ්ච කිච්චානි කතානෙව හොන්ති, තානි හෙට්ඨා දස්සිතානෙව. තත්ථ පච්ඡාභත්තං අලඞ්කතධම්මාසනෙ නිසීදිත්වා දන්තඛචිතං චිත්තබීජනිං ගහෙත්වා මහාජනස්ස ධම්මං දෙසෙන්තෙ භගවති උත්තරොපි අවිදූරෙ නිසීදති. ධම්මස්සවනපරියොසානෙ සද්ධා මනුස්සා ස්වාතනාය භගවන්තං නිමන්තෙත්වා මාණවම්පි උපසඞ්කමිත්වා එවං වදන්ති – ‘‘තාත, අම්හෙහි භගවා නිමන්තිතො, ත්වම්පි භගවතා සද්ධිං ආගන්ත්වා අම්හාකං ගෙහෙ භත්තං ගණ්හෙය්‍යාසී’’ති. පුනදිවසෙ තථාගතො භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො ගාමං පවිසති, උත්තරොපි පදවාරෙ පදවාරෙ පරිග්ගණ්හන්තො පදානුපදිකො අනුබන්ධති. කුලගෙහං පවිට්ඨකාලෙ දක්ඛිණොදකග්ගහණං ආදිං කත්වා සබ්බං ඔලොකෙන්තො නිසීදති. භත්තකිච්චාවසානෙ තථාගතස්ස පත්තං භූමියං ඨපෙත්වා නිසින්නකාලෙ මාණවකස්ස පාතරාසභත්තං සජ්ජෙන්ති. සො එකමන්තෙ නිසින්නො භුඤ්ජිත්වා පුන ආගන්ත්වා සත්ථු සන්තිකෙ ඨත්වා භත්තානුමොදනං සුත්වා භගවතා සද්ධිංයෙව විහාරං ගච්ඡති.

時が経つにつれ、“ブラフマーユ・バラモンの弟子であるウッタラという若者が、如来が本当に仏陀であるか否かを確かめるために、その仏陀性を調査して歩き回っている。彼は仏陀の調査者と呼ばれている”ということが広く知られるようになった。仏陀たちが住まわれるどの場所においても、（一日における）五つの務めが必ず行われており、それらは以前（の注釈）で示された通りである。その場所において、午後の食事の後、装飾された法座に座り、象牙が象嵌された美しい扇を手に取って、世尊が多くの人々に法を説いておられる時、ウッタラもまた、遠くない場所に座っていた。法話が終わると、信心深い人々が翌日のために世尊を招待し、またその若者のもとへも歩み寄ってこう言った。“若者よ、私たちは世尊を招待いたしました。あなたもまた世尊と共に来られて、私たちの家で食事を頂いてください”。翌日、如来は比丘サンガに囲まれて村に入られた。ウッタラもまた、一歩一歩、その足跡を観察しながら、足跡を追うようにして従った。檀家の家に入った時には、布施の水を授かるところから始めて、世尊のあらゆる挙動を観察しながら座った。食事の務めが終わると、如来の鉢を地面に置いて座っておられる時、人々は若者のために朝の食事を用意した。彼は離れた場所に座って食事をし、再び戻ってきて師のそばに立ち、食後の随喜（感謝の説法）を聞いて、世尊と共に寺院へと戻った。

තත්ථ භගවා භික්ඛූනං භත්තකිච්චපරියොසානං ආගමෙන්තො ගන්ධමණ්ඩලමාළෙ නිසීදති. භික්ඛූහි භත්තකිච්චං කත්වා පත්තචීවරං පටිසාමෙත්වා ආගම්ම වන්දිත්වා කාලෙ ආරොචිතෙ භගවා ගන්ධකුටිං පවිසති, මාණවොපි භගවතා සද්ධිංයෙව ගච්ඡති. භගවා පරිවාරෙත්වා ආගතං භික්ඛුසඞ්ඝං ගන්ධකුටිප්පමුඛෙ ඨිතො ඔවදිත්වා උය්‍යොජෙත්වා ගන්ධකුටිං පවිසති, මාණවොපි පවිසති. භගවා ඛුද්දකමඤ්චෙ අප්පමත්තකං කාලං නිසීදති, මාණවොපි අවිදූරෙ ඔලොකෙන්තො නිසීදති. භගවා මුහුත්තං නිසීදිත්වා සීසොක්කමනං දස්සෙති, – ‘‘භොතො ගොතමස්ස විහාරවෙලා භවිස්සතී’’ති මාණවො ගන්ධකුටිද්වාරං පිදහන්තො නික්ඛමිත්වා එකමන්තං නිසීදති. මනුස්සා පුරෙභත්තං දානං දත්වා භුත්තපාතරාසා සමාදින්නඋපොසථඞ්ගා සුද්ධුත්තරාසඞ්ගා මාලාගන්ධාදිහත්ථා ධම්මං සුණිස්සාමාති විහාරං ආගච්ඡන්ති, චක්කවත්තිනො ඛන්ධාවාරට්ඨානං විය හොති.

そこ（寺院）で世尊は、比丘たちの食事の務めが終わるのを待つために、香気漂う円形の東屋（ガンダ・マンダラ・マーラ）に座られた。比丘たちは食事を終え、鉢と衣を片付けてからやって来て、世尊に礼拝し、時が来たことを告げると、世尊はガンダクティ（香房）に入られた。若者もまた世尊と共に（ガンダクティへ）向かった。世尊は付き添ってきた比丘サンガをガンダクティの入り口に立って教誡し、彼らを送り出した後、ガンダクティの中に入られた。若者もまた後を追って入った。世尊は小さな寝台にわずかな時間、座られた。若者もまた、遠くない場所から観察しながら座っていた。世尊はしばらく座っておられた後、頭を動かされ（合図を）示された。若者は“ゴータマ尊師が（静慮のために）寺院の奥へ入られる時間であろう”と心に留め、ガンダクティの扉を閉めて外に出て、離れた場所に座った。午前中に布施を行い、朝食を終え、八戒（布薩の戒）を保ち、清浄な上衣をまとい、花や香などを手にした人々が、“法を聴聞しよう”と心に決めて寺院にやって来た。その光景は、あたかも転輪聖王の軍陣の場所のようであった。

භගවා මුහුත්තං සීහසෙය්‍යං කප්පෙත්වා වුට්ඨාය පුබ්බභාගෙන පරිච්ඡින්දිත්වා සමාපත්තිං සමාපජ්ජති. සමාපත්තිතො වුට්ඨාය මහාජනස්ස ආගතභාවං ඤත්වා [Pg.256] ගන්ධකුටිතො නික්ඛම්ම මහාජනපරිවුතො ගන්ධමණ්ඩලමාළං ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනගතො පරිසාය ධම්මං දෙසෙති. මාණවොපි අවිදූරෙ නිසීදිත්වා – ‘‘කිං නු ඛො සමණො ගොතමො ගෙහස්සිතවසෙන පරිසං උස්සාදෙන්තො වා අපසාදෙන්තො වා ධම්මං දෙසෙති, උදාහු නො’’ති අක්ඛරක්ඛරං පදං පදං පරිග්ගණ්හාති. භගවා තථාවිධං කථං අකථෙත්වාව කාලං ඤත්වා දෙසනං නිට්ඨාපෙසි. මාණවො ඉමිනා නියාමෙන පරිග්ගණ්හන්තො සත්ත මාසෙ එකතො විචරිත්වා භගවතො කායද්වාරාදීසු අණුමත්තම්පි අවක්ඛලිතං න අද්දස. අනච්ඡරියඤ්චෙතං, යං බුද්ධභූතස්ස මනුස්සභූතො මාණවො න පස්සෙය්‍ය, යස්ස බොධිසත්තභූතස්ස ඡබ්බස්සානි පධානභූමියං අමනුස්සභූතො මාරො දෙවපුත්තො ගෙහස්සිතවිතක්කමත්තම්පි අදිස්වා බුද්ධභූතං එකසංවච්ඡරං අනුබන්ධිත්වා කිඤ්චි අපස්සන්තො –

世尊はしばらくの間、獅子の横臥（獅子臥）をされ、起き上がってから、前もって（定に入る）時間を定め、等至（三昧）に入られた。等至から出られた後、多くの人々が集まっていることを知り、ガンダクティから出て、多くの人々に囲まれて、香や花で飾られた東屋へと向かい、用意された優れた仏座に座って、会衆に法を説かれた。若者もまた遠くない場所に座り、“ゴータマ沙門は、在家的な執着に基づいて会衆を称賛したり、あるいは非難したりして法を説いているのだろうか、それともそうではないのか”と、一字一句、一語一語を観察した。世尊はそのような（偏った）言葉を一切語らず、時機を知って説法を終えられた。若者はこのような方法で観察を続け、七ヶ月間にわたって共に過ごしたが、世尊の身口意の門において、微塵ほどの過失も見つけることができなかった。仏陀となられた方に対して、人間である若者が過失を見出せなかったことは、驚くべきことではない。なぜなら、菩薩であった時の（シッダッタ王子）に対しても、六年の間、精進の場所（苦行林）において、人間ではない天子である魔羅（マーラ）が、在家的な思考の断片さえも見つけることができず、さらに仏陀となられた後も一年の間、後を追って観察したが、何ひとつ（過失を）見つけることができず、次のように言ったからである。

‘‘සත්ත වස්සානි භගවන්තං, අනුබන්ධිං පදාපදං;

ඔතාරං නාධිගච්ඡිස්සං, සම්බුද්ධස්ස සතීමතො’’ති. (සු. නි. 448) –

“私は七年の間、世尊の一歩一歩に付き従って歩んだが、正覚者であり、念（マインドフルネス）を備えた方の中に、付け入る隙（過失）を見つけることはできなかった”。（スッタニパータ 448）

ආදිගාථායො වත්වා පක්කාමි. තතො මාණවො චින්තෙසි – ‘‘අහං භවන්තං ගොතමං සත්ත මාසෙ අනුබන්ධමානො කිඤ්චි වජ්ජං න පස්සාමි. සචෙ පනාහං අඤ්ඤෙපි සත්ත මාසෙ සත්ත වා වස්සානි වස්සසතං වා වස්සසහස්සං වා අනුබන්ධෙය්‍යං, නෙවස්ස වජ්ජං පස්සෙය්‍යං. ආචරියො ඛො පනස්ස මෙ මහල්ලකො, යොගක්ඛෙමං නාම න සක්කා ජානිතුං. සමණස්ස ගොතමස්ස සභාවගුණෙනෙව බුද්ධභාවං වත්වා මය්හං ආචරියස්ස ආරොචෙස්සාමී’’ති භගවන්තං ආපුච්ඡිත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං වන්දිත්වා නික්ඛමි.

（魔羅は）このような偈を唱えて去って行った。その後、若者はこう考えた。“私はゴータマ尊師に七ヶ月間付き従ったが、いかなる過失も見ることができなかった。もし私が、さらに別の七ヶ月、あるいは七年、あるいは百年、あるいは千年の間、付き従ったとしても、彼の過失を見ることは決してないだろう。しかし、私の師（ブラフマーユ）は高齢であり、（いつ亡くなるか分からず）安穏の境地（涅槃）について知る機会を失うかもしれない。ゴータマ沙門のありのままの徳によって、彼が仏陀であることを語り、私の師に報告しよう”。このようにして、世尊に暇乞いをし、比丘サンガに礼拝して出発した。

ආචරියස්ස සන්තිකඤ්ච පන ගන්ත්වා – ‘‘කච්චි, තාත උත්තර, තං භවන්තං ගොතමං තථාසන්තංයෙව සද්දො අබ්භුග්ගතො’’ති පුච්ඡිතො, ‘‘ආචරිය, කිං වදෙසි? චක්කවාළං අතිසම්බාධං, භවග්ගං අතිනීචං, තස්ස හි, භොතො ගොතමස්ස ආකාසං විය අපරියන්තො ගුණගණො. තථාසන්තංයෙව, භො, තං භවන්තං ගොතම’’න්තිආදීනි වත්වා යථාදිට්ඨානි ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණානි පටිපාටියා ආචික්ඛිත්වා කිරියසමාචාරං ආචික්ඛි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො උත්තරො මාණවො…පෙ… එදිසො ච එදිසො ච භවං ගොතමො තතො ච භිය්‍යො’’ති.

そして、師（ブラフマーユ）のもとへ行き、“愛弟子ウッタラよ、あのゴータマ尊師について、広く伝わっている名声は、その通りに真実であったか”と問われた。若者は答えた。“師よ、何を仰るのですか。この世（輪廻の境界）はあまりに狭く、最高天（有頂天）もあまりに低いのです。あのゴータマ尊師の徳の集まりは、虚空のように際限がありません。師よ、あのゴータマ尊師について（伝わっている名声は）、まさにありのままに真実です”。このように話し始め、自身が見た“三十二の大人相”を順を追って説明し、その振る舞いと行儀について報告した。それゆえに、“そこでウッタラ若者は……（中略）……ゴータマ尊師はこのようであり、さらにそれ以上である”と説かれているのである。

386. තත්ථ [Pg.257] සුප්පතිට්ඨිතපාදොති යථා හි අඤ්ඤෙසං භූමියං පාදං ඨපෙන්තානං අග්ගතලං වා පණ්හි වා පස්සං වා පඨමං ඵුසති, වෙමජ්ඣං වා පන ඡිද්දං හොති, උක්ඛිපන්තානම්පි අග්ගතලාදීසු එකකොට්ඨාසොව පඨමං උට්ඨහති, න එවං තස්ස. තස්ස පන සුවණ්ණපාදුකතලං විය එකප්පහාරෙනෙව සකලං පාදතලං භූමිං ඵුසති, භූමිතො උට්ඨහති. තස්මා ‘‘සුප්පතිට්ඨිතපාදො ඛො පන සො භවං ගොතමො’’ති වදති.

386. その（経典の）中で、“善く安置された足（足下安平相）”とは、次のような意味である。例えば他の人々が地面に足を置くときには、足の指先か、踵か、あるいは足の側面が最初に地面に触れ、中央には隙間ができるものである。また、足を持ち上げる時にも、指先などの一部分が最初に浮き上がる。しかし、世尊の場合はそうではない。世尊の場合は、あたかも黄金の履き物の底のように、一度に足裏の全体が地面に触れ、また一度に地面から離れる。それゆえに、“あのゴータマ尊師は、足が地面に平らに接しておられる（足下安平相を備えておられる）”と言うのである。

තත්‍රිදං භගවතො සුප්පතිට්ඨිතපාදතාය – සචෙපි හි භගවා අනෙකසතපොරිසං නරකං අක්කමිස්සාමීති පාදං නීහරති, තාවදෙව නින්නට්ඨානං වාතපූරිතං විය කම්මාරභස්තං උන්නමිත්වා පථවීසමං හොති, උන්නතට්ඨානම්පි අන්තො පවිසති. දූරෙ අක්කමිස්සාමීති අභිනීහරන්තස්ස සිනෙරුප්පමාණොපි පබ්බතො සෙදිතවෙත්තඞ්කුරො විය නමිත්වා පාදසමීපං ආගච්ඡති. තථා හිස්ස යමකපාටිහාරියං කත්වා යුගන්ධරපබ්බතං අක්කමිස්සාමීති පාදෙ අභිනීහරතො පබ්බතො නමිත්වා පාදසමීපං ආගතො, සො තං අක්කමිත්වා දුතියපාදෙන තාවතිංසභවනං අක්කමි. න හි චක්කලක්ඛණෙන පතිට්ඨාතබ්බට්ඨානං විසමං භවිතුං සක්කොති. ඛාණු වා කණ්ඩකො වා සක්ඛරකථලා වා උච්චාරපස්සාවො වා ඛෙළසිඞ්ඝාණිකාදීනි වා පුරිමතරාව අපගච්ඡන්ති, තත්ථ තත්ථෙව ච පථවිං පවිසන්ති. තථාගතස්ස හි සීලතෙජෙන පඤ්ඤාතෙජෙන ධම්මතෙජෙන දසන්නං පාරමීනං ආනුභාවෙන අයං මහාපථවී සමා මුදු පුප්ඵාභිකිණ්ණා හොති. තත්‍ර තථාගතො සමං පාදං නික්ඛිපති, සමං උද්ධරති, සබ්බාවන්තෙහි පාදතලෙහි භූමිං ඵුසති.

世尊の“善く安住せる足”という特相について。世尊が、例えば数百人分の深さがある深淵を越えようとして足を運ばれると、その瞬間に低い場所は鍛冶屋のふいごが空気で膨らむように盛り上がって地表と等しくなり、高い場所は地中に沈んで平坦になる。遠くへ歩もうとして足を運び出されると、須弥山ほどの大きさの山であっても、折り曲げられた杖のように屈んで足元に近づく。双神変を行い、三十三天へ登るためにユガンダラ山を越えようとして足を運ばれた際も、山は屈んで足元に近づき、世尊はそれを踏んで、次の一歩で三十三天へ至られた。千輻輪の相があるために、足が置かれる場所が不平坦になることはあり得ない。切り株や棘、砂利、瓦礫、排泄物、唾液や鼻汁などは、あらかじめ退くか、あるいはその場の地中に沈むのである。事実、如来の戒の徳、智慧の徳、法の徳、そして十波羅蜜の威力により、この大地は平坦で柔らかく、花々が散りばめられたようになる。そこで如来は平らに足を下ろし、平らに足を上げ、足裏の全面で地に触れられるのである。

චක්කානීති ද්වීසු පාදෙසු ද්වෙ චක්කානි. තෙසං අරා ච නෙමි ච නාභි ච පාළියං වුත්තාව. සබ්බාකාරපරිපූරානීති ඉමිනා පන අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො – තෙසං කිර චක්කානං පාදතලස්ස මජ්ඣෙ නාභි දිස්සති, නාභිපරිච්ඡින්නා වට්ටලෙඛා දිස්සති, නාභිමුඛපරික්ඛෙපපට්ටො දිස්සති, පනාළිමුඛං දිස්සති, අරා දිස්සන්ති, අරෙසු වට්ටලෙඛා දිස්සන්ති, නෙමී දිස්සන්ති, නෙමිමණිකා දිස්සන්ති. ඉදං තාව පාළිආගතමෙව.

“輪（千輻輪）”とは、両足の裏にある二つの輪のことである。その轂（こしき）、輻（や）、罔（わ）については経典（パーリ）に説かれている通りである。“一切の様態を具足せる”という言葉に関し、次の詳細を知るべきである。それら足裏の輪の中央には轂が見え、轂の境界をなす円状の筋が見え、轂の口を囲む帯、溝の口、輻、輻の上の円状の筋、罔、そして罔に並ぶ珠（宝石）のような装飾が見えるという。これらは経典に伝えられている範囲のことである。

සම්බහුලවාරො පන අනාගතො, සො එවං දට්ඨබ්බො – සත්ති සිරි වච්ඡො නන්දි සොවත්තිකො වටංසකො වඩ්ඪමානකං මච්ඡයුගලං භද්දපීඨං අඞ්කුසං [Pg.258] තොමරො පාසාදො තොරණං සෙතච්ඡත්තං ඛග්ගො තාලවණ්ටං මොරහත්ථකො වාළබීජනී උණ්හීසං පත්තො මණි කුසුමදාමං නීලුප්පලං රත්තුප්පලං සෙතුප්පලං පදුමං පුණ්ඩරීකං පුණ්ණඝටො පුණ්ණපාති සමුද්දො චක්කවාළො හිමවා සිනෙරු චන්දිමසූරියා නක්ඛත්තානි චත්තාරො මහාදීපා ද්වෙපරිත්තදීපසහස්සානි, අන්තමසො චක්කවත්තිරඤ්ඤො පරිසං උපාදාය සබ්බො චක්කලක්ඛණස්සෙව පරිවාරො.

経典には直接記されていないが、伝承（諸注釈）にある多くの詳細は以下の通りである。槍、吉祥のしるし（シュリー・ヴァッサ）、吉祥の紋（ナンディ）、吉祥結（ソバッティカ）、首飾り、宝瓶、一対の魚、吉祥の座、鉤、三叉矛、楼閣、塔門、白傘、剣、多羅葉の扇、孔雀の尾の扇、払子、宝冠、鉢、宝珠、花の首飾り、青蓮華、赤蓮華、白蓮華、紅蓮華、黄蓮華、満瓶、満杯、大海、鉄囲山、雪山、須弥山、月と太陽、諸々の星座、四大州、二千の小州。これらは、転輪聖王の眷属に至るまで、すべて千輻輪の相の周辺に備わっている。

ආයතපණ්හීති දීඝපණ්හි, පරිපුණ්ණපණ්හීති අත්ථො. යථා හි අඤ්ඤෙසං අග්ගපාදො දීඝො හොති, පණ්හිමත්ථකෙ ජඞ්ඝා පතිට්ඨාති, පණ්හි තච්ඡෙත්වා ඨපිතා විය හොති, න එවං තථාගතස්ස. තථාගතස්ස පන චතූසු කොට්ඨාසෙසු ද්වෙ කොට්ඨාසා අග්ගපාදො හොති, තතියෙ කොට්ඨාසෙ ජඞ්ඝා පතිට්ඨාති, චතුත්ථෙ කොට්ඨාසෙ ආරග්ගෙන වට්ටෙත්වා ඨපිතා විය රත්තකම්බලෙ ගෙණ්ඩුකසදිසා පණ්හි හොති.

“広長な踵”とは、踵が長く、円満であることを意味する。一般の人の場合は、足の先端が長く、踵の上に脛が位置し、踵は削り取られたような形になっているが、如来はそうではない。如来の足は、四つの部分に分けたうち、二つの部分が足の先端（前方）であり、第三の部分の上に脛が立ち、第四の部分は旋盤で丸く削り出されたように、赤い毛織物の上に置かれた手毬（まり）のような美しい踵となっている。

දීඝඞ්ගුලීති යථා අඤ්ඤෙසං කාචි අඞ්ගුලි දීඝා හොති, කාචි රස්සා, න එවං තථාගතස්ස. තථාගතස්ස පන මක්කටස්සෙව දීඝහත්ථපාදඞ්ගුලියො මූලෙ ථූලා අනුපුබ්බෙන ගන්ත්වා අග්ගෙ තනුකා නිය්‍යාසතෙලෙන මද්දිත්වා වට්ටිතහරිතාලවට්ටිසදිසා හොන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘දීඝඞ්ගුලී’’ති.

“長指”とは、一般の人のように指の長短が不揃いなのではなく、如来の場合は猿の指のように長く、根元が太く、先に向かって次第に細くなり、練り上げた樹脂の油で整えられた雌黄（しおう）の棒のように滑らかであることをいう。ゆえに“長指”と呼ばれる。

මුදුතලුනහත්ථපාදොති සප්පිමණ්ඩෙ ඔසාදෙත්වා ඨපිතං සතවාරවිහතකප්පාසපටලං විය මුදූ, ජාතමත්තකුමාරස්ස විය ච නිච්චකාලං තලුනා ච හත්ථපාදා අස්සාති මුදුතලුනහත්ථපාදො.

“柔軟な手足”について。精製されたバター（醍醐）に浸し、百度も打たれた綿のように柔らかく、また生まれたばかりの赤子のように、常に手足が若々しく瑞々しいことを“柔軟な手足”という。

ජාලහත්ථපාදොති න චම්මෙන පටිබද්ධඅඞ්ගුලන්තරො. එදිසො හි ඵණහත්ථකො පුරිසදොසෙන උපහතො පබ්බජ්ජම්පි න ලභති. තථාගතස්ස පන චතස්සො හත්ථඞ්ගුලියො පඤ්චපි පාදඞ්ගුලියො එකප්පමාණා හොන්ති, තාසං එකප්පමාණත්තාය යවලක්ඛණං අඤ්ඤමඤ්ඤං පටිවිජ්ඣිත්වා තිට්ඨති. අථස්ස හත්ථපාදා කුසලෙන වඩ්ඪකිනා යොජිතජාලවාතපානසදිසා හොන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘ජාලහත්ථපාදො’’ති.

“網状の手足”とは、指の間に皮膜があることではない。そのような指は“蛇頭手”と呼ばれ、男性の欠陥とされ、出家することもできない。如来の場合は、手の四本の指と足の五本の指の長さが等しく、その等しさゆえに（指の間の隙間が）完璧に整っている。それゆえ、熟練した大工が作った格子の窓のように美しく整然としている。これを“網状の手足”と呼ぶ。

උද්ධං පතිට්ඨිතගොප්ඵකත්තා උස්සඞ්ඛා පාදා අස්සාති උස්සඞ්ඛපාදො. අඤ්ඤෙසඤ්හි පිට්ඨිපාදෙ ගොප්ඵකා හොන්ති. තෙන තෙසං පාදා ආණිබද්ධා විය ථද්ධා හොන්ති, න යථාසුඛං පරිවත්තන්ති, ගච්ඡන්තානං පාදතලානි න දිස්සන්ති[Pg.259]. තථාගතස්ස පන අභිරුහිත්වා උපරි ගොප්ඵකා පතිට්ඨහන්ති. තෙනස්ස නාභිතො පට්ඨාය උපරිමකායො නාවාය ඨපිතසුවණ්ණපටිමා විය නිච්චලො හොති, අධොකායොව ඉඤ්ජති. සුඛෙන පාදා පරිවත්තන්ති. පුරතොපි පච්ඡතොපි උභයපස්සෙසුපි ඨත්වා පස්සන්තානං පාදතලානි පඤ්ඤායන්ති, න හත්ථීනං විය පච්ඡතොයෙව.

“足首が高く位置する”とは、踝（くるぶし）が上の方にあることである。一般の人の踝は足の後方にあり、そのため足が固定されたようで自由に向きを変えられず、歩く際に足裏が見えない。如来の場合は、踝が上に位置して高く安定している。そのため、臍から上の上半身は、船の上に置かれた黄金の像のように揺るぎなく、下半身だけが動く。足は自在に回転し、前方からも後方からも両側面からも、見る者に足裏がはっきりと見える。象が後方からしか足裏が見えないのとは異なるのである。

එණිජඞ්ඝොති එණිමිගසදිසජඞ්ඝො මංසුස්සදෙන පරිපුණ්ණජඞ්ඝො, න එකතො බද්ධපිණ්ඩිකමංසො, සමන්තතො සමසණ්ඨිතෙන මංසෙන පරික්ඛිත්තාහි සුවට්ටිතාහි සාලිගබ්භසදිසාහි ජඞ්ඝාහි සමන්නාගතොති අත්ථො.

“瑿泥耶（エニ）鹿のような脛”とは、肉が円満に付き、エニ鹿の脛に似ていることをいう。肉が一箇所に固まって付いているのではなく、周囲に均等に付き、美しく整い、稲の穂（鞘）のような形をした脛であることを意味する。

අනොනමන්තොති අනමන්තො. එතෙනස්ස අඛුජ්ජඅවාමනභාවො දීපිතො. අවසෙසජනා හි ඛුජ්ජා වා හොන්ති වාමනා වා, ඛුජ්ජානං උපරිමකායො අපරිපුණ්ණො හොති, වාමනානං හෙට්ඨිමකායො. තෙ අපරිපුණ්ණකායත්තා න සක්කොන්ති අනොනමන්තා ජණ්ණුකානි පරිමජ්ජිතුං. තථාගතො පන පරිපුණ්ණඋභයකායත්තා සක්කොති.

“屈まずとも（膝に手が届く）”とは、体を曲げないことである。これにより世尊が猫背でも短躯でもないことが示される。一般の人は猫背であったり短躯であったりし、上半身か下半身のどちらかが不完全である。そのような不完全な体では、体を曲げずに膝を撫でることはできないが、如来は全身が完璧に整っているため、屈まずに膝を撫でることができる。

උසභවාරණාදීනං විය සුවණ්ණපදුමකණ්ණිකසදිසෙ කොසෙ ඔහිතං පටිච්ඡන්නං වත්ථගුය්හං අස්සාති කොසොහිතවත්ථගුය්හො. වත්ථගුය්හන්ති වත්ථෙන ගූහිතබ්බං අඞ්ගජාතං වුච්චති.

“陰蔵相”とは、牛王や象王などのように、黄金の蓮の蘂（ずい）のような鞘の中に、生殖器が収まり隠れていることをいう。“衣で隠すべきもの（陰部）”が鞘の中に隠れているため、こう呼ばれる。

සුවණ්ණවණ්ණොති ජාතිහිඞ්ගුලකෙන මජ්ජිත්වා දීපිදාඨාය ඝංසිත්වා ගෙරුකපරිකම්මං කත්වා ඨපිතඝනසුවණ්ණරූපකසදිසොති අත්ථො. එතෙනස්ස ඝනසිනිද්ධසණ්හසරීරතං දස්සෙත්වා ඡවිවණ්ණදස්සනත්ථං කඤ්චනසන්නිභත්තචොති වුත්තං, පුරිමස්ස වා වෙවචනමෙව එතං.

“金色相”とは、純良な真朱（しんしゅ）で磨き、磨き石で滑らかにし、丹土（につち）で仕上げた黄金の像のように美しいことをいう。これにより、世尊の体が重厚で光沢があり滑らかであることを示している。また“皮膚が黄金の如き輝きを放つ”とも説かれるが、これは前の言葉の類義語である。

රජොජල්ලන්ති රජො වා මලං වා. න උපලිම්පතීති න ලග්ගති, පදුමපලාසතො උදකබින්දු විය විවට්ටති. හත්ථධොවනපාදධොවනාදීනි පන උතුග්ගහණත්ථාය චෙව දායකානං පුඤ්ඤඵලත්ථාය ච බුද්ධා කරොන්ති, වත්තසීසෙනාපි ච කරොන්තියෙව. සෙනාසනං පවිසන්තෙන හි භික්ඛුනා පාදෙ ධොවිත්වා පවිසිතබ්බන්ති වුත්තමෙතං.

“ラジョージャッラ（塵垢）”とは、細かな塵あるいは汚れのことである。“染まらない（不染）”とは、付着しないことであり、蓮の葉から水滴が転がり落ちるようである。なお、諸仏が手洗いや足洗いなどを行うのは、季節による身体の調整のためであり、また施者たちに福徳の果をもたらすためでもあり、さらには義務（規則）としても行われるのである。“僧院に入る比丘は、足を洗ってから入るべきである”と説かれているのはこのためである。

උද්ධග්ගලොමොති ආවට්ටපරියොසානෙ උද්ධග්ගානි හුත්වා මුඛසොභං උල්ලොකයමානානි විය ඨිතානි ලොමානි අස්සාති උද්ධග්ගලොමො.

“上向毛（じょうこうもう）”とは、右巻きの旋毛の末端において、毛先が上を向き、顔の美しさを仰ぎ見るかのように立っている毛を有することから、上向毛という。

බ්‍රහ්මුජුගත්තොති [Pg.260] බ්‍රහ්මා විය උජුගත්තො, උජුමෙව උග්ගතදීඝසරීරො. යෙභුය්‍යෙන හි සත්තා ඛන්ධෙ කටියං ජාණූසූති තීසු ඨානෙසු නමන්ති. තෙ කටියං නමන්තා පච්ඡතො නමන්ති, ඉතරෙසු ද්වීසු ඨානෙසු පුරතො. දීඝසරීරා පනෙකෙ පස්සවඞ්කා හොන්ති, එකෙ මුඛං උන්නාමෙත්වා නක්ඛත්තානි ගණයන්තා විය චරන්ති, එකෙ අප්පමංසලොහිතා සූලසදිසා හොන්ති, පවෙධමානා ගච්ඡන්ති. තථාගතො පන උජුමෙව උග්ගන්ත්වා දීඝප්පමාණො දෙවනගරෙ උස්සිතසුවණ්ණතොරණං විය හොති.

“梵直身（ぼんじきしん）”とは、梵天のように直立した身体であり、まっすぐに伸びた高い身体のことである。一般に衆生は、肩、腰、膝という三箇所で屈曲する。腰で曲がる者は後ろに曲がり、他の二箇所で曲がる者は前に曲がる。また、背の高い者の中には脇が曲がっている者もいれば、顔を上げて星を数えるかのように歩く者もおり、あるいは肉血が少なくて杭のように痩せ、震えながら歩く者もいる。しかし、如来はまっすぐに伸びて背が高く、天上の都市に立てられた黄金の門柱のようである。

සත්තුස්සදොති ද්වෙ හත්ථපිට්ඨියො ද්වෙ පාදපිට්ඨියො ද්වෙ අංසකූටානි ඛන්ධොති ඉමෙසු සත්තසු ඨානෙසු පරිපුණ්ණමංසුස්සදො අස්සාති සත්තුස්සදො. අඤ්ඤෙසං පන හත්ථපාදපිට්ඨීසු න්හාරුජාලා පඤ්ඤායන්ති, අංසකූටඛන්ධෙසු අට්ඨිකොටියො, තෙ මනුස්සපෙතා විය ඛායන්ති, න තථාගතො. තථාගතො පන සත්තසු ඨානෙසු පරිපුණ්ණමංසුස්සදත්තා නිගූළ්හන්හාරුජාලෙහි හත්ථපිට්ඨාදීහි වට්ටෙත්වා ඨපිතසුවණ්ණවණ්ණාලිඞ්ගසදිසෙන ඛන්ධෙන සිලාරූපකං විය චිත්තකම්මරූපකං විය ච ඛායති.

“七処満（しちしょまん）”とは、両の手の甲、両の足の甲、両の肩、項（うなじ）というこれら七箇所において、肉が豊かに盛り上がっていることから七処満という。他の人々においては、手足の甲に筋脈の網が見え、肩や項には骨の端が見え、人間の中の餓鬼のように見えるが、如来はそうではない。如来は七箇所において肉が豊かに盛り上がっているため、筋脈の網は隠れて見えず、手の甲などは、丸く整えられた黄金色の太鼓のような項（うなじ）をもち、石像や色彩豊かな肖像のように見える。

සීහස්ස පුබ්බද්ධං විය කායො අස්සාති සීහපුබ්බද්ධකායො. සීහස්ස හි පුරත්ථිමකායොව පරිපුණ්ණො හොති, පච්ඡිමකායො අපරිපුණ්ණො. තථාගතස්ස පන සීහස්ස පුබ්බද්ධකායොව සබ්බො කායො පරිපුණ්ණො. සොපි සීහස්සෙව න තත්ථ තත්ථ විනතුන්නතාදිවසෙන දුස්සණ්ඨිතවිසණ්ඨිතො, දීඝයුත්තඨානෙ පන දීඝො, රස්සකිසථූලඅනුවට්ටිතයුත්තට්ඨානෙසු තථාවිධොව හොති. වුත්තඤ්හෙතං –

“獅子前半身（ししぜんはんしん）”とは、獅子の前半身のような身体をもつことから獅子前半身という。獅子は前身だけが豊かであり、後身は豊かではない。しかし、如来の身体は獅子の前半身のように、全身が豊かに満ちている。それも、獅子のようにあちこちが凹凸によって不格好になっているのではなく、長くあるべき所は長く、短く、細く、太く、あるいは丸くあるべき所には、まさにそのようになっているのである。次のように説かれている。

‘‘මනාපියෙ ච ඛො, භික්ඛවෙ, කම්මවිපාකෙ පච්චුපට්ඨිතෙ යෙහි අඞ්ගෙහි දීඝෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි දීඝානි සණ්ඨහන්ති. යෙහි අඞ්ගෙහි රස්සෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි රස්සානි සණ්ඨහන්ති. යෙහි අඞ්ගෙහි ථූලෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි ථූලානි සණ්ඨහන්ති. යෙහි අඞ්ගෙහි කිසෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි කිසානි සණ්ඨහන්ති. යෙහි අඞ්ගෙහි වට්ටෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි වට්ටානි සණ්ඨහන්තී’’ති.

“比丘たちよ、好ましい業の報いが現れるとき、長くあることで美しく見える部位は長く形成される。短くあることで美しく見える部位は短く形成される。太くあることで美しく見える部位は太く形成される。細くあることで美しく見える部位は細く形成される。丸くあることで美しく見える部位は丸く形成されるのである。”

ඉති [Pg.261] නානාචිත්තෙන පුඤ්ඤචිත්තෙන චිත්තිතො දසහි පාරමීහි සජ්ජිතො තථාගතස්ස අත්තභාවො, තස්ස ලොකෙ සබ්බසිප්පිනො වා ඉද්ධිමන්තො වා පටිරූපකම්පි කාතුං න සක්කොන්ති.

このように、種々の優れた功徳の心によって彩られ、十の波羅蜜によって整えられた如来の身体は、この世のいかなる技術者も神通力ある者も、その模造品を作ることさえできない。

චිතන්තරංසොති අන්තරංසං වුච්චති ද්වින්නං කොට්ටානමන්තරං, තං චිතං පරිපුණ්ණමස්සාති චිතන්තරංසො. අඤ්ඤෙසඤ්හි තං ඨානං නින්නං හොති, ද්වෙ පිට්ඨිකොට්ටා පාටියෙක්කං පඤ්ඤායන්ති. තථාගතස්ස පන කටිතො පට්ඨාය මංසපටලං යාව ඛන්ධා උග්ගම්ම සමුස්සිතසුවණ්ණඵලකං විය පිට්ඨිං ඡාදෙත්වා පතිට්ඨිතං.

“両肩間平満（りょうけんかんびょうまん）”とは、二つの肩甲骨の間を“アンタランサ（肩間）”といい、そこが満ちていることから両肩間平満という。他の人々においてはその場所は窪んでおり、二つの肩甲骨がそれぞれ分かれて見える。しかし、如来の場合は、腰から項（うなじ）にかけて肉の層がせり上がり、立てられた黄金の板のように背中を覆って定着している。

නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලොති නිග්‍රොධො විය පරිමණ්ඩලො. යථා පණ්ණාසහත්ථතාය වා සතහත්ථතාය වා සමක්ඛන්ධසාඛො නිග්‍රොධො දීඝතොපි විත්ථාරතොපි එකප්පමාණොව හොති, එවං කායතොපි බ්‍යාමතොපි එකප්පමාණො. යථා අඤ්ඤෙසං කායො වා දීඝො හොති බ්‍යාමො වා, න එවං විසමප්පමාණොති අත්ථො. තෙනෙව ‘‘යාවතක්වස්ස කායො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යාවතකො අස්සාති යාවතක්වස්ස.

“尼拘律樹円満（にくりつじゅえんまん）”とは、ニグローダ樹（尼拘律樹）のように均整が取れていることである。例えば、五十肘あるいは百肘の高さがあり、幹と枝が等しいニグローダ樹が、高さも広がりも同一の寸法であるように、如来も身長と両腕を広げた長さが同一の寸法である。他の人々の身体のように、身長が長かったり腕の広がりが長かったりという不揃いな寸法ではないという意味である。それゆえに、“その身体の及ぶ限り”などの言葉が説かれている。そこにおいて“ヤーヴァタコー・アッサ（yāvatako assa）”が“ヤーヴァタクヴァッサ（yāvatakvassa）”となっている。

සමවට්ටක්ඛන්ධොති සමවට්ටිතක්ඛන්ධො. යථා එකෙ කොඤ්චා විය බකා විය වරාහා විය ච දීඝගලා වඞ්කගලා පුථුලගලා ච හොන්ති, කථනකාලෙ සිරාජාලං පඤ්ඤායති, මන්දො සරො නික්ඛමති, න එවං තස්ස. තථාගතස්ස පන සුවට්ටිතසුවණ්ණාලිඞ්ගසදිසො ඛන්ධො හොති, කථනකාලෙ සිරාජාලං න පඤ්ඤායති, මෙඝස්ස විය ගජ්ජතො සරො මහා හොති.

“円満頸（えんまんけい）”とは、均整の取れた丸い項（喉）のことである。ある人々は、鶴や鷺や猪のように、首が長かったり曲がっていたり太かったりし、話をするときに筋脈の網が見え、弱々しい声が出る。如来はそうではない。如来の項は、よく整えられた黄金の小太鼓のようであり、話をするときに筋脈の網は見えず、雷鳴のような力強い声が響く。

රසග්ගසග්ගීති එත්ථ රසං ගසන්තීති රසග්ගසා, රසහරණීනමෙතං අධිවචනං, තා අග්ගා අස්සාති රසග්ගසග්ගී. තථාගතස්ස හි සත්ත රසහරණිසහස්සානි උද්ධග්ගානි හුත්වා ගීවායමෙව පටිමුක්කානි. තිලඵලමත්තොපි ආහාරො ජිව්හග්ගෙ ඨපිතො සබ්බං කායං අනුඵරති, තෙනෙව මහාපධානං පදහන්තස්ස එකතණ්ඩුලාදීහිපි කාළායයූසපසතෙනාපි කායස්ස යාපනං අහොසි. අඤ්ඤෙසං පන තථා අභාවා න සකලකායං ඔජා ඵරති, තෙන තෙ බහ්වාබාධා හොන්ති. ඉදං ලක්ඛණං අප්පාබාධතාසඞ්ඛාතස්ස නිස්සන්දඵලස්ස වසෙන පාකටං හොති.

“得味最上味（とくみさいじょうみ）”について、“味を呑み込むもの”をラサッガサといい、これは味を運ぶ神経の名称である。それらが優れていることから得味最上味という。如来には七千の味覚神経があり、それらは上を向いて喉のところで合流している。胡麻一粒ほどの食物であっても、舌先に置かれれば全身に行き渡る。それゆえ、大精進を行っていたとき、一粒の米や、あるいは一匙の豆の汁だけであっても、身体を維持することができたのである。他の人々にはこのようなことがないため、全身に栄養が行き渡らず、それゆえに多くの病を抱える。この特徴は、“少病”と呼ばれる報いの結果として明らかになるものである。

සීහස්සෙව [Pg.262] හනු අස්සාති සීහහනු. තත්ථ සීහස්ස හෙට්ඨිමහනුමෙව පරිපුණ්ණං හොති, න උපරිමං. තථාගතස්ස පන සීහස්ස හෙට්ඨිමං විය ද්වෙපි පරිපුණ්ණානි ද්වාදසියං පක්ඛස්ස චන්දසදිසානි හොන්ති.

“獅子頬（ししきょう）”とは、獅子のような顎をもつことである。獅子の場合、下の顎だけが豊かであり、上の顎は豊かではない。しかし、如来の場合は、獅子の下の顎のように上下両方の顎が豊かであり、月齢十二日の月のようである。

චත්තාලීසදන්තොතිආදීසු උපරිමහනුකෙ පතිට්ඨිතා වීසති, හෙට්ඨිමෙ වීසතීති චත්තාලීස දන්තා අස්සාති චත්තාලීසදන්තො. අඤ්ඤෙසඤ්හි පරිපුණ්ණදන්තානම්පි ද්වත්තිංස දන්තා හොන්ති, තථාගතස්ස චත්තාලීසං.

“四十歯（しじゅうし）”などの語において、上の顎に二十本、下の顎に二十本、合わせて四十本の歯があることから四十歯という。他の人々は、歯が揃っている者でも三十二本であるが、如来には四十本の歯がある。

අඤ්ඤෙසඤ්ච කෙචි දන්තා උච්චා කෙචි නීචාති විසමා හොන්ති, තථාගතස්ස පන අයපට්ටඡින්නසඞ්ඛපටලං විය සමා.

また、他の人々は、ある歯は高く、ある歯は低いといったように不揃いであるが、如来の歯は、鉄の鋸で切り出された法螺貝の破片のように、均等に揃っている。

අඤ්ඤෙසං කුම්භීලානං විය දන්තා විරළා හොන්ති, මච්ඡමංසාදීනි ඛාදන්තානං දන්තන්තරං පූරති. තථාගතස්ස පන කනකලතාය සමුස්සාපිතවජිරපන්ති විය අවිරළා තුලිකාය දස්සිතපරිච්ඡෙදා විය දන්තා හොන්ති.

他の人々の歯は、鰐の歯のように隙間があり、魚や肉などを食べると歯の間に物が詰まる。しかし、如来の歯は、黄金の蔓に立て並べられた金剛石の列のように隙間がなく、筆で境界を描いたかのように整然としている。

සුසුක්කදාඨොති අඤ්ඤෙසඤ්ච පූතිදන්තා උට්ඨහන්ති, තෙන කාචි දාඨා කාළාපි විවණ්ණාපි හොන්ති. තථාගතො සුසුක්කදාඨො ඔසධිතාරකම්පි අතික්කම්ම විරොචමානාය පභාය සමන්නාගතදාඨො, තෙන වුත්තං ‘‘සුසුක්කදාඨො’’ති.

“極めて白き牙（ススッカダータ）”とは、如来以外の者の歯は腐って汚れが生じ、それゆえに牙が黒ずんだり変色したりすることがあるのに対し、如来は極めて白き牙を有することを意味する。如来は、明星（オーサディターラカ）の輝きさえも凌駕する光り輝く牙を具足している。それゆえに“極めて白き牙を有する者”と説かれる。

පහූතජිව්හොති අඤ්ඤෙසං ජිව්හා ථූලාපි හොති කිසාපි රස්සාපි ථද්ධාපි විසමාපි, තථාගතස්ස පන මුදු දීඝා පුථුලා වණ්ණසම්පන්නා හොති. සො තං ලක්ඛණං පරියෙසිතුං ආගතානං කඞ්ඛාවිනොදනත්ථං මුදුකත්තා තං ජිව්හං කථිනසූචිං විය වට්ටෙත්වා උභො නාසිකසොතානි පරාමසති, දීඝත්තා උභො කණ්ණසොතානි පරාමසති, පුථුලත්තා කෙසන්තපරියොසානං කෙවලම්පි නලාටං පටිච්ඡාදෙති. එවං තස්සා මුදුදීඝපුථුලභාවං පකාසෙන්තො කඞ්ඛං විනොදෙති. එවං තිලක්ඛණසම්පන්නං ජිව්හං සන්ධාය ‘‘පහූතජිව්හො’’ති වුත්තං.

“広長舌（パフータジヴハ）”とは、如来以外の者の舌は、分厚かったり、薄かったり、短かったり、硬かったり、あるいは不揃いであったりするが、如来の舌は柔らかく、長く、広く、色彩に満ちていることを指す。如来は、その特徴を確認しに来たアムバッタやウッタラといった青年たちの疑念を晴らすため、舌の柔軟さゆえに、舌を細い針のように丸めて両方の鼻孔に触れ、その長さゆえに両方の耳孔に触れ、その広さゆえに髪の生え際から額の全体を覆われる。このように舌の柔軟・長大・広博な様子を示して、他者の疑念を払拭される。このように三つの特質を備えた舌を指して“広長舌を有する者”と説かれる。

බ්‍රහ්මස්සරොති අඤ්ඤෙ ඡින්නස්සරාපි භින්නස්සරාපි කාකස්සරාපි හොන්ති, තථාගතො පන මහාබ්‍රහ්මුනො සරසදිසෙන සරෙන සමන්නාගතො. මහාබ්‍රහ්මුනො හි පිත්තසෙම්හෙහි අපලිබුද්ධත්තා සරො විසුද්ධො හොති. තථාගතෙනාපි කතකම්මං වත්ථුං සොධෙති, වත්ථුස්ස සුද්ධත්තා නාභිතො පට්ඨාය සමුට්ඨහන්තො සරො විසුද්ධො අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතොව සමුට්ඨාති. කරවිකො විය භණතීති කරවිකභාණී, මත්තකරවිකරුතමඤ්ජුඝොසොති අත්ථො.

“梵音（ブラフマッサラ）”とは、如来以外の者は、声が途切れたり、かすれたり、鴉のように不快な声であったりするが、如来は大梵天の声に似た声を具足していることを意味する。大梵天の声は、胆汁や痰に妨げられていないため、極めて清浄である。如来においても、過去に修めた業が発声器官を清める。その清浄な器官に基づき、臍から生じる声は極めて清浄であり、八つの特質を備えて発せられる。迦陵頻伽（カラヴィカ）のように語るゆえに“迦陵頻伽の如く語る者”と呼ばれ、それは酔いしれた迦陵頻伽の鳴き声のように美しい響きを持つという意味である。

තත්‍රිදං [Pg.263] කරවිකරුතස්ස මඤ්ජුතාය – කරවිකසකුණෙ කිර මධුරරසං අම්බපක්කං මුඛතුණ්ඩකෙන පහරිත්වා පග්ඝරිතං රසං සායිත්වා පක්ඛෙන තාලං දත්වා විකූජමානෙ චතුප්පදාදීනි මත්තානි විය ලළිතුං ආරභන්ති. ගොචරප්පසුතාපි චතුප්පදා මුඛගතානිපි තිණානි ඡඩ්ඩෙත්වා තං සද්දං සුණන්ති, වාළමිගා ඛුද්දකමිගෙ අනුබන්ධමානා උක්ඛිත්තපාදං අනුක්ඛිපිත්වාව තිට්ඨන්ති, අනුබද්ධමිගාපි මරණභයං හිත්වාපි තිට්ඨන්ති, ආකාසෙ පක්ඛන්දපක්ඛිනොපි පක්ඛෙ පසාරෙත්වා තිට්ඨන්ති, උදකෙ මච්ඡාපි කණ්ණපටලං අප්ඵොටෙන්තා තං සද්දං සුණමානාව තිට්ඨන්ති. එවං මඤ්ජුරුතා කරවිකා.

迦陵頻伽の鳴き声の美しさについて、次のような話がある。迦陵頻伽は、甘く熟したマンゴーの実を嘴で突き、滴る蜜を味わってから、羽を叩いて鳴き声を上げる。すると、四足獣たちは酔ったように舞い踊り始める。餌を探している最中の獣も、口に含んでいた草を捨ててその声に聞き入り、獲物を追っている猛獣も、上げた足を下ろすのを忘れて立ち止まる。追われている小動物も死の恐怖を忘れて静止し、空を飛ぶ鳥たちも羽を広げたまま空中で止まり、水中の魚たちも耳を動かさず、その声を聞きながら静止する。迦陵頻伽は、このように美しい鳴き声を持っている。

අසන්ධිමිත්තාපි ධම්මාසොකස්ස දෙවී – ‘‘අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, බුද්ධසද්දෙන සදිසො කස්සචි සද්දො’’ති සඞ්ඝං පුච්ඡි. අත්ථි කරවිකසකුණස්සාති. කුහිං, භන්තෙ, සකුණාති? හිමවන්තෙති. සා රාජානං ආහ, – ‘‘දෙව, කරවිකසකුණං දට්ඨුකාමා’’ති. රාජා ‘‘ඉමස්මිං පඤ්ජරෙ නිසීදිත්වා කරවිකො ආගච්ඡතූ’’ති සුවණ්ණපඤ්ජරං විස්සජ්ජෙසි. පඤ්ජරො ගන්ත්වා එකස්ස කරවිකස්ස පුරතො අට්ඨාසි. සො ‘‘රාජාණාය ආගතො පඤ්ජරො, න සක්කා අගන්තු’’න්ති තත්ථ නිසීදි. පඤ්ජරො ආගන්ත්වා රඤ්ඤො පුරතොව අට්ඨාසි. කරවිකං සද්දං කාරාපෙතුං න සක්කොන්ති. අථ රාජා ‘‘කථං භණෙ ඉමෙ සද්දං කරොන්තී’’ති ආහ? ඤාතකෙ දිස්වා දෙවාති. අථ නං රාජා ආදාසෙහි පරික්ඛිපාපෙසි. සො අත්තනොව ඡායං දිස්වා ‘‘ඤාතකා මෙ ආගතා’’ති මඤ්ඤමානො පක්ඛෙන තාළං දත්වා මඤ්ජුස්සරෙන මණිවංසං ධමමානො විය විරවි. සකලනගරෙ මනුස්සා මත්තා විය ලළිංසු. අසන්ධිමිත්තා චින්තෙසි – ‘‘ඉමස්ස තාව තිරච්ඡානස්ස එවං මධුරො සද්දො, කීදිසො නු ඛො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසිරිප්පත්තස්ස භගවතො අහොසී’’ති පීතිං උප්පාදෙත්වා තං පීතිං අවිජහිත්වා සත්තහි ජඞ්ඝසතෙහි සද්ධිං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාසි. එවං මධුරො කරවිකසද්දො. තතො සතභාගෙන සහස්සභාගෙන ච මධුරතරො තථාගතස්ස සද්දො, ලොකෙ පන කරවිකතො අඤ්ඤස්ස මධුරරස්ස අභාවතො ‘‘කරවිකභාණී’’ති වුත්තං.

アショーカ王の王妃アサンディミッターは、“如来の声に似た声を持つ者がいるでしょうか”と僧伽に尋ねた。“迦陵頻伽がいる”との答えを受け、王妃はそれがヒマラヤにいることを知り、王に“迦陵頻伽を見たい”と願った。王が“この黄金の籠に迦陵頻伽よ、来なさい”と籠を放つと、籠は一羽の迦陵頻伽の前で止まり、鳥は王の命に従って籠に入った。籠が王の前に戻っても鳥は鳴かなかったが、王が“どうすれば鳴くのか”と尋ねると、“親族を見れば鳴く”と教えられた。そこで王が鏡で鳥を囲ませると、鳥は鏡に映った自分の姿を仲間だと思い、羽を叩いて宝飾の笛を吹くかのような美しい声で鳴いた。都中の人々は酔ったように踊り、アサンディミッターは“この鳥の声でさえこれほど美しいなら、全知の智慧を得た如来の声はいかほどか”と歓喜し、その歓喜の中で七百人の侍女と共に預流果に達した。このように迦陵頻伽の声は美しいが、如来の声はそれよりも百分の一、千分の一もさらに美しい。世の中にこれ以上の例えがないため、“迦陵頻伽の如く語る者”と説かれる。

අභිනීලනෙත්තොති න සකලනීලනෙත්තොව, නීලයුත්තට්ඨානෙ පනස්ස උමාපුප්ඵසදිසෙන අතිවිසුද්ධෙන නීලවණ්ණෙන සමන්නාගතානි අක්ඛීනි හොන්ති. පීතයුත්තට්ඨානෙ කණිකාරපුප්ඵසදිසෙන පීතවණ්ණෙන, ලොහිතයුත්තට්ඨානෙ [Pg.264] බන්ධුජීවකපුප්ඵසදිසෙන ලොහිතවණ්ණෙන, සෙතයුත්තට්ඨානෙ ඔසධිතාරකසදිසෙන සෙතවණ්ණෙන, කාළයුත්තට්ඨානෙ අද්දාරිට්ඨකසදිසෙන කාළවණ්ණෙන සමන්නාගතානි සුවණ්ණවිමානෙ උග්ඝාටිතමණිසීහපඤ්ජරසදිසානි ඛායන්ති.

“真青眼（アビニールネット）”とは、眼全体が青いということではなく、しかるべき箇所に特徴的な色を備えていることを指す。青いべき箇所には、麻の花のような清浄な青色を。黄色いべき箇所には金鳳花（カニカーラ）のような黄色、赤いべき箇所にはモクスイカ（バンドゥジーヴァカ）のような赤色、白いべき箇所には明星のような白色、黒いべき箇所には黒真珠（アッダーリッタカ）のような黒色を備えている。それらは、黄金の宮殿で開かれた宝石の窓のように輝いて見える。

ගොපඛුමොති එත්ථ පඛුමන්ති සකලං චක්ඛුභණ්ඩං අධිප්පෙතං. තං කාළවච්ඡකස්ස බහලධාතුකං හොති, රත්තවච්ඡකස්ස විප්පසන්නං, තංමුහුත්තජාතරත්තවච්ඡසදිසචක්ඛුභණ්ඩොති අත්ථො. අඤ්ඤෙසඤ්හි අක්ඛිභණ්ඩා අපරිපුණ්ණා හොන්ති, හත්ථිමූසිකකාකාදීනං අක්ඛිසදිසෙහි විනිග්ගතෙහි ගම්භීරෙහිපි අක්ඛීහි සමන්නාගතා හොන්ති. තථාගතස්ස පන ධොවිත්වා මජ්ජිත්වා ඨපිතමණිගුළිකා විය මුදුසිනිද්ධනීලසුඛුමපඛුමාචිතානි අක්ඛීනි.

“牛睫相（ゴーパクモ）”における“睫（パクモ）”とは、眼球の周辺全体を指す。それは黒い仔牛の眼のように深みがあり、赤い仔牛の眼のように清らかで、生まれたばかりの赤い仔牛の眼差しのような美しさがある。他人の眼は不完全であり、象や鼠、鴉の眼のように突出していたり、あるいは落ち窪んでいたりする。しかし如来の眼は、磨き上げられた宝珠のようであり、柔らかく艶のある青色の細やかな睫毛に囲まれている。

උණ්ණාති උණ්ණලොමං. භමුකන්තරෙති ද්වින්නං භමුකානං වෙමජ්ඣෙ නාසිකමත්ථකෙයෙව ජාතා. උග්ගන්ත්වා පන නලාටමජ්ඣජාතා. ඔදාතාති පරිසුද්ධා ඔසධිතාරකවණ්ණා. මුදූති සප්පිමණ්ඩෙ ඔසාදෙත්වා ඨපිතසතවාරවිහතකප්පාසපටලසදිසා. තූලසන්නිභාති සිම්බලිතූලලතාතූලසමානා, අයමස්සා ඔදාතතාය උපමා. සා පනෙසා කොටියං ගහෙත්වා ආකඩ්ඪියමානා උපඩ්ඪබාහුප්පමාණා හොති, විස්සට්ඨා දක්ඛිණාවට්ටවසෙන ආවට්ටිත්වා උද්ධග්ගා හුත්වා සන්තිට්ඨති, සුවණ්ණඵලකමජ්ඣෙ ඨපිතරජතපුප්ඵුළකා විය සුවණ්ණඝටතො නික්ඛමමානා ඛීරධාරා විය අරුණප්පභාරඤ්ජිතෙ ගමනතලෙ ඔසධිතාරකා විය ච අතිමනොහරාය සිරියා විරොචති.

“白毫（ウンナー）”とは眉間の毛のことである。二つの眉の中間、鼻の付け根の直上に生じ、そこから額の中央へと伸びている。“純白（オーダータ）”とは、清浄な明星のような色であることを意味し、“柔軟（ムドゥ）”とは、百回も打ち解された綿のように柔らかく、澄んだバターの中に置かれたかのようであることを意味する。“兜羅綿（トゥーラ）に似る”とは、白さの比喩である。この白毫は、端を掴んで引き伸ばすと腕の半分の長さになり、手を放せば右巻きに丸まって上を向き、黄金の板の上の銀の気泡のように、あるいは黄金の瓶から流れ出る乳の筋のように、あるいは朝焼けの空に輝く明星のように、極めて魅惑的な美しさで輝いている。

උණ්හීසසීසොති ඉදං පරිපුණ්ණනලාටතඤ්චෙව පරිපුණ්ණසීසතඤ්චාති ද්වෙ අත්ථවසෙ පටිච්ච වුත්තං. තථාගතස්ස හි දක්ඛිණකණ්ණචූළිකතො පට්ඨාය මංසපටලං උට්ඨහිත්වා සකලං නලාටං ඡාදයමානං පූරයමානං ගන්ත්වා වාමකණ්ණචූළිකාය පතිට්ඨිතං, රඤ්ඤො බද්ධඋණ්හීසපට්ටො විය විරොචති. පච්ඡිමභවිකබොධිසත්තානං කිර ඉමං ලක්ඛණං විදිත්වා රාජූනං උණ්හීසපට්ටං අකංසු, අයං තාව එකො අත්ථො. අඤ්ඤෙ පන ජනා අපරිපුණ්ණසීසා හොන්ති, කෙචි කප්පසීසා, කෙචි ඵලසීසා, කෙචි අට්ඨිසීසා, කෙචි තුම්බසීසා, කෙචි පබ්භාරසීසා. තථාගතස්ස පන ආරග්ගෙන වට්ටෙත්වා ඨපිතං විය සුපරිපුණ්ණං උදකපුප්ඵුළසදිසං සීසං හොති. තත්ථ පුරිමනයෙන උණ්හීසවෙඨිතසීසො [Pg.265] වියාති උණ්හීසසීසො. දුතියනයෙන උණ්හීසං විය සබ්බත්ථ පරිමණ්ඩලසීසොති උණ්හීසසීසො.

“肉髻のある頭部（ウニーサ・シーサ）”という言葉は、“円満な額”と“円満な頭部”という二つの意義に基づいて説かれている。如来の右耳の上部から肉の層が盛り上がり、額全体を覆い満たしながら左耳の上部に至ってとどまっている。それは、王が巻いた黄金の頂帯（冠）のように輝いている。最後身の菩薩のこの相を知って、諸々の王のために頂帯が作られたと言い伝えられている。これがまず一つの意味、すなわち“円満な額”である。一方、他の人々は不完全な頭部を持っており、ある者は猿のような頭、ある者は果実のような頭、ある者は骨ばった頭、ある者は瓢箪のような頭、ある者は後ろに傾いた頭である。しかし、如来の頭部は、ろくろで円く形作られたかのように極めて円満であり、水泡（のように美しい曲線）をしている。その二つの方法のうち、前者の意味によれば、頂帯を巻いた頭のようであるから“ウニーサ・シーサ”といい、後者の意味によれば、頂帯（円環）のようにあらゆる箇所が円満な頭部であるから“ウニーサ・シーサ”という。

ඉමානි පන මහාපුරිසලක්ඛණානි කම්මං කම්මසරික්ඛකං ලක්ඛණං ලක්ඛණානිසංසන්ති ඉමෙ චත්තාරො කොට්ඨාසෙ එකෙකස්මිං ලක්ඛණෙ දස්සෙත්වා කථිතානි සුකථිතානි හොන්ති. තස්මා භගවතා ලක්ඛණසුත්තෙ (දී. නි. 3.200-202) වුත්තානි ඉමානි කම්මාදීනි දස්සෙත්වා කථෙතබ්බානි. සුත්තවසෙන විනිච්ඡිතුං අසක්කොන්තෙන සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය තස්සෙව සුත්තස්ස වණ්ණනාය වුත්තනයෙන ගහෙතබ්බානි.

これら大人の相については、“業（原因となる行為）”、“業に相応すること”、“相（特徴）”、“相の功徳（利益）”というこれら四つの区分を、個々の相において示して説くとき、よく説かれたことになる。それゆえ、世尊によって‘三十二相経（ラッカナ・スッタ）’において説かれたこれら業などの四部を示して語られるべきである。経典に基づいて判断することができない説法師は、‘スマンガラ・ヴィラーシニー’（長部注釈書）のその経の注釈において説かれている方法に従って、これら業などを理解すべきである。

ඉමෙහි ඛො, භො, සො භවං ගොතමොති, භො ආචරිය, ඉමෙහි ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි සො භවං ගොතමො සමන්නාගතො දෙවනගරෙ සමුස්සිතරතනවිචිත්තං සුවණ්ණතොරණං විය යොජනසතුබ්බෙධො සබ්බපාලිඵුල්ලො පාරිච්ඡත්තකො විය සෙලන්තරම්හි සුපුප්ඵිතසාලරුක්ඛො විය තාරාගණපටිමණ්ඩිතගගනතලමිව ච අත්තනො සිරිවිභවෙන ලොකං ආලොකං කුරුමානො විය චරතීති ඉමත්ථම්පි දීපෙත්වා කිරියාචාරං ආචික්ඛිතුං ගච්ඡන්තො ඛො පනාතිආදිමාහ.

“尊者よ、かの尊師ゴータマは（これらの相を備えておられる）”とは、師（ブラフマーユ）よ、かの尊師ゴータマはこれら三十二の大人の相を備えておられ、神々の都市に立てられた宝石で飾られた黄金の楼門のように、あるいは百由旬の高さがあり全枝に花が咲き誇るパーリチャッタカ（円生樹）の樹のように、あるいは山間に咲き誇るサーラの樹のように、あるいは星々に飾られた空のように、自身の威光の輝きによって世界を照らしながら歩まれる。このように、この意味をも示し、身体的・言語的な振る舞いを知らせるために、“（尊師ゴータマが）歩まれるときには”という言葉から始まる説明を（ウッタラ青年は）述べたのである。

387. දක්ඛිණෙනාති බුද්ධානඤ්හි ඨත්වා වා නිසීදිත්වා වා නිපජ්ජිත්වා වා ගමනං අභිනීහරන්තානං දක්ඛිණපාදොව පුරතො හොති. සතතපාටිහාරියං කිරෙතං. නාතිදූරෙ පාදං උද්ධරතීති තං දක්ඛිණපාදං න අතිදූරෙ ඨපෙස්සාමීති උද්ධරති. අතිදූරඤ්හි අභිහරියමානෙ දක්ඛිණපාදෙන වාමපාදො ආකඩ්ඪියමානො ගච්ඡෙය්‍ය, දක්ඛිණපාදොපි දූරං ගන්තුං න සක්කුණෙය්‍ය, ආසන්නෙයෙව පතිට්ඨහෙය්‍ය, එවං සති පදවිච්ඡෙදො නාම හොති. දක්ඛිණපාදෙ පන පමාණෙනෙව උද්ධතෙ වාමපාදොපි පමාණෙනෙව උද්ධරියති, පමාණෙන උද්ධතො පතිට්ඨහන්තොපි පමාණෙයෙව පතිට්ඨාති. එවමනෙන තථාගතස්ස දක්ඛිණපාදකිච්චං වාමපාදෙන නියමිතං, වාමපාදකිච්චං දක්ඛිණපාදෙන නියමිතන්ති වෙදිතබ්බං.

387. “右の（足で）”とは、諸仏が立っている状態、座っている状態、あるいは横になっている状態から歩み始めるとき、常に右足が先に出る。これは恒常的な奇跡であると言われる。“遠すぎないところに足を上げる”とは、その右足をあまり遠くないところに置こうと意図して上げることである。あまりに遠くに運びすぎると、右足によって左足が引きずられるようになってしまい、右足も遠くまで行くことができず、すぐ近くに着地してしまう。そうなると歩幅が乱れることになる。しかし、右足が適正な歩幅で上げられると、左足もまた適正な歩幅で上げられる。適正に上げられれば、着地するときも適正な位置に定まる。このように如来の右足の動作は左足によって規定され、左足の動作は右足によって規定されていると知るべきである。

නාතිසීඝන්ති දිවා විහාරභත්තත්ථාය ගච්ඡන්තො භික්ඛු විය න අතිසීඝං ගච්ඡති. නාතිසණිකන්ති යථා පච්ඡතො ආගච්ඡන්තො ඔකාසං න ලභති, එවං න අතිසණිකං ගච්ඡති. අද්දුවෙන අද්දුවන්ති ජණ්ණුකෙන ජණ්ණුකං, න [Pg.266] සත්ථිං උන්නාමෙතීති ගම්භීරෙ උදකෙ ගච්ඡන්තො විය න ඌරුං උන්නාමෙති. න ඔනාමෙතීති රුක්ඛසාඛාඡෙදනදණ්ඩඞ්කුසපාදො විය න පච්ඡතො ඔසක්කාපෙති. න සන්නාමෙතීති ඔබද්ධානාබද්ධට්ඨානෙහි පාදං කොට්ටෙන්තො විය න ථද්ධං කරොති. න විනාමෙතීති යන්තරූපකං කීළාපෙන්තො විය න ඉතො චිතො ච චාලෙති. අධරකායොවාති හෙට්ඨිමකායොව ඉඤ්ජති, උපරිමකායො නාවාය ඨපිතසුවණ්ණපටිමා විය නිච්චලො හොති. දූරෙ ඨත්වා ඔලොකෙන්තො හි බුද්ධානං ඨිතභාවං වා ගමනභාවං වා න ජානාති. කායබලෙනාති බාහා ඛිපන්තො සරීරතො සෙදෙහි මුච්චන්තෙහි න කායබලෙන ගච්ඡති. සබ්බකායෙනෙවාති ගීවං අපරිවත්තෙත්වා රාහුලොවාදෙ වුත්තනාගාපලොකිතවසෙනෙව අපලොකෙති.

“速すぎず”とは、昼間に寺院での食事のために急ぐ比丘のように、あまりに速く歩くことはない。“遅すぎず”とは、後ろから来る人が（追い越す）隙間がないほどに、あまりに遅く歩くこともない。“膝と膝を（ぶつけることなく）”、腿を高く上げることはない。深い水の中を歩く人のように、腿を高く上げることはない。“（足を）下げすぎず”とは、木の枝を切るための鉤の付いた棒を扱う人の後ろ足のように、後ろへ引きすぎることはない。“（膝などを）打ちつけず”とは、足の関節が互いにぶつかり合って繋がっているかのように、足を硬くすることはない。“（体を）ねじらず”とは、操り人形を動かすかのように、あちらこちらへと揺らすことはない。“下半身だけが”とは、下半身だけが動き、上半身は船の上に置かれた黄金の像のように静止している。遠くから見ている人は、諸仏が止まっているのか歩いているのか判別できないほどである。“身体の力で（歩くのではない）”とは、腕を振り回して体から汗を流しながら、体力を振り絞って歩くのではない。“体全体で（見る）”とは、首だけを回さず、‘ラーロヴァーダ・スッタ’で説かれる“象王の凝視（ナーガ・アパローキタ）”のように、体全体を向けて見るのである。

න උද්ධන්තිආදීසු නක්ඛත්තානි ගණෙන්තො විය න උද්ධං උල්ලොකෙති, නට්ඨං කාකණිකං වා මාසකං වා පරියෙසන්තො විය න අධො ඔලොකෙති, න හත්ථිඅස්සාදයො පස්සන්තො විය ඉතො චිතො ච විපෙක්ඛමානො ගච්ඡති. යුගමත්තන්ති නවවිදත්ථිමත්තෙ චක්ඛූනි ඨපෙත්වා ගච්ඡන්තො යුගමත්තං පෙක්ඛති නාම, භගවාපි යුගෙ යුත්තො සුදන්තආජානීයො විය එත්තකං පස්සන්තො ගච්ඡති. තතො චස්ස උත්තරීති යුගමත්තතො පරං න පස්සතීති න වත්තබ්බො. න හි කුට්ටං වා කවාටං වා ගච්ඡො වා ලතා වා ආවරිතුං සක්කොති, අථ ඛ්වස්ස අනාවරණඤාණස්ස අනෙකානි චක්කවාළසහස්සානි එකඞ්ගණානෙව හොන්ති. අන්තරඝරන්ති හෙට්ඨා මහාසකුලුදායිසුත්තෙ ඉන්දඛීලතො පට්ඨාය අන්තරඝරං, ඉධ ඝරඋම්මාරතො පට්ඨාය වෙදිතබ්බං. න කායන්තිආදි පකතිඉරියපථෙනෙව පවිසතීති දස්සනත්ථං වුත්තං. දලිද්දමනුස්සානං නීචඝරකං පවිසන්තෙපි හි තථාගතෙ ඡදනං වා උග්ගච්ඡති, පථවී වා ඔගච්ඡති, භගවා පන පකතිගමනෙනෙව ගච්ඡති. නාතිදූරෙති අතිදූරෙ පරිවත්තන්තෙන හි එකං ද්වෙ පදවාරෙ පිට්ඨිභාගෙන ගන්ත්වා නිසීදිතබ්බං හොති. නාච්චාසන්නෙති අච්චාසන්නෙ පරිවත්තන්තෙන එකං ද්වෙ පදවාරෙ පුරතො ගන්ත්වා නිසීදිතබ්බං හොති. තස්මා යස්මිං පදවාරෙ ඨිතෙන පුරතො වා පච්ඡතො වා අගන්ත්වා නිසීදිතබ්බං හොති, තත්ථ පරිවත්තති.

“上に（見ず）”などについては、星を数える人のように上を仰ぎ見ることはなく、失った小銭を探す人のように下をうつむき見ることもなく、荒ぶる象や馬を見る人のようにあちらこちらをきょろきょろ見ながら歩くこともない。“車軸の距離（ユガマッタ）”とは、九肘（約4メートル）ほど先に視線を置いて歩くことを“車軸の距離を見る”という。世尊もまた、車に繋がれたよく調教された名馬のように、その程度の距離を見て歩まれる。“それ以上の距離（は見ない）”とは、車軸の距離より先は見ないという意味ではない。なぜなら、壁や扉、茂みや蔓草であっても（如来の視線を）遮ることはできず、障りなき知恵（アナーヴァラナ・ニャーナ）を持つ如来にとっては、数千の世界も一つの広場のように見通せるからである。“家々の間（アンタラガラ）”とは、先に述べた‘マハーサクルダーイ・スッタ’では町の門の敷居から先を指すが、ここでは家の戸口の敷居から先のことと知るべきである。“体を（曲げず）”などは、通常の威儀のまま入ることを示すために説かれた。貧しい人々の天井の低い家に入る際、如来が入られると屋根が上に持ち上がるか、あるいは地面が沈み込む。世尊は通常の歩みのまま入られるのである。“遠すぎず”とは、座る場所からあまりに遠くで体を回すと、一、二歩後ずさりして座らなければならなくなるからである。“近すぎず”とは、あまりに近くで体を回すと、一、二歩前へ進んでから座らなければならなくなるからである。それゆえ、その歩みの位置に立ったまま、前進も後退もすることなく座ることができる場所で、体を回されるのである。

පාණිනාති කටිවාතාබාධිකො විය න ආසනං හත්ථෙහි ගහෙත්වා නිසීදති. පක්ඛිපතීති යො කිඤ්චි කම්මං කත්වා කීළන්තො ඨිතකොව පතති, යොපි ඔරිමං අඞ්ගං නිස්සාය නිසින්නො ඝංසන්තො යාව පාරිමඞ්ගා ගච්ඡති, පාරිමඞ්ගං [Pg.267] වා නිස්සාය නිසින්නො තථෙව යාව ඔරිමඞ්ගා ආගච්ඡති, සබ්බො සො ආසනෙ කායං පක්ඛිපති නාම. භගවා පන එවං අකත්වා ආසනස්ස මජ්ඣෙ ඔලම්බකං ධාරෙන්තො විය තූලපිචුං ඨපෙන්තො විය සණිකං නිසීදති. හත්ථකුක්කුච්චන්ති පත්තමුඛවට්ටියං උදකබින්දුඨපනං මක්ඛිකබීජනියා පණ්ණච්ඡෙදනඵාලනාදි හත්ථෙන අසංයතකරණං. පාදකුක්කුච්චන්ති පාදෙන භූමිඝංසනාදි අසංයතකරණං.

“手で（pāṇinā）”とは、腰の風病（神経痛）を患う者が、両手で座所を掴んで座るように、座所を両手で掴んで座ることはないという意味である。“投げ出す（pakkhipati）”とは、何らかの作業をして疲れた者が、立ったまま座所に身を投げること、あるいは座所のこちら側に座って尻をこすりながら向こう側まで移動すること、または向こう側に座って同様にこちら側まで戻ることを指し、これらすべてを座所に体を投げ出すと言う。しかし、世尊はそのようにはなさらず、座所の中央に垂直な紐を垂らすかのように、あるいは綿の塊を置くかのように、静かに座られる。“手の悪作（hatthakukkucca）”とは、鉢の縁の露を指で弾いたり、団扇で葉を切り裂いたりするなど、手による不謹慎な振る舞いを指す。“足の悪作（pādakukkucca）”とは、足で地面を擦るなどの不謹慎な振る舞いを指す。

න ඡම්භතීති න භායති. න කම්පතීති න ඔසීදති. න වෙධතීති න චලති. න පරිතස්සතීති භයපරිතස්සනායපි තණ්හාපරිතස්සනායපි න පරිතස්සති. එකච්චො හි ධම්මකථාදීනං අත්ථාය ආගන්ත්වා මනුස්සෙසු වන්දිත්වා ඨිතෙසු ‘‘සක්ඛිස්සාමි නු ඛො තෙසං චිත්තං ගණ්හන්තො ධම්මං වා කථෙතුං, පඤ්හං වා පුච්ඡිතො විස්සජ්ජෙතුං, භත්තානුමොදනං වා කාතු’’න්ති භයපරිතස්සනාය පරිතස්සති. එකච්චො ‘‘මනාපා නු ඛො මෙ යාගු ආගච්ඡිස්සති, මනාපං අන්තරඛජ්ජක’’න්ති වා තණ්හාපරිතස්සනාය පරිතස්සති. තදුභයම්පි තස්ස නත්ථීති න පරිතස්සති. විවෙකාවට්ටොති විවෙකෙ නිබ්බානෙ ආවට්ටමානසො හුත්වා. විවෙකවත්තොතිපි පාඨො, විවෙකවත්තයුත්තො හුත්වාති අත්ථො. විවෙකවත්තං නාම කතභත්තකිච්චස්ස භික්ඛුනො දිවාවිහාරෙ සමථවිපස්සනාවසෙන මූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා නිසීදනං. එවං නිසින්නස්ස හි ඉරියාපථො උපසන්තො හොති.

“驚かない（na chambhati）”とは恐れないことである。“動揺しない（na kampati）”とは意気消沈しないことである。“震えない（na vedhatī）”とは動じないことである。“悶えない（na paritassati）”とは、恐怖による戦慄も、渇愛による焦燥も持たないことを指す。ある僧は、説法などのために人々が集まり、礼拝して待っている際、“自分は彼らの心にかなう説法ができるだろうか、質問に答えられるだろうか、食後の随喜（祝願）ができるだろうか”と恐怖によって戦慄する。またある僧は、“美味しい粥が来るだろうか、美味しい菓子が来るだろうか”と渇愛によって焦燥する。世尊にはその両方が無いため、悶えられることはない。“遠離に回向する（vivekāvaṭṭo）”とは、遠離（離欲）すなわち涅槃に心が向いていることである。“vivekavatto”という読みもあり、その場合は“遠離の行儀を具えている”という意味になる。遠離の行儀とは、食事を終えた比丘が、昼間の休息において、止観の修行のために根本業処を執持し、結跏趺坐して座ることを指す。このように座る者の威儀は、静まりかえっているのである。

න පත්තං උන්නාමෙතීතිආදීසු එකච්චො පත්තමුඛවට්ටියා උදකදානං ආහරන්තො විය පත්තං උන්නාමෙති, එකො පාදපිට්ඨියං ඨපෙන්තො විය ඔනාමෙති, එකො බද්ධං කත්වා ගණ්හාති, එකො ඉතො චිතො ච ඵන්දාපෙති, එවං අකත්වා උභොහි හත්ථෙහි ගහෙත්වා ඊසකං නාමෙත්වා උදකං පටිග්ගණ්හාතීති අත්ථො. න සම්පරිවත්තකන්ති පරිවත්තෙත්වා පඨමමෙව පත්තපිට්ඨිං න ධොවති. නාතිදූරෙති යථා නිසින්නාසනතො දූරෙ පතති, න එවං ඡඩ්ඩෙති. නාච්චාසන්නෙති පාදමූලෙයෙව න ඡඩ්ඩෙති. විච්ඡඩ්ඩයමානොති විකිරන්තො, යථා පටිග්ගාහකො තෙමති, න එවං ඡඩ්ඩෙති.

“鉢を高く上げすぎない（na pattaṃ unnāmeti）”等の箇所について、ある僧は鉢の縁から水を注ぐかのように鉢を高く上げ、ある者は足の甲に置くかのように低く下げ、ある者は鉢を抱え込むように持ち、ある者はあちこちへと揺らす。世尊はそのようにはなさらず、両手で鉢を保持し、わずかに傾けて（洗浄のための）水を受け取られるという意味である。“回転させない（na samparivattakaṃ）”とは、鉢を回して最初から鉢の裏面を洗うことはしないという意味である。“遠すぎず（nātidūre）”とは、座っている場所から遠くに落ちるように水を捨てないこと。“近すぎず（nāccāsanne）”とは、足元に水を捨てないこと。“散らさずに（vicchaḍḍayamāno）”とは、水を撒き散らして受け取る者を濡らすような捨て方をしないという意味である。

නාතිථොකන්ති [Pg.268] යථා එකච්චො පාපිච්ඡො අප්පිච්ඡතං දස්සෙන්තො මුට්ඨිමත්තමෙව ගණ්හාති, න එවං. අතිබහුන්ති යාපනමත්තතො අතිරෙකං. බ්‍යඤ්ජනමත්තායාති බ්‍යඤ්ජනස්ස මත්තා නාම ඔදනතො චතුත්ථො භාගො. එකච්චො හි භත්තෙ මනාපෙ භත්තං බහුං ගණ්හාති, බ්‍යඤ්ජනෙ මනාපෙ බ්‍යඤ්ජනං බහුං. සත්ථා පන තථා න ගණ්හාති. න ච බ්‍යඤ්ජනෙනාති අමනාපඤ්හි බ්‍යඤ්ජනං ඨපෙත්වා භත්තමෙව භුඤ්ජන්තො, භත්තං වා ඨපෙත්වා බ්‍යඤ්ජනමෙව ඛාදන්තො බ්‍යඤ්ජනෙන ආලොපං අතිනාමෙති නාම. සත්ථා එකන්තරිකං බ්‍යඤ්ජනං ගණ්හාති, භත්තම්පි බ්‍යඤ්ජනම්පි එකතොව නිට්ඨන්ති. ද්වත්තික්ඛත්තුන්ති තථාගතස්ස හි පුථුජිව්හාය දන්තානං උපනීතභොජනං ද්වත්තික්ඛත්තුං දන්තෙහි ඵුට්ඨමත්තමෙව සණ්හකරණීයපිට්ඨවිලෙපනං විය හොති, තස්මා එවමාහ. න මුඛෙ අවසිට්ඨාති පොක්ඛරපත්තෙ පතිතඋදකබින්දු විය විනිවත්තිත්වා පරගලමෙව යාති, තස්මා අවසිට්ඨා න හොති. රසපටිසංවෙදීති මධුරතිත්තකදුකාදිරසං ජානාති. බුද්ධානඤ්හි අන්තමසො පානීයෙපි දිබ්බොජා පක්ඛිත්තාව හොති, තෙන නෙසං සබ්බත්ථෙව රසො පාකටො හොති, රසගෙධො පන නත්ථි.

“少なすぎず（nātithokaṃ）”とは、ある悪欲の比丘が少欲を装って一握りほどの飯しか受け取らないようなことをしないという意味である。“多すぎず（atibahu）”とは、命を支えるのに必要な量を超えて受け取らないこと。“菜（おかず）を適量に（byañjanamattāya）”とは、菜の適量は飯の四分の一であることを指す。ある僧は、飯が好物であれば飯を多く取り、菜が好物であれば菜を多く取るが、師（世尊）はそのようになさらない。“菜とともに（na ca byañjanena）”とは、嫌いな菜を残して飯だけを食べたり、飯を残して好きな菜だけを食べたりして、菜で飯を無理に流し込むようなことをしないという意味である。師は一口ごとに交互に菜を取られ、飯と菜が同時に無くなるようにされる。これを“二、三度（dvattikkhattuṃ）”と言うのは、如来の広大な舌の上では、歯に運ばれた食物が二、三度噛むだけで精製された粉を練ったかのように滑らかになるからである。“口に残らない（na mukhe avasiṭṭhā）”とは、蓮の葉に落ちた水滴が転がるように、そのまま喉へと通っていくため、口の中に飯粒が残ることがないという意味である。“味を感知する（rasapaṭisaṃvedī）”とは、甘い、苦い、辛いなどの味を正しく知るということである。仏陀においては、ただの水であっても天の滋味（dibbojā）が加わったかのようになり、あらゆる食物の味が明らかになるが、味に対する執着（rasagedho）は存在しない。

අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතන්ති ‘‘නෙව දවායා’’ති වුත්තෙහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං. විසුද්ධිමග්ගෙ පනස්ස විනිච්ඡයො ආගතොති සබ්බාසවසුත්තෙ වුත්තමෙතං. හත්ථෙසු ධොතෙසූති සත්ථා කිං කරොති? පඨමං පත්තස්ස ගහණට්ඨානං ධොවති. තත්ථ පත්තං ගහෙත්වා සුඛුමජාලහත්ථං පෙසෙත්වා ද්වෙ වාරෙ සඤ්චාරෙති. එත්තාවතා පොක්ඛරපත්තෙ පතිතඋදකං විය විනිවත්තිත්වා ගච්ඡති. න ච අනත්ථිකොති යථා එකච්චො පත්තං ආධාරකෙ ඨපෙත්වා පත්තෙ උදකං න පුඤ්ඡති, රජෙ පතන්තෙ අජ්ඣුපෙක්ඛති, න එවං කරොති. න ච අතිවෙලානුරක්ඛීති යථා එකච්චො පමාණාතික්කන්තං ආරක්ඛං ඨපෙති, භුඤ්ජිත්වා වා පත්තෙ උදකං පුඤ්ඡිත්වා චීවරභොගන්තරං පවෙසෙත්වා පත්තං උදරෙන අක්කමිත්වා ගණ්හාති, න එවං කරොති.

“八つの要素を具えた（aṭṭhaṅgasamannāgataṃ）”とは、‘戯れのためでなく’と説かれる八つの目的を具えていることである。これについての詳細は‘清浄道論’に記されており、また‘一切漏経’でも説かれている。“手を洗ったとき（hatthesu dhotesu）”に、師は何をされるのか。まず鉢を持つ箇所を洗われる。そこで鉢を保持し、網目のような細やかな文様のある手で二回ほど鉢を巡らせて洗われる。それだけで、蓮の葉の上の水のように水滴は流れ落ちる。“無関心ではなく（na ca anatthiko）”とは、ある僧が鉢を台座に置いたまま鉢の水を拭かず、埃が落ちても無関心でいるようなことをしないという意味である。“過度に保護せず（na ca ativelānurakkhī）”とは、ある僧が度を超して鉢を惜しみ、食後に鉢の水を拭いて衣の中にしまい込み、腹で押さえるようにして保持するようなことをしないという意味である。

න ච අනුමොදනස්සාති යො හි භුත්තමත්තොව දාරකෙසු භත්තත්ථාය රොදන්තෙසු ඡාතජ්ඣත්තෙසු මනුස්සෙසු භුඤ්ජිත්වා අනාගතෙස්වෙව අනුමොදනං ආරභති, තතො සබ්බකම්මානි ඡඩ්ඩෙත්වා එකච්චෙ ආගච්ඡන්ති, එකච්චෙ අනාගතාව හොන්ති, අයං කාලං අතිනාමෙති. යොපි මනුස්සෙසු [Pg.269] ආගන්ත්වා අනුමොදනත්ථාය වන්දිත්වා නිසින්නෙසු අනුමොදනං අකත්වාව ‘‘කථං තිස්ස, කථං ඵුස්ස, කථං සුමන, කථං තිස්සෙ, කථං ඵුස්සෙ, කථං සුමනෙ, කච්චිත්ථ අරොගා, සස්සං සම්පන්න’’න්තිආදිං පාටියෙක්කං කථං සමුට්ඨාපෙති, අයං අනුමොදනස්ස කාලං අතිනාමෙති, මනුස්සානං පන ඔකාසං ඤත්වා ආයාචිතකාලෙ කරොන්තො නාතිනාමෙති නාම, සත්ථා තථා කරොති.

“随喜（祝願）についても（na ca anumodanassa）”について、食事が終わったばかりで、子供たちが食事を求めて泣いていたり、人々が空腹であったり、まだ人々が集まりきっていないうちに随喜を始めてしまう僧は、人々が仕事を投げ出して急いで来なければならなかったり、間に合わなかったりすることになり、これは時機を失している。また、人々がやって来て随喜のために礼拝して座っているのに、随喜を行わずに“ティッサはどうだ、プッサはどうだ、スマナはどうだ、元気か、作物の出来はどうだ”などと、個別に世間話（畜生道）を始める僧も、随喜の時機を失している。しかし、人々の準備が整ったことを知り、請われた時に随喜を行う者は、時機を失することはない。師（世尊）はそのようになさるのである。

න තං භත්තන්ති කිං භත්තං නාමෙතං උත්තණ්ඩුලං අතිකිලින්නන්තිආදීනි වත්වා න ගරහති. න අඤ්ඤං භත්තන්ති ස්වාතනාය වා පුනදිවසාය වා භත්තං උප්පාදෙස්සාමීති හි අනුමොදනං කරොන්තො අඤ්ඤං භත්තං පටිකඞ්ඛති. යො වා – ‘‘යාව මාතුගාමානං භත්තං පච්චති, තාව අනුමොදනං කරිස්සාමි, අථ මෙ අනුමොදනාවසානෙ අත්තනො පක්කභත්තතොපි ථොකං දස්සන්තී’’ති අනුමොදනං වඩ්ඪෙති, අයම්පි පටිකඞ්ඛති නාම. සත්ථා න එවං කරොති. න ච මුච්චිතුකාමොති එකච්චො හි පටිසංමුඤ්චිත්වා ගච්ඡති, වෙගෙන අනුබන්ධිතබ්බො හොති. සත්ථා පන න එවං ගච්ඡති, පරිසාය මජ්ඣෙ ඨිතොව ගච්ඡති. අච්චුක්කට්ඨන්ති යො හි යාව හනුකට්ඨිතො උක්ඛිපිත්වා පාරුපති, තස්ස අච්චුක්කට්ඨං නාම හොති. යො යාව ගොප්ඵකා ඔතාරෙත්වාව පාරුපති, තස්ස අච්චුක්කට්ඨං හොති. යොපි උභතො උක්ඛිපිත්වා උදරං විවරිත්වා යාති, තස්සපි අච්චුක්කට්ඨං හොති. යො එකංසං කත්වා ථනං විවරිත්වා යාති, තස්සපි අච්චුක්කට්ඨං. සත්ථා තං සබ්බං න කරොති.

“その食を（難じない）”とは、“この差し出された食は、米に芯がある、あるいは柔らかすぎる”などと言って難じることがないという意味である。“他の食を（求めない）”とは、明日や後日のために食を得ようと考えて、祝祷（アヌモーダナ）を行いながら別の食を期待することを指す。あるいは、“女人が食事を調理している間、祝祷を続けよう。そうすれば、祝祷の終わりに自らの分から少しは分けてくれるだろう”と考えて祝祷を長引かせる者も、食を期待していると言える。世尊はそのようなことはなさらない。“（その場を）離れたがらない”とは、ある者が会座を急いで去り、追いかけなければならないような状態を指すが、世尊はそのようには去らず、大衆の中に留まったまま去られる。“高く上げすぎる”とは、顎の高さまで衣を引き上げてまとうこと、あるいは踝まで下げてまとうこと、あるいは両脇を上げて腹部を露出して歩くこと、あるいは片方の肩にかけて胸部を露出して歩くことを指す。世尊はこれらすべてをなさらない。

අල්ලීනන්ති යථා අඤ්ඤෙසං සෙදෙන තින්තං අල්ලීයති, න එවං සත්ථු. අපකට්ඨන්ති ඛලිසාටකො විය කායතො මුච්චිත්වාපි න තිට්ඨති. වාතොති වෙරම්භවාතොපි උට්ඨහිත්වා චාලෙතුං න සක්කොති. පාදමණ්ඩනානුයොගන්ති ඉට්ඨකාය ඝංසනාදීහි පාදසොභානුයොගං. පක්ඛාලෙත්වාති පාදෙනෙව පාදං ධොවිත්වා. සො නෙව අත්තබ්‍යාබාධායාතිආදීනි න පුබ්බෙනිවාසචෙතොපරියඤාණානං අත්ථිතාය වදති, ඉරියාපථසන්තතං පන දිස්වා අනුමානෙන වදති. ධම්මන්ති පරියත්තිධම්මං. න උස්සාදෙතීති කිං මහාරට්ඨික, කිං මහාකුටුම්බිකාතිආදීනි වත්වා ගෙහස්සිතවසෙන න උස්සාදෙති. න අපසාදෙතීති ‘‘කිං, උපාසක, කථං තෙ විහාරමග්ගො ඤාතො? කිං භයෙන නාගච්ඡසි? න හි භික්ඛූ කිඤ්චි අච්ඡින්දිත්වා ගණ්හන්ති, මා භායී’’ති [Pg.270] වා ‘‘කිං තුය්හං එවං මච්ඡරියජීවිතං නාමා’’ති වා ආදීනි වත්වා ගෙහස්සිතපෙමෙන න අපසාදෙති.

“密着している”とは、他者の場合には汗で衣が体に張り付くが、世尊にはそのようなことがないという意味である。“離れている”とは、糊のきいた布のように、体から離れて衣が浮いているようなこともないということである。“風”とは、ヴェランバの風でさえ、衣を動かすことができないことを指す。“足の装飾への専念”とは、煉瓦などで足をこすって美しくしようとすることである。“洗って”とは、片方の足でもう片方の足を洗うことである。“彼（ウッタラ）は、自らの不利益のために...とは言わない”とは、宿住随念智や他心智があるから言うのではなく、世尊の威儀が静まり返っているのを見て、推論によって語っているのである。“法”とは、教説（パリヤッティ・ダンマ）のことである。“高揚させない”とは、“大国の主よ”とか“長者よ”などと言って、世俗的な執着に基づいて相手を煽てることがないということである。“貶めない”とは、“信者よ、どうして精舎への道を知ったのか？恐れて来ないのか？比丘たちが何かを奪うことはないから恐れるな”とか、“どうしてそのような物惜しみをするのか”などと言って、世俗的な愛着によって相手を卑しめることがないという意味である。

විස්සට්ඨොති සිනිද්ධො අපලිබුද්ධො. විඤ්ඤෙය්‍යොති විඤ්ඤාපනීයො පාකටො, විස්සට්ඨත්තායෙව චෙස විඤ්ඤෙය්‍යො හොති. මඤ්ජූති මධුරො. සවනීයොති සොතසුඛො, මධුරත්තායෙව චෙස සවනීයො හොති. බින්දූති සම්පිණ්ඩිතො. අවිසාරීති අවිසටො, බින්දුත්තායෙව චෙස අවිසාරී හොති. ගම්භීරොති ගම්භීරසමුට්ඨිතො. නින්නාදීති නින්නාදවා, ගම්භීරත්තායෙව චෙස නින්නාදී හොති. යථාපරිසන්ති චක්කවාළපරියන්තම්පි එකාබද්ධපරිසං විඤ්ඤාපෙති. බහිද්ධාති අඞ්ගුලිමත්තම්පි පරිසතො බහිද්ධා න ගච්ඡති. තස්මා? සො එවරූපො මධුරස්සරො අකාරණා මා නස්සීති. ඉති භගවතො ඝොසො පරිසාය මත්ථකෙනෙව චරති.

“流暢である”とは、滑らかで妨げられていないことである。“理解しやすい”とは、はっきりとしており、流暢であるからこそ意味がよく通じるのである。“甘美である”とは、心地よいことである。“聞き心地がよい”とは、耳に快いことであり、甘美であるからこそ聞き心地がよいのである。“凝縮されている”とは、音がまとまっていることである。“拡散しない”とは、散らばらないことであり、凝縮されているからこそ拡散しないのである。“深い”とは、深淵から生じることである。“響き渡る”とは、残響があることであり、深いからこそ響き渡るのである。“会座に応じて”とは、輪廻の果てまで続くような一続きの会座全体に理解させることである。“外側へ”とは、会座の外側へは指一本分も無駄に音が出ないことである。なぜなら、そのような甘美な声が無意味に失われないためである。ゆえに、世尊の声は会座の人々の頭上だけを通るのである。

අවලොකයමානාති සිරස්මිං අඤ්ජලිං ඨපෙත්වා භගවන්තං ඔලොකෙන්තාව පච්චොසක්කිත්වා දස්සනවිජහනට්ඨානෙ වන්දිත්වා ගච්ඡන්ති. අවිජහිතත්තාති යො හි කථං සුත්වා වුට්ඨිතො අඤ්ඤං දිට්ඨසුතාදිකං කථං කථෙන්තො ගච්ඡති, එස සභාවෙන විජහති නාම. යො පන සුතධම්මකථාය වණ්ණං කථෙන්තොව ගච්ඡති, අයං න විජහති නාම, එවං අවිජහන්තභාවෙන පක්කමන්ති. ගච්ඡන්තන්ති රජ්ජුයන්තවසෙන රතනසත්තුබ්බෙධං සුවණ්ණග්ඝිකං විය ගච්ඡන්තං. අද්දසාම ඨිතන්ති සමුස්සිතකඤ්චනපබ්බතං විය ඨිතං අද්දසාම. තතො ච භිය්‍යොති විත්ථාරෙත්වා ගුණෙ කථෙතුං අසක්කොන්තො අවසෙසෙ ගුණෙ සංඛිපිත්වා කලාපං විය සුත්තකබද්ධං විය ච කත්වා විස්සජ්ජෙන්තො එවමාහ. අයමෙත්ථ අධිප්පායො – මයා කථිතගුණෙහි අකථිතාව බහුතරා. මහාපථවිමහාසමුද්දාදයො විය හි තස්ස භොතො අනන්තා අප්පමෙය්‍යා ගුණා ආකාසමිව විත්ථාරිතාති.

“見守りながら”とは、頭上に合掌し、世尊を仰ぎ見ながら後退し、見えなくなる場所で礼拝して去ることを指す。“（法を）捨てないことで”とは、ある者が説法を聞いて立ち上がった後、他の世俗の話をしながら去るならば、それは本質的に法を捨てたことになる。しかし、聞いた説法の徳を称えながら去るならば、それは法を捨てないことになり、そのように法を保持した状態で去るのである。“歩まれるのを”とは、紐仕掛けの装置によって百肘の高さの黄金の塔が動くかのように歩まれる姿である。“立っておられるのを”とは、そびえ立つ黄金の山のようにおられるのを拝見したということである。“それ以上に”とは、ウッタラが詳細に徳を語り尽くせず、残りの徳をまとめて、束ねたり紐で結んだりするように総括して答えた言葉である。ここでの意図は、“私が語った徳よりも、語っていない徳の方がはるかに多い。大地や大海のように、かの尊師の徳は無限で計り知れず、虚空のように広がっている”ということである。

390. අප්පටිසංවිදිතොති අවිඤ්ඤාතආගමනො. පබ්බජිතෙ උපසඞ්කමන්තෙන හි චීවරපරිකම්මාදිසමයෙ වා එකං නිවාසෙත්වා සරීරභඤ්ජනසමයෙ වා උපසඞ්කමිත්වා තතොව පටිනිවත්තිතබ්බං හොති, පටිසන්ථාරමත්තම්පි න ජායති. පුරෙතරං පන ඔකාසෙ කාරිතෙ දිවාට්ඨානං සම්මජ්ජිත්වා චීවරං පාරුපිත්වා භික්ඛු විවිත්තෙ ඨානෙ නිසීදති, තං ආගන්ත්වා පස්සන්තා දස්සනෙනපි [Pg.271] පසීදන්ති, පටිසන්ථාරො ජායති, පඤ්හබ්‍යාකරණං වා ධම්මකථා වා ලබ්භති. තස්මා පණ්ඩිතා ඔකාසං කාරෙන්ති. සො ච නෙසං අඤ්ඤතරො, තෙනස්ස එතදහොසි. ජිණ්ණො වුඩ්ඪොති අත්තනො උග්ගතභාවං අකථෙත්වා කස්මා එවමාහ? බුද්ධා නාම අනුද්දයසම්පන්නා හොන්ති, මහල්ලකභාවං ඤත්වා සීඝං ඔකාසං කරිස්සතීති එවමාහ.

390. “知らせずに”とは、来訪を告げずにということである。出家者を訪ねる者は、衣の修繕中や、あるいは下衣一枚で体に油を塗っている時などに訪ねるべきではなく、そのような時は引き返すべきであり、挨拶さえ成立しない。しかし、あらかじめ許可を得ておけば、比丘は居所を掃除し、衣を整えて静かな場所に座って待つ。そこへやって来る信者は、その姿を見るだけで清らかな信心が生じ、挨拶も交わされ、問答や説法も得られる。ゆえに賢者は許可を得るのである。ブラフマーユもそのような賢者の一人であったため、そのように考えたのである。“老い、年長である”と自らの名声を語らずに言ったのは、仏陀は慈悲深く、老齢であることを知れば、速やかに謁見を許してくださるだろうと考えたからである。

391. ඔරමිය ඔකාසමකාසීති වෙගෙන උට්ඨාය ද්විධා භිජ්ජිත්වා ඔකාසමකාසි.

391. “脇へ退いて場所を作った”とは、群衆が速やかに立ち上がり、二手に分かれて道を開けたということである。

යෙ මෙති යෙ මයා. නාරීසමානසව්හයාති නාරීසමානනාමං ඉත්ථිලිඞ්ගං, තෙන අව්හාතබ්බාති නාරීසමානසව්හයා, ඉත්ථිලිඞ්ගෙන වත්තබ්බාති වොහාරකුසලතාය එවං වදති. පහූතජිව්හොති පුථුලජිව්හො. නින්නාමයෙතන්ති නීහර එතං.

“私の（聞いた）”とは、“私が（聞いた）”ということである。“女人の名と同じ呼び名の”とは、舌（jivhā）という語が女性名詞であり、女人を呼ぶ名と同じ形式であることを指す。言葉に精通しているため、このように表現したのである。“広大な舌”とは、幅広く大きな舌のことである。“それを出しなさい”とは、その舌を出して見せてくださいという意味である。

393. කෙවලීති සකලගුණසම්පන්නො.

393. “ケヴァリー（完徳者）”とは、あらゆる徳を備えた方のことである。

394. පච්චභාසීති එකප්පහාරෙන පුච්ඡිතෙ අට්ඨ පඤ්හෙ බ්‍යාකරොන්තො පතිඅභාසි. යො වෙදීති යො විදති ජානාති, යස්ස පුබ්බෙනිවාසො පාකටො. සග්ගාපායඤ්ච පස්සතීති දිබ්බචක්ඛුඤාණං කථිතං. ජාතික්ඛයං පත්තොති අරහත්තං පත්තො. අභිඤ්ඤා වොසිතොති තං අරහත්තං අභිජානිත්වා වොසිතො වොසානප්පත්තො. මුනීති අරහත්තඤාණමොනෙය්‍යෙන සමන්නාගතො.

394. “答えた”とは、一度に問われた八つの質問に対して、解説しながら答えたことを指す。“知る者”とは、過去生を知る者であり、その者には過去生の連鎖が明白である。“天界と地獄を見る”という句により、天眼智が説かれている。“生の滅尽に達した”とは、阿羅漢果に達したことである。“智において完成した”とは、その阿羅漢果を智によって覚知し、究極に達したことを指す。“牟尼（聖者）”とは、阿羅漢果の智という“牟尼の境地（モーネイヤ）”を備えた者のことである。

විසුද්ධන්ති පණ්ඩරං. මුත්තං රාගෙහීති කිලෙසරාගෙහි මුත්තං. පහීනජාතිමරණොති ජාතික්ඛයප්පත්තත්තා පහීනජාතිකො, ජාතිපහානෙනෙව පහීනමරණො. බ්‍රහ්මචරියස්ස කෙවලීති යං බ්‍රහ්මචරියස්ස කෙවලී සකලභාවො, තෙන සමන්නාගතො, සකලචතුමග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසොති අත්ථො. පාරගූ සබ්බධම්මානන්ති සබ්බෙසං ලොකියලොකුත්තරධම්මානං අභිඤ්ඤාය පාරං ගතො, සබ්බධම්මෙ අභිජානිත්වා ඨිතොති අත්ථො. පාරගූති වා එත්තාවතා පරිඤ්ඤාපාරගූ පඤ්චන්නං ඛන්ධානං, පහානපාරගූ සබ්බකිලෙසානං, භාවනාපාරගූ චතුන්නං මග්ගානං, සච්ඡිකිරියාපාරගූ නිරොධස්ස, සමාපත්තිපාරගූ සබ්බසමාපත්තීනන්ති අයමත්ථො වුත්තො. පුන සබ්බධම්මානන්ති ඉමිනා අභිඤ්ඤාපාරගූ වුත්තොති. බුද්ධො තාදී පවුච්චතීති තාදිසො ඡහි [Pg.272] ආකාරෙහි පාරං ගතො සබ්බාකාරෙන චතුන්නං සච්චානං බුද්ධත්තා බුද්ධොති පවුච්චතීති.

“清浄（Visuddha）”とは、純白な心のことである。“愛欲から解脱した（Muttaṃ rāgehi）”とは、煩悩としての愛欲から解脱していることである。“生と死を捨てた者（Pahīnajātimaraṇo）”とは、生の滅尽（阿羅漢果）に到達したために生を捨てた者であり、生を捨てることによって死をも捨てた者のことである。“梵行を全うした者（Brahmacariyassa kevalī）”とは、聖道の梵行の全き状態を具備し、四つの聖道の梵行を完全に修め終えた者という意味である。“一切諸法の彼岸に至った者（Pāragū sabbadhammānaṃ）”とは、一切の世間的・出世間的な諸法を勝知（特異な知恵）によって知り、彼岸に到達し、一切の諸法を覚知して立っている者という意味である。あるいは、“彼岸に至った者（Pāragū）”とは、五蘊の遍知（完全な理解）の彼岸に至り、一切の煩悩の断除の彼岸に至り、四つの聖道の修習の彼岸に至り、滅（ニローダ）の現証の彼岸に至り、等至（三昧）の彼岸に至った者という、この意味が説かれている。さらに“一切諸法の（sabbadhammānaṃ）”という言葉によって、勝知の彼岸に至ったことが説かれていると知るべきである。“仏陀、そのような者と呼ばれる（Buddho tādī pavuccati）”とは、そのような者は六つの態様によって彼岸に到達し、あらゆる態様において四聖諦を覚ったがゆえに、“仏陀”と称されると知るべきである。

කිං පන එත්තාවතා සබ්බෙ පඤ්හා විස්සජ්ජිතා හොන්තීති? ආම විස්සජ්ජිතා, චිත්තං විසුද්ධං ජානාති, මුත්තං රාගෙහීති ඉමිනා තාව බාහිතපාපත්තා බ්‍රාහ්මණොති පඨමපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. පාරගූති ඉමිනා වෙදෙහි ගතත්තා වෙදගූති දුතියපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. පුබ්බෙනිවාසන්තිආදීහි ඉමාසං තිස්සන්නං විජ්ජානං අත්ථිතාය තෙවිජ්ජොති තතියපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. මුත්තං රාගෙහි සබ්බසොති ඉමිනාව නිස්සටත්තා පාපධම්මානං සොත්තියොති චතුත්ථපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. ජාතික්ඛයං පත්තොති ඉමිනා පන අරහත්තස්සෙව වුත්තත්තා පඤ්චමපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. වොසිතොති ච බ්‍රහ්මචරියස්ස කෙවලීති ච ඉමෙහි ඡට්ඨපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. අභිඤ්ඤා වොසිතො මුනීති ඉමිනා සත්තමපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. පාරගූ සබ්බධම්මානං, බුද්ධො තාදී පවුච්චතීති ඉමිනා අට්ඨමපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති.

“しかし、これだけの言葉によって、すべての問いに答えられたことになるのだろうか？”という問いに対し、“然り、答えられたのである”。“心を清浄であると知り、愛欲から解脱した”という言葉によって、まず悪を排除した（bāhitapāpa）がゆえに“バラモン（brāhmaṇa）”であるという第一の問いに答えられている。“彼岸に至った者（Pāragū）”という言葉によって、ヴェーダ（聖道の知恵）によって彼岸に達したがゆえに“ヴェーダグ（vedagū）”であるという第二の問いに答えられている。“宿住（過去世の記憶）”などの言葉によって、これら三つの明（三明）を有したがゆえに“三明者（tevijja）”であるという第三の問いに答えられている。“あらゆる愛欲から完全に解脱した”という言葉によって、不善法から脱出したがゆえに“ソッティヤ（sottiya）”であるという第四の問いに答えられている。また、“生の滅尽に達した”という言葉によって、阿羅漢果そのものが説かれているがゆえに、第五の問いに答えられている。“成し遂げた者（vosito）”および“梵行を全うした者”というこれらの言葉によって、第六の問いに答えられている。“勝知を完成させた聖者（munī）”という言葉によって、第七の問いに答えられている。“一切諸法の彼岸に至り、仏陀、そのような者と呼ばれる”という言葉によって、第八の問いに答えられている。

395. දානකථන්තිආදීනි හෙට්ඨා සුත්තෙ විත්ථාරිතානෙව. පච්චපාදීති පටිපජ්ජි. ධම්මස්සානුධම්මන්ති ඉමස්මිං සුත්තෙ ධම්මො නාම අරහත්තමග්ගො, අනුධම්මො නාම හෙට්ඨිමා තයො මග්ගා තීණි ච සාමඤ්ඤඵලානි, තානි පටිපාටියා පටිලභීති අත්ථො. න ච මං ධම්මාධිකරණං විහෙසෙසීති මඤ්ච ධම්මකාරණා න කිලමෙසි, න පුනප්පුනං කථාපෙසීති වුත්තං හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. තත්ථ පරිනිබ්බායීති පන පදෙන දෙසනාය අරහත්තෙනෙව කූටං ගහිතන්ති.

395. “布施の話（Dānakathā）”などは、先行する経において詳しく説明されている通りである。“帰依した（Paccapādī）”とは、実践したということである。“法の随法（Dhammassānudhamma）”とは、この経において“法”とは阿羅漢道を指し、“随法”とはそれより下の三つの道と三つの沙門果を指す。それらを順序に従って得たという意味である。“法に関連して私を煩わせなかった（Na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesīti）”とは、四聖諦を悟らせるという理由で私を疲れさせず、繰り返し説かせなかったという意味である。残りの部分はどこも明快である。その中の“そこで入滅する（parinibbāyī）”という言葉によって、この説法が阿羅漢果によって頂点に達したことが示されている。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

中部経典注釈書（マッジマ・ニカーヤ・アッタカタ）である“パパンチャ・スーダニー”において、

බ්‍රහ්මායුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ブラフマāユ経（梵寿命経）の解説、ここに完結す。

2. සෙලසුත්තවණ්ණනා

2. セーラ経（セーラ・スッタ）の解説

396. එවං මෙ සුතන්ති සෙලසුත්තං. තත්ථ අඞ්ගුත්තරාපෙසූතිආදි පොතලියසුත්තෙ විත්ථාරිතමෙව. අඩ්ඪතෙළසෙහීති අඩ්ඪෙන තෙළසෙහි, ද්වාදසහි [Pg.273] සතෙහි පඤ්ඤාසාය ච භික්ඛූහි සද්ධින්ති වුත්තං හොති. තෙ පන සාවකසන්නිපාතෙ සන්නිපතිතා භික්ඛූයෙව සබ්බෙ එහිභික්ඛුපබ්බජ්ජාය පබ්බජිතා ඛීණාසවා. කෙණියොති තස්ස නාමං, ජටිලොති තාපසො. සො කිර බ්‍රාහ්මණමහාසාලො, ධනරක්ඛණත්ථාය පන තාපසපබ්බජ්ජං සමාදාය රඤ්ඤො පණ්ණාකාරං දත්වා භූමිභාගං ගහෙත්වා තත්ථ අස්සමං කාරෙත්වා වසති පඤ්චහි සකටසතෙහි වණිජ්ජං පයොජෙත්වා කුලසහස්සස්ස නිස්සයො හුත්වා, අස්සමෙපි චස්ස එකො තාලරුක්ඛො දිවසෙ දිවසෙ එකං සොවණ්ණමයං තාලඵලං මුඤ්චතීති වදන්ති. සො දිවා කාසායානි ධාරෙති, ජටා ච බන්ධති, රත්තිං කාමසම්පත්තිං අනුභවති. ධම්මියා කථායාති පානකානිසංසපටිසංයුත්තාය ධම්මියා කථාය. අයඤ්හි කෙණියො තුච්ඡහත්ථො භගවතො දස්සනාය ගන්තුං ලජ්ජායමානො – ‘‘විකාලභොජනා විරතානම්පි පානකං කප්පතී’’ති චින්තෙත්වා සුසඞ්ඛතබදරපානං පඤ්චහි කාජසතෙහි ගාහාපෙත්වා අගමාසි. එවං ගතභාවො චස්ස – ‘‘අථ ඛො කෙණියස්ස ජටිලස්ස එතදහොසි කිං නු ඛො අහං සමණස්ස ගොතමස්ස හරාපෙය්‍ය’’න්ති භෙසජ්ජක්ඛන්ධකෙ (මහාව. 300) පාළිආරුළ්හොයෙව.

396. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”で始まるのがセーラ経である。そこにある“アングッタラーパ（Aṅguttarāpa）において”などは、ポータリヤ経において詳しく説明されている通りである。“千二百五十人（aḍḍhatelasehi）”とは、半分（五十）を伴う十三（百）ということであり、千二百人の比丘と五十人の比丘を合わせた人数であるという意味である。彼らは弟子の集いに集まった比丘たちであり、全員が“来い、比丘よ（ehibhikkhu）”という儀式で出家した漏尽者（阿羅漢）である。“ケーニヤ（Keṇiyoti）”とは彼の名であり、“結髪（jaṭilo）”とは修行者のことである。彼は大富豪のバラモンであったと言われるが、財産を守るために修行者としての出家を誓い、王に贈り物を献じて土地を譲り受け、そこに庵を建てて住んでいた。五百台の荷車で商いを行い、千の家系から頼られる存在となって暮らしていた。彼の庵には一本の椰子の木があり、毎日、一個の黄金の椰子の実が落ちると言われている。彼は昼間は黄褐色の衣をまとい、髪を編んで結んでいたが、夜には欲楽の悦びを享受していた。“法に関する話によって（Dhammiyā kathāyā）”とは、飲み物の功徳に関連した法話によってということである。このケーニヤは、手ぶらで世尊にまみえるのを恥じ、“午後の食事を絶っている比丘たちにも、飲み物は許されている”と考え、よく調理された棗（なつめ）の飲み物を、五百組の天秤棒に担がせて持っていった。彼のこのような経緯は、“その時、結髪のケーニヤに次のような思いが生じた。私は沙門ゴータマに何を持参させるべきだろうか”という一節として、律蔵の薬法篇（ベーサッジャカンダカ）に記されている通りである。

දුතියම්පි ඛො භගවාති කස්මා පුනප්පුනං පටික්ඛිපි? තිත්ථියානං පටික්ඛෙපපසන්නතාය, අකාරණමෙතං, නත්ථි බුද්ධානං පච්චයහෙතු එවරූපං කොහඤ්ඤං. අයං පන අඩ්ඪතෙළසානි භික්ඛුසතානි දිස්වා එත්තකානංයෙව භික්ඛං පටියාදෙස්සති, ස්වෙව සෙලො තීහි පුරිසසතෙහි සද්ධිං පබ්බජිස්සති. අයුත්තං ඛො පන නවකෙ අඤ්ඤතො පෙසෙත්වා ඉමෙහෙව සද්ධිං ගන්තුං, ඉමෙ වා අඤ්ඤතො පෙසෙත්වා නවකෙහි සද්ධිං ගන්තුං. අථාපි සබ්බෙ ගහෙත්වා ගමිස්සාමි, භික්ඛාහාරො නප්පහොස්සති. තතො භික්ඛූසු පිණ්ඩාය චරන්තෙසු මනුස්සා උජ්ඣායිස්සන්ති – ‘‘චිරස්සාපි කෙණියො සමණං ගොතමං නිමන්තෙත්වා යාපනමත්තං දාතුං නාසක්ඛී’’ති, සයම්පි විප්පටිසාරී භවිස්සති. පටික්ඛෙපෙ පන කතෙ ‘‘සමණො ගොතමො පුනප්පුනං ‘ත්වඤ්ච බ්‍රාහ්මණෙසු අභිප්පසන්නො’ති බ්‍රාහ්මණානං නාමං ගණ්හාතී’’ති චින්තෙත්වා බ්‍රාහ්මණෙපි නිමන්තෙතුකාමො භවිස්සති, තතො බ්‍රාහ්මණෙ පාටියෙක්කං නිමන්තෙස්සති[Pg.274], තෙ තෙන නිමන්තිතා භික්ඛූ හුත්වා භුඤ්ජිස්සන්ති. එවමස්ස සද්ධා අනුරක්ඛිතා භවිස්සතීති පුනප්පුනං පටික්ඛිපි. කිඤ්චාපි ඛො, භොති ඉමිනා ඉදං දීපෙති, – ‘‘භො ගොතම, කිං ජාතං යදි අහං බ්‍රාහ්මණෙසු අභිප්පසන්නො, අධිවාසෙතු භවං ගොතමො, අහං බ්‍රාහ්මණානම්පි දාතුං සක්කොමි තුම්හාකම්පී’’ති.

“世尊は二度までも（Dutiyampi kho bhagavā）”とあるが、なぜ繰り返し断られたのか？外道たちが招待を断ることに感銘を受けるからというのは、理由にならない。諸仏には四供養という理由によってそのような欺瞞を用いることはない。実のところ、このケーニヤは千二百五十人の比丘たちを見て、その人数分だけの食事を準備するだろうが、明日にはセーラが三百人の部下と共に出家してくる。新入りの比丘たちを別の場所に送って今の比丘たちとだけ行くのも、あるいは今の比丘たちを別の場所に送って新入りの比丘たちとだけ行くのも不適切である。かといって、全員を連れていけば食事が足りなくなる。そうなれば、比丘たちが托鉢に回ることになり、人々は“長い時間をかけてようやくケーニヤは沙門ゴータマを招待したのに、命を繋ぐほどの食事さえ出すことができなかった”と批判するだろう。彼自身も後悔することになるだろう。しかし、断られることで、“沙門ゴータマは繰り返し‘あなたはバラモンたちに信頼されている’とバラモンたちの名を挙げている”と考え、バラモンたちも招待したいと願うようになるだろう。そして、バラモンたちを別途招待し、招待された彼らも比丘となって食事をすることになる。このようにして、彼の信仰心（サッダー）は守られることになるのである。このように心に留めて、世尊は繰り返し断られたのである。“尊師よ、よしんば（Kiñcāpi kho bho）”という言葉によって、次の意味が示されている。“尊師ゴータマよ、もし私がバラモンたちに信頼されているとしても、それが何だというのですか。尊師ゴータマよ、承諾してください。私はバラモンたちにも、あなた方にも、布施をすることができるのです”。

කායවෙය්‍යාවටිකන්ති කායවෙය්‍යාවච්චං. මණ්ඩලමාළන්ති දුස්සමණ්ඩපං.

“身の奉仕をする者（Kāyaveyyāvaṭika）”とは、体を使って行う雑務のことである。“円形の堂（Maṇḍalamāḷa）”とは、布で造られた幕舎（マンダパ）のことである。

397. ආවාහොති කඤ්ඤාගහණං. විවාහොති කඤ්ඤාදානං. සො මෙ නිමන්තිතොති සො මයා නිමන්තිතො. අථ බ්‍රාහ්මණො පරිපක්කොපනිස්සයත්තා බුද්ධසද්දං සුත්වාව අමතෙනෙවාභිසිත්තො පසාදං ආවිකරොන්තො බුද්ධොති, භො කෙණිය, වදෙසීති ආහ. කෙණියො යථාභූතං ආචික්ඛන්තො බුද්ධොති, භො සෙල, වදාමීති ආහ. තතො නං පුනපි දළ්හීකරණත්ථං පුච්ඡි, ඉතරොපි තථෙව ආරොචෙසි.

397. “āvāha（アーワーハ）”とは娘を娶ることであり、“vivāha（ウィワーハ）”とは娘を嫁に出すことである。“彼は私によって招待された”とは、私（ケーニヤ）が彼（ゴータマ）を招待したということである。その時、セラ・バラモンは、道果の機縁（優依止）が熟していたため、“仏陀”という声を聞くやいなや、まるで甘露を注がれたかのように清らかな信仰心（浄信）を顕わにし、“ケーニヤ殿、あなたは仏陀だと言われるのか”と言った。ケーニヤはありのままを告げようとして、“セラ殿、私は仏陀だと言うのだ”と言った。その後、彼は確信を得るためにもう一度問い、相手も同様に告げた。

398. අථස්ස කප්පසතසහස්සෙහිපි බුද්ධසද්දස්සෙව දුල්ලභභාවං සම්පස්සතො. එතදහොසීති. එතං ‘‘ඝොසොපි ඛො’’තිආදි අහොසි. නීලවනරාජීති නීලවණ්ණරුක්ඛපන්ති. පදෙ පදන්ති පදප්පමාණෙ පදං. අච්චාසන්නෙ හි අතිදූරෙ වා පාදෙ නික්ඛිපමානෙ සද්දො උට්ඨාති, තං පටිසෙධෙන්තො එවමාහ. සීහාව එකචරාති ගණවාසී සීහො සීහපොතකාදීහි සද්ධිං පමාදං ආපජ්ජති, එකචරො අප්පමත්තො හොති. ඉති අප්පමාදවිහාරං දස්සෙන්තො එකචරසීහෙන ඔපම්මං කරොති. මා මෙ භොන්තොති ආචාරං සික්ඛාපෙන්තො ආහ. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – සචෙ තුම්හෙ කථාවාරං අලභිත්වා මම කථාය අන්තරෙ කථං පවෙසෙස්සථ, ‘‘අන්තෙවාසිකෙ සික්ඛාපෙතුං නාසක්ඛී’’ති මය්හං ගරහා උප්පජ්ජිස්සති, තස්මා ඔකාසං පස්සිත්වා මන්තෙය්‍යාථාති. නො ච ඛො නං ජානාමීති විපස්සීපි බොධිසත්තො චතුරාසීතිසහස්සත්ථෙරපබ්බජිතපරිවාරො සත්ත මාසානි බොධිසත්තචාරිකං චරි, බුද්ධුප්පාදකාලො විය අහොසි. අම්හාකම්පි බොධිසත්තො ඡබ්බස්සානි බොධිසත්තචාරිකං චරි. එවං පරිපුණ්ණසරීරලක්ඛණෙහි සමන්නාගතාපි බුද්ධා න හොන්ති. තස්මා බ්‍රාහ්මණො ‘‘නො ච ඛො නං ජානාමී’’ති ආහ.

398. その時、セラ・バラモンは、百万劫の間でも“仏陀”という声を聞くことさえ稀であることを深く認識し、次のように考えた。“この声（噂）だけでも実に稀である”と。“nīlavanarājī（ニーラワナラージー）”とは、青々とした木々の列のことである。“pade padaṃ（パデー・パダン）”とは、一歩一歩慎重に歩くことである。あまりに近すぎたり遠すぎたりして足を運ぶと足音が大きく響くが、それを防ごうとしてそのように言ったのである。“sīhāva ekacarā（獅子のように独り歩む者）”という箇所について：群れをなす獅子は、子獅子たちと共に放逸に陥るが、独り歩む者は不放逸である。このように不放逸な生活（不放逸住）を示すために、独り歩む獅子の比喩を用いた。“尊者たちよ、私の邪魔をしないでほしい”と言ったのは、作法を教え込もうとしたからである。ここでの意図は、弟子たちに対して“もしあなた方が発言の機会を待たずに私の話に割って入るなら、‘（セラは）弟子を教育することができなかった’という非難が私に生じるだろう。だから、機会を見て話すべきだ”ということである。“私は彼を（まだ）知らない”と言ったのは、ヴィパッシー菩薩も八万四千人の長老の出家者に囲まれて七ヶ月間菩薩の遍歴を行い、あたかも仏陀の出現時のようであった（が、仏ではなかった）からである。我らの菩薩も六年間菩薩の遍歴を行った。このように、身体の相好を具足していても、必ずしも仏陀であるとは限らない。それゆえ、バラモンは“私は彼を（まだ）知らない”と言ったのである。

399. පරිපුණ්ණකායොති [Pg.275] ලක්ඛණෙහි පරිපුණ්ණතාය අහීනඞ්ගතාය ච පරිපුණ්ණසරීරො. සුරුචීති සුන්දරසරීරප්පභො. සුජාතොති ආරොහපරිණාහසම්පත්තියා සණ්ඨානසම්පත්තියා ච සුනිබ්බත්තො. චාරුදස්සනොති සුචිරම්පි පස්සන්තානං අතිත්තිජනකො මනොහරදස්සනො. සුවණ්ණවණ්ණොති සුවණ්ණසදිසවණ්ණො. සුසුක්කදාඨොති සුට්ඨු සුක්කදාඨො. මහාපුරිසලක්ඛණාති පඨමං වුත්තබ්‍යඤ්ජනානෙව වචනන්තරෙන නිගමෙන්තො ආහ.

399. “paripuṇṇakāyo（円満な身体）”とは、（三十二）相によって円満であり、欠けるところがないため円満な身体であるということである。“surucī（美しく輝く）”とは、美しい身体の輝きを持つことである。“sujāto（善き生まれ）”とは、身長と周囲の割合（端正さ）が優れ、容姿が整っていることである。“cārudassano（麗しい容貌）”とは、長く見ていても飽きることがなく、心を引きつける容姿であることである。“suvaṇṇavaṇṇo（黄金の肌）”とは、黄金のような色をしていることである。“susukkadāṭho（極めて白い牙）”とは、非常に白い牙（歯）を持っていることである。セラ・バラモンは、最初に述べた“大士相（マハープリサ・ラッカナー）”という言葉で、先に述べた特徴を別の表現で総括して言った。

ඉදානි තෙසු ලක්ඛණෙසු අත්තනො චිත්තරුචිතානි ගහෙත්වා ථොමෙන්තො පසන්නනෙත්තොතිආදිමාහ. භගවා හි පඤ්චවණ්ණපසාදසම්පත්තියා පසන්නනෙත්තො, පුණ්ණචන්දසදිසමුඛතාය සුමුඛො, ආරොහපරිණාහසම්පත්තියා බ්‍රහා, බ්‍රහ්මුජුගත්තතාය උජු, ජුතිමන්තතාය පතාපවා. යම්පි චෙත්ථ පුබ්බෙ වුත්තං, තං ‘‘මජ්ඣෙ සමණසඞ්ඝස්සා’’ති ඉමිනා පරියායෙන ථොමයතා පුන වුත්තං. එදිසො හි එවං විරොචති. උත්තරගාථායපි එසෙව නයො. උත්තමවණ්ණීනොති උත්තමවණ්ණසම්පන්නස්ස. රථෙසභොති උත්තමසාරථි. ජම්බුසණ්ඩස්සාති ජම්බුදීපස්ස. පාකටෙන ඉස්සරියං ඉස්සරො හොති.

今、それらの相の中で、自分の心が好むものを取って称賛しようとして、“pasannanetto（澄んだ目）”などの言葉を述べた。実際、世尊は五色の清浄な感覚器（眼浄色）を備えているため“澄んだ目”をしており、満月のような顔立ちであるため“麗しい顔”であり、体格が優れているため“巨大（壮大）”であり、梵天のように身体が真っ直ぐであるため“直立”しており、光り輝いているため“威光ある者”である。また、以前に述べられたことを、ここでは“沙門の中にあって”という文脈で称賛するために再び述べた。このようなお方は、太陽のように輝くのである。後の詩においても、この方法は同じである。“uttamavaṇṇī（最上の肌色）”とは、最上の肌の色を具足している者のことである。“rathesabho（車中の雄）”とは、最上の御者のことである。“jambusaṇḍassa（ジャンブ・サンダ）”とは、閻浮提（ジャンブディーパ）のことである。周知の支配権によって、統治者であることを称賛したのである。実際、転輪聖王は四つの島（四大洲）すべての主である。

ඛත්තියාති ජාතිඛත්තියා. භොගීති භොගියා. රාජානොති යෙ කෙචි රජ්ජං කාරෙන්තා. රාජාභිරාජාති රාජූනං පූජනීයො, අධිරාජා හුත්වා, චක්කවත්තීති අධිප්පායො. මනුජින්දොති මනුස්සාධිපති පරමිස්සරො හුත්වා.

“khattiyā（刹帝利）”とは、生まれながらの王族のことである。“bhogī（享受者）”とは、富を持つ王のことである。“rājānoti（諸王）”とは、統治を行うすべての者のことである。“rājābhirājā（王の中の王）”とは、諸王に崇められる王であり、至高の王（転輪王）となった者という意味である。“manujindo（人の主）”とは、人類の指導者であり、最高の主権者となった者のことである。

එවං වුත්තෙ භගවා – ‘‘යෙ තෙ භවන්ති අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, තෙ සකවණ්ණෙ භඤ්ඤමානෙ අත්තානං පාතුකරොන්තී’’ති ඉමං සෙලස්ස මනොරථං පූරෙන්තො රාජාහමස්මීතිආදිමාහ. තත්‍රායමධිප්පායො – යං මං ත්වං සෙල ‘‘රාජා අරහසි භවිතු’’න්ති යාචසි, එත්ථ අප්පොස්සුක්කො හොති රාජාහමස්මි. සති ච රාජත්තෙ යථා අඤ්ඤො රාජා යොජනසතං වා අනුසාසති යොජනසහස්සං වා, චක්කවත්තී හුත්වාපි චතුදීපපරියන්තමත්තං වා, නාහමෙවං පරිච්ඡින්නවිසයො, අහඤ්හි ධම්මරාජා අනුත්තරො භවග්ගතො අවීචිපරියන්තං කත්වා තිරියං අප්පමාණලොකධාතුයො අනුසාසාමි. යාවතා [Pg.276] හි අපදද්විපදාදිභෙදා සත්තා, අහං තෙසං අග්ගො. න හි මෙ කොචි සීලෙන වා…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනෙන වා පටිභාගො අත්ථි, ස්වාහං එවං ධම්මරාජා අනුත්තරො අනුත්තරෙනෙව චතුසතිපට්ඨානාදිභෙදෙන ධම්මෙන චක්කං වත්තෙමි. ඉදං පජහථ, ඉදං උපසම්පජ්ජ විහරථාති ආණාචක්කං, ඉදං ඛො පන, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අරියසච්චන්තිආදිනා පරියත්තිධම්මෙන ධම්මචක්කමෙව වා. චක්කං අප්පටිවත්තියන්ති යං චක්කං අප්පටිවත්තියං හොති සමණෙන වා…පෙ… කෙනචි වා ලොකස්මින්ති.

このように述べられたとき、世尊は“阿羅漢であり正自覚者である者たちは、自らの徳が称賛されるとき、自らを顕わにするものである”と考え、セラの願いを満たすために“私は王である”などの言葉を説かれた。ここでの意図は次の通りである。“セラよ、お前が私に‘王になるにふさわしい’と言って勧めることについて、心配する必要はない。私は王である。しかし、王であっても、他の王が百由旬あるいは千由旬の領土を治めるように、あるいは転輪王が四洲の範囲を治めるように、私の領域は限定されてはいない。私は無上の法王（ダルマラージャ）であり、有頂天から阿鼻地獄に至るまで、また水平方向には無数の世界（法界）を教化する。二足などの区別があるすべての生き物の中で、私は最高である。私には戒においても、解脱知見においても、並ぶ者はいない。そのような私は無上の法王として、無上の四念処などの法をもって法輪を回す。‘これを捨てなさい、これを具足して住みなさい’というのが命令の輪（アーナー・チャッカ）であり、‘比丘たちよ、これが苦の聖諦である’という教理の法（パリヤッティ・ダンマ）が法輪である。あるいは、これらすべてが法輪である。“逆転不可能な車輪（法輪）”とは、沙門であれ誰であれ、世の中の誰も逆回転させることができない車輪のことである。

එවං අත්තානං ආවිකරොන්තං භගවන්තං දිස්වා පීතිසොමනස්සජාතො සෙලො පුන දළ්හීකරණත්ථං සම්බුද්ධො පටිජානාසීති ගාථාද්වයමාහ. තත්ථ කො නු සෙනාපතීති රඤ්ඤො භොතො ධම්මෙන පවත්තිතස්ස චක්කස්ස අනුපවත්තකො සෙනාපති කො නූති පුච්ඡි.

このように自らを顕わにされた世尊を拝して、歓喜と喜びが生じたセラは、確信を深めるために“あなたは自覚者（目覚めた人）であると自認されます”という二つの詩を述べた。その中で“誰が将軍（セーナーパティ）なのですか”とは、“正義（法）によって法輪を回転させる王であるあなたに従って、その車輪を回し続ける将軍は誰ですか”と問いかけたのである。

තෙන ච සමයෙන භගවතො දක්ඛිණපස්සෙ ආයස්මා සාරිපුත්තො නිසින්නො හොති සුවණ්ණපුඤ්ජො විය සිරියා සොභමානො, තං දස්සෙන්තො භගවා මයා පවත්තිතන්ති ගාථමාහ. තත්ථ අනුජාතො තථාගතන්ති තථාගතං හෙතුං අනුජාතො, තථාගතෙන හෙතුනා ජාතොති අත්ථො. අපිච අවජාතො අනුජාතො අතිජාතොති තයො වුත්තා. තෙසු අවජාතො දුස්සීලො, සො තථාගතස්ස පුත්තො නාම න හොති. අතිජාතො නාම පිතරා උත්තරිතරො, තාදිසොපි තථාගතස්ස පුත්තො නත්ථි. තථාගතස්ස පන එකො අනුජාතොව පුත්තො හොති, තං දස්සෙන්තො එවමාහ.

その時、世尊の右側には、黄金の山のように威光に輝いて尊者サーリプッタが座っていた。世尊は彼を指し示して、“私によって回された（法輪を）...”という詩を説かれた。その中の“tathāgataṃ anujāto（如来に従って生まれた）”とは、如来という原因によって生まれた、あるいは如来という原因によって性質が似て生まれたという意味である。さらに、“avajāto（劣った息子）”“anujāto（似た息子）”“atijāto（勝った息子）”の三種類が説かれている。その中で“avajāto”とは破戒者のことであり、彼は如来の息子とは呼ばれない。“atijāto”とは父を超える息子のことであるが、そのような息子は如来には存在しない。しかし、如来には唯一“anujāto（従生子）”が存在し、それを指し示すためにこのように説かれたのである。

එවං ‘‘කො නු සෙනාපතී’’ති පඤ්හං බ්‍යාකරිත්වා යං සෙලො ආහ ‘‘සම්බුද්ධො පටිජානාසී’’ති, තත්‍ර නං නික්කඞ්ඛං කාතුකාමො ‘‘නාහං පටිඤ්ඤාමත්තෙනෙව පටිජානාමි, අපිචාහං ඉමිනා කාරණෙන බුද්ධො’’ති ඤාපෙතුං අභිඤ්ඤෙය්‍යන්ති ගාථමාහ. තත්‍ර අභිඤ්ඤෙය්‍යන්ති විජ්ජා ච විමුත්ති ච. භාවෙතබ්බං මග්ගසච්චං. පහාතබ්බං සමුදයසච්චං. හෙතුවචනෙන පන ඵලසිද්ධිතො තෙසං ඵලානි නිරොධසච්චදුක්ඛසච්චානිපි වුත්තානෙව හොන්ති. එවං සච්ඡිකාතබ්බං සච්ඡිකතං පරිඤ්ඤාතබ්බං පරිඤ්ඤාතන්ති ඉදම්පෙත්ථ සඞ්ගහිතන්ති චතුසච්චභාවනාඵලඤ්ච විමුත්තිඤ්ච දස්සෙන්තො ‘‘බුජ්ඣිතබ්බං බුජ්ඣිත්වා බුද්ධො ජාතොස්මී’’ති යුත්තහෙතුනා බුද්ධභාවං සාධෙති.

このように“誰が軍の指揮官（将軍）であるか”という問いに答えて、セーラが“あなたは正等覚者（自ら目覚めた者）であると自称しておられる”と述べたことについて、その疑いを除こうとして、“私は単なる自称によって自らを仏であると認めているのではない。むしろ、私はこのような理由によって仏（目覚めた者）なのである”と知らせるために、“証悟（知）されるべきもの”という偈を説かれました。そこでの“証悟されるべきもの（abhiññeyya）”とは、明知と解脱を指します。“修習されるべきもの（bhāvetabba）”は道諦です。“断ぜられるべきもの（pahātabba）”は集諦です。しかし、原因（道諦と集諦）を述べることでその結果が成就されることから、それらの結果である滅諦と苦諦もまた説かれたことになります。このように、“作証されるべきものは作証され、遍知されるべきものは遍知された”ということも、ここ（証悟・修習・断の関係）に含まれています。このように四聖諦の修習の果報と解脱を示しながら、“覚るべきことを覚って、私は仏となった”という正当な理由によって、自らが仏であることを立証されています。

එවං [Pg.277] නිප්පරියායෙන අත්තානං ආවිකත්වා අත්තනි කඞ්ඛාවිතරණත්ථං බ්‍රාහ්මණං අතිචාරියමානො විනයස්සූති ගාථත්තයමාහ. තත්ථ සල්ලකත්තොති රාගාදිසල්ලකන්තනො. අනුත්තරොති යථා බාහිරවෙජ්ජෙන වූපසමිතරොගො ඉමස්මිඤ්ඤෙවත්තභාවෙ කුප්පති, න එවං. මයා වූපසමිතස්ස පන රොගස්ස භවන්තරෙපි උප්පත්ති නත්ථි, තස්මා අහං අනුත්තරොති අත්ථො. බ්‍රහ්මභූතොති සෙට්ඨභූතො. අතිතුලොති තුලං අතීතො, නිරුපමොති අත්ථො. මාරසෙනප්පමද්දනොති කාමා තෙ පඨමා සෙනාති එවං ආගතාය මාරසෙනාය පමද්දනො. සබ්බාමිත්තෙති ඛන්ධකිලෙසාභිසඞ්ඛාරමච්චුදෙවපුත්තමාරසඞ්ඛාතෙ සබ්බපච්චත්ථිකෙ. වසීකත්වාති අත්තනො වසෙ වත්තෙත්වා. අකුතොභයොති කුතොචි අභයො.

このように直接的な表現で自己を明らかにされ、自己に対する疑いを超えさせるために、バラモン（セーラ）をさらに導こうとして、“調伏せよ（vinayassu）”という三つの偈を説かれました。その中で“矢を抜く者（sallakatto）”とは、貪欲などの矢を断つ者のことです。“無上の者（anuttaro）”とは、外部の医師によって治癒された病がこの現在の身体（生涯）において再発することがあるのとは異なり、私の手によって静められた煩悩という病は、後の生においても生じることがない、ゆえに私は無上の医師であるという意味です。“ブラフマーとなった者（brahmabhūto）”とは、最上の者となったということです。“比類なき者（atitulo）”とは、比較の対象を超越した、比類なき者という意味です。“魔軍を撃破する者（mārasenappamaddanoti）”とは、“欲は汝の第一の軍勢である”というように説かれる九種の魔軍を撃破する者のことです。“すべての敵（sabbāmitte）”とは、五蘊魔・煩悩魔・行魔・死魔・天子魔と称されるすべての敵対者のことです。“従わせる（vasīkatvā）”とは、自分の意のままにすることです。“どこからも恐怖のない者（akutobhayo）”とは、いかなる場所からも恐怖がないということです。

එවං වුත්තෙ සෙලො බ්‍රාහ්මණො තාවදෙව භගවති සඤ්ජාතපසාදො පබ්බජ්ජාපෙක්ඛො හුත්වා ඉමං භොන්තොති ගාථත්තයමාහ. තත්ථ කණ්හාභිජාතිකොති චණ්ඩාලාදිනීචකුලෙ ජාතො. තතො තෙපි මාණවකා පබ්බජ්ජාපෙක්ඛා හුත්වා එවඤ්චෙ රුච්චති, භොතොති ගාථමාහංසු. අථ සෙලො තෙසු මාණවකෙසු තුට්ඨචිත්තො තෙ ච දස්සෙන්තො පබ්බජ්ජං යාචන්තො ‘‘බ්‍රාහ්මණා’’ති ගාථමාහ.

そのように説かれた時、セーラ・バラモンはその瞬間に世尊に対して清らかな信仰を抱き、出家を望む者となって、“尊師よ”という三つの偈を述べました。その中で“黒い生まれの者（kaṇhābhijātiko）”とは、チャンダーラ（不可触民）などの卑しい家柄に生まれた者のことです。その後、それらの弟子たちもまた出家を望む者となり、“もし尊師がそのようにお望みなら”という偈を述べました。そこでセーラは、弟子たちに対して満足した心を持ち、彼らの出家を願い求めて、“バラモンよ”という偈を述べました。

තතො භගවා යස්මා සෙලො අතීතෙ පදුමුත්තරස්ස භගවතො සාසනෙ තෙසංයෙව තිණ්ණං පුරිසසතානං ගණසෙට්ඨො හුත්වා තෙහි සද්ධිං පරිවෙණං කාරෙත්වා දානාදීනි පුඤ්ඤානි කත්වා තෙන කම්මෙන දෙවමනුස්සසම්පත්තිං අනුභවමානො පච්ඡිමෙ භවෙ තෙසංයෙව ආචරියො හුත්වා නිබ්බත්තො, තඤ්ච තෙසං කම්මං විමුත්තිපරිපාකාය පරිපක්කං එහිභික්ඛුභාවස්ස ච උපනිස්සයභූතං, තස්මා තෙ සබ්බෙව එහිභික්ඛුපබ්බජ්ජං පබ්බාජෙන්තො ස්වාක්ඛාතන්ති ගාථමාහ. තත්ථ සන්දිට්ඨිකන්ති සයමෙව දට්ඨබ්බං පච්චක්ඛං. අකාලිකන්ති මග්ගානන්තරඵලුප්පත්තියා න කාලන්තරං පත්තබ්බඵලං. යත්ථ අමොඝාති යස්මිං මග්ගබ්‍රහ්මචරියෙ අප්පමත්තස්ස සික්ඛත්තයපූරණෙන සික්ඛතො පබ්බජ්ජා අමොඝා හොති, සඵලාති අත්ථො. එවඤ්ච වත්වා ‘‘එථ භික්ඛවො’’ති භගවා අවොච. තෙ සබ්බෙ පත්තචීවරධරා හුත්වා ආකාසෙනාගන්ත්වා වස්සසතිකත්ථෙරා විය සුවිනීතා භගවන්තං අභිවාදයිංසු. එවමිමං තෙසං එහිභික්ඛුභාවං සන්ධාය ‘‘අලත්ථ ඛො සෙලො’’තිආදි වුත්තං.

その後、世尊は、セーラが過去においてパドゥムッタラ世尊の教えの中で、これら三百人の男たちの集団の長となり、彼らと共に精舎を建立し、施しなどの功徳を積み、その業によって天と人間の幸運を享受し、最後の生において彼らの師として生まれたという理由から、また、彼らのその業が解脱のために熟し、“来たれ、比丘（エヒ・ビッグ）”となるための機縁となっていたことから、彼らすべてを“来たれ、比丘”という形式で出家させるために、“よく説かれた（svākkhāta）”という偈を説かれました。その中で“現証すべきもの（sandiṭṭhika）”とは、自ら直にみるべきものです。“時を隔てないもの（akālika）”とは、道の直後に果（悟りの報い）が生じるため、時間を置いて得られるようなものではないということです。“虚しくない（amoghā）”とは、その道の梵行において、不放逸に三学を満たして修行する者の出家は虚しくなく、果報があるという意味です。このように説いて、世尊は“来たれ、比丘たちよ”と仰いました。彼らすべては、鉢と衣を身にまとい、空中から飛来したかのように、あるいは夏安居を百回重ねた長老のように、よく整えられた威儀で世尊を礼拝しました。このように、彼らの“来たれ、比丘”としての出家のあり方に言及して、“セーラは（出家を）得た”などの言葉が説かれました。

400. ඉමාහීති [Pg.278] ඉමාහි කෙණියස්ස චිත්තානුකූලාහි ගාථාහි. තත්ථ අග්ගිපරිචරියං විනා බ්‍රාහ්මණානං යඤ්ඤාභාවතො ‘‘අග්ගිහුත්තමුඛා යඤ්ඤා’’ති වුත්තං. අග්ගිහුත්තසෙට්ඨා අග්ගිජුහනප්පධානාති අත්ථො. වෙදෙ සජ්ඣායන්තෙහි පඨමං සජ්ඣායිතබ්බතො, සාවිත්තී, ‘‘ඡන්දසො මුඛ’’න්ති වුත්තො. මනුස්සානං සෙට්ඨතො රාජා ‘‘මුඛ’’න්ති වුත්තො. නදීනං ආධාරතො පටිසරණතො ච සාගරො ‘‘මුඛ’’න්ති වුත්තො. චන්දයොගවසෙන ‘‘අජ්ජ කත්තිකා අජ්ජ රොහිණී’’ති සඤ්ඤාණතො ආලොකකරණතො සොම්මභාවතො ච ‘‘නක්ඛත්තානං මුඛං චන්දො’’ති වුත්තං. තපන්තානං අග්ගත්තා ආදිච්චො ‘‘තපතං මුඛ’’න්ති වුත්තො. දක්ඛිණෙය්‍යානං පන අග්ගත්තා විසෙසෙන තස්මිං සමයෙ බුද්ධප්පමුඛං සඞ්ඝං සන්ධාය ‘‘පුඤ්ඤං ආකඞ්ඛමානානං, සඞ්ඝො එව යජතං මුඛ’’න්ති වුත්තං. තෙන සඞ්ඝො පුඤ්ඤස්ස ආයමුඛන්ති දස්සෙති.

400. “これらによって”とは、ケニヤの心に叶ったこれらの偈によって、という意味です。そこでの“火の供儀を首座とする諸々の犠牲（aggihuttamukhā yaññā）”とは、バラモンたちにとって火への奉仕（火供）を除いては犠牲（供儀）が存在しないため、そのように説かれました。火への供物（アッギフッタ）が最上であり、火を焚くことが主眼であるという意味です。ヴェーダを読誦する者たちが最初に読誦すべきものであることから、サーヴィトリーが“詩韻の首座（chandaso mukha）”と言われます。人間の中で最上であることから、王が“首座（mukha）”と言われます。諸々の川の拠り所であり帰趨であることから、大海が“首座”と言われます。月の運行に関連して“今日はカッティカー、今日はローヒニー”と識別されることから、また光を放ち、清涼であることから、“月が星々の首座である”と説かれました。輝くものの中で最上であることから、太陽が“輝くものの首座である”と説かれました。しかし、供養を受けるにふさわしい人々の中で最上であることから、特にその時、仏を首座とする僧伽に言及して、“功徳を希求する者たちにとって、僧伽こそが供養の首座である”と説かれました。それによって、僧伽が功徳の生じる門口（首座）であることを示しています。

යං තං සරණන්ති අඤ්ඤං බ්‍යාකරණගාථමාහ. තස්සත්ථො – පඤ්චහි චක්ඛූහි චක්ඛුමා භගවා යස්මා මයං ඉතො අට්ඨමෙ දිවසෙ තං සරණං ආගතම්හා, තස්මා අත්තනා තව සාසනෙ අනුත්තරෙන දමථෙන දන්තාම්හා, අහො තෙ සරණස්ස ආනුභාවොති.

“かの帰依したる（yaṃ taṃ saraṇaṃ）”という句によって、別の（阿羅漢果の）宣言の偈を述べました。その意味は――“五つの眼（五眼）を備えた世尊よ、私たちは今から八日前に、あなたに帰依いたしました。それゆえ、私たちはあなたのご指導において無上の調伏によって調伏されました。ああ、あなたの帰依の威力は素晴らしい”と述べたのです。

තතො පරං භගවන්තං ද්වීහි ගාථාහි ථොමෙත්වා තතියාය වන්දනං යාචන්තො භික්ඛවො තිසතා ඉමෙතිආදිමාහාති.

その後、二つの偈をもって世尊を讃え、三つ目の偈で礼拝を請い願って、“比丘たち、この三百人は”などの言葉を述べました。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

パパンチャスーダニー、中部（マジジマニカーヤ）註釈における、

සෙලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

セーラ・スッタ（セーラ経）の解説、終了。

3. අස්සලායනසුත්තවණ්ණනා

3. アッサラーヤナ・スッタ（アッサラーヤナ経）の解説。

401. එවං මෙ සුතන්ති අස්සලායනසුත්තං. තත්ථ නානාවෙරජ්ජකානන්ති අඞ්ගමගධාදීහි නානප්පකාරෙහි වෙරජ්ජෙහි ආගතානං, තෙසු වා රට්ඨෙසු ජාතසංවඩ්ඪානන්තිපි අත්ථො. කෙනචිදෙවාති යඤ්ඤුපාසනාදිනා අනියමිතකිච්චෙන. චාතුවණ්ණින්ති චතුවණ්ණසාධාරණං. මයං පන න්හානසුද්ධියා භාවනාසුද්ධියාපි බ්‍රාහ්මණාව සුජ්ඣන්තීති වදාම, අයුත්තම්පි සමණො ගොතමො කරොතීති මඤ්ඤමානා එවං චින්තයිංසු. වුත්තසිරොති වාපිතසිරො.

401. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”というアッサラーヤナ・スッタです。そこでの“種々の地域からの（nānāverajjakānaṃ）”とは、アンガ国やマガダ国など様々な地域から来た、あるいはそれらの国々で生まれ育ったバラモンたちという意味です。“何らかの（kenacideva）”とは、供儀の奉仕などの決まっていない雑務によって、という意味です。“四姓の（cātuvaṇṇiṃ）”とは、四つの階級に共通の清浄を説くことを指します。“しかし、私たちバラモンは、沐浴による清浄や、修習（瞑想）による清浄、あるいは人（バラモンという種）としての清浄によって、バラモンだけが清らかになると主張する。沙門ゴータマは不適当なことをしている”と考えながら、彼らはこのように思案しました。“剃髪した頭（vuttasiro）”とは、髪を剃り落とした頭のことです。

ධම්මවාදීති [Pg.279] සභාවවාදී. දුප්පටිමන්තියාති අම්හාදිසෙහි අධම්මවාදීහි දුක්ඛෙන පටිමන්තිතබ්බා හොන්ති. ධම්මවාදිනො නාම පරාජයො න සක්කා කාතුන්ති දස්සෙති. පරිබ්බාජකන්ති පබ්බජ්ජාවිධානං, තයො වෙදෙ උග්ගහෙත්වා සබ්බපච්ඡා පබ්බජන්තා යෙහි මන්තෙහි පබ්බජන්ති, පබ්බජිතා ච යෙ මන්තෙ පරිහරන්ති, යං වා ආචාරං ආචරන්ති, තං සබ්බං භොතා චරිතං සික්ඛිතං. තස්මා තුය්හං පරාජයො නත්ථි, ජයොව භවිස්සතීති මඤ්ඤන්තා එවමාහංසු.

“法を説く者（dhammavādī）”とは、真実（自性）を説く者のことです。“反論しがたい（duppatimantiyā）”とは、私たちのような非道（真実でないこと）を説くバラモンにとっては、反論することが困難である、という意味です。真実を説く者に敗北を喫させることはできない、ということを示しています。“遍歴者（paribbājakaṃ）”とは、出家の儀法のことです。三つのヴェーダを学び、最後に（遍歴者として）出家する人々が、どのような呪文によって出家し、出家した後にどのような呪文を保持し、どのような行儀を実践するか、それらすべてをアッサラーヤナ尊者は実践し、学んでいます。“ゆえに、あなたに敗北はなく、勝利があるだろう”と考えながら、彼らはこのように言いました。

402. දිස්සන්ති ඛො පනාතිආදි තෙසං ලද්ධිභින්දනත්ථං වුත්තං. තත්ථ බ්‍රාහ්මණියොති බ්‍රාහ්මණානං පුත්තපටිලාභත්ථාය ආවාහවිවාහවසෙන කුලා ආනීතා බ්‍රාහ්මණියො දිස්සන්ති. තා ඛො පනෙතා අපරෙන සමයෙන උතුනියොපි හොන්ති, සඤ්ජාතපුප්ඵාති අත්ථො. ගබ්භිනියොති සඤ්ජාතගබ්භා. විජායමානාති පුත්තධීතරො ජනයමානා. පායමානාති දාරකෙ ථඤ්ඤං පායන්තියො. යොනිජාව සමානාති බ්‍රාහ්මණීනං පස්සාවමග්ගෙන ජාතා සමානා. එවමාහංසූති එවං වදන්ති. කථං? බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො…පෙ… බ්‍රහ්මදායාදාති. යදි පන නෙසං සච්චවචනං සියා, බ්‍රාහ්මණීනං කුච්ඡි මහාබ්‍රහ්මුනො උරො භවෙය්‍ය, බ්‍රාහ්මණීනං පස්සාවමග්ගො මහාබ්‍රහ්මුනො මුඛං භවෙය්‍ය, එත්තාවතා ‘‘මයං මහාබ්‍රහ්මුනො උරෙ වසිත්වා මුඛතො නික්ඛන්තා’’ති වත්තුං මා ලභන්තූති අයං මුඛතො ජාතච්ඡෙදකවාදො වුත්තො.

402. “Dissanti kho panā”等（彼らは見られる…）という言葉は、彼ら（婆羅門）の執着を打破するために説かれた。その中で“brāhmaṇiyo（婆羅門の女たち）”とは、婆羅門たちが跡継ぎの息子を得るために、婚姻を通じて他家から連れてこられた婆羅門の女たちが（世間に）見られることを指す。彼女たちもまた、後に生理（utuniyo）になり、経血が生じることを意味する。“Gabbhiniyo”とは妊娠していること。“Vijāyamānā”とは息子や娘を産んでいること。“Pāyamānā”とは子供に乳を飲ませている婆羅門の女たちのことである。“Yonijāva samānā”とは、婆羅門の女たちの産道（排尿路）から生まれた者であることを指す。“Evamāhaṃsu”とは“婆羅門こそが最上の階級である…梵天の継承者である”とこのように主張することを指す。もし彼らの言葉が真実であるならば、婆羅門の女たちの腹は大梵天の胸であるべきであり、彼女たちの産道は大梵天の口であるべきだ。これほど明白に（婆羅門の女からの出産が）見えている以上、“我々は大梵天の胸に住み、口から生まれた”などと言わせないために、口から生まれたという説を論破する箇所（jātacchedakavāro）が説かれたのである。

403. අය්‍යො හුත්වා දාසො හොති, දාසො හුත්වා අය්‍යො හොතීති බ්‍රාහ්මණො සභරියො වණිජ්ජං පයොජෙන්තො යොනකරට්ඨං වා කම්බොජරට්ඨං වා ගන්ත්වා කාලං කරොති, තස්ස ගෙහෙ වයප්පත්තෙ පුත්තෙ අසති බ්‍රාහ්මණී දාසෙන වා කම්මකරෙන වා සද්ධිං සංවාසං කප්පෙති. එකස්මිං දාරකෙ ජාතෙ සො පුරිසො දාසොව හොති, තස්ස ජාතදාරකො පන දායජ්ජසාමිකො හොති. මාතිතො සුද්ධො පිතිතො අසුද්ධො සො වණිජ්ජං පයොජෙන්තො මජ්ඣිමපදෙසං ගන්ත්වා බ්‍රාහ්මණදාරිකං ගහෙත්වා තස්සා කුච්ඡිස්මිං පුත්තං පටිලභති, සොපි මාතිතොව සුද්ධො හොති පිතිතො අසුද්ධො. එවං බ්‍රාහ්මණසමයස්මිඤ්ඤෙව ජාතිසම්භෙදො හොතීති දස්සනත්ථමෙතං වුත්තං. කිං බලං, කො අස්සාසොති යත්ථ තුම්හෙ [Pg.280] දාසා හොන්තා සබ්බෙව දාසා හොථ, අය්‍යා හොන්තා සබ්බෙව අය්‍යා හොථ, එත්ථ වො කො ථාමො, කො අවස්සයො, යං බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණොති වදථාති දීපෙති.

403. “Ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotī”等（主人が奴隷になり、奴隷が主人になる）とは、ある婆羅門が妻を連れて商売のためにヨナ国やカンボージャ国へ行き、そこで亡くなったとする。その家に成人した息子がいない場合、婆羅門の女は奴隷や労働者と共に生活（共寝）をする。そこで一人の男児が生まれた時、その（父親である）男は奴隷に過ぎないが、生まれた男児は遺産の相続人（主人）となる。彼は母親からは清浄（婆羅門）だが、父親からは不浄である。その子が商売のために中インド（majjhimapadesa）へ行き、婆羅門の娘を娶って彼女の胎内に息子を授かったとする。その子もまた母親からは清浄だが父親からは不浄である。このように、婆羅門の教えにおいてさえ階級の混濁（jātisambheda）が生じることを示すために、この一節が説かれた。“Kiṃ balaṃ, ko assāso（何の力があり、何の拠り所があるのか）”とは、お前たちが奴隷である所では皆が奴隷であり、主人である所では皆が主人であるというのに、ここで“婆羅門こそが最上の階級である”と主張するお前たちの力や拠り所はどこにあるのか、ということを示している。

404. ඛත්තියොව නු ඛොතිආදයො සුත්තච්ඡෙදකවාදා නාම හොන්ති.

404. “Khattiyova nu kho”等（刹帝利こそが…）の言葉は、経典の議論を打ち切る箇所（suttacchedakavādā）である。

408. ඉදානි චාතුවණ්ණිසුද්ධිං දස්සෙන්තො ඉධ රාජාතිආදිමාහ. සාපානදොණියාති සුනඛානං පිවනදොණියා. අග්ගිකරණීයන්ති සීතවිනොදනඅන්ධකාරවිධමනභත්තපචනාදි අග්ගිකිච්චං. එත්ථ අස්සලායනාති එත්ථ සබ්බස්මිං අග්ගිකිච්චං කරොන්තෙ.

408. 次に、四階級の清浄さを示すために“idha rājā（ここに王が…）”等の言葉が説かれた。“Sāpānadoṇiyā”とは犬の飲み水用の桶（水槽）のこと。“Aggikaraṇīyaṃ”とは寒さを凌ぎ、暗闇を照らし、食事を炊くなどの火に関わる用務（火の仕事）のことである。“Ettha assalāyana”とは、ここで（誰もが）火の用務を行う際のことである。

409. ඉදානි යදෙතං බ්‍රාහ්මණා චාතුවණ්ණිසුද්ධීති වදන්ති, එත්ථ චාතුවණ්ණාති නියමො නත්ථි. පඤ්චමො හි පාදසිකවණ්ණොපි අත්ථීති සංඛිත්තෙන තෙසං වාදෙ දොසදස්සනත්ථං ඉධ ඛත්තියකුමාරොතිආදිමාහ. තත්‍ර අමුත්‍ර ච පනෙසානන්ති අමුස්මිඤ්ච පන පුරිමනයෙ එතෙසං මාණවකානං කිඤ්චි නානාකරණං න පස්සාමීති වදති. නානාකරණං පන තෙසම්පි අත්ථියෙව. ඛත්තියකුමාරස්ස හි බ්‍රාහ්මණකඤ්ඤාය උප්පන්නො ඛත්තියපාදසිකො නාම, ඉතරො බ්‍රාහ්මණපාදසිකො නාම, එතෙ හීනජාතිමාණවකා.

409. 次に、婆羅門たちが“四階級の清浄（cātuvaṇṇisuddhi）”と言うが、そこには“四”という限定はない。なぜなら、第五の“パアダシカ（奉仕者）”という階級も存在するからである。簡潔に彼らの説の過ちを示すために“idha khattiyakumāro（ここに刹帝利の若者が…）”等が説かれた。“Tatra amutra ca panesānaṃ”とは、先の議論の理屈では、これらの若者たちに何ら違いは見られない、と（アッサラーヤナは）言う。しかし、実際には彼らにも違いは存在する。刹帝利の若者が婆羅門の娘との間に産んだ子は“刹帝利パアダシカ”と呼ばれ、逆の（婆羅門の男と刹帝利の女の）場合は“婆羅門パアダシカ”と呼ばれる。これらは血統の劣る（混血の）若者たちである。

එවං පඤ්චමස්ස වණ්ණස්ස අත්ථිතාය චාතුවණ්ණිසුද්ධීති එතෙසං වාදෙ දොසං දස්සෙත්වා ඉදානි පුන චාතුවණ්ණිසුද්ධියං ඔවදන්තො තං කිං මඤ්ඤසීතිආදිමාහ. තත්ථ සද්ධෙති මතකභත්තෙ. ථාලිපාකෙති පණ්ණාකාරභත්තෙ. යඤ්ඤෙති යඤ්ඤභත්තෙ. පාහුනෙති ආගන්තුකානං කතභත්තෙ. කිං හීති කිං මහප්ඵලං භවිස්සති, නො භවිස්සතීති දීපෙති.

このように第五の階級が存在することによって“四階級の清浄”という彼らの説の過ちを示し、改めて四階級の清浄について教戒するために“taṃ kiṃ maññasi（お前はどう思うか）”等が説かれた。その中で“saddhe”とは葬儀の供物（死者のための食事）のこと。“thālipāke”とは贈り物（進物）としての供物のこと。“yaññe”とは犠牲祭の供物のこと。“pāhune”とは来客のために用意された食事のことである。“Kiṃ hī”とは、何が大きな果報をもたらすのか、あるいはもたらさないのか、ということを示している。

410. භූතපුබ්බන්ති අස්සලායන පුබ්බෙ මයි ජාතියා හීනතරෙ තුම්හෙ සෙට්ඨතරා සමානාපි මයා ජාතිවාදෙ පඤ්හං පුට්ඨා සම්පාදෙතුං න සක්ඛිත්ථ, ඉදානි තුම්හෙ හීනතරා හුත්වා මයා සෙට්ඨතරෙන බුද්ධානං සකෙ ජාතිවාදපඤ්හං පුට්ඨා කිං සම්පාදෙස්සථ? න එත්ථ චින්තා කාතබ්බාති මාණවං උපත්ථම්භෙන්තො ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ අසිතොති කාළකො. දෙවලොති [Pg.281] තස්ස නාමං, අයමෙව භගවා තෙන සමයෙන. පටලියොති ගණඞ්ගණුපාහනා. පත්ථණ්ඩිලෙති පණ්ණසාලපරිවෙණෙ. කො නු ඛොති කහං නු ඛො. ගාමණ්ඩලරූපො වියාති ගාමදාරකරූපො විය. සො ඛ්වාහං, භො, හොමීති සො අහං, භො, අසිතදෙවලො හොමීති වදති. තදා කිර මහාසත්තො කොණ්ඩදමකො හුත්වා විචරති. අභිවාදෙතුං උපක්කමිංසූති වන්දිතුං උපක්කමං අකංසු. තතො පට්ඨාය ච වස්සසතිකතාපසොපි තදහුජාතං බ්‍රාහ්මණකුමාරං අවන්දන්තො කොණ්ඩිතො හොති.

410. “Bhūtapubbaṃ（昔々）”とは、アッサラーヤナよ、かつて私が生まれにおいて劣り、お前たちが優れていた時でさえ、私が血統（jātivāda）に関する質問をした時、お前たちは正しく答えることができなかった。今、お前たちが劣り、私が最高の目覚めた者（仏陀）として、仏教独自の血統に関する質問をした時、どうして正しく答えられようか。これについて悩む必要はない、と若者を励ますために、この“昔々、アッサラーヤナよ…”等の説法を始められた。その中で“asito”とは黒い（kāḷako）という意味。“devalo”とはその（菩薩の）名前であり、その時の世尊自身のことである。“paṭaliyo”とは何層にも重ねて作られたサンダルのこと。“patthaṇḍile”とは葉葺きの精舎の境内（庭）のこと。“ko nu kho”とは“どこへ行くのか”。“gāmaṇḍalarūpo viya”とは村の子供のような姿で。“so khvāhaṃ, bho, homi”とは“アッサラーヤナよ、そのアシタ・デーヴァラとは私のことである”と言われたのである。その時、大士（菩薩）は“不遜な者を調伏する者”として歩んでいたという。“abhivādetuṃ upakkamiṃsu”とは、礼拝しようと試みたこと。それ以来、百年の修行を積んだ修行者であっても、その日に生まれた婆羅門の若者に礼拝しなければ、“無作法者（koṇḍito）”とされるようになった。

411. ජනිකා මාතාති යාය තුම්හෙ ජනිතා, සා වො ජනිකා මාතා. ජනිකාමාතූති ජනිකාය මාතු. යො ජනකොති යො ජනකො පිතා. ‘‘යො ජනිකො පිතාතෙව’’ වා පාඨො.

411. “Janikā mātā”とは、お前たちを産んだ実の母親のこと。“Janikāmātū”とは、産んだ母の母（祖母）のこと。“Yo janako”とは、産んだ父のことである。“Yo janiko pitāteva”という読みの伝承もある。

අසිතෙනාති පඤ්චාභිඤ්ඤෙන අසිතෙන දෙවලෙන ඉසිනා ඉමං ගන්ධබ්බපඤ්හං පුට්ඨා න සම්පායිස්සන්ති. යෙසන්ති යෙසං සත්තන්නං ඉසීනං. න පුණ්ණො දබ්බිගාහොති තෙසං සත්තන්නං ඉසීනං දබ්බිං ගහෙත්වා පණ්ණං පචිත්වා දායකො පුණ්ණො නාම එකො අහොසි, සො දබ්බිගහණසිප්පං ජානාති. ත්වං සාචරියකො තෙසං පුණ්ණොපි න හොති, තෙන ඤාතං දබ්බිගහණසිප්පමත්තම්පි න ජානාසීති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

“Asitena”とは、五神通を持つアシタ・デーヴァラ仙人によって、このガンダッバ（受胎に関する）質問を問われた婆羅門たちは、正しく答えることができないだろう、ということ。“Yesaṃ”とは、その七人の仙人たちのこと。“Na puṇṇo dabbigāho”とは、その七人の仙人のために柄杓（dabbi）を持って野菜を煮て提供していた“プンナ”という名の従者が一人いたが、彼は柄杓の扱い方（調理の技術）を知っていた。お前（アッサラーヤナ）は師と共にいても、そのプンナにすら及ばない。彼が知っていた柄杓の技術さえ、お前は知らないのである、という意味である。残りの部分は、すべて明白である。

අයං පන අස්සලායනො සද්ධො අහොසි පසන්නො, අත්තනො අන්තොනිවෙසනෙයෙව චෙතියං කාරෙසි. යාවජ්ජදිවසා අස්සලායනවංසෙ ජාතා නිවෙසනං කාරෙත්වා අන්තොනිවෙසනෙ චෙතියං කරොන්තෙවාති.

さて、このアッサラーヤナは信仰心を抱き、浄信を得て、自分の屋敷の中に塔（cetiya）を建立した。今日に至るまで、アッサラーヤナの家系に生まれた者たちは、家を建てる際に屋敷の中に塔を造るのである。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

中部経典註釈（パパンチャスーダニー）

අස්සලායනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

アッサラーヤナ・スッタの解説が終了した。

4. ඝොටමුඛසුත්තවණ්ණනා

4. ゴータムカ・スッタの解説。

412. එවං මෙ සුතන්ති ඝොටමුඛසුත්තං. තත්ථ ඛෙමියම්බවනෙති එවංනාමකෙ අම්බවනෙ. ධම්මිකො පරිබ්බජොති ධම්මිකා පබ්බජ්ජා. අදස්සනාති තුම්හාදිසානං [Pg.282] වා පණ්ඩිතානං අදස්සනෙන. යො වා පනෙත්ථ ධම්මොති යො වා පන එත්ථ ධම්මො සභාවො, තස්සෙව වා අදස්සනෙන. ඉමිනා ‘‘අම්හාකං කථා අප්පමාණං, ධම්මොව පමාණ’’න්ති දස්සෙති. තතො ථෙරො ‘‘නවඋපොසථාගාරෙ විය බහුනා කම්මෙන ඉධ භවිතබ්බ’’න්ති චින්තෙත්වා චඞ්කමා ඔරුය්හ පණ්ණසාලං පවිසිත්වා නිසීදි. තං දස්සෙතුං එවං වුත්තෙතිආදි වුත්තං.

412. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”とは、ゴーatamukha経のことである。そこでの“ケミヤのマンゴー園（khemiyambavane）”とは、その名を持つマンゴー園のことである。“法に適った遊行者（dhammiko paribbajo）”とは、法に適った出家の身であること。“不見（adassanā）”とは、あなた方のような賢者に見（会）わないことによるものである。“あるいは、ここにある法とは（yo vā panettha dhammo）”とは、この出家の身における真実の法、あるいは自性（sabhāvo）のことであり、まさにその法を（実践面において）見ていないことによる。これにより、“我々の言葉は基準ではなく、法こそが基準である”ということを示している。その後、長老（ウテーナ）は、“布薩堂におけるのと同様に、ここでは多くの用事があるはずがない”と考え、経行処（caṅkamā）から下りて、葉葺きの小屋（paṇṇasālaṃ）に入って座った。それを示すために、“このように言われたとき（evaṃ vutte）”などが説かれた。

413. චත්තාරොමෙ බ්‍රාහ්මණාති ථෙරස්ස කිර එතදහොසි – ‘‘අයං බ්‍රාහ්මණො ‘ධම්මිකං පබ්බජ්ජං උපගතො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා නත්ථී’ති වදති. ඉමස්ස චත්තාරො පුග්ගලෙ ද්වෙ ච පරිසා දස්සෙත්වා ‘චතුත්ථං පුග්ගලං කතරාය පරිසාය බහුලං පස්සසී’ති පුච්ඡිස්සාමි, ජානමානො ‘අනාගාරියපරිසාය’න්ති වක්ඛති. එවමෙතං සකමුඛෙනෙව ‘ධම්මිකො පරිබ්බජො අත්ථී’ති වදාපෙස්සාමී’’ති ඉමං දෙසනං ආරභි.

413. “バラモンよ、これら四種の（cattārome brāhmaṇā）”という言葉は、長老（ウテーナ）に次のような考えが生じたことを示している。“このバラモンは、‘法に適った出家を遂げた沙門もバラモンも存在しない’と言っている。私はこの者に、四種の人間と二つの会衆（parisā）を示し、‘四番目の人間を、どちらの会衆において多く見かけるか’と問おう。彼は知っているので、‘非在家の会衆（anāgāriyaparisāya）において’と答えるだろう。このようにして、彼自身の口から‘法に適った遊行者は存在する’と言わせることにしよう”と考え、この説法を始めたのである。

414. තත්ථ සාරත්තරත්තාති සුට්ඨු රත්තරත්තා. සානුග්ගහා වාචා භාසිතා සකාරණා වාචා භාසිතා. වුත්තඤ්හෙතං මයා ‘‘අම්හාකං කථා අප්පමාණං, ධම්මොව පමාණ’’න්ති.

414. その中の“執着し、染まっている者（sārattarattā）”とは、ひどく染まり、執着している者のことである。“配慮のある言葉が語られた（sānuggahā vācā bhāsitā）”とは、理由（根拠）を伴った言葉が語られたということである。まさに私（ゴーatamukha）によって、“我々の言葉は基準ではなく、法こそが基準である”というこの言葉が語られたのである。

421. කිං පන තෙති ගිහි නාම කප්පියම්පි අකප්පියම්පි වදෙය්‍යාති විවෙචනත්ථං පුච්ඡි. කාරාපෙසීති මාපෙසි. කාරාපෙත්වා ච පන කාලං කත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තො. එතස්ස කිර ජානනසිප්පෙ මාතරම්පි පිතරම්පි ඝාතෙත්වා අත්තාව ඝාතෙතබ්බොති ආගච්ඡති. එතං සිප්පං ජානන්තො ඨපෙත්වා එතං අඤ්ඤො සග්ගෙ නිබ්බත්තො නාම නත්ථි, එස පන ථෙරං උපනිස්සාය පුඤ්ඤං කත්වා තත්ථ නිබ්බත්තිත්වා ච පන ‘‘කෙනාහං කම්මෙන ඉධ නිබ්බත්තො’’ති ආවජ්ජෙත්වා යථාභූතං ඤත්වා එකදිවසං ජිණ්ණාය භොජනසාලාය පටිසඞ්ඛරණත්ථං සඞ්ඝෙ සන්නිපතිතෙ මනුස්සවෙසෙන ආගන්ත්වා පුච්ඡි – ‘‘කිමත්ථං, භන්තෙ, සඞ්ඝො සන්නිපතිතො’’ති? භොජනසාලාය පටිසඞ්ඛරණත්ථන්ති. කෙනෙසා කාරිතාති? ඝොටමුඛෙනාති. ඉදානි සො කුහින්ති? කාලඞ්කතොති. අත්ථි පනස්ස කොචි ඤාතකොති? අත්ථි එකා භගිනීති. පක්කොසාපෙථ නන්ති. භික්ඛූ පක්කොසාපෙසුං. සො තං උපසඞ්කමිත්වා – ‘‘අහං, තව භාතා, ඝොටමුඛො නාම ඉමං සාලං කාරෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තො, අසුකෙ ච අසුකෙ ච ඨානෙ මයා ඨපිතං ධනං [Pg.283] අත්ථි, තං ගහෙත්වා ඉමඤ්ච භොජනසාලං කාරෙහි, දාරකෙ ච පොසෙහී’’ති වත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං වන්දිත්වා වෙහාසං උප්පතිත්වා දෙවලොකමෙව අගමාසි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

421. “しかし、あなたにとって（kiṃ pana te）”という言葉は、在家の者はふさわしいこと（kappiya）もふさわしくないこと（akappiya）も言うであろうと考え、（不適切な施物を受け取ることを）避けるために問いかけたのである。“建てさせた（kārāpesī）”とは、造らせたということである。彼は（建物を）造らせた後、命を終えて天界（sagge）に生まれた。伝えられるところによれば、彼の習得した術（sippe）には、母も父も殺した上で自分自身も殺すべきであるという教えがあった。この邪悪な術を知る者の中で、彼を除いて天界に生まれた者はいない。しかし、この者は長老を拠り所として功徳を積み、天界に生まれた。そして、“私はどのような業によってここに生まれたのか”と省察して事の次第を理解し、ある日、朽ちた食堂（bhojanasāla）を修復するために僧伽が集まった際、人の姿で現れて“尊師（bhante）方、なぜ僧伽は集まっているのですか”と尋ねた。“食堂の修復のためである”と答えられると、“これは誰が建てさせたものですか”と尋ね、僧侶たちは“ゴーatamukhaによるものだ”と答えた。“今、彼はどこにいますか”との問いに、“亡くなった”と答えた。“彼に親族はいますか”との問いに、“一人の妹がいる”と答えた。“彼女を呼びなさい”と言い、比丘たちは彼女を呼んだ。彼は彼女に近づき、“私はお前の兄のゴーatamukhaである。この食堂を建てて天界に生まれた。これこれの場所に私が隠しておいた財宝がある。それを取り出して、この食堂を造り、子供たちを養いなさい”と言い、比丘僧伽を礼拝して、空へ飛び立ち天界へと帰っていった。残りの部分は、すべてにおいて明快である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

パパンチャ・スーダニー（中部経典註釈）より。

ඝොටමුඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

ゴーatamukha経の解説、完結。

5. චඞ්කීසුත්තවණ්ණනා

5. チャンキー経の解説。

422. එවං මෙ සුතන්ති චඞ්කීසුත්තං. තත්ථ දෙවවනෙ සාලවනෙති තස්මිං කිර දෙවතානං බලිකම්මං කරීයති, තෙන තං දෙවවනන්තිපි සාලවනන්තිපි වුච්චති. ඔපාසාදං අජ්ඣාවසතීති ඔපාසාදනාමකෙ බ්‍රාහ්මණගාමෙ වසති, අභිභවිත්වා වා ආවසති, තස්ස සාමී හුත්වා යාය මරියාදාය තත්ථ වසිතබ්බං, තාය මරියාදාය වසති. උපසග්ගවසෙන පනෙත්ථ භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං වෙදිතබ්බං, තථස්ස අනුප්පයොගත්තාව සෙසපදෙසු. තත්ථ ලක්ඛණං සද්දසත්ථතො පරියෙසිතබ්බං. සත්තුස්සදන්ති සත්තෙහි උස්සදං උස්සන්නං, බහුජනං ආකිණ්ණමනුස්සං පොසාවනියහත්ථිඅස්සමොරමිගාදිඅනෙකසත්තසමාකිණ්ණඤ්චාති අත්ථො. යස්මා පන සො ගාමො බහි ආවිජ්ඣිත්වා ජාතෙන හත්ථිඅස්සාදීනං ඝාසතිණෙන චෙව ගෙහච්ඡදනතිණෙන ච සම්පන්නො, තථා දාරුකට්ඨෙහි චෙව ගෙහසම්භාරකට්ඨෙහි ච, යස්මා චස්ස අබ්භන්තරෙ වට්ටචතුරස්සාදිසණ්ඨානා බහූ පොක්ඛරණියො, ජලජකුසුමවිචිත්තානි ච බහි අනෙකානි තළාකානි වා උදකස්ස නිච්චභරිතානෙව හොන්ති, තස්මා සතිණකට්ඨොදකන්ති වුත්තං.

422. “このように私は聞いた”とは、チャンキー経（Caṅkīsutta）のことである。そこでの“神々の森のサーラ林（devavane sālavane）”とは、伝えられるところによれば、そのサーラ林において神々への供儀（balikamma）が行われていたため、それによってその森は“神々の森”とも“サーラ林”とも呼ばれる。“オパーサーダに住む（opāsādaṃ ajjhāvasati）”とは、オパーサーダという名のバラモン村に住んでいることを意味し、あるいはそこを支配して住んでいる。その主となって、守るべき規則に従ってそこに住んでいるのである。また、ここでの格（opāsādaṃ）は、接頭辞（adhi）の影響により、地格（～において）の意味での対格が用いられていると知るべきである。同様に、関連する他の語においても対格が用いられている。その文法上の特徴は文法書（Saddasattha）で探求されるべきである。“人間で溢れる（sattussadaṃ）”とは、生き物（sattehi）によって満ち溢れている（ussannaṃ）ことであり、多くの人々や、様々な種類の人間、あるいは飼育されている象、馬、孔雀、鹿などの多くの生き物で混雑しているという意味である。しかし、その村の外側を巡って生えている、象や馬などの飼料となる草や、屋根を葺くための草が豊富であり、また薪や建材となる木材も豊富である。さらに、その村の内側には、円形や四角形などの形をした多くの池（pokkharaṇi）があり、水生の花々で彩られ、村の外には常に水で満たされた多くの貯水池（taḷāka）がある。それゆえ、“草や木、水が豊かな（satiṇakaṭṭhodakaṃ）”と言われる。

සහ ධඤ්ඤෙන සධඤ්ඤං, පුබ්බණ්ණාපරණ්ණාදිභෙදං බහුධඤ්ඤසන්නිචයන්ති අත්ථො. එත්තාවතා යස්මිං ගාමෙ බ්‍රාහ්මණො සෙතච්ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රාජලීලාය වසති. තස්ස සමිද්ධිසම්පත්ති දීපිතා හොති. රාජතො ලද්ධං භොග්ගං රාජභොග්ගං. කෙන දින්නන්ති චෙ, රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්නං. රාජදායන්ති රඤ්ඤො දායභූතං, දායජ්ජන්ති අත්ථො. බ්‍රහ්මදෙය්‍යන්ති සෙට්ඨදෙය්‍යං, ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රාජසඞ්ඛෙපෙන භුඤ්ජිතබ්බන්ති අත්ථො. අථ වා රාජභොග්ගන්ති සබ්බං ඡෙජ්ජභෙජ්ජං අනුසාසන්තෙන තිත්ථපබ්බතාදීසු සුඞ්කං [Pg.284] ගණ්හන්තෙන සෙතච්ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රඤ්ඤා හුත්වා භුඤ්ජිතබ්බං. තත්ථ රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්නං රාජදායන්ති. එත්ථ රඤ්ඤා දින්නත්තා රාජදායං, දායකරාජදීපනත්ථං පනස්ස ‘‘රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්න’’න්ති ඉදං වුත්තං. බ්‍රහ්මදෙය්‍යන්ති සෙට්ඨදෙය්‍යං, යථා දින්නං න පුන ගහෙතබ්බං හොති නිස්සට්ඨපරිච්චත්තං, එවං දින්නන්ති අත්ථො.

“穀物を伴う（sadhaññaṃ）”とは、穀物と共にあること、すなわち、米や豆などの様々な種類の穀物が大量に蓄えられているという意味である。このようにして、その村においてバラモン（チャンキー）が白い天蓋（setacchattaṃ）を掲げ、王のような威厳をもって住んでいる様子が示されている。彼の繁栄が述べられているのである。王から得られた領地を“王の領地（rājabhoggaṃ）”という。誰から与えられたのかと言えば、コーサラ国のパセーナディ王によって与えられたのである。“王の賜物（rājadāyaṃ）”とは、王の贈り物であり、遺産（dāyajja）という意味である。“ブラフマデイヤ（brahmadeyyaṃ）”とは、最高級の贈り物であり、天蓋を掲げて王に準ずる形で享受されるべきものであるという意味である。あるいは、“王の領地”とは、すべての処罰（死刑等）を掌り、渡し場や山道などで税を徴収し、白い天蓋を掲げて王として享受されるべきものである。そこでの“コーサラ国のパセーナディ王によって与えられた王の賜物”という句について、王によって与えられたものであるから“王の賜物”と言うが、それを与えた王を明示するために“コーサラ国のパセーナディ王によって与えられた”と言われている。“ブラフマデイヤ”とは最高級の贈り物であり、一度与えられたら二度と取り戻されることのない、完全に譲渡されたものであるという意味である。

423. බහූ බහූ හුත්වා සංහතාති සඞ්ඝා. එකෙකිස්සා දිසාය සඞ්ඝො තෙසං අත්ථීති සඞ්ඝී. පුබ්බෙ ගාමස්ස අන්තො අගණා බහි නික්ඛමිත්වා ගණා සම්පන්නාති ගණීභූතා. උත්තරෙනමුඛාති උත්තරදිසාභිමුඛා. ඛත්තං ආමන්තෙසීති ඛත්තා වුච්චති පුච්ඡිතපඤ්හබ්‍යාකරණසමත්ථො මහාමත්තො, තං ආමන්තෙසි. ආගමෙන්තූති මුහුත්තං පටිමානෙන්තු, අච්ඡන්තූති වුත්තං හොති.

423. “多く集まって団結した者たち”を“サンガ（saṅghā）”という。一人一人が各地から集まった群れ（saṅgho）を持つ者を“サンギー（saṅghī）”という。以前は村の中でバラバラであった（agaṇā）のが、外に出て集団（gaṇā）となった者を“ガニーブータ（gaṇībhūtā）”という。“北向きに（uttarenamukhā）”とは、北の方角を向いていること。“従者（khatta）を呼んだ”という“カッタ（khattā）”とは、問われた質問に答える能力のある大臣（mahāmatto）を指し、彼を呼んだのである。“待たせなさい（āgamentu）”とは、しばし待つように、そこに留まるようにと言ったのである。

424. නානාවෙරජ්ජකානන්ති නානාවිධෙසු රජ්ජෙසු අඤ්ඤෙසු කාසිකොසලාදීසු ජාතා වා නිවසන්ති වා, තතො වා ආගතාති නානාවෙරජ්ජකා, තෙසං නානාවෙරජ්ජකානං. කෙනචිදෙවාති අනියමිතෙන යඤ්ඤුපාසනාදිනා කෙනචි කිච්චෙන. තෙ තස්ස ගමනං සුත්වා චින්තෙසුං – ‘‘අයං, චඞ්කී, උග්ගතබ්‍රාහ්මණො, යෙභුය්‍යෙන ච අඤ්ඤෙ බ්‍රාහ්මණා සමණං ගොතමං සරණං ගතා, අයමෙව න ගතො. ස්වායං සචෙ තත්ථ ගමිස්සති, අද්ධා සමණස්ස ගොතමස්ස ආවට්ටනියා මායාය ආවට්ටිතො සරණං ගමිස්සති. තතො එතස්සාපි ගෙහද්වාරෙ බ්‍රාහ්මණානං අසන්නිපාතො භවිස්සති. හන්දස්ස ගමනන්තරායං කරොමා’’ති සම්මන්තයිත්වා තත්ථ අගමංසු. තං සන්ධාය ‘‘අථ ඛො තෙ බ්‍රාහ්මණා’’තිආදි වුත්තං.

424. “種々の地方の人々（nānāverajjakānaṃ）”とは、カアシ地方やコーサラ地方などの種々の異なる他の王国で生まれた、あるいはそこに住んでいる、またはそこからやって来た者たちのことであり、それら“種々の地方から来た（nānāverajjakānaṃ）”人々のことです。“何らかの（kenacideva）”とは、定まっていない、供犠の参拝などの何らかの用件のことです。彼らは彼（チャンキー）が行くことを聞いて次のように考えました。‘このチャンキー・バラモンは、高名なバラモンである。多くの他のバラモンたちは、沙門ゴータマを帰依処としたが、このチャンキーだけはまだ行っていない。もし彼がそこへ行くならば、間違いなく沙門ゴータマの誘惑する魔術（āvaṭṭaniyā māyā）によって誘惑され、帰依するであろう。そうなれば、この（チャンキー）の家の門でも、バラモンたちの集会がなくなってしまうだろう。さあ、彼の行く手を阻もう’。このように相談して、彼らはその場所（チャンキーのもと）へ行きました。それを指して“さて、それらのバラモンたちは（atha kho te brāhmaṇā）”などの言葉が説かれました。

තත්ථ උභතොති ද්වීහි පක්ඛෙහි. මාතිතො ච පිතිතො චාති, භොතො මාතා බ්‍රාහ්මණී, මාතුමාතා බ්‍රාහ්මණී, තස්සාපි මාතා බ්‍රාහ්මණී. පිතා බ්‍රාහ්මණො, පිතුපිතා බ්‍රාහ්මණො, තස්සපි පිතා බ්‍රාහ්මණොති. එවං භවං උභතො සුජාතො, මාතිතො ච පිතිතො ච. සංසුද්ධගහණිකොති [Pg.285] සංසුද්ධා තෙ මාතු ගහණී, සංසුද්ධා තෙ මාතු කුච්ඡීති අත්ථො. යාව සත්තමා පිතාමහයුගාති එත්ථ පිතු පිතා පිතාමහො, පිතාමහස්ස යුගං පිතාමහයුගං. යුගන්ති ආයුප්පමාණං වුච්චති. අභිලාපමත්තමෙව චෙතං, අත්ථතො පන පිතාමහොව පිතාමහයුගං. තතො උද්ධං සබ්බෙපි පුබ්බපුරිසා පිතාමහග්ගහණෙනෙව ගහිතා. එවං යාව සත්තමො පුරිසො, තාව සංසුද්ධගහණිකො. අථ වා අක්ඛිත්තො අනුපකුට්ඨො ජාතිවාදෙනාති දස්සෙති. අක්ඛිත්තොති අපනෙථ එතං, කිං ඉමිනාති එවං අක්ඛිත්තො අනවක්ඛිත්තො. අනුපක්කුට්ඨොති න උපකුට්ඨො, න අක්කොසං වා නින්දං වා පත්තපුබ්බො. කෙන කාරණෙනාති. ජාතිවාදෙන, ඉතිපි හීනජාතිකො එසොති එවරූපෙන වචනෙනාති අත්ථො. ඉමිනාපඞ්ගෙනාති ඉමිනාපි කාරණෙන.

その中で“双方から（ubhato）”とは、二つの側からです。“母方からも父方からも（mātito ca pitito ca）”とは、尊師の母はバラモン女であり、その母の母もバラモン女であり、さらにその母もバラモン女であった、ということです。父はバラモンであり、その父の父もバラモンであり、さらにその父もバラモンであった、ということです。このように、尊師は母方からも父方からも双方から血統正しく生まれています。“胎門が極めて清浄である（saṃsuddhagahaṇiko）”とは、あなたの母の受胎が清浄であり、あなたの母の胎内が清浄であるという意味です。“七代の祖先（の世代）に至るまで（yāva sattamā pitāmahayugā）”において、父の父が祖父（pitāmaho）であり、祖父の世代が祖父世代（pitāmahayuga）です。“世代（yuga）”という言葉で、寿命の長さが説かれています。これは単なる言葉の表現にすぎず、意味としては祖父そのものが祖父世代です。それより上のすべての先祖も“祖父”という言葉で含まれます。このように、七代前の人に至るまで、胎門が極めて清浄であるということです。あるいは、“出生を理由として非難されたり、拒絶されたりすることがない”ということを示しています。“拒絶されない（akkhitto）”とは、‘この者を排除せよ、このような者に何の用があるのか’などとして排除されたり、卑しめられたりしないことです。“非難されない（anupakkuṭṭho）”とは、とがめられないことであり、かつて罵倒や非難を受けたことがないことです。‘どのような理由で非難されないのか’と問われれば、出生の観点からであり、‘この者は卑しい生まれだ’というような言葉によって非難されないという意味です。“この点によっても（imināpaṅgena）”とは、この理由によっても、ということです。

අඩ්ඪොති ඉස්සරො. මහද්ධනොති මහතා ධනෙන සමන්නාගතො. භොතො හි ගෙහෙ පථවියං පංසුවාලිකා විය බහු ධනං, සමණො පන ගොතමො අධනො භික්ඛාය උදරං පූරෙත්වා යාපෙතීති දස්සෙන්ති. මහාභොගොති පඤ්චකාමගුණවසෙන මහාඋපභොගො. එවං යං යං ගුණං වදන්ති, තස්ස තස්ස පටිපක්ඛවසෙන භගවතො අගුණංයෙව දස්සෙමාති මඤ්ඤමානා වදන්ති.

“富裕な（aḍḍho）”とは、支配者であることです。“大いなる富を持つ（mahaddhano）”とは、莫大な財宝を具足していることです。事実、尊師の家には、地の上の塵や砂のように多くの富がありますが、沙門ゴータマは富がなく、乞食によって腹を満たして生きている、ということを彼らは示しています。“大いなる享楽を持つ（mahābhogo）”とは、五欲の徳によって多大な享受があることです。このように、彼らがチャンキー・バラモンのどのような徳を語っても、その反対の側面から世尊には徳がないことを示そうと考えて語っているのです。

අභිරූපොති අඤ්ඤෙහි මනුස්සෙහි අධිකරූපො. දස්සනීයොති දිවසම්පි පස්සන්තානං අතිත්තිකරණතො දස්සනයොග්ගො, දස්සනෙනෙව චිත්තපසාදජනනතො පාසාදිකො. පොක්ඛරතා වුච්චති සුන්දරභාවො, වණ්ණස්ස පොක්ඛරතා වණ්ණපොක්ඛරතා, තාය වණ්ණපොක්ඛරතාය, වණ්ණසම්පත්තියාති අත්ථො. පොරාණා පන පොක්ඛරන්ති සරීරං වදන්ති, වණ්ණං වණ්ණමෙව. තෙසං මතෙන වණ්ණො ච පොක්ඛරඤ්ච වණ්ණපොක්ඛරානි, තෙසං භාවො වණ්ණපොක්ඛරතා. ඉති පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතායාති උත්තමපරිසුද්ධෙන වණ්ණෙන චෙව සරීරසණ්ඨානසම්පත්තියා චාති අත්ථො. බ්‍රහ්මවණ්ණීති සෙට්ඨවණ්ණී, පරිසුද්ධවණ්ණෙසුපි සෙට්ඨෙන සුවණ්ණවණ්ණෙනෙව සමන්නාගතොති අත්ථො. බ්‍රහ්මවච්ඡසීති මහාබ්‍රහ්මුනො සරීරසදිසෙන සරීරෙන සමන්නාගතො. අඛුද්දාවකාසො දස්සනායාති භොතො සරීරෙ දස්සනස්ස ඔකාසො න ඛුද්දකො මහා. සබ්බානෙව තෙ අඞ්ගපච්චඞ්ගානි දස්සනීයානෙව, තානි චාපි මහන්තානෙවාති දීපෙති.

“容姿端麗な（abhirūpo）”とは、他の人々よりも優れた容姿を持っていることです。“見るに値する（dassanīyo）”とは、一日中見ていても飽きることがないため、見るにふさわしいということであり、見るだけで心に清浄さを生じさせるため、清らかな（pāsādiko）のです。“美しさ（pokkharatā）”とは、端正なあり方のことで、顔色の美しさが“容色美（vaṇṇapokkharatā）”であり、その“容色美”を具えている、つまり“容姿の完璧さ”を具えているという意味です。しかし、古の注釈家たちは“ポッカラ（pokkhara）”を身体（sarīra）と言い、“ヴァンナ（vaṇṇa）”を顔色と言いました。彼らの説によれば、顔色と身体が“容色美（vaṇṇapokkhara）”であり、それらが備わっていることが“容色美（vaṇṇapokkharatā）”です。したがって“最高の容色美によって（paramāya vaṇṇapokkharatāyā）”とは、最高に清浄な顔色と身体の均衡の完璧さを具えているという意味です。“梵天のような容色の（brahmavaṇṇī）”とは、優れた容色ということであり、清浄な容色の中でも優れた金色の容色を具えているという意味です。“梵天のような身体の（brahmavacchasī）”とは、大梵天の身体に似た身体を具えていることです。“見るのに十分な（狭くない）余裕がある（akhuddāvakāso dassanāyā）”とは、尊師の身体において、見るための空間が狭くなく、大きいということです。あなたのすべての手足（大肢・小肢）は見目麗しく、かつそれらは大きいということを示しています。

සීලමස්ස [Pg.286] අත්ථීති සීලවා. වුද්ධං වඩ්ඪිතං සීලමස්සාති වුද්ධසීලී. වුද්ධසීලෙනාති වුද්ධෙන වඩ්ඪිතෙන සීලෙන. සමන්නාගතොති යුත්තො, ඉදං වුද්ධසීලීපදස්සෙව වෙවචනං. සබ්බමෙතං පඤ්චසීලමත්තමෙව සන්ධාය වදන්ති.

“戒（sīla）が彼にある”ので“戒ある者（sīlavā）”です。“増大し、成熟した戒が彼にある”ので“増大した戒を持つ者（vuddhasīlī）”です。“増大した戒によって（vuddhasīlena）”とは、成熟し増大した戒を具えていることです。“具足している（samannāgato）”とは、備わっていることであり、これは“増大した戒を持つ者”という言葉の言い換えです。これらすべては、単に五戒のみを指して、バラモンたちは語っています。

කාල්‍යාණවාචොතිආදීසු කල්‍යාණා සුන්දරා පරිමණ්ඩලපදබ්‍යඤ්ජනා වාචා අස්සාති කල්‍යාණවාචො. කල්‍යාණං මධුරං වාක්කරණං අස්සාති කල්‍යාණවාක්කරණො. වාක්කරණන්ති උදාහරණඝොසො. ගුණපරිපුණ්ණභාවෙන පුරෙ භවාති පොරී. පුරෙ වා භවත්තා පොරී. නාගරිකිත්ථියා සුඛුමාලත්තනෙන සදිසාතිපි පොරී. තාය පොරියා. විස්සට්ඨායාති අපලිබුද්ධාය, සන්දිට්ඨවිලම්බිතාදිදොසරහිතාය. අනෙලගලායාති එලගලෙන විරහිතාය. එකච්චස්ස හි කථෙන්තස්ස එලං ගලති, ලාලා වා පග්ඝරති, ඛෙළඵුසිතානි වා නික්ඛමන්ති, තස්ස වාචා එලගලා නාම හොති. තබ්බිපරිතායාති අත්ථො. අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියාතිආදිමජ්ඣපරියොසානං පාකටං කත්වා භාසිතත්ථස්ස විඤ්ඤාපනසමත්ථාය. සෙසමෙත්ථ බ්‍රාහ්මණවණ්ණෙ උත්තානමෙව.

“麗しい言葉の（kalyāṇavāco）”などの箇所で、麗しく端正で、円滑な句や音節を持つ言葉が彼にあるので“麗しい言葉の（kalyāṇavāco）”と言います。麗しく甘美な発声が彼にあるので“麗しい発声の（kalyāṇavākkaraṇo）”と言います。“発声（vākkaraṇa）”とは、語る声のことです。徳が満ちあふれているため、古くからある言葉を“古雅な（porī）”と言います。あるいは、都（pura）で生じたものであるから“古雅な（porī）”と言います。または、都会の女性のしとやかな言葉に似ているから“古雅な（porī）”とも言います。その古雅な言葉が、“明瞭で（vissaṭṭhāyā）”、つまり滞りがなく、言葉が詰まったり極端に遅かったりするなどの欠陥がないことです。“よだれの垂れない（anelagalāyā）”とは、よだれ（elagala）がないことです。実際、ある人が語る時には、よだれが垂れたり、唾液が流れたり、唾の飛沫が飛んだりしますが、その人の言葉は“よだれの垂れる言葉”と呼ばれます。それとは反対であるという意味です。“意味を理解させる（atthassa viññāpanīyā）”とは、初め・中・終わりを明白にして、語られた言葉の意味を理解させる能力があることです。このチャンキー・スッタにおけるバラモンの徳についての残りの箇所は、明白です。

425. එවං වුත්තෙති එවං තෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි වුත්තෙ, චඞ්කී, ‘‘ඉමෙ බ්‍රාහ්මණා අත්තනො වණ්ණෙ වුච්චමානෙ අතුස්සනකසත්තො නාම නත්ථි, වණ්ණමස්ස භණිත්වා නිවාරෙස්සාමාති ජාතිආදීහි මම වණ්ණං වදන්ති, න ඛො පන මෙ යුත්තං අත්තනො වණ්ණෙ රජ්ජිතුං. හන්දාහං එතෙසං වාදං භින්දිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස මහන්තභාවං ඤාපෙත්වා එතෙසං තත්ථ ගමනං කරොමී’’ති චින්තෙත්වා තෙන හි, භො, මමාපි සුණාථාතිආදිමාහ. තත්ථ යෙපි ‘‘උභතො සුජාතො’’තිආදයො අත්තනො ගුණෙහි සදිසා ගුණා, තෙපි ‘‘කො චාහං, කෙ ච සමණස්ස ගොතමස්ස ජාතිසම්පත්තිආදයො ගුණා’’ති අත්තනො ගුණෙහි උත්තරිතරෙයෙව මඤ්ඤමානො, ඉතරෙ පන එකන්තෙනෙව භගවතො මහන්තභාවදීපනත්ථං පකාසෙති. මයමෙව අරහාමාති එවං නියමෙන්තො චෙත්ථ ඉදං දීපෙති – යදි ගුණමහන්තතාය උපසඞ්කමිතබ්බො නාම හොති, යථා සිනෙරුං උපනිධාය සාසපො, මහාසමුද්දං උපනිධාය ගොපදකං, සත්තසු මහාසරෙසු උදකං උපනිධාය උස්සාවබින්දු පරිත්තො ලාමකො, එවමෙවං සමණස්ස ගොතමස්ස ජාතිසම්පත්තිආදයො ගුණෙ උපනිධාය අම්හාකං ගුණා [Pg.287] පරිත්තා ලාමකා, තස්මා මයමෙව අරහාම තං භවන්තං ගොතමං දස්සනාය උපසඞ්කමිතුන්ති.

425. “このように言われたとき”とは、それら（諸国から来た）婆羅門たちがそのように言ったとき、チャンキー婆羅門は次のように考えた。“これら種々の国から来た婆羅門たちは、自分の徳が語られるときに喜ばない者はいないと考えて、私の出生などの徳を語ることで、私がゴータマ尊師のもとへ行くのを引き止めようとしている。しかし、私が自分の徳に執着するのはふさわしくない。さあ、私は彼らの主張を打ち破り、沙門ゴータマの偉大さを知らしめて、彼らをそこへ行かせよう”。そう考えて、“諸君、私の言葉も聞きなさい”などと言った。その中で、“両親ともに家柄が良い”などの彼自身の徳と（部分的に）等しい徳であっても、“私とは何者か、沙門ゴータマの出生の成就などの徳とはどのようなものか”と、自分の徳よりも遥かに勝っていると考え、その他の自分とは異なる徳については、ひたすら世尊の偉大さを明らかにするために宣言している。“我らこそ（拝謁に）ふさわしい”と断定する中で、ここでは次の意味を明らかにしている。もし徳の偉大さによって近づくべきであるならば、例えば、須弥山に対して芥子粒が小さく卑小であり、大海原に対して牛の足跡に溜まった水が小さく卑小であり、七つの大湖の水に対して露の滴が小さく卑小であるように、まさにその通り、沙門ゴータマの出生の成就などの徳に対して、我々の徳は小さく卑小である。それゆえ、我々こそが、かのゴータマ尊師を拝するために近づくのにふさわしいのである。このようにこの意味を明らかにしている。

භූමිගතඤ්ච වෙහාසට්ඨඤ්චාති එත්ථ රාජඞ්ගණෙ චෙව උය්‍යානෙ ච සුධාමට්ඨා පොක්ඛරණියො සත්තරතනපූරිං කත්වා භූමියං ඨපිතං ධනං භූමිගතං නාම, පාසාදනියූහාදයො පන පූරෙත්වා ඨපිතං වෙහාසට්ඨං නාම. එවං තාව කුලපරියායෙන ආගතං. තථාගතස්ස පන ජාතදිවසෙයෙව සඞ්ඛො එලො උප්පලො පුණ්ඩරීකොති චත්තාරො නිධයො උපගතා. තෙසු සඞ්ඛො ගාවුතිකො, එලො අඩ්ඪයොජනිකො, උප්පලො තිගාවුතිකො පුණ්ඩරීකො යොජනිකොති. තෙසුපි ගහිතගහිතට්ඨානං පූරතියෙව. ඉති භගවා පහූතං හිරඤ්ඤසුවණ්ණං ඔහාය පබ්බජිතොති වෙදිතබ්බො. දහරො වාතිආදීනි හෙට්ඨා විත්ථාරිතානෙව.

“地に置かれたものと空中に置かれたもの”という点について、王宮の中庭や庭園において、レンガ、石、漆喰で作られた四角い池を七宝で満たし、地面の中に置かれた財宝を“地にあるもの（bhūmigata）”と呼び、宮殿の屋根裏などに満たして置かれたものを“空中にあるもの（vehāsaṭṭha）”と呼ぶ。このように、まず家系に伝わる財宝を捨てて出家されたのである。さらに、如来が誕生されたその日に、サンカ、ジャラ（エラ）、ウッパラ、プンダリーカという四つの大きな宝の瓶（黄金の瓶）が現れた。そのうち、サンカは一ガヴータ（約4km）、ジャラは半ヨージャナ（約6-7km）、ウッパラは三ガヴータ（約12km）、プンダリーカは一ヨージャナ（約13km）の大きさであった。それら四つの大宝瓶は、いくら取り出してもその場所は常に満たされたままであった。このように、世尊は莫大な金銀を捨てて出家されたと知るべきである。“若くして”などは、以前に詳しく説明した通りである。

අඛුද්දාවකාසොති එත්ථ භගවති අපරිමාණොයෙව දස්සනාවකාසොති වෙදිතබ්බො. තත්‍රිදං වත්ථුං – රාජගහෙ කිර අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො ‘‘සමණස්ස කිර ගොතමස්ස පමාණං ගහෙතුං න සක්කා’’ති සුත්වා භගවතො පිණ්ඩාය පවිසනකාලෙ සට්ඨිහත්ථං වෙළුං ගහෙත්වා නගරද්වාරස්ස බහි ඨත්වා සම්පත්තෙ භගවති වෙළුං ගහෙත්වා සමීපෙ අට්ඨාසි, වෙළු භගවතො ජාණුමත්තං පාපුණි. පුනදිවසෙ ද්වෙ වෙළූ ඝටෙත්වා සමීපෙ අට්ඨාසි, භගවා ද්වින්නං වෙළූනං උපරි ද්විවෙණුමත්තමෙව පඤ්ඤායමානො, ‘‘බ්‍රාහ්මණ, කිං කරොසී’’ති ආහ? තුම්හාකං පමාණං ගණ්හාමීති. ‘‘බ්‍රාහ්මණ, සචෙපි ත්වං සකලචක්කවාළගබ්භං පූරෙත්වා ඨිතවෙළුං ඝටෙත්වා ආගමිස්සසි, නෙව මෙ පමාණං ගහෙතුං සක්ඛිස්සසි. න හි මයා චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි කප්පසතසහස්සඤ්ච තථා පාරමියො පූරිතා, යථා මෙ පරො පමාණං ගණ්හෙය්‍ය, අතුලො බ්‍රාහ්මණ, තථාගතො අප්පමෙය්‍යො’’ති වත්වා ධම්මපදෙ ගාථමාහ. ගාථාපරියොසානෙ චතුරාසීතිපාණසහස්සානි අමතං පිවිංසු.

“度量が小さくない（狭くない）”という点において、世尊には計り知れない拝謁の機会があると知るべきである。それについての物語がある。王舎城において、ある婆羅門が“沙門ゴータマの大きさを測ることはできないらしい”と聞き、世尊が托鉢のために町に入られるとき、六十肘の竹を持って町門の外に立ち、世尊が到着されたときに竹を持って世尊の傍らに立った。すると、六十肘の竹は世尊の膝の高さほどにしかならなかった。翌日、二本の六十肘の竹を継ぎ合わせて傍らに立ったが、世尊は二本の竹の上にさらに二本の竹ほどの高さに見えた。世尊は“婆羅門よ、何をしているのか”と問われた。“あなたの大きさを測っています”と答えると、“婆羅門よ、たとえお前が全宇宙を満たすほどの竹を継ぎ合わせて来たとしても、私の大きさを測ることは決してできない。私が四阿僧祇百千劫の間、他人が私の大きさを測れるように波羅蜜を修めたのではない。婆羅門よ、如来は比類なく、計り知れないのである”と語り、法句経の偈を説かれた。その偈の終わりに、八万四千の生きとし生けるものが不死（甘露）の法を飲んだ。

අපරම්පි වත්ථු – රාහු කිර අසුරින්දො චත්තාරි යොජනසහස්සානි අට්ඨ ච යොජනසතානි උච්චො, බාහන්තරමස්ස ද්වාදසයොජනසතානි, හත්ථතලපාදතලානං පුථුලතා තීණි යොජනසතානි, අඞ්ගුලිපබ්බානි පණ්ණාසයොජනානි[Pg.288], භමුකන්තරං පණ්ණාසයොජනං, නලාටං තියොජනසතං, සීසං නවයොජනසතං. සො – ‘‘අහං උච්චොස්මි, සත්ථාරං ඔනමිත්වා ඔලොකෙතුං න සක්ඛිස්සාමී’’ති න ගච්ඡති. සො එකදිවසං භගවතො වණ්ණං සුත්වා ‘‘යථා කථඤ්ච ඔලොකෙස්සාමී’’ති ආගතො. භගවා තස්ස අජ්ඣාසයං විදිත්වා ‘‘චතූසු ඉරියාපථෙසු කතරෙන දස්සෙමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘ඨිතකො නාම නීචොපි උච්චො විය පඤ්ඤායති, නිපන්නොවස්ස අත්තානං දස්සෙස්සාමී’’ති, ‘‘ආනන්ද, ගන්ධකුටිපරිවෙණෙ මඤ්චකං පඤ්ඤාපෙහී’’ති වත්වා තත්ථ සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි. රාහු ආගන්ත්වා නිපන්නං භගවන්තං ගීවං උන්නාමෙත්වා නභමජ්ඣෙ පුණ්ණචන්දං විය උල්ලොකෙති. කිමිදං අසුරින්දාති ච වුත්තෙ, භගවා ඔනමිත්වා ඔලොකෙතුං න සක්ඛිස්සාමීති න ගච්ඡින්ති. න මයා අසුරින්ද අධොමුඛෙන පාරමියො පූරිතා, උද්ධග්ගං මෙ කත්වා දානං දින්නන්ති. තංදිවසං රාහු සරණං අගමාසි. එවං භගවා අඛුද්දාවකාසො දස්සනාය.

別の物語もある。阿修羅王ラーフは、高さ四千八百ヨージャナもあり、肩幅は千二百ヨージャナ、手足の平の広さは三百ヨージャナ、指の節は五十ヨージャナ、眉の間は五十ヨージャナ、額は三百ヨージャナ、頭は九百ヨージャナであった。彼は“私はこれほど高い。師（仏）を、腰を屈めて見下ろすことはできないだろう”と考えて行かなかった。ある日、世尊の徳を聞いて“どうにかして拝見しよう”と考えてやって来た。世尊は彼の意向を知り、“四つの威儀（歩・住・坐・臥）のうち、どれで示そうか”と考え、“立っている姿は低くても高く見えるが、横たわった姿で自分を示そう”と思われ、“アーナンダよ、香堂の周囲に小さな寝台を用意しなさい”と言って、そこで獅子の横臥（獅子王の眠り）をされた。ラーフが来て、横たわっておられる世尊を、首を伸ばして、空の中央にある満月を仰ぎ見るように仰ぎ見た。“阿修羅王よ、この仰ぎ見ることは何事か”と言われたとき、“見下ろして拝見することができないだろうと考えて、来ませんでした”と答えた。世尊は“阿修羅王よ、私は下を向いて波羅蜜を修めたのではない。私は上を向いて布施を施したのである”と言われた。その日、ラーフは帰依した。このように世尊は、拝見するにあたって小さくない（度量が大きい）のである。

චතුපාරිසුද්ධිසීලෙන සීලවා. තං පන සීලං අරියං උත්තමං පරිසුද්ධං, තෙනාහ අරියසීලීති. තදෙව අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලං, තෙනාහ කුසලසීලීති. කුසලෙන සීලෙනාති ඉදමස්ස වෙවචනං. බහූනං ආචරියපාචරියොති භගවතො එකෙකාය ධම්මදෙසනාය චතුරාසීතිපාණසහස්සානි අපරිමාණාපි දෙවමනුස්සා මග්ගඵලාමතං පිවන්ති. තස්මා බහූනං ආචරියො, සාවකවිනෙය්‍යානං පාචරියොති.

“四種遍浄戒”によって戒徳を備えている。“その戒は聖（ariya）であり、最高（uttama）であり、清浄（parisuddha）である”ゆえに、“聖なる戒を持つ者（ariyasīlī）”などと言われた。それ自体の非難されるべき点がないという性質により“善（kusala）”であるゆえに、“善なる戒を持つ者（kusalasīlī）”と言われた。“善なる戒によって”という言葉は、その同義語である。“多くの人々の阿闍梨（教授師）であり、阿闍梨の阿闍梨（伝承師）である”とは、世尊のたった一度の説法において、八万四千の生きとし生けるものや、計り知れない神々や人間が、道果という不死の法を飲むからである。それゆえ、多くの人々の阿闍梨であり、声聞の弟子たちの（教えを継承する）阿闍梨であると知るべきである。

ඛීණකාමරාගොති එත්ථ කාමං භගවතො සබ්බෙපි කිලෙසා ඛීණා, බ්‍රාහ්මණො පන තෙ න ජානාති, අත්තනො ජානනට්ඨානෙයෙව ගුණං කථෙති. විගතචාපල්ලොති ‘‘පත්තමණ්ඩනා චීවරමණ්ඩනා සෙනාසනමණ්ඩනා ඉමස්ස වා පූතිකායස්ස…පෙ… කෙලනා පටිකෙලනා’’ති එවං වුත්තචාපල්‍යවිරහිතො.

“欲愛が尽きた者”という点において、世尊にはすべての煩悩が尽きているが、チャンキー婆羅門はそれらすべてを知っているわけではなく、自分の知る範囲においてその徳を語っているのである。“浮ついたところがなくなった者”とは、鉢の装飾、衣の装飾、私的な居所の装飾、あるいはこの腐敗した身体への愛着や執着といった、説かれた“浮ついた行為”を離れていることである。

අපාපපුරෙක්ඛාරොති අපාපෙ නවලොකුත්තරධම්මෙ පුරතො කත්වා විචරති. බ්‍රහ්මඤ්ඤාය පජායාති සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානමහාකස්සපාදිභෙදාය බ්‍රාහ්මණපජාය. (අවිරුද්ධො හි සො) එතිස්සාය පජාය පුරෙක්ඛාරො. අයඤ්හි පජා සමණං ගොතමං පුරතො කත්වා [Pg.289] චරතීති අත්ථො. අපිච අපාපපුරෙක්ඛාරොති න පාපුපුරෙක්ඛාරො, න පාපං පුරතො කත්වා චරති, පාපං න ඉච්ඡතීති අත්ථො. කස්ස? බ්‍රහ්මඤ්ඤාය පජාය අත්තනා සද්ධිං පටිවිරුද්ධායපි බ්‍රාහ්මණපජාය අවිරුද්ධො හිතසුඛත්ථිකොයෙවාති වුත්තං හොති.

“アパーパ・プレッカーロー（悪を先としない者）”とは、悪の反対である九つの出世間法を前に置いて（尊重して）遊行することを意味する。“ブラフマニヤー・パジャー（婆羅門の末裔）”とは、舎利弗、目犍連、大迦葉などの勝れた婆羅門の末裔のことである。世尊はこの婆羅門の末裔たちに対して対立せず、彼らを先導される。つまり、この末裔たちは沙門ゴータマを先頭に立てて（導き手として）修行するという意味である。また別の説では、“アパーパ・プレッカーロー”とは、悪を先導とせず、悪を望まないという意味である。自らと対立する婆羅門の末裔に対しても対立せず、ただ利益と幸福を願う者であるという意味である。

තිරොරට්ඨාති පරරට්ඨතො. තිරොජනපදාති පරජනපදතො. සංපුච්ඡිතුං ආගච්ඡන්තීති ඛත්තියපණ්ඩිතාදයො චෙව බ්‍රාහ්මණගන්ධබ්බාදයො ච පඤ්හෙ අභිසඞ්ඛරිත්වා පුච්ඡිස්සාමාති ආගච්ඡන්ති. තත්ථ කෙචි පුච්ඡාය වා දොසං විස්සජ්ජනසම්පටිච්ඡනෙ වා අසමත්ථතං සල්ලක්ඛෙත්වා අපුච්ඡිත්වාව තුණ්හී නිසීදන්ති, කෙචි පුච්ඡන්ති, කෙසඤ්චි භගවා පුච්ඡාය උස්සාහං ජනෙත්වා විස්සජ්ජෙති. එවං සබ්බෙසම්පි තෙසං විමතියො තීරං පත්වා මහාසමුද්දස්ස ඌමියො විය භගවන්තං පත්වාව භිජ්ජන්ති. සෙසමෙත්ථ තථාගතස්ස වණ්ණෙ උත්තානමෙව.

“ティローラッター”とは他国から、“ティロージャナパダー”とは他州からという意味である。“質問するために来る”とは、賢明な刹帝利や婆羅門、乾闥婆などが、問題を準備して“質問しよう”と考えて来ることである。その中には、質問の不備や回答を受け入れる能力の欠如を自覚して、質問せずに沈黙して座る者もいれば、質問する者もいる。世尊はある者には質問への意欲を起こさせて答えられる。このように、彼らすべての疑念は、大海の波が岸にたどり着いて砕けるように、世尊のもとにたどり着くと消滅するのである。その他の如来の徳に関する記述は明白である。

අතිථී නො තෙ හොන්තීති තෙ අම්හාකං ආගන්තුකා නවකා පාහුනකා හොන්තීති අත්ථො. පරියාපුණාමීති ජානාමි. අපරිමාණවණ්ණොති තථාරූපෙනෙව සබ්බඤ්ඤුනාපි අප්පමෙය්‍යවණ්ණො, පගෙව මාදිසෙනාති දස්සෙති. වුත්තම්පි චෙතං –

“アティティー・ノー・テー・ホンティ（彼らは我らの客となる）”とは、彼らが我らチャンキー婆羅門にとっての新しく訪れた客人であるという意味である。“パリヤープナーミ（了知する）”とは、知っているという意味である。“アパリマーナ・ヴァンノー（無量の徳を持つ者）”とは、一切知者である仏陀にふさわしい計り知れない徳を持つ方であることを、私のような者が言うまでもなく示している。

‘‘බුද්ධොපි බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං,කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො;

ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ,වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතස්සා’’ති.

“たとえ仏陀が別の仏陀の徳を、一劫の間、他のことを一切語らずに称えたとしても、その間の長く遠い劫は尽きるかもしれないが、如来の徳が尽きることはない”と説かれている通りである。

ඉමං පන ගුණකථං සුත්වා තෙ බ්‍රාහ්මණා චින්තයිංසු ‘‘යථා, චඞ්කී, සමණස්ස ගොතමස්ස වණ්ණං භාසති, අනොමගුණො සො භවං ගොතමො, එවං තස්ස ගුණෙ ජානමානෙන ඛො පන ඉමිනා අතිචිරං අධිවාසිතං, හන්ද නං අනුවත්තාමා’’ති අනුවත්තමානා ‘‘තෙන හි, භො’’තිආදිමාහංසු.

この徳に関する話を聞いて、それらの婆羅門たちは“チャンキー婆羅門が沙門ゴータマの徳を称えるように、尊師ゴータマは非の打ち所のない徳を備えておられる。このように彼の徳を知っている（チャンキー）によって、実に長い間（尊師は）供養されてきたのだ。さあ、彼に従おう”と考え、従おうとして“それでは、尊師よ”と言った。

426. ඔපාතෙතීති පවෙසෙති. සංපුරෙක්ඛරොන්තීති පුත්තමත්තනත්තමත්තම්පි සමානං පුරතො කත්වා විචරන්ති.

426. “オーパーテーティ”とは中に入れる（参入させる）という意味である。“サンプレッカーローンティ”とは、息子や孫のような者であっても、前に置いて歩むという意味である。

427. මන්තපදන්ති මන්තායෙව මන්තපදං, වෙදොති අත්ථො. ඉතිහිතිහ පරම්පරායාති එවං කිර එවං කිරාති පරම්පරභාවෙන ආගතන්ති දීපෙති. පිටකසම්පදායාති [Pg.290] පාවචනසඞ්ඛාතසම්පත්තියා. සාවිත්තිආදීහි ඡන්දබන්ධෙහි ච වග්ගබන්ධෙහි ච සම්පාදෙත්වා ආගතන්ති දස්සෙති. තත්ථ චාති තස්මිං මන්තපදෙ. පවත්තාරොති පවත්තයිතාරො. යෙසන්ති යෙසං සන්තකං. මන්තපදන්ති වෙදසඞ්ඛාතං මන්තමෙව. ගීතන්ති අට්ඨකාදීහි දසහි පොරාණකබ්‍රාහ්මණෙහි පදසම්පත්තිවසෙන සජ්ඣායිතං. පවුත්තන්ති අඤ්ඤෙසං වුත්තං, වාචිතන්ති අත්ථො. සමිහිතන්ති සමුපබ්‍යූළ්හං රාසිකතං, පිණ්ඩං කත්වා ඨපිතන්ති අත්ථො. තදනුගායන්තීති එතරහි බ්‍රාහ්මණා තං තෙහි පුබ්බෙ ගීතං අනුගායන්ති අනුසජ්ඣායන්ති වාදෙන්ති. තදනුභාසන්තීති තං අනුභාසන්ති, ඉදං පුරිමස්සෙව වෙවචනං. භාසිතමනුභාසන්තීති තෙහි භාසිතං සජ්ඣායිතං අනුසජ්ඣායන්ති. වාචිතමනුවාචෙන්තීති තෙහි අඤ්ඤෙසං වාචිතං අනුවාචෙන්ති. සෙය්‍යථිදන්ති තෙ කතමෙති අත්ථො. අට්ඨකොතිආදීනි තෙසං නාමානි, තෙ කිර දිබ්බෙන චක්ඛුනා ඔලොකෙත්වා පරූපඝාතං අකත්වා කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස භගවතො පාවචනෙන සහ සංසන්දෙත්වා මන්තෙ ගන්ථෙසුං, අපරාපරෙ පන බ්‍රාහ්මණා පාණාතිපාතාදීනි පක්ඛිපිත්වා තයො වෙදෙ භින්දිත්වා බුද්ධවචනෙන සද්ධිං විරුද්ධෙ අකංසු.

427. “マンタパダン”とはマントラ（真言）そのものであり、ヴェーダのことである。“イティヒティハ・パランパラーヤ”とは“このように伝え聞いている”という伝承の形式で伝わってきたことを示す。“ピタカ・サンパダーヤ”とは、教え（聖典）として整えられた形式で伝わったことを示す。サッヴィッティーなどの韻律や章立てによって整えられて伝わったということである。“そこの（タッタ）”とは、そのマントラの句において。“パヴァッターロー”とは、普及させた者たち。“イェーサン（彼らの）”とは、古代の仙人たちの所有物であることを指す。“マンタパダン”とは、ヴェーダと呼ばれるマントラのこと。“ギータン（唱えられた）”とは、アッタカ等の十人の古代婆羅門によって、音韻の完成をもって読誦されたこと。“パヴッタン”とは他者に語られた、すなわち教えられたという意味である。“サミヒタン”とは収集され、ひとまとめに置かれたという意味である。“タダヌガーヤンティ”とは、現代の婆羅門たちが、それら古代の仙人たちがかつて唱えたマントラの句を模して唱え、読誦し、教えることである。“タダヌバーサンティ”は、前の“タダヌガーヤンティ”の同義語である。古代の仙人たちが語り、読誦したことを、彼らも同様に読誦するのである。アッタカ等の名はそれら仙人たちの名前である。彼らは天眼をもって観察し、他者を傷つけることなく、カッサパ正等覚者の教えと照らし合わせて、マントラを編纂したと伝えられる。しかし、その後の婆羅門たちが殺生などを付け加え、三ヴェーダを改変し、カッサパ仏の言葉と矛盾するものにしてしまったということである。

428. අන්ධවෙණීති අන්ධපවෙණී. එකෙන හි චක්ඛුමතා ගහිතයට්ඨියා කොටිං එකො අන්ධො ගණ්හාති, තං අන්ධං අඤ්ඤො, තං අඤ්ඤොති එවං පණ්ණාස සට්ඨි අන්ධා පටිපාටියා ඝටිතා අන්ධවෙණීති වුච්චති. පරම්පරාසංසත්තාති අඤ්ඤමඤ්ඤං ලග්ගා, යට්ඨිග්ගාහකෙනපි චක්ඛුමතා විරහිතාති අත්ථො. එකො කිර ධුත්තො අන්ධගණං දිස්වා ‘‘අසුකස්මිං නාම ගාමෙ ඛජ්ජභොජ්ජං සුලභ’’න්ති උස්සාහෙත්වා තෙහි ‘‘තත්ථ නො සාමි නෙහි, ඉදං නාම තෙ දෙමා’’ති වුත්තෙ ලඤ්ජං ගහෙත්වා අන්තරාමග්ගෙ මග්ගා ඔක්කම්ම මහන්තං ගච්ඡං අනුපරිගන්ත්වා පුරිමස්ස හත්ථෙන පච්ඡිමස්ස කච්ඡං ගණ්හාපෙත්වා ‘‘කිඤ්චි කම්මං අත්ථි, ගච්ඡථ තාව තුම්හෙ’’ති වත්වා පලායි. තෙ දිවසම්පි ගන්ත්වා මග්ගං අවින්දමානා ‘‘කහං, භො, චක්ඛුමා කහං මග්ගො’’ති පරිදෙවිත්වා මග්ගං අවින්දමානා තත්ථෙව මරිංසු. තෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘පරම්පරාසංසත්තා’’ති. පුරිමොපීති පුරිමෙසු දසසු බ්‍රාහ්මණෙසු එකොපි. මජ්ඣිමොපීති මජ්ඣෙ ආචරියපාචරියෙසු එකොපි. පච්ඡිමොපීති ඉදානි බ්‍රාහ්මණෙසු එකොපි.

428. “アンダヴェーニ”とは盲人の列のことである。一人の目が見える者が持つ杖の端を一人の盲人が掴み、その盲人を別の盲人が掴むというように、五十人、六十人の盲人が順に連なっているのを“盲人の列”と呼ぶ。“パランパラー・サンサッター”とは、互いに密着しているが、杖を持つ目明きを欠いているという意味である。ある悪漢が盲人の群れを見て、“あそこの村には食べ物が豊富にある”とそそのかした。盲人たちが“主人よ、そこへ連れて行ってください。報酬を差し上げます”と言うと、彼は賄賂を受け取り、途中で道から外れて大きな茂みの中をぐるぐる回り、前の者の手で後ろの者の腰帯を掴ませて、“用事があるから、先に行っていなさい”と言って逃げ去った。盲人たちは一日中歩いても道が見つからず、“目明きの男よ、道はどこだ”と泣き叫び、道を見つけられずにその場所で死んでしまったという。それを指して“連鎖して繋がっている”と言われる。“最初の人（プリモー）”とは、古代の十人の婆羅門のうちの一人も（真実を見ていない）。“中間の人（マッジモー）”とは、代々の師匠のうちの一人も。“最後の人（パッチモー）”とは、現代の婆羅門のうちの一人も、という意味である。

පඤ්ච [Pg.291] ඛොති පාළිආගතෙසු ද්වීසු අඤ්ඤෙපි එවරූපෙ තයො පක්ඛිපිත්වා වදති. ද්වෙධාවිපාකාති භූතවිපාකා වා අභූතවිපාකා වා. නාලමෙත්ථාති, භාරද්වාජ, සච්චං අනුරක්ඛිස්සාමීති පටිපන්නෙන විඤ්ඤුනා ‘‘යං මයා ගහිතං, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති එත්ථ එකංසෙනෙව නිට්ඨං ගන්තුං නාලං න යුත්තන්ති උපරි පුච්ඡාය මග්ගං විවරිත්වා ඨපෙසි.

“五つ（パンチャ）”とは、経典にある二つに、好意、形態の推察、見解の熟慮の三つを加えて説かれたものである。“ドヴェーダー・ヴィパーコー”とは、真実としての結果か、非真実としての結果か、ということである。“ナーラメッタ”とは、“バーラドヴァージャよ、真実を護持しようとする賢者は、自分が受け入れた説について‘これのみが真実であり、他は虚偽である’と断定するには不十分であり、適当ではない”という意味である。このように後の質問の道を開かれたのである。

430. ඉධ, භාරද්වාජ, භික්ඛූති ජීවකසුත්තෙ (ම. නි. 2.51 ආදයො) විය මහාවච්ඡසුත්තෙ (ම. නි. 2.193 ආදයො) විය ච අත්තානඤ්ඤෙව සන්ධාය වදති. ලොභනීයෙසු ධම්මෙසූති ලොභධම්මෙසු. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො.

430. “ここにおいて、バーラドヴァージャよ、比丘は”とは、ジーヴァカ経やマハーヴァッチャ経と同様に、自身を指して“比丘”と仰っているのである。“欲を誘う諸法”とは、貪欲の法のことである。残りの二句についても同様の理屈で理解すべきである。

432. සද්ධං නිවෙසෙතීති ඔකප්පනියසද්ධං නිවෙසෙති. උපසඞ්කමතීති උපගච්ඡති. පයිරුපාසතීති සන්තිකෙ නිසීදති. සොතන්ති පසාදසොතං ඔදහති. ධම්මන්ති දෙසනාධම්මං සුණාති. ධාරෙතීති පගුණං කත්වා ධාරෙති. උපපරික්ඛතීති අත්ථතො ච කාරණතො ච වීමංසති. නිජ්ඣානං ඛමන්තීති ඔලොකනං ඛමන්ති, ඉධ සීලං කථිතං, ඉධ සමාධීති එවං උපට්ඨහන්තීති අත්ථො. ඡන්දොති කත්තුකම්‍යතා ඡන්දො. උස්සහතීති වායමති. තුලෙතීති අනිච්චාදිවසෙන තීරෙති. පදහතීති මග්ගපධානං පදහති. කායෙන චෙව පරමසච්චන්ති සහජාතනාමකායෙන ච නිබ්බානං සච්ඡිකරොති, පඤ්ඤාය ච කිලෙසෙ නිබ්බිජ්ඣිත්වා තදෙව විභූතං පාකටං කරොන්තො පස්සති.

432. “信（saddhā）を確立する”とは、確信を伴う信を確立することである。“近づく（upasaṅkamatī）”とは、赴くことである。“親近する（payirupāsatī）”とは、傍らに座る（給仕する）ことである。“耳（sota）”とは、清浄な聴覚（pasādasota）を傾けることである。“法（dhamma）”とは、説法の内容（desanādhamma）を聴くことである。“保持する（dhāretī）”とは、熟達して心に留めることである。“考察する（upaparikkhatī）”とは、意味（義）と原因（理）の両面から吟味することである。“（忍）可する（nijjhānaṃ khamantī）”とは、洞察を受け入れることであり、ここでは戒（sīla）が説かれ、ここでは定（samādhi）が説かれるというように現れることを意味する。“意欲（chando）”とは、なそうと欲する意欲（kattukamyatāchando）である。“精励する（ussahatī）”とは、努力することである。“計量する（tuletī）”とは、無常などの観点から判定することである。“勤める（padahatī）”とは、聖道における精進（maggapadhāna）をなすことである。“身（体）をもって至高の真理（を体得する）”とは、聖道と倶生の名身（心所）によって涅槃を現証することであり、智慧によって煩悩を貫き、その明白となった滅諦（至高の真理）を見て取ることである。

433. සච්චානුබොධොති මග්ගානුබොධො. සච්චානුප්පත්තීති ඵලසච්ඡිකිරියා. තෙසංයෙවාති හෙට්ඨා වුත්තානං ද්වාදසන්නං, එවං දීඝං මග්ගවාදං අනුලොමෙති, තස්මා නායමත්ථො. අයං පනෙත්ථ අත්ථො – තෙසංයෙවාති තෙසං මග්ගසම්පයුත්තධම්මානං. පධානන්ති මග්ගපධානං. තඤ්හි ඵලසච්ඡිකිරියසඞ්ඛාතාය සච්චානුප්පත්තියා බහුකාරං, මග්ගෙ අසති ඵලාභාවතොති. ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

433. “真理の覚知（saccānubodha）”とは、聖道の覚知である。“真理の到達（saccānuppatti）”とは、果の現証である。“まさにそれら（tesaṃyevā）”とは、前述の十二の法のことである。このように長い道の理論を順応させるが、それはここでの意図する意味ではない。ここでの意味はこうである。すなわち“まさにそれら”とは、その聖道と相応する法のことである。“勤め（padhāna）”とは、聖道における精進である。なぜなら、それは果の現証と呼ばれる真理の到達に対して、多大な助けとなるからである。聖道がなければ果も生じないからである。この方法によって、すべての句において意味を知るべきである。残りの部分は、どこにおいても明白である。以上でチャンキー・スッタの解説を終える。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

マッジマニカーヤ註釈書パパンチャスーダニーより

චඞ්කීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第五、チャンキー・スッタ（チャンキー経）の解説、終了。

6. එසුකාරීසුත්තවණ්ණනා

6. 第五・バラモン・ヴァッガ、第六、エスカーリー・スッタ（エスカーリー経）

437. එවං [Pg.292] මෙ සුතන්ති එසුකාරීසුත්තං. තත්ථ බිලං ඔලග්ගෙය්‍යුන්ති කොට්ඨාසං ලග්ගාපෙය්‍යුං, ඉමිනා සත්ථධම්මං නාම දස්සෙති. සත්ථවාහො කිර මහාකන්තාරපටිපන්නො අන්තරාමග්ගෙ ගොණෙ මතෙ මංසං ගහෙත්වා සබ්බෙසං සත්ථිකානං ‘‘ඉදං ඛාදිත්වා එත්තකං මූලං දාතබ්බ’’න්ති කොට්ඨාසං ඔලග්ගෙති, ගොණමංසං නාම ඛාදන්තාපි අත්ථි අඛාදන්තාපි, මූලං දාතුං සක්කොන්තාපි අසක්කොන්තාපි. සත්ථවාහො යෙන මූලෙන ගොණො ගහිතො, තස්ස නික්ඛමනත්ථං සබ්බෙසං බලක්කාරෙන කොට්ඨාසං දත්වා මූලං ගණ්හාති, අයං සත්ථධම්මො. එවමෙවං බ්‍රාහ්මණාපි ලොකස්ස පටිඤ්ඤං අග්ගහෙත්වා අත්තනොව ධම්මතාය චතස්සො පාරිචරියා පඤ්ඤපෙන්තීති දස්සෙතුං එවමෙව ඛොතිආදිමාහ. පාපියො අස්සාති පාපං අස්ස. සෙය්‍යො අස්සාති හිතං අස්ස. අථ වා පාපියොති පාපකො ලාමකො අත්තභාවො අස්ස. සෙය්‍යොති සෙට්ඨො උත්තමො. සෙය්‍යංසොති සෙය්‍යො. උච්චාකුලීනතාති උච්චාකුලීනත්තෙන සෙය්‍යො. පාපියංසොති පාපියො. උච්චාකුලීනතා ච ද්වීසු කුලෙසු වඩ්ඪෙති ඛත්තියකුලෙ බ්‍රාහ්මණකුලෙ ච, උළාරවණ්ණතා තීසු. වෙස්සොපි හි උළාරවණ්ණො හොති. උළාරභොගතා චතූසුපි. සුද්දොපි හි අන්තමසො චණ්ඩාලොපි උළාරභොගො හොතියෙව.

437. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”で始まるのがエスカーリー経である。そこでの“肉の分配を吊るす（bilaṃ olaggeyyuṃ）”とは、肉の分け前を吊るし掛けさせることである。これによって“隊商の法（satthadhamma）”と呼ばれる慣習を示している。詳細を述べれば、隊商の主が広大な荒野を旅している際、途中で牛が死んだとき、その肉を取り、すべての隊商員に“これを食べて、これほどの代価を支払うべきだ”と言って、分け前を車の上に吊るして割り当てる。牛肉を食べる者もいれば、食べない者もいる。また、代価を払える者もいれば、払えない者もいる。隊商主は新しい牛を購入した代金を回収するために、すべての人に強制的に分け前を割り当てて代金を受け取る。これが隊商の法である。同様に、バラモンたちも人々の承諾を得ずに、自分たちの勝手な道理で四つの奉仕（仕え方）を規定している。この意味を示すために“このようにまさに（evameva kho）”等が説かれた。“劣っているであろう（pāpiyo assā）”とは、彼にとって甚だしい悪となることである。“勝っているであろう（seyyo assā）”とは、彼にとって利益となることである。あるいは、“劣った（pāpiyo）”とは、卑しく劣った生存（attabhāva）のことである。“勝った（seyyo）”とは、優れた至高の生存のことである。“より優れている（seyyaṃso）”とは、優れていること。“家柄の高さ（uccākulīnatā）”とは、高貴な家柄であることによって優れているということである。“より劣っている（pāpiyaṃso）”とは、劣っていること。家柄の高さは、王族とバラモンの二つの階級において認められる。容色の豊かさは、王・バラモン・商人の三つの階級において認められる。商人（ヴァイシャ）もまた容色が豊かであり得るからである。富の豊かさは、四つの階級すべてにおいて認められる。下層のシュードラや、最下層のチャンダーラであっても、富を豊かに持っていることがあるからである。

440. භික්ඛාචරියන්ති කොටිධනෙනපි හි බ්‍රාහ්මණෙන භික්ඛා චරිතබ්බාව, පොරාණකබ්‍රාහ්මණා අසීතිකොටිධනාපි එකවෙලං භික්ඛං චරන්ති. කස්මා? දුග්ගතකාලෙ චරන්තානං ඉදානි භික්ඛං චරිතුං ආරද්ධාති ගරහා න භවිස්සතීති. අතිමඤ්ඤමානොති යො භික්ඛාචරියවංසං හරිත්වා සත්තජීවකසිකම්මවණිජ්ජාදීහි ජීවිකං කප්පෙති, අයං අතිමඤ්ඤති නාම. ගොපො වාති යථා ගොපකො අත්තනා රක්ඛිතබ්බං භණ්ඩං ථෙනෙන්තො අකිච්චකාරී හොති, එවන්ති අත්ථො. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. අසිතබ්‍යාභඞ්ගින්ති තිණලායනඅසිතඤ්චෙව කාජඤ්ච. අනුස්සරතොති යත්ථ ජාතො, තස්මිං පොරාණෙ මාතාපෙත්තිකෙ කුලවංසෙ අනුස්සරියමානෙති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

440. “托鉢（bhikkhācariya）”について、一億の財産を持つバラモンであっても托鉢は行われるべきものである。古のバラモンたちは八億の財産があっても（将来への備えとして）一度は托鉢を行った。なぜなら、後に貧困に陥った時に托鉢を始めたとしても、“今になって托鉢を始めた”と非難されないためである。“蔑む者（atimaññamāno）”とは、托鉢の伝統を捨てて、隊商の護衛や農耕、商業などで生計を立てる者である。これが“蔑む”と呼ばれる。“牛飼いのように（gopo vā）”とは、あたかも牛飼いが自分が守るべき物品を盗むとき、なすべきでないことをする者となるようなものであるという意味である。この方法によって、すべての箇所において意味を知るべきである。“鎌と天秤棒（asitabyābhaṅgiṃ）”とは、草を刈る鎌と天秤棒のことである。“追想する（anussarato）”とは、自分が生まれた、その父母からの古くからの家系を追想することであるという意味である。残りの部分は、どこにおいても明白である。以上でエスカーリー・スッタの解説を終える。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

マッジマニカーヤ註釈書パパンチャスーダニーより

එසුකාරීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第六、エスカーリー・スッタ（エスカーリー経）の解説、終了。

7. ධනඤ්ජානිසුත්තවණ්ණනා

7. 第五・バラモン・ヴァッガ、第七、ダナンジャーニ・スッタ（ダナンジャーニ経）

445. එවං [Pg.293] මෙ සුතන්ති ධනඤ්ජානිසුත්තං. තත්ථ දක්ඛිණාගිරිස්මින්ති ගිරීති පබ්බතො, රාජගහං පරික්ඛිපිත්වා ඨිතපබ්බතස්ස දක්ඛිණදිසාභාගෙ ජනපදස්සෙතං නාමං. තණ්ඩුලපාලිද්වාරායාති රාජගහස්ස කිර ද්වත්තිංසමහාද්වාරානි චතුසට්ඨිඛුද්දකද්වාරානි, තෙසු එකං තණ්ඩුලපාලිද්වාරං නාම, තං සන්ධායෙවමාහ. රාජානං නිස්සායාති ‘‘ගච්ඡ මනුස්සෙ අපීළෙත්වා සස්සභාගං ගණ්හාහී’’ති රඤ්ඤා පෙසිතො ගන්ත්වා සබ්බමෙව සස්සං ගණ්හාති, ‘‘මා නො, භන්තෙ, නාසෙහී’’ති ච වුත්තෙ – ‘‘රාජකුලෙ වුත්තං මන්දං, අහං රඤ්ඤා ආගමනකාලෙයෙව එවං ආණත්තො, මා කන්දිත්ථා’’ති එවං රාජානං නිස්සාය බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙ විලුම්පති. ධඤ්ඤං යෙභුය්‍යෙන අත්තනො ඝරං පවෙසෙත්වා අප්පකං රාජකුලෙ පවෙසෙති. කිං බ්‍රාහ්මණගහපතිකානං න පීළං අකාසීති ච වුත්තො – ‘‘ආම, මහාරාජ, ඉමස්මිං වාරෙ ඛෙත්තානි මන්දසස්සානි අහෙසුං, තස්මා අපීළෙන්තස්ස මෙ ගණ්හතො න බහුං ජාත’’න්ති එවං බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙ නිස්සාය රාජානං විලුම්පති.

445. “このように私は聞いた”で始まるのがダナンジャーニ経である。そこでの“ダッキナーギリ（dakkhiṇāgirismiṃ）”において、“ギリ”とは山のことである。王舎城（ラージャガハ）を囲む山の南側に位置する地方の名前である。“タンドゥラパーリ門（taṇḍulapālidvārā yaṃ）”とは、王舎城には三十二の大門と六十四の小門があると言われており、その中の一つがタンドゥラパーリ門という名であり、それを指してこのように言われた。“王を頼りにして（rājānaṃ nissāya）”とは、王から“行って、人々を苦しめずに穀物の収穫分を受け取ってきなさい”と遣わされたダナンジャーニ・バラモンが行って、すべての穀物を徴収した。“尊師よ、私たちを破滅させないでください”と懇願されても、“王家の蓄えは少ないのだ。私は王から来る時にそのように命じられたのだ。嘆くではない”と言って、王の権威を盾にバラモンや資産家を略奪した。徴収した穀物の大部分を自分の家に入れ、わずかばかりを王家に入れた。“バラモンや資産家を苦しめなかったか”と問われると、“はい、大王よ。今回は田畑の穀物が少なかったのです。ですから苦しめずに徴収した私の手には、多くは入りませんでした”と言って、今度はバラモンや資産家を口実にして王の取り分を掠め取ったのである。

446. පයො පීයතන්ති තරුණඛීරං පිවතු. තාව භත්තස්සාති යාව ඛීරං පිවිත්වා නිසීදිස්සථ, තාවදෙව භත්තස්ස කාලො භවිස්සති. ඉධෙව හි නො පාතරාසභත්තං ආහරිස්සන්තීති දස්සෙති. මාතාපිතරොතිආදීසු මහල්ලකා මාතාපිතරො මුදුකානි අත්ථරණපාවුරණානි සුඛුමානි වත්ථානි මධුරභොජනං සුගන්ධගන්ධමාලාදීනි ච පරියෙසිත්වා පොසෙතබ්බා. පුත්තධීතානං නාමකරණමඞ්ගලාදීනි සබ්බකිච්චානි කරොන්තෙන පුත්තදාරො පොසෙතබ්බො. එවඤ්හි අකරියමානෙ ගරහා උප්පජ්ජතීති ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

446. “乳を飲む（payo pīyatanti）”とは、搾りたての乳を飲んでくださいということである。“食事の時間まで（tāva bhattassāti）”とは、乳を飲んで座っておられる間が、ちょうど食事の時間になるだろうということ。ここで私たちのために朝食を運んできてくれるだろう、ということを示している。“父母（mātāpitaro）”等の句において、年老いた父母には、柔らかな敷物や掛け物、繊細な衣類、美味な食事、芳香のある花などを求めて養うべきである。子供たちには名付けの儀式などのすべての務めを行うことで、妻子を養うべきである。このように行われないとき、世間の非難が生じるのである。この方法によって意味を知るべきである。

447. අධම්මචාරීති පඤ්ච දුස්සීල්‍යකම්මානි වා දස දුස්සීල්‍යකම්මානි වා ඉධ අධම්මො නාම. උපකඩ්ඪෙය්‍යුන්ති පඤ්චවිධබන්ධනාදිකම්මකරණත්ථං තං තං නිරයං කඩ්ඪෙය්‍යුං.

447. “不法を行う者（adhammacārī）”とは、五つの破戒の行為、あるいは十の破戒の行為（十不善業道）が、ここでは“不法（adhamma）”と呼ばれる。“引きずり込む（upakaḍḍheyyuṃ）”とは、五種縛（五つの束縛）などの刑罰を科すために、それぞれの地獄へ引きずり込むことである。

448. ධම්මචාරීති ධම්මිකසිවවිජ්ජාදිකම්මකාරී. පටික්කමන්තීති ඔසරන්ති පරිහායන්ති. අභික්කමන්තීති අභිසරන්ති වඩ්ඪන්ති. සෙය්‍යොති වරතරං. හීනෙති නිහීනෙ ලාමකෙ. කාලඞ්කතො ච සාරිපුත්තාති ඉදං [Pg.294] භගවා ‘‘තත්‍රස්ස ගන්ත්වා දෙසෙහී’’ති අධිප්පායෙන ථෙරමාහ. ථෙරොපි තංඛණංයෙව ගන්ත්වා මහාබ්‍රහ්මුනො ධම්මං දෙසෙසි, තතො පට්ඨාය චාතුප්පදිකං ගාථං කථෙන්තොපි චතුසච්චවිමුත්තං නාම න කථෙසීති.

448. “法を歩む者（dhammacārī）”とは、農耕や商業などの法にかなった生業を行う者のことである。“退く（paṭikkamanti）”とは、衰退し失われることである。“進む（abhikkamanti）”とは、前進し増大することである。“より優れている（seyyo）”とは、格別に勝れていることである。“卑しい所に（hīne）”とは、下層の卑俗な梵天界のことである。“サーリプッタよ、死んで（kālaṅkato ca sāriputta）”というこの言葉を、世尊は“その梵天界へ赴き、彼（梵天に転生したダナンジャーニ）に法を説け”という意図で長老に告げられた。長老もまた、その瞬間に梵天界へ赴き、大梵天（となったダナンジャーニ）に法を説いた。それ以来、たとえ四句からなる偈を説く際にも、四聖諦を欠いた法を説くことはなかったという。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

マッジマ・ニカーヤ（中阿含）の註釈書‘パパンチャ・スーダニー’より。

ධනඤ්ජානිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

‘ダナンジャーニ・スッタ’の解説、完結。

8. වාසෙට්ඨසුත්තවණ්ණනා

8. ‘ヴァーセッタ・スッタ’の解説

454. එවං මෙ සුතන්ති වාසෙට්ඨසුත්තං. තත්ථ ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙති ඉච්ඡානඞ්ගලගාමස්ස අවිදූරෙ වනසණ්ඩෙ. චඞ්කීති ආදයො පඤ්චපි ජනා රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස පුරොහිතා එව. අඤ්ඤෙ ච අභිඤ්ඤාතාති අඤ්ඤෙ ච බහූ අභිඤ්ඤාතා බ්‍රාහ්මණා. තෙ කිර ඡට්ඨෙ ඡට්ඨෙ මාසෙ ද්වීසු ඨානෙසු සන්නිපතන්ති. යදා ජාතිං සොධෙතුකාමා හොන්ති, තදා පොක්ඛරසාතිස්ස සන්තිකෙ ජාතිසොධනත්ථං උක්කට්ඨාය සන්නිපතන්ති. යදා මන්තෙ සොධෙතුකාමා හොන්ති, තදා ඉච්ඡානඞ්ගලෙ සන්නිපතන්ති. ඉමස්මිං කාලෙ මන්තසොධනත්ථං සන්නිපතිංසු. අයමන්තරා කථාති යං අත්තනො සහායකභාවානුරූපං කථං කථෙන්තා අනුවිචරිංසු, තස්සා කථාය අන්තරා අයමඤ්ඤා කථා උදපාදි. සීලවාති ගුණවා. වත්තසම්පන්නොති ආචාරසම්පන්නො.

454. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”で始まるのは‘ヴァーセッタ・スッタ’である。その中の“イッチャーナンガラの森（icchānaṅgalavanasaṇḍe）”とは、イッチャーナンガラ村の近くにある森のことである。チャンキー等の五人の人々は、コーサラ国のパセーナディ王の司祭官たちであった。“他の名高い者たち（aññe ca abhiññātā）”とは、他の多くの著名なバラモンたちのことである。彼らは六ヶ月ごとに二つの場所で集まっていたという。血統を清めようとする時には、ポッカラサーティの元、ウッカッタ市に集まった。聖典（ヴェーダ）を清めようとする時には、イッチャーナンガラに集まった。今回は、聖典を清めるためにそこに集まっていた。“その合間の話（ayamantarā kathā）”とは、友人関係に応じて会話しながら歩いていた時、その会話の途中で生じた別の話題のことである。“戒ある者（sīlavā）”とは徳ある者のこと。“行を具足せる者（vattasampanno）”とは行儀を具足せる者のことである。

455. අනුඤ්ඤාතපටිඤ්ඤාතාති සික්ඛිතා තුම්හෙති එවං ආචරියෙහි අනුඤ්ඤාතා, ආම ආචරිය සික්ඛිතම්හාති එවං සයඤ්ච පටිඤ්ඤාතා. අස්මාති භවාම. අහං පොක්ඛරසාතිස්ස, තාරුක්ඛස්සායං මාණවොති අහං පොක්ඛරසාතිස්ස ජෙට්ඨන්තෙවාසී අග්ගසිස්සො, අයං තාරුක්ඛස්සාති දීපෙති.

455. “許され、認められた（Anuññātapaṭiññātā）”とは、師から“お前たちは学んだ”と許され、自らも“先生、私たちは学びました”と認めたことである。“～である（asmā）”は“～となる（bhavāma）”の意。私がポッカラサーティの、彼がタールッカの弟子（māṇavo）であるとは、私がポッカラサーティの筆頭弟子であり、彼がタールッカの筆頭弟子であることを示している。

තෙවිජ්ජානන්ති තිවෙදානං බ්‍රාහ්මණානං. යදක්ඛාතන්ති යං අත්ථතො ච බ්‍යඤ්ජනතො ච එකං පදම්පි අක්ඛාතං. තත්‍ර කෙවලිනොස්මසෙති තං සකලං ජානනතො තත්ථ නිට්ඨාගතම්හාති අත්ථො. ඉදානි තං කෙවලිභාවං ආවිකරොන්තො පදකස්මාතිආදිමාහ. තත්ථ ජප්පෙ ආචරියසාදිසාති කථනට්ඨානෙ මයං ආචරියසදිසායෙව.

“三ヴェーダに通じた者たち（tevijjānaṃ）”とは、三つのヴェーダを修めたバラモンたちのこと。“説かれた通りに（yadakkhātaṃ）”とは、意味と文言の両面において説かれた一つの句のことである。“その点において完全である（tattra kevalinosmase）”とは、それを全て知っているがゆえに、その教えにおいて究極に達しているという意味である。今、その完全であることを明らかにするためにヴァーセッタは“句の（padakasmā）”等の言葉を述べた。その中の“議論（jappe）において師に等しい”とは、弁論の場において自分たちは師に等しいということである。

කම්මුනාති [Pg.295] දසකුසලකම්මපථකම්මුනා. අයඤ්හි පුබ්බෙ සත්තවිධං කායවචීකම්මං සන්ධාය ‘‘යතො ඛො, භො, සීලවා හොතී’’ති ආහ, තිවිධං මනොකම්මං සන්ධාය ‘‘වත්තසම්පන්නො’’ති. තෙන සමන්නාගතො හි ආචාරසම්පන්නො හොති. චක්ඛුමාති පඤ්චහි චක්ඛූහි චක්ඛුමන්තභාවෙන භගවන්තං ආලපති.

“業（kamma）によって”とは、十善業道という業によってのことである。このヴァーセッタは、以前に七種の身口の業を念頭に置いて“友よ、それによって戒ある者となる”と述べ、三種の意の業を念頭に置いて“行を具足せる者”と述べた。それらを具備する者は行儀を具足しているからである。“眼ある者（cakkhumā）”とは、五つの眼を備えていることにより、世尊を“眼ある御方”と呼んでいるのである。

ඛයාතීතන්ති ඌනභාවං අතීතං, පරිපුණ්ණන්ති අත්ථො. පෙච්චාති උපගන්ත්වා. නමස්සන්තීති නමො කරොන්ති.

“欠けることのない（khayātītaṃ）”とは、不足している状態を超えた、円満な（paripuṇṇa）状態という意味である。“死して（peccā）”とは、他界して赴いてのこと。“敬う（namassanti）”とは、礼拝（namo）を捧げることである。

චක්ඛුං ලොකෙ සමුප්පන්නන්ති අවිජ්ජන්ධකාරෙ ලොකෙ තං අන්ධකාරං විධමිත්වා ලොකස්ස දිට්ඨධම්මිකාදිඅත්ථදස්සනෙන චක්ඛු හුත්වා සමුප්පන්නං.

“世に現れた眼（cakkhuṃ loke samuppannaṃ）”とは、無明の闇にある世界において、その闇を打ち払い、現世の利益などの真実の利生を見せることによって、世界の眼となって出現したということである。

456. එවං වාසෙට්ඨෙන ථොමෙත්වා යාචිතො භගවා ද්වෙපි ජනෙ සඞ්ගණ්හන්තො තෙසං වො අහං බ්‍යක්ඛිස්සන්තිආදිමාහ. තත්ථ බ්‍යක්ඛිස්සන්ති බ්‍යාකරිස්සාමි. අනුපුබ්බන්ති තිට්ඨතු තාව බ්‍රාහ්මණචින්තා, තිණරුක්ඛකීටපටඞ්ගතො පට්ඨාය අනුපටිපාටියා ආචික්ඛිස්සාමීති අත්ථො. ජාතිවිභඞ්ගන්ති ජාතිවිත්ථාරං. අඤ්ඤමඤ්ඤා හි ජාතියොති තෙසං තෙසඤ්හි පාණානං ජාතියො අඤ්ඤමඤ්ඤා නානප්පකාරාති අත්ථො.

456. このようにヴァーセッタに讃えられ懇願された世尊は、二人の若者を教え導くために、“お前たちに私は（byakkhissāmi）...”等の言葉を説かれた。その中の“説き明かそう（byakkhissāmi）”とは、解説しようということである。“順を追って（anupubbaṃ）”とは、バラモンたちの考えはさておき、草木、虫、蝶に至るまで、世における種の分類（jātivibhaṅga）を、詳細に順序立てて教えようという意味である。“種の分類（jātivibhaṅga）”とは種の詳細のこと。“種（jāti）は互いに異なっている”とは、それら生き物たちの種は互いに異なり、様々であるという意味である。

තිණරුක්ඛෙති අනුපාදින්නකජාතිං කත්වා පච්ඡා උපාදින්නකජාතිං කථෙස්සාමි, එවං තස්ස ජාතිභෙදො පාකටො භවිස්සතීති ඉමං දෙසනං ආරභි. මහාසීවත්ථෙරො පන ‘‘කිං, භන්තෙ, අනුපාදින්නකං බීජනානතාය නානං, උපාදින්නං කම්මනානතායාති? එවං වත්තුං න වට්ටතී’’ති පුච්ඡිතො ආම න වට්ටති. කම්මඤ්හි යොනියං ඛිපති. යොනිසිද්ධා ඉමෙ සත්තා නානාවණ්ණා හොන්තීති. තිණරුක්ඛෙති එත්ථ අන්තොඵෙග්ගූ බහිසාරා අන්තමසො තාලනාළිකෙරාදයොපි තිණානෙව, අන්තොසාරා පන බහිඵෙග්ගූ සබ්බෙ රුක්ඛා නාම. න චාපි පටිජානරෙති මයං තිණා මයං රුක්ඛාති වා, අහං තිණං, අහං රුක්ඛොති වා එවං න ජානන්ති. ලිඞ්ගං ජාතිමයන්ති අජානන්තානම්පි ච තෙසං ජාතිමයමෙව සණ්ඨානං අත්තනො මූලභූතතිණාදිසදිසමෙව හොති. කිං කාරණා? අඤ්ඤමඤ්ඤා හි ජාතියො. යස්මා අඤ්ඤා තිණජාති, අඤ්ඤා රුක්ඛජාති. තිණෙසුපි අඤ්ඤා තාලජාති, අඤ්ඤා නාළිකෙරජාති, එවං විත්ථාරෙතබ්බං. ඉමිනා ඉදං දස්සෙති – යං ජාතිවසෙන නානා [Pg.296] හොති, තං අත්තනො පටිඤ්ඤං පරෙසං වා උපදෙසං විනාපි අඤ්ඤජාතිතො විසෙසෙන ගය්හති. යදි ච ජාතියා බ්‍රාහ්මණො භවෙය්‍ය, සොපි අත්තනො පටිඤ්ඤං පරෙසං වා උපදෙසං විනා ඛත්තියතො වෙස්සතො සුද්දතො වා විසෙසෙන ගය්හෙය්‍ය, න ච ගය්හති. තස්මා න ජාතියා බ්‍රාහ්මණොති. පරතො පන ‘‘යථා එතාසු ජාතීසූ’’ති ගාථාය එතමත්ථං වචීභෙදෙනෙව ආවිකරිස්සති.

“草と木（tiṇarukkhe）”に関しては、まず非情物（無意識なもの）の種を説き、後に有情物（意識のあるもの）の種を説こうとされた。そうすれば彼にとって種の差異が明白になるからであり、それゆえにこの説法を始められた。しかしマハーシーヴァ長老は“尊師、非情物は種子の違いによって異なり、有情物は業の違いによって異なる、と言うべきではありませんか”と問われ、“その通り、そう言うべきではない”と答えられた。なぜなら、業が生存形態（yoni）へと投げ入れるからである。生存形態の結生によって衆生は様々な姿となるのである。“草と木”において、内側が柔らかく外側が硬いものは、たとえタラ樹や椰子などであっても、すべて“草（tiṇa）”の類である。一方、内側が硬く外側が柔らかいものはすべて“木（rukkha）”と呼ばれる。またそれらは“私は草だ”“私は木だ”と自称することもなく、自ら知ることもない。“特徴は種による（liṅgaṃ jātimayaṃ）”とは、それらが知らなくても、その形は種によるものであり、その根本である草などと同じであるという意味である。なぜなら種は互いに異なるからである。草の種は別であり、木の種は別である。草の中にもタラ樹の種は別であり、椰子の種は別である。このように詳しく理解されるべきである。これによって、種によって異なっているものは、自らの自称や他者の教示がなくても、他の種とは明確に区別されるということが示されている。もし血統によってバラモンであるならば、その者も自称や他者の教示がなくても、王族や庶民や隷民とは明確に区別されるはずだが、実際には区別されない。ゆえに血統によってバラモンなのではない、と示されているのである。後に“これらの種において（yathā etāsu jātīsu）”という偈の中で、この意味が言葉によって明らかにされる。

එවං අනුපාදින්නකෙසු ජාතිං දස්සෙත්වා උපාදින්නකෙසු දස්සෙන්තො තතො කීටෙතිආදිමාහ. යාව කුන්ථකිපිල්ලිකෙති කුන්ථකිපිල්ලිකං පරියන්තං කත්වාති අත්ථො. එත්ථ ච යෙ උප්පතිත්වා ගච්ඡන්ති, තෙ පටඞ්ගා නාම. අඤ්ඤමඤ්ඤා හි ජාතියොති තෙසම්පි නීලරත්තාදිවණ්ණවසෙන ජාතියො නානප්පකාරාව හොන්ති.

このように非情物における種を示した後、有情物における種を示すために“次に虫（kīṭa）...”等の言葉を説かれた。“小さな蟻（kunthakipillika）に至るまで”とは、小さな蟻を限界として、という意味である。ここで、跳んで行くものは“蝶（paṭaṅga）”と呼ばれる。“種は互いに異なっている”とは、それらにおいても、青や赤などの色の違いによって種は様々であるという意味である。

ඛුද්දකෙති කාළකාදයො. මහල්ලකෙති සසබිළාරාදයො.

“小さなもの（khuddake）”とは、リスなどのこと。“大きなもの（mahallake）”とは、ウサギや猫などのこと。

පාදූදරෙති උදරපාදෙ, උදරංයෙව නෙසං පාදාති වුත්තං හොති. දීඝපිට්ඨිකෙති සප්පානඤ්හි සීසතො යාව නඞ්ගුට්ඨා පිට්ඨියෙව හොති, තෙන තෙ ‘‘දීඝපිට්ඨිකා’’ති වුච්චන්ති.

“腹を足とするもの（pādūdare）”とは、腹を足とする蛇のことで、腹こそが彼らの足であるということである。“長い背を持つもの（dīghapiṭṭhike）”とは、蛇は頭から尾まで背中であるため、彼らは“長背”と呼ばれる。

උදකෙති ඔදකෙ, උදකම්හි ජාතෙ.

“水中のもの（udake）”とは、水中に棲むもの、水中で生まれたもののことである。

පක්ඛීති සකුණෙ. තෙ හි පත්තෙහි යන්තීති පත්තයානා, වෙහාසං ගච්ඡන්තීති විහඞ්ගමා.

“鳥（pakkhī）”とは翼あるもののこと。彼らは羽（patte）によって行くので“羽行（pattayāna）”と呼ばれ、空（vehāsa）を行くので“空中を行く者（vihaṅgamā）”と呼ばれる。

එවං ථලජලාකාසගොචරානං පාණානං ජාතිභෙදං දස්සෙත්වා ඉදානි යෙනාධිප්පායෙන තං දස්සෙති, තං ආවිකරොන්තො යථා එතාසූති ගාථමාහ. තස්සත්ථො සඞ්ඛෙපෙන වුත්තොව. විත්ථාරතො පනෙත්ථ යං වත්තබ්බං, තං සයමෙව දස්සෙන්තො න කෙසෙහීතිආදිමාහ. තත්‍රායං යොජනා – යං වුත්තං ‘‘නත්ථි මනුස්සෙසු ලිඞ්ගජාතිමයං පුථූ’’ති, තං එවං නත්ථීති වෙදිතබ්බං. සෙය්‍යථිදං? න කෙසෙහීති. න හි – ‘‘බ්‍රාහ්මණානං එදිසා කෙසා හොන්ති, ඛත්තියානං එදිසා’’ති නියමො අත්ථි යථා හත්ථිඅස්සමිගාදීනන්ති ඉමිනා නයෙන සබ්බං යොජෙතබ්බං.

このように、陸地・水・空を活動領域とする生き物たちの種別の違いを示された後、今どのような意図をもってそれを示されているのか、その意図を明らかにするために世尊は“yathā etāsū”で始まる詩句を唱えられた。その意味の要約は既に述べた通りである。詳細についてここで説かれるべきことを、世尊ご自身で示されるために“na kesehī”などの言葉を説かれた。そこでの構成（意味の繋がり）は次の通りである。“人間には種別に基づく形態の違いは存在しない”と説かれたことは、次のように相違がないと知るべきである。すなわち、“na kesehī（髪によってではない）”とあるように。ゾウ、ウマ、シカなどのように“バラモンにはこのような髪があり、クシャトリヤにはこのような髪がある”というような決まりはない。この理路によって、頭、耳、眼などの全ての項目についても同様に当てはめて考えるべきである。

ලිඞ්ගං ජාතිමයං නෙව, යථා අඤ්ඤාසු ජාතිසූති ඉදං පන වුත්තස්සෙවත්ථස්ස නිගමනන්ති වෙදිතබ්බං. තස්සායං යොජනා – එවං යස්මා ඉමෙහි [Pg.297] කෙසාදීහි නත්ථි මනුස්සෙසු ලිඞ්ගං ජාතිමයං පුථු, තස්මා වෙදිතබ්බමෙතං ‘‘බ්‍රාහ්මණාදිභෙදෙසු මනුස්සෙසු ලිඞ්ගං ජාතිමයං නෙව, යථා අඤ්ඤාසු ජාතිසූ’’ති.

“Liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisū（他の種族におけるような種別に基づく形態は[人間には]全く存在しない）”という一節は、既に説かれた意味の結論であると知るべきである。その構成は次の通りである。このように、髪などによって人間に種別に基づく形態の違いは存在しないのであるから、“バラモンなどの区別がある人間において、他の種族（動物など）に見られるような種別に基づく形態の違いは全く存在しない”と、この意味の内容を知るべきである。

457. ඉදානි එවං ජාතිභෙදෙ අසතිපි ‘‘බ්‍රාහ්මණො ඛත්තියො’’ති ඉදං නානත්තං යථා ජාතං, තං දස්සෙතුං පච්චත්තන්ති ගාථමාහ. තත්ථ වොකාරන්ති නානත්තං. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – යථා හි තිරච්ඡානානං යොනිසිද්ධමෙව කෙසාදිසණ්ඨානෙන නානත්තං, තථා බ්‍රාහ්මණාදීනං අත්තනො අත්තනො සරීරෙ තං නත්ථි. එවං සන්තෙපි යදෙතං ‘‘බ්‍රාහ්මණො ඛත්තියො’’ති වොකාරං, තං වොකාරඤ්ච මනුස්සෙසු සමඤ්ඤාය පවුච්චති, වොහාරමත්තෙනෙව පවුච්චතීති.

457. 今、このように種別の違いが実在しないにもかかわらず、“バラモンである、クシャトリヤである”というこの差異がいかにして生じたかを示すために、“paccattaṃ”の詩句を説かれた。そこでの“vokāra”とは差異のことである。ここでの要約された意味は次の通りである。すなわち、動物たちにはその出生（種）によって定まった髪などの形による差異があるが、バラモンなどの四姓には各々の身体においてそのような差異は存在しない。そうであっても、“バラモン、クシャトリヤ”というこの差異は、人間社会における名称（呼び名）によって説かれるものであり、単なる世俗の慣用（呼称）によってのみ説かれるものである、というのが要約された意味である。

එත්තාවතා භගවා භාරද්වාජස්ස වාදං නිග්ගණ්හිත්වා ඉදානි යදි ජාතියා බ්‍රාහ්මණො භවෙය්‍ය, ආජීවසීලාචාරවිපන්නොපි බ්‍රාහ්මණො භවෙය්‍ය. යස්මා පන පොරාණා බ්‍රාහ්මණා තස්ස බ්‍රාහ්මණභාවං න ඉච්ඡන්ති, ලොකෙ ච අඤ්ඤෙපි පණ්ඩිතමනුස්සා, තස්මා වාසෙට්ඨස්ස වාදං පග්ගණ්හන්තො යො හි කොචි මනුස්සෙසූති අට්ඨ ගාථා ආහ. තත්ථ ගොරක්ඛන්ති ඛෙත්තරක්ඛං, කසිකම්මන්ති වුත්තං හොති. ගොති හි පථවියා නාමං, තස්මා එවමාහ. පුථුසිප්පෙනාති තන්තවායකම්මාදිනානාසිප්පෙන. වොහාරන්ති වණිජ්ජං. පරපෙස්සෙනාති පරෙසං වෙය්‍යාවච්චකම්මෙන. ඉස්සත්ථන්ති ආවුධජීවිකං, උසුඤ්ච සත්තිං චාති වුත්තං හොති. පොරොහිච්චෙනාති පුරොහිතකම්මෙන.

これによって世尊はバーラドヴァージャの主張を論破された。今もし、生まれ（家系）によってバラモンであるとするならば、生業や戒律や行儀を失った者であってもバラモンということになってしまう。しかし、古の賢明なバラモンたちも、また世の中の他の賢者たちも、そのような者のバラモン性を認めない。それゆえ、ヴァーセッタの主張を支持するために“yo hi koci manussesū”の八つの詩句を説かれた。そこでの“gorakkhaṃ（牧畜）”とは、田畑を守ること、すなわち農耕のことである。“go”とは大地の名称であるため、そのように説かれた。“puthusippena（種々の工芸）”とは、機織りなどの様々な技術のことである。“vohāraṃ（商売）”とは、商人としての営みである。“parapessena（他者の使い）”とは、他者のための雑務（奉仕）を行うことである。“issatthaṃ（弓術）”とは、武器によって生活することであり、弓矢や槍のことである。“porohiccena（祭司職）”とは、祭司（プローヒタ）としての務めのことである。

එවං බ්‍රාහ්මණසමයෙන ච ලොකවොහාරෙන ච ආජීවසීලාචාරවිපන්නස්ස අබ්‍රාහ්මණභාවං සාධෙත්වා එවං සන්තෙ න ජාතියා බ්‍රාහ්මණො, ගුණෙහි පන බ්‍රාහ්මණො හොති. තස්මා යත්ථ කත්ථචි කුලෙ ජාතො යො ගුණවා, සො බ්‍රාහ්මණො, අයමෙත්ථ ඤායොති එවමෙතං ඤායං අත්ථතො ආපාදෙත්වා ඉදානි නං වචීභෙදෙන පකාසෙන්තො න චාහං බ්‍රාහ්මණන්තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – අහඤ්හි ය්වායං චතුන්නං යොනීනං යත්ථ කත්ථචි ජාතො, තත්‍රාපි විසෙසෙන යො බ්‍රාහ්මණස්ස සංවණ්ණිතාය මාතරි සම්භූතො, තං යොනිජං මත්තිසම්භවං, යා චායං උභතො සුජාතොතිආදිනා නයෙන බ්‍රාහ්මණෙහි බ්‍රාහ්මණස්ස පරිසුද්ධඋප්පත්තිමග්ගසඞ්ඛාතා යොනි වුත්තා, සංසුද්ධගහණිකොති ඉමිනා [Pg.298] ච මාතිසම්පත්ති, තතොපි ජාතසම්භූතත්තා යොනිජො මත්තිසම්භවොති වුච්චති, තං යොනිජං මත්තිසම්භවං ඉමිනා ච යොනිජමත්තිසම්භවමත්තෙන න බ්‍රාහ්මණං බ්‍රූමි. කස්මා? යස්මා, භො භොති, වචනමත්තෙන අඤ්ඤෙහි සකිඤ්චනෙහි විසිට්ඨත්තා භොවාදි නාම සො හොති, සචෙ හොති සකිඤ්චනො සපලිබොධො. යො පනායං යත්ථ කත්ථචි ජාතොපි රාගාදිකිඤ්චනාභාවෙන අකිඤ්චනො, සබ්බගහණපටිනිස්සග්ගෙන අනාදානො, අකිඤ්චනං අනාදානං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං. කස්මා? යස්මා බාහිතපාපොති.

このように、バラモンの伝統的な教えにおいても、また世俗の慣用においても、生業・戒・行儀を失った者はバラモンではないことを証明された。そうであれば、生まれによってバラモンとなるのではなく、徳（善き性質）によってバラモンとなるのである。したがって、いかなる家系に生まれたとしても、徳を備えた者こそがバラモンであるということが、ここでの妥当な道理である。このようにこの道理を意味の上で確立し、今度はそれを言葉として明示するために“na cāhaṃ brāhmaṇaṃ”などの言葉を説かれた。その意味は次の通りである。すなわち、四つの出生（胎生・卵生など）のどこに生まれようとも、特にバラモンから賞賛される“母”から生まれた者、すなわちバラモンの血統から生まれただけの者を、私はバラモンとは呼ばない。また、バラモンたちが“両親ともに家系が清浄である”などの理路によって説く、バラモンの清浄な出生の道と呼ばれる“yoni（出自）”についても、また“母の家系の円満、父の家系の円満”を理由として“yonija（出自の者）”“mattisambhava（母から生まれた者）”と呼ばれるが、そのようなバラモンの出自であり、円満な種姓の母から生まれたというだけの理由では、私はバラモンとは呼ばない。なぜ呼ばないのか。なぜなら、その者がもし“bho（君）”という呼び言葉を使うだけで、いまだ煩悩という障害（sakiñcana）を持っているならば、彼は単に“bhovādi（君と呼ぶ者：高慢なバラモン）”と呼ばれるに過ぎないからである。しかし、どこに生まれようとも、貪欲などの煩悩がないために“akiñcana（所有なき者）”であり、あらゆる執着を捨て去ったために“anādāna（執着なき者）”である人、その“煩悩なく執着なき人”をこそ、私はバラモンと呼ぶ。なぜなら、悪を排し去った（bāhitapāpa）者だからである。

458. කිඤ්චභිය්‍යො සබ්බසංයොජනං ඡෙත්වාතිආදි සත්තවීසති ගාථා. තත්ථ සබ්බසංයොජනන්ති දසවිධසංයොජනං. න පරිතස්සතීති තණ්හාපරිතස්සනාය න පරිතස්සති. සඞ්ගාතිගන්ති රාගසඞ්ගාදයො අතික්කන්තං. විසංයුත්තන්ති චතූහි යොනීහි සබ්බකිලෙසෙහි වා විසංයුත්තං.

458. さらに続けて“sabbasaṃyojanaṃ chetvā（全ての結びつきを断ち切り）”などの二十七の詩句がある。そこでの“sabbasaṃyojanaṃ（全ての結びつき）”とは十種の結びつき（十結）のことである。“na paritassatī（震えない）”とは、渇愛による震え（不安）がないことである。“saṅgātigaṃ（執着を超えた者）”とは、貪欲などの執着を超越した人のことである。“visaṃyuttaṃ（離れた者）”とは、四つの出生、あるいは全ての煩悩から離れた人のことを指す。

නද්ධින්ති උපනාහං. වරත්තන්ති තණ්හං. සන්දානන්ති යුත්තපාසං, දිට්ඨිපරියුට්ඨානස්සෙතං අධිවචනං. සහනුක්කමන්ති අනුක්කමො වුච්චති පාසෙ පවෙසනගණ්ඨි, දිට්ඨානුසයස්සෙතං නාමං. උක්ඛිත්තපලිඝන්ති එත්ථ පලිඝොති අවිජ්ජා. බුද්ධන්ති චතුසච්චබුද්ධං. තිතික්ඛතීති ඛමති.

“naddhiṃ”とは恨みのことである。“varattaṃ”とは渇愛のことである。“sandānaṃ（絆）”とは、付随する罠のことであり、これは見解（悪見）による圧倒の別名である。“sahanukkamaṃ（繋ぎ目のある）”の“anukkama”とは罠の入り口の結び目のことであり、これは見解の潜在的傾向（随眠）の名称である。“ukkhittapalighaṃ（横木を投げ上げた者）”のここでの“paligha（横木）”とは無明のことである。“buddhaṃ（目覚めた者）”とは四聖諦を悟った人のことである。“titikkhati（耐え忍ぶ）”とは容認することである。

ඛන්තිබලන්ති අධිවාසනඛන්තිබලං. සා පන සකිං උප්පන්නා බලානීකං නාම න හොති, පුනප්පුනං උප්පන්නා පන හොති. තස්සා අත්ථිතාය බලානීකං.

“khantibalaṃ（忍辱の力）”とは忍受する忍辱の力のことである。ただし、その忍辱が一度生じただけでは“balāṇīka（軍隊のような力を持つ者）”とは呼ばれない。繰り返し生じることで“balāṇīka”となる。その繰り返し生じる性質（状態）があるために“balāṇīka”と呼ばれるのである。

වතවන්තන්ති ධුතඞ්ගවන්තං. සීලවන්තන්ති ගුණවන්තං. අනුස්සදන්ති රාගාදිඋස්සදවිරහිතං. ‘‘අනුස්සුත’’න්තිපි පාඨො, අනවස්සුතන්ති අත්ථො. දන්තන්ති නිබ්බිසෙවනං.

“vatavantaṃ（誓戒ある者）”とは頭陀行を持つ人のことである。“sīlavantaṃ（戒ある者）”とは徳を備えた人のことである。“anussadaṃ（慢心のなき者）”とは、貪欲などの増長（煩悩の突出）がない人のことである。“anussutaṃ”という読みもあり、その場合は“煩悩に汚染されていない”という意味になる。“dantaṃ（調御された者）”とは粗野な振る舞いのない人のことである。

න ලිම්පතීති න අල්ලීයති. කාමෙසූති කිලෙසකාමවත්ථුකාමෙසු.

“na limpatī（汚されない）”とは執着しないことである。“kāmesū（諸々の欲において）”とは、煩悩欲と客観的な欲の対象（欲生・欲事）の両方においてである。

දුක්ඛස්ස පජානාති, ඉධෙව ඛයන්ති එත්ථ අරහත්තඵලං දුක්ඛක්ඛයොති අධිප්පෙතං. පජානාතීති අධිගමවසෙන ජානාති. පන්නභාරන්ති ඔහිතභාරං, ඛන්ධකිලෙසඅභිසඞ්ඛාරකාමගුණභාරෙ ඔතාරෙත්වා ඨිතං. විසංයුත්තපදං වුත්තත්ථමෙව.

“dukkhassa pajānāti, idheva khayaṃ（ここで苦しみの滅尽を熟知する）”において、ここでの“dukkhakkhaya（苦の滅尽）”とは阿羅漢果を意図している。“pajānāti”とは、証得することによって知るという意味である。“pannabhāraṃ（重荷を下ろした者）”とは、置かれた重荷を持つ人のことであり、五蘊の重荷、煩悩の重荷、行（形成作用）の重荷、欲の重荷を下ろして安住している人のことである。“visaṃyutta”という語は既に説かれた意味と同じである。

ගම්භීරපඤ්ඤන්ති ගම්භීරෙසු ආරම්මණෙසු පවත්තපඤ්ඤං. මෙධාවින්ති පකතිපඤ්ඤාය පඤ්ඤවන්තං.

“gambhīrapaññaṃ（深い智慧ある者）”とは、深遠な対象に対して働く智慧を持つ人のことである。“medhāviṃ（賢者）”とは、生まれ持った知性によって智慧を備えた人のことである。

අනාගාරෙහි [Pg.299] චූභයන්ති අනාගාරෙහි ච විසංසට්ඨං උභයඤ්ච, ද්වීහිපි චෙතෙහි විසංසට්ඨමෙවාති අත්ථො. අනොකසාරින්ති ඔකං වුච්චති පඤ්චකාමගුණාලයො, තං අනල්ලීයමානන්ති අත්ථො. අප්පිච්ඡන්ති අනිච්ඡං.

“anagārehi cūbhayaṃ（出家者とも両方とも）”とは、家にある者（在家）とも出家者とも交わらない（非混交の）ことである。これら両者といかなる意味でも混じり合わないという意味である。“anokasāriṃ（住処なき歩みをする者）”の“oka”とは五欲の拠り所のことであり、それに執着しない阿羅漢のことを指す。“appicchaṃ（少欲な者）”とは、欲のない人のことである。

තසෙසූති සතණ්හෙසු. ථාවරෙසූති නිත්තණ්හෙසු.

“tasesū（震える者たちにおいて）”とは渇愛を持つ衆生のことである。“thāvaresū（不動の者たちにおいて）”とは渇愛のない衆生（阿羅漢）のことである。

අත්තදණ්ඩෙසූති ගහිතදණ්ඩෙසු. නිබ්බුතන්ති කිලෙසනිබ්බානෙන නිබ්බුතං. සාදානෙසූති සඋපාදානෙසු.

“attadaṇḍesū（武器を執る者たちにおいて）”とは杖を手にしている者たちのことである。“nibbutaṃ（静まった者）”とは煩悩の滅（涅槃）によって静まった人のことである。“sādānesū（執着ある者たちにおいて）”とは執着（取）を持つ衆生のことである。

ඔහිතොති පතිතො.

“ohito”とは、捨て去られた、あるいは脱落したということである。

459. අකක්කසන්ති නිද්දොසං. සදොසො හි රුක්ඛොපි සකක්කසොති වුච්චති. විඤ්ඤාපනින්ති අත්ථවිඤ්ඤාපනිකං. සච්චන්ති අවිසංවාදිකං. උදීරයෙති භණති. යාය නාභිසජ්ජෙති යාය ගිරාය පරස්ස සජ්ජනං වා ලග්ගනං වා න කරොති, තාදිසං අඵරුසං ගිරං භාසතීති අත්ථො.

459. “アカッカサン（不快でない）”とは、過失のない言葉のことである。実に、過失のあるものは、たとえ樹木であっても“サカッカサ（粗野なもの）”と言われる。“ヴィニャーピニン（知らしめる）”とは、意味を理解させる言葉のことである。“サッチャン（真実）”とは、偽りのない言葉のことである。“ウディーライェ（語る）”とは、言うことである。“ヤーヤ・ナービサッジェーティ”とは、その言葉によって他者に執着（反感）や束縛を生じさせないこと、すなわち、そのような粗野でない言葉を話すという意味である。

දීඝන්ති සුත්තාරුළ්හභණ්ඩං. රස්සන්ති විප්පකිණ්ණභණ්ඩං. අණුන්ති ඛුද්දකං. ථූලන්ති මහන්තං. සුභාසුභන්ති සුන්දරාසුන්දරං. දීඝභණ්ඩඤ්හි අප්පග්ඝම්පි හොති මහග්ඝම්පි. රස්සාදීසුපි එසෙව නයො. ඉති එත්තාවතා න සබ්බං පරියාදිණ්ණං, ‘‘සුභාසුභ’’න්ති ඉමිනා පන පරියාදිණ්ණං හොති.

“ディーガン（長い）”とは、紐に通してまとめられた品物のことである。“ラッサン（短い）”とは、紐に通されず散らばった品物のことである。“アヌン（微細な）”とは、小さな品物のことである。“トゥーラン（粗大な）”とは、大きな品物のことである。“スバースバン（善悪）”とは、優れた品物と劣った品物のことである。実に、長い品物であっても安価なものもあれば高価なものもある。短いもの等についても同様の理が知られるべきである。このように、これら（長短等）の言葉だけでは全ての品物を網羅することはできないが、“スバースバン”という言葉によって、全ての品物が網羅されるのである。

නිරාසයන්ති නිත්තණ්හං.

“ニラーサヤン（無欲な）”とは、渇愛のない者のことである。

ආලයාති තණ්හාලයා. අඤ්ඤායාති ජානිත්වා. අමතොගධන්ති අමතබ්භන්තරං. අනුප්පත්තන්ති අනුපවිට්ඨං.

“アーラヤー（執着）”とは、渇愛による執着のことである。“アンニャーヤ（知って）”とは、悟ってということである。“アマトーガダン（不死に沈潜した）”とは、不死なる涅槃の内に入ったということである。“アヌッパッタン（到達した）”とは、入り込んだということである。

උභො සඞ්ගන්ති උභයම්පෙතං සඞ්ගං. පුඤ්ඤඤ්හි සග්ගෙ ලග්ගාපෙති, අපුඤ්ඤං අපායෙ, තස්මා උභයම්පෙතං සඞ්ගන්ති ආහ. උපච්චගාති අතීතො.

“ウボー・サンガン（両方の束縛）”とは、これら両方の執着（善悪の業への執着）のことである。実に、功徳（善業）は天界に縛り付け、不徳（悪業）は地獄に縛り付ける。ゆえに“両方の束縛”と言われた。“ウパッチャガー（超越した）”とは、過ぎ去った（超越した）ということである。

අනාවිලන්ති ආවිලකරණකිලෙසවිරහිතං. නන්දීභවපරික්ඛීණන්ති පරික්ඛීණනන්දිං පරික්ඛීණභවං.

“アナーヴィラン（濁りのない）”とは、濁りを生じさせる煩悩を離れた者のことである。“ナンディーバヴァパリッキーナン（喜悦と生存が尽きた）”とは、渇愛が尽き、生存（再生）が尽きた者のことである。

‘‘යො ඉම’’න්ති ගාථාය අවිජ්ජායෙව විසංවාදකට්ඨෙන පලිපථො, මහාවිදුග්ගතාය දුග්ගං, සංසරණට්ඨෙන සංසාරො, මොහනට්ඨෙන මොහොති වුත්තො. තිණ්ණොති චතුරොඝතිණ්ණො. පාරඞ්ගතොති නිබ්බානං ගතො. ඣායීති ආරම්මණලක්ඛණූපනිජ්ඣානවසෙන ඣායී. අනෙජොති නිත්තණ්හො. අනුපාදාය [Pg.300] නිබ්බුතොති කිඤ්චි ගහණං අග්ගහෙත්වා සබ්බකිලෙසනිබ්බානෙන නිබ්බුතො.

“ヨー・イマン（誰がこれを）”の詩において、“パリパトー（泥濘）”とは、欺くという性質から無明（アヴィッジャー）そのもののことである。“ドゥッガン（難所）”とは、極めて困難であることから言われる。“サンサーロー（輪廻）”とは、流転するという性質から言われる。“モーホー（迷妄）”とは、惑わすという性質から言われる。“ティンノー（渡った）”とは、四つの激流（オガ）を渡ったことである。“パーランガトー（彼岸に至った）”とは、涅槃に至ったことである。“ジャーイー（静慮する者）”とは、対象（所縁）や特徴（法性）を深く観察すること（止観）によって禅定にある者のことである。“アネージョー（動揺のない）”とは、渇愛のない者のことである。“アヌパーダーヤ・ニッブトー（執着なく滅した）”とは、いかなる執着も持たず、全ての煩悩の消滅（寂滅）によって安らぎを得た者のことである。

කාමෙති දුවිධෙපි කාමෙ. අනාගාරොති අනාගාරො හුත්වා. පරිබ්බජෙති පරිබ්බජති. කාමභවපරික්ඛීණන්ති ඛීණකාමං ඛීණභවං.

“カーメー（諸欲）”とは、二種類の欲（煩悩欲と境致欲）のことである。“アナーガーロー（家なき者）”とは、家を離れた者となって、ということである。“パリッバジェー（遍歴する）”とは、出家（遊行）することである。“カーマバヴァパリッキーナン（欲と生存が尽きた）”とは、欲が尽き、生存が尽きた者のことである。

මානුසකං යොගන්ති මානුසකං පඤ්චකාමගුණයොගං. දිබ්බං යොගන්ති දිබ්බං පඤ්චකාමගුණයොගං. සබ්බයොගවිසංයුත්තන්ති සබ්බකිලෙසයොගවිසංයුත්තං.

“マーヌサカン・ヨーガン（人間の束縛）”とは、人間界における五欲（五種類の感官の悦び）の束縛のことである。“ディッバン・ヨーガン（天上の束縛）”とは、天界における五欲の束縛のことである。“サッバヨーガヴィサンユッタン（全ての束縛から離れた）”とは、全ての煩悩という束縛から離れた者のことである。

රතින්ති පඤ්චකාමගුණරතිං. අරතින්ති කුසලභාවනාය උක්කණ්ඨිතං. වීරන්ති වීරියවන්තං.

“ラティン（歓喜）”とは、五欲に対する楽しみを捨てることである。“アラティン（不満足）”とは、善法の修行に対する倦怠を捨てることである。“ヴィーラン（勇者）”とは、精進（努力）のある者のことである。

සුගතන්ති සුන්දරං ඨානං ගතං, සුන්දරාය වා පටිපත්තියා ගතං.

“スガタン（善逝）”とは、優れた場所（涅槃）へ行った者のこと、あるいは、優れた実践（道）によって行った者のことである。

ගතින්ති නිබ්බත්තිං. පුරෙති අතීතෙ. පච්ඡාති අනාගතෙ. මජ්ඣෙති පච්චුප්පන්නෙ. කිඤ්චනන්ති කිඤ්චනකාරකො කිලෙසො.

“ガティン（趣）”とは、再生（生存）のことである。“プレ（前）”とは過去において、“パッチャー（後）”とは未来において、“マッジェ（中）”とは現在においてのことである。“キンチャナン（所有/障害）”とは、不安や障害を引き起こす煩悩のことである。

මහෙසින්ති මහන්තෙ ගුණෙ පරියෙසනට්ඨෙන මහෙසිං. විජිතාවිනන්ති විජිතවිජයං.

“マヘーシン（大仙人）”とは、大いなる徳（戒蘊等）を追求するという意味からマヘーシー（大仙人）と呼ばれる者のことである。“ヴィジターヴィナン（勝利者）”とは、勝利（五魔に対する勝利）を収めた者のことである。

460. එවං භගවා ගුණතො ඛීණාසවංයෙව බ්‍රාහ්මණං දස්සෙත්වා යෙ ජාතිතො බ්‍රාහ්මණොති අභිනිවෙසං කරොන්ති, තෙ ඉදං අජානන්තා, සාව නෙසං දිට්ඨි දුද්දිට්ඨීති දස්සෙන්තො සමඤ්ඤා හෙසාති ගාථාද්වයමාහ. තස්සත්ථො – යදිදං බ්‍රාහ්මණො ඛත්තියො භාරද්වාජො වාසෙට්ඨොති නාමගොත්තං පකප්පිතං කතං අභිසඞ්ඛතං, සමඤ්ඤා හෙසා ලොකස්මිං, වොහාරමත්තන්ති අත්ථො. කස්මා? යස්මා සමුච්චා සමුදාගතං සමඤ්ඤාය ආගතං. එතඤ්හි තත්ථ තත්ථ ජාතකාලෙයෙවස්ස ඤාතිසාලොහිතෙහි පකප්පිතං කතං. නො චෙ නං එවං පකප්පෙය්‍යුං, න කොචි කිඤ්චි දිස්වා අයං බ්‍රාහ්මණොති වා භාරද්වාජොති වා ජානෙය්‍ය. එවං පකප්පිතං පෙතං දීඝරත්තානුසයිතං, දිට්ඨිගතමජානතං, තං පකප්පිතං නාමගොත්තං ‘‘නාමගොත්තමත්තමෙතං, වොහාරත්ථං පකප්පිත’’න්ති, අජානන්තානං සත්තානං හදයෙ දීඝරත්තං දිට්ඨිගතමනුසයිතං. තස්ස අනුසයිතත්තා තං නාමගොත්තං අජානන්තා නො පබ්‍රුන්ති, ‘‘ජාතියා හොති බ්‍රාහ්මණො’’ති අජානන්තාව එවං වදන්තීති වුත්තං හොති.

460. このように世尊は、徳の面から煩悩の尽きた者こそがバラモンであると説かれた後、生まれによってバラモンであると固執する者たちに対し、彼らがこの道理を知らず、その見解が邪見であることを示すために“サマンニャー・ヘーサー（それは世俗の名称である）”という二つの詩を説かれた。その意味は、バラモン、クシャトリヤ、バーラドヴァージャ、ヴァーセッタといった名前や姓（氏族名）として想定され、作られ、構成されたものは、世間における単なる名称（サマンニャー）であり、世俗の呼称（ヴォーハーラ）にすぎないということである。なぜなら、それらは合意によって生じ、名称として伝わってきたからである。実に、これら姓名はそれぞれの場所で出生時に親族らによって想定され、名付けられたものである。もしそのように名付けなかったならば、誰も、ある人を見て“この人はバラモンである”とか“バーラドヴァージャである”とは知り得ない。このように名付けられたものは、正しく知らぬ衆生の心の中に長きにわたって潜在し、邪見となったものである。その名付けられた姓名は“単なる姓名にすぎず、世俗の呼称として想定されたものである”と知らぬ衆生の心に、長きにわたって“生まれによるバラモン”という邪見が潜在しているのである。その潜在のゆえに、姓名（の真実）を知らぬバラモンたちは“生まれによってバラモンとなる”と言うのである。すなわち、道理を知らぬ者たちだけがそのように言うのである。

එවං [Pg.301] ‘‘යෙ ‘ජාතිතො බ්‍රාහ්මණො’ති අභිනිවෙසං කරොන්ති, තෙ ඉදං වොහාරමත්තං අජානන්තා, සාව නෙසං දිට්ඨි දුද්දිට්ඨී’’ති දස්සෙත්වා ඉදානි නිප්පරියායමෙව ජාතිවාදං පටික්ඛිපන්තො කම්මවාදඤ්ච පතිට්ඨපෙන්තො න ජච්චාතිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘කම්මුනා’’ති උපඩ්ඪගාථාය විත්ථාරණත්ථං කස්සකො කම්මුනාතිආදි වුත්තං. තත්ථ කම්මුනාති පච්චුප්පන්නෙන කසිකම්මාදිනිබ්බත්තකචෙතනාකම්මුනා.

このように“‘生まれによってバラモンである’と固執する者たちは、これが単なる世俗の呼称であることを知らず、その見解は邪見である”と示し、今や直接的に生まれによるバラモン説を否定し、業（行為）によるバラモン説を確立するために“ナ・ジャッチャー（生まれによってではなく）”等の詩を説かれた。そこにおける“カムナー（業によって）”という詩句の後半部分を詳しく説明するために“カッサコー・カムナー（農夫は業によって）”等が説かれた。そこでの“カムナー”とは、現在の農耕等の行為を成し遂げる意志（思）の業のことである。

පටිච්චසමුප්පාදදස්සාති ඉමිනා පච්චයෙන එවං හොතීති එවං පටිච්චසමුප්පාදදස්සාවිනො. කම්මවිපාකකොවිදාති සම්මානාවමානාරහකුලෙ කම්මවසෙන උප්පත්ති හොති, අඤ්ඤාපි හීනපණීතතා හීනපණීතෙ කම්මෙ විපච්චමානෙ හොතීති. එවං කම්මවිපාකකුසලා.

“パティッチャサムッパーダダッサー（縁起を見る者）”とは、この原因によってこのように（結果が）生じると、そのように縁起を見る賢者のことである。“カンマヴィパーカコーヴィダー（業の報いに巧みな者）”とは、尊敬や軽蔑を受けるべき家柄への出生は業によるものであり、その他の卑賤さや高貴さも、卑賤あるいは高貴な業が成熟（異熟）する時に生じるものであると、そのように業の報いに精通した賢者のことである。

කම්මුනා වත්තතීති ගාථාය පන ලොකොති වා පජාති වා සත්තොති වා එකොයෙවත්ථො, වචනමත්තභෙදො. පුරිමපදෙන චෙත්ථ ‘‘අත්ථි බ්‍රහ්මා මහාබ්‍රහ්මා සෙට්ඨො සජිතා’’ති දිට්ඨියා පටිසෙධො වෙදිතබ්බො. කම්මුනා හි තාසු තාසු ගතීසු වත්තති ලොකො, තස්ස කො සජිතාති. දුතියපදෙන ‘‘එවං කම්මුනා නිබ්බත්තොපි ච පවත්තෙපි අතීතපච්චුප්පන්නභෙදෙන කම්මුනා වත්තති, සුඛදුක්ඛානි පච්චනුභොන්තො හීනපණීතාදිභෙදඤ්ච ආපජ්ජන්තො පවත්තතී’’ති දස්සෙති. තතියෙන තමෙවත්ථං නිගමෙති ‘‘එවං සබ්බථාපි කම්මනිබන්ධනා සත්තා කම්මෙනෙව බද්ධා හුත්වා පවත්තන්ති, න අඤ්ඤථා’’ති. චතුත්ථෙන තමෙත්ථං උපමාය විභාවෙති. යථා හි රථස්ස යායතො ආණි නිබන්ධනං හොති, න තාය අනිබද්ධො යාති, එවං ලොකස්ස නිබ්බත්තතො ච පවත්තතො ච කම්මං නිබන්ධනං, න තෙන අනිබද්ධො නිබ්බත්තති න පවත්තති.

“カムナー・ヴァッタティー（業によって転ずる）”の詩において、“ローコー（世間）”あるいは“パジャー（衆生）”あるいは“サットー（生きもの）”というのは、言葉が異なるだけで意味は一つである。また最初の句によって、“ブラフマー（梵天）や大梵天が至高であり創造者である”という邪見の否定が知られるべきである。実に、業によってそれら様々な趣（転生先）において世間は転じるのであり、その世間の創造者などどこにいようか。二番目の句によって“このように業によって生まれた後、生存の過程においても、過去と現在の違いによる業によって転じ、苦楽を経験し、卑賤や高貴などの違いに至りながら存続する”ということを示している。三番目の句でその意味を結論づけている。“このように、いかなる意味においても衆生は業に縛られ、業によってのみ束縛されて存続するのであり、それ以外ではない”と。四番目の句で、その意味を比喩によって明らかにしている。走行する戦車の車輪が、割ピン（アーニ）によって繋ぎ止められているように、そのように、世間が生まれ、存続することにおいて、業が繋ぎ目（原因）となっている。業に繋がれることなしには、生まれも存続もしないのである。

ඉදානි යස්මා එවං කම්මනිබන්ධනො ලොකො, තස්මා සෙට්ඨෙන කම්මුනා සෙට්ඨභාවං දස්සෙන්තො තපෙනාති ගාථාද්වයමාහ. තත්ථ තපෙනාති ධුතඞ්ගතපෙන. බ්‍රහ්මචරියෙනාති මෙථුනවිරතියා. සංයමෙනාති සීලෙන. දමෙනාති ඉන්ද්‍රියදමෙන. එතෙනාති එතෙන සෙට්ඨෙන පරිසුද්ධෙන බ්‍රහ්මභූතෙන කම්මුනා බ්‍රාහ්මණො හොති. කස්මා? යස්මා එතං බ්‍රාහ්මණමුත්තමං, යස්මා එතං කම්මං උත්තමො බ්‍රාහ්මණගුණොති වුත්තං හොති. ‘‘බ්‍රහ්මාන’’න්තිපි පාඨො. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො – බ්‍රහ්මං ආනෙතීති බ්‍රහ්මානං, බ්‍රාහ්මණභාවං ආවහතීති වුත්තං හොති.

今、このように世（衆生）が業に束縛されているがゆえに、それゆえに優れた業によって殊勝な状態（バラモンであること）を示すために、世尊は“苦行によって”で始まる二つの偈を説かれた。その中で“苦行によって（tapena）”とは、頭陀行という苦行によることである。“梵行によって（brahmacariyena）”とは、性交から離れることによることである。“自制によって（saṃyamena）”とは、戒（sīla）によることである。“調伏によって（damena）”とは、諸根の調伏によることである。“これによって（etena）”とは、この優れた、清浄な、梵行を体現した業によって、バラモンとなるのである。なぜか。なぜなら、この者こそが最高のバラモンであり、この業こそが最高のバラモンの徳（性質）であると説かれているからである。“Brahmānaṃ”という読みもある。そこでの語義は、梵（brahmaṃ、優れた状態）をもたらす（āneti）から“Brahmānaṃ”であり、バラモンの状態をもたらすという意味である。

දුතියගාථාය [Pg.302] සන්තොති සන්තකිලෙසො. බ්‍රහ්මා සක්කොති බ්‍රහ්මා ච සක්කො ච, යො එවරූපො, සො න කෙවලං බ්‍රාහ්මණො, අථ ඛො බ්‍රහ්මා ච සක්කො ච සො විජානතං පණ්ඩිතානං, එවං වාසෙට්ඨ, ජානාහීති වුත්තං හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

第二の偈において、“静かなる者（santo）”とは煩悩を静めた者のことである。“梵天であり帝釈天である（Brahmā sakko）”とは、梵天を崇める者にとっては梵天であり、帝釈天を崇める者にとっては帝釈天であるということである。このような者は、単にバラモンという名を得るだけでなく、真実を知る賢者たちにとっては、梵天であり帝釈天でもあるのである。“ワーセッタよ、そのように知れ”と言われているのである。残りの部分は、すべての箇所において明白である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

パパンチャ・スーダニー（中部経典註釈）における、

වාසෙට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第八のワーセッタ・スッタ（ワーセッタ経）の解説が終了した。

9. සුභසුත්තවණ්ණනා

9. 第九、スバ・スッタ（スバ経）の解説。

462. එවං මෙ සුතන්ති සුභසුත්තං. තත්ථ තොදෙය්‍යපුත්තොති තුදිගාමවාසිනො තොදෙය්‍යබ්‍රාහ්මණස්ස පුත්තො. ආරාධකො හොතීති සම්පාදකො හොති පරිපූරකො. ඤායං ධම්මන්ති කාරණධම්මං. කුසලන්ති අනවජ්ජං.

462. “このように私は聞いた”で始まるのはスバ経である。そこで“トデーヤの息子（todeyyaputto）”とは、トゥディ村に住むトデーヤ・バラモンの息子のことである。“成し遂げる者となる（ārādhako hoti）”とは、完成させる者、充足させる者となることである。“正しい法（ñāyaṃ dhammaṃ）”とは、理に適った法（kāraṇadhammaṃ）のことである。“善（kusalaṃ）”とは、過失のないことである。

463. මිච්ඡාපටිපත්තින්ති අනිය්‍යානිකං අකුසලපටිපදං. සම්මාපටිපත්තින්ති නිය්‍යානිකං කුසලපටිපදං.

463. “邪悪な実践（micchāpaṭipatti）”とは、輪廻からの脱出をもたらさない不善の実践（行法）のことである。“正しい実践（sammāpaṭipatti）”とは、脱出をもたらす善の実践のことである。

මහට්ඨන්තිආදීසු මහන්තෙහි වෙය්‍යාවච්චකරෙහි වා උපකරණෙහි වා බහූහි අත්ථො එත්ථාති මහට්ඨං. මහන්තානි නාමග්ගහණමඞ්ගලාදීනි කිච්චානි එත්ථාති මහාකිච්චං. ඉදං අජ්ජ කත්තබ්බං, ඉදං ස්වෙති එවං මහන්තානි අධිකාරසඞ්ඛාතානි අධිකරණානි එත්ථාති මහාධිකරණං. බහූනං කම්මෙ යුත්තප්පයුත්තතාවසෙන පීළාසඞ්ඛාතො මහාසමාරම්භො එත්ථාති මහාසමාරම්භං. ඝරාවාසකම්මට්ඨානන්ති ඝරාවාසකම්මං. එවං සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. කසිකම්මෙ චෙත්ථ නඞ්ගලකොටිං ආදිං කත්වා උපකරණානං පරියෙසනවසෙන මහට්ඨතා, වණිජ්ජාය යථාඨිතංයෙව භණ්ඩං ගහෙත්වා පරිවත්තනවසෙන අප්පට්ඨතා වෙදිතබ්බා. විපජ්ජමානන්ති අවුට්ඨිඅතිවුට්ඨිආදීහි කසිකම්මං, මණිසුවණ්ණාදීසු අච්ඡෙකතාදීහි ච වණිජ්ජකම්මං අප්පඵලං හොති, මූලච්ඡෙදම්පි පාපුණාති. විපරියායෙන සම්පජ්ජමානං මහප්ඵලං චූළන්තෙවාසිකස්ස විය.

“大きな実利（mahaṭṭhaṃ）”等について。多くの道具や、多くの奉仕者（働き手）によって、そこに大きな利益があるから“大きな実利”と言う。命名式などの多くの行事（事務）があるから“大きな義務（mahākiccaṃ）”と言う。“これは今日なすべきこと、これは明日なすべきこと”というように、多くの事業（なすべきこと）があるから“大きな事業（mahādhikaraṇaṃ）”と言う。多くの人々の仕事に従事し、努力することによって生じる、圧迫（苦痛）と言われる“大きな着手（mahāsamārambha）”があるから“大きな着手”と言う。在家の業とは、在家の生活のことである。このように、すべての箇所において意味を知るべきである。耕作においては、鋤の先などを準備し、道具を揃える必要があることから“大きな実利（の手間）”を知るべきであり、商業においては、既存の商品をそのまま取って交換する（転売する）ことから“小さな実利（の手間）”を知るべきである。“衰退する（vipajjamānaṃ）”とは、無降雨や過剰な降雨などによって耕作が失敗し、利益が少なくなることである。宝石や金などに対する無知（鑑定眼のなさ）などによっても、商業は利益が少なくなり、元本を失うことさえある。逆に“成就する（sampajjamānaṃ）”なら、小さな弟子の例のように、大きな利益をもたらす。

464. එවමෙව ඛොති යථා කසිකම්මට්ඨානං විපජ්ජමානං අප්පඵලං හොති, එවං ඝරාවාසකම්මට්ඨානම්පි. අකතකල්‍යාණො හි කාලං කත්වා නිරයෙ [Pg.303] නිබ්බත්තති. මහාදත්තසෙනාපති නාම කිරෙකො බ්‍රාහ්මණභත්තො අහොසි, තස්ස මරණසමයෙ නිරයො උපට්ඨාසි. සො බ්‍රාහ්මණෙහි ‘‘කිං පස්සසී’’ති වුත්තො? ලොහිතඝරන්ති ආහ. බ්‍රහ්මලොකො භො එසොති. බ්‍රහ්මලොකො නාම භො කහන්ති? උපරීති. මය්හං හෙට්ඨා උපට්ඨාතීති. කිඤ්චාපි හෙට්ඨා උපට්ඨාති, තථාපි උපරීති කාලං කත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තො. ‘‘ඉමිනා අම්හාකං යඤ්ඤෙ දොසො දින්නො’’ති සහස්සං ගහෙත්වා නීහරිතුං අදංසු. සම්පජ්ජමානං පන මහප්ඵලං හොති. කතකල්‍යාණො හි කාලං කත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තති. සකලාය ගුත්තිලවිමානකථාය දීපෙතබ්බං. යථා පන තං වණිජ්ජකම්මට්ඨානං විපජ්ජමානං අප්පඵලං හොති, එවං සීලෙසු අපරිපූරකාරිනො අනෙසනාය යුත්තස්ස පබ්බජ්ජාකම්මට්ඨානම්පි. එවරූපා හි නෙව ඣානාදිසුඛං න සග්ගමොක්ඛං ලභති. සම්පජ්ජමානං පන මහප්ඵලං හොති. සීලානි හි පූරෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තො අරහත්තම්පි පාපුණාති.

464. “その通りである（evameva kho）”とは、耕作が失敗すれば利益が少なくなるように、在家の生活もまた同様であるということである。善い行いをしなかった者は、死後に地獄に生まれる。かつて、マハーダッタ将軍というバラモンを供養していた者がいたが、彼の死の際、地獄の光景が現れた。彼はバラモンたちに“何が見えるか”と尋ねられ、“血の流れる家が見える”と答えた。バラモンたちは“それは梵天の世界ですよ”と言った。彼が“梵天の世界はどこにあるのか”と問うと、彼らは“上にある”と答えた。彼は“私には下の方に見える”と言ったが、彼らは“たとえ下に見えても、それは上にあるのだ”と言った。彼は死んで地獄に落ちた。（バラモンたちは）“この者は我々の犠牲祭に泥を塗った”と言って、千（金）を受け取って家から死体を運び出させた。しかし、成就するならば大きな利益となる。善い行いをした者は、死後に天界に生まれる。これはグッティラ・ヴィマーナの物語の全体によって示されるべきである。また、その商業が失敗すれば利益が少なくなるように、戒を全うせず、邪命（不正な生活）にふける者の出家生活もまた、失敗すれば利益が少ない。このような者は、禅定などの楽も、天界や解脱も得られない。しかし、成就すれば大きな利益となる。戒を満たしてヴィパッサナーを修める比丘は、阿羅漢果にも到達するのである。

බ්‍රාහ්මණා, භො ගොතමොති ඉධ කිං පුච්ඡාමීති පුච්ඡති? බ්‍රාහ්මණා වදන්ති – ‘‘පබ්බජිතො ඉමෙ පඤ්ච ධම්මෙ පූරෙතුං සමත්ථො නාම නත්ථි, ගහට්ඨොව පූරෙතී’’ති. සමණො පන ගොතමො – ‘‘ගිහිස්ස වා අහං මාණව පබ්බජිතස්ස වා’’ති පුනප්පුනං වදති, නෙව පබ්බජිතං මුඤ්චති, මය්හමෙව පුච්ඡං මඤ්ඤෙ න සල්ලක්ඛෙතීති චාගසීසෙන පඤ්ච ධම්මෙ පුච්ඡාමීති පුච්ඡති. සචෙ තෙ අගරූති සචෙ තුය්හං යථා බ්‍රාහ්මණා පඤ්ඤපෙන්ති, තථා ඉධ භාසිතුං භාරියං න හොති, යදි න කොචි අඵාසුකභාවො හොති, භාසස්සූති අත්ථො. න ඛො මෙ, භොති කිං සන්ධායාහ? පණ්ඩිතපටිරූපකානඤ්හි සන්තිකෙ කථෙතුං දුක්ඛං හොති, තෙ පදෙ පදෙ අක්ඛරෙ අක්ඛරෙ දොසමෙව වදන්ති. එකන්තපණ්ඩිතා පන කථං සුත්වා සුකථිතං පසංසන්ති, දුක්කථිතෙ පාළිපදඅත්ථබ්‍යඤ්ජනෙසු යං යං විරුජ්ඣති, තං තං උජුං කත්වා දෙන්ති. භගවතා ච සදිසො එකන්තපණ්ඩිතො නාම නත්ථි, තෙනාහ ‘‘න ඛො මෙ, භො ගොතම, ගරු, යත්ථස්සු භවන්තො වා නිසින්නො භවන්තරූපො වා’’ති. සච්චන්ති වචීසච්චං. තපන්ති තපචරියං. බ්‍රහ්මචරියන්ති මෙථුනවිරතිං. අජ්ඣෙනන්ති මන්තගහණං. චාගන්ති ආමිසපරිච්චාගං.

“バラモンたちが、ゴータマよ”とここで何を問うているのか。バラモンたちは“出家者には、これら五つの法を満たす能力はなく、在家の者だけが満たすことができる”と言っている。しかし、沙門ゴータマは“青年よ、在家の者であれ出家者であれ”と繰り返し述べて、出家者を除外しない。“私に問いを向けているのだろうか”と考え、施しを筆頭にして五つの法について問うている。“もしあなたに重荷でないならば（sace te agarū）”とは、バラモンたちが説くように、ここで語ることが困難でないならば、もし何ら不都合（支障）がないならば、語ってくださいという意味である。“私には重荷ではありません（na kho me bho）”とは、何を意図して言ったのか。賢者を装う者たちの前で語るのは困難である。彼らは一語一字に難癖をつけるからである。しかし、真の賢者は話を聞いて、よく語られたことを称賛し、不備があれば語句や意味の矛盾を正してくれる。世尊に並ぶ真の賢者は存在しない。それゆえに、“ゴータマよ、私には重荷ではありません。あなた様や、あなた様のような方が座っておられる場所ですから”と言ったのである。“真実（saccaṃ）”とは言葉の真実（正語）である。“苦行（tapaṃ）”とは苦行の実践（火の供養などの禁欲行）である。“梵行（brahmacariyaṃ）”とは性交から離れることである。“学習（ajjhenaṃ）”とはヴェーダ（真言）の学習である。“施し（cāgaṃ）”とは、財物の施しのことである。

466. පාපිතො භවිස්සතීති. අජානනභාවං පාපිතො භවිස්සති. එතදවොචාති භගවතා අන්ධවෙණූපමාය නිග්ගහිතො තං පච්චාහරිතුං අසක්කොන්තො යථා නාම දුබ්බලසුනඛො මිගං උට්ඨපෙත්වා සාමිකස්ස අභිමුඛං [Pg.304] කත්වා සයං අපසක්කති, එවමෙවං ආචරියං අපදිසන්තො එවං ‘‘බ්‍රාහ්මණො’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ පොක්ඛරසාතීති ඉදං තස්ස නාමං, ‘‘පොක්ඛරසායී’’තිපි වුච්චති. තස්ස කිර කායො සෙතපොක්ඛරසදිසො දෙවනගරෙ උස්සාපිතරජතතොරණං විය සොභති, සීසං පනස්ස කාළවණ්ණඉන්දනීලමයං විය, මස්සුපි චන්දමණ්ඩලෙ කාළමෙඝරාජි විය ඛායති, අක්ඛීනි නීලුප්පලසදිසානි, නාසා රජතපනාළිකා විය සුවට්ටිතා සුපරිසුද්ධා, හත්ථපාදතලානි චෙව මුඛඤ්ච කතලාඛාරසපරිකම්මං විය සොභති. අතිවිය සොභග්ගප්පත්තො බ්‍රාහ්මණස්ස අත්තභාවො. අරාජකෙ ඨානෙ රාජානං කාතුං යුත්තමිමං බ්‍රාහ්මණං, එවමෙස සස්සිරිකො, ඉති නං පොක්ඛරසදිසත්තා ‘‘පොක්ඛරසාතී’’ති සඤ්ජානන්ති, පොක්ඛරෙ පන සො නිබ්බත්තො, න මාතුකුච්ඡියන්ති ඉති නං පොක්ඛරෙ සයිතත්තා ‘‘පොක්ඛරසායී’’තිපි සඤ්ජානන්ති. ඔපමඤ්ඤොති උපමඤ්ඤගොත්තො. සුභගවනිකොති උක්කට්ඨාය සුභගවනස්ස ඉස්සරො. හස්සකංයෙවාති හසිතබ්බකඤ්ඤෙව. නාමකංයෙවාති ලාමකංයෙව. තදෙව තං අත්ථාභාවෙන රිත්තකං. රිත්තකත්තා ච තුච්ඡකං. ඉදානි නං භගවා සාචරියකං නිග්ගණ්හිතුං කිං පන මාණවාතිආදිමාහ.

466. “パピート・バヴィッサティーティ（導かれるであろう）”とは、無知の状態に立ち至ることを意味する。“エータダヴォーチャー”とは、釈尊が盲人の列の比喩を用いて、アッタカワマカ等の仙人たちを論破されたのに対し、スバ青年がそれを撤回することができず、あたかも弱った犬が獲物を追い立てて主人の前に出し、自分は退くように、師であるポッカラサーティ・バラモンの名を挙げて“このバラモンは”等の言葉を述べたことを指す。ここで“ポッカラサーティ”とは彼の名であり、“ポッカラサーイー”とも呼ばれる。彼の身体は白い蓮（プンダリーカ）のように美しく、天界の銀の塔のように輝いていたという。彼の頭は紺碧のサファイアのようであり、髭は月輪にかかる黒雲のようであった。目は青蓮華のようで、鼻は銀の筒のように整い、極めて清浄であった。手足の裏や顔面は、精巧な塗料で仕上げられたように美しかった。彼の身体は極めて麗しく、王のいない場所であれば王にするにふさわしいほどの威光があった。そのように蓮のように美しいことから、人々は彼を“ポッカラサーティ”と呼び、また母の胎内からではなく蓮（ポッカラ）の中から生まれた、あるいは蓮の中で眠っていたことから“ポッカラサーイー”とも呼ばれた。“オーパマンニョ”とはウパマンニャ姓のこと。“スバガヴァニコ”とはウッカッタ市のスバガの森の主であることを意味する。“ハッサカンイェーヴァ”とは笑うべきこと、“ラーマカンイェーヴァ”とは卑小なこと、それ自体に中身がないことを意味する。中身がないために空虚（トゥッチャカ）となるのである。そこで世尊は、スバ青年とその師ポッカラサーティを論破するために“青年よ、それではどう思うか”等の言葉を説かれた。

467. තත්ථ කතමා නෙසං සෙය්‍යොති කතමා වාචා තෙසං සෙය්‍යො, පාසංසතරොති අත්ථො. සම්මුච්චාති සම්මුතියා ලොකවොහාරෙන. මන්තාති තුලයිත්වා පරිග්ගණ්හිත්වා. පටිසඞ්ඛායාති ජානිත්වා. අත්ථසංහිතන්ති කාරණනිස්සිතං. එවං සන්තෙති ලොකවොහාරං අමුඤ්චිත්වා තුලයිත්වා ජානිත්වා කාරණනිස්සිතං කත්වා කථිතාය සෙය්‍යභාවෙ සති. ආවුතොති ආවරිතො. නිවුතොති නිවාරිතො. ඔඵුටොති ඔනද්ධො. පරියොනද්ධොති පලිවෙඨිතො.

467. その“カタマー・ネーサン・セッヨー”において、彼らの言葉のうち、どちらが優れ、より称賛されるべきか、というのがその意味である。“サンムッチャー”とは世俗の慣用による表現。“マンター”とは考量し把握すること。“パティサンカーヤー”とは知ること。“アッタサンヒタン”とは道理に基づいた言葉。“エーヴァン・サンテー”とは、世俗の慣用を捨てず、考量し理解した上で、道理に基づいた言葉が語られることが優れている場合のことである。“アーヴトー”は遮られた、“ニヴトー”は阻止された、“オープトー”は覆われた、“パリヨーナッドー”は巻きつけられた（纏縛された）ことを意味する。

468. ගධිතොතිආදීනි වුත්තත්ථානෙව. සචෙ තං, භො ගොතම, ඨානන්ති සචෙ එතං කාරණමත්ථි. ස්වාස්සාති ධූමඡාරිකාදීනං අභාවෙන සො අස්ස අග්ගි අච්චිමා ච වණ්ණිමා ච පභස්සරො චාති. තථූපමාහං මාණවාති තප්පටිභාගං අහං. ඉදං වුත්තං හොති – යථෙව හි තිණකට්ඨුපාදානං පටිච්ච ජලමානො අග්ගි ධූමඡාරිකඞ්ගාරානං අත්ථිතාය සදොසො හොති[Pg.305], එවමෙවං පඤ්ච කාමගුණෙ පටිච්ච උප්පන්නා පීති ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණසොකාදීනං අත්ථිතාය සදොසා. යථා පන පරිච්චත්තතිණකට්ඨුපාදානො ධූමාදීනං අභාවෙන පරිසුද්ධො, එවමෙවං ලොකුත්තරජ්ඣානද්වයසම්පයුත්තා පීති ජාතිආදීනං අභාවෙන පරිසුද්ධාති අත්ථො.

468. “ガディトー”等の語の意味は、既に述べた通りである。“サチェー・タン、ボー・ゴータマ、ターナン”とは“尊師ゴータマよ、もしその事由があるならば”という意味である。“スヴァーッサ”とは、煙や灰等がないために、その火が炎を放ち、色彩を持ち、輝くであろうということ、これがその意味である。“タトゥーパマーン・ハン・マーナヴァ”とは“青年よ、私はそれ（煙のない火）を比喩として説く”ということである。その真意は以下の通りである。草や木を燃料として燃える火が、煙や灰や炭があるために欠陥（咎）を伴うように、五欲に依存して生じる喜び（ピーティ）は、生・老・病・死・憂などの存在ゆえに欠陥を伴う。しかし、草や木の燃料を離れ、煙等がないために清浄な火のように、出世間の第一禅・第二禅に伴う喜びは、生等の欠陥がないために清浄である、ということである。

469. ඉදානි යෙ තෙ බ්‍රාහ්මණෙහි චාගසීසෙන පඤ්ච ධම්මා පඤ්ඤත්තා, තෙපි යස්මා පඤ්චෙව හුත්වා න නිච්චලා තිට්ඨන්ති, අනුකම්පාජාතිකෙන සද්ධිං ඡ ආපජ්ජන්ති. තස්මා තං දොසං දස්සෙතුං යෙ තෙ මාණවාතිආදිමාහ. තත්ථ අනුකම්පාජාතිකන්ති අනුකම්පාසභාවං.

469. 今、バラモンたちが施しを第一として定めた五つの法は、固定されたものではなく、慈愛の性質（アヌカンパー）を伴うことで六つの法となる。それゆえ、五法のみであるとする見解の過失を示すために“青年よ、これらは”等の言葉を説かれた。“アヌカンパ・ジャーティカン”とは、慈悲の性質を意味する。

කත්ථ බහුලං සමනුපස්සසීති ඉදං භගවා යස්මා – ‘‘එස ඉමෙ පඤ්ච ධම්මෙ පබ්බජිතො පරිපූරෙතුං සමත්ථො නාම නත්ථි, ගහට්ඨො පරිපූරෙතී’’ති ආහ, තස්මා – ‘‘පබ්බජිතොව ඉමෙ පූරෙති, ගහට්ඨො පූරෙතුං සමත්ථො නාම නත්ථී’’ති තෙනෙව මුඛෙන භණාපෙතුං පුච්ඡති.

“どこに多く見出すか”という問いについて。スバ青年が“これら五法を出家者が完遂することは不可能であり、在家者こそが完遂する”と述べたので、世尊は“実際には出家者こそがこれを完遂し、在家者にはできない”ということを、スバ自身の口から認めさせるためにこの質問をされたのである。

න සතතං සමිතං සච්චවාදීතිආදීසු ගහට්ඨො අඤ්ඤස්මිං අසති වළඤ්ජනකමුසාවාදම්පි කරොතියෙව, පබ්බජිතා අසිනා සීසෙ ඡිජ්ජන්තෙපි ද්වෙ කථා න කථෙන්ති. ගහට්ඨො ච අන්තොතෙමාසමත්තම්පි සික්ඛාපදං රක්ඛිතුං න සක්කොති, පබ්බජිතො නිච්චමෙව තපස්සී සීලවා තපනිස්සිතකො හොති. ගහට්ඨො මාසස්ස අට්ඨදිවසමත්තම්පි උපොසථකම්මං කාතුං න සක්කොති, පබ්බජිතා යාවජීවං බ්‍රහ්මචාරිනො හොන්ති. ගහට්ඨො රතනසුත්තමඞ්ගලසුත්තමත්තම්පි පොත්ථකෙ ලිඛිත්වා ඨපෙති, පබ්බජිතා නිච්චං සජ්ඣායන්ති. ගහට්ඨො සලාකභත්තම්පි අඛණ්ඩං කත්වා දාතුං න සක්කොති, පබ්බජිතා අඤ්ඤස්මිං අසති කාකසුනඛාදීනම්පි පිණ්ඩං දෙන්ති, භණ්ඩග්ගාහකදහරස්සපි පත්තෙ පක්ඛිපන්තෙවාති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. චිත්තස්සාහමෙතෙන්ති අහං එතෙ පඤ්ච ධම්මෙ මෙත්තචිත්තස්ස පරිවාරෙ වදාමීති අත්ථො.

“常に真実を説くわけではない”等において、その意味は次のように理解されるべきである。在家者は利益のために、日常的な嘘をつくことがあるが、出家者は剣で首を切られようとも二枚舌を使うことはない。在家者は三ヶ月の間ですら戒を完全に守ることはできないが、出家者は常に戒を守り、清浄な苦行に励む。在家者は一ヶ月のうち八日ほどしか斎戒（ウポーサタ）を行うことができないが、出家者は生涯にわたって梵行（清浄行）を営む。在家者は宝性経や吉祥経をただ書物に記して置くだけだが、出家者は常にそれを読誦する。在家者は特定の布施すら欠かさず行うことが難しいが、出家者は他に受者がいなければ、カラスや犬にまで施しを与える。また、資具を運ぶ若い僧の鉢にすら施しを入れるのである。これがその意味である。“チッタッサ・アハン・エーター”とは、“私はこれら五法を、慈愛の心の伴侶（随伴者）であると説く”という意味である。

470. ජාතවද්ධොති ජාතො ච වඩ්ඪිතො ච. යො හි කෙවලං තත්ථ ජාතොව හොති, අඤ්ඤත්ථ වඩ්ඪිතො, තස්ස සමන්තා ගාමමග්ගා න සබ්බසො පච්චක්ඛා හොන්ති, තස්මා ජාතවද්ධොති ආහ. ජාතවද්ධොපි හි යො චිරං නික්ඛන්තො, තස්ස න සබ්බසො පච්චක්ඛා හොන්ති, තස්මා තාවදෙව අවසටන්ති ආහ, තංඛණමෙව නික්ඛන්තන්ති අත්ථො. දන්ධායිතත්තන්ති ‘‘අයං [Pg.306] නු ඛො මග්ගො අයං න නු ඛො’’ති කඞ්ඛාවසෙන චිරායිතත්තං. විත්ථායිතත්තන්ති යථා සුඛුමං අත්ථජාතං සහසා පුච්ඡිතස්ස කස්සචි සරීරං ථද්ධභාවං ගණ්හාති, එවං ථද්ධභාවගහණං. නත්වෙවාති ඉමිනා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස අප්පටිහතභාවං දස්සෙති. තස්ස හි පුරිසස්ස මාරාවට්ටනාදීනං වසෙන සියා ඤාණස්ස පටිඝාතො, තෙන සො දන්ධායෙය්‍ය වා විත්ථායෙය්‍ය වා, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පන අප්පටිහතං, න සක්කා තස්ස කෙනචි අන්තරායො කාතුන්ති දීපෙති.

470. “ジャータヴァッダ”とは、その地で生まれ、かつ育ったことをいう。その地で生まれただけで他所で育った者は、村の道に精通していないため、“ジャータヴァッダ”とは言わない。また、生まれ育った者でも、村を離れて久しい者は精通していない。それゆえ“たった今、村から出たばかりの者”と言われる。“タンカナム・エヴァ・ニックンタン”とはその意味である。“ダンダーイタッタ”とは、この道かあの道かと疑念を抱いて時間を費やすこと。“ヴィッターイタッタ”とは、難解な真理を突如問われた者の身体が強張る（知識が滞る）ように、智慧が停滞すること。しかし仏陀にはそのような停滞は決してない。これにより一切知者の智慧（サッバンニュタ・ニャーナ）が何ものにも妨げられないことを示している。凡夫には魔の誘惑等によって知見が遮られ、迷ったり滞ったりすることがあるが、仏陀の智慧には障害がなく、何ものもそれを遮ることはできないということを説き示しているのである。

සෙය්‍යථාපි මාණව බලවා සඞ්ඛධමොති එත්ථ බලවාති බලසම්පන්නො. සඞ්ඛධමොති සඞ්ඛධමකො. අප්පකසිරෙනාති අකිච්ඡෙන අදුක්ඛෙන. දුබ්බලො හි සඞ්ඛධමකො සඞ්ඛං ධමන්තොපි න සක්කොති චතස්සො දිසා සරෙන විඤ්ඤාපෙතුං, නාස්ස සඞ්ඛසද්දො සබ්බසො ඵරි. බලවතො පන විප්ඵාරිකො හොති, තස්මා බලවාති ආහ. මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියාති එත්ථ මෙත්තායාති වුත්තෙ උපචාරොපි අප්පනාපි වට්ටති, චෙතොවිමුත්තියාති වුත්තෙ පන අප්පනාව වට්ටති. යං පමාණකතං කම්මන්ති පමාණකතං කම්මං නාම කාමාවචරං වුච්චති, අප්පමාණකතං කම්මං නාම රූපාරූපාවචරං. තෙසුපි ඉධ බ්‍රහ්මවිහාරකම්මඤ්ඤෙව අධිප්පෙතං. තඤ්හි පමාණං අතික්කමිත්වා ඔධිසකඅනොධිසක දිසාඵරණවසෙන වඩ්ඪෙත්වා කතත්තා අප්පමාණකතන්ති වුච්චති. න තං තත්‍රාවසිස්සති, න තං තත්‍රාවතිට්ඨතීති තං කාමාවචරකම්මං තස්මිං රූපාරූපාවචරකම්මෙ න ඔහීයති න තිට්ඨති. කිං වුත්තං හොති? කාමාවචරකම්මං තස්ස රූපාරූපාවචරකම්මස්ස අන්තරා ලග්ගිතුං වා ඨාතුං වා රූපාරූපාවචරකම්මං ඵරිත්වා පරියාදියිත්වා අත්තනො ඔකාසං ගහෙත්වා පතිට්ඨාතුං වා න සක්කොති, අථ ඛො රූපාරූපාවචරකම්මමෙව කාමාවචරං මහොඝො විය පරිත්තඋදකං ඵරිත්වා පරියාදියිත්වා අත්තනො ඔකාසං ගහෙත්වා තිට්ඨති, තස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා සයමෙව බ්‍රහ්මසහබ්‍යතං උපනෙතීති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

“青年よ、たとえば力強い法螺貝吹きが”という箇所において、“力強い（balavā）”とは体力に満ちあふれていることを意味する。“法螺貝吹き（saṅkhadhamo）”とは法螺貝を吹く者のことである。“僅かな苦労もなく（appakasirenā）”とは、困難なく、苦痛なくということである。実際、体力の弱い法螺貝吹きは、法螺貝を吹いてもその音で四方を知らせることはできず、その法螺貝の音がすべてに広がることはない。しかし、力強い者であれば（その音は）響き渡る。それゆえに“力強い”と言われたのである。“慈しみによる心の解脱（mettāya cetovimuttiyā）”という箇所において、“慈しみ（mettāyā）”と言われるときには、近行（定）も安止（定）も当てはまるが、“心の解脱（cetovimuttiyā）”と言われるときには、安止のみが当てはまる。“制限された業（pamāṇakataṃ kammaṃ）”とは欲界の業を指し、“無制限な業（appamāṇakataṃ kammaṃ）”とは色界・無色界の業を指す。それらの中でも、ここでは四梵住の業のみが意図されている。というのも、それは（欲界の）制限を超え、限定的あるいは非限定的に方角へ広めることによって増大させて行われるため、“無制限なもの（appamāṇakataṃ）”と呼ばれるのである。“それはそこに残り留まることはない（na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati）”とは、その欲界の業が、その色界・無色界の業において残ったり留まったりしないということである。どういう意味か。欲界の業は、その色界・無色界の業の間に入り込んで妨げたり留まったりすること、あるいは色界・無色界の業を覆い尽くして圧倒し、自らの機会を得て居座ることはできないのである。むしろ、色界・無色界の業こそが、大洪水が僅かな水を覆い尽くすように、欲界の業を覆い尽くして圧倒し、自らの機会を得て留まるのである。そして、その（欲界の業の）異熟を阻止して、自らが梵天の仲間に至らせるのである。残りの部分はすべて、至る所において明快である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

パパンチャスーダニー・マッジマニカーヤ注釈書。

සුභසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

スバ・スッタ（スバ経）の解説、終わる。

10. සඞ්ගාරවසුත්තවණ්ණනා

10. サンガーラヴァ・スッタ（サンガーラヴァ経）の解説。

473. එවං [Pg.307] මෙ සුතන්ති සඞ්ගාරවසුත්තං. තත්ථ චඤ්චලිකප්පෙති එවංනාමකෙ ගාමෙ. අභිප්පසන්නාති අවෙච්චප්පසාදවසෙන පසන්නා. සා කිර සොතාපන්නා අරියසාවිකා භාරද්වාජගොත්තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස භරියා. සො බ්‍රාහ්මණො පුබ්බෙ කාලෙන කාලං බ්‍රාහ්මණෙ නිමන්තෙත්වා තෙසං සක්කාරං කරොති. ඉමං පන බ්‍රාහ්මණිං ඝරං ආනෙත්වා අභිරූපාය මහාකුලාය බ්‍රාහ්මණියා චිත්තං කොපෙතුං අසක්කොන්තො බ්‍රාහ්මණානං සක්කාරං කාතුං නාසක්ඛි. අථ නං බ්‍රාහ්මණා දිට්ඨදිට්ඨට්ඨානෙ – ‘‘නයිදානි ත්වං බ්‍රාහ්මණලද්ධිකො, එකාහම්පි බ්‍රාහ්මණානං සක්කාරං න කරොසී’’ති නිප්පීළෙන්ති. සො ඝරං ආගන්ත්වා බ්‍රාහ්මණියා තමත්ථං ආරොචෙත්වා – ‘‘සචෙ, භොති එකදිවසං මුඛං රක්ඛිතුං සක්කුණෙය්‍යාසි, බ්‍රාහ්මණානං එකදිවසං භික්ඛං දදෙය්‍ය’’න්ති ආහ. තුය්හං දෙය්‍යධම්මං රුච්චනකට්ඨානෙ දෙහි, කිං මය්හං එත්ථාති. සො බ්‍රාහ්මණෙ නිමන්තෙත්වා අප්පොදකං පායාසං පචාපෙත්වා ඝරඤ්ච සුජ්ඣාපෙත්වා ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා බ්‍රාහ්මණෙ නිසීදාපෙසි. බ්‍රාහ්මණී මහාසාටකං නිවාසෙත්වා කටච්ඡුං ගහෙත්වා පරිවිසන්තී දුස්සකණ්ණකෙ පක්ඛලිත්වා ‘‘බ්‍රාහ්මණෙ පරිවිසාමී’’ති සඤ්ඤම්පි අකත්වා ආසෙවනවසෙන සහසා සත්ථාරමෙව අනුස්සරිත්වා උදානං උදානෙසි.

473. “このように私は聞いた”で始まるのがサンガーラヴァ経である。そこにおいて“チャンチャリカッパ”とは、その名の村のことである。“深く信じている（abhippasannā）”とは、不動の浄信によって信じているということである。彼女は、預流者であり聖なる弟子であるダナンジャーニーという名の女性で、バラドヴァージャ姓のバラモンの妻であったと伝えられる。そのバラモンは、以前は時折バラモンたちを招待して供養を行っていた。しかし、このバラモン女性を家に迎えてからは、容姿端麗で名家の出身である彼女の心を乱すことができず、バラモンたちへの供養をすることができなくなった。そこでバラモンたちは、彼を見かけるたびに“今のお前はバラモンの教えを信じていない。一日たりともバラモンへの供養をしないではないか”と責め立てた。彼は家に帰り、妻にその事情を話して“もし、あなたが一日の間だけ口を慎んでくれるなら、バラモンたちに一日の施食を与えたいのだが”と言った。彼女は“あなたの布施物は、お好きなところで与えてください。私に何の関係があるでしょうか”と答えた。彼はバラモンたちを招待し、水の少ない乳粥を炊かせ、家を清め、座席を用意してバラモンたちを座らせた。バラモン女性は、立派な衣をまとい、柄杓を持って給仕していたが、衣の端を滑らせたとき、“バラモンたちに給仕しているのだ”という意識も持たず、修習の力によって、即座に師を念じて感興の言葉を唱えた。

බ්‍රාහ්මණා උදානං සුත්වා ‘‘උභතොපක්ඛිකො එස සමණස්ස ගොතමස්ස සහායො, නාස්ස දෙය්‍යධම්මං ගණ්හිස්සාමා’’ති කුපිතා භොජනානි ඡඩ්ඩෙත්වා නික්ඛමිංසු. බ්‍රාහ්මණො – ‘‘නනු පඨමංයෙව තං අවචං ‘අජ්ජෙකදිවසං මුඛං රක්ඛෙය්‍යාසී’ති, එත්තකං තෙ ඛීරඤ්ච තණ්ඩුලාදීනි ච නාසිතානී’’ති අතිවිය කොපවසං උපගතො – ‘‘එවමෙව පනායං වසලී යස්මිං වා තස්මිං වා තස්ස මුණ්ඩකස්ස සමණස්ස වණ්ණං භාසති, ඉදානි ත්‍යාහං වසලි තස්ස සත්ථුනො වාදං ආරොපෙස්සාමී’’ති ආහ. අථ නං බ්‍රාහ්මණී ‘‘ගච්ඡ ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, ගන්ත්වා විජානිස්සසී’’ති වත්වා ‘‘න ඛ්වාහං තං, බ්‍රාහ්මණ, පස්සාමි සදෙවකෙ ලොකෙ…පෙ… වාදං ආරොපෙය්‍යා’’තිආදිමාහ. සො සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා –

バラモンたちはその言葉を聞いて“この男は（仏とバラモンの）両方の側についている。沙門ゴータマの仲間だ。彼の布施物を受け取るまい”と怒り、食べ物を捨てて出て行った。バラモンは“最初に‘今日一日は口を慎め’と言ったではないか。これほどの牛乳や米などを台無しにしおって”と、激しい怒りに支配された。“この卑しい女め、どこででも、あの坊主の沙門の徳ばかりを語りおる。卑しい女よ、今こそお前のその師の説を論破してやろう”と言った。そこで妻は“バラモンよ、行って（お会いして）、お確かめなさい”と言い、“神々を含む世界において……（中略）……論破できる者を、私は見たことがありません”などと告げた。彼は師のもとに近づいて……

‘‘කිංසු [Pg.308] ඡෙත්වා සුඛං සෙති, කිංසු ඡෙත්වා න සොචති;

කිස්සස්සු එකධම්මස්ස, වධං රොචෙසි ගොතමා’’ති. (සං. නි. 1.187) –

“何を断てば安らかに眠れるのか。何を断てば憂いがないのか。ゴータマよ、あなたは何という一つのものの殺害を是認するのか”。

පඤ්හං පුච්ඡි. සත්ථා ආහ –

問題を尋ねた。師は仰せられた。

‘‘කොධං ඡෙත්වා සුඛං සෙති, කොධං ඡෙත්වා න සොචති;

කොධස්ස විසමූලස්ස, මධුරග්ගස්ස බ්‍රාහ්මණ;

වධං අරියා පසංසන්ති, තඤ්හි ඡෙත්වා න සොචතී’’ති. (සං. නි. 1.187) –

“バラモンよ、怒りを断てば安らかに眠れる。怒りを断てば憂いがない。毒の根を持ち、蜜の先端を持つ怒りの殺害を、聖者たちは称賛する。それを断てば憂いがないからである”。

පඤ්හං කථෙසි. සො පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො. තස්සෙව කනිට්ඨභාතා අක්කොසකභාරද්වාජො නාම ‘‘භාතා මෙ පබ්බජිතො’’ති සුත්වා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා අක්කොසිත්වා භගවතා විනීතො පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො. අපරො තස්ස කනිට්ඨො සුන්දරිකභාරද්වාජො නාම. සොපි භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජනං සුත්වා පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො. අපරො තස්ස කනිට්ඨො පිඞ්ගලභාරද්වාජො නාම. සො පඤ්හං පුච්ඡිත්වා පඤ්හබ්‍යාකරණපරියොසානෙ පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො. සඞ්ගාරවො මාණවොති අයං තෙසං සබ්බකනිට්ඨො තස්මිං දිවසෙ බ්‍රාහ්මණෙහි සද්ධිං එකභත්තග්ගෙ නිසින්නො. අවභූතාවාති අවඩ්ඪිභූතා අවමඞ්ගලභූතායෙව. පරභූතාවාති විනාසං පත්තායෙව. විජ්ජමානානන්ති විජ්ජමානෙසු. සීලපඤ්ඤාණන්ති සීලඤ්ච ඤාණඤ්ච න ජානාසි.

問題を語られた。彼は出家して阿羅漢果に達した。同じく彼の弟のアッコーサカ・バラドヴァージャは“兄が出家した”と聞いて、世尊のもとを訪れて罵ったが、世尊によって教化され、出家して阿羅漢果に達した。別の弟であるスンダリカ・バラドヴァージャもまた、世尊を訪ねて問いを尋ね、その解決を聞いて出家し阿羅漢果に達した。また別の弟であるピンガラ・バラドヴァージャという者も、問題を尋ね、回答の終わりに際して出家し阿羅漢果に達した。“サンガーラヴァ青年”とは、彼ら四人兄弟の末弟であり、その日、バラモンたちと共に同じ食事の場に座っていた者のことである。“衰退した（avabhūtā）”とは、増大せず、不吉な状態になったこと。“滅びた（parabhūtā）”とは、破滅に至ったこと。“存在している（vijjamānānaṃ）”とは、存在している間に。“戒と智慧（sīlapaññāṇanti）”とは、戒と智慧を知らないということである。

474. දිට්ඨධම්මාභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තාති දිට්ඨධම්මෙ අභිඤ්ඤාතෙ ඉමස්මිඤ්ඤෙව අත්තභාවෙ අභිජානිත්වා වොසිතවොසානා හුත්වා පාරමීසඞ්ඛාතං සබ්බධම්මානං පාරභූතං නිබ්බානං පත්තා මයන්ති වත්වා ආදිබ්‍රහ්මචරියං පටිජානන්තීති අත්ථො. ආදිබ්‍රහ්මචරියන්ති බ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතා උප්පාදකා ජනකාති එවං පටිජානන්තීති වුත්තං හොති. තක්කීති තක්කගාහී. වීමංසීති වීමංසකො, පඤ්ඤාචාරං චරාපෙත්වා එවංවාදී. තෙසාහමස්මීති තෙසං සම්මාසම්බුද්ධානං අහමස්මි අඤ්ඤතරො.

474. “現世における現証と究極の完成に達した”とは、現世において、この自己の存在において特別に知って、滅ぼすべき煩悩を滅ぼし尽くし、波羅蜜と称される一切の諸法の彼岸である涅槃に“我らは到達した”と言って、“清浄行の根源を自認する”という意味である。“清浄行の根源（ādibrahmacariyaṃ）”とは、清浄行の始まりであり、それを生じさせる者であると、そのように自認するということが言われているのである。“推論者（takkī）”とは、推論を捉える者。“思索者（vīmaṃsī）”とは、思索する者であり、智慧の働きを巡らせてそのように説く者のことである。“私は彼らの一人である（tesāhamasmī）”とは、それら正自覚者たちの中で、私はある一人の仏陀であるという意味である。

485. අට්ඨිතවතන්ති අට්ඨිතතපං, අස්ස පධානපදෙන සද්ධිං සම්බන්ධො, තථා සප්පුරිසපදස්ස. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති – භොතො ගොතමස්ස අට්ඨිතපධානවතං අහොසි, සප්පුරිසපධානවතං අහොසීති. අත්ථි දෙවාති [Pg.309] පුට්ඨො සමානොති ඉදං මාණවො ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො අජානන්තොව පකාසෙසී’’ති සඤ්ඤාය ආහ. එවං සන්තෙති තුම්හාකං අජානනභාවෙ සන්තෙ. තුච්ඡං මුසා හොතීති තුම්හාකං කථා අඵලා නිප්ඵලා හොති. එවං මාණවො භගවන්තං මුසාවාදෙන නිග්ගණ්හාති නාම. විඤ්ඤුනා පුරිසෙනාති පණ්ඩිතෙන මනුස්සෙන. ත්වං පන අවිඤ්ඤුතාය මයා බ්‍යාකතම්පි න ජානාසීති දීපෙති. උච්චෙන සම්මතන්ති උච්චෙන සද්දෙන සම්මතං පාකටං ලොකස්මිං. අධිදෙවාති සුසුදාරකාපි හි දෙවා නාම හොන්ති, දෙවියො නාම හොන්ති දෙවා පන අධිදෙවා නාම, ලොකෙ දෙවො දෙවීති ලද්ධනාමෙහි මනුස්සෙහි අධිකාති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

485. “aṭṭhitavataṃ”（たゆまぬ行）とは、たゆまぬ苦行のことである。この語は“padhāna”（精進）という語と結びつけて解釈すべきであり、“sappurisa”（善き人）についても同様である。つまり“尊師ゴータマにはたゆまぬ精進の行があり、善き人の精進の行があった”という意味である。“神々は存在するかと問われて”という言葉について、青年は“正等覚者は知らないのに宣言しているのだ”という思いで言ったのである。“もしそうであるなら”とは、あなた方が知らない状態であるならば、ということである。“虚しく偽りである”とは、あなた方の言葉が無益であるということである。このように青年は世尊を妄語によって非難したのである。“賢明な人によって”とは、智恵のある人によって、ということである。“しかしお前は無知ゆえに、私が回答したことさえ理解していない”ということを示している。“高く認められている”とは、世の中で高い名声によって明白であることを指す。“至上の神（adhideva）”とは、幼い子供でも“神”や“女神”と呼ばれることがあるが、天界の神々は“至上の神”と呼ばれる。これは、世の中で“神”や“女神”という名を得ている人間よりも優れているという意味である。残りはすべて明白である。

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

パパンチャ・スーダニー、中部経典（マッジマ・ニカーヤ）注釈。

සඞ්ගාරවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

サンガーラヴァ経の解説、完。

පඤ්චමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

第五品（ワッガ）の解説、完。

මජ්ඣිමපණ්ණාස-අට්ඨකථා නිට්ඨිතා.

中部経典（マッジマ・ニカーヤ）中分五十経（マッジマ・パンナーサ）の注釈、完。

বাংলা
পালি	অট্ঠকথা	টীকা	অন্ন
1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি	1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা	1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩	1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি	2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা	2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি	3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা	3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)	4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)	4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি	5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা	5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি	6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা	6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫	7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা	7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

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1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि	1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3	1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि	2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5	7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ（ヴィナヤ） 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ	1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター（ヴィナヤ） 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター	1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3	1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ（プ・ヴィ） 8407 マッジマニカーヤ（プ・ヴィ） 8408 サンユッタニカーヤ（プ・ヴィ） 8409 アングッタラニカーヤ（プ・ヴィ） 8410 ヴィナヤピタカ（プ・ヴィ） 8411 アビダンマピタカ（プ・ヴィ） 8412 アッタカター（プ・ヴィ） 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン（パダマーラー） 8431 サッダニーティッパカラナン（ダートゥマーラー） 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ（ディーガ） 2103 パーティカワッガ・パーリ	2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター（ディーガ） 2203 パーティカワッガ・アッタカター	2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー（ディーガ） 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ	3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター	3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ（サンユッタ）	4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター（サンユッタ）	4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー（サンユッタ）
5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ	5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター	5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ	6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター	6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5	7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター	7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ
1 නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස あの世尊、阿羅漢、正等覚者に、礼拝（帰依）いたします。 මජ්ඣිමනිකායෙ 中部（マッジマ・ニカーヤ）において。 මජ්ඣිමපණ්ණාස-අට්ඨකථා ‘中部五十経篇注釈（マッジマ・パンナーサ・アッタカター）’。 1. ගහපතිවග්ගො 1. 第1：長者品（ガハパティ・ヴァッガ）。 1. කන්දරකසුත්තවණ්ණනා 1. 第1：カンダラカ経注釈（カンダラカ・スッタ・ヴァンナナー）。 1. එවං [Pg.1] මෙ සුතන්ති කන්දරකසුත්තං. තත්ථ චම්පායන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. තස්ස හි නගරස්ස ආරාමපොක්ඛරණීආදීසු තෙසු තෙසු ඨානෙසු චම්පකරුක්ඛාව උස්සන්නා අහෙසුං, තස්මා චම්පාති සඞ්ඛමගමාසි. ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙති තස්ස චම්පානගරස්ස අවිදූරෙ ගග්ගරාය නාම රාජමහෙසියා ඛණිතත්තා ගග්ගරාති ලද්ධවොහාරා පොක්ඛරණී අත්ථි. තස්සා තීරෙ සමන්තතො නීලාදිපඤ්චවණ්ණකුසුමපටිමණ්ඩිතං මහන්තං චම්පකවනං. තස්මිං භගවා කුසුමගන්ධසුගන්ධෙ චම්පකවනෙ විහරති. තං සන්ධාය ‘‘ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙ’’ති වුත්තං. මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධින්ති අදස්සිතපරිච්ඡෙදෙන මහන්තෙන භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං. පෙස්සොති තස්ස නාමං. හත්ථාරොහපුත්තොති හත්ථාචරියස්ස පුත්තො. කන්දරකො ච පරිබ්බාජකොති කන්දරකොති එවංනාමො ඡන්නපරිබ්බාජකො. අභිවාදෙත්වාති ඡබ්බණ්ණානං ඝනබුද්ධරස්මීනං අන්තරං පවිසිත්වා පසන්නලාඛාරසෙ නිමුජ්ජමානො විය, සිඞ්ගීසුවණ්ණවණ්ණං දුස්සවරං පසාරෙත්වා සසීසං පාරුපමානො විය, වණ්ණගන්ධසම්පන්නචම්පකපුප්ඵානි සිරසා සම්පටිච්ඡන්තො විය, සිනෙරුපාදං උපගච්ඡන්තො පුණ්ණචන්දො විය භගවතො චක්කලක්ඛණපටිමණ්ඩිතෙ අලත්තකවණ්ණඵුල්ලපදුමසස්සිරිකෙ පාදෙ වන්දිත්වාති අත්ථො. එකමන්තං නිසීදීති ඡනිසජ්ජදොසවිරහිතෙ එකස්මිං ඔකාසෙ නිසීදි. 1. “このように私は聞いた”等の言葉で始まるのが‘カンダラカ経’である。そこにおいて“チャンパーにおいて”とは、その名の都市においてという意味である。その都市の庭園や池などの至る所にチャンパカ（金色の蓮の花のような木）が繁茂していたため、“チャンパー”という名称に至ったのである。“ガッガラー池のほとりにおいて”とは、そのチャンパー市の近くに、ガッガラーという名の王妃によって掘られたために“ガッガラー”という呼称を得た池がある。その池のほとりの四方には、青色などの五色の花々に彩られた巨大なチャンパカの森がある。世尊は、花の香りが漂うそのチャンパカの森に滞在しておられた。そのことを指して“ガッガラー池のほとりにおいて”と言われる。“多大なる比丘僧伽とともに”とは、五百人や三百人といった具体的な数を示さない、大勢の比丘の集まりとともにあることをいう。“ペッサ”とはその象使いの息子の名である。“象使いの息子”とは、象の師範の息子のことである。“遍歴行者カンダラカ”における“カンダラカ”とは、その名を持つ外衣を纏った遍歴行者のことである。“礼拝して”とは、六色の濃厚な仏陀の後光の中に入り、澄んだ赤漆の液に潜るかのごとく、最高級の黄金色の衣服を頭まで覆うかのごとく、色香に満ちたチャンパカの花の装飾を頭で受け取るかのごとく、須弥山の麓に近づく満月のごとく、世尊の百八の千輻輪の相に飾られ、赤漆のような色をした、咲き誇る蓮華のような威光ある両足に、頭を下げて敬意を表したという意味である。“一方に座った”とは、座る際の六つの過失を避けた、適切な場所に座ったということである。 තුණ්හීභූ [Pg.2] තං තුණ්හීභූතන්ති යතො යතො අනුවිලොකෙති, තතො තතො තුණ්හීභූතමෙවාති අත්ථො. තත්ථ හි එකභික්ඛුස්සාපි හත්ථකුක්කුච්චං වා පාදකුක්කුච්චං වා නත්ථි, සබ්බෙ භගවතො චෙව ගාරවෙන අත්තනො ච සික්ඛිතසික්ඛතාය අඤ්ඤමඤ්ඤං විගතසල්ලාපා අන්තමසො උක්කාසිතසද්දම්පි අකරොන්තා සුනිඛාතඉන්දඛීලා විය නිවාතට්ඨානෙ සන්නිසින්නං මහාසමුද්දඋදකං විය කායෙනපි නිච්චලා මනසාපි අවික්ඛිත්තා රත්තවලාහකා විය සිනෙරුකූටං භගවන්තං පරිවාරෙත්වා නිසීදිංසු. පරිබ්බාජකස්ස එවං සන්නිසින්නං පරිසං දිස්වා මහන්තං පීතිසොමනස්සං උප්පජ්ජි. උප්පන්නං පන අන්තොහදයස්මිංයෙව සන්නිදහිතුං අසක්කොන්තො පියසමුදාහාරං සමුට්ඨාපෙසි. තස්මා අච්ඡරියං භොතිආදිමාහ. “沈黙している、沈黙している”とは、どこを見渡しても、皆が静まり返っているという意味である。そこでは、一人の比丘であっても手足のそわそわした動き（悪作）はなく、すべての比丘が世尊への敬意と、自らの学んだ戒律（学処）のゆえに、互いに私語を慎み、咳払いの一つさえせず、深く打ち込まれた門柱（インダキーラ）のごとく、あるいは風のない場所に湛えられた大海の水のごとく、体においても揺らぐことなく、心においても散乱することなく、あたかも赤い雲が須弥山の頂を囲むかのように、世尊を囲んで座っていたのである。遍歴行者は、このように整然と座っている会衆を見て、大きな喜悦（ピーティ・ソマナッサ）が生じた。しかし、生じた喜びを心の中に留めておくことができず、親愛の情を込めた言葉を口にした。それゆえに彼は“不思議なことです、尊師よ”等の言葉を述べたのである。 තත්ථ අන්ධස්ස පබ්බතාරොහනං විය නිච්චං න හොතීති අච්ඡරියං. අයං තාව සද්දනයො. අයං පන අට්ඨකථානයො, අච්ඡරායොග්ගන්ති අච්ඡරියං. අච්ඡරං පහරිතුං යුත්තන්ති අත්ථො. අභූතපුබ්බං භූතන්ති අබ්භුතං. උභයම්පෙතං විම්හයස්සෙවාධිවචනං. තං පනෙතං ගරහඅච්ඡරියං, පසංසාඅච්ඡරියන්ති දුවිධං හොති. තත්ථ අච්ඡරියං මොග්ගල්ලාන අබ්භුතං මොග්ගල්ලාන, යාව බාහාගහණාපි නාම සො මොඝපුරිසො ආගමෙස්සතීති (චූළව. 383; අ. නි. 8.20), ඉදං ගරහඅච්ඡරියං නාම. ‘‘අච්ඡරියං නන්දමාතෙ අබ්භුතං නන්දමාතෙ, යත්‍ර හි නාම චිත්තුප්පාදම්පි පරිසොධෙස්සසීති (අ. නි. 7.53) ඉදං පසංසාඅච්ඡරියං නාම. ඉධාපි ඉදමෙව අධිප්පෙතං’’ අයඤ්හි තං පසංසන්තො එවමාහ. そこにおいて、盲人が山に登るのが常ではないように、滅多に起こらないことを“不思議（アッチャリヤ）”という。これはまず語釈（辞書的な意味）による。しかし、注釈書（アッタカター）の解釈によれば、“指を鳴らす（アッチャラー）に値すること”が“不思議（アッチャリヤ）”である。つまり、指を鳴らして称賛するに相応しいという意味である。“未だかつてなかったことが起こること”を“驚くべきこと（アッブータ）”という。この両者（アッチャリヤとアッブータ）は、驚嘆をもたらす意味の同義語である。また、それ（不思議）には、非難を伴う不思議と、称賛を伴う不思議の二種類がある。そのうち、“不思議なりモッガラーナよ、驚くべきなりモッガラーナよ、その愚か者は腕を掴まれるまで（来るのを）待つとは”というのは非難の不思議である。“不思議なりナンダの母よ、驚くべきなりナンダの母よ、心に生じた思いまでも清らかに保つとは”というのは称賛の不思議である。ここ（本経）においても、この（称賛の）意味が意図されている。この遍歴行者は、彼らを称賛してこのように述べたのである。 යාවඤ්චිදන්ති එත්ථ ඉදන්ති නිපාතමත්තං. යාවාති පමාණපරිච්ඡෙදො, යාව සම්මා පටිපාදිතො, යත්තකෙන පමාණෙන සම්මා පටිපාදිතො, න සක්කා තස්ස වණ්ණෙ වත්තුං, අථ ඛො අච්ඡරියමෙවෙතං අබ්භුතමෙවෙතන්ති වුත්තං හොති. එතපරමංයෙවාති එවං සම්මා පටිපාදිතො එසො භික්ඛුසඞ්ඝො තස්සාපි භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පරමොති එතපරමො, තං එතපරමං යථා අයං පටිපාදිතො, එවං පටිපාදිතං කත්වා පටිපාදෙසුං, න ඉතො භිය්‍යොති අත්ථො. දුතියනයෙ එවං පටිපාදෙස්සන්ති, න ඉතො භිය්‍යොති යොජෙතබ්බං. තත්ථ පටිපාදිතොති ආභිසමාචාරිකවත්තං ආදිං කත්වා සම්මා අපච්චනීකපටිපත්තියං යොජිතො. අථ කස්මා අයං පරිබ්බාජකො [Pg.3] අතීතානාගතෙ බුද්ධෙ දස්සෙති, කිමස්ස තියද්ධජානනඤාණං අත්ථීති. නත්ථි, නයග්ගාහෙ පන ඨත්වා ‘‘යෙනාකාරෙන අයං භික්ඛුසඞ්ඝො සන්නිසින්නො දන්තො විනීතො උපසන්තො, අතීතබුද්ධාපි එතපරමංයෙව කත්වා පටිපජ්ජාපෙසුං, අනාගතබුද්ධාපි පටිපජ්ජාපෙස්සන්ති, නත්ථි ඉතො උත්තරි පටිපාදනා’’ති මඤ්ඤමානො අනුබුද්ධියා එවමාහ. “いかほど（ヤーヴァンチダ）”において、“イダ（idaṃ）”は単なる助詞である。“ヤーヴァ（yāva）”は分量（程度）を限定する言葉であり、いかに正しく導かれているか、いかほどの程度をもって正しく導かれているかは言葉で言い尽くせず、ただ“それは不思議であり、驚くべきことである”という意味になる。“これこそが至高である（エータパラマンイェーヴァ）”とは、このように正しく導かれた比丘僧伽は、過去の諸仏の弟子たちにとっても至高のものであり、それゆえに“これこそが至高（エータパラマ）”と言われる。この僧伽が（世尊によって）導かれたように、過去の諸仏もまた、このように導くことをなされたのであり、これ以上のものはないという意味である。第二の解釈においては、未来の諸仏も（このように）導くであろうし、これ以上のものはないと解釈すべきである。そこにおいて“導かれた（パティパーディト）”とは、行儀の作法（アービサマーチャーリカ）を始めとして、正しく反抗することのない修行に従事させられたということである。さて、なぜこの遍歴行者は過去や未来の仏陀を引き合いに出したのか、彼に三世（過去・現在・未来）を知る知恵があるのだろうか。それはない。しかし、彼は論理的な推論（ナヤガーハ）に立って、“この比丘僧伽が、従順で、調伏され、静まり返って座っているこの様子をもってすれば、過去の諸仏も、これ以上のことはないほどに至高の状態にして導かれたのであろうし、未来の諸仏もまたそのように導くであろう。これ以上の導きはない”と考え、推察する知恵（アヌブッディ）によって、このように述べたのである。 2. එවමෙතං කන්දරකාති පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. භගවා කිර තං සුත්වා ‘‘කන්දරක ත්වං භික්ඛුසඞ්ඝං උපසන්තොති වදසි, ඉමස්ස පන භික්ඛුසඞ්ඝස්ස උපසන්තකාරණං තුය්හං අපාකටං, න හි ත්වං සමතිංස පාරමියා පූරෙත්වා කුසලමූලං පරිපාචෙත්වා බොධිපල්ලඞ්කෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිජ්ඣි, මයා පන පාරමියො පූරෙත්වා ඤාතත්ථචරියං ලොකත්ථචරියං බුද්ධත්ථචරියඤ්ච කොටිං පාපෙත්වා බොධිපල්ලඞ්කෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිද්ධං, මය්හං එතෙසං උපසන්තකාරණං පාකට’’න්ති දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. 2. “カンダラカよ、その通りである”という言葉は、一つの独立した教えの連結（アヌサンディ）である。世尊はそれを聞いて、“カンダラカよ、お前は比丘僧伽を‘静まり返っている’と言ったが、この比丘僧伽が静かである理由は、お前には明らかではない。お前は三十の波羅蜜を充たし、善根を熟成させ、菩提の座で一切知者の知恵（サッバンニュタ・ニャーナ）を体得したわけではないからだ。しかし私は、波羅蜜を充たし、親族のための行い、世界のための行い、仏陀としての行いを窮め、菩提の座で一切知者の知恵を体得した。私には、彼らが静まり返っている理由が明らかなのだ”ということを示すために、この説法を始められたのである。 සන්ති හි කන්දරකාති අයම්පි පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. භගවතො කිර එතදහොසි – ‘‘අයං පරිබ්බාජකො ඉමං භික්ඛුසඞ්ඝං උපසන්තොති වදති, අයඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝො කප්පෙත්වා පකප්පෙත්වා කුහකභාවෙන ඉරියාපථං සණ්ඨපෙන්තො චිත්තෙන අනුපසන්තො න උපසන්තාකාරං දස්සෙති. එත්ථ පන භික්ඛුසඞ්ඝෙ පටිපදං පූරයමානාපි පටිපදං පූරෙත්වා මත්ථකං පත්වා ඨිතභික්ඛූපි අත්ථි, තත්ථ පටිපදං පූරෙත්වා මත්ථකං පත්තා අත්තනා පටිවිද්ධගුණෙහෙව උපසන්තා, පටිපදං පූරයමානා උපරිමග්ගස්ස විපස්සනාය උපසන්තා, ඉතො මුත්තා පන අවසෙසා චතූහි සතිපට්ඨානෙහි උපසන්තා. තං නෙසං උපසන්තකාරණං දස්සෙස්සාමී’’ති ‘‘ඉමිනා ච ඉමිනා ච කාරණෙන අයං භික්ඛුසඞ්ඝො උපසන්තො’’ති දස්සෙතුං ‘‘සන්ති හි කන්දරකා’’තිආදිමාහ. “カンダラカよ、実にあるのだ”というのも、また別の一つの接続（アヌサンディ）である。世尊には次のようなお考えがあったと伝えられている。“この遍歴者は、この比丘僧伽を‘静まりかえっている’と言っている。しかし、この比丘僧伽は、策略を凝らし、偽りをもって威儀を整え、心は静まっていないのに静まっているかのような外見を見せているわけではない。この比丘僧伽の中には、修行を完成させようとしている者（有学）もいれば、修行を完成させて頂点（阿羅漢果）に至って留まっている比丘（無学）もいる。その中で、修行を完成させて頂点に至った者たちは、自ら証得した徳性そのものによって静まっており、修行中の者たちは、さらなる上位の道の利のために、ヴィパッサナー（観）によって静まっている。それら（有学・無学）以外の残りの者（善なる凡夫）たちは、四念処によって静まっている。私は彼に、彼らが静まっているその理由を示そう”と。このように、“これこれの理由によって、この比丘僧伽は静まっているのである”ということを示すために、“カンダラカよ、実にあるのだ”という言葉から始まる説法をなされた。 තත්ථ අරහන්තො ඛීණාසවාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං මූලපරියායසුත්තවණ්ණනායමෙව වුත්තං. සෙඛපටිපදම්පි තත්ථෙව විත්ථාරිතං. සන්තතසීලාති සතතසීලා නිරන්තරසීලා. සන්තතවුත්තිනොති තස්සෙව වෙවචනං, සන්තතජීවිකා වාතිපි අත්ථො. තස්මිං සන්තතසීලෙ ඨත්වාව ජීවිකං කප්පෙන්ති, න දුස්සීල්‍යං මරණං පාපුණන්තීති අත්ථො. その中の“阿羅漢、諸漏を尽くした者たち”などの言葉において語られるべきことは、まさに‘根本本門経’（ムラパリヤーヤ・スッタ）の注釈において語られた通りである。有学の行道についても、そこで詳述されている。“不断の戒（サンタタ・シーラー）”とは、常に保たれる戒、途切れることのない戒のことである。“不断の生活（サンタタ・ヴッティノー）”は、その同義語であり、不断の生計という意味である。その不断の戒に立脚してのみ命を繋ぎ、戒を欠いた生活（破戒）によって命を繋ぐことはなく、たとえ死に至るとしても（戒を守る）という意味である。 නිපකාති නෙපක්කෙන සමන්නාගතා පඤ්ඤවන්තො. නිපකවුත්තිනොති පඤ්ඤාය වුත්තිනො, පඤ්ඤාය ඨත්වා ජීවිකං කප්පෙන්ති. යථා එකච්චො සාසනෙ පබ්බජිත්වාපි [Pg.4] ජීවිතකාරණා ඡසු අගොචරෙසු චරති, වෙසියාගොචරො හොති, විධවථුල්ලකුමාරිකපණ්ඩකපානාගාරභික්ඛුනිගොචරො හොති. සංසට්ඨො විහරති රාජූහි රාජමහාමත්තෙහි තිත්ථියෙහි තිත්ථියසාවකෙහි අනනුලොමිකෙන ගිහිසංසග්ගෙන (විභ. 514), වෙජ්ජකම්මං කරොති, දූතකම්මං කරොති, පහිණකම්මං කරොති, ගණ්ඩං ඵාලෙති, අරුමක්ඛනං දෙති, උද්ධංවිරෙචනං දෙති, අධොවිරෙචනං දෙති, නත්ථුතෙලං පචති, පිවනතෙලං පචති, වෙළුදානං, පත්තදානං, පුප්ඵදානං, ඵලදානං, සිනානදානං, දන්තකට්ඨදානං, මුඛොදකදානං, චුණ්ණමත්තිකදානං දෙති, චාටුකම්‍යං කරොති, මුග්ගසූපියං, පාරිභටුං, ජඞ්ඝපෙසනියං කරොතීති එකවීසතිවිධාය අනෙසනාය ජීවිකං කප්පෙන්තො අනිපකවුත්ති නාම හොති, න පඤ්ඤාය ඨත්වා ජීවිකං කප්පෙති, තතො කාලකිරියං කත්වා සමණයක්ඛො නාම හුත්වා ‘‘තස්ස සඞ්ඝාටිපි ආදිත්තා හොති සම්පජ්ජලිතා’’ති වුත්තනයෙන මහාදුක්ඛං අනුභොති. එවංවිධා අහුත්වා ජීවිතහෙතුපි සික්ඛාපදං අනතික්කමන්තො චතුපාරිසුද්ධිසීලෙ පතිට්ඨාය යථාබලං බුද්ධවචනං උග්ගණ්හිත්වා රථවිනීතපටිපදං, මහාගොසිඞ්ගපටිපදං, මහාසුඤ්ඤතපටිපදං, අනඞ්ගණපටිපදං, ධම්මදායාදපටිපදං, නාලකපටිපදං, තුවට්ටකපටිපදං, චන්දොපමපටිපදන්ති ඉමානි අරියපටිපදානි පූරෙන්තො චතුපච්චය-සන්තොස-භාවනාරාම-අරියවංසපටිපත්තියං කායසක්ඛිනො හුත්වා අනීකා නික්ඛන්තහත්ථී විය යූථා විස්සට්ඨසීහො විය නිපච්ඡාබන්ධමහානාවා විය ච ගමනාදීසු එකවිහාරිනො විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා අජ්ජඅජ්ජෙව අරහත්තන්ති පවත්තඋස්සාහා විහරන්තීති අත්ථො. “賢明な者たち（ニパカー）”とは、賢明さ（智慧）を具えた賢者たちのことである。“賢明な生活者（ニパカ・ヴッティノー）”とは、智慧によって生活する者たちのことで、智慧に立脚して生計を立てる。例えば、ある者はこの教え（仏教）の中で出家しながらも、生活のために六つの不適切な場所（アゴーチャラ）に出入りする。すなわち、遊女、未亡人、年増の処女、去勢された者、酒場、比丘尼の居所を巡る者となる。また、王、大臣、外道、外道の弟子たちと、比丘にふさわしくない世俗の交わりを持って生活する。あるいは医術を行い、使者の役を務め、使い走りをし、腫れ物を切開し、傷口の塗布薬を与え、催吐剤を与え、下剤を与え、鼻薬の油を調製し、飲用の油を調製し、竹や葉や花や果実を与え、沐浴の粉や歯木や顔を洗う水や土粉を与える。さらに、お世辞を言い、半分本当で半分嘘の話し方をし、雇われ仕事をし、足を使っての使い走りをするといった、二十一種の邪命（アネーサナー）によって生計を立てる者は、“不賢明な生活者”と呼ばれ、智慧に立脚して生計を立てているのではない。彼は死後、沙門薬叉（しゃもんやくしゃ）となり、“その僧伽梨（大衣）さえもが燃え盛り、火を放っている”と説かれるような、多大な苦痛を受けることになる。そのような者とはならず、命のためであっても学習聖典（戒律）を逸脱せず、四種清浄戒に立脚し、力量に応じて仏典を学び、あるいは‘車輘経’の行道、‘大牛角経’の行道、‘大空性経’の行道、‘無穢経’の行道、‘法相続経’の行道、‘ナーラカ経’の行道、‘速疾経’の行道、‘月喩経’の行道といった、これらの聖なる行道を完成させ、四聖種（四つの資具への満足と瞑想の悦び）の修行において“身証者（しんしょうしゃ）”となり、森の群れから離れた象のように、群れを離れた獅子のように、束縛を脱した大きな船のように、遊歩等においても独り居（独修）を好み、ヴィパッサナーを開始して“今日のうちに、まさに今日のうちに阿羅漢果を証得せん”という精進を継続して住む者たちのことである。 සුප්පතිට්ඨිතචිත්තාති චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුට්ඨපිතචිත්තා හුත්වා. සෙසා සතිපට්ඨානකථා හෙට්ඨා විත්ථාරිතාව. ඉධ පන ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා සතිපට්ඨානා කථිතා, එත්තකෙන භික්ඛුසඞ්ඝස්ස උපසන්තකාරණං කථිතං හොති. “心がよく確立された者たち”とは、四念処に心をよく置いた者たちのことである。残りの念処に関する解説は、前の諸経において詳述されている。しかし、ここでは世間的および出世間的なものが混ざり合った念処が説かれている。これによって、比丘僧伽が静まっている理由が語られたことになる。 3. යාව සුපඤ්ඤත්තාති යාව සුට්ඨපිතා සුදෙසිතා. මයම්පි හි, භන්තෙති ඉමිනා එස අත්තනො කාරකභාවං දස්සෙති, භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච උක්ඛිපති. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො, මයම්පි හි, භන්තෙ, ගිහි…පෙ… සුප්පතිට්ඨිතචිත්තා විහරාම, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පන අයමෙව කසි ච බීජඤ්ච යුගනඞ්ගලඤ්ච ඵාලපාචනඤ්ච, තස්මා භික්ඛුසඞ්ඝො සබ්බකාලං සතිපට්ඨානපරායණො, මයං [Pg.5] පන කාලෙන කාලං ඔකාසං ලභිත්වා එතං මනසිකාරං කරොම, මයම්පි කාරකා, න සබ්බසො විස්සට්ඨකම්මට්ඨානායෙවාති. මනුස්සගහනෙති මනුස්සානං අජ්ඣාසයගහනෙන ගහනතා, අජ්ඣාසයස්සාපි නෙසං කිලෙසගහනෙන ගහනතා වෙදිතබ්බා. කසටසාඨෙය්‍යෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ අපරිසුද්ධට්ඨෙන කසටතා, කෙරාටියට්ඨෙන සාඨෙය්‍යතා වෙදිතබ්බා. සත්තානං හිතාහිතං ජානාතීති එවං ගහනකසටකෙරාටියානං මනුස්සානං හිතාහිතපටිපදං යාව සුට්ඨු භගවා ජානාති. යදිදං පසවොති එත්ථ සබ්බාපි චතුප්පදජාති පසවොති අධිප්පෙතා. පහොමීති සක්කොමි. යාවතකෙන අන්තරෙනාති යත්තකෙන ඛණෙන. චම්පං ගතාගතං කරිස්සතීති අස්සමණ්ඩලතො යාව චම්පානගරද්වාරා ගමනඤ්ච ආගමනඤ්ච කරිස්සති. සාඨෙය්‍යානීති සඨත්තානි. කූටෙය්‍යානීති කූටත්තානි. වඞ්කෙය්‍යානීති වඞ්කත්තානි. ජිම්හෙය්‍යානීති ජිම්හත්තානි. පාතුකරිස්සතීති පකාසෙස්සති දස්සෙස්සති. න හි සක්කා තෙන තානි එත්තකෙන අන්තරෙන දස්සෙතුං. 3. “いかによく制定されたことか”とは、いかによく設置され、よく説かれたかということである。“大徳よ、我らもまた…”という言葉によって、彼は自らが（念処の）実践者であることを示し、比丘僧伽を称賛している。ここでの意図は次の通りである。“大徳よ、我ら在家者も…（中略）…心がよく確立されて住んでおります。しかし比丘僧伽にとっては、これ（念処）こそが耕作であり、種であり、軛と鍬であり、 ploughshare と突き棒であります。それゆえ、比丘僧伽は常に念処を究極の拠り所としています。しかし我ら在家は、時折、機会を得た時にこの作意（念処の修習）を行います。我らもまた実践者であり、完全に瞑想主題（カマッターナ）を放棄しているわけではありません”ということである。“人間の茂み（マヌッサ・ガハネ）”とは、人間の意向の複雑さによる複雑さと知るべきであり、また彼らの意向が煩悩の複雑さによって複雑であると知るべきである。“不純と欺瞞”においても同じ理路である。その中で、清らかでないという意味で“不純（カサタ）”であり、詐欺的であるという意味で“欺瞞（サーテーヤ）”であると知るべきである。“すなわち家畜（パサヴォ）”において、ここではすべての四足動物の種が家畜として意図されている。“能う（パホーミ）”とは、できるということである。“どれほどの間に（ヤーヴァタケーナ・アンタレーナ）”とは、どれほどの時間（瞬間）で、という意味である。“チャンパーを往復するであろう”とは、馬の訓練場からチャンパー市の門までの行き来をすることを指す。“欺瞞（サーテーヤーニ）”とは、詐欺的な性質のこと。“狡猾（クーテーヤーニ）”とは、狡い性質のこと。“歪曲（ヴァンケーヤーニ）”とは、歪んだ性質のこと。“屈曲（ジンヘーヤーニ）”とは、曲がった性質のこと。“露わにするであろう（パートゥカリッサティ）”とは、明らかにする、示すということである。実に、その（訓練された）象であっても、それらの（人間の持つような深い）欺瞞をこれほどの短時間で示すことはできないからである。 තත්ථ යස්ස කිස්මිඤ්චිදෙව ඨානෙ ඨාතුකාමස්ස සතො යං ඨානං මනුස්සානං සප්පටිභයං, පුරතො ගන්ත්වා වඤ්චෙත්වා ඨස්සාමීති න හොති, තස්මිං ඨාතුකාමට්ඨානෙයෙව නිඛාතත්ථම්භො විය චත්තාරො පාදෙ නිච්චලෙ කත්වා තිට්ඨති, අයං සඨො නාම. යස්ස පන කිස්මිඤ්චිදෙව ඨානෙ අවච්ඡින්දිත්වා ඛන්ධගතං පාතෙතුකාමස්ස සතො යං ඨානං මනුස්සානං සප්පටිභයං, පුරතො ගන්ත්වා වඤ්චෙත්වා පාතෙස්සාමීති න හොති, තත්ථෙව අවච්ඡින්දිත්වා පාතෙති, අයං කූටො නාම. යස්ස කිස්මිඤ්චිදෙව ඨානෙ මග්ගා උක්කම්ම නිවත්තිත්වා පටිමග්ගං ආරොහිතුකාමස්ස සතො යං ඨානං මනුස්සානං සප්පටිභයං, පුරතො ගන්ත්වා වඤ්චෙත්වා එවං කරිස්සාමීති න හොති, තත්ථෙව මග්ගා උක්කම්ම නිවත්තිත්වා පටිමග්ගං ආරොහති, අයං වඞ්කො නාම. යස්ස පන කාලෙන වාමතො කාලෙන දක්ඛිණතො කාලෙන උජුමග්ගෙනෙව ගන්තුකාමස්ස සතො යං ඨානං මනුස්සානං සප්පටිභයං, පුරතො ගන්ත්වා වඤ්චෙත්වා එවං කරිස්සාමීති න හොති, තත්ථෙව කාලෙන වාමතො කාලෙන දක්ඛිණතො කාලෙන උජුමග්ගං ගච්ඡති, තථා ලණ්ඩං වා පස්සාවං වා විස්සජ්ජෙතුකාමස්ස සතො ඉදං ඨානං සුසම්මට්ඨං ආකිණ්ණමනුස්සං රමණීයං, ඉමස්මිං ඨානෙ එවරූපං කාතුං න යුත්තං, පුරතො ගන්ත්වා පටිච්ඡන්නඨානෙ කරිස්සාමීති න හොති, තත්ථෙව කරොති, අයං ජිම්හො නාම. ඉති ඉමං චතුබ්බිධම්පි කිරියං සන්ධායෙතං වුත්තං. සබ්බානි තානි සාඨෙය්‍යානි [Pg.6] කූටෙය්‍යානි වඞ්කෙය්‍යානි ජිම්හෙය්‍යානි පාතුකරිස්සතීති එවං කරොන්තාපි තෙ සඨාදයො තානි සාඨෙය්‍යාදීනි පාතුකරොන්ති නාම. “そこにおいて（tattha）”、ある場所で立ち止まりたいと思っている馬や象が、人間にとって危険な場所（sappaṭibhayaṃ）があると知りながら、“先に行って欺いて（vañcetvā）から止まろう”という考え（iti）を持たず、その立ち止まりたい場所に、打ち込まれた柱（nikhātatthambho）のように四本の脚を動かさずに立っていること。これを“サタ（saṭha、欺瞞）”と呼ぶ。一方、“クータ（kūṭa、狡猾）”とは、ある場所で背中の人を振り落としたい（pātetukāmassa）と思っているものが、人間にとって危険な場所があると知りながら、“先に行って欺いてから落とそう”という考えを持たず、その場所で直ちに振り落とすこと。これを“クータ”と呼ぶ。また、“ヴァンカ（vaṅka、歪曲）”とは、ある場所で道から外れて引き返し、元の道に戻りたい（ārohitukāmassa）と思っているものが、人間にとって危険な場所があると知りながら、“先に行って欺いてからそうしよう”という考えを持たず、その場所で道から外れて引き返すこと。これを“ヴァンカ”と呼ぶ。また、“ジムハ（jimha、屈曲）”とは、時に左に、時に右に、あるいは時に直進したいと思っているものが、人間にとって危険な場所があると知りながら、“先に行って欺いてからそうしよう”という考えを持たず、その場所で勝手に行動すること。同様に、糞尿を排泄したいと思っている馬や象が、“この場所は清掃されており、人が多く、心地よい場所（ramaṇīyaṃ）であるから、このような場所で排泄するのは不適切である。先に行って、隠れた場所（paṭicchannaṭṭhāne）で排泄しよう”という考えを持たず、その場所で排泄すること。これを“ジムハ”と呼ぶ。このように、これら四種類の行為を指して、“これらすべての欺瞞（sāṭheyyāni）、狡猾（kūṭeyyāni）、歪曲（vaṅkeyyāni）、屈曲（jimheyyāni）を現すであろう”と言われたのである。このように、それらの行為を行う馬や象もまた、欺瞞などを現しているのである。 එවං පසූනං උත්තානභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි මනුස්සානං ගහනභාවං දස්සෙන්තො අම්හාකං පන, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ දාසාති අන්තොජාතකා වා ධනක්කීතා වා කරමරානීතා වා සයං වා දාසබ්‍යං උපගතා. පෙස්සාති පෙසනකාරකා. කම්මකරාති භත්තවෙතනභතා. අඤ්ඤථාව කායෙනාති අඤ්ඤෙනෙවාකාරෙන කායෙන සමුදාචරන්ති, අඤ්ඤෙනෙවාකාරෙන වාචාය, අඤ්ඤෙන ච නෙසං ආකාරෙන චිත්තං ඨිතං හොතීති දස්සෙති. තත්ථ යෙ සම්මුඛා සාමිකෙ දිස්වා පච්චුග්ගමනං කරොන්ති, හත්ථතො භණ්ඩකං ගණ්හන්ති, ඉමං විස්සජ්ජෙත්වා ඉමං ගණ්හන්තා සෙසානිපි ආසන-පඤ්ඤාපන-තාලවණ්ටබීජන-පාදධොවනාදීනි සබ්බානි කිච්චානි කරොන්ති, පරම්මුඛකාලෙ පන තෙලම්පි උත්තරන්තං න ඔලොකෙන්ති, සතග්ඝනකෙපි සහස්සග්ඝනකෙපි කම්මෙ පරිහායන්තෙ නිවත්තිත්වා ඔලොකෙතුම්පි න ඉච්ඡන්ති, ඉමෙ අඤ්ඤථා කායෙන සමුදාචරන්ති නාම. යෙ පන සම්මුඛා ‘‘අම්හාකං සාමි අම්හාකං අය්‍යො’’තිආදීනි වත්වා පසංසන්ති, පරම්මුඛා අවත්තබ්බං නාම නත්ථි, යං ඉච්ඡන්ති, තං වදන්ති, ඉමෙ අඤ්ඤථා වාචාය සමුදාචරන්ති නාම. このように動物たちの明白なあり方を示した後、今度は人間の複雑なあり方（gahanabhāvaṃ）を示そうとして、“しかし、大徳（bhante）よ、我々においては”等と言った。そこにおいて、“ダーサ（dāsā、召使い）”とは、家系的に生まれた者（antojātakā）、金で買われた者（dhanakkītā）、捕虜となった者（karamarānītā）、あるいは自ら召使いとなった者たちのことである。“ペッサ（pessā）”とは使い走りの者たちのこと。“カンマカーラ（kammakārā）”とは食糧や賃金（bhattavetana）のために雇われた者たちのことである。“身体において別様に（aññathāva kāyena）”とは、身体による振る舞いが別であり、言葉による振る舞いも別であり、心に抱いている状態（cittaṃ ṭhitaṃ）もまた別であることを示す。そこにおいて、主人の面前（sammukhā）では、主人の姿を見て出迎え（paccuggamanaṃ）を行い、手から荷物を受け取り、自分の持ち物を置いて主人の荷物を受け取り、座席の用意、扇ぎ、足洗（pādadhovana）などのあらゆる用務（kiccāni）を果たすが、主人の見ていない時（parammukhakāle）には、油がこぼれていても見向きもせず、百金や千金の価値がある仕事が損なわれていても、振り返って見ることさえ望まない。このような者たちを“身体において別様に振る舞う”と言う。一方、主人の面前では“私たちの主人よ、私たちの尊者（ayyo）よ”などと言って称賛するが、主人の見ていない所では、言えないような悪口（avattabbaṃ）はないほど、言いたい放題に言う。このような者たちを“言葉において別様に振る舞う”と言う。 4. චත්තාරොමෙ පෙස්සපුග්ගලාති අයම්පි පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. අයඤ්හි පෙස්සො ‘‘යාවඤ්චිදං, භන්තෙ, භගවා එවං මනුස්සගහණෙ එවං මනුස්සකසටෙ එවං මනුස්සසාඨෙය්‍යෙ වත්තමානෙ සත්තානං හිතාහිතං ජානාතී’’ති ආහ. පුරිමෙ ච තයො පුග්ගලා අහිතපටිපදං පටිපන්නා, උපරි චතුත්ථො හිතපටිපදං, එවමහං සත්තානං හිතාහිතං ජානාමීති දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. හෙට්ඨා කන්දරකස්ස කථාය සද්ධිං යොජෙතුම්පි වට්ටති. තෙන වුත්තං ‘‘යාවඤ්චිදං භොතා ගොතමෙන සම්මා භික්ඛුසඞ්ඝො පටිපාදිතො’’ති. අථස්ස භගවා ‘‘පුරිමෙ තයො පුග්ගලෙ පහාය උපරි චතුත්ථපුග්ගලස්ස හිතපටිපත්තියංයෙව පටිපාදෙමී’’ති දස්සෙන්තොපි ඉමං දෙසනං ආරභි. සන්තොති ඉදං සංවිජ්ජමානාති පදස්සෙව වෙවචනං. ‘‘සන්තා හොන්ති සමිතා වූපසන්තා’’ති (විභ. 542) එත්ථ හි නිරුද්ධා සන්තාති වුත්තා. ‘‘සන්තා එතෙ විහාරා අරියස්ස විනයෙ වුච්චන්තී’’ති එත්ථ (ම. නි. 1.82) නිබ්බුතා. ‘‘සන්තො හවෙ සබ්භි පවෙදයන්තී’’ති එත්ථ (ජා. 2.21.413) පණ්ඩිතා. ඉධ පන විජ්ජමානා උපලබ්භමානාති අත්ථො. 4. “これら四種のペッサ（使者）としての人間（cattārome pessapuggalā）”というのも一つの独立した接続（anusandhi）である。このペッサ（カッサパ）は“大徳よ、世尊はこのように人間の複雑さ、人間の不純さ、人間の欺瞞が蔓延する中で、衆生の利益・不利益（hitāhitaṃ）を知っておられる”と言った。前の三種の人間は不利益な道（ahitapaṭipadaṃ）を歩んでおり、後の四番目の人間は利益のある道（hitapaṭipadaṃ）を歩んでいる。このように、私は衆生の利益・不利益を知っているということを示すために、この説法を始められたのである。また、下のカンダラカの対話と結びつけることも適当である。それゆえ“世尊ゴータマによって、比丘サンガは正しく導かれている（sammā paṭippādito）”と言われた。そこで世尊は“前の三種の人間を捨て、後の四番目の人間の利益の修行のみへ導く（paṭipādemi）”ということを示すために、この説法（四種の人間）を提示された。“サンタ（santo）”という語は、“サンヴィッジャマーナ（saṃvijjamānā、現存する）”という語の同義語である。実際に、“滅した（niruddhā）”ことをサンタと言う場合（‘ヴィバンガ’）もあり、“涅槃に入った（nibbutā）”ことをサンタと言う場合（‘マッジマ・ニカーヤ’）もあり、“賢者（paṇḍitā）”をサンタと言う場合（‘ジャータカ’）もあるが、ここでは“現存する、見出される（vijjamānā upalabbhamānā）”という意味である。 අත්තන්තපාදීසු [Pg.7] අත්තානං තපති දුක්ඛාපෙතීති අත්තන්තපො. අත්තනො පරිතාපනානුයොගං අත්තපරිතාපනානුයොගං. පරං තපති දුක්ඛාපෙතීති පරන්තපො. පරෙසං පරිතාපනානුයොගං පරපරිතාපනානුයොගං. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. නිච්ඡාතොති ඡාතං වුච්චති තණ්හා, සා අස්ස නත්ථීති නිච්ඡාතො. සබ්බකිලෙසානං නිබ්බුතත්තා නිබ්බුතො. අන්තො තාපනකිලෙසානං අභාවා සීතලො ජාතොති සීතිභූතො. ඣානමග්ගඵලනිබ්බානසුඛානි පටිසංවෙදෙතීති සුඛපටිසංවෙදී. බ්‍රහ්මභූතෙන අත්තනාති සෙට්ඨභූතෙන අත්තනා. චිත්තං ආරාධෙතීති චිත්තං සම්පාදෙති, පරිපූරෙති ගණ්හාති පසාදෙතීති අත්ථො. “アッタンタパ（attantapa）”等の語において、自分自身を焼き、苦しめる者を“アッタンタパ（自らを苦しめる者）”と言う。自分自身への苦行の専念（paritāpanānuyogaṃ）のことである。他人（paraṃ）を焼き、苦しめる者を“パランタパ（他を苦しめる者）”と言う。他人への苦行（苦しみ）の専念のことである。“現世において（diṭṭheva dhamme）”とは、この現在の自己（attabhāve）において、という意味である。“ニッチャータ（nicchāto）”については、渇愛（taṇhā）が“飢え（chāta）”と呼ばれ、それが無い者を“ニッチャータ（飢えていない者）”と言う。すべての煩悩が滅した（nibbutattā）ゆえに“ニッブータ（滅した者）”と言い、内部を焼く煩悩がないために清涼（sītalo）となったので“シーティブータ（sītibhūta、清涼となった者）”と言う。禅定、道、果、涅槃の幸せを経験する者を“スカパティサンヴェーディー（sukhapaṭisaṃvedī、楽を受じる者）”と言う。“梵（ブラフマ）となった自己によって（brahmabhūtena attanā）”とは、最も勝れた状態となった自己によって、という意味である。“心を満足させる（cittaṃ ārādheti）”とは、心を完成させ、満たし、把握し、清めるという意味である。 5. දුක්ඛපටික්කූලන්ති දුක්ඛස්ස පටිකූලං, පච්චනීකසණ්ඨිතං දුක්ඛං අපත්ථයමානන්ති අත්ථො. 5. “苦を忌み嫌う（dukkhapaṭikkūlaṃ）”とは、苦しみ（dukkhaṃ）を嫌悪することであり、対立するものとして存在する苦しみを望まない、という意味である。 6. පණ්ඩිතොති ඉධ චතූහි කාරණෙහි පණ්ඩිතොති න වත්තබ්බො, සතිපට්ඨානෙසු පන කම්මං කරොතීති පණ්ඩිතොති වත්තුං වට්ටති. මහාපඤ්ඤොති ඉදම්පි මහන්තෙ අත්ථෙ පරිග්ගණ්හාතීතිආදිනා මහාපඤ්ඤලක්ඛණෙන න වත්තබ්බං, සතිපට්ඨානපරිග්ගාහිකාය පන පඤ්ඤාය සමන්නාගතත්තා මහාපඤ්ඤොති වත්තුං වට්ටති. මහතා අත්ථෙන සංයුත්තො අගමිස්සාති මහතා අත්ථෙන සංයුත්තො හුත්වා ගතො භවෙය්‍ය, සොතාපත්තිඵලං පාපුණෙය්‍යාති අත්ථො. කිං පන යෙසං මග්ගඵලානං උපනිස්සයො අත්ථි, බුද්ධානං සම්මුඛීභාවෙ ඨිතෙපි තෙසං අන්තරායො හොතීති. ආම හොති, න පන බුද්ධෙ පටිච්ච, අථ ඛො කිරියපරිහානියා වා පාපමිත්තතාය වා හොති. තත්ථ කිරියපරිහානියා හොති නාම – සචෙ හි ධම්මසෙනාපති ධනඤ්ජානිස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ආසයං ඤත්වා ධම්මං අදෙසයිස්සා, සො බ්‍රාහ්මණො සොතාපන්නො අභවිස්සා, එවං තාව කිරියපරිහානියා හොති. පාපමිත්තතාය හොති නාම – සචෙ හි අජාතසත්තු දෙවදත්තස්ස වචනං ගහෙත්වා පිතුඝාතකම්මං නාකරිස්සා, සාමඤ්ඤඵලසුත්තකථිතදිවසෙව සොතාපන්නො අභවිස්සා, තස්ස වචනං ගහෙත්වා පිතුඝාතකම්මස්ස කතත්තා පන න හොති, එවං පාපමිත්තතාය හොති. ඉමස්සාපි උපාසකස්ස කිරියපරිහානි ජාතා, අපරිනිට්ඨිතාය දෙසනාය උට්ඨහිත්වා පක්කන්තො. අපිච, භික්ඛවෙ, එත්තාවතාපි පෙස්සො හත්ථාරොහපුත්තො මහතා අත්ථෙන සංයුත්තොති කතරෙන මහන්තෙන අත්ථෙන? ද්වීහි ආනිසංසෙහි. සො කිර උපාසකො සඞ්ඝෙ ච පසාදං පටිලභි, සතිපට්ඨානපරිග්ගහණත්ථාය චස්ස අභිනවො නයො උදපාදි. තෙන වුත්තං ‘‘මහතා අත්ථෙන සංයුත්තො’’ති. කන්දරකො පන සඞ්ඝෙ පසාදමෙව [Pg.8] පටිලභි. එතස්ස භගවා කාලොති එතස්ස ධම්මක්ඛානස්ස, චතුන්නං වා පුග්ගලානං විභජනස්ස කාලො. 6. “賢者（paṇḍito）”について。ここでは、界の巧みさ（dhātukusala）などの四つの理由によって“賢者”と呼ばれるべきではなく、むしろ四念処（satipaṭṭhāna）に励む者のことを“賢者”と呼ぶのが適当である。“大慧者（mahāpañño）”という言葉もまた、広大な義理を把握するといった大慧の特長によって呼ばれるべきではなく、四念処を把握する智慧を備えているがゆえに“大慧者”と呼ぶのが適当である。“多大なる利益を伴って去ったであろう（mahatā atthena saṃyutto agamissā）”とは、預流果という多大なる利益を具えて家に帰ったであろう、すなわち預流果に達したであろうという意味である。問い：道果の習因（upanissayo）がある人々にとって、仏陀の御前にいながらも、道果の妨げ（antarāyo）が生じることがあるのだろうか。答え：しかり、生じることがある。しかしそれは仏陀によるものではなく、本人の行いの欠如（kiriyaparihāni）や悪友（pāpamittatā）によるものである。そのうち“行いの欠如”によるものとは、例えば、もし法将軍（サーリプッタ）が長者ダナンジャーニの意向を知って法を説いていたならば、その長者は預流者になっていたであろう。これが“行いの欠如”による妨げである。“悪友”によるものとは、例えば、もしアジャータサットゥ王がデーヴァダッタの言葉を信じて父殺しの業を犯さなかったならば、沙門果経が説かれたその日に預流者になっていたであろう。しかしデーヴァダッタの言葉に従い父殺しを犯したために、預流者になれなかった。これが“悪友”による妨げである。この象使いの息子ペッサという信者にも、行いの欠如が生じた。彼は説法が終わる前に席を立って去ってしまったからである。しかし、比丘たちよ、“これほどのことでも、ペッサは多大なる利益を具えた”と言われるのは、どのような多大な利益か。それは二つの功徳である。伝え聞くところによれば、その信者は僧伽への浄信（pasāda）を得、また四念処を修習するための新たな方法を得たのである。それゆえ“多大なる利益を具えた”と言われた。一方、カンダラカは僧伽への浄信のみを得た。“世尊よ、その時です（etassa bhagavā kālo）”とは、この説法、あるいは四種の人を分類して説くべき時であるという意味である。 8. ඔරබ්භිකාදීසු උරබ්භා වුච්චන්ති එළකා, උරබ්භෙ හනතීති ඔරබ්භිකො. සූකරිකාදීසුපි එසෙව නයො. ලුද්දොති දාරුණො කක්ඛළො. මච්ඡඝාතකොති මච්ඡබන්ධකෙවට්ටො. බන්ධනාගාරිකොති බන්ධනාගාරගොපකො. කුරුරකම්මන්තාති දාරුණකම්මන්තා. 8. “羊殺し（orabbhikā）”などの語において、羊（eḷakā）は“ウランバ（urambhā）”と呼ばれる。羊を殺すゆえに“オーランビカ（orabbhika）”という。“豚殺し（sūkarikā）”などについても同様の理屈で知るべきである。“残忍な者（luddo）”とは、荒々しく険悪な者のことである。“魚殺し（macchaghātako）”とは、魚を捕らえる漁師のことである。“獄吏（bandhanāgāriko）”とは、牢獄の番人のことである。“残酷な生業（kururakammantā）”とは、残忍な仕事に従事する者たちのことである。 9. මුද්ධාවසිත්තොති ඛත්තියාභිසෙකෙන මුද්ධනි අභිසිත්තො. පුරත්ථිමෙන නගරස්සාති නගරතො පුරත්ථිමදිසාය. සන්ථාගාරන්ති යඤ්ඤසාලං. ඛරාජිනං නිවාසෙත්වාති සඛුරං අජිනචම්මං නිවාසෙත්වා. සප්පිතෙලෙනාති සප්පිනා ච තෙලෙන ච. ඨපෙත්වා හි සප්පිං අවසෙසො යො කොචි ස්නෙහො තෙලන්ති වුච්චති. කණ්ඩූවමානොති නඛානං ඡින්නත්තා කණ්ඩූවිතබ්බකාලෙ තෙන කණ්ඩූවමානො. අනන්තරහිතායාති අසන්ථතාය. සරූපවච්ඡායාති සදිසවච්ඡාය. සචෙ ගාවී සෙතා හොති, වච්ඡොපි සෙතකොව. සචෙ ගාවී කබරා වා රත්තා වා, වච්ඡොපි තාදිසො වාති එවං සරූපවච්ඡාය. සො එවමාහාති සො රාජා එවං වදෙති. වච්ඡතරාති තරුණවච්ඡකභාවං අතික්කන්තා බලවවච්ඡා. වච්ඡතරීසුපි එසෙව නයො. බරිහිසත්ථායාති පරික්ඛෙපකරණත්ථාය චෙව යඤ්ඤභූමියං අත්ථරණත්ථාය ච. සෙසං හෙට්ඨා තත්ථ තත්ථ විත්ථාරිතත්තා උත්තානමෙවාති. 9. “灌頂を受けた（muddhāvasitto）”とは、王の即位式において頭頂に灌頂を施された王のことである。“町の東に（puratthimena nagarassā）”とは、町から見て東の方角に、という意味である。“講堂（santhāgāraṃ）”とは、祭祀を行う場所のことである。“蹄付きの皮をまとって（kharājinaṃ nivāsetvā）”とは、蹄のついた黒カモシカの皮を身に纏って、という意味である。“醍醐と油で（sappitelenā）”とは、醍醐（乳脂）と油によって、という意味である。実のところ、醍醐を除いたあらゆる脂液が“油（tela）”と呼ばれる。“体を掻きながら（kaṇḍūvamāno）”とは、爪を切っていたために、掻くべき時にその角（つの）で体を掻いていたことを指す。“裸の地面に（anantarahitāyā）”とは、敷物のない地面に、という意味である。“似た姿の仔を持つ牛（sarūpavacchāyā）”とは、自分と似た色の仔を持つ牛のことである。もし母牛が白ければ仔牛も白く、もし母牛が斑点や赤色であれば仔牛もまた同様である。そのような“似た姿の仔を持つ牛”のことである。“彼はこのように言った（so evamāhā）”とは、その王が“このように動物たちを殺せ”と命じたことを指す。“若牛（vacchatarā）”とは、幼い仔牛の時期を過ぎた力強い若牛のことである。“雌の若牛（vacchatarīsu）”についても同様である。“祭祀のために（barihisatthāyā）”とは、囲いを作るため、あるいは祭祀の場に敷くためのことである。残りの部分は、以前の箇所で詳しく解説されているため、明白である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය マッジマ・ニカーヤ註釈書‘パパンチャ・スーダニー’より කන්දරකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. カンダラカ経の解説、完結。 2. අට්ඨකනාගරසුත්තවණ්ණනා 2. アッタカナガラ経の解説 17. එවං මෙ සුතන්ති අට්ඨකනාගරසුත්තං. තත්ථ බෙලුවගාමකෙති වෙසාලියා දක්ඛිණපස්සෙ අවිදූරෙ බෙලුවගාමකො නාම අත්ථි, තං ගොචරගාමං කත්වාති අත්ථො. දසමොති සො හි ජාතිගොත්තවසෙන චෙව [Pg.9] සාරප්පත්තකුලගණනාය ච දසමෙ ඨානෙ ගණීයති, තෙනස්ස දසමොත්වෙව නාමං ජාතං. අට්ඨකනාගරොති අට්ඨකනගරවාසී. කුක්කුටාරාමොති කුක්කුටසෙට්ඨිනා කාරිතො ආරාමො. 17. “このように私は聞いた（evaṃ me sutaṃ）”で始まるのがアッタカナガラ経である。その中の“ヴェールヴァ村（beluvagāmake）”とは、ヴェーサーリー市の右側（南側）から遠くない場所にあるヴェールヴァという名の村のことであり、そこを托鉢の村としていたという意味である。“ダサマ（dasamo）”とは、その長者が生まれや家系、あるいは富豪の家柄の数えにおいて十番目に位置づけられていたため、そのまま“ダサマ（第十）”という名になったのである。彼はアッタカ市の住人であった。“クックターラーマ（kukkuṭārāmo）”とは、クックタ長者によって建立された園林のことである。 18. තෙන භගවතා…පෙ… අක්ඛාතොති එත්ථ අයං සඞ්ඛෙපත්ථො, යො සො භගවා සමතිංස පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බකිලෙසෙ භඤ්ජිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො, තෙන භගවතා, තෙසං තෙසං සත්තානං ආසයානුසයං ජානතා, හත්ථතලෙ ඨපිතආමලකං විය සබ්බං ඤෙය්‍යධම්මං පස්සතා. අපිච පුබ්බෙනිවාසාදීහි ජානතා, දිබ්බෙන චක්ඛුනා පස්සතා, තීහි විජ්ජාහි ඡහි වා පන අභිඤ්ඤාහි ජානතා, සබ්බත්ථ අප්පටිහතෙන සමන්තචක්ඛුනා පස්සතා, සබ්බධම්මජානනසමත්ථාය පඤ්ඤාය ජානතා, සබ්බසත්තානං චක්ඛුවිසයාතීතානි තිරොකුට්ටාදිගතානිපි රූපානි අතිවිසුද්ධෙන මංසචක්ඛුනා පස්සතා, අත්තහිතසාධිකාය සමාධිපදට්ඨානාය පටිවෙධපඤ්ඤාය ජානතා, පරහිතසාධිකාය කරුණාපදට්ඨානාය දෙසනාපඤ්ඤාය පස්සතා, අරීනං හතත්තා පච්චයාදීනඤ්ච අරහත්තා අරහතා, සම්මා සාමඤ්ච සච්චානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධෙන. අන්තරායිකධම්මෙ වා ජානතා, නිය්‍යානිකධම්මෙ පස්සතා, කිලෙසාරීනං හතත්තා අරහතා, සාමං සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධෙනාති එවං චතුවෙසාරජ්ජවසෙන චතූහි කාරණෙහි ථොමිතෙන. අත්ථි නු ඛො එකො ධම්මො අක්ඛාතොති. 18. “その世尊によって……説かれた（tena bhagavatā... akkhāto）”という箇所について、その要旨は次の通りである。あの世尊は、三十の波羅蜜を充たし、一切の煩悩を打ち破り、無上の正自覚を悟られた。その世尊は、種々の衆生の傾向（āsayānusaya）を知り、手のひらの上の阿摩勒果を見るかのように、一切の知るべき法（ñeyyadhamma）を見通しておられる。また、宿住随念智などによって知り、天眼によって見、三明あるいは六神通によって知っておられる。あらゆる法において障りのない正遍知（samantacakkhu）によって見、一切法を知り得る智慧によって知っておられる。一切の衆生の眼の対象を超えた、壁の向こう側にある形色をも、極めて清浄な肉眼によって見、自利を成し遂げる定を近因とする通達の智慧によって知り、利他を成し遂げる慈悲を近因とする説法の智慧によって見ておられる。煩悩という敵（ari）を殺したゆえに、また供養（paccaya）を受けるに値する（arahatta）がゆえに“阿羅漢（arahā）”であり、正しく自ら諸真理を悟ったゆえに“等正覚者（sammāsambuddha）”である。あるいは、障りとなる法（antarāyikadhamma）を知り、解脱へ導く法（niyyānikadhamma）を見、煩悩の敵を滅ぼしたゆえに“阿羅漢”であり、自ら一切法を悟ったゆえに“等正覚者”である。このように、四無所畏（catuvesārajja）の力による四つの理由で讃えられる世尊によって説かれた“一つの法（eko dhammo）”があるだろうか、というのが要旨である。 19. අභිසඞ්ඛතන්ති කතං උප්පාදිතං. අභිසඤ්චෙතයිතන්ති චෙතයිතං පකප්පිතං. සො තත්ථ ඨිතොති සො තස්මිං සමථවිපස්සනාධම්මෙ ඨිතො. ධම්මරාගෙන ධම්මනන්දියාති පදද්වයෙහි සමථවිපස්සනාසු ඡන්දරාගො වුත්තො. සමථවිපස්සනාසු හි සබ්බෙන සබ්බං ඡන්දරාගං පරියාදියිතුං සක්කොන්තො අරහා හොති, අසක්කොන්තො අනාගාමී හොති. සො සමථවිපස්සනාසු ඡන්දරාගස්ස අප්පහීනත්තා චතුත්ථජ්ඣානචෙතනාය සුද්ධාවාසෙ නිබ්බත්තති, අයං ආචරියානං සමානකථා. 19. “作られたもの（abhisaṅkhataṃ）”とは、為されたもの、生じさせられたもののことである。“思量されたもの（abhisañcetayitaṃ）”とは、意図されたもの、構想されたもののことである。“そこに留まって（so tattha ṭhito）”とは、その止観（samatha-vipassanā）の法の中に留まっていることを指す。“法への渇愛（dhammarāgena）”と“法への歓喜（dhammanandiyā）”という二つの語によって、止観に対する強い欲愛（chandarāgo）が説かれている。実のところ、止観における欲愛を完全に滅ぼし尽くすことができる者は阿羅漢となり、滅ぼし尽くせない者は不還者（anāgāmī）となる。その不還者は、止観における欲愛が未だ断たれていないため、第四禅の思（cetanā）によって浄居天（suddhāvāsa）に生まれる。これが諸師の共通した説である。 විතණ්ඩවාදී පනාහ ‘‘තෙනෙව ධම්මරාගෙනාති වචනතො අකුසලෙන සුද්ධාවාසෙ නිබ්බත්තතී’’ති සො ‘‘සුත්තං ආහරා’’ති වත්තබ්බො, අද්ධා අඤ්ඤං අපස්සන්තො ඉදමෙව ආහරිස්සති, තතො වත්තබ්බො ‘‘කිං පනිදං සුත්තං නෙය්‍යත්ථං නීතත්ථ’’න්ති, අද්ධා නීතත්ථන්ති වක්ඛති. තතො වත්තබ්බො – එවං සන්තෙ අනාගාමිඵලත්ථිකෙන [Pg.10] සමථවිපස්සනාසු ඡන්දරාගො කත්තබ්බො භවිස්සති, ඡන්දරාගෙ උප්පාදිතෙ අනාගාමිඵලං පටිවිද්ධං භවිස්සති ‘‘මා සුත්තං මෙ ලද්ධ’’න්ති යං වා තං වා දීපෙහි. පඤ්හං කථෙන්තෙන හි ආචරියස්ස සන්තිකෙ උග්ගහෙත්වා අත්ථරසං පටිවිජ්ඣිත්වා කථෙතුං වට්ටති, අකුසලෙන හි සග්ගෙ, කුසලෙන වා අපායෙ පටිසන්ධි නාම නත්ථි. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – しかし、空論家（ヴィタンダヴァーディ）は次のように言います。“‘まさにその法への欲（dhammarāga）によって’という御言葉があるため、不善（akusala）な行為によっても浄居天（suddhāvāse）に生まれるのである”と。彼は“経典（根拠）を提示せよ”と言われるべきです。彼は必ずや他の経典を見出すことができず、これ（“まさにその法への欲によって”という一節）のみを提示するでしょう。そこで次のように問うべきです。“では、この経は、意味を導き出すべき（neyyattha）ものか、あるいは既に意味が確定している（nītattha）ものか”と。彼は必ず“意味が確定しているものである”と言うでしょう。そこで、次のように言うべきです。——もしそうであれば、不還果（anāgāmiphala）を求める者は、止観（samathavipassanā）において強い欲求（chandarāga）を抱くべきことになります。欲求が生じたときにこそ、不還果が悟られることになるからです。“（自分に都合の良い）経典を見つけた”と考えて、勝手な説を説いてはなりません。問いに答える者は、師の近くで学び、意味の精髄（attharasa）を深く理解して語るべきです。不善によって天界に、あるいは善によって下界（apāye）に結生（paṭisandhi）することはあり得ないからです。世尊によって次のように説かれています。 ‘‘න, භික්ඛවෙ, ලොභජෙන කම්මෙන දොසජෙන කම්මෙන මොහජෙන කම්මෙන දෙවා පඤ්ඤායන්ති, මනුස්සා පඤ්ඤායන්ති, යා වා පනඤ්ඤාපි කාචි සුගතියො, අථ ඛො, භික්ඛවෙ, ලොභජෙන කම්මෙන දොසජෙන කම්මෙන මොහජෙන කම්මෙන නිරයො පඤ්ඤායති, තිරච්ඡානයොනි පඤ්ඤායති, පෙත්තිවිසයො පඤ්ඤායති, යා වා පනඤ්ඤාපි කාචි දුග්ගතියො’’ති – “比丘たちよ、貪（lobha）から生じた業、瞋（dosa）から生じた業、癡（moha）から生じた業によって、諸天が現れる（生まれる）ことはなく、人間が現れることもなく、あるいは他のいかなる善趣（sugati）も現れることはない。比丘たちよ、むしろ、貪から生じた業、瞋から生じた業、癡から生じた業によって、地獄が現れ、畜生門が現れ、餓鬼界が現れ、あるいは他のいかなる悪趣（duggati）が現れるのである”と。 එවං පඤ්ඤාපෙතබ්බො. සචෙ සඤ්ජානාති සඤ්ජානාතු, නො චෙ සඤ්ජානාති, ‘‘ගච්ඡ පාතොව විහාරං පවිසිත්වා යාගුං පිවාහී’’ති උය්‍යොජෙතබ්බො. このように理解させるべきです。もし理解するならば良しとし、もし理解しないならば、“行きなさい。早朝に精舎に入って、粥を飲みなさい”と言って送り出すべきです。 යථා ච පන ඉමස්මිං සුත්තෙ, එවං මහාමාලුක්‍යොවාදෙපි මහාසතිපට්ඨානෙපි කායගතාසතිසුත්තෙපි සමථවිපස්සනා කථිතා. තත්ථ ඉමස්මිං සුත්තෙ සමථවසෙන ගච්ඡතොපි විපස්සනාවසෙන ගච්ඡතොපි සමථධුරමෙව ධුරං, මහාමාලුක්‍යොවාදෙ විපස්සනාව ධුරං, මහාසතිපට්ඨානං පන විපස්සනුත්තරං නාම කථිතං, කායගතාසතිසුත්තං සමථුත්තරන්ති. また、この経（アッタカナガラ経）において止観が説かれているのと同様に、マハーマールキョーヴァーダ経、マハーサティパッターナ経（大念処経）、カーヤガターサティ経（身至念経）においても止観が説かれています。そのうち、この経においては、止（samatha）の道を進む者にとっても、観（vipassanā）の道を進む者にとっても、止が主導的（dhura）です。マハーマールキョーヴァーダ経では観が主導的であり、マハーサティパッターナ経は“観を至上とするもの（vipassanuttara）”と呼ばれ、カーヤガターサティ経は“止を至上とするもの（samathuttara）”として説かれています。 අයං ඛො ගහපති…පෙ… එකධම්මො අක්ඛාතොති එකධම්මං පුච්ඡිතෙන අයම්පි එකධම්මොති එවං පුච්ඡාවසෙන කථිතත්තා එකාදසපි ධම්මා එකධම්මො නාම ජාතො. මහාසකුලුදායිසුත්තස්මිඤ්හි එකූනවීසති පබ්බානි පටිපදාවසෙන එකධම්මො නාම ජාතානි, ඉධ එකාදසපුච්ඡාවසෙන එකධම්මොති ආගතානි. අමතුප්පත්තියත්ථෙන වා සබ්බානිපි එකධම්මොති වත්තුං වට්ටති. “長者よ、……一つの法が説かれる”とは、一つの法について問われたアーナンダ長老が、“これもまた一つの法である”と、このように施主（ダサマ）の問いに応じて答えたため、十一の法もまた“一つの法”と呼ばれるようになったのです。マハーサクルダーイ経においては、十九の項目が行（paṭipadā）の観点から“一つの法”と呼ばれており、本経では十一の問いの観点から“一つの法”として伝えられています。あるいは、不死（涅槃）を生じさせる原因であるという点において、そのすべてを“一つの法”と呼ぶことも適当です。 21. නිධිමුඛං ගවෙසන්තොති නිධිං පරියෙසන්තො. සකිදෙවාති එකපයොගෙන. කථං පන එකපයොගෙනෙව එකාදසන්නං නිධීනං අධිගමො හොතීති. ඉධෙකච්චො අරඤ්ඤෙ නිධිං ගවෙසමානො චරති, තමෙනං අඤ්ඤතරො අත්ථචරකො දිස්වා ‘‘කිං භො චරසී’’ති පුච්ඡති. සො ‘‘ජීවිතවුත්තිං පරියෙසාමී’’ති [Pg.11] ආහ. ඉතරො ‘‘තෙන හි සම්ම ආගච්ඡ, එතං පාසාණං පවත්තෙහී’’ති ආහ. සො තං පවත්තෙත්වා උපරූපරි ඨපිතා වා කුච්ඡියා කුච්ඡිං ආහච්ච ඨිතා වා එකාදස කුම්භියො පස්සෙය්‍ය, එවං එකපයොගෙන එකාදසන්නං නිධීනං අධිගමො හොති. 21. “宝の在りかを探す者”とは、宝（nidhi）を捜し求める者のことです。“一度に（sakideva）”とは、一回の努力によって、という意味です。では、いかにして一度の努力によって十一の宝を得ることができるのでしょうか。ここに、ある者が森の中で宝を探して歩いているとします。彼を、ある利益を願う人（助言者）が見て、“友よ、何を歩き回っているのか”と問います。彼は“生活の糧（を支える財宝）を探しています”と答えます。もう一人は“それならば友よ、来なさい。この石を転がしなさい”と言います。彼がそれを転がすと、上下に積み重ねられた、あるいは互いに接して並べられた十一の壷（宝の壷）を見つけるでしょう。このように、一度の努力によって十一の宝を得るのです。 ආචරියධනං පරියෙසිස්සන්තීති අඤ්ඤතිත්ථියා හි යස්ස සන්තිකෙ සිප්පං උග්ගණ්හන්ති, තස්ස සිප්පුග්ගහණතො පුරෙ වා පච්ඡා වා අන්තරන්තරෙ වා ගෙහතො නීහරිත්වා ධනං දෙන්ති. යෙසං ගෙහෙ නත්ථි, තෙ ඤාතිසභාගතො පරියෙසන්ති, තථා අලභමානා භික්ඛම්පි චරිත්වා දෙන්තියෙව. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. “師への報酬（財）を捜し求めるであろう”とは、外道たちは、ある師のもとで技術を学ぶとき、その習得の前、あるいは後、あるいはその途中に、家から財を持ち出して師に与えるからです。家に財がない弟子たちは、親族や志を同じくする者から捜し求め、それでも得られない場合は、乞食をして歩いてでも与えるのです。そのことを指して、このように説かれました。 කිමඞ්ගං පනාහන්ති බාහිරකා තාව අනිය්‍යානිකෙපි සාසනෙ සිප්පමත්තදායකස්ස ධනං පරියෙසන්ති; අහං පන එවංවිධෙ නිය්‍යානිකසාසනෙ එකාදසවිධං අමතුප්පත්තිපටිපදං දෙසෙන්තස්ස ආචරියස්ස පූජං කිං න කරිස්සාමි, කරිස්සාමියෙවාති වදති. පච්චෙකදුස්සයුගෙන අච්ඡාදෙසීති එකමෙකස්ස භික්ඛුනො එකෙකං දුස්සයුගමදාසීති අත්ථො. සමුදාචාරවචනං පනෙත්ථ එවරූපං හොති, තස්මා අච්ඡාදෙසීති වුත්තං. පඤ්චසතවිහාරන්ති පඤ්චසතග්ඝනිකං පණ්ණසාලං කාරෙසීති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. “まして私は……”とは、外道たちでさえ、解脱をもたらさない教えにおいて、単なる技術を授ける者に財を捜し求めて与えます。それならば私（ダサマ）は、このような解脱をもたらす教えにおいて、十一種類の不死（涅槃）に至る行（道）を説いてくださる師であるアーナンダ長老に対し、どうして供養を捧げないことがありましょうか。必ず捧げるであろう、と言っているのです。“一対ずつの衣で覆った”とは、一人の比丘につき一対ずつの衣を与えたという意味です。ここで“覆った（acchādesi）”という言葉は世間一般の表現として用いられています。それゆえ“覆った”と説かれました。“五百の精舎”とは、五百の価値がある、あるいは五百人を収容する草庵を造らせたという意味です。残りの部分は、すべての箇所において明白です。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය パパンチャスーダニー（中部注釈書）における、 අට්ඨකනාගරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. アッタカナガラ経の解説は以上で終了です。第一、長者品（ガハパティヴァッガ）。 3. සෙඛසුත්තවණ්ණනා 3. 第三、有学経（セーカスッタ）の解説 22. එවං මෙ සුතන්ති සෙඛසුත්තං. තත්ථ නවං සන්ථාගාරන්ති අධුනා කාරිතං සන්ථාගාරං, එකා මහාසාලාති අත්ථො. උය්‍යොගකාලාදීසු හි රාජානො තත්ථ ඨත්වා ‘‘එත්තකා පුරතො ගච්ඡන්තු, එත්තකා පච්ඡා, එත්තකා උභොහි පස්සෙහි, එත්තකා හත්ථීසු අභිරුහන්තු, එත්තකා අස්සෙසු, එත්තකා රථෙසු තිට්ඨන්තූ’’ති එවං සන්ථං කරොන්ති, මරියාදං බන්ධන්ති, තස්මා තං ඨානං සන්ථාගාරන්ති වුච්චති. උය්‍යොගට්ඨානතො ච ආගන්ත්වා යාව ගෙහෙසු අල්ලගොමයපරිභණ්ඩාදීනි කරොන්ති, තාව ද්වෙ තීණි දිවසානි තෙ රාජානො තත්ථ සන්ථම්භන්තීතිපි සන්ථාගාරං. තෙසං රාජූනං සහ අත්ථානුසාසනං අගාරන්තිපි සන්ථාගාරං ගණරාජානො හි තෙ[Pg.12], තස්මා උප්පන්නකිච්චං එකස්ස වසෙන න ඡිජ්ජති, සබ්බෙසං ඡන්දො ලද්ධුං වට්ටති, තස්මා සබ්බෙ තත්ථ සන්නිපතිත්වා අනුසාසන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘සහ අත්ථානුසාසනං අගාරන්තිපි සන්ථාගාර’’න්ති. යස්මා පනෙතෙ තත්ථ සන්නිපතිත්වා ‘‘ඉමස්මිං කාලෙ කසිතුං වට්ටති, ඉමස්මිං කාලෙ වපිතු’’න්ති එවමාදිනා නයෙන ඝරාවාසකිච්චානි සම්මන්තයන්ති, තස්මා ඡිද්දාවඡිද්දං ඝරාවාසං තත්ථ සන්ථරන්තීතිපි සන්ථාගාරං. අචිරකාරිතං හොතීති කට්ඨකම්ම-සිලාකම්ම-චිත්තකම්මාදිවසෙන සුසජ්ජිතං දෙවවිමානං විය අධුනා නිට්ඨාපිතං. සමණෙන වාති එත්ථ යස්මා ඝරවත්ථුපරිග්ගහකාලෙයෙව දෙවතා අත්තනො වසනට්ඨානං ගණ්හන්ති, තස්මා ‘‘දෙවෙන වා’’ති අවත්වා ‘‘සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා කෙනචි වා මනුස්සභූතෙනා’’ති වුත්තං. 22. “このように私は聞いた”で始まるのは有学経です。そのうち“新しい講堂（santhāgāra）”とは、最近建てられたばかりの集会所、一つの大きな会館という意味です。出陣の際などに、王たちがそこに留まり、“これだけの者が前を行け、これだけの者が後ろを、これだけの者が両脇を、これだけの者が象に、これだけの者が馬に、これだけの者が戦車に乗れ”と、このように軍勢の配置を整え、規律を定めます。それゆえ、その場所は“講堂（サンターガーラ）”と呼ばれます。また、戦地から帰還して、家々で湿った牛糞による床塗りなどの清掃を行うまでの二、三日間、王たちがそこで休息（santhambhanti）することからも講堂と言います。王たちが共に利益を教え諭す家であるから講堂とも言います。彼らは共和制の王たち（gaṇarājā）であり、それゆえ、生じた公務は一人の意思によって決定されるのではなく、全員の合意を得るべきです。したがって、全員がそこに集まって教え諭し合います。それゆえ“共に利益を教え諭す家を講堂という”と述べました。また、彼らがそこに集まって“今は耕作すべき時である、今は種をまくべき時である”といった具合に家政の事務を相談し合うため、不備のある家政をそこで補修する（santharanti）という意味からも講堂と言います。“最近建てられたばかりである”とは、木工、石工、彩色などの工夫を凝らして立派に整えられ、天宮のように完成したばかりであることを指します。“沙門によってか”という箇所について。敷地を選定する段階で、すでに神々が自らの居住場所を確保するため、“天人によってか”とは言わず、“沙門によってか、婆羅門によってか、あるいは他のいかなる人間によってか”と説かれたのです。 යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසූති සන්ථාගාරං නිට්ඨිතන්ති සුත්වා ‘‘ගච්ඡාම, නං පස්සිස්සාමා’’ති ගන්ත්වා ද්වාරකොට්ඨකතො පට්ඨාය සබ්බං ඔලොකෙත්වා ‘‘ඉදං සන්ථාගාරං දෙවවිමානසදිසං අතිවිය මනොරමං සස්සිරිකං කෙන පඨමං පරිභුත්තං අම්හාකං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය අස්සා’’ති චින්තෙත්වා ‘‘අම්හාකං ඤාතිසෙට්ඨස්ස පඨමං දිය්‍යමානෙපි සත්ථුනොව අනුච්ඡවිකං, දක්ඛිණෙය්‍යවසෙන දිය්‍යමානෙපි සත්ථුනොව අනුච්ඡවිකං, තස්මා පඨමං සත්ථාරං පරිභුඤ්ජාපෙස්සාම, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ආගමනං කරිස්සාම, භික්ඛුසඞ්ඝෙ ආගතෙ තෙපිටකං බුද්ධවචනං ආගතමෙව භවිස්සති, සත්ථාරං තියාමරත්තිං අම්හාකං ධම්මකථං කථාපෙස්සාම, ඉති තීහි රතනෙහි පරිභුත්තං මයං පච්ඡා පරිභුඤ්ජිස්සාම, එවං නො දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය භවිස්සතී’’ති සන්නිට්ඨානං කත්වා උපසඞ්කමිංසු. “世尊のところへ近づいた”とは、集会場が完成したと聞いて“行きましょう、それを見ましょう”と言って行き、門楼から始めてすべてを眺め、“この集会場は神々の宮殿（天宮）のように非常に心が惹かれ、輝かしい。誰が最初にこれを使用すれば、我々に長きにわたる利益と幸福をもたらすだろうか”と考え、“我々の最も優れた親族に最初に捧げられるとしても、師（仏陀）にこそ相応しい。供養を受けるに値する方として捧げられるとしても、やはり師にこそ相応しい。ゆえに、まず師に使用していただき、比丘サンガを招き入れよう。比丘サンガが来れば、三蔵という仏説もまた来ることになる。師には三更（一晩中）我々に法話を説いていただこう。このように三宝によって使用された後で、我々が使用しよう。そうすれば、我々の長きにわたる利益と幸福となるだろう”と決意して、近づいたということである。 යෙන සන්ථාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසූති තං දිවසං කිර සන්ථාගාරං කිඤ්චාපි රාජකුලානං දස්සනත්ථාය දෙවවිමානං විය සුසජ්ජිතං හොති සුපටිජග්ගිතං, බුද්ධාරහං පන කත්වා අප්පඤ්ඤත්තං. බුද්ධා හි නාම අරඤ්ඤජ්ඣාසයා අරඤ්ඤාරාමා අන්තොගාමෙ වසෙය්‍යුං වා නො වා, තස්මා භගවතො මනං ජානිත්වාව පඤ්ඤාපෙස්සාමාති චින්තෙත්වා තෙ භගවන්තං උපසඞ්කමිංසු. ඉදානි පන මනං ලභිත්වා පඤ්ඤාපෙතුකාමා යෙන සන්ථාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසු. “集会場のあるところへ近づいた”とは、その日、集会場は王族たちが観覧するために、天宮のように見事に整えられ、清められていたが、仏陀に相応しいようにはまだ設営されていなかった。仏陀という方々は森を好み、森を楽しみとされるため、村の中に滞在されることもあれば、されないこともある。それゆえ“世尊の御心を知ってから設営しよう”と考えて、彼ら（釈迦族の人々）は世尊のもとへ参じた。そして今、御心を得て（許可を得て）設営することを望み、集会場のあるところへ近づいたのである。 සබ්බසන්ථරිං සන්ථාගාරං සන්ථරිත්වාති යථා සබ්බමෙව සන්ථතං හොති, එවං තං සන්ථරාපෙත්වා. සබ්බපඨමං තාව ‘‘ගොමයං නාම සබ්බමඞ්ගලෙසු වට්ටතී’’ති [Pg.13] සුධාපරිකම්මකතම්පි භූමිං අල්ලගොමයෙන ඔපුඤ්ඡාපෙත්වා පරිසුක්ඛභාවං ඤත්වා යථා අක්කන්තට්ඨානෙ පදං න පඤ්ඤායති, එවං චතුජ්ජාතියගන්ධෙහි ලිම්පාපෙත්වා උපරි නානාවණ්ණෙ කටසාරකෙ සන්ථරිත්වා තෙසං උපරි මහාපිට්ඨිකකොජවකෙ ආදිං කත්වා හත්ථත්ථරක-අස්සත්ථරක-සීහත්ථරක-බ්‍යග්ඝත්ථරක-චන්දත්ථරක-සූරියත්ථරක-චිත්තත්ථරකාදීහි නානාවණ්ණෙහි අත්ථරණෙහි සන්ථරිතබ්බකයුත්තං සබ්බොකාසං සන්ථරාපෙසුං. තෙන වුත්තං ‘‘සබ්බසන්ථරිං සන්ථාගාරං සන්ථරිත්වා’’ති. “集会場の全面に敷物を敷いて”とは、すべてが敷物で覆われるように、そのように敷かせたことをいう。まず最初に“牛糞はすべての吉祥の儀において相応しいものである”と念頭に置き、漆喰で仕上げられた床であっても、新鮮な牛糞の液で清めさせ、それが乾いて踏んでも足跡がつかない状態になったのを知って、四種の香料を塗らせ、その上に色とりどりの網代（ござ）を敷き、さらにその上に、象の背に敷くような大きな絨毯をはじめとして、象・馬・獅子・虎・月・太陽の文様や、変化に富んだ刺繍などが施された様々な色の敷物で、敷くべきすべての場所を敷き詰めさせた。それゆえ“集会場の全面に敷物を敷いて”と言われる。 ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වාති මජ්ඣට්ඨානෙ තාව මඞ්ගලත්ථම්භං නිස්සාය මහාරහං බුද්ධාසනං පඤ්ඤාපෙත්වා තත්ථ යං යං මුදුකඤ්ච මනොරමඤ්ච පච්චත්ථරණං, තං තං පච්චත්ථරිත්වා භගවතො ලොහිතකං මනුඤ්ඤදස්සනං උපධානං උපදහිත්වා උපරි සුවණ්ණරජතතාරකවිචිත්තං විතානං බන්ධිත්වා ගන්ධදාමපුප්ඵදාමපත්තදාමාදීහි පච්චත්ථරණෙහි අලඞ්කරිත්වා සමන්තා ද්වාදසහත්ථට්ඨානෙ පුප්ඵජාලං කරිත්වා තිංසහත්ථමත්තං ඨානං පටසාණියා පරික්ඛිපාපෙත්වා පච්ඡිමභිත්තිං නිස්සාය භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පල්ලඞ්කපීඨ-අපස්සයපීඨ-මුණ්ඩපීඨානි පඤ්ඤාපෙත්වා උපරි සෙතපච්චත්ථරණෙහි පච්චත්ථරාපෙත්වා පාචීනභිත්තිං නිස්සාය අත්තනො අත්තනො මහාපිට්ඨිකකොජවකෙ පඤ්ඤාපෙත්වා හංසලොමාදිපූරිතානි උපධානානි ඨපාපෙසුං ‘‘එවං අකිලමමානා සබ්බරත්තිං ධම්මං සුණිස්සාමා’’ති. ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා’’ති. “座席を設けて”とは、まず中央の吉祥の柱のそばに、尊い方に相応しい仏座を設け、そこに柔らかく心惹かれる種々の敷物を重ねて敷き、世尊のために、赤色で見栄えの良いクッション（背もたれ）を置き、その上方に金銀の星が散りばめられた天蓋を吊るし、香の房や花の房、葉の房などで飾り立て、周囲十二肘（ハッタ）のところに花の網を巡らせ、三十肘ほどの空間を幕で囲わせた。そして、西側の壁を背にして、比丘サンガのために、高座や背もたれ付きの椅子、平らな椅子などを設けて、その上に白い敷物を敷かせ、東側の壁を背にして、自分たち釈迦族のために、大きな絨毯を敷き、ハクチョウの羽毛などを詰めた枕を置かせた。“このようにすれば、疲れを感じることなく一晩中法話を聞くことができるだろう”と考えたからである。これを指して“座席を設けて”と言われる。 උදකමණිකන්ති මහාකුච්ඡිකං උදකචාටිං. උපට්ඨපෙත්වාති එවං භගවා ච භික්ඛුසඞ්ඝො ච යථාරුචියා හත්ථෙ වා ධොවිස්සන්ති පාදෙ වා, මුඛං වා වික්ඛාලෙස්සන්තීති තෙසු තෙසු ඨානෙසු මණිවණ්ණස්ස උදකස්ස පූරාපෙත්වා වාසත්ථාය නානාපුප්ඵානි චෙව උදකවාසචුණ්ණානි ච පක්ඛිපිත්වා කදලිපණ්ණෙහි පිදහිත්වා පතිට්ඨාපෙසුං. ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘උපට්ඨපෙත්වා’’ති. “水瓶”とは、腹の大きな水瓶のことである。“備え置いて”とは、このように世尊と比丘サンガが、望みに応じて手や足を洗い、あるいは口をゆすぐことができるようにと考え、あちこちに、宝石（エメラルド）のような色の水を満たし、香りを付けるために種々の花や芳香の粉を入れ、バナナの葉で蓋をして置かせたことをいう。これを指して“（水瓶を）備え置いて”と言われる。 තෙලප්පදීපං ආරොපෙත්වාති රජතසුවණ්ණාදිමයදණ්ඩාසු දීපිකාසු යොනකරූපකිරාතරූපකාදීනං හත්ථෙ ඨපිතසුවණ්ණරජතාදිමයකපල්ලකාදීසු ච තෙලප්පදීපං ජලයිත්වාති අත්ථො. යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසූති එත්ථ පන තෙ සක්‍යරාජානො න කෙවලං සන්ථාගාරමෙව, අථ ඛො යොජනාවට්ටෙ කපිලවත්ථුස්මිං නගරවීථියොපි සම්මජ්ජාපෙත්වා ධජෙ [Pg.14] උස්සාපෙත්වා ගෙහද්වාරෙසු පුණ්ණඝටෙ ච කදලියො ච ඨපාපෙත්වා සකලනගරං දීපමාලාදීහි විප්පකිණ්ණතාරකං විය කත්වා ‘‘ඛීරපායකෙ දාරකෙ ඛීරං පායෙථ, දහරෙ කුමාරෙ ලහුං ලහුං භොජෙත්වා සයාපෙථ, උච්චාසද්දං මා කරිත්ථ, අජ්ජ එකරත්තිං සත්ථා අන්තොගාමෙ වසිස්සති, බුද්ධා නාම අප්පසද්දකාමා හොන්තී’’ති භෙරිං චරාපෙත්වා සයං දණ්ඩදීපිකා ආදාය යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු. “油灯を灯して”とは、金銀などで作られた灯台や、ヨナカ（ギリシャ人）像やキラータ（山岳民族）像などの手に持たされた金銀製の灯皿などに、油灯を点したという意味である。“世尊のところへ近づいた”という点について、釈迦族の王たちはただ集会場を整えただけではない。一由旬（ヨージャナ）の広さがあるカピラヴァットゥの町中の通りを掃除させ、旗や飾りを立て、家の門口には水の満ちた瓶やバナナの木を置かせ、町全体を灯火の列で飾り、まるで星が散りばめられた空のようにした。そして“乳飲み子には乳を飲ませ、幼い子供たちには早く食事を与えて寝かせなさい。大きな声を出してはならない。今日、この夜、師（仏陀）が町の中に滞在される。仏陀という方々は静寂を好まれるのだ”と触れ太鼓を回させ、自らも手に灯火を持って、世尊のいらっしゃるところへ近づいたのである。 අථ ඛො භගවා නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන නවං සන්ථාගාරං තෙනුපසඞ්කමීති. ‘‘යස්ස දානි, භන්තෙ, භගවා කාලං මඤ්ඤතී’’ති එවං කිර කාලෙ ආරොචිතෙ භගවා ලාඛාරසෙන තින්තරත්තකොවිළාරපුප්ඵවණ්ණං රත්තදුපට්ටං කත්තරියා පදුමං කන්තන්තො විය සංවිධාය තිමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙන්තො නිවාසෙත්වා සුවණ්ණපාමඞ්ගෙන පදුමකලාපං පරික්ඛිපන්තො විය විජ්ජුල්ලතාසස්සිරිකං කායබන්ධනං බන්ධිත්වා රත්තකම්බලෙන ගජකුම්භං පරියොනද්ධන්තො විය රතනසතුබ්බෙධෙ සුවණ්ණග්ඝිකෙ පවාළජාලං ඛිපමානො විය සුවණ්ණචෙතියෙ රත්තකම්බලකඤ්චුකං පටිමුඤ්චන්තො විය ගච්ඡන්තං පුණ්ණචන්දං රත්තවණ්ණවලාහකෙන පටිච්ඡාදයමානො විය කඤ්චනපබ්බතමත්ථකෙ සුපක්කලාඛාරසං පරිසිඤ්චන්තො විය චිත්තකූටපබ්බතමත්ථකං විජ්ජුල්ලතාය පරික්ඛිපන්තො විය ච සචක්කවාළසිනෙරුයුගන්ධරං මහාපථවිං චාලෙත්වා ගහිතං නිග්‍රොධපල්ලවසමානවණ්ණං රත්තවරපංසුකූලං පාරුපිත්වා ගන්ධකුටිද්වාරතො නික්ඛමි කඤ්චනගුහතො සීහො විය උදයපබ්බතකූටතො පුණ්ණචන්දො විය ච. නික්ඛමිත්වා පන ගන්ධකුටිපමුඛෙ අට්ඨාසි. 世尊は下衣を整え、鉢と衣を手に取り、比丘衆と共に新しい集会場（サンターガーラ）へと赴かれた。“世尊よ、今はその時でございます”と（カピラヴァットゥの釈迦族から）時が告げられた際、世尊は、臙脂（えんじ）の液で染められた赤紫のインドデイコの花のような色の、二枚重ねの下衣（内衣）を、ハサミで蓮の花を切り抜くかのように整え、三輪（両膝と臍）を覆うようにして着け、黄金の鎖で蓮の束を縛るかのように、稲妻のように輝かしい帯を締められた。さらに、赤い毛氈で象の頭を覆うように、あるいは百由旬の高さの黄金の塔に珊瑚の網をかけるように、あるいは黄金の霊廟に赤い毛氈の覆いを被せるように、あるいは満月を赤い雲が覆うように、あるいは黄金の山の頂に熟した臙脂の液を注ぐように、あるいはチッタクータ山の頂を稲妻が囲むかのように、全宇宙、須弥山、ユガンダラ山、大地を震わせて自ら手にされた、ニグローダの若葉のような色の、比丘にとっての最上の赤紫の糞掃衣（ふんぞうえ）をまとわれ、黄金の洞窟からライオンが出るかのように、あるいは東の山の頂から満月が昇るかのように、香堂（ガンダクティ）の門から出られた。出られた後、香堂の入り口に立たれた。 අථස්ස කායතො මෙඝමුඛෙහි විජ්ජුකලාපා විය රස්මියො නික්ඛමිත්වා සුවණ්ණරසධාරාපරිසෙකමඤ්ජරිපත්තපුප්ඵඵලවිටපෙ විය ආරාමරුක්ඛෙ කරිංසු. තාවදෙව ච අත්තනො අත්තනො පත්තචීවරමාදාය මහාභික්ඛුසඞ්ඝො භගවන්තං පරිවාරෙසි. තෙ පන පරිවාරෙත්වා ඨිතා භික්ඛූ එවරූපා අහෙසුං අප්පිච්ඡා සන්තුට්ඨා පවිවිත්තා අසංසට්ඨා ආරද්ධවීරියා වත්තාරො වචනක්ඛමා චොදකා පාපගරහී සීලසම්පන්නා සමාධිසම්පන්නා පඤ්ඤාවිමුත්තිවිමුත්තිඤාණදස්සනසම්පන්නාති. තෙහි පරිවාරිතො භගවා රත්තකම්බලපරික්ඛිත්තො විය සුවණ්ණක්ඛන්ධො රත්තපදුමසණ්ඩමජ්ඣගතා විය සුවණ්ණනාවා පවාළවෙදිකාපරික්ඛිත්තො විය සුවණ්ණපාසාදො විරොචිත්ථ. සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානාදයො මහාථෙරාපි නං මෙඝවණ්ණං පංසුකූලං [Pg.15] පාරුපිත්වා මණිවම්මවම්මිකා විය මහානාගා පරිවාරයිංසු වන්තරාගා භින්නකිලෙසා විජටිතජටා ඡින්නබන්ධනා කුලෙ වා ගණෙ වා අලග්ගා. その時、世尊の御体から、雲の隙間から放たれる稲妻の束のような光輝が放たれ、黄金の液が注がれたかのように、園林の樹々の芽や葉、花、果実、枝を黄金色に染めた。その瞬間、比丘の大集団がそれぞれ自分の鉢と衣を手に取り、世尊を囲んだ。世尊を囲んで立つ比丘たちは、少欲で、知足し、遠離し、世俗と交わらず、精進を尽くし、教えを説き、助言を甘受し、過ちを戒め、悪を非難し、戒・定・慧・解脱・解脱知見を備えた人々であった。それらの比丘に囲まれた世尊は、赤い毛氈に包まれた金の塊のようであり、赤い蓮の池を行く黄金の船のようであり、珊瑚の欄干に囲まれた黄金の宮殿のように輝かれた。また、貪欲を離れ、煩悩を断ち、縺れを解き、縛鎖を切り、在家や集団に執着のないサーリプッタやモッガラーナなどの大長老たちも、雲のような色の糞掃衣をまとい、宝石の鎧を着た大きな象のように、世尊を囲んだ。 ඉති භගවා සයං වීතරාගො වීතරාගෙහි, වීතදොසො වීතදොසෙහි, වීතමොහො වීතමොහෙහි, නිත්තණ්හො නිත්තණ්හෙහි, නික්කිලෙසො නික්කිලෙසෙහි, සයං බුද්ධො බහුස්සුතබුද්ධෙහි පරිවාරිතො, පත්තපරිවාරිතං විය කෙසරං, කෙසරපරිවාරිතා විය කණ්ණිකා, අට්ඨනාගසහස්සපරිවාරිතො විය ඡද්දන්තො නාගරාජා, නවුතිහංසසහස්සපරිවාරිතො විය ධතරට්ඨො හංසරාජා, සෙනඞ්ගපරිවාරිතො විය චක්කවත්ති, මරුගණපරිවාරිතො විය සක්කො දෙවරාජා, බ්‍රහ්මගණපරිවාරිතො විය හාරිතමහාබ්‍රහ්මා, තාරාගණපරිවාරිතො විය පුණ්ණචන්දො, අසමෙන බුද්ධවෙසෙන අපරිමාණෙන බුද්ධවිලාසෙන කපිලවත්ථුගමනමග්ගං පටිපජ්ජි. このように、自ら貪欲を離れた世尊は、同じく貪欲を離れた者たちに囲まれ、怒りを離れた世尊は、怒りを離れた者たちに囲まれ、愚痴を離れた世尊は、愚痴を離れた者たちに囲まれ、渇愛のない世尊は、渇愛のない者たちに囲まれ、煩悩のない世尊は、煩悩のない者たちに囲まれ、自ら悟りを開かれた仏陀は、博識な阿羅漢の仏弟子たちに囲まれた。その姿は、花びらに囲まれた蓮の蕊（ずい）のようであり、蕊に囲まれた蓮の実のようであり、八千の象に囲まれたチャッダンタ象王のようであり、九万の白鳥に囲まれたダタラッタ白鳥王のようであり、四軍に囲まれた転輪聖王のようであり、神々に囲まれた帝釈天のようであり、梵天たちに囲まれたハリタ大梵天のようであり、星々に囲まれた満月のようであった。世尊は、類まれなる仏陀の姿と、限りない仏陀の威容をもって、カピラヴァットゥへの道を進まれた。 අථස්ස පුරත්ථිමකායතො සුවණ්ණවණ්ණා රස්මී උට්ඨහිත්වා අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි. පච්ඡිමකායතො දක්ඛිණහත්ථතො, වාමහත්ථතො සුවණ්ණවණ්ණා රස්මී උට්ඨහිත්වා අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි. උපරි කෙසන්තතො පට්ඨාය සබ්බකෙසාවත්තෙහි මොරගීවවණ්ණා රස්මී උට්ඨහිත්වා ගගනතලෙ අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි. හෙට්ඨා පාදතලෙහි පවාළවණ්ණා රස්මී උට්ඨහිත්වා ඝනපථවියං අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි. එවං සමන්තා අසීතිහත්ථමත්තං ඨානං ඡබ්බණ්ණා බුද්ධරස්මියො විජ්ජොතමානා විප්ඵන්දමානා කඤ්චනදණ්ඩදීපිකාහි නිච්ඡරිත්වා ආකාසං පක්ඛන්දජාලා විය චාතුද්දීපිකමහාමෙඝතො නික්ඛන්තවිජ්ජුල්ලතා විය විධාවිංසු. සබ්බදිසාභාගා සුවණ්ණචම්පකපුප්ඵෙහි විකිරියමානා විය, සුවණ්ණඝටා නික්ඛන්තසුවණ්ණරසධාරාහි සිඤ්චමානා විය, පසාරිතසුවණ්ණපටපරික්ඛිත්තා විය, වෙරම්භවාතසමුට්ඨිතකිංසුකකණිකාරපුප්ඵචුණ්ණසමොකිණ්ණා විය විප්පකිරිංසු. その時、世尊の体の前面から黄金色の光が放たれ、八十肘の範囲を照らした。体の背面、右腕、左腕からも黄金色の光が放たれ、それぞれ八十肘の範囲を照らした。上方は頭髪の先から、すべての毛筋から、孔雀の首のような色の光が放たれ、虚空の八十肘の範囲を照らした。下方は足の裏から、珊瑚のような色の光が放たれ、厚い大地を八十肘にわたって照らした。このように四方八方、八十肘ほどの範囲に六色の仏光が輝き渡り、黄金の燭台から放たれて天空を駆ける炎のようであり、四州にまたがる大雲から放たれる稲妻のように四方に走った。すべての方向が、黄金のチャンパカの花が撒き散らされたかのようであり、黄金の瓶から黄金の液が注がれたかのようであり、黄金の布を広げて囲ったかのようであり、ヴェーランバの風によって舞い上がったキンシュカの花やカニカーラの花の粉が散りばめられたかのように、光が満ち溢れた。 භගවතොපි අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනබ්‍යාමප්පභාද්වත්තිංසවරලක්ඛණසමුජ්ජලං සරීරං සමුග්ගතතාරකං විය ගගනතලං, විකසිතමිව පදුමවනං, සබ්බපාලිඵුල්ලො විය යොජනසතිකො පාරිච්ඡත්තකො, පටිපාටියා ඨපිතානං ද්වත්තිංසූචන්දානං ද්වත්තිංසසූරියානං ද්වත්තිංසචක්කවත්තීනං ද්වත්තිංසදෙවරාජානං ද්වත්තිංසමහාබ්‍රහ්මානං [Pg.16] සිරියා සිරිං අභිභවමානං විය විරොචිත්ථ, යථා තං දසහි පාරමීහි දසහි උපපාරමීහි දසහි පරමත්ථපාරමීහි සුපූරිතාහි සමතිංසපාරමිතාහි අලඞ්කතං. කප්පසතසහසාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි දින්නදානං රක්ඛිතසීලං කතකල්‍යාණකම්මං එකස්මිං අත්තභාවෙ ඔසරිත්වා විපාකං දාතුං ඨානං අලභමානං සම්බාධපත්තං විය අහොසි. නාවාසහස්සභණ්ඩං එකනාවං ආරොපනකාලො විය, සකටසහස්සභණ්ඩං එකසකටං ආරොපනකාලො විය, පඤ්චවීසතියා නදීනං ඔඝස්ස සම්භිජ්ජ මුඛද්වාරෙ එකතො රාසීභූතකාලො විය ච අහොසි. 世尊の御体は、八十の随形好、一尋の光輝、三十二相のすぐれた特徴によって燦然と輝き、それはあたかも、星々が昇った夜空のようであり、満開の蓮の池のようであり、百由旬にわたって一斉に花開いた天界の波羅蜜樹（パーリチャッタカ）のようであった。整然と並べられた三十二の月、三十二の太陽、三十二人の転輪聖王、三十二人の天王、三十二人の大梵天の威光を、その威徳によって圧倒するかのように輝かれた。それは、十の波羅蜜、十の小波羅蜜、十の勝義波羅蜜という、完全に満たされた三十の波羅蜜によって装飾されていたからである。四阿僧祇と十万劫にわたって積み重ねられた布施、守られた持戒、修められた善業が、一つの身に集まり、その報いを与える場所が足りず、窮屈になったかのようであった。それは、千艘の船の荷を一艘の船に載せる時のようであり、千台の車の荷を一台の車に載せる時のようであり、二十五の河の流れが合流して海に入る河口に集まる時のようであった。 ඉමාය බුද්ධසිරියා ඔභාසමානස්සාපි ච භගවතො පුරතො අනෙකානි දණ්ඩදීපිකසහස්සානි උක්ඛිපිංසු. තථා පච්ඡතො. වාමපස්සෙ දක්ඛිණපස්සෙ. ජාතිකුසුමචම්පකවනමල්ලිකරත්තුප්පලනීලුප්පලමකුලසින්දුවාරපුප්ඵානි චෙව නීලපීතාදිවණ්ණසුගන්ධගන්ධචුණ්ණානි ච චාතුද්දීපිකමෙඝවිස්සට්ඨොදකවුට්ඨියො විය විප්පකිරිංසු. පඤ්චඞ්ගිකතූරියනිග්ඝොසා චෙව බුද්ධධම්මසඞ්ඝගුණප්පටිසංයුත්තා ථුතිඝොසා ච සබ්බදිසා පූරයිංසු. දෙවමනුස්සනාගසුපණ්ණගන්ධබ්බයක්ඛාදීනං අක්ඛීනි අමතපානං විය ලභිංසු. ඉමස්මිං පන ඨානෙ ඨත්වා පදසහස්සෙන ගමනවණ්ණං වත්තුං වට්ටති. තත්‍රිදං මුඛමත්තං – この仏陀の光栄（仏威徳）によって輝きを放っておられる世尊の前方には、数千もの炬火が掲げられた。同様に後方、左側、右側にも、数千もの炬火が掲げられた。このように（世尊は）輝いておられた。また、ジャスミン、チャンパカ、森のジャスミン、赤睡蓮、青睡蓮の蕾、シンドゥバーラの花々、そして青や黄などの色鮮やかで芳香のある香粉が、あたかも四洲を覆う雲から降る雨のように撒き散らされた。五種類の楽器の調べと、仏・法・僧の功徳に関連した讃嘆の声が、あらゆる方向に満ちあふれた。神々、人間、龍、金翅鳥、乾闥婆、夜叉たちの眼は、あたかも甘露の法水を飲むかのような悦びを得た。さて、この箇所においては、千の言葉をもってその歩みの素晴らしさを讃えるべきであるが、ここではその要点のみを述べる。 ‘‘එවං සබ්බඞ්ගසම්පන්නො, කම්පයන්තො වසුන්ධරං; අහෙඨයන්තො පාණානි, යාති ලොකවිනායකො. “このように、すべての円満な身体的特徴を備え、大地を震撼させ、生きとし生けるものを一切傷つけることなく、世の導き手（仏陀）は歩まれる。” දක්ඛිණං පඨමං පාදං, උද්ධරන්තො නරාසභො; ගච්ඡන්තො සිරිසම්පන්නො, සොභතෙ ද්විපදුත්තමො. “人中の雄（人雄）にして、光栄に満ち、二足尊（人間の中で最も優れた者）たる世尊は、まず右足を引き上げ、美しく歩まれる。” ගච්ඡතො බුද්ධසෙට්ඨස්ස, හෙට්ඨා පාදතලං මුදු; සමං සම්ඵුසතෙ භූමිං, රජසා නුපලිප්පති. “最勝なる仏が歩まれるとき、その柔らかな足の裏は地面に平らに触れ、塵に汚されることはない。” නින්නට්ඨානං උන්නමති, ගච්ඡන්තෙ ලොකනායකෙ; උන්නතඤ්ච සමං හොති, පථවී ච අචෙතනා. “世の導き手が歩まれるとき、意志のない大地であっても、低い場所は盛り上がり、高い場所は平らになる。” පාසාණා සක්ඛරා චෙව, කථලා ඛාණුකණ්ටකා; සබ්බෙ මග්ගා විවජ්ජන්ති, ගච්ඡන්තෙ ලොකනායකෙ. “世の導き手が歩まれるとき、石も砂利も、陶器の破片も、切り株も棘も、すべての障害は道から退いていく。” නාතිදූරෙ [Pg.17] උද්ධරති, නච්චාසන්නෙ ච නික්ඛිපං; අඝට්ටයන්තො නිය්‍යාති, උභො ජාණූ ච ගොප්ඵකෙ. “足を遠すぎるところへ上げず、近すぎるところへ下ろさず、両膝とくるぶしを打ち合わせることなく、世尊は進まれる。” නාතිසීඝං පක්කමති, සම්පන්නචරණො මුනි; න චාතිසණිකං යාති, ගච්ඡමානො සමාහිතො. “足運びの円満な聖者（牟尼）は、過度に急ぐことなく、また過度に遅く歩むこともなく、静まりかえって（三昧に入って）進まれる。” උද්ධං අධො ච තිරියං, දිසඤ්ච විදිසං තථා; න පෙක්ඛමානො සො යාති, යුගමත්තම්හි පෙක්ඛති. “上下や横、あるいは四方やその間に視線を散らすことなく、ただ一尋（ひとひろ）先を見つめて歩まれる。” නාගවික්කන්තචාරො සො, ගමනෙ සොභතෙ ජිනො; චාරුං ගච්ඡති ලොකග්ගො, හාසයන්තො සදෙවකෙ. “象王のような力強い足取りで、勝利者（仏陀）はその歩みにおいて輝き、天人を含むすべての人々を歓喜させながら、世の最勝者は美しく進まれる。” උළුරාජාව සොභන්තො, චතුචාරීව කෙසරී; තොසයන්තො බහූ සත්තෙ, පුරං සෙට්ඨං උපාගමී’’ති. “星々の王（月）のように輝き、百獣の王（師子）のように威風堂々と、多くの衆生を満足させながら、世尊は尊き都（カピラヴァットゥ）に到着された。” වණ්ණකාලො නාම කිරෙස, එවංවිධෙසු කාලෙසු බුද්ධස්ස සරීරවණ්ණෙ වා ගුණවණ්ණෙ වා ධම්මකථිකස්ස ථාමොයෙව පමාණං චුණ්ණියපදෙහි වා ගාථාබන්ධෙන වා යත්තකං සක්කොති, තත්තකං වත්තබ්බං. දුක්කථිතන්ති න වත්තබ්බං. අප්පමාණවණ්ණා හි බුද්ධා, තෙසං බුද්ධාපි අනවසෙසතො වණ්ණං වත්තුං අසමත්ථා, පගෙව ඉතරා පජාති. ඉමිනා සිරිවිලාසෙන අලඞ්කතප්පටියත්තං සක්‍යරාජපුරං පවිසිත්වා භගවා පසන්නචිත්තෙන ජනෙන ගන්ධධූමවාසචුණ්ණාදීහි පූජයමානො සන්ථාගාරං පාවිසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො භගවා නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන එවං සන්ථාගාරං තෙනුපසඞ්කමී’’ති. 実に、今は功徳を讃えるべき時である。このような時、仏の身体の美しさや功徳を讃えるにあたっては、法師（説法者）の能力こそが尺度となる。散文であれ詩文であれ、成しうる限りその功徳を語るべきである。“語り方が不十分だ”などと言ってはならない。なぜなら、仏の功徳は無量であり、仏たちでさえ仏の功徳を余すところなく語り尽くすことは不可能なのだから、ましてや他の衆生においては言うまでもないことである。世尊はこの光栄に満ちた荘厳な姿で、釈迦族の王都に入り、清らかな心を持つ人々から香、香煙、香粉などで供養されながら、集会場（講堂）へと入られた。それゆえに、“さて、世尊は身を整え、衣と鉢を手に取り、比丘サンガとともに新しい集会場へと赴かれた”と説かれているのである。 භගවන්තංයෙව පුරක්ඛත්වාති භගවන්තං පුරතො කත්වා. තත්ථ භගවා භික්ඛූනඤ්චෙව උපාසකානඤ්ච මජ්ඣෙ නිසින්නො ගන්ධොදකෙන න්හාපෙත්වා දුකූලචුම්බටකෙන වොදකං කත්වා ජාතිහිඞ්ගුලකෙන මජ්ජිත්වා රත්තකම්බලපලිවෙඨිතෙ පීඨෙ ඨපිතරත්තසුවණ්ණඝනපටිමා විය අතිවිරොචිත්ථ. අයං පනෙත්ථ පොරාණානං වණ්ණභණනමග්ගො – “世尊を先頭にして”とは、世尊を前に立てるということである。そこで世尊は比丘たちと優婆塞たちの真ん中に座られたが、香水で清められ、最高級の布で水分を拭き取り、上質の朱で磨き、赤い毛織物で包まれた座の上に安置された黄金の像のように、ひときわ輝いておられた。ここで、古の師たちによる称讃の記述を挙げる。 ‘‘ගන්ත්වාන මණ්ඩලමාළං, නාගවික්කන්තචරණො; ඔභාසයන්තො ලොකග්ගො, නිසීදි වරමාසනෙ. “集会場（講堂）へと赴き、象王のような足取りで、光り輝く世の最勝者は、尊き座に座られた。” තස්මිං [Pg.18] නිසින්නො නරදම්මසාරථි,දෙවාතිදෙවො සතපුඤ්ඤලක්ඛණො; බුද්ධාසනෙ මජ්ඣගතො විරොචති,සුවණ්ණනෙක්ඛං විය පණ්ඩුකම්බලෙ. “その仏座に座られた、調御すべき人々を導く御者にして、天の中の天、百の福徳の相を備えた世尊は、会衆の真ん中で、赤い毛織物の上に置かれた黄金の延べ棒のように輝いておられる。” නෙක්ඛං ජම්බොනදස්සෙව, නික්ඛිත්තං පණ්ඩුකම්බලෙ; විරොචති වීතමලො, මණිවෙරොචනො යථා. “赤い毛織物の上に置かれたジャンブー河産の黄金の輝きのように、汚れなき世尊は、燦然と輝く摩尼宝珠のように光り輝いておられる。” මහාසාලොව සම්ඵුල්ලො, නෙරුරාජාවලඞ්කතො; සුවණ්ණයූපසඞ්කාසො, පදුමො කොකනදො යථා. “満開の大沙羅樹のように、あるいは荘厳な須弥山のように、黄金の柱のごとく、また赤蓮華のように（輝いておられた）。” ජලන්තො දීපරුක්ඛොව, පබ්බතග්ගෙ යථා සිඛී; දෙවානං පාරිච්ඡත්තොව, සබ්බඵුල්ලො විරොචථා’’ති. “燃え盛る灯明の柱のように、山頂で燃える火のように、また神々の間に咲く満開の波利質多羅樹のように、世尊は輝いておられた。”これが称讃の言葉である。 කාපිලවත්ථවෙ සක්‍යෙ බහුදෙව රත්තිං ධම්මියා කථායාති එත්ථ ධම්මී කථා නාම සන්ථාගාරඅනුමොදනප්පටිසංයුත්තා පකිණ්ණකකථා වෙදිතබ්බා. තදා හි භගවා ආකාසගඞ්ගං ඔතාරෙන්තො විය පථවොජං ආකඩ්ඪන්තො විය මහාජම්බුං ඛන්ධෙ ගහෙත්වා චාලෙන්තො විය යොජනිකං මධුභණ්ඩං චක්කයන්තෙන පීළෙත්වා මධුපානං පායමානො විය කාපිලවත්ථවානං සක්‍යානං හිතසුඛාවහං පකිණ්ණකකථං කථෙසි. ‘‘ආවාසදානං නාමෙතං මහාරාජ මහන්තං, තුම්හාකං ආවාසො මයා පරිභුත්තො භික්ඛුසඞ්ඝෙන පරිභුත්තො මයා ච භික්ඛුසඞ්ඝෙන ච පරිභුත්තො පන ධම්මරතනෙන පරිභුත්තො යෙවාති තීහි රතනෙහි පරිභුත්තො නාම හොති. ආවාසදානස්මිඤ්හි දින්නෙ සබ්බදානං දින්නමෙව හොති. භූමට්ඨකපණ්ණසාලාය වා සාඛාමණ්ඩපස්ස වාපි ආනිසංසො නාම පරිච්ඡින්දිතුං න සක්කා’’ති නානානයවිචිත්තං බහුං ධම්මකථං කථෙත්වා – “カピラヴァットゥの釈迦族たちに、夜遅くまで法話をもって（教えられた）”という箇所において、“法話（ダムミー・カタ）”とは、集会場の寄進に対する感謝（アヌモーダナ）に関連した、多種多様な説法のことである。その時、世尊はあたかも天空の河（銀河）を降らせるかのように、大地の精髄を引き出すかのように、あるいは巨大なジャンブー樹の枝を掴んで揺さぶるかのように、一由旬もの広さのある蜜の器を機械で搾って蜜の飲み物を与えるかのように、カピラヴァットゥの釈迦族の人々に、利益と幸福をもたらす多様な説法をなされた。“大王よ、この住居の布施というものは、多大な果報をもたらすものです。あなたがたのこの住居は、私によって受納され、比丘サンガによって受納されました。私と比丘サンガによって受納され、さらに法宝によっても受納されたのであるから、三宝によって受納されたことになります。住居の布施がなされるとき、それはすべての布施がなされたも同然です。地上に建てられた葉葺きの小屋や、枝で編んだ天幕の功徳であっても、それを計り知ることはできません”と、種々の方法で豊かな法話を説かれた後、次のように仰られた。 ‘‘සීතං උණ්හං පටිහන්ති, තතො වාළමිගානි ච; සරීසපෙ ච මකසෙ, සිසිරෙ චාපි වුට්ඨියො. “（住居は）寒さや暑さを防ぎ、また猛獣や這う虫、蚊、冬の冷気や雨をも防ぐ。” තතො වාතාතපො ඝොරො, සඤ්ජාතො පටිහඤ්ඤති; ලෙණත්ථඤ්ච සුඛත්ථඤ්ච, ඣායිතුඤ්ච විපස්සිතුං. “また、激しい風や日差しを遮る。それは（修行者の）隠れ家のため、安楽のため、そして禅定や観法のためにある。” විහාරදානං සඞ්ඝස්ස, අග්ගං බුද්ධෙන වණ්ණිතං; තස්මා හි පණ්ඩිතො පොසො, සම්පස්සං අත්ථමත්තනො. “サンガに僧院を布施することは、仏陀によって最上の功徳であると讃えられている。それゆえ、自らの幸福を願う賢明な人は、” විහාරෙ [Pg.19] කාරයෙ රම්මෙ, වාසයෙත්ථ බහුස්සුතෙ; තෙසං අන්නඤ්ච පානඤ්ච, වත්ථසෙනාසනානි ච. “喜ばしい僧院を建立し、そこに多聞の（徳高い）者たちを住まわせるがよい。そして彼らに、食物や飲料、衣服や寝食の場（臥坐具）を施すべきである。” දදෙය්‍ය උජුභූතෙසු, විප්පසන්නෙන චෙතසා; තෙ තස්ස ධම්මං දෙසෙන්ති, සබ්බදුක්ඛාපනූදනං; යං සො ධම්මං ඉධඤ්ඤාය, පරිනිබ්බාති අනාසවො’’ති. (චූළව. 295) – “清らかな心をもって、正直な人々（修行者）に施すべきである。彼らは、あらゆる苦しみを取り除く法を説いてくれる。この世でその法を正しく知ることで、汚れなき者となって、完全な涅槃に入るのである。” එවං අයම්පි ආවාසෙ ආනිසංසො, අයම්පි ආනිසංසොති බහුදෙවරත්තිං අතිරෙකතරං දියඩ්ඪයාමං ආවාසානිසංසකථං කථෙසි. තත්ථ ඉමා ගාථාව සඞ්ගහං ආරුළ්හා, පකිණ්ණකධම්මදෙසනා පන සඞ්ගහං න ආරොහති. සන්දස්සෙසීතිආදීනි වුත්තත්ථානෙව. このように、“これこそが住居寄進の功徳である”と、夜を徹して、通常の時間を遥かに超える二夜分もの時間をかけて法話を説かれた。そこでは、これらの偈のみが結集に組み込まれており、雑多な法話の内容は結集には含まれていない。“示した（サンダッセーシ）”などの語については、すでに説明した通りの意味である。 ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසීති ධම්මකථං කථාපෙතුකාමො ජානාපෙසි. අථ කස්මා සාරිපුත්තමහාමොග්ගල්ලානමහාකස්සපාදීසු අසීතිමහාථෙරෙසු විජ්ජමානෙසු භගවා ආනන්දත්ථෙරස්ස භාරමකාසීති. පරිසජ්ඣාසයවසෙන. ආයස්මා හි ආනන්දො බහුස්සුතානං අග්ගො, පහොසි පරිමණ්ඩලෙහි පදබ්‍යඤ්ජනෙහි මධුරධම්මකථං කථෙතුන්ති සාකියමණ්ඩලෙ පාකටො පඤ්ඤාතො. තස්ස සක්‍යරාජූහි විහාරං ගන්ත්වාපි ධම්මකථා සුතපුබ්බා, ඔරොධා පන නෙසං න යථාරුචියා විහාරං ගන්තුං ලභන්ති, තෙසං එතදහොසි – ‘‘අහො වත භගවා අප්පංයෙව ධම්මකථං කථෙත්වා අම්හාකං ඤාතිසෙට්ඨස්ස ආනන්දස්ස භාරං කරෙය්‍යා’’ති. තෙසං අජ්ඣාසයවසෙන භගවා තස්සෙව භාරමකාසි. “尊者アーナンダに呼びかけた”とは、法話をさせたいと望んで、その旨を知らせたということである。それでは、なぜ、サーリプッタ、大モッガラーナ、大カッサパといった八十人の大長老たちが現存しているのに、世尊はアーナンダ長老に（法話の）重責を委ねられたのか。それは、会衆の意向（傾倒）に応じるためである。というのも、尊者アーナンダは多聞第一であり、円滑な語句の響きをもって甘美な法話を説くことができると、釈迦族の人々の間で広く知られ、認められていたからである。釈迦族の王たちは、精舎へ行って彼の法話を聞いたことがあったが、彼らの後宮の女性たちは望むままに精舎へ行くことができなかった。彼女たちはこう思っていた。“ああ、世尊が少しだけ法話を説かれ、私たちの優れた親族であるアーナンダに（続きの）重責を委ねてくださればよいのに”と。それら（釈迦族の人々）の意向を汲んで、世尊は彼（アーナンダ）にその重責を委ねられたのである。 සෙඛො පාටිපදොති පටිපන්නකො සෙඛසමණො. සො තුය්හං පටිභාතු උපට්ඨාතු, තස්ස පටිපදං දෙසෙහීති පටිපදාය පුග්ගලං නියමෙත්වා දස්සෙති. කස්මා පන භගවා ඉමං පටිපදං නියමෙසි? බහූහි කාරණෙහි. ඉමෙ තාව සක්‍යා මඞ්ගලසාලාය මඞ්ගලං පච්චාසීසන්ති වඩ්ඪිං ඉච්ඡන්ති, අයඤ්ච සෙඛපටිපදා මය්හං සාසනෙ මඞ්ගලපටිපදා වඩ්ඪමානකපටිපදාතිපි ඉමං පටිපදං නියමෙසි. තස්සඤ්ච පරිසති සෙඛාව බහූ නිසින්නා, තෙ අත්තනා පටිවිද්ධට්ඨානෙ කථීයමානෙ අකිලමන්තාව සල්ලක්ඛෙස්සන්තීතිපි ඉමං පටිපදං නියමෙසි. ආයස්මා ච ආනන්දො සෙඛපටිසම්භිදාපත්තොව, සො අත්තනා පටිවිද්ධෙ පච්චක්ඛට්ඨානෙ කථෙන්තො අකිලමන්තො විඤ්ඤාපෙතුං සක්ඛිස්සතීතිපි ඉමං පටිපදං නියමෙසි. සෙඛපටිපදාය ච තිස්සොපි සික්ඛා ඔසටා[Pg.20], තත්ථ අධිසීලසික්ඛාය කථිතාය සකලං විනයපිටකං කථිතමෙව හොති, අධිචිත්තසික්ඛාය කථිතාය සකලං සුත්තන්තපිටකං කථිතං හොති, අධිපඤ්ඤාසික්ඛාය කථිතාය සකලං අභිධම්මපිටකං කථිතං හොති, ආනන්දො ච බහුස්සුතො තිපිටකධරො, සො පහොති තීහි පිටකෙහි තිස්සො සික්ඛා කථෙතුං, එවං කථිතෙ සක්‍යානං මඞ්ගලමෙව වඩ්ඪියෙව භවිස්සතීතිපි ඉමං පටිපදං නියමෙසි. “有学の道”とは、修行に励む有学の比丘のことである。“それがあなたに現れるように（あなたの智慧に浮かぶように）せよ、有学の比丘の道を説け”と言って、修行法によって人物を特定して示されている。では、なぜ世尊はこの修行法を定められたのか。それには多くの理由がある。まず、これらの釈迦族の人々は、この集会場において吉祥を待ち望み、繁栄を願っている。そして、私の教えにおいて、この有学の道こそが吉祥なる道であり、繁栄をもたらす道であるから、この修行法を定められたのである。また、その会衆の中には多くの有学の者たちが座っており、彼ら自身がすでに通達している事柄が説かれれば、疲弊することなくそれを正しく把握するであろうから、この修行法を定められたのである。さらに、尊者アーナンダは有学の無礙解（パティサンビダー）に到達した者であり、自ら通達した明白な事柄を説くことで、疲れを知らずに理解させることができるから、この修行法を定められたのである。さらに、有学の道には三学（戒・定・慧）のすべてが含まれている。そのうち、増上戒学が説かれれば、律蔵のすべてが説かれたことになり、増上心学が説かれれば、経蔵のすべてが説かれたことになり、増上慧学が説かれれば、論蔵のすべてが説かれたことになる。アーナンダは多聞であり三蔵を保持する者であるから、三蔵によって三学を説くことができる。このように説かれれば、釈迦族の人々にとって吉祥と繁栄がもたらされるであろうから、この修行法を定められたのである。 පිට්ඨි මෙ ආගිලායතීති කස්මා ආගිලායති? භගවතො හි ඡබ්බස්සානි පධානං පදහන්තස්ස මහන්තං කායදුක්ඛං අහොසි, අථස්ස අපරභාගෙ මහල්ලකකාලෙ පිට්ඨිවාතො උප්පජ්ජි. අකාරණං වා එතං. පහොති හි භගවා උප්පන්නං වෙදනං වික්ඛම්භෙත්වා එකම්පි ද්වෙපි සත්තාහෙ එකපල්ලඞ්කෙන නිසීදිතුං. සන්ථාගාරසාලං පන චතූහි ඉරියාපථෙහි පරිභුඤ්ජිතුකාමො අහොසි, තත්ථ පාදධොවනට්ඨානතො යාව ධම්මාසනා අගමාසි, එත්තකෙ ඨානෙ ගමනං නිප්ඵන්නං. ධම්මාසනං පත්තො ථොකං ඨත්වා නිසීදි, එත්තකෙ ඨානං. දියඩ්ඪයාමං ධම්මාසනෙ නිසීදි, එත්තකෙ ඨානෙ නිසජ්ජා නිප්ඵන්නා. ඉදානි දක්ඛිණෙන පස්සෙන ථොකං නිපන්නෙ සයනං නිප්ඵජ්ජිස්සතීති එවං චතූහි ඉරියාපථෙහි පරිභුඤ්ජිතුකාමො අහොසි. උපාදින්නකසරීරඤ්ච නාම ‘‘නො ආගිලායතී’’ති න වත්තබ්බං, තස්මා චිරං නිසජ්ජාය සඤ්ජාතං අප්පකම්පි ආගිලායනං ගහෙත්වා එවමාහ. “私の背中が痛む”とは、なぜ痛むのか。世尊が六年間、苦行（精進）に励まれた際、そのお体に大きな苦痛が生じた。その後、晩年になってから背中に風（病風）が生じたのである。それゆえに痛みが生じている。あるいは、それは（直接的な）理由ではない。世尊は生じた苦痛を抑えて、一日でも二日でも、あるいは七日間でも、結跏趺坐のまま座り続けることができるからである。しかし、世尊は集会場を四威儀（歩・立・座・臥）のすべてをもって用いたいと望まれた。そこ（集会場）で、足を洗う場所から法座まで歩かれた。この場所において“歩（行）”が完了した。法座に到達して、しばらく立たれた。この場所において“立（住）”が完了した。夜の一更半の間、法座に座られた。この場所において“座（坐）”が完了した。今、右脇を下にして少し横になれば、“臥”が完了する。このように、四威儀をもって（集会場を）供養したいと望まれたのである。また、執着の対象である（有取の）身体というものは、痛まないということはあり得ない。それゆえ、長時間の坐位によって生じたわずかな痛みを理由として、このように仰ったのである。 සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤාපෙත්වාති සන්ථාගාරස්ස කිර එකපස්සෙ තෙ රාජානො පට්ටසාණිං පරික්ඛිපාපෙත්වා කප්පියමඤ්චකං පඤ්ඤපෙත්වා කප්පියපච්චත්ථරණෙන අත්ථරිත්වා උපරි සුවණ්ණ-තාරක-ගන්ධමාලා-දාමපටිමණ්ඩිතං විතානං බන්ධිත්වා ගන්ධතෙලප්පදීපං ආරොපයිංසු ‘‘අප්පෙව නාම සත්ථා ධම්මාසනතො වුට්ඨාය ථොකං විස්සමන්තො ඉධ නිපජ්ජෙය්‍ය, එවං නො ඉමං සන්ථාගාරං භගවතා චතූහි ඉරියාපථෙහි පරිභුත්තං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය භවිස්සතී’’ති. සත්ථාපි තදෙව සන්ධාය තත්ථ සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙත්වා නිපජ්ජි. උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වාති එත්තකං කාලං අතික්කමිත්වා වුට්ඨහිස්සාමීති වුට්ඨානසඤ්ඤං චිත්තෙ ඨපෙත්වා. “衣を敷かせて”とは、その集会場の一角に、釈迦族の王たちが幕を張り巡らせ、相応しい寝台を用意し、相応しい敷物を敷き、その上方に金の星や香花、花飾りで装飾された天蓋を吊るし、香油の灯火を掲げたということである。“もしや、師（世尊）が法座から立たれ、少し休息されるために、ここで横になられるかもしれない。そうなれば、私たちのこの集会場は世尊によって四威儀をもって用いられたことになり、長きにわたって私たちの利益と幸福になるであろう”と考え、準備したのである。世尊もまた、彼らのその意図を汲んで、そこに衣を敷いて横になられた。“起き上がる時間を意識して”とは、“これだけの時間が経過したら起きよう”と、起き上がるための自覚を心に定めて、ということである。 23. මහානාමං සක්කං ආමන්තෙසීති සො කිර තස්මිං කාලෙ තස්සං පරිසති ජෙට්ඨකො පාමොක්ඛො, තස්මිං සඞ්ගහිතෙ සෙසපරිසා සඞ්ගහිතාව [Pg.21] හොතීති ථෙරො තමෙව ආමන්තෙසි. සීලසම්පන්නොති සීලෙන සම්පන්නො, සම්පන්නසීලො පරිපුණ්ණසීලොති අත්ථො. සද්ධම්මෙහීති සුන්දරධම්මෙහි, සතං වා සප්පුරිසානං ධම්මෙහි. 23. “釈迦族のマハーナーマに呼びかけた”とは、彼（マハーナーマ）が当時、その会衆の中の最長老であり指導者であったからである。彼を教えに導けば、残りの会衆も導かれたことになる。そう考えて、長老（アーナンダ）は彼に呼びかけたのである。“戒を具足した”とは、戒律を備え、円満な戒、欠けることのない戒を持っているという意味である。“善き法によって”とは、優れた法、あるいは善き人々（聖者）の法によって、という意味である。 24. කථඤ්ච මහානාමාති ඉමිනා එත්තකෙන ඨානෙන සෙඛපටිපදාය මාතිකං ඨපෙත්වා පටිපාටියා විත්ථාරෙතුකාමො එවමාහ. තත්ථ සීලසම්පන්නොතිආදීනි ‘‘සම්පන්නසීලා, භික්ඛවෙ, විහරථා’’ති ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තාදීසු වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. 24. “マハーナーマよ、どのようにしてか”とは、これだけの項目によって有学の道の要綱を提示し、順序に従って詳しく説明しようとして、このように仰ったのである。その中の“戒を具足した”などの語は、‘アーカンケーイヤ・スッタ’などで説かれている方法と同じように理解されるべきである。 25. කායදුච්චරිතෙනාතිආදීසු උපයොගත්ථෙ කරණවචනං, හිරියිතබ්බානි කායදුච්චරිතාදීනි හිරියති ජිගුච්ඡතීති අත්ථො. ඔත්තප්පනිද්දෙසෙ හෙත්වත්ථෙ කරණවචනං, කායදුච්චරිතාදීහි ඔත්තප්පස්ස හෙතුභූතෙහි ඔත්තප්පති භායතීති අත්ථො. ආරද්ධවීරියොති පග්ගහිතවීරියො අනොසක්කිතමානසො. පහානායාති පහානත්ථාය. උපසම්පදායාති පටිලාභත්ථාය. ථාමවාති වීරියථාමෙන සමන්නාගතො. දළ්හපරක්කමොති ථිරපරක්කමො. අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසූති කුසලෙසු ධම්මෙසු අනොරොපිතධුරො අනොසක්කිතවීරියො. පරමෙනාති උත්තමෙන. සතිනෙපක්කෙනාති සතියා ච නිපකභාවෙන ච. කස්මා පන සතිභාජනියෙ පඤ්ඤා ආගතාති? සතියා බලවභාවදීපනත්ථං. පඤ්ඤාවිප්පයුත්තා හි සති දුබ්බලා හොති, සම්පයුත්තා බලවතීති. 25. “身の悪行によって”などの箇所において、具格（〜によって）は対格（目的）の意味で用いられており、恥ずべき身の悪行などを恥じ、忌み嫌うという意味である。“恐怖の解説”において、具格は原因の意味であり、恐怖の原因となる身の悪行などによって、恐怖し、恐れるという意味である。“精進を開始した”とは、精進を掲げ、退転することのない心を持って住することである。“捨断のために”とは、捨てる（断じる）目的のために。“成就のために”とは、得る（具足する）目的のために。“力強い”とは、精進の力を備えていること。“固い勇猛さ”とは、揺るぎない精進のこと。“善き法において責任を放棄しない”とは、善き法において、課せられた重責を降ろさず、退転することのない精進を持っていることである。“最高の”とは、優れた、という意味である。“念（気づき）と智慧によって”とは、念（サティ）と、鋭敏な状態である智慧とを備えていること。では、なぜ“念”を分別する箇所で“智慧”が出てくるのか。それは、念の力強さを示すためである。智慧を伴わない念は弱く、智慧を伴う念は強力だからである、というのがその回答である。 චිරකතම්පීති අත්තනා වා පරෙන වා කායෙන චිරකතං චෙතියඞ්ගණවත්තාදි අසීති මහාවත්තපටිපත්තිපූරණං. චිරභාසිතම්පීති අත්තනා වා පරෙන වා වාචාය චිරභාසිතං සක්කච්චං උද්දිසන-උද්දිසාපන-ධම්මොසාරණ-ධම්මදෙසනා-උපනිසින්නකථා-අනුමොදනියාදිවසෙන පවත්තිතං වචීකම්මං. සරිතා අනුස්සරිතාති තස්මිං කායෙන චිරකතෙ ‘‘කායො නාම කායවිඤ්ඤත්ති, චිරභාසිතෙ වාචා නාම වචීවිඤ්ඤත්ති. තදුභයම්පි රූපං, තංසමුට්ඨාපිකා චිත්තචෙතසිකා අරූපං. ඉති ඉමෙ රූපාරූපධම්මා එවං උප්පජ්ජිත්වා එවං නිරුද්ධා’’ති සරති චෙව අනුස්සරති ච, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං සමුට්ඨාපෙතීති අත්ථො. බොජ්ඣඞ්ගසමුට්ඨාපිකා හි සති ඉධ අධිප්පෙතා. තාය සතියා එස සකිම්පි සරණෙන සරිතා, පුනප්පුනං සරණෙන අනුස්සරිතාති වෙදිතබ්බා. “長く前になされたこと（cirakatampīti）”とは、自分自身あるいは他者が、身体（kāyena）によって古くから行ってきた、大塔の庭の義務（cetiyaṅgaṇavatta）などの八十の大きな義務や実践を果たすことを指します。“長く前に語られたこと（cirabhāsitampīti）”とは、自分自身あるいは他者が、言葉（vācāya）によって古くから語ってきたこと、すなわち、恭しく教えること、教えさせること、読誦すること、説法すること、座談すること、随喜（anumodana）することなどを通じて行われた言語的行為（vacīkamma）を指します。“思い出し、繰り返し思い出す（saritā anussaritā）”とは、その長く前になされた身体的行為において、“体とは身体的表徴（kāyaviññatti）であり、長く前に語られた言葉とは言語的表徴（vacīviññatti）である。その両者は色（rūpa）であり、それらを生じさせる心・心所は名（arūpa）である。このように、これらの名色の法は、このように生じて、このように滅した”と、思い出し、かつ繰り返し思い出すことであり、念等覚支（satisambojjhaṅga）を生じさせるという意味です。ここでは、覚支を生じさせる“念（sati）”が意図されています。その念によって、一度思い出すことを“saritā”といい、何度も繰り返し思い出すことを“anussaritā”と呼ぶと知るべきです。 උදයත්ථගාමිනියාති [Pg.22] පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයවයගාමිනියා උදයඤ්ච වයඤ්ච පටිවිජ්ඣිතුං සමත්ථාය. අරියායාති වික්ඛම්භනවසෙන ච සමුච්ඡෙදවසෙන ච කිලෙසෙහි ආරකා ඨිතාය පරිසුද්ධාය. පඤ්ඤාය සමන්නාගතොති විපස්සනාපඤ්ඤාය චෙව මග්ගපඤ්ඤාය ච සමඞ්ගීභූතො. නිබ්බෙධිකායාති සායෙව නිබ්බිජ්ඣනතො නිබ්බෙධිකාති වුච්චති, තාය සමන්නාගතොති අත්ථො. තත්ථ මග්ගපඤ්ඤාය සමුච්ඡෙදවසෙන අනිබ්බිද්ධපුබ්බං අපදාලිතපුබ්බං ලොභක්ඛන්ධං දොසක්ඛන්ධං මොහක්ඛන්ධං නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙතීති නිබ්බෙධිකා. විපස්සනාපඤ්ඤාය තදඞ්ගවසෙන නිබ්බෙධිකාය මග්ගපඤ්ඤාය පටිලාභසංවත්තනතො චාති විපස්සනා ‘‘නිබ්බෙධිකා’’ති වත්තුං වට්ටති. සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියාති ඉධාපි මග්ගපඤ්ඤා ‘‘සම්මා හෙතුනා නයෙන වට්ටදුක්ඛං ඛෙපයමානා ගච්ඡතීති සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනී නාම. විපස්සනා තදඞ්ගවසෙන වට්ටදුක්ඛඤ්ච කිලෙසදුක්ඛඤ්ච ඛෙපයමානා ගච්ඡතීති දුක්ඛක්ඛයගාමිනී. දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා වා මග්ගපඤ්ඤාය පටිලාභසංවත්තනතො එසා දුක්ඛක්ඛයගාමිනී’’ති වෙදිතබ්බා. “生滅に至る（udayatthagāminiyā）”とは、五蘊の生起と消滅に至ることであり、生起と消滅を貫き知ることができる知恵を指します。“聖なる（ariyāyā）”とは、鎮伏（vikkhambhana）や止滅（samucchedan）によって煩悩から遠く離れて存在する清浄な知恵のことです。“知恵を具えた（paññāya samannāgato）”とは、観の知恵（vipassanāpaññā）と道の知恵（maggapaññā）の両方を備えていることです。“貫き通す（nibbedhikāyā）”とは、まさに煩悩を貫くことから“nibbedhikā”と呼ばれ、それを具えているという意味です。そのうち、道の知恵によって、止滅の力で、かつて貫かれたことがなく、かつて打ち破られたことのない貪の塊、瞋の塊、痴の塊を貫き、打ち破るから“nibbedhikā”といいます。観の知恵も、彼分（tadaṅga）の力によって貫き、また“nibbedhikā”である道の知恵の獲得に資するため、“nibbedhikā”と呼ぶのが適切です。“正しく苦の滅尽に至る（sammā dukkhakkhayagāminiyā）”においても、道の知恵は、正しい原因と方法によって輪廻の苦を滅尽させて進むため、“正しく苦の滅尽に至るもの”と呼ばれます。観の知恵は、彼分の力によって輪廻の苦と煩悩の苦を滅尽させて進むため、“苦の滅尽に至るもの”と呼ばれます。あるいは、苦の滅尽に至る道の知恵の獲得に資するため、これを“苦の滅尽に至るもの”と知るべきです。 26. අභිචෙතසිකානන්ති අභිචිත්තං සෙට්ඨචිත්තං සිතානං නිස්සිතානං. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානන්ති අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ සුඛපටිලාභහෙතූනං. නිකාමලාභීති ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ සමාපජ්ජිතා. අකිච්ඡලාභීති නිදුක්ඛලාභී. අකසිරලාභීති විපුලලාභී. පගුණභාවෙන එකො ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ සමාපජ්ජිතුං සක්කොති, සමාධිපාරිපන්ථිකධම්මෙ පන අකිලමන්තො වික්ඛම්භෙතුං න සක්කොති, සො අත්තනො අනිච්ඡාය ඛිප්පමෙව වුට්ඨාති, යථාපරිච්ඡෙදවසෙන සමාපත්තිං ඨපෙතුං න සක්කොති අයං කිච්ඡලාභී කසිරලාභී නාම. එකො ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ ච සමාපජ්ජිතුං සක්කොති, සමාධිපාරිපන්ථිකධම්මෙ ච අකිලමන්තො වික්ඛම්භෙති, සො යථාපරිච්ඡෙදවසෙනෙව වුට්ඨාතුං සක්කොති, අයං අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී නාම. 26. “勝れた心に関する（abhicetasikānaṃ）”とは、勝れた心（abhicitta）、すなわち最上の心に依拠した禅定（jhāna）のことです。“現法楽住の（diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ）”とは、安止（appitā）の瞬間に安楽を得る原因となる禅定のことです。“意のままに得る（nikāmalābhī）”とは、望む瞬間にいつでも入定できることです。“困難なく得る（akicchalābhī）”とは、苦労せずに得ることです。“苦労せず得る（akasiralābhī）”とは、豊かに得ることです。ある人は熟練しているため、望む瞬間にいつでも入定できますが、定の障害（nīvaraṇa）を疲れずに鎮伏させることができず、自分の意に反してすぐに定から出座してしまい、決めた時間通りに等至（samāpatti）を維持することができません。これを“困難を伴う獲得（kicchalābhī）”“苦労を伴う獲得（kasiralābhī）”といいます。別の人は、望む瞬間にいつでも入定でき、かつ、定の障害を疲れずに鎮伏させることができ、決めた時間通りに出座することができます。これを“困難のない獲得（akicchalābhī）”“苦労のない獲得（akasiralābhī）”といいます。 27. අයං වුච්චති මහානාම අරියසාවකො සෙඛො පාටිපදොති මහානාම අරියසාවකො සෙඛො පාටිපදො විපස්සනාගබ්භාය වඩ්ඪමානකපටිපදාය සමන්නාගතොති වුච්චතීති දස්සෙති. අපුච්චණ්ඩතායාති අපූතිඅණ්ඩතාය. භබ්බො අභිනිබ්භිදායාති විපස්සනාදිඤාණප්පභෙදාය භබ්බො. සම්බොධායාති අරියමග්ගාය. අනුත්තරස්ස යොගක්ඛෙමස්සාති අරහත්තං [Pg.23] අනුත්තරො යොගක්ඛෙමො නාම, තදභිගමාය භබ්බොති දස්සෙති. යා පනායමෙත්ථ අත්ථදීපනත්ථං උපමා ආහටා, සා චෙතොඛිලසුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. කෙවලඤ්හි තත්ථ ‘‘තස්සා කුක්කුටියා අණ්ඩෙසු තිවිධකිරියකරණං විය හි ඉමස්ස භික්ඛුනො උස්සොළ්හිපන්නරසෙහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතභාවො’’ති යං එවං ඔපම්මසංසන්දනං ආගතං, තං ඉධ එවං සීලසම්පන්නො හොතීතිආදිවචනතො ‘‘තස්සා කුක්කුටියා අණ්ඩෙසු තිවිධකිරියකරණං විය ඉමස්ස භික්ඛුනො සීලසම්පන්නතාදීහි පන්නරසෙහි ධම්මෙහි සමඞ්ගිභාවො’’ති. එවං යොජෙත්වා වෙදිතබ්බං. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තසදිසමෙව. 27. “マハーナーマよ、この聖弟子は有学（sekha）の実践者と呼ばれる”という文によって、マハーナーマという聖弟子は、有学の実践者であり、観の胎（vipassanāgabbha）を育む実践を具えていると言われることを示しています。“腐っていない卵（apuccanda-tāya）”とは、腐っていない卵のような知恵の状態を指します。“（殻を）破るにふさわしい（bhabbo abhinibbhidāya）”とは、観などの知恵の分類を貫くのに適しているということです。“正覚のために（sambodhāya）”とは、聖なる道のためにという意味です。“無上のヨガの安泰（anuttarassa yogakkhemassa）”とは、阿羅漢果が無上のヨガの安泰と呼ばれ、それを得るのにふさわしいことを示しています。ここで意味を明らかにするために引用された比喩は、‘心荒廃経（Cetokhila Sutta）’で説かれた方法と同じように理解されるべきです。ただ、あちらでは、鶏が卵に対して三種類の行為をするように比丘が十五の精進の構成要素を具えていることが述べられていますが、ここでは“このように戒を具足している”などの記述から、鶏が卵に対して三種類の行為をするように比丘が戒の具足などの十五の法を具備していることとして結びつけて理解されるべきです。残りの部分は、すべて説かれたことと同様です。 28. ඉමංයෙව අනුත්තරං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධින්ති ඉමං පඨමාදිජ්ඣානෙහි අසදිසං උත්තමං චතුත්ථජ්ඣානිකං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං. පඨමාභිනිබ්භිදාති පඨමො ඤාණභෙදො. දුතියාදීසුපි එසෙව නයො. කුක්කුටච්ඡාපකො පන එකවාරං මාතුකුච්ඡිතො එකවාරං අණ්ඩකොසතොති ද්වෙ වාරෙ ජායති. අරියසාවකො තීහි විජ්ජාහි තායො වාරෙ ජායති. පුබ්බෙනිවාසච්ඡාදකං තමං විනොදෙත්වා පුබ්බෙනිවාසඤාණෙන පඨමං ජායති, සත්තානං චුතිපටිසන්ධිච්ඡාදකං තමං විනොදෙත්වා දිබ්බචක්ඛුඤාණෙන දුතියං ජායති, චතුසච්චපටිච්ඡාදකං තමං විනොදෙත්වා ආසවක්ඛයඤාණෙන තතියං ජායති. 28. “まさにこの無上の捨念清浄（upekkhāsatipārisuddhinti）”とは、第一禅などとは比較にならない最上の、第四禅に伴う捨念清浄のことです。“第一の（殻を）破ること（paṭhamābhinibbhidā）”とは、最初の知恵による破壊、すなわち宿住随念智による無明の破壊です。第二の破壊以降も同様です。鶏の雛は、一度は母体から、一度は卵の殻からというように二度生まれます。一方、聖弟子は三つの明智（vijjā）によって三度生まれます。すなわち、第一に、宿住を覆う暗闇を払いのけて宿住随念智によって生まれ、第二に、衆生の死生を覆う暗闇を払いのけて天眼智によって生まれ、第三に、四聖諦を覆う暗闇を払いのけて漏尽智によって生まれます。 29. ඉදම්පිස්ස හොති චරණස්මින්ති ඉදම්පි සීලං අස්ස භික්ඛුනො චරණං නාම හොතීති අත්ථො. චරණං නාම බහු අනෙකවිධං, සීලාදයො පන්නරසධම්මා, තත්ථ ඉදම්පි එකං චරණන්ති අත්ථො. පදත්ථො පන චරති තෙන අගතපුබ්බං දිසං ගච්ඡතීති චරණං. එස නයො සබ්බත්ථ. 29. “これもまた、彼の行足（conduct）におけるものである（idampissa hoti caraṇasmiṃ）”とは、この戒（sīla）もまた、その比丘の“行（caraṇa）”と呼ばれるものであるという意味です。“行”とは多種多様であり、戒などの十五の法を指します。ここでは、この戒も一つの“行”であるという意味です。語義としては、それ（戒）によって、かつて行ったことのない方角（涅槃）へ行く（carati / gacchati）から“行（caraṇa）”といいます。この方法は、十五の法すべてに適用されます。 ඉදම්පිස්ස හොති විජ්ජායාති ඉදං පුබ්බෙනිවාසඤාණං තස්ස විජ්ජා නාම හොතීති අත්ථො. විජ්ජා නාම බහු අනෙකවිධා, විපස්සනඤාණාදීනි අට්ඨ ඤාණානි, තත්ථ ඉදම්පි ඤාණං එකා විජ්ජාතිපි අත්ථො. පදත්ථො පන විනිවිජ්ඣිත්වා එතාය ජානාතීති විජ්ජා. එස නයො සබ්බත්ථ. විජ්ජාසම්පන්නො ඉතිපීති තීහි විජ්ජාහි විජ්ජාසම්පන්නො ඉතිපි. චරණසම්පන්නො ඉතිපීති පඤ්චදසහි ධම්මෙහි චරණසම්පන්නො ඉතිපි. තදුභයෙන පන විජ්ජාචරණසම්පන්නො ඉතිපීති. “これもまた、彼の明智（knowledge）におけるものである（idampissa hoti vijjāya）”とは、この宿住随念智もまた、彼の“明（vijjā）”と呼ばれるものであるという意味です。“明”とは多種多様であり、観の智（vipassanāñāṇa）などの八つの知恵を指します。ここでは、この漏尽智も一つの“明”であるという意味です。語義としては、これによって無明を貫き通して知る（vinivijjhitvā jānāti）から“明（vijjā）”といいます。この方法はすべての項目に適用されます。“明具足（vijjāsampanno itipi）”とは、三明によって明を具足しているという意味でもあり、“行具足（caraṇasampanno itipi）”とは、十五の法によって行を具足しているという意味でもあります。さらに、その両方によって“明行具足（vijjācaraṇasampanno）”と呼ばれると理解すべきです。 30. සනඞ්කුමාරෙනාති [Pg.24] පොරාණකකුමාරෙන, චිරකාලතො පට්ඨාය කුමාරොති පඤ්ඤාතෙන. සො කිර මනුස්සපථෙ පඤ්චචූළකකුමාරකකාලෙ ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානො බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්ති, තස්ස සො අත්තභාවො පියො අහොසි මනාපො, තස්මා තාදිසෙනෙව අත්තභාවෙන චරති, තෙන නං සනඞ්කුමාරොති සඤ්ජානන්ති. ජනෙතස්මින්ති ජනිතස්මිං, පජායාති අත්ථො. යෙ ගොත්තපටිසාරිනොති යෙ ජනෙතස්මිං ගොත්තං පටිසරන්ති ‘‘අහං ගොතමො, අහං කස්සපො’’ති, තෙසු ලොකෙ ගොත්තපටිසාරීසු ඛත්තියො සෙට්ඨො. අනුමතා භගවතාති මම පඤ්හබ්‍යාකරණෙන සද්ධිං සංසන්දිත්වා දෙසිතාති අම්බට්ඨසුත්තෙ බුද්ධෙන භගවතා ‘‘අහම්පි, අම්බට්ඨ, එවං වදාමි – 30. “サナンクマーラによって”とは、古くからの若者（クマーラ）という意味である。遥か昔から“若者”として知られている梵天のことである。伝え聞くところによれば、彼は人間界において五つの髻（もとどり）を持つ少年であった頃に、禅定（ぜんじょう）を生じさせ、その禅定を失うことなく梵天界に生まれた。彼にとってはその（少年の）姿が愛らしく、好ましかった。それゆえ、梵天となってからもそのような姿で遊行している。それゆえ、人々は彼を“サナンクマーラ（常に若き者）”と認識している。“人々の中で”とは、衆生において、という意味である。“家系を重んじる者たち”とは、人々の中で“私はゴータマ家である”“私はカッサパ家である”と自分の家系を辿る者たちのことである。世の家系を重んじる者たちの中で、王族（クシャトリヤ）が最上である。“世尊によって承認された”とは、私の質問への回答と一致して説かれたということであり、‘アンバッタ・スッタ’において仏陀、世尊が“アンバッタよ、私もまた次のように言う”と説かれたことを指す。 ‘ඛත්තියො සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, යෙ ගොත්තපටිසාරිනො; විජ්ජාචරණසම්පන්නො, සො සෙට්ඨො දෙවමානුසෙ’ති’’. (දී. නි. 1.277) – “王族は、家系を重んじる人々の間では最上である。明（智）と行を具足した者は、神々と人間の間（天界と人間界）で最上である。” එවං භාසන්තෙන අනුඤ්ඤාතා අනුමොදිතා. සාධු සාධු ආනන්දාති, භගවා කිර ආදිතො පට්ඨාය නිද්දං අනොක්කමන්තොව ඉමං සුත්තං සුත්වා ආනන්දෙන සෙඛපටිපදාය කූටං ගහිතන්ති ඤත්වා උට්ඨාය පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා නිසින්නො සාධුකාරං අදාසි. එත්තාවතා ච පන ඉදං සුත්තං ජිනභාසිතං නාම ජාතං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. “善哉、善哉、アーナンダよ”とは、世尊が最初から眠りに落ちることなく、アーナンダ長老の説いたこの経を聞かれ、アーナンダが有学（せき）の行（セーカ・パティパダー）の頂点を極めたことを知って、起き上がり、結跏趺坐して座り、歓喜の言葉（サードゥカーラ）を授けられたことを指す。これによって、この‘セーカ・スッタ（有学経）’は勝者（仏陀）の説（ジナ・バーシタ）となった。残りの部分は、すべてにおいて明白である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය マッジマ・ニカーヤ注釈書‘パパンチャ・スーダニー’ සෙඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ‘セーカ・スッタ（有学経）’の解説、終わる。 4. පොතලියසුත්තවණ්ණනා 4. ‘ポータリヤ・スッタ（ポータリヤ経）’の解説 31. එවං මෙ සුතන්ති පොතලියසුත්තං. තත්ථ අඞ්ගුත්තරාපෙසූති අඞ්ගායෙව සො ජනපදො, මහියා පනස්ස උත්තරෙන යා ආපො, තාසං අවිදූරත්තා උත්තරාපොතිපි වුච්චති. කතරමහියා උත්තරෙන යා ආපොති, මහාමහියා. තත්ථායං ආවිභාවකථා – අයං කිර ජම්බුදීපො දසසහස්සයොජනපරිමාණො. තත්ථ ච චතුසහස්සයොජනප්පමාණො පදෙසො උදකෙන අජ්ඣොත්ථටො සමුද්දොති සඞ්ඛං ගතො[Pg.25]. තිසහස්සයොජනප්පමාණෙ මනුස්සා වසන්ති. තිසහස්සයොජනප්පමාණෙ හිමවා පතිට්ඨිතො උබ්බෙධෙන පඤ්චයොජනසතිකො චතුරාසීතිකූටසහස්සපටිමණ්ඩිතො සමන්තතො සන්දමානපඤ්චසතනදීවිචිත්තො, යත්ථ ආයාමවිත්ථාරෙන චෙව ගම්භීරතාය ච පණ්ණාසපණ්ණාසයොජනා දියඩ්ඪයොජනසතපරිමණ්ඩලා අනොතත්තදහො කණ්ණමුණ්ඩදහො රථකාරදහො ඡද්දන්තදහො කුණාලදහො මන්දාකිනීදහො සීහපපාතදහොති සත්ත මහාසරා පතිට්ඨිතා. තෙසු අනොතත්තදහො සුදස්සනකූටං චිත්‍රකූටං කාළකූටං ගන්ධමාදනකූටං කෙලාසකූටන්ති ඉමෙහි පඤ්චහි පබ්බතෙහි පරික්ඛිත්තො. 31. “このように私は聞いた”で始まるのが‘ポータリヤ・スッタ’である。その中の“アングッタラーパにおいて”とは、その地方がアンガ（央伽）そのものである。しかし、マヒー川の北（ウッタラ）にある水（アーパ）の近くにあるため、ウッタラーパとも呼ばれる。どのマヒー川の北にある水かといえば、大マヒー川である。ここでの解説は以下の通りである。伝え聞くところによれば、この閻浮提（ジャンブディーパ）は一万由旬の広さがある。そのうち四千由旬の地域は水に覆われ、海と呼ばれている。三千由旬の地域に人間が住んでいる。三千由旬の地域に雪山（ヒマラヤ）がそびえ、高さは五百由旬、八万四千の峰々に彩られ、周囲には五百の河川が流れている。そこには、縦横と深さがそれぞれ五十由旬、周囲が百五十由旬のアノタッタ池、カンナムンダ池、ラタカーラ池、チャッダンタ池、クナーラ池、マンダーキニー池、シーハパパータ池という七つの大きな湖がある。それらのうち、アノタッタ池は、スダッサナ、チトラ、カーラ、ガンダマーダナ、ケイラーサという五つの山に囲まれている。 තත්ථ සුදස්සනකූටං සොවණ්ණමයං ද්වියොජනසතුබ්බෙධං අන්තොවඞ්කං කාකමුඛසණ්ඨානං තමෙව සරං පටිච්ඡාදෙත්වා ඨිතං. චිත්‍රකූටං සබ්බරතනමයං. කාළකූටං අඤ්ජනමයං. ගන්ධමාදනකූටං සානුමයං අබ්භන්තරෙ මුග්ගවණ්ණං, මූලගන්ධො සාරගන්ධො ඵෙග්ගුගන්ධො තචගන්ධො පපටිකගන්ධො රසගන්ධො පත්තගන්ධො පුප්ඵගන්ධො ඵලගන්ධො ගන්ධගන්ධොති ඉමෙහි දසහි ගන්ධෙහි උස්සන්නං නානප්පකාරඔසධසඤ්ඡන්නං, කාළපක්ඛඋපොසථදිවසෙ ආදිත්තමිව අඞ්ගාරං ජලන්තං තිට්ඨති. කෙලාසකූටං රජතමයං. සබ්බානි සුදස්සනෙන සමානුබ්බෙධසණ්ඨානානි, තමෙව සරං පටිච්ඡාදෙත්වා ඨිතානි. තානි සබ්බානි දෙවානුභාවෙන නාගානුභාවෙන ච වස්සන්ති, නදියො ච තෙසු සන්දන්ති. තං සබ්බම්පි උදකං අනොතත්තමෙව පවිසති. චන්දිමසූරියා දක්ඛිණෙන වා උත්තරෙන වා ගච්ඡන්තා පබ්බතන්තරෙන තත්ථ ඔභාසං කරොන්ති, උජුං ගච්ඡන්තා න කරොන්ති, තෙනෙවස්ස අනොතත්තන්ති සඞ්ඛා උදපාදි. その中のスダッサナ山は黄金でできており、高さは二百由旬、内側に曲がって烏の嘴のような形をして、その池を覆うように立っている。チトラ山はあらゆる宝玉でできている。カーラ山は青い石（目薬の石）でできている。ガンダマーダナ山は平原状で、内部は緑豆のような色をしており、根の香、心材の香、辺材の香、樹皮の香、外皮の香、樹脂の香、葉の香、花の香、実の香、芳香の香という十種類の香りに満ち、様々な薬草に覆われ、黒分（月が欠ける期間）の布薩の日には、燃え上がる炭火のように輝いて立っている。ケイラーサ山は白銀でできている。すべての山はスダッサナ山と同じ高さと形をしており、その池を覆うように立っている。それらはすべて神々の威力や龍の威力によって雨を降らせ、それらの山から河川が流れ出している。そのすべての水はアノタッタ池に流れ込む。月と太陽は南か北を通る際、山の間からその池を照らすが、真上を通る時は照らさない。それゆえに、この池はアノタッタ（熱せられない池）という名が生じた。 තත්ථ මනොහරසිලාතලානි නිම්මච්ඡකච්ඡපානි ඵලිකසදිසනිම්මලුදකානි න්හානතිත්ථානි සුපටියත්තානි හොන්ති, යෙසු බුද්ධපච්චෙකබුද්ධඛීණාසවා ච ඉද්ධිමන්තො ච ඉසයො න්හායන්ති, දෙවයක්ඛාදයො උය්‍යානකීළකං කීළන්ති. そこには心奪われる石の平地があり、魚や亀はおらず、水晶のように清らかな水があり、沐浴場が整えられている。そこでは仏陀、辟支仏、漏尽者（阿羅漢）、神通力を持つ仙人たちが沐浴し、天人や夜叉たちが遊園で遊ぶように楽しんでいる。 තස්ස චතූසු පස්සෙසු සීහමුඛං හත්ථිමුඛං අස්සමුඛං උසභමුඛන්ති චත්තාරි මුඛානි හොන්ති, යෙහි චතස්සො නදියො සන්දන්ති. සීහමුඛෙන නික්ඛන්තනදීතීරෙ සීහා බහුතරා හොන්ති. හත්ථිමුඛාදීහි හත්ථිඅස්සඋසභා. පුරත්ථිමදිසතො නික්ඛන්තනදී අනොතත්තං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා ඉතරා තිස්සො නදියො අනුපගම්ම [Pg.26] පාචීනහිමවන්තෙනෙව අමනුස්සපථං ගන්ත්වා මහාසමුද්දං පවිසති. පච්ඡිමදිසතො ච උත්තරදිසතො ච නික්ඛන්තනදියොපි තථෙව පදක්ඛිණං කත්වා පච්ඡිමහිමවන්තෙනෙව උත්තරහිමවන්තෙනෙව ච අමනුස්සපථං ගන්ත්වා මහාසමුද්දං පවිසන්ති. දක්ඛිණදිසතො නික්ඛන්තනදී පන තං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා දක්ඛිණෙන උජුකං පාසාණපිට්ඨෙනෙව සට්ඨියොජනානි ගන්ත්වා පබ්බතං පහරිත්වා වුට්ඨාය පරික්ඛෙපෙන තිගාවුතප්පමාණා උදකධාරා ච හුත්වා ආකාසෙන සට්ඨියොජනානි ගන්ත්වා තියග්ගළෙ නාම පාසාණෙ පතිතා, පාසාණො උදකධාරාවෙගෙන භින්නො. තත්ථ පඤ්ඤාසයොජනප්පමාණා තියග්ගළා නාම පොක්ඛරණී ජාතා, පොක්ඛරණියා කූලං භින්දිත්වා පාසාණං පවිසිත්වා සට්ඨියොජනානි ගතා. තතො ඝනපථවිං භින්දිත්වා උමඞ්ගෙන සට්ඨියොජනානි ගන්ත්වා විඤ්ඣුං නාම තිරච්ඡානපබ්බතං පහරිත්වා හත්ථතලෙ පඤ්චඞ්ගුලිසදිසා පඤ්චධාරා හුත්වා පවත්තන්ති. සා තික්ඛත්තුං අනොතත්තං පදක්ඛිණං කත්වා ගතට්ඨානෙ ආවට්ටගඞ්ගාති වුච්චති. උජුකං පාසාණපිට්ඨෙන සට්ඨියොජනානි ගතට්ඨානෙ කණ්හගඞ්ගාති, ආකාසෙන සට්ඨියොජනානි ගතට්ඨානෙ ආකාසගඞ්ගාති, තියග්ගළපාසාණෙ පඤ්ඤාසයොජනොකාසෙ ඨිතා තියග්ගළපොක්ඛරණීති, කූලං භින්දිත්වා පාසාණං පවිසිත්වා සට්ඨියොජනානි ගතට්ඨානෙ බහලගඞ්ගාති, උමඞ්ගෙන සට්ඨියොජනානි ගතට්ඨානෙ උමඞ්ගගඞ්ගාති වුච්චති. විඤ්ඣුං නාම තිරච්ඡානපබ්බතං පහරිත්වා පඤ්චධාරා හුත්වා පවත්තට්ඨානෙ පන ගඞ්ගා යමුනා අචිරවතී සරභූ මහීති පඤ්චධා සඞ්ඛං ගතා. එවමෙතා පඤ්ච මහානදියො හිමවන්තතො පභවන්ති. තාසු යා අයං පඤ්චමී මහී නාම, සා ඉධ මහාමහීති අධිප්පෙතා. තස්සා උත්තරෙන යා ආපො, තාසං අවිදූරත්තා සො ජනපදො අඞ්ගුත්තරාපොති වෙදිතබ්බො. තස්මිං අඞ්ගුත්තරාපෙසු ජනපදෙ. そのアノタッタ池の四方には、師子（しし）の口、象の口、馬の口、牡牛の口という四つの口があり、それらから四つの河が流れ出している。師子の口から流れ出す河の岸辺には師子が多く、象の口などの側には象、馬、牡牛が非常に多い。東の方角から流れ出た河は、アノタッタ池を三度右回りに巡り、他の三つの河とは合流せずに、東ヒマラヤを経て人間が通らぬ道を進み、大海へと注ぐ。西の方角および北の方角から流れ出た河も、同様に（池を）右回りに巡り、それぞれ西ヒマラヤ、北ヒマラヤを経て、人間が通らぬ道を進み、大海へと注ぐ。しかし、南の方角から流れ出た河は、その池を三度右回りに巡った後、南へと真っ直ぐ岩盤の上を六十ユーザナ進み、山に当たって跳ね上がり、周囲三ガーヴタの広さの水柱となって、空を六十ユーザナ進んで、ティヤッガラという名の岩に落ちる。その岩は水流の勢いによって穿たれ、そこに五十ユーザナの広さのティヤッガラという名の池ができた。その池の淵を突き破り、岩の中へと入って六十ユーザナ進み、そこから堅い大地を突き破って、地下道（潜流）を六十ユーザナ進み、ヴィンジュという名の横長の山に当たって、（そこから）手のひらの五本の指のように五つの流れとなって流れていく。その河が三度アノタッタ池を右回りに巡って流れる場所はアーヴァッタ・ガンガー（旋回するガンジス）と呼ばれ、岩盤の上を真っ直ぐ六十ユーザナ流れる場所はカンハ・ガンガー（黒いガンジス）、空を六十ユーザナ流れる場所はアーカーサ・ガンガー（空のガンジス）、ティヤッガラ岩の五十ユーザナの場所に留まっているのはティヤッガラ・ポッカラニー（ティヤッガラ池）、淵を破って岩の中に入り六十ユーザナ流れる場所はバハラ・ガンガー（厚いガンジス）、地下道を六十ユーザナ流れる場所はウマンガ・ガンガー（地下のガンジス）と呼ばれる。ヴィンジュという名の横長の山に当たって五つの流れとなって流れる場所では、ガンガー、ヤムナー、アチラヴァティー、サラブー、マヒーという五つの名で知られる。このように、これら五つの大河はヒマラヤから発している。それらの中で第五の“マヒー”という名の河が、この（ポータリヤ経の）中では“マハー・マヒー（大マヒー河）”として意図されている。その（マハー・マヒー河の）北にある水、それらから遠くないがゆえに、その地方をアングッタラーパ（マヒー河の北の水の意）と知るべきである。そのアングッタラーパの地方において、 ආපණං නාමාති තස්මිං කිර නිගමෙ වීසති ආපණමුඛසහස්සානි විභත්තානි අහෙසුං. ඉති සො ආපණානං උස්සන්නත්තා ආපණන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගතො. තස්ස ච නිගමස්ස අවිදූරෙ නදීතීරෙ ඝනච්ඡායො රමණීයො භූමිභාගො මහාවනසණ්ඩො, තස්මිං භගවා විහරති. තෙනෙවෙත්ථ වසනට්ඨානං න නියාමිතන්ති වෙදිතබ්බං. යෙනඤ්ඤතරො වනසණ්ඩො තෙනුපසඞ්කමීති [Pg.27] භික්ඛුසඞ්ඝං වසනට්ඨානං පෙසෙත්වා එකකොව උපසඞ්කමි පොතලියං ගහපතිං සන්ධාය. පොතලියොපි ඛො ගහපතීති පොතලියොති එවංනාමකො ගහපති. සම්පන්නනිවාසනපාවුරණොති පරිපුණ්ණනිවාසනපාවුරණො, එකං දීඝදසං සාටකං නිවත්ථො එකං පාරුතොති අත්ථො. ඡත්තුපාහනාහීති ඡත්තං ගහෙත්වා උපාහනා ආරුය්හාති අත්ථො. ආසනානීති පල්ලඞ්කපීඨපලාලපීඨකාදීනි. අන්තමසො සාඛාභඞ්ගම්පි හි ආසනන්තෙව වුච්චති. ගහපතිවාදෙනාති ගහපතීති ඉමිනා වචනෙන. සමුදාචරතීති වොහරති. “アーパナ（市場）という名”とは、その町（ニガーマ）には二万の店先が割り当てられていたという。このように、店（市場）が多大であったことから“アーパナ”という名で呼ばれるようになった。また、その町の近くの河岸に、深い影があり心地よい土地である大きな森があり、そこに世尊は滞在しておられた。それゆえ、ここで（世尊の）滞在場所が限定されていると知るべきである。“ある森の方へ近づいた”とは、比丘サンガをそれぞれの滞在場所へと送り出し、釈尊がただお一人でポータリヤ居士を目指して近づかれたことを指す。“ポータリヤ居士もまた”という箇所において、“ポータリヤ”とはそのような名の居士である。“衣服を完璧に整えた”とは、着衣と上衣が完全であることを意味し、一本の長い房のついた衣をまとい、もう一本の長い房のついた衣を肩に掛けている、という意味である。“傘と靴（を携えて）”とは、傘を手に持ち、靴を履いて、という意味である。“座席”とは、長椅子、腰掛け、藁の座などである。実のところ、少なくとも折った枝を敷いたものであっても“座席”と呼ばれる。“居士という言葉で（呼びかける）”とは、“居士よ”というこの言葉をもって、“呼びかける”とは“称する”ことである。 භගවන්තං එතදවොචාති තතියං ගහපතීති වචනං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො භගවන්තමෙතං ‘‘තයිදං, භො, ගොතමා’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ නච්ඡන්නන්ති න අනුච්ඡවිකං. නප්පතිරූපන්ති න සාරුප්පං. ආකාරාතිආදීනි සබ්බානෙව කාරණවෙවචනානි. දීඝදසවත්ථධාරණ-කෙසමස්සුනඛඨපනාදීනි හි සබ්බානෙව ගිහිබ්‍යඤ්ජනානි තස්ස ගිහිභාවං පාකටං කරොන්තීති ආකාරා, ගිහිසණ්ඨානෙන සණ්ඨිතත්තා ලිඞ්ගා, ගිහිභාවස්ස සඤ්ජානනනිමිත්තතාය නිමිත්තාති වුත්තා. යථා තං ගහපතිස්සාති යථා ගහපතිස්ස ආකාරලිඞ්ගනිමිත්තා භවෙය්‍යුං, තථෙව තුය්හං. තෙන තාහං එවං සමුදාචරාමීති දස්සෙති. අථ සො යෙන කාරණෙන ගහපතිවාදං නාධිවාසෙති, තං පකාසෙන්තො ‘‘තථා හි පන මෙ’’තිආදිමාහ. “世尊にこう申し上げた”とは、“居士よ”という言葉を三度も受け入れることができなかったポータリヤ居士が、世尊に対して“ゴータマさん、これは（私にはふさわしくありません）”という等の言葉を述べたことである。そこでの“ふさわしくない（nacchanna）”とは相応しくないという意味であり、“適当ではない（nappaṭirūpa）”とは妥当ではないという意味である。“外見（ākāra）”等の言葉は、すべて“理由”の類義語である。実に、長い房のある衣を着ることや、髪や髭、爪を整えることなどは、すべて在家の特徴であり、その者の在家としての状態を明らかにすることから“外見（ākāra）”と言われ、在家の姿で定まっていることから“特徴（liṅga）”と言われ、在家の状態であることを認識させる兆候であることから“兆候（nimitta）”と言われる。“居士にとってのそれ（外見等）のごとく”とは、居士に相応しい外見、特徴、兆候があるように、あなたにもそれがある、という意味である。“それゆえに、私はあなたをそのように呼ぶのである”ということを示している。その後、彼（ポータリヤ）がどのような理由で“居士”という呼びかけを受け入れないのか、その理由を明らかにするために“実は私には……”という等の言葉を述べた。 නිය්‍යාතන්ති නිය්‍යාතිතං. අනොවාදී අනුපවාදීති ‘‘තාතා, කසථ, වපථ, වණිප්පථං පයොජෙථා’’තිආදිනා හි නයෙන ඔවදන්තො ඔවාදී නාම හොති. ‘‘තුම්හෙ න කසථ, න වපථ, න වණිප්පථං පයොජෙථ, කථං ජීවිස්සථ, පුත්තදාරං වා භරිස්සථා’’තිආදිනා නයෙන පන උපවදන්තො උපවාදී නාම හොති. අහං පන උභයම්පි තං න කරොමි. තෙනාහං තත්ථ අනොවාදී අනුපවාදීති දස්සෙති. ඝාසච්ඡාදනපරමො විහරාමීති ඝාසමත්තඤ්චෙව අච්ඡාදනමත්තඤ්ච පරමං කත්වා විහරාමි, තතො පරං නත්ථි, න ච පත්ථෙමීති දීපෙති. “譲り渡した”とは、委ねたということである。“教誡せず、非難せず”とは、例えば“諸君、耕せ、種をまけ、商売に励め”というような方法で教え諭す者を“教誡する者（ovādī）”と呼ぶ。一方、“お前たちは耕しもせず、種もまかず、商売もせず、どうやって生きていくつもりか、妻子をどう養うのか”というような方法でなじる者を“非難する者（upavādī）”と呼ぶ。“しかし私は、そのどちらもしない。それゆえ、私はそれら（息子や孫、使用人など）に対して教誡も非難もしない”ということを示している。“最低限の食と衣をもって暮らしている”とは、ただ食べる分と着る分だけを限度として暮らしており、それ以上のものはなく、また望むこともない、ということを示している。 32. ගිද්ධිලොභො පහාතබ්බොති ගෙධභූතො ලොභො පහාතබ්බො. අනින්දාරොසන්ති අනින්දාභූතං අඝට්ටනං. නින්දාරොසොති නින්දාඝට්ටනා. වොහාරසමුච්ඡෙදායාති එත්ථ වොහාරොති බ්‍යවහාරවොහාරොපි පණ්ණත්තිපි වචනම්පි චෙතනාපි. තත්ථ – 32. “渇愛と貪欲は捨てられるべき”とは、執着となった貪欲は捨てられるべきであるということ。“非難と怒りのなさ（anindārosa）”とは、非難の反対である“衝突（攻撃）しないこと”である。“非難と怒り（nindārosa）”とは、非難し衝突することである。“世俗の営み（言説）の根絶のために”という箇所において、“世俗の営み（vohāra）”とは、取引という営みであり、概念（施設）という営みであり、言葉（言説）という営みであり、また意志（思春）という営みでもある。その中で、 ‘‘යො [Pg.28] හි කොචි මනුස්සෙසු, වොහාරං උපජීවති; එවං වාසෙට්ඨ ජානාහි, වාණිජො සො න බ්‍රාහ්මණො’’ති. (ම. නි. 2.457) – “人間の中で、商取引によって生活する者は、ヴァーセッタよ、このように知れ、彼は商人であってバラモンではない”という（経文がある）。 අයං බ්‍යවහාරවොහාරො නාම. ‘‘සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වොහාරො’’ති (ධ. ස. 1313-1315) අයං පණ්ණත්තිවොහාරො නාම. ‘‘තථා තථා වොහරති අපරාමස’’න්ති (ම. නි. 3.332) අයං වචනවොහාරො නාම. ‘‘අට්ඨ අරියවොහාරා අට්ඨ අනරියවොහරා’’ති (අ. නි. 8.67) අයං චෙතනාවොහාරො නාම, අයමිධාධිප්පෙතො. යස්මා වා පබ්බජිතකාලතො පට්ඨාය ගිහීති චෙතනා නත්ථි, සමණොති චෙතනා හොති. ගිහීති වචනං නත්ථි, සමණොති වචනං හොති. ගිහීති පණ්ණත්ති නත්ථි, සමණොති පණ්ණත්ති හොති. ගිහීති බ්‍යවහාරො නත්ථි, සමණොති වා පබ්බජිතොති වා බ්‍යවහාරො හොති. තස්මා සබ්බෙපෙතෙ ලබ්භන්ති. これは世俗的な習慣（取引など）の用法（byavahāravohāra）である。“名称、呼称、施設、用法”というものは、施設としての用法（paṇṇattivohāra）である。“その時々に、執着することなく語る”というものは、言葉の用法（vacanavohāra）である。“八つの聖なる用法、八つの非聖なる用法”というものは、意志の用法（cetanāvohāra）であり、ここではこれが意図されている。あるいは、出家した時から、“自分は在俗者である”という意志はなく、“自分は沙門である”という意志が生じるからである。“在俗者”という言葉はなく、“沙門”という言葉がある。“在俗者”という施設（概念）はなく、“沙門”という施設がある。“在俗者”という世俗的慣習はなく、“沙門”あるいは“出家者”という世俗的慣習がある。それゆえ、これらすべてが成り立つのである。 33. යෙසං ඛො අහං සංයොජනානං හෙතු පාණාතිපාතීති එත්ථ පාණාතිපාතොව සංයොජනං. පාණාතිපාතස්සෙව හි හෙතු පාණාතිපාතපච්චයා පාණාතිපාතී නාම හොති. පාණාතිපාතානං පන බහුතාය ‘‘යෙසං ඛො අහ’’න්ති වුත්තං. තෙසාහං සංයොජනානන්ති තෙසං අහං පාණාතිපාතබන්ධනානං. පහානාය සමුච්ඡෙදාය පටිපන්නොති ඉමිනා අපාණාතිපාතසඞ්ඛාතෙන කායිකසීලසංවරෙන පහානත්ථාය සමුච්ඡෙදනත්ථාය පටිපන්නො. අත්තාපි මං උපවදෙය්‍යාති කුන්ථකිපිල්ලිකම්පි නාම ජීවිතා අවොරොපනකසාසනෙ පබ්බජිත්වා පාණාතිපාතමත්තතොපි ඔරමිතුං න සක්කොමි, කිං මය්හං පබ්බජ්ජායාති එවං අත්තාපි මං උපවදෙය්‍ය. අනුවිච්චාපි මං විඤ්ඤූ ගරහෙය්‍යුන්ති එවරූපෙ නාම සාසනෙ පබ්බජිත්වා පාණාතිපාතමත්තතොපි ඔරමිතුං න සක්කොති, කිං එතස්ස පබ්බජ්ජායාති එවං අනුවිච්ච තුලයිත්වා පරියොගාහෙත්වා අඤ්ඤෙපි විඤ්ඤූ පණ්ඩිතා ගරහෙය්‍යුං. එතදෙව ඛො පන සංයොජනමෙතං නීවරණන්ති දසසු සංයොජනෙසු පඤ්චසු ච නීවරණෙසු අපරියාපන්නම්පි ‘‘අට්ඨ නීවරණා’’ති දෙසනාවසෙනෙතං වුත්තං. වට්ටබන්ධනට්ඨෙන හි හිතපටිච්ඡාදනට්ඨෙන ච සංයොජනන්තිපි නීවරණන්තිපි වුත්තං. ආසවාති පාණාතිපාතකාරණා එකො අවිජ්ජාසවො උප්පජ්ජති. විඝාතපරිළාහාති විඝාතා ච පරිළාහා ච. තත්ථ [Pg.29] විඝාතග්ගහණෙන කිලෙසදුක්ඛඤ්ච විපාකදුක්ඛඤ්ච ගහිතං, පරිළාහග්ගහණෙනපි කිලෙසපරිළාහො ච විපාකපරිළාහො ච ගහිතො. ඉමිනා උපායෙන සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. 33. “私が殺生を行う原因となるそれらの結（けつ・結縛）”において、ここでは殺生そのものが結である。けだし、殺生の原因によって、殺生の縁により、殺生者と呼ばれるようになるからである。殺生の多さゆえに、“それらの（yesaṃ kho aha）”と言われた。“それらの結のために”とは、それらの殺生という束縛を断ち切り、根絶するために修行する者であるという意味で、殺生をしないという身の戒の慎みによって、断滅し根絶するために修行することである。“自分自身も私を責めるであろう”とは、蟻や羽アリのような微細な生き物であっても、その命を奪うべきではないという教えにおいて出家しながら、殺生というわずかなことからも離れることができないのであれば、私の出家に何の利益があろうか、とこのように自分自身も私を責めるであろう。“賢者たちも調査して私を誹るであろう”とは、このような教えにおいて出家しながら、殺生というわずかなことからも離れることができないのであれば、この者の出家に何の利益があろうか、とこのように調査し、比較検討し、深く考察して、他の賢者や知者たちも誹るであろう。“これこそが結であり、これこそが蓋（がい・障蓋）である”とは、十の結や五の蓋に含まれないものであっても、“八つの蓋”という説法の力によってこれが説かれた。輪廻に縛り付けるという意味で“結”と呼ばれ、利益を覆い隠すという意味で“蓋”とも説かれる。“漏（ろ・煩悩）”とは、殺生の原因によって、一つの無明漏が生じることである。“苦悩と熱悩”とは、苦悩（vighāta）と熱悩（pariḷāha）が生じることである。そこでは、苦悩という言葉によって、煩悩の苦しみと結果（異熟）の苦しみの両方が含まれる。熱悩という言葉によっても、煩悩の熱苦しみと結果の熱苦しみが含まれる。この方法によって、すべての箇所において意味を知るべきである。 34-40. අයං පන විසෙසො – තෙසාහං සංයොජනානං පහානායාති ඉමස්මිං පදෙ ඉමිනා දින්නාදානසඞ්ඛාතෙන කායිකසීලසංවරෙන, සච්චවාචාසඞ්ඛාතෙන වාචසිකසීලසංවරෙන, අපිසුණාවාචාසඞ්ඛාතෙන වාචසිකසීලසංවරෙන, අගිද්ධිලොභසඞ්ඛාතෙන මානසිකසීලසංවරෙන, අනින්දාරොසසඞ්ඛාතෙන කායිකවාචසිකසීලසංවරෙන, අකොධුපායාසසඞ්ඛාතෙන මානසිකසීලසංවරෙන, අනතිමානසඞ්ඛාතෙන මානසිකසීලසංවරෙන පහානත්ථාය සමුච්ඡෙදනත්ථාය පටිපන්නොති එවං සබ්බවාරෙසු යොජනා කාතබ්බා. 34-40. しかし、次の点が特殊である。“それらの結を捨断するために”というこの句において、与えられていないものを取らないという身の戒の慎み（不偸盗）、真実の言葉という口の戒の慎み（不妄語）、中傷しない言葉という口の戒の慎み（不両舌）、貪欲のない心という心の戒の慎み（不貪欲）、誹りや怒りのないという身と口の戒の慎み、怒りや恨みのないという心の戒の慎み（不瞋恚）、慢心のないという心の戒の慎み（不慢）によって、捨断し根絶するために修行するのである。このように、すべての箇所において適用すべきである。 අත්තාපි මං උපවදෙය්‍ය අනුවිච්චාපි මං විඤ්ඤූ ගරහෙය්‍යුන්ති ඉමෙසු පන පදෙසු තිණසලාකම්පි නාම උපාදාය අදින්නං අග්ගහණසාසනෙ පබ්බජිත්වා අදින්නාදානමත්තතොපි විරමිතුං න සක්කොමි, කිං මය්හං පබ්බජ්ජායාති එවං අත්තාපි මං උපවදෙය්‍ය. එවරූපෙ නාම සාසනෙ පබ්බජිත්වා අදින්නාදානමත්තතොපි ඔරමිතුං න සක්කොති, කිං ඉමස්ස පබ්බජ්ජායාති එවං අනුවිච්චාපි මං විඤ්ඤූ ගරහෙය්‍යුං? හසාපෙක්ඛතායපි නාම දවකම්‍යතාය වා මුසාවාදං අකරණසාසනෙ පබ්බජිත්වා. සබ්බාකාරෙන පිසුණං අකරණසාසනෙ නාම පබ්බජිත්වා. අප්පමත්තකම්පි ගිද්ධිලොභං අකරණසාසනෙ නාම පබ්බජිත්වාපි. කකචෙන අඞ්ගෙසු ඔක්කන්තියමානෙසුපි නාම පරෙසං නින්දාරොසං අකරණසාසනෙ පබ්බජිත්වා. ඡින්නඛාණුකණ්ටකාදීසුපි නාම කොධුපායාසං අකරණසාසනෙ පබ්බජිත්වා. අධිමානමත්තම්පි නාම මානං අකරණසාසනෙ පබ්බජිත්වා අතිමානමත්තම්පි පජහිතුං න සක්කොමි, කිං මය්හං පබ්බජ්ජායාති එවං අත්තාපි මං උපවදෙය්‍ය. එවරූපෙ නාම සාසනෙ පබ්බජිත්වා අතිමානමත්තම්පි පජහිතුං න සක්කොති, කිං ඉමස්ස පබ්බජ්ජායාති එවං අනුවිච්චාපි මං විඤ්ඤූ ගරහෙය්‍යුන්ති එවං සබ්බවාරෙසු යොජනා කාතබ්බා. “自分自身も私を責め、賢者たちも調査して私を誹るであろう”というこれらの句において、草の茎一本であっても、与えられていないものを取ってはならないという教えにおいて出家しながら、不当に取るというわずかなことからも離れることができないのであれば、私の出家に何の利益があろうか、とこのように自分自身も私を責めるであろう。“このような教えにおいて出家しながら、不当に取るというわずかなことからも離れることができないのであれば、この者の出家に何の利益があろうか”と、このように調査して賢者たちは私を誹るであろう。笑いのためや戯れのために、偽りを言わないという教えにおいて出家しながら（偽りを言うなら……）。いかなる形でも中傷を行わないという教えにおいて出家しながら（中傷するなら……）。微細な貪欲も起こさないという教えにおいて出家しながら（貪るなら……）。鋸（のこぎり）で身体の部位が切断される時であっても、他人への誹りや怒りを抱かないという教えにおいて出家しながら（怒るなら……）。切り株や刺（とげ）などに対しても怒りや恨みを抱かないという教えにおいて出家しながら（恨むなら……）。過剰な慢心も抱かないという教えにおいて出家しながら、わずかな慢心さえも捨てることができないのであれば、私の出家に何の利益があろうか、とこのように自分自身も私を責めるであろう。“このような教えにおいて出家しながら、わずかな慢心さえも捨てることができないのであれば、この者の出家に何の利益があろうか”と、このように調査して賢者たちは私を誹るであろう。このように、すべての箇所において適用すべきである。 ආසවාති ඉමස්මිං පන පදෙ අදින්නාදානකාරණා කාමාසවො දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවොති තයො ආසවා උප්පජ්ජන්ති, තථා මුසාවාදකාරණා පිසුණාවාචාකාරණා ච, ගිද්ධිලොභකාරණා දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවො [Pg.30] ච, නින්දාරොසකාරණා අවිජ්ජාසවොව, තථා කොධුපායාසකාරණා, අතිමානකාරණා භවාසවො අවිජ්ජාසවො චාති ද්වෙව ආසවා උප්පජ්ජන්තීති එවං ආසවුප්පත්ති වෙදිතබ්බා. “漏”というこの句において、不当に取ること（偸盗）を原因として、欲漏、見漏、無明漏という三つの漏が生じる。同様に、偽りを言うことと中傷することを原因としても、これらが生じる。貪欲を原因として、見漏と無明漏が生じる。誹りや怒りを原因として、無明漏という一つの漏のみが生じる。同様に怒りや恨みを原因としても（一漏が生じる）。高慢を原因として、有漏と無明漏という二つの漏のみが生じる。このように、漏の発生について知るべきである。 ඉමෙසු පන අට්ඨසුපි වාරෙසු අසම්මොහත්ථං පුන අයං සඞ්ඛෙපවිනිච්ඡයො – පුරිමෙසු තාව චතූසු විරමිතුං න සක්කොමීති වත්තබ්බං, පච්ඡිමෙසු පජහිතුං න සක්කොමීති. පාණාතිපාතනින්දාරොසකොධුපායාසෙසු ච එකො අවිජ්ජාසවොව හොති, අදින්නාදානමුසාවාදපිසුණාවාචාසු කාමාසවො දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවො, ගිද්ධිලොභෙ දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවො, අතිමානෙ භවාසවො අවිජ්ජාසවො, අපාණාතිපාතං දින්නාදානං කායිකං සීලං, අමුසා අපිසුණං වාචසිකසීලං, ඨපෙත්වා අනින්දාරොසං සෙසානි තීණි මානසිකසීලානි. යස්මා පන කායෙනපි ඝට්ටෙති රොසෙති වාචායපි, තස්මා අනින්දාරොසො ද්වෙ ඨානානි යාති, කායිකසීලම්පි හොති වාචසිකසීලම්පි. එත්තාවතා කිං කථිතං? පාතිමොක්ඛසංවරසීලං. පාතිමොක්ඛසංවරසීලෙ ඨිතස්ස ච භික්ඛුනො පටිසඞ්ඛාපහානවසෙන ගිහිවොහාරසමුච්ඡෙදො කථිතොති වෙදිතබ්බො. これら八つの箇所において、混乱を避けるために、再び簡潔な決裁（まとめ）を述める。まず前の四つについては“離れることができない”と言うべきであり、後の四つについては“捨てることができない”と言うべきである。また、殺生、誹り・怒り、怒り・恨みにおいては、無明漏という一つの漏のみが生じる。不当に取ること、偽り、中傷においては、欲漏、見漏、無明漏が生じる。貪欲においては、見漏、無明漏が生じる。高慢においては、有漏、無明漏が生じる。不殺生、不偸盗は、身体の戒である。不妄語、不中傷は、言葉の戒である。誹り・怒りを除いて、残りの三つ（不貪欲、不怒・恨、不高慢）は、心の戒である。なぜなら、身体でも接触して怒らせ、言葉でも接触して怒らせるからであり、それゆえ“誹り・怒り”の戒は二つの場所（身・口）に及ぶ。すなわち身の戒でもあり、口の戒でもある。これによって何が説かれたのか。別解脱律儀戒（波羅提木叉の慎み）が説かれたのである。別解脱律儀戒に安住する比丘にとって、観察による捨断の力により、在俗者の習慣（用法）が根絶されることが説かれたのである、と知るべきである。 කාමාදීනවකථාවණ්ණනා 欲の過失に関する話の釈。 42. විත්ථාරදෙසනායං තමෙනං දක්ඛොති පදස්ස උපසුම්භෙය්‍යාති ඉමිනා සද්ධිං සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. ඉදං වුත්තං හොති, තමෙනං කුක්කුරං උපසුම්භෙය්‍ය, තස්ස සමීපෙ ඛිපෙය්‍යාති අත්ථො. අට්ඨිකඞ්කලන්ති උරට්ඨිං වා පිට්ඨිකණ්ටකං වා සීසට්ඨිං වා. තඤ්හි නිම්මංසත්තා කඞ්කලන්ති වුච්චති. සුනික්කන්තං නික්කන්තන්ති යථා සුනික්කන්තං හොති, එවං නික්කන්තං නිල්ලිඛිතං, යදෙත්ථ අල්ලීනමංසං අත්ථි, තං සබ්බං නිල්ලිඛිත්වා අට්ඨිමත්තමෙව කතන්ති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘නිම්මංස’’න්ති. ලොහිතං පන මක්ඛිත්වා තිට්ඨති, තෙන වුත්තං ‘‘ලොහිතමක්ඛිත’’න්ති. 42. 詳細な説教において、“その彼（犬）を、[熟練した者が]”という語は、“投げ与える（upasumbheyya）”という語との結びつきを理解すべきである。つまり、その犬に対して投げ、その近くに投げ落とすという意味である。“骨の骸（あっとにかんから）”とは、胸骨、脊椎、あるいは頭蓋骨のことである。というのも、それは肉がないために“骸（かんから）”と呼ばれるからである。“よく削ぎ落とされた、削ぎ落とされた”とは、よく削ぎ落とされた状態であるように、そのように削ぎ落とされ、掻き取られたということである。そこにある付着した肉をすべて掻き取って、骨だけにしたという意味である。それゆえに“肉のない”と言われたのである。一方、“血の塗れた”とは、血が塗られて残っていることであり、それゆえに“血の塗れた”と言われたのである。 බහුදුක්ඛා බහුපායාසාති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකෙහි දුක්ඛෙහි බහුදුක්ඛා, උපායාසසංකිලෙසෙහි බහුපායාසා. යායං උපෙක්ඛා නානත්තා නානත්තසිතාති යා අයං පඤ්චකාමගුණාරම්මණවසෙන නානාසභාවා, තානෙව [Pg.31] ච ආරම්මණානි නිස්සිතත්තා ‘‘නානත්තසිතා’’ති වුච්චති පඤ්චකාමගුණූපෙක්ඛා, තං අභිනිවජ්ජෙත්වා. එකත්තා එකත්තසිතාති චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛා, සා හි දිවසම්පි එකස්මිං ආරම්මණෙ උප්පජ්ජනතො එකසභාවා, තදෙව එකං ආරම්මණං නිස්සිතත්තා එකත්තසිතා නාම. යත්ථ සබ්බසො ලොකාමිසූපාදානා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්තීති යත්ථ චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛායං යං උපෙක්ඛං ආගම්ම යං පටිච්ච සබ්බෙන සබ්බං අපරිසෙසා ලොකාමිසසඞ්ඛාතා පඤ්චකාමගුණාමිසා නිරුජ්ඣන්ති. පඤ්චකාමගුණාමිසාති ච කාමගුණාරම්මණඡන්දරාගා, ගහණට්ඨෙන තෙයෙව ච උපාදානාතිපි වුත්තා. තමෙවූපෙක්ඛං භාවෙතීති තං ලොකාමිසූපාදානානං පටිපක්ඛභූතං චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛමෙව වඩ්ඪෙති. “多くの苦しみ、多くの苦悩”とは、現世と来世の苦しみによって多くの苦しみがあり、悶えという煩悩によって多くの苦悩があるということである。“多様性に依拠する中捨（ウペッカー）”とは、五欲の対象によって多様な性質を持ち、それら五欲の対象に依存しているために“多様性に依拠する”と言われる。それは五欲に対する中捨である。それを避けて、“単一性に依拠する”とは、第四禅の中捨のことである。それは一日中一つの対象（等持の兆候）において生じるために単一の性質を持ち、その一つの対象に依存しているために“単一性に依拠する”と呼ばれる。“そこで世俗の執着が余すところなく滅尽する”とは、第四禅の中捨において、その中捨に依り、それに縁って、世俗の利得と称される五欲の利得（強い貪欲）が全く余すところなく滅尽するということである。“五欲の利得”とは、五欲を対象とする欲欲であり、執着するという意味で、それらの欲欲が“取（しゅ）”とも言われる。“その中捨を修習する”とは、世俗の執着に敵対するものであるその第四禅の中捨だけを増大させることである。 43. උඩ්ඩීයෙය්‍යාති උප්පතිත්වා ගච්ඡෙය්‍ය. අනුපතිත්වාති අනුබන්ධිත්වා. විතච්ඡෙය්‍යුන්ති මුඛතුණ්ඩකෙන ඩංසන්තා තච්ඡෙය්‍යුං. විස්සජ්ජෙය්‍යුන්ති මංසපෙසිං නඛෙහි කඩ්ඪිත්වා පාතෙය්‍යුං. 43. “飛び上がるであろう”とは、飛び立って行くことである。“追いかけて”とは、後を追ってである。“引き裂くであろう”とは、嘴で突きながら引き裂くことである。“放すであろう”とは、肉塊を爪で引っ張って落とすことである。 47. යානං වා පොරිසෙය්‍යන්ති පුරිසානුච්ඡවිකං යානං. පවරමණිකුණ්ඩලන්ති නානප්පකාරං උත්තමමණිඤ්ච කුණ්ඩලඤ්ච. සානි හරන්තීති අත්තනො භණ්ඩකානි ගණ්හන්ති. 47. “乗り物を下ろす”とは、人にふさわしい乗り物を下ろすことである。“優れた宝石と耳飾り”とは、様々に異なる優れた宝石と耳飾りのことである。“自分のものを持ち去る”とは、自分の財産である品々を手に取ることである。 48. සම්පන්නඵලන්ති මධුරඵලං. උපපන්නඵලන්ති ඵලූපපන්නං බහුඵලං. 48. “実りの豊かな”とは、甘い果実のことである。“実をつけた”とは、果実が備わった、多くの実があるということである。 49. අනුත්තරන්ති උත්තමං පභස්සරං නිරුපක්කිලෙසං. 49. “無上の”とは、至高で、輝かしく、煩悩のないことである。 50. ආරකා අහං, භන්තෙති පථවිතො නභං විය සමුද්දස්ස ඔරිමතීරතො පරතීරං විය ච සුවිදූරවිදූරෙ අහං. අනාජානීයෙති ගිහිවොහාරසමුච්ඡෙදනස්ස කාරණං අජානනකෙ. ආජානීයභොජනන්ති කාරණං ජානන්තෙහි භුඤ්ජිතබ්බං භොජනං. අනාජානීයභොජනන්ති කාරණං අජානන්තෙහි භුඤ්ජිතබ්බං භොජනං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 50. “尊師よ、私は遠く離れています”とは、大地から空が、あるいは海のこちらの岸からあちらの岸が非常に遠く離れているように、私は非常に遠く離れたところにいる、ということである。“無知な者において”とは、俗世の慣習の断絶の理由を知らない者たちのことである。“知恵ある者の食事”とは、理由を知っている[優れた僧侶]たちが食べるべき食事のことである。“無知な者の食事”とは、理由を知らない遍歴行者である我々が食べるべき食事のことである。残りの部分は、すべてにおいて明快な意味である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය 中部経典注釈書‘パパンチャ・スーダニー’の පොතලියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ‘ポータリヤ・スッタ’の解説は完結した。 5. ජීවකසුත්තවණ්ණනා 5. ‘ジーヴァカ・スッタ’の解説 51. එවං [Pg.32] මෙ සුතන්ති ජීවකසුත්තං. තත්ථ ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙති එත්ථ ජීවතීති ජීවකො. කුමාරෙන භතොති කොමාරභච්චො. යථාහ ‘‘කිං එතං භණෙ කාකෙහි සම්පරිකිණ්ණන්ති? දාරකො දෙවාති. ජීවති භණෙති? ජීවති දෙවාති. තෙන හි භණෙ තං දාරකං අම්හාකං අන්තෙපුරං නෙත්වා ධාතීනං දෙථ පොසෙතුන්ති. තස්ස ජීවතීති ජීවකොති නාමං අකංසු, කුමාරෙන පොසාපිතොති කොමාරභච්චොති නාමං අකංසූ’’ති (මහාව. 328). අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරෙන පන ජීවකවත්ථු ඛන්ධකෙ ආගතමෙව. විනිච්ඡයකථාපිස්ස සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථාය වුත්තා. 51. “このように私は聞いた”で始まる経は‘ジーヴァカ・スッタ’である。その中の“ジーヴァカ・コーマーラバッチャのマンゴー園で”という箇所において、“生きている”から“ジーヴァカ”と呼ばれる。王子（アバヤ）によって養育されたので“コーマーラバッチャ”と呼ばれる。次のように言われている。“これ、お前たち、カラスたちが群がっているあれは何だ？”“王子よ、子供です”“これ、生きているのか？”“王子よ、生きております”“それなら、その子を後宮へ連れて行き、乳母たちに与えて育てさせよ”。彼に“生きている（ジーヴァティ）”と言ったことから“ジーヴァカ”という名を付け、王子によって育てさせたことから“コーマーラバッチャ”という名を付けたのである。これがここでの要約である。詳細はジーヴァカの物語として（律蔵の）犍度（けんど）に伝わっている。彼の決定的な物語は、律の注釈書である‘サマンタパサーディカー’でも説かれている。 අයං පන ජීවකො එකස්මිං සමයෙ භගවතො දොසාභිසන්නං කායං විරෙචෙත්වා සීවෙය්‍යකං දුස්සයුගං දත්වා වත්ථානුමොදනපරියොසානෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාය චින්තෙසි – ‘‘මයා දිවසස්ස ද්වත්තික්ඛත්තුං බුද්ධුපට්ඨානං ගන්තබ්බං, ඉදඤ්ච වෙළුවනං අතිදූරෙ, මය්හං උය්‍යානං අම්බවනං ආසන්නතරං, යංනූනාහමෙත්ථ භගවතො විහාරං කාරෙය්‍ය’’න්ති. සො තස්මිං අම්බවනෙ රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානලෙණකුටිමණ්ඩපාදීනි සම්පාදෙත්වා භගවතො අනුච්ඡවිකං ගන්ධකුටිං කාරෙත්වා අම්බවනං අට්ඨාරසහත්ථුබ්බෙධෙන තම්බපට්ටවණ්ණෙන පාකාරෙන පරික්ඛිපාපෙත්වා බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං චීවරභත්තෙන සන්තප්පෙත්වා දක්ඛිණොදකං පාතෙත්වා විහාරං නිය්‍යාතෙසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙ’’ති. このジーヴァカはある時、世尊の身体の不調（ドーサ）を排泄（下剤）によって治療し、シヴィ国の二枚一組の布を献上した。衣服の寄進に対する随喜の説法の終わりに預流果に止まり、次のように考えた。“私は一日に二、三度、仏陀に拝謁するために行かなければならない。この竹林（ヴェーリヴヴァナ）は遠すぎるが、私のマンゴー園はより近い。いっそここに世尊のために僧院を造らせてはどうだろうか”と。彼はそのマンゴー園に、夜の休息所、昼の休息所、洞窟、小屋、会堂などを整え、世尊にふさわしい香堂（ガンダクティ）を造らせた。そしてマンゴー園を、十八肘の高さの銅板のような色の外壁で囲わせ、仏陀を筆頭とする比丘サンガに衣と食事を供養して満足させ、施しの水を注いで僧院を譲渡した。それを指して“ジーヴァカ・コーマーラバッチャのマンゴー園で”と言われたのである。 ආරභන්තීති ඝාතෙන්ති. උද්දිස්සකතන්ති උද්දිසිත්වා කතං. පටිච්චකම්මන්ති අත්තානං පටිච්ච කතං. අථ වා පටිච්චකම්මන්ති නිමිත්තකම්මස්සෙතං අධිවචනං, තං පටිච්ච කම්මමෙත්ථ අත්ථීති මංසං ‘‘පටිච්චකම්ම’’න්ති වුත්තං හොති යො එවරූපං මංසං පරිභුඤ්ජති, සොපි තස්ස කම්මස්ස දායාදො හොති, වධකස්ස විය තස්සාපි පාණඝාතකම්මං හොතීති තෙසං ලද්ධි. ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොන්තීති භගවතා වුත්තකාරණස්ස අනුකාරණං කථෙන්ති. එත්ථ ච කාරණං නාම තිකොටිපරිසුද්ධමච්ඡමංසපරිභොගො, අනුකාරණං නාම මහාජනස්ස තථා බ්‍යාකරණං. යස්මා පන භගවා උද්දිස්සකතං න පරිභුඤ්ජති, තස්මා නෙව තං කාරණං හොති, න තිත්ථියානං තථා බ්‍යාකරණං [Pg.33] අනුකාරණං. සහධම්මිකො වාදානුවාදොති පරෙහි වුත්තකාරණෙන සකාරණො හුත්වා තුම්හාකං වාදො වා අනුවාදො වා විඤ්ඤූහි ගරහිතබ්බකාරණං කොචි අප්පමත්තකොපි කිං න ආගච්ඡති. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘කිං සබ්බාකාරෙනපි තුම්හාකං වාදෙ ගාරය්හං කාරණං නත්ථී’’ති. අබ්භාචික්ඛන්තීති අභිභවිත්වා ආචික්ඛන්ති. “殺す”とは、屠殺することである。“[誰かのために]特定して用意された”とは、指名して用意された（魚や肉の）ことである。“特定の人のために作られた（パティッチャカンマ）”とは、自分自身を理由として作られたことである。あるいは“パティッチャカンマ”とは、原因となる行為の別名である。この肉において、彼（世尊）を理由とした行為があるから、その肉は“パティッチャカンマ”と言われるのである。“このような肉を食べる者は、その業の相続者となる。殺生した者と同様に、その人にも殺生の業がある”というのが彼ら[ニガンダ教徒]の教義である。“法の随法を説く”とは、世尊によって説かれた理由に従って、適切な理由を述べるということである。ここでの“理由”とは、三種清浄（見ず、聞かず、疑わず）の魚肉の摂取のことであり、“随法”とは、大衆に対してそのように説くことである。しかし、世尊は特定して用意されたものを食べないので、それは理由にはならず、外道たちのその説も随法にはならない。“法にかなった反論”とは、他者によって述べられた理由により、根拠を持って、“あなた方の説、あるいはその説に従った他者の言葉に、賢者たちから非難されるべき少しの過失も生じないのか”という意味である。つまり、“いかなる点においても、あなた方の説に非難されるべき点はないのか”と言っているのである。“誹謗する”とは、圧倒して（責め立てて）言うことである。 52. ඨානෙහීති කාරණෙහි. දිට්ඨාදීසු දිට්ඨං නාම භික්ඛූනං අත්ථාය මිගමච්ඡෙ වධිත්වා ගය්හමානං දිට්ඨං. සුතං නාම භික්ඛූනං අත්ථාය මිගමච්ඡෙ වධිත්වා ගහිතන්ති සුතං. පරිසඞ්කිතං නාම දිට්ඨපරිසඞ්කිතං සුතපරිසඞ්කිතං තදුභයවිමුත්තපරිසඞ්කිතන්ති තිවිධං හොති. 52. “三つの事柄によって”とは、三つの理由によってという意味である。“見られた（見）”とは、比丘たちのために獣や魚を殺して、それが持ち去られるのを見られたものである。“聞かれた（聞）”とは、比丘たちのために獣や魚を殺して、それが取得されたと聞かれたものである。“疑われた（疑）”とは、見たことによる疑い、聞いたことによる疑い、その両方から離れた疑いの三種類がある。 තත්‍රායං සබ්බසඞ්ගාහකවිනිච්ඡයො – ඉධ භික්ඛූ පස්සන්ති මනුස්සෙ ජාලවාගුරාදිහත්ථෙ ගාමතො වා නික්ඛමන්තෙ අරඤ්ඤෙ වා විචරන්තෙ. දුතියදිවසෙ ච නෙසං තං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං සමච්ඡමංසං පිණ්ඩපාතං අභිහරන්ති. තෙ තෙන දිට්ඨෙන පරිසඞ්කන්ති ‘‘භික්ඛූනං නු ඛො අත්ථාය කත’’න්ති, ඉදං දිට්ඨපරිසඞ්කිතං නාම, එතං ගහෙතුං න වට්ටති. යං එවං අපරිසඞ්කිතං, තං වට්ටති. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං, භන්තෙ, භික්ඛූනං අත්ථාය කතං, අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කත’’න්ති වදන්ති, කප්පති. そこで、これらすべてを包括する判定は以下の通りである。ここにおいて、比丘たちが、網や罠などを手にした人々が村から出ていく、あるいは森を歩き回っているのを見たとしよう。翌日、比丘たちがその村へ托鉢に入ったとき、人々が魚や肉の入った施食を運んできたとする。比丘たちはその見たことによって、“これは比丘たちのために作られた（殺された）のではないか”と疑う。これが“見たことによる疑い”であり、これを受け取ることは許されない。このように疑われないものは許される。しかし、もしその人々が“尊者よ、なぜ受け取られないのですか”と尋ね、その理由を聞いて、“尊者よ、これは比丘たちのために作られたものではありません。自分たちのため、あるいは王の役人などのために作ったものです”と言うならば、許される。 න හෙව ඛො භික්ඛූ පස්සන්ති, අපිච සුණන්ති ‘‘මනුස්සා කිර ජාලවාගුරාදිහත්ථා ගාමතො වා නික්ඛමන්ති අරඤ්ඤෙ වා විචරන්තී’’ති. දුතියදිවසෙ ච නෙසං තං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං සමච්ඡමංසං පිණ්ඩපාතං අභිහරන්ති. තෙ තෙන සුතෙන පරිසඞ්කන්ති ‘‘භික්ඛූනං නු ඛො අත්ථාය කත’’න්ති, ඉදං සුතපරිසඞ්කිතං නාම, එතං ගහෙතුං න වට්ටති. යං එවං අපරිසඞ්කිතං, තං වට්ටති. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං, භන්තෙ, භික්ඛූනං අත්ථාය කතං, අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කත’’න්ති වදන්ති, කප්පති. 比丘たちは見なかったが、“網や罠などを手にした人々が村から出た、あるいは森を歩き回っている”と聞いたとする。翌日、比丘たちがその村へ托鉢に入ったとき、人々が魚や肉の入った施食を運んできたとする。比丘たちはその聞いたことによって、“これは比丘たちのために作られたのではないか”と疑う。これが“聞いたことによる疑い”であり、これを受け取ることは許されない。このように疑われないものは許される。しかし、もしその人々が“尊者よ、なぜ受け取られないのですか”と尋ね、その理由を聞いて、“尊者よ、これは比丘たちのために作られたものではありません。自分たちのため、あるいは王の役人などのために作ったものです”と言うならば、許される。 න හෙව ඛො පන පස්සන්ති න සුණන්ති, අපිච තෙසං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං පත්තං ගහෙත්වා සමච්ඡමංසං පිණ්ඩපාතං අභිසඞ්ඛරිත්වා අභිහරන්ති. තෙ පරිසඞ්කන්ති ‘‘භික්ඛූනං නු ඛො අත්ථාය කත’’න්ති, ඉදං තදුභයවිමුත්තපරිසඞ්කිතං නාම. එතම්පි ගහෙතුං න වට්ටති. යං එවං අපරිසඞ්කිතං, තං වට්ටති[Pg.34]. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං, භන්තෙ, භික්ඛූනං අත්ථාය කතං, අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කතං, පවත්තමංසං වා කතං, කප්පියමෙව ලභිත්වා භික්ඛූනං අත්ථාය සම්පාදිත’’න්ති වදන්ති, කප්පති. 見ることも聞くこともなかったが、比丘たちが托鉢のために村に入ったとき、人々が鉢を受け取って、魚や肉を含む施食を特別に用意して運んできたとする。比丘たちは“これは比丘たちのために作られたのではないか”と疑う。これが“両方（見・聞）から離れた疑い”である。これも受け取ることは許されない。このように疑われないものは許される。しかし、もしその人々が“尊者よ、なぜ受け取られないのですか”と尋ね、その理由を聞いて、“尊者よ、これは比丘たちのために作られたものではありません。自分たちのため、あるいは王の役人などのために作ったものです。あるいは（市場などで）既に死んでいた肉（パヴァッタマンサ）です。許される肉を手に入れて比丘たちのために準備したのです”と言うならば、許される。 මතානං පෙතකිච්චත්ථාය මඞ්ගලාදීනං වා අත්ථාය කතෙපි එසෙව නයො. යං යඤ්හි භික්ඛූනංයෙව අත්ථාය අකතං, යත්ථ ච නිබ්බෙමතිකා හොන්ති, තං සබ්බං කප්පති. සචෙ පන එකස්මිං විහාරෙ භික්ඛූ උද්දිස්ස කතං හොති, තෙ ච අත්තනො අත්ථාය කතභාවං න ජානන්ති, අඤ්ඤෙ ජානන්ති. යෙ ජානන්ති, තෙසං න වට්ටති, ඉතරෙසං වට්ටති. අඤ්ඤෙ න ජානන්ති, තෙයෙව ජානන්ති, තෙසංයෙව න වට්ටති, අඤ්ඤෙසං වට්ටති. තෙපි ‘‘අම්හාකං අත්ථාය කතං’’ති ජානන්ති අඤ්ඤෙපි ‘‘එතෙසං අත්ථාය කත’’න්ති ජානන්ති, සබ්බෙසම්පි තං න වට්ටති. සබ්බෙ න ජානන්ති, සබ්බෙසං වට්ටති. පඤ්චසු හි සහධම්මිකෙසු යස්ස කස්සචි වා අත්ථාය උද්දිස්ස කතං සබ්බෙසං න කප්පති. 亡くなった人の追善供養や、婚礼などの吉祥行事のために作られた場合も、これと同じ方法で判断すべきである。比丘たちのためだけに作られたのではないもので、疑いがないものはすべて許される。しかし、もし一つの寺院の比丘たちを指して作られた場合、当の比丘たちは自分たちのために作られたことを知らないが、他の寺院の比丘たちがそれを知っているならば、知っている比丘たちには許されないが、他（知らない比丘たち）には許される。逆に他の比丘たちは知らないが、当の比丘たちだけが知っているなら、知っている比丘たちには許されないが、他には許される。彼らも“自分たちのために作られた”と知り、他者も“彼らのために作られた”と知っているなら、すべての人に許されない。誰も知らないなら、すべての人に許される。五種の同法者のうち、誰か一人のために指名して作られたものは、すべての人に許されないからである。 සචෙ පන කොචි එකං භික්ඛුං උද්දිස්ස පාණං වධිත්වා තස්ස පත්තං පූරෙත්වා දෙති, සො චෙ අත්තනො අත්ථාය කතභාවං ජානංයෙව ගහෙත්වා අඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො දෙති, සො තස්ස සද්ධාය පරිභුඤ්ජති. කස්සාපත්තීති? ද්වින්නම්පි අනාපත්ති. යඤ්හි උද්දිස්ස කතං, තස්ස අභුත්තතාය අනාපත්ති, ඉතරස්ස අජානනතාය. කප්පියමංසස්ස හි පටිග්ගහණෙ ආපත්ති නත්ථි. උද්දිස්සකතඤ්ච අජානිත්වා භුත්තස්ස පච්ඡා ඤත්වා ආපත්තිදෙසනාකිච්චං නාම නත්ථි. අකප්පියමංසං පන අජානිත්වා භුත්තෙන පච්ඡා ඤත්වාපි ආපත්ති දෙසෙතබ්බා. උද්දිස්සකතඤ්හි ඤත්වා භුඤ්ජතොව ආපත්ති, අකප්පියමංසං අජානිත්වා භුත්තස්සාපි ආපත්තියෙව. තස්මා ආපත්තිභීරුකෙන රූපං සල්ලක්ඛෙන්තෙනාපි පුච්ඡිත්වාව මංසං පටිග්ගහෙතබ්බං, පරිභොගකාලෙ පුච්ඡිත්වා පරිභුඤ්ජිස්සාමීති වා ගහෙත්වා පුච්ඡිත්වාව පරිභුඤ්ජිතබ්බං. කස්මා? දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා. අච්ඡමංසඤ්හි සූකරමංසසදිසං හොති, දීපිමංසාදීනි ච මිගමංසසදිසානි, තස්මා පුච්ඡිත්වා ගහණමෙව වට්ටතීති වදන්ති. もし、誰かがある一人の比丘を指して生き物を殺し、その鉢を満たして与えたとする。その比丘が、自分のために作られたことを知りながら受け取り、別の比丘に与えたとする。その後者は、与え手の信仰を信じて食したとする。誰に罪（阿波陀）があるか。二人とも罪はない。指名された者は食べていないので罪はなく、他方は知らないからである。許されている肉を受け取ることに罪はない。指名して作られたものだと知らずに食べた者が、後でそれを知ったとしても、悔過の義務はない。しかし、許されない肉については、知らずに食べたとしても、後で知ったなら悔過すべきである。指名して作られた肉は、知って食べる者にのみ罪があるが、許されない肉は知らずに食べても罪となるからである。それゆえ、罪を恐れる比丘は、肉の様子をよく観察しても、さらに尋ねてから受け取るべきである。あるいは“食べる時に尋ねてから食べよう”と思って受け取り、実際に尋ねてから食べるべきである。なぜなら、判別が難しいからである。熊の肉は豚の肉に似ており、豹の肉などは鹿の肉に似ている。したがって、尋ねてから受け取ることこそが正しいと、諸師は説いている。 අදිට්ඨන්ති භික්ඛූනං අත්ථාය වධිත්වා ගය්හමානං අදිට්ඨං. අසුතන්ති භික්ඛූනං අත්ථාය වධිත්වා ගහිතන්ති අසුතං. අපරිසඞ්කිතන්ති දිට්ඨපරිසඞ්කිතාදිවසෙන අපරිසඞ්කිතං. පරිභොගන්ති වදාමීති ඉමෙහි තීහි කාරණෙහි පරිසුද්ධං තිකොටිපරිසුද්ධං නාම හොති, තස්ස පරිභොගො අරඤ්ඤෙ ජාතසූපෙය්‍යසාකපරිභොගසදිසො හොති, තථාරූපං පරිභුඤ්ජන්තස්ස මෙත්තාවිහාරිස්ස [Pg.35] භික්ඛුනො දොසො වා වජ්ජං වා නත්ථි, තස්මා තං පරිභුඤ්ජිතබ්බන්ති වදාමීති අත්ථො. “見られなかった（不見）”とは、比丘たちのために殺して取得されるのを見られなかったことである。“聞かれなかった（不聞）”とは、比丘たちのために殺して取得されたと聞かなかったことである。“疑われなかった（不疑）”とは、見たことによる疑いなどの観点から疑われなかったことである。“食せよと言う”とは、これら三つの理由によって清らかなものは“三種浄肉（三輪清浄肉）”と呼ばれ、それを食することは森に自生する野菜を食べるのと同じであるという意味である。そのような三種浄肉を食する慈心に住む比丘にとって、過失も非難されるべき点もない。それゆえ“それを食すべきである”と私は説くのである。これがその意味である。 53. ඉදානි තාදිසස්ස පරිභොගෙ මෙත්තාවිහාරිනොපි අනවජ්ජතං දස්සෙතුං ඉධ, ජීවක, භික්ඛූතිආදිමාහ. තත්ථ කිඤ්චාපි අනියමෙත්වා භික්ඛූති වුත්තං, අථ ඛො අත්තානමෙව සන්ධාය එතං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. භගවතා හි මහාවච්ඡගොත්තසුත්තෙ, චඞ්කීසුත්තෙ, ඉමස්මිං සුත්තෙති තීසු ඨානෙසු අත්තානංයෙව සන්ධාය දෙසනා කතා. පණීතෙන පිණ්ඩපාතෙනාති හෙට්ඨා අනඞ්ගණසුත්තෙ යො කොචි මහග්ඝො පිණ්ඩපාතො පණීතපිණ්ඩපාතොති අධිප්පෙතො, ඉධ පන මංසූපසෙචනොව අධිප්පෙතො. අගථිතොති තණ්හාය අගථිතො. අමුච්ඡිතොති තණ්හාමුච්ඡනාය අමුච්ඡිතො. අනජ්ඣොපන්නොති න අධිඔපන්නො, සබ්බං ආලුම්පිත්වා එකප්පහාරෙනෙව ගිලිතුකාමො කාකො විය න හොතීති අත්ථො. ආදීනවදස්සාවීති එකරත්තිවාසෙන උදරපටලං පවිසිත්වා නවහි වණමුඛෙහි නික්ඛමිස්සතීතිආදිනා නයෙන ආදීනවං පස්සන්තො. නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජතීති ඉදමත්ථමාහාරපරිභොගොති පඤ්ඤාය පරිච්ඡින්දිත්වා පරිභුඤ්ජති. අත්තබ්‍යාබාධාය වා චෙතෙතීති අත්තදුක්ඛාය වා චිතෙති. සුතමෙතන්ති සුතං මයා එතං පුබ්බෙ, එතං මය්හං සවනමත්තමෙවාති දස්සෙති. සචෙ ඛො තෙ, ජීවක, ඉදං සන්ධාය භාසිතන්ති, ජීවක, මහාබ්‍රහ්මුනා වික්ඛම්භනප්පහානෙන බ්‍යාපාදාදයො පහීනා, තෙන සො මෙත්තාවිහාරී මය්හං සමුච්ඡෙදප්පහානෙන, සචෙ තෙ ඉදං සන්ධාය භාසිතං, එවං සන්තෙ තව ඉදං වචනං අනුජානාමීති අත්ථො. සො සම්පටිච්ඡි. 53. 今、そのような（三種の清浄によって）清らかな肉や魚を食することにおいて、慈悲の心で住む比丘であっても過失がないことを示すために、“ここ、ジーヴァカよ、比丘は”という言葉から始められた。そこでは、特定せずに“比丘”と述べられているが、実際には世尊ご自身を指してこのように述べられたと知るべきである。なぜなら、世尊は‘摩訶ヴァッチャゴッタ・スッタ’、‘チャンキー・スッタ’、そしてこの‘ジーヴァカ・スッタ’という三つの箇所において、ご自身を指して説法をなされたからである。“優れた施食（食事の供養）”とは、以前の‘無煩悩経（アナンガナ・スッタ）’では、高価な供養食がいかなるものであれ“優れた施食”と意図されていたが、ここでは特に肉を混ぜた食事が“優れた施食”として意図されている。“貪らない（agathito）”とは、渇愛によって貪らないこと。“溺れない（amucchito）”とは、渇愛の眩惑によって溺れないこと。“執着しない（anajjhopanno）”とは、圧倒されないこと。つまり、全ての食事を一飲みに飲み込もうとするカラスのようではないという意味である。“過失を見る者（ādīnavadassāvī）”とは、一夜を過ごして腹部に入り、九つの傷口（穴）から排出されるといった方法で、供養食の過失を見る者のことである。“解脱の知恵をもって食す（nissaraṇapañño paribhuñjati）”とは、“この体を持続させるために”という目的で、知恵によってその性質を見極めて食することである。“自らを苦しめるために思惟する”とは、自らの苦しみが増大するように思惟することである。“それを私は聞いた”とは、以前に私がそれを聞いたということであり、それが私にとって単に聞いたことがあるという事実であることを示している。“ジーヴァカよ、もし汝がこれを指して言ったのであれば”とは、ジーヴァカよ、大梵天は（止観による）制伏捨によって瞋恚（悪意）などを捨てたが、ゆえに彼は慈悲の住者と呼ばれる。私（仏陀）は断絶捨によって瞋恚などを捨てたが、ゆえに私は慈悲の住者と呼ばれる。もし汝がこの断絶捨を指して言ったのであれば、そのように汝が言うことを許容する、という意味である。彼はそれを承認した。 54. අථස්ස භගවා සෙසබ්‍රහ්මවිහාරවසෙනාපි උත්තරි දෙසනං වඩ්ඪෙන්තො ‘‘ඉධ, ජීවක, භික්ඛූ’’තිආදිමාහ. තං උත්තානත්ථමෙව. 54. その後、世尊は残りの梵住（悲、喜、捨）によって、さらに説法を広げるために“ここ、ジーヴァカよ、比丘は”等と仰せられた。それは明白な意味である。 55. යො ඛො ජීවකාති අයං පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. ඉමස්මිඤ්හි ඨානෙ භගවා ද්වාරං ථකෙති, සත්තානුද්දයං දස්සෙති. සචෙ හි කස්සචි එවමස්ස ‘‘එකං රසපිණ්ඩපාතං දත්වා කප්පසතසහස්සං සග්ගසම්පත්තිං පටිලභන්ති, යංකිඤ්චි කත්වා පරං මාරෙත්වාපි රසපිණ්ඩපාතොව දාතබ්බො’’ති, තං පටිසෙධෙන්තො ‘‘යො ඛො, ජීවක, තථාගතං වා’’තිආදිමාහ. 55. “ジーヴァカよ、実に”という箇所は、別の接続（アヌサンディ）である。この箇所で世尊は他人の非難の口を閉じさせ、生き物への憐れみを示される。もし誰かが“一たび美味しい供養食を捧げることで、十万劫もの間、天界の幸福を得る。だから、いかなる悪業をなして他人を殺してでも、美味しい食事を供養すべきである”と考えるならば、それを制止するために“ジーヴァカよ、如来に対して…”等の言葉を説かれた。 තත්ථ [Pg.36] ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙනාති ඉමිනා ආණත්තිමත්තෙනෙව තාව පඨමෙන කාරණෙන. ගලප්පවෙධකෙනාති යොත්තෙන ගලෙ බන්ධිත්වා කඩ්ඪිතො ගලෙන පවෙධෙන්තෙන. ආරභියමානොති මාරියමානො. අකප්පියෙන ආසාදෙතීති අච්ඡමංසං සූකරමංසන්ති, දීපිමංසං වා මිගමංසන්ති ඛාදාපෙත්වා – ‘‘ත්වං කිං සමණො නාම, අකප්පියමංසං තෙ ඛාදිත’’න්ති ඝට්ටෙති. යෙ පන දුබ්භික්ඛාදීසු වා බ්‍යාධිනිග්ගහණත්ථං වා ‘‘අච්ඡමංසං නාම සූකරමංසසදිසං, දීපිමංසං මිගමංසසදිස’’න්ති ජානන්තා ‘‘සූකරමංසං ඉදං, මිගමංසං ඉද’’න්ති වත්වා හිතජ්ඣාසයෙන ඛාදාපෙන්ති, න තෙ සන්ධායෙතං වුත්තං. තෙසඤ්හි බහුපුඤ්ඤමෙව හොති. එසාහං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්චාති අයං ආගතඵලො විඤ්ඤාතසාසනො දිට්ඨසච්චො අරියසාවකො. ඉමං පන ධම්මදෙසනං ඔගාහන්තො පසාදං උප්පාදෙත්වා ධම්මකථාය ථුතිං කරොන්තො එවමාහ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. その中で“この第一の箇所によって”とは、単に命じることによる最初の原因のことである。“首を絞めることによって”とは、首に縄をかけて縛り、引きずって首を絞めること。“殺されつつ（ārambhiyamāno）”とは、殺害されること。“不適切なものを与える（akappiyena āsādetīti）”とは、熊の肉を豚の肉だと言い、あるいは豹の肉を鹿の肉だと言って食べさせ、“お前は何が沙門だ、不適切な肉を食べたではないか”と非難することである。しかし、飢饉などの際や病を治すために、“熊の肉は豚の肉に似ている、豹の肉は鹿の肉に似ている”と知った上で、“これは豚の肉です、これは鹿の肉です”と言って、善意から食べさせる者たちについては、この非難の言葉は当てはまらない。なぜなら、そのような善意の者たちには大きな功徳があるからである。“尊師よ、私は世尊と法と比丘サンガに帰依いたします”というジーヴァカは、すでに悟りの果に達し、教えを理解し、真理を見た聖なる弟子（預流者）である。彼はこの説法に深く入り込み、清らかな信愛を起こして法話への賛嘆を行うために、このように述べたのである。残りの箇所は全て明白な意味である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය パパンチャスーダニー、中部経典の注釈。 ජීවකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ジーヴァカ・スッタの解説、完。 6. උපාලිසුත්තවණ්ණනා 6. ウパーリ・スッタの解説。 56. එවං මෙ සුතන්ති උපාලිසුත්තං. තත්ථ නාළන්දායන්ති නාලන්දාති එවංනාමකෙ නගරෙ තං නගරං ගොචරගාමං කත්වා. පාවාරිකම්බවනෙති දුස්සපාවාරිකසෙට්ඨිනො අම්බවනෙ. තං කිර තස්ස උය්‍යානං අහොසි, සො භගවතො ධම්මදෙසනං සුත්වා භගවති පසන්නො තස්මිං උය්‍යානෙ කුටිලෙණමණ්ඩපාදිපටිමණ්ඩිතං භගවතො විහාරං කත්වා නිය්‍යාදෙසි, සො විහාරො ජීවකම්බවනං විය පාවාරිකම්බවනන්තෙව සඞ්ඛං ගතො. තස්මිං පාවාරිකම්බවනෙ විහරතීති අත්ථො. දීඝතපස්සීති දීඝත්තා එවංලද්ධනාමො. පිණ්ඩපාතපටික්කන්තොති පිණ්ඩපාතතො පටික්කන්තො. සාසනෙ විය කිං පන බාහිරායතනෙ පිණ්ඩපාතොති වොහාරො අත්ථීති, නත්ථි. 56. “このように私は聞いた”で始まるのは‘ウパーリ・スッタ’である。その中で“ナーランダーにおいて”とは、ナーランダーという名の街において、その街を托鉢の場（ゴーチャラガーマ）としていたということである。“パーワーリカームバヴァナにおいて”とは、衣服商のパーワーリカ長者のマンゴー園のことである。それは彼の庭園であったと言われており、彼は世尊の説法を聞いて世尊を信奉し、その庭園に精舎（クティー、洞窟、堂閣などで飾られたもの）を建てて世尊のために寄進したのである。その精舎は、ジーヴァカのマンゴー園と同様に、“パーワーリカームバヴァナ（パーワーリカのマンゴー園）”として知られるようになった。そのパーワーリカのマンゴー園に住まわれていた、という意味である。“ディーガ・タパッシー（長苦行者）”とは、背が高いことからその名を得たニガッタ（裸形外道）のことである。“托鉢から戻った（piṇḍapātapaṭikkanto）”とは、托鉢の場所から戻ってきたこと。仏教の教えと同様に、外道の教えにおいても“托鉢（ピンダパータ）”という呼称があるのかという問いに対し、“ない”というのが答えである。 පඤ්ඤපෙතීති දස්සෙති ඨපෙති. දණ්ඩානි පඤ්ඤපෙතීති ඉදං නිගණ්ඨසමයෙන පුච්ඡන්තො ආහ. කායදණ්ඩං වචීදණ්ඩං මනොදණ්ඩන්ති එත්ථ පුරිමදණ්ඩද්වයං තෙ අචිත්තකං පය්‍යපෙන්ති. යථා කිර වාතෙ වායන්තෙ සාඛා චලති, උදකං [Pg.37] චලති, න ච තත්ථ චිත්තං අත්ථි, එවං කායදණ්ඩොපි අචිත්තකොව හොති. යථා ච වාතෙ වායන්තෙ තාලපණ්ණාදීනි සද්දං කරොන්ති, උදකානි සද්දං කරොන්ති, න ච තත්ථ චිත්තං අත්ථි, එවං වචීදණ්ඩොපි අචිත්තකොව හොතීති ඉමං දණ්ඩද්වයං අචිත්තකං පඤ්ඤපෙන්ති. චිත්තං පන මනොදණ්ඩන්ති පඤ්ඤපෙන්ති. අථස්ස භගවා වචනං පතිට්ඨපෙතුකාමො ‘‘කිං පන තපස්සී’’තිආදිමාහ. “施設する（paññapetīti）”とは、示し、定めること。“罰（ダンダ）を施設する”とは、ニガッタの教義について質問して仰せられた言葉である。“身罰、口罰、意罰”という中で、彼ら（ニガッタ）は前の二つの罰（身と口）を無意識的なものとして施設する。例えば、風が吹くときに枝が揺れ、水が揺れるが、そこに心はない。そのように、身罰も心がないものであるとする。また、風が吹くときに椰子の葉などが音を立て、水が音を立てるが、そこに心はない。そのように、口罰も心がないものであるとして、これら二つの罰を“無意識的なもの”と定義する。しかし、心については“意罰”として定義する。そこで世尊は、彼の言葉を確定させるために“ところで、タパッシーよ”等の言葉を仰せられた。 තත්ථ කථාවත්ථුස්මින්ති එත්ථ කථායෙව කථාවත්ථු. කථායං පතිට්ඨපෙසීති අත්ථො. කස්මා පන භගවා එවමකාසි? පස්සති හි භගවා ‘‘අයං ඉමං කථං ආදාය ගන්ත්වා අත්තනො සත්ථු මහානිගණ්ඨස්ස ආරොචෙස්සති, තාසඤ්ච පරිසති, උපාලි ගහපති නිසින්නො, සො ඉමං කථං සුත්වා මම වාදං ආරොපෙතුං ආගමිස්සති, තස්සාහං ධම්මං දෙසෙස්සාමි, සො තික්ඛත්තුං සරණං ගමිස්සති, අථස්ස චත්තාරි සච්චානි පකාසෙස්සාමි, සො සච්චපකාසනාවසානෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිස්සති, පරෙසං සඞ්ගහත්ථමෙව හි මයා පාරමියො පූරිතා’’ති. ඉමමත්ථං පස්සන්තො එවමකාසි. その中で“話の主題（kathāvatthu）”とは、会話そのもののことである。会話の中に相手を留まらせた、という意味である。なぜ世尊はそのようになされたのか。世尊は次のように予見されたからである。“このタパッシーは、この話を持って行って、自らの師である摩訶ニガッタ（ニガッタ・ナータプッタ）に告げるだろう。その集まりの中に、ウパーリ長者が座っている。彼はこの話を聞いて、私を論破しようとやって来るだろう。その彼に、私は法を説こう。彼は三度、帰依するだろう。そして彼に四聖諦を明らかにしよう。彼は真理が明かされた終わりに、預流果に留まるだろう。実に、他者を救済するためにこそ、私は波羅蜜を満たしてきたのだから”。この目的を見て、そのようになされたのである。 57. කම්මානි පඤ්ඤපෙසීති ඉදං නිගණ්ඨො බුද්ධසමයෙන පුච්ඡන්තො ආහ. කායකම්මං වචීකම්මං මනොකම්මන්ති එත්ථ කායද්වාරෙ ආදානගහණමුඤ්චනචොපනපත්තා අට්ඨකාමාවචරකුසලචෙතනා ද්වාදසාකුසලචෙතනාති වීසතිචෙතනා කායකම්මං නාම. කායද්වාරෙ ආදානාදීනි අපත්වා වචීද්වාරෙ වචනභෙදං පාපයමානා උප්පන්නා තායෙව වීසතිචෙතනා වචීකම්මං නාම. උභයද්වාරෙ චොපනං අප්පත්වා මනොද්වාරෙ උප්පන්නා එකූනතිංසකුසලාකුසලචෙතනා මනොකම්මං නාම. අපිච සඞ්ඛෙපතො තිවිධං කායදුච්චරිතං කායකම්මං නාම, චතුබ්බිධං වචීදුච්චරිතං වචීකම්මං නාම, තිවිධං මනොදුච්චරිතං මනොකම්මං නාම. ඉමස්මිඤ්ච සුත්තෙ කම්මං ධුරං, අනන්තරසුත්තෙ ‘‘චත්තාරිමානි පුණ්ණ කම්මානි මයා සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදිතානී’’ති (ම. නි. 2.81) එවමාගතෙපි චෙතනා ධුරං. යත්ථ කත්ථචි පවත්තා චෙතනා ‘‘කණ්හං කණ්හවිපාක’’න්තිආදිභෙදං ලභති. නිද්දෙසවාරෙ චස්ස ‘‘සබ්‍යාබජ්ඣං කායසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොතී’’තිආදිනා නයෙන සා වුත්තාව. කායද්වාරෙ පවත්තා පන ඉධ කායකම්මන්ති අධිප්පෙතං, වචීද්වාරෙ [Pg.38] පවත්තා වචීකම්මං, මනොද්වාරෙ පවත්තා මනොකම්මං. තෙන වුත්තං – ‘‘ඉමස්මිං සුත්තෙ කම්මං ධුරං, අනන්තරසුත්තෙ චෙතනා’’ති. කම්මම්පි හි භගවා කම්මන්ති පඤ්ඤපෙති යථා ඉමස්මිංයෙව සුත්තෙ. චෙතනම්පි, යථාහ – ‘‘චෙතනාහං, භික්ඛවෙ, කම්මං වදාමි, චෙතයිත්වා කම්මං කරොතී’’ති (අ. නි. 6.63). කස්මා පන චෙතනා කම්මන්ති වුත්තා? චෙතනාමූලකත්තා කම්මස්ස. 57. “諸々の業を規定した”とは、ニガンタ（裸形外道）が仏教の観点から質問しようとして述べた言葉である。“身業、口業、意業”のうち、まず身門（身体）において、取る、持つ、放す、動かすといった動作を伴う8つの欲界善心に相応する思（意志）と、12の不善心に相応する思の計20の思を“身業”と呼ぶ。身門において取る等の動作に至らず、口門（言葉）において発話に至る、同じ20の思を“口業”と呼ぶ。身口の両門において動作に至らず、意門（心）において生じた29の（世間的な）善・不善の思を“意業”と呼ぶ。また別の説として、簡潔に言えば、三種類の身の悪行（身不善業）を“身業”といい、四種類の口の悪行（口不善業）を“口業”といい、三種類の意の悪行（意不善業）を“意業”という。このウパーリ経においては“業（行為そのもの）”が主導的であるが、次のクックラバティカ経において“四つの清浄な業を、私は自ら智恵をもって悟り、宣言した”と説かれる箇所では、業という名で呼ばれていても“思（意志）”が主導的である。どの門で生じたものであれ、思は“黒い業には黒い報いがある”といった分類を得る。その解説の箇所でも“苦しみを伴う身の形成（身行）を形成する”といった方法で、その思が説かれている。しかし、この経においては身門で生じた思を身業、口門で生じた思を口業、意門で生じた思を意業と意図している。それゆえ、アッタカター（註釈書）の作者である私は“この経では業が主であり、次の経では思が主である”と述べたのである。実に、世尊はこのウパーリ経のように業（身の悪行等）をも“業”と規定されるが、一方で思をも“業”と規定される。世尊は“比丘たちよ、私は思（意志）を業と説く。思って（意志して）から身口意の業をなすからである”と仰った通りである。では、なぜ思（意志）が業と呼ばれるのか。それは、あらゆる業が思を根本としているからである。 එත්ථ ච අකුසලං පත්වා කායකම්මං වචීකම්මං මහන්තන්ති වදන්තො න කිලමති, කුසලං පත්වා මනොකම්මං. තථා හි මාතුඝාතාදීනි චත්තාරි කම්මානි කායෙනෙව උපක්කමිත්වා කායෙනෙව කරොති, නිරයෙ කප්පට්ඨිකසඞ්ඝභෙදකම්මං වචීද්වාරෙන කරොති. එවං අකුසලං පත්වා කායකම්මං වචීකම්මං මහන්තන්ති වදන්තො න කිලමති නාම. එකා පන ඣානචෙතනා චතුරාසීතිකප්පසහස්සානි සග්ගසම්පත්තිං ආවහති, එකා මග්ගචෙතනා සබ්බාකුසලං සමුග්ඝාතෙත්වා අරහත්තං ගණ්හාපෙති. එවං කුසලං පත්වා මනොකම්මං මහන්තන්ති වදන්තො න කිලමති නාම. ඉමස්මිං පන ඨානෙ භගවා අකුසලං පත්වා මනොකම්මං මහාසාවජ්ජං වදමානො නියතමිච්ඡාදිට්ඨිං සන්ධාය වදති. තෙනෙවාහ – ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං මහාසාවජ්ජං, යථයිදං, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිපරමානි, භික්ඛවෙ, මහාසාවජ්ජානී’’ති (අ. නි. 1.310). ここで、不善（悪）に関して言えば、身業と口業が重大であると述べることは妥当である。一方で、善に関して言えば、意業が重大である。不善の例では、母殺し等の四つの重罪は体を使って行われる身業であり、一劫の間地獄に留まることになる僧伽分断の業は口門（言葉）によって行われる。このように、不善において身業と口業が重大であると述べることに間違いはない。しかし善の例を見れば、一度の（初修の）禅定の思は八万四千劫もの間、梵天界での幸福をもたらし、一度の道の思は一切の不善を根絶して阿羅漢果を得させる。このように、善において意業が重大であると述べることもまた妥当である。ただし、この箇所（ウパーリ経）において世尊が不善に関して意業を“大きな罪がある”と仰ったのは、固定的邪見（決定邪見）を念頭に置いてのことである。それゆえ、世尊は次のように仰った。“比丘たちよ、このように大きな罪となる他のいかなる法も私は見ない。比丘たちよ、それはすなわち邪見である。比丘たちよ、罪の最たるものは邪見である”。邪見こそが罪の極みなのである。比丘たちよ、この邪見が大きな罪であるのと同様に、大きな罪となる他のいかなる法も私は見ないのである。 ඉදානි නිගණ්ඨොපි තථාගතෙන ගතමග්ගං පටිපජ්ජන්තො කිඤ්චි අත්ථනිප්ඵත්තිං අපස්සන්තොපි ‘‘කිං පනාවුසො, ගොතමා’’තිආදිමාහ. さて、ニガンタも如来が進まれた議論の筋道に従おうとしたが、何の益も得られないと悟りつつも、“尊師ゴータマよ、ではどうなのですか”といった言葉を口にした。 58. බාලකිනියාති උපාලිස්ස කිර බාලකලොණකාරගාමො නාම අත්ථි, තතො ආයං ගහෙත්වා මනුස්සා ආගතා, සො ‘‘එථ භණෙ, අම්හාකං සත්ථාරං මහානිගණ්ඨං පස්සිස්සාමා’’ති තාය පරිසාය පරිවුතො තත්ථ අගමාසි. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘බාලකිනියා පරිසායා’’ති, බාලකගාමවාසිනියාති අත්ථො. උපාලිපමුඛායාති උපාලිජෙට්ඨකාය. අපිච බාලකිනියාති බාලවතියා බාලුස්සන්නායාතිපි අත්ථො. උපාලිපමුඛායාති උපාලිගහපතියෙව තත්ථ ථොකං සප්පඤ්ඤො, සො තස්සා පමුඛො ජෙට්ඨකො. තෙනාපි වුත්තං ‘‘උපාලිපමුඛායා’’ති. හන්දාති වචසායත්ථෙ නිපාතො. ඡවොති ලාමකො. ඔළාරිකස්සාති මහන්තස්ස[Pg.39]. උපනිධායාති උපනික්ඛිපිත්වා. ඉදං වුත්තං හොති, කායදණ්ඩස්ස සන්තිකෙ නික්ඛිපිත්වා ‘‘අයං නු ඛො මහන්තො, අයං මහන්තො’’ති එවං ඔලොකියමානො ඡවො මනොදණ්ඩො කිං සොභති, කුතො සොභිස්සති, න සොභති, උපනික්ඛෙපමත්තම්පි නප්පහොතීති දීපෙති. සාධු සාධු, භන්තෙ, තපස්සීති දීඝතපස්සිස්ස සාධුකාරං දෙන්තො, භන්තෙති නාටපුත්තමාලපති. 58. “バーラキリヤー（愚者の集まり）”について。ウパーリ長者にはバーラカローナカーラという名の村があると言われ、そこから税を徴収して人々が戻って来た。ウパーリは“さあ皆の者、我らの師である大ニガンタに会いに行こう”と言い、その群衆に囲まれてニガンタのもとへ行った。それを指して“バーラキリヤーの群衆において”と言われており、これはバーラカ村に住む人々という意味である。“ウパーリを筆頭とする”とは、ウパーリ長者をリーダーとするという意味である。別の説では、“バーラキリヤー”とは愚者が住む、あるいは愚者が多い群衆という意味としても理解される。その群衆の中でウパーリ長者だけが多少の知恵を持っていたため、彼がその愚かな群衆の筆頭、主であった。それゆえ“ウパーリを筆頭とする”と言われたのである。“ハンダ”という言葉は、言葉の繋がりを表す接辞（発語の助詞）である。“チャヴォ（卑小な）”とは劣っているという意味である。“オーラーリカッサ（粗大な）”とは、大きな身罰（身体的な罰）に対するという意味である。“比較して（ウパニダーヤ）”とは、並べて置いてという意味である。つまり、身罰のそばに置いて“これは大きいだろうか”と見る時、卑小な意罰（心の罰）がどうして輝くことがあろうか、いや、輝くはずがない。比較にさえならない、ということを示している。“善哉、善哉、尊師タパッシーよ”とは、ディーガタパッシーに喝采を送りつつ、“尊師（パンテー）”とニガンタの師であるナータープッタに呼びかけているのである。 60. න ඛො මෙතං, භන්තෙ, රුච්චතීති, භන්තෙ, එතං මය්හං න රුච්චති. මායාවීති මායාකාරො. ආවට්ටනිමායන්ති ආවට්ටෙත්වා ගහණමායං. ආවට්ටෙතීති ආවට්ටෙත්වා පරික්ඛිපිත්වා ගණ්හාති. ගච්ඡ ත්වං ගහපතීති කස්මා මහානිගණ්ඨො ගහපතිං යාවතතියං පහිණතියෙව? දීඝතපස්සී පන පටිබාහතෙව? මහානිගණ්ඨෙන හි භගවතා සද්ධිං එකං නගරං උපනිස්සාය විහරන්තෙනපි න භගවා දිට්ඨපුබ්බො. යො හි සත්ථුවාදපටිඤ්ඤො හොති, සො තං පටිඤ්ඤං අප්පහාය බුද්ධදස්සනෙ අභබ්බො. තස්මා එස බුද්ධදස්සනස්ස අලද්ධපුබ්බත්තා දසබලස්ස දස්සනසම්පත්තිඤ්ච නිය්‍යානිකකථාභාවඤ්ච අජානන්තො යාවතතියං පහිණතෙව. දීඝතපස්සී පන කාලෙන කාලං භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා තිට්ඨතිපි නිසීදතිපි පඤ්හම්පි පුච්ඡති, සො තථාගතස්ස දස්සනසම්පත්තිම්පි නිය්‍යානිකකථාභාවම්පි ජානාති. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘අයං ගහපති පණ්ඩිතො, සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකෙ ගන්ත්වා දස්සනෙපි පසීදෙය්‍ය, නිය්‍යානිකකථං සුත්වාපි පසීදෙය්‍ය. තතො න පුන අම්හාකං සන්තිකං ආගච්ඡෙය්‍යා’’ති. තස්මා යාවතතියං පටිබාහතෙව. 60. “尊師よ、私にはそれが気に入りません”とは、“尊師（ナータープッタ）よ、この（ウパーリ長者が行く）ことは私には承服しかねます”という意味である。“マーヤーヴィー（詐術師）”とは人を欺く者のことである。“人を翻転させる術（アーヴァッタニマーヤ）”とは、以前の習慣を翻させて引き込む術のことである。“翻転させる（アーヴァッテーティ）”とは、丸め込んで自分の仲間に引き入れることである。なぜ大ニガンタは長者を三度までも送り出そうとし、弟子のディーガタパッシーは三度までも制止したのか。実は、世尊と同じ町を拠点にして住んでいたにもかかわらず、大ニガンタは世尊に会ったことがなかった。自分が師であると自認する者は、その自負を捨てない限り、仏にまみえることはできないからである。それゆえ、彼は仏に会ったことがなかったために、十力尊（仏）の姿の尊さや、解脱へ導く教えの性質を知らず、三度までも送り出したのである。一方、ディーガタパッシーは時折、世尊のもとを訪れて、傍らに立ったり座ったりし、質問もしていた。彼は如来の姿の尊さも、解脱へ導く教えの力も知っていた。そこで彼はこう考えた。“この長者は賢明である。沙門ゴータマのもとへ行けば、その姿を見るだけで心惹かれ、解脱の教えを聞けばなおさら心服するだろう。そうなれば、二度と我々のもとへは戻ってこないだろう”。そう考えたからこそ、彼は三度までも制止したのである。 අභිවාදෙත්වාති වන්දිත්වා. තථාගතඤ්හි දිස්වා පසන්නාපි අප්පසන්නාපි යෙභුය්‍යෙන වන්දන්තියෙව, අප්පකා න වන්දන්ති. කස්මා? අතිඋච්චෙ හි කුලෙ ජාතො අගාරං අජ්ඣාවසන්තොපි වන්දිතබ්බොයෙවාති. අයං පන ගහපති පසන්නත්තාව වන්දි, දස්සනෙයෙව කිර පසන්නො. ආගමා නු ඛ්විධාති ආගමා නු ඛො ඉධ. “礼拝して”とは、敬礼してという意味である。如来を見て、心服している者もそうでない者も、多くは（高貴な生まれへの敬意から）礼拝するものである。礼拝しない者はごくわずかである。なぜなら、仏は非常に高貴な家系に生まれ、たとえ在家に留まっていても礼拝されるべき方だからである。それゆえ人々は礼拝するのである。しかし、この長者の場合は心服したからこそ礼拝したのであり、その姿を見ただけで清らかな信仰を抱いたと言われる。“アーガマー・ヌ・クヴィーダ”という言葉の区切りは“アーガマー・ヌ・コー・イダ（ここにやって来たか）”とすべきである。ディーガタパッシーはここ（仏の御前）にやって来たのだろうか。 61. සාධු සාධු, භන්තෙ, තපස්සීති දීඝතපස්සිස්ස සාධුකාරං දෙන්තො, භන්තෙති, භගවන්තං ආලපති. සච්චෙ පතිට්ඨායාති ථුසරාසිම්හි ආකොටිතඛාණුකො විය අචලන්තො වචීසච්චෙ පතිට්ඨහිත්වා. සියා නොති භවෙය්‍ය අම්හාකං. 61. “善哉、善哉、尊者（タパッシー）よ”とは、ディーガ・タパッシーに対して賞賛を与えているのである。“尊者よ（パンテー）”という言葉によって、ウパーリ長者は世尊に語りかけている。“真実に立脚して”とは、籾殻の山に打ち込まれた杭が動かないように、言葉の真実（語真実）に立脚して、揺るがないことを意味する。“我らに（対話が）あらんことを”とは、我ら二人の間に対話が成立するように、ということである。 62. ඉධාති [Pg.40] ඉමස්මිං ලොකෙ. අස්සාති භවෙය්‍ය. සීතොදකපටික්ඛිත්තොති නිගණ්ඨා සත්තසඤ්ඤාය සීතොදකං පටික්ඛිපන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. මනොසත්තා නාම දෙවාති මනම්හි සත්තා ලග්ගා ලගිතා. මනොපටිබද්ධොති යස්මා මනම්හි පටිබද්ධො හුත්වා කාලඞ්කරොති, තස්මා මනොසත්තෙසු දෙවෙසු උපපජ්ජතීති දස්සෙති. තස්ස හි පිත්තජරරොගො භවිස්සති. තෙනස්ස උණ්හොදකං පිවිතුං වා හත්ථපාදාදිධොවනත්ථාය වා ගත්තපරිසිඤ්චනත්ථාය වා උපනෙතුං න වට්ටති, රොගො බලවතරො හොති. සීතොදකං වට්ටති, රොගං වූපසමෙති. අයං පන උණ්හොදකමෙව පටිසෙවති, තං අලභමානො ඔදනකඤ්ජිකං පටිසෙවති. චිත්තෙන පන සීතොදකං පාතුකාමො ච පරිභුඤ්ජිතුකාමො ච හොති. තෙනස්ස මනොදණ්ඩො තත්ථෙව භිජ්ජති. සො කායදණ්ඩං වචීදණ්ඩං රක්ඛාමීති සීතොදකං පාතුකාමො වා පරිභුඤ්ජිතුකාමො වා සීතොදකමෙව දෙථාති වත්තුං න විසහති. තස්ස එවං රක්ඛිතාපි කායදණ්ඩවචීදණ්ඩා චුතිං වා පටිසන්ධිං වා ආකඩ්ඪිතුං න සක්කොන්ති. මනොදණ්ඩො පන භින්නොපි චුතිම්පි පටිසන්ධිම්පි ආකඩ්ඪතියෙව. ඉති නං භගවා දුබ්බලකායදණ්ඩවචීදණ්ඩා ඡවා ලාමකා, මනොදණ්ඩොව බලවා මහන්තොති වදාපෙසි. 62. “ここに”とは、この世において。“あらん”とは、生じるであろう。“冷水を拒む者”とは、ニガタ（裸形外道）たちが生命（衆生）という認識を持って冷水を避けることを指して言われた言葉である。そのことを指して、この“冷水を拒む者”という言葉が説かれた。“意著天（マノーサッタ）”という神々は、心に執着した（纏縛された）神々のことである。“心に束縛された”とは、心に執着を持ったまま没するため、意著天という神々のところに生まれることを示している。実に、その者には胆汁による病（熱病）が生じるであろう。そのため、その者に、飲むため、あるいは手足を洗うため、あるいは体に注ぐために、温水をもたらすことは適切ではない。病は非常に重いからである。冷水が適しており、病を鎮める。しかし、この（病に伏した）ニガタは温水のみを服用し、それが得られないときは粥のゆすぎ汁を服用する。しかし心では冷水を飲み、利用したいと願っている。それゆえ、その者の“意の罰（マノーダンダ）”は、まさにその心の生起において破られている。彼は“身の罰と口の罰を守ろう”と念じているため、冷水を飲みたい、使いたいと願いながらも、“冷水をください”と言う勇気がない。このように彼によって守られた身の罰と口の罰は、死や再生を引き寄せるには力不足であり、卑しいものである。しかし、意の罰は、たとえ（禁戒が）破られていても、死と再生を引き寄せる力がある。このように世尊は、身の罰と口の罰は弱く卑しいが、意の罰こそが強力で大きいものであると、彼（ウパーリ）に語らせたのである。 තස්සපි උපාසකස්ස එතදහොසි. ‘‘මුච්ඡාවසෙන අසඤ්ඤිභූතානඤ්හි සත්තාහම්පි අස්සාසපස්සාසා නප්පවත්තන්ති, චිත්තසන්තතිපවත්තිමත්තෙනෙව පන තෙ මතාති න වුච්චන්ති. යදා නෙසං චිත්තං නප්පවත්තති, තදා ‘මතා එතෙ නීහරිත්වා තෙ ඣාපෙථා’ති වත්තබ්බතං ආපජ්ජන්ති. කායදණ්ඩො නිරීහො අබ්‍යාපාරො, තථා වචීදණ්ඩො. චිත්තෙනෙව පන තෙසං චුතිපි පටිසන්ධිපි හොති. ඉතිපි මනොදණ්ඩොව මහන්තො. භිජ්ජිත්වාපි චුතිපටිසන්ධිආකඩ්ඪනතො එසෙව මහන්තො. අම්හාකං පන මහානිගණ්ඨස්ස කථා අනිය්‍යානිකා’’ති සල්ලක්ඛෙසි. භගවතො පන විචිත්තානි පඤ්හපටිභානානි සොතුකාමො න තාව අනුජානාති. その（ウパーリ）居士にも次のような考えが生じた。“昏睡によって無意識状態にある者には、七日間も呼吸が停止しているが、心の相続が続いているというだけで、彼らは死んだとは言われない。彼らの心が機能しなくなったとき、初めて‘これらは死人である、運び出して火葬せよ’と言われるようになるのである。身の罰は活動も関与もなく、口の罰も同様に活動も関与もない。ただ心によってのみ、彼らの死と再生は起こるのである。このように見ても、意の罰こそが重大である。たとえ（形が）崩れていても、死と再生を引き寄せるがゆえに、これこそが重大なのである。我らの大ニガタの説は、解脱に導くものではない（不導出）”と彼は観察した。しかし、世尊の多彩な問いに対する智慧の輝き（弁才）を聞きたかったので、まだ（自分の非を）認めなかった。 න ඛො තෙ සන්ධියතීති න ඛො තෙ ඝටියති. පුරිමෙන වා පච්ඡිමන්ති ‘‘කායදණ්ඩො මහන්තො’’ති ඉමිනා පුරිමෙන වචනෙන ඉදානි ‘‘මනොදණ්ඩො මහන්තො’’ති ඉදං වචනං. පච්ඡිමෙන වා පුරිමන්ති තෙන වා පච්ඡිමෙන අදුං පුරිමවචනං න ඝටියති. “あなた（の主張）は整合していない”とは、適合していないということである。“前と後が（合わない）”とは、“身の罰が重大である”という以前の言葉と、今の“意の罰が重大である”という言葉が適合しないということである。あるいは“後と前が”とは、後の言葉と先の前の言葉が適合しないということである。 63. ඉදානිස්ස [Pg.41] භගවා අඤ්ඤානිපි කාරණානි ආහරන්තො ‘‘තං කිං මඤ්ඤසී’’තිආදිමාහ. තත්ථ චාතුයාමසංවරසංවුතොති න පාණමතිපාතෙති, න පාණමතිපාතයති, න පාණමතිපාතයතො සමනුඤ්ඤො හොති. න අදින්නං ආදියති, න අදින්නං ආදියාපෙති, න අදින්නං ආදියතො සමනුඤ්ඤො හොති. න මුසා භණති, න මුසා භණාපෙති, න මුසා භණතො සමනුඤ්ඤො හොති. න භාවිතමාසීසති, න භාවිතමාසීසාපෙති, න භාවිතමාසීසතො සමනුඤ්ඤො හොතීති ඉමිනා චතුකොට්ඨාසෙන සංවරෙන සංවුතො. එත්ථ ච භාවිතන්ති පඤ්චකාමගුණා. 63. そこで世尊は、彼に別の理由をもたらそうとして、“それをどう思うか”等の言葉を説かれた。その中で“四種の戒（四戒）によって自制している”とは、生き物を殺さず、殺させず、殺す者を容認しないこと。与えられていないものを取らず、取らせず、取る者を容認しないこと。嘘を言わず、言わせず、言う者を容認しないこと。享受されるもの（五欲）を渇望せず、渇望させず、渇望する者を容認しないこと。この四つの部門からなる自制によって守られていることを指す。ここで“享受されるもの”とは五欲（五感の快楽）のことである。 සබ්බවාරිවාරිතොති වාරිතසබ්බඋදකො, පටික්ඛිත්තසබ්බසීතොදකොති අත්ථො. සො හි සීතොදකෙ සත්තසඤ්ඤී හොති, තස්මා න තං වලඤ්ජෙති. අථ වා සබ්බවාරිවාරිතොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන වාරිතපාපො. සබ්බවාරියුත්තොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන යුත්තො. සබ්බවාරිධුතොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන ධුතපාපො. සබ්බවාරිඵුටොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන ඵුටො. ඛුද්දකෙ පාණෙ සඞ්ඝාතං ආපාදෙතීති ඛුද්දකෙ පාණෙ වධං ආපාදෙති. සො කිර එකින්ද්‍රියං පාණං දුවින්ද්‍රියං පාණන්ති පඤ්ඤපෙති. සුක්ඛදණ්ඩක-පුරාණපණ්ණසක්ඛර-කථලානිපි පාණොතෙව පඤ්ඤපෙති. තත්ථ ඛුද්දකං උදකබින්දු ඛුද්දකො පාණො, මහන්තං මහන්තොති සඤ්ඤී හොති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. කිස්මිං පඤ්ඤපෙතීති කත්ථ කතරස්මිං කොට්ඨාසෙ පඤ්ඤපෙති. මනොදණ්ඩස්මින්ති මනොදණ්ඩකොට්ඨාසෙ, භන්තෙති. අයං පන උපාසකො භණන්තොව සයම්පි සල්ලක්ඛෙසි – ‘‘අම්හාකං මහානිගණ්ඨො ‘අසඤ්චෙතනිකං කම්මං අප්පසාවජ්ජං, සඤ්චෙතනිකං මහාසාවජ්ජ’න්ති පඤ්ඤපෙත්වා චෙතනං මනොදණ්ඩොති පඤ්ඤපෙති, අනිය්‍යානිකා එතස්ස කථා, භගවතොව නිය්‍යානිකා’’ති. “あらゆる水を遠ざけている”とは、すべての（冷）水を禁じ、すべての冷水を拒んでいるという意味である。というのも、彼（大ニガタ）は冷水の中に生命があるという認識（衆生想）を持っており、それゆえ冷水を用いないからである。あるいは、“あらゆる悪を遠ざけている（サッバワーリワーリト）”とは、あらゆる悪の阻止によって悪を遠ざけていること。“あらゆる悪（の阻止）を具備している”とは、あらゆる悪の阻止を具えていること。“あらゆる悪（の阻止）によって払拭されている”とは、あらゆる悪の阻止によって悪を払い落としていること。“あらゆる悪（の阻止）によって満たされている”とは、あらゆる悪の阻止によって浸透していること、という意味である。“微小な生命を殺害する”とは、小さな生き物を殺すことである。伝え聞くところによれば、彼は一感官の生命、二感官の生命というふうに規定し、枯れ枝や古い葉、石ころや瓦礫までも生命であると規定する。そこにおいて、小さな水滴を“小さな生命”、大きな水滴を“大きな生命”であるという認識を持っている。それを指してこの言葉が説かれたのである。“何において（罰を）規定するか”とは、どの部門において、すなわち身・口・意の三つの罰の部門のうち、どの部門において規定するのかということである。“意の罰においてです”とは、“尊師よ、意の罰という部門において規定します”と答えたのである。しかし、このウパーリ居士は、そう答えながら自分自身でもこう観察していた。“我らの大ニガタは、‘故意ではない行為は罪が軽く、故意の行為は罪が重い’と規定しておきながら、意志（思）を‘意の罰’と規定している。彼の説は解脱に導くものではなく、世尊の説こそが解脱に導くものである”と。 64. ඉද්ධාති සමිද්ධා. ඵීතාති අතිසමිද්ධා සබ්බපාලිඵුල්ලා විය. ආකිණ්ණමනුස්සාති ජනසමාකුලා. පාණාති හත්ථිඅස්සාදයො තිරච්ඡානගතා චෙව ඉත්ථිපුරිසදාරකාදයො මනුස්සජාතිකා ච. එකං මංසඛලන්ති එකං මංසරාසිං. පුඤ්ජන්ති තස්සෙව වෙවචනං. ඉද්ධිමාති ආනුභාවසම්පන්නො. චෙතොවසිප්පත්තොති චිත්තෙ වසීභාවප්පත්තො. භස්මං කරිස්සාමීති ඡාරිකං කරිස්සාමි. කිඤ්හි සොභති එකා ඡවා නාළන්දාති ඉදම්පි භණන්තො සො ගහපති – ‘‘කායපයොගෙන පඤ්ඤාසම්පි මනුස්සා එකං නාළන්දං එකං මංසඛලං කාතුං න සක්කොන්ති, ඉද්ධිමා පන එකො [Pg.42] එකෙනෙව මනොපදොසෙන භස්මං කාතුං සමත්ථො. අම්හාකං මහානිගණ්ඨස්ස කථා අනිය්‍යානිකා, භගවතොව කථා නිය්‍යානිකා’’ති සල්ලක්ඛෙසි. 64. “栄え”とは、成就していること。“繁栄し”とは、きわめて成就しており、あたかもすべてが咲き誇っているかのようであること。“人々で溢れ”とは、群衆で混み合っていること。“生き物”とは、象や馬などの動物（畜生）や、女性・男性・子供などの人間を指す。“一つの肉の塊”とは、一つの肉の堆積のことである。“堆積（プンジャ）”とは、その（肉の塊の）類義語である。“神通力ある者”とは、威神力（不思議な力）を備えた者のことである。“心を自在に操る者”とは、心において自在を得た者のことである。“灰にする”とは、灰燼に帰すことである。“一つの屍のようなナーランダー（の惨状）に、何の輝きがあろうか”という言葉を語りながら、ウパーリ長者はこう観察した。“身体的な労力をもってしても、五十人の人間がこのナーランダーを一つの肉の塊にすることはできない。しかし、神通力ある一人の者は、たった一度の意の怒り（意憤）によって、灰にすることができる。我らの大ニガタの説は解脱に導くものではなく、世尊の説こそが解脱に導くものである”と。 65. අරඤ්ඤං අරඤ්ඤභූතන්ති අගාමකං අරඤ්ඤමෙව හුත්වා අරඤ්ඤං ජාතං. ඉසීනං මනොපදොසෙනාති ඉසීනං අත්ථාය කතෙන මනොපදොසෙන තං මනොපදොසං අසහමානාහි දෙවතාහි තානි රට්ඨානි විනාසිතානි. ලොකිකා පන ඉසයො මනං පදොසෙත්වා විනාසයිංසූති මඤ්ඤන්ති. තස්මා ඉමස්මිං ලොකවාදෙ ඨත්වාව ඉදං වාදාරොපනං කතන්ති වෙදිතබ්බං. 65. “森が森となった”とは、村がなくなり、ただの森となって、森が深まったことを意味する。“仙人たちの心の怒り（意憤）によって”とは、仙人たち（の幸福）のために（神々によって）なされた意の怒りによるものである。その仙人たちに対する（何者かの）心の怒りに耐えかねた神々によって、それらの国々は滅ぼされたのである。しかし、世間の人々は、仙人たちが心を荒らして（国を）滅ぼしたのだと考えている。ゆえに、この世間の通説に立脚して、この論法が提示されたのだと知るべきである。 තත්ථ දණ්ඩකීරඤ්ඤාදීනං එවං අරඤ්ඤභූතභාවො ජානිතබ්බො – සරභඞ්ගබොධිසත්තස්ස තාව පරිසාය අතිවෙපුල්ලතං ගතාය කිසවච්ඡො නාම තාපසො මහාසත්තස්ස අන්තෙවාසී විවෙකවාසං පත්ථයමානො ගණං පහාය ගොධාවරීතීරතො කලිඞ්ගරට්ඨෙ දණ්ඩකීරඤ්ඤො කුම්භපුරං නාම නගරං උපනිස්සාය රාජුය්‍යානෙ විවෙකමනුබ්‍රූහයමානො විහරති. තස්ස සෙනාපති උපට්ඨාකො හොති. そこにおいて、ダンダキー王らの地が（人の住まぬ）森となった経緯は、次のように知られるべきである。まず、サラバンガ菩薩の徒衆が非常に増大したとき、大士（菩薩）の弟子でキサヴァッチャという名の行者が、独居の生活を望んで集団を離れ、ゴダーヴァリー川の岸から、カリンガ国のダンダキー王のクンバプラという名の都の近くに行き、王の遊園にて独静を修めつつ住んでいた。軍の将軍が彼の給仕者であった。 තදා ච එකා ගණිකා රථං අභිරුහිත්වා පඤ්චමාතුගාමසතපරිවාරා නගරං උපසොභයමානා විචරති. මහාජනො තමෙව ඔලොකයමානො පරිවාරෙත්වා විචරති, නගරවීථියො නප්පහොන්ති. රාජා වාතපානං විවරිත්වා ඨිතො තං දිස්වා කා එසාති පුච්ඡි. තුම්හාකං නගරසොභිනී දෙවාති. සො උස්සූයමානො ‘‘කිං එතාය සොභති, නගරං සයං සොභිස්සතී’’ති තං ඨානන්තරං අච්ඡින්දාපෙසි. その時、一人の遊女が馬車に乗り、五百人の女たちを連れて、都を華やかにしながら巡り歩いていた。群衆は彼女を一目見ようと取り囲んで歩いたため、都の通りは（人々で）溢れかえった。王は窓を開けて立ち、彼女を見て“あれは誰か”と尋ねた。（臣下が）“王の都の美姫（遊女）でございます”と答えた。王は嫉妬（あるいは不機嫌）を感じ、“何が彼女のおかげで華やかなものか。都はそれ自体で華やかになるのだ”と言って、彼女の官位を剥奪した。 සා තතො පට්ඨාය කෙනචි සද්ධිං සන්ථවං කත්වා ඨානන්තරං පරියෙසමානා එකදිවසං රාජුය්‍යානං පවිසිත්වා චඞ්කමනකොටියං ආලම්බනඵලකං නිස්සාය පාසාණඵලකෙ නිසින්නං තාපසං දිස්වා චින්තෙසි – ‘‘කිලිට්ඨො වතායං තාපසො අනඤ්ජිතමණ්ඩිතො, දාඨිකාහි පරුළ්හාහි මුඛං පිහිතං, මස්සුනා උරං පිහිතං, උභො කච්ඡා පරුළ්හා’’ති. අථස්සා දොමනස්සං උප්පජ්ජි – ‘‘අහං එකෙන කිච්චෙන විචරාමි, අයඤ්ච මෙ කාළකණ්ණී දිට්ඨො, උදකං ආහරථ, අක්ඛීනි ධොවිස්සාමී’’ති උදකදන්තකට්ඨං ආහරාපෙත්වා දන්තකට්ඨං ඛාදිත්වා තාපසස්ස සරීරෙ පිණ්ඩං පිණ්ඩං ඛෙළං පාතෙත්වා දන්තකට්ඨං ජටාමත්ථකෙ ඛිපිත්වා මුඛං වික්ඛාලෙත්වා උදකං තාපසස්ස මත්ථකස්මිංයෙව සිඤ්චිත්වා [Pg.43] – ‘‘යෙහි මෙ අක්ඛීහි කාළකණ්ණී දිට්ඨො, තානි ධොතානි කලිපවාහිතො’’ති නික්ඛන්තා. 彼女はそれ以来、誰とも親交を結ばず、官位を取り戻す道を探していた。ある日、王の遊園に入り、経行路の端の支え板に寄りかかって石の座に座っている行者を見て、こう考えた。“ああ、この行者は汚れ果て、化粧もせず、伸び放題の髭で口も覆われ、髭が胸まで届き、脇の下も毛が伸びている”。そして彼女に不快な思いが生じた。“私はある目的（官位復職）のために歩き回っているのに、こんな不吉な者（疫病神）を見てしまった。水を持ってきなさい。目を洗おう”。彼女は口をすすぐ水と歯木を持ってこさせ、歯木を噛んだ後、行者の体に塊のような唾を吐きかけ、歯木を結った髪の上に投げ捨て、口をすすいだ水をその行者の頭の上に注いで言った。“この目で不吉な者を見たが、これで目は洗われ、災いは取り除かれた”。そう言って去っていった。 තංදිවසඤ්ච රාජා සතිං පටිලභිත්වා – ‘‘භො කුහිං නගරසොභිනී’’ති පුච්ඡි. ඉමස්මිංයෙව නගරෙ දෙවාති. පකතිට්ඨානන්තරං තස්සා දෙථාති ඨානන්තරං දාපෙසි. සා පුබ්බෙ සුකතකම්මං නිස්සාය ලද්ධං ඨානන්තරං තාපසස්ස සරීරෙ ඛෙළපාතනෙන ලද්ධන්ති සඤ්ඤමකාසි. その日、王は（彼女のことを）思い出し、“おい、都の美姫はどこにいるのか”と尋ねた。“王よ、この都におります”と答えられると、“彼女に元の官位を授けよ”と言って復職させた。彼女は、以前に積んだ善業によって得られた官位であるのに、行者の体に唾を吐きかけたことによって得られたのだと思い込んだ。 තතො කතිපාහස්සච්චයෙන රාජා පුරොහිතස්ස ඨානන්තරං ගණ්හි. සො නගරසොභිනියා සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘භගිනි කින්ති කත්වා ඨානන්තරං පටිලභී’’ති පුච්ඡි. ‘‘කිං බ්‍රාහ්මණ අඤ්ඤං කාතබ්බං අත්ථි, රාජුය්‍යානෙ අනඤ්ජිතකාළකණ්ණී කූටජටිලො එකො අත්ථි, තස්ස සරීරෙ ඛෙළං පාතෙහි, එවං ඨානන්තරං ලභිස්සසී’’ති ආහ. සො ‘‘එවං කරිස්සාමි භගිනී’’ති තත්ථ ගන්ත්වා තාය කථිතසදිසමෙව සබ්බං කත්වා නික්ඛමි. රාජාපි තංදිවසමෙව සතිං පටිලභිත්වා – ‘‘කුහිං, භො, බ්‍රාහ්මණො’’ති පුච්ඡි. ඉමස්මිංයෙව නගරෙ දෙවාති. ‘‘අම්හෙහි අනුපධාරෙත්වා කතං, තදෙවස්ස ඨානන්තරං දෙථා’’ති දාපෙසි. සොපි පුඤ්ඤබලෙන ලභිත්වා ‘‘තාපසස්ස සරීරෙ ඛෙළපාතනෙන ලද්ධං මෙ’’ති සඤ්ඤමකාසි. その数日後、王は祭官（プローヒタ）の官位を剥奪した。その地位を失った祭官は、遊女のところへ行き、“妹よ、何をして官位を取り戻したのか”と尋ねた。“バラモンよ、他にすべきことがありましょうか。王の遊園に、化粧もせぬ不吉な偽の行者が一人おります。彼の体に唾を吐きかけなさい。そうすれば官位を得られるでしょう”と彼女は答えた。彼は“妹よ、承知した。そうしよう”と言って、そこへ行き、彼女が言った通りにすべてを行って立ち去った。王もまた、その日まさに（祭官のことを）思い出し、“おい、バラモンはどこか”と尋ねた。“王よ、この都におります”と告げられると、“我々はよく考えずに（解任を）してしまった。彼に元の官位を授けよ”と言って復職させた。彼もまた、功徳の力によって得たものであるのに、“行者の体に唾を吐きかけたことで得られたのだ”と思い込んだ。 තතො කතිපාහස්සච්චයෙන රඤ්ඤො පච්චන්තො කුපිතො. රාජා පච්චන්තං වූපසමෙස්සාමීති චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය නික්ඛමි. පුරොහිතො ගන්ත්වා රඤ්ඤො පුරතො ඨත්වා ‘‘ජයතු මහාරාජා’’ති වත්වා – ‘‘තුම්හෙ, මහාරාජ, ජයත්ථාය ගච්ඡථා’’ති පුච්ඡි. ආම බ්‍රාහ්මණාති. එවං සන්තෙ රාජුය්‍යානෙ අනඤ්ජිතකාළකණ්ණී එකො කූටජටිලො වසති, තස්ස සරීරෙ ඛෙළං පාතෙථාති. රාජා තස්ස වචනං ගහෙත්වා යථා ගණිකාය ච තෙන ච කතං, තථෙව සබ්බං කත්වා ඔරොධෙපි ආණාපෙසි – ‘‘එතස්ස කූටජටිලස්ස සරීරෙ ඛෙළං පාතෙථා’’ති. තතො ඔරොධාපි ඔරොධපාලකාපි තථෙව අකංසු. අථ රාජා උය්‍යානද්වාරෙ රක්ඛං ඨපාපෙත්වා ‘‘රඤ්ඤා සද්ධිං නික්ඛමන්තා සබ්බෙ තාපසස්ස සරීරෙ ඛෙළං අපාතෙත්වා නික්ඛමිතුං න ලභන්තී’’ති ආණාපෙසි. අථ සබ්බො බලකායො ච සෙනියො ච තෙනෙව නියාමෙන තාපසස්ස උපරි ඛෙළඤ්ච දන්තකට්ඨානි ච මුඛවික්ඛාලිත උදකඤ්ච පාපයිංසු, ඛෙළො ච දන්තකට්ඨානි ච සකලසරීරං අවත්ථරිංසු. その数日後、王の辺境の地で反乱が起きた。王は“辺境を鎮圧しよう”と考え、四種兵からなる軍勢とともに出陣した。祭官は王の前に進み出て“大王に勝利あれ”と言い、“大王よ、勝利のために出陣されるのですか”と尋ねた。“その通りだ、バラモンよ”と答えた。“それならば、王の遊園に化粧もせぬ不吉な偽の行者が住んでおります。彼の体に唾を吐きかけてから出陣なさいませ”。王は、その祭官の言葉を聞き入れ、かつて遊女や祭官が行ったように、同じようにすべてを行い、後宮の女たちにも“この偽行者の体に唾を吐きかけよ”と命じた。そこで、後宮の女たちもその侍女たちも同様にした。さらに王は、遊園の入り口に衛兵を置き、“王とともに出陣する者は、皆、行者の体に唾を吐きかけずに出ることは許さぬ”と命じた。そこで、全軍勢、全兵士が、そのしきたり通りに、行者の上に唾を吐き、歯木を投げ、口をすすいだ水を浴びせた。唾と歯木が行者の全身を覆い尽くした。 සෙනාපති [Pg.44] සබ්බපච්ඡා සුණිත්වා ‘‘මය්හං කිර සත්ථාරං භවන්තං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං සග්ගසොපානං එවං ඝට්ටයිංසූ’’ති උසුමජාතහදයො මුඛෙන අස්සසන්තො වෙගෙන රාජුය්‍යානං ආගන්ත්වා තථා බ්‍යසනපත්තං ඉසිං දිස්වා කච්ඡං බන්ධිත්වා ද්වීහි හත්ථෙහි දන්තකට්ඨානි අපවියූහිත්වා උක්ඛිපිත්වා නිසීදාපෙත්වා උදකං ආහරාපෙත්වා න්හාපෙත්වා සබ්බඔසධෙහි චෙව චතුජ්ජාතිගන්ධෙහි ච සරීරං උබ්බට්ටෙත්වා සුඛුමසාටකෙන පුඤ්ඡිත්වා පුරතො අඤ්ජලිං කත්වා ඨිතො එවමාහ ‘‘අයුත්තං, භන්තෙ, මනුස්සෙහි කතං, එතෙසං කිං භවිස්සතී’’ති. දෙවතා සෙනාපති තිධා භින්නා, එකච්චා ‘‘රාජානමෙව නාසෙස්සාමා’’ති වදන්ති, එකච්චා ‘‘සද්ධිං පරිසාය රාජාන’’න්ති, එකච්චා ‘‘රඤ්ඤො විජිතං සබ්බං නාසෙස්සාමා’’ති. ඉදං වත්වා පන තාපසො අප්පමත්තකම්පි කොපං අකත්වා ලොකස්ස සන්තිඋපායමෙව ආචික්ඛන්තො ආහ ‘‘අපරාධො නාම හොති, අච්චයං පන දෙසෙතුං ජානන්තස්ස පාකතිකමෙව හොතී’’ති. 将軍は最後にこのことを聞き、“私の師であり、福田であり、天界への階段である方を、人々はこのように辱めたのか”と、心に熱い苦しみを感じ、ため息をつきながら、急いで王の遊園にやってきた。そのように惨憺たる有様となった仙人を見て、衣を整え、両手で歯木を取り除き、彼を抱き上げて適切な場所に座らせた。水を持ってこさせて体を洗い、あらゆる薬草や四種の香料を体に塗り、柔らかな布で拭き取ってから、前で合掌して立ち、こう言った。“尊師よ、人々は不当なことをいたしました。彼らにはどのような報いがあるのでしょうか”。行者は言った。“将軍よ、諸天は三つの意見に分かれている。ある天たちは‘王だけを滅ぼそう’と言い、ある天たちは‘臣下とともに王を滅ぼそう’と言い、ある天たちは‘王の全領土を滅ぼそう’と言っている”。このように語ったが、行者は少しの怒りも抱かず、人々の安穏のための手段だけを示そうとして言った。“過ちというものは起こるものである。しかし、その過ちを認め、謝罪することを知る者にとっては、事態は再び元通りになるものである”。 සෙනාපති නයං ලභිත්වා රඤ්ඤො සන්තිකං ගන්ත්වා රාජානං වන්දිත්වා ආහ – ‘‘තුම්හෙහි, මහාරාජ, නිරාපරාධෙ මහිද්ධිකෙ තාපසෙ අපරජ්ඣන්තෙහි භාරියං කම්මං කතං, දෙවතා කිර තිධා භින්නා එවං වදන්තී’’ති සබ්බං ආරොචෙත්වා – ‘‘ඛමාපිතෙ කිර, මහාරාජ, පාකතිකං හොති, රට්ඨං මා නාසෙථ, තාපසං ඛමාපෙථා’’ති ආහ. රාජා අත්තනි දොසං කතං දිස්වාපි එවං වදති ‘‘න තං ඛමාපෙස්සාමී’’ති. සෙනාපති යාවතතියං යාචිත්වා අනිච්ඡන්තමාහ – ‘‘අහං, මහාරාජ, තාපසස්ස බලං ජානාමි, න සො අභූතවාදී, නාපි කුපිතො, සත්තානුද්දයෙන පන එවමාහ ඛමාපෙථ නං මහාරාජා’’ති. න ඛමාපෙමීති. තෙන හි සෙනාපතිට්ඨානං අඤ්ඤස්ස දෙථ, අහං තුම්හාකං ආණාපවත්තිට්ඨානෙ න වසිස්සාමීති. ත්වං යෙනකාමං ගච්ඡ, අහං මය්හං සෙනාපතිං ලභිස්සාමීති. තතො සෙනාපති තාපසස්ස සන්තිකං ආගන්ත්වා වන්දිත්වා ‘‘කථං පටිපජ්ජාමි, භන්තෙ’’ති ආහ. සෙනාපති යෙ තෙ වචනං සුණන්ති, සබ්බෙ සපරික්ඛාරෙ සධනෙ සද්විපදචතුප්පදෙ ගහෙත්වා සත්තදිවසබ්භන්තරෙ බහි රජ්ජසීමං ගච්ඡ, දෙවතා අතිවිය කුපිතා ධුවං රට්ඨම්පි අරට්ඨං කරිස්සන්තීති. සෙනාපති තථා අකාසි. 将軍は、災いを鎮める方法を得て、王のもとへ行き、王に礼拝して申し上げた。“大王よ、罪のない大いなる神通力を持つ行者たちに害を加えたことで、あなた方は重い業を犯してしまいました。神々は三つの派に分かれてこのように言っているとのことです”と、すべてを報告し、“大王よ、もし謝罪するならば、元の状態に戻るとのことです。国を滅ぼさないでください。行者に謝罪してください”と申し上げた。王は自らの犯した過ちを認めようとせず、このように言った。“彼に謝罪などせぬ”。将軍は三度まで懇願したが、聞き入れない王に対し、“大王よ、私は行者の力を知っています。彼は虚偽を語る者ではなく、怒ることもありません。しかし、生きとし生けるものへの慈しみから、このように仰ったのです。大王よ、彼に謝罪して許しを請うてください”と申し上げた。“謝罪はせぬ”と王が言うと、“それならば、将軍の職を他者に与えてください。私はあなたの命令の及ぶ場所にはもう住みません”と申し上げた。“お前の好きなところへ行くがよい。私は別の将軍を得るだろう”と王は言った。その後、将軍はキサヴァッチャ行者のもとへ行き、礼拝して“尊師よ、私はどのように行動すべきでしょうか”と尋ねた。行者は“将軍よ、あなたの言葉を聞き入れる者たちすべてを、備品や財産、家畜（二足・四足の生き物）と共に連れて、七日以内に国境の外へ出なさい。神々はひどく怒っており、必ずやこの国を国ではない状態（廃墟）にするでしょう”と言った。将軍はその通りにした。 රාජා ගතමත්තොයෙව අමිත්තමථනං කත්වා ජනපදං වූපසමෙත්වා ආගම්ම ජයඛන්ධාවාරට්ඨානෙ නිසීදිත්වා නගරං පටිජග්ගාපෙත්වා අන්තොනගරං පාවිසි. දෙවතා [Pg.45] පඨමංයෙව උදකවුට්ඨිං පාතයිංසු. මහාජනො අත්තමනො අහොසි ‘‘කූටජටිලං අපරද්ධකාලතො පට්ඨාය අම්හාකං රඤ්ඤො වඩ්ඪියෙව, අමිත්තෙ නිම්මථෙසි, ආගතදිවසෙයෙව දෙවො වුට්ඨො’’ති. දෙවතා පුන සුමනපුප්ඵවුට්ඨිං පාතයිංසු, මහාජනො අත්තමනතරො අහොසි. දෙවතා පුන මාසකවුට්ඨිං පාතයිංසු. තතො කහාපණවුට්ඨිං, තතො කහාපණත්ථං න නික්ඛමෙය්‍යුන්ති මඤ්ඤමානා හත්ථූපගපාදූපගාදිකතභණ්ඩවුට්ඨිං පාතෙසුං. මහාජනො සත්තභූමිකපාසාදෙ ඨිතොපි ඔතරිත්වා ආභරණානි පිළන්ධන්තො අත්තමනො අහොසි. ‘‘අරහති වත කූටජටිලකෙ ඛෙළපාතනං, තස්ස උපරි ඛෙළපාතිතකාලතො පට්ඨාය අම්හාකං රඤ්ඤො වඩ්ඪි ජාතා, අමිත්තමථනං කතං, ආගතදිවසෙයෙව දෙවො වස්සි, තතො සුමනවුට්ඨි මාසකවුට්ඨි කහාපණවුට්ඨි කතභණ්ඩවුට්ඨීති චතස්සො වුට්ඨියො ජාතා’’ති අත්තමනවාචං නිච්ඡාරෙත්වා රඤ්ඤො කතපාපෙ සමනුඤ්ඤො ජාතො. 王は戦地へ赴くとすぐに敵を粉砕し、地方を平定して戻ると、勝利の陣営の地に座し、町を清掃させてから市内に入った。神々はまず最初に水の雨を降らせた。人々は“あの偽の行者に過ちを犯して（唾を吐きかけて）以来、我らが王には繁栄のみが訪れている。敵を打ち負かし、戻ったその日に雨が降った”と喜んだ。神々は次に、スマナの花の雨を降らせ、人々はさらに喜んだ。神々はさらにマーサカ硬貨の雨を降らせた。次にカハーパナ硬貨の雨を降らせ、その後、人々が硬貨を拾うために外に出ないようにと考えた神々は、手や足に身につける装身具の雨を降らせた。人々は七層の宮殿にいた者までもが降りてきて、装身具を身にまとい、大いに喜んだ。“あの偽行者に唾を吐きかけたのは、実にふさわしいことだった。彼に唾を吐きかけた時から、我らが王に繁栄が生じ、敵は粉砕された。戻ったその日に雨が降り、続いてスマナの花の雨、マーサカ硬貨の雨、カハーパナ硬貨の雨、装身具の雨と、四つの雨が降った”と、喜びの言葉を口々に発して、王の犯した罪に同意した。 තස්මිං සමයෙ දෙවතා එකතොධාරඋභතොධාරාදීනි නානප්පකාරානි ආවුධානි මහාජනස්ස උපරි ඵලකෙ මංසං කොට්ටයමානා විය පාතයිංසු. තදනන්තරං වීතච්චිකෙ වීතධූමෙ කිංසුකපුප්ඵවණ්ණෙ අඞ්ගාරෙ, තදනන්තරං කූටාගාරප්පමාණෙ පාසාණෙ, තදනන්තරං අන්තොමුට්ඨියං අසණ්ඨහනිකං සුඛුමවාලිකං වස්සාපයමානා අසීතිහත්ථුබ්බෙධං ථලං අකංසු. රඤ්ඤො විජිතට්ඨානෙ කිසවච්ඡතාපසො සෙනාපති මාතුපොසකරාමොති තයොව මනුස්සභූතා අරොගා අහෙසුං. සෙසානං තස්මිං කම්මෙ අසමඞ්ගීභූතානං තිරච්ඡානානං පානීයට්ඨානෙ පානීයං නාහොසි, තිණට්ඨානෙ තිණං. තෙ යෙන පානීයං යෙන තිණන්ති ගච්ඡන්තා අප්පත්තෙයෙව සත්තමෙ දිවසෙ බහිරජ්ජසීමං පාපුණිංසු. තෙනාහ සරභඞ්ගබොධිසත්තො – その時、神々は、まな板の上で肉を細かく刻むかのように、一刃や両刃など様々な種類の武器を群衆の上に降らせた。その直後、炎も煙もない、キンスカの花のような色の燃え盛る炭の雨を降らせ、その直後、尖塔のある建物ほどの大きさの巨石の雨を降らせ、その直後、掌の中に収まらないほどの微細な砂の雨を降らせて、八十ハッタ（約40メートル）の高さの砂の山を作った。王の支配下にある地で、キサヴァッチャ行者と将軍、そして母を養うラーマという男、この三人の人間だけが無事であった。それ以外の、その悪業に加担した者たちや動物たちは、飲み水のある場所に水がなくなり、草のある場所に草がなくなった。彼らは水や草がある場所を求めて移動したが、目的地に辿り着く前の七日目に、国境の外へ到達した。それゆえ、サラバンガ菩薩は次のように語った。 ‘‘කිසඤ්හි වච්ඡං අවකිරිය දණ්ඩකී,උච්ඡින්නමූලො සජනො සරට්ඨො; කුක්කුළනාමෙ නිරයම්හි පච්චති,තස්ස ඵුලිඞ්ගානි පතන්ති කායෙ’’ති. (ජා. 2.17.70); “ダンダキー王はキサヴァッチャに行為を汚して唾を吐きかけ、根こそぎ滅び、家臣も国も共に、クックラという名の地獄で焼かれている。その体には火花が降り注いでいる”と。 එවං තාව දණ්ඩකීරඤ්ඤස්ස අරඤ්ඤභූතභාවො වෙදිතබ්බො. このように、まずはダンダキー王の国が森となった経緯を知るべきである。 කලිඞ්ගරට්ඨෙ [Pg.46] පන නාළිකිරරඤ්ඤෙ රජ්ජං කාරයමානෙ හිමවති පඤ්චසතතාපසා අනිත්ථිගන්ධා අජිනජටවාකචීරධරා වනමූලඵලභක්ඛා හුත්වා චිරං වීතිනාමෙත්වා ලොණම්බිලසෙවනත්ථං මනුස්සපථං ඔතරිත්වා අනුපුබ්බෙන කලිඞ්ගරට්ඨෙ නාළිකිරරඤ්ඤො නගරං සම්පත්තා. තෙ ජටාජිනවාකචීරානි සණ්ඨපෙත්වා පබ්බජිතානුරූපං උපසමසිරිං දස්සයමානා නගරං භික්ඛාය පවිසිංසු. මනුස්සා අනුප්පන්නෙ බුද්ධුප්පාදෙ තාපසපබ්බජිතෙ දිස්වා පසන්නා නිසජ්ජට්ඨානං සංවිධාය හත්ථතො භික්ඛාභාජනං ගහෙත්වා නිසීදාපෙත්වා භික්ඛං සම්පාදෙත්වා අදංසු. තාපසා කතභත්තකිච්චා අනුමොදනං අකංසු. මනුස්සා සුත්වා පසන්නචිත්තා ‘‘කුහිං භදන්තා ගච්ඡන්තී’’ති පුච්ඡිංසු. යථාඵාසුකට්ඨානං, ආවුසොති. භන්තෙ, අලං අඤ්ඤත්ථ ගමනෙන, රාජුය්‍යානෙ වසථ, මයං භුත්තපාතරාසා ආගන්ත්වා ධම්මකථං සොස්සාමාති. තාපසා අධිවාසෙත්වා උය්‍යානං අගමංසු. නාගරා භුත්තපාතරාසා සුද්ධවත්ථනිවත්ථා ‘‘ධම්මකථං සොස්සාමා’’ති සඞ්ඝා ගණා ගණීභූතා උය්‍යානාභිමුඛා අගමංසු. රාජා උපරිපාසාදෙ ඨිතො තෙ තථා ගච්ඡමානෙ දිස්වා උපට්ඨාකං පුච්ඡි ‘‘කිං එතෙ භණෙ නාගරා සුද්ධවත්ථා සුද්ධුත්තරාසඞ්ගා හුත්වා උය්‍යානාභිමුඛා ගච්ඡන්ති, කිමෙත්ථ සමජ්ජං වා නාටකං වා අත්ථී’’ති? නත්ථි දෙව, එතෙ තාපසානං සන්තිකෙ ධම්මං සොතුකාමා ගච්ඡන්තීති. තෙන හි භණෙ අහම්පි ගච්ඡිස්සාමි, මයා සද්ධිං ගච්ඡන්තූති. සො ගන්ත්වා තෙසං ආරොචෙසි – ‘‘රාජාපි ගන්තුකාමො, රාජානං පරිවාරෙත්වාව ගච්ඡථා’’ති. නාගරා පකතියාපි අත්තමනා තං සුත්වා – ‘‘අම්හාකං රාජා අස්සද්ධො අප්පසන්නො දුස්සීලො, තාපසා ධම්මිකා, තෙ ආගම්ම රාජාපි ධම්මිකො භවිස්සතී’’ති අත්තමනතරා අහෙසුං. 一方、カリンガ国でナーリキラ王が統治していた頃、ヒマラヤに五百人の行者がいた。彼らは女の気配を嫌い、鹿の皮をまとい、結った髪を持ち、樹皮の衣を身につけ、森の根や果実を食べて長く過ごしていた。塩や酸味を摂取するために人里へ降り、順々に旅をしてカリンガ国のナーリキラ王の都に到着した。彼らは髪や皮衣、樹皮衣を整え、出家者にふさわしい静穏な威儀を示しながら、施しを求めて市内に入った。人々は、仏陀がまだ出現していない時代に、このような行者の出家姿を見て歓喜し、座所を用意して、行者たちの手から鉢を受け取り、座らせて食事を供養した。行者たちは食事を終えると、感謝の教え（アヌモーダナ）を説いた。人々はそれを聞いて清らかな心になり、“尊師方よ、どちらへ行かれるのですか”と尋ねた。“友よ、適当な場所へ行くつもりだ”と答えると、“尊師方よ、他所へ行かれるには及びません。王の園に住んでください。私たちは朝食を終えたら園に伺い、法話を聞かせていただきます”と言った。行者たちは承諾して園へ行った。市民たちは朝食を終えると、清潔な衣をまとい、“法話を聞こう”と、群れをなして園の方へ向かった。王は宮殿の上から、そのように行く人々を見て、近習の者に尋ねた。“おい、なぜ市民たちは白い衣をまとい、清潔な上衣を肩にかけて園の方へ行くのか。園で祭りや芝居でもあるのか”。“いえ、大王よ。彼らは行者たちのもとで法を聞きたいと願って行っているのです”。“それなら、私も行こう。私と共に行くようにさせよ”。近習は人々のもとへ行き、“王も行かれることを望んでいる。王を囲んで行くがよい”と告げた。市民たちはもともと喜んでいたが、それを聞いて“我らが王は信心がなく、心も清らかではなく、不道徳であったが、行者たちのおかげで、王も法に従うようになるだろう”と、さらに一層喜んだ。 රාජා නික්ඛමිත්වා තෙහි පරිවාරිතො උය්‍යානං ගන්ත්වා තාපසෙහි සද්ධිං පටිසන්ථාරං කත්වා එකමන්තං නිසීදි. තාපසා රාජානං දිස්වා පරිකථාය කුසලස්සෙකස්ස තාපසස්ස ‘‘රඤ්ඤො ධම්මං කථෙහී’’ති සඤ්ඤමදංසු, සො තාපසො පරිසං ඔලොකෙත්වා පඤ්චසු වෙරෙසු ආදීනවං පඤ්චසු ච සීලෙසු ආනිසංසං කථෙන්තො – ナーリキーラ王は、城を出て人々に取り囲まれ、庭園に行き、修行者たちと親しく挨拶を交わして一方の側に座った。修行者たちは王を見て、説法に巧みな一人の修行者に“王に法を説きなさい”と合図を送った。その修行者は大衆を見渡し、五つの怨敵（五戒の背反）の過失と五つの戒律の功徳を説きながら、次のように言った。 ‘‘පාණො [Pg.47] න හන්තබ්බො, අදින්නං නාදාතබ්බං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරො න චරිතබ්බො, මුසා න භාසිතබ්බා, මජ්ජං න පාතබ්බං, පාණාතිපාතො නාම නිරයසංවත්තනිකො හොති තිරච්ඡානයොනිසංවත්තනිකො පෙත්තිවිසයසංවත්තනිකො, තථා අදින්නාදානාදීනි. පාණාතිපාතො නිරයෙ පච්චිත්වා මනුස්සලොකං ආගතස්ස විපාකාවසෙසෙන අප්පායුකසංවත්තනිකො හොති, අදින්නාදානං අප්පභොගසංවත්තනිකං, මිච්ඡාචාරො බහුසපත්තසංවත්තනිකො, මුසාවාදො අභූතබ්භක්ඛානසංවත්තනිකො, මජ්ජපානං උම්මත්තකභාවසංවත්තනික’’න්ති – “生き身のものを殺してはならない。与えられていないものを取ってはならない。邪らな淫行を行ってはならない。偽りを語ってはならない。酒を飲んではならない。殺生は地獄、畜生、餓鬼の世界へと導くものであり、不当に盗むことなども同様である。殺生を犯して地獄で焼かれた後、人間界に来た者には、その報いの残りによって、短命をもたらすことになる。不当に盗むことは財を少なくし、邪らな淫行は多くの敵を作り、偽りを語ることは無実の罪を着せられ、飲酒は狂乱の状態をもたらすのである”。 පඤ්චසු වෙරෙසු ඉමං ආදීනවං කථෙසි. このように、五つの怨敵におけるこれらの過失を説いた。 රාජා පකතියාපි අස්සද්ධො අප්පසන්නො දුස්සීලො, දුස්සීලස්ස ච සීලකථා නාම දුක්කථා, කණ්ණෙ සූලප්පවෙසනං විය හොති. තස්මා සො චින්තෙසි – ‘‘අහං ‘එතෙ පග්ගණ්හිස්සාමී’ති ආගතො, ඉමෙ පන මය්හං ආගතකාලතො පට්ඨාය මංයෙව ඝට්ටෙන්තා විජ්ඣන්තා පරිසමජ්ඣෙ කථෙන්ති, කරිස්සාමි නෙසං කාත්තබ්බ’’න්ති. සො ධම්මකථාපරියොසානෙ ‘‘ආචරියා ස්වෙ මය්හං ගෙහෙ භික්ඛං ගණ්හථා’’ති නිමන්තෙත්වා අගමාසි. සො දුතියදිවසෙ මහන්තෙ මහන්තෙ කොළුම්බෙ ආහරාපෙත්වා ගූථස්ස පූරාපෙත්වා කදලිපත්තෙහි නෙසං මුඛානි බන්ධාපෙත්වා තත්ථ තත්ථ ඨපාපෙසි, පුන බහලමධුකතෙලනාගබලපිච්ඡිල්ලාදීනං කූටෙ පූරෙත්වා නිස්සෙණිමත්ථකෙ ඨපාපෙසි, තත්ථෙව ච මහාමල්ලෙ බද්ධකච්ඡෙ හත්ථෙහි මුග්ගරෙ ගාහාපෙත්වා ඨපෙත්වා ආහ ‘‘කූටතාපසා අතිවිය මං විහෙඨයිංසු, තෙසං පාසාදතො ඔතරණකාලෙ කූටෙහි පිච්ඡිල්ලං සොපානමත්ථකෙ විස්සජ්ජෙත්වා සීසෙ මුග්ගරෙහි පොථෙත්වා ගලෙ ගහෙත්වා සොපානෙ ඛිපථා’’ති. සොපානපාදමූලෙ පන චණ්ඩෙ කුක්කුරෙ බන්ධාපෙසි. 王はもともと信心がなく、敬虔さもなく、戒を破る者であった。戒なき者にとって、戒の説法というものは耳に棘を刺し込まれるような、耐え難いものである。それゆえ、王はこう考えた。“私は‘この者たちを保護しよう’と思ってやって来た。しかし、彼らは私がやって来た時から、私を非難し、突き刺すようにして大衆の中で語っている。彼らに対してなすべき報いをしてやろう”。彼は説法の終わりに、“師たちよ、明日は私の宮殿で施食をお受けください”と招待して去って行った。彼は翌日、巨大な瓶を運ばせ、それを糞尿で満たし、バナナの葉でそれらの口を縛らせて、あちこちに配置させた。さらに、粘り気のある油や滑りやすい液などで瓶を満たし、階段の上に置かせた。そこにまた、腰をきつく締めた大男の力士たちに手に棍棒を持たせて配置し、こう命じた。“偽りの修行者たちが私をひどく苦しめた。彼らが宮殿から降りてくる時、階段の上から滑りやすい液を流し、彼らの頭を棍棒で打ち、首を掴んで階段の下へ投げ落とせ”。そして、階段の足元には凶暴な犬たちを繋いでおかせた。 තාපසාපි ‘‘ස්වෙ රාජගෙහෙ භුඤ්ජිස්සාමා’’ති අඤ්ඤමඤ්ඤං ඔවදිංසු – ‘‘මාරිසා රාජගෙහං නාම සාසඞ්කං සප්පටිභයං, පබ්බජිතෙහි නාම ඡද්වාරාරම්මණෙ සඤ්ඤතෙහි භවිතබ්බං, දිට්ඨදිට්ඨෙ ආරම්මණෙ නිමිත්තං න ගහෙතබ්බං, චක්ඛුද්වාරෙ සංවරො පච්චුපට්ඨපෙතබ්බො’’ති. 修行者たちもまた、“明日は王宮で食事をいただくのだ”と互いに戒め合った。“諸君、王宮というものは不審な点があり、恐怖を伴うものである。出家者たる者は、六つの感覚器官の対象に対して自制していなければならない。目に見える対象に対して愛着を持って執着してはならず、眼門（視覚）における守護を確立すべきである”。 පුනදිවසෙ [Pg.48] භික්ඛාචාරවෙලං සල්ලක්ඛෙත්වා වාකචීරං නිවාසෙත්වා අජිනචම්මං එකංසගතං කත්වා ජටාකලාපං සණ්ඨපෙත්වා භික්ඛාභාජනං ගහෙත්වා පටිපාටියා රාජනිවෙසනං අභිරුළ්හා. රාජා ආරුළ්හභාවං ඤත්වා ගූථකොළුම්බමුඛතො කදලිපත්තං නීහරාපෙසි. දුග්ගන්ධො තාපසානං නාසපුටං පහරිත්වා මත්ථලුඞ්ගපාතනාකාරපත්තො අහොසි. මහාතාපසො රාජානං ඔලොකෙසි. රාජා – ‘‘එත්ථ භොන්තො යාවදත්ථං භුඤ්ජන්තු චෙව හරන්තු ච, තුම්හාකමෙතං අනුච්ඡවිකං, හිය්‍යො අහං තුම්හෙ පග්ගණ්හිස්සාමීති ආගතො, තුම්හෙ පන මංයෙව ඝට්ටෙන්තො විජ්ඣන්තා පරිසමජ්ඣෙ කථයිත්ථ, තුම්හාකමිදං අනුච්ඡවිකං, භුඤ්ජථා’’ති මහාතාපසස්ස උලුඞ්කෙන ගූථං උපනාමෙසි. මහාතාපසො ධී ධීති වදන්තො පටිනිවත්ති. ‘‘එත්තකෙනෙව ගච්ඡිස්සථ තුම්හෙ’’ති සොපානෙ කූටෙහි පිච්ඡිල්ලං විස්සජ්ජාපෙත්වා මල්ලානං සඤ්ඤමදාසි. මල්ලා මුග්ගරෙහි සීසානි පොථෙත්වා ගීවාය ගහෙත්වා සොපානෙ ඛිපිංසු, එකොපි සොපානෙ පතිට්ඨාතුං නාසක්ඛි, පවට්ටමානා සොපානපාදමූලංයෙව පාපුණිංසු. සම්පත්තෙ සම්පත්තෙ චණ්ඩකුක්කුරා පටපටාති ලුඤ්චමානා ඛාදිංසු. යොපි නෙසං උට්ඨහිත්වා පලායති, සොපි ආවාටෙ පතති, තත්‍රාපි නං කුක්කුරා අනුබන්ධිත්වා ඛාදන්තියෙව. ඉති නෙසං කුක්කුරා අට්ඨිසඞ්ඛලිකමෙව අවසෙසයිංසු. එවං සො රාජා තපසම්පන්නෙ පඤ්චසතෙ තාපසෙ එකදිවසෙනෙව ජීවිතා වොරොපෙසි. 翌日、彼らは托鉢の時間を定めて、樹皮の衣をまとい、黒鹿の皮を片方の肩にかけ、結った髪を整え、鉢を手にして、順序正しく王宮に登った。王は彼らが登ってきたのを知ると、糞尿の入った瓶の口からバナナの葉を取り除かせた。その悪臭が修行者たちの鼻を突き、脳が砕け散るかのような衝撃を与えた。大修行者は王を見つめた。王は、“尊師たちよ、ここにあるものを望むだけ食べ、また持ち帰るがよい。これはあなた方にふさわしいものだ。昨日、私はあなた方を保護しようと思ってここに来た。しかし、あなた方は私を非難し、突き刺すようにして大衆の中で語った。あなた方にはこれがふさわしい。食べなさい”と言って、大修行者に柄杓で糞尿を掬って差し出した。大修行者は“不潔だ、不潔だ”と言って引き返した。“それだけで立ち去るつもりか”と言って、王は階段に瓶から滑りやすい油を流させ、力士たちに合図を送った。力士たちは棍棒で修行者たちの頭を打ち、首を掴んで階段へ投げ落とした。一人として階段に踏みとどまることはできず、転がり落ちて階段の足元へと至った。そこに到着するたびに、凶暴な犬たちが音を立てて引き裂き、食らいついた。彼らの中で起き上がって逃げ出す者もいたが、穴に落ち、そこでも犬たちが追いかけて食らいついた。このように、犬たちは彼らを骨の山にしてしまった。このようにして、その王は、徳を備えた五百人の修行者たちを一日のうちに虐殺したのである。 අථස්ස රට්ඨෙ දෙවතා පුරිමනයෙනෙව පුන නවවුට්ඨියො පාතෙසුං. තස්ස රජ්ජං සට්ඨියොජනුබ්බෙධෙන වාලිකථලෙන අවච්ඡාදියිත්ථ. තෙනාහ සරභඞ්ගො බොධිසත්තො – その後、その国では神々が以前と同じ方法で、再び九種類の雨を降らせた。彼の王国は六十由旬の高さの砂丘によって覆い尽くされた。それゆえ、サラバンガ菩薩は次のように語った。 ‘‘යො සඤ්ඤතෙ පබ්බජිතෙ අවඤ්චයි,ධම්මං භණන්තෙ සමණෙ අදූසකෙ; තං නාළිකෙරං සුනඛා පරත්ථ,සඞ්ගම්ම ඛාදන්ති විඵන්දමාන’’න්ති. (ජා. 2.17.71); “自制した出家者を欺き、法を説く罪なき沙門を害した者、そのナーリキーラを、来世において犬たちが集まり、もがき苦しむ彼を食らうのである”。 එවං කාලිඞ්ගාරඤ්ඤස්ස අරඤ්ඤභූතභාවො වෙදිතබ්බො. このように、カリンガの地が森となった次第を知るべきである。 අතීතෙ පන බාරාණසිනගරෙ දිට්ඨමඞ්ගලිකා නාම චත්තාලීසකොටිවිභවස්ස සෙට්ඨිනො එකා ධීතා අහොසි දස්සනීයා පාසාදිකා. සා රූපභොගකුලසම්පත්තිසම්පන්නතාය බහූනං පත්ථනීයා අහොසි. යො [Pg.49] පනස්සා වාරෙය්‍යත්ථාය පහිණාති, තං තං දිස්වානස්ස ජාතියං වා හත්ථපාදාදීසු වා යත්ථ කත්ථචි දොසං ආරොපෙත්වා ‘‘කො එස දුජ්ජාතො දුස්සණ්ඨිතො’’තිආදීනි වත්වා – ‘‘නීහරථ න’’න්ති නීහරාපෙත්වා ‘‘එවරූපම්පි නාම අද්දසං, උදකං ආහරථ, අක්ඛීනි ධොවිස්සාමී’’ති අක්ඛීනි ධොවති. තස්සා දිට්ඨං දිට්ඨං විප්පකාරං පාපෙත්වා නීහරාපෙතීති දිට්ඨමඞ්ගලිකා ත්වෙව සඞ්ඛා උදපාදි, මූලනාමං අන්තරධායි. さて、昔、バラナシ市にディッタマンガリカーという名の、四十億の財産を持つ長者の娘がいた。彼女は容姿端麗で、人々に喜びを与える姿をしていた。彼女は容貌、富、家柄のすべてを備えていたため、多くの人々から求婚された。しかし、彼女のもとへ求婚のために遣わされた者がいれば、その者を見ては、その者の家柄や手足など、至る所に欠点を見つけ出し、“この卑しい家柄の、醜い姿の者は誰か”などと言って追い出させた。そして、“このような者を見てしまった。水を持ってきなさい。目を洗おう”と言って、目を洗った。彼女は、見る人すべてを不快な目にあわせて追い出させたため、“見ただけで不吉な女（ディッタマンガリカー）”という呼び名が生じ、本名は消えてしまった。 සා එකදිවසං ගඞ්ගාය උදකකීළං කීළිස්සාමීති තිත්ථං සජ්ජාපෙත්වා පහූතං ඛාදනීයභොජනීයං සකටෙසු පූරාපෙත්වා බහූනි ගන්ධමාලාදීනි ආදාය පටිච්ඡන්නයානං ආරුය්හ ඤාතිගණපරිවුතා ගෙහම්හා නික්ඛමි. තෙන ච සමයෙන මහාපුරිසො චණ්ඩාලයොනියං නිබ්බත්තො බහිනගරෙ චම්මගෙහෙ වසති, මාතඞ්ගොත්වෙවස්ස නාමං අහොසි. සො සොළසවස්සුද්දෙසිකො හුත්වා කෙනචිදෙව කරණීයෙන අන්තොනගරං පවිසිතුකාමො එකං නීලපිලොතිකං නිවාසෙත්වා එකං හත්ථෙ බන්ධිත්වා එකෙන හත්ථෙන පච්ඡිං, එකෙන ඝණ්ඩං ගහෙත්වා ‘‘උස්සරථ අය්‍යා, චණ්ඩාලොහ’’න්ති ජානාපනත්ථං තං වාදෙන්තො නීචචිත්තං පච්චුපට්ඨපෙත්වා දිට්ඨදිට්ඨෙ මනුස්සෙ නමස්සමානො නගරං පවිසිත්වා මහාපථං පටිපජ්ජි. ある日、彼女（ディッタマンガリカー）は“ガンジス川で水遊びをしよう”と思い、川の渡し場を整えさせ、多くの食べ物を車に満たし、多くの香料や花などを携えて、覆いのある乗り物に乗り、親族に囲まれて家を出ました。その時、大士（菩薩）はチャンダーラ（不可触民）の家系に生まれ、市外の皮張りの家に住んでいました。彼の名はマータンガと言いました。彼は十六歳ほどで、ある用事で市内に入ろうとし、一枚の青いぼろ布を身に纏い、もう一枚を手首に結び、片手に籠を持ち、もう片手に鈴を持って、“皆様、お避けください。私はチャンダーラです”と知らせるためにその鈴を鳴らし、謙虚な心を抱いて、目に映る人々を敬いながら、市内に入って大通りを進みました。 දිට්ඨමඞ්ගලිකා ඝණ්ඩසද්දං සුත්වා සාණිඅන්තරෙන ඔලොකෙන්තී දූරතොව තං ආගච්ඡන්තං දිස්වා ‘‘කිමෙත’’න්ති පුච්ඡි. මාතඞ්ගො අය්‍යෙති. ‘‘කිං වත, භො, අකුසලං අකරම්හ, කස්සායං නිස්සන්දො, විනාසො නු ඛො මෙ පච්චුපට්ඨිතො, මඞ්ගලකිච්චෙන නාම ගච්ඡමානා චණ්ඩාලං අද්දස’’න්ති සරීරං කම්පෙත්වා ජිගුච්ඡමානා ඛෙළං පාතෙත්වා ධාතියො ආහ – ‘‘වෙගෙන උදකං ආහරථ, චණ්ඩාලො දිට්ඨො, අක්ඛීනි චෙව නාම ගහිතමුඛඤ්ච ධොවිස්සාමී’’ති ධොවිත්වා රථං නිවත්තාපෙත්වා සබ්බපටියාදානං ගෙහං පෙසෙත්වා පාසාදං අභිරුහි. සුරාසොණ්ඩාදයො චෙව තස්සා උපට්ඨාකමනුස්සා ච ‘‘කුහිං, භො දිට්ඨමඞ්ගලිකා, ඉමායපි වෙලාය නාගච්ඡතී’’ති පුච්ඡන්තා තං පවත්තිං සුත්වා – ‘‘මහන්තං වත, භො, සුරාමංසගන්ධමාලාදිසක්කාරං චණ්ඩාලං නිස්සාය අනුභවිතුං න ලභිම්හ, ගණ්හථ චණ්ඩාල’’න්ති ගතට්ඨානං ගවෙසිත්වා නිරාපරාධං මාතඞ්ගපණ්ඩිතං තජ්ජිත්වා – ‘‘අරෙ මාතඞ්ග තං නිස්සාය ඉදඤ්චිදඤ්ච සක්කාරං අනුභවිතුං න ලභිම්හා’’ති කෙසෙසු [Pg.50] ගහෙත්වා භූමියං පාතෙත්වා ජාණුකප්පරපාසාණාදීහි කොට්ටෙත්වා මතොති සඤ්ඤාය පාදෙ ගහෙත්වා කඩ්ඪන්තා සඞ්කාරකූටෙ ඡඩ්ඩෙසුං. ディッタマンガリカーは鈴の音を聞き、幕の間から覗き見ると、遠くから彼が来るのを見て、“あれは何者か”と尋ねました。“マータンガというチャンダーラです、お嬢様”と人々は答えました。“ああ、何という不吉なことをしたのでしょう。これは何の報いでしょうか。私に災いが降りかかったのでしょうか。吉祥の行事のために出かけたのに、チャンダーラを見てしまいました”と言って、彼女は体を震わせ、ひどく忌み嫌って唾を吐き、乳母たちに言いました。“急いで水を持ってきなさい。チャンダーラを見てしまいました。この目と、彼の名を口にした口を洗います”。彼女は口を洗うと、車を引き返させ、準備したものをすべて家へ送り返し、邸宅に上がりました。酒飲みたちや彼女の従者たちは、“おい、ディッタマンガリカーはどこだ。この時間になっても来ないではないか”と尋ね、その経緯を聞くと、“ああ、あのチャンダーラのせいで、酒や肉、香料や花などの盛大なもてなしを享受できなくなった。あのチャンダーラを捕まえろ”と言いました。彼らは彼が行った場所を捜し出し、罪のない賢者マータンガを脅して、“おい、マータンガ。お前のせいで、これこれの供養を受けることができなかったのだ”と言い、髪を掴んで地面に倒し、膝や肘、石などで打ち据え、死んだと思って足を持って引きずり、ゴミ捨て場に捨てました。 මහාපුරිසො සඤ්ඤං පටිලභිත්වා හත්ථපාදෙ පරාමසිත්වා – ‘‘ඉදං දුක්ඛං කං නිස්සාය උප්පන්න’’න්ති චින්තෙන්තො – ‘‘න අඤ්ඤං කඤ්චි, දිට්ඨමඞ්ගලිකං නිස්සාය උප්පන්න’’න්ති ඤත්වා ‘‘සචාහං පුරිසො, පාදෙසු නං නිපාතෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා වෙධමානො දිට්ඨමඞ්ගලිකාය කුලද්වාරං ගන්ත්වා – ‘‘දිට්ඨමඞ්ගලිකං ලභන්තො වුට්ඨහිස්සාමි, අලභන්තස්ස එත්ථෙව මරණ’’න්ති ගෙහඞ්ගණෙ නිපජ්ජි. තෙන ච සමයෙන ජම්බුදීපෙ අයං ධම්මතා හොති – යස්ස චණ්ඩාලො කුජ්ඣිත්වා ගබ්භද්වාරෙ නිපන්නො මරති, යෙ ච තස්මිං ගබ්භෙ වසන්ති, සබ්බෙ චණ්ඩාලා හොන්ති. ගෙහමජ්ඣම්හි මතෙ සබ්බෙ ගෙහවාසිනො, ද්වාරම්හි මතෙ උභතො අනන්තරගෙහවාසිකා, අඞ්ගණම්හි මතෙ ඉතො සත්ත ඉතො සත්තාති චුද්දසගෙහවාසිනො සබ්බෙ චණ්ඩාලා හොන්තීති. බොධිසත්තො පන අඞ්ගණෙ නිපජ්ජි. 大士は意識を取り戻すと、手足に触れて、“この苦しみは誰に起因して生じたのか”と考え、“他の誰でもない、ディッタマンガリカーに起因して生じたのだ”と知りました。そして“もし私が男であるなら、彼女を私の足元にひれ伏させよう”と考え、震えながらディッタマンガリカーの家の門へ行き、“ディッタマンガリカーを得るなら立ち上がろう。得られないなら、ここで死ぬまでだ”と心に決めて、家の中庭に横たわりました。その当時、閻浮提（ジャンブディーパ）ではこのような習わしがありました。チャンダーラが怒って部屋の入り口に横たわって死ぬと、その部屋に住む者は皆チャンダーラとなる。家の中で死ねば、その家に住む者全員が、門で死ねば、両隣の家に住む者が、中庭で死ねば、こちらから七軒、あちらから七軒の計十四軒に住む者全員がチャンダーラとなるというものです。菩薩は中庭に横たわりました。 සෙට්ඨිස්ස ආරොචෙසුං – ‘‘මාතඞ්ගො තෙ සාමි ගෙහඞ්ගණෙ පතිතො’’ති ගච්ඡථ භණෙ, කිං කාරණාති වත්වා එකමාසකං දත්වා උට්ඨාපෙථාති. තෙ ගන්ත්වා ‘‘ඉමං කිර මාසකං ගහෙත්වා උට්ඨහා’’ති වදිංසු. සො – ‘‘නාහං මාසකත්ථාය නිපන්නො, දිට්ඨමඞ්ගලිකාය ස්වාහං නිපන්නො’’ති ආහ. දිට්ඨමඞ්ගලිකාය කො දොසොති? කිං තස්සා දොසං න පස්සථ, නිරපරාධො අහං තස්සා මනුස්සෙහි බ්‍යසනං පාපිතො, තං ලභන්තොව වුට්ඨහිස්සාමි, අලභන්තො න වුට්ඨහිස්සාමීති. 人々は長者に“主公、マータンガがあなたの中庭に倒れています”と報告しました。長者は“者共、行け。なぜ倒れているのだ”と言い、一マーサカ（小銭）を与えて“彼を立たせよ”と命じました。彼らは行って、“このマーサカを受け取って立ち上がりなさい”と言いました。彼は“私はマーサカのために横たわっているのではない。ディッタマンガリカーのために横たわっているのだ”と言いました。“ディッタマンガリカーに何の落ち度があるのか”と聞くと、彼は“彼女の落ち度が見えないのですか。無実の私は、彼女の者たちによって無残な目に遭わされました。彼女を得るなら立ち上がりましょう。得られないなら、立ち上がりません”と言いました。 තෙ ගන්ත්වා සෙට්ඨිස්ස ආරොචෙසුං. සෙට්ඨි ධීතු දොසං ඤත්වා ‘‘ගච්ඡථ, එකං කහාපණං දෙථා’’ති පෙසෙති. සො ‘‘න ඉච්ඡාමි කහාපණං, තමෙව ඉච්ඡාමී’’ති ආහ. තං සුත්වා සෙට්ඨි ච සෙට්ඨිභරියා ච – ‘‘එකායෙව නො පියධීතා, පවෙණියා ඝටකො අඤ්ඤො දාරකොපි නත්ථී’’ති සංවෙගප්පත්තා – ‘‘ගච්ඡථ තාතා, කොචි අම්හාකං අසහනකො එතං ජීවිතාපි වොරොපෙය්‍ය, එතස්මිඤ්හි මතෙ සබ්බෙ මයං නට්ඨා හොම, ආරක්ඛමස්ස ගණ්හථා’’ති පරිවාරෙත්වා ආරක්ඛං සංවිධාය යාගුං පෙසයිංසු, භත්තං ධනං පෙසයිංසු, එවං සො සබ්බං පටික්ඛිපි. එවං එකො දිවසො ගතො; ද්වෙ, තයො, චත්තාරො, පඤ්ච දිවසා ගතා. 彼らは行って長者に報告しました。長者は娘の過ちを知り、“行って、一カハパナを与えよ”と言いて彼らを遣わしました。彼は“カハパナはいらない。ただ彼女だけが欲しいのだ”と言いました。それを聞いて、長者とその妻は“私たちにはたった一人の愛娘しかおらず、家系を継ぐ他の子もいない”と大きな不安に襲われました。“者共、行け。私たちの仲間の誰か短気な者が、このチャンダーラの命を奪うかもしれない。もし彼が死ねば、私たちは皆破滅だ。彼の護衛をせよ”と言い、彼を囲んで護衛をつけ、粥を送り、食事を送り、金銭を送りました。しかし、彼はすべてを拒絶しました。こうして一日が過ぎ、二日、三日、四日、五日が過ぎました。 තතො [Pg.51] සත්තසත්තගෙහවාසිකා උට්ඨාය – ‘‘න සක්කොම මයං තුම්හෙ නිස්සාය චණ්ඩාලා භවිතුං, අම්හෙ මා නාසෙථ, තුම්හාකං දාරිකං දත්වා එතං උට්ඨාපෙථා’’ති ආහංසු. තෙ සතම්පි සහස්සම්පි සතසහස්සම්පි පහිණිංසු, සො පටික්ඛිපතෙව. එවං ඡ දිවසා ගතා. සත්තමෙ දිවසෙ උභතො චුද්දසගෙහවාසිකා සන්නිපතිත්වා – ‘‘න මයං චණ්ඩාලා භවිතුං සක්කොම, තුම්හාකං අකාමකානම්පි මයං එතස්ස දාරිකං දස්සාමා’’ති ආහංසු. その後、付近の十四軒（七軒ずつ）の住人たちが立ち上がり、“あなた方のせいで私たちがチャンダーラになることは耐えられません。私たちを破滅させないでください。娘を彼に与えて、彼を立ち去らせてください”と言いました。彼らは百、千、十万（の金銭）を送りましたが、彼はやはり拒絶しました。こうして六日が過ぎました。七日目に、両隣の十四軒の住人たちが集まり、“私たちはチャンダーラになることはできません。あなた方が望まなくても、私たちはこの娘を彼に与えます”と言いました。 මාතාපිතරො සොකසල්ලසමප්පිතා විසඤ්ඤී හුත්වා සයනෙ නිපතිංසු. උභතො චුද්දසගෙහවාසිනො පාසාදං ආරුය්හ සුපුප්ඵිතකිංසුකසාඛං උච්ඡින්දන්තා විය තස්සා සබ්බාභරණානි ඔමුඤ්චිත්වා නඛෙහි සීමන්තං කත්වා කෙසෙ බන්ධිත්වා නීලසාටකං නිවාසාපෙත්වා හත්ථෙ නීලපිලොතිකඛණ්ඩං වෙඨෙත්වා කණ්ණෙසු තිපුපට්ටකෙ පිළන්ධාපෙත්වා තාලපණ්ණපච්ඡිං දත්වා පාසාදතො ඔතාරාපෙත්වා ද්වීසු බාහාසු ගහෙත්වා – ‘‘තව සාමිකං ගහෙත්වා යාහී’’ති මහාපුරිසස්ස අදංසු. 両親は悲しみの矢に貫かれ、意識を失って床に倒れ込みました。十四軒の住人たちは邸宅に上がり、満開のキンシュカの枝を切り落とすかのように、彼女の装身具をすべて剥ぎ取り、爪で髪を分けて結い、青い布を着せ、手に青いぼろ布を巻き、耳に錫の板を付けさせ、タラ樹の葉の籠を持たせて邸宅から連れ出しました。そして彼女の両腕を掴んで、“お前の夫を連れて行け”と言い、大士に彼女を渡しました。 නීලුප්පලම්පි අතිභාරොති අනුක්ඛිත්තපුබ්බා සුඛුමාලදාරිකා ‘‘උට්ඨාහි සාමි, ගච්ඡාමා’’ති ආහ. බොධිසත්තො නිපන්නකොව ආහ ‘‘නාහං උට්ඨහාමී’’ති. අථ කින්ති වදාමීති. ‘‘උට්ඨෙහි අය්‍ය මාතඞ්ගා’’ති එවං මං වදාහීති. සා තථා අවොච. න තුය්හං මනුස්සා උට්ඨානසමත්ථං මං අකංසු, බාහාය මං ගහෙත්වා උට්ඨාපෙහීති. සා තථා අකාසි. බොධිසත්තො උට්ඨහන්තො විය පරිවට්ටෙත්වා භූමියං පතිත්වා – ‘‘නාසිතං, භො, දිට්ඨමඞ්ගලිකාය පඨමං මනුස්සෙහි කොට්ටාපෙත්වා, ඉදානි සයං කොට්ටෙතී’’ති විරවිත්ථ. සා කිං කරොමි අය්‍යාති? ද්වීහි හත්ථෙහි ගහෙත්වා උට්ඨාපෙහීති. සා තථා උට්ඨාපෙත්වා නිසීදාපෙත්වා ගච්ඡාම සාමීති. ගච්ඡා නාම අරඤ්ඤෙ හොන්ති, මයං මනුස්සා, අතිකොට්ටිතොම්හි තුය්හං මනුස්සෙහි, න සක්කොමි පදසා ගන්තුං, පිට්ඨියා මං නෙහීති. සා ඔනමිත්වා පිට්ඨිං අදාසි. බොධිසත්තො අභිරුහි. කුහිං නෙමි සාමීති? බහිනගරං නෙහීති. සා පාචීනද්වාරං ගන්ත්වා – ‘‘ඉධ තෙ සාමි වසනට්ඨාන’’න්ති පුච්ඡි. කතරට්ඨානං එතන්ති? පාචීනද්වාරං සාමීති. පාචීනද්වාරෙ චණ්ඩාලපුත්තා වසිතුං න ලභන්තීති අත්තනො වසනට්ඨානං අනාචික්ඛිත්වාව සබ්බද්වාරානි ආහිණ්ඩාපෙසි. කස්මා? භවග්ගපත්තමස්සා [Pg.52] මානං පාතෙස්සාමීති. මහාජනො උක්කුට්ඨිමකාසි – ‘‘ඨපෙත්වා තුම්හාදිසං අඤ්ඤො එතිස්සා මානං භෙදකො නත්ථී’’ති. “青い蓮華一本でさえ重すぎる”と言うほど、かつて重荷を担いだことのない繊細な乙女である彼女は、“旦那様、立ち上がってください。行きましょう”と言いました。菩薩は横たわったまま、“私は立ち上がれない”と言いました。彼女が“それでは、どのようにお呼びすればよいのですか”と尋ねると、“‘気高いマータンガ様、お立ち上がりください’と私に言いなさい”と言いました。彼女はその通りに言いました。“お前の部下たちが、私を立ち上がれないようにしたのだ。私の腕を掴んで立ち上がらせなさい”と彼は言いました。彼女はその通りにしました。菩薩は、立ち上がるふりをして身をよじり、地面に倒れ込んで、“これを見よ。ディッタマンガリカーが私を台無しにした。最初は部下たちに私を打ち据えさせ、今は自ら私を打ち据えている”と叫びました。彼女が“旦那様、私はどうすればよいのですか”と尋ねると、“両手で私を掴んで立ち上がらせなさい”と言いました。彼女はそのようにして彼を立ち上がらせ、座らせてから、“旦那様、行きましょう”と言いました。“‘ガッチャ（行く／茂み）’というものは森にあるものだ。私たちは人間だ。私はお前の部下たちにひどく打ち据えられた。歩いて行くことはできない。私を背中に乗せて運べ”と彼は言いました。彼女は身をかがめて背中を差し出しました。菩薩はその上に乗りました。“旦那様、どこへお連れすればよいのですか”と尋ねると、“町の外へ連れて行け”と言いました。彼女は東門へ行き、“旦那様、ここがあなたの住まいですか”と尋ねました。“ここはどこか”と彼が問い返すと、“旦那様、東門です”と言いました。“東門にはチャンダーラの息子たちが住むことは許されていない”と言って、彼は自分の住処を教えずに、彼女にあらゆる門を巡らせました。なぜ巡らせたのかと言えば、“彼女の有頂天に達した高慢さを打ち砕こう”と考えたからです。群衆は“お前のような者を除いて、他に彼女の高慢を打ち砕ける者はいない”と歓声を上げました。 සා පච්ඡිමද්වාරං පත්වා ‘‘ඉධ තෙ සාමි වසනට්ඨාන’’න්ති පුච්ඡි. කතරට්ඨානං එතන්ති? පච්ඡිමද්වාරං සාමීති. ඉමිනා ද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා චම්මගෙහං ඔලොකෙන්තී ගච්ඡාති. සා තත්ථ ගන්ත්වා ආහ ‘‘ඉදං චම්මගෙහං තුම්හාකං වසනට්ඨානං සාමී’’ති? ආමාති පිට්ඨිතො ඔතරිත්වා චම්මගෙහං පාවිසි. 彼女は西門に到着し、“旦那様、ここがあなたの住まいですか”と尋ねました。“ここはどこか”と彼が問うと、“旦那様、西門です”と答えました。“この門から出て、革で覆われた家を探しながら行きなさい”と彼は言いました。彼女はそこへ行き、“旦那様、この革の家があなたの住まいですか”と尋ねました。“そうだ”と彼が答えると、彼女は彼を背中から降ろし、彼は革の家の中に入りました。 තත්ථ සත්තට්ඨදිවසෙ වසන්තො සබ්බඤ්ඤුතගවෙසනධීරො එත්තකෙසු දිවසෙසු න ච ජාතිසම්භෙදමකාසි. ‘‘මහාකුලස්ස ධීතා සචෙ මං නිස්සාය මහන්තං යසං න පාපුණාති, න චම්හාහං චතුවීසතියා බුද්ධානං අන්තෙවාසිකො. එතිස්සා පාදධොවනඋදකෙන සකලජම්බුදීපෙ රාජූනං අභිසෙකකිච්චං කරිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා පුන චින්තෙසි – ‘‘අගාරමජ්ඣෙවසන්තො න සක්ඛිස්සාමි, පබ්බජිත්වා පන සක්ඛිස්සාමී’’ති. චින්තෙත්වා තං ආමන්තෙසි – ‘‘දිට්ඨමඞ්ගලිකෙ මයං පුබ්බෙ එකචරා කම්මං කත්වාපි අකත්වාපි සක්කා ජීවිතුං, ඉදානි පන දාරභරණං පටිපන්නම්හ, කම්මං අකත්වා න සක්කා ජීවිතුං, ත්වං යාවාහං ආගච්ඡාමි, තාව මා උක්කණ්ඨිත්ථා’’ති අරඤ්ඤං පවිසිත්වා සුසානාදීසු නන්තකානි සඞ්කඩ්ඪිත්වා නිවාසනපාරුපනං කත්වා සමණපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා එකචරො ලද්ධකායවිවෙකො කසිණපරිකම්මං කත්වා අට්ඨ සමාපත්තියො පඤ්ච අභිඤ්ඤායො ච නිබ්බත්තෙත්වා ‘‘ඉදානි සක්කා දිට්ඨමඞ්ගලිකාය අවස්සයෙන මයා භවිතු’’න්ති බාරාණසිඅභිමුඛො ගන්ත්වා චීවරං පාරුපිත්වා භික්ඛං චරමානො දිට්ඨමඞ්ගලිකාය ගෙහාභිමුඛො අගමාසි. そこで七、八日間過ごす間、全知の智を求める賢者である彼は、その間、身分の混交を一切行いませんでした。“名門の娘である彼女が、私を拠り所として大きな栄誉を得られないのであれば、私は二十四の諸仏の弟子ではない。彼女の足を洗った水で、全ジャンブディーパの王たちの即位の儀式を行わせよう”と考え、さらに“家に住んでいてはそれは不可能だが、出家すれば可能になるだろう”と考えました。そう考えて、彼は彼女に呼びかけました。“ディッタマンガリカーよ、以前、私たちが独り身であった時は、働いても働かなくても生きていくことができた。しかし今や、妻を養う責任を引き受けたのだから、働かずに生きていくことはできない。私が戻ってくるまで、心配せずに待っていなさい”と言い、森に入って墓地などでぼろ布を集め、衣を作って修行者として出家しました。独りで修行して身の遠離を得て、カシナの遍作を行い、八等至と五神通を顕現させました。“今や、私がディッタマンガリカーの助けとなることができる”と考え、バーラーナシーに向かい、衣を纏って托鉢をしながらディッタマンガリカーの家の方へ行きました。 සා තං ද්වාරෙ ඨිතං දිස්වා අසඤ්ජානන්තී – ‘‘අතිච්ඡථ, භන්තෙ, චණ්ඩාලානං වසනට්ඨානමෙත’’න්ති ආහ. බොධිසත්තො තත්ථෙව අට්ඨාසි. සා පුනප්පුනං ඔලොකෙන්තී සඤ්ජානිත්වා හත්ථෙහි උරං පහරිත්වා විරවමානා පාදමූලෙ පතිත්වා ආහ – ‘‘යදි තෙ සාමි එදිසං චිත්තං අත්ථි, කස්මා මං මහතා යසා පරිහාපෙත්වා අනාථං අකාසී’’ති. නානප්පකාරං පරිදෙවං පරිදෙවිත්වා අක්ඛීනි පුඤ්ඡමානා උට්ඨාය භික්ඛාභාජනං ගහෙත්වා අන්තොගෙහෙ නිසීදාපෙත්වා භික්ඛං අදාසි. මහාපුරිසො භත්තකිච්චං කත්වා ආහ – ‘‘දිට්ඨමඞ්ගලිකෙ මා සොචි මා පරිදෙවි, අහං තුය්හං පාදධොවනඋදකෙන සකලජම්බුදීපෙ රාජූනං අභිසෙකකිච්චං කාරෙතුං සමත්ථො, ත්වං පන [Pg.53] එකං මම වචනං කරොහි, නගරං පවිසිත්වා ‘න මය්හං සාමිකො චණ්ඩාලො, මහාබ්‍රහ්මා මය්හං සාමිකො’ති උග්ඝොසයමානා සකලනගරං චරාහී’’ති. 彼女は門に立っている彼を見て、マータンガであるとは気づかずに、“尊師よ、他へお回りください。ここはチャンダーラの住む場所です”と言いました。菩薩はそのままそこに立ち続けました。彼女が何度も注意深く見ると、彼であると気づき、手で胸を叩いて泣き叫びながら、その足元にひれ伏して言いました。“旦那様、もしそのようなお考えがあったのなら、なぜ私を大きな栄誉から引き離し、身寄りのない状態にされたのですか”。様々に嘆き悲しんだ後、涙を拭いて立ち上がり、彼の鉢を受け取って家の中に座らせ、施食を捧げました。大士は食事を終えて言いました。“ディッタマンガリカーよ、悲しんではならない、嘆いてはならない。私はお前の足を洗った水で、全ジャンブディーパの王たちの即位の儀式を行わせることができる男だ。お前はただ、私の言うことを一つ聞きなさい。町に入って‘私の夫はチャンダーラではない。私の夫は大梵天である’と触れ回って、町中を歩きなさい”。 එවං වුත්තෙ දිට්ඨමඞ්ගලිකා – ‘‘පකතියාපි අහං සාමි මුඛදොසෙනෙව බ්‍යසනං පත්තා, න සක්ඛිස්සාමෙවං වත්තු’’න්ති ආහ. බොධිසත්තො – ‘‘කිං පන තයා මය්හං අගාරෙ වසන්තස්ස අලිකවචනං සුතපුබ්බං, අහං තදාපි අලිකං න භණාමි, ඉදානි පබ්බජිතො කිං වක්ඛාමි, සච්චවාදී පුරිසො නාමාහ’’න්ති වත්වා – ‘‘අජ්ජ පක්ඛස්ස අට්ඨමී, ත්වං ‘ඉතො සත්තාහස්සච්චයෙන උපොසථදිවසෙ මය්හං සාමිකො මහාබ්‍රහ්මා චන්දමණ්ඩලං භින්දිත්වා මම සන්තිකං ආගමිස්සතී’ති සකලනගරෙ උග්ඝොසෙහී’’ති වත්වා පක්කාමි. そう言われると、ディッタマンガリカーは“旦那様、私はもともと口の災いによって破滅に至った身です。そのようなことを言うことはできません”と言いました。菩薩は“お前は、私が家にいた時に偽りを言うのを聞いたことがあるか。あの時でさえ私は偽りを言わなかった。ましてや今、出家した私がどうして偽りを言おうか。私は真実を語る者である”と言い、“今日は半月の八日目である。お前は‘今から七日後の布薩の日に、私の夫である大梵天が月輪を突き破って、私の元に降臨されるだろう’と町中で触れ回りなさい”と言い置いて去りました。 සා සද්දහිත්වා හට්ඨතුට්ඨා සූරා හුත්වා සායංපාතං නගරං පවිසිත්වා තථා උග්ඝොසෙසි. මනුස්සා පාණිනා පාණිං පහරන්තා – ‘‘පස්සථ, අම්හාකං දිට්ඨමඞ්ගලිකා චණ්ඩාලපුත්තං මහාබ්‍රහ්මානං කරොතී’’ති හසන්තා කෙළිං කරොන්ති. සා පුනදිවසෙපි තථෙව සායංපාතං පවිසිත්වා – ‘‘ඉදානි ඡාහච්චයෙන, පඤ්චාහ-චතූහ-තීහ-ද්වීහ-එකාහච්චයෙන මය්හං සාමිකො මහාබ්‍රහ්මා චන්දමණ්ඩලං භින්දිත්වා මම සන්තිකං ආගමිස්සතී’’ති උග්ඝොසෙසි. 彼女はそれを信じて喜び、勇気を持って朝晩に町に入り、その通りに触れ回りました。人々は手を叩きながら“見ろ、私たちのディッタマンガリカーが、チャンダーラの息子を大梵天に仕立て上げているぞ”と言って笑い、からかいました。彼女は翌日も同じように朝晩、町に入り、“今や六日が過ぎ、五日、四日、三日、二日、そして一日が過ぎれば、私の夫である大梵天が月輪を突き破って、私の元に降臨されるでしょう”と触れ回りました。 බ්‍රාහ්මණා චින්තයිංසු – ‘‘අයං දිට්ඨමඞ්ගලිකා අතිසූරා හුත්වා කථෙති, කදාචි එවං සියා, එථ මයං දිට්ඨමඞ්ගලිකාය වසනට්ඨානං පටිජග්ගාමා’’ති චම්මගෙහස්ස බාහිරභාගං සමන්තා තච්ඡාපෙත්වා වාලිකං ඔකිරිංසු. සාපි උපොසථදිවසෙ පාතොව නගරං පවිසිත්වා ‘‘අජ්ජ මය්හං සාමිකො ආගමිස්සතී’’ති උග්ඝොසෙසි. බ්‍රාහ්මණා චින්තයිංසු – ‘‘අයං භො න දූරං අපදිස්සති, අජ්ජ කිර මහාබ්‍රහ්මා ආගමිස්සති, වසනට්ඨානං සංවිදහාමා’’ති චම්මගෙහං සමජ්ජාපෙත්වා හරිතූපලිත්තං අහතවත්ථෙහි පරික්ඛිපිත්වා මහාරහං පල්ලඞ්කං අත්ථරිත්වා උපරි චෙලවිතානං බන්ධිත්වා ගන්ධමාලදාමානි ඔසාරයිංසු. තෙසං පටිජග්ගන්තානංයෙව සූරියො අත්ථං ගතො. 婆羅門たちは考えました。“このディッタマンガリカーは、非常に大胆な態度で語っている。ひょっとすると、そのようになる（大梵天が来る）かもしれない。さあ、我々でディッタマンガリカーの住処を整えよう”。彼らは革張りの家の周囲の外側を削って平らにし、砂を撒き散らしました。彼女もまた、布薩の日の早朝に町に入り、“今日、私の夫である大梵天がやって来られます”と告げ知らせました。婆羅門たちは考えました。“おい、彼女は遠い先のことを言っているのではない。今日、大梵天が来られるというのだ。住処を準備しよう”。彼らは革張りの家を掃除させ、生の牛糞を塗り、真新しい布で囲い、高価な座を設え、その上に天蓋を吊るし、香の花輪や花の房を垂らしました。彼らが準備を整えている間に、日は沈みました。 මහාපුරිසො චන්දෙ උග්ගතමත්තෙ අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය කාමාවචරචිත්තෙන පරිකම්මං කත්වා ඉද්ධිචිත්තෙන ද්වාදසයොජනිකං බ්‍රහ්මත්තභාවං මාපෙත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා චන්දවිමානස්ස අන්තො පවිසිත්වා [Pg.54] වනන්තතො අබ්භුස්සක්කමානං චන්දං භින්දිත්වා චන්දවිමානං ඔහාය පුරතො හුත්වා ‘‘මහාජනො මං පස්සතූ’’ති අධිට්ඨාසි. මහාජනො දිස්වා – ‘‘සච්චං, භො, දිට්ඨමඞ්ගලිකාය වචනං, ආගච්ඡන්තං මහාබ්‍රහ්මානං පූජෙස්සාමා’’ති ගන්ධමාලං ආදාය දිට්ඨමඞ්ගලිකාය ඝරං පරිවාරෙත්වා අට්ඨාසි. මහාපුරිසො මත්ථකමත්ථකෙන සත්තවාරෙ බාරාණසිං අනුපරිගන්ත්වා මහාජනෙන දිට්ඨභාවං ඤත්වා ද්වාදසයොජනිකං අත්තභාවං විජහිත්වා මනුස්සප්පමාණමෙව මාපෙත්වා මහාජනස්ස පස්සන්තස්සෙව චම්මගෙහං පාවිසි. මහාජනො දිස්වා – ‘‘ඔතිණ්ණො නො මහාබ්‍රහ්මා, සාණිං ආහරථා’’ති නිවෙසනං මහාසාණියා පරික්ඛිපිත්වා පරිවාරෙත්වා ඨිතො. 大士（菩薩）は、月が昇るやいなや、神通の基礎となる禅定に入り、それから出ると、欲界の心で準備を行い、神通の心によって十二由旬の梵天の姿を作り出しました。そして空中に舞い上がり、月の宮殿の中に入り、月から現れる際、月の宮殿を突き抜けるようにして、そこを離れ、人々の前に現れて“多くの人々が私（マータンガ）を見るように”と決意されました。群衆はそれを見て、“おお、ディッタマンガリカーの言葉は真実であった。来臨される大梵天を供養しよう”と言い、香や花を手に取ってディッタマンガリカーの家を囲んで立ちました。大士は上空から七回、バーラーナシーの街を巡り、人々に目撃されたことを知ると、十二由旬の姿を捨てて人間と同じ大きさの姿を作り、人々が見ている前で革張りの家に入りました。群衆はそれを見て、“我々の大梵天が降りてこられた。幕を持ってきなさい”と言い、彼女の住まいを大きな幕で囲い、その周囲を包囲して留まりました。 මහාපුරිසොපි සිරිසයනමජ්ඣෙ නිසීදි. දිට්ඨමඞ්ගලිකා සමීපෙ අට්ඨාසි. අථ නං පුච්ඡි ‘‘උතුසමයො තෙ දිට්ඨමඞ්ගලිකෙ’’ති. ආම අය්‍යාති. මයා දින්නං පුත්තං ගණ්හාහීති අඞ්ගුට්ඨකෙන නාභිමණ්ඩලං ඵුසි. තස්සා පරාමසනෙනෙව ගබ්භො පතිට්ඨාසි. මහාපුරිසො – ‘‘එත්තාවතා තෙ දිට්ඨමඞ්ගලිකෙ පාදධොවනඋදකං සකලජම්බුදීපෙ රාජූනං අභිසෙකොදකං භවිස්සති, ත්වං තිට්ඨා’’ති වත්වා බ්‍රහ්මත්තභාවං මාපෙත්වා පස්සන්තස්සෙව මහාජනස්ස නික්ඛමිත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා චණ්ඩමණ්ඩලමෙව පවිට්ඨො. සා තතො පට්ඨාය බ්‍රහ්මපජාපතී නාම ජාතා. පාදධොවනඋදකං ලභන්තො නාම නත්ථි. 大士もまた、吉祥なる寝台の中央に座りました。ディッタマンガリカーは彼の傍らに立ちました。それから彼は彼女に“ディッタマンガリカーよ、そなたは受胎の時期か”と尋ねました。彼女が“はい、主よ”と答えると、“私が授ける息子を受け取りなさい”と言って、親指で彼女のへその辺りに触れました。その接触だけで、彼女に胎児が宿りました。大士は“ディッタマンガリカーよ、これによって、そなたの足を洗った水は、全閻浮提（ジャンブディーパ）の諸王の即位の際の水（灌頂水）となるであろう。そなたはここに留まりなさい”と言い残し、梵天の姿となって、人々が見ている前で家を出て、空中に舞い上がり、月の輪の中へと入っていきました。彼女はそれ以来、“大梵天の妻”として知られるようになりました。彼女の足を洗った水を手に入れられない者は（王族の中に）いませんでした。 බ්‍රාහ්මණා – ‘‘බ්‍රහ්මපජාපතිං අන්තොනගරෙ වසාපෙස්සාමා’’ති සුවණ්ණසිවිකාය ආරොපෙත්වා යාව සත්තමකොටියා අපරිසුද්ධජාතිකස්ස සිවිකං ගහෙතුං න අදංසු. සොළස ජාතිමන්තබ්‍රාහ්මණා ගණ්හිංසු. සෙසා ගන්ධපුප්ඵාදීහි පූජෙත්වා නගරං පවිසිත්වා – ‘‘න සක්කා, භො, උච්ඡිට්ඨගෙහෙ බ්‍රහ්මපජාපතියා වසිතුං, වත්ථුං ගහෙත්වා ගෙහං කරිස්සාම, යාව පන තං කරීයති, තාව මණ්ඩපෙව වසතූ’’ති මණ්ඩපෙ වසාපෙසුං. තතො පට්ඨාය චක්ඛුපථෙ ඨත්වා වන්දිතුකාමා කහාපණං දත්වා වන්දිතුං ලභන්ති, සවනූපචාරෙ වන්දිතුකාමා සතං දත්වා ලභන්ති, ආසන්නෙ පකතිකථං සවනට්ඨානෙ වන්දිතුකාමා පඤ්චසතානි දත්වා ලභන්ති, පාදපිට්ඨියං සීසං ඨපෙත්වා වන්දිතුකාමා සහස්සං දත්වා ලභන්ති, පාදධොවනඋදකං පත්ථයමානා දසසහස්සානි දත්වා ලභන්ති. බහිනගරතො අන්තොනගරෙ යාව මණ්ඩපා ආගච්ඡන්තියා ලද්ධධනංයෙව කොටිසතමත්තං අහොසි. 婆羅門たちは“大梵天の妻を町の中に住まわせよう”と相談し、彼女を黄金の腰輿（パランキン）に乗せましたが、家系が七代前まで清浄でない者には、その腰輿を持たせることさえ許しませんでした。十六の清浄な血統を持つ婆羅門たちがそれを持ったのです。残りの婆羅門たちは香や花などで供養して町へ入り、“おい、他人が使い古したような家に大梵天の妻を住まわせることはできない。土地を確保して新しい家を建てよう。しかし、それが完成するまでは、とりあえずマッタパ（仮設の堂）に住まわせよう”と相談し、町の中央に建てたマッタパに彼女を住まわせました。それ以来、彼女の姿が見える場所で礼拝したい者は一カハーパナを支払い、声が届く範囲で礼拝したい者は百（カハーパナ）を支払い、近くで普通の会話が聞こえる場所で礼拝したい者は五百を支払い、彼女の足元に頭をつけて礼拝したい者は千を支払い、足を洗った水を望む者は一万を支払って、それらを行うことができました。町の外から町の中のマッタパに到着するまでに、彼女が得た財産だけで百コーティ（一億）に達しました。 සකලජම්බුදීපො [Pg.55] සඞ්ඛුභි, තතො සබ්බරාජානො ‘‘බ්‍රහ්මපජාපතියා පාදධොවනෙන අභිසෙකං කරිස්සාමා’’ති සතසහස්සං පෙසෙත්වා ලභිංසු. මණ්ඩපෙ වසන්තියා එව ගබ්භවුට්ඨානං අහොසි. මහාපුරිසං පටිච්ච ලද්ධකුමාරො පාසාදිකො අහොසි ලක්ඛණසම්පන්නො. මහාබ්‍රහ්මුනො පුත්තො ජාතොති සකල ජම්බුදීපො එකකොලාහලො අහොසි. කුමාරස්ස ඛීරමණිමූලං හොතූති තතො තතො ආගතධනං කොටිසහස්සං අහොසි. එත්තාවතා නිවෙසනම්පි නිට්ඨිතං. කුමාරස්ස නාමකරණං කරිස්සාමාති නිවෙසනං සජ්ජෙත්වා කුමාරං ගන්ධොදකෙන න්හාපෙත්වා අලඞ්කරිත්වා මණ්ඩපෙ ජාතත්තා මණ්ඩබ්‍යොත්වෙව නාමං අකංසු. 全閻浮提が騒然となりました。その後、諸国の王たちはみな“大梵天の妻の足を洗った水で即位の灌頂を行おう”と考え、十万（の金）を送ってそれを手に入れました。彼女がマッタパに住んでいる間に、出産を迎えました。大士（マータンガ）によって授かったその息子は、神々しく、瑞相（吉相）を備えていました。“大梵天の息子が生まれた”ということで、全閻浮提は一斉に歓喜に沸きました。“息子の乳代や宝飾代に”と言って、各地から届いた財宝は千コーティ（十億）に及びました。これほどの財産によって、彼女の住居も完成しました。“息子に名付けをしよう”と考え、家を整え、息子を香水で洗い、着飾らせて、マッタパで生まれたことにちなんで“マンダヴィヤ”と名付けました。 කුමාරො සුඛෙන සංවඩ්ඪමානො සිප්පුග්ගහණවයපත්තොති සකලජම්බුදීපෙ සිප්පජානනකා තස්ස සන්තිකෙ ආගන්ත්වා සිප්පං සික්ඛාපෙන්ති. කුමාරො මෙධාවී පඤ්ඤවා සුතං සුතං මුතං ආවුණන්තො විය ගණ්හාති, ගහිතගහිතං සුවණ්ණඝටෙ පක්ඛිත්තතෙලං විය තිට්ඨති. යාවතා වාචුග්ගතා පරියත්ති අත්ථි, තෙන අනුග්ගහිතා නාම නාහොසි. බ්‍රාහ්මණා තං පරිවාරෙත්වා චරන්ති, සොපි බ්‍රාහ්මණභත්තො අහොසි. ගෙහෙ අසීතිබ්‍රාහ්මණසහස්සානි නිච්චභත්තං භුඤ්ජන්ති. ගෙහම්පිස්ස සත්තද්වාරකොට්ඨකං මහන්තං අහොසි. ගෙහෙ මඞ්ගලදිවසෙ ජම්බුදීපවාසීහි පෙසිතධනං කොටිසහස්සමත්තං අහොසි. 息子は健やかに成長し、諸芸を学ぶ年齢になると、全閻浮提から芸に通じた者たちが彼のもとにやって来て芸を教えました。息子は聡明で知恵があり、聞いたことを次々と、まるで真珠を紐で通すかのように習得していきました。習得した芸は、黄金の瓶に注がれた獅子の油のように、しっかりと彼の中に留まりました。口に出して唱えるべき学習聖典がある限り、彼が習得していない学問はありませんでした。婆羅門たちが彼を取り囲んで歩き、彼もまた婆羅門を熱心に供養する者となりました。家では八万人の婆羅門が常に食事を供されていました。彼の家には七つの門があり、非常に壮大なものでした。新築祝いの日には、閻浮提の住人たちから送られた財産は千コーティ（十億）ほどになりました。 බොධිසත්තො ආවජ්ජෙසි – ‘‘පමත්තො නු ඛො කුමාරො අප්පමත්තො’’ති. අථස්ස තං පවත්තිං ඤත්වා – ‘‘බ්‍රාහ්මණභත්තො ජාතො, යත්ථ දින්නං මහප්ඵලං හොති, තං න ජානාති, ගච්ඡාමි නං දමෙමී’’ති චීවරං පාරුපිත්වා භික්ඛාභාජනං ගහෙත්වා – ‘‘ද්වාරකොට්ඨකා අතිසම්බාධා, න සක්කා කොට්ඨකෙන පවිසිතු’’න්ති ආකාසෙනාගන්ත්වා අසීතිබ්‍රාහ්මණසහස්සානං භුඤ්ජනට්ඨානෙ ආකාසඞ්ගණෙ ඔතරි. මණ්ඩබ්‍යකුමාරොපි සුවණ්ණකටච්ඡුං ගාහාපෙත්වා – ‘‘ඉධ සූපං දෙථ ඉධ ඔදන’’න්ති පරිවිසාපෙන්තො බොධිසත්තං දිස්වා දණ්ඩකෙන ඝට්ටිතආසිවිසො විය කුපිත්වා ඉමං ගාථමාහ – 菩薩は“息子マンダヴィヤは放逸に過ごしているか、それとも不放逸であるか”と観察されました。そして彼が放逸であること、すなわち婆羅門たちを供養することだけに専念しているという現状を知り、“彼は、布施をした時に大きな果報がある相手を知らない。私が行って、彼を教誡しよう”と考えました。衣をまとい、鉢を手にして、“門は非常に混雑しており、門から入ることはできない”と考え、空を飛んでやって来て、八万人の婆羅門が食事をしている場所の中庭に降り立ちました。マンダヴィヤもまた、黄金の柄杓を（従者に）持たせ、“ここに汁物を、ここに米飯を”と言って給仕をさせていましたが、菩薩を見て、棒で叩かれた毒蛇のように激怒して、この偈を語りました。 ‘‘කුතො [Pg.56] නු ආගච්ඡසි දුම්මවාසී,ඔතල්ලකො පංසුපිසාචකොව; සඞ්කාරචොළං පටිමුඤ්ච කණ්ඨෙ,කො රෙ තුවං හොසි අදක්ඛිණෙය්‍යො’’ති. (ජා. 1.15.1); “悪臭を放ち、身なりも整えず、塵の悪鬼（パンシュピサーチャ）のような者よ。塵溜めのぼろ布を首にまとい、どこから来たのか。おい、お前は何という名だ。施しを受けるに値せぬ者よ。” අථ නං මහාසත්තො අකුජ්ඣිත්වාව ඔවදන්තො ආහ – その時、大士（菩薩）は怒ることなく、彼を諭して言われた。 ‘‘අන්නං තවෙදං පකතං යසස්සි,තං ඛජ්ජරෙ භුඤ්ජරෙ පිය්‍යරෙ ච; ජානාසි මං ත්වං පරදත්තූපජීවිං,උත්තිට්ඨ පිණ්ඩං ලභතං සපාකො’’ති. (ජා. 1.15.2); “名声ある若者よ、ここに用意されたあなたの食べ物がある。人々はそれを噛み、食べ、また飲んでいる。私を他人の施しによって生きる者だと知るがよい。卑賤の者（サパーカ）であっても、差し出された托鉢の食を得るべきなのだ。” සො නයිදං තුම්හාදිසානං පටියත්තන්ති දස්සෙන්තො ආහ – 彼は“これはお前のような者のために用意されたものではない”ということを示すために言った。 ‘‘අන්නං මමෙදං පකතං බ්‍රාහ්මණානං,අත්ථත්ථිතං සද්දහතො මමෙදං; අපෙහි එත්තො කිමිධට්ඨිතොසි,න මාදිසා තුය්හං දදන්ති ජම්මා’’ති. (ජා. 1.15.3); “この食べ物はバラモンたちのために用意されたものだ。来世の果報を信じる私のために用意されたのだ。ここから去れ。なぜここに立っているのか、卑しい者よ。私のような尊い者は、お前のような者に施しはしない。” අථ බොධිසත්තො ‘‘දානං නාම සගුණස්සපි නිග්ගුණස්සපි යස්ස කස්සචි දාතබ්බං, යථා හි නින්නෙපි ථලෙපි පතිට්ඨාපිතං බීජං පථවීරසං ආපොරසඤ්ච ආගම්ම සම්පජ්ජති, එවං නිප්ඵලං නාම නත්ථි, සුඛෙත්තෙ වපිතබීජං විය ගුණවන්තෙ මහප්ඵලං හොතී’’ති දස්සෙතුං ඉමං ගාථමාහ – そこで菩薩は、“布施というものは、徳のある者にもない者にも、誰にでもなされるべきである。例えば、低い土地であれ高い土地であれ、蒔かれた種が地の滋養と水の滋養によって成長するように、無益な布施というものはない。良き田に蒔かれた種のように、徳のある者への布施は大きな果報をもたらすのだ”ということを示すために、次の詩を唱えた。 ‘‘ථලෙ ච නින්නෙ ච වපන්ති බීජං,අනූපඛෙත්තෙ ඵලමාසමානා; එතාය සද්ධාය දදාහි දානං,අප්පෙව ආරාධයෙ දක්ඛිණෙය්‍යෙ’’ති. (ජා. 1.15.4); “収穫を願う者は、肥沃な地であれ高い地であれ低い地であれ、種を蒔くものである。それと同じように、あなたもこの果報を信じて、訪れるすべての人に布施を与えなさい。そうすれば、供養を受けるにふさわしい聖者たちを喜ばせることができるかもしれない。” අථ කුමාරො කොධාභිභූතො – ‘‘කෙනිමස්ස මුණ්ඩකස්ස පවෙසො දින්නො’’ති ද්වාරරක්ඛාදයො තජ්ජෙත්වා – そこで若者（マンダヴィヤ）は怒りに支配され、“誰がこの坊主に立ち入りを許したのか”と門衛たちを威嚇して言った。 ‘‘ඛෙත්තානි [Pg.57] මය්හං විදිතානි ලොකෙ,යෙසාහං බීජානි පතිට්ඨපෙමි; යෙ බ්‍රාහ්මණා ජාතිමන්තූපපන්නා,තානීධ ඛෙත්තානි සුපෙසලානී’’ති. (ජා. 1.15.5) – “私が功徳の種を蒔くべき田は、この世において知られている。生まれも良く明呪に通じたバラモンたち、戒を愛する清らかな人々、彼らこそがこの世における（功徳の）田である。” ගාථං වත්වා ‘‘ඉමං ජම්මං වෙණුපදරෙන පොථෙත්වා ගීවායං ගහෙත්වා සත්තපි ද්වාරකොට්ඨකෙ අතික්කමිත්වා බහි නීහරථා’’ති ආහ. අථ නං මහාපුරිසො ආහ – この詩を唱えてから、“この卑しい者を竹の鞭で打ち、首を掴んで七つの門を越えて外へ放り出せ”と言った。そこで大士（菩薩）は言われた。 ‘‘ගිරිං නඛෙන ඛණසි, අයො දන්තෙභි ඛාදසි; ජාතවෙදං පදහසි, යො ඉසිං පරිභාසසී’’ති. (ජා. 1.15.9); “若者よ、仙人（リシ）を軽んじる者は、爪で山を掘り、歯で鉄を噛み、自らの体で火を踏みつけるようなものである。” එවඤ්ච පන වත්වා – ‘‘සචෙ ම්‍යායං හත්ථෙ වා පාදෙ වා ගණ්හාපෙත්වා දුක්ඛං උප්පාදෙය්‍ය, බහුං අපුඤ්ඤං පසවෙය්‍යා’’ති සත්තානුද්දයතාය වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා අන්තරවීථියං ඔතරි. භගවා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො තමත්ථං පකාසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ – このように言ってから、“もしこのマンダヴィヤが私の手や足を掴ませて私に苦しみを与えれば、彼は多くの不善（罪）を積むことになるだろう”と考え、生き物への慈しみゆえに、虚空へ舞い上がり、大通りに降り立った。世尊は正覚を得た後、その意味を明らかにするために次の詩を唱えられた。 ‘‘ඉදං වත්වාන මාතඞ්ගො, ඉසි සච්චපරක්කමො; අන්තලික්ඛස්මිං පක්කාමි, බ්‍රාහ්මණානං උදික්ඛත’’න්ති. (ජා. 1.15.10); “真実の精進を持つ仙人マータンガは、このように言って、バラモンたちが見守る中、虚空へと去って行った。” තාවදෙව නගරරක්ඛිකදෙවතානං ජෙට්ඨකදෙවරාජා මණ්ඩබ්‍යස්ස ගීවං පරිවත්තෙසි. තස්ස මුඛං පරිවත්තෙතිත්වා පච්ඡාමුඛං ජාතං, අක්ඛීනි පරිවත්තානි, මුඛෙන ඛෙළං වමති, සරීරං ථද්ධං සූලෙ ආරොපිතං විය අහොසි. අසීතිසහස්සා පරිචාරකයක්ඛා අසීතිබ්‍රාහ්මණසහස්සානි තථෙව අකංසු. වෙගෙන ගන්ත්වා බ්‍රහ්මපජාපතියා ආරොචයිංසු. සා තරමානරූපා ආගන්ත්වා තං විප්පකාරං දිස්වා ගාථමාහ – その瞬間に、街を守る諸天の長である天王が、マンダヴィヤの首をねじ曲げた。彼の顔は後ろ向きになり、目はぐるぐると回り、口から唾液を吐き、体は串の上に置かれたかのように硬直した。八万の従者の夜叉たちも、八万のバラモンたちに対して同様のことをした。彼らは急いで行き、ブラフマパジャーパティ（バラモンの妻）であるディッタマンガリカーに知らせた。彼女は急いでやって来て、その異変を見て言った。 ‘‘ආවෙධිතං පිට්ඨිතො උත්තමඞ්ගං,බාහුං පසාරෙති අකම්මනෙය්‍යං; සෙතානි අක්ඛීනි යථා මතස්ස,කො මෙ ඉමං පුත්තමකාසි එව’’න්ති. (ජා. 1.15.11); “頭は後ろにねじ曲がり、腕はだらりと伸びて動かない。目は死人のように白くなっている。誰が私の愛する息子をこのようにしたのか。” අථස්සා [Pg.58] ආරොචෙසුං – そこで、人々は彼女に告げた。 ‘‘ඉධාගමා සමණො දුම්මවාසී,ඔතල්ලකො පංසුපිසාචකොව,සඞ්කාරචොළං පටිමුඤ්ච කණ්ඨෙ,සො තෙ ඉමං පුත්තමකාසි එව’’න්ති. (ජා. 1.15.12); “不潔な身なりで、塵の悪鬼のような一人の沙門がここに来ました。首に塵溜めの布をまとった彼が、あなたの息子をこのようにしたのです。” සා සුත්වාව අඤ්ඤාසි – ‘‘මය්හං යසදායකො අය්‍යො අනුකම්පාය පුත්තස්ස පමත්තභාවං ඤත්වා ආගතො භවිස්සතී’’ති. තතො උපට්ඨාකෙ පුච්ඡි – 彼女はそれを聞くとすぐに悟った。“私に富を与えてくださった聖者（マータンガ）様が、息子の不放逸を憐れんでお越しになったに違いない。”そして従者たちに尋ねた。 ‘‘කතමං දිසං අගමා භූරිපඤ්ඤො,අක්ඛාථ මෙ මාණවා එතමත්ථං; ගන්ත්වාන තං පටිකරෙමු අච්චයං,අප්පෙව නං පුත්ත ලභෙමු ජීවිත’’න්ති. (ජා. 1.15.13); “広大な知恵を持つ仙人は、どの方向へ行かれたのか。若者たちよ、このことを私に話しなさい。彼の元へ行き、その過ちを償いましょう。そうすれば、息子の命を取り戻せるかもしれません。” තෙ ආහංසු – 彼らは言った。 ‘‘වෙහායසං අගමා භූරිපඤ්ඤො,පථද්ධුනො පන්නරසෙව චන්දො; අපිචාපි සො පුරිමදිසං අගච්ඡි,සච්චප්පටිඤ්ඤො ඉසි සාධුරූපො’’ති. (ජා. 1.15.14); 従者たちは答えた。“広大な知恵を持つ仙人は虚空へ行かれました。十五夜の月が空を行くかのようでした。さらに、真実の誓いを持ち、徳高いその仙人は、東の方角へ行かれました。” මහාපුරිසොපි අන්තරවීථියං ඔතිණ්ණට්ඨානතො පට්ඨාය – ‘‘මය්හං පදවළඤ්ජං හත්ථිඅස්සාදීනං වසෙන මා අන්තරධායිත්ථ, දිට්ඨමඞ්ගලිකායෙව නං පස්සතු, මා අඤ්ඤෙ’’ති අධිට්ඨහිත්වා පිණ්ඩාය චරිත්වා යාපනමත්තං මිස්සකොදනං ගහෙත්වා පටික්කමනසාලායං නිසින්නො භුඤ්ජිත්වා ථොකං භුත්තාවසෙසං භික්ඛාභාජනෙයෙව ඨපෙසි. දිට්ඨමඞ්ගලිකාපි පාසාදා ඔරුය්හ අන්තරවීථිං පටිපජ්ජමානා පදවළඤ්ජං දිස්වා – ‘‘ඉදං මය්හං යසදායකස්ස අය්‍යස්ස පද’’න්ති පදානුසාරෙනාගන්ත්වා වන්දිත්වා ආහ – ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, දාසෙන කතාපරාධං මය්හං ඛමථ, න හි තුම්හෙ කොධවසිකා නාම, දෙථ මෙ පුත්තස්ස ජීවිත’’න්ති. 大士もまた、大通りに降り立った場所から、“私の足跡が象や馬などに踏まれて消えないように。ディッタマンガリカーだけが私の足跡を見つけ、他の者には見えないように”と念じて托鉢をし、命を繋ぐに足りるだけの雑穀飯を受け取って、休憩所で座って食べ、少しばかりの食べ残しを鉢の中に残しておいた。ディッタマンガリカーも宮殿から降りて大通りを進むと、足跡を見つけて“これは私に富を与えてくださった聖者様の足跡だ”と思い、その足跡を辿ってやって来た。そして礼拝して言った。“尊師よ、あなたの僕であるマンダヴィヤが犯した過ちを、私に免じてお許しください。あなた方は怒りに支配される方ではありません。私の息子に命を授けてください。” එවඤ්ච පන වත්වා – このように言って、さらに次の詩を唱えた。 ‘‘ආවෙධිතං [Pg.59] පිට්ඨිතො උත්තමඞ්ගං,බාහුං පසාරෙති අකම්මනෙය්‍යං; සෙතානි අක්ඛීනි යථා මතස්ස,කො මෙ ඉමං පුත්තමකාසි එව’’න්ති. (ජා. 1.15.15) – “頭は後ろにねじ曲がり、腕はだらりと伸びて動かない。目は死人のように白くなっている。誰が私の愛する息子をこのようにしたのか。” ගාථං අභාසි. මහාපුරිසො ආහ – ‘‘න මයං එවරූපං කරොම, පබ්බජිතං පන හිංසන්තෙ දිස්වා පබ්බජිතෙසු සගාරවාහි භූතයක්ඛදෙවතාහි කතං භවිස්සතී’’ති. 大士は言われた。“私たちはこのようなことはしない。しかし、出家者を苦しめる者を見て、出家者を敬う精霊や夜叉や神々がなしたことだろう。” කෙවලං, භන්තෙ, තුම්හාකං මනොපදොසො මා හොතු, දෙවතාහි කතං හොතු, සුඛමාපයා, භන්තෙ, දෙවතා, අපිචාහං, භන්තෙ, කථං පටිපජ්ජාමීති. තෙන හි ඔසධං තෙ කථෙස්සාමි, මම භික්ඛාභාජනෙ භුත්තාවසෙසං භත්තමත්ථි, තත්ථ ථොකං උදකං ආසිඤ්චිත්වා ථොකං ගහෙත්වා තව පුත්තස්ස මුඛෙ පක්ඛිප, අවසෙසං උදකචාටියං ආලොළෙත්වා අසීතියා බ්‍රාහ්මණසහස්සානං මුඛෙ පක්ඛිපාති. සා එවං කරිස්සාමීති භත්තං ගහෙත්වා මහාපුරිසං වන්දිත්වා ගන්ත්වා තථා අකාසි. “尊師よ、ただあなたのお心に怒りがないようにしてください。神々がなしたことであっても、尊師よ、神々を喜ばせてください。尊師よ、私はどのように振る舞えばよいでしょうか。”“それならば、お前に薬を教えよう。私の鉢に食べ残しの飯がある。そこに少しの水を注ぎ、それを取り出して息子の口に入れなさい。残りは水瓶の中でかき混ぜて、八万のバラモンたちの口に入れなさい。”彼女は“その通りにいたします”と言って食べ残しの飯を受け取り、大士に礼拝して去り、マンダヴィヤの元へ行って、言われた通りにした。 මුඛෙ පක්ඛිත්තමත්තෙ ජෙට්ඨකදෙවරාජා – ‘‘සාමිම්හි සයං භෙසජ්ජං කරොන්තෙ අම්හෙහි න සක්කා කිඤ්චි කාතු’’න්ති කුමාරං විස්සජ්ජෙසි. සොපි ඛිපිත්වා කිඤ්චි දුක්ඛං අප්පත්තපුබ්බො විය පකතිවණ්ණො අහොසි. අථ නං මාතා අවොච – ‘‘පස්ස තාත තව කුලුපකානං හිරොත්තප්පරහිතානං විප්පකාරං, සමණා පන න එවරූපා හොන්ති, සමණෙ තාත භොජෙය්‍යාසී’’ති. තතො සෙසකං උදකචාටියං ආලුළාපෙත්වා බ්‍රාහ්මණානං මුඛෙ පක්ඛිපාපෙසි. යක්ඛා තාවදෙව විස්සජ්ජෙත්වා පලායිංසු. බ්‍රාහ්මණා ඛිපිත්වා ඛිපිත්වා උට්ඨහිත්වා කිං අම්හාකං මුඛෙ පක්ඛිත්තන්ති පුච්ඡිංසු. මාතඞ්ගඉසිස්ස උච්ඡිට්ඨභත්තන්ති. තෙ ‘‘චණ්ඩාලස්ස උච්ඡිට්ඨකං ඛාදාපිතම්හා, අබ්‍රාහ්මණා දානිම්හා ජාතා, ඉදානි නො බ්‍රාහ්මණා ‘අසුද්ධබ්‍රාහ්මණා ඉමෙ’ති සම්භොගං න දස්සන්තී’’ති තතො පලායිත්වා මජ්ඣරට්ඨං ගන්ත්වා මජ්ඣරාජස්ස නගරෙ අග්ගාසනිකා බ්‍රාහ්මණා නාම මයන්ති රාජගෙහෙ භුඤ්ජන්ති. マンダビヤの口に（食べ残しの飯が）入れられるやいなや、神々の王（帝釈天）は“主である仙人自らが薬を処置しているときに、我々が何かをすることはできない”と考え、マンダビヤ王子を（憑依から）解放しました。王子は体を震わせましたが、あたかもかつて一度も苦しみを経験したことがないかのように、元の健康な顔色に戻りました。その時、王子の母はこう言いました。“息子よ、見なさい。あなたの親族でありながら、恥も恐れもない者たちの無残な姿を。しかし、真の修行者はこのような姿にはなりません。息子よ、真の修行者に供養しなさい”。その後、仙人の食べ残しを水桶の中でかき混ぜ、それを婆羅門たちの口に入れさせました。すると直ちに夜叉たちは彼らを解放して逃げ去りました。婆羅門たちは身を震わせて起き上がり、“我々の口に何を入れたのか”と尋ねました。“マータンガ仙の食べ残しの飯だ”と答えが返ると、彼らは“我々はチャンダーラ（不可触民）の食べ残しを食べさせられてしまった。今や我々は婆羅門ではなくなった。清浄な婆羅門たちは‘この者たちは不浄な婆羅門だ’と言って、もはや共に食事をすることはないだろう”と言い、そこから逃げ去って中インドへと向かいました。そして中インドの王の都で、“我々は高貴な席に座る資格のある婆羅門である”と偽って、王宮で食事をするようになりました。 තස්මිං සමයෙ බොධිසත්තො පාපනිග්ගහං කරොන්තො මානජාතිකෙ නිම්මදයන්තො විචරති. අථෙකො ‘‘ජාතිමන්තතාපසො නාම මයා සදිසො [Pg.60] නත්ථී’’ති අඤ්ඤෙසු සඤ්ඤම්පි න කරොති. බොධිසත්තො තං ගඞ්ගාතීරෙ වසමානං දිස්වා ‘‘මානනිග්ගහමස්ස කරිස්සාමී’’ති තත්ථ අගමාසි. තං ජාතිමන්තතාපසො පුච්ඡි – ‘‘කිං ජච්චො භව’’න්ති? චණ්ඩාලො අහං ආචරියාති. අපෙහි චණ්ඩාල අපෙහි චණ්ඩාල, හෙට්ඨාගඞ්ගාය වස, මා උපරිගඞ්ගාය උදකං උච්ඡිට්ඨමකාසීති. その頃、菩薩（マータンガ）は悪人を制し、傲慢な者たちの鼻をへし折りながら巡行していました。その時、一人の“ジャーティマント（高貴な生まれを持つ者）”という名の行者がおり、“私に並ぶ者はいない”と思い上がり、他人を人間とも思っていませんでした。菩薩は彼がガンジス川のほとりに住んでいるのを見て、“彼の慢心を打ち砕いてやろう”と考え、そこへ行きました。ジャーティマント行者は彼を見て、“貴公は何の生まれか”と尋ねました。“師よ、私はチャンダーラです”と菩薩が答えると、“立ち去れ、不浄なチャンダーラめ！ガンジス川の下流に住め。上流で水を汚すようなことをするな”と言い放ちました。 බොධිසත්තො – ‘‘සාධු ආචරිය, තුම්හෙහි වුත්තට්ඨානෙ වසිස්සාමී’’ති හෙට්ඨාගඞ්ගාය වසන්තො ‘‘ගඞ්ගාය උදකං පටිසොතං සන්දතූ’’ති අධිට්ඨාසි. ජාතිමන්තතාපසො පාතොව ගඞ්ගං ඔරුය්හ උදකං ආචමති, ජටා ධොවති. බොධිසත්තො දන්තකට්ඨං ඛාදන්තො පිණ්ඩං පිණ්ඩං ඛෙළං උදකෙ පාතෙති. දන්තකට්ඨකුච්ඡිට්ඨකම්පි තත්ථෙව පවාහෙති. යථා චෙ තං අඤ්ඤත්ථ අලග්ගිත්වා තාපසස්සෙව ජටාසු ලග්ගති, තථා අධිට්ඨාසි. ඛෙළම්පි දන්තකට්ඨම්පි තාපසස්ස ජටාසුයෙව පතිට්ඨාති. 菩薩は“承知しました、師よ。あなたが仰った場所に住みましょう”と言い、川の下流に住みながら、“ガンジス川の水よ、逆流せよ”と決意（神力）しました。ジャーティマント行者は早朝、ガンジス川に降りて口をすすぎ、結った髪を洗っていました。菩薩は歯木を噛みながら、唾液の混じった塊を次々と水に吐き出しました。また、使い終わった歯木のカスも同じように川に流しました。そして、それらが他の場所に引っかかることなく、ただその行者の結った髪の中にだけ絡みつくように決意しました。すると、唾液も歯木もまさに行者の髪の中に留まったのです。 තාපසො චණ්ඩාලස්සිදං කම්මං භවිස්සතීති විප්පටිසාරී හුත්වා ගන්ත්වා පුච්ඡි – ‘‘ඉදං, භො චණ්ඩාල, ගඞ්ගාය උදකං තයා පටිසොතගාමිකත’’න්ති? ආම ආචරිය. තෙන හි ත්වං හෙට්ඨාගඞ්ගාය මා වස, උපරිගඞ්ගාය වසාති. සාධු ආචරිය, තුම්හෙහි වුත්තට්ඨානෙ වසිස්සාමීති තත්ථ වසන්තො ඉද්ධිං පටිප්පස්සම්භෙසි, උදකං යථාගතිකමෙව ජාතං. පුන තාපසො තදෙව බ්‍යසනං පාපුණි. සො පුන ගන්ත්වා බොධිසත්තං පුච්ඡි, – ‘‘භො චණ්ඩාල, ත්වමිදං ගඞ්ගාය උදකං කාලෙන පටිසොතගාමිං කාලෙන අනුසොතගාමිං කරොසී’’ති? ආම ආචරිය. චණ්ඩාල, ‘‘ත්වං සුඛවිහාරීනං පබ්බජිතානං සුඛෙන වසිතුං න දෙසි, සත්තමෙ තෙ දිවසෙ සත්තධා මුද්ධා ඵලතූ’’ති. සාධු අචරිය, අහං පන සූරියස්ස උග්ගන්තුං න දස්සාමීති. 行者は“これはあのチャンダーラの仕業に違いない”と不快に思い、菩薩のもとへ行って尋ねました。“これを見よ。チャンダーラよ、お前がガンジス川の水を逆流させたのか？”“そうです、師よ”“それならば、お前は川の下流に住むな。上流に住め”。菩薩が“承知しました、師よ。仰せの場所に住みましょう”と言って上流に住むと、今度は神通力を鎮めました。すると水は本来の流れに戻りました。再び、行者は（下流で洗髪していたため）同じ災難に見舞われました。彼は再び菩薩のもとへ行き、“チャンダーラよ、お前はある時はガンジス川を逆流させ、ある時は順流させているのか”と尋ねました。“そうです、師よ”と菩薩が答えると、行者は“チャンダーラめ、お前は安楽に暮らす修行者たちの平穏を妨げている。七日目にお前の頭は七つに割れるだろう”と呪いをかけました。すると菩薩は“承知しました、師よ。しかし私は、太陽が昇るのを許さないことにしましょう”と言いました。 අථ මහාසත්තො චින්තෙසි – ‘‘එතස්ස අභිසාපො එතස්සෙව උපරි පතිස්සති, රක්ඛාමි න’’න්ති සත්තානුද්දයතාය පුනදිවසෙ ඉද්ධියා සූරියස්ස උග්ගන්තුං න අදාසි. ඉද්ධිමතො ඉද්ධිවිසයො නාම අචින්තෙය්‍යො, තතො පට්ඨාය අරුණුග්ගං න පඤ්ඤායති, රත්තින්දිවපරිච්ඡෙදො නත්ථි, කසිවණිජ්ජාදීනි කම්මානි පයොජෙන්තො නාම නත්ථි. その後、大士（菩薩）はこう考えました。“この者の呪いは、彼自身の上に降りかかることになる。彼を救ってやろう”。生き物への慈しみから、翌日、菩薩は神通力によって太陽が昇るのを止めました。神通力を持つ者の力の領域は計り知れないものです。それ以来、夜明けの光は見えず、昼と夜の区別もなくなりました。耕作や商売などの仕事に従事する者もいなくなりました。 මනුස්සා – ‘‘යක්ඛාවට්ටො නු ඛො අයං භූතදෙවට්ටොනාගසුපණ්ණාවට්ටො’’ති උපද්දවප්පත්තා ‘‘කිං නු ඛො කාතබ්බ’’න්ති චින්තෙත්වා ‘‘රාජකුලං නාම මහාපඤ්ඤං, ලොකස්ස හිතං චින්තෙතුං සක්කොති, තත්ථ ගච්ඡාමා’’ති රාජකුලං ගන්ත්වා [Pg.61] තමත්ථං ආරොචෙසුං. රාජා සුත්වා භීතොපි අභීතාකාරං කත්වා – ‘‘මා තාතා භායථ, ඉමං කාරණං ගඞ්ගාතීරවාසී ජාතිමන්තතාපසො ජානිස්සති, තං පුච්ඡිත්වා නික්කඞ්ඛා භවිස්සාමා’’ති කතිපයෙහෙව අත්ථචරකෙහි මනුස්සෙහි සද්ධිං තාපසං උපසඞ්කමිත්වා කතපටිසන්ථාරො තමත්ථං පුච්ඡි. තාපසො ආහ – ‘‘ආම මහාරාජ, එකො චණ්ඩාලො අත්ථි, සො ඉමං ගඞ්ගාය උදකං කාලෙන අනුසොතගාමිං කාලෙන පතිසොතගාමිං කරොති, මයා තදත්ථං කිඤ්චි කථිතං අත්ථි, තං පුච්ඡථ, සො ජානිස්සතී’’ති. 人々は“これは夜叉の仕業か、あるいは幽霊、神、龍、金翅鳥の仕業か”と大きな災難に直面し、“一体どうすればよいのか”と考えました。“王家の人々は知恵深く、世の利益を考えることができる。そこへ行こう”と相談し、王宮へ行ってその事態を報告しました。王はそれを聞き、内心は恐れながらも平静を装い、“民たちよ、恐れるな。ガンジス川のほとりに住むジャーティマント行者がこの原因を知っているはずだ。彼に尋ねれば疑念は晴れるだろう”と言いました。そして数人の側近と共に、行者のもとへ赴き、挨拶を交わした後に原因を尋ねました。行者は言いました。“大王よ、その通りです。一人のチャンダーラがおり、彼がガンジス川の水を自在に逆流させたり順流させたりしています。私が彼に言ったことが原因です。彼に尋ねてください。彼なら知っているはずです”。 රාජා මාතඞ්ගඉසිස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා – ‘‘තුම්හෙ, භන්තෙ, අරුණස්ස උග්ගන්තුං න දෙථා’’ති පුච්ඡි. ආම, මහාරාජාති. කිං කාරණා භන්තෙති? ජාතිමන්තතාපසකාරණා, මහාරාජ, ජාතිමන්තතාපසෙන ආගන්ත්වා මං වන්දිත්වා ඛමාපිතකාලෙ දස්සාමි මහාරාජාති. රාජා ගන්ත්වා ‘‘එථ ආචරිය, තාපසං ඛමාපෙථා’’ති ආහ. නාහං, මහාරාජ, චණ්ඩාලං වන්දාමීති. මා ආචරිය, එවං කරොථ, ජනපදස්ස මුඛං පස්සථාති. සො පුන පටික්ඛිපියෙව. රාජා බොධිසත්තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘ආචරියො ඛමාපෙතුං න ඉච්ඡිතී’’ති ආහ. අඛමාපිතෙ අහං සූරියං න මුඤ්චාමීති. රාජා ‘‘අයං ඛමාපෙතුං න ඉච්ඡති, අයං අඛමාපිතෙ සූරියං න මුඤ්චති, කිං අම්හාකං තෙන තාපසෙන, ලොකං ඔලොකෙස්සාමා’’ති ‘‘ගච්ඡථ, භො, තාපසසන්තිකං, තං හත්ථෙසු ච පාදෙසු ච ගහෙත්වා මාතඞ්ගඉසිස්ස පාදමූලෙ නෙත්වා නිපජ්ජාපෙත්වා ඛමාපෙථ එතස්ස ජනපදානුද්දයතං පටිච්චා’’ති ආහ. තෙ රාජපුරිසා ගන්ත්වා තං තථා කත්වා ආනෙත්වා මාතඞ්ගඉසිස්ස පාදමූලෙ නිපජ්ජාපෙත්වා ඛමාපෙසුං. 王はマータンガ仙のもとへ行き、“尊師よ、あなたは夜明けを許さないのですか”と尋ねました。“大王よ、その通りです。夜明けを止めております”。“尊師よ、それは何故ですか”と問われると、“大王よ、ジャーティマント行者のためです。彼がここへ来て、私に礼拝して謝罪したならば、夜明けを許しましょう”と答えました。王は行者のところへ戻り、“師よ、こちらへ来て仙人に謝罪してください”と言いましたが、行者は“大王よ、私はチャンダーラなどには礼拝しません”と拒みました。王は“師よ、そのようなことは言わず、国中の民の（苦しむ）顔を見てください”と説得しましたが、行者は再び拒絶しました。王は再び菩薩のもとへ行き、“師は謝罪することを望んでいません”と伝えましたが、菩薩は“謝罪がない限り、私は太陽を放しません”と言いました。王は“この行者は謝ろうとせず、あちらは謝らなければ太陽を放さないと言う。この行者のわがままで国を滅ぼすわけにはいかない”と考え、“者共、行者のところへ行け。彼の手足を持ってマータンガ仙の足元に運び、ひれ伏させて謝罪させよ。国の民への慈しみのために”と命じました。王の部下たちは行者をそのように連れて行き、マータンガ仙の足元に投げ出すようにひれ伏させて、謝罪させたのです。 අහං නාම ඛමිතබ්බං ඛමාමි, අපිච ඛො පන එතස්ස කථා එතස්සෙව උපරි පතිස්සති. මයා සූරියෙ විස්සජ්ජිතෙ සූරියරස්මි එතස්ස මත්ථකෙ පතිස්සති, අථස්ස සත්තධා මුද්ධා ඵලිස්සති. තඤ්ච ඛො පනෙස බ්‍යසනං මා පාපුණාතු, එථ තුම්හෙ එතං ගලප්පමාණෙ උදකෙ ඔතාරෙත්වා මහන්තං මත්තිකාපිණ්ඩමස්ස සීසෙ ඨපෙථ. අථාහං සූරියං විස්සජ්ජිස්සාමි. සූරියරස්මි මත්තිකාපිණ්ඩෙ පතිත්වා තං සත්තධා භින්දිස්සති. අථෙස මත්තිකාපිණ්ඩං ඡඩ්ඩෙත්වා නිමුජ්ජිත්වා අඤ්ඤෙන තිත්ථෙන උත්තරතු, ඉති නං වදථ, එවමස්ස සොත්ථි භවිස්සතීති. තෙ මනුස්සා ‘‘එවං කරිස්සාමා’’ති තථා කාරෙසුං. තස්සාපි තථෙව සොත්ථි ජාතා. සො තතො පට්ඨාය – ‘‘ජාති [Pg.62] නාම අකාරණං, පබ්බජිතානං අබ්භන්තරෙ ගුණොව කාරණ’’න්ති ජාතිගොත්තමානං පහාය නිම්මදො අහොසි. “私（マータンガ仙）は、許すべき者を許します。しかしながら、彼の‘（頭が七つに割れるという）言葉’は彼自身の上に降りかかるでしょう。私が太陽を解き放つとき、太陽の光が彼の頭に当たり、そのとき彼の頭は七つに裂けるでしょう。しかし、彼がその破滅に至らぬよう、あなた方は彼を首までの深さの水のなかに降ろして、大きな粘土の塊を彼の頭の上に置きなさい。その後、私が太陽を解き放ちます。太陽の光が粘土の塊に当たって、それを七つに砕くでしょう。そのとき、彼はその粘土の塊を捨てて水に潜り、別の場所から上がりなさいと彼に伝えなさい。そうすれば、彼は無事であるでしょう”。人々は“その通りにいたします”と言って、言われた通りにしました。彼（ジャーティマント）もまた、そのようにして無事を得ました。彼はそれ以来、“生まれ（門地）などは原因ではない、出家者の間では徳こそが原因である”と悟り、生まれや家柄への慢心を捨てて、慢心のない者となりました。 ඉති ජාතිමන්තතාපසෙ දමිතෙ මහාජනො බොධිසත්තස්ස ථාමං අඤ්ඤාසි, මහාකොලාහලං ජාතං. රාජා අත්තනො නගරං ගමනත්ථාය බොධිසත්තං යාචි. මහාසත්තො පටිඤ්ඤං දත්වා තානි ච අසීතිබ්‍රාහ්මණසහස්සානි දමෙස්සාමි, පටිඤ්ඤඤ්ච මොචෙස්සාමීති මජ්ඣරාජස්ස නගරං අගමාසි. බ්‍රාහ්මණා බොධිසත්තං දිස්වාව – භො, ‘‘අයං සො, භො මහාචොරො, ආගතො, ඉදානෙව සබ්බෙ එතෙ මය්හං උච්ඡිට්ඨකං ඛාදිත්වා අබ්‍රාහ්මණා ජාතාති අම්හෙ පාකටෙ කරිස්සති, එවං නො ඉධාපි ආවාසො න භවිස්සති, පටිකච්චෙව මාරෙස්සාමා’’ති රාජානං පුන උපසඞ්කමිත්වා ආහංසු – ‘‘තුම්හෙ, මහාරාජ, එතං චණ්ඩාලපබ්බජිතං මා සාධුරූපොති මඤ්ඤිත්ථ, එස ගරුකමන්තං ජානාති, පථවිං ගහෙත්වා ආකාසං කරොති, ආකාසං පථවිං, දූරං ගහෙත්වා සන්තිකං කරොති, සන්තිකං දූරං, ගඞ්ගං නිවත්තෙත්වා උද්ධගාමිනිං කරොති, ඉච්ඡන්තො පථවිං උක්ඛිපිත්වා පාතෙතුං මඤ්ඤෙ සක්කොති. පරස්ස වා චිත්තං නාම සබ්බකාලං න සක්කා ගහෙතුං, අයං ඉධ පතිට්ඨං ලභන්තො තුම්හාකං රජ්ජම්පි නාසෙය්‍ය, ජීවිතන්තරායම්පි වංසුපච්ඡෙදම්පි කරෙය්‍ය, අම්හාකං වචනං කරොථ, මහාරාජ, අජ්ජෙව ඉමං මාරෙතුං වට්ටතී’’ති. このようにジャーティマント仙が調伏されると、群衆は菩薩の威力を知り、大きな騒ぎとなりました。王は自らの都へ行くために、菩薩（マータンガ仙）に同行を請いました。大士（菩薩）は承諾し、“あの八万四千のバラモンたちをも調伏し、約束から解放してやろう”と心に決めて、マッジャ王の都へと赴きました。バラモンたちは菩薩を見るなり、“おい、あのあきれた大泥棒がまたやって来たぞ。今や、我らすべてが彼の食べ残しを食べたことで非バラモンとなったことが知れ渡ってしまう。そうなれば、我らはこのマッジャ国に住むこともできなくなるだろう。あらかじめ彼を殺してしまおう”と相談し、再び王のもとへ近づいて言いました。“大王よ、あのチャンダーラの出家者を善人だと思ってはなりません。彼は恐ろしい呪術を知っており、大地を掴んで空とし、空を大地とし、遠くを近くに、近くを遠くに変えてしまいます。ガンジス川の流れを逆らわせて上流へと流し、望むならば大地を持ち上げて投げ落とすことさえできるでしょう。他人の心というものは、いつまでも（完全に）掴むことはできません。もし彼がこの地で足がかりを得れば、あなたの王国を滅ぼし、命を危うくし、王統を絶やしてしまうかもしれません。大王よ、我らの言葉に従ってください。今日のうちに、彼を殺すべきです”。 රාජානො නාම පරපත්තියා හොන්ති, ඉති සො බහූනං කථාවසෙන නිට්ඨං ගතො. බොධිසත්තො පන නගරෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා උදකඵාසුකට්ඨානෙ මිස්සකොදනං භුඤ්ජිත්වා රාජුය්‍යානං ගන්ත්වා නිරාපරාධතාය නිරාසඞ්කො මඞ්ගලසිලාපට්ටෙ නිසීදි. අතීතෙ චත්තාලීස, අනාගතෙ චත්තාලීසාති අසීතිකප්පෙ අනුස්සරිතුං සමත්ථඤාණස්ස අනාවජ්ජනතාය මුහුත්තමත්තකෙ කාලෙ සති නප්පහොති, රාජා අඤ්ඤං අජානාපෙත්වා සයමෙව ගන්ත්වා නිරාවජ්ජනතාය පමාදෙන නිසින්නං මහාපුරිසං අසිනා පහරිත්වා ද්වෙ භාගෙ අකාසි. ඉමස්ස රඤ්ඤො විජිතෙ අට්ඨමං ලොහකූටවස්සං, නවමං කලලවස්සං වස්සි. ඉති ඉමස්සාපි රට්ඨෙ නව වුට්ඨියො පතිතා. සො ච රාජා සපරිසො මහානිරයෙ නිබ්බත්තො. තෙනාහ සංකිච්චපණ්ඩිතො – 王というものは他人の言葉を信じやすいものであり、その王（マッジャ王）は多くの者たちの言葉によって殺害を決断しました。一方、菩薩は都で托鉢をして歩き、水辺の心地よい場所で（施された）雑穀の飯を食べた後、王の庭園に行き、自らに非がないために何の疑念も抱かず、吉祥の石の座に座っていました。過去四十劫、未来四十劫という計八十劫のことを想起できる智慧を持ちながらも、そのときは注意を向けていなかったために、わずかな瞬間の間、正念が働きませんでした。王は他の家臣たちに知らせることなく、自分一人で行って、注意を欠いて座っていた大士（菩薩）を剣で斬りつけ、二つに断ち切りました。この王の統治区域には、八番目の‘鉄鎚の雨’、九番目の‘泥の雨’が降りました。このように、彼の国には九つの災厄の雨が降ったのです。そしてその王は、取り巻きとともに大地獄に堕ちました。それゆえ、サンキッチャ賢者は次のように言いました。 ‘‘උපහච්ච [Pg.63] මනං මජ්ඣො, මාතඞ්ගස්මිං යසස්සිනෙ; සපාරිසජ්ජො උච්ඡින්නො, මජ්ඣාරඤ්ඤං තදා අහූති’’. (ජා. 2.19.96) – “マッジャ王は、名声あるマータンガ仙に対して悪意を抱き、そのために家臣たちとともに滅ぼされ、そのときマッジャの森が生まれたのである”。 එවං මජ්ඣාරඤ්ඤස්ස අරඤ්ඤභූතභාවො වෙදිතබ්බො. මාතඞ්ගස්ස පන ඉසිනො වසෙන තදෙව මාතඞ්ගාරඤ්ඤන්ති වුත්තං. このように、マッジャの森が荒れ果てた森となった経緯を知るべきです。また、マータンガ仙の件に因んで、そこは“マータンガの森”とも呼ばれます。 66. පඤ්හපටිභානානීති පඤ්හබ්‍යාකරණානි. පච්චනීකං කතබ්බන්ති පච්චනීකං කාතබ්බං. අමඤ්ඤිස්සන්ති විලොමභාගං ගණ්හන්තො විය අහොසින්ති අත්ථො. 66. “パニャーパティバーナーニ”とは、問いに対する回答のことです。“パッチャニーカン・カータッバン”とは、対立する（異なる）振る舞いをすべきであるということです。“アマンニッサンティ”とは、卑俗な執着を持つかのように振る舞った、という意味です。 67. අනුවිච්චකාරන්ති අනුවිචාරෙත්වා චින්තෙත්වා තුලයිත්වා කාතබ්බං කරොහීති වුත්තං හොති. සාධු හොතීති සුන්දරො හොති. තුම්හාදිසස්මිඤ්හි මං දිස්වා මං සරණං ගච්ඡන්තෙ නිගණ්ඨං දිස්වා නිගණ්ඨං සරණං ගච්ඡන්තෙ – ‘‘කිං අයං උපාලි දිට්ඨදිට්ඨමෙව සරණං ගච්ඡතී’’ති? ගරහා උප්පජ්ජිස්සති, තස්මා අනුවිච්චකාරො තුම්හාදිසානං සාධූති දස්සෙති. පටාකං පරිහරෙය්‍යුන්ති තෙ කිර එවරූපං සාවකං ලභිත්වා – ‘‘අසුකො නාම රාජා වා රාජමහාමත්තො වා සෙට්ඨි වා අම්හාකං සරණං ගතො සාවකො ජාතො’’ති පටාකං උක්ඛිපිත්වා නගරෙ ඝොසෙන්තා ආහිණ්ඩන්ති. කස්මා? එවං නො මහන්තභාවො ආවි භවිස්සතීති ච, සචෙ තස්ස ‘‘කිමහං එතෙසං සරණං ගතො’’ති විප්පටිසාරො උප්පජ්ජෙය්‍ය, තම්පි සො ‘‘එතෙසං මෙ සරණගතභාවං බහූ ජානන්ති, දුක්ඛං ඉදානි පටිනිවත්තිතු’’න්ති විනොදෙත්වා න පටික්කමිස්සතීති ච. ‘‘තෙනාහ පටාකං පරිහරෙය්‍යු’’න්ති. 67. “アヌヴィッチャカーラン”とは、繰り返し調査し、考え、比較検討した上で、なすべきことをせよ、という意味です。“サードゥ・ホーティ”とは、素晴らしいということです。なぜなら、あなたのような立場の者が私（仏陀）を見て帰依したとき、外道を見て外道に帰依する人々から“このウパーリ長者は、見る人ごとに帰依するのか”という誹謗が生じるからです。それゆえ、吟味して行うことが、あなた方のような著名な人々にとっては良いことであると示されているのです。“パターカン・パリハレッユン”とは、それら（外道）の者たちが、このような立派な弟子を得たならば、“誰それという王や大臣や長者が、我らの帰依者となり、弟子となった”と言って旗を掲げ、街中で触れ回って歩くであろうということです。なぜなら、そうすることで自分たちの偉大さが知れ渡ると考えるからです。また、もしその帰依者に“なぜ彼らに帰依してしまったのか”という後悔が生じたとしても、“私が帰依したことは多くの人が知っている。今さら引き返すのは難しい”と思い直させ、離れさせないようにするためでもあります。それゆえ、“旗を掲げるであろう”と言われたのです。 68. ඔපානභූතන්ති පටියත්තඋදපානො විය ඨිතං. කුලන්ති තව නිවෙසනං. දාතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යාසීති පුබ්බෙ දසපි වීසතිපි සට්ඨිපි ජනෙ ආගතෙ දිස්වා නත්ථීති අවත්වා දෙති. ඉදානි මං සරණං ගතකාරණමත්තෙනව මා ඉමෙසං දෙය්‍යධම්මං, උපච්ඡින්දිත්ථ, සම්පත්තානඤ්හි දාතබ්බමෙවාති ඔවදති. සුතමෙතං, භන්තෙති කුතො සුතං? නිගණ්ඨානං සන්තිකා, තෙ කිර කුලඝරෙසු එවං පකාසෙන්ති – ‘‘මයං ‘යස්ස කස්සචි සම්පත්තස්ස දාතබ්බ’න්ති වදාම, සමණො පන ගොතමො ‘මය්හමෙව දානං දාතබ්බං…පෙ… න අඤ්ඤෙසං සාවකානං දින්නං මහප්ඵල’න්ති වදතී’’ති. තං සන්ධාය අයං ගහපති ‘‘සුතමෙත’’න්ති ආහ. 68. “オーパーナブータン”とは、よく整備された井戸のように、（布施が絶えず）維持されていることです。“クラン”とは、あなたの家のことです。“ダータッバン・マンニェイヤーシ”とは、以前は十人、二十人、六十人と人々が来ても、“ない”と言わずに施していたということです。今、私に帰依したという理由だけで、それら（以前から来ていた人々）への施しを絶ってはなりません。やって来た人々には、以前と同様に施すべきである、と諭されているのです。“それを聞きました、世尊よ”とは、誰から聞いたのでしょうか。ニガンダ（裸形外道）たちのところからです。彼らは信者の家々でこのように説いていました。“我ら（ニガンダ）は、やって来る誰にでも施すべきであると言うが、沙門ゴータマは‘私だけに施すべきであり、他者の弟子に施したものは大きな果報がない’と言っている”と。その（噂の）ことを指して、この長者は“それを聞きました”と言ったのです。 69. අනුපුබ්බිං [Pg.64] කථන්ති දානානන්තරං සීලං, සීලානන්තරං සග්ගං, සග්ගානන්තරං මග්ගන්ති එවං අනුපටිපාටිකථං. තත්ථ දානකථන්ති ඉදං දානං නාම සුඛානං නිදානං, සම්පත්තීනං මූලං, භොගානං පතිට්ඨා, විසමගතස්ස තාණං ලෙණං ගතිපරායණං, ඉධලොකපරලොකෙසු දානසදිසො අවස්සයො පතිට්ඨා ආරම්මණං තාණං ලෙණං ගති පරායණං නත්ථි. ඉදඤ්හි අවස්සයට්ඨෙන රතනමයසීහාසනසදිසං, පතිට්ඨානට්ඨෙන මහාපථවිසදිසං, ආලම්බනට්ඨෙන ආලම්බනරජ්ජුසදිසං. ඉදඤ්හි දුක්ඛනිත්ථරණට්ඨෙන නාවා, සමස්සාසනට්ඨෙන සඞ්ගාමසූරො, භයපරිත්තාණට්ඨෙන සුසඞ්ඛතනගරං, මච්ඡෙරමලාදීහි අනුපලිත්තට්ඨෙන පදුමං, තෙසං නිදහනට්ඨෙන අග්ගි, දුරාසදට්ඨෙන ආසීවිසො. අසන්තාසනට්ඨෙන සීහො, බලවන්තට්ඨෙන හත්ථී, අභිමඞ්ගලසම්මතට්ඨෙන සෙතවසභො, ඛෙමන්තභූමිසම්පාපනට්ඨෙන වලාහකො අස්සරාජා. දානං නාමෙභං මය්හං ගතමග්ගො, මය්හෙවෙසො වංසො, මයා දස පාරමියො පූරෙන්තෙන වෙලාමමහායඤ්ඤො, මහාගොවින්දමහායඤ්ඤො මහාසුදස්සනමහායඤ්ඤො, වෙස්සන්තරමහායඤ්ඤොති අනෙකමහායඤ්ඤා පවත්තිතා, සසභූතෙන ජලිතෙ අග්ගික්ඛන්ධෙ අත්තානං නිය්‍යාදෙන්තෙන සම්පත්තයාචකානං චිත්තං ගහිතං. දානඤ්හි ලොකෙ සක්කසම්පත්තිං දෙති, මාරසම්පත්තිං දෙති, බ්‍රහ්මසම්පත්තිං දෙති, චක්කවත්තිසම්පත්තිං දෙති, සාවකපාරමීඤාණං, පච්චෙකබොධිඤාණං, අභිසම්බොධිඤාණං දෙතීති එවමාදිං දානගුණපටිසංයුත්තං කථං. 69. “次第した説法（次第説）”とは、布施の説法の次に戒の説法を、戒の説法の次に天界の説法を、天界の説法の次に道の説法をというように、順を追って説かれた教えのことである。そのうち“布施の説法”とは、この布施というものが諸々の幸福の拠り所であり、繁栄の根本であり、財産の基盤であり、道を見失った者の救いであり、隠れ家であり、帰趨であり、拠り所であることを指す。現世と来世において布施に勝る依止処、基盤、拠り所、救い、隠れ家、帰趨、最高の依託先は存在しない。実に、この布施は依止されるという性質において宝製の獅子の座に等しく、基盤となるという性質において大地に等しく、支えとなるという性質において支えの綱に等しい。また、苦難を乗り越えさせるという性質において舟に等しく、安らぎを与えるという性質において戦場の勇士に等しく、恐怖から守るという性質において堅固に築かれた城郭に等しく、物惜しみ（慳垢）などの汚れに染まらないという性質において蓮の花に等しく、それらの汚れを焼き尽くすという性質において火に等しく、悪徳が近づき難いという性質において猛毒の蛇に等しい。恐れを抱かせないという性質において獅子に等しく、力強いという性質において象王に等しく、至高の吉祥とされるという性質において白牛に等しく、安穏な地に到達させるという性質において名馬バラハカに等しい。この布施というものは、我が（仏の）歩んできた道であり、我が血統（伝統）である。十波羅蜜を満たした私は、ヴェーラーマ、マハーゴーヴィンダ、マハースダッサナ、ヴェッサンダラといった王としての生において、幾多の大施を行ってきた。また兎の生（ササパンディタ）においては、燃え盛る火の中に自らの身を投げ出すことで、乞食たちの願いを叶えたのである。実に、布施は世間において帝釈天としての繁栄、魔王としての繁栄、梵天としての繁栄、転輪聖王としての繁栄を与え、さらには声聞の波羅蜜の智慧、辟支仏の智慧、無上正等覚の智慧をも与えるのである。このように、布施の功徳に関する説法が“布施の説法”である。 යස්මා පන දානං දදන්තො සීලං සමාදාතුං සක්කොති, තස්මා තදනතරං සීලකථං කථෙසි. සීලකථන්ති සීලං නාමෙතං අවස්සයො පතිට්ඨා ආරම්මණං තාණං ලෙණං ගති පරායණං, සීලං නාමෙතං මම වංසො, අහං සඞ්ඛපාලනාගරාජකාලෙ, භූරිදත්තනාගරාජකාලෙ, චම්පෙය්‍යනාගරාජකාලෙ, සීලවනාගරාජකාලෙ, මාතුපොසකහත්ථිරාජකාලෙ, ඡද්දන්තහත්ථිරාජකාලෙති අනන්තෙසු අත්තභාවෙසු සීලං පරිපූරෙසිං. ඉධලොකපරලොකසම්පත්තීනඤ්හි සීලසදිසො අවස්සයො, සීලසදිසා පතිට්ඨා, ආරම්මණං තාණං ලෙණං ගති පරායණං නත්ථි, සීලාලඞ්කාරසදිසො අලඞ්කාරො නත්ථි, සීලපුප්ඵසදිසං පුප්ඵං නත්ථි, සීලගන්ධසදිසො ගන්ධො නත්ථි. සීලාලඞ්කාරෙන හි අලඞ්කතං සීලකුසුමපිළන්ධනං සීලගන්ධානුලිත්තං [Pg.65] සදෙවකොපි ලොකො ඔලොකෙන්තො තිත්තිං න ගච්ඡතීති එවමාදිං සීලගුණපටිසංයුත්තං කථං. 布施を行う者は戒を保つことができるがゆえに、その次に“戒の説法”が説かれた。“戒の説法”とは、この戒というものが依止処であり、基盤であり、拠り所であり、救いであり、隠れ家であり、帰趨であり、最高の拠り所であることを指す。この戒こそが我が（仏の）血統である。私はサンカパーラ龍王、ブーリダッタ龍王、チャムペッヤ龍王、シーラヴァ龍王としての時、また母を養う象王（マートゥポーサカ）、六牙の象王（チャッダンタ）としての時など、数えきれない前生において戒を完成させた。現世と来世の繁栄において、戒に勝る依止処、基盤、拠り所、救い、隠れ家、帰趨、最高の依託先は存在しない。戒という飾りに勝る飾りはなく、戒という花に勝る花はなく、戒という香りに勝る香りはない。実に、戒の飾りで身を飾り、戒の花を戴き、戒の香を塗った者は、神々を含む全世界の者がこれを見ても、決して飽きることがないのである。このように、戒の功徳に関する説法が“戒の説法”である。 ඉදං පන සීලං නිස්සාය අයං සග්ගො ලබ්භතීති දස්සෙතුං සීලානන්තරං සග්ගකථං කථෙසි. සග්ගකථන්ති අයං සග්ගො නාම ඉට්ඨො කන්තො මනාපො, නිච්චමෙත්ථ කීළා, නිච්චං සම්පත්තියො ලබ්භන්ති, චාතුමහාරාජිකා දෙවා නවුතිවස්සසතසහස්සානි දිබ්බසුඛං දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවන්ති, තාවතිංසා තිස්සො ච වස්සකොටියො සට්ඨි ච වස්සසතසහස්සානීති එවමාදිං සග්ගගුණපටිසංයුත්තං කථං. සග්ගසම්පත්තිං කථයන්තානඤ්හි බුද්ධානං මුඛං නප්පහොති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘අනෙකපරියායෙන ඛො අහං, භික්ඛවෙ, සග්ගකථං කථෙය්‍ය’’න්තිආදි (ම. නි. 3.255). この戒を拠り所として、天界の幸福が得られることを示すために、戒の説法の次に“天界の説法”が説かれた。“天界の説法”とは、この天界というものが望ましく、愛らしく、心にかなう場所であることを指す。そこでは常に歓びがあり、常に繁栄が手に入る。四大王衆天の神々は九百万年にわたって天の幸福と天の繁栄を享受し、三十三天の神々は三億六千万年にわたってそれらを享受する。このように天界の功徳に関する説法が“天界の説法”である。実に、天界の繁栄について語る仏たちの口には、語り尽くせないほどの功徳がある。それは“比丘たちよ、私は実に様々な方法で天界の説法を説くことができるであろう”と説かれている通りである。 එවං සග්ගකථාය පලොභෙත්වා පුන හත්ථිං අලඞ්කරිත්වා තස්ස සොණ්ඩං ඡින්දන්තො විය – ‘‘අයම්පි සග්ගො අනිච්චො අද්ධුවො, න එත්ථ ඡන්දරාගො කාතබ්බො’’ති දස්සනත්ථං – ‘‘අප්පස්සාදා කාමා වුත්තා මයා බහුදුක්ඛා බහුපායාසා, ආදීනවො එත්ථ භිය්‍යො’’තිආදිනා (පාචි. 417; ම. නි. 1.235) නයෙන කාමානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසං කථෙසි. තත්ථ ආදීනවොති දොසො. ඔකාරොති අවකාරො ලාමකභාවො. සංකිලෙසොති තෙහි සත්තානං සංසාරෙ සංකිලිස්සනං. යථාහ ‘‘කිලිස්සන්ති වත, භො, සත්තා’’ති (ම. නි. 2.351). このように天界の説法によって（衆生を）誘い込み、あたかも象を飾り立てておきながらその鼻を切り落とすかのように、“この天界もまた無常であり、不変ではない。ここに執着すべきではない”ということを示すために、“諸々の欲は楽しみが少なく、多くの苦しみ、多くの絶望があり、そこにある災患（過ち）は甚大である”と説き、諸々の欲の災患、卑俗さ、汚れについて説かれた。ここで“災患（アーディーナヴァ）”とは過失のことである。“卑俗さ（オーカーラ）”とは堕落した状態、卑しい状態のことである。“汚れ（サンキレーサ）”とは、それらによって衆生が輪廻において汚されることである。説かれているように、“衆生は実に汚されている”のである。 එවං කාමාදීනවෙන තජ්ජිත්වා නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසං පකාසෙසි. කල්ලචිත්තන්ති අරොගචිත්තං. සාමුක්කංසිකාති සාමං උක්කංසිකා අත්තනායෙව ගහෙත්වා උද්ධරිත්වා ගහිතා, සයම්භූඤාණෙන දිට්ඨා, අසාධාරණා අඤ්ඤෙසන්ති අත්ථො. කා පනෙසාති, අරියසච්චදෙසනා? තෙනෙවාහ – ‘‘දුක්ඛං සමුදයං නිරොධං මග්ග’’න්ති. このように欲の災患によって戒め、出離の利益を明らかにされた。“健やかな心（カッラチッタ）”とは病のない心のことである。“自ら抜きん出た（サームッカンシカー）”とは、自ら選び出し、引き上げて説かれた教えであり、自らさとった智慧によって見極められ、他（辟支仏や声聞）と共通しない独自の法門であることを意味する。では、その（独自の）四聖諦の教えとは何か。それゆえに、“苦、集、滅、道”が説かれたのである。 විරජං වීතමලන්ති රාගරජාදීනං අභාවා විරජං, රාගමලාදීනං විගතත්තා වීතමලං. ධම්මචක්ඛුන්ති උපරි බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ තිණ්ණං මග්ගානං, චූළරාහුලොවාදෙ ආසවක්ඛයස්සෙතං නාමං. ඉධ පන සොතාපත්තිමග්ගො අධිප්පෙතො. තස්ස උප්පත්තිආකාරදස්සනත්ථං ‘‘යංකිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති ආහ. තඤ්හි නිරොධං ආරම්මණං කත්වා කිච්චවසෙන එවං සබ්බසඞ්ඛතං පටිවිජ්ඣන්තං උප්පජ්ජති. “塵なく、汚れなき”とは、貪欲という塵（ラジャ）などがないがゆえに“塵なく”、貪欲という汚れ（マラ）などが去っているがゆえに“汚れなき”という。ここで“法の眼（ダッマチャック）”とは、後の“ブラフマーユ経”では三つの（下の）道の名であり、“小ラーフラ教誡経”では煩悩の滅尽（阿羅漢道）の名であるが、このウパーリ経においては“預流道”を指している。その生起する有様を示すために、“すべて生じる性質のものは、すべて滅びる性質のものである”と説かれた。実に、その（預流道の）智慧は滅（涅槃）を対象とし、その働きによって、すべての形成されたもの（苦諦）を混濁なく貫いて知ることで生じるのである。 දිට්ඨො [Pg.66] අරියසච්චධම්මො එතෙනාති දිට්ඨධම්මො. එස නයො සෙසපදෙසුපි. තිණ්ණා විචිකිච්ඡා අනෙනාති තිණ්ණවිචිකිච්ඡො. විගතා කථංකථා අස්සාති විගතකථංකථො. වෙසාරජ්ජප්පත්තොති වෙසාරජ්ජං පත්තො. කත්ථ? සත්ථු සාසනෙ. නාස්ස පරො පච්චයො, න පරස්ස සද්ධාය එත්ථ වත්තතීති අපරප්පච්චයො. これ（法眼）によって聖なる真理（四聖諦）を見たがゆえに“見法者（ディッタダンマ）”という。残りの語についても同様に解釈すべきである。これによって疑惑を乗り越えたがゆえに“度疑者（ティンナヴィキキッチャ）”という。彼には“どうだろうか”という迷いがなくなったがゆえに“離惑者（ヴィガタカタンカタ）”という。確信に至ったがゆえに“無畏者（ヴェーサーラッジャパッタ）”という。どこにおいてか。師の教えにおいてである。もはや他者に頼る必要がなく、この教えにおいて他者の信仰に依存することがなくなったがゆえに“不依他者（アパラッパッチャヤ）”という。 70. චිත්තෙන සම්පටිච්ඡමානො අභිනන්දිත්වා, වාචාය පසංසමානො අනුමොදිත්වා. ආවරාමීති ථකෙමි පිදහාමි. අනාවටන්ති න ආවරිතං විවටං උග්ඝාටිතං. 70. 心から受け入れることが“歓喜（アビナンディ）”であり、言葉で称賛することが“随喜（アヌモーディ）”である。“私は遮る（アーヴァラーミ）”とは、門を閉じ、塞ぐことを意味する。“開かれた（アナーヴァタ）”とは、遮られておらず、開示され、顕わにされたことである。 71. අස්සොසි ඛො දීඝතපස්සීති සො කිර තස්ස ගතකාලතො පට්ඨාය – ‘‘පණ්ඩිතො ගහපති, සමණො ච ගොතමො දස්සනසම්පන්නො නිය්‍යානිකකථො, දස්සනෙපි තස්ස පසීදිස්සති, ධම්මකථායපි පසීදිස්සති, පසීදිත්වා සරණං ගමිස්සති, ගතො නු ඛො සරණං ගහපති න තාව ගතො’’ති ඔහිතසොතොව හුත්වා විචරති. තස්මා පඨමංයෙව අස්සොසි. 71. “長苦行者（ディーガタパッシー）は聞いた”とは、そのディーガタパッシーが、（ウパーリが）出かけて行った時から、“ウパーリ長者は賢明である。一方で沙門ゴータマもまた見事な容姿を備え、解脱に導く説法を行う。ウパーリは彼に会えば清らかな信仰を抱き、説法を聞けば帰依するだろう。彼はすでに帰依したのか、それともまだなのか”と、耳を傾けて様子を伺いながら歩き回っていたことを示している。それゆえ、彼はすぐに聞きつけたのである。 72. තෙන හි සම්මාති බලවසොකෙන අභිභූතො ‘‘එත්ථෙව තිට්ඨා’’ති වචනං සුත්වාපි අත්ථං අසල්ලක්ඛෙන්තො දොවාරිකෙන සද්ධිං සල්ලපතියෙව. 72. “それならば、友よ（tena hi samma）”とは、激しい悲しみに圧倒されて、“ここに留まれ”という（門番の）言葉を聞いたにもかかわらず、その意味を理解できずに、門番と繰り返し語り合っている（ニガンタの）ことである。 මජ්ඣිමාය ද්වාරසාලායාන්ති යස්ස ඝරස්ස සත්ත ද්වාරකොට්ඨකා, තස්ස සබ්බඅබ්භන්තරතො වා සබ්බබාහිරතො වා පට්ඨාය චතුත්ථද්වාරකොට්ඨකො, යස්ස පඤ්ච, තස්ස තතියො, යස්ස තයො, තස්ස දුතියො ද්වාරකොට්ඨකො මජ්ඣිමද්වාරසාලා නාම. එකද්වාරකොට්ඨකස්ස පන ඝරස්ස මජ්ඣට්ඨානෙ මඞ්ගලත්ථම්භං නිස්සාය මජ්ඣිමද්වාරසාලා. තස්ස පන ගෙහස්ස සත්ත ද්වාරකොට්ඨකා, පඤ්චාතිපි වුත්තං. “中央の門堂において（majjhimāya dvārasālāyāṃ）”とは、七つの門（dvārakoṭṭhaka）がある家では、内側からも外側からも数えて四番目の門のことである。五つの門がある家では三番目、三つの門がある家では二番目の門が中央の門堂と呼ばれる。門が一つしかない家では、家の中央にある吉祥の柱（maṅgalatthambha）の近くが中央の門堂にあたる。なお、その（ウパーリ長者の）家には、七つの門、あるいは五つの門があったと言われている。 73. අග්ගන්තිආදීනි සබ්බානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානි. යං සුදන්ති එත්ථ යන්ති යං නාටපුත්තං. සුදන්ති නිපාතමත්තං. පරිග්ගහෙත්වාති තෙනෙව උත්තරාසඞ්ගෙන උදරෙ පරික්ඛිපන්තො ගහෙත්වා. නිසීදාපෙතීති සණිකං ආචරිය, සණිකං ආචරියාති මහන්තං තෙලඝටං ඨපෙන්තො විය නිසීදාපෙති. දත්තොසීති කිං ජළොසි ජාතොති අත්ථො. පටිමුක්කොති සීසෙ පරික්ඛිපිත්වා [Pg.67] ගහිතො. අණ්ඩහාරකොතිආදිං දුට්ඨුල්ලවචනම්පි සමානං උපට්ඨාකස්ස අඤ්ඤථාභාවෙන උප්පන්නබලවසොකතාය ඉදං නාම භණාමීති අසල්ලක්ඛෙත්වාව භණති. 73. “最高の”などの語は、すべて互いの類義語である。“ヤン・ス・ダン（yaṃ su daṃ）”において、“ヤン”とは踊り子の息子であるニガンタを指し、“ス・ダン”という語は単なる挿入句である。“抱きかかえて（pariggahetvā）”とは、その上衣（uttarāsaṅga）で腹部を包むようにして抱え上げることである。“座らせた（nisīdāpeti）”とは、“師よ、静かにお座りください、師よ、静かにお座りください”と言って、大きな油の瓶を置くかのように座らせることである。“あなたは愚か者になったのか（dattosi）”とは、“何という愚か者になったのか”という意味である。“巻きつけられた（paṭimukko）”とは、頭に巻きつけて掴まれたということである。“睾丸を抜く者（aṇḍahārako）”などの下品な言葉は、侍者であったウパーリが（師の）変節によって生じた激しい悲しみのために、自分がこのような卑俗な言葉を言っていることに気づかずに口にしているのである。 74. භද්දිකා, භන්තෙ, ආවට්ටනීති නිගණ්ඨො මායමෙව සන්ධාය වදති, උපාසකො අත්තනා පටිවිද්ධං සොතාපත්තිමග්ගං. තෙන හීති නිපාතමත්තමෙතං, භන්තෙ, උපමං තෙ කරිස්සාමිච්චෙව අත්ථො. කාරණවචනං වා, යෙන කාරණෙන තුම්හාකං සාසනං අනිය්‍යානිකං, මම සත්ථු නිය්‍යානිකං, තෙන කාරණෙන උපමං තෙ කරිස්සාමීති වුත්තං හොති. 74. “尊師よ、この転向術は素晴らしいものです（bhaddikā bhante āvaṭṭanī）”という言葉について、ニガンタは（人を惑わす策略の）意味で言い、ウパーリ長者は自らが悟った預流道（sotāpatti-magga）を意図して言っている。“それならば（tena hi）”は、ここでは単なる挿入句であり、“尊師よ、あなたに譬えを話しましょう”という意味である。あるいは、理由を表す言葉であり、“あなた方の教えは（苦しみから）脱出させるものではなく、私の師の教えは脱出させるものであるから、その理由によって、あなたに譬えを話しましょう”と言っているのである。 75. උපවිජඤ්ඤාති විජායනකාලං උපගතා. මක්කටච්ඡාපකන්ති මක්කටපොතකං. කිණිත්වා ආනෙහීති මූලං දත්වාව ආහර. ආපණෙසු හි සවිඤ්ඤාණකම්පි අවිඤ්ඤාණකම්පි මක්කටාදිකීළනභණ්ඩකං වික්කිණන්ති. තං සන්ධායෙතං ආහ. රජිතන්ති බහලබහලං පීතාවලෙපනරඞ්ගජාතං ගහෙත්වා රජිත්වා දින්නං ඉමං ඉච්ඡාමීති අත්ථො. ආකොටිතපච්චාකොටිතන්ති ආකොටිතඤ්චෙව පරිවත්තෙත්වා පුනප්පුනං ආකොටිතඤ්ච. උභතොභාගවිමට්ඨන්ති මණිපාසාණෙන උභොසු පස්සෙසු සුට්ඨු විමට්ඨං ඝට්ටෙත්වා උප්පාදිතච්ඡවිං. 75. “出産を控えた（upavijaññā）”とは、出産期が近づいたということである。“猿の子供（makkaṭacchāpaka）”とは、子猿のことである。“買ってくるように（kiṇitvā ānehi）”とは、代金を払って持ってくるようにということである。実際、市場では、猿などの生きている玩具や、命のない玩具が売られていた。そのことを指してこのように言ったのである。“染められた（rajita）”とは、非常に厚手で黄色い染料などを塗って染められたものを指し、“この子猿（のような布）を私は望む”という意味である。“叩いてはまた叩き（ākoṭitapaccākoṭita）”とは、叩いて洗い、また裏返して何度も叩いて洗うことである。“両面を滑らかにした（ubhatobhāgavimaṭṭha）”とは、宝石や磨き石で両面をよく磨き、滑らかに仕上げた表面のことである。 රඞ්ගක්ඛමො හි ඛොති සවිඤ්ඤාණකම්පි අවිඤ්ඤාණකම්පි රඞ්ගං පිවති. තස්මා එවමාහ. නො ආකොට්ටනක්ඛමොති සවිඤ්ඤාණකස්ස තාව ආකොට්ටනඵලකෙ ඨපෙත්වා කුච්ඡියං ආකොටිතස්ස කුච්ඡි භිජ්ජති, කරීසං නික්ඛමති. සෙසී ආකොටිතස්ස සීසං භිජ්ජති, මත්තලුඞ්ගං නික්ඛමති. අවිඤ්ඤාණකො ඛණ්ඩඛණ්ඩිතං ගච්ඡති. තස්මා එවමාහ. නො විමජ්ජනක්ඛමොති සවිඤ්ඤාණකො මණිපාසාණෙන විමද්දියමානො නිල්ලොමතං නිච්ඡවිතඤ්ච ආපජ්ජති, අවිඤ්ඤාණකොපි වචුණ්ණකභාවං ආපජ්ජති. තස්මා එවමාහ. රඞ්ගක්ඛමො හි ඛො බාලානන්ති බාලානං මන්දබුද්ධීනං රඞ්ගක්ඛමො, රාගමත්තං ජනෙති, පියො හොති. පණ්ඩිතානං පන නිගණ්ඨවාදො වා අඤ්ඤො වා භාරතරාමසීතාහරණාදි නිරත්ථකකථාමග්ගො අප්පියොව හොති. නො අනුයොගක්ඛමො, නො විමජ්ජනක්ඛමොති අනුයොගං වා වීමංසං වා න ඛමති, ථුසෙ කොට්ටෙත්වා තණ්ඩුලපරියෙසනං විය කදලියං සාරගවෙසනං විය ච රිත්තකො තුච්ඡකොව හොති. රඞ්ගක්ඛමො චෙව පණ්ඩිතානන්ති [Pg.68] චතුසච්චකථා හි පණ්ඩිතානං පියා හොති, වස්සසතම්පි සුණන්තො තිත්තිං න ගච්ඡති. තස්මා එවමාහ. බුද්ධවචනං පන යථා යථාපි ඔගාහිස්සති මහාසමුද්දො විය ගම්භීරමෙව හොතීති ‘‘අනුයොගක්ඛමො ච විමජ්ජනක්ඛමො චා’’ති ආහ. සුණොහි යස්සාහං සාවකොති තස්ස ගුණෙ සුණාහීති භගවතො වණ්ණෙ වත්තුං ආරද්ධො. “染料にはよく耐える（raṅgakkhamo hi kho）”とは、生物であれ無生物であれ、染料をよく吸収するということである。それゆえ、このように言った。“叩くことには耐えられない（no ākoṭṭanakkhamo）”とは、まず生物（子猿）であれば、洗濯板の上に置いて腹を叩けば、腹が裂けて糞が飛び出し、頭を叩けば、頭が割れて脳が飛び出す。無生物の猿の像であれば、粉々に壊れてしまう。それゆえ、このように言った。“磨くことには耐えられない（no vimajjanakkhamo）”とは、生きた子猿を磨き石でこすれば、毛が抜け皮が剥げてしまい、無生物であれば粉末になってしまうからである。それゆえ、このように言った。“愚か者にとってのみ、染料に耐える（raṅgakkhamo hi kho bālānaṃ）”とは、智慧の乏しい者たちにとっては、染色は愛着のみを生じさせ、好ましいものとなるということである。しかし、賢者にとっては、ニガンタの教義や、バーラタ物語やラーマ王の物語のような無益な話は、好ましくないものである。“問い詰めることにも耐えず、磨くこと（吟味）にも耐えない（no anuyogakkhamo no vimajjanakkhamo）”とは、詰問や吟味に耐えられないということであり、それは籾殻を打って米を探すようなもの、あるいはバナナの木に芯を探すようなもので、空虚で中身がないということである。“賢者にとっては、まさに染料（教え）に耐える（raṅgakkhamo ceva paṇḍitānaṃ）”とは、四聖諦の説法は賢者にとって喜ばしいものであり、百年聞いていても飽きることがないからである。それゆえ、このように言った。仏陀の言葉は、深く入れば入るほど大海のように深い。それゆえ“問い詰めることにも磨くことにも耐えるものである”と言ったのである。“私が弟子となったあの方の徳を聞きなさい（suṇohi yassāhaṃ sāvako）”と言って、世尊の徳を称えることを始めたのである。 76. ධීරස්සාති ධීරං වුච්චති පණ්ඩිච්චං, යා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… සම්මාදිට්ඨි, තෙන සමන්නාගතස්ස ධාතුආයතනපටිච්චසමුප්පාදට්ඨානාට්ඨානකුසලස්ස පණ්ඩිතස්සාහං සාවකො, සො මය්හං සත්ථාති එවං සබ්බපදෙසු සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. පභින්නඛීලස්සාති භින්නපඤ්චචෙතොඛිලස්ස. සබ්බපුථුජ්ජනෙ විජිනිංසු විජිනන්ති විජිනිස්සන්ති වාති විජයා. කෙ තෙ, මච්චුමාරකිලෙසමාරදෙවපුත්තමාරාති? තෙ විජිතා විජයා එතෙනාති විජිතවිජයො. භගවා, තස්ස විජිතවිජයස්ස. අනීඝස්සාති කිලෙසදුක්ඛෙනපි විපාකදුක්ඛෙනපි නිද්දුක්ඛස්ස. සුසමචිත්තස්සාති දෙවදත්තධනපාලකඅඞ්ගුලිමාලරාහුලථෙරාදීසුපි දෙවමනුස්සෙසු සුට්ඨු සමචිත්තස්ස. වුද්ධසීලස්සාති වඩ්ඪිතාචාරස්ස. සාධුපඤ්ඤස්සාති සුන්දරපඤ්ඤස්ස. වෙසමන්තරස්සාති රාගාදිවිසමං තරිත්වා විතරිත්වා ඨිතස්ස. විමලස්සාති විගතරාගාදිමලස්ස. 76. “賢者（dhīra）”とは、智慧（paṇḍicca）を指す。すなわち智慧、理解、……正しい見解を備え、界・処・縁起、そして道理と非道理に精通した賢者の弟子に、私はなったのである。“あの方は私の師である”というように、すべての語において関連を理解すべきである。“（心の）杭を打ち砕いた方（pabhinnakhīla）”とは、五つの心の荒廃（cetokhila）を打ち破った方のことである。すべての凡夫を打ち負かす“三つの魔（māra）”に勝利したので“勝利者（vijaya）”と呼ばれる。三つの魔とは、死魔、煩悩魔、天子魔である。この方はこれらに打ち勝ったので、“勝利者に打ち勝った者（vijitavijayo）”と呼ばれる。世尊はそのような勝利者である。“苦しみのない方（anīgha）”とは、煩悩の苦しみも報いの苦しみもなき方のことである。“極めて平等な心を持つ方（susamacitta）”とは、デーヴァダッタ、ダナパーラ、アングリマーラ、ラーフラ長老らに対しても、また神々や人間に対しても、等しく慈しみの心を持つ方のことである。“円熟した戒を持つ方（vuddhasīla）”とは、徳行を増長させた方のことである。“良き智慧を持つ方（sādhupañña）”とは、素晴らしい智慧を持つ方のことである。“険しきを越えた方（vesamantara）”とは、貪欲などの険しき（毒）を越え、完全に超越して留まっている方のことである。“汚れなき方（vimala）”とは、貪欲などの汚れを離れた方のことである。 තුසිතස්සාති තුට්ඨචිත්තස්ස. වන්තලොකාමිසස්සාති වන්තකාමගුණස්ස. මුදිතස්සාති මුදිතාවිහාරවසෙන මුදිතස්ස, පුනරුත්තමෙව වා එතං. පසාදවසෙන හි එකම්පි ගුණං පුනප්පුනං වදතියෙව. කතසමණස්සාති කතසාමඤ්ඤස්ස, සමණධම්මස්ස මත්ථකං පත්තස්සාති අත්ථො. මනුජස්සාති ලොකවොහාරවසෙන එකස්ස සත්තස්ස. නරස්සාති පුනරුත්තං. අඤ්ඤථා වුච්චමානෙ එකෙකගාථාය දස ගුණා නප්පහොන්ති. “満足せる方（tusita）”とは、喜びある心を持つ方のことである。“世の肉欲を捨てた方（vantalokāmisa）”とは、五欲を吐き捨てた方のことである。“喜悦せる方（mudita）”とは、喜（muditā）の境地に住することによって喜んでいる方のこと、あるいは、これは（前の語の）繰り返しである。信心のあまり、一つの徳を何度も繰り返し述べるからである。“沙門の務めを成した方（katasamaṇa）”とは、沙門たるべき修行を完成し、沙門の法の頂点に達した方のことである。“人（manuja）”とは、世俗の表現としての一人の衆生のことである。“人間（nara）”とは、繰り返しの表現である。そうしなければ、一つの詩節に十の徳を込めることができないからである。 වෙනයිකස්සාති සත්තානං විනායකස්ස. රුචිරධම්මස්සාති සුචිධම්මස්ස. පභාසකස්සාති ඔභාසකස්ස. වීරස්සාති වීරියසම්පන්නස්ස. නිසභස්සාති උසභවසභනිසභෙසු සබ්බත්ථ අප්පටිසමට්ඨෙන නිසභස්ස. ගම්භීරස්සාති ගම්භීරගුණස්ස, ගුණෙහි වා ගම්භීරස්ස. මොනපත්තස්සාති ඤාණපත්තස්ස. වෙදස්සාති වෙදො වුච්චති ඤාණං, තෙන සමන්නාගතස්ස. ධම්මට්ඨස්සාති ධම්මෙ ඨිතස්ස. සංවුතත්තස්සාති පිහිතත්තස්ස. “導き手（venayika）”とは、衆生を調伏する方のことである。“輝ける法を持つ方（ruciradhamma）”とは、清浄な法を持つ方のことである。“光を放つ方（pabhāsakassa）”とは、智慧の光を放つ方のことである。“勇者（vīra）”とは、精進（viriya）を具足した方のことである。“牛王（nisabha）”とは、牛王（usabha, vasabha, nisabha）のように、あらゆる会衆の中でも動じない方のことである。“深遠なる方（gambhīra）”とは、深遠な徳を持つ方、あるいは徳によって深遠な方のことである。“沈黙の聖者の境地に達した方（monappatta）”とは、一切知智（sabbaññuta-ñāṇa）に達した方のことである。“明知（veda）を持つ方”において、“ヴェーダ”とは智慧（ñāṇa）のことであり、それを備えた方のことである。“法に住する方（dhammaṭṭha）”とは、法身（dhammakāya）に住する方のことである。“己を制した方（saṃvutatta）”とは、守られた（閉じられた）自己を持つ方のことである。 නාගස්සාති [Pg.69] චතූහි කාරණෙහි නාගස්ස. පන්තසෙනස්සාති පන්තසෙනාසනස්ස. පටිමන්තකස්සාති පටිමන්තනපඤ්ඤාය සමන්නාගතස්ස. මොනස්සාති මොනං වුච්චති ඤාණං, තෙන සමන්නාගතස්ස, ධුතකිලෙසස්ස වා. දන්තස්සාති නිබ්බිසෙවනස්ස. “ナーガ（龍・象）”とは、四つの理由によって悪をなさない世尊のことである。“パンタセーナ”とは、人里離れた静かな場所（遠離処）に住む世尊のことである。“パティマンタカ”とは、他者の論説を論破しうる智慧を備えた世尊のことである。“モーナ”とは、モーナ（沈黙・知）と呼ばれる智慧を備えた世尊、あるいは煩悩を振り払った世尊のことである。“ダンタ”とは、調伏された（諸根の静まった）世尊のことである。 ඉසිසත්තමස්සාති විපස්සිආදයො ඡ ඉසයො උපාදාය සත්තමස්ස. බ්‍රහ්මපත්තස්සාති සෙට්ඨපත්තස්ස. න්හාතකස්සාති න්හාතකිලෙසස්ස. පදකස්සාති අක්ඛරාදීනි සමොධානෙත්වා ගාථාපදකරණකුසලස්ස. විදිතවෙදස්සාති විදිතඤාණස්ස. පුරින්දදස්සාති සබ්බපඨමං ධම්මදානදායකස්ස. සක්කස්සාති සමත්ථස්ස. පත්තිපත්තස්සාති යෙ පත්තබ්බා ගුණා, තෙ පත්තස්ස. වෙය්‍යාකරණස්සාති විත්ථාරෙත්වා අත්ථදීපකස්ස. භගවතා හි අබ්‍යාකතං නාම තන්ති පදං නත්ථි සබ්බෙසංයෙව අත්ථො කථිතො. “イシサッタマ（第七の仙人）”とは、ヴィパッシー仏から始まる六人の仙人を数えて第七番目の世尊のことである。“ブラフマパッタ”とは、最上の（一切知の）境地に達した世尊のことである。“ナータカ”とは、煩悩を洗い流した世尊のことである。“パダカ”とは、文字などを組み合わせて詩句（ガータ）を作ることに巧みな世尊のことである。“ヴィディタヴェーダ”とは、知るべき智を悟った世尊のことである。“プリンダダ”とは、誰よりも先に法施（法の贈り物）を施す世尊のことである。“サッカ”とは、堪え難きを堪える能力のある世尊のことである。“パッティパッタ”とは、到達すべきあらゆる徳に到達した世尊のことである。“ヴェイヤ－カラナ”とは、詳細に意味を説き明かす世尊のことである。実に、世尊によって説き明かされていない（未解説の）聖典の句というものはなく、すべての（聖典の）意味が説かれているからである。 විපස්සිස්සාති විපස්සනකස්ස. අනභිනතස්සාති අනතස්ස. නො අපනතස්සාති අදුට්ඨස්ස. “ヴィパッシー”とは、観（ヴィパッサナー）を修める世尊のことである。“アナビナタ”とは、（煩悩によって）執着することのない世尊のことである。“ノー・アパナタ”とは、遠ざかる（嫌悪する）ことのない（清浄な）世尊のことである。 අනනුගතන්තරස්සාති කිලෙසෙ අනනුගතචිත්තස්ස. අසිතස්සාති අබද්ධස්ස. “アナヌガタンタラ”とは、心が煩悩に従うことのない世尊のことである。“アシタ”とは、（渇愛などの）束縛から離れた世尊のことである。 භූරිපඤ්ඤස්සාති භූරි වුච්චති පථවී, තාය පථවීසමාය පඤ්ඤාය විපුලාය මහන්තාය විත්ථතාය සමන්නාගතස්සාති අත්ථො. මහාපඤ්ඤස්සාති මහාපඤ්ඤාය සමන්නාගතස්ස. “ブーリパンニャ（広大な智慧）”とは、ブーリとは大地のことであり、その大地のように広く、大きく、広大な智慧を備えているという意味である。“マハーパンニャ（大きな智慧）”とは、大いなる威徳ある智慧を備えた世尊のことである。 අනුපලිත්තස්සාති තණ්හාදිට්ඨිකිලෙසෙහි අලිත්තස්ස. ආහුනෙය්‍යස්සාති ආහුතිං පටිග්ගහෙතුං යුත්තස්ස. යක්ඛස්සාති ආනුභාවදස්සනට්ඨෙන ආදිස්සමානකට්ඨෙන වා භගවා යක්ඛො නාම. තෙනාහ ‘‘යක්ඛස්සා’’ති. මහතොති මහන්තස්ස. තස්ස සාවකොහමස්මීති තස්ස එවංවිවිධගුණස්ස සත්ථුස්ස අහං සාවකොති. උපාසකස්ස සොභාපත්තිමග්ගෙනෙව පටිසම්භිදා ආගතා. ඉති පටිසම්භිදාවිසයෙ ඨත්වා පදසතෙන දසබලස්ස කිලෙසප්පහානවණ්ණං කථෙන්තො ‘‘කස්ස තං ගහපති සාවකං ධාරෙමා’’ති පඤ්හස්ස අත්ථං විස්සජ්ජෙසි. “アヌパリッタ”とは、渇愛や見解といった煩悩に染まっていない世尊のことである。“アーフネイヤ”とは、供養を受けるにふさわしい世尊のことである。“ヤッカ”とは、不思議で不可思議で計り知れない威神力を世に示すという意味において、あるいは（煩悩がなく）目に見えぬ（深遠な）という意味において、世尊はヤッカと呼ばれる。ゆえに（ウパーリ長者は）“ヤッカ”と言ったのである。“マハトー”とは、偉大な世尊のことである。“私はその方の弟子である”とは、このように様々な徳を備えた師（世尊）の弟子であるということである。ウパーリ長者には、預流道（の悟り）とともに四無碍解智（しむげげち）が備わった。このように無碍解の境地に立ち、百の句をもって十力尊（仏）の煩悩を断滅した功徳を語り、“長者よ、お前は誰の弟子であると承知すればよいのか”という（ニガナタ・ナータプッタの）問いに答えたのである。 77. කදා [Pg.70] සඤ්ඤූළ්හාති කදා සම්පිණ්ඩිතා. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘අයං ඉදානෙව සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා ආගතො, කදානෙන එතෙ වණ්ණා සම්පිණ්ඩිතා’’ති. තස්මා එවමාහ. විචිත්තං මාලං ගන්ථෙය්‍යාති සයම්පි දක්ඛතාය පුප්ඵානම්පි නානාවණ්ණතාය එකතොවණ්ටිකාදිභෙදං විචිත්‍රමාලං ගන්ථෙය්‍ය. එවමෙව ඛො, භන්තෙති එත්ථ නානාපුප්ඵානං මහාපුප්ඵරාසි විය නානාවිධානං වණ්ණානං භගවතො සිනෙරුමත්තො වණ්ණරාසි දට්ඨබ්බො. ඡෙකමාලාකාරො විය උපාලි ගහපති. මාලාකාරස්ස විචිත්‍රමාලාගන්ථනං විය ගහපතිනො තථාගතස්ස විචිත්‍රවණ්ණගන්ථනං. 77. “いつ編み上げたのか（Kadā saññūḷhā）”とは、“いつ（それらの功徳を）ひとまとめにしたのか”という意味である。ナータプッタは“この長者は今、沙門ゴータマのもとへ行って帰ってきたばかりなのに、いつこれほどの功徳をまとめ上げたのか”と考えた。それゆえ、このように尋ねたのである。“色とりどりの花輪を編むように”とは、熟練の職人が、様々な色の花を使い、片側に茎を揃えるなどして美しい花輪を編むようなものである。“尊師よ、それと同じように”という箇所については、多種多様な花を積み上げた巨大な花の山のように、世尊の多種多様な功徳がシネール山（須弥山）ほどに積み上がっていると見るべきである。熟練の花輪作りがウパーリ長者にあたり、その職人が見事な花輪を編むことが、長者が如来の多彩な功徳を詩（ガータ）に編み上げたことに相当する。 උණ්හං ලොහිතං මුඛතො උග්ගඤ්ඡීති තස්ස හි භගවතො සක්කාරං අසහමානස්ස එතදහොසි – ‘‘අනත්ථිකො දානි අයං ගහපති අම්හෙහි, ස්වෙ පට්ඨාය පණ්ණාස සට්ඨි ජනෙ ගහෙත්වා එතස්ස ඝරං පවිසිත්වා භුඤ්ජිතුං න ලභිස්සාමි, භින්නා මෙ භත්තකුම්භී’’ති. අථස්ස උපට්ඨාකවිපරිණාමෙන බලවසොකො උප්පජ්ජි. ඉමෙ හි සත්තා අත්තනො අත්තනොව චින්තයන්ති. තස්ස තස්මිං සොකෙ උප්පන්නෙ අබ්භන්තරං උණ්හං අහොසි, ලොහිතං විලීයිත්ථ, තං මහාවාතෙන සමුද්ධරිතං කුටෙ පක්ඛිත්තරජනං විය පත්තමත්තං මුඛතො උග්ගඤ්ඡි. නිධානගතලොහිතං වමිත්වා පන අප්පකා සත්තා ජීවිතුං සක්කොන්ති. නිගණ්ඨො තත්ථෙව ජාණුනා පතිතො, අථ නං පාටඞ්කියා බහිනගරං නීහරිත්වා මඤ්චකසිවිකාය ගහෙත්වා පාවං අගමංසු, සො න චිරස්සෙව පාවායං කාලමකාසි. ඉමස්මිං පන සුත්තෙ උග්ඝාටිතඤ්ඤූපුග්ගලස්ස වසෙන ධම්මදෙසනා පරිනිට්ඨිතාති. “口から熱い血を吐いた”とは、世尊に対する（ウパーリ長者の）敬意を我慢できなかった（ニガンタ・ナータプッタ）に、次のような思いが生じたからである。“今やこの長者は我々を必要としていない。明日からは五十人、六十人のニガンタを連れてこの家に入って食事をすることができなくなる。私の飯櫃（めしびつ）は壊れてしまった”と。その時、供養者の心変わりによって、彼に激しい憂いが生じた。実に、これらの衆生は自分自身の利益ばかりを考えるものである。その憂いが生じた時、体内が熱くなり、血が溶け出した。それが激しい風（気）によって押し上げられ、壺に入れた染料のように、一鉢分ほどの血が口から噴き出したのである。体内に蓄えられていた血を吐き出して、生きながらえることができる衆生は少ない。ニガンタ（ナータプッタ）はその場で膝をついて倒れた。その後、人々は彼を担架に乗せて町から運び出し、輿でパーワー市へと運んだ。彼は間もなくパーワー市で亡くなった。この経（ウパーリ経）においては、（法を説けばすぐに悟る）“発悟（はつご）の人（ウッガーティタンニュー）”を対象とした法説教が完結したのである。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය 中部経典注釈（パパンチャ・スードニー） උපාලිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ウパーリ経の解説、完結。 7. කුක්කුරවතිකසුත්තවණ්ණනා 7. クックラヴァティカ経（犬行者経）の解説 78. එවං මෙ සුතන්ති කුක්කුරවතිකසුත්තං. තත්ථ කොලියෙසූති එවංනාමකෙ ජනපදෙ. සො හි එකොපි කොලනගරෙ පතිට්ඨිතානං කොලියානං රාජකුමාරානං නිවාසට්ඨානත්තා එවං වුච්චති. තස්මිං කොලියෙසු ජනපදෙ. හලිද්දවසනන්ති තස්ස කිර නිගමස්ස මාපිතකාලෙ පීතකවත්ථනිවත්ථා [Pg.71] මනුස්සා නක්ඛත්තං කීළිංසු. තෙ නක්ඛත්තකීළාවසානෙ නිගමස්ස නාමං ආරොපෙන්තා හලිද්දවසනන්ති නාමං අකංසු. තං ගොචරගාමං කත්වා විහරතීති අත්ථො. විහාරො පනෙත්ථ කිඤ්චාපි න නියාමිතො, තථාපි බුද්ධානං අනුච්ඡවිකෙ සෙනාසනෙයෙව විහාසීති වෙදිතබ්බො. ගොවතිකොති සමාදින්නගොවතො, සීසෙ සිඞ්ගානි ඨපෙත්වා නඞ්ගුට්ඨං බන්ධිත්වා ගාවීහි සද්ධිං තිණානි ඛාදන්තො විය චරති. අචෙලොති නග්ගො නිච්චෙලො. සෙනියොති තස්ස නාමං. 78. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”で始まるのはクックラヴァティカ経である。その中の“コーリヤの人々において（koliyesu）”とは、そのような名前の地方のことである。その地方は、コーリヤ市に住むコーリヤ族の王子たちの居住地であったため、複数形でそのように呼ばれる。そのコーリヤ地方において。“ハリッダヴァサナ”とは、その村が建設された際、黄色い服を着た人々が祭礼（ナッカッタ）を楽しんでいたという。祭礼が終わった後、村に名前をつける際、ハリッダヴァサナ（黄衣）と名付けた。そこを托鉢の村として（世尊が）住まわれていたという意味である。ここでは精舎（寺院）については特に指定されていないが、仏にふさわしい休息所に住まわれたと理解すべきである。“ゴーヴァティカ（牛行者）”とは、牛の誓戒を守る者のことで、頭に角をつけ、尾を縛り、雌牛たちと共に草を食べるようにして歩き回る。“アセラ”とは裸形のことで、衣を身につけていない。“セーニヤ”とは彼の名前である。 කුක්කුරවතිකොති සමාදින්නකුක්කුරවතො, සබ්බං සුනඛකිරියං කරොති. උභොපෙතෙ සහපංසුකීළිකා සහායකා. කුක්කුරොව පලිකුජ්ජිත්වාති සුනඛො නාම සාමිකස්ස සන්තිකෙ නිසීදන්තො ද්වීහි පාදෙහි භූමියං විලෙඛිත්වා කුක්කුරකූජිතං කූජන්තො නිසීදති, අයම්පි ‘‘කුක්කුරකිරියං කරිස්සාමී’’ති භගවතා සද්ධිං සම්මොදිත්වා ද්වීහි හත්ථෙහි භූමියං විලෙඛිත්වා සීසං විධුනන්තො ‘භූ භූ’ති කත්වා හත්ථපාදෙ සමිඤ්ජිත්වා සුනඛො විය නිසීදි. ඡමානික්ඛිත්තන්ති භූමියං ඨපිතං. සමත්තං සමාදින්නන්ති පරිපුණ්ණං කත්වා ගහිතං. කා ගතීති කා නිප්ඵත්ති. කො අභිසම්පරායොති අභිසම්පරායම්හි කත්ථ නිබ්බත්ති. අලන්ති තස්ස අප්පියං භවිස්සතීති යාවතතියං පටිබාහති. කුක්කුරවතන්ති කුක්කුරවතසමාදානං. “クックラヴァティカ（犬行者）”とは、犬の誓戒を守る者のことで、犬の動作をすべて行う。彼ら（プンナとセーニヤ）は二人とも、幼なじみの友人であった。“犬のようにうずくまって”とは、犬が主人のそばに座る時、両足で地面を掻き、犬の鳴き声を上げながら座るように、彼も“犬の振る舞いをしよう”と考えて、世尊と挨拶を交わした後、両手で地面を掻き、頭を振り、“ブッブッ”と声を出し、手足を曲げて犬のようにうずくまった。“地面に置かれたものを”とは、地面に置かれた食物のことである。“完全に守られた”とは、不備なく遂行されたということである。“どのような行く末（gati）か”とは、どのような結果になるかということ。“どのような来世か”とは、来世でどこに生まれるかということである。“よせ（alaṃ）”と言ったのは、それが彼（セーニヤ）にとって不快なことになるからであり、三度まで（答えるのを）拒まれたのである。“犬の誓戒（kukkuravata）”とは、犬の行を誓い受けることである。 79. භාවෙතීති වඩ්ඪෙති. පරිපුණ්ණන්ති අනූනං. අබ්බොකිණ්ණන්ති නිරන්තරං. කුක්කුරසීලන්ති කුක්කුරාචාරං. කුක්කුරචිත්තන්ති ‘‘අජ්ජ පට්ඨාය කුක්කුරෙහි කාතබ්බං කරිස්සාමී’’ති එවං උප්පන්නචිත්තං. කුක්කුරාකප්පන්ති කුක්කුරානං ගමනාකාරො අත්ථි, තිට්ඨනාකාරො අත්ථි, නිසීදනාකාරො අත්ථි, සයනාකාරො අත්ථි, උච්චාරපස්සාවකරණාකාරො අත්ථි, අඤ්ඤෙ කුක්කුරෙ දිස්වා දන්තෙ විවරිත්වා ගමනාකාරො අත්ථි, අයං කුක්කුරාකප්පො නාම, තං භාවෙතීති අත්ථො. ඉමිනාහං සීලෙනාතිආදීසු අහං ඉමිනා ආචාරෙන වා වතසමාදානෙන වා දුක්කරතපචරණෙන වා මෙථුනවිරතිබ්‍රහ්මචරියෙන වාති අත්ථො. දෙවොති සක්කසුයාමාදීසු අඤ්ඤතරො. දෙවඤ්ඤතරොති තෙසං දුතියතතියට්ඨානාදීසු අඤ්ඤතරදෙවො. මිච්ඡාදිට්ඨීති අදෙවලොකගාමිමග්ගමෙව දෙවලොකගාමිමග්ගොති ගහෙත්වා උප්පන්නතාය සා අස්ස [Pg.72] මිච්ඡාදිට්ඨි නාම හොති. අඤ්ඤතරං ගතිං වදාමීති තස්ස හි නිරයතො වා තිරච්ඡානයොනිතො වා අඤ්ඤා ගති නත්ථි, තස්මා එවමාහ. සම්පජ්ජමානන්ති දිට්ඨියා අසම්මිස්සං හුත්වා නිපජ්ජමානං. 79. “bhāveti”とは増長させるという意味である。“paripuṇṇaṃ”とは欠けるところがない（完全な）という意味である。“abbokiṇṇanti”とは絶え間なくという意味である。“kukkurasīlaṃ”とは犬の行いのことである。“kukkuracittaṃ”とは、“今日から私は犬がなすべきことをする”というように生じた心のことである。“kukkurākappa”とは、犬の歩き方、立ち方、座り方、寝方、大小便の仕方のしぐさがあり、また他の犬を見て歯を剥き出しにして歩くしぐさがある。これを“犬のしぐさ（kukkurākappa）”と呼び、それを修習するという意味である。“imināhaṃ sīlena”などの箇所では、“私はこの犬のような行い、あるいは誓戒の受持、あるいは困難な苦行の実践、あるいは淫欲を離れた梵行（清浄行）によって”という意味である。“devo”とは、帝釈天や夜摩天などのいずれかの神のことである。“devaññataro”とは、それらの神々の第二、第三の地位などのいずれかの神のことである。“micchādiṭṭhi”とは、天界へ至る道ではないものを天界へ至る道であると捉えて生じたものであるため、それが彼の“邪見”と呼ばれる。“aññataraṃ gatiṃ vadāmi”とは、その邪見ある者には地獄か畜生趣以外の行く先がないため、そのように説かれたのである。“sampajjamānaṃ”とは、邪見と混ざることなく完成されることをいう。 නාහං, භන්තෙ, එතං රොදාමි, යං මං භගවා එවමාහාති යං මං, භන්තෙ, භගවා එවමාහ, අහමෙතං භගවතො බ්‍යාකරණං න රොදාමි න පරිදෙවාමි, න අනුත්ථුනාමීති අත්ථො. එවං සකම්මකවසෙනෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො, න අස්සුමුඤ්චනමත්තෙන. “尊師よ、私は世尊がそのようにおっしゃったこと（自らの行く末）について泣いているのではありません”とは、“尊師よ、世尊が私にそのように仰せられた、世尊のその記別に対して、私は泣き叫んだり、嘆き悲しんだり、後悔したりしているのではありません”という意味である。このように、ここでは“泣く（rodati）”という言葉を、（単に涙を流すことではなく）他動詞的な意味、すなわち自らの行為に対する後悔や悲嘆として理解すべきである。単に涙を流すことだけとして理解してはならない。 ‘‘මතං වා අම්ම රොදන්ති, යො වා ජීවං න දිස්සති; ජීවන්තං අම්ම පස්සන්තී, කස්මා මං අම්ම රොදසී’’ති. (සං. නි. 1.239) – “母よ、人々は死んだ者のために、あるいは生きていても会えない者のために泣くものです。母よ、あなたは生きている私を見ているのに、なぜ私のために泣くのですか”。 අයඤ්චෙත්ථ පයොගො. අපිච මෙ ඉදං, භන්තෙති අපිච ඛො මෙ ඉදං, භන්තෙ, කුක්කුරවතං දීඝරත්තං සමාදින්නං, තස්මිං සම්පජ්ජන්තෙපි වුද්ධි නත්ථි, විපජ්ජන්තෙපි. ඉති ‘‘එත්තකං කාලං මයා කතකම්මං මොඝං ජාත’’න්ති අත්තනො විපත්තිං පච්චවෙක්ඛමානො රොදාමි, භන්තෙති. これがここでの用例である。“尊師よ、しかしながら私にはこれがあります”とは、“尊師よ、しかしながら私はこの犬の誓戒を長い間受持してきました。それが完成したとしても向上（善果）はなく、失敗したとしても（同様です）。このように‘これほど長い間、私が行ってきた行為は無駄であった’と自らの破滅を省みて、私は泣いているのです、尊師よ”という意味である。 80. ගොවතන්තිආදීනි කුක්කුරවතාදීසු වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. ගවාකප්පන්ති ගොආකප්පං. සෙසං කුක්කුරාකප්පෙ වුත්තසදිසමෙව. යථා පන තත්ථ අඤ්ඤෙ කුක්කුරෙ දිස්වා දන්තෙ විවරිත්වා ගමනාකාරො, එවමිධ අඤ්ඤෙ ගාවො දිස්වා කණ්ණෙ උක්ඛිපිත්වා ගමනාකාරො වෙදිතබ්බො. සෙසං තාදිසමෙව. 80. “govataṃ”などの語も、犬の誓戒（kukkuravata）などの箇所で述べられた方法と同じように理解されるべきである。“gavākappaṃ”とは牛のしぐさのことである。残りの部分は、犬のしぐさで述べられたのと同様である。ただし、そこでは他の犬を見て歯を剥き出しにして歩くしぐさがあったように、ここでは他の牛を見て耳を立てて歩くしぐさであると理解すべきである。残りは同様である。 81. චත්තාරිමානි පුණ්ණ කම්මානීති කස්මා ඉමං දෙසනං ආරභි? අයඤ්හි දෙසනා එකච්චකම්මකිරියවසෙන ආගතා, ඉමස්මිඤ්ච කම්මචතුක්කෙ කථිතෙ ඉමෙසං කිරියා පාකටා භවිස්සතීති ඉමං දෙසනං ආරභි. අපිච ඉමං කම්මචතුක්කමෙව දෙසියමානං ඉමෙ සඤ්ජානිස්සන්ති, තතො එකො සරණං ගමිස්සති, එකො පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සතීති අයමෙව එතෙසං සප්පායාති ඤත්වාපි ඉමං දෙසනං ආරභි. 81. “プンナよ、これら四つの業がある”というこの説法を、なぜ始められたのか。この説法は、ある種の業の遂行に基づいてなされたものであり、この四つの業の分類が説かれれば、彼らの行いが明らかになるからである。それゆえに、この説法を始められた。また、この四つの業の分類が説かれることで彼らは理解し、その結果、一人のプンナは帰依し、もう一人のセーニヤは出家して阿羅漢果を得るであろうと、彼らにとってこれが適した説法であると知られたので、この説法を始められたのである。 තත්ථ කණ්හන්ති කාළකං දසඅකුසලකම්මපථකම්මං. කණ්හවිපාකන්ති අපායෙ නිබ්බත්තනතො කාළකවිපාකං. සුක්කන්ති පණ්ඩරං දසකුසලකම්මපථකම්මං. සුක්කවිපාකන්ති සග්ගෙ නිබ්බත්තනතො පණ්ඩරවිපාකං. කණ්හසුක්කන්ති වොමිස්සකකම්මං. කණ්හසුක්කවිපාකන්ති සුඛදුක්ඛවිපාකං. මිස්සකකම්මඤ්හි කත්වා [Pg.73] අකුසලෙන තිරච්ඡානයොනියං මඞ්ගලහත්ථිට්ඨානාදීසු උප්පන්නො කුසලෙන පවත්තෙ සුඛං වෙදියති. කුසලෙන රාජකුලෙපි නිබ්බත්තො අකුසලෙන පවත්තෙ දුක්ඛං වෙදියති. අකණ්හං අසුක්කන්ති කම්මක්ඛයකරං චතුමග්ගචෙතනාකම්මං අධිප්පෙතං. තඤ්හි යදි කණ්හං භවෙය්‍ය, කණ්හවිපාකං දදෙය්‍ය. යදි සුක්කං භවෙය්‍ය, සුක්කවිපාකං දදෙය්‍ය. උභයවිපාකස්ස පන අදානතො අකණ්හාසුක්කවිපාකත්තා ‘‘අකණ්හං අසුක්ක’’න්ති වුත්තං. අයං තාව උද්දෙසෙ අත්ථො. その中で“黒い（kaṇha）”とは、汚れた十不善業道のことである。“黒い異熟（kaṇhavipāka）”とは、悪趣に生まれさせるので、汚れた報いのことである。“白い（sukka）”とは、清浄な十善業道のことである。“白い異熟（sukkavipāka）”とは、天界に生まれさせるので、清浄な報いのことである。“黒白（kaṇhasukka）”とは、混ざり合った業のことである。“黒白の異熟（kaṇhasukkavipāka）”とは、楽と苦の報いがあることである。実際、混ざり合った業を行って、不善業によって畜生趣の吉祥象などの地位に生まれ、善業によって生存期間において楽を受ける。あるいは、善業によって王家に生まれても、不善業によって生存期間において苦を受ける。“不黒不白（akaṇhaṃ asukkaṃ）”という言葉では、業の滅尽をもたらす四道の思の業が意図されている。もしそれが黒ければ黒い異熟を与え、もし白ければ白い異熟を与えるであろう。しかし、両方の異熟を与えないことにより、黒くもなく白くもない異熟（の結果）を持つ性質であるため、“不黒不白”と言われる。これがまず“要説（uddesa）”における意味である。 නිද්දෙසෙ පන සබ්‍යාබජ්ඣන්ති සදුක්ඛං. කායසඞ්ඛාරාදීසු කායද්වාරෙ ගහණාදිවසෙන චොපනප්පත්තා ද්වාදස අකුසලචෙතනා සබ්‍යාබජ්ඣකායසඞ්ඛාරො නාම. වචීද්වාරෙ හනුසඤ්චොපනවසෙන වචීභෙදපවත්තිකා තායෙව ද්වාදස වචීසඞ්ඛාරො නාම. උභයචොපනං අප්පත්තා රහො චින්තයන්තස්ස මනොද්වාරෙ පවත්තා මනොසඞ්ඛාරො නාම. ඉති තීසුපි ද්වාරෙසු කායදුච්චරිතාදිභෙදා අකුසලචෙතනාව සඞ්ඛාරාති වෙදිතබ්බා. ඉමස්මිඤ්හි සුත්තෙ චෙතනා ධුරං, උපාලිසුත්තෙ කම්මං. අභිසඞ්ඛරිත්වාති සඞ්කඩ්ඪිත්වා, පිණ්ඩං කත්වාති අත්ථො. සබ්‍යාබජ්ඣං ලොකන්ති සදුක්ඛං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සබ්‍යාබජ්ඣා ඵස්සා ඵුසන්තීති සදුක්ඛා විපාකඵස්සා ඵුසන්ති. එකන්තදුක්ඛන්ති නිරන්තරදුක්ඛං. භූතාති හෙත්වත්ථෙ නිස්සක්කවචනං, භූතකම්මතො භූතස්ස සත්තස්ස උප්පත්ති හොති. ඉදං වුත්තං හොති – යථාභූතං කම්මං සත්තා කරොන්ති, තථාභූතෙන කම්මෙන කම්මසභාගවසෙන තෙසං උපපත්ති හොති. තෙනෙවාහ ‘‘යං කරොති තෙන උපපජ්ජතී’’ති. එත්ථ ච තෙනාති කම්මෙන විය වුත්තා, උපපත්ති ච නාම විපාකෙන හොති. යස්මා පන විපාකස්ස කම්මං හෙතු, තස්මා තෙන මූලහෙතුභූතෙන කම්මෙන නිබ්බත්තතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. ඵස්සා ඵුසන්තීති යෙන කම්මවිපාකෙන නිබ්බත්තො, තංකම්මවිපාකඵස්සා ඵුසන්ති. කම්මදායාදාති කම්මදායජ්ජා කම්මමෙව නෙසං දායජ්ජං සන්තකන්ති වදාමි. 次に“詳説（niddesa）”において、“有苦（sabyābajjha）”とは、苦を伴うということである。身行などの中で、身門において、物を掴むなどの動作によって身体の動きをもたらす十二の不善の思が“有苦の身行”と呼ばれる。語門において、顎を動かすことによって言葉を発せさせる、同じく十二の不善の思が“語行”と呼ばれる。両方の動きに至らず、人知れず考えている者に意門において生じる思が“意行”と呼ばれる。このように、三つの門すべてにおいて、身の悪行などの区別がある不善の思こそが“行（saṅkhāra）”であると理解すべきである。この経では“思（cetanā）”が主導的であり、ウパーリ経では“業（kamma）”が主導的である。“abhisaṅkharitvā”とは、集めて、一塊にして、という意味である。“有苦の世間に生まれる”とは、苦しみの伴う悪趣の世間に生まれるということである。“有苦の触が触れる”とは、苦を伴う異熟の触が触れるということである。“純粋な苦（ekantadukkha）”とは、絶え間ない苦しみのことである。“bhūtā”とは原因の意味における奪格であり、生じた業（原因となった業）によって、生じるべき衆生の転生が起こる。すなわち、衆生が業をなす通りに、その業によって、業の類似性に基づいて彼らの転生が起こる。それゆえに“なすところのものに従って転生する”と仰せられた。ここで“それによって（tena）”とは業によってと説かれているが、転生は本来異熟によって起こるものである。しかし業が異熟の原因であるため、根本原因であるその業によって生じる、というのがここでの意味である。“触が触れる”とは、どのような業의 異熟として生まれたにせよ、その業の異熟の触が触れるということである。“業の相続者（kammadāyāda）”とは、業こそが相続財産であり、業こそが彼らの財産であり所有物である、と私は説くのである。 අබ්‍යාබජ්ඣන්ති නිද්දුක්ඛං. ඉමස්මිං වාරෙ කායද්වාරෙ පවත්තා අට්ඨ කාමාවචරකුසලචෙතනා කායසඞ්ඛාරො නාම. තායෙව වචීද්වාරෙ පවත්තා වචීසඞ්ඛාරො නාම. මනොද්වාරෙ පවත්තා තායෙව අට්ඨ, තිස්සො ච හෙට්ඨිමඣානචෙතනා අබ්‍යාබජ්ඣමනොසඞ්ඛාරො නාම. ඣානචෙතනා තාව හොතු, කාමාවචරා කින්ති අබ්‍යාබජ්ඣමනොසඞ්ඛාරො නාම ජාතාති. කසිණසජ්ජනකාලෙ [Pg.74] ච කසිණාසෙවනකාලෙ ච ලබ්භන්ති. කාමාවචරචෙතනා පඨමජ්ඣානචෙතනාය ඝටිතා, චතුත්ථජ්ඣානචෙතනා තතියජ්ඣානචෙතනාය ඝටිතා. ඉති තීසුපි ද්වාරෙසු කායසුචරිතාදිභෙදා කුසලචෙතනාව සඞ්ඛාරාති වෙදිතබ්බො. තතියවාරො උභයමිස්සකවසෙන වෙදිතබ්බා. “アブヤーパッジャ（無恚）”とは、苦しみがないこと（身体的な苦しみがない状態）を指す。この箇所では、身門において生じる八つの欲界善思が“身行”と呼ばれる。同様に、語門において生じるそれら（八つの欲界善思）が“語行”と呼ばれる。意門において生じるそれら八つの欲界善思、および三つの下位の禅那（初禅から三禅）の思が“無恚の意行”と呼ばれる。禅那の思はさておき、どのようにして欲界善思が“無恚の意行”となり得るのかという問いに対しては、遍（カシ派）を準備する時や遍を修習する時にそれらが得られるからである。欲界の善思は初禅の思と結びついており、第四禅の思は第三禅の思と結びついている。このように、三つの門すべてにおいて、身の善行などに分類される善なる思のみを“行（サンカーラ）”と理解すべきである。第三の節は、善と不善の両方が混ざった状態として理解されるべきである。 සෙය්‍යථාපි මනුස්සාතිආදීසු මනුස්සානං තාව කාලෙන සුඛං කාලෙන දුක්ඛං පාකටමෙව, දෙවෙසු පන භුම්මදෙවතානං, විනිපාතිකෙසු වෙමානිකපෙතානං කාලෙන සුඛං කාලෙන දුක්ඛං හොතීති වෙදිතබ්බං. හත්ථිආදීසු තිරච්ඡානෙසුපි ලබ්භතියෙව. “例えば人間は”等の句において、まず人間については、時には楽、時には苦があることは明白である。一方、天界の神々のうちの地居天（ブマ・デーヴァ）や、堕路にあるもののうちの受楽餓鬼（ヴェーマーニカ・ペータ）においても、時には楽があり、時には苦があるという事態を理解すべきである。象などの畜生においても、同様のことが（楽と苦が混在することが）得られるのである。 තත්‍රාති තෙසු තීසු කම්මෙසු. තස්ස පහානාය යා චෙතනාති තස්ස පහානත්ථාය මග්ගචෙතනා. කම්මං පත්වාව මග්ගචෙතනාය අඤ්ඤො පණ්ඩරතරො ධම්මො නාම නත්ථි. ඉදං පන කම්මචතුක්කං පත්වා ද්වාදස අකුසලචෙතනා කණ්හා නාම, තෙභූමකකුසලචෙතනා සුක්කා නාම, මග්ගචෙතනා අකණ්හා අසුක්කාති ආගතා. “その中において（タトラ）”とは、これら三つの業の中においてという意味である。“それを捨てるための思”とは、それを捨てるための道の思（道心に相応する思）のことである。業の領域において、道の思よりも清浄（白）な法というものは存在しない。要約すれば、これら四つの業の分類において、十二の不善思は“黒”と呼ばれ、三界（欲界・色界・無色界）の善思は“白”と呼ばれ、道の思は“非黒非白”と呼ばれて説かれている。 82. ‘‘ලභෙය්‍යාහං, භන්තෙ’’ති ඉදං සො ‘‘චිරං වත මෙ අනිය්‍යානිකපක්ඛෙ යොජෙත්වා අත්තා කිලමිතො, ‘සුක්ඛනදීතීරෙ න්හායිස්සාමී’ති සම්පරිවත්තෙන්තෙන විය ථුසෙ කොට්ටෙන්තෙන විය ච න කොචි අත්ථො නිප්ඵාදිතො, හන්දාහං අත්තානං යොගෙ යොජෙමී’’ති චින්තෙත්වා ආහ. අථ භගවා යොනෙන ඛන්ධකෙ තිත්ථියපරිවාසො පඤ්ඤත්තො, යං අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො සාමණෙරභූමියං ඨිතො – ‘‘අහං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමො අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ආකඞ්ඛාමි උපසම්පදං, ස්වාහං, භන්තෙ, සඞ්ඝං චත්තාරො මාසෙ පරිවාසං යාචාමී’’තිආදිනා (මහාව. 86) නයෙන සමාදියිත්වා පරිවසති, තං සන්ධාය ‘‘යො ඛො, සෙනිය, අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො’’තිආදිමාහ. 82. “尊師よ、私は（得たいのです）”というこの言葉は、そのセニヤが“ああ、私は長い間、解脱に至らない側に身を投じて自らを疲れさせてしまった。それはまるで、干上がった川の岸辺で体を洗おうと右往左往する者のようであり、あるいは籾殻を搗いて米を得ようとする者のように、何の利益ももたらさなかった。よし、今は自分を正しい修行（ヨーガ）に従事させよう”と考えて言ったものである。そこで世尊は、律蔵の犍度（カンダカ）において規定された外道の別住（パリヴァーサ）について、かつて外道であった者が“尊師よ、某という名の元外道の私は、この法と律において出家受具を望みます。尊師よ、私はサンガに四ヶ月の別住を願い出ます”等の方法で受領して別住する、そのことを指して“セニヤよ、かつて外道であった者が……”等と説かれた。 තත්ථ පබ්බජ්ජන්ති වචනසිලිට්ඨතාවසෙනෙව වුත්තං. අපරිවසිත්වායෙව හි පබ්බජ්ජං ලභති. උපසම්පදත්ථිකෙන පන නාතිකාලෙන ගාමප්පවෙසනාදීනි අට්ඨ වත්තානි පූරෙන්තෙන පරිවසිතබ්බං. ආරද්ධචිත්තාති අට්ඨවත්තපූරණෙන තුට්ඨචිත්තා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පනෙස තිත්ථියපරිවාසො සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථාය පබ්බජ්ජඛන්ධකවණ්ණනායං (මහාව. අට්ඨ. 86) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො[Pg.75]. අපිච මෙත්ථාති අපිච මෙ එත්ථ. පුග්ගලවෙමත්තතා විදිතාති පුග්ගලනානත්තං විදිතං. අයං පුග්ගලො පරිවාසාරහො, අයං න පරිවාසාරහොති ඉදං මය්හං පාකටන්ති දස්සෙති. そのうち“出家（パッバッジャー）”という言葉は、文辞を整えるために説かれたものである。実際、別住を経なくても出家自体は得られるからである。しかし、受具足（比丘になること）を望む元外道は、あまりに早い時間に村に入らないことなどの八つの義務（ワッタ）を満たしながら、別住を履行しなければならない。“心の励みある者（アーラッダチッタ）”とは、八つの義務を満たすことで満足した心を持つ者たちのことである。これがここでの要約である。詳細については、この外道の別住は、律の注釈書である‘サマンタパーサーディカー’の出家犍度の釈において説かれている方法によって理解されるべきである。また、“私にとって、この点において（アピ・チャ・メ・エッタ）”という句は、“アピ・チャ・メ・エッタ”と語を分けるべきである。“補特伽羅（個人）の差異が知られている”とは、個人の違いが知られているということである。つまり、“この個人は別住に値するが、この個人は別住に値しない”というように、個人の違いが知られているということであり、この差異が私（仏）には明白であることを示している。 තතො සෙනියො චින්තෙසි – ‘‘අහො අච්ඡරියං බුද්ධසාසනං, යත්ථ එවං ඝංසිත්වා කොට්ටෙත්වා යුත්තමෙව ගණ්හන්ති, අයුත්තං ඡඩ්ඩෙන්තී’’ති. තතො සුට්ඨුතරං පබ්බජ්ජාය සඤ්ජාතුස්සාහො සචෙ, භන්තෙතිආදිමාහ. අථ භගවා තස්ස තිබ්බච්ඡන්දතං විදිත්වා න සෙනියො පරිවාසං අරහතීති අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආමන්තෙසි – ‘‘ගච්ඡ ත්වං, භික්ඛු, සෙනියං න්හාපෙත්වා පබ්බාජෙත්වා ආනෙහී’’ති. සො තථා කත්වා තං පබ්බාජෙත්වා භගවතො සන්තිකං ආනයි. භගවා ගණෙ නිසීදිත්වා උපසම්පාදෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අලත්ථ ඛො අචෙලො සෙනියො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං අලත්ථ උපසම්පද’’න්ති. その後、セニヤは次のように考えた。“ああ、仏教（ブッダの教え）は驚くべきものだ。そこでは、このように（教えを）磨き、叩き鍛えて、適切なものだけを取り入れ、不適切なものは捨て去るのだから”。それによって、さらに強く出家への意欲が生じ、“尊師よ、もし……”等と申し上げた。そこで世尊は、彼の強い熱意を知り、セニヤは別住を必要としないと判断して、ある比丘に“行け、比丘よ。セニヤを沐浴させ、出家させて連れて来なさい”と命じられた。その比丘は仰せの通りにして彼を出家させ、世尊の御許に連れて来た。世尊は比丘サンガの中に座り、彼を受具足（具足戒を授けること）させた。それゆえに、“裸形のセニヤは、世尊の御許で出家を得、受具足を得た”と説かれたのである。 අචිරූපසම්පන්නොති උපසම්පන්නො හුත්වා නචිරමෙව. වූපකට්ඨොති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙහි කායෙන ච චිත්තෙන ච වූපකට්ඨො. අප්පමත්තොති කම්මට්ඨානෙ සතිං අවිජහන්තො. ආතාපීති කායිකචෙතසිකසඞ්ඛාතෙන වීරියාතාපෙන ආතාපී. පහිතත්තොති කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛතාය පෙසිතත්තො විස්සට්ඨඅත්තභාවො. යස්සත්ථායාති යස්ස අත්ථාය. කුලපුත්තාති ආචාරකුලපුත්තා. සම්මදෙවාති හෙතුනාව කාරණෙනෙව. තදනුත්තරන්ති තං අනුත්තරං. බ්‍රහ්මචරියපරියොසානන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියපරියොසානභූතං අරහත්තඵලං. තස්ස හි අත්ථාය කුලපුත්තා පබ්බජන්ති. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වාති අත්තනායෙව පඤ්ඤාය පච්චක්ඛං කත්වා, අපරප්පච්චයං ඤත්වාති අත්ථො. උපසම්පජ්ජ විහාසීති පාපුණිත්වා සම්පාදෙත්වා විහාසි. එවං විහරන්තොව ඛීණා ජාති…පෙ… අබ්භඤ්ඤාසි. “受具足して間もなく（アチルパサンパンノー）”とは、受具足して後、いくばくも経たないうちに、という意味である。“遠離した（ヴーパカットー）”とは、物的な欲（界）と煩悩としての欲から、身体的にも精神的にも離れたことである。“放逸ならず（アッパマットー）”とは、瞑想の対象（業処）において正念を捨てないことである。“熱心に（アーターピー）”とは、身体的・精神的な精進と呼ばれる熱意によって、煩悩を焼き尽くす努力をすることである。“専念して（パヒタットー）”とは、自らの身体や命を顧みず、心を（涅槃へと）送り出し、自己を投げ出した状態のことである。“その目的のために（ヤッサッターヤ）”とは、その阿羅漢果という目的のためにという意味である。“良家の息子たち（クラプッター）”とは、正しい行儀を備えた良家の息子たちのことである。“正しく（サンマ・デーヴァ）”とは、まさに正しい原因や根拠によって、という意味である。“その無上の（タダヌッタラン）”は、“タン（その）”と“アヌッタラン（無上の）”に語を分けるべきである。“梵行の完成（ブラフマチャリヤ・パリヨーサーナン）”とは、道の修行としての梵行の究極の目的である阿羅漢果のことである。実に、良家の息子たちはこの（阿羅漢果の）ために出家するのである。“今生において（ディッテーヴァ・ダンメ）”とは、まさにこの自己の存在（現世）においてという意味である。“自ら智慧をもって現証し（サヤン・アビニニャー・サッチカトヴァー）”とは、自分自身の智慧によって直接体験し、他人の教えによらずに自ら知る、という意味である。“到達して住した（ウパサンパッジャ・ヴィハースィ）”とは、到達し、成就して留まったということである。このように住したセニヤ長老は、“生は尽きた……（中略）……知った”のである。 එවමස්ස පච්චවෙක්ඛණභූමිං දස්සෙත්වා අරහත්තනිකූටෙනෙව දෙසනං නිට්ඨාපෙතුං ‘‘අඤ්ඤතරො ඛො පනායස්මා සෙනියො අරහතං අහොසී’’ති වුත්තං. තත්ථ අඤ්ඤතරොති එකො. අරහතන්ති අරහන්තානං, භගවතො සාවකානං අරහන්තානං අබ්භන්තරො අහොසීති අයමෙවත්ථ අධිප්පායො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. このように彼の省察の境地を示した上で、阿羅漢果を（説法の）頂点として教説を完結させるために、“尊者セニヤは阿羅漢の一人となった”と説かれた。そこでの“一人（アンニャタロー）”とは、ある一人のことである。“阿羅漢たちの（アラハタン）”とは、世尊の弟子である阿羅漢たちの内の一人になった、という意味である。これがここでの意図である。残りの部分は、すべての箇所において明白である。以上で‘狗行者経’の釈を終える。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය 中部（マッジマ・ニカーヤ）注釈書‘パパンチャスーダニー’より කුක්කුරවතිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ‘狗行者経（クックラヴァティカ・スッタ）’の注釈、完。 8. අභයරාජකුමාරසුත්තවණ්ණනා 8. ‘無畏皇子経（アバヤラージャクマーラ・スッタ）’の注釈。 83. එවං [Pg.76] මෙ සුතන්ති අභයසුත්තං. තත්ථ අභයොති තස්ස නාමං. රාජකුමාරොති බිම්බිසාරස්ස ඔරසපුත්තො. වාදං ආරොපෙහීති දොසං ආරොපෙහි. නෙරයිකොති නිරයෙ නිබ්බත්තකො. කප්පට්ඨොති කප්පට්ඨිතිකො. අතෙකිච්ඡොති බුද්ධසහස්සෙනාපි තිකිච්ඡිතුං න සක්කා. උග්ගිලිතුන්ති ද්වෙ අන්තෙ මොචෙත්වා කථෙතුං අසක්කොන්තො උග්ගිලිතුං බහි නීහරිතුං න සක්ඛිති. ඔගිලිතුන්ති පුච්ඡාය දොසං දත්වා හාරෙතුං අසක්කොන්තො ඔගිලිතුං අන්තො පවෙසෙතුං න සක්ඛිති. 83. “このように私は聞いた”で始まるのは‘無畏皇子経（アバヤ・スッタ）’である。そこでの“無畏（アバヤ）”とは王子の名前である。“皇子（ラージャクマーラ）”とはビンビサーラ王の実の息子ということである。“論難を仕掛けよ（ヴァーダン・アーローペーヒ）”とは、欠点（過失）を指摘せよということである。“地獄に落ちるべきもの（ネーライイカ）”とは、地獄に生まれるにふさわしい者のことである。“一劫にわたって留まる（カッパッタ）”とは、寿命の一劫の間、存続するということである。“治療しがたい（アテーキッチャ）”とは、千の仏であっても救済（治療）することができないということである。“吐き出す（ウッギリトゥン）”とは、二つの極端な（論理の）端から逃れて答えることができず、沙門ゴータマが（喉に詰まったものを）吐き出し、外へ出すことができなくなるだろう、という意味である。“飲み込む（オーギリトゥン）”とは、問いの中に過失を指摘されてそれを退けることができず、沙門ゴータマが（それを）飲み込み、内へ入れることができなくなるだろう、という意味である。 එවං, භන්තෙති නිගණ්ඨො කිර චින්තෙසි – ‘‘සමණො ගොතමො මය්හං සාවකෙ භින්දිත්වා ගණ්හාති, හන්දාහං එකං පඤ්හං අභිසඞ්ඛරොමි, යං පුට්ඨො සමණො ගොතමො උක්කුටිකො හුත්වා නිසින්නො උට්ඨාතුං න සක්ඛිස්සතී’’ති. සො අභයස්ස ගෙහා නීහටභත්තො සිනිද්ධභොජනං භුඤ්ජන්තො බහූ පඤ්හෙ අභිසඞ්ඛරිත්වා – ‘‘එත්ථ සමණො ගොතමො ඉමං නාම දොසං දස්සෙස්සති, එත්ථ ඉමං නාමා’’ති සබ්බෙ පහාය චාතුමාසමත්ථකෙ ඉමං පඤ්හං අද්දස. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘ඉමස්ස පඤ්හස්ස පුච්ඡාය වා විස්සජ්ජනෙ වා න සක්කා දොසො දාතුං, ඔවට්ටිකසාරො අයං, කො නු ඛො ඉමං ගහෙත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස වාදං ආරොපෙස්සතී’’ති. තතො ‘‘අභයො රාජකුමාරො පණ්ඩිතො, සො සක්ඛිස්සතීති තං උග්ගණ්හාපෙමී’’ති නිට්ඨං ගන්ත්වා උග්ගණ්හාපෙසි. සො වාදජ්ඣාසයතාය තස්ස වචනං සම්පටිච්ඡන්තො ‘‘එවං, භන්තෙ,’’ති ආහ. “承知いたしました、大徳よ”と。伝承によれば、ニガンタは次のように考えた。“沙門ゴータマは私の弟子たちを離反させて奪っている。よし、私は一つの問いを準備しよう。沙門ゴータマがその問いを問われたなら、うずくまって座ったまま立ち上がることができない（窮地に陥る）ような問いを”。彼はアバヤ王子の家から運ばれた滋養のある食事を摂りながら、多くの問いを準備した。“ここで沙門ゴータマはこの過ちを示すだろう、ここでこの過ちを”と考えたが、それらすべてを捨て去り、四ヶ月の末に、この（二つの尖端を持つ）問いを見出した。そして彼はこう考えた。“この問いの質問に対しても回答に対しても、（如来が）過失を帰することは不可能である。これは懐中の宝のような問いだ。一体誰がこの問いを携えて、沙門ゴータマに論争を挑むだろうか”。その後、“アバヤ王子は賢明である。彼ならできるだろう。彼にこれを習得させよう”と決心して、彼に習得させた。彼は論争を好む性質であったため、その言葉を受け入れ、“承知いたしました、大徳よ”と言った。 84. අකාලො ඛො අජ්ජාති අයං පඤ්හො චතූහි මාසෙහි අභිසඞ්ඛතො, තත්ථ ඉදං ගහෙත්වා ඉදං විස්සජ්ජියමානෙ දිවසභාගො නප්පහොස්සතීති මඤ්ඤන්තො එවං චින්තෙසි. සො දානීති ස්වෙ දානි. අත්තචතුත්ථොති කස්මා බහූහි සද්ධිං න නිමන්තෙසි? එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘බහූසු නිසින්නෙසු ථොකං දත්වා වදන්තස්ස අඤ්ඤං සුත්තං අඤ්ඤං කාරණං අඤ්ඤං තථාරූපං වත්ථුං ආහරිත්වා දස්සෙස්සති, එවං සන්තෙ කලහො වා කොලාහලමෙව වා භවිස්සති. අථාපි එකකංයෙව නිමන්තෙස්සාමි, එවම්පි මෙ ගරහා උප්පජ්ජිස්සති ‘යාවමච්ඡරී වායං අභයො, භගවන්තං දිවසෙ දිවසෙ භික්ඛූනං සතෙනපි සහස්සෙනපි සද්ධිං චරන්තං දිස්වාපි එකකංයෙව [Pg.77] නිමන්තෙසී’’’ති. ‘‘එවං පන දොසො න භවිස්සතී’’ති අපරෙහි තීහි සද්ධිං අත්තචතුත්ථං නිමන්තෙසි. 84. “今日は（議論をするのに）適切な時ではありません”とは、この問いが（ニガンタによって）四ヶ月かけて準備されたものであり、そこでこの意味を捉えて回答がなされるなら、一日の残り時間では足りないだろうと考え、そのように思ったのである。“明日（sve）”とは“今（idāni）”、すなわち明日のことである。“自分を含めて四人で”とは、なぜ多くの比丘たちと共に招待しなかったのか。伝承によれば、彼には次のような考えがあった。“多くの者が座っている中で、わずかな施物を与えて語る者に対し、（世尊は）別の経、別の理由、別の相応する物語を持ち出して示すだろう。そうなれば、口論や騒動が起こるだけである。あるいは、もし私一人が（世尊を）招待するなら、私に対して‘このアバヤは何と物惜しみすることか。世尊が日々、数百数千の比丘たちと共に歩まれるのを見ながら、ただお一人だけを招待するとは’という非難が生じるだろう”。“しかし、このように（四人の僧を招待するなら）過失は生じないだろう”と考え、他の三人と共に、自分を含めて四人（の僧）を招待したのである。 85. න ඛ්වෙත්ථ, රාජකුමාර, එකංසෙනාති න ඛො, රාජකුමාර, එත්ථ පඤ්හෙ එකංසෙන විස්සජ්ජනං හොති. එවරූපඤ්හි වාචං තථාගතො භාසෙය්‍යාපි න භාසෙය්‍යාපි. භාසිතපච්චයෙන අත්ථං පස්සන්තො භාසෙය්‍ය, අපස්සන්තො න භාසෙය්‍යාති අත්ථො. ඉති භගවා මහානිගණ්ඨෙන චතූහි මාසෙහි අභිසඞ්ඛතං පඤ්හං අසනිපාතෙන පබ්බතකූටං විය එකවචනෙනෙව සංචුණ්ණෙසි. අනස්සුං නිගණ්ඨාති නට්ඨා නිගණ්ඨා. 85. “王子よ、これ（問い）に対して一面的（断定的）な回答はない”とは、王子よ、この問いに対して一面的に回答がなされることはないということである。実に、そのような言葉を如来は語ることもあれば、語らないこともある。語ることによって利益（目的）を見出すなら如来は語り、利益を見出さないなら語らない、というのがその意味である。このように世尊は、大ニガンタが四ヶ月かけて準備した問いを、落雷が山頂を粉砕するように、ただ一言で粉砕されたのである。“ニガンタたちは滅びた”とは、ニガンタたちが敗北したということである。 86. අඞ්කෙ නිසින්නො හොතීති ඌරූසු නිසින්නො හොති. ලෙසවාදිනො හි වාදං පට්ඨපෙන්තා කිඤ්චිදෙව ඵලං වා පුප්ඵං වා පොත්ථකං වා ගහෙත්වා නිසීදන්ති. තෙ අත්තනො ජයෙ සති පරං අජ්ඣොත්ථරන්ති, පරස්ස ජයෙ සති ඵලං ඛාදන්තා විය පුප්ඵං ඝායන්තා විය පොත්ථකං වාචෙන්තා විය වික්ඛෙපං දස්සෙන්ති. අයං පන චින්තෙසි – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො එස ඔසටසඞ්ගාමො පරවාදමද්දනො. සචෙ මෙ ජයො භවිස්සති, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ භවිස්සති, දාරකං විජ්ඣිත්වා රොදාපෙස්සාමි. තතො පස්සථ, භො, අයං දාරකො රොදති, උට්ඨහථ තාව, පච්ඡාපි ජානිස්සාමා’’ති තස්මා දාරකං ගහෙත්වා නිසීදි. භගවා පන රාජකුමාරතො සහස්සගුණෙනපි සතසහස්සගුණෙනපි වාදීවරතරො, ‘‘ඉමමෙවස්ස දාරකං උපමං කත්වා වාදං භින්දිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි රාජකුමාරා’’තිආදිමාහ. 86. “膝の上に座っている”とは、腿の上に座っているということである。論争を仕掛ける詭弁家たちは、何らかの果実や花、あるいは書物を手に持って座るものである。彼らは自分が勝利すれば相手を圧倒し、相手が勝利すれば、果実を食べるふりをしたり、花の香りを嗅ぐふりをしたり、書物を読むふりをしたりして、はぐらかし（当惑）を示す。しかし、この（王子）は次のように考えた。“この正等覚者は、多くの論戦を潜り抜け、他者の説を粉砕してきた。もし私に勝利があるなら、それは幸いである。もし勝利がないなら、抱いている子供を（指で）突いて泣かせよう。そして‘皆さん、見てください、この子がひどく泣いています。とりあえず立ち上がりましょう。後でまた（議論の続きを）知りましょう’と言って、終わらせよう”と。それゆえ、子供を連れて座ったのである。しかし、世尊は王子よりも千倍も十万倍も優れた論客であり、“この子供をまさに比喩として、彼の説を打ち破ろう”と考えられ、“王子よ、あなたはどう思うか”等の言葉を語られたのである。 තත්ථ මුඛෙ ආහරෙය්‍යාති මුඛෙ ඨපෙය්‍ය. ආහරෙය්‍යස්සාහන්ති අපනෙය්‍යං අස්ස අහං. ආදිකෙනෙවාති පඨමපයොගෙනෙව. අභූතන්ති අභූතත්ථං. අතච්ඡන්ති න තච්ඡං. අනත්ථසංහිතන්ති න අත්ථසංහිතං න වඩ්ඪිනිස්සිතං. අප්පියා අමනාපාති නෙව පියා න මනාපා. ඉමිනා නයෙනෙව සබ්බත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. その中で、“口に入れる”とは、口の中に置くということである。“私がそれを取り出す”とは、私がその子のために（口から）取り出すべきであるということ。“真っ先に”とは、最初の試みによってということ。“事実ではない（abhūta）”とは、真実ではない意味のこと。“真実ではない（ataccha）”とは、正しくないこと。“利益にならない（anatthasaṃhita）”とは、益がなく、向上に繋がらないこと。“好まれず、喜ばれない”とは、愛着を抱かれず、心にかなわないこと。この方法によって、すべての箇所において意味を理解すべきである。 තත්ථ අප්පියපක්ඛෙ පඨමවාචා අචොරංයෙව චොරොති, අදාසංයෙව දාසොති, අදුප්පයුත්තංයෙව දුප්පයුත්තොති පවත්තා. න තං තථාගතො භාසති. දුතියවාචා චොරංයෙව චොරො අයන්තිආදිවසෙන පවත්තා. තම්පි [Pg.78] තථාගතො න භාසති. තතියවාචා ‘‘ඉදානි අකතපුඤ්ඤතාය දුග්ගතො දුබ්බණ්ණො අප්පෙසක්ඛො, ඉධ ඨත්වාපි පුන පුඤ්ඤං න කරොසි, දුතියචිත්තවාරෙ කථං චතූහි අපායෙහි න මුච්චිස්සසී’’ති එවං මහාජනස්ස අත්ථපුරෙක්ඛාරෙන ධම්මපුරෙක්ඛාරෙන අනුසාසනීපුරෙක්ඛාරෙන ච වත්තබ්බවාචා. තත්‍ර කාලඤ්ඤූ තථාගතොති තස්මිං තතියබ්‍යාකරණෙ තස්සා වාචාය බ්‍යාකරණත්ථාය තථාගතො කාලඤ්ඤූ හොති, මහාජනස්ස ආදානකාලං ගහණකාලං ජානිත්වාව බ්‍යාකරොතීති අත්ථො. その六つの場合（句）のうち、好まれない側面の第一の言葉は、盗人でない者を“盗人”と言い、奴隷でない者を“奴隷”と言い、あるいは不道徳でない者を“不道徳な者”と言うように発せられる言葉である。如来はそのような言葉を語らない。第二の言葉は、盗人である者に対して“この者は盗人である”等として発せられる言葉である。如来はそれも語らない。第三の言葉は、“今、功徳を積まなかったために、不幸で、容姿も醜く、影響力も乏しい状態にある。この現世にあっても再び功徳を積まないなら、来世において、どうして四つの悪趣から逃れることができようか”というように、人々の利益を重んじ、法（真理）を重んじ、教誡を重んじて語られるべき言葉である。そこにおいて“如来は時を知る者である”とは、その第三の回答において、その言葉を語るために如来は適切な時を知る者であり、多くの人々が聞き入れ、受け入れる時を知ってから語るのである、という意味である。 පියපක්ඛෙ පඨමවාචා අට්ඨානියකථා නාම. සා එවං වෙදිතබ්බා – එවං කිර ගාමවාසිමහල්ලකං නගරං ආගන්ත්වා පානාගාරෙ පිවන්තං වඤ්චෙතුකාමා සම්බහුලා ධුත්තා පීතට්ඨානෙ ඨත්වා තෙන සද්ධිං සුරං පිවන්තා ‘‘ඉමස්ස නිවාසනපාවුරණම්පි හත්ථෙ භණ්ඩකම්පි සබ්බං ගණ්හිස්සාමා’’ති චින්තෙත්වා කතිකං අකංසු – ‘‘එකෙකං අත්තපච්චක්ඛකථං කථෙම, යො ‘අභූත’න්ති කථෙසි, කථිතං වා න සද්දහති, තං දාසං කත්වා ගණ්හිස්සාමා’’ති. තම්පි මහල්ලකං පුච්ඡිංසු ‘‘තුම්හාකම්පි තාත රුච්චතී’’ති. එවං හොතු තාතාති. 好まれる側面の第一の言葉は、“根拠のない話”と呼ばれる。それは次のように理解されるべきである。伝承によれば、ある村の老人が街に来て酒場で飲んでいた。彼を騙そうとした多くの無頼漢たちが、酒場に留まって彼と共に酒を飲みながら、“この老人の着ているものも、手に持っている品物も、すべての財産を奪ってやろう”と考え、約束を交わした。“一人ずつ、自分が目撃したという話をしよう。誰かが‘それは嘘だ’と言ったり、話されたことを信じなかったりしたら、その者を奴隷にして財産を奪おう”と。彼らはその老人にも“父さん、あなたも賛成ですか”と尋ねた。老人は“息子たちよ、お前たちの言う通りにしよう”と言った。 එකො ධුත්තො ආහ – මය්හං, භො මාතු, මයි කුච්ඡිගතෙ කපිට්ඨඵලදොහලො අහොසි. සා අඤ්ඤං කපිට්ඨහාරකං අලබ්භමානා මංයෙව පෙසෙසි. අහං ගන්ත්වා රුක්ඛං අභිරුහිතුං අසක්කොන්තො අත්තනාව අත්තානං පාදෙ ගහෙත්වා මුග්ගරං විය රුක්ඛස්ස උපරි ඛිපිං; අථ සාඛතො සාඛං විචරන්තො ඵලානි ගහෙත්වා ඔතරිතුං අසක්කොන්තො ඝරං ගන්ත්වා නිස්සෙණිං ආහරිත්වා ඔරුය්හ මාතු සන්තිකං ගන්ත්වා ඵලානි මාතුයා අදාසිං; තානි පන මහන්තානි හොන්ති චාටිප්පමාණානි. තතො මෙ මාතරා එකාසනෙ නිසින්නාය සමසට්ඨිඵලානි ඛාදිතානි. මයා එකුච්ඡඞ්ගෙන ආනීතඵලෙසු සෙසකානි කුලසන්තකෙ ගාමෙ ඛුද්දකමහල්ලකානං අහෙසුං. අම්හාකං ඝරං සොළසහත්ථං, සෙසපරික්ඛාරභණ්ඩකං අපනෙත්වා කපිට්ඨඵලෙහෙව යාව ඡදනං පූරිතං. තතො අතිරෙකානි ගහෙත්වා ගෙහද්වාරෙ රාසිං අකංසු. සො අසීතිහත්ථුබ්බෙධො පබ්බතො විය අහොසි. කිං ඊදිසං, භො සක්කා, සද්දහිතුන්ති? ある一人の放蕩者がこう言いました。“皆さん、私の母が私を身ごもっていた時、カピッタ（象リンゴ）の実を食べたいというつわり（渇望）が起こりました。母は他にカピッタを運んでくる者が見つからなかったので、私自身を（木へと）送り出しました。私は母の胎内にいながらカピッタの林へ行き、木に登ることができなかったので、自分自身で自分の足首を掴み、槌（つち）のように木の上へと自分を投げ上げました。そして、枝から枝へと渡り歩いて実を採りましたが、降りることができなかったので、一度家に戻って梯子を持ってきてから木を下り、母のもとへ行って実を渡しました。その実は大甕（おおがめ）ほどの大きさがある巨大なものでした。その後、私の母は一度の座席で六十個もの実を食べました。私が懐に入れて持ってきた実の残りは、一族の家にある十六アッパ（約7.3メートル）の高さの建物を、屋根に届くほど実だけでいっぱいにしました。さらにそこから溢れた実を家の門のところに積み上げたところ、八十アッパもの高さがある山のようになりました。皆さん、このような話を信じることができるでしょうか”と。 ගාමිකමහල්ලකො [Pg.79] තුණ්හී නිසීදිත්වා සබ්බෙසං කථාපරියොසානෙ පුච්ඡිතො ආහ – ‘‘එවං භවිස්සති තාතා, මහන්තං රට්ඨං, රට්ඨමහන්තතාය සක්කා සද්දහිතු’’න්ති. යථා ච තෙන, එවං සෙසෙහිපි තථාරූපාසු නික්කාරණකථාසු කථිතාසු ආහ – මය්හම්පි තාතා සුණාථ, න තුම්හාකංයෙව කුලානි, අම්හාකම්පි කුලං මහාකුලං, අම්හාකං පන අවසෙසඛෙත්තෙහි කප්පාසඛෙත්තං මහන්තතරං. තස්ස අනෙකකරීසසතස්ස කප්පාසඛෙත්තස්ස මජ්ඣෙ එකො කප්පාසරුක්ඛො මහා අසීතිහත්ථුබ්බෙධො අහොසි. තස්ස පඤ්ච සාඛා, තාසු අවසෙසසාඛා ඵලං න ගණ්හිංසු, පාචීනසාඛාය එකමෙව මහාචාටිමත්තං ඵලං අහොසි. තස්ස ඡ අංසියො, ඡසු අංසීසු ඡ කප්පාසපිණ්ඩියො පුප්ඵිතා. අහං මස්සුං කාරෙත්වා න්හාතවිලිත්තො ඛෙත්තං ගන්ත්වා තා කප්පාසපිණ්ඩියො පුප්ඵිතා දිස්වා ඨිතකොව හත්ථං පසාරෙත්වා ගණ්හිං. තා කප්පාසපිණ්ඩියො ථාමසම්පන්නා ඡ දාසා අහෙසුං. තෙ සබ්බෙ මං එකකං ඔහාය පලාතා. එත්තකෙ අද්ධානෙ තෙ න පස්සාමි, අජ්ජ දිට්ඨා, තුම්හෙ තෙ ඡ ජනා. ත්වං නන්දො නාම, ත්වං පුණ්ණො නාම, ත්වං වඩ්ඪමානො නාම, ත්වං චිත්තො නාම ත්වං මඞ්ගලො නාම, ත්වං පොට්ඨියො නාමාති වත්වා උට්ඨාය නිසින්නකෙයෙව චූළාසු ගහෙත්වා අට්ඨාසි. තෙ ‘‘න මයං දාසා’’තිපි වත්තුං නාසක්ඛිංසු. අථ නෙ කඩ්ඪන්තො විනිච්ඡයං නෙත්වා ලක්ඛණං ආරොපෙත්වා යාවජීවං දාසෙ කත්වා පරිභුඤ්ජි. එවරූපිං කථං තථාගතො න භාසති. 村の長老は黙って座って聞いていましたが、六人の放蕩者全員の話が終わった後に問われて、こう言いました。“息子たちよ、その通りであろう。国は非常に広く、国が広いがゆえに（そのようなことも）信じることができるのだ”と。最初の一人と同じように、残りの者たちもそのような根拠のない話を語り終えた時、村の長老は言いました。“息子たちよ、私の話も聞きなさい。お前たちの家系だけが（素晴らしい）家系なのではない。我々の家系もまた大家系である。我々の残りの畑よりも、綿の畑はとりわけ広大である。その百カリーサ（広大な面積の単位）以上もある綿畑の真ん中に、一本の巨大な綿の木があり、その高さは八十アッパもあった。その木には五本の枝があったが、他の枝には実がならず、東側の枝だけに大甕ほどの大きさの巨大な実が一つだけなった。その実には六つの袋（房）があり、その六つの袋の中に六つの綿の塊が花開いていた。私は髭を剃り、沐浴して香を塗り、その畑へ行って花開いた綿の塊を見て、立ったまま手を伸ばしてそれを採った。すると、その綿の塊は力強い六人の奴隷となったのだ。彼ら全員は私を一人残して逃げ去ってしまった。これほど長い間、彼らを見ることがなかったが、今日ようやく見つけた。お前たちこそが、その六人なのだ。お前はナンダ、お前はプンナ、お前はヴァッダマーナ、お前はチッタ、お前はマンガラ、お前はポッティヤという名だ”と言って立ち上がり、座っていた六人の髻（もとどり）を掴んで立ちはだかりました。彼らは“我々は奴隷ではない”と言うことさえできませんでした。その後、彼は彼らを引き連れて裁判官のもとへ連れて行き、名簿に登録させ、生涯奴隷として使役しました。世尊はこのよう（出鱈目）な話をなさることはありません。 දුතියවාචා ආමිසහෙතුචාටුකම්‍යතාදිවසෙන නානප්පකාරා පරෙසං ථොමනවාචා චෙව, චොරකථං රාජකථන්ති ආදිනයප්පවත්තා තිරච්ඡානකථා ච. තම්පි තථාගතො න භාසති. තතියවාචා අරියසච්චසන්නිස්සිතකථා, යං වස්සසතම්පි සුණන්තා පණ්ඩිතා නෙව තිත්තිං ගච්ඡන්ති. ඉති තථාගතො නෙව සබ්බම්පි අප්පියවාචං භාසති න පියවාචං. තතියං තතියමෙව පන භාසිතබ්බකාලං අනතික්කමිත්වා භාසති. තත්ථ තතියං අප්පියවාචං සන්ධාය හෙට්ඨා දහරකුමාරඋපමා ආගතාති වෙදිතබ්බං. 第二の愛語（心地よい言葉）とは、利養（物質的利益）を目的とした追従（おもねり）など、様々な方法で他人を称賛する言葉であり、また、盗賊の話や王の話などのような形で展開される無益な世間話（畜生論）のことです。世尊はそのような言葉も口になさいません。第三の愛語とは、聖諦（四聖諦）に基づいた教えであり、賢者たちが百年聴き続けても飽きることがないものです。このように、世尊は（単なる）不快な言葉も語らず、（世俗的な）愛語も語りません。しかし、第三の言葉（真実で有益な言葉）だけを、語るべき時を逃さずに語られます。そこでの第三の、他人にとって不快（耳に痛い）であっても真実で有益な言葉に関連して、先に“幼い子供の比喩”が挙げられていると知るべきです。 87. උදාහු ඨානසොවෙතන්ති උදාහු ඨානුප්පත්තිකඤාණෙන තඞ්ඛණංයෙව තං තථාගතස්ස උපට්ඨාතීති පුච්ඡති. සඤ්ඤාතොති ඤාතො පඤ්ඤාතො පාකටො. ධම්මධාතූති ධම්මසභාවො. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සෙතං අධිවචනං[Pg.80]. තං භගවතා සුප්පටිවිද්ධං, හත්ථගතං භගවතො. තස්මා සො යං යං ඉච්ඡති, තං තං සබ්බං ඨානසොව පටිභාතීති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. අයං පන ධම්මදෙසනා නෙය්‍යපුග්ගලවසෙන පරිනිට්ඨිතාති. 87. “あるいは、その場で（即座に）生じるのか”という問いは、あるいは事の起こりに応じて生じる知恵によって、その瞬間にその（比喩などの）言葉が世尊に現れるのか、と問うているのです。“知られている（saññāto）”とは、既知であり、判明しており、明白であるということです。“法界（dhammadhātu）”とは、法の本性のことです。これは一切知智（全知の知恵）の同義語です。それは世尊によって完全に貫徹され、世尊の手中にあります。それゆえ、世尊が望むいかなる意味の内容も、その瞬間に知恵の中に現れるのです。残りの部分は、すべての箇所において明白です。この説法は、導かれるべき人（ネイヤ・プッガラ）の機根に応じて完結したものであると知るべきです。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය マッジマ・ニカーヤ注釈書‘パパンチャ・スーダニー’より අභයරාජකුමාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. アバヤ・ラージャクマーラ・スッタ（アバヤ王子の経）の解説、完結。 9. බහුවෙදනීයසුත්තවණ්ණනා 9. バフヴェーダニーヤ・スッタ（多受経）の解説 88. එවං මෙ සුතන්ති බහුවෙදනීයසුත්තං. තත්ථ පඤ්චකඞ්ගො ථපතීති පඤ්චකඞ්ගොති තස්ස නාමං. වාසිඵරසුනිඛාදනදණ්ඩමුග්ගරකාළසුත්තනාළිසඞ්ඛාතෙහි වා අඞ්ගෙහි සමන්නාගතත්තා සො පඤ්චඞ්ගොති පඤ්ඤාතො. ථපතීති වඩ්ඪකීජෙට්ඨකො. උදායීති පණ්ඩිතඋදායිත්ථෙරො. 88. “このように私は聞いた”で始まるのはバフヴェーダニーヤ・スッタです。その中の“大工のパンチャカンガ”という一節において、“パンチャカンガ”とは彼の名前です。あるいは、手斧、斧、鑿（のみ）、槌、墨縄（および竹筒）として知られる大工の五つの道具（要素）を備えていることから、“パンチャカンガ（五つの道具を持つ者）”として知られています。“タパティ（thapati）”とは、大工の棟梁のことです。“ウダーイー”とは、賢者であるウダーイー長老のことです。 89. පරියායන්ති කාරණං. ද්වෙපානන්දාති ද්වෙපි, ආනන්ද. පරියායෙනාති කාරණෙන. එත්ථ ච කායිකචෙතසිකවසෙන ද්වෙ වෙදිතබ්බා. සුඛාදිවසෙන තිස්සො, ඉන්ද්‍රියවසෙන සුඛින්ද්‍රියාදිකා පඤ්ච, ද්වාරවසෙන චක්ඛුසම්ඵස්සජාදිකා ඡ, උපවිචාරවසෙන ‘‘චක්ඛුනා රූපං දිස්වා සොමනස්සට්ඨානියං රූපං උපවිචරතී’’තිආදිකා අට්ඨාරස, ඡ ගෙහස්සිතානි සොමනස්සානි, ඡ නෙක්ඛම්මසිතානි සොමනස්සානි, ඡ ගෙහස්සිතානි දොමනස්සානි, ඡ නෙක්ඛම්මසිතානි දොමනස්සානි, ඡ ගෙහස්සිතා උපෙක්ඛා, ඡ නෙක්ඛම්මසිතාති එවං ඡත්තිංස, තා අතීතෙ ඡත්තිංස, අනාගතෙ ඡත්තිංස, පච්චුප්පන්නෙ ඡත්තිංසාති එවං අට්ඨවෙදනාසතං වෙදිතබ්බං. 89. “方法（pariyāya）”とは、理由のことです。“アーナンダよ、二つである”とは、アーナンダよ、（ある理由によれば）二つの受（感覚）も説かれている、ということです。“方法によって”とは、理由（分類基準）によってということです。ここで、身体的なものと精神的なものの分類によって二つの受と知るべきです。苦・楽などの分類によって三つ、五官（インドリヤ）の分類によって楽根などの五つ、門（六門）の分類によって眼触から生じるものなどの六つ、近辺の考察（操作）の分類によって“眼で形を見て、喜びの対象となる形を考察する”などの十八、六つの世俗的な喜（そうまなっさ）、六つの出離に伴う喜、六つの世俗的な憂（どーまなっさ）、六つの出離に伴う憂、六つの世俗的な捨（うぺっかー）、六つの出離に伴う捨という合計三十六、これらが過去において三十六、未来において三十六、現在において三十六あるとして、合計百八の受（感覚）があると知るべきです。 90. පඤ්ච ඛො ඉමෙ, ආනන්ද, කාමගුණාති අයං පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. න කෙවලම්පි ද්වෙ ආදිං කත්වා වෙදනා භගවතා පඤ්ඤත්තා, පරියායෙන එකාපි වෙදනා කථිතා. තං දස්සෙන්තො පඤ්චකඞ්ගස්ස ථපතිනො වාදං උපත්ථම්භෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. 90. “アーナンダよ、これら五つの欲徳（五欲）がある”という一節は、独立した関連（説法）です。世尊は、ただ二つから始めて（百八まで）の受を規定されただけではなく、ある方法によっては一つの受としても説かれました。それを示し、大工の棟梁パンチャカンガの主張を裏付けて（正しく導いて）強化するために、この五欲に関する説法を始められたのです。 අභික්කන්තතරන්ති සුන්දරතරං. පණීතතරන්ති අතප්පකතරං. එත්ථ ච චතුත්ථජ්ඣානතො පට්ඨාය අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, සාපි සන්තට්ඨෙන පණීතට්ඨෙන ච සුඛන්ති වුත්තා. ඡ ගෙහස්සිතානි සුඛන්ති වුත්තානි. නිරොධො අවෙදයිතසුඛවසෙන [Pg.81] සුඛං නාම ජාතො. පඤ්චකාමගුණවසෙන හි අට්ඨසමාපත්තිවසෙන ච උප්පන්නං වෙදයිතසුඛං නාම. නිරොධො අවෙදයිතසුඛං නාම. ඉති වෙදයිතසුඛං වා හොතු අවෙදයිතසුඛං වා, තං නිද්දුක්ඛභාවසඞ්ඛාතෙන සුඛට්ඨෙන එකන්තසුඛමෙව ජාතං. “より優れた”とは“より善い”という意味である。“より微妙な”とは“より飽きのこない”という意味である。また、ここでは第四禅から始めて、不苦不楽の感受（捨受）も、静寂であるという理由と、微妙であるという理由によって、“楽”と言われる。六つの在家に執着した楽も“楽”と言われる。滅尽（定）は、享受のない楽（受なき楽）という意味で“楽”と呼ばれる。五欲による楽や八等至（八定）による楽は“享受される楽（受楽）”と呼ばれる。滅尽（定）は“享受されない楽（無受楽）”と呼ばれる。このように、享受される楽であれ、享受されない楽であれ、それは苦しみのない状態（無苦相）といわれる楽の意味において、絶対的な楽そのものとなる。 91. යත්ථ යත්ථාති යස්මිං යස්මිං ඨානෙ. සුඛං උපලබ්භතීති වෙදයිතසුඛං වා අවෙදයිතසුඛං වා උපලබ්භති. තං තං තථාගතො සුඛස්මිං පඤ්ඤපෙතීති තං සබ්බං තථාගතො නිද්දුක්ඛභාවං සුඛස්මිංයෙව පඤ්ඤපෙතීති. ඉධ භගවා නිරොධසමාපත්තිං සීසං කත්වා නෙය්‍යපුග්ගලවසෙන අරහත්තනිකූටෙනෙව දෙසනං නිට්ඨාපෙසීති. 91. “どこであれ、どこであれ”とは“どのような、どのような場所において”という意味である。“楽が得られる”とは“享受される楽、あるいは享受されない楽が得られる”ということである。“それを、如来は楽の中に規定する”とは、そのすべてを、如来は苦しみのない状態に基づいて、楽の中にのみ規定するという意味である。ここで世尊は、滅尽定を筆頭に置き、導かれるべき人々（ネーヤ・プッガラ）のために、阿羅漢果を頂点として説法を締めくくられた。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය マッジマニカーヤの註釈書“パパンチャ・スーダニー”より。 බහුවෙදනීයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 多受経（バフヴェーダニヤ・スッタ）の解説は終わった。 10. අපණ්ණකසුත්තවණ්ණනා 10. 無誤経（アパンナカ・スッタ）の解説。 92. එවං මෙ සුතන්ති අපණ්ණකසුත්තං. තත්ථ චාරිකන්ති අතුරිතචාරිකං. 92. “このように私は聞いた”で始まる経は無誤経である。その中の“遊行”とは、急がない遊行（巡行）のことである。 93. අත්ථි පන වො ගහපතයොති කස්මා ආහ? සො කිර ගාමො අටවිද්වාරෙ නිවිට්ඨො. නානාවිධා සමණබ්‍රාහ්මණා දිවසං මග්ගං ගන්ත්වා සායං තං ගාමං වාසත්ථාය උපෙන්ති, තෙසං තෙ මනුස්සා මඤ්චපීඨානි පත්ථරිත්වා පාදෙ ධොවිත්වා පාදෙ මක්ඛෙත්වා කප්පියපානකානි දත්වා පුනදිවසෙ නිමන්තෙත්වා දානං දෙන්ති. තෙ පසන්නචිත්තා තෙහි සද්ධිං සම්මන්තයමානා එවං වදන්ති ‘‘අත්ථි පන වො ගහපතයො කිඤ්චි දස්සනං ගහිත’’න්ති? නත්ථි, භන්තෙති. ‘‘ගහපතයො විනා දස්සනෙන ලොකො න නිය්‍යාති, එකං දස්සනං රුච්චිත්වා ඛමාපෙත්වා ගහෙතුං වට්ටති, ‘සස්සතො ලොකො’ති දස්සනං ගණ්හථා’’ති වත්වා පක්කන්තා. අපරදිවසෙ අඤ්ඤෙ ආගතා. තෙපි තථෙව පුච්ඡිංසු. තෙ තෙසං ‘‘ආම, භන්තෙ, පුරිමෙසු දිවසෙසු තුම්හාදිසා සමණබ්‍රාහ්මණා ආගන්ත්වා ‘සස්සතො ලොකො’ති අම්හෙ ඉදං දස්සනං ගාහාපෙත්වා ගතා’’ති ආරොචෙසුං. ‘‘තෙ බාලා කිං ජානන්ති? ‘උච්ඡිජ්ජති අයං ලොකො’ති උච්ඡෙදදස්සනං ගණ්හථා’’ති එවං තෙපි උච්ඡෙදදස්සනං ගණ්හාපෙත්වා පක්කන්තා. එතෙනුපායෙන අඤ්ඤෙ එකච්චසස්සතං, අඤ්ඤෙ අන්තානන්තං[Pg.82], අඤ්ඤෙ අමරාවික්ඛෙපන්ති එවං ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො උග්ගණ්හාපෙසුං. තෙ පන එකදිට්ඨියම්පි පතිට්ඨාතුං නාසක්ඛිංසු. සබ්බපච්ඡා භගවා අගමාසි. සො තෙසං හිතත්ථාය පුච්ඡන්තො ‘‘අත්ථි පන වො ගහපතයො’’තිආදිමාහ. තත්ථ ආකාරවතීති කාරණවතී සහෙතුකා. අපණ්ණකොති අවිරද්ධො අද්වෙජ්ඣගාමී එකංසගාහිකො. 93. “長者たちよ、あなたがたには（納得している見解が）あるのか”と、なぜ（世尊は）仰ったのか。伝え聞くところによれば、その村は森の入り口に位置していた。様々な種類の沙門やバラモンたちが、一日中道を歩いてきて、夕方に宿泊のためにその村にやってくる。村の人々は彼らのために寝台や椅子を並べ、足を洗い、油を塗り、適切な飲み物を与え、翌日には招待して施しを与えていた。信心深い村人たちが彼らと話し合っているとき、彼らはこのように言った。“長者たちよ、あなたがたが受け入れている何らかの見解はあるか”と。（長者たちは）“尊師よ、ありません”と言った。“長者たちよ、見解がなければ世の中（の苦しみ）から脱することはできない。一つの見解を好み、受け入れ、保持するのがよい。‘世界は常住である’という見解を持ちなさい”と言って去っていった。翌日、別の者たちが来た。彼らも同様に尋ねた。村人たちは彼らに“はい、尊師。先日、あなたがたのような沙門・バラモンが来て、‘世界は常住である’と言って、私たちにこの見解を持たせて去っていきました”と告げた。“あの愚か者たちは何を知っているのか。‘この世界は断滅する’という断滅論の見解を持ちなさい”と、このように彼らも断滅論の見解を持たせて去っていった。この方法で、ある者は一部常住論を、ある者は有辺無辺論を、ある者は不死攪乱論を、というように六十二の見解を教え込んだ。しかし、村人たちは一つの見解にも落ち着くことができなかった。最後に世尊が来られた。世尊は彼らの利益のために尋ね、“長者たちよ、あなたがたには…”等と仰ったのである。そこで“根拠のある”とは、理由がある、原因を伴うという意味である。“無誤（アパンナカ）”とは、誤りのない、迷いのない、決定的な受け入れを意味する。 94. නත්ථි දින්නන්තිආදි දසවත්ථුකා මිච්ඡාදිට්ඨි හෙට්ඨා සාලෙය්‍යකසුත්තෙ විත්ථාරිතා. තථා තබ්බිපච්චනීකභූතා සම්මාදිට්ඨි. 94. “布施（の果報）はない”等の十事からなる邪見については、前のサーレッヤカ・スッタ（サーレッヤカ経）において詳しく説明されている。同様に、その対極にある正見についても説明されている。 95. නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසන්ති යො නෙසං අකුසලතො නික්ඛන්තභාවෙ ආනිසංසො, යො ච වොදානපක්ඛො විසුද්ධිපක්ඛො, තං න පස්සන්තීති අත්ථො. අසද්ධම්මසඤ්ඤත්තීති අභූතධම්මසඤ්ඤාපනා. අත්තානුක්කංසෙතීති ඨපෙත්වා මං කො අඤ්ඤො අත්තනො දස්සනං පරෙ ගණ්හාපෙතුං සක්කොතීති අත්තානං උක්ඛිපති. පරං වම්භෙතීති එත්තකෙසු ජනෙසු එකොපි අත්තනො දස්සනං පරෙ ගණ්හාපෙතුං න සක්කොතීති එවං පරං හෙට්ඨා ඛිපති. පුබ්බෙව ඛො පනාති පුබ්බෙ මිච්ඡාදස්සනං ගණ්හන්තස්සෙව සුසීල්‍යං පහීනං හොති, දුස්සීලභාවො පච්චුපට්ඨිතො. එවමස්සිමෙති එවං අස්ස ඉමෙ මිච්ඡාදිට්ඨිආදයො සත්ත. අපරාපරං උප්පජ්ජනවසෙන පන තෙයෙව මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති නාම. 95. “出離の功徳”とは、彼らにとって不善から離脱した状態にある功徳、および清浄の側、潔白の側にある功徳のことであるが、彼らはそれを見ないという意味である。“非聖教の教示（アサッダンマ・サンニャッティ）”とは、真実でない教えを教示することである。“自己を称揚する”とは、“私を除いて他に誰が、自分の見解を他人に受け入れさせることができるだろうか”と言って自分を持ち上げることである。“他人を軽蔑する”とは、“これほど多くの人々の中で、一人として自分の見解を他人に受け入れさせることができる者はいない”と、このように他人を低めることである。“以前に”とは、以前に邪見を受け入れているとき、すでに戒徳は失われており、不道徳な状態が現れているということである。“このように、彼にとって”とは、このように、その人にとってこれら邪見などの七つの法があるという意味である。さらに、次々と生じることによって、それら邪見を縁として、多くの罪深い不善法が生じるのである。 තත්‍රාති තාසු තෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං ලද්ධීසු. කලිග්ගහොති පරාජයග්ගාහො. දුස්සමත්තො සමාදින්නොති දුග්ගහිතො දුප්පරාමට්ඨො. එකංසං ඵරිත්වා තිට්ඨතීති එකන්තං එකකොට්ඨාසං සකවාදමෙව ඵරිත්වා අධිමුච්චිත්වා තිට්ඨති, ‘‘සචෙ ඛො නත්ථි පරො ලොකො’’ති එවං සන්තෙයෙව සොත්ථිභාවාවහො හොති. රිඤ්චතීති වජ්ජෙති. “その中で”とは、それら沙門・バラモンたちの教義の中で。“負けの取（カリッガハ）”とは、敗北を取ることである。“誤って受け取られたもの”とは、間違って把握され、間違って触れられた（実践された）ものである。“一つの側面を確信して留まる”とは、一面的に、一部分としての自説のみを確信し、執着して留まることである。“もし、来世がないとしても”と、このように（考えて善をなして）いれば、安泰な状態をもたらすものとなる。“離れる”とは、避ける、あるいは控えるということである。 96. සද්ධම්මසඤ්ඤත්තීති භූතධම්මසඤ්ඤාපනා. 96. “正法の教示（サッダンマ・サンニャッティ）”とは、真実の法を教示することである。 කටග්ගහොති ජයග්ගාහො. සුසමත්තො සමාදින්නොති සුග්ගහිතො සුපරාමට්ඨො. උභයංසං ඵරිත්වා තිට්ඨතීති උභයන්තං උභයකොට්ඨාසං සකවාදං පරවාදඤ්ච ඵරිත්වා අධිමුච්චිත්වා තිට්ඨති ‘‘සචෙ ඛො අත්ථි පරො ලොකො’’ති එවං සන්තෙපි ‘‘සචෙ ඛො නත්ථි පරො ලොකො’’ති එවං සන්තෙපි සොත්ථිභාවාවහො හොති. පරතොපි එකංසඋභයංසෙසු ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. “勝ちの取（カタッガハ）”とは、勝利を取ることである。“正しく受け取られたもの”とは、正しく把握され、正しく触れられた（実践された）ものである。“両側面を確信して留まる”とは、両端、両部分としての、自説と他説（の両方の可能性）を考慮して確信し、執着して留まることである。“もし、来世があるならば”とこのように（考えて善をなし）、もし“来世がないとしても”とこのように（考えて善をなして）いても、安泰な状態をもたらすものとなる。さらに先においても、一面的、あるいは両面的な（論理の）進め方によって、その意味を理解すべきである。 97. කරොතොති [Pg.83] සහත්ථා කරොන්තස්ස. කාරයතොති ආණත්තියා කාරෙන්තස්ස. ඡින්දතොති පරෙසං හත්ථාදීනි ඡින්දන්තස්ස. පචතොති දණ්ඩෙන පීළෙන්තස්ස වා තජ්ජෙන්තස්ස වා. සොචයතොති පරස්ස භණ්ඩහරණාදීහි සොකං සයං කරොන්තස්සපි පරෙහි කාරෙන්තස්සපි. කිලමතොති ආහාරූපච්ඡෙද-බන්ධනාගාරප්පවෙසනාදීහි සයං කිලමන්තස්සාපි පරෙහි කිලමාපෙන්තස්සාපි. ඵන්දතො ඵන්දාපයතොති පරං ඵන්දන්තං ඵන්දනකාලෙ සයම්පි ඵන්දතො පරම්පි ඵන්දාපයතො. පාණමතිපාතයතොති පාණං හනන්තස්සපි හනාපෙන්තස්සපි. එවං සබ්බත්ථ කරණකාරාපනවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. 97. “作る者”とは、自分の手で行う者のこと。“作らせる者”とは、命令によって行わせる者のこと。“切る者”とは、他人の手足などを切る者のこと。“苦しめる者”とは、杖で苦しめる、あるいは脅す者のこと。“悲しませる者”とは、他人の財物を奪うことなどによって、自ら悲しみ（の原因）を作る者、あるいは他人に作らせる者のこと。“労させる者”とは、食事を絶つ、監獄に入れるなどの方法で、自ら労する（苦しめる）者、あるいは他人に労させる者のこと。“震える者、震えさせる者”とは、震えている他人に対し、震える時に自らも震える者、あるいは他を震えさせる者のこと。“殺す者”とは、生き物を殺す者、あるいは殺させる者のこと。このように、すべての項目において、自ら行うこと、あるいは他に行わせること（自作・教作）の意味で理解すべきである。 සන්ධින්ති ඝරසන්ධිං. නිල්ලොපන්ති මහාවිලොපං. එකාගාරිකන්ති එකමෙව ඝරං පරිවාරෙත්වා විලුම්පනං. පරිපන්ථෙ තිට්ඨතොති ආගතාගතානං අච්ඡින්දනත්ථං මග්ගෙ තිට්ඨතො. කරොතො න කරීයති පාපන්ති යංකිඤ්චි පාපං කරොමීති සඤ්ඤාය කරොතොපි පාපං න කරීයති, නත්ථි පාපං. සත්තා පන කරොමාති එවංසඤ්ඤිනො හොන්තීති අත්ථො. ඛුරපරියන්තෙනාති ඛුරනෙමිනා, ඛුරධාරසදිසපරියන්තෙන වා. එකං මංසඛලන්ති එකං මංසරාසිං. පුඤ්ජන්ති තස්සෙව වෙවචනං. තතොනිදානන්ති එකමංසඛලකරණනිදානං. දක්ඛිණතීරෙ මනුස්සා කක්ඛළා දාරුණා, තෙ සන්ධාය හනන්තොතිආදි වුත්තං. උත්තරතීරෙ සද්ධා හොන්ති පසන්නා බුද්ධමාමකා ධම්මමාමකා සඞ්ඝමාමකා, තෙ සන්ධාය දදන්තොතිආදි වුත්තං. “Sandhinti”は家の壁を破る強盗のことである。“Nillopanti”は大規模な略奪（大強盗）のことである。“Ekāgārikanti”は、ただ一軒の家を包囲して略奪することである。“Paripanthe tiṭṭhatoti”は、行き交う人々を略奪するために道に待ち伏せている者のことである。“Karoto na karīyati pāpanti”は、“自分はいかなる悪を行っている”という認識で悪を行っても、悪はなされたことにならず、悪（の報い）は存在しないという意味である。しかし（この見解では）、生きとし生けるものは“自分たちは（悪を）行っている”という認識を持っているに過ぎない、というのがその意味である。“Khurapariyantenāti”は、剃刀の輪（の縁）によって、あるいは剃刀の刃のような鋭い縁によって、という意味である。“Ekaṃ maṃsakhalanti”は、一つの肉の塊のことである。“Puñjanti”はその（肉の塊の）類義語である。“Tatonidānanti”は、一つの肉の塊にすること（殺害）を原因として、という意味である。ガンジス川の南岸の人々は粗野で残酷であり、彼らを指して“殺す者（hananto）”などの言葉が説かれた。ガンジス川の北岸の人々は信仰心があり、仏・法・僧を敬う者たちであり、彼らを指して“与える者（dadanto）”などの言葉が説かれた。 තත්ථ යජන්තොති මහායාගං කරොන්තො. දමෙනාති ඉන්ද්‍රියදමෙන උපොසථකම්මෙන. සංයමෙනාති සීලසංයමෙන. සච්චවජ්ජෙනාති සච්චවචනෙන. ආගමොති ආගමනං, පවත්තීති අත්ථො. සබ්බථාපි පාපපුඤ්ඤානං කිරියමෙව පටික්ඛිපන්ති. සුක්කපක්ඛොපි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. සෙසමෙත්ථ පුරිමවාරෙ වුත්තසදිසමෙව. その中で“yajantoti”は、大規模な供犠を行う者のことである。“Damenāti”は、感官の制御（インドリヤ・ダマ）や布薩の行（ウポーサタ・カンマ）によるものである。“Saṃyamenāti”は、戒の慎み（シーラ・サンヤマ）によるものである。“Saccavajjenāti”は、真実の言葉（サッチャ・ヴァチャナ）によるものである。“Āgamoti”は（功徳の）到来のことであり、（功徳の）発生という意味である。彼らはあらゆる方法で、悪と善の行為（の報い）そのものを否定している。白分（善の側面）についても、既に述べた方法と同じように理解されるべきである。ここでの残りの部分は、前節で述べたことと同様である。 100. නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයොති එත්ථ පච්චයො හෙතුවෙවචනං. උභයෙනාපි විජ්ජමානකමෙව කායදුච්චරිතාදිසංකිලෙසපච්චයං කායසුචරිතාදිවිසුද්ධිපච්චයං පටික්ඛිපන්ති. නත්ථි බලං, නත්ථි වීරියං, නත්ථි පුරිසථාමො, නත්ථි පුරිසපරක්කමොති සත්තානං සංකිලෙසිතුං වා විසුජ්ඣිතුං වා [Pg.84] බලං වා වීරියං වා පුරිසෙන කාතබ්බො නාම පුරිසථාමො වා පුරිසපරක්කමො වා නත්ථි. 100. “Natthi hetu natthi paccayoti”において、“paccayo”は“hetu”の類義語である。両方の言葉によって、現実に存在する身の悪行などの煩悩の要因、および身の善行などの清浄の要因を否定している。“Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamoti”は、衆生が汚れ、あるいは清らかになるための、力や精進、あるいは人間としてなすべき人間の気力や人間の努力というものは存在しない、という意味である。 සබ්බෙ සත්තාති ඔට්ඨගොණගද්‍රභාදයො අනවසෙසෙ නිදස්සෙන්ති. සබ්බෙ පාණාති එකින්ද්‍රියො පාණො ද්වින්ද්‍රියො පාණොති ආදිවසෙන වදන්ති. සබ්බෙ භූතාති අණ්ඩකොසවත්ථිකොසෙසු භූතෙ සන්ධාය වදන්ති. සබ්බෙ ජීවාති සාලියවගොධුමාදයො සන්ධාය වදන්ති. තෙසු හෙතෙ විරුහනභාවෙන ජීවසඤ්ඤිනො. අවසා අබලා අවීරියාති තෙසං අත්තනො වසො වා බලං වා වීරියං වා නත්ථි. නියතිසඞ්ගතිභාවපරිණතාති එත්ථ නියතීති නියතතා. සඞ්ගතීති ඡන්නං අභිජාතීනං තත්ථ තත්ථ ගමනං. භාවොති සභාවොයෙව. එවං නියතියා ච සඞ්ගතියා ච භාවෙන ච පරිණතා නානප්පකාරතං පත්තා. යෙන හි යථා භවිතබ්බං, සො තථෙව භවති. යෙන නො භවිතබ්බං, සො න භවතීති දස්සෙන්ති. ඡස්වෙවාභිජාතීසූති ඡසු එව අභිජාතීසු ඨත්වා සුඛඤ්ච දුක්ඛඤ්ච පටිසංවෙදෙන්ති, අඤ්ඤා සුඛදුක්ඛභූමි නත්ථීති දස්සෙන්ති. “Sabbe sattāti”という言葉で、ラクダ、牛、ロバなどのすべての生き物を指している。“Sabbe pāṇāti”という言葉で、一根の衆生、二根の衆生などの順に説いている。“Sabbe bhūtāti”という言葉で、卵殻や胎内に生じた者を指して説いている。“Sabbe jīvāti”という言葉で、米や麦などの植物を指して説いている。彼ら（邪見者）にとって、これら（植物）は成長するという性質によって“命（jīva）”という認識がある。“Avasā abalā avīriyāti”は、それらの衆生には自らの支配力も力も精進も存在しない、という意味である。“Niyatisaṅgatibhāvapariṇatāti”において、“niyatīti”は決定されていること（宿命）である。“Saṅgatīti”は六種の生（abhijāti）のあちこちへ赴くことである。“Bhāvoti”は自性（sabhāva）そのもののことである。このように、宿命と偶然の結合と自性によって変異し、種々の状態に至る。すなわち、“ある者がどのようになるべきかは、その通りになる。なるべきでないようにはならない”ということを示している。“Chasvevābhijātīsūti”は、六つの生（種姓）の中に留まって楽と苦を経験するのであり、それ以外に苦楽の生じる場所はないということを示している。 තත්ථ ඡ අභිජාතියො නාම කණ්හාභිජාති නීලාභිජාති ලොහිතාභිජාති හලිද්දාභිජාති සුක්කාභිජාති පරමසුක්කාභිජාතීති. තත්ථ සාකුණිකො සූකරිකො ලුද්දො මච්ඡඝාතකො චොරො චොරඝාතකො, යෙ වා පනඤ්ඤෙපි කෙචි කුරූරකම්මන්තා, අයං කණ්හාභිජාති නාම. භික්ඛූ නීලාභිජාතීති වදන්ති. තෙ කිර චතූසු පච්චයෙසු කණ්ටකෙ පක්ඛිපිත්වා ඛාදන්ති. ‘‘භික්ඛූ ච කණ්ටකවුත්තිනො’’ති අයඤ්හි නෙසං පාළියෙව. අථ වා කණ්ටකවුත්තිකා එවං නාම එකෙ පබ්බජිතාති වදන්ති. ‘‘සමණකණ්ටකවුත්තිකා’’තිපි හි නෙසං පාළි. ලොහිතාභිජාති නාම නිගණ්ඨා එකසාටකාති වදන්ති. ඉමෙ කිර පුරිමෙහි ද්වීහි පණ්ඩරතරා. ගිහී අචෙලකසාවකා හලිද්දාභිජාතීති වදන්ති. ඉති අත්තනො පච්චයදායකෙ නිගණ්ඨෙහිපි ජෙට්ඨකතරෙ කරොන්ති. නන්දො, වච්ඡො, සඞ්කිච්චො, අයං සුක්කාභිජාතීති වදන්ති. තෙ කිර පුරිමෙහි චතූහි පණ්ඩරතරා. ආජීවකෙ පන පරමසුක්කාභිජාතීති වදන්ති. තෙ කිර සබ්බෙහි පණ්ඩරතරා. そこで“六つの生（abhijāti）”とは、黒い生（kaṇhābhijāti）、青い生（nīlābhijāti）、赤い生（lohitābhijāti）、黄色い生（haliddābhijāti）、白い生（sukkābhijāti）、至白の生（paramasukkābhijāti）のことである。そのうち、鳥刺し、豚飼い、猟師、魚を殺す者、盗賊、処刑人、あるいはその他の残酷な仕事をする者たちは“黒い生”と呼ばれる。比丘たち（仏弟子）を、彼らは“青い生”と呼ぶ。彼らによれば、比丘たちは四つの資糧の中に棘を入れて食べているという。“比丘たちは棘のような生活を送る者である”というのは、彼らの聖典の言葉そのものである。あるいは、ある種の出家者たちを“棘のような生活を送る者”と呼ぶ。彼らの聖典には“沙門は棘のような生活を送る者である”ともある。“赤い生”とは、一衣を纏うニガンタ（裸形外道）のことだと彼らは言う。彼らは前の二つのグループよりも清らかであるという。在家者でアチェーラカ（無衣者）の弟子たちは“黄色い生”と呼ばれる。このように、彼らは自分たちの供養者（施主）をニガンタよりも上位に置いている。ナンダ、ヴァッチャ、サンキッチャという者たちは“白い生”と呼ばれる。彼らは前の四つのグループよりも清らかであるという。一方、アージヴィカ（邪命外道）たちは“至白の生”と呼ばれる。彼らはすべての中で最も清らかであるという。 තත්ථ [Pg.85] සබ්බෙ සත්තා පඨමං සාකුණිකාදයොව හොන්ති, තතො විසුජ්ඣමානා සක්‍යසමණා හොන්ති, තතො විසුජ්ඣමානා නිගණ්ඨා, තතො ආජීවකසාවකා, තතො නන්දාදයො, තතො ආජීවකාති අයමෙතෙසං ලද්ධි. සුක්කපක්ඛො වුත්තපච්චනීකෙන වෙදිතබ්බො. සෙසමිධාපි පුරිමවාරෙ වුත්තසදිසමෙව. そこでは、すべての生き物は最初は鳥刺しなど（黒い生）であり、そこから清められて釈迦族の沙門（比丘）となり、さらに清められてニガンタとなり、さらにアージヴィカの弟子となり、次にナンダたちとなり、そしてアージヴィカ（至白の生）となる、というのが彼らの教義である。白分（善の側面）については、上述の反対の意味として理解されるべきである。ここでの残りの部分も、前節で述べたことと同様である。 ඉමාසු පන තීසු දිට්ඨීසු නත්ථිකදිට්ඨි විපාකං පටිබාහති, අකිරියදිට්ඨි කම්මං පටිබාහති, අහෙතුකදිට්ඨි උභයම්පි පටිබාහති. තත්ථ කම්මං පටිබාහන්තෙනාපි විපාකො පටිබාහිතො හොති, විපාකං පටිබාහන්තෙනාපි කම්මං පටිබාහිතං. ඉති සබ්බෙපෙතෙ අත්ථතො උභයපටිබාහකා නත්ථිකවාදා චෙව අහෙතුකවාදා අකිරියවාදා ච හොන්ති. යෙ පන තෙසං ලද්ධිං ගහෙත්වා රත්තිට්ඨානෙ දිවාට්ඨානෙ නිසින්නා සජ්ඣායන්ති වීමංසන්ති, තෙසං – ‘‘නත්ථි දින්නං නත්ථි යිට්ඨං, කරොතො න කරියති පාපං, නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො’’ති තස්මිං ආරම්මණෙ මිච්ඡාසති සන්තිට්ඨති, චිත්තං එකග්ගං හොති, ජවනානි ජවන්ති, පඨමජවනෙ සතෙකිච්ඡා හොන්ති, තථා දුතියාදීසු. සත්තමෙ බුද්ධානම්පි අතෙකිච්ඡා අනිවත්තිනො අරිට්ඨකණ්ටකසදිසා. これら三つの見解のうち、“虚無見（natthikadiṭṭhi）”は報い（果報）を否定し、“無作用見（akiriyadiṭṭhi）”は行為（業）を否定し、“無因見（ahetukadiṭṭhi）”はその両方を否定する。その中で、行為を否定する者も報いを否定したことになり、報いを否定する者も行為を否定したことになる。したがって、これらすべては実質的に両方を否定するものであり、虚無論であり、無因論であり、無作用論である。彼らの教義を受け入れ、夜の場所や昼の場所で座り、唱え、吟味する者たちにとって、“施し（の果報）はなく、供養（の果報）はなく、悪を行ってもなされたことにならず、原因もなく、縁もない”というその対象において邪なる念（micchāsati）が定まり、心が集中し、速行心（javana）が生じる。第一速行心においてはまだ救済可能であり、第二速行心以降も同様である。しかし、第七速行心に至ると、諸仏であっても救済不可能となり、（邪見から）退くことがなくなり、アリッタ比丘やカンタカ沙門のようになる。 තත්ථ කොචි එකං දස්සනං ඔක්කමති, කොචි ද්වෙ, කොචි තීණිපි, එකස්මිං ඔක්කන්තෙපි ද්වීසු තීසු ඔක්කන්තෙසුපි නියතමිච්ඡාදිට්ඨිකොව හොති, පත්තො සග්ගමග්ගාවරණඤ්චෙව මොක්ඛමග්ගාවරණඤ්ච, අභබ්බො තස්ස අත්තභාවස්ස අනන්තරං සග්ගම්පි ගන්තුං, පගෙව මොක්ඛං. වට්ටඛාණු නාමෙස සත්තො පථවීගොපකො. කිං පනෙස එකස්මිංයෙව අත්තභාවෙ නියතො හොති, උදාහු අඤ්ඤස්මිම්පීති? එකස්මිඤ්ඤෙව නියතො, ආසෙවනවසෙන පන භවන්තරෙපි තං තං දිට්ඨිං රොචෙතියෙව. එවරූපස්ස හි යෙභුය්‍යෙන භවතො වුට්ඨානං නාම නත්ථි. その際、ある者は一つの見解に陥り、ある者は二つ、ある者は三つすべてに陥る。一つであれ二つであれ三つであれ、それに陥った者は“決定邪見者（niyata-micchādiṭṭhika）”となり、天界への道と解脱への道を妨げられた者となる。その生が終わった直後に天界へ行くことすらできず、解脱については言うまでもない。そのような衆生は“輪廻の切株（vaṭṭakhāṇu）”と呼ばれ、“大地を守る者”と呼ばれる。では、彼はその一生においてのみ決定（固定）されているのか、それとも他の生においてもそうなのか。彼はその一生においてのみ決定されているが、習癖（āsevana）の力によって、後の生においてもそれらの見解を好むのである。このような者は、多くの場合、三界の存在（bhavato）から脱出することはない。 තස්මා අකල්‍යාණජනං, ආසීවිසමිවොරගං; ආරකා පරිවජ්ජෙය්‍ය, භූතිකාමො විචක්ඛණොති. それゆえ、繁栄を望む賢者は、不善な人々を、猛毒を持つ蛇のように遠くから避けるべきである。 103. නත්ථි සබ්බසො ආරුප්පාති අරූපබ්‍රහ්මලොකො නාම සබ්බාකාරෙන නත්ථි. මනොමයාති ඣානචිත්තමයා. සඤ්ඤාමයාති අරූපජ්ඣානසඤ්ඤාය සඤ්ඤාමයා. රූපානංයෙව නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතීති අයං ලාභී වා හොති තක්කී වා. ලාභී නාම රූපාවචරජ්ඣානලාභී. තස්ස රූපාවචරෙ කඞ්ඛා නත්ථි, අරූපාවචරලොකෙ අත්ථි[Pg.86]. සො – ‘‘අහං ආරුප්පා අත්ථීති වදන්තානම්පි නත්ථීති වදන්තානම්පි සුණාමි, අත්ථි නත්ථීති පන න ජානාමි. චතුත්ථජ්ඣානං පදට්ඨානං කත්වා අරූපාවචරජ්ඣානං නිබ්බත්තෙස්සාමි. සචෙ ආරුප්පා අත්ථි, තත්ථ නිබ්බත්තිස්සාමි, සචෙ නත්ථි, රූපාවචරබ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තිස්සාමි. එවං මෙ අපණ්ණකො ධම්මො අපණ්ණකොව අවිරද්ධොව භවිස්සතී’’ති තථා පටිපජ්ජති. තක්කී පන අප්පටිලද්ධජ්ඣානො, තස්සාපි රූපජ්ඣානෙ කඞ්ඛා නත්ථි, අරූපලොකෙ පන අත්ථි. සො – ‘‘අහං ආරුප්පා අත්ථීති වදන්තානම්පි නත්ථීති වදන්තානම්පි සුණාමි, අත්ථි නත්ථීති පන න ජානාමි. කසිණපරිකම්මං කත්වා චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තං පදට්ඨානං කත්වා අරූපාවචරජ්ඣානං නිබ්බත්තෙස්සාමි. සචෙ ආරුප්පා අත්ථි, තත්ථ නිබ්බත්තිස්සාමි. සචෙ නත්ථි, රූපාවචරබ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තිස්සාමි. එවං මෙ අපණ්ණකො ධම්මො අපණ්ණකොව අවිරද්ධොව භවිස්සතී’’ති තථා පටිපජ්ජති. 103. “全く無色界（の衆生）は存在しない”とは、無色界という梵天界がいかなる形でも存在しないという意味である。“意成（いじょう）”とは、禅定の心（色界禅定心）によって成るものである。“想成（そうじょう）”とは、無色界の禅定に伴う‘想’によって成るものである。“色（の界）を厭離し、離欲し、滅するために行じている”とは、この（修行する）者は、得定者（ラービー）であるか、あるいは思惟者（タッキー、論理的考察を行う者）である。得定者とは、色界禅定を得た者のことである。彼には色界については疑いがないが、無色界については（存在するか否かの）疑いがある。彼は、‘私は、無色界は有ると言う人々の言葉も、無いと言う人々の言葉も聞くが、実際に有るか無いかは知らない。第四禅を近依（足場）として無色界の禅定を惹起させよう。もし無色界が有るならば、そこに生まれよう。もし無いならば、色界の梵天界に生まれよう。このように、私の不退転の法（実践）は、間違いなく（不退転の）結果、損なわれない結果をもたらすであろう’と考え、そのように実践する。一方、思惟者は（色界の）禅定を未だ得ていない者であるが、彼もまた色界の禅定については（教説として）疑いがないものの、無色界については疑いがある。彼は（遍作などの修行を行い）、‘遍作を行い第四禅を惹起させ、それを近依として無色界の禅定を惹起させよう。もし無色界が有るならば、そこに生まれよう。もし無いならば、色界の梵天界に生まれよう。このように、私の不退転の法は、間違いなく結果をもたらすであろう’と考え、そのように実践する。 104. භවනිරොධොති නිබ්බානං. සාරාගාය සන්තිකෙති රාගවසෙන වට්ටෙ රජ්ජනස්ස සන්තිකෙ. සංයොගායාති තණ්හාවසෙන සංයොජනත්ථාය. අභිනන්දනායාති තණ්හාදිට්ඨිවසෙන අභිනන්දනාය. පටිපන්නො හොතීති අයම්පි ලාභී වා හොති තක්කී වා. ලාභී නාම අට්ඨසමාපත්තිලාභී. තස්ස ආරුප්පෙ කඞ්ඛා නත්ථි, නිබ්බානෙ අත්ථි. සො – ‘‘අහං නිරොධො අත්ථීතිපි නත්ථීතිපි සුණාමි, සයං න ජානාමි. සමාපත්තිං පාදකං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙස්සාමි. සචෙ නිරොධො භවිස්සති, අරහත්තං පත්වා පරිනිබ්බායිස්සාමි. නො චෙ භවිස්සති, ආරුප්පෙ නිබ්බත්තිස්සාමී’’ති එවං පටිපජ්ජති. තක්කී පන එකසමාපත්තියාපි න ලාභී, ආරුප්පෙ පනස්ස කඞ්ඛා නත්ථි, භවනිරොධෙ අත්ථි. සො – ‘‘අහං නිරොධො අත්ථීතිපි නත්ථීතිපි සුණාමි, සයං න ජානාමි, කසිණපරිකම්මං කත්වා අට්ඨසමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා සමාපත්තිපදට්ඨානං විපස්සනං වඩ්ඪෙස්සාමි. සචෙ නිරොධො භවිස්සති, අරහත්තං පත්වා පරිනිබ්බායිස්සාමි. නො චෙ භවිස්සති, ආරුප්පෙ නිබ්බත්තිස්සාමී’’ති එවං පටිපජ්ජති. එත්ථාහ – ‘‘අත්ථි දින්නන්තිආදීනි තාව අපණ්ණකානි භවන්තු, නත්ථි දින්නන්තිආදීනි පන කථං අපණ්ණකානී’’ති. ගහණවසෙන. තානි හි අපණ්ණකං අපණ්ණකන්ති එවං ගහිතත්තා අපණ්ණකානි නාම ජාතානි. 104. “有の滅（うのめつ）”とは涅槃のことである。“貪欲（の道）に近い”とは、貪欲の力によって輪廻に執着することに近いという意味である。“相応（に資する）”とは、渇愛の力によって輪廻に束縛されるために。“歓喜（に資する）”とは、渇愛や見（邪見）の力によって深く喜ぶために。“行じている”とは、この者もまた、得定者であるか思惟者である。得定者とは八等至（四禅と四無色定）を得た者のことである。彼には無色界については疑いがないが、涅槃については（存在の）疑いがある。彼は、‘私は、滅（涅槃）は有るとも無いとも聞くが、自分自身では知らない。等至（禅定）を基礎として、ヴィパッサナーを修習しよう。もし滅が有るならば、阿羅漢果を得て入涅槃しよう。もし無いならば、無色界に生まれよう’と考え、そのように実践する。一方、思惟者は一つの等至さえも得ていない者であるが、彼も無色界については（教説により）疑いがないが、有の滅（涅槃）については疑いがある。彼は、‘私は、滅は有るとも無いとも聞くが、自分自身では知らない。遍作を行い、八等至を惹起させ、禅定を近依としてヴィパッサナーを修習しよう。もし滅が有るならば、阿羅漢果を得て入涅槃しよう。もし無いならば、無色界に生まれよう’と考え、そのように実践する。ここで質問者が立ち止まって言った。‘“布施には果報がある（有施）”などの見解が不退転（確か）であることは認めよう。しかし、“布施には果報がない（無施）”などの見解が、どうして不退転（apaṇṇaka）と言えるのか’と。それは“執受（強く思い込むこと）”による。それら（邪見）は、“これこそが不退転（確実）である”と（誤って）執着されているために、“不退転（apaṇṇaka）”と呼ばれるようになったのである。 105. චත්තාරොමෙති [Pg.87] අයං පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. නත්ථිකවාදො, අහෙතුකවාදො අකිරියවාදො, ආරුප්පා නත්ථි නිරොධො නත්ථීති එවංවාදිනො ච ද්වෙති ඉමෙ පඤ්ච පුග්ගලා හෙට්ඨා තයො පුග්ගලාව හොන්ති. අත්ථිකවාදාදයො පඤ්ච එකො චතුත්ථපුග්ගලොව හොති. එතමත්ථං දස්සෙතුං භගවා ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ සබ්බං අත්ථතො උත්තානමෙවාති. 105. “これら四つの”というこの一節は、別の脈絡（補足）である。虚無論（natthikavāda）、無因論（ahetukavāda）、無作用論（akiriyavāda）、および“無色界はない、滅（涅槃）はない”と説く二つの見解、これら五つの（見解を持つ）者は、前述の三種の人間（自らを苦しめる者など）に含まれる。一方、肯定論（atthikavāda）などの五つの（見解を持つ）者は、一様に第四の人間（自らも他人も苦しめない者）である。この意味を示すために、世尊はこの説法を開始された。そこでの全ての言葉の意味は、（文脈から）明白である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය マッジマ・ニカーヤ註釈書“パパンチャ・スーダニー”より。 අපණ්ණකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 不退転経（アパンナカ・スッタ）の解説、完結。 පඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 第一の章（長者品）の解説、完結。 2. භික්ඛුවග්ගො 2. 2. 比丘品（ビック・ヴァッガ） 1. අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා 1. 1. アンバラッティカ・ラーフロヴァーダ・スッタ（アンバラッティカにおけるラーフラへの教誡経）の解説。 107. එවං [Pg.88] මෙ සුතන්ති අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තං. තත්ථ අම්බලට්ඨිකායං විහරතීති වෙළුවනවිහාරස්ස පච්චන්තෙ පධානඝරසඞ්ඛෙපෙ විවෙකකාමානං වසනත්ථාය කතෙ අම්බලට්ඨිකාති එවංනාමකෙ පාසාදෙ පවිවෙකං බ්‍රූහයන්තො විහරති. කණ්ටකො නාම ජාතකාලතො පට්ඨාය තිඛිණොව හොති, එවමෙවං අයම්පි ආයස්මා සත්තවස්සිකසාමණෙරකාලෙයෙව පවිවෙකං බ්‍රූහයමානො තත්ථ විහාසි. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨාය. ආසනන්ති පකතිපඤ්ඤත්තමෙවෙත්ථ ආසනං අත්ථි, තං පප්ඵොටෙත්වා ඨපෙසි. උදකාධානෙති උදකභාජනෙ. ‘‘උදකට්ඨානෙ’’තිපි පාඨො. 107. “このように私は聞いた”で始まるのは、アンバラッティカ・ラーフロヴァーダ・スッタである。その中で“アンバラッティカに住まわれていた”とは、竹林精舎（ヴェーラルヴァナ）の端にあり、精修堂（パダーナ・ガラ）のような外観を持つ、静寂を好む者の居住のために造られた“アンバラッティカ”という名の楼閣にて、離欲（独居の楽しみ）を深めつつ住まわれていたということである。棘（とげ）というものは、生まれた時から鋭いものであるが、それと同様に、この尊者ラーフラも、わずか七歳の沙弥であった時から、静寂を好み、そのアンバラッティカの楼閣に住んでいた。“宴坐（独座）から立ち上がり”とは、果等至（かとうじ）から出座してという意味である。“座席”とは、そこに通常通り用意されていた座席があり、それを払って整えて置いたということである。“水容器”とは、水を入れる器のことである。“udakaṭṭhāne（水のある場所）”という異本もある。 ආයස්මන්තං රාහුලං ආමන්තෙසීති ඔවාදදානත්ථං ආමන්තෙසි. භගවතා හි රාහුලත්ථෙරස්ස සම්බහුලා ධම්මදෙසනා කතා. සාමණෙරපඤ්හං ථෙරස්සෙව වුත්තං. තථා රාහුලසංයුත්තං මහාරාහුලොවාදසුත්තං චූළරාහුලොවාදසුත්තමිදං අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තන්ති. “尊者ラーフラに呼びかけられた”とは、教誡を与えるために呼びかけられたということである。世尊は、長老ラーフラに対して数多くの説法を行われた。“沙弥問（サーマネラ・パンハ）”は、長老（ラーフラ）がまだ幼い頃に説かれたものである。同様に、“ラーフラ相応”、“大ラーフロヴァーダ・スッタ”、“小ラーフロヴァーダ・スッタ”、そしてこの“アンバラッティカ・ラーフロヴァーダ・スッタ”などが説かれた。 අයඤ්හි ආයස්මා සත්තවස්සිකකාලෙ භගවන්තං චීවරකණ්ණෙ ගහෙත්වා ‘‘දායජ්ජං මෙ සමණ දෙහී’’ති දායජ්ජං යාචමානො භගවතා ධම්මසෙනාපතිසාරිපුත්තත්ථෙරස්ස නිය්‍යාදෙත්වා පබ්බාජිතො. අථ භගවා දහරකුමාරා නාම යුත්තායුත්තං කථං කථෙන්ති, ඔවාදමස්ස දෙමීති රාහුලකුමාරං ආමන්තෙත්වා ‘‘සාමණෙරෙන නාම, රාහුල, තිරච්ඡානකථං කථෙතුං න වට්ටති, ත්වං කථයමානො එවරූපං කථං කථෙය්‍යාසී’’ති සබ්බබුද්ධෙහි අවිජහිතං දසපුච්ඡං පඤ්චපණ්ණාසවිස්සජ්ජනං – ‘‘එකො පඤ්හො එකො උද්දෙසො එකං වෙය්‍යාකරණං ද්වෙ පඤ්හා…පෙ… දස පඤ්හා දස උද්දෙසා දස වෙය්‍යාකරණාති. එකං නාම කිං? සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා…පෙ… දස නාම කිං? දසහඞ්ගෙහි සමන්නාගතො අරහාති වුච්චතී’’ති (ඛු. පා. 4.10) ඉමං සාමණෙරපඤ්හං කථෙසි. පුන චින්තෙසි ‘‘දහරකුමාරා නාම පියමුසාවාදා හොන්ති, අදිට්ඨමෙව දිට්ඨං අම්හෙහි, දිට්ඨමෙව න දිට්ඨං අම්හෙහීති වදන්ති ඔවාදමස්ස දෙමී’’ති අක්ඛීහි ඔලොකෙත්වාපි සුඛසඤ්ජානනත්ථං පඨමමෙව චතස්සො උදකාධානූපමායො[Pg.89], තතො ද්වෙ හත්ථිඋපමායො එකං ආදාසූපමඤ්ච දස්සෙත්වා ඉමං සුත්තං කථෙසි. චතූසු පන පච්චයෙසු තණ්හාවිවට්ටනං පඤ්චසු කාමගුණෙසු ඡන්දරාගප්පහානං කල්‍යාණමිත්තුපනිස්සයස්ස මහන්තභාවඤ්ච දස්සෙත්වා රාහුලසුත්තං (සු. නි. රාහුලසුත්ත) කථෙසි. ආගතාගතට්ඨානෙ භවෙසු ඡන්දරාගො න කත්තබ්බොති දස්සෙතුං රාහුලසංයුත්තං (සං. නි. 2.188 ආදයො) කථෙසි. ‘‘අහං සොභාමි, මම වණ්ණායතනං පසන්න’’න්ති අත්තභාවං නිස්සාය ගෙහස්සිතඡන්දරාගො න කත්තබ්බොති මහාරාහුලොවාදසුත්තං කථෙසි. 実際、この尊者（ラーフラ）は七歳の時、世尊の衣の端を掴んで“沙門よ、私に相続財産をください”と相続財産を乞うた。世尊は彼を法将軍サーリプッタ長老に託して出家させた。その後、世尊は“幼い子供というものは、適不適を考えずに話すものである。彼に教誡を与えよう”と考え、ラーフラ童子を呼び寄せられた。“ラーフラよ、沙門というものは、世俗の放談（畜生論）を話すべきではない。お前が話すなら、このような話をすべきである”と、諸仏が決して捨て去ることのない、十の問いと五十五の答えからなる“沙門質問（サーマネーラ・パンハ）”を説かれた。すなわち“一つの問い、一つの説明、一つの解説、二つの問い……十の問い、十の説明、十の解説”である。“一とは何か？すべての衆生は食によって生存する……十とは何か？十の支を具足した者が阿羅漢と呼ばれる”というこの沙門質問を説かれた。再び世尊は考えられた。“幼い子供というものは、好んで嘘をつくものである。見ていないものを見たと言い、見たものをいや見ていないと言う。彼に教誡を与えよう”と。そして目で見て容易に理解できるように、まず四つの水盤の比喩、次に二つの象の比喩、そして一つの鏡の比喩を示して、この（アンバラッティカ・ラーフロヴァーダ・）スッタを説かれた。また、四つの資具における渇愛の離脱、五つの欲徳における欲貪の放棄、そして善友に頼ることの重大さを示して、（スッタニパータの）ラーフラ・スッタを説かれた。さらに、至る所での諸々の存在において欲貪をなすべきではないことを示すために、ラーフラ・サンユッタを説かれた。“私は美しい、私の容姿は清らかである”と自らの身体に執着して生じる在家的な欲貪をなすべきではないことを示すために、マハー・ラーフロヴァーダ・スッタを説かれた。 තත්ථ රාහුලසුත්තං ඉමස්මිං නාම කාලෙ වුත්තන්ති න වත්තබ්බං. තඤ්හි අභිණ්හොවාදවසෙන වුත්තං. රාහුලසංයුත්තං සත්තවස්සිකකාලතො පට්ඨාය යාව අවස්සිකභික්ඛුකාලා වුත්තං. මහාරාහුලොවාදසුත්තං අට්ඨාරස වස්සසාමණෙරකාලෙ වුත්තං. චූළරාහුලොවාදසුත්තං අවස්සිකභික්ඛුකාලෙ වුත්තං. කුමාරකපඤ්හඤ්ච ඉදඤ්ච අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තං සත්තවස්සිකසාමණෙරකාලෙ වුත්තං. තෙසු රාහුලසුත්තං අභිණ්හොවාදත්ථං, රාහුලසංයුත්තං, ථෙරස්ස විපස්සනාගබ්භගහණත්ථං, මහාරාහුලොවාදං ගෙහස්සිතඡන්දරාගවිනොදනත්ථං, චූළරාහුලොවාදං ථෙරස්ස පඤ්චදස-විමුත්තිපරිපාචනීය-ධම්මපරිපාකකාලෙ අරහත්තගාහාපනත්ථං වුත්තං. ඉදඤ්ච පන සන්ධාය රාහුලත්ථෙරො භික්ඛුසඞ්ඝමජ්ඣෙ තථාගතස්ස ගුණං කථෙන්තො ඉදමාහ – そこで、ラーフラ・スッタがいつ説かれたかについては、特定の時期を言うべきではない。なぜなら、それは不断の教誡として説かれたからである。ラーフラ・サンユッタは、七歳の時から無夏の比丘の時期に至るまで説かれた。マハー・ラーフロヴァーダ・スッタは、十八歳の沙弥の時期に説かれた。チューラ・ラーフロヴァーダ・スッタは、無夏の比丘の時期に説かれた。クマーラカ・パンハ（沙門質問）とこのアンバラッティカ・ラーフロヴァーダ・スッタは、七歳の沙弥の時期に説かれた。それらの中で、ラーフラ・スッタは不断の教誡のためであり、ラーフラ・サンユッタは長老のヴィパッサナーの基礎を確立させるためであり、マハー・ラーフロヴァーダは在家的な欲貪を払拭するためであり、チューラ・ラーフロヴァーダは長老の解脱を成熟させる十五の法が熟した時期に、阿羅漢果を証得させるために説かれたのである。また、このことを指して、ラーフラ長老は比丘サンガの中で、如来の徳を語りながら次のように述べた。 ‘‘කිකීව බීජං රක්ඛෙය්‍ය, චාමරී වාලමුත්තමං; නිපකො සීලසම්පන්නො, මමං රක්ඛි තථාගතො’’ති. (අප. 1.2.83); “キキー鳥が卵を守り、ヤク（チャーマリー）がその尾の先を守るように、賢明で戒を具足された如来は、私を守り、見守ってくださった”。 සාමණෙරපඤ්හං අයුත්තවචනපහානත්ථං, ඉදං අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තං සම්පජානමුසාවාදස්ස අකරණත්ථං වුත්තං. 沙門質問は不適切な言葉を捨てるために、このアンバラッティカ・ラーフロヴァーダ・スッタは、承知の上で嘘をつかないようにするために説かれた。 තත්ථ පස්සසි නොති පස්සසි නු. පරිත්තන්ති ථොකං. සාමඤ්ඤන්ති සමණධම්මො. නික්කුජ්ජිත්වාති අධොමුඛං කත්වා. උක්කුජ්ජිත්වාති උත්තානං කත්වා. そこで、“パッサシ・ノー”とは“お前は見るか”という意味である。“パリッタ”とは“わずか”という意味である。“サーマンニャ”とは“沙門の法”のことである。“ニックッジトワー”とは“伏せて、下向きにして”という意味である。“ブックッジトワー”とは“仰向けにして”という意味である。 108. සෙය්‍යථාපි, රාහුල, රඤ්ඤො නාගොති අයං උපමා සම්පජානමුසාවාදෙ සංවරරහිතස්ස ඔපම්මදස්සනත්ථං වුත්තා. තත්ථ ඊසාදන්තොති රථීසාසදිසදන්තො[Pg.90]. උරුළ්හවාති අභිවඩ්ඪිතො ආරොහසම්පන්නො. අභිජාතොති සුජාතො ජාතිසම්පන්නො. සඞ්ගාමාවචරොති සඞ්ගාමං ඔතිණ්ණපුබ්බො. කම්මං කරොතීති ආගතාගතෙ පවට්ටෙන්තො ඝාතෙති. පුරත්ථිමකායාදීසු පන පුරත්ථිමකායෙන තාව පටිසෙනාය ඵලකකොට්ඨකමුණ්ඩපාකාරාදයො පාතෙති, තථා පච්ඡිමකායෙන. සීසෙන කම්මං නාම නියමෙත්වා එතං පදෙසං මද්දිස්සාමීති නිවත්තිත්වා ඔලොකෙති, එත්තකෙන සතම්පි සහස්සම්පි ද්වෙධා භිජ්ජති. කණ්ණෙහි කම්මං නාම ආගතාගතෙ සරෙ කණ්ණෙහි පහරිත්වා පාතනං. දන්තෙහි කම්මං නාම පටිහත්ථිඅස්සහත්ථාරොහඅස්සාරොහපදාදීනං විජ්ඣනං. නඞ්ගුට්ඨෙන කම්මං නාම නඞ්ගුට්ඨෙ බන්ධාය දීඝාසිලට්ඨියා වා අයමුසලෙන වා ඡෙදනභෙදනං. රක්ඛතෙව සොණ්ඩන්ති සොණ්ඩං පන මුඛෙ පක්ඛිපිත්වා රක්ඛති. 108. “ラーフラよ、例えば王の象が……”というこの比喩は、承知の上で嘘をつくことに対して慎みのない者に、比喩を示すために説かれた。そこで、“イーサーダント”とは“車の轅のような牙を持つ象”のことである。“ウルルハヴォ”とは“成長した、乗るのに適した”という意味である。“アビジャート”とは“生まれの良い、血統の優れた”という意味である。“サンガーマーヴァチャロ”とは“戦場に赴いたことのある”という意味である。“任務を遂行する”とは、やって来る敵を次々と倒し、殺害することである。前身などの働きについては、まず前身で敵軍の防壁や櫓、胸壁などをなぎ倒す。後身についても同様である。頭による働きとは、場所を定めて“この場所を粉砕しよう”と振り向いて睨むことであり、それだけで百から千の軍勢も二つに分かれて敗走する。耳による働きとは、飛んでくる矢を耳で叩き落とすことである。牙による働きとは、敵の象、馬、象使い、騎兵、歩兵などを突き刺すことである。尾による働きとは、尾に結びつけられた長い棒や鉄の棍棒で、敵を切り裂き打ち砕くことである。“鼻を守る”とは、鼻を口の中に入れて保護することである。 තත්ථාති තස්මිං තස්ස හත්ථිනො කරණෙ. අපරිච්චත්තන්ති අනිස්සට්ඨං, පරෙසං ජයං අම්හාකඤ්ච පරාජයං පස්සීති මඤ්ඤති. සොණ්ඩායපි කම්මං කරොතීති අයමුග්ගරං වා ඛදිරමුසලං වා ගහෙත්වා සමන්තා අට්ඨාරසහත්ථට්ඨානං මද්දති. පරිච්චත්තන්ති විස්සට්ඨං, ඉදානි හත්ථියොධාදීසු න කුතොචි භායති, අම්හාකං ජයං පරෙසඤ්ච පරාජයං පස්සීති මඤ්ඤති. නාහං තස්ස කිඤ්චි පාපන්ති තස්ස දුක්කටාදිආපත්තිවීතික්කමෙ වා මාතුඝාතකාදිකම්මෙසු වා කිඤ්චි පාපං අකත්තබ්බං නාම නත්ථි. තස්මා තිහ තෙති යස්මා සම්පජානමුසාවාදිනො අකත්තබ්බං පාපං නාම නත්ථි, තස්මා තයා හසායපි දවකම්‍යතායපි මුසා න භණිස්සාමීති සික්ඛිතබ්බං. පච්චවෙක්ඛණත්ථොති ඔලොකනත්ථො, යං මුඛෙ වජ්ජං හොති, තස්ස දස්සනත්ථොති වුත්තං හොති. පච්චවෙක්ඛිත්වා පච්චවෙක්ඛිත්වාති ඔලොකෙත්වා ඔලොකෙත්වා. “そこで”とは、その象が任務を遂行する際のことである。“命を惜しまない（アパリッチャッタ）”とは、命を捨てていないことであり、象使いは“敵の勝利と我らの敗北を予感している”と考える。しかし“鼻でも任務を遂行する”とは、鉄の棍棒やアカシアの棍棒を掴んで、周囲十八肘の範囲をなぎ倒すことである。“命を捨てる（パリッチャッタ）”とは、命を放り出すことであり、“今や象は戦士たちに対して何も恐れず、我らの勝利と敵の敗北を見据えている”と考える。“彼にとってなせない悪はない”とは、その者にとって、悪作などの罪を犯すことや、母殺しなどの業において、なすべきではない悪というものはないということである。それゆえ“それゆえ”とは、承知の上で嘘をつく者になせない悪はないからこそ、お前は“冗談であっても、遊び半分であっても、嘘はつかない”と学ぶべきである、ということである。“観察すること”とは、見ることを目的とするという意味であり、顔にある欠点を見るためのものであるという意味で説かれた。“繰り返し観察して”とは、よくよく見て、という意味である。 109. සසක්කං න කරණීයන්ති එකංසෙනෙව න කාතබ්බං. පටිසංහරෙය්‍යාසීති නිවත්තෙය්‍යාසි මා කරෙය්‍යාසි. අනුපදජ්ජෙය්‍යාසීති අනුපදෙය්‍යාසි උපත්ථම්භෙය්‍යාසි පුනප්පුනං කරෙය්‍යාසි. අහොරත්තානුසික්ඛීති රත්තිඤ්ච දිවඤ්ච සික්ඛමානො. 109. “決してなすべきではない（ササッカ・ナ・カラニーヤ）”とは、確実になすべきではないという意味である。“退けるべきである（パティサンハレイヤースィ）”とは、やめるべきであり、なすべきではないという意味である。“再び繰り返すべきである（アヌパダジェイヤースィ）”とは、支え、何度も繰り返すべきであるという意味である。“昼夜にわたって学ぶ”とは、夜も昼も学ぶ者のことである。 111. අට්ටීයිතබ්බන්ති අට්ටෙන පීළිතෙන භවිතබ්බං. හරායිතබ්බන්ති ලජ්ජිතබ්බං. ජිගුච්ඡිතබ්බන්ති ගූථං දිස්වා විය ජිගුච්ඡා උප්පාදෙතබ්බා. මනොකම්මස්ස පන අදෙසනාවත්ථුකත්තා ඉධ දෙසෙතබ්බන්ති න වුත්තං. කිත්තකෙ පන ඨානෙ කායකම්මවචීකම්මානි [Pg.91] සොධෙතබ්බානි, කිත්තකෙ මනොකම්මන්ති. කායකම්මවචීකම්මානි තාව එකස්මිං පුරෙභත්තෙයෙව සොධෙතබ්බානි. භත්තකිච්චං කත්වා දිවාට්ඨානෙ නිසින්නෙන හි පච්චවෙක්ඛිතබ්බං ‘‘අරුණුග්ගමනතො පට්ඨාය යාව ඉමස්මිං ඨානෙ නිසජ්ජා අත්ථි නු ඛො මෙ ඉමස්මිං අන්තරෙ පරෙසං අප්පියං කායකම්මං වා වචීකම්මං වා’’ති. සචෙ අත්ථීති ජානාති, දෙසනායුත්තං දෙසෙතබ්බං, ආවිකරණයුත්තං ආවිකාතබ්බං. සචෙ නත්ථි, තෙනෙව පීතිපාමොජ්ජෙන විහාතබ්බං. මනොකම්මං පන එතස්මිං පිණ්ඩපාතපරියෙසනට්ඨානෙ සොධෙතබ්බං. කථං? ‘‘අත්ථි නු ඛො මෙ අජ්ජ පිණ්ඩපාතපරියෙසනට්ඨානෙ රූපාදීසු ඡන්දො වා රාගො වා පටිඝං වා’’ති? සචෙ අත්ථි, ‘‘පුන න එවං කරිස්සාමී’’ති චිත්තෙනෙව අධිට්ඨාතබ්බං. සචෙ නත්ථි, තෙනෙව පීතිපාමොජ්ජෙන විහාතබ්බං. 111. “苦しむべき（aṭṭīyitabbaṃ）”とは、圧迫され苦しむ状態にあるべきだということです。“恥じるべき（harāyitabbaṃ）”とは、恥じ入るべきだということです。“厭離すべき（jigucchitabbaṃ）”とは、糞便を見て忌み嫌うように、嫌悪の情を生じさせるべきだということです。しかし、意業については（その性質上）、告白（布薩等での罪の開示）の対象とはならないため、ここでは“告白すべき”とは説かれていません。では、どのような場面において身業と口業を清めるべきであり、どの場面において意業を清めるべきでしょうか。まず身業と口業については、一日のうちの食事の前に清めるべきです。すなわち、食事を終えて日中の休息所に座った際、“日の出からこの場所に座るまでの間、他人に不快感を与えるような身業あるいは口業が私にあっただろうか”と省察すべきなのです。もし“あった”と気づいたならば、告白（懺悔）に適したことは告白し、明らかにすべきことは明らかにすべきです。もし“なかった”と知ったならば、その喜びと悦悦（喜悦）のうちに留まるべきです。一方、意業については、托鉢のために歩き回る際に清めるべきです。どのように清めるのでしょうか。“今日、托鉢の場所において、色（形あるもの）などに対して、貪欲や執着、あるいは怒りが私に生じただろうか”と。もし生じていたならば、心の中で“二度とこのようなことはしない”と決意（依止）すべきです。もし生じていなかったならば、その喜びと喜悦のうちに留まるべきです。 112. සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වාති බුද්ධා වා පච්චෙකබුද්ධා වා තථාගතසාවකා වා. තස්මාතිහාති යස්මා අතීතෙපි එවං පරිසොධෙසුං, අනාගතෙපි පරිසොධෙස්සන්ති, එතරහිපි පරිසොධෙන්ති, තස්මා තුම්හෙහිපි තෙසං අනුසික්ඛන්තෙහි එවං සික්ඛිතබ්බන්ති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. ඉමං පන දෙසනං භගවා යාව භවග්ගා උස්සිතස්ස රතනරාසිනො යොජනියමණික්ඛන්ධෙන කූටං ගණ්හන්තො විය නෙය්‍යපුග්ගලවසෙන පරිනිට්ඨාපෙසීති. 112. “沙門あるいはバラモン”とは、諸仏、辟支仏、あるいは如来の弟子たちのことです。“それゆえ（tasmātiha）”とは、過去においても彼らがそのように（三業を）清め、未来においても清めるであろうし、現在においても清めているのであるから、あなたたちも彼らに倣ってそのように修学すべきである、という意味です。残りの言葉の意味は、至る所で明白です。世尊は、この教説を、ネイヤ（導かれるべき）の人々の機根に従って、あたかも有頂天まで積み上げられた宝の山の頂に、百由旬もの大きさの摩尼宝を置くかのようにして完結させられたのです。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය 中部経典注釈書（パパンチャ・スーダニー）より අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. アンバラッティカ・ラーフラ教誡経の注釈、完結。 2. මහාරාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා 2. 大ラーフラ教誡経の注釈 113. එවං මෙ සුතන්ති මහාරාහුලොවාදසුත්තං. තත්ථ පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධීති දස්සනං අවිජහිත්වා ගමනං අබ්බොච්ඡින්නං කත්වා පච්ඡතො පච්ඡතො ඉරියාපථානුබන්ධනෙන අනුබන්ධි. තදා හි භගවා පදෙ පදං නික්ඛිපන්තො විලාසිතගමනෙන පුරතො පුරතො ගච්ඡති, රාහුලත්ථෙරො දසබලස්ස පදානුපදිකො හුත්වා පච්ඡතො පච්ඡතො. 113. “このように私は聞いた”で始まるのが、大ラーフラ教誡経です。その中で“後ろに、後ろに従った（piṭṭhito piṭṭhito anubandhī）”とは、如来の姿を視界から外すことなく、歩みを絶やすことなく、背後からその威儀（歩み）に従ってついて行ったことを意味します。その時、世尊は一歩一歩、足跡を記しながら、優雅な足取りで前を歩まれ、ラーフラ長老は十力尊（仏）の足跡を追うようにして、その後ろに従って歩んでいました。 තත්ථ භගවා සුපුප්ඵිතසාලවනමජ්ඣගතො සුභූමිඔතරණත්ථාය නික්ඛන්තමත්තවරවාරණො විය විරොචිත්ථ, රාහුලභද්දො ච වරවාරණස්ස පච්ඡතො [Pg.92] නික්ඛන්තගජපොතකො විය. භගවා සායන්හසමයෙ මණිගුහතො නික්ඛමිත්වා ගොචරං පටිපන්නො කෙසරසීහො විය, රාහුලභද්දො ච සීහමිගරාජානං අනුබන්ධන්තො නික්ඛන්තසීහපොතකො විය. භගවා මණිපබ්බතසස්සිරිකවනසණ්ඩතො දාඨබලො මහාබ්‍යග්ඝො විය, රාහුලභද්දො ච බ්‍යග්ඝරාජානං අනුබන්ධබ්‍යග්ඝපොතකො විය. භගවා සිම්බලිදායතො නික්ඛන්තසුපණ්ණරාජා විය, රාහුලභද්දො ච සුපණ්ණරාජස්ස පච්ඡතො නික්ඛන්තසුපණ්ණපොතකො විය. භගවා චිත්තකූටපබ්බතතො ගගනතලං පක්ඛන්දසුවණ්ණහංසරාජා විය, රාහුලභද්දො ච හංසාධිපතිං අනුපක්ඛන්දහංසපොතකො විය. භගවා මහාසරං අජ්ඣොගාළ්හා සුවණ්ණමහානාවා විය, රාහුලභද්දො ච සුවණ්ණනාවං පච්ඡා අනුබන්ධනාවාපොතකො විය. භගවා චක්කරතනානුභාවෙන ගගනතලෙ සම්පයාතචක්කවත්තිරාජා විය, රාහුලභද්දො ච රාජානං අනුසම්පයාතපරිණායකරතනං විය. භගවා විගතවලාහකං නභං පටිපන්නතාරකරාජා විය, රාහුලභද්දො ච තාරකාධිපතිනො අනුමග්ගපටිපන්නා පරිසුද්ධඔසධිතාරකා විය. その時、満開の沙羅の林の中を進む世尊は、良き地へと降り立つために（林から）現れた、威厳ある象王のようであり、ラーフラ王子は象王の後ろに従って現れた子象のようでした。世尊は、夕暮れ時に摩尼の洞窟から出て、餌場へと向かう獅子王（ケサラ・シーハ）のようであり、ラーフラ王子は、獣の王である獅子に従って現れた子獅子のようでした。世尊は、摩尼山の麗しい森から現れた、牙に力を持つ大虎のようであり、ラーフラ王子は、虎の王に従う子虎のようでした。世尊は、シムパリー（刺木）の森から飛び立った金翅鳥（ガルダ）の王のようであり、ラーフラ王子は、その王の後ろに従って飛び出した若き金翅鳥のようでした。世尊は、チッタクータ山から空へと飛び立った黄金の白鳥（ハンサ）の王のようであり、ラーフラ王子は、その白鳥の主に遅れじと飛び従う若き白鳥のようでした。世尊は、大いなる湖に漕ぎ出した黄金の巨船のようであり、ラーフラ王子は、その黄金の巨船に連なる小舟のようでした。世尊は、輪宝の威力によって空を行く転輪聖王のようであり、ラーフラ王子は、王に従いゆく随順宝（王子）のようでした。世尊は、雲ひとつない空を進む星々の王（月）のようであり、ラーフラ王子は、月の進む道を追う清らかな明星のようでした。 භගවාපි මහාසම්මතපවෙණියං ඔක්කාකරාජවංසෙ ජාතො, රාහුලභද්දොපි. භගවාපි සඞ්ඛෙ පක්ඛිත්තඛීරසදිසො සුපරිසුද්ධජාතිඛත්තියකුලෙ ජාතො, රාහුලභද්දොපි. භගවාපි රජ්ජං පහාය පබ්බජිතො, රාහුලභද්දොපි. භගවතොපි සරීරං ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණපටිමණ්ඩිතං දෙවනගරෙසු සමුස්සිතරතනතොරණං විය සබ්බපාලිඵුල්ලො පාරිච්ඡත්තකො විය ච අතිමනොහරණං, රාහුලභද්දස්සාපි. ඉති ද්වෙපි අභිනීහාරසම්පන්නා, ද්වෙපි රාජපබ්බජිතා, ද්වෙපි ඛත්තියසුඛුමාලා, ද්වෙපි සුවණ්ණවණ්ණා, ද්වෙපි ලක්ඛණසම්පන්නා එකමග්ගං පටිපන්නා පටිපාටියා ගච්ඡන්තානං ද්වින්නං චන්දමණ්ඩලානං ද්වින්නං සූරියමණ්ඩලානං ද්වින්නං සක්කසුයාමසන්තුසිතසුනිම්මිතවසවත්තිමහාබ්‍රහ්මාදීනං සිරියා සිරිං අභිභවමානා විය විරොචිංසු. 世尊もまたマハーサンマタ王の系統であるオッカーカ王家に生まれ、ラーフラ王子も同様でした。世尊もまた、法螺貝の中に注がれた乳のように極めて清浄な種姓である刹帝利の家に生まれ、ラーフラ王子も同様でした。世尊もまた王位を捨てて出家し、ラーフラ王子も同様でした。世尊の身体も、三十二相の大人相に飾られ、神々の都にそびえ立つ宝の楼門のようであり、あるいは全枝に花を咲かせた波利質多羅樹（天界の樹）のように、人々の心を強く惹きつけるものであり、ラーフラ王子の身体もまた同様でした。このように、二人とも（過去世からの）誓願を成就しており、二人とも王族の出家者であり、二人とも王家特有の繊細さを持ち、二人とも黄金の輝きを放つ肌を持ち、二人とも瑞相を備えていました。一つの道を並んで歩む二人は、あたかも二つの月、二つの太陽が並び行くかのようであり、あるいは帝釈天、夜摩天、兜率天、化楽天、他化自在天、大梵天などの二人の王が、自らの光輝によって他を圧倒しながら輝くかのようでした。 තත්‍රායස්මා රාහුලො භගවතො පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො ගච්ඡන්තොව පාදතලතො යාව උපරි කෙසන්තා තථාගතං ආලොකෙසි. සො භගවතො බුද්ධවෙසවිලාසං දිස්වා ‘‘සොභති භගවා ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණවිචිත්තසරීරො බ්‍යාමප්පභාපරික්ඛිත්තතාය විප්පකිණ්ණසුවණ්ණචුණ්ණමජ්ඣගතො විය, විජ්ජුලතාපරික්ඛිත්තො කනකපබ්බතො විය, යන්තසුත්තසමාකඩ්ඪිතරතනවිචිත්තං සුවණ්ණඅග්ඝිකං විය, රත්තපංසුකූලචීවරපටිච්ඡන්නොපි රත්තකම්බලපරික්ඛිත්තකනකපබ්බතො විය, පවාළලතාපටිමණ්ඩිතං සුවණ්ණඅග්ඝිකං විය[Pg.93], චීනපිට්ඨචුණ්ණපූජිතං සුවණ්ණචෙතියං විය, ලාඛාරසානුලිත්තො කනකයූපො විය, රත්තවලාහකන්තරතො තඞ්ඛණබ්භුග්ගතපුණ්ණචන්දො විය, අහො සමතිංසපාරමිතානුභාවසජ්ජිතස්ස අත්තභාවස්ස සිරීසම්පත්තී’’ති චින්තෙසි. තතො අත්තානම්පි ඔලොකෙත්වා – ‘‘අහම්පි සොභාමි. සචෙ භගවා චතූසු මහාදීපෙසු චක්කවත්තිරජ්ජං අකරිස්සා, මය්හං පරිණායකට්ඨානන්තරං අදස්සා. එවං සන්තෙ අතිවිය ජම්බුදීපතලං අසොභිස්සා’’ති අත්තභාවං නිස්සාය ගෙහස්සිතං ඡන්දරාගං උප්පාදෙසි. その時、ラーフラ長老は世尊のすぐ後ろを歩きながら、足の裏から頭のてっぺんに至るまで如来の姿を見つめていました。彼は世尊の仏としての威儀と美しさを見て、“世尊は三十二相の大人相によって彩られた身体を持ち、なんと神々しいことか。一尋（ひろ）の光の輪に包まれ、黄金の粉の中にいるかのようであり、稲妻に縁取られた黄金の山のようであり、糸で操られ宝玉を散りばめた黄金の塔のようである。赤褐色の糞掃衣を纏っていても、赤い絨毯を掛けた黄金の山のようであり、珊瑚の蔦で飾られた黄金の塔、あるいは胡粉で供養された黄金の仏塔、あるいは漆で塗られた黄金の像のようである。赤い雲間から現れた満月のようでもある。ああ、三十の波羅蜜の威力によって形成されたこのお身体の、なんと麗しい功徳の輝きであることか”と考えました。それから自分自身をも見つめて、“私もまた美しい。もし世尊が四州（世界）を統べる転輪聖王となられたならば、私に随順宝（王子の地位）を授けられたであろう。そうなれば、この閻浮提（人間世界）はどれほど輝かしくなったことか”と考え、自らの身体への執着に基づいた、世俗的な愛欲（欲貪）を生じさせてしまったのです。 භගවාපි පුරතො ගච්ඡන්තොව චින්තෙසි – ‘‘පරිපුණ්ණච්ඡවිමංසලොහිතො දානි රාහුලස්ස අත්තභාවො. රජනීයෙසු රූපාරම්මණාදීසු හි චිත්තස්ස පක්ඛන්දනකාලො ජාතො, කිං බහුලතාය නු ඛො රාහුලො වීතිනාමෙතී’’ති. අථ සහාවජ්ජනෙනෙව පසන්නඋදකෙ මච්ඡං විය, පරිසුද්ධෙ ආදාසමණ්ඩලෙ මුඛනිමිත්තං විය ච තස්ස තං චිත්තුප්පාදං අද්දස. දිස්වාව – ‘‘අයං රාහුලො මය්හං අත්‍රජො හුත්වා මම පච්ඡතො ආගච්ඡන්තො ‘අහං සොභාමි, මය්හං වණ්ණායතනං පසන්න’න්ති අත්තභාවං නිස්සාය ගෙහස්සිතඡන්දරාගං උප්පාදෙති, අතිත්ථෙ පක්ඛන්දො උප්පථං පටිපන්නො අගොචරෙ චරති, දිසාමූළ්හඅද්ධිකො විය අගන්තබ්බං දිසං ගච්ඡති. අයං ඛො පනස්ස කිලෙසො අබ්භන්තරෙ වඩ්ඪන්තො අත්තත්ථම්පි යථාභූතං පස්සිතුං න දස්සති, පරත්ථම්පි, උභයත්ථම්පි. තතො නිරයෙපි පටිසන්ධිං ගණ්හාපෙස්සති, තිරච්ඡානයොනියම්පි, පෙත්තිවිසයෙපි, අසුරකායෙපි, සම්බාධෙපි මාතුකුච්ඡිස්මින්ති අනමතග්ගෙ සංසාරවට්ටෙ පරිපාතෙස්සති. අයඤ්හි – 世尊は前を歩まれながら、このように思われた。“今、ラーフラの身体は皮膚と肉と血に満ちて成熟している。快い色（形）などの対象に対して心が躍り込む（執着する）時期が到来した。ラーフラは主に何を対象として過ごしているのだろうか”。そして、澄んだ水の中の魚を見るように、あるいは清浄な鏡の面に映る顔の相を見るように、彼のその心の起こりをご覧になった。それを見て、“このラーフラは私の実の子でありながら、私の後ろを歩きつつ、‘私は美しい、私の容姿は清らかだ’と自分の身体に執着して、在家のような欲愛を生じさせている。彼は道でない所へ踏み込み、邪道に入り、行くべきでない場所を歩んでいる。道に迷った盲人のように、行くべきでない方向へ進んでいる。もしこの煩悩が内部で増大するならば、自らの利益も、他者の利益も、あるいはその両方の利益も、ありのままに見ることを妨げるであろう。その結果、地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、そして窮屈な母胎へと、果てしない輪廻の渦の中に突き落とすことになるだろう”と考えられた。まさに―― අනත්ථජනනො ලොභො, ලොභො චිත්තප්පකොපනො; භයමන්තරතො ජාතං, තං ජනො නාවබුජ්ඣති. 貪欲は不利益を生じさせ、貪欲は心をかき乱す。内側から生じた恐怖（危険）を、人々は悟ることができない。 ලුද්ධො අත්ථං න ජානාති, ලුද්ධො ධම්මං න පස්සති; අන්ධතමං තදා හොති, යං ලොභො සහතෙ නරං. (ඉතිවු. 88) – 貪欲に染まった者は利益を知らず、貪欲に染まった者は真理（法）を見ない。貪欲が人を圧倒するとき、そこには深い暗闇が生じる。 යථා ඛො පන අනෙකරතනපූරා මහානාවා භින්නඵලකන්තරෙන උදකං ආදියමානා මුහුත්තම්පි න අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බා හොති, වෙගෙනස්සා විවරං පිදහිතුං වට්ටති, එවමෙවං අයම්පි න අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බො. යාවස්ස අයං කිලෙසො අබ්භන්තරෙ සීලරතනාදීනි න විනාසෙති, තාවදෙව නං නිග්ගණ්හිස්සාමී’’ති අජ්ඣාසයමකාසි. එවරූපෙසු පන ඨානෙසු බුද්ධානං නාගවිලොකනං [Pg.94] නාම හොති. තස්මා යන්තෙන පරිවත්තිතසුවණ්ණපටිමා විය සකලකායෙනෙව පරිවත්තෙත්වා ඨිතො රාහුලභද්දං ආමන්තෙසි. තං සන්ධාය ‘‘අථ ඛො භගවා අපලොකෙත්වා’’තිආදි වුත්තං. まさに、多くの宝物を積んだ大きな船が、割れた板の間から水が浸入しているとき、一瞬たりとも放置すべきではなく、速やかにその隙間を塞ぐべきであるように、この煩悩もまた放置すべきではない。“彼の内側で、この煩悩が戒の宝などを破壊しないうちに、直ちにそれを抑制しよう”と決意された。このような場合、諸仏には“龍の顧視（象王の回顧）”と呼ばれる見方がある。それゆえ、機械で回転させる黄金の像のように、全身を回して立ち止まり、ラーフラ尊者に語りかけられた。それを指して“そこで世尊は振り返って”等と説かれたのである。 තත්ථ යංකිඤ්චි රූපන්තිආදීනි සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ ඛන්ධනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතානි. නෙතං මමාතිආදීනි මහාහත්ථිපදොපමෙ වුත්තානි. රූපමෙව නු ඛො භගවාති කස්මා පුච්ඡති? තස්ස කිර – ‘‘සබ්බං රූපං නෙතං මම, නෙසොහමස්මි න මෙසො අත්තා’’ති සුත්වා – ‘‘භගවා සබ්බං රූපං විපස්සනාපඤ්ඤාය එවං දට්ඨබ්බන්ති වදති, වෙදනාදීසු නු ඛො කථං පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති නයො උදපාදි. තස්මා තස්මිං නයෙ ඨිතො පුච්ඡති. නයකුසලො හෙස ආයස්මා රාහුලො, ඉදං න කත්තබ්බන්ති වුත්තෙ ඉදම්පි න කත්තබ්බං ඉදම්පි න කත්තබ්බමෙවාති නයසතෙනපි නයසහස්සෙනපි පටිවිජ්ඣති. ඉදං කත්තබ්බන්ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. その聖典の中で“いかなる色（形）であっても”等の句は、あらゆる点において‘清浄道論’の“蘊の解説”に詳しく説かれている。“これは私のものではない”等は‘大象跡喩経’に説かれている。ラーフラはなぜ“世尊よ、色（形）だけでしょうか”と問うたのか。彼は、“すべての色は私のものではなく、私ではなく、私の我ではない”と聞いて、“世尊はすべての色を観照の智慧（ヴィパッサナー）によってそのように見るべきだと説かれたが、受（感受作用）などについてはどのように実践すべきだろうか”という方法（理路）が生じたからである。それゆえ、その理路に基づいて質問したのである。このラーフラ尊者は方法に精通しており、“これをなすべきではない”と言われれば、“これもなすべきではない、あれもなすべきではない”と百通りの方法、千通りの方法で理解するのである。“これをなすべきである”と言われた場合も、同様の理路が適用される。 සික්ඛාකාමො හි අයං ආයස්මා, පාතොව ගන්ධකුටිපරිවෙණෙ පත්ථමත්තං වාලිකං ඔකිරති – ‘‘අජ්ජ සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තිකා මය්හං උපජ්ඣායස්ස සන්තිකා එත්තකං ඔවාදං එත්තකං පරිභාසං ලභාමී’’ති. සම්මාසම්බුද්ධොපි නං එතදග්ගෙ ඨපෙන්තො – ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං සික්ඛාකාමානං යදිදං රාහුලො’’ති (අ. නි. 1.209) සික්ඛායමෙව අග්ගං කත්වා ඨපෙසි. සොපි ආයස්මා භික්ඛුසඞ්ඝමජ්ඣෙ තමෙව සීහනාදං නදි – この尊者は学修を好む者（求道心のある者）であり、早朝に香堂（ガンタクティ）の境内に一升ほどの砂を撒いて、“今日、正覚者（仏陀）あるいは私の和尚（ウパッジャーヤ）であるサーリプッタ尊者のもとから、これほどの教誡とこれほどの訓戒をいただけますように”と念じていた。正覚者もまた、彼を最高位（エッタダッガ）に置く際に、“比丘たちよ、学修を好む私の弟子たちのうちで、このラーフラが最高である”と、学修において最高位に置かれたのである。その尊者もまた、比丘サンガの中で次のような獅子吼を放たれた。 ‘‘සබ්බමෙතං අභිඤ්ඤාය, ධම්මරාජා පිතා මම; සම්මුඛා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස, එතදග්ගෙ ඨපෙසි මං. “これらすべてを（私の学修への意欲を）超知によって知られ、法王である私の父（世尊）は、比丘サンガの面前で、私を最高位に置かれた。 සික්ඛාකාමානහං අග්ගො, ධම්මරාජෙන ථොමිතො; සද්ධාපබ්බජිතානඤ්ච, සහායො පවරො මම. 私は学修を好む者たちの中で最高であると、法王によって称賛された。そして、信仰によって出家した者たちの中で、私の良き友（ラッタパーラ尊者）もまた優れた者であると称えられた。 ධම්මරාජා පිතා මය්හං, ධම්මාරක්ඛො ච පෙත්තියො; සාරිපුත්තො උපජ්ඣායො, සබ්බං මෙ ජිනසාසන’’න්ති. 法王（仏陀）は私の父であり、法を守る者（サーリプッタ）は私の叔父（のような存在）であり、師父（和尚）である。勝利者（仏陀）の教えのすべてが私に授けられたのだ”。 අථස්ස භගවා යස්මා න කෙවලං රූපමෙව, වෙදනාදයොපි එවං දට්ඨබ්බා, තස්මා රූපම්පි රාහුලාතිආදිමාහ. කො නජ්ජාති කො නු අජ්ජ. ථෙරස්ස කිර එතදහොසි ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො මය්හං අත්තභාවනිස්සිතං ඡන්දරාගං ඤත්වා ‘සමණෙන නාම එවරූපො විතක්කො න විතක්කිතබ්බො’ති නෙව පරියායෙන කථං කථෙසි, ගච්ඡ භික්ඛු රාහුලං වදෙහි [Pg.95] ‘මා පුන එවරූපං විතක්කං විතක්කෙසී’ති න දූතං පෙසෙසි. මං සම්මුක්ඛෙ ඨත්වායෙව පන සභණ්ඩකං චොරං චූළාය ගණ්හන්තො විය සම්මුඛා සුගතොවාදං අදාසි. සුගතොවාදො ච නාම අසඞ්ඛෙය්‍යෙහිපි කප්පෙහි දුල්ලභො. එවරූපස්ස බුද්ධස්ස සම්මුඛා ඔවාදං ලභිත්වා කො නු විඤ්ඤූ පණ්ඩිතජාතිකො අජ්ජ ගාමං පිණ්ඩාය පවිසිස්සතී’’ති. අථෙස ආයස්මා ආහාරකිච්චං පහාය යස්මිං නිසින්නට්ඨානෙ ඨිතෙන ඔවාදො ලද්ධො, තතොව පටිනිවත්තෙත්වා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි. භගවාපි තං ආයස්මන්තං නිවත්තමානං දිස්වා න එවමාහ – ‘‘මා නිවත්ත තාව, රාහුල, භික්ඛාචාරකාලො තෙ’’ති. කස්මා? එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘අජ්ජ තාව කායගතාසතිඅමතභොජනං භුඤ්ජතූ’’ති. そこで世尊は、ただ色（形）だけでなく、受（感受作用）などもそのように見るべきであるため、“ラーフラよ、色もまた……”等と説かれた。“コ・ナッジャ（Ko najjā）”とは“誰が今日（Ko nu ajja）”という意味である。長老（ラーフラ）はこう考えたと言われている。“正覚者は私の身体に執着した欲愛を知り、‘修行者たる者は、このような思考を巡らせるべきではない’と遠回しに説かれることもなく、‘比丘よ、ラーフラのところへ行って、二度とこのような思考を巡らせるなと伝えよ’と使者を送られることもなかった。私の目の前に立ち、盗品を持った泥棒の髪を掴んで捕らえるかのように、面と向かって‘善逝（仏陀）の教誡’を与えてくださった。善逝の教誡というものは、無量劫の間でも得がたいものである。このような仏陀から直接の教誡を授かって、今日、村へ托鉢に入る智慧ある賢者がどこにいようか（いや、いない）”。そこでこの尊者は、食事（托鉢）を放棄し、教誡を受けたその場所から引き返し、ある木の下に座った。世尊もまた、その尊者が引き返していくのを見て、“ラーフラよ、まだ戻るな。托鉢の時間だぞ”とは仰らなかった。なぜなら、世尊は“今日は、まずは身至念（身に対する気づき）という不死の食べ物を食べさせよう”と思われたからである。 අද්දසා ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තොති භගවති ගතෙ පච්ඡා ගච්ඡන්තො අද්දස. එතස්ස කිරායස්මතො එකකස්ස විහරතො අඤ්ඤං වත්තං, භගවතා සද්ධිං විහරතො අඤ්ඤං. යදා හි ද්වෙ අග්ගසාවකා එකාකිනො වසන්ති, තදා පාතොව සෙනාසනං සම්මජ්ජිත්වා සරීරපටිජග්ගනං කත්වා සමාපත්තිං අප්පෙත්වා සන්නිසින්නා අත්තනො චිත්තරුචියා භික්ඛාචාරං ගච්ඡන්ති. භගවතා සද්ධිං විහරන්තා පන ථෙරා එවං න කරොන්ති. තදා හි භගවා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො පඨමං භික්ඛාචාරං ගච්ඡති. තස්මිං ගතෙ ථෙරො අත්තනො සෙනාසනා නික්ඛමිත්වා – ‘‘බහූනං වසනට්ඨානෙ නාම සබ්බෙව පාසාදිකං කාතුං සක්කොන්ති වා, න වා සක්කොන්තී’’ති තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා අසම්මට්ඨං ඨානං සම්මජ්ජති. සචෙ කචවරො අඡඩ්ඩිතො හොති, තං ඡඩ්ඩෙති. පානීයට්ඨපෙතබ්බට්ඨානම්හි පානීයකූටෙ අසති පානීයඝටං ඨපෙති. ගිලානානං සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘ආවුසො, තුම්හාකං කිං ආහරාමි, කිං වො ඉච්ඡිතබ්බ’’න්ති? පුච්ඡති. අවස්සිකදහරානං සන්තිකං ගන්ත්වා – ‘‘අභිරමථ, ආවුසො, මා උක්කණ්ඨිත්ථ, පටිපත්තිසාරකං බුද්ධසාසන’’න්ති ඔවදති. එවං කත්වා සබ්බපච්ඡා භික්ඛාචාරං ගච්ඡති. යථා හි චක්කවත්ති කුහිඤ්චි ගන්තුකාමො සෙනාය පරිවාරිතො පඨමං නික්ඛමති, පරිණායකරතනං සෙනඞ්ගානි සංවිධාය පච්ඡා නික්ඛමති, එවං සද්ධම්මචක්කවත්ති භගවා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො පඨමං නික්ඛමති, තස්ස භගවතො පරිණායකරතනභූතො ධම්මසෙනාපති ඉමං කිච්චං කත්වා සබ්බපච්ඡා නික්ඛමති. සො එවං නික්ඛන්තො තස්මිං දිවසෙ අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසින්නං රාහුලභද්දං අද්දස. තෙන වුත්තං ‘‘පච්ඡා ගච්ඡන්තො අද්දසා’’ති. “尊者サーリプッタは見た”とは、世尊が去られた後、自身が後から行きながら見たということである。聞くところによれば、この尊者が一人で住む時の行儀と、世尊と共に住む時の行儀は異なっていた。二人の大弟子（舎利弗と目連）が共に住む時は、早朝に宿舎を掃除し、身体を整え、三昧（等至）に入って静座した後、自らの心の好みに応じて托鉢に行く。しかし、世尊と共に住む時、長老は、そのようにはしない。その時は、世尊が比丘サンガに囲まれて最初に托鉢に出発されるからである。世尊が去られた後、長老は自身の宿舎から出て、“多くの者が住む場所においては、誰もが皆、端正に整え得るとは限らず、整え得ない者もいる”と考え、あちらこちらへと赴き、掃除されていない場所を掃除する。もしゴミが捨てられていなければ、それを捨てる。飲み水を置くべき場所に飲み水の瓶がなければ、飲み水の瓶を置く。病人の比丘たちのもとへ行き、“友よ、あなた方に何を持ってきましょうか。あなた方は何を必要としていますか”と尋ねる。無臘や年少の比丘たちのところへ行き、“友よ、精進していますか。退屈してはいけません。仏教は修行を核心とするものです”と教誡する。このように務めを果たして、一番最後に托鉢に行く。あたかも転輪聖王がどこかへ行こうとする際、軍勢に囲まれて最初に出発し、将軍（主宝）が軍勢を整えてから後に出発するように、そのように、正法の転輪聖王である世尊は比丘サンガに囲まれて最初に出発し、その世尊の将軍に相当する法将軍（サーリプッタ）は、この務めを終えてから一番最後に出発するのである。そのように出発した彼は、その日、ある樹下で座っていた賢者ラーフラを見た。それゆえに“後から行きながら見た”と言われる。 අථ [Pg.96] කස්මා ආනාපානස්සතියං නියොජෙසි? නිසජ්ජානුච්ඡවිකත්තා. ථෙරො කිර ‘‘එතස්ස භගවතා රූපකම්මට්ඨානං කථිත’’න්ති අනාවජ්ජිත්වාව යෙනාකාරෙන අයං අචලො අනොබද්ධො හුත්වා නිසින්නො, ඉදමස්ස එතිස්සා නිසජ්ජාය කම්මට්ඨානං අනුච්ඡවිකන්ති චින්තෙත්වා එවමාහ. තත්ථ ආනාපානස්සතින්ති අස්සාසපස්සාසෙ පරිග්ගහෙත්වා තත්ථ චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං ගණ්හාහීති දස්සෙති. それでは、なぜ（長老は）入出息念（アナパナサティ）を勧めたのか。それは、座っている姿に適していたからである。聞くところによれば、長老は“このラーフラには世尊によって色の業処が説かれた”と省みることなく、ただ、この者がいかに不動で執着なく座っているかを見て、“この者にとって、この座っている姿勢には、この業処が適している”と考えて、そのように言ったのである。そこでの“入出息念”とは、入息と出息を把握し、そこで第四禅・第五禅を成就させ、観（ヴィパッサナー）を増大させて、阿羅漢果を得なさい、ということを示している。 මහප්ඵලා හොතීති කීවමහප්ඵලා හොති? ඉධ භික්ඛු ආනාපානස්සතිං අනුයුත්තො එකාසනෙ නිසින්නොව සබ්බාසවෙ ඛෙපෙත්වා අරහත්තං පාපුණාති, තථා අසක්කොන්තො මරණකාලෙ සමසීසී හොති, තථා අසක්කොන්තො දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා ධම්මකථිකදෙවපුත්තස්ස ධම්මං සුත්වා අරහත්තං පාපුණාති, තතො විරද්ධො අනුප්පන්නෙ බුද්ධුප්පාදෙ පච්චෙකබොධිං සච්ඡිකරොති, තං අසච්ඡිකරොන්තො බුද්ධානං සම්මුඛීභාවෙ බාහියත්ථෙරාදයො විය ඛිප්පාභිඤ්ඤො හොති, එවං මහප්ඵලා. මහානිසංසාති තස්සෙව වෙවචනං. වුත්තම්පි චෙතං – “大きな果報がある”とは、どれほど大きな果報があるのか。この仏教において入出息念に専念する比丘は、一座に座ったままで一切の煩悩（漏）を滅尽して阿羅漢果に到達する。それができなければ、臨終の時に等頭（サマシーシー）の阿羅漢となる。それができなければ、天界に生まれて説法師の天子から法を聞いて阿羅漢果に到達する。それにも漏れたなら、仏陀が出現しない時期に、辟支仏（独覚）の悟りを現証する。それさえも現証できなければ、諸仏の御前において、バーヒヤ長老らのように、速やかな智慧（速通者）となる。このように大きな果報があるのである。“大きな功徳がある”というのは、その（大きな果報の）同義語である。これもまた説かれている通りである。 ‘‘ආනාපානස්සතී යස්ස, පරිපුණ්ණා සුභාවිතා; අනුපුබ්බං පරිචිතා, යථා බුද්ධෙන දෙසිතා; සොමං ලොකං පභාසෙති, අබ්භා මුත්තොව චන්දිමා’’ති. (ථෙරගා. 548; පටි. ම. 1.1.60) – “入出息念が、満たされ、よく修習され、順序よく習熟されるなら、仏陀が説かれた通り、それは、雲から解き放たれた月のように、この世を照らすのである。” ඉමං මහප්ඵලතං සම්පස්සමානො ථෙරො සද්ධිවිහාරිකං තත්ථ නියොජෙති. 長老はこの大きな果報を予見して、共住者（ラーフラ）にその入出息念を勧めたのである。 ඉති භගවා රූපකම්මට්ඨානං, ථෙරො ආනාපානස්සතින්ති උභොපි කම්මට්ඨානං ආචික්ඛිත්වා ගතා, රාහුලභද්දො විහාරෙයෙව ඔහීනො. භගවා තස්ස ඔහීනභාවං ජානන්තොපි නෙව අත්තනා ඛාදනීයං භොජනීයං ගහෙත්වා අගමාසි, න ආනන්දත්ථෙරස්ස හත්ථෙ පෙසෙසි, න පසෙනදිමහාරාජඅනාථපිණ්ඩිකාදීනං සඤ්ඤං අදාසි. සඤ්ඤාමත්තකඤ්හි ලභිත්වා තෙ කාජභත්තං අභිහරෙය්‍යුං. යථා ච භගවා, එවං සාරිපුත්තත්ථෙරොපි න කිඤ්චි අකාසි. රාහුලත්ථෙරො නිරාහාරො ඡින්නභත්තො අහොසි. තස්ස පනායස්මතො – ‘‘භගවා මං විහාරෙ ඔහීනං ජානන්තොපි අත්තනා ලද්ධපිණ්ඩපාතං නාපි සයං ගහෙත්වා ආගතො, න අඤ්ඤස්ස හත්ථෙ පහිණි[Pg.97], න මනුස්සානං සඤ්ඤං අදාසි, උපජ්ඣායොපි මෙ ඔහීනභාවං ජානන්තො තථෙව න කිඤ්චි අකාසී’’ති චිත්තම්පි න උප්පන්නං, කුතො තප්පච්චයා ඔමානං වා අතිමානං වා ජනෙස්සති. භගවතා පන ආචික්ඛිතකම්මට්ඨානමෙව පුරෙභත්තම්පි පච්ඡාභත්තම්පි – ‘‘ඉතිපි රූපං අනිච්චං, ඉතිපි දුක්ඛං, ඉතිපි අසුභං, ඉතිපි අනත්තා’’ති අග්ගිං අභිමත්ථෙන්තො විය නිරන්තරං මනසිකත්වා සායන්හසමයෙ චින්තෙසි – ‘‘අහං උපජ්ඣායෙන ආනාපානස්සතිං භාවෙහීති වුත්තො, තස්ස වචනං න කරිස්සාමි. ආචරියුපජ්ඣායානඤ්හි වචනං අකරොන්තො දුබ්බචො නාම හොති. ‘දුබ්බචො රාහුලො, උපජ්ඣායස්සපි වචනං න කරොතී’ති ච ගරහුප්පත්තිතො කක්ඛළතරා පීළා නාම නත්ථී’’ති භාවනාවිධානං පුච්ඡිතුකාමො භගවතො සන්තිකං අගමාසි. තං දස්සෙතුං අථ ඛො ආයස්මා රාහුලොතිආදි වුත්තං. このように、世尊は色の業処を、長老は入出息念を教示して去られたが、賢者ラーフラは精舎の中に残された。世尊は彼が残っていることを知りながらも、自ら食べ物を持って行くことも、アーナンダ長老の手に託すことも、パセーナディ大王やアナータピンディカ長者らに知らせることもされなかった。知らせさえすれば、彼らは天秤棒で食事を運んできたであろう。世尊がそうされたように、サーリプッタ長老もまた何もしなかった。ラーフラ長老は食事がなく、断食の状態となった。しかし、その尊者には、“世尊は私が精舎に残っていることを知りながらも、得た托鉢の食事を自ら持って来られることもなく、他者の手に託されることもなく、人々に知らせることもされなかった。私の和尚（サーリプッタ）もまた、私が残っていることを知りながら、同様に何もしなかった”という心さえ生じなかった。ましてや、それを理由に卑下したり慢心を起こしたりすることがあろうか。むしろ、世尊によって教示された業処を、食前にも食後にも、“このように色は無常であり、このように苦であり、このように不浄であり、このように無我である”と、火を熾すかのように絶えず作意し、夕刻に考えた。“私は和尚から‘入出息念を修習しなさい’と言われた。その言葉に従おう。師や和尚の言葉に従わない者は、剛情（御しがたい者）と呼ばれるからだ。‘ラーフラは剛情で、和尚の言葉にさえ従わない’という非難を受けることほど、過酷な苦しみはない”と考えたのである。このように考えて、修行の方法を尋ねるために、世尊のもとへと赴いた。それを示すために“そこで尊者ラーフラは……”などが説かれた。 114. තත්ථ පටිසල්ලානාති එකීභාවතො. යංකිඤ්චි රාහුලාති කස්මා? භගවා ආනාපානස්සතිං පුට්ඨො රූපකම්මට්ඨානං කථෙතීති. රූපෙ ඡන්දරාගප්පහානත්ථං. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘රාහුලස්ස අත්තභාවං නිස්සාය ඡන්දරාගො උප්පන්නො, හෙට්ඨා චස්ස සඞ්ඛෙපෙන රූපකම්මට්ඨානං කථිතං. ඉදානිස්සාපි ද්විචත්තාලීසාය ආකාරෙහි අත්තභාවං විරාජෙත්වා විසඞ්ඛරිත්වා තංනිස්සිතං ඡන්දරාගං අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදෙස්සාමී’’ති. අථ ආකාසධාතුං කස්මා විත්ථාරෙසීති? උපාදාරූපදස්සනත්ථං. හෙට්ඨා හි චත්තාරි මහාභූතානෙව කථිතානි, න උපාදාරූපං. තස්මා ඉමිනා මුඛෙන තං දස්සෙතුං ආකාසධාතුං විත්ථාරෙසි. අපිච අජ්ඣත්තිකෙන ආකාසෙන පරිච්ඡින්නරූපම්පි පාකටං හොති. 114. そこでの“独居（パティサッラーナ）”とは、独りになることからである。“何であれ、ラーフラよ”とは、なぜか。世尊は入出息念について問われたのに、なぜ色の業処を説かれるのか。それは色（身体）に対する欲愛を捨断するためである。聞くところによれば、世尊は次のように考えられたのである。“ラーフラには自身の身体に依拠した欲愛が生じている。先に彼には簡略に色の業処を説いたが、今は彼に対して、四十二の態様によって身体への執着を離れさせ、分解し、それに依拠する欲愛を、二度と生じない性質のものにさせよう”と。それでは、なぜ虚空界を詳細に説かれたのか。それは所造色を示すためである。先に四大（地水火風）のみが説かれ、所造色が説かれていなかった。それゆえ、この（虚空の）入り口を通じてそれを示すために、虚空界を詳細に説かれたのである。また、内なる虚空（隙間）によって、区切られた色（身体の各部）もまた明らかになるからである。 ආකාසෙන පරිච්ඡින්නං, රූපං යාති විභූතතං; තස්සෙවං ආවිභාවත්ථං, තං පකාසෙසි නායකො. “色（物質的現象）は虚空によって区切られ、明確に現れる。それ（所造色）をこのように明らかにするために、指導者（世尊）はその虚空界を示されたのである”。 එත්ථ පන පුරිමාසු තාව චතූසු ධාතූසු යං වත්තබ්බං, තං මහාහත්ථිපදොපමෙ වුත්තමෙව. ここで、まず前の四つの界（地・水・火・風）について述べるべきことは、‘象跡喩大経（マハーハッティパドーパマ・スッタ）’において既に説かれている通りである。 118. ආකාසධාතුයං ආකාසගතන්ති ආකාසභාවං ගතං. උපාදින්නන්තිආදින්නං ගහිතං පරාමට්ඨං, සරීරට්ඨකන්ති අත්ථො. කණ්ණච්ඡිද්දන්ති මංසලොහිතාදීහි අසම්ඵුට්ඨකණ්ණවිවරං. නාසච්ඡිද්දාදීසුපි එසෙව නයො. යෙන [Pg.98] චාති යෙන ඡිද්දෙන. අජ්ඣොහරතීති අන්තො පවෙසෙති, ජිව්හාබන්ධනතො හි යාව උදරපටලා මනුස්සානං විදත්ථිචතුරඞ්ගුලං ඡිද්දට්ඨානං හොති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. යත්ථ චාති යස්මිං ඔකාසෙ. සන්තිට්ඨතීති පතිට්ඨාති. මනුස්සානඤ්හි මහන්තං පටපරිස්සාවනමත්තඤ්ච උදරපටලං නාම හොති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. අධොභාගං නික්ඛමතීති යෙන හෙට්ඨා නික්ඛමති. ද්වත්තිංසහත්ථමත්තං එකවීසතියා ඨානෙසු වඞ්කං අන්තං නාම හොති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. යං වා පනඤ්ඤම්පීති ඉමිනා සුඛුමසුඛුමං චම්මමංසාදිඅන්තරගතඤ්චෙව ලොමකූපභාවෙන ච ඨිතං ආකාසං දස්සෙති. සෙසමෙත්ථාපි පථවීධාතුආදීසු වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. 118. 虚空界の解説において、“虚空に至った（ākāsagata）”とは、虚空の状態にあることである。“執受された（upādinna）”とは、渇愛や見によって執着され、把握されたもので、身体に存する四つの原因（業・心・時節・食）から生じた物質（色）という意味である。“耳の穴”とは、肉や血などに触れていない耳の空隙のことである。鼻の穴などについても同様の理趣で理解すべきである。“それによって”とは、その穴（食道）によって。“飲み込む”とは、内部へ入れることである。実際、人間の舌の付け根から胃壁までは、一搩手（いちきゃくしゅ）と指四本分の長さの空隙の場所がある。それを指してこのことが説かれた。“そこに”とは、その場所に。“留まる”とは、安置されることである。実際、人間には、大きな布の濾し器ほどの大きさの、胃壁（いへき）と呼ばれるものがある。それを指してこのことが説かれた。“下方へ出る”とは、それによって下へと排出されることである。二十一か所で曲がりくねった、三十二肘（ちゅう）ほどの長さの、大腸と呼ばれるものがある。それを指してこのことが説かれた。“あるいはまた他に何であっても”という言葉により、皮膚や肉などの内部にある極めて微細な虚空や、毛孔（毛穴）の状態として存在する虚空を示している。この虚空界の解説における残りの記述も、地界などの箇所で説かれた方法と同じように理解すべきである。 119. ඉදානිස්ස තාදිභාවලක්ඛණං ආචික්ඛන්තො පථවීසමන්තිආදිමාහ. ඉට්ඨානිට්ඨෙසු හි අරජ්ජන්තො අදුස්සන්තො තාදී නාම හොති. මනාපාමනාපාති එත්ථ අට්ඨ ලොභසහගතචිත්තසම්පයුත්තා මනාපා නාම, ද්වෙ දොමනස්සචිත්තසම්පයුත්තා අමනාපා නාම. චිත්තං න පරියාදාය ඨස්සන්තීති එතෙ ඵස්සා උප්පජ්ජිත්වා තව චිත්තං අන්තොමුට්ඨිගතං කරොන්තො විය පරියාදාය ගහෙත්වා ඨාතුං න සක්ඛිස්සන්ති ‘‘අහං සොභාමි, මය්හං වණ්ණායතනං පසන්න’’න්ති පුන අත්තභාවං නිස්සාය ඡන්දරාගො නුප්පජ්ජිස්සති. ගූථගතන්තිආදීසු ගූථමෙව ගූථගතං. එවං සබ්බත්ථ. 119. 今、彼（ラーフラ尊者）に不動の境地（ターディ）の相を教えようとして、世尊は“地と同じように”等の言葉を説かれた。実際、好ましい対象や好ましくない対象に対して、執着せず怒らない者が“ターディ（如如たる者）”と呼ばれる。ここで“好ましいもの（manāpā）”とは、八つの貪欲倶生心に相応する触を指し、“好ましくないもの（amanāpā）”とは、二つの憂倶心に相応する触を指す。“心を圧倒して留まることはない”とは、これらの触が生じても、あなたの心を拳の中に握りしめるかのように圧倒し、捕らえておくことはできないということである。“私は美しい、私の容貌は清らかだ”というように、再び自身の身体を拠り所とした渇愛（欲貪）は生じないだろう。“糞便（gūtagata）”等の語において、その意味は前の方法と同様に理解すべきである。“gūta（糞）”そのものが“gūtagata”である。他もすべて同様である。 න කත්ථචි පතිට්ඨිතොති පථවීපබ්බතරුක්ඛාදීසු එකස්මිම්පි න පතිට්ඨිතො, යදි හි පථවියං පතිට්ඨිතො භවෙය්‍ය, පථවියා භිජ්ජමානාය සහෙව භිජ්ජෙය්‍ය, පබ්බතෙ පතමානෙ සහෙව පතෙය්‍ය, රුක්ඛෙ ඡිජ්ජමානෙ සහෙව ඡිජ්ජෙය්‍ය. “どこにも定着していない”とは、地・山・樹木などのいずれの物にも定着していないということである。もし虚空が地に定着しているならば、地が壊れる時に地と共に壊れるはずであり、山が倒れる時に山と共に倒れるはずであり、木が切られる時に木と共に切れるはずだからである。 120. මෙත්තං රාහුලාති කස්මා ආරභි? තාදිභාවස්ස කාරණදස්සනත්ථං. හෙට්ඨා හි තාදිභාවලක්ඛණං දස්සිතං, න ච සක්කා අහං තාදී හොමීති අකාරණා භවිතුං, නපි ‘‘අහං උච්චාකුලප්පසුතො බහුස්සුතො ලාභී, මං රාජරාජමහාමත්තාදයො භජන්ති, අහං තාදී හොමී’’ති ඉමෙහි කාරණෙහි කොචි තාදී නාම හොති, මෙත්තාදිභාවනාය පන හොතීති තාදිභාවස්ස කාරණදස්සනත්ථං ඉමං දෙසනං ආරභි. 120. “ラーフラよ、慈しみを（修せよ）”等の教えを、なぜ始められたのか。それは不動の境地（ターディ）に至る原因を示すためである。先に不動の相は示されたが、原因もなく“私はターディになろう”と思ってなれるものではない。また、“私は名門の出身であり、多聞であり、利養があり、王や大臣たちが私を敬っている。だから私はターディである”といった理由で“ターディ”と呼ばれる者になるわけでもない。しかし、慈しみ（慈悲心）などを修習すれば、“ターディ”と呼ばれる者になれるのである。このように、不動の境地に至る原因を示すために、この教えを始められたのである。 තත්ථ [Pg.99] භාවයතොති උපචාරං වා අප්පනං වා පාපෙන්තස්ස. යො බ්‍යාපාදොති යො සත්තෙ කොපො, සො පහීයිස්සති. විහෙසාති පාණිආදීහි සත්තානං විහිංසනං. අරතීති පන්තසෙනාසනෙසු චෙව අධිකුසලධම්මෙසු ච උක්කණ්ඨිතතා. පටිඝොති යත්ථ කත්ථචි සත්තෙසු සඞ්ඛාරෙසු ච පටිහඤ්ඤනකිලෙසො. අසුභන්ති උද්ධුමාතකාදීසු උපචාරප්පනං. උද්ධුමාතකාදීසු අසුභභාවනා ච නාමෙසා විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙ කථිතාව. රාගොති පඤ්චකාමගුණිකරාගො. අනිච්චසඤ්ඤන්ති අනිච්චානුපස්සනාය සහජාතසඤ්ඤං. විපස්සනා එව වා එසා අසඤ්ඤාපි සඤ්ඤාසීසෙන සඤ්ඤාති වුත්තා. අස්මිමානොති රූපාදීසු අස්මීති මානො. その中で、“修習する者”とは、近行定または安止定に至らせる者のことである。“悪意（byāpāda）”とは、生きとし生けるものに対する怒りのことで、それは捨て去られるだろう。“害意（vihesā）”とは、手などで有情を痛めつけることである。“不満（arati）”とは、遠離の住処や、より優れた善法に対して嫌気がさすことである。“反感（paṭigha）”とは、いかなる場所であれ、有情や諸行に対して反発する煩悩のことである。“不浄（asubha）”とは、膨張した死体などに対する近行・安止の瞑想のことである。これら膨張した死体などに対する不浄の修習については、‘清浄道論’において詳しく説かれている。“貪欲（rāga）”とは、五欲の綱に対する貪りである。“無常の知覚（aniccasaññā）”とは、無常随観と共に生じる知覚である。あるいは、ヴィパッサナーの智慧そのものが“無常の知覚”である。これは想（知覚）ではないが、想を首（しゅ）として“想（知覚）”と呼ばれている。“我慢（asmimāna）”とは、色（物質）などに対して“私はある”という慢心のことである。 121. ඉදානි ථෙරෙන පුච්ඡිතං පඤ්හං විත්ථාරෙන්තො ආනාපානස්සතින්තිආදිමාහ. තත්ථ ඉදං කම්මට්ඨානඤ්ච කම්මට්ඨානභාවනා ච පාළිඅත්ථො ච සද්ධිං ආනිසංසකථාය සබ්බො සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ අනුස්සතිනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතොයෙව. ඉමං දෙසනං භගවා නෙය්‍යපුග්ගලවසෙනෙව පරිනිට්ඨාපෙසීති. 121. 今、長老（ラーフラ）によって質問された問題を詳しく説明するために、世尊は“入出息念（ānāpānassati）”等の言葉を説かれた。そこでの、この業処、業処の修習、および経文の意味については、その功徳の解説と共に、あらゆる面において‘清浄道論’の“随念の解説”に詳述されている。世尊は、この教えを“導かれるべき人（ネイヤ・プッガラ）”の機根に合わせて完成されたのである。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය マッジマ・ニカーヤ註釈書‘パパンチャ・スーダニー’ මාහාරාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ‘大ラーフラ教誡経’の解説、完。 3. චූළමාලුක්‍යසුත්තවණ්ණනා 3. ‘小マールキヤ経’の解説 122. එවං මෙ සුතන්ති මාලුක්‍යසුත්තං. තත්ථ මාලුක්‍යපුත්තස්සාති එවංනාමකස්ස ථෙරස්ස. ඨපිතානි පටික්ඛිත්තානීති දිට්ඨිගතානි නාම න බ්‍යාකාතබ්බානීති එවං ඨපිතානි චෙව පටික්ඛිත්තානි ච. තථාගතොති සත්තො. තං මෙ න රුච්චතීති තං අබ්‍යාකරණං මය්හං න රුච්චති. සික්ඛං පච්චක්ඛායාති සික්ඛං පටික්ඛිපිත්වා. 122. “このように私は聞いた”で始まる経は‘小マールキヤ経’である。そこでの“マールキヤプッタに”とは、その名の長老に対してである。“置かれ、拒絶された”とは、諸々の見解（無記説）は答えられるべきではないとして、そのように置かれ、退けられたということである。“如来（tathāgata）”とは、有情のことである。“それは私には好ましくない”とは、そのように答えを留保することが、私には満足できないということである。“戒（修行）を捨てて”とは、学受した修行を拒絶して、という意味である。 125. කො සන්තො කං පච්චාචික්ඛසීති යාචකො වා හි යාචිතකං පච්චාචික්ඛෙය්‍ය, යාචිතකො වා යාචකං. ත්වං නෙව යාචකො න යාචිතකො, සො දානි ත්වං කො සන්තො කං පච්චාචික්ඛසීති අත්ථො. 125. “誰として、誰を拒むのか”とは、乞う者が乞われる者に断るか、あるいは乞われる者が乞う者に断るかのいずれかである。あなたは乞う者でもなく、乞われる者でもない。それなのに今、“あなたは誰として、誰を拒む（修行を捨てる）というのか”ということがその意味である。 126. විද්ධො [Pg.100] අස්සාති පරසෙනාය ඨිතෙන විද්ධො භවෙය්‍ය. ගාළ්හපලෙපනෙනාති බහලලෙපනෙන. භිසක්කන්ති වෙජ්ජං. සල්ලකත්තන්ති සල්ලකන්තනං සල්ලකන්තියසුත්තවාචකං. අක්කස්සාති අක්කවාකෙ ගහෙත්වා ජියං කරොන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘අක්කස්සා’’ති. සණ්හස්සාති වෙණුවිලීවස්ස. මරුවාඛීරපණ්ණීනම්පි වාකෙහියෙව කරොන්ති. තෙන වුත්තං යදි වා මරුවාය යදි වා ඛීරපණ්ණිනොති. ගච්ඡන්ති පබ්බතගච්ඡනදීගච්ඡාදීසු ජාතං. රොපිමන්ති රොපෙත්වා වඩ්ඪිතං සරවනතො සරං ගහෙත්වා කතං. සිථිලහනුනොති එවංනාමකස්ස පක්ඛිනො. භෙරවස්සාති කාළසීහස්ස. සෙම්හාරස්සාති මක්කටස්ස. එවං නොති එතාය දිට්ඨියා සති න හොතීති අත්ථො. 126. “射られた”とは、他軍の中にいた者に射られたということである。“毒が塗りたくられた（gāḷhapalepana）”とは、厚く毒を塗られたということである。“医師（bhisakka）”とは治療師のこと。“外科医（sallakatta）”とは矢の根を切り取る者、あるいは外科手術を指す言葉である。“アッカ材の”とは、アッカの繊維から作った弦のこと。それゆえ“アッカ材の”と言われた。“サニ材の”とは、竹の細ひご、あるいはマルヴァーやキーラパンニーの繊維で作ること、それゆえ“あるいはマルヴァーの、あるいはキーラパンニーの”と言われた。“藪（gaccha）”とは、山や川の藪などに生えたもののこと。“植えられた”とは、植えて育てられた矢竹から取って作られたもののこと。“シティラハヌ鳥の”とは、そのような名の鳥のこと。“ベーラヴァ（黒獅子）の”とは、黒い獅子のこと。“セーンハーラ（猿）の”とは、猿のことである。“このように私たちが（思う）”とは、そのような邪見があるならば、聖なる修行は成り立たないという意味である。 127. අත්ථෙව ජාතීති එතාය දිට්ඨියා සති බ්‍රහ්මචරියවාසොව නත්ථි, ජාති පන අත්ථියෙව. තථා ජරාමරණාදීනීති දස්සෙති. යෙසාහන්ති යෙසං අහං. නිඝාතන්ති උපඝාතං විනාසං. මම සාවකා හි එතෙසු නිබ්බින්නා ඉධෙව නිබ්බානං පාපුණන්තීති අධිප්පායො. 127. “誕生（jāti）はある”とは、そのような邪見があっても、聖なる修行そのものはないが、誕生（輪廻）は確かに存在する、ということである。同様に、老いや死なども存在することを示している。“私が（説いた）それら”において、“それら（を）”と“私（は）”と語を切り離して解釈すべきである。“滅ぼすこと（nighāta）”とは、打ち砕くこと、消滅させることである。実際、私の弟子たちは、これら（邪見）に厭離し、この現世において涅槃に到達するのである、というのが世尊の意図である。 128. තස්මාතිහාති යස්මා අබ්‍යාකතමෙතං, චතුසච්චමෙව මයා බ්‍යාකතං, තස්මාති අත්ථො. න හෙතං මාලුක්‍යපුත්ත අත්ථසංහිතන්ති එතං දිට්ඨිගතං වා එතං බ්‍යාකරණං වා කාරණනිස්සිතං න හොති. න ආදිබ්‍රහ්මචරියකන්ති බ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිමත්තම්පි පුබ්බභාගසීලමත්තම්පි න හොති. න නිබ්බිදායාතිආදීසු වට්ටෙ නිබ්බින්දනත්ථාය වා විරජ්ඣනත්ථාය වා වට්ටනිරොධාය වා රාගාදිවූපසමනත්ථාය වා අභිඤ්ඤෙය්‍යෙ ධම්මෙ අභිජානනත්ථාය වා චතුමග්ගසඞ්ඛාතසම්බොධත්ථාය වා අසඞ්ඛතනිබ්බානසච්ඡිකිරියත්ථාය වා න හොති. එතං හීති එතං චතුසච්චබ්‍යාකරණං. ආදිබ්‍රහ්මචරියකන්ති බ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතං පුබ්බපදට්ඨානං. සෙසං වුත්තපටිවිපක්ඛනයෙන වෙදිතබ්බං. ඉමම්පි දෙසනං භගවා නෙය්‍යපුග්ගලවසෙන නිට්ඨාපෙසීති. 128. “tasmātihā”とは、“なぜなら、この（見解）は説かれなかったからであり、四聖諦のみが私によって説かれたからである。ゆえに（tasmā）”という意味である。“マールキャプッタよ、これは利益を伴わない（na hetaṃ mālukyaputta atthasaṃhitanti）”とは、その見解、あるいはその説明が（涅槃への）根拠に基づいたものではないということである。“梵行の初歩ではない（na ādibrahmacariyaṃ）”とは、聖道という優れた修行（梵行）の始まりである初期段階の戒（前分戒）ですらないということである。“厭離のためではない（na nibbidāyā）”等の箇所については、輪廻（vaṭṭa）において厭離するため、離欲するため、輪廻の滅尽のため、貪欲等の静止のため、勝知すべき諸法を証知するため、四道と称される正覚のため、あるいは無為なる涅槃を現証するためにはならないということである。“etaṃ hī”とは、この四聖諦の説示のことである。“梵行の初歩（ādibrahmacariya）”とは、梵行の始まりであり、近因（足跡）である。残りの部分は、既に述べた反対の論理によって理解されるべきである。世尊はこの説法を、導かれるべき人（ネイヤ・プッガラ）の教化に合わせて完結された。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය 中部経典注釈（アッタカタ）であるパパンチャ・スードニーより。 චූළමාලුක්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 小マールキャプッタ経の解説を終わる。 4. මහාමාලුක්‍යසුත්තවණ්ණනා 4. 大マールキャプッタ経の解説。 129. එවං [Pg.101] මෙ සුතන්ති මහාමාලුක්‍යසුත්තං. තත්ථ ඔරම්භාගියානීති හෙට්ඨා කොට්ඨාසිකානි කාමභවෙ නිබ්බත්තිසංවත්තනිකානි. සංයොජනානීති බන්ධනානි. කස්ස ඛො නාමාති කස්ස දෙවස්ස වා මනුස්සස්ස වා දෙසිතානි ධාරෙසි, කිං ත්වමෙවෙකො අස්සොසි, න අඤ්ඤො කොචීති? අනුසෙතීති අප්පහීනතාය අනුසෙති. අනුසයමානො සංයොජනං නාම හොති. 129. “如是我聞”で始まる経は‘大マールキャプッタ経’である。その中の“下分結（orambhāgiyānī）”とは、下の部分、すなわち欲界において再生を生じさせる性質のものである。“結（saṃyojanānī）”とは、束縛することである。“誰の名において（kassa kho nāmā）”とは、“どの神、あるいはどの人間に対して説かれたものを、お前は保持しているのか？お前一人だけが聞いたのか、それとも他の誰も聞かなかったのか？”と問われたのである。“随眠する（anusetī）”とは、道によって断たれていないために潜在していることである。随眠している煩悩が“結”と呼ばれる。 එත්ථ ච භගවතා සංයොජනං පුච්ඡිතං, ථෙරෙනපි සංයොජනමෙව බ්‍යාකතං. එවං සන්තෙපි තස්ස වාදෙ භගවතා දොසො ආරොපිතො. සො කස්මාති චෙ? ථෙරස්ස තථාලද්ධිකත්තා. අයඤ්හි තස්ස ලද්ධි ‘‘සමුදාචාරක්ඛණෙයෙව කිලෙසෙහි සංයුත්තො නාම හොති, ඉතරස්මිං ඛණෙ අසංයුත්තො’’ති. තෙනස්ස භගවතා දොසො ආරොපිතො. අථායස්මා ආනන්දො චින්තෙසි – ‘‘භගවතා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති අත්තනො ධම්මතායෙව අයං ධම්මදෙසනා ආරද්ධා, සා ඉමිනා අපණ්ඩිතෙන භික්ඛුනා විසංවාදිතා. හන්දාහං භගවන්තං යාචිත්වා භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙස්සාමී’’ති. සො එවමකාසි. තං දස්සෙතුං ‘‘එවං වුත්තෙ ආයස්මා ආනන්දො’’තිආදි වුත්තං. ここで、世尊は結について問われ、長老もまた結についてのみ答えた。それにもかかわらず、その長老の主張に対して世尊は過失を指摘された。なぜその過失が指摘されたのかといえば、長老がそのような誤った見解（laddhi）を持っていたからである。実に彼の見解とは、“煩悩が活動している瞬間にのみ煩悩と結びついているのであり、それ以外の瞬間には結びついていない”というものであった。それゆえ、世尊は彼に過失を指摘されたのである。そこで、尊者アーナンダは次のように考えた。“世尊は比丘サンガのために法を説こうと、自らの法の本性（dhammatā）によってこの説法を始められたが、この智慧のない比丘によって（真意が）損なわれてしまった。よし、私が世尊に願い出て、比丘たちのために法を説いていただこう”。彼はそのように実行した。それを示すために“このように言われたとき、尊者アーナンダは……”等の文が説かれている。 තත්ථ සක්කායදිට්ඨිපරියුට්ඨිතෙනාති සක්කායදිට්ඨියා ගහිතෙන අභිභූතෙන. සක්කායදිට්ඨිපරෙතෙනාති සක්කායදිට්ඨියා අනුගතෙන. නිස්සරණන්ති දිට්ඨිනිස්සරණං නාම නිබ්බානං, තං යථාභූතං නප්පජානාති. අප්පටිවිනීතාති අවිනොදිතා අනීහටා. ඔරම්භාගියං සංයොජනන්ති හෙට්ඨාභාගියසංයොජනං නාම හොති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. සුක්කපක්ඛො උත්තානත්ථොයෙව. ‘‘සානුසයා පහීයතී’’ති වචනතො පනෙත්ථ එකච්චෙ ‘‘අඤ්ඤං සංයොජනං අඤ්ඤො අනුසයො’’ති වදන්ති. ‘‘යථා හි සබ්‍යඤ්ජනං භත්ත’’න්ති වුත්තෙ භත්තතො අඤ්ඤං බ්‍යඤ්ජනං හොති, එවං ‘‘සානුසයා’’ති වචනතො පරියුට්ඨානසක්කායදිට්ඨිතො අඤ්ඤෙන අනුසයෙන භවිතබ්බන්ති තෙසං ලද්ධි. තෙ ‘‘සසීසං පාරුපිත්වා’’තිආදීහි පටික්ඛිපිතබ්බා. න හි සීසතො අඤ්ඤො පුරිසො අත්ථි. අථාපි සියා – ‘‘යදි තදෙව සංයොජනං සො අනුසයො, එවං සන්තෙ භගවතා ථෙරස්ස [Pg.102] තරුණූපමො උපාරම්භො දුආරොපිතො හොතී’’ති. න දුආරොපිතො, කස්මා? එවංලද්ධිකත්තාති විත්ථාරිතමෙතං. තස්මා සොයෙව කිලෙසො බන්ධනට්ඨෙන සංයොජනං, අප්පහීනට්ඨෙන අනුසයොති ඉමමත්ථං සන්ධාය භගවතා ‘‘සානුසයා පහීයතී’’ති එවං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. その中の“有身見に支配された者（sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitenā）”とは、有身見に捕らわれ、圧倒された者のことである。“有身見に付きまとわれた者（sakkāyadiṭṭhiparetenā）”とは、有身見が付き従っている者のことである。“出離（nissaraṇaṃ）”とは、見解からの出離である涅槃のことであり、それをあるがままに知ることはない。“除去されていない（appaṭivinītā）”とは、取り除かれず、排除されていないことである。“下分結”とは、下の界（欲界）に属する結のことである。残りの句においても、この方法を適用すべきである。白法（善法）の側は、意味が明白である。しかしここで、“随眠（anusaya）と共に断たれる”という言葉から、ある師たちは“結は別のものであり、随眠もまた別のものである”と主張する。“おかず付きの飯”と言ったとき、飯とおかずが別物であるように、“随眠と共に”という言葉から、活動状態にある有身見とは別に、随眠という実体が存在するはずであるというのが彼らの見解である。彼らに対しては、“頭（帽子）を被って”等の例えによって反論されるべきである。実に、頭とは別に“人”という実体が存在するわけではないからである。あるいは、次のような疑念があるかもしれない。“もし結と随眠が同一のものであるなら、世尊が長老に対して（赤ん坊の例えという）非常に稚拙な例えで非難されたのは不当ではないか”。不当ではない。なぜなら、彼がそのような見解を持っていたからである、と詳述されている。したがって、その煩悩こそが、束縛するという意味において“結”であり、未だ断たれていないという意味において“随眠”である。この（真理としての）意味を指して、世尊は“随眠と共に断たれる”と説かれたと理解すべきである。 132. තචං ඡෙත්වාතිආදීසු ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං – තචච්ඡෙදො විය හි සමාපත්ති දට්ඨබ්බා, ඵෙග්ගුච්ඡෙදො විය විපස්සනා, සාරච්ඡෙදො විය මග්ගො. පටිපදා පන ලොකියලොකුත්තරමිස්සකාව වට්ටති. එවමෙතෙ දට්ඨබ්බාති එවරූපා පුග්ගලා එවං දට්ඨබ්බා. 132. “皮を切り（tacaṃ chetvā）”等の箇所において、これは譬喩の照合である。皮を切ることは等至（三昧）のように、白太（しらた）を切ることはヴィパッサナー（観）のように、芯（材）を切ることは道（マッガ）のように見なされるべきである。しかし、修行道（paṭipadā）は世間的・出世間的なものが混ざり合った状態で進むのが適当である。“このようにこれら（の者）を見なすべきである”とは、このような人々を、このように（力の弱い男のように）見なすべきであるということである。 133. උපධිවිවෙකාති උපධිවිවෙකෙන. ඉමිනා පඤ්චකාමගුණවිවෙකො කථිතො. අකුසලානං ධම්මානං පහානාති ඉමිනා නීවරණප්පහානං කථිතං. කායදුට්ඨුල්ලානං පටිප්පස්සද්ධියාති ඉමිනා කායාලසියපටිප්පස්සද්ධි කථිතා. විවිච්චෙව කාමෙහීති උපධිවිවෙකෙන කාමෙහි විනා හුත්වා. විවිච්ච අකුසලෙහීති අකුසලානං ධම්මානං පහානෙන කායදුට්ඨුල්ලානං පටිප්පස්සද්ධියා ච අකුසලෙහි විනා හුත්වා. යදෙව තත්ථ හොතීති යං තත්ථ අන්තොසමාපත්තික්ඛණෙයෙව සමාපත්තිසමුට්ඨිතඤ්ච රූපාදිධම්මජාතං හොති. තෙ ධම්මෙති තෙ රූපගතන්තිආදිනා නයෙන වුත්තෙ රූපාදයො ධම්මෙ. අනිච්චතොති න නිච්චතො. දුක්ඛතොති න සුඛතො. රොගතොතිආදීසු ආබාධට්ඨෙන රොගතො, අන්තොදොසට්ඨෙන ගණ්ඩතො, අනුපවිද්ධට්ඨෙන දුක්ඛජනනට්ඨෙන ච සල්ලතො, දුක්ඛට්ඨෙන අඝතො, රොගට්ඨෙන ආබාධතො, අසකට්ඨෙන පරතො, පලුජ්ජනට්ඨෙන පලොකතො, නිස්සත්තට්ඨෙන සුඤ්ඤතො, න අත්තට්ඨෙන අනත්තතො. තත්ථ අනිච්චතො, පලොකතොති ද්වීහි පදෙහි අනිච්චලක්ඛණං කථිතං, දුක්ඛතොතිආදීහි ඡහි දුක්ඛලක්ඛණං, පරතො සුඤ්ඤතො අනත්තතොති තීහි අනත්තලක්ඛණං. 133. “依拠（upadhi）の遠離”とは、この言葉によって五欲の遠離が説かれている。“不善法の放棄”という言葉によって蓋（nīvaraṇa）の放棄が説かれている。“身体の粗悪さの鎮静”という言葉によって、身体の倦怠の鎮静が説かれている。“欲（諸欲）から離れて（vivicceva kāmehī）”とは、依拠の遠離によって、客観的な欲を離れることである。“不善（法）から離れて”とは、不善法の放棄と身体の粗悪さの鎮静によって、不善から離れることである。“そこで生じるもの（yadeva tattha hotī）”とは、その等至の瞬間の内部において、等至によって生じた色法などの諸法の集まりのことである。“それらの法（te dhamme）”とは、“色に属するもの”等の方法で説かれた色法などの諸法のことである。“無常（aniccato）”とは、常ではないこと。“苦（dukkhato）”とは、楽ではないこと。“病（rogato）”等の箇所において、意味は次のように理解されるべきである。圧迫するという意味で“病”、内なる欠陥という意味で“腫物（gaṇṭha）”、刺し貫くという意味および苦しみを生むという意味で“矢（salla）”、苦しめるという意味で“禍（agha）”、病という意味で“病患（ābādha）”、自分のものではないという意味で“他人（para）”、崩壊するという意味で“破壊（paloka）”、衆生ではないという意味で“空（suñña）”、我ではないという意味で“無我（anatta）”である。その中で、“無常”“破壊”の二つの句によって無常相が説かれている。“苦”から始まる六つの句によって苦相が説かれている。“他人”“空”“無我”の三つの句によって無我相が説かれている。 සො තෙහි ධම්මෙහීති සො තෙහි එවං තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා දිට්ඨෙහි අන්තොසමාපත්තියං පඤ්චක්ඛන්ධධම්මෙහි. චිත්තං පටිවාපෙතීති චිත්තං පටිසංහරති මොචෙති අපනෙති. උපසංහරතීති විපස්සනාචිත්තං තාව සවනවසෙන [Pg.103] ථුතිවසෙන පරියත්තිවසෙන පඤ්ඤත්තිවසෙන ච එතං සන්තං නිබ්බානන්ති එවං අසඞ්ඛතාය අමතාය ධාතුයා උපසංහරති. මග්ගචිත්තං නිබ්බානං ආරම්මණකරණවසෙනෙව එතං සන්තමෙතං පණීතන්ති න එවං වදති, ඉමිනා පන ආකාරෙන තං පටිවිජ්ඣන්තො තත්ථ චිත්තං උපසංහරතීති අත්ථො. සො තත්ථ ඨිතොති තාය තිලක්ඛණාරම්මණාය විපස්සනාය ඨිතො. ආසවානං ඛයං පාපුණාතීති අනුක්කමෙන චත්තාරො මග්ගෙ භාවෙත්වා පාපුණාති. තෙනෙව ධම්මරාගෙනාති සමථවිපස්සනාධම්මෙ ඡන්දරාගෙන. සමථවිපස්සනාසු හි සබ්බසො ඡන්දරාගං පරියාදාතුං සක්කොන්තො අරහත්තං පාපුණාති, අසක්කොන්තො අනාගාමී හොති. “それらの法によって（so tehi dhammehīti）”とは、その修行者がこのように三相（tilakkhaṇa）を置いて、等至（samāpatti）の内部で観察された五蘊という法によって、という意味である。“心を安立させる（cittaṃ paṭiṭṭhāpetīti）”とは、心を調え、解放し、離れさせることである。“引き寄せる（upasaṃharatīti）”とは、まずヴィパッサナーの心を、聴聞、称賛、教理、施設（名前）の力によって、“これは静止（santa）であり、ニッバーナである”と、このように無為にして不死の界（dhātu）へと引き寄せることである。道心（maggacitta）は、ニッバーナを対象とすることによってのみ引き寄せるのであって、“これは静止であり、これは妙好（paṇīta）である”とは言わない。しかし、この方法によってそのニッバーナを貫徹し、そこに心を引き寄せる、というのがその意味である。“そこに留まる者（so tattha ṭhito）”とは、その三相を対象とするヴィパッサナーの智慧に留まる者のことである。“諸々の漏の滅尽に到達する（āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇāti）”とは、順次に四つの道を修習して到達することである。“まさにその法への欲（dhammarāga）によって”とは、奢摩他（samatha）と毘鉢舎那（vipassanā）の法に対する強い欲（chandarāga）のことである。奢摩他と毘鉢舎那において、あらゆる欲を使い果たすことができる者は阿羅漢（arahatta）に到達し、できない者は阿那含（anāgāmī）となる。 යදෙව තත්ථ හොති වෙදනාගතන්ති ඉධ පන රූපං න ගහිතං. කස්මා? සමතික්කන්තත්තා. අයඤ්හි හෙට්ඨා රූපාවචරජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා රූපං අතික්කමිත්වා අරූපාවචරසමාපත්තිං සමාපන්නොති සමථවසෙනපිනෙන රූපං අතික්කන්තං, හෙට්ඨා රූපං සම්මදෙව සම්මසිත්වා තං අතික්කම්ම ඉදානි අරූපං සම්මසතීති විපස්සනාවසෙනපිනෙන රූපං අතික්කන්තං. අරූපෙ පන සබ්බසොපි රූපං නත්ථීති තං සන්ධායපි ඉධ රූපං න ගහිතං. “そこに生じる受（vedanāgataṃ）”という箇所において、ここでは色は含まれない。なぜか。超越しているからである。この者は、下位の色界禅定に等至して色を超越し、無色界等至に入ったので、止（samatha）の力によって色を超越している。また、下位の色を十分に遍知してそれを超越した上で、今は無色の法を遍知しているので、観（vipassanā）の力によっても色を超越している。さらに、無色界においては全く色が存在しないので、そのことを指しても、ここでは色は含まれないのである。 අථ කිඤ්චරහීති කිං පුච්ඡාමීති පුච්ඡති? සමථවසෙන ගච්ඡතො චිත්තෙකග්ගතා ධුරං හොති, සො චෙතොවිමුත්තො නාම. විපස්සනාවසෙන ගච්ඡතො පඤ්ඤා ධුරං හොති, සො පඤ්ඤාවිමුත්තො නාමාති එත්ථ ථෙරස්ස කඞ්ඛා නත්ථි. අයං සභාවධම්මොයෙව, සමථවසෙනෙව පන ගච්ඡන්තෙසු එකො චෙතොවිමුත්තො නාම හොති, එකො පඤ්ඤාවිමුත්තො. විපස්සනාවසෙන ගච්ඡන්තෙසුපි එකො පඤ්ඤාවිමුත්තො නාම හොති, එකො චෙතොවිමුත්තොති එත්ථ කිං කාරණන්ති පුච්ඡති. “では、どのように（atha kiñcarahīti）”とは、“私は何を問うべきか”と問うているのである。止（samatha）の力によって進む者には心一境性（cittekaggatā）が主導となり、その者は“心解脱（cetovimutto）”と呼ばれる。観（vipassanā）の力によって進む者には智慧（paññā）が主導となり、その者は“慧解脱（paññāvimutto）”と呼ばれる。この点について、長老（アーナンダ）に疑いはない。これは法自体の性質である。しかし、止の力によって進む者の中にも、ある者は心解脱であり、ある者は慧解脱である。観の力によって進む者の中にも、ある者は慧解脱であり、ある者は心解脱である。この点について、“何が原因か”と問うているのである。 ඉන්ද්‍රියවෙමත්තතං වදාමීති ඉන්ද්‍රියනානත්තතං වදාමි. ඉදං වුත්තං හොති, න ත්වං, ආනන්ද, දස පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පටිවිජ්ඣි, තෙන තෙ එතං අපාකටං. අහං පන පටිවිජ්ඣිං, තෙන මෙ එතං පාකටං. එත්ථ හි ඉන්ද්‍රියනානත්තතා කාරණං. සමථවසෙනෙව හි ගච්ඡන්තෙසු එකස්ස භික්ඛුනො චිත්තෙකග්ගතා ධුරං හොති, සො චෙතොවිමුත්තො නාම හොති. එකස්ස පඤ්ඤා ධුරං හොති, සො පඤ්ඤාවිමුත්තො නාම හොති. විපස්සනාවසෙනෙව ච ගච්ඡන්තෙසු එකස්ස පඤ්ඤා ධුරං හොති, සො පඤ්ඤාවිමුත්තො [Pg.104] නාම හොති. එකස්ස චිත්තෙකග්ගතා ධුරං හොති, සො චෙතොවිමුත්තො නාම හොති. ද්වෙ අග්ගසාවකා සමථවිපස්සනාධුරෙන අරහත්තං පත්තා. තෙසු ධම්මසෙනාපති පඤ්ඤාවිමුත්තො ජාතො, මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො චෙතොවිමුත්තො. ඉති ඉන්ද්‍රියවෙමත්තමෙත්ථ කාරණන්ති වෙදිතබ්බං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. “諸根の優劣（indriyavemattataṃ）を説く”とは、諸根の多様性を説くということである。こういう意味である。“アーナンダよ、汝は十波羅蜜を成就して一切智を貫徹したわけではない。それゆえ、汝にはこれが明らかではない。しかし私はそれを貫徹した。それゆえ私にはこれが明らかである”。ここにおいて、諸根の多様性がその原因である。止（samatha）の力によって進む者の中でも、ある僧侶は心一境性が主導となり、心解脱となる。ある僧侶は智慧が主導となり、慧解脱となる。また、観（vipassanā）の力によって進む者の中でも、ある僧侶は智慧が主導となり、慧解脱となる。ある僧侶は心一境性が主導となり、心解脱となる。二大弟子は止と観の両方を主導として阿羅漢に到達した。その中で、法の将軍（サーリプッタ）は慧解脱となり、大目犍連長老は心解脱となった。このように、諸根の多様性がここでの原因であると知るべきである。残りの部分は、どこにおいても明白である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය 中部経典の註釈書、パパンチャ・スーダニーにおいて。 මහාමාලුක්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 大マールキヤ経の解説、完結。 5. භද්දාලිසුත්තවණ්ණනා 5. バッダーリ経の解説。 134. එවං මෙ සුතන්ති භද්දාලිසුත්තං. තත්ථ එකාසනභොජනන්ති එකස්මිං පුරෙභත්තෙ අසනභොජනං, භුඤ්ජිතබ්බභත්තන්ති අත්ථො. අප්පාබාධතන්තිආදීනි කකචොපමෙ විත්ථාරිතානි. න උස්සහාමීති න සක්කොමි. සියා කුක්කුච්චං සියා විප්පටිසාරොති එවං භුඤ්ජන්තො යාවජීවං බ්‍රහ්මචරියං චරිතුං සක්ඛිස්සාමි නු ඛො, න නු ඛොති ඉති මෙ විප්පටිසාරකුක්කුච්චං භවෙය්‍යාති අත්ථො. එකදෙසං භුඤ්ජිත්වාති පොරාණකත්ථෙරා කිර පත්තෙ භත්තං පක්ඛිපිත්වා සප්පිම්හි දින්නෙ සප්පිනා උණ්හමෙව ථොකං භුඤ්ජිත්වා හත්ථෙ ධොවිත්වා අවසෙසං බහි නීහරිත්වා ඡායූදකඵාසුකෙ ඨානෙ නිසීදිත්වා භුඤ්ජන්ති. එතං සන්ධාය සත්ථා ආහ. භද්දාලි, පන චින්තෙසි – ‘‘සචෙ සකිං පත්තං පූරෙත්වා දින්නං භත්තං භුඤ්ජිත්වා පුන පත්තං ධොවිත්වා ඔදනස්ස පූරෙත්වා ලද්ධං බහි නීහරිත්වා ඡායූදකඵාසුකෙ ඨානෙ භුඤ්ජෙය්‍ය, ඉති එවං වට්ටෙය්‍ය, ඉතරථා කො සක්කොතී’’ති. තස්මා එවම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, න උස්සහාමීති ආහ. අයං කිර අතීතෙ අනන්තරාය ජාතියා කාකයොනියං නිබ්බත්ති. කාකා ච නාම මහාඡාතකා හොන්ති. තස්මා ඡාතකත්ථෙරො නාම අහොසි. තස්ස පන විරවන්තස්සෙව භගවා තං මද්දිත්වා අජ්ඣොත්ථරිත්වා – ‘‘යො පන භික්ඛු විකාලෙ ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා ඛාදෙය්‍ය වා භුඤ්ජෙය්‍ය වා පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 248) සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි. තෙන වුත්තං අථ ඛො ආයස්මා, භද්දාලි,…පෙ… අනුස්සාහං පවෙදෙසීති. 134. “このように私は聞いた（evaṃ me sutaṃ）”とは、バッダーリ経のことである。そこでの“一坐食（ekāsanabhojanaṃ）”とは、午前の早い時間に一度だけ食事をすること、食べるべき食事、という意味である。“無病（appābādhatā）”などの語は、‘鋸喩経’で詳しく説明されている。“耐えられません（na ussahāmi）”とは、“できません”ということである。“後悔（kukkuccaṃ）や悔い（vippaṭisāro）があるかもしれない”とは、“このように食事をして、一生の間、清浄行を実践し続けることができるだろうか、できないのではないか、という悔いと後悔が私に生じるでしょう”という意味である。“一部を食べて（ekadesaṃ bhuñjitvā）”については、古の長老たちは鉢に食事を入れ、バター（固形脂）が与えられると、その脂で温かいうちに少しだけ食べ、手を洗ってから残りを外に持ち出し、木陰や水辺の心地よい場所で座って食べていたという。世尊はこれを指して仰ったのである。しかしバッダーリは次のように考えた。“もし一度、鉢を満たして供された食事を食べ、再び鉢を洗って飯を盛り、得られたものを外の木陰や水辺の心地よい場所に持ち出して食べるなら、それで済むだろう。そうでなければ誰ができるだろうか”。それゆえに彼は“世尊よ、そのようには耐えられません”と言ったのである。彼は過去の直前の生で、カラスの胎に生まれたという。カラスは非常に飢えやすいものである。それゆえ、彼は“飢えた長老”であった。彼が不満を言っている間に、世尊は彼を制し、圧倒して、“比丘が非時に硬食または軟食を食べるなら、波逸提（pācittiya）である”という戒を制定された。それゆえ、“そこでバッダーリ長老は…（中略）…耐えられないことを表明した”と言われている。 යථා [Pg.105] තන්ති යථා අඤ්ඤොපි සික්ඛාය න පරිපූරකාරී එකවිහාරෙපි වසන්තො සත්ථු සම්මුඛීභාවං න දදෙය්‍ය, තථෙව න අදාසීති අත්ථො. නෙව භගවතො උපට්ඨානං අගමාසි, න ධම්මදෙසනට්ඨානං න විතක්කමාළකං, න එකං භික්ඛාචාරමග්ගං පටිපජ්ජි. යස්මිං කුලෙ භගවා නිසීදති, තස්ස ද්වාරෙපි න අට්ඨාසි. සචස්ස වසනට්ඨානං භගවා ගච්ඡති, සො පුරෙතරමෙව ඤත්වා අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡති. සද්ධාපබ්බජිතො කිරෙස කුලපුත්තො පරිසුද්ධසීලො. තෙනස්ස න අඤ්ඤො විතක්කො අහොසි, – ‘‘මයා නාම උදරකාරණා භගවතො සික්ඛාපදපඤ්ඤාපනං පටිබාහිතං, අනනුච්ඡවිකං මෙ කත’’න්ති අයමෙව විතක්කො අහොසි. තස්මා එකවිහාරෙ වසන්තොපි ලජ්ජාය සත්ථු සම්මුඛීභාවං නාදාසි. “〜のように（yathā taṃ）”とは、学処（sikkhā）を十分に満たさない他の誰かが、同じ精舎に住んでいながらも、師の御前に出ないように、彼もまた師の御前に出なかった、という意味である。世尊への給仕に行かず、説法の場所にも行かず、思惟の堂にも行かず、ただ一つの托鉢の道も共に歩まなかった。世尊が座っておられる家があるなら、その門にさえ立たなかった。もし世尊が彼の住んでいる場所に赴かれたなら、彼はあらかじめそれを察知して別の場所へ行ってしまった。聞くところによれば、彼は信仰によって出家した良家の息子であり、清浄な戒を持っていた。それゆえ、彼には“自分は腹のために世尊の戒の制定を妨げてしまった。自分は不適切なことをしてしまった”という思いしかなかったのである。それゆえ、同じ精舎に住んでいながらも、羞恥心のために師の御前に出ることがなかったのである。 135. චීවරකම්මං කරොන්තීති මනුස්සා භගවතො චීවරසාටකං අදංසු, තං ගහෙත්වා චීවරං කරොන්ති. එතං දොසකන්ති එතං ඔකාසමෙතං අපරාධං, සත්ථු සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙන්තස්ස පටිබාහිතකාරණං සාධුකං මනසි කරොහීති අත්ථො. දුක්කරතරන්ති වස්සඤ්හි වසිත්වා දිසාපක්කන්තෙ භික්ඛූ කුහිං වසිත්ථාති පුච්ඡන්ති, තෙහි ජෙතවනෙ වසිම්හාති වුත්තෙ, ‘‘ආවුසො, භගවා ඉමස්මිං අන්තොවස්සෙ කතරං ජාතකං කථෙසි, කතරං සුත්තන්තං, කතරං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසී’’ති පුච්ඡිතාරො හොන්ති. තතො ‘‘විකාලභොජනසික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි, භද්දාලි, නාම නං එකො ථෙරො පටිබාහී’’ති වක්ඛන්ති. තං සුත්වා භික්ඛූ – ‘‘භගවතොපි නාම සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙන්තස්ස පටිබාහිතං අයුත්තං අකාරණ’’න්ති වදන්ති. එවං තෙ අයං දොසො මහාජනන්තරෙ පාකටො හුත්වා දුප්පටිකාරතං ආපජ්ජිස්සතීති මඤ්ඤමානා එවමාහංසු. අපිච අඤ්ඤෙපි භික්ඛූ පවාරෙත්වා සත්ථු සන්තිකං ආගමිස්සන්ති. අථ ත්වං ‘‘එථාවුසො, මම සත්ථාරං ඛමාපෙන්තස්ස සහායා හොථා’’ති සඞ්ඝං සන්නිපාතෙස්සසි. තත්ථ ආගන්තුකා පුච්ඡිස්සන්ති, ‘‘ආවුසො, කිං ඉමිනාපි භික්ඛුනා කත’’න්ති. තතො එතමත්ථං සුත්වා ‘‘භාරියං කතං භික්ඛුනා, දසබලං නාම පටිබාහිස්සතීති අයුත්තමෙත’’න්ති වක්ඛන්ති. එවම්පි තෙ අයං අපරාධො මහාජනන්තරෙ පාකටො හුත්වා දුප්පටිකාරතං ආපජ්ජිස්සතීති මඤ්ඤමානාපි එවමාහංසු. අථ වා භගවා පවාරෙත්වා චාරිකං පක්කමිස්සති, අථ ත්වං ගතගතට්ඨානෙ භගවතො ඛමාපනත්ථාය සඞ්ඝං සන්නිපාතෙස්සසි. තත්‍ර දිසාවාසිනො [Pg.106] භික්ඛූ පුච්ඡිස්සන්ති, ‘‘ආවුසො, කිං ඉමිනා භික්ඛුනා කත’’න්ති…පෙ… දුප්පටිකාරතං ආපජ්ජිස්සතීති මඤ්ඤමානාපි එවමාහංසු. 135. “衣の作業をしている”とは、人々が世尊に衣用の布を献じ、それを受け取って衣を作っていることを指す。“その過失”とは、その機会、その過ち、すなわち戒律を制定しようとする師（仏陀）を拒絶した理由をよく心に留めよという意味である。“より困難である”とは、雨安居を終えて諸方に赴いた比丘たちが“どこで安居したのか”と問われ、“祇園精舎である”と答えた際に、“友よ、世尊はこの雨安居の間に、どのような本生譚、どのような経典、どのような学処を制定されたのか”と問われることになるからである。そこで、“非時食戒を制定されたが、バッダーリという名の長老がそれを拒絶した”と語られることになる。それを聞いて比丘たちは“世尊が学処を制定されるのを拒絶するとは、不当であり理由のないことだ”と言うだろう。このように、あなたのこの過失は衆目の間に露見し、取り返しのつかないことになるだろうと考えて、彼らはこのように言ったのである。また、自足（パヴァーラナー）を終えた他の比丘たちも世尊のもとへやって来る。その時、あなたは“友よ、来てください。師に許しを請う私の助けとなってください”と言って僧伽を招集するだろう。そこで、やって来た比丘たちが“友よ、この比丘は何をしたのか”と問うだろう。そこでこの事情を聞き、“比丘として重いことをした。十力尊を拒絶するとは不当なことだ”と語るだろう。このように、あなたのこの過ちが衆目の間に露見し、取り返しのつかないことになるだろうと考えて、彼らはこのように言ったのである。あるいは、世尊がパヴァーラナーの後に遊行に出られた時、あなたは行く先々で世尊に許しを請うために僧伽を招集することになる。そこでその地方に住む比丘たちが“友よ、この比丘は何をしたのか”と問い……（中略）……取り返しのつかないことになるだろうと考えて、彼らはこのように言ったのである。 එතදවොචාති අප්පතිරූපං මයා කතං, භගවා පන මහන්තෙපි අගුණෙ අලග්ගිත්වා මය්හං අච්චයං පටිග්ගණ්හිස්සතීති මඤ්ඤමානො එතං ‘‘අච්චයො මං, භන්තෙ,’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ අච්චයොති අපරාධො. මං අච්චගමාති මං අතික්කම්ම අභිභවිත්වා පවත්තො. පටිග්ගණ්හාතූති ඛමතු. ආයතිං සංවරායාති අනාගතෙ සංවරණත්ථාය, පුන එවරූපස්ස අපරාධස්ස දොසස්ස ඛලිතස්ස අකරණත්ථාය. තග්ඝාති එකංසෙන. සමයොපි ඛො තෙ, භද්දාලීති, භද්දාලි, තයා පටිවිජ්ඣිතබ්බයුත්තකං එකං කාරණං අත්ථි, තම්පි තෙ න පටිවිද්ධං න සල්ලක්ඛිතන්ති දස්සෙති. “このように申し上げた”とは、“私は不適当なことをしました。しかし、世尊は大きな欠点にも執着せず、私の過ちを許してくださるだろう”と考えて、“尊師、過ちが私を（圧倒しました）”などの言葉を申し上げたのである。ここで“過ち（accayo）”とは罪過のことである。“私を圧倒した”とは、私を越えて支配して生じたということである。“受け入れてください”とは許してくださいという意味である。“将来の慎みのために”とは、未来において慎むために、再びこのような罪過や過失、過ちを犯さないために、という意味である。“確かに（tagghā）”とは間違いなくということである。“バッダーリよ、あなたには時（機会）があった”とは、バッダーリよ、あなたには悟るべき、あるいは留意すべき一つの道理があったが、あなたはそれを悟らず、留意もしなかったということを示している。 136. උභතොභාගවිමුත්තොතිආදීසු ධම්මානුසාරී, සද්ධානුසාරීති ද්වෙ එකචිත්තක්ඛණිකා මග්ගසමඞ්ගිපුග්ගලා. එතෙ පන සත්තපි අරියපුග්ගලෙ භගවතාපි එවං ආණාපෙතුං න යුත්තං, භගවතා ආණත්තෙ තෙසම්පි එවං කාතුං න යුත්තං. අට්ඨානපරිකප්පවසෙන පන අරියපුග්ගලානං සුවචභාවදස්සනත්ථං භද්දාලිත්ථෙරස්ස ච දුබ්බචභාවදස්සනත්ථමෙතං වුත්තං. 136. “両面解脱”などの箇所において、随法行者と随信行者の二人は、一刹那の心を持つ道（聖道）の段階にある人々である。しかし、これら七種の聖者に対して、世尊が（困難なことを）命じることは不適当であり、たとえ世尊に命じられたとしても、彼らがそれを行うこともまた不適当である。しかし、あり得ない状況を仮定することによって、聖者たちが教えに従いやすい性質であることを示し、バッダーリ長老が教えに従いにくい性質であることを示すために、このことが説かれたのである。 අපි නු ත්වං තස්මිං සමයෙ උභතොභාගවිමුත්තොති දෙසනං කස්මා ආරභි? භද්දාලිස්ස නිග්ගහණත්ථං. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – භද්දාලි, ඉමෙ සත්ත අරියපුග්ගලා ලොකෙ දක්ඛිණෙය්‍යා මම සාසනෙ සාමිනො, මයි සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙන්තෙ පටිබාහිතබ්බයුත්තෙ කාරණෙ සති එතෙසං පටිබාහිතුං යුත්තං. ත්වං පන මම සාසනතො බාහිරකො, මයි සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙන්තෙ තුය්හං පටිබාහිතුං න යුත්තන්ති. “はたして、あなたはその時、両面解脱であったか”という説法をなぜ始められたのか。それはバッダーリを制止するためである。ここでの意図はこうである。“バッダーリよ、これら七種の聖者は世において供養を受けるに値する者であり、私の教えにおける主人である。私が学処を制定する際、拒絶すべき正当な理由があるならば、彼らが拒絶することは適当である。しかし、あなたは私の教えの外にある者である。私が学処を制定する際に、あなたが拒絶することは不適当である”ということである。 රිත්තො තුච්ඡොති අන්තො අරියගුණානං අභාවෙන රිත්තකො තුච්ඡකො, ඉස්සරවචනෙ කිඤ්චි න හොති. යථාධම්මං පටිකරොසීති යථා ධම්මො ඨිතො, තථෙව කරොසි, ඛමාපෙසීති වුත්තං හොති. තං තෙ මයං පටිග්ගණ්හාමාති තං තව අපරාධං මයං ඛමාම. වුඩ්ඪි හෙසා, භද්දාලි, අරියස්ස විනයෙති එසා, භද්දාලි, අරියස්ස විනයෙ බුද්ධස්ස භගවතො සාසනෙ වුඩ්ඪි නාම. කතමා? අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරිත්වා ආයතිං සංවරාපජ්ජනා. දෙසනං පන පුග්ගලාධිට්ඨානං කරොන්තො ‘‘යො අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරොති, ආයතිං සංවරං ආපජ්ජතී’’ති ආහ. “空虚で空っぽ”とは、内面に聖なる徳がないために空虚で空っぽであり、主（師）の言葉に対して少しも聞き入れなかったことをいう。“法に従って是正する”とは、法（真実）の通りに行う、すなわち許しを請うという意味である。“それを私たちは受け入れる”とは、あなたのその過ちを私たちは許すということである。“バッダーリよ、これは聖者の規律における成長である”とは、バッダーリよ、これは聖者の規律、すなわち仏陀世尊の教えにおける成長と呼ばれるものである。それは何かといえば、過ちを過ちとして認め、法に従って是正し、将来の慎みに至ることである。説法を特定の人物に即して行う（対人説法）にあたり、“過ちを過ちとして認め、法に従って是正し、将来の慎みに至る者は（成長する）”と説かれた。 137. සත්ථාපි [Pg.107] උපවදතීති ‘‘අසුකවිහාරවාසී අසුකස්ස ථෙරස්ස සද්ධිවිහාරිකො අසුකස්ස අන්තෙවාසිකො ඉත්ථන්නාමො නාම භික්ඛු ලොකුත්තරධම්මං නිබ්බත්තෙතුං අරඤ්ඤං පවිට්ඨො’’ති සුත්වා – ‘‘කිං තස්ස අරඤ්ඤවාසෙන, යො මය්හං පන සාසනෙ සික්ඛාය අපරිපූරකාරී’’ති එවං උපවදති, සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො, අපිචෙත්ථ දෙවතා න කෙවලං උපවදන්ති, භෙරවාරම්මණං දස්සෙත්වා පලායනාකාරම්පි කරොන්ති. අත්තනාපි අත්තානන්ති සීලං ආවජ්ජන්තස්ස සංකිලිට්ඨට්ඨානං පාකටං හොති, චිත්තං විධාවති, න කම්මට්ඨානං අල්ලීයති. සො ‘‘කිං මාදිසස්ස අරඤ්ඤවාසෙනා’’ති විප්පටිසාරී උට්ඨාය පක්කමති. අත්තාපි අත්තානං උපවදිතොති අත්තනාපි අත්තා උපවදිතො, අයමෙව වා පාඨො. සුක්කපක්ඛො වුත්තපච්චනීකනයෙන වෙදිතබ්බො. සො විවිච්චෙව කාමෙහීතිආදි එවං සච්ඡිකරොතීති දස්සනත්ථං වුත්තං. 137. “師もまた非難する”とは、“某所の精舎に住む、某長老の共住弟子であり、某の随従弟子である某という名の比丘が、出世間法を体得するために森に入った”と聞いて、“私の教えにおいて学処を満たさない者に、森に住むことに何の利益があるのか”と、このように非難されることである。残りの箇所についても同様の理路で理解すべきである。さらに、ここでは神々がただ非難するだけでなく、恐ろしい対象を見せて逃げ出させるようにもする。“自分自身でも自分自身を（非難する）”とは、戒律を省みる破戒の比丘にとって、汚れが明白になり、心が乱れ、瞑想が定着しないことである。その比丘は“私のような者に森に住むことに何の利益があるのか”と後悔し、森を立ち去る。“自分自身でも自分自身を非難した”とは、自分で自分を非難したということであり、あるいはこれがそのままの文言である。清浄な側（善）については、説かれたことの反対の理路で理解すべきである。“彼は諸々の欲から離れて”云々は、このように現証するということを示すために説かれた。 140. පසය්හ පසය්හ කාරණං කරොන්තීති අප්පමත්තකෙපි දොසෙ නිග්ගහෙත්වා පුනප්පුනං කාරෙන්ති. නො තථාති මහන්තෙපි අපරාධෙ යථා ඉතරං, එවං පසය්හ න කාරෙන්ති. සො කිර, ‘‘ආවුසො, භද්දාලි, මා චින්තයිත්ථ, එවරූපං නාම හොති, එහි සත්ථාරං ඛමාපෙහී’’ති භික්ඛුසඞ්ඝතොපි, කඤ්චි භික්ඛුං පෙසෙත්වා අත්තනො සන්තිකං පක්කොසාපෙත්වා, ‘‘භද්දාලි, මා චින්තයිත්ථ, එවරූපං නාම හොතී’’ති එවං සත්ථුසන්තිකාපි අනුග්ගහං පච්චාසීසති. තතො ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝෙනාපි න සමස්සාසිතො, සත්ථාරාපී’’ති චින්තෙත්වා එවමාහ. 140. “無理に無理に処罰を受けさせる”とは、わずかな過失であっても制裁を加え、繰り返し処罰を受けさせることである。“そうではない”とは、大きな過ちであっても、他の者のように無理に処罰を受けさせることはない、という意味である。伝え聞くところによれば、彼は“友よ、バッダーリよ、心配するな。このようなことは起こるものだ。さあ、師に許しを請うがよい”という比丘僧伽からの慰めや、あるいは比丘を遣わして自分を呼び寄せ、“バッダーリよ、心配するな。このようなことは起こるものだ”という世尊からの慈愛を期待していた。しかし、“比丘僧伽からも慰められず、世尊からも（慰められなかった）”と考えて、このように申し上げたのである。 අථ භගවා භික්ඛුසඞ්ඝොපි සත්ථාපි ඔවදිතබ්බයුත්තමෙව ඔවදති, න ඉතරන්ති දස්සෙතුං ඉධ, භද්දාලි, එකච්චොතිආදිමාහ. තත්ථ අඤ්ඤෙනාඤ්ඤන්තිආදීනි අනුමානසුත්තෙ විත්ථාරිතානි. න සම්මා වත්තතීති සම්මා වත්තම්පි න වත්තති. න ලොමං පාතෙතීති අනුලොමවත්තෙ න වත්තති, විලොමමෙව ගණ්හාති. න නිත්ථාරං වත්තතීති නිත්ථාරණකවත්තම්හි න වත්තති, ආපත්තිවුට්ඨානත්ථං තුරිතතුරිතො ඡන්දජාතො න හොති. තත්‍රාති තස්මිං තස්ස දුබ්බචකරණෙ. අභිණ්හාපත්තිකොති නිරන්තරාපත්තිකො. ආපත්තිබහුලොති සාපත්තිකකාලොවස්ස බහු, සුද්ධො නිරාපත්තිකකාලො අප්පොති අත්ථො. න ඛිප්පමෙව වූපසම්මතීති ඛිප්පං න වූපසම්මති, දීඝසුත්තං හොති. විනයධරා [Pg.108] පාදධොවනකාලෙ ආගතං ‘‘ගච්ඡාවුසො, වත්තවෙලා’’ති වදන්ති. පුන කාලං මඤ්ඤිත්වා ආගතං ‘‘ගච්ඡාවුසො, තුය්හං විහාරවෙලා, ගච්ඡාවුසො, සාමණෙරාදීනං උද්දෙසදානවෙලා, අම්හාකං න්හානවෙලා, ථෙරූපට්ඨානවෙලා, මුඛධොවනවෙලා’’තිආදීනි වත්වා දිවසභාගෙපි රත්තිභාගෙපි ආගතං උය්‍යොජෙන්තියෙව. ‘‘කාය වෙලාය, භන්තෙ, ඔකාසො භවිස්සතී’’ති වුත්තෙපි ‘‘ගච්ඡාවුසො, ත්වං ඉමමෙව ඨානං ජානාසි, අසුකො නාම විනයධරත්ථෙරො සිනෙහපානං පිවති, අසුකො විරෙචනං කාරෙති, කස්මා තුරිතොසී’’තිආදීනි වත්වා දීඝසුත්තමෙව කරොන්ති. そこで、世尊は比丘僧伽や師（仏陀）が、教誡するにふさわしい者のみを教誡し、それ以外の者は教誡しないことを示すために、“バッダーリよ、ここに、ある者は…”等の言葉を説かれた。その中で、“他のことで他を（はぐらかす）”等の表現は、‘アヌマーナ・スッタ（推量経）’において詳述されている。“正しく行わない（na sammā vattati）”とは、正しい所作（行儀）を実践しないことである。“従順でない（na lomaṃ pātetīti）”とは、相応しい行儀を行わず、ただ違背する態度をとることである。“（罪から）脱却しようとしない”とは、罪からの脱却のための行儀を実践せず、罪からの立ち直りのために速やかに意欲を起こすことがないということである。“そこで（tatrāti）”とは、その彼の剛強さ（教えにくさ）において、という意味である。“頻繁に罪を犯す（abhiṇhāpattiko）”とは、絶え間なく罪を犯すことである。“罪が多い（āpattibahuloti）”とは、彼にとって罪のある時が多く、清浄で罪のない時が少ないという意味である。“速やかに鎮まらない”とは、すぐには解決せず、物事が長引くことである。律師（律に精通した比丘）たちは、足洗いの時に来た剛強な比丘に対し、“友よ、行きなさい。今は所作（行儀）の時間です”と言う。再び時間を計って来た者に対しては、“友よ、行きなさい。あなたの精舎（に帰る）時間です”“友よ、行きなさい。沙弥たちへの聖典教授の時間です”“私たちの入浴の時間です”“長老への奉仕の時間です”“洗面の時間です”などと言って、昼であれ夜であれ、来た者を追い返すのである。“大徳よ、いつ機会がありますか”と言われても、“友よ、行きなさい。あなたはこの場所の事情をよく知っているはずだ。あの律師の長老は果汁を飲んでおられる。あの者は下剤を服用している。なぜそんなに急ぐのか”などと言って、物事を引き延ばすのである。 141. ඛිප්පමෙව වූපසම්මතීති ලහුං වූපසම්මති, න දීඝසුත්තං හොති. උස්සුක්කාපන්නා භික්ඛූ – ‘‘ආවුසො, අයං සුබ්බචො භික්ඛු, ජනපදවාසිනො නාම ගාමන්තසෙනාසනෙ වසනට්ඨානනිසජ්ජනාදීනි න ඵාසුකානි හොන්ති, භික්ඛාචාරොපි දුක්ඛො හොති, සීඝමස්ස අධිකරණං වූපසමෙමා’’ති සන්නිපතිත්වා ආපත්තිතො වුට්ඨාපෙත්වා සුද්ධන්තෙ පතිට්ඨාපෙන්ති. 141. “速やかに鎮まる”とは、速やかに解決し、長引かないことである。比丘たちは熱心になり、“友よ、この比丘は教えやすい（素直な）者である。辺境に住む者にとって、村の近くの精舎での居住や坐臥などは快適ではなく、托食（托鉢）も困難である。速やかに彼の諍事（事件）を解決してあげよう”と相談し、集まって、罪から立ち直らせ、清浄な状態に落ち着かせるのである。 142. අධිච්චාපත්තිකොති කදාචි කදාචි ආපත්තිං ආපජ්ජති. සො කිඤ්චාපි ලජ්ජී හොති පකතත්තො, දුබ්බචත්තා පනස්ස භික්ඛූ තථෙව පටිපජ්ජන්ති. 142. “偶発的に罪を犯す（adhiccāpattiko）”とは、時たま罪を犯すことである。その比丘がたとえ羞恥心（lajjī）があり、正常な比丘（pakatatta）であっても、剛強（教えにくい）であれば、比丘たちは前述の通り、同様の対応をする。 144. සද්ධාමත්තකෙන වහති පෙමමත්තකෙනාති ආචරියුපජ්ඣායෙසු අප්පමත්තිකාය ගෙහස්සිතසද්ධාය අප්පමත්තකෙන ගෙහස්සිතපෙමෙන යාපෙති. පටිසන්ධිග්ගහණසදිසා හි අයං පබ්බජ්ජා නාම, නවපබ්බජිතො පබ්බජ්ජාය ගුණං අජානන්තො ආචරියුපජ්ඣායෙසු පෙමමත්තෙන යාපෙති, තස්මා එවරූපා සඞ්ගණ්හිතබ්බා. අප්පමත්තකම්පි හි සඞ්ගහං ලභිත්වා පබ්බජ්ජාය ඨිතා අභිඤ්ඤාපත්තා මහාසමණා භවිස්සන්ති. එත්තකෙන කථාමග්ගෙන ‘‘ඔවදිතබ්බයුත්තකං ඔවදන්ති, න ඉතර’’න්ති ඉමමෙව භගවතා දස්සිතං. 144. “わずかな信仰によって保つ（saddhāmattakena vahati）”、あるいは“わずかな愛着によって”とは、教師や和尚に対して、わずかな（世俗的な）信仰やわずかな愛着によって生活しているということである。実際、この“出家”というものは、（母体への）結生（受胎）のようなものである。新しく出家した者は、出家の功徳を知らず、教師や和尚への愛着のみによって生活している。それゆえ、このような者たちは摂受（保護）されるべきである。実際、わずかな摂受を得て出家に留まることで、後に（高い）知恵に到達した大沙門となるからである。これらの一連の説示によって、“教誡にふさわしい者を教誡し、それ以外の者はしない”ということを、世尊は示されたのである。 145. අඤ්ඤාය සණ්ඨහිංසූති අරහත්තෙ පතිට්ඨහිංසු. සත්තෙසු හායමානෙසූති පටිපත්තියා හායමානාය සත්තා හායන්ති නාම. සද්ධම්මෙ අන්තරධායමානෙති පටිපත්තිසද්ධම්මෙ අන්තරධායමානෙ. පටිපත්තිසද්ධම්මොපි හි පටිපත්තිපූරකෙසු සත්තෙසු අසති අන්තරධායති නාම[Pg.109]. ආසවට්ඨානීයාති ආසවා තිට්ඨන්ති එතෙසූති ආසවට්ඨානීයා. යෙසු දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකා පරූපවාදවිප්පටිසාරවධබන්ධනාදයො චෙව අපායදුක්ඛවිසෙසභූතා ච ආසවා තිට්ඨන්තියෙව. යස්මා නෙසං තෙ කාරණං හොන්තීති අත්ථො. තෙ ආසවට්ඨානීයා වීතික්කමධම්මා යාව න සඞ්ඝෙ පාතුභවන්ති, න තාව සත්ථා සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙතීති අයමෙත්ථ යොජනා. 145. “証知して安住した（aññāya saṇṭhahiṃsu）”とは、阿羅漢果に安住したということである。“衆生が衰退する時（sattesu hāyamānesu）”とは、修行（実践）が衰退する時、衆生も衰退すると言われる。“正法が隠没する時（saddhamme antaradhāyamāne）”とは、修行の正法が隠没する時のことである。実際、修行の正法は、修行を完遂する衆生がいなくなれば、隠没するのである。“漏の立処（āsavaṭṭhānīyā）”とは、それらの中に漏（災い）が留まるので、漏の立処（有漏の法）と呼ばれる。それらの中に、現世および来世の、他者からの非難、後悔、殺害、拘束など、また地獄の苦しみの原因となる漏が留まるのである。それゆえ、それらがそれら（災い）の原因となるという意味である。それら漏の立処となる違犯の法が、まだ僧伽の中に現れないうちは、師（世尊）は弟子たちのために学処を制定されない。これがここでの解釈である。 එවං අකාලං දස්සෙත්වා පුන කාලං දස්සෙතුං යතො ච ඛො, භද්දාලීතිආදිමාහ. තත්ථ යතොති යදා, යස්මිං කාලෙති වුත්තං හොති. සෙසං වුත්තානුසාරෙනෙව වෙදිතබ්බං. අයං වා එත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – යස්මිං කාලෙ ආසවට්ඨානීයා ධම්මාති සඞ්ඛං ගතා වීතික්කමදොසා සඞ්ඝෙ පාතුභවන්ති, තදා සත්ථා සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙති. කස්මා? තෙසංයෙව ආසවට්ඨානීයධම්මසඞ්ඛාතානං වීතික්කමදොසානං පටිඝාතාය. このように（制定の）時期ではないことを示して、再び（制定すべき）時期を示すために、“バッダーリよ、そして〜の時（yato ca kho）”等の言葉を説かれた。その中で“〜の時（yato）”とは、“いつ”“どの時期に”と言われる。残りは前述の通りに理解すべきである。あるいは、ここでの要約された意味は次の通りである。漏の立処となる法と称される違犯の過失が僧伽に現れる時、その時、師は弟子たちのために学処を制定される。なぜか。それら、漏の立処となる法と称される違犯の過失を防御（除去）するためである。 එවං ආසවට්ඨානීයානං ධම්මානං අනුප්පත්තිං සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා අකාලං, උප්පත්තිඤ්ච කාලන්ති වත්වා ඉදානි තෙසං ධම්මානං අනුප්පත්තිකාලඤ්ච උප්පත්තිකාලඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘න තාව, භද්දාලි, ඉධෙකච්චෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ මහත්තන්ති මහන්තභාවං. සඞ්ඝො හි යාව න ථෙරනවමජ්ඣිමානං වසෙන මහත්තං පත්තො හොති, තාව සෙනාසනානි පහොන්ති, සාසනෙ එකච්චෙ ආසවට්ඨානීයා ධම්මා න උප්පජ්ජන්ති. මහත්තං පත්තෙ පන තෙ උප්පජ්ජන්ති, අථ සත්ථා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙති. තත්ථ මහත්තං පත්තෙ සඞ්ඝෙ පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදානි – このように、漏の立処となる法の未発生が学処制定の時期でないこと、および発生がその時期であることを説いて、今度はそれらの法の未発生の時期と発生の時期を示すために、“バッダーリよ、まだここに、ある（理由により）…”等の言葉を説かれた。その中で“大性（mahatta）”とは、増大した状態のことである。実際、僧伽が長老・中堅・新参（の比丘たち）によって増大した状態にならないうちは、宿舎は十分に足りており、教団において、ある種の漏の立処となる法は発生しない。しかし、大僧伽になるとそれらが発生し、その時、師は学処を制定される。その、僧伽が大性（大規模）になった時に制定された学処は以下の通りである。 ‘‘යො පන භික්ඛු අනුපසම්පන්නෙන උත්තරිද්විරත්තතිරත්තං සහසෙය්‍යං කප්පෙය්‍ය පාචිත්තියං (පාචි. 51). යා පන භික්ඛුනී අනුවස්සං වුට්ඨාපෙය්‍ය පාචිත්තියං (පාචි. 1171). යා පන භික්ඛුනී එකවස්සං ද්වෙ වුට්ඨාපෙය්‍ය පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 1175). “また、比丘が未受具足者と二夜あるいは三夜を超えて共寝するならば、波逸提である（波逸提5）”“また、比丘尼が毎年（受戒を）させるならば、波逸提である（波逸提117）”“また、比丘尼が一年間に二人の（受戒を）させるならば、波逸提である（波逸提118）” ඉමිනා නයෙන වෙදිතබ්බානි. この方法によって理解されるべきである。 ලාභග්ගන්ති ලාභස්ස අග්ගං. සඞ්ඝො හි යාව න ලාභග්ගපත්තො හොති, න තාව ලාභං පටිච්ච ආසවට්ඨානීයා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති. පත්තෙ පන උප්පජ්ජන්ති, අථ සත්ථා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙති – “利養の頂点（lābhagganti）”とは、利得の最大化である。実際、僧伽が利養の頂点に達しないうちは、利得に起因する漏の立処となる法は発生しない。しかし、（頂点に）達するとそれらが発生し、その時、師は学処を制定される。 ‘‘යො [Pg.110] පන භික්ඛු අචෙලකස්ස වා පරිබ්බාජකස්ස වා පරිබ්බාජිකාය වා සහත්ථා ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා දදෙය්‍ය පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 270). “また、比丘が裸形の外道、あるいは遊行者（男）、あるいは遊行女に対して、自らの手で硬食や軟食を与えるならば、波逸提である（波逸提41）” ඉදඤ්හි ලාභග්ගපත්තෙ සඞ්ඝෙ සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං. 実際、これは僧伽が利養の頂点に達した時に制定された学処である。 යසග්ගන්ති යසස්ස අග්ගං. සඞ්ඝො හි යාව න යසග්ගපත්තො හොති, න තාව යසං පටිච්ච ආසවට්ඨානීයා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති. පත්තෙ පන උප්පජ්ජන්ති, අථ සත්ථා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙති ‘‘සුරාමෙරයපානෙ පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 327). ඉදඤ්හි යසග්ගපත්තෙ සඞ්ඝෙ සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං. “名声の頂点（yasagganti）”とは、名声や眷属の最大化である。それゆえ“名声の頂点”と呼ばれる。実際、僧伽が名声の頂点に達しないうちは、名声に起因する漏の立処となる法は発生しない。しかし、（頂点に）達するとそれらが発生し、その時、師は学処を制定される。“穀酒・果実酒の飲用は波逸提である（波逸提51）”。実際、これは僧伽が名声の頂点に達した時に制定された学処である。 බාහුසච්චන්ති බහුස්සුතභාවං. සඞ්ඝො හි යාව න බාහුසච්චපත්තො හොති, න තාව ආසවට්ඨානීයා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති. බාහුසච්චපත්තෙ පන යස්මා එකං නිකායං ද්වෙ නිකායෙ පඤ්චපි නිකායෙ උග්ගහෙත්වා අයොනිසො උම්මුජ්ජමානා පුග්ගලා රසෙන රසං සංසන්දෙත්වා උද්ධම්මං උබ්බිනයං සත්ථු සාසනං දීපෙන්ති, අථ සත්ථා – ‘‘යො පන භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි (පාචි. 418)…පෙ… සමණුද්දෙසොපි චෙ එවං වදෙය්‍යා’’තිආදිනා (පාචි. 429) නයෙන සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙති. “博学（bāhussacca）”とは、多聞であること（多くを聞き学んでいる状態）を指す。実に、僧伽（サンガ）が博学に達しないうちは、漏（けがれ）の原因となる諸法（過失）は生じない。しかし、僧伽が博学に達した際、ある人々は一、二、あるいは五つの部（ニカーヤ）を学習しながら、不適切な方法で立ち現れ、自らの主観的な味わい（感覚的な納得）に照らして、師の教えを非法（法に非ざるもの）や非律（律に非ざるもの）として示す。その時、師（釈尊）は、“比丘がこのように言い……沙弥もまたこのように言うなら……”という方法によって学処（戒則）を制定される。 රත්තඤ්ඤුතං පත්තොති එත්ථ රත්තියො ජානන්තීති රත්තඤ්ඤූ. අත්තනො පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය බහූ රත්තියො ජානන්ති, චිරපබ්බජිතාති වුත්තං හොති. රත්තඤ්ඤූනං භාවං රත්තඤ්ඤුතං. තත්‍ර රත්තඤ්ඤුතං පත්තෙ සඞ්ඝෙ උපසෙනං වඞ්ගන්තපුත්තං ආරබ්භ සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සො හායස්මා ඌනදසවස්සෙ භික්ඛූ උපසම්පාදෙන්තෙ දිස්වා එකවස්සො සද්ධිවිහාරිකං උපසම්පාදෙසි. අථ භගවා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි – ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඌනදසවස්සෙන උපසම්පාදෙතබ්බො, යො උපසම්පාදෙය්‍ය ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (මහාව. 75). එවං පඤ්ඤත්තෙ සික්ඛාපදෙ පුන භික්ඛූ ‘‘දසවස්සම්හා දසවස්සම්හා’’ති බාලා අබ්‍යත්තා උපසම්පාදෙන්ති. අථ භගවා අපරම්පි සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි – ‘‘න, භික්ඛවෙ, බාලෙන අබ්‍යත්තෙන උපසම්පාදෙතබ්බො, යො උපසම්පාදෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්ස. අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා පටිබලෙන දසවස්සෙන වා අතිරෙකදසවස්සෙන වා උපසම්පාදෙතු’’න්ති. ඉති රත්තඤ්ඤුතං පත්තකාලෙ ද්වෙ සික්ඛාපදානි පඤ්ඤත්තානි. “長老の地位（rattaññuta）に達した”という点について、ここで“夜（時間）を知る者”を長老（rattaññū）という。自らが出家した日から始めて、多くの夜を知っている（数えてきた）、つまり長く出家しているということである。長老たちのあり方が“長老性（rattaññuta）”である。そこにおいて、僧伽が長老性に達した時、ヴァンガンタの子ウパセーナを縁として学処が制定されたと知るべきである。その長老は、十夏（じゅげ）に満たない比丘たちが授戒（具足戒を授けること）させているのを見て、自らも一夏（いっげ）でありながら共住者を授戒させた。そこで世尊は、“比丘たちよ、十夏に満たない者が授戒させてはならない。授戒させる者には、突吉羅（どっきら）の罪がある”と学処を制定された。このように学処が制定された後、再び比丘たちが“自分たちは十夏だ、十夏だ”と言いながら、愚かで未熟なまま授戒させた。そこで世尊は、別の学処を制定された。“比丘たちよ、愚かで未熟な者が授戒させてはならない。授戒させる者には突吉羅の罪がある。比丘たちよ、熟練し能力のある十夏、あるいは十夏以上の比丘が授戒させることを許す”。このように、長老性に達した時に二つの学処が制定されたのである。 146. ආජානීයසුසූපමං [Pg.111] ධම්මපරියායං දෙසෙසින්ති තරුණාජානීයඋපමං කත්වා ධම්මං දෙසයිං. තත්‍රාති තස්මිං අසරණෙ. න ඛො, භද්දාලි, එසෙව හෙතූති න එස සික්ඛාය අපරිපූරකාරීභාවොයෙව එකො හෙතු. 146. “良馬の仔のたとえ（Ājānīyasusūpamaṃ）という法門を説いた”とは、若い良馬のたとえを用いて法を説いたということである。“そこにおいて（Tatra）”とは、その不念（念じないこと、忘れること）において。“バッダーリよ、それが唯一の理由ではない”とは、この学処を全うしないことだけが唯一の理由ではない、ということである。 147. මුඛාධානෙ කාරණං කාරෙතීති ඛලීනබන්ධාදීහි මුඛට්ඨපනෙ සාධුකං ගීවං පග්ගණ්හාපෙතුං කාරණං කාරෙති. විසූකායිතානීතිආදීහි විසෙවනාචාරං කථෙසි. සබ්බානෙව හෙතානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානි. තස්මිං ඨානෙති තස්මිං විසෙවනාචාරෙ. පරිනිබ්බායතීති නිබ්බිසෙවනො හොති, තං විසෙවනං ජහතීති අත්ථො. යුගාධානෙති යුගට්ඨපනෙ යුගස්ස සාධුකං ගහණත්ථං. 147. “口に銜（はみ）を置く（Mukhādhāne）”とは、轡（くつわ）などで口を制御することにおいて、首を正しく保たせるために訓練することである。“身をよじる（Visūkāyitāni）”などの語によって、不従順な振る舞いについて説かれた。これらはすべて互いに類義語である。“その箇所において”とは、その不従順な振る舞いにおいて。“鎮まる（Parinibbāyatī）”とは、不従順な振る舞いがなくなり、それを捨てるという意味である。“軛（くびき）に置く（Yugādhāne）”とは、軛を正しく保持させるためである。 අනුක්කමෙති චත්තාරොපි පාදෙ එකප්පහාරෙනෙව උක්ඛිපනෙ ච නික්ඛිපනෙ ච. පරසෙනාය හි ආවාටෙ ඨත්වා අසිං ගහෙත්වා ආගච්ඡන්තස්ස අස්සස්ස පාදෙ ඡින්දන්ති. තස්මිං සමයෙ එස එකප්පහාරෙනෙව චත්තාරොපි පාදෙ උක්ඛිපිස්සතීති රජ්ජුබන්ධනවිධානෙන එතං කාරණං කරොන්ති. මණ්ඩලෙති යථා අස්සෙ නිසින්නොයෙව භූමියං පතිතං ආවුධං ගහෙතුං සක්කොති, එවං කරණත්ථං මණ්ඩලෙ කාරණං කාරෙති. ඛුරකාසෙති අග්ගග්ගඛුරෙහි පථවීකමනෙ. රත්තිං ඔක්කන්තකරණස්මිඤ්හි යථා පදසද්දො න සුය්‍යති, තදත්ථං එකස්මිං ඨානෙ සඤ්ඤං දත්වා අග්ගග්ගඛුරෙහියෙව ගමනං සික්ඛාපෙන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. ජවෙති සීඝවාහනෙ. ‘‘ධාවෙ’’තිපි පාඨො. අත්තනො පරාජයෙ සති පලායනත්ථං, පරං පලායන්තං අනුබන්ධිත්වා ගහණත්ථඤ්ච එතං කාරණං කාරෙති. දවත්තෙති දවත්තාය, යුද්ධකාලස්මිඤ්හි හත්ථීසු වා කොඤ්චනාදං කරොන්තෙසු අස්සෙසු වා හසන්තෙසු රථෙසු වා නිඝොසන්තෙසු යොධෙසු වා උක්කුට්ඨිං කරොන්තෙසු තස්ස රවස්ස අභායිත්වා පරසෙනපවෙසනත්ථං අයං කාරණා කරීයති. “歩ませる（Anukkameti）”とは、四本足すべてを同時に上げ、同時に下ろすことである。実に敵軍の兵士たちは、穴の中に潜んで剣を持ち、やって来る馬の足を切り落とそうとする。その際、この馬が四本足を同時に上げるようにと、紐で縛る方法によってその訓練を行う。“円形（Maṇḍale）”とは、馬に乗ったまま地面に落ちた武器を拾い上げることができるように、円を描くように動く訓練をさせることである。“蹄の音（Khurakāse）”とは、蹄の先端で地を踏むことである。夜襲などの際、足音が聞こえないようにするために、一箇所に印を置いて蹄の先端だけで歩くことを教える。それを指してこのことが言われた。“速力（Jave）”とは、速く走ることである。“走る（dhāve）”という異本もある。自軍が敗れた時の退却のため、あるいは逃げる敵を追いかけて捕らえるために、この訓練を行わせる。“勇敢な振る舞い（Davatteti）”とは、戯れ（勇猛さ）のためである。戦時に象が咆哮し、馬がいななき、戦車が轟音を立て、兵士たちが叫び声を上げても、その音を恐れずに敵陣に突入するために、この訓練が行われる。 රාජගුණෙති රඤ්ඤා ජානිතබ්බගුණෙ. කූටකණ්ණරඤ්ඤො කිර ගුළවණ්ණො නාම අස්සො අහොසි. රාජා පාචීනද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා චෙතියපබ්බතං ගමිස්සාමීති [Pg.112] කලම්බනදීතීරං සම්පත්තො. අස්සො තීරෙ ඨත්වා උදකං ඔතරිතුං න ඉච්ඡති, රාජා අස්සාචරියං ආමන්තෙත්වා – ‘‘අහො තයා අස්සො සික්ඛාපිතො උදකං ඔතරිතුං න ඉච්ඡතී’’ති ආහ. ආචරියො – ‘‘සුසික්ඛාපිතො දෙව අස්සො, එවමස්ස හි චිත්තං ‘සචාහං උදකං ඔතරිස්සාමි, වාලං තෙමිස්සති, වාලෙ තින්තෙ රඤ්ඤො අඞ්ගෙ උදකං පාතෙය්‍යා’ති එවං තුම්හාකං සරීරෙ උදකපාතනභයෙන න ඔතරති, වාලං ගණ්හාපෙථා’’ති ආහ. රාජා තථා කාරෙසි. අස්සො වෙගෙන ඔතරිත්වා පාරං ගතො. එතදත්ථං අයං කාරණා කරීයති. රාජවංසෙති අස්සරාජවංසෙ. වංසො චෙසො අස්සරාජානං, තථාරූපෙන පහාරෙන ඡින්නභින්නසරීරාපි අස්සාරොහං පරසෙනාය අපාතෙත්වා බහි නීහරන්තියෙව. එතදත්ථං කාරණං කාරෙතීති අත්ථො. “王の徳（Rājaguṇe）”とは、王が知るべき徳において。伝え聞くところによれば、クータカンナ王にはグラヴァンナという名の馬がいた。王が東門から出て、セーティヤ山へ行こうと決めて進んでいたところ、カランバ河の岸に到着した。馬は岸に立ち、水に入ろうとしなかった。王は馬の師（調教師）を呼び、“お前が教えた馬は、何と不思議なことに水に入ろうとしない”と言った。師は“王よ、馬はよく訓練されています。実に、馬の心には次のような考えがあるのです。‘もし私が水に入れば尾が濡れるだろう。尾が濡れれば王の膝に水滴がかかってしまう’と。このように、あなたの体に水がかかることを恐れて入らないのです。尾を持ち上げさせてください”と言った。王がその通りにさせると、馬は速やかに水に入り、対岸へ渡った。この目的のために、馬の訓練が行われる。“馬王の血統（Rājavaṃse）”とは、馬王の家系において。また、これが馬王たちの伝統であり、たとえ攻撃によって体が傷つき裂かれても、騎手を敵陣の中に落とすことなく、外へ運び出すのである。そのために訓練をさせるという意味である。 උත්තමෙ ජවෙති ජවසම්පත්තියං, යථා උත්තමජවො හොති, එවං කාරණං කාරෙතීති අත්ථො. උත්තමෙ හයෙති උත්තමහයභාවෙ, යථා උත්තමහයො හොති, එවං කාරණං කාරෙතීති අත්ථො. තත්ථ පකතියා උත්තමහයොව උත්තමහයකාරණං අරහති, න අඤ්ඤො. උත්තමහයකාරණාය එව ච හයො උත්තමජවං පටිපජ්ජති, න අඤ්ඤොති. “最高の速力（Uttame jave）”とは、速力が備わっている状態において、最高の速力が得られるように訓練させるという意味である。“最高の馬（Uttame haye）”とは、最高の馬としてのあり方において、最高の馬となるように訓練させるという意味である。そこにおいて、本来、最高の馬だけが最高の馬としての訓練を受けるに値するのであり、他の馬は値しない。そして、最高の馬としての訓練によってのみ、馬は最高の速力を獲得し、他の馬は獲得できないと知るべきである。 තත්‍රිදං වත්ථු – එකො කිර රාජා එකං සින්ධවපොතකං ලභිත්වා සින්ධවභාවං අජානිත්වාව ඉමං සික්ඛාපෙහීති ආචරියස්ස අදාසි. ආචරියොපි තස්ස සින්ධවභාවං අජානන්තො තං මාසඛාදකඝොටකානං කාරණාසු උපනෙති. සො අත්තනො අනනුච්ඡවිකත්තා කාරණං න පටිපජ්ජති. සො තං දමෙතුං අසක්කොන්තො ‘‘කූටස්සො අයං මහාරාජා’’ති විස්සජ්ජාපෙසි. それについての物語がある。ある王がシンズ馬の仔を手に入れたが、それがシンズ馬であることを知らずに、“これを訓練せよ”と言って師に与えた。師もまたそれがシンズ馬であることを知らず、豆を食べるだけの凡庸な馬の訓練を施した。その馬は自分にふさわしくないため、訓練に従わなかった。師は馬を従わせることができず、“大王よ、これは狡猾な（質の悪い）馬です”と言って放免させた。 අථෙකදිවසං එකො අස්සාචරියපුබ්බකො දහරො උපජ්ඣායස්ස භණ්ඩකං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තො තං පරිඛාපිට්ඨෙ චරන්තං දිස්වා – ‘‘අනග්ඝො, භන්තෙ, සින්ධවපොතකො’’ති උපජ්ඣායස්ස කථෙසි. සචෙ රාජා ජානෙය්‍ය, මඞ්ගලස්සං නං කරෙය්‍යාති. ථෙරො ආහ – ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකො, තාත, රාජා අප්පෙව නාම බුද්ධසාසනෙ පසීදෙය්‍ය රඤ්ඤො කථෙහී’’ති. සො ගන්ත්වා, – ‘‘මහාරාජ, අනග්ඝො සින්ධවපොතකො අත්ථී’’ති කථෙසි. තයා දිට්ඨො[Pg.113], තාතාති? ආම, මහාරාජාති. කිං ලද්ධුං වට්ටතීති? තුම්හාකං භුඤ්ජනකසුවණ්ණථාලෙ තුම්හාකං භුඤ්ජනකභත්තං තුම්හාකං පිවනකරසො තුම්හාකං ගන්ධා තුම්හාකං මාලාති. රාජා සබ්බං දාපෙසි. දහරො ගාහාපෙත්වා අගමාසි. ある日、かつて馬の調教師であった一人の若い比丘が、戒師の持ち物を持って行く途中、城の堀の端で草を食んでいるその馬を見つけ、“大徳よ、これは計り知れない価値のあるシンドゥ馬の仔です”と戒師に言いました。“もし王が知れば、これを吉兆の馬（御料馬）とするでしょう”と。長老は“友よ、王は邪見の持ち主だが、ひょっとすると仏教に信心を起こすかもしれない。王に話しなさい”と言いました。彼は行って、“大王よ、計り知れない価値のあるシンドゥ馬の仔がおります”と言いました。王は“お前はそれを見たのか？”と尋ね、比丘は“はい、大王よ”と答えました。“何を得るのがふさわしいか”と尋ねられると、“あなたが食事に使われる金色の皿、あなたが食べられる食事、あなたが飲まれる飲み物、あなたの香料、あなたの花です”と答えました。王はすべてを与えさせ、若い比丘はそれらを受け取って馬のところへ行きました。 අස්සො ගන්ධං ඝායිත්වාව ‘‘මය්හං ගුණජානනකආචරියො අත්ථි මඤ්ඤෙ’’ති සීසං උක්ඛිපිත්වා ඔලොකෙන්තො අට්ඨාසි. දහරො ගන්ත්වා ‘‘භත්තං භුඤ්ජා’’ති අච්ඡරං පහරි. අස්සො ආගන්ත්වා සුවණ්ණථාලෙ භත්තං භුඤ්ජි, රසං පිවි. අථ නං ගන්ධෙහි විලිම්පිත්වා රාජපිළන්ධනං පිළන්ධිත්වා ‘‘පුරතො පුරතො ගච්ඡා’’ති අච්ඡරං පහරි. සො දහරස්ස පුරතො පුරතො ගන්ත්වා මඞ්ගලස්සට්ඨානෙ අට්ඨාසි. දහරො – ‘‘අයං තෙ, මහාරාජ, අනග්ඝො සින්ධවපොතකො, ඉමිනාව නං නියාමෙන කතිපාහං පටිජග්ගාපෙහී’’ති වත්වා නික්ඛමි. 馬はその香りを嗅ぐやいなや、“私の徳を知る調教師がいるに違いない”と思い、頭を上げて見つめながら立ち止まりました。若い比丘は近づき、“食事を摂りなさい”と言って指を鳴らしました。馬はやって来て、金の皿から食事を食べ、飲み物を飲みました。その後、彼は馬に香料を塗り、王の装飾品を身に着けさせ、“前へ、前へと行きなさい”と言って指を鳴らしました。馬は比丘の前を歩いていき、吉兆の馬の場所に立ちました。若い比丘は“大王よ、これがあなたの計り知れない価値のあるシンドゥ馬の仔です。このやり方で数日間、世話をさせてください”と言って立ち去りました。 අථ කතිපාහස්ස අච්චයෙන ආගන්ත්වා අස්සස්ස ආනුභාවං පස්සිස්සසි, මහාරාජාති. සාධු ආචරිය කුහිං ඨත්වා පස්සාමාති? උය්‍යානං ගච්ඡ, මහාරාජාති. රාජා අස්සං ගාහාපෙත්වා අගමාසි. දහරො අච්ඡරං පහරිත්වා ‘‘එතං රුක්ඛං අනුපරියාහී’’ති අස්සස්ස සඤ්ඤං අදාසි. අස්සො පක්ඛන්දිත්වා රුක්ඛං අනුපරිගන්ත්වා ආගතො. රාජා නෙව ගච්ඡන්තං න ආගච්ඡන්තං අද්දස. දිට්ඨො තෙ, මහාරාජාති? න දිට්ඨො, තාතාති. වලඤ්ජකදණ්ඩං එතං රුක්ඛං නිස්සාය ඨපෙථාති වත්වා අච්ඡරං පහරි ‘‘වලඤ්ජකදණ්ඩං ගහෙත්වා එහී’’ති. අස්සො පක්ඛන්දිත්වා මුඛෙන ගහෙත්වා ආගතො. දිට්ඨං, මහාරාජාති. දිට්ඨං, තාතාති. 数日後、彼はやって来て“大王よ、馬の威力を御覧になりますか”と言いました。王は“よろしい、先生。どこに立って見ればよいか”と尋ね、彼は“大王よ、庭園へお越しください”と言いました。王は馬を連れて行かせました。若い比丘は指を鳴らし、“あの木を回りなさい”と馬に合図を送りました。馬は躍り出て木を一周して戻ってきましたが、王は行く姿も戻る姿も見ることができませんでした。“大王よ、見えましたか”と尋ねると、“いや、見えなかったよ”と答えました。“御愛用の杖をあの木のそばに置いてください”と言って、指を鳴らし“杖を取って来なさい”と言いました。馬は躍り出て、口で杖をくわえて戻ってきました。“大王よ、見えましたか”“ああ、見えたよ”と王は言いました。 පුන අච්ඡරං පහරි ‘‘උය්‍යානස්ස පාකාරමත්ථකෙන චරිත්වා එහී’’ති. අස්සො තථා අකාසි. දිට්ඨො, මහාරාජාති. න දිට්ඨො, තාතාති. රත්තකම්බලං ආහරාපෙත්වා අස්සස්ස පාදෙ බන්ධාපෙත්වා තථෙව සඤ්ඤං අදාසි. අස්සො උල්ලඞ්ඝිත්වා පාකාරමත්ථකෙන අනුපරියායි. බලවතා පුරිසෙන ආවිඤ්ඡනඅලාතග්ගිසිඛා විය උය්‍යානපාකාරමත්ථකෙ පඤ්ඤායිත්ථ. අස්සො ගන්ත්වා සමීපෙ ඨිතො. දිට්ඨං, මහාරාජාති. දිට්ඨං, තාතාති. මඞ්ගලපොක්ඛරණිපාකාරමත්ථකෙ අනුපරියාහීති සඤ්ඤං අදාසි. 再び指を鳴らし、“庭園の城壁の上を通って来なさい”と言うと、馬はその通りにしました。“大王よ、見えましたか”“いや、見えなかった”と言われると、赤い毛布を持ってこさせ、馬の四本の足に縛り付け、同じように合図を送りました。馬は跳躍し、城壁の上を一周しました。それは、力のある男が振り回す松明の炎のように、庭園の城壁の上に見えました。馬は戻ってきて近くに立ちました。“大王よ、見えましたか”“ああ、見えたよ”と答えました。次に“吉祥の蓮池の城壁の上を回りなさい”と合図を送りました。 පුන ‘‘පොක්ඛරණිං ඔතරිත්වා පදුමපත්තෙසු චාරිකං චරාහී’’ති සඤ්ඤං අදාසි. පොක්ඛරණිං ඔතරිත්වා සබ්බපදුමපත්තෙ චරිත්වා අගමාසි, එකං පත්තම්පි [Pg.114] අනක්කන්තං වා ඵාලිතං වා ඡින්දිතං වා ඛණ්ඩිතං වා නාහොසි. දිට්ඨං, මහාරාජාති. දිට්ඨං, තාතාති. අච්ඡරං පහරිත්වා තං හත්ථතලං උපනාමෙසි. ධාතූපත්ථද්ධො ලඞ්ඝිත්වා හත්ථතලෙ අට්ඨාසි. දිට්ඨං, මහාරාජාති? දිට්ඨං, තාතාති. එවං උත්තමහයො එව උත්තමකාරණාය උත්තමජවං පටිපජ්ජති. 次に“池に降りて、蓮の葉の上を歩きなさい”と合図を送りました。馬は池に降り、すべての蓮の葉の上を歩いて戻ってきましたが、踏まれたり、裂けたり、切れたり、損なわれたりした葉は一枚もありませんでした。“大王よ、見えましたか”“ああ、見えたよ”と言いました。指を鳴らして、手のひらを差し出すと、馬は身を硬くして跳び上がり、手のひらの上に立ちました。“大王よ、見えましたか”“ああ、見えたよ”と言いました。このように、優れた馬こそが、優れた目的のために優れた速さを発揮するのです。 උත්තමෙ සාඛල්‍යෙති මුදුවාචාය. මුදුවාචාය හි, ‘‘තාත, ත්වං මා චින්තයි, රඤ්ඤො මඞ්ගලස්සො භවිස්සසි, රාජභොජනාදීනි ලභිස්සසී’’ති උත්තමහයකාරණං කාරෙතබ්බො. තෙන වුත්තං ‘‘උත්තමෙ සාඛල්‍යෙ’’ති. රාජභොග්ගොති රඤ්ඤො උපභොගො. රඤ්ඤො අඞ්ගන්තෙව සඞ්ඛං ගච්ඡතීති යත්ථ කත්ථචි ගච්ඡන්තෙන හත්ථං විය පාදං විය අනොහායෙව ගන්තබ්බං හොති. තස්මා අඞ්ගන්ති සඞ්ඛං ගච්ඡති, චතූසු වා සෙනඞ්ගෙසු එකං අඞ්ගං හොති. “優れた親愛（サカリヤ）”とは、柔和な言葉のことです。柔和な言葉とは、“友よ、心配するな。お前は王の御料馬になり、王の食事などを得られるだろう”と言って、優れた馬としての扱いを受けさせることです。それゆえ“優れた親愛において”と言われます。“王の享用品（ラージャボーガ）”とは、王の御用達のことです。“王の一部（アンガ）として数えられる”とは、どこへ行くにも手や足のように、離れることなく共に行くべきものであるということです。それゆえ“一部”と呼ばれます。あるいは、四種の軍の構成要素の一つであるということです。 අසෙඛාය සම්මාදිට්ඨියාති අරහත්තඵලසම්මාදිට්ඨියා. සම්මාසඞ්කප්පාදයොපි තංසම්පයුත්තාව. සම්මාඤාණං පුබ්බෙ වුත්තසම්මාදිට්ඨියෙව. ඨපෙත්වා පන අට්ඨ ඵලඞ්ගානි සෙසා ධම්මා විමුත්තීති වෙදිතබ්බා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. අයං පන දෙසනා උග්ඝටිතඤ්ඤූපුග්ගලස්ස වසෙන අරහත්තනිකූටං ගහෙත්වා නිට්ඨාපිතාති. “無学の正見によって”とは、阿羅漢果の正見のことです。正思惟なども、それ（阿羅漢果）に相応するものです。“正智”とは、先に述べた正見そのものです。ただし、八つの果の支分を除いた残りの諸法が“解脱（ヴィムッティ）”であると知るべきです。残りの部分は、至るところで明白です。この説法は、敏知者（ウッガティタンニュ）の力によって、阿羅漢果を頂点として完結したものです。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය マッジマ・ニカーヤ註釈書‘パパンチャ・スーダニー’における භද්දාලිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. バッダーリ・スッタ（バッダーリ経）の解説、終了。 6. ලටුකිකොපමසුත්තවණ්ණනා 6. ラトゥキコーパマ・スッタ（鶉喩経）の解説。 148. එවං මෙ සුතන්ති ලටුකිකොපමසුත්තං. තත්ථ යෙන සො වනසණ්ඩොති අයම්පි මහාඋදායිත්ථෙරො භගවතා සද්ධිංයෙව පිණ්ඩාය පවිසිත්වා සද්ධිං පටික්කමි. තස්මා යෙන සො භගවතා උපසඞ්කමන්තො වනසණ්ඩො තෙනුපසඞ්කමීති වෙදිතබ්බො. අපහත්තාති අපහාරකො. උපහත්තාති උපහාරකො. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨිතො. 148. “このように私は聞いた”とは、ラトゥキコーパマ・スッタ（鶉喩経）のことです。その中の“その森のある所へ”とは、このマハー・ウダーイー長老も世尊とともに村に入り、ともに戻ったということです。それゆえ、世尊が近づかれたその森に、彼も近づいたと知るべきです。“アパハッター”とは、遠ざける者。“ウパハッター”とは、持ってくる者。“宴坐から起きて”とは、果等至（ファラ・サマパッティ）から出たということです。 149. යං [Pg.115] භගවාති යස්මිං සමයෙ භගවා. ඉඞ්ඝාති ආණත්තියං නිපාතො. අඤ්ඤථත්තන්ති චිත්තස්ස අඤ්ඤථත්තං. තඤ්ච ඛො න භගවන්තං පටිච්ච, එවරූපං පන පණීතභොජනං අලභන්තා කථං යාපෙස්සාමාති එවං පණීතභොජනං පටිච්ච අහොසීති වෙදිතබ්බං. භූතපුබ්බන්ති ඉමිනා රත්තිභොජනස්ස පණීතභාවං දස්සෙති. සූපෙය්‍යන්ති සූපෙන උපනෙතබ්බං මච්ඡමංසකළීරාදි. සමග්ගා භුඤ්ජිස්සාමාති එකතො භුඤ්ජිස්සාම. සඞ්ඛතියොති අභිසඞ්ඛාරිකඛාදනීයානි. සබ්බා තා රත්තින්ති සබ්බා තා සඞ්ඛතියො රත්තිංයෙව හොන්ති, දිවා පන අප්පා පරිත්තා ථොකිකා හොන්තීති. මනුස්සා හි දිවා යාගුකඤ්ජියාදීහි යාපෙත්වාපි රත්තිං යථාසත්ති යථාපණීතමෙව භුඤ්ජන්ති. 149. “世尊が…したこと”とは、世尊がある時に（されたことです）。“インガ（さあ）”は命令の辞（間投詞）です。“変異”とは、心の変容のことです。それは世尊に起因するものではなく、このような上質な食べ物を得られないことで、“どうやって命をつなげばよいのか”というように、上質な食べ物に起因して生じたものであると知るべきです。“かつて”という言葉によって、夜の食事の上質さを示しています。“スープに適したもの”とは、スープと共に供される魚、肉、筍などです。“共に食べよう”とは、一箇所で食べようということです。“調理されたもの（サンカティヨ）”とは、手の込んだ硬食のことです。それら調理されたものはすべて夜にあり、昼間はわずかで少量でした。人々は昼間は粥などで済ませても、夜にはその能力に応じて、可能な限り上質なものを食べるからです。 පුන භූතපුබ්බන්ති ඉමිනා රත්ති විකාලභොජනෙ ආදීනවං දස්සෙති. තත්ථ අන්ධකාරතිමිසායන්ති බහලන්ධකාරෙ. මාණවෙහීති චොරෙහි. කතකම්මෙහීති කතචොරකම්මෙහි. චොරා කිර කතකම්මා යං නෙසං දෙවතං ආයාචිත්වා කම්මං නිප්ඵන්නං, තස්ස උපහාරත්ථාය මනුස්සෙ මාරෙත්වා ගලලොහිතාදීනි ගණ්හන්ති. තෙ අඤ්ඤෙසු මනුස්සෙසු මාරියමානෙසු කොලාහලා උප්පජ්ජිස්සන්ති, පබ්බජිතං පරියෙසන්තො නාම නත්ථීති මඤ්ඤමානා භික්ඛූ ගහෙත්වා මාරෙන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. අකතකම්මෙහීති අටවිතො ගාමං ආගමනකාලෙ කම්මනිප්ඵන්නත්ථං පුරෙතරං බලිකම්මං කාතුකාමෙහි. අසද්ධම්මෙන නිමන්තෙතීති ‘‘එහි භික්ඛු අජ්ජෙකරත්තිං ඉධෙව භුඤ්ජිත්වා ඉධ වසිත්වා සම්පත්තිං අනුභවිත්වා ස්වෙ ගමිස්සසී’’ති මෙථුනධම්මෙන නිමන්තෙති. 再び“かつてあったことだが”というこの言葉によって、夜間の非時食（vikālabhojane）における過失（ādīnava）を示されている。その中で、“暗闇のなかで（andhakāratimisāyanti）”とは、深い暗闇のことである。“若者たちによって（māṇavehīti）”とは、盗賊たちのことである。“なされた行為によって（katakammehīti）”とは、なされた盗みの行為のことである。伝えられるところによれば、盗賊たちは盗みの行為を終えた後、自らが祈願した神に対して、その目的が果たされたことへの供物（upahāra）として、人間を殺して喉の血などを捧げるという。彼らは“他の人間を殺せば騒動が起きるが、出家者を捜す者などいない”と考えて、比丘を捕らえて殺すのである。それを指して、このことが言われた。“なされない行為によって（akatakammehīti）”とは、森から村へ略奪に来る際に、行為を完遂するために、あらかじめ供養の儀式（balikamma）を行おうとする者たちのことである。“邪な法（非道）をもって勧誘する（asaddhammena nimantetīti）”とは、‘比丘よ、来なさい。今日一晩はここ私の家で食事をし、ここに留まって快楽を享受し、明日出発しなさい’というように、淫欲の法（methunadhamma）をもって勧誘することである。 පුන භූතපුබ්බන්ති ඉමිනා අත්තනා දිට්ඨකාරණං කථෙති. විජ්ජන්තරිකායාති විජ්ජුවිජ්ජොතනක්ඛණෙ. විස්සරමකාසීති මහාසද්දමකාසි. අභුම්මෙති භූ’ති වඩ්ඪි, අභූ’ති අවඩ්ඪි, විනාසො මය්හන්ති අත්ථො. පිසාචො වත මන්ති පිසාචො මං ඛාදිතුං ආගතො වත. ආතුමාරී මාතුමාරීති එත්ථ ආතූති පිතා, මාතූති මාතා. ඉදං වුත්තං හොති – යස්ස පිතා වා මාතා වා අත්ථි, තං මාතාපිතරො අම්හාකං පුත්තකොති යථා තථා වා උප්පාදෙත්වා යංකිඤ්චි ඛාදනීයභොජනීයං දත්වා එකස්මිං ඨානෙ සයාපෙන්ති. සො එවං රත්තිං පිණ්ඩාය න චරති. තුය්හං පන මාතාපිතරො මතා මඤ්ඤෙ, තෙන එවං චරසීති. 再び“かつてあったことだが”というこの言葉によって、自身（マハー・ウダーイー長老）が見た出来事を述べている。“稲妻の合間に（vijjantarikāyāti）”とは、稲妻が輝く瞬間のことである。“叫び声を上げた（vissaramakāsīti）”とは、大きな声を出したということである。“非運（abhumme）”において、‘bhū（有）’とは増進（vuḍḍhi）であり、‘abhū（非有）’とは非増進、すなわち‘私にとっての破滅’という意味である。“ああ、私を食らうために悪鬼（pisāco）が来たのだ”とは、悪鬼が自分を食べるために来たのだ、ということである。“父殺し、母殺し（ātumārī mātumārī）”という箇所において、‘ātū’とは父であり、‘mātū’とは母のことである。その意図するところは次の通りである。父や母がいる者に対して、父母は‘私たちの息子よ’と言って、何らかの形で食べ物や飲み物を用意して与え、一箇所で寝かせるものである。そのような者は、夜間に托鉢に歩くことはない。しかし“お前の父母は死んだに違いない。だから（夜の暗闇に）このように歩いているのだ”と（その女性が）言ったのである。 150. එවමෙවාති [Pg.116] එවමෙව කිඤ්චි ආනිසංසං අපස්සන්තා නික්කාරණෙනෙව. එවමාහංසූති ගරහන්තො ආහ. තත්ථ ආහංසූති වදන්ති. කිං පනිමස්සාති ඉමස්ස අප්පමත්තකස්ස හෙතු කිං වත්තබ්බං නාම, නනු අපස්සන්තෙන විය අසුණන්තෙන විය භවිතබ්බන්ති. ඔරමත්තකස්සාති පරිත්තමත්තකස්ස. අධිසල්ලිඛතෙවායන්ති අයං සමණො නවනීතං පිසන්තො විය පදුමනාළසුත්තං කකචෙන ඔක්කන්තන්තො විය අතිසල්ලෙඛති, අතිවායාමං කරොති. සික්ඛාකාමාති සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානාදයො විය සික්ඛාකාමා, තෙසු ච අප්පච්චයං උපට්ඨපෙන්ති. තෙසඤ්හි එවං හොති ‘‘සචෙ එතෙ ‘අප්පමත්තකමෙතං, හරථ භගවා’ති වදෙය්‍යුං, කිං සත්ථා න හරෙය්‍ය. එවං පන අවත්වා භගවන්තං පරිවාරෙත්වා නිසින්නා ‘එවං භගවා, සාධු භගවා, පඤ්ඤපෙථ භගවා’ති අතිරෙකතරං උස්සාහං පටිලභන්තී’’ති. තස්මා තෙසු අප්පච්චයං උපට්ඨපෙන්ති. 150. “そのように（evamevāti）”とは、ウダーイーが知ったように、何の利益も見出さず、理由もなく（ということである）。“このように言った”とは、世尊が非難しながら仰った言葉である。そこでの“言った（āhaṃsūti）”とは、語るという意味である。“これについて（kiṃ panimassāti）”とは、この僅かな過失のために何を言うべきことがあろうか、見えないかの如く、聞こえないかの如くあるべきではないか、ということである。“些細なこと（oramattakassāti）”とは、極めて僅かな過失のことである。“あまりに厳格に削ぎ落としている（adhisallikhatevāyanti）”とは、この沙門（ゴータマ）はバターをこねるように、あるいは蓮の茎の糸を鋸で引くように、過度に削ぎ落とし、過剰な努力をさせているということである。“修行を愛する者たち（sikkhākāmāti）”とは、サーリプッタやモッガッラーナらのように修行を望む比丘たちのことであり、（愚かな人々は）彼らに対して不満（appaccaya）を抱かせる。なぜなら、彼ら（愚かな人々）はこう考えるからである。‘もし彼らが“これは些細なことですから、世尊よ、取り除いてください”と言えば、師（世尊）が取り除かないはずがあろうか。しかし、そう言わずに世尊を取り囲んで座り、“世尊よ、その通りです。世尊よ、素晴らしい。世尊よ、制定してください”と言って、度を超した熱意を示している’と。それゆえ、彼ら（修行を愛する者たち）に対して不満を抱かせるのである。 තෙසන්ති තෙසං එකච්චානං මොඝපුරිසානං. තන්ති තං අප්පමත්තකං පහාතබ්බං. ථූලො කලිඞ්ගරොති ගලෙ බද්ධං මහාකට්ඨං විය හොති. ලටුකිකා සකුණිකාති චාතකසකුණිකා. සා කිර රවසතං රවිත්වා නච්චසතං නච්චිත්වා සකිං ගොචරං ගණ්හාති. ආකාසතො භූමියං පතිට්ඨිතං පන නං දිස්වා වච්ඡපාලකාදයො කීළනත්ථං පූතිලතාය බන්ධන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. ආගමෙතීති උපෙති. තඤ්හි තස්සාති තං පූතිලතාබන්ධනං තස්සා අප්පසරීරතාය චෙව අප්පථාමතාය ච බලවබන්ධනං නාම, මහන්තං නාළිකෙරරජ්ජු විය දුච්ඡිජ්ජං හොති. තෙසන්ති තෙසං මොඝපුරිසානං සද්ධාමන්දතාය ච පඤ්ඤාමන්දතාය ච බලවං බන්ධනං නාම, දුක්කටවත්ථුමත්තකම්පි මහන්තං පාරාජිකවත්ථු විය දුප්පජහං හොති. “彼らの（tesanti）”とは、一部の愚かな人々（moghapurisa）のことである。“それを（tanti）”とは、その僅かな捨てるべき過失のことである。“太い木片（thūlo kaliṅgaroti）”とは、首に縛り付けられた大きな木材のようである、ということである。“ラトゥキカー鳥（laṭukikā sakuṇikāti）”とは、ヒバリ（または小さな鳥）のことである。伝えられるところによれば、その鳥は百回鳴き、百回踊った後、一度だけ餌を捕るという。しかし、空から地面に降りたその鳥を見て、牛飼いの子供たちが遊びのために腐った蔓（pūtilata）で縛るのである。それを指して、世尊はこのように仰った。“縛り（āgametīti）”とは、捕らわれることである。“まさにそれ（蔓）が彼女にとって（tañhi tassāti）”とは、その腐った蔓による縛りは、その鳥の体が小さく力が弱いために、強力な縛りとなり、大きな椰子の縄のように断ち切り難いものとなる。“彼らの（tesanti）”とは、それら愚かな人々の信仰の弱さと智慧の弱さゆえに、それは強力な縛りとなる。僅かな悪作（dukkaṭa）の事柄であっても、大きな波羅夷（pārājika）の事柄のように、捨て去ることが困難になるのである。 151. සුක්කපක්ඛෙ පහාතබ්බස්සාති කිං ඉමස්ස අප්පමත්තකස්ස පහාතබ්බස්ස හෙතු භගවතා වත්තබ්බං අත්ථි, යස්ස නො භගවා පහානමාහ. නනු එවං භගවතො අධිප්පායං ඤත්වාපි පහාතබ්බමෙවාති අත්ථො. අප්පොස්සුක්කාති අනුස්සුක්කා. පන්නලොමාති පතිතලොමා, න තස්ස පහාතබ්බභයෙන උද්ධග්ගලොමා. පරදත්තවුත්තාති පරෙහි දින්නවුත්තිනො, පරතො ලද්ධෙන යාපෙන්තාති අත්ථො. මිගභූතෙන චෙතසා විහරන්තීති අපච්චාසීසනපක්ඛෙ [Pg.117] ඨිතා හුත්වා විහරන්ති. මිගො හි පහාරං ලභිත්වා මනුස්සාවාසං ගන්ත්වා භෙසජ්ජං වා වණතෙලං වා ලභිස්සාමීති අජ්ඣාසයං අකත්වා පහාරං ලභිත්වාව අගාමකං අරඤ්ඤං පවිසිත්වා පහටට්ඨානං හෙට්ඨා කත්වා නිපතිත්වා ඵාසුභූතකාලෙ උට්ඨාය ගච්ඡති. එවං මිගා අපච්චාසීසනපක්ඛෙ ඨිතා. ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘මිගභූතෙන චෙතසා විහරන්තී’’ති. තඤ්හි තස්සාති තං වරත්තබන්ධනං තස්ස හත්ථිනාගස්ස මහාසරීරතාය චෙව මහාථාමතාය ච දුබ්බලබන්ධනං නාම. පූතිලතා විය සුඡිජ්ජං හොති. තෙසං තන්ති තෙසං තං කුලපුත්තානං සද්ධාමහන්තතාය ච පඤ්ඤාමහන්තතාය ච මහන්තං පාරාජිකවත්ථුපි දුක්කටවත්ථුමත්තකං විය සුප්පජහං හොති. 151. 善なる側（sukkapakkhe）において、“捨てるべきことについて”とは、我らの世尊がその放棄を説かれた捨てるべき僅かな事柄について、世尊が言うべき何があるだろうか、ということである。すなわち、世尊の御意図を知った上でも、やはり捨てるべきであるという意味である。“無関心な（appossukkāti）”とは、執着のないことである。“身の毛がよだたない（pannalomāti）”とは、毛が伏せられていることであり、その事柄を捨てるべき恐怖によって身の毛が立つことがないということである。“他者から与えられたもので生きる（paradattavuttāti）”とは、他者から与えられた資糧によって生活し、他者から得たもので命を繋いでいるという意味である。“鹿のような心で住む（migabhūtena cetasā viharantīti）”とは、資糧を期待しない側（無欲）に立って住むということである。実に、鹿は打たれても、人間の住む場所や町、村へ行って“薬や傷に塗る油を得よう”という意図を持たず、打たれたまま村のない森へ入り、打たれた箇所を下にして横たわり、癒えた時に立ち上がって去って行く。このように、鹿は期待しない側に立っている。これを指して世尊は“鹿のような心で住む”と仰った。“まさにそれが彼にとって（tañhi tassāti）”とは、その革紐の縛りは、その象王（hatthināga）の巨大な体と大きな力ゆえに、弱い縛りであり、腐った蔓のように容易に断ち切れるものである。彼ら善男子（kulaputta）にとって、“それを（tanti）”とは、彼らの偉大なる信仰と卓越した智慧によって、大きな波羅夷の事柄であっても、僅かな悪作の事柄のように、容易に捨て去ることができるのである。 152. දලිද්දොති දාලිද්දියෙන සමන්නාගතො. අස්සකොති නිස්සකො. අනාළ්හියොති අනඩ්ඪො. අගාරකන්ති ඛුද්දකගෙහං. ඔලුග්ගවිලුග්ගන්ති යස්ස ගෙහයට්ඨියො පිට්ඨිවංසතො මුච්චිත්වා මණ්ඩලෙ ලග්ගා, මණ්ඩලතො මුච්චිත්වා භූමියං ලග්ගා. කාකාතිදායින්ති යත්ථ කිඤ්චිදෙව භුඤ්ජිස්සාමාති අන්තො නිසින්නකාලෙ විසුං ද්වාරකිච්චං නාම නත්ථි, තතො තතො කාකා පවිසිත්වා පරිවාරෙන්ති. සූරකාකා හි පලායනකාලෙ ච යථාසම්මුඛට්ඨානෙනෙව නික්ඛමිත්වා පලායන්ති. නපරමරූපන්ති න පුඤ්ඤවන්තානං ගෙහං විය උත්තමරූපං. ඛටොපිකාති විලීවමඤ්චකො. ඔලුග්ගවිලුග්ගාති ඔණතුණ්ණතා. ධඤ්ඤසමවාපකන්ති ධඤ්ඤඤ්ච සමවාපකඤ්ච. තත්ථ ධඤ්ඤං නාම කුද්‍රූසකො. සමවාපකන්ති ලාබුබීජකුම්භණ්ඩබීජකාදි බීජජාතං. නපරමරූපන්ති යථා පුඤ්ඤවන්තානං ගන්ධසාලිබීජාදි පරිසුද්ධං බීජං, න එවරූපං. ජායිකාති කපණජායා. නපරමරූපාති පච්ඡිසීසා ලම්බත්ථනී මහොදරා පිසාචා විය බීභච්ඡා. සාමඤ්ඤන්ති සමණභාවො. සො වතස්සං, යොහන්ති සො වතාහං පුරිසො නාම අස්සං, යො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා පබ්බජෙය්‍යන්ති. 152. “貧しい（daliddo）”とは、貧しさを備えた者のことである。“持たざる者（assako）”とは、財産がないこと。“富まぬ者（anāḷhiyo）”とは、裕福でないこと。“粗末な小屋（agāraka）”とは、小さな家のこと。“壊れかけた（oluggavilugga）”とは、その家の梁が棟木から外れて桁にかかり、桁から外れて地面に着いているような家のことである。“烏が群がる（kākātidāyi）”とは、その貧しい者の家で“ここで何か食べられるだろう”と考えて中に入った時、特に入り口を塞ぐ（扉などの）機能がなく、あちこちから烏が入ってきて囲むような状態を指す。実際、勇敢な烏たちは逃げる時も、目の前の出口から出ていくだけである。“最高の姿ではない（naparamarūpa）”とは、功徳ある人々の家のような立派な姿ではないということ。“粗末な寝床（khaṭopika）”とは、皮紐などで編んだ長椅子のようなベッドのこと。“壊れかけた（oluggavilugga）”とは、上下に曲がっている（たわんでいる）状態のこと。“穀物の種まき（dhaññasamavāpaka）”とは、雑穀と（他の種を）混ぜて蒔くことである。ここで“穀物（dhañña）”とは雑穀（kudrūsako）を指す。“種まき（samavāpaka）”とは、瓢箪の種や冬瓜の種などの種子の集まりのこと。“最高の姿ではない（naparamarūpa）”とは、功徳ある人々の香りの良い沙利米（サーリ）のような清浄な種子のようではないということ。“妻（jāyika）”とは、惨めな妻のこと。“最高の姿ではない（naparamarūpa）”とは、籠を頭に載せた時のように乳房が垂れ下がり、腹が出ていて、夜叉（ピサチャ）のように醜い姿のことである。“沙門の境地（sāmañña）”とは、沙門であること。“ああ、私は（so vatassaṃ yohaṃ）”とは、“ああ、私は髪と髭を剃り落として出家するような、まさに立派な男（になりたい）”ということである。 සො න සක්කුණෙය්‍යාති සො එවං චින්තෙත්වාපි ගෙහං ගන්ත්වා – ‘‘පබ්බජ්ජා නාම ලාභගරුකා දුක්කරා දුරාසදා, සත්තපි අට්ඨපි ගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා යථාධොතෙනෙව පත්තෙන ආගන්තබ්බම්පි හොති, එවං යාපෙතුං අසක්කොන්තස්ස [Pg.118] මෙ පුන ආගතස්ස වසනට්ඨානං ඉච්ඡිතබ්බං, තිණවල්ලිදබ්බසම්භාරා නාම දුස්සමොධානියා, කින්ති කරොමී’’ති වීමංසති. අථස්ස තං අගාරකං වෙජයන්තපාසාදො විය උපට්ඨාති. අථස්ස ඛටොපිකං ඔලොකෙත්වා – ‘‘මයි ගතෙ ඉමං විසඞ්ඛරිත්වා උද්ධනාලාතං කරිස්සන්ති, පුන අට්ටනිපාදවිලීවාදීනි ලද්ධබ්බානි හොන්ති, කින්ති කරිස්සාමී’’ති චින්තෙති. අථස්ස සා සිරිසයනං විය උපට්ඨාති. තතො ධඤ්ඤකුම්භිං ඔලොකෙත්වා – ‘‘මයි ගතෙ අයං ඝරණී ඉමං ධඤ්ඤං තෙන තෙන සද්ධිං භුඤ්ජිස්සති. පුන ආගතෙන ජීවිතවුත්ති නාම ලද්ධබ්බා හොති, කින්ති කරිස්සාමී’’ති චින්තෙති. අථස්ස සා අඩ්ඪතෙළසානි කොට්ඨාගාරසතානි විය උපට්ඨාති. තතො මාතුගාමං ඔලොකෙත්වා – ‘‘මයි ගතෙ ඉමං හත්ථිගොපකො වා අස්සගොපකො වා යො කොචි පලොභෙස්සති, පුන ආගතෙන භත්තපාචිකා නාම ලද්ධබ්බා හොති, කින්ති කරිස්සාමී’’ති චින්තෙති. අථස්ස සා රූපිනී දෙවී විය උපට්ඨාති. ඉදං සන්ධාය ‘‘සො න සක්කුණෙය්‍යා’’තිආදි වුත්තං. “彼は（出家）できないだろう（so na sakkuṇeyya）”とは、その貧しい男がそのように考えたとしても、家に戻ってから次のように思案するからである。“出家というものは、利得を重視し（て得がたく）、行い難く、近づき難いものだ。七つ八つの村を托鉢して回っても、洗ったままの（空の）鉢で戻らねばならないこともある。そのようにして生きていくことができず、再び戻ってきた時、私の住む場所が必要になるだろう。草や蔓、木材などの資材を集めるのは困難だ。どうすればよいか”と。その時、彼にはその粗末な小屋がヴェジャヤンタ宮殿のように見える。また、粗末な寝床を見て、“私がいなくなれば、これを壊して竈の薪にしてしまうだろう。戻った時に再び枠や脚や紐などを手に入れなければならない。どうすればよいか”と考える。その時、それは彼に豪華な寝床のように見える。さらに穀物の瓶を見て、“私がいなくなれば、妻はこの穀物をあちこちの男たちと一緒に食べてしまうだろう。再び戻った時、生活の手段が必要になる。どうすればよいか”と考える。その時、その穀物の瓶は、彼に千二百五十の倉庫のように見える。さらに妻を見て、“私がいなくなれば、象使いや馬使いや誰彼かまわず彼女を誘惑するだろう。再び戻った時、食事を作る女が必要になる。どうすればよいか”と考える。その時、彼女は彼に美しい女神のように見える。この（執着して）離れられないことを指して、“彼はできないだろう”などと言われたのである。 153. නික්ඛගණානන්ති සුවණ්ණනික්ඛසතානං. චයොති සන්තානතො කතසන්නිචයො. ධඤ්ඤගණානන්ති ධඤ්ඤසකටසතානං. 153. “ニッカ（金貨）の群れ（nikkhagaṇāna）”とは、数百の金のニッカのこと。“蓄積（cayo）”とは、継続的に積み上げられた蓄えのこと。“穀物の群れ（dhaññagaṇāna）”とは、数百の穀物運搬車の量のこと。 154. චත්තාරොමෙ, උදායි, පුග්ගලාති ඉධ කිං දස්සෙති? හෙට්ඨා ‘‘තෙ තඤ්චෙව පජහන්ති, තෙ තඤ්චෙව නප්පජහන්තී’’ති පජහනකා ච අප්පජහනකා ච රාසිවසෙන දස්සිතා, න පාටියෙක්කං විභත්තා. ඉදානි යථා නාම දබ්බසම්භාරත්ථං ගතො පුරිසො පටිපාටියා රුක්ඛෙ ඡින්දිත්වා පුන නිවත්තිත්වා වඞ්කඤ්ච පහාය කම්මෙ උපනෙතබ්බයුත්තකමෙව ගණ්හාති, එවමෙව අප්පජහනකෙ ඡඩ්ඩෙත්වා අබ්බොහාරිකෙ කත්වා පජහනකපුග්ගලා චත්තාරො හොන්තීති දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. 154. “ウダーイよ、これら四種の人間がいる（cattārome, udāyi, puggalā）”という言葉において、ここでは何を示しているのか。以前（前段）では、“彼らはそれを捨て、彼らはそれを捨てない”として、捨てる者と捨てない者をグループとしてのみ示し、個別には分類しなかった。今、譬えば、木材を求めて森に入った男が、順々に木を切り倒し、再び戻って、曲がった木は捨て、工作（車輪や軸など）に用いるのに適した木だけを取るようなものである。それと同じように、捨てない者たちを除外し、重要でないものとして扱って、捨てる者たちに四種があることを示すために、世尊はこの説法を始められたのである。 උපධිපහානායාති ඛන්ධුපධිකිලෙසුපධිඅභිසඞ්ඛාරුපධිකාමගුණූපධීති ඉමෙසං උපධීනං පහානාය. උපධිපටිසංයුත්තාති උපධිඅනුධාවනකා. සරසඞ්කප්පාති එත්ථ සරන්ති ධාවන්තීති සරා. සඞ්කප්පෙන්තීති සඞ්කප්පා. පදද්වයෙනපි විතක්කායෙව වුත්තා. සමුදාචරන්තීති අභිභවන්ති අජ්ඣොත්ථරිත්වා වත්තන්ති. සංයුත්තොති කිලෙසෙහි සංයුත්තො. ඉන්ද්‍රියවෙමත්තතාති ඉන්ද්‍රියනානත්තතා[Pg.119]. කදාචි කරහචීති බහුකාලං වීතිවත්තෙත්වා. සතිසම්මොසාති සතිසම්මොසෙන. නිපාතොති අයොකටාහම්හි පතනං. එත්තාවතා ‘‘නප්පජහති, පජහති, ඛිප්පං පජහතී’’ති තයො රාසයො දස්සිතා. තෙසු චත්තාරො ජනා නප්පජහන්ති නාම, චත්තාරො පජහන්ති නාම, චත්තාරො ඛිප්පං පජහන්ති නාම. “依拠（upadhi）を捨てるために（upadhipahānāya）”とは、五蘊（khandha）、煩悩（kilesa）、行（abhisankhāra）、欲（kāmaguṇa）というこれら依拠を捨てるために、ということ。“依拠に関連する（upadhipaṭisaṃyutta）”とは、依拠を追いかける（思考のこと）。“想念（sarasaṅkappa）”において、“走る（sarantī）”すなわち（対象へ）駆けるゆえに“sara”であり、“考える（saṅkappenti）”ゆえに“saṅkappa”である。二つの言葉を合わせても、単に尋（vitakka）のことを世尊は仰っているのである。“現れ出る（samudācaranti）”とは、圧倒し、覆い尽くして生じること。“相応した（saṃyutto）”とは、煩悩と相応したこと。“根の優劣（indriyavemattatā）”とは、根（機根）の多様性のこと。“時として（kadāci karahaci）”とは、長い時間を経過して。“正念の忘失（satisammosa）”とは、念（サティ）を忘れることによって。“落下（nipāto）”とは、熱した鉄板の上に（雨の）雫が落ちるようなことである。これらによって、“捨てない”“捨てる”“速やかに捨てる”という三つのグループが示された。その中で、四種の人は“捨てない”と言われ、四種の人は“捨てる”と言われ、四種の人は“速やかに捨てる”と言われる。 තත්ථ පුථුජ්ජනො සොතාපන්නො සකදාගාමී අනාගාමීති ඉමෙ චත්තාරො ජනා නප්පජහන්ති නාම. පුථුජ්ජනාදයො තාව මා පජහන්තු, අනාගාමී කථං න පජහතීති? සොපි හි යාවදෙවස්ස භවලොභො අත්ථි, තාව අහොසුඛං අහොසුඛන්ති අභිනන්දති. තස්මා නප්පජහති නාම. එතෙයෙව පන චත්තාරො ජනා පජහන්ති නාම. සොතාපන්නාදයො තාව පජහන්තු, පුථුජ්ජනො කථං පජහතීති? ආරද්ධවිපස්සකො හි සතිසම්මොසෙන සහසා කිලෙසෙ උප්පන්නෙ ‘‘මාදිසස්ස නාම භික්ඛුනො කිලෙසො උප්පන්නො’’ති සංවෙගං කත්වා වීරියං පග්ගය්හ විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා මග්ගෙන කිලෙසෙ සමුග්ඝාතෙති. ඉති සො පජහති නාම. තෙයෙව චත්තාරො ඛිප්පං පජහන්ති නාම. තත්ථ ඉමස්මිං සුත්තෙ, මහාහත්ථිපදොපමෙ (ම. නි. 1.288 ආදයො), ඉන්ද්‍රියභාවනෙති (ම. නි. 3.453 ආදයො) ඉමෙසු සුත්තෙසු කිඤ්චාපි තතියවාරො ගහිතො, පඤ්හො පන දුතියවාරෙනෙව කථිතොති වෙදිතබ්බො. その中で、凡夫、預流者、一来者、不還者というこれら四種の人は“捨てない”と言われる。凡夫などはともかく、不還者がなぜ捨てないと言われるのか。それは、彼（不還者）であっても、存在への欲（bhavalobha）がある限りは、“ああ幸せだ”と（微細な執着で）喜ぶからである。ゆえに“捨てない”と言われる。しかし、まさにこれら四種の人が“捨てる”とも言われる。預流者などはともかく、凡夫がどのようにして捨てるのか。修行（ヴィパッサナー）に励む凡夫は、正念の忘失によって不意に煩悩が生じた時、“私のような比丘に煩悩が生じてしまった”と戦慄（saṃvega）を感じ、精進を奮い起こし、ヴィパッサナーを増進させて、道（マッグァ）によって煩悩を根絶する。このようにして、彼は“捨てる”と言われるのである。これら（四種）の人こそが“速やかに捨てる”と言われる。この中で、本経（ラトゥキカ経）、大象跡喩経、根修習経のこれらの経典においては、たとえ第三の節（速やかに捨てる）が取り上げられていても、主題は第二の節（捨てる）によって説かれていると理解すべきである。 උපධි දුක්ඛස්ස මූලන්ති එත්ථ පඤ්ච ඛන්ධා උපධි නාම. තං දුක්ඛස්ස මූලන්ති ඉති විදිත්වා කිලෙසුපධිනා නිරුපධි හොති, නිග්ගහණො නිතණ්හොති අත්ථො. උපධිසඞ්ඛයෙ විමුත්තොති තණ්හක්ඛයෙ නිබ්බානෙ ආරම්මණතො විමුත්තො. “依拠は苦の根源である（upadhi dukkhassa mūlaṃ）”において、ここでは五蘊が“依拠（upadhi）”と呼ばれる。それが苦の根本であると知って、煩悩という依拠を無くした状態（無依拠/涅槃）となる。執着がなく、渇愛がない、というのがその意味である。“依拠の滅尽において解脱した（upadhisaṅkhaye vimutto）”とは、渇愛の滅尽である涅槃を対象として（煩悩から）解脱したということである。 155. එවං චත්තාරො පුග්ගලෙ විත්ථාරෙත්වා ඉදානි යෙ පජහන්ති, තෙ ‘‘ඉමෙ නාම එත්තකෙ කිලෙසෙ පජහන්ති’’. යෙ නප්පජහන්ති, තෙපි ‘‘ඉමෙ නාම එත්තකෙ කිලෙසෙ නප්පජහන්තී’’ති දස්සෙතුං පඤ්ච ඛො ඉමෙ උදායි කාමගුණාතිආදිමාහ. තත්ථ මිළ්හසුඛන්ති අසුචිසුඛං. අනරියසුඛන්ති අනරියෙහි සෙවිතසුඛං. භායිතබ්බන්ති එතස්ස සුඛස්ස පටිලාභතොපි විපාකතොපි භායිතබ්බං. නෙක්ඛම්මසුඛන්ති කාමතො නික්ඛන්තසුඛං. පවිවෙකසුඛන්ති ගණතොපි කිලෙසතොපි පවිවිත්තසුඛං. උපසමසුඛන්ති රාගාදිවූපසමත්ථාය සුඛං. සම්බොධසුඛන්ති මග්ගසඞ්ඛාතස්ස සම්බොධස්ස නිබ්බත්තනත්ථාය [Pg.120] සුඛං. න භායිතබ්බන්ති එතස්ස සුඛස්ස පටිලාභතොපි විපාකතොපි න භායිතබ්බං, භාවෙතබ්බමෙවෙතං. 155. このように四種類の人物について詳しく説いた後、今度は、“誰が捨て、彼らはこれらこれほどまでの煩悩を捨てる。誰が捨てず、彼らもまたこれらこれほどまでの煩悩を捨てない”ということを示すために、“ウダーイよ、これら五つの欲の徳（五欲）がある”という言葉から始まる一節を説かれました。そこでの“不浄の楽（miḷhasukha）”とは、不潔な楽しみのことです。“非聖者の楽（anariyasukha）”とは、聖者ではない凡夫によって享受される楽のことです。“恐れるべきである（bhāyitabba）”とは、この楽を得ることからも、その結果からも恐れるべきであるということです。“出離の楽（nekkhammasukha）”とは、欲から離れたことによる禅定の楽のことです。“遠離の楽（pavivekasukha）”とは、集団からも煩悩からも離れたことによる静かな楽のことです。“寂静の楽（upasamasukha）”とは、貪欲などを静めるために生じる楽のことです。“等正覚の楽（sambodhasukha）”とは、道（magga）と呼ばれる悟り（等正覚）を生じさせるために生じる楽のことです。“恐れるべきではない（na bhāyitabba）”とは、この楽を得ることからも、その結果からも恐れる必要はなく、むしろこれは修習されるべき（bhāvetabba）ものであるということです。 156. ඉඤ්ජිතස්මිං වදාමීති ඉඤ්ජනං චලනං ඵන්දනන්ති වදාමි. කිඤ්ච තත්ථ ඉඤ්ජිතස්මින්ති කිඤ්ච තත්ථ ඉඤ්ජිතං. ඉදං තත්ථ ඉඤ්ජිතස්මින්ති යෙ එතෙ අනිරුද්ධා විතක්කවිචාරා, ඉදං තත්ථ ඉඤ්ජිතං. දුතියතතියජ්ඣානෙසුපි එසෙව නයො. අනිඤ්ජිතස්මිං වදාමීති ඉදං චතුත්ථජ්ඣානං අනිඤ්ජනං අචලනං නිප්ඵන්දනන්ති වදාමි. 156. “動揺（iñjita）において私は説く”とは、動き、震え、わななきであると説くことです。“そこでの動揺とは何か”とは、第一禅において動揺を構成するものは何か、ということです。“そこでの動揺とはこれである”とは、まだ消滅していないこれら“尋（じん）”と“伺（し）”のことであり、これが第一禅における動揺です。第二、第三禅においてもこれと同じ理路で理解されるべきです。“不動（aniñjita）において私は説く”とは、この第四禅を、動きがなく、震えがなく、わななきがないものとして説くことです。 අනලන්ති වදාමීති අකත්තබ්බආලයන්ති වදාමි, තණ්හාලයො එත්ථ න උප්පාදෙතබ්බොති දස්සෙති. අථ වා අනලං අපරියත්තං, න එත්තාවතා අලමෙතන්ති සන්නිට්ඨානං කාතබ්බන්ති වදාමි. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනස්සාපීති එවරූපායපි සන්තාය සමාපත්තියා පහානමෙව වදාමි. අණුං වා ථූලං වාති ඛුද්දකං වා මහන්තං වා අප්පසාවජ්ජං වා මහාසාවජ්ජං වා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. දෙසනා පන නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන අරහත්තනිකූටෙනෙව නිට්ඨාපිතාති. “満足ではない（anala）と私は説く”とは、執着（ālaya）をなすべきではないと説くことであり、そこに渇愛による執着を生じさせてはならないということを示しています。あるいは、“満足ではない”とは“不十分”ということであり、“これだけで十分である”と断定してはならないと説くことです。実に、非想非非想処という、このような寂静な等至（三昧）においてさえも、私はそれを（執着せず）捨てることのみを説きます。“微細な、あるいは粗大な”とは、小さな結（煩悩）あるいは大きな、罪の少ない、あるいは罪の重いもののことです。残りの部分は、すべての箇所において明白です。この説法は、導かれるべき者（neyyapuggala）のために、阿羅漢果を最高峰として完結されています。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය 中部経典注釈・パパンチャスーダニーより ලටුකිකොපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ラトゥキコーパマ・スッタ（鶉比喩経）の解説、了。 7. චාතුමසුත්තවණ්ණනා 7. チャートゥマ・スッタ（チャートゥマー経）の解説 157. එවං මෙ සුතන්ති චාතුමසුත්තං. තත්ථ චාතුමායන්ති එවංනාමකෙ ගාමෙ. පඤ්චමත්තානි භික්ඛුසතානීති අධුනා පබ්බජිතානං භික්ඛූනං පඤ්ච සතානි. ථෙරා කිර චින්තෙසුං – ‘‘ඉමෙ කුලපුත්තා දසබලං අදිස්වාව පබ්බජිතා, එතෙසං භගවන්තං දස්සෙස්සාම, භගවතො සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා අත්තනො අත්තනො යථාඋපනිස්සයෙන පතිට්ඨහිස්සන්තී’’ති. තස්මා තෙ භික්ඛූ ගහෙත්වා ආගතා. පටිසම්මොදමානාති ‘‘කච්චාවුසො, ඛමනීය’’න්තිආදිං පටිසන්ථාරකථං කුරුමානා. සෙනාසනානි පඤ්ඤාපයමානාති අත්තනො අත්තනො ආචරියුපජ්ඣායානං වසනට්ඨානානි පුච්ඡිත්වා ද්වාරවාතපානානි විවරිත්වා මඤ්චපීඨකටසාරකාදීනි නීහරිත්වා පප්ඵොටෙත්වා යථාට්ඨානෙ සණ්ඨාපයමානා. පත්තචීවරානි පටිසාමයමානාති, භන්තෙ, ඉදං [Pg.121] මෙ පත්තං ඨපෙථ, ඉදං චීවරං, ඉදං ථාලකං, ඉදං උදකතුම්බං, ඉමං කත්තරයට්ඨින්ති එවං සමණපරික්ඛාරෙ සඞ්ගොපයමානා. 157. “このように私は聞いた”という一節から始まるのがチャートゥマ・スッタです。そこでの“チャートゥマーにおいて（cātumāyaṃ）”とは、チャートゥマーという名の村において、という意味です。“五百人ほどの比丘たち”とは、出家したばかりの五百人の比丘たちのことです。長老たち（舎利弗と目連）は次のように考えたといいます。“これらの良家の息子たちは、十力（佛）にまみえることなく出家した。彼らを世尊に拝謁させよう。世尊の御前で法を聞き、それぞれの資質（因縁）に応じて、教えの中に確立されるであろう”と。それゆえ、彼らはその比丘たちを連れてやって来ました。“互いに挨拶を交わし（paṭisammodamānā）”とは、“友よ、息災か、堪え忍べるか”といった親愛の情を込めた会話を交わすことです。“座所を整え（senāsanāni paññāpayamānā）”とは、それぞれ自分の師や戒師たちの宿泊所を尋ね、扉や窓を開け、寝椅子、腰掛け、むしろ、ゴザなどを取り出し、埃を払って、所定の位置に整えることです。“鉢や衣を片付け（pattacīvarāni paṭisāmayamānā）”とは、“尊者よ、私のこの鉢を置いてください。この衣を、この皿を、この水筒を、この杖を置いてください”というように、修行者の資具を安全に保管することです。 උච්චාසද්දා මහාසද්දාති උද්ධං උග්ගතත්තා උච්චං, පත්ථටත්තා මහන්තං අවිනිබ්භොගසද්දං කරොන්තා. කෙවට්ටා මඤ්ඤෙ මච්ඡවිලොපෙති කෙවට්ටානං මච්ඡපච්ඡිඨපිතට්ඨානෙ මහාජනො සන්නිපතිත්වා – ‘‘ඉධ අඤ්ඤං එකං මච්ඡං දෙහි, එකං මච්ඡඵාලං දෙහි, එතස්ස තෙ මහා දින්නො, මය්හං ඛුද්දකො’’ති එවං උච්චාසද්දං මහාසද්දං කරොන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. මච්ඡගහණත්ථං ජාලෙ පක්ඛිත්තෙපි තස්මිං ඨානෙ කෙවට්ටා චෙව අඤ්ඤෙ ච ‘‘පවිට්ඨො න පවිට්ඨො, ගහිතො න ගහිතො’’ති මහාසද්දං කරොන්ති. තම්පි සන්ධායෙතං වුත්තං. පණාමෙමීති නීහරාමි. න වො මම සන්තිකෙ වත්ථබ්බන්ති තුම්හෙ මාදිසස්ස බුද්ධස්ස වසනට්ඨානං ආගන්ත්වා එවං මහාසද්දං කරොථ, අත්තනො ධම්මතාය වසන්තා කිං නාම සාරුප්පං කරිස්සථ, තුම්හාදිසානං මම සන්තිකෙ වසනකිච්චං නත්ථීති දීපෙති. තෙසු එකභික්ඛුපි ‘‘භගවා තුම්හෙ මහාසද්දමත්තකෙන අම්හෙ පණාමෙථා’’ති වා අඤ්ඤං වා කිඤ්චි වත්තුං නාසක්ඛි, සබ්බෙ භගවතො වචනං සම්පටිච්ඡන්තා ‘‘එවං, භන්තෙ,’’ති වත්වා නික්ඛමිංසු. එවං පන තෙසං අහොසි ‘‘මයං සත්ථාරං පස්සිස්සාම, ධම්මකථං සොස්සාම, සත්ථු සන්තිකෙ වසිස්සාමාති ආගතා. එවරූපස්ස පන ගරුනො සත්ථු සන්තිකං ආගන්ත්වා මහාසද්දං කරිම්හා, අම්හාකමෙව දොසොයං, පණාමිතම්හා, න නො ලද්ධං භගවතො සන්තිකෙ වත්ථුං, න සුවණ්ණවණ්ණසරීරං ඔලොකෙතුං, න මධුරස්සරෙන ධම්මං සොතු’’න්ති. තෙ බලවදොමනස්සජාතා හුත්වා පක්කමිංසු. “高い声、大きな声（uccāsaddā mahāsaddā）”とは、声が上方に響き渡り、広く拡散して、誰の声か区別がつかないほどの大きな騒音を立てていることです。“まるで網で魚を奪い合っている漁師のようだ”とは、漁師が魚の籠を置いている場所で、大勢の客が集まり、“この籠の別の魚をくれ、一尾くれ、彼にはたくさんやったのに私には小さい”というように、高い声や大きな声を出す様子に例えたものです。世尊はそのことを指してこのように仰いました。あるいは、魚を捕るために網を投げ入れた際、その場所で漁師や他の人々が“入った、入っていない、捕れた、捕れていない”と騒ぎ立てることを指して、世尊は仰いました。“退去させる（paṇāmemi）”とは、追い出すという意味です。“お前たちは私のそばに住むべきではない”とは、“お前たちは私のような仏の住まう場所に来て、これほどの騒音を立てている。自分勝手に振る舞いながら、どうして（修行者に）相応しい振る舞いができるだろうか。お前たちのような者に私のそばに住む必要はない”ということを示しています。追い出された比丘たちの中で、一人の比丘も“世尊よ、大きな声を出しただけで、私たちを追い出すのですか”などと、他のいかなる言葉も言い返すことができませんでした。全員が世尊のお言葉を真摯に受け入れ、“尊いお方よ、承知いたしました”と言って出て行きました。彼らは次のように考えました。“私たちは師にお会いし、法話を聞き、師のそばに住もうと思ってやって来た。しかし、このような尊い師の御前に来て騒音を立ててしまった。これは私たちの非である。私たちは追い出され、世尊のそばに住むことも、黄金色の御体を拝することも、甘美な声で説かれる法を聞くこともできなくなってしまった”と。彼らは強い後悔と落胆を抱きながら、その場を立ち去りました。 158. තෙනුපසඞ්කමිංසූති තෙ කිර සක්‍යා ආගමනසමයෙපි තෙ භික්ඛූ තත්ථෙව නිසින්නා පස්සිංසු. අථ නෙසං එතදහොසි – ‘‘කිං නු ඛො එතෙ භික්ඛූ පවිසිත්වාව පටිනිවත්තා, ජානිස්සාම තං කාරණ’’න්ති චින්තෙත්වා යෙන තෙ භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමිංසු. හන්දාති වවස්සග්ගත්ථෙ නිපාතො. කහං පන තුම්හෙති තුම්හෙ ඉදානෙව ආගන්ත්වා කහං ගච්ඡථ, කිං තුම්හාකං කොචි උපද්දවො, උදාහු දසබලස්සාති? තෙසං පන භික්ඛූනං, – ‘‘ආවුසො, මයං භගවන්තං දස්සනාය ආගතා, දිට්ඨො නො භගවා, ඉදානි අත්තනො වසනට්ඨානං ගච්ඡාමා’’ති කිඤ්චාපි එවං වචනපරිහාරො අත්ථි, එවරූපං පන ලෙසකප්පං [Pg.122] අකත්වා යථාභූතමෙව ආරොචෙත්වා භගවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛුසඞ්ඝො පණාමිතොති ආහංසු. තෙ පන රාජානො සාසනෙ ධුරවහා, තස්මා චින්තෙසුං – ‘‘ද්වීහි අග්ගසාවකෙහි සද්ධිං පඤ්චසු භික්ඛුසතෙසු ගච්ඡන්තෙසු භගවතො පාදමූලං විගච්ඡිස්සති, ඉමෙසං නිවත්තනාකාරං කරිස්සාමා’’ති. එවං චින්තෙත්වා තෙන හායස්මන්තොතිආදිමාහංසු. තෙසුපි භික්ඛූසු ‘‘මයං මහාසද්දමත්තකෙන පණාමිතා, න මයං ජීවිතුං අසක්කොන්තා පබ්බජිතා’’ති එකභික්ඛුපි පටිප්ඵරිතො නාම නාහොසි, සබ්බෙ පන සමකංයෙව, ‘‘එවමාවුසො,’’ති සම්පටිච්ඡිංසු. 158. “Tenupasaṅkamiṃsūti”について。それらのシャカ族の人々は、まさにその場所で僧侶たちが座っているのを、彼らがやって来たときにも見たといわれる。そこで彼らは、“どうしてこれらの僧侶たちは、中に入ってすぐに引き返してきたのだろうか。その理由を確かめよう”と考え、僧侶たちがいる場所へと近づいた。“Handā”とは、決断の意で用いられる（あるいは注意を促す）接続詞（nipāta）である。“Kahaṃ pana tumheti”について、“あなた方は今来たばかりなのに、どこへ行くのか。あなた方に何か災難があったのか、あるいは十力尊（仏陀）に災難があったのか”と尋ねた。一方、それらの僧侶たちには、“友よ、私たちは世尊を拝するために来ましたが、世尊にお会いしました。今は自分の住処へ帰るところです”といった返答も考えられたが、そのような口実（lesakappa）を設けず、ありのままを告げて、“友よ、世尊によって比丘僧伽が追い出された（paṇāmita）のです”と言った。しかし、それらの王たち（シャカ族）は聖教（sāsana）において重責を担う者たちであったため、“二人の大弟子とともに五百人の僧侶たちが去ってしまうなら、世尊の足元が寂しくなってしまうだろう。彼らが引き返すように取り計らおう”と考えた。そのように考えて、“Tena hāyasmanto（それならば、大徳よ）”などの言葉を述べた。それらの僧侶たちの中には、“私たちは大きな声を出しただけで追い出されたのだ。私たちは生活できなくて出家したのではない”と言い返す僧侶は一人もいなかった。全員が等しく“友よ、その通りです”と承諾した。 159. අභිනන්දතූති භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ආගමනං ඉච්ඡන්තො අභිනන්දතු. අභිවදතූති එතු භික්ඛුසඞ්ඝොති එවං චිත්තං උප්පාදෙන්තො අභිවදතු. අනුග්ගහිතොති ආමිසානුග්ගහෙන ච ධම්මානුග්ගහෙන ච අනුග්ගහිතො. අඤ්ඤථත්තන්ති දසබලස්ස දස්සනං න ලභාමාති පසාදඤ්ඤථත්තං භවෙය්‍ය. විපරිණාමොති පසාදඤ්ඤථත්තෙන විබ්භමන්තානං විපරිණාමඤ්ඤථත්තං භවෙය්‍ය. බීජානං තරුණානන්ති තරුණසස්සානං. සියා අඤ්ඤථත්තන්ති උදකවාරකාලෙ උදකං අලභන්තානං මිලාතභාවෙන අඤ්ඤථත්තං භවෙය්‍ය, සුස්සිත්වා මිලාතභාවං ආපජ්ජනෙන විපරිණාමො භවෙය්‍ය. වච්ඡකස්ස පන ඛීරපිපාසාය සුස්සනං අඤ්ඤථත්තං නාම, සුස්සිත්වා කාලකිරියා විපරිණාමො නාම. 159. “Abhinandatūti”とは、比丘僧伽の来訪を望んで喜ぶこと。“Abhivadatūti”とは、“比丘僧伽よ、来なさい”という心を起こして歓迎すること。“Anuggahito”とは、物資の援助（āmisānuggahe）と真理の援助（dhammānuggahe）によって助けられること。“Aññathattanti”とは、“十力尊にお会いできない”という不信（清らかな信仰の変質）が生じること。“Vipariṇāmoti”とは、信仰の変質によって還俗する者たちに変容（退歩）が生じること。“Bījānaṃ taruṇānanti”とは、若い穀物の芽のこと。“Siyā aññathattanti”とは、水を引くべき時に水を得られない穀物が、萎おれることによって変質することであり、乾燥して萎おれた状態になることが“変容（vipariṇāma）”である。また、子牛が乳を渇望して痩せ細るのが“変質（aññathatta）”であり、痩せ細って死ぬことが“変容（vipariṇāma）”である。 160. පසාදිතො භගවාති ථෙරො කිර තත්ථ නිසින්නොව දිබ්බචක්ඛුනා බ්‍රහ්මානං ආගතං අද්දස, දිබ්බාය සොතධාතුයා ච ආයාචනසද්දං සුණි, චෙතොපරියඤාණෙන භගවතො පසන්නභාවං අඤ්ඤාසි. තස්මා – ‘‘කඤ්චි භික්ඛුං පෙසෙත්වා පක්කොසියමානානං ගමනං නාම න ඵාසුකං, යාව සත්ථා න පෙසෙති, තාවදෙව ගමිස්සාමා’’ති මඤ්ඤමානො එවමාහ. අප්පොස්සුක්කොති අඤ්ඤෙසු කිච්චෙසු අනුස්සුක්කො හුත්වා. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරන්ති ඵලසමාපත්තිවිහාරං අනුයුත්තො මඤ්ඤෙ භගවා විහරිතුකාමො, සො ඉදානි යථාරුචියා විහරිස්සතීති එවං මෙ අහොසීති වදති. මයම්පි දානීති මයං පරං ඔවදමානා විහාරතො නික්කඩ්ඪිතා, කිං අම්හාකං පරොවාදෙන. ඉදානි මයම්පි දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරෙනෙව විහරිස්සාමාති දීපෙති. ථෙරො ඉමස්මිං ඨානෙ විරද්ධො අත්තනො භාරභාවං න අඤ්ඤාසි. අයඤ්හි භික්ඛුසඞ්ඝො ද්වින්නම්පි මහාථෙරානං භාරො, තෙන [Pg.123] නං පටිසෙධෙන්තො භගවා ආගමෙහීතිආදිමාහ. මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො පන අත්තනො භාරභාවං අඤ්ඤාසි. තෙනස්ස භගවා සාධුකාරං අදාසි. 160. “Pasādito bhagavāti”について、長老（モッガラーナ）はそこに座ったまま、天眼によって梵天が来たのを見、天耳によって懇願の声を聞き、他心通によって世尊が心穏やかになられたことを知ったといわれる。それゆえ、“誰か僧侶を遣わして呼び戻されるのを待って行くのは、安らか（心地よいこと）ではない。師（仏陀）が遣わされる前に、今すぐ行こう”と考え、このように述べた。“Appossukkoti”とは、他の用務に関心を持たず。“Diṭṭhadhammasukhavihāranti”とは、果等至（phalasamāpatti）の境地に住することに専念して。仏陀は安らかに住することを望んでおられる、今は御心のままに住されるだろう、と自分（サーリプッタ）は思った、と述べた。“Mayampi dānīti”とは、他者を教誡していた私たちが精舎から追い出されたのだから、他者の教誡に何の利益があるだろうか。今や私たちも現法楽住（diṭṭhadhammasukhavihāra）に専念して住そう、という意を示している。長老（サーリプッタ）はこの点において誤っており、自分の責任（重荷）を自覚していなかった。けだし、この比丘僧伽は二人の大弟子の責任（重荷）だからである。それゆえ、世尊は彼を制止して“Āgamehīti（待ちたまえ）”などの言葉を述べられた。一方、大モッガラーナ長老は、自分の責任を自覚していた。そのため、世尊は彼に“善哉（sādhukāra）”を与えられた。 161. චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙති කස්මා ආරභි? ඉමස්මිං සාසනෙ චත්තාරි භයානි. යො තානි අභීතො හොති, සො ඉමස්මිං සාසනෙ පතිට්ඨාතුං සක්කොති. ඉතරො පන න සක්කොතීති දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ උදකොරොහන්තෙති උදකං ඔරොහන්තෙ පුග්ගලෙ. කුම්භීලභයන්ති සුංසුමාරභයං. සුසුකාභයන්ති චණ්ඩමච්ඡභයං. 161. “Cattārimāni, bhikkhaveti”となぜ説き始められたのか。この聖教（sāsana）には四つの恐れがある。それらの恐れに屈しない者が、この聖教において確立することができる。そうでない者はできないということを示すために、この説法を始められた。その中で“udakorohanteti”とは、水に降りていく人にとっての恐れである。“Kumbhīlabhayanti”とは、ワニ（suṃsumāra）の恐れ。“Susukābhayanti”とは、猛魚（caṇḍamaccha）の恐れである。 162. කොධුපායාසස්සෙතං අධිවචනන්ති යථා හි බාහිරං උදකං ඔතිණ්ණො ඌමීසු ඔසීදිත්වා මරති, එවං ඉමස්මිං සාසනෙ කොධුපායාසෙ ඔසීදිත්වා විබ්භමති. තස්මා කොධුපායාසො ‘‘ඌමිභය’’න්ති වුත්තො. 162. “Kodhupāyāsassetaṃ adhivacananti”について。例えば、外の（実際の）水に入った者が波（ūmī）に沈んで死ぬように、このようにこの聖教において、怒りと絶望（kodhupāyāsa）に沈んで還俗する。それゆえ、怒りと絶望は“波の恐れ（ūmibhaya）”と言われる。 163. ඔදරිකත්තස්සෙතං අධිවචනන්ති යථා හි බාහිරං උදකං ඔතිණ්ණො කුම්භීලෙන ඛාදිතො මරති, එවං ඉමස්මිං සාසනෙ ඔදරිකත්තෙන ඛාදිතො විබ්භමති. තස්මා ඔදරිකත්තං ‘‘කුම්භීලභය’’න්ති වුත්තං. 163. “Odarikattassetaṃ adhivacananti”について。例えば、外の水に入った者がワニに食われて死ぬように、このようにこの聖教において、食い意地（odarikatta）に食われて（溺れて）還俗する。それゆえ、食い意地は“ワニの恐れ（kumbhīlabhaya）”と言われる。 164. අරක්ඛිතෙනෙව කායෙනාති සීසප්පචාලකාදිකරණෙන අරක්ඛිතකායො හුත්වා. අරක්ඛිතාය වාචායාති දුට්ඨුල්ලභාසනාදිවසෙන අරක්ඛිතවාචො හුත්වා. අනුපට්ඨිතාය සතියාති කායගතාසතිං අනුපට්ඨාපෙත්වා. අසංවුතෙහීති අපිහිතෙහි. පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනන්ති යථා හි බාහිරං උදකං ඔතිණ්ණො ආවට්ටෙ නිමුජ්ජිත්වා මරති, එවං ඉමස්මිං සාසනෙ පබ්බජිතො පඤ්චකාමගුණාවට්ටෙ නිමුජ්ජිත්වා විබ්භමති. තස්මා පඤ්ච කාමගුණා ‘‘ආවට්ටභය’’න්ති වුත්තා. 164. “Arakkhiteneva kāyenāti”とは、頭を振るなどの動作をすることによって、守られていない身（身体動作）となること。“Arakkhitāya vācāyāti”とは、粗野な言葉を話すなどして、守られていない言葉となること。“Anupaṭṭhitāya satiyāti”とは、身至念（kāyagatāsati）を確立させないこと。“Asaṃvutehīti”とは、閉じられていない（制御されていない五根によって）。“Pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacananti”について。例えば、外の水に入った者が渦（āvaṭṭe）に沈んで死ぬように、このようにこの聖教において、出家者が五欲の渦に沈んで還俗する。それゆえ、五欲は“渦の恐れ（āvaṭṭabhaya）”と言われる。 165. අනුද්ධංසෙතීති කිලමෙති මිලාපෙති. රාගානුද්ධංසෙනාති රාගානුද්ධංසිතෙන. මාතුගාමස්සෙතං අධිවචනන්ති යථා හි බාහිරං උදකං ඔතිණ්ණො චණ්ඩමච්ඡං ආගම්ම ලද්ධප්පහාරො මරති, එවං ඉමස්මිං සාසනෙ මාතුගාමං ආගම්ම උප්පන්නකාමරාගො විබ්භමති. තස්මා මාතුගාමො ‘‘සුසුකාභය’’න්ති වුත්තො. 165. “Anuddhaṃsetīti”とは、疲れさせ、萎えさせること。“Rāgānuddhaṃsenāti”とは、貪欲にさいなまれた（心によって）。“Mātugāmassetaṃ adhivacananti”について。例えば、外の水に入った者が猛魚（caṇḍamaccha）に襲われて打撃を受け、死ぬように、このようにこの聖教において、女（mātugāma）によって生じた欲愛（kāmarāga）により還俗する。それゆえ、女（女難）は“猛魚の恐れ（susukābhaya）”と言われる。 ඉමානි [Pg.124] පන චත්තාරි භයානි භායිත්වා යථා උදකං අනොරොහන්තස්ස උදකං නිස්සාය ආනිසංසො නත්ථි, උදකපිපාසාය පිපාසිතො ච හොති රජොජල්ලෙන කිලිට්ඨසරීරො ච, එවමෙවං ඉමානි චත්තාරි භයානි භායිත්වා සාසනෙ අපබ්බජන්තස්සාපි ඉමං සාසනං නිස්සාය ආනිසංසො නත්ථි, තණ්හාපිපාසාය පිපාසිතො ච හොති කිලෙසරජෙන සංකිලිට්ඨචිත්තො ච. යථා පන ඉමානි චත්තාරි භයානි අභායිත්වා උදකං ඔරොහන්තස්ස වුත්තප්පකාරො ආනිසංසො හොති, එවං ඉමානි අභායිත්වා සාසනෙ පබ්බජිතස්සාපි වුත්තප්පකාරො ආනිසංසො හොති. ථෙරො පනාහ – ‘‘චත්තාරි භයානි භායිත්වා උදකං අනොතරන්තො සොතං ඡින්දිත්වා පරතීරං පාපුණිතුං න සක්කොති, අභායිත්වා ඔතරන්තො සක්කොති, එවමෙවං භායිත්වා සාසනෙ අපබ්බජන්තොපි තණ්හාසොතං ඡින්දිත්වා නිබ්බානපාරං දට්ඨුං න සක්කොති, අභායිත්වා පබ්බජන්තො පන සක්කොතී’’ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. අයං පන දෙසනා නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන නිට්ඨාපිතාති. しかし、これら四つの恐怖を恐れて、水に降りない者には、水を拠り所として生じる利益がなく、喉の渇きに苦しみ、塵や垢で体が汚れたままであるように、これと同じように、これら四つの恐怖を恐れて、この教え（ササナ）に出家しない者にも、この教えを拠り所として生じる利益がなく、渇愛（タンハー）という渇きに苦しみ、煩悩の塵によって心が汚れたままとなります。しかし、これら四つの恐怖を恐れずに水に降りる者に、前述のような利益があるように、これらを恐れずに教えに出家する者にも、前述のような利益があるのです。一方、長老（マハーダンマラッキタ）は次のように言いました。‘四つの恐怖を恐れて水に入らない者は、流れを断ち切って彼岸に到達することはできない。恐れずに入る者は、流れを断ち切って彼岸に到達することができる。これと同じように、恐怖のために教えに出家しない者も、渇愛の流れを断ち切って涅槃の彼岸を見ることはできないが、恐れずに出家する者は、渇愛の流れを断ち切って涅槃の彼岸を見ることができるのである’と。残りの部分は、すべての箇所において明白です。しかし、この説法は、ネイヤ・プッガラ（導かれるべき人）の力によって完成されたものです。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය 中部経典注釈（パパンチャ・スーダニー） චාතුමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. チャートゥマ・スッタ（チャートゥマ経）の解説、終了。 8. නළකපානසුත්තවණ්ණනා 8. ナラカパーナ・スッタ（蘆飲経）の解説 166. එවං මෙ සුතන්ති නළකපානසුත්තං. තත්ථ නළකපානෙති එවංනාමකෙ ගාමෙ. පුබ්බෙ කිර අම්හාකං බොධිසත්තො වානරයොනියං නිබ්බත්තො, මහාකායො කපිරාජා අනෙකවානරසහස්සපරිවුතො පබ්බතපාදෙ විචරති. පඤ්ඤවා ඛො පන හොති මහාපුඤ්ඤො. සො පරිසං එවං ඔවදති – ‘‘ඉමස්මිං පබ්බතපාදෙ තාතා, විසඵලානි නාම හොන්ති, අමනුස්සපරිග්ගහිතා පොක්ඛරණියො නාම හොන්ති, තුම්හෙ පුබ්බෙ ඛාදිතපුබ්බානෙව ඵලානි ඛාදථ, පීතපුබ්බානෙව පානීයානි ච පිවථ, එත්ථ වො මං පටිපුච්ඡිතබ්බකිච්චං නත්ථි, අඛාදිතපුබ්බානි පන ඵලානි අපීතපුබ්බානි ච පානීයානි මං අපුච්ඡිත්වා මා ඛාදිත්ථ මා පිවිත්ථා’’ති. 166. ‘このように私は聞いた’とは、ナラカパーナ・スッタのことです。そこでの‘ナラカパーナにおいて’とは、そのような名前の村でのことです。伝え聞くところによれば、かつて私たちの菩薩が猿の生に生まれ、巨大な体を持つ猿の王となり、数千の猿の群れを連れて山麓を巡り歩いていました。彼は智慧があり、大きな功徳を具えていました。その猿の王は、群れにこのように教誡しました。‘親愛なる者たちよ、この山麓には毒の果実と呼ばれるものがあり、また非人に領有された池と呼ばれるものがある。お前たちは、以前に食べたことのある果実を食べ、以前に飲んだことのある水を飲みなさい。それらについて私に尋ねる必要はない。しかし、以前に食べたことのない果実や、以前に飲んだことのない水については、私に尋ねずに食べてはならず、飲んではならない’と。 තෙ [Pg.125] එකදිවසං චරමානා අඤ්ඤං පබ්බතපාදං ගන්ත්වා ගොචරං ගහෙත්වා පානීයං ඔලොකෙන්තා එකං අමනුස්සපරිග්ගහිතං පොක්ඛරණිං දිස්වා සහසා අපිවිත්වා සමන්තා පරිවාරෙත්වා මහාසත්තස්ස ආගමනං ඔලොකයමානා නිසීදිංසු. මහාසත්තො ආගන්ත්වා ‘‘කිං තාතා පානීයං න පිවථා’’ති ආහ. තුම්හාකං ආගමනං ඔලොකෙමාති. සාධු තාතාති සමන්තා පදං පරියෙසමානො ඔතිණ්ණපදංයෙව අද්දස, න උත්තිණ්ණපදං, දිස්වා සපරිස්සයාති අඤ්ඤාසි. තාවදෙව ච තත්ථ අභිනිබ්බත්තඅමනුස්සො උදකං ද්වෙධා කත්වා උට්ඨාසි සෙතමුඛො නීලකුච්ඡි රත්තහත්ථපාදො මහාදාඨිකො වඞ්කදාඨො විරූපො බීභච්ඡො උදකරක්ඛසො. සො එවමාහ – ‘‘කස්මා පානීයං න පිවථ, මධුරං උදකං පිවථ, කිං තුම්හෙ එතස්ස වචනං සුණාථා’’ති? මහාසත්තො ආහ – ‘‘ත්වං ඉධ අධිවත්ථො අමනුස්සො’’ති? ආමාහන්ති. ත්වං ඉධ ඔතිණ්ණෙ ලභසීති? ආම ලභාමි, තුම්හෙ පන සබ්බෙ ඛාදිස්සාමීති. න සක්ඛිස්සසි, යක්ඛාති. පානීයං පන පිවිස්සථාති? ආම පිවිස්සාමාති. එවං සන්තෙ එකොපි වො න මුච්චිස්සතීති. පානීයඤ්ච පිවිස්සාම, න ච තෙ වසං ගමිස්සාමාති එකනළං ආහරාපෙත්වා කොටියං ගහෙත්වා ධමි, සබ්බො එකච්ඡිද්දො අහොසි, තීරෙ නිසීදිත්වාව පානීයං පිවි, සෙසවානරානං පාටියෙක්කෙ නළෙ ආහරාපෙත්වා ධමිත්වා අදාසි. සබ්බෙ යක්ඛස්ස පස්සන්තස්සෙව පානීයං පිවිංසු. වුත්තම්පි චෙතං – 彼らはある日、移動している最中に別の山麓に行き、餌を探し、水を探していたところ、一つの非人に領有された池を見つけました。彼らはすぐには飲まず、周囲を囲んで座り、大士（菩薩）の到来を待ちました。大士はやって来て、‘親愛なる者たちよ、なぜ水を飲まないのか’と言いました。‘あなたの到来を待っていました’と彼らは答えました。‘よくやった、親愛なる者たちよ’と言って、周囲の足跡を調べると、降りていった足跡だけがあり、上がってきた足跡がありませんでした。それを見て、彼は‘危難を伴うものである’と知りました。その時、そこで生まれた一人の非人が、水を二つに割って現れました。彼は顔が白く、腹が青く、手足が赤く、大きな牙と曲がった牙を持ち、異様な姿で恐ろしい姿をした水の羅刹（ラッカサ）でした。彼はこのように言いました。‘なぜ水を飲まないのか。甘い水を飲みなさい。なぜお前たちはこの者の言葉を聞いているのか’と。大士は言いました。‘お前はここに住み着いている非人か’。‘そうだ、私だ’。‘お前は、ここに降りてきた者を捕らえるのか’。‘そうだ、捕らえる。お前たち全員を食べてやる’。‘夜叉よ、お前にはできないだろう’。‘では、私の水を飲むのか’。‘ああ、飲むつもりだ’。‘それなら、お前たちの中で一人も逃れることはできないだろう’。‘お前の水は飲むが、お前の支配下には入らない’と言って、一本の蘆を持ってこさせ、その端を掴んで吹きました。すると、すべてが一つの節のない筒状になりました。彼は岸に座ったまま、その蘆で水を飲みました。残りの猿たちにも、それぞれ一本ずつの蘆を持ってこさせ、吹いて与えました。すべての猿たちが、夜叉が見ている前で、蘆を通して水を飲みました。これについては次のように言われています。 ‘‘දිස්වා පදමනුත්තිණ්ණං, දිස්වානො’ තරිතං පදං; නළෙන වාරිං පිස්සාම, නෙව මං ත්වං වධිස්සසී’’ති. (ජා. 1.1.20); ‘降りた足跡は見えても、上がった足跡は見えない。蘆によって水を飲もう。お前が私を殺すことは決してないだろう’ තතො පට්ඨාය යාව අජ්ජදිවසා තස්මිං ඨානෙ නළා එකච්ඡිද්දාව හොන්ති. ඉමිනා හි සද්ධිං ඉමස්මිං කප්පෙ චත්තාරි කප්පට්ඨියපාටිහාරියානි නාම – චන්දෙ සසබිම්බං, වට්ටකජාතකම්හි සච්චකිරියට්ඨානෙ අග්ගිස්ස ගමනුපච්ඡෙදො, ඝටිකාරකුම්භකාරස්ස මාතාපිතූනං වසනට්ඨානෙ දෙවස්ස අවස්සනං, තස්සා පොක්ඛරණියා තීරෙ නළානං එකච්ඡිද්දභාවොති. ඉති සා පොක්ඛරණී නළෙන පානීයස්ස පීතත්තා නළකපානාති නාමං ලභි. අපරභාගෙ තං පොක්ඛරණිං නිස්සාය ගාමො පතිට්ඨාසි, තස්සාපි නළකපානන්තෙව නාමං ජාතං. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘නළකපානෙ’’ති. පලාසවනෙති කිංසුකවනෙ. その時から今日に至るまで、その場所の蘆は一つの空洞のままです。実に、これと共に、この賢劫には、劫の間持続する四つの奇跡と呼ばれるものがあります。四つとは何か。月の兎の像、ウッタカ・ジャータカにおける真実の誓いの場所での火の阻止、ガティカーラという陶工の両親が住む場所での雨が降らないこと、そしてその池の岸の蘆が一本の空洞であることです。このように、その池は蘆（ナラ）によって水が飲まれたことから、ナラカパーナ（蘆飲）という名前を得ました。後年、その池を拠点として村が築かれ、その村もまたナラカパーナという名前になりました。それを指して‘ナラカパーナにおいて’と言われています。‘パラサの森（Palāsavane）’とは、鳳凰木の森（キンスカの森）のことです。 167. තග්ඝ [Pg.126] මයං, භන්තෙති එකංසෙනෙව මයං, භන්තෙ, අභිරතා. අඤ්ඤෙපි යෙ තුම්හාකං සාසනෙ අභිරමන්ති, තෙ අම්හෙහි සදිසාව හුත්වා අභිරමන්තීති දීපෙන්ති. 167. ‘確かに、尊師（Taggha mayaṃ bhante）’とは、‘尊師よ、私たちは間違いなく（修行に）歓喜しています’ということです。また、‘あなたの教えに歓喜する他の人々も、私たちと同様に歓喜しています’という内容を示しています。 නෙව රාජාභිනීතාතිආදීසු එකො රඤ්ඤො අපරාධං කත්වා පලායති. රාජා කුහිං, භො, අසුකොති? පලාතො දෙවාති. පලාතට්ඨානෙපි මෙ න මුච්චිස්සති, සචෙ පන පබ්බජෙය්‍ය, මුච්චෙය්‍යාති වදති. තස්ස කොචිදෙව සුහදො ගන්ත්වා තං පවත්තිං ආරොචෙත්වා ත්වං සචෙ ජීවිතුමිච්ඡසි, පබ්බජාහීති. සො පබ්බජිත්වා ජීවිතං රක්ඛමානො චරති. අයං රාජාභිනීතො නාම. ‘王によって導かれたのではない（Neva rājābhinītā）’などの箇所において、その意味は次のように理解されるべきです。ある者が王に対して罪を犯して逃亡しました。王は‘おい、あいつはどこにいるのか’と尋ねました。‘大王様、逃亡しました’と言われました。王は‘逃げた先でも私の手からは逃れられない。しかし、もし出家したならば、私の手から逃れられるだろう’と言いました。その者の親友が彼のもとへ行き、その状況を知らせて、‘もし命が惜しいなら、出家しなさい’と言いました。彼は出家し、命を守りながら生活しています。これを‘王難から逃れるために出家した者（ラージャ・アビニータ）’と呼びます。 එකො පන චොරානං මූලං ඡින්දන්තො චරති. චොරා සුත්වා ‘‘පුරිසානං අත්ථිකභාවං න ජානාති, ජානාපෙස්සාම න’’න්ති වදන්ති. සො තං පවත්තිං සුත්වා පලායති. චොරා පලාතොති සුත්වා ‘‘පලාතට්ඨානෙපි නො න මුච්චිස්සති, සචෙ පන පබ්බජෙය්‍ය, මුච්චෙය්‍යා’’ති වදන්ති. සො තං පවත්තිං සුත්වා පබ්බජති. අයං චොරාභිනීතො නාම. また、ある者は盗賊の根を断ち切って（恨みを買って）生活していました。盗賊たちはそれを聞き、‘奴は人間としての覚悟が足りないようだ。分からせてやろう’と言いました。彼はその噂を聞いて逃亡しました。盗賊たちは彼が逃げたと聞いて、‘逃げた先でも我らの手からは逃れられない。しかし、もし出家したならば、逃れられるだろう’と言いました。彼はそれを聞いて出家しました。これを‘賊難から逃れるために出家した者（チョーラ・アビニータ）’と呼びます。 එකො පන බහුං ඉණං ඛාදිත්වා තෙන ඉණෙන අට්ටො පීළිතො තම්හා ගාමා පලායති. ඉණසාමිකා සුත්වා ‘‘පලාතට්ඨානෙපි නො න මුච්චිස්සති, සචෙ පන පබ්බජෙය්‍ය, මුච්චෙය්‍යා’’ති වදන්ති. සො තං පවත්තිං සුත්වා පබ්බජති. අයං ඉණට්ටො නාම. また、ある者は多くの借金を抱え、その借金に圧迫され苦しめられて、その村から逃亡しました。債権者たちはそれを聞き、‘逃げた先でも我らの手からは逃れられない。しかし、もし出家したならば、逃れられるだろう’と言いました。彼はそれを聞いて出家しました。これを‘負債のために出家した者（イナッタ）’と呼びます。 රාජභයාදීනං පන අඤ්ඤතරෙන භයෙන භීතො අට්ටො ආතුරො හුත්වා නික්ඛම්ම පබ්බජිතො භයට්ටො නාම. දුබ්භික්ඛාදීසු ජීවිතුං අසක්කොන්තො පබ්බජිතො ආජීවිකාපකතො නාම, ආජීවිකාය පකතො අභිභූතොති අත්ථො. ඉමෙසු පන එකොපි ඉමෙහි කාරණෙහි පබ්බජිතො නාම නත්ථි, තස්මා ‘‘නෙව රාජාභිනීතො’’තිආදිමාහ. 王の恐れなどのいずれかの恐怖によって、怯え、迫られ、あるいは苦しんで、家を出て出家した者は“恐怖出家（バヤッタ）”と呼ばれます。飢饉などの時に生き長らえることができずに出家した者は“生活出家（アージーヴィカー・パカタ）”と呼ばれます。これは生活の必要に迫られ、圧倒されたという意味です。しかし、これら（アヌルッダたちと共にいる比丘たち）の中に、このような理由で出家した者は一人もいません。それゆえ、世尊は“王によって（強制的に）導き出されたのではない”等の言葉を説かれたのです。 විවෙකන්ති විවිච්ච විවිත්තො හුත්වා. ඉදං වුත්තං හොති – යං කාමෙහි ච අකුසලධම්මෙහි ච විවිත්තෙන පඨමදුතියජ්ඣානසඞ්ඛාතං පීතිසුඛං අධිගන්තබ්බං, සචෙ තං විවිච්ච කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි පීතිසුඛං නාධිගච්ඡති, අඤ්ඤං වා උපරි ද්වින්නං ඣානානං චතුන්නඤ්ච මග්ගානං වසෙන සන්තතරං සුඛං නාධිගච්ඡති, තස්ස ඉමෙ අභිජ්ඣාදයො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්තීති. තත්ථ අරතීති අධිකුසලෙසු ධම්මෙසු උක්කණ්ඨිතතා. තන්දීති ආලසියභාවො. එවං යො පබ්බජිත්වා පබ්බජිතකිච්චං කාතුං න සක්කොති, තස්ස ඉමෙ සත්ත පාපධම්මා උප්පජ්ජිත්වා [Pg.127] චිත්තං පරියාදියන්තීති දස්සෙත්වා ඉදානි යස්ස තෙ ධම්මා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්ති, සොයෙව සමණකිච්චම්පි කාතුං න සක්කොතීති පුන විවෙකං අනුරුද්ධා…පෙ… අඤ්ඤං වා තතො සන්තතරන්ති ආහ. “離（ヴィヴェーカ）”とは、遠離して離れた状態にあることです。その意味するところは、欲（五欲）と不善法から離れることによって得られる初禅や第二禅の喜・楽を得ていないならば、あるいはそれ以上の二つの禅（第三・第四禅）や四つの道による、より静かな楽を得ていないならば、その者には貪欲（アビッジジャー）などが心を支配して留まる、ということです。そこで“不楽（アラティ）”とは、さらに優れた善法に対する倦怠（嫌悪）のことです。“懈怠（タンディー）”とは、怠惰な状態のことです。このように、出家しながら出家者の務めを果たすことができない者には、これら七つの悪法（貪欲、瞋恚、惛沈、睡眠、掉挙、悪作、疑、不楽、懈怠の類）が生じて心を支配するのだと示し、今、それらの法が心を支配して留まっている者は、沙門の務めを果たすこともできないのだとして、再び“離を喜び（アヌルッダ）……あるいは、それよりも静かなる（他の楽）”と言われたのです。 එවං කණ්හපක්ඛං දස්සෙත්වා ඉදානි තෙනෙව නයෙන සුක්කපක්ඛං දස්සෙතුං පුන විවෙකන්තිආදිමාහ. තස්සත්ථො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. このように黒分（悪の側面）を示した上で、今度は同じ方法で白分（善の側面）を示すために、再び“離（ヴィヴェーカ）”等の句を説かれました。その意味は、先に述べた方法によって理解されるべきです。 168. සඞ්ඛායාති ජානිත්වා. එකන්ති එකච්චං. පටිසෙවතීති සෙවිතබ්බයුත්තකං සෙවති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. උපපත්තීසු බ්‍යාකරොතීති සප්පටිසන්ධිකෙ තාව බ්‍යාකරොතු, අප්පටිසන්ධිකෙ කථං බ්‍යාකරොතීති. අප්පටිසන්ධිකස්ස පුන භවෙ පටිසන්ධි නත්ථීති වදන්තො උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති නාම. 168. “よく考えて（サンカーヤー）”とは、知って、ということです。“あるものを（エーカン）”とは、一部の法を、ということです。“受容する（パティセーヴァティ）”とは、受容すべき適切なものを享受することです。残りの句についても同様の道理で理解すべきです。“再生について説く（ウパパッティース・ビヤーカロティ）”とは、結生（再生）がある者についてはさておき、結生がない者（阿羅漢）についてどのように説くのかという問いに対し、結生がない阿羅漢に対して“再びの生存における結生はない”と語る者が“再生について説く”と呼ばれるのです。 ජනකුහනත්ථන්ති ජනවිම්හාපනත්ථං. ජනලපනත්ථන්ති මහාජනස්ස උපලාපනත්ථං. න ඉති මං ජනො ජානාතූති එවං මං මහාජනො ජානිස්සති, එවං මෙ මහාජනස්ස අන්තරෙ කිත්තිසද්දො උග්ගච්ඡිස්සතීති ඉමිනාපි කාරණෙන න බ්‍යාකරොතීති අත්ථො. උළාරවෙදාති මහන්තතුට්ඨිනො. “人々を欺くために（ジャナ・クハナッタム）”とは、人々を驚嘆させるためという意味です。“人々に媚びて語るために（ジャナ・ラパナッタム）”とは、多くの人々に取り入るためという意味です。“人々が私をこのように知るように、ではない（ナ・イティ・マン・ジャノー・ジャーナートゥ）”とは、このように説けば人々は私を知り、多くの人々の中で名声が高まるだろうという、そのような理由で説くのではないという意味です。“気高い喜び（ウラーラ・ヴェーダー）”とは、大いなる歓喜のことです。 169. සො ඛො පනස්ස ආයස්මාති සො පරිනිබ්බුතො ආයස්මා ඉමස්ස ඨිතස්ස ආයස්මතො. එවංසීලොතිආදීසු ලොකියලොකුත්තරමිස්සකාව සීලාදයො වෙදිතබ්බො. එවංධම්මොති එත්ථ පන සමාධිපක්ඛිකා ධම්මා ධම්මාති අධිප්පෙතා. ඵාසුවිහාරො හොතීති තෙන භික්ඛුනා පූරිතපටිපත්තිං පූරෙන්තස්ස අරහත්තඵලං සච්ඡිකත්වා ඵලසමාපත්තිවිහාරෙන ඵාසුවිහාරො හොති, අරහත්තං පත්තුමසක්කොන්තස්ස පටිපත්තිං පූරයමානස්ස චරතොපි ඵාසුවිහාරොයෙව නාම හොති. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බොති. 169. “実に、その尊者は（ソー・コー・パナッサ・アーヤスマー）”とは、その入滅された尊者のことを、生存している側の尊者から見た言葉です。“そのような戒を持つ（エーヴァム・シーロー）”等の句においては、世間的・出世間的なものが混ざった戒などが理解されるべきです。しかし“そのような法を持つ（エーヴァム・ダンモー）”という句においては、定（三昧）の側に属する諸法が“法（ダンマ）”として意図されています。“安楽に住む（パース・ヴィハーロー・ホーティ）”とは、その（入滅した）比丘が満たした修行を、自らも満たそうとする比丘が、阿羅漢果を証得して果等至の境地に住むことで安楽に住むことを指します。また、阿羅漢に到達できなくとも、修行に励み、止観（サマタ・ヴィパッサナー）を行じている比丘にとっても、それは安楽な住まいと呼ばれます。この方法によって、すべての箇所における意味が理解されるべきです。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය マッジマ・ニカーヤ註釈書‘パパンチャ・スーダニー’より නළකපානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ナラカパーナ・スッタ（ナラカパーナ経）の解説、終了。 9. ගොලියානිසුත්තවණ්ණනා 9. ゴーリヤーニ・スッタ（ゴーリヤーニ経）の解説 173. එවං මෙ සුතන්ති ගොලියානිසුත්තං. තත්ථ පදසමාචාරොති දුබ්බලසමාචාරො ඔළාරිකාචාරො, පච්චයෙසු සාපෙක්ඛො මහාරක්ඛිතත්ථෙරො [Pg.128] විය. තං කිර උපට්ඨාකකුලෙ නිසින්නං උපට්ඨාකො ආහ ‘‘අසුකත්ථෙරස්ස මෙ, භන්තෙ, චීවරං දින්න’’න්ති. සාධු තෙ කතං තංයෙව තක්කෙත්වා විහරන්තස්ස චීවරං දෙන්තෙනාති. තුම්හාකම්පි, භන්තෙ, දස්සාමීති. සාධු කරිස්සසි තංයෙව තක්කෙන්තස්සාති ආහ. අයම්පි එවරූපො ඔළාරිකාචාරො අහොසි. සප්පතිස්සෙනාති සජෙට්ඨකෙන, න අත්තානං ජෙට්ඨකං කත්වා විහරිතබ්බං. සෙරිවිහාරෙනාති සච්ඡන්දවිහාරෙන නිරඞ්කුසවිහාරෙන. 173. “このように私は聞いた”で始まるのがゴーリヤーニ経です。そこにある“振る舞い（パダ・サマーチャーロー）”とは、四資具に執着のあったマハーラッキタ長老のような、不十分で粗野な振る舞いのことです。伝えられるところでは、供養者の家に座っていたその長老に対し、供養者が“尊者よ、私は某長老に衣を捧げました”と言いました。すると長老は“四資具を常に思慮して住む者に衣を捧げるとは、あなたは良いことをした”と言いました。供養者が“尊者よ、あなたにも捧げましょう”と言うと、“四資具を常に思慮する私に対しても、良いことをするだろう”と答えたといいます。この比丘もそのような粗野な振る舞いがありました。“敬意を持って（サッパティッセーナ）”とは、年長者を敬う（あるいは年長者がいる）状態であり、自分を年長者として（傲慢に）住んではならないという意味です。“意のままの生活（セーリ・ヴィハーレーナ）”とは、自分の欲するままに住むこと、すなわち（抑制のない）放埒な生活のことです。 නානූපඛජ්ජාති න අනුපඛජ්ජ න අනුපවිසිත්වා. තත්ථ යො ද්වීසු මහාථෙරෙසු උභතො නිසින්නෙසු තෙ අනාපුච්ඡිත්වාව චීවරෙන වා ජාණුනා වා ඝට්ටෙන්තො නිසීදති, අයං අනුපඛජ්ජ නිසීදති නාම. එවං අකත්වා පන අත්තනො පත්තආසනසන්තිකෙ ඨත්වා නිසීදාවුසොති වුත්තෙ නිසීදිතබ්බං. සචෙ න වදන්ති, නිසීදාමි, භන්තෙති ආපුච්ඡිත්වා නිසීදිතබ්බං ආපුච්ඡිතකාලතො පට්ඨාය නිසීදාති වුත්තෙපි අවුත්තෙපි නිසීදිතුං වට්ටතියෙව. න පටිබාහිස්සාමීති එත්ථ යො අත්තනො පත්තාසනං අතික්කමිත්වා නවකානං පාපුණනට්ඨානෙ නිසීදති, අයං නවෙ භික්ඛූ ආසනෙන පටිබාහති නාම. තස්මිඤ්හි තථා නිසින්නෙ නවා භික්ඛූ ‘‘අම්හාකං නිසීදිතුං න දෙතී’’ති උජ්ඣායන්තා තිට්ඨන්ති වා ආසනං වා පරියෙසන්තා ආහිණ්ඩන්ති. තස්මා අත්තනො පත්තාසනෙයෙව නිසීදිතබ්බං. එවං න පටිබාහති නාම. “割り込まず（ナーヌーパカッジャ）”とは、無理に押し入ったり入り込んだりしないことです。そこで、二人の大長老が両側に座っている時に、彼らに断りもせず、衣や体（膝）を接触させながら座ることを“割り込んで座る”と言います。そうではなく、自分の席（序列に従って割り当てられた席）の近くに立ち、“座りなさい”と言われた時に座るべきです。もし言われない場合は、“尊者よ、座らせていただきます”と断ってから座るべきです。断った後であれば、“座りなさい”と言われても言われなくても、座ることは適当です。“妨げない（ナ・パティバーヒッサーミ）”については、自分の席を越えて、新参の比丘たちの席に座る者が、新参の比丘たちを席によって妨げる者と呼ばれます。実際、そのように座られると、新参の比丘たちは“我々に座る場所を与えてくれない”と不満に思い、立ったままでいたり、席を探して歩き回ったりしなければならないからです。それゆえ、自分の席にのみ座るべきです。そうすれば、新参の比丘たちを妨げないことになります。 ආභිසමාචාරිකම්පි ධම්මන්ති අභිසමාචාරිකං වත්තපටිපත්තිමත්තම්පි. නාතිකාලෙනාති න අතිපාතො පවිසිතබ්බං, න අතිදිවා පටික්කමිතබ්බං, භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිංයෙව පවිසිතබ්බඤ්ච නික්ඛමිතබ්බඤ්ච. අතිපාතො පවිසිත්වා අතිදිවා නික්ඛමන්තස්ස හි චෙතියඞ්ගණබොධියඞ්ගණවත්තාදීනි පරිහායන්ති. කාලස්සෙව මුඛං ධොවිත්වා මක්කටකසුත්තානි ඡින්දන්තෙන උස්සාවබින්දූ නිපාතෙන්තෙන ගාමං පවිසිත්වා යාගුං පරියෙසිත්වා යාව භික්ඛාකාලා අන්තොගාමෙයෙව නානප්පකාරං තිරච්ඡානකථං කථෙන්තෙන නිසීදිත්වා භත්තකිච්චං කත්වා දිවා නික්ඛම්ම භික්ඛූනං පාදධොවනවෙලාය විහාරං පච්චාගන්තබ්බං හොති. න පුරෙභත්තං පච්ඡාභත්තං කුලෙසු චාරිත්තං ආපජ්ජිතබ්බන්ති ‘‘යො පන භික්ඛු නිමන්තිතො සභත්තො සමානො සන්තං භික්ඛුං අනාපුච්ඡා පුරෙභත්තං වා පච්ඡාභත්තං වා කුලෙසු චාරිත්තං ආපජ්ජෙය්‍ය, අඤ්ඤත්‍ර සමයා පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 299) ඉමං සික්ඛාපදං රක්ඛන්තෙන තස්ස [Pg.129] විභඞ්ගෙ වුත්තං පුරෙභත්තඤ්ච පච්ඡාභත්තඤ්ච චාරිත්තං න ආපජ්ජිතබ්බං. උද්ධතො හොති චපලොති උද්ධච්චපකතිකො චෙව හොති චීවරමණ්ඩන-පත්තමණ්ඩන-සෙනාසනමණ්ඩනා ඉමස්ස වා පූතිකායස්ස කෙලායනා මණ්ඩනාති එවං වුත්තෙන ච තරුණදාරකාවචාපල්‍යෙන සමන්නාගතො. “アービサマーチャーリカムピ・ダンマン（ābhisamācārikampi dhammaṃ）”とは、優れた行いと言われるセーキヤ（衆学）の義務やカンダカ（犍度）の義務を果たすこと。すなわち、“アーティカーレーナ（nātikālena）”とは、早すぎる時間に村に入ってはならず、遅すぎる時間に村から出てはならず、比丘僧伽と共に村に入り、共に出るべきであることを指す。早くに村に入り、遅くに村を出る者には、チェーティヤ（霊祠）の清掃や菩提樹の管理といった義務が疎かになるからである。朝早くに顔を洗い、蜘蛛の巣を払い、露を落としながら村に入り、粥を求めてから、托鉢の時間まで村の中に留まって様々に異なる無益な世間話（畜生道の話）をしながら座って過ごし、食事の用を済ませて、昼になってようやく村を出て、他の比丘たちが足を洗う時間に寺院に戻るようなことがあってはならない。“食事の前後に俗家を訪ね歩くべきではない”については、“招待されて食事が提供される際、他の比丘に告げずに食事の前後に俗家を訪ね歩く比丘は、特別な場合を除き波逸提（パーチッティヤ）となる”というこの戒律を守る者は、その解説（経分別）に説かれている通り、食事の前後に俗家へ行くべきではない。“浮ついている（uddhato）、軽薄である（capalo）”とは、散乱した心を持ち、三衣や鉢、坐臥具を飾り立てること、あるいはこの腐敗しやすい身体を愛着して飾ることを指し、また幼い子供のように落ち着きがないことを備えていることである。 පඤ්ඤවතා භවිතබ්බන්ති චීවරකම්මාදීසු ඉතිකත්තබ්බෙසු උපායපඤ්ඤාය සමන්නාගතෙන භවිතබ්බං. අභිධම්මෙ අභිවිනයෙති අභිධම්මපිටකෙ චෙව විනයපිටකෙ ච පාළිවසෙන චෙව අට්ඨකථාවසෙන ච යොගො කරණීයො. සබ්බන්තිමෙන හි පරිච්ඡෙදෙන අභිධම්මෙ දුකතිකමාතිකාහි සද්ධිං ධම්මහදයවිභඞ්ගං විනා න වට්ටති. විනයෙ පන කම්මාකම්මවිනිච්ඡයෙන සද්ධිං සුවිනිච්ඡිතානි ද්වෙ පාතිමොක්ඛානි විනා න වට්ටති. “知恵ある者であるべき”とは、三衣の製作などのなすべき事柄において、適切な手段を知る知恵（方便知）を備えているべきであるということ。“アビダンマとアビヴィナヤにおいて”とは、アビダンマ・ピタカとヴィナヤ・ピタカの双方において、パーリの本文と註釈（アッタカタ）の両面で精進すべきであることを指す。誠に、最低限の範囲として、アビダンマにおいては二法・三法の論母（マーティカー）とダンマハダヤ・ヴィバンガを習得していなければ、森に住むことは許されない。ヴィナヤにおいては、諸々の儀式の決裁（羯磨）の判断と共に、正しく確定された二つのパーティモッカ（波羅提木叉）を習得していなければ、森に住むことは許されない。 ආරුප්පාති එත්තාවතා අට්ඨපි සමාපත්තියො වුත්තා හොන්ති. තා පන සබ්බෙන සබ්බං අසක්කොන්තෙන සත්තසුපි යොගො කරණීයො, ඡසුපි…පෙ… පඤ්චසුපි. සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන එකං කසිණෙ පරිකම්මකම්මට්ඨානං පගුණං කත්වා ආදාය විචරිතබ්බං, එත්තකං විනා න වට්ටති. උත්තරිමනුස්සධම්මෙති ඉමිනා සබ්බෙපි ලොකුත්තරධම්මෙ දස්සෙති. තස්මා අරහන්තෙන හුත්වා විහාතබ්බං, අරහත්තං අනභිසම්භුණන්තෙන අනාගාමිඵලෙ සකදාගාමිඵලෙ සොතාපත්තිඵලෙ වා පතිට්ඨාතබ්බං. සබ්බන්තිමෙන පරියායෙන එකං විපස්සනාමුඛං යාව අරහත්තා පගුණං කත්වා ආදාය විචරිතබ්බං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. ඉමං පන දෙසනං ආයස්මා සාරිපුත්තො නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන ආභිසමාචාරිකවත්තතො පට්ඨාය අනුපුබ්බෙන අරහත්තං පාපෙත්වා නිට්ඨාපෙසීති. “アルッパ（Āruppā）”とは、これまでの文脈で、八つの等至（等持）が説かれたことになる。しかし、これらすべてを達成できない者は、七つ、あるいは六つ、あるいは五つの等至において精進すべきである。最低限の範囲として、一つのカシナの予備的な修行（遍処予備業）を熟達させ、それを携えて精進すべきであり、これ無しに森に住むことは許されない。“超人間的な境地（uttarimanussadhamma）”という言葉により、すべての出世間法が示されている。それゆえ、阿羅漢となって住むべきであり、阿羅漢位に達しない者は、不還果、一来果、あるいは預流果のいずれかに留まるべきである。最低限のあり方として、阿羅漢位に至るまでの一つのヴィパッサナの門を熟達させ、それを携えて精進すべきである。残りの部分は、すべての箇所において明白である。尊者サーリプッタは、導かれるべき人（ネイヤ）のために、この説法をアービサマーチャーリカ（優れた行い）の義務から始め、順次、阿羅漢位に至らせて完結された。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය マッジマ・ニカーヤ註釈書‘パパンチャスーダニー’より ගොලියානිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ゴーリヤーニ・スッタ（ゴーリヤーニ経）の解説、終了。 10. කීටාගිරිසුත්තවණ්ණනා 10. キーターギリ・スッタ（キーターギリ経）の解説 174. එවං මෙ සුතන්ති කීටාගිරිසුත්තං. තත්ථ කාසීසූති එවංනාමකෙ ජනපදෙ. එථ තුම්හෙපි, භික්ඛවෙති එථ තුම්හෙපි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ පඤ්ච ආනිසංසෙ [Pg.130] සම්පස්සමානා අඤ්ඤත්‍රෙව රත්තිභොජනා භුඤ්ජථ. ඉති භගවා රත්තිං විකාලභොජනං, දිවා විකාලභොජනන්ති ඉමානි ද්වෙ භොජනානි එකප්පහාරෙන අජහාපෙත්වා එකස්මිං සමයෙ දිවා විකාලභොජනමෙව ජහාපෙසි, පුන කාලං අතිනාමෙත්වා රත්තිං විකාලභොජනං ජහාපෙන්තො එවමාහ. කස්මා? ඉමානි හි ද්වෙ භොජනානි වත්තමානානි වට්ටෙ ආචිණ්ණානි සමාචිණ්ණානි නදිං ඔතිණ්ණඋදකං විය අනුපක්ඛන්දානි, නිවාතෙසු ච ඝරෙසු සුභොජනානි භුඤ්ජිත්වා වඩ්ඪිතා සුඛුමාලා කුලපුත්තා ද්වෙ භොජනානි එකප්පහාරෙන පජහන්තා කිලමන්ති. තස්මා එකප්පහාරෙන අජහාපෙත්වා භද්දාලිසුත්තෙ දිවා විකාලභොජනං ජහාපෙසි, ඉධ රත්තිං විකාලභොජනං. ජහාපෙන්තො පන න තජ්ජිත්වා වා නිග්ගණ්හිත්වා වා, තෙසං පහානපච්චයා පන අප්පාබාධතඤ්ච සඤ්ජානිස්සථාති එවං ආනිසංසං දස්සෙත්වාව ජහාපෙසි. කීටාගිරීති තස්ස නිගමස්ස නාමං. 174. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”で始まるのがキーターギリ経である。その経において“カーシー（kāsīsu）”とは、カーシーという名の地方において、という意味である。“比丘たちよ、来なさい（Etha tumhepi, bhikkhave）”という一節の意味は、次のように理解すべきである。“比丘たちよ、来なさい。汝らもこれら五つの功徳（無病、無苦、軽快、体力、安楽）をよく見て、夜の食事を避けて食べるようにしなさい”。このように世尊は、夜の非時の食事と昼の非時の食事という二つの食事を一度に止めさせるのではなく、ある時には昼の非時の食事のみを止めさせ、後に時間を置いて、夜の非時の食事を止めさせようとして、このように仰った。なぜなら、これら二つの食事の習慣は、川に流れ込む水のように衆生にとって深く馴染んだものであるからだ。また、風のない家で美食を食べて育った繊細な良家の息子たちが、二度の食事を一度に断てば疲弊してしまう。それゆえ、一度に止めさせるのではなく、‘バッダーリ経’で昼の非時の食事を止めさせ、この経で夜の非時の食事を止めさせたのである。止めさせる際も、威嚇したり抑圧したりするのではなく、“それを捨てることで病がなくなることを知るだろう”と功徳を示した上で止めさせたのである。キーターギリとは、その町の名前である。 175. අස්සජිපුනබ්බසුකාති අස්සජි ච පුනබ්බසුකො ච ඡසු ඡබ්බග්ගියෙසු ද්වෙ ගණාචරියා. පණ්ඩුකො ලොහිතකො මෙත්තියො භුම්මජකො අස්සජි පුනබ්බසුකොති ඉමෙ ඡ ජනා ඡබ්බග්ගියා නාම. තෙසු පණ්ඩුකලොහිතකා අත්තනො පරිසං ගහෙත්වා සාවත්ථියං වසන්ති, මෙත්තියභුම්මජකා රාජගහෙ, ඉමෙ ද්වෙ ජනා කීටාගිරිස්මිං ආවාසිකා හොන්ති. ආවාසිකාති නිබද්ධවාසිනො, තංනිබන්ධා අකතං සෙනාසනං කරොන්ති, ජිණ්ණං පටිසඞ්ඛරොන්ති, කතෙ ඉස්සරා හොන්ති. කාලිකන්ති අනාගතෙ කාලෙ පත්තබ්බං ආනිසංසං. 175. “アッサジ・プナッバス（assajipunabbasukā）”とは、アッサジとプナッバスという六群比丘の中の二人の指導者のことである。パンドゥカ、ローヒタカ、メッティヤ、ブッマジャカ、アッサジ、プナッバスの六人が、いわゆる六群比丘である。そのうちパンドゥカとローヒタカは自らの会衆を連れてサーヴァッティーに住み、メッティヤとブッマジャカはラージャガハに住み、アッサジとプナッバスの二人はキーターギリの定住僧であった。定住僧（アーヴァーシカ）とは、常にそこに住む者のことで、彼らはその場所で未完成の坐臥具を作り、古くなったものを修理し、完成した後はその場所の管理者となった。“カーリカ（kālikaṃ）”とは、将来において得られるべき功徳のことである。 178. මයා චෙතං, භික්ඛවෙති ඉධ කිං දස්සෙති? භික්ඛවෙ, දිවසස්ස තයො වාරෙ භුඤ්ජිත්වා සුඛවෙදනංයෙව උප්පාදෙන්තො න ඉමස්මිං සාසනෙ කිච්චකාරී නාම හොති, එත්තකා පන වෙදනා සෙවිතබ්බා, එත්තකා න සෙවිතබ්බාති එතමත්ථං දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. එවරූපං සුඛවෙදනං පජහථාති ඉදඤ්ච ගෙහස්සිතසොමනස්සවසෙන වුත්තං, උපසම්පජ්ජ විහරථාති ඉදඤ්ච නෙක්ඛම්මසිතසොමනස්සවසෙන. ඉතො පරෙසුපි ද්වීසු වාරෙසු ගෙහස්සිතනෙක්ඛම්මසිතානංයෙව දොමනස්සානඤ්ච උපෙක්ඛානඤ්ච වසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. 178. “比丘たちよ、私がこれ（を語るのは）...”の一節で、何が示されているのか。比丘たちよ、一日に三度食べて楽受（快楽）を生じさせているだけの者は、この教えにおいて自らの務めを果たしている者とは言えない。このような感受（受）は親しむべきであり、このようなものは避けるべきであるということを示すために、この説法を始められた。“このような楽受を捨てなさい”とは、在家（欲）に基づいた喜悦について説かれたものであり、“具足して住みなさい”とは、出離に基づいた喜悦について説かれたものである。これに続く二つの箇所（苦受と不苦不楽受）についても、在家に基づいたものと出離に基づいたものの、それぞれの憂悦（ドマナッサ）と捨（ウペッカー）の観点から、その意味を理解すべきである。 181. එවං සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බවෙදනං දස්සෙත්වා ඉදානි යෙසං අප්පමාදෙන කිච්චං කත්තබ්බං, යෙසඤ්ච න කත්තබ්බං, තෙ දස්සෙතුං නාහං, භික්ඛවෙ[Pg.131], සබ්බෙසංයෙවාතිආදිමාහ. තත්ථ කතං තෙසං අප්පමාදෙනාති තෙසං යං අප්පමාදෙන කත්තබ්බං, තං කතං. අනුලොමිකානීති පටිපත්තිඅනුලොමානි කම්මට්ඨානසප්පායානි, යත්ථ වසන්තෙන සක්කා හොන්ති මග්ගඵලානි පාපුණිතුං. ඉන්ද්‍රියානි සමන්නානයමානාති සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි සමානං කුරුමානා. 181. このように、親しむべき受容と親しむべからざる受容（受）を示した上で、今、不放逸によって務めをなすべき者（有学）と、なすべきでない者（阿羅漢）を示すために、“比丘たちよ、私はすべての人に……と言っているのではない”との一節を説かれました。そこにおいて“不放逸によって彼らに（務めは）なされた”とは、彼ら（阿羅漢）にとって、不放逸によってなされるべき修行の務めがすでになされた、という意味です。“適合する（順応する）”とは、修行に適し、業処（瞑想対象）に適した住処のことであり、そこに住むことで道果に到達することができる場所のことです。“諸根を等しく整える”とは、信などの諸根を均衡の取れた状態にすることです。 182. සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලාති ඉධ කිං දස්සෙති? යෙසං අප්පමාදෙන කරණීයං නත්ථි, තෙ ද්වෙ හොන්ති. යෙසං අත්ථි, තෙ පඤ්චාති එවං සබ්බෙපි ඉමෙ සත්ත පුග්ගලා හොන්තීති ඉමමත්ථං දස්සෙති. 182. “比丘たちよ、これら七種の人間（補特伽羅）がいる”という言葉によって、ここで何が示されているのでしょうか。不放逸によってなすべきことがない者（阿羅漢）は二人（倶解脱と慧解脱）であり、なすべきことがある者（有学）は五人です。このように、全体でこれら七人の人間がいるという、この意味を示しているのです。 තත්ථ උභතොභාගවිමුත්තොති ද්වීහි භාගෙහි විමුත්තො. අරූපසමාපත්තියා රූපකායතො විමුත්තො, මග්ගෙන නාමකායතො. සො චතුන්නං අරූපසමාපත්තීනං එකෙකතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා අරහත්තං පත්තානං චතුන්නං, නිරොධා වුට්ඨාය අරහත්තං පත්තඅනාගාමිනො ච වසෙන පඤ්චවිධො හොති. පාළි පනෙත්ථ – ‘‘කතමො ච පුග්ගලො උභතොභාගවිමුත්තො, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තී’’ති (පු. ප. 208) එවං අභිධම්මෙ අට්ඨවිමොක්ඛලාභිනො වසෙන ආගතා. そこにおいて“倶解脱（両面からの解脱者）”とは、二つの部分から解脱した者のことです。無色定によって色身（物質的束縛）から離れ、道によって名身（精神的束縛）から解脱しています。彼は、四つの無色定のいずれかから出定して諸行を観察し、阿羅漢果に到達した四種、および滅尽定から出定して阿羅漢果に到達した不還者の五つの側面から成ります。ここでの聖典（アビダンマ）の定義では、“いかなる人が倶解脱者か。ここに、ある人が八解脱を身（名身）をもって体験して住み、知恵（慧）によって見て煩悩が滅尽している者である”とあり、八解脱を得た者の側面から説かれています。 පඤ්ඤාවිමුත්තොති පඤ්ඤාය විමුත්තො. සො සුක්ඛවිපස්සකො, චතූහි ඣානෙහි වුට්ඨාය අරහත්තං පත්තා චත්තාරො චාති ඉමෙසං වසෙන පඤ්චවිධොව හොති. පාළි පනෙත්ථ අට්ඨවිමොක්ඛපටික්ඛෙපවසෙනෙව ආගතා. යථාහ – ‘‘න හෙව ඛො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො පඤ්ඤාවිමුත්තො’’ති. “慧解脱者”とは、知恵によって解脱した者のことです。彼は、純観行者（乾観者）と、四つの禅定から出定して阿羅漢果を得た四人の、計五種類です。ここでの聖典は、八解脱を（得ていないという）否定の側面から説かれています。すなわち、“八解脱を身をもって体験して住むことはないが、知恵によって見て煩悩が滅尽している。この人を慧解脱者と呼ぶ”と説かれています。 ඵුට්ඨන්තං සච්ඡිකරොතීති කායසක්ඛී. යො ඣානඵස්සං පඨමං ඵුසති, පච්ඡා නිරොධං නිබ්බානං සච්ඡිකරොති, සො සොතාපත්තිඵලට්ඨං ආදිං කත්වා යාව අරහත්තමග්ගට්ඨා ඡබ්බිධො හොන්තීති වෙදිතබ්බො. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො කායසක්ඛී’’ති. “（禅定に）触れている間に証得する者”を“身証者”と言います。最初に禅定の触（体験）に触れ、後に滅（涅槃）を現証する者のことです。彼は預流果に位置する者から阿羅漢道に位置する者までの六段階であると理解すべきです。それゆえに、“ここに、ある人が八解脱を身をもって体験して住み、知恵によって見て一部の煩悩が滅尽している。この人を身証者と呼ぶ”と言われるのです。 දිට්ඨන්තං [Pg.132] පත්තොති දිට්ඨිප්පත්තො. තත්‍රිදං සඞ්ඛෙපලක්ඛණං – දුක්ඛා සඞ්ඛාරා, සුඛො නිරොධොති ඤාතං හොති දිට්ඨං විදිතං සච්ඡිකතං ඵුසිතං පඤ්ඤායාති දිට්ඨිප්පත්තො. විත්ථාරතො පනෙසොපි කායසක්ඛි විය ඡබ්බිධො හොති. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ඉදං දුක්ඛන්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති යථාභූතං පජානාති, තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා…පෙ… අයං වුච්චති පුග්ගලො දිට්ඨිප්පත්තො’’ති (පු. ප. 208). “（正見に）到達した者”を“見至者”と言います。その要約された特徴は、諸行は苦であり、滅（涅槃）は楽であると、知恵によって知られ、見られ、理解され、現証され、触れられた者が、見至者であるということです。詳細には、彼もまた身証者のように六段階に分かれます。それゆえに、“ここに、ある人が‘これは苦である’とありのままに知る……如来によって説かれた法が、知恵によって見極められ、考察されている……この人を見至者と呼ぶ”と説かれているのです。 සද්ධාවිමුත්තොති සද්ධාය විමුත්තො. සොපි වුත්තනයෙනෙව ඡබ්බිධො හොති. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ඉදං දුක්ඛන්ති – යථාභූතං පජානාති…පෙ… අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති යථාභූතං පජානාති. තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා…පෙ… නො ච ඛො යථා දිට්ඨිප්පත්තස්ස. අයං වුච්චති පුග්ගලො සද්ධාවිමුත්තො’’ති (පු. ප. 208). එතෙසු හි සද්ධාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගක්ඛණෙ සද්දහන්තස්ස විය ඔකප්පෙන්තස්ස විය අධිමුච්චන්තස්ස විය ච කිලෙසක්ඛයො හොති, දිට්ඨිප්පත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගක්ඛණෙ කිලෙසච්ඡෙදකඤාණං අදන්ධං තිඛිණං සූරං හුත්වා වහති. තස්මා යථා නාම නාතිතිඛිණෙන අසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං න මට්ඨං හොති, අසි න සීඝං වහති, සද්දො සුය්‍යති, බලවතරො වායාමො කාතබ්බො හොති, එවරූපා සද්ධාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගභාවනා. යථා පන නිසිතඅසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං මට්ඨං හොති, අසි සීඝං වහති, සද්දො න සුය්‍යති, බලවවායාමකිච්චං න හොති, එවරූපා පඤ්ඤාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගභාවනා වෙදිතබ්බා. “信解脱者”とは、信によって（煩悩から）解脱した者のことです。彼もまた前述した方法と同じく六段階に分かれます。それゆえに、“ここに、ある人が‘これは苦である’とありのままに知る……如来によって説かれた法が、知恵によって見極められ、考察されている……ただし、見至者のようには（知恵が鋭く）ない。この人を信解脱者と呼ぶ”と言われます。これらの中で、信解脱者の（出世間道に先立つ）前分道の瞬間には、信じ、確信し、決解するように煩悩が滅尽しますが、その知恵は遅鈍で鋭くありません。見至者の前分道の瞬間には、煩悩を断つ知恵は遅滞なく鋭く勇猛に働きます。例えるなら、鋭くない剣でバナナの木を切る者の切り口が滑らかでなく、剣の動きも遅く、音も聞こえ、大きな努力を要するように、信解脱者の前分道の修習は知られるべきです。一方、研ぎ澄まされた剣でバナナの木を切る者の切り口が滑らかで、剣の動きも速く、音もせず、過度な努力を要しないように、慧解脱者（または見至者）の前分道の修習は理解されるべきです。 ධම්මං අනුස්සරතීති ධම්මානුසාරී. ධම්මොති පඤ්ඤා, පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං මග්ගං භාවෙතීති අත්ථො. සද්ධානුසාරිම්හි ච එසෙව නයො. උභො පනෙතෙ සොතාපත්තිමග්ගට්ඨායෙව. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස පඤ්ඤින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, පඤ්ඤාවාහිං පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ධම්මානුසාරී’’ති (පු. ප. 208). තථා – ‘‘යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස සද්ධින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, සද්ධාවාහිං සද්ධාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො සද්ධානුසාරී’’ති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො [Pg.133] පනෙසා උභතොභාගවිමුත්තාදිකථා විසුද්ධිමග්ගෙ පඤ්ඤාභාවනාධිකාරෙ වුත්තා. තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. යා පනෙසා එතෙසං විභාගදස්සනත්ථං ඉධ පාළි ආගතා, තත්ථ යස්මා රූපසමාපත්තියා විනා අරූපසමාපත්තියො නාම නත්ථි, තස්මා ආරුප්පාති වුත්තෙපි අට්ඨ විමොක්ඛා වුත්තාව හොන්තීති වෙදිතබ්බා. “法（知恵）に随って歩む者”を“法随行者”と言います。“法”とは知恵のことであり、知恵を先導として道を修習するという意味です。信随行者についても同様の意味です。これら両者は預流道の段階にあります。それゆえ“預流果を現証するために修行している者で、慧根が勝れている者は、知恵を伴い知恵を先導とする聖道を修習する。この人を法随行者と呼ぶ”と説かれています。同様に、信根が勝れている者は信随行者と呼ばれます。これがここでの要約です。詳細には、これら倶解脱者等の説明は‘清浄道論’の“慧修習の章”で説かれています。それゆえ、そこで説かれた方法によって理解されるべきです。ここでこれらの分類を示すために説かれた聖典においては、色界の禅定なしに無色界の等至（定）は存在しないため、“無色（定）”と説かれていても、それは八解脱のすべてが説かれていると理解すべきです。 කායෙන ඵුසිත්වාති සහජාතනාමකායෙන ඵුසිත්වා. පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වාති පඤ්ඤාය ච එතස්ස අරියසච්චධම්මෙ දිස්වා. එකච්චෙ ආසවාති පඨමමග්ගාදීහි පහාතබ්බා එකදෙසආසවා. තථාගතප්පවෙදිතාති තථාගතෙන පවෙදිතා චතුසච්චධම්මා. පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්තීති ඉමස්මිං ඨානෙ සීලං කථිතං, ඉමස්මිං සමාධි, ඉමස්මිං විපස්සනා, ඉමස්මිං මග්ගො, ඉමස්මිං ඵලන්ති එවං අත්ථෙන අත්ථෙ කාරණෙන කාරණෙ චිණ්ණචරිතත්තා මග්ගපඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති. වොචරිතාති විචරිතා. සද්ධා නිවිට්ඨා හොතීති ඔකප්පනසද්ධා පතිට්ඨිතා හොති. මත්තසො නිජ්ඣානං ඛමන්තීති මත්තාය ඔලොකනං ඛමන්ති. සද්ධාමත්තන්ති සද්ධායෙව, ඉතරං තස්සෙව වෙවචනං “身をもって触れて”とは、倶生する名身（受・想・行・識）によって触れることである。“智慧によってそれを見”とは、この（両面解脱の）人のために、聖諦の法を智慧によって見ることである。“一部の漏”とは、預流道などによって断ぜられるべき一部の漏（煩悩）のことである。“如来によって説かれた”とは、如来によって説示された四聖諦のことである。“智慧によって明察される”とは、ここにおいて戒が説かれ、ここにおいて定が、ここにおいて慧が、ここにおいて道が、ここにおいて果が説かれたというように、義について義を、原因について原因を、（修習を）積み重ねたがゆえに道智によってよく見られているということである。“熟達した（vocaritā）”とは、習熟した（vicaritā）という意味である。“信仰が確立している”とは、確信ある信仰が（道の力によって）定着していることである。“度合いに応じて考察に耐える”とは、分相応に観察することに耐えるということである。“信仰のみ”とは信仰そのもののことであり、もう一方の（“愛のみ”という言葉）はそれ（信仰のみ）の同義語である。 ඉති ඉමෙසු අප්පමාදෙන කරණීයෙසු පුග්ගලෙසු තයො පටිවිද්ධමග්ගඵලා සෙඛා. තෙසු අනුලොමසෙනාසනං සෙවමානා කල්‍යාණමිත්තෙ භජමානා ඉන්ද්‍රියානි සමන්නානයමානා අනුපුබ්බෙන අරහත්තං ගණ්හන්ති. තස්මා තෙසං යථාඨිතොව පාළිඅත්ථො. අවසානෙ පන ද්වෙ සොතාපත්තිමග්ගසමඞ්ගිනො. තෙහි තස්ස මග්ගස්ස අනුලොමසෙනාසනං සෙවිතං, කල්‍යාණමිත්තා භජිතා, ඉන්ද්‍රියානි සමන්නානීතානි. උපරි පන තිණ්ණං මග්ගානං අත්ථාය සෙවමානා භජමානා සමන්නානයමානා අනුපුබ්බෙන අරහත්තං පාපුණිස්සන්තීති අයමෙත්ථ පාළිඅත්ථො. このように、不放逸になすべきことがあるこれらの人々の中で、三つの（身証・見到・信解の）人々は、道果を体得した有学である。彼らは（修行に）適した坐臥処を使い、善友に親しみ、諸根を調えつつ、順次に阿羅漢果を勝ち取る。それゆえ、彼らについては経文の通りの意味である。しかし、最後の二つ（法随行・信随行）は、預流道の段階にある者たちである。彼らによって、その道のために適した坐臥処が親しまれ、善友が親近され、諸根が調えられた。さらに上の三つの道のために、適した坐臥処を使い、善友に親しみ、諸根を調えつつ、順次に阿羅漢果に到達するであろう。これがここでの経文の意味である。 විතණ්ඩවාදී පන ඉමමෙව පාළිං ගහෙත්වා – ‘‘ලොකුත්තරමග්ගො න එකචිත්තක්ඛණිකො, බහුචිත්තක්ඛණිකො’’ති වදති. සො වත්තබ්බො – ‘‘යදි අඤ්ඤෙන චිත්තෙන සෙනාසනං පටිසෙවති, අඤ්ඤෙන කල්‍යාණමිත්තෙ භජති, අඤ්ඤෙන ඉන්ද්‍රියානි සමන්නානෙති, අඤ්ඤං මග්ගචිත්තන්ති සන්ධාය ත්වං ‘න එකචිත්තක්ඛණිකො මග්ගො, බහුචිත්තක්ඛණිකො’ති වදසි, එවං සන්තෙ සෙනාසනං සෙවමානො නීලොභාසං පබ්බතං පස්සති, වනං පස්සති, මිගපක්ඛීනං [Pg.134] සද්දං සුණාති, පුප්ඵඵලානං ගන්ධං ඝායති, පානීයං පිවන්තො රසං සායති, නිසීදන්තො නිපජ්ජන්තො ඵස්සං ඵුසති. එවං තෙ පඤ්චවිඤ්ඤාණසමඞ්ගීපි ලොකුත්තරධම්මසමඞ්ගීයෙව භවිස්සති. සචෙ පනෙතං සම්පටිච්ඡසි, සත්ථාරා සද්ධිං පටිවිරුජ්ඣසි. සත්ථාරා හි පඤ්චවිඤ්ඤාණකායා එකන්තං අබ්‍යාකතාව වුත්තා, තංසමඞ්ගිස්ස කුසලාකුසලං පටික්ඛිත්තං, ලොකුත්තරමග්ගො ච එකන්තකුසලො. තස්මා පජහෙතං වාද’’න්ති පඤ්ඤපෙතබ්බො. සචෙ පඤ්ඤත්තිං න උපගච්ඡති, ‘‘ගච්ඡ පාතොව විහාරං පවිසිත්වා යාගුං පිවාහී’’ති උය්‍යොජෙතබ්බො. 詭弁家（ヴィタンダヴァーディ）は、まさにこの経文を根拠にして、“出世間道は一心刹那ではなく、多心刹那である”と主張する。彼は次のように言われるべきである。“もし、ある心で坐臥処に住み、別の心で善友に親しみ、別の心で諸根を調え、（それらとは）別の道心があるということを意図して、あなたが‘道は一心刹那ではなく、多心刹那である’と言うならば、そうであるとき、坐臥処に住んでいる者が（その道の中で）青く輝く山を見、森を見、獣や鳥の声を聞き、花や果実の香りを嗅ぎ、飲み物を飲んで味を感じ、座ったり横になったりして接触を感じることになるだろう。そうなれば、あなたの説では、五識を備えた者も出世間法を備えた者ということになってしまう。もしこれを認めるなら、師（仏陀）と対立することになる。なぜなら、師は五識の集まりを決定的に無記であると説かれ、その五識を備えた者には善・不善が否定されているが、出世間道は決定的に善だからである。ゆえに、その説を捨てなさい”と教え諭すべきである。もし納得しないなら、“行きなさい、朝早く精舎に入って粥でも飲んでいなさい”と言って追い払うべきである。 183. නාහං, භික්ඛවෙ, ආදිකෙනෙවාති අහං, භික්ඛවෙ, පඨමමෙව මණ්ඩූකස්ස උප්පතිත්වා ගමනං විය අඤ්ඤාරාධනං අරහත්තෙ පතිට්ඨානං න වදාමි. අනුපුබ්බසික්ඛාති කරණත්ථෙ පච්චත්තවචනං. පරතො පදද්වයෙපි එසෙව නයො. සද්ධාජාතොති ඔකප්පනියසද්ධාය ජාතසද්ධො. උපසඞ්කමතීති ගරූනං සමීපං ගච්ඡති. පයිරුපාසතීති සන්තිකෙ නිසීදති. ධාරෙතීති සාධුකං කත්වා ධාරෙති. ඡන්දො ජායතීති කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දො ජායති. උස්සහතීති වීරියං කරොති. තුලෙතීති අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තාති තුලයති. තුලයිත්වා පදහතීති එවං තීරණවිපස්සනාය තුලයන්තො මග්ගපධානං පදහති. පහිතත්තොති පෙසිතචිත්තො. කායෙන චෙව පරමසච්චන්ති නාමකායෙන නිබ්බානසච්චං සච්ඡිකරොති. පඤ්ඤාය චාති නාමකායසම්පයුත්තාය මග්ගපඤ්ඤාය පටිවිජ්ඣති පස්සති. 183. “比丘たちよ、私は最初から（阿羅漢果の成就を説くのではない）”とは、“比丘たちよ、私は最初から、蛙が飛び跳ねて行くように、阿羅漢果という究極の知に到達し確立することを説くのではない”ということである。“順次の修習”とは、具格の意味をもつ主格の言葉である。後の二つの語についても、同じ方法で理解すべきである。“信仰が生じた者”とは、確信ある信仰によって信仰が生じた者のことである。“近づく”とは、師（尊長）のそばに行くことである。“侍する”とは、そばに座ることである。“受持する”とは、よく（記憶に）とどめることである。“意欲が生じる”とは、なそうとする善なる意欲が生じることである。“勇猛に励む”とは、精進することである。“考量する”とは、無常・苦・無我であると吟味することである。“考量して精進する”とは、このように審慮のヴィパッサナーによって考量しつつ、道の精進に励むことである。“専心した（pahitatto）”とは、心を（涅槃へ）送り出したということである。“身をもって究竟の真理を（証する）”とは、名身（受・想・行・識）によって涅槃の真理（滅諦）を体験することである。“智慧によって”とは、名身と相応する道智によって通達し、見ることである。 ඉදානි යස්මා තෙ සත්ථු ආගමනං සුත්වා පච්චුග්ගමනමත්තම්පි න අකංසු, තස්මා තෙසං චරියං ගරහන්තො සාපි නාම, භික්ඛවෙ, සද්ධා නාහොසීතිආදිමාහ. තත්ථ කීවදූරෙවිමෙති කිත්තකං දූරෙ ඨානෙ. යොජනසතම්පි යොජනසහස්සම්පි අපක්කන්තාති වත්තුං වට්ටති, න පන කිඤ්චි ආහ. චතුප්පදං වෙය්‍යාකරණන්ති චතුසච්චබ්‍යාකරණං සන්ධාය වුත්තං. 今、彼ら（アッサジとプナッバスカ）は師が来られたと聞きながら、出迎えさえもしなかったため、彼らの行状を非難して、“比丘たちよ、あの信仰さえもなかったのである”等と仰せられた。その中で“彼らからどれほど遠いのか”とは、どれほど遠い場所に離れてしまったのかということである。“百由旬、千由旬も（教えから）離れてしまった”と言うこともできるが、（仏陀は）何も仰らなかった。“四句の解説”とは、四聖諦の解説を指して言われたものである。 184. යස්සුද්දිට්ඨස්සාති යස්ස උද්දිට්ඨස්ස. යොපි සො, භික්ඛවෙ, සත්ථාති බාහිරකසත්ථාරං දස්සෙති. එවරූපීති එවංජාතිකා. පණොපණවියාති පණවියා ච ඔපණවියා ච. න උපෙතීති න හොති. කයවික්කයකාලෙ විය අග්ඝවඩ්ඪනහාපනං න හොතීති අත්ථො. අයං ගොණො [Pg.135] කිං අග්ඝති, වීසති අග්ඝතීති භණන්තො පණති නාම. න වීසති අග්ඝති, දස අග්ඝතීති භණන්තො ඔපණති නාම. ඉදං පටිසෙධෙන්තො ආහ ‘‘පණොපණවියා න උපෙතී’’ති. ඉදානි තං පණොපණවියං දස්සෙතුං එවඤ්ච නො අස්ස, අථ නං කරෙය්‍යාම, න ච නො එවමස්ස, න නං කරෙය්‍යාමාති ආහ. 184. “提示されたものに対して”とは、示された（教えの）ことである。“比丘たちよ、あの師もまた”という句で、外道の師を示している。“このような性質の”とは、このような種類のことである。“売り買い（駆け引き）”とは、買うことと売ることである。“関わらない”とは、そうならないということである。売買の時のように、価格を上げたり下げたりすることはないという意味である。“この牛はいくらか？二十（の価値）である”と言うのが“パナティ（売る提示）”であり、“二十の価値はない、十である”と言うのが“オーパナティ（買う提示）”である。これを否定して“売り買いに関わらない”と仰せられた。今、その駆け引きを示すために、“我らにとってこうであればよいが、それをしよう。我らにとってこうでなければよいが、それはしまい”と仰せられた。 කිං පන, භික්ඛවෙති, භික්ඛවෙ, යං තථාගතො සබ්බසො ආමිසෙහි විසංසට්ඨො විහරති, එවං විසංසට්ඨස්ස සත්ථුනො එවරූපා පණොපණවියා කිං යුජ්ජිස්සති? පරියොගාහිය වත්තතොති පරියොගාහිත්වා උක්ඛිපිත්වා ගහෙත්වා වත්තන්තස්ස. අයමනුධම්මොති අයං සභාවො. ජානාති භගවා, නාහං ජානාමීති භගවා එකාසනභොජනෙ ආනිසංසං ජානාති, අහං න ජානාමීති මයි සද්ධාය දිවසස්ස තයො වාරෙ භොජනං පහාය එකාසනභොජනං භුඤ්ජති. රුළහනීයන්ති රොහනීයං. ඔජවන්තන්ති සිනෙහවන්තං. කාමං තචො චාති ඉමිනා චතුරඞ්ගවීරියං දස්සෙති. එත්ථ හි තචො එකං අඞ්ගං, න්හාරු එකං, අට්ඨි එකං, මංසලොහිතං එකන්ති එවං චතුරඞ්ගසමන්නාගතං වීරියං අධිට්ඨහිත්වා අරහත්තං අප්පත්වා න වුට්ඨහිස්සාමීති එවං පටිපජ්ජතීති දස්සෙති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. දෙසනං පන භගවා නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන අරහත්තනිකූටෙන නිට්ඨාපෙසීති. “比丘たちよ、一体どういうことか”とは、“比丘たちよ、如来はあらゆる点において世俗の利と関わりなく住んでいる。このように世俗の利と関わりのない師に対して、このような売り買い（駆け引き）がどうして適合するだろうか”ということである。“深く入り込んで行動する者”とは、深く入り込み、（教えを）頭に戴いて、受け入れて実践する弟子のことである。“これは法にかなったことである”とは、これが適切なあり方だということである。“世尊は知っておられるが、私は知らない”とは、“世尊は一坐食の功徳を知っておられるが、私はそれを知らない”と考え、私（仏陀）への信仰によって、一日に三度の食事を捨てて、一坐食をするということである。“癒やすべき（ruḷahanīyaṃ）”とは、成長させるべきということ。“滋養のある”とは、精気があるということ。“たとえ皮が（残るのみとなっても）”という句で、四肢の精進を示している。すなわち、“皮”が一つの部位、“腱”が一つ、“骨”が一つ、“肉と血”が一つというように、四つの部位を備えた精進を確立し、“阿羅漢果に到達するまでは（座を）立たない”と決意して、このように実践することを示している。残りの部分は、どこでも明白である。世尊は、導かれるべき人（ネーイヤ）のために、阿羅漢果を頂点としてこの説法を終えられた。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය 中部経典註釈‘パパンチャ・スーダニー’ කීටාගිරිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. キーターギリ・スッタの解説、完結。 දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 第二の品（比丘品）の解説、完結。 3. පරිබ්බාජකවග්ගො 3. 遊行者品（パッリバージャカ・ヴァッガ） 1. තෙවිජ්ජවච්ඡසුත්තවණ්ණනා 1. 三明バッチャ経の釈義（三明バッチャスッタ・ヴァンナナー）。 185. එවං [Pg.136] මෙ සුතන්ති තෙවිජ්ජවච්ඡසුත්තං. තත්ථ එකපුණ්ඩරීකෙති පුණ්ඩරීකො වුච්චති සෙතම්බරුක්ඛො, සො තස්මිං ආරාමෙ එකො පුණ්ඩරීකො අත්ථීති එකපුණ්ඩරීකො. එතදහොසීති තත්ථ පවිසිතුකාමතාය අහොසි. චිරස්සං ඛො, භන්තෙති පකතියා ආගතපුබ්බතං උපාදාය. ධම්මස්ස චානුධම්මන්ති ඉධ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ධම්මො නාම, මහාජනස්ස බ්‍යාකරණං අනුධම්මො නාම. සෙසං ජීවකසුත්තෙ (ම. නි. 2.51 ආදයො) වුත්තනයමෙව. න මෙ තෙති අනනුඤ්ඤාය ඨත්වා අනුඤ්ඤම්පි පටික්ඛිපති. ‘‘සබ්බඤ්ඤූ සබ්බදස්සාවී අපරිසෙසං ඤාණදස්සනං පටිජානාතී’’ති හි ඉදං අනුජානිතබ්බං සියා, – ‘‘චරතො ච මෙ…පෙ… පච්චුපට්ඨිත’’න්ති ඉදං පන නානුජානිතබ්බං. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන හි ආවජ්ජිත්වා පජානාති. තස්මා අනනුඤ්ඤාය ඨත්වා අනුඤ්ඤම්පි පටික්ඛිපන්තො එවමාහ. 185. “このように私は聞いた（エヴァン・メー・スッタム）”とは、三明バッチャ経のことである。その中で“唯一のプンダリーカ（エーカプンダリーケー）”とは、白いマンゴーの木をプンダリーカと呼び、その遊園に一株の白いマンゴーの木があるため、エーカプンダリーカ（一白蓮華園）と呼ばれる。“このような（考え）が生じた（エータダホースィ）”とは、その遊園に入りたいという欲求によって、そのような思惟が生じたことを指す。“尊師よ、実に久しぶりです（チラッサム・コー・バンテ）”とは、本来、以前に来たことがあるという事実に基づき、そのように言われたものである。“法と、法に随う法（ダンマッサ・チャーヌダンマン）”において、ここでは“一切知智”が法であり、多くの人々への“解説”が法に随う法である。残りはジーヴァカ経（マッジマ・ニカーヤ55経など）で説かれた方法と同じである。“私はそれらの説（を認めない）”という言葉によって、（世尊は）放浪者の言葉を許容しない立場に留まり、許容すべき点（一部の正しい主張）すらも否定される。実に、“（沙門ゴータマは）一切知者であり、一切を見、余すところない智見を公言している”というこの言葉は、世尊によって許容されるべき（正しい）ものであるが、“歩いている時も……（常に知見が）現前している”というこの言葉は許容されるべきではない。なぜなら、一切知智によって作意（注意を向けること）をしてから知るからである。それゆえ、許容しない立場に立ち、許容すべき点すらも否定される世尊は、このように（“私はそれらの説を認めない”等と）仰ったのである。 186. ආසවානං ඛයාති එත්ථ සකිං ඛීණානං ආසවානං පුන ඛෙපෙතබ්බාභාවා යාවදෙවාති න වුත්තං. පුබ්බෙනිවාසඤාණෙන චෙත්ථ භගවා අතීතජානනගුණං දස්සෙති, දිබ්බචක්ඛුඤාණෙන පච්චුප්පන්නජානනගුණං, ආසවක්ඛයඤාණෙන ලොකුත්තරගුණන්ති. ඉති ඉමාහි තීහි විජ්ජාහි සකලබුද්ධගුණෙ සංඛිපිත්වා කථෙසි. 186. “諸漏の滅尽（アーサヴァーナン・カヤー）”において、ここでは一度滅した諸漏が再び滅ぼされることはないため、“～に至るまで（ヤーヴァ・デーヴァ）”とは説かれなかった。また、ここで世尊は、宿住智によって“過去を知る徳”を示し、天眼智によって“現在を知る徳”を、漏尽智によって“出世間の徳”を示されている。このように、これら三つの明（三明）によって、すべての仏徳を要約して説かれたと知るべきである。 ගිහිසංයොජනන්ති ගිහිබන්ධනං ගිහිපරික්ඛාරෙසු නිකන්තිං. නත්ථි ඛො වච්ඡාති ගිහිසංයොජනං අප්පහාය දුක්ඛස්සන්තකරො නාම නත්ථි. යෙපි හි සන්තතිමහාමත්තො උග්ගසෙනො සෙට්ඨිපුත්තො වීතසොකදාරකොති ගිහිලිඞ්ගෙ ඨිතාව අරහත්තං පත්තා, තෙපි මග්ගෙන සබ්බසඞ්ඛාරෙසු නිකන්තිං සුක්ඛාපෙත්වා පත්තා. තං පත්වා පන න තෙන ලිඞ්ගෙන අට්ඨංසු, ගිහිලිඞ්ගං නාමෙතං හීනං, උත්තමගුණං ධාරෙතුං න සක්කොති. තස්මා තත්ථ ඨිතො අරහත්තං පත්වා තංදිවසමෙව පබ්බජති වා පරිනිබ්බාති වා. භූමදෙවතා පන තිට්ඨන්ති. කස්මා? නිලීයනොකාසස්ස අත්ථිතාය. සෙසකාමභවෙ මනුස්සෙසු සොතාපන්නාදයො තයො තිට්ඨන්ති, කාමාවචරදෙවෙසු [Pg.137] සොතාපන්නා සකදාගාමිනො ච, අනාගාමිඛීණාසවා පනෙත්ථ න තිට්ඨන්ති. කස්මා? තඤ්හි ඨානං ලළිතජනස්ස ආවාසො, නත්ථි තත්ථ තෙසං පවිවෙකාරහං පටිච්ඡන්නට්ඨානඤ්ච. ඉති තත්ථ ඛීණාසවො පරිනිබ්බාති, අනාගාමී චවිත්වා සුද්ධාවාසෙ නිබ්බත්තති. කාමාවචරදෙවතො උපරි පන චත්තාරොපි අරියා තිට්ඨන්ති. “在家の結縛（ギヒサンヨージャナン）”とは、在家の絆、すなわち在家の備品（衣服、装飾品、財産、穀物など）に対する愛着のことである。“バッチャよ、ない（ナッティ・コー・ヴァッチャ）”とは、在家の結縛を捨てずに苦しみの終焉を成し遂げる者はいないということである。実に、サンタティ大官、長者の息子ウッガセーナ、少年ヴィータソーカなどは、在家の姿のままで阿羅漢果に到達したが、彼らもまた道（聖道）によって、あらゆる行（サンカーラ）に対する愛着を枯渇させて到達したのである。阿羅漢果に到達した後は、その（在家の）姿で留まることはなかった。この在家の姿というものは卑俗なものであり、阿羅漢果という至高の徳を維持することができない。それゆえ、その状態で阿羅漢果に到達した者は、その日のうちに、出家するか、あるいは般涅槃（パリニッバーナ）するかのいずれかとなる。しかし、地居天（ブーマデーヴァター）たちは（阿羅漢であっても）その姿のまま留まる。なぜなら、（森や山などの）隠れ場所があるからである。残りの欲界において、人間の中には預流者などの三種の（有学の）聖者が留まる。欲界の神々（六欲天）においては、預流者と一来者が留まる。しかし、そこには不還者や阿羅漢は留まらない。なぜなら、そこは享楽にふける者たちの住処であり、彼らにとって遠離（独居）に適した隠れた場所がないからである。それゆえ、そこでは阿羅漢は般涅槃し、不還者は没して浄居天（スッダーヴァーサ）に生まれる。しかし、六欲天より上の（色界の）梵天界においては、四種の聖者すべてがその姿のまま留まることができる。 සොපාසි කම්මවාදීති සොපි කම්මවාදී අහොසි, කිරියම්පි න පටිබාහිත්ථ. තඤ්හි එකනවුතිකප්පමත්ථකෙ අත්තානංයෙව ගහෙත්වා කථෙති. තදා කිර මහාසත්තො පාසණ්ඩපරිග්ගණ්හනත්ථං පබ්බජිතො තස්සපි පාසණ්ඩස්ස නිප්ඵලභාවං ජානිත්වා වීරියං න හාපෙසි, කිරියවාදී හුත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තති. තස්මා එවමාහ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. “彼もまた業論者（カッマヴァーディー）であった”とは、その（過去世の）阿ジーヴィカ（菩薩）もまた業を説く者であり、行為（の効力）を否定しなかった。これは、九十一劫前の自分自身のこととして説かれている。その時、大士（菩薩）は外道の教えを調べるために出家したが、その外道の教えが無益であることを知りつつも、精進を捨てず、行為を認める者（行為論者）となって天界に生まれた。それゆえ、このように仰ったのである。残りの箇所は、どこにおいても明白である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය パパンチャスーダニー・マッジマニカーヤ註釈書 තෙවිජ්ජවච්ඡසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 三明バッチャ経の釈義（三明バッチャスッタ・ヴァンナナー）、完結。 2. අග්ගිවච්ඡසුත්තවණ්ණනා 2. 火バッチャ経の釈義（アッギバッチャスッタ・ヴァンナナー）。 187. එවං මෙ සුතන්ති අග්ගිවච්ඡසුත්තං. තත්ථ න ඛො අහන්ති පඨමවාරෙ නාහං සස්සතදිට්ඨිකොති වදති, දුතියෙ නාහං උච්ඡෙදදිට්ඨිකොති. එවං අන්තානන්තිකාදිවසෙන සබ්බවාරෙසු පටික්ඛෙපො වෙදිතබ්බො. හොති ච න ච හොතීති අයං පනෙත්ථ එකච්චසස්සතවාදො. නෙව හොති න න හොතීති අයං අමරාවික්ඛෙපොති වෙදිතබ්බො. 187. “このように私は聞いた”とは、火バッチャ経のことである。その中で“私は（そうではない）”とは、第一の説において“私は常住論者（サッサタ・ディッティコー）ではない”と仰り、第二において“私は断滅論者（ウッチェーダ・ディッティコー）ではない”と仰っている。このように、有辺無辺などの全ての説において（邪見の）拒絶を理解すべきである。“（如来は死後）存在し、かつ存在しない”というものは、ここでは一部常住論（エーカッチャ・サッサタ・ヴァード）である。“（如来は死後）存在するのでもなく、存在しないのでもない”というものは、不可説論（アマラーヴィッケーパ、泥鰌逃げの説）であると知るべきである。 189. සදුක්ඛන්ති කිලෙසදුක්ඛෙන චෙව විපාකදුක්ඛෙන ච සදුක්ඛං. සවිඝාතන්ති තෙසංයෙව ද්වින්නං වසෙන සඋපඝාතකං. සඋපායාසන්ති තෙසංයෙව වසෙන සඋපායාසං. සපරිළාහන්ති තෙසංයෙව වසෙන සපරිළාහං. 189. “苦を伴い（サドゥッカン）”とは、煩悩の苦しみと異熟（果報）の苦しみの両方を伴っていることである。“苦悩を伴い（サヴィガータン）”とは、それら二つの苦しみによって害されることを伴うこと。“煩悶を伴い（サウパーヤーサン）”とは、それらのために疲れ果てることを伴うこと。“灼熱を伴い（サパリラーハン）”とは、それらによって焼かれることを伴うことである。 කිඤ්චි දිට්ඨිගතන්ති කාචි එකා දිට්ඨිපි රුච්චිත්වා ඛමාපෙත්වා ගහිතා අත්ථීති පුච්ඡති. අපනීතන්ති නීහටං අපවිද්ධං. දිට්ඨන්ති පඤ්ඤාය දිට්ඨං. තස්මාති යස්මා පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයවයං අද්දස, තස්මා. සබ්බමඤ්ඤිතානන්ති සබ්බෙසං තිණ්ණම්පි තණ්හාදිට්ඨිමානමඤ්ඤිතානං. මථිතානන්ති තෙසංයෙව වෙවචනං. ඉදානි තානි විභජිත්වා දස්සෙන්තො සබ්බඅහංකාර-මමංකාර-මානානුසයානන්ති ආහ. එත්ථ [Pg.138] හි අහංකාරො දිට්ඨි, මමංකාරො තණ්හා, මානානුසයො මානො. අනුපාදා විමුත්තොති චතූහි උපාදානෙහි කඤ්චි ධම්මං අනුපාදියිත්වා විමුත්තො. “何らかの邪見の把持（キンチ・ディッティガヒタン）”とは、どれか一つの邪見を好んで、それを正しいと認めて保持しているものが（沙門ゴータマに）あるかと問うている。“除去された（アパニータン）”とは、取り除かれ、投げ捨てられたこと。“見られた（ディッタン）”とは、智慧によって見られたこと。“それゆえ（タスマー）”とは、五つの蘊（五蘊）の生滅を見たがゆえに、ということである。“あらゆる想念（サッバマニターナン）”とは、渇愛、邪見、慢という三つのあらゆる想念のことである。“粉砕された（マリターナン）”という言葉は、それら（三つの想念）の別名である。今、それらを分類して示すために、“すべての‘我’という執着、‘我がもの’という執着、慢の随眠（サッバアハンカーラ・ママンカーラ・マーナーヌサヤーナン）”と仰った。ここで“我という執着”は邪見であり、“我がものという執着”は渇愛、“慢の随眠”は慢である。“執着なく解脱した（アヌパーダー・ヴィムットー）”とは、四つの執着（四取）によっていかなる法も執着することなく、解脱したということである。 190. න උපෙතීති න යුජ්ජති. එත්ථ ච ‘‘න උපපජ්ජතී’’ති ඉදං අනුජානිතබ්බං සියා. යස්මා පන එවං වුත්තෙ සො පරිබ්බාජකො උච්ඡෙදං ගණ්හෙය්‍ය, උපපජ්ජතීති පන සස්සතමෙව, උපපජ්ජති ච න ච උපපජ්ජතීති එකච්චසස්සතං, නෙව උපපජ්ජති න න උපපජ්ජතීති අමරාවික්ඛෙපං, තස්මා භගවා – ‘‘අයං අප්පතිට්ඨො අනාලම්බො හොතු, සුඛපවෙසනට්ඨානං මා ලභතූ’’ති අනනුඤ්ඤාය ඨත්වා අනුඤ්ඤම්පි පටික්ඛිපි. අලන්ති සමත්ථං පරියත්තං. ධම්මොති පච්චයාකාරධම්මො. අඤ්ඤත්‍රයොගෙනාති අඤ්ඤත්ථ පයොගෙන. අඤ්ඤත්‍රාචරියකෙනාති පච්චයාකාරං අජානන්තානං අඤ්ඤෙසං ආචරියානං සන්තිකෙ වසන්තෙන. 190. “当てはまらない（ナ・ウペーティ）”とは、相応しくないということである。また、ここでは“（死後に）生まれない”という言葉は、放浪者に対して許容されるべき（正しい）ことかもしれない。しかし、そのように説かれた場合、その放浪者は“断滅”と受け取ってしまうであろう。また、“生まれる”と言えば“常住”と受け取り、“生まれ、かつ生まれない”と言えば“一部常住”と、“生まれるのでもなく、生まれないのでもない”と言えば“不可説論”と受け取ってしまうだろう。それゆえ、世尊は“この放浪者が拠り所なく、執着するところなくなり、安易に（邪見へ）入る場所を得ないように”と心に留め、許容しない立場に立ち、許容すべき点すらも否定された。“十分な（アラン）”とは、適切で習得されたこと。“法（ダンモー）”とは、縁起の法のことである。“別の修行（アンニャトラ・ヨーゲーナ）”とは、別の努力をすること。“別の師（アンニャトラ・アーチャリヤケーナ）”とは、縁起の法を知らない他の外道の師のもとで住むこと（では理解しがたい、ということ）。 191. තෙන හි වච්ඡාති යස්මා ත්වං සම්මොහමාපාදින්ති වදසි, තස්මා තංයෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි. අනාහාරො නිබ්බුතොති අප්පච්චයො නිබ්බුතො. 191. “それならば、バッチャよ（テーナ・ヒ・ヴァッチャ）”とは、あなたが“困惑に陥った”と言うので、その点について問い直そうということである。“燃料なく鎮まった（アナーハーロー・ニッブトー）”とは、縁（条件）がなくなって消えた、ということである。 192. යෙන රූපෙනාති යෙන රූපෙන සත්තසඞ්ඛාතං තථාගතං රූපීති පඤ්ඤාපෙය්‍ය. ගම්භීරොති ගුණගම්භීරො. අප්පමෙය්‍යොති පමාණං ගණ්හිතුං න සක්කුණෙය්‍යො. දුප්පරියොගාළ්හොති දුඔගාහො දුජ්ජානො. සෙය්‍යථාපි මහාසමුද්දොති යථා මහාසමුද්දො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො දුජ්ජානො, එවමෙව ඛීණාසවොපි. තං ආරබ්භ උපපජ්ජතීතිආදි සබ්බං න යුජ්ජති. කථං? යථා පරිනිබ්බුතං අග්ගිං ආරබ්භ පුරත්ථිමං දිසං ගතොතිආදි සබ්බං න යුජ්ජති, එවං. 192. “いかなる色（ルーパ）によって”とは、地水火風（四大）やそれから成る色として分類される色によって、衆生と呼ばれる如来を“色（形体）あるもの”として知らしめることができるだろうか（いや、できない）。“深い（ガンビーロー）”とは、徳において深いこと。“計り知れない（アッパメーッヨー）”とは、量を計ることができないこと。“測りがたい（ドゥッパリヨーガーロー）”とは、入りがたく、知りがたいこと。“例えば大海のように”とは、大海が深く、計り知れず、底が知れないように、如来（漏尽者）も同様であるということである。“それに基づき、生まれる”などのすべての説は当てはまらない。いかにしてか。ちょうど、火が消えたことに関して、“東の方向へ行った”などのすべての説が当てはまらないのと同様である。 අනිච්චතාති අනිච්චතාය. සාරෙ පතිට්ඨිතන්ති ලොකුත්තරධම්මසාරෙ පතිට්ඨිතං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. “無常性（aniccatā）”とは、無常であること（aniccatāya）を理由とする。“本質に確立した（sāre patiṭṭhitaṃ）”とは、出世間法の本質（lokuttaradhammasāra）に確立したことをいう。残りの部分は、すべてにおいて明白である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය 中部経典註釈（パパンチャ・スードニー） අග්ගිවච්ඡසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. アッギ・ヴァッチャ経の解説、完結。 3. මහාවච්ඡසුත්තවණ්ණනා 3. マハー・ヴァッチャ経の解説 193. එවං [Pg.139] මෙ සුතන්ති මහාවච්ඡසුත්තං. තත්ථ සහකථීති සද්ධිංවාදො, බහුං මයා තුම්හෙහි සද්ධිං කථිතපුබ්බන්ති කථං සාරෙති මෙත්තිං ඝටෙති. පුරිමානි හි ද්වෙ සුත්තානි එතස්සෙව කථිතානි, සංයුත්තකෙ අබ්‍යාකතසංයුත්තං (සං. නි. 4.416 ආදයො) නාම එතස්සෙව කථිතං – ‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, සස්සතො ලොකො ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති අබ්‍යාකතමෙත’’න්ති එවං එකුත්තරනිකායෙපි ඉමිනා සද්ධිං කථිතං අත්ථියෙව. තස්මා එවමාහ. සම්මාසම්බුද්ධොපි තස්ස ආගතාගතස්ස සඞ්ගහං කත්වා ඔකාසමකාසියෙව. කස්මා? අයඤ්හි සස්සතදිට්ඨිකො, සස්සතදිට්ඨිකා ච සීඝං ලද්ධිං න විස්සජ්ජෙන්ති, වසාතෙලමක්ඛිතපිලොතිකා විය චිරෙන සුජ්ඣන්ති. පස්සති ච භගවා – ‘‘අයං පරිබ්බාජකො කාලෙ ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ ලද්ධිං විස්සජ්ජෙත්වා මම සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා ඡ අභිඤ්ඤායො සච්ඡිකත්වා අභිඤ්ඤාතසාවකො භවිස්සතී’’ති. තස්මා තස්ස ආගතාගතස්ස සඞ්ගහං කත්වා ඔකාසමකාසියෙව. ඉදං පනස්ස පච්ඡිමගමනං. සො හි ඉමස්මිං සුත්තෙ තරණං වා හොතු අතරණං වා, යට්ඨිං ඔතරිත්වා උදකෙ පතමානො විය සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා පබ්බජිස්සාමීති සන්නිට්ඨානං කත්වා ආගතො. තස්මා ධම්මදෙසනං යාචන්තො සාධු මෙ භවං ගොතමොතිආදිමාහ. තස්ස භගවා මූලවසෙන සංඛිත්තදෙසනං, කම්මපථවසෙන විත්ථාරදෙසනං දෙසෙසි. මූලවසෙන චෙත්ථ අතිසංඛිත්තා දෙසනා, කම්මපථවසෙන සංඛිත්තා විත්ථාරසදිසා. බුද්ධානං පන නිප්පරියායෙන විත්ථාරදෙසනා නාම නත්ථි. චතුවීසතිසමන්තපට්ඨානම්පි හි සත්තපකරණෙ අභිධම්මපිටකෙ ච සබ්බං සංඛිත්තමෙව. තස්මා මූලවසෙනාපි කම්මපථවසෙනාපි සංඛිත්තමෙව දෙසෙසීති වෙදිතබ්බො. 193. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”で始まるのは、マハー・ヴァッチャ経である。そこにある“共に語る者（sahakathī）”とは、共に議論すること（saddhiṃvādo）を意味する。“以前にあなた（ゴータマ師）と多く語った”という言葉によって、以前の語らいを想起させ、親愛（metti）を繋いでいる。というのも、先に説かれた二つの経（アッギ・ヴァッチャ経など）は彼（ヴァッチャ）に対して説かれたものであり、相応部（サンユッタ・ニカーヤ）の“無記相応（Abyākata-saṃyutta）”も彼に対して説かれたものである。また増支部（エクッタラ・ニカーヤ）においても、彼との対話が存在する。それゆえ、彼はそのように（sahakathīと）言ったのである。正自覚者（仏陀）も、訪ねてきた彼を歓迎し、機会（説法の座）を与えられた。なぜか。このヴァッチャは常見（sassatadiṭṭhi）の持ち主であり、常見を持つ者は容易には自説を捨てず、脂肪や油で汚れた布のように、長い時間をかけてようやく清浄になるからである。世尊は、“この遊行者は時が経つにつれて自説を捨て、私の元で出家し、六神通を具現して、高名な弟子となるだろう”と予見された。それゆえ、訪ねてきた彼を歓迎し、機会を与えられたのである。しかし、これは彼の最後の訪問であった。彼はこの経において、“渡れるか渡れないかは別として、杖を突いて水に入る者のように、沙門ゴータマの元へ行って出家しよう”と決意してやって来たのである。それゆえ、法話を求めて“尊師ゴータマよ、私に……”などと言ったのである。世尊は彼に、（不善・善の）根（mūla）による略説と、業道（kammapatha）による広説を説かれた。ここで、根による説法は極めて簡略であり、業道による説法は、簡略ではあるが広説に近い。しかし、仏陀たちには、絶対的な意味での広説というものは存在しない。二十四の諸縁（パッターナ）や七つの論書からなる阿毘達磨蔵（アビダンマ・ピタカ）でさえ、すべては（仏陀の智慧からすれば）簡略なものにすぎない。それゆえ、根によっても業道によっても、簡略に説かれたのだと理解すべきである。 194. තත්ථ පාණාතිපාතා වෙරමණී කුසලන්තිආදීසු පටිපාටියා සත්තධම්මා කාමාවචරා, අනභිජ්ඣාදයො තයො චතුභූමිකාපි වට්ටන්ති. 194. その（業道の）説法において、“殺生を離れることは善（kusalā）である”などの箇所では、順次、七つの法（身三・口四）は欲界（kāmāvacarā）に属し、無貪欲（anabhijjhā）などの三つの法（意三）は、四つの界（地）すべてにおいて通用する。 යතො ඛො, වච්ඡ, භික්ඛුනොති කිඤ්චාපි අනියමෙත්වා වුත්තං, යථා පන ජීවකසුත්තෙ ච චඞ්කීසුත්තෙ ච, එවං ඉමස්මිං සුත්තෙ ච අත්තානමෙව සන්ධායෙතං භගවතා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. “ヴァッチャよ、比丘が……の時（yato kho vaccha bhikkhuno）”という言葉は、特定せずに（一般的に）説かれているが、ジーヴァカ経やチャンキー経におけるのと同様に、この経においても、世尊がご自身のことを指して言われたものと理解すべきである。 195. අත්ථි [Pg.140] පනාති කිං පුච්ඡාමීති පුච්ඡති? අයං කිරස්ස ලද්ධි – ‘‘තස්මිං තස්මිං සාසනෙ සත්ථාව අරහා හොති, සාවකො පන අරහත්තං පත්තුං සමත්ථො නත්ථි. සමණො ච ගොතමො ‘යතො ඛො, වච්ඡ, භික්ඛුනො’ති එකං භික්ඛුං කථෙන්තො විය කථෙති, අත්ථි නු ඛො සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකො අරහත්තප්පත්තො’’ති. එතමත්ථං පුච්ඡිස්සාමීති පුච්ඡති. තත්ථ තිට්ඨතූති භවං තාව ගොතමො තිට්ඨතු, භවඤ්හි ලොකෙ පාකටො අරහාති අත්ථො. තස්මිං බ්‍යාකතෙ උත්තරි භික්ඛුනීආදීනං වසෙන පඤ්හං පුච්ඡි, භගවාපිස්ස බ්‍යාකාසි. 195. “（弟子の中に……は）いますか（Atthi pana）”と問うたのは、何を意図してのことか。彼の見解によれば、“その教え（仏教）においては、師（ゴータマ）だけが阿羅漢であり、弟子で阿羅漢に到達できる者はいない”ということであった。ところが、沙門ゴータマが“ヴァッチャよ、比丘が……”と、あたかも一人の比丘について語るかのように言ったので、“沙門ゴータマの弟子で阿羅漢に達した者はいるのだろうか”という点を聞こうとして、問いを発したのである。その中の“差し置いて（tiṭṭhatu）”とは、“尊師ゴータマのことはさておき”という意味であり、尊師が世において阿羅漢として知られていることは明白である、ということである。それが回答されると、さらに比丘尼などのことについても問い、世尊も彼に回答された。 196. ආරාධකොති සම්පාදකො පරිපූරකො. 196. “成し遂げる者（ārādhako）”とは、成就する者、完遂する者のことである。 197. සෙඛාය විජ්ජාය පත්තබ්බන්ති හෙට්ඨිමඵලත්තයං පත්තබ්බං. තං සබ්බං මයා අනුප්පත්තන්ති වදති. විතණ්ඩවාදී පනාහ – ‘‘කතමෙ ධම්මා සෙක්ඛා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා හෙට්ඨිමානි ච තීණි සාමඤ්ඤඵලානී’’ති (ධ. ස. 1023) වචනතො අරහත්තමග්ගොපි අනෙන පත්තොයෙව. ඵලං පන අපත්තං, තස්ස පත්තියා උත්තරි යොගං කථාපෙතීති. සො එවං සඤ්ඤාපෙතබ්බො – 197. “有学の明（sekhā vijjā）によって到達すべき”とは、下の三つの果（預流・一来・不還果）に到達すべきであることをいう。彼は、それらすべてに到達したと言っているのである。一方、論争家（ヴィタンダヴァーディ）は次のように言う。“有学の法とは何か。四つの道と、出世間に含まれない下の三つの沙門果である”という言葉から、彼は阿羅漢道にも到達しているのだ、と。しかし、（阿羅漢）果には達していないので、その到達のために、さらに修行の精進（yoga）について語らせているのである、と。 ‘‘යො වෙ කිලෙසානි පහාය පඤ්ච,පරිපුණ්ණසෙඛො අපරිහානධම්මො; චෙතොවසිප්පත්තො සමාහිතින්ද්‍රියො,ස වෙ ඨිතත්තොති නරො පවුච්චතී’’ති. (අ. නි. 4.5); “実に、五つの煩悩（結）を捨て、有学として円満し、不退転の法を有し、心の自在を得て、諸根を静めた者、その人こそが‘自己を確立した者（ṭhitatto）’と呼ばれるのである”。 අනාගාමිපුග්ගලො හි එකන්තපරිපුණ්ණසෙඛො. තං සන්ධාය ‘‘සෙඛාය විජ්ජාය පත්තබ්බ’’න්ති ආහ. මග්ගස්ස පන එකචිත්තක්ඛණිකත්තා තත්ථ ඨිතස්ස පුච්ඡා නාම නත්ථි. ඉමිනා සුත්තෙන මග්ගොපි බහුචිත්තක්ඛණිකො හොතූති චෙ. එතං න බුද්ධවචනං, වුත්තගාථාය ච අත්ථො විරුජ්ඣති. තස්මා අනාගාමිඵලෙ ඨත්වා අරහත්තමග්ගස්ස විපස්සනං කථාපෙතීති වෙදිතබ්බො. යස්මා පනස්ස න කෙවලං සුද්ධඅරහත්තස්සෙව උපනිස්සයො, ඡන්නම්පි අභිඤ්ඤානං උපනිස්සයො අත්ථි, තස්මා භගවා – ‘‘එවමයං සමථෙ කම්මං කත්වා පඤ්ච අභිඤ්ඤා නිබ්බත්තෙස්සති, විපස්සනාය කම්මං කත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සති. එවං ඡළභිඤ්ඤො මහාසාවකො භවිස්සතී’’ති විපස්සනාමත්තං අකථෙත්වා සමථවිපස්සනා ආචික්ඛි. 不還者（anāgāmipuggalo）は、まさしく円満した有学（sekhā）である。世尊は彼を指して“有学の明によって到達すべき”と言われたのである。というのも、道（マッガ）の瞬間は一心刹那であるため、その道の中に留まっている者に問いを発することはできないからである。もし“この経によれば、道も多くの心刹那にわたる”と言うならば、それは仏説ではなく、引用した偈の意図とも矛盾する。それゆえ、不還果に留まって阿羅漢道のための観（ヴィパッサナー）を説かせているのだと理解すべきである。また、彼には単なる純粋な阿羅漢（慧解脱）だけでなく、六神通の資質もあったため、世尊は“このように彼は止（サマタ）において修練して五神通を起し、観において修練して阿羅漢に達するだろう。そうして六神通を具えた大弟子となるだろう”と考え、観（ヴィパッサナー）だけではなく、止観（サマタ・ヴィパッサナー）の両方を教示されたのである。 198. සති [Pg.141] සතිආයතනෙති සති සතිකාරණෙ. කිඤ්චෙත්ථ කාරණං? අභිඤ්ඤා වා අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං වා අවසානෙ පන අරහත්තං වා කාරණං අරහත්තස්ස විපස්සනා වාති වෙදිතබ්බං. 198. “しかるべき基盤がある時（sati sati āyatane）”とは、原因（kāraṇa）がある時という意味である。ここで原因とは何か。神通、あるいは神通の基礎となる禅定、あるいは最終的には阿羅漢果、あるいは阿羅漢果のための観（ヴィパッサナー）であると理解すべきである。 200. පරිචිණ්ණො මෙ භගවාති සත්ත හි සෙඛා භගවන්තං පරිචරන්ති නාම, ඛීණාසවෙන භගවා පරිචිණ්ණො හොති. ඉති සඞ්ඛෙපෙන අරහත්තං බ්‍යාකරොන්තො ථෙරො එවමාහ. තෙ පන භික්ඛූ තමත්ථං න ජානිංසු, අජානන්තාව තස්ස වචනං සම්පටිච්ඡිත්වා. භගවතො ආරොචෙසුං. දෙවතාති තෙසං ගුණානං ලාභී දෙවතා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 200. “世尊は私によって仕えられました（Pariciṇṇo me bhagavā）”とは、七種の有学（sekhā）は世尊に“仕えている”と言い、漏尽者（阿羅漢）については、世尊に“仕え終えた”とされる。このように、マハー・ヴァッチャ長老は簡潔に阿羅漢果を宣言したのである。しかし、比丘たちはその意味を知らず、ただ長老の言葉を受け入れて世尊に報告した。“神々（devatā）”とは、それらの徳（無学の徳）を得ている神々のことである。残りの部分は、すべてにおいて明白である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය 中部経典註釈（パパンチャ・スードニー） මහාවච්ඡසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. マハー・ヴァッチャ経の解説、完結。 4. දීඝනඛසුත්තවණ්ණනා 4. ディーガナカ経の解説 201. එවං මෙ සුතන්ති දීඝනඛසුත්තං. තත්ථ සූකරඛතායන්ති සූකරඛතාති එවංනාමකෙ ලෙණෙ. කස්සපබුද්ධකාලෙ කිර තං ලෙණං එකස්මිං බුද්ධන්තරෙ පථවියා වඩ්ඪමානාය අන්තොභූමිගතං ජාතං. අථෙකදිවසං එකො සූකරො තස්ස ඡදනපරියන්තසමීපෙ පංසුං ඛණි. දෙවෙ වුට්ටෙ පංසුධොතො ඡදනපරියන්තො පාකටො අහොසි. එකො වනචරකො දිස්වා – ‘‘පුබ්බෙ සීලවන්තෙහි පරිභුත්තලෙණෙන භවිතබ්බං, පටිජග්ගිස්සාමි න’’න්ති සමන්තතො පංසුං අපනෙත්වා ලෙණං සොධෙත්වා කුට්ටපරික්ඛෙපං කත්වා ද්වාරවාතපානං යොජෙත්වා සුපරිනිට්ඨිත-සුධාකම්මචිත්තකම්මරජතපට්ටසදිසාය වාලුකාය සන්ථතපරිවෙණං ලෙණං කත්වා මඤ්චපීඨං පඤ්ඤාපෙත්වා භගවතො වසනත්ථාය අදාසි. ලෙණං ගම්භීරං අහොසි ඔතරිත්වා අභිරුහිතබ්බං. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. 201. “このように私は聞いた”とは、ディーガナカ・スッタ（長爪経）のことである。その中で“スーカラカタにおいて”とは、“スーカラカタ”という名の洞窟において、という意味である。伝承によれば、カッサパ仏の時代、ある仏間（二尊の仏陀の間の期間）に、大地が隆起したため、その洞窟は地中に埋もれた状態となった。その後、ある日、一頭の豚がその洞窟の屋根の端の近くの土を掘り返した。雨が降ると、土が洗い流された屋根の端が露わになった。一人の森の住人がそれを見て、“以前、戒律を具足した修行者たちが使用した洞窟に違いない。私がこれを手入れしよう”と考え、周囲から土を取り除き、洞窟を清掃し、壁を築き、戸や窓を設けた。漆喰塗りや彩色を精巧に施し、銀の板のような砂を敷き詰めて庭を造り、寝座や椅子を設けて、世尊の居住のために献じた。その洞窟は深く、下りたり上ったりする必要があった。それを指して、この（スーカラカタにおいてという）言葉が説かれたのである。 දීඝනඛොති තස්ස පරිබ්බාජකස්ස නාමං. උපසඞ්කමීති කස්මා උපසඞ්කමි? සො කිර ථෙරෙ අඩ්ඪමාසපබ්බජිතෙ චින්තෙසි – ‘‘මය්හං මාතුලො අඤ්ඤං පාසණ්ඩං ගන්ත්වා න චිරං තිට්ඨති, ඉදානි පනස්ස සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකං ගතස්ස අඩ්ඪමාසො ජාතො. පවත්තිම්පිස්ස න සුණාමි, ඔජවන්තං [Pg.142] නු ඛො සාසනං, ජානිස්සාමි න’’න්ති ගන්තුකාමො ජාතො. තස්මා උපසඞ්කමි. එකමන්තං ඨිතොති තස්මිං කිර සමයෙ ථෙරො භගවන්තං බීජයමානො ඨිතො හොති, පරිබ්බාජකො මාතුලෙ හිරොත්තප්පෙන ඨිතකොව පඤ්හං පුච්ඡි. තෙන වුත්තං ‘‘එකමන්තං ඨිතො’’ති. “ディーガナカ（長爪）”とは、その遊行者の名前である。“近づいた”とは、なぜ近づいたのか。彼は、長老（サーリプッタ）が出家して半月が経った頃、このように考えたという。“私の叔父は他の教団に行っても長くは留まらない。しかし、今、沙門ゴータマのもとへ行ってから、すでに半月が経った。その様子も聞こえてこない。ゴータマの教えには何か深い味わい（真実）があるのだろうか。それを確かめよう”と思い、行くことを望んだ。それゆえに近づいたのである。“一方に立った”とは、その時、長老は世尊に扇を使いながら立っていたという。遊行者は叔父に対する羞恥心と畏怖心（慚愧）から、立ったままで質問をした。それゆえに“一方に立った”と言われる。 සබ්බං මෙ නක්ඛමතීති සබ්බා මෙ උපපත්තියො නක්ඛමන්ති, පටිසන්ධියො නක්ඛමන්තීති අධිප්පායෙන වදති. එත්තාවතානෙන ‘‘උච්ඡෙදවාදොහමස්මී’’ති දීපිතං හොති. භගවා පනස්ස අධිප්පායං මුඤ්චිත්වා අක්ඛරෙ තාව දොසං දස්සෙන්තො යාපි ඛො තෙතිආදිමාහ. තත්ථ එසාපි තෙ දිට්ඨි නක්ඛමතීති එසාපි තෙ පඨමං රුච්චිත්වා ඛමාපෙත්වා ගහිතදිට්ඨි නක්ඛමතීති. එසා චෙ මෙ, භො ගොතම, දිට්ඨි ඛමෙය්‍යාති මය්හඤ්හි සබ්බං නක්ඛමතීති දිට්ඨි, තස්ස මය්හං යා එසා සබ්බං මෙ නක්ඛමතීති දිට්ඨි, එසා මෙ ඛමෙය්‍ය. යං තං ‘‘සබ්බං මෙ නක්ඛමතී’’ති වුත්තං, තම්පිස්ස තාදිසමෙව. යථා සබ්බගහණෙන ගහිතාපි අයං දිට්ඨි ඛමති, එවමෙවං තම්පි ඛමෙය්‍ය. එවං අත්තනො වාදෙ ආරොපිතං දොසං ඤත්වා තං පරිහරාමීති සඤ්ඤාය වදති, අත්ථතො පනස්ස ‘‘එසා දිට්ඨි න මෙ ඛමතී’’ති ආපජ්ජති. යස්ස පනෙසා න ඛමති න රුච්චති, තස්සායං තාය දිට්ඨියා සබ්බං මෙ න ඛමතීති දිට්ඨි රුචිතං. තෙන හි දිට්ඨිඅක්ඛමෙන අරුචිතෙන භවිතබ්බන්ති සබ්බං ඛමතීති රුච්චතීති ආපජ්ජති. න පනෙස තං සම්පටිච්ඡති, කෙවලං තස්සාපි උච්ඡෙදදිට්ඨියා උච්ඡෙදමෙව ගණ්හාති. තෙනාහ භගවා අතො ඛො තෙ, අග්ගිවෙස්සන,…පෙ… අඤ්ඤඤ්ච දිට්ඨිං උපාදියන්තීති. තත්ථ අතොති පජහනකෙසු නිස්සක්කං, යෙ පජහන්ති, තෙහි යෙ නප්පජහන්තීති වුච්චියන්ති, තෙව බහුතරාති අත්ථො. බහූ හි බහුතරාති එත්ථ හිකාරො නිපාතමත්තං, බහූ බහුතරාති අත්ථො. පරතො තනූ හි තනුතරාති පදෙපි එසෙව නයො. යෙ එවමාහංසූති යෙ එවං වදන්ති. තඤ්චෙව දිට්ඨිං නප්පජහන්ති, අඤ්ඤඤ්ච දිට්ඨිං උපාදියන්තීති මූලදස්සනං නප්පජහන්ති, අපරදස්සනං උපාදියන්ති. “私にはすべてが容認できない”とは、“私にはすべての再誕生（受生）が容認できない、結生が容認できない”という意図で述べている。これによって、彼は“私は断見論者である”ということを示したことになる。しかし世尊は、彼の意図を脇に置き、まず言葉の文字通りの意味における過失を示そうとして、“アッギヴェッサナよ、それなら……”等の言葉を説かれた。その中で“その見解もまた、あなたには容認できないのか”とは、あなたが最初に気に入り、容認して受け入れたその見解もまた容認できないのか、という意味である。“ゴータマよ、もしこの見解が私に容認されるなら”とは、“私にはすべてが容認できない”という断見を抱く私にとって、“すべてが容認できない”というその見解そのものは、私に容認されるべき（気に入るべき）である、ということである。彼が言った“私にはすべてが容認できない”という言葉は、彼にとってはそのような（断見的な）ものである。すべてを否定するように、この見解そのものも容認されるべきである。このように、自分の主張に世尊から過失を突きつけられたことを知り、“その過失を回避しよう”という思いで“ゴータマよ、もし……”と述べたのである。しかし、内容（義）としては、彼には“この（断見という）見解は私には容認できない”という過失が生じる。もしこの見解を容認せず、気に入らないのであれば、その者にとっては、その見解の否定によって、“すべてが容認できない”という見解が気に入られている（容認されている）ことになる。なぜなら、不容認・不承認の状態にあるならば、“すべてを容認する（常見に陥る）”という過失が生じるからである。しかし、彼はそれを認めず、ただその断見によって“（死後の）断絶”のみを執着している。それゆえ世尊は、“アッギヴェッサナよ、それゆえに……（中略）……他の見解に執着する”と言われたのである。その中で“それゆえに（ato）”とは、捨離する人々に関する離格（起点）であり、“捨離する人々よりも、捨離せずに他の見解に執着する人々の方が多い”という意味である。“多くの（bahū hi）”の“hi”は単なる挿入句であり、“非常に多い”という意味である。後の“希な（tanū hi）”という箇所も同様である。“このように言う人々”とは、そのように説く者たちのことである。“その見解を捨てず、他の見解に執着する”とは、根本の見解を捨てずに、別の見解に執着することを意味する。 එත්ථ ච සස්සතං ගහෙත්වා තම්පි අප්පහාය උච්ඡෙදං වා එකච්චසස්සතං වා ගහෙතුං න සක්කා, උච්ඡෙදම්පි ගහෙත්වා තං අප්පහාය සස්සතං වා එකච්චසස්සතං වා න සක්කා ගහෙතුං, එකච්චසස්සතම්පි ගහෙත්වා තං අප්පහාය සස්සතං වා උච්ඡෙදං වා න සක්කා ගහෙතුං. මූලසස්සතං පන අප්පහාය [Pg.143] අඤ්ඤං සස්සතමෙව සක්කා ගහෙතුං. කථං? එකස්මිඤ්හි සමයෙ ‘‘රූපං සස්සත’’න්ති ගහෙත්වා අපරස්මිං සමයෙ ‘‘න සුද්ධරූපමෙව සස්සතං, වෙදනාපි සස්සතා, විඤ්ඤාණම්පි සස්සත’’න්ති ගණ්හාති. උච්ඡෙදෙපි එකච්චසස්සතෙපි එසෙව නයො. යථා ච ඛන්ධෙසු, එවං ආයතනෙසුපි යොජෙතබ්බං. ඉදං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘තඤ්චෙව දිට්ඨිං නප්පජහන්ති, අඤ්ඤඤ්ච දිට්ඨිං උපාදියන්තී’’ති. ここにおいて、常見を抱き、それを捨てずに断見や一部常見を抱くことはできない。また、断見を抱き、それを捨てずに常見や一部常見を抱くこともできない。一部常見を抱き、それを捨てずに常見や断見を抱くこともできない。しかし、根本の常見を捨てずに、別の常見を抱くことは可能である。どのようにか。ある時には“色は常住である”と捉え、別の時には“単に色だけが常住なのではなく、受も常住であり、識も常住である”と捉えるような場合である。断見や一部常見においても、これと同じ方法で理解すべきである。また、五蘊において適用したように、処（十二処）においても同様に適用すべきである。このことを指して、“その見解を捨てず、他の見解に執着する”と言われたのである。 දුතියවාරෙ අතොති අප්පජහනකෙසු නිස්සක්කං, යෙ නප්පජහන්ති, තෙහි, යෙ පජහන්තීති වුච්චියන්ති, තෙව තනුතරා අප්පතරාති අත්ථො. තඤ්චෙව දිට්ඨිං පජහන්ති, අඤ්ඤඤ්ච දිට්ඨිං න උපාදියන්තීති තඤ්ච මූලදස්සනං පජහන්ති, අඤ්ඤඤ්ච දස්සනං න ගණ්හන්ති. කථං? එකස්මිඤ්හි සමයෙ ‘‘රූපං සස්සත’’න්ති ගහෙත්වා අපරස්මිං සමයෙ තත්ථ ආදීනවං දිස්වා ‘‘ඔළාරිකමෙතං මය්හං දස්සන’’න්ති පජහති ‘‘න කෙවලඤ්ච රූපං සස්සතන්ති දස්සනමෙව ඔළාරිකං, වෙදනාපි සස්සතා…පෙ… විඤ්ඤාණම්පි සස්සතන්ති දස්සනං ඔළාරිකමෙවා’’ති විස්සජ්ජෙති. උච්ඡෙදෙපි එකච්චසස්සතෙපි එසෙව නයො. යථා ච ඛන්ධෙසු, එවං ආයතනෙසුපි යොජෙතබ්බං. එවං තඤ්ච මූලදස්සනං පජහන්ති, අඤ්ඤඤ්ච දස්සනං න ගණ්හන්ති. 第二の節の“それゆえに（ato）”とは、捨てない人々に関する離格であり、“捨てない人々よりも、捨てる（捨離する）と称される人々の方が、極めて希で少ない”という意味である。“その見解を捨て、他の見解に執着しない”とは、その根本の見解を捨て、別の見解も受け入れないことである。どのようにか。ある時には“色は常住である”と捉えていたが、別の時にそこに過失（患難）を見て、“私のこの見解は粗雑なものである”と思索して捨てる。そして“単に‘色は常住である’という見解だけが粗雑なのではなく、‘受も常住である……（中略）……識も常住である’という見解もまた粗雑である”と思索して放棄するのである。断見や一部常見においても、これと同じ方法で理解すべきである。また、五蘊において適用したように、処においても同様に適用すべきである。このように、根本の見解を捨て、他の見解を受け入れないのである。 සන්තග්ගිවෙස්සනාති කස්මා ආරභි? අයං උච්ඡෙදලද්ධිකො අත්තනො ලද්ධිං නිගූහති, තස්සා පන ලද්ධියා වණ්ණෙ වුච්චමානෙ අත්තනො ලද්ධිං පාතුකරිස්සතීති තිස්සො ලද්ධියො එකතො දස්සෙත්වා විභජිතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. “アッギヴェッサナよ、……がある（santi）”という説法を、なぜ始められたのか。この断見の信奉者は、自分の見解を隠していた。しかし世尊は、“その見解の利点が説かれれば、彼は自分の見解を明らかにするだろう”と考えられ、三つの見解（常見・断見・一部常見）を一つにまとめて示し、分析するために、この説法を始められたのである。 සාරාගාය සන්තිකෙතිආදීසු රාගවසෙන වට්ටෙ රජ්ජනස්ස ආසන්නා තණ්හාදිට්ඨිසංයොජනෙන වට්ටසංයොජනස්ස සන්තිකෙ. අභිනන්දනායාති තණ්හාදිට්ඨිවසෙනෙව ගිලිත්වා පරියාදියනස්ස ගහණස්ස ච ආසන්නාති අත්ථො. අසාරාගාය සන්තිකෙතිආදීසු වට්ටෙ අරජ්ජනස්ස ආසන්නාතිආදිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. “貪欲に近く（sārāgāya santike）”等の箇所において、意味は上述した方法によって理解されるべきである。貪欲の力によって、輪廻に染まることに近接していること、渇愛と見解の結（サンヨージャナ）によって、輪廻の束縛に近いということである。“歓喜（abhinandanāya）”とは、渇愛と見解の力によって、飲み込み、尽きさせ、執着することに近い、という意味である。“無貪欲に近く（asārāgāya santike）”等の箇所においては、輪廻に染まらないこと（解脱）に近づいていること、という方法によって意味を理解すべきである。 එත්ථ ච සස්සතදස්සනං අප්පසාවජ්ජං දන්ධවිරාගං, උච්ඡෙදදස්සනං මහාසාවජ්ජං ඛිප්පවිරාගං. කථං? සස්සතවාදී හි ඉධලොකං පරලොකඤ්ච අත්ථීති ජානාති, සුකතදුක්කටානං ඵලං අත්ථීති ජානාති, කුසලං කරොති, අකුසලං කරොන්තො භායති, වට්ටං අස්සාදෙති, අභිනන්දති. බුද්ධානං [Pg.144] වා බුද්ධසාවකානං වා සම්මුඛීභූතො සීඝං ලද්ධිං ජහිතුං න සක්කොති. තස්මා තං සස්සතදස්සනං අප්පසාවජ්ජං දන්ධවිරාගන්ති වුච්චති. උච්ඡෙදවාදී පන ඉධලොකපරලොකං අත්ථීති ජානාති, සුකතදුක්කටානං ඵලං අත්ථීති ජානාති, කුසලං න කරොති, අකුසලං කරොන්තො න භායති, වට්ටං න අස්සාදෙති, නාභිනන්දති, බුද්ධානං වා බුද්ධසාවකානං වා සම්මුඛීභාවෙ සීඝං දස්සනං පජහති. පාරමියො පූරෙතුං සක්කොන්තො බුද්ධො හුත්වා, අසක්කොන්තො අභිනීහාරං කත්වා සාවකො හුත්වා පරිනිබ්බායති. තස්මා උච්ඡෙදදස්සනං මහාසාවජ්ජං ඛිප්පවිරාගන්ති වුච්චති. ここで、常見は過失が少なく、離れるのが困難であるが、断見は過失が大きく、速やかに離れることができると言われる。なぜなら、常見者は‘現世も来世も存在する’と知り、‘善悪の行為の結果（果報）も存在する’と知っているからである。ゆえに善行をなし、悪行をなすときにはそれを恐れ、輪廻を楽しみ、それを喜ぶ。そして諸仏や仏弟子たちにまみえても、速やかに自らの見解を捨てることができない。それゆえ、その常見は‘過失が少なく離れがたい’と言われる。一方、断見者は（一般的には否定するが、ここでは比較として）現世と来世、善悪の報いを知っているとしても、善行をなさず、悪行をなす際にも恐れを抱かない。輪廻を楽しまず、喜ぶこともない。そのため、諸仏や仏弟子たちにまみえたときには、速やかにその見解を捨てることができる。波羅蜜を満たすことができる者は仏となって、満たせない者は（出家の）誓願を立てて弟子となって、ついには入涅槃するのである。それゆえ、断見は‘過失は大きいが離れやすい’と言われる。 202. සො පන පරිබ්බාජකො එතමත්ථං අසල්ලක්ඛෙත්වා – ‘‘මය්හං දස්සනං සංවණ්ණෙති පසංසති, අද්ධා මෙ සුන්දරං දස්සන’’න්ති සල්ලක්ඛෙත්වා උක්කංසෙති මෙ භවන්තිආදිමාහ. 202. しかし、その遍歴行者（ディーガナカ）はこの（釈尊の言葉の）真意を理解できず、‘世尊は私の見解を賞賛し、褒めておられる。確かに私の見解は優れているのだ’と思い込み、‘世尊は私の見解を高く評価してくださる’などの言葉を述べた。 ඉදානි යස්මා අයං පරිබ්බාජකො කඤ්ජියෙනෙව තිත්තකාලාබු, උච්ඡෙදදස්සනෙනෙව පූරිතො, සො යථා කඤ්ජියං අප්පහාය න සක්කා ලාබුම්හි තෙලඵාණිතාදීනි පක්ඛිපිතුං, පක්ඛිත්තානිපි න ගණ්හාති, එවමෙවං තං ලද්ධිං අප්පහාය අභබ්බො මග්ගඵලානං ලාභාය, තස්මා ලද්ධිං ජහාපනත්ථං තත්‍රග්ගිවෙස්සනාතිආදි ආරද්ධං. විග්ගහොති කලහො. එවමෙතාසං දිට්ඨීනං පහානං හොතීති එවං විග්ගහාදිආදීනවං දිස්වා තාසං දිට්ඨීනං පහානං හොති. සො හි පරිබ්බාජකො ‘‘කිං මෙ ඉමිනා විග්ගහාදිනා’’ති තං උච්ඡෙදදස්සනං පජහති. さて、この遍歴行者は、苦い瓢箪（ひょうたん）が酸っぱい粥で満たされているように、断見のみで満たされている。酸っぱい粥を捨てない限り、瓢箪に油や蜜などを入れることはできず、たとえ入れたとしても受け入れられない。それと同じように、その（断見の）見解を捨てない限り、道果を得ることはできない。それゆえ、その見解を捨てさせるために、世尊は‘そこにおいて、アッギヴェッサナよ’などの説法を始められたのである。‘論争（ヴィッガハ）’とは諍いのことである。‘このように、これらの諸見の放棄が起こる’とは、このように論争などの過失を見て、それら三つの見解を捨て去ることを指す。実際、その遍歴行者は‘このような論争などに何の益があるだろうか’と熟考して、その断見を捨てたのである。 205. අථස්ස භගවා වමිතකඤ්ජියෙ ලාබුම්හි සප්පිඵාණිතාදීනි පක්ඛිපන්තො විය හදයෙ අමතොසධං පූරෙස්සාමීති විපස්සනං ආචික්ඛන්තො අයං ඛො පන, අග්ගිවෙස්සන, කායොතිආදිමාහ. තස්සත්ථො වම්මිකසුත්තෙ වුත්තො. අනිච්චතොතිආදීනිපි හෙට්ඨා විත්ථාරිතානෙව. යො කායස්මිං කායඡන්දොති යා කායස්මිං තණ්හා. ස්නෙහොති තණ්හාස්නෙහොව. කායන්වයතාති කායානුගමනභාවො, කායං අනුගච්ඡනකකිලෙසොති අත්ථො. 205. その後、世尊は酸っぱい粥を吐き出させた瓢箪に、バターや蜜などを満たすように、彼の心に不死の薬（真理）を満たそうと考え、ヴィパッサナーを教示するために‘アッギヴェッサナよ、この身体は……’などの説法をされた。その意味は‘ワッミカ・スッタ（蟻塚経）’で説いた通りである。‘無常である’などの言葉も、以前に詳しく説明した通りである。‘身体における身体欲（カーヤチャンダ）’とは、身体に対する渇愛のことである。‘愛執（セーナ）’とは渇愛の粘り気（愛着）そのものである。‘随身性（カーヤンヌヤター）’とは、身体に従い、身体に付きまとう煩悩の状態を意味する。 එවං රූපකම්මට්ඨානං දස්සෙත්වා ඉදානි අරූපකම්මට්ඨානං දස්සෙන්තො තිස්සො ඛොතිආදිමාහ. පුන තාසංයෙව වෙදනානං අසම්මිස්සභාවං දස්සෙන්තො යස්මිං, අග්ගිවෙස්සන, සමයෙතිආදිමාහ. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො [Pg.145] – යස්මිං සමයෙ සුඛාදීසු එකං වෙදනං වෙදයති, තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤා වෙදනා අත්තනො වාරං වා ඔකාසං වා ඔලොකයමානා නිසින්නා නාම නත්ථි, අථ ඛො අනුප්පන්නාව හොන්ති භින්නඋදකපුප්ඵුළා විය ච අන්තරහිතා වා. සුඛාපි ඛොතිආදි තාසං වෙදනානං චුණ්ණවිචුණ්ණභාවදස්සනත්ථං වුත්තං. このように色の業処（物質的な瞑想対象）を示した後、今は無色の業処（精神的な瞑想対象）を示すために‘三つの（受がある）’などの説法をされた。さらに、それらの受が混ざり合わないことを示すために、‘アッギヴェッサナよ、ある時に……’などの説法をされた。その要旨は次の通りである。ある時に、苦楽などの受のうち一つの受を感じているときには、他の受が自らの番や機会を待って控えているということはなく、それらはまだ生じていないか、あるいは水泡が消えるように消滅しているのである。‘受もまた幸福（楽）である’などの記述は、それら三つの受が粉々に砕け散る（無常である）様子を示すために説かれたものである。 න කෙනචි සංවදතීති තස්සතං ගහෙත්වා ‘‘සස්සතවාදී අහ’’න්ති උච්ඡෙදවාදිනාපි සද්ධිං න සංවදති, තමෙව ගහෙත්වා ‘‘සස්සතවාදී අහ’’න්ති එකච්චසස්සතවාදිනා සද්ධිං න විවදති. එවං තයොපි වාදා පරිවත්තෙත්වා යොජෙතබ්බා. යඤ්ච ලොකෙ වුත්තන්ති යං ලොකෙ කථිතං වොහරිතං, තෙන වොහරති අපරාමසන්තො කිඤ්චි ධම්මං පරාමාසග්ගාහෙන අග්ගණ්හන්තො. වුත්තම්පි චෙතං – ‘誰とも論議しない’とは、常見を握って‘私は常見者である’と言い、断見者と論争することもなく、また同じ常見を握って一部常見者と議論することもないという意味である。このように三つの説を入れ替えて適用すべきである。‘世間で言われていること’とは、世間で語られ、使われている言葉を用いて語るが、（見解による）執着を離れ、いかなる法も誤った把握（常、楽、我、浄）をもって取ることなく、単なる世俗の名称として用いることである。次のような言葉も説かれている。 ‘‘යො හොති භික්ඛු අරහං කතාවී,ඛීණාසවො අන්තිමදෙහධාරී; අහං වදාමීතිපි සො වදෙය්‍ය,මමං වදන්තීතිපි සො වදෙය්‍ය; ලොකෙ සමඤ්ඤං කුසලො විදිත්වා,වොහාරමත්තෙන සො වොහරෙය්‍යා’’ති. (සං. නි. 1.25); ‘阿羅漢であり、なすべきことをなし、漏（けがれ）が尽き、最後の身体を持つ比丘は、“私は語る”とも言い、“彼らは私に語る”とも言うであろう。世間の名称（慣習）に精通し、それを知って、単なる名称として語るのである。’（相応部 1.25） අපරම්පි වුත්තං – ‘‘ඉමා ඛො චිත්ත ලොකසමඤ්ඤා ලොකනිරුත්තියො ලොකවොහාරා ලොකපඤ්ඤත්තියො, යාහි තථාගතො වොහරති අපරාමස’’න්ති (දී. නි. 1.440). また別の箇所でも説かれている。‘チッタよ、これらは世間の名称、世間の言語、世間の慣用、世間の概念であり、如来はこれらを用いて語るが、それらに執着することはない。’（長部 1.440） 206. අභිඤ්ඤාපහානමාහාති සස්සතාදීසු තෙසං තෙසං ධම්මානං සස්සතං අභිඤ්ඤාය ජානිත්වා සස්සතස්ස පහානමාහ, උච්ඡෙදං, එකච්චසස්සතං අභිඤ්ඤාය එකච්චසස්සතස්ස පහානං වදති. රූපං අභිඤ්ඤාය රූපස්ස පහානං වදතීතිආදිනා නයෙනෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. 206. ‘知恵をもって捨てることを説く’とは、常見などの諸説において、それぞれの法が不変ではなく無益であることを知恵によって理解し、常見の放棄を説き、また断見や一部常見についても同様に知恵をもって知って、その放棄を説くということである。また、‘色（身体）を知恵をもって知って、色の放棄を説く’といった方法で、ここでの意味を理解すべきである。 පටිසඤ්චික්ඛතොති පච්චවෙක්ඛන්තස්ස. අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චීති අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුද්ධෙහි ආසවෙහි අග්ගහෙත්වාව චිත්තං විමුච්චි. එත්තාවතා චෙස පරස්ස වඩ්ඪිතං භත්තං භුඤ්ජිත්වා ඛුදං විනොදෙන්තො විය පරස්ස [Pg.146] ආරද්ධාය ධම්මදෙසනාය ඤාණං පෙසෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තඤ්චෙව පත්තො, සාවකපාරමීඤාණස්ස ච මත්ථකං, සොළස ච පඤ්ඤා පටිවිජ්ඣිත්වා ඨිතො. දීඝනඛො පන සොතාපත්තිඵලං පත්වා සරණෙසු පතිට්ඨිතො. ‘観察している者に’とは、省察（内省）している者に対して、という意味である。‘執着することなく、漏（けがれ）から心が解放された’とは、二度と生じない消滅（滅尽）によって滅した諸々の漏を、もはや握ることなく心が解放されたことを指す。この説法の過程で、尊者サーリプッタは、他人のために用意された食事を食べて空腹を癒やす人のように、他人のために説かれた法に知恵を向け、ヴィパッサナーを深めて阿羅漢果に到達し、弟子の完成された知恵の頂点に至り、十六の知恵を貫いてその境地に立った。一方、ディーガナカ遍歴行者は預流果に達し、三帰依に確立した。 භගවා පන ඉමං දෙසනං සූරියෙ ධරමානෙයෙව නිට්ඨාපෙත්වා ගිජ්ඣකූටා ඔරුය්හ වෙළුවනං ගන්ත්වා සාවකසන්නිපාතමකාසි, චතුරඞ්ගසමන්නාගතො සන්නිපාතො අහොසි. තත්‍රිමානි අඞ්ගානි – මාඝනක්ඛත්තෙන යුත්තො පුණ්ණමඋපොසථදිවසො, කෙනචි අනාමන්තිතානි හුත්වා අත්තනොයෙව ධම්මතාය සන්නිපතිතානි අඩ්ඪතෙලසානි භික්ඛුසතානි, තෙසු එකොපි පුථුජ්ජනො වා සොතාපන්න-සකදාගාමි-අනාගාමි-සුක්ඛවිපස්සක-අරහන්තෙසු වා අඤ්ඤතරො නත්ථි, සබ්බෙ ඡළභිඤ්ඤාව, එකොපි චෙත්ථ සත්ථකෙන කෙසෙ ඡින්දිත්වා පබ්බජිතො නාම නත්ථි, සබ්බෙ එහිභික්ඛුනොයෙවාති. 世尊は、日がまだあるうちにこの説法を終え、霊鷲山を下りて竹林精舎へ行き、弟子の集会を開かれた。それは四つの要因を備えた（四支具足の）集会であった。その要因とは、一、マーガ月の満月の布薩の日であったこと。二、誰からも招かれることなく、自らの意志（法の必然性）によって千二百五十人の比丘が集まったこと。三、その比丘たちの中に凡夫や有学（預流・一来・不還）、あるいは神通のない阿羅漢はおらず、すべてが六神通を具えた阿羅漢であったこと。四、そして、剃刀で髪を剃って（通常の儀式で）出家した者は一人もおらず、すべてが“善来比丘”として世尊から直接出家を許された者たちであったことである。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය パパンチャ・スーダニー、中阿含註釈において、 දීඝනඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ディーガナカ・スッタ（長爪経）の解説は終了した。 5. මාගණ්ඩියසුත්තවණ්ණනා 5. （次は）マーガンディヤ・スッタの解説である。 207. එවං මෙ සුතන්ති මාගණ්ඩියසුත්තං. තත්ථ අග්‍යාගාරෙති අග්ගිහොමසාලයං. තිණසන්ථාරකෙති ද්වෙ මාගණ්ඩියා මාතුලො ච භාගිනෙය්‍යො ච. තෙසු මාතුලො පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො, භාගිනෙය්‍යොපි සඋපනිස්සයො නචිරස්සෙව පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සති. අථස්ස භගවා උපනිස්සයං දිස්වා රමණීයං දෙවගබ්භසදිසං ගන්ධකුටිං පහාය තත්ථ ඡාරිකතිණකචවරාදීහි උක්ලාපෙ අග්‍යාගාරෙ තිණසන්ථාරකං පඤ්ඤාපෙත්වා පරසඞ්ගහකරණත්ථං කතිපාහං වසිත්ථ. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. තෙනුපසඞ්කමීති න කෙවලං තංදිවසමෙව, යස්මා පන තං අග්‍යාගාරං ගාමූපචාරෙ දාරකදාරිකාහි ඔකිණ්ණං අවිවිත්තං, තස්මා භගවා නිච්චකාලම්පි දිවසභාගං තස්මිං වනසණ්ඩෙ වීතිනාමෙත්වා සායං වාසත්ථාය තත්ථ උපගච්ඡති. 207. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”で始まるのがマーガンディヤ・スッタ（Māgaṇḍiyasutta）である。その中で“火の堂において（agyāgāreti）”とは、火の供犠を行う堂のことである。“草の敷物（Tiṇasanthāraketi）”に関しては、マーガンディヤという名の者が二人、すなわち叔父と甥がいる。そのうち叔父は出家して阿羅漢となったが、甥もまた優れた資質（saupanissayo）を備えており、間もなく出家して阿羅漢に至るであろう。そこで世尊は、その甥の資質（upanissaya）を見抜き、天上の部屋のように美しい香室（gandhakuṭi）を離れ、灰や草やゴミなどで汚れ散らかったその火の堂に草の敷物を設けて、他者を摂受するために数日間滞在された。そのことを指して、この（火の堂においてという）言葉が説かれた。“そこへ近づいた（Tenupasaṅkamīti）”とは、単にその日だけのことではない。その火の堂は村の近くにあって少年少女たちが入り乱れ、閑静ではなかったため、世尊は常に日中はその林（vanasaṇḍe）で過ごし、夕方になると宿泊のためにそこ（火の堂）へ赴かれたのである。 අද්දසා [Pg.147] ඛො…පෙ… තිණසන්ථාරකං පඤ්ඤත්තන්ති භගවා අඤ්ඤෙසු දිවසෙසු තිණසන්ථාරකං සඞ්ඝරිත්වා සඤ්ඤාණං කත්වා ගච්ඡති, තංදිවසං පන පඤ්ඤපෙත්වාව අගමාසි. කස්මා? තදා හි පච්චූසසමයෙ ලොකං ඔලොකෙත්වාව අද්දස – ‘‘අජ්ජ මාගණ්ඩියො ඉධාගන්ත්වා ඉමං තිණසන්ථාරකං දිස්වා භාරද්වාජෙන සද්ධිං තිණසන්ථාරකං ආරබ්භ කථාසල්ලාපං කරිස්සති, අථාහං ආගන්ත්වා ධම්මං දෙසෙස්සාමි, සො ධම්මං සුත්වා මම සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සති. පරෙසං සඞ්ගහකරණත්ථමෙව හි මයා පාරමියො පූරිතා’’ති තිණසන්ථාරකං පඤ්ඤපෙත්වාව අගමාසි. “（世尊は）見た…（中略）…草の敷物が設けられているのを（Addasā kho…pe… tiṇasanthārakaṃ paññattanti）”について。世尊は他の日には草の敷物を片付けて印をつけてから去られるが、その日は敷いたまま去られた。なぜか。その時、夜明けに世の中を観察して（こう予見したからである）。“今日、マーガンディヤがここに来て、この草の敷物を見て、バーラドヴァージャと共に草の敷物をきっかけとして語らうだろう。その時、私がやって来て法を説こう。彼は法を聞いて私の元で出家し、阿羅漢に至るだろう。他者を摂受するためにこそ、私は諸々の波羅蜜を満たしたのだ”と。それゆえ、草の敷物を敷いたまま去られたのである。 සමණසෙය්‍යානුරූපං මඤ්ඤෙති ඉමං තිණසන්ථාරකං ‘‘සමණස්ස අනුච්ඡවිකා සෙය්‍යා’’ති මඤ්ඤාමි. න ච අසඤ්ඤතසමණස්ස නිවුත්ථට්ඨානමෙතං. තථාහෙත්ථ හත්ථෙන ආකඩ්ඪිතට්ඨානං වා පාදෙන ආකඩ්ඪිතට්ඨානං වා සීසෙන පහටට්ඨානං වා න පඤ්ඤායති, අනාකුලො අනාකිණ්ණො අභින්නො ඡෙකෙන චිත්තකාරෙන තූලිකාය පරිච්ඡින්දිත්වා පඤ්ඤත්තො විය. සඤ්ඤතසමණස්ස වසිතට්ඨානං, කස්ස භො වසිතට්ඨානන්ති පුච්ඡති. භූනහුනොති හතවඩ්ඪිනො මරියාදකාරකස්ස. කස්මා එවමාහ? ඡසු ද්වාරෙසු වඩ්ඪිපඤ්ඤාපනලද්ධිකත්තා. අයඤ්හි තස්ස ලද්ධි – චක්ඛු බ්‍රූහෙතබ්බං වඩ්ඪෙතබ්බං, අදිට්ඨං දක්ඛිතබ්බං, දිට්ඨං සමතික්කමිතබ්බං. සොතං බ්‍රූහෙතබ්බං වඩ්ඪෙතබ්බං, අසුතං සොතබ්බං, සුතං සමතික්කමිතබ්බං. ඝානං බ්‍රූහෙතබ්බං වඩ්ඪෙතබ්බං, අඝායිතං ඝායිතබ්බං, ඝායිතං සමතික්කමිතබ්බං. ජිව්හා බ්‍රූහෙතබ්බා වඩ්ඪෙතබ්බා, අස්සායිතං සායිතබ්බං, සායිතං සමතික්කමිතබ්බං. කායො බ්‍රූහෙතබ්බො වඩ්ඪෙතබ්බො, අඵුට්ඨං ඵුසිතබ්බං, ඵුට්ඨං සමතික්කමිතබ්බං. මනො බ්‍රූහෙතබ්බො වඩ්ඪෙතබ්බො, අවිඤ්ඤාතං විජානිතබ්බං, විඤ්ඤාතං සමතික්කමිතබ්බං. එවං සො ඡසු ද්වාරෙසු වඩ්ඪිං පඤ්ඤපෙති. භගවා පන – “沙門の寝所にふさわしいと思う（Samaṇaseyyānurūpaṃ maññeti）”とは、この草の敷物を“沙門にふさわしい寝所である”と思う、ということである。これは自制のない沙門の住む場所ではない。実際、そこには手でかき乱した跡も、足で引きずった跡も、頭を打ちつけた跡も見られず、熟練の絵師が筆で描き分けたかのように、整然として乱れず、壊れてもいない。自制ある沙門の住む場所である。“これは誰の住む場所か”と（マーガンディヤは）尋ねる。“成長を破壊する者（Bhūnahunoti）”とは、向上を妨げ、限界を設ける者のことである。なぜ（マーガンディヤは）そう言ったのか。六門において“成長（vaḍḍhi）”を説く（自らの）見解に基づいているからである。彼の見解とはこうである。“眼を増進させ、成長させるべきである。未だ見ぬものを見るべきであり、既に見終えたものは超えるべきである。耳も、鼻も、舌も、身も、意も同様に増進させ、成長させるべきである。未だ知らぬ対象を認識すべきであり、既知のものは超えるべきである”。このように、彼は六門における“成長”を説く。しかし世尊は（次のように説かれる）。 ‘‘චක්ඛුනා සංවරො සාධු, සාධු සොතෙන සංවරො; ඝානෙන සංවරො සාධු, සාධු ජිව්හාය සංවරො. “眼の抑制は善であり、耳の抑制は善である。鼻の抑制は善であり、舌の抑制は善である。” කායෙන සංවරො සාධු, සාධු වාචාය සංවරො; මනසා සංවරො සාධු, සාධු සබ්බත්ථ සංවරො; සබ්බත්ථ සංවුතො භික්ඛු, සබ්බදුක්ඛා පමුච්චතී’’ති. (ධ. ප. 360-361) – “身の抑制は善であり、言葉の抑制は善である。心の抑制は善であり、あらゆる面での抑制は善である。あらゆる面で抑制された比丘は、あらゆる苦しみから解放される。”（法句経 360-361） ඡසු [Pg.148] ද්වාරෙසු සංවරං පඤ්ඤපෙති. තස්මා සො ‘‘වඩ්ඪිහතො සමණො ගොතමො මරියාදකාරකො’’ති මඤ්ඤමානො ‘‘භූනහුනො’’ති ආහ. 世尊は六門における“抑制（saṃvara）”を説かれる。それゆえ、マーガンディヤは“沙門ゴータマは成長を阻み、限界を設ける者である”と考え、“成長を破壊する者（bhūnahuno）”と言ったのである。 අරියෙ ඤායෙ ධම්මෙ කුසලෙති පරිසුද්ධෙ කාරණධම්මෙ අනවජ්ජෙ. ඉමිනා කිං දස්සෙති? එවරූපස්ස නාම උග්ගතස්ස පඤ්ඤාතස්ස යසස්සිනො උපරි වාචං භාසමානෙන වීමංසිත්වා උපධාරෙත්වා මුඛෙ ආරක්ඛං ඨපෙත්වා භාසිතබ්බො හොති. තස්මා මා සහසා අභාසි, මුඛෙ ආරක්ඛං ඨපෙහීති දස්සෙති. එවඤ්හි නො සුත්තෙ ඔචරතීති යස්මා අම්හාකං සුත්තෙ එවං ආගච්ඡති, න මයං මුඛාරුළ්හිච්ඡාමත්තං වදාම, සුත්තෙ ච නාම ආගතං වදමානා කස්ස භායෙය්‍යාම, තස්මා සම්මුඛාපි නං වදෙය්‍යාමාති අත්ථො. අප්පොස්සුක්කොති මම රක්ඛනත්ථාය අනුස්සුක්කො අවාවටො හුත්වාති අත්ථො. වුත්තොව නං වදෙය්‍යාති මයා වුත්තොව හුත්වා අපුච්ඡිතොව කථං සමුට්ඨාපෙත්වා අම්බජම්බූආදීනි ගහෙත්වා විය අපූරයමානො මයා කථිතනියාමෙන භවං භාරද්වාජො වදෙය්‍ය, වදස්සූති අත්ථො. “聖なる理法（ariya-ñāya）に熟達している（Ariye ñāye dhamme kusaleti）”とは、清浄で非の打ち所のない道理（因果の法）についてのことである。これによって何を示しているのか。このような高名で知られ、名声ある者に対して言葉を発する者は、よく吟味し、考察し、口に番人を置いて語るべきである、ということである。それゆえ“軽率に語るな、口を慎め”ということを示している。“我々の経典にはそのように伝わっている（Evañhi no sutte ocaratīti）”とは、我々の経典にそのように説かれているからであり、我々は単に口から出任せに望むままを言っているのではない、ということである。また、経典に伝わっていることを語るのに、誰を恐れることがあろうか。それゆえ、本人の前でもそれを言おう、という意味である。“関心がない（Appossukkoti）”とは、私を守るために熱心にならず、構わないでくれという意味である。“説いた通りに彼に語れ（Vuttova naṃ vadeyyāti）”とは、私が説いた通りに、請われずとも話を切り出し、まるでマンゴーやジャンブーの実などを取って満たすかのように、私の説いたやり方で、バーラドヴァージャ殿、あなたが語ってくれ、語るべきだ、という意味である。 208. අස්සොසි ඛොති සත්ථා ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා දිබ්බචක්ඛුනා මාගණ්ඩියං තත්ථ ආගතං අද්දස, ද්වින්නං ජනානං භාසමානානං දිබ්බසොතෙන සද්දම්පි අස්සොසි. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති ඵලසමාපත්තියා වුට්ඨිතො. සංවිග්ගොති පීතිසංවෙගෙන සංවිග්ගො චලිතො කම්පිතො. තස්ස කිර එතදහොසි – ‘‘නෙව මාගණ්ඩියෙන සමණස්ස ගොතමස්ස ආරොචිතං, න මයා. අම්හෙ මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤො එත්ථ තතියොපි නත්ථි, සුතො භවිස්සති අම්හාකං සද්දො තිඛිණසොතෙන පුරිසෙනා’’ති. අථස්ස අබ්භන්තරෙ පීති උප්පජ්ජිත්වා නවනවුතිලොමකූපසහස්සානි උද්ධග්ගානි අකාසි. තෙන වුත්තං ‘‘සංවිග්ගො ලොමහට්ඨජාතො’’ති. අථ ඛො මාගණ්ඩියො පරිබ්බාජකොති පරිබ්බාජකස්ස පභින්නමුඛං විය බීජං පරිපාකගතං ඤාණං, තස්මා සන්නිසීදිතුං අසක්කොන්තො ආහිණ්ඩමානො පුන සත්ථු සන්තිකං ආගන්ත්වා එකමන්තං නිසීදි. තං දස්සෙතුං ‘‘අථ ඛො මාගණ්ඩියො’’තිආදි වුත්තං. 208. “（世尊は）聞かれた（Assosi khoti）”とは、師（世尊）が光明を広げて天眼によってマーガンディヤがそこに来たのを見、天耳によって二人の語る声を聞かれたということである。“静慮から立ち上がって（Paṭisallānā vuṭṭhitoti）”とは、果等至（phalasamāpattiyā）から立ち上がったということである。“驚愕して（Saṃviggoti）”とは、喜悦を伴う驚き（pītisaṃvega）によって、驚き、揺れ動き、震えて（いたこと）。伝え聞くところによれば、その時バーラドヴァージャは次のように思った。“マーガンディヤも私も、沙門ゴータマには（我々の会話を）告げていない。我々を除いて、ここに第三者はいない。耳の鋭いあの方は、我々の声を聞かれたに違いない”。その時、彼の内に喜悦（pīti）が生じ、九万九千の毛孔の毛が逆立った。それゆえ“驚愕し、身の毛をよだたせて”と説かれたのである。“さて、遍歴行者マーガンディヤは（Atha kho māgaṇḍiyo paribbājako ti）”とは、その遍歴行者の知恵が成熟していたため、座っていられず歩き回り、再び師のもとにやって来て一方に座ったということである。それを示すために“さて、マーガンディヤは”等と説かれた。 209. සත්ථා – ‘‘එවං කිර ත්වං, මාගණ්ඩිය, මං අවචා’’ති අවත්වාව චක්ඛුං ඛො, මාගණ්ඩියාති පරිබ්බාජකස්ස ධම්මදෙසනං ආරභි. තත්ථ වසනට්ඨානට්ඨෙන [Pg.149] රූපං චක්ඛුස්ස ආරාමොති චක්ඛු රූපාරාමං. රූපෙ රතන්ති රූපරතං. රූපෙන චක්ඛු ආමොදිතං පමොදිතන්ති රූපසමුදිතං. දන්තන්ති නිබ්බිසෙවනං. ගුත්තන්ති ගොපිතං. රක්ඛිතන්ති ඨපිතරක්ඛං. සංවුතන්ති පිහිතං. සංවරායාති පිධානත්ථාය. 209. 師（世尊）は、“マーガンディヤよ、お前は私のことをそのように言ったのか”とは言わずに、“マーガンディヤよ、眼は…”と遍歴行者への法話（dhammadesanaṃ）を始められた。そこにおいて、眼の拠り所となるという意味で、形（rūpa）は眼の遊園（ārāmo）であるから、眼は“形を遊園とするもの（rūpārāmaṃ）”と言われる。“形において喜ぶ”から“形を喜ぶもの（rūparataṃ）”と言う。“形によって眼は歓喜し、深く喜ぶ”から“形で喜びに満たされたもの（rūpasamuditaṃ）”と言う。“調伏された（Dantanti）”とは、不快な刺激のないこと。“守られた（Guttanti）”とは、保護されたこと。“保護された（Rakkhitanti）”とは、守りが置かれたこと。“閉じられた（Saṃvutanti）”とは、塞がれたこと。“抑制のために（Saṃvarāyāti）”とは、遮断するため、という意味である。 210. පරිචාරිතපුබ්බොති අභිරමිතපුබ්බො. රූපපරිළාහන්ති රූපං ආරබ්භ උප්පජ්ජනපරිළාහං. ඉමස්ස පන තෙ, මාගණ්ඩිය, කිමස්ස වචනීයන්ති ඉමස්ස රූපං පරිග්ගණ්හිත්වා අරහත්තප්පත්තස්ස ඛීණාසවස්ස තයා කිං වචනං වත්තබ්බං අස්ස, වුඩ්ඪිහතො මරියාදකාරකොති ඉදං වත්තබ්බං, න වත්තබ්බන්ති පුච්ඡති. න කිඤ්චි, භො ගොතමාති, භො ගොතම, කිඤ්චි වත්තබ්බං නත්ථි. සෙසද්වාරෙසුපි එසෙව නයො. 210. “Paricāritapubbo”とは、以前に深く楽しんだという意味である。“Rūpapariḷāha”とは、色（形あるもの）を対象として生じる、煩悩の焼き尽くすような苦しみのことである。“今、そなたのマガンダィヤよ、彼に対して何を言うべきか”という一節は、色を遍知して阿羅漢果に達した漏尽者（煩悩を滅尽した者）に対して、そなたは何と言うべきか、彼は“成長を阻害された者”あるいは“境界を作る者”と言うべきか、あるいは言うべきではないかと問うているのである。“ゴータマよ、何もありません”とは、尊師ゴータマよ、何も言うべきことはないという意味である。他の感覚門（耳、鼻など）についても同様の理が知られるべきである。 211. ඉදානි යස්මා තයා පඤ්චක්ඛන්ධෙ පරිග්ගහෙත්වා අරහත්තප්පත්තස්ස ඛීණාසවස්ස කිඤ්චි වත්තබ්බං නත්ථි, අහඤ්ච පඤ්චක්ඛන්ධෙ පරිග්ගහෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො, තස්මා අහම්පි තෙ න කිඤ්චි වත්තබ්බොති දස්සෙතුං අහං ඛො පනාතිආදිමාහ. තස්ස මය්හං මාගණ්ඩියාති ගිහිකාලෙ අත්තනො සම්පත්තිං දස්සෙන්තො ආහ. තත්ථ වස්සිකොතිආදීසු යත්ථ සුඛං හොති වස්සකාලෙ වසිතුං, අයං වස්සිකො. ඉතරෙසුපි එසෙව නයො. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො – වස්සං වාසො වස්සං, වස්සං අරහතීති වස්සිකො. ඉතරෙසුපි එසෙව නයො. 211. 今、五蘊を遍知して阿羅漢果に達した漏尽者に対して、そなたが言うべきことは何もないように、私もまた五蘊を遍知して一切知智に達した。それゆえ、私に対してもそなたは何一つ言うべきではないということを示すために、“私はかつて”という一節から始まる言葉を説かれた。“その私、マガンダィヤよ”とは、シッダッタ王子としての在家時代に、自らの享受した富貴を例として示して説かれたものである。その中の“Vassika”などの語について、雨季に住むのに適した場所が雨季の宮殿（Vassika）である。冬の宮殿や夏の宮殿についても同様に理解されるべきである。また、その語釈によれば、雨季（vassa）に住む（vāso）から、あるいは雨季にふさわしいから“Vassika”と言う。他も同様である。 තත්ථ වස්සිකො පාසාදො නාතිඋච්චො හොති නාතිනීචො, ද්වාරවාතපානානිපිස්ස නාතිතනූනි නාතිබහූනි, භූමත්ථරණපච්චත්ථරණඛජ්ජභොජ්ජානිපෙත්ථ මිස්සකානෙව වට්ටන්ති. හෙමන්තිකෙ ථම්භාපි භිත්තියොපි නීචා හොන්ති, ද්වාරවාතපානානි තනුකානි සුඛුමච්ඡිද්දානි. උණ්හපවෙසනත්ථාය භිත්තිනියූහානි නීහරීයන්ති. භූමත්ථරණපච්චත්ථරණනිවාසනපාරුපනානි පනෙත්ථ උණ්හවීරියානි කම්බලාදීනි වට්ටන්ති. ඛජ්ජභොජ්ජං සිනිද්ධං කටුකසන්නිස්සිතඤ්ච. ගිම්හිකෙ ථම්භාපි භිත්තියොපි උච්චා හොන්ති. ද්වාරවාතපානානි පනෙත්ථ බහූනි විපුලජාලානි භවන්ති. භූමත්ථරණාදීනි දුකූලමයානි වට්ටන්ති, ඛජ්ජභොජ්ජානි මධුරරසසීතවීරියානි. වාතපානසමීපෙසු චෙත්ථ නව චාටියො ඨපෙත්වා උදකස්ස පූරෙත්වා නීලුප්පලාදීහි සඤ්ඡාදෙන්ති. තෙසු තෙසු පදෙසෙසු උදකයන්තානි [Pg.150] කරොන්ති, යෙහි දෙවෙ වස්සන්තෙ විය උදකධාරා නික්ඛමන්ති. その中で、雨季の宮殿は高すぎず低すぎず、戸や窓は薄すぎず多すぎない。敷物、寝具、食物などは寒暖の混ざった性質のものが適している。冬の宮殿では、柱も壁も低く、戸や窓は薄く細かな穴がある。暖かさを取り入れるために壁に隙間が設けられている。敷物、寝具、衣服などは、毛織物などの温かい性質のものが適している。食物は油分があり、辛味のあるものが適している。夏の宮殿では、柱も壁も高い。戸や窓は多く、広い格子がある。敷物は絹織物などが適しており、食物は甘味があり冷たい性質のものが適している。また、窓の近くには新しい水瓶を置いて水で満たし、青蓮華などで覆う。あちこちに水撒き装置を作り、雨が降るかのように水流が流れ出すようにする。 බොධිසත්තස්ස පන අට්ඨසතසුවණ්ණඝටෙ ච රජතඝටෙ ච ගන්ධොදකස්ස පූරෙත්වා නීලුප්පලගච්ඡකෙ කත්වා සයනං පරිවාරෙත්වා ඨපයිංසු. මහන්තෙසු ලොහකටාහෙසු ගන්ධකලලං පූරෙත්වා නීලුප්පලපදුමපුණ්ඩරීකානි රොපෙත්වා උතුග්ගහණත්ථාය තත්ථ තත්ථ ඨපෙසුං. සූරියරස්මීහි පුප්ඵානි පුප්ඵන්ති. නානාවිධා භමරගණා පාසාදං පවිසිත්වා පුප්ඵෙසු රසං ගණ්හන්තා විචරන්ති. පාසාදො අතිසුගන්ධො හොති. යමකභිත්තියා අන්තරෙ ලොහනාළිං ඨපෙත්වා නවභූමිකපාසාදස්ස උපරි ආකාසඞ්ගණෙ රතනමණ්ඩපමත්ථකෙ සුඛුමච්ඡිද්දකං ජාලං බද්ධං අහොසි. එකස්මිං ඨානෙ සුක්ඛමහිංසචම්මං පසාරෙති. බොධිසත්තස්ස උදකකීළනවෙලාය මහිංසචම්මෙ පාසාණගුළෙ ඛිපන්ති, මෙඝථනිතසද්දො විය හොති. හෙට්ඨා යන්තං පරිවත්තෙන්ති, උදකං අභිරුහිත්වා ජාලමත්ථකෙ පතති, වස්සපතනසලිලං විය හොති. තදා බොධිසත්තො නීලපටං නිවාසෙති, නීලපටං පාරුපති, නීලපසාධනං පසාධෙති. පරිවාරාපිස්ස චත්තාලීසනාටකසහස්සානි නීලවත්ථාභරණානෙව නීලවිලෙපනානි හුත්වා මහාපුරිසං පරිවාරෙත්වා රතනමණ්ඩපං ගච්ඡන්ති. දිවසභාගං උදකකීළං කීළන්තො සීතලං උතුසුඛං අනුභොති. 菩薩（シッダッタ）のために、108の金の瓶と銀の瓶に香水を満たし、青蓮華の茂みを作って寝所を囲んで置いた。大きな銅の器に香泥を満たし、青蓮華や紅蓮華、白蓮華を植えて、涼を得るためにあちこちに置いた。日光によって花々が咲き、様々な蜂の群れが宮殿に入って花の蜜を吸って飛び回る。宮殿は極めて芳香に満ちている。二重の壁の間に銅の管を設置し、九階建ての宮殿の上、空中庭園の宝の天蓋の上に、細かい穴の開いた銅の網を張った。ある場所には乾いた水牛の皮を広げる。菩薩が水遊びをする時、水牛の皮の上に石の玉を投げると、雷の轟く音のようになる。階下で機械を回転させると、水が昇って網の上に降り注ぎ、雨が降るかのようになる。その時、菩薩は青い衣を纏い、青い衣を羽織り、青い装身具で飾る。付き添いの四万人の踊り子たちも、青い衣を纏い、青い香油を塗って、大士を囲んで宝の天蓋へと行く。日中、水遊びをして涼しい季節の楽しみを享受するのである。 පාසාදස්ස චතූසු දිසාසු චත්තාරො සරා හොන්ති. දිවාකාලෙ නානාවණ්ණසකුණගණා පාචීනසරතො වුට්ඨාය විරවමානා පාසාදමත්ථකෙන පච්ඡිමසරං ගච්ඡන්ති. පච්ඡිමසරතො වුට්ඨාය පාචීනසරං, උත්තරසරතො දක්ඛිණසරං, දක්ඛිණසරතො උත්තරසරං ගච්ඡන්ති, අන්තරවස්සසමයො විය හොති. හෙමන්තිකපාසාදො පන පඤ්චභූමිකො අහොසි, වස්සිකපාසාදො සත්තභූමිකො. 宮殿の四方には四つの池がある。昼間、様々な色の鳥の群れが東の池から飛び立ち、鳴き声を上げながら宮殿の上を通って西の池へ行く。西の池から東へ、北から南へ、南から北へと飛び交い、あたかも雨季の最中のような風情となる。冬の宮殿は五階建て、雨季の宮殿は七階建てであった。 නිප්පුරිසෙහීති පුරිසවිරහිතෙහි. න කෙවලඤ්චෙත්ථ තූරියානෙව නිප්පුරිසානි, සබ්බට්ඨානානිපි නිප්පුරිසානෙව. දොවාරිකාපි ඉත්ථියොව, න්හාපනාදිපරිකම්මකරාපි ඉත්ථියොව. රාජා කිර – ‘‘තථාරූපං ඉස්සරියසුඛසම්පත්තිං අනුභවමානස්ස පුරිසං දිස්වා පරිසඞ්කා උප්පජ්ජති, සා මෙ පුත්තස්ස [Pg.151] මා අහොසී’’ති සබ්බකිච්චෙසු ඉත්ථියොව ඨපෙසි. තාය රතියා රමමානොති ඉදං චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිරතිං සන්ධාය වුත්තං. “Nippurisehi”とは、男性のいない、という意味である。ここでは楽器を奏でる者たちだけが男性でないのではなく、あらゆる職務において男性はいない。門番も女性であり、沐浴などの世話をする者も女性であった。スッドーダナ王は、“このような栄華と楽しみを享受している時に、他の男を見て（息子に）不安や疑念が生じることがあってはならない”と考え、全ての用事に女性のみを配置したのである。“その楽しみを楽しみつつ”という言葉は、第四禅を基礎とする果等至（果定）の楽しみを指して説かれたものである。 212. ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වාති එත්ථ යස්මා ඛත්තියානං සෙතච්ඡත්තස්මිංයෙව පත්ථනා හොති, මහා ච නෙසං පපඤ්චො, බ්‍රාහ්මණා මන්තෙහි අතිත්තා මන්තෙ ගවෙසන්තා විචරන්ති, ගහපතිනො පන මුද්දාගණනමත්තං උග්ගහිතකාලතො පට්ඨාය සම්පත්තිංයෙව අනුභවන්ති, තස්මා ඛත්තියබ්‍රාහ්මණෙ අග්ගහෙත්වා ‘‘ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා’’ති ආහ. ආවට්ටෙය්‍යාති මානුසකකාමහෙතු ආවට්ටො භවෙය්‍යාති අත්ථො. අභික්කන්තතරාති විසිට්ඨතරා. පණීතතරාති අතප්පකතරා. වුත්තම්පි චෙතං – 212. “長者あるいは長者の子”という箇所について。王族は白傘（王権）のみを希求し、その世俗の煩雑さは極めて大きい。バラモンは聖典に飽き足らず、聖典を求めて遍歴する。しかし、長者は計算術などを学んだ時から、ただ富を享受する。それゆえ、王族やバラモンを挙げず“長者あるいは長者の子”と説かれた。“帰還する（āvaṭṭeyya）”とは、人間の愛欲を原因として天界から戻るという意味である。“Abhikkantatarā”とは、より勝れているという意味。“Paṇītatarā”とは、より満足をもたらすという意味である。次のようにも説かれている。 ‘‘කුසග්ගෙනුදකමාදාය, සමුද්දෙ උදකං මිනෙ; එවං මානුසකා කාමා, දිබ්බකාමාන සන්තිකෙ’’ති. (ජා. 2.21.389) – “草の先で大海から水を汲み取り、それで大海の水を量るようなものだ。そのように、天界の欲（楽しみ）に比べれば、人間の欲（楽しみ）は極めて微々たるものである。” සමධිගය්හ තිට්ඨතීති දිබ්බසුඛං ගණ්හිත්වා තතො විසිට්ඨතරා හුත්වා තිට්ඨති. “超越して留まる（samadhigayha tiṭṭhati）”とは、天界の幸福を受け取りつつ、それよりも遥かに勝れた状態で留まるという意味である。 ඔපම්මසංසන්දනං පනෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බං – ගහපතිස්ස පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමඞ්ගීභූතකාලො විය බොධිසත්තස්ස තීසු පාසාදෙසු චත්තාලීසසහස්සඉත්ථිමජ්ඣෙ මොදනකාලො, තස්ස සුචරිතං පූරෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තකාලො විය බොධිසත්තස්ස අභිනික්ඛමනං කත්වා බොධිපල්ලඞ්කෙ සබ්බඤ්ඤුතං පටිවිද්ධකාලො, තස්ස නන්දනවනෙ සම්පත්තිං අනුභවනකාලො විය තථාගතස්ස චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිරතියා වීතිවත්තනකාලො, තස්ස මානුසකානං පඤ්චන්නං කාමගුණානං අපත්ථනකාලො විය තථාගතස්ස චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිරතියා වීතිනාමෙන්තස්ස හීනජනසුඛස්ස අපත්ථනකාලොති. ここでの比喩の適合（比較）については、次のように理解されるべきである。長者が五欲の綱（五つの感官の快楽）を享受している時のありさまは、菩薩が三つの宮殿で四万人の侍女に囲まれて楽しんでいた時のようであり、長者が善行を積んで天界に生まれた時のありさまは、菩薩が出家して菩提の座で一切知智を悟った時のようであり、長者が難陀園（ナンダヴァナ）で天界の栄華を享受する時のありさまは、如来が第四禅の果等至の喜悦をもって過ごされる時のようであり、長者が人間の五欲を望まない時のありさまは、第四禅の果等至の喜悦をもって過ごされる如来が、卑俗な人々の快楽を望まない時のようである、と知るべきである。 213. සුඛීති පඨමං දුක්ඛිතො පච්ඡා සුඛිතො අස්ස. සෙරීති පඨමං වෙජ්ජදුතියකො පච්ඡා සෙරී එකකො භවෙය්‍ය. සයංවසීති පඨමං වෙජ්ජස්ස වසෙ වත්තමානො වෙජ්ජෙන නිසීදාති වුත්තෙ නිසීදි, නිපජ්ජාති වුත්තෙ නිපජ්ජි, භුඤ්ජාති වුත්තෙ භුඤ්ජි, පිවාති වුත්තෙ පිවි, පච්ඡා සයංවසී ජාතො. යෙන කාමං [Pg.152] ගමොති පඨමං ඉච්ඡිතිච්ඡිතට්ඨානං ගන්තුං නාලත්ථ, පච්ඡා රොගෙ වූපසන්තෙ වනදස්සන-ගිරිදස්සන-පබ්බතදස්සනාදීසුපි යෙනකාමං ගමො ජාතො, යත්ථ යත්ථෙව ගන්තුං ඉච්ඡති, තත්ථ තත්ථෙව ගච්ඡෙය්‍ය. 213. “幸福な者（sukhī）”とは、以前は苦しんでいた者が、後に幸福になったことをいう。“自由な者（serī）”とは、以前は医師を伴侶（付き添い）としていた者が、後に自由になり、一人になったことをいう。“自律的な者（sayaṃvasī）”とは、以前は医師の支配下にあり、医師が‘座れ’と言えば座り、‘横になれ’と言えば横になり、‘食べよ’と言えば食べ、‘飲め’と言えば飲んでいたのが、後に自分の意のままになるようになったことをいう。“望むところへ行く者（yena kāmaṃ gamo）”とは、以前は望む場所へ行くことができなかったが、後に病が癒えて、森を見、山を見、高峰を見るなど、望むままに行くことができるようになったことをいう。どこへでも行きたい場所へ行くことができるようになったのである。 එත්ථාපි ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං – පුරිසස්ස කුට්ඨිකාලො විය හි බොධිසත්තස්ස අගාරමජ්ඣෙ වසනකාලො, අඞ්ගාරකපල්ලං විය එකං කාමවත්ථු, ද්වෙ කපල්ලානි විය ද්වෙ වත්ථූනි, සක්කස්ස පන දෙවරඤ්ඤො අඩ්ඪතෙය්‍යකොටියානි අඞ්ගාරකපල්ලානි විය අඩ්ඪතියනාටකකොටියො, නඛෙහි වණමුඛානි තච්ඡෙත්වා අඞ්ගාරකපල්ලෙ පරිතාපනං විය වත්ථුපටිසෙවනං, භෙසජ්ජං ආගම්ම අරොගකාලො විය කාමෙසු ආදීනවං නෙක්ඛම්මෙ ච ආනිසංසං දිස්වා නික්ඛම්ම බුද්ධභූතකාලෙ චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිරතියා වීතිවත්තනකාලො, අඤ්ඤං කුට්ඨිපුරිසං දිස්වා අපත්ථනකාලො විය තාය රතියා වීතිනාමෙන්තස්ස හීනජනරතියා අපත්ථනකාලොති. ここでも、比喩の適合は次の通りである。男が癩病を患っている時は菩薩が在家のうちに住んでいた時のようであり、一つの炭火の穴は一つの欲の対象のようであり、二つの炭火の穴は二つの対象のようである。しかし、天界の王である帝釈天（サッカ）にとっては、三千万（三・五コーティ）の炭火の穴は、三千万人の踊り子たちのようである。爪で傷口を削り炭火の穴で炙ることは、欲の対象を享受することのようであり、薬によって無病となった時は、欲における過失と出離における功徳を見て出家し、仏陀となった時に第四禅の果等至の喜悦をもって過ごされる時のようである。他の癩病患者を見て（癩病の状態を）望まない時は、その喜悦をもって過ごされる如来が、卑俗な人々の喜悦を望まない時のようである、と理解されるべきである。 214. උපහතින්ද්‍රියොති කිමිරකුට්ඨෙන නාම උපහතකායප්පසාදො. උපහතින්ද්‍රියාති උපහතපඤ්ඤින්ද්‍රියා. තෙ යථා සො උපහතකායින්ද්‍රියො කුට්ඨී දුක්ඛසම්ඵස්සස්මිංයෙව අග්ගිස්මිං සුඛමිති විපරීතසඤ්ඤං පච්චලත්ථ, එවං පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස උපහතත්තා දුක්ඛසම්ඵස්සෙස්වෙව කාමෙසු සුඛමිති විපරීතසඤ්ඤං පච්චලත්ථුං. 214. “感官を損なわれた者（upahatindriyo）”とは、キミラ癩病（虫食い癩病）によって身体の清浄（身感、kāyappasāda）を損なわれた者のことである。“感官を損なわれた者たち（upahatindriyā）”とは、慧根を損なわれた者たちのことである。ちょうど身体の感官を損なわれた癩病患者が、苦痛な接触をもたらす火に対して‘幸福である’という逆転した認識を抱いたように、慧根が損なわれているために、苦痛な接触をもたらす欲に対して‘幸福である’という逆転した認識を抱いたのである。 215. අසුචිතරානි චෙවාතිආදීසු පකතියාව තානි අසුචීනි ච දුග්ගන්ධානි ච පූතීනි ච, ඉදානි පන අසුචිතරානි චෙව දුග්ගන්ධතරානි ච පූතිතරානි ච හොන්ති. කාචීති තස්ස හි පරිතාපෙන්තස්ස ච කණ්ඩූවන්තස්ස ච පාණකා අන්තො පවිසන්ති, දුට්ඨලොහිතදුට්ඨපුබ්බා පග්ඝරන්ති. එවමස්ස කාචි අස්සාදමත්තා හොති. 215. “さらに不浄であり（asucitarāni）”などの語において、それらの傷口は本来、不浄で悪臭を放ち、腐敗しているものであるが、今（火で炙り、掻きむしる時）はさらに不浄になり、さらに悪臭を放ち、さらに腐敗するのである。“ある（kāci）”について（詳述すれば）、火で炙り掻きむしる彼の中に虫たちが入り込み、汚れた血や汚れた膿が流れ出す。このように、その男にはある程度の快味（assādamatta）が生じるのである。 ආරොග්‍යපරමාති ගාථාය යෙ කෙචි ධනලාභා වා යසලාභා වා පුත්තලාභා වා අත්ථි, ආරොග්‍යං තෙසං පරමං උත්තමං, නත්ථි තතො උත්තරිතරො ලාභොති, ආරොග්‍යපරමා ලාභා. යංකිඤ්චි ඣානසුඛං වා මග්ගසුඛං වා ඵලසුඛං වා අත්ථි, නිබ්බානං තත්ථ පරමං, නත්ථි තතො උත්තරිතරං සුඛන්ති නිබ්බානං පරමං සුඛං. අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගානන්ති පුබ්බභාගමග්ගානං පුබ්බභාගගමනෙනෙව අමතගාමීනං අට්ඨඞ්ගිකො ඛෙමො, නත්ථි තතො ඛෙමතරො [Pg.153] අඤ්ඤො මග්ගො. අථ වා ඛෙමං අමතගාමිනන්ති එත්ථ ඛෙමන්තිපි අමතන්තිපි නිබ්බානස්සෙව නාමං. යාවතා පුථුසමණබ්‍රාහ්මණා පරප්පවාදා ඛෙමගාමිනො ච අමතගාමිනො චාති ලද්ධිවසෙන ගහිතා, සබ්බෙසං තෙසං ඛෙමඅමතගාමීනං මග්ගානං අට්ඨඞ්ගිකො පරමො උත්තමොති අයමෙත්ථ අත්ථො. “健康は最高の（ārogyaparamā）”という詩句において、財産の獲得、名声の獲得、子の獲得などがいかなるものであれ、それらの中で無病（健康）が最高であり、それ以上の獲得はない。ゆえに‘健康は最高の利得である’と言う。禅定の楽、道の楽、果の楽などがいかなるものであれ、それらの中で涅槃が最高であり、それ以上の楽はない。ゆえに‘涅槃は最高の幸福である’と言う。“八聖道こそが道の中で（aṭṭhaṅgiko maggānaṃ）”とは、出世間道の事前の段階として、不死（涅槃）へと至る道の中で、八支聖道こそが安穏であり、それ以上に安穏なる他の道はないという意味である。あるいは、“安穏なる不死へと至るもの（khemaṃ amatagāminam）”という語において、“安穏（khema）”も“不死（amata）”も涅槃そのものの名称である。多くの沙門や婆羅門たちが、それぞれの見解に基づいて‘安穏に至るもの’‘不死に至るもの’として受け入れている外道の説などがあるが、それら安穏や不死に至るとされるすべての道の中で、八支聖道が最高（最上）である。これがここでの意味である。 216. ආචරියපාචරියානන්ති ආචරියානඤ්චෙව ආචරියාචරියානඤ්ච. සමෙතීති එකනාළියා මිතං විය එකතුලාය තුලිතං විය සදිසං හොති නින්නානාකරණං. අනොමජ්ජතීති පාණිං හෙට්ඨා ඔතාරෙන්තො මජ්ජති – ‘‘ඉදං තං, භො ගොතම, ආරොග්‍යං, ඉදං තං නිබ්බාන’’න්ති කාලෙන සීසං කාලෙන උරං පරිමජ්ජන්තො එවමාහ. 216. “諸々の師や、師の師たちの（ācariyapācariyānaṃ）”とは、師たち、および師の師たちのことである。“合致する（sameti）”とは、一つの器で量るように、あるいは一つの秤で量るように、同様であり、差異がないことをいう。“撫でる（anomajjati）”とは、手を下に下ろして撫でることである。“尊師ゴータマよ、これがその健康であり、これがその涅槃です”と言いながら、時には頭を、時には胸を繰り返し撫でて、このように言ったのである。 217. ඡෙකන්ති සම්පන්නං. සාහුළිචීරෙනාති කාළකෙහි එළකලොමෙහි කතථූලචීරෙන. සඞ්කාරචොළකෙනාතිපි වදන්ති. වාචං නිච්ඡාරෙය්‍යාති කාලෙන දසාය කාලෙන අන්තෙ කාලෙන මජ්ඣෙ පරිමජ්ජන්තො නිච්ඡාරෙය්‍ය, වදෙය්‍යාති අත්ථො. පුබ්බකෙහෙසාති පුබ්බකෙහි එසා. විපස්සීපි හි භගවා…පෙ… කස්සපොපි භගවා චතුපරිසමජ්ඣෙ නිසින්නො ඉමං ගාථං අභාසි, ‘‘අත්ථනිස්සිතගාථා’’ති මහාජනො උග්ගණ්හි. සත්ථරි පරිනිබ්බුතෙ අපරභාගෙ පරිබ්බාජකානං අන්තරං පවිට්ඨා. තෙ පොත්ථකගතං කත්වා පදද්වයමෙව රක්ඛිතුං සක්ඛිංසු. තෙනාහ – සා එතරහි අනුපුබ්බෙන පුථුජ්ජනගාථාති. 217. “巧みな（cheka）”とは、円満なことである。“サーフリ衣（sāhuḷicīrena）”とは、黒い羊の毛で作られた粗末な衣のことである。あるいは塵塚に捨てられたボロ布のことであるとも言われる。“言葉を発する（vācaṃ nicchāreyya）”とは、時には衣の端を、時には縁を、時には中央を撫でながら、言葉を発し語るという意味である。“古の（仏たち）によるものである（pubbakehesā）”とは、“pubbakehi（古の仏たちによって）”と“esā（これは）”の語結合である。ヴィパッシー仏も、カッサパ仏も、四部の大衆の中に座ってこの詩を唱えられた。多くの人々は“これは利益に繋がる詩である”と心に留めてこれを学んだ。師（仏）が般涅槃された後、後代になって、それは遍歴僧たちの間に広まった。彼らはそれを書物に記したが、二つの句（前半の二行）だけを保持することができた。それゆえ、“それは今、伝承を経て凡夫の詩となっている”と言われたのである。 218. රොගොව භූතොති රොගභූතො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. අරියං චක්ඛුන්ති පරිසුද්ධං විපස්සනාඤාණඤ්චෙව මග්ගඤාණඤ්ච. පහොතීති සමත්ථො. භෙසජ්ජං කරෙය්‍යාති උද්ධංවිරෙචනං අධොවිරෙචනං අඤ්ජනඤ්චාති භෙසජ්ජං කරෙය්‍ය. 218. “病となった（rogabhūto）”とは、病そのものが現れたということである。残りの語についても、これと同じ解釈がなされるべきである。“聖なる眼（ariyaṃ cakkhu）”とは、清浄なる観智および道智のことである。“なしうる（pahoti）”とは、能力があるということである。“治療を施す（bhesajjaṃ kareyya）”とは、催吐薬、下剤、眼薬などを用いる治療を行うことである。 219. න චක්ඛූනි උප්පාදෙය්‍යාති යස්ස හි අන්තරා පිත්තසෙම්හාදිපලිවෙඨෙන චක්ඛුපසාදො උපහතො හොති, සො ඡෙකං වෙජ්ජං ආගම්ම සප්පායභෙසජ්ජං සෙවන්තො චක්ඛූනි උප්පාදෙති නාම. ජච්චන්ධස්ස පන [Pg.154] මාතුකුච්ඡියංයෙව විනට්ඨානි, තස්මා සො න ලභති. තෙන වුත්තං ‘‘න චක්ඛූනි උප්පාදෙය්‍යා’’ති. 219. “眼を生じさせることはできない（na cakkhūni uppādeyya）”とは、もし生存の途中で胆汁や粘液などの覆いによって眼の清浄（眼感）が損なわれたのであれば、その人は巧みな医師を頼り、適切な薬を用いることで、いわゆる眼を生じさせることができる。しかし、生来の盲人の場合は、母胎においてすでに（眼の機能が）滅失しているため、眼を得ることはできない。それゆえ、“眼を生じさせることはできない”と言われたのである。 220. දුතියවාරෙ ජච්චන්ධොති ජාතකාලතො පට්ඨාය පිත්තාදිපලිවෙඨෙන අන්ධො. අමුස්මින්ති තස්මිං පුබ්බෙ වුත්තෙ. අමිත්තතොපි දහෙය්‍යාති අමිත්තො මෙ අයන්ති එවං අමිත්තතො ඨපෙය්‍ය. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. ඉමිනා චිත්තෙනාති වට්ටෙ අනුගතචිත්තෙන. තස්ස මෙ උපාදානපච්චයාති එකසන්ධි ද්විසඞ්ඛෙපො පච්චයාකාරො කථිතො, වට්ටං විභාවිතං. 220. 二回目の箇所において、“生まれつきの盲人（jaccandho）”とは、誕生した時から、胆汁などの（膜に）包まれることによって盲目である者のことである。“かの（amusmiṃ）”とは、先に述べられた、あの（粗悪な羊毛の）衣服のことである。“敵であると見なすべきである（amittatopi daheyyā）”とは、‘この（衣服をくれる）者は私の敵である’というように、敵として位置づけるべきであるということである。二番目の句（paccattikato）についても、これと同じ方法で理解されるべきである。“この心によって（iminā cittenā）”とは、輪廻に従う心によってという意味である。“執着を縁とする私にとって（tassa me upādānapaccayā）”とは、一つの結合と二つの要約を持つ縁起の法が説かれたのであり、輪廻が明らかにされたのである。 221. ධම්මානුධම්මන්ති ධම්මස්ස අනුධම්මං අනුච්ඡවිකං පටිපදං. ඉමෙ රොගා ගණ්ඩා සල්ලාති පඤ්චක්ඛන්ධෙ දස්සෙති. උපාදානනිරොධාති විවට්ටං දස්සෙන්තො ආහ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 221. “法にふさわしい法（dhammānudhammaṃ）”とは、法（涅槃）に適した、ふさわしい実践、すなわち輪廻を脱するための行道のことである。“これらの病、腫物、矢（ime rogā gaṇḍā sallā）”という言葉によって、五つの取蘊を示している。“執着の滅尽（upādānanirodhā）”という言葉は、還滅（輪廻の解体）を示そうとして、世尊が説かれたものである。残りの箇所は、すべてにおいて明白である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය パパンチャ・スーダニー、中部経典註釈 මාගණ්ඩියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. マーガンディヤ・スッタ（摩訶拘羅経）の解説、終了。 6. සන්දකසුත්තවණ්ණනා 6. サンダカ・スッタ（サンダカ経）の解説 223. එවං මෙ සුතන්ති සන්දකසුත්තං. තත්ථ පිලක්ඛගුහායන්ති තස්සා ගුහාය ද්වාරෙ පිලක්ඛරුක්ඛො අහොසි, තස්මා පිලක්ඛගුහාත්වෙව සඞ්ඛං ගතා. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති විවෙකතො වුට්ඨිතො. දෙවකතසොබ්භොති වස්සොදකෙනෙව තින්නට්ඨානෙ ජාතො මහාඋදකරහදො. ගුහාදස්සනායාති එත්ථ ගුහාති පංසුගුහා. සා උන්නමෙ උදකමුත්තට්ඨානෙ අහොසි, එකතො උමඞ්ගං කත්වා ඛාණුකෙ ච පංසුඤ්ච නීහරිත්වා අන්තො ථම්භෙ උස්සාපෙත්වා මත්ථකෙ පදරච්ඡන්නගෙහසඞ්ඛෙපෙන කතා, තත්ථ තෙ පරිබ්බාජකා වසන්ති. සා වස්සානෙ උදකපුණ්ණා තිට්ඨති, නිදාඝෙ තත්ථ වසන්ති. තං සන්ධාය ‘‘ගුහාදස්සනායා’’ති ආහ. විහාරදස්සනත්ථඤ්හි අනමතග්ගියං පච්චවෙක්ඛිත්වා සමුද්දපබ්බතදස්සනත්ථං වාපි ගන්තුං වට්ටතීති. 223. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”で始まるのはサンダカ経である。その中の“ピラッカの洞窟において（pilakkhaguhāyaṃ）”とは、その洞窟の入り口にピラッカ（ニョウガイ）の樹があったため、ピラッカの洞窟という名称で知られるようになったものである。“瞑想から立ち上がって（Paṭisallānā vuṭṭhito）”とは、独居の静寂から出てきたことを指す。“天が造った窪み（Devakatasobbho）”とは、雨水によって、地が裂けた場所に自然にできた大きな水たまりのことである。“洞窟を見るために（Guhādassanāyā）”という箇所において、洞窟とは土の洞窟のことである。その洞窟は、高い場所の水が流れる場所（デバカタ・ソッバの池の近く）にあり、片側からトンネルを掘り、杭や土を取り除いて、内部に柱を立て、屋根に板を葺いた家のような形で作られた洞窟である。そこに遊行者たちが住んでいた。その洞窟は雨季には水で満たされるが、夏季には遊行者たちがそこに住んでいた。それを指して、アーナンダ長老は“洞窟を見るために”と言ったのである。実に、精舎を見学するため、あるいは終わりのない輪廻を省察して海や山を見るために行くことは、ふさわしいことであると理解されるべきである。 උන්නාදිනියාති [Pg.155] උච්චං නදමානාය. එවං නදමානාය චස්සා උද්ධඞ්ගමනවසෙන උච්චො, දිසාසු පත්ථටවසෙන මහාසද්දොති උච්චාසද්දමහාසද්දො, තාය උච්චාසද්දමහාසද්දාය. තෙසං පරිබ්බාජකානං පාතොව උට්ඨාය කත්තබ්බං නාම චෙතියවත්තං වා බොධිවත්තං වා ආචරියුපජ්ඣායවත්තං වා යොනිසොමනසිකාරො වා නත්ථි. තෙන තෙ පාතොව උට්ඨාය බාලාතපෙ නිසින්නා, සායං වා කථාය ඵාසුකත්ථාය සන්නිපතිතා ‘‘ඉමස්ස හත්ථො සොභණො ඉමස්ස පාදො’’ති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස හත්ථපාදාදීනි වා ආරබ්භ ඉත්ථිපුරිසදාරකදාරිකාවණ්ණෙ වා අඤ්ඤං වා කාමස්සාදභවස්සාදාදිවත්ථුං ආරබ්භ කථං පට්ඨපෙත්වා අනුපුබ්බෙන රාජකථාදිඅනෙකවිධං තිරච්ඡානකථං කථෙන්ති. සා හි අනිය්‍යානිකත්තා සග්ගමොක්ඛමග්ගානං තිරච්ඡානභූතා කථාති තිරච්ඡානකථා. තත්ථ රාජානං ආරබ්භ ‘‘මහාසම්මතො මන්ධාතා ධම්මාසොකො එවංමහානුභාවො’’තිආදිනා නයෙන පවත්තා කථා රාජකථා. එස නයො චොරකථාදීසු. “騒がしい（Unnādiniyā）”とは、高い声で鳴り響くような会衆を伴っていることである。このように鳴り響く会衆について、声が上方へと立ちのぼる性質から“高い声（ucco saddo）”と言い、諸方に広がる性質から“大きな声（mahāsaddo）”と言い、合わせて“高声大声（uccāsadda mahāsadda）”と呼ぶ。それらの遊行者たちには、早朝に起きてなすべきこと、すなわち、塔（セーティーヤ）への務め、菩提樹への務め、教師や戒師への務め、あるいは如理作意（適切な瞑想）などは存在しない。それゆえ、彼らは朝早くから起きて日向ぼっこをしながら座り、あるいは夕方に、話すことが心地よいという理由で集まって、‘この人の手は美しい、この人の足は美しい’というように、互いの手足などをきっかけにしたり、女性、男性、少年、少女の容姿について、あるいは他の欲楽の享受や存在の享受といった対象について話を始め、順を追って王の話などの多種多様な“畜生論（無益な話）”をするのである。それらの話は、出離（悟り）に導くものではなく、天界や解脱への道の妨げ（横たわるもの）となる話であるため、“畜生論（tiracchānakathā）”と呼ばれる。その中で、王を主題として‘マハーサンマタ王、マンダートゥ王、アショーカ法王はこのように大きな威力があった’などという方法でなされる話が“王の話”である。この方法は“盗賊の話”などにおいても同様に理解されるべきである。 තෙසු ‘‘අසුකො රාජා අභිරූපො දස්සනීයො’’තිආදිනා නයෙන ගෙහස්සිතකථාව තිරච්ඡානකථා හොති. ‘‘සොපි නාම එවං මහානුභාවො ඛයං ගතො’’ති එවං පවත්තා පන කම්මට්ඨානභාවෙ තිට්ඨති. චොරෙසුපි ‘‘මූලදෙවො එවංමහානුභාවො, මෙඝමාලො එවංමහානුභාවො’’ති තෙසං කම්මං පටිච්ච අහො සූරාති ගෙහස්සිතකථාව තිරච්ඡානකථා. යුද්ධෙපි භාරතයුද්ධාදීසු ‘‘අසුකෙන අසුකො එවං මාරිතො එවං විද්ධො’’ති කාමස්සාදවසෙනෙව කථා තිරච්ඡානකථා. ‘‘තෙපි නාම ඛයං ගතා’’ති එවං පවත්තා පන සබ්බත්ථ කථා කම්මට්ඨානමෙව හොති. අපිච අන්නාදීසු ‘‘එවං වණ්ණවන්තං ගන්ධවන්තං රසවන්තං ඵස්සසම්පන්නං ඛාදිම්හ භුඤ්ජිම්හ පිවිම්හ පරිභුඤ්ජිම්හා’’ති කාමස්සාදවසෙන කථෙතුං න වට්ටති, සාත්ථකං පන කත්වා – ‘‘පුබ්බෙ එවං වණ්ණාදිසම්පන්නං අන්නං පානං වත්ථං සයනං මාලං ගන්ධං සීලවන්තානං අදම්හ, චෙතියෙ පූජං අකරිම්හා’’ති කථෙතුං වට්ටති. それら（畜生論）のうち、‘かの王は容姿端麗で見栄えが良い’というような方法でなされる、欲楽に執着した話こそが畜生論となる。しかし、‘あれほどの大きな威力を持った王でさえも、滅び去ってしまった’というようになされる話は、業処（瞑想の主題）となる。盗賊についても、‘ムーラデーヴァはこれほどの威力があった、メーガマーラはこれほどの威力があった’と彼らの業績を挙げて‘おお、勇ましいことだ’と（感嘆する）欲に執着した話こそが畜生論である。戦争についても、バーラタ戦争などにおいて‘誰々が誰々をこのように殺し、このように射抜いた’というように、欲楽を享受する形での話は畜生論である。しかし、‘彼らでさえも滅び去ったのだ’というように、あらゆるところでなされる話は業処そのものとなる。また、食物などについても、‘このように色、香、味、触の優れたものを食べた、享受した、飲んだ、利用した’と欲楽の享受として語ることはふさわしくない。しかし、有益な目的をもって、‘かつて、このように色などに優れた食べ物、飲み物、衣服、寝床、花、香を、持戒の人々に施した、塔への供養を行った’と語ることはふさわしい。 ඤාතිකථාදීසුපි ‘‘අම්හාකං ඤාතකා සූරා සමත්ථා’’ති වා ‘‘පුබ්බෙ මයං එවං විචිත්‍රෙහි යානෙහි චරිම්හා’’ති වා අස්සාදවසෙන වත්තුං න වට්ටති, සාත්ථකං පන කත්වා ‘‘තෙපි නො ඤාතකා ඛයං ගතා’’ති වා ‘‘පුබ්බෙ මයං එවරූපා උපාහනා සඞ්ඝස්ස අදම්හා’’ති වා කථෙතබ්බා. ගාමකථාපි සුනිවිට්ඨදුන්නිවිට්ඨසුභික්ඛදුබ්භික්ඛාදිවසෙන වා ‘‘අසුකගාමවාසිනො සූරා සමත්ථා’’ති වා එවං අස්සාදවසෙන න වට්ටති, සාත්ථකං පන කත්වා සද්ධා පසන්නාති [Pg.156] වා ඛයවයං ගතාති වා වත්තුං වට්ටති. නිගමනගරජනපදකථාසුපි එසෙව නයො. ඉත්ථිකථාපි වණ්ණසණ්ඨානාදීනි පටිච්ච අස්සාදවසෙන න වට්ටති, සද්ධා පසන්නා ඛයං ගතාති එවමෙව වට්ටති. සූරකථාපි නන්දිමිත්තො නාම යොධො සූරො අහොසීති අස්සාදවසෙනෙව න වට්ටති, සද්ධො පසන්නො අහොසි ඛයං ගතොති එවමෙව වට්ටති. විසිඛාකථාපි අසුකා විසිඛා සුනිවිට්ඨා දුන්නිවිට්ඨා සූරා සමත්ථාති අස්සාදවසෙනෙව න වට්ටති, සද්ධා පසන්නා ඛයං ගතා ඉච්චෙවං වට්ටති. 親族の話などにおいても、‘我々の親族は勇気があり有能だ’とか、‘かつて我々はこのような素晴らしい乗り物で旅をした’というように、満足感をもって語ることはふさわしくない。しかし、有益な目的をもって、‘我々のあの親族たちも滅び去った’とか、‘かつて我々はこのような履物をサンガに施した’というように語るべきである。村の話も、立地が良い・悪い、食糧が豊富・不足などの点や、‘かの村の住人は勇気があり有能だ’というように満足感をもって語ることはふさわしくない。しかし、有益な目的をもって、‘かの村の住人は信心深く、清らかな信仰を持っている’とか、‘（住人たちは）死滅してしまった’と語ることはふさわしい。町、都市、地方の話についてもこの方法は同様である。女性の話も、容姿や形などをきっかけにして満足感をもって語ることはふさわしくない。‘かの女性は信心深く清らかであった’‘（かの女性は）死に絶えた’というように語るべきである。勇者の話も、‘ナンディミッタという戦士は勇敢であった’と満足感のみで語ることはふさわしくない。‘あの戦士は信心深く清らかであった’‘死滅した’というように語るべきである。路地（街路）の話も、‘かの路地は入りやすい、入りにくい、活気がある、便利だ’というように満足感をもって語ることはふさわしくない。‘あの路地の住人は信心深く清らかだ’‘滅び去った’というように語ることがふさわしい。 කුම්භට්ඨානකථාති කුම්භට්ඨානඋදකතිත්ථකථා වා වුච්චති කුම්භදාසිකථා වා. සාපි ‘‘පාසාදිකා නච්චිතුං ගායිතුං ඡෙකා’’ති අස්සාදවසෙන න වට්ටති, සද්ධා පසන්නාතිආදිනා නයෙනෙව වට්ටති. පුබ්බපෙතකථාති අතීතඤාතිකථා. තත්ථ වත්තමානඤාතිකථාසදිසොව විනිච්ඡයො. “水瓶の場所の話（kumbhaṭṭhānakathā）”という言葉では、水瓶を作る場所や水汲み場に関する話、あるいは水瓶を持つ下女（奴婢）に関する話が説かれている。それについても、‘（あの子は）魅力的で、踊りや歌が上手だ’というように満足感をもって語ることはふさわしくない。‘信心深く、清らかである’などという方法でのみ語ることがふさわしい。“亡くなった親族の話（pubbapetakathā）”とは、過去の親族に関する話である。それについては、現在の親族の話と同様の判断がなされるべきである。 නානත්තකථාති පුරිමපච්ඡිමකථාවිමුත්තා අවසෙසා නානාසභාවා නිරත්ථකකථා. ලොකක්ඛායිකාති අයං ලොකො කෙන නිම්මිතො, අසුකෙන නාම නිම්මිතො, කාකා සෙතා අට්ඨීනං සෙතත්තා, බකා රත්තා ලොහිතස්ස රත්තත්තාති එවමාදිකා ලොකායතවිතණ්ඩසල්ලාපකථා. “種々の話（nānattakathā）”とは、前後の脈絡がなく、種々の性質を持つ無益な話のことである。“世間に関する議論（lokakkhāyikā）”とは、‘この世界は誰によって創造されたのか’‘誰々によって創造された’‘カラスはなぜ白いのか、それは骨が白いからである’‘サギはなぜ赤い（色が混じっている）のか、それは血が赤いからである’というような、世俗的な議論や屁理屈（ヴィタンダー）を語る話のことである。 සමුද්දක්ඛායිකා නාම කස්මා සමුද්දො සාගරො, සාගරදෙවෙන ඛණිතත්තා සාගරො, ඛතො මෙති හත්ථමුද්දාය නිවෙදිතත්තා සමුද්දොති එවමාදිකා නිරත්ථකා සමුද්දක්ඛායිකකථා. ඉති භවො, ඉති අභවොති යං වා තං වා නිරත්ථකකාරණං වත්වා පවත්තිතකථා ඉතිභවාභවකථා. එත්ථ ච භවොති සස්සතං, අභවොති උච්ඡෙදං. භවොති වඩ්ඪි, අභවොති හානි. භවොති කාමසුඛං, අභවොති අත්තකිලමථො. ඉති ඉමාය ඡබ්බිධාය ඉතිභවාභවකථාය සද්ධිං බාත්තිංසතිරච්ඡානකථා නාම හොති. එවරූපිං තිරච්ඡානකථං කථෙන්තියා නිසින්නො හොති. “海に関する話（海論、サムッダッカーイカー）”とは何か。“なぜ海はサーガラ（大海）と呼ばれるのか”。“サーガラ神によって掘られたからサーガラという”。“これは私が掘ったものだ”と手振りで示したことから“サムッダ（海）”と言う。このような無益な話が海に関する話（海論）である。また、“これは生存（有）である、これは非生存（非有）である”というように、何らかの無益な理由を述べて行われる話が“有非有論（イティバヴァーバヴァカタ）”である。ここにおいて、“有”とは常見であり、“非有”とは断見である。あるいは“有”とは増益（繁栄）であり、“非有”とは衰退である。あるいは“有”とは欲楽耽溺であり、“非有”とは自己の苦行（苦行耽溺）である。このように、六種の有非有論を含めて、三十二種の低俗な世間話（畜生論）と呼ばれるものがある。このような性質の低俗な話を語る会座に（サンダカは）座っていた。 තතො සන්දකො පරිබ්බාජකො තෙ පරිබ්බාජකෙ ඔලොකෙත්වා – ‘‘ඉමෙ පරිබ්බාජකා අතිවිය අඤ්ඤමඤ්ඤං අගාරවා අප්පතිස්සා, මයඤ්ච සමණස්ස [Pg.157] ගොතමස්ස පාතුභාවතො පට්ඨාය සූරියුග්ගමනෙ ඛජ්ජොපනකූපමා ජාතා, ලාභසක්කාරොපි නො පරිහීනො. සචෙ පන ඉමං ඨානං සමණො ගොතමො ගොතමසාවකො වා ගිහිඋපට්ඨාකොපි වාස්ස ආගච්ඡෙය්‍ය, අතිවිය ලජ්ජනීයං භවිස්සති. පරිසදොසො ඛො පන පරිසජෙට්ඨකස්සෙව උපරි ආරොහතී’’ති ඉතො චිතො ච විලොකෙන්තො ථෙරං අද්දස. තෙන වුත්තං අද්දසා ඛො සන්දකො පරිබ්බාජකො…පෙ… තුණ්හී අහෙසුන්ති. その後、遍歴行者のサンダカは、弟子である遍歴行者たちを見渡してこう言った。“これらの遍歴行者たちは、互いに非常に無礼で、敬意を欠いている。我々は沙門ゴータマが出現して以来、日の出の時の火垂（ほたる）のようになってしまった。利養と名声も失われてしまった。もし沙門ゴータマ、あるいはゴータマの弟子、あるいは在家の信奉者がこの場所に来れば、非常に恥ずかしいことになるだろう。会衆の過失は会衆の指導者に帰するものである”。そう言って、あちこちを見渡していると、長老（アーナンダ）を見かけた。それゆえに、‘遍歴行者サンダカは（長老を）見た……（中略）……静かになった’と説かれている。 තත්ථ සණ්ඨපෙසීති සික්ඛාපෙසි, වජ්ජමස්සා පටිච්ඡාදෙසි. යථා සුට්ඨපිතා හොති, තථා නං ඨපෙසි. යථා නාම පරිසමජ්ඣං පවිසන්තො පුරිසො වජ්ජපටිච්ඡාදනත්ථං නිවාසනං සණ්ඨපෙති, පාරුපනං සණ්ඨපෙති, රජොකිණ්ණට්ඨානං පුඤ්ඡති, එවමස්සා වජ්ජපටිච්ඡාදනත්ථං ‘‘අප්පසද්දා භොන්තො’’ති සික්ඛාපෙන්තො යථා සුට්ඨපිතා හොති, තථා නං ඨපෙසීති අත්ථො. අප්පසද්දකාමාති අප්පසද්දං ඉච්ඡන්ති, එකකා නිසීදන්ති, එකකා තිට්ඨන්ති, න ගණසඞ්ගණිකාය යාපෙන්ති. අප්පසද්දවිනීතාති අප්පසද්දෙන නිරවෙන බුද්ධෙන විනීතා. අප්පසද්දස්ස වණ්ණවාදිනොති යං ඨානං අප්පසද්දං නිස්සද්දං. තස්ස වණ්ණවාදිනො. උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යාති ඉධාගන්තබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය. その中の“整えさせた（サッタペーシ）”とは、教え諭した、あるいは会衆の過失を隠させたという意味である。会衆がうまく整った状態になるように、そのように（会衆を）配置した。あたかも、会衆の中に入ろうとする男が、自分の過失を隠すために下着を整え、上着を整え、塵の積もった場所を拭うように、そのように会衆の過失を隠すために‘諸君、静かにしなさい’と教え諭し、うまく整うように配置した、というのがその意味である。“静かであることを好む（アッパサッダカーマー）”とは、静寂を望み、独りで座り、独りで立ち、群衆の中に交わって過ごさないことをいう。“静かであるように訓練された（アッパサッダヴィニータ）”とは、静かな、音を立てない仏陀によって訓練されたということである。“静かであることを称賛する（アッパサッダッサ・ヴァンナヴァーディノー）”とは、静かな場所、物音のしない場所を称賛する者たちのことである。“近づくべきであると考えるだろう（ウパサンカミタッバン・マンニェイヤ）”とは、ここに来るべきであると（長老が）考えるだろう、という意味である。 කස්මා පනෙස ථෙරස්ස උපසඞ්කමනං පච්චාසීසතීති. අත්තනො වුද්ධිං පත්ථයමානො. පරිබ්බාජකා කිර බුද්ධෙසු වා බුද්ධසාවකෙසු වා අත්තනො සන්තිකං ආගතෙසු – ‘‘අජ්ජ අම්හාකං සන්තිකං සමණො ගොතමො ආගතො, සාරිපුත්තො ආගතො, න ඛො පනෙතෙ යස්ස වා තස්ස වා සන්තිකං ගච්ඡන්ති, පස්සථ අම්හාකං උත්තමභාව’’න්ති අත්තනො උපට්ඨාකානං සන්තිකෙ අත්තානං උක්ඛිපන්ති උච්චෙ ඨානෙ ඨපෙන්ති. භගවතොපි උපට්ඨාකෙ ගණ්හිතුං වායමන්ති. තෙ කිර භගවතො උපට්ඨාකෙ දිස්වා එවං වදන්ති – ‘‘තුම්හාකං සත්ථා භවං ගොතමොපි ගොතමස්ස සාවකාපි අම්හාකං සන්තිකං ආගච්ඡන්ති, මයං අඤ්ඤමඤ්ඤං සමග්ගා. තුම්හෙ පන අම්හෙ අක්ඛීහි පස්සිතුං න ඉච්ඡථ, සාමීචිකම්මං න කරොථ, කිං වො අම්හෙහි අපරද්ධ’’න්ති. අප්පෙකච්චෙ මනුස්සා – ‘‘බුද්ධාපි එතෙසං සන්තිකං ගච්ඡන්ති, කිං අම්හාක’’න්ති තතො පට්ඨාය තෙ දිස්වා නප්පමජ්ජන්ති. තුණ්හී අහෙසුන්ති සන්දකං පරිවාරෙත්වා නිස්සද්දා නිසීදිංසු. なぜ、この（遍歴行者は）長老の来訪を期待するのか。それは自身の利得（増益）を求めているからである。伝え聞くところによれば、遍歴行者たちは、仏陀や仏弟子たちが自分たちのもとに来た際、自分たちの世話人のもとで‘今日、我々のもとに沙門ゴータマが来た、サーリプッタが来た。彼らは誰かれ構わず行くわけではない。我々の卓越した有様を見なさい’と言って自分を持ち上げ、高い地位に置くのである。また、世尊の世話人たちをも取り込もうと努める。彼らは世尊の世話人を見てこのように言う。‘あなた方の師であるゴータマ卿も、ゴータマの弟子たちも、我々のもとにやって来る。我々は互いに和合している。しかし、あなた方は我々を眼で見ることさえ望まず、礼遇もしない。我々があなた方に何か落ち度でもあったというのか’。一部の人間は‘仏陀たちでさえ彼らのもとに行くのだから、我々が行かない理由があろうか’と考え、それ以来、彼らを見て軽んじなくなる。‘静かになった（トゥンヒー・アヘースン）’とは、サンダカを取り囲んで、音を立てずに座ったということである。 224. ස්වාගතං භොතො ආනන්දස්සාති සුආගමනං භොතො ආනන්දස්ස. භවන්තෙ හි නො ආගතෙ ආනන්දො හොති, ගතෙ සොකොති [Pg.158] දීපෙති. චිරස්සං ඛොති පියසමුදාචාරවචනමෙතං. ථෙරො පන කාලෙන කාලං පරිබ්බාජකාරාමං චාරිකත්ථාය ගච්ඡතීති පුරිමගමනං ගහෙත්වා එවමාහ. එවඤ්ච පන වත්වා න මානත්ථද්ධො හුත්වා නිසීදි, අත්තනො පන ආසනා වුට්ඨාය තං ආසනං පප්ඵොටෙත්වා ථෙරං ආසනෙන නිමන්තෙන්තො නිසීදතු භවං ආනන්දො, ඉදමාසනං පඤ්ඤත්තන්ති ආහ. 224. “アーナンダ卿、よくおいでくださいました（スアーガタン）”とは、アーナンダ卿の来訪は素晴らしい来訪であるという意味である。すなわち、“卿が来られると我々は喜びを感じ、去られると悲しみを感じる”ということを示している。“久しぶりですね（チラッサン・コー）”というのは、親愛なる挨拶の言葉である。長老は時折、遍歴行者の園へ遊歩のために訪れていたので、以前の来訪を踏まえてこのように言った。そして、このように言いながらも、慢心で硬直して座っていたのではなく、自分の席から立ち上がり、その席を払い清めて、長老を席に招きながら“アーナンダ卿、どうぞお座りください。この席が用意されています”と言った。 අන්තරාකථා විප්පකතාති නිසින්නානං වො ආරම්භතො පට්ඨාය යාව මමාගමනං එතස්මිං අන්තරෙ කා නාම කථා විප්පකතා, මමාගමනපච්චයා කතමා කථා පරියන්තං න ගතාති පුච්ඡති. “途切れた話（アンタラーカタ・ヴィッパカタ）”とは、“座っているあなた方が（話を）始めてから、私が来るまでの間に、どのような話が途中で止まっているのか、私の来訪によって、どの話が最後まで終わらなかったのか”と問うているのである。 අථ පරිබ්බාජකො ‘‘නිරත්ථකකථාව එසා නිස්සාරා වට්ටසන්නිස්සිතා, න තුම්හාකං පුරතො වත්තබ්බතං අරහතී’’ති දීපෙන්තො තිට්ඨතෙසා, භොතිආදිමාහ. නෙසා භොතොති සචෙ භවං සොතුකාමො භවිස්සති, පච්ඡාපෙසා කථා න දුල්ලභා භවිස්සති, අම්හාකං පනිමාය අත්ථො නත්ථි. භොතො පන ආගමනං ලභිත්වා අඤ්ඤදෙව සුකාරණං කථං සොතුකාමම්හාති දීපෙති. තතො ධම්මදෙසනං යාචන්තො සාධු වත භවන්තං යෙ වාතිආදිමාහ. තත්ථ ආචරියකෙති ආචරියසමයෙ. අනස්සාසිකානීති අස්සාසවිරහිතානි. සසක්කන්ති එකංසත්ථෙ නිපාතො, විඤ්ඤූ පුරිසො එකංසෙනෙව න වසෙය්‍යාති අත්ථො. වසන්තො ච නාරාධෙය්‍යාති න සම්පාදෙය්‍ය, න පරිපූරෙය්‍යාති වුත්තං හොති. ඤායං ධම්මං කුසලන්ති කාරණභූතං අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලං ධම්මං. そこで遍歴行者は、“この話は無益な話であり、実りがなく、輪廻に属するもので、あなた方の前で語るに値するものではありません”ということを示すために、“その話は置いておきましょう、卿よ”などと言った。“その話は卿にとって（不要です）”とは、もし卿が聞きたいと望むなら、後でこの話を聞くことは難しくないが、我々にとってはこの無益な話に利益はない、という意味である。むしろ“アーナンダ卿の来訪を得て、別の、優れた、道理に基づいた話を聞きたいと望んでいます”ということを示している。その後、法話を願い求めて“ぜひ、卿自らが……”などと言った。そこにおいて“学説（アーチャリヤケー）”とは、師（仏陀）の教えにおいて。“安らぎのない（アナッサースィカーニ）”とは、喜びや慰めのない。“確かに（ササッカン）”という言葉は、確実（断定的）という意味で用いられる感嘆詞（ニパータ）であり、賢明な人は確実には住さない、という意味である。“住しても満足させない”とは、完成させない、充足させないという意味である。“道理にかなった善き法（ニャーヤン・ダンマン・クサラン）”とは、原因となり、過失がないという意味での善き法のことである。 225. ඉධාති ඉමස්මිං ලොකෙ. නත්ථි දින්නන්තිආදීනි සාලෙය්‍යකසුත්තෙ (ම. නි. 1.440) වුත්තානි. චාතුමහාභූතිකොති චතුමහාභූතමයො. පථවී පථවීකායන්ති අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතු බාහිරපථවීධාතුං. අනුපෙතීති අනුයාති. අනුපගච්ඡතීති තස්සෙව වෙවචනං, අනුගච්ඡතීතිපි අත්ථො, උභයෙනාපි උපෙති උපගච්ඡතීති දස්සෙති. ආපාදීසුපි එසෙව නයො. ඉන්ද්‍රියානීති මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි ආකාසං පක්ඛන්දන්ති. ආසන්දිපඤ්චමාති නිපන්නමඤ්චෙන පඤ්චමා, මඤ්චො චෙව, චත්තාරො මඤ්චපාදෙ ගහෙත්වා ඨිතා චත්තාරො පුරිසා චාති අත්ථො. යාවාළාහනාති යාව සුසානා. පදානීති අයං එවං සීලවා අහොසි, එවං දුස්සීලොතිආදිනා නයෙන පවත්තානි [Pg.159] ගුණපදානි. සරීරමෙව වා එත්ථ පදානීති අධිප්පෙතං. කාපොතකානීති කපොතකවණ්ණානි, පාරාවතපක්ඛවණ්ණානීති අත්ථො. 225. “ここで（イダ）”とは、この世界で。“布施はない（ナッティ・ディンナン）”などは、サーレーイヤカ・スッタにおいて説かれている通りである。“四大から成る（チャートゥマハーブーティコー）”とは、四大元素から成るもの。“地は地の集まりに（パタヴィー・パタヴィーカーヤン）”とは、内なる地界が外なる地界に。“随う（アヌペーティ）”とは、付き従う。“入る（アヌパガッチャティ）”とは、その（アヌペーティの）類義語であり、付き従い行くという意味でもある。両方の言葉で、“近づく、至る”ということを示している。水界などについても同様の理路である。“諸根（インドリヤーニ）”とは、意を第六とする六根が虚空に飛び去ることをいう。“寝台を第五とする（アーサンディパンチャマー）”とは、横たえられた寝台を五番目とするという意味で、寝台そのものと、その脚を持って立つ四人の男たちを指す。“墓場に至るまで（ヤーヴァーラーハナー）”とは、火葬場（墓地）に至るまで。“言葉（パダーニ）”とは、“この人はこのように戒を保った、このように破戒であった”というように続く徳に関する言葉、あるいは、ここでは身体そのものを“足跡（パダーニ）”と意図している。“鳩の色（カーポータカーニ）”とは、鳩の羽のような色、すなわち灰色のことである。 භස්සන්තාති භස්මන්තා, අයමෙව වා පාළි. ආහුතියොති යං පහෙණකසක්කාරාදිභෙදං දින්නදානං, සබ්බං තං ඡාරිකාවසානමෙව හොති, න තතො පරං ඵලදායකං හුත්වා ගච්ඡතීති අත්ථො. දත්තුපඤ්ඤත්තන්ති දත්තූහි බාලමනුස්සෙහි පඤ්ඤත්තං. ඉදං වුත්තං හොති – බාලෙහි අබුද්ධීහි පඤ්ඤත්තමිදං දානං, න පණ්ඩිතෙහි. බාලා දෙන්ති, පණ්ඩිතා ගණ්හන්තීති දස්සෙති. අත්ථිකවාදන්ති අත්ථි දින්නං දින්නඵලන්ති ඉමං අත්ථිකවාදංයෙව වදන්ති තෙසං තුච්ඡං වචනං මුසාවිලාපො. බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ චාති බාලා ච පණ්ඩිතා ච. “Bhassantā”とは、灰を終わりとする（bhasmantā）という意味である。あるいは、これ自体が聖典の読み（pāḷi）でもある。“Āhutiyo”とは、来客へのもてなしや供養などの名目でなされる施し（dinnadānaṃ）のことであるが、それらはすべて灰を最後とするものであり、死後に結果をもたらす（phaladāyakaṃ）ものとして続くことはないという意味である。“Dattupaññattaṃ”とは、愚かな人々（dattūhi bālamanussehi）によって規定されたものである。これが意味するところは、この施しは智慧のない愚者によって規定されたものであり、賢者によるものではないということである。愚者は与え、賢者は受け取るということを示している。“Atthikavādaṃ”とは、“施し（の行為）は存在し、その報いも存在する”と説く者たちのことで、彼らの言葉は空虚で偽りのたわ言（musāvilāpo）であるという意味である。“Bāle ca paṇḍite ca”とは、愚者も賢者もという意味である。 අකතෙන මෙ එත්ථ කතන්ති මය්හං අකතෙනෙව සමණකම්මෙන එත්ථ එතස්ස සමයෙ කම්මං කතං නාම හොති, අවුසිතෙනෙව බ්‍රහ්මචරියෙන වුසිතං නාම හොති. එත්ථාති එතස්මිං සමණධම්මෙ. සමසමාති අතිවිය සමා, සමෙන වා ගුණෙන සමා. සාමඤ්ඤං පත්තාති සමානභාවං පත්තා. “Akatena me ettha kataṃ”とは、この外道の教えにおいては、私が行っていない沙門の務め（samaṇakamma）によって、務めがなされたことになり、実践していない清浄行（brahmacariya）によって、実践したことになるという意味である。“Ettha”とは、この沙門の法においてという意味である。“Samasamā”とは、極めて等しい、あるいは等しい徳（guṇa）によって等しいという意味である。“Sāmaññaṃ pattā”とは、同一の状態に達したという意味である。 226. කරතොතිආදීනි අපණ්ණකසුත්තෙ වුත්තානි. තථා නත්ථි හෙතූතිආදීනි. 226. “Karato（なす者に）”などの文言は‘無謬経（アパンナカ・スッタ）’において説明されている。“natthi hetu（因なし）”なども同様である。 228. චතුත්ථබ්‍රහ්මචරියවාසෙ අකටාති අකතා. අකටවිධාති අකතවිධානා, එවං කරොහීති කෙනචි කාරාපිතා න හොන්තීති අත්ථො. අනිම්මිතාති ඉද්ධියාපි න නිම්මිතා. අනිම්මාතාති අනිම්මාපිතා. කෙචි අනිම්මිතබ්බාති පදං වදන්ති, තං නෙව පාළියං, න අට්ඨකථායං සන්දිස්සති. වඤ්ඣාති වඤ්ඣපසුවඤ්ඣතාලාදයො විය අඵලා, කස්සචි අජනකාති අත්ථො. එතෙන පථවීකායාදීනං රූපාදිජනකභාවං පටික්ඛිපති. පබ්බතකූටා විය ඨිතාති කූටට්ඨා. ඊසිකට්ඨායිට්ඨිතාති මුඤ්ජෙ ඊසිකා විය ඨිතා. තත්‍රායමධිප්පායො – යමිදං ජායතීති වුච්චති, තං මුඤ්ජතො ඊසිකා විය විජ්ජමානමෙව නික්ඛමතීති. ‘‘එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’තිපි පාඨො, සුනිඛාතො එසිකත්ථම්භො නිච්චලො තිට්ඨති, එවං ඨිතාති අත්ථො. උභයෙනපි තෙසං විනාසාභාවං දීපෙති. න ඉඤ්ජන්තීති එසිකත්ථම්භො විය ඨිතත්තා න චලන්ති. න විපරිණාමෙන්තීති පකතිං න ජහන්ති. න අඤ්ඤමඤ්ඤං බ්‍යාබාධෙන්තීති අඤ්ඤමඤ්ඤං න උපහනන්ති. නාලන්ති න සමත්ථා. 228. 第四の清浄行（の実践）において、“akaṭā”とは、作られざるもの（akatā）という意味である。“Akaṭavidhā”とは、配置されていないものであり、“このようにせよ”と誰かによって命じられて作られたものではないという意味である。“Animmitā”とは、神通力によっても作られていないものである。“Animmātā”とは、作らせたものでもない。一部の学者は“animmitabbā”という語を挙げているが、それは聖典（Pāḷi）にも註釈書（Aṭṭhakathā）にも見当たらない。“Vañjhā”とは、不妊の牛や実のならない多羅樹のように無益であり、いかなる再生も生じさせないという意味である。これにより、地界（pathavīkāya）などが色（rūpa）などを生じさせるという性質を否定している。“Pabbatakūṭā viya ṭhitā”とは、山頂のように不動であるため“kūṭaṭṭhā（山頂のように不動なるもの）”と呼ばれる。“Īsikaṭṭhāyiṭṭhitā”とは、ムンジャ草の中の芯（īsika）のように立っているという意味である。ここでの意図は、何かが“生じる”と言われるとき、それはムンジャ草から芯が出るように、既に存在しているものが現れるに過ぎないということである。“Esikaṭṭhāyiṭṭhitā”という読みもあり、その場合は、深く打ち込まれた門柱（esikatthambha）が揺るぎなく立っているように、定立しているという意味になる。いずれにせよ、それら（七つの体）に滅びがないことを示している。“Na iñjanti”とは、門柱のように立っているがゆえに動かないということである。“Na vipariṇāmenti”とは、本来の性質（pakati）を捨てないという意味である。“Na aññamaññaṃ byābādhenti”とは、互いに害し合わないという意味である。“Nālaṃ”とは、能力がないという意味である。 පථවීකායොතිආදීසු [Pg.160] පථවීයෙව පථවීකායො, පථවීසමූහො වා. තත්ථාති තෙසු ජීවසත්තමෙසු කායෙසු. නත්ථි හන්තා වාති හන්තුං වා ඝාතෙතුං වා සොතුං වා සාවෙතුං වා ජානිතුං වා ජානාපෙතුං වා සමත්ථො නාම නත්ථීති දීපෙති. සත්තන්නංත්වෙව කායානන්ති යථා මුග්ගරාසිආදීසු පහටං සත්ථං මුග්ගරාසිආදීනං අන්තරෙන පවිසති, එවං සත්තන්නං කායානං අන්තරෙන ඡිද්දෙන විවරෙන සත්ථං පවිසති. තත්ථ ‘‘අහං ඉමං ජීවිතා වොරොපෙමී’’ති කෙවලං සඤ්ඤාමත්තමෙව හොතීති දස්සෙති. යොනිපමුඛසතසහස්සානීති පමුඛයොනීනං උත්තමයොනීනං චුද්දසසතසහස්සානි අඤ්ඤානි ච සට්ඨිසතානි අඤ්ඤානි ච ඡසතානි. පඤ්ච ච කම්මුනො සතානීති පඤ්ච කම්මසතානි ච, කෙවලං තක්කමත්තකෙන නිරත්ථකං දිට්ඨිං දීපෙති. පඤ්ච ච කම්මානි තීණි ච කම්මානීතිආදීසුපි එසෙව නයො. කෙචි පනාහු පඤ්ච කම්මානීති පඤ්චින්ද්‍රියවසෙන භණති. තීණීති කායකම්මාදිවසෙනාති. කම්මෙ ච අඩ්ඪකම්මෙ චාති එත්ථ පනස්ස කායකම්මඤ්ච වචීකම්මඤ්ච කම්මන්ති ලද්ධි, මනොකම්මං උපඩ්ඪකම්මන්ති. ද්වට්ඨිපටිපදාති ද්වාසට්ඨි පටිපදාති වදති. ද්වට්ඨන්තරකප්පාති එකස්මිං කප්පෙ චතුසට්ඨි අන්තරකප්පා නාම හොන්ති, අයං පන අඤ්ඤෙ ද්වෙ අජානන්තො එවමාහ. ඡළාභිජාතියො අපණ්ණකසුත්තෙ විත්ථාරිතා. “Pathavīkāyo”などの語において、地（pathavī）そのものが地体（pathavīkāya）であり、あるいは地の集積のことである。“Tattha”とは、霊魂（jīva）を七番目とするそれらの体においてという意味である。“Natthi hantā vā”とは、殺す者も、殺させる者も、聞く者も、聞かせる者も、知る者も、知らせる者も、なし得る者は存在しないということを示している。“Sattannaṃtveva kāyānaṃ”とは、例えば緑豆の山（muggarāsi）などに打ち込まれた武器が、豆の隙間を通り抜けるように、七つの体の隙間や割れ目、空間を武器が通り抜けるだけであることを意味する。そこでは“私はこの者の命を奪う”というのは、単なる名称・概念（saññāmatta）に過ぎないということを示している。“Yonipamukhasatasahassānīti”とは、主要な胎生の種類である優れた生（yonī）が140万あり、さらに6万、さらに600あるという意味である。“Pañca ca kammuno satāni”とは、500の業のことであり、単なる推論（takka）のみによる無益な見解を示している。“Pañca ca kammāni tīṇi ca kammāni”などの箇所も、同様の理屈で理解されるべきである。しかし、一部の師たちは“五つの業”とは五根によるもの、“三つの業”とは身業などによるものであると言っている。“Kamme ca aḍḍhakamme ca”において、彼の教義では身業と口業が“業”であり、意業は“半分の業（aḍḍhakamma）”であるとされている。“Dvaṭṭhipaṭipadā”とは、62の実践方法を説いている。“Dvaṭṭhantarakappā”とは、一つの劫の中に64の中間劫があるとされるが、この者は他の二つを知らないために“62”と言っているのである。“Chaḷābhijātiyo（六種の生）”については‘無謬経（アパンナカ・スッタ）’で詳述されている。 අට්ඨ පුරිසභූමියොති මන්දභූමි ඛිඩ්ඩාභූමි වීමංසකභූමි උජුගතභූමි සෙක්ඛභූමි සමණභූමි ජිනභූමි පන්නභූමීති ඉමා අට්ඨ පුරිසභූමියොති වදති. තත්ථ ජාතදිවසතො පට්ඨාය සත්තදිවසෙ සම්බාධට්ඨානතො නික්ඛන්තත්තා සත්තා මන්දා හොන්ති මොමූහා. අයං මන්දභූමීති වදති. යෙ පන දුග්ගතිතො ආගතා හොන්ති, තෙ අභිණ්හං රොදන්ති චෙව විරවන්ති ච. සුගතිතො ආගතා තං අනුස්සරිත්වා අනුස්සරිත්වා හසන්ති. අයං ඛිඩ්ඩාභූමි නාම. මාතාපිතූනං හත්ථං වා පාදං වා මඤ්චං වා පීඨං වා ගහෙත්වා භූමියං පදනික්ඛිපනං වීමංසකභූමි නාම. පදසාව ගන්තුං සමත්ථකාලො උජුගතභූමි නාම. සිප්පානං සික්ඛනකාලො සෙක්ඛභූමි නාම. ඝරා නික්ඛම්ම පබ්බජනකාලො සමණභූමි නාම. ආචරියං සෙවිත්වා ජානනකාලො ජිනභූමි නාම. භික්ඛු ච පන්නකො ජිනො න කිඤ්චි ආහාති එවං අලාභිං සමණං පන්නභූමීති වදති. “Aṭṭha purisabhūmiyo”とは、愚鈍期（mandabhūmi）、遊戯期（khiḍḍābhūmi）、試行期（vīmaṃsakabhūmi）、直立期（ujugatabhūmi）、学習期（sekkhabhūmi）、沙門期（samaṇabhūmi）、勝者期（jinabhūmi）、衰退期（pannabhūmi）のこれら八つの人間段階を説いている。そのうち、生まれた日から数えて7日間は、母胎という窮屈な場所から出たばかりであるため、衆生は鈍く、ひどく混乱している。これを“愚鈍期”と呼んでいる。また、悪趣から来た衆生はしきりに泣き叫び、善趣から来た者はそこを思い出しては笑う。これを“遊戯期”という。父母の手や足、寝台や椅子につかまって地面に足をつく時期を“試行期”という。自分の足で歩けるようになる時期を“直立期”という。諸芸を学ぶ時期を“学習期”という。家を出て出家する時期を“沙門期”という。師に仕えて知識を得る時期を“勝者期”という。そして、托鉢で何も得られなくなったような沙門の状態を“衰退期”と呼んでいる。 එකූනපඤ්ඤාස [Pg.161] ආජීවසතෙති එකූනපඤ්ඤාස ආජීවවුත්තිසතානි. පරිබ්බාජකසතෙති පරිබ්බාජකපබ්බජ්ජසතානි. නාගාවාසසතෙති නාගමණ්ඩලසතානි. වීසෙ ඉන්ද්‍රියසතෙති වීස ඉන්ද්‍රියසතානි. තිංසෙ නිරයසතෙති තිංස නිරයසතානි. රජොධාතුයොති රජඔකිරණට්ඨානානි. හත්ථපිට්ඨිපාදපිට්ඨාදීනි සන්ධාය වදති. සත්ත සඤ්ඤීගබ්භාති ඔට්ඨගොණගද්‍රභඅජපසුමිගමහිංසෙ සන්ධාය වදති. අසඤ්ඤීගබ්භාති සාලියවගොධුමමුග්ගකඞ්ගුවරකකුද්‍රූසකෙ සන්ධාය වදති. නිගණ්ඨිගබ්භාති නිගණ්ඨිම්හි ජාතගබ්භා, උච්ඡුවෙළුනළාදයො සන්ධාය වදති. සත්ත දෙවාති බහූ දෙවා, සො පන සත්තාති වදති. මානුසාපි අනන්තා, සො සත්තාති වදති. සත්ත පිසාචාති පිසාචා මහන්තා, සත්තාති වදති. “Ekūnapaññāsa ājīvasate”とは、149の活計（生活手段）のことである。“Paribbājakasate”とは、100の遍歴行者の出家形態のことである。“Nāgāvāsasate”とは、100の竜の住処のことである。“Vīse indriyasate”とは、120の感官（indriya）のことである。“Tiṃse nirayasate”とは、130の地獄のことである。“Rajodhātuyo”とは、埃がつく場所のことで、手の甲や足の甲などを指して言っている。“Satta saññīgabbhā”という語で、ラクダ、牛、ロバ、ヤギ、緬羊、鹿、水牛（といった胎生）を指している。“Asaññīgabbhā”という語で、稲、大麦、小麦、緑豆、粟、キビ、ヒエ（といった種子）を指している。“Nigaṇṭhigabbhā”とは、節（nigaṇṭhi）から生じる種子のことで、サトウキビ、竹、葦などを指している。“Satta devā”とは、（本来は）多くの神々がいるが、彼は“七つ”と言う。“Mānusā（人間）”も無限であるが、彼は“七つ”と言う。“Satta pisācā”についても、夜叉（pisāca）は数多いが、彼は“七つ”と言うのである。 සරාති මහාසරා. කණ්ණමුණ්ඩ-රථකාර-අනොතත්ත-සීහපපාතකුළිර-මුචලින්ද-කුණාලදහෙ ගහෙත්වා වදති. පවුටාති ගණ්ඨිකා. පපාතාති මහාපපාතා. පපාතසතානීති ඛුද්දකපපාතසතානි. සුපිනාති මහාසුපිනා. සුපිනසතානීති ඛුද්දකසුපිනසතානි. මහාකප්පිනොති මහාකප්පානං. එත්ථ එකම්හා සරා වස්සසතෙ වස්සසතෙ කුසග්ගෙන එකං උදකබින්දුං නීහරිත්වා නීහරිත්වා සත්තක්ඛත්තුං තම්හි සරෙ නිරුදකෙ කතෙ එකො මහාකප්පොති වදති. එවරූපානං මහාකප්පානං චතුරාසීතිසතසහස්සානි ඛෙපෙත්වා බාලා ච පණ්ඩිතා ච දුක්ඛස්සන්තං කරොන්තීති අයමස්ස ලද්ධි. පණ්ඩිතොපි කිර අන්තරා සුජ්ඣිතුං න සක්කොති, බාලොපි තතො උද්ධං න ගච්ඡති. “諸々の湖（sarā）”とは、大いなる湖のことである。カンナムンダ、ラタカーラ、アノータッタ、シーハパパータ、クリラ、ムチャリンダ、クナーラという七つの湖を指して述べている。“パヴター（pavuṭā）”とは、山の節（ふし）のことである。“パパーター（papātā）”とは、大いなる断崖のことである。“パパータサターニ（papātasatāni）”とは、数百の小さな断崖のことである。“スピーナー（supinā）”とは、大いなる夢のことである。“スピーナサターニ（supinasatāni）”とは、数百の小さな夢のことである。“マハーカーッピノー（mahākappino）”とは、大劫（だいこう）についてのことである。これについて、一つの湖から百年に一度、草の先の雫で一滴ずつ水を取り出し、それを七回繰り返してその湖の水が尽きた時を“一マハーカーッパ（一人の大劫）”と言う。このような大劫を八十四万回（八百四十万年とも解される）経た後に、愚者も賢者も共に苦しみの終焉を迎えるというのが、彼の（末利子牛、マッカリ・ゴサーラの）説である。賢者であっても、その途中で清浄になることはできず、愚者であっても、それを超えて（輪廻が）続くことはないという意味である。 සීලෙනාති අචෙලකසීලෙන වා අඤ්ඤෙන වා යෙන කෙනචි. වතෙනාති තාදිසෙන වතෙන. තපෙනාති තපොකම්මෙන. අපරිපක්කං පරිපාචෙති නාම යො ‘‘අහං පණ්ඩිතො’’ති අන්තරා විසුජ්ඣති. පරිපක්කං ඵුස්ස ඵුස්ස බ්‍යන්තිං කරොති නාම යො ‘‘අහං බාලො’’ති වුත්තපරිමාණං කාලං අතික්කමිත්වා යාති. හෙවං නත්ථීති එවං නත්ථි. තඤ්හි උභයම්පි න සක්කා කාතුන්ති දීපෙති. දොණමිතෙති දොණෙන මිතං විය. සුඛදුක්ඛෙති සුඛදුක්ඛං. පරියන්තකතෙති වුත්තපරිමාණෙන කාලෙන කතපරියන්තො. නත්ථි හායනවඩ්ඪනෙති නත්ථි හායනවඩ්ඪනානි. න සංසාරො පණ්ඩිතස්ස හායති, න බාලස්ස වඩ්ඪතීති අත්ථො. උක්කංසාවකංසෙති උක්කංසාවකංසා, හාපනවඩ්ඪනානමෙවෙතං වෙවචනං. ඉදානි තමත්ථං උපමාය සාධෙන්තො [Pg.162] සෙය්‍යථාපි නාමාතිආදිමාහ. තත්ථ සුත්තගුළෙති වෙඨෙත්වා කතසුත්තගුළං. නිබ්බෙඨියමානමෙව පලෙතීති පබ්බතෙ වා රුක්ඛග්ගෙ වා ඨත්වා ඛිත්තං සුත්තපමාණෙන නිබ්බෙඨියමානං ගච්ඡති, සුත්තෙ ඛීණෙ තත්ථ තිට්ඨති න ගච්ඡති. එවමෙවං වුත්තකාලතො උද්ධං න ගච්ඡතීති දස්සෙති. “戒（sīla）によって”とは、無衣（裸形）の戒、あるいは他のいかなる戒によってもということである。“誓戒（vata）によって”とは、そのような誓いの修行によってである。“苦行（tapa）によって”とは、苦行の業によってである。“未熟な業を成熟させる”とは、“私は賢者である”として、定められた期間の途中で清浄になろうとすることである。“成熟した業を、次々に触れることで尽きさせる”とは、“私は愚者である”として、説かれた通りの期間を経て進むことを言う。“そのようにはない（hevaṃ natthi）”とは、そのような（修行による）解放はないということである。これら両方（成熟させることと尽きさせること）も不可能であることを示している。“枡で量るように（doṇamite）”とは、ドナ（枡）で量られたかのようであるという意味である。“楽と苦において”とは、楽と苦についてである。“限界が定められている（pariyantakate）”とは、説かれた通りの期間によって終焉が作られているということである。“減少も増加もない（natthi hāyanavaḍḍhane）”とは、減少も増加もないということである。賢者であっても輪廻が減ることはなく、愚者であっても（輪廻が）増えることはないという意味である。“高低（ukkaṃsāvakaṃse）”とは、優れた状態と劣った状態のことであり、これは減少と増加の類義語である。さて、この意味を比喩で論証するために“例えば（seyyathāpi nāma）”から始まる一節を説いた。そこでの“糸玉（suttaguḷe）”とは、巻いて作られた糸の玉のことである。“解かれながら転がっていく（nibbeṭhiyamānameva paletīti）”とは、山や木の頂に立って投げられた糸玉が、その糸の長さに応じて解けながら進み、糸が尽きたところでそこに止まり、それ以上は行かないようなものである。それと同様に、説かれた期間を超えて（輪廻が）行くことはないことを示している。 229. කිමිදන්ති කිමිදං තව අඤ්ඤාණං, කිං සබ්බඤ්ඤු නාම ත්වන්ති එවං පුට්ඨො සමානො නියතිවාදෙ පක්ඛිපන්තො සුඤ්ඤං මෙ අගාරන්තිආදිමාහ. 229. “何であるか（kimidanti）”とは、“あなたのこの無知は何事か、あなた自身が一切知者（sabbaññū）なのか”とこのように問われた時、宿命論（niyati-vāda）に引き入れるために“私の家は空である”等と（サンナカ・パリッバージャカが）述べた。 230. අනුස්සවිකො හොතීති අනුස්සවනිස්සිතො හොති. අනුස්සවසච්චොති සවනං සච්චතො ගහෙත්වා ඨිතො. පිටකසම්පදායාති වග්ගපණ්ණාසකාය පිටකගන්ථසම්පත්තියා. 230. “伝承を重んじる者（anussaviko hoti）”とは、伝承（聞いたこと）に依存している者のことである。“伝承を真実とする者（anussavasacco）”とは、聞いたことを真実として受け取り、執着している者のことである。“聖典の完成（piṭakasampadāyā）”とは、五十の経をまとめた部（vaggapaṇṇāsakā）などの、聖典の完備された状態によるという意味である。 232. මන්දොති මන්දපඤ්ඤො. මොමූහොති අතිමූළ්හො. වාචාවික්ඛෙපං ආපජ්ජතීති වාචාය වික්ඛෙපං ආපජ්ජති. කීදිසං? අමරාවික්ඛෙපං, අපරියන්තවික්ඛෙපන්ති අත්ථො. අථ වා අමරා නාම මච්ඡජාති. සා උම්මුජ්ජනනිම්මුජ්ජනාදිවසෙන උදකෙ සන්ධාවමානා ගහෙතුං න සක්කාති එවමෙව අයම්පි වාදො ඉතො චිතො ච සන්ධාවති, ගාහං න උපගච්ඡතීති අමරාවික්ඛෙපොති වුච්චති. තං අමරාවික්ඛෙපං. 232. “愚鈍な（mando）”とは、智慧の鈍い者のことである。“迷妄な（momūho）”とは、極めて迷いの深い者のことである。“言葉の錯乱に陥る（vācāvikkhepaṃ āpajjatīti）”とは、言葉によって混乱（回避）に陥ることである。どのような混乱かと言えば、“不死議論（アマラー・ヴィッケーパ：鰻の身かわしのような議論）”であり、終わりのない混乱という意味である。あるいは、“アマラー”とは魚の種類である。その魚が（水中で）浮き沈みしながら逃げ回り、捕まえることができないように、この説もあちらこちらへと逃げ、把握することができないため“アマラー・ヴィッケーパ”と呼ばれる。それ（そのような回避的な議論）を指す。 එවන්තිපි මෙ නොතිආදීසු ඉදං කුසලන්ති පුට්ඨො ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’ති වදති, තතො කිං අකුසලන්ති වුත්තෙ ‘‘තථාතිපි මෙ නො’’ති වදති, කිං උභයතො අඤ්ඤථාති වුත්තෙ ‘‘අඤ්ඤථාතිපි මෙ නො’’ති වදති, තතො තිවිධෙනාපි න හොතීති තෙ ලද්ධීති වුත්තෙ ‘‘නොතිපි මෙ නො’’ති වදති, තතො කිං නො නොති තෙ ලද්ධීති වුත්තෙ ‘‘නො නොතිපි මෙ නො’’ති වික්ඛෙපමාපජ්ජති, එකස්මිම්පි පක්ඛෙ න තිට්ඨති. නිබ්බිජ්ජ පක්කමතීති අත්තනොපි එස සත්ථා අවස්සයො භවිතුං න සක්කොති, මය්හං කිං සක්ඛිස්සතීති නිබ්බින්දිත්වා පක්කමති. පුරිමෙසුපි අනස්සාසිකෙසු එසෙව නයො. “このように、私にはそうではない（evantipi me no）”等の一節において、意味は次に述べる方法で理解されるべきである。“これは善であるか”と問われた時、“そのようにも、私には（見解は）ありません”と答える。次に“では不善か”と言われれば、“そのようにも、私にはありません”と答える。“両方ではない別のものか”と言われれば、“別のものとしても、私にはありません”と答える。さらに“その三つのようでもない、というのがあなたの説か”と言われれば、“そうではないとしても、私にはありません”と答える。さらに“そうではないのではないか、というのがあなたの説か”と言われれば、“そうではないのではないとしても、私にはありません”と答え、錯乱（回避）に陥り、一つの立場にも留まらない。“嫌気がさして立ち去る（nibbijja pakkamatī）とは、“この師（ティッティヤ）は自分自身の頼りにもなれないのに、どうして私の頼りになれようか”と、嫌気がさして離れ去ることである。これまでの他の“安らぎのない説（anassāsika）”においても、同様の理路で理解されるべきである。 234. සන්නිධිකාරකං කාමෙ පරිභුඤ්ජිතුන්ති යථා පුබ්බෙ ගිහිභූතො සන්නිධිං කත්වා වත්ථුකාමෙ පරිභුඤ්ජති, එවං තිලතණ්ඩුලසප්පිනවනීතාදීනි සන්නිධිං කත්වා ඉදානි පරිභුඤ්ජිතුං අභබ්බොති අත්ථො. නනු ච ඛීණාසවස්ස වසනට්ඨානෙ [Pg.163] තිලතණ්ඩුලාදයො පඤ්ඤායන්තීති. නො න පඤ්ඤායන්ති, න පනෙස තෙ අත්තනො අත්ථාය ඨපෙති, අඵාසුකපබ්බජිතාදීනං අත්ථාය ඨපෙති. අනාගාමිස්ස කථන්ති. තස්සාපි පඤ්ච කාමගුණා සබ්බසොව පහීනා, ධම්මෙන පන ලද්ධං විචාරෙත්වා පරිභුඤ්ජති. 234. “貯蔵して諸欲を享受する（sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjitunti）”とは、かつて在家の身であった時のように、蓄えをして物欲を享受するが如く、今（阿羅漢となった後）に胡麻や米、バター、生バターなどを蓄えて享受することはないという意味である。“（異議として）阿羅漢の住処にも、胡麻や米などが見受けられるのではないか”という問いがある。“（答えとして）見受けられないわけではないが、しかし、彼はそれらを自分のために蓄えているのではなく、病の僧などのために蓄えているのである”。“不還者（anāgāmī）の場合はどうか”という問いには、“彼もまた五欲（五感の快楽）を完全に捨て去っているが、法にかなって得られた必需品を、熟考した上で享受するのである”と答える。 236. පුත්තමතාය පුත්තාති සො කිර ඉමං ධම්මං සුත්වා ආජීවකා මතා නාමාති සඤ්ඤී හුත්වා එවමාහ. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – ආජීවකා මතා නාම, තෙසං මාතා පුත්තමතා හොති, ඉති ආජීවකා පුත්තමතාය පුත්තා නාම හොන්ති. සමණෙ ගොතමෙති සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියවාසො අත්ථි, අඤ්ඤත්ථ නත්ථීති දීපෙති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 236. “息子を亡くした母の息子（puttamatāya puttā）”とは、彼（サンナカ）がこの法（アーナンダ長老の説法）を聞いて、“アージーヴィカ教徒たちは（精神的に）死んだも同然だ”という認識を持ってこのように言ったのである。ここでの意味はこうである。アージーヴィカ教徒たちは死んだも同然であり、彼らの母は“息子を亡くした母”となる。ゆえに、アージーヴィカ教徒たちは“息子を亡くした母の息子（死んだ息子）”と呼ばれるのである。“沙門ゴータマにおいて”とは、沙門ゴータマ（の教団）にのみ清浄行（梵行）があり、他にはないということを示している。残りの部分は、すべての箇所において明白である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය パパンチャ・スーダニー（中部注釈書） සන්දකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. サンナカ経の解説、完。 7. මහාසකුලුදායිසුත්තවණ්ණනා 7. マハーサクルダーイー経の解説。 237. එවං මෙ සුතන්ති මහාසකුලුදායිසුත්තං. තත්ථ මොරනිවාපෙති තස්මිං ඨානෙ මොරානං අභයං ඝොසෙත්වා භොජනං අදංසු. තස්මා තං ඨානං මොරනිවාපොති සඞ්ඛං ගතං. අන්නභාරොති එකස්ස පරිබ්බාජකස්ස නාමං. තථා වරධරොති. අඤ්ඤෙ චාති න කෙවලං ඉමෙ තයො, අඤ්ඤෙපි අභිඤ්ඤාතා බහූ පරිබ්බාජකා. අප්පසද්දස්ස වණ්ණවාදීති ඉධ අප්පසද්දවිනීතොති අවත්වාව ඉදං වුත්තං. කස්මා? න හි භගවා අඤ්ඤෙන විනීතොති. 237. “このように私は聞いた”で始まる経はマハーサクルダーイー経である。そこでの“モラニワーパ（moranivāpe：孔雀の給餌所）”とは、その場所で孔雀たちに不殺生（無畏）を宣言して餌を与えたため、その場所が“孔雀の給餌所”という名称で呼ばれるようになった。“アンナバーラ”とは一人の遊行者の名前である。“バラダラ”も同様である。“他の者たちも（aññe cā）”とは、これら三人だけでなく、他の有名な多くの遊行者たちもいたということである。“静寂を称賛する（appasaddassa vaṇṇavādī）”とは、ここでは（サンナカ経のように）“静寂に導かれた”とは言わず、このように説かれた。なぜなら、世尊は他者によって導かれた（調伏された）のではないからである。 238. පුරිමානීති හිය්‍යොදිවසං උපාදාය පුරිමානි නාම හොන්ති, තතො පරං පුරිමතරානි. කුතූහලසාලායන්ති කුතූහලසාලා නාම පච්චෙකසාලා නත්ථි, යත්ථ පන නානාතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණා නානාවිධං කථං පවත්තෙන්ති, සා බහූනං – ‘‘අයං කිං වදති, අයං කිං වදතී’’ති කුතූහලුප්පත්තිට්ඨානතො ‘‘කුතූහලසාලා’’ති වුච්චති. ‘‘කොතූහලසාලා’’තිපි පාඨො. ලාභාති යෙ එවරූපෙ සමණබ්‍රාහ්මණෙ දට්ඨුං පඤ්හං පුච්ඡිතුං [Pg.164] ධම්මකථං වා නෙසං සොතුං ලභන්ති, තෙසං අඞ්ගමගධානං ඉමෙ ලාභාති අත්ථො. 238. “以前の（purimānī）”とは、昨日を基準にして“以前のもの”と呼ばれ、それより前は“さらに以前のもの”となる。“講堂において（kutūhalasālāyanti）”とは、独立した“クツーハラ（好奇・騒動）”という名の講堂があるわけではなく、様々な外道の沙門・バラモンたちが多種多様な議論を行う場所において、多くの人々が“この人は何を言うか、あの人は何を言うか”と好奇心（kutūhala）が生じる場所であることから“講堂（クツーハラ・サーラー）”と呼ばれる。“コートゥーハラ・サーラー（kotūhalasālā）”という読みもある。“利益（lābhā）”とは、このような沙門・バラモンに会い、質問をし、あるいは彼らの説法を聞くことができるアンガ国やマガダ国の人々にとって、これらの師たちを得ることは“利益である”という意味である。 සඞ්ඝිනොතිආදීසු පබ්බජිතසමූහසඞ්ඛාතො සඞ්ඝො එතෙසං අත්ථීති සඞ්ඝිනො. ස්වෙව ගණො එතෙසං අත්ථීති ගණිනො. ආචාරසික්ඛාපනවසෙන තස්ස ගණස්ස ආචරියාති ගණාචරියා. ඤාතාති පඤ්ඤාතා පාකටා. යථාභුච්චගුණෙහි චෙව අයථාභූතගුණෙහි ච සමුග්ගතො යසො එතෙසං අත්ථීති යසස්සිනො. පූරණාදීනඤ්හි ‘‘අප්පිච්ඡො සන්තුට්ඨො, අප්පිච්ඡතාය වත්ථම්පි න නිවාසෙතී’’තිආදිනා නයෙන යසො සමුග්ගතො, තථාගතස්ස ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදීහි යථාභූතගුණෙහි. තිත්ථකරාති ලද්ධිකරා. සාධුසම්මතාති ඉමෙ සාධූ සුන්දරා සප්පුරිසාති එවං සම්මතා. බහුජනස්සාති අස්සුතවතො චෙව අන්ධබාලපුථුජ්ජනස්ස විභාවිනො ච පණ්ඩිතජනස්ස. තත්ථ තිත්ථියා බාලජනස්ස එවං සම්මතා, තථාගතො පණ්ඩිතජනස්ස. ඉමිනා නයෙන පූරණො කස්සපො සඞ්ඝීතිආදීසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. භගවා පන යස්මා අට්ඨතිංස ආරම්මණානි විභජන්තො බහූනි නිබ්බානඔතරණතිත්ථානි අකාසි, තස්මා ‘‘තිත්ථකරො’’ති වත්තුං වට්ටති. “サンギー（僧伽を有する者）”等の箇所において、出家者の集まりとしての僧伽（サンガ）を彼らが持っているため、“サンギー”と呼ばれる。彼ら自身の集団（ガナ）を持っているため、“ガニノー（群主）”と呼ばれる。その集団に行儀を教えるという点から、その集団の師（アーチャリヤ）であるため、“ガナーチャリヤー（群師）”と呼ばれる。“ニャーター（知られた者）”とは、広く知られ、著名であることを意味する。真実の徳、あるいは真実でない徳によって生じた名声（ヤサ）を持っているため、“ヤサッシノー（名声ある者）”と呼ばれる。実際、プーラナ（・カッサパ）らについては、“少欲知足であり、少欲であるために衣さえ着ない”といったやり方で名声が生じており、如来については“かの世尊は……”といった真実の徳によって名声が生じている。“ティッタカラー（外道開祖）”とは、教説（ラッディ）を作る者のことである。“サードゥ・サンマター（善人と認められた者）”とは、“彼らは善良で優れ、善人である”とそのように認められていることを指す。“多くの人々（バフジャナ）によって”とは、教えを聞かない盲目な愚かな凡夫、および賢明な智者の両方を指す。そのうち、外道たちは愚人にそのように認められ、如来は智者にそのように認められている。この方法によって、“プーラナ・カッサパはサンギー（僧伽を有する者）である”等の箇所の意味を知るべきである。しかし、世尊は三十八の瞑想対象（アーランマナ）を分別し、涅槃へと入るための多くの“渡り場（ティッタ）”を作られたので、世尊こそが“ティッタカラー（渡り場を作る者、すなわち道を示す者）”であると言うのがふさわしい。 කස්මා පනෙතෙ සබ්බෙපි තත්ථ ඔසටාති? උපට්ඨාකරක්ඛණත්ථඤ්චෙව ලාභසක්කාරත්ථඤ්ච. තෙසඤ්හි එවං හොති – ‘‘අම්හාකං උපට්ඨාකා සමණං ගොතමං සරණං ගච්ඡෙය්‍යුං, තෙ ච රක්ඛිස්සාම. සමණස්ස ච ගොතමස්ස උපට්ඨාකෙ සක්කාරං කරොන්තෙ දිස්වා අම්හාකම්පි උපට්ඨාකා අම්හාකං සක්කාරං කරිස්සන්තී’’ති. තස්මා යත්ථ යත්ථ භගවා ඔසරති, තත්ථ තත්ථ සබ්බෙ ඔසරන්ති. それにしても、なぜ彼ら（六師外道）は皆、そこに集まっていたのか。それは、信奉者を守るため、また利養と供養のためである。実際、彼らには次のような考えがあった。“我々の信奉者たちが沙門ゴータマを帰依処として行ってしまうかもしれない、彼らを引き止めておこう（守ろう）。また、沙門ゴータマの信奉者たちが供養しているのを見て、我々の信奉者たちも我々に供養するだろう”と。それゆえ、世尊が赴かれる所にはどこへでも、彼ら（外道たち）も皆、赴くのである。 239. වාදං ආරොපෙත්වාති වාදෙ දොසං ආරොපෙත්වා. අපක්කන්තාති, අපගතා, කෙචි දිසං පක්කන්තා, කෙචි ගිහිභාවං පත්තා, කෙචි ඉමං සාසනං ආගතා. සහිතං මෙති මය්හං වචනං සහිතං සිලිට්ඨං, අත්ථයුත්තං කාරණයුත්තන්ති අත්ථො. අසහිතං තෙති තුය්හං වචනං අසහිතං. අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තන්ති යං තුය්හං දීඝරත්තාචිණ්ණවසෙන සුප්පගුණං, තං මය්හං එකවචනෙනෙව විපරාවත්තං විපරිවත්තිත්වා ඨිතං, න කිඤ්චි ජාතන්ති අත්ථො. ආරොපිතො තෙ වාදොති මයා තව වාදෙ දොසො [Pg.165] ආරොපිතො. චර වාදප්පමොක්ඛායාති දොසමොචනත්ථං චර විචර, තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා සික්ඛාති අත්ථො. නිබ්බෙඨෙහි වා සචෙ පහොසීති අථ සයං පහොසි, ඉදානෙව නිබ්බෙඨෙහි. ධම්මක්කොසෙනාති සභාවක්කොසෙන. 239. “論を投げかけて（論破して）”とは、その主張の誤り（過失）を指摘することである。“去った”とは、立ち去ったことである。ある者は別の場所へ去り、ある者は俗人に戻り、ある者はこの教え（仏教）に帰依した。“私の言葉は一貫している（サヒタ）”とは、私の言葉は整合しており、滑らかで、意味に適い、道理に適っているという意味である。“お前の言葉は支離滅裂だ（アサヒタ）”とは、お前（プーラナ・カッサパ）の言葉は一貫していないということである。“お前が習熟してきたことは覆された”とは、お前が長い間練習して十分に習得したことが、私の一言で覆され、ひっくり返された状態になり、跡形もなくなったという意味である。“お前の論は打破された”とは、私があなたの主張の誤りを指摘したということである。“論の解決のために歩き回れ”とは、誤りを解くためにあちこち歩き回り、各地へ行って学び直せという意味である。“もしできるなら、解決してみよ”とは、もし自分に能力があるなら、今すぐ（この論理を）解き明かしてみよということである。“法の罵倒によって”とは、（事物の）本性に対する罵倒によって、ということである。 240. තං නො සොස්සාමාති තං අම්හාකං දෙසිතං ධම්මං සුණිස්සාම. ඛුද්දමධුන්ති ඛුද්දකමක්ඛිකාහි කතං දණ්ඩකමධුං. අනෙලකන්ති නිද්දොසං අපගතමච්ඡිකණ්ඩකං. පීළෙය්‍යාති දදෙය්‍ය. පච්චාසීසමානරූපොති පූරෙත්වා නු ඛො නො භොජනං දස්සතීති භාජනහත්ථො පච්චාසීසමානො පච්චුපට්ඨිතො අස්ස. සම්පයොජෙත්වාති අප්පමත්තකං විවාදං කත්වා. 240. “それを我らは聞こう”とは、我々に説かれるその法を聞こうということである。“小蜜（クッダマドゥ）”とは、小さな蜂（クッダカ・マッキカー）によって作られた、木の枝についた蜂蜜のことである。“純粋な（アネーラカ）”とは、不純物がなく、蜂の卵などが取り除かれたものである。“絞り出す”とは、（絞って）与えるということである。“期待している様子で”とは、器を手に持ち、“器を満たして食べ物を与えてくれるだろうか”と期待しながら待ち受けている様子である。“関わり合って（サンパヨージェートゥワー）”とは、わずかな議論を行って、ということである。 241. ඉතරීතරෙනාති ලාමකලාමකෙන. පවිවිත්තොති ඉදං පරිබ්බාජකො කායවිවෙකමත්තං සන්ධාය වදති, භගවා පන තීහි විවෙකෙහි විවිත්තොව. 241. “何であれ（イタリータレナ）”とは、粗末な、あるいはごく普通のもので、という意味である。“遠離している（パヴィヴィッタ）”という言葉は、遍歴者が身体的な遠離（身遠離）のみを指して言っているが、世尊は三種の遠離（身遠離・心遠離・依遠離）によって遠離されている。 242. කොසකාහාරාපීති දානපතීනං ඝරෙ අග්ගභික්ඛාඨපනත්ථං ඛුද්දකසරාවා හොන්ති, දානපතිනො අග්ගභත්තං වා තත්ථ ඨපෙත්වා භුඤ්ජන්ති, පබ්බජිතෙ සම්පත්තෙ තං භත්තං තස්ස දෙන්ති. තං සරාවකං කොසකොති වුච්චති. තස්මා යෙ ච එකෙනෙව භත්තකොසකෙන යාපෙන්ති, තෙ කොසකාහාරාති. බෙලුවාහාරාති බෙලුවමත්තභත්තාහාරා. සමතිත්තිකන්ති ඔට්ඨවට්ටියා හෙට්ඨිමලෙඛාසමං. ඉමිනා ධම්මෙනාති ඉමිනා අප්පාහාරතාධම්මෙන. එත්ථ පන සබ්බාකාරෙනෙව භගවා අනප්පාහාරොති න වත්තබ්බො. පධානභූමියං ඡබ්බස්සානි අප්පාහාරොව අහොසි, වෙරඤ්ජායං තයො මාසෙ පත්ථොදනෙනෙව යාපෙසි පාලිලෙය්‍යකවනසණ්ඩෙ තයො මාසෙ භිසමුළාලෙහෙව යාපෙසි. ඉධ පන එතමත්ථං දස්සෙති – ‘‘අහං එකස්මිං කාලෙ අප්පාහාරො අහොසිං, මය්හං පන සාවකා ධුතඞ්ගසමාදානතො පට්ඨාය යාවජීවං ධුතඞ්ගං න භින්දන්තී’’ති. තස්මා යදි තෙ ඉමිනා ධම්මෙන සක්කරෙය්‍යුං, මයා හි තෙ විසෙසතරා. අඤ්ඤො චෙව පන ධම්මො අත්ථි, යෙන මං තෙ සක්කරොන්තීති දස්සෙති. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු යොජනා වෙදිතබ්බා. 242. “小鉢の食（コーサカーハーラー）”について。施主たちの家には、最初の施食を置いておくための小さな器（サラヴァ）がある。施主たちはそこに最初のご飯を置いてから食事をする。出家者がやって来ると、そのご飯を彼に与える。その小さな器が“コーサカ”と呼ばれる。ゆえに、ただ一つの小鉢のご飯で命を繋ぐ者たちが“小鉢の食を摂る者”と呼ばれる。“ベルヴァの食（ベールヴァーハーラー）”とは、ベルヴァの実（ビルワの実）ほどの量のご飯を食べる者のことである。“縁までいっぱいの（サマティッティカ）”とは、鉢の縁のすぐ下の線と同じ高さであることを意味する。“この法によって”とは、この“少食である”という性質（法）によって、という意味である。しかし、ここにおいて、世尊があらゆる点で少食でないと言うべきではない。修行の段階（精進の地）では六年間、少食であられた。ヴェーランジャーでは三ヶ月間、一握りのご飯だけで過ごされ、パーリレッヤカの森では三ヶ月間、蓮の茎と根だけで過ごされた。しかし、ここでは次の意味を示している。“私はある時には少食であったが、私の弟子たちは、頭陀行を誓ってからは、生涯それを破ることはない”ということである。それゆえ、もし弟子たちがこの性質によって尊敬されるなら、彼らは私よりも優れていることになる。しかし、彼らが私を尊敬する理由は、別の法（徳）にあるのだ、ということを示している。この方法によって、すべての箇所における関連を知るべきである。 පංසුකූලිකාති [Pg.166] සමාදින්නපංසුකූලිකඞ්ගා. ලූඛචීවරධරාති සත්ථසුත්තලූඛානි චීවරානි ධාරයමානා. නන්තකානීති අන්තවිරහිතානි වත්ථඛණ්ඩානි, යදි හි නෙසං අන්තො භවෙය්‍ය, පිලොතිකාති සඞ්ඛං ගච්ඡෙය්‍යුං. උච්චිනිත්වාති ඵාලෙත්වා දුබ්බලට්ඨානං පහාය ථිරට්ඨානමෙව ගහෙත්වා. අලාබුලොමසානීති අලාබුලොමසදිසසුත්තානි සුඛුමානීති දීපෙති. එත්තාවතා ච සත්ථා චීවරසන්තොසෙන අසන්තුට්ඨොති න වත්තබ්බො. අතිමුත්තකසුසානතො හිස්ස පුණ්ණදාසියා පාරුපිත්වා පාතිතසාණපංසුකූලං ගහණදිවසෙ උදකපරියන්තං කත්වා මහාපථවී අකම්පි. ඉධ පන එතමත්ථං දස්සෙති – ‘‘අහං එකස්මිංයෙව කාලෙ පංසුකූලං ගණ්හිං, මය්හං පන සාවකා ධුතඞ්ගසමාදානතො පට්ඨාය යාවජීවං ධුතඞ්ගං න භින්දන්තී’’ති. “糞掃衣（フンゾウエ）をまとう者（パンスクーリカー）”とは、糞掃衣の頭陀行を誓い守っている者のことである。“粗末な衣をまとう者（ルーカチーヴァラダラー）”とは、刀（サッタ）で切り、糸（スッタ）で縫った粗末な衣を身につけている者のことである。“ぼろ布（ナンタカーニ）”とは、縁（端）のない布の切れ端のことである。もしそれらに縁があるならば、“古布（ピローティカー）”と呼ばれるだろう。“選び取って（ウッチニトゥワー）”とは、（布を）裂き、破れやすい部分を捨てて、丈夫な部分だけを取ることである。“瓢箪の産毛のような（アラーブローマサーニ）”とは、瓢箪の産毛のような細い糸でできた、繊細な衣であることを示している。これだけのことで、師（仏陀）が衣について知足していないと言うべきではない。実際、アティムッタカ墓地において、プンナーという名の女奴隷に被せられて捨てられていた大麻製の糞掃衣を世尊が拾われた日には、大海（水の果て）に至るまで大地が震動したのである。しかし、ここでは次の意味を示している。“私はある一時期に糞掃衣を取ったが、私の弟子たちは、頭陀行を誓ってからは、生涯それを破ることはない”ということである。 පිණ්ඩපාතිකාති අතිරෙකලාභං පටික්ඛිපිත්වා සමාදින්නපිණ්ඩපාතිකඞ්ගා. සපදානචාරිනොති ලොලුප්පචාරං පටික්ඛිපිත්වා සමාදින්නසපදානචාරා. උඤ්ඡාසකෙ වතෙ රතාති උඤ්ඡාචරියසඞ්ඛාතෙ භික්ඛූනං පකතිවතෙ රතා, උච්චනීචඝරද්වාරට්ඨායිනො හුත්වා කබරමිස්සකං භත්තං සංහරිත්වා පරිභුඤ්ජන්තීති අත්ථො. අන්තරඝරන්ති බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ උම්මාරතො පට්ඨාය අන්තරඝරං, ඉධ ඉන්දඛීලතො පට්ඨාය අධිප්පෙතං. එත්තාවතා ච සත්ථා පිණ්ඩපාතසන්තොසෙන අසන්තුට්ඨොති න වත්තබ්බො, අප්පාහාරතාය වුත්තනියාමෙනෙව පන සබ්බං විත්ථාරෙතබ්බං. ඉධ පන එතමත්ථං දස්සෙති – ‘‘අහං එකස්මිංයෙව කාලෙ නිමන්තනං න සාදයිං, මය්හං පන සාවකා ධුතඞ්ගසමාදානතො පට්ඨාය යාවජීවං ධුතඞ්ගං න භින්දන්තී’’ති. “托鉢者（ピンダパーティカ）”とは、余分な利得を拒絶して托鉢の頭陀行（ピンダパーティカンガ）を誓受した者のことである。“一軒ずつ巡る者（サパダーナチャーリン）”とは、貪欲な振る舞いを拒絶して、家々を順に巡る頭陀行を誓受した者のことである。“拾い集める行を喜ぶ（ウンチャーサケー・ヴァテー・ラター）”とは、“ウンチャーチャリヤー”と呼ばれる比丘たちの本来の行を喜び、貴賎を問わず家々の門口に立って、混じり合った食べ物を集めて食することを意味する。“村の中（アンタラガラ）”とは、ブラフマーユ経では敷居から先を指すが、ここでは（村の）境界標（インダキーラ）から先を意味している。これによって“師（仏陀）は托鉢の食事に満足していない”と言われるべきではない。少食であることについては、既に述べた方法で詳しく説明されるべきである。しかし、ここでは次のことを示している。“私はある時には招待による食事を受け入れなかったが、私の弟子たちは頭陀行を誓受して以来、生涯それを破ることはない”ということである。 රුක්ඛමූලිකාති ඡන්නං පටික්ඛිපිත්වා සමාදින්නරුක්ඛමූලිකඞ්ගා. අබ්භොකාසිකාති ඡන්නඤ්ච රුක්ඛමූලඤ්ච පටික්ඛිපිත්වා සමාදින්නඅබ්භොකාසිකඞ්ගා. අට්ඨමාසෙති හෙමන්තගිම්හිකෙ මාසෙ. අන්තොවස්සෙ පන චීවරානුග්ගහත්ථං ඡන්නං පවිසන්ති. එත්තාවතා ච සත්ථා සෙනාසනසන්තොසෙන අසන්තුට්ඨොති න වත්තබ්බො, සෙනාසනසන්තොසො පනස්ස ඡබ්බස්සිකමහාපධානෙන ච පාලිලෙය්‍යකවනසණ්ඩෙන ච දීපෙතබ්බො. ඉධ පන එතමත්ථං දස්සෙති – ‘‘අහං එකස්මිංයෙව කාලෙ ඡන්නං න පාවිසිං, මය්හං පන සාවකා ධුතඞ්ගසමාදානතො පට්ඨාය යාවජීවං ධුතඞ්ගං න භින්දන්තී’’ති. “樹下住者（ルッカムーリカ）”とは、屋根のある場所を拒絶して樹下住の頭陀行を誓受した者のことである。“露地住者（アッボーカーシカ）”とは、屋根のある場所も樹の下も拒絶して露地住の頭陀行を誓受した者のことである。“八ヶ月間（アッタマーセ）”とは、冬と夏の合計八ヶ月のことである。雨安居の間は、三衣を保護するために屋根のある場所に入る。これによって“師は住居に関して満足していない”と言われるべきではない。住居への満足については、六年の大苦行やパーリレイヤカの森での滞在によって示されるべきである。しかし、ここでは次のことを示している。“私はある時には屋根のある場所に入らなかったが、私の弟子たちは頭陀行を誓受して以来、生涯それを破ることはない”ということである。 ආරඤ්ඤිකාති [Pg.167] ගාමන්තසෙනාසනං පටික්ඛිපිත්වා සමාදින්නආරඤ්ඤිකඞ්ගා. සඞ්ඝමජ්ඣෙ ඔසරන්තීති අබද්ධසීමාය කථිතං, බද්ධසීමායං පන වසන්තා අත්තනො වසනට්ඨානෙයෙව උපොසථං කරොන්ති. එත්තාවතා ච සත්ථා නො පවිවිත්තොති න වත්තබ්බො, ‘‘ඉච්ඡාමහං, භික්ඛවෙ, අඩ්ඪමාසං පටිසල්ලියිතු’’න්ති (පාරා. 162; 565) එවඤ්හිස්ස පවිවෙකො පඤ්ඤායති. ඉධ පන එතමත්ථං දස්සෙති ‘‘අහං එකස්මිංයෙව තථාරූපෙ කාලෙ පටිසල්ලියිං, මය්හං පන සාවකා ධුතඞ්ගසමාදානතො පට්ඨාය යාවජීවං ධුතඞ්ගං න භින්දන්තී’’ති. මමං සාවකාති මං සාවකා. “森林住者（アーランニカ）”とは、村に近い住居を拒絶して森林住の頭陀行を誓受した者のことである。“僧伽の中に現れる”とは、結界のない地域（アバッダシーマー）について言及されている。一方、結界内（バッダシーマー）に住む者たちは、自分の住む場所で布薩（ウポーサタ）を行う。これによって“師は遠離していない”と言われるべきではない。“比丘たちよ、私は半月間、独居したい”という言葉によって、彼の遠離は知られている。しかし、ここでは次のことを示している。“私はある時にはそのように独居したが、私の弟子たちは頭陀行を誓受して以来、生涯それを破ることはない”ということである。“私の弟子（ママン・サーヴァカー）”とは、“私を師とする弟子（マン・サーヴァカー）”のことである。 244. සනිදානන්ති සප්පච්චයං. කිං පන අප්පච්චයං නිබ්බානං න දෙසෙතීති. නො න දෙසෙති, සහෙතුකං පන තං දෙසනං කත්වා දෙසෙති, නො අහෙතුකන්ති. සප්පාටිහාරියන්ති පුරිමස්සෙවෙතං වෙවචනං, සකාරණන්ති අත්ථො. තං වතාති එත්ථ වතාති නිපාතමත්තං. 244. “因縁を伴う（サニダーナ）”とは、縁（原因）があるということである。“それでは、無縁である涅槃を説かないのか”という問いに対しては、“説かないのではない、説くのである”。しかし、その説法を“有因（サヘートゥカ）”として説くのであり、“無因”として説くのではない。“奇跡（神変）を伴う（サッパーティハーリヤ）”という言葉は、前の言葉の同義語であり、“理由がある”という意味である。“タン・ヴァタ”の“ヴァタ”は単なる感嘆詞である。 245. අනාගතං වාදපථන්ති අජ්ජ ඨපෙත්වා ස්වෙ වා පුනදිවසෙ වා අඩ්ඪමාසෙ වා මාසෙ වා සංවච්ඡරෙ වා තස්ස තස්ස පඤ්හස්ස උපරි ආගමනවාදපථං. න දක්ඛතීති යථා සච්චකො නිගණ්ඨො අත්තනො නිග්ගහණත්ථං ආගතකාරණං විසෙසෙත්වා වදන්තො න අද්දස, එවං න දක්ඛතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. සහධම්මෙනාති සකාරණෙන. අන්තරන්තරා කථං ඔපාතෙය්‍යුන්ති මම කථාවාරං පච්ඡින්දිත්වා අන්තරන්තරෙ අත්තනො කථං පවෙසෙය්‍යුන්ති අත්ථො. න ඛො පනාහං, උදායීති, උදායි, අහං අම්බට්ඨසොණදණ්ඩකූටදන්තසච්චකනිගණ්ඨාදීහි සද්ධිං මහාවාදෙ වත්තමානෙපි – ‘‘අහො වත මෙ එකසාවකොපි උපමං වා කාරණං වා ආහරිත්වා දදෙය්‍යා’’ති එවං සාවකෙසු අනුසාසනිං න පච්චාසීසාමි. මමයෙවාති එවරූපෙසු ඨානෙසු සාවකා මමයෙව අනුසාසනිං ඔවාදං පච්චාසීසන්ති. 245. “来たるべき論路（アナーガタン・ヴァーダパタン）”とは、今日を除いて、明日、あるいはその翌日、あるいは半月後、一ヶ月後、一年後に、それぞれの問いに対して生じてくる議論の道筋のことである。“見ない（ナ・ダッカティ）”とは、ニガンタのサッチャカが、自分を論破するために現れた理由をあえて特別に語りながらも見なかったように、そのように沙門ゴータマが見ないということはあり得ない。“法に叶った（サハダンメーナ）”とは、理由を伴ったということである。“話の途中で口を挟む”とは、私の話の番を遮って、合間合間に自分たちの話を差し挟むという意味である。“ウダーイーよ、私はそうではない（ナ・コー・パナーハング・ウダーイー）”とは、“ウダーイーよ、私はアンバッタ、ソーナダンダ、クータダンタ、サッチャカ・ニガンタらと大きな議論を行っている時でも、‘ああ、わが弟子のたった一人でも、例えや理由を挙げて助けてくれたらよいのに’というように、弟子たちに教誡を期待することはない”ということである。“私自身（ママイーヴァ）”とは、このような場において、弟子たちは私自身の教誡や教えを期待するということである。 246. තෙසාහං චිත්තං ආරාධෙමීති තෙසං අහං තස්ස පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණෙන චිත්තං ගණ්හාමි සම්පාදෙමි පරිපූරෙමි, අඤ්ඤං පුට්ඨො අඤ්ඤං න බ්‍යාකරොමි, අම්බං පුට්ඨො ලබුජං විය ලබුජං වා පුට්ඨො අම්බං විය. එත්ථ ච ‘‘අධිසීලෙ සම්භාවෙන්තී’’ති වුත්තට්ඨානෙ බුද්ධසීලං නාම කථිතං, ‘‘අභික්කන්තෙ ඤාණදස්සනෙ [Pg.168] සම්භාවෙන්තී’’ති වුත්තට්ඨානෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, ‘‘අධිපඤ්ඤාය සම්භාවෙන්තී’’ති වුත්තට්ඨානෙ ඨානුප්පත්තිකපඤ්ඤා, ‘‘යෙන දුක්ඛෙනා’’ති වුත්තට්ඨානෙ සච්චබ්‍යාකරණපඤ්ඤා. තත්ථ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්ච සච්චබ්‍යාකරණපඤ්ඤඤ්ච ඨපෙත්වා අවසෙසා පඤ්ඤා අධිපඤ්ඤං භජති. 246. “私は彼らの心を満足させる”とは、私がその問いへの回答によって、弟子たちの心を捉え、達成させ、満たすということである。あることを問われて別のことを答えることはない。マンゴー（アンバ）を問われてサルナシ（ラブジャ）と答えるようなことはない。ここで“増上戒（アディシーラ）において信服する”と述べられた箇所では“仏陀の戒”が説かれている。“優れた知見（ニャーナダッサナ）において信服する”と述べられた箇所では“一切知智”が、“増上慧（アディパンニャー）において信服する”と述べられた箇所では“状況に応じた智慧”が、“どのような苦しみによって”と述べられた箇所では“四聖諦を解明する智慧”が説かれている。その中で、一切知智と四聖諦を解明する智慧を除いた残りの智慧が増上慧に含まれる。 247. ඉදානි තෙසං තෙසං විසෙසාධිගමානං පටිපදං ආචික්ඛන්තො පුන චපරං උදායීතිආදිමාහ. තත්ථ අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තාති අභිඤ්ඤාවොසානසඞ්ඛාතඤ්චෙව අභිඤ්ඤාපාරමීසඞ්ඛාතඤ්ච අරහත්තං පත්තා. 247. 今や、それら種々の殊勝な証得への実践道を教示しようとして、“さらにまた、ウダーイーよ”等の言葉を説かれた。その中で“神通の完成と至高に達した（アビンニャー・ヴォーサーナ・パーラミッパッター）”とは、六神通の完成と呼ばれ、また神通の彼岸と呼ばれる阿羅漢果に到達したことである。 සම්මප්පධානෙති උපායපධානෙ. ඡන්දං ජනෙතීති කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දං ජනෙති. වායමතීති වායාමං කරොති. වීරියං ආරභතීති වීරියං පවත්තෙති. චිත්තං පග්ගණ්හාතීති චිත්තං උක්ඛිපති. පදහතීති උපායපධානං කරොති. භාවනාය පාරිපූරියාති වඩ්ඪියා පරිපූරණත්ථං. අපිචෙත්ථ – ‘‘යා ඨිති, සො අසම්මොසො…පෙ… යං වෙපුල්ලං, සා භාවනාපාරිපූරී’’ති (විභ. 406) එවං පුරිමං පුරිමස්ස පච්ඡිමං පච්ඡිමස්ස අත්ථොතිපි වෙදිතබ්බං. “正勤（サンマッパダーナ）において”とは、手段としての精進において、ということである。“意欲を生じ”とは、善なる意欲（クサラ・チャンダ）を生じさせることである。“励み”とは、努力することである。“精進を興し”とは、精進を持続させることである。“心を奮い立たせ”とは、心を懈怠から引き上げることである。“勤め励む”とは、手段としての精進を行うことである。“修行の円満のために”とは、増大させるために。さらにここでは、“維持（ティティ）とは不忘失であり、増大（ヴェープッラ）とは修行の円満である”というように、前の語が前の語の、後ろの語が後ろの語の意味であると知るべきである。 ඉමෙහි පන සම්මප්පධානෙහි කිං කථිතං? කස්සපසංයුත්තපරියායෙන සාවකස්ස පුබ්බභාගපටිපදා කථිතා. වුත්තඤ්හෙතං තත්ථ – では、これらの正勤によって何が説かれたのか。カッサパ相応の叙述によれば、弟子の前段階の実践道（プッババーガ・パティパダー）が説かれている。そこでは次のように述べられている。 ‘‘චත්තාරොමෙ, ආවුසො, සම්මප්පධානා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධාවුසො, භික්ඛු, අනුප්පන්නා මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යුන්ති ආතප්පං කරොති. උප්පන්නා මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීයමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යුන්ති ආතප්පං කරොති. අනුප්පන්නා මෙ කුසලා ධම්මා අනුප්පජ්ජමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යුන්ති ආතප්පං කරොති. උප්පන්නා මෙ කුසලා ධම්මා නිරුජ්ඣමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යුන්ති ආතප්පං කරොතී’’ති (සං. නි. 2.145). “友よ、これら四つの正勤がある。いかなる四つか。友よ、ここで比丘は、‘未だ生じていない不善の諸法が生じるなら、それは不利益を招くことになる’と考え、熱意をもって精励する。‘既に生じた不善の諸法が捨てられないなら、それは不利益を招くことになる’と考え、熱意をもって精励する。‘未だ生じていない善なる諸法が生じないなら、それは不利益を招くことになる’と考え、熱意をもって精励する。‘既に生じた善なる諸法が滅するなら、それは不利益を招くことになる’と考え、熱意をもって精励する”。 එත්ථ ච පාපකා අකුසලාති ලොභාදයො වෙදිතබ්බා. අනුප්පන්නා කුසලා ධම්මාති සමථවිපස්සනා චෙව මග්ගො ච, උප්පන්නා කුසලා නාම සමථවිපස්සනාව. මග්ගො පන සකිං උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣමානො අනත්ථාය සංවත්තනකො [Pg.169] නාම නත්ථි. සො හි ඵලස්ස පච්චයං දත්වාව නිරුජ්ඣති. පුරිමස්මිම්පි වා සමථවිපස්සනාව ගහෙතබ්බාති වුත්තං, තං පන න යුත්තං. この（カッサパ・サンユッタの）教説において、“邪悪な不善法”とは貪欲などを指すと知るべきである。“未生の善法”とは止観（サマタ・ヴィパッサナー）および道（マグガ）を指し、“生じた善法”とは止観のみを指す。しかし、道は一度生じて滅しても、不利益をもたらすことはない。なぜなら、道はその（直後の）果に縁を与えてから滅するからである。あるいは、前の（第三の）箇所においても止観のみを採るべきだという説もあるが、それは適当ではない。 තත්ථ ‘‘උප්පන්නා සමථවිපස්සනා නිරුජ්ඣමානා අනත්ථාය සංවත්තන්තී’’ති අත්ථස්ස ආවිභාවත්ථමිදං වත්ථු – එකො කිර ඛීණාසවත්ථෙරො ‘‘මහාචෙතියඤ්ච මහාබොධිඤ්ච වන්දිස්සාමී’’ති සමාපත්තිලාභිනා භණ්ඩගාහකසාමණෙරෙන සද්ධිං ජනපදතො මහාවිහාරං ආගන්ත්වා විහාරපරිවෙණං පාවිසි. සායන්හසමයෙ මහාභික්ඛුසඞ්ඝෙ චෙතියං වන්දමානෙ චෙතියං වන්දනත්ථාය න නික්ඛමි. කස්මා? ඛීණාසවානඤ්හි තීසු රතනෙසු මහන්තං ගාරවං හොති. තස්මා භික්ඛුසඞ්ඝෙ වන්දිත්වා පටික්කමන්තෙ මනුස්සානං සායමාසභුත්තවෙලායං සාමණෙරම්පි අජානාපෙත්වා ‘‘චෙතියං වන්දිස්සාමී’’ති එකකොව නික්ඛමි. සාමණෙරො – ‘‘කිං නු ඛො ථෙරො අවෙලාය එකකොව ගච්ඡති, ජානිස්සාමී’’ති උපජ්ඣායස්ස පදානුපදිකො නික්ඛමි. ථෙරො අනාවජ්ජනෙන තස්ස ආගමනං අජානන්තො දක්ඛිණද්වාරෙන චෙතියඞ්ගණං ආරුහි. සාමණෙරොපි අනුපදංයෙව ආරුළ්හො. そこで、“生じた止観が滅すると不利益をもたらす”という事理を明らかにするために、この物語がある。ある阿羅漢の長老が、“大霊塔（マハー・チェーティヤ）と大菩提樹を礼拝しよう”と考え、神通（等至）を得ている荷物持ちの沙弥と共に、地方から大精舎（マハー・ヴィハーラ）へやって来て、精舎の宿坊に入った。夕刻、比丘たちの大きな集団が霊塔を礼拝している時、長老は礼拝のために外へ出なかった。なぜか。阿羅漢は三宝に対して深い敬意を抱いているからである。それゆえ、比丘たちが礼拝を終えて退出した後、人々の夕食の時間に、沙弥にも知らせず“（一人で）霊塔を礼拝しよう”と一人で出かけた。沙弥は“なぜ長老は時ならぬ時に一人で行かれるのか、確かめてみよう”と考え、師の足跡を追って出かけた。長老は（沙弥が来ていることに）気づかず、南門から霊塔の境内に登った。沙弥もまた、そのすぐ後を追って登った。 මහාථෙරො මහාචෙතියං උල්ලොකෙත්වා බුද්ධාරම්මණං පීතිං ගහෙත්වා සබ්බං චෙතසො සමන්නාහරිත්වා හට්ඨපහට්ඨො චෙතියං වන්දති. සාමණෙරො ථෙරස්ස වන්දනාකාරං දිස්වා ‘‘උපජ්ඣායො මෙ අතිවිය පසන්නචිත්තො වන්දති, කිං නු ඛො පුප්ඵානි ලභිත්වා පූජං කරෙය්‍යා’’ති චින්තෙසි. ථෙරො වන්දිත්වා උට්ඨාය සිරසි අඤ්ජලිං ඨපෙත්වා මහාචෙතියං උල්ලොකෙත්වා ඨිතො. සාමණෙරො උක්කාසිත්වා අත්තනො ආගතභාවං ජානාපෙසි. ථෙරො පරිවත්තෙත්වා ඔලොකෙන්තො ‘‘කදා ආගතොසී’’ති පුච්ඡි. තුම්හාකං චෙතියං වන්දනකාලෙ, භන්තෙ. අතිවිය පසන්නා චෙතියං වන්දිත්ථ කිං නු ඛො පුප්ඵානි ලභිත්වා පූජෙය්‍යාථාති? ආම සාමණෙර ඉමස්මිං චෙතියෙ විය අඤ්ඤත්‍ර එත්තකං ධාතූනං නිධානං නාම නත්ථි, එවරූපං අසදිසං මහාථූපං පුප්ඵානි ලභිත්වා කො න පූජෙය්‍යාති. තෙන හි, භන්තෙ, අධිවාසෙථ, ආහරිස්සාමීති තාවදෙව ඣානං සමාපජ්ජිත්වා ඉද්ධියා හිමවන්තං ගන්ත්වා වණ්ණගන්ධසම්පන්නපුප්ඵානි පරිස්සාවනං පූරෙත්වා මහාථෙරෙ දක්ඛිණමුඛතො පච්ඡිමං මුඛං අසම්පත්තෙයෙව ආගන්ත්වා පුප්ඵපරිස්සාවනං හත්ථෙ ඨපෙත්වා ‘‘පූජෙථ, භන්තෙ,’’ති ආහ. ථෙරො ‘‘අතිමන්දානි නො සාමණෙර පුප්ඵානී’’ති ආහ. ගච්ඡථ, භන්තෙ, භගවතො ගුණෙ ආවජ්ජිත්වා පූජෙථාති. 大長老は大霊塔を見上げ、仏陀を所縁とする喜び（ピィーティ）を抱き、心を集中させて、歓喜に満ちて霊塔を礼拝した。沙弥は長老の礼拝する様子を見て、“私の和尚（ウパッジャーヤ）は非常に清らかな心で礼拝しておられる。もし花があれば供養なさるだろうか”と考えた。長老は礼拝を終えて立ち上がり、頭上で合掌して大霊塔を見上げて立っていた。沙弥は咳払いをして、自分が来たことを知らせた。長老は振り返って見て、“いつ来たのか”と尋ねた。“お師様が霊塔を礼拝しておられる時に参りました。非常に清らかな心で霊塔を礼拝しておられましたが、もし花があれば供養なさいますか”と（沙弥は言った）。“そうだ、沙弥よ。この霊塔のように、これほど多くの仏舎利が安置されている場所は他にはない。このような比類なき大霊塔に、花があれば誰が供養しないことがあろうか”と（長老は言った）。“では、お師様、お待ちください。持って参ります”と言うやいなや、沙弥は禅定に入り、神通力でヒマラヤへ行き、色香豊かな花々を水漉し袋いっぱいに満たして戻ってきた。大長老が南側から西側にたどり着く前に戻り、花の入った水漉し袋を手に持って、“お師様、供養してください”と言った。長老は“沙弥よ、これではあまりに少ないのではないか”と言った。（沙弥は）“お師様、どうぞお行きください。世尊の徳を念じて供養してください”と言った。 ථෙරො [Pg.170] පච්ඡිමමුඛනිස්සිතෙන සොපාණෙන ආරුය්හ කුච්ඡිවෙදිකාභූමියං පුප්ඵපූජං කාතුං ආරද්ධො. වෙදිකාභූමියං පරිපුණ්ණානි පුප්ඵානි පතිත්වා දුතියභූමියං ජණ්ණුපමාණෙන ඔධිනා පූරයිංසු. තතො ඔතරිත්වා පාදපිට්ඨිකපන්තිං පූජෙසි. සාපි පරිපූරි. පරිපුණ්ණභාවං ඤත්වා හෙට්ඨිමතලෙ විකිරන්තො අගමාසි. සබ්බං චෙතියඞ්ගණං පරිපූරි. තස්මිං පරිපුණ්ණෙ ‘‘සාමණෙර පුප්ඵානි න ඛීයන්තී’’ති ආහ. පරිස්සාවනං, භන්තෙ, අධොමුඛං කරොථාති. අධොමුඛං කත්වා චාලෙසි, තදා පුප්ඵානි ඛීණානි. පරිස්සාවනං සාමණෙරස්ස දත්වා සද්ධිං හත්ථිපාකාරෙන චෙතියං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා චතූසු ඨානෙසු වන්දිත්වා පරිවෙණං ගච්ඡන්තො චින්තෙසි – ‘‘යාව මහිද්ධිකො වතායං සාමණෙරො, සක්ඛිස්සති නු ඛො ඉමං ඉද්ධානුභාවං රක්ඛිතු’’න්ති. තතො ‘‘න සක්ඛිස්සතී’’ති දිස්වා සාමණෙරමාහ – ‘‘සාමණෙර ත්වං ඉදානි මහිද්ධිකො, එවරූපං පන ඉද්ධිං නාසෙත්වා පච්ඡිමකාලෙ කාණපෙසකාරියා හත්ථෙන මද්දිතකඤ්ජියං පිවිස්සසී’’ති. දහරකභාවස්ස නාමෙස දොසොයං, සො උපජ්ඣායස්ස කථායං සංවිජ්ජිත්වා – ‘‘කම්මට්ඨානං මෙ, භන්තෙ, ආචික්ඛථා’’ති න යාචි, අම්හාකං උපජ්ඣායො කිං වදතීති තං පන අසුණන්තො විය අගමාසි. 長老は西側の階段を登り、胴部の回廊で花の供養を始めた。回廊は花で満たされ、さらに二段目の階層も膝の高さまで花で埋め尽くされた。それから下に降りて、基壇の縁に供養した。そこも満杯になった。満たされたのを見て、下の平地にも撒きながら進んだ。霊塔の境内全体が花で満たされた。境内が満たされると、“沙弥よ、花が尽きない”と言った。“お師様、袋を逆さまにしてください”と言われ、逆さまにして振ると、その時、花は尽きた。長老は水漉し袋を沙弥に返し、象の防壁（ハッティパーカーラ）と共に霊塔を三回右繞し、四箇所で礼拝して、僧房へ戻る道すがら考えた。“この沙弥はなんと大きな神通力を持っていることか。果たしてこの神通の威力を守り続けることができるだろうか”。そして“守れないだろう”と予見し、沙弥に言った。“沙弥よ、お前は今は大きな神通力を持っている。しかし、このような神通を失い、後には盲目の機織り女の手によって捏ねられた粥の汁（カンジ）を飲むことになるだろう”。これは若さゆえの過失というべきものである。彼は和尚の言葉に動揺したが、“お師様、私に業処（カンマッターナ）を教えてください”とは願わず、“私たちの和尚は何を言っているのか”と、その言葉を聞かないかのように立ち去った。 ථෙරො මහාචෙතියඤ්ච මහාබොධිඤ්ච වන්දිත්වා සාමණෙරං පත්තචීවරං ගාහාපෙත්වා අනුපුබ්බෙන කුටෙළිතිස්සමහාවිහාරං අගමාසි. සාමණෙරො උපජ්ඣායස්ස පදානුපදිකො හුත්වා භික්ඛාචාරං න ගච්ඡති, ‘‘කතරං ගාමං පවිසථ, භන්තෙ,’’ති පුච්ඡිත්වා පන ‘‘ඉදානි මෙ උපජ්ඣායො ගාමද්වාරං පත්තො භවිස්සතී’’ති ඤත්වා අත්තනො ච උපජ්ඣායස්ස ච පත්තචීවරං ගහෙත්වා ආකාසෙන ගන්ත්වා ථෙරස්ස පත්තචීවරං දත්වා පිණ්ඩාය පවිසති. ථෙරො සබ්බකාලං ඔවදති – ‘‘සාමණෙර මා එවමකාසි, පුථුජ්ජනිද්ධි නාම චලා අනිබද්ධා, අසප්පායං රූපාදිආරම්මණං ලභිත්වා අප්පමත්තකෙනෙව භිජ්ජති, සන්තාය සමාපත්තියා පරිහීනාය බ්‍රහ්මචරියවාසො සන්ථම්භිතුං න සක්කොතී’’ති. සාමණෙරො ‘‘කිං කථෙති මය්හං උපජ්ඣායො’’ති සොතුං න ඉච්ඡති, තථෙව කරොති. ථෙරො අනුපුබ්බෙන චෙතියවන්දනං කරොන්තො කම්මුබින්දුවිහාරං නාම ගතො. තත්ථ වසන්තෙපි ථෙරෙ සාමණෙරො තථෙව කරොති. 長老は大霊塔と大菩提樹を礼拝し、沙弥に鉢と衣を持たせて、順次にクテーリティッサ・マハー・ヴィハーラへと向かった。沙弥は和尚の足跡に従って歩んでいたが、托鉢（のための歩行）には行かなかった。“お師様、どの村に入られますか”と尋ねておき、“今、和尚は村の入り口に到着されただろう”と察すると、自分と和尚の鉢と衣を手に持って虚空を飛んで行き、長老に鉢と衣を渡してから托鉢に入った。長老は常に戒めて言った。“沙弥よ、そのようなことをしてはならない。凡夫の神通というものは揺れ動くものであり、定まったものではない。不適切な色などの対象に遭えば、わずかなことで壊れてしまう。得ていた等至（定）が失われれば、梵行（清浄行）を維持することはできなくなる”。沙弥は“私の和尚は何を話しているのか”と聞こうとせず、以前と同じように振る舞った。長老は順次に霊塔巡礼を続け、カムビンドゥ・ヴィハーラという精舎に到着した。そこに滞在している間も、沙弥は同様のことを繰り返していた。 අථෙකදිවසං [Pg.171] එකා පෙසකාරධීතා අභිරූපා පඨමවයෙ ඨිතා කම්මබින්දුගාමතො නික්ඛමිත්වා පදුමස්සරං ඔරුය්හ ගායමානා පුප්ඵානි භඤ්ජති. තස්මිං සමයෙ සාමණෙරො පදුමස්සරමත්ථකෙන ගච්ඡති, ගච්ඡන්තො පන සිලෙසිකාය කාණමච්ඡිකා විය තස්සා ගීතසද්දෙ බජ්ඣි. තාවදෙවස්ස ඉද්ධි අන්තරහිතා, ඡින්නපක්ඛකාකො විය අහොසි. සන්තසමාපත්තිබලෙන පන තත්ථෙව උදකපිට්ඨෙ අපතිත්වා සිම්බලිතූලං විය පතමානං අනුපුබ්බෙන පදුමසරතීරෙ අට්ඨාසි. සො වෙගෙන ගන්ත්වා උපජ්ඣායස්ස පත්තචීවරං දත්වා නිවත්ති. මහාථෙරො ‘‘පගෙවෙතං මයා දිට්ඨං, නිවාරියමානොපි න නිවත්තිස්සතී’’ති කිඤ්චි අවත්වා පිණ්ඩාය පාවිසි. その後、ある日のこと、若く非常に美しい一人の織り手の娘が、カムビンドゥ村から出て、蓮の池に降りて歌を歌いながら花を摘んでいました。その時、一人の沙弥が蓮の池の上を通りかかりましたが、通っている最中に、まるで膠に盲目の魚が捕らわれるかのように、彼女の歌声に心を奪われてしまいました。その瞬間に、彼の神通力は消え失せ、羽の折れた烏のようになってしまいました。しかし、以前に修めた三昧の力によって、その水面に落ちることなく、キワタの綿が舞い落ちるかのように、次第に蓮の池の岸へと着地しました。その沙弥は急いで戻り、和尚に鉢と衣を渡して立ち去ろうとしました。大長老はあらかじめ“私はこの事態を予見していた。制止したとしても彼は止まらないだろう”と考え、何も言わずに托鉢へと出かけました。 සාමණෙරො ගන්ත්වා පදුමසරතීරෙ අට්ඨාසි තස්සා පච්චුත්තරණං ආගමයමානො. සාපි සාමණෙරං ආකාසෙන ගච්ඡන්තඤ්ච පුන ආගන්ත්වා ඨිතඤ්ච දිස්වා ‘‘අද්ධා එස මං නිස්සාය උක්කණ්ඨිතො’’ති ඤත්වා ‘‘පටික්කම සාමණෙරා’’ති ආහ. සො පටික්කමි. ඉතරා පච්චුත්තරිත්වා සාටකං නිවාසෙත්වා තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘කිං, භන්තෙ,’’ති පුච්ඡි. සො තමත්ථං ආරොචෙසි. සා බහූහි කාරණෙහි ඝරාවාසෙ ආදීනවං බ්‍රහ්මචරියවාසෙ ආනිසංසඤ්ච දස්සෙත්වා ඔවදමානාපි තස්ස උක්කණ්ඨං විනොදෙතුං අසක්කොන්තී – ‘‘අයං මම කාරණා එවරූපාය ඉද්ධියා පරිහීනො, න දානි යුත්තං පරිච්චජිතු’’න්ති ඉධෙව තිට්ඨාති වත්වා ඝරං ගන්ත්වා මාතාපිතූනං තං පවත්තිං ආරොචෙසි. තෙපි ආගන්ත්වා නානප්පකාරං ඔවදමානා වචනං අග්ගණ්හන්තං ආහංසු – ‘‘ත්වං අම්හෙ උච්චකුලාති සල්ලක්ඛෙසි, මයං පෙසකාරා. සක්ඛිස්සසි පෙසකාරකම්මං කාතු’’න්ති සාමණෙරො ආහ – ‘‘උපාසක ගිහිභූතො නාම පෙසකාරකම්මං වා කරෙය්‍ය නළකාරකම්මං වා, කිං ඉමිනා සාටකමත්තෙන ලොභං කරොථා’’ති. පෙසකාරො උදරෙ බද්ධසාටකං දත්වා ඝරං නෙත්වා ධීතරං අදාසි. 沙弥は蓮の池の岸へ行き、彼女が池から上がってくるのを待っていました。彼女もまた、沙弥が空を飛んでいたのに、再び地上に降りて立っているのを見て、“確かに、この方は私に執着して還俗したいのだ”と悟り、“沙弥さん、少し離れていてください”と言いました。彼は言われた通りに離れました。彼女は池から上がり、服を整えてから彼に近づき、“尊師よ、何のご用でしょうか”と尋ねました。彼はその理由（還俗して彼女を妻にしたいこと）を告げました。彼女は多くの理由を挙げて、在家生活の欠点と清浄行の功徳を示して諭しましたが、彼の還俗への思いを払拭することはできませんでした。“この方は私のせいでこれほどの神通力を失ってしまった。今さら彼を見捨てるのは忍びない”と考えた彼女は、“ここで待っていてください”と言い残して家に戻り、両親にその経緯を話しました。両親もやって来て様々に諭しましたが、言葉を聞き入れない沙弥に対し、“あなたは我々を高い家柄だと思っているのか。我々は織り手の身分だ。織り手の仕事が務まるのか”と言いました。沙弥は“優婆塞よ、俗人になれば織り手の仕事でも竹細工の仕事でも何でもいたしましょう。なぜこの布しきりに執着なさるのですか”と言いました。そこで織り手は彼の腰に布を巻かせ、家へ連れて行って娘を嫁として与えました。 සො පෙසකාරකම්මං උග්ගණ්හිත්වා පෙසකාරෙහි සද්ධිං සාලාය කම්මං කරොති. අඤ්ඤෙසං ඉත්ථියො පාතොව භත්තං සම්පාදෙත්වා ආහරිංසු, තස්ස භරියා න තාව ආගච්ඡති. සො ඉතරෙසු කම්මං විස්සජ්ජෙත්වා භුඤ්ජමානෙසු තසරං වට්ටෙන්තො නිසීදි. සා පච්ඡා අගමාසි. අථ නං සො ‘‘අතිචිරෙන [Pg.172] ආගතාසී’’ති තජ්ජෙසි. මාතුගාමො ච නාම අපි චක්කවත්තිරාජානං අත්තනි පටිබද්ධචිත්තං ඤත්වා දාසං විය සල්ලක්ඛෙති. තස්මා සා එවමාහ – ‘‘අඤ්ඤෙසං ඝරෙ දාරුපණ්ණලොණාදීනි සන්නිහිතානි, බාහිරතො ආහරිත්වා දායකා පෙසනතකාරකාපි අත්ථි, අහං පන එකිකාව, ත්වම්පි මය්හං ඝරෙ ඉදං අත්ථි ඉදං නත්ථීති න ජානාසි. සචෙ ඉච්ඡසි, භුඤ්ජ, නො චෙ ඉච්ඡසි, මා භුඤ්ජා’’ති. සො ‘‘න කෙවලඤ්ච උස්සූරෙ භත්තං ආහරසි, වාචායපි මං ඝට්ටෙසී’’ති කුජ්ඣිත්වා අඤ්ඤං පහරණං අපස්සන්තො තමෙව තසරදණ්ඩකං තසරතො ලුඤ්චිත්වා ඛිපි. සා තං ආගච්ඡන්තං දිස්වා ඊසකං පරිවත්ති. තසරදණ්ඩකස්ස ච කොටි නාම තිඛිණා හොති, සා තස්සා පරිවත්තමානාය අක්ඛිකොටියං පවිසිත්වා අට්ඨාසි. සා උභොහි හත්ථෙහි වෙගෙන අක්ඛිං අග්ගහෙසි, භින්නට්ඨානතො ලොහිතං පග්ඝරති. සො තස්මිං කාලෙ උපජ්ඣායස්ස වචනං අනුස්සරි – ‘‘ඉදං සන්ධාය මං උපජ්ඣායො ‘අනාගතෙ කාලෙ කාණපෙසකාරියා හත්ථෙහි මද්දිතකඤ්ජියං පිවිස්සසී’ති ආහ, ඉදං ථෙරෙන දිට්ඨං භවිස්සති, අහො දීඝදස්සී අය්‍යො’’ති මහාසද්දෙන රොදිතුං ආරභි. තමෙනං අඤ්ඤෙ – ‘‘අලං, ආවුසො, මා රොදි, අක්ඛි නාම භින්නං න සක්කා රොදනෙන පටිපාකතිකං කාතු’’න්ති ආහංසු. සො ‘‘නාහමෙතමත්ථං රොදාමි, අපිච ඛො ඉමං සන්ධාය රොදාමී’’ති සබ්බං පටිපාටියා කථෙසි. එවං උප්පන්නා සමථවිපස්සනා නිරුජ්ඣමානා අනත්ථාය සංවත්තන්ති. 彼は織り物の技術を学び、仕事場で他の織り手たちと共に働いていました。他の男たちの妻は、朝早くから食事を用意して持ってきましたが、彼の妻はなかなか来ませんでした。他の者たちが仕事を休んで食事をしている間、彼は杼を回しながら座って待っていました。彼女は後から遅れて食事を運んできました。すると彼は、“あまりに遅すぎるではないか”と彼女を厳しく叱りつけました。およそ女というものは、相手が自分に執着していると知ると、たとえ転輪聖王であっても奴隷のように見なすものです。それゆえ、彼女はこう言い放ちました。“他の家には薪や菜や塩などが備えられ、外から運んでくれる者や使いの者もいます。しかし私には一人も助けがいません。あなたも私の家で何があって何がないのかすらご存知ないでしょう。食べたいなら食べればいいし、嫌なら食べなくて結構です”。彼は“食事を遅く持ってきただけでなく、言葉でも私を傷つけるのか”と激怒し、打ち据えるものが見当たらなかったため、杼から引き抜いた杼棒を投げつけました。彼女はそれが飛んでくるのを見て、わずかに顔を逸らしました。杼棒の先端は非常に鋭く、顔を逸らした拍子に彼女の目尻に突き刺さりました。彼女が両手で急いで目を押さえると、傷口から血が流れ出しました。その時、彼は和尚の言葉を思い出しました。“この出来事を指して、和尚様は‘将来、お前は盲目の織り姫の手でこねられた粥を飲むことになるだろう’と言われたのだ。長老はこれを見通されていたのだ。ああ、聖者はなんと遠い未来まで見通されることか”と叫び、大声で泣き始めました。周りの者たちが“友よ、もう泣くな。壊れてしまった目は泣いても元通りにはならないのだ”となだめると、彼は“私はそのために泣いているのではない。この事態を予見されたことを思って泣いているのだ”と言い、これまでの経緯をすべて話しました。このように、一度生じた止観（サマタ・ヴィパッサナー）であっても、それが失われれば大きな不利益を招くことになるのです。 අපරම්පි වත්ථු – තිංසමත්තා භික්ඛූ කල්‍යාණිමහාචෙතියං වන්දිත්වා අටවිමග්ගෙන මහාමග්ගං ඔතරමානා අන්තරාමග්ගෙ ඣාමඛෙත්තෙ කම්මං කත්වා ආගච්ඡන්තං එකං මනුස්සං අද්දසංසු. තස්ස සරීරං මසිමක්ඛිතං විය අහොසි. මසිමක්ඛිතංයෙව එකං කාසාවං කච්ඡං පීළෙත්වා නිවත්ථං, ඔලොකියමානො ඣාමඛාණුකො විය ඛායති. සො දිවසභාගෙ කම්මං කත්වා උපඩ්ඪජ්ඣායමානානං දාරූනං කලාපං උක්ඛිපිත්වා පිට්ඨියං විප්පකිණ්ණෙහි කෙසෙහි කුම්මග්ගෙන ආගන්ත්වා භික්ඛූනං සම්මුඛෙ අට්ඨාසි. සාමණෙරා දිස්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං ඔලොකයමානා, – ‘‘ආවුසො, තුය්හං පිතා තුය්හං මහාපිතා තුය්හං මාතුලො’’ති හසමානා ගන්ත්වා ‘‘කොනාමො ත්වං උපාසකා’’ති නාමං පුච්ඡිංසු. සො නාමං පුච්ඡිතො විප්පටිසාරී හුත්වා දාරුකලාපං ඡඩ්ඩෙත්වා [Pg.173] වත්ථං සංවිධාය නිවාසෙත්වා මහාථෙරෙ වන්දිත්වා ‘‘තිට්ඨථ තාව, භන්තෙ,’’ති ආහ. මහාථෙරා අට්ඨංසු. また別の物語があります。約三十人の比丘たちが、カリヤーニ大仏塔を礼拝した後、森の道を通って大通りへ下りていく途中、焼け野原で仕事を終えてやって来る一人の男に出会いました。彼の体は墨を塗ったように真っ黒でした。汚れで黒ずんだ一着の袈裟を股に挟んで纏っており、その姿はまるで焼けた切り株のようでした。彼は日中の仕事を終え、半分焼けた薪の束を担ぎ、背中には乱れた髪を垂らし、脇道から出てきて比丘たちの前に立ちました。それを見た沙弥たちは、互いに顔を見合わせながら、“友よ、あれは君の父親だ”“いや、君の伯父さんだ”“君の叔父さんだろう”と笑い合い、“優婆塞よ、あなたのお名前は何というのですか”と尋ねました。男は名を問われて羞恥と後悔にかられ、薪の束を投げ捨て、服を整えて着直すと、大長老たちを礼拝して“尊師たちよ、しばしそこでお待ちください”と言いました。大長老たちはその場に立ち止まりました。 දහරසාමණෙරා ආගන්ත්වා මහාථෙරානං සම්මුඛාපි පරිහාසං කරොන්ති. උපාසකො ආහ – ‘‘භන්තෙ, තුම්හෙ මං පස්සිත්වා පරිහසථ, එත්තකෙනෙව මත්ථකං පත්තම්හාති මා සල්ලක්ඛෙථ. අහම්පි පුබ්බෙ තුම්හාදිසොව සමණො අහොසිං. තුම්හාකං පන චිත්තෙකග්ගතාමත්තකම්පි නත්ථි, අහං ඉමස්මිං සාසනෙ මහිද්ධිකො මහානුභාවො අහොසිං, ආකාසං ගහෙත්වා පථවිං කරොමි, පථවිං ආකාසං. දූරං ගණ්හිත්වා සන්තිකං කරොමි, සන්තිකං දූරං. චක්කවාළසතසහස්සං ඛණෙන විනිවිජ්ඣාමි. හත්ථෙ මෙ පස්සථ, ඉදානි මක්කටහත්ථසදිසා, අහං ඉමෙහෙව හත්ථෙහි ඉධ නිසින්නොව චන්දිමසූරියෙ පරාමසිං. ඉමෙසංයෙව පාදානං චන්දිමසූරියෙ පාදකථලිකං කත්වා නිසීදිං. එවරූපා මෙ ඉද්ධි පමාදෙන අන්තරහිතා, තුම්හෙ මා පමජ්ජිත්ථ. පමාදෙන හි එවරූපං බ්‍යසනං පාපුණන්ති. අප්පමත්තා විහරන්තා ජාතිජරාමරණස්ස අන්තං කරොන්ති. තස්මා තුම්හෙ මඤ්ඤෙව ආරම්මණං කරිත්වා අප්පමත්තා හොථ, භන්තෙ,’’ති තජ්ජෙත්වා ඔවාදමදාසි. තෙ තස්ස කථෙන්තස්සෙව සංවෙගං ආපජ්ජිත්වා විපස්සමානා තිංසජනා තත්ථෙව අරහත්තං පාපුණිංසූති. එවම්පි උප්පන්නා සමථවිපස්සනා නිරුජ්ඣමානා අනත්ථාය සංවත්තන්තීති වෙදිතබ්බා. 若い沙弥たちがやって来て、大長老たちの前でさえも嘲笑しました。在家信者（ウパーサカ）は言いました。“大徳（尊者）よ、あなた方は私を見て嘲笑していますが、これだけで頂点に達した（悟りを得た）と思ってはなりません。私も以前はあなた方のような沙門でした。しかし、あなた方には心の集中（一境性）さえありません。私はこの教え（法）において大神通力と大きな威徳を備えていたのです。空を掴んで大地とし、大地を空としました。遠くを引き寄せて近くにし、近くを遠くにしました。十万の宇宙を瞬時に貫きました。私の手を見てください、今は猿の手のようです。私はかつて、ここに座ったまま、これらの手で月と太陽に触れました。まさにこれらの足を、月と太陽の足置きにして座ったのです。このような私の神通力は、放逸によって消え去ってしまいました。あなた方は放逸であってはなりません。放逸によって、人はこのような災難に遭うのです。不放逸に住む人々は、生・老・死の終焉をもたらします。ですから、大徳たちよ、私自身を対象（警鐘）として、不放逸でありなさい”と、戒めて教誡を与えました。彼らは彼が語るのを聞いて、まさにその場で、戦慄（サンヴェーガ）を感じて観（ヴィパッサナー）を修め、三十人の者が阿羅漢果に達しました。このように、生じた止（サマタ）と観（ヴィパッサナー）であっても、滅していく（失われる）ならば、不利益に資するものであると知るべきです。 අනුප්පන්නානං පාපකානන්ති චෙත්ථ ‘‘අනුප්පන්නො වා කාමාසවො න උප්පජ්ජතී’’තිආදීසු වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. උප්පන්නානං පාපකානන්ති එත්ථ පන චතුබ්බිධං උප්පන්නං වත්තමානුප්පන්නං භුත්වාවිගතුප්පන්නං, ඔකාසකතුප්පන්නං, භූමිලද්ධුප්පන්නන්ති. තත්ථ යෙ කිලෙසා විජ්ජමානා උප්පාදාදිසමඞ්ගිනො, ඉදං වත්තමානුප්පන්නං නාම. කම්මෙ පන ජවිතෙ ආරම්මණරසං අනුභවිත්වා නිරුද්ධවිපාකො භුත්වා විගතං නාම. කම්මං උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධං භවිත්වා විගතං නාම. තදුභයම්පි භුත්වාවිගතුප්පන්නන්ති සඞ්ඛං ගච්ඡති. කුසලාකුසලං කම්මං අඤ්ඤස්ස කම්මස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා අත්තනො විපාකස්ස ඔකාසං කරොති, එවං කතෙ ඔකාසෙ විපාකො උප්පජ්ජමානො ඔකාසකරණතො පට්ඨාය උප්පන්නොති සඞ්ඛං ගච්ඡති. ඉදං ඔකාසකතුප්පන්නං නාම. පඤ්චක්ඛන්ධා පන විපස්සනාය භූමි නාම. තෙ අතීතාදිභෙදා හොන්ති. තෙසු අනුසයිතකිලෙසා පන අතීතා වා අනාගතා වා පච්චුප්පන්නා වාති න වත්තබ්බා. අතීතඛන්ධෙසු අනුසයිතාපි හි අප්පහීනාව හොන්ති, අනාගතඛන්ධෙසු, පච්චුප්පන්නඛන්ධෙසු [Pg.174] අනුසයිතාපි අප්පහීනාව හොන්ති. ඉදං භූමිලද්ධුප්පන්නං නාම. තෙනාහු පොරාණා – ‘‘තාසු තාසු භූමීසු අසමුග්ඝාතිතකිලෙසා භූමිලද්ධුප්පන්නාති සඞ්ඛං ගච්ඡන්තී’’ති. “未生の諸々の悪しき（不善法）”については、ここで“未生の、あるいは欲の漏（ろ）が生じない”等の（経典に）説かれた方法によって、その意味を知るべきです。“既生の諸々の悪しき（不善法）”については、ここで“既生（生じたもの）”には四種類あります。現在生（げんざいしょう）、経歴過去生（きょうれきかこしょう）、機会獲得生（きかいかくとくしょう）、依処獲得生（えしょかくとくしょう）です。そのうち、現に存在して発生（生・住・滅）の契機を備えている煩悩を、これがいわゆる“現在生”です。一方、業（カルマ）が速行（ジャヴァナ）において走り、対象の味わいを享受して滅した報い（異熟）を、“経歴過去（享受して去ったもの）”と言います。業が生じて滅したことも“経歴過去”と言います。これら両方は“経歴過去生”という名称に含まれます。善不善の業が他の業の報いを妨げて、自らの報いのための機会（隙）を作る、このように機会が作られたとき、生じつつある報いは、機会が作られた時から“生じたもの（既生）”という名称に含まれます。これがいわゆる“機会獲得生”です。五蘊は観（ヴィパッサナー）の依処（地/フィールド）と呼ばれます。それらは過去などの区分があります。それら（五蘊）において随眠（ずいめん）している煩悩については、過去であるとか未来であるとか現在であると言うべきではありません。なぜなら、過去の五蘊において随眠している煩悩も未断（断たれていない）であり、未来の五蘊、現在の五蘊において随眠している煩悩もまた未断だからです。これがいわゆる“依処獲得生”です。それゆえに古徳たちは“それら種々の依処において、未だ根絶されていない煩悩が、依処獲得生という名称に含まれる”と言いました。 අපරම්පි චතුබ්බිධං උප්පන්නං සමුදාචාරුප්පන්නං, ආරම්මණාධිගහිතුප්පන්නං, අවික්ඛම්භිතුප්පන්නං අසමුග්ඝාතිතුප්පන්නන්ති. තත්ථ සම්පති වත්තමානංයෙව සමුදාචාරුප්පන්නං නාම. සකිං චක්ඛූනි උම්මීලෙත්වා ආරම්මණෙ නිමිත්තෙ ගහිතෙ අනුස්සරිතානුස්සරිතක්ඛණෙ කිලෙසා නුප්පජ්ජිස්සන්තීති න වත්තබ්බා. කස්මා? ආරම්මණස්ස අධිගහිතත්තා. යථා කිං? යථා ඛීරරුක්ඛස්ස කුඨාරියා ආහතාහතට්ඨානෙ ඛීරං න නික්ඛමිස්සතීති න වත්තබ්බං, එවං. ඉදං ආරම්මණාධිගහිතුප්පන්නං නාම. සමාපත්තියා අවික්ඛම්භිතා කිලෙසා පන ඉමස්මිං නාම ඨානෙ නුප්පජ්ජිස්සන්තීති න වත්තබ්බා. කස්මා? අවික්ඛම්භිතත්තා. යථා කිං? යථා සචෙ ඛීරරුක්ඛෙ කුඨාරියා ආහනෙය්‍යුං, ඉමස්මිං නාම ඨානෙ ඛීරං න නික්ඛමෙය්‍යාති න වත්තබ්බං, එවං. ඉදං අවික්ඛම්භිතුප්පන්නං නාම. මග්ගෙන අසමුග්ඝාතිතකිලෙසා පන භවග්ගෙ නිබ්බත්තස්සාපි උප්පජ්ජන්තීති පුරිමනයෙනෙව විත්ථාරෙතබ්බං. ඉදං අසමුග්ඝාතිතුප්පන්නං නාම. さらに別の四種類の“既生（生じたもの）”があります。現行生（げんぎょうしょう）、対象把持生（たいしょうはじしょう）、未伏生（みぶくしょう）、未根絶生（みこんぜつしょう）です。そのうち、今まさに現在進行しているものだけを“現行生”と言います。一度眼を開けて対象の兆候（相）を掴んだ後、それを思い出すか思い出さないかの瞬間に“煩悩は生じないだろう”と言うべきではありません。なぜなら、対象が（心に）把持されているからです。例えば何のようにでしょうか。ちょうど、乳液の出る木に斧で傷をつけた際、傷をつけた箇所ごとに“乳液は出ないだろう”と言うべきではないのと同じです。これが“対象把持生”です。等至（定）によって伏（制圧）されていない煩悩が“この場所には生じないだろう”と言うべきではありません。なぜなら、未だ伏されていないからです。例えば何のようにでしょうか。もし乳液の出る木を斧で切りつけるならば、その箇所に“乳液は出ないだろう”と言うべきではないのと同じです。これが“未伏生”です。道（聖道）によって根絶されていない煩悩は、有頂天（非想非非想処）に生まれた者であっても生じるということは、前の方法（論理）によって詳しく説明されるべきです。これが“未根絶生”です。 ඉමෙසු උප්පන්නෙසු වත්තමානුප්පන්නං භුත්වාවිගතුප්පන්නං ඔකාසකතුප්පන්නං සමුදාචාරුප්පන්නන්ති චතුබ්බිධං උප්පන්නං න මග්ගවජ්ඣං, භූමිලද්ධුප්පන්නං ආරම්මණාධිගහිතුප්පන්නං අවික්ඛම්භිතුප්පන්නං අසමුග්ඝාතිතුප්පන්නන්ති චතුබ්බිධං මග්ගවජ්ඣං. මග්ගො හි උප්පජ්ජමානො එතෙ කිලෙසෙ පජහති. සො යෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙ අතීතා වා අනාගතා වා පච්චුප්පන්නා වාති න වත්තබ්බා. වුත්තම්පි චෙතං – これらの“既生”のうち、現在生、経歴過去生、機会獲得生、現行生の四種類の既生は、道によって殺される（断じられる）ものではありません。依処獲得生、対象把持生、未伏生、未根絶生の四種類が、道によって殺される（断じられる）ものです。道は生じる時に、これらの煩悩を捨て去る（断じる）からです。その道が捨てる煩悩は、過去であるとか未来であるとか現在であると言うべきではありません。次のように説かれています。 ‘‘හඤ්චි අතීතෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙන හි ඛීණං ඛෙපෙති, නිරුද්ධං නිරොධෙති, විගතං විගමෙති අත්ථඞ්ගතං අත්ථඞ්ගමෙති. අතීතං යං නත්ථි, තං පජහති. හඤ්චි අනාගතෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙන හි අජාතං පජහති, අනිබ්බත්තං, අනුප්පන්නං, අපාතුභූතං පජහති. අනාගතං යං නත්ථි, තං පජහති, හඤ්චි පච්චුප්පන්නෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙන හි රත්තො රාගං පජහති, දුට්ඨො දොසං, මූළ්හො මොහං, විනිබද්ධො මානං, පරාමට්ඨො දිට්ඨිං, වික්ඛෙපගතො උද්ධච්චං, අනිට්ඨඞ්ගතො විචිකිච්ඡං, ථාමගතො අනුසයං පජහති. කණ්හසුක්කධම්මා යුගනද්ධා සමමෙව වත්තන්ති. සංකිලෙසිකා මග්ගභාවනා හොති…පෙ… තෙන හි නත්ථි මග්ගභාවනා, නත්ථි ඵලසච්ඡිකිරියා, නත්ථි කිලෙසප්පහානං, නත්ථි ධම්මාභිසමයොති. අත්ථි [Pg.175] මග්ගභාවනා…පෙ… අත්ථි ධම්මාභිසමයොති. යථා කථං විය, සෙය්‍යථාපි තරුණො රුක්ඛො අජාතඵලො…පෙ… අපාතුභූතායෙව න පාතුභවන්තී’’ති. “もし過去の煩悩を捨てるのであれば、すでに尽きたものを尽きさせ、滅したものを滅させ、去ったものを去らせ、没したものを没させることになります。存在しない過去のものを捨てることになります。もし未来の煩悩を捨てるのであれば、未生のものを捨て、未だ生じず、未だ生起せず、未だ現れていないものを捨てることになります。存在しない未来のものを捨てることになります。もし現在の煩悩を捨てるのであれば、貪っている者が貪欲を捨て、怒っている者が瞋恚を捨て、迷っている者が愚痴を捨て、縛られている者が慢を捨て、執着している者が邪見を捨て、散乱している者が掉挙を捨て、決断できない者が疑いを捨て、力（潜在力）を備えた者が随眠を捨てることになります。不善の法と善の法が対になって同時に進行することになり、汚染を伴う道修行になってしまいます。……（中略）……それならば、道の修行もなく、果の証得もなく、煩悩の滅尽もなく、法の覚知（真理の悟り）もないということになります。しかし道の修行はあり、……（中略）……法の覚知はあるのです。それは例えばどのようなものでしょうか。ちょうど、まだ実を結んでいない若い木において、……（中略）……未だ現れていない実が、決して現れないようになる（結実が阻まれる）ようなものです” ඉති පාළියං අජාතඵලරුක්ඛො ආගතො, ජාතඵලරුක්ඛෙන පන දීපෙතබ්බං. යථා හි සඵලො තරුණම්බරුක්ඛො, තස්ස ඵලානි මනුස්සා පරිභුඤ්ජෙය්‍යුං, සෙසානි පාතෙත්වා පච්ඡියො පූරෙය්‍යුං. අථඤ්ඤො පුරිසො තං ඵරසුනා ඡින්දෙය්‍ය, තෙනස්ස නෙව අතීතානි ඵලානි නාසිතානි හොන්ති, න අනාගතපච්චුප්පන්නානි නාසිතානි. අතීතානි හි මනුස්සෙහි පරිභුත්තානි, අනාගතානි අනිබ්බත්තානි, න සක්කා නාසෙතුං. යස්මිං පන සමයෙ සො ඡින්නො, තදා ඵලානියෙව නත්ථීති පච්චුප්පන්නානිපි අනාසිතානි. සචෙ පන රුක්ඛො අච්ඡින්නො, අථස්ස පථවීරසඤ්ච ආපොරසඤ්ච ආගම්ම යානි ඵලානි නිබ්බත්තෙය්‍යුං, තානි නාසිතානි හොන්ති. තානි හි අජාතානෙව න ජායන්ති, අනිබ්බත්තානෙව න නිබ්බත්තන්ති, අපාතුභූතානෙව න පාතුභවන්ති, එවමෙව මග්ගො නාපි අතීතාදිභෙදෙ කිලෙසෙ පජහති, නාපි න පජහති. යෙසඤ්හි කිලෙසානං මග්ගෙන ඛන්ධෙසු අපරිඤ්ඤාතෙසු උප්පත්ති සියා, මග්ගෙන උප්පජ්ජිත්වා ඛන්ධානං පරිඤ්ඤාතත්තා තෙ කිලෙසා අජාතාව න ජායන්ති, අනිබ්බත්තාව න නිබ්බත්තන්ති, අපාතුභූතාව න පාතුභවන්ති, තරුණපුත්තාය ඉත්ථියා පුන අවිජායනත්ථං, බ්‍යාධිතානං රොගවූපසමනත්ථං පීතභෙසජ්ජෙහි චාපි අයමත්ථො විභාවෙතබ්බො. එවං මග්ගො යෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙ අතීතා වා අනාගතා වා පච්චුප්පන්නා වාති න වත්තබ්බා, න ච මග්ගො කිලෙසෙ න පජහති. යෙ පන මග්ගො කිලෙසෙ පජහති, තෙ සන්ධාය ‘‘උප්පන්නානං පාපකාන’’න්තිආදි වුත්තං. 聖典には“実を結んでいない木の例え”が説かれていますが、それは“実を結んだ木の例え”によって解明されるべきです。例えば、実をつけた若いマンゴーの木があり、人々がその実を食し、残りの実を振り落として籠を満たしたとします。その後、別の人がその木を斧で切り倒したとき、その人によって過去の実が滅ぼされたわけではなく、未来や現在の実が滅ぼされたわけでもありません。なぜなら、過去の実はすでに人々に食べられており、未来の実はまだ生じていないため、滅ぼすことができないからです。また、その木が切り倒された時、そこには実そのものが存在しないため、現在の実もまた滅ぼされたのではありません。しかし、もし木が切り倒されなかったならば、大地の養分や水の養分を縁として生じたであろう実、それらが（木を切り倒すことで）滅ぼされた（生じ得なくなった）ことになるのです。それらの実は、未生であるがゆえに生じず、未発生であるがゆえに発生せず、未出現であるがゆえに現れないのです。これと同じように、道（マッガ）は、過去などの区分による煩悩を捨てるのでもなく、捨てないのでもありません。というのも、道によって諸蘊（五蘊）が完全に知られないときに生じるはずであった煩悩が、道が生じて諸蘊が知られたことによって、未生のものとして生じず、未発生のものとして発生せず、未出現のものとして出現しなくなるからです。この意味は、幼い子を持つ女性が再び出産しないためや、病人が病を鎮めるために薬を飲むことによっても明らかにされるべきです。このように、道が捨てる煩悩は、過去・未来・現在と言われるべきではなく、また道が煩悩を捨てないわけでもありません。道が煩悩を捨てるということに関しては、“生じている悪法（を捨てるため）”等の言葉が説かれているのです。 න කෙවලඤ්ච මග්ගො කිලෙසෙයෙව පජහති, කිලෙසානං පන අප්පහීනත්තා යෙ ච උප්පජ්ජෙය්‍යුං උපාදින්නකක්ඛන්ධා, තෙපි පජහතියෙව. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘සොතාපත්තිමග්ගඤාණෙන අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන සත්ත භවෙ ඨපෙත්වා අනමතග්ගෙ සංසාරෙ යෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං නාමඤ්ච රූපඤ්ච, එත්ථෙතෙ නිරුජ්ඣන්තී’’ති (චූළනි. 6) විත්ථාරො. ඉති මග්ගො උපාදින්නඅනුපාදින්නතො වුට්ඨාති. භවවසෙන පන සොතාපත්තිමග්ගො අපායභවතො වුට්ඨාති, සකදාගාමිමග්ගො සුගතිභවෙකදෙසතො, අනාගාමිමග්ගො සුගතිකාමභවතො, අරහත්තමග්ගො [Pg.176] රූපාරූපභවතො වුට්ඨාති. සබ්බභවෙහි වුට්ඨාතියෙවාතිපි වදන්ති. また、道は単に煩悩だけを捨てるのではありません。煩悩が断たれていないことによって生じるはずであった執受蘊（取蘊）をも、道は断つのです。これについては、“預流道の智慧により、業を形成する意識の滅を通じて、七回の生存を除いた、際限のない輪廻の中で生じるはずであった名と色が、ここで滅する”と詳しく説かれています。このように、道は有執受および無執受の諸法から離脱します。生存（有）の観点からは、預流道は悪趣という生存から離脱し、一来道は善趣の一部から、不還道は欲界の善趣から、阿羅漢道は色界・無色界の生存から離脱します。あるいは、“すべての生存から離脱する”とも説かれています。 අථ මග්ගක්ඛණෙ කථං අනුප්පන්නානං උප්පාදාය භාවනා හොති, කථං වා උප්පන්නානං ඨිතියාති. මග්ගප්පවත්තියායෙව. මග්ගො හි පවත්තමානො පුබ්බෙ අනුප්පන්නපුබ්බත්තා අනුප්පන්නො නාම වුච්චති. අනාගතපුබ්බඤ්හි ඨානං ආගන්ත්වා අනනුභූතපුබ්බං වා ආරම්මණං අනුභවිත්වා වත්තාරො භවන්ති ‘‘අනාගතට්ඨානං ආගතම්හා, අනනුභූතං ආරම්මණං අනුභවාමා’’ති. යා චස්ස පවත්ති, අයමෙව ඨිති නාමාති ඨිතියා භාවෙතීතිපි වත්තුං වට්ටති. では、道の瞬間（道刹那）において、どのようにして未生の諸法の生起のために修習があり、あるいは既生の諸法の持続のために修習があるのでしょうか。それは、道の進行そのものによります。道は進行しているとき、以前には未だかつて生じたことがないために“未生”と呼ばれます。例えば、未だかつて行ったことのない場所へ行ったり、未だかつて経験したことのない対象を経験したりしたときに、人々が“未だ見ぬ場所へ来た”“未だ経験せぬ対象を経験した”と言うようなものです。そして、その道の進行そのものが“持続”と呼ばれるため、“持続のために修習する”と言うことも適当です。 ඉද්ධිපාදෙසු සඞ්ඛෙපකථා චෙතොඛිලසුත්තෙ (ම. නි. 1.185 ආදයො) වුත්තා. උපසමමානං ගච්ඡති, කිලෙසූපසමත්ථං වා ගච්ඡතීති උපසමගාමී. සම්බුජ්ඣමානා ගච්ඡති, මග්ගසම්බොධත්ථාය වා ගච්ඡතීති සම්බොධගාමී. 神足（じんそく）についての簡潔な説明は、‘心荒廃経’において説かれています。（煩悩を）鎮めつつ進む、あるいは煩悩を鎮めるために進むので“等止行（とうしぎょう：ウパサマガミー）”と言われます。（真理を）覚りつつ進む、あるいは道の覚りのために進むので“等覚行（とうかくぎょう：サンボーダガミー）”と言われます。 විවෙකනිස්සිතාදීනි සබ්බාසවසංවරෙ වුත්තානි. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පනායං බොධිපක්ඛියකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා. “遠離に依る”などの教えは、‘一切漏障礙経’において説かれています。ここにあるのは要約であり、この菩提分法（三十七道品）の詳しい説明は‘清浄道論’において説かれています。 248. විමොක්ඛකථායං විමොක්ඛෙති කෙනට්ඨෙන විමොක්ඛා, අධිමුච්චනට්ඨෙන. කො පනායං අධිමුච්චනට්ඨො නාම? පච්චනීකධම්මෙහි ච සුට්ඨු මුච්චනට්ඨො, ආරම්මණෙ ච අභිරතිවසෙන සුට්ඨු මුච්චනට්ඨො, පිතුඅඞ්කෙ විස්සට්ඨඞ්ගපච්චඞ්ගස්ස දාරකස්ස සයනං විය අනිග්ගහිතභාවෙන නිරාසඞ්කතාය ආරම්මණෙ පවත්තීති වුත්තං හොති. අයං පනත්ථො පච්ඡිමවිමොක්ඛෙ නත්ථි, පුරිමෙසු සබ්බෙසු අත්ථි. රූපී රූපානි පස්සතීති එත්ථ අජ්ඣත්තකෙසාදීසු නීලකසිණාදිවසෙන උප්පාදිතං රූපජ්ඣානං රූපං, තදස්ස අත්ථීති රූපී. බහිද්ධා රූපානි පස්සතීති බහිද්ධාපි නීලකසිණාදීනි රූපානි ඣානචක්ඛුනා පස්සති. ඉමිනා අජ්ඣත්ත බහිද්ධාවත්ථුකෙසු කසිණෙසු උප්පාදිතජ්ඣානස්ස පුග්ගලස්ස චත්තාරිපි රූපාවචරජ්ඣානානි දස්සිතානි. 248. ‘解脱論’において、“解脱（ヴィモッカ）”とはどのような意味で解脱と言うのでしょうか。それは“信解（しんげ：勝解、確信をもって対象に向かうこと）”という意味においてです。では、この“信解”という意味とは何でしょうか。それは対立する諸法から完全にはなれるという意味であり、また対象において歓喜の力によって完全にはなれるという意味です。あたかも、父の懐で手足を投げ出して横たわる子供のように、（禅定が）対立する諸法に妨げられることなく、不安のない状態で対象において働くことを意味します。ただし、この意味は最後の解脱（滅尽定）にはありませんが、それより前のすべての解脱にはあります。“色ある者が色を見る”という句において、自身の内の髪などに、青色などの遍処の力によって生じさせた色界の禅定が“色”であり、それがその人にあるので“色ある者”と言います。“外の色を見る”とは、外にある青色などの遍処の色を、禅定の眼によって見ることを指します。これによって、内と外を拠り所とする遍処において禅定を生じさせた人の、四つの色界禅のすべてが示されています。 අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤීති අජ්ඣත්තං න රූපසඤ්ඤී, අත්තනො කෙසාදීසු අනුප්පාදිතරූපාවචරජ්ඣානොති අත්ථො. ඉමිනා බහිද්ධා පරිකම්මං කත්වා බහිද්ධාව උප්පාදිතජ්ඣානස්ස රූපාවචරජ්ඣානානි දස්සිතානි. සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොතීති ඉමිනා සුවිසුද්ධෙසු නීලාදීසු වණ්ණකසිණෙසු ඣානානි දස්සිතානි. තත්ථ කිඤ්චාපි අන්තොඅප්පනායං සුභන්ති [Pg.177] ආභොගො නත්ථි, යො පන සුවිසුද්ධං සුභකසිණං ආරම්මණං කත්වා විහරති, සො යස්මා සුභන්ති අධිමුත්තො හොතීති වත්තබ්බතං ආපජ්ජති, තස්මා එවං දෙසනා කතා. පටිසම්භිදාමග්ගෙ පන ‘‘කථං සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොතීති විමොක්ඛො. ඉධ භික්ඛු මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති…පෙ… මෙත්තාය භාවිතත්තා සත්තා අප්පටිකූලා හොන්ති. කරුණාසහගතෙන, මුදිතාසහගතෙන, උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති…පෙ… උපෙක්ඛාය භාවිතත්තා සත්තා අප්පටිකූලා හොන්ති. එවං සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොතීති විමොක්ඛො’’ති (පටි. ම. 1.212) වුත්තං. “内に色想なき者”とは、内に色想がなく、自身の髪などに色界禅を生じさせていない人のことです。これによって、外において準備修行を行い、外においてのみ生じさせた禅定の色界禅が示されています。“ただ浄なりと信解した者となる”という句によって、極めて清浄な青色などの色遍処における禅定が示されています。そこでは、安止（アッパナー）の最中に“浄なり”という作意は、たとえ無かったとしても、極めて清浄で美しい（浄な）遍処を対象として住む禅定者は、“浄なりと信解している”と言われるべき状態にあるため、このように説かれたのです。一方、‘無礙解道’では、法将軍サーリプッタ長老によって次のように説かれています。“いかにして‘ただ浄なりと信解した者となる’ことが解脱なのでしょうか。ここに比丘が、慈しみを伴う心をもって一方向を満たして住み……（中略）……慈を修習したことによって、衆生が嫌悪すべきでないものとなります。悲、喜、捨を伴う心をもって一方向を満たして住み……（中略）……捨を修習したことによって、衆生が嫌悪すべきでないものとなります。このように、‘ただ浄なりと信解した者となる’ことが解脱なのです”。 සබ්බසො රූපසඤ්ඤානන්තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තමෙව. අයං අට්ඨමො විමොක්ඛොති අයං චතුන්නං ඛන්ධානං සබ්බසො විස්සට්ඨත්තා විමුත්තත්තා අට්ඨමො උත්තමො විමොක්ඛො නාම. “一切の色想を（超えて）”などの句について説かれるべきことは、すべて‘清浄道論’ですでに説かれている通りです。“これが第八の解脱である”とは、この解脱が（四つの）蘊を余すところなく捨て去り、離脱しているがゆえに、第八の至高の解脱と呼ばれるということです。 249. අභිභායතනකථායං අභිභායතනානීති අභිභවනකාරණානි. කිං අභිභවන්ති? පච්චනීකධම්මෙපි ආරම්මණානිපි. තානි හි පටිපක්ඛභාවෙන පච්චනීකධම්මෙ අභිභවන්ති, පුග්ගලස්ස ඤාණුත්තරිතාය ආරම්මණානි. අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤීතිආදීසු පන අජ්ඣත්තරූපෙ පරිකම්මවසෙන අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී නාම හොති. අජ්ඣත්තඤ්ච නීලපරිකම්මං කරොන්තො කෙසෙ වා පිත්තෙ වා අක්ඛිතාරකාය වා කරොති, පීතපරිකම්මං කරොන්තො මෙදෙ වා ඡවියා වා හත්ථතලපාදතලෙසු වා අක්ඛීනං පීතට්ඨානෙ වා කරොති, ලොහිතපරිකම්මං කරොන්තො මංසෙ වා ලොහිතෙ වා ජිව්හාය වා අක්ඛීනං රත්තට්ඨානෙ වා කරොති, ඔදාතපරිකම්මං කරොන්තො අට්ඨිම්හි වා දන්තෙ වා නඛෙ වා අක්ඛීනං සෙතට්ඨානෙ වා කරොති. තං පන සුනීලං සුපීතකං සුලොහිතකං සුඔදාතං න හොති, අසුවිසුද්ධමෙව හොති. 249. アビバヤタナ（勝処）の解説において、“アビバヤタナ”とは、克服の原因となる（禅定）のことである。何を克服するのか。対立する諸法（五蓋）をも、また（カシーナの）対象をも克服するのである。それらは、対立の状態によって対立する諸法を克服し、修行者の智慧の卓越性によって対象を克服するのである。“内において色想（がある者）”などの記述において、内なる色（身体の一部）に対して予備的な修行（準備）をすることによって、内において“色想がある者”となる。内に青色の準備（遍作）をする者は、髪、胆汁、あるいは瞳孔においてそれを行う。黄色の準備をする者は、脂肪、皮膚、手のひらや足の裏、あるいは目の黄色い部分においてそれを行う。赤色の準備をする者は、肉、血、舌、あるいは目の赤い部分においてそれを行う。白色の準備をする者は、骨、歯、爪、あるいは目の白い部分においてそれを行う。しかし、それらは（当初は）完全に青、黄、赤、白ではなく、清浄ではない状態にある。 එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සතීති යස්සෙතං පරිකම්මං අජ්ඣත්තං උප්පන්නං හොති, නිමිත්තං පන බහිද්ධා, සො එවං අජ්ඣත්තං පරිකම්මස්ස බහිද්ධා ච අප්පනාය වසෙන – ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සතී’’ති වුච්චති. පරිත්තානීති අවඩ්ඪිතානි. සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානීති සුවණ්ණානි වා හොන්තු දුබ්බණ්ණානි වා, පරිත්තවසෙනෙව ඉදමභිභායතනං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. තානි [Pg.178] අභිභුය්‍යාති යථා නාම සම්පන්නගහණිකො කටච්ඡුමත්තං භත්තං ලභිත්වා ‘‘කිමෙත්ථ භුඤ්ජිතබ්බං අත්ථී’’ති සඞ්කඩ්ඪිත්වා එකකබළමෙව කරොති, එවමෙවං ඤාණුත්තරිකො පුග්ගලො විසදඤාණො – ‘‘කිමෙත්ථ පරිත්තකෙ ආරම්මණෙ සමාපජ්ජිතබ්බං අත්ථි, නායං මම භාරො’’ති තානි රූපානි අභිභවිත්වා සමාපජ්ජති, සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙවෙත්ථ අප්පනං පාපෙතීති අත්ථො. ජානාමි පස්සාමීති ඉමිනා පනස්ස ආභොගො කථිතො, සො ච ඛො සමාපත්තිතො වුට්ඨිතස්ස, න අන්තොසමාපත්තියං. එවංසඤ්ඤී හොතීති ආභොගසඤ්ඤායපි ඣානසඤ්ඤායපි එවංසඤ්ඤී හොති. අභිභවසඤ්ඤා හිස්ස අන්තොසමාපත්තියං අත්ථි, ආභොගසඤ්ඤා පන සමාපත්තිතො වුට්ඨිතස්සෙව. “一人が外の色を見る”とは、その準備（遍作）が内側に生じ、相（ニミッタ）が外側に生じる者のことである。その者は、内側の準備と外側の安止（アッパナー）によって、“内において色想があり、一人が外の色を見る”と言われる。“限定されたもの”とは、増大させていない（相）のことである。“美色・醜色”とは、美色であれ醜色であれ、限定された（カシーナの）力によって、この勝処が説かれたと知るべきである。“それらを克服して”とは、例えば、大きな胃袋を持つ者が、さじ一杯の飯を得て、“ここで何を食べる必要があるのか”と言って、それをまとめて一口にしてしまうようなものである。同様に、卓越した智慧と清らかな智慧を持つ者は、“この限定された対象において、何の入定の必要があるのか。これは私にとって重荷ではない”と考え、それらの色（相）を克服して入定する。相が生じると同時に、そこで安止に至らせるという意味である。“私は知り、私は見る”という言葉によって、彼の意向（作意）が説かれている。それは三昧から出た者のことであり、三昧の中でのことではない。“そのような想いを持つ者となる”とは、意向の想いによっても、禅定の想いによっても、そのような想いを持つ者となるということである。克服の想いは三昧の中にあり、意向の想いは三昧から出た者にのみある。 අප්පමාණානීති වඩ්ඪිතප්පමාණානි, මහන්තානීති අත්ථො. අභිභුය්‍යාති එත්ථ පන යථා මහග්ඝසො පුරිසො එකං භත්තවඩ්ඪිතකං ලභිත්වා ‘‘අඤ්ඤාපි හොතු, අඤ්ඤාපි හොතු, කිමෙසා මය්හං කරිස්සතී’’ති තං න මහන්තතො පස්සති, එවමෙව ඤාණුත්තරො පුග්ගලො විසදඤාණො ‘‘කිමෙත්ථ සමාපජ්ජිතබ්බං, නයිදං අප්පමාණං, න මය්හං චිත්තෙකග්ගතාකරණෙ භාරො අත්ථී’’ති තානි අභිභවිත්වා සමාපජ්ජති, සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙවෙත්ථ අප්පනං පාපෙතීති අත්ථො. “無量なるもの”とは、増大された量を持つもの、つまり巨大な（カシーナの取相）という意味である。“克服して”については、例えば、大食漢が一杯の飯の盛り合わせを得て、“他にもあれ、他にもあれ、これしきが私に何をしてくれようか”と言って、それを巨大なものとは見なさないようなものである。同様に、卓越した智慧と清らかな智慧を持つ者は、“ここで入定すべき何があるだろうか。これは（私の能力に対して）無量ではない。私の心の集中を成すのに重荷ではない”と考え、それらを克服して入定する。相が生じると同時に、そこで安止に至らせるという意味である。 අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤීති අලාභිතාය වා අනත්ථිකතාය වා අජ්ඣත්තරූපෙ පරිකම්මසඤ්ඤාවිරහිතො. එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සතීති යස්ස පරිකම්මම්පි නිමිත්තම්පි බහිද්ධාව උප්පන්නං, සො එවං බහිද්ධා පරිකම්මස්ස චෙව අප්පනාය ච වසෙන – ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සතී’’ති වුච්චති. සෙසමෙත්ථ චතුත්ථාභිභායතනෙ වුත්තනයමෙව. ඉමෙසු පන චතූසු පරිත්තං විතක්කචරිතවසෙන ආගතං, අප්පමාණං මොහචරිතවසෙන, සුවණ්ණං දොසචරිතවසෙන, දුබ්බණ්ණං රාගචරිතවසෙන. එතෙසඤ්හි එතානි සප්පායානි. සා ච නෙසං සප්පායතා විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙචරියනිද්දෙසෙ වුත්තා. “内において無色想”とは、（内なる身体の部分に）取相を得られないため、あるいはそれを望まないために、内なる色に対する準備の想いを離れていることである。“一人が外の色を見る”とは、準備も相も外側においてのみ生じている者のことである。その者は、外側の準備と安止によって、“内において無色想であり、一人が外の色を見る”と言われる。この第四の勝処における残りの説明は、既に述べた通りである。これら四つのうち、“限定されたもの”は尋の多い性格（尋行者）のために説かれ、“無量なもの”は愚痴の多い性格（痴行者）のために、“美色”は瞋恚の多い性格（瞋行者）のために、“醜色”は貪欲の多い性格（貪行者）のために説かれた。彼らにとってこれらが適しているからである。その適性については、‘清浄道論’の“行分別”において詳しく説かれている。 පඤ්චමඅභිභායතනාදීසු නීලානීති සබ්බසඞ්ගාහිකවසෙන වුත්තං. නීලවණ්ණානීති වණ්ණවසෙන. නීලනිදස්සනානීති නිදස්සනවසෙන. අපඤ්ඤායමානවිවරානි අසම්භින්නවණ්ණානි එකනීලානෙව හුත්වා දිස්සන්තීති වුත්තං [Pg.179] හොති. නීලනිභාසානීති ඉදං පන ඔභාසවසෙන වුත්තං, නීලොභාසානි නීලපභායුත්තානීති අත්ථො. එතෙන නෙසං සුවිසුද්ධතං දස්සෙති. විසුද්ධවණ්ණවසෙනෙව හි ඉමානි චත්තාරි අභිභායතනානි වුත්තානි. උමාපුප්ඵන්ති එතඤ්හි පුප්ඵං සිනිද්ධං මුදුං දිස්සමානම්පි නීලමෙව හොති. ගිරිකණ්ණිකපුප්ඵාදීනි පන දිස්සමානානි සෙතධාතුකානි හොන්ති. තස්මා ඉදමෙව ගහිතං, න තානි. බාරාණසෙය්‍යකන්ති බාරාණසියං භවං. තත්ථ කිර කප්පාසොපි මුදු, සුත්තකන්තිකායොපි තන්තවායාපි ඡෙකා, උදකම්පි සුචි සිනිද්ධං, තස්මා වත්ථං උභතොභාගවිමට්ඨං හොති, ද්වීසු පස්සෙසු මට්ඨං මුදු සිනිද්ධං ඛායති. පීතානීතිආදීසු ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘නීලකසිණං උග්ගණ්හන්තො නීලස්මිං නිමිත්තං ගණ්හාති පුප්ඵස්මිං වා වත්ථස්මිං වා වණ්ණධාතුයා වා’’තිආදිකං පනෙත්ථ කසිණකරණඤ්චෙව පරිකම්මඤ්ච අප්පනාවිධානඤ්ච සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරතො වුත්තමෙව. 第五の勝処などにおける“青色の”という言葉は、すべてを包括する意味で説かれている。“青い色の（外見）”は色彩の面から、“青く見える”は顕現の面から説かれている。隙間が見えず、他の色が混ざらない、一様な青色となって見えるという意味である。“青い輝き”という言葉は、光の面から説かれており、青い光を放ち、青い輝きを備えているという意味である。これにより、それらの極めて清浄な状態を示している。実に、これら四つの勝処は、清浄な色彩の面からのみ説かれている。“アサの花（flax flower）”について、この花は滑らかで柔らかく見えるが、ただ青いだけである。一方、アサガオの花などは、青く見えるが、白い成分を含んでいる。したがって、ここでは前者のみが取られ、後者は取られない。“バーラーナシー産の布”とは、バーラーナシーで作られた衣のことである。そこでは、綿も柔らかく、糸を紡ぐ者も織り手も熟練しており、水も清らかで滑らかであると言われている。そのため、布は両面とも滑らかであり、両側において滑らかで柔らかく、しなやかに感じられる。“黄色い”などの言葉についても、この方法で意味を知るべきである。“青色カシーナを習得する者は、青い物体、あるいは衣、あるいは青い色彩の要素において相を取る”といった、カシーナの作製、準備、安止の規定については、すべて‘清浄道論’において詳しく説かれている通りである。 අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තාති ඉතො පුබ්බෙසු සතිපට්ඨානාදීසු තෙ ධම්මෙ භාවෙත්වා අරහත්තප්පත්තාව අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තා නාම හොන්ති, ඉමෙසු පන අට්ඨසු අභිභායතනෙසු චිණ්ණවසීභාවායෙව අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තා නාම. “神通の完成と至高に達した者”とは、これ以前に述べられた四念処などにおいて、それらの法を修習して阿羅漢果に達した者たちが“神通の完成と至高に達した者”と呼ばれる。しかし、これら八つの勝処においては、習熟（自在性）を得た者たちこそを“神通の完成と至高に達した者”と呼ぶ。 250. කසිණකථායං සකලට්ඨෙන කසිණානි, තදාරම්මණානං ධම්මානං ඛෙත්තට්ඨෙන අධිට්ඨානට්ඨෙන වා ආයතනානි. උද්ධන්ති උපරි ගගනතලාභිමුඛං. අධොති හෙට්ඨා භූමිතලාභිමුඛං. තිරියන්ති ඛෙත්තමණ්ඩලමිව සමන්තා පරිච්ඡින්දිත්වා. එකච්චො හි උද්ධමෙව කසිණං වඩ්ඪෙති, එකච්චො අධො, එකච්චො සමන්තතො. තෙන තෙන කාරණෙන එවං පසාරෙති ආලොකමිව රූපදස්සනකාමො. තෙන වුත්තං – ‘‘පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාති උද්ධංඅධොතිරිය’’න්ති. අද්වයන්ති දිසාඅනුදිසාසු අද්වයං. ඉදං පන එකස්ස අඤ්ඤභාවානුපගමනත්ථං වුත්තං. යථා හි උදකං පවිට්ඨස්ස සබ්බදිසාසු උදකමෙව හොති අනඤ්ඤං, එවමෙවං පථවීකසිණං පථවීකසිණමෙව හොති, නත්ථි තස්ස අඤ්ඤො කසිණසම්භෙදොති. එස නයො සබ්බත්ථ. අප්පමාණන්ති ඉදං තස්ස තස්ස ඵරණඅප්පමාණවසෙන වුත්තං. තඤ්හි චෙතසා ඵරන්තො සකලමෙව ඵරති, අයමස්ස ආදි, ඉදං මජ්ඣන්ති පමාණං ගණ්හාතීති. විඤ්ඤාණකසිණන්ති චෙත්ථ [Pg.180] කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ පවත්තං විඤ්ඤාණං. තත්ථ කසිණවසෙන කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ, කසිණුග්ඝාටිමාකාසවසෙන තත්ථ පවත්තවිඤ්ඤාණෙ උද්ධංඅධොතිරියතා වෙදිතබ්බා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. කම්මට්ඨානභාවනානයෙන පනෙතානි පථවීකසිණාදීනි විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තානෙව. ඉධාපි චිණ්ණවසිභාවෙනෙව අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තා හොන්තීති වෙදිතබ්බා. තථා ඉතො අනන්තරෙසු චතූසු ඣානෙසු. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං මහාඅස්සපුරසුත්තෙ වුත්තමෙව. 250. カシナ（遍処）の話において、すべての（sakala）という意味によって“カシナ”と呼ばれる。それ（カシナ）を対象とする（修行の）諸法の領域（khetta）という意味、あるいは基盤（adhiṭṭhāna）という意味によって“処（アーヤタナ）”と呼ばれる。“上に（uddhaṃ）”とは、上方の虚空の面に向かってのことである。“下に（adho）”とは、下方の地の面に向かってのことである。“横に（tiriyaṃ）”とは、田畑の境界のように四方へと（区切って）のことである。ある修行者は上方にのみカシナを増大させ、ある者は下方に、ある者は四方に増大させる。その時々の理由により、このように、遠くのものを見ようとする者が（神通の）光を広げるように、カシナを広げるのである。それゆえ“一人の修行者は、上、下、横へと地カシナを了知する”と言われる。“不二（advayaṃ）”とは、四方や四維（隅）において、二つではない（混じり気がない）ということである。これは、一つのカシナが他の状態に移行しないことを示すために言われた。例えば、水に入った者にとって、あらゆる方角に水だけがあり、他（のもの）がないように、地カシナもまた地カシナそのものであり、それに他のカシナが混ざることはない。このようにどこにおいても理解すべきである。“無量（appamāṇaṃ）”とは、それぞれのカシナを広げる際、量に制限がないことによって言われた。すなわち、心で広げる際に、全体を広げるのであって、“ここが始まり、ここが中間だ”といった限定を設けないのである。また“識カシナ”とは、ここではカシナを除去した後の虚空に生じる識のことである。そこでは、カシナ（の除去）に基づいてカシナ除去後の虚空に、またカシナ除去後の虚空に基づいてそこに生じた識に、上、下、横の広がりがあることを知るべきである。以上がここでの要約である。業処の修行の方法としての地カシナなどの詳細は、すでに‘清浄道論’で説かれている。ここでも、習熟した自在性によって、神通の究極（阿毘若通達波羅蜜）に至ると知るべきである。また、これに続く四つの禅定についても同様である。ここで語られるべきことは、すでに‘大アッサプラ経（Mahāassapura Sutta）’の注釈で説かれている通りである。 252. විපස්සනාඤාණෙ පන රූපීතිආදීනමත්ථො වුත්තොයෙව. එත්ථ සිතමෙත්ථ පටිබද්ධන්ති එත්ථ චාතුමහාභූතිකෙ කායෙ නිස්සිතඤ්ච පටිබද්ධඤ්ච. සුභොති සුන්දරො. ජාතිමාති සුපරිසුද්ධආකරසමුට්ඨිතො. සුපරිකම්මකතොති සුට්ඨු කතපරිකම්මො අපනීතපාසාණසක්ඛරො. අච්ඡොති තනුච්ඡවි. විප්පසන්නොති සුට්ඨු විප්පසන්නො. සබ්බාකාරසම්පන්නොති ධොවන වෙධනාදීහි සබ්බෙහි ආකාරෙහි සම්පන්නො. නීලන්තිආදීහි වණ්ණසම්පත්තිං දස්සෙති. තාදිසඤ්හි ආවුතං පාකටං හොති. 252. ヴィパッサナー（観）の智においては、“色（ルーパ）を持つ”などの言葉の意味はすでに述べた通りである。“ここに依止し、ここに結びついている”とは、この四大から成る身体に依り、結びついているということである。“清浄な（subho）”とは、美しいことである。“生まれの良い（jātimā）”とは、極めて清浄な状態から生じたことである。“よく加工された（suparikammakato）”とは、よく磨き上げられ、石や砂利が取り除かれたことである。“透明な（accho）”とは、皮（表面）が薄いことである。“澄み渡った（vippasanno）”とは、実によく澄んでいることである。“あらゆる特徴を備えた（sabbākārasampanno）”とは、洗浄や穴あけなどのすべての工程を備えていることである。“青い”などの言葉によって、糸の色が完璧であることを示している。そのような（透明な宝石に通された）糸は、（外から）はっきりと見えるからである。 එවමෙව ඛොති එත්ථ එවං උපමාසංසන්දනං වෙදිතබ්බං – මණි විය හි කරජකායො. ආවුතසුත්තං විය විපස්සනාඤාණං. චක්ඛුමා පුරිසො විය විපස්සනාලාභී භික්ඛු. හත්ථෙ කරිත්වා පච්චවෙක්ඛතො ‘‘අයං ඛො මණී’’ති මණිනො ආවිභූතකාලො විය විපස්සනාඤාණං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො චාතුමහාභූතිකකායස්ස ආවිභූතකාලො. ‘‘තත්‍රිදං සුත්තං ආවුත’’න්ති සුත්තස්ස ආවිභූතකාලො විය විපස්සනාඤාණං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො තදාරම්මණානං ඵස්සපඤ්චමකානං වා සබ්බචිත්තචෙතසිකානං වා විපස්සනාඤාණස්සෙව වා ආවිභූතකාලොති. “そのように”という箇所では、次のような譬喩の照合を理解すべきである。すなわち、摩尼宝（宝石）は肉身（kāyo）のようであり、ヴィパッサナーの智は（宝石に通された）糸のようである。眼のある人は、ヴィパッサナーを得た比丘のようである。手に取って観察する者に“これがその宝石だ”と宝石が明白になる時のように、ヴィパッサナーの智を引き出して座っている比丘に、四大から成る身体が明白になる時を（理解すべきである）。“そこにこの糸が通されている”という糸が明白になる時のように、ヴィパッサナーの智を引き出して座っている比丘に、その身体を対象とする触を第五とする諸法（触・受・想・思・識）、あるいはすべての心・心所、あるいはヴィパッサナーの智そのものが明白になる時を（理解すべきである）。 කිං පනෙතං ඤාණස්ස ආවිභූතං, පුග්ගලස්සාති. ඤාණස්ස, තස්ස පන ආවිභාවත්තා පුග්ගලස්ස ආවිභූතාව හොන්ති. ඉදඤ්ච විපස්සනාඤාණං මග්ගස්ස අනන්තරං, එවං සන්තෙපි යස්මා අභිඤ්ඤාවාරෙ ආරද්ධෙ එතස්ස අන්තරාවාරො නත්ථි, තස්මා ඉධෙව දස්සිතං. යස්මා ච අනිච්චාදිවසෙන අකතසම්මසනස්ස දිබ්බාය සොතධාතුයා භෙරවසද්දං සුණන්තො පුබ්බෙනිවාසානුස්සතියා භෙරවෙ ඛන්ධෙ අනුස්සරතො දිබ්බෙන චක්ඛුනා භෙරවරූපං [Pg.181] පස්සතො භයසන්තාසො උප්පජ්ජති, න අනිච්චාදිවසෙන කතසම්මසනස්ස, තස්මා අභිඤ්ඤාපත්තස්ස භයවිනොදකහෙතුසම්පාදනත්ථම්පි ඉදං ඉධෙව දස්සිතං. ඉධාපි අරහත්තවසෙනෙව අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තතා වෙදිතබ්බා. では、この（ヴィパッサナーの智）は、智（省察の智）に明白になるのか、それとも人に明白になるのか。それは（省察の）智に明白になるのである。しかし、その智に明白になるがゆえに、その人にとっても明白になるのである。また、このヴィパッサナーの智は、（本来は）聖道の直後に生じるものである。そうであっても、神通（阿毘若）の章が開始されたとき、その中間にこの智が入る余地はない。それゆえ、この第四禅の直後に示されたのである。また、無常などを通じて（五蘊の）考察を行っていない者が、天耳通によって恐ろしい音を聞いたり、宿住随念智によって凄惨な五蘊を思い出したり、天眼通によって恐ろしい姿を見たりすると、恐怖や戦慄が生じることがある。しかし、無常などを通じて考察を行った者には、恐怖や戦慄は生じない。それゆえ、神通に到達した者の恐怖を払拭する原因を完遂させるためにも、これがこの箇所で示されたのである。ここでも、阿羅漢果の力によって神通の究極に至ると理解すべきである。 253. මනොමයිද්ධියං චිණ්ණවසිතාය. තත්ථ මනොමයන්ති මනෙන නිබ්බත්තං. සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගින්ති සබ්බෙහි අඞ්ගෙහි ච පච්චඞ්ගෙහි ච සමන්නාගතං. අහීනින්ද්‍රියන්ති සණ්ඨානවසෙන අවිකලින්ද්‍රියං. ඉද්ධිමතා නිම්මිතරූපඤ්හි සචෙ ඉද්ධිමා ඔදාතො, තම්පි ඔදාතං. සචෙ අවිද්ධකණ්ණො, තම්පි අවිද්ධකණ්ණන්ති එවං සබ්බාකාරෙහි තෙන සදිසමෙව හොති. මුඤ්ජම්හා ඊසිකන්තිආදි උපමත්තයම්පි තං සදිසභාවදස්සනත්ථමෙව වුත්තං. මුඤ්ජසදිසා එව හි තස්ස අන්තො ඊසිකා හොති. කොසසදිසොයෙව අසි, වට්ටාය කොසියා වට්ටං අසිමෙව පක්ඛිපන්ති, පත්ථටාය පත්ථටං. 253. 意成神変（マノーマヤ・イッディ）においては、習熟（自在性）による。そこで“意成（manomaya）”とは、意（神通の心）によって生じたという意味である。“あらゆる肢体（sabbaṅgapaccaṅgaṃ）”とは、すべての大きな手足と小さな指先などを備えていることである。“欠けた器官のない（ahīnindriyaṃ）”とは、形態において不完全な感官がないことである。神通力を持つ者によって作り出された姿（化身）は、もし本人が白いならば、その姿も白い。もし本人の耳に穴が開いていないならば、その姿も耳に穴が開いていない。このように、あらゆる点において本人と全く同じである。“ムンジャ草から芯（īsikā）を（抜く）”などの三つの譬喩も、その（本尊と化身が）似ている状態を示すために説かれた。すなわち、ムンジャ草の内部にある芯は、ムンジャ草とそっくりだからである。剣（asi）は鞘（kosi）とそっくりである。丸い剣は丸い鞘に収め、平らな剣は平らな鞘に収めるからである。 කරණ්ඩාති ඉදම්පි අහිකඤ්චුකස්ස නාමං, න විලීවකරණ්ඩකස්ස. අහිකඤ්චුකො හි අහිනා සදිසොව හොති. තත්ථ කිඤ්චාපි ‘‘පුරිසො අහිං කරණ්ඩා උද්ධරෙය්‍යා’’ති හත්ථෙන උද්ධරමානො විය දස්සිතො, අථ ඛො චිත්තෙනෙවස්ස උද්ධරණං වෙදිතබ්බං. අයඤ්හි අහි නාම සජාතියං ඨිතො, කට්ඨන්තරං වා රුක්ඛන්තරං වා නිස්සාය, තචතො සරීරනික්කඩ්ඪනපයොගසඞ්ඛාතෙන ථාමෙන, සරීරං ඛාදමානං විය පුරාණතචං ජිගුච්ඡන්තොති ඉමෙහි චතූහි කාරණෙහි සයමෙව කඤ්චුකං ජහාති, න සක්කා තතො අඤ්ඤෙන උද්ධරිතුං. තස්මා චිත්තෙන උද්ධරණං සන්ධාය ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ඉති මුඤ්ජාදිසදිසං ඉමස්ස භික්ඛුනො සරීරං, ඊසිකාදිසදිසං නිම්මිතරූපන්ති ඉදමෙත්ථ ඔපම්මසංසන්දනං. නිම්මානවිධානං පනෙත්ථ පරතො ච ඉද්ධිවිධාදිපඤ්චඅභිඤ්ඤාකථා සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතාති තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. උපමාමත්තමෙව හි ඉධ අධිකං. “カランダ（karaṇḍa）”という言葉も、蛇の脱皮した皮（蛇皮）の名称であり、竹の籠の名称ではない。蛇の皮は蛇そのものとそっくりだからである。そこでは“人が手で籠から蛇を取り出すように”と示されているが、それは心によって（皮から蛇が）抜け出ることを理解すべきである。蛇というものは、自分と同じ種類の状態に留まり、木の間や樹洞などを利用して、皮から身体を引き抜く努力という力によって、身体を噛んでいるかのようにして古い皮を忌避する。これら四つの理由により、蛇は自分自身で皮を脱ぐのであり、他人が蛇を皮から引き抜くことはできない。それゆえ、心による（古い皮からの）離脱を指してこの言葉が説かれたと理解すべきである。このように、この比丘の身体はムンジャ草などに例えられ、作り出された姿（化身）は芯などに例えられるのが、ここでの譬喩の照合である。作り出す方法の規定、およびその後の神変（如意通）などの五つの神通の話は、あらゆる面で‘清浄道論’に詳しく説明されているので、そこで説かれた方法によって理解すべきである。ここではただ譬喩の点だけが詳しく付け加えられている。 තත්ථ ඡෙකකුම්භකාරාදයො විය ඉද්ධිවිධඤාණලාභී භික්ඛු දට්ඨබ්බො. සුපරිකම්මකතමත්තිකාදයො විය ඉද්ධිවිධඤාණං දට්ඨබ්බං. ඉච්ඡිතිච්ඡිතභාජනවිකතිආදිකරණං විය තස්ස භික්ඛුනො විකුබ්බනං දට්ඨබ්බං. ඉධාපි චිණ්ණවසිතාවසෙනෙව අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තතා වෙදිතබ්බා. තථා ඉතො පරාසු චතූසු අභිඤ්ඤාසු. そこでは、熟練した陶工などのように、神変智（如意智）を得た比丘を理解すべきである。よく練られた粘土などのように、神変智を理解すべきである。望み通りの器を様々に作るように、その比丘の変現（神変の働き）を理解すべきである。ここでも、習熟した自在性によって神通の究極に至ると知るべきである。これ以降の四つの神通についても同様である。 255. තත්ථ [Pg.182] දිබ්බසොතධාතුඋපමායං සඞ්ඛධමොති සඞ්ඛධමකො. අප්පකසිරෙනෙවාති නිද්දුක්ඛෙනෙව. විඤ්ඤාපෙය්‍යාති ජානාපෙය්‍ය. තත්ථ එවං චාතුද්දිසා විඤ්ඤාපෙන්තෙ සඞ්ඛධමකෙ ‘‘සඞ්ඛසද්දො අය’’න්ති වවත්ථාපෙන්තානං සත්තානං තස්ස සඞ්ඛසද්දස්ස ආවිභූතකාලො විය යොගිනො දූරසන්තිකභෙදානං දිබ්බානඤ්චෙව මානුසකානඤ්ච සද්දානං ආවිභූතකාලො දට්ඨබ්බො. 255. そこの“天耳界のたとえ”において、“saṅkhadhamo（法螺貝を吹く者）”とは法螺貝を吹く人のことである。“appakasireneva（ほとんど苦労せずに）”とは、苦しみがないこと、すなわち容易にであることを意味する。“viññāpeyya（知らせる）”とは、認識させる（知らしめる）ことである。そのたとえにおいて、このように四方の人々に知らせている法螺貝を吹く者に対し、“これは法螺貝の音である”と判別する人々にとって、その法螺貝の音が明白になる時のように、修行者（ヨギー）にとって、遠近の別がある天界の音や人間の音が明白になる時であると知るべきである。 256. චෙතොපරියඤාණ-උපමායං දහරොති තරුණො. යුවාති යොබ්බනෙන සමන්නාගතො. මණ්ඩනකජාතිකොති යුවාපි සමානො න අලසියො කිලිට්ඨවත්ථසරීරො, අථ ඛො මණ්ඩනකපකතිකො, දිවසස්ස ද්වෙ තයො වාරෙ න්හායිත්වා සුද්ධවත්ථ-පරිදහන-අලඞ්කාරකරණසීලොති අත්ථො. සකණිකන්ති කාළතිලකවඞ්ක-මුඛදූසිපීළකාදීනං අඤ්ඤතරෙන සදොසං. තත්ථ යථා තස්ස මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛතො මුඛදොසො පාකටො හොති, එවං චෙතොපරියඤාණාය චිත්තං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො පරෙසං සොළසවිධං චිත්තං පාකටං හොතීති වෙදිතබ්බං. පුබ්බෙනිවාසඋපමාදීසු යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං මහාඅස්සපුරෙ වුත්තමෙව. 256. “他心智のたとえ”において、“daharo（若い）”とは年若い（taruṇo）という意味である。“yuvā（青年）”とは、若さを備えている者のことである。“maṇḍanakajātiko（飾ることを好む性質の者）”とは、青年であっても怠惰ではなく、衣服や体が汚れていることもなく、むしろ飾ることを常とする性質であり、一日に二、三回入浴して、清潔な衣服をまとい、装飾を施す習慣がある者のことである。これがその意味である。“sakaṇikaṃ（汚れのある）”とは、黒いあざ、そばかす、顔の湿疹、にきびなどのいずれかによって欠点（きず）があることである。そこにおいて、あたかもその（青年が）自分の顔の相を観察する時に顔の欠点が明白になるように、同じように他心智のために心を（その対象に）向けて座っている比丘にとって、他者の十六種類の心が明白になるのであると知るべきである。宿住智のたとえ等において説かれるべきことは、すべて‘大アッサプラ経（Mahāassapura Sutta）’で説かれた通りである。 259. අයං ඛො උදායි පඤ්චමො ධම්මොති එකූනවීසති පබ්බානි පටිපදාවසෙන එකං ධම්මං කත්වා පඤ්චමො ධම්මොති වුත්තො. යථා හි අට්ඨකනාගරසුත්තෙ (ම. නි. 2.17 ආදයො) එකාදස පබ්බානි පුච්ඡාවසෙන එකධම්මො කතො, එවමිධ එකූනවීසති පබ්බානි පටිපදාවසෙන එකො ධම්මො කතොති වෙදිතබ්බානි. ඉමෙසු ච පන එකූනවීසතියා පබ්බෙසු පටිපාටියා අට්ඨසු කොට්ඨාසෙසු විපස්සනාඤාණෙ ච ආසවක්ඛයඤාණෙ ච අරහත්තවසෙන අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තතා වෙදිතබ්බා, සෙසෙසු චිණ්ණවසිභාවවසෙන. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 259. “ウダーイーよ、これが第五の法である”という言葉は、十九の節（項目）を、道（サマタ・ヴィパッサナー・マグガ）の力によって一つの法として、“第五の法”と説かれたものである。あたかも‘アッタカナガラ経’において、十一の節を問い（質疑）の力によって一つの法としたように、ここでも十九の節を道の力によって一つの法としたのであると知るべきである。そして、これら十九の節のうち、順次、八つの部分については、ヴィパッサナー智と漏尽智において、阿羅漢果の力によって“神通の極致（波羅蜜）への到達”であると知るべきであり、残りの（十一の）部分については、習熟した自在力の行使（自在性）によるものであると知るべきである。残りの部分は、すべての箇所において明白である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය パパンチャ・スーダニー（中部経典注釈書）における、 මහාසකුලුදායිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ‘大サクルダーイー経’の解説（注釈）は終了した。 8. සමණමුණ්ඩිකසුත්තවණ්ණනා 8. ‘サマナムンディカ経’の解説。 260. එවං [Pg.183] මෙ සුතන්ති සමණමුණ්ඩිකසුත්තං. තත්ථ උග්ගාහමානොති තස්ස පරිබ්බාජකස්ස නාමං. සුමනොති පකතිනාමං. කිඤ්චි කිඤ්චි පන උග්ගහිතුං උග්ගාහෙතුං සමත්ථතාය උග්ගාහමානොති නං සඤ්ජානන්ති. සමයං පවදන්ති එත්ථාති සමයප්පවාදකං. තස්මිං කිර ඨානෙ චඞ්කීතාරුක්ඛපොක්ඛරසාතිප්පභුතයො බ්‍රාහ්මණා නිගණ්ඨාචෙලකපරිබ්බාජකාදයො ච පබ්බජිතා සන්නිපතිත්වා අත්තනො අත්තනො සමයං පවදන්ති කථෙන්ති දීපෙන්ති, තස්මා සො ආරාමො සමයප්පවාදකොති වුච්චති. ස්වෙව තින්දුකාචීරසඞ්ඛාතාය තිම්බරූසකරුක්ඛපන්තියා පරික්ඛිත්තත්තා තින්දුකාචීරං. යස්මා පනෙත්ථ පඨමං එකා සාලා අහොසි, පච්ඡා මහාපුඤ්ඤං පොට්ඨපාදපරිබ්බාජකං නිස්සාය බහූ සාලා කතා, තස්මා තමෙව එකං සාලං උපාදාය ලද්ධනාමවසෙන එකසාලකොති වුච්චති. මල්ලිකාය පන පසෙනදිරඤ්ඤො දෙවියා උය්‍යානභූතො සො පුප්ඵඵලසඤ්ඡන්නො ආරාමොති කත්වා මල්ලිකාය ආරාමොති සඞ්ඛං ගතො. තස්මිං සමයප්පවාදකෙ තින්දුකාචීරෙ එකසාලකෙ මල්ලිකාය ආරාමෙ. පටිවසතීති වාසඵාසුතාය වසති. දිවා දිවස්සාති දිවසස්ස දිවා නාම මජ්ඣන්හාතික්කමො, තස්මිං දිවසස්සපි දිවාභූතෙ අතික්කන්තමත්තෙ මජ්ඣන්හිකෙ නික්ඛමීති අත්ථො. පටිසල්ලීනොති තතො තතො රූපාදිගොචරතො චිත්තං පටිසංහරිත්වා ලීනො, ඣානරතිසෙවනවසෙන එකීභාවං ගතො. මනොභාවනීයානන්ති මනවඩ්ඪනකානං, යෙ ආවජ්ජතො මනසිකරොතො චිත්තං විනීවරණං හොති උන්නමති වඩ්ඪති. යාවතාති යත්තකා. අයං තෙසං අඤ්ඤතරොති අයං තෙසං අබ්භන්තරො එකො සාවකො. අප්පෙව නාමාති තස්ස උපසඞ්කමනං පත්ථයමානො ආහ. පත්ථනාකාරණං පන සන්දකසුත්තෙ වුත්තමෙව. 260. “このように私は聞いた”で始まる経は‘サマナムンディカ経’である。そこにおいて、“uggāhamāno（ウッガーハマナ）”とは、その遊行者の名前である。“sumano（スマナ）”というのが本来の名前である。しかし、何であれ少しずつでも自ら学び（uggahituṃ）、また他者に学ばせる（uggāhetuṃ）ことができる能力があるため、人々は彼を“ウッガーハマナ”と呼んでいた。“そこで教義（サマヤ）を論じる”ゆえに“samayappavādaka（サマヤ・パヴァーダカ）”という。伝え聞くところによれば、その場所にはチャンキー、タールッカ、ポッカラサーティなどの婆羅門たち、ニガンダ（裸形外道）、セーラカ遊行者などの出家者たちが集まり、それぞれの教義（サマヤ）を語り、話し、明らかにしていたため、その園は“サマヤ・パヴァーダカ（教義論究所）”と呼ばれたのである。その園は、ティンドゥカーチーラ（黒柿の垣根）と呼ばれる柿の木の列に囲まれていたため、“ティンドゥカーチーラ”とも呼ばれる。しかし、なぜそこが“エーカサーラカ（一堂）”と呼ばれるかと言えば、そこには最初、一つの堂（sālā）があったが、後に大いなる功徳を持つポッタパーダ遊行者を頼って多くの堂が建てられた。そのため、最初の一つの堂に基づいて得られた名前によって“エーカサーラカ”と呼ばれるのである。また、（そこは）パセーナディ王の妃であるマッリカーの庭園であり、花や果実に満ちた園であったことから、“マッリカーの園（Mallikāya ārāma）”という名称で知られるようになった。そのサマヤ・パヴァーダカ、ティンドゥカーチーラ、エーカサーラカであるマッリカーの園に、“住んでいた（paṭivasati）”とは、住み心地が良いために住んでいるということである。“日中に（divā divassa）”とは、一日のうちで正午を過ぎた時を“divā”と言い、その日のうちでも正午を過ぎたばかりの昼下がりに（外に）出たという意味である。“静坐せる（paṭisallīno）”とは、種々の色（形）などの対象から心を引き戻して休息し、禅定の楽しみを味わうことによって独り（独座の状態）になったことをいう。“意（こころ）を育てるべき者たち（manobhāvanīyānaṃ）”とは、心を増大させる者たち（比丘たち）のことであり、彼らを思念し、作意する者の心は障壁（蓋）がなくなり、高揚し、信仰心が清らかに増大する者のことである。“yāvatā（〜の限り）”とは、どれほど多くの、という意味である。“彼はそれらの中の一人である”とは、このパンチャカンガという大工の棟梁は、沙門ゴータマの弟子である人々の中の一人の弟子であるということである。“もしかすると（appeva nāma）”とは、彼（パンチャカンガ）がやって来ることを望んで言ったのである。その要望の理由は、‘サンダカ経’において説かれた通りである。 261. එතදවොචාති දන්දපඤ්ඤො අයං ගහපති, ධම්මකථාය නං සඞ්ගණ්හිත්වා අත්තනො සාවකං කරිස්සාමීති මඤ්ඤමානො එතං ‘‘චතූහි ඛො’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ පඤ්ඤපෙමීති දස්සෙමි ඨපෙමි. සම්පන්නකුසලන්ති පරිපුණ්ණකුසලං. පරමකුසලන්ති උත්තමකුසලං. අයොජ්ඣන්ති වාදයුද්ධෙන යුජ්ඣිත්වා චාලෙතුං අසක්කුණෙය්‍යං අචලං නික්කම්පං ථිරං. න [Pg.184] කරොතීති අකරණමත්තමෙව වදති, එත්ථ පන සංවරප්පහානං වා පටිසෙවනප්පහානං වා න වදති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. 261. “このように言った”とは、この長者（在家信者）は智慧が遅鈍（dandapañño）であるから、法話によってこのパンチャカンガを惹きつけ、自分の弟子にしようと考えて、“四つのことによって（catūhi kho）”などの言葉を言ったのである。そこにおいて、“paññapemi（施設する）”とは、示し、設定するということである。“sampannakusala（円満なる善）”とは、円満な功徳を備えた者のことである。“paramakusala（至高の善）”とは、優れた功徳を備えた者のことである。“ayojjha（屈せざる者）”とは、論戦において戦っても動かすことができない者、不動で、揺らぐことなく、堅固な者のことである。“行わない（na karoti）”とは、単に行わないことだけを言っている。ここでは、自制（律儀）による断捨や、受用による断捨については説いていない。残りの“語らない”“思わない”“生活しない”という語についても、同様の理（ことわり）を知るべきである。 නෙව අභිනන්දීති තිත්ථියා නාම ජානිත්වාපි අජානිත්වාපි යං වා තං වා වදන්තීති මඤ්ඤමානො නාභිනන්දි. න පටික්කොසීති සාසනස්ස අනුලොමං විය පසන්නාකාරං විය වදතීති මඤ්ඤමානො න පටිසෙධෙති. “喜ばず（neva abhinandi）”とは、外道というものは、知ってか知らずか出鱈目を言うものだと思って、承認しなかったのである。“拒まず（na paṭikkosi）”とは、（その言葉が）仏教に即しているかのようであり、あるいは教えに対して清らかな態度であるかのように語っていると思って、否定（禁止）しなかったのである。 262. යථා උග්ගාහමානස්සාති යථා තස්ස වචනං, එවං සන්තෙ උත්තානසෙය්‍යකො කුමාරො අයොජ්ඣසමණො ථිරසමණො භවිස්සති, මයං පන එවං න වදාමාති දීපෙති. කායොතිපි න හොතීති සකකායො පරකායොතිපි විසෙසඤාණං න හොති. අඤ්ඤත්‍ර ඵන්දිතමත්තාති පච්චත්ථරණෙ වලිසම්ඵස්සෙන වා මඞ්ගුලදට්ඨෙන වා කායඵන්දනමත්තං නාම හොති. තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං කායෙන කරණකම්මං නාම නත්ථි. තම්පි ච කිලෙසසහගතචිත්තෙනෙව හොති. වාචාතිපි න හොතීති මිච්ඡාවාචා සම්මාවාචාතිපි නානත්තං න හොති. රොදිතමත්තාති ජිඝච්ඡාපිපාසාපරෙතස්ස පන රොදිතමත්තං හොති. තම්පි කිලෙසසහගතචිත්තෙනෙව. සඞ්කප්පොති මිච්ඡාසඞ්කප්පො සම්මාසඞ්කප්පොතිපි නානත්තං න හොති. විකූජිතමත්තාති විකූජිතමත්තං රොදනහසිතමත්තං හොති. දහරකුමාරකානඤ්හි චිත්තං අතීතාරම්මණං පවත්තති, නිරයතො ආගතා නිරයදුක්ඛං සරිත්වා රොදන්ති, දෙවලොකතො ආගතා හසන්ති, තම්පි කිලෙසසහගතචිත්තෙනෙව හොති. ආජීවොති මිච්ඡාජීවො සම්මාජීවොතිපි නානත්තං න හොති. අඤ්ඤත්‍ර මාතුථඤ්ඤාති ථඤ්ඤචොරදාරකා නාම හොන්ති, මාතරි ඛීරං පායන්තියා අපිවිත්වා අඤ්ඤවිහිතකාලෙ පිට්ඨිපස්සෙන ආගන්ත්වා ථඤ්ඤං පිවන්ති. එත්තකං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤො මිච්ඡාජීවො නත්ථි. අයම්පි කිලෙසසහගතචිත්තෙනෙව හොතීති දස්සෙති. 262. “ウッガーハマーナにとっての通りに”とは、その遊行者の言葉の通りであれば、仰向けに寝ている乳児は無敵の沙門、堅固な沙門ということになってしまう。しかし、“私たちはそのようには説かない”ということを示している。“身体（カヤ）も生じない”とは、自分の体であるとか他人の体であるとかいう特別の認識が生じないということである。“ただ震えること以外には”とは、敷物のしわの感触や、南京虫に噛まれたことによって、ただ体が震えるということが起こるのみである。それを除いて、他の体による意図的な行為というものはない。そしてそれさえも、煩悩を伴った心（不快感など）によって起こるのである。“言葉も生じない”とは、邪語であるとか正語であるとかいう区別がないということである。“ただ泣くだけ”とは、飢えや渇きに圧倒された乳児には、ただ泣くということが生じる。それもまた煩悩を伴った心によるものである。“思考”とは、邪思惟であるとか正思惟であるとかいう区別がないということである。“ただ声を出すだけ”とは、ただ泣いたり笑ったりして声を出すだけのことである。幼い子供たちの心は、過去の対象に向かって流れる。地獄から来た子供たちは地獄の苦しみを思い出して泣き、天界から来た子供たちは天上の喜びを思い出して笑うのであるが、それらもまた煩悩を伴った心によるのである。“生活（アジーヴァ）”とは、邪命であるとか正命であるとかいう区別がないということである。“ただ母の乳以外には”とは、乳を盗む子供というものがいる。母親が授乳しようとしている時には飲まずに、母親が他のことをしている隙に、背後からやって来て乳を飲むのである。これを除いて、他の邪命というものはない。これもまた煩悩を伴った心によって起こるのである、ということを示している。 263. එවං පරිබ්බාජකවාදං පටික්ඛිපිත්වා ඉදානි සයං සෙක්ඛභූමියං මාතිකං ඨපෙන්තො චතූහි ඛො අහන්තිආදිමාහ. තත්ථ සමධිගය්හ තිට්ඨතීති විසෙසෙත්වා තිට්ඨති. න කායෙන පාප කම්මන්තිආදීසු න කෙවලං අකරණමත්තමෙව, භගවා පන එත්ථ සංවරප්පහානපටිසඞ්ඛා පඤ්ඤපෙති. තං [Pg.185] සන්ධායෙවමාහ. න චෙව සම්පන්නකුසලන්තිආදි පන ඛීණාසවං සන්ධාය වුත්තං. 263. このように遊行者の説を退けて、今、自ら有学（セーカ）の段階における綱要（マーティカー）を提示するために、“四つのことによって、私は……”等と説かれた。その中で、“体得して留まる”とは、特別に優れた状態で留まるということである。“体によって悪業をなさず”等の句においては、単に“行わない”というだけでなく、世尊はここで、護持（律儀）、捨断、省察を規定しておられる。それを指してこのように説かれたのである。一方、“円満な善（を具足しているのではない）”等の句は、漏尽者（阿羅漢）を指して説かれたものである。 ඉදානි අසෙක්ඛභූමියං මාතිකං ඨපෙන්තො දසහි ඛො අහන්තිආදිමාහ. තත්ථ තීණි පදානි නිස්සාය ද්වෙ පඨමචතුක්කා ඨපිතා, එකං පදං නිස්සාය ද්වෙ පච්ඡිමචතුක්කා. අයං සෙක්ඛභූමියං මාතිකා. 次に、無学（アセーカ）の段階における綱要を提示するために、“十のことによって、私は……”等と説かれた。その中で、三つの句に基づいて最初の二つの四点セット（四法）が置かれ、一つの句に基づいて最後の二つの四点セットが置かれている。これは有学の段階に現れる綱要である。 264. ඉදානි තං විභජන්තො කතමෙ ච ථපති අකුසලසීලාතිආදිමාහ. තත්ථ සරාගන්ති අට්ඨවිධං ලොභසහගතචිත්තං. සදොසන්ති පටිඝසම්පයුත්තචිත්තද්වයං. සමොහන්ති විචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතචිත්තද්වයම්පි වට්ටති, සබ්බාකුසලචිත්තානිපි. මොහො සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජතීති හි වුත්තං. ඉතොසමුට්ඨානාති ඉතො සරාගාදිචිත්තතො සමුට්ඨානං උප්පත්ති එතෙසන්ති ඉතොසමුට්ඨානා. 264. 次に、その綱要を解説するために、“長者よ、いかなるものが不善戒であるか”等と説かれた。その中で、“貪欲を伴う”とは、八種類の貪欲を伴う心のことである。“瞋恚を伴う”とは、反感（パティガ）と相応する二種類の心のことである。“愚痴を伴う”とは、疑（ヴィチキッチャー）や掉挙（ウッダッチャ）を伴う二種類の心も含まれるし、またすべての不善の心も含まれる。なぜなら、愚痴（モーハ）はすべての不善の心において生じると説かれているからである。“これより生じる”とは、これら貪欲などの心から発生し、生起するものであるから、“これより生じるもの”と呼ばれる。 කුහින්ති කතරං ඨානං පාපුණිත්වා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. එත්ථෙතෙති සොතාපත්තිඵලෙ භුම්මං. පාතිමොක්ඛසංවරසීලඤ්හි සොතාපත්තිඵලෙ පරිපුණ්ණං හොති, තං ඨානං පත්වා අකුසලසීලං අසෙසං නිරුජ්ඣති. අකුසලසීලන්ති ච දුස්සීලස්සෙතං අධිවචනන්ති වෙදිතබ්බං. “どこで”とは、いかなる場所に到達して余すところなく滅するのか、という意味である。“ここにおいて（エットヘーテ）”の“ここ（エッタ）”は、預流果を指す地格（七格）である。実に別解脱律儀戒は預流果において円満になるのであり、その段階に到達して不善戒は余すところなく滅するのである。“不善戒”とは、破戒の者の別名であると知るべきである。 අකුසලානං සීලානං නිරොධාය පටිපන්නොති එත්ථ යාව සොතාපත්තිමග්ගා නිරොධාය පටිපන්නො නාම හොති, ඵලපත්තෙ පන තෙ නිරොධිතා නාම හොන්ති. “不善戒の滅のために実践している”という句において、預流道に至るまでは“滅のために実践している者”と呼ばれ、果に到達した時には、それら（不善戒）は“滅した者”と呼ばれる。 265. වීතරාගන්තිආදීහි අට්ඨවිධං කාමාවචරකුසලචිත්තමෙව වුත්තං. එතෙන හි කුසලසීලං සමුට්ඨාති. 265. “離欲”等の句によって、八種類の欲界の善心のみが説かれている。これによって善戒が生起するからである。 සීලවා හොතීති සීලසම්පන්නො හොති ගුණසම්පන්නො ච. නො ච සීලමයොති අලමෙත්තාවතා, නත්ථි ඉතො කිඤ්චි උත්තරි කරණීයන්ති එවං සීලමයො න හොති. යත්ථස්ස තෙති අරහත්තඵලෙ භුම්මං. අරහත්තඵලඤ්හි පත්වා අකුසලසීලං අසෙසං නිරුජ්ඣති. “持戒者となる”とは、戒を具足し、徳を具足していることである。“戒から成る（シーラマヤ）のではない”とは、阿羅漢のこの程度の戒で十分であり、これ以上にすべきことは何もないということであり、それゆえ“戒から成る（執着の対象となる戒を持つ）”のではない。“それ（不善戒）が彼において（滅する）”の“どこにおいて（ヤッタ）”は、阿羅漢果を指す地格である。阿羅漢果に到達して、不善戒は余すところなく滅するのである。 නිරොධාය පටිපන්නොති එත්ථ යාව අරහත්තමග්ගා නිරොධාය පටිපන්නො නාම හොති, ඵලපත්තෙ පන තෙ නිරොධිතා නාම හොන්ති. “滅のために実践している”という句において、阿羅漢道に至るまでは“滅のために実践している者”と呼ばれ、果に到達した時には、それらは“滅した者”と呼ばれる。 266. කාමසඤ්ඤාදීසු කාමසඤ්ඤා අට්ඨලොභසහගතචිත්තසහජාතා, ඉතරා ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තද්වයෙන සහජාතා. 266. “欲想”等の中で、欲想は八つの貪欲を伴う心と共に生じるものであり、他の二つ（瞋想と害想）は、憂（ドマナッサ）を伴う二つの心と共に生じるものである。 පඨමං [Pg.186] ඣානන්ති අනාගාමිඵලපඨමජ්ඣානං. එත්ථෙතෙති අනාගාමිඵලෙ භුම්මං. අනාගාමිඵලඤ්හි පත්වා අකුසලසඞ්කප්පා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. “初禅”とは、不還果を伴う初禅のことである。“ここにおいて”とは、不還果を指す地格である。不還果に到達して、不善の思考（不善尋）は余すところなく滅するのである。 නිරොධාය පටිපන්නොති එත්ථ යාව අනාගාමිමග්ගා නිරොධාය පටිපන්නො නාම හොති, ඵලපත්තෙ පන තෙ නිරොධිතා නාම හොන්ති. නෙක්ඛම්මසඤ්ඤාදයො හි තිස්සොපි අට්ඨකාමාවචරකුසලසහජාතසඤ්ඤාව. “滅のために実践している”という句において、不還道に至るまでは“滅のために実践している者”と呼ばれ、果に到達した時には、それらは“滅した者”と呼ばれる。出離想などは、三つとも八つの欲界の善心と共に生じる想のことである。 267. එත්ථෙතෙති අරහත්තඵලෙ භුම්මං. දුතියජ්ඣානිකං අරහත්තඵලඤ්හි පාපුණිත්වා කුසලසඞ්කප්පා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. නිරොධාය පටිපන්නොති එත්ථ යාව අරහත්තමග්ගා නිරොධාය පටිපන්නො නාම හොති, ඵලපත්තෙ පන තෙ නිරොධිතා නාම හොන්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 267. “ここにおいて”とは、阿羅漢果を指す地格である。第二禅を伴う阿羅漢果に到達して、善の思考は余すところなく滅するのである。“滅のために実践している”という句において、阿羅漢道に至るまでは“滅のために実践している者”と呼ばれ、果に到達した時には、それらは“滅した者”と呼ばれる。残りの部分は、どこにおいても明白である。以上で、沙門ムンディカ・スッタの解説を終える。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය パパンチャスーダニー・マジマニカーヤ註釈における、 සමණමුණ්ඩිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 沙門ムンディカ・スッタ（等御頭経）の解説が完結した。 9. චූළසකුලුදායිසුත්තවණ්ණනා 9. 小サクルダーイ・スッタ（小サクルダーイ経）の解説 270. එවං මෙ සුතන්ති චූළසකුලුදායිසුත්තං. තත්ථ යදා පන, භන්තෙ, භගවාති ඉදං පරිබ්බාජකො ධම්මකථං සොතුකාමො භගවතො ධම්මදෙසනාය සාලයභාවං දස්සෙන්තො ආහ. 270. “このように私は聞いた”で始まるのは、小サクルダーイ・スッタである。その中で、“しかし、尊師よ、世尊が……”というこの言葉は、遊行者が法話を聞きたいと望み、世尊の説法に対して愛着（好み）があることを示して語ったものである。 271. තංයෙවෙත්ථ පටිභාතූති සචෙ ධම්මං සොතුකාමො, තුය්හෙවෙත්ථ එකො පඤ්හො එකං කාරණං උපට්ඨාතු. යථා මං පටිභාසෙය්‍යාති යෙන කාරණෙන මම ධම්මදෙසනා උපට්ඨහෙය්‍ය, එතෙන හි කාරණෙන කථාය සමුට්ඨිතාය සුඛං ධම්මං දෙසෙතුන්ති දීපෙති. තස්ස මය්හං, භන්තෙති සො කිර තං දිස්වා – ‘‘සචෙ භගවා ඉධ අභවිස්සා, අයමෙතස්ස භාසිතස්ස අත්ථොති දීපසහස්සං විය උජ්ජලාපෙත්වා අජ්ජ මෙ පාකටං අකරිස්සා’’ති දසබලංයෙව අනුස්සරි. තස්මා තස්ස මය්හං, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ අහො නූනාති අනුස්සරණත්ථෙ නිපාතද්වයං. තෙන තස්ස භගවන්තං අනුස්සරන්තස්ස එතදහොසි ‘‘අහො නූන භගවා අහො නූන සුගතො’’ති. යො ඉමෙසන්ති යො ඉමෙසං ධම්මානං. සුකුසලොති සුට්ඨු [Pg.187] කුසලො නිපුණො ඡෙකො. සො භගවා අහො නූන කථෙය්‍ය, සො සුගතො අහො නූන කථෙය්‍ය, තස්ස හි භගවතො පුබ්බෙනිවාසඤාණස්ස අනෙකානි කප්පකොටිසහස්සානි එකඞ්ගණානි පාකටානීති, අයමෙත්ථ අධිප්පායො. 271. “まさにそのことについて（あなたの心に）現れるがよい”とは、もし法を聞きたいと望むなら、そこに一つの問い、一つの理由を現れさせなさいということである。“私が説くことができるように”とは、どのような理由によって私の法施が現れるか、その理由によって話が始まったときに、安楽に法を説くことができるということを示している。“世尊よ、その私に”とは、彼（サクルダーイー）が世尊を拝して、“もし世尊がここにおられたなら、これがこのお言葉の意味であると、千の灯火を点すかのように、今日、私に明らかにしてくださっただろうに”と十力を備えた方を念じたのである。それゆえ“世尊よ、その私に”などと言った。その中で“ああ、願わくは（aho nūna）”とは、随念の意味における二つの接続詞である。それによって、世尊を随念している彼に“ああ、願わくは世尊が、ああ、願わくは善逝が（説いてくださいますように）”という思いが生じた。“これらの（中での）”とは、これらの法の中でのことである。“極めて巧みな（sukusalo）”とは、非常によく通暁し、精妙で、熟達していることである。その世尊が、ああ、願わくは説いてくださいますように、その善逝が、ああ、願わくは説いてくださいますように（という思いである）。その世尊の宿住随念智には、何千億もの劫が、あたかも一つの広場のように明らかであるからだ。これがここでの意図である。 තස්ස වාහං පුබ්බන්තං ආරබ්භාති යො හි ලාභී හොති, සො ‘‘පුබ්බෙ ත්වං ඛත්තියො අහොසි, බ්‍රාහ්මණො අහොසී’’ති වුත්තෙ ජානන්තො සක්කච්චං සුස්සූසති. අලාභී පන – ‘‘එවං භවිස්සති එවං භවිස්සතී’’ති සීසකම්පමෙත්තමෙව දස්සෙති. තස්මා එවමාහ – ‘‘තස්ස වාහං පුබ්බන්තං ආරබ්භ පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණෙන චිත්තං ආරාධෙය්‍ය’’න්ති. “あるいは、私は彼のために過去に関連して”とは、もし（過去を思い出す）得業のある者であれば、“かつてあなたは王族であった、バラモンであった”と言われたとき、それを知っているので恭しく聞こうとする。しかし、得業のない者は“そのようであっただろうか、そのようであっただろうか”と、ただ首を振るだけである。それゆえ“あるいは、私は彼のために過去に関連して、問いの解説によって心を満足させよう”と言われたのである。 සො වා මං අපරන්තන්ති දිබ්බචක්ඛුලාභිනො හි අනාගතංසඤාණං ඉජ්ඣති, තස්මා එවමාහ. ඉතරං පුබ්බෙ වුත්තනයමෙව. “あるいは、彼は私に未来（最後）について”とは、天眼を得た者には未来に関する知が成就するからであり、それゆえこのように言われた。その他の部分は、先に過去について述べた方法と同じである。 ධම්මං තෙ දෙසෙස්සාමීති අයං කිර අතීතෙ දෙසියමානෙපි න බුජ්ඣිස්සති, අනාගතෙ දෙසියමානෙපි න බුජ්ඣිස්සති. අථස්ස භගවා සණ්හසුඛුමං පච්චයාකාරං දෙසෙතුකාමො එවමාහ. කිං පන තං බුජ්ඣිස්සතීති? එතං පගෙව න බුජ්ඣිස්සති, අනාගතෙ පනස්ස වාසනාය පච්චයො භවිස්සතීති දිස්වා භගවා එවමාහ. “あなたに法を説こう”とは、彼は過去（の法）が説かれても理解せず、未来（の法）が説かれても理解しないだろうということである。そこで世尊は、彼に穏やかで微細な縁起の法（パッチャヤーカーラ）を説こうと望んで、このように言われた。“しかし、彼はそれを理解するだろうか”という問いに対し、“それはもとより理解しないだろう。しかし未来において彼の（善き）習気（ワーサナー）の縁となるだろう”と見て、世尊はこのように言われたのである。 පංසුපිසාචකන්ති අසුචිට්ඨානෙ නිබ්බත්තපිසාචං. සො හි එකං මූලං ගහෙත්වා අදිස්සමානකායො හොති. තත්‍රිදං වත්ථු – එකා කිර යක්ඛිනී ද්වෙ දාරකෙ ථූපාරාමද්වාරෙ නිසීදාපෙත්වා ආහාරපරියෙසනත්ථං නගරං ගතා. දාරකා එකං පිණ්ඩපාතිකත්ථෙරං දිස්වා ආහංසු, – ‘‘භන්තෙ, අම්හාකං මාතා අන්තො නගරං පවිට්ඨා, තස්සා වදෙය්‍යාථ ‘යං වා තං වා ලද්ධකං, ගහෙත්වා සීඝං ගච්ඡ, දාරකා තෙ ජිඝච්ඡිතං සන්ධාරෙතුං න සක්කොන්තී’’’ති. තමහං කථං පස්සිස්සාමීති? ඉදං, භන්තෙ, ගණ්හථාති එකං මූලඛණ්ඩං අදංසු. ථෙරස්ස අනෙකානි යක්ඛසහස්සානි පඤ්ඤායිංසු, සො දාරකෙහි දින්නසඤ්ඤාණෙන තං යක්ඛිනිං අද්දස විරූපං බීභච්ඡං කෙවලං වීථියං ගබ්භමලං පච්චාසීසමානං. දිස්වා තමත්ථං කථෙසි. කථං මං ත්වං පස්සසීති වුත්තෙ මූලඛණ්ඩං දස්සෙසි, සා අච්ඡින්දිත්වා ගණ්හි. එවං පංසුපිසාචකා එකං මූලං ගහෙත්වා අදිස්සමානකායා හොන්ති. තං සන්ධායෙස ‘‘පංසුපිසාචකම්පි [Pg.188] න පස්සාමී’’ති ආහ. න පක්ඛායතීති න දිස්සති න උපට්ඨාති. “土を喰らう夜叉（パンスピサーチャ）”とは、不浄な場所に生まれた夜叉のことである。彼は一つの薬草の根を持つことで、姿が見えなくなる。これについての物語がある。ある夜叉女が、二人の子供をトゥーパーラーマの門のところに座らせて、食べ物を探すために町へ行った。子供たちは一人の托鉢修行中の長老を見てこう言った。“尊師よ、私たちの母が町の中に入って行きました。母に会ったら伝えてください。‘何でも得られたものを手に入れて早く戻ってきて。あなたの子供たちはお腹が空いて我慢できません’と”。長老が“どうやって（姿の見えない）母に会えるだろうか”と言うと、“尊師よ、これを受け取ってください”と言って、一つの根の断片を渡した。長老には、何千もの夜叉たちの姿が見えるようになった。彼は子供たちが教えた合図によって、醜く恐ろしい姿で、通りで胎盤の汚れを待ち望んでいるその夜叉女を見つけた。それを見て、件のことを伝えた。（女が）“どうして私が見えるのですか”と言うと、（長老は）根の断片を見せた。彼女はそれをひったくって取った。このように、パンスピサーチャたちは一つの根を持つことで、姿が見えなくなるのである。それを指して、彼は“パンスピサーチャさえ私は見ることができない”と言った。“知られない”とは、見えず、現れないということである。 272. දීඝාපි ඛො තෙ එසාති උදායි එසා තව වාචා දීඝාපි භවෙය්‍ය, එවං වදන්තස්ස වස්සසතම්පි වස්සසහස්සම්පි පවත්තෙය්‍ය, න ච අත්ථං දීපෙය්‍යාති අධිප්පායො. අප්පාටිහීරකතන්ති අනිය්‍යානිකං අමූලකං නිරත්ථකං සම්පජ්ජතීති අත්ථො. 272. “あなたのそれは実に長い”とは、ウダーイーよ、あなたのその言葉は長すぎるかもしれない。そのように語る者の（言葉は）百歳の間、あるいは十万歳の間、続いたとしても、目的とする意味を示さないだろう、という意図である。“導きのないもの（アッパーティヒーラカタ）”とは、解脱に導かず、根拠がなく、無益なものとなる、という意味である。 ඉදානි තං වණ්ණං දස්සෙන්තො සෙය්‍යථාපි, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ පණ්ඩුකම්බලෙ නික්ඛිත්තොති විසභාගවණ්ණෙ රත්තකම්බලෙ ඨපිතො. එවංවණ්ණො අත්තා හොතීති ඉදං සො සුභකිණ්හදෙවලොකෙ නිබ්බත්තක්ඛන්ධෙ සන්ධාය – ‘‘අම්හාකං මතකාලෙ අත්තා සුභකිණ්හදෙවලොකෙ ඛන්ධා විය ජොතෙතී’’ති වදති. 今、その（最高の）色を示そうとして、“尊師よ、例えば……”などと言った。その中で“黄褐色の毛織物の上に置かれた”とは、色の異なる赤い毛織物の上に置かれた（宝石の）ことである。“このような色の我（アートマン）がある”というこの言葉は、彼が遍浄天（スバキンハ）に生まれた諸蘊を指して、“私たちが死ぬ時、アートマンは遍浄天の諸蘊のように輝く”と言っているのである。 273. අයං ඉමෙසං උභින්නන්ති සො කිර යස්මා මණිස්ස බහි ආභා න නිච්ඡරති, ඛජ්ජොපනකස්ස අඞ්ගුලද්වඞ්ගුලචතුරඞ්ගුලමත්තං නිච්ඡරති, මහාඛජ්ජොපනකස්ස පන ඛළමණ්ඩලමත්තම්පි නිච්ඡරතියෙව, තස්මා එවමාහ. 273. “これら両者のうちで”とは、彼が言うには、宝石の光は外へは放たれないが、蛍の光は一指、二指、四指ほどの距離まで放たれ、さらに大きな蛍の光は、脱穀場ほどの範囲まで放たれるからである。それゆえ、このように言った。 විද්ධෙති උබ්බිද්ධෙ, මෙඝවිගමෙන දූරීභූතෙති අත්ථො. විගතවලාහකෙති අපගතමෙඝෙ. දෙවෙති ආකාසෙ. ඔසධිතාරකාති සුක්කතාරකා. සා හි යස්මා තස්සා උදයතො පට්ඨාය තෙන සඤ්ඤාණෙන ඔසධානි ගණ්හන්තිපි පිවන්තිපි, තස්මා ‘‘ඔසධිතාරකා’’ති වුච්චති. අභිදො අඩ්ඪරත්තසමයන්ති අභින්නෙ අඩ්ඪරත්තසමයෙ. ඉමිනා ගගනමජ්ඣෙ ඨිතචන්දං දස්සෙති. අභිදො මජ්ඣන්හිකෙපි එසෙව නයො. “晴れ渡った（viddhe）”とは、高く澄み渡り、雲が消えて遠くまで見通せるという意味である。“雲の去った”とは、雲が消失したこと。“空に”とは、空中に。“薬草の星（オーサディーターラカー）”とは、明星のことである。なぜなら、その星が昇ってから、その合図によって薬草を採取したりするので、それゆえ“オーサディーターラカー”と呼ばれる。“夜半の時”という言葉によって、雲のない夜半の時に中天にある月を示している。“真昼の時”についても、これと同じ方法である。 අතො ඛොති යෙ අනුභොන්ති, තෙහි බහුතරා, බහූ චෙව බහුතරා චාති අත්ථො. ආභා නානුභොන්තීති ඔභාසං න වළඤ්ජන්ති, අත්තනො සරීරොභාසෙනෙව ආලොකං ඵරිත්වා විහරන්ති. “それよりも”とは、（日月を）享受する神々よりも非常に多く、また非常に優れているという意味である。“光を享受しない”とは、外の光（日月の光）を用いず、自分自身の体の輝きだけで光を広げて住んでいるということである。 274. ඉදානි යස්මා සො ‘‘එකන්තසුඛං ලොකං පුච්ඡිස්සාමී’’ති නිසින්නො, පුච්ඡාමූළ්හො පන ජාතො, තස්මා නං භගවා තං පුච්ඡං සරාපෙන්තො කිං පන, උදායි, අත්ථි එකන්තසුඛො ලොකොතිආදිමාහ. තත්ථ [Pg.189] ආකාරවතීති කාරණවතී. අඤ්ඤතරං වා පන තපොගුණන්ති අචෙලකපාළිං සන්ධායාහ, සුරාපානවිරතීති අත්ථො. 274. 今、彼は“純粋に幸福な世界について問おう”と座っていたが、問いにおいて混乱してしまった。そこで世尊は彼にその問いを思い出させようとして、“ところでウダーイー、純粋に幸福な世界はあるのか”などと言われた。その中で“形ある（ākāravatī）”とは、理由（根拠）のある行いのことである。“あるいは他の苦行の徳”という言葉は、無衣者（アチェーラカ）の教えを指して言ったものであり、酒を飲むことを離れるという意味である。これがここでの意味である。 275. කතමා පන සා, භන්තෙ, ආකාරවතී පටිපදා එකන්තසුඛස්සාති කස්මා පුච්ඡති? එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘මයං සත්තානං එකන්තසුඛං වදාම, පටිපදං පන කාලෙන සුඛං කාලෙන දුක්ඛං වදාම. එකන්තසුඛස්ස ඛො පන අත්තනො පටිපදායපි එකන්තසුඛාය භවිතබ්බං. අම්හාකං කථා අනිය්‍යානිකා, සත්ථු කථාව නිය්‍යානිකා’’ති. ඉදානි සත්ථාරංයෙව පුච්ඡිත්වා ජානිස්සාමීති තස්මා පුච්ඡති. 275. “尊師よ、では純粋に幸福な（世界への）形ある道とはどのようなものですか”となぜ問うのか。彼には次のような思いがあったからだ。“私たちは衆生に純粋な幸福（があること）を説くが、その道については、ある時は幸福、ある時は苦痛であると説いている。しかし、純粋に幸福な（世界への）自己の道もまた、純粋に幸福であるべきだ。私たちの話は（解脱へと）導かないが、師（世尊）のお言葉こそが導くものである”。そこで“今、師（世尊）に問い、知ることにしよう”と考え、それゆえに問うたのである。 එත්ථ මයං අනස්සාමාති එතස්මිං කාරණෙ මයං අනස්සාම. කස්මා පන එවමාහංසු? තෙ කිර පුබ්බෙ පඤ්චසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය කසිණපරිකම්මං කත්වා තතියජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානා කාලං කත්වා සුභකිණ්හෙසු නිබ්බත්තන්තීති ජානන්ති, ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ පන කාලෙ කසිණපරිකම්මම්පි න ජානිංසු, තතියජ්ඣානම්පි නිබ්බත්තෙතුං නාසක්ඛිංසු. පඤ්ච පුබ්බභාගධම්මෙ පන ‘‘ආකාරවතී පටිපදා’’ති උග්ගහෙත්වා තතියජ්ඣානං ‘‘එකන්තසුඛො ලොකො’’ති උග්ගණ්හිංසු. තස්මා එවමාහංසු. උත්තරිතරන්ති ඉතො පඤ්චහි ධම්මෙහි උත්තරිතරං පටිපදං වා තතියජ්ඣානතො උත්තරිතරං එකන්තසුඛං ලොකං වා න ජානාමාති වුත්තං හොති. අප්පසද්දෙ කත්වාති එකප්පහාරෙනෙව මහාසද්දං කාතුං ආරද්ධෙ නිස්සද්දෙ කත්වා. “ここで私たちは不満である”とは、この理由において、私たちは不満であるという意味である。なぜ彼らはこのように言ったのか。伝え聞くところによれば、彼らはかつて五つの法に立脚し、遍処（カシ派）の予備修行を行って第三禅を成就し、禅定を失うことなく没して、遍照天（スバキンハ）に生まれた者たちであったことを知っていた。しかし、時が経つにつれて遍処の予備修行さえも知らなくなり、第三禅を成就することもできなくなった。ただ、五つの前段階の法を“相（すがた）ある実践”として学び、第三禅を“一途に幸福な世界”として学んでいたのである。それゆえに、彼らはこのように言った。 “それより優れた”とは、これら五つの法よりも優れた実践、あるいは第三禅よりも優れた、一途に幸福な世界を、私たちは知らないという意味である。“静かにさせて”とは、一斉に大きな声を出し始めた会衆を、音を立てないようにさせて、ということである。 276. සච්ඡිකිරියාහෙතූති එත්ථ ද්වෙ සච්ඡිකිරියා පටිලාභසච්ඡිකිරියා ච පච්චක්ඛසච්ඡිකිරියා ච. තත්ථ තතියජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානො කාලං කත්වා සුභකිණ්හලොකෙ තෙසං දෙවානං සමානායුවණ්ණො හුත්වා නිබ්බත්තති, අයං පටිලාභසච්ඡිකිරියා නාම. චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා ඉද්ධිවිකුබ්බනෙන සුභකිණ්හලොකං ගන්ත්වා තෙහි දෙවෙහි සද්ධිං සන්තිට්ඨති සල්ලපති සාකච්ඡං ආපජ්ජති, අයං පච්චක්ඛසච්ඡිකිරියා නාම. තාසං ද්වින්නම්පි තතියජ්ඣානං ආකාරවතී පටිපදා නාම. තඤ්හි අනුප්පාදෙත්වා නෙව සක්කා සුභකිණ්හලොකෙ නිබ්බත්තිතුං, න චතුත්ථජ්ඣානං උප්පාදෙතුං. ඉති දුවිධම්පෙතං සච්ඡිකිරියං සන්ධාය – ‘‘එතස්ස නූන, භන්තෙ, එකන්තසුඛස්ස ලොකස්ස සච්ඡිකිරියාහෙතූ’’ති ආහ. 276. “証得（現証）のために”という点について、ここには“得達証得（獲得による証得）”と“面見証得（目の当たりにすることによる証得）”の二つの証得がある。その中で、第三禅を成就し、禅定を維持したまま没して、遍照天においてそれらの神々と同じ寿命と姿を持って生まれること、これが得達証得と呼ばれるものである。一方、第四禅を成就し、神足通（神通力）の変化によって遍照天へ赴き、それらの神々と共に留まり、語らい、対話に加わること、これが面見証得と呼ばれるものである。これら二つの証得に対しても、第三禅は“相（すがた）ある実践”と呼ばれる。というのも、第三禅を生じさせることなしには、遍照天に生まれることも、第四禅を生じさせることもできないからである。このように、二種類の証得を指して、“尊師、まさしくこの一途に幸福な世界の証得のために（世尊に従っているのでしょう）”と言ったのである。 277. උදඤ්චනිකොති [Pg.190] උදකවාරකො. අන්තරායමකාසීති යථා පබ්බජ්ජං න ලභති, එවං උපද්දුතමකාසි යථා තං උපනිස්සයවිපන්නං. අයං කිර කස්සපබුද්ධකාලෙ පබ්බජිත්වා සමණධම්මමකාසි. අථස්ස එකො සහායකො භික්ඛු සාසනෙ අනභිරතො, ‘‘ආවුසො, විබ්භමිස්සාමී’’ති ආරොචෙසි. සො තස්ස පත්තචීවරෙ ලොභං උප්පාදෙත්වා ගිහිභාවාය වණ්ණං අභාසි. ඉතරො තස්ස පත්තචීවරං දත්වා විබ්භමි. තෙනස්ස කම්මුනා ඉදානි භගවතො සම්මුඛා පබ්බජ්ජාය අන්තරායො ජාතො. භගවතා පනස්ස පුරිමසුත්තං අතිරෙකභාණවාරමත්තං, ඉදං භාණවාරමත්තන්ති එත්තකාය තන්තියා ධම්මො කථිතො, එකදෙසනායපි මග්ගඵලපටිවෙධො න ජාතො, අනාගතෙ පනස්ස පච්චයො භවිස්සතීති භගවා ධම්මං දෙසෙති. අනාගතෙ පච්චයභාවඤ්චස්ස දිස්වා භගවා ධරමානො එකං භික්ඛුම්පි මෙත්තාවිහාරිම්හි එතදග්ගෙ න ඨපෙසි. පස්සති හි භගවා – ‘‘අනාගතෙ අයං මම සාසනෙ පබ්බජිත්වා මෙත්තාවිහාරීනං අග්ගො භවිස්සතී’’ති. 277. “ウダンチャニカ”とは、水運びの瓶のことである。“障害をなした”とは、出家を得られないように災いをもたらし、その（出家の）習性（ウパニッサヤ）を損なわせたことをいう。伝え聞くところによれば、この者はカッサパ仏の時代に出家し、沙門法に励んでいた。その時、ある一人の友人である比丘が教えに満足できず、“友よ、私は還俗するつもりだ”と告げた。彼はその比丘の鉢と衣に貪欲さを起こし、在家の状態を称賛した。もう一人の比丘は、彼に鉢と衣を与えて還俗してしまった。その業（カルマ）によって、今世において世尊の御前での出家に障害が生じたのである。しかし、世尊は彼のために、一パーナヴァーラ（読誦の単位）を超える前の経と、一パーナヴァーラほどのこの経という、これほどまでの聖典をもって法を説かれた。一部分の説法であっても、道果の通達（悟り）は生じなかったが、将来において彼の（悟りの）助縁となるであろうと考えて、世尊は法を説かれたのである。将来の助縁となることを見通して、世尊はご存命の間、慈悲の瞑想に住む者たちの中で、一人の比丘も第一（エタダッガ）の位に置かれなかった。世尊は、“将来、この者が私の教えにおいて出家し、慈悲に住む者たちの中で最高となるであろう”と見ておられたからである。 සො භගවති පරිනිබ්බුතෙ ධම්මාසොකරාජකාලෙ පාටලිපුත්තෙ නිබ්බත්තිත්වා පබ්බජිත්වා අරහත්තප්පත්තො අස්සගුත්තත්ථෙරො නාම හුත්වා මෙත්තාවිහාරීනං අග්ගො අහොසි. ථෙරස්ස මෙත්තානුභාවෙන තිරච්ඡානගතාපි මෙත්තචිත්තං පටිලභිංසු, ථෙරො සකලජම්බුදීපෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ඔවාදාචරියො හුත්වා වත්තනිසෙනාසනෙ ආවසි, තිංසයොජනමත්තා අටවී එකං පධානඝරං අහොසි. ථෙරො ආකාසෙ චම්මඛණ්ඩං පත්ථරිත්වා තත්ථ නිසින්නො කම්මට්ඨානං කථෙසි. ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ කාලෙ භික්ඛාචාරම්පි අගන්ත්වා විහාරෙ නිසින්නො කම්මට්ඨානං කථෙසි, මනුස්සා විහාරමෙව ගන්ත්වා දානමදංසු. ධම්මාසොකරාජා ථෙරස්ස ගුණං සුත්වා දට්ඨුකාමො තික්ඛත්තුං පහිණි. ථෙරො භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ඔවාදං දම්මීති එකවාරම්පි න ගතොති. 彼は世尊が完全なる涅槃に入られた後、アショーカ王（法阿育王）の時代にパータリプトラで生まれ、出家して阿羅漢果に到達し、アッサグッタ長老という名で慈悲に住む者たちの最高位となった。長老の慈悲の威力によって、動物たちまでもが慈悲の心を得るほどであった。長老は全閻浮提（ジャンブディーパ）の比丘サンガの教誡師（教授師）となり、ワッタニ精舎に住んでいた。三十由旬（ヨージャナ）に及ぶ森は、一つの瞑想堂のようになった。長老は空中に皮の敷物を広げ、そこに座って業処（瞑想の対象）を説いた。時が経つにつれ、托鉢にも出かけず精舎に座って業処を説くようになり、人々は精舎に赴いて施しを与えた。アショーカ王は長老の徳を聞いて拝謁を望み、三度使者を送ったが、長老は“比丘サンガに教誡を与えている”と言って、一度も行かなかった。以上で小サクルダーイ経の解説を終える。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය マッジマ・ニカーヤ註釈書‘パパンチャ・スーダニー’ චූළසකුලුදායිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 小サクルダーイ経の解説、完結。 10. වෙඛනසසුත්තවණ්ණනා 10. ヴェーカナサ経の解説 278. එවං [Pg.191] මෙ සුතන්ති වෙඛනසසුත්තං. තත්ථ වෙඛනසොති අයං කිර සකුලුදායිස්ස ආචරියො, සො ‘‘සකුලුදායී පරිබ්බාජකො පරමවණ්ණපඤ්හෙ පරාජිතො’’ති සුත්වා ‘‘මයා සො සාධුකං උග්ගහාපිතො, තෙනාපි සාධුකං උග්ගහිතං, කථං නු ඛො පරාජිතො, හන්දාහං සයං ගන්ත්වා සමණං ගොතමං පරමවණ්ණපඤ්හං පුච්ඡිත්වා ජානිස්සාමී’’ති රාජගහතො පඤ්චචත්තාලීසයොජනං සාවත්ථිං ගන්ත්වා යෙන භගවා, තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා පන ඨිතකොව භගවතො සන්තිකෙ උදානං උදානෙසි. තත්ථ පුරිමසදිසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. 278. “このように私は聞いた”で始まるのはヴェーカナサ経である。そこにおいて“ヴェーカナサ”とは、伝え聞くところによれば、サクルダーイ・パリッパージャカの師であった。彼は“弟子のサクルダーイが‘最高の美（色）’の問いにおいて沙門ゴータマに敗北した”と聞き、“私は彼に十分に教え込み、彼もまた十分に学んだはずだ。それなのにどうして敗北したというのか。よし、自ら赴いて沙門ゴータマに‘最高の美’の問いを尋ねて、確かめてみよう”と考えた。そして王舎城から四十五由旬離れた舎衛城（サーヴァッティ）へ赴き、世尊がいらっしゃるところへ近づいた。近づいてから、立ったままで世尊の御前で“これこそが最高の美である”という感興の言葉（ウダーナ）を唱えた。その経における残りの箇所は、前の経と同様に、既に述べた方法で理解されるべきである。 280. පඤ්ච ඛො ඉමෙති කස්මා ආරභි? අගාරියොපි එකච්චො කාමගරුකො කාමාධිමුත්තො හොති, එකච්චො නෙක්ඛම්මගරුකො නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො හොති. පබ්බජිතොපි ච එකච්චො කාමගරුකො කාමාධිමුත්තො හොති, එකච්චො නෙක්ඛම්මගරුකො නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො හොති. අයං පන කාමගරුකො කාමාධිමුත්තො හොති. සො ඉමාය කථාය කථියමානාය අත්තනො කාමාධිමුත්තත්තං සල්ලක්ඛෙස්සති, එවමස්සායං දෙසනා සප්පායා භවිස්සතීති ඉමං දෙසනං ආරභි. කාමග්ගසුඛන්ති නිබ්බානං අධිප්පෙතං. 280. “これら五つの（欲楽）”という教えを、なぜ始められたのか。ある在家の者は欲を重んじ、欲に耽っている。また別の在家の者は出離（ネッカンマ）を重んじ、出離に心を向けている。同様に、ある出家者も欲を重んじ、欲に耽っているが、別の出家者は出離を重んじ、出離に心を向けている。このヴェーカナサは欲を重んじ、欲に耽る者であった。彼はこの説法が説かれる時、自分自身が欲に耽っている状態であることを自覚するであろう。そうすれば、この説法は彼にとってふさわしいものになると考え、世尊はこの説法を始められたのである。“最高の欲楽”という言葉によって、ここでは涅槃が意図されている。 281. පාපිතො භවිස්සතීති අජානනභාවං පාපිතො භවිස්සති. නාමකංයෙව සම්පජ්ජතීති නිරත්ථකවචනමත්තමෙව සම්පජ්ජති. තිට්ඨතු පුබ්බන්තො තිට්ඨතු අපරන්තොති යස්මා තුය්හං අතීතකථාය අනුච්ඡවිකං පුබ්බෙනිවාසඤාණං නත්ථි, අනාගතකථාය අනුච්ඡවිකං දිබ්බචක්ඛුඤාණං නත්ථි, තස්මා උභයම්පෙතං තිට්ඨතූති ආහ. සුත්තබන්ධනෙහීති සුත්තමයබන්ධනෙහි. තස්ස හි ආරක්ඛත්ථාය හත්ථපාදෙසු චෙව ගීවාය ච සුත්තකානි බන්ධන්ති. තානි සන්ධායෙතං වුත්තං. මහල්ලකකාලෙ පනස්ස තානි සයං වා පූතීනි හුත්වා මුඤ්චන්ති, ඡින්දිත්වා වා හරන්ති. 281. “至らされるであろう”とは、無知の状態に至らされるであろうという意味である。“名前だけが残る（無意味なものになる）”とは、無益な言葉だけが成立するという意味である。“過去は問わない、未来は問わない”とは、あなた（ヴェーカナサ）には過去の対話にふさわしい宿住通（過去生を知る智慧）がなく、未来の対話にふさわしい天眼通がないため、その両方を置いておきなさい、と言われたのである。“糸の束縛によって”とは、糸で作られた紐のことである。実際、子供を守るために、手足や首に糸の紐を縛りつける。それを指してこのように言われたのである。成長して大人になる頃には、それらの紐は自然に朽ちて解けるか、あるいは切り捨てられるのである。 එවමෙව ඛොති ඉමිනා ඉදං දස්සෙති – දහරස්ස කුමාරස්ස සුත්තබන්ධනානං අජානනකාලො විය අවිජ්ජාය පුරිමාය කොටියා අජානනං, න හි සක්කා අවිජ්ජාය පුරිමකොටි ඤාතුං, මොචනකාලෙ ජානනසදිසං පන [Pg.192] අරහත්තමග්ගෙන අවිජ්ජාබන්ධනස්ස පමොක්ඛො ජාතොති ජානනං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. “そのように（evameva kho）”というこの言葉によって、次のことが示されている。幼い子供が糸の結び目を知らない時のように、無明の前の端（始まり）を知らないことを、知るべき（မှတ်အပ်၏）である。実に、無明の前の端を知ることはできない。しかし、解脱の時には知ることに似ている。阿羅漢道によって無明の束縛からの解脱が生じたと知ること、すなわち（捨て去られた煩悩を省察する）省察智によって知ることを指すのである。残りの箇所は、どこにおいても明白である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය 中部教典註釈（パパンチャ・スーダニー）の、 වෙඛනසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ヴェーカナサ経の解説は終了した。 තතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 第三品（ヴァッガ）の解説は終了した。 4. රාජවග්ගො 4. 王品（ラージャ・ヴァッガ） 1. ඝටිකාරසුත්තවණ්ණනා 1. ガティカーラ経の解説 282. එවං [Pg.193] මෙ සුතන්ති ඝටිකාරසුත්තං. තත්ථ සිතං පාත්වාකාසීති මහාමග්ගෙන ගච්ඡන්තො අඤ්ඤතරං භූමිප්පදෙසං ඔලොකෙත්වා – ‘‘අත්ථි නු ඛො මයා චරියං චරමානෙන ඉමස්මිං ඨානෙ නිවුත්ථපුබ්බ’’න්ති ආවජ්ජන්තො අද්දස – ‘‘කස්සපබුද්ධකාලෙ ඉමස්මිං ඨානෙ වෙගළිඞ්ගං නාම ගාමනිගමො අහොසි, අහං තදා ජොතිපාලො නාම මාණවො අහොසිං, මය්හං සහායො ඝටිකාරො නාම කුම්භකාරො අහොසි, තෙන සද්ධිං මයා ඉධ එකං සුකාරණං කතං, තං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අපාකටං පටිච්ඡන්නං, හන්ද නං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පාකටං කරොමී’’ති මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං පදෙසෙ ඨිතකොව සිතපාතුකම්මමකාසි, අග්ගග්ගදන්තෙ දස්සෙත්වා මන්දහසිතං හසි. යථා හි ලොකියමනුස්සා උරං පහරන්තා – ‘‘කුහං කුහ’’න්ති හසන්ති, න එවං බුද්ධා, බුද්ධානං පන හසිතං හට්ඨපහට්ඨාකාරමත්තමෙව හොති. 282. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”で始まるのがガティカーラ経である。その中の“微笑み（sitaṃ pātvākāsi）を現された”とは、街道を進まれていた際、ある特定の地面を見て、一切知智の糧となる行を修めてきた自分自身が“この場所に以前住んでいたことがあるだろうか”と省察されたところ、次のように見通された。すなわち、“カッサパ仏の時代、この場所にはヴェーバリンガという名の村があった。その時、私はジョーティパーラという名の青年であった。私の友人はガティカーラという名の陶工であった。彼と共に、私はここで一つの善き事績を残した。それは比丘サンガには知られておらず、隠されている。今、それを比丘サンガに明らかにしよう”と考え、街道から外れて、ある場所で立ち止まったまま、微笑みを現された。前歯の先を見せて、微かに微笑まれたのである。俗世の人々が胸を叩いて笑うように、諸仏は笑われない。諸仏の微笑みは、ただ喜びの相を現すだけのものである。 හසිතඤ්ච නාමෙතං තෙරසහි සොමනස්සසහගතචිත්තෙහි හොති. තත්ථ ලොකියමහාජනො අකුසලතො චතූහි, කාමාවචරකුසලතො චතූහීති අට්ඨහි චිත්තෙහි හසති, සෙක්ඛා අකුසලතො දිට්ඨිසම්පයුත්තානි ද්වෙ අපනෙත්වා ඡහි චිත්තෙහි හසන්ති, ඛීණාසවා චතූහි සහෙතුකකිරියචිත්තෙහි එකෙන අහෙතුකකිරියචිත්තෙනාති පඤ්චහි චිත්තෙහි හසන්ති. තෙසුපි බලවාරම්මණෙ ආපාථගතෙ ද්වීහි ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙහි හසන්ති, දුබ්බලාරම්මණෙ දුහෙතුකචිත්තද්වයෙන ච අහෙතුකචිත්තෙන චාති තීහි චිත්තෙහි හසන්ති. ඉමස්මිං පන ඨානෙ කිරියාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතුසොමනස්සසහගතචිත්තං භගවතො හට්ඨපහට්ඨාකාරමත්තං හසිතං උප්පාදෙසි. 笑いというものは、十三の喜（そまなっさ）を伴う欲界の心によって生じる。その中で、凡夫は、不善心のうちの四つの貪根心、および欲界の四つの大善心という、計八つの心で笑う。有学（せーか）の聖者は、不善心のうちの見解（邪見）を伴う二つを除いた、計六つの心で笑う。漏尽者（阿羅漢）は、四つの有因唯作心と一つの無因唯作心（発笑心）という、計五つの心で微笑まれる。その中でも、強力な対象が現れた時には、二つの智相応の大唯作心で微笑まれる。微弱な対象が現れた時には、二つの二因の大唯作心と一つの無因唯作心という、計三つの心で微笑まれる。この箇所では、唯作・無因の意意識界・喜相応心（発笑心）が、世尊に喜びの相のみを示す微笑みを生じさせたのである。 තං පනෙතං හසිතං එවං අප්පමත්තකම්පි ථෙරස්ස පාකටං අහොසි. කථං? තථාරූපෙ හි කාලෙ තථාගතස්ස චතූහි දාඨාහි චතුද්දීපිකමහාමෙඝමුඛතො සතෙරතාවිජ්ජුලතා විය විරොචමානා මහාතාලක්ඛන්ධපමාණා රස්මිවට්ටියො උට්ඨහිත්වා තික්ඛත්තුං සීසවරං පදක්ඛිණං කත්වා [Pg.194] දාඨග්ගෙසුයෙව අන්තරධායන්ති. තෙන සඤ්ඤාණෙන ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්ඡතො ගච්ඡමානොපි සිතපාතුභාවං ජානාති. その微笑みはこのように僅かなものであったが、アーナンダ長老には明らかであった。どのように明らかであったのか。如来が微笑まれた時、四つの牙から、四州を覆う大雲の口から放たれる稲妻（サテーラター）のように輝き、大きな多羅樹（タラ）の幹ほどの大きさの光の束が立ち昇り、尊い頭の周囲を三度、右回りに巡って、牙の先へと消えていった。その兆候によって、世尊の後ろを歩んでいたアーナンダ長老は、微笑みが現れたことを知ったのである。 භගවන්තං එතදවොචාති – ‘‘එත්ථ කිර කස්සපො භගවා භික්ඛුසඞ්ඝං ඔවදි, චතුසච්චප්පකාසනං අකාසි, භගවතොපි එත්ථ නිසීදිතුං රුචිං උප්පාදෙස්සාමි, එවමයං භූමිභාගො ද්වීහි බුද්ධෙහි පරිභුත්තො භවිස්සති, මහාජනො ගන්ධමාලාදීහි පූජෙත්වා චෙතියට්ඨානං කත්වා පරිචරන්තො සග්ගමග්ගපරායණො භවිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා එතං ‘‘තෙන හි, භන්තෙ,’’තිආදිවචනං අවොච. “世尊にこのように申し上げた”とは、“ここでカッサパ世尊が比丘サンガを教誡し、四聖諦を明かされたといいます。私たちの世尊にも、ここで座られることをお勧めしましょう。そうすれば、この地は二人の仏陀によって用いられたことになります。多くの人々が香や花などで供養し、ここを霊場として崇めるならば、天界への道を歩むことになるでしょう”と考え、“それゆえ、世尊よ（Tena hi, bhante）”などの言葉を申し上げた。 283. මුණ්ඩකෙන සමණකෙනාති මුණ්ඩං මුණ්ඩොති, සමණං වා සමණොති වත්තුං වට්ටති, අයං පන අපරිපක්කඤාණත්තා බ්‍රාහ්මණකුලෙ උග්ගහිතවොහාරවසෙනෙව හීළෙන්තො එවමාහ. සොත්තිසිනානින්ති සිනානත්ථාය කතසොත්තිං. සොත්ති නාම කුරුවින්දපාසාණචුණ්ණානි ලාඛාය බන්ධිත්වා කතගුළිකකලාපකා වුච්චති, යං සන්ධාය – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ඡබ්බග්ගියා භික්ඛූ කුරුවින්දකසුත්තියා නහායන්තී’’ති (චූළව. 243) වුත්තං. තං උභොසු අන්තෙසු ගහෙත්වා සරීරං ඝංසන්ති. එවං සම්මාති යථා එතරහිපි මනුස්සා ‘‘චෙතියවන්දනාය ගච්ඡාම, ධම්මස්සවනත්ථාය ගච්ඡාමා’’ති වුත්තා උස්සාහං න කරොන්ති, ‘‘නටසමජ්ජාදිදස්සනත්ථාය ගච්ඡාමා’’ති වුත්තා පන එකවචනෙනෙව සම්පටිච්ඡන්ති, තථෙව සින්හායිතුන්ති වුත්තෙ එකවචනෙන සම්පටිච්ඡන්තො එවමාහ. 283. “剃髪の沙門め（Muṇḍakena samaṇakena）”について。剃髪した者を“剃髪者”と呼び、沙門を“沙門”と呼ぶのは妥当であるが、この青年（ジョーティパーラ）は智慧が未熟であったため、バラモン家で習い覚えた言葉の勢いで、軽蔑してこのように言ったのである。“紐の入浴（Sottisinānanti）”とは、入浴のために作られた紐の塊のことである。“ソッティ（sotti）”とは、クルヴィンダ石の粉を膠で固めて作られた塊の束を指し、これに関して“その時、六群比丘たちはクルヴィンダ石の紐で入浴していた”と説かれている。それを両端で持って身体を擦るのである。“さあ、友よ（Evaṃ sammā）”とは、現在の人が“塔を拝みに行こう、法を聴きに行こう”と言われても熱心にならないが、“芝居や祭りを見に行こう”と言われれば一言で承諾するように、同じように“水浴びに行こう”と言われた時に、一言で承諾して言ったことである。 284. ජොතිපාලං මාණවං ආමන්තෙසීති එකපස්සෙ අරියපරිහාරෙන පඨමතරං න්හායිත්වා පච්චුත්තරිත්වා ඨිතො තස්ස මහන්තෙන ඉස්සරියපරිහාරෙන න්හායන්තස්ස න්හානපරියොසානං ආගමෙත්වා තං නිවත්ථනිවාසනං කෙසෙ වොදකෙ කුරුමානං ආමන්තෙසි. අයන්ති ආසන්නත්තා දස්සෙන්තො ආහ. ඔවට්ටිකං විනිවට්ඨෙත්වාති නාගබලො බොධිසත්තො ‘‘අපෙහි සම්මා’’ති ඊසකං පරිවත්තමානොව තෙන ගහිතගහණං විස්සජ්ජාපෙත්වාති අත්ථො. කෙසෙසු පරාමසිත්වා එතදවොචාති සො කිර චින්තෙසි – ‘‘අයං ජොතිපාලො පඤ්ඤවා, සකිං දස්සනං ලභමානො තථාගතස්ස දස්සනෙපි පසීදිස්සති, ධම්මකථායපි පසීදිස්සති, පසන්නො ච පසන්නාකාරං කාතුං සක්ඛිස්සති, මිත්තා නාම එතදත්ථං හොන්ති, යංකිඤ්චි කත්වා මම සහායං ගහෙත්වා දසබලස්ස සන්තිකං ගමිස්සාමී’’ති. තස්මා නං කෙසෙසු පරාමසිත්වා එතදවොච. 284. “ジョーティパーラ青年を呼びかけた”とは、傍らで聖者の作法に従って先に水浴びを済ませて上がり、大きな権勢にふさわしい作法で水浴びをしていた彼が終わるのを待って、衣服をまとい、髪の水を拭っていた彼に呼びかけたのである。“これ（Ayaṃ）”とは、近くにあるカッサパ仏の伽藍を示して言った。“下帯を掴んで（Ovaṭṭikaṃ vinivaṭṭhetvā）”とは、象のような力を持つ菩薩（ジョーティパーラ）が“友よ、離せ”と言って少し身を翻し、掴まれていた手を振りほどかせた、という意味である。“髪を掴んでこのように言った”について、彼はこう考えたといわれる。“このジョーティパーラは賢明だ。一度でも如来にまみえることができれば、拝見することによっても、説法を聴くことによっても、清らかな信仰を抱くだろう。信を得たジョーティパーラは、供養などの行いをなすことができるようになるだろう。友というものは、不利益を防ぎ利益に導くためにある。何としてでも私の友人を連れて、十力者（カッサパ仏）のもとへ行こう”。それゆえ、彼の髪を掴んでこのように申し上げたのである。 ඉත්තරජච්චොති [Pg.195] අඤ්ඤජාතිකො, මයා සද්ධිං අසමානජාතිකො, ලාමකජාතිකොති අත්ථො. න වතිදන්ති ඉදං අම්හාකං ගමනං න වත ඔරකං භවිස්සති න ඛුද්දකං, මහන්තං භවිස්සති. අයඤ්හි න අත්තනො ථාමෙන ගණ්හි, සත්ථු ථාමෙන ගණ්හීති ගහණස්මිංයෙව නිට්ඨං අගමාසි. යාවතාදොහිපීති එත්ථ දොකාරහිකාරපිකාරා නිපාතා, යාවතුපරිමන්ති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘වාචාය ආලපනං ඔවට්ටිකාය ගහණඤ්ච අතික්කමිත්වා යාව කෙසග්ගහණම්පි තත්ථ ගමනත්ථං පයොගො කත්තබ්බො’’ති. “卑しい生まれの者（Ittarajacco）”とは、別の生まれ、すなわち私（ジョーティパーラ）とは等しくない生まれ、卑しい家柄の者という意味である。“これは決して（Na vatidaṃ）”とは、“私たちのこの赴きは、決して些細なことではなく、小さなことでもなく、大きな利益をもたらすものになるだろう”ということである。彼は、自分自身の力で掴んだのではなく、師（仏）の力によって掴んだのだと、髪を掴まれた瞬間に確信したのである。“これほどまでに（Yāvatā dohi pī）”という箇所の、do, hi, pi は助詞であり、“上の方まで”という意味である。すなわち、“言葉による呼びかけや、下帯を掴むことを超えて、髪を掴むことまでしてでも、あそこへ行くために努力を尽くすべきである”と言おうとしているのである。 285. ධම්මියා කථායාති ඉධ සතිපටිලාභත්ථාය පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තා ධම්මී කථා වෙදිතබ්බා. තස්ස හි භගවා, – ‘‘ජොතිපාල, ත්වං න ලාමකට්ඨානං ඔතිණ්ණසත්තො, මහාබොධිපල්ලඞ්කෙ පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පත්ථෙත්වා ඔතිණ්ණොසි, තාදිසස්ස නාම පමාදවිහාරො න යුත්තො’’තිආදිනා නයෙන සතිපටිලාභාය ධම්මං කථෙසි. පරසමුද්දවාසීථෙරා පන වදන්ති – ‘‘ජොතිපාල, යථා අහං දසපාරමියො පූරෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිජ්ඣිත්වා වීසතිසහස්සභික්ඛුපරිවාරො ලොකෙ විචරාමි, එවමෙවං ත්වම්පි දසපාරමියො පූරෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිජ්ඣිත්වා සමණගණපරිවාරො ලොකෙ විචරිස්සසි. එවරූපෙන නාම තයා පමාදං ආපජ්ජිතුං න යුත්ත’’න්ති යථාස්ස පබ්බජ්ජාය චිත්තං නමති, එවං කාමෙසු ආදීනවං නෙක්ඛම්මෙ ච ආනිසංසං කථෙසීති. 285. “法話をもって”とは、ここでは正念（サティ）を回復させるために、過去世の境遇に関連した法話を説くべきであると知るべきである。実に世尊は、“ジョーティパーラよ、汝は卑しい境遇に落ちた者ではない。むしろ大菩提座において一切知の智慧を希求して（この世に）降り立った者である。そのような者にとって、放逸に過ごすことはふさわしくない”といった方法で、正念を回復させるために法を説かれた。他方、海のかなた（ジャンブディーパー）に住む長老たちは次のように言っている。“ジョーティパーラよ、私が十の波羅蜜を成就し、一切知の智慧を体得し、二万の比丘たちを伴って世を巡るように、汝もまた十の波羅蜜を成就し、一切知の智慧を体得し、沙門たちの群れを伴って世を巡るであろう。そのような汝が放逸に陥ることはふさわしくない”と。このようにして、彼の心が、その出家へと向かうように、諸欲の過患と出離の功徳を説かれたという。 286. අලත්ථ ඛො, ආනන්ද,…පෙ… පබ්බජ්ජං අලත්ථ උපසම්පදන්ති පබ්බජිත්වා කිමකාසි? යං බොධිසත්තෙහි කත්තබ්බං. බොධිසත්තා හි බුද්ධානං සම්මුඛෙ පබ්බජන්ති. පබ්බජිත්වා ච පන ඉත්තරසත්තා විය පතිතසිඞ්ගා න හොන්ති, චතුපාරිසුද්ධිසීලෙ පන සුපතිට්ඨාය තෙපිටකං බුද්ධවචනං උග්ගණ්හිත්වා තෙරස ධුතඞ්ගානි සමාදාය අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ගතපච්චාගතවත්තං පූරයමානා සමණධම්මං කරොන්තා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා යාව අනුලොමඤාණං ආහච්ච තිට්ඨන්ති, මග්ගඵලත්ථං වායාමං න කරොන්ති. ජොතිපාලොපි තථෙව අකාසි. 286. “アーナンダよ、彼は出家を、具足戒を授かった”とは、出家して何をしたのかということである。それは、菩薩たちがなすべきことをなしたのである。菩薩たちは諸仏の御前で出家する。そして出家した後、劣った衆生のように“折れた角（知恵を失った状態）”のようになることはない。むしろ、四種清浄戒に安住し、三蔵という仏の教えを学び、十三の頭陀行を受持して森に入り、往復の義務（行歩の修行）を全うしながら沙門の法に励み、ヴィパッサナーを修して、随順智に達するまで留まるが、道果を得るための努力はしない。ジョーティパーラもまたそのようになした。 287. අඩ්ඪමාසුපසම්පන්නෙති කුලදාරකඤ්හි පබ්බාජෙත්වා අඩ්ඪමාසම්පි අවසිත්වා ගතෙ මාතාපිතූනං සොකො න වූපසම්මති, සොපි පත්තචීවරග්ගහණං [Pg.196] න ජානාති, දහරභික්ඛුසාමණෙරෙහි සද්ධිං විස්සාසො න උප්පජ්ජති, ථෙරෙහි සද්ධිං සිනෙහො න පතිට්ඨාති, ගතගතට්ඨානෙ අනභිරති උප්පජ්ජති. එත්තකං පන කාලං නිවාසෙ සති මාතාපිතරො පස්සිතුං ලභන්ති. තෙන තෙසං සොකො තනුභාවං ගච්ඡති, පත්තචීවරග්ගහණං ජානාති, සාමණෙරදහරභික්ඛූහි සද්ධිං විස්සාසො ජායති, ථෙරෙහි සද්ධිං සිනෙහො පතිට්ඨාති, ගතගතට්ඨානෙ අභිරමති, න උක්කණ්ඨති. තස්මා එත්තකං වසිතුං වට්ටතීති අඩ්ඪමාසං වසිත්වා පක්කාමි. 287. “半月が経過して具足戒を授かった”とは、良家の息子を出家させた後、半月も経たずに去ってしまえば、父母の悲しみは癒えず、彼自身も鉢や衣の扱いを知らず、若い比丘や沙弥たちとの親しみも生まれず、長老たちとの情愛も定まらず、行く先々で不満が生じるからである。しかし、これだけの期間（半月）滞在すれば、父母は彼に会うことができ、それによって彼らの悲しみは薄らぎ、彼自身も鉢や衣の扱いを覚え、沙弥や若い比丘たちとの親しみが生まれ、長老たちとの情愛が定まり、行く先々で楽しみを見出し、飽きることがない。それゆえ、これだけの期間滞在すべきであると考えて、半月滞在した後に旅立ったのである。 පණ්ඩුපුටකස්ස සාලිනොති පුටකෙ කත්වා සුක්ඛාපිතස්ස රත්තසාලිනො. තස්ස කිර සාලිනො වප්පකාලතො පට්ඨාය අයං පරිහාරො – කෙදාරා සුපරිකම්මකතා හොන්ති, තත්ථ බීජානි පතිට්ඨාපෙත්වා ගන්ධොදකෙන සිඤ්චිංසු, වප්පකාලෙ විතානං විය උපරි වත්ථකිලඤ්ජං බන්ධිත්වා පරිපක්කකාලෙ වීහිසීසානි ඡින්දිත්වා මුට්ඨිමත්තෙ පුටකෙ කත්වා යොත්තබද්ධෙ වෙහාසංයෙව සුක්ඛාපෙත්වා ගන්ධචුණ්ණානි අත්ථරිත්වා කොට්ඨකෙසු පූරෙත්වා තතියෙ වස්සෙ විවරිංසු. එවං තිවස්සං පරිවුත්ථස්ස සුගන්ධරත්තසාලිනො අපගතකාළකෙ සුපරිසුද්ධෙ තණ්ඩුලෙ ගහෙත්වා ඛජ්ජකවිකතිම්පි භත්තම්පි පටියාදියිංසු. තං සන්ධාය වුත්තං පණීතං ඛාදනීයං භොජනීයං…පෙ… කාලං ආරොචාපෙසීති. “パンドゥ・プタカ（包みに入れられた）の沙羅米”とは、包み（プタカ）に入れて乾燥させた赤沙羅米のことである。その米の栽培からの管理は次のようであった。田を十分に整え、そこに種を蒔いて香水で灌漑した。播種期には天蓋のように上に布の覆いを張り、熟した時には稲穂を切り、一握りほどの包みにして紐で吊るし、空中で乾燥させた。そして香の粉を撒いて倉に満たし、三年目にそれを開いた。このように三年間貯蔵された芳香ある赤沙羅米の、黒ずみのない極めて清浄な米を取り、種々の菓子や飯を調理した。それを指して“上質な硬食や軟食を……（中略）……時が来たことを知らせた”と説かれているのである。 288. අධිවුට්ඨො මෙති කිං සන්ධාය වදති? වෙගළිඞ්ගතො නික්ඛමනකාලෙ ඝටිකාරො අත්තනො සන්තිකෙ වස්සාවාසං වසනත්ථාය පටිඤ්ඤං අග්ගහෙසි, තං සන්ධාය වදති. අහුදෙව අඤ්ඤථත්තං අහු දොමනස්සන්ති තෙමාසං දානං දාතුං, ධම්මඤ්ච සොතුං, ඉමිනා ච නියාමෙන වීසති භික්ඛුසහස්සානි පටිජග්ගිතුං නාලත්ථන්ති අලාභං ආරබ්භ චිත්තඤ්ඤථත්තං චිත්තදොමනස්සං අහොසි, න තථාගතං ආරබ්භ. කස්මා? සොතාපන්නත්තා. සො කිර පුබ්බෙ බ්‍රාහ්මණභත්තො අහොසි. අථෙකස්මිං සමයෙ පච්චන්තෙ කුපිතෙ වූපසමනත්ථං ගච්ඡන්තො උරච්ඡදං නාම ධීතරමාහ – ‘‘අම්ම අම්හාකං දෙවෙ මා පමජ්ජී’’ති. බ්‍රාහ්මණා තං රාජධීතරං දිස්වා විසඤ්ඤිනො අහෙසුං. කෙ ඉමෙ චාති වුත්තෙ තුම්හාකං භූමිදෙවාති. භූමිදෙවා නාම එවරූපා හොන්තීති නිට්ඨුභිත්වා පාසාදං අභිරුහි. සා එකදිවසං වීථිං ඔලොකෙන්තී ඨිතා කස්සපස්ස භගවතො අග්ගසාවකං දිස්වා පක්කොසාපෙත්වා [Pg.197] පිණ්ඩපාතං දත්වා අනුමොදනං සුණමානායෙව සොතාපන්නා හුත්වා ‘‘අඤ්ඤෙපි භික්ඛූ අත්ථී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘සත්ථා වීසතියා භික්ඛුසහස්සෙහි සද්ධිං ඉසිපතනෙ වසතී’’ති ච සුත්වා නිමන්තෙත්වා දානං අදාසි. 288. “私のもとに滞在された”とは何を指して言っているのか。ヴェーガリンガから出発する際、ガティカーラが自分の近くで雨安居を過ごすという約束を得た。それを指して言っているのである。“心の変調があり、憂いがあった”とは、三ヶ月間布施を行い、法を聴き、この方法で二万の比丘たちを供養することができなかったという“得られなかったこと”を理由に、心の変調と心の憂いが生じたのであり、如来に対して生じたのではない。なぜか。預流者であったからである。伝え聞くところによれば、彼は以前、バラモンを信奉していた。ある時、辺境で反乱が起き、それを鎮圧しに行く際、ウラッチャダーという名の娘にこう言った。“娘よ、我らの神々（バラモン）への供養を怠るな”。バラモンたちはその王女を見て正気を失った。“この者たちは何者か”と問われると、“あなた様の地の神々です”と答えられた。“地の神々とはこのようなものか”と（王女は）唾を吐き、宮殿に上がった。彼女はある日、通りを眺めていたところ、カッサパ仏の第一弟子を見かけ、招き入れて施食を捧げた。その随喜の説法を聞くやいなや預流者となり、“他にも比丘たちがいるのですか”と尋ねた。“師は二万の比丘たちと共にイシパタナにおられる”と聞き、彼らを招待して布施を捧げた。 රාජා පච්චන්තං වූපසමෙත්වා ආගතො. අථ නං පඨමතරමෙව බ්‍රාහ්මණා ආගන්ත්වා ධීතු අවණ්ණං වත්වා පරිභින්දිංසු. රාජා පන ධීතු ජාතකාලෙයෙව වරං අදාසි. තස්සා ‘‘සත්ත දිවසානි රජ්ජං දාතබ්බ’’න්ති වරං ගණ්හිංසු. අථස්සා රාජා සත්ත දිවසානි රජ්ජං නිය්‍යාතෙසි. සා සත්ථාරං භොජයමානා රාජානං පක්කොසාපෙත්වා බහිසාණියං නිසීදාපෙසි. රාජා සත්ථු අනුමොදනං සුත්වාව සොතාපන්නො ජාතො. සොතාපන්නස්ස ච නාම තථාගතං ආරබ්භ ආඝාතො නත්ථි. තෙන වුත්තං – ‘‘න තථාගතං ආරබ්භා’’ති. 王は辺境を平定して帰還した。すると真っ先にバラモンたちがやって来て、娘の悪口を言い、仲を裂こうとした。しかし王は、娘が生まれた時にすでに“願い（褒美）”を与えていた。彼ら（親族）は“彼女に七日間、王権を与えるべきである”という願いを聞き入れた。そこで王は彼女に七日間の王権を譲り渡した。彼女は師（仏陀）を供養する際、父王を招き、幕の外に座らせた。王は師の随喜の説法を聞くやいなや、預流者となった。預流者には如来に対して恨みを抱くことはない。それゆえ“如来に対して（憂いがあったの）ではない”と言われたのである。 යං ඉච්ඡති තං හරතූති සො කිර භාජනානි පචිත්වා කයවික්කයං න කරොති, එවං පන වත්වා දාරුත්ථාය වා මත්තිකත්ථාය වා පලාලත්ථාය වා අරඤ්ඤං ගච්ඡති. මහාජනා ‘‘ඝටිකාරෙන භාජනානි පක්කානී’’ති සුත්වා පරිසුද්ධතණ්ඩුලලොණදධිතෙලඵාණිතාදීනි ගහෙත්වා ආගච්ඡන්ති. සචෙ භාජනං මහග්ඝං හොති, මූලං අප්පං, යං වා තං වා දත්වා ගණ්හාමාති තං න ගණ්හන්ති. ධම්මිකො වාණිජො මාතාපිතරො පටිජග්ගති, සම්මාසම්බුද්ධං උපට්ඨහති, බහු නො අකුසලං භවිස්සතීති පුන ගන්ත්වා මූලං ආහරන්ති. සචෙ පන භාජනං අප්පග්ඝං හොති, ආභතං මූලං බහු, ධම්මිකො වාණිජො, අම්හාකං පුඤ්ඤං භවිස්සතීති යථාභතං ඝරසාමිකා විය සාධුකං පටිසාමෙත්වා ගච්ඡන්ති. එවංගුණො පන කස්මා න පබ්බජතීති. රඤ්ඤො වචනපථං පච්ඡින්දන්තො අන්ධෙ ජිණ්ණෙ මාතාපිතරො පොසෙතීති ආහ. “望むものを持って行け”という言葉について、彼は器を焼いた後、自ら売買をしないと言われている。そうは言わず、薪のため、粘土のため、あるいは藁（わら）のために森へ行く。人々は“ガティーカラーが器を焼いた”と聞いて、清浄な米、塩、凝乳、油、糖蜜などを持ってやって来る。もし器が高価で、持ってきた代価が少ない場合、“何らかの形で（相応の代価を）与えてから受け取ろう”と考えて、それを受け取らない。彼は正しい商人であり、父母を養い、正自覚者（カッサパ仏）に仕えている。“（正当な対価を払わなければ）私たちに多大な不善が生じるだろう”と考え、再び戻って代価を持ってくるのである。もし器が安価で、持ってきた代価が多い場合、“彼は正しい商人であり、私たちに功徳が生じるだろう”と考え、家の主のように（代価を）しっかりと置いて去っていく。このような徳があるのに、なぜ出家しないのかという王の問いを遮るように、世尊は“彼は盲目で老いた父母を養っているのである”と仰った。 289. කො නු ඛොති කුහිං නු ඛො. කුම්භියාති උක්ඛලිතො. පරියොගාති සූපභාජනතො. පරිභුඤ්ජාති භුඤ්ජ. කස්මා පනෙතෙ එවං වදන්ති? ඝටිකාරො කිර භත්තං පචිත්වා සූපං සම්පාදෙත්වා මාතාපිතරො භොජෙත්වා සයම්පි භුඤ්ජිත්වා භගවතො වඩ්ඪමානකං භත්තසූපං පට්ඨපෙත්වා ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා ආධාරකං උපට්ඨපෙත්වා උදකං පච්චුපට්ඨපෙත්වා මාතාපිතූනං සඤ්ඤං දත්වා අරඤ්ඤං ගච්ඡති. තස්මා එවං වදන්ති. අභිවිස්සත්ථොති [Pg.198] අතිවිස්සත්ථො. පීතිසුඛං න විජහතීති න නිරන්තරං විජහති, අථ ඛො රත්තිභාගෙ වා දිවසභාගෙ වා ගාමෙ වා අරඤ්ඤෙ වා යස්මිං යස්මිං ඛණෙ – ‘‘සදෙවකෙ නාම ලොකෙ අග්ගපුග්ගලො මය්හං ගෙහං පවිසිත්වා සහත්ථෙන ආමිසං ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජති, ලාභා වත මෙ’’ති අනුස්සරති, තස්මිං තස්මිං ඛණෙ පඤ්චවණ්ණා පීති උප්පජ්ජති. තං සන්ධාය එවං වුත්තං. 289. “誰か”とは“どこへ（行ったのか）”という意味である。“瓶（クンビー）”とは飯釜から。“蓋（パリヨーガ）”とは汁物の器から。“食べなさい（パリブッジャ）”とは“食べなさい（ブンジャ）”という意味である。なぜ彼の両親はそのように言うのか。ガティーカラーは飯を炊き、汁物を用意し、父母に食べさせ、自分も食べてから、世尊のために飯と汁物を供え、座席を整え、鉢の台を置き、水を用意し、父母に合図を送ってから森へ行くからである。それゆえ、彼らはそのように言うのである。“極めて親密な（アビヴィッサッタ）”とは“非常に信頼している”こと。“喜悦と幸福を離れない”とは、絶え間なく離れないことである。すなわち、夜であれ昼であれ、村であれ森であれ、どの瞬間においても、“天人を含む世において最高の御方が、私の家に入り、自らの手で供物を受け取って召し上がられた。私にとっては何という利益だろうか”と随念する。その時々に五種類の喜悦が生じる。そのことを指してこのように説かれた。 290. කළොපියාති පච්ඡිතො. කිං පන භගවා එවමකාසීති. පච්චයො ධම්මිකො, භික්ඛූනං පත්තෙ භත්තසදිසො, තස්මා එවමකාසි. සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිපි ච සාවකානංයෙව හොති, බුද්ධානං සික්ඛාපදවෙලා නාම නත්ථි. යථා හි රඤ්ඤො උය්‍යානෙ පුප්ඵඵලානි හොන්ති, අඤ්ඤෙසං තානි ගණ්හන්තානං නිග්ගහං කරොන්ති, රාජා යථාරුචියා පරිභුඤ්ජති, එවංසම්පදමෙතං. පරසමුද්දවාසීථෙරා පන ‘‘දෙවතා කිර පටිග්ගහෙත්වා අදංසූ’’ති වදන්ති. 290. “カローピヤー（籠）”とは、籠からという意味である。なぜ世尊はそのようになさった（捧げられずに召し上がった）のか。それは法に適った資具であり、比丘の鉢の中にある飯と同じだからである。それゆえ、そのようになさった。また、学処（戒律）の制定は弟子たちのためのものであり、諸仏には学処の制限というものはない。例えば、王の庭園に花や果実があり、他の者がそれらを取れば罰せられるが、王は望むままに享受するようなものである。この比喩はその完成を意味する。また、ジャンプディイーパ（閻浮提）の長老たちは“天たちが（供物を）受け取って捧げたのだ”と言っている。 291. හරථ, භන්තෙ, හරථ භද්‍රමුඛාති අම්හාකං පුත්තො ‘‘කුහිං ගතොසී’’ති වුත්තෙ – ‘‘දසබලස්ස සන්තික’’න්ති වදති, කුහිං නු ඛො ගච්ඡති, සත්ථු වසනට්ඨානස්ස ඔවස්සකභාවම්පි න ජානාතීති පුත්තෙ අපරාධසඤ්ඤිනො ගහණෙ තුට්ඨචිත්තා එවමාහංසු. 291. “尊師よ、持って行ってください。幸運な御方よ、持って行ってください”とは、私たちの息子が“どこへ行ったのか”と問われた際、“十力尊（仏陀）のもとへ行きました”と答えたことに関連する。息子がどこへ行き、師が住まわれる場所が雨漏りしていることさえ（息子が）知らないことを案じつつ、息子に落ち度があると考えながらも、（屋根の）藁を取ることに歓喜した父母がこのように言ったのである。 තෙමාසං ආකාසච්ඡදනං අට්ඨාසීති භගවා කිර චතුන්නං වස්සිකානං මාසානං එකං මාසං අතික්කමිත්වා තිණං ආහරාපෙසි, තස්මා එවමාහ. අයං පනෙත්ථ පදත්ථො – ආකාසං ඡදනමස්සාති ආකාසච්ඡදනං. න දෙවොතිවස්සීති කෙවලං නාතිවස්සි, යථා පනෙත්ථ පකතියා ච නිබ්බකොසස්ස උදකපාතට්ඨානබ්භන්තරෙ එකම්පි උදකබින්දු නාතිවස්සි, එවං ඝනඡදනගෙහබ්භන්තරෙ විය න වාතාතපාපි ආබාධං අකංසු, පකතියා උතුඵරණමෙව අහොසි. අපරභාගෙ තස්මිං නිගමෙ ඡඩ්ඩිතෙපි තං ඨානං අනොවස්සකමෙව අහොසි. මනුස්සා කම්මං කරොන්තා දෙවෙ වස්සන්තෙ තත්ථ සාටකෙ ඨපෙත්වා කම්මං කරොන්ති. යාව කප්පුට්ඨානා තං ඨානං තාදිසමෙව භවිස්සති. තඤ්ච ඛො පන න තථාගතස්ස ඉද්ධානුභාවෙන, තෙසංයෙව පන ගුණසම්පත්තියා. තෙසඤ්හි – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො කත්ථ න ලභෙය්‍ය, අම්හාකං නාම ද්වින්නං අන්ධකානං නිවෙසනං උත්තිණං කාරෙසී’’ති න තප්පච්චයා දොමනස්සං උදපාදි – ‘‘සදෙවකෙ ලොකෙ අග්ගපුග්ගලො අම්හාකං [Pg.199] නිවෙසනා තිණං ආහරාපෙත්වා ගන්ධකුටිං ඡාදාපෙසී’’ති පන තෙසං අනප්පකං බලවසොමනස්සං උදපාදි. ඉති තෙසංයෙව ගුණසම්පත්තියා ඉදං පාටිහාරියං ජාතන්ති වෙදිතබ්බං. “三ヶ月間、空を屋根として留まった”とは、世尊が四ヶ月の雨期のうち一ヶ月が過ぎてから、比丘たちに藁を持って来させたと言われている。それゆえ、このように説かれた。ここでの語義は、空が屋根であることから“空を屋根とするもの（アーカーサッチャダナ）”である。“雨が降らなかった”とは、単に降らなかっただけでなく、本来ならば軒から水が落ちる場所の内部に、雨粒一つさえ降らなかったということである。また、厚い屋根のある家の中のように、風や日差しも害をなさず、自然な気候の広がりがあるだけであった。後年、その集落（ヴェーガリンガ）が放棄された後も、その場所は雨が当たらないままであった。人々が作業をしている時に雨が降れば、そこに衣を置いて作業をするほどであった。劫の終わりまでその場所はそのままであろう。それは如来の神通力によるものではなく、その二人の父母の徳の円満さによるものである。なぜなら彼らは、“正自覚者が私たちの、この盲目の二人の家から藁を取らせ、屋根のない状態にされたのだ”という理由で、不快（ドマナッサ）が生じることはなかった。むしろ“天人を含む世の最高の御方が、私たちの家から藁を持って行かせ、香堂（ガンダクティ）の屋根を葺かれたのだ”と、彼らには計り知れない強い喜悦（ソーマナッサ）が生じた。このように、彼ら自身の徳の円満さによって、この奇跡が生じたと知るべきである。 292. තණ්ඩුලවාහසතානීති එත්ථ ද්වෙ සකටානි එකො වාහොති වෙදිතබ්බො. තදුපියඤ්ච සූපෙය්‍යන්ති සූපත්ථාය තදනුරූපං තෙලඵාණිතාදිං. වීසතිභික්ඛුසහස්සස්ස තෙමාසත්ථාය භත්තං භවිස්සතීති කිර සඤ්ඤාය රාජා එත්තකං පෙසෙසි. අලං මෙ රඤ්ඤොව හොතූති කස්මා පටික්ඛිපි? අධිගතඅප්පිච්ඡතාය. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘නාහං රඤ්ඤා දිට්ඨපුබ්බො, කථං නු ඛො පෙසෙසී’’ති. තතො චින්තෙසි – ‘‘සත්ථා බාරාණසිං ගතො, අද්ධා සො රඤ්ඤො වස්සාවාසං යාචියමානො මය්හං පටිඤ්ඤාතභාවං ආරොචෙත්වා මම ගුණකථං කථෙසි, ගුණකථාය ලද්ධලාභො පන නටෙන නච්චිත්වා ලද්ධං විය ගායකෙන ගායිත්වා ලද්ධං විය ච හොති. කිං මය්හං ඉමිනා, කම්මං කත්වා උප්පන්නෙන මාතාපිතූනම්පි සම්මාසම්බුද්ධස්සපි උපට්ඨානං සක්කා කාතු’’න්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 292. “百五斛（タンドゥラ・ヴァーハ・サターニ）”について、ここで一ヴァーハ（一荷）とは牛車二台分と知るべきである。“それに相応する副食（タドゥピヤ・チャ・スーペッヤ）”とは、副食（汁物）のためにそれに相応する油や糖蜜などのことである。二万人の比丘たちの三ヶ月分の食糧になるだろうという考えで、王（キキー王）はこれほど多くの品を送ったと言われている。“王のものとしてお返しします”と、なぜ拒んだのか。それは、すでに得ていた“少欲”のためである。彼は次のように考えた。“私は王に会ったこともないのに、なぜ送ってきたのだろうか”。その後、彼はこう考えた。“師（カッサパ仏）がバラナシへ行かれた。きっと王に雨安居を請われた際、私との約束について告げ、私の徳について語られたのだ。しかし、徳を語ることによって得た利得は、踊り子が踊って得たものや、歌手が歌って得たもののようである。私にこのようなもの（王からの贈り物）が何になろう。自ら仕事（作陶）をして得た利得によって、父母を養い、正自覚者に仕えることができるのだから”。残りの部分は、すべての箇所において明白である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය パパンチャスーダニー、中部注釈書。 ඝටිකාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ガティーカラー・スッタ（陶師経）の解説、完。 2. රට්ඨපාලසුත්තවණ්ණනා 2. ラッタパーラ・スッタ（頼吒惒羅経）の解説。 293. එවං මෙ සුතන්ති රට්ඨපාලසුත්තං. තත්ථ ථුල්ලකොට්ඨිකන්ති ථුල්ලකොට්ඨං පරිපුණ්ණකොට්ඨාගාරං. සො කිර ජනපදො නිච්චසස්සො සදා බීජභණ්ඩං නික්ඛමති, ඛලභණ්ඩං පවිසති. තෙන තස්මිං නිගමෙ කොට්ඨා නිච්චපූරාව හොන්ති. තස්මා සො ථුල්ලකොට්ඨිකන්තෙව සඞ්ඛං ගතො. 293. “このように私は聞いた（エヴァン・メー・スタム）”とは、ラッタパーラ・スッタ（頼吒惒羅経）のことである。その中の“トゥッラコーッティカ”とは、膨らんだ（満ちた）蔵、すなわち、満杯の穀物蔵があるという意味である。その地方は常に豊作であり、常に種子が運び出され、脱穀された穀物が（蔵に）運び込まれていたと言われている。それゆえ、その集落では蔵が常に満ちていた。それゆえ、その（集落）は“トゥッラコーッティカ”という名称で呼ばれるようになった。 294. රට්ඨපාලොති කස්මා රට්ඨපාලො? භින්නං රට්ඨං සන්ධාරෙතුං පාලෙතුං සමත්ථොති රට්ඨපාලො. කදා පනස්සෙතං නාමං උප්පන්නන්ති. පදුමුත්තරසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ. ඉතො හි පුබ්බෙ සතසහස්සකප්පමත්ථකෙ වස්සසතසහස්සායුකෙසු මනුස්සෙසු පදුමුත්තරො නාම සත්ථා උප්පජ්ජිත්වා භික්ඛුසතසහස්සපරිවාරො [Pg.200] ලොකහිතාය චාරිකං චරි, යං සන්ධාය වුත්තං – 294. “ラッタパーラ”とは、なぜラッタパーラ（国を護る者）と呼ばれるのか。崩壊した国を修復し、維持し、守護することができるため、ラッタパーラと呼ばれる。さて、彼にいつこの名が生じたのか。それはパドゥムッタラ正等覚者の時代である。今より十万劫前、人間の寿命が十万歳であった時、パドゥムッタラという名の師（仏）が世に出現し、十万の比丘を従えて世の利益のために遊行された。それに関して次のように説かれている。 ‘‘නගරං හංසවතී නාම, ආනන්දො නාම ඛත්තියො; සුජාතා නාම ජනිකා, පදුමුත්තරස්ස සත්ථුනො’’ති. (බු. වං. 12.19); “ハーンサワティーという名の都市に、アーナンダという名の刹帝利（父王）がおり、パドゥムッタラ師の母はスジャーターという名であった”と説かれている。 පදුමුත්තරෙ පන අනුප්පන්නෙ එව හංසවතියා ද්වෙ කුටුම්බිකා සද්ධා පසන්නා කපණද්ධිකයාචකාදීනං දානං පට්ඨපයිංසු. තදා පබ්බතවාසිනො පඤ්චසතා තාපසා හංසවතිං අනුප්පත්තා. තෙ ද්වෙපි ජනා තාපසගණං මජ්ඣෙ භින්දිත්වා උපට්ඨහිංසු. තාපසා කිඤ්චිකාලං වසිත්වා පබ්බතපාදමෙව ගතා. ද්වෙ සඞ්ඝත්ථෙරා ඔහීයිංසු. තදා තෙසං තෙ යාවජීවං උපට්ඨානං අකංසු. තාපසෙසු භුඤ්ජිත්වා අනුමොදනං කරොන්තෙසු එකො සක්කභවනස්ස වණ්ණං කථෙසි, එකො භූමින්ධරනාගරාජභවනස්ස. パドゥムッタラ仏がまだ出現される前、ハーンサワティーに信心深く清らかな二人の資産家がおり、困窮者、旅人、物乞いなどに施しを行っていた。その時、山に住む五百人の行者たちがハーンサワティーに到着した。その二人も、行者の群れを半分（二百五十人ずつ）に分けて供養した。行者たちはしばらく滞在した後、山の麓へ戻ったが、二人の長老格の行者は（その場に）留まった。当時、彼ら（資産家）はその二人に一生涯の供養を行った。行者たちが食事を終えて随喜の説法をした際、一人は帝釈天（サッカ）の宮殿の徳を語り、もう一人は大地の守護者である龍王（ナーガラージャ）の宮殿の徳を語った。 කුටුම්බිකෙසු එකො සක්කභවනං පත්ථනං කත්වා සක්කො හුත්වා නිබ්බත්තො, එකො නාගභවනෙ පාලිතනාගරාජා නාම. තං සක්කො අත්තනො උපට්ඨානං ආගතං දිස්වා නාගයොනියං අභිරමසීති පුච්ඡි. සො නාභිරමාමීති ආහ. තෙන හි පදුමුත්තරස්ස භගවතො දානං දත්වා ඉමස්මිං ඨානෙ පත්ථනං කරොහි, උභො සුඛං වසිස්සාමාති. නාගරාජා සත්ථාරං නිමන්තෙත්වා භික්ඛුසතසහස්සපරිවාරස්ස භගවතො සත්තාහං මහාදානං දදමානො පදුමුත්තරස්ස දසබලස්ස පුත්තං උපරෙවතං නාම සාමණෙරං දිස්වා සත්තමෙ දිවසෙ බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස දිබ්බවත්ථානි දත්වා සාමණෙරස්ස ඨානන්තරං පත්ථෙසි. භගවා අනාගතං ඔලොකෙත්වා – ‘‘අනාගතෙ ගොතමස්ස නාම බුද්ධස්ස පුත්තො රාහුලකුමාරො භවිස්සතී’’ති දිස්වා ‘‘සමිජ්ඣිස්සති තෙ පත්ථනා’’ති කථෙසි. නාගරාජා තමත්ථං සක්කස්ස කථෙසි. සක්කො තස්ස වචනං සුත්වා තථෙව සත්තාහං දානං දත්වා භින්නං රට්ඨං සන්ධාරෙතුං පාලෙතුං සමත්ථකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා සද්ධාපබ්බජිතං රට්ඨපාලං නාම කුලපුත්තං දිස්වා – ‘‘අහම්පි අනාගතෙ ලොකස්මිං තුම්හාදිසෙ බුද්ධෙ උප්පන්නෙ භින්නං රට්ඨං සන්ධාරෙතුං පාලෙතුං සමත්ථකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා අයං කුලපුත්තො විය සද්ධාපබ්බජිතො රට්ඨපාලො නාම භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනමකාසි. සත්ථා සමිජ්ඣනකභාවං ඤත්වා ඉමං ගාථමාහ – 資産家のうち一人は帝釈天の宮殿（への転生）を願って帝釈天として生まれ、もう一人は龍の宮殿でパーリタという名の龍王として生まれた。帝釈天は自分のもとに参上したその龍王を見て、“龍の境遇を楽しんでいるか”と尋ねた。彼は“楽しんでいません”と答えた。“それならば、パドゥムッタラ世尊に施しを捧げ、この場所（天界）への転生を願いなさい。我ら共に幸せに暮らそう”と言った。龍王は師（仏）を招待し、十万の比丘を従えた世尊に七日間の大施しを行い、パドゥムッタラ十力尊の息子であるウパレーヴァタという名の沙弥を見て、七日目に仏陀を筆頭とする僧伽に天の衣を献上し、その沙弥のような位を願った。世尊は未来を予見され、“未来において、ゴータマという名の仏陀の息子としてラーフラ王子が現れるだろう”と見て、“汝の願いは成就するであろう”と語られた。龍王はその件を帝釈天に伝えた。帝釈天はその言葉を聞き、同様に七日間の施しを行い、崩壊した国を修復し守護することのできる一族に生まれ、信心深く出家したラッタパーラという名の名家の息子を見て、“私もまた未来の世に、貴方様のような仏陀が出現された時、崩壊した国を修復し守護することのできる一族に生まれ、この名家の息子のように、信心深く出家したラッタパーラという名になりたい”と誓願を立てた。師（仏）はその願いが成就することを知り、次の偈を唱えられた。 ‘‘සරාජිකං [Pg.201] චාතුවණ්ණං, පොසෙතුං යං පහොස්සති; රට්ඨපාලකුලං නාම, තත්ථ ජායිස්සතෙ අය’’න්ති. – “王を筆頭とする四姓の人々を養い守ることができるであろうラッタパーラという家系に、この者は生まれるであろう”と。 එවං පදුමුත්තරසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ තස්සෙතං නාමං උප්පන්නන්ති වෙදිතබ්බං. このように、パドゥムッタラ正等覚者の時代に、彼にこの名が生じたと知るべきである。 එතදහොසීති කිං අහොසි? යථා යථා ඛොතිආදි. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපකථා – අහං ඛො යෙන යෙන කාරණෙන භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, තෙන තෙන මෙ උපපරික්ඛතො එවං හොති – ‘‘යදෙතං සික්ඛත්තයබ්‍රහ්මචරියං එකදිවසම්පි අඛණ්ඩං කත්වා චරිමකචිත්තං පාපෙතබ්බතාය එකන්තපරිපුණ්ණං චරිතබ්බං, එකදිවසම්පි ච කිලෙසමලෙන අමලීනං කත්වා චරිමකචිත්තං පාපෙතබ්බතාය එකන්තපරිසුද්ධං, සඞ්ඛලිඛිතං විලිඛිතසඞ්ඛසදිසං ධොතසඞ්ඛසප්පටිභාගං කත්වා චරිතබ්බං, නයිදං සුකරං අගාරං අජ්ඣාවසතා අගාරමජ්ඣෙ වසන්තෙන එකන්තපරිපුණ්ණං…පෙ… චරිතුං, යංනූනාහං කෙසඤ්ච මස්සුඤ්ච ඔහාරෙත්වා කාසායරසපීතතාය කාසායානි බ්‍රහ්මචරියං චරන්තානං අනුච්ඡවිකානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා නික්ඛමිත්වා අනගාරියං පබ්බජෙය්‍ය’’න්ති. “このように考えた”とは、どのような考えたのか。“このように（仏が説かれたように）云々”である。これについての要約は以下の通りである。“私は、世尊によって説かれた教えを理解するにつれ、考察した結果、次のように思うようになった。すなわち、‘この三学（戒定慧）に基づく梵行は、一日たりとも欠かすことなく、最後の心（臨終の心）に至るまで、完全に円満に実修されるべきものであり、また一日たりとも煩悩の汚れに染まることなく、最後の心に至るまで、磨き上げられ洗浄された白貝のように極めて清浄に実修されるべきものである。しかし、家に住み、家の中に暮らす者にとって、この梵行を完全に円満に（中略）実修することは容易ではない。いっそのこと、私は髪と髭を剃り落とし、染色された衣（袈裟）をまとい、家を出て、家なき（出家）の身となって、梵行を修めるのがよいのではないか’と考えたのである”。 අචිරපක්කන්තෙසු ථුල්ලකොට්ඨිකෙසු බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙසු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති රට්ඨපාලො අනුට්ඨිතෙසු තෙසු න භගවන්තං පබ්බජ්ජං යාචි. කස්මා? තත්ථස්ස බහූ ඤාතිසාලොහිතා මිත්තාමච්චා සන්ති, තෙ – ‘‘ත්වං මාතාපිතූනං එකපුත්තකො, න ලබ්භා තයා පබ්බජිතු’’න්ති බාහායම්පි ගහෙත්වා ආකඩ්ඪෙය්‍යුං, තතො පබ්බජ්ජාය අන්තරායො භවිස්සතීති සහෙව පරිසාය උට්ඨහිත්වා ථොකං ගන්ත්වා පුන කෙනචි සරීරකිච්චලෙසෙන නිවත්තිත්වා භගවන්තං උපසඞ්කම්ම පබ්බජ්ජං යාචි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො රට්ඨපාලො කුලපුත්තො අචිරපක්කන්තෙසු ථුල්ලකොට්ඨිකෙසු…පෙ… පබ්බාජෙතු මං භගවා’’ති. භගවා පන යස්මා රාහුලකුමාරස්ස පබ්බජිතතො පභුති මාතාපිතූහි අනනුඤ්ඤාතං පුත්තං න පබ්බාජෙති, තස්මා නං පුච්ඡි අනුඤ්ඤාතොසි පන ත්වං, රට්ඨපාල, මාතාපිතූහි…පෙ… පබ්බජ්ජායාති. “トゥッラコッティカの婆羅門や居士たちが去って間もなく、世尊のおられる所へ赴いた”とは、ラッタパーラは彼らが立ち去る前には、世尊に出家を願わなかったということである。なぜか。そこには彼の多くの親族や友人知人がいたからである。彼らは“お前は父母の一人息子なのだから、出家することは許されない”と言って、腕を掴んで引き戻すであろう。それによって出家の障害が生じると考え、群衆と共に一度立ち上がり、少し進んでから、再び何らかの用足しを口実にして引き返し、世尊のもとへ参じて出家を願い出たのである。それゆえに、“そこで名家の息子ラッタパーラは、トゥッラコッティカの者たちが去って間もなく（中略）‘世尊よ、私を出家させてください’と説かれたのである。しかし世尊は、ラーフラ王子の出家以来、父母に許されていない息子を出家させないようにされていたため、彼に対し“ラッタパーラよ、汝は父母に許されているのか（中略）出家することを”と問われたのである。 295. අම්මතාතාති එත්ථ අම්මාති මාතරං ආලපති, තාතාති පිතරං. එකපුත්තකොති එකොව පුත්තකො, අඤ්ඤො කොචි ජෙට්ඨො වා කනිට්ඨො වා නත්ථි. එත්ථ ච එකපුත්තොති වත්තබ්බෙ අනුකම්පාවසෙන එකපුත්තකොති වුත්තං. පියොති පීතිජනකො. මනාපොති මනවඩ්ඪනකො. සුඛෙධිතොති [Pg.202] සුඛෙන එධිතො, සුඛසංවඩ්ඪිතොති අත්ථො. සුඛපරිභතොති සුඛෙන පරිභතො, ජාතකාලතො පභුති ධාතීහි අඞ්කතො අඞ්කං ආහරිත්වා ධාරියමානො අස්සකරථකාදීහි බාලකීළනකෙහි කීළයමානො සාදුරසභොජනං භොජයමානො සුඛෙන පරිහටො. න ත්වං, තාත රට්ඨපාල, කස්සචි දුක්ඛස්ස ජානාසීති ත්වං, තාත රට්ඨපාල අප්පමත්තකම්පි කලභාගං දුක්ඛස්ස න ජානාසි න සරසීති අත්ථො. මරණෙනපි තෙ මයං අකාමකා විනා භවිස්සාමාති සචෙපි තව අම්හෙසු ජීවමානෙසු මරණං භවෙය්‍ය, තෙන තෙ මරණෙනපි මයං අකාමකා අනිච්ඡකා න අත්තනො රුචියා විනා භවිස්සාම, තයා වියොගං පාපුණිස්සාමාති අත්ථො. කිං පන මයං තන්ති එවං සන්තෙ කිං පන කිං නාම තං කාරණං, යෙන මයං තං ජීවන්තං අනුජානිස්සාම. අථ වා කිං පන මයං තන්ති කෙන පන කාරණෙන මයං තං ජීවන්තං අනුජානිස්සාමාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. 295. “お母さん、お父さん（Ammatātā）”について、ここでは“アンマー（ammā）”で母親を呼び、“ターター（tātā）”で父親を呼んでいます。“一人息子（ekaputtako）”とは、ただ一人の息子であり、他に兄も弟もいないということです。ここでは本来“一人息子（ekaputtā）”と言うべきところを、慈しみ（憐れみ）のゆえに“愛おしい一人息子（ekaputtako）”と言われています。“最愛の（piyo）”とは、喜びを生じさせる者のこと。“意にかなった（manāpo）”とは、心を増長させる（喜ばせる）者のこと。“幸福の中に育った（sukhedhito）”とは、幸福によって成長した、すなわち、幸福の中に育てられたという意味です。“幸福に守られてきた（sukhaparibhato）”とは、幸福によって守られてきた（世話されてきた）ということであり、生まれた時から乳母たちによって膝から膝へと運ばれ、抱きかかえられ、木馬や小車などの子供の遊び道具で遊ばされ、美味な食事を与えられ、幸福のうちに世話をされてきたことをいいます。“愛子ラッタパーラよ、お前は少しの苦しみも知らない”とは、“愛子ラッタパーラよ、お前は苦しみのわずかな一部分さえも知らず、経験したこともない”という意味です。“死によってさえ、私たちは望まずしてお前と離ればなれになるだろう”とは、“もし私たちが生きている間にお前の死が訪れたとしても、その死によってさえ私たちは望まず、本意ではなく、自分たちの意志に反して離ればなれになり、お前との別離に至るだろう”という意味です。“まして、どうして私たちが（生きているお前を許すことができようか）”とは、そうであるならば、生きているお前を（出家させるために）許すという、そのような理由が一体どこにあるだろうか、ということです。あるいは、“いかなる理由によって、私たちが生きているお前を許すことができようか”というのが、ここでの意味であると解すべきです。 296. තත්ථෙවාති යත්ථ නං ඨිතං මාතාපිතරො නානුජානිංසු, තත්ථෙව ඨානෙ. අනන්තරහිතායාති කෙනචි අත්ථරණෙන අනත්ථතාය. පරිචාරෙහීති ගන්ධබ්බනටනාටකාදීනි පච්චුපට්ඨපෙත්වා තත්ථ සහායකෙහි සද්ධිං යථාසුඛං ඉන්ද්‍රියානි චාරෙහි සඤ්චාරෙහි, ඉතො චිතො ච උපනෙහීති වුත්තං හොති. අථ වා පරිචාරෙහීති ගන්ධබ්බනටනාටකාදීනි පච්චුපට්ඨපෙත්වා සහායකෙහි සද්ධිං ලළ උපලළ රම, කීළස්සූතිපි වුත්තං හොති. කාමෙ පරිභුඤ්ජන්තොති අත්තනො පුත්තදාරෙහි සද්ධිං භොගෙ භුඤ්ජන්තො. පුඤ්ඤානි කරොන්තොති බුද්ධඤ්ච ධම්මඤ්ච සඞ්ඝඤ්ච ආරබ්භ දානප්පදානාදීනි සුගතිමග්ගසංසොධකානි කුසලකම්මානි කරොන්තො. තුණ්හී අහොසීති කථානුප්පබන්ධවිච්ඡෙදනත්ථං නිරාලාපසල්ලාපො අහොසි. 296. “まさにその場所で（tattheva）”とは、彼（ラッタパーラ）が留まっていて両親が許さなかった、まさにその場所においてのことです。“（敷物で）覆われていない（場所に）”とは、いかなる敷物も敷かれていない地面に、ということです。“楽しみなさい（paricārehi）”とは、楽師や踊り子などを備えさせ、そこで友人たちと共に意のままに諸感官を遊ばせ、あちこちへと連れ歩きなさい、と言っているのです。あるいは、“楽しみなさい”とは、楽師や踊り子などを備えさせ、友人たちと共に戯れ、楽しみ、悦び、遊びなさい、とも言われています。“諸々の欲を享受しながら（kāme paribhuñjanto）”とは、自らの妻子と共に諸々の享楽を享受すること。“功徳を積みながら（puññāni karonto）”とは、仏・法・僧を対象として、布施などの善趣への道を清める功徳（善業）を行いながら、ということです。“沈黙した（tuṇhī ahosī）”とは、会話の連続を断ち切るために、何の応対もしなくなったことをいいます。 අථස්ස මාතාපිතරො තික්ඛත්තුං වත්වා පටිවචනම්පි අලභමානා සහායකෙ පක්කොසාපෙත්වා ‘‘එස වො සහායකො පබ්බජිතුකාමො, නිවාරෙථ න’’න්ති ආහංසු. තෙපි තං උපසඞ්කමිත්වා තික්ඛත්තුං අවොචුං, තෙසම්පි තුණ්හී අහොසි. තෙන වුත්තං – අථ ඛො රට්ඨපාලස්ස කුලපුත්තස්ස සහායකා…පෙ… තුණ්හී අහොසීති. අථස්ස සහායකානං තික්ඛත්තුං වත්වා එතදහොසි – ‘‘සචෙ අයං පබ්බජ්ජං අලභමානො මරිස්සති, න කොචි ගුණො [Pg.203] ලබ්භති. පබ්බජිතං පන නං මාතාපිතරොපි කාලෙන කාලං පස්සිස්සන්ති, මයම්පි පස්සිස්සාම, පබ්බජ්ජාපි ච නාමෙසා භාරියා, දිවසෙ දිවසෙ මත්තිකාපත්තං ගහෙත්වා පිණ්ඩාය චරිතබ්බං, එකසෙය්‍යං එකභත්තං බ්‍රහ්මචරියං අතිදුක්කරං, අයඤ්ච සුඛුමාලො නාගරිකජාතියො, සො තං චරිතුං අසක්කොන්තො පුන ඉධෙව ආගමිස්සති, හන්දස්ස මාතාපිතරො අනුජානාපෙස්සාමා’’ති. තෙ තථා අකංසු. මාතාපිතරොපි නං ‘‘පබ්බජිතෙන ච පන තෙ මාතාපිතරො උද්දස්සෙතබ්බා’’ති ඉමං කතිකං කත්වා අනුජානිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො රට්ඨපාලස්ස කුලපුත්තස්ස සහායකා යෙන රට්ඨපාලස්ස කුලපුත්තස්ස මාතාපිතරො…පෙ… අනුඤ්ඤාතොසි මාතාපිතූහි…පෙ… උද්දස්සෙතබ්බා’’ති. තත්ථ උද්දස්සෙතබ්බාති උද්ධං දස්සෙතබ්බා, යථා තං කාලෙන කාලං පස්සන්ති, එවං ආගන්ත්වා අත්තානං දස්සෙතබ්බා. そこで、彼の両親は三度言っても返事を得られなかったので、友人たちを呼び寄せ、“このあなた方の友人のラッタパーラは出家を望んでいる。彼を引き留めてくれ”と言いました。彼ら（友人たち）も彼のところへ行って三度言いましたが、彼らに対しても（ラッタパーラは）沈黙していました。それゆえ“そこで、ラッタパーラ良家の弟子の友人たちは……沈黙した”と説かれたのです。その後、彼の友人たちは三度言ってから、次のように考えました。“もしこの人が出家を許されずに死んでしまったなら、何一つ良いことはない。しかし、もし出家したならば、両親も時々彼に会うことができるし、私たちも会うことができる。また、出家というものは重荷であり、毎日、土の鉢を持って托鉢に歩かねばならず、独りで寝て、一日に一度だけ食事をし、清浄行（ブラフマチャリヤ）を完遂するのは極めて困難である。一方、このラッタパーラは繊細で都会育ちである。彼はそれを実行することができずに、再びここ（実家）に戻ってくるだろう。さあ、彼の両親を説得して許しを得させよう”。彼らはその通りにしました。両親も彼に対し、“出家したとしても、お前は両親に姿を見せなければならない”という約束をさせて許しました。それゆえ“そこで、ラッタパーラ良家の弟子の友人たちは、ラッタパーラ良家の弟子の両親のところへ行き……両親によって許された……姿を見せなければならない”と説かれたのです。その中で“姿を見せなければならない（uddassetabbā）”とは、後で（出家した後に）見せるべきであるということであり、両親が時々見ることができるように、そのように戻ってきて自分自身の姿を見せるべきであるということです。 299. බලං ගහෙත්වාති සප්පායභොජනානි භුඤ්ජන්තො උච්ඡාදනාදීහි ච කායං පරිහරන්තො කායබලං ජනෙත්වා මාතාපිතරො වන්දිත්වා අස්සුමුඛං ඤාතිපරිවට්ටං පහාය යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… පබ්බාජෙතු මං, භන්තෙ, භගවාති. භගවා සමීපෙ ඨිතං අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආමන්තෙසි – ‘‘තෙන හි භික්ඛු රට්ඨපාලං පබ්බාජෙහි චෙව උපසම්පාදෙහි චා’’ති. සාධු, භන්තෙති ඛො සො භික්ඛු භගවතො පටිස්සුත්වා රට්ඨපාලං කුලපුත්තං ජිනදත්තියං සද්ධිවිහාරිකං ලද්ධා පබ්බාජෙසි චෙව උපසම්පාදෙසි ච. තෙන වුත්තං – ‘‘අලත්ථ ඛො රට්ඨපාලො කුලපුත්තො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, අලත්ථ උපසම්පද’’න්ති. 299. “力を得て（balaṃ gahetvā）”とは、適切な食事を摂り、香油を塗るなどの手入れをして身体を養い、身体の力を生じさせて、両親に挨拶し、涙を流す親族の集まりを捨てて、世尊のおられるところへ赴き……“尊師よ、世尊は私を出家させてください”と言いました。世尊は近くにいた一人の比丘に、“比丘よ、それではラッタパーラを出家させ、具足戒を授けなさい”と命じられました。“承知いたしました、尊師”とその比丘は世尊に応答し、仏陀より授けられた共住者（弟子）として良家の息子ラッタパーラを得て、出家させ、具足戒を授けました。それゆえ“良家の息子ラッタパーラは、世尊の御許で出家を得、具足戒を得た”と説かれたのです。 පහිතත්තො විහරන්තොති ද්වාදස සංවච්ඡරානි එවං විහරන්තො. නෙය්‍යපුග්ගලො හි අයමායස්මා, තස්මා පුඤ්ඤවා අභිනීහාරසම්පන්නොපි සමානො ‘‘අජ්ජ අජ්ජෙව අරහත්ත’’න්ති සමණධම්මං කරොන්තොපි ද්වාදසමෙ වස්සෙ අරහත්තං පාපුණි. “精進して住む（pahitatto viharantō）”とは、このように（独りで）十二年間住むことです。けだし、このラッタパーラ長老は“導かれるべき者（neyyapuggalo）”でした。それゆえ、功徳があり過去の誓願を成就していたにもかかわらず、“今日こそ、今日こそ阿羅漢果を得よう”と念じて沙門の法（修行）に励んでいましたが、十二年目に阿羅漢果に達したのです。 යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති මය්හං මාතාපිතරො පබ්බජ්ජං අනුජානමානා – ‘‘තයා කාලෙන කාලං ආගන්ත්වා අම්හාකං දස්සනං දාතබ්බ’’න්ති වත්වා අනුජානිංසු, දුක්කරකාරිකා ඛො පන මාතාපිතරො, අහඤ්ච යෙනජ්ඣාසයෙන පබ්බජිතො, සො මෙ මත්ථකං පත්තො, ඉදානි භගවන්තං ආපුච්ඡිත්වා අත්තානං [Pg.204] මාතාපිතූනං දස්සෙස්සාමීති චින්තෙත්වා ආපුච්ඡිතුකාමො උපසඞ්කමි. මනසාකාසීති ‘‘කිං නු ඛො රට්ඨපාලෙ ගතෙ කොචි උපද්දවො භවිස්සතී’’ති මනසි අකාසි. තතො ‘‘භවිස්සතී’’ති ඤත්වා ‘‘සක්ඛිස්සති නු ඛො රට්ඨපාලො තං මද්දිතු’’න්ති ඔලොකෙන්තො තස්ස අරහත්තසම්පත්තිං දිස්වා ‘‘සක්ඛිස්සතී’’ති අඤ්ඤාසි. තෙන වුත්තං – යථා භගවා අඤ්ඤාසි…පෙ… කාලං මඤ්ඤසීති. “世尊のおられるところへ近づいた”とは、私の両親は出家を許す際に、“お前は時々戻ってきて、私たちの前に姿を見せなければならない”と言って許してくれました。両親は実になし難いことをしてくれました。そして、私が出家した目的は達成されました。今、世尊にお暇乞いをして、両親に自分自身の姿を見せよう、と考えて、許可を求めに近づいたのです。“心にかけられた（manasākāsī）”とは、一体どういうことでしょうか。“ラッタパーラが行った場合、何か障害が生じるだろうか”と心に留められたのです。その後、“（障害が）生じるだろう”と知って、“ラッタパーラはそれを打ち破ることができるだろうか”と観察されたところ、彼の阿羅漢果の成就を見て、“できるだろう”と知られたのです。それゆえ“世尊が知られたように……適切と思う時にしなさい（kālaṃ maññasī）”と説かれたのです。 මිගචීරෙති එවංනාමකෙ උය්‍යානෙ. තඤ්හි රඤ්ඤා – ‘‘අකාලෙ සම්පත්තපබ්බජිතානං දින්නමෙව ඉදං, යථාසුඛං පරිභුඤ්ජන්තූ’’ති එවමනුඤ්ඤාතමෙව අහොසි, තස්මා ථෙරො – ‘‘මම ආගතභාවං මාතාපිතූනං ආරොචෙස්සාමි, තෙ මෙ පාදධොවනඋණ්හොදකපාදමක්ඛනතෙලාදීනි පෙසිස්සන්තී’’ති චිත්තම්පි අනුප්පාදෙත්වා උය්‍යානමෙව පාවිසි. පිණ්ඩාය පාවිසීති දුතියදිවසෙ පාවිසි. “ミガチーラにて”とは、その名を持つ庭園においてという意味である。その庭園は、コラビヤ王によって“時ならぬ時に訪れた出家者たちのために、これは施されたものである。意のままに用いるがよい”と、あらかじめ許されていた。それゆえ、長老（ラッタパーラ）は“私が来たことを両親に知らせよう。そうすれば、彼らは私のために足を洗う水、温水、足に塗る油などを送ってくれるだろう”といった考えを微塵も起こすことなく、ただその庭園へと入った。“托鉢のために入った”というのは、翌日のことである。 මජ්ඣිමායාති සත්තද්වාරකොට්ඨකස්ස ඝරස්ස මජ්ඣිමෙ ද්වාරකොට්ඨකෙ. උල්ලිඛාපෙතීති කප්පකෙන කෙසෙ පහරාපෙති. එතදවොචාති – ‘‘ඉමෙ සමණකා අම්හාකං පියපුත්තකං පබ්බාජෙත්වා චොරානං හත්ථෙ නික්ඛිපිත්වා විය එකදිවසම්පි න දස්සාපෙන්ති, එවං ඵරුසකාරකා එතෙ පුන ඉමං ඨානං උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, එත්තොව නිකඩ්ඪිතබ්බා එතෙ’’ති චින්තෙත්වා එතං ‘‘ඉමෙහි මුණ්ඩකෙහී’’තිආදිවචනං අවොච. ඤාතිදාසීති ඤාතකානං දාසී. ආභිදොසිකන්ති පාරිවාසිකං එකරත්තාතික්කන්තං පූතිභූතං. තත්ථායං පදත්ථො – පූතිභාවදොසෙන අභිභූතොති අභිදොසො, අභිදොසොව ආභිදොසිකො. එකරත්තාතික්කන්තස්සෙව නාමසඤ්ඤා එසා යදිදං ආභිදොසිකොති, තං ආභිදොසිකං. කුම්මාසන්ති යවකුම්මාසං. ඡඩ්ඩෙතුකාමා හොතීති යස්මා අන්තමසො දාසකම්මකාරානං ගොරූපානම්පි අපරිභොගාරහො, තස්මා නං කචවරං විය බහි ඡඩ්ඩෙතුකාමා හොති. සචෙතන්ති සචෙ එතං. භගිනීති අරියවොහාරෙන අත්තනො ධාතිං ඤාතිදාසිං ආලපති. ඡඩ්ඩනීයධම්මන්ති ඡඩ්ඩෙතබ්බසභාවං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘භගිනි එතං සචෙ බහි ඡඩ්ඩනීයධම්මං නිස්සට්ඨපරිග්ගහං, ඉධ මෙ පත්තෙ ආකිරාහී’’ති. කිං පන එවං වත්තුං ලබ්භති, විඤ්ඤත්ති වා පයුත්තවාචා වා න හොතීති. න හොති. කස්මා? නිස්සට්ඨපරිග්ගහත්තා. යඤ්හි ඡඩ්ඩනීයධම්මං නිස්සට්ඨපරිග්ගහං, යත්ථ සාමිකා අනාලයා හොන්ති, තං සබ්බං ‘‘දෙථ ආහරථ [Pg.205] ආකිරථා’’ති වත්තුං වට්ටති. තෙනෙව හි අයමායස්මා අග්ගඅරියවංසිකො සමානොපි එවමාහ. “真ん中の”とは、七つの門がある家の真ん中の門において、という意味である。“整えさせていた”とは、理髪師に髪を剃らせていたことである。“このように言った”とは、ラッタパーラの父が“この坊主どもは、我々の愛する息子を出家させ、まるで泥棒の手に渡したかのように一日たりとも（顔を）見せようとしない。このように情け容赦のないことをする連中が、再びここへ来るべきだと考えている。ここから追い出すべきだ”と考えて、“この禿頭どもめ”という言葉を吐いたことを指す。“親族の召使”とは、親族に仕える召使のことである。“宵越しの（ābhidosika）”とは、一晩経過して腐敗したもののことである。ここでの意味は、腐敗という欠陥（dosa）に侵されているから“アビドーサ（abhidosa）”であり、アビドーサこそが“アビドーシカ（ābhidosika）”である。これは一晩過ぎた麦飯の呼び名であり、それが“宵越しのもの”である。“クンマーサ（kummāsa）”とは大麦の飯のことである。“捨てようとしていた”とは、それが召使や労働者、あるいは牛などの家畜であっても食べることができないものであるため、塵芥のように外へ捨てようとしていた状態を指す。“サチェータン（sacetan）”は“サチェ・エータン（sace etaṃ）”と分綴される。“姉妹よ（bhaginī）”とは、聖者の言葉遣いによって、自身の養育係であった親族の召使に呼びかけたものである。“捨てるべき性質のもの”とは、廃棄されるべき状態のことである。つまり、“姉妹よ、もしそれが外に捨てるべきもので、所有権が放棄されているならば、私の鉢に入れなさい”と言ったのである。なぜこのように言うことが許されるのか。それは暗示（viññatti）や、それに類する不適切な言葉にならないのか。答えは、ならない。なぜなら、所有権が放棄されているからである。捨てるべき性質のものであり、持ち主が執着を捨てているものであれば、それを“与えなさい”“持ってきなさい”“入れなさい”と言うことは正当である。それゆえ、この尊者は高貴な聖種（ariya-vaṃsa）を保つ者でありながら、そのように言ったのである。 හත්ථානන්ති භික්ඛාගහණත්ථං පත්තං උපනාමයතො මණිබන්ධතො පභුති ද්වින්නම්පි හත්ථානං. පාදානන්ති නිවාසනන්තතො පට්ඨාය ද්වින්නම්පි පාදානං. සරස්සාති සචෙ තං භගිනීති වාචං නිච්ඡාරයතො සරස්ස ච. නිමිත්තං අග්ගහෙසීති හත්ථපිට්ඨිආදීනි ඔලොකයමානා – ‘‘පුත්තස්ස මෙ රට්ඨපාලස්ස විය සුවණ්ණකච්ඡපපිට්ඨිසදිසා ඉමා හත්ථපාදපිට්ඨියො, හරිතාලවට්ටියො විය සුවට්ටිතා අඞ්ගුලියො, මධුරො සරො’’ති ගිහිකාලෙ සල්ලක්ඛිතපුබ්බං ආකාරං අග්ගහෙසි සඤ්ජානි සල්ලක්ඛෙසි. තස්ස හායස්මතො ද්වාදසවස්සානි අරඤ්ඤාවාසඤ්චෙව පිණ්ඩියාලොපභොජනඤ්ච පරිභුඤ්ජන්තස්ස අඤ්ඤාදිසො සරීරවණ්ණො අහොසි, තෙන නං සා ඤාතිදාසී දිස්වාව න සඤ්ජානි, නිමිත්තං පන අග්ගහෙසීති. “両手”とは、施食を受け取るために鉢を差し出した際の、手首から先の両手のことである。“両足”とは、下衣（アンタラヴァーサカ）の端から下の両足のことである。“声”とは、“姉妹よ、もしそれが……”という言葉を発した時の声のことである。“特徴を捉えた”とは、手の甲などを注視していた召使が、“私の主人の息子であるラッタパーラ様のように、金の亀の甲羅のような手足の甲をしており、薬草の棒のように形の整った指をしており、甘美な声をしている”と、在俗時代に記憶していた特徴を捉え、認識し、確認したことである。実際、この尊者は十二年間にわたる林住と托鉢の食事によって体の色が以前とは変わっていたため、召使の女は一目見ただけでは分からなかったが、その特徴によって（彼であると）認識したのである。 300. රට්ඨපාලස්ස මාතරං එතදවොචාති ථෙරස්ස අඞ්ගපච්චඞ්ගානි සණ්ඨාපෙත්වා ථඤ්ඤං පායෙත්වා සංවඩ්ඪිතධාතීපි සමානා පබ්බජිත්වා මහාඛීණාසවභාවප්පත්තෙන සාමිපුත්තෙන සද්ධිං – ‘‘ත්වං නු ඛො, මෙ භන්තෙ, පුත්තො රට්ඨපාලො’’තිආදිවචනං වත්තුං අවිසහන්තී වෙගෙන ඝරං පවිසිත්වා රට්ඨපාලස්ස මාතරං එතදවොච. යග්ඝෙති ආරොචනත්ථෙ නිපාතො. සචෙ ජෙ සච්චන්ති එත්ථ ජෙති ආලපනෙ නිපාතො. එවඤ්හි තස්මිං දෙසෙ දාසිජනං ආලපන්ති, තස්මා ‘‘ත්වඤ්හි, භොති දාසි, සචෙ සච්චං භණසී’’ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. 300. “ラッタパーラの母にこのように言った”とは、長老の肢体を整え、乳を飲ませて育てた養育係ではあるものの、出家して偉大な漏尽者（阿羅漢）となった主人の息子に対し、“尊者よ、あなたは私の息子ラッタパーラ様ではありませんか”などと直接言う勇気がなく、急いで家の中に入ってラッタパーラの母にその旨を伝えたことを指す。“ヤッゲ（yagghe）”とは告知の際に用いられる不変化詞である。“サチェ・ジェ・サッチャン（sace je saccaṃ）”の“ジェ（je）”とは、女性の召使を呼ぶ時の不変化詞である。その地方では召使をこのように呼ぶ。それゆえ、“もし、お前が本当のことを言っているのなら”という意味であると理解すべきである。 උපසඞ්කමීති කස්මා උපසඞ්කමි? මහාකුලෙ ඉත්ථියො බහි නික්ඛමන්තා ගරහං පාපුණන්ති, ඉදඤ්ච අච්චායිකකිච්චං, සෙට්ඨිස්ස නං ආරොචෙස්සාමීති චින්තෙති. තස්මා උපසඞ්කමි. අඤ්ඤතරං කුට්ටමූලන්ති තස්මිං කිර දෙසෙ දානපතීනං ඝරෙසු සාලා හොන්ති, ආසනානි චෙත්ථ පඤ්ඤත්තානි හොන්ති, උපට්ඨාපිතං උදකකඤ්ජියං. තත්ථ පබ්බජිතා පිණ්ඩාය චරිත්වා නිසීදිත්වා භුඤ්ජන්ති. සචෙ ඉච්ඡන්ති, දානපතීනම්පි සන්තකං ගණ්හන්ති. තස්මා තම්පි අඤ්ඤතරස්ස කුලස්ස ඊදිසාය සාලාය අඤ්ඤතරං කුට්ටමූලන්ති වෙදිතබ්බං. න හි පබ්බජිතා කපණමනුස්සා විය අසාරුප්පෙ ඨානෙ නිසීදිත්වා භුඤ්ජන්තීති. “近づいた”とは、なぜ彼女（母）は（夫の元へ）近づいたのか。名家の女性が外へ出て歩き回ることは非難を招くが、これは緊急の事態であり、長者にそのことを知らせようと考えたからである。それゆえ、彼女は（夫の元へ）近づいたのである。“ある壁の根元”とは、その地方では施主たちの家に堂（sālā）があり、そこには座席が用意され、水や飲み物が備え付けられていたという。出家者たちは托鉢に歩いた後、そこに座って食事をする。望むならば、施主の家のものを頂くこともある。それゆえ、彼（ラッタパーラ）が拠り所とした壁の根元も、ある家のそのような堂の壁の根元であると理解すべきである。出家者は、貧しい人々のように不適切な場所で座って食事をすることはないからである。 අත්ථි [Pg.206] නාම තාතාති එත්ථ අත්ථීති විජ්ජමානත්ථෙ, නාමාති පුච්ඡනත්ථෙ මඤ්ඤනත්ථෙ වා නිපාතො. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති – අත්ථි නු ඛො, තාත රට්ඨපාල, අම්හාකං ධනං, නනු මයං නිද්ධනාති වත්තබ්බා, යෙසං නො ත්වං ඊදිසෙ ඨානෙ නිසීදිත්වා ආභිදොසිකං කුම්මාසං පරිභුඤ්ජිස්සසි. තථා අත්ථි නු ඛො, තාත රට්ඨපාල, අම්හාකං ජීවිතං, නනු මයං මතාති වත්තබ්බා, යෙසං නො ත්වං ඊදිසෙ ඨානෙ නිසීදිත්වා ආභිදොසිකං කුම්මාසං පරිභුඤ්ජිස්සසි. තථා අත්ථි මඤ්ඤෙ, තාත රට්ඨපාල, තව අබ්භන්තරෙ සාසනං නිස්සාය පටිලද්ධො සමණගුණො, යං ත්වං සුභොජනරසසංවඩ්ඪිතොපි ඉමං ජිගුච්ඡනෙය්‍යං ආභිදොසිකං කුම්මාසං අමතමිව නිබ්බිකාරො පරිභුඤ්ජිස්සසීති. සො පන ගහපති දුක්ඛාභිතුන්නතාය එතමත්ථං පරිපුණ්ණං කත්වා වත්තුමසක්කොන්තො – ‘‘අත්ථි නාම, තාත රට්ඨපාල, ආභිදොසිකං කුම්මාසං පරිභුඤ්ජිස්සසී’’ති එත්තකමෙව අවච. අක්ඛරචින්තකා පනෙත්ථ ඉදං ලක්ඛණං වදන්ති – අනොකප්පනාමරිසනත්ථවසෙනෙතං අත්ථිසද්දෙ උපපදෙ ‘‘පරිභුඤ්ජිස්සසී’’ති අනාගතවචනං කතං. තස්සායමත්ථො – ‘‘අත්ථි නාම…පෙ… පරිභුඤ්ජිස්සසි, ඉදං පච්චක්ඛම්පි අහං න සද්දහාමි න මරිසයාමී’’ති. ඉදං එත්තකං වචනං ගහපති ථෙරස්ස පත්තමුඛවට්ටියං ගහෙත්වා ඨිතකොව කථෙසි. ථෙරොපි පිතරි පත්තමුඛවට්ටියං ගහෙත්වා ඨිතෙයෙව තං පූතිකුම්මාසං පරිභුඤ්ජි සුනඛවන්තසදිසං පූතිකුක්කුටණ්ඩමිව භින්නට්ඨානෙ පූතිකං වායන්තං. පුථුජ්ජනෙන කිර තථාරූපං කුම්මාසං පරිභුඤ්ජිතුං න සක්කා. ථෙරො පන අරියිද්ධියං ඨත්වා දිබ්බොජං අමතරසං පරිභුඤ්ජමානො විය පරිභුඤ්ජිත්වා ධමකරණෙන උදකං ගහෙත්වා පත්තඤ්ච මුඛඤ්ච හත්ථපාදෙ ච ධොවිත්වා කුතො නො ගහපතීතිආදිමාහ. “Atthi nāma tāta（愛する子よ、本当にあるのか）”という箇所について、“atthi”は存在（現存）の意味で用いられる不変化詞であり、“nāma”は疑問または推測の意味で用いられる不変化詞である。すなわち、その意図は次のように語られていることになる。“愛するラッタパーラよ、我らには（多くの）富があるではないか。お前がこのような不相応な場所に座って、昨夜の残りの腐った麦飯を食べるのを見て、我らは貧者であると言われるべきではないのか”ということである。あるいはまた、“愛するラッタパーラよ、我ら両親の命はまだあるではないか。その子であるお前が、このような場所に座って腐った麦飯を食べるのを見て、我ら両親は死んだ者であると言われるべきではないのか”ということである。あるいはまた、“愛するラッタパーラよ、素晴らしい食事の味によって育てられたお前が、この嫌悪すべき昨夜の残りの腐った麦飯を、不死の薬（アムリタ）のように平然と食べるからには、お前の内には、教えに依って得られた沙門の徳（禅定や道果）が（推測するに）あるのであろうか”ということである。しかし、その長者は苦しみに打ちひしがれていたため、この意味を完全に語ることができず、“愛するラッタパーラよ、昨夜の残りの腐った麦飯を、本当にお前は食べるのか”と、これだけを言ったのである。文法家たちは、ここについて次のような規則を述べている。“信じがたいこと”や“耐えがたいこと”の意味において、“atthi”という語が近くにあるとき、“paribhuñjissasi（食べるであろう）”という未来形が用いられる。その意味は、“本当にお前は……食べるというのか。このことは目の前の現実であっても、私は信じることも耐えることもできない”ということである。長者はこのように、長老の鉢の縁を掴んで立ったまま語った。長老もまた、父が鉢の縁を掴んで立っているまさにその時に、犬の吐瀉物のようであり、割れた箇所から腐臭を放つ腐った鶏卵のような、その腐った麦飯を食べた。凡夫には、そのような麦飯を食べることは不可能であると言われる。しかし長老は、聖者の神通（法力）に立脚し、天界の滋養、不死の味を味わうかのようにそれを食べ終え、水漉し（ダマカラナ）で水を取り、鉢と口、そして手足を洗ってから、“長者よ、我らには（どこから施食があったでしょうか）……”等と語った。 තත්ථ කුතො නොති කුතො නු. නෙව දානන්ති දෙය්‍යධම්මවසෙන නෙව දානං අලත්ථම්හ. න පච්චක්ඛානන්ති ‘‘කිං, තාත රට්ඨපාල, කච්චි තෙ ඛමනීයං, කච්චිසි අප්පකිලමථෙන ආගතො, න තාව තාත ගෙහෙ භත්තං සම්පාදියතී’’ති එවං පටිසන්ථාරවසෙන පච්චක්ඛානම්පි න අලත්ථම්හ. කස්මා පන ථෙරො එවමාහ? පිතු අනුග්ගහෙන. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘යථා එස මං වදති, අඤ්ඤෙපි පබ්බජිතෙ එවං වදති මඤ්ඤෙ. බුද්ධසාසනෙ ච පත්තන්තරෙ පදුමං විය භස්මාඡන්නො අග්ගි විය ඵෙග්ගුපටිච්ඡන්නො චන්දනසාරො විය සුත්තිකාපටිච්ඡන්නං මුත්තරතනං විය වලාහකපටිච්ඡන්නො චන්දිමා විය මාදිසානං [Pg.207] පටිච්ඡන්නගුණානං භික්ඛූනං අන්තො නත්ථි, තෙසුපි න එවරූපං වචනං පවත්තෙස්සති, සංවරෙ ඨස්සතී’’ති අනුග්ගහෙන එවමාහ. その中で、“kuto no”とは“どこから（あるでしょうか）”という意味である。“neva dānaṃ（施しもなかった）”とは、施されるべき物の意味での施しを全く得られなかったということである。“na paccakkhānaṃ（拒絶もなかった）”とは、“愛するラッタパーラよ、息災であるか。疲れずに来られたか。愛する子よ、家ではまだ食事が用意できていないのだ”といったような、親愛の情（挨拶）による応対さえも得られなかったということである。なぜ長老はこのように語ったのか。それは父への慈しみ（救済）のためである。長老には次のような思いがあったという。“この父が私に対してこのように語るなら、他の出家者に対しても同様に語るであろう。仏教においては、蓮の葉の間の蓮華のように、灰に覆われた火のように、外皮に包まれた栴檀の芯のように、貝殻に包まれた真珠のように、雲に覆われた月のように、私のように徳を隠した比丘たちが数知れず存在する。彼らに対しても、このような（粗野な）言葉を投げかけるべきではない。（私がこう言うことで、父は）自制を保つようになるだろう”と。このように慈しみの心から、そのように語ったのである。 එහි තාතාති තාත තුය්හං ඝරං මා හොතු, එහි ඝරං ගමිස්සාමාති වදති. අලන්ති ථෙරො උක්කට්ඨඑකාසනිකතාය පටික්ඛිපන්තො එවමාහ. අධිවාසෙසීති ථෙරො පන පකතියා උක්කට්ඨසපදානචාරිකො ස්වාතනායභික්ඛං නාම නාධිවාසෙති, මාතු අනුග්ගහෙන පන අධිවාසෙසි. මාතු කිරස්ස ථෙරං අනුස්සරිත්වා මහාසොකො උප්පජ්ජි, රොදනෙනෙව පක්කක්ඛි විය ජාතා, තස්මා ථෙරො ‘‘සචාහං තං අපස්සිත්වා ගමිස්සාමි, හදයම්පිස්සා ඵාලෙය්‍යා’’ති අනුග්ගහෙන අධිවාසෙසි. කාරාපෙත්වාති එකං හිරඤ්ඤස්ස, එකං සුවණ්ණස්සාති ද්වෙ පුඤ්ජෙ කාරාපෙත්වා. කීවමහන්තා පන පුඤ්ජා අහෙසුන්ති. යථා ඔරතො ඨිතො පුරිසො පාරතො ඨිතං මජ්ඣිමප්පමාණං පුරිසං න පස්සති, එවංමහන්තා. “Ehi tāta（来なさい、愛する子よ）”とは、“息子よ、お前にとって家がないなどということがあってはならない。さあ、家へ行こう”と父が語っているのである。“Alaṃ（結構です）”とは、長老が厳格な一座食（一日に一度だけ食べる修行）の頭陀行を保持していたため、それを拒んでそのように言ったのである。“adhivāsesi（受け入れた）”について、長老は本来、厳格な次第乞食（家々を順に回る修行）の実践者であり、翌日の食事の招待を受け入れることはないが、母親への慈しみのために受け入れたのである。長老を思い続けていた母親には大きな悲しみが生じており、泣きすぎて目が不自由なようになっていたという。それゆえ長老は、“もし私が母に会わずに去ってしまったら、彼女の心臓は裂けてしまうだろう”と考え、慈しみの心から（招待を）受け入れたのである。“kārāpetvā（作らせて）”とは、銀の山を一つ、金の山を一つというように、二つの山を作らせて、という意味である。その山はどれほど大きかったのかといえば、こちら側に立った人が、あちら側に立っている中背の人を見ることができないほど巨大であった。 301. ඉදං තෙ තාතාති කහාපණපුඤ්ජඤ්ච සුවණ්ණපුඤ්ජඤ්ච දස්සෙන්තො ආහ. මත්තිකන්ති මාතිතො ආගතං, ඉදං තෙ මාතාමහියා මාතු ඉමං ගෙහං ආගච්ඡන්තියා ගන්ධමාලාදීනං අත්ථාය දින්නං ධනන්ති අත්ථො. අඤ්ඤං පෙත්තිකං අඤ්ඤං පිතාමහන්ති යං පන තෙ පිතු ච පිතාමහානඤ්ච සන්තකං, තං අඤ්ඤංයෙව, නිහිතඤ්ච පයුත්තඤ්ච අතිවිය බහු. එත්ථ ච ‘‘පිතාමහ’’න්ති තද්ධිතලොපං කත්වා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘පෙතාමහ’’න්ති වා පාඨො. සක්කා තතොනිදානන්ති ධනහෙතු ධනපච්චයා. තං තං ධනං රක්ඛන්තස්ස ච රාජාදීනං වසෙන ධනපරික්ඛයං පාපුණන්තස්ස කස්සචි උප්පජ්ජමානසොකාදයො සන්ධාය එවමාහ. එවං වුත්තෙ සෙට්ඨි ගහපති – ‘‘අහං ඉමං උප්පබ්බාජෙස්සාමීති ආනෙසිං, සො දානි මෙ ධම්මකථං කාතුං ආරද්ධො, අයං න මෙ වචනං කරිස්සතී’’ති උට්ඨාය ගන්ත්වා අස්ස ඔරොධානං ද්වාරං විවරාපෙත්වා – ‘‘අයං වො සාමිකො, ගච්ඡථ යං කිඤ්චි කත්වා නං ගණ්හිතුං වායමථා’’ති උය්‍යොජෙසි. සුවයෙ ඨිතා නාටකිත්ථියො නික්ඛමිත්වා ථෙරං පරිවාරයිංසු[Pg.208], තාසු ද්වෙ ජෙට්ඨකිත්ථියො සන්ධාය පුරාණදුතියිකාතිආදි වුත්තං. පච්චෙකං පාදෙසු ගහෙත්වාති එකෙකම්හි පාදෙ නං ගහෙත්වා. 301. “Idaṃ te tāta（これはお前のものだ、息子よ）”とは、銀の山と金の山を示しながら（父が）語った言葉である。“māttikaṃ（母方のもの）”とは、母親から伝わった財産のことである。その意味は、“これはお前の祖母が、この家に来る際にお前の母親に、花や香料などのために与えた財産である”ということである。“aññaṃ pettikaṃ aññaṃ pitāmahaṃ（他に父方のもの、祖父方のもの）”とは、“お前の父や祖父たちの所有であるものは他にある。それは埋蔵されているものや貸し付けられているもので、非常に多量である”ということである。ここで“pitāmaha”という語は、接尾辞（タッディタ）が省略されて語られていると知るべきである。あるいは“petāmaha”という読みもある。“sakkā tatonidānaṃ（それゆえに……できる）”とは、富を原因として、富を縁として、という意味である。その富を守る者や、王などによって富の滅失に直面する者に生じる悲しみなどを指して、そのように語ったのである。このように言われたとき、長者である父は、“私はこの者を還俗させようと思って連れてきたが、今や彼は私に法話を説き始めた。この者は私の言葉に従わないだろう”と考え、立ち上がって奥方の部屋の門を開けさせ、“これがお前たちの主君（夫）だ。行って、何としてでも彼を捕まえるよう努めなさい”と言って（妻たちを）送り出した。若い盛りの踊り子（妻）たちが出てきて長老を取り囲んだ。その中の二人の年長の妻たちを指して“かつての妻たち”等と言われている。“paccekaṃ pādesu gahetvā”とは、それぞれの足（両足）を掴んで、という意味である。 කීදිසා නාම තා අය්‍යපුත්ත අච්ඡරායොති කස්මා එවමාහංසු? තදා කිර සම්බහුලෙ ඛත්තියකුමාරෙපි බ්‍රාහ්මණකුමාරෙපි සෙට්ඨිපුත්තෙපි මහාසම්පත්තියො පහාය පබ්බජන්තෙ දිස්වා පබ්බජ්ජාගුණං අජානන්තා කථං සමුට්ඨාපෙන්ති ‘‘කස්මා එතෙ පබ්බජන්තී’’ති. අථඤ්ඤෙ වදන්ති ‘‘දෙවච්ඡරාදෙවනාටකානං කාරණා’’ති. සා කථා විත්ථාරිකා අහොසි. තං ගහෙත්වා සබ්බා එවමාහංසු. අථ ථෙරො පටික්ඛිපන්තො න ඛො මයං භගිනීතිආදිමාහ. සමුදාචරතීති වොහරති වදති. තත්ථෙව මුච්ඡිතා පපතිංසූති තං භගිනිවාදෙන සමුදාචරන්තං දිස්වා ‘‘මයං අජ්ජ ආගමිස්සති, අජ්ජ ආගමිස්සතී’’ති ද්වාදස වස්සානි බහි න නික්ඛන්තා, එතං නිස්සාය නො දාරකා න ලද්ධා, යෙසං ආනුභාවෙන ජීවෙය්‍යාම, ඉතො චම්හා පරිහීනා අඤ්ඤතො ච. අයං ලොකො නාම අත්තනොව චින්තෙසි, තස්මා තාපි ‘‘ඉදානි මයං අනාථා ජාතා’’ති අත්තනොව චින්තයමානා – ‘‘අනත්ථිකො දානි අම්හෙහි අයං, සො අම්හෙ පජාපතියො සමානා අත්තනා සද්ධිං එකමාතුකුච්ඡියා සයිතදාරිකා විය මඤ්ඤතී’’ති සමුප්පන්නබලවසොකා හුත්වා තස්මිංයෙව පදෙසෙ මුච්ඡිතා පපතිංසු, පතිතාති අත්ථො. “若旦那（尊者）、その天女とはどのような方々なのですか”となぜ彼女たちは言ったのか。伝え聞くところによれば、当時、多くの刹帝利、婆羅門、長者の息子たちが莫大な財産を捨てて出家するのを見て、出家の功徳を知らない人々は“なぜ彼らは出家するのか”と噂を立てた。すると他の人々は“天女や天の舞姫たちを得るためだ”と言った。その話が広まったのである。それを聞き及んで、ラッタパーラの元妻たちは皆そのように言った。そこで長老はそれを否定して、“姉妹たちよ、我らは……”等と言った。“呼びかける（samudācarati）”とは、言葉をかけ、語ることである。“その場に失神して倒れた”とは、彼が自分たちを“姉妹”と呼ぶのを聞いて、かつての妻たちが“今日こそ（夫が）戻ってきてくれる、今日こそ”と思いながら十二年間も家の外へ出ず、彼に頼って息子を得ることもできず、その力の恩恵で生きることもできず、この家での享楽からも他所での享楽からも見捨てられた（と考えたからである）。この世の人々は自分の利益ばかりを考える。それゆえ彼女たちも“今や私たちは身寄りのない者となった”と自分のことばかりを考えて、“今やこの方は私たちを必要としていない。彼は、妻である私たちを、自分と同じ母の胎内にいた妹のように思っているのだ”と、激しい悲しみが生じ、その場で失神して倒れたという意味である。 මා නො විහෙඨෙථාති මා අම්හෙ ධනං දස්සෙත්වා මාතුගාමෙ ච උය්‍යොජෙත්වා විහෙඨයිත්ථ, විහෙසා හෙසා පබ්බජිතානන්ති. කස්මා එවමාහ? මාතාපිතූනං අනුග්ගහෙන. සො කිර සෙට්ඨි – ‘‘පබ්බජිතලිඞ්ගං නාම කිලිට්ඨං, පබ්බජ්ජාවෙසං හාරෙත්වා න්හායිත්වා තයො ජනා එකතො භුඤ්ජිස්සාමා’’ති මඤ්ඤමානො ථෙරස්ස භික්ඛං න දෙති. ථෙරො – ‘‘මාදිසස්ස ඛීණාසවස්ස ආහාරන්තරායං කත්වා එතෙ බහුං අපුඤ්ඤං පසවෙය්‍යු’’න්ති තෙසං අනුග්ගහෙන එවමාහ. “我々を悩ませないでください”とは、我々に財宝を見せたり、女たちを送り込んだりして苦しめないでください、という意味である。出家者にとって、それは苦悩（妨げ）となるからである。なぜそのように言ったのか。父母への配慮からである。その長者は“出家の姿というものは見窄らしいものだ。出家の姿を捨てさせ、入浴させ、親子三人で共に食事をしよう”と考えて、長老に食事を与えなかった。長老は“私のような煩悩を滅尽した者（阿羅漢）の食事を妨げれば、これら（父母）は多大な不徳を積むことになるだろう”と考え、彼らへの慈しみからそのように言ったのである。 302. ගාථා අභාසීති ගාථායො අභාසි. තත්ථ පස්සාති සන්තිකෙ ඨිතජනං සන්ධාය වදති. චිත්තන්ති චිත්තවිචිත්තං. බිම්බන්ති අත්තභාවං. අරුකායන්ති නවන්නං වණමුඛානං වසෙන වණකායං. සමුස්සිතන්ති තීණි අට්ඨිසතානි නවහි න්හාරුසතෙහි බන්ධිත්වා නවහි මංසපෙසිසතෙහි ලිම්පිත්වා සමන්තතො උස්සිතං. ආතුරන්ති ජරාතුරතාය රොගාතුරතාය කිලෙසාතුරතාය ච නිච්චාතුරං. බහුසඞ්කප්පන්ති පරෙසං උප්පන්නපත්ථනාසඞ්කප්පෙහි බහුසඞ්කප්පං[Pg.209]. ඉත්ථීනඤ්හි කායෙ පුරිසානං සඞ්කප්පා උප්පජ්ජන්ති, තෙසං කායෙ ඉත්ථීනං. සුසානෙ ඡඩ්ඩිතකළෙවරභූතම්පි චෙතං කාකකුලලාදයො පත්ථයන්තියෙවාති බහුසඞ්කප්පො නාම හොති. යස්ස නත්ථි ධුවං ඨිතීති යස්ස කායස්ස මායාමරීචිඵෙණපිණ්ඩ උදකපුප්ඵුළාදීනං විය එකංසෙනෙව ඨිති නාම නත්ථි, භිජ්ජනධම්මතාව නියතා. 302. “偈を唱えた”とは、諸々の偈を語ったことである。その中で“見よ（passa）”とは、近くに立っている人々を指して言っている。“美しく飾られた（citta）”とは、装飾などで様々に彩られた、ということである。“像（bimba）”とは、この身体のことである。“傷だらけの体（arukāya）”とは、九つの傷口（穴）があることによる傷の集合体としての体のことである。“積み上げられた（samussita）”とは、三百の骨を九百の腱で縛り、九百の肉塊で塗り固めて、四方から立てられたものである。“病める（ātura）”とは、老い、病、煩悩によって常に病んでいることである。“多くの妄想（bahusaṅkappa）”とは、他人の抱く願望や妄想によって、多くの妄想の対象となることである。実際、女の体には男の妄想が生じ、男の体には女の妄想が生じる。それだけではなく、墓場に捨てられた死体であっても、烏や禿鷹などが貪欲によってそれを欲するのである。それゆえ、この体は“多くの妄想の対象”と呼ばれる。“常に留まることがない”とは、この体には、手品、陽炎、泡、水の飛沫などのように、一義的に安定して留まることがなく、壊れゆく性質が定まっているということである。 තචෙන ඔනද්ධන්ති අල්ලමනුස්සචම්මෙන ඔනද්ධං. සහ වත්ථෙභි සොභතීති ගන්ධාදීහි මණිකුණ්ඩලෙහි ච චිත්තකතම්පි රූපං වත්ථෙහි සහෙව සොභති, විනා වත්ථෙහි ජෙගුච්ඡං හොති අනොලොකනක්ඛමං. “皮で包まれ”とは、生々しい人間の皮で覆われていることである。“衣服と共に輝く”とは、香料や宝石の耳飾りなどで飾られた姿も、衣服を纏ってこそ輝くのであり、衣服がなければ、忌まわしく、見るに堪えないものである、という意味である。 අලත්තකකතාති අලත්තකෙන රඤ්ජිතා. චුණ්ණකමක්ඛිතන්ති සාසපකක්කෙන මුඛපීළකාදීනි නීහරිත්වා ලොණමත්තිකාය දුට්ඨලොහිතං විලියාපෙත්වා තිලපිට්ඨෙන ලොහිතං පසාදෙත්වා හලිද්දියා වණ්ණං සම්පාදෙත්වා චුණ්ණකගණ්ඩිකාය මුඛං පහරන්ති, තෙනෙස අතිවිය විරොචති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. “紅で塗られた”とは、臙脂の液で染められたことである。“粉を塗った”とは、芥子の粉でニキビなどを取り除き、塩土で悪い血を溶かし、胡麻の粉で血色を良くし、鬱金で色艶を整え、香料の粉の塊で顔を磨くことである。それによってその顔色は非常に輝く。それを指してこの言葉が語られた。 අට්ඨාපදකතාති රසොදකෙන මක්ඛිත්වා නලාටපරියන්තෙ ආවත්තනපරිවත්තෙ කත්වා අට්ඨපදකරචනාය රචිතා. අඤ්ජනීති අඤ්ජනනාළිකා. “（頭髪が）八目の盤のように編み上げられた”とは、樹脂を混ぜた水で髪を濡らし、額の際で渦を巻くように整え、碁盤の目や半月のような模様に結い上げたことである。“眼膏の器（añjanī）”とは、眼膏を入れる管のことである。 ඔදහීති ඨපෙසි. පාසන්ති වාකරාජාලං. නාසදාති න ඝට්ටයි. නිවාපන්ති නිවාපසුත්තෙ වුත්තනිවාපතිණසදිසභොජනං. කන්දන්තෙති විරවමානෙ පරිදෙවමානෙ. ඉමාය හි ගාථාය ථෙරො මාතාපිතරො මිගලුද්දකෙ විය කත්වා දස්සෙසි, අවසෙසඤාතකෙ මිගලුද්දකපරිසං විය, හිරඤ්ඤසුවණ්ණං වාකරාජාලං විය, අත්තනා භුත්තභොජනං නිවාපතිණං විය, අත්තානං මහාමිගං විය කත්වා දස්සෙසි. යථා හි මහාමිගො යාවදත්ථං නිවාපතිණං ඛාදිත්වා පානීයං පිවිත්වා ගීවං උක්ඛිපිත්වා දිසං ඔලොකෙත්වා ‘‘ඉමං නාම ඨානං ගතස්ස සොත්ථි භවිස්සතී’’ති මිගලුද්දකානං පරිදෙවන්තානංයෙව වාකරං අඝට්ටයමානොව උප්පතිත්වා අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ඝනච්ඡායස්ස ඡත්තස්ස විය ගුම්බස්ස හෙට්ඨා මන්දමන්දෙන වාතෙන බීජයමානො ආගතමග්ගං ඔලොකෙන්තො තිට්ඨති, එවමෙව ථෙරො ඉමා ගාථා භාසිත්වා ආකාසෙනෙව ගන්ත්වා මිගචීරෙ පච්චුපට්ඨාසි. “置いた”とは、設置したことである。“罠（pāsa）”とは、猟師の網のことである。“触れなかった”とは、かからなかったことである。“餌（nivāpa）”とは、養餌経で説かれる、植えられた草のような食べ物のことである。“泣き叫ぶうちに”とは、わめき叫び、嘆き悲しんでいる間に、という意味である。実に、この偈によって長老は、父母を猟師のように、他の親族を猟師の仲間の集団のように、金銀や元妻たちを網のように、自分が食べた食事を植えられた草のように、そして自分自身を大きな鹿のように例えて示したのである。例えるなら、大きな鹿が思う存分に餌の草を食べ、水を飲み、首を上げて辺りを見渡し、“あそこへ行けば安全だ”と考えて、猟師たちが嘆き悲しんでいる間に網に触れることなく飛び越え、森へ入って、天蓋のように深い陰を作る茂みの下で、そよ風に吹かれながら、やってきた道を振り返って立っているようなものである。まさにそのように、長老はこれらの偈を唱え、神通によって空を飛び、ミガチーラ園に姿を現したのである。 කස්මා පන ථෙරො ආකාසෙන ගතොති. පිතා කිරස්ස සෙට්ඨි සත්තසු ද්වාරකොට්ඨකෙසු අග්ගළං දාපෙත්වා මල්ලෙ ආණාපෙසි – ‘‘සචෙ නික්ඛමිත්වා [Pg.210] ගච්ඡති, හත්ථපාදෙසු නං ගහෙත්වා කාසායානි හරිත්වා ගිහිවෙසං ගණ්හාපෙථා’’ති. තස්මා ථෙරො – ‘‘එතෙ මාදිසං මහාඛීණාසවං හත්ථෙ වා පාදෙ වා ගහෙත්වා අපුඤ්ඤං පසවෙය්‍යුං, තං නෙසං මා අහොසී’’ති චින්තෙත්වා ආකාසෙන අගමාසි. පරසමුද්දවාසිත්ථෙරානං පන – ‘‘ඨිතකොව ඉමා ගාථා භාසිත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා රඤ්ඤො කොරබ්‍යස්ස මිගචීරෙ පච්චුපට්ඨාසී’’ති අයං වාචනාමග්ගොයෙව. では、なぜ長老は空を飛んで行ったのか。彼の父である長者は、七つの門に閂をかけさせ、力士たちにこう命じた。“もし息子が外へ出ようとしたら、その手足を捕まえ、法衣を脱がせて、俗人の服を着せよ”と。それゆえ長老は、“彼らが私のような偉大な阿羅漢の手足を掴めば、不徳を積むことになるだろう。彼らに不善が起こらないように”と考えて、空を飛んで行ったのである。なお、他伝によれば、“立ったままこれらの偈を唱え、虚空に舞い上がって、コラビヤ王のミガチーラ園に姿を現した”とあり、これは一つの伝承である。 303. මිගවොති තස්ස උය්‍යානපාලස්ස නාමං. සොධෙන්තොති උය්‍යානමග්ගං සමං කාරෙත්වා අන්තොඋය්‍යානෙ තච්ඡිතබ්බයුත්තට්ඨානානි තච්ඡාපෙන්තො සම්මජ්ජිතබ්බයුත්තානි ඨානානි සම්මජ්ජාපෙන්තො වාලුකාඔකිරණ-පුප්ඵවිකිරණ-පුණ්ණඝටට්ඨපන-කදලික්ඛන්ධඨපනාදීනි ච කරොන්තොති අත්ථො. යෙන රාජා කොරබ්‍යො තෙනුපසඞ්කමීති අම්හාකං රාජා සදා ඉමස්ස කුලපුත්තස්ස වණ්ණං කථෙසි, පස්සිතුකාමො එතං, ආගතභාවං පනස්ස න ජානාති, මහා ඛො පනායං පණ්ණාකාරො, ගන්ත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙස්සාමීති චින්තෙත්වා යෙන රාජා කොරබ්‍යො තෙනුපසඞ්කමි. 303. “ミガヴァ”とは、その園守の名前である。“掃除していた”とは、園の道を平らにし、園内を整え、掃き清めるべき場所を掃かせ、砂を撒き、花を散らし、水を入れた瓶を置き、バナナの幹を立てるなどの準備をしていた、という意味である。“コラビヤ王のいる所へ赴いた”とは、“我らの王は常にこの良家の息子の徳を語り、彼に会いたいと願っておられた。しかし、彼が来ていることを王はまだご存じない。これは素晴らしい知らせである。王のところへ行って報告しよう”と考えて、コラビヤ王がいる場所へ赴いたのである。 කිත්තයමානො අහොසීති සො කිර රාජා ථෙරං අනුස්සරිත්වා බලමජ්ඣෙපි නාටකමජ්ඣෙපි – ‘‘දුක්කරං කතං කුලපුත්තෙන තාව මහන්තං සම්පත්තිං පහාය පබ්බජිත්වා පුනනිවත්තිත්වා අනපලොකෙන්තෙනා’’ති ගුණං කථෙසි, තං ගහෙත්වා අයං එවමාහ. විස්සජ්ජෙථාති වත්වාති ඔරොධමහාමත්තබලකායාදීසු යස්ස යං අනුච්ඡවිකං, තස්ස තං දාපෙත්වාති අත්ථො. උස්සටාය උස්සටායාති උස්සිතාය උස්සිතාය, මහාමත්තමහාරට්ඨිකාදීනං වසෙන උග්ගතුග්ගතමෙව පරිසං ගහෙත්වා උපසඞ්කමීති අත්ථො. ඉධ භවං රට්ඨපාලො හත්ථත්ථරෙ නිසීදතූති හත්ථත්ථරො තනුකො බහලපුප්ඵාදිගුණං කත්වා අත්ථතො අභිලක්ඛිතො හොති, තාදිසෙ අනාපුච්ඡිත්වා නිසීදිතුං න යුත්තන්ති මඤ්ඤමානො එවමාහ. “称賛されていた”とは、伝え聞くところによると、その（コーラヴィヤ）王が長老（ラッタパーラ）を思い起こし、軍勢の中や宮女たちの中で、“この良家の息子は、これほどの大きな富を捨てて出家し、二度と俗世に戻ることなく、顧みることもしなかった。誠になし難きことをなした”とその徳を語ったことを指し、それを踏まえて園守はこのように言ったのである。“分け与えよと言って”とは、宮女、大臣、軍勢などのうち、誰に何がふさわしいかを見て、それを与えさせたという意味である。“卓越した会衆”とは、高貴な、あるいは大臣や大国の領主などの有力者からなる、名声の際立った会衆を連れて近づいたという意味である。“ラッタパーラ殿、ここに象の敷物があるから座られよ”とは、象の敷物は薄く、厚い花などの装飾が施されて特別に作られたものである。そのような場所に、（持ち主に）断りなく座ることは適切ではないと考え、王はこのように言ったのである。 304. පාරිජුඤ්ඤානීති පාරිජුඤ්ඤභාවා පරික්ඛයා. ජිණ්ණොති ජරාජිණ්ණො. වුඩ්ඪොති වයොවුඩ්ඪො. මහල්ලකොති ජාතිමහල්ලකො. අද්ධගතොති අද්ධානං අතික්කන්තො. වයොඅනුප්පත්තොති පච්ඡිමවයං අනුප්පත්තො. පබ්බජතීති ධුරවිහාරං ගන්ත්වා භික්ඛූ වන්දිත්වා, – ‘‘භන්තෙ, මයා දහරකාලෙ [Pg.211] බහුං කුසලං කතං, ඉදානි මහල්ලකොම්හි, මහල්ලකස්ස චෙසා පබ්බජ්ජා නාම, චෙතියඞ්ගණං සම්මජ්ජිත්වා අප්පහරිතං කත්වා ජීවිස්සාමි, පබ්බාජෙථ මං, භන්තෙ,’’ති කාරුඤ්ඤං උප්පාදෙන්තො යාචති, ථෙරා අනුකම්පාය පබ්බාජෙන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. දුතියවාරෙපි එසෙව නයො. 304. “衰退”とは、衰退した状態、すなわち諸々のものが消滅することである。“老いた”とは、老いによって衰えた者のこと。“年長”とは、年齢を重ねた者のこと。“高齢”とは、生まれてから長い年月が経った者のこと。“人生の旅路を終えようとしている”とは、時代（三代の王の治世など）を通り過ぎた者のこと。“晩年に達した”とは、人生の最後の段階（後分）に達した者のこと。“出家する”とは、主要な寺院へ行き、比丘たちを礼拝して、“尊師よ、私は若い頃に多くの善をなしました。今は高齢となりました。高齢者の出家とは、精舎の境内を掃除し、草が生えないように整えて生きていくことです。尊師よ、私を出家させてください”と慈悲を乞いながら願うことであり、長老たちは憐れみをもって出家させる。それを指してこのように言われたのである。二度目の箇所についても同様に理解すべきである。 අප්පාබාධොති අරොගො. අප්පාතඞ්කොති නිද්දුක්ඛො. සමවෙපාකිනියාති සමවිපාචනියා. ගහණියාති කම්මජතෙජොධාතුයා. තත්ථ යස්ස භුත්තභුත්තො ආහාරො ජීරති, යස්ස වා පන පුටභත්තං විය තථෙව තිට්ඨති, උභොපෙතෙ න සමවෙපාකිනියා ගහණියා සමන්නාගතා. යස්ස පන භුත්තකාලෙ භත්තච්ඡන්දො උප්පජ්ජතෙව, අයං සමවෙපාකිනියා සමන්නාගතො. නාතිසීතාය නච්චුණ්හායාති තෙනෙව කාරණෙන නාතිසීතාය නච්චුණ්හාය. අනුපුබ්බෙනාති රාජානො වා හරන්තීතිආදිනා අනුක්කමෙන. දුතියවාරෙ රාජභයචොරභයඡාතකභයාදිනා අනුක්කමෙන. “病が少ない”とは、無病であること。“苦悩が少ない”とは、苦しみがないこと。“（消化が）等しく行われる”とは、正しく消化されること。“消化力”とは、業から生じた火の要素（火大）のことである。そこにおいて、食べたものがその都度消化される者や、あるいは包まれた飯のようにそのまま胃に留まってしまう者のどちらも、“消化が等しく行われる消化力”を備えているとは言えない。一方、食事時になると食欲が湧く者は、“等しい消化力”を備えていると言える。“冷たすぎず、熱すぎない”とは、それゆえに（消化に適した）適度な温度の火の要素を備えているということである。“順次に”とは、“王たちが運び去る”などの四つの要点の順序によって、ということである。二度目の箇所（親族の衰退）では、王による恐怖、盗賊による恐怖、飢えによる恐怖などの順序による。 305. ධම්මුද්දෙසා උද්දිට්ඨාති ධම්මනිද්දෙසා උද්දිට්ඨා. උපනිය්‍යතීති ජරාමරණසන්තිකං ගච්ඡති, ආයුක්ඛයෙන වා තත්ථ නිය්‍යති. අද්ධුවොති ධුවට්ඨානවිරහිතො. අතාණොති තායිතුං සමත්ථෙන විරහිතො. අනභිස්සරොති අසරණො අභිසරිත්වා අභිගන්ත්වා අස්සාසෙතුං සමත්ථෙන විරහිතො. අස්සකොති නිස්සකො සකභණ්ඩවිරහිතො. සබ්බං පහාය ගමනීයන්ති සකභණ්ඩන්ති සල්ලක්ඛිතං සබ්බං පහාය ලොකෙන ගන්තබ්බං. තණ්හාදාසොති තණ්හාය දාසො. 305. “法の要点が示された”とは、法の詳細な説明が示されたということである。“運ばれていく”とは、老いと死の近くへ行くこと、あるいは寿命が尽きることによってそこへ運ばれることである。“不安定である”とは、不変の場所を欠いていること。“守護者がない”とは、老死などの破滅から守ることができる主宰者を欠いていること。“避難所がない”とは、駆け込んでいって安心させてくれるような拠り所となる場所を欠いていること。“自分のものはない”とは、所有物がなく、自分の財を欠いていること。“すべてを捨てて去るべきである”とは、自分のものだと見なしていたすべての財を投げ捨てて、人々はこの世を去らねばならないということである。“渇愛の奴隷”とは、渇愛（欲求）の召使いのことである。 306. හත්ථිස්මින්ති හත්ථිසිප්පෙ. කතාවීති කතකරණීයො, සික්ඛිතසික්ඛො පගුණසිප්පොති අත්ථො. එස නයො සබ්බත්ථ. ඌරුබලීති ඌරුබලසම්පන්නො. යස්ස හි ඵලකඤ්ච ආවුධඤ්ච ගහෙත්වා පරසෙනං පවිසිත්වා අභින්නං භින්දතො භින්නං සන්ධාරයතො පරහත්ථගතං රජ්ජං ආහරිතුං ඌරුබලං අත්ථි, අයං ඌරුබලී නාම. බාහුබලීති බාහුබලසම්පන්නො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව. අලමත්තොති සමත්ථඅත්තභාවො. 306. “象において”とは、象を扱う技術において。“習熟した”とは、なすべきことをなし、訓練を終え、熟練した技術を持つという意味である。この解釈はすべての箇所に適用される。“腿の力がある”とは、脚の力を備えていること。けだし、盾と武器を手に取り、敵陣に突入して、崩れていない敵軍を打ち破り、崩れかけた自軍を立て直し、他国の手に渡った王国を取り戻すための“腿の力”を持つ王こそが、“腿の力がある者”と呼ばれる。“腕の力がある”とは、腕力を備えていること。残りの説明は前述のもの（腿の力）と同様である。“十分な能力がある”とは、能力のある身体（生存状態）のことである。 පරියොධාය වත්තිස්සන්තීති උප්පන්නං උප්පද්දවං ඔධාය අවත්ථරිත්වා වත්තිස්සන්තීති සල්ලක්ඛෙත්වා ගහිතා. “克服して生活するであろう”とは、生じた災厄を退け、圧倒して生活していくであろうと見なして受け取られた言葉である。 සංවිජ්ජති [Pg.212] ඛො, භො රට්ඨපාල, ඉමස්මිං රාජකුලෙ පහූතං හිරඤ්ඤසුවණ්ණන්ති ඉදං සො රාජා උපරි ධම්මුද්දෙසස්ස කාරණං ආහරන්තො ආහ. “ラッタパーラ殿、この王家には多くの金銀財宝がある”というこの言葉は、その王が、前述の“法の要点”の理由を挙げるために語ったものである。 අථාපරං එතදවොචාති එතං ‘‘පස්සාමි ලොකෙ’’තිආදිනා නයෙන චතුන්නං ධම්මුද්දෙසානං අනුගීතිං අවොච. “そしてさらに次のように言った”とは、“私は世間において見る”という方法（詩句）によって、四つの法の要点に付随する詩（アヌギータ）を唱えたということである。 307. තත්ථ භිය්‍යොව කාමෙ අභිපත්ථයන්තීති එකං ලභිත්වා ද්වෙ පත්ථයන්ති, ද්වෙ ලභිත්වා චත්තාරොති එවං උත්තරුත්තරි වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙ පත්ථයන්තියෙව. 307. その箇所において、“さらに諸々の欲を強く望む”とは、一つの対象を得て二つを望み、二つを得て四つを望むというように、ますます多くの“所有の欲（物質的な欲）”と“煩悩の欲”を追い求めることである。 පසය්හාති සපත්තගණං අභිභවිත්වා. සසාගරන්තන්ති සද්ධිං සාගරන්තෙන. ඔරං සමුද්දස්සාති යං සමුද්දස්ස ඔරතො සකරට්ඨං, තෙන අතිත්තරූපොති අත්ථො. න හත්ථීති න හි අත්ථි. “力ずくで”とは、敵の集団を圧倒して。“海を境として”とは、海の端に至るまで。“海のこちら側”とは、海の内側にある自国を指し、それだけでは満足できない様子であるという意味である。“ナ・ハッティ（ない）”という箇所は、“ナ・ヒ・アッティ（決して〜ない）”と語を分けるべきである。 අහො වතා නොති අහො වත නු, අයමෙව වා පාඨො. අමරාති චාහූති අමරං ඉති ච ආහු. ඉදං වුත්තං හොති – යං මතං ඤාතී පරිවාරෙත්වා කන්දන්ති, තං – ‘‘අහො වත අම්හාකං භාතා මතො, පුත්තො මතො’’තිආදීනිපි වදන්ති. “アホー・ヴァタ・ノー”とは、“アホー・ヴァタ・ヌ（ああ、なんと…ではないか）”ということであり、あるいはこれがそのままの読みである。“アマラー・ティ・チャ・アーフー（不滅であるとも言う）”という箇所は、“アマラン・イティ・チャ・アーフー”と語を分けるべきである。次のような意味である。死者を親族が囲んで泣き叫ぶとき、“ああ、私たちの兄弟が死んでしまった、息子が死んでしまった”などと言うことを（そのように）表現している。 ඵුසන්ති ඵස්සන්ති මරණඵස්සං ඵුසන්ති. තථෙව ඵුට්ඨොති යථා බාලො, ධීරොපි තථෙව මරණඵස්සෙන ඵුට්ඨො, අඵුට්ඨො නාම නත්ථි, අයං පන විසෙසො. බාලො ච බාල්‍යා වධිතොව සෙතීති බාලො බාලභාවෙන මරණඵස්සං ආගම්ම වධිතොව සෙති අභිහතොව සයති. අකතං වත මෙ කල්‍යාණන්තිආදිවිප්පටිසාරවසෙන චලති වෙධති විප්ඵන්දති. ධීරො ච න වෙධතීති ධීරො සුගතිනිමිත්තං පස්සන්තො න වෙධති න චලති. “触れる”とは、死という接触を経験することである。“同様に触れられた”とは、愚者も賢者も同様に死に直面するということであり、死に直面しない者はいない。しかし、次のような違いがある。“愚者は愚かさゆえに打ちのめされて横たわる”とは、愚者はその愚かさゆえに、死に直面して苦しみ、圧倒されて横たわる。“ああ、私は善いことをしなかった”という後悔によって、動揺し、震え、もがくのである。“賢者は震えない”とは、賢者は良き転生の兆しを見ているため、震えず、動揺しないのである。 යාය වොසානං ඉධාධිගච්ඡතීති යාය පඤ්ඤාය ඉමස්මිං ලොකෙ සබ්බකිච්චවොසානං අරහත්තං අධිගච්ඡති, සාව ධනතො උත්තමතරා. අබ්‍යොසිතත්තාති අපරියොසිතත්තා, අරහත්තපත්තියා, අභාවෙනාති අත්ථො. භවාභවෙසූති හීනප්පණීතෙසු භවෙසු. “それによって、ここで究極に到達する”とは、ヴィパッサナーの智慧によって、この世におけるあらゆるなすべきことの終着点である阿羅漢果を得ることである。それこそが、あらゆる財宝よりも優れた至高の富である。“未完成であるため”とは、目的を達成していないこと、すなわち阿羅漢果を得ていないという意味である。“諸々の生存において”とは、劣った、あるいは勝れた（様々な）生存の状態において。 උපෙති ගබ්භඤ්ච පරඤ්ච ලොකන්ති තෙසු පාපං කරොන්තෙසු යො කොචි සත්තො පරම්පරාය සංසාරං ආපජ්ජිත්වා ගබ්භඤ්ච පරඤ්ච ලොකං උපෙති. තස්සප්පපඤ්ඤොති තස්ස තාදිසස්ස අප්පපඤ්ඤස්ස අඤ්ඤො අප්පපඤ්ඤො අභිසද්දහන්තො. “母胎に入り、また後世へ行く”とは、悪業をなす者たちのうち、ある衆生が輪廻に陥り、母の胎内に入ったり、あるいは来世へと赴いたりすることである。“その智慧の乏しい者”とは、そのような智慧の乏しい者の言葉を聞いて、別の智慧の乏しい者がそれを信じ込むことを指す。 සකම්මුනා [Pg.213] හඤ්ඤතීති අත්තනා කතකම්මවසෙන ‘‘කසාහිපි තාලෙතී’’තිආදීහි කම්මකාරණාහි හඤ්ඤති. පෙච්ච පරම්හි ලොකෙති ඉතො ගන්ත්වා පරම්හි අපායලොකෙ. “自らの業によって滅ぼされる”とは、自分がなした業のために、鞭で打たれるなどの刑罰によって苦しめられることである。“死んで後世の世において”とは、ここから去って、後の世である地獄の世界において、ということである。 විරූපරූපෙනාති විවිධරූපෙන, නානාසභාවෙනාති අත්ථො. කාමගුණෙසූති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකෙසු සබ්බකාමගුණෙසු ආදීනවං දිස්වා. දහරාති අන්තමසො කලලමත්තභාවං උපාදාය තරුණා. වුඩ්ඪාති වස්සසතාතික්කන්තා. අපණ්ණකං සාමඤ්ඤමෙව සෙය්‍යොති අවිරුද්ධං අද්වජ්ඣගාමිං එකන්තනිය්‍යානිකං සාමඤ්ඤමෙව ‘‘සෙය්‍යො, උත්තරිතරඤ්ච පණීතතරඤ්චා’’ති උපධාරෙත්වා පබ්බජිතොස්මි මහාරාජාති. තස්මා යං ත්වං වදසි – ‘‘කිං දිස්වා වා සුත්වා වා’’ති, ඉදං දිස්වා ච සුත්වා ච පබ්බජිතොස්මීති මං ධාරෙහීති දෙසනං නිට්ඨාපෙසීති. “様々な姿で（virūparūpena）”とは、多様な姿で、あるいは様々な性質をもってという意味である。“諸々の欲の徳において（kāmaguṇesu）”とは、現世および来世におけるすべての五欲の徳の中に過失を見て、という意味である。“若き者（daharā）”とは、少なくとも受精卵の状態から始まる若く瑞々しい者を指す。“老いたる者（vuḍḍhāti）”とは、百歳を過ぎた者たちのことである。“確実な沙門の境地こそが勝れている（apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyoti）”とは、矛盾がなく、二心なく、決定的に（苦から）脱出させる沙門の境地こそが“より勝れ、より卓越しており、より妙なるものである”と思慮して、“大王よ、私は出家したのである（pabbajitosmi mahārājāti）”という意味である。それゆえ、あなたが“何を見て、あるいは何を聞いて（出家したのか）”と言うことについて、“これを見て、またこれを聞いて、私は出家したのである”と私を心得なさいと言って、説法を終えられたのである。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය パパンチャ・スーダニー、中部（マッジマ・ニカーヤ）註釈書。 රට්ඨපාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ラッタパーラ・スッタ（頼吒惒羅経）の解説、完。 3. මඝදෙවසුත්තවණ්ණනා 3. マガデーヴァ・スッタ（摩訶提婆経）の解説。 308. එවං මෙ සුතන්ති මඝදෙවසුත්තං. තත්ථ මඝදෙවඅම්බවනෙති පුබ්බෙ මඝදෙවො නාම රාජා තං අම්බවනං රොපෙසි. තෙසු රුක්ඛෙසු පලුජ්ජමානෙසු අපරභාගෙ අඤ්ඤෙපි රාජානො රොපෙසුංයෙව. තං පන පඨමවොහාරවසෙන මඝදෙවම්බවනන්තෙව සඞ්ඛං ගතං. සිතං පාත්වාකාසීති සායන්හසමයෙ විහාරචාරිකං චරමානො රමණීයං භූමිභාගං දිස්වා – ‘‘වසිතපුබ්බං නු ඛො මෙ ඉමස්මිං ඔකාසෙ’’ති ආවජ්ජන්තො – ‘‘පුබ්බෙ අහං මඝදෙවො නාම රාජා හුත්වා ඉමං අම්බවනං රොපෙසිං, එත්ථෙව පබ්බජිත්වා චත්තාරො බ්‍රහ්මවිහාරෙ භාවෙත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තිං. තං ඛො පනෙතං කාරණං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අපාකටං, පාකටං කරිස්සාමී’’ති අග්ගග්ගදන්තෙ දස්සෙන්තො සිතං පාතු අකාසි. 308. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutanti）”で始まるのはマガデーヴァ・スッタである。その中の“マガデーヴァのマンゴー園において（maghadevaambavaneti）”については、かつてマガデーヴァという名の王がそのマンゴー園を植えた。それらの木々が枯れ朽ちると、後代の他の王たちもまた（木を）植え継いだ。しかし、最初の呼称によって“マガデーヴァのマンゴー園”とのみ称されるようになった。“微笑まれた（sitaṃ pātvākāsīti）”とは、夕刻に精舎を巡歩されていた際、心楽しむべき土地を見て、“かつて私はこの場所で暮らしたことがあっただろうか”と念慮された。すると、“かつて私はマガデーヴァという名の王となり、このマンゴー園を植えた。ここで出家して四梵住を修め、梵天界に生まれた。しかし、その事由は比丘たちには知られていない。それを明らかにしよう”と念じて、歯の先端を見せて微笑まれたのである。 ධම්මො අස්ස අත්ථීති ධම්මිකො. ධම්මෙන රාජා ජාතොති ධම්මරාජා. ධම්මෙ ඨිතොති දසකුසලකම්මපථධම්මෙ ඨිතො. ධම්මං චරතීති සමං චරති[Pg.214]. තත්‍ර බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙසූති යොපි සො පුබ්බරාජූහි බ්‍රාහ්මණානං දින්නපරිහාරො, තං අහාපෙත්වා පකතිනියාමෙනෙව අදාසි, තථා ගහපතිකානං. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. පක්ඛස්සාති ඉමිනා පාටිහාරිකපක්ඛොපි සඞ්ගහිතො. අට්ඨමීඋපොසථස්ස හි පච්චුග්ගමනානුග්ගමනවසෙන සත්තමියඤ්ච නවමියඤ්ච, චාතුද්දසපන්නරසානං පච්චුග්ගමනානුග්ගමනවසෙන තෙරසියඤ්ච පාටිපදෙ චාති ඉමෙ දිවසා පාටිහාරිකපක්ඛාති වෙදිතබ්බා. තෙසුපි උපොසථං උපවසි. 彼は法（十善業道）を有するので“法にかなう者（dhammiko）”と言われる。法によって王となったので“法王（dhammarājā）”と言われる。“法に住する（dhamme ṭhitoti）”とは、十善業道の法に留まることである。“法を歩む（dhammaṃ caratīti）”とは、平等に歩むことである。その中の“バラモンや長者たちにおいて（brāhmaṇagahapatikesūti）”とは、先代の王たちがバラモンたちに与えていた諸々の供養を、減じることなく慣例に従って与えた。長者たちに対しても同様に与えた。それを指してこのように言われたのである。“半月ごとに（pakkhassāti）”という言葉により、臨時（随時）の斎日も含まれる。すなわち、八日斎日の前後の日として七日と九日、十四日・十五日の前後の日として十三日と（翌月の）一日、これらの日は“随時の斎日（pāṭihārikapakkhāti）”と知るべきである。それらの日にも斎戒を守った。 309. දෙවදූතාති දෙවොති මච්චු, තස්ස දූතාති දෙවදූතා. සිරස්මිඤ්හි පලිතෙසු පාතුභූතෙසු මච්චුරාජස්ස සන්තිකෙ ඨිතො විය හොති, තස්මා පලිතානි මච්චුදෙවස්ස දූතාති වුච්චන්ති. දෙවා විය දූතාතිපි දෙවදූතා. යථා හි අලඞ්කතපටියත්තාය දෙවතාය ආකාසෙ ඨත්වා ‘‘අසුකදිවසෙ මරිස්සතී’’ති වුත්තෙ තං තථෙව හොති, එවං සිරස්මිං පලිතෙසු පාතුභූතෙසු දෙවතාබ්‍යාකරණසදිසමෙව හොති. තස්මා පලිතානි දෙවසදිසා දූතාති වුච්චන්ති. විසුද්ධිදෙවානං දූතාතිපි දෙවදූතා. සබ්බබොධිසත්තා හි ජිණ්ණබ්‍යාධිතමතපබ්බජිතෙ දිස්වාව සංවෙගමාපජ්ජිත්වා නික්ඛම්ම පබ්බජන්ති. යථාහ – 309. “天の使い（devadūtāti）”について、“天（devoti）”とは死神（maccu）であり、その使いゆえに“天の使い”という。頭に白髪が現れるとき、人は死神の王の傍らに立っているかのようである。それゆえ、白髪は死の神の使いと呼ばれるのである。あるいは、天人のごとき使いであるから“天の使い”ともいう。例えば、飾り立てた天人が虚空に止まり、“某の日に死ぬであろう”と言えば、それがその通りになるように、頭に白髪が現れることも天人の予言に似ている。それゆえ、白髪は天人に似た使いと呼ばれる。あるいは、清浄なる天人（仏・阿羅漢）の使いであるから“天の使い”という。すべての菩薩は、老・病・死・出家者を見て、衝撃（sāṃvega）を受けて出家するからである。次のように説かれている。 ‘‘ජිණ්ණඤ්ච දිස්වා දුඛිතඤ්ච බ්‍යාධිතං,මතඤ්ච දිස්වා ගතමායුසඞ්ඛයං; කාසායවත්ථං පබ්බජිතඤ්ච දිස්වා,තස්මා අහං පබ්බජිතොම්හි රාජා’’ති. “老いたる者（jiṇṇañca）を見て、また病に苦しむ者（dukhitañca byādhitaṃ）を見て、寿命が尽きて死んだ者（matañca gatamāyusaṅkhayaṃ）を見て、さらに袈裟を纏った出家者（kāsāyavatthaṃ pabbajitañca）を見て、それゆえ王よ、私は出家したのである”。 ඉමිනා පරියායෙන පලිතානි විසුද්ධිදෙවානං දූතත්තා දෙවදූතාති වුච්චන්ති. このような理由によって、白髪は清浄なる天人の使いであることから、“天の使い”と呼ばれる。 කප්පකස්ස ගාමවරං දත්වාති සතසහස්සුට්ඨානකං ජෙට්ඨකගාමං දත්වා. කස්මා අදාසි? සංවිග්ගමානසත්තා. තස්ස හි අඤ්ජලිස්මිං ඨපිතානි පලිතානි දිස්වාව සංවෙගො උප්පජ්ජති. අඤ්ඤානි චතුරාසීතිවස්සසහස්සානි ආයු අත්ථි, එවං සන්තෙපි මච්චුරාජස්ස සන්තිකෙ ඨිතං විය අත්තානං මඤ්ඤමානො සංවිග්ගො පබ්බජ්ජං රොචෙති. තෙන වුත්තං – “理髪師に優れた村を与えて（kappakassa gāmavaraṃ datvāti）”とは、十万（の税収）を生む大きな村を与えて、という意味である。なぜ与えたのか。衝撃を受けた心（saṃviggamānasa）ゆえである。彼は掌に置かれた白髪を見て衝撃が生じた。さらに八万四千年の寿命が残っていたが、そうであっても死神の王の傍らに立っているかのように自らを思い、衝撃を受けて出家を望んだのである。それゆえ、次のように説かれた。 ‘‘සිරෙ [Pg.215] දිස්වාන පලිතං, මඝදෙවො දිසම්පති; සංවෙගං අලභී ධීරො, පබ්බජ්ජං සමරොචයී’’ති. “頭に白髪を見て、国主マガデーヴァは、賢者として衝撃を受け、出家を深く望んだ”。 අපරම්පි වුත්තං – また次のように説かれた。 ‘‘උත්තමඞ්ගරුහා මය්හං, ඉමෙ ජාතා වයොහරා; පාතුභූතා දෙවදූතා, පබ්බජ්ජාසමයො මමා’’ති. “私の頭に生じたこれらの髪は、若さを奪うもの。天の使いが現れた。今こそ私の出家の時である”。 පුරිසයුගෙති වංසසම්භවෙ පුරිසෙ. කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වාති තාපසපබ්බජ්ජං පබ්බජන්තාපි හි පඨමං කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා පබ්බජන්ති, තතො පට්ඨාය වඩ්ඪිතෙ කෙසෙ බන්ධිත්වා ජටාකලාපධරා හුත්වා විචරන්ති. බොධිසත්තොපි තාපසපබ්බජ්ජං පබ්බජි. පබ්බජිතො පන අනෙසනං අනනුයුඤ්ජිත්වා රාජගෙහතො ආහටභික්ඛාය යාපෙන්තො බ්‍රහ්මවිහාරං භාවෙසි. තස්මා සො මෙත්තාසහගතෙනාතිආදි වුත්තං. “人の世代において（purisayugeti）”とは、家系に生まれた人々において、という意味である。“髪と髭を剃り落として（kesamassuṃ ohāretvāti）”については、仙人の出家をする者たちも、まず最初に髪と髭を剃り落として出家し、それから伸びた髪を束ねて、編髪を帯びる者となって歩むからである。菩薩もまた仙人の出家をされた。出家した菩薩は、不適切な探索（邪命）を行わず、王宮から運ばれた施食によって命を繋ぎつつ、梵住を修められた。それゆえ“彼は慈しみを伴って（so mettāsahagatenāti）”等と説かれた。 කුමාරකීළිතං කීළීති අඞ්කෙන අඞ්කං පරිහරියමානො කීළි. මාලාකලාපං විය හි නං උක්ඛිපිත්වාව විචරිංසු. රඤ්ඤො මඝදෙවස්ස පුත්තො…පෙ… පබ්බජීති ඉමස්ස පබ්බජිතදිවසෙ පඤ්ච මඞ්ගලානි අහෙසුං. මඝදෙවරඤ්ඤො මතකභත්තං, තස්ස රඤ්ඤො පබ්බජිතමඞ්ගලං, තස්ස පුත්තස්ස ඡත්තුස්සාපනමඞ්ගලං, තස්ස පුත්තස්ස උපරජ්ජමඞ්ගලං, තස්ස පුත්තස්ස නාමකරණමඞ්ගලන්ති එකස්මිංයෙව සමයෙ පඤ්ච මඞ්ගලානි අහෙසුං, සකලජම්බුදීපතලෙ උන්නඞ්ගලමහොසි. “子供の遊びを遊んだ（kumārakīḷitaṃ kīḷīti）”とは、膝から膝へと抱きかかえられつつ遊んだということである。あたかも花束のように彼を抱き上げて歩んだのである。“マガデーヴァ王の息子は……（中略）……出家した（rañño maghadevassa putto…pe… pabbajīti）”について、この（第二の）王が出家した日には五つの祝い事（maṅgalāni）があった。マガデーヴァ王のための追善供養、その王の出家の祝い、その息子の即位（白傘を掲げる）の祝い、その息子の副王就任の祝い、そしてその息子の命名の祝いである。このように、ただ一度に五つの祝い事があり、全閻浮提（ジャンブディーパ）の地が揺れ動いた。 311. පුත්තපපුත්තකාති පුත්තා ච පුත්තපුත්තා චාති එවං පවත්තා තස්ස පරම්පරා. පච්ඡිමකො අහොසීති පබ්බජ්ජාපච්ඡිමකො අහොසි. බොධිසත්තො කිර බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො – ‘‘පවත්තති නු ඛො තං මයා මනුස්සලොකෙ නිහතං කල්‍යාණවත්ත’’න්ති ආවජ්ජන්තො අද්දස – ‘‘එත්තකං අද්ධානං පවත්තති, ඉදානි න පවත්තිස්සතී’’ති. න ඛො පනාහං මය්හං පවෙණියා උච්ඡිජ්ජිතුං දස්සාමීති අත්තනො වංසෙ ජාතරඤ්ඤොයෙව අග්ගමහෙසියා කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං ගහෙත්වා අත්තනො වංසස්ස නෙමිං ඝටෙන්තො විය නිබ්බත්තො, තෙනෙවස්ස නිමීති නාමං අහොසි. ඉති සො පබ්බජිතරාජූනං [Pg.216] සබ්බපච්ඡිමකො හුත්වා පබ්බජිතොති පබ්බජ්ජාපච්ඡිමකො අහොසි. ගුණෙහි පන අතිරෙකතරො. තස්ස හි සබ්බරාජූහි අතිරෙකතරා ද්වෙ ගුණා අහෙසුං. චතූසු ද්වාරෙසු සතසහස්සං සතසහස්සං විස්සජ්ජෙත්වා දෙවසිකං දානං අදාසි, අනුපොසථිකස්ස ච දස්සනං නිවාරෙසි. අනුපොසථිකෙසු හි රාජානං පස්සිස්සාමාති ගතෙසු දොවාරිකො පුච්ඡති ‘‘තුම්හෙ උපොසථිකා නො වා’’ති. යෙ අනුපොසථිකා හොන්ති, තෙ නිවාරෙති ‘‘අනුපොසථිකානං රාජා දස්සනං න දෙතී’’ති. ‘‘මයං ජනපදවාසිනො කාලෙ භොජනං කුහිං ලභිස්සාමා’’තිපි තත්ථ වචනොකාසො නත්ථි. චතූසු හි ද්වාරෙසු රාජඞ්ගණෙ ච අනෙකානි භත්තචාටිසහස්සානි පටියත්තානෙව හොන්ති. තස්මා මහාජනො ඉච්ඡිතිච්ඡිතට්ඨානෙ මස්සුං කාරෙත්වා න්හායිත්වා වත්ථානි පරිවත්තෙත්වා යථාරුචිතං භොජනං භුඤ්ජිත්වා උපොසථඞ්ගානි අධිට්ඨාය රඤ්ඤො ගෙහද්වාරං ගච්ඡති. දොවාරිකෙන ‘‘උපොසථිකා තුම්හෙ’’ති පුච්ඡිතපුච්ඡිතා ‘‘ආම ආමා’’ති වදන්ති. තෙන හි ආගච්ඡථාති පවෙසෙත්වා රඤ්ඤො දස්සෙති. ඉති ඉමෙහි ද්වීහි ගුණෙහි අතිරෙකතරො අහොසි. 311. “子と孫（puttapaputtakā）”とは、息子、息子の息子、さらにその息子というように、マカデーヴァ王から続く一族の系譜のことである。“最後であった（pacchimako ahosīti）”とは、出家した諸王の中で最後の一人であったことを指す。梵天界に生まれた菩薩は、“私が人間界において確立したあの善き修練（kalyāṇavatta）は、果たして今も続いているだろうか”と省察したところ、“これほど長い間続いてきたが、今や途絶えようとしている”という事実を目にした。そして、“私自身の伝統を途絶えさせてはならない”と考え、自分自身の家系に生まれた王の正妃の胎内に宿り、自らの家系の“輪の縁（nemi）”を繋ぎ合わせるかのようにして誕生した。それゆえ、その名はニミ（Nimī）となった。このように、彼は出家した諸王たちの最後となって出家したため、“出家における最後の人”と呼ばれたのである。しかし、その徳においては他の王たちよりも格段に優れていた。実に彼には、すべての王たちに勝る二つの徳があった。四つの門においてそれぞれ十万金ずつを投じて日々布施を行い、また、斎日（uposatha）を守らない者には自分に拝謁することを禁じたのである。斎日を守らない者たちが“王に拝謁しよう”とやって来ると、門番が“汝らは斎日を守っているか、否か”と問い、守っていない者たちを追い返した。“斎日を守らぬ者に、王は拝謁を許されない”と告げて制止したのである。その際、地方から来た者たちが“我らのような貧しき者が、どうして定められた時間に食事を得られようか（だから斎日は守れない）”などと言い訳する余地はなかった。なぜなら、四つの門と王宮の広場には、数千もの大きな炊き出しの釜が常に用意されていたからである。それゆえ、人々は望む場所で髭や髪を整え、入浴し、新しい衣服に着替え、好みの食事を摂ってから、斎日の誓い（八戒）を立てて王宮の門へと向かった。門番が“汝らは斎日を守っているか”と問うたびに、彼らが“はい、守っております”と答えると、“ならば入りなさい”と言って中に入れ、王に拝謁させたのである。このように、ニミ王はこれら二つの徳によって、とりわけ秀でた存在であった。 312. දෙවානං තාවතිංසානන්ති තාවතිංසභවනෙ නිබ්බත්තදෙවානං. තෙ කිර දෙවා විදෙහරට්ඨෙ මිථිලනගරවාසිනො රඤ්ඤො ඔවාදෙ ඨත්වා පඤ්ච සීලානි රක්ඛිත්වා උපොසථකම්මං කත්වා තත්ථ නිබ්බත්තා රඤ්ඤො ගුණකථං කථෙන්ති. තෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘දෙවානං තාවතිංසාන’’න්ති. 312. “三十三天（tāvatiṃsānaṃ）の神々”とは、三十三天（タワティンサ）の世界に生まれた神々のことである。彼らはかつてヴィデーハ国のミティラー市に住み、王の教えに従って五戒を守り、斎日の行い（布施・持戒）を修めた結果、その天界に生まれ、そこで王の徳を語り合っていた。それらの神々を指して“三十三天の神々”と説かれたのである。 නිසින්නො හොතීති පාසාදවරස්ස උපරිගතො දානඤ්ච සීලඤ්ච උපපරික්ඛමානො නිසින්නො හොති. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘දානං නු ඛො මහන්තං උදාහු සීලං, යදි දානං මහන්තං, අජ්ඣොත්ථරිත්වා දානමෙව දස්සාමි. අථ සීලං, සීලමෙව පූරිස්සාමී’’ති. තස්ස ‘‘ඉදං මහන්තං ඉදං මහන්ත’’න්ති නිච්ඡිතුං අසක්කොන්තස්සෙව සක්කො ගන්ත්වා පුරතො පාතුරහොසි. තෙන වුත්තං අථ ඛො, ආනන්ද,…පෙ… සම්මුඛෙ පාතුරහොසීති. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘රඤ්ඤො කඞ්ඛා උප්පන්නා, තස්ස කඞ්ඛච්ඡෙදනත්ථං පඤ්හඤ්ච කථෙස්සාමි, ඉධාගමනත්ථාය පටිඤ්ඤඤ්ච ගණ්හිස්සාමී’’ති. තස්මා ගන්ත්වා සම්මුඛෙ පාතුරහොසි. රාජා අදිට්ඨපුබ්බං රූපං දිස්වා භීතො අහොසි ලොමහට්ඨජාතො. අථ නං සක්කො – ‘‘මා භායි, මහාරාජ, විස්සත්ථො පඤ්හං පුච්ඡ, කඞ්ඛං තෙ පටිවිනොදෙස්සාමී’’ති ආහ. “座っていた（nisinno hotīti）”とは、立派な宮殿の上層に座り、布施と持戒のどちらがより勝るかを熟考していたことを意味する。伝えられるところによれば、王はこう考えたという。“布施が偉大だろうか、それとも持戒が偉大だろうか。もし布施が偉大であるなら、布施をより一層推し進めて行おう。もし持戒が偉大であるなら、持戒をこそ満たそうではないか”。このように“こちらが偉大か、あちらが偉大か”と決しかねていた時、帝釈天（サッカ）が人間界に赴き、王の前に姿を現した。それゆえ“時にアーナンダよ、…（中略）…目の前に現れた”と説かれたのである。帝釈天はこう考えたという。“王に疑念が生じている。その疑念を断つために問いに答え、また、我らの住むこの天界へ招く約束を取り付けよう”。そうして、王の前に現れたのである。王はかつて見たこともない神々しい姿を見て、恐怖し、身の毛がよだった。すると帝釈天は“大王よ、恐れることはない。心置きなく問いを投げかけなさい。あなたの疑いを除いてあげよう”と告げた。 රාජා [Pg.217] – 王は次のように尋ねた。 ‘‘පුච්ඡාමි තං මහාරාජ, සබ්බභූතානමිස්සර; දානං වා බ්‍රහ්මචරියං වා, කතමං සු මහප්ඵල’’න්ති. – “大王（帝釈天）よ、すべての生きとし生けるものの主よ、あなたに問います。布施と梵行（持戒・清浄行）とでは、どちらがより大きな果報をもたらすのでしょうか”。 පඤ්හං පුච්ඡි. සක්කො – ‘‘දානං නාම කිං, සීලමෙව ගුණවිසිට්ඨතාය මහන්තං. අහඤ්හි පුබ්බෙ, මහාරාජ, දසවස්සසහස්සානි දසන්නං ජටිලසහස්සානං දානං දත්වා පෙත්තිවිසයතො න මුත්තො, සීලවන්තා පන මය්හං දානං භුඤ්ජිත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තා’’ති වත්වා ඉමා ගාථා අවොච – このように王が問いを投げかけると、帝釈天は“布施とは何ほどのことがありましょう。持戒こそがその徳の卓越性ゆえに、より偉大なのです。大王よ、かつて私は一万人の結髪行者たちに一万年の間、布施を行いましたが、餓鬼界に似た六欲天の下層から脱することはできませんでした。しかし、持戒ある行者たちは、私の布施を受けてから梵天界（ブラフマローカ）に生まれたのです”と語り、次の偈文を述べた。 ‘‘හීනෙන බ්‍රහ්මචරියෙන, ඛත්තියෙ උපපජ්ජති; මජ්ඣිමෙන ච දෙවත්තං, උත්තමෙන විසුජ්ඣති. “劣った梵行（世俗的な徳）によっては王族（クシャトリヤ）に生まれ、中程度の梵行によっては神々の世界に生まれる。そして、最上の梵行（止観の修行）によっては、煩悩から清められるのである。 න හෙතෙ සුලභා කායා, යාචයොගෙන කෙනචි; යෙ කායෙ උපපජ්ජන්ති, අනාගාරා තපස්සිනො’’ති. (ජා. 2.22.429-430); これらの（梵天界などの）境地は、単なる乞い願う儀礼や供物によって容易に得られるものではない。苦行を積み、家を持たぬ修行者たちこそが、梵天の境地へと至るのである”。 එවං රඤ්ඤො කඞ්ඛං විනොදෙත්වා දෙවලොකගමනාය පටිඤ්ඤාගහණත්ථං ලාභා තෙ මහාරාජාතිආදිමාහ. තත්ථ අවිකම්පමානොති අභායමානො. අධිවාසෙසීති අහං මහාජනං කුසලං සමාදපෙමි, පුඤ්ඤවන්තානං පන වසනට්ඨානං දිස්වා ආගතෙන මනුස්සපථෙ සුඛං කථෙතුං හොතීති අධිවාසෙසි. このように王の疑念を晴らした後、天界へ招待する約束を取り付けるため、“大王よ、あなたに利益がありますように”等の言葉を述べた。その中の“動じることなく（avikampamāno）”とは、恐れることなくという意味である。“受け入れた（adhivāsesīti）”とは、王が“私はこれまで多くの人々に善行を勧めてきたが、今度は功徳ある者たちの住処である天界を実際に見て、戻ってきた後に人間界でその功徳の果報を喜びをもって語ることができるだろう”と考え、招待を承諾したことを指す。 313. එවං භද්දන්තවාති එවං හොතු භද්දකං තව වචනන්ති වත්වා. යොජෙත්වාති එකස්මිංයෙව යුගෙ සහස්සඅස්සාජානීයෙ යොජෙත්වා. තෙසං පන පාටියෙක්කං යොජනකිච්චං නත්ථි, මනං ආගම්ම යුත්තායෙව හොන්ති. සො පන දිබ්බරථො දියඩ්ඪයොජනසතිකො හොති, නද්ධිතො පට්ඨාය රථසීසං පඤ්ඤාසයොජනානි, අක්ඛබන්ධො පණ්ණාසයොජනානි, අක්ඛබන්ධතො පට්ඨාය පච්ඡාභාගො පණ්ණාසයොජනානි, සබ්බො සත්තවණ්ණරතනමයො. දෙවලොකො නාම උද්ධං, මනුස්සලොකො අධො, තස්මා හෙට්ඨාමුඛං රථං පෙසෙසීති න සල්ලක්ඛෙතබ්බං. යථා පන පකතිමග්ගං පෙසෙති, එවමෙව මනුස්සානං සායමාසභත්තෙ නිට්ඨිතෙ චන්දෙන සද්ධිං යුගනද්ධං කත්වා පෙසෙසි, යමකචන්දා උට්ඨිතා විය අහෙසුං. මහාජනො දිස්වා ‘‘යමකචන්දා උග්ගතා’’ති ආහ. ආගච්ඡන්තෙ ආගච්ඡන්තෙ න යමකචන්දා, එකං විමානං, න විමානං, එකො රථොති. රථොපි ආගච්ඡන්තො ආගච්ඡන්තො [Pg.218] පකතිරථප්පමාණොව, අස්සාපි පකතිඅස්සප්පමාණාව අහෙසුං. එවං රථං ආහරිත්වා රඤ්ඤො පාසාදං පදක්ඛිණං කත්වා පාචීනසීහපඤ්ජරට්ඨානෙ රථං නිවත්තෙත්වා ආගතමග්ගාභිමුඛං කත්වා සීහපඤ්ජරෙ ඨත්වාව ආරොහනසජ්ජං ඨපෙසි. 313. “その通りです、尊者よ（evaṃ bhaddantavā）”とは、帝釈天の言葉に対し、“そのようにしましょう、あなたの提案は素晴らしい”と答えたことを意味する。“繋いで（yojetvā）”とは、一つの車軸に千頭の駿馬（アージャーンニーヤ）を繋いだことを指す。それらの駿馬には、個別に繋ぐための道具は必要なく、御者マータリの意を汲んで自然に繋がった状態となるのである。さて、その神聖な馬車は、長さが三百由旬（ゆじゅん）ほどもあり、車体の中心から前方までが五十由旬、車軸の部分が五十由旬、車軸から後方までが五十由旬あり、全体が七種の宝玉で飾られていた。天界は上方にあり、人間界は下方にあるため、“馬車を下方に向けて走らせた”とは考えないこと。通常の道を走らせるのと同じようにして、人々の夕食が終わる頃、月と並び立つようにして馬車を走らせたのである。すると、空に二つの月（双月）が昇ったかのように見えた。人々はそれを見て“二つの月が昇った”と言い合った。しかし、馬車が近づくにつれて“いや、二つの月ではない。一つの空飛ぶ宮殿だ”“いや、宮殿ではない、一台の馬車だ”と言い直した。馬車がさらに近づくと、人々が知る通常の馬車と同じような姿に見え、馬たちも通常の馬と同じ大きさに見えた。こうして馬車が到着し、王の宮殿を右回りに巡った後、東側の“獅子の窓”がある場所で旋回し、来た道を向くようにして停止させた。そして“獅子の窓”に横付けし、王がすぐに乗り込めるように準備を整えたのである。 අභිරුහ මහාරාජාති රාජා – ‘‘දිබ්බයානං මෙ ලද්ධ’’න්ති න තාවදෙව අභිරුහි, නාගරානං පන ඔවාදං අදාසි ‘‘පස්සථ තාතා, යං මෙ සක්කෙන දෙවරඤ්ඤා දිබ්බරථො පෙසිතො, සො ච ඛො න ජාතිගොත්තං වා කුලප්පදෙසං වා පටිච්ච පෙසිතො, මය්හං පන සීලාචාරගුණෙ පසීදිත්වා පෙසිතො. සචෙ තුම්හෙපි සීලං රක්ඛිස්සථ, තුම්හාකම්පි පෙසෙස්සති, එවං රක්ඛිතුං යුත්තං නාමෙතං සීලං. නාහං දෙවලොකං ගන්ත්වා චිරායිස්සාමි, අප්පමත්තා හොථා’’ති මහාජනං ඔවදිත්වා පඤ්චසු සීලෙසු පතිට්ඨාපෙත්වා රථං අභිරුහි. තතො මාතලි සඞ්ගාහකො ‘‘අහම්පි මහාරාජස්ස මමානුච්ඡවිකං කරිස්සාමී’’ති ආකාසම්හි ද්වෙ මග්ගෙ දස්සෙත්වා අපිච මහාරාජාතිආදිමාහ. “大王よ、お乗りください（Abhiruha mahārājā）”との言葉について。王（ニミ王）は、“私は天の乗り物を得た”と考えて、直ちにその馬車に乗ったわけではありませんでした。むしろ、市民たちに次のような訓戒（ovāda）を与えました。“人々よ、見なさい。諸天の王サッカによって、私のために天の馬車が送られてきた。これは、家柄や血統、あるいは門地によって送られたのではない。私の戒行と徳（sīlācāraguṇe）に満足して送られたのである。もしあなた方も戒（sīla）を守るならば、あなた方のためにも馬車は送られるであろう。このように、戒というものは守るに値するものである。私は天界へ行っても長居はしない。不放逸（appamattā）でありなさい”と。このように群衆を諭し、五戒（pañcasīla）に安住させてから、馬車に乗り込みました。その後、御者であるマータリは、“私も大王に対して、私にふさわしい務めを果たそう”と考え、空中に二つの道を示し、“さらに、大王よ（api ca mahārāja）”と語り始めました。 තත්ථ කතමෙනාති, මහාරාජ, ඉමෙසු මග්ගෙසු එකො නිරයං ගච්ඡති, එකො දෙවලොකං, තෙසු තං කතමෙන නෙමි. යෙනාති යෙන මග්ගෙන ගන්ත්වා යත්ථ පාපකම්මන්තා පාපකානං කම්මානං විපාකං පටිසංවෙදියන්ති, තං ඨානං සක්කා හොති පස්සිතුන්ති අත්ථො. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. ජාතකෙපි – その一節の“どの道で（katamena）”について。大王よ、これら二つの道のうち、一方は地獄へ通じ、もう一方は天界へ通じています。そのうち、どちらの道であなたをお連れしましょうか、という意味です。“～の道で（yenāti）”とは、その道を通って行くことで、悪行をなした者たちが悪業の報いを受ける場所を見ることができる道、という意味です。二番目の句についても同様の理（nayo）で理解されるべきです。ニミ・ジャータカにおいても次のように説かれています。 ‘‘කෙන තං නෙමි මග්ගෙන, රාජසෙට්ඨ දිසම්පති; යෙන වා පාපකම්මන්තා, පුඤ්ඤකම්මා ච යෙ නරා’’ති. (ජා. 2.22.450) – “方角を支配する優れた王よ、どの道であなたをお連れしましょうか。悪行をなした者たち、あるいは功徳を積んだ人々が（赴く道のうち、どちらでしょうか）” ගාථාය අයමෙවත්ථො. තෙනෙවාහ – この詩の意図も、これと同じです。それゆえに（マータリは）次のように述べました。 ‘‘නිරයෙ තාව පස්සාමි, ආවාසෙ පාපකම්මිනං; ඨානානි ලුද්දකම්මානං, දුස්සීලානඤ්ච යා ගතී’’ති. (ජා. 2.22.451); “まずは、悪行をなす者たちの住処である地獄を見ましょう。残忍な行為（luddakammāni）をなした者たちの場所、戒を破る者たち（dussīlānaṃ）の行方を見ましょう”と。 උභයෙනෙව මං මාතලි නෙහීති මාතලි ද්වීහි මග්ගෙහි මං නෙහි, අහං නිරයං පස්සිතුකාමො දෙවලොකම්පීති. පඨමං කතමෙන නෙමීති. පඨමං නිරයමග්ගෙන නෙහීති. තතො මාතලි අත්තනො ආනුභාවෙන රාජානං පඤ්චදස මහානිරයෙ දස්සෙසි. විත්ථාරකථා පනෙත්ථ – “マータリよ、両方の道で私を運べ（Ubhayeneva maṃ mātali nehi）”とは、マータリよ、二つの道の両方を通って私を連れて行け、私は地獄も見たいし、天界も見たいのだ、と言ったことを指します。“まず、どの道でお連れしましょうか”と問われた際、“まず地獄へ行く道で連れて行け”と言いました。その後、マータリは自らの神通力によって、王に十五の大きな地獄を見せました。ここでの詳細な物語については、 ‘‘දස්සෙසි [Pg.219] මාතලි රඤ්ඤො, දුග්ගං වෙතරණිං නදිං; කුථිතං ඛාරසංයුත්තං, තත්තං අග්ගිසිඛූපම’’න්ති. (ජා. 2.22.452) – “マータリは王に、渡り難いヴェッタラニー川を見せた。それは沸騰し、塩気を含み、炎の如く熱く燃え盛っていた” ජාතකෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා. නිරයං දස්සෙත්වා රථං නිවත්තෙත්වා දෙවලොකාභිමුඛං ගන්ත්වා බීරණීදෙවධීතාය සොණදින්නදෙවපුත්තස්ස ගණදෙවපුත්තානඤ්ච විමානානි දස්සෙන්තො දෙවලොකං නෙසි. තත්‍රාපි විත්ථාරකථා – という、ニミ・ジャータカで説かれている方法によって知るべきです。地獄を見せた後、馬車を折り返して天界へと向かい、ビーラニー女神、ソーナディンナ天子、および多くの天子たちの宮殿（vimāna）を見せながら、天界へと導きました。そこでの詳細な物語もまた、 ‘‘යදි තෙ සුතා බීරණී ජීවලොකෙ,ආමායදාසී අහු බ්‍රාහ්මණස්ස; සා පත්තකාලෙ අතිථිං විදිත්වා,මාතාව පුත්තං සකිමාභිනන්දී; සංයමා සංවිභාගා ච,සා විමානස්මි මොදතී’’ති. (ජා. 2.22.507) – “もしあなたが聞いたことがあるなら、ビーラニーは人間界でバラモンの家女中（āmāyadāsī）であった。彼女は供養の時（pattakāle）になると、来客（辟支仏）を認め、母が（久方ぶりに帰った）息子を喜ぶように、一度ならず歓喜した。自制（saṃyama）と分かち合い（saṃvibhāga）によって、彼女は今、宮殿で悦んでいる” ජාතකෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. という、ニミ・ジャータカで説かれている方法によって知るべきです。 එවං ගච්ඡතො පන තස්ස රථනෙමි වට්ටියා චිත්තකූටද්වාරකොට්ඨකස්ස උම්මාරෙ පහතමත්තෙව දෙවනගරෙ කොලාහලං අහොසි. සක්කං දෙවරාජානං එකකංයෙව ඔහාය දෙවසඞ්ඝො මහාසත්තං පච්චුග්ගමනමකාසි, තං දෙවතානං ආදරං දිස්වා සක්කො චිත්තං සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්තො – ‘‘අභිරම, මහාරාජ, දෙවෙසු දෙවානුභාවෙනා’’ති ආහ. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘අයං රාජා අජ්ජ ආගන්ත්වා එකදිවසෙනෙව දෙවගණං අත්තනො අභිමුඛමකාසි. සචෙ එකං ද්වෙ දිවසෙ වසිස්සති, න මං දෙවා ඔලොකෙස්සන්තී’’ති. සො උසූයමානො, ‘‘මහාරාජ, තුය්හං ඉමස්මිං දෙවලොකෙ වසිතුං පුඤ්ඤං නත්ථි, අඤ්ඤෙසං පුඤ්ඤෙන වසාහී’’ති ඉමිනා අධිප්පායෙන එවමාහ. බොධිසත්තො – ‘‘නාසක්ඛි ජරසක්කො මනං සන්ධාරෙතුං, පරං නිස්සාය ලද්ධං ඛො පන යාචිත්වා ලද්ධභණ්ඩකං විය හොතී’’ති පටික්ඛිපන්තො අලං මාරිසාතිආදිමාහ. ජාතකෙපි වුත්තං – このように進んでいく中で、彼の馬車の車輪の縁が、チッタクータ山の門の敷居に触れた途端、天界の都市に喧騒が起こりました。天界の主であるサッカを一人残して、天衆たちは総出で、偉大なる衆生（菩薩である王）を出迎えました。天神たちのその敬意を目の当たりにしたサッカは、嫉妬の心（cittaṃ）を抑えることができず、“大王よ、天界で天の威光（devānubhāvena）を楽しみなさい”と言いました。彼には次のような思いがあったと伝えられています。“この王は今日やって来たばかりなのに、わずか一日で天衆たちを自分に引きつけてしまった。もし一日か二日も滞在すれば、天神たちは私を見向きもしなくなるだろう”と。彼は嫉妬して、“大王よ、あなたにはこの天界に住むための自らの功徳はない。他人の功徳によって、それに寄りかかって住みなさい”という意図でこのように言ったのです。菩薩は、“老いたサッカは心を抑えることができなかったのだ。他人に頼って得たものは、借りてきた物品（yācitakabhaṇḍaka）のようなものだ”と考え、それを拒絶して“尊者よ、もう結構だ（alaṃ mārisa）”という言葉から始まる話をしました。ジャータカでも次のように説かれています。 ‘‘යථා යාචිතකං යානං, යථා යාචිතකං ධනං; එවංසම්පදමෙවෙ තං, යං පරතො දානපච්චයා; න චාහමෙතමිච්ඡාමි, යං පරතො දානපච්චයා’’ති. (ජා. 2.22.585-586) – “借りてきた乗り物や、借りてきた財産の如く、他人からの施し（dānapaccayā）によって得られる成就もまた、そのようなものである。私は、他人からの施しによって得られるようなものを望まない” සබ්බං [Pg.220] වත්තබ්බං. බොධිසත්තො පන මනුස්සත්තභාවෙන කතිවාරෙ දෙවලොකං ගතොති. චත්තාරො – මන්ධාතුරාජකාලෙ සාධිනරාජකාලෙ ගුත්තිලවීණාවාදකකාලෙ නිමිමහාරාජකාලෙති. සො මන්ධාතුකාලෙ දෙවලොකෙ අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං කාලං වසි, තස්මිඤ්හි වසමානෙයෙව ඡත්තිංස සක්කා චවිංසු. සාධිනරාජකාලෙ සත්තාහං වසි, මනුස්සගණනාය සත්ත වස්සසතානි හොන්ති. ගුත්තිලවීණාවාදකකාලෙ ච නිමිරාජකාලෙ ච මුහුත්තමත්තං වසි, මනුස්සගණනාය සත්ත දිවසානි හොන්ති. （ジャータカの）すべての言説が語られるべきです。さて、菩薩が人間の身のまま何回天界へ行ったかについて。それは四回です。マンダートゥ王の時、サーディナ王の時、グッティラ琴師の時、そしてニミ大王の時です。マンダートゥの時、彼は天界に阿僧祇の期間住みました。彼が滞在している間に、三十六人のサッカが没したほどです。サーディナ王の時は、（天界の計算で）七日間住みました。これは人間の計算では七百年に相当します。グッティラ琴師の時とニミ王の時は、わずかな間（muhuttamattaṃ）滞在しました。これは人間の計算では七日間に相当します。 314. තත්ථෙව මිථිලං පටිනෙසීති පටිනෙත්වා පකතිසිරිගබ්භෙයෙව පතිට්ඨාපෙසි. 314. “その場所からミティラーへ連れ戻した（Tattheva mithilaṃ paṭinesi）”とは、連れ戻した後、元の栄華ある寝室に安住させたということです。 315. කළාරජනකොති තස්ස නාමං. කළාරදන්තතාය පන කළාරජනකොති වුත්තො. න සො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජීති එත්තකමත්තමෙව න අකාසි, සෙසං සබ්බං පාකතිකමෙව අහොසි. 315. “カラージャナカ（Kaḷārajanaka）”とは彼の名です。歯が黒ずんでいた（あるいは変色していた）ため、“カラージャナカ（黒歯のジャナカ）”と呼ばれました。“彼は家を出て出家した（na so agārasmā anagāriyaṃ pabbajī）”については、単に出家しただけでなく、それ以外の（歴代の王たちの）伝統的な善き習慣をすべてそのまま踏襲しました。 316. සමුච්ඡෙදො හොතීති එත්ථ කල්‍යාණවත්තං කො සමුච්ඡින්දති, කෙන සමුච්ඡින්නං, කො පවත්තෙති, කෙන පවත්තිතං නාම හොතීති අයං විභාගො වෙදිතබ්බො. තත්ථ සීලවා භික්ඛු ‘‘න සක්කා මයා අරහත්තං ලද්ධු’’න්ති වීරියං අකරොන්තො සමුච්ඡින්දති. දුස්සීලෙන සමුච්ඡින්නං නාම හොති. සත්ත සෙඛා පවත්තෙන්ති. ඛීණාසවෙන පවත්තිතං නාම හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 316. “断絶となる（Samucchedo hoti）”という一節について。ここで、誰が善き伝統（kalyāṇavattaṃ）を断絶させ、誰によって断絶され、誰がそれを継続させ、誰によって継続されたと言えるのか、という分類を知るべきです。そこで、戒律ある比丘が“自分には阿羅漢果を得ることはできない”として精進をしないとき、彼は（自ら）善き伝統を断絶させています。戒なき者（dussīla）においては、（その伝統は）断絶されたものとなります。七種の有学（sekhā）の聖者たちがそれを継続させ、煩悩を滅尽した者（khīṇāsava、阿羅漢）によって、それは継続されたものとなります。それ以外の言説は、すべてにおいて明白です。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය パパンチャスーダニー、マッジマ・ニカーヤ注釈書において、 මඝදෙවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. マカデーヴァ・スッタの解説（補足）は終了しました。 4. මධුරසුත්තවණ්ණනා 4. （次は）マドゥラ・スッタの解説です。 317. එවං මෙ සුතන්ති මධුරසුත්තං. තත්ථ මහාකච්චානොති ගිහිකාලෙ උජ්ජෙනිකරඤ්ඤො පුරොහිතපුත්තො අභිරූපො දස්සනීයො පාසාදිකො සුවණ්ණවණ්ණො ච. මධුරායන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. ගුන්දාවනෙති කණ්හකගුන්දාවනෙ[Pg.221]. අවන්තිපුත්තොති අවන්තිරට්ඨෙ රඤ්ඤො ධීතාය පුත්තො. වුද්ධො චෙව අරහා චාති දහරං අරහන්තම්පි න තථා සම්භාවෙන්ති යථා මහල්ලකං, ථෙරො පන වුද්ධො චෙව අහොසි අරහා ච. බ්‍රාහ්මණා, භො කච්චානාති සො කිර රාජා බ්‍රාහ්මණලද්ධිකො, තස්මා එවමාහ. බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණොතිආදීසු ජාතිගොත්තාදීනං පඤ්ඤාපනට්ඨානෙ බ්‍රාහ්මණාව සෙට්ඨාති දස්සෙති. හීනො අඤ්ඤො වණ්ණොති ඉතරෙ තයො වණ්ණා හීනා ලාමකාති වදති. සුක්කොති පණ්ඩරො. කණ්හොති කාළකො. සුජ්ඣන්තීති ජාතිගොත්තාදිපඤ්ඤාපනට්ඨානෙසු සුජ්ඣන්ති. බ්‍රහ්මුනො පුත්තාති මහාබ්‍රහ්මුනො පුත්තා. ඔරසා මුඛතො ජාතාති උරෙ වසිත්වා මුඛතො නික්ඛන්තා, උරෙ කත්වා සංවද්ධිතාති වා ඔරසා. බ්‍රහ්මජාති බ්‍රහ්මතො නිබ්බත්තා. බ්‍රහ්මනිම්මිතාති බ්‍රහ්මුනා නිම්මිතා. බ්‍රහ්මදායාදාති බ්‍රහ්මුනො දායාදා. ඝොසොයෙව ඛො එසොති වොහාරමත්තමෙවෙතං. 317. “このように私は聞いた”とはマドゥラ・スッタ（磨突羅経）である。その中で“マハーカッチャーナ”とは、在家の頃、ウッジェーニー王の司祭官（プローヒタ）の息子であり、容姿端麗で、見る者に喜びを与え、黄金のような輝きを放っていた者である。“マドゥラーにて”とは、その名称の都市のことである。“グンダーヴァナにて”とは、カニカ・グンダーという名の森のことである。“アヴァンティプッタ”とは、アヴァンティ国の王の娘の息子（外孫）である。“年老い、かつ阿羅漢である”とは、人々は若い阿羅漢に対しては、長老（徳の高い比丘）に対するようには敬わないものであるが、この長老は年長であり、かつ阿羅漢であった。王は“バラモンのカッチャーナよ”と呼んだが、それはこの王がバラモンの教えを奉じていたからであり、それゆえにそのように言ったのである。“バラモンこそが最上の階級である”等の箇所は、種姓（氏族）や血統を定める場において、バラモンこそが最上であることを示している。“他の階級は卑しい”とは、残りの三階級は劣っていると言う意味である。“白”とは清らかなこと。“黒”とは濁っていること。“清められる”とは、種姓や血統を定める場において清浄とされること。“梵天の息子”とは、大梵天の息子たちのこと。“口から生まれた嫡子”とは、梵天の胸（懐）に住んで口から出た者、あるいは梵天の懐で育てられた者のことであり、それゆえに“嫡子（orasā）”と呼ばれる。“梵天から生じた”とは、梵天から生まれたこと。“梵天に作られた”とは、梵天によって創造されたこと。“梵天の相続人”とは、梵天の跡継ぎのこと。“それは単なる世俗の言い回しに過ぎない”とは、これらバラモン側の主張は単なる呼び名（呼称）に過ぎないということである。 318. ඉජ්ඣෙය්‍යාති සමිජ්ඣෙය්‍ය, යත්තකානි ධනාදීනි පත්ථෙය්‍ය, තත්තකෙහිස්ස මනොරථො පූරෙය්‍යාති අත්ථො. ඛත්තියොපිස්සාස්සාති ඛත්තියොපි අස්ස ඉස්සරියසම්පත්තස්ස පුබ්බුට්ඨායී අස්ස. නෙසං එත්ථ කිඤ්චීති න එතෙසං එත්ථ කිඤ්චි. 318. “成就する”とは円満になることであり、どれほどの財産などを望もうとも、その願いが叶うという意味である。“刹帝利（王族）であっても”とは、例え王であっても、より権勢ある王に対して、朝早く起きて（恭順して）仕える者となるだろう。“彼らに何らかの（差異）”とは、これら四階級の者が仕える際において、何ら特別な差異を私は認めない、という意味である。 322. ආසනෙන වා නිමන්තෙය්‍යාමාති නිසින්නාසනං පප්ඵොටෙත්වා ඉධ නිසීදාති වදෙය්‍යාම. අභිනිමන්තෙය්‍යාමපි නන්ති අභිහරිත්වා තං නිමන්තෙය්‍යාම. තත්ථ දුවිධො අභිහාරො වාචාය චෙව කායෙන ච. ‘‘තුම්හාකං ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ මමං චීවරාදීහි වදෙය්‍යාථ යෙනත්ථො’’ති වදන්තො හි වාචාය අභිහරිත්වා නිමන්තෙති නාම. චීවරාදිවෙකල්ලං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘ඉදං ගණ්හථා’’ති තානි දෙන්තො පන කායෙන අභිහරිත්වා නිමන්තෙති නාම. තදුභයම්පි සන්ධාය ‘‘අභිනිමන්තෙය්‍යාමපි න’’න්ති ආහ. රක්ඛාවරණගුත්තින්ති රක්ඛාසඞ්ඛාතඤ්චෙව ආවරණසඞ්ඛාතඤ්ච ගුත්තිං. යා පනෙසා ආවුධහත්ථෙ පුරිසෙ ඨපෙන්තෙන රක්ඛා, සා ධම්මිකා නාම සංවිහිතා න හොති. යථා පන අවෙලාය කට්ඨහාරිකාපණ්ණහාරිකාදයො විහාරං න පවිසන්ති, මිගලුද්දකාදයො විහාරසීමාය මිගෙ වා මච්ඡෙ වා න ගණ්හන්ති, එවං සංවිදහන්තෙන ධම්මිකා නාම සංවිහිතා හොති. තං සන්ධායාහ ‘‘ධම්මික’’න්ති. 322. “座席で招く”とは、座る場所を払い清めて“ここにお座りください”と言うことである。“彼を丁重に招く”とは、心を込めて彼（出家者）を招待することである。そこには、言葉によるものと体（行い）によるものの二種類の勧請がある。“もし衣などが御入用の際は、いつでも私にお申し付けください”と言う者は、言葉によって招待していることになる。一方で、衣などの不足に気づき、“これをお受け取りください”と言ってそれらを差し出す者は、体（行い）によって招待していることになる。その両方を指して“彼を丁重に招く”と言っている。“保護・遮蔽・守護”とは、保護といい遮断という守護のことである。武器を手にした男たちを配置することによる守護は、“法に適った（dhammikā）”管理とは言えない。しかし、例えば薪拾いや草摘みの女たちが不適切な時間に寺院に入らないようにし、猟師たちが寺の境界で獣や魚を捕らえないように管理することは、“法に適った”管理となる。それを指して“法に適った”と言われた。 එවං [Pg.222] සන්තෙති එවං චතුන්නම්පි වණ්ණානං පබ්බජිතානං පබ්බජිතසක්කාරෙන සමෙ සමානෙ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. “そのようであれば”とは、四つの階級の者がすべて出家し、出家者に対する供養において平等であるならば、という意味である。残りの箇所は、すべてにおいて明白である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය パパンチャ・スーダニー（中部注釈）より මධුරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. マドゥラ・スッタの解説、完結。 5. බොධිරාජකුමාරසුත්තවණ්ණනා 5. ボーディラージャクマーラ・スッタ（菩提王子経）の解説 324. එවං මෙ සුතන්ති බොධිරාජකුමාරසුත්තං. තත්ථ කොකනදොති කොකනදං වුච්චති පදුමං. සො ච මඞ්ගලපාසාදො ඔලොකනකපදුමං දස්සෙත්වා කතො, තස්මා කොකනදොති සඞ්ඛං ලභි. 324. “このように私は聞いた”とはボーディラージャクマーラ・スッタのことである。その中で“コカナダ”とは蓮の花のことである。その吉祥の宮殿は、見るための蓮の花の形を模して作られたため、“コカナダ”という名を得た。 325. යාව පච්ඡිමසොපානකළෙවරාති එත්ථ පච්ඡිමසොපානකළෙවරන්ති පඨමං සොපානඵලකං වුත්තං. අද්දසා ඛොති ඔලොකනත්ථංයෙව ද්වාරකොට්ඨකෙ ඨිතො අද්දස. භගවා තුණ්හී අහොසීති ‘‘කිස්ස නු ඛො අත්ථාය රාජකුමාරෙන අයං මහාසක්කාරො කතො’’ති ආවජ්ජන්තො පුත්තපත්ථනාය කතභාවං අඤ්ඤාසි. සො හි රාජකුමාරො අපුත්තකො, සුතඤ්චානෙන අහොසි – ‘‘බුද්ධානං කිර අධිකාරං කත්වා මනසා ඉච්ඡිතං ලභන්තී’’ති. සො – ‘‘සචාහං පුත්තං ලභිස්සාමි, සම්මාසම්බුද්ධො මම චෙලප්පටිකං අක්කමිස්සති. නො චෙ ලභිස්සාමි, න අක්කමිස්සතී’’ති පත්ථනං කත්වා සන්ථරාපෙසි. අථ භගවා ‘‘නිබ්බත්තිස්සති නු ඛො එතස්ස පුත්තො’’ති ආවජ්ජෙත්වා ‘‘න නිබ්බත්තිස්සතී’’ති අද්දස. 325. “階段の最後の段（最下段）まで”という箇所において、“最下段”とは階段の最初の一枚の板のことを指す。“見た”とは、王宮の門に立って見学していたボーディ王子が見たということである。“世尊は沈黙された”とは、“王子は一体何の目的でこのような盛大な供養をしたのか”と世尊が念じられたところ、子が授かることを願ってのことであると知られたからである。この王子には子がおらず、“仏陀に対して盛大な供養を行えば、心に願うことが叶う”と聞いていたのである。彼は“もし私に子が授かるならば、正覚者は私の敷いた布を踏まれるだろう。もし授からないならば、踏まれないだろう”と誓願して、布を敷かせたのである。そこで世尊は“この王子に子は生まれるだろうか”と念じられ、“生まれない”と見抜かれたのである。 පුබ්බෙ කිර සො එකස්මිං දීපෙ වසමානො සමච්ඡන්දෙන සකුණපොතකෙ ඛාදි. සචස්ස මාතුගාමො අඤ්ඤොව භවෙය්‍ය, පුත්තං ලභෙය්‍ය. උභොහි පන සමානච්ඡන්දෙහි හුත්වා පාපකම්මං කතං, තෙනස්ස පුත්තො න නිබ්බත්තිස්සතීති අඤ්ඤාසි. දුස්සෙ පන අක්කන්තෙ – ‘‘බුද්ධානං අධිකාරං කත්වා පත්ථිතපත්ථිතං ලභන්තීති ලොකෙ අනුස්සවො, මයා ච මහාඅභිනීහාරො කතො, න ච පුත්තං ලභාමි, තුච්ඡං ඉදං වචන’’න්ති මිච්ඡාගහණං ගණ්හෙය්‍ය. තිත්ථියාපි – ‘‘නත්ථි සමණානං අකත්තබ්බං නාම, චෙලප්පටිකං මද්දන්තා ආහිණ්ඩන්තී’’ති උජ්ඣායෙය්‍යුං[Pg.223]. එතරහි ච අක්කමන්තෙසු බහූ භික්ඛූ පරචිත්තවිදුනො, තෙ භබ්බං ජානිත්වා අක්කමිස්සන්ති, අභබ්බං ජානිත්වා න අක්කමිස්සන්ති. අනාගතෙ පන උපනිස්සයො මන්දො භවිස්සති, අනාගතං න ජානිස්සන්ති. තෙසු අක්කමන්තෙසු සචෙ පත්ථිතං ඉජ්ඣිස්සති, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ ඉජ්ඣිස්සති, – ‘‘පුබ්බෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අභිනීහාරං කත්වා ඉච්ඡිතිච්ඡිතං ලභන්ති, තං ඉදානි න ලභන්ති. තෙයෙව මඤ්ඤෙ භික්ඛූ පටිපත්තිපූරකා අහෙසුං, ඉමෙ පටිපත්තිං පූරෙතුං න සක්කොන්තී’’ති මනුස්සා විප්පටිසාරිනො භවිස්සන්තීති ඉමෙහි කාරණෙහි භගවා අක්කමිතුං අනිච්ඡන්තො තුණ්හී අහොසි. සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි ‘‘න, භික්ඛවෙ, චෙලප්පටිකා අක්කමිතබ්බා’’ති (චූළව. 268). මඞ්ගලත්ථාය පඤ්ඤත්තං අනක්කමන්තෙසු පන අක්කමනත්ථාය අනුපඤ්ඤත්තිං ඨපෙසි – ‘‘ගිහී, භික්ඛවෙ, මඞ්ගලිකා, අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ගිහීනං මඞ්ගලත්ථායා’’ති (චූළව. 268). 伝承によれば、かつて彼はある島に住んでいたとき、妻と同じ心（同意）を持って鳥の雛を殺して食べた。もし彼の妻が別の女性であったなら、彼は子を授かったであろう。しかし、夫婦ともに同じ意志で悪業を行ったため、彼に子は生まれないのだと世尊は知られたのである。また、もし布を踏んでいれば、王子は“‘仏陀に供養すれば願いが叶う’という世の伝承があり、私も盛大な誓願を立てたのに、子が授からない。あの言葉は虚偽だ”という邪見に陥ったであろう。また外道たちも“沙門には分別のないことだ。布を汚して歩き回っている”と非難したであろう。さらに、現在布を踏む比丘たちの中には他心通を持つ者が多く、彼らはふさわしい者かどうかを知って踏むか踏まないかを判断できるが、未来においては資質（徳）が衰え、未来の事柄を予知できなくなるだろう。その際、もし布を踏んで願いが叶えばよいが、叶わなかった場合、“昔の比丘たちは供養を受けて願いを叶えていたのに、今は叶わない。昔の比丘こそが修行を全うした者たちであり、今の者たちは修行ができていないのだ”と、人々が後悔し、不信感を抱くことになるだろう。これらの理由から、世尊は布を踏むことを望まず、沈黙されたのである。そして“比丘たちよ、布（足拭き布でない敷布）を踏んではならない”という戒律を定められた。しかし、在家の者が吉祥（祝い）のために敷いた場合に比丘がそれを踏まないことについて、世尊は“比丘たちよ、在家者は吉祥を好むものである。比丘たちよ、在家の者の吉祥のためであれば、布を踏むことを許容する”という追加の規定を置かれたのである。 326. පච්ඡිමං ජනතං තථාගතො අනුකම්පතීති ඉදං ථෙරො වුත්තෙසු කාරණෙසු තතියං කාරණං සන්ධායාහ. න ඛො සුඛෙන සුඛන්ති කස්මා ආහ? කාමසුඛල්ලිකානුයොගසඤ්ඤී හුත්වා සම්මාසම්බුද්ධො න අක්කමි, තස්මා අහම්පි සත්ථාරා සමානච්ඡන්දො භවිස්සාමීති මඤ්ඤමානො එවමාහ. 326. “後代の衆生を如来は憐れまれる”とは、長老（アーナンダ）が先に述べた三つの理由のうち、三番目の理由を指して語ったものである。“楽によって楽が得られるのではない”となぜ（ボーディ王子は）言ったのか。正等覚者は（五欲の）快楽への耽溺という想いをもって（白い絨毯を）踏まれなかったのだと考え、“私もまた師（仏陀）と同じ志を持とう”と思って、このように言ったのである。 327. සො ඛො අහන්තිආදි ‘‘යාව රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ’’ති තාව මහාසච්චකෙ (ම. නි. 1.364 ආදයො) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. තතො පරං යාව පඤ්චවග්ගියානං ආසවක්ඛයා පාසරාසිසුත්තෙ (ම. නි. 1.272 ආදයො) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. 327. “私は実に……”から“夜の最後の三時（後夜）まで”という箇所までは、‘大サッチャカ経’で説かれた方法によって知るべきである。それ以降、五比丘の漏尽（煩悩の滅尽）に至るまでは、‘パーサラーシ経（聖求経）’で説かれた方法によって知るべきである。 343. අඞ්කුසගය්හෙ සිප්පෙති අඞ්කුසගහණසිප්පෙ. කුසලො අහන්ති ඡෙකො අහං. කස්ස පනායං සන්තිකෙ සිප්පං උග්ගණ්හීති? පිතු සන්තිකෙ, පිතාපිස්ස පිතු සන්තිකෙව උග්ගණ්හි. කොසම්බියං කිර පරන්තපරාජා නාම රජ්ජං කාරෙසි. රාජමහෙසී ගරුභාරා ආකාසතලෙ රඤ්ඤා සද්ධිං බාලාතපං තප්පමානා රත්තකම්බලං පාරුපිත්වා නිසින්නා හොති, එකො හත්ථිලිඞ්ගසකුණො ‘‘මංසපෙසී’’ති මඤ්ඤමානො ගහෙත්වා ආකාසං පක්ඛන්දි. සා ‘‘ඡඩ්ඩෙය්‍ය ම’’න්ති භයෙන නිස්සද්දා අහොසි, සො තං පබ්බතපාදෙ රුක්ඛවිටපෙ ඨපෙසි. සා පාණිස්සරං කරොන්තී මහාසද්දමකාසි. සකුණො [Pg.224] පලායි, තස්සා තත්ථෙව ගබ්භවුට්ඨානං අහොසි. තියාමරත්තිං දෙවෙ වස්සන්තෙ කම්බලං පාරුපිත්වා නිසීදි. තතො ච අවිදූරෙ තාපසො වසති. සො තස්සා සද්දෙන අරුණෙ උග්ගතෙ රුක්ඛමූලං ආගතො ජාතිං පුච්ඡිත්වා නිස්සෙණිං බන්ධිත්වා ඔතාරෙත්වා අත්තනො වසනට්ඨානං නෙත්වා යාගුං පායෙසි. දාරකස්ස මෙඝඋතුඤ්ච පබ්බතඋතුඤ්ච ගහෙත්වා ජාතත්තා උදෙනොති නාමං අකාසි. තාපසො ඵලාඵලානි ආහරිත්වා ද්වෙපි ජනෙ පොසෙසි. 343. “象鉤の術において”とは、象鉤を扱う技術のことである。“私は巧みである”とは、私は熟達しているということである。さて、この（王子は）誰のもとでこの術を学んだのか。父のもとであり、その父もまた自分の父（祖父）のもとで学んだのである。伝え聞くところによれば、コーサンビーにパランタパという名の王が国を治めていた。王妃は身重であったが、王と共に屋上で朝陽を浴びながら、深紅の毛織物を羽織って座っていた。すると一羽のハッティリンガ鳥（象を掴むほどの怪鳥）が“肉の塊”だと思い、彼女を掴んで空へ舞い上がった。彼女は“落とされるかもしれない”という恐怖から声を立てなかった。鳥は彼女を山麓の樹の二股になった枝の上に置いた。彼女が手拍子を打って大声を上げると、鳥は逃げ去った。彼女はまさにその樹の上で出産した。三更（一晩中）雨が降る中、彼女は毛織物を羽織って座っていた。そこから遠くないところに一人の修行者が住んでいた。彼は（彼女の声を聞き）夜が明けると樹の根元にやって来て、素性を尋ね、梯子を作って彼女を降ろし、自分の住居へ連れて行って粥を飲ませた。子供が雨の季節と山の季節の気候を契機として生まれたため、ウデーナと名付けた。修行者は果実を運んできて、母子二人を養った。 සා එකදිවසං තාපසස්ස ආගමනවෙලාය පච්චුග්ගමනං කත්වා ඉත්ථිකුත්තං දස්සෙත්වා තාපසං සීලභෙදං ආපාදෙසි. තෙසං එකතො වසන්තානං කාලෙ ගච්ඡන්තෙ පරන්තපරාජා කාලං අකාසි. තාපසො රත්තිභාගෙ නක්ඛත්තං ඔලොකෙත්වා රඤ්ඤො මතභාවං ඤත්වා – ‘‘තුය්හං රාජා මතො, පුත්තො තෙ කිං ඉධ වසිතුං ඉච්ඡති, උදාහු පෙත්තිකෙ රජ්ජෙ ඡත්තං උස්සාපෙතු’’න්ති පුච්ඡි. සා පුත්තස්ස ආදිතො පට්ඨාය සබ්බං පවත්තිං ආචික්ඛිත්වා ඡත්තං උස්සාපෙතුකාමතඤ්චස්ස ඤත්වා තාපසස්ස ආරොචෙසි. තාපසො ච හත්ථිගන්ථසිප්පං ජානාති, කුතොනෙන ලද්ධං? සක්කස්ස සන්තිකා. පුබ්බෙ කිරස්ස සක්කො උපට්ඨානං ආගන්ත්වා ‘‘කෙන කිලමථා’’ති පුච්ඡි. සො ‘‘හත්ථිපරිස්සයො අත්ථී’’ති ආරොචෙසි. තස්ස සක්කො හත්ථිගන්ථඤ්චෙව වීණකඤ්ච දත්වා ‘‘පලාපෙතුකාමතාය සති ඉමං තන්තිං වාදෙත්වා ඉමං සිලොකං වදෙය්‍යාථ, පක්කොසිතුකාමතාය සති ඉමං සිලොකං වදෙය්‍යාථා’’ති ආහ. තාපසො තං සිප්පං කුමාරස්ස අදාසි. සො එකං වටරුක්ඛං අභිරුහිත්වා හත්ථීසු ආගතෙසු තන්තිං වාදෙත්වා සිලොකං වදති, හත්ථී භීතා පලායිංසු. ある日、彼女は修行者が戻る時間に迎えに出て、女の魅力を示して修行者の戒を破らせた。二人が共に暮らすうちに時が経ち、パランタパ王が崩御した。修行者は夜間に星を観測して王の死を知り、“あなたの王（夫）は亡くなった。あなたの息子はここに住みたいのか、それとも父の王国で白傘を掲げたい（即位したい）のか”と尋ねた。彼女は息子に最初からの経緯をすべて話し、彼が王位に就くことを望んでいると知って、それを修行者に伝えた。また、修行者は象の性質を知る術（象経）を心得ていたが、これはどこで得たものか。帝釈天（サッカ）からである。かつて彼が（徳ある）修行者であった時、帝釈天がやって来て“何に苦しんでおられるのか”と尋ねた。彼は“象の危険がある”と答えた。帝釈天は彼に象経の術と琵琶（ヴィーナー）を与え、“象を逃がしたい時は、この弦を弾いてこの詩を唱えなさい。呼び寄せたい時は、この詩を唱えなさい”と言った。修行者はその術を王子に授けた。王子は一本のベンガル菩提樹に登り、象たちがやって来ると弦を弾いて詩を唱えた。象たちは恐れて逃げ去った。 සො සිප්පස්ස ආනුභාවං ඤත්වා පුනදිවසෙ පක්කොසනසිප්පං පයොජෙසි. ජෙට්ඨකහත්ථී ආගන්ත්වා ඛන්ධං උපනාමෙසි. සො තස්ස ඛන්ධගතො යුද්ධසමත්ථෙ තරුණහත්ථී උච්චිනිත්වා කම්බලඤ්ච මුද්දිකඤ්ච ගහෙත්වා මාතාපිතරො වන්දිත්වා නික්ඛන්තො අනුපුබ්බෙන තං තං ගාමං පවිසිත්වා – ‘‘අහං රඤ්ඤො පුත්තො, සම්පත්තිං අත්ථිකා ආගච්ඡන්තූ’’ති ජනසඞ්ගහං කත්වා නගරං පරිවාරෙත්වා – ‘‘අහං රඤ්ඤො පුත්තො, මය්හං ඡත්තං දෙථා’’ති අසද්දහන්තානං කම්බලඤ්ච මුද්දිකඤ්ච දස්සෙත්වා ඡත්තං උස්සාපෙසි. සො හත්ථිවිත්තකො හුත්වා ‘‘අසුකට්ඨානෙ සුන්දරො හත්ථී අත්ථී’’ති වුත්තෙ ගන්ත්වා ගණ්හාති. චණ්ඩපජ්ජොතො [Pg.225] ‘‘තස්ස සන්තිකෙ සිප්පං ගණ්හිස්සාමී’’ති කට්ඨහත්ථිං පයොජෙත්වා තස්ස අන්තො යොධෙ නිසීදාපෙත්වා තං හත්ථිං ගහණත්ථාය ආගතං ගණ්හිත්වා තස්ස සන්තිකෙ සිප්පං ගහණත්ථාය ධීතරං උය්‍යොජෙසි. සො තාය සද්ධිං සංවාසං කප්පෙත්වා තං ගහෙත්වා අත්තනො නගරංයෙව අගමාසි. තස්සා කුච්ඡියං උප්පන්නො අයං බොධිරාජකුමාරො අත්තනො පිතු සන්තිකෙ සිප්පං උග්ගණ්හි. 彼は術の威力を知り、翌日、象を呼び寄せる術を用いた。象の群れのリーダーがやって来て、首（背）を差し出した。彼はその首に乗り、戦闘に堪えうる若い象たちを選び出し、毛織物と指輪を持って父母に礼を述べ、出発した。順々に村々へ入り、“私は王の息子である。富を望む者は来なさい”と言って人々を掌握し、都を包囲して“私は王の息子である、私に王位を渡せ”と宣言した。信じない者たちには毛織物と指輪を見せて納得させ、即位した。彼は象に執着するようになり、“どこそこの場所に素晴らしい象がいる”と言われれば、そこへ行って捕らえた。チャンダパッジョータ王は“彼から術を学ぼう”と考え、木製の象を製作してその中に兵士たちを潜ませ、その象を捕らえに来たウデーナ王を捕縛した。そして彼から術を習得させるために娘を遣わした。王は彼女と通じ、彼女を連れて自分の都（コーサンビー）へと逃げ帰った。彼女の胎内に宿ったのが、このボーディ王子であり、彼は父（ウデーナ王）のもとで術を学んだのである。 344. පධානියඞ්ගානීති පධානං වුච්චති පදහනභාවො, පධානමස්ස අත්ථීති පධානියො. පධානියස්ස භික්ඛුනො අඞ්ගානීති පධානියඞ්ගානි. සද්ධොති සද්ධාය සමන්නාගතො. සා පනෙසා ආගමනසද්ධා අධිගමසද්ධා ඔකප්පනසද්ධා පසාදසද්ධාති චතුබ්බිධා. තත්ථ සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තානං සද්ධා අභිනීහාරතො පට්ඨාය ආගතත්තා ආගමනසද්ධා නාම. අරියසාවකානං පටිවෙධෙන අධිගතත්තා අධිගමසද්ධා නාම. බුද්ධො ධම්මො සඞ්ඝොති වුත්තෙ අචලභාවෙන ඔකප්පනං ඔකප්පනසද්ධා නාම. පසාදුප්පත්ති පසාදසද්ධා නාම, ඉධ පන ඔකප්පනසද්ධා අධිප්පෙතා. බොධින්ති චතුමග්ගඤාණං. තං සුප්පටිවිද්ධං තථාගතෙනාති සද්දහති, දෙසනාසීසමෙව චෙතං, ඉමිනා පන අඞ්ගෙන තීසුපි රතනෙසු සද්ධා අධිප්පෙතා. යස්ස හි බුද්ධාදීසු පසාදො බලවා, තස්ස පධානං වීරියං ඉජ්ඣති. 344. “精勤の要因（支分）”について、“精勤（パダーナ）”とは（修行に）励む状態をいい、精勤を有する者を“精勤者（パダーニヤ）”という。精勤する比丘の要因（支分）であるから“精勤の要因（パダーニヤンガ）”という。“信（サッダー）がある”とは、信心を具えていることである。その信には、阿伽摩信、証得信、確信、浄信の四種類がある。そのうち、一切知菩薩（仏陀の過去生）の信は、発願以来（修行の伝統として）続いてきたものであるから“阿伽摩信”という。聖弟子の信は、（真理を）通達することによって得たものであるから“証得信”という。“仏・法・僧”と言われた際に、揺らぐことなく深く信じ受け入れることを“確信（オーカッパナ）”という。清らかな信愛が生じることを“浄信（パサーダ）”という。ここでは“確信”が意図されている。“菩提”とは四つの聖道の智慧（四道智）のことである。“それを如来は正しく悟られた”と信じること。これは説法の主要な項目であるが、この支分（信心）によって、三宝のすべてに対する信が意図されている。仏陀らに対して清らかな信仰心が強い者には、精勤という努力が成就するからである。 අප්පාබාධොති අරොගො. අප්පාතඞ්කොති නිද්දුක්ඛො. සමවෙපාකිනියාති සමවිපාචනියා. ගහණියාති කම්මජතෙජොධාතුයා. නාතිසීතාය නාච්චුණ්හායාති අතිසීතගහණිකො හි සීතභීරූ හොති, අච්චුණ්හගහණිකො උණ්හභීරූ, තෙසං පධානං න ඉජ්ඣති. මජ්ඣිමගහණිකස්ස ඉජ්ඣති. තෙනාහ ‘‘මජ්ඣිමාය පධානක්ඛමායා’’ති. යථාභූතං අත්තානං ආවිකත්තාති යථාභූතං අත්තනො අගුණං පකාසෙතා. උදයත්ථගාමිනියාති උදයඤ්ච අත්ථඤ්ච ගන්තුං පරිච්ඡින්දිතුං සමත්ථාය, එතෙන පඤ්ඤාසලක්ඛණපරිග්ගාහිකං උදයබ්බයඤාණං වුත්තං. අරියායාති පරිසුද්ධාය. නිබ්බෙධිකායාති අනිබ්බිද්ධපුබ්බෙ ලොභක්ඛන්ධාදයො නිබ්බිජ්ඣිතුං සමත්ථාය. සම්මාදුක්ඛක්ඛයගාමිනියාති තදඞ්ගවසෙන කිලෙසානං පහීනත්තා යං දුක්ඛං ඛීයති, තස්ස දුක්ඛස්ස ඛයගාමිනියා. ඉති සබ්බෙහිපි ඉමෙහි පදෙහි විපස්සනාපඤ්ඤාව කථිතා. දුප්පඤ්ඤස්ස හි පධානං න ඉජ්ඣති. ඉමානි ච පඤ්ච පධානියඞ්ගානි ලොකියානෙව වෙදිතබ්බානි. “無病（appābādhoti）”とは、病がない（arogo）ことである。“無悩（appātaṅkoti）”とは、苦しみがない（niddukkho）ことである。“等消化（samavepākiniyāti）”とは、食物を均等に消化させる（samavipācaniyā）ことである。“消化力（gahaṇiyāti）”とは、業によって生じた火の要素（kammajatejodhātuyā）を具えていることである。“暑すぎず寒すぎず”とは、極端に冷えた消化器を持つ者は寒さを極端に恐れ、極端に熱い消化器を持つ者は暑さを恐れるが、彼らの精進（padhānaṃ）は成就しないからである。中庸な消化器を持つ者の精進は成就する。それゆえに、“中庸で精進に耐えうる（majjhimāya padhānakkhamāyā）”と説かれた。“ありのままの自分を明かす者”とは、ありのままに、自らの欠点（aguṇaṃ）を露わにする者のことである。“生滅に至る（udayatthagāminiyāti）”とは、五蘊の生起と消滅を把握し区別できることを指し、これにより五十の相を把握する生滅智（udayabbayañāṇaṃ）が説かれた。“聖なる（ariyāyā）”とは、清浄なことである。“貫通する（nibbedhikāyā）”とは、以前には貫くことのできなかった貪欲の集積などを貫き、打ち破ることができる知恵のことである。“正しく苦の滅尽に至る（sammādukkhakkhayagāminiyāti）”とは、ヴィパッサナーの各段階において煩悩が一時的に棄てられることで滅していく苦、その苦の滅尽（涅槃）へと至る知恵を具えていることである。このように、これらすべての語によってヴィパッサナーの知恵のみが語られている。知恵なき者の精進は成就しないからである。また、これら五つの精進の要因は、世間的なもの（lokiyāneva）として理解されるべきである。 345. සායමනුසිට්ඨො [Pg.226] පාතො විසෙසං අධිගමිස්සතීති අත්ථඞ්ගතෙ සූරියෙ අනුසිට්ඨො අරුණුග්ගමනෙ විසෙසං අධිගමිස්සති. පාතමනුසිට්ඨො සායන්ති අරුණුග්ගමනෙ අනුසිට්ඨො සූරියත්ථඞ්ගමනවෙලායං. අයඤ්ච පන දෙසනා නෙය්‍යපුග්ගලවසෙන වුත්තා. දන්ධපඤ්ඤො හි නෙය්‍යපුග්ගලො සත්තහි දිවසෙහි අරහත්තං පාපුණාති, තික්ඛපඤ්ඤො එකදිවසෙන, සෙසදිවසෙ මජ්ඣිමපඤ්ඤාවසෙන වෙදිතබ්බං. අහො බුද්ධො අහො ධම්මො අහො ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතතාති යස්මා බුද්ධධම්මානං උළාරතාය ධම්මස්ස ච ස්වාක්ඛාතතාය පාතො කම්මට්ඨානං කථාපෙත්වා සායං අරහත්තං පාපුණාති, තස්මා පසංසන්තො එවමාහ. යත්‍ර හි නාමාති විම්හයත්ථෙ නිපාතො. 345. “夕方に教えを受ければ、朝には殊勝な境地（道果）に達する（sāyamanusiṭṭho pāto visesaṃ adhigamissatīti）”とは、日が沈んだ時に教えを受けた者が、暁の昇る時に、禅定や道果といった殊勝な徳を得るということである。“朝に教えを受ければ、夕方には”とは、暁の昇る時に教えを受けた者が、日没の時に（得るということである）。この説法は、導かれるべき人（ネーヤ・プッガラ）の能力に応じて説かれたものである。智慧の鈍いネーヤ・プッガラは七日で阿羅漢果に達し、智慧の鋭い者は一日で達する。その間の日数は、中程度の智慧を持つ者の能力に応じて（六日から二日まで）理解されるべきである。“ああ、仏陀よ。ああ、法よ。ああ、法の善説なることよ”というのは、仏法の広大さと法の善説なるがゆえに、朝に瞑想の指導を受け、夕方には阿羅漢果に達したため、それを称賛するボーディ王子がこのように言ったのである。“〜とは驚くべきことだ（yatra hi nāma）”という語は、驚嘆をあらわす不変化詞（虚辞）である。 346. කුච්ඡිමතීති ආපන්නසත්තා. යො මෙ අයං, භන්තෙ, කුච්ඡිගතොති කිං පනෙවං සරණං ගහිතං හොතීති. න හොති. අචිත්තකසරණගමනං නාම නත්ථි, ආරක්ඛො පනස්ස පච්චුපට්ඨිතොව හොති. අථ නං යදා මහල්ලකකාලෙ මාතාපිතරො, – ‘‘තාත, කුච්ඡිගතමෙව තං සරණං ගණ්හාපයිම්හා’’ති සාරෙන්ති, සො ච සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘අහං සරණං ගතො උපාසකො’’ති සතිං උප්පාදෙති, තදා සරණං ගහිතං නාම හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 346. “懐妊している者（kucchimatī）”とは、身重の女のことである。“尊師よ、私の胎内にいるこの子も（帰依します）”と言うが、果たしてこのように（胎児が）帰依したことになるのだろうか。そうではない。意識（心）のない帰依というものは存在しないからである。しかし、胎児であっても、その子には守護（ārakkho）が備わることになる。その後、その子が成人した時に、父母が“わが子よ、お前が胎内にいた時に、私たちが帰依させたのだよ”と思い出させ、彼がそれを心に留めて“私は三宝に帰依した優婆塞である”と念（サティ）を生じさせた時、その時に帰依がなされたことになる。残りの部分は、すべてにおいて明白である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය マッジマニカーヤ注釈書“パパンチャ・スーダニー”より බොධිරාජකුමාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ボーディラージャクマーラ・スッタ（ボーディ王子経）の解説は終わった。 6. අඞ්ගුලිමාලසුත්තවණ්ණනා 6. アングリマーラ・スッタ（アングリマーラ経）の解説 347. එවං මෙ සුතන්ති අඞ්ගුලිමාලසුත්තං. තත්ථ අඞ්ගුලීනං මාලං ධාරෙතීති කස්මා ධාරෙති? ආචරියවචනෙන. තත්‍රායං අනුපුබ්බිකථා – 347. “このように私は聞いた”で始まるのがアングリマーラ・スッタである。そこにおいて、“指の輪（数珠）を身につけている”とは、なぜ身につけているのか。師匠の言葉に従ったからである。これについて、順を追った話（因縁譚）は以下の通りである。 අයං කිර කොසලරඤ්ඤො පුරොහිතස්ස මන්තාණියා නාම බ්‍රාහ්මණියා කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං අග්ගහෙසි. බ්‍රාහ්මණියා රත්තිභාගෙ ගබ්භවුට්ඨානං අහොසි. තස්ස මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමනකාලෙ සකලනගරෙ ආවුධානි පජ්ජලිංසු, රඤ්ඤො මඞ්ගලසකුන්තොපි සිරිසයනෙ ඨපිතා අසිලට්ඨිපි [Pg.227] පජ්ජලි. බ්‍රාහ්මණො නික්ඛමිත්වා නක්ඛත්තං ඔලොකෙන්තො චොරනක්ඛත්තෙන ජාතොති රඤ්ඤො සන්තිකං ගන්ත්වා සුඛසෙය්‍යභාවං පුච්ඡි. 伝え聞くところによれば、このアングリマーラは、コーサラ王の司祭（プローヒタ）とマンターニーという名のバラモン女の胎内に宿った。ある夜、そのバラモン女に陣痛が起きた。彼が母胎から出た時、全都市の武器が輝き、王の吉祥の寝所に置かれた小剣までもが輝いた。バラモン司祭は外に出て星を観察し、“盗賊の星の下に生まれた”と知ると、王のもとへ行き、王が安眠できたかどうかを尋ねた。 රාජා ‘‘කුතො, මෙ ආචරිය, සුඛසෙය්‍යා? මය්හං මඞ්ගලාවුධං පජ්ජලි, රජ්ජස්ස වා ජීවිතස්ස වා අන්තරායො භවිස්සති මඤ්ඤෙ’’ති. මා භායි, මහාරාජ, මය්හං ඝරෙ කුමාරො ජාතො, තස්සානුභාවෙන න කෙවලං තුය්හං නිවෙසනෙ, සකලනගරෙපි ආවුධානි පජ්ජලිතානීති. කිං භවිස්සති ආචරියාති? චොරො භවිස්සති මහාරාජාති. කිං එකචොරකො, උදාහු රජ්ජදූසකො චොරොති? එකචොරකො දෙවාති. එවං වත්වා ච පන රඤ්ඤො මනං ගණ්හිතුකාමො ආහ – ‘‘මාරෙථ නං දෙවා’’ති. එකචොරකො සමානො කිං කරිස්සති? කරීසසහස්සඛෙත්තෙ එකසාලිසීසං විය හොති, පටිජග්ගථ නන්ති. තස්ස නාමග්ගහණං ගණ්හන්තා සයනෙ ඨපිතමඞ්ගලඅසිලට්ඨි, ඡදනෙ ඨපිතා සරා, කප්පාසපිචුම්හි ඨපිතං තාලවණ්ටකරණසත්ථකන්ති එතෙ පජ්ජලන්තා කිඤ්චි න හිංසිංසු, තස්මා අහිංසකොති නාමං අකංසු. තං සිප්පුග්ගහණකාලෙ තක්කසීලං පෙසයිංසු. 王は言った。“師よ、どうして安眠できましょうか。私の吉祥の武器が輝きました。王国か私の命に危機が迫っているのでしょう”。司祭は“大王よ、恐れることはありません。私の家に子が生まれました。その威力によって、王宮だけでなく全都市の武器が輝いたのです”と言った。王が“師よ、何が起こるのですか”と問うと、“大王よ、盗賊になるでしょう”と答えた。“一人の盗賊ですか、それとも国を滅ぼす盗賊ですか”。“一人の盗賊です、陛下”。このように述べて、王の心を得ようとした司祭は“陛下、その子を殺してください”と言った。王は“一人の盗賊なら何ができようか。千カリサの田にある一穂の稲のようなものだ。その子を育てなさい”と言った。彼に名をつける際、寝所の吉祥の小剣、天井の矢、綿の中に置かれた小刀など、これらが輝いたものの、誰も傷つけなかったため、“アヒンサカ（不害）”と名付けられた。彼が学問を修める時期になると、タクシラへ送り出された。 සො ධම්මන්තෙවාසිකො හුත්වා සිප්පං පට්ඨපෙසි. වත්තසම්පන්නො කිංකාරපටිස්සාවී මනාපචාරී පියවාදී අහොසි. සෙසඅන්තෙවාසිකා බාහිරකා අහෙසුං. තෙ – ‘‘අහිංසකමාණවකස්ස ආගතකාලතො පට්ඨාය මයං න පඤ්ඤායාම, කථං නං භින්දෙය්‍යාමා’’ති? නිසීදිත්වා මන්තයන්තා – ‘‘සබ්බෙහි අතිරෙකපඤ්ඤත්තා දුප්පඤ්ඤොති. න සක්කා වත්තුං, වත්තසම්පන්නත්තා දුබ්බත්තොති. න සක්කා වත්තුං, ජාතිසම්පන්නත්තා දුජ්ජාතොති න සක්කා වත්තුං, කින්ති කරිස්සාමා’’ති? තතො එකං ඛරමන්තං මන්තයිංසු ‘‘ආචරියස්ස අන්තරං කත්වා නං භින්දිස්සාමා’’ති තයො රාසී හුත්වා පඨමං එකච්චෙ ආචරියං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා අට්ඨංසු. කිං තාතාති? ඉමස්මිං ගෙහෙ එකා කථා සුය්‍යතීති. කිං තාතාති? අහිංසකමාණවො තුම්හාකං අන්තරෙ දුබ්භතීති මඤ්ඤාමාති. ආචරියො සන්තජ්ජෙත්වා – ‘‘ගච්ඡථ වසලා, මා මෙ පුත්තං මය්හං අන්තරෙ පරිභින්දථා’’ති නිට්ඨුභි. තතො ඉතරෙ, අථ ඉතරෙහි තයොපි කොට්ඨාසා ආගන්ත්වා තථෙව වත්වා – ‘‘අම්හාකං අසද්දහන්තා උපපරික්ඛිත්වා ජානාථා’’ති ආහංසු. 彼は師のもとで学ぶ内弟子（ダンマンテーヴァーシカ）となり、学問を開始した。彼は戒を保ち、師の言いつけをよく守り、礼儀正しく、愛語を話した。他の弟子たちは外弟子であった。彼らは“アヒンサカが来てから、我々は目立たなくなった。どうすれば彼を仲違いさせられるだろうか”と相談し、“彼は皆より優れた智慧があるから‘無知だ’とは言えない。戒を保っているから‘不道徳だ’とも言えない。家柄が良いから‘卑しい生まれだ’とも言えない。どうすればよいか”と考えた。そして、過酷な策略を練った。“師との間を引き裂いて、彼を孤立させよう”と。三つのグループに分かれ、まず最初のグループが師に近づき、礼拝して立った。師が“何事か”と問うと、“この家である噂を耳にしました”と言う。師が“何事だ”と問うと、“アヒンサカはあなたに対して不忠です”と言った。師は一喝した。“去れ、卑しい者たちよ。私の息子のようなアヒンサカと私の仲を裂こうとするな”と。しかし、次から次へと三つのグループがやってきて同様のことを言い、“我々の言葉を信じられないなら、よく調べてみてください”と言った。 ආචරියො [Pg.228] සිනෙහෙන වදන්තෙ දිස්වා ‘‘අත්ථි මඤ්ඤෙ සන්ථවො’’ති පරිභිජ්ජිත්වා චින්තෙසි ‘‘ඝාතෙමි න’’න්ති. තතො චින්තෙසි – ‘‘සචෙ ඝාතෙස්සාමි ‘දිසාපාමොක්ඛො ආචරියො අත්තනො සන්තිකං සිප්පුග්ගහණත්ථං ආගතෙ මාණවකෙ දොසං උප්පාදෙත්වා ජීවිතා වොරොපෙතී’ති. පුන කොචි සිප්පුග්ගහණත්ථං න ආගමිස්සති, එවං මෙ ලාභො පරිහායිස්සති, අථ නං සිප්පස්ස පරියොසානුපචාරොති වත්වා ජඞ්ඝසහස්සං ඝාතෙහීති වක්ඛාමි. අවස්සං එත්ථ එකො උට්ඨාය තං ඝාතෙස්සතී’’ති. 師匠は、学生たちがアヒンサカについて親しみを持って話しているのを見て、“私の妻と彼との間に情事があるに違いない”と思い込み、彼を仲違いさせて、“彼を殺そう”と考えた。その後、師匠はさらにこう考えた。“もし私が彼を殺せば、‘あの高名な師匠は、自分のところに学問を修めに来た若者に罪を着せて命を奪う’と言われるだろう。そうなれば、再び学問を学びに来る者は誰もいなくなり、私の利益は失われてしまう。そこで、彼に‘学問の仕上げの儀式である’と言って、‘千人の旅人を殺せ’と命じることにしよう。そうすれば、旅人のうちの誰かが立ち上がって、彼を殺すに違いない” අථ නං ආහ – ‘‘එහි තාත ජඞ්ඝසහස්සං ඝාතෙහි, එවං තෙ සිප්පස්ස උපචාරො කතො භවිස්සතී’’ති. මයං අහිංසකකුලෙ ජාතා, න සක්කා ආචරියාති. අලද්ධුපචාරං සිප්පං ඵලං න දෙති තාතාති. සො පඤ්චාවුධං ගහෙත්වා ආචරියං වන්දිත්වා අටවිං පවිට්ඨො. අටවිං පවිසනට්ඨානෙපි අටවිමජ්ඣෙපි අටවිතො නික්ඛමනට්ඨානෙපි ඨත්වා මනුස්සෙ ඝාතෙති. වත්ථං වා වෙඨනං වා න ගණ්හාති. එකො ද්වෙති ගණිතමත්තමෙව කරොන්තො ගච්ඡති, ගණනම්පි න උග්ගණ්හාති. පකතියාපි පඤ්ඤවා එස, පාණාතිපාතිනො පන චිත්තං න පතිට්ඨාති, තස්මා අනුක්කමෙන ගණනම්පි න සල්ලක්ඛෙසි, එකෙකං අඞ්ගුලිං ඡින්දිත්වා ඨපෙති. ඨපිතට්ඨානෙ අඞ්ගුලියො විනස්සන්ති, තතො විජ්ඣිත්වා අඞ්ගුලීනං මාලං කත්වා ධාරෙසි, තෙනෙව චස්ස අඞ්ගුලිමාලොති සඞ්ඛා උදපාදි. සො සබ්බං අරඤ්ඤං නිස්සඤ්චාරමකාසි, දාරුආදීනං අත්ථාය අරඤ්ඤං ගන්තුං සමත්ථො නාම නත්ථි. そこで師匠は彼にこう言った。“わが子よ、ここへ来なさい。千人の旅人を殺すがよい。そうすれば、お前の学問の仕上げの儀式が成されるであろう”。アヒンサカが“先生、私たちは人を傷つけない不殺生の家系に生まれました。そのようなことはできません”と言うと、師匠は“わが子よ、仕上げの儀式を終えていない学問は、恩恵をもたらさないのだ”と告げた。彼は五種の武器を手に取り、師匠に礼拝して森に入った。彼は森の入り口、中央、出口に立って人々を殺害した。衣服や頭巾などは奪わず、“一人、二人”と数えることだけをして進んだが、計算の術を学んでいたわけではなかった。本来、彼は賢明であったが、殺生を行う者の心は定まらないものである。そのため、順序立てて数えることができず、指を一本切り取っては保管した。しかし、置いておいた場所から指が消えてしまうため、指を貫いて数珠（首飾り）を作り、それを身に付けた。それゆえに、彼に“アングリマーラ（指の首飾りの男）”という名が生じた。彼は森全体に人が通らないようにした。薪などを得るためにその森へ入ることができる者は、一人もいなくなった。 රත්තිභාගෙ අන්තොගාමම්පි ආගන්ත්වා පාදෙන පහරිත්වා ද්වාරං උග්ඝාතෙති. තතො සයිතෙයෙව මාරෙත්වා එකො එකොති ගහෙත්වා ගච්ඡති. ගාමො ඔසරිත්වා නිගමෙ අට්ඨාසි, නිගමො නගරෙ. මනුස්සා තියොජනතො පට්ඨාය ඝරානි පහාය දාරකෙ හත්ථෙසු ගහෙත්වා ආගම්ම සාවත්ථිං පරිවාරෙත්වා ඛන්ධාවාරං බන්ධිත්වා රාජඞ්ගණෙ සන්නිපතිත්වා – ‘‘චොරො, තෙ දෙව, විජිතෙ අඞ්ගුලිමාලො නාමා’’තිආදීනි වදන්තා කන්දන්ති. භග්ගවො ‘‘මය්හං පුත්තො භවිස්සතී’’ති ඤත්වා බ්‍රාහ්මණිං ආහ – භොති අඞ්ගුලිමාලො නාම චොරො උප්පන්නො, සො න අඤ්ඤො, තව පුත්තො අහිංසකකුමාරො. ඉදානි රාජා තං ගණ්හිතුං නික්ඛමිස්සති, කිං කත්තබ්බන්ති? ගච්ඡ [Pg.229] සාමි, පුත්තං මෙ ගහෙත්වා එහීති. නාහං භද්දෙ උස්සහාමි, චතූසු හි ජනෙසු විස්සාසො නාම නත්ථි, චොරො මෙ පුරාණසහායොති අවිස්සාසනීයො, සාඛා මෙ පුරාණසන්ථතාති අවිස්සාසනීයා, රාජා මං පූජෙතීති අවිස්සාසනීයො, ඉත්ථී මෙ වසං ගතාති අවිස්සාසනීයාති. මාතු හදයං පන මුදුකං හොති. තස්මා අහං පන ගන්ත්වා මය්හං පුත්තං ආනෙස්සාමීති නික්ඛන්තා. 夜になると、彼は村の中までやってきて、ドアを蹴破って開けた。そして、眠っている者たちを殺し、“一人、また一人”と数えて去って行った。村人は逃げ出し、大きな町へ、さらに都へと避難した。人々は三由旬（ヨージャナ）の範囲から家を捨て、子供の手を引いて舎衛城（サーヴァッティ）を囲むように集まり、王宮の広場で“陛下、あなたの領土にアングリマーラという賊が現れました”と泣き叫んだ。父バッガヴァは“それは私の息子に違いない”と察し、妻に言った。“アングリマーラという名の賊が現れたが、それは他ならぬお前の息子、アヒンサカだ。今、王が彼を捕らえるために出陣しようとしている。どうすべきか”。“旦那様、行って、私の息子を連れて帰ってください”。“お前、私にはその勇気がない。四種のものには信頼というものがないからだ。賊は（かつての友人でも）信じられず、木の枝は（かつての敷物でも）信じられず、王は（自分を敬っていても）信じられず、女は（自分の妻でも）信じられないのだ”。しかし、母の心は柔らかいものである。それゆえ、彼女は“私が行って、息子を連れて帰ろう”と心に決めて出発した。 තංදිවසඤ්ච භගවා පච්චූසසමයෙ ලොකං වොලොකෙන්තො අඞ්ගුලිමාලං දිස්වා – ‘‘මයි ගතෙ එතස්ස සොත්ථි භවිස්සති. අගාමකෙ අරඤ්ඤෙ ඨිතො චතුප්පදිකං ගාථං සුත්වා මම සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා ඡ අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරිස්සති. සචෙ න ගමිස්සාමි, මාතරි අපරජ්ඣිත්වා අනුද්ධරණීයො භවිස්සති, කරිස්සාමිස්ස සඞ්ගහ’’න්ති පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පිණ්ඩාය පවිසිත්වා කතභත්තකිච්චො තං සඞ්ගණ්හිතුකාමො විහාරා නික්ඛමි. එතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අථ ඛො භගවා’’තිආදි වුත්තං. その日、世尊は暁の時に世界を観察され、アングリマーラをご覧になってこう考えられた。“私が行けば、彼に平安が訪れるだろう。人里離れた森にいる彼が、四句の偈を聞いて私の元で出家し、六つの神通力を体得するのが見える。もし私が行かなければ、彼は母に対して罪を犯し（母殺しを行い）、救い出せなくなるだろう。彼を助けよう”。世尊は午前中に下衣を整え、托鉢に向かい、食事の儀を終えられると、彼を助けようとして精舎を出られた。このことを示すために、“時に世尊は……”という言葉が説かれた。 348. සඞ්කරිත්වා සඞ්කරිත්වාති සඞ්කෙතං කත්වා වග්ගවග්ගා හුත්වා. හත්ථත්ථං ගච්ඡන්තීති හත්ථෙ අත්ථං විනාසං ගච්ඡන්ති. කිං පන තෙ භගවන්තං සඤ්ජානිත්වා එවං වදන්ති අසඤ්ජානිත්වාති? අසඤ්ජානිත්වා. අඤ්ඤාතකවෙසෙන හි භගවා එකකොව අගමාසි. චොරොපි තස්මිං සමයෙ දීඝරත්තං දුබ්භොජනෙන ච දුක්ඛසෙය්‍යාය ච උක්කණ්ඨිතො හොති. කිත්තකා පනානෙන මනුස්සා මාරිතාති? එකෙනූනසහස්සං. සො පන ඉදානි එකං ලභිත්වා සහස්සං පූරෙස්සතීති සඤ්ඤී හුත්වා යමෙව පඨමං පස්සාමි, තං ඝාතෙත්වා ගණනං පූරෙත්වා සිප්පස්ස උපචාරං කත්වා කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා න්හායිත්වා වත්ථානි පරිවත්තෙත්වා මාතාපිතරො පස්සිස්සාමීති අටවිමජ්ඣතො අටවිමුඛං ආගන්ත්වා එකමන්තං ඨිතොව භගවන්තං අද්දස. එතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අද්දසා ඛො’’තිආදි වුත්තං. 348. “集まって、集まって”とは、あらかじめ約束をして集団になることである。“彼の手の中に至る”とは、アングリマーラの手にかかって滅びることを意味する。問い：では、それらの人々は世尊であると知ってそのように言ったのか、それとも知らずに言ったのか。答え：知らずに言ったのである。実際、世尊は正体を明かさない姿で、お一人で歩まれた。賊もまた、その時、長期間にわたる不十分な食事と休息のために疲弊していた。では、彼は何人の人間を殺したのか。千人に一人足りない九百九十九人である。彼は“今、一人を得れば千人に達する”と考え、“最初に見かけた者を殺して数を満たし、仕上げの儀式を行い、髪と髭を剃って身を清め、新しい衣に着替えて父母に会おう”と思い、森の奥から入り口へとやってきて、適切な場所に立ち、世尊を見た。このことを示すために、“[彼は]見た……”という言葉が説かれた。 ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාසීති මහාපථවිං උම්මියො උට්ඨපෙන්තො විය සංහරිත්වා අපරභාගෙ අක්කමති, ඔරභාගෙ වලියො නික්ඛමන්ති, අඞ්ගුලිමාලො සරක්ඛෙපමත්තං මුඤ්චිත්වා ගච්ඡති. භගවා පුරතො මහන්තං අඞ්ගණං දස්සෙත්වා සයං මජ්ඣෙ හොති, චොරො අන්තෙ. සො ‘‘ඉදානි නං පාපුණිත්වා ගණ්හිස්සාමී’’ති සබ්බථාමෙන ධාවති. භගවා අඞ්ගණස්ස පාරිමන්තෙ [Pg.230] හොති, චොරො මජ්ඣෙ. සො ‘‘එත්ථ නං පාපුණිත්වා ගණ්හිස්සාමී’’ති වෙගෙන ධාවති. භගවා තස්ස පුරතො මාතිකං වා ථලං වා දස්සෙති, එතෙනුපායෙන තීණි යොජනානි ගහෙත්වා අගමාසි. චොරො කිලමි, මුඛෙ ඛෙළො සුස්සි, කච්ඡෙහි සෙදා මුච්චිංසු. අථස්ස ‘‘අච්ඡරියං වත භො’’ති එතදහොසි. මිගම්පීති මිගං කස්මා ගණ්හාති? ඡාතසමයෙ ආහාරත්ථං. සො කිර එකං ගුම්බං ඝට්ටෙත්වා මිගෙ උට්ඨාපෙති. තතො චිත්තරුචියං මිගං අනුබන්ධන්තො ගණ්හිත්වා පචිත්වා ඛාදති. පුච්ඡෙය්‍යන්ති යෙන කාරණෙනායං ගච්ඡන්තොව ඨිතො නාම, අහඤ්ච ඨිතොව අට්ඨිතො නාම, යංනූනාහං ඉමං සමණං තං කාරණං පුච්ඡෙය්‍යන්ති අත්ථො. “神通力を現した”とは、大地を波のように縮め、先の方を踏みしめると手前の方にしわが寄るようにされたことである。アングリマーラは全速力で追いかけた。世尊は前方に広大な広場を見せ、ご自身はその中央におられ、賊はその端にいた。彼は“今、彼に追いついて捕らえよう”と全速力で走った。世尊は広場の向こう端におられた。彼は“ここで追いつこう”と急速に走った。世尊は彼の前方に溝や高地を現し、この方法で三由旬にわたって彼を導かれた。賊は疲れ果て、口は乾き、脇からは汗が流れ出た。そこで彼は“ああ、驚くべきことだ”と思った。“鹿でさえも”とは、なぜ鹿を捕らえるのか。空腹の時に食料とするためである。彼は藪を叩いて鹿を飛び出させ、好みの鹿を追いかけて捕らえ、調理して食べたという。“問うべきだ”とは、“この修行者は歩きながら‘止まっている’と言い、自分は止まっているのに‘止まっていない’と言われるのは、どのような理由によるのか、この修行者にその理由を問うてみよう”と考えたことを意味している。 349. නිධායාති යො විහිංසනත්ථං භූතෙසු දණ්ඩො පවත්තයිතබ්බො සියා, තං නිධාය අපනෙත්වා මෙත්තාය ඛන්තියා පටිසඞ්ඛාය අවිහිංසාය සාරණීයධම්මෙසු ච ඨිතො අහන්ති අත්ථො. තුවමට්ඨිතොසීති පාණෙසු අසඤ්ඤතත්තා එත්තකානි පාණසහස්සානි ඝාතෙන්තස්ස තව මෙත්තා වා ඛන්ති වා පටිසඞ්ඛා වා අවිහිංසා වා සාරණීයධම්මො වා නත්ථි, තස්මා තුවං අට්ඨිතොසි, ඉදානි ඉරියාපථෙන ඨිතොපි නිරයෙ ධාවිස්සසි, තිරච්ඡානයොනියං පෙත්තිවිසයෙ අසුරකායෙ වා ධාවිස්සසීති වුත්තං හොති. 349. “置いて”とは、生きとし生けるものに対して害を加えるために振るわれるべき杖を、置き、取り除き、慈しみ、忍耐、観察、非暴力、そして六つの相愛法（サーラニーヤ・ダンマ）のうちに“私は留まっている”という意味である。“あなたは留まっていない”とは、生きものに対して自制がないために、これほど多くの数千の生きものを殺害しているあなたには、慈しみも、忍耐も、観察も、非暴力も、あるいは相愛法も存在しない。それゆえ、あなたは“留まっていない”のである。今、威儀（歩行などの動作）によって静止していても、地獄へと走り、あるいは畜生、餓鬼、阿修羅の境涯へと走ることになる、と言われているのである。 තතො චොරො – ‘‘මහා අයං සීහනාදො, මහන්තං ගජ්ජිතං, න ඉදං අඤ්ඤස්ස භවිස්සති, මහාමායාය පුත්තස්ස සිද්ධත්ථස්ස සමණරඤ්ඤො එතං ගජ්ජිතං, දිට්ඨො වතම්හි මඤ්ඤෙ තිඛිණචක්ඛුනා සම්මාසම්බුද්ධෙන, සඞ්ගහකරණත්ථං මෙ භගවා ආගතො’’ති චින්තෙත්වා චිරස්සං වත මෙතිආදිමාහ. තත්ථ මහිතොති දෙවමනුස්සාදීහි චතුපච්චයපූජාය පූජිතො. පච්චුපාදීති චිරස්සං කාලස්ස අච්චයෙන මය්හං සඞ්ගහත්ථාය ඉමං මහාවනං පටිපජ්ජි. පහාය පාපන්ති පජහිත්වා පාපං. その後、盗賊（アングリマーラ）は、“これは大いなる獅子吼である、大いなる咆哮である。これは他の者の咆哮ではないだろう。これはマハーマーヤー妃の息子であるシッダッタ、沙門の王（釈尊）の咆哮である。誠に、私は、鋭い眼（智慧の眼）を持つ正自覚者に見出されたのだ。世尊は私を救済するために来られたのだ”と考え、“誠に久しくして”などの言葉を述べた。その中で“崇められたる方（mahita）”とは、神々や人間などによって、四つの資糧の供養を以て供養された方のことである。“来られた（paccupādi）”とは、長い時の経過を経て、私を救済するためにこの大森林に入られた、ということである。“悪を捨てて（pahāya pāpaṃ）”とは、悪を投げ捨てて、という意味である。 ඉත්වෙවාති එවං වත්වායෙව. ආවුධන්ති පඤ්චාවුධං. සොබ්භෙති සමන්තතො ඡින්නෙ. පපාතෙති එකතො ඡින්නෙ. නරකෙති ඵලිතට්ඨානෙ. ඉධ පන තීහිපි ඉමෙහි පදෙහි අරඤ්ඤමෙව වුත්තං. අකිරීති ඛිපි ඡඩ්ඩෙසි. “このように（itveva）”とは、このように言って。“武器を（āvudhaṃ）”とは、五種の武器を。“深穴（sobbhe）”とは、周囲が切り立った場所に。“断崖（papāte）”とは、一方が切り立った場所に。“亀裂（narake）”とは、地割れした場所に。しかし、ここではこれら三つの言葉によって、森そのものが示されている。“投げ入れた（akirī）”とは、投げた、捨てた、ということである。 තමෙහි [Pg.231] භික්ඛූති තදා අවොචාති භගවතො ඉමං පබ්බාජෙන්තො කුහිං සත්ථකං ලභිස්සාමි, කුහිං පත්තචීවරන්ති පරියෙසනකිච්චං නත්ථි, කම්මං පන ඔලොකෙසි. අථස්ස පුබ්බෙ සීලවන්තානං අට්ඨපරික්ඛාරභණ්ඩකස්ස දින්නභාවං ඤත්වා දක්ඛිණහත්ථං පසාරෙත්වා – ‘‘එහි භික්ඛු ස්වාක්ඛාතො ධම්මො, චර බ්‍රහ්මචරියං සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියායා’’ති ආහ. සො සහ වචනෙනෙව ඉද්ධිමයපත්තචීවරං පටිලභි. තාවදෙවස්ස ගිහිලිඞ්ගං අන්තරධායි, සමණලිඞ්ගං පාතුරහොසි. “来なさい、比丘よ”と、その時に（世尊は）仰せになった。世尊にとって、この者を授戒させるにあたり“どこで剃刀を手に入れようか、どこで鉢や衣を手に入れようか”というような、探し求める苦労はなかった。しかし、（世尊は彼の過去の）業を観察された。そして、彼が過去に持戒の者たちに八つの必需品（八背具）を布施したことがあると知り、右手を差し伸べて、“来なさい、比丘よ。法はよく説かれた。苦の終焉のために、正しく清浄な修行（梵行）に励みなさい”と仰せになった。その言葉とともに、彼は神通によって生じた鉢と衣を授かった。その瞬間に、彼の在家者の姿は消え去り、沙門の姿が現れた。 ‘‘තිචීවරඤ්ච පත්තො ච, වාසි සූචි ච බන්ධනං; පරිස්සාවනෙන අට්ඨෙතෙ, යුත්තයොගස්ස භික්ඛුනො’’ති. – “三衣と鉢、剃刀、針、腰帯。濾水器を加えてこれら八つが、修行に励む比丘の（必需品）である。” එවං වුත්තා අට්ඨ පරික්ඛාරා සරීරපටිබද්ධාව හුත්වා නිබ්බත්තිංසු. එසෙව තස්ස අහු භික්ඛුභාවොති එස එහිභික්ඛුභාවො තස්ස උපසම්පන්නභික්ඛුභාවො අහොසි, න හි එහිභික්ඛූනං විසුං උපසම්පදා නාම අත්ථි. このように説かれた八つの必需品は、身体に付随するものとして現れた。“これが彼の比丘としての状態であった”とは、この“来なさい、比丘よ”という授戒こそが、彼の具足戒を受けた比丘としての状態となった、ということである。というのも、エヒ・ビック（来なさい、比丘よ）による比丘たちには、別に具足戒（の儀式）というものは存在しないからである。 350. පච්ඡාසමණෙනාති භණ්ඩග්ගාහකෙන පච්ඡාසමණෙන, තෙනෙව අත්තනො පත්තචීවරං ගාහාපෙත්වා තං පච්ඡාසමණං කත්වා ගතොති අත්ථො. මාතාපිස්ස අට්ඨඋසභමත්තෙන ඨානෙන අන්තරිතා, – ‘‘තාත, අහිංසක කත්ථ ඨිතොසි, කත්ථ නිසින්නොසි, කුහිං ගතොසි? මයා සද්ධිං න කථෙසි තාතා’’ති වදන්තී ආහිණ්ඩිත්වා අපස්සමානා එත්තොව ගතා. 350. “従者である沙門とともに”とは、鉢や衣などの荷物を持つ従者としての沙門とともに、という意味である。その彼（アングリマーラ）自身に自身の鉢と衣を持たせ、彼を従者として（世尊は）行かれたのである。これがその意味である。彼の母親も、八ウスバ（約1km）ほどの距離を隔てていたが、“息子アングリマーラよ、どこに立っているのか、どこに座っているのか、どこへ行ったのか。息子よ、私に返事をしておくれ”と言いながら歩き回ったが、見つけることができず、この森のあたりから（舎衛城へ）帰って行った。 පඤ්චමත්තෙහි අස්සසතෙහීති සචෙ චොරස්ස පරාජයො භවිස්සති, අනුබන්ධිත්වා නං ගණ්හිස්සාමි. සචෙ මය්හං පරාජයො භවිස්සති, වෙගෙන පලායිස්සාමීති සල්ලහුකෙන බලෙන නික්ඛමි. යෙන ආරාමොති කස්මා ආරාමං අගමාසි? සො කිර චොරස්ස භායති, චිත්තෙන ගන්තුකාමො න ගච්ඡති, ගරහාභයෙන නික්ඛමි. තෙනස්ස එතදහොසි – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධං වන්දිත්වා නිසීදිස්සාමි, සො පුච්ඡිස්සති ‘කස්මා බලං ගහෙත්වා නික්ඛන්තොසී’ති. අථාහං ආරොචෙස්සාමි, භගවා හි මං න කෙවලං සම්පරායිකෙනෙව අත්ථෙන සඞ්ගණ්හාති, දිට්ඨධම්මිකෙනපි සඞ්ගණ්හාතියෙව. සො සචෙ මය්හං ජයො භවිස්සති, අධිවාසෙස්සති. සචෙ පරාජයො භවිස්සති ‘කිං තෙ, මහාරාජ, එකං චොරං ආරබ්භ ගමනෙනා’ති වක්ඛති. තතො [Pg.232] මං ජනො එවං සඤ්ජානිස්සති – ‘රාජා චොරං ගහෙතුං නික්ඛන්තො, සම්මාසම්බුද්ධෙන පන නිවත්තිතො’ති’’ ගරහමොක්ඛං සම්පස්සමානො අගමාසි. “五百ほどの馬とともに”とは、もし盗賊に敗北するようなことがあれば追いかけて捕らえ、もし自分が敗北するようなことがあれば速やかに逃走しようと考え、軽装の軍勢（騎兵）とともに出発した。“精舎のある所へ”とは、なぜ精舎へ行ったのか。彼は盗賊を恐れていたと言われる。心から行きたいと思って行くのではなく、民衆の非難を恐れて出発したのである。そのため、彼には次のような考えがあった。“正自覚者を礼拝して座っていよう。そうすれば、世尊は‘なぜ軍勢を連れて出発したのか’と問われるだろう。その時、私はお話ししよう。誠に、世尊は私を単に来世の利益だけでなく、現世の利益によっても救済してくださる。もし私に勝利があるならば、世尊は黙認されるだろう。もし敗北するならば、‘大王よ、一人の盗賊のために、軍勢を率いて行くことに何の益があるのか’と仰せになるだろう。そうすれば、人々は‘王は盗賊を捕らえに出発したが、正自覚者によって引き止められたのだ’と知るだろう”と。このように、非難を免れることを予見して精舎へ行ったのである。 කුතො පනස්සාති කස්මා ආහ? අපි නාම භගවා තස්ස උපනිස්සයං ඔලොකෙත්වා තං ආනෙත්වා පබ්බාජෙය්‍යාති භගවතො පරිගණ්හනත්ථං ආහ. රඤ්ඤොති න කෙවලං රඤ්ඤොයෙව භයං අහොසි, අවසෙසොපි මහාජනො භීතො ඵලකාවුධානි ඡඩ්ඩෙත්වා සම්මුඛසම්මුඛට්ඨානෙව පලායිත්වා නගරං පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය අට්ටාලකෙ ආරුය්හ ඔලොකෙන්තො අට්ඨාසි. එවඤ්ච අවොච – ‘‘අඞ්ගුලිමාලො ‘රාජා මය්හං සන්තිකං ආගච්ඡතී’ති ඤත්වා පඨමතරං ආගන්ත්වා ජෙතවනෙ නිසින්නො, රාජා තෙන ගහිතො, මයං පන පලායිත්වා මුත්තා’’ති. නත්ථි තෙ ඉතො භයන්ති අයඤ්හි ඉදානි කුන්ථකිපිල්ලිකං ජීවිතා න වොරොපෙති, නත්ථි තෙ ඉමස්ස සන්තිකා භයන්ති අත්ථො. “彼（アングリマーラ）にどうして（そのような徳が）あろうか”とは、なぜ（王は）そう言ったのか。世尊が彼の（聖道への）資質を観察して、彼を連れて来て出家させたのではないか、という世尊の意図を確かめるために言ったのである。“王に”とは、単に王だけに恐怖があったのではなく、残りの多くの人々も恐れをなし、盾や武器を投げ捨て、各々が向いた方向へ逃げ出し、街に入って門を閉じ、見張り台に登って様子を伺っていた。そして、次のように言った。“アングリマーラは‘王が私のところへ来る’と知って、先回りして来て祇園精舎に座っている。王は彼に捕らえられた。しかし我々は逃げ出して助かった”と。“あなたに、彼からの恐怖はない”とは、実に彼は今、蟻一匹ですら命を奪うことはない。あなたには、この者からの恐怖はない、という意味である。 කථං ගොත්තොති? කස්මා පුච්ඡති? පබ්බජිතං දාරුණකම්මෙන උප්පන්නනාමං ගහෙත්වා වොහරිතුං න යුත්තං, මාතාපිතූනං ගොත්තවසෙන නං සමුදාචරිස්සාමීති මඤ්ඤමානො පුච්ඡි. පරික්ඛාරානන්ති එතෙසං අත්ථාය අහං උස්සුක්කං කරිස්සාමීති අත්ථො. කථෙන්තොයෙව ච උදරෙ බද්ධසාටකං මුඤ්චිත්වා ථෙරස්ස පාදමූලෙ ඨපෙසි. “どのような姓（ゴッタ）か”とは、なぜ問うのか。出家した者に対して、残酷な行為によって生じた“アングリマーラ”という名で呼ぶのは不適切であり、父母の姓をもって彼を呼ぼうと考え、問うたのである。“必需品を”とは、これらの必需品のために私は尽力しよう、という意味である。そして、話しをしながら、腹部に巻いていた布を解いて、長老の足元に置いた。 351. ආරඤ්ඤිකොතිආදීනි චත්තාරි ධුතඞ්ගානි පාළියං ආගතානි. ථෙරෙන පන තෙරසපි සමාදින්නානෙව අහෙසුං, තස්මා අලන්ති ආහ. යඤ්හි මයං, භන්තෙති කිං සන්ධාය වදති? ‘‘හත්ථිම්පි ධාවන්තං අනුබන්ධිත්වා ගණ්හාමී’’ති ආගතට්ඨානෙ රඤ්ඤා පෙසිතහත්ථාදයො සො එවං අග්ගහෙසි. රාජාපි – ‘‘හත්ථීහියෙව නං පරික්ඛිපිත්වා ගණ්හථ, අස්සෙහෙව, රථෙහෙවා’’ති එවං අනෙකවාරං බහූ හත්ථාදයො පෙසෙසි. එවං ගතෙසු පන තෙසු – ‘‘අහං අරෙ අඞ්ගුලිමාලො’’ති තස්මිං උට්ඨාය සද්දං කරොන්තෙ එකොපි ආවුධං පරිවත්තෙතුං නාසක්ඛි, සබ්බෙව කොට්ටෙත්වා මාරෙසි. හත්ථී අරඤ්ඤහත්ථී, අස්සා අරඤ්ඤඅස්සා, රථාපි තත්ථෙව භිජ්ජන්තීති ඉදං සන්ධාය රාජා එවං වදති. 351. “森林に住む者”などの四つの頭陀行が聖典（パーリ）に現れている。しかし、長老は十三すべての頭陀行を正しく受持していた。それゆえ、（長老は王に）“十分です”と言った。“尊師よ、私たちが（かつて試みたこと）”とは、何を指して言っているのか。“走る象を追いかけて捕らえる”と言及される場面で、王が送り出した象の兵などは、彼（アングリマーラ）によってこのように捕らえられたのである。王も“象をもって彼を包囲して捕らえよ、馬をもって、戦車をもって”と、このように何度も多くの象の兵などを送り出した。しかし、彼らが行っても、“おい、俺がアングリマーラだ”と言って彼が立ち上がり声を上げると、一人として武器を振るうことさえできず、彼は全員を叩き切り殺害した。象は野生の象となり、馬は野生の馬となり、戦車もその場所で破壊された。このことを指して、王はこのように言ったのである。 පිණ්ඩාය පාවිසීති න ඉදං පඨමං පාවිසි. ඉත්ථිදස්සනදිවසං සන්ධාය පනෙතං වුත්තං. දෙවසිකම්පි පනෙස පවිසතෙව, මනුස්සා ච නං දිස්වා උත්තසන්තිපි පලායන්තිපි ද්වාරම්පි ථකෙන්ති, එකච්චෙ අඞ්ගුලිමාලොති සුත්වාව පලායිත්වා අරඤ්ඤං වා පවිසන්ති, ඝරං වා පවිසිත්වා ද්වාරං ථකෙන්ති. පලායිතුං [Pg.233] අසක්කොන්තා පිට්ඨිං දත්වා තිට්ඨන්ති. ථෙරො උළුඞ්ගයාගුම්පි කටච්ඡුභික්ඛම්පි න ලභති, පිණ්ඩපාතෙන කිලමති. බහි අලභන්තො නගරං සබ්බසාධාරණන්ති නගරං පවිසති. යෙන ද්වාරෙන පවිසති, තත්ථ අඞ්ගුලිමාලො ආගතොති කූටසහස්සානං භිජ්ජනකාරණං හොති. එතදහොසීති කාරුඤ්ඤප්පත්තියා අහොසි. එකෙන ඌනමනුස්සසහස්සං ඝාතෙන්තස්ස එකදිවසම්පි කාරුඤ්ඤං නාහොසි, ගබ්භමූළ්හාය ඉත්ථියා දස්සනමත්තෙනෙව කථං උප්පන්නන්ති? පබ්බජ්ජාබලෙන, පබ්බජ්ජාබලඤ්හි එතං. “托鉢に入った”とは、これが初めて入ったという意味ではない。これは、ある妊婦を見た日のことを指して言われたものである。彼は毎日（托鉢に）入っていたが、人々は彼を見ては怯え、逃げ、門を閉ざした。ある者は“アングリマーラだ”と聞くやいなや、逃げて森に入り、あるいは家に入って門を閉ざした。逃げることができない者は、背を向けて立っていた。長老は一杯の粥も、一匙の施食も得られず、托鉢に苦労していた。外では得られなかったが、街はすべての人に開放されていると考えて街に入った。彼がある門から入ると、そこに“アングリマーラが来た”と言って、千もの水瓶が割れるような（騒動の）原因となった。“このように思った”とは、慈悲の心が生じたことを指す。一人足りない千人の人間を殺害した彼に、たった一日として慈悲の心が生じたことはなかったのに、難産に苦しむ女を見ただけで、どうして（慈悲が）生じたのか。それは出家の力によるものである。実に、これは出家の力なのである。 තෙන හීති යස්මා තෙ කාරුඤ්ඤං උප්පන්නං, තස්මාති අත්ථො. අරියාය ජාතියාති, අඞ්ගුලිමාල, එතං ත්වං මා ගණ්හි, නෙසා තව ජාති. ගිහිකාලො එස, ගිහී නාම පාණම්පි හනන්ති, අදින්නාදානාදීනිපි කරොන්ති. ඉදානි පන තෙ අරියා නාම ජාති. තස්මා ත්වං ‘‘යතො අහං, භගිනි, ජාතො’’ති සචෙ එවං වත්තුං කුක්කුච්චායසි, තෙන හි ‘‘අරියාය ජාතියා’’ති එවං විසෙසෙත්වා වදාහීති උය්‍යොජෙසි. “それならば”とは、あなたに慈悲の心が生じたから、という意味である。“聖なる生によって”とは、“アングリマーラよ、あれ（過去の生）をお前の生と数えてはならない。それはお前の（過去の）在俗の時である。在俗の者たちは、殺生もすれば盗みなども行う。しかし、今やお前の生は聖なる生（出家者の生）である。それゆえ、もしもお前が‘姉妹よ、私が生まれてから’と言うことに（嘘になるのではないかと）躊躇するならば、それならば‘聖なる生によって（生まれてから）’と、このように限定して言いなさい”と言って、（ブッダは彼を）送り出された。 තං ඉත්ථිං එතදවොචාති ඉත්ථීනං ගබ්භවුට්ඨානට්ඨානං නාම න සක්කා පුරිසෙන උපසඞ්කමිතුං. ථෙරො කිං කරොසීති? අඞ්ගුලිමාලත්ථෙරො සච්චකිරියං කත්වා සොත්ථිකරණත්ථාය ආගතොති ආරොචාපෙසි. තතො තෙ සාණියා පරික්ඛිපිත්වා ථෙරස්ස බහිසාණියං පීඨකං පඤ්ඤාපෙසුං. ථෙරො තත්ථ නිසීදිත්වා – ‘‘යතො අහං භගිනි සබ්බඤ්ඤුබුද්ධස්ස අරියාය ජාතියා ජාතො’’ති සච්චකිරියං අකාසි, සහ සච්චවචනෙනෙව ධමකරණතො මුත්තඋදකං විය දාරකො නික්ඛමි. මාතාපුත්තානං සොත්ථි අහොසි. ඉමඤ්ච පන පරිත්තං න කිඤ්චි පරිස්සයං න මද්දති, මහාපරිත්තං නාමෙතන්ති වුත්තං. ථෙරෙන නිසීදිත්වා සච්චකිරියකතට්ඨානෙ පීඨකං අකංසු. ගබ්භමූළ්හං තිරච්ඡානගතිත්ථිම්පි ආනෙත්වා තත්ථ නිසජ්ජාපෙන්ති, තාවදෙව සුඛෙන ගබ්භවුට්ඨානං හොති. යා දුබ්බලා හොති න සක්කා ආනෙතුං, තස්සා පීඨකධොවනඋදකං නෙත්වා සීසෙ සිඤ්චන්ති, තඞ්ඛණංයෙව ගබ්භවුට්ඨානං හොති, අඤ්ඤම්පි රොගං වූපසමෙති. යාව කප්පා තිට්ඨනකපාටිහාරියං කිරෙතං. “その女にこのように言った”とは、女の出産の場には、男が近づくことはできないからである。人々が“長老は何をされるのか”と（問うたとき）、アングリマーラ長老は“真実の誓願を行い、安寧をもたらすために来た”と告げさせた。そこで人々は幕を張り、幕の外側に長老のための椅子を用意した。長老はそこに座り、“姉妹よ、私が一切知者である仏陀の聖なる生によって生まれてから……”と真実の誓願を行った。その真実の言葉とともに、濾水器から流れ出る水のように、子供が産まれ出た。母子ともに安泰であった。そして、この護呪（パリッタ）は、いかなる災厄も退けないものはない、大護呪であると言われている。長老が座って真実の誓願を行った場所に、人々は台を設けた。難産に苦しむ動物のメスであっても、そこに連れてきて座らせれば、たちまち安らかに出産する。衰弱していて連れてくることができない女には、その台を洗った水を運んで頭に注げば、その瞬間に安産となる。他の病も癒やす。これは、劫の終わりまで続く奇跡であると言われている。 කිං පන භගවා ථෙරං වෙජ්ජකම්මං කාරාපෙසීති? න කාරාපෙසි. ථෙරඤ්හි දිස්වා මනුස්සා භීතා පලායන්ති. ථෙරො භික්ඛාහාරෙන කිලමති, සමණධම්මං කාතුං න සක්කොති. තස්ස අනුග්ගහෙන සච්චකිරියං කාරෙසි. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘ඉදානි කිර අඞ්ගුලිමාලත්ථෙරො මෙත්තචිත්තං [Pg.234] පටිලභිත්වා සච්චකිරියාය මනුස්සානං සොත්ථිභාවං කරොතීති මනුස්සා ථෙරං උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති, තතො භික්ඛාහාරෙන අකිලමන්තො සමණධම්මං කාතුං සක්ඛිස්සතී’’ති අනුග්ගහෙන සච්චකිරියං කාරෙසි. න හි සච්චකිරියා වෙජ්ජකම්මං හොති. ථෙරස්සාපි ච ‘‘සමණධම්මං කරිස්සාමී’’ති මූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානෙ නිසින්නස්ස චිත්තං කම්මට්ඨානාභිමුඛං න ගච්ඡති, අටවියං ඨත්වා මනුස්සානං ඝාතිතට්ඨානමෙව පාකටං හොති. ‘‘දුග්ගතොම්හි, ඛුද්දකපුත්තොම්හි, ජීවිතං මෙ දෙහි සාමීති මරණභීතානං වචනාකාරො ච හත්ථපාදවිකාරො ච ආපාථං ආගච්ඡති, සො විප්පටිසාරී හුත්වා තතොව උට්ඨාය ගච්ඡති, අථස්ස භගවා තං ජාතිං අබ්බොහාරිකං කත්වාවායං විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං ගණ්හිස්සතීති අරියාය ජාතියා සච්චකිරියං කාරෙසි. එකො වූපකට්ඨොතිආදි වත්ථසුත්තෙ (ම. නි. 1.80) විත්ථාරිතං. “しかし、世尊はなぜ長老に医者のような行為（医療行為）をさせたのか”という問いに対しては、させたのではない。長老を見て人々が恐れて逃げ出し、長老が施食を得られずに苦しみ、沙門の法を実践することができなかったからである。彼を慈しむために、真実の誓願を行わせたのである。世尊は次のように考えられた。“今、アングリマーラ長老が慈悲の心を得て、真実の誓願によって人々の安寧を図っていると知れば、人々は長老に近づくべきだと思うようになるだろう。そうすれば、施食に苦しむことなく沙門の法を実践できるようになるだろう”と、慈しみの心から真実の誓願を行わせたのである。真実の誓願は医療行為ではない。また、長老自身も“沙門の法を実践しよう”と根本の業処を執って夜昼の瞑想の場に座っても、心が業処に向かわなかった。森の中に立って人々を殺害した場所ばかりが（心に）現れたのである。“私は不幸な者です、幼い子供がいます、主よ、命を助けてください”と、死を恐れる者たちの言葉の様子や、手足を震わせる姿が心に浮かび、彼は後悔の念に駆られて、その場から立ち上がって去ってしまった。そこで世尊は、その（過去の）生を考慮に入れないものとし、彼がヴィパッサナーを修得して阿羅漢果を得られるようにと、“聖なる生”による真実の誓願を行わせたのである。“一人の遠離した……”などの記述は、‘衣経’において詳しく説明されている。 352. අඤ්ඤෙනපි ලෙඩ්ඩු ඛිත්තොති කාකසුනඛසූකරාදීනං පටික්කමාපනත්ථාය සමන්තා සරක්ඛෙපමත්තෙ ඨානෙ යෙන කෙනචි දිසාභාගෙන ඛිත්තො ආගන්ත්වා ථෙරස්සෙව කායෙ පතති. කිත්තකෙ ඨානෙ එවං හොති? ගණ්ඨිකං පටිමුඤ්චිත්වා පිණ්ඩාය චරිත්වා පටිනිවත්තෙත්වා යාව ගණ්ඨිකපටිමුක්කට්ඨානං ආගච්ඡති, තාව හොති. භින්නෙන සීසෙනාති මහාචම්මං ඡින්දිත්වා යාව අට්ඨිමරියාදා භින්නෙන. 352. “他の者が投げた石も”とは、カラスや犬や豚などを追い払うために、周囲の矢が届くほどの距離で、どの方向からであれ投げられた石が、（偶然にも）飛んできて、長老の体に当たることである。どのくらいの範囲でこのようなことが起こったのか。衣の結び目を締め、托鉢に歩き、戻ってきて衣の結び目を解く場所に来るまで、このようなことが起こった。“割れた頭で”とは、厚い皮膚が切れ、骨の境界に達するまで割れたことを意味する。 බ්‍රාහ්මණාති ඛීණාසවභාවං සන්ධාය ආහ. යස්ස ඛො ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, කම්මස්ස විපාකෙනාති ඉදං සභාගදිට්ඨධම්මවෙදනීයකම්මං සන්ධාය වුත්තං. කම්මඤ්හි කරියමානමෙව තයො කොට්ඨාසෙ පූරෙති. සත්තසු චිත්තෙසු කුසලා වා අකුසලා වා පඨමජවනචෙතනා දිට්ඨධම්මවෙදනීයකම්මං නාම හොති. තං ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකං දෙති. තථා අසක්කොන්තං අහොසිකම්මං, නාහොසි කම්මවිපාකො, න භවිස්සති කම්මවිපාකො, නත්ථි කම්මවිපාකොති ඉමස්ස තිකස්ස වසෙන අහොසිකම්මං නාම හොති. අත්ථසාධිකා සත්තමජවනචෙතනා උපපජ්ජවෙදනීයකම්මං නාම. තං අනන්තරෙ අත්තභාවෙ විපාකං දෙති. තථා අසක්කොන්තං වුත්තනයෙනෙව තං අහොසිකම්මං නාම හොති. උභින්නමන්තරෙ පඤ්චජවනචෙතනා අපරාපරියවෙදනීයකම්මං නාම හොති. තං අනාගතෙ යදා ඔකාසං ලභති, තදා [Pg.235] විපාකං දෙති. සති සංසාරප්පවත්තියා අහොසිකම්මං නාම න හොති. ථෙරස්ස පන උපපජ්ජවෙදනීයඤ්ච අපරාපරියවෙදනීයඤ්චාති ඉමානි ද්වෙ කම්මානි කම්මක්ඛයකරෙන අරහත්තමග්ගෙන සමුග්ඝාටිතානි, දිට්ඨධම්මවෙදනීයං අත්ථි. තං අරහත්තප්පත්තස්සාපි විපාකං දෙතියෙව. තං සන්ධාය භගවා ‘‘යස්ස ඛො ත්ව’’න්තිආදිමාහ. තස්මා යස්ස ඛොති එත්ථ යාදිසස්ස ඛො ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, කම්මස්ස විපාකෙනාති එවං අත්ථො වෙදිතබ්බො. “バラモンよ”という言葉は、漏尽者（阿羅漢）の状態を指して仰られたものである。“バラモンよ、汝がその業の報いによって”というこの言葉は、現世受報業（順現法受業）を指して言われたものである。実に、業はなされる時に（報いを与える時期として）三つの部分を満たす。七つの速行心のうち、善または不善の第一速行の思（チェータナー）が“現世受報業”と呼ばれる。それはこの現世において報いを与える。そのように（現世で報いを与えることが）できない場合、“業はあったが、業の報いはなかった。業の報いは生じないであろう。業の報いはない”というこの三つ組（ティカ）の規定に基づき、既往業（アホーシ・カンマ）となる。目的を達成する第七速行の思は“次生受報業（順次生受業）”と呼ばれる。それは次の生において報いを与える。そのように（次生で報いを与えることが）できない場合、上述の方法と同様に、それは既往業となる。両者の中間にある五つの速行の思は“後後受報業（順後次受業）”と呼ばれる。それは未来において機会を得た時に報いを与える。輪廻の継続がある限り、それが既往業となることはない。しかし、長老（アングリマーラ）の場合、次生受報業と後後受報業というこれら二つの業は、業を滅尽させる阿羅漢道によって根絶されているが、現世受報業は残っていた。それは阿羅漢位に達した者に対しても報いを与えるものである。世尊はそのことを指して“汝がその……”等と仰られたのである。したがって、ここでの“汝がその”という箇所は、“バラモンよ、汝が（かつてなした）そのような業の報いによって”という意味であると理解すべきである。 අබ්භා මුත්තොති දෙසනාසීසමත්තමෙතං, අබ්භා මහිකා ධූමො රජො රාහූති ඉමෙහි පන උපක්කිලෙසෙහි මුත්තො චන්දිමා ඉධ අධිප්පෙතො. යථා හි එවං නිරුපක්කිලෙසො චන්දිමා ලොකං පභාසෙති, එවං පමාදකිලෙසවිමුත්තො අප්පමත්තො භික්ඛු ඉමං අත්තනො ඛන්ධායතනධාතුලොකං පභාසෙති, විහතකිලෙසන්ධකාරං කරොති. “雲から脱した”とは、説法の導入に過ぎない。ここでは、雲、霧、煙、塵、ラーフ（日食・月食の要因）というこれらの汚れ（随煩悩）から脱した月が意図されている。実に、このように汚れのない月が世界を照らすように、放逸という煩悩から解き放たれ、不放逸なる比丘は、自身のこの五蘊・十二処・十八界という（サンカーラの世界としての）世界を照らし、煩悩の闇を打ち破るのである。 කුසලෙන පිධීයතීති මග්ගකුසලෙන පිධීයති අප්පටිසන්ධිකං කරීයති. යුඤ්ජති බුද්ධසාසනෙති බුද්ධසාසනෙ කායෙන වාචාය මනසා ච යුත්තප්පයුත්තො විහරති. ඉමා තිස්සො ථෙරස්ස උදානගාථා නාම. “善によって覆われる”とは、道（マグガ）の善によって（不善業が）覆われ、再生（結生）を生じさせないようにされることを意味する。“仏教に精進する”とは、仏教（の教え）において、身・口・意によって熱心に努力して住むことである。これら三つの詩句は、長老（アングリマーラ）の自発的な感興の言葉（ウダーナ・ガーター）と呼ばれる。 දිසා හි මෙති ඉදං කිර ථෙරො අත්තනො පරිත්තාණාකාරං කරොන්තො ආහ. තත්ථ දිසා හි මෙති මම සපත්තා. යෙ මං එවං උපවදන්ති – ‘‘යථා මයං අඞ්ගුලිමාලෙන මාරිතානං ඤාතකානං වසෙන දුක්ඛං වෙදියාම, එවං අඞ්ගුලිමාලොපි වෙදියතූ’’ති, තෙ මය්හං දිසා චතුසච්චධම්මකථං සුණන්තූති අත්ථො. යුඤ්ජන්තූති කායවාචාමනෙහි යුත්තප්පයුත්තා විහරන්තු. යෙ ධම්මමෙවාදපයන්ති සන්තොති යෙ සන්තො සප්පුරිසා ධම්මංයෙව ආදපෙන්ති සමාදපෙන්ති ගණ්හාපෙන්ති, තෙ මනුජා මය්හං සපත්තා භජන්තු සෙවන්තු පයිරුපාසන්තූති අත්ථො. “諸方よ、わが”というこの言葉は、長老が自らを守護するために語ったものと言われている。そこで“諸方よ、わが”とは、私の敵対者たちのことである。私をこのように非難する者たち、すなわち“我らがアングリマーラに殺された親族ゆえに苦しみを受けているように、アングリマーラもまた苦しみを受けるがよい”と言う者たち、私の敵対者である彼らが、四聖諦の教えを聞くように、という意味である。“精進せよ”とは、身・口・意をもって熱心に努力して住むように、ということである。“法を授ける善き人々”とは、善人（サップリサ）たちが法を授け、勧め、受け取らせるのであるが、私の敵対者である人々が、そのような善き人々に親しみ、仕え、敬うように、という意味である。 අවිරොධප්පසංසීනන්ති අවිරොධො වුච්චති මෙත්තා, මෙත්තාපසංසකානන්ති අත්ථො. සුණන්තු ධම්මං කාලෙනාති ඛණෙ ඛණෙ ඛන්තිමෙත්තාපටිසඞ්ඛාසාරණීයධම්මං සුණන්තු. තඤ්ච අනුවිධීයන්තූති තඤ්ච ධම්මං අනුකරොන්තු පූරෙන්තු. “無害の称賛”において、“無害（アヴィローダ）”とは慈しみ（メッタ）を指し、慈しみを称賛する、という意味である。“時にかなって法を聞け”とは、折に触れて、忍耐、慈しみ、省察、和合（サーラニーヤ・ダンマ）の教えを聞くように、ということである。“それに従え”とは、その法に従って行い、それを成就させるように、ということである。 න හි ජාතු සො මමං හිංසෙති යො මය්හං දිසො, සො මං එකංසෙනෙව න හිංසෙය්‍ය. අඤ්ඤං වා පන කිඤ්චි නන්ති න කෙවලං මං, අඤ්ඤම්පි පන [Pg.236] කඤ්චි පුග්ගලං මා හිංසන්තු මා විහෙඨෙන්තු. පප්පුය්‍ය පරමං සන්තින්ති පරමං සන්තිභූතං නිබ්බානං පාපුණිත්වා. රක්ඛෙය්‍ය තසථාවරෙති තසා වුච්චන්ති සතණ්හා, ථාවරා නිත්තණ්හා. ඉදං වුත්තං හොති – යො නිබ්බානං පාපුණාති, සො සබ්බං තසථාවරං රක්ඛිතුං සමත්ථො හොති. තස්මා මය්හම්පි දිසා නිබ්බානං පාපුණන්තු, එවං මං එකංසෙනෙව න හිංසිස්සන්තීති. ඉමා තිස්සො ගාථා අත්තනො පරිත්තං කාතුං ආහ. “決して彼は私を害さない”とは、私の敵対者である者がいたとしても、彼は決して私を害さないように、ということである。“あるいは他のいかなる者も”とは、私だけでなく、他のいかなる人も害したり、悩ませたりしないように、ということである。“至高の静寂に達して”とは、至高の静寂である涅槃に達して、ということである。“動くものも動かないものも守れ”において、“動くもの（タサ）”とは渇愛（タンハー）のある者、“動かないもの（ターヴァラ）”とは渇愛のない者をいう。これは次のような意味である。涅槃に達した聖者は、動くものも動かないものもすべてを守ることができる。それゆえ、私の敵対者たちも涅槃に達するように。そうすれば、彼らは決して私を害することはないであろう。これら三つの詩句は、自分自身を守護するために語ったものである。 ඉදානි අත්තනොව පටිපත්තිං දීපෙන්තො උදකඤ්හි නයන්ති නෙත්තිකාති ආහ. තත්ථ නෙත්තිකාති යෙ මාතිකං සොධෙත්වා බන්ධිතබ්බට්ඨානෙ බන්ධිත්වා උදකං නයන්ති. උසුකාරාති උසුකාරකා. නමයන්තීති තෙලකඤ්ජිකෙන මක්ඛෙත්වා කුක්කුළෙ තාපෙත්වා උන්නතුන්නතට්ඨානෙ නමෙන්තා උජුං කරොන්ති. තෙජනන්ති කණ්ඩං. තඤ්හි ඉස්සාසො තෙජං කරොති, පරඤ්ච තජ්ජෙති, තස්මා තෙජනන්ති වුච්චති. අත්තානං දමයන්තීති යථා නෙත්තිකා උජුමග්ගෙන උදකං නයන්ති, උසුකාරා තෙජනං, තච්ඡකා ච දාරුං උජුං කරොන්ති, එවමෙවං පණ්ඩිතා අත්තානං දමෙන්ති උජුකං කරොන්ති නිබ්බිසෙවනං කරොන්ති. 今、自身の修行のあり方を示して、“灌漑者は水を導き”等と語った。そこで“灌漑者（ネッティカ）”とは、水路を清掃し、堰き止めるべき場所を堰き止めて、水を導く者たちのことである。“矢作り（ウスカーラ）”とは、矢を作る職人のことである。“矯める”とは、油を塗って熱い灰で熱し、凸凹した箇所を矯めて真っ直ぐにすることである。“矢（テージャナ）”とは矢柄のことである。弓術士はそれを鋭く（テージャ）し、さらに削り磨くので、テージャナと呼ばれる。“自己を調御する”とは、灌漑者が真っ直ぐな道に水を導き、矢作りが矢を、大工が材木を真っ直ぐにするように、賢者たちは自己を調御し、真っ直ぐにし、荒々しさをなくすのである。 තාදිනාති ඉට්ඨානිට්ඨාදීසු නිබ්බිකාරෙන – ‘‘පඤ්චහාකාරෙහි භගවා තාදී, ඉට්ඨානිට්ඨෙ තාදී, වන්තාවීති තාදී, චත්තාවීති තාදී, තිණ්ණාවීති තාදී, තන්නිද්දෙසාති තාදී’’ති (මහානි. 38; 192) එවං තාදිලක්ඛණප්පත්තෙන සත්ථාරා. භවනෙත්තීති භවරජ්ජු, තණ්හායෙතං නාමං. තාය හි ගොණා විය ගීවාය රජ්ජුයා, සත්තා හදයෙ බද්ධා තං තං භවං නීයන්ති, තස්මා භවනෙත්තීති වුච්චති. ඵුට්ඨො කම්මවිපාකෙනාති මග්ගචෙතනාය ඵුට්ඨො. යස්මා හි මග්ගචෙතනාය කම්මං පච්චති විපච්චති ඩය්හති, පරික්ඛයං ගච්ඡති, තස්මා සා කම්මවිපාකොති වුත්තා. තාය හි ඵුට්ඨත්තා එස අණණො නික්කිලෙසො ජාතො, න දුක්ඛවෙදනාය අණණො. භුඤ්ජාමීති චෙත්ථ ථෙය්‍යපරිභොගො ඉණපරිභොගො දායජ්ජපරිභොගො සාමිපරිභොගොති චත්තාරො පරිභොගා වෙදිතබ්බා. තත්ථ දුස්සීලස්ස පරිභොගො ථෙය්‍යපරිභොගො නාම. සො හි චත්තාරො පච්චයෙ ථෙනෙත්වා භුඤ්ජති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘ථෙය්‍යාය වො, භික්ඛවෙ, රට්ඨපිණ්ඩො භුත්තො’’ති (පාරා. 195). සීලවතො පන අපච්චවෙක්ඛණපරිභොගො ඉණපරිභොගො නාම. සත්තන්නං සෙක්ඛානං පරිභොගො දායජ්ජපරිභොගො නාම. ඛීණාසවස්ස පරිභොගො සාමිපරිභොගො [Pg.237] නාම. ඉධ කිලෙසඉණානං අභාවං සන්ධාය ‘‘අණණො’’ති වුත්තං. ‘‘අනිණො’’තිපි පාඨො. සාමිපරිභොගං සන්ධාය ‘‘භුඤ්ජාමි භොජන’’න්ති වුත්තං. “ターディー（如実なる者）によって”とは、好ましい対象（欲する対象）や好ましくない対象（欲せざる対象）などにおいて、変じることのない（不動の）あり方によってのことである。世尊は五つの理由により“ターディー”と呼ばまれる。“世尊は好ましいものと好ましくないものに対してターディー（等心）であり、煩悩を吐き出した（ヴァンターヴィー）がゆえにターディーであり、煩悩を捨て去った（チャッターヴィー）がゆえにターディーであり、輪廻を渡り終えた（ティンナーヴィー）がゆえにターディーであり、それらの徳によって真実の通りに示される（タンニッデーサー）がゆえにターディーである”。このように、ターディーの特質を具備された師（仏陀）によって、という意味である。“バヴァネッティ（生存の導き手）”とは“生存の縄”であり、これは渇愛（タンハー）の名称である。牛が首にかけられた縄によって引かれるように、衆生は心に結びつけられたその渇愛によって、それぞれの生存へと導かれる。それゆえ“バヴァネッティ”と呼ばれる。“業の報いに触れられた者”とは、道（マッガ）の思（セータナー）に触れた（達した）者のことである。なぜなら、道の思によって業は焼かれ、熟し、滅尽へと向かうからであり、それゆえにその道の思は“業の報い（カンマヴィパーカ）”と呼ばれる。それに触れたことによって、この（アングリマーラ）尊者は、負債のない者（アナナ）、すなわち煩悩のない者となったのであり、苦受（苦しい感受）によって負債がないのではない。“受用（ブニャーミ、食す）”については、盗用（テーイヤ・パリボーガ）、債用（イナ・パリボーガ）、遺産受用（ダーヤッジャ・パリボーガ）、主用（サーミ・パリボーガ）の四種の受用を知るべきである。そのうち、破戒者の受用は“盗用”と呼ばれる。彼は四つの資糧を盗んで受用するからである。これについて“比丘たちよ、汝らによって盗みとして国の施食が食された”と説かれている。一方、持戒者が（資糧を）省察せずに受用することは“債用”と呼ばれる。七種の有学（セッカ）の受用は“遺産受用”と呼ばれる。漏尽者（羅漢）の受用は“主用”と呼ばれる。ここでは煩悩という負債がないことを指して“負債のない者（アナナ）”と言われている。“アニナ（無負債）”という読みもある。また、主用を指して“私は食事を食す”と言われたのである。 කාමරතිසන්ථවන්ති දුවිධෙසුපි කාමෙසු තණ්හාරතිසන්ථවං මා අනුයුඤ්ජථ මා කරිත්ථ. නයිදං දුම්මන්තිතං මමාති යං මයා සම්මාසම්බුද්ධං දිස්වා පබ්බජිස්සාමීති මන්තිතං, තං මම මන්තිතං න දුම්මන්තිතං. සංවිභත්තෙසු ධම්මෙසූති අහං සත්ථාති එවං ලොකෙ උප්පන්නෙහි යෙ ධම්මා සංවිභත්තා, තෙසු ධම්මෙසු යං සෙට්ඨං නිබ්බානං, තදෙව අහං උපගමං උපගතො සම්පත්තො, තස්මා මය්හං ඉදං ආගමනං ස්වාගතං නාම ගතන්ති. තිස්සො විජ්ජාති පුබ්බෙනිවාසදිබ්බචක්ඛුආසවක්ඛයපඤ්ඤා. කතං බුද්ධස්ස සාසනන්ති යං බුද්ධස්ස සාසනෙ කත්තබ්බකිච්චං අත්ථි, තං සබ්බං මයා කතං. තීහි විජ්ජාහි නවහි ච ලොකුත්තරධම්මෙහි දෙසනං මත්ථකං පාපෙසීති. “欲の楽しみの親交”とは、二種類の欲（欲物と欲煩悩）における渇愛による楽しみの親交を、追い求めず、なさぬようにということである。“私にとってこれは誤った考えではない”とは、私が正自覚者（仏陀）にまみえて出家しようと考えたことは、私にとって悪い考えではなかったということである。“分類された諸法において”とは、私が師（仏陀）であるとして世に現れたことによって分類された（説かれた）諸法、すなわち善法などのなかで、最も優れたる涅槃（ニッバーナ）に、私（アングリマーラ）は到達し、成就した。それゆえ、私のこの（仏弟子の道への）来着は“善き来着（スワーガタム）”と呼ばれるのである。“三つの明（三明）”とは、宿住随念智、天眼智、漏尽智のことである。“仏陀の教えは成し遂げられた”とは、仏陀の教えにおいてなされるべき務めがあるならば、そのすべてが私によって成し遂げられたということである。三つの明と九つの出世間法（四道・四果・涅槃）によって、説法を頂点へと導かれた。以上でアングリマーラ・スッタの解説を終える。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය パパンチャスーダニー、中部（マジマニカーヤ）注釈書より අඞ්ගුලිමාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. アングリマーラ・スッタの解説、完。 7. පියජාතිකසුත්තවණ්ණනා 7. ピヤジャーティカ・スッタ（愛生経）の解説 353. එවං මෙ සුතන්ති පියජාතිකසුත්තං. තත්ථ නෙව කම්මන්තා පටිභන්තීති න සබ්බෙන සබ්බං පටිභන්ති, පකතිනියාමෙන පන න පටිභන්ති. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. එත්ථ ච න පටිභාතීති න රුච්චති. ආළාහනන්ති සුසානං. අඤ්ඤථත්තන්ති විවණ්ණතාය අඤ්ඤථාභාවො. ඉන්ද්‍රියානි නාම මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා, පතිට්ඨිතොකාසං පන සන්ධාය ඉදං වුත්තං. පියජාතිකාති පියතො ජායන්ති. පියප්පභාවිකාති පියතො පභවන්ති. 353. “このように私は聞いた”で始まるのがピヤジャーティカ・スッタである。その中で“仕事が手に付かない（現れない）”とは、全く何も現れないのではなく、通常通りのあり方では現れない（手が付かない）ということである。二番目の句（食事が喉を通らない）についても同様の理である。ここで“現れない”とは“好まない（気が進まない）”という意味である。“アーラーハナ”とは墓所のことである。“変質（アニヤタッタ）”とは、（死によって）血色が失われ、別の姿になることである。“諸根（インドリヤーニ）”とは意知（意によって知られるべき法）であるが、ここでは諸根の拠り所となる場所（肉体的な器官）を指して説かれている。“愛生（ピヤジャーティカー）”とは、愛するものから生じるという意味である。“愛より起こる（ピヤッパバーヴィカー）”とは、愛するものから発生するという意味である。 355. සචෙ තං, මහාරාජාති තස්ස අත්ථං අසල්ලක්ඛයමානාපි සත්ථරි සද්ධාය එවං වදති. චර පිරෙති අපෙහි අම්හාකං පරෙ, අනජ්ඣත්තිකභූතෙති අත්ථො. අථ වා චර පිරෙති පරතො ගච්ඡ, මා ඉධ තිට්ඨාතිපි අත්ථො. 355. “大王よ、もしそれが……”とは、その（世尊の言葉の）意味を把握できなくとも、師（仏陀）への信仰ゆえに、このように言うのである。“去れ、そなた（ピレ）よ”とは、我らの外部の者（身内ではない者）となったのだから、立ち去れという意味である。あるいは、“ピレ”とは“外へ行け、ここに留まるな”という意味としても知られるべきである。 356. ද්විධා [Pg.238] ඡෙත්වාති අසිනා ද්වෙ කොට්ඨාසෙ කරොන්තො ඡින්දිත්වා. අත්තානං උප්ඵාලෙසීති තෙනෙව අසිනා අත්තනො උදරං ඵාලෙසි. යදි හි තස්ස සා අප්පියා භවෙය්‍ය, ඉදානි අඤ්ඤං මාතුගාමං ගණ්හිස්සාමීති අත්තානං න ඝාතෙය්‍ය. යස්මා පනස්ස සා පියා අහොසි, තස්මා පරලොකෙපි තාය සද්ධිං සමඞ්ගිභාවං පත්ථයමානො එවමකාසි. 356. “二つに切り裂いて”とは、剣によって二つの部分に切り分けることである。“自らを切り開いた”とは、その同じ剣で自らの腹を割いたということである。もし彼にとってその妻が愛しくなかったならば、“今すぐ別の女を娶ろう”と考えて自らを殺めることはなかっただろう。しかし、彼にとってその妻は愛しかったがゆえに、来世でも彼女と共にありたいと願って、このように（心中を）行ったのである。 357. පියා තෙ වජිරීති එවං කිරස්සා අහොසි – ‘‘සචාහං, ‘භූතපුබ්බං, මහාරාජ, ඉමිස්සායෙව සාවත්ථියං අඤ්ඤතරිස්සා ඉත්ථියා’තිආදිකථං කථෙය්‍යං, ‘කො තෙ එවං අකාසි, අපෙහි නත්ථි එත’න්ති මං පටිසෙධෙය්‍ය, වත්තමානෙනෙව නං සඤ්ඤාපෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා එවමාහ. විපරිණාමඤ්ඤථාභාවාති එත්ථ මරණවසෙන විපරිණාමො, කෙනචි සද්ධිං පලායිත්වා ගමනවසෙන අඤ්ඤථාභාවො වෙදිතබ්බො. 357. “そなたの愛するヴァジリーは”について、マッリカー王妃は次のように考えた。“もし私が‘大王よ、かつてこの舎衛城にある女がおりまして……’といった昔話を説いたとしても、‘誰がお前にそんなことをしたのか、去れ、そんな話はあるはずがない’と拒絶されるだろう。だから、今まさに起こっている出来事によってコーサラ王に理解させよう”と考え、このように言ったのである。“変じることと変質”については、ここでは（王女）ヴァジリーの“死”による変じることと、誰か他の男と共に逃げ去ることによる“変質”とを知るべきである。 වාසභායාති වාසභා නාම රඤ්ඤො එකා දෙවී, තං සන්ධායාහ. “ヴァーサバーに”とは、コーサラ王の一人の妃であるヴァーサバーの名を指して言われたものである。 පියා තෙ අහන්ති කස්මා සබ්බපච්ඡා ආහ? එවං කිරස්සා අහොසි – ‘‘අයං රාජා මය්හං කුපිතො, සචාහං සබ්බපඨමං ‘පියා තෙ අහ’න්ති පුච්ඡෙය්‍යං, ‘න මෙ ත්වං පියා, චර පිරෙ’ති වදෙය්‍ය, එවං සන්තෙ කථා පතිට්ඨානං න ලභිස්සතී’’ති කථාය පතිට්ඨානත්ථං සබ්බපච්ඡා පුච්ඡි. කාසිකොසලෙසු ඡඩ්ඩිතභාවෙන විපරිණාමො, පටිරාජූනං හත්ථගමනවසෙන අඤ්ඤථාභාවො වෙදිතබ්බො. “そなたの愛する私は”という問いを、なぜ（王妃は）最後に持ってきたのか。彼女はこう考えた。“この王は私に対して怒っている。もし私が真っ先に‘私はあなたにとって愛しい者ではありませんか’と尋ねれば、‘お前など愛しくない、去れ、よそ者め’と言うだろう。そうなれば、対話を続ける足がかりがなくなる”。ゆえに対話の足がかりを得るために、最後に尋ねたのである。カーシとコーサラの地が（戦争などで）放棄されたことによる“変じること”と、敵対する王たちの手に渡ったことによる“変質”を知るべきである。 ආචමෙහීති ආචමනොදකං දෙහි. ආචමිත්වා හත්ථපාදෙ ධොවිත්වා මුඛං වික්ඛාලෙත්වා සත්ථාරං නමස්සිතුකාමො එවමාහ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. “口をすすげ（アーチャメーヒ）”とは、口をゆすぐための水を与えよという意味である。手足を洗い、口をすすいで清め、師（仏陀）を礼拝したいと望んだコーサラ王がこのように言ったのである。残りの箇所はすべて明快である。以上がピヤジャーティカ・スッタの解説である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය パパンチャスーダニー、中部注釈書より පියජාතිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ピヤジャーティカ・スッタの解説、完。 8. බාහිතිකසුත්තවණ්ණනා 8. バーヒティカ・スッタ（外衣経）の解説 358. එවං මෙ සුතන්ති බාහිතිකසුත්තං. තත්ථ එකපුණ්ඩරීකං නාගන්ති එවංනාමකං හත්ථිං. තස්ස කිර ඵාසුකානං උපරි තාලඵලමත්තං පණ්ඩරට්ඨානං අත්ථි[Pg.239], තෙනස්ස එකපුණ්ඩරීකොති නාමං අකංසු. සිරිවඩ්ඪං මහාමත්තන්ති පච්චෙකහත්ථිං අභිරුහිත්වා කථාඵාසුකත්ථං සද්ධිං ගච්ඡන්තං එවංනාමකං මහාමත්තං. ආයස්මානොති එත්ථ නොති පුච්ඡාය නිපාතො. මහාමත්තො ථෙරස්ස සඞ්ඝාටිපත්තධාරණාකාරං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘එවං, මහාරාජා’’ති ආහ. 358. “このように私は聞いた”はバーヒティカ・スッタである。その中で“エカプンダリーカという名の象”とは、そのような名の象のことである。その象の肋骨の上には、椰子の実ほどの大きさの白い斑点があったとされ、それゆえに“エカプンダリーカ（一輪の白蓮）”という名が付けられた。“シリーヴァッダ大臣”とは、別の象に乗り、王と共に語らいながら行くシリーヴァッダという名の大臣のことである。“アーヤスマーノー（尊者らは……か）”の箇所で、“ノー”という語は問いの意で用いられている感嘆詞である。大臣はアーナンダ尊者の大衣や鉢の持ち方を見て、“その通りです、大王よ”と答えた。 359. ඔපාරම්භොති උපාරම්භං දොසං ආරොපනාරහො. කිං පුච්ඡාමීති රාජා පුච්ඡති. සුන්දරිවත්ථුස්මිං උප්පන්නමිදං සුත්තං, තං පුච්ඡාමීති පුච්ඡති. යඤ්හි මයං, භන්තෙති, භන්තෙ, යං මයං විඤ්ඤූහීති ඉදං පදං ගහෙත්වා පඤ්හෙන පරිපූරෙතුං නාසක්ඛිම්හා, තං කාරණං ආයස්මතා එවං වදන්තෙන පරිපූරිතං. 359. “非難（オーパーラムボー）”とは、過失を咎めるに値することである。“何を尋ねればよいか”と王は尊者に尋ねた。この経はスンダリーの事件（仏教教団を陥れるための陰謀）に関連して生じたものであり、そのことを尋ねるのである。“尊者よ、我らが”とは、“尊者よ、我らが‘賢者たちによって’というこの句を手がかりに、問いを完結させることができなかったその理由を、尊者アーナンダがこのように説かれることによって、（問いへの答えが）完結したのです”という意味である。 360. අකුසලොති අකොසල්ලසම්භූතො. සාවජ්ජොති සදොසො. සබ්‍යාබජ්ඣොති සදුක්ඛො. දුක්ඛවිපාකොති ඉධ නිස්සන්දවිපාකො කථිතො. තස්සාති තස්ස එවං අත්තබ්‍යාබාධාදීනං අත්ථාය පවත්තකායසමාචාරස්ස. 360. “不善（あくさろ）”とは、不道徳な状態、すなわち無明（むみょう）から生じたものである。“過失を伴う（さーばっじょ）”とは、貪欲などの過失を伴うことである。“苦痛を伴う（さびゃーぱっじょ）”とは、苦しみと共にあることである。“苦の異熟（どぅっかびぱーこ）”とは、ここではこの（現在の）報いの結果が語られている。“彼の（たっさ）”とは、このように自己を害することなどのために行われる身体的行為を有するその者のことである。 සබ්බාකුසලධම්මපහීනො ඛො, මහාරාජ, තථාගතො කුසලධම්මසමන්නාගතොති එත්ථ සබ්බෙසංයෙව අකුසලානං ධම්මානං පහානං වණ්ණෙතීති. ආම වණ්ණෙතීති වුත්තෙ යථා පුච්ඡා, තථා අත්ථො වුත්තො භවෙය්‍ය. එවං බ්‍යාකරණං පන න භාරියං. අප්පහීනඅකුසලොපි හි පහානං වණ්ණෙය්‍ය, භගවා පන පහීනාකුසලතාය යථාකාරී තථාවාදීති දස්සෙතුං එවං බ්‍යාකාසි. සුක්කපක්ඛෙපි එසෙව නයො. “大王よ、如来はあらゆる不善法を捨て去り、善法を具足している”という箇所において、あらゆる不善法の放棄を称賛している。と（王が）問い、アーナンダ師が“はい、称賛されます”と答えた時、その問いの通りに意味が語られたことになる。しかし、このような回答は（一般的には）困難ではない。なぜなら、不善を捨て去っていない者であっても放棄を称賛することはできるからである。しかし、世尊は不善を捨て去っているがゆえに、“行う通りに説き、説く通りに行う”ということを示すために、このように回答されたのである。白分（善い側）についても同様の理（ことわり）である。 362. බාහිතිකාති බාහිතිරට්ඨෙ උට්ඨිතවත්ථස්සෙතං නාමං. සොළසසමා ආයාමෙනාති ආයාමෙන සමසොළසහත්ථා. අට්ඨසමා විත්ථාරෙනාති විත්ථාරෙන සමඅට්ඨහත්ථා. 362. “バーヒティカー（bāhitikā）”とは、バーヒティ国で生産された衣服の名称である。“長さ十六等（そーらささまー・あーやーめーな）”とは、長さが等しく十六ハッタ（肘丈）であることをいう。“幅八等（あったさまー・びったーれーな）”とは、幅が等しく八ハッタであることをいう。 363. භගවතො පාදාසීති භගවතො නිය්‍යාතෙසි. දත්වා ච පන ගන්ධකුටියං විතානං කත්වා බන්ධි. තතො පට්ඨාය ගන්ධකුටි භිය්‍යොසොමත්තාය [Pg.240] සොභි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. නෙය්‍යපුග්ගලස්ස පන වසෙන අයං දෙසනා නිට්ඨිතාති. 363. “世尊に捧げた（ばがばとー・ぱーだーしー）”とは、世尊に献上したということである。それを捧げた後、香室（こうしつ）に天蓋（てんがい）を作って結びつけた。それ以来、香室はより一層美しく輝いた。残りの箇所はすべて明白である。導かれるべき者の機根に応じて、この説法は完結した。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය 中部経典（マッジマ・ニカーヤ）注釈書、パパンチャ・スーダニーより。 බාහිතිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. バーヒティカ経の解説（註釈）が終わる。 9. ධම්මචෙතියසුත්තවණ්ණනා 9. 法塔経（ダンマ・チェーティヤ・スッタ）の解説。 364. එවං මෙ සුතන්ති ධම්මචෙතියසුත්තං. තත්ථ මෙදාළුපන්ති නාමෙතං තස්ස, තස්ස හි නිගමස්ස මෙදවණ්ණා පාසාණා කිරෙත්ථ උස්සන්නා අහෙසුං, තස්මා මෙදාළුපන්ති සඞ්ඛං ගතං. සෙනාසනං පනෙත්ථ අනියතං, තස්මා න තං වුත්තං. නගරකන්ති එවංනාමකං සක්‍යානං නිගමං. කෙනචිදෙව කරණීයෙනාති න අඤ්ඤෙන කරණීයෙන, අයං පන බන්ධුලසෙනාපතිං සද්ධිං ද්වත්තිංසාය පුත්තෙහි එකදිවසෙනෙව ගණ්හථාති ආණාපෙසි, තංදිවසඤ්චස්ස භරියාය මල්ලිකාය පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං භගවා නිමන්තිතො, බුද්ධප්පමුඛෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙ ඝරං ආගන්ත්වා නිසින්නමත්තෙ ‘‘සෙනාපති කාලඞ්කතො’’ති සාසනං ආහරිත්වා මල්ලිකාය අදංසු. සා පණ්ණං ගහෙත්වා මුඛසාසනං පුච්ඡි. ‘‘රඤ්ඤා අය්‍යෙ සෙනාපති සද්ධිං ද්වත්තිංසාය පුත්තෙහි එකප්පහාරෙනෙව ගහාපිතො’’ති ආරොචෙසුං. මහාජනගතං මා කරිත්ථාති ඔවට්ටිකාය පණ්ණං කත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසි. තස්මිං සමයෙ එකා සප්පිචාටි නීහරිතා, සා උම්මාරෙ ආහච්ච භින්නා, තං අපනෙත්වා අඤ්ඤං ආහරාපෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසි. 364. “このように私は聞いた（エーヴァン・メー・すたん）”とは法塔経（ダンマ・チェーティヤ・スッタ）のことである。そこにある“メーダーるぱん（medāḷupaṃ）”とは、その街の名称である。その街には脂（あぶら）の色に似た石が多くあったため、“メーダーるぱ”と呼ばれるようになった。なお、ここでは精舎（坐臥所）は特定されていないため、言及されていない。“ナガラカ（nagarakanti）”とは、釈迦族のそのような名前の町である。“ある用事があって（けーなち・でーば・からにーいぇーな）”とは、他の用事ではなく、コーサラ王が軍司令官バンドゥラをその三十二人の息子たちと共に一日のうちに捕らえて殺せと命じたことに関連している。バンドゥラが殺されたその日、彼の妻マッリカーは五百人の比丘と共に世尊を招待していた。仏陀を筆頭とする比丘サンガが家に来て着席したばかりの時、“軍司令官が亡くなった”という知らせが届き、マッリカーに渡された。彼女はその書面を受け取り、口頭の伝言を確認した。“奥様、王によって軍司令官は三十二人の息子たちと共に一斉に捕らえられ殺されました”と告げられた。彼女は“人々に知らせてはならない”と言い、書面を懐に入れ、比丘サンガに給仕を続けた。その時、一つの澄ましバターの瓶が運び出されたが、それは敷居に当たって割れてしまった。彼女はそれを取り除かせ、別の瓶を持ってこさせて比丘サンガに給仕を続けた。 සත්ථා කතභත්තකිච්චො කථාසමුට්ඨාපනත්ථං – ‘‘සප්පිචාටියා භින්නපච්චයා න චින්තෙතබ්බ’’න්ති ආහ. තස්මිං සමයෙ මල්ලිකා පණ්ණං නීහරිත්වා භගවතො පුරතො ඨපෙත්වා – ‘‘භගවා ඉමං ද්වත්තිංසාය පුත්තෙහි සද්ධිං සෙනාපතිනො මතසාසනං, අහං එතම්පි න චින්තයාමි, සප්පිචාටිපච්චයා කිං චින්තෙය්‍යාමී’’ති ආහ. භගවා – ‘‘මල්ලිකෙ, මා චින්තයි, අනමතග්ගෙ සංසාරෙ නාම වත්තමානානං හොති එත’’න්ති අනිච්චතාදිපටිසංයුත්තං ධම්මකථං කත්වා අගමාසි. මල්ලිකා ද්වත්තිංසසුණිසායො පක්කොසාපෙත්වා ඔවාදං අදාසි. රාජා මල්ලිකං පක්කොසාපෙත්වා ‘‘සෙනාපතිනො අම්හාකං අන්තරෙ [Pg.241] භින්නදොසො අත්ථි නත්ථී’’ති පුච්ඡි. නත්ථි සාමීති. සො තස්සා වචනෙන තස්ස නිද්දොසභාවං ඤත්වා විප්පටිසාරී බලවදොමනස්සං උප්පාදෙසි. සො – ‘‘එවරූපං නාම අදොසකාරකං මං සම්භාවයිත්වා ආගතං සහායකං විනාසෙසි’’න්ති තතො පට්ඨාය පාසාදෙ වා නාටකෙසු වා රජ්ජසුඛෙසු වා චිත්තස්සාදං අලභමානො තත්ථ තත්ථ විචරිතුං ආරද්ධො. එතදෙව කිච්චං අහොසි. ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘කෙනචිදෙව කරණීයෙනා’’ති. 食事を終えられた師（世尊）は、法話のきっかけを作るために、“バターの瓶が割れたという理由で、悲しんではならない”と仰った。その時、マッリカーは書面を取り出して世尊の前に置き、“世尊よ、これは三十二人の息子たちと共に軍司令官（夫）が亡くなったという知らせです。私はこれ（夫たちの死）でさえ悲しんでおりませんのに、どうしてバターの瓶が割れたことで悲しみましょうか”と言った。世尊は“マッリカーよ、悲しんではならない。始まりの知れない輪廻（アナマタッガ・サンサーラ）において、生けるものにはこのようなことが起こるのである”と、無常などにまつわる法話を説いて去られた。マッリカーは三十二人の嫁たちを呼び寄せ、教誡を与えた。王はマッリカーを呼び寄せ、“軍司令官と我らの間に、背くような過失があったのか、なかったのか”と問うた。彼女が“主君よ、ありませんでした”と答えると、王はその言葉によって彼の無実を知り、後悔して強い憂いが生じた。王は“このように無実でありながら、私を敬ってやって来た友であるバンドゥラを、私は滅ぼしてしまった”と考え、それ以来、宮殿にいても、踊り子たちといても、王国の快楽の中にいても、心の満足を得られず、あちこちを彷徨うようになった。これこそが（彼の心の）関心事となった。このことを指して“ある用事があって”と言われたのである。 දීඝං කාරායනන්ති දීඝකාරායනො නාම බන්ධුලසෙනාපතිස්ස භාගිනෙය්‍යො ‘‘එතස්ස මෙ මාතුලො අදොසකාරකො නික්කාරණෙන ඝාතිතො’’ති රඤ්ඤා සෙනාපතිට්ඨානෙ ඨපිතො. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. මහච්චා රාජානුභාවෙනාති මහතා රාජානුභාවෙන, ධරණිතලං භින්දන්තො විය සාගරං පරිවත්තෙන්තො විය විචිත්තවෙසසොභෙන මහතා බලකායෙනාති අත්ථො. පාසාදිකානීති දස්සනෙනෙව සහ රඤ්ජනකානි. පසාදනීයානීති තස්සෙව වෙවචනං. අථ වා පාසාදිකානීති පසාදජනකානි. අප්පසද්දානීති නිස්සද්දානි. අප්පනිග්ඝොසානීති අවිභාවිතත්ථෙන නිග්ඝොසෙන රහිතානි. විජනවාතානීති විගතජනවාතානි. මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානීති මනුස්සානං රහස්සකම්මානුච්ඡවිකානි, රහස්සමන්තං මන්තෙන්තානං අනුරූපානීති අත්ථො. පටිසල්ලානසාරුප්පානීති නිලීයනභාවස්ස එකීභාවස්ස අනුච්ඡවිකානි. යත්ථ සුදං මයන්ති න තෙන තත්ථ භගවා පයිරුපාසිතපුබ්බො, තාදිසෙසු පන පයිරුපාසිතපුබ්බො, තස්මා යාදිසෙසු සුදං මයන්ති අයමෙත්ථ අත්ථො. “ディーガ・カーラーヤナ（dīghakārāyanaṃ）”とは、軍司令官バンドゥラの甥の名前である。王は“無実であった私の叔父が、理由もなく殺された”と思っている彼を、軍司令官の職に就けた。そのことを指して、このように言われている。“大きな王の威光（まはっちゃ・らーじゃーぬばーべーな）”とは、広大な王の威光により、大地を裂き海を覆すかのような、色鮮やかな装束で飾られた大軍勢と共に、という意味である。“心地よい（ぱーさーでぃかーに）”とは、見るだけで心が静まる（喜ばせる）木々の根元のことである。“清らかな（ぱさーだにーやーに）”とは、その類義語である。あるいは“心地よい”とは、清らかな心を惹き起こすものである。“騒音のない（あっぱさっだーに）”とは、音がないこと。“喧騒のない（あっぱにぐごーさーに）”とは、内容の判然としない叫び声などの響きがないこと。“人通りのない（びじゃなわーたーに）”とは、人々の往来による風（気配）が消えていること。“人の密談に適した（まぬっさらはっせいやかーに）”とは、人々の秘密の行いに相応しく、密議を凝らす者たちに適しているという意味である。“静慮に適した（ぱてぃさらーなさーるっぱーに）”とは、独り隠れて留まることに相応しいということである。“我らがそこに（よった・すだん・まやん）”という箇所は、王がそこで世尊に仕えたことがかつてなかったことを意味する。しかし、そのような森のような場所で世尊に仕えたことはあった。ゆえに、そのような（かつて仕えたことのない）場所において“我らがそこに”というのが、ここでの意味である。 අත්ථි, මහාරාජාති පණ්ඩිතො සෙනාපති ‘‘රාජා භගවන්තං මමායතී’’ති ජානාති, සො සචෙ මං රාජා ‘‘කහං භගවා’’ති වදෙය්‍ය, අදන්ධායන්තෙන ආචික්ඛිතුං යුත්තන්ති චරපුරිසෙ පයොජෙත්වා භගවතො නිවාසනට්ඨානං ඤත්වාව විහරති. තස්මා එවමාහ. ආරාමං පාවිසීති බහිනිගමෙ ඛන්ධාවාරං බන්ධාපෙත්වා කාරායනෙන සද්ධිං පාවිසි. “大王よ、おられます（あってい・まはーらーじゃ）”とは、賢明な軍司令官（ディーガ・カーラーヤナ）が“王は世尊を大切に思っておられる”と知っていたことを示す。彼は、もし王が自分に“世尊はどこにおられるか”と問うたなら、躊躇なく答えられるようにと、密偵を放って世尊の滞在場所をあらかじめ知って過ごしていた。それゆえ、このように言ったのである。“園林に入った（あーらーまん・ぱーびし）”とは、集落の外に陣営を張らせた後、カーラーヤナと共に（精舎へ）入ったということである。 366. විහාරොති ගන්ධකුටිං සන්ධායාහංසු. ආළින්දන්ති පමුඛං. උක්කාසිත්වාති උක්කාසිතසද්දං කත්වා. අග්ගළන්ති කවාටං. ආකොටෙහීති අග්ගනඛෙන ඊසකං කුඤ්චිකච්ඡිද්දසමීපෙ කොටෙහීති වුත්තං හොති. ද්වාරං කිර අතිඋපරි අමනුස්සා, අතිහෙට්ඨා දීඝජාතිකා කොටෙන්ති. තථා අකොටෙත්වා [Pg.242] මජ්ඣෙ ඡිද්දසමීපෙ කොටෙතබ්බං, ඉදං ද්වාරකොට්ටකවත්තන්ති දීපෙන්තා වදන්ති. තත්ථෙවාති භික්ඛූහි වුත්තට්ඨානෙයෙව. ඛග්ගඤ්ච උණ්හීසඤ්චාති දෙසනාමත්තමෙතං, 366. “精舎（びはーろー）”とは、香室（ガンダクティ）を指して（比丘たちが）言ったものである。“テラス（あーりんだん）”とは、建物の前面（入り口）のことである。“咳払いをして（うっかーしとわー）”とは、咳払いの音を立ててということである。“閂（あんがらん）”とは、扉のこと。“叩け（あーこーてーひ）”とは、指先でわずかに鍵穴の近くを叩きなさいと言われたのである。扉のあまりに高い所は非人間（天など）が叩き、あまりに低い所は蛇類（ナーガなど）が叩くと言われている。そのようには叩かず、中央の鍵穴の近くを叩くべきである。これが“門を叩く作法”であることを示すために、（注釈家は）述べているのである。“まさにその場所で（たってーば）”とは、比丘たちが言ったその場所で、ということである。“剣と冠を（かっがんちゃ・うんにーさんちゃ）”という言葉は、単なる教説の記述に過ぎない。 වාලබීජනිමුණ්හීසං, ඛග්ගං ඡත්තඤ්චුපාහනං; ඔරුය්හ රාජා යානම්හා, ඨපයිත්වා පටිච්ඡදන්ති. – “払子、ターバン、剣、天蓋、そして靴。王は乗り物から降り、これら五種の王権の標章を預けた”という。 ආගතානි පන පඤ්චපි රාජකකුධභණ්ඩානි අදාසි. කස්මා පන අදාසීති. අතිගරුනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තිකං උද්ධතවෙසෙන ගන්තුං න යුත්තන්ති ච, එකකොව උපසඞ්කමිත්වා අත්තනො රුචිවසෙන සම්මොදිස්සාමි චාති. පඤ්චසු හි රාජකකුධභණ්ඩෙසු නිවත්තිතෙසු ත්වං නිවත්තාති වත්තබ්බං න හොති, සබ්බෙ සයමෙව නිවත්තන්ති. ඉති ඉමෙහි ද්වීහි කාරණෙහි අදාසි. රහායතීති රහස්සං කරොති නිගූහති. අයං කිරස්ස අධිප්පායො ‘‘පුබ්බෙපි අයං රාජා සමණෙන ගොතමෙන සද්ධිං චතුක්කණ්ණමන්තං මන්තෙත්වා මය්හං මාතුලං සද්ධිං ද්වත්තිංසාය පුත්තෙහි ගණ්හාපෙසි, ඉදානිපි චතුක්කණ්ණමන්තං මන්තෙතුකාමො, කච්චි නු ඛො මං ගණ්හාපෙස්සතී’’ති. එවං කොපවසෙනස්ස එතදහොසි. 一方で、王（パセーナディ）は、もたらされた五種の王権の標章をすべてディーガ・カーラーヤナに渡した。なぜ渡したのか。至高の正自覚者である世尊のもとへ、誇らしげな（威厳を誇示する）姿で行くのは相応しくないと考えたからであり、また、一人で近づいて自分の意のままに歓談しようと心に決めていたからである。実際、五種の王権の標章が取り除かれれば、“お前たちは戻れ”と言う必要はなく、家臣たちは皆、自ずと退くものである。この二つの理由により、王はそれらを渡した。“密事を行う（rahāyatī）”とは、秘密の行為をすること、隠すことを意味する。これはディーガ・カーラーヤナの思惑である。彼は“以前もこの王は沙門ゴタマと共に密議（四つの耳の相談）を行い、私の叔父バンドゥラを三十二人の息子と共に捕らえ殺させた。今また密議をしようとしている。もしや私をも捕らえさせるのではないか”と考えた。このように、怒りによって彼にこのような思いが生じたのである。 විවරි භගවා ද්වාරන්ති න භගවා උට්ඨාය ද්වාරං විවරි, විවරතූති පන හත්ථං පසාරෙසි. තතො – ‘‘භගවා තුම්හෙහි අනෙකෙසු කප්පකොටීසු දානං දදමානෙහි න සහත්ථා ද්වාරවිවරණකම්මං කත’’න්ති සයමෙව ද්වාරං විවටං. තං පන යස්මා භගවතො මනෙන විවටං, තස්මා ‘‘විවරි භගවා ද්වාර’’න්ති වත්තුං වට්ටති. විහාරං පවිසිත්වාති ගන්ධකුටිං පවිසිත්වා. තස්මිං පන පවිට්ඨමත්තෙයෙව කාරායනො පඤ්ච රාජකකුධභණ්ඩානි ගහෙත්වා ඛන්ධාවාරං ගන්ත්වා විටටූභං ආමන්තෙසි ‘‘ඡත්තං සම්ම උස්සාපෙහී’’ති. මය්හං පිතා කිං ගතොති? පිතරං මා පුච්ඡ, සචෙ ත්වං න උස්සාපෙසි, තං ගණ්හිත්වා අහං උස්සාපෙමීති. ‘‘උස්සාපෙමි සම්මා’’ති සම්පටිච්ඡි. කාරායනො රඤ්ඤො එකං අස්සඤ්ච අසිඤ්ච එකමෙව ච පරිචාරිකං ඉත්ථිං ඨපෙත්වා – ‘‘සචෙ රාජා ජීවිතෙන අත්ථිකො, මා ආගච්ඡතූ’’ති විටටූභස්ස ඡත්තං උස්සාපෙත්වා තං ගහෙත්වා සාවත්ථිමෙව ගතො. “世尊は戸を開けられた”とは、世尊が立ち上がって戸を開けたのではなく、“開け”と心に念じて御手を伸ばされたのである。すると、“幾億劫もの間、施しを与えてこられた世尊が、自らの手で戸を開けるという作業をされることはない”と言うかのように、戸は自ずから開いた。しかし、それは世尊の心によって開いたものであるから、“世尊は戸を開けられた”と言うのが適当である。“精舎に入って”とは、香堂（ガンダクティ）に入ってのことである。一方で、王が入るやいなや、カーラーヤナは五種の王権の標章を手に取り、軍営へと行き、ヴィタドゥーバ王子に“友よ、天蓋を掲げよ（即位せよ）”と告げた。王子が“父上はどこへ行かれたのか”と問うと、“父上のことは問うな。もしお前が掲げないなら、私が（お前を）捕らえてでも掲げさせる”と言った。王子は“友よ、掲げよう”と承諾した。カーラーヤナは王のために一頭の馬と一本の剣、そして一人の侍女だけを残し、“もし王が命を惜しむなら、サーヴァッティーへは戻るな”と言い残し、ヴィタドゥーバに天蓋を掲げさせ、彼を連れてサーヴァッティーへと去った。 367. ධම්මන්වයොති [Pg.243] පච්චක්ඛඤාණසඞ්ඛාතස්ස ධම්මස්ස අනුනයො අනුමානං, අනුබුද්ධීති අත්ථො. ඉදානි යෙනස්ස ධම්මන්වයෙන ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා’’තිආදි හොති, තං දස්සෙතුං ඉධ පනාහං, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ ආපාණකොටිකන්ති පාණොති ජීවිතං, තං මරියාදං අන්තො කරිත්වා, මරණසමයෙපි චරන්තියෙව, තං න වීතික්කමන්තීති වුත්තං හොති. ‘‘අපාණකොටික’’න්තිපි පාඨො, ආජීවිතපරියන්තන්ති අත්ථො. යථා එකච්චෙ ජීවිතහෙතු අතික්කමන්තා පාණකොටිකං කත්වා චරන්ති, න එවන්ති අත්ථො. අයම්පි ඛො මෙ, භන්තෙති බුද්ධසුබුද්ධතාය ධම්මස්වාක්ඛාතතාය සඞ්ඝසුප්පටිපන්නතාය ච එතං එවං හොති, එවඤ්හි මෙ, භන්තෙ, අයං භගවති ධම්මන්වයො හොතීති දීපෙති. එසෙව නයො සබ්බත්ථ. 367. “法の随従（dhammanvayo）”とは、現量知（直接的な知）と呼ばれる法に従って知ること、推論すること、随覚することという意味である。今、どのような法の随従によって“世尊は正自覚者である”等となるのかを示すために、“尊師よ、私はここで……”等の言葉を述べた。その中で“命の終わりに至るまで（āpāṇakoṭikaṃ）”とは、命（pāṇo）を限界（mariyādaṃ）として、死の瞬間に至るまで法を実践し、それを超え出ることがない、という意味である。“apāṇakoṭikaṃ”という読みもあり、これは“命ある限り”という意味である。ある人々が命のために戒を破って過ごすのとは違い、彼らは命の果てまで法から外れることなく実践する、という意味である。“尊師よ、これもまた私にとって……”とは、仏の正覚、法の善説、僧の善行によって、この確信がこのように生じるということであり、“尊師よ、このように私には世尊に対する法の随従があります”ということを示している。どこにおいても、この例と同じように理解されるべきである。 369. න විය මඤ්ඤෙ චක්ඛුං බන්ධන්තෙති චක්ඛුං අබන්ධන්තෙ විය. අපාසාදිකඤ්හි දිස්වා පුන ඔලොකනකිච්චං න හොති, තස්මා සො චක්ඛුං න බන්ධති නාම. පාසාදිකං දිස්වා පුනප්පුනං ඔලොකනකිච්චං හොති, තස්මා සො චක්ඛුං බන්ධති නාම. ඉමෙ ච අපාසාදිකා, තස්මා එවමාහ. බන්ධුකරොගො නොති කුලරොගො. අම්හාකං කුලෙ ජාතා එවරූපා හොන්තීති වදන්ති. උළාරන්ති මහෙසක්ඛං. පුබ්බෙනාපරන්ති පුබ්බතො අපරං විසෙසං. තත්ථ කසිණපරිකම්මං කත්වා සමාපත්තිං නිබ්බත්තෙන්තො උළාරං පුබ්බෙ විසෙසං සඤ්ජානාති නාම, සමාපත්තිං පදට්ඨානං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං ගණ්හන්තො උළාරං පුබ්බතො අපරං විසෙසං සඤ්ජානාති නාම. 369. “眼を繋ぎ止めていないかのようである”とは、眼を開けていないかのようである、という意味である。詳しく言えば、不信感を抱かせる者（apāsādika）を見ても、再び見ようとは思わない。それゆえ、その者は眼を繋ぎ止めていないと言われる。一方、清らかな（信じさせる）者を見れば、何度も繰り返し見ようとする。それゆえ、その者は“眼を繋ぎ止めている”と言われる。そして、これらの者たちは不信感を抱かせる者たちであったので、このように述べたのである。“家系の病（paṇḍukarogino）”とは、一族に伝わる病のことである。“我らの一族に生まれた者は、このような姿になるのだ”と言うのである。“勝妙なる（uḷāraṃ）”とは、偉大なる威力のことである。“前後の（pubbenāparanti）”とは、前なるものから後なる特異なものへのことである。そこで、遍処（カシナ）の予備修行を行い、等至（サマーパッティ）を成就させる者は、前の特異なものから後の特異なものを知る。また、等至を近因としてヴィパッサナーを修習し、阿羅漢果を得る者は、前のヴィパッサナーから後の特異な法である阿羅漢果を知るのである。 370. ඝාතෙතායං වා ඝාතෙතුන්ති ඝාතෙතබ්බයුත්තකං ඝාතෙතුං. ජාපෙතායං වා ජාපෙතුන්ති ධනෙන වා ජාපෙතබ්බයුත්තකං ජාපෙතුං ජානිතුං අධනං කාතුං. පබ්බාජෙතායං වා පබ්බාජෙතුන්ති රට්ඨතො වා පබ්බාජෙතබ්බයුත්තකං පබ්බාජෙතුං. 370. “殺すべき者を殺す”とは、殺されるに値する者を殺すこと。“罰すべき者を罰する”とは、財産によって罰せられるべき者を罰し、損失を与え、無一文にすること。“追放すべき者を追放する”とは、国から追放されるべき者を追放することである。 373. ඉසිදත්තපුරාණාති ඉසිදත්තො ච පුරාණො ච. තෙසු එකො බ්‍රහ්මචාරී, එකො සදාරසන්තුට්ඨො. මමභත්තාති මම සන්තකං භත්තං [Pg.244] එතෙසන්ති මමභත්තා. මමයානාති මම සන්තකං යානං එතෙසන්ති මමයානා. ජීවිකාය දාතාති ජීවිතවුත්තිං දාතා. වීමංසමානොති උපපරික්ඛමානො. තදා කිර රාජා නිද්දං අනොක්කන්තොව ඔක්කන්තො විය හුත්වා නිපජ්ජි. අථ තෙ ථපතයො ‘‘කතරස්මිං දිසාභාගෙ භගවා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘අසුකස්මිං නාමා’’ති සුත්වා මන්තයිංසු – ‘‘යෙන සම්මාසම්බුද්ධො, තෙන සීසෙ කතෙ රාජා පාදතො හොති. යෙන රාජා, තෙන සීසෙ කතෙ සත්ථා පාදතො හොති, කිං කරිස්සාමා’’ති? තතො නෙසං එතදහොසි – ‘‘රාජා කුප්පමානො යං අම්හාකං දෙති, තං අච්ඡින්දෙය්‍ය. න ඛො පන මයං සක්කොම ජානමානා සත්ථාරං පාදතො කාතු’’න්ති රාජානං පාදතො කත්වා නිපජ්ජිංසු. තං සන්ධාය අයං රාජා එවමාහ. 373. “イシダッタとプラーナ”とは、イシダッタという名の工匠とプラーナという名の工匠のことである。そのうちの一人は梵行者であり、一人は自らの妻に満足していた。“私の食を食む者（mamabhattā）”とは、私の所有する食事を摂る者たちのことである。“私の乗り物に乗る者（mamayānā）”とは、私の所有する乗り物を持つ者たちのことである。“生活の糧を与える者（jīvitadātā）”とは、生計の手段を与える者のことである。“吟味していると（vīmaṃsamāno）”とは、観察し考察しているときのことである。その時、王は眠りに入っていないのに、入ったかのようなふりをして横になっていたという。そこで、その工匠たちは“世尊はどの方向におられるか”と尋ね、“某（それがし）の方向におられる”と聞いて、相談した。“世尊がおられる方向に頭を向けると、王に対して足が向くことになる。王がおられる方向に頭を向けると、師（仏）に対して足が向くことになる。どうすべきか”と。そして彼らにこのような考えが生じた。“王が怒れば、我らに与えたものを取り上げるかもしれない。しかし、我らは承知の上で師（仏）に対して足を向けることはできない”と考え、王の側に足を向けて横になった。それを指して、王はこのように申し上げたのである。 374. පක්කාමීති ගන්ධකුටිතො නික්ඛමිත්වා කාරායනස්ස ඨිතට්ඨානං ගතො, තං තත්ථ අදිස්වා ඛන්ධාවාරට්ඨානං ගතො, තත්ථාපි අඤ්ඤං අදිස්වා තං ඉත්ථිං පුච්ඡි. සා සබ්බං පවත්තිං ආචික්ඛි. රාජා – ‘‘න ඉදානි මයා එකකෙන තත්ථ ගන්තබ්බං, රාජගහං ගන්ත්වා භාගිනෙය්‍යෙන සද්ධිං ආගන්ත්වා මය්හං රජ්ජං ගණ්හිස්සාමී’’ති රාජගහං ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ කණාජකභත්තඤ්චෙව භුඤ්ජි, බහලඋදකඤ්ච පිවි. තස්ස සුඛුමාලපකතිකස්ස ආහාරො න සම්මා පරිණාමි. සො රාජගහං පාපුණන්තොපි විකාලෙ ද්වාරෙසු පිහිතෙසු පාපුණි. ‘‘අජ්ජ සාලායං සයිත්වා ස්වෙ මය්හං භාගිනෙය්‍යං පස්සිස්සාමී’’ති බහිනගරෙ සාලාය නිපජ්ජි. තස්ස රත්තිභාගෙ උට්ඨානානි පවත්තිංසු, කතිපයවාරෙ බහි නික්ඛමි. තතො පට්ඨාය පදසා ගන්තුං අසක්කොන්තො තස්සා ඉත්ථියා අඞ්කෙ නිපජ්ජිත්වා බලවපච්චූසෙ කාලමකාසි. සා තස්ස මතභාවං ඤත්වා – ‘‘ද්වීසු රජ්ජෙසු රජ්ජං කාරෙත්වා ඉදානි පරස්ස බහිනගරෙ අනාථසාලාය අනාථකාලකිරියං කත්වා නිපන්නො මය්හං සාමි කොසලරාජා’’තිආදීනි වදමානා උච්චාසද්දෙන පරිදෙවිතුං ආරභි. මනුස්සා සුත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසුං. රාජා ආගන්ත්වා දිස්වා සඤ්ජානිත්වා ආගතකාරණං ඤත්වා මහාපරිහාරෙන සරීරකිච්චං කරිත්වා ‘‘විටටූභං ගණ්හිස්සාමී’’ති භෙරිං චරාපෙත්වා බලකායං සන්නිපාතෙසි. අමච්චා පාදෙසු පතිත්වා – ‘‘සචෙ, දෙව, තුම්හාකං මාතුලො අරොගො අස්ස, තුම්හාකං ගන්තුං යුත්තං භවෙය්‍ය, ඉදානි පන විටටූභොපි තුම්හෙ [Pg.245] නිස්සාය ඡත්තං උස්සාපෙතුං අරහතියෙවා’’ති සඤ්ඤාපෙත්වා නිවාරෙසුං. 374. “去った”とは、（コーサラ）王が香室から出て、（ディーガ・）カーラーヤナの立っていた場所へ行ったが、そこに彼を見つけられず、陣営の場所へ行ったが、そこでも他の誰も見つけられず、その女に尋ねた。彼女はすべての出来事を告げた。王は“今、私一人でそこ（舎衛城）へ行くべきではない。王舎城へ行って、甥（アジャータサットゥ王）と共に戻って自分の王国を取り戻そう”と考え、王舎城へ行く途中で、米屑の飯を食べ、濁った水を飲んだ。繊細な性質であった彼には、その食事が正しく消化されなかった。彼は王舎城に到着したが、時期（時間）を外れており、門が閉じられた時に到着した。“今日、休憩所に伏して、明日私の甥に会おう”と考え、城外の休憩所に横たわった。彼には夜中に（下痢による）立ち上がりが生じ、数回外に出た。それ以来、足で歩くことができなくなり、その女の膝に横たわって、夜明けに亡くなった。彼女は彼が死んだことを知り、“二つの王国で統治を行いながら、今は他人の城外の身寄りのない休憩所で、孤独な死を遂げて横たわっている、私の主君コーサラ王よ”などと言いながら、大声で嘆き始めた。人々はそれを聞いて王に告げた。王はやって来て（遺体を）見て確認し、やって来た理由を聞いて、盛大な葬儀をもって葬儀の務めを行わせ、“ヴィタトゥーバを捕らえよう”と考えて、太鼓を鳴らさせ軍隊を集結させた。大臣たちは王の足元にひれ伏して、“大王よ、もしあなたの叔父上が無病であったなら、行かれるのが適当であったでしょう。しかし今や、ヴィタトゥーバもあなたを頼って（王位の象徴である）傘を掲げるのにふさわしいのです”と納得させて制止した。 ධම්මචෙතියානීති ධම්මස්ස චිත්තීකාරවචනානි. තීසු හි රතනෙසු යත්ථ කත්ථචි චිත්තීකාරෙ කතෙ සබ්බත්ථ කතොයෙව හොති, තස්මා භගවති චිත්තීකාරෙ කතෙ ධම්මොපි කතොව හොතීති භගවා ‘‘ධම්මචෙතියානී’’ති ආහ. ආදිබ්‍රහ්මචරියකානීති මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතානි, පුබ්බභාගපටිපත්තිභූතානීති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. “法への敬意（法塔）”とは、法への尊敬の言葉である。なぜなら、三宝のいずれかにおいて尊敬がなされたとき、すべての宝においてなされたことになる。それゆえ、世尊において尊敬がなされたとき、法においてもなされたことになるので、世尊は“法への敬意”と言われた。“清浄行の根源”とは、道（聖道）の清浄行の始まりであり、前段階の修行であることを意味する。残りはすべてにおいて明白である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය パパンチャ・スーダニー、中部経典（マッジマ・ニカーヤ）註釈書。 ධම්මචෙතියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 法塔経（ダンマセーティヤ・スッタ）の解説、終了。 10. කණ්ණකත්ථලසුත්තවණ්ණනා 10. カンナカッタラ経の解説。 375. එවං මෙ සුතන්ති කණ්ණකත්ථලසුත්තං. තත්ථ උරුඤ්ඤායන්ති උරුඤ්ඤාති තස්ස රට්ඨස්සපි නගරස්සපි එතදෙව නාමං, භගවා උරුඤ්ඤානගරං උපනිස්සාය විහරති. කණ්ණකත්ථලෙ මිගදායෙති තස්ස නගරස්ස අවිදූරෙ කණ්ණකත්ථලං නාම එකො රමණීයො භූමිභාගො අත්ථි, සො මිගානං අභයත්ථාය දින්නත්තා මිගදායොති වුච්චති, තස්මිං කණ්ණකත්ථලෙ මිගදායෙ. කෙනචිදෙව කරණීයෙනාති න අඤ්ඤෙන, අනන්තරසුත්තෙ වුත්තකරණීයෙනෙව. සොමා ච භගිනී සකුලා ච භගිනීති ඉමා ද්වෙ භගිනියො රඤ්ඤො පජාපතියො. භත්තාභිහාරෙති භත්තං අභිහරණට්ඨානෙ. රඤ්ඤො භුඤ්ජනට්ඨානඤ්හි සබ්බාපි ඔරොධා කටච්ඡුආදීනි ගහෙත්වා රාජානං උපට්ඨාතුං ගච්ඡන්ති, තාපි තථෙව අගමංසු. 375. “このように私は聞いた”とは、カンナカッタラ経である。そこにおいて“ウルンニャーで”とは、ウルンニャーというのがその国およびその町の名称である。世尊はウルンニャーの町を頼って住んでおられた。“カンナカッタラの鹿野苑で”とは、その町の近くにカンナカッタラという名の、一つの快適な土地がある。それは鹿たちの安泰のために与えられたものであるから、“鹿野苑”と呼ばれる。そのカンナカッタラの鹿野苑において。“ある用件によって”とは、他のことではなく、直前の経で述べられた用件によってである。“姉妹のソーマーと姉妹のサクラー”とは、これら二人の姉妹は王の妃たちである。“食事の給仕において”とは、食事が運ばれる場所においてである。王の食事の場所には、すべての後宮の女たちが柄杓などを手にして王に仕えるために行くが、彼女たちも同様に行った。 376. කිං පන, මහාරාජාති කස්මා එවමාහ? රඤ්ඤො ගරහපරිමොචනත්ථං. එවඤ්හි පරිසා චින්තෙය්‍ය – ‘‘අයං රාජා ආගච්ඡමානොව මාතුගාමානං සාසනං ආරොචෙති, මයං අත්තනො ධම්මතාය භගවන්තං දට්ඨුං ආගතොති මඤ්ඤාම, අයං පන මාතුගාමානං සාසනං ගහෙත්වා ආගතො, මාතුගාමදාසො මඤ්ඤෙ, එස පුබ්බෙපි ඉමිනාව කාරණෙන ආගච්ඡතී’’ති. පුච්ඡිතො පන සො අත්තනො ආගමනකාරණං කථෙස්සති, එවමස්ස අයං ගරහා න උප්පජ්ජිස්සතීති ගරහමොචනත්ථං එවමාහ. 376. “しかし、大王よ、何ですか”と、なぜこのように言われたのか。王が非難から免れるためである。そうでなければ、衆会の人々は“この王は、やって来るなり女たちの伝言を告げている。我々は彼が自分の意志によって世尊を拝するために来たのだと思っていたが、彼は女たちの伝言を携えてやって来たのだ。思うに女の奴隷なのだろう。以前もこのように、まさにこの理由でやって来たのだ”と考えるかもしれないからである。しかし、問われれば、彼は自分の来訪の理由を語るであろう。そうすれば彼にこの非難が生じないようにと、非難を免れさせるためにこのように言われたのである。 378. අබ්භුදාහාසීති [Pg.246] කථෙසි. සකිදෙව සබ්බං උස්සති සබ්බං දක්ඛිතීති යො එකාවජ්ජනෙන එකචිත්තෙන අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං සබ්බං උස්සති වා දක්ඛිති වා, සො නත්ථීති අත්ථො. එකෙන හි චිත්තෙන අතීතං සබ්බං ජානිස්සාමීති ආවජ්ජිත්වාපි අතීතං සබ්බං ජානිතුං න සක්කා, එකදෙසමෙව ජානාති. අනාගතපච්චුප්පන්නං පන තෙන චිත්තෙන සබ්බෙනෙව සබ්බං න ජානාතීති. එස නයො ඉතරෙසු. එවං එකචිත්තවසෙනායං පඤ්හො කථිතො. හෙතුරූපන්ති හෙතුසභාවං කාරණජාතිකං. සහෙතුරූපන්ති සකාරණජාතිකං. සම්පරායිකාහං, භන්තෙති සම්පරායගුණං අහං, භන්තෙ, පුච්ඡාමි. 378. “告げた”とは、語ったということである。“一度にすべてを知り、すべてを見る”とは、一つのアヴァッジャナ（注意）において、一つの心によって、過去・未来・現在というすべての対象を知る、あるいは見る、そのような人は存在しないという意味である。というのも、一つの心によって“過去のすべてを知ろう”と注意を向けても、過去のすべてを知ることは不可能であり、一部分のみを知るからである。未来と現在についても、その心によって、完全にすべてを知ることはできない。他の対象についてもこの方法が適用される。このように一つの心の働きに基づいて、この問いは語られている。“原因の形”とは、原因の性質、道理の性質をいう。“原因を伴う形”とは、原因を伴う性質をいう。“尊師よ、私は来世の”とは、“尊師よ、私は来世における徳についてお聞きします”ということである。 379. පඤ්චිමානීති ඉමස්මිං සුත්තෙ පඤ්ච පධානියඞ්ගානි ලොකුත්තරමිස්සකානි කථිතානි. කථිනඞ්ගණවාසීචූළසමුද්දත්ථෙරො පන ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, කිං රුච්චතී’’ති වුත්තෙ ‘‘මය්හං ලොකුත්තරානෙවාති රුච්චතී’’ති ආහ. පධානවෙමත්තතන්ති පධානනානත්තං. අඤ්ඤාදිසමෙව හි පුථුජ්ජනස්ස පධානං, අඤ්ඤාදිසං සොතාපන්නස්ස, අඤ්ඤාදිසං සකදාගාමිනො, අඤ්ඤාදිසං අනාගාමිනො, අඤ්ඤාදිසං අරහතො, අඤ්ඤාදිසං අසීතිමහාසාවකානං, අඤ්ඤාදිසං ද්වින්නං අග්ගසාවකානං, අඤ්ඤාදිසං පච්චෙකබුද්ධානං, අඤ්ඤාදිසං සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානං. පුථුජ්ජනස්ස පධානං සොතාපන්නස්ස පධානං න පාපුණාති…පෙ… පච්චෙකබුද්ධස්ස පධානං සබ්බඤ්ඤුබුද්ධස්ස පධානං න පාපුණාති. ඉමමත්ථං සන්ධාය ‘‘පධානවෙමත්තතං වදාමී’’ති ආහ. දන්තකාරණං ගච්ඡෙය්‍යුන්ති යං අකූටකරණං, අනවච්ඡින්දනං, ධුරස්ස අච්ඡින්දනන්ති දන්තෙසු කාරණං දිස්සති, තං කාරණං උපගච්ඡෙය්‍යුන්ති අත්ථො. දන්තභූමින්ති දන්තෙහි ගන්තබ්බභූමිං. අස්සද්ධොතිආදීසු පුථුජ්ජනසොතාපන්නසකදාගාමිඅනාගාමිනො චත්තාරොපි අස්සද්ධා නාම. පුථුජ්ජනො හි සොතාපන්නස්ස සද්ධං අප්පත්තොති අස්සද්ධො, සොතාපන්නො සකදාගාමිස්ස, සකදාගාමී අනාගාමිස්ස, අනාගාමී අරහතො සද්ධං අප්පත්තොති අස්සද්ධො, ආබාධො අරහතොපි උප්පජ්ජතීති පඤ්චපි බහ්වාබාධා නාම හොන්ති. අරියසාවකස්ස පන සඨො මායාවීති නාමං නත්ථි. තෙනෙව ථෙරො – ‘‘පඤ්ච පධානියඞ්ගානි ලොකුත්තරානි කථිතානීති මය්හං රුච්චතී’’ති ආහ. අස්සඛළුඞ්කසුත්තන්තෙ පන – ‘‘තයො ච, භික්ඛවෙ, අස්සඛළුඞ්කෙ තයො ච පුරිසඛළුඞ්කෙ දෙසෙස්සාමී’’ති (අ. නි. 3.141) එත්ථ අරියසාවකස්සාපි සම්බොධිනාමං ආගතං[Pg.247], තස්ස වසෙන ලොකුත්තරමිස්සකා කථිතාති වුත්තං. පුථුජ්ජනො පන සොතාපත්තිමග්ගවීරියං අසම්පත්තො…පෙ… අනාගාමී අරහත්තමග්ගවීරියං අසම්පත්තොති කුසීතොපි අස්සද්ධො විය චත්තාරොව හොන්ති, තථා දුප්පඤ්ඤො. 379. “五つのこれら”について。この経（カンナカッタラ・スッタ）において、五つの勤勉の要因（五勤法）は出世間的なものが混じったものとして説かれている。カティナ・アンガナに住むチューラサムッダ長老は、“大徳よ、あなたは何を好まれますか”と問われた際、“私は出世間的なもののみを好む”と答えた。“勤勉の差異”とは、勤勉（精進）の別なあり方のことである。凡夫の勤勉、預流者の勤勉、一来者の勤勉、不還者の勤勉、阿羅漢の勤勉、八十の大弟子の勤勉、二大弟子の勤勉、辟支仏の勤勉、正等覚者の勤勉は、それぞれ別個のものである。凡夫の勤勉は預流者の勤勉に及ばず……（中略）……辟支仏の勤勉は正等覚者の勤勉に及ばない。この意味を指して“勤勉の差異を説く”と言われた。“調教の理由に至る”とは、詐術を用いず、途切れさせず、軛（くびき）を放り出さないこと、すなわち調教されたものに見られる理由（あり方）に至るという意味である。“調教の地”とは、調教された者たちが行くべき地のことである。“無信”などの箇所については、凡夫、預流者、一来者、不還者の四者も（より高い段階から見れば）“無信”と呼ばれる。凡夫は預流者の信心に達していないので無信であり、預流者は一来者の、一来者は不還者の、不還者は阿羅漢の信心に達していないので無信である。病については、阿羅漢にも生じるため、五者（凡夫から阿羅漢まで）すべてが“多病者”と呼ばれる。しかし、聖なる弟子には“不正直で狡猾”という名はない。それゆえ長老は“五つの勤勉の要因は出世間的なものとして説かれるのが私の好みだ”と言ったのである。‘アッサカルンカ・スッタ（馬の野性経）’においては、“比丘たちよ、三種の野性馬と三種の野性人を説こう”という箇所で、聖なる弟子についても（悟りを目指すという意味で）サンボーディ（等覚）という名が現れており、その点から出世間的なものが混じって説かれていると言われる。凡夫は預流果の道の精進に達しておらず……（中略）……不還者は阿羅漢道の精進に達していないため、無信の者と同様に（上位の段階に対しては）四者は“怠惰な者”であり、同様に“無智な者”とされる。 එවං පනෙත්ථ ඔපම්මසංසන්දනං වෙදිතබ්බං – අදන්තහත්ථිආදයො විය හි මග්ගපධානරහිතො පුග්ගලො. දන්තහත්ථිආදයො විය මග්ගපධානවා. යථා අදන්තා හත්ථිආදයො කූටාකාරං අකත්වා අවිච්ඡින්දිත්වා ධුරං අපාතෙත්වා දන්තගමනං වා ගන්තුං දන්තභූමිං වා පත්තුං න සක්කොන්ති, එවමෙවං මග්ගපධානරහිතො මග්ගපධානවතා පත්තබ්බං පාපුණිතුං නිබ්බත්තෙතබ්බං ගුණං නිබ්බත්තෙතුං න සක්කොති. යථා පන දන්තහත්ථිආදයො කූටාකාරං අකත්වා අවිච්ඡින්දිත්වා ධුරං අපාතෙත්වා දන්තගමනං වා ගන්තුං දන්තභූමිං වා පත්තුං සක්කොන්ති, එවමෙවං මග්ගපධානවා මග්ගපධානවතා පත්තබ්බං පාපුණිතුං නිබ්බත්තෙතබ්බං ගුණං නිබ්බත්තෙතුං සක්කොති. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘සොතාපත්තිමග්ගපධානවා සොතාපත්තිමග්ගපධානවතා පත්තොකාසං පාපුණිතුං නිබ්බත්තෙතබ්බං ගුණං නිබ්බත්තෙතුං සක්කොති…පෙ… අරහත්තමග්ගපධානවා අරහත්තමග්ගපධානවතා පත්තොකාසං පාපුණිතුං නිබ්බත්තෙතබ්බං ගුණං නිබ්බත්තෙතුං සක්කොතී’’ති. ここでの比喩の照合は次のように知られるべきである。道の勤勉（精進）を欠く者は、未調教の象などのようである。道の勤勉を備える者は、調教された象などのようである。未調教の象などが、詐術を弄さず、途切れさせず、軛を放り出さずに調教された歩みで進むことや、調教の地に到達することができないように、道の勤勉を欠く者は、道の勤勉を持つ者が到達すべき境地に至ることや、生じさせるべき徳を生じさせることができない。しかし、調教された象などが、詐術を弄さず、途切れさせず、軛を放り出さずに調教された歩みで進み、調教の地に到達できるように、道の勤勉を持つ者は、道の勤勉を持つ者が到達すべき境地に至ることや、生じさせるべき徳を生じさせることができる。これは次のような意味である。“預流道の勤勉を持つ者は、預流道の勤勉によって到達すべき場所に到達し、生じさせるべき徳を生じさせることができる……（中略）……阿羅漢道の勤勉を持つ者は、阿羅漢道の勤勉によって到達すべき場所に到達し、生じさせるべき徳を生じさせることができる”。 380. සම්මප්පධානාති මග්ගපධානෙන සම්මප්පධානා. න කිඤ්චි නානාකරණං වදාමි යදිදං විමුත්තියා විමුත්තින්ති යං එකස්ස ඵලවිමුත්තියා ඉතරස්ස ඵලවිමුත්තිං ආරබ්භ නානාකරණං වත්තබ්බං සියා, තං න කිඤ්චි වදාමීති අත්ථො. අච්චියා වා අච්චින්ති අච්චියා වා අච්චිම්හි. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො, භුම්මත්ථෙ හි එතං උපයොගවචනං. කිං පන ත්වං, මහාරාජාති, මහාරාජ, කිං ත්වං? ‘‘සන්ති දෙවා චාතුමහාරාජිකා, සන්ති දෙවා තාවතිංසා…පෙ… සන්ති දෙවා පරනිම්මිතවසවත්තිනො, සන්ති දෙවා තතුත්තරි’’න්ති එවං දෙවානං අත්ථිභාවං න ජානාසි, යෙන එවං වදෙසීති. තතො අත්ථිභාවං ජානාමි, මනුස්සලොකං පන ආගච්ඡන්ති නාගච්ඡන්තීති ඉදං පුච්ඡන්තො යදි වා තෙ, භන්තෙතිආදිමාහ. සබ්‍යාබජ්ඣාති සදුක්ඛා, සමුච්ඡෙදප්පහානෙන අප්පහීනචෙතසිකදුක්ඛා. ආගන්තාරොති උපපත්තිවසෙන ආගන්තාරො. අබ්‍යාබජ්ඣාති සමුච්ඡින්නදුක්ඛා. අනාගන්තාරොති උපපත්තිවසෙන අනාගන්තාරො. 380. “正勤”とは、道の勤勉と等しい正しき勤勉のことである。“解脱によって解脱したということについて、何ら差異を説かない”とは、ある者の果の解脱と他の者の果の解脱に関して、述べるべきいかなる差異もないという意味である。“光焔において（acciyā vā accimhi）”などの語について、残りの二つの語句も同様であり、これは格の転換（処格の意味での対格の使用）として知られるべきである。“大王よ、しかしあなたはどうですか”とは、“大王よ、あなたは、四王天の神々がおり、三十三天の神々がおり……（中略）……他化自在天の神々がおり、さらにその上（の梵天）にも神々がいるという、神々の存在を知らないのですか、なぜそのように言うのですか”と仏陀が問われたのである。それに対し“その存在は知っていますが、人間界に（再び）来るのか来ないのかを問い、もしそうなら……”と王が尋ねたのである。“苦悩を伴う（サビヤーバッジャー）”とは苦しみがあることで、断絶による放棄（正断）によって心の苦しみがまだ断たれていない神々のことである。“来たる者”とは再生によって来る者のことである。“苦悩のない（アビヤーバッジャー）”とは苦しみが断たれた者である。“来らぬ者”とは再生によって来ない者のことである。 381. පහොතීති [Pg.248] සක්කොති. රාජා හි පුඤ්ඤවන්තම්පි ලාභසක්කාරසම්පන්නං යථා න කොචි උපසඞ්කමති, එවං කරොන්තො තම්හා ඨානා චාවෙතුං සක්කොති. තං අපුඤ්ඤවන්තම්පි සකලගාමං පිණ්ඩාය චරිත්වා යාපනමත්තං අලභන්තං යථා ලාභසක්කාරසම්පන්නො හොති, එවං කරොන්තො තම්හා ඨානා චාවෙතුං සක්කොති. බ්‍රහ්මචරියවන්තම්පි ඉත්ථීහි සද්ධිං සම්පයොජෙත්වා සීලවිනාසං පාපෙන්තො බලක්කාරෙන වා උප්පබ්බාජෙන්තො තම්හා ඨානා චාවෙතුං සක්කොති. අබ්‍රහ්මචරියවන්තම්පි සම්පන්නකාමගුණං අමච්චං බන්ධනාගාරං පවෙසෙත්වා ඉත්ථීනං මුඛම්පි පස්සිතුං අදෙන්තො තම්හා ඨානා චාවෙති නාම. රට්ඨතො පන යං ඉච්ඡති, තං පබ්බාජෙති නාම. 381. “能う（パホーティ）”とは“できる”という意味である。王は、福徳があり利養や名声を備えた者であっても、誰も近づかないように仕向けることで、その地位から退かせることができる。また、福徳がなく村中を乞食して回っても食いつなぐのが精一杯な者であっても、利養や名声を備えるように取り計らうことで、その（貧しい）境遇から変えることができる。清浄行を修める者であっても、女たちと結びつけて戒を破らせたり、強制的に還俗させたりして、その地位から退かせることができる。清浄行を修めず五欲に耽る大臣であっても、監獄に入れて女の顔さえ見られないようにすることで、その（欲楽の）地位から引き離すことができる。“追放する”とは、国から望む者を追い出すことである。 දස්සනායපි නප්පහොන්තීති කාමාවචරෙ තාව අබ්‍යාබජ්ඣෙ දෙවෙ සබ්‍යාබජ්ඣා දෙවා චක්ඛුවිඤ්ඤාණදස්සනායපි නප්පහොන්ති. කස්මා? අරහතො තත්ථ ඨානාභාවතො. රූපාවචරෙ පන එකවිමානස්මිංයෙව තිට්ඨන්ති ච නිසීදන්ති චාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණදස්සනාය පහොන්ති, එතෙහි දිට්ඨං පන සල්ලක්ඛිතං පටිවිද්ධං ලක්ඛණං දට්ඨුං සල්ලක්ඛිතුං පටිවිජ්ඣිතුං න සක්කොන්තීති ඤාණචක්ඛුනා දස්සනාය නප්පහොන්ති, උපරිදෙවෙ ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණදස්සනෙනාපීති. “見ることもできない”とは、まず欲界において、苦悩のない（聖者の）神々を、苦悩のある（凡夫などの）神々が眼識によって見ることはできない。なぜか。そこ（欲界）には阿羅漢の住む場所がないからである。一方、色界においては、同じ宮殿に立ち、座ることもあるため、眼識によって見ることはできる。しかし、彼ら（聖者）が見た法を観察したり、悟った特質（相）を見たり、観察したり、覚知したりすることはできない。それゆえ、知恵の眼（智眼）によって見ることはできないのであり、より上層の神々についても、眼識で見ることについては同様に知られるべきである。 382. කො නාමො අයං, භන්තෙති රාජා ථෙරං ජානන්තොපි අජානන්තො විය පුච්ඡති. කස්මා? පසංසිතුකාමතාය. ආනන්දරූපොති ආනන්දසභාවො. බ්‍රහ්මපුච්ඡාපි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. අථ ඛො අඤ්ඤතරො පුරිසොති සා කිර කථා විටටූභෙනෙව කථිතා, තෙ ‘‘තයා කථිතා, තයා කථිතා’’ති කුපිතා අඤ්ඤමඤ්ඤං ඉමස්මිංයෙව ඨානෙ අත්තනො අත්තනො බලකායං උට්ඨාපෙත්වා කලහම්පි කරෙය්‍යුන්ති නිවාරණත්ථං සො රාජපුරිසො එතදවොච. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. අයං පන දෙසනා නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන නිට්ඨිතාති. 382. “尊師よ、この方の名は何ですか”と王は長老（アーナンダ）を知りながらも、知らないかのように尋ねる。なぜか。称賛したいからである。“アーナンダ・ルーパ”とは、喜ばしい性質のことである。“ブラフマープッチャー（梵天の問い）”も、既に述べられた方法によって理解されるべきである。“さて、ある男が”というのは、その言葉はヴィトゥーダバによって語られたという。彼らが“お前が言ったのだ”“お前が言ったのだ”と怒り、互いにこの場所でそれぞれの軍勢を蜂起させて争いをするのを防ぐために、その王の使者はこのように言ったのである。残りの部分は、すべてにおいて明快である。そしてこの説法は、ネイヤ・プッガラ（導かれるべき人）のために完了した。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය 中部経典注釈書（マッジマ・ニカーヤ・アッタカタ）である‘パパンチャ・スーダニー’において、 කණ්ණකත්ථලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. カンナカッタラ・スッタ（カンナカッタラ経）の解説が完了した。 චතුත්ථවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 第四章（ヴァッガ）の解説が完了した。 5. බ්‍රාහ්මණවග්ගො 5. 5. バラモン品（ブラーマナ・ヴァッガ） 1. බ්‍රහ්මායුසුත්තවණ්ණනා 1. 1. ブラフマーユ・スッタ（ブラフマーユ経）の解説 383. එවං [Pg.249] මෙ සුතන්ති බ්‍රහ්මායුසුත්තං. තත්ථ මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධින්ති මහතාති ගුණමහත්තෙනපි මහතා, සඞ්ඛ්‍යාමහත්තෙනපි. සො හි භික්ඛුසඞ්ඝෙ ගුණෙහිපි මහා අහොසි අප්පිච්ඡතාදිගුණසමන්නාගතත්තා, සඞ්ඛ්‍යායපි මහා පඤ්චසතසඞ්ඛ්‍යත්තා. භික්ඛූනං සඞ්ඝෙන භික්ඛුසඞ්ඝෙන, දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤසඞ්ඝාතසඞ්ඛාතෙන සමණගණෙනාති අත්ථො. සද්ධින්ති එකතො. පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහීති පඤ්ච මත්තා එතෙසන්ති පඤ්චමත්තානි. මත්තාති පමාණං වුච්චති, තස්මා යථා භොජනෙ මත්තඤ්ඤූති වුත්තෙ භොජනෙ මත්තං ජානාති පමාණං ජානාතීති අත්ථො හොති, එවමිධාපි තෙසං භික්ඛුසතානං පඤ්චමත්තා පඤ්චපමාණන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. භික්ඛූනං සතානි භික්ඛුසතානි. තෙහි පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි. 383. “このように私は聞いた”で始まるのがブラフマーユ経である。その中の“大いなる比丘僧伽と共に”において、“大いなる（マハター）”とは、徳の大きさによっても大いなるものであり、数の多さによっても大いなるものである。その比丘僧伽は、少欲などの徳を備えていたために徳において偉大であり、また五百人という数であったために数においても多大であった。“比丘たちの集まり”とは“比丘僧伽”であり、見解と戒が等しいことによって結ばれた“沙門の集団”という意味である。“共に（サッディム）”とは、一緒に、ということである。“約五百人の比丘たちと”とは、五百という数（マッター）が彼らにあるということで“パンチャマッターニ”と言う。“マッター”とは分量（尺度）のことと言われる。したがって、食事において“マッタンニュー（適量を知る者）”と言った時に、食事の量を知る、分量を知るという意味になるのと同様に、ここでもそれら比丘の数百において、五百という量、五百という分量がある、とそのように意味を解すべきである。“比丘たちの百”が“比丘サターニ”であり、それら約五百の比丘たちと、ということである。 වීසවස්සසතිකොති වීසාධිකවස්සසතිකො. තිණ්ණං වෙදානන්ති ඉරුවෙදයජුවෙදසාමවෙදානං. ඔට්ඨපහතකරණවසෙන පාරං ගතොති පාරගූ. සහ නිඝණ්ඩුනා ච කෙටුභෙන ච සනිඝණ්ඩුකෙටුභානං, නිඝණ්ඩූති නාමනිඝණ්ටුරුක්ඛාදීනං වෙවචනප්පකාසකං සත්ථං. කෙටුභන්ති කිරියාකප්පවිකප්පො කවීනං උපකාරාය සත්ථං. සහ අක්ඛරප්පභෙදෙන සක්ඛරප්පභෙදානං. අක්ඛරප්පභෙදොති සික්ඛා ච නිරුත්ති ච. ඉතිහාසපඤ්චමානන්ති ආථබ්බණවෙදං චතුත්ථං කත්වා ‘‘ඉතිහ ආස ඉතිහ ආසා’’ති ඊදිසවචනප්පටිසංයුත්තො පුරාණකථාසඞ්ඛාතො ඉතිහාසො පඤ්චමො එතෙසන්ති ඉතිහාසපඤ්චමා, තෙසං ඉතිහාසපඤ්චමානං. පදඤ්ච තදවසෙසඤ්ච බ්‍යාකරණං අධීයති පවෙදෙති චාති පදකො වෙය්‍යාකරණො. ලොකායතං වුච්චති විතණ්ඩවාදසත්ථං. මහාපුරිසලක්ඛණන්ති මහාපුරිසානං බුද්ධාදීනං ලක්ඛණදීපකං ද්වාදසසහස්සගන්ථප්පමාණං සත්ථං, යත්ථ සොළසසහස්සගාථාපරිමාණාය බුද්ධමන්තා නාම අහෙසුං, යෙසං වසෙන ‘‘ඉමිනා ලක්ඛණෙන සමන්නාගතා බුද්ධා නාම හොන්ති, ඉමිනා පච්චෙකබුද්ධා නාම හොන්ති, ඉමිනා ද්වෙ අග්ගසාවකා, අසීතිමහාසාවකා, බුද්ධමාතා, බුද්ධපිතා, අග්ගුපට්ඨාකො, අග්ගුපට්ඨායිකා, රාජා චක්කවත්තී’’ති අයං විසෙසො [Pg.250] ඤායති. අනවයොති ඉමෙසු ලොකායතමහාපුරිසලක්ඛණෙසු අනූනො පරිපූරකාරී, අවයො න හොතීති වුත්තං හොති. අවයො නාම යො තානි අත්ථතො ච ගන්ථතො ච සන්ධාරෙතුං න සක්කොති. අස්සොසි ඛොතිආදීසු යං වත්තබ්බං සියා, තං සාලෙය්‍යකසුත්තෙ (ම. නි. 1.439 ආදයො) වුත්තමෙව. “百二十歳の”とは、百歳に二十歳を加えた年齢のことである。“三つのヴェーダ”とは、リグ・ヴェーダ、ヤジュル・ヴェーダ、サーマ・ヴェーダのことである。唇を動かして発音し尽くすことによって極めた者を“パーラグー（通達者）”と言う。“ニガンドゥ（語彙集）およびケートゥバ（典礼学）と共に”あるのが“サニガンドゥ・ケートゥバーナン”である。“ニガンドゥ”とは、樹木などの名前の同義語を示す書物のことである。“ケートゥバ”とは、詩人の助けとなる儀礼や表現の工夫に関する書物である。“音韻の分類（アッカラッパベーダ）と共に”あるのが“サッカラッパベーダーナン”である。“音韻の分類”とは、声明学（シッカー）と語源学（ニルッティ）のことである。“歴史（イティハーサ）を第五とするもの”とは、アタルヴァ・ヴェーダを第四とし、“このようにあった、このようにあった”というような言葉に関連する、古い伝承と言われる歴史を第五とする、これら五つのことである。“語（パダ）”とその他の文法（ヴィヤーカラナ）を学び、また教える者を“パダカ（語の専門家）”“ヴェイヤッカラナ（文法家）”と言う。“ローカーヤタ（順世派の学問）”とは、詭弁の書のことである。“大士の相（マハープリサ・ラッカナ）”とは、仏陀などの偉大な人物の相を示す一万二千ガンダ（節）の分量の書物であり、そこには一万六千の偈の分量の“ブッダ・マンタ”と呼ばれるものがあり、それによって“この相を備えた者は仏陀となり、この相によって辟支仏となり、この相によって二大弟子、八十の大弟子、仏母、仏父、第一の給仕者、第一の女性給仕者、転輪聖王となる”という違いが知られるのである。“アナヴァヨ（不備のない者）”とは、これらローカーヤタや大士の相において欠けるところがなく、完全に習得している者のことであり、“アヴァヨ（不全な者）”ではないという意味である。“アヴァヨ”とは、それらを意味の上でも文言の上でも保持することができない者のことである。“彼は聞いた”などの箇所で述べるべきことは、サーレーッヤカ・スッタ（サーレーッヤカ経）ですでに述べられた通りである。 384. අයං තාතාති අයං මහල්ලකතාය ගන්තුං අසක්කොන්තො මාණවං ආමන්තෙත්වා එවමාහ. අපිච එස බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි ‘‘ඉමස්මිං ලොකෙ ‘අහං බුද්ධො අහං බුද්ධො’ති උග්ගතස්ස නාමං ගහෙත්වා බහූ ජනා විචරන්ති, තස්මා න මෙ අනුස්සවමත්තෙනෙව උපසඞ්කමිතුං යුත්තං. එකච්චඤ්හි උපසඞ්කමන්තස්ස අපක්කමනම්පි ගරු හොති, අනත්ථොපි උප්පජ්ජති. යංනූනාහං මම අන්තෙවාසිකං පෙසෙත්වා ‘බුද්ධො වා නො වා’ති ජානිත්වා උපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති තස්මා මාණවං ආමන්තෙත්වා ‘‘අයං තාතා’’තිආදිමාහ. තං භවන්තන්ති තස්ස භවතො. තථා සන්තංයෙවාති තථා සතොයෙව. ඉදඤ්හි ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථෙ උපයොගවචනං. යථා කථං පනාහං, භොති එත්ථ කථං පනාහං, භො, තං භවන්තං ගොතමං ජානිස්සාමි, යථා සක්කා සො ඤාතුං, තථා මෙ ආචික්ඛාති අත්ථො. යථාති වා නිපාතමත්තමෙවෙතං. කථන්ති අයං ආකාරපුච්ඡා, කෙනාකාරෙනාහං භවන්තං ගොතමං ජානිස්සාමීති අත්ථො. 384. “これ、わが子よ”とは、この（ブラフマーユ・バラモンが）老齢のために行くことができず、青年（マーナヴァ）を呼んでこのように言ったのである。さらに、このバラモンは次のように考えた。“この世で‘私は仏陀である、私は仏陀である’と名声を博している者の名前を挙げて、多くの人々が歩き回っている。ゆえに、私は単なる噂話だけで近づくべきではない。ある者のところへ行ったとしても、そこから立ち去るのが困難であったり、不利益が生じたりすることもある。それならば、私は自分の弟子を遣わして、‘仏陀であるのか、そうではないのか’を知った上で近づくことにしよう”と。それゆえ、青年を呼んで“これ、わが子よ”等の言葉を言ったのである。“その尊師を”とは、その尊師（ゴータマ）のことである。“その通りであることを”とは、その通りであるということである。これは“そのような状態にあることの叙述”の意味における対格の言葉である。“尊師よ、どのようにして私は（知るのでしょうか）”において、“尊師よ、どのようにして私はその尊師ゴータマを知ることができるでしょうか。どのようにして彼を知ることができるのか、そのように私に教えてください”という意味である。“ヤター”とは、単なる虚辞にすぎない。あるいは、“カタン”とは状態を問う疑問であり、“どのような方法によって、私は尊師ゴータマを（仏陀であると）知るのでしょうか”という意味である。 එවං වුත්තෙ කිර නං උපජ්ඣායො – ‘‘කිං ත්වං, තාත, පථවියං ඨිතො පථවිං න පස්සාමීති විය චන්දිමසූරියානං ඔභාසෙ ඨිතො චන්දිමසූරියෙ න පස්සාමීති විය වදසී’’තිආදීනි වත්වා ජානනාකාරං දස්සෙන්තො ආගතානි ඛො තාතාතිආදිමාහ. තත්ථ මන්තෙසූති වෙදෙසු. තථාගතො කිර උප්පජ්ජිස්සතීති පටිකච්චෙව සුද්ධාවාසා දෙවා වෙදෙසු ලක්ඛණානි පක්ඛිපිත්වා ‘‘බුද්ධමන්තා නාම එතෙ’’ති බ්‍රාහ්මණවෙසෙන වෙදෙ වාචෙන්ති ‘‘තදනුසාරෙන මහෙසක්ඛා සත්තා තථාගතං ජානිස්සන්තී’’ති. තෙන පුබ්බෙ වෙදෙසු මහාපුරිසලක්ඛණානි ආගච්ඡන්ති. පරිනිබ්බුතෙ පන තථාගතෙ අනුක්කමෙන අන්තරධායන්ති, තෙන එතරහි නත්ථි. මහාපුරිසස්සාති පණිධිසමාදානඤාණකරුණාදිගුණමහතො පුරිසස්ස. ද්වෙයෙව ගතියොති ද්වෙ එව නිට්ඨා. කාමඤ්චායං ගතිසද්දො – ‘‘පඤ්ච ඛො ඉමා[Pg.251], සාරිපුත්ත, ගතියො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.153) භවභෙදෙ වත්තති, ‘‘ගති මිගානං පවන’’න්තිආදීසු (පරි. 339) නිවාසට්ඨානෙ, ‘‘එවං අධිමත්තගතිමන්තො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.161) පඤ්ඤාය, ‘‘ගතිගත’’න්තිආදීසු විසටභාවෙ, ඉධ පන නිට්ඨායං වත්තතීති වෙදිතබ්බො. තත්ථ කිඤ්චාපි යෙහි සමන්නාගතො රාජා හොති, න තෙහෙව බුද්ධො හොති, ජාතිසාමඤ්ඤතො පන තානියෙව තානීති වුච්චන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘යෙහි සමන්නාගතස්සා’’ති. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසතීති යදි අගාරෙ වසති, රාජා හොති චක්කවත්තී. චතූහි අච්ඡරියධම්මෙහි සඞ්ගහවත්ථූහි ච ලොකං රඤ්ජනතො රාජා. චක්කරතනං වත්තෙති, චතූහි සම්පත්තිචක්කෙහි වත්තෙති, තෙහි ච පරං වත්තෙති, පරහිතාය ච ඉරියාපථචක්කානං වත්තො එතස්මිං අත්ථීති චක්කවත්තී. එත්ථ ච රාජාති සාමඤ්ඤං, චක්කවත්තීති විසෙසනං. ධම්මෙන චරතීති ධම්මිකො, ඤායෙන සමෙන වත්තතීති අත්ථො. ධම්මෙන රජ්ජං ලභිත්වා රාජා ජාතොති ධම්මරාජා. පරහිතධම්මකරණෙන වා ධම්මිකො, අත්තහිතධම්මකරණෙන ධම්මරාජා. චතුරන්තාය ඉස්සරොති චාතුරන්තො, චතුසමුද්දන්තාය චතුබ්බිධදීපභූසිතාය ච පථවියා ඉස්සරොති අත්ථො. අජ්ඣත්තං කොපාදිපච්චත්ථිකෙ බහිද්ධා ච සබ්බරාජානො විජෙසීති විජිතාවී. ජනපදත්ථාවරියප්පත්තොති ජනපදෙ ථාවරභාවං ධුවභාවං පත්තො, න සක්කා කෙනචි චාලෙතුං, ජනපදො වා තම්හි ථාවරියප්පත්තො අනුස්සුක්කො සකම්මනිරතො අචලො අසම්පවෙධීති ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො. සෙය්‍යථිදන්ති නිපාතො, තස්ස තානි කතමානීති අත්ථො. චක්කරතනන්තිආදීසු චක්කඤ්ච තං රතිජනනත්ථෙන රතනඤ්චාති චක්කරතනං. එසෙව නයො සබ්බත්ථ. このように言われた時、師（ブラフマーユ）はウッタラ青年に、“息子よ、お前はまるで大地の上に立ちながら‘大地が見えない’と言い、太陽や月の光の中にいながら‘太陽や月が見えない’と言うかのように語るのか”などと言い、その理由を示すために“息子よ、これら（の相）はヴェーダに伝わっているのだ”という一節を述べた。ここで“mantesū”とはヴェーダ（Veda）のことである。伝えられるところによれば、如来が出現される際、浄居天（Suddhāvāsa）の神々が前もってヴェーダの中に（三十二）相を挿入し、バラモンの姿に変装して“これらは仏の真言（Buddhamantā）である”と言ってヴェーダを教えるのである。これは、“それに従えば、大いなる徳を持つ人々が如来を認識できるだろう”と念頭に置いて教えるものである。そのため、かつてはヴェーダに大士の相が記されていた。しかし如来が般涅槃されると、次第にそれらは消滅し、ゆえに現在は存在しない。“大士（Mahāpurisassa）”とは、誓願、三昧、智慧、慈悲などの徳によって偉大である人のことである。“二つの行く末（dveyeva gatiyo）”とは、二つの決定された帰結のことである。この“gati”という語は、“サーリプッタよ、これら五つの行く末（gati）がある”などの箇所では“生存の形態（五趣）”を意味し、“獣たちの行く末は森である”などの箇所では“住処”を意味し、“優れた理解力（gati）を持つ者”などの箇所では“智慧”を意味し、“音のない状態（gatigata）”などの箇所では“無声の状態”を意味するが、ここでは“帰結（niṭṭhā）”の意味で用いられていると理解すべきである。そこでは、王となる者が備える相と、仏となる者が備える相は全く同じではないが、その相の性質が共通しているため、同じものとして説かれるのである。ゆえに“（相を）備える者には”と説かれた。“もし在家に留まるならば”とは、もし家に住むならば、転輪聖王となる。四つの驚くべき法（acchariyadhamma）と四摂事（saṅgahavatthu）によって世の人々を喜ばせる（rañjanato）ゆえに王（rājā）と呼ばれる。輪宝（cakkaratana）を回転させ、四つの円満な輪（sampatticakka）をもって治め、他者を従わせ、また自らの威儀の輪によって他者の利益のために活動するゆえに転輪王（cakkavattī）と呼ばれる。ここで“王”は一般的な呼称であり、“転輪王”は特別な修飾語である。法に従って歩むゆえに“法王（dhammiko）”であり、正しい道理によって統治するという意味である。法によって王位を得た王であるから“法王（dhammarājā）”という。あるいは他者の利益となる法を行うゆえに“dhammiko”、自らの利益となる法を行うゆえに“dhammarājā”という。四つの海の果てまでを支配するゆえに“cāturanto”であり、四方の海に囲まれ四洲で飾られた大地の主であることを意味する。内なる怒りなどの敵、および外のあらゆる王たちに勝利するゆえに“勝利者（vijitāvī）”という。“国土が安泰に達した（janapadathāvariyappatto）”とは、国土において堅固で不動の状態に達し、何者もそれを揺るがすことができないこと、あるいはその国土の人々が安定し、憂いなく自らの職分に励み、揺るぎない状態にあることを意味する。“seyyathidaṃ”は感嘆詞（接頭辞）であり、“それは何かと言えば”という意味である。“輪宝（cakkaratananti）”などの語において、“輪（cakka）”であり、かつ人々に喜びを与えるという意味で“宝（ratana）”であるから“輪宝”という。他の全ての宝についても同様の理屈で理解すべきである。 ඉමෙසු පන රතනෙසු අයං චක්කවත්තිරාජා චක්කරතනෙන අජිතං ජිනාති, හත්ථිඅස්සරතනෙහි විජිතෙ යථාසුඛං අනුවිචරති, පරිණායකරතනෙන විජිතමනුරක්ඛති, සෙසෙහි උපභොගසුඛමනුභවති. පඨමෙන චස්ස උස්සාහසත්තියොගො, හත්ථිඅස්සගහපතිරතනෙහි පභුසත්තියොගො, පච්ඡිමෙන මන්තසත්තියොගො සුපරිපුණ්ණො හොති, ඉත්ථිමණිරතනෙහි තිවිධසත්තියොගඵලං. සො ඉත්ථිමණිරතනෙහි භොගසුඛමනුභවති, සෙසෙහි [Pg.252] ඉස්සරියසුඛං. විසෙසතො චස්ස පුරිමානි තීණි අදොසකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙන සම්පජ්ජන්ති, මජ්ඣිමානි අලොභකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙන, පච්ඡිමමෙකං අමොහකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙනාති වෙදිතබ්බං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තෙ රතනසුත්තස්ස (සං. නි. 5.222-223) උපදෙසතො ගහෙතබ්බො. අපිච බාලපණ්ඩිතසුත්තෙපි (ම. නි. 3.255) ඉමෙසං රතනානං උප්පත්තික්කමෙන සද්ධිං වණ්ණනා ආගමිස්සති. これらの宝のうち、転輪聖王は輪宝によって未征服の地を征服し、象宝と馬宝によって征服した地を意のままに巡り、将軍宝によって征服した地を保護し、残りの宝によって享受の幸福を味わう。第一の宝（輪宝）によって、王には奮闘の力（ussāhasatti）が備わり、象・馬・居士宝によって支配の力（pabhusatti）が備わり、最後の宝（将軍宝）によって助言の力（mantasatti）が十分に満たされ、女宝と摩尼宝によって三種の力の成果が得られる。王は女宝と摩尼宝によって享受の幸福を味わい、残りの宝によって権威の幸福を味わう。特に、前の三つの宝（輪・象・馬）は不瞋の善根から生じた業の威力によって備わり、中間の三つの宝（女・摩尼・居士）は不貪の善根から生じた業の威力によって備わり、最後の一つ（将軍宝）は不痴の善根から生じた業の威力によって備わると理解すべきである。これがここでの要約である。詳細については、‘相応部’の“覚支相応”にある宝経（Ratanasutta）の教示から知るべきである。また、‘賢愚経（Bālapaṇḍitasutta）’においても、これらの宝が出現する順序とともに解説がなされている。 පරොසහස්සන්ති අතිරෙකසහස්සං. සූරාති අභීරුකජාතිකා. වීරඞ්ගරූපාති දෙවපුත්තසදිසකායා, එවං තාව එකෙ වණ්ණයන්ති, අයං පනෙත්ථ සභාවො – වීරාති උත්තමසූරා වුච්චන්ති. වීරානං අඞ්ගං වීරඞ්ගං, වීරකාරණං වීරියන්ති වුත්තං හොති. වීරඞ්ගං රූපං එතෙසන්ති වීරඞ්ගරූපා, වීරියමයසරීරා වියාති වුත්තං හොති. පරසෙනප්පමද්දනාති සචෙ පටිමුඛං තිට්ඨෙය්‍ය පරසෙනා, තං මද්දිතුං සමත්ථාති අධිප්පායො. ධම්මෙනාති ‘‘පාණො න හන්තබ්බො’’තිආදිනා පඤ්චසීලධම්මෙන. “千を超える（parosahassaṃ）”とは、千人以上のことである。“勇猛な（sūrā）”とは、恐れを知らない性質を持つことである。“英雄の姿をした（vīraṅgarūpā）”とは、天子のような身体を持つことであり、ある注釈家たちはそのように説明する。しかし、ここでの本来の意味は、“vīra”とは優れた勇者を指し、“vīraṅga”とは勇者の要因である“精進（vīriya）”のことである。それゆえ、精進によって成る身体を持つ者たちを“vīraṅgarūpā”と言う。“他軍を粉砕する（parasenappamaddanā）”とは、もし敵軍が目の前に立ちはだかれば、それを粉砕する能力があるという意味である。“法によって（dhammena）”とは、“殺生をしない”などの五戒の法によることである。 අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදොති එත්ථ රාගදොසමොහමානදිට්ඨිඅවිජ්ජාදුච්චරිතඡදනෙහි සත්තහි පටිච්ඡන්නෙ කිලෙසන්ධකාරලොකෙ තං ඡදනං විවට්ටෙත්වා සමන්තතො සඤ්ජාතාලොකො හුත්වා ඨිතොති විවට්ටච්ඡදො. තත්ථ පඨමෙන පදෙන පූජාරහතා, දුතියෙන තස්සා හෙතු යස්මා සම්මාසම්බුද්ධොති, තතියෙන බුද්ධත්තහෙතුභූතා විවට්ටච්ඡදතා වුත්තාති වෙදිතබ්බා. අථ වා විවට්ටො ච විච්ඡදො චාති විවට්ටච්ඡදො, වට්ටරහිතො ඡදනරහිතො චාති වුත්තං හොති. තෙන අරහං වට්ටාභාවෙන, සම්මාසම්බුද්ධො ඡදනාභාවෙනාති එවං පුරිමපදද්වයස්සෙව හෙතුද්වයං වුත්තං හොති. දුතියවෙසාරජ්ජෙන චෙත්ථ පුරිමසිද්ධි, පඨමෙන දුතියසිද්ධි, තතියචතුත්ථෙහි තතියසිද්ධි හොති. පුරිමඤ්ච ධම්මචක්ඛුං, දුතියං බුද්ධචක්ඛුං, තතියං සමන්තචක්ඛුං සාධෙතීතිපි වෙදිතබ්බං. ත්වං මන්තානං පටිග්ගහෙතාති ඉමිනාස්ස සූරභාවං ජනෙති. “阿羅漢であり、正等覚者であり、世において覆いを除いた者（vivaṭṭacchado）である”という箇所について。貪欲、瞋恚、愚痴、慢、見、無明、悪行という七つの“覆い”によって閉ざされ、煩悩の闇にある世界において、その覆いを取り払い（vivaṭṭetvā）、あまねく光を放って立つ者であるから“覆いを除いた者”という。その中において、第一の語（阿羅漢）によって供養に値することが、第二の語（正等覚者）によってその供養に値する理由（正等覚者であるから）が、第三の語（覆いを除いた者）によって仏陀であることの原因である“習気（vāsanā）を伴うあらゆる覆いの消滅”が説かれていると理解すべきである。あるいは、“輪廻を離れた（vivaṭṭo）”かつ“覆いを離れた（vicchado）”であるから“vivaṭṭacchado”という。つまり、輪廻（vaṭṭa）がなく、覆い（chadana）がないという意味である。それゆえ、輪廻がないことにより“阿羅漢”、覆いがないことにより“正等覚者”とされ、このように前の二つの語のそれぞれの理由が（第三の語の構成要素によって）説かれていることになる。また、第二の無畏（vesārajja）によって第一の語（阿羅漢）が、第一の無畏によって第二の語（正等覚者）が成就される。さらに、第一の語は“法眼”を、第二の語は“仏眼”を、第三の語は“普門眼（遍一切眼）”を成就させるものであると理解すべきである。“お前は真言（ヴェーダ）を授かった者である”という言葉によって、師はウッタラ青年の勇気を奮い立たせているのである。 385. සොපි තාය ආචරියකථාය ලක්ඛණෙසු විගතසම්මොහො එකොභාසජාතො විය බුද්ධමන්තෙ සම්පස්සමානො එවං, භොති ආහ. තස්සත්ථො – යථා, භො, මං ත්වං වදසි, එවං කරිස්සාමීති. සමන්නෙසීති ගවෙසි, එකං ද්වෙති වා ගණයන්තො සමානයි. අද්දසා ඛොති [Pg.253] කථං අද්දස? බුද්ධානඤ්හි නිසින්නානං වා නිපන්නානං වා කොචි ලක්ඛණං පරියෙසිතුං න සක්කොති, ඨිතානං පන චඞ්කමන්තානං වා සක්කොති. තස්මා ලක්ඛණපරියෙසනත්ථං ආගතං දිස්වා බුද්ධා උට්ඨායාසනා තිට්ඨන්ති වා චඞ්කමං වා අධිට්ඨහන්ති. ඉති ලක්ඛණදස්සනානුරූපෙ ඉරියාපථෙ වත්තමානස්ස අද්දස. යෙභුය්‍යෙනාති පායෙන, බහුකානි අද්දස, අප්පානි න අද්දසාති අත්ථො. තතො යානි න අද්දස, තෙසං දීපනත්ථං වුත්තං ඨපෙත්වා ද්වෙති. කඞ්ඛතීති ‘‘අහො වත පස්සෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං උප්පාදෙති. විචිකිච්ඡතීති තතො තතො තානි විචිනන්තො කිච්ඡති න සක්කොති දට්ඨුං. නාධිමුච්චතීති තාය විචිකිච්ඡාය සන්නිට්ඨානං න ගච්ඡති. න සම්පසීදතීති තතො ‘‘පරිපුණ්ණලක්ඛණො අය’’න්ති භගවති පසාදං නාපජ්ජති. කඞ්ඛාය වා දුබ්බලා විමති වුත්තා, විචිකිච්ඡාය මජ්ඣිමා, අනධිමුච්චනතාය බලවතී, අසම්පසාදෙන තෙහි තීහි ධම්මෙහි චිත්තස්ස කාලුස්සියභාවො. කොසොහිතෙති වත්ථිකොසෙන පටිච්ඡන්නෙ. වත්ථගුය්හෙති අඞ්ගජාතෙ. භගවතො හි වාරණස්සෙව කොසොහිතවත්ථගුය්හං සුවණ්ණවණ්ණං පදුමගබ්භසමානං, තං සො වත්ථපටිච්ඡන්නත්තා, අන්තොමුඛගතාය ච ජිව්හාය පහූතභාවං අසල්ලක්ඛෙන්තො තෙසු ද්වීසු ලක්ඛණෙසු කඞ්ඛී අහොසි විචිකිච්ඡී. 385. 彼（ウッタラ）は師（ブラフマーユ）の言葉により、仏の三十二相についての迷いが消え、あたかも一筋の光が差し、仏典の智慧をありのままに見るかのように、“然り、尊者よ”と言った。その意味は“尊者（ブラフマーユ）が仰る通りに、私（ウッタラ）はいたしましょう”ということである。“遍く探した（samannesi）”とは、相を一つ、二つと数えながら探し求めたことである。“確かに見た（addasā kho）”とは、いかにして見たのか。坐っているか、あるいは横たわっている仏の相を（詳しく）調べることは誰にもできないが、立っているか、あるいは経行（歩行）されている仏の相であれば調べることができる。それゆえ、相を調べに来た者を見て、諸仏は座から立ち、立ち止まり、あるいは経行を始められる。このように相を見るのに相応しい威儀を保たれている世尊を、彼は見たのである。“大部分を（yebhuyyena）”とは、多くを視認し、ごくわずかな相（隠れた相）を除いて見たという意味である。それゆえ、見ることができなかった箇所を明らかにするために“二つを除いて（ṭhapetvā dve）”と説かれた。“疑う（kaṅkhati）”とは、“ああ、どうか見ることができますように”という切実な願いを起こすことである。“ためらう（vicikicchatīti）”とは、あちこち探しても見ることができず、苦労することである。“確信が持てない（nādhimuccatīti）”とは、その疑念ゆえに決定的な判断に至らないことである。“清信が生じない（na sampasīdatīti）”とは、それゆえ“この御方は円満な相を備えている”という世尊への浄信が起こらないことである。あるいは、疑い（kaṅkhā）は弱い迷い、ためらい（vicikiccha）は中程度の迷い、確信の欠如（anadhimuccanatā）は強い迷い、不清信（asampasāda）はこれら三つの不善法による心の濁りである。“鞘に隠れた（kosohitete）”とは、鞘によって覆われていること。“隠れたる器官（vatthaguyha）”とは、生殖器のことである。世尊には、象王のそれのように鞘に納まった隠れたる器官があり、それは黄金色で蓮華の蕾のようである。それは鞘に覆われているため、また口内にある舌の広大さを確認できなかったため、彼はこれら二つの相について疑念とためらいを抱いたのである。 අථ ඛො භගවාති අථ භගවා චින්තෙසි – ‘‘සචාහං ඉමස්ස එතානි ද්වෙ ලක්ඛණානි න දස්සෙස්සාමි, නික්කඞ්ඛො න භවිස්සති. එතස්ස කඞ්ඛාය සති ආචරියොපිස්ස නික්කඞ්ඛො න භවිස්සති, අථ මං දස්සනාය න ආගමිස්සති, අනාගතො ධම්මං න සොස්සති, ධම්මං අසුණන්තො තීණි සාමඤ්ඤඵලානි න සච්ඡිකරිස්සති. එතස්මිං පන නික්කඞ්ඛෙ ආචරියොපිස්ස නික්කඞ්ඛො මං උපසඞ්කමිත්වා ධම්මං සුත්වා තීණි සාමඤ්ඤඵලානි සච්ඡිකරිස්සති. එතදත්ථංයෙව ච මයා පාරමියො පූරිතා. දස්සෙස්සාමිස්ස තානි ලක්ඛණානී’’ති. その時、世尊は次のように考えられた。“もし私がこの者にこれら二つの相を示さなければ、彼は疑いを晴らすことができないだろう。彼に疑いがあるならば、その師（ブラフマーユ）もまた疑いを晴らすことができず、私にまみえるために来ることもないだろう。来なければ法を聞くこともなく、法を聞かなければ三つの沙門果（預流果、一来果、不還果）を悟ることもないだろう。しかし、もしこの者が疑いを晴らせば、その師もまた疑いを晴らして私のもとへ来り、法を聞いて三つの沙門果を悟るだろう。これこそ、私が諸々の波羅蜜を満たした目的なのである。彼にそれらの相を示そう”。 තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරමකාසි. කථංරූපං? කිමෙත්ථ අඤ්ඤෙන වත්තබ්බං? වුත්තමෙතං නාගසෙනත්ථෙරෙනෙව මිලින්දරඤ්ඤා පුට්ඨෙන – そして（世尊は）そのような神通の変現（iddhābhisaṅkhāra）を行われた。それはどのようなものであったか。これについて他者が何を語る必要があろうか。ミリンダ王に問われたナーガセナ長老自身によって、次のように語られている。 ආහ ච දුක්කරං, භන්තෙ නාගසෙන, භගවතා කතන්ති. කිං මහාරාජාති? මහාජනෙන හිරිකරණොකාසං බ්‍රහ්මායුබ්‍රාහ්මණස්ස ච අන්තෙවාසිඋත්තරස්ස ච බාවරියස්ස අන්තෙවාසීනං සොළසබ්‍රාහ්මණානඤ්ච සෙලස්ස ච බ්‍රාහ්මණස්ස අන්තෙවාසීනං තිසතමාණවානඤ්ච දස්සෙසි, භන්තෙති. න, මහාරාජ, භගවා ගුය්හං [Pg.254] දස්සෙති, ඡායං භගවා දස්සෙති, ඉද්ධියා අභිසඞ්ඛරිත්වා නිවාසනනිවත්ථං කායබන්ධනබද්ධං චීවරපාරුතං ඡායාරූපකමත්තං දස්සෙසි මහාරාජාති. ඡායං දිට්ඨෙ සති දිට්ඨොයෙව. නනු, භන්තෙති? තිට්ඨතෙතං, මහාරාජ, හදයරූපං දිස්වා බුජ්ඣනකසත්තො භවෙය්‍ය, හදයමංසං නීහරිත්වා දස්සෙය්‍ය සම්මාසම්බුද්ධොති. කල්ලොසි, භන්තෙ නාගසෙනාති. ナーガセナ長老は言った。“大王よ、世尊は成し遂げがたいことをなさいました”。王が“それは何ですか”と問うと、“尊者よ、世尊は多くの人々、すなわちブラフマーユ婆羅門、その弟子のウッタラ、バーヴァリーの弟子の十六人の婆羅門、セーラ婆羅門とその弟子の三百人の若者たちに、恥ずべき箇所（密部）を示されたのです”。“大王よ、世尊が密部を（直接）お見せになることはありません。世尊は影（像）をお示しになるのです。神通によって（現された）、下衣を纏い、帯を締め、上衣を羽織った姿の影の姿だけをお見せになるのです”。“尊者よ、影が見えたということは、見たということではないのですか”。“大王よ、それはさておき。もし心臓の形を見て悟りを開く者がいるならば、正等覚者は心臓の肉を取り出してでもお見せになるでしょう”。“ナーガセナ長老、あなたの仰る通りです”。 නින්නාමෙත්වාති නීහරිත්වා. අනුමසීති කථිනසූචිං විය කත්වා අනුමජ්ජි. තථා කරණෙන චෙත්ථ මුදුභාවො, කණ්ණසොතානුමසනෙන දීඝභාවො, නාසිකසොතානුමසනෙන තනුභාවො, නලාටච්ඡාදනෙන පුථුලභාවො පකාසිතොති වෙදිතබ්බො. උභොපි කණ්ණසොතානීතිආදීසු චෙත්ථ බුද්ධානං කණ්ණසොතෙසු මලං වා ජල්ලිකා වා නත්ථි, ධොවිත්වා ඨපිතරජතපනාළිකා විය හොන්ති, තථා නාසිකසොතෙසු, තානිපි හි සුපරිකම්මකතකඤ්චනපනාළිකා විය ච මණිපනාළිකා විය ච හොන්ති. තස්මා ජිව්හං නීහරිත්වා කථිනසූචිං විය කත්වා මුඛපරියන්තෙ උපසංහරන්තො දක්ඛිණකණ්ණසොතං පවෙසෙත්වා තතො නීහරිත්වා වාමකණ්ණසොතං පවෙසෙසි, තතො නීහරිත්වා දක්ඛිණනාසිකසොතං පවෙසෙත්වා තතො නීහරිත්වා වාමනාසිකසොතං පවෙසෙසි, තතො නීහරිත්වා පුථුලභාවං දස්සෙන්තො රත්තවලාහකෙන අඩ්ඪචන්දං විය ච සුවණ්ණපත්තං විය ච රත්තකම්බලපටලෙන විජ්ජුජොතසදිසාය ජිව්හාය කෙවලකප්පං නලාටමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙසි. “出し（ninnāmetvāti）”とは、取り出すこと。“触れた（anumasīti）”とは、硬い針のようにして（耳孔などを）撫でたことである。ここでの行為において、舌を出すことでその柔軟さが、耳孔を撫でることでその長さが、鼻孔を撫でることでその薄さが、額を覆うことでその広さが示されたと知るべきである。“両方の耳孔に”等の箇所については、諸仏の耳孔には垢も塵もなく、磨き上げられた銀の筒のようである。鼻孔も同様で、よく手入れされた黄金の筒や宝石の筒のようである。それゆえ、舌を出し、硬い針のようにして口の端から右の耳孔に入れ、そこから出して左の耳孔に入れ、さらに右の鼻孔に入れ、そこから出して左の鼻孔に入れた。そしてその広さを示すために、あたかも赤い雲が半月を覆うように、あるいは真紅の絨毯が金の板を覆うように、稲妻の輝きのような舌で、額全体を覆われたのである。 යංනූනාහන්ති කස්මා චින්තෙසි? අහඤ්හි මහාපුරිසලක්ඛණානි සමන්නෙසිත්වා ගතො ‘‘දිට්ඨානි තෙ, තාත, මහාපුරිසලක්ඛණානී’’ති ආචරියෙන පුච්ඡිතො ‘‘ආම, ආචරියා’’ති වත්තුං සක්ඛිස්සාමි. සචෙ පන මං ‘‘කිරියාකරණමස්ස කීදිස’’න්ති පුච්ඡිස්සති, තං වත්තුං න සක්ඛිස්සාමි, න ජානාමීති වුත්තෙ පන ආචරියො කුජ්ඣිස්සති ‘‘නනු ත්වං මයා සබ්බම්පෙතං ජානනත්ථාය පෙසිතො, කස්මා අජානිත්වා ආගතොසී’’ති, තස්මා යන්නූනාහන්ති චින්තෙත්වා අනුබන්ධි. භගවා න්හානට්ඨානං මුඛධොවනට්ඨානං සරීරපටිජග්ගනට්ඨානං රාජරාජමහාමත්තාදීනං ඔරොධෙහි සද්ධිං පරිවාරෙත්වා නිසින්නට්ඨානන්ති ඉමානි චත්තාරි ඨානානි ඨපෙත්වා සෙසට්ඨානෙසු අන්තමසො එකගන්ධකුටියම්පි ඔකාසමකාසි. “よし、私は（従おう）”となぜウッタラは考えたのか。“私は大士の相を詳しく調べて立ち去るが、もし師から‘息子よ、大士の相を見たか’と問われれば、‘はい、師よ’と答えることができるだろう。しかし、もし‘彼の立ち居振る舞いはどのようなものか’と問われれば、それに答えることができず、‘知りません’と言えば、師は‘お前をすべてを知るために遣わしたのではないか、なぜ知らずに戻ったのか’と怒るだろう”と考え、（世尊の）後を追ったのである。世尊は、入浴する場所、顔を洗う場所、身体を整える場所、そして王や大臣の后たちに囲まれて法を説く場所という四つの場所を除き、それ以外のあらゆる場所で、たとえ一つの香室（ガンダクティ）の中であっても、彼が相を観察する機会を与えられたのである。 ගච්ඡන්තෙ [Pg.255] ගච්ඡන්තෙ කාලෙ – ‘‘අයං කිර බ්‍රහ්මායුබ්‍රාහ්මණස්ස මාණවො උත්තරො නාම ‘බුද්ධො වා නො වා’ති තථාගතස්ස බුද්ධභාවං වීමංසන්තො චරති, බුද්ධවීමංසකො නාමාය’’න්ති පාකටො ජාතො. යම්හි යම්හි ඨානෙ බුද්ධා වසන්ති, පඤ්ච කිච්චානි කතානෙව හොන්ති, තානි හෙට්ඨා දස්සිතානෙව. තත්ථ පච්ඡාභත්තං අලඞ්කතධම්මාසනෙ නිසීදිත්වා දන්තඛචිතං චිත්තබීජනිං ගහෙත්වා මහාජනස්ස ධම්මං දෙසෙන්තෙ භගවති උත්තරොපි අවිදූරෙ නිසීදති. ධම්මස්සවනපරියොසානෙ සද්ධා මනුස්සා ස්වාතනාය භගවන්තං නිමන්තෙත්වා මාණවම්පි උපසඞ්කමිත්වා එවං වදන්ති – ‘‘තාත, අම්හෙහි භගවා නිමන්තිතො, ත්වම්පි භගවතා සද්ධිං ආගන්ත්වා අම්හාකං ගෙහෙ භත්තං ගණ්හෙය්‍යාසී’’ති. පුනදිවසෙ තථාගතො භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො ගාමං පවිසති, උත්තරොපි පදවාරෙ පදවාරෙ පරිග්ගණ්හන්තො පදානුපදිකො අනුබන්ධති. කුලගෙහං පවිට්ඨකාලෙ දක්ඛිණොදකග්ගහණං ආදිං කත්වා සබ්බං ඔලොකෙන්තො නිසීදති. භත්තකිච්චාවසානෙ තථාගතස්ස පත්තං භූමියං ඨපෙත්වා නිසින්නකාලෙ මාණවකස්ස පාතරාසභත්තං සජ්ජෙන්ති. සො එකමන්තෙ නිසින්නො භුඤ්ජිත්වා පුන ආගන්ත්වා සත්ථු සන්තිකෙ ඨත්වා භත්තානුමොදනං සුත්වා භගවතා සද්ධිංයෙව විහාරං ගච්ඡති. 時が経つにつれ、“ブラフマーユ・バラモンの弟子であるウッタラという若者が、如来が本当に仏陀であるか否かを確かめるために、その仏陀性を調査して歩き回っている。彼は仏陀の調査者と呼ばれている”ということが広く知られるようになった。仏陀たちが住まわれるどの場所においても、（一日における）五つの務めが必ず行われており、それらは以前（の注釈）で示された通りである。その場所において、午後の食事の後、装飾された法座に座り、象牙が象嵌された美しい扇を手に取って、世尊が多くの人々に法を説いておられる時、ウッタラもまた、遠くない場所に座っていた。法話が終わると、信心深い人々が翌日のために世尊を招待し、またその若者のもとへも歩み寄ってこう言った。“若者よ、私たちは世尊を招待いたしました。あなたもまた世尊と共に来られて、私たちの家で食事を頂いてください”。翌日、如来は比丘サンガに囲まれて村に入られた。ウッタラもまた、一歩一歩、その足跡を観察しながら、足跡を追うようにして従った。檀家の家に入った時には、布施の水を授かるところから始めて、世尊のあらゆる挙動を観察しながら座った。食事の務めが終わると、如来の鉢を地面に置いて座っておられる時、人々は若者のために朝の食事を用意した。彼は離れた場所に座って食事をし、再び戻ってきて師のそばに立ち、食後の随喜（感謝の説法）を聞いて、世尊と共に寺院へと戻った。 තත්ථ භගවා භික්ඛූනං භත්තකිච්චපරියොසානං ආගමෙන්තො ගන්ධමණ්ඩලමාළෙ නිසීදති. භික්ඛූහි භත්තකිච්චං කත්වා පත්තචීවරං පටිසාමෙත්වා ආගම්ම වන්දිත්වා කාලෙ ආරොචිතෙ භගවා ගන්ධකුටිං පවිසති, මාණවොපි භගවතා සද්ධිංයෙව ගච්ඡති. භගවා පරිවාරෙත්වා ආගතං භික්ඛුසඞ්ඝං ගන්ධකුටිප්පමුඛෙ ඨිතො ඔවදිත්වා උය්‍යොජෙත්වා ගන්ධකුටිං පවිසති, මාණවොපි පවිසති. භගවා ඛුද්දකමඤ්චෙ අප්පමත්තකං කාලං නිසීදති, මාණවොපි අවිදූරෙ ඔලොකෙන්තො නිසීදති. භගවා මුහුත්තං නිසීදිත්වා සීසොක්කමනං දස්සෙති, – ‘‘භොතො ගොතමස්ස විහාරවෙලා භවිස්සතී’’ති මාණවො ගන්ධකුටිද්වාරං පිදහන්තො නික්ඛමිත්වා එකමන්තං නිසීදති. මනුස්සා පුරෙභත්තං දානං දත්වා භුත්තපාතරාසා සමාදින්නඋපොසථඞ්ගා සුද්ධුත්තරාසඞ්ගා මාලාගන්ධාදිහත්ථා ධම්මං සුණිස්සාමාති විහාරං ආගච්ඡන්ති, චක්කවත්තිනො ඛන්ධාවාරට්ඨානං විය හොති. そこ（寺院）で世尊は、比丘たちの食事の務めが終わるのを待つために、香気漂う円形の東屋（ガンダ・マンダラ・マーラ）に座られた。比丘たちは食事を終え、鉢と衣を片付けてからやって来て、世尊に礼拝し、時が来たことを告げると、世尊はガンダクティ（香房）に入られた。若者もまた世尊と共に（ガンダクティへ）向かった。世尊は付き添ってきた比丘サンガをガンダクティの入り口に立って教誡し、彼らを送り出した後、ガンダクティの中に入られた。若者もまた後を追って入った。世尊は小さな寝台にわずかな時間、座られた。若者もまた、遠くない場所から観察しながら座っていた。世尊はしばらく座っておられた後、頭を動かされ（合図を）示された。若者は“ゴータマ尊師が（静慮のために）寺院の奥へ入られる時間であろう”と心に留め、ガンダクティの扉を閉めて外に出て、離れた場所に座った。午前中に布施を行い、朝食を終え、八戒（布薩の戒）を保ち、清浄な上衣をまとい、花や香などを手にした人々が、“法を聴聞しよう”と心に決めて寺院にやって来た。その光景は、あたかも転輪聖王の軍陣の場所のようであった。 භගවා මුහුත්තං සීහසෙය්‍යං කප්පෙත්වා වුට්ඨාය පුබ්බභාගෙන පරිච්ඡින්දිත්වා සමාපත්තිං සමාපජ්ජති. සමාපත්තිතො වුට්ඨාය මහාජනස්ස ආගතභාවං ඤත්වා [Pg.256] ගන්ධකුටිතො නික්ඛම්ම මහාජනපරිවුතො ගන්ධමණ්ඩලමාළං ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනගතො පරිසාය ධම්මං දෙසෙති. මාණවොපි අවිදූරෙ නිසීදිත්වා – ‘‘කිං නු ඛො සමණො ගොතමො ගෙහස්සිතවසෙන පරිසං උස්සාදෙන්තො වා අපසාදෙන්තො වා ධම්මං දෙසෙති, උදාහු නො’’ති අක්ඛරක්ඛරං පදං පදං පරිග්ගණ්හාති. භගවා තථාවිධං කථං අකථෙත්වාව කාලං ඤත්වා දෙසනං නිට්ඨාපෙසි. මාණවො ඉමිනා නියාමෙන පරිග්ගණ්හන්තො සත්ත මාසෙ එකතො විචරිත්වා භගවතො කායද්වාරාදීසු අණුමත්තම්පි අවක්ඛලිතං න අද්දස. අනච්ඡරියඤ්චෙතං, යං බුද්ධභූතස්ස මනුස්සභූතො මාණවො න පස්සෙය්‍ය, යස්ස බොධිසත්තභූතස්ස ඡබ්බස්සානි පධානභූමියං අමනුස්සභූතො මාරො දෙවපුත්තො ගෙහස්සිතවිතක්කමත්තම්පි අදිස්වා බුද්ධභූතං එකසංවච්ඡරං අනුබන්ධිත්වා කිඤ්චි අපස්සන්තො – 世尊はしばらくの間、獅子の横臥（獅子臥）をされ、起き上がってから、前もって（定に入る）時間を定め、等至（三昧）に入られた。等至から出られた後、多くの人々が集まっていることを知り、ガンダクティから出て、多くの人々に囲まれて、香や花で飾られた東屋へと向かい、用意された優れた仏座に座って、会衆に法を説かれた。若者もまた遠くない場所に座り、“ゴータマ沙門は、在家的な執着に基づいて会衆を称賛したり、あるいは非難したりして法を説いているのだろうか、それともそうではないのか”と、一字一句、一語一語を観察した。世尊はそのような（偏った）言葉を一切語らず、時機を知って説法を終えられた。若者はこのような方法で観察を続け、七ヶ月間にわたって共に過ごしたが、世尊の身口意の門において、微塵ほどの過失も見つけることができなかった。仏陀となられた方に対して、人間である若者が過失を見出せなかったことは、驚くべきことではない。なぜなら、菩薩であった時の（シッダッタ王子）に対しても、六年の間、精進の場所（苦行林）において、人間ではない天子である魔羅（マーラ）が、在家的な思考の断片さえも見つけることができず、さらに仏陀となられた後も一年の間、後を追って観察したが、何ひとつ（過失を）見つけることができず、次のように言ったからである。 ‘‘සත්ත වස්සානි භගවන්තං, අනුබන්ධිං පදාපදං; ඔතාරං නාධිගච්ඡිස්සං, සම්බුද්ධස්ස සතීමතො’’ති. (සු. නි. 448) – “私は七年の間、世尊の一歩一歩に付き従って歩んだが、正覚者であり、念（マインドフルネス）を備えた方の中に、付け入る隙（過失）を見つけることはできなかった”。（スッタニパータ 448） ආදිගාථායො වත්වා පක්කාමි. තතො මාණවො චින්තෙසි – ‘‘අහං භවන්තං ගොතමං සත්ත මාසෙ අනුබන්ධමානො කිඤ්චි වජ්ජං න පස්සාමි. සචෙ පනාහං අඤ්ඤෙපි සත්ත මාසෙ සත්ත වා වස්සානි වස්සසතං වා වස්සසහස්සං වා අනුබන්ධෙය්‍යං, නෙවස්ස වජ්ජං පස්සෙය්‍යං. ආචරියො ඛො පනස්ස මෙ මහල්ලකො, යොගක්ඛෙමං නාම න සක්කා ජානිතුං. සමණස්ස ගොතමස්ස සභාවගුණෙනෙව බුද්ධභාවං වත්වා මය්හං ආචරියස්ස ආරොචෙස්සාමී’’ති භගවන්තං ආපුච්ඡිත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං වන්දිත්වා නික්ඛමි. （魔羅は）このような偈を唱えて去って行った。その後、若者はこう考えた。“私はゴータマ尊師に七ヶ月間付き従ったが、いかなる過失も見ることができなかった。もし私が、さらに別の七ヶ月、あるいは七年、あるいは百年、あるいは千年の間、付き従ったとしても、彼の過失を見ることは決してないだろう。しかし、私の師（ブラフマーユ）は高齢であり、（いつ亡くなるか分からず）安穏の境地（涅槃）について知る機会を失うかもしれない。ゴータマ沙門のありのままの徳によって、彼が仏陀であることを語り、私の師に報告しよう”。このようにして、世尊に暇乞いをし、比丘サンガに礼拝して出発した。 ආචරියස්ස සන්තිකඤ්ච පන ගන්ත්වා – ‘‘කච්චි, තාත උත්තර, තං භවන්තං ගොතමං තථාසන්තංයෙව සද්දො අබ්භුග්ගතො’’ති පුච්ඡිතො, ‘‘ආචරිය, කිං වදෙසි? චක්කවාළං අතිසම්බාධං, භවග්ගං අතිනීචං, තස්ස හි, භොතො ගොතමස්ස ආකාසං විය අපරියන්තො ගුණගණො. තථාසන්තංයෙව, භො, තං භවන්තං ගොතම’’න්තිආදීනි වත්වා යථාදිට්ඨානි ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණානි පටිපාටියා ආචික්ඛිත්වා කිරියසමාචාරං ආචික්ඛි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො උත්තරො මාණවො…පෙ… එදිසො ච එදිසො ච භවං ගොතමො තතො ච භිය්‍යො’’ති. そして、師（ブラフマーユ）のもとへ行き、“愛弟子ウッタラよ、あのゴータマ尊師について、広く伝わっている名声は、その通りに真実であったか”と問われた。若者は答えた。“師よ、何を仰るのですか。この世（輪廻の境界）はあまりに狭く、最高天（有頂天）もあまりに低いのです。あのゴータマ尊師の徳の集まりは、虚空のように際限がありません。師よ、あのゴータマ尊師について（伝わっている名声は）、まさにありのままに真実です”。このように話し始め、自身が見た“三十二の大人相”を順を追って説明し、その振る舞いと行儀について報告した。それゆえに、“そこでウッタラ若者は……（中略）……ゴータマ尊師はこのようであり、さらにそれ以上である”と説かれているのである。 386. තත්ථ [Pg.257] සුප්පතිට්ඨිතපාදොති යථා හි අඤ්ඤෙසං භූමියං පාදං ඨපෙන්තානං අග්ගතලං වා පණ්හි වා පස්සං වා පඨමං ඵුසති, වෙමජ්ඣං වා පන ඡිද්දං හොති, උක්ඛිපන්තානම්පි අග්ගතලාදීසු එකකොට්ඨාසොව පඨමං උට්ඨහති, න එවං තස්ස. තස්ස පන සුවණ්ණපාදුකතලං විය එකප්පහාරෙනෙව සකලං පාදතලං භූමිං ඵුසති, භූමිතො උට්ඨහති. තස්මා ‘‘සුප්පතිට්ඨිතපාදො ඛො පන සො භවං ගොතමො’’ති වදති. 386. その（経典の）中で、“善く安置された足（足下安平相）”とは、次のような意味である。例えば他の人々が地面に足を置くときには、足の指先か、踵か、あるいは足の側面が最初に地面に触れ、中央には隙間ができるものである。また、足を持ち上げる時にも、指先などの一部分が最初に浮き上がる。しかし、世尊の場合はそうではない。世尊の場合は、あたかも黄金の履き物の底のように、一度に足裏の全体が地面に触れ、また一度に地面から離れる。それゆえに、“あのゴータマ尊師は、足が地面に平らに接しておられる（足下安平相を備えておられる）”と言うのである。 තත්‍රිදං භගවතො සුප්පතිට්ඨිතපාදතාය – සචෙපි හි භගවා අනෙකසතපොරිසං නරකං අක්කමිස්සාමීති පාදං නීහරති, තාවදෙව නින්නට්ඨානං වාතපූරිතං විය කම්මාරභස්තං උන්නමිත්වා පථවීසමං හොති, උන්නතට්ඨානම්පි අන්තො පවිසති. දූරෙ අක්කමිස්සාමීති අභිනීහරන්තස්ස සිනෙරුප්පමාණොපි පබ්බතො සෙදිතවෙත්තඞ්කුරො විය නමිත්වා පාදසමීපං ආගච්ඡති. තථා හිස්ස යමකපාටිහාරියං කත්වා යුගන්ධරපබ්බතං අක්කමිස්සාමීති පාදෙ අභිනීහරතො පබ්බතො නමිත්වා පාදසමීපං ආගතො, සො තං අක්කමිත්වා දුතියපාදෙන තාවතිංසභවනං අක්කමි. න හි චක්කලක්ඛණෙන පතිට්ඨාතබ්බට්ඨානං විසමං භවිතුං සක්කොති. ඛාණු වා කණ්ඩකො වා සක්ඛරකථලා වා උච්චාරපස්සාවො වා ඛෙළසිඞ්ඝාණිකාදීනි වා පුරිමතරාව අපගච්ඡන්ති, තත්ථ තත්ථෙව ච පථවිං පවිසන්ති. තථාගතස්ස හි සීලතෙජෙන පඤ්ඤාතෙජෙන ධම්මතෙජෙන දසන්නං පාරමීනං ආනුභාවෙන අයං මහාපථවී සමා මුදු පුප්ඵාභිකිණ්ණා හොති. තත්‍ර තථාගතො සමං පාදං නික්ඛිපති, සමං උද්ධරති, සබ්බාවන්තෙහි පාදතලෙහි භූමිං ඵුසති. 世尊の“善く安住せる足”という特相について。世尊が、例えば数百人分の深さがある深淵を越えようとして足を運ばれると、その瞬間に低い場所は鍛冶屋のふいごが空気で膨らむように盛り上がって地表と等しくなり、高い場所は地中に沈んで平坦になる。遠くへ歩もうとして足を運び出されると、須弥山ほどの大きさの山であっても、折り曲げられた杖のように屈んで足元に近づく。双神変を行い、三十三天へ登るためにユガンダラ山を越えようとして足を運ばれた際も、山は屈んで足元に近づき、世尊はそれを踏んで、次の一歩で三十三天へ至られた。千輻輪の相があるために、足が置かれる場所が不平坦になることはあり得ない。切り株や棘、砂利、瓦礫、排泄物、唾液や鼻汁などは、あらかじめ退くか、あるいはその場の地中に沈むのである。事実、如来の戒の徳、智慧の徳、法の徳、そして十波羅蜜の威力により、この大地は平坦で柔らかく、花々が散りばめられたようになる。そこで如来は平らに足を下ろし、平らに足を上げ、足裏の全面で地に触れられるのである。 චක්කානීති ද්වීසු පාදෙසු ද්වෙ චක්කානි. තෙසං අරා ච නෙමි ච නාභි ච පාළියං වුත්තාව. සබ්බාකාරපරිපූරානීති ඉමිනා පන අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො – තෙසං කිර චක්කානං පාදතලස්ස මජ්ඣෙ නාභි දිස්සති, නාභිපරිච්ඡින්නා වට්ටලෙඛා දිස්සති, නාභිමුඛපරික්ඛෙපපට්ටො දිස්සති, පනාළිමුඛං දිස්සති, අරා දිස්සන්ති, අරෙසු වට්ටලෙඛා දිස්සන්ති, නෙමී දිස්සන්ති, නෙමිමණිකා දිස්සන්ති. ඉදං තාව පාළිආගතමෙව. “輪（千輻輪）”とは、両足の裏にある二つの輪のことである。その轂（こしき）、輻（や）、罔（わ）については経典（パーリ）に説かれている通りである。“一切の様態を具足せる”という言葉に関し、次の詳細を知るべきである。それら足裏の輪の中央には轂が見え、轂の境界をなす円状の筋が見え、轂の口を囲む帯、溝の口、輻、輻の上の円状の筋、罔、そして罔に並ぶ珠（宝石）のような装飾が見えるという。これらは経典に伝えられている範囲のことである。 සම්බහුලවාරො පන අනාගතො, සො එවං දට්ඨබ්බො – සත්ති සිරි වච්ඡො නන්දි සොවත්තිකො වටංසකො වඩ්ඪමානකං මච්ඡයුගලං භද්දපීඨං අඞ්කුසං [Pg.258] තොමරො පාසාදො තොරණං සෙතච්ඡත්තං ඛග්ගො තාලවණ්ටං මොරහත්ථකො වාළබීජනී උණ්හීසං පත්තො මණි කුසුමදාමං නීලුප්පලං රත්තුප්පලං සෙතුප්පලං පදුමං පුණ්ඩරීකං පුණ්ණඝටො පුණ්ණපාති සමුද්දො චක්කවාළො හිමවා සිනෙරු චන්දිමසූරියා නක්ඛත්තානි චත්තාරො මහාදීපා ද්වෙපරිත්තදීපසහස්සානි, අන්තමසො චක්කවත්තිරඤ්ඤො පරිසං උපාදාය සබ්බො චක්කලක්ඛණස්සෙව පරිවාරො. 経典には直接記されていないが、伝承（諸注釈）にある多くの詳細は以下の通りである。槍、吉祥のしるし（シュリー・ヴァッサ）、吉祥の紋（ナンディ）、吉祥結（ソバッティカ）、首飾り、宝瓶、一対の魚、吉祥の座、鉤、三叉矛、楼閣、塔門、白傘、剣、多羅葉の扇、孔雀の尾の扇、払子、宝冠、鉢、宝珠、花の首飾り、青蓮華、赤蓮華、白蓮華、紅蓮華、黄蓮華、満瓶、満杯、大海、鉄囲山、雪山、須弥山、月と太陽、諸々の星座、四大州、二千の小州。これらは、転輪聖王の眷属に至るまで、すべて千輻輪の相の周辺に備わっている。 ආයතපණ්හීති දීඝපණ්හි, පරිපුණ්ණපණ්හීති අත්ථො. යථා හි අඤ්ඤෙසං අග්ගපාදො දීඝො හොති, පණ්හිමත්ථකෙ ජඞ්ඝා පතිට්ඨාති, පණ්හි තච්ඡෙත්වා ඨපිතා විය හොති, න එවං තථාගතස්ස. තථාගතස්ස පන චතූසු කොට්ඨාසෙසු ද්වෙ කොට්ඨාසා අග්ගපාදො හොති, තතියෙ කොට්ඨාසෙ ජඞ්ඝා පතිට්ඨාති, චතුත්ථෙ කොට්ඨාසෙ ආරග්ගෙන වට්ටෙත්වා ඨපිතා විය රත්තකම්බලෙ ගෙණ්ඩුකසදිසා පණ්හි හොති. “広長な踵”とは、踵が長く、円満であることを意味する。一般の人の場合は、足の先端が長く、踵の上に脛が位置し、踵は削り取られたような形になっているが、如来はそうではない。如来の足は、四つの部分に分けたうち、二つの部分が足の先端（前方）であり、第三の部分の上に脛が立ち、第四の部分は旋盤で丸く削り出されたように、赤い毛織物の上に置かれた手毬（まり）のような美しい踵となっている。 දීඝඞ්ගුලීති යථා අඤ්ඤෙසං කාචි අඞ්ගුලි දීඝා හොති, කාචි රස්සා, න එවං තථාගතස්ස. තථාගතස්ස පන මක්කටස්සෙව දීඝහත්ථපාදඞ්ගුලියො මූලෙ ථූලා අනුපුබ්බෙන ගන්ත්වා අග්ගෙ තනුකා නිය්‍යාසතෙලෙන මද්දිත්වා වට්ටිතහරිතාලවට්ටිසදිසා හොන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘දීඝඞ්ගුලී’’ති. “長指”とは、一般の人のように指の長短が不揃いなのではなく、如来の場合は猿の指のように長く、根元が太く、先に向かって次第に細くなり、練り上げた樹脂の油で整えられた雌黄（しおう）の棒のように滑らかであることをいう。ゆえに“長指”と呼ばれる。 මුදුතලුනහත්ථපාදොති සප්පිමණ්ඩෙ ඔසාදෙත්වා ඨපිතං සතවාරවිහතකප්පාසපටලං විය මුදූ, ජාතමත්තකුමාරස්ස විය ච නිච්චකාලං තලුනා ච හත්ථපාදා අස්සාති මුදුතලුනහත්ථපාදො. “柔軟な手足”について。精製されたバター（醍醐）に浸し、百度も打たれた綿のように柔らかく、また生まれたばかりの赤子のように、常に手足が若々しく瑞々しいことを“柔軟な手足”という。 ජාලහත්ථපාදොති න චම්මෙන පටිබද්ධඅඞ්ගුලන්තරො. එදිසො හි ඵණහත්ථකො පුරිසදොසෙන උපහතො පබ්බජ්ජම්පි න ලභති. තථාගතස්ස පන චතස්සො හත්ථඞ්ගුලියො පඤ්චපි පාදඞ්ගුලියො එකප්පමාණා හොන්ති, තාසං එකප්පමාණත්තාය යවලක්ඛණං අඤ්ඤමඤ්ඤං පටිවිජ්ඣිත්වා තිට්ඨති. අථස්ස හත්ථපාදා කුසලෙන වඩ්ඪකිනා යොජිතජාලවාතපානසදිසා හොන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘ජාලහත්ථපාදො’’ති. “網状の手足”とは、指の間に皮膜があることではない。そのような指は“蛇頭手”と呼ばれ、男性の欠陥とされ、出家することもできない。如来の場合は、手の四本の指と足の五本の指の長さが等しく、その等しさゆえに（指の間の隙間が）完璧に整っている。それゆえ、熟練した大工が作った格子の窓のように美しく整然としている。これを“網状の手足”と呼ぶ。 උද්ධං පතිට්ඨිතගොප්ඵකත්තා උස්සඞ්ඛා පාදා අස්සාති උස්සඞ්ඛපාදො. අඤ්ඤෙසඤ්හි පිට්ඨිපාදෙ ගොප්ඵකා හොන්ති. තෙන තෙසං පාදා ආණිබද්ධා විය ථද්ධා හොන්ති, න යථාසුඛං පරිවත්තන්ති, ගච්ඡන්තානං පාදතලානි න දිස්සන්ති[Pg.259]. තථාගතස්ස පන අභිරුහිත්වා උපරි ගොප්ඵකා පතිට්ඨහන්ති. තෙනස්ස නාභිතො පට්ඨාය උපරිමකායො නාවාය ඨපිතසුවණ්ණපටිමා විය නිච්චලො හොති, අධොකායොව ඉඤ්ජති. සුඛෙන පාදා පරිවත්තන්ති. පුරතොපි පච්ඡතොපි උභයපස්සෙසුපි ඨත්වා පස්සන්තානං පාදතලානි පඤ්ඤායන්ති, න හත්ථීනං විය පච්ඡතොයෙව. “足首が高く位置する”とは、踝（くるぶし）が上の方にあることである。一般の人の踝は足の後方にあり、そのため足が固定されたようで自由に向きを変えられず、歩く際に足裏が見えない。如来の場合は、踝が上に位置して高く安定している。そのため、臍から上の上半身は、船の上に置かれた黄金の像のように揺るぎなく、下半身だけが動く。足は自在に回転し、前方からも後方からも両側面からも、見る者に足裏がはっきりと見える。象が後方からしか足裏が見えないのとは異なるのである。 එණිජඞ්ඝොති එණිමිගසදිසජඞ්ඝො මංසුස්සදෙන පරිපුණ්ණජඞ්ඝො, න එකතො බද්ධපිණ්ඩිකමංසො, සමන්තතො සමසණ්ඨිතෙන මංසෙන පරික්ඛිත්තාහි සුවට්ටිතාහි සාලිගබ්භසදිසාහි ජඞ්ඝාහි සමන්නාගතොති අත්ථො. “瑿泥耶（エニ）鹿のような脛”とは、肉が円満に付き、エニ鹿の脛に似ていることをいう。肉が一箇所に固まって付いているのではなく、周囲に均等に付き、美しく整い、稲の穂（鞘）のような形をした脛であることを意味する。 අනොනමන්තොති අනමන්තො. එතෙනස්ස අඛුජ්ජඅවාමනභාවො දීපිතො. අවසෙසජනා හි ඛුජ්ජා වා හොන්ති වාමනා වා, ඛුජ්ජානං උපරිමකායො අපරිපුණ්ණො හොති, වාමනානං හෙට්ඨිමකායො. තෙ අපරිපුණ්ණකායත්තා න සක්කොන්ති අනොනමන්තා ජණ්ණුකානි පරිමජ්ජිතුං. තථාගතො පන පරිපුණ්ණඋභයකායත්තා සක්කොති. “屈まずとも（膝に手が届く）”とは、体を曲げないことである。これにより世尊が猫背でも短躯でもないことが示される。一般の人は猫背であったり短躯であったりし、上半身か下半身のどちらかが不完全である。そのような不完全な体では、体を曲げずに膝を撫でることはできないが、如来は全身が完璧に整っているため、屈まずに膝を撫でることができる。 උසභවාරණාදීනං විය සුවණ්ණපදුමකණ්ණිකසදිසෙ කොසෙ ඔහිතං පටිච්ඡන්නං වත්ථගුය්හං අස්සාති කොසොහිතවත්ථගුය්හො. වත්ථගුය්හන්ති වත්ථෙන ගූහිතබ්බං අඞ්ගජාතං වුච්චති. “陰蔵相”とは、牛王や象王などのように、黄金の蓮の蘂（ずい）のような鞘の中に、生殖器が収まり隠れていることをいう。“衣で隠すべきもの（陰部）”が鞘の中に隠れているため、こう呼ばれる。 සුවණ්ණවණ්ණොති ජාතිහිඞ්ගුලකෙන මජ්ජිත්වා දීපිදාඨාය ඝංසිත්වා ගෙරුකපරිකම්මං කත්වා ඨපිතඝනසුවණ්ණරූපකසදිසොති අත්ථො. එතෙනස්ස ඝනසිනිද්ධසණ්හසරීරතං දස්සෙත්වා ඡවිවණ්ණදස්සනත්ථං කඤ්චනසන්නිභත්තචොති වුත්තං, පුරිමස්ස වා වෙවචනමෙව එතං. “金色相”とは、純良な真朱（しんしゅ）で磨き、磨き石で滑らかにし、丹土（につち）で仕上げた黄金の像のように美しいことをいう。これにより、世尊の体が重厚で光沢があり滑らかであることを示している。また“皮膚が黄金の如き輝きを放つ”とも説かれるが、これは前の言葉の類義語である。 රජොජල්ලන්ති රජො වා මලං වා. න උපලිම්පතීති න ලග්ගති, පදුමපලාසතො උදකබින්දු විය විවට්ටති. හත්ථධොවනපාදධොවනාදීනි පන උතුග්ගහණත්ථාය චෙව දායකානං පුඤ්ඤඵලත්ථාය ච බුද්ධා කරොන්ති, වත්තසීසෙනාපි ච කරොන්තියෙව. සෙනාසනං පවිසන්තෙන හි භික්ඛුනා පාදෙ ධොවිත්වා පවිසිතබ්බන්ති වුත්තමෙතං. “ラジョージャッラ（塵垢）”とは、細かな塵あるいは汚れのことである。“染まらない（不染）”とは、付着しないことであり、蓮の葉から水滴が転がり落ちるようである。なお、諸仏が手洗いや足洗いなどを行うのは、季節による身体の調整のためであり、また施者たちに福徳の果をもたらすためでもあり、さらには義務（規則）としても行われるのである。“僧院に入る比丘は、足を洗ってから入るべきである”と説かれているのはこのためである。 උද්ධග්ගලොමොති ආවට්ටපරියොසානෙ උද්ධග්ගානි හුත්වා මුඛසොභං උල්ලොකයමානානි විය ඨිතානි ලොමානි අස්සාති උද්ධග්ගලොමො. “上向毛（じょうこうもう）”とは、右巻きの旋毛の末端において、毛先が上を向き、顔の美しさを仰ぎ見るかのように立っている毛を有することから、上向毛という。 බ්‍රහ්මුජුගත්තොති [Pg.260] බ්‍රහ්මා විය උජුගත්තො, උජුමෙව උග්ගතදීඝසරීරො. යෙභුය්‍යෙන හි සත්තා ඛන්ධෙ කටියං ජාණූසූති තීසු ඨානෙසු නමන්ති. තෙ කටියං නමන්තා පච්ඡතො නමන්ති, ඉතරෙසු ද්වීසු ඨානෙසු පුරතො. දීඝසරීරා පනෙකෙ පස්සවඞ්කා හොන්ති, එකෙ මුඛං උන්නාමෙත්වා නක්ඛත්තානි ගණයන්තා විය චරන්ති, එකෙ අප්පමංසලොහිතා සූලසදිසා හොන්ති, පවෙධමානා ගච්ඡන්ති. තථාගතො පන උජුමෙව උග්ගන්ත්වා දීඝප්පමාණො දෙවනගරෙ උස්සිතසුවණ්ණතොරණං විය හොති. “梵直身（ぼんじきしん）”とは、梵天のように直立した身体であり、まっすぐに伸びた高い身体のことである。一般に衆生は、肩、腰、膝という三箇所で屈曲する。腰で曲がる者は後ろに曲がり、他の二箇所で曲がる者は前に曲がる。また、背の高い者の中には脇が曲がっている者もいれば、顔を上げて星を数えるかのように歩く者もおり、あるいは肉血が少なくて杭のように痩せ、震えながら歩く者もいる。しかし、如来はまっすぐに伸びて背が高く、天上の都市に立てられた黄金の門柱のようである。 සත්තුස්සදොති ද්වෙ හත්ථපිට්ඨියො ද්වෙ පාදපිට්ඨියො ද්වෙ අංසකූටානි ඛන්ධොති ඉමෙසු සත්තසු ඨානෙසු පරිපුණ්ණමංසුස්සදො අස්සාති සත්තුස්සදො. අඤ්ඤෙසං පන හත්ථපාදපිට්ඨීසු න්හාරුජාලා පඤ්ඤායන්ති, අංසකූටඛන්ධෙසු අට්ඨිකොටියො, තෙ මනුස්සපෙතා විය ඛායන්ති, න තථාගතො. තථාගතො පන සත්තසු ඨානෙසු පරිපුණ්ණමංසුස්සදත්තා නිගූළ්හන්හාරුජාලෙහි හත්ථපිට්ඨාදීහි වට්ටෙත්වා ඨපිතසුවණ්ණවණ්ණාලිඞ්ගසදිසෙන ඛන්ධෙන සිලාරූපකං විය චිත්තකම්මරූපකං විය ච ඛායති. “七処満（しちしょまん）”とは、両の手の甲、両の足の甲、両の肩、項（うなじ）というこれら七箇所において、肉が豊かに盛り上がっていることから七処満という。他の人々においては、手足の甲に筋脈の網が見え、肩や項には骨の端が見え、人間の中の餓鬼のように見えるが、如来はそうではない。如来は七箇所において肉が豊かに盛り上がっているため、筋脈の網は隠れて見えず、手の甲などは、丸く整えられた黄金色の太鼓のような項（うなじ）をもち、石像や色彩豊かな肖像のように見える。 සීහස්ස පුබ්බද්ධං විය කායො අස්සාති සීහපුබ්බද්ධකායො. සීහස්ස හි පුරත්ථිමකායොව පරිපුණ්ණො හොති, පච්ඡිමකායො අපරිපුණ්ණො. තථාගතස්ස පන සීහස්ස පුබ්බද්ධකායොව සබ්බො කායො පරිපුණ්ණො. සොපි සීහස්සෙව න තත්ථ තත්ථ විනතුන්නතාදිවසෙන දුස්සණ්ඨිතවිසණ්ඨිතො, දීඝයුත්තඨානෙ පන දීඝො, රස්සකිසථූලඅනුවට්ටිතයුත්තට්ඨානෙසු තථාවිධොව හොති. වුත්තඤ්හෙතං – “獅子前半身（ししぜんはんしん）”とは、獅子の前半身のような身体をもつことから獅子前半身という。獅子は前身だけが豊かであり、後身は豊かではない。しかし、如来の身体は獅子の前半身のように、全身が豊かに満ちている。それも、獅子のようにあちこちが凹凸によって不格好になっているのではなく、長くあるべき所は長く、短く、細く、太く、あるいは丸くあるべき所には、まさにそのようになっているのである。次のように説かれている。 ‘‘මනාපියෙ ච ඛො, භික්ඛවෙ, කම්මවිපාකෙ පච්චුපට්ඨිතෙ යෙහි අඞ්ගෙහි දීඝෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි දීඝානි සණ්ඨහන්ති. යෙහි අඞ්ගෙහි රස්සෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි රස්සානි සණ්ඨහන්ති. යෙහි අඞ්ගෙහි ථූලෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි ථූලානි සණ්ඨහන්ති. යෙහි අඞ්ගෙහි කිසෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි කිසානි සණ්ඨහන්ති. යෙහි අඞ්ගෙහි වට්ටෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි වට්ටානි සණ්ඨහන්තී’’ති. “比丘たちよ、好ましい業の報いが現れるとき、長くあることで美しく見える部位は長く形成される。短くあることで美しく見える部位は短く形成される。太くあることで美しく見える部位は太く形成される。細くあることで美しく見える部位は細く形成される。丸くあることで美しく見える部位は丸く形成されるのである。” ඉති [Pg.261] නානාචිත්තෙන පුඤ්ඤචිත්තෙන චිත්තිතො දසහි පාරමීහි සජ්ජිතො තථාගතස්ස අත්තභාවො, තස්ස ලොකෙ සබ්බසිප්පිනො වා ඉද්ධිමන්තො වා පටිරූපකම්පි කාතුං න සක්කොන්ති. このように、種々の優れた功徳の心によって彩られ、十の波羅蜜によって整えられた如来の身体は、この世のいかなる技術者も神通力ある者も、その模造品を作ることさえできない。 චිතන්තරංසොති අන්තරංසං වුච්චති ද්වින්නං කොට්ටානමන්තරං, තං චිතං පරිපුණ්ණමස්සාති චිතන්තරංසො. අඤ්ඤෙසඤ්හි තං ඨානං නින්නං හොති, ද්වෙ පිට්ඨිකොට්ටා පාටියෙක්කං පඤ්ඤායන්ති. තථාගතස්ස පන කටිතො පට්ඨාය මංසපටලං යාව ඛන්ධා උග්ගම්ම සමුස්සිතසුවණ්ණඵලකං විය පිට්ඨිං ඡාදෙත්වා පතිට්ඨිතං. “両肩間平満（りょうけんかんびょうまん）”とは、二つの肩甲骨の間を“アンタランサ（肩間）”といい、そこが満ちていることから両肩間平満という。他の人々においてはその場所は窪んでおり、二つの肩甲骨がそれぞれ分かれて見える。しかし、如来の場合は、腰から項（うなじ）にかけて肉の層がせり上がり、立てられた黄金の板のように背中を覆って定着している。 නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලොති නිග්‍රොධො විය පරිමණ්ඩලො. යථා පණ්ණාසහත්ථතාය වා සතහත්ථතාය වා සමක්ඛන්ධසාඛො නිග්‍රොධො දීඝතොපි විත්ථාරතොපි එකප්පමාණොව හොති, එවං කායතොපි බ්‍යාමතොපි එකප්පමාණො. යථා අඤ්ඤෙසං කායො වා දීඝො හොති බ්‍යාමො වා, න එවං විසමප්පමාණොති අත්ථො. තෙනෙව ‘‘යාවතක්වස්ස කායො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යාවතකො අස්සාති යාවතක්වස්ස. “尼拘律樹円満（にくりつじゅえんまん）”とは、ニグローダ樹（尼拘律樹）のように均整が取れていることである。例えば、五十肘あるいは百肘の高さがあり、幹と枝が等しいニグローダ樹が、高さも広がりも同一の寸法であるように、如来も身長と両腕を広げた長さが同一の寸法である。他の人々の身体のように、身長が長かったり腕の広がりが長かったりという不揃いな寸法ではないという意味である。それゆえに、“その身体の及ぶ限り”などの言葉が説かれている。そこにおいて“ヤーヴァタコー・アッサ（yāvatako assa）”が“ヤーヴァタクヴァッサ（yāvatakvassa）”となっている。 සමවට්ටක්ඛන්ධොති සමවට්ටිතක්ඛන්ධො. යථා එකෙ කොඤ්චා විය බකා විය වරාහා විය ච දීඝගලා වඞ්කගලා පුථුලගලා ච හොන්ති, කථනකාලෙ සිරාජාලං පඤ්ඤායති, මන්දො සරො නික්ඛමති, න එවං තස්ස. තථාගතස්ස පන සුවට්ටිතසුවණ්ණාලිඞ්ගසදිසො ඛන්ධො හොති, කථනකාලෙ සිරාජාලං න පඤ්ඤායති, මෙඝස්ස විය ගජ්ජතො සරො මහා හොති. “円満頸（えんまんけい）”とは、均整の取れた丸い項（喉）のことである。ある人々は、鶴や鷺や猪のように、首が長かったり曲がっていたり太かったりし、話をするときに筋脈の網が見え、弱々しい声が出る。如来はそうではない。如来の項は、よく整えられた黄金の小太鼓のようであり、話をするときに筋脈の網は見えず、雷鳴のような力強い声が響く。 රසග්ගසග්ගීති එත්ථ රසං ගසන්තීති රසග්ගසා, රසහරණීනමෙතං අධිවචනං, තා අග්ගා අස්සාති රසග්ගසග්ගී. තථාගතස්ස හි සත්ත රසහරණිසහස්සානි උද්ධග්ගානි හුත්වා ගීවායමෙව පටිමුක්කානි. තිලඵලමත්තොපි ආහාරො ජිව්හග්ගෙ ඨපිතො සබ්බං කායං අනුඵරති, තෙනෙව මහාපධානං පදහන්තස්ස එකතණ්ඩුලාදීහිපි කාළායයූසපසතෙනාපි කායස්ස යාපනං අහොසි. අඤ්ඤෙසං පන තථා අභාවා න සකලකායං ඔජා ඵරති, තෙන තෙ බහ්වාබාධා හොන්ති. ඉදං ලක්ඛණං අප්පාබාධතාසඞ්ඛාතස්ස නිස්සන්දඵලස්ස වසෙන පාකටං හොති. “得味最上味（とくみさいじょうみ）”について、“味を呑み込むもの”をラサッガサといい、これは味を運ぶ神経の名称である。それらが優れていることから得味最上味という。如来には七千の味覚神経があり、それらは上を向いて喉のところで合流している。胡麻一粒ほどの食物であっても、舌先に置かれれば全身に行き渡る。それゆえ、大精進を行っていたとき、一粒の米や、あるいは一匙の豆の汁だけであっても、身体を維持することができたのである。他の人々にはこのようなことがないため、全身に栄養が行き渡らず、それゆえに多くの病を抱える。この特徴は、“少病”と呼ばれる報いの結果として明らかになるものである。 සීහස්සෙව [Pg.262] හනු අස්සාති සීහහනු. තත්ථ සීහස්ස හෙට්ඨිමහනුමෙව පරිපුණ්ණං හොති, න උපරිමං. තථාගතස්ස පන සීහස්ස හෙට්ඨිමං විය ද්වෙපි පරිපුණ්ණානි ද්වාදසියං පක්ඛස්ස චන්දසදිසානි හොන්ති. “獅子頬（ししきょう）”とは、獅子のような顎をもつことである。獅子の場合、下の顎だけが豊かであり、上の顎は豊かではない。しかし、如来の場合は、獅子の下の顎のように上下両方の顎が豊かであり、月齢十二日の月のようである。 චත්තාලීසදන්තොතිආදීසු උපරිමහනුකෙ පතිට්ඨිතා වීසති, හෙට්ඨිමෙ වීසතීති චත්තාලීස දන්තා අස්සාති චත්තාලීසදන්තො. අඤ්ඤෙසඤ්හි පරිපුණ්ණදන්තානම්පි ද්වත්තිංස දන්තා හොන්ති, තථාගතස්ස චත්තාලීසං. “四十歯（しじゅうし）”などの語において、上の顎に二十本、下の顎に二十本、合わせて四十本の歯があることから四十歯という。他の人々は、歯が揃っている者でも三十二本であるが、如来には四十本の歯がある。 අඤ්ඤෙසඤ්ච කෙචි දන්තා උච්චා කෙචි නීචාති විසමා හොන්ති, තථාගතස්ස පන අයපට්ටඡින්නසඞ්ඛපටලං විය සමා. また、他の人々は、ある歯は高く、ある歯は低いといったように不揃いであるが、如来の歯は、鉄の鋸で切り出された法螺貝の破片のように、均等に揃っている。 අඤ්ඤෙසං කුම්භීලානං විය දන්තා විරළා හොන්ති, මච්ඡමංසාදීනි ඛාදන්තානං දන්තන්තරං පූරති. තථාගතස්ස පන කනකලතාය සමුස්සාපිතවජිරපන්ති විය අවිරළා තුලිකාය දස්සිතපරිච්ඡෙදා විය දන්තා හොන්ති. 他の人々の歯は、鰐の歯のように隙間があり、魚や肉などを食べると歯の間に物が詰まる。しかし、如来の歯は、黄金の蔓に立て並べられた金剛石の列のように隙間がなく、筆で境界を描いたかのように整然としている。 සුසුක්කදාඨොති අඤ්ඤෙසඤ්ච පූතිදන්තා උට්ඨහන්ති, තෙන කාචි දාඨා කාළාපි විවණ්ණාපි හොන්ති. තථාගතො සුසුක්කදාඨො ඔසධිතාරකම්පි අතික්කම්ම විරොචමානාය පභාය සමන්නාගතදාඨො, තෙන වුත්තං ‘‘සුසුක්කදාඨො’’ති. “極めて白き牙（ススッカダータ）”とは、如来以外の者の歯は腐って汚れが生じ、それゆえに牙が黒ずんだり変色したりすることがあるのに対し、如来は極めて白き牙を有することを意味する。如来は、明星（オーサディターラカ）の輝きさえも凌駕する光り輝く牙を具足している。それゆえに“極めて白き牙を有する者”と説かれる。 පහූතජිව්හොති අඤ්ඤෙසං ජිව්හා ථූලාපි හොති කිසාපි රස්සාපි ථද්ධාපි විසමාපි, තථාගතස්ස පන මුදු දීඝා පුථුලා වණ්ණසම්පන්නා හොති. සො තං ලක්ඛණං පරියෙසිතුං ආගතානං කඞ්ඛාවිනොදනත්ථං මුදුකත්තා තං ජිව්හං කථිනසූචිං විය වට්ටෙත්වා උභො නාසිකසොතානි පරාමසති, දීඝත්තා උභො කණ්ණසොතානි පරාමසති, පුථුලත්තා කෙසන්තපරියොසානං කෙවලම්පි නලාටං පටිච්ඡාදෙති. එවං තස්සා මුදුදීඝපුථුලභාවං පකාසෙන්තො කඞ්ඛං විනොදෙති. එවං තිලක්ඛණසම්පන්නං ජිව්හං සන්ධාය ‘‘පහූතජිව්හො’’ති වුත්තං. “広長舌（パフータジヴハ）”とは、如来以外の者の舌は、分厚かったり、薄かったり、短かったり、硬かったり、あるいは不揃いであったりするが、如来の舌は柔らかく、長く、広く、色彩に満ちていることを指す。如来は、その特徴を確認しに来たアムバッタやウッタラといった青年たちの疑念を晴らすため、舌の柔軟さゆえに、舌を細い針のように丸めて両方の鼻孔に触れ、その長さゆえに両方の耳孔に触れ、その広さゆえに髪の生え際から額の全体を覆われる。このように舌の柔軟・長大・広博な様子を示して、他者の疑念を払拭される。このように三つの特質を備えた舌を指して“広長舌を有する者”と説かれる。 බ්‍රහ්මස්සරොති අඤ්ඤෙ ඡින්නස්සරාපි භින්නස්සරාපි කාකස්සරාපි හොන්ති, තථාගතො පන මහාබ්‍රහ්මුනො සරසදිසෙන සරෙන සමන්නාගතො. මහාබ්‍රහ්මුනො හි පිත්තසෙම්හෙහි අපලිබුද්ධත්තා සරො විසුද්ධො හොති. තථාගතෙනාපි කතකම්මං වත්ථුං සොධෙති, වත්ථුස්ස සුද්ධත්තා නාභිතො පට්ඨාය සමුට්ඨහන්තො සරො විසුද්ධො අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතොව සමුට්ඨාති. කරවිකො විය භණතීති කරවිකභාණී, මත්තකරවිකරුතමඤ්ජුඝොසොති අත්ථො. “梵音（ブラフマッサラ）”とは、如来以外の者は、声が途切れたり、かすれたり、鴉のように不快な声であったりするが、如来は大梵天の声に似た声を具足していることを意味する。大梵天の声は、胆汁や痰に妨げられていないため、極めて清浄である。如来においても、過去に修めた業が発声器官を清める。その清浄な器官に基づき、臍から生じる声は極めて清浄であり、八つの特質を備えて発せられる。迦陵頻伽（カラヴィカ）のように語るゆえに“迦陵頻伽の如く語る者”と呼ばれ、それは酔いしれた迦陵頻伽の鳴き声のように美しい響きを持つという意味である。 තත්‍රිදං [Pg.263] කරවිකරුතස්ස මඤ්ජුතාය – කරවිකසකුණෙ කිර මධුරරසං අම්බපක්කං මුඛතුණ්ඩකෙන පහරිත්වා පග්ඝරිතං රසං සායිත්වා පක්ඛෙන තාලං දත්වා විකූජමානෙ චතුප්පදාදීනි මත්තානි විය ලළිතුං ආරභන්ති. ගොචරප්පසුතාපි චතුප්පදා මුඛගතානිපි තිණානි ඡඩ්ඩෙත්වා තං සද්දං සුණන්ති, වාළමිගා ඛුද්දකමිගෙ අනුබන්ධමානා උක්ඛිත්තපාදං අනුක්ඛිපිත්වාව තිට්ඨන්ති, අනුබද්ධමිගාපි මරණභයං හිත්වාපි තිට්ඨන්ති, ආකාසෙ පක්ඛන්දපක්ඛිනොපි පක්ඛෙ පසාරෙත්වා තිට්ඨන්ති, උදකෙ මච්ඡාපි කණ්ණපටලං අප්ඵොටෙන්තා තං සද්දං සුණමානාව තිට්ඨන්ති. එවං මඤ්ජුරුතා කරවිකා. 迦陵頻伽の鳴き声の美しさについて、次のような話がある。迦陵頻伽は、甘く熟したマンゴーの実を嘴で突き、滴る蜜を味わってから、羽を叩いて鳴き声を上げる。すると、四足獣たちは酔ったように舞い踊り始める。餌を探している最中の獣も、口に含んでいた草を捨ててその声に聞き入り、獲物を追っている猛獣も、上げた足を下ろすのを忘れて立ち止まる。追われている小動物も死の恐怖を忘れて静止し、空を飛ぶ鳥たちも羽を広げたまま空中で止まり、水中の魚たちも耳を動かさず、その声を聞きながら静止する。迦陵頻伽は、このように美しい鳴き声を持っている。 අසන්ධිමිත්තාපි ධම්මාසොකස්ස දෙවී – ‘‘අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, බුද්ධසද්දෙන සදිසො කස්සචි සද්දො’’ති සඞ්ඝං පුච්ඡි. අත්ථි කරවිකසකුණස්සාති. කුහිං, භන්තෙ, සකුණාති? හිමවන්තෙති. සා රාජානං ආහ, – ‘‘දෙව, කරවිකසකුණං දට්ඨුකාමා’’ති. රාජා ‘‘ඉමස්මිං පඤ්ජරෙ නිසීදිත්වා කරවිකො ආගච්ඡතූ’’ති සුවණ්ණපඤ්ජරං විස්සජ්ජෙසි. පඤ්ජරො ගන්ත්වා එකස්ස කරවිකස්ස පුරතො අට්ඨාසි. සො ‘‘රාජාණාය ආගතො පඤ්ජරො, න සක්කා අගන්තු’’න්ති තත්ථ නිසීදි. පඤ්ජරො ආගන්ත්වා රඤ්ඤො පුරතොව අට්ඨාසි. කරවිකං සද්දං කාරාපෙතුං න සක්කොන්ති. අථ රාජා ‘‘කථං භණෙ ඉමෙ සද්දං කරොන්තී’’ති ආහ? ඤාතකෙ දිස්වා දෙවාති. අථ නං රාජා ආදාසෙහි පරික්ඛිපාපෙසි. සො අත්තනොව ඡායං දිස්වා ‘‘ඤාතකා මෙ ආගතා’’ති මඤ්ඤමානො පක්ඛෙන තාළං දත්වා මඤ්ජුස්සරෙන මණිවංසං ධමමානො විය විරවි. සකලනගරෙ මනුස්සා මත්තා විය ලළිංසු. අසන්ධිමිත්තා චින්තෙසි – ‘‘ඉමස්ස තාව තිරච්ඡානස්ස එවං මධුරො සද්දො, කීදිසො නු ඛො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසිරිප්පත්තස්ස භගවතො අහොසී’’ති පීතිං උප්පාදෙත්වා තං පීතිං අවිජහිත්වා සත්තහි ජඞ්ඝසතෙහි සද්ධිං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාසි. එවං මධුරො කරවිකසද්දො. තතො සතභාගෙන සහස්සභාගෙන ච මධුරතරො තථාගතස්ස සද්දො, ලොකෙ පන කරවිකතො අඤ්ඤස්ස මධුරරස්ස අභාවතො ‘‘කරවිකභාණී’’ති වුත්තං. アショーカ王の王妃アサンディミッターは、“如来の声に似た声を持つ者がいるでしょうか”と僧伽に尋ねた。“迦陵頻伽がいる”との答えを受け、王妃はそれがヒマラヤにいることを知り、王に“迦陵頻伽を見たい”と願った。王が“この黄金の籠に迦陵頻伽よ、来なさい”と籠を放つと、籠は一羽の迦陵頻伽の前で止まり、鳥は王の命に従って籠に入った。籠が王の前に戻っても鳥は鳴かなかったが、王が“どうすれば鳴くのか”と尋ねると、“親族を見れば鳴く”と教えられた。そこで王が鏡で鳥を囲ませると、鳥は鏡に映った自分の姿を仲間だと思い、羽を叩いて宝飾の笛を吹くかのような美しい声で鳴いた。都中の人々は酔ったように踊り、アサンディミッターは“この鳥の声でさえこれほど美しいなら、全知の智慧を得た如来の声はいかほどか”と歓喜し、その歓喜の中で七百人の侍女と共に預流果に達した。このように迦陵頻伽の声は美しいが、如来の声はそれよりも百分の一、千分の一もさらに美しい。世の中にこれ以上の例えがないため、“迦陵頻伽の如く語る者”と説かれる。 අභිනීලනෙත්තොති න සකලනීලනෙත්තොව, නීලයුත්තට්ඨානෙ පනස්ස උමාපුප්ඵසදිසෙන අතිවිසුද්ධෙන නීලවණ්ණෙන සමන්නාගතානි අක්ඛීනි හොන්ති. පීතයුත්තට්ඨානෙ කණිකාරපුප්ඵසදිසෙන පීතවණ්ණෙන, ලොහිතයුත්තට්ඨානෙ [Pg.264] බන්ධුජීවකපුප්ඵසදිසෙන ලොහිතවණ්ණෙන, සෙතයුත්තට්ඨානෙ ඔසධිතාරකසදිසෙන සෙතවණ්ණෙන, කාළයුත්තට්ඨානෙ අද්දාරිට්ඨකසදිසෙන කාළවණ්ණෙන සමන්නාගතානි සුවණ්ණවිමානෙ උග්ඝාටිතමණිසීහපඤ්ජරසදිසානි ඛායන්ති. “真青眼（アビニールネット）”とは、眼全体が青いということではなく、しかるべき箇所に特徴的な色を備えていることを指す。青いべき箇所には、麻の花のような清浄な青色を。黄色いべき箇所には金鳳花（カニカーラ）のような黄色、赤いべき箇所にはモクスイカ（バンドゥジーヴァカ）のような赤色、白いべき箇所には明星のような白色、黒いべき箇所には黒真珠（アッダーリッタカ）のような黒色を備えている。それらは、黄金の宮殿で開かれた宝石の窓のように輝いて見える。 ගොපඛුමොති එත්ථ පඛුමන්ති සකලං චක්ඛුභණ්ඩං අධිප්පෙතං. තං කාළවච්ඡකස්ස බහලධාතුකං හොති, රත්තවච්ඡකස්ස විප්පසන්නං, තංමුහුත්තජාතරත්තවච්ඡසදිසචක්ඛුභණ්ඩොති අත්ථො. අඤ්ඤෙසඤ්හි අක්ඛිභණ්ඩා අපරිපුණ්ණා හොන්ති, හත්ථිමූසිකකාකාදීනං අක්ඛිසදිසෙහි විනිග්ගතෙහි ගම්භීරෙහිපි අක්ඛීහි සමන්නාගතා හොන්ති. තථාගතස්ස පන ධොවිත්වා මජ්ජිත්වා ඨපිතමණිගුළිකා විය මුදුසිනිද්ධනීලසුඛුමපඛුමාචිතානි අක්ඛීනි. “牛睫相（ゴーパクモ）”における“睫（パクモ）”とは、眼球の周辺全体を指す。それは黒い仔牛の眼のように深みがあり、赤い仔牛の眼のように清らかで、生まれたばかりの赤い仔牛の眼差しのような美しさがある。他人の眼は不完全であり、象や鼠、鴉の眼のように突出していたり、あるいは落ち窪んでいたりする。しかし如来の眼は、磨き上げられた宝珠のようであり、柔らかく艶のある青色の細やかな睫毛に囲まれている。 උණ්ණාති උණ්ණලොමං. භමුකන්තරෙති ද්වින්නං භමුකානං වෙමජ්ඣෙ නාසිකමත්ථකෙයෙව ජාතා. උග්ගන්ත්වා පන නලාටමජ්ඣජාතා. ඔදාතාති පරිසුද්ධා ඔසධිතාරකවණ්ණා. මුදූති සප්පිමණ්ඩෙ ඔසාදෙත්වා ඨපිතසතවාරවිහතකප්පාසපටලසදිසා. තූලසන්නිභාති සිම්බලිතූලලතාතූලසමානා, අයමස්සා ඔදාතතාය උපමා. සා පනෙසා කොටියං ගහෙත්වා ආකඩ්ඪියමානා උපඩ්ඪබාහුප්පමාණා හොති, විස්සට්ඨා දක්ඛිණාවට්ටවසෙන ආවට්ටිත්වා උද්ධග්ගා හුත්වා සන්තිට්ඨති, සුවණ්ණඵලකමජ්ඣෙ ඨපිතරජතපුප්ඵුළකා විය සුවණ්ණඝටතො නික්ඛමමානා ඛීරධාරා විය අරුණප්පභාරඤ්ජිතෙ ගමනතලෙ ඔසධිතාරකා විය ච අතිමනොහරාය සිරියා විරොචති. “白毫（ウンナー）”とは眉間の毛のことである。二つの眉の中間、鼻の付け根の直上に生じ、そこから額の中央へと伸びている。“純白（オーダータ）”とは、清浄な明星のような色であることを意味し、“柔軟（ムドゥ）”とは、百回も打ち解された綿のように柔らかく、澄んだバターの中に置かれたかのようであることを意味する。“兜羅綿（トゥーラ）に似る”とは、白さの比喩である。この白毫は、端を掴んで引き伸ばすと腕の半分の長さになり、手を放せば右巻きに丸まって上を向き、黄金の板の上の銀の気泡のように、あるいは黄金の瓶から流れ出る乳の筋のように、あるいは朝焼けの空に輝く明星のように、極めて魅惑的な美しさで輝いている。 උණ්හීසසීසොති ඉදං පරිපුණ්ණනලාටතඤ්චෙව පරිපුණ්ණසීසතඤ්චාති ද්වෙ අත්ථවසෙ පටිච්ච වුත්තං. තථාගතස්ස හි දක්ඛිණකණ්ණචූළිකතො පට්ඨාය මංසපටලං උට්ඨහිත්වා සකලං නලාටං ඡාදයමානං පූරයමානං ගන්ත්වා වාමකණ්ණචූළිකාය පතිට්ඨිතං, රඤ්ඤො බද්ධඋණ්හීසපට්ටො විය විරොචති. පච්ඡිමභවිකබොධිසත්තානං කිර ඉමං ලක්ඛණං විදිත්වා රාජූනං උණ්හීසපට්ටං අකංසු, අයං තාව එකො අත්ථො. අඤ්ඤෙ පන ජනා අපරිපුණ්ණසීසා හොන්ති, කෙචි කප්පසීසා, කෙචි ඵලසීසා, කෙචි අට්ඨිසීසා, කෙචි තුම්බසීසා, කෙචි පබ්භාරසීසා. තථාගතස්ස පන ආරග්ගෙන වට්ටෙත්වා ඨපිතං විය සුපරිපුණ්ණං උදකපුප්ඵුළසදිසං සීසං හොති. තත්ථ පුරිමනයෙන උණ්හීසවෙඨිතසීසො [Pg.265] වියාති උණ්හීසසීසො. දුතියනයෙන උණ්හීසං විය සබ්බත්ථ පරිමණ්ඩලසීසොති උණ්හීසසීසො. “肉髻のある頭部（ウニーサ・シーサ）”という言葉は、“円満な額”と“円満な頭部”という二つの意義に基づいて説かれている。如来の右耳の上部から肉の層が盛り上がり、額全体を覆い満たしながら左耳の上部に至ってとどまっている。それは、王が巻いた黄金の頂帯（冠）のように輝いている。最後身の菩薩のこの相を知って、諸々の王のために頂帯が作られたと言い伝えられている。これがまず一つの意味、すなわち“円満な額”である。一方、他の人々は不完全な頭部を持っており、ある者は猿のような頭、ある者は果実のような頭、ある者は骨ばった頭、ある者は瓢箪のような頭、ある者は後ろに傾いた頭である。しかし、如来の頭部は、ろくろで円く形作られたかのように極めて円満であり、水泡（のように美しい曲線）をしている。その二つの方法のうち、前者の意味によれば、頂帯を巻いた頭のようであるから“ウニーサ・シーサ”といい、後者の意味によれば、頂帯（円環）のようにあらゆる箇所が円満な頭部であるから“ウニーサ・シーサ”という。 ඉමානි පන මහාපුරිසලක්ඛණානි කම්මං කම්මසරික්ඛකං ලක්ඛණං ලක්ඛණානිසංසන්ති ඉමෙ චත්තාරො කොට්ඨාසෙ එකෙකස්මිං ලක්ඛණෙ දස්සෙත්වා කථිතානි සුකථිතානි හොන්ති. තස්මා භගවතා ලක්ඛණසුත්තෙ (දී. නි. 3.200-202) වුත්තානි ඉමානි කම්මාදීනි දස්සෙත්වා කථෙතබ්බානි. සුත්තවසෙන විනිච්ඡිතුං අසක්කොන්තෙන සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය තස්සෙව සුත්තස්ස වණ්ණනාය වුත්තනයෙන ගහෙතබ්බානි. これら大人の相については、“業（原因となる行為）”、“業に相応すること”、“相（特徴）”、“相の功徳（利益）”というこれら四つの区分を、個々の相において示して説くとき、よく説かれたことになる。それゆえ、世尊によって‘三十二相経（ラッカナ・スッタ）’において説かれたこれら業などの四部を示して語られるべきである。経典に基づいて判断することができない説法師は、‘スマンガラ・ヴィラーシニー’（長部注釈書）のその経の注釈において説かれている方法に従って、これら業などを理解すべきである。 ඉමෙහි ඛො, භො, සො භවං ගොතමොති, භො ආචරිය, ඉමෙහි ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි සො භවං ගොතමො සමන්නාගතො දෙවනගරෙ සමුස්සිතරතනවිචිත්තං සුවණ්ණතොරණං විය යොජනසතුබ්බෙධො සබ්බපාලිඵුල්ලො පාරිච්ඡත්තකො විය සෙලන්තරම්හි සුපුප්ඵිතසාලරුක්ඛො විය තාරාගණපටිමණ්ඩිතගගනතලමිව ච අත්තනො සිරිවිභවෙන ලොකං ආලොකං කුරුමානො විය චරතීති ඉමත්ථම්පි දීපෙත්වා කිරියාචාරං ආචික්ඛිතුං ගච්ඡන්තො ඛො පනාතිආදිමාහ. “尊者よ、かの尊師ゴータマは（これらの相を備えておられる）”とは、師（ブラフマーユ）よ、かの尊師ゴータマはこれら三十二の大人の相を備えておられ、神々の都市に立てられた宝石で飾られた黄金の楼門のように、あるいは百由旬の高さがあり全枝に花が咲き誇るパーリチャッタカ（円生樹）の樹のように、あるいは山間に咲き誇るサーラの樹のように、あるいは星々に飾られた空のように、自身の威光の輝きによって世界を照らしながら歩まれる。このように、この意味をも示し、身体的・言語的な振る舞いを知らせるために、“（尊師ゴータマが）歩まれるときには”という言葉から始まる説明を（ウッタラ青年は）述べたのである。 387. දක්ඛිණෙනාති බුද්ධානඤ්හි ඨත්වා වා නිසීදිත්වා වා නිපජ්ජිත්වා වා ගමනං අභිනීහරන්තානං දක්ඛිණපාදොව පුරතො හොති. සතතපාටිහාරියං කිරෙතං. නාතිදූරෙ පාදං උද්ධරතීති තං දක්ඛිණපාදං න අතිදූරෙ ඨපෙස්සාමීති උද්ධරති. අතිදූරඤ්හි අභිහරියමානෙ දක්ඛිණපාදෙන වාමපාදො ආකඩ්ඪියමානො ගච්ඡෙය්‍ය, දක්ඛිණපාදොපි දූරං ගන්තුං න සක්කුණෙය්‍ය, ආසන්නෙයෙව පතිට්ඨහෙය්‍ය, එවං සති පදවිච්ඡෙදො නාම හොති. දක්ඛිණපාදෙ පන පමාණෙනෙව උද්ධතෙ වාමපාදොපි පමාණෙනෙව උද්ධරියති, පමාණෙන උද්ධතො පතිට්ඨහන්තොපි පමාණෙයෙව පතිට්ඨාති. එවමනෙන තථාගතස්ස දක්ඛිණපාදකිච්චං වාමපාදෙන නියමිතං, වාමපාදකිච්චං දක්ඛිණපාදෙන නියමිතන්ති වෙදිතබ්බං. 387. “右の（足で）”とは、諸仏が立っている状態、座っている状態、あるいは横になっている状態から歩み始めるとき、常に右足が先に出る。これは恒常的な奇跡であると言われる。“遠すぎないところに足を上げる”とは、その右足をあまり遠くないところに置こうと意図して上げることである。あまりに遠くに運びすぎると、右足によって左足が引きずられるようになってしまい、右足も遠くまで行くことができず、すぐ近くに着地してしまう。そうなると歩幅が乱れることになる。しかし、右足が適正な歩幅で上げられると、左足もまた適正な歩幅で上げられる。適正に上げられれば、着地するときも適正な位置に定まる。このように如来の右足の動作は左足によって規定され、左足の動作は右足によって規定されていると知るべきである。 නාතිසීඝන්ති දිවා විහාරභත්තත්ථාය ගච්ඡන්තො භික්ඛු විය න අතිසීඝං ගච්ඡති. නාතිසණිකන්ති යථා පච්ඡතො ආගච්ඡන්තො ඔකාසං න ලභති, එවං න අතිසණිකං ගච්ඡති. අද්දුවෙන අද්දුවන්ති ජණ්ණුකෙන ජණ්ණුකං, න [Pg.266] සත්ථිං උන්නාමෙතීති ගම්භීරෙ උදකෙ ගච්ඡන්තො විය න ඌරුං උන්නාමෙති. න ඔනාමෙතීති රුක්ඛසාඛාඡෙදනදණ්ඩඞ්කුසපාදො විය න පච්ඡතො ඔසක්කාපෙති. න සන්නාමෙතීති ඔබද්ධානාබද්ධට්ඨානෙහි පාදං කොට්ටෙන්තො විය න ථද්ධං කරොති. න විනාමෙතීති යන්තරූපකං කීළාපෙන්තො විය න ඉතො චිතො ච චාලෙති. අධරකායොවාති හෙට්ඨිමකායොව ඉඤ්ජති, උපරිමකායො නාවාය ඨපිතසුවණ්ණපටිමා විය නිච්චලො හොති. දූරෙ ඨත්වා ඔලොකෙන්තො හි බුද්ධානං ඨිතභාවං වා ගමනභාවං වා න ජානාති. කායබලෙනාති බාහා ඛිපන්තො සරීරතො සෙදෙහි මුච්චන්තෙහි න කායබලෙන ගච්ඡති. සබ්බකායෙනෙවාති ගීවං අපරිවත්තෙත්වා රාහුලොවාදෙ වුත්තනාගාපලොකිතවසෙනෙව අපලොකෙති. “速すぎず”とは、昼間に寺院での食事のために急ぐ比丘のように、あまりに速く歩くことはない。“遅すぎず”とは、後ろから来る人が（追い越す）隙間がないほどに、あまりに遅く歩くこともない。“膝と膝を（ぶつけることなく）”、腿を高く上げることはない。深い水の中を歩く人のように、腿を高く上げることはない。“（足を）下げすぎず”とは、木の枝を切るための鉤の付いた棒を扱う人の後ろ足のように、後ろへ引きすぎることはない。“（膝などを）打ちつけず”とは、足の関節が互いにぶつかり合って繋がっているかのように、足を硬くすることはない。“（体を）ねじらず”とは、操り人形を動かすかのように、あちらこちらへと揺らすことはない。“下半身だけが”とは、下半身だけが動き、上半身は船の上に置かれた黄金の像のように静止している。遠くから見ている人は、諸仏が止まっているのか歩いているのか判別できないほどである。“身体の力で（歩くのではない）”とは、腕を振り回して体から汗を流しながら、体力を振り絞って歩くのではない。“体全体で（見る）”とは、首だけを回さず、‘ラーロヴァーダ・スッタ’で説かれる“象王の凝視（ナーガ・アパローキタ）”のように、体全体を向けて見るのである。 න උද්ධන්තිආදීසු නක්ඛත්තානි ගණෙන්තො විය න උද්ධං උල්ලොකෙති, නට්ඨං කාකණිකං වා මාසකං වා පරියෙසන්තො විය න අධො ඔලොකෙති, න හත්ථිඅස්සාදයො පස්සන්තො විය ඉතො චිතො ච විපෙක්ඛමානො ගච්ඡති. යුගමත්තන්ති නවවිදත්ථිමත්තෙ චක්ඛූනි ඨපෙත්වා ගච්ඡන්තො යුගමත්තං පෙක්ඛති නාම, භගවාපි යුගෙ යුත්තො සුදන්තආජානීයො විය එත්තකං පස්සන්තො ගච්ඡති. තතො චස්ස උත්තරීති යුගමත්තතො පරං න පස්සතීති න වත්තබ්බො. න හි කුට්ටං වා කවාටං වා ගච්ඡො වා ලතා වා ආවරිතුං සක්කොති, අථ ඛ්වස්ස අනාවරණඤාණස්ස අනෙකානි චක්කවාළසහස්සානි එකඞ්ගණානෙව හොන්ති. අන්තරඝරන්ති හෙට්ඨා මහාසකුලුදායිසුත්තෙ ඉන්දඛීලතො පට්ඨාය අන්තරඝරං, ඉධ ඝරඋම්මාරතො පට්ඨාය වෙදිතබ්බං. න කායන්තිආදි පකතිඉරියපථෙනෙව පවිසතීති දස්සනත්ථං වුත්තං. දලිද්දමනුස්සානං නීචඝරකං පවිසන්තෙපි හි තථාගතෙ ඡදනං වා උග්ගච්ඡති, පථවී වා ඔගච්ඡති, භගවා පන පකතිගමනෙනෙව ගච්ඡති. නාතිදූරෙති අතිදූරෙ පරිවත්තන්තෙන හි එකං ද්වෙ පදවාරෙ පිට්ඨිභාගෙන ගන්ත්වා නිසීදිතබ්බං හොති. නාච්චාසන්නෙති අච්චාසන්නෙ පරිවත්තන්තෙන එකං ද්වෙ පදවාරෙ පුරතො ගන්ත්වා නිසීදිතබ්බං හොති. තස්මා යස්මිං පදවාරෙ ඨිතෙන පුරතො වා පච්ඡතො වා අගන්ත්වා නිසීදිතබ්බං හොති, තත්ථ පරිවත්තති. “上に（見ず）”などについては、星を数える人のように上を仰ぎ見ることはなく、失った小銭を探す人のように下をうつむき見ることもなく、荒ぶる象や馬を見る人のようにあちらこちらをきょろきょろ見ながら歩くこともない。“車軸の距離（ユガマッタ）”とは、九肘（約4メートル）ほど先に視線を置いて歩くことを“車軸の距離を見る”という。世尊もまた、車に繋がれたよく調教された名馬のように、その程度の距離を見て歩まれる。“それ以上の距離（は見ない）”とは、車軸の距離より先は見ないという意味ではない。なぜなら、壁や扉、茂みや蔓草であっても（如来の視線を）遮ることはできず、障りなき知恵（アナーヴァラナ・ニャーナ）を持つ如来にとっては、数千の世界も一つの広場のように見通せるからである。“家々の間（アンタラガラ）”とは、先に述べた‘マハーサクルダーイ・スッタ’では町の門の敷居から先を指すが、ここでは家の戸口の敷居から先のことと知るべきである。“体を（曲げず）”などは、通常の威儀のまま入ることを示すために説かれた。貧しい人々の天井の低い家に入る際、如来が入られると屋根が上に持ち上がるか、あるいは地面が沈み込む。世尊は通常の歩みのまま入られるのである。“遠すぎず”とは、座る場所からあまりに遠くで体を回すと、一、二歩後ずさりして座らなければならなくなるからである。“近すぎず”とは、あまりに近くで体を回すと、一、二歩前へ進んでから座らなければならなくなるからである。それゆえ、その歩みの位置に立ったまま、前進も後退もすることなく座ることができる場所で、体を回されるのである。 පාණිනාති කටිවාතාබාධිකො විය න ආසනං හත්ථෙහි ගහෙත්වා නිසීදති. පක්ඛිපතීති යො කිඤ්චි කම්මං කත්වා කීළන්තො ඨිතකොව පතති, යොපි ඔරිමං අඞ්ගං නිස්සාය නිසින්නො ඝංසන්තො යාව පාරිමඞ්ගා ගච්ඡති, පාරිමඞ්ගං [Pg.267] වා නිස්සාය නිසින්නො තථෙව යාව ඔරිමඞ්ගා ආගච්ඡති, සබ්බො සො ආසනෙ කායං පක්ඛිපති නාම. භගවා පන එවං අකත්වා ආසනස්ස මජ්ඣෙ ඔලම්බකං ධාරෙන්තො විය තූලපිචුං ඨපෙන්තො විය සණිකං නිසීදති. හත්ථකුක්කුච්චන්ති පත්තමුඛවට්ටියං උදකබින්දුඨපනං මක්ඛිකබීජනියා පණ්ණච්ඡෙදනඵාලනාදි හත්ථෙන අසංයතකරණං. පාදකුක්කුච්චන්ති පාදෙන භූමිඝංසනාදි අසංයතකරණං. “手で（pāṇinā）”とは、腰の風病（神経痛）を患う者が、両手で座所を掴んで座るように、座所を両手で掴んで座ることはないという意味である。“投げ出す（pakkhipati）”とは、何らかの作業をして疲れた者が、立ったまま座所に身を投げること、あるいは座所のこちら側に座って尻をこすりながら向こう側まで移動すること、または向こう側に座って同様にこちら側まで戻ることを指し、これらすべてを座所に体を投げ出すと言う。しかし、世尊はそのようにはなさらず、座所の中央に垂直な紐を垂らすかのように、あるいは綿の塊を置くかのように、静かに座られる。“手の悪作（hatthakukkucca）”とは、鉢の縁の露を指で弾いたり、団扇で葉を切り裂いたりするなど、手による不謹慎な振る舞いを指す。“足の悪作（pādakukkucca）”とは、足で地面を擦るなどの不謹慎な振る舞いを指す。 න ඡම්භතීති න භායති. න කම්පතීති න ඔසීදති. න වෙධතීති න චලති. න පරිතස්සතීති භයපරිතස්සනායපි තණ්හාපරිතස්සනායපි න පරිතස්සති. එකච්චො හි ධම්මකථාදීනං අත්ථාය ආගන්ත්වා මනුස්සෙසු වන්දිත්වා ඨිතෙසු ‘‘සක්ඛිස්සාමි නු ඛො තෙසං චිත්තං ගණ්හන්තො ධම්මං වා කථෙතුං, පඤ්හං වා පුච්ඡිතො විස්සජ්ජෙතුං, භත්තානුමොදනං වා කාතු’’න්ති භයපරිතස්සනාය පරිතස්සති. එකච්චො ‘‘මනාපා නු ඛො මෙ යාගු ආගච්ඡිස්සති, මනාපං අන්තරඛජ්ජක’’න්ති වා තණ්හාපරිතස්සනාය පරිතස්සති. තදුභයම්පි තස්ස නත්ථීති න පරිතස්සති. විවෙකාවට්ටොති විවෙකෙ නිබ්බානෙ ආවට්ටමානසො හුත්වා. විවෙකවත්තොතිපි පාඨො, විවෙකවත්තයුත්තො හුත්වාති අත්ථො. විවෙකවත්තං නාම කතභත්තකිච්චස්ස භික්ඛුනො දිවාවිහාරෙ සමථවිපස්සනාවසෙන මූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා නිසීදනං. එවං නිසින්නස්ස හි ඉරියාපථො උපසන්තො හොති. “驚かない（na chambhati）”とは恐れないことである。“動揺しない（na kampati）”とは意気消沈しないことである。“震えない（na vedhatī）”とは動じないことである。“悶えない（na paritassati）”とは、恐怖による戦慄も、渇愛による焦燥も持たないことを指す。ある僧は、説法などのために人々が集まり、礼拝して待っている際、“自分は彼らの心にかなう説法ができるだろうか、質問に答えられるだろうか、食後の随喜（祝願）ができるだろうか”と恐怖によって戦慄する。またある僧は、“美味しい粥が来るだろうか、美味しい菓子が来るだろうか”と渇愛によって焦燥する。世尊にはその両方が無いため、悶えられることはない。“遠離に回向する（vivekāvaṭṭo）”とは、遠離（離欲）すなわち涅槃に心が向いていることである。“vivekavatto”という読みもあり、その場合は“遠離の行儀を具えている”という意味になる。遠離の行儀とは、食事を終えた比丘が、昼間の休息において、止観の修行のために根本業処を執持し、結跏趺坐して座ることを指す。このように座る者の威儀は、静まりかえっているのである。 න පත්තං උන්නාමෙතීතිආදීසු එකච්චො පත්තමුඛවට්ටියා උදකදානං ආහරන්තො විය පත්තං උන්නාමෙති, එකො පාදපිට්ඨියං ඨපෙන්තො විය ඔනාමෙති, එකො බද්ධං කත්වා ගණ්හාති, එකො ඉතො චිතො ච ඵන්දාපෙති, එවං අකත්වා උභොහි හත්ථෙහි ගහෙත්වා ඊසකං නාමෙත්වා උදකං පටිග්ගණ්හාතීති අත්ථො. න සම්පරිවත්තකන්ති පරිවත්තෙත්වා පඨමමෙව පත්තපිට්ඨිං න ධොවති. නාතිදූරෙති යථා නිසින්නාසනතො දූරෙ පතති, න එවං ඡඩ්ඩෙති. නාච්චාසන්නෙති පාදමූලෙයෙව න ඡඩ්ඩෙති. විච්ඡඩ්ඩයමානොති විකිරන්තො, යථා පටිග්ගාහකො තෙමති, න එවං ඡඩ්ඩෙති. “鉢を高く上げすぎない（na pattaṃ unnāmeti）”等の箇所について、ある僧は鉢の縁から水を注ぐかのように鉢を高く上げ、ある者は足の甲に置くかのように低く下げ、ある者は鉢を抱え込むように持ち、ある者はあちこちへと揺らす。世尊はそのようにはなさらず、両手で鉢を保持し、わずかに傾けて（洗浄のための）水を受け取られるという意味である。“回転させない（na samparivattakaṃ）”とは、鉢を回して最初から鉢の裏面を洗うことはしないという意味である。“遠すぎず（nātidūre）”とは、座っている場所から遠くに落ちるように水を捨てないこと。“近すぎず（nāccāsanne）”とは、足元に水を捨てないこと。“散らさずに（vicchaḍḍayamāno）”とは、水を撒き散らして受け取る者を濡らすような捨て方をしないという意味である。 නාතිථොකන්ති [Pg.268] යථා එකච්චො පාපිච්ඡො අප්පිච්ඡතං දස්සෙන්තො මුට්ඨිමත්තමෙව ගණ්හාති, න එවං. අතිබහුන්ති යාපනමත්තතො අතිරෙකං. බ්‍යඤ්ජනමත්තායාති බ්‍යඤ්ජනස්ස මත්තා නාම ඔදනතො චතුත්ථො භාගො. එකච්චො හි භත්තෙ මනාපෙ භත්තං බහුං ගණ්හාති, බ්‍යඤ්ජනෙ මනාපෙ බ්‍යඤ්ජනං බහුං. සත්ථා පන තථා න ගණ්හාති. න ච බ්‍යඤ්ජනෙනාති අමනාපඤ්හි බ්‍යඤ්ජනං ඨපෙත්වා භත්තමෙව භුඤ්ජන්තො, භත්තං වා ඨපෙත්වා බ්‍යඤ්ජනමෙව ඛාදන්තො බ්‍යඤ්ජනෙන ආලොපං අතිනාමෙති නාම. සත්ථා එකන්තරිකං බ්‍යඤ්ජනං ගණ්හාති, භත්තම්පි බ්‍යඤ්ජනම්පි එකතොව නිට්ඨන්ති. ද්වත්තික්ඛත්තුන්ති තථාගතස්ස හි පුථුජිව්හාය දන්තානං උපනීතභොජනං ද්වත්තික්ඛත්තුං දන්තෙහි ඵුට්ඨමත්තමෙව සණ්හකරණීයපිට්ඨවිලෙපනං විය හොති, තස්මා එවමාහ. න මුඛෙ අවසිට්ඨාති පොක්ඛරපත්තෙ පතිතඋදකබින්දු විය විනිවත්තිත්වා පරගලමෙව යාති, තස්මා අවසිට්ඨා න හොති. රසපටිසංවෙදීති මධුරතිත්තකදුකාදිරසං ජානාති. බුද්ධානඤ්හි අන්තමසො පානීයෙපි දිබ්බොජා පක්ඛිත්තාව හොති, තෙන නෙසං සබ්බත්ථෙව රසො පාකටො හොති, රසගෙධො පන නත්ථි. “少なすぎず（nātithokaṃ）”とは、ある悪欲の比丘が少欲を装って一握りほどの飯しか受け取らないようなことをしないという意味である。“多すぎず（atibahu）”とは、命を支えるのに必要な量を超えて受け取らないこと。“菜（おかず）を適量に（byañjanamattāya）”とは、菜の適量は飯の四分の一であることを指す。ある僧は、飯が好物であれば飯を多く取り、菜が好物であれば菜を多く取るが、師（世尊）はそのようになさらない。“菜とともに（na ca byañjanena）”とは、嫌いな菜を残して飯だけを食べたり、飯を残して好きな菜だけを食べたりして、菜で飯を無理に流し込むようなことをしないという意味である。師は一口ごとに交互に菜を取られ、飯と菜が同時に無くなるようにされる。これを“二、三度（dvattikkhattuṃ）”と言うのは、如来の広大な舌の上では、歯に運ばれた食物が二、三度噛むだけで精製された粉を練ったかのように滑らかになるからである。“口に残らない（na mukhe avasiṭṭhā）”とは、蓮の葉に落ちた水滴が転がるように、そのまま喉へと通っていくため、口の中に飯粒が残ることがないという意味である。“味を感知する（rasapaṭisaṃvedī）”とは、甘い、苦い、辛いなどの味を正しく知るということである。仏陀においては、ただの水であっても天の滋味（dibbojā）が加わったかのようになり、あらゆる食物の味が明らかになるが、味に対する執着（rasagedho）は存在しない。 අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතන්ති ‘‘නෙව දවායා’’ති වුත්තෙහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං. විසුද්ධිමග්ගෙ පනස්ස විනිච්ඡයො ආගතොති සබ්බාසවසුත්තෙ වුත්තමෙතං. හත්ථෙසු ධොතෙසූති සත්ථා කිං කරොති? පඨමං පත්තස්ස ගහණට්ඨානං ධොවති. තත්ථ පත්තං ගහෙත්වා සුඛුමජාලහත්ථං පෙසෙත්වා ද්වෙ වාරෙ සඤ්චාරෙති. එත්තාවතා පොක්ඛරපත්තෙ පතිතඋදකං විය විනිවත්තිත්වා ගච්ඡති. න ච අනත්ථිකොති යථා එකච්චො පත්තං ආධාරකෙ ඨපෙත්වා පත්තෙ උදකං න පුඤ්ඡති, රජෙ පතන්තෙ අජ්ඣුපෙක්ඛති, න එවං කරොති. න ච අතිවෙලානුරක්ඛීති යථා එකච්චො පමාණාතික්කන්තං ආරක්ඛං ඨපෙති, භුඤ්ජිත්වා වා පත්තෙ උදකං පුඤ්ඡිත්වා චීවරභොගන්තරං පවෙසෙත්වා පත්තං උදරෙන අක්කමිත්වා ගණ්හාති, න එවං කරොති. “八つの要素を具えた（aṭṭhaṅgasamannāgataṃ）”とは、‘戯れのためでなく’と説かれる八つの目的を具えていることである。これについての詳細は‘清浄道論’に記されており、また‘一切漏経’でも説かれている。“手を洗ったとき（hatthesu dhotesu）”に、師は何をされるのか。まず鉢を持つ箇所を洗われる。そこで鉢を保持し、網目のような細やかな文様のある手で二回ほど鉢を巡らせて洗われる。それだけで、蓮の葉の上の水のように水滴は流れ落ちる。“無関心ではなく（na ca anatthiko）”とは、ある僧が鉢を台座に置いたまま鉢の水を拭かず、埃が落ちても無関心でいるようなことをしないという意味である。“過度に保護せず（na ca ativelānurakkhī）”とは、ある僧が度を超して鉢を惜しみ、食後に鉢の水を拭いて衣の中にしまい込み、腹で押さえるようにして保持するようなことをしないという意味である。 න ච අනුමොදනස්සාති යො හි භුත්තමත්තොව දාරකෙසු භත්තත්ථාය රොදන්තෙසු ඡාතජ්ඣත්තෙසු මනුස්සෙසු භුඤ්ජිත්වා අනාගතෙස්වෙව අනුමොදනං ආරභති, තතො සබ්බකම්මානි ඡඩ්ඩෙත්වා එකච්චෙ ආගච්ඡන්ති, එකච්චෙ අනාගතාව හොන්ති, අයං කාලං අතිනාමෙති. යොපි මනුස්සෙසු [Pg.269] ආගන්ත්වා අනුමොදනත්ථාය වන්දිත්වා නිසින්නෙසු අනුමොදනං අකත්වාව ‘‘කථං තිස්ස, කථං ඵුස්ස, කථං සුමන, කථං තිස්සෙ, කථං ඵුස්සෙ, කථං සුමනෙ, කච්චිත්ථ අරොගා, සස්සං සම්පන්න’’න්තිආදිං පාටියෙක්කං කථං සමුට්ඨාපෙති, අයං අනුමොදනස්ස කාලං අතිනාමෙති, මනුස්සානං පන ඔකාසං ඤත්වා ආයාචිතකාලෙ කරොන්තො නාතිනාමෙති නාම, සත්ථා තථා කරොති. “随喜（祝願）についても（na ca anumodanassa）”について、食事が終わったばかりで、子供たちが食事を求めて泣いていたり、人々が空腹であったり、まだ人々が集まりきっていないうちに随喜を始めてしまう僧は、人々が仕事を投げ出して急いで来なければならなかったり、間に合わなかったりすることになり、これは時機を失している。また、人々がやって来て随喜のために礼拝して座っているのに、随喜を行わずに“ティッサはどうだ、プッサはどうだ、スマナはどうだ、元気か、作物の出来はどうだ”などと、個別に世間話（畜生道）を始める僧も、随喜の時機を失している。しかし、人々の準備が整ったことを知り、請われた時に随喜を行う者は、時機を失することはない。師（世尊）はそのようになさるのである。 න තං භත්තන්ති කිං භත්තං නාමෙතං උත්තණ්ඩුලං අතිකිලින්නන්තිආදීනි වත්වා න ගරහති. න අඤ්ඤං භත්තන්ති ස්වාතනාය වා පුනදිවසාය වා භත්තං උප්පාදෙස්සාමීති හි අනුමොදනං කරොන්තො අඤ්ඤං භත්තං පටිකඞ්ඛති. යො වා – ‘‘යාව මාතුගාමානං භත්තං පච්චති, තාව අනුමොදනං කරිස්සාමි, අථ මෙ අනුමොදනාවසානෙ අත්තනො පක්කභත්තතොපි ථොකං දස්සන්තී’’ති අනුමොදනං වඩ්ඪෙති, අයම්පි පටිකඞ්ඛති නාම. සත්ථා න එවං කරොති. න ච මුච්චිතුකාමොති එකච්චො හි පටිසංමුඤ්චිත්වා ගච්ඡති, වෙගෙන අනුබන්ධිතබ්බො හොති. සත්ථා පන න එවං ගච්ඡති, පරිසාය මජ්ඣෙ ඨිතොව ගච්ඡති. අච්චුක්කට්ඨන්ති යො හි යාව හනුකට්ඨිතො උක්ඛිපිත්වා පාරුපති, තස්ස අච්චුක්කට්ඨං නාම හොති. යො යාව ගොප්ඵකා ඔතාරෙත්වාව පාරුපති, තස්ස අච්චුක්කට්ඨං හොති. යොපි උභතො උක්ඛිපිත්වා උදරං විවරිත්වා යාති, තස්සපි අච්චුක්කට්ඨං හොති. යො එකංසං කත්වා ථනං විවරිත්වා යාති, තස්සපි අච්චුක්කට්ඨං. සත්ථා තං සබ්බං න කරොති. “その食を（難じない）”とは、“この差し出された食は、米に芯がある、あるいは柔らかすぎる”などと言って難じることがないという意味である。“他の食を（求めない）”とは、明日や後日のために食を得ようと考えて、祝祷（アヌモーダナ）を行いながら別の食を期待することを指す。あるいは、“女人が食事を調理している間、祝祷を続けよう。そうすれば、祝祷の終わりに自らの分から少しは分けてくれるだろう”と考えて祝祷を長引かせる者も、食を期待していると言える。世尊はそのようなことはなさらない。“（その場を）離れたがらない”とは、ある者が会座を急いで去り、追いかけなければならないような状態を指すが、世尊はそのようには去らず、大衆の中に留まったまま去られる。“高く上げすぎる”とは、顎の高さまで衣を引き上げてまとうこと、あるいは踝まで下げてまとうこと、あるいは両脇を上げて腹部を露出して歩くこと、あるいは片方の肩にかけて胸部を露出して歩くことを指す。世尊はこれらすべてをなさらない。 අල්ලීනන්ති යථා අඤ්ඤෙසං සෙදෙන තින්තං අල්ලීයති, න එවං සත්ථු. අපකට්ඨන්ති ඛලිසාටකො විය කායතො මුච්චිත්වාපි න තිට්ඨති. වාතොති වෙරම්භවාතොපි උට්ඨහිත්වා චාලෙතුං න සක්කොති. පාදමණ්ඩනානුයොගන්ති ඉට්ඨකාය ඝංසනාදීහි පාදසොභානුයොගං. පක්ඛාලෙත්වාති පාදෙනෙව පාදං ධොවිත්වා. සො නෙව අත්තබ්‍යාබාධායාතිආදීනි න පුබ්බෙනිවාසචෙතොපරියඤාණානං අත්ථිතාය වදති, ඉරියාපථසන්තතං පන දිස්වා අනුමානෙන වදති. ධම්මන්ති පරියත්තිධම්මං. න උස්සාදෙතීති කිං මහාරට්ඨික, කිං මහාකුටුම්බිකාතිආදීනි වත්වා ගෙහස්සිතවසෙන න උස්සාදෙති. න අපසාදෙතීති ‘‘කිං, උපාසක, කථං තෙ විහාරමග්ගො ඤාතො? කිං භයෙන නාගච්ඡසි? න හි භික්ඛූ කිඤ්චි අච්ඡින්දිත්වා ගණ්හන්ති, මා භායී’’ති [Pg.270] වා ‘‘කිං තුය්හං එවං මච්ඡරියජීවිතං නාමා’’ති වා ආදීනි වත්වා ගෙහස්සිතපෙමෙන න අපසාදෙති. “密着している”とは、他者の場合には汗で衣が体に張り付くが、世尊にはそのようなことがないという意味である。“離れている”とは、糊のきいた布のように、体から離れて衣が浮いているようなこともないということである。“風”とは、ヴェランバの風でさえ、衣を動かすことができないことを指す。“足の装飾への専念”とは、煉瓦などで足をこすって美しくしようとすることである。“洗って”とは、片方の足でもう片方の足を洗うことである。“彼（ウッタラ）は、自らの不利益のために...とは言わない”とは、宿住随念智や他心智があるから言うのではなく、世尊の威儀が静まり返っているのを見て、推論によって語っているのである。“法”とは、教説（パリヤッティ・ダンマ）のことである。“高揚させない”とは、“大国の主よ”とか“長者よ”などと言って、世俗的な執着に基づいて相手を煽てることがないということである。“貶めない”とは、“信者よ、どうして精舎への道を知ったのか？恐れて来ないのか？比丘たちが何かを奪うことはないから恐れるな”とか、“どうしてそのような物惜しみをするのか”などと言って、世俗的な愛着によって相手を卑しめることがないという意味である。 විස්සට්ඨොති සිනිද්ධො අපලිබුද්ධො. විඤ්ඤෙය්‍යොති විඤ්ඤාපනීයො පාකටො, විස්සට්ඨත්තායෙව චෙස විඤ්ඤෙය්‍යො හොති. මඤ්ජූති මධුරො. සවනීයොති සොතසුඛො, මධුරත්තායෙව චෙස සවනීයො හොති. බින්දූති සම්පිණ්ඩිතො. අවිසාරීති අවිසටො, බින්දුත්තායෙව චෙස අවිසාරී හොති. ගම්භීරොති ගම්භීරසමුට්ඨිතො. නින්නාදීති නින්නාදවා, ගම්භීරත්තායෙව චෙස නින්නාදී හොති. යථාපරිසන්ති චක්කවාළපරියන්තම්පි එකාබද්ධපරිසං විඤ්ඤාපෙති. බහිද්ධාති අඞ්ගුලිමත්තම්පි පරිසතො බහිද්ධා න ගච්ඡති. තස්මා? සො එවරූපො මධුරස්සරො අකාරණා මා නස්සීති. ඉති භගවතො ඝොසො පරිසාය මත්ථකෙනෙව චරති. “流暢である”とは、滑らかで妨げられていないことである。“理解しやすい”とは、はっきりとしており、流暢であるからこそ意味がよく通じるのである。“甘美である”とは、心地よいことである。“聞き心地がよい”とは、耳に快いことであり、甘美であるからこそ聞き心地がよいのである。“凝縮されている”とは、音がまとまっていることである。“拡散しない”とは、散らばらないことであり、凝縮されているからこそ拡散しないのである。“深い”とは、深淵から生じることである。“響き渡る”とは、残響があることであり、深いからこそ響き渡るのである。“会座に応じて”とは、輪廻の果てまで続くような一続きの会座全体に理解させることである。“外側へ”とは、会座の外側へは指一本分も無駄に音が出ないことである。なぜなら、そのような甘美な声が無意味に失われないためである。ゆえに、世尊の声は会座の人々の頭上だけを通るのである。 අවලොකයමානාති සිරස්මිං අඤ්ජලිං ඨපෙත්වා භගවන්තං ඔලොකෙන්තාව පච්චොසක්කිත්වා දස්සනවිජහනට්ඨානෙ වන්දිත්වා ගච්ඡන්ති. අවිජහිතත්තාති යො හි කථං සුත්වා වුට්ඨිතො අඤ්ඤං දිට්ඨසුතාදිකං කථං කථෙන්තො ගච්ඡති, එස සභාවෙන විජහති නාම. යො පන සුතධම්මකථාය වණ්ණං කථෙන්තොව ගච්ඡති, අයං න විජහති නාම, එවං අවිජහන්තභාවෙන පක්කමන්ති. ගච්ඡන්තන්ති රජ්ජුයන්තවසෙන රතනසත්තුබ්බෙධං සුවණ්ණග්ඝිකං විය ගච්ඡන්තං. අද්දසාම ඨිතන්ති සමුස්සිතකඤ්චනපබ්බතං විය ඨිතං අද්දසාම. තතො ච භිය්‍යොති විත්ථාරෙත්වා ගුණෙ කථෙතුං අසක්කොන්තො අවසෙසෙ ගුණෙ සංඛිපිත්වා කලාපං විය සුත්තකබද්ධං විය ච කත්වා විස්සජ්ජෙන්තො එවමාහ. අයමෙත්ථ අධිප්පායො – මයා කථිතගුණෙහි අකථිතාව බහුතරා. මහාපථවිමහාසමුද්දාදයො විය හි තස්ස භොතො අනන්තා අප්පමෙය්‍යා ගුණා ආකාසමිව විත්ථාරිතාති. “見守りながら”とは、頭上に合掌し、世尊を仰ぎ見ながら後退し、見えなくなる場所で礼拝して去ることを指す。“（法を）捨てないことで”とは、ある者が説法を聞いて立ち上がった後、他の世俗の話をしながら去るならば、それは本質的に法を捨てたことになる。しかし、聞いた説法の徳を称えながら去るならば、それは法を捨てないことになり、そのように法を保持した状態で去るのである。“歩まれるのを”とは、紐仕掛けの装置によって百肘の高さの黄金の塔が動くかのように歩まれる姿である。“立っておられるのを”とは、そびえ立つ黄金の山のようにおられるのを拝見したということである。“それ以上に”とは、ウッタラが詳細に徳を語り尽くせず、残りの徳をまとめて、束ねたり紐で結んだりするように総括して答えた言葉である。ここでの意図は、“私が語った徳よりも、語っていない徳の方がはるかに多い。大地や大海のように、かの尊師の徳は無限で計り知れず、虚空のように広がっている”ということである。 390. අප්පටිසංවිදිතොති අවිඤ්ඤාතආගමනො. පබ්බජිතෙ උපසඞ්කමන්තෙන හි චීවරපරිකම්මාදිසමයෙ වා එකං නිවාසෙත්වා සරීරභඤ්ජනසමයෙ වා උපසඞ්කමිත්වා තතොව පටිනිවත්තිතබ්බං හොති, පටිසන්ථාරමත්තම්පි න ජායති. පුරෙතරං පන ඔකාසෙ කාරිතෙ දිවාට්ඨානං සම්මජ්ජිත්වා චීවරං පාරුපිත්වා භික්ඛු විවිත්තෙ ඨානෙ නිසීදති, තං ආගන්ත්වා පස්සන්තා දස්සනෙනපි [Pg.271] පසීදන්ති, පටිසන්ථාරො ජායති, පඤ්හබ්‍යාකරණං වා ධම්මකථා වා ලබ්භති. තස්මා පණ්ඩිතා ඔකාසං කාරෙන්ති. සො ච නෙසං අඤ්ඤතරො, තෙනස්ස එතදහොසි. ජිණ්ණො වුඩ්ඪොති අත්තනො උග්ගතභාවං අකථෙත්වා කස්මා එවමාහ? බුද්ධා නාම අනුද්දයසම්පන්නා හොන්ති, මහල්ලකභාවං ඤත්වා සීඝං ඔකාසං කරිස්සතීති එවමාහ. 390. “知らせずに”とは、来訪を告げずにということである。出家者を訪ねる者は、衣の修繕中や、あるいは下衣一枚で体に油を塗っている時などに訪ねるべきではなく、そのような時は引き返すべきであり、挨拶さえ成立しない。しかし、あらかじめ許可を得ておけば、比丘は居所を掃除し、衣を整えて静かな場所に座って待つ。そこへやって来る信者は、その姿を見るだけで清らかな信心が生じ、挨拶も交わされ、問答や説法も得られる。ゆえに賢者は許可を得るのである。ブラフマーユもそのような賢者の一人であったため、そのように考えたのである。“老い、年長である”と自らの名声を語らずに言ったのは、仏陀は慈悲深く、老齢であることを知れば、速やかに謁見を許してくださるだろうと考えたからである。 391. ඔරමිය ඔකාසමකාසීති වෙගෙන උට්ඨාය ද්විධා භිජ්ජිත්වා ඔකාසමකාසි. 391. “脇へ退いて場所を作った”とは、群衆が速やかに立ち上がり、二手に分かれて道を開けたということである。 යෙ මෙති යෙ මයා. නාරීසමානසව්හයාති නාරීසමානනාමං ඉත්ථිලිඞ්ගං, තෙන අව්හාතබ්බාති නාරීසමානසව්හයා, ඉත්ථිලිඞ්ගෙන වත්තබ්බාති වොහාරකුසලතාය එවං වදති. පහූතජිව්හොති පුථුලජිව්හො. නින්නාමයෙතන්ති නීහර එතං. “私の（聞いた）”とは、“私が（聞いた）”ということである。“女人の名と同じ呼び名の”とは、舌（jivhā）という語が女性名詞であり、女人を呼ぶ名と同じ形式であることを指す。言葉に精通しているため、このように表現したのである。“広大な舌”とは、幅広く大きな舌のことである。“それを出しなさい”とは、その舌を出して見せてくださいという意味である。 393. කෙවලීති සකලගුණසම්පන්නො. 393. “ケヴァリー（完徳者）”とは、あらゆる徳を備えた方のことである。 394. පච්චභාසීති එකප්පහාරෙන පුච්ඡිතෙ අට්ඨ පඤ්හෙ බ්‍යාකරොන්තො පතිඅභාසි. යො වෙදීති යො විදති ජානාති, යස්ස පුබ්බෙනිවාසො පාකටො. සග්ගාපායඤ්ච පස්සතීති දිබ්බචක්ඛුඤාණං කථිතං. ජාතික්ඛයං පත්තොති අරහත්තං පත්තො. අභිඤ්ඤා වොසිතොති තං අරහත්තං අභිජානිත්වා වොසිතො වොසානප්පත්තො. මුනීති අරහත්තඤාණමොනෙය්‍යෙන සමන්නාගතො. 394. “答えた”とは、一度に問われた八つの質問に対して、解説しながら答えたことを指す。“知る者”とは、過去生を知る者であり、その者には過去生の連鎖が明白である。“天界と地獄を見る”という句により、天眼智が説かれている。“生の滅尽に達した”とは、阿羅漢果に達したことである。“智において完成した”とは、その阿羅漢果を智によって覚知し、究極に達したことを指す。“牟尼（聖者）”とは、阿羅漢果の智という“牟尼の境地（モーネイヤ）”を備えた者のことである。 විසුද්ධන්ති පණ්ඩරං. මුත්තං රාගෙහීති කිලෙසරාගෙහි මුත්තං. පහීනජාතිමරණොති ජාතික්ඛයප්පත්තත්තා පහීනජාතිකො, ජාතිපහානෙනෙව පහීනමරණො. බ්‍රහ්මචරියස්ස කෙවලීති යං බ්‍රහ්මචරියස්ස කෙවලී සකලභාවො, තෙන සමන්නාගතො, සකලචතුමග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසොති අත්ථො. පාරගූ සබ්බධම්මානන්ති සබ්බෙසං ලොකියලොකුත්තරධම්මානං අභිඤ්ඤාය පාරං ගතො, සබ්බධම්මෙ අභිජානිත්වා ඨිතොති අත්ථො. පාරගූති වා එත්තාවතා පරිඤ්ඤාපාරගූ පඤ්චන්නං ඛන්ධානං, පහානපාරගූ සබ්බකිලෙසානං, භාවනාපාරගූ චතුන්නං මග්ගානං, සච්ඡිකිරියාපාරගූ නිරොධස්ස, සමාපත්තිපාරගූ සබ්බසමාපත්තීනන්ති අයමත්ථො වුත්තො. පුන සබ්බධම්මානන්ති ඉමිනා අභිඤ්ඤාපාරගූ වුත්තොති. බුද්ධො තාදී පවුච්චතීති තාදිසො ඡහි [Pg.272] ආකාරෙහි පාරං ගතො සබ්බාකාරෙන චතුන්නං සච්චානං බුද්ධත්තා බුද්ධොති පවුච්චතීති. “清浄（Visuddha）”とは、純白な心のことである。“愛欲から解脱した（Muttaṃ rāgehi）”とは、煩悩としての愛欲から解脱していることである。“生と死を捨てた者（Pahīnajātimaraṇo）”とは、生の滅尽（阿羅漢果）に到達したために生を捨てた者であり、生を捨てることによって死をも捨てた者のことである。“梵行を全うした者（Brahmacariyassa kevalī）”とは、聖道の梵行の全き状態を具備し、四つの聖道の梵行を完全に修め終えた者という意味である。“一切諸法の彼岸に至った者（Pāragū sabbadhammānaṃ）”とは、一切の世間的・出世間的な諸法を勝知（特異な知恵）によって知り、彼岸に到達し、一切の諸法を覚知して立っている者という意味である。あるいは、“彼岸に至った者（Pāragū）”とは、五蘊の遍知（完全な理解）の彼岸に至り、一切の煩悩の断除の彼岸に至り、四つの聖道の修習の彼岸に至り、滅（ニローダ）の現証の彼岸に至り、等至（三昧）の彼岸に至った者という、この意味が説かれている。さらに“一切諸法の（sabbadhammānaṃ）”という言葉によって、勝知の彼岸に至ったことが説かれていると知るべきである。“仏陀、そのような者と呼ばれる（Buddho tādī pavuccati）”とは、そのような者は六つの態様によって彼岸に到達し、あらゆる態様において四聖諦を覚ったがゆえに、“仏陀”と称されると知るべきである。 කිං පන එත්තාවතා සබ්බෙ පඤ්හා විස්සජ්ජිතා හොන්තීති? ආම විස්සජ්ජිතා, චිත්තං විසුද්ධං ජානාති, මුත්තං රාගෙහීති ඉමිනා තාව බාහිතපාපත්තා බ්‍රාහ්මණොති පඨමපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. පාරගූති ඉමිනා වෙදෙහි ගතත්තා වෙදගූති දුතියපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. පුබ්බෙනිවාසන්තිආදීහි ඉමාසං තිස්සන්නං විජ්ජානං අත්ථිතාය තෙවිජ්ජොති තතියපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. මුත්තං රාගෙහි සබ්බසොති ඉමිනාව නිස්සටත්තා පාපධම්මානං සොත්තියොති චතුත්ථපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. ජාතික්ඛයං පත්තොති ඉමිනා පන අරහත්තස්සෙව වුත්තත්තා පඤ්චමපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. වොසිතොති ච බ්‍රහ්මචරියස්ස කෙවලීති ච ඉමෙහි ඡට්ඨපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. අභිඤ්ඤා වොසිතො මුනීති ඉමිනා සත්තමපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. පාරගූ සබ්බධම්මානං, බුද්ධො තාදී පවුච්චතීති ඉමිනා අට්ඨමපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. “しかし、これだけの言葉によって、すべての問いに答えられたことになるのだろうか？”という問いに対し、“然り、答えられたのである”。“心を清浄であると知り、愛欲から解脱した”という言葉によって、まず悪を排除した（bāhitapāpa）がゆえに“バラモン（brāhmaṇa）”であるという第一の問いに答えられている。“彼岸に至った者（Pāragū）”という言葉によって、ヴェーダ（聖道の知恵）によって彼岸に達したがゆえに“ヴェーダグ（vedagū）”であるという第二の問いに答えられている。“宿住（過去世の記憶）”などの言葉によって、これら三つの明（三明）を有したがゆえに“三明者（tevijja）”であるという第三の問いに答えられている。“あらゆる愛欲から完全に解脱した”という言葉によって、不善法から脱出したがゆえに“ソッティヤ（sottiya）”であるという第四の問いに答えられている。また、“生の滅尽に達した”という言葉によって、阿羅漢果そのものが説かれているがゆえに、第五の問いに答えられている。“成し遂げた者（vosito）”および“梵行を全うした者”というこれらの言葉によって、第六の問いに答えられている。“勝知を完成させた聖者（munī）”という言葉によって、第七の問いに答えられている。“一切諸法の彼岸に至り、仏陀、そのような者と呼ばれる”という言葉によって、第八の問いに答えられている。 395. දානකථන්තිආදීනි හෙට්ඨා සුත්තෙ විත්ථාරිතානෙව. පච්චපාදීති පටිපජ්ජි. ධම්මස්සානුධම්මන්ති ඉමස්මිං සුත්තෙ ධම්මො නාම අරහත්තමග්ගො, අනුධම්මො නාම හෙට්ඨිමා තයො මග්ගා තීණි ච සාමඤ්ඤඵලානි, තානි පටිපාටියා පටිලභීති අත්ථො. න ච මං ධම්මාධිකරණං විහෙසෙසීති මඤ්ච ධම්මකාරණා න කිලමෙසි, න පුනප්පුනං කථාපෙසීති වුත්තං හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. තත්ථ පරිනිබ්බායීති පන පදෙන දෙසනාය අරහත්තෙනෙව කූටං ගහිතන්ති. 395. “布施の話（Dānakathā）”などは、先行する経において詳しく説明されている通りである。“帰依した（Paccapādī）”とは、実践したということである。“法の随法（Dhammassānudhamma）”とは、この経において“法”とは阿羅漢道を指し、“随法”とはそれより下の三つの道と三つの沙門果を指す。それらを順序に従って得たという意味である。“法に関連して私を煩わせなかった（Na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesīti）”とは、四聖諦を悟らせるという理由で私を疲れさせず、繰り返し説かせなかったという意味である。残りの部分はどこも明快である。その中の“そこで入滅する（parinibbāyī）”という言葉によって、この説法が阿羅漢果によって頂点に達したことが示されている。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය 中部経典注釈書（マッジマ・ニカーヤ・アッタカタ）である“パパンチャ・スーダニー”において、 බ්‍රහ්මායුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ブラフマāユ経（梵寿命経）の解説、ここに完結す。 2. සෙලසුත්තවණ්ණනා 2. セーラ経（セーラ・スッタ）の解説 396. එවං මෙ සුතන්ති සෙලසුත්තං. තත්ථ අඞ්ගුත්තරාපෙසූතිආදි පොතලියසුත්තෙ විත්ථාරිතමෙව. අඩ්ඪතෙළසෙහීති අඩ්ඪෙන තෙළසෙහි, ද්වාදසහි [Pg.273] සතෙහි පඤ්ඤාසාය ච භික්ඛූහි සද්ධින්ති වුත්තං හොති. තෙ පන සාවකසන්නිපාතෙ සන්නිපතිතා භික්ඛූයෙව සබ්බෙ එහිභික්ඛුපබ්බජ්ජාය පබ්බජිතා ඛීණාසවා. කෙණියොති තස්ස නාමං, ජටිලොති තාපසො. සො කිර බ්‍රාහ්මණමහාසාලො, ධනරක්ඛණත්ථාය පන තාපසපබ්බජ්ජං සමාදාය රඤ්ඤො පණ්ණාකාරං දත්වා භූමිභාගං ගහෙත්වා තත්ථ අස්සමං කාරෙත්වා වසති පඤ්චහි සකටසතෙහි වණිජ්ජං පයොජෙත්වා කුලසහස්සස්ස නිස්සයො හුත්වා, අස්සමෙපි චස්ස එකො තාලරුක්ඛො දිවසෙ දිවසෙ එකං සොවණ්ණමයං තාලඵලං මුඤ්චතීති වදන්ති. සො දිවා කාසායානි ධාරෙති, ජටා ච බන්ධති, රත්තිං කාමසම්පත්තිං අනුභවති. ධම්මියා කථායාති පානකානිසංසපටිසංයුත්තාය ධම්මියා කථාය. අයඤ්හි කෙණියො තුච්ඡහත්ථො භගවතො දස්සනාය ගන්තුං ලජ්ජායමානො – ‘‘විකාලභොජනා විරතානම්පි පානකං කප්පතී’’ති චින්තෙත්වා සුසඞ්ඛතබදරපානං පඤ්චහි කාජසතෙහි ගාහාපෙත්වා අගමාසි. එවං ගතභාවො චස්ස – ‘‘අථ ඛො කෙණියස්ස ජටිලස්ස එතදහොසි කිං නු ඛො අහං සමණස්ස ගොතමස්ස හරාපෙය්‍ය’’න්ති භෙසජ්ජක්ඛන්ධකෙ (මහාව. 300) පාළිආරුළ්හොයෙව. 396. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”で始まるのがセーラ経である。そこにある“アングッタラーパ（Aṅguttarāpa）において”などは、ポータリヤ経において詳しく説明されている通りである。“千二百五十人（aḍḍhatelasehi）”とは、半分（五十）を伴う十三（百）ということであり、千二百人の比丘と五十人の比丘を合わせた人数であるという意味である。彼らは弟子の集いに集まった比丘たちであり、全員が“来い、比丘よ（ehibhikkhu）”という儀式で出家した漏尽者（阿羅漢）である。“ケーニヤ（Keṇiyoti）”とは彼の名であり、“結髪（jaṭilo）”とは修行者のことである。彼は大富豪のバラモンであったと言われるが、財産を守るために修行者としての出家を誓い、王に贈り物を献じて土地を譲り受け、そこに庵を建てて住んでいた。五百台の荷車で商いを行い、千の家系から頼られる存在となって暮らしていた。彼の庵には一本の椰子の木があり、毎日、一個の黄金の椰子の実が落ちると言われている。彼は昼間は黄褐色の衣をまとい、髪を編んで結んでいたが、夜には欲楽の悦びを享受していた。“法に関する話によって（Dhammiyā kathāyā）”とは、飲み物の功徳に関連した法話によってということである。このケーニヤは、手ぶらで世尊にまみえるのを恥じ、“午後の食事を絶っている比丘たちにも、飲み物は許されている”と考え、よく調理された棗（なつめ）の飲み物を、五百組の天秤棒に担がせて持っていった。彼のこのような経緯は、“その時、結髪のケーニヤに次のような思いが生じた。私は沙門ゴータマに何を持参させるべきだろうか”という一節として、律蔵の薬法篇（ベーサッジャカンダカ）に記されている通りである。 දුතියම්පි ඛො භගවාති කස්මා පුනප්පුනං පටික්ඛිපි? තිත්ථියානං පටික්ඛෙපපසන්නතාය, අකාරණමෙතං, නත්ථි බුද්ධානං පච්චයහෙතු එවරූපං කොහඤ්ඤං. අයං පන අඩ්ඪතෙළසානි භික්ඛුසතානි දිස්වා එත්තකානංයෙව භික්ඛං පටියාදෙස්සති, ස්වෙව සෙලො තීහි පුරිසසතෙහි සද්ධිං පබ්බජිස්සති. අයුත්තං ඛො පන නවකෙ අඤ්ඤතො පෙසෙත්වා ඉමෙහෙව සද්ධිං ගන්තුං, ඉමෙ වා අඤ්ඤතො පෙසෙත්වා නවකෙහි සද්ධිං ගන්තුං. අථාපි සබ්බෙ ගහෙත්වා ගමිස්සාමි, භික්ඛාහාරො නප්පහොස්සති. තතො භික්ඛූසු පිණ්ඩාය චරන්තෙසු මනුස්සා උජ්ඣායිස්සන්ති – ‘‘චිරස්සාපි කෙණියො සමණං ගොතමං නිමන්තෙත්වා යාපනමත්තං දාතුං නාසක්ඛී’’ති, සයම්පි විප්පටිසාරී භවිස්සති. පටික්ඛෙපෙ පන කතෙ ‘‘සමණො ගොතමො පුනප්පුනං ‘ත්වඤ්ච බ්‍රාහ්මණෙසු අභිප්පසන්නො’ති බ්‍රාහ්මණානං නාමං ගණ්හාතී’’ති චින්තෙත්වා බ්‍රාහ්මණෙපි නිමන්තෙතුකාමො භවිස්සති, තතො බ්‍රාහ්මණෙ පාටියෙක්කං නිමන්තෙස්සති[Pg.274], තෙ තෙන නිමන්තිතා භික්ඛූ හුත්වා භුඤ්ජිස්සන්ති. එවමස්ස සද්ධා අනුරක්ඛිතා භවිස්සතීති පුනප්පුනං පටික්ඛිපි. කිඤ්චාපි ඛො, භොති ඉමිනා ඉදං දීපෙති, – ‘‘භො ගොතම, කිං ජාතං යදි අහං බ්‍රාහ්මණෙසු අභිප්පසන්නො, අධිවාසෙතු භවං ගොතමො, අහං බ්‍රාහ්මණානම්පි දාතුං සක්කොමි තුම්හාකම්පී’’ති. “世尊は二度までも（Dutiyampi kho bhagavā）”とあるが、なぜ繰り返し断られたのか？外道たちが招待を断ることに感銘を受けるからというのは、理由にならない。諸仏には四供養という理由によってそのような欺瞞を用いることはない。実のところ、このケーニヤは千二百五十人の比丘たちを見て、その人数分だけの食事を準備するだろうが、明日にはセーラが三百人の部下と共に出家してくる。新入りの比丘たちを別の場所に送って今の比丘たちとだけ行くのも、あるいは今の比丘たちを別の場所に送って新入りの比丘たちとだけ行くのも不適切である。かといって、全員を連れていけば食事が足りなくなる。そうなれば、比丘たちが托鉢に回ることになり、人々は“長い時間をかけてようやくケーニヤは沙門ゴータマを招待したのに、命を繋ぐほどの食事さえ出すことができなかった”と批判するだろう。彼自身も後悔することになるだろう。しかし、断られることで、“沙門ゴータマは繰り返し‘あなたはバラモンたちに信頼されている’とバラモンたちの名を挙げている”と考え、バラモンたちも招待したいと願うようになるだろう。そして、バラモンたちを別途招待し、招待された彼らも比丘となって食事をすることになる。このようにして、彼の信仰心（サッダー）は守られることになるのである。このように心に留めて、世尊は繰り返し断られたのである。“尊師よ、よしんば（Kiñcāpi kho bho）”という言葉によって、次の意味が示されている。“尊師ゴータマよ、もし私がバラモンたちに信頼されているとしても、それが何だというのですか。尊師ゴータマよ、承諾してください。私はバラモンたちにも、あなた方にも、布施をすることができるのです”。 කායවෙය්‍යාවටිකන්ති කායවෙය්‍යාවච්චං. මණ්ඩලමාළන්ති දුස්සමණ්ඩපං. “身の奉仕をする者（Kāyaveyyāvaṭika）”とは、体を使って行う雑務のことである。“円形の堂（Maṇḍalamāḷa）”とは、布で造られた幕舎（マンダパ）のことである。 397. ආවාහොති කඤ්ඤාගහණං. විවාහොති කඤ්ඤාදානං. සො මෙ නිමන්තිතොති සො මයා නිමන්තිතො. අථ බ්‍රාහ්මණො පරිපක්කොපනිස්සයත්තා බුද්ධසද්දං සුත්වාව අමතෙනෙවාභිසිත්තො පසාදං ආවිකරොන්තො බුද්ධොති, භො කෙණිය, වදෙසීති ආහ. කෙණියො යථාභූතං ආචික්ඛන්තො බුද්ධොති, භො සෙල, වදාමීති ආහ. තතො නං පුනපි දළ්හීකරණත්ථං පුච්ඡි, ඉතරොපි තථෙව ආරොචෙසි. 397. “āvāha（アーワーハ）”とは娘を娶ることであり、“vivāha（ウィワーハ）”とは娘を嫁に出すことである。“彼は私によって招待された”とは、私（ケーニヤ）が彼（ゴータマ）を招待したということである。その時、セラ・バラモンは、道果の機縁（優依止）が熟していたため、“仏陀”という声を聞くやいなや、まるで甘露を注がれたかのように清らかな信仰心（浄信）を顕わにし、“ケーニヤ殿、あなたは仏陀だと言われるのか”と言った。ケーニヤはありのままを告げようとして、“セラ殿、私は仏陀だと言うのだ”と言った。その後、彼は確信を得るためにもう一度問い、相手も同様に告げた。 398. අථස්ස කප්පසතසහස්සෙහිපි බුද්ධසද්දස්සෙව දුල්ලභභාවං සම්පස්සතො. එතදහොසීති. එතං ‘‘ඝොසොපි ඛො’’තිආදි අහොසි. නීලවනරාජීති නීලවණ්ණරුක්ඛපන්ති. පදෙ පදන්ති පදප්පමාණෙ පදං. අච්චාසන්නෙ හි අතිදූරෙ වා පාදෙ නික්ඛිපමානෙ සද්දො උට්ඨාති, තං පටිසෙධෙන්තො එවමාහ. සීහාව එකචරාති ගණවාසී සීහො සීහපොතකාදීහි සද්ධිං පමාදං ආපජ්ජති, එකචරො අප්පමත්තො හොති. ඉති අප්පමාදවිහාරං දස්සෙන්තො එකචරසීහෙන ඔපම්මං කරොති. මා මෙ භොන්තොති ආචාරං සික්ඛාපෙන්තො ආහ. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – සචෙ තුම්හෙ කථාවාරං අලභිත්වා මම කථාය අන්තරෙ කථං පවෙසෙස්සථ, ‘‘අන්තෙවාසිකෙ සික්ඛාපෙතුං නාසක්ඛී’’ති මය්හං ගරහා උප්පජ්ජිස්සති, තස්මා ඔකාසං පස්සිත්වා මන්තෙය්‍යාථාති. නො ච ඛො නං ජානාමීති විපස්සීපි බොධිසත්තො චතුරාසීතිසහස්සත්ථෙරපබ්බජිතපරිවාරො සත්ත මාසානි බොධිසත්තචාරිකං චරි, බුද්ධුප්පාදකාලො විය අහොසි. අම්හාකම්පි බොධිසත්තො ඡබ්බස්සානි බොධිසත්තචාරිකං චරි. එවං පරිපුණ්ණසරීරලක්ඛණෙහි සමන්නාගතාපි බුද්ධා න හොන්ති. තස්මා බ්‍රාහ්මණො ‘‘නො ච ඛො නං ජානාමී’’ති ආහ. 398. その時、セラ・バラモンは、百万劫の間でも“仏陀”という声を聞くことさえ稀であることを深く認識し、次のように考えた。“この声（噂）だけでも実に稀である”と。“nīlavanarājī（ニーラワナラージー）”とは、青々とした木々の列のことである。“pade padaṃ（パデー・パダン）”とは、一歩一歩慎重に歩くことである。あまりに近すぎたり遠すぎたりして足を運ぶと足音が大きく響くが、それを防ごうとしてそのように言ったのである。“sīhāva ekacarā（獅子のように独り歩む者）”という箇所について：群れをなす獅子は、子獅子たちと共に放逸に陥るが、独り歩む者は不放逸である。このように不放逸な生活（不放逸住）を示すために、独り歩む獅子の比喩を用いた。“尊者たちよ、私の邪魔をしないでほしい”と言ったのは、作法を教え込もうとしたからである。ここでの意図は、弟子たちに対して“もしあなた方が発言の機会を待たずに私の話に割って入るなら、‘（セラは）弟子を教育することができなかった’という非難が私に生じるだろう。だから、機会を見て話すべきだ”ということである。“私は彼を（まだ）知らない”と言ったのは、ヴィパッシー菩薩も八万四千人の長老の出家者に囲まれて七ヶ月間菩薩の遍歴を行い、あたかも仏陀の出現時のようであった（が、仏ではなかった）からである。我らの菩薩も六年間菩薩の遍歴を行った。このように、身体の相好を具足していても、必ずしも仏陀であるとは限らない。それゆえ、バラモンは“私は彼を（まだ）知らない”と言ったのである。 399. පරිපුණ්ණකායොති [Pg.275] ලක්ඛණෙහි පරිපුණ්ණතාය අහීනඞ්ගතාය ච පරිපුණ්ණසරීරො. සුරුචීති සුන්දරසරීරප්පභො. සුජාතොති ආරොහපරිණාහසම්පත්තියා සණ්ඨානසම්පත්තියා ච සුනිබ්බත්තො. චාරුදස්සනොති සුචිරම්පි පස්සන්තානං අතිත්තිජනකො මනොහරදස්සනො. සුවණ්ණවණ්ණොති සුවණ්ණසදිසවණ්ණො. සුසුක්කදාඨොති සුට්ඨු සුක්කදාඨො. මහාපුරිසලක්ඛණාති පඨමං වුත්තබ්‍යඤ්ජනානෙව වචනන්තරෙන නිගමෙන්තො ආහ. 399. “paripuṇṇakāyo（円満な身体）”とは、（三十二）相によって円満であり、欠けるところがないため円満な身体であるということである。“surucī（美しく輝く）”とは、美しい身体の輝きを持つことである。“sujāto（善き生まれ）”とは、身長と周囲の割合（端正さ）が優れ、容姿が整っていることである。“cārudassano（麗しい容貌）”とは、長く見ていても飽きることがなく、心を引きつける容姿であることである。“suvaṇṇavaṇṇo（黄金の肌）”とは、黄金のような色をしていることである。“susukkadāṭho（極めて白い牙）”とは、非常に白い牙（歯）を持っていることである。セラ・バラモンは、最初に述べた“大士相（マハープリサ・ラッカナー）”という言葉で、先に述べた特徴を別の表現で総括して言った。 ඉදානි තෙසු ලක්ඛණෙසු අත්තනො චිත්තරුචිතානි ගහෙත්වා ථොමෙන්තො පසන්නනෙත්තොතිආදිමාහ. භගවා හි පඤ්චවණ්ණපසාදසම්පත්තියා පසන්නනෙත්තො, පුණ්ණචන්දසදිසමුඛතාය සුමුඛො, ආරොහපරිණාහසම්පත්තියා බ්‍රහා, බ්‍රහ්මුජුගත්තතාය උජු, ජුතිමන්තතාය පතාපවා. යම්පි චෙත්ථ පුබ්බෙ වුත්තං, තං ‘‘මජ්ඣෙ සමණසඞ්ඝස්සා’’ති ඉමිනා පරියායෙන ථොමයතා පුන වුත්තං. එදිසො හි එවං විරොචති. උත්තරගාථායපි එසෙව නයො. උත්තමවණ්ණීනොති උත්තමවණ්ණසම්පන්නස්ස. රථෙසභොති උත්තමසාරථි. ජම්බුසණ්ඩස්සාති ජම්බුදීපස්ස. පාකටෙන ඉස්සරියං ඉස්සරො හොති. 今、それらの相の中で、自分の心が好むものを取って称賛しようとして、“pasannanetto（澄んだ目）”などの言葉を述べた。実際、世尊は五色の清浄な感覚器（眼浄色）を備えているため“澄んだ目”をしており、満月のような顔立ちであるため“麗しい顔”であり、体格が優れているため“巨大（壮大）”であり、梵天のように身体が真っ直ぐであるため“直立”しており、光り輝いているため“威光ある者”である。また、以前に述べられたことを、ここでは“沙門の中にあって”という文脈で称賛するために再び述べた。このようなお方は、太陽のように輝くのである。後の詩においても、この方法は同じである。“uttamavaṇṇī（最上の肌色）”とは、最上の肌の色を具足している者のことである。“rathesabho（車中の雄）”とは、最上の御者のことである。“jambusaṇḍassa（ジャンブ・サンダ）”とは、閻浮提（ジャンブディーパ）のことである。周知の支配権によって、統治者であることを称賛したのである。実際、転輪聖王は四つの島（四大洲）すべての主である。 ඛත්තියාති ජාතිඛත්තියා. භොගීති භොගියා. රාජානොති යෙ කෙචි රජ්ජං කාරෙන්තා. රාජාභිරාජාති රාජූනං පූජනීයො, අධිරාජා හුත්වා, චක්කවත්තීති අධිප්පායො. මනුජින්දොති මනුස්සාධිපති පරමිස්සරො හුත්වා. “khattiyā（刹帝利）”とは、生まれながらの王族のことである。“bhogī（享受者）”とは、富を持つ王のことである。“rājānoti（諸王）”とは、統治を行うすべての者のことである。“rājābhirājā（王の中の王）”とは、諸王に崇められる王であり、至高の王（転輪王）となった者という意味である。“manujindo（人の主）”とは、人類の指導者であり、最高の主権者となった者のことである。 එවං වුත්තෙ භගවා – ‘‘යෙ තෙ භවන්ති අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, තෙ සකවණ්ණෙ භඤ්ඤමානෙ අත්තානං පාතුකරොන්තී’’ති ඉමං සෙලස්ස මනොරථං පූරෙන්තො රාජාහමස්මීතිආදිමාහ. තත්‍රායමධිප්පායො – යං මං ත්වං සෙල ‘‘රාජා අරහසි භවිතු’’න්ති යාචසි, එත්ථ අප්පොස්සුක්කො හොති රාජාහමස්මි. සති ච රාජත්තෙ යථා අඤ්ඤො රාජා යොජනසතං වා අනුසාසති යොජනසහස්සං වා, චක්කවත්තී හුත්වාපි චතුදීපපරියන්තමත්තං වා, නාහමෙවං පරිච්ඡින්නවිසයො, අහඤ්හි ධම්මරාජා අනුත්තරො භවග්ගතො අවීචිපරියන්තං කත්වා තිරියං අප්පමාණලොකධාතුයො අනුසාසාමි. යාවතා [Pg.276] හි අපදද්විපදාදිභෙදා සත්තා, අහං තෙසං අග්ගො. න හි මෙ කොචි සීලෙන වා…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනෙන වා පටිභාගො අත්ථි, ස්වාහං එවං ධම්මරාජා අනුත්තරො අනුත්තරෙනෙව චතුසතිපට්ඨානාදිභෙදෙන ධම්මෙන චක්කං වත්තෙමි. ඉදං පජහථ, ඉදං උපසම්පජ්ජ විහරථාති ආණාචක්කං, ඉදං ඛො පන, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අරියසච්චන්තිආදිනා පරියත්තිධම්මෙන ධම්මචක්කමෙව වා. චක්කං අප්පටිවත්තියන්ති යං චක්කං අප්පටිවත්තියං හොති සමණෙන වා…පෙ… කෙනචි වා ලොකස්මින්ති. このように述べられたとき、世尊は“阿羅漢であり正自覚者である者たちは、自らの徳が称賛されるとき、自らを顕わにするものである”と考え、セラの願いを満たすために“私は王である”などの言葉を説かれた。ここでの意図は次の通りである。“セラよ、お前が私に‘王になるにふさわしい’と言って勧めることについて、心配する必要はない。私は王である。しかし、王であっても、他の王が百由旬あるいは千由旬の領土を治めるように、あるいは転輪王が四洲の範囲を治めるように、私の領域は限定されてはいない。私は無上の法王（ダルマラージャ）であり、有頂天から阿鼻地獄に至るまで、また水平方向には無数の世界（法界）を教化する。二足などの区別があるすべての生き物の中で、私は最高である。私には戒においても、解脱知見においても、並ぶ者はいない。そのような私は無上の法王として、無上の四念処などの法をもって法輪を回す。‘これを捨てなさい、これを具足して住みなさい’というのが命令の輪（アーナー・チャッカ）であり、‘比丘たちよ、これが苦の聖諦である’という教理の法（パリヤッティ・ダンマ）が法輪である。あるいは、これらすべてが法輪である。“逆転不可能な車輪（法輪）”とは、沙門であれ誰であれ、世の中の誰も逆回転させることができない車輪のことである。 එවං අත්තානං ආවිකරොන්තං භගවන්තං දිස්වා පීතිසොමනස්සජාතො සෙලො පුන දළ්හීකරණත්ථං සම්බුද්ධො පටිජානාසීති ගාථාද්වයමාහ. තත්ථ කො නු සෙනාපතීති රඤ්ඤො භොතො ධම්මෙන පවත්තිතස්ස චක්කස්ස අනුපවත්තකො සෙනාපති කො නූති පුච්ඡි. このように自らを顕わにされた世尊を拝して、歓喜と喜びが生じたセラは、確信を深めるために“あなたは自覚者（目覚めた人）であると自認されます”という二つの詩を述べた。その中で“誰が将軍（セーナーパティ）なのですか”とは、“正義（法）によって法輪を回転させる王であるあなたに従って、その車輪を回し続ける将軍は誰ですか”と問いかけたのである。 තෙන ච සමයෙන භගවතො දක්ඛිණපස්සෙ ආයස්මා සාරිපුත්තො නිසින්නො හොති සුවණ්ණපුඤ්ජො විය සිරියා සොභමානො, තං දස්සෙන්තො භගවා මයා පවත්තිතන්ති ගාථමාහ. තත්ථ අනුජාතො තථාගතන්ති තථාගතං හෙතුං අනුජාතො, තථාගතෙන හෙතුනා ජාතොති අත්ථො. අපිච අවජාතො අනුජාතො අතිජාතොති තයො වුත්තා. තෙසු අවජාතො දුස්සීලො, සො තථාගතස්ස පුත්තො නාම න හොති. අතිජාතො නාම පිතරා උත්තරිතරො, තාදිසොපි තථාගතස්ස පුත්තො නත්ථි. තථාගතස්ස පන එකො අනුජාතොව පුත්තො හොති, තං දස්සෙන්තො එවමාහ. その時、世尊の右側には、黄金の山のように威光に輝いて尊者サーリプッタが座っていた。世尊は彼を指し示して、“私によって回された（法輪を）...”という詩を説かれた。その中の“tathāgataṃ anujāto（如来に従って生まれた）”とは、如来という原因によって生まれた、あるいは如来という原因によって性質が似て生まれたという意味である。さらに、“avajāto（劣った息子）”“anujāto（似た息子）”“atijāto（勝った息子）”の三種類が説かれている。その中で“avajāto”とは破戒者のことであり、彼は如来の息子とは呼ばれない。“atijāto”とは父を超える息子のことであるが、そのような息子は如来には存在しない。しかし、如来には唯一“anujāto（従生子）”が存在し、それを指し示すためにこのように説かれたのである。 එවං ‘‘කො නු සෙනාපතී’’ති පඤ්හං බ්‍යාකරිත්වා යං සෙලො ආහ ‘‘සම්බුද්ධො පටිජානාසී’’ති, තත්‍ර නං නික්කඞ්ඛං කාතුකාමො ‘‘නාහං පටිඤ්ඤාමත්තෙනෙව පටිජානාමි, අපිචාහං ඉමිනා කාරණෙන බුද්ධො’’ති ඤාපෙතුං අභිඤ්ඤෙය්‍යන්ති ගාථමාහ. තත්‍ර අභිඤ්ඤෙය්‍යන්ති විජ්ජා ච විමුත්ති ච. භාවෙතබ්බං මග්ගසච්චං. පහාතබ්බං සමුදයසච්චං. හෙතුවචනෙන පන ඵලසිද්ධිතො තෙසං ඵලානි නිරොධසච්චදුක්ඛසච්චානිපි වුත්තානෙව හොන්ති. එවං සච්ඡිකාතබ්බං සච්ඡිකතං පරිඤ්ඤාතබ්බං පරිඤ්ඤාතන්ති ඉදම්පෙත්ථ සඞ්ගහිතන්ති චතුසච්චභාවනාඵලඤ්ච විමුත්තිඤ්ච දස්සෙන්තො ‘‘බුජ්ඣිතබ්බං බුජ්ඣිත්වා බුද්ධො ජාතොස්මී’’ති යුත්තහෙතුනා බුද්ධභාවං සාධෙති. このように“誰が軍の指揮官（将軍）であるか”という問いに答えて、セーラが“あなたは正等覚者（自ら目覚めた者）であると自称しておられる”と述べたことについて、その疑いを除こうとして、“私は単なる自称によって自らを仏であると認めているのではない。むしろ、私はこのような理由によって仏（目覚めた者）なのである”と知らせるために、“証悟（知）されるべきもの”という偈を説かれました。そこでの“証悟されるべきもの（abhiññeyya）”とは、明知と解脱を指します。“修習されるべきもの（bhāvetabba）”は道諦です。“断ぜられるべきもの（pahātabba）”は集諦です。しかし、原因（道諦と集諦）を述べることでその結果が成就されることから、それらの結果である滅諦と苦諦もまた説かれたことになります。このように、“作証されるべきものは作証され、遍知されるべきものは遍知された”ということも、ここ（証悟・修習・断の関係）に含まれています。このように四聖諦の修習の果報と解脱を示しながら、“覚るべきことを覚って、私は仏となった”という正当な理由によって、自らが仏であることを立証されています。 එවං [Pg.277] නිප්පරියායෙන අත්තානං ආවිකත්වා අත්තනි කඞ්ඛාවිතරණත්ථං බ්‍රාහ්මණං අතිචාරියමානො විනයස්සූති ගාථත්තයමාහ. තත්ථ සල්ලකත්තොති රාගාදිසල්ලකන්තනො. අනුත්තරොති යථා බාහිරවෙජ්ජෙන වූපසමිතරොගො ඉමස්මිඤ්ඤෙවත්තභාවෙ කුප්පති, න එවං. මයා වූපසමිතස්ස පන රොගස්ස භවන්තරෙපි උප්පත්ති නත්ථි, තස්මා අහං අනුත්තරොති අත්ථො. බ්‍රහ්මභූතොති සෙට්ඨභූතො. අතිතුලොති තුලං අතීතො, නිරුපමොති අත්ථො. මාරසෙනප්පමද්දනොති කාමා තෙ පඨමා සෙනාති එවං ආගතාය මාරසෙනාය පමද්දනො. සබ්බාමිත්තෙති ඛන්ධකිලෙසාභිසඞ්ඛාරමච්චුදෙවපුත්තමාරසඞ්ඛාතෙ සබ්බපච්චත්ථිකෙ. වසීකත්වාති අත්තනො වසෙ වත්තෙත්වා. අකුතොභයොති කුතොචි අභයො. このように直接的な表現で自己を明らかにされ、自己に対する疑いを超えさせるために、バラモン（セーラ）をさらに導こうとして、“調伏せよ（vinayassu）”という三つの偈を説かれました。その中で“矢を抜く者（sallakatto）”とは、貪欲などの矢を断つ者のことです。“無上の者（anuttaro）”とは、外部の医師によって治癒された病がこの現在の身体（生涯）において再発することがあるのとは異なり、私の手によって静められた煩悩という病は、後の生においても生じることがない、ゆえに私は無上の医師であるという意味です。“ブラフマーとなった者（brahmabhūto）”とは、最上の者となったということです。“比類なき者（atitulo）”とは、比較の対象を超越した、比類なき者という意味です。“魔軍を撃破する者（mārasenappamaddanoti）”とは、“欲は汝の第一の軍勢である”というように説かれる九種の魔軍を撃破する者のことです。“すべての敵（sabbāmitte）”とは、五蘊魔・煩悩魔・行魔・死魔・天子魔と称されるすべての敵対者のことです。“従わせる（vasīkatvā）”とは、自分の意のままにすることです。“どこからも恐怖のない者（akutobhayo）”とは、いかなる場所からも恐怖がないということです。 එවං වුත්තෙ සෙලො බ්‍රාහ්මණො තාවදෙව භගවති සඤ්ජාතපසාදො පබ්බජ්ජාපෙක්ඛො හුත්වා ඉමං භොන්තොති ගාථත්තයමාහ. තත්ථ කණ්හාභිජාතිකොති චණ්ඩාලාදිනීචකුලෙ ජාතො. තතො තෙපි මාණවකා පබ්බජ්ජාපෙක්ඛා හුත්වා එවඤ්චෙ රුච්චති, භොතොති ගාථමාහංසු. අථ සෙලො තෙසු මාණවකෙසු තුට්ඨචිත්තො තෙ ච දස්සෙන්තො පබ්බජ්ජං යාචන්තො ‘‘බ්‍රාහ්මණා’’ති ගාථමාහ. そのように説かれた時、セーラ・バラモンはその瞬間に世尊に対して清らかな信仰を抱き、出家を望む者となって、“尊師よ”という三つの偈を述べました。その中で“黒い生まれの者（kaṇhābhijātiko）”とは、チャンダーラ（不可触民）などの卑しい家柄に生まれた者のことです。その後、それらの弟子たちもまた出家を望む者となり、“もし尊師がそのようにお望みなら”という偈を述べました。そこでセーラは、弟子たちに対して満足した心を持ち、彼らの出家を願い求めて、“バラモンよ”という偈を述べました。 තතො භගවා යස්මා සෙලො අතීතෙ පදුමුත්තරස්ස භගවතො සාසනෙ තෙසංයෙව තිණ්ණං පුරිසසතානං ගණසෙට්ඨො හුත්වා තෙහි සද්ධිං පරිවෙණං කාරෙත්වා දානාදීනි පුඤ්ඤානි කත්වා තෙන කම්මෙන දෙවමනුස්සසම්පත්තිං අනුභවමානො පච්ඡිමෙ භවෙ තෙසංයෙව ආචරියො හුත්වා නිබ්බත්තො, තඤ්ච තෙසං කම්මං විමුත්තිපරිපාකාය පරිපක්කං එහිභික්ඛුභාවස්ස ච උපනිස්සයභූතං, තස්මා තෙ සබ්බෙව එහිභික්ඛුපබ්බජ්ජං පබ්බාජෙන්තො ස්වාක්ඛාතන්ති ගාථමාහ. තත්ථ සන්දිට්ඨිකන්ති සයමෙව දට්ඨබ්බං පච්චක්ඛං. අකාලිකන්ති මග්ගානන්තරඵලුප්පත්තියා න කාලන්තරං පත්තබ්බඵලං. යත්ථ අමොඝාති යස්මිං මග්ගබ්‍රහ්මචරියෙ අප්පමත්තස්ස සික්ඛත්තයපූරණෙන සික්ඛතො පබ්බජ්ජා අමොඝා හොති, සඵලාති අත්ථො. එවඤ්ච වත්වා ‘‘එථ භික්ඛවො’’ති භගවා අවොච. තෙ සබ්බෙ පත්තචීවරධරා හුත්වා ආකාසෙනාගන්ත්වා වස්සසතිකත්ථෙරා විය සුවිනීතා භගවන්තං අභිවාදයිංසු. එවමිමං තෙසං එහිභික්ඛුභාවං සන්ධාය ‘‘අලත්ථ ඛො සෙලො’’තිආදි වුත්තං. その後、世尊は、セーラが過去においてパドゥムッタラ世尊の教えの中で、これら三百人の男たちの集団の長となり、彼らと共に精舎を建立し、施しなどの功徳を積み、その業によって天と人間の幸運を享受し、最後の生において彼らの師として生まれたという理由から、また、彼らのその業が解脱のために熟し、“来たれ、比丘（エヒ・ビッグ）”となるための機縁となっていたことから、彼らすべてを“来たれ、比丘”という形式で出家させるために、“よく説かれた（svākkhāta）”という偈を説かれました。その中で“現証すべきもの（sandiṭṭhika）”とは、自ら直にみるべきものです。“時を隔てないもの（akālika）”とは、道の直後に果（悟りの報い）が生じるため、時間を置いて得られるようなものではないということです。“虚しくない（amoghā）”とは、その道の梵行において、不放逸に三学を満たして修行する者の出家は虚しくなく、果報があるという意味です。このように説いて、世尊は“来たれ、比丘たちよ”と仰いました。彼らすべては、鉢と衣を身にまとい、空中から飛来したかのように、あるいは夏安居を百回重ねた長老のように、よく整えられた威儀で世尊を礼拝しました。このように、彼らの“来たれ、比丘”としての出家のあり方に言及して、“セーラは（出家を）得た”などの言葉が説かれました。 400. ඉමාහීති [Pg.278] ඉමාහි කෙණියස්ස චිත්තානුකූලාහි ගාථාහි. තත්ථ අග්ගිපරිචරියං විනා බ්‍රාහ්මණානං යඤ්ඤාභාවතො ‘‘අග්ගිහුත්තමුඛා යඤ්ඤා’’ති වුත්තං. අග්ගිහුත්තසෙට්ඨා අග්ගිජුහනප්පධානාති අත්ථො. වෙදෙ සජ්ඣායන්තෙහි පඨමං සජ්ඣායිතබ්බතො, සාවිත්තී, ‘‘ඡන්දසො මුඛ’’න්ති වුත්තො. මනුස්සානං සෙට්ඨතො රාජා ‘‘මුඛ’’න්ති වුත්තො. නදීනං ආධාරතො පටිසරණතො ච සාගරො ‘‘මුඛ’’න්ති වුත්තො. චන්දයොගවසෙන ‘‘අජ්ජ කත්තිකා අජ්ජ රොහිණී’’ති සඤ්ඤාණතො ආලොකකරණතො සොම්මභාවතො ච ‘‘නක්ඛත්තානං මුඛං චන්දො’’ති වුත්තං. තපන්තානං අග්ගත්තා ආදිච්චො ‘‘තපතං මුඛ’’න්ති වුත්තො. දක්ඛිණෙය්‍යානං පන අග්ගත්තා විසෙසෙන තස්මිං සමයෙ බුද්ධප්පමුඛං සඞ්ඝං සන්ධාය ‘‘පුඤ්ඤං ආකඞ්ඛමානානං, සඞ්ඝො එව යජතං මුඛ’’න්ති වුත්තං. තෙන සඞ්ඝො පුඤ්ඤස්ස ආයමුඛන්ති දස්සෙති. 400. “これらによって”とは、ケニヤの心に叶ったこれらの偈によって、という意味です。そこでの“火の供儀を首座とする諸々の犠牲（aggihuttamukhā yaññā）”とは、バラモンたちにとって火への奉仕（火供）を除いては犠牲（供儀）が存在しないため、そのように説かれました。火への供物（アッギフッタ）が最上であり、火を焚くことが主眼であるという意味です。ヴェーダを読誦する者たちが最初に読誦すべきものであることから、サーヴィトリーが“詩韻の首座（chandaso mukha）”と言われます。人間の中で最上であることから、王が“首座（mukha）”と言われます。諸々の川の拠り所であり帰趨であることから、大海が“首座”と言われます。月の運行に関連して“今日はカッティカー、今日はローヒニー”と識別されることから、また光を放ち、清涼であることから、“月が星々の首座である”と説かれました。輝くものの中で最上であることから、太陽が“輝くものの首座である”と説かれました。しかし、供養を受けるにふさわしい人々の中で最上であることから、特にその時、仏を首座とする僧伽に言及して、“功徳を希求する者たちにとって、僧伽こそが供養の首座である”と説かれました。それによって、僧伽が功徳の生じる門口（首座）であることを示しています。 යං තං සරණන්ති අඤ්ඤං බ්‍යාකරණගාථමාහ. තස්සත්ථො – පඤ්චහි චක්ඛූහි චක්ඛුමා භගවා යස්මා මයං ඉතො අට්ඨමෙ දිවසෙ තං සරණං ආගතම්හා, තස්මා අත්තනා තව සාසනෙ අනුත්තරෙන දමථෙන දන්තාම්හා, අහො තෙ සරණස්ස ආනුභාවොති. “かの帰依したる（yaṃ taṃ saraṇaṃ）”という句によって、別の（阿羅漢果の）宣言の偈を述べました。その意味は――“五つの眼（五眼）を備えた世尊よ、私たちは今から八日前に、あなたに帰依いたしました。それゆえ、私たちはあなたのご指導において無上の調伏によって調伏されました。ああ、あなたの帰依の威力は素晴らしい”と述べたのです。 තතො පරං භගවන්තං ද්වීහි ගාථාහි ථොමෙත්වා තතියාය වන්දනං යාචන්තො භික්ඛවො තිසතා ඉමෙතිආදිමාහාති. その後、二つの偈をもって世尊を讃え、三つ目の偈で礼拝を請い願って、“比丘たち、この三百人は”などの言葉を述べました。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය パパンチャスーダニー、中部（マジジマニカーヤ）註釈における、 සෙලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. セーラ・スッタ（セーラ経）の解説、終了。 3. අස්සලායනසුත්තවණ්ණනා 3. アッサラーヤナ・スッタ（アッサラーヤナ経）の解説。 401. එවං මෙ සුතන්ති අස්සලායනසුත්තං. තත්ථ නානාවෙරජ්ජකානන්ති අඞ්ගමගධාදීහි නානප්පකාරෙහි වෙරජ්ජෙහි ආගතානං, තෙසු වා රට්ඨෙසු ජාතසංවඩ්ඪානන්තිපි අත්ථො. කෙනචිදෙවාති යඤ්ඤුපාසනාදිනා අනියමිතකිච්චෙන. චාතුවණ්ණින්ති චතුවණ්ණසාධාරණං. මයං පන න්හානසුද්ධියා භාවනාසුද්ධියාපි බ්‍රාහ්මණාව සුජ්ඣන්තීති වදාම, අයුත්තම්පි සමණො ගොතමො කරොතීති මඤ්ඤමානා එවං චින්තයිංසු. වුත්තසිරොති වාපිතසිරො. 401. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”というアッサラーヤナ・スッタです。そこでの“種々の地域からの（nānāverajjakānaṃ）”とは、アンガ国やマガダ国など様々な地域から来た、あるいはそれらの国々で生まれ育ったバラモンたちという意味です。“何らかの（kenacideva）”とは、供儀の奉仕などの決まっていない雑務によって、という意味です。“四姓の（cātuvaṇṇiṃ）”とは、四つの階級に共通の清浄を説くことを指します。“しかし、私たちバラモンは、沐浴による清浄や、修習（瞑想）による清浄、あるいは人（バラモンという種）としての清浄によって、バラモンだけが清らかになると主張する。沙門ゴータマは不適当なことをしている”と考えながら、彼らはこのように思案しました。“剃髪した頭（vuttasiro）”とは、髪を剃り落とした頭のことです。 ධම්මවාදීති [Pg.279] සභාවවාදී. දුප්පටිමන්තියාති අම්හාදිසෙහි අධම්මවාදීහි දුක්ඛෙන පටිමන්තිතබ්බා හොන්ති. ධම්මවාදිනො නාම පරාජයො න සක්කා කාතුන්ති දස්සෙති. පරිබ්බාජකන්ති පබ්බජ්ජාවිධානං, තයො වෙදෙ උග්ගහෙත්වා සබ්බපච්ඡා පබ්බජන්තා යෙහි මන්තෙහි පබ්බජන්ති, පබ්බජිතා ච යෙ මන්තෙ පරිහරන්ති, යං වා ආචාරං ආචරන්ති, තං සබ්බං භොතා චරිතං සික්ඛිතං. තස්මා තුය්හං පරාජයො නත්ථි, ජයොව භවිස්සතීති මඤ්ඤන්තා එවමාහංසු. “法を説く者（dhammavādī）”とは、真実（自性）を説く者のことです。“反論しがたい（duppatimantiyā）”とは、私たちのような非道（真実でないこと）を説くバラモンにとっては、反論することが困難である、という意味です。真実を説く者に敗北を喫させることはできない、ということを示しています。“遍歴者（paribbājakaṃ）”とは、出家の儀法のことです。三つのヴェーダを学び、最後に（遍歴者として）出家する人々が、どのような呪文によって出家し、出家した後にどのような呪文を保持し、どのような行儀を実践するか、それらすべてをアッサラーヤナ尊者は実践し、学んでいます。“ゆえに、あなたに敗北はなく、勝利があるだろう”と考えながら、彼らはこのように言いました。 402. දිස්සන්ති ඛො පනාතිආදි තෙසං ලද්ධිභින්දනත්ථං වුත්තං. තත්ථ බ්‍රාහ්මණියොති බ්‍රාහ්මණානං පුත්තපටිලාභත්ථාය ආවාහවිවාහවසෙන කුලා ආනීතා බ්‍රාහ්මණියො දිස්සන්ති. තා ඛො පනෙතා අපරෙන සමයෙන උතුනියොපි හොන්ති, සඤ්ජාතපුප්ඵාති අත්ථො. ගබ්භිනියොති සඤ්ජාතගබ්භා. විජායමානාති පුත්තධීතරො ජනයමානා. පායමානාති දාරකෙ ථඤ්ඤං පායන්තියො. යොනිජාව සමානාති බ්‍රාහ්මණීනං පස්සාවමග්ගෙන ජාතා සමානා. එවමාහංසූති එවං වදන්ති. කථං? බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො…පෙ… බ්‍රහ්මදායාදාති. යදි පන නෙසං සච්චවචනං සියා, බ්‍රාහ්මණීනං කුච්ඡි මහාබ්‍රහ්මුනො උරො භවෙය්‍ය, බ්‍රාහ්මණීනං පස්සාවමග්ගො මහාබ්‍රහ්මුනො මුඛං භවෙය්‍ය, එත්තාවතා ‘‘මයං මහාබ්‍රහ්මුනො උරෙ වසිත්වා මුඛතො නික්ඛන්තා’’ති වත්තුං මා ලභන්තූති අයං මුඛතො ජාතච්ඡෙදකවාදො වුත්තො. 402. “Dissanti kho panā”等（彼らは見られる…）という言葉は、彼ら（婆羅門）の執着を打破するために説かれた。その中で“brāhmaṇiyo（婆羅門の女たち）”とは、婆羅門たちが跡継ぎの息子を得るために、婚姻を通じて他家から連れてこられた婆羅門の女たちが（世間に）見られることを指す。彼女たちもまた、後に生理（utuniyo）になり、経血が生じることを意味する。“Gabbhiniyo”とは妊娠していること。“Vijāyamānā”とは息子や娘を産んでいること。“Pāyamānā”とは子供に乳を飲ませている婆羅門の女たちのことである。“Yonijāva samānā”とは、婆羅門の女たちの産道（排尿路）から生まれた者であることを指す。“Evamāhaṃsu”とは“婆羅門こそが最上の階級である…梵天の継承者である”とこのように主張することを指す。もし彼らの言葉が真実であるならば、婆羅門の女たちの腹は大梵天の胸であるべきであり、彼女たちの産道は大梵天の口であるべきだ。これほど明白に（婆羅門の女からの出産が）見えている以上、“我々は大梵天の胸に住み、口から生まれた”などと言わせないために、口から生まれたという説を論破する箇所（jātacchedakavāro）が説かれたのである。 403. අය්‍යො හුත්වා දාසො හොති, දාසො හුත්වා අය්‍යො හොතීති බ්‍රාහ්මණො සභරියො වණිජ්ජං පයොජෙන්තො යොනකරට්ඨං වා කම්බොජරට්ඨං වා ගන්ත්වා කාලං කරොති, තස්ස ගෙහෙ වයප්පත්තෙ පුත්තෙ අසති බ්‍රාහ්මණී දාසෙන වා කම්මකරෙන වා සද්ධිං සංවාසං කප්පෙති. එකස්මිං දාරකෙ ජාතෙ සො පුරිසො දාසොව හොති, තස්ස ජාතදාරකො පන දායජ්ජසාමිකො හොති. මාතිතො සුද්ධො පිතිතො අසුද්ධො සො වණිජ්ජං පයොජෙන්තො මජ්ඣිමපදෙසං ගන්ත්වා බ්‍රාහ්මණදාරිකං ගහෙත්වා තස්සා කුච්ඡිස්මිං පුත්තං පටිලභති, සොපි මාතිතොව සුද්ධො හොති පිතිතො අසුද්ධො. එවං බ්‍රාහ්මණසමයස්මිඤ්ඤෙව ජාතිසම්භෙදො හොතීති දස්සනත්ථමෙතං වුත්තං. කිං බලං, කො අස්සාසොති යත්ථ තුම්හෙ [Pg.280] දාසා හොන්තා සබ්බෙව දාසා හොථ, අය්‍යා හොන්තා සබ්බෙව අය්‍යා හොථ, එත්ථ වො කො ථාමො, කො අවස්සයො, යං බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණොති වදථාති දීපෙති. 403. “Ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotī”等（主人が奴隷になり、奴隷が主人になる）とは、ある婆羅門が妻を連れて商売のためにヨナ国やカンボージャ国へ行き、そこで亡くなったとする。その家に成人した息子がいない場合、婆羅門の女は奴隷や労働者と共に生活（共寝）をする。そこで一人の男児が生まれた時、その（父親である）男は奴隷に過ぎないが、生まれた男児は遺産の相続人（主人）となる。彼は母親からは清浄（婆羅門）だが、父親からは不浄である。その子が商売のために中インド（majjhimapadesa）へ行き、婆羅門の娘を娶って彼女の胎内に息子を授かったとする。その子もまた母親からは清浄だが父親からは不浄である。このように、婆羅門の教えにおいてさえ階級の混濁（jātisambheda）が生じることを示すために、この一節が説かれた。“Kiṃ balaṃ, ko assāso（何の力があり、何の拠り所があるのか）”とは、お前たちが奴隷である所では皆が奴隷であり、主人である所では皆が主人であるというのに、ここで“婆羅門こそが最上の階級である”と主張するお前たちの力や拠り所はどこにあるのか、ということを示している。 404. ඛත්තියොව නු ඛොතිආදයො සුත්තච්ඡෙදකවාදා නාම හොන්ති. 404. “Khattiyova nu kho”等（刹帝利こそが…）の言葉は、経典の議論を打ち切る箇所（suttacchedakavādā）である。 408. ඉදානි චාතුවණ්ණිසුද්ධිං දස්සෙන්තො ඉධ රාජාතිආදිමාහ. සාපානදොණියාති සුනඛානං පිවනදොණියා. අග්ගිකරණීයන්ති සීතවිනොදනඅන්ධකාරවිධමනභත්තපචනාදි අග්ගිකිච්චං. එත්ථ අස්සලායනාති එත්ථ සබ්බස්මිං අග්ගිකිච්චං කරොන්තෙ. 408. 次に、四階級の清浄さを示すために“idha rājā（ここに王が…）”等の言葉が説かれた。“Sāpānadoṇiyā”とは犬の飲み水用の桶（水槽）のこと。“Aggikaraṇīyaṃ”とは寒さを凌ぎ、暗闇を照らし、食事を炊くなどの火に関わる用務（火の仕事）のことである。“Ettha assalāyana”とは、ここで（誰もが）火の用務を行う際のことである。 409. ඉදානි යදෙතං බ්‍රාහ්මණා චාතුවණ්ණිසුද්ධීති වදන්ති, එත්ථ චාතුවණ්ණාති නියමො නත්ථි. පඤ්චමො හි පාදසිකවණ්ණොපි අත්ථීති සංඛිත්තෙන තෙසං වාදෙ දොසදස්සනත්ථං ඉධ ඛත්තියකුමාරොතිආදිමාහ. තත්‍ර අමුත්‍ර ච පනෙසානන්ති අමුස්මිඤ්ච පන පුරිමනයෙ එතෙසං මාණවකානං කිඤ්චි නානාකරණං න පස්සාමීති වදති. නානාකරණං පන තෙසම්පි අත්ථියෙව. ඛත්තියකුමාරස්ස හි බ්‍රාහ්මණකඤ්ඤාය උප්පන්නො ඛත්තියපාදසිකො නාම, ඉතරො බ්‍රාහ්මණපාදසිකො නාම, එතෙ හීනජාතිමාණවකා. 409. 次に、婆羅門たちが“四階級の清浄（cātuvaṇṇisuddhi）”と言うが、そこには“四”という限定はない。なぜなら、第五の“パアダシカ（奉仕者）”という階級も存在するからである。簡潔に彼らの説の過ちを示すために“idha khattiyakumāro（ここに刹帝利の若者が…）”等が説かれた。“Tatra amutra ca panesānaṃ”とは、先の議論の理屈では、これらの若者たちに何ら違いは見られない、と（アッサラーヤナは）言う。しかし、実際には彼らにも違いは存在する。刹帝利の若者が婆羅門の娘との間に産んだ子は“刹帝利パアダシカ”と呼ばれ、逆の（婆羅門の男と刹帝利の女の）場合は“婆羅門パアダシカ”と呼ばれる。これらは血統の劣る（混血の）若者たちである。 එවං පඤ්චමස්ස වණ්ණස්ස අත්ථිතාය චාතුවණ්ණිසුද්ධීති එතෙසං වාදෙ දොසං දස්සෙත්වා ඉදානි පුන චාතුවණ්ණිසුද්ධියං ඔවදන්තො තං කිං මඤ්ඤසීතිආදිමාහ. තත්ථ සද්ධෙති මතකභත්තෙ. ථාලිපාකෙති පණ්ණාකාරභත්තෙ. යඤ්ඤෙති යඤ්ඤභත්තෙ. පාහුනෙති ආගන්තුකානං කතභත්තෙ. කිං හීති කිං මහප්ඵලං භවිස්සති, නො භවිස්සතීති දීපෙති. このように第五の階級が存在することによって“四階級の清浄”という彼らの説の過ちを示し、改めて四階級の清浄について教戒するために“taṃ kiṃ maññasi（お前はどう思うか）”等が説かれた。その中で“saddhe”とは葬儀の供物（死者のための食事）のこと。“thālipāke”とは贈り物（進物）としての供物のこと。“yaññe”とは犠牲祭の供物のこと。“pāhune”とは来客のために用意された食事のことである。“Kiṃ hī”とは、何が大きな果報をもたらすのか、あるいはもたらさないのか、ということを示している。 410. භූතපුබ්බන්ති අස්සලායන පුබ්බෙ මයි ජාතියා හීනතරෙ තුම්හෙ සෙට්ඨතරා සමානාපි මයා ජාතිවාදෙ පඤ්හං පුට්ඨා සම්පාදෙතුං න සක්ඛිත්ථ, ඉදානි තුම්හෙ හීනතරා හුත්වා මයා සෙට්ඨතරෙන බුද්ධානං සකෙ ජාතිවාදපඤ්හං පුට්ඨා කිං සම්පාදෙස්සථ? න එත්ථ චින්තා කාතබ්බාති මාණවං උපත්ථම්භෙන්තො ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ අසිතොති කාළකො. දෙවලොති [Pg.281] තස්ස නාමං, අයමෙව භගවා තෙන සමයෙන. පටලියොති ගණඞ්ගණුපාහනා. පත්ථණ්ඩිලෙති පණ්ණසාලපරිවෙණෙ. කො නු ඛොති කහං නු ඛො. ගාමණ්ඩලරූපො වියාති ගාමදාරකරූපො විය. සො ඛ්වාහං, භො, හොමීති සො අහං, භො, අසිතදෙවලො හොමීති වදති. තදා කිර මහාසත්තො කොණ්ඩදමකො හුත්වා විචරති. අභිවාදෙතුං උපක්කමිංසූති වන්දිතුං උපක්කමං අකංසු. තතො පට්ඨාය ච වස්සසතිකතාපසොපි තදහුජාතං බ්‍රාහ්මණකුමාරං අවන්දන්තො කොණ්ඩිතො හොති. 410. “Bhūtapubbaṃ（昔々）”とは、アッサラーヤナよ、かつて私が生まれにおいて劣り、お前たちが優れていた時でさえ、私が血統（jātivāda）に関する質問をした時、お前たちは正しく答えることができなかった。今、お前たちが劣り、私が最高の目覚めた者（仏陀）として、仏教独自の血統に関する質問をした時、どうして正しく答えられようか。これについて悩む必要はない、と若者を励ますために、この“昔々、アッサラーヤナよ…”等の説法を始められた。その中で“asito”とは黒い（kāḷako）という意味。“devalo”とはその（菩薩の）名前であり、その時の世尊自身のことである。“paṭaliyo”とは何層にも重ねて作られたサンダルのこと。“patthaṇḍile”とは葉葺きの精舎の境内（庭）のこと。“ko nu kho”とは“どこへ行くのか”。“gāmaṇḍalarūpo viya”とは村の子供のような姿で。“so khvāhaṃ, bho, homi”とは“アッサラーヤナよ、そのアシタ・デーヴァラとは私のことである”と言われたのである。その時、大士（菩薩）は“不遜な者を調伏する者”として歩んでいたという。“abhivādetuṃ upakkamiṃsu”とは、礼拝しようと試みたこと。それ以来、百年の修行を積んだ修行者であっても、その日に生まれた婆羅門の若者に礼拝しなければ、“無作法者（koṇḍito）”とされるようになった。 411. ජනිකා මාතාති යාය තුම්හෙ ජනිතා, සා වො ජනිකා මාතා. ජනිකාමාතූති ජනිකාය මාතු. යො ජනකොති යො ජනකො පිතා. ‘‘යො ජනිකො පිතාතෙව’’ වා පාඨො. 411. “Janikā mātā”とは、お前たちを産んだ実の母親のこと。“Janikāmātū”とは、産んだ母の母（祖母）のこと。“Yo janako”とは、産んだ父のことである。“Yo janiko pitāteva”という読みの伝承もある。 අසිතෙනාති පඤ්චාභිඤ්ඤෙන අසිතෙන දෙවලෙන ඉසිනා ඉමං ගන්ධබ්බපඤ්හං පුට්ඨා න සම්පායිස්සන්ති. යෙසන්ති යෙසං සත්තන්නං ඉසීනං. න පුණ්ණො දබ්බිගාහොති තෙසං සත්තන්නං ඉසීනං දබ්බිං ගහෙත්වා පණ්ණං පචිත්වා දායකො පුණ්ණො නාම එකො අහොසි, සො දබ්බිගහණසිප්පං ජානාති. ත්වං සාචරියකො තෙසං පුණ්ණොපි න හොති, තෙන ඤාතං දබ්බිගහණසිප්පමත්තම්පි න ජානාසීති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. “Asitena”とは、五神通を持つアシタ・デーヴァラ仙人によって、このガンダッバ（受胎に関する）質問を問われた婆羅門たちは、正しく答えることができないだろう、ということ。“Yesaṃ”とは、その七人の仙人たちのこと。“Na puṇṇo dabbigāho”とは、その七人の仙人のために柄杓（dabbi）を持って野菜を煮て提供していた“プンナ”という名の従者が一人いたが、彼は柄杓の扱い方（調理の技術）を知っていた。お前（アッサラーヤナ）は師と共にいても、そのプンナにすら及ばない。彼が知っていた柄杓の技術さえ、お前は知らないのである、という意味である。残りの部分は、すべて明白である。 අයං පන අස්සලායනො සද්ධො අහොසි පසන්නො, අත්තනො අන්තොනිවෙසනෙයෙව චෙතියං කාරෙසි. යාවජ්ජදිවසා අස්සලායනවංසෙ ජාතා නිවෙසනං කාරෙත්වා අන්තොනිවෙසනෙ චෙතියං කරොන්තෙවාති. さて、このアッサラーヤナは信仰心を抱き、浄信を得て、自分の屋敷の中に塔（cetiya）を建立した。今日に至るまで、アッサラーヤナの家系に生まれた者たちは、家を建てる際に屋敷の中に塔を造るのである。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය 中部経典註釈（パパンチャスーダニー） අස්සලායනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. アッサラーヤナ・スッタの解説が終了した。 4. ඝොටමුඛසුත්තවණ්ණනා 4. ゴータムカ・スッタの解説。 412. එවං මෙ සුතන්ති ඝොටමුඛසුත්තං. තත්ථ ඛෙමියම්බවනෙති එවංනාමකෙ අම්බවනෙ. ධම්මිකො පරිබ්බජොති ධම්මිකා පබ්බජ්ජා. අදස්සනාති තුම්හාදිසානං [Pg.282] වා පණ්ඩිතානං අදස්සනෙන. යො වා පනෙත්ථ ධම්මොති යො වා පන එත්ථ ධම්මො සභාවො, තස්සෙව වා අදස්සනෙන. ඉමිනා ‘‘අම්හාකං කථා අප්පමාණං, ධම්මොව පමාණ’’න්ති දස්සෙති. තතො ථෙරො ‘‘නවඋපොසථාගාරෙ විය බහුනා කම්මෙන ඉධ භවිතබ්බ’’න්ති චින්තෙත්වා චඞ්කමා ඔරුය්හ පණ්ණසාලං පවිසිත්වා නිසීදි. තං දස්සෙතුං එවං වුත්තෙතිආදි වුත්තං. 412. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”とは、ゴーatamukha経のことである。そこでの“ケミヤのマンゴー園（khemiyambavane）”とは、その名を持つマンゴー園のことである。“法に適った遊行者（dhammiko paribbajo）”とは、法に適った出家の身であること。“不見（adassanā）”とは、あなた方のような賢者に見（会）わないことによるものである。“あるいは、ここにある法とは（yo vā panettha dhammo）”とは、この出家の身における真実の法、あるいは自性（sabhāvo）のことであり、まさにその法を（実践面において）見ていないことによる。これにより、“我々の言葉は基準ではなく、法こそが基準である”ということを示している。その後、長老（ウテーナ）は、“布薩堂におけるのと同様に、ここでは多くの用事があるはずがない”と考え、経行処（caṅkamā）から下りて、葉葺きの小屋（paṇṇasālaṃ）に入って座った。それを示すために、“このように言われたとき（evaṃ vutte）”などが説かれた。 413. චත්තාරොමෙ බ්‍රාහ්මණාති ථෙරස්ස කිර එතදහොසි – ‘‘අයං බ්‍රාහ්මණො ‘ධම්මිකං පබ්බජ්ජං උපගතො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා නත්ථී’ති වදති. ඉමස්ස චත්තාරො පුග්ගලෙ ද්වෙ ච පරිසා දස්සෙත්වා ‘චතුත්ථං පුග්ගලං කතරාය පරිසාය බහුලං පස්සසී’ති පුච්ඡිස්සාමි, ජානමානො ‘අනාගාරියපරිසාය’න්ති වක්ඛති. එවමෙතං සකමුඛෙනෙව ‘ධම්මිකො පරිබ්බජො අත්ථී’ති වදාපෙස්සාමී’’ති ඉමං දෙසනං ආරභි. 413. “バラモンよ、これら四種の（cattārome brāhmaṇā）”という言葉は、長老（ウテーナ）に次のような考えが生じたことを示している。“このバラモンは、‘法に適った出家を遂げた沙門もバラモンも存在しない’と言っている。私はこの者に、四種の人間と二つの会衆（parisā）を示し、‘四番目の人間を、どちらの会衆において多く見かけるか’と問おう。彼は知っているので、‘非在家の会衆（anāgāriyaparisāya）において’と答えるだろう。このようにして、彼自身の口から‘法に適った遊行者は存在する’と言わせることにしよう”と考え、この説法を始めたのである。 414. තත්ථ සාරත්තරත්තාති සුට්ඨු රත්තරත්තා. සානුග්ගහා වාචා භාසිතා සකාරණා වාචා භාසිතා. වුත්තඤ්හෙතං මයා ‘‘අම්හාකං කථා අප්පමාණං, ධම්මොව පමාණ’’න්ති. 414. その中の“執着し、染まっている者（sārattarattā）”とは、ひどく染まり、執着している者のことである。“配慮のある言葉が語られた（sānuggahā vācā bhāsitā）”とは、理由（根拠）を伴った言葉が語られたということである。まさに私（ゴーatamukha）によって、“我々の言葉は基準ではなく、法こそが基準である”というこの言葉が語られたのである。 421. කිං පන තෙති ගිහි නාම කප්පියම්පි අකප්පියම්පි වදෙය්‍යාති විවෙචනත්ථං පුච්ඡි. කාරාපෙසීති මාපෙසි. කාරාපෙත්වා ච පන කාලං කත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තො. එතස්ස කිර ජානනසිප්පෙ මාතරම්පි පිතරම්පි ඝාතෙත්වා අත්තාව ඝාතෙතබ්බොති ආගච්ඡති. එතං සිප්පං ජානන්තො ඨපෙත්වා එතං අඤ්ඤො සග්ගෙ නිබ්බත්තො නාම නත්ථි, එස පන ථෙරං උපනිස්සාය පුඤ්ඤං කත්වා තත්ථ නිබ්බත්තිත්වා ච පන ‘‘කෙනාහං කම්මෙන ඉධ නිබ්බත්තො’’ති ආවජ්ජෙත්වා යථාභූතං ඤත්වා එකදිවසං ජිණ්ණාය භොජනසාලාය පටිසඞ්ඛරණත්ථං සඞ්ඝෙ සන්නිපතිතෙ මනුස්සවෙසෙන ආගන්ත්වා පුච්ඡි – ‘‘කිමත්ථං, භන්තෙ, සඞ්ඝො සන්නිපතිතො’’ති? භොජනසාලාය පටිසඞ්ඛරණත්ථන්ති. කෙනෙසා කාරිතාති? ඝොටමුඛෙනාති. ඉදානි සො කුහින්ති? කාලඞ්කතොති. අත්ථි පනස්ස කොචි ඤාතකොති? අත්ථි එකා භගිනීති. පක්කොසාපෙථ නන්ති. භික්ඛූ පක්කොසාපෙසුං. සො තං උපසඞ්කමිත්වා – ‘‘අහං, තව භාතා, ඝොටමුඛො නාම ඉමං සාලං කාරෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තො, අසුකෙ ච අසුකෙ ච ඨානෙ මයා ඨපිතං ධනං [Pg.283] අත්ථි, තං ගහෙත්වා ඉමඤ්ච භොජනසාලං කාරෙහි, දාරකෙ ච පොසෙහී’’ති වත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං වන්දිත්වා වෙහාසං උප්පතිත්වා දෙවලොකමෙව අගමාසි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 421. “しかし、あなたにとって（kiṃ pana te）”という言葉は、在家の者はふさわしいこと（kappiya）もふさわしくないこと（akappiya）も言うであろうと考え、（不適切な施物を受け取ることを）避けるために問いかけたのである。“建てさせた（kārāpesī）”とは、造らせたということである。彼は（建物を）造らせた後、命を終えて天界（sagge）に生まれた。伝えられるところによれば、彼の習得した術（sippe）には、母も父も殺した上で自分自身も殺すべきであるという教えがあった。この邪悪な術を知る者の中で、彼を除いて天界に生まれた者はいない。しかし、この者は長老を拠り所として功徳を積み、天界に生まれた。そして、“私はどのような業によってここに生まれたのか”と省察して事の次第を理解し、ある日、朽ちた食堂（bhojanasāla）を修復するために僧伽が集まった際、人の姿で現れて“尊師（bhante）方、なぜ僧伽は集まっているのですか”と尋ねた。“食堂の修復のためである”と答えられると、“これは誰が建てさせたものですか”と尋ね、僧侶たちは“ゴーatamukhaによるものだ”と答えた。“今、彼はどこにいますか”との問いに、“亡くなった”と答えた。“彼に親族はいますか”との問いに、“一人の妹がいる”と答えた。“彼女を呼びなさい”と言い、比丘たちは彼女を呼んだ。彼は彼女に近づき、“私はお前の兄のゴーatamukhaである。この食堂を建てて天界に生まれた。これこれの場所に私が隠しておいた財宝がある。それを取り出して、この食堂を造り、子供たちを養いなさい”と言い、比丘僧伽を礼拝して、空へ飛び立ち天界へと帰っていった。残りの部分は、すべてにおいて明快である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය パパンチャ・スーダニー（中部経典註釈）より。 ඝොටමුඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ゴーatamukha経の解説、完結。 5. චඞ්කීසුත්තවණ්ණනා 5. チャンキー経の解説。 422. එවං මෙ සුතන්ති චඞ්කීසුත්තං. තත්ථ දෙවවනෙ සාලවනෙති තස්මිං කිර දෙවතානං බලිකම්මං කරීයති, තෙන තං දෙවවනන්තිපි සාලවනන්තිපි වුච්චති. ඔපාසාදං අජ්ඣාවසතීති ඔපාසාදනාමකෙ බ්‍රාහ්මණගාමෙ වසති, අභිභවිත්වා වා ආවසති, තස්ස සාමී හුත්වා යාය මරියාදාය තත්ථ වසිතබ්බං, තාය මරියාදාය වසති. උපසග්ගවසෙන පනෙත්ථ භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං වෙදිතබ්බං, තථස්ස අනුප්පයොගත්තාව සෙසපදෙසු. තත්ථ ලක්ඛණං සද්දසත්ථතො පරියෙසිතබ්බං. සත්තුස්සදන්ති සත්තෙහි උස්සදං උස්සන්නං, බහුජනං ආකිණ්ණමනුස්සං පොසාවනියහත්ථිඅස්සමොරමිගාදිඅනෙකසත්තසමාකිණ්ණඤ්චාති අත්ථො. යස්මා පන සො ගාමො බහි ආවිජ්ඣිත්වා ජාතෙන හත්ථිඅස්සාදීනං ඝාසතිණෙන චෙව ගෙහච්ඡදනතිණෙන ච සම්පන්නො, තථා දාරුකට්ඨෙහි චෙව ගෙහසම්භාරකට්ඨෙහි ච, යස්මා චස්ස අබ්භන්තරෙ වට්ටචතුරස්සාදිසණ්ඨානා බහූ පොක්ඛරණියො, ජලජකුසුමවිචිත්තානි ච බහි අනෙකානි තළාකානි වා උදකස්ස නිච්චභරිතානෙව හොන්ති, තස්මා සතිණකට්ඨොදකන්ති වුත්තං. 422. “このように私は聞いた”とは、チャンキー経（Caṅkīsutta）のことである。そこでの“神々の森のサーラ林（devavane sālavane）”とは、伝えられるところによれば、そのサーラ林において神々への供儀（balikamma）が行われていたため、それによってその森は“神々の森”とも“サーラ林”とも呼ばれる。“オパーサーダに住む（opāsādaṃ ajjhāvasati）”とは、オパーサーダという名のバラモン村に住んでいることを意味し、あるいはそこを支配して住んでいる。その主となって、守るべき規則に従ってそこに住んでいるのである。また、ここでの格（opāsādaṃ）は、接頭辞（adhi）の影響により、地格（～において）の意味での対格が用いられていると知るべきである。同様に、関連する他の語においても対格が用いられている。その文法上の特徴は文法書（Saddasattha）で探求されるべきである。“人間で溢れる（sattussadaṃ）”とは、生き物（sattehi）によって満ち溢れている（ussannaṃ）ことであり、多くの人々や、様々な種類の人間、あるいは飼育されている象、馬、孔雀、鹿などの多くの生き物で混雑しているという意味である。しかし、その村の外側を巡って生えている、象や馬などの飼料となる草や、屋根を葺くための草が豊富であり、また薪や建材となる木材も豊富である。さらに、その村の内側には、円形や四角形などの形をした多くの池（pokkharaṇi）があり、水生の花々で彩られ、村の外には常に水で満たされた多くの貯水池（taḷāka）がある。それゆえ、“草や木、水が豊かな（satiṇakaṭṭhodakaṃ）”と言われる。 සහ ධඤ්ඤෙන සධඤ්ඤං, පුබ්බණ්ණාපරණ්ණාදිභෙදං බහුධඤ්ඤසන්නිචයන්ති අත්ථො. එත්තාවතා යස්මිං ගාමෙ බ්‍රාහ්මණො සෙතච්ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රාජලීලාය වසති. තස්ස සමිද්ධිසම්පත්ති දීපිතා හොති. රාජතො ලද්ධං භොග්ගං රාජභොග්ගං. කෙන දින්නන්ති චෙ, රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්නං. රාජදායන්ති රඤ්ඤො දායභූතං, දායජ්ජන්ති අත්ථො. බ්‍රහ්මදෙය්‍යන්ති සෙට්ඨදෙය්‍යං, ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රාජසඞ්ඛෙපෙන භුඤ්ජිතබ්බන්ති අත්ථො. අථ වා රාජභොග්ගන්ති සබ්බං ඡෙජ්ජභෙජ්ජං අනුසාසන්තෙන තිත්ථපබ්බතාදීසු සුඞ්කං [Pg.284] ගණ්හන්තෙන සෙතච්ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රඤ්ඤා හුත්වා භුඤ්ජිතබ්බං. තත්ථ රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්නං රාජදායන්ති. එත්ථ රඤ්ඤා දින්නත්තා රාජදායං, දායකරාජදීපනත්ථං පනස්ස ‘‘රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්න’’න්ති ඉදං වුත්තං. බ්‍රහ්මදෙය්‍යන්ති සෙට්ඨදෙය්‍යං, යථා දින්නං න පුන ගහෙතබ්බං හොති නිස්සට්ඨපරිච්චත්තං, එවං දින්නන්ති අත්ථො. “穀物を伴う（sadhaññaṃ）”とは、穀物と共にあること、すなわち、米や豆などの様々な種類の穀物が大量に蓄えられているという意味である。このようにして、その村においてバラモン（チャンキー）が白い天蓋（setacchattaṃ）を掲げ、王のような威厳をもって住んでいる様子が示されている。彼の繁栄が述べられているのである。王から得られた領地を“王の領地（rājabhoggaṃ）”という。誰から与えられたのかと言えば、コーサラ国のパセーナディ王によって与えられたのである。“王の賜物（rājadāyaṃ）”とは、王の贈り物であり、遺産（dāyajja）という意味である。“ブラフマデイヤ（brahmadeyyaṃ）”とは、最高級の贈り物であり、天蓋を掲げて王に準ずる形で享受されるべきものであるという意味である。あるいは、“王の領地”とは、すべての処罰（死刑等）を掌り、渡し場や山道などで税を徴収し、白い天蓋を掲げて王として享受されるべきものである。そこでの“コーサラ国のパセーナディ王によって与えられた王の賜物”という句について、王によって与えられたものであるから“王の賜物”と言うが、それを与えた王を明示するために“コーサラ国のパセーナディ王によって与えられた”と言われている。“ブラフマデイヤ”とは最高級の贈り物であり、一度与えられたら二度と取り戻されることのない、完全に譲渡されたものであるという意味である。 423. බහූ බහූ හුත්වා සංහතාති සඞ්ඝා. එකෙකිස්සා දිසාය සඞ්ඝො තෙසං අත්ථීති සඞ්ඝී. පුබ්බෙ ගාමස්ස අන්තො අගණා බහි නික්ඛමිත්වා ගණා සම්පන්නාති ගණීභූතා. උත්තරෙනමුඛාති උත්තරදිසාභිමුඛා. ඛත්තං ආමන්තෙසීති ඛත්තා වුච්චති පුච්ඡිතපඤ්හබ්‍යාකරණසමත්ථො මහාමත්තො, තං ආමන්තෙසි. ආගමෙන්තූති මුහුත්තං පටිමානෙන්තු, අච්ඡන්තූති වුත්තං හොති. 423. “多く集まって団結した者たち”を“サンガ（saṅghā）”という。一人一人が各地から集まった群れ（saṅgho）を持つ者を“サンギー（saṅghī）”という。以前は村の中でバラバラであった（agaṇā）のが、外に出て集団（gaṇā）となった者を“ガニーブータ（gaṇībhūtā）”という。“北向きに（uttarenamukhā）”とは、北の方角を向いていること。“従者（khatta）を呼んだ”という“カッタ（khattā）”とは、問われた質問に答える能力のある大臣（mahāmatto）を指し、彼を呼んだのである。“待たせなさい（āgamentu）”とは、しばし待つように、そこに留まるようにと言ったのである。 424. නානාවෙරජ්ජකානන්ති නානාවිධෙසු රජ්ජෙසු අඤ්ඤෙසු කාසිකොසලාදීසු ජාතා වා නිවසන්ති වා, තතො වා ආගතාති නානාවෙරජ්ජකා, තෙසං නානාවෙරජ්ජකානං. කෙනචිදෙවාති අනියමිතෙන යඤ්ඤුපාසනාදිනා කෙනචි කිච්චෙන. තෙ තස්ස ගමනං සුත්වා චින්තෙසුං – ‘‘අයං, චඞ්කී, උග්ගතබ්‍රාහ්මණො, යෙභුය්‍යෙන ච අඤ්ඤෙ බ්‍රාහ්මණා සමණං ගොතමං සරණං ගතා, අයමෙව න ගතො. ස්වායං සචෙ තත්ථ ගමිස්සති, අද්ධා සමණස්ස ගොතමස්ස ආවට්ටනියා මායාය ආවට්ටිතො සරණං ගමිස්සති. තතො එතස්සාපි ගෙහද්වාරෙ බ්‍රාහ්මණානං අසන්නිපාතො භවිස්සති. හන්දස්ස ගමනන්තරායං කරොමා’’ති සම්මන්තයිත්වා තත්ථ අගමංසු. තං සන්ධාය ‘‘අථ ඛො තෙ බ්‍රාහ්මණා’’තිආදි වුත්තං. 424. “種々の地方の人々（nānāverajjakānaṃ）”とは、カアシ地方やコーサラ地方などの種々の異なる他の王国で生まれた、あるいはそこに住んでいる、またはそこからやって来た者たちのことであり、それら“種々の地方から来た（nānāverajjakānaṃ）”人々のことです。“何らかの（kenacideva）”とは、定まっていない、供犠の参拝などの何らかの用件のことです。彼らは彼（チャンキー）が行くことを聞いて次のように考えました。‘このチャンキー・バラモンは、高名なバラモンである。多くの他のバラモンたちは、沙門ゴータマを帰依処としたが、このチャンキーだけはまだ行っていない。もし彼がそこへ行くならば、間違いなく沙門ゴータマの誘惑する魔術（āvaṭṭaniyā māyā）によって誘惑され、帰依するであろう。そうなれば、この（チャンキー）の家の門でも、バラモンたちの集会がなくなってしまうだろう。さあ、彼の行く手を阻もう’。このように相談して、彼らはその場所（チャンキーのもと）へ行きました。それを指して“さて、それらのバラモンたちは（atha kho te brāhmaṇā）”などの言葉が説かれました。 තත්ථ උභතොති ද්වීහි පක්ඛෙහි. මාතිතො ච පිතිතො චාති, භොතො මාතා බ්‍රාහ්මණී, මාතුමාතා බ්‍රාහ්මණී, තස්සාපි මාතා බ්‍රාහ්මණී. පිතා බ්‍රාහ්මණො, පිතුපිතා බ්‍රාහ්මණො, තස්සපි පිතා බ්‍රාහ්මණොති. එවං භවං උභතො සුජාතො, මාතිතො ච පිතිතො ච. සංසුද්ධගහණිකොති [Pg.285] සංසුද්ධා තෙ මාතු ගහණී, සංසුද්ධා තෙ මාතු කුච්ඡීති අත්ථො. යාව සත්තමා පිතාමහයුගාති එත්ථ පිතු පිතා පිතාමහො, පිතාමහස්ස යුගං පිතාමහයුගං. යුගන්ති ආයුප්පමාණං වුච්චති. අභිලාපමත්තමෙව චෙතං, අත්ථතො පන පිතාමහොව පිතාමහයුගං. තතො උද්ධං සබ්බෙපි පුබ්බපුරිසා පිතාමහග්ගහණෙනෙව ගහිතා. එවං යාව සත්තමො පුරිසො, තාව සංසුද්ධගහණිකො. අථ වා අක්ඛිත්තො අනුපකුට්ඨො ජාතිවාදෙනාති දස්සෙති. අක්ඛිත්තොති අපනෙථ එතං, කිං ඉමිනාති එවං අක්ඛිත්තො අනවක්ඛිත්තො. අනුපක්කුට්ඨොති න උපකුට්ඨො, න අක්කොසං වා නින්දං වා පත්තපුබ්බො. කෙන කාරණෙනාති. ජාතිවාදෙන, ඉතිපි හීනජාතිකො එසොති එවරූපෙන වචනෙනාති අත්ථො. ඉමිනාපඞ්ගෙනාති ඉමිනාපි කාරණෙන. その中で“双方から（ubhato）”とは、二つの側からです。“母方からも父方からも（mātito ca pitito ca）”とは、尊師の母はバラモン女であり、その母の母もバラモン女であり、さらにその母もバラモン女であった、ということです。父はバラモンであり、その父の父もバラモンであり、さらにその父もバラモンであった、ということです。このように、尊師は母方からも父方からも双方から血統正しく生まれています。“胎門が極めて清浄である（saṃsuddhagahaṇiko）”とは、あなたの母の受胎が清浄であり、あなたの母の胎内が清浄であるという意味です。“七代の祖先（の世代）に至るまで（yāva sattamā pitāmahayugā）”において、父の父が祖父（pitāmaho）であり、祖父の世代が祖父世代（pitāmahayuga）です。“世代（yuga）”という言葉で、寿命の長さが説かれています。これは単なる言葉の表現にすぎず、意味としては祖父そのものが祖父世代です。それより上のすべての先祖も“祖父”という言葉で含まれます。このように、七代前の人に至るまで、胎門が極めて清浄であるということです。あるいは、“出生を理由として非難されたり、拒絶されたりすることがない”ということを示しています。“拒絶されない（akkhitto）”とは、‘この者を排除せよ、このような者に何の用があるのか’などとして排除されたり、卑しめられたりしないことです。“非難されない（anupakkuṭṭho）”とは、とがめられないことであり、かつて罵倒や非難を受けたことがないことです。‘どのような理由で非難されないのか’と問われれば、出生の観点からであり、‘この者は卑しい生まれだ’というような言葉によって非難されないという意味です。“この点によっても（imināpaṅgena）”とは、この理由によっても、ということです。 අඩ්ඪොති ඉස්සරො. මහද්ධනොති මහතා ධනෙන සමන්නාගතො. භොතො හි ගෙහෙ පථවියං පංසුවාලිකා විය බහු ධනං, සමණො පන ගොතමො අධනො භික්ඛාය උදරං පූරෙත්වා යාපෙතීති දස්සෙන්ති. මහාභොගොති පඤ්චකාමගුණවසෙන මහාඋපභොගො. එවං යං යං ගුණං වදන්ති, තස්ස තස්ස පටිපක්ඛවසෙන භගවතො අගුණංයෙව දස්සෙමාති මඤ්ඤමානා වදන්ති. “富裕な（aḍḍho）”とは、支配者であることです。“大いなる富を持つ（mahaddhano）”とは、莫大な財宝を具足していることです。事実、尊師の家には、地の上の塵や砂のように多くの富がありますが、沙門ゴータマは富がなく、乞食によって腹を満たして生きている、ということを彼らは示しています。“大いなる享楽を持つ（mahābhogo）”とは、五欲の徳によって多大な享受があることです。このように、彼らがチャンキー・バラモンのどのような徳を語っても、その反対の側面から世尊には徳がないことを示そうと考えて語っているのです。 අභිරූපොති අඤ්ඤෙහි මනුස්සෙහි අධිකරූපො. දස්සනීයොති දිවසම්පි පස්සන්තානං අතිත්තිකරණතො දස්සනයොග්ගො, දස්සනෙනෙව චිත්තපසාදජනනතො පාසාදිකො. පොක්ඛරතා වුච්චති සුන්දරභාවො, වණ්ණස්ස පොක්ඛරතා වණ්ණපොක්ඛරතා, තාය වණ්ණපොක්ඛරතාය, වණ්ණසම්පත්තියාති අත්ථො. පොරාණා පන පොක්ඛරන්ති සරීරං වදන්ති, වණ්ණං වණ්ණමෙව. තෙසං මතෙන වණ්ණො ච පොක්ඛරඤ්ච වණ්ණපොක්ඛරානි, තෙසං භාවො වණ්ණපොක්ඛරතා. ඉති පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතායාති උත්තමපරිසුද්ධෙන වණ්ණෙන චෙව සරීරසණ්ඨානසම්පත්තියා චාති අත්ථො. බ්‍රහ්මවණ්ණීති සෙට්ඨවණ්ණී, පරිසුද්ධවණ්ණෙසුපි සෙට්ඨෙන සුවණ්ණවණ්ණෙනෙව සමන්නාගතොති අත්ථො. බ්‍රහ්මවච්ඡසීති මහාබ්‍රහ්මුනො සරීරසදිසෙන සරීරෙන සමන්නාගතො. අඛුද්දාවකාසො දස්සනායාති භොතො සරීරෙ දස්සනස්ස ඔකාසො න ඛුද්දකො මහා. සබ්බානෙව තෙ අඞ්ගපච්චඞ්ගානි දස්සනීයානෙව, තානි චාපි මහන්තානෙවාති දීපෙති. “容姿端麗な（abhirūpo）”とは、他の人々よりも優れた容姿を持っていることです。“見るに値する（dassanīyo）”とは、一日中見ていても飽きることがないため、見るにふさわしいということであり、見るだけで心に清浄さを生じさせるため、清らかな（pāsādiko）のです。“美しさ（pokkharatā）”とは、端正なあり方のことで、顔色の美しさが“容色美（vaṇṇapokkharatā）”であり、その“容色美”を具えている、つまり“容姿の完璧さ”を具えているという意味です。しかし、古の注釈家たちは“ポッカラ（pokkhara）”を身体（sarīra）と言い、“ヴァンナ（vaṇṇa）”を顔色と言いました。彼らの説によれば、顔色と身体が“容色美（vaṇṇapokkhara）”であり、それらが備わっていることが“容色美（vaṇṇapokkharatā）”です。したがって“最高の容色美によって（paramāya vaṇṇapokkharatāyā）”とは、最高に清浄な顔色と身体の均衡の完璧さを具えているという意味です。“梵天のような容色の（brahmavaṇṇī）”とは、優れた容色ということであり、清浄な容色の中でも優れた金色の容色を具えているという意味です。“梵天のような身体の（brahmavacchasī）”とは、大梵天の身体に似た身体を具えていることです。“見るのに十分な（狭くない）余裕がある（akhuddāvakāso dassanāyā）”とは、尊師の身体において、見るための空間が狭くなく、大きいということです。あなたのすべての手足（大肢・小肢）は見目麗しく、かつそれらは大きいということを示しています。 සීලමස්ස [Pg.286] අත්ථීති සීලවා. වුද්ධං වඩ්ඪිතං සීලමස්සාති වුද්ධසීලී. වුද්ධසීලෙනාති වුද්ධෙන වඩ්ඪිතෙන සීලෙන. සමන්නාගතොති යුත්තො, ඉදං වුද්ධසීලීපදස්සෙව වෙවචනං. සබ්බමෙතං පඤ්චසීලමත්තමෙව සන්ධාය වදන්ති. “戒（sīla）が彼にある”ので“戒ある者（sīlavā）”です。“増大し、成熟した戒が彼にある”ので“増大した戒を持つ者（vuddhasīlī）”です。“増大した戒によって（vuddhasīlena）”とは、成熟し増大した戒を具えていることです。“具足している（samannāgato）”とは、備わっていることであり、これは“増大した戒を持つ者”という言葉の言い換えです。これらすべては、単に五戒のみを指して、バラモンたちは語っています。 කාල්‍යාණවාචොතිආදීසු කල්‍යාණා සුන්දරා පරිමණ්ඩලපදබ්‍යඤ්ජනා වාචා අස්සාති කල්‍යාණවාචො. කල්‍යාණං මධුරං වාක්කරණං අස්සාති කල්‍යාණවාක්කරණො. වාක්කරණන්ති උදාහරණඝොසො. ගුණපරිපුණ්ණභාවෙන පුරෙ භවාති පොරී. පුරෙ වා භවත්තා පොරී. නාගරිකිත්ථියා සුඛුමාලත්තනෙන සදිසාතිපි පොරී. තාය පොරියා. විස්සට්ඨායාති අපලිබුද්ධාය, සන්දිට්ඨවිලම්බිතාදිදොසරහිතාය. අනෙලගලායාති එලගලෙන විරහිතාය. එකච්චස්ස හි කථෙන්තස්ස එලං ගලති, ලාලා වා පග්ඝරති, ඛෙළඵුසිතානි වා නික්ඛමන්ති, තස්ස වාචා එලගලා නාම හොති. තබ්බිපරිතායාති අත්ථො. අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියාතිආදිමජ්ඣපරියොසානං පාකටං කත්වා භාසිතත්ථස්ස විඤ්ඤාපනසමත්ථාය. සෙසමෙත්ථ බ්‍රාහ්මණවණ්ණෙ උත්තානමෙව. “麗しい言葉の（kalyāṇavāco）”などの箇所で、麗しく端正で、円滑な句や音節を持つ言葉が彼にあるので“麗しい言葉の（kalyāṇavāco）”と言います。麗しく甘美な発声が彼にあるので“麗しい発声の（kalyāṇavākkaraṇo）”と言います。“発声（vākkaraṇa）”とは、語る声のことです。徳が満ちあふれているため、古くからある言葉を“古雅な（porī）”と言います。あるいは、都（pura）で生じたものであるから“古雅な（porī）”と言います。または、都会の女性のしとやかな言葉に似ているから“古雅な（porī）”とも言います。その古雅な言葉が、“明瞭で（vissaṭṭhāyā）”、つまり滞りがなく、言葉が詰まったり極端に遅かったりするなどの欠陥がないことです。“よだれの垂れない（anelagalāyā）”とは、よだれ（elagala）がないことです。実際、ある人が語る時には、よだれが垂れたり、唾液が流れたり、唾の飛沫が飛んだりしますが、その人の言葉は“よだれの垂れる言葉”と呼ばれます。それとは反対であるという意味です。“意味を理解させる（atthassa viññāpanīyā）”とは、初め・中・終わりを明白にして、語られた言葉の意味を理解させる能力があることです。このチャンキー・スッタにおけるバラモンの徳についての残りの箇所は、明白です。 425. එවං වුත්තෙති එවං තෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි වුත්තෙ, චඞ්කී, ‘‘ඉමෙ බ්‍රාහ්මණා අත්තනො වණ්ණෙ වුච්චමානෙ අතුස්සනකසත්තො නාම නත්ථි, වණ්ණමස්ස භණිත්වා නිවාරෙස්සාමාති ජාතිආදීහි මම වණ්ණං වදන්ති, න ඛො පන මෙ යුත්තං අත්තනො වණ්ණෙ රජ්ජිතුං. හන්දාහං එතෙසං වාදං භින්දිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස මහන්තභාවං ඤාපෙත්වා එතෙසං තත්ථ ගමනං කරොමී’’ති චින්තෙත්වා තෙන හි, භො, මමාපි සුණාථාතිආදිමාහ. තත්ථ යෙපි ‘‘උභතො සුජාතො’’තිආදයො අත්තනො ගුණෙහි සදිසා ගුණා, තෙපි ‘‘කො චාහං, කෙ ච සමණස්ස ගොතමස්ස ජාතිසම්පත්තිආදයො ගුණා’’ති අත්තනො ගුණෙහි උත්තරිතරෙයෙව මඤ්ඤමානො, ඉතරෙ පන එකන්තෙනෙව භගවතො මහන්තභාවදීපනත්ථං පකාසෙති. මයමෙව අරහාමාති එවං නියමෙන්තො චෙත්ථ ඉදං දීපෙති – යදි ගුණමහන්තතාය උපසඞ්කමිතබ්බො නාම හොති, යථා සිනෙරුං උපනිධාය සාසපො, මහාසමුද්දං උපනිධාය ගොපදකං, සත්තසු මහාසරෙසු උදකං උපනිධාය උස්සාවබින්දු පරිත්තො ලාමකො, එවමෙවං සමණස්ස ගොතමස්ස ජාතිසම්පත්තිආදයො ගුණෙ උපනිධාය අම්හාකං ගුණා [Pg.287] පරිත්තා ලාමකා, තස්මා මයමෙව අරහාම තං භවන්තං ගොතමං දස්සනාය උපසඞ්කමිතුන්ති. 425. “このように言われたとき”とは、それら（諸国から来た）婆羅門たちがそのように言ったとき、チャンキー婆羅門は次のように考えた。“これら種々の国から来た婆羅門たちは、自分の徳が語られるときに喜ばない者はいないと考えて、私の出生などの徳を語ることで、私がゴータマ尊師のもとへ行くのを引き止めようとしている。しかし、私が自分の徳に執着するのはふさわしくない。さあ、私は彼らの主張を打ち破り、沙門ゴータマの偉大さを知らしめて、彼らをそこへ行かせよう”。そう考えて、“諸君、私の言葉も聞きなさい”などと言った。その中で、“両親ともに家柄が良い”などの彼自身の徳と（部分的に）等しい徳であっても、“私とは何者か、沙門ゴータマの出生の成就などの徳とはどのようなものか”と、自分の徳よりも遥かに勝っていると考え、その他の自分とは異なる徳については、ひたすら世尊の偉大さを明らかにするために宣言している。“我らこそ（拝謁に）ふさわしい”と断定する中で、ここでは次の意味を明らかにしている。もし徳の偉大さによって近づくべきであるならば、例えば、須弥山に対して芥子粒が小さく卑小であり、大海原に対して牛の足跡に溜まった水が小さく卑小であり、七つの大湖の水に対して露の滴が小さく卑小であるように、まさにその通り、沙門ゴータマの出生の成就などの徳に対して、我々の徳は小さく卑小である。それゆえ、我々こそが、かのゴータマ尊師を拝するために近づくのにふさわしいのである。このようにこの意味を明らかにしている。 භූමිගතඤ්ච වෙහාසට්ඨඤ්චාති එත්ථ රාජඞ්ගණෙ චෙව උය්‍යානෙ ච සුධාමට්ඨා පොක්ඛරණියො සත්තරතනපූරිං කත්වා භූමියං ඨපිතං ධනං භූමිගතං නාම, පාසාදනියූහාදයො පන පූරෙත්වා ඨපිතං වෙහාසට්ඨං නාම. එවං තාව කුලපරියායෙන ආගතං. තථාගතස්ස පන ජාතදිවසෙයෙව සඞ්ඛො එලො උප්පලො පුණ්ඩරීකොති චත්තාරො නිධයො උපගතා. තෙසු සඞ්ඛො ගාවුතිකො, එලො අඩ්ඪයොජනිකො, උප්පලො තිගාවුතිකො පුණ්ඩරීකො යොජනිකොති. තෙසුපි ගහිතගහිතට්ඨානං පූරතියෙව. ඉති භගවා පහූතං හිරඤ්ඤසුවණ්ණං ඔහාය පබ්බජිතොති වෙදිතබ්බො. දහරො වාතිආදීනි හෙට්ඨා විත්ථාරිතානෙව. “地に置かれたものと空中に置かれたもの”という点について、王宮の中庭や庭園において、レンガ、石、漆喰で作られた四角い池を七宝で満たし、地面の中に置かれた財宝を“地にあるもの（bhūmigata）”と呼び、宮殿の屋根裏などに満たして置かれたものを“空中にあるもの（vehāsaṭṭha）”と呼ぶ。このように、まず家系に伝わる財宝を捨てて出家されたのである。さらに、如来が誕生されたその日に、サンカ、ジャラ（エラ）、ウッパラ、プンダリーカという四つの大きな宝の瓶（黄金の瓶）が現れた。そのうち、サンカは一ガヴータ（約4km）、ジャラは半ヨージャナ（約6-7km）、ウッパラは三ガヴータ（約12km）、プンダリーカは一ヨージャナ（約13km）の大きさであった。それら四つの大宝瓶は、いくら取り出してもその場所は常に満たされたままであった。このように、世尊は莫大な金銀を捨てて出家されたと知るべきである。“若くして”などは、以前に詳しく説明した通りである。 අඛුද්දාවකාසොති එත්ථ භගවති අපරිමාණොයෙව දස්සනාවකාසොති වෙදිතබ්බො. තත්‍රිදං වත්ථුං – රාජගහෙ කිර අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො ‘‘සමණස්ස කිර ගොතමස්ස පමාණං ගහෙතුං න සක්කා’’ති සුත්වා භගවතො පිණ්ඩාය පවිසනකාලෙ සට්ඨිහත්ථං වෙළුං ගහෙත්වා නගරද්වාරස්ස බහි ඨත්වා සම්පත්තෙ භගවති වෙළුං ගහෙත්වා සමීපෙ අට්ඨාසි, වෙළු භගවතො ජාණුමත්තං පාපුණි. පුනදිවසෙ ද්වෙ වෙළූ ඝටෙත්වා සමීපෙ අට්ඨාසි, භගවා ද්වින්නං වෙළූනං උපරි ද්විවෙණුමත්තමෙව පඤ්ඤායමානො, ‘‘බ්‍රාහ්මණ, කිං කරොසී’’ති ආහ? තුම්හාකං පමාණං ගණ්හාමීති. ‘‘බ්‍රාහ්මණ, සචෙපි ත්වං සකලචක්කවාළගබ්භං පූරෙත්වා ඨිතවෙළුං ඝටෙත්වා ආගමිස්සසි, නෙව මෙ පමාණං ගහෙතුං සක්ඛිස්සසි. න හි මයා චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි කප්පසතසහස්සඤ්ච තථා පාරමියො පූරිතා, යථා මෙ පරො පමාණං ගණ්හෙය්‍ය, අතුලො බ්‍රාහ්මණ, තථාගතො අප්පමෙය්‍යො’’ති වත්වා ධම්මපදෙ ගාථමාහ. ගාථාපරියොසානෙ චතුරාසීතිපාණසහස්සානි අමතං පිවිංසු. “度量が小さくない（狭くない）”という点において、世尊には計り知れない拝謁の機会があると知るべきである。それについての物語がある。王舎城において、ある婆羅門が“沙門ゴータマの大きさを測ることはできないらしい”と聞き、世尊が托鉢のために町に入られるとき、六十肘の竹を持って町門の外に立ち、世尊が到着されたときに竹を持って世尊の傍らに立った。すると、六十肘の竹は世尊の膝の高さほどにしかならなかった。翌日、二本の六十肘の竹を継ぎ合わせて傍らに立ったが、世尊は二本の竹の上にさらに二本の竹ほどの高さに見えた。世尊は“婆羅門よ、何をしているのか”と問われた。“あなたの大きさを測っています”と答えると、“婆羅門よ、たとえお前が全宇宙を満たすほどの竹を継ぎ合わせて来たとしても、私の大きさを測ることは決してできない。私が四阿僧祇百千劫の間、他人が私の大きさを測れるように波羅蜜を修めたのではない。婆羅門よ、如来は比類なく、計り知れないのである”と語り、法句経の偈を説かれた。その偈の終わりに、八万四千の生きとし生けるものが不死（甘露）の法を飲んだ。 අපරම්පි වත්ථු – රාහු කිර අසුරින්දො චත්තාරි යොජනසහස්සානි අට්ඨ ච යොජනසතානි උච්චො, බාහන්තරමස්ස ද්වාදසයොජනසතානි, හත්ථතලපාදතලානං පුථුලතා තීණි යොජනසතානි, අඞ්ගුලිපබ්බානි පණ්ණාසයොජනානි[Pg.288], භමුකන්තරං පණ්ණාසයොජනං, නලාටං තියොජනසතං, සීසං නවයොජනසතං. සො – ‘‘අහං උච්චොස්මි, සත්ථාරං ඔනමිත්වා ඔලොකෙතුං න සක්ඛිස්සාමී’’ති න ගච්ඡති. සො එකදිවසං භගවතො වණ්ණං සුත්වා ‘‘යථා කථඤ්ච ඔලොකෙස්සාමී’’ති ආගතො. භගවා තස්ස අජ්ඣාසයං විදිත්වා ‘‘චතූසු ඉරියාපථෙසු කතරෙන දස්සෙමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘ඨිතකො නාම නීචොපි උච්චො විය පඤ්ඤායති, නිපන්නොවස්ස අත්තානං දස්සෙස්සාමී’’ති, ‘‘ආනන්ද, ගන්ධකුටිපරිවෙණෙ මඤ්චකං පඤ්ඤාපෙහී’’ති වත්වා තත්ථ සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි. රාහු ආගන්ත්වා නිපන්නං භගවන්තං ගීවං උන්නාමෙත්වා නභමජ්ඣෙ පුණ්ණචන්දං විය උල්ලොකෙති. කිමිදං අසුරින්දාති ච වුත්තෙ, භගවා ඔනමිත්වා ඔලොකෙතුං න සක්ඛිස්සාමීති න ගච්ඡින්ති. න මයා අසුරින්ද අධොමුඛෙන පාරමියො පූරිතා, උද්ධග්ගං මෙ කත්වා දානං දින්නන්ති. තංදිවසං රාහු සරණං අගමාසි. එවං භගවා අඛුද්දාවකාසො දස්සනාය. 別の物語もある。阿修羅王ラーフは、高さ四千八百ヨージャナもあり、肩幅は千二百ヨージャナ、手足の平の広さは三百ヨージャナ、指の節は五十ヨージャナ、眉の間は五十ヨージャナ、額は三百ヨージャナ、頭は九百ヨージャナであった。彼は“私はこれほど高い。師（仏）を、腰を屈めて見下ろすことはできないだろう”と考えて行かなかった。ある日、世尊の徳を聞いて“どうにかして拝見しよう”と考えてやって来た。世尊は彼の意向を知り、“四つの威儀（歩・住・坐・臥）のうち、どれで示そうか”と考え、“立っている姿は低くても高く見えるが、横たわった姿で自分を示そう”と思われ、“アーナンダよ、香堂の周囲に小さな寝台を用意しなさい”と言って、そこで獅子の横臥（獅子王の眠り）をされた。ラーフが来て、横たわっておられる世尊を、首を伸ばして、空の中央にある満月を仰ぎ見るように仰ぎ見た。“阿修羅王よ、この仰ぎ見ることは何事か”と言われたとき、“見下ろして拝見することができないだろうと考えて、来ませんでした”と答えた。世尊は“阿修羅王よ、私は下を向いて波羅蜜を修めたのではない。私は上を向いて布施を施したのである”と言われた。その日、ラーフは帰依した。このように世尊は、拝見するにあたって小さくない（度量が大きい）のである。 චතුපාරිසුද්ධිසීලෙන සීලවා. තං පන සීලං අරියං උත්තමං පරිසුද්ධං, තෙනාහ අරියසීලීති. තදෙව අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලං, තෙනාහ කුසලසීලීති. කුසලෙන සීලෙනාති ඉදමස්ස වෙවචනං. බහූනං ආචරියපාචරියොති භගවතො එකෙකාය ධම්මදෙසනාය චතුරාසීතිපාණසහස්සානි අපරිමාණාපි දෙවමනුස්සා මග්ගඵලාමතං පිවන්ති. තස්මා බහූනං ආචරියො, සාවකවිනෙය්‍යානං පාචරියොති. “四種遍浄戒”によって戒徳を備えている。“その戒は聖（ariya）であり、最高（uttama）であり、清浄（parisuddha）である”ゆえに、“聖なる戒を持つ者（ariyasīlī）”などと言われた。それ自体の非難されるべき点がないという性質により“善（kusala）”であるゆえに、“善なる戒を持つ者（kusalasīlī）”と言われた。“善なる戒によって”という言葉は、その同義語である。“多くの人々の阿闍梨（教授師）であり、阿闍梨の阿闍梨（伝承師）である”とは、世尊のたった一度の説法において、八万四千の生きとし生けるものや、計り知れない神々や人間が、道果という不死の法を飲むからである。それゆえ、多くの人々の阿闍梨であり、声聞の弟子たちの（教えを継承する）阿闍梨であると知るべきである。 ඛීණකාමරාගොති එත්ථ කාමං භගවතො සබ්බෙපි කිලෙසා ඛීණා, බ්‍රාහ්මණො පන තෙ න ජානාති, අත්තනො ජානනට්ඨානෙයෙව ගුණං කථෙති. විගතචාපල්ලොති ‘‘පත්තමණ්ඩනා චීවරමණ්ඩනා සෙනාසනමණ්ඩනා ඉමස්ස වා පූතිකායස්ස…පෙ… කෙලනා පටිකෙලනා’’ති එවං වුත්තචාපල්‍යවිරහිතො. “欲愛が尽きた者”という点において、世尊にはすべての煩悩が尽きているが、チャンキー婆羅門はそれらすべてを知っているわけではなく、自分の知る範囲においてその徳を語っているのである。“浮ついたところがなくなった者”とは、鉢の装飾、衣の装飾、私的な居所の装飾、あるいはこの腐敗した身体への愛着や執着といった、説かれた“浮ついた行為”を離れていることである。 අපාපපුරෙක්ඛාරොති අපාපෙ නවලොකුත්තරධම්මෙ පුරතො කත්වා විචරති. බ්‍රහ්මඤ්ඤාය පජායාති සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානමහාකස්සපාදිභෙදාය බ්‍රාහ්මණපජාය. (අවිරුද්ධො හි සො) එතිස්සාය පජාය පුරෙක්ඛාරො. අයඤ්හි පජා සමණං ගොතමං පුරතො කත්වා [Pg.289] චරතීති අත්ථො. අපිච අපාපපුරෙක්ඛාරොති න පාපුපුරෙක්ඛාරො, න පාපං පුරතො කත්වා චරති, පාපං න ඉච්ඡතීති අත්ථො. කස්ස? බ්‍රහ්මඤ්ඤාය පජාය අත්තනා සද්ධිං පටිවිරුද්ධායපි බ්‍රාහ්මණපජාය අවිරුද්ධො හිතසුඛත්ථිකොයෙවාති වුත්තං හොති. “アパーパ・プレッカーロー（悪を先としない者）”とは、悪の反対である九つの出世間法を前に置いて（尊重して）遊行することを意味する。“ブラフマニヤー・パジャー（婆羅門の末裔）”とは、舎利弗、目犍連、大迦葉などの勝れた婆羅門の末裔のことである。世尊はこの婆羅門の末裔たちに対して対立せず、彼らを先導される。つまり、この末裔たちは沙門ゴータマを先頭に立てて（導き手として）修行するという意味である。また別の説では、“アパーパ・プレッカーロー”とは、悪を先導とせず、悪を望まないという意味である。自らと対立する婆羅門の末裔に対しても対立せず、ただ利益と幸福を願う者であるという意味である。 තිරොරට්ඨාති පරරට්ඨතො. තිරොජනපදාති පරජනපදතො. සංපුච්ඡිතුං ආගච්ඡන්තීති ඛත්තියපණ්ඩිතාදයො චෙව බ්‍රාහ්මණගන්ධබ්බාදයො ච පඤ්හෙ අභිසඞ්ඛරිත්වා පුච්ඡිස්සාමාති ආගච්ඡන්ති. තත්ථ කෙචි පුච්ඡාය වා දොසං විස්සජ්ජනසම්පටිච්ඡනෙ වා අසමත්ථතං සල්ලක්ඛෙත්වා අපුච්ඡිත්වාව තුණ්හී නිසීදන්ති, කෙචි පුච්ඡන්ති, කෙසඤ්චි භගවා පුච්ඡාය උස්සාහං ජනෙත්වා විස්සජ්ජෙති. එවං සබ්බෙසම්පි තෙසං විමතියො තීරං පත්වා මහාසමුද්දස්ස ඌමියො විය භගවන්තං පත්වාව භිජ්ජන්ති. සෙසමෙත්ථ තථාගතස්ස වණ්ණෙ උත්තානමෙව. “ティローラッター”とは他国から、“ティロージャナパダー”とは他州からという意味である。“質問するために来る”とは、賢明な刹帝利や婆羅門、乾闥婆などが、問題を準備して“質問しよう”と考えて来ることである。その中には、質問の不備や回答を受け入れる能力の欠如を自覚して、質問せずに沈黙して座る者もいれば、質問する者もいる。世尊はある者には質問への意欲を起こさせて答えられる。このように、彼らすべての疑念は、大海の波が岸にたどり着いて砕けるように、世尊のもとにたどり着くと消滅するのである。その他の如来の徳に関する記述は明白である。 අතිථී නො තෙ හොන්තීති තෙ අම්හාකං ආගන්තුකා නවකා පාහුනකා හොන්තීති අත්ථො. පරියාපුණාමීති ජානාමි. අපරිමාණවණ්ණොති තථාරූපෙනෙව සබ්බඤ්ඤුනාපි අප්පමෙය්‍යවණ්ණො, පගෙව මාදිසෙනාති දස්සෙති. වුත්තම්පි චෙතං – “アティティー・ノー・テー・ホンティ（彼らは我らの客となる）”とは、彼らが我らチャンキー婆羅門にとっての新しく訪れた客人であるという意味である。“パリヤープナーミ（了知する）”とは、知っているという意味である。“アパリマーナ・ヴァンノー（無量の徳を持つ者）”とは、一切知者である仏陀にふさわしい計り知れない徳を持つ方であることを、私のような者が言うまでもなく示している。 ‘‘බුද්ධොපි බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං,කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො; ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ,වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතස්සා’’ති. “たとえ仏陀が別の仏陀の徳を、一劫の間、他のことを一切語らずに称えたとしても、その間の長く遠い劫は尽きるかもしれないが、如来の徳が尽きることはない”と説かれている通りである。 ඉමං පන ගුණකථං සුත්වා තෙ බ්‍රාහ්මණා චින්තයිංසු ‘‘යථා, චඞ්කී, සමණස්ස ගොතමස්ස වණ්ණං භාසති, අනොමගුණො සො භවං ගොතමො, එවං තස්ස ගුණෙ ජානමානෙන ඛො පන ඉමිනා අතිචිරං අධිවාසිතං, හන්ද නං අනුවත්තාමා’’ති අනුවත්තමානා ‘‘තෙන හි, භො’’තිආදිමාහංසු. この徳に関する話を聞いて、それらの婆羅門たちは“チャンキー婆羅門が沙門ゴータマの徳を称えるように、尊師ゴータマは非の打ち所のない徳を備えておられる。このように彼の徳を知っている（チャンキー）によって、実に長い間（尊師は）供養されてきたのだ。さあ、彼に従おう”と考え、従おうとして“それでは、尊師よ”と言った。 426. ඔපාතෙතීති පවෙසෙති. සංපුරෙක්ඛරොන්තීති පුත්තමත්තනත්තමත්තම්පි සමානං පුරතො කත්වා විචරන්ති. 426. “オーパーテーティ”とは中に入れる（参入させる）という意味である。“サンプレッカーローンティ”とは、息子や孫のような者であっても、前に置いて歩むという意味である。 427. මන්තපදන්ති මන්තායෙව මන්තපදං, වෙදොති අත්ථො. ඉතිහිතිහ පරම්පරායාති එවං කිර එවං කිරාති පරම්පරභාවෙන ආගතන්ති දීපෙති. පිටකසම්පදායාති [Pg.290] පාවචනසඞ්ඛාතසම්පත්තියා. සාවිත්තිආදීහි ඡන්දබන්ධෙහි ච වග්ගබන්ධෙහි ච සම්පාදෙත්වා ආගතන්ති දස්සෙති. තත්ථ චාති තස්මිං මන්තපදෙ. පවත්තාරොති පවත්තයිතාරො. යෙසන්ති යෙසං සන්තකං. මන්තපදන්ති වෙදසඞ්ඛාතං මන්තමෙව. ගීතන්ති අට්ඨකාදීහි දසහි පොරාණකබ්‍රාහ්මණෙහි පදසම්පත්තිවසෙන සජ්ඣායිතං. පවුත්තන්ති අඤ්ඤෙසං වුත්තං, වාචිතන්ති අත්ථො. සමිහිතන්ති සමුපබ්‍යූළ්හං රාසිකතං, පිණ්ඩං කත්වා ඨපිතන්ති අත්ථො. තදනුගායන්තීති එතරහි බ්‍රාහ්මණා තං තෙහි පුබ්බෙ ගීතං අනුගායන්ති අනුසජ්ඣායන්ති වාදෙන්ති. තදනුභාසන්තීති තං අනුභාසන්ති, ඉදං පුරිමස්සෙව වෙවචනං. භාසිතමනුභාසන්තීති තෙහි භාසිතං සජ්ඣායිතං අනුසජ්ඣායන්ති. වාචිතමනුවාචෙන්තීති තෙහි අඤ්ඤෙසං වාචිතං අනුවාචෙන්ති. සෙය්‍යථිදන්ති තෙ කතමෙති අත්ථො. අට්ඨකොතිආදීනි තෙසං නාමානි, තෙ කිර දිබ්බෙන චක්ඛුනා ඔලොකෙත්වා පරූපඝාතං අකත්වා කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස භගවතො පාවචනෙන සහ සංසන්දෙත්වා මන්තෙ ගන්ථෙසුං, අපරාපරෙ පන බ්‍රාහ්මණා පාණාතිපාතාදීනි පක්ඛිපිත්වා තයො වෙදෙ භින්දිත්වා බුද්ධවචනෙන සද්ධිං විරුද්ධෙ අකංසු. 427. “マンタパダン”とはマントラ（真言）そのものであり、ヴェーダのことである。“イティヒティハ・パランパラーヤ”とは“このように伝え聞いている”という伝承の形式で伝わってきたことを示す。“ピタカ・サンパダーヤ”とは、教え（聖典）として整えられた形式で伝わったことを示す。サッヴィッティーなどの韻律や章立てによって整えられて伝わったということである。“そこの（タッタ）”とは、そのマントラの句において。“パヴァッターロー”とは、普及させた者たち。“イェーサン（彼らの）”とは、古代の仙人たちの所有物であることを指す。“マンタパダン”とは、ヴェーダと呼ばれるマントラのこと。“ギータン（唱えられた）”とは、アッタカ等の十人の古代婆羅門によって、音韻の完成をもって読誦されたこと。“パヴッタン”とは他者に語られた、すなわち教えられたという意味である。“サミヒタン”とは収集され、ひとまとめに置かれたという意味である。“タダヌガーヤンティ”とは、現代の婆羅門たちが、それら古代の仙人たちがかつて唱えたマントラの句を模して唱え、読誦し、教えることである。“タダヌバーサンティ”は、前の“タダヌガーヤンティ”の同義語である。古代の仙人たちが語り、読誦したことを、彼らも同様に読誦するのである。アッタカ等の名はそれら仙人たちの名前である。彼らは天眼をもって観察し、他者を傷つけることなく、カッサパ正等覚者の教えと照らし合わせて、マントラを編纂したと伝えられる。しかし、その後の婆羅門たちが殺生などを付け加え、三ヴェーダを改変し、カッサパ仏の言葉と矛盾するものにしてしまったということである。 428. අන්ධවෙණීති අන්ධපවෙණී. එකෙන හි චක්ඛුමතා ගහිතයට්ඨියා කොටිං එකො අන්ධො ගණ්හාති, තං අන්ධං අඤ්ඤො, තං අඤ්ඤොති එවං පණ්ණාස සට්ඨි අන්ධා පටිපාටියා ඝටිතා අන්ධවෙණීති වුච්චති. පරම්පරාසංසත්තාති අඤ්ඤමඤ්ඤං ලග්ගා, යට්ඨිග්ගාහකෙනපි චක්ඛුමතා විරහිතාති අත්ථො. එකො කිර ධුත්තො අන්ධගණං දිස්වා ‘‘අසුකස්මිං නාම ගාමෙ ඛජ්ජභොජ්ජං සුලභ’’න්ති උස්සාහෙත්වා තෙහි ‘‘තත්ථ නො සාමි නෙහි, ඉදං නාම තෙ දෙමා’’ති වුත්තෙ ලඤ්ජං ගහෙත්වා අන්තරාමග්ගෙ මග්ගා ඔක්කම්ම මහන්තං ගච්ඡං අනුපරිගන්ත්වා පුරිමස්ස හත්ථෙන පච්ඡිමස්ස කච්ඡං ගණ්හාපෙත්වා ‘‘කිඤ්චි කම්මං අත්ථි, ගච්ඡථ තාව තුම්හෙ’’ති වත්වා පලායි. තෙ දිවසම්පි ගන්ත්වා මග්ගං අවින්දමානා ‘‘කහං, භො, චක්ඛුමා කහං මග්ගො’’ති පරිදෙවිත්වා මග්ගං අවින්දමානා තත්ථෙව මරිංසු. තෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘පරම්පරාසංසත්තා’’ති. පුරිමොපීති පුරිමෙසු දසසු බ්‍රාහ්මණෙසු එකොපි. මජ්ඣිමොපීති මජ්ඣෙ ආචරියපාචරියෙසු එකොපි. පච්ඡිමොපීති ඉදානි බ්‍රාහ්මණෙසු එකොපි. 428. “アンダヴェーニ”とは盲人の列のことである。一人の目が見える者が持つ杖の端を一人の盲人が掴み、その盲人を別の盲人が掴むというように、五十人、六十人の盲人が順に連なっているのを“盲人の列”と呼ぶ。“パランパラー・サンサッター”とは、互いに密着しているが、杖を持つ目明きを欠いているという意味である。ある悪漢が盲人の群れを見て、“あそこの村には食べ物が豊富にある”とそそのかした。盲人たちが“主人よ、そこへ連れて行ってください。報酬を差し上げます”と言うと、彼は賄賂を受け取り、途中で道から外れて大きな茂みの中をぐるぐる回り、前の者の手で後ろの者の腰帯を掴ませて、“用事があるから、先に行っていなさい”と言って逃げ去った。盲人たちは一日中歩いても道が見つからず、“目明きの男よ、道はどこだ”と泣き叫び、道を見つけられずにその場所で死んでしまったという。それを指して“連鎖して繋がっている”と言われる。“最初の人（プリモー）”とは、古代の十人の婆羅門のうちの一人も（真実を見ていない）。“中間の人（マッジモー）”とは、代々の師匠のうちの一人も。“最後の人（パッチモー）”とは、現代の婆羅門のうちの一人も、という意味である。 පඤ්ච [Pg.291] ඛොති පාළිආගතෙසු ද්වීසු අඤ්ඤෙපි එවරූපෙ තයො පක්ඛිපිත්වා වදති. ද්වෙධාවිපාකාති භූතවිපාකා වා අභූතවිපාකා වා. නාලමෙත්ථාති, භාරද්වාජ, සච්චං අනුරක්ඛිස්සාමීති පටිපන්නෙන විඤ්ඤුනා ‘‘යං මයා ගහිතං, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති එත්ථ එකංසෙනෙව නිට්ඨං ගන්තුං නාලං න යුත්තන්ති උපරි පුච්ඡාය මග්ගං විවරිත්වා ඨපෙසි. “五つ（パンチャ）”とは、経典にある二つに、好意、形態の推察、見解の熟慮の三つを加えて説かれたものである。“ドヴェーダー・ヴィパーコー”とは、真実としての結果か、非真実としての結果か、ということである。“ナーラメッタ”とは、“バーラドヴァージャよ、真実を護持しようとする賢者は、自分が受け入れた説について‘これのみが真実であり、他は虚偽である’と断定するには不十分であり、適当ではない”という意味である。このように後の質問の道を開かれたのである。 430. ඉධ, භාරද්වාජ, භික්ඛූති ජීවකසුත්තෙ (ම. නි. 2.51 ආදයො) විය මහාවච්ඡසුත්තෙ (ම. නි. 2.193 ආදයො) විය ච අත්තානඤ්ඤෙව සන්ධාය වදති. ලොභනීයෙසු ධම්මෙසූති ලොභධම්මෙසු. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. 430. “ここにおいて、バーラドヴァージャよ、比丘は”とは、ジーヴァカ経やマハーヴァッチャ経と同様に、自身を指して“比丘”と仰っているのである。“欲を誘う諸法”とは、貪欲の法のことである。残りの二句についても同様の理屈で理解すべきである。 432. සද්ධං නිවෙසෙතීති ඔකප්පනියසද්ධං නිවෙසෙති. උපසඞ්කමතීති උපගච්ඡති. පයිරුපාසතීති සන්තිකෙ නිසීදති. සොතන්ති පසාදසොතං ඔදහති. ධම්මන්ති දෙසනාධම්මං සුණාති. ධාරෙතීති පගුණං කත්වා ධාරෙති. උපපරික්ඛතීති අත්ථතො ච කාරණතො ච වීමංසති. නිජ්ඣානං ඛමන්තීති ඔලොකනං ඛමන්ති, ඉධ සීලං කථිතං, ඉධ සමාධීති එවං උපට්ඨහන්තීති අත්ථො. ඡන්දොති කත්තුකම්‍යතා ඡන්දො. උස්සහතීති වායමති. තුලෙතීති අනිච්චාදිවසෙන තීරෙති. පදහතීති මග්ගපධානං පදහති. කායෙන චෙව පරමසච්චන්ති සහජාතනාමකායෙන ච නිබ්බානං සච්ඡිකරොති, පඤ්ඤාය ච කිලෙසෙ නිබ්බිජ්ඣිත්වා තදෙව විභූතං පාකටං කරොන්තො පස්සති. 432. “信（saddhā）を確立する”とは、確信を伴う信を確立することである。“近づく（upasaṅkamatī）”とは、赴くことである。“親近する（payirupāsatī）”とは、傍らに座る（給仕する）ことである。“耳（sota）”とは、清浄な聴覚（pasādasota）を傾けることである。“法（dhamma）”とは、説法の内容（desanādhamma）を聴くことである。“保持する（dhāretī）”とは、熟達して心に留めることである。“考察する（upaparikkhatī）”とは、意味（義）と原因（理）の両面から吟味することである。“（忍）可する（nijjhānaṃ khamantī）”とは、洞察を受け入れることであり、ここでは戒（sīla）が説かれ、ここでは定（samādhi）が説かれるというように現れることを意味する。“意欲（chando）”とは、なそうと欲する意欲（kattukamyatāchando）である。“精励する（ussahatī）”とは、努力することである。“計量する（tuletī）”とは、無常などの観点から判定することである。“勤める（padahatī）”とは、聖道における精進（maggapadhāna）をなすことである。“身（体）をもって至高の真理（を体得する）”とは、聖道と倶生の名身（心所）によって涅槃を現証することであり、智慧によって煩悩を貫き、その明白となった滅諦（至高の真理）を見て取ることである。 433. සච්චානුබොධොති මග්ගානුබොධො. සච්චානුප්පත්තීති ඵලසච්ඡිකිරියා. තෙසංයෙවාති හෙට්ඨා වුත්තානං ද්වාදසන්නං, එවං දීඝං මග්ගවාදං අනුලොමෙති, තස්මා නායමත්ථො. අයං පනෙත්ථ අත්ථො – තෙසංයෙවාති තෙසං මග්ගසම්පයුත්තධම්මානං. පධානන්ති මග්ගපධානං. තඤ්හි ඵලසච්ඡිකිරියසඞ්ඛාතාය සච්චානුප්පත්තියා බහුකාරං, මග්ගෙ අසති ඵලාභාවතොති. ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 433. “真理の覚知（saccānubodha）”とは、聖道の覚知である。“真理の到達（saccānuppatti）”とは、果の現証である。“まさにそれら（tesaṃyevā）”とは、前述の十二の法のことである。このように長い道の理論を順応させるが、それはここでの意図する意味ではない。ここでの意味はこうである。すなわち“まさにそれら”とは、その聖道と相応する法のことである。“勤め（padhāna）”とは、聖道における精進である。なぜなら、それは果の現証と呼ばれる真理の到達に対して、多大な助けとなるからである。聖道がなければ果も生じないからである。この方法によって、すべての句において意味を知るべきである。残りの部分は、どこにおいても明白である。以上でチャンキー・スッタの解説を終える。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය マッジマニカーヤ註釈書パパンチャスーダニーより චඞ්කීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 第五、チャンキー・スッタ（チャンキー経）の解説、終了。 6. එසුකාරීසුත්තවණ්ණනා 6. 第五・バラモン・ヴァッガ、第六、エスカーリー・スッタ（エスカーリー経） 437. එවං [Pg.292] මෙ සුතන්ති එසුකාරීසුත්තං. තත්ථ බිලං ඔලග්ගෙය්‍යුන්ති කොට්ඨාසං ලග්ගාපෙය්‍යුං, ඉමිනා සත්ථධම්මං නාම දස්සෙති. සත්ථවාහො කිර මහාකන්තාරපටිපන්නො අන්තරාමග්ගෙ ගොණෙ මතෙ මංසං ගහෙත්වා සබ්බෙසං සත්ථිකානං ‘‘ඉදං ඛාදිත්වා එත්තකං මූලං දාතබ්බ’’න්ති කොට්ඨාසං ඔලග්ගෙති, ගොණමංසං නාම ඛාදන්තාපි අත්ථි අඛාදන්තාපි, මූලං දාතුං සක්කොන්තාපි අසක්කොන්තාපි. සත්ථවාහො යෙන මූලෙන ගොණො ගහිතො, තස්ස නික්ඛමනත්ථං සබ්බෙසං බලක්කාරෙන කොට්ඨාසං දත්වා මූලං ගණ්හාති, අයං සත්ථධම්මො. එවමෙවං බ්‍රාහ්මණාපි ලොකස්ස පටිඤ්ඤං අග්ගහෙත්වා අත්තනොව ධම්මතාය චතස්සො පාරිචරියා පඤ්ඤපෙන්තීති දස්සෙතුං එවමෙව ඛොතිආදිමාහ. පාපියො අස්සාති පාපං අස්ස. සෙය්‍යො අස්සාති හිතං අස්ස. අථ වා පාපියොති පාපකො ලාමකො අත්තභාවො අස්ස. සෙය්‍යොති සෙට්ඨො උත්තමො. සෙය්‍යංසොති සෙය්‍යො. උච්චාකුලීනතාති උච්චාකුලීනත්තෙන සෙය්‍යො. පාපියංසොති පාපියො. උච්චාකුලීනතා ච ද්වීසු කුලෙසු වඩ්ඪෙති ඛත්තියකුලෙ බ්‍රාහ්මණකුලෙ ච, උළාරවණ්ණතා තීසු. වෙස්සොපි හි උළාරවණ්ණො හොති. උළාරභොගතා චතූසුපි. සුද්දොපි හි අන්තමසො චණ්ඩාලොපි උළාරභොගො හොතියෙව. 437. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”で始まるのがエスカーリー経である。そこでの“肉の分配を吊るす（bilaṃ olaggeyyuṃ）”とは、肉の分け前を吊るし掛けさせることである。これによって“隊商の法（satthadhamma）”と呼ばれる慣習を示している。詳細を述べれば、隊商の主が広大な荒野を旅している際、途中で牛が死んだとき、その肉を取り、すべての隊商員に“これを食べて、これほどの代価を支払うべきだ”と言って、分け前を車の上に吊るして割り当てる。牛肉を食べる者もいれば、食べない者もいる。また、代価を払える者もいれば、払えない者もいる。隊商主は新しい牛を購入した代金を回収するために、すべての人に強制的に分け前を割り当てて代金を受け取る。これが隊商の法である。同様に、バラモンたちも人々の承諾を得ずに、自分たちの勝手な道理で四つの奉仕（仕え方）を規定している。この意味を示すために“このようにまさに（evameva kho）”等が説かれた。“劣っているであろう（pāpiyo assā）”とは、彼にとって甚だしい悪となることである。“勝っているであろう（seyyo assā）”とは、彼にとって利益となることである。あるいは、“劣った（pāpiyo）”とは、卑しく劣った生存（attabhāva）のことである。“勝った（seyyo）”とは、優れた至高の生存のことである。“より優れている（seyyaṃso）”とは、優れていること。“家柄の高さ（uccākulīnatā）”とは、高貴な家柄であることによって優れているということである。“より劣っている（pāpiyaṃso）”とは、劣っていること。家柄の高さは、王族とバラモンの二つの階級において認められる。容色の豊かさは、王・バラモン・商人の三つの階級において認められる。商人（ヴァイシャ）もまた容色が豊かであり得るからである。富の豊かさは、四つの階級すべてにおいて認められる。下層のシュードラや、最下層のチャンダーラであっても、富を豊かに持っていることがあるからである。 440. භික්ඛාචරියන්ති කොටිධනෙනපි හි බ්‍රාහ්මණෙන භික්ඛා චරිතබ්බාව, පොරාණකබ්‍රාහ්මණා අසීතිකොටිධනාපි එකවෙලං භික්ඛං චරන්ති. කස්මා? දුග්ගතකාලෙ චරන්තානං ඉදානි භික්ඛං චරිතුං ආරද්ධාති ගරහා න භවිස්සතීති. අතිමඤ්ඤමානොති යො භික්ඛාචරියවංසං හරිත්වා සත්තජීවකසිකම්මවණිජ්ජාදීහි ජීවිකං කප්පෙති, අයං අතිමඤ්ඤති නාම. ගොපො වාති යථා ගොපකො අත්තනා රක්ඛිතබ්බං භණ්ඩං ථෙනෙන්තො අකිච්චකාරී හොති, එවන්ති අත්ථො. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. අසිතබ්‍යාභඞ්ගින්ති තිණලායනඅසිතඤ්චෙව කාජඤ්ච. අනුස්සරතොති යත්ථ ජාතො, තස්මිං පොරාණෙ මාතාපෙත්තිකෙ කුලවංසෙ අනුස්සරියමානෙති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 440. “托鉢（bhikkhācariya）”について、一億の財産を持つバラモンであっても托鉢は行われるべきものである。古のバラモンたちは八億の財産があっても（将来への備えとして）一度は托鉢を行った。なぜなら、後に貧困に陥った時に托鉢を始めたとしても、“今になって托鉢を始めた”と非難されないためである。“蔑む者（atimaññamāno）”とは、托鉢の伝統を捨てて、隊商の護衛や農耕、商業などで生計を立てる者である。これが“蔑む”と呼ばれる。“牛飼いのように（gopo vā）”とは、あたかも牛飼いが自分が守るべき物品を盗むとき、なすべきでないことをする者となるようなものであるという意味である。この方法によって、すべての箇所において意味を知るべきである。“鎌と天秤棒（asitabyābhaṅgiṃ）”とは、草を刈る鎌と天秤棒のことである。“追想する（anussarato）”とは、自分が生まれた、その父母からの古くからの家系を追想することであるという意味である。残りの部分は、どこにおいても明白である。以上でエスカーリー・スッタの解説を終える。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය マッジマニカーヤ註釈書パパンチャスーダニーより එසුකාරීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 第六、エスカーリー・スッタ（エスカーリー経）の解説、終了。 7. ධනඤ්ජානිසුත්තවණ්ණනා 7. 第五・バラモン・ヴァッガ、第七、ダナンジャーニ・スッタ（ダナンジャーニ経） 445. එවං [Pg.293] මෙ සුතන්ති ධනඤ්ජානිසුත්තං. තත්ථ දක්ඛිණාගිරිස්මින්ති ගිරීති පබ්බතො, රාජගහං පරික්ඛිපිත්වා ඨිතපබ්බතස්ස දක්ඛිණදිසාභාගෙ ජනපදස්සෙතං නාමං. තණ්ඩුලපාලිද්වාරායාති රාජගහස්ස කිර ද්වත්තිංසමහාද්වාරානි චතුසට්ඨිඛුද්දකද්වාරානි, තෙසු එකං තණ්ඩුලපාලිද්වාරං නාම, තං සන්ධායෙවමාහ. රාජානං නිස්සායාති ‘‘ගච්ඡ මනුස්සෙ අපීළෙත්වා සස්සභාගං ගණ්හාහී’’ති රඤ්ඤා පෙසිතො ගන්ත්වා සබ්බමෙව සස්සං ගණ්හාති, ‘‘මා නො, භන්තෙ, නාසෙහී’’ති ච වුත්තෙ – ‘‘රාජකුලෙ වුත්තං මන්දං, අහං රඤ්ඤා ආගමනකාලෙයෙව එවං ආණත්තො, මා කන්දිත්ථා’’ති එවං රාජානං නිස්සාය බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙ විලුම්පති. ධඤ්ඤං යෙභුය්‍යෙන අත්තනො ඝරං පවෙසෙත්වා අප්පකං රාජකුලෙ පවෙසෙති. කිං බ්‍රාහ්මණගහපතිකානං න පීළං අකාසීති ච වුත්තො – ‘‘ආම, මහාරාජ, ඉමස්මිං වාරෙ ඛෙත්තානි මන්දසස්සානි අහෙසුං, තස්මා අපීළෙන්තස්ස මෙ ගණ්හතො න බහුං ජාත’’න්ති එවං බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙ නිස්සාය රාජානං විලුම්පති. 445. “このように私は聞いた”で始まるのがダナンジャーニ経である。そこでの“ダッキナーギリ（dakkhiṇāgirismiṃ）”において、“ギリ”とは山のことである。王舎城（ラージャガハ）を囲む山の南側に位置する地方の名前である。“タンドゥラパーリ門（taṇḍulapālidvārā yaṃ）”とは、王舎城には三十二の大門と六十四の小門があると言われており、その中の一つがタンドゥラパーリ門という名であり、それを指してこのように言われた。“王を頼りにして（rājānaṃ nissāya）”とは、王から“行って、人々を苦しめずに穀物の収穫分を受け取ってきなさい”と遣わされたダナンジャーニ・バラモンが行って、すべての穀物を徴収した。“尊師よ、私たちを破滅させないでください”と懇願されても、“王家の蓄えは少ないのだ。私は王から来る時にそのように命じられたのだ。嘆くではない”と言って、王の権威を盾にバラモンや資産家を略奪した。徴収した穀物の大部分を自分の家に入れ、わずかばかりを王家に入れた。“バラモンや資産家を苦しめなかったか”と問われると、“はい、大王よ。今回は田畑の穀物が少なかったのです。ですから苦しめずに徴収した私の手には、多くは入りませんでした”と言って、今度はバラモンや資産家を口実にして王の取り分を掠め取ったのである。 446. පයො පීයතන්ති තරුණඛීරං පිවතු. තාව භත්තස්සාති යාව ඛීරං පිවිත්වා නිසීදිස්සථ, තාවදෙව භත්තස්ස කාලො භවිස්සති. ඉධෙව හි නො පාතරාසභත්තං ආහරිස්සන්තීති දස්සෙති. මාතාපිතරොතිආදීසු මහල්ලකා මාතාපිතරො මුදුකානි අත්ථරණපාවුරණානි සුඛුමානි වත්ථානි මධුරභොජනං සුගන්ධගන්ධමාලාදීනි ච පරියෙසිත්වා පොසෙතබ්බා. පුත්තධීතානං නාමකරණමඞ්ගලාදීනි සබ්බකිච්චානි කරොන්තෙන පුත්තදාරො පොසෙතබ්බො. එවඤ්හි අකරියමානෙ ගරහා උප්පජ්ජතීති ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. 446. “乳を飲む（payo pīyatanti）”とは、搾りたての乳を飲んでくださいということである。“食事の時間まで（tāva bhattassāti）”とは、乳を飲んで座っておられる間が、ちょうど食事の時間になるだろうということ。ここで私たちのために朝食を運んできてくれるだろう、ということを示している。“父母（mātāpitaro）”等の句において、年老いた父母には、柔らかな敷物や掛け物、繊細な衣類、美味な食事、芳香のある花などを求めて養うべきである。子供たちには名付けの儀式などのすべての務めを行うことで、妻子を養うべきである。このように行われないとき、世間の非難が生じるのである。この方法によって意味を知るべきである。 447. අධම්මචාරීති පඤ්ච දුස්සීල්‍යකම්මානි වා දස දුස්සීල්‍යකම්මානි වා ඉධ අධම්මො නාම. උපකඩ්ඪෙය්‍යුන්ති පඤ්චවිධබන්ධනාදිකම්මකරණත්ථං තං තං නිරයං කඩ්ඪෙය්‍යුං. 447. “不法を行う者（adhammacārī）”とは、五つの破戒の行為、あるいは十の破戒の行為（十不善業道）が、ここでは“不法（adhamma）”と呼ばれる。“引きずり込む（upakaḍḍheyyuṃ）”とは、五種縛（五つの束縛）などの刑罰を科すために、それぞれの地獄へ引きずり込むことである。 448. ධම්මචාරීති ධම්මිකසිවවිජ්ජාදිකම්මකාරී. පටික්කමන්තීති ඔසරන්ති පරිහායන්ති. අභික්කමන්තීති අභිසරන්ති වඩ්ඪන්ති. සෙය්‍යොති වරතරං. හීනෙති නිහීනෙ ලාමකෙ. කාලඞ්කතො ච සාරිපුත්තාති ඉදං [Pg.294] භගවා ‘‘තත්‍රස්ස ගන්ත්වා දෙසෙහී’’ති අධිප්පායෙන ථෙරමාහ. ථෙරොපි තංඛණංයෙව ගන්ත්වා මහාබ්‍රහ්මුනො ධම්මං දෙසෙසි, තතො පට්ඨාය චාතුප්පදිකං ගාථං කථෙන්තොපි චතුසච්චවිමුත්තං නාම න කථෙසීති. 448. “法を歩む者（dhammacārī）”とは、農耕や商業などの法にかなった生業を行う者のことである。“退く（paṭikkamanti）”とは、衰退し失われることである。“進む（abhikkamanti）”とは、前進し増大することである。“より優れている（seyyo）”とは、格別に勝れていることである。“卑しい所に（hīne）”とは、下層の卑俗な梵天界のことである。“サーリプッタよ、死んで（kālaṅkato ca sāriputta）”というこの言葉を、世尊は“その梵天界へ赴き、彼（梵天に転生したダナンジャーニ）に法を説け”という意図で長老に告げられた。長老もまた、その瞬間に梵天界へ赴き、大梵天（となったダナンジャーニ）に法を説いた。それ以来、たとえ四句からなる偈を説く際にも、四聖諦を欠いた法を説くことはなかったという。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය マッジマ・ニカーヤ（中阿含）の註釈書‘パパンチャ・スーダニー’より。 ධනඤ්ජානිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. ‘ダナンジャーニ・スッタ’の解説、完結。 8. වාසෙට්ඨසුත්තවණ්ණනා 8. ‘ヴァーセッタ・スッタ’の解説 454. එවං මෙ සුතන්ති වාසෙට්ඨසුත්තං. තත්ථ ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙති ඉච්ඡානඞ්ගලගාමස්ස අවිදූරෙ වනසණ්ඩෙ. චඞ්කීති ආදයො පඤ්චපි ජනා රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස පුරොහිතා එව. අඤ්ඤෙ ච අභිඤ්ඤාතාති අඤ්ඤෙ ච බහූ අභිඤ්ඤාතා බ්‍රාහ්මණා. තෙ කිර ඡට්ඨෙ ඡට්ඨෙ මාසෙ ද්වීසු ඨානෙසු සන්නිපතන්ති. යදා ජාතිං සොධෙතුකාමා හොන්ති, තදා පොක්ඛරසාතිස්ස සන්තිකෙ ජාතිසොධනත්ථං උක්කට්ඨාය සන්නිපතන්ති. යදා මන්තෙ සොධෙතුකාමා හොන්ති, තදා ඉච්ඡානඞ්ගලෙ සන්නිපතන්ති. ඉමස්මිං කාලෙ මන්තසොධනත්ථං සන්නිපතිංසු. අයමන්තරා කථාති යං අත්තනො සහායකභාවානුරූපං කථං කථෙන්තා අනුවිචරිංසු, තස්සා කථාය අන්තරා අයමඤ්ඤා කථා උදපාදි. සීලවාති ගුණවා. වත්තසම්පන්නොති ආචාරසම්පන්නො. 454. “このように私は聞いた（Evaṃ me sutaṃ）”で始まるのは‘ヴァーセッタ・スッタ’である。その中の“イッチャーナンガラの森（icchānaṅgalavanasaṇḍe）”とは、イッチャーナンガラ村の近くにある森のことである。チャンキー等の五人の人々は、コーサラ国のパセーナディ王の司祭官たちであった。“他の名高い者たち（aññe ca abhiññātā）”とは、他の多くの著名なバラモンたちのことである。彼らは六ヶ月ごとに二つの場所で集まっていたという。血統を清めようとする時には、ポッカラサーティの元、ウッカッタ市に集まった。聖典（ヴェーダ）を清めようとする時には、イッチャーナンガラに集まった。今回は、聖典を清めるためにそこに集まっていた。“その合間の話（ayamantarā kathā）”とは、友人関係に応じて会話しながら歩いていた時、その会話の途中で生じた別の話題のことである。“戒ある者（sīlavā）”とは徳ある者のこと。“行を具足せる者（vattasampanno）”とは行儀を具足せる者のことである。 455. අනුඤ්ඤාතපටිඤ්ඤාතාති සික්ඛිතා තුම්හෙති එවං ආචරියෙහි අනුඤ්ඤාතා, ආම ආචරිය සික්ඛිතම්හාති එවං සයඤ්ච පටිඤ්ඤාතා. අස්මාති භවාම. අහං පොක්ඛරසාතිස්ස, තාරුක්ඛස්සායං මාණවොති අහං පොක්ඛරසාතිස්ස ජෙට්ඨන්තෙවාසී අග්ගසිස්සො, අයං තාරුක්ඛස්සාති දීපෙති. 455. “許され、認められた（Anuññātapaṭiññātā）”とは、師から“お前たちは学んだ”と許され、自らも“先生、私たちは学びました”と認めたことである。“～である（asmā）”は“～となる（bhavāma）”の意。私がポッカラサーティの、彼がタールッカの弟子（māṇavo）であるとは、私がポッカラサーティの筆頭弟子であり、彼がタールッカの筆頭弟子であることを示している。 තෙවිජ්ජානන්ති තිවෙදානං බ්‍රාහ්මණානං. යදක්ඛාතන්ති යං අත්ථතො ච බ්‍යඤ්ජනතො ච එකං පදම්පි අක්ඛාතං. තත්‍ර කෙවලිනොස්මසෙති තං සකලං ජානනතො තත්ථ නිට්ඨාගතම්හාති අත්ථො. ඉදානි තං කෙවලිභාවං ආවිකරොන්තො පදකස්මාතිආදිමාහ. තත්ථ ජප්පෙ ආචරියසාදිසාති කථනට්ඨානෙ මයං ආචරියසදිසායෙව. “三ヴェーダに通じた者たち（tevijjānaṃ）”とは、三つのヴェーダを修めたバラモンたちのこと。“説かれた通りに（yadakkhātaṃ）”とは、意味と文言の両面において説かれた一つの句のことである。“その点において完全である（tattra kevalinosmase）”とは、それを全て知っているがゆえに、その教えにおいて究極に達しているという意味である。今、その完全であることを明らかにするためにヴァーセッタは“句の（padakasmā）”等の言葉を述べた。その中の“議論（jappe）において師に等しい”とは、弁論の場において自分たちは師に等しいということである。 කම්මුනාති [Pg.295] දසකුසලකම්මපථකම්මුනා. අයඤ්හි පුබ්බෙ සත්තවිධං කායවචීකම්මං සන්ධාය ‘‘යතො ඛො, භො, සීලවා හොතී’’ති ආහ, තිවිධං මනොකම්මං සන්ධාය ‘‘වත්තසම්පන්නො’’ති. තෙන සමන්නාගතො හි ආචාරසම්පන්නො හොති. චක්ඛුමාති පඤ්චහි චක්ඛූහි චක්ඛුමන්තභාවෙන භගවන්තං ආලපති. “業（kamma）によって”とは、十善業道という業によってのことである。このヴァーセッタは、以前に七種の身口の業を念頭に置いて“友よ、それによって戒ある者となる”と述べ、三種の意の業を念頭に置いて“行を具足せる者”と述べた。それらを具備する者は行儀を具足しているからである。“眼ある者（cakkhumā）”とは、五つの眼を備えていることにより、世尊を“眼ある御方”と呼んでいるのである。 ඛයාතීතන්ති ඌනභාවං අතීතං, පරිපුණ්ණන්ති අත්ථො. පෙච්චාති උපගන්ත්වා. නමස්සන්තීති නමො කරොන්ති. “欠けることのない（khayātītaṃ）”とは、不足している状態を超えた、円満な（paripuṇṇa）状態という意味である。“死して（peccā）”とは、他界して赴いてのこと。“敬う（namassanti）”とは、礼拝（namo）を捧げることである。 චක්ඛුං ලොකෙ සමුප්පන්නන්ති අවිජ්ජන්ධකාරෙ ලොකෙ තං අන්ධකාරං විධමිත්වා ලොකස්ස දිට්ඨධම්මිකාදිඅත්ථදස්සනෙන චක්ඛු හුත්වා සමුප්පන්නං. “世に現れた眼（cakkhuṃ loke samuppannaṃ）”とは、無明の闇にある世界において、その闇を打ち払い、現世の利益などの真実の利生を見せることによって、世界の眼となって出現したということである。 456. එවං වාසෙට්ඨෙන ථොමෙත්වා යාචිතො භගවා ද්වෙපි ජනෙ සඞ්ගණ්හන්තො තෙසං වො අහං බ්‍යක්ඛිස්සන්තිආදිමාහ. තත්ථ බ්‍යක්ඛිස්සන්ති බ්‍යාකරිස්සාමි. අනුපුබ්බන්ති තිට්ඨතු තාව බ්‍රාහ්මණචින්තා, තිණරුක්ඛකීටපටඞ්ගතො පට්ඨාය අනුපටිපාටියා ආචික්ඛිස්සාමීති අත්ථො. ජාතිවිභඞ්ගන්ති ජාතිවිත්ථාරං. අඤ්ඤමඤ්ඤා හි ජාතියොති තෙසං තෙසඤ්හි පාණානං ජාතියො අඤ්ඤමඤ්ඤා නානප්පකාරාති අත්ථො. 456. このようにヴァーセッタに讃えられ懇願された世尊は、二人の若者を教え導くために、“お前たちに私は（byakkhissāmi）...”等の言葉を説かれた。その中の“説き明かそう（byakkhissāmi）”とは、解説しようということである。“順を追って（anupubbaṃ）”とは、バラモンたちの考えはさておき、草木、虫、蝶に至るまで、世における種の分類（jātivibhaṅga）を、詳細に順序立てて教えようという意味である。“種の分類（jātivibhaṅga）”とは種の詳細のこと。“種（jāti）は互いに異なっている”とは、それら生き物たちの種は互いに異なり、様々であるという意味である。 තිණරුක්ඛෙති අනුපාදින්නකජාතිං කත්වා පච්ඡා උපාදින්නකජාතිං කථෙස්සාමි, එවං තස්ස ජාතිභෙදො පාකටො භවිස්සතීති ඉමං දෙසනං ආරභි. මහාසීවත්ථෙරො පන ‘‘කිං, භන්තෙ, අනුපාදින්නකං බීජනානතාය නානං, උපාදින්නං කම්මනානතායාති? එවං වත්තුං න වට්ටතී’’ති පුච්ඡිතො ආම න වට්ටති. කම්මඤ්හි යොනියං ඛිපති. යොනිසිද්ධා ඉමෙ සත්තා නානාවණ්ණා හොන්තීති. තිණරුක්ඛෙති එත්ථ අන්තොඵෙග්ගූ බහිසාරා අන්තමසො තාලනාළිකෙරාදයොපි තිණානෙව, අන්තොසාරා පන බහිඵෙග්ගූ සබ්බෙ රුක්ඛා නාම. න චාපි පටිජානරෙති මයං තිණා මයං රුක්ඛාති වා, අහං තිණං, අහං රුක්ඛොති වා එවං න ජානන්ති. ලිඞ්ගං ජාතිමයන්ති අජානන්තානම්පි ච තෙසං ජාතිමයමෙව සණ්ඨානං අත්තනො මූලභූතතිණාදිසදිසමෙව හොති. කිං කාරණා? අඤ්ඤමඤ්ඤා හි ජාතියො. යස්මා අඤ්ඤා තිණජාති, අඤ්ඤා රුක්ඛජාති. තිණෙසුපි අඤ්ඤා තාලජාති, අඤ්ඤා නාළිකෙරජාති, එවං විත්ථාරෙතබ්බං. ඉමිනා ඉදං දස්සෙති – යං ජාතිවසෙන නානා [Pg.296] හොති, තං අත්තනො පටිඤ්ඤං පරෙසං වා උපදෙසං විනාපි අඤ්ඤජාතිතො විසෙසෙන ගය්හති. යදි ච ජාතියා බ්‍රාහ්මණො භවෙය්‍ය, සොපි අත්තනො පටිඤ්ඤං පරෙසං වා උපදෙසං විනා ඛත්තියතො වෙස්සතො සුද්දතො වා විසෙසෙන ගය්හෙය්‍ය, න ච ගය්හති. තස්මා න ජාතියා බ්‍රාහ්මණොති. පරතො පන ‘‘යථා එතාසු ජාතීසූ’’ති ගාථාය එතමත්ථං වචීභෙදෙනෙව ආවිකරිස්සති. “草と木（tiṇarukkhe）”に関しては、まず非情物（無意識なもの）の種を説き、後に有情物（意識のあるもの）の種を説こうとされた。そうすれば彼にとって種の差異が明白になるからであり、それゆえにこの説法を始められた。しかしマハーシーヴァ長老は“尊師、非情物は種子の違いによって異なり、有情物は業の違いによって異なる、と言うべきではありませんか”と問われ、“その通り、そう言うべきではない”と答えられた。なぜなら、業が生存形態（yoni）へと投げ入れるからである。生存形態の結生によって衆生は様々な姿となるのである。“草と木”において、内側が柔らかく外側が硬いものは、たとえタラ樹や椰子などであっても、すべて“草（tiṇa）”の類である。一方、内側が硬く外側が柔らかいものはすべて“木（rukkha）”と呼ばれる。またそれらは“私は草だ”“私は木だ”と自称することもなく、自ら知ることもない。“特徴は種による（liṅgaṃ jātimayaṃ）”とは、それらが知らなくても、その形は種によるものであり、その根本である草などと同じであるという意味である。なぜなら種は互いに異なるからである。草の種は別であり、木の種は別である。草の中にもタラ樹の種は別であり、椰子の種は別である。このように詳しく理解されるべきである。これによって、種によって異なっているものは、自らの自称や他者の教示がなくても、他の種とは明確に区別されるということが示されている。もし血統によってバラモンであるならば、その者も自称や他者の教示がなくても、王族や庶民や隷民とは明確に区別されるはずだが、実際には区別されない。ゆえに血統によってバラモンなのではない、と示されているのである。後に“これらの種において（yathā etāsu jātīsu）”という偈の中で、この意味が言葉によって明らかにされる。 එවං අනුපාදින්නකෙසු ජාතිං දස්සෙත්වා උපාදින්නකෙසු දස්සෙන්තො තතො කීටෙතිආදිමාහ. යාව කුන්ථකිපිල්ලිකෙති කුන්ථකිපිල්ලිකං පරියන්තං කත්වාති අත්ථො. එත්ථ ච යෙ උප්පතිත්වා ගච්ඡන්ති, තෙ පටඞ්ගා නාම. අඤ්ඤමඤ්ඤා හි ජාතියොති තෙසම්පි නීලරත්තාදිවණ්ණවසෙන ජාතියො නානප්පකාරාව හොන්ති. このように非情物における種を示した後、有情物における種を示すために“次に虫（kīṭa）...”等の言葉を説かれた。“小さな蟻（kunthakipillika）に至るまで”とは、小さな蟻を限界として、という意味である。ここで、跳んで行くものは“蝶（paṭaṅga）”と呼ばれる。“種は互いに異なっている”とは、それらにおいても、青や赤などの色の違いによって種は様々であるという意味である。 ඛුද්දකෙති කාළකාදයො. මහල්ලකෙති සසබිළාරාදයො. “小さなもの（khuddake）”とは、リスなどのこと。“大きなもの（mahallake）”とは、ウサギや猫などのこと。 පාදූදරෙති උදරපාදෙ, උදරංයෙව නෙසං පාදාති වුත්තං හොති. දීඝපිට්ඨිකෙති සප්පානඤ්හි සීසතො යාව නඞ්ගුට්ඨා පිට්ඨියෙව හොති, තෙන තෙ ‘‘දීඝපිට්ඨිකා’’ති වුච්චන්ති. “腹を足とするもの（pādūdare）”とは、腹を足とする蛇のことで、腹こそが彼らの足であるということである。“長い背を持つもの（dīghapiṭṭhike）”とは、蛇は頭から尾まで背中であるため、彼らは“長背”と呼ばれる。 උදකෙති ඔදකෙ, උදකම්හි ජාතෙ. “水中のもの（udake）”とは、水中に棲むもの、水中で生まれたもののことである。 පක්ඛීති සකුණෙ. තෙ හි පත්තෙහි යන්තීති පත්තයානා, වෙහාසං ගච්ඡන්තීති විහඞ්ගමා. “鳥（pakkhī）”とは翼あるもののこと。彼らは羽（patte）によって行くので“羽行（pattayāna）”と呼ばれ、空（vehāsa）を行くので“空中を行く者（vihaṅgamā）”と呼ばれる。 එවං ථලජලාකාසගොචරානං පාණානං ජාතිභෙදං දස්සෙත්වා ඉදානි යෙනාධිප්පායෙන තං දස්සෙති, තං ආවිකරොන්තො යථා එතාසූති ගාථමාහ. තස්සත්ථො සඞ්ඛෙපෙන වුත්තොව. විත්ථාරතො පනෙත්ථ යං වත්තබ්බං, තං සයමෙව දස්සෙන්තො න කෙසෙහීතිආදිමාහ. තත්‍රායං යොජනා – යං වුත්තං ‘‘නත්ථි මනුස්සෙසු ලිඞ්ගජාතිමයං පුථූ’’ති, තං එවං නත්ථීති වෙදිතබ්බං. සෙය්‍යථිදං? න කෙසෙහීති. න හි – ‘‘බ්‍රාහ්මණානං එදිසා කෙසා හොන්ති, ඛත්තියානං එදිසා’’ති නියමො අත්ථි යථා හත්ථිඅස්සමිගාදීනන්ති ඉමිනා නයෙන සබ්බං යොජෙතබ්බං. このように、陸地・水・空を活動領域とする生き物たちの種別の違いを示された後、今どのような意図をもってそれを示されているのか、その意図を明らかにするために世尊は“yathā etāsū”で始まる詩句を唱えられた。その意味の要約は既に述べた通りである。詳細についてここで説かれるべきことを、世尊ご自身で示されるために“na kesehī”などの言葉を説かれた。そこでの構成（意味の繋がり）は次の通りである。“人間には種別に基づく形態の違いは存在しない”と説かれたことは、次のように相違がないと知るべきである。すなわち、“na kesehī（髪によってではない）”とあるように。ゾウ、ウマ、シカなどのように“バラモンにはこのような髪があり、クシャトリヤにはこのような髪がある”というような決まりはない。この理路によって、頭、耳、眼などの全ての項目についても同様に当てはめて考えるべきである。 ලිඞ්ගං ජාතිමයං නෙව, යථා අඤ්ඤාසු ජාතිසූති ඉදං පන වුත්තස්සෙවත්ථස්ස නිගමනන්ති වෙදිතබ්බං. තස්සායං යොජනා – එවං යස්මා ඉමෙහි [Pg.297] කෙසාදීහි නත්ථි මනුස්සෙසු ලිඞ්ගං ජාතිමයං පුථු, තස්මා වෙදිතබ්බමෙතං ‘‘බ්‍රාහ්මණාදිභෙදෙසු මනුස්සෙසු ලිඞ්ගං ජාතිමයං නෙව, යථා අඤ්ඤාසු ජාතිසූ’’ති. “Liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisū（他の種族におけるような種別に基づく形態は[人間には]全く存在しない）”という一節は、既に説かれた意味の結論であると知るべきである。その構成は次の通りである。このように、髪などによって人間に種別に基づく形態の違いは存在しないのであるから、“バラモンなどの区別がある人間において、他の種族（動物など）に見られるような種別に基づく形態の違いは全く存在しない”と、この意味の内容を知るべきである。 457. ඉදානි එවං ජාතිභෙදෙ අසතිපි ‘‘බ්‍රාහ්මණො ඛත්තියො’’ති ඉදං නානත්තං යථා ජාතං, තං දස්සෙතුං පච්චත්තන්ති ගාථමාහ. තත්ථ වොකාරන්ති නානත්තං. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – යථා හි තිරච්ඡානානං යොනිසිද්ධමෙව කෙසාදිසණ්ඨානෙන නානත්තං, තථා බ්‍රාහ්මණාදීනං අත්තනො අත්තනො සරීරෙ තං නත්ථි. එවං සන්තෙපි යදෙතං ‘‘බ්‍රාහ්මණො ඛත්තියො’’ති වොකාරං, තං වොකාරඤ්ච මනුස්සෙසු සමඤ්ඤාය පවුච්චති, වොහාරමත්තෙනෙව පවුච්චතීති. 457. 今、このように種別の違いが実在しないにもかかわらず、“バラモンである、クシャトリヤである”というこの差異がいかにして生じたかを示すために、“paccattaṃ”の詩句を説かれた。そこでの“vokāra”とは差異のことである。ここでの要約された意味は次の通りである。すなわち、動物たちにはその出生（種）によって定まった髪などの形による差異があるが、バラモンなどの四姓には各々の身体においてそのような差異は存在しない。そうであっても、“バラモン、クシャトリヤ”というこの差異は、人間社会における名称（呼び名）によって説かれるものであり、単なる世俗の慣用（呼称）によってのみ説かれるものである、というのが要約された意味である。 එත්තාවතා භගවා භාරද්වාජස්ස වාදං නිග්ගණ්හිත්වා ඉදානි යදි ජාතියා බ්‍රාහ්මණො භවෙය්‍ය, ආජීවසීලාචාරවිපන්නොපි බ්‍රාහ්මණො භවෙය්‍ය. යස්මා පන පොරාණා බ්‍රාහ්මණා තස්ස බ්‍රාහ්මණභාවං න ඉච්ඡන්ති, ලොකෙ ච අඤ්ඤෙපි පණ්ඩිතමනුස්සා, තස්මා වාසෙට්ඨස්ස වාදං පග්ගණ්හන්තො යො හි කොචි මනුස්සෙසූති අට්ඨ ගාථා ආහ. තත්ථ ගොරක්ඛන්ති ඛෙත්තරක්ඛං, කසිකම්මන්ති වුත්තං හොති. ගොති හි පථවියා නාමං, තස්මා එවමාහ. පුථුසිප්පෙනාති තන්තවායකම්මාදිනානාසිප්පෙන. වොහාරන්ති වණිජ්ජං. පරපෙස්සෙනාති පරෙසං වෙය්‍යාවච්චකම්මෙන. ඉස්සත්ථන්ති ආවුධජීවිකං, උසුඤ්ච සත්තිං චාති වුත්තං හොති. පොරොහිච්චෙනාති පුරොහිතකම්මෙන. これによって世尊はバーラドヴァージャの主張を論破された。今もし、生まれ（家系）によってバラモンであるとするならば、生業や戒律や行儀を失った者であってもバラモンということになってしまう。しかし、古の賢明なバラモンたちも、また世の中の他の賢者たちも、そのような者のバラモン性を認めない。それゆえ、ヴァーセッタの主張を支持するために“yo hi koci manussesū”の八つの詩句を説かれた。そこでの“gorakkhaṃ（牧畜）”とは、田畑を守ること、すなわち農耕のことである。“go”とは大地の名称であるため、そのように説かれた。“puthusippena（種々の工芸）”とは、機織りなどの様々な技術のことである。“vohāraṃ（商売）”とは、商人としての営みである。“parapessena（他者の使い）”とは、他者のための雑務（奉仕）を行うことである。“issatthaṃ（弓術）”とは、武器によって生活することであり、弓矢や槍のことである。“porohiccena（祭司職）”とは、祭司（プローヒタ）としての務めのことである。 එවං බ්‍රාහ්මණසමයෙන ච ලොකවොහාරෙන ච ආජීවසීලාචාරවිපන්නස්ස අබ්‍රාහ්මණභාවං සාධෙත්වා එවං සන්තෙ න ජාතියා බ්‍රාහ්මණො, ගුණෙහි පන බ්‍රාහ්මණො හොති. තස්මා යත්ථ කත්ථචි කුලෙ ජාතො යො ගුණවා, සො බ්‍රාහ්මණො, අයමෙත්ථ ඤායොති එවමෙතං ඤායං අත්ථතො ආපාදෙත්වා ඉදානි නං වචීභෙදෙන පකාසෙන්තො න චාහං බ්‍රාහ්මණන්තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – අහඤ්හි ය්වායං චතුන්නං යොනීනං යත්ථ කත්ථචි ජාතො, තත්‍රාපි විසෙසෙන යො බ්‍රාහ්මණස්ස සංවණ්ණිතාය මාතරි සම්භූතො, තං යොනිජං මත්තිසම්භවං, යා චායං උභතො සුජාතොතිආදිනා නයෙන බ්‍රාහ්මණෙහි බ්‍රාහ්මණස්ස පරිසුද්ධඋප්පත්තිමග්ගසඞ්ඛාතා යොනි වුත්තා, සංසුද්ධගහණිකොති ඉමිනා [Pg.298] ච මාතිසම්පත්ති, තතොපි ජාතසම්භූතත්තා යොනිජො මත්තිසම්භවොති වුච්චති, තං යොනිජං මත්තිසම්භවං ඉමිනා ච යොනිජමත්තිසම්භවමත්තෙන න බ්‍රාහ්මණං බ්‍රූමි. කස්මා? යස්මා, භො භොති, වචනමත්තෙන අඤ්ඤෙහි සකිඤ්චනෙහි විසිට්ඨත්තා භොවාදි නාම සො හොති, සචෙ හොති සකිඤ්චනො සපලිබොධො. යො පනායං යත්ථ කත්ථචි ජාතොපි රාගාදිකිඤ්චනාභාවෙන අකිඤ්චනො, සබ්බගහණපටිනිස්සග්ගෙන අනාදානො, අකිඤ්චනං අනාදානං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං. කස්මා? යස්මා බාහිතපාපොති. このように、バラモンの伝統的な教えにおいても、また世俗の慣用においても、生業・戒・行儀を失った者はバラモンではないことを証明された。そうであれば、生まれによってバラモンとなるのではなく、徳（善き性質）によってバラモンとなるのである。したがって、いかなる家系に生まれたとしても、徳を備えた者こそがバラモンであるということが、ここでの妥当な道理である。このようにこの道理を意味の上で確立し、今度はそれを言葉として明示するために“na cāhaṃ brāhmaṇaṃ”などの言葉を説かれた。その意味は次の通りである。すなわち、四つの出生（胎生・卵生など）のどこに生まれようとも、特にバラモンから賞賛される“母”から生まれた者、すなわちバラモンの血統から生まれただけの者を、私はバラモンとは呼ばない。また、バラモンたちが“両親ともに家系が清浄である”などの理路によって説く、バラモンの清浄な出生の道と呼ばれる“yoni（出自）”についても、また“母の家系の円満、父の家系の円満”を理由として“yonija（出自の者）”“mattisambhava（母から生まれた者）”と呼ばれるが、そのようなバラモンの出自であり、円満な種姓の母から生まれたというだけの理由では、私はバラモンとは呼ばない。なぜ呼ばないのか。なぜなら、その者がもし“bho（君）”という呼び言葉を使うだけで、いまだ煩悩という障害（sakiñcana）を持っているならば、彼は単に“bhovādi（君と呼ぶ者：高慢なバラモン）”と呼ばれるに過ぎないからである。しかし、どこに生まれようとも、貪欲などの煩悩がないために“akiñcana（所有なき者）”であり、あらゆる執着を捨て去ったために“anādāna（執着なき者）”である人、その“煩悩なく執着なき人”をこそ、私はバラモンと呼ぶ。なぜなら、悪を排し去った（bāhitapāpa）者だからである。 458. කිඤ්චභිය්‍යො සබ්බසංයොජනං ඡෙත්වාතිආදි සත්තවීසති ගාථා. තත්ථ සබ්බසංයොජනන්ති දසවිධසංයොජනං. න පරිතස්සතීති තණ්හාපරිතස්සනාය න පරිතස්සති. සඞ්ගාතිගන්ති රාගසඞ්ගාදයො අතික්කන්තං. විසංයුත්තන්ති චතූහි යොනීහි සබ්බකිලෙසෙහි වා විසංයුත්තං. 458. さらに続けて“sabbasaṃyojanaṃ chetvā（全ての結びつきを断ち切り）”などの二十七の詩句がある。そこでの“sabbasaṃyojanaṃ（全ての結びつき）”とは十種の結びつき（十結）のことである。“na paritassatī（震えない）”とは、渇愛による震え（不安）がないことである。“saṅgātigaṃ（執着を超えた者）”とは、貪欲などの執着を超越した人のことである。“visaṃyuttaṃ（離れた者）”とは、四つの出生、あるいは全ての煩悩から離れた人のことを指す。 නද්ධින්ති උපනාහං. වරත්තන්ති තණ්හං. සන්දානන්ති යුත්තපාසං, දිට්ඨිපරියුට්ඨානස්සෙතං අධිවචනං. සහනුක්කමන්ති අනුක්කමො වුච්චති පාසෙ පවෙසනගණ්ඨි, දිට්ඨානුසයස්සෙතං නාමං. උක්ඛිත්තපලිඝන්ති එත්ථ පලිඝොති අවිජ්ජා. බුද්ධන්ති චතුසච්චබුද්ධං. තිතික්ඛතීති ඛමති. “naddhiṃ”とは恨みのことである。“varattaṃ”とは渇愛のことである。“sandānaṃ（絆）”とは、付随する罠のことであり、これは見解（悪見）による圧倒の別名である。“sahanukkamaṃ（繋ぎ目のある）”の“anukkama”とは罠の入り口の結び目のことであり、これは見解の潜在的傾向（随眠）の名称である。“ukkhittapalighaṃ（横木を投げ上げた者）”のここでの“paligha（横木）”とは無明のことである。“buddhaṃ（目覚めた者）”とは四聖諦を悟った人のことである。“titikkhati（耐え忍ぶ）”とは容認することである。 ඛන්තිබලන්ති අධිවාසනඛන්තිබලං. සා පන සකිං උප්පන්නා බලානීකං නාම න හොති, පුනප්පුනං උප්පන්නා පන හොති. තස්සා අත්ථිතාය බලානීකං. “khantibalaṃ（忍辱の力）”とは忍受する忍辱の力のことである。ただし、その忍辱が一度生じただけでは“balāṇīka（軍隊のような力を持つ者）”とは呼ばれない。繰り返し生じることで“balāṇīka”となる。その繰り返し生じる性質（状態）があるために“balāṇīka”と呼ばれるのである。 වතවන්තන්ති ධුතඞ්ගවන්තං. සීලවන්තන්ති ගුණවන්තං. අනුස්සදන්ති රාගාදිඋස්සදවිරහිතං. ‘‘අනුස්සුත’’න්තිපි පාඨො, අනවස්සුතන්ති අත්ථො. දන්තන්ති නිබ්බිසෙවනං. “vatavantaṃ（誓戒ある者）”とは頭陀行を持つ人のことである。“sīlavantaṃ（戒ある者）”とは徳を備えた人のことである。“anussadaṃ（慢心のなき者）”とは、貪欲などの増長（煩悩の突出）がない人のことである。“anussutaṃ”という読みもあり、その場合は“煩悩に汚染されていない”という意味になる。“dantaṃ（調御された者）”とは粗野な振る舞いのない人のことである。 න ලිම්පතීති න අල්ලීයති. කාමෙසූති කිලෙසකාමවත්ථුකාමෙසු. “na limpatī（汚されない）”とは執着しないことである。“kāmesū（諸々の欲において）”とは、煩悩欲と客観的な欲の対象（欲生・欲事）の両方においてである。 දුක්ඛස්ස පජානාති, ඉධෙව ඛයන්ති එත්ථ අරහත්තඵලං දුක්ඛක්ඛයොති අධිප්පෙතං. පජානාතීති අධිගමවසෙන ජානාති. පන්නභාරන්ති ඔහිතභාරං, ඛන්ධකිලෙසඅභිසඞ්ඛාරකාමගුණභාරෙ ඔතාරෙත්වා ඨිතං. විසංයුත්තපදං වුත්තත්ථමෙව. “dukkhassa pajānāti, idheva khayaṃ（ここで苦しみの滅尽を熟知する）”において、ここでの“dukkhakkhaya（苦の滅尽）”とは阿羅漢果を意図している。“pajānāti”とは、証得することによって知るという意味である。“pannabhāraṃ（重荷を下ろした者）”とは、置かれた重荷を持つ人のことであり、五蘊の重荷、煩悩の重荷、行（形成作用）の重荷、欲の重荷を下ろして安住している人のことである。“visaṃyutta”という語は既に説かれた意味と同じである。 ගම්භීරපඤ්ඤන්ති ගම්භීරෙසු ආරම්මණෙසු පවත්තපඤ්ඤං. මෙධාවින්ති පකතිපඤ්ඤාය පඤ්ඤවන්තං. “gambhīrapaññaṃ（深い智慧ある者）”とは、深遠な対象に対して働く智慧を持つ人のことである。“medhāviṃ（賢者）”とは、生まれ持った知性によって智慧を備えた人のことである。 අනාගාරෙහි [Pg.299] චූභයන්ති අනාගාරෙහි ච විසංසට්ඨං උභයඤ්ච, ද්වීහිපි චෙතෙහි විසංසට්ඨමෙවාති අත්ථො. අනොකසාරින්ති ඔකං වුච්චති පඤ්චකාමගුණාලයො, තං අනල්ලීයමානන්ති අත්ථො. අප්පිච්ඡන්ති අනිච්ඡං. “anagārehi cūbhayaṃ（出家者とも両方とも）”とは、家にある者（在家）とも出家者とも交わらない（非混交の）ことである。これら両者といかなる意味でも混じり合わないという意味である。“anokasāriṃ（住処なき歩みをする者）”の“oka”とは五欲の拠り所のことであり、それに執着しない阿羅漢のことを指す。“appicchaṃ（少欲な者）”とは、欲のない人のことである。 තසෙසූති සතණ්හෙසු. ථාවරෙසූති නිත්තණ්හෙසු. “tasesū（震える者たちにおいて）”とは渇愛を持つ衆生のことである。“thāvaresū（不動の者たちにおいて）”とは渇愛のない衆生（阿羅漢）のことである。 අත්තදණ්ඩෙසූති ගහිතදණ්ඩෙසු. නිබ්බුතන්ති කිලෙසනිබ්බානෙන නිබ්බුතං. සාදානෙසූති සඋපාදානෙසු. “attadaṇḍesū（武器を執る者たちにおいて）”とは杖を手にしている者たちのことである。“nibbutaṃ（静まった者）”とは煩悩の滅（涅槃）によって静まった人のことである。“sādānesū（執着ある者たちにおいて）”とは執着（取）を持つ衆生のことである。 ඔහිතොති පතිතො. “ohito”とは、捨て去られた、あるいは脱落したということである。 459. අකක්කසන්ති නිද්දොසං. සදොසො හි රුක්ඛොපි සකක්කසොති වුච්චති. විඤ්ඤාපනින්ති අත්ථවිඤ්ඤාපනිකං. සච්චන්ති අවිසංවාදිකං. උදීරයෙති භණති. යාය නාභිසජ්ජෙති යාය ගිරාය පරස්ස සජ්ජනං වා ලග්ගනං වා න කරොති, තාදිසං අඵරුසං ගිරං භාසතීති අත්ථො. 459. “アカッカサン（不快でない）”とは、過失のない言葉のことである。実に、過失のあるものは、たとえ樹木であっても“サカッカサ（粗野なもの）”と言われる。“ヴィニャーピニン（知らしめる）”とは、意味を理解させる言葉のことである。“サッチャン（真実）”とは、偽りのない言葉のことである。“ウディーライェ（語る）”とは、言うことである。“ヤーヤ・ナービサッジェーティ”とは、その言葉によって他者に執着（反感）や束縛を生じさせないこと、すなわち、そのような粗野でない言葉を話すという意味である。 දීඝන්ති සුත්තාරුළ්හභණ්ඩං. රස්සන්ති විප්පකිණ්ණභණ්ඩං. අණුන්ති ඛුද්දකං. ථූලන්ති මහන්තං. සුභාසුභන්ති සුන්දරාසුන්දරං. දීඝභණ්ඩඤ්හි අප්පග්ඝම්පි හොති මහග්ඝම්පි. රස්සාදීසුපි එසෙව නයො. ඉති එත්තාවතා න සබ්බං පරියාදිණ්ණං, ‘‘සුභාසුභ’’න්ති ඉමිනා පන පරියාදිණ්ණං හොති. “ディーガン（長い）”とは、紐に通してまとめられた品物のことである。“ラッサン（短い）”とは、紐に通されず散らばった品物のことである。“アヌン（微細な）”とは、小さな品物のことである。“トゥーラン（粗大な）”とは、大きな品物のことである。“スバースバン（善悪）”とは、優れた品物と劣った品物のことである。実に、長い品物であっても安価なものもあれば高価なものもある。短いもの等についても同様の理が知られるべきである。このように、これら（長短等）の言葉だけでは全ての品物を網羅することはできないが、“スバースバン”という言葉によって、全ての品物が網羅されるのである。 නිරාසයන්ති නිත්තණ්හං. “ニラーサヤン（無欲な）”とは、渇愛のない者のことである。 ආලයාති තණ්හාලයා. අඤ්ඤායාති ජානිත්වා. අමතොගධන්ති අමතබ්භන්තරං. අනුප්පත්තන්ති අනුපවිට්ඨං. “アーラヤー（執着）”とは、渇愛による執着のことである。“アンニャーヤ（知って）”とは、悟ってということである。“アマトーガダン（不死に沈潜した）”とは、不死なる涅槃の内に入ったということである。“アヌッパッタン（到達した）”とは、入り込んだということである。 උභො සඞ්ගන්ති උභයම්පෙතං සඞ්ගං. පුඤ්ඤඤ්හි සග්ගෙ ලග්ගාපෙති, අපුඤ්ඤං අපායෙ, තස්මා උභයම්පෙතං සඞ්ගන්ති ආහ. උපච්චගාති අතීතො. “ウボー・サンガン（両方の束縛）”とは、これら両方の執着（善悪の業への執着）のことである。実に、功徳（善業）は天界に縛り付け、不徳（悪業）は地獄に縛り付ける。ゆえに“両方の束縛”と言われた。“ウパッチャガー（超越した）”とは、過ぎ去った（超越した）ということである。 අනාවිලන්ති ආවිලකරණකිලෙසවිරහිතං. නන්දීභවපරික්ඛීණන්ති පරික්ඛීණනන්දිං පරික්ඛීණභවං. “アナーヴィラン（濁りのない）”とは、濁りを生じさせる煩悩を離れた者のことである。“ナンディーバヴァパリッキーナン（喜悦と生存が尽きた）”とは、渇愛が尽き、生存（再生）が尽きた者のことである。 ‘‘යො ඉම’’න්ති ගාථාය අවිජ්ජායෙව විසංවාදකට්ඨෙන පලිපථො, මහාවිදුග්ගතාය දුග්ගං, සංසරණට්ඨෙන සංසාරො, මොහනට්ඨෙන මොහොති වුත්තො. තිණ්ණොති චතුරොඝතිණ්ණො. පාරඞ්ගතොති නිබ්බානං ගතො. ඣායීති ආරම්මණලක්ඛණූපනිජ්ඣානවසෙන ඣායී. අනෙජොති නිත්තණ්හො. අනුපාදාය [Pg.300] නිබ්බුතොති කිඤ්චි ගහණං අග්ගහෙත්වා සබ්බකිලෙසනිබ්බානෙන නිබ්බුතො. “ヨー・イマン（誰がこれを）”の詩において、“パリパトー（泥濘）”とは、欺くという性質から無明（アヴィッジャー）そのもののことである。“ドゥッガン（難所）”とは、極めて困難であることから言われる。“サンサーロー（輪廻）”とは、流転するという性質から言われる。“モーホー（迷妄）”とは、惑わすという性質から言われる。“ティンノー（渡った）”とは、四つの激流（オガ）を渡ったことである。“パーランガトー（彼岸に至った）”とは、涅槃に至ったことである。“ジャーイー（静慮する者）”とは、対象（所縁）や特徴（法性）を深く観察すること（止観）によって禅定にある者のことである。“アネージョー（動揺のない）”とは、渇愛のない者のことである。“アヌパーダーヤ・ニッブトー（執着なく滅した）”とは、いかなる執着も持たず、全ての煩悩の消滅（寂滅）によって安らぎを得た者のことである。 කාමෙති දුවිධෙපි කාමෙ. අනාගාරොති අනාගාරො හුත්වා. පරිබ්බජෙති පරිබ්බජති. කාමභවපරික්ඛීණන්ති ඛීණකාමං ඛීණභවං. “カーメー（諸欲）”とは、二種類の欲（煩悩欲と境致欲）のことである。“アナーガーロー（家なき者）”とは、家を離れた者となって、ということである。“パリッバジェー（遍歴する）”とは、出家（遊行）することである。“カーマバヴァパリッキーナン（欲と生存が尽きた）”とは、欲が尽き、生存が尽きた者のことである。 මානුසකං යොගන්ති මානුසකං පඤ්චකාමගුණයොගං. දිබ්බං යොගන්ති දිබ්බං පඤ්චකාමගුණයොගං. සබ්බයොගවිසංයුත්තන්ති සබ්බකිලෙසයොගවිසංයුත්තං. “マーヌサカン・ヨーガン（人間の束縛）”とは、人間界における五欲（五種類の感官の悦び）の束縛のことである。“ディッバン・ヨーガン（天上の束縛）”とは、天界における五欲の束縛のことである。“サッバヨーガヴィサンユッタン（全ての束縛から離れた）”とは、全ての煩悩という束縛から離れた者のことである。 රතින්ති පඤ්චකාමගුණරතිං. අරතින්ති කුසලභාවනාය උක්කණ්ඨිතං. වීරන්ති වීරියවන්තං. “ラティン（歓喜）”とは、五欲に対する楽しみを捨てることである。“アラティン（不満足）”とは、善法の修行に対する倦怠を捨てることである。“ヴィーラン（勇者）”とは、精進（努力）のある者のことである。 සුගතන්ති සුන්දරං ඨානං ගතං, සුන්දරාය වා පටිපත්තියා ගතං. “スガタン（善逝）”とは、優れた場所（涅槃）へ行った者のこと、あるいは、優れた実践（道）によって行った者のことである。 ගතින්ති නිබ්බත්තිං. පුරෙති අතීතෙ. පච්ඡාති අනාගතෙ. මජ්ඣෙති පච්චුප්පන්නෙ. කිඤ්චනන්ති කිඤ්චනකාරකො කිලෙසො. “ガティン（趣）”とは、再生（生存）のことである。“プレ（前）”とは過去において、“パッチャー（後）”とは未来において、“マッジェ（中）”とは現在においてのことである。“キンチャナン（所有/障害）”とは、不安や障害を引き起こす煩悩のことである。 මහෙසින්ති මහන්තෙ ගුණෙ පරියෙසනට්ඨෙන මහෙසිං. විජිතාවිනන්ති විජිතවිජයං. “マヘーシン（大仙人）”とは、大いなる徳（戒蘊等）を追求するという意味からマヘーシー（大仙人）と呼ばれる者のことである。“ヴィジターヴィナン（勝利者）”とは、勝利（五魔に対する勝利）を収めた者のことである。 460. එවං භගවා ගුණතො ඛීණාසවංයෙව බ්‍රාහ්මණං දස්සෙත්වා යෙ ජාතිතො බ්‍රාහ්මණොති අභිනිවෙසං කරොන්ති, තෙ ඉදං අජානන්තා, සාව නෙසං දිට්ඨි දුද්දිට්ඨීති දස්සෙන්තො සමඤ්ඤා හෙසාති ගාථාද්වයමාහ. තස්සත්ථො – යදිදං බ්‍රාහ්මණො ඛත්තියො භාරද්වාජො වාසෙට්ඨොති නාමගොත්තං පකප්පිතං කතං අභිසඞ්ඛතං, සමඤ්ඤා හෙසා ලොකස්මිං, වොහාරමත්තන්ති අත්ථො. කස්මා? යස්මා සමුච්චා සමුදාගතං සමඤ්ඤාය ආගතං. එතඤ්හි තත්ථ තත්ථ ජාතකාලෙයෙවස්ස ඤාතිසාලොහිතෙහි පකප්පිතං කතං. නො චෙ නං එවං පකප්පෙය්‍යුං, න කොචි කිඤ්චි දිස්වා අයං බ්‍රාහ්මණොති වා භාරද්වාජොති වා ජානෙය්‍ය. එවං පකප්පිතං පෙතං දීඝරත්තානුසයිතං, දිට්ඨිගතමජානතං, තං පකප්පිතං නාමගොත්තං ‘‘නාමගොත්තමත්තමෙතං, වොහාරත්ථං පකප්පිත’’න්ති, අජානන්තානං සත්තානං හදයෙ දීඝරත්තං දිට්ඨිගතමනුසයිතං. තස්ස අනුසයිතත්තා තං නාමගොත්තං අජානන්තා නො පබ්‍රුන්ති, ‘‘ජාතියා හොති බ්‍රාහ්මණො’’ති අජානන්තාව එවං වදන්තීති වුත්තං හොති. 460. このように世尊は、徳の面から煩悩の尽きた者こそがバラモンであると説かれた後、生まれによってバラモンであると固執する者たちに対し、彼らがこの道理を知らず、その見解が邪見であることを示すために“サマンニャー・ヘーサー（それは世俗の名称である）”という二つの詩を説かれた。その意味は、バラモン、クシャトリヤ、バーラドヴァージャ、ヴァーセッタといった名前や姓（氏族名）として想定され、作られ、構成されたものは、世間における単なる名称（サマンニャー）であり、世俗の呼称（ヴォーハーラ）にすぎないということである。なぜなら、それらは合意によって生じ、名称として伝わってきたからである。実に、これら姓名はそれぞれの場所で出生時に親族らによって想定され、名付けられたものである。もしそのように名付けなかったならば、誰も、ある人を見て“この人はバラモンである”とか“バーラドヴァージャである”とは知り得ない。このように名付けられたものは、正しく知らぬ衆生の心の中に長きにわたって潜在し、邪見となったものである。その名付けられた姓名は“単なる姓名にすぎず、世俗の呼称として想定されたものである”と知らぬ衆生の心に、長きにわたって“生まれによるバラモン”という邪見が潜在しているのである。その潜在のゆえに、姓名（の真実）を知らぬバラモンたちは“生まれによってバラモンとなる”と言うのである。すなわち、道理を知らぬ者たちだけがそのように言うのである。 එවං [Pg.301] ‘‘යෙ ‘ජාතිතො බ්‍රාහ්මණො’ති අභිනිවෙසං කරොන්ති, තෙ ඉදං වොහාරමත්තං අජානන්තා, සාව නෙසං දිට්ඨි දුද්දිට්ඨී’’ති දස්සෙත්වා ඉදානි නිප්පරියායමෙව ජාතිවාදං පටික්ඛිපන්තො කම්මවාදඤ්ච පතිට්ඨපෙන්තො න ජච්චාතිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘කම්මුනා’’ති උපඩ්ඪගාථාය විත්ථාරණත්ථං කස්සකො කම්මුනාතිආදි වුත්තං. තත්ථ කම්මුනාති පච්චුප්පන්නෙන කසිකම්මාදිනිබ්බත්තකචෙතනාකම්මුනා. このように“‘生まれによってバラモンである’と固執する者たちは、これが単なる世俗の呼称であることを知らず、その見解は邪見である”と示し、今や直接的に生まれによるバラモン説を否定し、業（行為）によるバラモン説を確立するために“ナ・ジャッチャー（生まれによってではなく）”等の詩を説かれた。そこにおける“カムナー（業によって）”という詩句の後半部分を詳しく説明するために“カッサコー・カムナー（農夫は業によって）”等が説かれた。そこでの“カムナー”とは、現在の農耕等の行為を成し遂げる意志（思）の業のことである。 පටිච්චසමුප්පාදදස්සාති ඉමිනා පච්චයෙන එවං හොතීති එවං පටිච්චසමුප්පාදදස්සාවිනො. කම්මවිපාකකොවිදාති සම්මානාවමානාරහකුලෙ කම්මවසෙන උප්පත්ති හොති, අඤ්ඤාපි හීනපණීතතා හීනපණීතෙ කම්මෙ විපච්චමානෙ හොතීති. එවං කම්මවිපාකකුසලා. “パティッチャサムッパーダダッサー（縁起を見る者）”とは、この原因によってこのように（結果が）生じると、そのように縁起を見る賢者のことである。“カンマヴィパーカコーヴィダー（業の報いに巧みな者）”とは、尊敬や軽蔑を受けるべき家柄への出生は業によるものであり、その他の卑賤さや高貴さも、卑賤あるいは高貴な業が成熟（異熟）する時に生じるものであると、そのように業の報いに精通した賢者のことである。 කම්මුනා වත්තතීති ගාථාය පන ලොකොති වා පජාති වා සත්තොති වා එකොයෙවත්ථො, වචනමත්තභෙදො. පුරිමපදෙන චෙත්ථ ‘‘අත්ථි බ්‍රහ්මා මහාබ්‍රහ්මා සෙට්ඨො සජිතා’’ති දිට්ඨියා පටිසෙධො වෙදිතබ්බො. කම්මුනා හි තාසු තාසු ගතීසු වත්තති ලොකො, තස්ස කො සජිතාති. දුතියපදෙන ‘‘එවං කම්මුනා නිබ්බත්තොපි ච පවත්තෙපි අතීතපච්චුප්පන්නභෙදෙන කම්මුනා වත්තති, සුඛදුක්ඛානි පච්චනුභොන්තො හීනපණීතාදිභෙදඤ්ච ආපජ්ජන්තො පවත්තතී’’ති දස්සෙති. තතියෙන තමෙවත්ථං නිගමෙති ‘‘එවං සබ්බථාපි කම්මනිබන්ධනා සත්තා කම්මෙනෙව බද්ධා හුත්වා පවත්තන්ති, න අඤ්ඤථා’’ති. චතුත්ථෙන තමෙත්ථං උපමාය විභාවෙති. යථා හි රථස්ස යායතො ආණි නිබන්ධනං හොති, න තාය අනිබද්ධො යාති, එවං ලොකස්ස නිබ්බත්තතො ච පවත්තතො ච කම්මං නිබන්ධනං, න තෙන අනිබද්ධො නිබ්බත්තති න පවත්තති. “カムナー・ヴァッタティー（業によって転ずる）”の詩において、“ローコー（世間）”あるいは“パジャー（衆生）”あるいは“サットー（生きもの）”というのは、言葉が異なるだけで意味は一つである。また最初の句によって、“ブラフマー（梵天）や大梵天が至高であり創造者である”という邪見の否定が知られるべきである。実に、業によってそれら様々な趣（転生先）において世間は転じるのであり、その世間の創造者などどこにいようか。二番目の句によって“このように業によって生まれた後、生存の過程においても、過去と現在の違いによる業によって転じ、苦楽を経験し、卑賤や高貴などの違いに至りながら存続する”ということを示している。三番目の句でその意味を結論づけている。“このように、いかなる意味においても衆生は業に縛られ、業によってのみ束縛されて存続するのであり、それ以外ではない”と。四番目の句で、その意味を比喩によって明らかにしている。走行する戦車の車輪が、割ピン（アーニ）によって繋ぎ止められているように、そのように、世間が生まれ、存続することにおいて、業が繋ぎ目（原因）となっている。業に繋がれることなしには、生まれも存続もしないのである。 ඉදානි යස්මා එවං කම්මනිබන්ධනො ලොකො, තස්මා සෙට්ඨෙන කම්මුනා සෙට්ඨභාවං දස්සෙන්තො තපෙනාති ගාථාද්වයමාහ. තත්ථ තපෙනාති ධුතඞ්ගතපෙන. බ්‍රහ්මචරියෙනාති මෙථුනවිරතියා. සංයමෙනාති සීලෙන. දමෙනාති ඉන්ද්‍රියදමෙන. එතෙනාති එතෙන සෙට්ඨෙන පරිසුද්ධෙන බ්‍රහ්මභූතෙන කම්මුනා බ්‍රාහ්මණො හොති. කස්මා? යස්මා එතං බ්‍රාහ්මණමුත්තමං, යස්මා එතං කම්මං උත්තමො බ්‍රාහ්මණගුණොති වුත්තං හොති. ‘‘බ්‍රහ්මාන’’න්තිපි පාඨො. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො – බ්‍රහ්මං ආනෙතීති බ්‍රහ්මානං, බ්‍රාහ්මණභාවං ආවහතීති වුත්තං හොති. 今、このように世（衆生）が業に束縛されているがゆえに、それゆえに優れた業によって殊勝な状態（バラモンであること）を示すために、世尊は“苦行によって”で始まる二つの偈を説かれた。その中で“苦行によって（tapena）”とは、頭陀行という苦行によることである。“梵行によって（brahmacariyena）”とは、性交から離れることによることである。“自制によって（saṃyamena）”とは、戒（sīla）によることである。“調伏によって（damena）”とは、諸根の調伏によることである。“これによって（etena）”とは、この優れた、清浄な、梵行を体現した業によって、バラモンとなるのである。なぜか。なぜなら、この者こそが最高のバラモンであり、この業こそが最高のバラモンの徳（性質）であると説かれているからである。“Brahmānaṃ”という読みもある。そこでの語義は、梵（brahmaṃ、優れた状態）をもたらす（āneti）から“Brahmānaṃ”であり、バラモンの状態をもたらすという意味である。 දුතියගාථාය [Pg.302] සන්තොති සන්තකිලෙසො. බ්‍රහ්මා සක්කොති බ්‍රහ්මා ච සක්කො ච, යො එවරූපො, සො න කෙවලං බ්‍රාහ්මණො, අථ ඛො බ්‍රහ්මා ච සක්කො ච සො විජානතං පණ්ඩිතානං, එවං වාසෙට්ඨ, ජානාහීති වුත්තං හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 第二の偈において、“静かなる者（santo）”とは煩悩を静めた者のことである。“梵天であり帝釈天である（Brahmā sakko）”とは、梵天を崇める者にとっては梵天であり、帝釈天を崇める者にとっては帝釈天であるということである。このような者は、単にバラモンという名を得るだけでなく、真実を知る賢者たちにとっては、梵天であり帝釈天でもあるのである。“ワーセッタよ、そのように知れ”と言われているのである。残りの部分は、すべての箇所において明白である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය パパンチャ・スーダニー（中部経典註釈）における、 වාසෙට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 第八のワーセッタ・スッタ（ワーセッタ経）の解説が終了した。 9. සුභසුත්තවණ්ණනා 9. 第九、スバ・スッタ（スバ経）の解説。 462. එවං මෙ සුතන්ති සුභසුත්තං. තත්ථ තොදෙය්‍යපුත්තොති තුදිගාමවාසිනො තොදෙය්‍යබ්‍රාහ්මණස්ස පුත්තො. ආරාධකො හොතීති සම්පාදකො හොති පරිපූරකො. ඤායං ධම්මන්ති කාරණධම්මං. කුසලන්ති අනවජ්ජං. 462. “このように私は聞いた”で始まるのはスバ経である。そこで“トデーヤの息子（todeyyaputto）”とは、トゥディ村に住むトデーヤ・バラモンの息子のことである。“成し遂げる者となる（ārādhako hoti）”とは、完成させる者、充足させる者となることである。“正しい法（ñāyaṃ dhammaṃ）”とは、理に適った法（kāraṇadhammaṃ）のことである。“善（kusalaṃ）”とは、過失のないことである。 463. මිච්ඡාපටිපත්තින්ති අනිය්‍යානිකං අකුසලපටිපදං. සම්මාපටිපත්තින්ති නිය්‍යානිකං කුසලපටිපදං. 463. “邪悪な実践（micchāpaṭipatti）”とは、輪廻からの脱出をもたらさない不善の実践（行法）のことである。“正しい実践（sammāpaṭipatti）”とは、脱出をもたらす善の実践のことである。 මහට්ඨන්තිආදීසු මහන්තෙහි වෙය්‍යාවච්චකරෙහි වා උපකරණෙහි වා බහූහි අත්ථො එත්ථාති මහට්ඨං. මහන්තානි නාමග්ගහණමඞ්ගලාදීනි කිච්චානි එත්ථාති මහාකිච්චං. ඉදං අජ්ජ කත්තබ්බං, ඉදං ස්වෙති එවං මහන්තානි අධිකාරසඞ්ඛාතානි අධිකරණානි එත්ථාති මහාධිකරණං. බහූනං කම්මෙ යුත්තප්පයුත්තතාවසෙන පීළාසඞ්ඛාතො මහාසමාරම්භො එත්ථාති මහාසමාරම්භං. ඝරාවාසකම්මට්ඨානන්ති ඝරාවාසකම්මං. එවං සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. කසිකම්මෙ චෙත්ථ නඞ්ගලකොටිං ආදිං කත්වා උපකරණානං පරියෙසනවසෙන මහට්ඨතා, වණිජ්ජාය යථාඨිතංයෙව භණ්ඩං ගහෙත්වා පරිවත්තනවසෙන අප්පට්ඨතා වෙදිතබ්බා. විපජ්ජමානන්ති අවුට්ඨිඅතිවුට්ඨිආදීහි කසිකම්මං, මණිසුවණ්ණාදීසු අච්ඡෙකතාදීහි ච වණිජ්ජකම්මං අප්පඵලං හොති, මූලච්ඡෙදම්පි පාපුණාති. විපරියායෙන සම්පජ්ජමානං මහප්ඵලං චූළන්තෙවාසිකස්ස විය. “大きな実利（mahaṭṭhaṃ）”等について。多くの道具や、多くの奉仕者（働き手）によって、そこに大きな利益があるから“大きな実利”と言う。命名式などの多くの行事（事務）があるから“大きな義務（mahākiccaṃ）”と言う。“これは今日なすべきこと、これは明日なすべきこと”というように、多くの事業（なすべきこと）があるから“大きな事業（mahādhikaraṇaṃ）”と言う。多くの人々の仕事に従事し、努力することによって生じる、圧迫（苦痛）と言われる“大きな着手（mahāsamārambha）”があるから“大きな着手”と言う。在家の業とは、在家の生活のことである。このように、すべての箇所において意味を知るべきである。耕作においては、鋤の先などを準備し、道具を揃える必要があることから“大きな実利（の手間）”を知るべきであり、商業においては、既存の商品をそのまま取って交換する（転売する）ことから“小さな実利（の手間）”を知るべきである。“衰退する（vipajjamānaṃ）”とは、無降雨や過剰な降雨などによって耕作が失敗し、利益が少なくなることである。宝石や金などに対する無知（鑑定眼のなさ）などによっても、商業は利益が少なくなり、元本を失うことさえある。逆に“成就する（sampajjamānaṃ）”なら、小さな弟子の例のように、大きな利益をもたらす。 464. එවමෙව ඛොති යථා කසිකම්මට්ඨානං විපජ්ජමානං අප්පඵලං හොති, එවං ඝරාවාසකම්මට්ඨානම්පි. අකතකල්‍යාණො හි කාලං කත්වා නිරයෙ [Pg.303] නිබ්බත්තති. මහාදත්තසෙනාපති නාම කිරෙකො බ්‍රාහ්මණභත්තො අහොසි, තස්ස මරණසමයෙ නිරයො උපට්ඨාසි. සො බ්‍රාහ්මණෙහි ‘‘කිං පස්සසී’’ති වුත්තො? ලොහිතඝරන්ති ආහ. බ්‍රහ්මලොකො භො එසොති. බ්‍රහ්මලොකො නාම භො කහන්ති? උපරීති. මය්හං හෙට්ඨා උපට්ඨාතීති. කිඤ්චාපි හෙට්ඨා උපට්ඨාති, තථාපි උපරීති කාලං කත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තො. ‘‘ඉමිනා අම්හාකං යඤ්ඤෙ දොසො දින්නො’’ති සහස්සං ගහෙත්වා නීහරිතුං අදංසු. සම්පජ්ජමානං පන මහප්ඵලං හොති. කතකල්‍යාණො හි කාලං කත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තති. සකලාය ගුත්තිලවිමානකථාය දීපෙතබ්බං. යථා පන තං වණිජ්ජකම්මට්ඨානං විපජ්ජමානං අප්පඵලං හොති, එවං සීලෙසු අපරිපූරකාරිනො අනෙසනාය යුත්තස්ස පබ්බජ්ජාකම්මට්ඨානම්පි. එවරූපා හි නෙව ඣානාදිසුඛං න සග්ගමොක්ඛං ලභති. සම්පජ්ජමානං පන මහප්ඵලං හොති. සීලානි හි පූරෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තො අරහත්තම්පි පාපුණාති. 464. “その通りである（evameva kho）”とは、耕作が失敗すれば利益が少なくなるように、在家の生活もまた同様であるということである。善い行いをしなかった者は、死後に地獄に生まれる。かつて、マハーダッタ将軍というバラモンを供養していた者がいたが、彼の死の際、地獄の光景が現れた。彼はバラモンたちに“何が見えるか”と尋ねられ、“血の流れる家が見える”と答えた。バラモンたちは“それは梵天の世界ですよ”と言った。彼が“梵天の世界はどこにあるのか”と問うと、彼らは“上にある”と答えた。彼は“私には下の方に見える”と言ったが、彼らは“たとえ下に見えても、それは上にあるのだ”と言った。彼は死んで地獄に落ちた。（バラモンたちは）“この者は我々の犠牲祭に泥を塗った”と言って、千（金）を受け取って家から死体を運び出させた。しかし、成就するならば大きな利益となる。善い行いをした者は、死後に天界に生まれる。これはグッティラ・ヴィマーナの物語の全体によって示されるべきである。また、その商業が失敗すれば利益が少なくなるように、戒を全うせず、邪命（不正な生活）にふける者の出家生活もまた、失敗すれば利益が少ない。このような者は、禅定などの楽も、天界や解脱も得られない。しかし、成就すれば大きな利益となる。戒を満たしてヴィパッサナーを修める比丘は、阿羅漢果にも到達するのである。 බ්‍රාහ්මණා, භො ගොතමොති ඉධ කිං පුච්ඡාමීති පුච්ඡති? බ්‍රාහ්මණා වදන්ති – ‘‘පබ්බජිතො ඉමෙ පඤ්ච ධම්මෙ පූරෙතුං සමත්ථො නාම නත්ථි, ගහට්ඨොව පූරෙතී’’ති. සමණො පන ගොතමො – ‘‘ගිහිස්ස වා අහං මාණව පබ්බජිතස්ස වා’’ති පුනප්පුනං වදති, නෙව පබ්බජිතං මුඤ්චති, මය්හමෙව පුච්ඡං මඤ්ඤෙ න සල්ලක්ඛෙතීති චාගසීසෙන පඤ්ච ධම්මෙ පුච්ඡාමීති පුච්ඡති. සචෙ තෙ අගරූති සචෙ තුය්හං යථා බ්‍රාහ්මණා පඤ්ඤපෙන්ති, තථා ඉධ භාසිතුං භාරියං න හොති, යදි න කොචි අඵාසුකභාවො හොති, භාසස්සූති අත්ථො. න ඛො මෙ, භොති කිං සන්ධායාහ? පණ්ඩිතපටිරූපකානඤ්හි සන්තිකෙ කථෙතුං දුක්ඛං හොති, තෙ පදෙ පදෙ අක්ඛරෙ අක්ඛරෙ දොසමෙව වදන්ති. එකන්තපණ්ඩිතා පන කථං සුත්වා සුකථිතං පසංසන්ති, දුක්කථිතෙ පාළිපදඅත්ථබ්‍යඤ්ජනෙසු යං යං විරුජ්ඣති, තං තං උජුං කත්වා දෙන්ති. භගවතා ච සදිසො එකන්තපණ්ඩිතො නාම නත්ථි, තෙනාහ ‘‘න ඛො මෙ, භො ගොතම, ගරු, යත්ථස්සු භවන්තො වා නිසින්නො භවන්තරූපො වා’’ති. සච්චන්ති වචීසච්චං. තපන්ති තපචරියං. බ්‍රහ්මචරියන්ති මෙථුනවිරතිං. අජ්ඣෙනන්ති මන්තගහණං. චාගන්ති ආමිසපරිච්චාගං. “バラモンたちが、ゴータマよ”とここで何を問うているのか。バラモンたちは“出家者には、これら五つの法を満たす能力はなく、在家の者だけが満たすことができる”と言っている。しかし、沙門ゴータマは“青年よ、在家の者であれ出家者であれ”と繰り返し述べて、出家者を除外しない。“私に問いを向けているのだろうか”と考え、施しを筆頭にして五つの法について問うている。“もしあなたに重荷でないならば（sace te agarū）”とは、バラモンたちが説くように、ここで語ることが困難でないならば、もし何ら不都合（支障）がないならば、語ってくださいという意味である。“私には重荷ではありません（na kho me bho）”とは、何を意図して言ったのか。賢者を装う者たちの前で語るのは困難である。彼らは一語一字に難癖をつけるからである。しかし、真の賢者は話を聞いて、よく語られたことを称賛し、不備があれば語句や意味の矛盾を正してくれる。世尊に並ぶ真の賢者は存在しない。それゆえに、“ゴータマよ、私には重荷ではありません。あなた様や、あなた様のような方が座っておられる場所ですから”と言ったのである。“真実（saccaṃ）”とは言葉の真実（正語）である。“苦行（tapaṃ）”とは苦行の実践（火の供養などの禁欲行）である。“梵行（brahmacariyaṃ）”とは性交から離れることである。“学習（ajjhenaṃ）”とはヴェーダ（真言）の学習である。“施し（cāgaṃ）”とは、財物の施しのことである。 466. පාපිතො භවිස්සතීති. අජානනභාවං පාපිතො භවිස්සති. එතදවොචාති භගවතා අන්ධවෙණූපමාය නිග්ගහිතො තං පච්චාහරිතුං අසක්කොන්තො යථා නාම දුබ්බලසුනඛො මිගං උට්ඨපෙත්වා සාමිකස්ස අභිමුඛං [Pg.304] කත්වා සයං අපසක්කති, එවමෙවං ආචරියං අපදිසන්තො එවං ‘‘බ්‍රාහ්මණො’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ පොක්ඛරසාතීති ඉදං තස්ස නාමං, ‘‘පොක්ඛරසායී’’තිපි වුච්චති. තස්ස කිර කායො සෙතපොක්ඛරසදිසො දෙවනගරෙ උස්සාපිතරජතතොරණං විය සොභති, සීසං පනස්ස කාළවණ්ණඉන්දනීලමයං විය, මස්සුපි චන්දමණ්ඩලෙ කාළමෙඝරාජි විය ඛායති, අක්ඛීනි නීලුප්පලසදිසානි, නාසා රජතපනාළිකා විය සුවට්ටිතා සුපරිසුද්ධා, හත්ථපාදතලානි චෙව මුඛඤ්ච කතලාඛාරසපරිකම්මං විය සොභති. අතිවිය සොභග්ගප්පත්තො බ්‍රාහ්මණස්ස අත්තභාවො. අරාජකෙ ඨානෙ රාජානං කාතුං යුත්තමිමං බ්‍රාහ්මණං, එවමෙස සස්සිරිකො, ඉති නං පොක්ඛරසදිසත්තා ‘‘පොක්ඛරසාතී’’ති සඤ්ජානන්ති, පොක්ඛරෙ පන සො නිබ්බත්තො, න මාතුකුච්ඡියන්ති ඉති නං පොක්ඛරෙ සයිතත්තා ‘‘පොක්ඛරසායී’’තිපි සඤ්ජානන්ති. ඔපමඤ්ඤොති උපමඤ්ඤගොත්තො. සුභගවනිකොති උක්කට්ඨාය සුභගවනස්ස ඉස්සරො. හස්සකංයෙවාති හසිතබ්බකඤ්ඤෙව. නාමකංයෙවාති ලාමකංයෙව. තදෙව තං අත්ථාභාවෙන රිත්තකං. රිත්තකත්තා ච තුච්ඡකං. ඉදානි නං භගවා සාචරියකං නිග්ගණ්හිතුං කිං පන මාණවාතිආදිමාහ. 466. “パピート・バヴィッサティーティ（導かれるであろう）”とは、無知の状態に立ち至ることを意味する。“エータダヴォーチャー”とは、釈尊が盲人の列の比喩を用いて、アッタカワマカ等の仙人たちを論破されたのに対し、スバ青年がそれを撤回することができず、あたかも弱った犬が獲物を追い立てて主人の前に出し、自分は退くように、師であるポッカラサーティ・バラモンの名を挙げて“このバラモンは”等の言葉を述べたことを指す。ここで“ポッカラサーティ”とは彼の名であり、“ポッカラサーイー”とも呼ばれる。彼の身体は白い蓮（プンダリーカ）のように美しく、天界の銀の塔のように輝いていたという。彼の頭は紺碧のサファイアのようであり、髭は月輪にかかる黒雲のようであった。目は青蓮華のようで、鼻は銀の筒のように整い、極めて清浄であった。手足の裏や顔面は、精巧な塗料で仕上げられたように美しかった。彼の身体は極めて麗しく、王のいない場所であれば王にするにふさわしいほどの威光があった。そのように蓮のように美しいことから、人々は彼を“ポッカラサーティ”と呼び、また母の胎内からではなく蓮（ポッカラ）の中から生まれた、あるいは蓮の中で眠っていたことから“ポッカラサーイー”とも呼ばれた。“オーパマンニョ”とはウパマンニャ姓のこと。“スバガヴァニコ”とはウッカッタ市のスバガの森の主であることを意味する。“ハッサカンイェーヴァ”とは笑うべきこと、“ラーマカンイェーヴァ”とは卑小なこと、それ自体に中身がないことを意味する。中身がないために空虚（トゥッチャカ）となるのである。そこで世尊は、スバ青年とその師ポッカラサーティを論破するために“青年よ、それではどう思うか”等の言葉を説かれた。 467. තත්ථ කතමා නෙසං සෙය්‍යොති කතමා වාචා තෙසං සෙය්‍යො, පාසංසතරොති අත්ථො. සම්මුච්චාති සම්මුතියා ලොකවොහාරෙන. මන්තාති තුලයිත්වා පරිග්ගණ්හිත්වා. පටිසඞ්ඛායාති ජානිත්වා. අත්ථසංහිතන්ති කාරණනිස්සිතං. එවං සන්තෙති ලොකවොහාරං අමුඤ්චිත්වා තුලයිත්වා ජානිත්වා කාරණනිස්සිතං කත්වා කථිතාය සෙය්‍යභාවෙ සති. ආවුතොති ආවරිතො. නිවුතොති නිවාරිතො. ඔඵුටොති ඔනද්ධො. පරියොනද්ධොති පලිවෙඨිතො. 467. その“カタマー・ネーサン・セッヨー”において、彼らの言葉のうち、どちらが優れ、より称賛されるべきか、というのがその意味である。“サンムッチャー”とは世俗の慣用による表現。“マンター”とは考量し把握すること。“パティサンカーヤー”とは知ること。“アッタサンヒタン”とは道理に基づいた言葉。“エーヴァン・サンテー”とは、世俗の慣用を捨てず、考量し理解した上で、道理に基づいた言葉が語られることが優れている場合のことである。“アーヴトー”は遮られた、“ニヴトー”は阻止された、“オープトー”は覆われた、“パリヨーナッドー”は巻きつけられた（纏縛された）ことを意味する。 468. ගධිතොතිආදීනි වුත්තත්ථානෙව. සචෙ තං, භො ගොතම, ඨානන්ති සචෙ එතං කාරණමත්ථි. ස්වාස්සාති ධූමඡාරිකාදීනං අභාවෙන සො අස්ස අග්ගි අච්චිමා ච වණ්ණිමා ච පභස්සරො චාති. තථූපමාහං මාණවාති තප්පටිභාගං අහං. ඉදං වුත්තං හොති – යථෙව හි තිණකට්ඨුපාදානං පටිච්ච ජලමානො අග්ගි ධූමඡාරිකඞ්ගාරානං අත්ථිතාය සදොසො හොති[Pg.305], එවමෙවං පඤ්ච කාමගුණෙ පටිච්ච උප්පන්නා පීති ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණසොකාදීනං අත්ථිතාය සදොසා. යථා පන පරිච්චත්තතිණකට්ඨුපාදානො ධූමාදීනං අභාවෙන පරිසුද්ධො, එවමෙවං ලොකුත්තරජ්ඣානද්වයසම්පයුත්තා පීති ජාතිආදීනං අභාවෙන පරිසුද්ධාති අත්ථො. 468. “ガディトー”等の語の意味は、既に述べた通りである。“サチェー・タン、ボー・ゴータマ、ターナン”とは“尊師ゴータマよ、もしその事由があるならば”という意味である。“スヴァーッサ”とは、煙や灰等がないために、その火が炎を放ち、色彩を持ち、輝くであろうということ、これがその意味である。“タトゥーパマーン・ハン・マーナヴァ”とは“青年よ、私はそれ（煙のない火）を比喩として説く”ということである。その真意は以下の通りである。草や木を燃料として燃える火が、煙や灰や炭があるために欠陥（咎）を伴うように、五欲に依存して生じる喜び（ピーティ）は、生・老・病・死・憂などの存在ゆえに欠陥を伴う。しかし、草や木の燃料を離れ、煙等がないために清浄な火のように、出世間の第一禅・第二禅に伴う喜びは、生等の欠陥がないために清浄である、ということである。 469. ඉදානි යෙ තෙ බ්‍රාහ්මණෙහි චාගසීසෙන පඤ්ච ධම්මා පඤ්ඤත්තා, තෙපි යස්මා පඤ්චෙව හුත්වා න නිච්චලා තිට්ඨන්ති, අනුකම්පාජාතිකෙන සද්ධිං ඡ ආපජ්ජන්ති. තස්මා තං දොසං දස්සෙතුං යෙ තෙ මාණවාතිආදිමාහ. තත්ථ අනුකම්පාජාතිකන්ති අනුකම්පාසභාවං. 469. 今、バラモンたちが施しを第一として定めた五つの法は、固定されたものではなく、慈愛の性質（アヌカンパー）を伴うことで六つの法となる。それゆえ、五法のみであるとする見解の過失を示すために“青年よ、これらは”等の言葉を説かれた。“アヌカンパ・ジャーティカン”とは、慈悲の性質を意味する。 කත්ථ බහුලං සමනුපස්සසීති ඉදං භගවා යස්මා – ‘‘එස ඉමෙ පඤ්ච ධම්මෙ පබ්බජිතො පරිපූරෙතුං සමත්ථො නාම නත්ථි, ගහට්ඨො පරිපූරෙතී’’ති ආහ, තස්මා – ‘‘පබ්බජිතොව ඉමෙ පූරෙති, ගහට්ඨො පූරෙතුං සමත්ථො නාම නත්ථී’’ති තෙනෙව මුඛෙන භණාපෙතුං පුච්ඡති. “どこに多く見出すか”という問いについて。スバ青年が“これら五法を出家者が完遂することは不可能であり、在家者こそが完遂する”と述べたので、世尊は“実際には出家者こそがこれを完遂し、在家者にはできない”ということを、スバ自身の口から認めさせるためにこの質問をされたのである。 න සතතං සමිතං සච්චවාදීතිආදීසු ගහට්ඨො අඤ්ඤස්මිං අසති වළඤ්ජනකමුසාවාදම්පි කරොතියෙව, පබ්බජිතා අසිනා සීසෙ ඡිජ්ජන්තෙපි ද්වෙ කථා න කථෙන්ති. ගහට්ඨො ච අන්තොතෙමාසමත්තම්පි සික්ඛාපදං රක්ඛිතුං න සක්කොති, පබ්බජිතො නිච්චමෙව තපස්සී සීලවා තපනිස්සිතකො හොති. ගහට්ඨො මාසස්ස අට්ඨදිවසමත්තම්පි උපොසථකම්මං කාතුං න සක්කොති, පබ්බජිතා යාවජීවං බ්‍රහ්මචාරිනො හොන්ති. ගහට්ඨො රතනසුත්තමඞ්ගලසුත්තමත්තම්පි පොත්ථකෙ ලිඛිත්වා ඨපෙති, පබ්බජිතා නිච්චං සජ්ඣායන්ති. ගහට්ඨො සලාකභත්තම්පි අඛණ්ඩං කත්වා දාතුං න සක්කොති, පබ්බජිතා අඤ්ඤස්මිං අසති කාකසුනඛාදීනම්පි පිණ්ඩං දෙන්ති, භණ්ඩග්ගාහකදහරස්සපි පත්තෙ පක්ඛිපන්තෙවාති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. චිත්තස්සාහමෙතෙන්ති අහං එතෙ පඤ්ච ධම්මෙ මෙත්තචිත්තස්ස පරිවාරෙ වදාමීති අත්ථො. “常に真実を説くわけではない”等において、その意味は次のように理解されるべきである。在家者は利益のために、日常的な嘘をつくことがあるが、出家者は剣で首を切られようとも二枚舌を使うことはない。在家者は三ヶ月の間ですら戒を完全に守ることはできないが、出家者は常に戒を守り、清浄な苦行に励む。在家者は一ヶ月のうち八日ほどしか斎戒（ウポーサタ）を行うことができないが、出家者は生涯にわたって梵行（清浄行）を営む。在家者は宝性経や吉祥経をただ書物に記して置くだけだが、出家者は常にそれを読誦する。在家者は特定の布施すら欠かさず行うことが難しいが、出家者は他に受者がいなければ、カラスや犬にまで施しを与える。また、資具を運ぶ若い僧の鉢にすら施しを入れるのである。これがその意味である。“チッタッサ・アハン・エーター”とは、“私はこれら五法を、慈愛の心の伴侶（随伴者）であると説く”という意味である。 470. ජාතවද්ධොති ජාතො ච වඩ්ඪිතො ච. යො හි කෙවලං තත්ථ ජාතොව හොති, අඤ්ඤත්ථ වඩ්ඪිතො, තස්ස සමන්තා ගාමමග්ගා න සබ්බසො පච්චක්ඛා හොන්ති, තස්මා ජාතවද්ධොති ආහ. ජාතවද්ධොපි හි යො චිරං නික්ඛන්තො, තස්ස න සබ්බසො පච්චක්ඛා හොන්ති, තස්මා තාවදෙව අවසටන්ති ආහ, තංඛණමෙව නික්ඛන්තන්ති අත්ථො. දන්ධායිතත්තන්ති ‘‘අයං [Pg.306] නු ඛො මග්ගො අයං න නු ඛො’’ති කඞ්ඛාවසෙන චිරායිතත්තං. විත්ථායිතත්තන්ති යථා සුඛුමං අත්ථජාතං සහසා පුච්ඡිතස්ස කස්සචි සරීරං ථද්ධභාවං ගණ්හාති, එවං ථද්ධභාවගහණං. නත්වෙවාති ඉමිනා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස අප්පටිහතභාවං දස්සෙති. තස්ස හි පුරිසස්ස මාරාවට්ටනාදීනං වසෙන සියා ඤාණස්ස පටිඝාතො, තෙන සො දන්ධායෙය්‍ය වා විත්ථායෙය්‍ය වා, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පන අප්පටිහතං, න සක්කා තස්ස කෙනචි අන්තරායො කාතුන්ති දීපෙති. 470. “ジャータヴァッダ”とは、その地で生まれ、かつ育ったことをいう。その地で生まれただけで他所で育った者は、村の道に精通していないため、“ジャータヴァッダ”とは言わない。また、生まれ育った者でも、村を離れて久しい者は精通していない。それゆえ“たった今、村から出たばかりの者”と言われる。“タンカナム・エヴァ・ニックンタン”とはその意味である。“ダンダーイタッタ”とは、この道かあの道かと疑念を抱いて時間を費やすこと。“ヴィッターイタッタ”とは、難解な真理を突如問われた者の身体が強張る（知識が滞る）ように、智慧が停滞すること。しかし仏陀にはそのような停滞は決してない。これにより一切知者の智慧（サッバンニュタ・ニャーナ）が何ものにも妨げられないことを示している。凡夫には魔の誘惑等によって知見が遮られ、迷ったり滞ったりすることがあるが、仏陀の智慧には障害がなく、何ものもそれを遮ることはできないということを説き示しているのである。 සෙය්‍යථාපි මාණව බලවා සඞ්ඛධමොති එත්ථ බලවාති බලසම්පන්නො. සඞ්ඛධමොති සඞ්ඛධමකො. අප්පකසිරෙනාති අකිච්ඡෙන අදුක්ඛෙන. දුබ්බලො හි සඞ්ඛධමකො සඞ්ඛං ධමන්තොපි න සක්කොති චතස්සො දිසා සරෙන විඤ්ඤාපෙතුං, නාස්ස සඞ්ඛසද්දො සබ්බසො ඵරි. බලවතො පන විප්ඵාරිකො හොති, තස්මා බලවාති ආහ. මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියාති එත්ථ මෙත්තායාති වුත්තෙ උපචාරොපි අප්පනාපි වට්ටති, චෙතොවිමුත්තියාති වුත්තෙ පන අප්පනාව වට්ටති. යං පමාණකතං කම්මන්ති පමාණකතං කම්මං නාම කාමාවචරං වුච්චති, අප්පමාණකතං කම්මං නාම රූපාරූපාවචරං. තෙසුපි ඉධ බ්‍රහ්මවිහාරකම්මඤ්ඤෙව අධිප්පෙතං. තඤ්හි පමාණං අතික්කමිත්වා ඔධිසකඅනොධිසක දිසාඵරණවසෙන වඩ්ඪෙත්වා කතත්තා අප්පමාණකතන්ති වුච්චති. න තං තත්‍රාවසිස්සති, න තං තත්‍රාවතිට්ඨතීති තං කාමාවචරකම්මං තස්මිං රූපාරූපාවචරකම්මෙ න ඔහීයති න තිට්ඨති. කිං වුත්තං හොති? කාමාවචරකම්මං තස්ස රූපාරූපාවචරකම්මස්ස අන්තරා ලග්ගිතුං වා ඨාතුං වා රූපාරූපාවචරකම්මං ඵරිත්වා පරියාදියිත්වා අත්තනො ඔකාසං ගහෙත්වා පතිට්ඨාතුං වා න සක්කොති, අථ ඛො රූපාරූපාවචරකම්මමෙව කාමාවචරං මහොඝො විය පරිත්තඋදකං ඵරිත්වා පරියාදියිත්වා අත්තනො ඔකාසං ගහෙත්වා තිට්ඨති, තස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා සයමෙව බ්‍රහ්මසහබ්‍යතං උපනෙතීති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. “青年よ、たとえば力強い法螺貝吹きが”という箇所において、“力強い（balavā）”とは体力に満ちあふれていることを意味する。“法螺貝吹き（saṅkhadhamo）”とは法螺貝を吹く者のことである。“僅かな苦労もなく（appakasirenā）”とは、困難なく、苦痛なくということである。実際、体力の弱い法螺貝吹きは、法螺貝を吹いてもその音で四方を知らせることはできず、その法螺貝の音がすべてに広がることはない。しかし、力強い者であれば（その音は）響き渡る。それゆえに“力強い”と言われたのである。“慈しみによる心の解脱（mettāya cetovimuttiyā）”という箇所において、“慈しみ（mettāyā）”と言われるときには、近行（定）も安止（定）も当てはまるが、“心の解脱（cetovimuttiyā）”と言われるときには、安止のみが当てはまる。“制限された業（pamāṇakataṃ kammaṃ）”とは欲界の業を指し、“無制限な業（appamāṇakataṃ kammaṃ）”とは色界・無色界の業を指す。それらの中でも、ここでは四梵住の業のみが意図されている。というのも、それは（欲界の）制限を超え、限定的あるいは非限定的に方角へ広めることによって増大させて行われるため、“無制限なもの（appamāṇakataṃ）”と呼ばれるのである。“それはそこに残り留まることはない（na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati）”とは、その欲界の業が、その色界・無色界の業において残ったり留まったりしないということである。どういう意味か。欲界の業は、その色界・無色界の業の間に入り込んで妨げたり留まったりすること、あるいは色界・無色界の業を覆い尽くして圧倒し、自らの機会を得て居座ることはできないのである。むしろ、色界・無色界の業こそが、大洪水が僅かな水を覆い尽くすように、欲界の業を覆い尽くして圧倒し、自らの機会を得て留まるのである。そして、その（欲界の業の）異熟を阻止して、自らが梵天の仲間に至らせるのである。残りの部分はすべて、至る所において明快である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය パパンチャスーダニー・マッジマニカーヤ注釈書。 සුභසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. スバ・スッタ（スバ経）の解説、終わる。 10. සඞ්ගාරවසුත්තවණ්ණනා 10. サンガーラヴァ・スッタ（サンガーラヴァ経）の解説。 473. එවං [Pg.307] මෙ සුතන්ති සඞ්ගාරවසුත්තං. තත්ථ චඤ්චලිකප්පෙති එවංනාමකෙ ගාමෙ. අභිප්පසන්නාති අවෙච්චප්පසාදවසෙන පසන්නා. සා කිර සොතාපන්නා අරියසාවිකා භාරද්වාජගොත්තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස භරියා. සො බ්‍රාහ්මණො පුබ්බෙ කාලෙන කාලං බ්‍රාහ්මණෙ නිමන්තෙත්වා තෙසං සක්කාරං කරොති. ඉමං පන බ්‍රාහ්මණිං ඝරං ආනෙත්වා අභිරූපාය මහාකුලාය බ්‍රාහ්මණියා චිත්තං කොපෙතුං අසක්කොන්තො බ්‍රාහ්මණානං සක්කාරං කාතුං නාසක්ඛි. අථ නං බ්‍රාහ්මණා දිට්ඨදිට්ඨට්ඨානෙ – ‘‘නයිදානි ත්වං බ්‍රාහ්මණලද්ධිකො, එකාහම්පි බ්‍රාහ්මණානං සක්කාරං න කරොසී’’ති නිප්පීළෙන්ති. සො ඝරං ආගන්ත්වා බ්‍රාහ්මණියා තමත්ථං ආරොචෙත්වා – ‘‘සචෙ, භොති එකදිවසං මුඛං රක්ඛිතුං සක්කුණෙය්‍යාසි, බ්‍රාහ්මණානං එකදිවසං භික්ඛං දදෙය්‍ය’’න්ති ආහ. තුය්හං දෙය්‍යධම්මං රුච්චනකට්ඨානෙ දෙහි, කිං මය්හං එත්ථාති. සො බ්‍රාහ්මණෙ නිමන්තෙත්වා අප්පොදකං පායාසං පචාපෙත්වා ඝරඤ්ච සුජ්ඣාපෙත්වා ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා බ්‍රාහ්මණෙ නිසීදාපෙසි. බ්‍රාහ්මණී මහාසාටකං නිවාසෙත්වා කටච්ඡුං ගහෙත්වා පරිවිසන්තී දුස්සකණ්ණකෙ පක්ඛලිත්වා ‘‘බ්‍රාහ්මණෙ පරිවිසාමී’’ති සඤ්ඤම්පි අකත්වා ආසෙවනවසෙන සහසා සත්ථාරමෙව අනුස්සරිත්වා උදානං උදානෙසි. 473. “このように私は聞いた”で始まるのがサンガーラヴァ経である。そこにおいて“チャンチャリカッパ”とは、その名の村のことである。“深く信じている（abhippasannā）”とは、不動の浄信によって信じているということである。彼女は、預流者であり聖なる弟子であるダナンジャーニーという名の女性で、バラドヴァージャ姓のバラモンの妻であったと伝えられる。そのバラモンは、以前は時折バラモンたちを招待して供養を行っていた。しかし、このバラモン女性を家に迎えてからは、容姿端麗で名家の出身である彼女の心を乱すことができず、バラモンたちへの供養をすることができなくなった。そこでバラモンたちは、彼を見かけるたびに“今のお前はバラモンの教えを信じていない。一日たりともバラモンへの供養をしないではないか”と責め立てた。彼は家に帰り、妻にその事情を話して“もし、あなたが一日の間だけ口を慎んでくれるなら、バラモンたちに一日の施食を与えたいのだが”と言った。彼女は“あなたの布施物は、お好きなところで与えてください。私に何の関係があるでしょうか”と答えた。彼はバラモンたちを招待し、水の少ない乳粥を炊かせ、家を清め、座席を用意してバラモンたちを座らせた。バラモン女性は、立派な衣をまとい、柄杓を持って給仕していたが、衣の端を滑らせたとき、“バラモンたちに給仕しているのだ”という意識も持たず、修習の力によって、即座に師を念じて感興の言葉を唱えた。 බ්‍රාහ්මණා උදානං සුත්වා ‘‘උභතොපක්ඛිකො එස සමණස්ස ගොතමස්ස සහායො, නාස්ස දෙය්‍යධම්මං ගණ්හිස්සාමා’’ති කුපිතා භොජනානි ඡඩ්ඩෙත්වා නික්ඛමිංසු. බ්‍රාහ්මණො – ‘‘නනු පඨමංයෙව තං අවචං ‘අජ්ජෙකදිවසං මුඛං රක්ඛෙය්‍යාසී’ති, එත්තකං තෙ ඛීරඤ්ච තණ්ඩුලාදීනි ච නාසිතානී’’ති අතිවිය කොපවසං උපගතො – ‘‘එවමෙව පනායං වසලී යස්මිං වා තස්මිං වා තස්ස මුණ්ඩකස්ස සමණස්ස වණ්ණං භාසති, ඉදානි ත්‍යාහං වසලි තස්ස සත්ථුනො වාදං ආරොපෙස්සාමී’’ති ආහ. අථ නං බ්‍රාහ්මණී ‘‘ගච්ඡ ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, ගන්ත්වා විජානිස්සසී’’ති වත්වා ‘‘න ඛ්වාහං තං, බ්‍රාහ්මණ, පස්සාමි සදෙවකෙ ලොකෙ…පෙ… වාදං ආරොපෙය්‍යා’’තිආදිමාහ. සො සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා – バラモンたちはその言葉を聞いて“この男は（仏とバラモンの）両方の側についている。沙門ゴータマの仲間だ。彼の布施物を受け取るまい”と怒り、食べ物を捨てて出て行った。バラモンは“最初に‘今日一日は口を慎め’と言ったではないか。これほどの牛乳や米などを台無しにしおって”と、激しい怒りに支配された。“この卑しい女め、どこででも、あの坊主の沙門の徳ばかりを語りおる。卑しい女よ、今こそお前のその師の説を論破してやろう”と言った。そこで妻は“バラモンよ、行って（お会いして）、お確かめなさい”と言い、“神々を含む世界において……（中略）……論破できる者を、私は見たことがありません”などと告げた。彼は師のもとに近づいて…… ‘‘කිංසු [Pg.308] ඡෙත්වා සුඛං සෙති, කිංසු ඡෙත්වා න සොචති; කිස්සස්සු එකධම්මස්ස, වධං රොචෙසි ගොතමා’’ති. (සං. නි. 1.187) – “何を断てば安らかに眠れるのか。何を断てば憂いがないのか。ゴータマよ、あなたは何という一つのものの殺害を是認するのか”。 පඤ්හං පුච්ඡි. සත්ථා ආහ – 問題を尋ねた。師は仰せられた。 ‘‘කොධං ඡෙත්වා සුඛං සෙති, කොධං ඡෙත්වා න සොචති; කොධස්ස විසමූලස්ස, මධුරග්ගස්ස බ්‍රාහ්මණ; වධං අරියා පසංසන්ති, තඤ්හි ඡෙත්වා න සොචතී’’ති. (සං. නි. 1.187) – “バラモンよ、怒りを断てば安らかに眠れる。怒りを断てば憂いがない。毒の根を持ち、蜜の先端を持つ怒りの殺害を、聖者たちは称賛する。それを断てば憂いがないからである”。 පඤ්හං කථෙසි. සො පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො. තස්සෙව කනිට්ඨභාතා අක්කොසකභාරද්වාජො නාම ‘‘භාතා මෙ පබ්බජිතො’’ති සුත්වා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා අක්කොසිත්වා භගවතා විනීතො පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො. අපරො තස්ස කනිට්ඨො සුන්දරිකභාරද්වාජො නාම. සොපි භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජනං සුත්වා පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො. අපරො තස්ස කනිට්ඨො පිඞ්ගලභාරද්වාජො නාම. සො පඤ්හං පුච්ඡිත්වා පඤ්හබ්‍යාකරණපරියොසානෙ පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො. සඞ්ගාරවො මාණවොති අයං තෙසං සබ්බකනිට්ඨො තස්මිං දිවසෙ බ්‍රාහ්මණෙහි සද්ධිං එකභත්තග්ගෙ නිසින්නො. අවභූතාවාති අවඩ්ඪිභූතා අවමඞ්ගලභූතායෙව. පරභූතාවාති විනාසං පත්තායෙව. විජ්ජමානානන්ති විජ්ජමානෙසු. සීලපඤ්ඤාණන්ති සීලඤ්ච ඤාණඤ්ච න ජානාසි. 問題を語られた。彼は出家して阿羅漢果に達した。同じく彼の弟のアッコーサカ・バラドヴァージャは“兄が出家した”と聞いて、世尊のもとを訪れて罵ったが、世尊によって教化され、出家して阿羅漢果に達した。別の弟であるスンダリカ・バラドヴァージャもまた、世尊を訪ねて問いを尋ね、その解決を聞いて出家し阿羅漢果に達した。また別の弟であるピンガラ・バラドヴァージャという者も、問題を尋ね、回答の終わりに際して出家し阿羅漢果に達した。“サンガーラヴァ青年”とは、彼ら四人兄弟の末弟であり、その日、バラモンたちと共に同じ食事の場に座っていた者のことである。“衰退した（avabhūtā）”とは、増大せず、不吉な状態になったこと。“滅びた（parabhūtā）”とは、破滅に至ったこと。“存在している（vijjamānānaṃ）”とは、存在している間に。“戒と智慧（sīlapaññāṇanti）”とは、戒と智慧を知らないということである。 474. දිට්ඨධම්මාභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තාති දිට්ඨධම්මෙ අභිඤ්ඤාතෙ ඉමස්මිඤ්ඤෙව අත්තභාවෙ අභිජානිත්වා වොසිතවොසානා හුත්වා පාරමීසඞ්ඛාතං සබ්බධම්මානං පාරභූතං නිබ්බානං පත්තා මයන්ති වත්වා ආදිබ්‍රහ්මචරියං පටිජානන්තීති අත්ථො. ආදිබ්‍රහ්මචරියන්ති බ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතා උප්පාදකා ජනකාති එවං පටිජානන්තීති වුත්තං හොති. තක්කීති තක්කගාහී. වීමංසීති වීමංසකො, පඤ්ඤාචාරං චරාපෙත්වා එවංවාදී. තෙසාහමස්මීති තෙසං සම්මාසම්බුද්ධානං අහමස්මි අඤ්ඤතරො. 474. “現世における現証と究極の完成に達した”とは、現世において、この自己の存在において特別に知って、滅ぼすべき煩悩を滅ぼし尽くし、波羅蜜と称される一切の諸法の彼岸である涅槃に“我らは到達した”と言って、“清浄行の根源を自認する”という意味である。“清浄行の根源（ādibrahmacariyaṃ）”とは、清浄行の始まりであり、それを生じさせる者であると、そのように自認するということが言われているのである。“推論者（takkī）”とは、推論を捉える者。“思索者（vīmaṃsī）”とは、思索する者であり、智慧の働きを巡らせてそのように説く者のことである。“私は彼らの一人である（tesāhamasmī）”とは、それら正自覚者たちの中で、私はある一人の仏陀であるという意味である。 485. අට්ඨිතවතන්ති අට්ඨිතතපං, අස්ස පධානපදෙන සද්ධිං සම්බන්ධො, තථා සප්පුරිසපදස්ස. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති – භොතො ගොතමස්ස අට්ඨිතපධානවතං අහොසි, සප්පුරිසපධානවතං අහොසීති. අත්ථි දෙවාති [Pg.309] පුට්ඨො සමානොති ඉදං මාණවො ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො අජානන්තොව පකාසෙසී’’ති සඤ්ඤාය ආහ. එවං සන්තෙති තුම්හාකං අජානනභාවෙ සන්තෙ. තුච්ඡං මුසා හොතීති තුම්හාකං කථා අඵලා නිප්ඵලා හොති. එවං මාණවො භගවන්තං මුසාවාදෙන නිග්ගණ්හාති නාම. විඤ්ඤුනා පුරිසෙනාති පණ්ඩිතෙන මනුස්සෙන. ත්වං පන අවිඤ්ඤුතාය මයා බ්‍යාකතම්පි න ජානාසීති දීපෙති. උච්චෙන සම්මතන්ති උච්චෙන සද්දෙන සම්මතං පාකටං ලොකස්මිං. අධිදෙවාති සුසුදාරකාපි හි දෙවා නාම හොන්ති, දෙවියො නාම හොන්ති දෙවා පන අධිදෙවා නාම, ලොකෙ දෙවො දෙවීති ලද්ධනාමෙහි මනුස්සෙහි අධිකාති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 485. “aṭṭhitavataṃ”（たゆまぬ行）とは、たゆまぬ苦行のことである。この語は“padhāna”（精進）という語と結びつけて解釈すべきであり、“sappurisa”（善き人）についても同様である。つまり“尊師ゴータマにはたゆまぬ精進の行があり、善き人の精進の行があった”という意味である。“神々は存在するかと問われて”という言葉について、青年は“正等覚者は知らないのに宣言しているのだ”という思いで言ったのである。“もしそうであるなら”とは、あなた方が知らない状態であるならば、ということである。“虚しく偽りである”とは、あなた方の言葉が無益であるということである。このように青年は世尊を妄語によって非難したのである。“賢明な人によって”とは、智恵のある人によって、ということである。“しかしお前は無知ゆえに、私が回答したことさえ理解していない”ということを示している。“高く認められている”とは、世の中で高い名声によって明白であることを指す。“至上の神（adhideva）”とは、幼い子供でも“神”や“女神”と呼ばれることがあるが、天界の神々は“至上の神”と呼ばれる。これは、世の中で“神”や“女神”という名を得ている人間よりも優れているという意味である。残りはすべて明白である。 පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය パパンチャ・スーダニー、中部経典（マッジマ・ニカーヤ）注釈。 සඞ්ගාරවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. サンガーラヴァ経の解説、完。 පඤ්චමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. 第五品（ワッガ）の解説、完。 මජ්ඣිමපණ්ණාස-අට්ඨකථා නිට්ඨිතා. 中部経典（マッジマ・ニカーヤ）中分五十経（マッジマ・パンナーサ）の注釈、完。
ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលី	អដ្ឋកថា	ដីកា	ផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ	1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា	1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣	1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ	2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា	2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ	3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា	3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)	4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)	4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ	5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា	5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ	6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា	6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥	7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា	7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경	주석서	부주석서	기타
1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리	1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타	1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3	1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리	2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타	2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리	3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타	3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)	4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)	4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리	5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타	5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리	6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타	6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5	7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타	7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີ	ອັດຖະກະຖາ	ຏີກາ	ອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ	1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ	1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3	1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ	2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ	2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ	3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ	3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)	4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)	4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ	5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ	5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ	6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5	7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ	7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळी	अट्ठकथा	टीका	अन्य
1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी	1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा	1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३	1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी	2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा	2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी	3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा	3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)	4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)	4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी	5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा	5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी	6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा	6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५	7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा	7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်	အဋ္ဌကထာ	ဋီကာ	အခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
Páli	Aṭṭhakathā	Ṭīkā	Outro
1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)	1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya	1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3	1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha	2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha	2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima	3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores	3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta	4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta	4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara	5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.	5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)	6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia	6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5	7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados	7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали	1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха	1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3	1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали	2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха	2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали	3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха	3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта)	4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)	4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали	5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха	5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали	6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха	6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5	7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха	7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනය	විවරණ	අටුවා	වෙනත්
1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි	1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා	1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3	1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි	2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා	2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි	3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා	3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)	4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)	4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි	5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා	5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි	6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා	6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5	7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා	7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ	1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา	1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓	1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ	2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา	2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ	3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา	3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)	4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)	4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ	5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา	5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ	6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา	6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕	7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา	7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།	འགྲེལ་བཤད།	འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།	གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།	1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣	1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།	2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།	3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)	4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)	4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།	5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།	6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥	7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།	7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi