Tipiṭaka Translation

නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé par lui-même.

මජ්ඣිමනිකායෙ

Dans la Collection des Discours de Longueur Moyenne (Majjhima Nikāya).

මජ්ඣිමපණ්ණාස-අට්ඨකථා

Commentaire de la Cinquantaine Moyenne (Majjhima Paṇṇāsa-aṭṭhakathā).

1. ගහපතිවග්ගො

1. Le Chapitre des Chefs de Famille (Gahapati Vagga).

1. කන්දරකසුත්තවණ්ණනා

1. Explication du Kandaraka Sutta.

1. එවං [Pg.1] මෙ සුතන්ති කන්දරකසුත්තං. තත්ථ චම්පායන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. තස්ස හි නගරස්ස ආරාමපොක්ඛරණීආදීසු තෙසු තෙසු ඨානෙසු චම්පකරුක්ඛාව උස්සන්නා අහෙසුං, තස්මා චම්පාති සඞ්ඛමගමාසි. ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙති තස්ස චම්පානගරස්ස අවිදූරෙ ගග්ගරාය නාම රාජමහෙසියා ඛණිතත්තා ගග්ගරාති ලද්ධවොහාරා පොක්ඛරණී අත්ථි. තස්සා තීරෙ සමන්තතො නීලාදිපඤ්චවණ්ණකුසුමපටිමණ්ඩිතං මහන්තං චම්පකවනං. තස්මිං භගවා කුසුමගන්ධසුගන්ධෙ චම්පකවනෙ විහරති. තං සන්ධාය ‘‘ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙ’’ති වුත්තං. මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධින්ති අදස්සිතපරිච්ඡෙදෙන මහන්තෙන භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං. පෙස්සොති තස්ස නාමං. හත්ථාරොහපුත්තොති හත්ථාචරියස්ස පුත්තො. කන්දරකො ච පරිබ්බාජකොති කන්දරකොති එවංනාමො ඡන්නපරිබ්බාජකො. අභිවාදෙත්වාති ඡබ්බණ්ණානං ඝනබුද්ධරස්මීනං අන්තරං පවිසිත්වා පසන්නලාඛාරසෙ නිමුජ්ජමානො විය, සිඞ්ගීසුවණ්ණවණ්ණං දුස්සවරං පසාරෙත්වා සසීසං පාරුපමානො විය, වණ්ණගන්ධසම්පන්නචම්පකපුප්ඵානි සිරසා සම්පටිච්ඡන්තො විය, සිනෙරුපාදං උපගච්ඡන්තො පුණ්ණචන්දො විය භගවතො චක්කලක්ඛණපටිමණ්ඩිතෙ අලත්තකවණ්ණඵුල්ලපදුමසස්සිරිකෙ පාදෙ වන්දිත්වාති අත්ථො. එකමන්තං නිසීදීති ඡනිසජ්ජදොසවිරහිතෙ එකස්මිං ඔකාසෙ නිසීදි.

1. « Ainsi ai-je entendu » marque le début du Kandaraka Sutta. À cet égard, « à Campā » désigne une ville de ce nom. Dans cette ville de Campā, les arbres Campaka étaient particulièrement abondants en divers lieux tels que les parcs et les étangs ; c'est pourquoi elle reçut le nom de Campā. « Sur la rive de l'étang Gagarā » fait référence à un étang situé non loin de la ville de Campā, appelé Gagarā car il fut creusé par la reine nommée Gagarā. Sur ses rives se trouve une vaste forêt de Campaka, ornée de fleurs aux cinq couleurs, dont le bleu. Le Bienheureux résidait dans cette forêt de Campaka, embaumée du parfum des fleurs. C'est en référence à cela qu'il est dit : « sur la rive de l'étang Gagarā ». « Avec une grande communauté de moines » signifie avec un groupe de moines de taille indéfinie mais importante. « Pessa » est le nom du fils du dresseur d'éléphants. « Fils du dresseur d'éléphants » (hatthārohaputto) signifie le fils d'un maître en éléphants. « Le wanderer Kandaraka » est un ascète errant vêtu de ce nom. « Après avoir salué » signifie qu'après être entré au milieu des denses rayons de bouddha aux six couleurs, comme s'il s'immergeait dans une essence de laque pure, comme s'il s'enveloppait la tête comprise dans un vêtement précieux de la couleur de l'or pur, comme s'il recevait sur sa tête une parure de fleurs de Campaka dotées de couleur et de parfum, tel une pleine lune s'approchant du pied du mont Sineru, il se prosterna aux pieds du Bienheureux, lesquels sont ornés des marques de la roue et possèdent la splendeur de lotus épanouis de la couleur de la laque rouge. « S'assit à l'écart » signifie qu'il s'assit en un lieu approprié, exempt des six fautes liées à la posture assise.

තුණ්හීභූ [Pg.2] තං තුණ්හීභූතන්ති යතො යතො අනුවිලොකෙති, තතො තතො තුණ්හීභූතමෙවාති අත්ථො. තත්ථ හි එකභික්ඛුස්සාපි හත්ථකුක්කුච්චං වා පාදකුක්කුච්චං වා නත්ථි, සබ්බෙ භගවතො චෙව ගාරවෙන අත්තනො ච සික්ඛිතසික්ඛතාය අඤ්ඤමඤ්ඤං විගතසල්ලාපා අන්තමසො උක්කාසිතසද්දම්පි අකරොන්තා සුනිඛාතඉන්දඛීලා විය නිවාතට්ඨානෙ සන්නිසින්නං මහාසමුද්දඋදකං විය කායෙනපි නිච්චලා මනසාපි අවික්ඛිත්තා රත්තවලාහකා විය සිනෙරුකූටං භගවන්තං පරිවාරෙත්වා නිසීදිංසු. පරිබ්බාජකස්ස එවං සන්නිසින්නං පරිසං දිස්වා මහන්තං පීතිසොමනස්සං උප්පජ්ජි. උප්පන්නං පන අන්තොහදයස්මිංයෙව සන්නිදහිතුං අසක්කොන්තො පියසමුදාහාරං සමුට්ඨාපෙසි. තස්මා අච්ඡරියං භොතිආදිමාහ.

« Silencieux, tout à fait silencieux » signifie que de quelque côté qu'il observât, la communauté demeurait parfaitement silencieuse. En effet, parmi ces moines, pas un seul n'avait d'agitation des mains ou des pieds ; tous, par respect pour le Bienheureux et par la maîtrise de leur propre discipline, s'abstenaient de toute conversation mutuelle, ne produisant même pas le moindre son de raclement de gorge. Tels des piliers de porte solidement ancrés, ou comme les eaux du grand océan par temps calme, ils restaient immobiles de corps et sereins d'esprit. Semblables à des nuages empourprés entourant le sommet du mont Sineru, ils étaient assis tout autour du Bienheureux. En voyant cette assemblée de moines ainsi recueillie, le wanderer fut saisi d'une immense joie et d'un grand ravissement. Ne pouvant contenir en son cœur cette félicité naissante, il exprima des paroles aimables. C'est pourquoi il dit : « C’est merveilleux, Monsieur », et ainsi de suite.

තත්ථ අන්ධස්ස පබ්බතාරොහනං විය නිච්චං න හොතීති අච්ඡරියං. අයං තාව සද්දනයො. අයං පන අට්ඨකථානයො, අච්ඡරායොග්ගන්ති අච්ඡරියං. අච්ඡරං පහරිතුං යුත්තන්ති අත්ථො. අභූතපුබ්බං භූතන්ති අබ්භුතං. උභයම්පෙතං විම්හයස්සෙවාධිවචනං. තං පනෙතං ගරහඅච්ඡරියං, පසංසාඅච්ඡරියන්ති දුවිධං හොති. තත්ථ අච්ඡරියං මොග්ගල්ලාන අබ්භුතං මොග්ගල්ලාන, යාව බාහාගහණාපි නාම සො මොඝපුරිසො ආගමෙස්සතීති (චූළව. 383; අ. නි. 8.20), ඉදං ගරහඅච්ඡරියං නාම. ‘‘අච්ඡරියං නන්දමාතෙ අබ්භුතං නන්දමාතෙ, යත්‍ර හි නාම චිත්තුප්පාදම්පි පරිසොධෙස්සසීති (අ. නි. 7.53) ඉදං පසංසාඅච්ඡරියං නාම. ඉධාපි ඉදමෙව අධිප්පෙතං’’ අයඤ්හි තං පසංසන්තො එවමාහ.

Dans ce passage, « merveilleux » (acchariya) qualifie ce qui n'est pas habituel, tel un aveugle escaladant une montagne. C'est là le sens littéral. Selon la méthode des Commentaires, « acchariya » signifie ce qui est digne d'un claquement de doigts admiratif. « Prodigieux » (abbhuta) signifie ce qui ne s'était jamais produit auparavant. Ces deux termes désignent ce qui provoque l'émerveillement. Cet émerveillement est de deux sortes : l'émerveillement par blâme et l'émerveillement par louange. L'expression « C’est merveilleux, Moggallāna, c’est prodigieux, Moggallāna, que cet homme vain puisse attendre si longtemps... » est un exemple d'émerveillement par blâme. L'expression « C’est merveilleux, mère de Nanda, c’est prodigieux, mère de Nanda, que vous purifiiez ainsi jusqu'à la naissance de vos pensées » est un exemple d'émerveillement par louange. Ici aussi, c'est ce dernier sens qui est visé ; car le wanderer, souhaitant faire l'éloge du Bienheureux, s'exprime ainsi.

යාවඤ්චිදන්ති එත්ථ ඉදන්ති නිපාතමත්තං. යාවාති පමාණපරිච්ඡෙදො, යාව සම්මා පටිපාදිතො, යත්තකෙන පමාණෙන සම්මා පටිපාදිතො, න සක්කා තස්ස වණ්ණෙ වත්තුං, අථ ඛො අච්ඡරියමෙවෙතං අබ්භුතමෙවෙතන්ති වුත්තං හොති. එතපරමංයෙවාති එවං සම්මා පටිපාදිතො එසො භික්ඛුසඞ්ඝො තස්සාපි භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පරමොති එතපරමො, තං එතපරමං යථා අයං පටිපාදිතො, එවං පටිපාදිතං කත්වා පටිපාදෙසුං, න ඉතො භිය්‍යොති අත්ථො. දුතියනයෙ එවං පටිපාදෙස්සන්ති, න ඉතො භිය්‍යොති යොජෙතබ්බං. තත්ථ පටිපාදිතොති ආභිසමාචාරිකවත්තං ආදිං කත්වා සම්මා අපච්චනීකපටිපත්තියං යොජිතො. අථ කස්මා අයං පරිබ්බාජකො [Pg.3] අතීතානාගතෙ බුද්ධෙ දස්සෙති, කිමස්ස තියද්ධජානනඤාණං අත්ථීති. නත්ථි, නයග්ගාහෙ පන ඨත්වා ‘‘යෙනාකාරෙන අයං භික්ඛුසඞ්ඝො සන්නිසින්නො දන්තො විනීතො උපසන්තො, අතීතබුද්ධාපි එතපරමංයෙව කත්වා පටිපජ්ජාපෙසුං, අනාගතබුද්ධාපි පටිපජ්ජාපෙස්සන්ති, නත්ථි ඉතො උත්තරි පටිපාදනා’’ති මඤ්ඤමානො අනුබුද්ධියා එවමාහ.

« Yāvañcidaṃ » : ici, « idaṃ » est une simple particule. « Yāva » exprime une mesure ou une délimitation. Cela signifie : « Dans la mesure où ils ont été si bien instruits, il est impossible de décrire pleinement leurs vertus ; c'est tout simplement merveilleux et prodigieux. » L'expression « Etaparamaṃyeva » signifie que cette communauté de moines ainsi bien disciplinée représente le summum ; le Vénérable Gotama les a instruits de telle sorte qu'il n'y a rien au-delà. Selon la seconde interprétation, il convient d'ajouter : « Les Bouddhas futurs instruiront de même, et rien ne surpassera cela. » « Instruits » (paṭipādito) signifie qu'ils ont été engagés dans une pratique irréprochable, en commençant par les règles de conduite formelle. Or, pourquoi ce wanderer mentionne-t-il les Bouddhas du passé et du futur ? Possède-t-il la connaissance des trois périodes du temps ? Non, il ne la possède pas. Cependant, s'appuyant sur ce qu'il observe — la manière dont cette communauté est assise, domptée, disciplinée et apaisée — il en déduit par sa propre intelligence : « Les Bouddhas du passé ont dû mener leurs disciples à ce même degré ultime, et les Bouddhas futurs feront de même ; il n'existe aucune instruction supérieure à celle-ci. »

2. එවමෙතං කන්දරකාති පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. භගවා කිර තං සුත්වා ‘‘කන්දරක ත්වං භික්ඛුසඞ්ඝං උපසන්තොති වදසි, ඉමස්ස පන භික්ඛුසඞ්ඝස්ස උපසන්තකාරණං තුය්හං අපාකටං, න හි ත්වං සමතිංස පාරමියා පූරෙත්වා කුසලමූලං පරිපාචෙත්වා බොධිපල්ලඞ්කෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිජ්ඣි, මයා පන පාරමියො පූරෙත්වා ඤාතත්ථචරියං ලොකත්ථචරියං බුද්ධත්ථචරියඤ්ච කොටිං පාපෙත්වා බොධිපල්ලඞ්කෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිද්ධං, මය්හං එතෙසං උපසන්තකාරණං පාකට’’න්ති දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි.

2. « C’est ainsi, Kandaraka » constitue une transition distincte dans le discours. On rapporte que le Bienheureux, après avoir entendu ces paroles, se dit : « Kandaraka, tu dis que la communauté des moines est apaisée, mais la cause de cet apaisement ne t'est pas manifeste. En effet, tu n'as pas accompli les trente perfections (pāramī), ni porté à maturité les racines du bien, ni réalisé l'omniscience au pied de l'arbre de la Bodhi. Moi, en revanche, j'ai accompli les perfections, j'ai mené à leur apogée la conduite pour le bien des proches, le bien du monde et le bien de la bouddhéité, et j'ai réalisé l'omniscience au pied de l'arbre de la Bodhi. Pour moi, la cause de leur apaisement est évidente. » C'est pour montrer cela qu'il entreprit cet enseignement.

සන්ති හි කන්දරකාති අයම්පි පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. භගවතො කිර එතදහොසි – ‘‘අයං පරිබ්බාජකො ඉමං භික්ඛුසඞ්ඝං උපසන්තොති වදති, අයඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝො කප්පෙත්වා පකප්පෙත්වා කුහකභාවෙන ඉරියාපථං සණ්ඨපෙන්තො චිත්තෙන අනුපසන්තො න උපසන්තාකාරං දස්සෙති. එත්ථ පන භික්ඛුසඞ්ඝෙ පටිපදං පූරයමානාපි පටිපදං පූරෙත්වා මත්ථකං පත්වා ඨිතභික්ඛූපි අත්ථි, තත්ථ පටිපදං පූරෙත්වා මත්ථකං පත්තා අත්තනා පටිවිද්ධගුණෙහෙව උපසන්තා, පටිපදං පූරයමානා උපරිමග්ගස්ස විපස්සනාය උපසන්තා, ඉතො මුත්තා පන අවසෙසා චතූහි සතිපට්ඨානෙහි උපසන්තා. තං නෙසං උපසන්තකාරණං දස්සෙස්සාමී’’ති ‘‘ඉමිනා ච ඉමිනා ච කාරණෙන අයං භික්ඛුසඞ්ඝො උපසන්තො’’ති දස්සෙතුං ‘‘සන්ති හි කන්දරකා’’තිආදිමාහ.

« Il y a, ô Kandaraka » : ceci est également une connexion (anusandhi) distincte. Le Bienheureux eut, dit-on, cette réflexion : « Ce religieux errant affirme que cette communauté de moines est paisible ; or, cette communauté de moines ne montre pas une simple apparence de paix tout en étant intérieurement agitée, en composant et en arrangeant artificiellement ses postures par tromperie. Dans cette communauté de moines, il y a des moines qui accomplissent la pratique, et il y a des moines qui, ayant accompli la pratique, sont parvenus au sommet (le fruit de l'état d'Arahant). Parmi eux, ceux qui sont parvenus au sommet après avoir accompli la pratique sont paisibles par les qualités mêmes qu'ils ont pénétrées ; ceux qui accomplissent la pratique sont paisibles par la vision profonde en vue du chemin supérieur ; et les autres, en dehors de ceux-là, sont paisibles par les quatre fondements de la pleine conscience. Je vais lui montrer la cause de leur paix. » C'est pour montrer que « par telle et telle raison, cette communauté de moines est paisible » qu'il dit : « Il y a, ô Kandaraka », etc.

තත්ථ අරහන්තො ඛීණාසවාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං මූලපරියායසුත්තවණ්ණනායමෙව වුත්තං. සෙඛපටිපදම්පි තත්ථෙව විත්ථාරිතං. සන්තතසීලාති සතතසීලා නිරන්තරසීලා. සන්තතවුත්තිනොති තස්සෙව වෙවචනං, සන්තතජීවිකා වාතිපි අත්ථො. තස්මිං සන්තතසීලෙ ඨත්වාව ජීවිකං කප්පෙන්ති, න දුස්සීල්‍යං මරණං පාපුණන්තීති අත්ථො.

Là, concernant les termes « Arahants, ceux dont les souillures sont détruites », etc., ce qui doit être dit a déjà été énoncé dans le commentaire du Mūlapariyāyasutta. La pratique de celui qui est en apprentissage (sekha) y est également détaillée. « À la vertu constante » (satatasīlā) signifie possédant une vertu continue et ininterrompue. « À la conduite constante » (santatavuttino) est un synonyme du précédent, signifiant également avoir des moyens d'existence constants. Le sens est qu'ils gagnent leur vie en s'établissant précisément dans cette vertu constante, et qu'ils ne mènent pas une vie immorale, dût-on en mourir.

නිපකාති නෙපක්කෙන සමන්නාගතා පඤ්ඤවන්තො. නිපකවුත්තිනොති පඤ්ඤාය වුත්තිනො, පඤ්ඤාය ඨත්වා ජීවිකං කප්පෙන්ති. යථා එකච්චො සාසනෙ පබ්බජිත්වාපි [Pg.4] ජීවිතකාරණා ඡසු අගොචරෙසු චරති, වෙසියාගොචරො හොති, විධවථුල්ලකුමාරිකපණ්ඩකපානාගාරභික්ඛුනිගොචරො හොති. සංසට්ඨො විහරති රාජූහි රාජමහාමත්තෙහි තිත්ථියෙහි තිත්ථියසාවකෙහි අනනුලොමිකෙන ගිහිසංසග්ගෙන (විභ. 514), වෙජ්ජකම්මං කරොති, දූතකම්මං කරොති, පහිණකම්මං කරොති, ගණ්ඩං ඵාලෙති, අරුමක්ඛනං දෙති, උද්ධංවිරෙචනං දෙති, අධොවිරෙචනං දෙති, නත්ථුතෙලං පචති, පිවනතෙලං පචති, වෙළුදානං, පත්තදානං, පුප්ඵදානං, ඵලදානං, සිනානදානං, දන්තකට්ඨදානං, මුඛොදකදානං, චුණ්ණමත්තිකදානං දෙති, චාටුකම්‍යං කරොති, මුග්ගසූපියං, පාරිභටුං, ජඞ්ඝපෙසනියං කරොතීති එකවීසතිවිධාය අනෙසනාය ජීවිකං කප්පෙන්තො අනිපකවුත්ති නාම හොති, න පඤ්ඤාය ඨත්වා ජීවිකං කප්පෙති, තතො කාලකිරියං කත්වා සමණයක්ඛො නාම හුත්වා ‘‘තස්ස සඞ්ඝාටිපි ආදිත්තා හොති සම්පජ්ජලිතා’’ති වුත්තනයෙන මහාදුක්ඛං අනුභොති. එවංවිධා අහුත්වා ජීවිතහෙතුපි සික්ඛාපදං අනතික්කමන්තො චතුපාරිසුද්ධිසීලෙ පතිට්ඨාය යථාබලං බුද්ධවචනං උග්ගණ්හිත්වා රථවිනීතපටිපදං, මහාගොසිඞ්ගපටිපදං, මහාසුඤ්ඤතපටිපදං, අනඞ්ගණපටිපදං, ධම්මදායාදපටිපදං, නාලකපටිපදං, තුවට්ටකපටිපදං, චන්දොපමපටිපදන්ති ඉමානි අරියපටිපදානි පූරෙන්තො චතුපච්චය-සන්තොස-භාවනාරාම-අරියවංසපටිපත්තියං කායසක්ඛිනො හුත්වා අනීකා නික්ඛන්තහත්ථී විය යූථා විස්සට්ඨසීහො විය නිපච්ඡාබන්ධමහානාවා විය ච ගමනාදීසු එකවිහාරිනො විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා අජ්ජඅජ්ජෙව අරහත්තන්ති පවත්තඋස්සාහා විහරන්තීති අත්ථො.

« Prudents » (nipakā) signifie dotés de prudence, c'est-à-dire de sagesse. « À la conduite prudente » (nipakavuttino) signifie qu'ils vivent par la sagesse ; ils gagnent leur vie en s'établissant dans la sagesse. Par exemple, certains, bien qu'ordonnés dans la Dispense, fréquentent par souci de subsistance six lieux inappropriés (agocara) : le domaine des courtisanes, des veuves, des vieilles filles, des eunuques, des tavernes ou des nonnes. Ils vivent en promiscuité avec les rois, les ministres, les hérétiques et leurs disciples, par une fréquentation laïque non conforme, pratiquent la médecine, font office de messagers ou de coursiers, pratiquent des incisions d'abcès, appliquent des onguents sur les plaies, administrent des émetiques ou des purgatifs, préparent des huiles nasales ou à boire ; ils font don de bambous, de feuilles, de fleurs, de fruits, de poudre de bain, de cure-dents, d'eau pour le visage ou de terre pulvérisée. Ils pratiquent la flatterie, le langage « soupe de haricots » (mélangeant le vrai et le faux), le travail salarié ou les courses à pied. Celui qui gagne sa vie par ces vingt-et-une formes de recherche illicite (anesanā) est dit « de conduite non prudente » ; il ne gagne pas sa vie en s'établissant dans la sagesse et, après avoir trépassé, étant devenu un esprit-moine (samaṇayakkha), il endure une grande souffrance selon ce qui est dit : « même sa robe monastique est en feu et flamboyante ». À l'inverse, ceux qui, ne commettant pas de transgressions même au péril de leur vie, s'établissent dans la vertu de pureté quadruple, étudient la parole du Bouddha selon leurs capacités, et accomplissent les pratiques (paṭipadā) telles que celles des suttas Rathavinīta, Mahāgosiṅga, Mahāsuññata, Anaṅgaṇa, Dhammadāyāda, Nālaka, Tuvaṭṭaka et Candopama ; tout en demeurant dans la pratique de la lignée des Nobles (ariyavaṃsa) consistant à se contenter des quatre nécessités et à se délecter de la méditation, ils deviennent des « témoins oculaires » (kāyasakkhino). Tels des éléphants sortis de la harde, des lions libérés de leur troupe ou de grands navires déliés de leurs attaches, vivant solitaires dans leurs déplacements et autres activités, ils entreprennent la vision profonde avec l'effort soutenu de se dire : « j'atteindrai l'état d'Arahant aujourd'hui même ».

සුප්පතිට්ඨිතචිත්තාති චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුට්ඨපිතචිත්තා හුත්වා. සෙසා සතිපට්ඨානකථා හෙට්ඨා විත්ථාරිතාව. ඉධ පන ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා සතිපට්ඨානා කථිතා, එත්තකෙන භික්ඛුසඞ්ඝස්ස උපසන්තකාරණං කථිතං හොති.

« À l'esprit bien établi » (suppatiṭṭhitacittā) signifie ayant l'esprit fermement fixé sur les quatre fondements de la pleine conscience. Le reste de l'explication sur les fondements de la pleine conscience a déjà été détaillé plus haut. Ici cependant, les fondements de la pleine conscience sont mentionnés comme un mélange de mondain et de supramondain. Par cet exposé, la raison de la paix de la communauté des moines est expliquée.

3. යාව සුපඤ්ඤත්තාති යාව සුට්ඨපිතා සුදෙසිතා. මයම්පි හි, භන්තෙති ඉමිනා එස අත්තනො කාරකභාවං දස්සෙති, භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච උක්ඛිපති. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො, මයම්පි හි, භන්තෙ, ගිහි…පෙ… සුප්පතිට්ඨිතචිත්තා විහරාම, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පන අයමෙව කසි ච බීජඤ්ච යුගනඞ්ගලඤ්ච ඵාලපාචනඤ්ච, තස්මා භික්ඛුසඞ්ඝො සබ්බකාලං සතිපට්ඨානපරායණො, මයං [Pg.5] පන කාලෙන කාලං ඔකාසං ලභිත්වා එතං මනසිකාරං කරොම, මයම්පි කාරකා, න සබ්බසො විස්සට්ඨකම්මට්ඨානායෙවාති. මනුස්සගහනෙති මනුස්සානං අජ්ඣාසයගහනෙන ගහනතා, අජ්ඣාසයස්සාපි නෙසං කිලෙසගහනෙන ගහනතා වෙදිතබ්බා. කසටසාඨෙය්‍යෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ අපරිසුද්ධට්ඨෙන කසටතා, කෙරාටියට්ඨෙන සාඨෙය්‍යතා වෙදිතබ්බා. සත්තානං හිතාහිතං ජානාතීති එවං ගහනකසටකෙරාටියානං මනුස්සානං හිතාහිතපටිපදං යාව සුට්ඨු භගවා ජානාති. යදිදං පසවොති එත්ථ සබ්බාපි චතුප්පදජාති පසවොති අධිප්පෙතා. පහොමීති සක්කොමි. යාවතකෙන අන්තරෙනාති යත්තකෙන ඛණෙන. චම්පං ගතාගතං කරිස්සතීති අස්සමණ්ඩලතො යාව චම්පානගරද්වාරා ගමනඤ්ච ආගමනඤ්ච කරිස්සති. සාඨෙය්‍යානීති සඨත්තානි. කූටෙය්‍යානීති කූටත්තානි. වඞ්කෙය්‍යානීති වඞ්කත්තානි. ජිම්හෙය්‍යානීති ජිම්හත්තානි. පාතුකරිස්සතීති පකාසෙස්සති දස්සෙස්සති. න හි සක්කා තෙන තානි එත්තකෙන අන්තරෙන දස්සෙතුං.

3. « Si bien édictés » (yāva supaññattā) signifie si bien établis et si bien enseignés. Par les mots « car nous aussi, Seigneur », il montre sa propre pratique et loue la communauté des moines. Voici l'intention : « car nous aussi, Seigneur, bien que laïcs... [etc.]... nous demeurons avec l'esprit bien établi. Mais pour la communauté des moines, cela même est leur labour, leur semence, leur joug et leur charrue, leur soc et leur aiguillon. C'est pourquoi la communauté des moines est en tout temps dévouée aux fondements de la pleine conscience. Quant à nous, nous pratiquons cette attention quand nous en trouvons l'occasion de temps à autre. Nous sommes aussi des pratiquants, nous n'avons pas totalement abandonné le sujet de méditation. » Dans « l'enchevêtrement humain » (manussagahane), il faut comprendre la nature enchevêtrée par l'enchevêtrement des intentions humaines, ainsi que par l'enchevêtrement de leurs souillures. Il en va de même pour « les déchets et les tromperies ». Là, la « nature de déchet » (kasaṭatā) doit être comprise par le sens d'impureté, et la « tromperie » (sāṭheyyatā) par le sens de fourberie. « Il connaît ce qui est bénéfique ou nuisible pour les êtres » signifie que le Bienheureux connaît parfaitement la pratique bénéfique ou nuisible pour les hommes ainsi enchevêtrés, impurs et fourbes. Dans l'expression « à savoir, les bêtes » (yadidaṃ pasavo), on entend par « bêtes » (pasū) toutes les espèces de quadrupèdes. « Je suis capable » (pahomī) signifie je peux. « En l'espace de » (yāvatakena antarena) signifie en l'espace d'un instant. « Fera l'aller-retour à Campā » signifie qu'il fera le trajet d'aller et de retour depuis le manège des chevaux jusqu'aux portes de la ville de Campā. « Les tromperies » (sāṭheyyāni) désignent les actes de fourberie. « Les ruses » (kūṭeyyāni) désignent les courbures. « Les tortuosités » (vaṅkeyyāni) désignent les courbures. « Les obliquités » (jimheyyāni) désignent les déviations. « Il manifestera » (pātukarissati) signifie il révélera, il montrera. En effet, il n'est pas possible pour ce cheval de montrer ces caractéristiques en un si court intervalle.

තත්ථ යස්ස කිස්මිඤ්චිදෙව ඨානෙ ඨාතුකාමස්ස සතො යං ඨානං මනුස්සානං සප්පටිභයං, පුරතො ගන්ත්වා වඤ්චෙත්වා ඨස්සාමීති න හොති, තස්මිං ඨාතුකාමට්ඨානෙයෙව නිඛාතත්ථම්භො විය චත්තාරො පාදෙ නිච්චලෙ කත්වා තිට්ඨති, අයං සඨො නාම. යස්ස පන කිස්මිඤ්චිදෙව ඨානෙ අවච්ඡින්දිත්වා ඛන්ධගතං පාතෙතුකාමස්ස සතො යං ඨානං මනුස්සානං සප්පටිභයං, පුරතො ගන්ත්වා වඤ්චෙත්වා පාතෙස්සාමීති න හොති, තත්ථෙව අවච්ඡින්දිත්වා පාතෙති, අයං කූටො නාම. යස්ස කිස්මිඤ්චිදෙව ඨානෙ මග්ගා උක්කම්ම නිවත්තිත්වා පටිමග්ගං ආරොහිතුකාමස්ස සතො යං ඨානං මනුස්සානං සප්පටිභයං, පුරතො ගන්ත්වා වඤ්චෙත්වා එවං කරිස්සාමීති න හොති, තත්ථෙව මග්ගා උක්කම්ම නිවත්තිත්වා පටිමග්ගං ආරොහති, අයං වඞ්කො නාම. යස්ස පන කාලෙන වාමතො කාලෙන දක්ඛිණතො කාලෙන උජුමග්ගෙනෙව ගන්තුකාමස්ස සතො යං ඨානං මනුස්සානං සප්පටිභයං, පුරතො ගන්ත්වා වඤ්චෙත්වා එවං කරිස්සාමීති න හොති, තත්ථෙව කාලෙන වාමතො කාලෙන දක්ඛිණතො කාලෙන උජුමග්ගං ගච්ඡති, තථා ලණ්ඩං වා පස්සාවං වා විස්සජ්ජෙතුකාමස්ස සතො ඉදං ඨානං සුසම්මට්ඨං ආකිණ්ණමනුස්සං රමණීයං, ඉමස්මිං ඨානෙ එවරූපං කාතුං න යුත්තං, පුරතො ගන්ත්වා පටිච්ඡන්නඨානෙ කරිස්සාමීති න හොති, තත්ථෙව කරොති, අයං ජිම්හො නාම. ඉති ඉමං චතුබ්බිධම්පි කිරියං සන්ධායෙතං වුත්තං. සබ්බානි තානි සාඨෙය්‍යානි [Pg.6] කූටෙය්‍යානි වඞ්කෙය්‍යානි ජිම්හෙය්‍යානි පාතුකරිස්සතීති එවං කරොන්තාපි තෙ සඨාදයො තානි සාඨෙය්‍යාදීනි පාතුකරොන්ති නාම.

Là, lorsqu’un animal [cheval ou éléphant] désire s’arrêter en un certain lieu, si cet endroit est dangereux pour les hommes, la pensée de « s’avancer d’abord et de tromper [en s’arrêtant plus loin] » ne lui vient pas. À l’endroit même où il souhaite s’arrêter, il se tient immobile sur ses quatre pattes, tel un poteau fiché en terre ; c’est ce qu’on appelle « saṭha » (la ruse). De même, pour celui qui veut désarçonner quelqu’un de son dos en un certain lieu, si cet endroit est dangereux pour les hommes, la pensée de « s’avancer d’abord et de tromper [en le jetant plus loin] » ne lui vient pas ; il le jette à l’endroit même : c’est ce qu’on appelle « kūṭa » (la fourberie). Pour celui qui, en un certain lieu, s'écarte du chemin et veut faire demi-tour pour reprendre la voie initiale, si cet endroit est dangereux pour les hommes, la pensée de « s’avancer d’abord et d’agir ainsi » ne lui vient pas ; il s’écarte du chemin à cet endroit même et rebrousse chemin : c’est ce qu’on appelle « vaṅka » (la tortuosité). Enfin, pour celui qui veut aller tantôt à gauche, tantôt à droite, ou parfois tout droit, si l'endroit est dangereux pour les hommes, l'idée de « s'avancer et de feindre ainsi » ne lui vient pas ; il va à gauche ou à droite à ce moment même. De même, s'il veut uriner ou déféquer, l'idée que « cet endroit est bien balayé, fréquenté ou agréable, il ne convient pas d'agir ainsi ici, j'irai plus loin dans un endroit couvert » ne lui vient pas ; il le fait sur place : c'est ce qu'on appelle « jimha » (l’obliquité). C’est en référence à ces quatre types d’actions qu’il a été dit : « Il manifestera toutes ces ruses, fourberies, tortuosités et obliquités. » En agissant ainsi, ces animaux manifestent ce qu’on appelle la ruse et les autres vices mentionnés.

එවං පසූනං උත්තානභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි මනුස්සානං ගහනභාවං දස්සෙන්තො අම්හාකං පන, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ දාසාති අන්තොජාතකා වා ධනක්කීතා වා කරමරානීතා වා සයං වා දාසබ්‍යං උපගතා. පෙස්සාති පෙසනකාරකා. කම්මකරාති භත්තවෙතනභතා. අඤ්ඤථාව කායෙනාති අඤ්ඤෙනෙවාකාරෙන කායෙන සමුදාචරන්ති, අඤ්ඤෙනෙවාකාරෙන වාචාය, අඤ්ඤෙන ච නෙසං ආකාරෙන චිත්තං ඨිතං හොතීති දස්සෙති. තත්ථ යෙ සම්මුඛා සාමිකෙ දිස්වා පච්චුග්ගමනං කරොන්ති, හත්ථතො භණ්ඩකං ගණ්හන්ති, ඉමං විස්සජ්ජෙත්වා ඉමං ගණ්හන්තා සෙසානිපි ආසන-පඤ්ඤාපන-තාලවණ්ටබීජන-පාදධොවනාදීනි සබ්බානි කිච්චානි කරොන්ති, පරම්මුඛකාලෙ පන තෙලම්පි උත්තරන්තං න ඔලොකෙන්ති, සතග්ඝනකෙපි සහස්සග්ඝනකෙපි කම්මෙ පරිහායන්තෙ නිවත්තිත්වා ඔලොකෙතුම්පි න ඉච්ඡන්ති, ඉමෙ අඤ්ඤථා කායෙන සමුදාචරන්ති නාම. යෙ පන සම්මුඛා ‘‘අම්හාකං සාමි අම්හාකං අය්‍යො’’තිආදීනි වත්වා පසංසන්ති, පරම්මුඛා අවත්තබ්බං නාම නත්ථි, යං ඉච්ඡන්ති, තං වදන්ති, ඉමෙ අඤ්ඤථා වාචාය සමුදාචරන්ති නාම.

Ayant ainsi montré le caractère manifeste des animaux, il montre à présent la complexité des hommes par les mots : « Mais pour nous, Vénérable », etc. Là, on entend par « dāsā » (esclaves) ceux qui sont nés dans la maison, achetés à prix d'argent, capturés à la guerre ou devenus esclaves de leur plein gré. Les « pessā » sont ceux qui exécutent des commissions. Les « kammakarā » sont ceux qui travaillent pour la nourriture ou un salaire. « Autrement par le corps » signifie qu'ils se comportent d'une certaine manière avec leur corps, d'une autre par la parole, alors que leur esprit est disposé de façon tout à fait différente. Là, ceux qui, voyant leur maître, viennent à sa rencontre, prennent les objets de ses mains et, délaissant une chose pour en prendre une autre, accomplissent toutes les tâches comme préparer le siège, agiter l'éventail ou laver les pieds ; mais en l'absence du maître, ils ne regardent même pas l'huile qui déborde. Même si un travail valant cent ou mille pièces périclite, ils ne daignent pas faire demi-tour pour regarder : c'est ce qu'on appelle « se comporter autrement par le corps ». De même, ceux qui, en face du maître, le louent en disant « notre maître, notre seigneur », etc., mais dans son dos, il n'est rien qu'ils ne disent ; ils disent tout ce qu'ils désirent : c'est ce qu'on appelle « se comporter autrement par la parole ».

4. චත්තාරොමෙ පෙස්සපුග්ගලාති අයම්පි පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. අයඤ්හි පෙස්සො ‘‘යාවඤ්චිදං, භන්තෙ, භගවා එවං මනුස්සගහණෙ එවං මනුස්සකසටෙ එවං මනුස්සසාඨෙය්‍යෙ වත්තමානෙ සත්තානං හිතාහිතං ජානාතී’’ති ආහ. පුරිමෙ ච තයො පුග්ගලා අහිතපටිපදං පටිපන්නා, උපරි චතුත්ථො හිතපටිපදං, එවමහං සත්තානං හිතාහිතං ජානාමීති දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. හෙට්ඨා කන්දරකස්ස කථාය සද්ධිං යොජෙතුම්පි වට්ටති. තෙන වුත්තං ‘‘යාවඤ්චිදං භොතා ගොතමෙන සම්මා භික්ඛුසඞ්ඝො පටිපාදිතො’’ති. අථස්ස භගවා ‘‘පුරිමෙ තයො පුග්ගලෙ පහාය උපරි චතුත්ථපුග්ගලස්ස හිතපටිපත්තියංයෙව පටිපාදෙමී’’ති දස්සෙන්තොපි ඉමං දෙසනං ආරභි. සන්තොති ඉදං සංවිජ්ජමානාති පදස්සෙව වෙවචනං. ‘‘සන්තා හොන්ති සමිතා වූපසන්තා’’ති (විභ. 542) එත්ථ හි නිරුද්ධා සන්තාති වුත්තා. ‘‘සන්තා එතෙ විහාරා අරියස්ස විනයෙ වුච්චන්තී’’ති එත්ථ (ම. නි. 1.82) නිබ්බුතා. ‘‘සන්තො හවෙ සබ්භි පවෙදයන්තී’’ති එත්ථ (ජා. 2.21.413) පණ්ඩිතා. ඉධ පන විජ්ජමානා උපලබ්භමානාති අත්ථො.

4. « Il y a ces quatre types de serviteurs » : ceci est également une transition distincte. Ce serviteur (Pessa) a dit : « C'est merveilleux, Vénérable, comment le Bienheureux connaît le bénéfique et le nuisible pour les êtres, alors que les hommes sont si complexes, si corrompus et si rusés. » Les trois premières personnes suivent une pratique préjudiciable, tandis que la quatrième suit une pratique bénéfique ; c’est pour montrer : « C’est ainsi que je connais le bénéfique et le nuisible pour les êtres » que le Bouddha a commencé cet enseignement. Il convient aussi de relier cela au discours de Kandaraka. C'est pourquoi il est dit : « C'est merveilleux comment le Sangha des moines a été bien guidé par le vénérable Gotama. » Ensuite, le Bienheureux, voulant montrer : « Délaissant les trois premières personnes, je les guide vers la pratique bénéfique de la quatrième personne », a exposé cet enseignement. Le terme « santo » est un synonyme de « saṃvijjamānā » (existant). Dans le passage « Ils sont apaisés (santā), calmés, sereins », « santā » signifie « éteints » (niruddhā). Dans « Ces demeures sont dites apaisées (santā) dans la discipline du Noble », cela signifie « libérées » (nibbutā). Dans « Les sages (santo) le proclament certes aux bons », cela signifie « érudits » (paṇḍitā). Mais ici, le sens est « existant » ou « présent ».

අත්තන්තපාදීසු [Pg.7] අත්තානං තපති දුක්ඛාපෙතීති අත්තන්තපො. අත්තනො පරිතාපනානුයොගං අත්තපරිතාපනානුයොගං. පරං තපති දුක්ඛාපෙතීති පරන්තපො. පරෙසං පරිතාපනානුයොගං පරපරිතාපනානුයොගං. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. නිච්ඡාතොති ඡාතං වුච්චති තණ්හා, සා අස්ස නත්ථීති නිච්ඡාතො. සබ්බකිලෙසානං නිබ්බුතත්තා නිබ්බුතො. අන්තො තාපනකිලෙසානං අභාවා සීතලො ජාතොති සීතිභූතො. ඣානමග්ගඵලනිබ්බානසුඛානි පටිසංවෙදෙතීති සුඛපටිසංවෙදී. බ්‍රහ්මභූතෙන අත්තනාති සෙට්ඨභූතෙන අත්තනා. චිත්තං ආරාධෙතීති චිත්තං සම්පාදෙති, පරිපූරෙති ගණ්හාති පසාදෙතීති අත්ථො.

Parmi les termes comme « attantapo », celui qui se tourmente lui-même et s'afflige est « attantapo ». L'application à se tourmenter soi-même est « attaparitāpanānuyoga ». Celui qui tourmente autrui et l'afflige est « parantapo ». L'application à tourmenter autrui est « paraparitāpanānuyoga ». « Dans cette vie même » (diṭṭheva dhamme) signifie dans cette existence actuelle. « Nicchāto » : le terme « chāta » (faim) désigne la soif (taṇhā) ; celui pour qui elle n'existe pas est « nicchāto ». Il est « nibbuto » (éteint) parce que toutes les souillures sont apaisées. Il est devenu serein (sītibhūto) car il n'y a plus de souillures brûlantes à l'intérieur. Il est « sukhapaṭisaṃvedī » car il expérimente le bonheur des absorptions, des chemins, des fruits et du Nibbāna. « Par soi-même devenu pur » (brahmabhūtena attanā) signifie par son propre être devenu excellent. « Il réjouit l'esprit » (cittaṃ ārādheti) signifie qu'il parfait le mental, le comble, le maîtrise et le purifie.

5. දුක්ඛපටික්කූලන්ති දුක්ඛස්ස පටිකූලං, පච්චනීකසණ්ඨිතං දුක්ඛං අපත්ථයමානන්ති අත්ථො.

5. « Détestant la souffrance » (dukkhapaṭikkūlaṃ) signifie éprouver de l'aversion pour la souffrance ; le sens est de ne pas désirer la souffrance qui se dresse comme une adversité.

6. පණ්ඩිතොති ඉධ චතූහි කාරණෙහි පණ්ඩිතොති න වත්තබ්බො, සතිපට්ඨානෙසු පන කම්මං කරොතීති පණ්ඩිතොති වත්තුං වට්ටති. මහාපඤ්ඤොති ඉදම්පි මහන්තෙ අත්ථෙ පරිග්ගණ්හාතීතිආදිනා මහාපඤ්ඤලක්ඛණෙන න වත්තබ්බං, සතිපට්ඨානපරිග්ගාහිකාය පන පඤ්ඤාය සමන්නාගතත්තා මහාපඤ්ඤොති වත්තුං වට්ටති. මහතා අත්ථෙන සංයුත්තො අගමිස්සාති මහතා අත්ථෙන සංයුත්තො හුත්වා ගතො භවෙය්‍ය, සොතාපත්තිඵලං පාපුණෙය්‍යාති අත්ථො. කිං පන යෙසං මග්ගඵලානං උපනිස්සයො අත්ථි, බුද්ධානං සම්මුඛීභාවෙ ඨිතෙපි තෙසං අන්තරායො හොතීති. ආම හොති, න පන බුද්ධෙ පටිච්ච, අථ ඛො කිරියපරිහානියා වා පාපමිත්තතාය වා හොති. තත්ථ කිරියපරිහානියා හොති නාම – සචෙ හි ධම්මසෙනාපති ධනඤ්ජානිස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ආසයං ඤත්වා ධම්මං අදෙසයිස්සා, සො බ්‍රාහ්මණො සොතාපන්නො අභවිස්සා, එවං තාව කිරියපරිහානියා හොති. පාපමිත්තතාය හොති නාම – සචෙ හි අජාතසත්තු දෙවදත්තස්ස වචනං ගහෙත්වා පිතුඝාතකම්මං නාකරිස්සා, සාමඤ්ඤඵලසුත්තකථිතදිවසෙව සොතාපන්නො අභවිස්සා, තස්ස වචනං ගහෙත්වා පිතුඝාතකම්මස්ස කතත්තා පන න හොති, එවං පාපමිත්තතාය හොති. ඉමස්සාපි උපාසකස්ස කිරියපරිහානි ජාතා, අපරිනිට්ඨිතාය දෙසනාය උට්ඨහිත්වා පක්කන්තො. අපිච, භික්ඛවෙ, එත්තාවතාපි පෙස්සො හත්ථාරොහපුත්තො මහතා අත්ථෙන සංයුත්තොති කතරෙන මහන්තෙන අත්ථෙන? ද්වීහි ආනිසංසෙහි. සො කිර උපාසකො සඞ්ඝෙ ච පසාදං පටිලභි, සතිපට්ඨානපරිග්ගහණත්ථාය චස්ස අභිනවො නයො උදපාදි. තෙන වුත්තං ‘‘මහතා අත්ථෙන සංයුත්තො’’ති. කන්දරකො පන සඞ්ඝෙ පසාදමෙව [Pg.8] පටිලභි. එතස්ස භගවා කාලොති එතස්ස ධම්මක්ඛානස්ස, චතුන්නං වා පුග්ගලානං විභජනස්ස කාලො.

6. « Paṇḍita » (sage) : en ce contexte, on ne doit pas qualifier quelqu'un de sage pour quatre raisons (telles que la maîtrise des éléments, etc.), mais il convient de l'appeler sage parce qu'il pratique les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna). De même pour « mahāpañña » (doté d'une grande sagesse), on ne doit pas le désigner par les caractéristiques d'une grande sagesse comme la compréhension de vastes bénéfices, mais parce qu'il possède la sagesse saisissant les quatre fondements de l'attention. « Il partira muni d'un grand bénéfice » signifie qu'il serait reparti en étant associé à un grand avantage, à savoir l'accession au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). Cependant, y a-t-il un obstacle pour les personnes ayant le potentiel pour les chemins et les fruits, même en présence d'un Bouddha ? Oui, cela arrive, non pas à cause du Bouddha, mais par manque d'effort dans la pratique ou à cause de mauvaises fréquentations. Manque de pratique : si le Général de la Loi (Sāriputta), connaissant les inclinaisons du brahmane Dhanañjāni, lui avait enseigné la Loi, ce brahmane serait devenu un entrant dans le courant. Mauvaises fréquentations : si Ajātasattu n'avait pas commis le parricide après avoir suivi les paroles de Devadatta, il serait devenu un entrant dans le courant le jour même de l'enseignement du Sāmaññaphala Sutta ; mais pour avoir suivi ces paroles et commis ce crime, il ne l'est pas devenu. Pour ce fidèle (Pessa), il y eut également manque de pratique car il partit avant la fin de l'enseignement. Toutefois, moines, Pessa, le fils du conducteur d'éléphants, est « muni d'un grand bénéfice » par deux avantages : il a acquis de la foi envers le Sangha et une nouvelle méthode pour la saisie des fondements de l'attention. C'est pourquoi il est dit « muni d'un grand bénéfice ». Kandaraka, quant à lui, n'a acquis que de la foi envers le Sangha. « C'est le moment pour le Bienheureux » désigne le moment pour cet enseignement ou pour la classification des quatre types de personnes.

8. ඔරබ්භිකාදීසු උරබ්භා වුච්චන්ති එළකා, උරබ්භෙ හනතීති ඔරබ්භිකො. සූකරිකාදීසුපි එසෙව නයො. ලුද්දොති දාරුණො කක්ඛළො. මච්ඡඝාතකොති මච්ඡබන්ධකෙවට්ටො. බන්ධනාගාරිකොති බන්ධනාගාරගොපකො. කුරුරකම්මන්තාති දාරුණකම්මන්තා.

8. Dans les termes tels que « orabbhikā », « urabbhā » désigne les moutons ; celui qui tue des moutons est un orabbhika. La même logique s'applique à « sūkarikā » (égorgeur de porcs), etc. « Ludda » (chasseur) signifie cruel et rude. « Macchaghātaka » désigne un pêcheur qui capture les poissons. « Bandhanāgārika » est un gardien de prison. « Kururakammantā » désigne ceux qui accomplissent des actes cruels.

9. මුද්ධාවසිත්තොති ඛත්තියාභිසෙකෙන මුද්ධනි අභිසිත්තො. පුරත්ථිමෙන නගරස්සාති නගරතො පුරත්ථිමදිසාය. සන්ථාගාරන්ති යඤ්ඤසාලං. ඛරාජිනං නිවාසෙත්වාති සඛුරං අජිනචම්මං නිවාසෙත්වා. සප්පිතෙලෙනාති සප්පිනා ච තෙලෙන ච. ඨපෙත්වා හි සප්පිං අවසෙසො යො කොචි ස්නෙහො තෙලන්ති වුච්චති. කණ්ඩූවමානොති නඛානං ඡින්නත්තා කණ්ඩූවිතබ්බකාලෙ තෙන කණ්ඩූවමානො. අනන්තරහිතායාති අසන්ථතාය. සරූපවච්ඡායාති සදිසවච්ඡාය. සචෙ ගාවී සෙතා හොති, වච්ඡොපි සෙතකොව. සචෙ ගාවී කබරා වා රත්තා වා, වච්ඡොපි තාදිසො වාති එවං සරූපවච්ඡාය. සො එවමාහාති සො රාජා එවං වදෙති. වච්ඡතරාති තරුණවච්ඡකභාවං අතික්කන්තා බලවවච්ඡා. වච්ඡතරීසුපි එසෙව නයො. බරිහිසත්ථායාති පරික්ඛෙපකරණත්ථාය චෙව යඤ්ඤභූමියං අත්ථරණත්ථාය ච. සෙසං හෙට්ඨා තත්ථ තත්ථ විත්ථාරිතත්තා උත්තානමෙවාති.

9. « Muddhāvasitta » désigne un roi oint sur la tête lors du sacre des kshatriyas. « À l'est de la ville » signifie dans la direction orientale par rapport à la ville. « Santhāgāra » est une salle de sacrifice. « Vêtu d'une peau d'antilope » signifie portant une peau d'antilope avec ses sabots. « Ghee et huile » : le ghee mis à part, toute autre substance grasse est appelée huile. « Se grattant » signifie qu'en raison de ses ongles coupés, il se gratte avec une corne au moment opportun. « Sur le sol nu » signifie sans litière. « Une vache avec son propre veau » signifie une vache ayant un veau de même couleur : si la vache est blanche, le veau l'est aussi ; si elle est tachetée ou rouge, le veau l'est identiquement. « Il dit ainsi » signifie que le roi ordonne de tuer les animaux. « Vacchatarā » sont de jeunes taureaux ayant dépassé le stade de simple veau, devenus vigoureux. La même définition s'applique à « vacchatarī ». « Barihisatthāya » signifie pour la confection d'une clôture ou pour joncher le sol de l'aire sacrificielle. Le reste du texte est clair car il a déjà été expliqué en détail dans d'autres suttas plus bas.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Fin du commentaire du Majjhima Nikāya, Papañcasūdanī.

කන්දරකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Kandaraka Sutta est terminée.

2. අට්ඨකනාගරසුත්තවණ්ණනා

2. Explication de l'Aṭṭhakanāgara Sutta.

17. එවං මෙ සුතන්ති අට්ඨකනාගරසුත්තං. තත්ථ බෙලුවගාමකෙති වෙසාලියා දක්ඛිණපස්සෙ අවිදූරෙ බෙලුවගාමකො නාම අත්ථි, තං ගොචරගාමං කත්වාති අත්ථො. දසමොති සො හි ජාතිගොත්තවසෙන චෙව [Pg.9] සාරප්පත්තකුලගණනාය ච දසමෙ ඨානෙ ගණීයති, තෙනස්ස දසමොත්වෙව නාමං ජාතං. අට්ඨකනාගරොති අට්ඨකනගරවාසී. කුක්කුටාරාමොති කුක්කුටසෙට්ඨිනා කාරිතො ආරාමො.

17. « Ainsi ai-je entendu » introduit l'Aṭṭhakanāgara Sutta. Là-bas, à « Beluvagāmaka » : il existe un petit village nommé Beluva près du côté sud de Vesālī ; il s'agit d'en faire son village de quête d'aumônes. « Dasama » : ce fidèle est ainsi nommé car il est compté au dixième rang selon sa naissance, son clan et l'importance de sa famille. « Aṭṭhakanāgara » signifie habitant de la ville d'Aṭṭhaka. « Kukkuṭārāma » est un monastère dont la construction fut ordonnée par le riche marchand Kukkuṭa.

18. තෙන භගවතා…පෙ… අක්ඛාතොති එත්ථ අයං සඞ්ඛෙපත්ථො, යො සො භගවා සමතිංස පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බකිලෙසෙ භඤ්ජිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො, තෙන භගවතා, තෙසං තෙසං සත්තානං ආසයානුසයං ජානතා, හත්ථතලෙ ඨපිතආමලකං විය සබ්බං ඤෙය්‍යධම්මං පස්සතා. අපිච පුබ්බෙනිවාසාදීහි ජානතා, දිබ්බෙන චක්ඛුනා පස්සතා, තීහි විජ්ජාහි ඡහි වා පන අභිඤ්ඤාහි ජානතා, සබ්බත්ථ අප්පටිහතෙන සමන්තචක්ඛුනා පස්සතා, සබ්බධම්මජානනසමත්ථාය පඤ්ඤාය ජානතා, සබ්බසත්තානං චක්ඛුවිසයාතීතානි තිරොකුට්ටාදිගතානිපි රූපානි අතිවිසුද්ධෙන මංසචක්ඛුනා පස්සතා, අත්තහිතසාධිකාය සමාධිපදට්ඨානාය පටිවෙධපඤ්ඤාය ජානතා, පරහිතසාධිකාය කරුණාපදට්ඨානාය දෙසනාපඤ්ඤාය පස්සතා, අරීනං හතත්තා පච්චයාදීනඤ්ච අරහත්තා අරහතා, සම්මා සාමඤ්ච සච්චානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධෙන. අන්තරායිකධම්මෙ වා ජානතා, නිය්‍යානිකධම්මෙ පස්සතා, කිලෙසාරීනං හතත්තා අරහතා, සාමං සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධෙනාති එවං චතුවෙසාරජ්ජවසෙන චතූහි කාරණෙහි ථොමිතෙන. අත්ථි නු ඛො එකො ධම්මො අක්ඛාතොති.

18. « Par ce Bienheureux... annoncé » : voici le sens condensé. Ce Bienheureux, ayant accompli les trente perfections, détruit toutes les souillures et réalisé l'insurpassable et parfaite illumination, connaît les inclinaisons latentes de chaque être et voit tout ce qui peut être connu comme un fruit d'amla dans la paume de sa main. De plus, il connaît par le souvenir des vies antérieures, voit par l'œil divin, connaît par les trois sciences ou les six connaissances directes, et voit par l'œil universel sans obstacle en toute chose. Il connaît par la sagesse capable de comprendre tous les phénomènes, et voit par son œil de chair extrêmement pur les formes situées au-delà du champ de vision ordinaire ou derrière des murs. Il connaît par la sagesse de pénétration qui accomplit son propre bien et a pour cause proche la concentration ; il voit par la sagesse d'enseignement qui accomplit le bien d'autrui et a pour cause proche la compassion. Il est Arhat pour avoir anéanti les ennemis que sont les souillures et pour être digne des offrandes. Il est Sammāsambuddha pour avoir compris parfaitement et par lui-même les quatre nobles vérités. « Y a-t-il un seul principe annoncé par le Bienheureux ainsi loué pour ces quatre raisons au travers de ses quatre intrépidités ? » Tel est le sens.

19. අභිසඞ්ඛතන්ති කතං උප්පාදිතං. අභිසඤ්චෙතයිතන්ති චෙතයිතං පකප්පිතං. සො තත්ථ ඨිතොති සො තස්මිං සමථවිපස්සනාධම්මෙ ඨිතො. ධම්මරාගෙන ධම්මනන්දියාති පදද්වයෙහි සමථවිපස්සනාසු ඡන්දරාගො වුත්තො. සමථවිපස්සනාසු හි සබ්බෙන සබ්බං ඡන්දරාගං පරියාදියිතුං සක්කොන්තො අරහා හොති, අසක්කොන්තො අනාගාමී හොති. සො සමථවිපස්සනාසු ඡන්දරාගස්ස අප්පහීනත්තා චතුත්ථජ්ඣානචෙතනාය සුද්ධාවාසෙ නිබ්බත්තති, අයං ආචරියානං සමානකථා.

19. « Abhisaṅkhata » signifie produit ou fabriqué. « Abhisañcetayita » signifie voulu ou conçu. « Établi en cela » : il est établi dans ces pratiques de tranquillité (samatha) et de vision profonde (vipassanā). Par les deux termes « désir pour la Loi » et « délectation pour la Loi », on désigne l'attachement à la tranquillité et à la vision profonde. En effet, celui qui est capable d'épuiser totalement cet attachement dans ces pratiques devient un Arahant ; celui qui n'en est pas capable devient un Anāgāmī (non-retournant). N'ayant pas abandonné cet attachement pour la tranquillité et la vision profonde, il renaît dans les demeures pures (Suddhāvāsa) par la volition du quatrième jhana. Telle est l'explication unanime des maîtres.

විතණ්ඩවාදී පනාහ ‘‘තෙනෙව ධම්මරාගෙනාති වචනතො අකුසලෙන සුද්ධාවාසෙ නිබ්බත්තතී’’ති සො ‘‘සුත්තං ආහරා’’ති වත්තබ්බො, අද්ධා අඤ්ඤං අපස්සන්තො ඉදමෙව ආහරිස්සති, තතො වත්තබ්බො ‘‘කිං පනිදං සුත්තං නෙය්‍යත්ථං නීතත්ථ’’න්ති, අද්ධා නීතත්ථන්ති වක්ඛති. තතො වත්තබ්බො – එවං සන්තෙ අනාගාමිඵලත්ථිකෙන [Pg.10] සමථවිපස්සනාසු ඡන්දරාගො කත්තබ්බො භවිස්සති, ඡන්දරාගෙ උප්පාදිතෙ අනාගාමිඵලං පටිවිද්ධං භවිස්සති ‘‘මා සුත්තං මෙ ලද්ධ’’න්ති යං වා තං වා දීපෙහි. පඤ්හං කථෙන්තෙන හි ආචරියස්ස සන්තිකෙ උග්ගහෙත්වා අත්ථරසං පටිවිජ්ඣිත්වා කථෙතුං වට්ටති, අකුසලෙන හි සග්ගෙ, කුසලෙන වා අපායෙ පටිසන්ධි නාම නත්ථි. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා –

Cependant, le sophiste (Vitaṇḍavādī) dit : « En raison de ce texte : "par cet attachement même au Dhamma" (teneva dhammarāgena), on renaît dans les Demeures Pures (Suddhāvāsa) à cause d'un acte non vertueux (akusala). » On doit lui répondre : « Apporte une citation scripturaire (Sutta) ! » Assurément, n'en voyant aucune autre, il présentera celle-ci. On doit alors lui demander : « Ce Sutta est-il de sens à déduire (neyyattha) ou de sens explicite (nītattha) ? » Il affirmera sans doute qu'il est de sens explicite. Il faudra alors lui répliquer : « S'il en est ainsi, celui qui désire le fruit de non-retour (anāgāmiphala) devrait cultiver un désir-attachement (chandarāga) dans la tranquillité et la vision profonde ; et une fois ce désir-attachement produit, le fruit de non-retour serait réalisé. Prouve donc ton point de vue en citant n'importe quel Sutta ! » En effet, celui qui explique une question doit l'avoir apprise auprès d'un maître et en avoir pénétré le sens profond (attharasa) avant d'enseigner. Car il n'existe pas de naissance dans une destination heureuse par le non-vertueux, ni de renaissance dans les états de souffrance par le vertueux. Le Bienheureux a d'ailleurs déclaré :

‘‘න, භික්ඛවෙ, ලොභජෙන කම්මෙන දොසජෙන කම්මෙන මොහජෙන කම්මෙන දෙවා පඤ්ඤායන්ති, මනුස්සා පඤ්ඤායන්ති, යා වා පනඤ්ඤාපි කාචි සුගතියො, අථ ඛො, භික්ඛවෙ, ලොභජෙන කම්මෙන දොසජෙන කම්මෙන මොහජෙන කම්මෙන නිරයො පඤ්ඤායති, තිරච්ඡානයොනි පඤ්ඤායති, පෙත්තිවිසයො පඤ්ඤායති, යා වා පනඤ්ඤාපි කාචි දුග්ගතියො’’ති –

« Moines, ce n'est pas par un acte né de la cupidité, par un acte né de la haine ou par un acte né de l'égarement que l'on voit apparaître des dieux, des humains ou toute autre destination heureuse. Au contraire, moines, c'est par un acte né de la cupidité, par un acte né de la haine ou par un acte né de l'égarement que l'on voit apparaître l'enfer, le règne animal, le domaine des esprits affamés ou toute autre destination malheureuse. »

එවං පඤ්ඤාපෙතබ්බො. සචෙ සඤ්ජානාති සඤ්ජානාතු, නො චෙ සඤ්ජානාති, ‘‘ගච්ඡ පාතොව විහාරං පවිසිත්වා යාගුං පිවාහී’’ති උය්‍යොජෙතබ්බො.

C'est ainsi qu'on doit l'informer. S'il comprend, qu'il comprenne ; s'il ne comprend pas, il doit être renvoyé en ces termes : « Va-t'en, entre tôt au monastère et bois ta bouillie de riz (yāgu). »

යථා ච පන ඉමස්මිං සුත්තෙ, එවං මහාමාලුක්‍යොවාදෙපි මහාසතිපට්ඨානෙපි කායගතාසතිසුත්තෙපි සමථවිපස්සනා කථිතා. තත්ථ ඉමස්මිං සුත්තෙ සමථවසෙන ගච්ඡතොපි විපස්සනාවසෙන ගච්ඡතොපි සමථධුරමෙව ධුරං, මහාමාලුක්‍යොවාදෙ විපස්සනාව ධුරං, මහාසතිපට්ඨානං පන විපස්සනුත්තරං නාම කථිතං, කායගතාසතිසුත්තං සමථුත්තරන්ති.

De même que dans ce Sutta, la tranquillité (samatha) et la vision profonde (vipassanā) sont enseignées dans le Mahāmālukyovāda, le Mahāsatipaṭṭhāna et le Kāyagatāsati-sutta. Dans le présent Sutta, que l'on progresse par la voie de la tranquillité ou par celle de la vision profonde, la tranquillité demeure la fonction principale (samatha-dhura). Dans le Mahāmālukyovāda, c'est la vision profonde qui est prédominante. En revanche, le Mahāsatipaṭṭhāna est décrit comme ayant la vision profonde pour point culminant (vipassanuttara), tandis que le Kāyagatāsati-sutta a la tranquillité pour point culminant (samathuttara).

අයං ඛො ගහපති…පෙ… එකධම්මො අක්ඛාතොති එකධම්මං පුච්ඡිතෙන අයම්පි එකධම්මොති එවං පුච්ඡාවසෙන කථිතත්තා එකාදසපි ධම්මා එකධම්මො නාම ජාතො. මහාසකුලුදායිසුත්තස්මිඤ්හි එකූනවීසති පබ්බානි පටිපදාවසෙන එකධම්මො නාම ජාතානි, ඉධ එකාදසපුච්ඡාවසෙන එකධම්මොති ආගතානි. අමතුප්පත්තියත්ථෙන වා සබ්බානිපි එකධම්මොති වත්තුං වට්ටති.

« Ceci, ô chef de maison... est déclaré être l'unique principe (ekadhamma) » : bien qu'on ait interrogé le Vénérable Ānanda sur un seul principe, les onze principes sont ici appelés « un seul principe » parce qu'ils ont été exposés en réponse à la question de Dasama. En effet, dans le Mahāsakuludāyi-sutta, dix-neuf sections sont traitées comme « un seul principe » du point de vue de la pratique ; ici, elles apparaissent comme « un seul principe » du fait des onze questions. Ou encore, il est juste de dire que tous sont « un seul principe » au sens où ils sont la cause de la production de l'Immortel (Nibbāna).

21. නිධිමුඛං ගවෙසන්තොති නිධිං පරියෙසන්තො. සකිදෙවාති එකපයොගෙන. කථං පන එකපයොගෙනෙව එකාදසන්නං නිධීනං අධිගමො හොතීති. ඉධෙකච්චො අරඤ්ඤෙ නිධිං ගවෙසමානො චරති, තමෙනං අඤ්ඤතරො අත්ථචරකො දිස්වා ‘‘කිං භො චරසී’’ති පුච්ඡති. සො ‘‘ජීවිතවුත්තිං පරියෙසාමී’’ති [Pg.11] ආහ. ඉතරො ‘‘තෙන හි සම්ම ආගච්ඡ, එතං පාසාණං පවත්තෙහී’’ති ආහ. සො තං පවත්තෙත්වා උපරූපරි ඨපිතා වා කුච්ඡියා කුච්ඡිං ආහච්ච ඨිතා වා එකාදස කුම්භියො පස්සෙය්‍ය, එවං එකපයොගෙන එකාදසන්නං නිධීනං අධිගමො හොති.

21. « Cherchant l'ouverture d'un trésor » signifie recherchant un trésor. « D'un seul coup » signifie par un seul effort (ekapayogena). Comment l'obtention de onze trésors peut-elle se faire par un seul effort ? C'est comme un homme cherchant un trésor dans la forêt. Un ami bienveillant le voit et lui demande : « Eh, l'ami, pourquoi erres-tu ? » Il répond : « Je cherche des moyens de subsistance. » L'autre dit : « Alors, l'ami, viens ici, déplace cette pierre. » En la déplaçant, il verrait onze jarres d'or placées les unes sur les autres ou se touchant flanc contre flanc. Ainsi, par un seul effort, il obtient onze trésors.

ආචරියධනං පරියෙසිස්සන්තීති අඤ්ඤතිත්ථියා හි යස්ස සන්තිකෙ සිප්පං උග්ගණ්හන්ති, තස්ස සිප්පුග්ගහණතො පුරෙ වා පච්ඡා වා අන්තරන්තරෙ වා ගෙහතො නීහරිත්වා ධනං දෙන්ති. යෙසං ගෙහෙ නත්ථි, තෙ ඤාතිසභාගතො පරියෙසන්ති, තථා අලභමානා භික්ඛම්පි චරිත්වා දෙන්තියෙව. තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

« Ils chercheront la rémunération du maître » : les adeptes d'autres confessions (aññatitthiyā) donnent de l'argent de leur propre maison au maître auprès de qui ils apprennent un art, que ce soit avant, après ou pendant l'étude. Ceux qui n'ont rien chez eux le cherchent auprès de leurs parents ou alliés ; ne pouvant en trouver, ils vont même mendier de la nourriture pour pouvoir payer. C'est en référence à cela que ces paroles ont été dites.

කිමඞ්ගං පනාහන්ති බාහිරකා තාව අනිය්‍යානිකෙපි සාසනෙ සිප්පමත්තදායකස්ස ධනං පරියෙසන්ති; අහං පන එවංවිධෙ නිය්‍යානිකසාසනෙ එකාදසවිධං අමතුප්පත්තිපටිපදං දෙසෙන්තස්ස ආචරියස්ස පූජං කිං න කරිස්සාමි, කරිස්සාමියෙවාති වදති. පච්චෙකදුස්සයුගෙන අච්ඡාදෙසීති එකමෙකස්ස භික්ඛුනො එකෙකං දුස්සයුගමදාසීති අත්ථො. සමුදාචාරවචනං පනෙත්ථ එවරූපං හොති, තස්මා අච්ඡාදෙසීති වුත්තං. පඤ්චසතවිහාරන්ති පඤ්චසතග්ඝනිකං පණ්ණසාලං කාරෙසීති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

« Pourquoi ne le ferais-je pas moi-même ? » : si même les gens de l'extérieur cherchent des fonds pour celui qui enseigne un simple art dans une doctrine qui ne mène pas à la libération, comment moi, dans une telle doctrine de libération, ne ferais-je pas d'offrande au maître Ānanda qui enseigne la voie en onze points menant à l'Immortel ? « Je le ferai certainement », dit-il. « Il le revêtit d'une paire de vêtements » signifie qu'il fit don d'une paire de vêtements à chaque moine. Il s'agit ici d'une expression idiomatique courante. « Un monastère de cinq cents » signifie qu'il fit construire une hutte de feuilles d'une valeur de cinq cents pièces. Le reste est tout à fait clair.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

De la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

අට්ඨකනාගරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

le commentaire de l'Aṭṭhakanāgara-sutta est terminé.

3. සෙඛසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Sekha-sutta

22. එවං මෙ සුතන්ති සෙඛසුත්තං. තත්ථ නවං සන්ථාගාරන්ති අධුනා කාරිතං සන්ථාගාරං, එකා මහාසාලාති අත්ථො. උය්‍යොගකාලාදීසු හි රාජානො තත්ථ ඨත්වා ‘‘එත්තකා පුරතො ගච්ඡන්තු, එත්තකා පච්ඡා, එත්තකා උභොහි පස්සෙහි, එත්තකා හත්ථීසු අභිරුහන්තු, එත්තකා අස්සෙසු, එත්තකා රථෙසු තිට්ඨන්තූ’’ති එවං සන්ථං කරොන්ති, මරියාදං බන්ධන්ති, තස්මා තං ඨානං සන්ථාගාරන්ති වුච්චති. උය්‍යොගට්ඨානතො ච ආගන්ත්වා යාව ගෙහෙසු අල්ලගොමයපරිභණ්ඩාදීනි කරොන්ති, තාව ද්වෙ තීණි දිවසානි තෙ රාජානො තත්ථ සන්ථම්භන්තීතිපි සන්ථාගාරං. තෙසං රාජූනං සහ අත්ථානුසාසනං අගාරන්තිපි සන්ථාගාරං ගණරාජානො හි තෙ[Pg.12], තස්මා උප්පන්නකිච්චං එකස්ස වසෙන න ඡිජ්ජති, සබ්බෙසං ඡන්දො ලද්ධුං වට්ටති, තස්මා සබ්බෙ තත්ථ සන්නිපතිත්වා අනුසාසන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘සහ අත්ථානුසාසනං අගාරන්තිපි සන්ථාගාර’’න්ති. යස්මා පනෙතෙ තත්ථ සන්නිපතිත්වා ‘‘ඉමස්මිං කාලෙ කසිතුං වට්ටති, ඉමස්මිං කාලෙ වපිතු’’න්ති එවමාදිනා නයෙන ඝරාවාසකිච්චානි සම්මන්තයන්ති, තස්මා ඡිද්දාවඡිද්දං ඝරාවාසං තත්ථ සන්ථරන්තීතිපි සන්ථාගාරං. අචිරකාරිතං හොතීති කට්ඨකම්ම-සිලාකම්ම-චිත්තකම්මාදිවසෙන සුසජ්ජිතං දෙවවිමානං විය අධුනා නිට්ඨාපිතං. සමණෙන වාති එත්ථ යස්මා ඝරවත්ථුපරිග්ගහකාලෙයෙව දෙවතා අත්තනො වසනට්ඨානං ගණ්හන්ති, තස්මා ‘‘දෙවෙන වා’’ති අවත්වා ‘‘සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා කෙනචි වා මනුස්සභූතෙනා’’ති වුත්තං.

22. « Ainsi ai-je entendu » : c'est le Sekha-sutta. Là, « une nouvelle salle d'assemblée » (santhāgāra) désigne une salle récemment construite, une grande halle. En temps de guerre ou autres, les rois s'y tiennent et coordonnent les troupes : « Que tant aillent devant, tant derrière, tant sur les flancs, que tant montent les éléphants, tant les chevaux, tant se tiennent sur les chars. » Ils y établissent les arrangements et les protocoles, c'est pourquoi ce lieu est appelé santhāgāra. On l'appelle aussi ainsi car, au retour du champ de bataille, les rois s'y reposent pendant deux ou trois jours en attendant que leurs demeures soient purifiées avec de l'enduit de bouse de vache fraîche. C'est également une salle d'assemblée car les rois délibèrent ensemble sur le bien public (atthānusāsana). Puisqu'ils sont des rois d'une confédération (gaṇarājāno), une affaire n'est pas tranchée par un seul mais exige le consentement de tous. Ils s'y réunissent donc tous pour délibérer. De plus, ils s'y assemblent pour discuter des affaires domestiques : « C'est le moment de labourer, c'est le moment de semer », comblant ainsi chaque détail des nécessités du foyer. « Récemment construite » signifie achevée à l'instant, magnifiquement ornée de boiseries, de pierres et de peintures, telle un palais divin. « Par un ascète » : comme les divinités s'approprient leur propre lieu de séjour dès le choix du terrain, le texte ne dit pas « par un dieu », mais « par un ascète, un brahmane ou tout autre être humain ».

යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසූති සන්ථාගාරං නිට්ඨිතන්ති සුත්වා ‘‘ගච්ඡාම, නං පස්සිස්සාමා’’ති ගන්ත්වා ද්වාරකොට්ඨකතො පට්ඨාය සබ්බං ඔලොකෙත්වා ‘‘ඉදං සන්ථාගාරං දෙවවිමානසදිසං අතිවිය මනොරමං සස්සිරිකං කෙන පඨමං පරිභුත්තං අම්හාකං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය අස්සා’’ති චින්තෙත්වා ‘‘අම්හාකං ඤාතිසෙට්ඨස්ස පඨමං දිය්‍යමානෙපි සත්ථුනොව අනුච්ඡවිකං, දක්ඛිණෙය්‍යවසෙන දිය්‍යමානෙපි සත්ථුනොව අනුච්ඡවිකං, තස්මා පඨමං සත්ථාරං පරිභුඤ්ජාපෙස්සාම, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ආගමනං කරිස්සාම, භික්ඛුසඞ්ඝෙ ආගතෙ තෙපිටකං බුද්ධවචනං ආගතමෙව භවිස්සති, සත්ථාරං තියාමරත්තිං අම්හාකං ධම්මකථං කථාපෙස්සාම, ඉති තීහි රතනෙහි පරිභුත්තං මයං පච්ඡා පරිභුඤ්ජිස්සාම, එවං නො දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය භවිස්සතී’’ති සන්නිට්ඨානං කත්වා උපසඞ්කමිංසු.

« Vers l'endroit où se trouvait le Béni, ils s'approchèrent » : ayant appris que la salle d'assemblée était achevée, se disant : « Allons-y, voyons cela », ils s'y rendirent. Inspectant tout depuis le porche d'entrée, ils pensèrent : « Cette salle d'assemblée est extrêmement charmante et splendide, semblable à un palais céleste. Qui devrait l'utiliser en premier pour que cela soit pour notre bien et notre bonheur à long terme ? » Ils réfléchirent alors : « Bien qu'elle puisse être offerte en premier à notre noble parent, elle ne convient qu'au Maître. Bien qu'elle soit offerte selon le mérite du champ d'offrandes, elle ne convient qu'au Maître. Par conséquent, nous ferons d'abord faire usage de la salle par le Maître, puis nous inviterons la communauté des moines. Lorsque la communauté des moines sera venue, les paroles du Bouddha, le Tipitaka, seront présentes. Nous inviterons le Maître à donner un discours sur le Dhamma durant les trois veilles de la nuit. Ainsi, après que les trois joyaux l'auront utilisée, nous l'utiliserons à notre tour. Cela sera pour notre bien et notre bonheur durant de longues nuits. » Ayant pris cette décision, ils s'approchèrent du Béni.

යෙන සන්ථාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසූති තං දිවසං කිර සන්ථාගාරං කිඤ්චාපි රාජකුලානං දස්සනත්ථාය දෙවවිමානං විය සුසජ්ජිතං හොති සුපටිජග්ගිතං, බුද්ධාරහං පන කත්වා අප්පඤ්ඤත්තං. බුද්ධා හි නාම අරඤ්ඤජ්ඣාසයා අරඤ්ඤාරාමා අන්තොගාමෙ වසෙය්‍යුං වා නො වා, තස්මා භගවතො මනං ජානිත්වාව පඤ්ඤාපෙස්සාමාති චින්තෙත්වා තෙ භගවන්තං උපසඞ්කමිංසු. ඉදානි පන මනං ලභිත්වා පඤ්ඤාපෙතුකාමා යෙන සන්ථාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසු.

« Vers l'endroit où se trouvait la salle d'assemblée, ils s'approchèrent » : ce jour-là, dit-on, bien que la salle ait été bien préparée et entretenue pour être vue par les familles royales, telle un palais divin, elle n'avait pas encore été disposée d'une manière convenant à un Bouddha. En effet, les Bouddhas ont pour inclination la forêt et se plaisent dans la forêt ; qu'ils séjournent ou non dans un village dépend de leur volonté. C'est pourquoi, pensant : « Nous ne disposerons la salle qu'après avoir connu l'intention du Béni », ils s'approchèrent de Lui. À présent, ayant obtenu Son accord et souhaitant préparer les lieux, ils se rendirent à la salle d'assemblée.

සබ්බසන්ථරිං සන්ථාගාරං සන්ථරිත්වාති යථා සබ්බමෙව සන්ථතං හොති, එවං තං සන්ථරාපෙත්වා. සබ්බපඨමං තාව ‘‘ගොමයං නාම සබ්බමඞ්ගලෙසු වට්ටතී’’ති [Pg.13] සුධාපරිකම්මකතම්පි භූමිං අල්ලගොමයෙන ඔපුඤ්ඡාපෙත්වා පරිසුක්ඛභාවං ඤත්වා යථා අක්කන්තට්ඨානෙ පදං න පඤ්ඤායති, එවං චතුජ්ජාතියගන්ධෙහි ලිම්පාපෙත්වා උපරි නානාවණ්ණෙ කටසාරකෙ සන්ථරිත්වා තෙසං උපරි මහාපිට්ඨිකකොජවකෙ ආදිං කත්වා හත්ථත්ථරක-අස්සත්ථරක-සීහත්ථරක-බ්‍යග්ඝත්ථරක-චන්දත්ථරක-සූරියත්ථරක-චිත්තත්ථරකාදීහි නානාවණ්ණෙහි අත්ථරණෙහි සන්ථරිතබ්බකයුත්තං සබ්බොකාසං සන්ථරාපෙසුං. තෙන වුත්තං ‘‘සබ්බසන්ථරිං සන්ථාගාරං සන්ථරිත්වා’’ති.

« Après avoir recouvert toute la salle d'assemblée de tapis » : ils firent en sorte que toute la surface soit couverte. Tout d'abord, considérant que « la bouse de vache est appropriée pour tous les événements auspicieux », ils firent enduire le sol, pourtant déjà poli au mortier, d'un mélange liquide de bouse de vache fraîche. S'assurant que le sol était bien sec de sorte qu'aucune empreinte de pas n'y paraisse, ils firent oindre le sol des quatre types de parfums. Par-dessus, ils étendirent des nattes de diverses couleurs, puis sur celles-ci, ils firent disposer divers tapis, en commençant par de grands tapis de laine de type kojava, ainsi que des tapis ornés de motifs d'éléphants, de chevaux, de lions, de tigres, de lunes, de soleils et de motifs variés, couvrant ainsi tout l'espace requis. C'est pourquoi il est dit : « Après avoir recouvert toute la salle d'assemblée de tapis ».

ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වාති මජ්ඣට්ඨානෙ තාව මඞ්ගලත්ථම්භං නිස්සාය මහාරහං බුද්ධාසනං පඤ්ඤාපෙත්වා තත්ථ යං යං මුදුකඤ්ච මනොරමඤ්ච පච්චත්ථරණං, තං තං පච්චත්ථරිත්වා භගවතො ලොහිතකං මනුඤ්ඤදස්සනං උපධානං උපදහිත්වා උපරි සුවණ්ණරජතතාරකවිචිත්තං විතානං බන්ධිත්වා ගන්ධදාමපුප්ඵදාමපත්තදාමාදීහි පච්චත්ථරණෙහි අලඞ්කරිත්වා සමන්තා ද්වාදසහත්ථට්ඨානෙ පුප්ඵජාලං කරිත්වා තිංසහත්ථමත්තං ඨානං පටසාණියා පරික්ඛිපාපෙත්වා පච්ඡිමභිත්තිං නිස්සාය භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පල්ලඞ්කපීඨ-අපස්සයපීඨ-මුණ්ඩපීඨානි පඤ්ඤාපෙත්වා උපරි සෙතපච්චත්ථරණෙහි පච්චත්ථරාපෙත්වා පාචීනභිත්තිං නිස්සාය අත්තනො අත්තනො මහාපිට්ඨිකකොජවකෙ පඤ්ඤාපෙත්වා හංසලොමාදිපූරිතානි උපධානානි ඨපාපෙසුං ‘‘එවං අකිලමමානා සබ්බරත්තිං ධම්මං සුණිස්සාමා’’ති. ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා’’ති.

« Ayant disposé les sièges » : au centre, près du pilier auspicieux, ils installèrent d'abord un siège digne d'un Bouddha. Sur celui-ci, ils placèrent les couvertures les plus douces et les plus agréables, et disposèrent un traversin rouge pour le confort visuel du Béni. Au-dessus, ils fixèrent un dais orné d'étoiles d'or et d'argent, et décorèrent l'endroit de guirlandes de senteurs, de fleurs et de feuilles. Tout autour, dans un rayon de douze coudées, ils suspendirent des filets de fleurs et délimitèrent un espace de trente coudées avec des rideaux de toile. Le long du mur ouest, ils disposèrent pour la communauté des moines divers types de sièges (pallaṅka, apassaya, muṇḍa) recouverts de linges blancs. Le long du mur est, pour eux-mêmes, les princes Sakyas, ils étendirent de grands tapis de laine et placèrent des oreillers remplis de duvet de cygne, pensant : « Ainsi, sans fatigue, nous pourrons écouter le Dhamma toute la nuit. » C'est en référence à cela qu'il est dit : « Ayant disposé les sièges ».

උදකමණිකන්ති මහාකුච්ඡිකං උදකචාටිං. උපට්ඨපෙත්වාති එවං භගවා ච භික්ඛුසඞ්ඝො ච යථාරුචියා හත්ථෙ වා ධොවිස්සන්ති පාදෙ වා, මුඛං වා වික්ඛාලෙස්සන්තීති තෙසු තෙසු ඨානෙසු මණිවණ්ණස්ස උදකස්ස පූරාපෙත්වා වාසත්ථාය නානාපුප්ඵානි චෙව උදකවාසචුණ්ණානි ච පක්ඛිපිත්වා කදලිපණ්ණෙහි පිදහිත්වා පතිට්ඨාපෙසුං. ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘උපට්ඨපෙත්වා’’ති.

« La jarre d'eau » désigne une grande jarre ventrue. « Ayant préparé » : pensant que le Béni et la communauté des moines pourraient ainsi, selon leur désir, se laver les mains, les pieds ou le visage, ils remplirent des récipients en divers endroits d'une eau limpide comme le cristal. Ils y ajoutèrent diverses fleurs et de la poudre parfumée pour embaumer l'eau, puis les couvrirent de feuilles de bananier avant de les mettre en place. C'est en référence à cela que les compilateurs du concile dirent : « Ayant préparé ».

තෙලප්පදීපං ආරොපෙත්වාති රජතසුවණ්ණාදිමයදණ්ඩාසු දීපිකාසු යොනකරූපකිරාතරූපකාදීනං හත්ථෙ ඨපිතසුවණ්ණරජතාදිමයකපල්ලකාදීසු ච තෙලප්පදීපං ජලයිත්වාති අත්ථො. යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසූති එත්ථ පන තෙ සක්‍යරාජානො න කෙවලං සන්ථාගාරමෙව, අථ ඛො යොජනාවට්ටෙ කපිලවත්ථුස්මිං නගරවීථියොපි සම්මජ්ජාපෙත්වා ධජෙ [Pg.14] උස්සාපෙත්වා ගෙහද්වාරෙසු පුණ්ණඝටෙ ච කදලියො ච ඨපාපෙත්වා සකලනගරං දීපමාලාදීහි විප්පකිණ්ණතාරකං විය කත්වා ‘‘ඛීරපායකෙ දාරකෙ ඛීරං පායෙථ, දහරෙ කුමාරෙ ලහුං ලහුං භොජෙත්වා සයාපෙථ, උච්චාසද්දං මා කරිත්ථ, අජ්ජ එකරත්තිං සත්ථා අන්තොගාමෙ වසිස්සති, බුද්ධා නාම අප්පසද්දකාමා හොන්තී’’ති භෙරිං චරාපෙත්වා සයං දණ්ඩදීපිකා ආදාය යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු.

« Ayant allumé des lampes à huile » : cela signifie avoir allumé des lampes posées sur des supports d'or ou d'argent, ou tenues dans les mains de statues de style Yona ou Kirāta. Quant à l'expression « vers l'endroit où se trouvait le Béni, ils s'approchèrent », il faut comprendre que ces princes Sakyas ne se contentèrent pas d'orner la salle d'assemblée. Ils firent également balayer les rues de la cité de Kapilavatthu sur une circonférence d'une lieue, dressèrent des bannières et des drapeaux, et firent placer des jarres pleines d'eau ainsi que des bananiers aux portes des maisons. Toute la ville fut illuminée de guirlandes de lampes, tel un ciel parsemé d'étoiles. Ils ordonnèrent : « Donnez le lait aux nourrissons, faites manger et dormir rapidement les jeunes enfants, ne faites pas de bruit ; car aujourd'hui le Maître passera la nuit dans la ville, et les Bouddhas apprécient le calme. » Après avoir fait circuler cette annonce au son du tambour, ils prirent eux-mêmes des flambeaux et se rendirent auprès du Béni.

අථ ඛො භගවා නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන නවං සන්ථාගාරං තෙනුපසඞ්කමීති. ‘‘යස්ස දානි, භන්තෙ, භගවා කාලං මඤ්ඤතී’’ති එවං කිර කාලෙ ආරොචිතෙ භගවා ලාඛාරසෙන තින්තරත්තකොවිළාරපුප්ඵවණ්ණං රත්තදුපට්ටං කත්තරියා පදුමං කන්තන්තො විය සංවිධාය තිමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙන්තො නිවාසෙත්වා සුවණ්ණපාමඞ්ගෙන පදුමකලාපං පරික්ඛිපන්තො විය විජ්ජුල්ලතාසස්සිරිකං කායබන්ධනං බන්ධිත්වා රත්තකම්බලෙන ගජකුම්භං පරියොනද්ධන්තො විය රතනසතුබ්බෙධෙ සුවණ්ණග්ඝිකෙ පවාළජාලං ඛිපමානො විය සුවණ්ණචෙතියෙ රත්තකම්බලකඤ්චුකං පටිමුඤ්චන්තො විය ගච්ඡන්තං පුණ්ණචන්දං රත්තවණ්ණවලාහකෙන පටිච්ඡාදයමානො විය කඤ්චනපබ්බතමත්ථකෙ සුපක්කලාඛාරසං පරිසිඤ්චන්තො විය චිත්තකූටපබ්බතමත්ථකං විජ්ජුල්ලතාය පරික්ඛිපන්තො විය ච සචක්කවාළසිනෙරුයුගන්ධරං මහාපථවිං චාලෙත්වා ගහිතං නිග්‍රොධපල්ලවසමානවණ්ණං රත්තවරපංසුකූලං පාරුපිත්වා ගන්ධකුටිද්වාරතො නික්ඛමි කඤ්චනගුහතො සීහො විය උදයපබ්බතකූටතො පුණ්ණචන්දො විය ච. නික්ඛමිත්වා පන ගන්ධකුටිපමුඛෙ අට්ඨාසි.

Alors le Bienheureux, s'étant vêtu et ayant pris son bol et sa robe, s'approcha de la nouvelle salle d'assemblée avec la communauté des moines. Ayant été informé du moment opportun en ces termes : « Seigneur, le Bienheureux peut maintenant partir quand il le jugera bon », le Bienheureux ajusta sa robe de dessous rouge vif, dont la couleur ressemblait à celle d'une fleur de kashit (viḷāra) imprégnée de laque rouge, avec la précision d'un artisan découpant un lotus avec des ciseaux. Il se couvrit convenablement pour masquer les trois zones (les deux genoux et le nombril) et s'habilla. Il attacha ensuite sa ceinture, resplendissante comme un éclair, comme s'il entourait un bouquet de lotus avec un cordon d'or. Puis, il s'enveloppa de sa noble robe rouge de poussière (paṃsukūla), dont la couleur rappelait les jeunes feuilles de banian, qu'il avait lui-même ramassée après avoir fait trembler la terre entière, incluant le mont Sineru, les montagnes Yugandhara et les confins de l'univers. Il apparut alors comme un éléphant dont la tête est couverte d'une couverture écarlate, ou comme un filet de corail jeté sur un monument en or haut de cent coudées, ou encore comme une tunique de laine rouge revêtant un stupa d'or. Tel la pleine lune s'enveloppant d'un nuage pourpré, ou comme si l'on versait de la laque parfaitement cuite sur le sommet d'une montagne d'or, ou encore comme si l'on entourait d'un éclair le sommet du mont Cittakūṭa, il sortit de la porte de sa cellule parfumée (gandhakuṭi), tel un lion sortant d'une grotte d'or ou la pleine lune émergeant du sommet de la montagne de l'Orient. Une fois sorti, il se tint devant sa cellule parfumée.

අථස්ස කායතො මෙඝමුඛෙහි විජ්ජුකලාපා විය රස්මියො නික්ඛමිත්වා සුවණ්ණරසධාරාපරිසෙකමඤ්ජරිපත්තපුප්ඵඵලවිටපෙ විය ආරාමරුක්ඛෙ කරිංසු. තාවදෙව ච අත්තනො අත්තනො පත්තචීවරමාදාය මහාභික්ඛුසඞ්ඝො භගවන්තං පරිවාරෙසි. තෙ පන පරිවාරෙත්වා ඨිතා භික්ඛූ එවරූපා අහෙසුං අප්පිච්ඡා සන්තුට්ඨා පවිවිත්තා අසංසට්ඨා ආරද්ධවීරියා වත්තාරො වචනක්ඛමා චොදකා පාපගරහී සීලසම්පන්නා සමාධිසම්පන්නා පඤ්ඤාවිමුත්තිවිමුත්තිඤාණදස්සනසම්පන්නාති. තෙහි පරිවාරිතො භගවා රත්තකම්බලපරික්ඛිත්තො විය සුවණ්ණක්ඛන්ධො රත්තපදුමසණ්ඩමජ්ඣගතා විය සුවණ්ණනාවා පවාළවෙදිකාපරික්ඛිත්තො විය සුවණ්ණපාසාදො විරොචිත්ථ. සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානාදයො මහාථෙරාපි නං මෙඝවණ්ණං පංසුකූලං [Pg.15] පාරුපිත්වා මණිවම්මවම්මිකා විය මහානාගා පරිවාරයිංසු වන්තරාගා භින්නකිලෙසා විජටිතජටා ඡින්නබන්ධනා කුලෙ වා ගණෙ වා අලග්ගා.

Alors, de son corps jaillirent des rayons semblables à des faisceaux d'éclairs sortant des nuées, transformant les arbres du monastère en végétaux dont les bourgeons, les feuilles, les fleurs et les fruits semblaient aspergés de flots d'or liquide. À cet instant précis, la grande communauté des moines, ayant pris chacun son bol et sa robe, entoura le Bienheureux. Ces moines qui se tenaient là étaient dotés de telles qualités : ils avaient peu de désirs, étaient satisfaits de peu, vivaient dans la solitude, ne se mêlaient pas aux foules, étaient énergiques dans l'effort, savaient conseiller, acceptaient les remontrances, s'autocritiquaient, blâmaient le mal et étaient accomplis dans la moralité (sīla), la concentration (samādhi), la sagesse, la libération et la connaissance de la vision de la libération. Entouré par eux, le Bienheureux resplendissait comme un lingot d'or enveloppé de laine rouge, comme un bateau d'or naviguant au milieu d'un bosquet de lotus rouges, ou comme un palais d'or entouré d'une balustrade de corail. Les grands théras, avec à leur tête Sāriputta et Moggallāna, s'étant également revêtus de leurs robes de couleur de nuage sombre, entouraient le Bienheureux tels de grands éléphants revêtus d'armures de joyaux ; ils étaient ceux dont les passions étaient éteintes, les souillures détruites, les liens tranchés et qui n'avaient d'attache ni pour les familles ni pour les groupes.

ඉති භගවා සයං වීතරාගො වීතරාගෙහි, වීතදොසො වීතදොසෙහි, වීතමොහො වීතමොහෙහි, නිත්තණ්හො නිත්තණ්හෙහි, නික්කිලෙසො නික්කිලෙසෙහි, සයං බුද්ධො බහුස්සුතබුද්ධෙහි පරිවාරිතො, පත්තපරිවාරිතං විය කෙසරං, කෙසරපරිවාරිතා විය කණ්ණිකා, අට්ඨනාගසහස්සපරිවාරිතො විය ඡද්දන්තො නාගරාජා, නවුතිහංසසහස්සපරිවාරිතො විය ධතරට්ඨො හංසරාජා, සෙනඞ්ගපරිවාරිතො විය චක්කවත්ති, මරුගණපරිවාරිතො විය සක්කො දෙවරාජා, බ්‍රහ්මගණපරිවාරිතො විය හාරිතමහාබ්‍රහ්මා, තාරාගණපරිවාරිතො විය පුණ්ණචන්දො, අසමෙන බුද්ධවෙසෙන අපරිමාණෙන බුද්ධවිලාසෙන කපිලවත්ථුගමනමග්ගං පටිපජ්ජි.

Ainsi le Bienheureux, étant lui-même libre de passion, était entouré par ceux qui en étaient libres ; lui-même libre de haine, entouré par ceux qui en étaient libres ; lui-même libre d'illusion, entouré par ceux qui en étaient libres ; lui-même sans soif, entouré par ceux qui en étaient exempts ; lui-même sans souillure, entouré par ceux qui en étaient sans tache. Lui-même l'Éveillé, il était entouré de disciples érudits et éveillés, tel un filet de lotus entouré de pétales, ou un péricarpe entouré de filaments. Il était comme le roi des éléphants Chaddanta entouré de huit mille éléphants, comme le roi des cygnes Dhataraṭṭha entouré de quatre-vingt-dix mille cygnes, comme un monarque universel (cakkavatti) entouré de ses quatre armées, comme Sakka le roi des dieux entouré des troupes célestes, comme le grand Brahma Hārita entouré des assemblées de Brahmas, ou encore comme la pleine lune entourée d'un cortège d'étoiles. Avec une apparence de Bouddha sans égale et une grâce de Bouddha infinie, il s'engagea sur le chemin menant à la cité de Kapilavatthu.

අථස්ස පුරත්ථිමකායතො සුවණ්ණවණ්ණා රස්මී උට්ඨහිත්වා අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි. පච්ඡිමකායතො දක්ඛිණහත්ථතො, වාමහත්ථතො සුවණ්ණවණ්ණා රස්මී උට්ඨහිත්වා අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි. උපරි කෙසන්තතො පට්ඨාය සබ්බකෙසාවත්තෙහි මොරගීවවණ්ණා රස්මී උට්ඨහිත්වා ගගනතලෙ අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි. හෙට්ඨා පාදතලෙහි පවාළවණ්ණා රස්මී උට්ඨහිත්වා ඝනපථවියං අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි. එවං සමන්තා අසීතිහත්ථමත්තං ඨානං ඡබ්බණ්ණා බුද්ධරස්මියො විජ්ජොතමානා විප්ඵන්දමානා කඤ්චනදණ්ඩදීපිකාහි නිච්ඡරිත්වා ආකාසං පක්ඛන්දජාලා විය චාතුද්දීපිකමහාමෙඝතො නික්ඛන්තවිජ්ජුල්ලතා විය විධාවිංසු. සබ්බදිසාභාගා සුවණ්ණචම්පකපුප්ඵෙහි විකිරියමානා විය, සුවණ්ණඝටා නික්ඛන්තසුවණ්ණරසධාරාහි සිඤ්චමානා විය, පසාරිතසුවණ්ණපටපරික්ඛිත්තා විය, වෙරම්භවාතසමුට්ඨිතකිංසුකකණිකාරපුප්ඵචුණ්ණසමොකිණ්ණා විය විප්පකිරිංසු.

Alors, de la partie antérieure de son corps, un rayon de couleur dorée s'éleva et s'étendit sur une distance de quatre-vingts coudées. De même, de la partie postérieure, du bras droit et du bras gauche, des rayons dorés s'élevèrent et couvrirent quatre-vingts coudées. À partir du sommet de sa tête et de chaque boucle de ses cheveux, des rayons de la couleur du cou d'un paon s'élevèrent dans le ciel sur quatre-vingts coudées. Sous la plante de ses pieds, des rayons de la couleur du corail s'élevèrent et pénétrèrent la terre ferme sur quatre-vingts coudées. Ainsi, tout autour de lui sur quatre-vingts coudées, les rayons du Bouddha aux six couleurs resplendissaient et palpitaient ; ils s'élançaient comme des flammes jaillissant de flambeaux d'or ou comme des éclairs sortant d'un immense nuage couvrant les quatre continents. Toutes les directions semblaient jonchées de fleurs de campaka dorées, aspergées de flots d'or liquide s'écoulant de jarres d'or, drapées de tissus d'or déployés, ou parsemées de poussière de fleurs de kiṃsuka et de kaṇikāra soulevée par les vents Verambha.

භගවතොපි අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනබ්‍යාමප්පභාද්වත්තිංසවරලක්ඛණසමුජ්ජලං සරීරං සමුග්ගතතාරකං විය ගගනතලං, විකසිතමිව පදුමවනං, සබ්බපාලිඵුල්ලො විය යොජනසතිකො පාරිච්ඡත්තකො, පටිපාටියා ඨපිතානං ද්වත්තිංසූචන්දානං ද්වත්තිංසසූරියානං ද්වත්තිංසචක්කවත්තීනං ද්වත්තිංසදෙවරාජානං ද්වත්තිංසමහාබ්‍රහ්මානං [Pg.16] සිරියා සිරිං අභිභවමානං විය විරොචිත්ථ, යථා තං දසහි පාරමීහි දසහි උපපාරමීහි දසහි පරමත්ථපාරමීහි සුපූරිතාහි සමතිංසපාරමිතාහි අලඞ්කතං. කප්පසතසහසාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි දින්නදානං රක්ඛිතසීලං කතකල්‍යාණකම්මං එකස්මිං අත්තභාවෙ ඔසරිත්වා විපාකං දාතුං ඨානං අලභමානං සම්බාධපත්තං විය අහොසි. නාවාසහස්සභණ්ඩං එකනාවං ආරොපනකාලො විය, සකටසහස්සභණ්ඩං එකසකටං ආරොපනකාලො විය, පඤ්චවීසතියා නදීනං ඔඝස්ස සම්භිජ්ජ මුඛද්වාරෙ එකතො රාසීභූතකාලො විය ච අහොසි.

Le corps du Bienheureux, magnifié par les quatre-vingts marques mineures, l'aura d'une brasse et les trente-deux marques d'un grand homme, resplendissait comme la voûte céleste parsemée d'étoiles, comme une forêt de lotus en pleine floraison ou comme un arbre Pāricchattaka d'une centaine de lieues couvert de fleurs de la racine à la cime. Il surpassait par son éclat la splendeur de trente-deux lunes, de trente-deux soleils, de trente-deux monarques universels, de trente-deux rois des dieux et de trente-deux grands Brahmas placés côte à côte. Il était ainsi orné des trente perfections (pāramī) — dix perfections de base, dix perfections moyennes et dix perfections ultimes — qu'il avait parfaitement accomplies. Les dons offerts, la moralité protégée et les bonnes actions accomplies durant quatre incalculables (asaṅkhyeyya) et cent mille éons semblèrent se concentrer en une seule existence pour donner leurs fruits ; ne trouvant pas assez de place, ils semblaient à l'étroit. C'était comme si l'on chargeait la cargaison de mille navires sur un seul navire, ou les marchandises de mille charrettes sur une seule charrette, ou encore comme le déferlement des eaux de vingt-cinq rivières s'unissant en une masse unique à l'embouchure de l'océan.

ඉමාය බුද්ධසිරියා ඔභාසමානස්සාපි ච භගවතො පුරතො අනෙකානි දණ්ඩදීපිකසහස්සානි උක්ඛිපිංසු. තථා පච්ඡතො. වාමපස්සෙ දක්ඛිණපස්සෙ. ජාතිකුසුමචම්පකවනමල්ලිකරත්තුප්පලනීලුප්පලමකුලසින්දුවාරපුප්ඵානි චෙව නීලපීතාදිවණ්ණසුගන්ධගන්ධචුණ්ණානි ච චාතුද්දීපිකමෙඝවිස්සට්ඨොදකවුට්ඨියො විය විප්පකිරිංසු. පඤ්චඞ්ගිකතූරියනිග්ඝොසා චෙව බුද්ධධම්මසඞ්ඝගුණප්පටිසංයුත්තා ථුතිඝොසා ච සබ්බදිසා පූරයිංසු. දෙවමනුස්සනාගසුපණ්ණගන්ධබ්බයක්ඛාදීනං අක්ඛීනි අමතපානං විය ලභිංසු. ඉමස්මිං පන ඨානෙ ඨත්වා පදසහස්සෙන ගමනවණ්ණං වත්තුං වට්ටති. තත්‍රිදං මුඛමත්තං –

Malgré cette splendeur bouddhique qui émanait du Bienheureux, des milliers de flambeaux furent brandis devant lui. Il en fut de même derrière lui, à sa gauche et à sa droite. On répandit des fleurs de jasmin, de campaka, de jasmin des bois, de mallika, de lotus rouges, de lotus bleus, de sinduvāra, ainsi que des poudres parfumées de diverses couleurs comme le bleu et le jaune, telles des averses de pluie tombant de nuages couvrant les quatre continents. Les sons des cinq types d'instruments ainsi que les clameurs de louanges liées aux qualités du Bouddha, du Dhamma et du Sangha remplirent toutes les directions. Les yeux des dieux, des hommes, des nāgas, des galons, des gandhabbars et des yakshas reçurent ces visions comme un breuvage d'immortalité. En ce point, il convient de faire l'éloge de sa démarche en mille versets. En voici un bref aperçu :

‘‘එවං සබ්බඞ්ගසම්පන්නො, කම්පයන්තො වසුන්ධරං;

අහෙඨයන්තො පාණානි, යාති ලොකවිනායකො.

« Ainsi doté de tous les attributs physiques, faisant trembler la terre sans nuire aux êtres vivants, le Guide du monde s'avance.

දක්ඛිණං පඨමං පාදං, උද්ධරන්තො නරාසභො;

ගච්ඡන්තො සිරිසම්පන්නො, සොභතෙ ද්විපදුත්තමො.

Levant d'abord le pied droit, le taureau parmi les hommes, comblé de gloire et suprême parmi les bipèdes, s'avance avec splendeur.

ගච්ඡතො බුද්ධසෙට්ඨස්ස, හෙට්ඨා පාදතලං මුදු;

සමං සම්ඵුසතෙ භූමිං, රජසා නුපලිප්පති.

Alors que s'avance le plus noble des Bouddhas, la plante de ses pieds, si tendre, touche la terre uniformément, et aucune poussière ne s'y attache.

නින්නට්ඨානං උන්නමති, ගච්ඡන්තෙ ලොකනායකෙ;

උන්නතඤ්ච සමං හොති, පථවී ච අචෙතනා.

Les endroits bas s'élèvent et les endroits élevés deviennent plats lorsque le Protecteur du monde s'avance ; la terre, bien qu'insensible, se nivelle d'elle-même.

පාසාණා සක්ඛරා චෙව, කථලා ඛාණුකණ්ටකා;

සබ්බෙ මග්ගා විවජ්ජන්ති, ගච්ඡන්තෙ ලොකනායකෙ.

Pierres, graviers, tessons de poterie, souches et épines, tous s'écartent du chemin lorsque le Protecteur du monde s'avance.

නාතිදූරෙ [Pg.17] උද්ධරති, නච්චාසන්නෙ ච නික්ඛිපං;

අඝට්ටයන්තො නිය්‍යාති, උභො ජාණූ ච ගොප්ඵකෙ.

Il ne lève pas le pied trop haut, ni ne le pose trop près ; il avance sans que ses deux genoux ni ses chevilles ne se heurtent.

නාතිසීඝං පක්කමති, සම්පන්නචරණො මුනි;

න චාතිසණිකං යාති, ගච්ඡමානො සමාහිතො.

Le Sage, aux pas parfaits, ne marche pas trop vite, ni n'avance trop lentement ; il chemine avec une parfaite sérénité.

උද්ධං අධො ච තිරියං, දිසඤ්ච විදිසං තථා;

න පෙක්ඛමානො සො යාති, යුගමත්තම්හි පෙක්ඛති.

Il ne regarde ni en haut, ni en bas, ni de côté, ni vers les points cardinaux ou intermédiaires ; il avance en regardant à la distance d'un joug devant lui.

නාගවික්කන්තචාරො සො, ගමනෙ සොභතෙ ජිනො;

චාරුං ගච්ඡති ලොකග්ගො, හාසයන්තො සදෙවකෙ.

Ayant la démarche majestueuse d'un éléphant, le Vainqueur resplendit dans sa marche ; le Suprême du monde avance avec grâce, réjouissant les dieux et les hommes.

උළුරාජාව සොභන්තො, චතුචාරීව කෙසරී;

තොසයන්තො බහූ සත්තෙ, පුරං සෙට්ඨං උපාගමී’’ති.

Resplendissant comme la lune, roi des astres, ou comme un lion à la crinière superbe, apaisant de nombreux êtres, il atteignit la noble cité. »

වණ්ණකාලො නාම කිරෙස, එවංවිධෙසු කාලෙසු බුද්ධස්ස සරීරවණ්ණෙ වා ගුණවණ්ණෙ වා ධම්මකථිකස්ස ථාමොයෙව පමාණං චුණ්ණියපදෙහි වා ගාථාබන්ධෙන වා යත්තකං සක්කොති, තත්තකං වත්තබ්බං. දුක්කථිතන්ති න වත්තබ්බං. අප්පමාණවණ්ණා හි බුද්ධා, තෙසං බුද්ධාපි අනවසෙසතො වණ්ණං වත්තුං අසමත්ථා, පගෙව ඉතරා පජාති. ඉමිනා සිරිවිලාසෙන අලඞ්කතප්පටියත්තං සක්‍යරාජපුරං පවිසිත්වා භගවා පසන්නචිත්තෙන ජනෙන ගන්ධධූමවාසචුණ්ණාදීහි පූජයමානො සන්ථාගාරං පාවිසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො භගවා නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන එවං සන්ථාගාරං තෙනුපසඞ්කමී’’ති.

On dit que c’est alors le moment de faire l'éloge. Dans de telles circonstances, seule la capacité du prédicateur du Dhamma à louer la beauté corporelle ou les vertus du Bouddha fait foi. Qu'il utilise de la prose ou des vers, il doit dire tout ce qu'il peut. On ne peut jamais dire que c'est mal exprimé, car les Bouddhas ont des qualités infinies. Même les Bouddhas ne pourraient épuiser la louange de leurs propres vertus, alors que dire des autres êtres ? C'est ainsi qu'il faut le comprendre. Paré de cette magnifique splendeur, le Bienheureux entra dans la cité des rois Sakyas et, honoré par la foule dévote avec des parfums, de l'encens et des poudres aromatiques, il pénétra dans la salle d'assemblée. C'est pourquoi il est dit : « Alors le Bienheureux, s'étant habillé et ayant pris son bol et sa robe, se rendit avec la communauté des moines vers la nouvelle salle d'assemblée. »

භගවන්තංයෙව පුරක්ඛත්වාති භගවන්තං පුරතො කත්වා. තත්ථ භගවා භික්ඛූනඤ්චෙව උපාසකානඤ්ච මජ්ඣෙ නිසින්නො ගන්ධොදකෙන න්හාපෙත්වා දුකූලචුම්බටකෙන වොදකං කත්වා ජාතිහිඞ්ගුලකෙන මජ්ජිත්වා රත්තකම්බලපලිවෙඨිතෙ පීඨෙ ඨපිතරත්තසුවණ්ණඝනපටිමා විය අතිවිරොචිත්ථ. අයං පනෙත්ථ පොරාණානං වණ්ණභණනමග්ගො –

« En plaçant le Bienheureux en tête » signifie le faire marcher devant. Là, le Bienheureux, assis au milieu des moines et des disciples laïcs, après avoir été baigné d'eau parfumée et séché avec un linge de lin fin, resplendissait comme une statue d'or massif posée sur un siège enveloppé de couvertures cramoisies, telle une image polie au vermillon. Voici à ce sujet la manière dont les anciens formulaient leurs louanges :

‘‘ගන්ත්වාන මණ්ඩලමාළං, නාගවික්කන්තචරණො;

ඔභාසයන්තො ලොකග්ගො, නිසීදි වරමාසනෙ.

« S'étant rendu à la salle circulaire, d'une démarche d'éléphant, illuminant tout, le Suprême du monde s'assit sur le siège de choix.

තස්මිං [Pg.18] නිසින්නො නරදම්මසාරථි,දෙවාතිදෙවො සතපුඤ්ඤලක්ඛණො;

බුද්ධාසනෙ මජ්ඣගතො විරොචති,සුවණ්ණනෙක්ඛං විය පණ්ඩුකම්බලෙ.

Assis sur ce siège bouddhique, le guide des hommes à éduquer, Dieu au-dessus des dieux, doté des signes de cent mérites, resplendit au milieu de l'assemblée comme un lingot d'or sur un tapis de laine rouge.

නෙක්ඛං ජම්බොනදස්සෙව, නික්ඛිත්තං පණ්ඩුකම්බලෙ;

විරොචති වීතමලො, මණිවෙරොචනො යථා.

Tel un lingot d'or de la rivière Jambū posé sur un tapis cramoisi, le Bienheureux sans souillure resplendit, tel un joyau étincelant.

මහාසාලොව සම්ඵුල්ලො, නෙරුරාජාවලඞ්කතො;

සුවණ්ණයූපසඞ්කාසො, පදුමො කොකනදො යථා.

Comme un grand arbre Sāla en pleine floraison, comme le roi des montagnes Meru magnifiquement paré, semblable à un pilier d'or ou à un lotus rouge Kokanada.

ජලන්තො දීපරුක්ඛොව, පබ්බතග්ගෙ යථා සිඛී;

දෙවානං පාරිච්ඡත්තොව, සබ්බඵුල්ලො විරොචථා’’ති.

Brillant comme un arbre de lampes, comme une flamme au sommet d'une montagne, ou comme l'arbre Pāricchatta des dieux entièrement fleuri, ainsi il resplendissait. » Telle est la voie de l'éloge des vertus.

කාපිලවත්ථවෙ සක්‍යෙ බහුදෙව රත්තිං ධම්මියා කථායාති එත්ථ ධම්මී කථා නාම සන්ථාගාරඅනුමොදනප්පටිසංයුත්තා පකිණ්ණකකථා වෙදිතබ්බා. තදා හි භගවා ආකාසගඞ්ගං ඔතාරෙන්තො විය පථවොජං ආකඩ්ඪන්තො විය මහාජම්බුං ඛන්ධෙ ගහෙත්වා චාලෙන්තො විය යොජනිකං මධුභණ්ඩං චක්කයන්තෙන පීළෙත්වා මධුපානං පායමානො විය කාපිලවත්ථවානං සක්‍යානං හිතසුඛාවහං පකිණ්ණකකථං කථෙසි. ‘‘ආවාසදානං නාමෙතං මහාරාජ මහන්තං, තුම්හාකං ආවාසො මයා පරිභුත්තො භික්ඛුසඞ්ඝෙන පරිභුත්තො මයා ච භික්ඛුසඞ්ඝෙන ච පරිභුත්තො පන ධම්මරතනෙන පරිභුත්තො යෙවාති තීහි රතනෙහි පරිභුත්තො නාම හොති. ආවාසදානස්මිඤ්හි දින්නෙ සබ්බදානං දින්නමෙව හොති. භූමට්ඨකපණ්ණසාලාය වා සාඛාමණ්ඩපස්ස වාපි ආනිසංසො නාම පරිච්ඡින්දිතුං න සක්කා’’ති නානානයවිචිත්තං බහුං ධම්මකථං කථෙත්වා –

Concernant le passage « pour les Sakyas de Kapilavatthu, durant une grande partie de la nuit, par un discours sur le Dhamma », il faut entendre par discours sur le Dhamma une causerie variée liée aux félicitations pour la salle d'assemblée. En effet, à ce moment-là, le Bienheureux prononça un discours varié apportant bien-être et bonheur aux Sakyas de Kapilavatthu, comme s'il faisait descendre le Gange céleste, comme s'il extrayait l'essence de la terre, comme s'il secouait les branches d'un grand jambuier, ou comme s'il pressait un rayon de miel d'une ligue de large pour en donner le breuvage. « Ô grand roi, ce don d'une demeure est immense. Votre demeure a été utilisée par moi, elle a été utilisée par la communauté des moines, et puisqu'elle a été utilisée par moi et par les moines, elle a véritablement été utilisée par le Joyau du Dhamma. Elle est donc consacrée par les trois joyaux. Quand le don d'une demeure est fait, c'est comme si tous les dons étaient faits. On ne peut mesurer les bienfaits, même d'une simple cabane de feuilles ou d'un pavillon de branches. » Après avoir ainsi prononcé un long discours aux multiples méthodes, il dit :

‘‘සීතං උණ්හං පටිහන්ති, තතො වාළමිගානි ච;

සරීසපෙ ච මකසෙ, සිසිරෙ චාපි වුට්ඨියො.

« Elle protège du froid et de la chaleur, ainsi que des bêtes sauvages, des reptiles et des moustiques, de la fraîcheur de la rosée et des averses de pluie.

තතො වාතාතපො ඝොරො, සඤ්ජාතො පටිහඤ්ඤති;

ලෙණත්ථඤ්ච සුඛත්ථඤ්ච, ඣායිතුඤ්ච විපස්සිතුං.

De même, les vents violents et le soleil brûlant sont écartés par elle. Elle sert de refuge et procure le confort pour pratiquer la méditation et cultiver la vision profonde.

විහාරදානං සඞ්ඝස්ස, අග්ගං බුද්ධෙන වණ්ණිතං;

තස්මා හි පණ්ඩිතො පොසො, සම්පස්සං අත්ථමත්තනො.

Le don d'un monastère au Sangha a été loué par le Bouddha comme le don suprême. C'est pourquoi l'homme sage, considérant son propre intérêt,

විහාරෙ [Pg.19] කාරයෙ රම්මෙ, වාසයෙත්ථ බහුස්සුතෙ;

තෙසං අන්නඤ්ච පානඤ්ච, වත්ථසෙනාසනානි ච.

devrait faire construire de charmants monastères et y faire loger des hommes de grande érudition. Il devrait leur offrir de la nourriture, de la boisson, des vêtements et des lits.

දදෙය්‍ය උජුභූතෙසු, විප්පසන්නෙන චෙතසා;

තෙ තස්ස ධම්මං දෙසෙන්ති, සබ්බදුක්ඛාපනූදනං;

යං සො ධම්මං ඉධඤ්ඤාය, පරිනිබ්බාති අනාසවො’’ති. (චූළව. 295) –

Qu'il donne avec un cœur pur à ceux qui sont droits. Ceux-ci lui enseigneront le Dhamma qui dissipe toute souffrance ; et ayant compris ce Dhamma ici-bas, il s'éteindra en étant libre de toute souillure. »

එවං අයම්පි ආවාසෙ ආනිසංසො, අයම්පි ආනිසංසොති බහුදෙවරත්තිං අතිරෙකතරං දියඩ්ඪයාමං ආවාසානිසංසකථං කථෙසි. තත්ථ ඉමා ගාථාව සඞ්ගහං ආරුළ්හා, පකිණ්ණකධම්මදෙසනා පන සඞ්ගහං න ආරොහති. සන්දස්සෙසීතිආදීනි වුත්තත්ථානෙව.

Ainsi, il exposa durant une grande partie de la nuit, pendant plus d'une veille et demie, les bienfaits liés au don d'une demeure. Parmi ces paroles, seuls ces versets furent intégrés au Recueil (Sangīti), tandis que le discours varié sur le Dhamma ne fut pas inclus. Les termes tels que 'sandassesīti' (il instruisit) ont déjà été expliqués précédemment.

ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසීති ධම්මකථං කථාපෙතුකාමො ජානාපෙසි. අථ කස්මා සාරිපුත්තමහාමොග්ගල්ලානමහාකස්සපාදීසු අසීතිමහාථෙරෙසු විජ්ජමානෙසු භගවා ආනන්දත්ථෙරස්ස භාරමකාසීති. පරිසජ්ඣාසයවසෙන. ආයස්මා හි ආනන්දො බහුස්සුතානං අග්ගො, පහොසි පරිමණ්ඩලෙහි පදබ්‍යඤ්ජනෙහි මධුරධම්මකථං කථෙතුන්ති සාකියමණ්ඩලෙ පාකටො පඤ්ඤාතො. තස්ස සක්‍යරාජූහි විහාරං ගන්ත්වාපි ධම්මකථා සුතපුබ්බා, ඔරොධා පන නෙසං න යථාරුචියා විහාරං ගන්තුං ලභන්ති, තෙසං එතදහොසි – ‘‘අහො වත භගවා අප්පංයෙව ධම්මකථං කථෙත්වා අම්හාකං ඤාතිසෙට්ඨස්ස ආනන්දස්ස භාරං කරෙය්‍යා’’ති. තෙසං අජ්ඣාසයවසෙන භගවා තස්සෙව භාරමකාසි.

« Il s'adressa au vénérable Ānanda » : voulant lui faire donner un discours sur le Dhamma, il l'en informa. Mais pourquoi, alors que les quatre-vingts grands disciples tels que Sāriputta, Mahāmoggallāna et Mahākassapa étaient présents, le Bienheureux a-t-il confié cette tâche au vénérable Ānanda ? C'est en raison de l'inclination de l'assemblée. En effet, le vénérable Ānanda est le premier parmi ceux qui ont beaucoup appris ; il était célèbre et reconnu dans le milieu des Sakyas pour sa capacité à prononcer de doux discours sur le Dhamma avec des mots et des phrases parfaits. Les rois Sakyas avaient déjà entendu ses discours en se rendant au monastère, mais les femmes de leur suite ne pouvaient s'y rendre à leur guise. Celles-ci pensèrent : « Oh ! Si seulement le Bienheureux, après avoir donné un court discours, confiait la suite de l'enseignement à notre noble parent Ānanda ! » C'est donc selon leur souhait que le Bienheureux confia cette tâche à lui seul.

සෙඛො පාටිපදොති පටිපන්නකො සෙඛසමණො. සො තුය්හං පටිභාතු උපට්ඨාතු, තස්ස පටිපදං දෙසෙහීති පටිපදාය පුග්ගලං නියමෙත්වා දස්සෙති. කස්මා පන භගවා ඉමං පටිපදං නියමෙසි? බහූහි කාරණෙහි. ඉමෙ තාව සක්‍යා මඞ්ගලසාලාය මඞ්ගලං පච්චාසීසන්ති වඩ්ඪිං ඉච්ඡන්ති, අයඤ්ච සෙඛපටිපදා මය්හං සාසනෙ මඞ්ගලපටිපදා වඩ්ඪමානකපටිපදාතිපි ඉමං පටිපදං නියමෙසි. තස්සඤ්ච පරිසති සෙඛාව බහූ නිසින්නා, තෙ අත්තනා පටිවිද්ධට්ඨානෙ කථීයමානෙ අකිලමන්තාව සල්ලක්ඛෙස්සන්තීතිපි ඉමං පටිපදං නියමෙසි. ආයස්මා ච ආනන්දො සෙඛපටිසම්භිදාපත්තොව, සො අත්තනා පටිවිද්ධෙ පච්චක්ඛට්ඨානෙ කථෙන්තො අකිලමන්තො විඤ්ඤාපෙතුං සක්ඛිස්සතීතිපි ඉමං පටිපදං නියමෙසි. සෙඛපටිපදාය ච තිස්සොපි සික්ඛා ඔසටා[Pg.20], තත්ථ අධිසීලසික්ඛාය කථිතාය සකලං විනයපිටකං කථිතමෙව හොති, අධිචිත්තසික්ඛාය කථිතාය සකලං සුත්තන්තපිටකං කථිතං හොති, අධිපඤ්ඤාසික්ඛාය කථිතාය සකලං අභිධම්මපිටකං කථිතං හොති, ආනන්දො ච බහුස්සුතො තිපිටකධරො, සො පහොති තීහි පිටකෙහි තිස්සො සික්ඛා කථෙතුං, එවං කථිතෙ සක්‍යානං මඞ්ගලමෙව වඩ්ඪියෙව භවිස්සතීතිපි ඉමං පටිපදං නියමෙසි.

« La pratique du disciple en formation » (sekhapaṭipadā) désigne le moine en formation (sekhasamaṇo) engagé dans la pratique. « Qu'elle se présente à toi, qu'elle surgisse en ton esprit ; enseigne-lui sa pratique » : c'est ainsi qu'il montre la voie en désignant précisément la personne. Pourquoi le Bienheureux a-t-il fixé cette pratique ? Pour plusieurs raisons. D'abord, ces Sakyas espéraient un auspice (maṅgala) et souhaitaient la prospérité pour leur nouvelle salle d'assemblée ; or, cette pratique de l'apprenant est, dans mon enseignement, la pratique de l'auspice et la pratique de la croissance. De plus, de nombreux nobles disciples en formation (sekhā) étaient assis dans cette assemblée ; il fixa cette pratique en pensant qu'en entendant parler de ce qu'ils ont eux-mêmes réalisé, ils resteraient attentifs sans se lasser. Le vénérable Ānanda lui-même a atteint les connaissances analytiques (paṭisambhidā) d'un apprenant ; il fixa cette pratique en pensant qu'en enseignant ce qu'il a lui-même pénétré par expérience directe, il pourrait les instruire sans fatigue. Enfin, dans la pratique de l'apprenant, les trois entraînements (sikkhā) sont inclus : quand l'entraînement à la vertu supérieure est exposé, c'est tout le Vinaya Piṭaka qui est exposé ; quand l'entraînement à l'esprit supérieur est exposé, c'est tout le Suttanta Piṭaka qui est exposé ; et quand l'entraînement à la sagesse supérieure est exposé, c'est tout l'Abhidhamma Piṭaka qui est exposé. Ānanda, étant très érudit et porteur des trois corbeilles (tipiṭakadharo), est capable d'enseigner les trois entraînements à travers les trois corbeilles. Il fixa donc cette pratique en pensant qu'un tel enseignement apporterait aux Sakyas auspice et prospérité.

පිට්ඨි මෙ ආගිලායතීති කස්මා ආගිලායති? භගවතො හි ඡබ්බස්සානි පධානං පදහන්තස්ස මහන්තං කායදුක්ඛං අහොසි, අථස්ස අපරභාගෙ මහල්ලකකාලෙ පිට්ඨිවාතො උප්පජ්ජි. අකාරණං වා එතං. පහොති හි භගවා උප්පන්නං වෙදනං වික්ඛම්භෙත්වා එකම්පි ද්වෙපි සත්තාහෙ එකපල්ලඞ්කෙන නිසීදිතුං. සන්ථාගාරසාලං පන චතූහි ඉරියාපථෙහි පරිභුඤ්ජිතුකාමො අහොසි, තත්ථ පාදධොවනට්ඨානතො යාව ධම්මාසනා අගමාසි, එත්තකෙ ඨානෙ ගමනං නිප්ඵන්නං. ධම්මාසනං පත්තො ථොකං ඨත්වා නිසීදි, එත්තකෙ ඨානං. දියඩ්ඪයාමං ධම්මාසනෙ නිසීදි, එත්තකෙ ඨානෙ නිසජ්ජා නිප්ඵන්නා. ඉදානි දක්ඛිණෙන පස්සෙන ථොකං නිපන්නෙ සයනං නිප්ඵජ්ජිස්සතීති එවං චතූහි ඉරියාපථෙහි පරිභුඤ්ජිතුකාමො අහොසි. උපාදින්නකසරීරඤ්ච නාම ‘‘නො ආගිලායතී’’ති න වත්තබ්බං, තස්මා චිරං නිසජ්ජාය සඤ්ජාතං අප්පකම්පි ආගිලායනං ගහෙත්වා එවමාහ.

« Mon dos me fait souffrir » : pourquoi souffre-t-il ? Car lorsque le Bienheureux pratiquait les grandes ascèses pendant six ans, il subit une grande douleur physique ; par la suite, dans sa vieillesse, une affection du dos due au vent (vayu) apparut. Ou bien, ce n'est pas là la seule raison. Le Bienheureux est en effet capable, en réprimant la sensation apparue, de rester assis dans la même posture pendant un, deux ou même sept jours. Mais il souhaitait honorer la salle d'assemblée par les quatre postures : il s'y rendit depuis le lieu où il s'était lavé les pieds jusqu'au siège du Dhamma, accomplissant ainsi la posture de la marche. Arrivé au siège, il resta debout un instant, accomplissant la posture de la station debout. Il s'assit ensuite pendant une veille et demie, accomplissant la posture assise. Enfin, en s'allongeant un moment sur le côté droit, la posture allongée serait accomplie. C'est ainsi qu'il souhaitait utiliser les quatre postures. De plus, on ne peut pas dire qu'un corps né de l'attachement (upādinnaka) ne ressente aucune fatigue ; c'est pourquoi, prenant appui sur la légère lassitude née d'une assise prolongée, il s'exprima ainsi.

සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤාපෙත්වාති සන්ථාගාරස්ස කිර එකපස්සෙ තෙ රාජානො පට්ටසාණිං පරික්ඛිපාපෙත්වා කප්පියමඤ්චකං පඤ්ඤපෙත්වා කප්පියපච්චත්ථරණෙන අත්ථරිත්වා උපරි සුවණ්ණ-තාරක-ගන්ධමාලා-දාමපටිමණ්ඩිතං විතානං බන්ධිත්වා ගන්ධතෙලප්පදීපං ආරොපයිංසු ‘‘අප්පෙව නාම සත්ථා ධම්මාසනතො වුට්ඨාය ථොකං විස්සමන්තො ඉධ නිපජ්ජෙය්‍ය, එවං නො ඉමං සන්ථාගාරං භගවතා චතූහි ඉරියාපථෙහි පරිභුත්තං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය භවිස්සතී’’ති. සත්ථාපි තදෙව සන්ධාය තත්ථ සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙත්වා නිපජ්ජි. උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වාති එත්තකං කාලං අතික්කමිත්වා වුට්ඨහිස්සාමීති වුට්ඨානසඤ්ඤං චිත්තෙ ඨපෙත්වා.

« Après avoir fait étendre sa robe extérieure » (saṅghāṭiṃ) : on raconte que d'un côté de la salle d'assemblée, les rois firent disposer une tente de tissu, installer un lit convenable recouvert d'un tapis approprié, et suspendre au-dessus un dais orné d'étoiles d'or, de parfums et de guirlandes de fleurs, puis ils allumèrent des lampes à l'huile parfumée, pensant : « Puisse le Maître, après s'être levé de son siège, se reposer et s'allonger ici un moment. Ainsi, cette salle aura été honorée par le Bienheureux dans ses quatre postures, ce qui sera pour nous source de bien-être et de bonheur pour longtemps. » Le Maître, comprenant leur intention, y fit étendre sa robe et s'allongea. « Ayant présent à l'esprit la perception du réveil » : ayant fixé dans son esprit la résolution de se lever après l'écoulement d'un temps déterminé.

23. මහානාමං සක්කං ආමන්තෙසීති සො කිර තස්මිං කාලෙ තස්සං පරිසති ජෙට්ඨකො පාමොක්ඛො, තස්මිං සඞ්ගහිතෙ සෙසපරිසා සඞ්ගහිතාව [Pg.21] හොතීති ථෙරො තමෙව ආමන්තෙසි. සීලසම්පන්නොති සීලෙන සම්පන්නො, සම්පන්නසීලො පරිපුණ්ණසීලොති අත්ථො. සද්ධම්මෙහීති සුන්දරධම්මෙහි, සතං වා සප්පුරිසානං ධම්මෙහි.

23. « Il s'adressa à Mahānāma le Sakya » : car à ce moment-là, dans cette assemblée, il était le doyen et le chef. Le Théra s'adressa à lui en pensant qu'en l'honorant, c'est toute l'assemblée qui se trouvait honorée. « Pourvu de vertu » (sīlasampanno) signifie doté de moralité, possédant une vertu parfaite et accomplie. « Par les nobles qualités » (saddhammehi) signifie par d'excellentes qualités, ou par les qualités des gens de bien (sappurisa).

24. කථඤ්ච මහානාමාති ඉමිනා එත්තකෙන ඨානෙන සෙඛපටිපදාය මාතිකං ඨපෙත්වා පටිපාටියා විත්ථාරෙතුකාමො එවමාහ. තත්ථ සීලසම්පන්නොතිආදීනි ‘‘සම්පන්නසීලා, භික්ඛවෙ, විහරථා’’ති ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තාදීසු වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි.

24. « Et comment, Mahānāma... ? » : ayant ainsi posé le sommaire (mātika) de la pratique de l'apprenant, le vénérable Ānanda s'exprima ainsi pour en détailler l'ordre. Dans ce passage, les termes comme « pourvu de vertu » doivent être compris selon la méthode exposée dans des textes tels que l'Ākaṅkheyya Sutta : « Ô moines, vivez en étant accomplis dans la vertu ».

25. කායදුච්චරිතෙනාතිආදීසු උපයොගත්ථෙ කරණවචනං, හිරියිතබ්බානි කායදුච්චරිතාදීනි හිරියති ජිගුච්ඡතීති අත්ථො. ඔත්තප්පනිද්දෙසෙ හෙත්වත්ථෙ කරණවචනං, කායදුච්චරිතාදීහි ඔත්තප්පස්ස හෙතුභූතෙහි ඔත්තප්පති භායතීති අත්ථො. ආරද්ධවීරියොති පග්ගහිතවීරියො අනොසක්කිතමානසො. පහානායාති පහානත්ථාය. උපසම්පදායාති පටිලාභත්ථාය. ථාමවාති වීරියථාමෙන සමන්නාගතො. දළ්හපරක්කමොති ථිරපරක්කමො. අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසූති කුසලෙසු ධම්මෙසු අනොරොපිතධුරො අනොසක්කිතවීරියො. පරමෙනාති උත්තමෙන. සතිනෙපක්කෙනාති සතියා ච නිපකභාවෙන ච. කස්මා පන සතිභාජනියෙ පඤ්ඤා ආගතාති? සතියා බලවභාවදීපනත්ථං. පඤ්ඤාවිප්පයුත්තා හි සති දුබ්බලා හොති, සම්පයුත්තා බලවතීති.

25. Dans des expressions comme « par l'inconduite corporelle » (kāyaduccaritenā), le cas instrumental est utilisé avec le sens de l'accusatif : le sens est qu'il a honte et éprouve du dégoût pour les actes honteux tels que l'inconduite corporelle. Dans l'explication de la crainte morale (ottappa), l'instrumental exprime la cause : le sens est qu'il est effrayé et craint en raison de l'inconduite corporelle qui est la cause de cette crainte. « Ayant l'énergie mobilisée » (āraddhavīriyo) signifie doté d'un effort soutenu et d'un esprit qui ne recule pas. « Pour l'abandon » (pahānāya) signifie en vue de l'élimination. « Pour l'acquisition » (upasampadāya) signifie en vue de l'obtention. « Vigoureux » (thāmavā) signifie doté de la force de l'effort. « Ferme dans son héroïsme » (daḷhaparakkamo) signifie doté d'une persévérance inébranlable. « N'abandonnant pas sa tâche dans les états salutaires » : cela signifie qu'il ne dépose pas son fardeau et ne relâche pas son effort concernant les qualités bénéfiques. « Par l'excellence » (paramena) signifie par le plus haut degré. « Par la pleine attention et la vigilance » (satinepakkena) signifie doté à la fois de la mémoire (sati) et de la sagesse lucide (nepakka). Mais pourquoi la sagesse est-elle mentionnée dans l'analyse de la pleine attention ? C'est pour illustrer la puissance de la pleine attention. En effet, la pleine attention dissociée de la sagesse est faible, tandis que celle qui y est associée est puissante.

චිරකතම්පීති අත්තනා වා පරෙන වා කායෙන චිරකතං චෙතියඞ්ගණවත්තාදි අසීති මහාවත්තපටිපත්තිපූරණං. චිරභාසිතම්පීති අත්තනා වා පරෙන වා වාචාය චිරභාසිතං සක්කච්චං උද්දිසන-උද්දිසාපන-ධම්මොසාරණ-ධම්මදෙසනා-උපනිසින්නකථා-අනුමොදනියාදිවසෙන පවත්තිතං වචීකම්මං. සරිතා අනුස්සරිතාති තස්මිං කායෙන චිරකතෙ ‘‘කායො නාම කායවිඤ්ඤත්ති, චිරභාසිතෙ වාචා නාම වචීවිඤ්ඤත්ති. තදුභයම්පි රූපං, තංසමුට්ඨාපිකා චිත්තචෙතසිකා අරූපං. ඉති ඉමෙ රූපාරූපධම්මා එවං උප්පජ්ජිත්වා එවං නිරුද්ධා’’ති සරති චෙව අනුස්සරති ච, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං සමුට්ඨාපෙතීති අත්ථො. බොජ්ඣඞ්ගසමුට්ඨාපිකා හි සති ඉධ අධිප්පෙතා. තාය සතියා එස සකිම්පි සරණෙන සරිතා, පුනප්පුනං සරණෙන අනුස්සරිතාති වෙදිතබ්බා.

« Cirakatampīti » : ce terme désigne ce qui a été accompli depuis longtemps par soi-même ou par autrui au moyen du corps, tel que l'accomplissement des quatre-vingts grands devoirs, y compris les devoirs envers l'enceinte du sanctuaire (cetiyaṅgaṇavatta). L'on peut se remémorer cela de manière continue. « Cirabhāsitampīti » : ce terme désigne ce qui a été dit depuis longtemps par soi-même ou par autrui au moyen de la parole, consistant en l'acte verbal mis en œuvre par la récitation respectueuse, l'enseignement, l'exposé du Dhamma, les discussions assises, ou encore les paroles de bénédiction (anumodanā). « Saritā anussaritā » signifie que, concernant cet acte corporel accompli autrefois, l'on se remémore ainsi : « Le corps est l'expression corporelle (kāyaviññatti), et dans ce qui fut dit autrefois, la parole est l'expression vocale (vacīviññatti). Ces deux sont de la forme (rūpa), tandis que l'esprit et les facteurs mentaux qui les produisent sont du sans-forme (arūpa). Ainsi, ces phénomènes matériels et mentaux sont apparus et ont cessé de cette manière ». En se souvenant et en y réfléchissant de façon répétée, l'on fait naître le facteur d'éveil de la pleine conscience (satisambojjhaṅga). Tel est le sens. En effet, c'est la pleine conscience génératrice des facteurs d'éveil qui est ici visée. Par cette pleine conscience, l'on doit comprendre que cette personne est dite « saritā » lorsqu'elle s'en souvient une seule fois, et « anussaritā » lorsqu'elle s'en souvient de façon répétée.

උදයත්ථගාමිනියාති [Pg.22] පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයවයගාමිනියා උදයඤ්ච වයඤ්ච පටිවිජ්ඣිතුං සමත්ථාය. අරියායාති වික්ඛම්භනවසෙන ච සමුච්ඡෙදවසෙන ච කිලෙසෙහි ආරකා ඨිතාය පරිසුද්ධාය. පඤ්ඤාය සමන්නාගතොති විපස්සනාපඤ්ඤාය චෙව මග්ගපඤ්ඤාය ච සමඞ්ගීභූතො. නිබ්බෙධිකායාති සායෙව නිබ්බිජ්ඣනතො නිබ්බෙධිකාති වුච්චති, තාය සමන්නාගතොති අත්ථො. තත්ථ මග්ගපඤ්ඤාය සමුච්ඡෙදවසෙන අනිබ්බිද්ධපුබ්බං අපදාලිතපුබ්බං ලොභක්ඛන්ධං දොසක්ඛන්ධං මොහක්ඛන්ධං නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙතීති නිබ්බෙධිකා. විපස්සනාපඤ්ඤාය තදඞ්ගවසෙන නිබ්බෙධිකාය මග්ගපඤ්ඤාය පටිලාභසංවත්තනතො චාති විපස්සනා ‘‘නිබ්බෙධිකා’’ති වත්තුං වට්ටති. සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියාති ඉධාපි මග්ගපඤ්ඤා ‘‘සම්මා හෙතුනා නයෙන වට්ටදුක්ඛං ඛෙපයමානා ගච්ඡතීති සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනී නාම. විපස්සනා තදඞ්ගවසෙන වට්ටදුක්ඛඤ්ච කිලෙසදුක්ඛඤ්ච ඛෙපයමානා ගච්ඡතීති දුක්ඛක්ඛයගාමිනී. දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා වා මග්ගපඤ්ඤාය පටිලාභසංවත්තනතො එසා දුක්ඛක්ඛයගාමිනී’’ති වෙදිතබ්බා.

« Udayatthagāminiyāti » : qualifie la sagesse capable de pénétrer la naissance et la disparition des cinq agrégats. « Ariyāyāti » : qualifie la sagesse pure, située loin des souillures (kilesa) grâce au pouvoir de la suppression (vikkhambhana) et de l'éradication (samuccheda). « Paññāya samannāgatoti » : signifie être pourvu à la fois de la sagesse de la vision profonde (vipassanā) et de la sagesse du chemin (magga). « Nibbedhikāyāti » : cette même sagesse est appelée « pénétrante » car elle perce les souillures ; le sens est que l'on est pourvu de cette sagesse. À cet égard, par la sagesse du chemin, elle transperce et brise par éradication la masse d'attachement, la masse de haine et la masse d'illusion jamais percées auparavant. Par la sagesse de la vision profonde, elle les transperce par le pouvoir de la substitution des contraires (tadaṅga). En outre, comme la vision profonde mène à l'obtention de la sagesse pénétrante du chemin, il est juste de qualifier la vision profonde de « pénétrante ». Quant à « sammā dukkhakkhayagāminiyā », ici aussi la sagesse du chemin est appelée ainsi car elle mène à l'épuisement de la souffrance du cycle des renaissances de façon juste, par ses causes et sa méthode. La vision profonde est dite mener à l'épuisement de la souffrance car elle dissipe la souffrance du cycle et celle des souillures par substitution ; ou bien, on doit la comprendre ainsi parce qu'elle conduit à l'obtention de la sagesse du chemin menant à l'épuisement de la souffrance.

26. අභිචෙතසිකානන්ති අභිචිත්තං සෙට්ඨචිත්තං සිතානං නිස්සිතානං. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානන්ති අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ සුඛපටිලාභහෙතූනං. නිකාමලාභීති ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ සමාපජ්ජිතා. අකිච්ඡලාභීති නිදුක්ඛලාභී. අකසිරලාභීති විපුලලාභී. පගුණභාවෙන එකො ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ සමාපජ්ජිතුං සක්කොති, සමාධිපාරිපන්ථිකධම්මෙ පන අකිලමන්තො වික්ඛම්භෙතුං න සක්කොති, සො අත්තනො අනිච්ඡාය ඛිප්පමෙව වුට්ඨාති, යථාපරිච්ඡෙදවසෙන සමාපත්තිං ඨපෙතුං න සක්කොති අයං කිච්ඡලාභී කසිරලාභී නාම. එකො ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ ච සමාපජ්ජිතුං සක්කොති, සමාධිපාරිපන්ථිකධම්මෙ ච අකිලමන්තො වික්ඛම්භෙති, සො යථාපරිච්ඡෙදවසෙනෙව වුට්ඨාතුං සක්කොති, අයං අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී නාම.

26. « Abhicetasikānanti » : se réfère aux jhānas qui s'appuient sur l'esprit supérieur ou esprit éminent. « Diṭṭhadhammasukhavihārānanti » : désigne les jhānas qui sont la cause de l'obtention du bonheur à chaque moment d'absorption. « Nikāmalābhī » : signifie pouvoir entrer en absorption au moment désiré. « Akicchalābhī » : signifie obtenir cela sans difficulté. « Akasiralābhī » : signifie obtenir cela avec abondance. Par l'effet de l'habitude, une personne peut être capable d'entrer en absorption quand elle le souhaite, mais si elle ne peut écarter sans fatigue les obstacles (nīvaraṇa), elle en ressortira rapidement contre sa volonté, incapable de maintenir l'absorption pour la durée déterminée ; une telle personne est dite obtenir avec difficulté et peine. Une autre personne peut entrer en absorption quand elle le souhaite, écarte les obstacles sans fatigue et peut en ressortir exactement selon la durée déterminée ; cette personne est dite obtenir sans difficulté ni peine.

27. අයං වුච්චති මහානාම අරියසාවකො සෙඛො පාටිපදොති මහානාම අරියසාවකො සෙඛො පාටිපදො විපස්සනාගබ්භාය වඩ්ඪමානකපටිපදාය සමන්නාගතොති වුච්චතීති දස්සෙති. අපුච්චණ්ඩතායාති අපූතිඅණ්ඩතාය. භබ්බො අභිනිබ්භිදායාති විපස්සනාදිඤාණප්පභෙදාය භබ්බො. සම්බොධායාති අරියමග්ගාය. අනුත්තරස්ස යොගක්ඛෙමස්සාති අරහත්තං [Pg.23] අනුත්තරො යොගක්ඛෙමො නාම, තදභිගමාය භබ්බොති දස්සෙති. යා පනායමෙත්ථ අත්ථදීපනත්ථං උපමා ආහටා, සා චෙතොඛිලසුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. කෙවලඤ්හි තත්ථ ‘‘තස්සා කුක්කුටියා අණ්ඩෙසු තිවිධකිරියකරණං විය හි ඉමස්ස භික්ඛුනො උස්සොළ්හිපන්නරසෙහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතභාවො’’ති යං එවං ඔපම්මසංසන්දනං ආගතං, තං ඉධ එවං සීලසම්පන්නො හොතීතිආදිවචනතො ‘‘තස්සා කුක්කුටියා අණ්ඩෙසු තිවිධකිරියකරණං විය ඉමස්ස භික්ඛුනො සීලසම්පන්නතාදීහි පන්නරසෙහි ධම්මෙහි සමඞ්ගිභාවො’’ති. එවං යොජෙත්වා වෙදිතබ්බං. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තසදිසමෙව.

27. Par la phrase « Ayaṃ vuccati mahānāma ariyasāvako sekho pāṭipado », il est montré que ce noble disciple est un apprenant (sekha) engagé dans une pratique qui fait croître l'embryon de la vision profonde. « Apuccaṇḍatāyāti » signifie avoir une sagesse de vision profonde qui n'est pas comme un œuf pourri. « Bhabbo abhinibbhidāyāti » signifie être apte à la percée des connaissances telles que la vision profonde. « Sambodhāyāti » : pour le chemin noble. « Anuttarassa yogakkhemassāti » : le fruit de l'Arahant est la sécurité suprême vis-à-vis des liens ; il est montré qu'il est apte à l'atteindre. Quant à la comparaison mentionnée ici pour illustrer le sens, elle doit être comprise selon la méthode exposée dans le Cetokhila Sutta. La seule différence est que là-bas, l'effort du moine est comparé à l'action triple de la poule sur ses œufs ; ici, en raison des paroles « ainsi il est accompli en vertu », on doit comprendre que la possession par le moine des quinze qualités, comme la perfection de la vertu, correspond à cette triple action de la poule sur ses œufs. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué partout ailleurs.

28. ඉමංයෙව අනුත්තරං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධින්ති ඉමං පඨමාදිජ්ඣානෙහි අසදිසං උත්තමං චතුත්ථජ්ඣානිකං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං. පඨමාභිනිබ්භිදාති පඨමො ඤාණභෙදො. දුතියාදීසුපි එසෙව නයො. කුක්කුටච්ඡාපකො පන එකවාරං මාතුකුච්ඡිතො එකවාරං අණ්ඩකොසතොති ද්වෙ වාරෙ ජායති. අරියසාවකො තීහි විජ්ජාහි තායො වාරෙ ජායති. පුබ්බෙනිවාසච්ඡාදකං තමං විනොදෙත්වා පුබ්බෙනිවාසඤාණෙන පඨමං ජායති, සත්තානං චුතිපටිසන්ධිච්ඡාදකං තමං විනොදෙත්වා දිබ්බචක්ඛුඤාණෙන දුතියං ජායති, චතුසච්චපටිච්ඡාදකං තමං විනොදෙත්වා ආසවක්ඛයඤාණෙන තතියං ජායති.

28. « Imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhinti » : désigne cette pureté suprême de la pleine conscience par l'équanimité propre au quatrième jhāna, inégalée par les premiers jhānas. « Paṭhamābhinibbhidā » : c'est la première percée de la connaissance, celle du souvenir des vies passées. Pour la deuxième et la troisième, la méthode est la même. À titre de comparaison, le poussin naît deux fois : une fois de la matrice de la mère et une fois de la coquille de l'œuf. Le noble disciple, quant à lui, « naît » trois fois par les trois savoirs (vijjā) : il naît d'abord par la connaissance des vies passées en dissipant l'obscurité qui les occultait ; il naît une deuxième fois par l'œil divin en dissipant l'obscurité occultant le trépas et la renaissance des êtres ; et il naît une troisième fois par la connaissance de la destruction des taints en dissipant l'obscurité qui occultait les quatre nobles vérités.

29. ඉදම්පිස්ස හොති චරණස්මින්ති ඉදම්පි සීලං අස්ස භික්ඛුනො චරණං නාම හොතීති අත්ථො. චරණං නාම බහු අනෙකවිධං, සීලාදයො පන්නරසධම්මා, තත්ථ ඉදම්පි එකං චරණන්ති අත්ථො. පදත්ථො පන චරති තෙන අගතපුබ්බං දිසං ගච්ඡතීති චරණං. එස නයො සබ්බත්ථ.

29. « Idampissa hoti caraṇasminti » : signifie que pour ce moine, cette vertu est aussi appelée conduite (caraṇa). La conduite est vaste et multiple, comprenant les quinze qualités telles que la vertu ; ici, le sens est que cette vertu constitue une forme de conduite. Étymologiquement, on l'appelle « caraṇa » car c'est par elle que l'on chemine vers la destination jamais atteinte auparavant (le Nibbāna). Cette explication s'applique à tous les termes.

ඉදම්පිස්ස හොති විජ්ජායාති ඉදං පුබ්බෙනිවාසඤාණං තස්ස විජ්ජා නාම හොතීති අත්ථො. විජ්ජා නාම බහු අනෙකවිධා, විපස්සනඤාණාදීනි අට්ඨ ඤාණානි, තත්ථ ඉදම්පි ඤාණං එකා විජ්ජාතිපි අත්ථො. පදත්ථො පන විනිවිජ්ඣිත්වා එතාය ජානාතීති විජ්ජා. එස නයො සබ්බත්ථ. විජ්ජාසම්පන්නො ඉතිපීති තීහි විජ්ජාහි විජ්ජාසම්පන්නො ඉතිපි. චරණසම්පන්නො ඉතිපීති පඤ්චදසහි ධම්මෙහි චරණසම්පන්නො ඉතිපි. තදුභයෙන පන විජ්ජාචරණසම්පන්නො ඉතිපීති.

« Idampissa hoti vijjāyāti » : signifie que cette connaissance des vies passées est pour ce moine un savoir (vijjā). Le savoir est vaste et multiple, comprenant huit types de connaissances telles que la vision profonde ; ici, le sens est que cette connaissance est aussi un savoir. Étymologiquement, on l'appelle « vijjā » car c'est par elle que l'on connaît en ayant transpercé l'ignorance. Cette explication s'applique partout. « Vijjāsampanno itipī » : il est dit « accompli en savoir » par les trois savoirs. « Caraṇasampanno itipī » : il est dit « accompli en conduite » par les quinze qualités. Et par ces deux ensembles réunis, il est dit « accompli en savoir et en conduite ».

30. සනඞ්කුමාරෙනාති [Pg.24] පොරාණකකුමාරෙන, චිරකාලතො පට්ඨාය කුමාරොති පඤ්ඤාතෙන. සො කිර මනුස්සපථෙ පඤ්චචූළකකුමාරකකාලෙ ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානො බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්ති, තස්ස සො අත්තභාවො පියො අහොසි මනාපො, තස්මා තාදිසෙනෙව අත්තභාවෙන චරති, තෙන නං සනඞ්කුමාරොති සඤ්ජානන්ති. ජනෙතස්මින්ති ජනිතස්මිං, පජායාති අත්ථො. යෙ ගොත්තපටිසාරිනොති යෙ ජනෙතස්මිං ගොත්තං පටිසරන්ති ‘‘අහං ගොතමො, අහං කස්සපො’’ති, තෙසු ලොකෙ ගොත්තපටිසාරීසු ඛත්තියො සෙට්ඨො. අනුමතා භගවතාති මම පඤ්හබ්‍යාකරණෙන සද්ධිං සංසන්දිත්වා දෙසිතාති අම්බට්ඨසුත්තෙ බුද්ධෙන භගවතා ‘‘අහම්පි, අම්බට්ඨ, එවං වදාමි –

30. « Par Sanaṅkumāra » signifie par le jeune homme d’autrefois, connu sous le nom de « jeune homme » depuis fort longtemps. On raconte que, dans le monde des hommes, lorsqu’il était un jeune garçon portant cinq mèches de cheveux, il atteignit les dhyānas et, sans les avoir perdus, il renaquit dans le monde de Brahmā. Cette forme lui était chère et agréable ; c’est pourquoi il se déplace sous cette même apparence, et c’est pour cette raison qu’on le connaît sous le nom de Sanaṅkumāra. « Parmi les êtres » (janetasmiṃ) signifie parmi la population, au sein de l’humanité. « Ceux qui se réclament d’un lignage » désigne ceux qui, parmi les gens, se réfèrent à leur clan en disant : « Je suis un Gotama, je suis un Kassapa » ; parmi ceux qui, dans le monde, se réclament ainsi d’un lignage, le khattiya (noble-guerrier) est le meilleur. « Approuvé par le Bienheureux » signifie que cela fut enseigné en accord avec ma propre réponse aux questions, comme le Bienheureux Bouddha l’a dit dans l’Ambaṭṭha Sutta : « Moi aussi, Ambaṭṭha, je dis ceci — »

‘ඛත්තියො සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, යෙ ගොත්තපටිසාරිනො;

විජ්ජාචරණසම්පන්නො, සො සෙට්ඨො දෙවමානුසෙ’ති’’. (දී. නි. 1.277) –

« "Le khattiya est le meilleur parmi les êtres qui se réclament d'un lignage ; mais celui qui est doté de la connaissance et d'une conduite exemplaire est le meilleur parmi les dieux et les hommes." » (Dī. Ni. 1.277)

එවං භාසන්තෙන අනුඤ්ඤාතා අනුමොදිතා. සාධු සාධු ආනන්දාති, භගවා කිර ආදිතො පට්ඨාය නිද්දං අනොක්කමන්තොව ඉමං සුත්තං සුත්වා ආනන්දෙන සෙඛපටිපදාය කූටං ගහිතන්ති ඤත්වා උට්ඨාය පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා නිසින්නො සාධුකාරං අදාසි. එත්තාවතා ච පන ඉදං සුත්තං ජිනභාසිතං නාම ජාතං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

C'est en parlant ainsi qu'il l'autorisa et l'approuva. « Bien, bien, Ānanda ! » : On raconte que le Bienheureux, ayant écouté ce discours depuis le début sans succomber au sommeil, et ayant compris qu'Ānanda avait saisi le sommet de la pratique de l'étudiant (sekha), se leva, s'assit en tailleur et exprima son approbation (sādhukāra). Par cet acte, ce sutta est désormais considéré comme une parole du Vainqueur (jinabhāsita). Tout le reste est limpide en tout point.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

සෙඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

le commentaire du Sekha Sutta est terminé.

4. පොතලියසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Potaliya Sutta.

31. එවං මෙ සුතන්ති පොතලියසුත්තං. තත්ථ අඞ්ගුත්තරාපෙසූති අඞ්ගායෙව සො ජනපදො, මහියා පනස්ස උත්තරෙන යා ආපො, තාසං අවිදූරත්තා උත්තරාපොතිපි වුච්චති. කතරමහියා උත්තරෙන යා ආපොති, මහාමහියා. තත්ථායං ආවිභාවකථා – අයං කිර ජම්බුදීපො දසසහස්සයොජනපරිමාණො. තත්ථ ච චතුසහස්සයොජනප්පමාණො පදෙසො උදකෙන අජ්ඣොත්ථටො සමුද්දොති සඞ්ඛං ගතො[Pg.25]. තිසහස්සයොජනප්පමාණෙ මනුස්සා වසන්ති. තිසහස්සයොජනප්පමාණෙ හිමවා පතිට්ඨිතො උබ්බෙධෙන පඤ්චයොජනසතිකො චතුරාසීතිකූටසහස්සපටිමණ්ඩිතො සමන්තතො සන්දමානපඤ්චසතනදීවිචිත්තො, යත්ථ ආයාමවිත්ථාරෙන චෙව ගම්භීරතාය ච පණ්ණාසපණ්ණාසයොජනා දියඩ්ඪයොජනසතපරිමණ්ඩලා අනොතත්තදහො කණ්ණමුණ්ඩදහො රථකාරදහො ඡද්දන්තදහො කුණාලදහො මන්දාකිනීදහො සීහපපාතදහොති සත්ත මහාසරා පතිට්ඨිතා. තෙසු අනොතත්තදහො සුදස්සනකූටං චිත්‍රකූටං කාළකූටං ගන්ධමාදනකූටං කෙලාසකූටන්ති ඉමෙහි පඤ්චහි පබ්බතෙහි පරික්ඛිත්තො.

31. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Potaliya Sutta. Là, « chez les Anguttarāpas » signifie que cette contrée appartient aux Angas ; cependant, en raison de la proximité des eaux (āpo) situées au nord (uttara) de la rivière Mahī, on l'appelle aussi Uttarāpa. Au nord de quelle Mahī se trouvent ces eaux ? De la grande Mahī. Voici l'explication détaillée à ce sujet : ce Jambudīpa a, dit-on, une étendue de dix mille ligues (yojanas). Sur ce territoire, une zone de quatre mille ligues est recouverte par les eaux et est désignée sous le nom d'océan. Les hommes résident sur une étendue de trois mille ligues. Sur les trois mille ligues restantes s'élève l'Himavā, d'une hauteur de cinq cents ligues, orné de quatre-vingt-quatre mille sommets et agrémenté de cinq cents rivières coulant de toutes parts. On y trouve sept grands lacs, mesurant chacun cinquante ligues en longueur et en largeur, et cent cinquante ligues en profondeur : les lacs Anotatta, Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Chaddanta, Kuṇāla, Mandākinī et Sīhapapāta. Parmi eux, le lac Anotatta est entouré de cinq montagnes : les sommets Sudassana, Citra, Kāḷa, Gandhamādana et Kelāsa.

තත්ථ සුදස්සනකූටං සොවණ්ණමයං ද්වියොජනසතුබ්බෙධං අන්තොවඞ්කං කාකමුඛසණ්ඨානං තමෙව සරං පටිච්ඡාදෙත්වා ඨිතං. චිත්‍රකූටං සබ්බරතනමයං. කාළකූටං අඤ්ජනමයං. ගන්ධමාදනකූටං සානුමයං අබ්භන්තරෙ මුග්ගවණ්ණං, මූලගන්ධො සාරගන්ධො ඵෙග්ගුගන්ධො තචගන්ධො පපටිකගන්ධො රසගන්ධො පත්තගන්ධො පුප්ඵගන්ධො ඵලගන්ධො ගන්ධගන්ධොති ඉමෙහි දසහි ගන්ධෙහි උස්සන්නං නානප්පකාරඔසධසඤ්ඡන්නං, කාළපක්ඛඋපොසථදිවසෙ ආදිත්තමිව අඞ්ගාරං ජලන්තං තිට්ඨති. කෙලාසකූටං රජතමයං. සබ්බානි සුදස්සනෙන සමානුබ්බෙධසණ්ඨානානි, තමෙව සරං පටිච්ඡාදෙත්වා ඨිතානි. තානි සබ්බානි දෙවානුභාවෙන නාගානුභාවෙන ච වස්සන්ති, නදියො ච තෙසු සන්දන්ති. තං සබ්බම්පි උදකං අනොතත්තමෙව පවිසති. චන්දිමසූරියා දක්ඛිණෙන වා උත්තරෙන වා ගච්ඡන්තා පබ්බතන්තරෙන තත්ථ ඔභාසං කරොන්ති, උජුං ගච්ඡන්තා න කරොන්ති, තෙනෙවස්ස අනොතත්තන්ති සඞ්ඛා උදපාදි.

Parmi ceux-ci, le sommet Sudassana est fait d'or, haut de deux cents ligues, courbé vers l'intérieur en forme de bec de corbeau, et il se dresse en surplombant ce lac. Le sommet Citra est composé de toutes sortes de joyaux. Le sommet Kāḷa est fait de collyre (pierre noire). Le sommet Gandhamādana est un plateau dont l'intérieur a la couleur du haricot mungo ; il abonde en dix types de parfums — parfum de racine, de cœur de bois, d'aubier, d'écorce, de pellicule, de résine, de feuille, de fleur, de fruit et parfum total — et il est recouvert de diverses plantes médicinales ; les jours d'Uposatha de la quinzaine sombre, il brille tel un amas de braises ardentes. Le sommet Kelāsa est fait d'argent. Tous ces sommets ont la même hauteur et la même forme que le Sudassana, et ils se dressent en couvrant ce lac. Par le pouvoir des devas et des nāgas, tous déversent de la pluie, et des rivières y coulent. Toutes ces eaux se jettent exclusivement dans le lac Anotatta. La lune et le soleil, lorsqu'ils se déplacent vers le sud ou le nord, éclairent le lac à travers l'intervalle entre les montagnes, mais ils ne l'éclairent pas lorsqu'ils passent directement au-dessus ; c'est pour cette raison qu'on l'appelle « Anotatta » (le lac non chauffé).

තත්ථ මනොහරසිලාතලානි නිම්මච්ඡකච්ඡපානි ඵලිකසදිසනිම්මලුදකානි න්හානතිත්ථානි සුපටියත්තානි හොන්ති, යෙසු බුද්ධපච්චෙකබුද්ධඛීණාසවා ච ඉද්ධිමන්තො ච ඉසයො න්හායන්ති, දෙවයක්ඛාදයො උය්‍යානකීළකං කීළන්ති.

On y trouve des dalles de pierre ravissantes, des eaux pures comme le cristal, exemptes de poissons et de tortues, ainsi que des lieux de baignade bien aménagés où se baignent les Bouddhas, les Bouddhas privés (Paccekabuddha), les êtres dont les souillures sont détruites (khīṇāsava) et les ermites (isi) dotés de pouvoirs surnaturels ; les devas, les yakkhas et d'autres encore s'y livrent à des divertissements de jardin.

තස්ස චතූසු පස්සෙසු සීහමුඛං හත්ථිමුඛං අස්සමුඛං උසභමුඛන්ති චත්තාරි මුඛානි හොන්ති, යෙහි චතස්සො නදියො සන්දන්ති. සීහමුඛෙන නික්ඛන්තනදීතීරෙ සීහා බහුතරා හොන්ති. හත්ථිමුඛාදීහි හත්ථිඅස්සඋසභා. පුරත්ථිමදිසතො නික්ඛන්තනදී අනොතත්තං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා ඉතරා තිස්සො නදියො අනුපගම්ම [Pg.26] පාචීනහිමවන්තෙනෙව අමනුස්සපථං ගන්ත්වා මහාසමුද්දං පවිසති. පච්ඡිමදිසතො ච උත්තරදිසතො ච නික්ඛන්තනදියොපි තථෙව පදක්ඛිණං කත්වා පච්ඡිමහිමවන්තෙනෙව උත්තරහිමවන්තෙනෙව ච අමනුස්සපථං ගන්ත්වා මහාසමුද්දං පවිසන්ති. දක්ඛිණදිසතො නික්ඛන්තනදී පන තං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා දක්ඛිණෙන උජුකං පාසාණපිට්ඨෙනෙව සට්ඨියොජනානි ගන්ත්වා පබ්බතං පහරිත්වා වුට්ඨාය පරික්ඛෙපෙන තිගාවුතප්පමාණා උදකධාරා ච හුත්වා ආකාසෙන සට්ඨියොජනානි ගන්ත්වා තියග්ගළෙ නාම පාසාණෙ පතිතා, පාසාණො උදකධාරාවෙගෙන භින්නො. තත්ථ පඤ්ඤාසයොජනප්පමාණා තියග්ගළා නාම පොක්ඛරණී ජාතා, පොක්ඛරණියා කූලං භින්දිත්වා පාසාණං පවිසිත්වා සට්ඨියොජනානි ගතා. තතො ඝනපථවිං භින්දිත්වා උමඞ්ගෙන සට්ඨියොජනානි ගන්ත්වා විඤ්ඣුං නාම තිරච්ඡානපබ්බතං පහරිත්වා හත්ථතලෙ පඤ්චඞ්ගුලිසදිසා පඤ්චධාරා හුත්වා පවත්තන්ති. සා තික්ඛත්තුං අනොතත්තං පදක්ඛිණං කත්වා ගතට්ඨානෙ ආවට්ටගඞ්ගාති වුච්චති. උජුකං පාසාණපිට්ඨෙන සට්ඨියොජනානි ගතට්ඨානෙ කණ්හගඞ්ගාති, ආකාසෙන සට්ඨියොජනානි ගතට්ඨානෙ ආකාසගඞ්ගාති, තියග්ගළපාසාණෙ පඤ්ඤාසයොජනොකාසෙ ඨිතා තියග්ගළපොක්ඛරණීති, කූලං භින්දිත්වා පාසාණං පවිසිත්වා සට්ඨියොජනානි ගතට්ඨානෙ බහලගඞ්ගාති, උමඞ්ගෙන සට්ඨියොජනානි ගතට්ඨානෙ උමඞ්ගගඞ්ගාති වුච්චති. විඤ්ඣුං නාම තිරච්ඡානපබ්බතං පහරිත්වා පඤ්චධාරා හුත්වා පවත්තට්ඨානෙ පන ගඞ්ගා යමුනා අචිරවතී සරභූ මහීති පඤ්චධා සඞ්ඛං ගතා. එවමෙතා පඤ්ච මහානදියො හිමවන්තතො පභවන්ති. තාසු යා අයං පඤ්චමී මහී නාම, සා ඉධ මහාමහීති අධිප්පෙතා. තස්සා උත්තරෙන යා ආපො, තාසං අවිදූරත්තා සො ජනපදො අඞ්ගුත්තරාපොති වෙදිතබ්බො. තස්මිං අඞ්ගුත්තරාපෙසු ජනපදෙ.

Sur ses quatre côtés, ce lac Anotatta possède quatre embouchures : la gueule du lion, la gueule de l'éléphant, la gueule du cheval et la gueule du taureau ; d'où s'écoulent quatre rivières. Sur la rive de la rivière sortant par la gueule du lion, les lions sont très nombreux. Par les gueules de l'éléphant et des autres, les éléphants, les chevaux et les taureaux sont très nombreux. La rivière sortant du côté oriental, après avoir contourné trois fois le lac Anotatta par la droite, s'en va sans s'approcher des trois autres rivières, traverse l'Himavant oriental par des chemins inaccessibles aux hommes et se jette dans le grand océan. Les rivières sortant du côté occidental et du côté septentrional font de même : après avoir contourné le lac par la droite, elles traversent respectivement l'Himavant occidental et l'Himavant septentrional par des chemins inaccessibles aux hommes et se jettent dans le grand océan. Quant à la rivière sortant du côté méridional, après avoir contourné trois fois le lac par la droite, elle coule vers le sud en ligne droite sur le plateau rocheux pendant soixante lieues (yojana), frappe la montagne, rejaillit en formant un jet d'eau de trois quarts de lieue (tigāvuta) de large, s'élève dans les airs sur soixante lieues et retombe sur un rocher nommé Tiyaggaḷa, lequel est brisé par la force du courant. Là se forme un étang de cinquante lieues nommé Tiyaggaḷā ; brisant la rive de l'étang, l'eau pénètre dans la roche et s'écoule sur soixante lieues. Ensuite, perçant la terre ferme, elle coule en tunnel sur soixante lieues, frappe une chaîne de montagnes transversale nommée Vijjhu, et se divise en cinq courants semblables aux cinq doigts de la main. Là où elle coule après avoir contourné trois fois le lac Anotatta, on l'appelle Āvaṭṭagaṅgā. Là où elle coule en ligne droite sur le plateau rocheux pendant soixante lieues, on l'appelle Kaṇhagaṅgā. Là où elle parcourt soixante lieues dans les airs, on l'appelle Ākāsagaṅgā. L'eau stagnant sur cinquante lieues sur le rocher Tiyaggaḷa est appelée Tiyaggaḷapokkharaṇī. Là où elle pénètre dans la roche après en avoir brisé la paroi et coule sur soixante lieues, on l'appelle Bahalagaṅgā. Là où elle parcourt soixante lieues en tunnel, on l'appelle Umaṅgagaṅgā. Enfin, là où elle se divise en cinq courants après avoir frappé la montagne Vijjhu, elle reçoit les noms de Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū et Mahī. C'est ainsi que ces cinq grandes rivières prennent leur source dans l'Himavant. Parmi elles, la cinquième, nommée Mahī, est celle que l'on désigne ici par Mahāmahī. En raison de la proximité des eaux situées au nord de cette rivière Mahī, cette contrée doit être connue sous le nom d'Aṅguttarāpa. Dans cette contrée d'Aṅguttarāpa.

ආපණං නාමාති තස්මිං කිර නිගමෙ වීසති ආපණමුඛසහස්සානි විභත්තානි අහෙසුං. ඉති සො ආපණානං උස්සන්නත්තා ආපණන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගතො. තස්ස ච නිගමස්ස අවිදූරෙ නදීතීරෙ ඝනච්ඡායො රමණීයො භූමිභාගො මහාවනසණ්ඩො, තස්මිං භගවා විහරති. තෙනෙවෙත්ථ වසනට්ඨානං න නියාමිතන්ති වෙදිතබ්බං. යෙනඤ්ඤතරො වනසණ්ඩො තෙනුපසඞ්කමීති [Pg.27] භික්ඛුසඞ්ඝං වසනට්ඨානං පෙසෙත්වා එකකොව උපසඞ්කමි පොතලියං ගහපතිං සන්ධාය. පොතලියොපි ඛො ගහපතීති පොතලියොති එවංනාමකො ගහපති. සම්පන්නනිවාසනපාවුරණොති පරිපුණ්ණනිවාසනපාවුරණො, එකං දීඝදසං සාටකං නිවත්ථො එකං පාරුතොති අත්ථො. ඡත්තුපාහනාහීති ඡත්තං ගහෙත්වා උපාහනා ආරුය්හාති අත්ථො. ආසනානීති පල්ලඞ්කපීඨපලාලපීඨකාදීනි. අන්තමසො සාඛාභඞ්ගම්පි හි ආසනන්තෙව වුච්චති. ගහපතිවාදෙනාති ගහපතීති ඉමිනා වචනෙන. සමුදාචරතීති වොහරති.

'Āpaṇa' est ainsi nommé parce que, dit-on, vingt mille devantures de boutiques y étaient réparties dans ce bourg. Ainsi, en raison de l'abondance des boutiques (āpaṇa), il reçut le nom d'Āpaṇa. Non loin de ce bourg, sur la rive de la rivière, se trouve un bois (Mahāvanasaṇḍo) au sol agréable et à l'ombre dense ; c'est là que le Béni soit-il réside. C'est pourquoi il faut comprendre que le lieu de résidence n'est pas précisé davantage ici. 'S'approcha de tel bois' signifie qu'après avoir envoyé la communauté des moines vers leurs lieux de repos, il s'y rendit seul, ayant en vue le père de famille Potaliya. 'Potaliya, le père de famille' : Potaliya est le nom de ce père de famille. 'Vêtu et couvert avec soin' signifie qu'il portait ses vêtements de manière complète : il était ceint d'un vêtement de dessous à longues franges et couvert d'un manteau à longues franges. 'Avec parasol et sandales' signifie qu'il tenait un parasol et portait des sandales. 'Sièges' (āsanāni) désigne les lits, les bancs, les nattes de paille, etc. En effet, même un simple tapis de branches brisées est appelé 'siège'. 'Par l'appellation de père de famille' signifie par ce mot de 'gahapati'. 'S'adresser à' signifie interpeller.

භගවන්තං එතදවොචාති තතියං ගහපතීති වචනං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො භගවන්තමෙතං ‘‘තයිදං, භො, ගොතමා’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ නච්ඡන්නන්ති න අනුච්ඡවිකං. නප්පතිරූපන්ති න සාරුප්පං. ආකාරාතිආදීනි සබ්බානෙව කාරණවෙවචනානි. දීඝදසවත්ථධාරණ-කෙසමස්සුනඛඨපනාදීනි හි සබ්බානෙව ගිහිබ්‍යඤ්ජනානි තස්ස ගිහිභාවං පාකටං කරොන්තීති ආකාරා, ගිහිසණ්ඨානෙන සණ්ඨිතත්තා ලිඞ්ගා, ගිහිභාවස්ස සඤ්ජානනනිමිත්තතාය නිමිත්තාති වුත්තා. යථා තං ගහපතිස්සාති යථා ගහපතිස්ස ආකාරලිඞ්ගනිමිත්තා භවෙය්‍යුං, තථෙව තුය්හං. තෙන තාහං එවං සමුදාචරාමීති දස්සෙති. අථ සො යෙන කාරණෙන ගහපතිවාදං නාධිවාසෙති, තං පකාසෙන්තො ‘‘තථා හි පන මෙ’’තිආදිමාහ.

'Dit au Béni soit-il' signifie que le père de famille Potaliya, ne pouvant supporter d'être appelé 'père de famille' pour la troisième fois, dit au Béni soit-il : 'Ceci n'est pas convenable, ô Gautama', et ainsi de suite. Dans ce passage, 'nacchannaṃ' signifie 'non approprié'. 'Nappaṭirūpaṃ' signifie 'non adéquat'. Les termes 'aspects' (ākāra) et autres sont tous des synonymes pour désigner les causes ou les signes. En effet, le port de vêtements à longues franges, l'arrangement de la barbe et des ongles, et tous les autres signes du laïcat manifestent son état de laïc ; c'est pourquoi on les appelle 'aspects' (ākārā). Parce qu'ils sont établis selon la forme du laïc, on les appelle 'caractéristiques' (liṅgā). Parce qu'ils sont les signes par lesquels on reconnaît l'état de laïc, on les appelle 'marques' (nimittā). 'Comme ceux d'un père de famille' signifie : de même qu'un père de famille possède ces aspects, caractéristiques et marques, de même en est-il pour toi. 'C'est pour cela que je t'appelle ainsi', montre le texte. Ensuite, afin d'exposer la raison pour laquelle il ne supporte pas l'appellation de 'père de famille', Potaliya prononça les mots commençant par 'C'est que, pour moi...'.

නිය්‍යාතන්ති නිය්‍යාතිතං. අනොවාදී අනුපවාදීති ‘‘තාතා, කසථ, වපථ, වණිප්පථං පයොජෙථා’’තිආදිනා හි නයෙන ඔවදන්තො ඔවාදී නාම හොති. ‘‘තුම්හෙ න කසථ, න වපථ, න වණිප්පථං පයොජෙථ, කථං ජීවිස්සථ, පුත්තදාරං වා භරිස්සථා’’තිආදිනා නයෙන පන උපවදන්තො උපවාදී නාම හොති. අහං පන උභයම්පි තං න කරොමි. තෙනාහං තත්ථ අනොවාදී අනුපවාදීති දස්සෙති. ඝාසච්ඡාදනපරමො විහරාමීති ඝාසමත්තඤ්චෙව අච්ඡාදනමත්තඤ්ච පරමං කත්වා විහරාමි, තතො පරං නත්ථි, න ච පත්ථෙමීති දීපෙති.

'Niyyātaṃ' signifie abandonné ou remis. 'Anovādī anupavādī' : celui qui conseille en disant : 'Mes amis, labourez, semez, engagez-vous dans le commerce', est appelé 'conseiller' (ovādī). Celui qui blâme en disant : 'Vous ne labourez pas, vous ne semez pas, vous ne faites pas de commerce, comment allez-vous vivre ou nourrir vos enfants et votre femme ?', est appelé 'critique' (upavādī). Le texte montre : 'Mais moi, je ne fais ni l'un ni l'autre. C'est pourquoi je suis à cet égard sans conseil ni blâme'. 'Je vis en me limitant à la nourriture et au vêtement' signifie : je vis en faisant de la simple nourriture et du simple vêtement mon unique limite ; au-delà de cela, il n'y a rien d'autre, et je ne désire rien de plus.

32. ගිද්ධිලොභො පහාතබ්බොති ගෙධභූතො ලොභො පහාතබ්බො. අනින්දාරොසන්ති අනින්දාභූතං අඝට්ටනං. නින්දාරොසොති නින්දාඝට්ටනා. වොහාරසමුච්ඡෙදායාති එත්ථ වොහාරොති බ්‍යවහාරවොහාරොපි පණ්ණත්තිපි වචනම්පි චෙතනාපි. තත්ථ –

32. 'L'avidité et la convoitise doivent être abandonnées' signifie que la convoitise devenue attachement doit être délaissée. 'Anindārosa' désigne l'absence de blâme et de friction. 'Nindārosa' désigne le blâme et la friction verbale. 'Pour la suppression des conventions' (vohārasamucchedāya) : ici, le terme 'convention' (vohāra) désigne aussi bien le commerce, la désignation, la parole que l'intention. À ce propos :

‘‘යො [Pg.28] හි කොචි මනුස්සෙසු, වොහාරං උපජීවති;

එවං වාසෙට්ඨ ජානාහි, වාණිජො සො න බ්‍රාහ්මණො’’ති. (ම. නි. 2.457) –

« Car parmi les hommes, quiconque vit de commerce, sache-le ainsi, ô Vāseṭṭha, celui-là est un marchand, et non un brahmane. »

අයං බ්‍යවහාරවොහාරො නාම. ‘‘සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වොහාරො’’ති (ධ. ස. 1313-1315) අයං පණ්ණත්තිවොහාරො නාම. ‘‘තථා තථා වොහරති අපරාමස’’න්ති (ම. නි. 3.332) අයං වචනවොහාරො නාම. ‘‘අට්ඨ අරියවොහාරා අට්ඨ අනරියවොහරා’’ති (අ. නි. 8.67) අයං චෙතනාවොහාරො නාම, අයමිධාධිප්පෙතො. යස්මා වා පබ්බජිතකාලතො පට්ඨාය ගිහීති චෙතනා නත්ථි, සමණොති චෙතනා හොති. ගිහීති වචනං නත්ථි, සමණොති වචනං හොති. ගිහීති පණ්ණත්ති නත්ථි, සමණොති පණ්ණත්ති හොති. ගිහීති බ්‍යවහාරො නත්ථි, සමණොති වා පබ්බජිතොති වා බ්‍යවහාරො හොති. තස්මා සබ්බෙපෙතෙ ලබ්භන්ති.

Ceci est ce qu'on appelle l'usage conventionnel (byavahāravohāra). L'expression « désignation, appellation, concept, usage » (Dhs. 1313-1315) est ce qu'on appelle l'usage conceptuel (paṇṇattivohāra). L'expression « on s'exprime ainsi sans s'y attacher » (MN 3.332) est ce qu'on appelle l'usage verbal (vacanavohāra). L'expression « huit usages nobles, huit usages non-nobles » (AN 8.67) est ce qu'on appelle l'usage de l'intention (cetanāvohāra), et c'est ce dernier qui est visé ici. En effet, à partir du moment de l'ordination, l'intention d'être un « laïc » n'existe plus, seule l'intention d'être un « moine » (samaṇa) existe. La parole de « laïc » n'existe plus, seule la parole de « moine » existe. Le concept de « laïc » n'existe plus, seul le concept de « moine » existe. L'usage conventionnel de « laïc » n'existe plus, seul l'usage de « moine » ou de « renonçant » (pabbajita) existe. C'est pourquoi tous ces types d'usages s'appliquent ici.

33. යෙසං ඛො අහං සංයොජනානං හෙතු පාණාතිපාතීති එත්ථ පාණාතිපාතොව සංයොජනං. පාණාතිපාතස්සෙව හි හෙතු පාණාතිපාතපච්චයා පාණාතිපාතී නාම හොති. පාණාතිපාතානං පන බහුතාය ‘‘යෙසං ඛො අහ’’න්ති වුත්තං. තෙසාහං සංයොජනානන්ති තෙසං අහං පාණාතිපාතබන්ධනානං. පහානාය සමුච්ඡෙදාය පටිපන්නොති ඉමිනා අපාණාතිපාතසඞ්ඛාතෙන කායිකසීලසංවරෙන පහානත්ථාය සමුච්ඡෙදනත්ථාය පටිපන්නො. අත්තාපි මං උපවදෙය්‍යාති කුන්ථකිපිල්ලිකම්පි නාම ජීවිතා අවොරොපනකසාසනෙ පබ්බජිත්වා පාණාතිපාතමත්තතොපි ඔරමිතුං න සක්කොමි, කිං මය්හං පබ්බජ්ජායාති එවං අත්තාපි මං උපවදෙය්‍ය. අනුවිච්චාපි මං විඤ්ඤූ ගරහෙය්‍යුන්ති එවරූපෙ නාම සාසනෙ පබ්බජිත්වා පාණාතිපාතමත්තතොපි ඔරමිතුං න සක්කොති, කිං එතස්ස පබ්බජ්ජායාති එවං අනුවිච්ච තුලයිත්වා පරියොගාහෙත්වා අඤ්ඤෙපි විඤ්ඤූ පණ්ඩිතා ගරහෙය්‍යුං. එතදෙව ඛො පන සංයොජනමෙතං නීවරණන්ති දසසු සංයොජනෙසු පඤ්චසු ච නීවරණෙසු අපරියාපන්නම්පි ‘‘අට්ඨ නීවරණා’’ති දෙසනාවසෙනෙතං වුත්තං. වට්ටබන්ධනට්ඨෙන හි හිතපටිච්ඡාදනට්ඨෙන ච සංයොජනන්තිපි නීවරණන්තිපි වුත්තං. ආසවාති පාණාතිපාතකාරණා එකො අවිජ්ජාසවො උප්පජ්ජති. විඝාතපරිළාහාති විඝාතා ච පරිළාහා ච. තත්ථ [Pg.29] විඝාතග්ගහණෙන කිලෙසදුක්ඛඤ්ච විපාකදුක්ඛඤ්ච ගහිතං, පරිළාහග්ගහණෙනපි කිලෙසපරිළාහො ච විපාකපරිළාහො ච ගහිතො. ඉමිනා උපායෙන සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

33. Dans la phrase « ces entraves à cause desquelles je serais quelqu'un qui ôte la vie », l'acte d'ôter la vie est lui-même l'entrave (saṃyojana). Car c'est précisément à cause de l'acte d'ôter la vie, avec cet acte comme condition, que l'on est qualifié de meurtrier. Le pluriel « ces [entraves] » est utilisé en raison de la multiplicité des êtres vivants. « Pour l'abandon, pour l'éradication de ces entraves, je m'engage » signifie qu'il s'engage pour l'abandon et l'éradication totale par la retenue de la moralité corporelle, caractérisée par le fait de ne pas ôter la vie. « Même mon propre moi pourrait me le reprocher » signifie : après être entré dans cet enseignement qui interdit d'ôter la vie même à une mite ou à une fourmi, si je ne peux m'abstenir ne serait-ce que de l'acte d'ôter la vie, à quoi bon ma vie monastique ? C'est ainsi que son propre moi le blâmerait. « Des sages, après examen, pourraient aussi me blâmer » signifie que d'autres sages et érudits, après avoir examiné, pesé et approfondi la situation, le blâmeraient en disant : « S'étant ordonné dans un tel enseignement, il ne peut s'abstenir ne serait-ce que du meurtre, quelle utilité a son ordination ? » L'expression « ceci est une entrave, ceci est un obstacle » est dite selon la méthode d'enseignement « les huit obstacles », bien qu'elle ne soit pas incluse dans les dix entraves ou les cinq obstacles classiques. On les appelle à la fois entraves et obstacles car ils lient au cycle des existences (vaṭṭa) et recouvrent ce qui est bénéfique. Quant au terme « influents » (āsava), un seul influent, celui de l'ignorance (avijjāsavo), naît à cause du meurtre. « Détresse et tourment » (vighātapariḷāha) désignent les souffrances et les brûlures. Par le terme « détresse », on entend à la fois la souffrance des souillures et la souffrance de la rétribution (vipāka) ; par le terme « tourment », on entend la brûlure des souillures et la brûlure de la rétribution. C'est selon cette méthode que le sens doit être compris partout.

34-40. අයං පන විසෙසො – තෙසාහං සංයොජනානං පහානායාති ඉමස්මිං පදෙ ඉමිනා දින්නාදානසඞ්ඛාතෙන කායිකසීලසංවරෙන, සච්චවාචාසඞ්ඛාතෙන වාචසිකසීලසංවරෙන, අපිසුණාවාචාසඞ්ඛාතෙන වාචසිකසීලසංවරෙන, අගිද්ධිලොභසඞ්ඛාතෙන මානසිකසීලසංවරෙන, අනින්දාරොසසඞ්ඛාතෙන කායිකවාචසිකසීලසංවරෙන, අකොධුපායාසසඞ්ඛාතෙන මානසිකසීලසංවරෙන, අනතිමානසඞ්ඛාතෙන මානසිකසීලසංවරෙන පහානත්ථාය සමුච්ඡෙදනත්ථාය පටිපන්නොති එවං සබ්බවාරෙසු යොජනා කාතබ්බා.

34-40. Voici toutefois la distinction : dans l'expression « pour l'abandon de ces entraves », il faut appliquer la structure à toutes les sections de la manière suivante : « il s'engage pour l'abandon et l'éradication par la retenue de la moralité corporelle consistant à ne pas prendre ce qui n'est pas donné ; par la retenue de la moralité verbale consistant à parler avec vérité ; par la retenue de la moralité verbale consistant à ne pas calomnier ; par la retenue de la moralité mentale consistant à ne pas être cupide ; par la retenue de la moralité corporelle et verbale consistant à ne pas insulter ni brusquer ; par la retenue de la moralité mentale consistant à ne pas avoir de colère ni de malveillance ; et par la retenue de la moralité mentale consistant à ne pas faire preuve d'arrogance ».

අත්තාපි මං උපවදෙය්‍ය අනුවිච්චාපි මං විඤ්ඤූ ගරහෙය්‍යුන්ති ඉමෙසු පන පදෙසු තිණසලාකම්පි නාම උපාදාය අදින්නං අග්ගහණසාසනෙ පබ්බජිත්වා අදින්නාදානමත්තතොපි විරමිතුං න සක්කොමි, කිං මය්හං පබ්බජ්ජායාති එවං අත්තාපි මං උපවදෙය්‍ය. එවරූපෙ නාම සාසනෙ පබ්බජිත්වා අදින්නාදානමත්තතොපි ඔරමිතුං න සක්කොති, කිං ඉමස්ස පබ්බජ්ජායාති එවං අනුවිච්චාපි මං විඤ්ඤූ ගරහෙය්‍යුං? හසාපෙක්ඛතායපි නාම දවකම්‍යතාය වා මුසාවාදං අකරණසාසනෙ පබ්බජිත්වා. සබ්බාකාරෙන පිසුණං අකරණසාසනෙ නාම පබ්බජිත්වා. අප්පමත්තකම්පි ගිද්ධිලොභං අකරණසාසනෙ නාම පබ්බජිත්වාපි. කකචෙන අඞ්ගෙසු ඔක්කන්තියමානෙසුපි නාම පරෙසං නින්දාරොසං අකරණසාසනෙ පබ්බජිත්වා. ඡින්නඛාණුකණ්ටකාදීසුපි නාම කොධුපායාසං අකරණසාසනෙ පබ්බජිත්වා. අධිමානමත්තම්පි නාම මානං අකරණසාසනෙ පබ්බජිත්වා අතිමානමත්තම්පි පජහිතුං න සක්කොමි, කිං මය්හං පබ්බජ්ජායාති එවං අත්තාපි මං උපවදෙය්‍ය. එවරූපෙ නාම සාසනෙ පබ්බජිත්වා අතිමානමත්තම්පි පජහිතුං න සක්කොති, කිං ඉමස්ස පබ්බජ්ජායාති එවං අනුවිච්චාපි මං විඤ්ඤූ ගරහෙය්‍යුන්ති එවං සබ්බවාරෙසු යොජනා කාතබ්බා.

Dans les passages « Même mon propre moi pourrait me le reprocher, des sages, après examen, pourraient aussi me blâmer », l'application doit se faire pour chaque cas ainsi : « S'étant ordonné dans cet enseignement où l'on ne doit pas prendre ce qui n'est pas donné, ne serait-ce qu'une brindille ou un éclat de bois, si je ne peux m'abstenir ne serait-ce que du vol, à quoi bon mon ordination ? » Ainsi son propre moi le blâmerait. « S'étant ordonné dans un tel enseignement, il ne peut s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné, quelle utilité a son ordination ? » Ainsi les sages le blâmeraient. Il en va de même pour le mensonge, même pour plaisanter ou par jeu ; pour la calomnie sous toutes ses formes ; pour la cupidité, même minime ; pour les insultes et la rudesse envers autrui, même quand on vous découpe les membres avec une scie ; pour la colère et la malveillance, même envers des souches d'arbres ou des épines ; et pour l'arrogance, même sous la forme d'une simple présomption. « Si je ne peux abandonner ne serait-ce que cette arrogance, à quoi bon mon ordination ? » Ainsi son propre moi le blâmerait. « Dans un tel enseignement, il ne peut abandonner ne serait-ce que l'arrogance, quelle utilité a son ordination ? » Ainsi les sages, après examen, le blâmeraient. C'est ainsi que l'on doit appliquer la structure à tous les cas.

ආසවාති ඉමස්මිං පන පදෙ අදින්නාදානකාරණා කාමාසවො දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවොති තයො ආසවා උප්පජ්ජන්ති, තථා මුසාවාදකාරණා පිසුණාවාචාකාරණා ච, ගිද්ධිලොභකාරණා දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවො [Pg.30] ච, නින්දාරොසකාරණා අවිජ්ජාසවොව, තථා කොධුපායාසකාරණා, අතිමානකාරණා භවාසවො අවිජ්ජාසවො චාති ද්වෙව ආසවා උප්පජ්ජන්තීති එවං ආසවුප්පත්ති වෙදිතබ්බා.

Concernant le terme « influents » (āsava), il faut comprendre leur apparition ainsi : à cause du vol (adinnādāna), trois influents naissent : l'influent du désir sensuel (kāmāsavo), l'influent des vues (diṭṭhāsavo) et l'influent de l'ignorance (avijjāsavo). Il en va de même pour le mensonge et la calomnie. À cause de la cupidité, deux influents naissent : l'influent des vues et l'influent de l'ignorance. À cause des insultes et de la rudesse, seul naît l'influent de l'ignorance. Il en va de même pour la colère et la malveillance. À cause de l'arrogance, deux influents naissent : l'influent de l'existence (bhavāsavo) et l'influent de l'ignorance.

ඉමෙසු පන අට්ඨසුපි වාරෙසු අසම්මොහත්ථං පුන අයං සඞ්ඛෙපවිනිච්ඡයො – පුරිමෙසු තාව චතූසු විරමිතුං න සක්කොමීති වත්තබ්බං, පච්ඡිමෙසු පජහිතුං න සක්කොමීති. පාණාතිපාතනින්දාරොසකොධුපායාසෙසු ච එකො අවිජ්ජාසවොව හොති, අදින්නාදානමුසාවාදපිසුණාවාචාසු කාමාසවො දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවො, ගිද්ධිලොභෙ දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවො, අතිමානෙ භවාසවො අවිජ්ජාසවො, අපාණාතිපාතං දින්නාදානං කායිකං සීලං, අමුසා අපිසුණං වාචසිකසීලං, ඨපෙත්වා අනින්දාරොසං සෙසානි තීණි මානසිකසීලානි. යස්මා පන කායෙනපි ඝට්ටෙති රොසෙති වාචායපි, තස්මා අනින්දාරොසො ද්වෙ ඨානානි යාති, කායිකසීලම්පි හොති වාචසිකසීලම්පි. එත්තාවතා කිං කථිතං? පාතිමොක්ඛසංවරසීලං. පාතිමොක්ඛසංවරසීලෙ ඨිතස්ස ච භික්ඛුනො පටිසඞ්ඛාපහානවසෙන ගිහිවොහාරසමුච්ඡෙදො කථිතොති වෙදිතබ්බො.

Pour éviter toute confusion dans ces huit sections, voici une analyse résumée : pour les quatre premières, on doit dire « je ne peux m'abstenir » (viramituṃ na sakkomi), et pour les quatre dernières, « je ne peux abandonner » (pajahituṃ na sakkomi). Pour le meurtre, les insultes et la colère, il n'y a que l'influent de l'ignorance. Pour le vol, le mensonge et la calomnie, il y a les influents du désir, des vues et de l'ignorance. Pour la cupidité, les influents des vues et de l'ignorance. Pour l'arrogance, les influents de l'existence et de l'ignorance. L'abstention du meurtre et du vol constitue la moralité corporelle (kāyika sīla). L'abstention du mensonge et de la calomnie constitue la moralité verbale (vācasika sīla). À l'exception de l'absence d'insulte, les trois autres sont des moralités mentales (mānasika sīla). Comme on peut brusquer ou insulter autrui tant par le corps que par la parole, l'absence d'insulte (anindārosa) relève des deux domaines : elle est à la fois moralité corporelle et verbale. Par ces huit points, qu'est-ce qui est enseigné ? C'est la moralité de la retenue du Patimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla). Il faut comprendre que pour le moine établi dans cette moralité, l'éradication de l'usage mondain (gihivohārasamucchedo) est enseignée par le biais de l'abandon par la réflexion.

කාමාදීනවකථාවණ්ණනා

Explication du discours sur les dangers des plaisirs sensuels.

42. විත්ථාරදෙසනායං තමෙනං දක්ඛොති පදස්ස උපසුම්භෙය්‍යාති ඉමිනා සද්ධිං සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. ඉදං වුත්තං හොති, තමෙනං කුක්කුරං උපසුම්භෙය්‍ය, තස්ස සමීපෙ ඛිපෙය්‍යාති අත්ථො. අට්ඨිකඞ්කලන්ති උරට්ඨිං වා පිට්ඨිකණ්ටකං වා සීසට්ඨිං වා. තඤ්හි නිම්මංසත්තා කඞ්කලන්ති වුච්චති. සුනික්කන්තං නික්කන්තන්ති යථා සුනික්කන්තං හොති, එවං නික්කන්තං නිල්ලිඛිතං, යදෙත්ථ අල්ලීනමංසං අත්ථි, තං සබ්බං නිල්ලිඛිත්වා අට්ඨිමත්තමෙව කතන්ති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘නිම්මංස’’න්ති. ලොහිතං පන මක්ඛිත්වා තිට්ඨති, තෙන වුත්තං ‘‘ලොහිතමක්ඛිත’’න්ති.

42. Dans l'exposition détaillée, la relation du terme « tamenaṃ dakkho » doit être comprise avec le mot « upasumbheyyā ». Voici ce qui est signifié : on devrait lancer cela [l'os] vers ce chien, le jeter près de lui. « Aṭṭhikaṅkala » désigne soit le sternum, soit la colonne vertébrale, soit le crâne. On l'appelle en effet « kaṅkala » (carcasse) car il est dépourvu de chair. « Sunikkantaṃ nikkantaṃ » signifie que l'os a été gratté de telle sorte qu'il est bien nettoyé ; tout ce qui y adhérait comme chair a été raclé, n'en faisant qu'un simple os. C'est pourquoi il est dit « nimmaṃsa » (sans chair). De plus, du sang y subsiste par imprégnation, d'où le terme « lohitamakkhita » (souillé de sang).

බහුදුක්ඛා බහුපායාසාති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකෙහි දුක්ඛෙහි බහුදුක්ඛා, උපායාසසංකිලෙසෙහි බහුපායාසා. යායං උපෙක්ඛා නානත්තා නානත්තසිතාති යා අයං පඤ්චකාමගුණාරම්මණවසෙන නානාසභාවා, තානෙව [Pg.31] ච ආරම්මණානි නිස්සිතත්තා ‘‘නානත්තසිතා’’ති වුච්චති පඤ්චකාමගුණූපෙක්ඛා, තං අභිනිවජ්ජෙත්වා. එකත්තා එකත්තසිතාති චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛා, සා හි දිවසම්පි එකස්මිං ආරම්මණෙ උප්පජ්ජනතො එකසභාවා, තදෙව එකං ආරම්මණං නිස්සිතත්තා එකත්තසිතා නාම. යත්ථ සබ්බසො ලොකාමිසූපාදානා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්තීති යත්ථ චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛායං යං උපෙක්ඛං ආගම්ම යං පටිච්ච සබ්බෙන සබ්බං අපරිසෙසා ලොකාමිසසඞ්ඛාතා පඤ්චකාමගුණාමිසා නිරුජ්ඣන්ති. පඤ්චකාමගුණාමිසාති ච කාමගුණාරම්මණඡන්දරාගා, ගහණට්ඨෙන තෙයෙව ච උපාදානාතිපි වුත්තා. තමෙවූපෙක්ඛං භාවෙතීති තං ලොකාමිසූපාදානානං පටිපක්ඛභූතං චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛමෙව වඩ්ඪෙති.

« Bahudukkhā bahupāyāsā » signifie : porteur de nombreuses souffrances par les douleurs de cette vie et des vies futures, et porteur de nombreuses tourmentes par les souillures du désespoir. L'équanimité dite « nānattā nānattasitā » (diversifiée et reposant sur la diversité) est celle qui possède diverses natures en raison des cinq cordes des plaisirs sensuels comme objets ; elle est appelée ainsi car elle dépend de ces divers objets. En évitant cela, l'équanimité « ekattā ekattasitā » (unifiée et reposant sur l'unité) désigne l'équanimité du quatrième jhana ; car même durant toute une journée, elle ne s'élève que sur un seul objet [le signe de contrepartie], ayant ainsi une nature unique et dépendant de cet unique objet. « Yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhantīti » : là où, dans l'équanimité du quatrième jhana, en s'appuyant sur elle, toutes les formes d'attachements aux appâts mondains (les désirs passionnés pour les cinq plaisirs sensuels) cessent sans reste. Ils sont appelés « upādāna » (attachements) en raison de leur nature de saisie intense. « Tamevūpekkhaṃ bhāveti » signifie qu'il développe précisément cette équanimité du quatrième jhana, qui est l'opposé des attachements aux appâts mondains.

43. උඩ්ඩීයෙය්‍යාති උප්පතිත්වා ගච්ඡෙය්‍ය. අනුපතිත්වාති අනුබන්ධිත්වා. විතච්ඡෙය්‍යුන්ති මුඛතුණ්ඩකෙන ඩංසන්තා තච්ඡෙය්‍යුං. විස්සජ්ජෙය්‍යුන්ති මංසපෙසිං නඛෙහි කඩ්ඪිත්වා පාතෙය්‍යුං.

43. « Uḍḍīyeyya » signifie s'envoler et partir. « Anupatitvā » signifie en poursuivant. « Vitaccheyyuṃ » signifie qu'ils picoreraient en mordant avec leur bec. « Vissajjeyyuṃ » signifie qu'ils feraient tomber le morceau de chair après l'avoir tiré avec leurs serres.

47. යානං වා පොරිසෙය්‍යන්ති පුරිසානුච්ඡවිකං යානං. පවරමණිකුණ්ඩලන්ති නානප්පකාරං උත්තමමණිඤ්ච කුණ්ඩලඤ්ච. සානි හරන්තීති අත්තනො භණ්ඩකානි ගණ්හන්ති.

47. « Yānaṃ vā poriseyyaṃ » désigne un véhicule approprié pour un homme. « Pavaramaṇikuṇḍalaṃ » désigne diverses sortes de gemmes excellentes et de boucles d'oreilles. « Sāni haranti » signifie qu'ils reprennent leurs propres biens.

48. සම්පන්නඵලන්ති මධුරඵලං. උපපන්නඵලන්ති ඵලූපපන්නං බහුඵලං.

48. « Sampannaphala » signifie un fruit doux. « Upapannaphala » signifie un arbre pourvu de fruits, portant de nombreux fruits.

49. අනුත්තරන්ති උත්තමං පභස්සරං නිරුපක්කිලෙසං.

49. « Anuttara » signifie suprême, radieux et sans souillure.

50. ආරකා අහං, භන්තෙති පථවිතො නභං විය සමුද්දස්ස ඔරිමතීරතො පරතීරං විය ච සුවිදූරවිදූරෙ අහං. අනාජානීයෙති ගිහිවොහාරසමුච්ඡෙදනස්ස කාරණං අජානනකෙ. ආජානීයභොජනන්ති කාරණං ජානන්තෙහි භුඤ්ජිතබ්බං භොජනං. අනාජානීයභොජනන්ති කාරණං අජානන්තෙහි භුඤ්ජිතබ්බං භොජනං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

50. « Ārakā ahaṃ, bhante » (Je suis loin, Vénérable) signifie : comme le ciel est loin de la terre, ou comme la rive opposée de la mer l'est de cette rive-ci, je me tiens à une distance extrême. « Anājānīye » se rapporte à ceux qui ignorent la raison de la cessation des conventions mondaines. « Ājānīyebhojana » est la nourriture devant être consommée par ceux qui connaissent la raison, tandis que « anājānīyebhojana » est celle consommée par ceux qui ignorent la raison. Le reste, partout, a un sens évident.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

පොතලියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Potaliya Sutta.

5. ජීවකසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Jīvaka Sutta.

51. එවං [Pg.32] මෙ සුතන්ති ජීවකසුත්තං. තත්ථ ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙති එත්ථ ජීවතීති ජීවකො. කුමාරෙන භතොති කොමාරභච්චො. යථාහ ‘‘කිං එතං භණෙ කාකෙහි සම්පරිකිණ්ණන්ති? දාරකො දෙවාති. ජීවති භණෙති? ජීවති දෙවාති. තෙන හි භණෙ තං දාරකං අම්හාකං අන්තෙපුරං නෙත්වා ධාතීනං දෙථ පොසෙතුන්ති. තස්ස ජීවතීති ජීවකොති නාමං අකංසු, කුමාරෙන පොසාපිතොති කොමාරභච්චොති නාමං අකංසූ’’ති (මහාව. 328). අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරෙන පන ජීවකවත්ථු ඛන්ධකෙ ආගතමෙව. විනිච්ඡයකථාපිස්ස සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථාය වුත්තා.

51. « Evaṃ me sutaṃ » introduit le Jīvaka Sutta. Ici, dans l'expression « dans le bois de manguiers de Jīvaka Komārabhacca », il est appelé « Jīvaka » car il est resté en vie (jīvati). Il est appelé « Komārabhacca » car il a été élevé par le prince (kumāra). Comme il est dit : « Hé, qu'est-ce que c'est que ça, entouré de corbeaux ? — C'est un petit enfant, Prince. — Est-ce qu'il vit ? — Il vit, Prince. — Eh bien, emmenez cet enfant dans nos appartements intérieurs, confiez-le aux nourrices et faites-le élever. » Parce qu'on avait dit « il vit », on le nomma Jīvaka ; parce qu'il fut fait élever par le prince, on le nomma Komārabhacca. Ceci est un résumé ; l'histoire complète de Jīvaka figure dans le Khandhaka. L'analyse juridique à son sujet est également donnée dans la Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya.

අයං පන ජීවකො එකස්මිං සමයෙ භගවතො දොසාභිසන්නං කායං විරෙචෙත්වා සීවෙය්‍යකං දුස්සයුගං දත්වා වත්ථානුමොදනපරියොසානෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාය චින්තෙසි – ‘‘මයා දිවසස්ස ද්වත්තික්ඛත්තුං බුද්ධුපට්ඨානං ගන්තබ්බං, ඉදඤ්ච වෙළුවනං අතිදූරෙ, මය්හං උය්‍යානං අම්බවනං ආසන්නතරං, යංනූනාහමෙත්ථ භගවතො විහාරං කාරෙය්‍ය’’න්ති. සො තස්මිං අම්බවනෙ රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානලෙණකුටිමණ්ඩපාදීනි සම්පාදෙත්වා භගවතො අනුච්ඡවිකං ගන්ධකුටිං කාරෙත්වා අම්බවනං අට්ඨාරසහත්ථුබ්බෙධෙන තම්බපට්ටවණ්ණෙන පාකාරෙන පරික්ඛිපාපෙත්වා බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං චීවරභත්තෙන සන්තප්පෙත්වා දක්ඛිණොදකං පාතෙත්වා විහාරං නිය්‍යාතෙසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙ’’ති.

Un jour, ce Jīvaka, après avoir administré un purgatif au corps du Bienheureux qui souffrait d'un excès d'humeurs, lui offrit une paire de tissus du pays de Sivi. À la fin de l'exhortation sur ce don de vêtements, il s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) et pensa : « Je dois aller servir le Bouddha deux ou trois fois par jour. Ce bois de Veluvana est trop éloigné, mais mon bois de manguiers est bien plus proche. Et si je faisais construire ici un monastère pour le Bienheureux ? » Il fit donc aménager dans ce bois de manguiers des lieux pour la nuit, des lieux pour le jour, des grottes, des cellules et des pavillons ; il fit bâtir une « chambre parfumée » (gandhakuṭi) digne du Bienheureux, fit entourer le bois de manguiers d'un mur de dix-huit coudées de haut de la couleur d'une plaque de cuivre, et après avoir régalé la communauté des moines présidée par le Bouddha avec des robes et de la nourriture, il fit verser l'eau de donation et remit le monastère. C'est à cela que se réfère l'expression : « dans le bois de manguiers de Jīvaka Komārabhacca ».

ආරභන්තීති ඝාතෙන්ති. උද්දිස්සකතන්ති උද්දිසිත්වා කතං. පටිච්චකම්මන්ති අත්තානං පටිච්ච කතං. අථ වා පටිච්චකම්මන්ති නිමිත්තකම්මස්සෙතං අධිවචනං, තං පටිච්ච කම්මමෙත්ථ අත්ථීති මංසං ‘‘පටිච්චකම්ම’’න්ති වුත්තං හොති යො එවරූපං මංසං පරිභුඤ්ජති, සොපි තස්ස කම්මස්ස දායාදො හොති, වධකස්ස විය තස්සාපි පාණඝාතකම්මං හොතීති තෙසං ලද්ධි. ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොන්තීති භගවතා වුත්තකාරණස්ස අනුකාරණං කථෙන්ති. එත්ථ ච කාරණං නාම තිකොටිපරිසුද්ධමච්ඡමංසපරිභොගො, අනුකාරණං නාම මහාජනස්ස තථා බ්‍යාකරණං. යස්මා පන භගවා උද්දිස්සකතං න පරිභුඤ්ජති, තස්මා නෙව තං කාරණං හොති, න තිත්ථියානං තථා බ්‍යාකරණං [Pg.33] අනුකාරණං. සහධම්මිකො වාදානුවාදොති පරෙහි වුත්තකාරණෙන සකාරණො හුත්වා තුම්හාකං වාදො වා අනුවාදො වා විඤ්ඤූහි ගරහිතබ්බකාරණං කොචි අප්පමත්තකොපි කිං න ආගච්ඡති. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘කිං සබ්බාකාරෙනපි තුම්හාකං වාදෙ ගාරය්හං කාරණං නත්ථී’’ති. අබ්භාචික්ඛන්තීති අභිභවිත්වා ආචික්ඛන්ති.

« Ārabhanti » signifie qu'ils tuent. « Uddissakata » signifie ce qui a été fait [tué] spécifiquement pour quelqu'un. « Paṭiccakamma » signifie ce qui a été fait en raison de soi-même. Ou encore, « paṭiccakamma » est un synonyme d'un acte motivé ; la chair est dite « paṭiccakamma » car un acte de destruction de la vie y est lié. Leur doctrine [celle des Niganthas] est que celui qui consomme une telle chair devient également l'héritier de cet acte ; tout comme pour le tueur, il y a pour lui aussi un acte de destruction de la vie. Quant à l'expression « ils expliquent une doctrine conforme à la Loi », cela signifie qu'ils avancent un argument correspondant à la raison donnée par le Bienheureux. Ici, la « raison » désigne la consommation de poisson ou de viande pure sous les trois aspects, et « l'explication conforme » désigne le fait de l'annoncer ainsi à la multitude. Cependant, puisque le Bienheureux ne consomme pas ce qui a été tué spécifiquement pour lui, cet acte ne constitue pas une telle raison, et l'explication des adeptes d'autres écoles n'est pas une explication conforme. « Sahadhammiko vādānuvādo » signifie : par la raison invoquée par les autres, y a-t-il le moindre reproche, même minime, que les sages pourraient adresser à votre thèse ou à ce qui en découle ? Ce qui revient à dire : « N'y a-t-il absolument aucun motif de blâme dans votre doctrine, sous quelque aspect que ce soit ? » « Abbhācikkhanti » signifie qu'ils calomnient en cherchant à l'emporter.

52. ඨානෙහීති කාරණෙහි. දිට්ඨාදීසු දිට්ඨං නාම භික්ඛූනං අත්ථාය මිගමච්ඡෙ වධිත්වා ගය්හමානං දිට්ඨං. සුතං නාම භික්ඛූනං අත්ථාය මිගමච්ඡෙ වධිත්වා ගහිතන්ති සුතං. පරිසඞ්කිතං නාම දිට්ඨපරිසඞ්කිතං සුතපරිසඞ්කිතං තදුභයවිමුත්තපරිසඞ්කිතන්ති තිවිධං හොති.

52. « Par les raisons » signifie par les causes. Parmi les catégories « vu », etc., ce qui est appelé « vu » est la viande que l'on voit être prise après que des animaux ou des poissons ont été tués spécifiquement pour le bénéfice des moines. Ce qui est appelé « entendu » est la viande dont on a entendu dire qu'elle a été prise après avoir été tuée pour le bénéfice des moines. Ce qui est appelé « suspecté » est de trois sortes : suspecté par la vue, suspecté par l'ouïe, ou suspecté indépendamment de ces deux cas.

තත්‍රායං සබ්බසඞ්ගාහකවිනිච්ඡයො – ඉධ භික්ඛූ පස්සන්ති මනුස්සෙ ජාලවාගුරාදිහත්ථෙ ගාමතො වා නික්ඛමන්තෙ අරඤ්ඤෙ වා විචරන්තෙ. දුතියදිවසෙ ච නෙසං තං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං සමච්ඡමංසං පිණ්ඩපාතං අභිහරන්ති. තෙ තෙන දිට්ඨෙන පරිසඞ්කන්ති ‘‘භික්ඛූනං නු ඛො අත්ථාය කත’’න්ති, ඉදං දිට්ඨපරිසඞ්කිතං නාම, එතං ගහෙතුං න වට්ටති. යං එවං අපරිසඞ්කිතං, තං වට්ටති. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං, භන්තෙ, භික්ඛූනං අත්ථාය කතං, අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කත’’න්ති වදන්ති, කප්පති.

Voici à ce sujet la décision exhaustive : ici, des moines voient des hommes, filets ou pièges à la main, sortir du village ou circuler dans la forêt. Le lendemain, lorsque les moines entrent dans ce village pour la quête de nourriture, ces hommes leur présentent des aliments contenant du poisson et de la viande. À cause de ce qu'ils ont vu, les moines suspectent : « Cela a-t-il été préparé pour les moines ? » C'est ce qu'on appelle « suspecté par la vue » ; il ne convient pas de l'accepter. Ce qui n'est pas ainsi suspecté est permis. Cependant, si ces hommes demandent : « Vénérables, pourquoi n'acceptez-vous pas ? » et qu'après avoir entendu la raison de la suspicion, ils déclarent : « Vénérables, cela n'a pas été fait pour les moines ; nous l'avons préparé pour nous-mêmes ou pour les serviteurs du roi », alors il est permis de l'accepter.

න හෙව ඛො භික්ඛූ පස්සන්ති, අපිච සුණන්ති ‘‘මනුස්සා කිර ජාලවාගුරාදිහත්ථා ගාමතො වා නික්ඛමන්ති අරඤ්ඤෙ වා විචරන්තී’’ති. දුතියදිවසෙ ච නෙසං තං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං සමච්ඡමංසං පිණ්ඩපාතං අභිහරන්ති. තෙ තෙන සුතෙන පරිසඞ්කන්ති ‘‘භික්ඛූනං නු ඛො අත්ථාය කත’’න්ති, ඉදං සුතපරිසඞ්කිතං නාම, එතං ගහෙතුං න වට්ටති. යං එවං අපරිසඞ්කිතං, තං වට්ටති. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං, භන්තෙ, භික්ඛූනං අත්ථාය කතං, අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කත’’න්ති වදන්ති, කප්පති.

Les moines ne voient rien, mais ils entendent dire : « On raconte que des hommes, filets ou pièges à la main, sortent du village ou circulent dans la forêt. » Le lendemain, lorsqu'ils entrent dans ce village pour la quête de nourriture, ces hommes leur présentent des aliments contenant du poisson et de la viande. À cause de ce qu'ils ont entendu, les moines suspectent : « Cela a-t-il été préparé pour les moines ? » C'est ce qu'on appelle « suspecté par l'ouïe » ; il ne convient pas de l'accepter. Ce qui n'est pas ainsi suspecté est permis. Cependant, si ces hommes demandent : « Vénérables, pourquoi n'acceptez-vous pas ? » et qu'après avoir entendu la raison de la suspicion, ils déclarent : « Vénérables, cela n'a pas été fait pour les moines ; nous l'avons préparé pour nous-mêmes ou pour les serviteurs du roi », alors il est permis de l'accepter.

න හෙව ඛො පන පස්සන්ති න සුණන්ති, අපිච තෙසං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං පත්තං ගහෙත්වා සමච්ඡමංසං පිණ්ඩපාතං අභිසඞ්ඛරිත්වා අභිහරන්ති. තෙ පරිසඞ්කන්ති ‘‘භික්ඛූනං නු ඛො අත්ථාය කත’’න්ති, ඉදං තදුභයවිමුත්තපරිසඞ්කිතං නාම. එතම්පි ගහෙතුං න වට්ටති. යං එවං අපරිසඞ්කිතං, තං වට්ටති[Pg.34]. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං, භන්තෙ, භික්ඛූනං අත්ථාය කතං, අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කතං, පවත්තමංසං වා කතං, කප්පියමෙව ලභිත්වා භික්ඛූනං අත්ථාය සම්පාදිත’’න්ති වදන්ති, කප්පති.

Ils ne voient rien et n'entendent rien non plus, mais lorsqu'ils entrent au village pour la quête de nourriture, des gens prennent leur bol et reviennent leur offrir des aliments soigneusement préparés avec du poisson et de la viande. Les moines suspectent : « Cela a-t-il été préparé pour les moines ? » C'est ce qu'on appelle « suspecté indépendamment des deux [précédents] ». Cela non plus, il ne convient pas de l'accepter. Ce qui n'est pas ainsi suspecté est permis. Cependant, si ces hommes demandent : « Vénérables, pourquoi n'acceptez-vous pas ? » et qu'après avoir entendu la raison de la suspicion, ils déclarent : « Vénérables, cela n'a pas été fait pour les moines ; nous l'avons préparé pour nous-mêmes ou pour les serviteurs du roi », ou bien : « C'est de la viande déjà disponible sur le marché (pavattamaṃsa), nous l'avons obtenue de manière permise et préparée pour les moines », alors il est permis de l'accepter.

මතානං පෙතකිච්චත්ථාය මඞ්ගලාදීනං වා අත්ථාය කතෙපි එසෙව නයො. යං යඤ්හි භික්ඛූනංයෙව අත්ථාය අකතං, යත්ථ ච නිබ්බෙමතිකා හොන්ති, තං සබ්බං කප්පති. සචෙ පන එකස්මිං විහාරෙ භික්ඛූ උද්දිස්ස කතං හොති, තෙ ච අත්තනො අත්ථාය කතභාවං න ජානන්ති, අඤ්ඤෙ ජානන්ති. යෙ ජානන්ති, තෙසං න වට්ටති, ඉතරෙසං වට්ටති. අඤ්ඤෙ න ජානන්ති, තෙයෙව ජානන්ති, තෙසංයෙව න වට්ටති, අඤ්ඤෙසං වට්ටති. තෙපි ‘‘අම්හාකං අත්ථාය කතං’’ති ජානන්ති අඤ්ඤෙපි ‘‘එතෙසං අත්ථාය කත’’න්ති ජානන්ති, සබ්බෙසම්පි තං න වට්ටති. සබ්බෙ න ජානන්ති, සබ්බෙසං වට්ටති. පඤ්චසු හි සහධම්මිකෙසු යස්ස කස්සචි වා අත්ථාය උද්දිස්ස කතං සබ්බෙසං න කප්පති.

La même méthode s'applique lorsque la viande est préparée pour les rites funéraires en faveur des défunts ou pour des cérémonies de bon augure. En effet, tout ce qui n'est pas préparé exclusivement pour les moines et au sujet duquel ils n'ont aucun doute est permis. Cependant, si elle est préparée spécifiquement pour les moines résidant dans un monastère, mais que ceux-ci ne savent pas qu'elle a été faite pour eux, alors que d'autres moines le savent : pour ceux qui le savent, elle n'est pas permise, mais pour les autres, elle l'est. Si d'autres ne le savent pas mais que les premiers le savent : pour ceux qui le savent, elle n'est pas permise, mais pour les autres, elle l'est. Si les premiers savent qu'elle a été faite pour eux et que les autres le savent aussi, elle n'est permise pour aucun d'eux. Si personne ne le sait, elle est permise pour tous. Car si elle est préparée spécifiquement pour l'un quelconque des cinq types de coreligionnaires, elle n'est permise pour aucun d'entre eux.

සචෙ පන කොචි එකං භික්ඛුං උද්දිස්ස පාණං වධිත්වා තස්ස පත්තං පූරෙත්වා දෙති, සො චෙ අත්තනො අත්ථාය කතභාවං ජානංයෙව ගහෙත්වා අඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො දෙති, සො තස්ස සද්ධාය පරිභුඤ්ජති. කස්සාපත්තීති? ද්වින්නම්පි අනාපත්ති. යඤ්හි උද්දිස්ස කතං, තස්ස අභුත්තතාය අනාපත්ති, ඉතරස්ස අජානනතාය. කප්පියමංසස්ස හි පටිග්ගහණෙ ආපත්ති නත්ථි. උද්දිස්සකතඤ්ච අජානිත්වා භුත්තස්ස පච්ඡා ඤත්වා ආපත්තිදෙසනාකිච්චං නාම නත්ථි. අකප්පියමංසං පන අජානිත්වා භුත්තෙන පච්ඡා ඤත්වාපි ආපත්ති දෙසෙතබ්බා. උද්දිස්සකතඤ්හි ඤත්වා භුඤ්ජතොව ආපත්ති, අකප්පියමංසං අජානිත්වා භුත්තස්සාපි ආපත්තියෙව. තස්මා ආපත්තිභීරුකෙන රූපං සල්ලක්ඛෙන්තෙනාපි පුච්ඡිත්වාව මංසං පටිග්ගහෙතබ්බං, පරිභොගකාලෙ පුච්ඡිත්වා පරිභුඤ්ජිස්සාමීති වා ගහෙත්වා පුච්ඡිත්වාව පරිභුඤ්ජිතබ්බං. කස්මා? දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා. අච්ඡමංසඤ්හි සූකරමංසසදිසං හොති, දීපිමංසාදීනි ච මිගමංසසදිසානි, තස්මා පුච්ඡිත්වා ගහණමෙව වට්ටතීති වදන්ති.

Si quelqu'un tue un être vivant spécifiquement pour un moine et remplit son bol, et que ce moine, sachant qu'elle a été préparée pour lui, l'accepte mais la donne à un autre moine, lequel la consomme par confiance envers le donneur : qui commet une offense ? Aucun des deux. Pour celui pour qui elle a été préparée, il n'y a pas d'offense car il ne l'a pas consommée ; pour l'autre, il n'y a pas d'offense car il ne savait pas. En effet, il n'y a pas d'offense à accepter de la viande permise. De plus, pour celui qui a consommé de la viande préparée spécifiquement sans le savoir, il n'est pas nécessaire de confesser l'offense après l'avoir appris. En revanche, pour la viande intrinsèquement non permise (akappiyamaṃsa), même si on l'a consommée sans savoir, l'offense doit être confessée après l'avoir appris. Car l'offense ne s'applique à la viande préparée spécifiquement que pour celui qui la consomme en le sachant, alors que pour la viande non permise, l'offense s'applique même si elle est consommée sans savoir. C'est pourquoi celui qui craint l'offense doit, tout en observant l'aspect de la viande, l'accepter seulement après avoir interrogé le donateur. Ou bien, il peut l'accepter en pensant : « J'interrogerai au moment de consommer », et il ne devra la consommer qu'après avoir interrogé. Pourquoi ? Parce qu'il est difficile de les distinguer. En effet, la viande d'ours ressemble à celle du porc, et la viande de panthère ressemble à celle du cerf ; c'est pourquoi les maîtres disent qu'il ne convient de l'accepter qu'après avoir interrogé.

අදිට්ඨන්ති භික්ඛූනං අත්ථාය වධිත්වා ගය්හමානං අදිට්ඨං. අසුතන්ති භික්ඛූනං අත්ථාය වධිත්වා ගහිතන්ති අසුතං. අපරිසඞ්කිතන්ති දිට්ඨපරිසඞ්කිතාදිවසෙන අපරිසඞ්කිතං. පරිභොගන්ති වදාමීති ඉමෙහි තීහි කාරණෙහි පරිසුද්ධං තිකොටිපරිසුද්ධං නාම හොති, තස්ස පරිභොගො අරඤ්ඤෙ ජාතසූපෙය්‍යසාකපරිභොගසදිසො හොති, තථාරූපං පරිභුඤ්ජන්තස්ස මෙත්තාවිහාරිස්ස [Pg.35] භික්ඛුනො දොසො වා වජ්ජං වා නත්ථි, තස්මා තං පරිභුඤ්ජිතබ්බන්ති වදාමීති අත්ථො.

« Non vu » signifie que l'on n'a pas vu la viande être prise après avoir été tuée pour les moines. « Non entendu » signifie que l'on n'a pas entendu dire que la viande a été prise après avoir été tuée pour les moines. « Non suspecté » signifie non suspecté par les moyens de la suspicion visuelle ou autre. Par l'expression « Je dis que c'est une nourriture permise », on entend que la viande pure selon ces trois critères est appelée « pure sous trois rapports ». Sa consommation est comparable à celle de légumes sauvages poussant en forêt. Pour un moine demeurant dans la bienveillance (mettāvihārī) qui consomme une telle viande pure sous trois rapports, il n'y a ni faute ni blâme. C'est pourquoi Je dis : « On doit la consommer. » Tel est le sens.

53. ඉදානි තාදිසස්ස පරිභොගෙ මෙත්තාවිහාරිනොපි අනවජ්ජතං දස්සෙතුං ඉධ, ජීවක, භික්ඛූතිආදිමාහ. තත්ථ කිඤ්චාපි අනියමෙත්වා භික්ඛූති වුත්තං, අථ ඛො අත්තානමෙව සන්ධාය එතං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. භගවතා හි මහාවච්ඡගොත්තසුත්තෙ, චඞ්කීසුත්තෙ, ඉමස්මිං සුත්තෙති තීසු ඨානෙසු අත්තානංයෙව සන්ධාය දෙසනා කතා. පණීතෙන පිණ්ඩපාතෙනාති හෙට්ඨා අනඞ්ගණසුත්තෙ යො කොචි මහග්ඝො පිණ්ඩපාතො පණීතපිණ්ඩපාතොති අධිප්පෙතො, ඉධ පන මංසූපසෙචනොව අධිප්පෙතො. අගථිතොති තණ්හාය අගථිතො. අමුච්ඡිතොති තණ්හාමුච්ඡනාය අමුච්ඡිතො. අනජ්ඣොපන්නොති න අධිඔපන්නො, සබ්බං ආලුම්පිත්වා එකප්පහාරෙනෙව ගිලිතුකාමො කාකො විය න හොතීති අත්ථො. ආදීනවදස්සාවීති එකරත්තිවාසෙන උදරපටලං පවිසිත්වා නවහි වණමුඛෙහි නික්ඛමිස්සතීතිආදිනා නයෙන ආදීනවං පස්සන්තො. නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජතීති ඉදමත්ථමාහාරපරිභොගොති පඤ්ඤාය පරිච්ඡින්දිත්වා පරිභුඤ්ජති. අත්තබ්‍යාබාධාය වා චෙතෙතීති අත්තදුක්ඛාය වා චිතෙති. සුතමෙතන්ති සුතං මයා එතං පුබ්බෙ, එතං මය්හං සවනමත්තමෙවාති දස්සෙති. සචෙ ඛො තෙ, ජීවක, ඉදං සන්ධාය භාසිතන්ති, ජීවක, මහාබ්‍රහ්මුනා වික්ඛම්භනප්පහානෙන බ්‍යාපාදාදයො පහීනා, තෙන සො මෙත්තාවිහාරී මය්හං සමුච්ඡෙදප්පහානෙන, සචෙ තෙ ඉදං සන්ධාය භාසිතං, එවං සන්තෙ තව ඉදං වචනං අනුජානාමීති අත්ථො. සො සම්පටිච්ඡි.

53. À présent, afin de montrer l'absence de blâme dans la consommation d'une telle nourriture (viande ou poisson purs des trois doutes) même pour un moine qui demeure dans la bienveillance, le Bouddha a prononcé ces paroles commençant par : « Ici, Jīvaka, un moine... ». Dans ce passage, bien que le terme « moine » soit utilisé de manière générale sans spécification, il doit être compris comme se référant au Bouddha lui-même. En effet, dans trois endroits — le Mahāvacchagotta Sutta, le Caṅkī Sutta et ce présent Jīvaka Sutta — le Béni du Ciel a enseigné en se référant à lui-même. Concernant l'expression « une nourriture raffinée » (paṇītena piṇḍapātenā), dans l'Anaṅgaṇa Sutta mentionné précédemment, cela désigne toute nourriture coûteuse, mais ici, cela désigne spécifiquement une nourriture mélangée à de la viande. « Sans attache » (agathito) signifie sans attache par l'avidité. « Sans être intoxiqué » (amucchito) signifie sans l'ivresse de l'avidité. « Sans être asservi » (anajjhopanno) signifie sans être submergé ; l'idée est qu'il n'est pas comme un corbeau qui voudrait tout avaler d'un seul coup après avoir saisi chaque bouchée. « Voyant le danger » (ādīnavadassāvī) signifie qu'il perçoit les défauts de la nourriture consommée, pensant qu'après une nuit, elle pénétrera la paroi abdominale et ressortira par les neuf orifices. « Consommer avec la sagesse de l'échappatoire » (nissaraṇapañño paribhuñjati) signifie qu'il consomme en discernant par la sagesse que l'usage de la nourriture sert uniquement à la subsistance du corps. « Ou s'il projette pour son propre tourment » (attabyābādhāya vā cetetīti) signifie s'il pense à sa propre souffrance. « J'ai entendu cela » (sutametanti) montre que Jīvaka exprime : « J'ai entendu ces paroles auparavant, c'est pour moi une chose bien connue ». « Si, Jīvaka, tes paroles se réfèrent à cela » signifie : Jīvaka, le Grand Brahma a abandonné la malveillance par la suppression temporaire (vikkhambhanappahāna), c'est pourquoi il est dit demeurer dans la bienveillance ; mais Moi, j'ai abandonné la malveillance par l'éradication complète (samucchedappahāna). Si tes paroles se réfèrent à cette éradication, alors j'approuve ton affirmation. Jīvaka accepta cela.

54. අථස්ස භගවා සෙසබ්‍රහ්මවිහාරවසෙනාපි උත්තරි දෙසනං වඩ්ඪෙන්තො ‘‘ඉධ, ජීවක, භික්ඛූ’’තිආදිමාහ. තං උත්තානත්ථමෙව.

54. Ensuite, le Béni du Ciel, souhaitant approfondir son enseignement par le biais des autres demeures divines (brahmavihāra), a poursuivi avec : « Ici, Jīvaka, un moine... ». Le sens de ce passage est explicite.

55. යො ඛො ජීවකාති අයං පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. ඉමස්මිඤ්හි ඨානෙ භගවා ද්වාරං ථකෙති, සත්තානුද්දයං දස්සෙති. සචෙ හි කස්සචි එවමස්ස ‘‘එකං රසපිණ්ඩපාතං දත්වා කප්පසතසහස්සං සග්ගසම්පත්තිං පටිලභන්ති, යංකිඤ්චි කත්වා පරං මාරෙත්වාපි රසපිණ්ඩපාතොව දාතබ්බො’’ති, තං පටිසෙධෙන්තො ‘‘යො ඛො, ජීවක, තථාගතං වා’’තිආදිමාහ.

55. Le passage commençant par « Celui qui, Jīvaka... » constitue une conclusion distincte. En cet endroit, le Béni du Ciel ferme la porte aux critiques d'autrui et manifeste sa compassion envers les êtres. En effet, si quelqu'un pensait : « En offrant une seule aumône savoureuse, on obtient le bonheur céleste pendant cent mille éons ; ainsi, peu importe l'acte commis, même en tuant un autre, on ne doit offrir que de la nourriture délicieuse », le Bouddha, pour réfuter une telle pensée, a déclaré : « Celui qui, Jīvaka, pour le Tathāgata ou... ».

තත්ථ [Pg.36] ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙනාති ඉමිනා ආණත්තිමත්තෙනෙව තාව පඨමෙන කාරණෙන. ගලප්පවෙධකෙනාති යොත්තෙන ගලෙ බන්ධිත්වා කඩ්ඪිතො ගලෙන පවෙධෙන්තෙන. ආරභියමානොති මාරියමානො. අකප්පියෙන ආසාදෙතීති අච්ඡමංසං සූකරමංසන්ති, දීපිමංසං වා මිගමංසන්ති ඛාදාපෙත්වා – ‘‘ත්වං කිං සමණො නාම, අකප්පියමංසං තෙ ඛාදිත’’න්ති ඝට්ටෙති. යෙ පන දුබ්භික්ඛාදීසු වා බ්‍යාධිනිග්ගහණත්ථං වා ‘‘අච්ඡමංසං නාම සූකරමංසසදිසං, දීපිමංසං මිගමංසසදිස’’න්ති ජානන්තා ‘‘සූකරමංසං ඉදං, මිගමංසං ඉද’’න්ති වත්වා හිතජ්ඣාසයෙන ඛාදාපෙන්ති, න තෙ සන්ධායෙතං වුත්තං. තෙසඤ්හි බහුපුඤ්ඤමෙව හොති. එසාහං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්චාති අයං ආගතඵලො විඤ්ඤාතසාසනො දිට්ඨසච්චො අරියසාවකො. ඉමං පන ධම්මදෙසනං ඔගාහන්තො පසාදං උප්පාදෙත්වා ධම්මකථාය ථුතිං කරොන්තො එවමාහ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Dans ce passage, « par ce premier point » signifie d'abord par le simple fait de donner l'ordre. « En le traînant par le cou » signifie en le liant par le cou avec une corde et en le tirant. « Étant abattu » signifie étant mis à mort. « Il offre ce qui n'est pas permis » signifie qu'après avoir dit « ceci est de la viande d'ours » alors que c'est du porc, ou « ceci est de la viande de panthère » alors que c'est du cerf, et après l'avoir fait manger, il insulte le moine en disant : « Quel genre de religieux es-tu ? Tu as mangé de la viande non permise ». C'est en référence à une telle malveillance que cela est dit. Cependant, pour ceux qui, par exemple en temps de famine ou pour soigner une maladie, sachant que la viande d'ours ressemble au porc ou que la panthère ressemble au cerf, disent honnêtement « ceci est du porc » ou « ceci est du cerf » avec une intention bénéfique, ces paroles ne s'appliquent pas. Pour ces personnes à l'intention pure, cela ne produit que beaucoup de mérite. « Vénérable, je prends refuge dans le Béni du Ciel, dans le Dhamma et dans le Saṅgha » : ici, Jīvaka est un noble disciple (ariyasāvako) qui a déjà réalisé le fruit, compris l'enseignement et vu la vérité. Cependant, s'immergeant dans cet enseignement du Dhamma, il exprime sa foi et loue le discours sur le Dhamma par ces mots. Le reste du texte a un sens clair partout.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Extrait du Commentaire du Majjhima Nikāya, le Papañcasūdanī.

ජීවකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici se termine l'explication du Jīvaka Sutta.

6. උපාලිසුත්තවණ්ණනා

6. Explication de l'Upāli Sutta

56. එවං මෙ සුතන්ති උපාලිසුත්තං. තත්ථ නාළන්දායන්ති නාලන්දාති එවංනාමකෙ නගරෙ තං නගරං ගොචරගාමං කත්වා. පාවාරිකම්බවනෙති දුස්සපාවාරිකසෙට්ඨිනො අම්බවනෙ. තං කිර තස්ස උය්‍යානං අහොසි, සො භගවතො ධම්මදෙසනං සුත්වා භගවති පසන්නො තස්මිං උය්‍යානෙ කුටිලෙණමණ්ඩපාදිපටිමණ්ඩිතං භගවතො විහාරං කත්වා නිය්‍යාදෙසි, සො විහාරො ජීවකම්බවනං විය පාවාරිකම්බවනන්තෙව සඞ්ඛං ගතො. තස්මිං පාවාරිකම්බවනෙ විහරතීති අත්ථො. දීඝතපස්සීති දීඝත්තා එවංලද්ධනාමො. පිණ්ඩපාතපටික්කන්තොති පිණ්ඩපාතතො පටික්කන්තො. සාසනෙ විය කිං පන බාහිරායතනෙ පිණ්ඩපාතොති වොහාරො අත්ථීති, නත්ථි.

56. « Ainsi ai-je entendu » présente l'Upāli Sutta. Dans ce texte, « à Nālandā » désigne la ville de ce nom que le Bouddha fréquentait pour sa collecte d'aumônes. « Dans le bois de manguiers de Pāvārika » désigne le verger de manguiers appartenant au riche marchand Pāvārika, le marchand d'étoffes. Ce verger était, dit-on, son jardin privé. Ayant entendu l'enseignement du Bouddha et ayant conçu de la foi en lui, il fit construire dans ce jardin un monastère orné de cellules, de grottes et de pavillons, et l'offrit au Béni du Ciel. Ce monastère devint célèbre sous le nom de « bois de manguiers de Pāvārika », tout comme celui de Jīvaka. C'est là que résidait le Bouddha. « Dīgha Tapassī » est un Nigaṇṭha (ascète jaïn) ainsi nommé en raison de sa grande taille. « Revenant de sa collecte d'aumônes » signifie qu'il rentrait de sa quête. On peut se demander si le terme « collecte d'aumônes » (piṇḍapāta) existe dans les sectes extérieures comme dans l'enseignement du Bouddha ; la réponse est non, ce terme n'y est pas usité de la même manière.

පඤ්ඤපෙතීති දස්සෙති ඨපෙති. දණ්ඩානි පඤ්ඤපෙතීති ඉදං නිගණ්ඨසමයෙන පුච්ඡන්තො ආහ. කායදණ්ඩං වචීදණ්ඩං මනොදණ්ඩන්ති එත්ථ පුරිමදණ්ඩද්වයං තෙ අචිත්තකං පය්‍යපෙන්ති. යථා කිර වාතෙ වායන්තෙ සාඛා චලති, උදකං [Pg.37] චලති, න ච තත්ථ චිත්තං අත්ථි, එවං කායදණ්ඩොපි අචිත්තකොව හොති. යථා ච වාතෙ වායන්තෙ තාලපණ්ණාදීනි සද්දං කරොන්ති, උදකානි සද්දං කරොන්ති, න ච තත්ථ චිත්තං අත්ථි, එවං වචීදණ්ඩොපි අචිත්තකොව හොතීති ඉමං දණ්ඩද්වයං අචිත්තකං පඤ්ඤපෙන්ති. චිත්තං පන මනොදණ්ඩන්ති පඤ්ඤපෙන්ති. අථස්ස භගවා වචනං පතිට්ඨපෙතුකාමො ‘‘කිං පන තපස්සී’’තිආදිමාහ.

« Il désigne » (paññapetī) signifie qu'il montre ou qu'il établit. Le Béni du Ciel a posé cette question sur la désignation des « bâtons » (daṇḍa) selon la doctrine des Nigaṇṭhas. Dans l'expression « bâton du corps, bâton de la parole, bâton de l'esprit », les Nigaṇṭhas définissent les deux premiers comme étant dépourvus de conscience (acittaka). Pour illustrer cela : de même que les branches d'un arbre s'agitent ou que l'eau ondule sous l'effet du vent sans qu'il y ait de conscience, de même le « bâton du corps » est sans conscience. Et de même que les feuilles de palmier ou l'eau produisent des sons sous l'effet du vent sans conscience, le « bâton de la parole » est sans conscience. Ainsi définissent-ils ces deux bâtons comme inanimés. Mais ils désignent l'esprit comme le « bâton de l'esprit ». C'est alors que le Béni du Ciel, voulant fixer les propos de Dīgha Tapassī, lui demanda : « Mais, Tapassī... ».

තත්ථ කථාවත්ථුස්මින්ති එත්ථ කථායෙව කථාවත්ථු. කථායං පතිට්ඨපෙසීති අත්ථො. කස්මා පන භගවා එවමකාසි? පස්සති හි භගවා ‘‘අයං ඉමං කථං ආදාය ගන්ත්වා අත්තනො සත්ථු මහානිගණ්ඨස්ස ආරොචෙස්සති, තාසඤ්ච පරිසති, උපාලි ගහපති නිසින්නො, සො ඉමං කථං සුත්වා මම වාදං ආරොපෙතුං ආගමිස්සති, තස්සාහං ධම්මං දෙසෙස්සාමි, සො තික්ඛත්තුං සරණං ගමිස්සති, අථස්ස චත්තාරි සච්චානි පකාසෙස්සාමි, සො සච්චපකාසනාවසානෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිස්සති, පරෙසං සඞ්ගහත්ථමෙව හි මයා පාරමියො පූරිතා’’ති. ඉමමත්ථං පස්සන්තො එවමකාසි.

Dans ce passage, le terme « objet de discussion » (kathāvatthusmiṃ) signifie simplement la discussion elle-même. « Il l'établit dans la discussion » est le sens. Pourquoi le Béni du Ciel a-t-il agi ainsi ? Parce qu'il prévoyait : « Cet ascète emportera cette discussion et en informera son maître, le grand Nigaṇṭha. Dans cette assemblée se tiendra le riche Upāli. En entendant cela, il viendra vers moi pour me défier. Je lui enseignerai alors le Dhamma, il prendra les trois refuges, puis je lui révélerai les quatre vérités. À la fin de cette révélation, il sera établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti). C'est en effet pour le bien d'autrui que j'ai accompli les perfections ». C'est en voyant cet accomplissement futur qu'il a agi de la sorte.

57. කම්මානි පඤ්ඤපෙසීති ඉදං නිගණ්ඨො බුද්ධසමයෙන පුච්ඡන්තො ආහ. කායකම්මං වචීකම්මං මනොකම්මන්ති එත්ථ කායද්වාරෙ ආදානගහණමුඤ්චනචොපනපත්තා අට්ඨකාමාවචරකුසලචෙතනා ද්වාදසාකුසලචෙතනාති වීසතිචෙතනා කායකම්මං නාම. කායද්වාරෙ ආදානාදීනි අපත්වා වචීද්වාරෙ වචනභෙදං පාපයමානා උප්පන්නා තායෙව වීසතිචෙතනා වචීකම්මං නාම. උභයද්වාරෙ චොපනං අප්පත්වා මනොද්වාරෙ උප්පන්නා එකූනතිංසකුසලාකුසලචෙතනා මනොකම්මං නාම. අපිච සඞ්ඛෙපතො තිවිධං කායදුච්චරිතං කායකම්මං නාම, චතුබ්බිධං වචීදුච්චරිතං වචීකම්මං නාම, තිවිධං මනොදුච්චරිතං මනොකම්මං නාම. ඉමස්මිඤ්ච සුත්තෙ කම්මං ධුරං, අනන්තරසුත්තෙ ‘‘චත්තාරිමානි පුණ්ණ කම්මානි මයා සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදිතානී’’ති (ම. නි. 2.81) එවමාගතෙපි චෙතනා ධුරං. යත්ථ කත්ථචි පවත්තා චෙතනා ‘‘කණ්හං කණ්හවිපාක’’න්තිආදිභෙදං ලභති. නිද්දෙසවාරෙ චස්ස ‘‘සබ්‍යාබජ්ඣං කායසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොතී’’තිආදිනා නයෙන සා වුත්තාව. කායද්වාරෙ පවත්තා පන ඉධ කායකම්මන්ති අධිප්පෙතං, වචීද්වාරෙ [Pg.38] පවත්තා වචීකම්මං, මනොද්වාරෙ පවත්තා මනොකම්මං. තෙන වුත්තං – ‘‘ඉමස්මිං සුත්තෙ කම්මං ධුරං, අනන්තරසුත්තෙ චෙතනා’’ති. කම්මම්පි හි භගවා කම්මන්ති පඤ්ඤපෙති යථා ඉමස්මිංයෙව සුත්තෙ. චෙතනම්පි, යථාහ – ‘‘චෙතනාහං, භික්ඛවෙ, කම්මං වදාමි, චෙතයිත්වා කම්මං කරොතී’’ති (අ. නි. 6.63). කස්මා පන චෙතනා කම්මන්ති වුත්තා? චෙතනාමූලකත්තා කම්මස්ස.

57. « Il a désigné les actions (kammāni paññapesīti) » : ceci est dit par le Nigaṇṭha, interrogeant selon la doctrine du Bouddha. Dans le passage « acte corporel, acte verbal, acte mental » (kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammanti), on entend par acte corporel les huit volitions saines de la sphère des sens et les douze volitions malsaines, soit vingt volitions, qui se manifestent à la porte du corps en parvenant à la saisie, au maintien, au relâchement ou au mouvement. Ces mêmes vingt volitions sont appelées acte verbal lorsqu’elles se produisent sans atteindre les actes de saisie et autres à la porte du corps, mais en provoquant l'émission de la parole à la porte vocale. Les vingt-neuf volitions saines et malsaines qui se produisent à la porte du mental sans atteindre le mouvement dans l’une ou l’autre des deux premières portes sont appelées acte mental. En résumé, les trois types de mauvaises conduites corporelles sont appelés actes corporels, les quatre types de mauvaises conduites verbales sont appelés actes verbaux, et les trois types de mauvaises conduites mentales sont appelés actes mentaux. Dans ce Sutta (Upāli Sutta), l’acte (kamma) est prédominant, tandis que dans le Sutta suivant (Kukkuravatika Sutta), bien qu’il soit dit « ces quatre types d’actions pleines ont été réalisés par moi-même par une connaissance directe », c’est la volition (cetanā) qui est prédominante. La volition qui s'exerce n’importe où reçoit les distinctions telles que « sombre avec un résultat sombre », etc. Dans l’exposé détaillé, elle est décrite par la méthode : « il forge une formation corporelle malfaisante », etc. Ici, on entend par acte corporel la volition s'exerçant à la porte du corps, par acte verbal celle s'exerçant à la porte vocale, et par acte mental celle s'exerçant à la porte du mental. C’est pourquoi il a été dit : « Dans ce Sutta, l’acte est prédominant ; dans le Sutta suivant, c’est la volition ». En effet, le Bienheureux désigne l'acte comme étant kamma, comme dans ce Sutta même, et il désigne aussi la volition comme kamma, comme il l’a dit : « Ô moines, c’est la volition que j’appelle action ; car c'est après avoir voulu que l'on accomplit l'action ». Pourquoi la volition est-elle appelée action ? Parce que l'action a pour racine la volition.

එත්ථ ච අකුසලං පත්වා කායකම්මං වචීකම්මං මහන්තන්ති වදන්තො න කිලමති, කුසලං පත්වා මනොකම්මං. තථා හි මාතුඝාතාදීනි චත්තාරි කම්මානි කායෙනෙව උපක්කමිත්වා කායෙනෙව කරොති, නිරයෙ කප්පට්ඨිකසඞ්ඝභෙදකම්මං වචීද්වාරෙන කරොති. එවං අකුසලං පත්වා කායකම්මං වචීකම්මං මහන්තන්ති වදන්තො න කිලමති නාම. එකා පන ඣානචෙතනා චතුරාසීතිකප්පසහස්සානි සග්ගසම්පත්තිං ආවහති, එකා මග්ගචෙතනා සබ්බාකුසලං සමුග්ඝාතෙත්වා අරහත්තං ගණ්හාපෙති. එවං කුසලං පත්වා මනොකම්මං මහන්තන්ති වදන්තො න කිලමති නාම. ඉමස්මිං පන ඨානෙ භගවා අකුසලං පත්වා මනොකම්මං මහාසාවජ්ජං වදමානො නියතමිච්ඡාදිට්ඨිං සන්ධාය වදති. තෙනෙවාහ – ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං මහාසාවජ්ජං, යථයිදං, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිපරමානි, භික්ඛවෙ, මහාසාවජ්ජානී’’ති (අ. නි. 1.310).

Ici, en ce qui concerne le mal (akusala), celui qui affirme que l'acte corporel et l'acte verbal sont les plus considérables ne s'égare pas ; et en ce qui concerne le bien (kusala), c'est l'acte mental. En effet, quatre actes tels que le matricide sont entrepris et accomplis par le corps seul ; quant à l'acte de diviser la Sangha, qui dure un kalpa en enfer, il s'accomplit par la porte vocale. Ainsi, s’agissant du mal, celui qui dit que l'acte corporel et l’acte verbal sont les plus importants ne se trompe pas. En revanche, une seule volition de Jhana apporte la félicité céleste pendant quatre-vingt-quatre mille kalpas, et une seule volition du Chemin (Magga), en déracinant tout le mal, permet d’atteindre l'état d'Arahant. Ainsi, s’agissant du bien, celui qui dit que l'acte mental est le plus important ne se trompe pas. Mais en ce lieu, le Bienheureux, en disant que l'acte mental est le plus blâmable en matière de mal, fait référence à la vue erronée aux conséquences fixes (niyata-micchādiṭṭhi). C'est pourquoi il a dit : « Ô moines, je ne vois aucune autre chose qui soit aussi gravement blâmable que la vue erronée. Ô moines, les fautes ont pour point culminant la vue erronée ».

ඉදානි නිගණ්ඨොපි තථාගතෙන ගතමග්ගං පටිපජ්ජන්තො කිඤ්චි අත්ථනිප්ඵත්තිං අපස්සන්තොපි ‘‘කිං පනාවුසො, ගොතමා’’තිආදිමාහ.

À présent, le Nigaṇṭha lui-même, bien qu’empruntant le chemin parcouru par le Tathāgata sans en voir encore le bénéfice, dit : « Quoi donc, l’ami Gotama », et ainsi de suite.

58. බාලකිනියාති උපාලිස්ස කිර බාලකලොණකාරගාමො නාම අත්ථි, තතො ආයං ගහෙත්වා මනුස්සා ආගතා, සො ‘‘එථ භණෙ, අම්හාකං සත්ථාරං මහානිගණ්ඨං පස්සිස්සාමා’’ති තාය පරිසාය පරිවුතො තත්ථ අගමාසි. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘බාලකිනියා පරිසායා’’ති, බාලකගාමවාසිනියාති අත්ථො. උපාලිපමුඛායාති උපාලිජෙට්ඨකාය. අපිච බාලකිනියාති බාලවතියා බාලුස්සන්නායාතිපි අත්ථො. උපාලිපමුඛායාති උපාලිගහපතියෙව තත්ථ ථොකං සප්පඤ්ඤො, සො තස්සා පමුඛො ජෙට්ඨකො. තෙනාපි වුත්තං ‘‘උපාලිපමුඛායා’’ති. හන්දාති වචසායත්ථෙ නිපාතො. ඡවොති ලාමකො. ඔළාරිකස්සාති මහන්තස්ස[Pg.39]. උපනිධායාති උපනික්ඛිපිත්වා. ඉදං වුත්තං හොති, කායදණ්ඩස්ස සන්තිකෙ නික්ඛිපිත්වා ‘‘අයං නු ඛො මහන්තො, අයං මහන්තො’’ති එවං ඔලොකියමානො ඡවො මනොදණ්ඩො කිං සොභති, කුතො සොභිස්සති, න සොභති, උපනික්ඛෙපමත්තම්පි නප්පහොතීති දීපෙති. සාධු සාධු, භන්තෙ, තපස්සීති දීඝතපස්සිස්ස සාධුකාරං දෙන්තො, භන්තෙති නාටපුත්තමාලපති.

58. « Bālakiniyā » : on rapporte que le disciple Upāli possédait un village nommé Bālakaloṇakāra ; les gens revenaient de là-bas après avoir collecté les taxes. Il leur dit : « Venez, amis, nous irons voir notre maître, le Grand Nigaṇṭha », et entouré de cette assemblée, il se rendit auprès de lui. C'est en référence à cela qu'il est dit « par l'assemblée de Bālakini », ce qui signifie les habitants du village de Bālaka. « Upālipamukhāyā » signifie ayant Upāli pour chef. Une autre interprétation de « bālakiniyā » est une assemblée composée de sots (bāla) ou remplie de sots. Concernant « Upālipamukhāyā », seul le maître de maison Upāli y était quelque peu sage ; il était leur guide et leur chef. « Handā » est une particule utilisée pour introduire un discours. « Chavo » signifie vil ou insignifiant. « Oḷārikassa » signifie grand ou grossier. « Upanidhāyā » signifie en comparaison ou en mettant à côté. Voici ce qui est dit : si l'on place l’acte mental à côté du châtiment corporel (kāyadaṇḍa) et qu'on les observe en se demandant « Lequel est le plus grand ? », l'acte mental paraît insignifiant (chavo). Comment pourrait-il briller ? Il ne brille pas ; il ne supporte même pas la simple comparaison. « Bien, bien, Vénérable Tapassī » : Upāli, voulant féliciter Dīghatapassī, s'adresse au grand maître Nigaṇṭha Nāṭaputta en l'appelant « Bhante ».

60. න ඛො මෙතං, භන්තෙ, රුච්චතීති, භන්තෙ, එතං මය්හං න රුච්චති. මායාවීති මායාකාරො. ආවට්ටනිමායන්ති ආවට්ටෙත්වා ගහණමායං. ආවට්ටෙතීති ආවට්ටෙත්වා පරික්ඛිපිත්වා ගණ්හාති. ගච්ඡ ත්වං ගහපතීති කස්මා මහානිගණ්ඨො ගහපතිං යාවතතියං පහිණතියෙව? දීඝතපස්සී පන පටිබාහතෙව? මහානිගණ්ඨෙන හි භගවතා සද්ධිං එකං නගරං උපනිස්සාය විහරන්තෙනපි න භගවා දිට්ඨපුබ්බො. යො හි සත්ථුවාදපටිඤ්ඤො හොති, සො තං පටිඤ්ඤං අප්පහාය බුද්ධදස්සනෙ අභබ්බො. තස්මා එස බුද්ධදස්සනස්ස අලද්ධපුබ්බත්තා දසබලස්ස දස්සනසම්පත්තිඤ්ච නිය්‍යානිකකථාභාවඤ්ච අජානන්තො යාවතතියං පහිණතෙව. දීඝතපස්සී පන කාලෙන කාලං භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා තිට්ඨතිපි නිසීදතිපි පඤ්හම්පි පුච්ඡති, සො තථාගතස්ස දස්සනසම්පත්තිම්පි නිය්‍යානිකකථාභාවම්පි ජානාති. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘අයං ගහපති පණ්ඩිතො, සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකෙ ගන්ත්වා දස්සනෙපි පසීදෙය්‍ය, නිය්‍යානිකකථං සුත්වාපි පසීදෙය්‍ය. තතො න පුන අම්හාකං සන්තිකං ආගච්ඡෙය්‍යා’’ති. තස්මා යාවතතියං පටිබාහතෙව.

60. « Cela ne me plaît pas, Vénérable (na kho metaṃ bhante ruccati) » : Vénérable, ce départ d'Upāli ne me plaît pas. « Māyāvī » signifie un faiseur d'illusions (magicien). « Āvaṭṭanimāyanti » : il connaît l'art de la conversion (l'illusion qui fait tourner et capture). « Āvaṭṭetī » : le Gotama capture en enveloppant et en faisant tourner. Pourquoi le Grand Nigaṇṭha envoie-t-il le maître de maison Upāli jusqu’à trois reprises, tandis que Dīghatapassī, son disciple, s’y oppose à chaque fois ? C'est que le Grand Nigaṇṭha Nāṭaputta, bien que résidant dans la même ville que le Bienheureux, ne l'avait jamais vu auparavant. En effet, quiconque se proclame lui-même instructeur (Bouddha) est incapable de voir le Bouddha sans abandonner cette prétention. Par conséquent, n'ayant jamais vu le Bouddha et ignorant la perfection de la vision du Possesseur des Dix Forces ainsi que la nature libératrice de son discours, il l’envoie par trois fois. Mais Dīghatapassī, s’étant approché de temps à autre du Bienheureux, restant debout ou s’asseyant à ses côtés et lui posant des questions, connaissait à la fois la perfection de la vision du Tathāgata et la nature libératrice de sa parole. Alors cette pensée lui vint : « Ce maître de maison Upāli est sage ; s’il va auprès du moine Gotama, il pourrait être conquis par sa simple vue ou par l'audition de son discours libérateur. Dès lors, il ne reviendrait plus auprès de nous ». C'est pourquoi il s'y oppose par trois fois.

අභිවාදෙත්වාති වන්දිත්වා. තථාගතඤ්හි දිස්වා පසන්නාපි අප්පසන්නාපි යෙභුය්‍යෙන වන්දන්තියෙව, අප්පකා න වන්දන්ති. කස්මා? අතිඋච්චෙ හි කුලෙ ජාතො අගාරං අජ්ඣාවසන්තොපි වන්දිතබ්බොයෙවාති. අයං පන ගහපති පසන්නත්තාව වන්දි, දස්සනෙයෙව කිර පසන්නො. ආගමා නු ඛ්විධාති ආගමා නු ඛො ඉධ.

« Abhivādetvā » signifie ayant salué. En effet, en voyant le Tathāgata, qu'ils soient dévoués ou non, la plupart des gens le saluent ; seuls quelques-uns ne le font pas. Pourquoi ? Parce qu’étant né dans une famille extrêmement noble, même s'il était resté dans la vie laïque, il aurait été digne de salutations. Mais ce maître de maison, lui, a salué par pure dévotion, ayant été conquis par la seule vue du Bouddha. Quant au mot « āgamānu khvidha », il doit être lu comme « āgamā nu kho idha » (Dīghatapassī est-il venu ici ?).

61. සාධු සාධු, භන්තෙ, තපස්සීති දීඝතපස්සිස්ස සාධුකාරං දෙන්තො, භන්තෙති, භගවන්තං ආලපති. සච්චෙ පතිට්ඨායාති ථුසරාසිම්හි ආකොටිතඛාණුකො විය අචලන්තො වචීසච්චෙ පතිට්ඨහිත්වා. සියා නොති භවෙය්‍ය අම්හාකං.

61. « Bien, bien, Vénérable ascète » : par ces mots, Upāli donne son approbation à Dīghatapassī ; par le mot « Vénérable » (Bhante), il s’adresse au Bienheureux. « S’appuyant sur la vérité » signifie être inébranlable, tel un pieu enfoncé dans un tas de balle, en s’établissant fermement dans la vérité de la parole. « Puisse-t-il en être ainsi » signifie que cela devrait se produire pour nous deux dans notre conversation.

62. ඉධාති [Pg.40] ඉමස්මිං ලොකෙ. අස්සාති භවෙය්‍ය. සීතොදකපටික්ඛිත්තොති නිගණ්ඨා සත්තසඤ්ඤාය සීතොදකං පටික්ඛිපන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. මනොසත්තා නාම දෙවාති මනම්හි සත්තා ලග්ගා ලගිතා. මනොපටිබද්ධොති යස්මා මනම්හි පටිබද්ධො හුත්වා කාලඞ්කරොති, තස්මා මනොසත්තෙසු දෙවෙසු උපපජ්ජතීති දස්සෙති. තස්ස හි පිත්තජරරොගො භවිස්සති. තෙනස්ස උණ්හොදකං පිවිතුං වා හත්ථපාදාදිධොවනත්ථාය වා ගත්තපරිසිඤ්චනත්ථාය වා උපනෙතුං න වට්ටති, රොගො බලවතරො හොති. සීතොදකං වට්ටති, රොගං වූපසමෙති. අයං පන උණ්හොදකමෙව පටිසෙවති, තං අලභමානො ඔදනකඤ්ජිකං පටිසෙවති. චිත්තෙන පන සීතොදකං පාතුකාමො ච පරිභුඤ්ජිතුකාමො ච හොති. තෙනස්ස මනොදණ්ඩො තත්ථෙව භිජ්ජති. සො කායදණ්ඩං වචීදණ්ඩං රක්ඛාමීති සීතොදකං පාතුකාමො වා පරිභුඤ්ජිතුකාමො වා සීතොදකමෙව දෙථාති වත්තුං න විසහති. තස්ස එවං රක්ඛිතාපි කායදණ්ඩවචීදණ්ඩා චුතිං වා පටිසන්ධිං වා ආකඩ්ඪිතුං න සක්කොන්ති. මනොදණ්ඩො පන භින්නොපි චුතිම්පි පටිසන්ධිම්පි ආකඩ්ඪතියෙව. ඉති නං භගවා දුබ්බලකායදණ්ඩවචීදණ්ඩා ඡවා ලාමකා, මනොදණ්ඩොව බලවා මහන්තොති වදාපෙසි.

62. « Ici » signifie dans ce monde-ci. « Serait » signifie qu'il en adviendrait ainsi. « Celui qui rejette l’eau froide » : les Niganthas rejettent l’eau froide en raison de leur perception des êtres vivants qu'elle contiendrait. C'est en référence à cela que ce terme a été employé. « Les divinités nommées "attachées par l'esprit" » désigne les dieux dont l’esprit est resté fixé ou lié à un attachement. « Lié par l’esprit » signifie que puisqu’il meurt en ayant l’esprit lié à un désir, il renaît parmi les divinités « attachées par l’esprit » ; voilà ce que cela démontre. En effet, un tel homme souffrira d’une maladie biliaire. Dès lors, il ne convient pas de lui apporter de l’eau chaude pour qu’il la boive, se lave les mains ou les pieds, ou s'en asperge le corps, car sa maladie en deviendrait plus grave. L’eau froide lui conviendrait et apaiserait son mal. Cependant, ce Nigantha ne fait usage que d’eau chaude ou, s'il n'en trouve pas, de bouillon de riz. Pourtant, en son esprit, il désire ardemment boire et utiliser de l’eau froide. À cause de cela, sa « sanction mentale » (manodaṇḍa) se brise précisément au moment de cette pensée. Pensant « je protégerai ma sanction corporelle et ma sanction verbale », il n’ose pas dire « donnez-moi de l’eau froide », bien qu’il désire en boire ou l'utiliser. Pour lui, bien qu'elles soient ainsi gardées, les sanctions corporelle et verbale sont impuissantes à entraîner la mort ou la renaissance. En revanche, la sanction mentale, même brisée, détermine aussi bien le trépas que la renaissance. C’est ainsi que le Bienheureux lui fit déclarer que les sanctions corporelle et verbale sont faibles, viles et méprisables, tandis que seule la sanction mentale est puissante et prééminente.

තස්සපි උපාසකස්ස එතදහොසි. ‘‘මුච්ඡාවසෙන අසඤ්ඤිභූතානඤ්හි සත්තාහම්පි අස්සාසපස්සාසා නප්පවත්තන්ති, චිත්තසන්තතිපවත්තිමත්තෙනෙව පන තෙ මතාති න වුච්චන්ති. යදා නෙසං චිත්තං නප්පවත්තති, තදා ‘මතා එතෙ නීහරිත්වා තෙ ඣාපෙථා’ති වත්තබ්බතං ආපජ්ජන්ති. කායදණ්ඩො නිරීහො අබ්‍යාපාරො, තථා වචීදණ්ඩො. චිත්තෙනෙව පන තෙසං චුතිපි පටිසන්ධිපි හොති. ඉතිපි මනොදණ්ඩොව මහන්තො. භිජ්ජිත්වාපි චුතිපටිසන්ධිආකඩ්ඪනතො එසෙව මහන්තො. අම්හාකං පන මහානිගණ්ඨස්ස කථා අනිය්‍යානිකා’’ති සල්ලක්ඛෙසි. භගවතො පන විචිත්තානි පඤ්හපටිභානානි සොතුකාමො න තාව අනුජානාති.

Ce disciple laïc eut aussi cette réflexion : « Certes, pour ceux qui sont devenus inconscients sous l'effet de l'évanouissement, les souffles inspirés et expirés ne se produisent plus, même pendant sept jours ; pourtant, par la seule subsistance de la continuité de l'esprit, on ne dit pas qu'ils sont morts. C’est seulement quand leur esprit cesse de se manifester qu’ils parviennent à l'état où l’on dit : "Ils sont morts, emportez-les pour les brûler". La sanction corporelle est sans effort ni activité, tout comme la sanction verbale. C’est par l'esprit seul que surviennent pour les êtres le trépas et la renaissance. Ainsi, la sanction mentale seule est prééminente. Même après s'être brisée, du fait qu'elle régit le trépas et la renaissance, elle seule est prééminente. Quant à la doctrine de notre Grand Nigantha, elle ne mène pas à la libération. » C’est ce qu’il observa. Toutefois, désirant entendre les réponses variées et ingénieuses du Bienheureux aux questions posées, il ne lui donna pas encore son assentiment.

න ඛො තෙ සන්ධියතීති න ඛො තෙ ඝටියති. පුරිමෙන වා පච්ඡිමන්ති ‘‘කායදණ්ඩො මහන්තො’’ති ඉමිනා පුරිමෙන වචනෙන ඉදානි ‘‘මනොදණ්ඩො මහන්තො’’ති ඉදං වචනං. පච්ඡිමෙන වා පුරිමන්ති තෙන වා පච්ඡිමෙන අදුං පුරිමවචනං න ඝටියති.

« Cela ne s'accorde pas pour toi » signifie que cela ne concorde pas. « Le précédent avec le suivant » signifie que cette affirmation actuelle : « la sanction mentale est prééminente », ne concorde pas avec cette affirmation précédente : « la sanction corporelle est prééminente ». « Le suivant avec le précédent » signifie qu'avec cette affirmation ultérieure, ladite affirmation antérieure ne concorde pas.

63. ඉදානිස්ස [Pg.41] භගවා අඤ්ඤානිපි කාරණානි ආහරන්තො ‘‘තං කිං මඤ්ඤසී’’තිආදිමාහ. තත්ථ චාතුයාමසංවරසංවුතොති න පාණමතිපාතෙති, න පාණමතිපාතයති, න පාණමතිපාතයතො සමනුඤ්ඤො හොති. න අදින්නං ආදියති, න අදින්නං ආදියාපෙති, න අදින්නං ආදියතො සමනුඤ්ඤො හොති. න මුසා භණති, න මුසා භණාපෙති, න මුසා භණතො සමනුඤ්ඤො හොති. න භාවිතමාසීසති, න භාවිතමාසීසාපෙති, න භාවිතමාසීසතො සමනුඤ්ඤො හොතීති ඉමිනා චතුකොට්ඨාසෙන සංවරෙන සංවුතො. එත්ථ ච භාවිතන්ති පඤ්චකාමගුණා.

63. À présent, le Bienheureux, apportant d'autres raisons encore, dit : « Qu'en penses-tu ? » et la suite. À ce propos, « restreint par la quadruple retenue » signifie qu'il ne tue pas d'être vivant, ne fait pas tuer d'être vivant, et n'approuve pas celui qui tue un être vivant. Il ne prend pas ce qui n'est pas donné, ne fait pas prendre ce qui n'est pas donné, et n'approuve pas celui qui prend ce qui n'est pas donné. Il ne profère pas de mensonges, ne fait pas proférer de mensonges, et n'approuve pas celui qui profère des mensonges. Il ne désire pas les plaisirs sensuels, ne fait pas désirer les plaisirs sensuels, et n'approuve pas celui qui désire les plaisirs sensuels. Il est ainsi restreint par cette retenue composée de quatre parties. Et ici, « ce qui est cultivé » (bhāvita) désigne les cinq types de plaisirs sensuels.

සබ්බවාරිවාරිතොති වාරිතසබ්බඋදකො, පටික්ඛිත්තසබ්බසීතොදකොති අත්ථො. සො හි සීතොදකෙ සත්තසඤ්ඤී හොති, තස්මා න තං වලඤ්ජෙති. අථ වා සබ්බවාරිවාරිතොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන වාරිතපාපො. සබ්බවාරියුත්තොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන යුත්තො. සබ්බවාරිධුතොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන ධුතපාපො. සබ්බවාරිඵුටොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන ඵුටො. ඛුද්දකෙ පාණෙ සඞ්ඝාතං ආපාදෙතීති ඛුද්දකෙ පාණෙ වධං ආපාදෙති. සො කිර එකින්ද්‍රියං පාණං දුවින්ද්‍රියං පාණන්ති පඤ්ඤපෙති. සුක්ඛදණ්ඩක-පුරාණපණ්ණසක්ඛර-කථලානිපි පාණොතෙව පඤ්ඤපෙති. තත්ථ ඛුද්දකං උදකබින්දු ඛුද්දකො පාණො, මහන්තං මහන්තොති සඤ්ඤී හොති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. කිස්මිං පඤ්ඤපෙතීති කත්ථ කතරස්මිං කොට්ඨාසෙ පඤ්ඤපෙති. මනොදණ්ඩස්මින්ති මනොදණ්ඩකොට්ඨාසෙ, භන්තෙති. අයං පන උපාසකො භණන්තොව සයම්පි සල්ලක්ඛෙසි – ‘‘අම්හාකං මහානිගණ්ඨො ‘අසඤ්චෙතනිකං කම්මං අප්පසාවජ්ජං, සඤ්චෙතනිකං මහාසාවජ්ජ’න්ති පඤ්ඤපෙත්වා චෙතනං මනොදණ්ඩොති පඤ්ඤපෙති, අනිය්‍යානිකා එතස්ස කථා, භගවතොව නිය්‍යානිකා’’ති.

« Entravé par tous les rejets d'eau » signifie que toute l'eau froide lui est interdite ou rejetée. En effet, ce Nigantha perçoit des êtres vivants dans l'eau froide ; c'est pourquoi il n'en fait pas usage. Ou bien, « préservé par toute prévention » signifie que le mal est écarté par toutes les formes de prévention du mal. « Doté de toute prévention » signifie associé à toute prévention du mal. « Purifié par toute prévention » signifie que le mal est balayé par la prévention. « Pénétré par toute prévention » signifie qu'il est imprégné par la prévention de tout mal. « Il cause la destruction de petits êtres vivants » signifie qu'il commet le meurtre de petits êtres. Il enseigne, dit-on, qu'un être peut avoir une seule faculté sensorielle ou deux facultés. Il désigne même comme « êtres vivants » les morceaux de bois secs, les vieilles feuilles, les graviers et les tessons de poterie. Dans ce contexte, il perçoit une petite goutte d'eau comme un petit être vivant et une grande goutte comme un grand être. C’est à ce propos que cela a été dit. « En quoi l’établit-il ? » signifie en quel endroit, dans laquelle des catégories de sanctions l’établit-il ? « Dans la sanction mentale », répond-il : « Vénérable, il l'établit dans la catégorie de la sanction mentale ». Or, ce disciple laïc, tout en parlant, observa de lui-même : « Notre Grand Nigantha, après avoir décrété que l'acte non intentionnel est de peu de conséquence et que l'acte intentionnel est de grande conséquence, décrète ensuite que l'intention est la sanction mentale ; sa doctrine ne mène pas à la libération, seule celle du Bienheureux y conduit. »

64. ඉද්ධාති සමිද්ධා. ඵීතාති අතිසමිද්ධා සබ්බපාලිඵුල්ලා විය. ආකිණ්ණමනුස්සාති ජනසමාකුලා. පාණාති හත්ථිඅස්සාදයො තිරච්ඡානගතා චෙව ඉත්ථිපුරිසදාරකාදයො මනුස්සජාතිකා ච. එකං මංසඛලන්ති එකං මංසරාසිං. පුඤ්ජන්ති තස්සෙව වෙවචනං. ඉද්ධිමාති ආනුභාවසම්පන්නො. චෙතොවසිප්පත්තොති චිත්තෙ වසීභාවප්පත්තො. භස්මං කරිස්සාමීති ඡාරිකං කරිස්සාමි. කිඤ්හි සොභති එකා ඡවා නාළන්දාති ඉදම්පි භණන්තො සො ගහපති – ‘‘කායපයොගෙන පඤ්ඤාසම්පි මනුස්සා එකං නාළන්දං එකං මංසඛලං කාතුං න සක්කොන්ති, ඉද්ධිමා පන එකො [Pg.42] එකෙනෙව මනොපදොසෙන භස්මං කාතුං සමත්ථො. අම්හාකං මහානිගණ්ඨස්ස කථා අනිය්‍යානිකා, භගවතොව කථා නිය්‍යානිකා’’ති සල්ලක්ඛෙසි.

64. « Prospère » signifie accomplie. « Florissante » signifie extrêmement prospère, comme si tout était en pleine floraison. « Peuplée d'hommes » signifie grouillante de gens. « Les êtres vivants » désignent aussi bien les animaux tels que les éléphants et les chevaux que les êtres humains tels que les femmes, les hommes et les enfants. « Un seul tas de chair » signifie une seule masse de viande. « Amas » est un synonyme de ce même terme. « Doué de pouvoirs » signifie pourvu d'une puissance magique. « Ayant atteint la maîtrise de l'esprit » signifie être parvenu à la maîtrise de ses pensées. « Je la réduirai en cendres » signifie que j'en ferai de la poussière. En disant aussi ceci : « Qu'est-ce que cela représente, une seule Nalanda misérable ? », ce chef de maison observa : « Par l'effort physique, même cinquante hommes ne pourraient réduire cette ville de Nalanda en un seul tas de chair ; pourtant, un seul homme doué de pouvoirs, par une unique pensée de malveillance, est capable de la réduire en cendres. La doctrine de notre Grand Nigantha ne mène pas à la libération, seule celle du Bienheureux y conduit. »

65. අරඤ්ඤං අරඤ්ඤභූතන්ති අගාමකං අරඤ්ඤමෙව හුත්වා අරඤ්ඤං ජාතං. ඉසීනං මනොපදොසෙනාති ඉසීනං අත්ථාය කතෙන මනොපදොසෙන තං මනොපදොසං අසහමානාහි දෙවතාහි තානි රට්ඨානි විනාසිතානි. ලොකිකා පන ඉසයො මනං පදොසෙත්වා විනාසයිංසූති මඤ්ඤන්ති. තස්මා ඉමස්මිං ලොකවාදෙ ඨත්වාව ඉදං වාදාරොපනං කතන්ති වෙදිතබ්බං.

65. « Une forêt devenue forêt » signifie qu'étant devenue un lieu sauvage sans villages, elle est redevenue une forêt profonde. « Par la malveillance d'esprit des rishis » signifie que ces royaumes furent détruits par les divinités qui ne purent tolérer la malveillance dirigée contre les rishis. Les gens du monde, quant à eux, pensent que ce sont les rishis qui, ayant laissé la malveillance corrompre leur esprit, ont causé cette destruction. C’est pourquoi il faut comprendre que cette argumentation a été formulée en se fondant sur cette croyance populaire.

තත්ථ දණ්ඩකීරඤ්ඤාදීනං එවං අරඤ්ඤභූතභාවො ජානිතබ්බො – සරභඞ්ගබොධිසත්තස්ස තාව පරිසාය අතිවෙපුල්ලතං ගතාය කිසවච්ඡො නාම තාපසො මහාසත්තස්ස අන්තෙවාසී විවෙකවාසං පත්ථයමානො ගණං පහාය ගොධාවරීතීරතො කලිඞ්ගරට්ඨෙ දණ්ඩකීරඤ්ඤො කුම්භපුරං නාම නගරං උපනිස්සාය රාජුය්‍යානෙ විවෙකමනුබ්‍රූහයමානො විහරති. තස්ස සෙනාපති උපට්ඨාකො හොති.

En ce qui concerne ce passage commençant par « par le mauvais vouloir envers les sages », on doit comprendre comment des lieux comme la forêt de Daṇḍakī sont devenus des déserts de la manière suivante : tout d'abord, on raconte l'histoire du Bodhisatta Sarabhaṅga. Alors que l'assemblée du Bodhisatta Sarabhaṅga était devenue extrêmement nombreuse, un ascète nommé Kisavaccha, disciple du Grand Être, désirant vivre dans la solitude, quitta le groupe. Partant des rives de la Godhāvarī, il s'établit près de la ville nommée Kumbhapura, dans le royaume de Kaliṅga, appartenant au roi Daṇḍakī. Il demeura dans le parc royal, y cultivant la solitude. Le général de l'armée était son serviteur dévoué.

තදා ච එකා ගණිකා රථං අභිරුහිත්වා පඤ්චමාතුගාමසතපරිවාරා නගරං උපසොභයමානා විචරති. මහාජනො තමෙව ඔලොකයමානො පරිවාරෙත්වා විචරති, නගරවීථියො නප්පහොන්ති. රාජා වාතපානං විවරිත්වා ඨිතො තං දිස්වා කා එසාති පුච්ඡි. තුම්හාකං නගරසොභිනී දෙවාති. සො උස්සූයමානො ‘‘කිං එතාය සොභති, නගරං සයං සොභිස්සතී’’ති තං ඨානන්තරං අච්ඡින්දාපෙසි.

En ce temps-là, une courtisane, montée sur un char et entourée d'une suite de cinq cents femmes, parcourait la ville en l'embellissant de sa présence. La foule circulait en l'entourant, les yeux fixés sur elle seule, au point que les rues de la ville n'y suffisaient plus. Le roi, se tenant à sa fenêtre ouverte, l'aperçut et demanda : « Qui est cette femme ? ». On lui répondit : « Majesté, c'est la beauté de votre ville ». Le roi, pris de dépit, dit : « En quoi cette courtisane embellit-elle la ville ? La ville s'embellira d'elle-même ! » et il la destitua de son rang.

සා තතො පට්ඨාය කෙනචි සද්ධිං සන්ථවං කත්වා ඨානන්තරං පරියෙසමානා එකදිවසං රාජුය්‍යානං පවිසිත්වා චඞ්කමනකොටියං ආලම්බනඵලකං නිස්සාය පාසාණඵලකෙ නිසින්නං තාපසං දිස්වා චින්තෙසි – ‘‘කිලිට්ඨො වතායං තාපසො අනඤ්ජිතමණ්ඩිතො, දාඨිකාහි පරුළ්හාහි මුඛං පිහිතං, මස්සුනා උරං පිහිතං, උභො කච්ඡා පරුළ්හා’’ති. අථස්සා දොමනස්සං උප්පජ්ජි – ‘‘අහං එකෙන කිච්චෙන විචරාමි, අයඤ්ච මෙ කාළකණ්ණී දිට්ඨො, උදකං ආහරථ, අක්ඛීනි ධොවිස්සාමී’’ති උදකදන්තකට්ඨං ආහරාපෙත්වා දන්තකට්ඨං ඛාදිත්වා තාපසස්ස සරීරෙ පිණ්ඩං පිණ්ඩං ඛෙළං පාතෙත්වා දන්තකට්ඨං ජටාමත්ථකෙ ඛිපිත්වා මුඛං වික්ඛාලෙත්වා උදකං තාපසස්ස මත්ථකස්මිංයෙව සිඤ්චිත්වා [Pg.43] – ‘‘යෙහි මෙ අක්ඛීහි කාළකණ්ණී දිට්ඨො, තානි ධොතානි කලිපවාහිතො’’ති නික්ඛන්තා.

À partir de ce moment, cherchant à retrouver son rang tout en fréquentant quelqu'un, elle entra un jour dans le parc royal. Elle vit l'ascète assis sur une dalle de pierre, s'appuyant sur une planche de soutien au bout d'une allée de déambulation, et elle pensa : « Comme cet ascète est souillé ! Il n'a aucun ornement ni collyre. Sa barbe hirsute cache son visage, sa moustache couvre sa poitrine, et ses aisselles sont couvertes de poils ». Alors, un sentiment de dégoût l'envahit : « Je circule pour une certaine affaire, et voilà que j'ai vu cet homme de mauvais augure ! Apportez de l'eau, je vais me laver les yeux ». Elle fit apporter de l'eau et un cure-dent. Après avoir utilisé le cure-dent, elle cracha des masses de salive sur le corps de l'ascète, jeta le cure-dent sur son chignon, se rinça la bouche, versa l'eau de rinçage directement sur la tête de l'ascète et partit en disant : « Mes yeux qui ont vu cet homme de mauvais augure sont maintenant lavés, et la malchance est écartée ».

තංදිවසඤ්ච රාජා සතිං පටිලභිත්වා – ‘‘භො කුහිං නගරසොභිනී’’ති පුච්ඡි. ඉමස්මිංයෙව නගරෙ දෙවාති. පකතිට්ඨානන්තරං තස්සා දෙථාති ඨානන්තරං දාපෙසි. සා පුබ්බෙ සුකතකම්මං නිස්සාය ලද්ධං ඨානන්තරං තාපසස්ස සරීරෙ ඛෙළපාතනෙන ලද්ධන්ති සඤ්ඤමකාසි.

Ce jour-là, le roi, ayant retrouvé ses esprits, demanda : « Hé ! Où est la beauté de la ville ? ». On lui répondit : « Elle est dans cette ville même, Majesté ». Il ordonna : « Rendez-lui son rang habituel ». Elle crut alors que ce rang, qu'elle avait en réalité retrouvé grâce à ses mérites passés, lui avait été accordé parce qu'elle avait craché sur le corps de l'ascète.

තතො කතිපාහස්සච්චයෙන රාජා පුරොහිතස්ස ඨානන්තරං ගණ්හි. සො නගරසොභිනියා සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘භගිනි කින්ති කත්වා ඨානන්තරං පටිලභී’’ති පුච්ඡි. ‘‘කිං බ්‍රාහ්මණ අඤ්ඤං කාතබ්බං අත්ථි, රාජුය්‍යානෙ අනඤ්ජිතකාළකණ්ණී කූටජටිලො එකො අත්ථි, තස්ස සරීරෙ ඛෙළං පාතෙහි, එවං ඨානන්තරං ලභිස්සසී’’ති ආහ. සො ‘‘එවං කරිස්සාමි භගිනී’’ති තත්ථ ගන්ත්වා තාය කථිතසදිසමෙව සබ්බං කත්වා නික්ඛමි. රාජාපි තංදිවසමෙව සතිං පටිලභිත්වා – ‘‘කුහිං, භො, බ්‍රාහ්මණො’’ති පුච්ඡි. ඉමස්මිංයෙව නගරෙ දෙවාති. ‘‘අම්හෙහි අනුපධාරෙත්වා කතං, තදෙවස්ස ඨානන්තරං දෙථා’’ති දාපෙසි. සොපි පුඤ්ඤබලෙන ලභිත්වා ‘‘තාපසස්ස සරීරෙ ඛෙළපාතනෙන ලද්ධං මෙ’’ති සඤ්ඤමකාසි.

Quelques jours plus tard, le roi retira son rang au chapelain. Celui-ci alla trouver la courtisane et lui demanda : « Ma sœur, qu'as-tu fait pour recouvrer ton rang ? ». Elle répondit : « Brāhmane, y a-t-il autre chose à faire ? Il y a dans le parc royal un faux ascète aux cheveux emmêlés, un homme de mauvais augure sans collyre. Crache sur son corps et tu retrouveras ton rang ». Il accepta : « Très bien, ma sœur, je le ferai ». Il s'y rendit et fit exactement tout ce qu'elle avait dit, puis il partit. Le roi aussi, ayant retrouvé ses esprits ce jour-là, demanda : « Hé ! Où est le brāhmane ? ». On lui répondit : « Il est dans cette ville même, Majesté ». Le roi ordonna : « Nous avons agi sans réfléchir, rendez-lui son rang ». Lui aussi, bien qu'il l'eût obtenu par la force de ses mérites, crut : « C'est parce que j'ai craché sur le corps de l'ascète que je l'ai obtenu ».

තතො කතිපාහස්සච්චයෙන රඤ්ඤො පච්චන්තො කුපිතො. රාජා පච්චන්තං වූපසමෙස්සාමීති චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය නික්ඛමි. පුරොහිතො ගන්ත්වා රඤ්ඤො පුරතො ඨත්වා ‘‘ජයතු මහාරාජා’’ති වත්වා – ‘‘තුම්හෙ, මහාරාජ, ජයත්ථාය ගච්ඡථා’’ති පුච්ඡි. ආම බ්‍රාහ්මණාති. එවං සන්තෙ රාජුය්‍යානෙ අනඤ්ජිතකාළකණ්ණී එකො කූටජටිලො වසති, තස්ස සරීරෙ ඛෙළං පාතෙථාති. රාජා තස්ස වචනං ගහෙත්වා යථා ගණිකාය ච තෙන ච කතං, තථෙව සබ්බං කත්වා ඔරොධෙපි ආණාපෙසි – ‘‘එතස්ස කූටජටිලස්ස සරීරෙ ඛෙළං පාතෙථා’’ති. තතො ඔරොධාපි ඔරොධපාලකාපි තථෙව අකංසු. අථ රාජා උය්‍යානද්වාරෙ රක්ඛං ඨපාපෙත්වා ‘‘රඤ්ඤා සද්ධිං නික්ඛමන්තා සබ්බෙ තාපසස්ස සරීරෙ ඛෙළං අපාතෙත්වා නික්ඛමිතුං න ලභන්තී’’ති ආණාපෙසි. අථ සබ්බො බලකායො ච සෙනියො ච තෙනෙව නියාමෙන තාපසස්ස උපරි ඛෙළඤ්ච දන්තකට්ඨානි ච මුඛවික්ඛාලිත උදකඤ්ච පාපයිංසු, ඛෙළො ච දන්තකට්ඨානි ච සකලසරීරං අවත්ථරිංසු.

Quelques jours après, une révolte éclata à la frontière du royaume. Le roi Daṇḍakī, pensant apaiser la révolte, sortit avec une armée composée des quatre corps. Le chapelain se présenta devant le roi et dit : « Que le Grand Roi soit victorieux ! ». Puis il demanda : « Majesté, sortez-vous pour la victoire ? ». « Oui, brāhmane », répondit-il. « S'il en est ainsi, il y a dans le parc royal un faux ascète aux cheveux emmêlés, un homme de mauvais augure sans collyre ; crachez sur son corps ». Le roi suivit son conseil et, faisant exactement ce que la courtisane et le brāhmane avaient fait, il ordonna également à ses femmes : « Crachez sur le corps de ce faux ascète ». Alors, les femmes du harem et leurs suivantes firent de même. Ensuite, le roi fit placer une garde à la porte du parc et ordonna : « Tous ceux qui sortent avec le roi n'ont pas le droit de partir sans avoir craché sur le corps de l'ascète ». Alors, toute la troupe et les soldats firent subir à l'ascète, de la même manière, les crachats, les cure-dents et l'eau de rinçage de bouche, si bien que la salive et les cure-dents couvrirent tout son corps.

සෙනාපති [Pg.44] සබ්බපච්ඡා සුණිත්වා ‘‘මය්හං කිර සත්ථාරං භවන්තං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං සග්ගසොපානං එවං ඝට්ටයිංසූ’’ති උසුමජාතහදයො මුඛෙන අස්සසන්තො වෙගෙන රාජුය්‍යානං ආගන්ත්වා තථා බ්‍යසනපත්තං ඉසිං දිස්වා කච්ඡං බන්ධිත්වා ද්වීහි හත්ථෙහි දන්තකට්ඨානි අපවියූහිත්වා උක්ඛිපිත්වා නිසීදාපෙත්වා උදකං ආහරාපෙත්වා න්හාපෙත්වා සබ්බඔසධෙහි චෙව චතුජ්ජාතිගන්ධෙහි ච සරීරං උබ්බට්ටෙත්වා සුඛුමසාටකෙන පුඤ්ඡිත්වා පුරතො අඤ්ජලිං කත්වා ඨිතො එවමාහ ‘‘අයුත්තං, භන්තෙ, මනුස්සෙහි කතං, එතෙසං කිං භවිස්සතී’’ති. දෙවතා සෙනාපති තිධා භින්නා, එකච්චා ‘‘රාජානමෙව නාසෙස්සාමා’’ති වදන්ති, එකච්චා ‘‘සද්ධිං පරිසාය රාජාන’’න්ති, එකච්චා ‘‘රඤ්ඤො විජිතං සබ්බං නාසෙස්සාමා’’ති. ඉදං වත්වා පන තාපසො අප්පමත්තකම්පි කොපං අකත්වා ලොකස්ස සන්තිඋපායමෙව ආචික්ඛන්තො ආහ ‘‘අපරාධො නාම හොති, අච්චයං පන දෙසෙතුං ජානන්තස්ස පාකතිකමෙව හොතී’’ති.

Le général, arrivant le dernier, apprit la nouvelle et, le cœur brûlant de douleur, il se dit : « Ils ont ainsi maltraité mon maître, ce vénérable champ de mérite, cet escalier vers le ciel ! ». Soupirant profondément, il se précipita dans le parc royal. Voyant l'ermite dans un tel état de détresse, il releva ses vêtements, écarta les cure-dents de ses deux mains, souleva l'ascète pour l'asseoir, fit apporter de l'eau, le baigna, oignit son corps de tous les remèdes et des quatre sortes de parfums, l'essuya avec un linge fin, puis se tenant devant lui les mains jointes, il dit : « Vénérable, ces hommes ont agi de manière injuste ; que va-t-il leur arriver ? ». L'ascète répondit : « Général, les divinités sont divisées en trois groupes : certaines disent : "Nous ne détruirons que le roi", d'autres : "Le roi ainsi que sa cour", et d'autres encore : "Nous détruirons tout le royaume du roi" ». Après avoir dit cela, l'ascète, sans éprouver la moindre colère, et voulant seulement indiquer au monde le moyen d'obtenir la paix, ajouta : « Une offense est certes commise, mais pour celui qui sait reconnaître sa faute, les choses redeviennent comme avant ».

සෙනාපති නයං ලභිත්වා රඤ්ඤො සන්තිකං ගන්ත්වා රාජානං වන්දිත්වා ආහ – ‘‘තුම්හෙහි, මහාරාජ, නිරාපරාධෙ මහිද්ධිකෙ තාපසෙ අපරජ්ඣන්තෙහි භාරියං කම්මං කතං, දෙවතා කිර තිධා භින්නා එවං වදන්තී’’ති සබ්බං ආරොචෙත්වා – ‘‘ඛමාපිතෙ කිර, මහාරාජ, පාකතිකං හොති, රට්ඨං මා නාසෙථ, තාපසං ඛමාපෙථා’’ති ආහ. රාජා අත්තනි දොසං කතං දිස්වාපි එවං වදති ‘‘න තං ඛමාපෙස්සාමී’’ති. සෙනාපති යාවතතියං යාචිත්වා අනිච්ඡන්තමාහ – ‘‘අහං, මහාරාජ, තාපසස්ස බලං ජානාමි, න සො අභූතවාදී, නාපි කුපිතො, සත්තානුද්දයෙන පන එවමාහ ඛමාපෙථ නං මහාරාජා’’ති. න ඛමාපෙමීති. තෙන හි සෙනාපතිට්ඨානං අඤ්ඤස්ස දෙථ, අහං තුම්හාකං ආණාපවත්තිට්ඨානෙ න වසිස්සාමීති. ත්වං යෙනකාමං ගච්ඡ, අහං මය්හං සෙනාපතිං ලභිස්සාමීති. තතො සෙනාපති තාපසස්ස සන්තිකං ආගන්ත්වා වන්දිත්වා ‘‘කථං පටිපජ්ජාමි, භන්තෙ’’ති ආහ. සෙනාපති යෙ තෙ වචනං සුණන්ති, සබ්බෙ සපරික්ඛාරෙ සධනෙ සද්විපදචතුප්පදෙ ගහෙත්වා සත්තදිවසබ්භන්තරෙ බහි රජ්ජසීමං ගච්ඡ, දෙවතා අතිවිය කුපිතා ධුවං රට්ඨම්පි අරට්ඨං කරිස්සන්තීති. සෙනාපති තථා අකාසි.

Le général, ayant trouvé un moyen d'apaiser le danger, se rendit auprès du roi Dandaki, le salua et lui dit : « Grand roi, en offensant des ascètes innocents et dotés d'un grand pouvoir, vous avez commis un acte grave ; on dit que les divinités se sont divisées en trois groupes et parlent ainsi. » Après avoir tout rapporté, il ajouta : « Grand roi, si l'on demande pardon, tout redeviendra normal ; ne détruisez pas le royaume, demandez pardon à l'ascète. » Le roi, ne voyant pas la faute qu'il avait commise, dit : « Je ne lui demanderai pas pardon. » Le général, après avoir supplié trois fois sans succès, dit au roi qui refusait : « Grand roi, je connais le pouvoir de l'ascète ; il ne profère pas de paroles mensongères et n'est pas non plus en colère ; c'est par compassion pour les êtres qu'il a parlé ainsi. Grand roi, demandez-lui pardon. » Le roi répondit : « Je ne demanderai pas pardon. » « Dans ce cas, donnez ma charge de général à un autre ; je ne demeurerai plus sous votre autorité. » « Va où tu veux, je trouverai un autre général. » Alors le général se rendit auprès de l'ascète, le salua et demanda : « Seigneur, que dois-je faire ? » L'ascète répondit : « Général, prends tous ceux qui écoutent tes paroles, avec leurs biens, leurs richesses et leurs animaux, et pars hors des frontières du royaume dans les sept jours ; les divinités sont extrêmement irritées et transformeront certainement le royaume en un désert. » Le général agit ainsi.

රාජා ගතමත්තොයෙව අමිත්තමථනං කත්වා ජනපදං වූපසමෙත්වා ආගම්ම ජයඛන්ධාවාරට්ඨානෙ නිසීදිත්වා නගරං පටිජග්ගාපෙත්වා අන්තොනගරං පාවිසි. දෙවතා [Pg.45] පඨමංයෙව උදකවුට්ඨිං පාතයිංසු. මහාජනො අත්තමනො අහොසි ‘‘කූටජටිලං අපරද්ධකාලතො පට්ඨාය අම්හාකං රඤ්ඤො වඩ්ඪියෙව, අමිත්තෙ නිම්මථෙසි, ආගතදිවසෙයෙව දෙවො වුට්ඨො’’ති. දෙවතා පුන සුමනපුප්ඵවුට්ඨිං පාතයිංසු, මහාජනො අත්තමනතරො අහොසි. දෙවතා පුන මාසකවුට්ඨිං පාතයිංසු. තතො කහාපණවුට්ඨිං, තතො කහාපණත්ථං න නික්ඛමෙය්‍යුන්ති මඤ්ඤමානා හත්ථූපගපාදූපගාදිකතභණ්ඩවුට්ඨිං පාතෙසුං. මහාජනො සත්තභූමිකපාසාදෙ ඨිතොපි ඔතරිත්වා ආභරණානි පිළන්ධන්තො අත්තමනො අහොසි. ‘‘අරහති වත කූටජටිලකෙ ඛෙළපාතනං, තස්ස උපරි ඛෙළපාතිතකාලතො පට්ඨාය අම්හාකං රඤ්ඤො වඩ්ඪි ජාතා, අමිත්තමථනං කතං, ආගතදිවසෙයෙව දෙවො වස්සි, තතො සුමනවුට්ඨි මාසකවුට්ඨි කහාපණවුට්ඨි කතභණ්ඩවුට්ඨීති චතස්සො වුට්ඨියො ජාතා’’ති අත්තමනවාචං නිච්ඡාරෙත්වා රඤ්ඤො කතපාපෙ සමනුඤ්ඤො ජාතො.

À peine de retour, après avoir écrasé ses ennemis et pacifié la province, le roi s'installa dans son camp de victoire, fit nettoyer la ville et y entra. Les divinités firent d'abord tomber une pluie d'eau. Le peuple se réjouit, pensant : « Depuis que l'on a offensé le faux ascète, notre roi n'a fait que prospérer, il a anéanti ses ennemis et le jour même de son arrivée, la pluie est tombée. » Puis les divinités firent tomber une pluie de fleurs de jasmin ; le peuple fut encore plus ravi. Ensuite, les divinités firent tomber une pluie de pièces de monnaie (māsaka), puis une pluie de kahāpaṇas. Ensuite, pensant qu'ils ne sortiraient pas pour ramasser des kahāpaṇas, elles firent pleuvoir des parures pour les mains, les pieds et d'autres objets manufacturés. Le peuple, même ceux qui se trouvaient dans des palais à sept étages, descendit pour se parer de ces bijoux et fut transporté de joie. Se disant : « Il était tout à fait juste de cracher sur ce faux ascète ; depuis ce moment, la prospérité est venue à notre roi, les ennemis ont été écrasés, la pluie est tombée le jour de son retour, puis les quatre pluies de fleurs, de māsakas, de kahāpaṇas et d'ornements se sont produites », ils exprimèrent leur joie et approuvèrent le mal commis par le roi.

තස්මිං සමයෙ දෙවතා එකතොධාරඋභතොධාරාදීනි නානප්පකාරානි ආවුධානි මහාජනස්ස උපරි ඵලකෙ මංසං කොට්ටයමානා විය පාතයිංසු. තදනන්තරං වීතච්චිකෙ වීතධූමෙ කිංසුකපුප්ඵවණ්ණෙ අඞ්ගාරෙ, තදනන්තරං කූටාගාරප්පමාණෙ පාසාණෙ, තදනන්තරං අන්තොමුට්ඨියං අසණ්ඨහනිකං සුඛුමවාලිකං වස්සාපයමානා අසීතිහත්ථුබ්බෙධං ථලං අකංසු. රඤ්ඤො විජිතට්ඨානෙ කිසවච්ඡතාපසො සෙනාපති මාතුපොසකරාමොති තයොව මනුස්සභූතා අරොගා අහෙසුං. සෙසානං තස්මිං කම්මෙ අසමඞ්ගීභූතානං තිරච්ඡානානං පානීයට්ඨානෙ පානීයං නාහොසි, තිණට්ඨානෙ තිණං. තෙ යෙන පානීයං යෙන තිණන්ති ගච්ඡන්තා අප්පත්තෙයෙව සත්තමෙ දිවසෙ බහිරජ්ජසීමං පාපුණිංසු. තෙනාහ සරභඞ්ගබොධිසත්තො –

À ce moment-là, les divinités firent pleuvoir sur la foule diverses sortes d'armes, à un tranchant ou à deux tranchants, comme si l'on hachait de la viande sur une planche. Immédiatement après, elles firent pleuvoir des charbons ardents, sans flamme ni fumée, de la couleur des fleurs de palāsa ; puis des pierres de la taille de pavillons à toit pointu ; et enfin une pluie de sable fin si subtil qu'il ne pouvait être retenu dans le creux de la main, formant un monticule de quatre-vingts coudées de haut. Dans le royaume du roi, seules trois personnes restèrent sauves : l'ascète Kisavaccha, le général et Rāma, celui qui prenait soin de sa mère. Pour les autres, y compris les animaux qui n'avaient pas pris part à cette mauvaise action, l'eau disparut des points d'eau et l'herbe des pâturages. En cherchant de l'eau et de l'herbe, ils parvinrent à la frontière du royaume le septième jour. C'est pourquoi le Bodhisatta Sarabhaṅga dit :

‘‘කිසඤ්හි වච්ඡං අවකිරිය දණ්ඩකී,උච්ඡින්නමූලො සජනො සරට්ඨො;

කුක්කුළනාමෙ නිරයම්හි පච්චති,තස්ස ඵුලිඞ්ගානි පතන්ති කායෙ’’ති. (ජා. 2.17.70);

« Pour avoir souillé Kisavaccha, Dandaki, déraciné avec ses ministres et son royaume, brûle dans l'enfer nommé Kukkuḷa ; des étincelles de feu tombent sur son corps. »

එවං තාව දණ්ඩකීරඤ්ඤස්ස අරඤ්ඤභූතභාවො වෙදිතබ්බො.

C'est ainsi que l'on doit comprendre comment le royaume du roi Dandaki devint une forêt.

කලිඞ්ගරට්ඨෙ [Pg.46] පන නාළිකිරරඤ්ඤෙ රජ්ජං කාරයමානෙ හිමවති පඤ්චසතතාපසා අනිත්ථිගන්ධා අජිනජටවාකචීරධරා වනමූලඵලභක්ඛා හුත්වා චිරං වීතිනාමෙත්වා ලොණම්බිලසෙවනත්ථං මනුස්සපථං ඔතරිත්වා අනුපුබ්බෙන කලිඞ්ගරට්ඨෙ නාළිකිරරඤ්ඤො නගරං සම්පත්තා. තෙ ජටාජිනවාකචීරානි සණ්ඨපෙත්වා පබ්බජිතානුරූපං උපසමසිරිං දස්සයමානා නගරං භික්ඛාය පවිසිංසු. මනුස්සා අනුප්පන්නෙ බුද්ධුප්පාදෙ තාපසපබ්බජිතෙ දිස්වා පසන්නා නිසජ්ජට්ඨානං සංවිධාය හත්ථතො භික්ඛාභාජනං ගහෙත්වා නිසීදාපෙත්වා භික්ඛං සම්පාදෙත්වා අදංසු. තාපසා කතභත්තකිච්චා අනුමොදනං අකංසු. මනුස්සා සුත්වා පසන්නචිත්තා ‘‘කුහිං භදන්තා ගච්ඡන්තී’’ති පුච්ඡිංසු. යථාඵාසුකට්ඨානං, ආවුසොති. භන්තෙ, අලං අඤ්ඤත්ථ ගමනෙන, රාජුය්‍යානෙ වසථ, මයං භුත්තපාතරාසා ආගන්ත්වා ධම්මකථං සොස්සාමාති. තාපසා අධිවාසෙත්වා උය්‍යානං අගමංසු. නාගරා භුත්තපාතරාසා සුද්ධවත්ථනිවත්ථා ‘‘ධම්මකථං සොස්සාමා’’ති සඞ්ඝා ගණා ගණීභූතා උය්‍යානාභිමුඛා අගමංසු. රාජා උපරිපාසාදෙ ඨිතො තෙ තථා ගච්ඡමානෙ දිස්වා උපට්ඨාකං පුච්ඡි ‘‘කිං එතෙ භණෙ නාගරා සුද්ධවත්ථා සුද්ධුත්තරාසඞ්ගා හුත්වා උය්‍යානාභිමුඛා ගච්ඡන්ති, කිමෙත්ථ සමජ්ජං වා නාටකං වා අත්ථී’’ති? නත්ථි දෙව, එතෙ තාපසානං සන්තිකෙ ධම්මං සොතුකාමා ගච්ඡන්තීති. තෙන හි භණෙ අහම්පි ගච්ඡිස්සාමි, මයා සද්ධිං ගච්ඡන්තූති. සො ගන්ත්වා තෙසං ආරොචෙසි – ‘‘රාජාපි ගන්තුකාමො, රාජානං පරිවාරෙත්වාව ගච්ඡථා’’ති. නාගරා පකතියාපි අත්තමනා තං සුත්වා – ‘‘අම්හාකං රාජා අස්සද්ධො අප්පසන්නො දුස්සීලො, තාපසා ධම්මිකා, තෙ ආගම්ම රාජාපි ධම්මිකො භවිස්සතී’’ති අත්තමනතරා අහෙසුං.

Tandis que le roi Nāḷikira régnait sur le royaume de Kaliṅga, cinq cents ascètes vivant dans l'Himalaya, qui ne connaissaient pas l'odeur des femmes, vêtus de peaux d'antilope, les cheveux en tresses et portant des vêtements d'écorce, se nourrissant de racines et de fruits de la forêt, décidèrent après une longue période de descendre vers les habitations humaines pour consommer du sel et des produits acides. Ils arrivèrent successivement à la ville du roi Nāḷikira dans le royaume de Kaliṅga. Après avoir ajusté leurs tresses, leurs peaux d'antilope et leurs vêtements d'écorce, manifestant une splendeur de sérénité propre aux religieux, ils entrèrent dans la ville pour la quête de nourriture. Les hommes, n'ayant jamais vu d'ascètes ordonnés avant l'apparition d'un Bouddha, furent saisis de foi ; ils préparèrent des sièges, prirent leurs bols des mains des ascètes, les firent asseoir et leur offrirent de la nourriture. Son repas terminé, les ascètes firent un discours d'appréciation. Les gens, l'ayant entendu avec un cœur serein, demandèrent : « Où allez-vous, vénérables messieurs ? » « Là où il nous plaira, chers amis. » « Seigneur, ne partez pas ailleurs, demeurez dans le parc royal ; nous reviendrons après notre repas du matin pour écouter vos enseignements. » Les ascètes acceptèrent et se rendirent au parc. Les citadins, après avoir mangé, se vêtirent de blanc et se dirigèrent en groupes vers le parc pour écouter le Dharma. Le roi, se tenant en haut de son palais, les voyant ainsi marcher, demanda à son serviteur : « Hé toi ! Pourquoi ces citadins, vêtus de blanc et de manteaux immaculés, se dirigent-ils vers le parc ? Y a-t-il une fête ou un spectacle là-bas ? » « Non, Majesté, ils y vont pour écouter le Dharma auprès des ascètes. » « Eh bien, j'irai aussi. Qu'ils m'attendent. » Le serviteur alla les en informer : « Le roi aussi souhaite s'y rendre ; accompagnez-le en lui faisant cortège. » Les citadins, naturellement joyeux, dirent en entendant cela : « Notre roi manque de foi, de sérénité et de vertu ; ces ascètes sont vertueux. Grâce à eux, le roi deviendra lui aussi juste. » Et ils furent transportés d'une joie encore plus grande.

රාජා නික්ඛමිත්වා තෙහි පරිවාරිතො උය්‍යානං ගන්ත්වා තාපසෙහි සද්ධිං පටිසන්ථාරං කත්වා එකමන්තං නිසීදි. තාපසා රාජානං දිස්වා පරිකථාය කුසලස්සෙකස්ස තාපසස්ස ‘‘රඤ්ඤො ධම්මං කථෙහී’’ති සඤ්ඤමදංසු, සො තාපසො පරිසං ඔලොකෙත්වා පඤ්චසු වෙරෙසු ආදීනවං පඤ්චසු ච සීලෙසු ආනිසංසං කථෙන්තො –

Le roi Nāḷikira, étant sorti de la ville entouré de ses sujets, se rendit au jardin et, après avoir échangé des salutations avec les ascètes, s'assit à l'écart. Les ascètes, voyant le roi, firent signe à l'un d'entre eux, expert en discours, en disant : « Prêche le Dhamma au roi ». Cet ascète, observant l'assemblée, commença à prêcher sur les dangers des cinq hostilités et les bienfaits des cinq préceptes :

‘‘පාණො [Pg.47] න හන්තබ්බො, අදින්නං නාදාතබ්බං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරො න චරිතබ්බො, මුසා න භාසිතබ්බා, මජ්ජං න පාතබ්බං, පාණාතිපාතො නාම නිරයසංවත්තනිකො හොති තිරච්ඡානයොනිසංවත්තනිකො පෙත්තිවිසයසංවත්තනිකො, තථා අදින්නාදානාදීනි. පාණාතිපාතො නිරයෙ පච්චිත්වා මනුස්සලොකං ආගතස්ස විපාකාවසෙසෙන අප්පායුකසංවත්තනිකො හොති, අදින්නාදානං අප්පභොගසංවත්තනිකං, මිච්ඡාචාරො බහුසපත්තසංවත්තනිකො, මුසාවාදො අභූතබ්භක්ඛානසංවත්තනිකො, මජ්ජපානං උම්මත්තකභාවසංවත්තනික’’න්ති –

« On ne doit pas tuer d'êtres vivants, on ne doit pas prendre ce qui n'est pas donné, on ne doit pas commettre d'inconduite sexuelle, on ne doit pas mentir, on ne doit pas boire d'alcool. Ce qu'on appelle la destruction de la vie conduit aux enfers, au règne animal ou au royaume des esprits avides ; il en va de même pour le vol et les autres péchés. Pour celui qui, après avoir souffert en enfer pour le meurtre, renaît parmi les hommes, le reste du résultat karmique conduit à une vie courte. Le vol conduit à la pauvreté, l'inconduite sexuelle à avoir de nombreux ennemis, le mensonge à de fausses accusations, et la consommation d'alcool à la folie. »

පඤ්චසු වෙරෙසු ඉමං ආදීනවං කථෙසි.

Il exposa ainsi ces dangers concernant les cinq hostilités.

රාජා පකතියාපි අස්සද්ධො අප්පසන්නො දුස්සීලො, දුස්සීලස්ස ච සීලකථා නාම දුක්කථා, කණ්ණෙ සූලප්පවෙසනං විය හොති. තස්මා සො චින්තෙසි – ‘‘අහං ‘එතෙ පග්ගණ්හිස්සාමී’ති ආගතො, ඉමෙ පන මය්හං ආගතකාලතො පට්ඨාය මංයෙව ඝට්ටෙන්තා විජ්ඣන්තා පරිසමජ්ඣෙ කථෙන්ති, කරිස්සාමි නෙසං කාත්තබ්බ’’න්ති. සො ධම්මකථාපරියොසානෙ ‘‘ආචරියා ස්වෙ මය්හං ගෙහෙ භික්ඛං ගණ්හථා’’ති නිමන්තෙත්වා අගමාසි. සො දුතියදිවසෙ මහන්තෙ මහන්තෙ කොළුම්බෙ ආහරාපෙත්වා ගූථස්ස පූරාපෙත්වා කදලිපත්තෙහි නෙසං මුඛානි බන්ධාපෙත්වා තත්ථ තත්ථ ඨපාපෙසි, පුන බහලමධුකතෙලනාගබලපිච්ඡිල්ලාදීනං කූටෙ පූරෙත්වා නිස්සෙණිමත්ථකෙ ඨපාපෙසි, තත්ථෙව ච මහාමල්ලෙ බද්ධකච්ඡෙ හත්ථෙහි මුග්ගරෙ ගාහාපෙත්වා ඨපෙත්වා ආහ ‘‘කූටතාපසා අතිවිය මං විහෙඨයිංසු, තෙසං පාසාදතො ඔතරණකාලෙ කූටෙහි පිච්ඡිල්ලං සොපානමත්ථකෙ විස්සජ්ජෙත්වා සීසෙ මුග්ගරෙහි පොථෙත්වා ගලෙ ගහෙත්වා සොපානෙ ඛිපථා’’ති. සොපානපාදමූලෙ පන චණ්ඩෙ කුක්කුරෙ බන්ධාපෙසි.

Le roi, naturellement sans foi, malveillant et immoral, trouvait que le discours sur la vertu était insupportable, comme une pointe s'enfonçant dans l'oreille. Il pensa alors : « Je suis venu pour honorer ces ascètes, mais depuis mon arrivée, ils ne cessent de m'attaquer et de me piquer au milieu de cette assemblée. Je vais leur infliger ce qu'ils méritent. » À la fin du sermon, il les invita en disant : « Maîtres, acceptez demain mon aumône dans mon palais », puis il partit. Le lendemain, il fit apporter de grandes jarres remplies d'excréments, en fit sceller l'ouverture avec des feuilles de bananier et les fit placer çà et là. De plus, il fit remplir des cruches d'huile épaisse et gluante de Madhuka et d'autres substances visqueuses, et les fit placer en haut de l'escalier. Il y posta également de grands lutteurs, les reins ceints, armés de massues, et leur dit : « Ces faux ascètes m'ont trop tourmenté. Lorsqu'ils descendront du palais, versez l'huile glissante des cruches en haut de l'escalier, frappez-les à la tête avec les massues, saisissez-les par le cou et jetez-les en bas. » Au pied de l'escalier, il fit attacher des chiens féroces.

තාපසාපි ‘‘ස්වෙ රාජගෙහෙ භුඤ්ජිස්සාමා’’ති අඤ්ඤමඤ්ඤං ඔවදිංසු – ‘‘මාරිසා රාජගෙහං නාම සාසඞ්කං සප්පටිභයං, පබ්බජිතෙහි නාම ඡද්වාරාරම්මණෙ සඤ්ඤතෙහි භවිතබ්බං, දිට්ඨදිට්ඨෙ ආරම්මණෙ නිමිත්තං න ගහෙතබ්බං, චක්ඛුද්වාරෙ සංවරො පච්චුපට්ඨපෙතබ්බො’’ති.

Les ascètes, pensant « Demain nous mangerons au palais royal », se conseillèrent mutuellement : « Chers amis, la demeure d'un roi est un lieu de suspicion et de péril. Ceux qui ont renoncé au monde doivent rester maîtres de leurs six facultés sensorielles. On ne doit pas se laisser captiver par les signes des objets rencontrés, et il faut établir la retenue à la porte de la vue. »

පුනදිවසෙ [Pg.48] භික්ඛාචාරවෙලං සල්ලක්ඛෙත්වා වාකචීරං නිවාසෙත්වා අජිනචම්මං එකංසගතං කත්වා ජටාකලාපං සණ්ඨපෙත්වා භික්ඛාභාජනං ගහෙත්වා පටිපාටියා රාජනිවෙසනං අභිරුළ්හා. රාජා ආරුළ්හභාවං ඤත්වා ගූථකොළුම්බමුඛතො කදලිපත්තං නීහරාපෙසි. දුග්ගන්ධො තාපසානං නාසපුටං පහරිත්වා මත්ථලුඞ්ගපාතනාකාරපත්තො අහොසි. මහාතාපසො රාජානං ඔලොකෙසි. රාජා – ‘‘එත්ථ භොන්තො යාවදත්ථං භුඤ්ජන්තු චෙව හරන්තු ච, තුම්හාකමෙතං අනුච්ඡවිකං, හිය්‍යො අහං තුම්හෙ පග්ගණ්හිස්සාමීති ආගතො, තුම්හෙ පන මංයෙව ඝට්ටෙන්තො විජ්ඣන්තා පරිසමජ්ඣෙ කථයිත්ථ, තුම්හාකමිදං අනුච්ඡවිකං, භුඤ්ජථා’’ති මහාතාපසස්ස උලුඞ්කෙන ගූථං උපනාමෙසි. මහාතාපසො ධී ධීති වදන්තො පටිනිවත්ති. ‘‘එත්තකෙනෙව ගච්ඡිස්සථ තුම්හෙ’’ති සොපානෙ කූටෙහි පිච්ඡිල්ලං විස්සජ්ජාපෙත්වා මල්ලානං සඤ්ඤමදාසි. මල්ලා මුග්ගරෙහි සීසානි පොථෙත්වා ගීවාය ගහෙත්වා සොපානෙ ඛිපිංසු, එකොපි සොපානෙ පතිට්ඨාතුං නාසක්ඛි, පවට්ටමානා සොපානපාදමූලංයෙව පාපුණිංසු. සම්පත්තෙ සම්පත්තෙ චණ්ඩකුක්කුරා පටපටාති ලුඤ්චමානා ඛාදිංසු. යොපි නෙසං උට්ඨහිත්වා පලායති, සොපි ආවාටෙ පතති, තත්‍රාපි නං කුක්කුරා අනුබන්ධිත්වා ඛාදන්තියෙව. ඉති නෙසං කුක්කුරා අට්ඨිසඞ්ඛලිකමෙව අවසෙසයිංසු. එවං සො රාජා තපසම්පන්නෙ පඤ්චසතෙ තාපසෙ එකදිවසෙනෙව ජීවිතා වොරොපෙසි.

Le jour suivant, à l'heure de la quête, ils revêtirent leurs robes d'écorce, placèrent leur peau d'antilope sur l'épaule, ajustèrent leurs cheveux tressés et, prenant leurs bols, montèrent l'un après l'autre au palais. Le roi, sachant qu'ils étaient montés, fit enlever les feuilles de bananier bouchant les jarres d'excréments. L'odeur fétide frappa les narines des ascètes avec une telle violence qu'ils eurent l'impression que leur cerveau allait éclater. Le grand ascète regarda le roi. Le roi dit : « Seigneurs, mangez et emportez tout ce que vous voulez de ce contenu, cela vous convient parfaitement. Hier, je suis venu pour vous honorer, mais vous m'avez insulté et piqué au milieu de l'assemblée. Ceci est ce qui vous convient, mangez ! » Il présenta alors des excréments au grand ascète avec une louche. Le grand ascète s'écria : « Quelle honte ! Quelle infamie ! » et fit demi-tour. « Est-ce ainsi que vous partez ? » dit le roi, avant de faire verser l'huile glissante sur l'escalier et de donner le signal aux lutteurs. Les lutteurs les frappèrent à la tête avec des massues, les saisirent par le cou et les jetèrent dans l'escalier. Pas un seul ne put tenir debout ; ils roulèrent tous jusqu'au bas de l'escalier. À mesure qu'ils arrivaient en bas, les chiens féroces les déchiraient et les dévoraient dans un bruit de broyage. Même celui qui tentait de se relever pour fuir était poursuivi et dévoré par les chiens. Ainsi, les chiens ne laissèrent d'eux que des squelettes. C'est ainsi que le roi ôta la vie à cinq cents ascètes accomplis en un seul jour.

අථස්ස රට්ඨෙ දෙවතා පුරිමනයෙනෙව පුන නවවුට්ඨියො පාතෙසුං. තස්ස රජ්ජං සට්ඨියොජනුබ්බෙධෙන වාලිකථලෙන අවච්ඡාදියිත්ථ. තෙනාහ සරභඞ්ගො බොධිසත්තො –

Ensuite, les divinités firent tomber sur son royaume neuf sortes de pluies dévastatrices, comme auparavant. Son royaume fut recouvert d'un amas de sable de soixante lieues de haut. C'est pourquoi le Bodhisatta Sarabhaṅga déclara :

‘‘යො සඤ්ඤතෙ පබ්බජිතෙ අවඤ්චයි,ධම්මං භණන්තෙ සමණෙ අදූසකෙ;

තං නාළිකෙරං සුනඛා පරත්ථ,සඞ්ගම්ම ඛාදන්ති විඵන්දමාන’’න්ති. (ජා. 2.17.71);

« Celui qui a trompé des renonçants maîtres d'eux-mêmes, des ascètes innocents prêchant le Dhamma, ce Nāḷikira sera dévoré dans l'autre monde par des chiens accourant ensemble, alors qu'il se tordra de douleur. »

එවං කාලිඞ්ගාරඤ්ඤස්ස අරඤ්ඤභූතභාවො වෙදිතබ්බො.

C'est ainsi qu'il faut comprendre comment la forêt de Kaliṅga devint une région sauvage.

අතීතෙ පන බාරාණසිනගරෙ දිට්ඨමඞ්ගලිකා නාම චත්තාලීසකොටිවිභවස්ස සෙට්ඨිනො එකා ධීතා අහොසි දස්සනීයා පාසාදිකා. සා රූපභොගකුලසම්පත්තිසම්පන්නතාය බහූනං පත්ථනීයා අහොසි. යො [Pg.49] පනස්සා වාරෙය්‍යත්ථාය පහිණාති, තං තං දිස්වානස්ස ජාතියං වා හත්ථපාදාදීසු වා යත්ථ කත්ථචි දොසං ආරොපෙත්වා ‘‘කො එස දුජ්ජාතො දුස්සණ්ඨිතො’’තිආදීනි වත්වා – ‘‘නීහරථ න’’න්ති නීහරාපෙත්වා ‘‘එවරූපම්පි නාම අද්දසං, උදකං ආහරථ, අක්ඛීනි ධොවිස්සාමී’’ති අක්ඛීනි ධොවති. තස්සා දිට්ඨං දිට්ඨං විප්පකාරං පාපෙත්වා නීහරාපෙතීති දිට්ඨමඞ්ගලිකා ත්වෙව සඞ්ඛා උදපාදි, මූලනාමං අන්තරධායි.

Jadis, dans la cité de Bénarès, vivait une fille de marchand nommée Diṭṭhamaṅgalikā, possédant une fortune de quarante crores, et elle était d'une beauté charmante. En raison de sa beauté, de sa richesse et de son noble lignage, elle était convoitée par beaucoup. Mais chaque fois que quelqu'un était envoyé pour la demander en mariage, elle le regardait et lui reprochait soit sa naissance, soit ses mains ou ses pieds, ou n'importe quel défaut, disant : « Qui est ce mal-né à l'apparence hideuse ? », puis elle ordonnait : « Chassez-le ! ». Après l'avoir fait expulser, elle disait : « Dire qu'il m'a fallu voir une telle personne ! Apportez de l'eau, je vais me laver les yeux », et elle se lavait les yeux. Comme elle faisait insulter et chasser quiconque elle voyait, le nom de Diṭṭhamaṅgalikā devint célèbre et son nom d'origine disparut.

සා එකදිවසං ගඞ්ගාය උදකකීළං කීළිස්සාමීති තිත්ථං සජ්ජාපෙත්වා පහූතං ඛාදනීයභොජනීයං සකටෙසු පූරාපෙත්වා බහූනි ගන්ධමාලාදීනි ආදාය පටිච්ඡන්නයානං ආරුය්හ ඤාතිගණපරිවුතා ගෙහම්හා නික්ඛමි. තෙන ච සමයෙන මහාපුරිසො චණ්ඩාලයොනියං නිබ්බත්තො බහිනගරෙ චම්මගෙහෙ වසති, මාතඞ්ගොත්වෙවස්ස නාමං අහොසි. සො සොළසවස්සුද්දෙසිකො හුත්වා කෙනචිදෙව කරණීයෙන අන්තොනගරං පවිසිතුකාමො එකං නීලපිලොතිකං නිවාසෙත්වා එකං හත්ථෙ බන්ධිත්වා එකෙන හත්ථෙන පච්ඡිං, එකෙන ඝණ්ඩං ගහෙත්වා ‘‘උස්සරථ අය්‍යා, චණ්ඩාලොහ’’න්ති ජානාපනත්ථං තං වාදෙන්තො නීචචිත්තං පච්චුපට්ඨපෙත්වා දිට්ඨදිට්ඨෙ මනුස්සෙ නමස්සමානො නගරං පවිසිත්වා මහාපථං පටිපජ්ජි.

Un jour, Diṭṭhamaṅgalikā, se disant : « Je vais aller me divertir dans les eaux du Gange », fit préparer l'embarcadère, fit remplir des chariots de nourritures abondantes, prit de nombreux parfums et guirlandes, et, montée dans un véhicule couvert et entourée de sa parenté, quitta sa demeure. À cette époque, le Grand Être, né dans une famille de Caṇḍāla, vivait dans une hutte de cuir à l'extérieur de la ville ; il se nommait Mātaṅga. Âgé de seize ans environ, voulant entrer en ville pour quelque affaire, il se vêtit d'un vieux vêtement bleu, en attacha un autre à sa main, prit d'une main un panier et de l'autre une clochette. Pour avertir les gens en disant : « Écartez-vous, messieurs, je suis un Caṇḍāla », il faisait sonner la clochette ; et, l'esprit empreint d'humilité, saluant chaque personne qu'il croisait, il entra dans la ville et s'engagea sur la grande route.

දිට්ඨමඞ්ගලිකා ඝණ්ඩසද්දං සුත්වා සාණිඅන්තරෙන ඔලොකෙන්තී දූරතොව තං ආගච්ඡන්තං දිස්වා ‘‘කිමෙත’’න්ති පුච්ඡි. මාතඞ්ගො අය්‍යෙති. ‘‘කිං වත, භො, අකුසලං අකරම්හ, කස්සායං නිස්සන්දො, විනාසො නු ඛො මෙ පච්චුපට්ඨිතො, මඞ්ගලකිච්චෙන නාම ගච්ඡමානා චණ්ඩාලං අද්දස’’න්ති සරීරං කම්පෙත්වා ජිගුච්ඡමානා ඛෙළං පාතෙත්වා ධාතියො ආහ – ‘‘වෙගෙන උදකං ආහරථ, චණ්ඩාලො දිට්ඨො, අක්ඛීනි චෙව නාම ගහිතමුඛඤ්ච ධොවිස්සාමී’’ති ධොවිත්වා රථං නිවත්තාපෙත්වා සබ්බපටියාදානං ගෙහං පෙසෙත්වා පාසාදං අභිරුහි. සුරාසොණ්ඩාදයො චෙව තස්සා උපට්ඨාකමනුස්සා ච ‘‘කුහිං, භො දිට්ඨමඞ්ගලිකා, ඉමායපි වෙලාය නාගච්ඡතී’’ති පුච්ඡන්තා තං පවත්තිං සුත්වා – ‘‘මහන්තං වත, භො, සුරාමංසගන්ධමාලාදිසක්කාරං චණ්ඩාලං නිස්සාය අනුභවිතුං න ලභිම්හ, ගණ්හථ චණ්ඩාල’’න්ති ගතට්ඨානං ගවෙසිත්වා නිරාපරාධං මාතඞ්ගපණ්ඩිතං තජ්ජිත්වා – ‘‘අරෙ මාතඞ්ග තං නිස්සාය ඉදඤ්චිදඤ්ච සක්කාරං අනුභවිතුං න ලභිම්හා’’ති කෙසෙසු [Pg.50] ගහෙත්වා භූමියං පාතෙත්වා ජාණුකප්පරපාසාණාදීහි කොට්ටෙත්වා මතොති සඤ්ඤාය පාදෙ ගහෙත්වා කඩ්ඪන්තා සඞ්කාරකූටෙ ඡඩ්ඩෙසුං.

Diṭṭhamaṅgalikā, entendant le son de la clochette, regarda à travers les rideaux de son véhicule et, le voyant venir de loin, demanda : « Qu'est-ce que cela ? ». — « C'est le Caṇḍāla Mātaṅga, Madame », répondirent-ils. Elle s'écria : « Hélas, quel acte funeste avons-nous commis ? De quel acte est-ce la conséquence ? La ruine s'est-elle abattue sur moi ? Moi qui sortais pour une cérémonie auspicieuse, voilà que j'ai vu un Caṇḍāla ! ». Frissonnant de dégoût, elle cracha et dit aux nourrices : « Apportez vite de l'eau ! J'ai vu un Caṇḍāla ; je vais me laver les yeux et la bouche qui a prononcé ce nom ! ». Après s'être lavée, elle fit faire demi-tour au char, renvoya tous les préparatifs à la maison et monta dans son palais. Les ivrognes et les serviteurs de la dame demandèrent : « Où est Diṭṭhamaṅgalikā ? Pourquoi ne vient-elle pas à cette heure ? ». Apprenant ce qui s'était passé, ils s'écrièrent : « Ah, à cause de ce maudit Caṇḍāla, nous avons été privés des cadeaux de vin, de viande, de parfums et de guirlandes ! Saisissez le Caṇḍāla ! ». Ils cherchèrent où il était allé, et trouvant l'innocent sage Mātaṅga, ils le menacèrent en disant : « Hé, Mātaṅga ! C'est à cause de toi que nous n'avons pu profiter de toutes ces offrandes ! ». Ils le saisirent par les cheveux, le jetèrent à terre, le rouèrent de coups de genoux, de coudes et de pierres, et, le croyant mort, ils le traînèrent par les pieds pour le jeter sur un tas d'ordures.

මහාපුරිසො සඤ්ඤං පටිලභිත්වා හත්ථපාදෙ පරාමසිත්වා – ‘‘ඉදං දුක්ඛං කං නිස්සාය උප්පන්න’’න්ති චින්තෙන්තො – ‘‘න අඤ්ඤං කඤ්චි, දිට්ඨමඞ්ගලිකං නිස්සාය උප්පන්න’’න්ති ඤත්වා ‘‘සචාහං පුරිසො, පාදෙසු නං නිපාතෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා වෙධමානො දිට්ඨමඞ්ගලිකාය කුලද්වාරං ගන්ත්වා – ‘‘දිට්ඨමඞ්ගලිකං ලභන්තො වුට්ඨහිස්සාමි, අලභන්තස්ස එත්ථෙව මරණ’’න්ති ගෙහඞ්ගණෙ නිපජ්ජි. තෙන ච සමයෙන ජම්බුදීපෙ අයං ධම්මතා හොති – යස්ස චණ්ඩාලො කුජ්ඣිත්වා ගබ්භද්වාරෙ නිපන්නො මරති, යෙ ච තස්මිං ගබ්භෙ වසන්ති, සබ්බෙ චණ්ඩාලා හොන්ති. ගෙහමජ්ඣම්හි මතෙ සබ්බෙ ගෙහවාසිනො, ද්වාරම්හි මතෙ උභතො අනන්තරගෙහවාසිකා, අඞ්ගණම්හි මතෙ ඉතො සත්ත ඉතො සත්තාති චුද්දසගෙහවාසිනො සබ්බෙ චණ්ඩාලා හොන්තීති. බොධිසත්තො පන අඞ්ගණෙ නිපජ්ජි.

Le Grand Être, ayant repris connaissance, palpa ses membres et se demanda : « À cause de qui cette souffrance est-elle survenue ? ». Comprenant que ce n'était à cause de personne d'autre que Diṭṭhamaṅgalikā, il se dit : « Si je suis un homme, je la ferai tomber à mes pieds ». Tout tremblant, il se rendit à la porte de la demeure de Diṭṭhamaṅgalikā et s'allongea dans la cour en pensant : « Je ne me lèverai que si j'obtiens Diṭṭhamaṅgalikā ; sinon, je mourrai ici même ». Or, à cette époque, telle était la coutume en Jambudīpa : si un Caṇḍāla, par colère, mourait allongé devant la porte d'une chambre, tous ceux qui vivaient dans cette chambre devenaient des Caṇḍāla. S'il mourait au milieu de la maison, tous les habitants devenaient des Caṇḍāla ; s'il mourait à la porte, les habitants des deux maisons adjacentes le devenaient ; et s'il mourait dans la cour, les habitants de quatorze maisons — sept de chaque côté — devenaient tous des Caṇḍāla. Le Bodhisatta s'allongea donc dans la cour.

සෙට්ඨිස්ස ආරොචෙසුං – ‘‘මාතඞ්ගො තෙ සාමි ගෙහඞ්ගණෙ පතිතො’’ති ගච්ඡථ භණෙ, කිං කාරණාති වත්වා එකමාසකං දත්වා උට්ඨාපෙථාති. තෙ ගන්ත්වා ‘‘ඉමං කිර මාසකං ගහෙත්වා උට්ඨහා’’ති වදිංසු. සො – ‘‘නාහං මාසකත්ථාය නිපන්නො, දිට්ඨමඞ්ගලිකාය ස්වාහං නිපන්නො’’ති ආහ. දිට්ඨමඞ්ගලිකාය කො දොසොති? කිං තස්සා දොසං න පස්සථ, නිරපරාධො අහං තස්සා මනුස්සෙහි බ්‍යසනං පාපිතො, තං ලභන්තොව වුට්ඨහිස්සාමි, අලභන්තො න වුට්ඨහිස්සාමීති.

On informa le banquier : « Maître, le Caṇḍāla Mātaṅga est étendu dans votre cour ». Il répondit : « Allez voir pourquoi il est étendu là, donnez-lui une pièce de monnaie et faites-le se lever ». Ils y allèrent et dirent : « Prends cette pièce et lève-toi ». Il répondit : « Ce n'est pas pour une pièce que je suis allongé ici, mais pour Diṭṭhamaṅgalikā que j'ai sacrifié ma vie ». Ils demandèrent : « Quel tort Diṭṭhamaṅgalikā a-t-elle ? ». Il dit : « Ne voyez-vous pas son tort ? Moi qui étais sans faute, j'ai été conduit au malheur par ses gens. Je ne me lèverai que si je l'obtiens ; sinon, je ne me lèverai pas ».

තෙ ගන්ත්වා සෙට්ඨිස්ස ආරොචෙසුං. සෙට්ඨි ධීතු දොසං ඤත්වා ‘‘ගච්ඡථ, එකං කහාපණං දෙථා’’ති පෙසෙති. සො ‘‘න ඉච්ඡාමි කහාපණං, තමෙව ඉච්ඡාමී’’ති ආහ. තං සුත්වා සෙට්ඨි ච සෙට්ඨිභරියා ච – ‘‘එකායෙව නො පියධීතා, පවෙණියා ඝටකො අඤ්ඤො දාරකොපි නත්ථී’’ති සංවෙගප්පත්තා – ‘‘ගච්ඡථ තාතා, කොචි අම්හාකං අසහනකො එතං ජීවිතාපි වොරොපෙය්‍ය, එතස්මිඤ්හි මතෙ සබ්බෙ මයං නට්ඨා හොම, ආරක්ඛමස්ස ගණ්හථා’’ති පරිවාරෙත්වා ආරක්ඛං සංවිධාය යාගුං පෙසයිංසු, භත්තං ධනං පෙසයිංසු, එවං සො සබ්බං පටික්ඛිපි. එවං එකො දිවසො ගතො; ද්වෙ, තයො, චත්තාරො, පඤ්ච දිවසා ගතා.

Ils retournèrent en informer le banquier. Celui-ci, conscient de la faute de sa fille, dit : « Allez, donnez-lui une pièce d'or (kahāpaṇa) ». Mais il répondit : « Je ne veux pas de pièce d'or, c'est elle seule que je veux ». En entendant cela, le banquier et sa femme, songeant qu'ils n'avaient qu'une seule fille chérie et aucun autre enfant pour assurer leur lignée, furent saisis d'effroi et dirent : « Allez, mes amis, car si quelqu'un d'impulsif parmi nous venait à lui ôter la vie, nous serions tous perdus. Veillez sur lui ! ». Ils firent monter une garde autour de lui et lui envoyèrent de la bouillie, du riz et des richesses, mais il refusa tout. C'est ainsi qu'un jour passa, puis deux, trois, quatre et cinq jours.

තතො [Pg.51] සත්තසත්තගෙහවාසිකා උට්ඨාය – ‘‘න සක්කොම මයං තුම්හෙ නිස්සාය චණ්ඩාලා භවිතුං, අම්හෙ මා නාසෙථ, තුම්හාකං දාරිකං දත්වා එතං උට්ඨාපෙථා’’ති ආහංසු. තෙ සතම්පි සහස්සම්පි සතසහස්සම්පි පහිණිංසු, සො පටික්ඛිපතෙව. එවං ඡ දිවසා ගතා. සත්තමෙ දිවසෙ උභතො චුද්දසගෙහවාසිකා සන්නිපතිත්වා – ‘‘න මයං චණ්ඩාලා භවිතුං සක්කොම, තුම්හාකං අකාමකානම්පි මයං එතස්ස දාරිකං දස්සාමා’’ති ආහංසු.

Ensuite, les habitants des quatorze maisons se levèrent et dirent : « Nous ne pouvons accepter de devenir des Caṇḍāla à cause de vous ! Ne nous menez pas à la ruine ! Donnez votre fille à ce Caṇḍāla et faites-le partir ! ». Les parents envoyèrent cent, mille, puis cent mille pièces, mais il les rejeta systématiquement. Six jours passèrent ainsi. Le septième jour, les habitants des quatorze maisons voisines se rassemblèrent et déclarèrent : « Nous ne pouvons devenir des Caṇḍāla ; même si vous n'y consentez pas, nous donnerons nous-mêmes la jeune fille à cet homme ».

මාතාපිතරො සොකසල්ලසමප්පිතා විසඤ්ඤී හුත්වා සයනෙ නිපතිංසු. උභතො චුද්දසගෙහවාසිනො පාසාදං ආරුය්හ සුපුප්ඵිතකිංසුකසාඛං උච්ඡින්දන්තා විය තස්සා සබ්බාභරණානි ඔමුඤ්චිත්වා නඛෙහි සීමන්තං කත්වා කෙසෙ බන්ධිත්වා නීලසාටකං නිවාසාපෙත්වා හත්ථෙ නීලපිලොතිකඛණ්ඩං වෙඨෙත්වා කණ්ණෙසු තිපුපට්ටකෙ පිළන්ධාපෙත්වා තාලපණ්ණපච්ඡිං දත්වා පාසාදතො ඔතාරාපෙත්වා ද්වීසු බාහාසු ගහෙත්වා – ‘‘තව සාමිකං ගහෙත්වා යාහී’’ති මහාපුරිසස්ස අදංසු.

Les parents, transpercés par la flèche du chagrin, s'évanouirent et s'effondrèrent sur leurs lits. Les habitants des quatorze maisons montèrent alors au palais et, comme s'ils coupaient une branche de kimsuka en fleurs, ils dépouillèrent la jeune fille de tous ses ornements. Ils lui marquèrent les cheveux avec les ongles, les lui attachèrent, la revêtirent d'un vêtement bleu usé, lui entourèrent la main d'un morceau de chiffon bleu, lui mirent des anneaux de plomb aux oreilles et lui remirent un panier en feuilles de palmier. Ils la firent descendre du palais et, la tenant par les deux bras, ils la livrèrent au Grand Être en disant : « Prends ton mari et va ».

නීලුප්පලම්පි අතිභාරොති අනුක්ඛිත්තපුබ්බා සුඛුමාලදාරිකා ‘‘උට්ඨාහි සාමි, ගච්ඡාමා’’ති ආහ. බොධිසත්තො නිපන්නකොව ආහ ‘‘නාහං උට්ඨහාමී’’ති. අථ කින්ති වදාමීති. ‘‘උට්ඨෙහි අය්‍ය මාතඞ්ගා’’ති එවං මං වදාහීති. සා තථා අවොච. න තුය්හං මනුස්සා උට්ඨානසමත්ථං මං අකංසු, බාහාය මං ගහෙත්වා උට්ඨාපෙහීති. සා තථා අකාසි. බොධිසත්තො උට්ඨහන්තො විය පරිවට්ටෙත්වා භූමියං පතිත්වා – ‘‘නාසිතං, භො, දිට්ඨමඞ්ගලිකාය පඨමං මනුස්සෙහි කොට්ටාපෙත්වා, ඉදානි සයං කොට්ටෙතී’’ති විරවිත්ථ. සා කිං කරොමි අය්‍යාති? ද්වීහි හත්ථෙහි ගහෙත්වා උට්ඨාපෙහීති. සා තථා උට්ඨාපෙත්වා නිසීදාපෙත්වා ගච්ඡාම සාමීති. ගච්ඡා නාම අරඤ්ඤෙ හොන්ති, මයං මනුස්සා, අතිකොට්ටිතොම්හි තුය්හං මනුස්සෙහි, න සක්කොමි පදසා ගන්තුං, පිට්ඨියා මං නෙහීති. සා ඔනමිත්වා පිට්ඨිං අදාසි. බොධිසත්තො අභිරුහි. කුහිං නෙමි සාමීති? බහිනගරං නෙහීති. සා පාචීනද්වාරං ගන්ත්වා – ‘‘ඉධ තෙ සාමි වසනට්ඨාන’’න්ති පුච්ඡි. කතරට්ඨානං එතන්ති? පාචීනද්වාරං සාමීති. පාචීනද්වාරෙ චණ්ඩාලපුත්තා වසිතුං න ලභන්තීති අත්තනො වසනට්ඨානං අනාචික්ඛිත්වාව සබ්බද්වාරානි ආහිණ්ඩාපෙසි. කස්මා? භවග්ගපත්තමස්සා [Pg.52] මානං පාතෙස්සාමීති. මහාජනො උක්කුට්ඨිමකාසි – ‘‘ඨපෙත්වා තුම්හාදිසං අඤ්ඤො එතිස්සා මානං භෙදකො නත්ථී’’ති.

La jeune fille délicate, qui n'avait jamais porté de fardeau (disant même qu'un simple lotus bleu était trop lourd), dit : « Levez-vous, mon seigneur, partons. » Le Bodhisatta, restant allongé, répondit : « Je ne peux pas me lever. » Elle demanda alors : « Que dois-je dire ? » Il lui dit : « Dis-moi ceci : 'Levez-vous, noble Mātaṅga'. » Elle parla ainsi. Il dit alors : « Tes hommes m'ont rendu incapable de me lever. Prends-moi par le bras et aide-moi à me lever. » Elle s'exécuta. Le Bodhisatta, feignant de se lever, se tourna et tomba à terre en s'écriant : « Ô gens, Diṭṭhamaṅgalikā m'a achevé ! D'abord, elle m'a fait battre par ses hommes, et maintenant elle me frappe elle-même ! » Elle demanda : « Que dois-je faire, maître ? » Il répondit : « Prends-moi à deux mains et soulève-moi. » Elle le souleva ainsi, le fit asseoir, puis dit : « Partons, mon seigneur. » Il rétorqua : « Ce qu'on appelle des 'arbres' (gacchā) se trouve dans la forêt ; nous sommes des êtres humains. J'ai été trop roué de coups par tes hommes, je ne peux plus marcher. Porte-moi sur ton dos. » Elle se pencha et lui offrit son dos. Le Bodhisatta y monta. Elle demanda : « Où dois-je vous porter, mon seigneur ? » Il répondit : « Porte-moi hors de la ville. » Elle se rendit à la porte de l'est et demanda : « Seigneur, est-ce ici votre demeure ? » Il demanda en retour : « Quel est cet endroit ? » Elle répondit : « C'est la porte de l'est, mon seigneur. » Affirmant : « Les fils de caṇḍāla n'ont pas le droit de vivre à la porte de l'est », et sans révéler sa propre demeure, il lui fit parcourir toutes les portes de la ville. Pourquoi ? En pensant : « Je vais abaisser son orgueil qui a atteint le sommet de l'existence. » La foule s'écria : « À part quelqu'un comme vous, nul autre homme ne pourrait briser son orgueil ! »

සා පච්ඡිමද්වාරං පත්වා ‘‘ඉධ තෙ සාමි වසනට්ඨාන’’න්ති පුච්ඡි. කතරට්ඨානං එතන්ති? පච්ඡිමද්වාරං සාමීති. ඉමිනා ද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා චම්මගෙහං ඔලොකෙන්තී ගච්ඡාති. සා තත්ථ ගන්ත්වා ආහ ‘‘ඉදං චම්මගෙහං තුම්හාකං වසනට්ඨානං සාමී’’ති? ආමාති පිට්ඨිතො ඔතරිත්වා චම්මගෙහං පාවිසි.

Arrivée à la porte de l'ouest, elle demanda : « Seigneur, est-ce ici votre demeure ? » Il demanda à nouveau : « Quel est cet endroit ? » Elle répondit : « C'est la porte de l'ouest, mon seigneur. » Il dit : « Sors par cette porte et marche en cherchant une maison de cuir. » Elle s'y rendit et demanda : « Cette maison de cuir est-elle votre demeure, mon seigneur ? » Il répondit : « Oui », descendit de son dos et entra dans la maison de cuir.

තත්ථ සත්තට්ඨදිවසෙ වසන්තො සබ්බඤ්ඤුතගවෙසනධීරො එත්තකෙසු දිවසෙසු න ච ජාතිසම්භෙදමකාසි. ‘‘මහාකුලස්ස ධීතා සචෙ මං නිස්සාය මහන්තං යසං න පාපුණාති, න චම්හාහං චතුවීසතියා බුද්ධානං අන්තෙවාසිකො. එතිස්සා පාදධොවනඋදකෙන සකලජම්බුදීපෙ රාජූනං අභිසෙකකිච්චං කරිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා පුන චින්තෙසි – ‘‘අගාරමජ්ඣෙවසන්තො න සක්ඛිස්සාමි, පබ්බජිත්වා පන සක්ඛිස්සාමී’’ති. චින්තෙත්වා තං ආමන්තෙසි – ‘‘දිට්ඨමඞ්ගලිකෙ මයං පුබ්බෙ එකචරා කම්මං කත්වාපි අකත්වාපි සක්කා ජීවිතුං, ඉදානි පන දාරභරණං පටිපන්නම්හ, කම්මං අකත්වා න සක්කා ජීවිතුං, ත්වං යාවාහං ආගච්ඡාමි, තාව මා උක්කණ්ඨිත්ථා’’ති අරඤ්ඤං පවිසිත්වා සුසානාදීසු නන්තකානි සඞ්කඩ්ඪිත්වා නිවාසනපාරුපනං කත්වා සමණපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා එකචරො ලද්ධකායවිවෙකො කසිණපරිකම්මං කත්වා අට්ඨ සමාපත්තියො පඤ්ච අභිඤ්ඤායො ච නිබ්බත්තෙත්වා ‘‘ඉදානි සක්කා දිට්ඨමඞ්ගලිකාය අවස්සයෙන මයා භවිතු’’න්ති බාරාණසිඅභිමුඛො ගන්ත්වා චීවරං පාරුපිත්වා භික්ඛං චරමානො දිට්ඨමඞ්ගලිකාය ගෙහාභිමුඛො අගමාසි.

Y séjournant pendant sept ou huit jours, le sage cherchant l'omniscience ne pratiqua aucune union charnelle durant ces jours. Il pensa : « Si cette fille d'une grande famille n'atteint pas une immense prospérité grâce à moi, alors je ne suis pas un disciple des vingt-quatre Bouddhas. Avec l'eau ayant servi à lui laver les pieds, j'accomplirai le rite de consécration des rois de tout le Jambudīpa. » Ayant réfléchi à cela, il se dit encore : « Demeurant au sein d'un foyer, je n'y parviendrai pas ; mais en devenant ascète, j'y parviendrai. » Après cette réflexion, il l'appela et lui dit : « Diṭṭhamaṅgalikā, autrefois nous étions seuls et pouvions vivre que nous travaillions ou non. Mais à présent, nous avons entrepris de subvenir aux besoins d'une épouse ; sans travail, il n'est pas possible de vivre. Ne sois pas inquiète jusqu'à mon retour. » Il se rendit dans la forêt, ramassa des haillons dans les cimetières et autres lieux, s'en confectionna des vêtements, reçut l'ordination d'ascète et vécut seul dans l'isolement corporel. Ayant pratiqué les exercices de kasiṇa, il développa les huit recueillements et les cinq connaissances supranormales. Se disant : « À présent, je peux être un refuge pour Diṭṭhamaṅgalikā », il se dirigea vers Vārāṇasī, revêtit ses robes et, tout en allant de maison en maison pour l'aumône, il s'approcha de la demeure de Diṭṭhamaṅgalikā.

සා තං ද්වාරෙ ඨිතං දිස්වා අසඤ්ජානන්තී – ‘‘අතිච්ඡථ, භන්තෙ, චණ්ඩාලානං වසනට්ඨානමෙත’’න්ති ආහ. බොධිසත්තො තත්ථෙව අට්ඨාසි. සා පුනප්පුනං ඔලොකෙන්තී සඤ්ජානිත්වා හත්ථෙහි උරං පහරිත්වා විරවමානා පාදමූලෙ පතිත්වා ආහ – ‘‘යදි තෙ සාමි එදිසං චිත්තං අත්ථි, කස්මා මං මහතා යසා පරිහාපෙත්වා අනාථං අකාසී’’ති. නානප්පකාරං පරිදෙවං පරිදෙවිත්වා අක්ඛීනි පුඤ්ඡමානා උට්ඨාය භික්ඛාභාජනං ගහෙත්වා අන්තොගෙහෙ නිසීදාපෙත්වා භික්ඛං අදාසි. මහාපුරිසො භත්තකිච්චං කත්වා ආහ – ‘‘දිට්ඨමඞ්ගලිකෙ මා සොචි මා පරිදෙවි, අහං තුය්හං පාදධොවනඋදකෙන සකලජම්බුදීපෙ රාජූනං අභිසෙකකිච්චං කාරෙතුං සමත්ථො, ත්වං පන [Pg.53] එකං මම වචනං කරොහි, නගරං පවිසිත්වා ‘න මය්හං සාමිකො චණ්ඩාලො, මහාබ්‍රහ්මා මය්හං සාමිකො’ති උග්ඝොසයමානා සකලනගරං චරාහී’’ති.

Le voyant debout à la porte et ne le reconnaissant pas, elle dit : « Passez votre chemin, vénérable, c'est ici une demeure de caṇḍālas. » Le Bodhisatta resta immobile à cet endroit. En le regardant avec attention, elle finit par le reconnaître ; se frappant la poitrine des mains et poussant des cris, elle se jeta à ses pieds et dit : « Si telle était votre intention, mon seigneur, pourquoi m'avez-vous privée d'une grande prospérité et m'avez-vous laissée sans protection ? » Après s'être lamentée de diverses manières, elle essuya ses yeux, se leva, prit le bol à aumônes, le fit asseoir à l'intérieur de la maison et lui offrit de la nourriture. Le Grand Être, ayant achevé son repas, dit : « Diṭṭhamaṅgalikā, ne t'afflige pas, ne te lamente pas. Je suis capable de faire en sorte que les rois de tout le Jambudīpa accomplissent leur rite de consécration avec l'eau ayant servi à te laver les pieds. Cependant, respecte cette unique parole de ma part : entre dans la ville et parcours toute la cité en proclamant : 'Mon époux n'est pas un caṇḍāla, mon époux est le Grand Brahmā !' »

එවං වුත්තෙ දිට්ඨමඞ්ගලිකා – ‘‘පකතියාපි අහං සාමි මුඛදොසෙනෙව බ්‍යසනං පත්තා, න සක්ඛිස්සාමෙවං වත්තු’’න්ති ආහ. බොධිසත්තො – ‘‘කිං පන තයා මය්හං අගාරෙ වසන්තස්ස අලිකවචනං සුතපුබ්බං, අහං තදාපි අලිකං න භණාමි, ඉදානි පබ්බජිතො කිං වක්ඛාමි, සච්චවාදී පුරිසො නාමාහ’’න්ති වත්වා – ‘‘අජ්ජ පක්ඛස්ස අට්ඨමී, ත්වං ‘ඉතො සත්තාහස්සච්චයෙන උපොසථදිවසෙ මය්හං සාමිකො මහාබ්‍රහ්මා චන්දමණ්ඩලං භින්දිත්වා මම සන්තිකං ආගමිස්සතී’ති සකලනගරෙ උග්ඝොසෙහී’’ති වත්වා පක්කාමි.

À ces mots, Diṭṭhamaṅgalikā répondit : « Seigneur, de par ma nature même, j'ai déjà sombré dans le malheur à cause des fautes de ma bouche ; je ne serai pas capable de dire une telle chose. » Le Bodhisatta dit : « M'as-tu déjà entendu prononcer une parole mensongère lorsque je demeurais dans ta maison ? Même alors, je ne mentais pas ; à présent que je suis moine, pourquoi le ferais-je ? Je suis un homme de vérité. » Puis il ajouta : « Aujourd'hui est le huitième jour de la quinzaine. Proclame dans toute la ville : 'Dans sept jours, le jour de l'Uposatha, mon époux, le Grand Brahmā, fendra le disque de la lune et viendra à ma rencontre'. » Ayant dit cela, il s'en alla.

සා සද්දහිත්වා හට්ඨතුට්ඨා සූරා හුත්වා සායංපාතං නගරං පවිසිත්වා තථා උග්ඝොසෙසි. මනුස්සා පාණිනා පාණිං පහරන්තා – ‘‘පස්සථ, අම්හාකං දිට්ඨමඞ්ගලිකා චණ්ඩාලපුත්තං මහාබ්‍රහ්මානං කරොතී’’ති හසන්තා කෙළිං කරොන්ති. සා පුනදිවසෙපි තථෙව සායංපාතං පවිසිත්වා – ‘‘ඉදානි ඡාහච්චයෙන, පඤ්චාහ-චතූහ-තීහ-ද්වීහ-එකාහච්චයෙන මය්හං සාමිකො මහාබ්‍රහ්මා චන්දමණ්ඩලං භින්දිත්වා මම සන්තිකං ආගමිස්සතී’’ති උග්ඝොසෙසි.

Ayant foi en ses paroles, elle devint joyeuse et hardie ; elle entra dans la ville matin et soir et fit cette proclamation comme prescrit. Les gens se frappaient les mains en riant et se moquaient d'elle en disant : « Regardez, notre Diṭṭhamaṅgalikā transforme un fils de caṇḍāla en Grand Brahmā ! » Le jour suivant également, elle entra dans la ville matin et soir et proclama : « À présent, dans six jours — puis cinq, quatre, trois, deux et enfin un jour — mon époux, le Grand Brahmā, fendra le disque de la lune et viendra à ma rencontre. »

බ්‍රාහ්මණා චින්තයිංසු – ‘‘අයං දිට්ඨමඞ්ගලිකා අතිසූරා හුත්වා කථෙති, කදාචි එවං සියා, එථ මයං දිට්ඨමඞ්ගලිකාය වසනට්ඨානං පටිජග්ගාමා’’ති චම්මගෙහස්ස බාහිරභාගං සමන්තා තච්ඡාපෙත්වා වාලිකං ඔකිරිංසු. සාපි උපොසථදිවසෙ පාතොව නගරං පවිසිත්වා ‘‘අජ්ජ මය්හං සාමිකො ආගමිස්සතී’’ති උග්ඝොසෙසි. බ්‍රාහ්මණා චින්තයිංසු – ‘‘අයං භො න දූරං අපදිස්සති, අජ්ජ කිර මහාබ්‍රහ්මා ආගමිස්සති, වසනට්ඨානං සංවිදහාමා’’ති චම්මගෙහං සමජ්ජාපෙත්වා හරිතූපලිත්තං අහතවත්ථෙහි පරික්ඛිපිත්වා මහාරහං පල්ලඞ්කං අත්ථරිත්වා උපරි චෙලවිතානං බන්ධිත්වා ගන්ධමාලදාමානි ඔසාරයිංසු. තෙසං පටිජග්ගන්තානංයෙව සූරියො අත්ථං ගතො.

Les brahmanes pensèrent : « Cette Diṭṭhamaṅgalikā parle avec une grande audace ; il se pourrait qu'il en soit ainsi. Allons, préparons le lieu de résidence de Diṭṭhamaṅgalikā. » Ayant ainsi réfléchi, ils firent niveler l'espace extérieur tout autour de la maison recouverte de cuir et y répandirent du sable. Elle aussi, le jour de l'uposatha, entra de bon matin dans la ville et proclama : « Aujourd'hui, mon époux arrivera. » Les brahmanes pensèrent : « Ô amis, elle ne parle pas d'un temps lointain ; on dit que le Grand Brahmā arrivera aujourd'hui même. Préparons son lieu de résidence. » Ils firent balayer la maison de cuir, l'enduisirent de bouse de vache fraîche, l'entourèrent de linges neufs, installèrent un précieux trône, fixèrent un dais de tissu au-dessus et y suspendirent des guirlandes de parfums et de fleurs. Tandis qu'ils faisaient ces préparatifs, le soleil se coucha.

මහාපුරිසො චන්දෙ උග්ගතමත්තෙ අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය කාමාවචරචිත්තෙන පරිකම්මං කත්වා ඉද්ධිචිත්තෙන ද්වාදසයොජනිකං බ්‍රහ්මත්තභාවං මාපෙත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා චන්දවිමානස්ස අන්තො පවිසිත්වා [Pg.54] වනන්තතො අබ්භුස්සක්කමානං චන්දං භින්දිත්වා චන්දවිමානං ඔහාය පුරතො හුත්වා ‘‘මහාජනො මං පස්සතූ’’ති අධිට්ඨාසි. මහාජනො දිස්වා – ‘‘සච්චං, භො, දිට්ඨමඞ්ගලිකාය වචනං, ආගච්ඡන්තං මහාබ්‍රහ්මානං පූජෙස්සාමා’’ති ගන්ධමාලං ආදාය දිට්ඨමඞ්ගලිකාය ඝරං පරිවාරෙත්වා අට්ඨාසි. මහාපුරිසො මත්ථකමත්ථකෙන සත්තවාරෙ බාරාණසිං අනුපරිගන්ත්වා මහාජනෙන දිට්ඨභාවං ඤත්වා ද්වාදසයොජනිකං අත්තභාවං විජහිත්වා මනුස්සප්පමාණමෙව මාපෙත්වා මහාජනස්ස පස්සන්තස්සෙව චම්මගෙහං පාවිසි. මහාජනො දිස්වා – ‘‘ඔතිණ්ණො නො මහාබ්‍රහ්මා, සාණිං ආහරථා’’ති නිවෙසනං මහාසාණියා පරික්ඛිපිත්වා පරිවාරෙත්වා ඨිතො.

Le Grand Être, dès que la lune se fut levée, entra dans le jhana servant de base aux pouvoirs supranormaux. En sortant, par un acte de volonté du plan sensuel, il effectua les préparatifs nécessaires, puis, par son pouvoir psychique, il créa une forme de Brahmā de douze yojanas. S'élevant dans les airs, il entra à l'intérieur du palais lunaire, puis semblant déchirer le disque lunaire en s'en extrayant, il quitta le palais lunaire et se plaça devant lui en formulant le vœu : « Que la grande foule me voie ! » Voyant cela, la foule s'exclama : « Ô amis, la parole de Diṭṭhamaṅgalikā était vraie ! Honorons le Grand Brahmā qui arrive ! » Munis de parfums et de fleurs, ils entourèrent la maison de Diṭṭhamaṅgalikā. Le Grand Être survola la ville de Bénarès par sept fois, et sachant qu'il avait été vu par la foule, il abandonna sa forme de douze yojanas pour en créer une de taille humaine et, sous les yeux de tous, entra dans la maison de cuir. Voyant cela, la foule dit : « Notre Grand Brahmā est descendu, apportez des rideaux ! » Ils entourèrent la demeure de grands rideaux et s'y tinrent.

මහාපුරිසොපි සිරිසයනමජ්ඣෙ නිසීදි. දිට්ඨමඞ්ගලිකා සමීපෙ අට්ඨාසි. අථ නං පුච්ඡි ‘‘උතුසමයො තෙ දිට්ඨමඞ්ගලිකෙ’’ති. ආම අය්‍යාති. මයා දින්නං පුත්තං ගණ්හාහීති අඞ්ගුට්ඨකෙන නාභිමණ්ඩලං ඵුසි. තස්සා පරාමසනෙනෙව ගබ්භො පතිට්ඨාසි. මහාපුරිසො – ‘‘එත්තාවතා තෙ දිට්ඨමඞ්ගලිකෙ පාදධොවනඋදකං සකලජම්බුදීපෙ රාජූනං අභිසෙකොදකං භවිස්සති, ත්වං තිට්ඨා’’ති වත්වා බ්‍රහ්මත්තභාවං මාපෙත්වා පස්සන්තස්සෙව මහාජනස්ස නික්ඛමිත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා චණ්ඩමණ්ඩලමෙව පවිට්ඨො. සා තතො පට්ඨාය බ්‍රහ්මපජාපතී නාම ජාතා. පාදධොවනඋදකං ලභන්තො නාම නත්ථි.

Le Grand Être s'assit au milieu du lit magnifique. Diṭṭhamaṅgalikā se tint près de lui. Il lui demanda alors : « Diṭṭhamaṅgalikā, est-ce pour toi le temps propice à la conception ? » — « Oui, seigneur », répondit-elle. Il dit : « Reçois le fils que je te donne », et il lui toucha le nombril avec le pouce. Par ce simple attouchement, elle conçut. Le Grand Être dit : « Diṭṭhamaṅgalikā, par cet acte, l'eau ayant servi à te laver les pieds deviendra l'eau de consécration pour les rois de tout le Jambudīpa. Demeure ici. » Après avoir dit cela, il reprit sa forme de Brahmā et, sous les yeux de la foule, sortit de la maison, s'éleva dans les airs et retourna dans le disque lunaire. Dès lors, elle fut connue sous le nom de Brahmapajāpatī. Il n'y avait plus personne qui pût obtenir l'eau de son lavage de pieds.

බ්‍රාහ්මණා – ‘‘බ්‍රහ්මපජාපතිං අන්තොනගරෙ වසාපෙස්සාමා’’ති සුවණ්ණසිවිකාය ආරොපෙත්වා යාව සත්තමකොටියා අපරිසුද්ධජාතිකස්ස සිවිකං ගහෙතුං න අදංසු. සොළස ජාතිමන්තබ්‍රාහ්මණා ගණ්හිංසු. සෙසා ගන්ධපුප්ඵාදීහි පූජෙත්වා නගරං පවිසිත්වා – ‘‘න සක්කා, භො, උච්ඡිට්ඨගෙහෙ බ්‍රහ්මපජාපතියා වසිතුං, වත්ථුං ගහෙත්වා ගෙහං කරිස්සාම, යාව පන තං කරීයති, තාව මණ්ඩපෙව වසතූ’’ති මණ්ඩපෙ වසාපෙසුං. තතො පට්ඨාය චක්ඛුපථෙ ඨත්වා වන්දිතුකාමා කහාපණං දත්වා වන්දිතුං ලභන්ති, සවනූපචාරෙ වන්දිතුකාමා සතං දත්වා ලභන්ති, ආසන්නෙ පකතිකථං සවනට්ඨානෙ වන්දිතුකාමා පඤ්චසතානි දත්වා ලභන්ති, පාදපිට්ඨියං සීසං ඨපෙත්වා වන්දිතුකාමා සහස්සං දත්වා ලභන්ති, පාදධොවනඋදකං පත්ථයමානා දසසහස්සානි දත්වා ලභන්ති. බහිනගරතො අන්තොනගරෙ යාව මණ්ඩපා ආගච්ඡන්තියා ලද්ධධනංයෙව කොටිසතමත්තං අහොසි.

Les brahmanes, se disant : « Faisons résider la Brahmapajāpatī à l'intérieur de la ville », la placèrent dans un palanquin d'or. Ils ne permirent à personne dont la lignée n'était pas pure jusqu'à la septième génération de porter le palanquin. Seize brahmanes de haute naissance le portèrent. Les autres, l'honorant avec des parfums et des fleurs, l'introduisirent dans la ville. Pensant : « Ô amis, la Brahmapajāpatī ne peut résider dans une maison déjà occupée par d'autres. Prenons un terrain et bâtissons une maison neuve ; en attendant qu'elle soit faite, qu'elle réside sous un pavillon », ils la firent loger sous un pavillon. À partir de ce moment, ceux qui voulaient lui rendre hommage en se tenant dans son champ de vision pouvaient le faire en donnant un kahāpaṇa. Ceux qui voulaient lui rendre hommage à une distance d'audition donnaient cent pièces. Ceux qui voulaient lui rendre hommage de près, là où l'on entend la parole naturelle, donnaient cinq cents pièces. Ceux qui voulaient poser leur tête sur le dessus de ses pieds donnaient mille pièces. Ceux qui désiraient l'eau de son lavage de pieds donnaient dix mille pièces. Les richesses qu'elle reçut depuis l'extérieur de la ville jusqu'au pavillon s'élevèrent à environ cent koṭis.

සකලජම්බුදීපො [Pg.55] සඞ්ඛුභි, තතො සබ්බරාජානො ‘‘බ්‍රහ්මපජාපතියා පාදධොවනෙන අභිසෙකං කරිස්සාමා’’ති සතසහස්සං පෙසෙත්වා ලභිංසු. මණ්ඩපෙ වසන්තියා එව ගබ්භවුට්ඨානං අහොසි. මහාපුරිසං පටිච්ච ලද්ධකුමාරො පාසාදිකො අහොසි ලක්ඛණසම්පන්නො. මහාබ්‍රහ්මුනො පුත්තො ජාතොති සකල ජම්බුදීපො එකකොලාහලො අහොසි. කුමාරස්ස ඛීරමණිමූලං හොතූති තතො තතො ආගතධනං කොටිසහස්සං අහොසි. එත්තාවතා නිවෙසනම්පි නිට්ඨිතං. කුමාරස්ස නාමකරණං කරිස්සාමාති නිවෙසනං සජ්ජෙත්වා කුමාරං ගන්ධොදකෙන න්හාපෙත්වා අලඞ්කරිත්වා මණ්ඩපෙ ජාතත්තා මණ්ඩබ්‍යොත්වෙව නාමං අකංසු.

Tout le Jambudīpa fut en émoi. Tous les rois, pensant : « Nous recevrons la consécration avec l'eau du lavage des pieds de la Brahmapajāpatī », envoyèrent cent mille pièces pour l'obtenir. Tandis qu'elle résidait sous le pavillon, elle accoucha. Le fils né du Grand Être était gracieux et doté des marques d'excellence. La nouvelle que le fils du Grand Brahmā était né mit tout le Jambudīpa en effervescence. Disant : « Que cela serve aux frais de lait et de bijoux du prince », des richesses s'élevant à mille koṭis affluèrent de toutes parts. C'est avec une telle somme que sa demeure fut achevée. Décidant de lui donner un nom, ils préparèrent la maison, baignèrent le prince avec de l'eau parfumée, le parèrent, et comme il était né sous un pavillon, ils le nommèrent Maṇḍavya.

කුමාරො සුඛෙන සංවඩ්ඪමානො සිප්පුග්ගහණවයපත්තොති සකලජම්බුදීපෙ සිප්පජානනකා තස්ස සන්තිකෙ ආගන්ත්වා සිප්පං සික්ඛාපෙන්ති. කුමාරො මෙධාවී පඤ්ඤවා සුතං සුතං මුතං ආවුණන්තො විය ගණ්හාති, ගහිතගහිතං සුවණ්ණඝටෙ පක්ඛිත්තතෙලං විය තිට්ඨති. යාවතා වාචුග්ගතා පරියත්ති අත්ථි, තෙන අනුග්ගහිතා නාම නාහොසි. බ්‍රාහ්මණා තං පරිවාරෙත්වා චරන්ති, සොපි බ්‍රාහ්මණභත්තො අහොසි. ගෙහෙ අසීතිබ්‍රාහ්මණසහස්සානි නිච්චභත්තං භුඤ්ජන්ති. ගෙහම්පිස්ස සත්තද්වාරකොට්ඨකං මහන්තං අහොසි. ගෙහෙ මඞ්ගලදිවසෙ ජම්බුදීපවාසීහි පෙසිතධනං කොටිසහස්සමත්තං අහොසි.

Le prince grandit dans le bonheur et, ayant atteint l'âge d'apprendre les arts, les maîtres de tout le Jambudīpa vinrent auprès de lui pour les lui enseigner. Le prince était sagace et sage ; il saisissait tout ce qu'il entendait, comme on enfile des perles sur un fil. Les connaissances acquises demeuraient en lui comme de l'huile de lion versée dans un récipient d'or. Il n'y avait aucun traité mondain qu'il n'eût appris. Les brahmanes l'entouraient dans ses déplacements. Il était lui-même dévoué aux brahmanes ; quatre-vingt mille brahmanes prenaient leurs repas quotidiens dans sa demeure. Sa maison était vaste, pourvue de sept portails fortifiés. Le jour de la cérémonie de la maison neuve, les richesses envoyées par les habitants du Jambudīpa s'élevèrent à environ mille koṭis.

බොධිසත්තො ආවජ්ජෙසි – ‘‘පමත්තො නු ඛො කුමාරො අප්පමත්තො’’ති. අථස්ස තං පවත්තිං ඤත්වා – ‘‘බ්‍රාහ්මණභත්තො ජාතො, යත්ථ දින්නං මහප්ඵලං හොති, තං න ජානාති, ගච්ඡාමි නං දමෙමී’’ති චීවරං පාරුපිත්වා භික්ඛාභාජනං ගහෙත්වා – ‘‘ද්වාරකොට්ඨකා අතිසම්බාධා, න සක්කා කොට්ඨකෙන පවිසිතු’’න්ති ආකාසෙනාගන්ත්වා අසීතිබ්‍රාහ්මණසහස්සානං භුඤ්ජනට්ඨානෙ ආකාසඞ්ගණෙ ඔතරි. මණ්ඩබ්‍යකුමාරොපි සුවණ්ණකටච්ඡුං ගාහාපෙත්වා – ‘‘ඉධ සූපං දෙථ ඉධ ඔදන’’න්ති පරිවිසාපෙන්තො බොධිසත්තං දිස්වා දණ්ඩකෙන ඝට්ටිතආසිවිසො විය කුපිත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Le Bodhisatta réfléchit : « Le prince est-il vigilant ou négligent ? » Apprenant sa situation, il sut qu'il ne nourrissait que les brahmanes. « Il ne sait pas où un don produit de grands fruits. J'irai le discipliner. » Ayant pris cette résolution, il revêtit sa robe, prit son bol à aumônes et, pensant : « Les portails sont très étroits, il est impossible d'entrer par les portes », il vint par les airs et descendit dans l'espace libre du lieu où les quatre-vingt mille brahmanes mangeaient. Le prince Maṇḍavya, faisant tenir une louche d'or et ordonnant : « Donnez ici de la soupe, donnez ici du riz », vit le Bodhisatta et, s'enflammant de colère comme un cobra frappé par un bâton, il prononça ce verset :

‘‘කුතො [Pg.56] නු ආගච්ඡසි දුම්මවාසී,ඔතල්ලකො පංසුපිසාචකොව;

සඞ්කාරචොළං පටිමුඤ්ච කණ්ඨෙ,කො රෙ තුවං හොසි අදක්ඛිණෙය්‍යො’’ති. (ජා. 1.15.1);

« D’où viens-tu, malodorant, misérable au corps sans onguents ni parures, tel un démon des poussières ? Portant un vieux chiffon de décharge au cou, qui es-tu, ô vaurien indigne d’offrandes ? »

අථ නං මහාසත්තො අකුජ්ඣිත්වාව ඔවදන්තො ආහ –

Alors le Grand Être, sans s'irriter et voulant l'instruire, lui dit :

‘‘අන්නං තවෙදං පකතං යසස්සි,තං ඛජ්ජරෙ භුඤ්ජරෙ පිය්‍යරෙ ච;

ජානාසි මං ත්වං පරදත්තූපජීවිං,උත්තිට්ඨ පිණ්ඩං ලභතං සපාකො’’ති. (ජා. 1.15.2);

« Ô noble jeune homme, ce repas préparé par toi est croqué, mangé et bu par d'autres. Pourquoi t'emportes-tu contre moi seul ? Tu sais que je vis des dons d'autrui ; laisse ce hors-caste recevoir une part de l'aumône offerte. »

සො නයිදං තුම්හාදිසානං පටියත්තන්ති දස්සෙන්තො ආහ –

Celui-ci, pour montrer que ce repas n’était pas préparé pour ses semblables, dit :

‘‘අන්නං මමෙදං පකතං බ්‍රාහ්මණානං,අත්ථත්ථිතං සද්දහතො මමෙදං;

අපෙහි එත්තො කිමිධට්ඨිතොසි,න මාදිසා තුය්හං දදන්ති ජම්මා’’ති. (ජා. 1.15.3);

« Ce repas est préparé pour les brahmanes ; moi qui crois aux fruits de l'au-delà, je l’ai fait préparer à cette fin. Va-t'en d'ici ! Pourquoi restes-tu planté là, vil homme ? Les gens de ma sorte ne donnent rien à des gens comme toi ! »

අථ බොධිසත්තො ‘‘දානං නාම සගුණස්සපි නිග්ගුණස්සපි යස්ස කස්සචි දාතබ්බං, යථා හි නින්නෙපි ථලෙපි පතිට්ඨාපිතං බීජං පථවීරසං ආපොරසඤ්ච ආගම්ම සම්පජ්ජති, එවං නිප්ඵලං නාම නත්ථි, සුඛෙත්තෙ වපිතබීජං විය ගුණවන්තෙ මහප්ඵලං හොතී’’ති දස්සෙතුං ඉමං ගාථමාහ –

Alors le Bodhisatta, pour montrer que le don doit être accordé à quiconque, qu’il soit vertueux ou non — car tout comme une graine semée en terrain bas ou élevé pousse selon l'essence de la terre et de l'eau, aucun don n'est sans fruit, bien qu'il produise un grand résultat chez les vertueux, tel une semence dans un bon champ — dit cette strophe :

‘‘ථලෙ ච නින්නෙ ච වපන්ති බීජං,අනූපඛෙත්තෙ ඵලමාසමානා;

එතාය සද්ධාය දදාහි දානං,අප්පෙව ආරාධයෙ දක්ඛිණෙය්‍යෙ’’ති. (ජා. 1.15.4);

« On sème la graine sur les hauteurs comme dans les bas-fonds, espérant une récolte même en dehors des terres fertiles. Avec cette même foi, donne ton aumône à quiconque arrive ; peut-être satisferas-tu ainsi ceux qui sont véritablement dignes d'offrandes. »

අථ කුමාරො කොධාභිභූතො – ‘‘කෙනිමස්ස මුණ්ඩකස්ස පවෙසො දින්නො’’ති ද්වාරරක්ඛාදයො තජ්ජෙත්වා –

Alors le jeune homme, ivre de colère, menaça les gardes de la porte : « Qui a permis à ce crâne rasé d'entrer ? »

‘‘ඛෙත්තානි [Pg.57] මය්හං විදිතානි ලොකෙ,යෙසාහං බීජානි පතිට්ඨපෙමි;

යෙ බ්‍රාහ්මණා ජාතිමන්තූපපන්නා,තානීධ ඛෙත්තානි සුපෙසලානී’’ති. (ජා. 1.15.5) –

« Je connais dans ce monde les champs où je sème mes graines de mérite. Les brahmanes nés de noble lignée et instruits dans les mantras, voilà les champs fertiles de parfaite vertu en ce monde. »

ගාථං වත්වා ‘‘ඉමං ජම්මං වෙණුපදරෙන පොථෙත්වා ගීවායං ගහෙත්වා සත්තපි ද්වාරකොට්ඨකෙ අතික්කමිත්වා බහි නීහරථා’’ති ආහ. අථ නං මහාපුරිසො ආහ –

Après avoir dit cette strophe, il ordonna : « Frappez ce misérable avec une latte de bambou, saisissez-le par le cou et jetez-le dehors en lui faisant passer les sept portes monumentales. » Alors le Grand Homme lui dit :

‘‘ගිරිං නඛෙන ඛණසි, අයො දන්තෙභි ඛාදසි;

ජාතවෙදං පදහසි, යො ඉසිං පරිභාසසී’’ති. (ජා. 1.15.9);

« Tu creuses une montagne avec tes ongles, tu mords du fer avec tes dents, tu tentes d'étouffer le feu avec ton propre corps, toi qui insultes un sage. »

එවඤ්ච පන වත්වා – ‘‘සචෙ ම්‍යායං හත්ථෙ වා පාදෙ වා ගණ්හාපෙත්වා දුක්ඛං උප්පාදෙය්‍ය, බහුං අපුඤ්ඤං පසවෙය්‍යා’’ති සත්තානුද්දයතාය වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා අන්තරවීථියං ඔතරි. භගවා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො තමත්ථං පකාසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ –

Ayant ainsi parlé, il pensa : « Si je le laisse me faire saisir par les mains ou les pieds et qu'il me cause de la douleur, il accumulera un immense démérite. » Par compassion pour les êtres, il s'éleva dans les airs et redescendit au milieu de la rue. Le Bienheureux, ayant atteint l'omniscience, pour expliquer ce fait, dit cette strophe :

‘‘ඉදං වත්වාන මාතඞ්ගො, ඉසි සච්චපරක්කමො;

අන්තලික්ඛස්මිං පක්කාමි, බ්‍රාහ්මණානං උදික්ඛත’’න්ති. (ජා. 1.15.10);

« Ayant dit cela, Mātaṅga, le sage à l'effort conforme à la vérité, partit à travers le ciel sous les yeux des brahmanes. »

තාවදෙව නගරරක්ඛිකදෙවතානං ජෙට්ඨකදෙවරාජා මණ්ඩබ්‍යස්ස ගීවං පරිවත්තෙසි. තස්ස මුඛං පරිවත්තෙතිත්වා පච්ඡාමුඛං ජාතං, අක්ඛීනි පරිවත්තානි, මුඛෙන ඛෙළං වමති, සරීරං ථද්ධං සූලෙ ආරොපිතං විය අහොසි. අසීතිසහස්සා පරිචාරකයක්ඛා අසීතිබ්‍රාහ්මණසහස්සානි තථෙව අකංසු. වෙගෙන ගන්ත්වා බ්‍රහ්මපජාපතියා ආරොචයිංසු. සා තරමානරූපා ආගන්ත්වා තං විප්පකාරං දිස්වා ගාථමාහ –

À cet instant même, le chef des divinités gardiennes de la ville tordit le cou de Maṇḍavya. Son visage fut tourné vers son dos, ses yeux se révulsèrent, il bava de la bouche, et son corps devint rigide comme s'il avait été empalé. Les quatre-vingt mille yakkhas serviteurs firent de même aux quatre-vingt mille brahmanes. Ils coururent en hâte en informer Diṭṭhamaṅgalikā. Arrivée précipitamment et voyant ce désastre, elle dit :

‘‘ආවෙධිතං පිට්ඨිතො උත්තමඞ්ගං,බාහුං පසාරෙති අකම්මනෙය්‍යං;

සෙතානි අක්ඛීනි යථා මතස්ස,කො මෙ ඉමං පුත්තමකාසි එව’’න්ති. (ජා. 1.15.11);

« Sa tête est tournée vers son dos, ses bras sont tendus et paralysés, ses yeux sont blancs comme ceux d'un mort. Qui a mis mon fils dans un tel état ? »

අථස්සා [Pg.58] ආරොචෙසුං –

Alors ils lui rapportèrent :

‘‘ඉධාගමා සමණො දුම්මවාසී,ඔතල්ලකො පංසුපිසාචකොව,සඞ්කාරචොළං පටිමුඤ්ච කණ්ඨෙ,සො තෙ ඉමං පුත්තමකාසි එව’’න්ති. (ජා. 1.15.12);

« Un ascète malodorant est venu ici, vil comme un démon des poussières, portant un vieux chiffon de décharge au cou ; c’est lui qui a mis ton fils dans cet état. »

සා සුත්වාව අඤ්ඤාසි – ‘‘මය්හං යසදායකො අය්‍යො අනුකම්පාය පුත්තස්ස පමත්තභාවං ඤත්වා ආගතො භවිස්සතී’’ති. තතො උපට්ඨාකෙ පුච්ඡි –

En entendant cela, elle comprit : « C'est sûrement mon maître, celui qui m'a donné ma prospérité, qui est venu par compassion, ayant reconnu la négligence de mon fils. » Puis elle interrogea les serviteurs :

‘‘කතමං දිසං අගමා භූරිපඤ්ඤො,අක්ඛාථ මෙ මාණවා එතමත්ථං;

ගන්ත්වාන තං පටිකරෙමු අච්චයං,අප්පෙව නං පුත්ත ලභෙමු ජීවිත’’න්ති. (ජා. 1.15.13);

« Dans quelle direction est parti le sage à l'immense sagesse ? Ô jeunes gens, dites-moi la vérité ! Allons vers lui pour réparer cette faute, afin que mon fils puisse peut-être recouvrer la vie. »

තෙ ආහංසු –

Ils répondirent :

‘‘වෙහායසං අගමා භූරිපඤ්ඤො,පථද්ධුනො පන්නරසෙව චන්දො;

අපිචාපි සො පුරිමදිසං අගච්ඡි,සච්චප්පටිඤ්ඤො ඉසි සාධුරූපො’’ති. (ජා. 1.15.14);

« Le sage à l'immense sagesse s'est élevé dans le ciel, tel un voyageur, comme la lune en son quinzième jour. Ce sage vertueux et fidèle à sa parole est parti vers l'Orient. »

මහාපුරිසොපි අන්තරවීථියං ඔතිණ්ණට්ඨානතො පට්ඨාය – ‘‘මය්හං පදවළඤ්ජං හත්ථිඅස්සාදීනං වසෙන මා අන්තරධායිත්ථ, දිට්ඨමඞ්ගලිකායෙව නං පස්සතු, මා අඤ්ඤෙ’’ති අධිට්ඨහිත්වා පිණ්ඩාය චරිත්වා යාපනමත්තං මිස්සකොදනං ගහෙත්වා පටික්කමනසාලායං නිසින්නො භුඤ්ජිත්වා ථොකං භුත්තාවසෙසං භික්ඛාභාජනෙයෙව ඨපෙසි. දිට්ඨමඞ්ගලිකාපි පාසාදා ඔරුය්හ අන්තරවීථිං පටිපජ්ජමානා පදවළඤ්ජං දිස්වා – ‘‘ඉදං මය්හං යසදායකස්ස අය්‍යස්ස පද’’න්ති පදානුසාරෙනාගන්ත්වා වන්දිත්වා ආහ – ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, දාසෙන කතාපරාධං මය්හං ඛමථ, න හි තුම්හෙ කොධවසිකා නාම, දෙථ මෙ පුත්තස්ස ජීවිත’’න්ති.

Le Grand Homme, s'étant résolu à l'endroit où il était descendu dans la rue : « Que mes empreintes ne s'effacent pas sous le passage des éléphants et des chevaux ; que seule Diṭṭhamaṅgalikā puisse les voir », collecta un simple mélange de céréales pour subsister, s'assit dans une salle de repos, mangea, et laissa des restes dans son bol. Diṭṭhamaṅgalikā, suivant les empreintes, le trouva, se prosterna et dit : « Seigneur, pardonnez la faute commise par votre serviteur Maṇḍavya. Vous n'êtes pas de ceux qui se laissent dominer par la colère ; rendez la vie à mon fils ! »

එවඤ්ච පන වත්වා –

Elle ajouta :

‘‘ආවෙධිතං [Pg.59] පිට්ඨිතො උත්තමඞ්ගං,බාහුං පසාරෙති අකම්මනෙය්‍යං;

සෙතානි අක්ඛීනි යථා මතස්ස,කො මෙ ඉමං පුත්තමකාසි එව’’න්ති. (ජා. 1.15.15) –

« Sa tête est tournée vers son dos, ses bras sont tendus et paralysés, ses yeux sont blancs comme ceux d'un mort. Qui a mis mon fils dans un tel état ? »

ගාථං අභාසි. මහාපුරිසො ආහ – ‘‘න මයං එවරූපං කරොම, පබ්බජිතං පන හිංසන්තෙ දිස්වා පබ්බජිතෙසු සගාරවාහි භූතයක්ඛදෙවතාහි කතං භවිස්සතී’’ති.

Le Grand Homme répondit : « Nous ne faisons pas de telles choses. Cependant, voyant quelqu'un maltraiter un ascète, les esprits et les yakkhas qui respectent les ascètes ont dû agir ainsi. »

කෙවලං, භන්තෙ, තුම්හාකං මනොපදොසො මා හොතු, දෙවතාහි කතං හොතු, සුඛමාපයා, භන්තෙ, දෙවතා, අපිචාහං, භන්තෙ, කථං පටිපජ්ජාමීති. තෙන හි ඔසධං තෙ කථෙස්සාමි, මම භික්ඛාභාජනෙ භුත්තාවසෙසං භත්තමත්ථි, තත්ථ ථොකං උදකං ආසිඤ්චිත්වා ථොකං ගහෙත්වා තව පුත්තස්ස මුඛෙ පක්ඛිප, අවසෙසං උදකචාටියං ආලොළෙත්වා අසීතියා බ්‍රාහ්මණසහස්සානං මුඛෙ පක්ඛිපාති. සා එවං කරිස්සාමීති භත්තං ගහෙත්වා මහාපුරිසං වන්දිත්වා ගන්ත්වා තථා අකාසි.

« Seigneur, que votre esprit soit pur de toute malveillance, que l'acte des divinités soit pardonné. Seigneur, rendez-leur le bonheur ! Comment dois-je procéder ? » — « Je vais te dire le remède. Il reste de la nourriture dans mon bol ; verse un peu d'eau dessus, prends-en une partie et mets-la dans la bouche de ton fils. Quant au reste, mélange-le dans une jarre d'eau et verse-le dans la bouche des quatre-vingt mille brahmanes. » Elle accepta, prit les restes, se prosterna et s'en alla agir ainsi.

මුඛෙ පක්ඛිත්තමත්තෙ ජෙට්ඨකදෙවරාජා – ‘‘සාමිම්හි සයං භෙසජ්ජං කරොන්තෙ අම්හෙහි න සක්කා කිඤ්චි කාතු’’න්ති කුමාරං විස්සජ්ජෙසි. සොපි ඛිපිත්වා කිඤ්චි දුක්ඛං අප්පත්තපුබ්බො විය පකතිවණ්ණො අහොසි. අථ නං මාතා අවොච – ‘‘පස්ස තාත තව කුලුපකානං හිරොත්තප්පරහිතානං විප්පකාරං, සමණා පන න එවරූපා හොන්ති, සමණෙ තාත භොජෙය්‍යාසී’’ති. තතො සෙසකං උදකචාටියං ආලුළාපෙත්වා බ්‍රාහ්මණානං මුඛෙ පක්ඛිපාපෙසි. යක්ඛා තාවදෙව විස්සජ්ජෙත්වා පලායිංසු. බ්‍රාහ්මණා ඛිපිත්වා ඛිපිත්වා උට්ඨහිත්වා කිං අම්හාකං මුඛෙ පක්ඛිත්තන්ති පුච්ඡිංසු. මාතඞ්ගඉසිස්ස උච්ඡිට්ඨභත්තන්ති. තෙ ‘‘චණ්ඩාලස්ස උච්ඡිට්ඨකං ඛාදාපිතම්හා, අබ්‍රාහ්මණා දානිම්හා ජාතා, ඉදානි නො බ්‍රාහ්මණා ‘අසුද්ධබ්‍රාහ්මණා ඉමෙ’ති සම්භොගං න දස්සන්තී’’ති තතො පලායිත්වා මජ්ඣරට්ඨං ගන්ත්වා මජ්ඣරාජස්ස නගරෙ අග්ගාසනිකා බ්‍රාහ්මණා නාම මයන්ති රාජගෙහෙ භුඤ්ජන්ති.

Dès que les restes furent introduits dans sa bouche, le chef des rois des dieux [Sakka], se disant : « Puisque le maître lui-même administre le remède, nous ne pouvons rien faire d'autre », relâcha le jeune homme Maṇḍabya. Celui-ci, après avoir vomi, retrouva son teint naturel comme s'il n'avait jamais connu de souffrance. Ensuite, sa mère lui dit : « Regarde, mon fils, le comportement de ces brahmanes, tes familiers, dépourvus de pudeur et de crainte morale ; les ascètes, quant à eux, ne sont pas ainsi. Tu devrais nourrir les vrais ascètes, mon fils. » Puis, après avoir fait mélanger les restes du repas du sage dans une jarre d'eau, elle les fit verser dans la bouche des brahmanes. À cet instant précis, les yaksas les relâchèrent et s'enfuirent. Les brahmanes, après avoir vomi à plusieurs reprises, se levèrent et demandèrent : « Qu'est-ce qui a été mis dans nos bouches ? » On leur répondit : « Ce sont les restes du repas du sage Mātaṅga. » Se disant : « On nous a fait manger les restes d'un hors-caste (caṇḍāla), nous ne sommes plus des brahmanes désormais. Les brahmanes purs ne voudront plus s'associer avec nous, nous traitant de brahmanes impurs », ils s'enfuirent de cet endroit vers le pays du milieu (Majjharaṭṭha). Arrivés dans la cité du roi de Majjha, ils mangèrent au palais royal en prétendant : « Nous sommes des brahmanes de haut rang. »

තස්මිං සමයෙ බොධිසත්තො පාපනිග්ගහං කරොන්තො මානජාතිකෙ නිම්මදයන්තො විචරති. අථෙකො ‘‘ජාතිමන්තතාපසො නාම මයා සදිසො [Pg.60] නත්ථී’’ති අඤ්ඤෙසු සඤ්ඤම්පි න කරොති. බොධිසත්තො තං ගඞ්ගාතීරෙ වසමානං දිස්වා ‘‘මානනිග්ගහමස්ස කරිස්සාමී’’ති තත්ථ අගමාසි. තං ජාතිමන්තතාපසො පුච්ඡි – ‘‘කිං ජච්චො භව’’න්ති? චණ්ඩාලො අහං ආචරියාති. අපෙහි චණ්ඩාල අපෙහි චණ්ඩාල, හෙට්ඨාගඞ්ගාය වස, මා උපරිගඞ්ගාය උදකං උච්ඡිට්ඨමකාසීති.

À cette époque, le Bodhisatta parcourait le pays en réprimant les malfaisants et en humiliant les orgueilleux. Il y avait un ascète nommé Jātimanta qui pensait : « Nul n'est mon égal en naissance », et ne considérait personne d'autre. Le Bodhisatta, le voyant vivre sur les rives du Gange, se dit : « Je vais briser son orgueil », et se rendit sur place. L'ascète Jātimanta lui demanda : « De quelle caste êtes-vous, Monsieur ? » « Je suis un caṇḍāla, ô maître », répondit-il. « Va-t'en, caṇḍāla ! Va-t'en, caṇḍāla ! Va vivre en aval du Gange, ne souille pas l'eau en amont ! » lui dit l'ascète.

බොධිසත්තො – ‘‘සාධු ආචරිය, තුම්හෙහි වුත්තට්ඨානෙ වසිස්සාමී’’ති හෙට්ඨාගඞ්ගාය වසන්තො ‘‘ගඞ්ගාය උදකං පටිසොතං සන්දතූ’’ති අධිට්ඨාසි. ජාතිමන්තතාපසො පාතොව ගඞ්ගං ඔරුය්හ උදකං ආචමති, ජටා ධොවති. බොධිසත්තො දන්තකට්ඨං ඛාදන්තො පිණ්ඩං පිණ්ඩං ඛෙළං උදකෙ පාතෙති. දන්තකට්ඨකුච්ඡිට්ඨකම්පි තත්ථෙව පවාහෙති. යථා චෙ තං අඤ්ඤත්ථ අලග්ගිත්වා තාපසස්සෙව ජටාසු ලග්ගති, තථා අධිට්ඨාසි. ඛෙළම්පි දන්තකට්ඨම්පි තාපසස්ස ජටාසුයෙව පතිට්ඨාති.

Le Bodhisatta répondit : « Très bien, maître, je vivrai à l'endroit que vous avez indiqué. » S'installant en aval du Gange, il fit cette résolution : « Que l'eau du Gange coule à contre-courant. » L'ascète Jātimanta, descendant au Gange tôt le matin, se rinça la bouche et lava ses cheveux nattés. Le Bodhisatta, tout en mâchant son bâtonnet de bois de santal, cracha des amas de salive dans l'eau. Il y jeta également les débris de son bâtonnet. Il résolut que ceux-ci, sans s'accrocher nulle part ailleurs, aillent se prendre précisément dans les nattes de l'ascète. Ainsi, la salive et le bâtonnet se fixèrent dans les cheveux nattés de l'ascète.

තාපසො චණ්ඩාලස්සිදං කම්මං භවිස්සතීති විප්පටිසාරී හුත්වා ගන්ත්වා පුච්ඡි – ‘‘ඉදං, භො චණ්ඩාල, ගඞ්ගාය උදකං තයා පටිසොතගාමිකත’’න්ති? ආම ආචරිය. තෙන හි ත්වං හෙට්ඨාගඞ්ගාය මා වස, උපරිගඞ්ගාය වසාති. සාධු ආචරිය, තුම්හෙහි වුත්තට්ඨානෙ වසිස්සාමීති තත්ථ වසන්තො ඉද්ධිං පටිප්පස්සම්භෙසි, උදකං යථාගතිකමෙව ජාතං. පුන තාපසො තදෙව බ්‍යසනං පාපුණි. සො පුන ගන්ත්වා බොධිසත්තං පුච්ඡි, – ‘‘භො චණ්ඩාල, ත්වමිදං ගඞ්ගාය උදකං කාලෙන පටිසොතගාමිං කාලෙන අනුසොතගාමිං කරොසී’’ති? ආම ආචරිය. චණ්ඩාල, ‘‘ත්වං සුඛවිහාරීනං පබ්බජිතානං සුඛෙන වසිතුං න දෙසි, සත්තමෙ තෙ දිවසෙ සත්තධා මුද්ධා ඵලතූ’’ති. සාධු අචරිය, අහං පන සූරියස්ස උග්ගන්තුං න දස්සාමීති.

L'ascète, pensant que c'était l'œuvre du caṇḍāla, en fut tout contrarié. Il alla le trouver et demanda : « Ô caṇḍāla, est-ce toi qui as fait remonter l'eau du Gange ? » « Oui, maître. » « Alors ne vis plus en aval, mais vis en amont du Gange. » « Très bien, maître, je vivrai là où vous m'avez dit. » S'y installant, il fit cesser son pouvoir, et l'eau reprit son cours normal. L'ascète subit à nouveau le même désagrément. Il retourna voir le Bodhisatta et demanda : « Ô caṇḍāla, fais-tu en sorte que l'eau du Gange coule tantôt à contre-courant, tantôt dans le sens du courant ? » « Oui, maître. » « Caṇḍāla, tu empêches les ascètes vivant en paix de demeurer tranquillement. Le septième jour, que ta tête éclate en sept morceaux ! » le maudit-il. « Très bien, maître, mais pour ma part, je ne laisserai pas le soleil se lever », répondit le Bodhisatta.

අථ මහාසත්තො චින්තෙසි – ‘‘එතස්ස අභිසාපො එතස්සෙව උපරි පතිස්සති, රක්ඛාමි න’’න්ති සත්තානුද්දයතාය පුනදිවසෙ ඉද්ධියා සූරියස්ස උග්ගන්තුං න අදාසි. ඉද්ධිමතො ඉද්ධිවිසයො නාම අචින්තෙය්‍යො, තතො පට්ඨාය අරුණුග්ගං න පඤ්ඤායති, රත්තින්දිවපරිච්ඡෙදො නත්ථි, කසිවණිජ්ජාදීනි කම්මානි පයොජෙන්තො නාම නත්ථි.

Le Grand Être pensa alors : « Sa malédiction retombera sur lui-même, je vais le protéger. » Par compassion pour les êtres, le jour suivant, par son pouvoir psychique, il empêcha le soleil de se lever. Le domaine des pouvoirs de celui qui possède de tels pouvoirs est inconcevable. À partir de ce moment, l'aube n'apparut plus ; il n'y avait plus de distinction entre le jour et la nuit, et personne ne pouvait vaquer à ses travaux, qu'il s'agisse d'agriculture ou de commerce.

මනුස්සා – ‘‘යක්ඛාවට්ටො නු ඛො අයං භූතදෙවට්ටොනාගසුපණ්ණාවට්ටො’’ති උපද්දවප්පත්තා ‘‘කිං නු ඛො කාතබ්බ’’න්ති චින්තෙත්වා ‘‘රාජකුලං නාම මහාපඤ්ඤං, ලොකස්ස හිතං චින්තෙතුං සක්කොති, තත්ථ ගච්ඡාමා’’ති රාජකුලං ගන්ත්වා [Pg.61] තමත්ථං ආරොචෙසුං. රාජා සුත්වා භීතොපි අභීතාකාරං කත්වා – ‘‘මා තාතා භායථ, ඉමං කාරණං ගඞ්ගාතීරවාසී ජාතිමන්තතාපසො ජානිස්සති, තං පුච්ඡිත්වා නික්කඞ්ඛා භවිස්සාමා’’ති කතිපයෙහෙව අත්ථචරකෙහි මනුස්සෙහි සද්ධිං තාපසං උපසඞ්කමිත්වා කතපටිසන්ථාරො තමත්ථං පුච්ඡි. තාපසො ආහ – ‘‘ආම මහාරාජ, එකො චණ්ඩාලො අත්ථි, සො ඉමං ගඞ්ගාය උදකං කාලෙන අනුසොතගාමිං කාලෙන පතිසොතගාමිං කරොති, මයා තදත්ථං කිඤ්චි කථිතං අත්ථි, තං පුච්ඡථ, සො ජානිස්සතී’’ති.

Les gens se demandèrent : « Est-ce un tour des yaksas, des esprits, des dieux, des nāgas ou des garuḍas ? » Frappés par ce fléau, ils pensèrent : « Que faut-il faire ? La lignée royale est de grande sagesse et capable de veiller au bien du monde. Allons-y. » Ils se rendirent au palais et exposèrent la situation. Bien qu'effrayé, le roi feignit l'intrépidité et dit : « Ne craignez rien, mes amis. L'ascète Jātimanta, qui vit sur les rives du Gange, saura la raison. En l'interrogeant, nous serons fixés. » Accompagné de quelques conseillers, il s'approcha de l'ascète et, après les salutations d'usage, l'interrogea sur la cause de l'absence de soleil. L'ascète répondit : « Oui, grand roi, il y a un caṇḍāla capable de faire couler l'eau du Gange tantôt dans un sens, tantôt dans l'autre. Je lui ai dit certaines choses à ce sujet ; interrogez-le, il saura. »

රාජා මාතඞ්ගඉසිස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා – ‘‘තුම්හෙ, භන්තෙ, අරුණස්ස උග්ගන්තුං න දෙථා’’ති පුච්ඡි. ආම, මහාරාජාති. කිං කාරණා භන්තෙති? ජාතිමන්තතාපසකාරණා, මහාරාජ, ජාතිමන්තතාපසෙන ආගන්ත්වා මං වන්දිත්වා ඛමාපිතකාලෙ දස්සාමි මහාරාජාති. රාජා ගන්ත්වා ‘‘එථ ආචරිය, තාපසං ඛමාපෙථා’’ති ආහ. නාහං, මහාරාජ, චණ්ඩාලං වන්දාමීති. මා ආචරිය, එවං කරොථ, ජනපදස්ස මුඛං පස්සථාති. සො පුන පටික්ඛිපියෙව. රාජා බොධිසත්තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘ආචරියො ඛමාපෙතුං න ඉච්ඡිතී’’ති ආහ. අඛමාපිතෙ අහං සූරියං න මුඤ්චාමීති. රාජා ‘‘අයං ඛමාපෙතුං න ඉච්ඡති, අයං අඛමාපිතෙ සූරියං න මුඤ්චති, කිං අම්හාකං තෙන තාපසෙන, ලොකං ඔලොකෙස්සාමා’’ති ‘‘ගච්ඡථ, භො, තාපසසන්තිකං, තං හත්ථෙසු ච පාදෙසු ච ගහෙත්වා මාතඞ්ගඉසිස්ස පාදමූලෙ නෙත්වා නිපජ්ජාපෙත්වා ඛමාපෙථ එතස්ස ජනපදානුද්දයතං පටිච්චා’’ති ආහ. තෙ රාජපුරිසා ගන්ත්වා තං තථා කත්වා ආනෙත්වා මාතඞ්ගඉසිස්ස පාදමූලෙ නිපජ්ජාපෙත්වා ඛමාපෙසුං.

Le roi se rendit auprès du sage Mātaṅga et demanda : « Vénérable, est-ce vous qui empêchez l'aube de se lever ? » « Oui, grand roi », répondit-il. « Pour quelle raison, Vénérable ? » « À cause de l'ascète Jātimanta, grand roi. Quand l'ascète Jātimanta viendra s'incliner devant moi pour demander pardon, je le permettrai. » Le roi retourna voir Jātimanta et dit : « Venez, maître, demandez pardon à l'ascète Mātaṅga. » « Grand roi, je ne m'inclinerai pas devant un caṇḍāla. » « Maître, ne faites pas cela, considérez la détresse du pays ! » Mais il refusa à nouveau. Le roi retourna vers le Bodhisatta et dit : « Le maître ne veut pas demander pardon. » « S'il ne demande pas pardon, je ne relâcherai pas le soleil. » Le roi se dit : « Celui-ci ne veut pas s'excuser, et l'autre ne lâchera pas le soleil tant qu'il ne l'aura pas fait. Qu'avons-nous à faire de cet ascète orgueilleux ? Veillons au salut du monde. » Il ordonna : « Allez auprès de cet ascète, saisissez-le par les mains et les pieds, portez-le aux pieds du sage Mātaṅga, forcez-le à se prosterner et faites-le s'excuser par compassion pour les habitants du pays. » Les hommes du roi s'exécutèrent, l'amenèrent, le forcèrent à se prosterner aux pieds du sage Mātaṅga et lui firent demander pardon.

අහං නාම ඛමිතබ්බං ඛමාමි, අපිච ඛො පන එතස්ස කථා එතස්සෙව උපරි පතිස්සති. මයා සූරියෙ විස්සජ්ජිතෙ සූරියරස්මි එතස්ස මත්ථකෙ පතිස්සති, අථස්ස සත්තධා මුද්ධා ඵලිස්සති. තඤ්ච ඛො පනෙස බ්‍යසනං මා පාපුණාතු, එථ තුම්හෙ එතං ගලප්පමාණෙ උදකෙ ඔතාරෙත්වා මහන්තං මත්තිකාපිණ්ඩමස්ස සීසෙ ඨපෙථ. අථාහං සූරියං විස්සජ්ජිස්සාමි. සූරියරස්මි මත්තිකාපිණ්ඩෙ පතිත්වා තං සත්තධා භින්දිස්සති. අථෙස මත්තිකාපිණ්ඩං ඡඩ්ඩෙත්වා නිමුජ්ජිත්වා අඤ්ඤෙන තිත්ථෙන උත්තරතු, ඉති නං වදථ, එවමස්ස සොත්ථි භවිස්සතීති. තෙ මනුස්සා ‘‘එවං කරිස්සාමා’’ති තථා කාරෙසුං. තස්සාපි තථෙව සොත්ථි ජාතා. සො තතො පට්ඨාය – ‘‘ජාති [Pg.62] නාම අකාරණං, පබ්බජිතානං අබ්භන්තරෙ ගුණොව කාරණ’’න්ති ජාතිගොත්තමානං පහාය නිම්මදො අහොසි.

« Moi, qui suis le sage nommé Mātaṅga, je pardonne à celui qui mérite le pardon. Cependant, ses propres paroles se retourneront inévitablement contre lui. Lorsque je libérerai le soleil, ses rayons frapperont sa tête, et son crâne se fendra en sept morceaux. Mais qu'il n'atteigne point une telle ruine ! Venez, placez cet homme dans l'eau jusqu'au cou et déposez une grosse motte d'argile sur sa tête. Alors je libérerai le soleil. Les rayons solaires frapperont la motte d'argile et la briseront en sept. Ensuite, qu'il rejette la motte d'argile, plonge dans l'eau et ressorte par un autre débarcadère. Dites-lui cela, et il sera en sécurité. » Ces gens acceptèrent en disant : « Nous ferons ainsi », et ils agirent exactement comme le sage l'avait ordonné. Jātimanta fut ainsi sauvé. À partir de ce moment, comprenant que la naissance n'est point un critère et que seule la vertu intérieure importe chez les renonçants, il abandonna son orgueil de caste et de lignée et devint libre de toute arrogance.

ඉති ජාතිමන්තතාපසෙ දමිතෙ මහාජනො බොධිසත්තස්ස ථාමං අඤ්ඤාසි, මහාකොලාහලං ජාතං. රාජා අත්තනො නගරං ගමනත්ථාය බොධිසත්තං යාචි. මහාසත්තො පටිඤ්ඤං දත්වා තානි ච අසීතිබ්‍රාහ්මණසහස්සානි දමෙස්සාමි, පටිඤ්ඤඤ්ච මොචෙස්සාමීති මජ්ඣරාජස්ස නගරං අගමාසි. බ්‍රාහ්මණා බොධිසත්තං දිස්වාව – භො, ‘‘අයං සො, භො මහාචොරො, ආගතො, ඉදානෙව සබ්බෙ එතෙ මය්හං උච්ඡිට්ඨකං ඛාදිත්වා අබ්‍රාහ්මණා ජාතාති අම්හෙ පාකටෙ කරිස්සති, එවං නො ඉධාපි ආවාසො න භවිස්සති, පටිකච්චෙව මාරෙස්සාමා’’ති රාජානං පුන උපසඞ්කමිත්වා ආහංසු – ‘‘තුම්හෙ, මහාරාජ, එතං චණ්ඩාලපබ්බජිතං මා සාධුරූපොති මඤ්ඤිත්ථ, එස ගරුකමන්තං ජානාති, පථවිං ගහෙත්වා ආකාසං කරොති, ආකාසං පථවිං, දූරං ගහෙත්වා සන්තිකං කරොති, සන්තිකං දූරං, ගඞ්ගං නිවත්තෙත්වා උද්ධගාමිනිං කරොති, ඉච්ඡන්තො පථවිං උක්ඛිපිත්වා පාතෙතුං මඤ්ඤෙ සක්කොති. පරස්ස වා චිත්තං නාම සබ්බකාලං න සක්කා ගහෙතුං, අයං ඉධ පතිට්ඨං ලභන්තො තුම්හාකං රජ්ජම්පි නාසෙය්‍ය, ජීවිතන්තරායම්පි වංසුපච්ඡෙදම්පි කරෙය්‍ය, අම්හාකං වචනං කරොථ, මහාරාජ, අජ්ජෙව ඉමං මාරෙතුං වට්ටතී’’ති.

Une fois le sage Jātimanta ainsi maîtrisé, la multitude reconnut la puissance du Bodhisatta, et une immense agitation s'ensuivit. Le roi supplia le Bodhisatta de se rendre dans sa ville. Le Grand Être accepta, pensant : « J'instruirai ces quatre-vingt-quatre mille brahmanes et je les libérerai de leurs préjugés. » Il se rendit alors à la capitale du roi de Majjha. En voyant le Bodhisatta, les brahmanes s'écrièrent : « Oh ! ce grand brigand est de retour ! Désormais, nous tous qui avons mangé ses restes impurs, nous avons perdu notre statut de brahmane. Il va nous dénoncer publiquement, et nous ne pourrons plus demeurer ici. Tuons-le avant qu'il n'agisse ! » S'étant concertés, ils allèrent de nouveau trouver le roi et dirent : « Grand roi, ne considérez pas ce renonçant caṇḍāla comme un homme de bien. Il connaît de redoutables incantations : il peut transformer la terre en ciel et le ciel en terre, rapprocher ce qui est loin et éloigner ce qui est proche, et même inverser le cours du Gange. S'il le désirait, il pourrait soulever la terre et la renverser. On ne peut jamais sonder le cœur d'autrui à tout moment. S'il s'établit ici, il pourrait détruire votre royaume, mettre votre vie en péril ou anéantir votre lignée. Écoutez nos paroles, ô roi, il convient de le mettre à mort dès aujourd'hui. »

රාජානො නාම පරපත්තියා හොන්ති, ඉති සො බහූනං කථාවසෙන නිට්ඨං ගතො. බොධිසත්තො පන නගරෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා උදකඵාසුකට්ඨානෙ මිස්සකොදනං භුඤ්ජිත්වා රාජුය්‍යානං ගන්ත්වා නිරාපරාධතාය නිරාසඞ්කො මඞ්ගලසිලාපට්ටෙ නිසීදි. අතීතෙ චත්තාලීස, අනාගතෙ චත්තාලීසාති අසීතිකප්පෙ අනුස්සරිතුං සමත්ථඤාණස්ස අනාවජ්ජනතාය මුහුත්තමත්තකෙ කාලෙ සති නප්පහොති, රාජා අඤ්ඤං අජානාපෙත්වා සයමෙව ගන්ත්වා නිරාවජ්ජනතාය පමාදෙන නිසින්නං මහාපුරිසං අසිනා පහරිත්වා ද්වෙ භාගෙ අකාසි. ඉමස්ස රඤ්ඤො විජිතෙ අට්ඨමං ලොහකූටවස්සං, නවමං කලලවස්සං වස්සි. ඉති ඉමස්සාපි රට්ඨෙ නව වුට්ඨියො පතිතා. සො ච රාජා සපරිසො මහානිරයෙ නිබ්බත්තො. තෙනාහ සංකිච්චපණ්ඩිතො –

Les rois étant souvent influencés par autrui, ce roi se rangea à l'avis de la multitude après avoir entendu leurs nombreux discours. Le Bodhisatta, quant à lui, après avoir circulé dans la ville pour sa quête de nourriture et mangé un mélange de céréales près d'un point d'eau, se rendit dans le jardin royal et s'assit sans crainte sur le siège de pierre sacré, car il était pur de toute faute. Bien qu'il possédât une connaissance capable de se remémorer quatre-vingts ères cosmiques — quarante dans le passé et quarante dans le futur — par manque de réflexion à ce moment précis, sa vigilance fit défaut un court instant. Le roi, sans en informer sa suite, s'y rendit seul et, profitant de l'inattention du Grand Être, le frappa de son épée et le trancha en deux. Dans le royaume de ce roi, une huitième pluie de marteaux de fer et une neuvième pluie de boue tombèrent. C'est ainsi que neuf types de pluies funestes s'abattirent sur son pays. Le roi et sa suite renaquirent dans le grand enfer. C'est pourquoi le sage Saṃkicca a dit :

‘‘උපහච්ච [Pg.63] මනං මජ්ඣො, මාතඞ්ගස්මිං යසස්සිනෙ;

සපාරිසජ්ජො උච්ඡින්නො, මජ්ඣාරඤ්ඤං තදා අහූති’’. (ජා. 2.19.96) –

« Pour avoir offensé en son esprit le célèbre Mātaṅga, le roi Majjha fut anéanti avec toute sa suite, et son royaume devint alors la forêt de Majjha. »

එවං මජ්ඣාරඤ්ඤස්ස අරඤ්ඤභූතභාවො වෙදිතබ්බො. මාතඞ්ගස්ස පන ඉසිනො වසෙන තදෙව මාතඞ්ගාරඤ්ඤන්ති වුත්තං.

C'est ainsi que l'on doit comprendre comment le territoire de Majjha est devenu une forêt. C'est en raison du sage Mātaṅga que cette même forêt est appelée Mātaṅgārañña.

66. පඤ්හපටිභානානීති පඤ්හබ්‍යාකරණානි. පච්චනීකං කතබ්බන්ති පච්චනීකං කාතබ්බං. අමඤ්ඤිස්සන්ති විලොමභාගං ගණ්හන්තො විය අහොසින්ති අත්ථො.

66. « Pañhāpaṭibhānāni » désigne les explications données aux questions. « Paccanīkaṃ kātabbaṃ » signifie qu'une action doit être entreprise de manière opposée. « Amaññissanti » signifie qu'il a agi comme s'il adoptait un attachement vil ; tel est le sens.

67. අනුවිච්චකාරන්ති අනුවිචාරෙත්වා චින්තෙත්වා තුලයිත්වා කාතබ්බං කරොහීති වුත්තං හොති. සාධු හොතීති සුන්දරො හොති. තුම්හාදිසස්මිඤ්හි මං දිස්වා මං සරණං ගච්ඡන්තෙ නිගණ්ඨං දිස්වා නිගණ්ඨං සරණං ගච්ඡන්තෙ – ‘‘කිං අයං උපාලි දිට්ඨදිට්ඨමෙව සරණං ගච්ඡතී’’ති? ගරහා උප්පජ්ජිස්සති, තස්මා අනුවිච්චකාරො තුම්හාදිසානං සාධූති දස්සෙති. පටාකං පරිහරෙය්‍යුන්ති තෙ කිර එවරූපං සාවකං ලභිත්වා – ‘‘අසුකො නාම රාජා වා රාජමහාමත්තො වා සෙට්ඨි වා අම්හාකං සරණං ගතො සාවකො ජාතො’’ති පටාකං උක්ඛිපිත්වා නගරෙ ඝොසෙන්තා ආහිණ්ඩන්ති. කස්මා? එවං නො මහන්තභාවො ආවි භවිස්සතීති ච, සචෙ තස්ස ‘‘කිමහං එතෙසං සරණං ගතො’’ති විප්පටිසාරො උප්පජ්ජෙය්‍ය, තම්පි සො ‘‘එතෙසං මෙ සරණගතභාවං බහූ ජානන්ති, දුක්ඛං ඉදානි පටිනිවත්තිතු’’න්ති විනොදෙත්වා න පටික්කමිස්සතීති ච. ‘‘තෙනාහ පටාකං පරිහරෙය්‍යු’’න්ති.

67. « Anuviccakāraṃ » signifie : « Agis après avoir examiné, réfléchi et pesé les choses avec soin. » « Sādhu hoti » signifie que cela est excellent. En effet, si quelqu'un comme vous prenait refuge en moi dès notre première rencontre, la critique suivante surgirait : « Pourquoi cet Upāli prend-il refuge au premier venu ? » C'est pourquoi l'examen préalable est louable pour des personnes illustres comme vous. « Paṭākaṃ parihareyyuṃ » : on dit que les membres d'autres sectes, s'ils obtenaient un tel disciple, dresseraient des bannières et circuleraient en ville en proclamant : « Tel roi, tel grand ministre ou tel banquier est devenu notre disciple et a pris refuge chez nous ! » Pourquoi ? Pour manifester leur propre importance et aussi pour que le disciple, sachant que tout le monde connaît son engagement, ne puisse plus faire marche arrière par honte. C'est pourquoi Upāli a dit : « Ils porteraient des bannières. »

68. ඔපානභූතන්ති පටියත්තඋදපානො විය ඨිතං. කුලන්ති තව නිවෙසනං. දාතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යාසීති පුබ්බෙ දසපි වීසතිපි සට්ඨිපි ජනෙ ආගතෙ දිස්වා නත්ථීති අවත්වා දෙති. ඉදානි මං සරණං ගතකාරණමත්තෙනව මා ඉමෙසං දෙය්‍යධම්මං, උපච්ඡින්දිත්ථ, සම්පත්තානඤ්හි දාතබ්බමෙවාති ඔවදති. සුතමෙතං, භන්තෙති කුතො සුතං? නිගණ්ඨානං සන්තිකා, තෙ කිර කුලඝරෙසු එවං පකාසෙන්ති – ‘‘මයං ‘යස්ස කස්සචි සම්පත්තස්ස දාතබ්බ’න්ති වදාම, සමණො පන ගොතමො ‘මය්හමෙව දානං දාතබ්බං…පෙ… න අඤ්ඤෙසං සාවකානං දින්නං මහප්ඵල’න්ති වදතී’’ති. තං සන්ධාය අයං ගහපති ‘‘සුතමෙත’’න්ති ආහ.

68. « Opānabhūtaṃ » signifie qu'il demeure comme un puits bien aménagé. « Kulaṃ » désigne votre demeure. « Dātabbaṃ maññeyyāsī » : auparavant, vous donniez à dix, vingt ou soixante personnes venant à vous sans jamais dire que vous n'aviez rien. Maintenant, ne supprimez pas ces dons simplement parce que vous avez pris refuge en moi ; il faut continuer à donner à ceux qui se présentent. Upāli répond : « J'ai entendu cela, Seigneur. » De qui l'avait-il entendu ? Des Nigaṇṭhas. On raconte qu'ils proclament dans les maisons des fidèles : « Nous disons qu'il faut donner à quiconque se présente, mais le renonçant Gotama prétend qu'il ne faut donner qu'à lui seul et que les dons faits aux disciples des autres n'ont pas de grand fruit. » C'est en référence à ces propos que le chef de maison Upāli a dit : « J'ai entendu cela. »

69. අනුපුබ්බිං [Pg.64] කථන්ති දානානන්තරං සීලං, සීලානන්තරං සග්ගං, සග්ගානන්තරං මග්ගන්ති එවං අනුපටිපාටිකථං. තත්ථ දානකථන්ති ඉදං දානං නාම සුඛානං නිදානං, සම්පත්තීනං මූලං, භොගානං පතිට්ඨා, විසමගතස්ස තාණං ලෙණං ගතිපරායණං, ඉධලොකපරලොකෙසු දානසදිසො අවස්සයො පතිට්ඨා ආරම්මණං තාණං ලෙණං ගති පරායණං නත්ථි. ඉදඤ්හි අවස්සයට්ඨෙන රතනමයසීහාසනසදිසං, පතිට්ඨානට්ඨෙන මහාපථවිසදිසං, ආලම්බනට්ඨෙන ආලම්බනරජ්ජුසදිසං. ඉදඤ්හි දුක්ඛනිත්ථරණට්ඨෙන නාවා, සමස්සාසනට්ඨෙන සඞ්ගාමසූරො, භයපරිත්තාණට්ඨෙන සුසඞ්ඛතනගරං, මච්ඡෙරමලාදීහි අනුපලිත්තට්ඨෙන පදුමං, තෙසං නිදහනට්ඨෙන අග්ගි, දුරාසදට්ඨෙන ආසීවිසො. අසන්තාසනට්ඨෙන සීහො, බලවන්තට්ඨෙන හත්ථී, අභිමඞ්ගලසම්මතට්ඨෙන සෙතවසභො, ඛෙමන්තභූමිසම්පාපනට්ඨෙන වලාහකො අස්සරාජා. දානං නාමෙභං මය්හං ගතමග්ගො, මය්හෙවෙසො වංසො, මයා දස පාරමියො පූරෙන්තෙන වෙලාමමහායඤ්ඤො, මහාගොවින්දමහායඤ්ඤො මහාසුදස්සනමහායඤ්ඤො, වෙස්සන්තරමහායඤ්ඤොති අනෙකමහායඤ්ඤා පවත්තිතා, සසභූතෙන ජලිතෙ අග්ගික්ඛන්ධෙ අත්තානං නිය්‍යාදෙන්තෙන සම්පත්තයාචකානං චිත්තං ගහිතං. දානඤ්හි ලොකෙ සක්කසම්පත්තිං දෙති, මාරසම්පත්තිං දෙති, බ්‍රහ්මසම්පත්තිං දෙති, චක්කවත්තිසම්පත්තිං දෙති, සාවකපාරමීඤාණං, පච්චෙකබොධිඤාණං, අභිසම්බොධිඤාණං දෙතීති එවමාදිං දානගුණපටිසංයුත්තං කථං.

69. Le « discours progressif » (anupubbikathaṃ) signifie : le discours sur la vertu (sīla) immédiatement après celui sur le don (dāna) ; le discours sur les cieux (sagga) immédiatement après celui sur la vertu ; le discours sur le chemin (magga) immédiatement après celui sur les cieux. C'est ainsi que l'enseignement est exposé de manière graduelle. Dans ce contexte, le « discours sur le don » (dānakathā) est le suivant : ce qu'on appelle le don est la cause des bonheurs, la racine des accomplissements, le fondement des richesses, la protection, l'abri, la destination et le refuge ultime pour celui qui est tombé dans l'adversité. Dans ce monde et dans l'autre, il n'existe aucun appui, fondement, support, protection, abri, destination ou refuge ultime semblable au don. En effet, par sa nature de soutien, le don est semblable à un trône de lion fait de joyaux ; par sa nature de fondement, il est semblable à la grande terre ; par sa nature de support, il est semblable à une corde de retenue. De plus, par sa capacité à faire traverser la souffrance, il est comme un bateau ; par sa capacité à apporter le réconfort, il est comme un héros sur le champ de bataille ; par sa capacité à protéger contre les dangers, il est comme une cité bien fortifiée. Parce qu'il n'est pas souillé par l'impureté de l'avarice et autres vices, il est semblable au lotus ; parce qu'il consume ces mêmes vices, il est comme le feu ; parce qu'il est difficile à approcher pour l'avarice, il est comme un serpent venimeux. Par son absence de crainte, il est comme un lion ; par sa puissance, il est comme un éléphant ; parce qu'il est considéré comme un augure suprême, il est comme un taureau blanc ; parce qu'il conduit à une terre de sécurité, il est comme Valāhaka, le roi des chevaux. Ce don est mon propre chemin parcouru, il est ma propre lignée. En accomplissant les dix perfections, j'ai réalisé de grands sacrifices tels que celui du brahmane Velāma, du brahmane Mahāgovinda, du roi universel Mahāsudassana et du roi Vessantara ; ainsi de nombreux grands dons ont été mis en œuvre. En tant que roi des lièvres, offrant mon propre corps dans un brasier ardent, j'ai conquis le cœur des mendiants venus à moi. En vérité, dans le monde, le don procure la gloire de Sakka, la gloire de Māra, la gloire de Brahmā, la gloire d'un monarque universel ; il accorde la connaissance de la perfection des disciples, la connaissance de l'éveil des Bouddhas indépendants et la connaissance de l'omniscience. Tel est le discours relatif aux qualités du don et autres vertus similaires.

යස්මා පන දානං දදන්තො සීලං සමාදාතුං සක්කොති, තස්මා තදනතරං සීලකථං කථෙසි. සීලකථන්ති සීලං නාමෙතං අවස්සයො පතිට්ඨා ආරම්මණං තාණං ලෙණං ගති පරායණං, සීලං නාමෙතං මම වංසො, අහං සඞ්ඛපාලනාගරාජකාලෙ, භූරිදත්තනාගරාජකාලෙ, චම්පෙය්‍යනාගරාජකාලෙ, සීලවනාගරාජකාලෙ, මාතුපොසකහත්ථිරාජකාලෙ, ඡද්දන්තහත්ථිරාජකාලෙති අනන්තෙසු අත්තභාවෙසු සීලං පරිපූරෙසිං. ඉධලොකපරලොකසම්පත්තීනඤ්හි සීලසදිසො අවස්සයො, සීලසදිසා පතිට්ඨා, ආරම්මණං තාණං ලෙණං ගති පරායණං නත්ථි, සීලාලඞ්කාරසදිසො අලඞ්කාරො නත්ථි, සීලපුප්ඵසදිසං පුප්ඵං නත්ථි, සීලගන්ධසදිසො ගන්ධො නත්ථි. සීලාලඞ්කාරෙන හි අලඞ්කතං සීලකුසුමපිළන්ධනං සීලගන්ධානුලිත්තං [Pg.65] සදෙවකොපි ලොකො ඔලොකෙන්තො තිත්තිං න ගච්ඡතීති එවමාදිං සීලගුණපටිසංයුත්තං කථං.

Puisque celui qui pratique le don est capable d'entreprendre la pratique de la vertu (sīla), le Bienheureux a exposé le discours sur la vertu immédiatement après celui sur le don. Le « discours sur la vertu » signifie : cette vertu est un appui, un fondement, un support, une protection, un abri, une destination et un refuge ultime. Cette vertu est ma lignée ; j'ai parfaitement accompli la vertu au cours d'innombrables existences, comme lorsque j'étais le roi des Nāgas Saṅkhapāla, le roi des Nāgas Bhūridatta, le roi des Nāgas Campeyya, le roi des Nāgas Sīlava, le roi des éléphants qui nourrissait sa mère, ou le roi des éléphants Chaddanta. En vérité, pour les accomplissements de ce monde et de l'autre, il n'existe aucun appui semblable à la vertu, aucun fondement, support, protection, abri, destination ou refuge ultime semblable à elle. Il n'existe aucun ornement semblable à l'ornement de la vertu, aucune fleur semblable à la fleur de la vertu, aucun parfum semblable au parfum de la vertu. En effet, même le monde avec ses divinités, en contemplant celui qui est paré de l'ornement de la vertu, ceint de la fleur de la vertu et oint du parfum de la vertu, ne peut s'en lasser. Tel est le discours relatif aux qualités de la vertu et autres points similaires.

ඉදං පන සීලං නිස්සාය අයං සග්ගො ලබ්භතීති දස්සෙතුං සීලානන්තරං සග්ගකථං කථෙසි. සග්ගකථන්ති අයං සග්ගො නාම ඉට්ඨො කන්තො මනාපො, නිච්චමෙත්ථ කීළා, නිච්චං සම්පත්තියො ලබ්භන්ති, චාතුමහාරාජිකා දෙවා නවුතිවස්සසතසහස්සානි දිබ්බසුඛං දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවන්ති, තාවතිංසා තිස්සො ච වස්සකොටියො සට්ඨි ච වස්සසතසහස්සානීති එවමාදිං සග්ගගුණපටිසංයුත්තං කථං. සග්ගසම්පත්තිං කථයන්තානඤ්හි බුද්ධානං මුඛං නප්පහොති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘අනෙකපරියායෙන ඛො අහං, භික්ඛවෙ, සග්ගකථං කථෙය්‍ය’’න්තිආදි (ම. නි. 3.255).

Pour montrer que c'est en s'appuyant sur cette vertu que l'on obtient l'accès aux cieux, Il a exposé le discours sur les cieux immédiatement après celui sur la vertu. Le « discours sur les cieux » (saggakathā) signifie : ce qu'on appelle les cieux est désirable, charmant et agréable ; là, les jeux sont incessants et les plaisirs sont obtenus perpétuellement. Les divinités du royaume des quatre Grands Rois jouissent du bonheur divin et de la splendeur divine pendant neuf millions d'années ; les divinités de Tāvatiṃsa en jouissent pendant trente-six millions d'années. Tel est le discours relatif aux qualités des cieux. En vérité, même la bouche des Bouddhas ne suffirait pas à décrire pleinement la splendeur des cieux. Il a d'ailleurs été dit : « Ô moines, je pourrais exposer le discours sur les cieux de multiples manières » (Majjhima Nikāya 3.255).

එවං සග්ගකථාය පලොභෙත්වා පුන හත්ථිං අලඞ්කරිත්වා තස්ස සොණ්ඩං ඡින්දන්තො විය – ‘‘අයම්පි සග්ගො අනිච්චො අද්ධුවො, න එත්ථ ඡන්දරාගො කාතබ්බො’’ති දස්සනත්ථං – ‘‘අප්පස්සාදා කාමා වුත්තා මයා බහුදුක්ඛා බහුපායාසා, ආදීනවො එත්ථ භිය්‍යො’’තිආදිනා (පාචි. 417; ම. නි. 1.235) නයෙන කාමානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසං කථෙසි. තත්ථ ආදීනවොති දොසො. ඔකාරොති අවකාරො ලාමකභාවො. සංකිලෙසොති තෙහි සත්තානං සංසාරෙ සංකිලිස්සනං. යථාහ ‘‘කිලිස්සන්ති වත, භො, සත්තා’’ති (ම. නි. 2.351).

Après avoir ainsi séduit les êtres par le discours sur les cieux, tel un homme qui, après avoir paré un éléphant d'ornements, lui trancherait la trompe, Il exposa les dangers, l'avilissement et la souillure des plaisirs sensuels (kāmā) par des méthodes telles que : « Ces cieux eux-mêmes sont éphémères et instables, il ne faut pas y porter d'attachement passionné », ou encore : « Les plaisirs sensuels offrent peu de satisfaction, j'ai déclaré qu'ils comportent beaucoup de souffrance et beaucoup de tourments, et que le danger y est prépondérant. » Dans ce passage, « danger » (ādīnava) signifie le défaut. « Avilissement » (okāra) signifie la bassesse ou la nature vile. « Souillure » (saṃkilesa) signifie la dégradation des êtres au sein du cycle des renaissances (saṃsāra) causée par ces plaisirs. Comme Il l'a dit : « Certes, messieurs, les êtres s'avilissent » (Majjhima Nikāya 2.351).

එවං කාමාදීනවෙන තජ්ජිත්වා නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසං පකාසෙසි. කල්ලචිත්තන්ති අරොගචිත්තං. සාමුක්කංසිකාති සාමං උක්කංසිකා අත්තනායෙව ගහෙත්වා උද්ධරිත්වා ගහිතා, සයම්භූඤාණෙන දිට්ඨා, අසාධාරණා අඤ්ඤෙසන්ති අත්ථො. කා පනෙසාති, අරියසච්චදෙසනා? තෙනෙවාහ – ‘‘දුක්ඛං සමුදයං නිරොධං මග්ග’’න්ති.

Ayant ainsi effrayé les êtres par les dangers des sens, Il révéla les bienfaits du renoncement (nekkhamme ānisaṃsaṃ). Un « esprit prêt » (kallacitta) signifie un esprit exempt de maladie. « Sāmukkaṃsikā » désigne l'enseignement que le Bouddha a extrait et élevé par Lui-même, une doctrine vue par Sa propre connaissance omnisciente (sayambhūññāṇa), non partagée par les disciples ou les Bouddhas indépendants. Quel est donc cet enseignement des Nobles Vérités ? C'est pourquoi Il a dit : « la souffrance, l'origine, la cessation et le chemin. »

විරජං වීතමලන්ති රාගරජාදීනං අභාවා විරජං, රාගමලාදීනං විගතත්තා වීතමලං. ධම්මචක්ඛුන්ති උපරි බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ තිණ්ණං මග්ගානං, චූළරාහුලොවාදෙ ආසවක්ඛයස්සෙතං නාමං. ඉධ පන සොතාපත්තිමග්ගො අධිප්පෙතො. තස්ස උප්පත්තිආකාරදස්සනත්ථං ‘‘යංකිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති ආහ. තඤ්හි නිරොධං ආරම්මණං කත්වා කිච්චවසෙන එවං සබ්බසඞ්ඛතං පටිවිජ්ඣන්තං උප්පජ්ජති.

« Sans poussière et sans tache » (virajaṃ vītamalaṃ) : « sans poussière » en raison de l'absence de la poussière de la passion (rāga), etc. ; « sans tache » car la souillure de la passion, etc., s'est éloignée. Le terme « Œil du Dhamma » (dhammacakkhu) désigne dans le Brahmāyu Sutta les trois chemins inférieurs, et dans le Cūḷarāhulovāda Sutta la destruction des impuretés (l'état d'Arahant). Cependant, ici dans l'Upāli Sutta, c'est le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga) qui est visé. Pour montrer le mode d'apparition de ce chemin, Il a dit : « Tout ce qui a pour nature de naître a aussi pour nature de cesser. » En effet, cette connaissance du chemin, prenant la cessation (le Nibbāna) pour objet, surgit ainsi en pénétrant tout le conditionné par la fonction de réalisation.

දිට්ඨො [Pg.66] අරියසච්චධම්මො එතෙනාති දිට්ඨධම්මො. එස නයො සෙසපදෙසුපි. තිණ්ණා විචිකිච්ඡා අනෙනාති තිණ්ණවිචිකිච්ඡො. විගතා කථංකථා අස්සාති විගතකථංකථො. වෙසාරජ්ජප්පත්තොති වෙසාරජ්ජං පත්තො. කත්ථ? සත්ථු සාසනෙ. නාස්ස පරො පච්චයො, න පරස්ස සද්ධාය එත්ථ වත්තතීති අපරප්පච්චයො.

Celui par qui la doctrine des Nobles Vérités a été vue est appelé « celui qui a vu le Dhamma » (diṭṭhadhammo). Cette même logique s'applique aux termes suivants. « Celui qui a traversé le doute » (tiṇṇavicikiccho) signifie que le doute a été surmonté par lui. « Celui qui est libéré de l'hésitation » (vigatakathaṃkatho) signifie que toute incertitude a disparu en lui. « Celui qui a atteint l'assurance » (vesārajjappatto) signifie qu'il est parvenu à la confiance absolue. Où cela ? Dans l'enseignement du Maître. « Celui qui ne dépend pas d'autrui » (aparappaccayo) signifie qu'il n'a plus besoin d'un autre appui ou de la foi d'autrui pour se maintenir dans cet enseignement.

70. චිත්තෙන සම්පටිච්ඡමානො අභිනන්දිත්වා, වාචාය පසංසමානො අනුමොදිත්වා. ආවරාමීති ථකෙමි පිදහාමි. අනාවටන්ති න ආවරිතං විවටං උග්ඝාටිතං.

70. « Se réjouissant » (abhinanditvā) signifie l'acceptation par le cœur ; « approuvant » (anumoditvā) signifie l'éloge par la parole. « Je ferme » (āvarāmi) signifie que je clos et verrouille la porte (aux autres doctrines). « Sans obstacle » (anāvaṭaṃ) signifie ce qui n'est pas entravé, ce qui est ouvert et dévoilé.

71. අස්සොසි ඛො දීඝතපස්සීති සො කිර තස්ස ගතකාලතො පට්ඨාය – ‘‘පණ්ඩිතො ගහපති, සමණො ච ගොතමො දස්සනසම්පන්නො නිය්‍යානිකකථො, දස්සනෙපි තස්ස පසීදිස්සති, ධම්මකථායපි පසීදිස්සති, පසීදිත්වා සරණං ගමිස්සති, ගතො නු ඛො සරණං ගහපති න තාව ගතො’’ති ඔහිතසොතොව හුත්වා විචරති. තස්මා පඨමංයෙව අස්සොසි.

71. « L'ascète Dīghatapassī entendit alors » : on raconte que dès le départ du chef de maison Upāli, Dīghatapassī s'était dit : « Le chef de maison est sage, et le moine Gotama est doté d'une apparence accomplie et d'un discours qui mène à la libération ; Upāli aura foi en Lui rien qu'en Le voyant, et il aura foi aussi en Son enseignement. Une fois cette foi acquise, il prendra refuge. Le chef de maison a-t-il déjà pris refuge ou va-t-il le faire ? Il n'est pas encore revenu. » C'est ainsi qu'il allait et venait, l'oreille attentive. C'est pourquoi il fut le premier à l'apprendre.

72. තෙන හි සම්මාති බලවසොකෙන අභිභූතො ‘‘එත්ථෙව තිට්ඨා’’ති වචනං සුත්වාපි අත්ථං අසල්ලක්ඛෙන්තො දොවාරිකෙන සද්ධිං සල්ලපතියෙව.

72. « C’est pourquoi, l'ami » : accablé par un profond chagrin, bien qu'ayant entendu les paroles du portier disant « reste ici même », sans en saisir le sens, il continua de discuter avec lui.

මජ්ඣිමාය ද්වාරසාලායාන්ති යස්ස ඝරස්ස සත්ත ද්වාරකොට්ඨකා, තස්ස සබ්බඅබ්භන්තරතො වා සබ්බබාහිරතො වා පට්ඨාය චතුත්ථද්වාරකොට්ඨකො, යස්ස පඤ්ච, තස්ස තතියො, යස්ස තයො, තස්ස දුතියො ද්වාරකොට්ඨකො මජ්ඣිමද්වාරසාලා නාම. එකද්වාරකොට්ඨකස්ස පන ඝරස්ස මජ්ඣට්ඨානෙ මඞ්ගලත්ථම්භං නිස්සාය මජ්ඣිමද්වාරසාලා. තස්ස පන ගෙහස්ස සත්ත ද්වාරකොට්ඨකා, පඤ්චාතිපි වුත්තං.

« Dans le hall de la porte centrale » : pour une maison disposant de sept porches, que l'on compte depuis l'intérieur ou l'extérieur, le quatrième porche est appelé hall de la porte centrale ; pour une maison de cinq, c'est le troisième ; pour une de trois, c'est le deuxième. Quant à une maison n'ayant qu'un seul porche, le hall situé au milieu, près du pilier de bon augure, est nommé hall de la porte centrale. On dit d'ailleurs que la demeure de ce fidèle possédait sept ou cinq porches.

73. අග්ගන්තිආදීනි සබ්බානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානි. යං සුදන්ති එත්ථ යන්ති යං නාටපුත්තං. සුදන්ති නිපාතමත්තං. පරිග්ගහෙත්වාති තෙනෙව උත්තරාසඞ්ගෙන උදරෙ පරික්ඛිපන්තො ගහෙත්වා. නිසීදාපෙතීති සණිකං ආචරිය, සණිකං ආචරියාති මහන්තං තෙලඝටං ඨපෙන්තො විය නිසීදාපෙති. දත්තොසීති කිං ජළොසි ජාතොති අත්ථො. පටිමුක්කොති සීසෙ පරික්ඛිපිත්වා [Pg.67] ගහිතො. අණ්ඩහාරකොතිආදිං දුට්ඨුල්ලවචනම්පි සමානං උපට්ඨාකස්ස අඤ්ඤථාභාවෙන උප්පන්නබලවසොකතාය ඉදං නාම භණාමීති අසල්ලක්ඛෙත්වාව භණති.

73. « Suprême » et les termes suivants sont tous des synonymes. Dans l'expression « yaṃ sudaṃ », « yaṃ » désigne le fils des Nāta (Nigantha Nātaputta), tandis que « sudaṃ » est une simple particule. « L’ayant saisi » signifie qu'il le prit en l'entourant au niveau du ventre avec son manteau supérieur. « Il le fit asseoir » : en disant « Doucement, maître, doucement », il le fit asseoir comme s'il posait une grande jarre d'huile. « Es-tu stupide ? » signifie : « Es-tu devenu idiot ? ». « Enveloppé » signifie pris en étant enroulé autour de la tête. Bien que des termes comme « porteur de testicules » soient des paroles grossières, il les prononce sans s'en rendre compte, à cause de la profonde affliction née du changement d'attitude de son serviteur Upāli.

74. භද්දිකා, භන්තෙ, ආවට්ටනීති නිගණ්ඨො මායමෙව සන්ධාය වදති, උපාසකො අත්තනා පටිවිද්ධං සොතාපත්තිමග්ගං. තෙන හීති නිපාතමත්තමෙතං, භන්තෙ, උපමං තෙ කරිස්සාමිච්චෙව අත්ථො. කාරණවචනං වා, යෙන කාරණෙන තුම්හාකං සාසනං අනිය්‍යානිකං, මම සත්ථු නිය්‍යානිකං, තෙන කාරණෙන උපමං තෙ කරිස්සාමීති වුත්තං හොති.

74. « C'est une belle conversion, Seigneur » : le Nigantha parle en ayant à l'esprit une ruse magique, tandis que le fidèle Upāli parle en se référant au fruit de l'entrée dans le courant qu'il a lui-même réalisé. « Eh bien » est ici une simple particule signifiant : « Seigneur, je vais vous proposer une comparaison ». Ou bien, cela exprime une cause : « Puisque votre enseignement ne mène pas à la libération, alors que celui de mon Maître y mène, pour cette raison, je vais vous proposer une comparaison ».

75. උපවිජඤ්ඤාති විජායනකාලං උපගතා. මක්කටච්ඡාපකන්ති මක්කටපොතකං. කිණිත්වා ආනෙහීති මූලං දත්වාව ආහර. ආපණෙසු හි සවිඤ්ඤාණකම්පි අවිඤ්ඤාණකම්පි මක්කටාදිකීළනභණ්ඩකං වික්කිණන්ති. තං සන්ධායෙතං ආහ. රජිතන්ති බහලබහලං පීතාවලෙපනරඞ්ගජාතං ගහෙත්වා රජිත්වා දින්නං ඉමං ඉච්ඡාමීති අත්ථො. ආකොටිතපච්චාකොටිතන්ති ආකොටිතඤ්චෙව පරිවත්තෙත්වා පුනප්පුනං ආකොටිතඤ්ච. උභතොභාගවිමට්ඨන්ති මණිපාසාණෙන උභොසු පස්සෙසු සුට්ඨු විමට්ඨං ඝට්ටෙත්වා උප්පාදිතච්ඡවිං.

75. « Sur le point d'enfanter » signifie qu'elle a atteint le moment de l'accouchement. « Un petit singe » désigne un jeune singe. « Achète-le et apporte-le » signifie : apporte-le après en avoir payé le prix. En effet, dans les boutiques, on vend aussi bien des singes vivants que des jouets en forme de singe. C’est à cela qu'elle fait référence. « Teint » signifie : « Je désire ce singe qui a été teint après avoir reçu une épaisse couche de teinture jaune ». « Battu et rebattu » signifie qu'il a été battu, retourné, puis battu de nouveau à plusieurs reprises. « Poli des deux côtés » signifie que la surface a été rendue parfaitement lisse en étant frottée avec une pierre précieuse sur les deux faces.

රඞ්ගක්ඛමො හි ඛොති සවිඤ්ඤාණකම්පි අවිඤ්ඤාණකම්පි රඞ්ගං පිවති. තස්මා එවමාහ. නො ආකොට්ටනක්ඛමොති සවිඤ්ඤාණකස්ස තාව ආකොට්ටනඵලකෙ ඨපෙත්වා කුච්ඡියං ආකොටිතස්ස කුච්ඡි භිජ්ජති, කරීසං නික්ඛමති. සෙසී ආකොටිතස්ස සීසං භිජ්ජති, මත්තලුඞ්ගං නික්ඛමති. අවිඤ්ඤාණකො ඛණ්ඩඛණ්ඩිතං ගච්ඡති. තස්මා එවමාහ. නො විමජ්ජනක්ඛමොති සවිඤ්ඤාණකො මණිපාසාණෙන විමද්දියමානො නිල්ලොමතං නිච්ඡවිතඤ්ච ආපජ්ජති, අවිඤ්ඤාණකොපි වචුණ්ණකභාවං ආපජ්ජති. තස්මා එවමාහ. රඞ්ගක්ඛමො හි ඛො බාලානන්ති බාලානං මන්දබුද්ධීනං රඞ්ගක්ඛමො, රාගමත්තං ජනෙති, පියො හොති. පණ්ඩිතානං පන නිගණ්ඨවාදො වා අඤ්ඤො වා භාරතරාමසීතාහරණාදි නිරත්ථකකථාමග්ගො අප්පියොව හොති. නො අනුයොගක්ඛමො, නො විමජ්ජනක්ඛමොති අනුයොගං වා වීමංසං වා න ඛමති, ථුසෙ කොට්ටෙත්වා තණ්ඩුලපරියෙසනං විය කදලියං සාරගවෙසනං විය ච රිත්තකො තුච්ඡකොව හොති. රඞ්ගක්ඛමො චෙව පණ්ඩිතානන්ති [Pg.68] චතුසච්චකථා හි පණ්ඩිතානං පියා හොති, වස්සසතම්පි සුණන්තො තිත්තිං න ගච්ඡති. තස්මා එවමාහ. බුද්ධවචනං පන යථා යථාපි ඔගාහිස්සති මහාසමුද්දො විය ගම්භීරමෙව හොතීති ‘‘අනුයොගක්ඛමො ච විමජ්ජනක්ඛමො චා’’ති ආහ. සුණොහි යස්සාහං සාවකොති තස්ස ගුණෙ සුණාහීති භගවතො වණ්ණෙ වත්තුං ආරද්ධො.

« Capable de prendre la teinture » : tant l'être vivant que l'objet inanimé absorbent la teinture. C'est pourquoi il dit cela. « Incapable de supporter d'être battu » : si l'on place un être vivant sur une planche à battre, son ventre se rompt et les excréments sortent ; si on le frappe à la tête, le crâne se brise et la cervelle s'échappe. Quant à l'objet inanimé, il se brise en morceaux. C'est pourquoi il dit cela. « Incapable de supporter le polissage » : l'être vivant, s'il est frotté avec une pierre précieuse, perd ses poils et sa peau ; l'objet inanimé, lui, est réduit en poussière. « Capable de prendre la teinture pour les sots » : cela plaît aux ignorants et suscite en eux l'attachement. Pour les sages, la doctrine des Nigantha ou les récits inutiles comme le Mahābhārata ou le Rāmāyana sont déplaisants. « Inapte à l'examen, inapte au polissage » : cela ne supporte ni l'investigation ni la réflexion ; c'est aussi vide que de chercher du riz dans de la balle ou du bois de cœur dans un bananier. « Capable de prendre la teinture pour les sages » : l'enseignement des Quatre Nobles Vérités est cher aux sages ; même en l'écoutant pendant cent ans, on ne s'en lasse jamais. Plus on s'y plonge, plus la parole du Bouddha se révèle profonde, tel le grand océan. C'est ainsi qu'il dit : « apte à l'examen et au polissage ». « Écoute de qui je suis le disciple » : par ces mots, il entreprit de faire l'éloge des qualités du Bienheureux.

76. ධීරස්සාති ධීරං වුච්චති පණ්ඩිච්චං, යා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… සම්මාදිට්ඨි, තෙන සමන්නාගතස්ස ධාතුආයතනපටිච්චසමුප්පාදට්ඨානාට්ඨානකුසලස්ස පණ්ඩිතස්සාහං සාවකො, සො මය්හං සත්ථාති එවං සබ්බපදෙසු සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. පභින්නඛීලස්සාති භින්නපඤ්චචෙතොඛිලස්ස. සබ්බපුථුජ්ජනෙ විජිනිංසු විජිනන්ති විජිනිස්සන්ති වාති විජයා. කෙ තෙ, මච්චුමාරකිලෙසමාරදෙවපුත්තමාරාති? තෙ විජිතා විජයා එතෙනාති විජිතවිජයො. භගවා, තස්ස විජිතවිජයස්ස. අනීඝස්සාති කිලෙසදුක්ඛෙනපි විපාකදුක්ඛෙනපි නිද්දුක්ඛස්ස. සුසමචිත්තස්සාති දෙවදත්තධනපාලකඅඞ්ගුලිමාලරාහුලථෙරාදීසුපි දෙවමනුස්සෙසු සුට්ඨු සමචිත්තස්ස. වුද්ධසීලස්සාති වඩ්ඪිතාචාරස්ස. සාධුපඤ්ඤස්සාති සුන්දරපඤ්ඤස්ස. වෙසමන්තරස්සාති රාගාදිවිසමං තරිත්වා විතරිත්වා ඨිතස්ස. විමලස්සාති විගතරාගාදිමලස්ස.

76. « Du Sage » : la sagesse est appelée ici « dhīra », c'est-à-dire la connaissance, la compréhension... la vue juste. Je suis le disciple de ce Sage, expert en ce qui concerne les éléments, les bases sensorielles, la coproduction conditionnée, et ce qui est possible ou impossible ; Il est mon Maître. C’est ainsi qu'il faut comprendre la relation entre tous ces termes. « De celui qui a brisé les friches » : de celui qui a détruit les cinq friches mentales. « Victorieux des victoires » : les trois Māra (la mort, les souillures et le fils des devas) qui ont vaincu, vainquent et vaincront tous les êtres ordinaires sont appelés les « victoires » ; puisqu'Il les a vaincus, Il est le « Victorieux des victoires ». Je suis le disciple de ce Bienheureux, vainqueur de ces Māra. « De celui qui est sans souffrance » : exempt de la souffrance des souillures et de celle de la maturation des actes. « À l'esprit parfaitement égal » : doué d'un esprit parfaitement équanime envers Devadatta, l'éléphant Dhanapālaka, le brigand Angulimāla ou le thera Rāhula, ainsi qu'envers les devas et les hommes. « À la vertu accomplie » : dont la conduite s'est développée. « À la noble sagesse » : doué d'une sagesse excellente. « De celui qui a traversé l'adversité » : de celui qui s'est établi après avoir traversé et surmonté le poison de la passion et des autres souillures. « Du Pur » : de celui qui est dépourvu de la souillure de la passion.

තුසිතස්සාති තුට්ඨචිත්තස්ස. වන්තලොකාමිසස්සාති වන්තකාමගුණස්ස. මුදිතස්සාති මුදිතාවිහාරවසෙන මුදිතස්ස, පුනරුත්තමෙව වා එතං. පසාදවසෙන හි එකම්පි ගුණං පුනප්පුනං වදතියෙව. කතසමණස්සාති කතසාමඤ්ඤස්ස, සමණධම්මස්ස මත්ථකං පත්තස්සාති අත්ථො. මනුජස්සාති ලොකවොහාරවසෙන එකස්ස සත්තස්ස. නරස්සාති පුනරුත්තං. අඤ්ඤථා වුච්චමානෙ එකෙකගාථාය දස ගුණා නප්පහොන්ති.

« De celui qui est satisfait » : dont l'esprit est content. « De celui qui a rejeté l'appât du monde » : de celui qui a vomi les cinq cordes des plaisirs sensuels. « Du Joyeux » : de celui qui est joyeux par la demeure de la joie altruiste ; ou bien il s'agit d'une répétition. En effet, par dévotion, on peut répéter plusieurs fois une même qualité. « De celui qui a accompli l'état de renonçant » : cela signifie qu'il a atteint le sommet de la pratique de renonçant. « De l'homme » : terme désignant un être selon l'usage mondain. « De l'humain » est une répétition. Autrement, s'il n'en était pas ainsi, il n'y aurait pas dix qualités dans chaque strophe.

වෙනයිකස්සාති සත්තානං විනායකස්ස. රුචිරධම්මස්සාති සුචිධම්මස්ස. පභාසකස්සාති ඔභාසකස්ස. වීරස්සාති වීරියසම්පන්නස්ස. නිසභස්සාති උසභවසභනිසභෙසු සබ්බත්ථ අප්පටිසමට්ඨෙන නිසභස්ස. ගම්භීරස්සාති ගම්භීරගුණස්ස, ගුණෙහි වා ගම්භීරස්ස. මොනපත්තස්සාති ඤාණපත්තස්ස. වෙදස්සාති වෙදො වුච්චති ඤාණං, තෙන සමන්නාගතස්ස. ධම්මට්ඨස්සාති ධම්මෙ ඨිතස්ස. සංවුතත්තස්සාති පිහිතත්තස්ස.

« Du Guide » : de celui qui guide les êtres. « À la doctrine resplendissante » : à la doctrine pure. « De celui qui illumine » : de celui qui apporte la lumière de la connaissance. « Du vaillant » : de celui qui est doué d'énergie. « Du Taureau » : tel un taureau dominant, Il est inébranlable en toute assemblée. « Du Profond » : dont les qualités sont profondes, ou profond par Ses vertus. « De celui qui a atteint la sagesse silencieuse » : de celui qui a atteint l'omniscience. « Du Savant » : le terme « veda » désigne la connaissance ; de celui qui en est doué. « De celui qui se tient dans le Dhamma » : établi dans le corps du Dhamma. « De celui qui est maître de soi » : dont l'être est protégé et contenu.

නාගස්සාති [Pg.69] චතූහි කාරණෙහි නාගස්ස. පන්තසෙනස්සාති පන්තසෙනාසනස්ස. පටිමන්තකස්සාති පටිමන්තනපඤ්ඤාය සමන්නාගතස්ස. මොනස්සාති මොනං වුච්චති ඤාණං, තෙන සමන්නාගතස්ස, ධුතකිලෙසස්ස වා. දන්තස්සාති නිබ්බිසෙවනස්ස.

« Du Nāga » (le Noble) signifie celui qui est un Nāga pour quatre raisons [en ne commettant pas le mal]. « De celui qui demeure en un lieu retiré » (Pantasenassa) signifie celui qui a pour habitude de séjourner dans un monastère isolé et paisible. « De l'argumentateur » (Paṭimantassa) signifie celui qui est doté de la sagesse capable de réfuter et de répondre aux doctrines d'autrui. « Du Sage » (Monassa) : la connaissance est appelée « mona » ; c'est celui qui est doté de cette connaissance ou, autrement dit, celui qui a secoué les souillures (kilesa). « Du Maîtrisé » (Dantassa) signifie celui dont les facultés sensorielles sont domptées.

ඉසිසත්තමස්සාති විපස්සිආදයො ඡ ඉසයො උපාදාය සත්තමස්ස. බ්‍රහ්මපත්තස්සාති සෙට්ඨපත්තස්ස. න්හාතකස්සාති න්හාතකිලෙසස්ස. පදකස්සාති අක්ඛරාදීනි සමොධානෙත්වා ගාථාපදකරණකුසලස්ස. විදිතවෙදස්සාති විදිතඤාණස්ස. පුරින්දදස්සාති සබ්බපඨමං ධම්මදානදායකස්ස. සක්කස්සාති සමත්ථස්ස. පත්තිපත්තස්සාති යෙ පත්තබ්බා ගුණා, තෙ පත්තස්ස. වෙය්‍යාකරණස්සාති විත්ථාරෙත්වා අත්ථදීපකස්ස. භගවතා හි අබ්‍යාකතං නාම තන්ති පදං නත්ථි සබ්බෙසංයෙව අත්ථො කථිතො.

« Du septième des sages » (Isisattamassa) signifie le septième Bouddha, en comptant à partir des six sages comme Vipassī. « De celui qui a atteint le Brahma » (Brahmapattassa) signifie celui qui a atteint l'omniscience suprême. « Du purifié » (Nhātakassa) signifie celui dont les souillures ont été lavées. « Du grammairien » (Padakassa) signifie celui qui est expert dans la composition de stances en assemblant les lettres, etc. « De celui qui connaît le Veda » (Viditavedassa) signifie celui qui possède la connaissance réalisée. « Du donneur de jadis » (Purindadassa) signifie celui qui, le premier de tous, offre le don du Dhamma. « Du capable » (Sakkassa) signifie celui qui est capable d'endurer ce qui est difficile. « De celui qui a atteint l'atteinte » (Pattipattassa) signifie celui qui a obtenu pleinement les qualités devant être obtenues. « De l'explicateur » (Veyyākaraṇassa) signifie celui qui expose le sens en détail. En effet, il n'existe aucun mot du texte sacré que le Bienheureux n'ait pas expliqué ; il en a exposé le sens pour chacun d'entre eux.

විපස්සිස්සාති විපස්සනකස්ස. අනභිනතස්සාති අනතස්ස. නො අපනතස්සාති අදුට්ඨස්ස.

« Du voyant » (Vipassissa) signifie celui qui pratique l'inspection (vipassanā). « De celui qui n'est pas incliné » (Anabhinatassa) signifie celui qui n'est pas penché par les souillures. « De celui qui n'est pas réticent » (No apanatassa) signifie celui qui n'est pas fautif.

අනනුගතන්තරස්සාති කිලෙසෙ අනනුගතචිත්තස්ස. අසිතස්සාති අබද්ධස්ස.

« De celui dont l'intérieur n'est pas envahi » (Ananugatantarassa) signifie celui dont l'esprit ne suit pas les souillures. « De l'indépendant » (Asitass) signifie celui qui est libre du lien de la soif.

භූරිපඤ්ඤස්සාති භූරි වුච්චති පථවී, තාය පථවීසමාය පඤ්ඤාය විපුලාය මහන්තාය විත්ථතාය සමන්නාගතස්සාති අත්ථො. මහාපඤ්ඤස්සාති මහාපඤ්ඤාය සමන්නාගතස්ස.

« De celui à la sagesse vaste » (Bhūripaññassa) : par le mot « bhūri », on désigne la terre ; le sens est : celui qui est doté d'une sagesse semblable à la terre par sa profondeur, son immensité et son étendue. « De celui à la grande sagesse » (Mahāpaññassa) signifie celui qui est doté d'une sagesse au grand pouvoir.

අනුපලිත්තස්සාති තණ්හාදිට්ඨිකිලෙසෙහි අලිත්තස්ස. ආහුනෙය්‍යස්සාති ආහුතිං පටිග්ගහෙතුං යුත්තස්ස. යක්ඛස්සාති ආනුභාවදස්සනට්ඨෙන ආදිස්සමානකට්ඨෙන වා භගවා යක්ඛො නාම. තෙනාහ ‘‘යක්ඛස්සා’’ති. මහතොති මහන්තස්ස. තස්ස සාවකොහමස්මීති තස්ස එවංවිවිධගුණස්ස සත්ථුස්ස අහං සාවකොති. උපාසකස්ස සොභාපත්තිමග්ගෙනෙව පටිසම්භිදා ආගතා. ඉති පටිසම්භිදාවිසයෙ ඨත්වා පදසතෙන දසබලස්ස කිලෙසප්පහානවණ්ණං කථෙන්තො ‘‘කස්ස තං ගහපති සාවකං ධාරෙමා’’ති පඤ්හස්ස අත්ථං විස්සජ්ජෙසි.

« De celui qui n'est pas souillé » (Anupalittassa) signifie celui qui n'est pas taché par les souillures de la soif et des vues. « De celui qui est digne d'offrandes » (Āhuneyyassa) signifie celui qui mérite de recevoir les offrandes de tous. « Du Yakkha » (Yakkhassa) : le Bienheureux est appelé « Yakkha » soit parce qu'il manifeste au monde son pouvoir merveilleux et incommensurable, soit parce qu'il est invisible et mystérieux ; c'est pourquoi Upāli a dit : « du Yakkha ». « Du grand » (Mahato) signifie de celui qui est éminent. « Je suis son disciple » signifie : « je suis le disciple de ce Maître aux qualités si diverses ». C'est par le fruit du chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga) que les connaissances analytiques (paṭisambhidā) sont apparues au disciple laïc Upāli. Ainsi, s'appuyant sur le domaine des connaissances analytiques, il répondit à la question du Nigaṇṭha : « De qui, ô marchand, te déclareras-tu le disciple ? » en faisant l'éloge de l'abandon des souillures par le Possesseur des Dix Forces à travers cent versets.

77. කදා [Pg.70] සඤ්ඤූළ්හාති කදා සම්පිණ්ඩිතා. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘අයං ඉදානෙව සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා ආගතො, කදානෙන එතෙ වණ්ණා සම්පිණ්ඩිතා’’ති. තස්මා එවමාහ. විචිත්තං මාලං ගන්ථෙය්‍යාති සයම්පි දක්ඛතාය පුප්ඵානම්පි නානාවණ්ණතාය එකතොවණ්ටිකාදිභෙදං විචිත්‍රමාලං ගන්ථෙය්‍ය. එවමෙව ඛො, භන්තෙති එත්ථ නානාපුප්ඵානං මහාපුප්ඵරාසි විය නානාවිධානං වණ්ණානං භගවතො සිනෙරුමත්තො වණ්ණරාසි දට්ඨබ්බො. ඡෙකමාලාකාරො විය උපාලි ගහපති. මාලාකාරස්ස විචිත්‍රමාලාගන්ථනං විය ගහපතිනො තථාගතස්ස විචිත්‍රවණ්ණගන්ථනං.

77. « Quand ont-elles été rassemblées ? » (Kadā saññūḷhā) signifie : « quand ont-elles été collectées ensemble ? » Voici ce qu'il advint de la pensée de Nātaputta : « Cet homme revient tout juste de chez le samana Gotama ; quand a-t-il pu rassembler ces éloges ? » C'est pourquoi il parla ainsi. « Comme s'il tressait une guirlande variée » : tout comme un fleuriste habile, par son savoir-faire et grâce à la diversité des couleurs des fleurs, tresserait une guirlande magnifique avec des fleurs liées par leurs tiges, etc., de même ici, l'amas des diverses qualités du Bienheureux doit être vu comme un immense tas de fleurs, haut comme le mont Sineru. Le marchand Upāli doit être considéré comme le fleuriste expert. La composition des éloges variés du Tathāgata par le marchand est semblable au tressage d'une guirlande variée par le fleuriste.

උණ්හං ලොහිතං මුඛතො උග්ගඤ්ඡීති තස්ස හි භගවතො සක්කාරං අසහමානස්ස එතදහොසි – ‘‘අනත්ථිකො දානි අයං ගහපති අම්හෙහි, ස්වෙ පට්ඨාය පණ්ණාස සට්ඨි ජනෙ ගහෙත්වා එතස්ස ඝරං පවිසිත්වා භුඤ්ජිතුං න ලභිස්සාමි, භින්නා මෙ භත්තකුම්භී’’ති. අථස්ස උපට්ඨාකවිපරිණාමෙන බලවසොකො උප්පජ්ජි. ඉමෙ හි සත්තා අත්තනො අත්තනොව චින්තයන්ති. තස්ස තස්මිං සොකෙ උප්පන්නෙ අබ්භන්තරං උණ්හං අහොසි, ලොහිතං විලීයිත්ථ, තං මහාවාතෙන සමුද්ධරිතං කුටෙ පක්ඛිත්තරජනං විය පත්තමත්තං මුඛතො උග්ගඤ්ඡි. නිධානගතලොහිතං වමිත්වා පන අප්පකා සත්තා ජීවිතුං සක්කොන්ති. නිගණ්ඨො තත්ථෙව ජාණුනා පතිතො, අථ නං පාටඞ්කියා බහිනගරං නීහරිත්වා මඤ්චකසිවිකාය ගහෙත්වා පාවං අගමංසු, සො න චිරස්සෙව පාවායං කාලමකාසි. ඉමස්මිං පන සුත්තෙ උග්ඝාටිතඤ්ඤූපුග්ගලස්ස වසෙන ධම්මදෙසනා පරිනිට්ඨිතාති.

« Du sang chaud jaillit de sa bouche » : ne pouvant supporter les honneurs rendus au Bienheureux par Upāli, le Nigaṇṭha pensa : « Désormais, ce marchand ne veut plus de nous. À partir de demain, je ne pourrai plus entrer dans sa maison avec mes cinquante ou soixante compagnons pour manger. Ma marmite à riz est brisée ! » Alors, à cause du revirement de son fidèle, un profond chagrin l'envahit. En effet, les êtres ne pensent qu'à leur propre intérêt. Sous l'effet de ce chagrin, une chaleur interne se produisit, le sang se liquéfia et, soulevé par un grand souffle interne, il jaillit de sa bouche comme de la teinture versée d'un pot, à raison d'un bol environ. Rares sont les êtres qui survivent après avoir vomi le sang de leurs organes vitaux. Le Nigaṇṭha s'effondra sur ses genoux à cet endroit même ; on le transporta hors de la ville sur un brancard, puis on l'emmena à Pāvā sur une litière, où il mourut peu de temps après. Dans ce sutta, l'enseignement du Dhamma a été mené à son terme pour une personne à l'intelligence fulgurante (ugghāṭitaññū).

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

උපාලිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La fin du commentaire du Upāli Sutta est atteinte. Premier Vaga, Gahapati.

7. කුක්කුරවතිකසුත්තවණ්ණනා

7. Septième : Kukkuravatika Sutta.

78. එවං මෙ සුතන්ති කුක්කුරවතිකසුත්තං. තත්ථ කොලියෙසූති එවංනාමකෙ ජනපදෙ. සො හි එකොපි කොලනගරෙ පතිට්ඨිතානං කොලියානං රාජකුමාරානං නිවාසට්ඨානත්තා එවං වුච්චති. තස්මිං කොලියෙසු ජනපදෙ. හලිද්දවසනන්ති තස්ස කිර නිගමස්ස මාපිතකාලෙ පීතකවත්ථනිවත්ථා [Pg.71] මනුස්සා නක්ඛත්තං කීළිංසු. තෙ නක්ඛත්තකීළාවසානෙ නිගමස්ස නාමං ආරොපෙන්තා හලිද්දවසනන්ති නාමං අකංසු. තං ගොචරගාමං කත්වා විහරතීති අත්ථො. විහාරො පනෙත්ථ කිඤ්චාපි න නියාමිතො, තථාපි බුද්ධානං අනුච්ඡවිකෙ සෙනාසනෙයෙව විහාසීති වෙදිතබ්බො. ගොවතිකොති සමාදින්නගොවතො, සීසෙ සිඞ්ගානි ඨපෙත්වා නඞ්ගුට්ඨං බන්ධිත්වා ගාවීහි සද්ධිං තිණානි ඛාදන්තො විය චරති. අචෙලොති නග්ගො නිච්චෙලො. සෙනියොති තස්ස නාමං.

78. « Ainsi ai-je entendu » : c'est le Kukkuravatika Sutta. « Chez les Koliya » : dans la contrée de ce nom. Bien qu'elle soit unique, on l'appelle ainsi au pluriel car c'est le lieu de résidence des princes Koliya établis dans la cité des Koliya. « Haliddavasana » : au moment de la fondation de ce bourg, on raconte que les gens, vêtus de vêtements jaunes (halidda), célébraient un festival. À la fin de la fête, en nommant le bourg, ils l'appelèrent Haliddavasana. Le sens est qu'il y résidait en en faisant son village de quête. Bien qu'aucun monastère spécifique ne soit mentionné ici, il faut comprendre qu'il résidait dans un logement approprié aux Bouddhas. « Pratiquant le devoir des bovins » (Govatiko) : il avait adopté la pratique des vaches ; plaçant des cornes sur sa tête et attachant une queue, il allait broutant l'herbe avec les vaches. « Ascète nu » (Acelo) signifie nu, sans vêtements. « Seniya » est son nom.

කුක්කුරවතිකොති සමාදින්නකුක්කුරවතො, සබ්බං සුනඛකිරියං කරොති. උභොපෙතෙ සහපංසුකීළිකා සහායකා. කුක්කුරොව පලිකුජ්ජිත්වාති සුනඛො නාම සාමිකස්ස සන්තිකෙ නිසීදන්තො ද්වීහි පාදෙහි භූමියං විලෙඛිත්වා කුක්කුරකූජිතං කූජන්තො නිසීදති, අයම්පි ‘‘කුක්කුරකිරියං කරිස්සාමී’’ති භගවතා සද්ධිං සම්මොදිත්වා ද්වීහි හත්ථෙහි භූමියං විලෙඛිත්වා සීසං විධුනන්තො ‘භූ භූ’ති කත්වා හත්ථපාදෙ සමිඤ්ජිත්වා සුනඛො විය නිසීදි. ඡමානික්ඛිත්තන්ති භූමියං ඨපිතං. සමත්තං සමාදින්නන්ති පරිපුණ්ණං කත්වා ගහිතං. කා ගතීති කා නිප්ඵත්ති. කො අභිසම්පරායොති අභිසම්පරායම්හි කත්ථ නිබ්බත්ති. අලන්ති තස්ස අප්පියං භවිස්සතීති යාවතතියං පටිබාහති. කුක්කුරවතන්ති කුක්කුරවතසමාදානං.

« Pratiquant le devoir des chiens » (Kukkuravatiko) : il avait adopté la pratique des chiens, accomplissant tous les actes d'un chien. Ces deux-là étaient des amis d'enfance ayant joué ensemble dans la poussière. « S'accroupissant comme un chien » : un chien, s'asseyant près de son maître, gratte le sol de ses deux pattes et s'assoit en poussant des gémissements de chien. Lui aussi, pensant « je vais agir comme un chien », après avoir échangé des paroles amicales avec le Bienheureux, gratta le sol de ses deux mains, secoua la tête, fit « bhou bhou », et s'accroupit comme un chien en repliant ses membres. « Posé sur le sol » signifie placé à même la terre. « Parfaitement entrepris » signifie pris de manière complète. « Quelle est la destination ? » signifie quelle sera l'issue ? « Quel sera le devenir futur ? » signifie où renaîtra-t-on dans l'autre monde ? « Assez ! » : le Bienheureux refuse jusqu'à trois fois de répondre, car la réponse lui serait désagréable. « Le devoir des chiens » (Kukkuravataṃ) : l'adoption de la pratique des chiens.

79. භාවෙතීති වඩ්ඪෙති. පරිපුණ්ණන්ති අනූනං. අබ්බොකිණ්ණන්ති නිරන්තරං. කුක්කුරසීලන්ති කුක්කුරාචාරං. කුක්කුරචිත්තන්ති ‘‘අජ්ජ පට්ඨාය කුක්කුරෙහි කාතබ්බං කරිස්සාමී’’ති එවං උප්පන්නචිත්තං. කුක්කුරාකප්පන්ති කුක්කුරානං ගමනාකාරො අත්ථි, තිට්ඨනාකාරො අත්ථි, නිසීදනාකාරො අත්ථි, සයනාකාරො අත්ථි, උච්චාරපස්සාවකරණාකාරො අත්ථි, අඤ්ඤෙ කුක්කුරෙ දිස්වා දන්තෙ විවරිත්වා ගමනාකාරො අත්ථි, අයං කුක්කුරාකප්පො නාම, තං භාවෙතීති අත්ථො. ඉමිනාහං සීලෙනාතිආදීසු අහං ඉමිනා ආචාරෙන වා වතසමාදානෙන වා දුක්කරතපචරණෙන වා මෙථුනවිරතිබ්‍රහ්මචරියෙන වාති අත්ථො. දෙවොති සක්කසුයාමාදීසු අඤ්ඤතරො. දෙවඤ්ඤතරොති තෙසං දුතියතතියට්ඨානාදීසු අඤ්ඤතරදෙවො. මිච්ඡාදිට්ඨීති අදෙවලොකගාමිමග්ගමෙව දෙවලොකගාමිමග්ගොති ගහෙත්වා උප්පන්නතාය සා අස්ස [Pg.72] මිච්ඡාදිට්ඨි නාම හොති. අඤ්ඤතරං ගතිං වදාමීති තස්ස හි නිරයතො වා තිරච්ඡානයොනිතො වා අඤ්ඤා ගති නත්ථි, තස්මා එවමාහ. සම්පජ්ජමානන්ති දිට්ඨියා අසම්මිස්සං හුත්වා නිපජ්ජමානං.

79. « Bhāveti » signifie qu'il développe. « Paripuṇṇa » signifie sans manque. « Abbokiṇṇa » signifie de manière ininterrompue. « Kukkurasīla » signifie la conduite d'un chien. « Kukkuracitta » signifie la pensée surgie ainsi : « À partir d'aujourd'hui, je ferai les actions que font les chiens ». « Kukkurākappa » signifie que les chiens ont une manière de marcher, une manière de se tenir debout, une manière de s'asseoir, une manière de se coucher, une manière de faire leurs besoins naturels, et une manière de marcher en montrant les dents en voyant d'autres chiens ; cela se nomme l'allure du chien, et le sens est qu'il développe cette allure. Dans les termes « Par cette conduite, moi... » (imināhaṃ sīlena), etc., le sens est : « Moi, par cette conduite, ou par cette observance de vœux, ou par cette pratique ascétique difficile, ou par cette vie sainte d'abstention sexuelle ». « Deva » désigne l'un des dieux parmi Sakka, Suyāma, etc. « Devaññataro » signifie l'un de ces dieux occupant un certain rang, comme le second ou le troisième. « Micchādiṭṭhi » (vue erronée) : parce qu'elle surgit en prenant le chemin ne menant pas au monde divin pour le chemin y menant, cette vue devient pour lui une vue erronée. « Je déclare une certaine destination » (aññataraṃ gatiṃ vadāmi) : pour celui qui a une vue erronée, il n'y a pas d'autre destination que l'enfer ou le règne animal, c'est pourquoi il dit cela. « Sampajjamāna » signifie s'accomplir sans se mélanger à une vue (éternaliste ou nihiliste).

නාහං, භන්තෙ, එතං රොදාමි, යං මං භගවා එවමාහාති යං මං, භන්තෙ, භගවා එවමාහ, අහමෙතං භගවතො බ්‍යාකරණං න රොදාමි න පරිදෙවාමි, න අනුත්ථුනාමීති අත්ථො. එවං සකම්මකවසෙනෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො, න අස්සුමුඤ්චනමත්තෙන.

« Vénérable, je ne pleure pas à cause de ce que le Béni m'a dit » (nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi...) signifie : « Vénérable, ce que le Béni m'a dit de la sorte, je ne pleure pas sur cette explication du Béni, je ne me lamente pas, je ne m'en afflige pas ». C'est ainsi que le sens doit être compris ici selon la fonction d'un verbe transitif, et non par le simple fait de verser des larmes.

‘‘මතං වා අම්ම රොදන්ති, යො වා ජීවං න දිස්සති;

ජීවන්තං අම්ම පස්සන්තී, කස්මා මං අම්ම රොදසී’’ති. (සං. නි. 1.239) –

« Mère, on pleure un mort, ou quelqu'un de vivant qu'on ne voit plus ; me voyant vivant, mère, pourquoi me pleures-tu ? » (Citation du Saṃyutta Nikāya pour illustrer l'usage transitif de pleurer).

අයඤ්චෙත්ථ පයොගො. අපිච මෙ ඉදං, භන්තෙති අපිච ඛො මෙ ඉදං, භන්තෙ, කුක්කුරවතං දීඝරත්තං සමාදින්නං, තස්මිං සම්පජ්ජන්තෙපි වුද්ධි නත්ථි, විපජ්ජන්තෙපි. ඉති ‘‘එත්තකං කාලං මයා කතකම්මං මොඝං ජාත’’න්ති අත්තනො විපත්තිං පච්චවෙක්ඛමානො රොදාමි, භන්තෙති.

Ceci est ici l'illustration. « Cependant, Vénérable... » (apica me idaṃ, bhante) signifie : « Cependant, Vénérable, j'ai observé ce vœu du chien pendant longtemps. Même si ce vœu s'accomplit, il n'y a pas de progrès spirituel, et s'il échoue, non plus. C'est ainsi qu'en contemplant ma propre perte — que l'action que j'ai accomplie pendant tout ce temps a été vaine — je pleure, Vénérable ».

80. ගොවතන්තිආදීනි කුක්කුරවතාදීසු වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. ගවාකප්පන්ති ගොආකප්පං. සෙසං කුක්කුරාකප්පෙ වුත්තසදිසමෙව. යථා පන තත්ථ අඤ්ඤෙ කුක්කුරෙ දිස්වා දන්තෙ විවරිත්වා ගමනාකාරො, එවමිධ අඤ්ඤෙ ගාවො දිස්වා කණ්ණෙ උක්ඛිපිත්වා ගමනාකාරො වෙදිතබ්බො. සෙසං තාදිසමෙව.

80. Les termes comme « Govata » (vœu du bœuf), etc., doivent être compris de la même manière que ce qui a été dit pour le vœu du chien. « Gavākappa » signifie l'allure du bœuf. Le reste est identique à ce qui a été dit pour l'allure du chien. Mais alors que là-bas, il s'agissait de la manière de marcher en montrant les dents en voyant d'autres chiens, ici, il faut comprendre la manière de marcher en dressant les oreilles en voyant d'autres bœufs. Le reste est de la même nature.

81. චත්තාරිමානි පුණ්ණ කම්මානීති කස්මා ඉමං දෙසනං ආරභි? අයඤ්හි දෙසනා එකච්චකම්මකිරියවසෙන ආගතා, ඉමස්මිඤ්ච කම්මචතුක්කෙ කථිතෙ ඉමෙසං කිරියා පාකටා භවිස්සතීති ඉමං දෙසනං ආරභි. අපිච ඉමං කම්මචතුක්කමෙව දෙසියමානං ඉමෙ සඤ්ජානිස්සන්ති, තතො එකො සරණං ගමිස්සති, එකො පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සතීති අයමෙව එතෙසං සප්පායාති ඤත්වාපි ඉමං දෙසනං ආරභි.

81. « Punna, il y a ces quatre types d'actions » : pourquoi a-t-il commencé cet enseignement ? Cet enseignement est venu en raison de l'exécution de certaines actions ; une fois ce quatuor d'actions exposé, leur propre conduite deviendra évidente pour eux, c'est pourquoi il a commencé cet enseignement. De plus, il a commencé cet enseignement en sachant que : « Pendant que ce quatuor d'actions est enseigné, ils comprendront ; par la suite, l'un (Punna) prendra refuge, et l'autre (Seniya) entrera dans les ordres et atteindra l'état d'Arahant », c'est-à-dire que cet enseignement est ce qui leur convient.

තත්ථ කණ්හන්ති කාළකං දසඅකුසලකම්මපථකම්මං. කණ්හවිපාකන්ති අපායෙ නිබ්බත්තනතො කාළකවිපාකං. සුක්කන්ති පණ්ඩරං දසකුසලකම්මපථකම්මං. සුක්කවිපාකන්ති සග්ගෙ නිබ්බත්තනතො පණ්ඩරවිපාකං. කණ්හසුක්කන්ති වොමිස්සකකම්මං. කණ්හසුක්කවිපාකන්ති සුඛදුක්ඛවිපාකං. මිස්සකකම්මඤ්හි කත්වා [Pg.73] අකුසලෙන තිරච්ඡානයොනියං මඞ්ගලහත්ථිට්ඨානාදීසු උප්පන්නො කුසලෙන පවත්තෙ සුඛං වෙදියති. කුසලෙන රාජකුලෙපි නිබ්බත්තො අකුසලෙන පවත්තෙ දුක්ඛං වෙදියති. අකණ්හං අසුක්කන්ති කම්මක්ඛයකරං චතුමග්ගචෙතනාකම්මං අධිප්පෙතං. තඤ්හි යදි කණ්හං භවෙය්‍ය, කණ්හවිපාකං දදෙය්‍ය. යදි සුක්කං භවෙය්‍ය, සුක්කවිපාකං දදෙය්‍ය. උභයවිපාකස්ස පන අදානතො අකණ්හාසුක්කවිපාකත්තා ‘‘අකණ්හං අසුක්ක’’න්ති වුත්තං. අයං තාව උද්දෙසෙ අත්ථො.

Ici, « Kaṇha » (noir) désigne l'action sombre, les dix chemins d'actions non-salutaires. « Kaṇhavipāka » (résultat noir) désigne le résultat sombre car il fait naître dans les états de souffrance. « Sukka » (blanc) désigne l'action pure, les dix chemins d'actions salutaires. « Sukkavipāka » (résultat blanc) désigne le résultat pur car il fait naître dans les cieux. « Kaṇhasukka » désigne l'action mixte. « Kaṇhasukkavipāka » désigne un résultat de bonheur et de souffrance. En effet, après avoir fait une action mixte, à cause de l'action non-salutaire, on naît dans le règne animal, comme à la place d'un éléphant de cérémonie, mais par l'action salutaire, on éprouve du bonheur dans sa vie présente. Ou bien, par l'action salutaire, on naît dans une famille royale, mais par l'action non-salutaire, on éprouve de la souffrance dans sa vie présente. Par le terme « ni noir ni blanc » (akaṇhaṃ asukkaṃ), on entend la volition des quatre chemins (magga) qui met fin au kamma. Si cette volition était noire, elle donnerait un résultat noir ; si elle était blanche, elle donnerait un résultat blanc. Mais comme elle ne donne pas les deux types de résultats, on l'appelle « ni noir ni blanc » en raison de l'absence de résultat noir ou blanc. Tel est d'abord le sens dans l'énoncé sommaire (uddesa).

නිද්දෙසෙ පන සබ්‍යාබජ්ඣන්ති සදුක්ඛං. කායසඞ්ඛාරාදීසු කායද්වාරෙ ගහණාදිවසෙන චොපනප්පත්තා ද්වාදස අකුසලචෙතනා සබ්‍යාබජ්ඣකායසඞ්ඛාරො නාම. වචීද්වාරෙ හනුසඤ්චොපනවසෙන වචීභෙදපවත්තිකා තායෙව ද්වාදස වචීසඞ්ඛාරො නාම. උභයචොපනං අප්පත්තා රහො චින්තයන්තස්ස මනොද්වාරෙ පවත්තා මනොසඞ්ඛාරො නාම. ඉති තීසුපි ද්වාරෙසු කායදුච්චරිතාදිභෙදා අකුසලචෙතනාව සඞ්ඛාරාති වෙදිතබ්බා. ඉමස්මිඤ්හි සුත්තෙ චෙතනා ධුරං, උපාලිසුත්තෙ කම්මං. අභිසඞ්ඛරිත්වාති සඞ්කඩ්ඪිත්වා, පිණ්ඩං කත්වාති අත්ථො. සබ්‍යාබජ්ඣං ලොකන්ති සදුක්ඛං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සබ්‍යාබජ්ඣා ඵස්සා ඵුසන්තීති සදුක්ඛා විපාකඵස්සා ඵුසන්ති. එකන්තදුක්ඛන්ති නිරන්තරදුක්ඛං. භූතාති හෙත්වත්ථෙ නිස්සක්කවචනං, භූතකම්මතො භූතස්ස සත්තස්ස උප්පත්ති හොති. ඉදං වුත්තං හොති – යථාභූතං කම්මං සත්තා කරොන්ති, තථාභූතෙන කම්මෙන කම්මසභාගවසෙන තෙසං උපපත්ති හොති. තෙනෙවාහ ‘‘යං කරොති තෙන උපපජ්ජතී’’ති. එත්ථ ච තෙනාති කම්මෙන විය වුත්තා, උපපත්ති ච නාම විපාකෙන හොති. යස්මා පන විපාකස්ස කම්මං හෙතු, තස්මා තෙන මූලහෙතුභූතෙන කම්මෙන නිබ්බත්තතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. ඵස්සා ඵුසන්තීති යෙන කම්මවිපාකෙන නිබ්බත්තො, තංකම්මවිපාකඵස්සා ඵුසන්ති. කම්මදායාදාති කම්මදායජ්ජා කම්මමෙව නෙසං දායජ්ජං සන්තකන්ති වදාමි.

Dans l'explication détaillée (niddesa), « Sabyāpajjha » signifie accompagné de souffrance. Parmi les formations corporelles, les douze volitions non-salutaires qui atteignent le mouvement à la porte du corps, par exemple en saisissant un objet, sont appelées « formation corporelle accompagnée de souffrance ». Ces mêmes douze volitions qui produisent la parole à la porte vocale par le mouvement des mâchoires sont appelées « formation vocale ». Celles qui n'atteignent pas les deux types de mouvements et surviennent à la porte du mental chez celui qui pense en secret sont appelées « formation mentale ». Ainsi, les volitions non-salutaires selon les distinctions de mauvaise conduite corporelle, etc., aux trois portes, doivent être comprises comme « formations ». Dans ce sutta, la volition est le facteur principal, tandis que dans l'Upāli Sutta, c'est l'action (kamma). « Abhisaṅkharitvā » signifie ayant accumulé ou ayant rassemblé. « Dans un monde accompagné de souffrance » (sabyāpajjhaṃ lokaṃ) signifie qu'ils renaissent dans un monde de souffrance (les enfers). « Des contacts accompagnés de souffrance les touchent » signifie que des contacts sensoriels résultants (vipāka) accompagnés de souffrance les atteignent. « Souffrance absolue » signifie une sensation de souffrance ininterrompue. « Bhūtā » est un terme à l'ablatif au sens de cause : la renaissance de l'être survient à cause de l'action accomplie. Voici ce qui est dit : selon l'action que les êtres accomplissent, par la similitude avec cette action, leur renaissance se produit. C'est pourquoi il dit : « On renaît par ce que l'on fait ». Ici, l'expression « par cela » (tena) désigne l'action, bien que la renaissance se produise techniquement par le résultat (vipāka). Cependant, comme l'action est la cause du résultat, le sens ici est qu'on renaît par cette action qui est la cause racine. « Les contacts les touchent » signifie que les contacts associés au résultat de cette action les atteignent. « Kammadāyādā » signifie que l'action est leur héritage ; je déclare que l'action seule est leur héritage et leur propriété.

අබ්‍යාබජ්ඣන්ති නිද්දුක්ඛං. ඉමස්මිං වාරෙ කායද්වාරෙ පවත්තා අට්ඨ කාමාවචරකුසලචෙතනා කායසඞ්ඛාරො නාම. තායෙව වචීද්වාරෙ පවත්තා වචීසඞ්ඛාරො නාම. මනොද්වාරෙ පවත්තා තායෙව අට්ඨ, තිස්සො ච හෙට්ඨිමඣානචෙතනා අබ්‍යාබජ්ඣමනොසඞ්ඛාරො නාම. ඣානචෙතනා තාව හොතු, කාමාවචරා කින්ති අබ්‍යාබජ්ඣමනොසඞ්ඛාරො නාම ජාතාති. කසිණසජ්ජනකාලෙ [Pg.74] ච කසිණාසෙවනකාලෙ ච ලබ්භන්ති. කාමාවචරචෙතනා පඨමජ්ඣානචෙතනාය ඝටිතා, චතුත්ථජ්ඣානචෙතනා තතියජ්ඣානචෙතනාය ඝටිතා. ඉති තීසුපි ද්වාරෙසු කායසුචරිතාදිභෙදා කුසලචෙතනාව සඞ්ඛාරාති වෙදිතබ්බො. තතියවාරො උභයමිස්සකවසෙන වෙදිතබ්බා.

« Non-malveillantes » signifie sans souffrance. Dans ce contexte, les huit volitions méritoires de la sphère sensorielle se manifestant à la porte du corps sont appelées « formation corporelle ». De même, celles se manifestant à la porte de la parole sont appelées « formation verbale ». Quant à celles se manifestant à la porte du mental, ces mêmes huit volitions, ainsi que les trois volitions de jhana inférieures, sont appelées « formation mentale non-malveillante ». Que l'on considère d'abord les volitions de jhana ; mais comment les volitions de la sphère sensorielle peuvent-elles être qualifiées de « formation mentale non-malveillante » ? Elles se manifestent lors de la préparation d'un kasiṇa et lors de la pratique répétée de celui-ci. Les volitions de la sphère sensorielle sont liées à la volition du premier jhana, et la volition du quatrième jhana est liée à celle du troisième. Ainsi, il faut comprendre que dans les trois portes, ce sont précisément les volitions méritoires, distinguées par la bonne conduite corporelle et autres, qui sont appelées « formations ». Le troisième cycle doit être compris selon le mélange des deux types (méritoire et non méritoire).

සෙය්‍යථාපි මනුස්සාතිආදීසු මනුස්සානං තාව කාලෙන සුඛං කාලෙන දුක්ඛං පාකටමෙව, දෙවෙසු පන භුම්මදෙවතානං, විනිපාතිකෙසු වෙමානිකපෙතානං කාලෙන සුඛං කාලෙන දුක්ඛං හොතීති වෙදිතබ්බං. හත්ථිආදීසු තිරච්ඡානෙසුපි ලබ්භතියෙව.

Dans le passage commençant par « comme les humains », il est entendu que pour les humains, le bonheur et la souffrance alternent de façon évidente ; de même, parmi les divinités, pour les divinités terrestres, et parmi les êtres déchus, pour les petas appartenant à la classe des Vemānika, le bonheur et la souffrance alternent. Cela se retrouve également chez les animaux tels que les éléphants.

තත්‍රාති තෙසු තීසු කම්මෙසු. තස්ස පහානාය යා චෙතනාති තස්ස පහානත්ථාය මග්ගචෙතනා. කම්මං පත්වාව මග්ගචෙතනාය අඤ්ඤො පණ්ඩරතරො ධම්මො නාම නත්ථි. ඉදං පන කම්මචතුක්කං පත්වා ද්වාදස අකුසලචෙතනා කණ්හා නාම, තෙභූමකකුසලචෙතනා සුක්කා නාම, මග්ගචෙතනා අකණ්හා අසුක්කාති ආගතා.

« Là » (tatra) signifie parmi ces trois types d'actions. « La volition pour l'abandon de cela » désigne la volition du chemin (magga) en vue de cet abandon. Une fois le niveau d'action atteint, il n'existe aucun phénomène plus pur que la volition du chemin. Parvenu à ce quadruple classement des actions, les douze volitions non méritoires sont appelées « noires », les volitions méritoires des trois plans sont appelées « blanches », et la volition du chemin est appelée « ni noire ni blanche », selon ce qui a été enseigné.

82. ‘‘ලභෙය්‍යාහං, භන්තෙ’’ති ඉදං සො ‘‘චිරං වත මෙ අනිය්‍යානිකපක්ඛෙ යොජෙත්වා අත්තා කිලමිතො, ‘සුක්ඛනදීතීරෙ න්හායිස්සාමී’ති සම්පරිවත්තෙන්තෙන විය ථුසෙ කොට්ටෙන්තෙන විය ච න කොචි අත්ථො නිප්ඵාදිතො, හන්දාහං අත්තානං යොගෙ යොජෙමී’’ති චින්තෙත්වා ආහ. අථ භගවා යොනෙන ඛන්ධකෙ තිත්ථියපරිවාසො පඤ්ඤත්තො, යං අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො සාමණෙරභූමියං ඨිතො – ‘‘අහං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමො අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ආකඞ්ඛාමි උපසම්පදං, ස්වාහං, භන්තෙ, සඞ්ඝං චත්තාරො මාසෙ පරිවාසං යාචාමී’’තිආදිනා (මහාව. 86) නයෙන සමාදියිත්වා පරිවසති, තං සන්ධාය ‘‘යො ඛො, සෙනිය, අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො’’තිආදිමාහ.

82. L'expression « Puissé-je obtenir, Vénérable » fut prononcée par Seniya après avoir réfléchi ainsi : « Certes, pendant longtemps, je me suis épuisé dans une voie qui ne mène pas à la libération ; c'est comme quelqu'un qui, voulant se baigner sur la rive d'un fleuve asséché, ne fait que s'agiter sans aucun résultat, ou comme quelqu'un qui pilerait de la balle sans obtenir de grain. Allons, je vais maintenant m'engager dans la pratique juste. » Alors le Bienheureux, se référant à la période probatoire pour les adeptes d'autres sectes prescrite dans le Khandhaka — où celui qui appartenait auparavant à une autre secte, se tenant au niveau de novice, sollicite la pleine ordination en disant : « Vénérable, moi un tel... je demande au Sangha quatre mois de probation » — a déclaré : « Celui, Seniya, qui appartenait auparavant à une autre secte... »

තත්ථ පබ්බජ්ජන්ති වචනසිලිට්ඨතාවසෙනෙව වුත්තං. අපරිවසිත්වායෙව හි පබ්බජ්ජං ලභති. උපසම්පදත්ථිකෙන පන නාතිකාලෙන ගාමප්පවෙසනාදීනි අට්ඨ වත්තානි පූරෙන්තෙන පරිවසිතබ්බං. ආරද්ධචිත්තාති අට්ඨවත්තපූරණෙන තුට්ඨචිත්තා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පනෙස තිත්ථියපරිවාසො සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථාය පබ්බජ්ජඛන්ධකවණ්ණනායං (මහාව. අට්ඨ. 86) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො[Pg.75]. අපිච මෙත්ථාති අපිච මෙ එත්ථ. පුග්ගලවෙමත්තතා විදිතාති පුග්ගලනානත්තං විදිතං. අයං පුග්ගලො පරිවාසාරහො, අයං න පරිවාසාරහොති ඉදං මය්හං පාකටන්ති දස්සෙති.

Dans ce passage, le terme « ordination » (pabbajjā) est mentionné uniquement pour la fluidité du discours. En effet, on reçoit l'ordination de novice sans période probatoire. Mais celui qui désire la pleine ordination (upasampadā) doit accomplir la probation en observant les huit devoirs, comme entrer dans le village à l'heure convenable. « Le cœur satisfait » signifie que les moines ont le cœur réjoui par l'accomplissement des huit devoirs. Voici pour le résumé. Pour les détails, cette probation des adeptes d'autres sectes doit être comprise selon la méthode exposée dans la Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya, lors de l'explication du chapitre sur l'ordination. Quant à « apica mettha », il faut le diviser en « apica me ettha ». « La diversité des individus est connue » signifie que la distinction entre les individus est comprise. Le Bouddha montre ainsi que cela lui est manifeste : « Cet individu est apte à la probation, celui-là n'y est pas apte. »

තතො සෙනියො චින්තෙසි – ‘‘අහො අච්ඡරියං බුද්ධසාසනං, යත්ථ එවං ඝංසිත්වා කොට්ටෙත්වා යුත්තමෙව ගණ්හන්ති, අයුත්තං ඡඩ්ඩෙන්තී’’ති. තතො සුට්ඨුතරං පබ්බජ්ජාය සඤ්ජාතුස්සාහො සචෙ, භන්තෙතිආදිමාහ. අථ භගවා තස්ස තිබ්බච්ඡන්දතං විදිත්වා න සෙනියො පරිවාසං අරහතීති අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආමන්තෙසි – ‘‘ගච්ඡ ත්වං, භික්ඛු, සෙනියං න්හාපෙත්වා පබ්බාජෙත්වා ආනෙහී’’ති. සො තථා කත්වා තං පබ්බාජෙත්වා භගවතො සන්තිකං ආනයි. භගවා ගණෙ නිසීදිත්වා උපසම්පාදෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අලත්ථ ඛො අචෙලො සෙනියො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං අලත්ථ උපසම්පද’’න්ති.

Ensuite Seniya pensa : « Oh, merveilleux est l'enseignement du Bouddha, où l'on n'accepte, après examen et analyse, que ce qui est juste et où l'on rejette ce qui est injuste ! » Dès lors, son enthousiasme pour l'ordination redoubla et il dit : « Si, Vénérable... » Alors le Bienheureux, connaissant l'intensité de son désir, déclara que Seniya n'avait pas besoin de probation et s'adressa à un certain moine : « Va, moine, fais baigner Seniya, donne-lui l'ordination de novice et amène-le. » Ce moine agit ainsi, l'ordonna et l'amena auprès du Bienheureux. Le Bienheureux, assis au milieu de l'assemblée des moines, lui conféra la pleine ordination. C'est pourquoi il est dit : « L'ascète nu Seniya reçut l'ordination de novice auprès du Bienheureux, il reçut la pleine ordination. »

අචිරූපසම්පන්නොති උපසම්පන්නො හුත්වා නචිරමෙව. වූපකට්ඨොති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙහි කායෙන ච චිත්තෙන ච වූපකට්ඨො. අප්පමත්තොති කම්මට්ඨානෙ සතිං අවිජහන්තො. ආතාපීති කායිකචෙතසිකසඞ්ඛාතෙන වීරියාතාපෙන ආතාපී. පහිතත්තොති කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛතාය පෙසිතත්තො විස්සට්ඨඅත්තභාවො. යස්සත්ථායාති යස්ස අත්ථාය. කුලපුත්තාති ආචාරකුලපුත්තා. සම්මදෙවාති හෙතුනාව කාරණෙනෙව. තදනුත්තරන්ති තං අනුත්තරං. බ්‍රහ්මචරියපරියොසානන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියපරියොසානභූතං අරහත්තඵලං. තස්ස හි අත්ථාය කුලපුත්තා පබ්බජන්ති. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වාති අත්තනායෙව පඤ්ඤාය පච්චක්ඛං කත්වා, අපරප්පච්චයං ඤත්වාති අත්ථො. උපසම්පජ්ජ විහාසීති පාපුණිත්වා සම්පාදෙත්වා විහාසි. එවං විහරන්තොව ඛීණා ජාති…පෙ… අබ්භඤ්ඤාසි.

« Peu après sa pleine ordination » signifie peu de temps après être devenu moine. « Isolé » signifie retiré par le corps et par l'esprit des plaisirs des sens, tant matériels que passionnels. « Diligent » signifie ne pas abandonner l'attention (sati) dans le sujet de méditation. « Ardent » signifie doté de l'ardeur de l'effort, tant physique que mental. « Résolu » signifie avoir l'esprit tourné vers le Nibbana, ayant renoncé à tout attachement au corps et à la vie. « Ce pour quoi » signifie en vue de quel but. « Fils de bonne famille » désigne ceux qui ont une conduite noble. « Parfaitement » signifie par la cause de soutien et par la cause productrice. « Tadanuttaraṃ » doit se lire « taṃ anuttaraṃ ». « L'aboutissement de la vie sainte » désigne le fruit de l'état d'Arahant qui est la fin de la vie sainte du chemin. C'est en effet pour ce but que les fils de bonne famille entrent dans la vie monastique. « Dans cette vie même » signifie dans cette existence présente. « Ayant réalisé par sa propre connaissance directe » signifie ayant vu face à face par la sagesse même, sans dépendre d'autrui. « Il y demeura » signifie qu'ayant atteint et parachevé cet état, il y résida. Demeurant ainsi, le Vénérable Seniya réalisa : « La naissance est épuisée... » et ainsi de suite.

එවමස්ස පච්චවෙක්ඛණභූමිං දස්සෙත්වා අරහත්තනිකූටෙනෙව දෙසනං නිට්ඨාපෙතුං ‘‘අඤ්ඤතරො ඛො පනායස්මා සෙනියො අරහතං අහොසී’’ති වුත්තං. තත්ථ අඤ්ඤතරොති එකො. අරහතන්ති අරහන්තානං, භගවතො සාවකානං අරහන්තානං අබ්භන්තරො අහොසීති අයමෙවත්ථ අධිප්පායො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Ayant ainsi montré le stade de sa connaissance réflexive, afin de conclure l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant, il est dit : « Et le Vénérable Seniya fut au nombre des Arahants. » Ici, « l'un des » signifie un individu. « Des Arahants » signifie qu'il fut parmi les Arahants, les disciples du Bienheureux qui sont des Arahants. Tel est le sens ici. Le reste est clair partout. Ainsi s'achève l'explication du Kukkuravatika Sutta.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

කුක්කුරවතිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Kukkuravatika Sutta est terminée.

8. අභයරාජකුමාරසුත්තවණ්ණනා

8. Explication de l'Abhayarājakumāra Sutta.

83. එවං [Pg.76] මෙ සුතන්ති අභයසුත්තං. තත්ථ අභයොති තස්ස නාමං. රාජකුමාරොති බිම්බිසාරස්ස ඔරසපුත්තො. වාදං ආරොපෙහීති දොසං ආරොපෙහි. නෙරයිකොති නිරයෙ නිබ්බත්තකො. කප්පට්ඨොති කප්පට්ඨිතිකො. අතෙකිච්ඡොති බුද්ධසහස්සෙනාපි තිකිච්ඡිතුං න සක්කා. උග්ගිලිතුන්ති ද්වෙ අන්තෙ මොචෙත්වා කථෙතුං අසක්කොන්තො උග්ගිලිතුං බහි නීහරිතුං න සක්ඛිති. ඔගිලිතුන්ති පුච්ඡාය දොසං දත්වා හාරෙතුං අසක්කොන්තො ඔගිලිතුං අන්තො පවෙසෙතුං න සක්ඛිති.

83. Le texte commençant par « Ainsi ai-je entendu » est l'Abhaya Sutta. Ici, « Abhaya » est son nom. « Prince » signifie qu'il est le fils biologique du roi Bimbisāra. « Engage un débat » signifie soulève une critique. « Voué à l'enfer » signifie qu'il est sujet à renaître en enfer. « Pour la durée d'un kalpa » signifie qu'il y reste pendant un kalpa entier. « Incurable » signifie que même mille Bouddhas ne pourraient le guérir. « Le recracher » signifie que le moine Gotama, incapable de répondre en dénouant les deux termes de l'alternative, ne pourra pas le sortir (de sa bouche), ne pourra pas l'expulser. « L'avaler » signifie que le moine Gotama, incapable d'écarter la critique formulée dans la question, ne pourra pas l'avaler, ne pourra pas le faire pénétrer à l'intérieur.

එවං, භන්තෙති නිගණ්ඨො කිර චින්තෙසි – ‘‘සමණො ගොතමො මය්හං සාවකෙ භින්දිත්වා ගණ්හාති, හන්දාහං එකං පඤ්හං අභිසඞ්ඛරොමි, යං පුට්ඨො සමණො ගොතමො උක්කුටිකො හුත්වා නිසින්නො උට්ඨාතුං න සක්ඛිස්සතී’’ති. සො අභයස්ස ගෙහා නීහටභත්තො සිනිද්ධභොජනං භුඤ්ජන්තො බහූ පඤ්හෙ අභිසඞ්ඛරිත්වා – ‘‘එත්ථ සමණො ගොතමො ඉමං නාම දොසං දස්සෙස්සති, එත්ථ ඉමං නාමා’’ති සබ්බෙ පහාය චාතුමාසමත්ථකෙ ඉමං පඤ්හං අද්දස. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘ඉමස්ස පඤ්හස්ස පුච්ඡාය වා විස්සජ්ජනෙ වා න සක්කා දොසො දාතුං, ඔවට්ටිකසාරො අයං, කො නු ඛො ඉමං ගහෙත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස වාදං ආරොපෙස්සතී’’ති. තතො ‘‘අභයො රාජකුමාරො පණ්ඩිතො, සො සක්ඛිස්සතීති තං උග්ගණ්හාපෙමී’’ති නිට්ඨං ගන්ත්වා උග්ගණ්හාපෙසි. සො වාදජ්ඣාසයතාය තස්ස වචනං සම්පටිච්ඡන්තො ‘‘එවං, භන්තෙ,’’ති ආහ.

« Bien, Vénérable », ainsi pensa le Nigaṇṭha : « Le moine Gotama s'empare de mes disciples après les avoir divisés ; eh bien, je vais élaborer une question telle que, une fois interrogé, le moine Gotama, restant accroupi, ne pourra plus se relever. » Ayant reçu et consommé un repas onctueux apporté de la demeure d'Abhaya, il élabora de nombreuses questions, puis, les ayant toutes rejetées en pensant : « Ici le moine Gotama montrera tel défaut, là tel autre », il finit par concevoir cette question-ci au bout de quatre mois. Alors il se dit : « On ne peut trouver de faille ni dans la formulation ni dans la réponse à cette question ; elle est comme un trésor caché dans la ceinture. Qui donc pourrait s'en emparer pour défier le moine Gotama ? » Puis, se disant : « Le prince Abhaya est érudit, il en sera capable, je vais la lui enseigner », il prit cette décision et la lui enseigna. Désirant débattre, celui-ci accepta ses paroles et dit : « Bien, Vénérable ».

84. අකාලො ඛො අජ්ජාති අයං පඤ්හො චතූහි මාසෙහි අභිසඞ්ඛතො, තත්ථ ඉදං ගහෙත්වා ඉදං විස්සජ්ජියමානෙ දිවසභාගො නප්පහොස්සතීති මඤ්ඤන්තො එවං චින්තෙසි. සො දානීති ස්වෙ දානි. අත්තචතුත්ථොති කස්මා බහූහි සද්ධිං න නිමන්තෙසි? එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘බහූසු නිසින්නෙසු ථොකං දත්වා වදන්තස්ස අඤ්ඤං සුත්තං අඤ්ඤං කාරණං අඤ්ඤං තථාරූපං වත්ථුං ආහරිත්වා දස්සෙස්සති, එවං සන්තෙ කලහො වා කොලාහලමෙව වා භවිස්සති. අථාපි එකකංයෙව නිමන්තෙස්සාමි, එවම්පි මෙ ගරහා උප්පජ්ජිස්සති ‘යාවමච්ඡරී වායං අභයො, භගවන්තං දිවසෙ දිවසෙ භික්ඛූනං සතෙනපි සහස්සෙනපි සද්ධිං චරන්තං දිස්වාපි එකකංයෙව [Pg.77] නිමන්තෙසී’’’ති. ‘‘එවං පන දොසො න භවිස්සතී’’ති අපරෙහි තීහි සද්ධිං අත්තචතුත්ථං නිමන්තෙසි.

84. « Ce n'est pas le moment aujourd'hui » : cette question ayant été élaborée pendant quatre mois, il pensa qu'en abordant tel ou tel point pour y répondre, le reste de la journée ne suffirait pas ; c'est ainsi qu'il réfléchit. « So dānī » (Lui maintenant) signifie « demain » (sve dāni). Pourquoi n'a-t-il pas invité [le Bouddha] avec de nombreux moines, en disant « lui-même étant le quatrième » ? Voici ce qu'il pensa : « Si de nombreux moines sont assis, si je fais une petite offrande et que je parle, [le Bouddha] pourrait apporter un autre discours, une autre raison ou un autre fait de ce genre pour me répondre ; ainsi, il y aura soit une dispute, soit un grand tumulte. Ou bien, si je n'invite que lui seul, je ferai l'objet de reproches : “Comme cet Abhaya est avare ! Bien qu'il voie le Bienheureux se déplacer chaque jour avec des centaines ou des milliers de moines, il ne l'invite que seul !” » Pensant : « Ainsi, il n'y aura pas de faute », il l'invita avec trois autres, lui-même étant le quatrième.

85. න ඛ්වෙත්ථ, රාජකුමාර, එකංසෙනාති න ඛො, රාජකුමාර, එත්ථ පඤ්හෙ එකංසෙන විස්සජ්ජනං හොති. එවරූපඤ්හි වාචං තථාගතො භාසෙය්‍යාපි න භාසෙය්‍යාපි. භාසිතපච්චයෙන අත්ථං පස්සන්තො භාසෙය්‍ය, අපස්සන්තො න භාසෙය්‍යාති අත්ථො. ඉති භගවා මහානිගණ්ඨෙන චතූහි මාසෙහි අභිසඞ්ඛතං පඤ්හං අසනිපාතෙන පබ්බතකූටං විය එකවචනෙනෙව සංචුණ්ණෙසි. අනස්සුං නිගණ්ඨාති නට්ඨා නිගණ්ඨා.

85. « Pas de manière catégorique, prince » signifie qu'il n'y a pas de réponse catégorique à cette question. Le Tathāgata pourrait en effet prononcer de telles paroles ou ne pas les prononcer. S'il voit un avantage à les dire, il les dirait ; s'il n'en voit pas, il ne les dirait pas : tel est le sens. Ainsi, le Bienheureux, d'une seule parole, pulvérisa la question élaborée par le grand Nigaṇṭha durant quatre mois, comme la foudre brise le sommet d'une montagne. « Les Nigaṇṭhas sont perdus » signifie que les Nigaṇṭhas sont ruinés.

86. අඞ්කෙ නිසින්නො හොතීති ඌරූසු නිසින්නො හොති. ලෙසවාදිනො හි වාදං පට්ඨපෙන්තා කිඤ්චිදෙව ඵලං වා පුප්ඵං වා පොත්ථකං වා ගහෙත්වා නිසීදන්ති. තෙ අත්තනො ජයෙ සති පරං අජ්ඣොත්ථරන්ති, පරස්ස ජයෙ සති ඵලං ඛාදන්තා විය පුප්ඵං ඝායන්තා විය පොත්ථකං වාචෙන්තා විය වික්ඛෙපං දස්සෙන්ති. අයං පන චින්තෙසි – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො එස ඔසටසඞ්ගාමො පරවාදමද්දනො. සචෙ මෙ ජයො භවිස්සති, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ භවිස්සති, දාරකං විජ්ඣිත්වා රොදාපෙස්සාමි. තතො පස්සථ, භො, අයං දාරකො රොදති, උට්ඨහථ තාව, පච්ඡාපි ජානිස්සාමා’’ති තස්මා දාරකං ගහෙත්වා නිසීදි. භගවා පන රාජකුමාරතො සහස්සගුණෙනපි සතසහස්සගුණෙනපි වාදීවරතරො, ‘‘ඉමමෙවස්ස දාරකං උපමං කත්වා වාදං භින්දිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි රාජකුමාරා’’තිආදිමාහ.

86. « Assis sur les genoux » signifie assis sur les cuisses. En effet, ceux qui engagent un débat en s'appuyant sur des prétextes s'assoient souvent en tenant un fruit, une fleur ou un livre. S'ils l'emportent, ils accablent l'adversaire ; s'ils perdent, ils font diversion en faisant semblant de manger le fruit, de sentir la fleur ou de lire le livre. Quant à celui-ci (Abhaya), il pensa : « Ce Parfaitement Éveillé est un vétéran des débats, un destructeur des doctrines adverses. Si la victoire me revient, ce sera une bonne chose. Sinon, je pincerai l'enfant pour le faire pleurer. Alors je dirai : “Voyez, messieurs, cet enfant pleure beaucoup ; levons-nous pour l'instant, nous verrons plus tard”, et ainsi je mettrai fin à l'entretien. » C'est pourquoi il s'assit en tenant l'enfant. Mais le Bienheureux, qui est un orateur éminent, mille ou cent mille fois supérieur au prince, pensa : « Je vais briser son argument en utilisant cet enfant même comme comparaison », et il dit : « Qu'en penses-tu, prince ? », etc.

තත්ථ මුඛෙ ආහරෙය්‍යාති මුඛෙ ඨපෙය්‍ය. ආහරෙය්‍යස්සාහන්ති අපනෙය්‍යං අස්ස අහං. ආදිකෙනෙවාති පඨමපයොගෙනෙව. අභූතන්ති අභූතත්ථං. අතච්ඡන්ති න තච්ඡං. අනත්ථසංහිතන්ති න අත්ථසංහිතං න වඩ්ඪිනිස්සිතං. අප්පියා අමනාපාති නෙව පියා න මනාපා. ඉමිනා නයෙනෙව සබ්බත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

Là, « mettrait dans la bouche » signifie placerait dans la bouche. « Je le lui retirerais » signifie que je devrais le lui enlever. « Dès le début » signifie dès le premier effort. « Infondé » signifie dont le sens n'est pas avéré. « Non factuel » signifie qui n'est pas vrai. « Non lié au bien » signifie non associé à l'intérêt, ne reposant pas sur le profit. « Déplaisantes et désagréables » signifie ni aimées ni plaisantes. C'est selon cette méthode que le sens doit être compris dans tous les passages.

තත්ථ අප්පියපක්ඛෙ පඨමවාචා අචොරංයෙව චොරොති, අදාසංයෙව දාසොති, අදුප්පයුත්තංයෙව දුප්පයුත්තොති පවත්තා. න තං තථාගතො භාසති. දුතියවාචා චොරංයෙව චොරො අයන්තිආදිවසෙන පවත්තා. තම්පි [Pg.78] තථාගතො න භාසති. තතියවාචා ‘‘ඉදානි අකතපුඤ්ඤතාය දුග්ගතො දුබ්බණ්ණො අප්පෙසක්ඛො, ඉධ ඨත්වාපි පුන පුඤ්ඤං න කරොසි, දුතියචිත්තවාරෙ කථං චතූහි අපායෙහි න මුච්චිස්සසී’’ති එවං මහාජනස්ස අත්ථපුරෙක්ඛාරෙන ධම්මපුරෙක්ඛාරෙන අනුසාසනීපුරෙක්ඛාරෙන ච වත්තබ්බවාචා. තත්‍ර කාලඤ්ඤූ තථාගතොති තස්මිං තතියබ්‍යාකරණෙ තස්සා වාචාය බ්‍යාකරණත්ථාය තථාගතො කාලඤ්ඤූ හොති, මහාජනස්ස ආදානකාලං ගහණකාලං ජානිත්වාව බ්‍යාකරොතීති අත්ථො.

Parmi celles-ci, dans la catégorie des paroles déplaisantes, la première parole consiste à dire d'un non-voleur qu'il est un voleur, d'un non-esclave qu'il est un esclave, ou d'une personne qui ne s'est pas mal conduite qu'elle s'est mal conduite. Le Tathāgata ne la prononce pas. La deuxième parole est celle qui consiste à dire d'un voleur qu'il est un voleur, etc. Le Tathāgata ne la prononce pas non plus. La troisième parole est : « À présent, faute de mérites accomplis, tu es misérable, de vilaine apparence et de peu d'influence ; si, tout en étant ici, tu ne pratiques pas à nouveau le mérite, comment ne seras-tu pas délivré des quatre états de malheur au second instant de conscience ? » C'est ainsi une parole qui doit être dite par souci de l'intérêt, de la vérité et de l'instruction de la multitude. « Là, le Tathāgata connaît le moment opportun » signifie que, concernant cette troisième déclaration, le Tathāgata connaît le moment propice pour l'énoncer ; il ne la prononce qu'après avoir reconnu le moment où la multitude est prête à l'écouter et à la saisir : tel est le sens.

පියපක්ඛෙ පඨමවාචා අට්ඨානියකථා නාම. සා එවං වෙදිතබ්බා – එවං කිර ගාමවාසිමහල්ලකං නගරං ආගන්ත්වා පානාගාරෙ පිවන්තං වඤ්චෙතුකාමා සම්බහුලා ධුත්තා පීතට්ඨානෙ ඨත්වා තෙන සද්ධිං සුරං පිවන්තා ‘‘ඉමස්ස නිවාසනපාවුරණම්පි හත්ථෙ භණ්ඩකම්පි සබ්බං ගණ්හිස්සාමා’’ති චින්තෙත්වා කතිකං අකංසු – ‘‘එකෙකං අත්තපච්චක්ඛකථං කථෙම, යො ‘අභූත’න්ති කථෙසි, කථිතං වා න සද්දහති, තං දාසං කත්වා ගණ්හිස්සාමා’’ති. තම්පි මහල්ලකං පුච්ඡිංසු ‘‘තුම්හාකම්පි තාත රුච්චතී’’ති. එවං හොතු තාතාති.

Dans la catégorie des paroles plaisantes, la première parole est appelée « récit sans fondement ». Elle doit être comprise ainsi : on raconte que plusieurs vauriens, désirant tromper un vieillard d'un village venu à la ville et buvant dans une taverne, se tinrent sur le lieu de boisson et, buvant de l'alcool avec lui, pensèrent : « Nous allons nous emparer de ses vêtements, de son manteau et de toutes les marchandises qu'il a en main. » Ils firent une convention : « Racontons chacun une histoire dont nous avons été témoins ; celui qui dira : “C'est faux”, ou qui ne croira pas à ce qui est raconté, nous en ferons notre esclave et nous nous empareront [de ses biens]. » Ils interrogèrent aussi le vieillard : « Mon père, cela vous convient-il ? » Il répondit : « Qu'il en soit ainsi, mes fils. »

එකො ධුත්තො ආහ – මය්හං, භො මාතු, මයි කුච්ඡිගතෙ කපිට්ඨඵලදොහලො අහොසි. සා අඤ්ඤං කපිට්ඨහාරකං අලබ්භමානා මංයෙව පෙසෙසි. අහං ගන්ත්වා රුක්ඛං අභිරුහිතුං අසක්කොන්තො අත්තනාව අත්තානං පාදෙ ගහෙත්වා මුග්ගරං විය රුක්ඛස්ස උපරි ඛිපිං; අථ සාඛතො සාඛං විචරන්තො ඵලානි ගහෙත්වා ඔතරිතුං අසක්කොන්තො ඝරං ගන්ත්වා නිස්සෙණිං ආහරිත්වා ඔරුය්හ මාතු සන්තිකං ගන්ත්වා ඵලානි මාතුයා අදාසිං; තානි පන මහන්තානි හොන්ති චාටිප්පමාණානි. තතො මෙ මාතරා එකාසනෙ නිසින්නාය සමසට්ඨිඵලානි ඛාදිතානි. මයා එකුච්ඡඞ්ගෙන ආනීතඵලෙසු සෙසකානි කුලසන්තකෙ ගාමෙ ඛුද්දකමහල්ලකානං අහෙසුං. අම්හාකං ඝරං සොළසහත්ථං, සෙසපරික්ඛාරභණ්ඩකං අපනෙත්වා කපිට්ඨඵලෙහෙව යාව ඡදනං පූරිතං. තතො අතිරෙකානි ගහෙත්වා ගෙහද්වාරෙ රාසිං අකංසු. සො අසීතිහත්ථුබ්බෙධො පබ්බතො විය අහොසි. කිං ඊදිසං, භො සක්කා, සද්දහිතුන්ති?

Un débauché dit : « Ô messieurs, quand j'étais dans le sein de ma mère, elle eut une envie de fruits de bois-foulon (kapiṭṭha). Ne trouvant personne d'autre pour en apporter, elle m'envoya moi-même. Ne pouvant grimper à l'arbre, je saisis mes propres pieds par moi-même et me jetai comme un maillet au sommet de l'arbre. Puis, passant de branche en branche et ramassant les fruits, ne pouvant redescendre, j'allai à la maison chercher une échelle, je descendis de l'arbre, retournai auprès de ma mère et lui donnai les fruits. Or, ceux-ci étaient grands, de la taille de jarres. Ensuite, ma mère, assise en une seule fois, en mangea soixante fruits égaux. Parmi les fruits que j'avais rapportés dans le pan de ma robe, le reste devint la propriété de la famille pour les petits et les grands de la maison. Notre maison avait une hauteur de seize coudées ; après avoir enlevé le reste des ustensiles ménagers, elle fut remplie uniquement de fruits de bois-foulon jusqu'au toit. Ensuite, prenant le surplus de ce qui restait dans la maison, on en fit un tas à la porte de la maison. Ce tas était haut de quatre-vingts coudées, semblable à une montagne. Ô messieurs, comment est-il possible de croire une telle parole ? »

ගාමිකමහල්ලකො [Pg.79] තුණ්හී නිසීදිත්වා සබ්බෙසං කථාපරියොසානෙ පුච්ඡිතො ආහ – ‘‘එවං භවිස්සති තාතා, මහන්තං රට්ඨං, රට්ඨමහන්තතාය සක්කා සද්දහිතු’’න්ති. යථා ච තෙන, එවං සෙසෙහිපි තථාරූපාසු නික්කාරණකථාසු කථිතාසු ආහ – මය්හම්පි තාතා සුණාථ, න තුම්හාකංයෙව කුලානි, අම්හාකම්පි කුලං මහාකුලං, අම්හාකං පන අවසෙසඛෙත්තෙහි කප්පාසඛෙත්තං මහන්තතරං. තස්ස අනෙකකරීසසතස්ස කප්පාසඛෙත්තස්ස මජ්ඣෙ එකො කප්පාසරුක්ඛො මහා අසීතිහත්ථුබ්බෙධො අහොසි. තස්ස පඤ්ච සාඛා, තාසු අවසෙසසාඛා ඵලං න ගණ්හිංසු, පාචීනසාඛාය එකමෙව මහාචාටිමත්තං ඵලං අහොසි. තස්ස ඡ අංසියො, ඡසු අංසීසු ඡ කප්පාසපිණ්ඩියො පුප්ඵිතා. අහං මස්සුං කාරෙත්වා න්හාතවිලිත්තො ඛෙත්තං ගන්ත්වා තා කප්පාසපිණ්ඩියො පුප්ඵිතා දිස්වා ඨිතකොව හත්ථං පසාරෙත්වා ගණ්හිං. තා කප්පාසපිණ්ඩියො ථාමසම්පන්නා ඡ දාසා අහෙසුං. තෙ සබ්බෙ මං එකකං ඔහාය පලාතා. එත්තකෙ අද්ධානෙ තෙ න පස්සාමි, අජ්ජ දිට්ඨා, තුම්හෙ තෙ ඡ ජනා. ත්වං නන්දො නාම, ත්වං පුණ්ණො නාම, ත්වං වඩ්ඪමානො නාම, ත්වං චිත්තො නාම ත්වං මඞ්ගලො නාම, ත්වං පොට්ඨියො නාමාති වත්වා උට්ඨාය නිසින්නකෙයෙව චූළාසු ගහෙත්වා අට්ඨාසි. තෙ ‘‘න මයං දාසා’’තිපි වත්තුං නාසක්ඛිංසු. අථ නෙ කඩ්ඪන්තො විනිච්ඡයං නෙත්වා ලක්ඛණං ආරොපෙත්වා යාවජීවං දාසෙ කත්වා පරිභුඤ්ජි. එවරූපිං කථං තථාගතො න භාසති.

Un vieil homme du village, étant resté assis en silence, fut interrogé à la fin des récits des six débauchés et dit : « Il en sera ainsi, mes fils ; le pays est fort vaste, et en raison de sa grandeur, on peut y croire. » Et comme il en fut pour le premier, de même après que les autres eurent raconté de tels récits sans fondement, il dit : « Mes fils, écoutez aussi ma parole ; vos familles ne sont pas les seules à être nombreuses, la nôtre aussi est une grande famille. De plus, parmi nos champs restants, notre champ de coton est particulièrement vaste. Au milieu de ce champ de coton de plusieurs centaines de karīsa, il y avait un grand cotonnier haut de quatre-vingts coudées. Il avait cinq branches ; parmi elles, les branches restantes ne portèrent pas de fruits, mais sur la branche orientale, il y eut un seul fruit de la taille d'une grande jarre. Il avait six segments ; dans ces six segments, six capsules de coton s'épanouirent. Moi, après m'être fait raser la barbe et avoir pris mon bain et m'être oint, j'allai au champ et, voyant ces capsules de coton épanouies, tout en restant debout, je tendis la main et les cueillis. Ces six capsules de coton devinrent six esclaves dotés de force. Ils s'enfuirent tous en me laissant seul. Pendant tout ce temps, je ne les ai pas vus, mais aujourd'hui je les ai trouvés ; vous êtes ces six personnes. Toi, tu t'appelles Nanda ; toi, Puṇṇa ; toi, Vaḍḍhamāna ; toi, Citta ; toi, Maṅgala ; toi, Poṭṭhiya. » Ayant dit cela, il se leva et, les saisissant par leurs chignons alors qu'ils étaient encore assis, il se tint là. Ils ne purent même pas dire : « Nous ne sommes pas des esclaves. » Ensuite, les traînant et les emmenant devant le juge, il les fit enregistrer et les utilisa comme esclaves pour le reste de leur vie. Le Tathāgata ne prononce pas de telles paroles.

දුතියවාචා ආමිසහෙතුචාටුකම්‍යතාදිවසෙන නානප්පකාරා පරෙසං ථොමනවාචා චෙව, චොරකථං රාජකථන්ති ආදිනයප්පවත්තා තිරච්ඡානකථා ච. තම්පි තථාගතො න භාසති. තතියවාචා අරියසච්චසන්නිස්සිතකථා, යං වස්සසතම්පි සුණන්තා පණ්ඩිතා නෙව තිත්තිං ගච්ඡන්ති. ඉති තථාගතො නෙව සබ්බම්පි අප්පියවාචං භාසති න පියවාචං. තතියං තතියමෙව පන භාසිතබ්බකාලං අනතික්කමිත්වා භාසති. තත්ථ තතියං අප්පියවාචං සන්ධාය හෙට්ඨා දහරකුමාරඋපමා ආගතාති වෙදිතබ්බං.

La seconde sorte de parole est celle qui, pour des raisons de gains matériels, consiste en diverses flatteries envers autrui, ainsi qu'en des conversations futiles (tiracchānakathā) portant sur les voleurs, les rois, etc. Cela non plus, le Tathāgata ne le dit pas. La troisième sorte de parole est celle qui se fonde sur les Vérités Nobles, celle que les sages ne se lassent jamais d'écouter, fût-ce pendant cent ans. Ainsi, le Tathāgata ne prononce aucune parole désagréable, ni de parole agréable [au sens mondain]. Mais il prononce la troisième sorte de parole, sans dépasser le moment opportun pour parler. À cet égard, concernant la parole qui pourrait être désagréable à autrui [mais véridique et bénéfique], il faut savoir que la comparaison du jeune enfant mentionnée plus bas s'y rapporte.

87. උදාහු ඨානසොවෙතන්ති උදාහු ඨානුප්පත්තිකඤාණෙන තඞ්ඛණංයෙව තං තථාගතස්ස උපට්ඨාතීති පුච්ඡති. සඤ්ඤාතොති ඤාතො පඤ්ඤාතො පාකටො. ධම්මධාතූති ධම්මසභාවො. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සෙතං අධිවචනං[Pg.80]. තං භගවතා සුප්පටිවිද්ධං, හත්ථගතං භගවතො. තස්මා සො යං යං ඉච්ඡති, තං තං සබ්බං ඨානසොව පටිභාතීති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. අයං පන ධම්මදෙසනා නෙය්‍යපුග්ගලවසෙන පරිනිට්ඨිතාති.

87. « Ou bien cela se présente-t-il sur-le-champ ? » signifie qu'il demande si cette parole de comparaison apparaît au Tathāgata à cet instant précis par une connaissance surgissant selon la circonstance. « Saññāto » signifie connu, parfaitement connu, manifeste. « Dhammadhātū » signifie la nature intrinsèque des phénomènes (dhammasabhāvo). C'est un synonyme de la connaissance omnisciente (sabbaññutaññāṇa). Celle-ci a été parfaitement pénétrée par le Bienheureux et est en sa possession. C'est pourquoi, quel que soit le sens qu'il désire, tout cela lui apparaît instantanément dans sa connaissance. Le reste est parfaitement clair partout. Cette instruction doctrinale s'est achevée en fonction des individus à guider (neyyapuggala).

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire de l'Aṭṭhakathā du Majjhima Nikāya.

අභයරාජකුමාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Abhayarājakumāra Sutta est terminé.

9. බහුවෙදනීයසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Bahuvedanīya Sutta.

88. එවං මෙ සුතන්ති බහුවෙදනීයසුත්තං. තත්ථ පඤ්චකඞ්ගො ථපතීති පඤ්චකඞ්ගොති තස්ස නාමං. වාසිඵරසුනිඛාදනදණ්ඩමුග්ගරකාළසුත්තනාළිසඞ්ඛාතෙහි වා අඞ්ගෙහි සමන්නාගතත්තා සො පඤ්චඞ්ගොති පඤ්ඤාතො. ථපතීති වඩ්ඪකීජෙට්ඨකො. උදායීති පණ්ඩිතඋදායිත්ථෙරො.

88. « Ainsi ai-je entendu » se rapporte au Bahuvedanīya Sutta. Là-bas, dans l'expression « Pañcakaṅgo thapati », Pañcakaṅga est son nom. Il est connu sous le nom de Pañcakaṅga parce qu'il est pourvu des cinq outils des charpentiers, à savoir : l'herminette, la hache, le ciseau, le maillet à manche et le cordeau à marquer. « Thapati » désigne un maître charpentier. « Udāyī » est le sage thera Udāyī.

89. පරියායන්ති කාරණං. ද්වෙපානන්දාති ද්වෙපි, ආනන්ද. පරියායෙනාති කාරණෙන. එත්ථ ච කායිකචෙතසිකවසෙන ද්වෙ වෙදිතබ්බා. සුඛාදිවසෙන තිස්සො, ඉන්ද්‍රියවසෙන සුඛින්ද්‍රියාදිකා පඤ්ච, ද්වාරවසෙන චක්ඛුසම්ඵස්සජාදිකා ඡ, උපවිචාරවසෙන ‘‘චක්ඛුනා රූපං දිස්වා සොමනස්සට්ඨානියං රූපං උපවිචරතී’’තිආදිකා අට්ඨාරස, ඡ ගෙහස්සිතානි සොමනස්සානි, ඡ නෙක්ඛම්මසිතානි සොමනස්සානි, ඡ ගෙහස්සිතානි දොමනස්සානි, ඡ නෙක්ඛම්මසිතානි දොමනස්සානි, ඡ ගෙහස්සිතා උපෙක්ඛා, ඡ නෙක්ඛම්මසිතාති එවං ඡත්තිංස, තා අතීතෙ ඡත්තිංස, අනාගතෙ ඡත්තිංස, පච්චුප්පන්නෙ ඡත්තිංසාති එවං අට්ඨවෙදනාසතං වෙදිතබ්බං.

89. « Pariyāya » signifie une raison ou un motif. « Deux, ô Ānanda » signifie que deux sortes de sensations ont aussi été enseignées par le Bouddha. « Pariyāyena » signifie par une méthode ou une raison. Ici, on doit comprendre deux sensations selon qu'elles sont corporelles ou mentales. On doit en comprendre trois selon qu'elles sont agréables, etc. On doit en comprendre cinq selon les facultés (indriya), telles que la faculté du plaisir, etc. On doit en comprendre six selon les portes, telles que celles nées du contact oculaire, etc. On doit en comprendre dix-huit selon l'exploration mentale, par exemple : « Ayant vu une forme avec l'œil, il explore une forme qui est le fondement de la joie », etc. On doit comprendre ainsi trente-six sensations : six joies liées à la vie domestique, six joies liées au renoncement, six souffrances liées à la vie domestique, six souffrances liées au renoncement, six équanimités liées à la vie domestique, six équanimités liées au renoncement. Celles-ci étant trente-six dans le passé, trente-six dans le futur et trente-six dans le présent, on doit ainsi comprendre les cent huit sensations.

90. පඤ්ච ඛො ඉමෙ, ආනන්ද, කාමගුණාති අයං පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. න කෙවලම්පි ද්වෙ ආදිං කත්වා වෙදනා භගවතා පඤ්ඤත්තා, පරියායෙන එකාපි වෙදනා කථිතා. තං දස්සෙන්තො පඤ්චකඞ්ගස්ස ථපතිනො වාදං උපත්ථම්භෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි.

90. « Ces cinq, ô Ānanda, sont les cordes des plaisirs sensuels » : ceci est un enchaînement distinct. Le Bienheureux n'a pas seulement désigné les sensations en commençant par deux jusqu'à trente-six, mais il a aussi enseigné la sensation comme étant unique par un certain biais. Voulant exposer cette sensation unique et pour étayer la thèse du maître charpentier Pañcakaṅga, il commença cet enseignement.

අභික්කන්තතරන්ති සුන්දරතරං. පණීතතරන්ති අතප්පකතරං. එත්ථ ච චතුත්ථජ්ඣානතො පට්ඨාය අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, සාපි සන්තට්ඨෙන පණීතට්ඨෙන ච සුඛන්ති වුත්තා. ඡ ගෙහස්සිතානි සුඛන්ති වුත්තානි. නිරොධො අවෙදයිතසුඛවසෙන [Pg.81] සුඛං නාම ජාතො. පඤ්චකාමගුණවසෙන හි අට්ඨසමාපත්තිවසෙන ච උප්පන්නං වෙදයිතසුඛං නාම. නිරොධො අවෙදයිතසුඛං නාම. ඉති වෙදයිතසුඛං වා හොතු අවෙදයිතසුඛං වා, තං නිද්දුක්ඛභාවසඞ්ඛාතෙන සුඛට්ඨෙන එකන්තසුඛමෙව ජාතං.

« Abhikkantataraṃ » signifie bien meilleur. « Paṇītataraṃ » signifie plus excellent ou plus insatiable. Ici, à partir du quatrième jhāna, la sensation neutre (ni-souffrance-ni-plaisir) est appelée « bonheur » en raison de sa nature paisible et de sa nature raffinée. Les six sortes de bonheur liés à la vie domestique sont appelés « bonheur ». La cessation (nirodha) est appelée « bonheur » en tant que bonheur non ressenti. En effet, le bonheur produit par les cinq plaisirs des sens et les huit accomplissements (samāpatti) est appelé « bonheur ressenti ». La cessation est appelée « bonheur non ressenti ». Ainsi, qu'il s'agisse de bonheur ressenti ou de bonheur non ressenti, cela est devenu un bonheur absolu en raison de la caractéristique de bonheur définie comme l'absence de souffrance.

91. යත්ථ යත්ථාති යස්මිං යස්මිං ඨානෙ. සුඛං උපලබ්භතීති වෙදයිතසුඛං වා අවෙදයිතසුඛං වා උපලබ්භති. තං තං තථාගතො සුඛස්මිං පඤ්ඤපෙතීති තං සබ්බං තථාගතො නිද්දුක්ඛභාවං සුඛස්මිංයෙව පඤ්ඤපෙතීති. ඉධ භගවා නිරොධසමාපත්තිං සීසං කත්වා නෙය්‍යපුග්ගලවසෙන අරහත්තනිකූටෙනෙව දෙසනං නිට්ඨාපෙසීති.

91. « Yattha yattha » signifie dans tel ou tel lieu. « Sukhaṃ upalabbhati » signifie que l'on trouve soit un bonheur ressenti, soit un bonheur non ressenti. « Taṃ taṃ tathāgato sukhasmiṃ paññapeti » signifie que le Tathāgata désigne tout cela comme bonheur, en se fondant sur l'absence de souffrance. Ici, le Béni a conclu l'enseignement en plaçant l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti) au sommet, aboutissant au fruit de l'état d'Arahant, selon les besoins des personnes à guider (neyyapuggala).

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

බහුවෙදනීයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Bahuvedanīya Sutta est terminée.

10. අපණ්ණකසුත්තවණ්ණනා

10. Commentaire du Apaṇṇaka Sutta

92. එවං මෙ සුතන්ති අපණ්ණකසුත්තං. තත්ථ චාරිකන්ති අතුරිතචාරිකං.

92. « Evaṃ me sutaṃ » marque le début de l'Apaṇṇaka Sutta. Là, « cārikaṃ » signifie un voyage sans hâte.

93. අත්ථි පන වො ගහපතයොති කස්මා ආහ? සො කිර ගාමො අටවිද්වාරෙ නිවිට්ඨො. නානාවිධා සමණබ්‍රාහ්මණා දිවසං මග්ගං ගන්ත්වා සායං තං ගාමං වාසත්ථාය උපෙන්ති, තෙසං තෙ මනුස්සා මඤ්චපීඨානි පත්ථරිත්වා පාදෙ ධොවිත්වා පාදෙ මක්ඛෙත්වා කප්පියපානකානි දත්වා පුනදිවසෙ නිමන්තෙත්වා දානං දෙන්ති. තෙ පසන්නචිත්තා තෙහි සද්ධිං සම්මන්තයමානා එවං වදන්ති ‘‘අත්ථි පන වො ගහපතයො කිඤ්චි දස්සනං ගහිත’’න්ති? නත්ථි, භන්තෙති. ‘‘ගහපතයො විනා දස්සනෙන ලොකො න නිය්‍යාති, එකං දස්සනං රුච්චිත්වා ඛමාපෙත්වා ගහෙතුං වට්ටති, ‘සස්සතො ලොකො’ති දස්සනං ගණ්හථා’’ති වත්වා පක්කන්තා. අපරදිවසෙ අඤ්ඤෙ ආගතා. තෙපි තථෙව පුච්ඡිංසු. තෙ තෙසං ‘‘ආම, භන්තෙ, පුරිමෙසු දිවසෙසු තුම්හාදිසා සමණබ්‍රාහ්මණා ආගන්ත්වා ‘සස්සතො ලොකො’ති අම්හෙ ඉදං දස්සනං ගාහාපෙත්වා ගතා’’ති ආරොචෙසුං. ‘‘තෙ බාලා කිං ජානන්ති? ‘උච්ඡිජ්ජති අයං ලොකො’ති උච්ඡෙදදස්සනං ගණ්හථා’’ති එවං තෙපි උච්ඡෙදදස්සනං ගණ්හාපෙත්වා පක්කන්තා. එතෙනුපායෙන අඤ්ඤෙ එකච්චසස්සතං, අඤ්ඤෙ අන්තානන්තං[Pg.82], අඤ්ඤෙ අමරාවික්ඛෙපන්ති එවං ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො උග්ගණ්හාපෙසුං. තෙ පන එකදිට්ඨියම්පි පතිට්ඨාතුං නාසක්ඛිංසු. සබ්බපච්ඡා භගවා අගමාසි. සො තෙසං හිතත්ථාය පුච්ඡන්තො ‘‘අත්ථි පන වො ගහපතයො’’තිආදිමාහ. තත්ථ ආකාරවතීති කාරණවතී සහෙතුකා. අපණ්ණකොති අවිරද්ධො අද්වෙජ්ඣගාමී එකංසගාහිකො.

93. Pourquoi a-t-il dit : « Atthi pana vo gahapatayo » ? On dit que ce village était situé à l'entrée d'une forêt. Divers ascètes et brahmanes, après avoir voyagé toute la journée, arrivaient à ce village le soir pour s'y loger. Ces gens étendaient des lits et des sièges, leur lavaient les pieds, les oignaient, leur offraient des boissons autorisées, puis les invitaient le lendemain pour leur faire des offrandes. Ayant le cœur serein, ils discutaient avec ces ascètes et brahmanes, qui leur demandaient : « Ô chefs de maison, avez-vous adopté une quelconque doctrine ? ». Ils répondaient : « Non, vénérables ». Les ascètes disaient : « Ô chefs de maison, le monde ne se libère pas sans une doctrine ; il convient d'en choisir une, de s'y complaire et de l'adopter. Adoptez la doctrine selon laquelle "le monde est éternel" », puis ils partaient. Un autre jour, d'autres arrivaient et posaient la même question. Les villageois répondaient : « Oui, vénérables, les jours précédents, des ascètes et brahmanes comme vous sont venus et nous ont fait adopter la doctrine de l'éternité du monde. » Ceux-ci disaient : « Que savent ces sots ? Adoptez la doctrine de l'annihilation : "ce monde sera anéanti" ». Ainsi, ils leur faisaient adopter le nihilisme et partaient. De cette manière, d'autres leur faisaient apprendre l'éternité partielle, d'autres l'infinitisme, d'autres l'évasion par des propos ambigus ; ainsi, ils leur firent adopter les soixante-deux vues. Cependant, ils ne parvenaient pas à s'établir dans une seule vue. En tout dernier, le Béni arriva. Pour leur bien, il leur demanda : « Atthi pana vo gahapatayo », etc. Là, « ākāravatī » signifie pourvue de raisons ou de causes. « Apaṇṇako » signifie infaillible, sans hésitation, une prise de position ferme.

94. නත්ථි දින්නන්තිආදි දසවත්ථුකා මිච්ඡාදිට්ඨි හෙට්ඨා සාලෙය්‍යකසුත්තෙ විත්ථාරිතා. තථා තබ්බිපච්චනීකභූතා සම්මාදිට්ඨි.

94. La vue fausse reposant sur dix points, commençant par « Il n'y a pas de don », a été expliquée précédemment dans le Sāleyyaka Sutta. De même pour la vue juste qui en est l'opposé.

95. නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසන්ති යො නෙසං අකුසලතො නික්ඛන්තභාවෙ ආනිසංසො, යො ච වොදානපක්ඛො විසුද්ධිපක්ඛො, තං න පස්සන්තීති අත්ථො. අසද්ධම්මසඤ්ඤත්තීති අභූතධම්මසඤ්ඤාපනා. අත්තානුක්කංසෙතීති ඨපෙත්වා මං කො අඤ්ඤො අත්තනො දස්සනං පරෙ ගණ්හාපෙතුං සක්කොතීති අත්තානං උක්ඛිපති. පරං වම්භෙතීති එත්තකෙසු ජනෙසු එකොපි අත්තනො දස්සනං පරෙ ගණ්හාපෙතුං න සක්කොතීති එවං පරං හෙට්ඨා ඛිපති. පුබ්බෙව ඛො පනාති පුබ්බෙ මිච්ඡාදස්සනං ගණ්හන්තස්සෙව සුසීල්‍යං පහීනං හොති, දුස්සීලභාවො පච්චුපට්ඨිතො. එවමස්සිමෙති එවං අස්ස ඉමෙ මිච්ඡාදිට්ඨිආදයො සත්ත. අපරාපරං උප්පජ්ජනවසෙන පන තෙයෙව මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති නාම.

95. « Nekkhamme ānisaṃsaṃ » signifie qu'ils ne voient pas les bienfaits de se retirer du mal, ni l'aspect de purification et de clarté. « Asaddhammasaññatti » signifie l'enseignement d'une fausse doctrine. « Attānukkaṃsetī » signifie qu'il s'exalte en disant : « À part moi, qui d'autre peut faire adopter sa doctrine aux autres ? ». « Paraṃ vambhetī » signifie qu'il rabaisse autrui en disant : « Parmi tous ces gens, pas un seul n'est capable de faire adopter sa doctrine aux autres ». « Pubbeva kho pana » signifie qu'avant même d'adopter une vue fausse, sa moralité est déjà perdue et l'immoralité est présente. « Evamassimete » signifie qu'ainsi, il possède ces sept états commençant par la vue fausse. En raison de leur apparition répétée, de nombreux autres états malsains et mauvais surgissent à cause de cette vue fausse.

තත්‍රාති තාසු තෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං ලද්ධීසු. කලිග්ගහොති පරාජයග්ගාහො. දුස්සමත්තො සමාදින්නොති දුග්ගහිතො දුප්පරාමට්ඨො. එකංසං ඵරිත්වා තිට්ඨතීති එකන්තං එකකොට්ඨාසං සකවාදමෙව ඵරිත්වා අධිමුච්චිත්වා තිට්ඨති, ‘‘සචෙ ඛො නත්ථි පරො ලොකො’’ති එවං සන්තෙයෙව සොත්ථිභාවාවහො හොති. රිඤ්චතීති වජ්ජෙති.

« Tatrā » signifie parmi ces doctrines de ces ascètes et brahmanes. « Kaliggaho » signifie accepter la défaite. « Dussamatto samādinno » signifie mal saisi ou mal compris. « Ekaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati » signifie qu'il se tient fermement attaché à sa propre thèse de manière unilatérale, pensant : « S'il n'y a pas d'autre monde », même si c'est le cas, cela conduit au bien-être. « Riñcati » signifie rejeter ou être pur.

96. සද්ධම්මසඤ්ඤත්තීති භූතධම්මසඤ්ඤාපනා.

96. « Saddhammasaññatti » signifie l'enseignement de la doctrine véritable.

කටග්ගහොති ජයග්ගාහො. සුසමත්තො සමාදින්නොති සුග්ගහිතො සුපරාමට්ඨො. උභයංසං ඵරිත්වා තිට්ඨතීති උභයන්තං උභයකොට්ඨාසං සකවාදං පරවාදඤ්ච ඵරිත්වා අධිමුච්චිත්වා තිට්ඨති ‘‘සචෙ ඛො අත්ථි පරො ලොකො’’ති එවං සන්තෙපි ‘‘සචෙ ඛො නත්ථි පරො ලොකො’’ති එවං සන්තෙපි සොත්ථිභාවාවහො හොති. පරතොපි එකංසඋභයංසෙසු ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

« Kaṭaggaho » signifie remporter la victoire. « Susamatto samādinno » signifie bien saisi ou bien compris. « Ubhayaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati » signifie qu'il se tient fermement attaché aux deux côtés, à sa propre thèse et à celle d'autrui, pensant : « S'il y a un autre monde » ou « s'il n'y a pas d'autre monde », dans les deux cas, cela conduit au bien-être. Par la suite, le sens concernant les aspects unilatéraux et bilatéraux doit être compris selon cette même méthode.

97. කරොතොති [Pg.83] සහත්ථා කරොන්තස්ස. කාරයතොති ආණත්තියා කාරෙන්තස්ස. ඡින්දතොති පරෙසං හත්ථාදීනි ඡින්දන්තස්ස. පචතොති දණ්ඩෙන පීළෙන්තස්ස වා තජ්ජෙන්තස්ස වා. සොචයතොති පරස්ස භණ්ඩහරණාදීහි සොකං සයං කරොන්තස්සපි පරෙහි කාරෙන්තස්සපි. කිලමතොති ආහාරූපච්ඡෙද-බන්ධනාගාරප්පවෙසනාදීහි සයං කිලමන්තස්සාපි පරෙහි කිලමාපෙන්තස්සාපි. ඵන්දතො ඵන්දාපයතොති පරං ඵන්දන්තං ඵන්දනකාලෙ සයම්පි ඵන්දතො පරම්පි ඵන්දාපයතො. පාණමතිපාතයතොති පාණං හනන්තස්සපි හනාපෙන්තස්සපි. එවං සබ්බත්ථ කරණකාරාපනවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො.

97. « Karoto » signifie celui qui agit de ses propres mains. « Kārayato » signifie celui qui fait agir par commandement. « Chindato » signifie celui qui coupe les mains, etc., d'autrui. « Pacato » signifie celui qui tourmente avec un bâton ou qui menace. « Socayato » signifie celui qui cause lui-même du chagrin à autrui, par le vol de biens par exemple, ou qui le fait faire par d'autres. « Kilamato » signifie celui qui s'inflige lui-même de la fatigue ou qui la fait infliger par d'autres, par la privation de nourriture ou l'emprisonnement. « Phandato phandāpayato » signifie celui qui tremble lui-même ou fait trembler autrui au moment de l'agitation. « Pāṇamatipātayato » signifie celui qui tue lui-même un être vivant ou qui le fait tuer par d'autres. Ainsi, partout, le sens doit être compris selon l'action de faire soi-même ou de faire faire par autrui.

සන්ධින්ති ඝරසන්ධිං. නිල්ලොපන්ති මහාවිලොපං. එකාගාරිකන්ති එකමෙව ඝරං පරිවාරෙත්වා විලුම්පනං. පරිපන්ථෙ තිට්ඨතොති ආගතාගතානං අච්ඡින්දනත්ථං මග්ගෙ තිට්ඨතො. කරොතො න කරීයති පාපන්ති යංකිඤ්චි පාපං කරොමීති සඤ්ඤාය කරොතොපි පාපං න කරීයති, නත්ථි පාපං. සත්තා පන කරොමාති එවංසඤ්ඤිනො හොන්තීති අත්ථො. ඛුරපරියන්තෙනාති ඛුරනෙමිනා, ඛුරධාරසදිසපරියන්තෙන වා. එකං මංසඛලන්ති එකං මංසරාසිං. පුඤ්ජන්ති තස්සෙව වෙවචනං. තතොනිදානන්ති එකමංසඛලකරණනිදානං. දක්ඛිණතීරෙ මනුස්සා කක්ඛළා දාරුණා, තෙ සන්ධාය හනන්තොතිආදි වුත්තං. උත්තරතීරෙ සද්ධා හොන්ති පසන්නා බුද්ධමාමකා ධම්මමාමකා සඞ්ඝමාමකා, තෙ සන්ධාය දදන්තොතිආදි වුත්තං.

« Sandhi » signifie percer un mur [pour commettre un vol]. « Nillopa » signifie un grand pillage. « Ekāgārika » désigne l'action d'encercler une seule demeure pour la piller. « Paripanthe tiṭṭhato » se rapporte à celui qui se tient sur le chemin pour dépouiller ceux qui passent. « Karoto na karīyati pāpaṃ » (aucun mal n'est commis par celui qui agit) signifie que même en agissant avec la pensée « je commets un mal », le mal n'est pas considéré comme commis, car le mal n'existe pas. « Les êtres sont toutefois ainsi conscients : nous agissons [mal] », tel est le sens. « Khurapariyantena » signifie avec une jante de rasoir, ou avec un disque dont le bord est tranchant comme un rasoir. « Ekaṃ maṃsakhalaṃ » désigne un seul tas de chair. « Puñja » (amas) est un synonyme de ce terme. « Tatonidānaṃ » signifie à cause de la création d'un seul tas de chair. Les habitants de la rive sud du Gange sont cruels et féroces ; c'est en se référant à eux qu'il est dit « en tuant », etc. Sur la rive nord, les gens ont la foi, sont dévoués au Bouddha, au Dhamma et au Sangha ; c'est en se référant à eux qu'il est dit « en donnant », etc.

තත්ථ යජන්තොති මහායාගං කරොන්තො. දමෙනාති ඉන්ද්‍රියදමෙන උපොසථකම්මෙන. සංයමෙනාති සීලසංයමෙන. සච්චවජ්ජෙනාති සච්චවචනෙන. ආගමොති ආගමනං, පවත්තීති අත්ථො. සබ්බථාපි පාපපුඤ්ඤානං කිරියමෙව පටික්ඛිපන්ති. සුක්කපක්ඛොපි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. සෙසමෙත්ථ පුරිමවාරෙ වුත්තසදිසමෙව.

Dans ce passage, « yajanto » signifie celui qui accomplit un grand sacrifice. « Damena » signifie par la maîtrise des facultés sensorielles et par la pratique de l'Uposatha. « Saṃyamena » signifie par la retenue de la vertu (sīla). « Saccavajjena » signifie par la parole de vérité. « Āgamo » signifie l'arrivée [de résultats], tel est le sens de « pavatti » (progrès/devenir). De toutes les manières, ils rejettent l'idée même que l'acte produise du mérite ou du démérite. La part pure (sukkapakkha) doit être comprise selon la méthode déjà expliquée. Le reste ici est identique à ce qui a été dit dans la section précédente.

100. නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයොති එත්ථ පච්චයො හෙතුවෙවචනං. උභයෙනාපි විජ්ජමානකමෙව කායදුච්චරිතාදිසංකිලෙසපච්චයං කායසුචරිතාදිවිසුද්ධිපච්චයං පටික්ඛිපන්ති. නත්ථි බලං, නත්ථි වීරියං, නත්ථි පුරිසථාමො, නත්ථි පුරිසපරක්කමොති සත්තානං සංකිලෙසිතුං වා විසුජ්ඣිතුං වා [Pg.84] බලං වා වීරියං වා පුරිසෙන කාතබ්බො නාම පුරිසථාමො වා පුරිසපරක්කමො වා නත්ථි.

100. Dans la phrase « Natthi hetu natthi paccayo », le mot « paccayo » est un synonyme de « hetu » (cause). Par ces deux termes, certains rejettent la cause réellement existante de la souillure (comme les mauvaises actions corporelles, etc.) ainsi que la cause de la pureté (comme les bonnes actions corporelles, etc.). « Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo » : pour que les êtres se souillent ou se purifient, il n'existe ni force, ni énergie, ni ce que l'on nomme vigueur humaine ou effort humain devant être accompli par un homme.

සබ්බෙ සත්තාති ඔට්ඨගොණගද්‍රභාදයො අනවසෙසෙ නිදස්සෙන්ති. සබ්බෙ පාණාති එකින්ද්‍රියො පාණො ද්වින්ද්‍රියො පාණොති ආදිවසෙන වදන්ති. සබ්බෙ භූතාති අණ්ඩකොසවත්ථිකොසෙසු භූතෙ සන්ධාය වදන්ති. සබ්බෙ ජීවාති සාලියවගොධුමාදයො සන්ධාය වදන්ති. තෙසු හෙතෙ විරුහනභාවෙන ජීවසඤ්ඤිනො. අවසා අබලා අවීරියාති තෙසං අත්තනො වසො වා බලං වා වීරියං වා නත්ථි. නියතිසඞ්ගතිභාවපරිණතාති එත්ථ නියතීති නියතතා. සඞ්ගතීති ඡන්නං අභිජාතීනං තත්ථ තත්ථ ගමනං. භාවොති සභාවොයෙව. එවං නියතියා ච සඞ්ගතියා ච භාවෙන ච පරිණතා නානප්පකාරතං පත්තා. යෙන හි යථා භවිතබ්බං, සො තථෙව භවති. යෙන නො භවිතබ්බං, සො න භවතීති දස්සෙන්ති. ඡස්වෙවාභිජාතීසූති ඡසු එව අභිජාතීසු ඨත්වා සුඛඤ්ච දුක්ඛඤ්ච පටිසංවෙදෙන්ති, අඤ්ඤා සුඛදුක්ඛභූමි නත්ථීති දස්සෙන්ති.

Par le terme « Sabbe sattā », ils désignent sans exception les êtres tels que les chameaux, les bœufs, les ânes, etc. Par le terme « Sabbe pāṇā », ils parlent des êtres ayant une seule faculté, deux facultés, etc. Par le terme « Sabbe bhūtā », ils se réfèrent aux êtres nés d'œufs ou de matrices. Par le terme « Sabbe jīvā », ils se réfèrent aux plantes telles que le riz rouge, l'orge, le blé, etc. En effet, ils perçoivent ces plantes comme ayant une vie (jīva) en raison de leur croissance. « Avasā abalā avīriyā » signifie que ces êtres n'ont ni pouvoir personnel, ni force, ni énergie. Dans l'expression « Niyatisaṅgatibhāvapariṇatā », « niyati » signifie la fatalité. « Saṅgati » signifie le passage dans les six classes de naissance (abhijāti). « Bhāvo » signifie la nature propre. Ainsi, par la fatalité, la rencontre et la nature, ils sont transformés en diverses conditions. Ils enseignent que ce qui doit arriver à un individu arrive précisément ainsi, et ce qui ne doit pas lui arriver n'arrive pas. « Chasvevābhijātīsū » : ils enseignent que c'est seulement en résidant dans les six classes de naissance que l'on éprouve plaisir et douleur, et qu'il n'existe pas d'autre terrain pour l'expérience du plaisir ou de la douleur.

තත්ථ ඡ අභිජාතියො නාම කණ්හාභිජාති නීලාභිජාති ලොහිතාභිජාති හලිද්දාභිජාති සුක්කාභිජාති පරමසුක්කාභිජාතීති. තත්ථ සාකුණිකො සූකරිකො ලුද්දො මච්ඡඝාතකො චොරො චොරඝාතකො, යෙ වා පනඤ්ඤෙපි කෙචි කුරූරකම්මන්තා, අයං කණ්හාභිජාති නාම. භික්ඛූ නීලාභිජාතීති වදන්ති. තෙ කිර චතූසු පච්චයෙසු කණ්ටකෙ පක්ඛිපිත්වා ඛාදන්ති. ‘‘භික්ඛූ ච කණ්ටකවුත්තිනො’’ති අයඤ්හි නෙසං පාළියෙව. අථ වා කණ්ටකවුත්තිකා එවං නාම එකෙ පබ්බජිතාති වදන්ති. ‘‘සමණකණ්ටකවුත්තිකා’’තිපි හි නෙසං පාළි. ලොහිතාභිජාති නාම නිගණ්ඨා එකසාටකාති වදන්ති. ඉමෙ කිර පුරිමෙහි ද්වීහි පණ්ඩරතරා. ගිහී අචෙලකසාවකා හලිද්දාභිජාතීති වදන්ති. ඉති අත්තනො පච්චයදායකෙ නිගණ්ඨෙහිපි ජෙට්ඨකතරෙ කරොන්ති. නන්දො, වච්ඡො, සඞ්කිච්චො, අයං සුක්කාභිජාතීති වදන්ති. තෙ කිර පුරිමෙහි චතූහි පණ්ඩරතරා. ආජීවකෙ පන පරමසුක්කාභිජාතීති වදන්ති. තෙ කිර සබ්බෙහි පණ්ඩරතරා.

Ici, les six classes de naissance (abhijāti) sont : la classe noire, la classe bleue, la classe rouge, la classe jaune, la classe blanche et la classe blanche suprême. Parmi elles, le chasseur d'oiseaux, l'éleveur de porcs, le trappeur, le pêcheur, le voleur, le bourreau et tous les autres qui pratiquent des métiers cruels appartiennent à la « classe noire ». Ils qualifient les moines [disciples du Bouddha] de « classe bleue ». Ils prétendent que ceux-ci consomment les quatre nécessités en y introduisant des « épines ». « Les moines vivent parmi les épines », telle est leur propre écriture. Ou bien, ils disent que certains ascètes pratiquant l'auto-mortification sont ainsi nommés. Ils qualifient les Nigaṇṭhas ne portant qu'un seul vêtement de « classe rouge » ; ils seraient plus « purs » que les deux classes précédentes. Les laïcs disciples des ascètes nus sont la « classe jaune » ; ils les considèrent comme supérieurs aux Nigaṇṭhas eux-mêmes car ils sont leurs donateurs. Nanda, Vaccha et Saṅkicca appartiennent à la « classe blanche » ; ils seraient plus « purs » que les quatre classes précédentes. Enfin, les Ājīvakas sont qualifiés de « classe blanche suprême », considérés comme les plus purs de tous.

තත්ථ [Pg.85] සබ්බෙ සත්තා පඨමං සාකුණිකාදයොව හොන්ති, තතො විසුජ්ඣමානා සක්‍යසමණා හොන්ති, තතො විසුජ්ඣමානා නිගණ්ඨා, තතො ආජීවකසාවකා, තතො නන්දාදයො, තතො ආජීවකාති අයමෙතෙසං ලද්ධි. සුක්කපක්ඛො වුත්තපච්චනීකෙන වෙදිතබ්බො. සෙසමිධාපි පුරිමවාරෙ වුත්තසදිසමෙව.

Selon cette doctrine, tous les êtres sont d'abord des chasseurs d'oiseaux ou autres. Puis, en se purifiant, ils deviennent des moines sakyas, puis des Nigaṇṭhas, puis des disciples d'Ājīvakas, puis des individus comme Nanda, et enfin des Ājīvakas. La part pure (sukkapakkha) doit être comprise par l'opposé de ce qui a été dit. Le reste ici est identique à ce qui a été dit précédemment.

ඉමාසු පන තීසු දිට්ඨීසු නත්ථිකදිට්ඨි විපාකං පටිබාහති, අකිරියදිට්ඨි කම්මං පටිබාහති, අහෙතුකදිට්ඨි උභයම්පි පටිබාහති. තත්ථ කම්මං පටිබාහන්තෙනාපි විපාකො පටිබාහිතො හොති, විපාකං පටිබාහන්තෙනාපි කම්මං පටිබාහිතං. ඉති සබ්බෙපෙතෙ අත්ථතො උභයපටිබාහකා නත්ථිකවාදා චෙව අහෙතුකවාදා අකිරියවාදා ච හොන්ති. යෙ පන තෙසං ලද්ධිං ගහෙත්වා රත්තිට්ඨානෙ දිවාට්ඨානෙ නිසින්නා සජ්ඣායන්ති වීමංසන්ති, තෙසං – ‘‘නත්ථි දින්නං නත්ථි යිට්ඨං, කරොතො න කරියති පාපං, නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො’’ති තස්මිං ආරම්මණෙ මිච්ඡාසති සන්තිට්ඨති, චිත්තං එකග්ගං හොති, ජවනානි ජවන්ති, පඨමජවනෙ සතෙකිච්ඡා හොන්ති, තථා දුතියාදීසු. සත්තමෙ බුද්ධානම්පි අතෙකිච්ඡා අනිවත්තිනො අරිට්ඨකණ්ටකසදිසා.

Parmi ces trois vues, le nihilisme (natthikadiṭṭhi) s'oppose au résultat (vipāka), l'amoralisme (akiriyadiṭṭhi) s'oppose à l'action (kamma), et la vue de la non-causalité (ahetukadiṭṭhi) s'oppose aux deux. En s'opposant à l'action, le résultat est aussi rejeté ; en s'opposant au résultat, l'action est aussi rejetée. Ainsi, en substance, ces trois vues rejettent les deux et sont à la fois nihilistes, non-causalistes et amoralistes. Quant à ceux qui adoptent leur doctrine et l'étudient ou l'examinent assis dans leurs lieux de repos de jour ou de nuit, en pensant : « Il n'y a ni don, ni sacrifice, aucun mal n'est fait par celui qui agit, il n'y a ni cause ni condition » — chez eux, la fausse attention (micchāsati) se fixe sur cet objet, l'esprit devient concentré, et les processus cognitifs (javana) s'écoulent. Au premier javana, ils sont encore curables, de même jusqu'au sixième. Mais au septième, même pour les Bouddhas, ils sont incurables et ne reviennent plus en arrière, semblables aux moines Ariṭṭha ou Kaṇṭaka.

තත්ථ කොචි එකං දස්සනං ඔක්කමති, කොචි ද්වෙ, කොචි තීණිපි, එකස්මිං ඔක්කන්තෙපි ද්වීසු තීසු ඔක්කන්තෙසුපි නියතමිච්ඡාදිට්ඨිකොව හොති, පත්තො සග්ගමග්ගාවරණඤ්චෙව මොක්ඛමග්ගාවරණඤ්ච, අභබ්බො තස්ස අත්තභාවස්ස අනන්තරං සග්ගම්පි ගන්තුං, පගෙව මොක්ඛං. වට්ටඛාණු නාමෙස සත්තො පථවීගොපකො. කිං පනෙස එකස්මිංයෙව අත්තභාවෙ නියතො හොති, උදාහු අඤ්ඤස්මිම්පීති? එකස්මිඤ්ඤෙව නියතො, ආසෙවනවසෙන පන භවන්තරෙපි තං තං දිට්ඨිං රොචෙතියෙව. එවරූපස්ස හි යෙභුය්‍යෙන භවතො වුට්ඨානං නාම නත්ථි.

Ici, quelqu'un peut adopter une seule vue, un autre deux, et un autre les trois. Qu'il en adopte une, deux ou trois, il devient une personne aux vues fausses fixées (niyatamicchādiṭṭhika). Il se retrouve alors entravé pour le chemin du ciel et pour le chemin de la libération. Il est incapable d'atteindre le ciel immédiatement après cette existence, et encore moins la libération. Un tel être est appelé un « tronçon du cycle » (vaṭṭakhāṇu) ou un « gardien de la terre ». Est-il fixé pour une seule existence ou aussi pour les autres ? Il est fixé pour une seule, mais par l'effet de l'habitude (āsevana), il sera enclin à ces mêmes vues dans les existences futures. Pour un tel individu, il n'y a généralement aucune possibilité de sortir de l'existence cyclique.

තස්මා අකල්‍යාණජනං, ආසීවිසමිවොරගං;

ආරකා පරිවජ්ජෙය්‍ය, භූතිකාමො විචක්ඛණොති.

C'est pourquoi, celui qui désire la prospérité et possède le discernement doit éviter de loin la personne malfaisante, tout comme on évite un serpent au venin foudroyant.

103. නත්ථි සබ්බසො ආරුප්පාති අරූපබ්‍රහ්මලොකො නාම සබ්බාකාරෙන නත්ථි. මනොමයාති ඣානචිත්තමයා. සඤ්ඤාමයාති අරූපජ්ඣානසඤ්ඤාය සඤ්ඤාමයා. රූපානංයෙව නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතීති අයං ලාභී වා හොති තක්කී වා. ලාභී නාම රූපාවචරජ්ඣානලාභී. තස්ස රූපාවචරෙ කඞ්ඛා නත්ථි, අරූපාවචරලොකෙ අත්ථි[Pg.86]. සො – ‘‘අහං ආරුප්පා අත්ථීති වදන්තානම්පි නත්ථීති වදන්තානම්පි සුණාමි, අත්ථි නත්ථීති පන න ජානාමි. චතුත්ථජ්ඣානං පදට්ඨානං කත්වා අරූපාවචරජ්ඣානං නිබ්බත්තෙස්සාමි. සචෙ ආරුප්පා අත්ථි, තත්ථ නිබ්බත්තිස්සාමි, සචෙ නත්ථි, රූපාවචරබ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තිස්සාමි. එවං මෙ අපණ්ණකො ධම්මො අපණ්ණකොව අවිරද්ධොව භවිස්සතී’’ති තථා පටිපජ්ජති. තක්කී පන අප්පටිලද්ධජ්ඣානො, තස්සාපි රූපජ්ඣානෙ කඞ්ඛා නත්ථි, අරූපලොකෙ පන අත්ථි. සො – ‘‘අහං ආරුප්පා අත්ථීති වදන්තානම්පි නත්ථීති වදන්තානම්පි සුණාමි, අත්ථි නත්ථීති පන න ජානාමි. කසිණපරිකම්මං කත්වා චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තං පදට්ඨානං කත්වා අරූපාවචරජ්ඣානං නිබ්බත්තෙස්සාමි. සචෙ ආරුප්පා අත්ථි, තත්ථ නිබ්බත්තිස්සාමි. සචෙ නත්ථි, රූපාවචරබ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තිස්සාමි. එවං මෙ අපණ්ණකො ධම්මො අපණ්ණකොව අවිරද්ධොව භවිස්සතී’’ති තථා පටිපජ්ජති.

103. « Il n'y a absolument pas de mondes immatériels » (natthi sabbaso āruppā) signifie que ce que l'on nomme le monde de Brahma immatériel n'existe d'aucune manière. « Fait de mental » (manomayā) signifie fait de la conscience de jhana. « Fait de perception » (saññāmayā) signifie fait de la perception associée au jhana immatériel. « Pratiquant pour le désenchantement, le détachement et la cessation des formes » signifie que cet individu est soit un bénéficiaire des jhanas (lābhī), soit un penseur (takkī). Le bénéficiaire est celui qui a obtenu les jhanas de la sphère de la forme ; pour lui, il n'y a pas de doute concernant la sphère de la forme, mais il y en a concernant le monde de la sphère immatérielle. Il se dit : « J'entends certains dire que les mondes immatériels existent et d'autres dire qu'ils n'existent pas, mais je ne sais pas avec certitude s'ils existent ou non. En faisant du quatrième jhana la base, je produirai le jhana de la sphère immatérielle. Si les mondes immatériels existent, je renaîtrai là-bas ; s'ils n'existent pas, je renaîtrai dans le monde de Brahma de la sphère de la forme. Ainsi, ma pratique irréprochable (apaṇṇako dhammo) aura un résultat infaillible et sans échec. » Il pratique ainsi. Le penseur, quant à lui, n'a pas encore obtenu les jhanas ; pour lui aussi, il n'y a pas de doute sur le jhana de la forme, mais il y en a sur le monde immatériel. Il se dit : « J'entends certains dire que les mondes immatériels existent et d'autres dire qu'ils n'existent pas, mais je ne sais pas avec certitude s'ils existent ou non. En pratiquant les exercices préliminaires de kasina et en produisant le quatrième jhana, puis en faisant de celui-ci la base, je produirai le jhana de la sphère immatérielle. Si les mondes immatériels existent, je renaîtrai là-bas. S'ils n'existent pas, je renaîtrai dans le monde de Brahma de la sphère de la forme. Ainsi, ma pratique irréprochable aura un résultat infaillible et sans échec. » Il pratique ainsi.

104. භවනිරොධොති නිබ්බානං. සාරාගාය සන්තිකෙති රාගවසෙන වට්ටෙ රජ්ජනස්ස සන්තිකෙ. සංයොගායාති තණ්හාවසෙන සංයොජනත්ථාය. අභිනන්දනායාති තණ්හාදිට්ඨිවසෙන අභිනන්දනාය. පටිපන්නො හොතීති අයම්පි ලාභී වා හොති තක්කී වා. ලාභී නාම අට්ඨසමාපත්තිලාභී. තස්ස ආරුප්පෙ කඞ්ඛා නත්ථි, නිබ්බානෙ අත්ථි. සො – ‘‘අහං නිරොධො අත්ථීතිපි නත්ථීතිපි සුණාමි, සයං න ජානාමි. සමාපත්තිං පාදකං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙස්සාමි. සචෙ නිරොධො භවිස්සති, අරහත්තං පත්වා පරිනිබ්බායිස්සාමි. නො චෙ භවිස්සති, ආරුප්පෙ නිබ්බත්තිස්සාමී’’ති එවං පටිපජ්ජති. තක්කී පන එකසමාපත්තියාපි න ලාභී, ආරුප්පෙ පනස්ස කඞ්ඛා නත්ථි, භවනිරොධෙ අත්ථි. සො – ‘‘අහං නිරොධො අත්ථීතිපි නත්ථීතිපි සුණාමි, සයං න ජානාමි, කසිණපරිකම්මං කත්වා අට්ඨසමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා සමාපත්තිපදට්ඨානං විපස්සනං වඩ්ඪෙස්සාමි. සචෙ නිරොධො භවිස්සති, අරහත්තං පත්වා පරිනිබ්බායිස්සාමි. නො චෙ භවිස්සති, ආරුප්පෙ නිබ්බත්තිස්සාමී’’ති එවං පටිපජ්ජති. එත්ථාහ – ‘‘අත්ථි දින්නන්තිආදීනි තාව අපණ්ණකානි භවන්තු, නත්ථි දින්නන්තිආදීනි පන කථං අපණ්ණකානී’’ති. ගහණවසෙන. තානි හි අපණ්ණකං අපණ්ණකන්ති එවං ගහිතත්තා අපණ්ණකානි නාම ජාතානි.

104. « Cessation de l'existence » (bhavanirodho) signifie le Nibbāna. « Proche de la passion » (sārāgāya santike) signifie proche de l'attachement au cycle de l'existence par le pouvoir de la passion. « Pour le lien » (saṃyogāya) signifie pour s'attacher par le pouvoir de la soif. « Pour le délectement » (abhinandanāya) signifie pour se délecter grandement par le pouvoir de la soif et des vues. « Est pratiquant » signifie que cet individu est aussi soit un bénéficiaire, soit un penseur. Le bénéficiaire est celui qui a obtenu les huit accomplissements ; il n'a pas de doute sur le monde immatériel, mais il en a sur le Nibbāna. Il se dit : « J'entends dire que la cessation existe et qu'elle n'existe pas, mais je ne le sais pas par moi-même. En faisant de l'accomplissement une base, je développerai la vision pénétrante (vipassanā). Si la cessation existe, j'atteindrai l'état d'Arahant et j'entrerai dans le Parinibbāna. Si elle n'existe pas, je renaîtrai dans le monde immatériel. » Il pratique ainsi. Le penseur, quant à lui, n'a obtenu aucun des accomplissements ; il n'a pas de doute sur le monde immatériel, mais il en a sur la cessation de l'existence. Il se dit : « J'entends dire que la cessation existe et qu'elle n'existe pas, mais je ne le sais pas par moi-même. En pratiquant les exercices de kasina et en produisant les huit accomplissements, je développerai la vision pénétrante ayant l'accomplissement pour cause prochaine. Si la cessation existe, j'atteindrai l'état d'Arahant et j'entrerai dans le Parinibbāna. Si elle n'existe pas, je renaîtrai dans le monde immatériel. » Il pratique ainsi. Ici, on demande : « Que les vues comme 'le don existe' soient considérées comme irréprochables (apaṇṇakāni), soit ; mais comment les vues comme 'le don n'existe pas' peuvent-elles être dites irréprochables ? » C'est en raison de la manière dont elles sont saisies (gahaṇavasena). Car elles sont ainsi nommées parce qu'elles sont saisies comme étant irréprochables.

105. චත්තාරොමෙති [Pg.87] අයං පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. නත්ථිකවාදො, අහෙතුකවාදො අකිරියවාදො, ආරුප්පා නත්ථි නිරොධො නත්ථීති එවංවාදිනො ච ද්වෙති ඉමෙ පඤ්ච පුග්ගලා හෙට්ඨා තයො පුග්ගලාව හොන්ති. අත්ථිකවාදාදයො පඤ්ච එකො චතුත්ථපුග්ගලොව හොති. එතමත්ථං දස්සෙතුං භගවා ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ සබ්බං අත්ථතො උත්තානමෙවාති.

105. « Ces quatre » (cattārome) est une connexion textuelle distincte. Les cinq individus — à savoir : celui qui soutient la doctrine du nihilisme, celui de la non-causalité, celui de la non-action, et les deux qui affirment que les mondes immatériels n'existent pas ou que la cessation n'existe pas — correspondent aux trois premiers types d'individus mentionnés précédemment (ceux qui se tourmentent eux-mêmes, etc.). Les cinq individus commençant par celui qui soutient la doctrine de l'existence correspondent au seul quatrième type d'individu (celui qui ne se tourmente pas lui-même, etc.). Le Béni a commencé cet enseignement pour illustrer ce point. Tout le reste est explicite quant au sens.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

අපණ්ණකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Apaṇṇaka Sutta est terminée.

පඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du premier chapitre (vagga) est terminée.

2. භික්ඛුවග්ගො

2. Chapitre des Moines (Bhikkhuvagga)

1. අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා

1. Explication du Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta

107. එවං [Pg.88] මෙ සුතන්ති අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තං. තත්ථ අම්බලට්ඨිකායං විහරතීති වෙළුවනවිහාරස්ස පච්චන්තෙ පධානඝරසඞ්ඛෙපෙ විවෙකකාමානං වසනත්ථාය කතෙ අම්බලට්ඨිකාති එවංනාමකෙ පාසාදෙ පවිවෙකං බ්‍රූහයන්තො විහරති. කණ්ටකො නාම ජාතකාලතො පට්ඨාය තිඛිණොව හොති, එවමෙවං අයම්පි ආයස්මා සත්තවස්සිකසාමණෙරකාලෙයෙව පවිවෙකං බ්‍රූහයමානො තත්ථ විහාසි. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨාය. ආසනන්ති පකතිපඤ්ඤත්තමෙවෙත්ථ ආසනං අත්ථි, තං පප්ඵොටෙත්වා ඨපෙසි. උදකාධානෙති උදකභාජනෙ. ‘‘උදකට්ඨානෙ’’තිපි පාඨො.

107. « Ainsi ai-je entendu » concerne l'Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta. Là, « demeurait à Ambalaṭṭhikā » signifie qu'il résidait dans un pavillon nommé Ambalaṭṭhikā, construit pour ceux qui recherchent la solitude, ressemblant à une maison de méditation, située à l'extrémité du monastère de Veḷuvana ; il y demeurait en cultivant le retrait solitaire. Ce qu'on appelle une épine est pointu dès le moment de sa formation ; de la même manière, ce vénérable Rahula demeurait là en cultivant le retrait solitaire dès son temps de novice âgé de sept ans. « Sorti de la retraite » (paṭisallānā vuṭṭhito) signifie sorti de l'accomplissement du fruit (phalasamāpatti). « Siège » (āsanaṃ) : un siège était déjà disposé là de manière habituelle ; il le secoua et le mit en place. « Récipient d'eau » (udakādhāne) signifie dans un vase à eau. On trouve aussi la variante « udakaṭṭhāne » (lieu de l'eau).

ආයස්මන්තං රාහුලං ආමන්තෙසීති ඔවාදදානත්ථං ආමන්තෙසි. භගවතා හි රාහුලත්ථෙරස්ස සම්බහුලා ධම්මදෙසනා කතා. සාමණෙරපඤ්හං ථෙරස්සෙව වුත්තං. තථා රාහුලසංයුත්තං මහාරාහුලොවාදසුත්තං චූළරාහුලොවාදසුත්තමිදං අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තන්ති.

« S'adressa au vénérable Rahula » signifie qu'il l'appela pour lui donner des instructions. En effet, le Béni a dispensé de nombreux enseignements de Dhamma au Thera Rahula. Le Sāmaṇerapañha (Questions du Novice) a été enseigné au Thera lui-même. De même ont été enseignés le Rāhulasaṃyutta, le Mahārāhulovāda Sutta, le Cūḷarāhulovāda Sutta et cet Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta.

අයඤ්හි ආයස්මා සත්තවස්සිකකාලෙ භගවන්තං චීවරකණ්ණෙ ගහෙත්වා ‘‘දායජ්ජං මෙ සමණ දෙහී’’ති දායජ්ජං යාචමානො භගවතා ධම්මසෙනාපතිසාරිපුත්තත්ථෙරස්ස නිය්‍යාදෙත්වා පබ්බාජිතො. අථ භගවා දහරකුමාරා නාම යුත්තායුත්තං කථං කථෙන්ති, ඔවාදමස්ස දෙමීති රාහුලකුමාරං ආමන්තෙත්වා ‘‘සාමණෙරෙන නාම, රාහුල, තිරච්ඡානකථං කථෙතුං න වට්ටති, ත්වං කථයමානො එවරූපං කථං කථෙය්‍යාසී’’ති සබ්බබුද්ධෙහි අවිජහිතං දසපුච්ඡං පඤ්චපණ්ණාසවිස්සජ්ජනං – ‘‘එකො පඤ්හො එකො උද්දෙසො එකං වෙය්‍යාකරණං ද්වෙ පඤ්හා…පෙ… දස පඤ්හා දස උද්දෙසා දස වෙය්‍යාකරණාති. එකං නාම කිං? සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා…පෙ… දස නාම කිං? දසහඞ්ගෙහි සමන්නාගතො අරහාති වුච්චතී’’ති (ඛු. පා. 4.10) ඉමං සාමණෙරපඤ්හං කථෙසි. පුන චින්තෙසි ‘‘දහරකුමාරා නාම පියමුසාවාදා හොන්ති, අදිට්ඨමෙව දිට්ඨං අම්හෙහි, දිට්ඨමෙව න දිට්ඨං අම්හෙහීති වදන්ති ඔවාදමස්ස දෙමී’’ති අක්ඛීහි ඔලොකෙත්වාපි සුඛසඤ්ජානනත්ථං පඨමමෙව චතස්සො උදකාධානූපමායො[Pg.89], තතො ද්වෙ හත්ථිඋපමායො එකං ආදාසූපමඤ්ච දස්සෙත්වා ඉමං සුත්තං කථෙසි. චතූසු පන පච්චයෙසු තණ්හාවිවට්ටනං පඤ්චසු කාමගුණෙසු ඡන්දරාගප්පහානං කල්‍යාණමිත්තුපනිස්සයස්ස මහන්තභාවඤ්ච දස්සෙත්වා රාහුලසුත්තං (සු. නි. රාහුලසුත්ත) කථෙසි. ආගතාගතට්ඨානෙ භවෙසු ඡන්දරාගො න කත්තබ්බොති දස්සෙතුං රාහුලසංයුත්තං (සං. නි. 2.188 ආදයො) කථෙසි. ‘‘අහං සොභාමි, මම වණ්ණායතනං පසන්න’’න්ති අත්තභාවං නිස්සාය ගෙහස්සිතඡන්දරාගො න කත්තබ්බොති මහාරාහුලොවාදසුත්තං කථෙසි.

En effet, cet homme vénérable, à l'âge de sept ans, saisissant le bord de la robe du Bienheureux, demanda son héritage en disant : « Moine, donne-moi mon héritage. » Le Bienheureux le confia au Vénérable Sāriputta, le général de la Loi, pour qu'il soit ordonné. Puis, le Bienheureux, pensant : « Les jeunes enfants parlent sans discernement de ce qui est approprié ou inapproprié ; je vais lui donner une instruction », appela le jeune Rāhula et lui dit : « Rāhula, pour un novice, il ne convient pas de tenir des propos futiles (tiracchānakatha). Si tu parles, tu devrais tenir des propos de cette nature. » Il lui enseigna ainsi les Questions pour le Novice (Sāmaṇerapañha), comportant dix questions et cinquante-cinq réponses, que tous les Bouddhas ne délaissent jamais : « Qu’est-ce qu’une chose ? Tous les êtres subsistent par la nourriture... [jusqu’à] Qu’est-ce que dix choses ? Celui qui est doté de dix membres est appelé un Arahant. » Puis il pensa à nouveau : « Les jeunes enfants aiment mentir ; ils disent : "Nous avons vu" ce qu'ils n'ont pas vu, et "Nous n'avons pas vu" ce qu'ils ont vu. Je vais lui donner une instruction. » Après l'avoir observé de ses propres yeux, afin qu'il comprenne aisément, il lui enseigna ce sutta (l'Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta) après avoir d'abord montré quatre métaphores sur le récipient d'eau, puis deux métaphores sur l'éléphant et une métaphore sur le miroir. De plus, montrant le détachement de la soif envers les quatre nécessités, l'abandon du désir sensuel pour les cinq plaisirs des sens et la grande importance de s'appuyer sur un ami spirituel, il enseigna le Rāhula Sutta (du Sutta Nipāta). Pour montrer que le désir sensuel ne doit pas être entretenu envers les existences futures partout où l'on renaît, il enseigna le Rāhula Saṃyutta. Pour montrer que le désir sensuel lié à la vie domestique, fondé sur l'attachement à son propre corps en pensant : "Je suis beau, mon teint est pur", ne doit pas être entretenu, il enseigna le Mahārāhulovāda Sutta.

තත්ථ රාහුලසුත්තං ඉමස්මිං නාම කාලෙ වුත්තන්ති න වත්තබ්බං. තඤ්හි අභිණ්හොවාදවසෙන වුත්තං. රාහුලසංයුත්තං සත්තවස්සිකකාලතො පට්ඨාය යාව අවස්සිකභික්ඛුකාලා වුත්තං. මහාරාහුලොවාදසුත්තං අට්ඨාරස වස්සසාමණෙරකාලෙ වුත්තං. චූළරාහුලොවාදසුත්තං අවස්සිකභික්ඛුකාලෙ වුත්තං. කුමාරකපඤ්හඤ්ච ඉදඤ්ච අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තං සත්තවස්සිකසාමණෙරකාලෙ වුත්තං. තෙසු රාහුලසුත්තං අභිණ්හොවාදත්ථං, රාහුලසංයුත්තං, ථෙරස්ස විපස්සනාගබ්භගහණත්ථං, මහාරාහුලොවාදං ගෙහස්සිතඡන්දරාගවිනොදනත්ථං, චූළරාහුලොවාදං ථෙරස්ස පඤ්චදස-විමුත්තිපරිපාචනීය-ධම්මපරිපාකකාලෙ අරහත්තගාහාපනත්ථං වුත්තං. ඉදඤ්ච පන සන්ධාය රාහුලත්ථෙරො භික්ඛුසඞ්ඝමජ්ඣෙ තථාගතස්ස ගුණං කථෙන්තො ඉදමාහ –

À ce sujet, on ne peut pas dire précisément à quel moment le Rāhula Sutta fut enseigné, car il fut donné comme une instruction répétée. Le Rāhula Saṃyutta fut enseigné depuis l'âge de sept ans jusqu'au moment où il devint un moine nouvellement ordonné. Le Mahārāhulovāda Sutta fut enseigné lorsqu'il était un novice âgé de dix-huit ans. Le Cūḷarāhulovāda Sutta fut enseigné lorsqu'il était un moine nouvellement ordonné. Les Questions pour le Novice et cet Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta furent enseignés lorsqu'il était un novice de sept ans. Parmi eux, le Rāhula Sutta servait d'instruction constante ; le Rāhula Saṃyutta servait à ce que le Vénérable saisisse l'essence de la vision pénétrante ; le Mahārāhulovāda servait à dissiper le désir sensuel lié à la vie domestique ; le Cūḷarāhulovāda fut enseigné pour faire atteindre l'état d'Arahant au Vénérable, au moment de la maturation des quinze facultés menant à la libération. En se référant à cette instruction donnée par le Bienheureux, le Vénérable Rāhula, faisant l'éloge des qualités du Tathāgata au milieu de la communauté des moines, prononça ces paroles :

‘‘කිකීව බීජං රක්ඛෙය්‍ය, චාමරී වාලමුත්තමං;

නිපකො සීලසම්පන්නො, මමං රක්ඛි තථාගතො’’ති. (අප. 1.2.83);

« Comme l'oiseau Kikī protège son œuf, comme le yak protège sa queue, le Tathāgata, sage et accompli en vertu, m'a protégé et a veillé sur moi. »

සාමණෙරපඤ්හං අයුත්තවචනපහානත්ථං, ඉදං අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තං සම්පජානමුසාවාදස්ස අකරණත්ථං වුත්තං.

Les Questions pour le Novice furent enseignées pour abandonner les paroles inappropriées, et cet Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta fut enseigné pour ne plus commettre de mensonge intentionnel.

තත්ථ පස්සසි නොති පස්සසි නු. පරිත්තන්ති ථොකං. සාමඤ්ඤන්ති සමණධම්මො. නික්කුජ්ජිත්වාති අධොමුඛං කත්වා. උක්කුජ්ජිත්වාති උත්තානං කත්වා.

À ce sujet : "passasi no" signifie "vois-tu ?". "Parittaṃ" signifie "un peu". "Sāmaññaṃ" signifie "la vie monastique" (samaṇadhamma). "Nikkujjitvā" signifie "ayant retourné (le récipient) face vers le bas". "Ukkujjitvā" signifie "ayant remis à l'endroit".

108. සෙය්‍යථාපි, රාහුල, රඤ්ඤො නාගොති අයං උපමා සම්පජානමුසාවාදෙ සංවරරහිතස්ස ඔපම්මදස්සනත්ථං වුත්තා. තත්ථ ඊසාදන්තොති රථීසාසදිසදන්තො[Pg.90]. උරුළ්හවාති අභිවඩ්ඪිතො ආරොහසම්පන්නො. අභිජාතොති සුජාතො ජාතිසම්පන්නො. සඞ්ගාමාවචරොති සඞ්ගාමං ඔතිණ්ණපුබ්බො. කම්මං කරොතීති ආගතාගතෙ පවට්ටෙන්තො ඝාතෙති. පුරත්ථිමකායාදීසු පන පුරත්ථිමකායෙන තාව පටිසෙනාය ඵලකකොට්ඨකමුණ්ඩපාකාරාදයො පාතෙති, තථා පච්ඡිමකායෙන. සීසෙන කම්මං නාම නියමෙත්වා එතං පදෙසං මද්දිස්සාමීති නිවත්තිත්වා ඔලොකෙති, එත්තකෙන සතම්පි සහස්සම්පි ද්වෙධා භිජ්ජති. කණ්ණෙහි කම්මං නාම ආගතාගතෙ සරෙ කණ්ණෙහි පහරිත්වා පාතනං. දන්තෙහි කම්මං නාම පටිහත්ථිඅස්සහත්ථාරොහඅස්සාරොහපදාදීනං විජ්ඣනං. නඞ්ගුට්ඨෙන කම්මං නාම නඞ්ගුට්ඨෙ බන්ධාය දීඝාසිලට්ඨියා වා අයමුසලෙන වා ඡෙදනභෙදනං. රක්ඛතෙව සොණ්ඩන්ති සොණ්ඩං පන මුඛෙ පක්ඛිපිත්වා රක්ඛති.

108. "Tout comme, Rāhula, l'éléphant du roi" : cette métaphore fut enseignée pour montrer une comparaison pour celui qui est dépourvu de retenue dans le mensonge intentionnel. À ce sujet : "īsādanto" signifie "ayant des défenses semblables au timon d'un char". "Uruḷhavo" signifie "grandi, possédant une stature imposante". "Abhijāto" signifie "de noble naissance, de pure lignée". "Saṅgāmāvacaro" signifie "ayant déjà pénétré sur le champ de bataille". "Kammaṃ karoti" signifie "il terrasse les ennemis qui s'approchent". Quant aux parties du corps, avec la partie avant de son corps, il renverse d'abord les boucliers, les palissades et les murs de l'armée adverse ; de même avec la partie arrière de son corps. Ce qu'on appelle l'action avec la tête consiste à décider : "Je vais piétiner cette zone", puis à se retourner pour regarder ; par ce seul regard, une centaine ou un millier d'hommes de troupe se divisent en deux et s'enfuient. L'action avec les oreilles consiste à frapper avec les oreilles les flèches qui arrivent pour les faire tomber. L'action avec les défenses consiste à transpercer les éléphants ennemis, les cavaliers, les fantassins, etc. L'action avec la queue consiste à frapper ou transpercer avec une longue perche ou un pilon de fer attachés à la queue. "Il protège sa trompe" signifie qu'il garde sa trompe en la mettant dans sa bouche.

තත්ථාති තස්මිං තස්ස හත්ථිනො කරණෙ. අපරිච්චත්තන්ති අනිස්සට්ඨං, පරෙසං ජයං අම්හාකඤ්ච පරාජයං පස්සීති මඤ්ඤති. සොණ්ඩායපි කම්මං කරොතීති අයමුග්ගරං වා ඛදිරමුසලං වා ගහෙත්වා සමන්තා අට්ඨාරසහත්ථට්ඨානං මද්දති. පරිච්චත්තන්ති විස්සට්ඨං, ඉදානි හත්ථියොධාදීසු න කුතොචි භායති, අම්හාකං ජයං පරෙසඤ්ච පරාජයං පස්සීති මඤ්ඤති. නාහං තස්ස කිඤ්චි පාපන්ති තස්ස දුක්කටාදිආපත්තිවීතික්කමෙ වා මාතුඝාතකාදිකම්මෙසු වා කිඤ්චි පාපං අකත්තබ්බං නාම නත්ථි. තස්මා තිහ තෙති යස්මා සම්පජානමුසාවාදිනො අකත්තබ්බං පාපං නාම නත්ථි, තස්මා තයා හසායපි දවකම්‍යතායපි මුසා න භණිස්සාමීති සික්ඛිතබ්බං. පච්චවෙක්ඛණත්ථොති ඔලොකනත්ථො, යං මුඛෙ වජ්ජං හොති, තස්ස දස්සනත්ථොති වුත්තං හොති. පච්චවෙක්ඛිත්වා පච්චවෙක්ඛිත්වාති ඔලොකෙත්වා ඔලොකෙත්වා.

"Tattha" signifie "lors de cette action de cet éléphant". "Apariccattaṃ" signifie "n'ayant pas abandonné (sa vie)" ; le conducteur d'éléphant pense : « Il a vu la victoire des autres et notre défaite ». "Même avec sa trompe, il fait son travail" signifie qu'il saisit une masse de fer ou un pilon en bois de khadira et piétine tout autour sur une zone de dix-sept ou dix-huit coudées. "Pariccattaṃ" signifie "abandonné" ; le conducteur pense : « Maintenant, mon éléphant a abandonné sa vie ; il n'a plus peur d'aucun combattant ennemi ; mon éléphant a vu notre victoire et la défaite des autres ». "Il n'y a pas de mal qu'il ne puisse faire" signifie que pour celui qui ment, il n'y a aucun mal, qu'il s'agisse de transgressions comme les fautes légères (dukkaṭa) ou d'actes graves comme le matricide, qu'il ne soit capable de commettre. "C'est pourquoi" (tasmātiha te) : puisque pour celui qui ment intentionnellement, il n'y a pas de mal qu'il ne puisse faire, tu devrais t'entraîner ainsi : « Je ne mentirai pas, même par plaisanterie ou pour s'amuser ». "Paccavekkhaṇattho" signifie "dans le but de regarder" ; cela signifie : afin de voir les défauts qui se trouvent sur le visage. "Paccavekkhitvā paccavekkhitvā" signifie "en regardant encore et encore".

109. සසක්කං න කරණීයන්ති එකංසෙනෙව න කාතබ්බං. පටිසංහරෙය්‍යාසීති නිවත්තෙය්‍යාසි මා කරෙය්‍යාසි. අනුපදජ්ජෙය්‍යාසීති අනුපදෙය්‍යාසි උපත්ථම්භෙය්‍යාසි පුනප්පුනං කරෙය්‍යාසි. අහොරත්තානුසික්ඛීති රත්තිඤ්ච දිවඤ්ච සික්ඛමානො.

109. "Sasakkaṃ na karaṇīyanti" signifie "ne doit absolument pas être fait". "Paṭisaṃhareyyāsi" signifie "tu devrais te détourner, ne pas le faire". "Anupadajjeyyāsi" signifie "tu devrais maintenir, faire encore et encore". "Ahorattānusikkhī" signifie "celui qui s'entraîne nuit et jour".

111. අට්ටීයිතබ්බන්ති අට්ටෙන පීළිතෙන භවිතබ්බං. හරායිතබ්බන්ති ලජ්ජිතබ්බං. ජිගුච්ඡිතබ්බන්ති ගූථං දිස්වා විය ජිගුච්ඡා උප්පාදෙතබ්බා. මනොකම්මස්ස පන අදෙසනාවත්ථුකත්තා ඉධ දෙසෙතබ්බන්ති න වුත්තං. කිත්තකෙ පන ඨානෙ කායකම්මවචීකම්මානි [Pg.91] සොධෙතබ්බානි, කිත්තකෙ මනොකම්මන්ති. කායකම්මවචීකම්මානි තාව එකස්මිං පුරෙභත්තෙයෙව සොධෙතබ්බානි. භත්තකිච්චං කත්වා දිවාට්ඨානෙ නිසින්නෙන හි පච්චවෙක්ඛිතබ්බං ‘‘අරුණුග්ගමනතො පට්ඨාය යාව ඉමස්මිං ඨානෙ නිසජ්ජා අත්ථි නු ඛො මෙ ඉමස්මිං අන්තරෙ පරෙසං අප්පියං කායකම්මං වා වචීකම්මං වා’’ති. සචෙ අත්ථීති ජානාති, දෙසනායුත්තං දෙසෙතබ්බං, ආවිකරණයුත්තං ආවිකාතබ්බං. සචෙ නත්ථි, තෙනෙව පීතිපාමොජ්ජෙන විහාතබ්බං. මනොකම්මං පන එතස්මිං පිණ්ඩපාතපරියෙසනට්ඨානෙ සොධෙතබ්බං. කථං? ‘‘අත්ථි නු ඛො මෙ අජ්ජ පිණ්ඩපාතපරියෙසනට්ඨානෙ රූපාදීසු ඡන්දො වා රාගො වා පටිඝං වා’’ති? සචෙ අත්ථි, ‘‘පුන න එවං කරිස්සාමී’’ති චිත්තෙනෙව අධිට්ඨාතබ්බං. සචෙ නත්ථි, තෙනෙව පීතිපාමොජ්ජෙන විහාතබ්බං.

111. « On doit en être affligé » signifie qu’on doit se sentir oppressé [par cela]. « On doit en avoir honte » signifie qu'on doit éprouver de la pudeur. « On doit en être dégoûté » signifie que, comme à la vue d’excréments, on doit susciter le dégoût. Cependant, parce que les actions mentales ne font pas l’objet d’une confession formelle, il n’est pas dit ici qu'elles « doivent être déclarées ». [Question :] En quels lieux les actions du corps et de la parole doivent-elles être purifiées, et en quels lieux l’action du mental ? Les actions du corps et de la parole doivent d’abord être purifiées avant le repas de la matinée. En effet, après avoir terminé le repas, le moine assis dans son lieu de séjour diurne doit réfléchir ainsi : « Depuis le lever de l'aurore jusqu'à mon assise en ce lieu, y a-t-il eu en cet intervalle une action corporelle ou verbale de ma part qui fut désagréable pour autrui ? » S'il reconnaît qu’il y en a eu une, celle qui relève de la confession doit être confessée, et celle qui relève de la manifestation doit être manifestée. S’il reconnaît qu’il n’y en a pas eu, il doit demeurer dans cette même joie et ce ravissement. Quant à l’action mentale, elle doit être purifiée dans le lieu de la quête de l’aumône. Comment ? « Y a-t-il eu en moi aujourd’hui, dans le lieu de la quête de l’aumône, du désir, de l’attachement ou de l’aversion envers les formes et autres objets ? » S’il y en a eu, il doit prendre la résolution mentale suivante : « Je ne recommencerai plus ainsi ». S’il n’y en a pas eu, il doit demeurer dans cette même joie et ce ravissement.

112. සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වාති බුද්ධා වා පච්චෙකබුද්ධා වා තථාගතසාවකා වා. තස්මාතිහාති යස්මා අතීතෙපි එවං පරිසොධෙසුං, අනාගතෙපි පරිසොධෙස්සන්ති, එතරහිපි පරිසොධෙන්ති, තස්මා තුම්හෙහිපි තෙසං අනුසික්ඛන්තෙහි එවං සික්ඛිතබ්බන්ති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. ඉමං පන දෙසනං භගවා යාව භවග්ගා උස්සිතස්ස රතනරාසිනො යොජනියමණික්ඛන්ධෙන කූටං ගණ්හන්තො විය නෙය්‍යපුග්ගලවසෙන පරිනිට්ඨාපෙසීති.

112. « Soit des ascètes, soit des brahmanes » désigne les Buddhas, les Paccekabuddhas ou les disciples du Tathāgata. « C’est pourquoi » signifie : puisque dans le passé ils ont ainsi purifié [leurs actions], que dans le futur ils les purifieront, et qu’à présent ils les purifient, c’est pourquoi vous aussi, en suivant leur exemple, vous devez vous exercer de la sorte ; tel est le sens. Le reste est clair partout. Le Bienheureux a parachevé cet enseignement pour le compte d'une personne capable d'être guidée (neyyapuggala), tel quelqu'un plaçant un bloc de rubis de cent lieues au sommet d'un monceau de joyaux s'élevant jusqu'au sommet de l'existence.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L’explication du Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta est terminée.

2. මහාරාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා

2. Explication du Mahārāhulovāda Sutta.

113. එවං මෙ සුතන්ති මහාරාහුලොවාදසුත්තං. තත්ථ පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධීති දස්සනං අවිජහිත්වා ගමනං අබ්බොච්ඡින්නං කත්වා පච්ඡතො පච්ඡතො ඉරියාපථානුබන්ධනෙන අනුබන්ධි. තදා හි භගවා පදෙ පදං නික්ඛිපන්තො විලාසිතගමනෙන පුරතො පුරතො ගච්ඡති, රාහුලත්ථෙරො දසබලස්ස පදානුපදිකො හුත්වා පච්ඡතො පච්ඡතො.

113. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Mahārāhulovāda Sutta. Là, « il le suivait de près, pas à pas » signifie marcher sans le quitter du regard, de façon ininterrompue, en suivant son allure par derrière. En effet, à ce moment-là, le Bienheureux marchait devant, posant ses pieds avec grâce, et le vénérable Rāhula marchait derrière lui, suivant les traces de ses pas, lui qui possède les dix forces.

තත්ථ භගවා සුපුප්ඵිතසාලවනමජ්ඣගතො සුභූමිඔතරණත්ථාය නික්ඛන්තමත්තවරවාරණො විය විරොචිත්ථ, රාහුලභද්දො ච වරවාරණස්ස පච්ඡතො [Pg.92] නික්ඛන්තගජපොතකො විය. භගවා සායන්හසමයෙ මණිගුහතො නික්ඛමිත්වා ගොචරං පටිපන්නො කෙසරසීහො විය, රාහුලභද්දො ච සීහමිගරාජානං අනුබන්ධන්තො නික්ඛන්තසීහපොතකො විය. භගවා මණිපබ්බතසස්සිරිකවනසණ්ඩතො දාඨබලො මහාබ්‍යග්ඝො විය, රාහුලභද්දො ච බ්‍යග්ඝරාජානං අනුබන්ධබ්‍යග්ඝපොතකො විය. භගවා සිම්බලිදායතො නික්ඛන්තසුපණ්ණරාජා විය, රාහුලභද්දො ච සුපණ්ණරාජස්ස පච්ඡතො නික්ඛන්තසුපණ්ණපොතකො විය. භගවා චිත්තකූටපබ්බතතො ගගනතලං පක්ඛන්දසුවණ්ණහංසරාජා විය, රාහුලභද්දො ච හංසාධිපතිං අනුපක්ඛන්දහංසපොතකො විය. භගවා මහාසරං අජ්ඣොගාළ්හා සුවණ්ණමහානාවා විය, රාහුලභද්දො ච සුවණ්ණනාවං පච්ඡා අනුබන්ධනාවාපොතකො විය. භගවා චක්කරතනානුභාවෙන ගගනතලෙ සම්පයාතචක්කවත්තිරාජා විය, රාහුලභද්දො ච රාජානං අනුසම්පයාතපරිණායකරතනං විය. භගවා විගතවලාහකං නභං පටිපන්නතාරකරාජා විය, රාහුලභද්දො ච තාරකාධිපතිනො අනුමග්ගපටිපන්නා පරිසුද්ධඔසධිතාරකා විය.

En cet instant, le Bienheureux, marchant au milieu d'un bois de Sālas en fleurs, resplendissait tel un noble éléphant en rut sortant pour descendre vers une terre agréable, tandis que le fortuné Rāhula était tel un éléphanteau sortant derrière le noble éléphant. Le Bienheureux, sortant d’une grotte de rubis à l’heure du soir pour se mettre en route vers son domaine, resplendissait tel un lion à crinière, et le fortuné Rāhula était tel un lionceau sortant à la suite du roi des lions. Le Bienheureux resplendissait tel un grand tigre à la force dentaire sortant d’un bosquet splendide sur une montagne de rubis, et le fortuné Rāhula était tel un jeune tigre suivant le roi des tigres. Le Bienheureux resplendissait tel un roi des Garuḍas sortant d’un bois de fromagers, et le fortuné Rāhula était tel un jeune Garuḍa sortant derrière le roi des Garuḍas. Le Bienheureux resplendissait tel un roi des cygnes d'or s'élançant du mont Cittakūṭa vers la voûte céleste, et le fortuné Rāhula était tel un jeune cygne s'élançant à la suite du seigneur des cygnes. Le Bienheureux resplendissait telle une grande nef d'or s'avançant sur un grand lac, et le fortuné Rāhula était telle une petite embarcation suivant la nef d'or par derrière. Le Bienheureux resplendissait tel un monarque universel se déplaçant dans le ciel par la puissance du joyau de la roue, et le fortuné Rāhula était tel le joyau du fils aîné suivant le roi. Le Bienheureux resplendissait telle la lune, reine des astres, s'avançant dans un ciel libre de nuages, et le fortuné Rāhula était telle l'étoile pure du matin suivant le sillage du seigneur des astres.

භගවාපි මහාසම්මතපවෙණියං ඔක්කාකරාජවංසෙ ජාතො, රාහුලභද්දොපි. භගවාපි සඞ්ඛෙ පක්ඛිත්තඛීරසදිසො සුපරිසුද්ධජාතිඛත්තියකුලෙ ජාතො, රාහුලභද්දොපි. භගවාපි රජ්ජං පහාය පබ්බජිතො, රාහුලභද්දොපි. භගවතොපි සරීරං ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණපටිමණ්ඩිතං දෙවනගරෙසු සමුස්සිතරතනතොරණං විය සබ්බපාලිඵුල්ලො පාරිච්ඡත්තකො විය ච අතිමනොහරණං, රාහුලභද්දස්සාපි. ඉති ද්වෙපි අභිනීහාරසම්පන්නා, ද්වෙපි රාජපබ්බජිතා, ද්වෙපි ඛත්තියසුඛුමාලා, ද්වෙපි සුවණ්ණවණ්ණා, ද්වෙපි ලක්ඛණසම්පන්නා එකමග්ගං පටිපන්නා පටිපාටියා ගච්ඡන්තානං ද්වින්නං චන්දමණ්ඩලානං ද්වින්නං සූරියමණ්ඩලානං ද්වින්නං සක්කසුයාමසන්තුසිතසුනිම්මිතවසවත්තිමහාබ්‍රහ්මාදීනං සිරියා සිරිං අභිභවමානා විය විරොචිංසු.

Le Bienheureux naquit dans la lignée du roi Okkāka, descendant de Mahāsammata, et le fortuné Rāhula également. Le Bienheureux naquit dans une famille de guerriers (khattiya) de lignée très pure, semblable à du lait versé dans une conque, et le fortuné Rāhula également. Le Bienheureux renonça au royaume pour entrer en vie monastique, et le fortuné Rāhula également. Le corps du Bienheureux était orné des trente-deux marques du Grand Homme, semblable à un portail de joyaux érigé dans la cité des dieux ou à un arbre Pāricchattaka en pleine floraison, ravissant merveilleusement le cœur ; celui du fortuné Rāhula l'était également. Ainsi, tous deux étaient parvenus à l'accomplissement de leurs aspirations passées, tous deux étaient des rois devenus moines, tous deux étaient des princes délicats, tous deux avaient le teint de l'or, tous deux étaient dotés des marques d'excellence. Cheminant sur la même voie, ils resplendissaient comme deux disques lunaires ou deux disques solaires s’avançant l’un après l’autre, ou comme deux Sakka, deux Suyāma, deux Santussita, deux Sunimmita, deux Vasavatti ou deux Mahābrahmā, éclipsant par leur propre splendeur celle des autres.

තත්‍රායස්මා රාහුලො භගවතො පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො ගච්ඡන්තොව පාදතලතො යාව උපරි කෙසන්තා තථාගතං ආලොකෙසි. සො භගවතො බුද්ධවෙසවිලාසං දිස්වා ‘‘සොභති භගවා ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණවිචිත්තසරීරො බ්‍යාමප්පභාපරික්ඛිත්තතාය විප්පකිණ්ණසුවණ්ණචුණ්ණමජ්ඣගතො විය, විජ්ජුලතාපරික්ඛිත්තො කනකපබ්බතො විය, යන්තසුත්තසමාකඩ්ඪිතරතනවිචිත්තං සුවණ්ණඅග්ඝිකං විය, රත්තපංසුකූලචීවරපටිච්ඡන්නොපි රත්තකම්බලපරික්ඛිත්තකනකපබ්බතො විය, පවාළලතාපටිමණ්ඩිතං සුවණ්ණඅග්ඝිකං විය[Pg.93], චීනපිට්ඨචුණ්ණපූජිතං සුවණ්ණචෙතියං විය, ලාඛාරසානුලිත්තො කනකයූපො විය, රත්තවලාහකන්තරතො තඞ්ඛණබ්භුග්ගතපුණ්ණචන්දො විය, අහො සමතිංසපාරමිතානුභාවසජ්ජිතස්ස අත්තභාවස්ස සිරීසම්පත්තී’’ති චින්තෙසි. තතො අත්තානම්පි ඔලොකෙත්වා – ‘‘අහම්පි සොභාමි. සචෙ භගවා චතූසු මහාදීපෙසු චක්කවත්තිරජ්ජං අකරිස්සා, මය්හං පරිණායකට්ඨානන්තරං අදස්සා. එවං සන්තෙ අතිවිය ජම්බුදීපතලං අසොභිස්සා’’ති අත්තභාවං නිස්සාය ගෙහස්සිතං ඡන්දරාගං උප්පාදෙසි.

Alors, le vénérable Rāhula, tout en marchant juste derrière le Bienheureux, contemplait le Tathāgata depuis la plante de ses pieds jusqu'au sommet de sa chevelure. Voyant la splendeur de l'apparence de Buddha du Bienheureux, il pensa : « Le Bienheureux resplendit, son corps étant orné des trente-deux marques du Grand Homme ; entouré d'une aura d'une brasse, il est comme au milieu de poussière d'or dispersée, comme une montagne d'or entourée d'éclairs, comme un édifice d'or orné de divers joyaux mus par des fils mécaniques. Bien que couvert de robes faites de chiffons rouges, il est comme une montagne d'or enveloppée de couvertures de laine rouge, comme un édifice d'or orné de lianes de corail, comme un stupa d'or honoré de poudre de vermillon, comme une statue d'or enduite de laque liquide, comme la pleine lune émergeant instantanément de l'intérieur de nuages rouges. Oh, quelle perfection de splendeur pour cet être façonné par la puissance des trente perfections ! » Puis, se regardant lui-même, il pensa : « Moi aussi, je suis resplendissant. Si le Bienheureux exerçait la royauté de monarque universel sur les quatre grands continents, il me donnerait le rang de fils aîné. S'il en était ainsi, la surface du Jambudīpa serait extrêmement belle. » C'est ainsi qu'en s'appuyant sur sa propre apparence, il fit naître un désir passionné lié à la vie mondaine.

භගවාපි පුරතො ගච්ඡන්තොව චින්තෙසි – ‘‘පරිපුණ්ණච්ඡවිමංසලොහිතො දානි රාහුලස්ස අත්තභාවො. රජනීයෙසු රූපාරම්මණාදීසු හි චිත්තස්ස පක්ඛන්දනකාලො ජාතො, කිං බහුලතාය නු ඛො රාහුලො වීතිනාමෙතී’’ති. අථ සහාවජ්ජනෙනෙව පසන්නඋදකෙ මච්ඡං විය, පරිසුද්ධෙ ආදාසමණ්ඩලෙ මුඛනිමිත්තං විය ච තස්ස තං චිත්තුප්පාදං අද්දස. දිස්වාව – ‘‘අයං රාහුලො මය්හං අත්‍රජො හුත්වා මම පච්ඡතො ආගච්ඡන්තො ‘අහං සොභාමි, මය්හං වණ්ණායතනං පසන්න’න්ති අත්තභාවං නිස්සාය ගෙහස්සිතඡන්දරාගං උප්පාදෙති, අතිත්ථෙ පක්ඛන්දො උප්පථං පටිපන්නො අගොචරෙ චරති, දිසාමූළ්හඅද්ධිකො විය අගන්තබ්බං දිසං ගච්ඡති. අයං ඛො පනස්ස කිලෙසො අබ්භන්තරෙ වඩ්ඪන්තො අත්තත්ථම්පි යථාභූතං පස්සිතුං න දස්සති, පරත්ථම්පි, උභයත්ථම්පි. තතො නිරයෙපි පටිසන්ධිං ගණ්හාපෙස්සති, තිරච්ඡානයොනියම්පි, පෙත්තිවිසයෙපි, අසුරකායෙපි, සම්බාධෙපි මාතුකුච්ඡිස්මින්ති අනමතග්ගෙ සංසාරවට්ටෙ පරිපාතෙස්සති. අයඤ්හි –

Le Bienheureux, marchant en tête, réfléchit : « Le corps de Rāhula est maintenant parvenu à sa pleine maturité physique. Le moment est venu où son esprit s'élance vers les objets de plaisir, tels que les formes et les autres sens. Comment Rāhula passe-t-il la majeure partie de son temps ? » Puis, par sa simple réflexion, il perçut l'apparition de cette pensée chez Rāhula, comme on voit un poisson dans une eau limpide ou un reflet dans un miroir parfaitement pur. L'ayant vue, il pensa : « Ce Rāhula, bien qu'il soit mon propre fils et qu'il marche derrière moi, se dit : 'Je suis beau, mon apparence est pure' ; s'appuyant sur son propre corps, il fait naître un désir passionné lié à la vie mondaine. S'élançant hors du droit chemin, il s'est engagé sur une voie erronée et erre là où il ne devrait pas. Tel un voyageur égaré dans l'obscurité, il se dirige vers une destination interdite. Si cette souillure grandit en lui, elle ne lui permettra de voir la réalité telle qu'elle est, ni pour son propre bien, ni pour celui d'autrui, ni pour les deux. Dès lors, elle le fera renaître en enfer, dans le monde animal, chez les esprits affamés, parmi les démons ou dans l'étroitesse d'une matrice maternelle ; elle le précipitera ainsi dans le cycle sans fin du Saṃsāra. En effet : »

අනත්ථජනනො ලොභො, ලොභො චිත්තප්පකොපනො;

භයමන්තරතො ජාතං, තං ජනො නාවබුජ්ඣති.

« La cupidité engendre le malheur, la cupidité agite l'esprit ; ce péril né de l'intérieur, les gens ne s'en rendent pas compte. »

ලුද්ධො අත්ථං න ජානාති, ලුද්ධො ධම්මං න පස්සති;

අන්ධතමං තදා හොති, යං ලොභො සහතෙ නරං. (ඉතිවු. 88) –

« L'homme avide ne connaît pas son intérêt, l'homme avide ne voit pas la Loi (Dhamma) ; les ténèbres les plus profondes règnent alors, quand la cupidité maîtrise un homme. »

යථා ඛො පන අනෙකරතනපූරා මහානාවා භින්නඵලකන්තරෙන උදකං ආදියමානා මුහුත්තම්පි න අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බා හොති, වෙගෙනස්සා විවරං පිදහිතුං වට්ටති, එවමෙවං අයම්පි න අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බො. යාවස්ස අයං කිලෙසො අබ්භන්තරෙ සීලරතනාදීනි න විනාසෙති, තාවදෙව නං නිග්ගණ්හිස්සාමී’’ති අජ්ඣාසයමකාසි. එවරූපෙසු පන ඨානෙසු බුද්ධානං නාගවිලොකනං [Pg.94] නාම හොති. තස්මා යන්තෙන පරිවත්තිතසුවණ්ණපටිමා විය සකලකායෙනෙව පරිවත්තෙත්වා ඨිතො රාහුලභද්දං ආමන්තෙසි. තං සන්ධාය ‘‘අථ ඛො භගවා අපලොකෙත්වා’’තිආදි වුත්තං.

« Tout comme un grand navire rempli de nombreux joyaux ne doit pas être négligé un seul instant lorsqu'il prend l'eau par une brèche entre les planches, et qu'il convient de colmater l'ouverture avec diligence, de même, cette souillure ne doit pas être négligée. Je vais la réprimer immédiatement, avant qu'elle ne détruise les joyaux de sa vertu. » C’est ainsi qu'il forma son intention. Dans de telles circonstances, les Bouddhas ont ce qu'on appelle le « regard de l'éléphant ». C’est pourquoi, pivotant de tout son corps comme une statue d'or actionnée par un mécanisme, il s'arrêta et s'adressa au vénérable Rāhula. C'est à cela que font référence les mots : « Alors le Bienheureux, s’étant retourné... ».

තත්ථ යංකිඤ්චි රූපන්තිආදීනි සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ ඛන්ධනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතානි. නෙතං මමාතිආදීනි මහාහත්ථිපදොපමෙ වුත්තානි. රූපමෙව නු ඛො භගවාති කස්මා පුච්ඡති? තස්ස කිර – ‘‘සබ්බං රූපං නෙතං මම, නෙසොහමස්මි න මෙසො අත්තා’’ති සුත්වා – ‘‘භගවා සබ්බං රූපං විපස්සනාපඤ්ඤාය එවං දට්ඨබ්බන්ති වදති, වෙදනාදීසු නු ඛො කථං පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති නයො උදපාදි. තස්මා තස්මිං නයෙ ඨිතො පුච්ඡති. නයකුසලො හෙස ආයස්මා රාහුලො, ඉදං න කත්තබ්බන්ති වුත්තෙ ඉදම්පි න කත්තබ්බං ඉදම්පි න කත්තබ්බමෙවාති නයසතෙනපි නයසහස්සෙනපි පටිවිජ්ඣති. ඉදං කත්තබ්බන්ති වුත්තෙපි එසෙව නයො.

Dans ce passage, les termes tels que « toute forme que ce soit » sont expliqués en détail dans le Visuddhimagga, au chapitre sur les agrégats. Les expressions comme « ceci n'est pas à moi » sont mentionnées dans le Mahāhatthipadopama Sutta. Pourquoi Rāhula demande-t-il si c'est seulement la forme, ô Bienheureux ? On dit qu'en entendant : « Toute forme n'est pas à moi, je ne suis pas cela, ceci n'est pas mon soi », il se demanda : « Le Bienheureux dit que toute forme doit être vue ainsi par la sagesse de la vision profonde ; mais comment doit-on se comporter à l'égard des sensations et des autres agrégats ? » C’est ainsi que cette méthode lui vint à l'esprit. C’est pourquoi, s’appuyant sur cette méthode, il interrogea le Bouddha. Car le vénérable Rāhula était habile dans l'analyse des méthodes : quand on lui disait « ceci ne doit pas être fait », il comprenait par centaines et par milliers de méthodes que « cela aussi ne doit pas être fait ». Il en allait de même quand on lui disait « ceci doit être fait ».

සික්ඛාකාමො හි අයං ආයස්මා, පාතොව ගන්ධකුටිපරිවෙණෙ පත්ථමත්තං වාලිකං ඔකිරති – ‘‘අජ්ජ සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තිකා මය්හං උපජ්ඣායස්ස සන්තිකා එත්තකං ඔවාදං එත්තකං පරිභාසං ලභාමී’’ති. සම්මාසම්බුද්ධොපි නං එතදග්ගෙ ඨපෙන්තො – ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං සික්ඛාකාමානං යදිදං රාහුලො’’ති (අ. නි. 1.209) සික්ඛායමෙව අග්ගං කත්වා ඨපෙසි. සොපි ආයස්මා භික්ඛුසඞ්ඝමජ්ඣෙ තමෙව සීහනාදං නදි –

En effet, ce vénérable était désireux de s'instruire. Tôt le matin, dans l'enceinte du Parfumé, il jetait une poignée de sable en se disant : « Puissé-je recevoir aujourd'hui du Bienheureux ou de mon précepteur autant d'instructions et d'admonitions que ces grains de sable. » Le Bienheureux, le plaçant au premier rang, déclara : « Moines, le premier de mes disciples parmi ceux qui sont désireux de s'instruire est Rāhula. » C'est en mettant l'accent sur son amour de l'étude qu'il l'établit à cette place. Et ce vénérable, au milieu de l'assemblée des moines, fit ce rugissement de lion :

‘‘සබ්බමෙතං අභිඤ්ඤාය, ධම්මරාජා පිතා මම;

සම්මුඛා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස, එතදග්ගෙ ඨපෙසි මං.

« Ayant connu tout cela par sa connaissance directe, le Roi du Dhamma, mon père, m'a placé au premier rang devant l'assemblée des moines. »

සික්ඛාකාමානහං අග්ගො, ධම්මරාජෙන ථොමිතො;

සද්ධාපබ්බජිතානඤ්ච, සහායො පවරො මම.

« Le Roi du Dhamma m'a loué comme étant le premier de ceux qui désirent s'instruire ; et le vénérable Raṭṭhapāla, mon compagnon, est le plus excellent de ceux qui ont quitté le monde par la foi. »

ධම්මරාජා පිතා මය්හං, ධම්මාරක්ඛො ච පෙත්තියො;

සාරිපුත්තො උපජ්ඣායො, සබ්බං මෙ ජිනසාසන’’න්ති.

« Mon père est le Roi du Dhamma, et mon précepteur est Sāriputta, le gardien du Dhamma ; ils m'ont transmis tout l'enseignement du Conquérant. »

අථස්ස භගවා යස්මා න කෙවලං රූපමෙව, වෙදනාදයොපි එවං දට්ඨබ්බා, තස්මා රූපම්පි රාහුලාතිආදිමාහ. කො නජ්ජාති කො නු අජ්ජ. ථෙරස්ස කිර එතදහොසි ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො මය්හං අත්තභාවනිස්සිතං ඡන්දරාගං ඤත්වා ‘සමණෙන නාම එවරූපො විතක්කො න විතක්කිතබ්බො’ති නෙව පරියායෙන කථං කථෙසි, ගච්ඡ භික්ඛු රාහුලං වදෙහි [Pg.95] ‘මා පුන එවරූපං විතක්කං විතක්කෙසී’ති න දූතං පෙසෙසි. මං සම්මුක්ඛෙ ඨත්වායෙව පන සභණ්ඩකං චොරං චූළාය ගණ්හන්තො විය සම්මුඛා සුගතොවාදං අදාසි. සුගතොවාදො ච නාම අසඞ්ඛෙය්‍යෙහිපි කප්පෙහි දුල්ලභො. එවරූපස්ස බුද්ධස්ස සම්මුඛා ඔවාදං ලභිත්වා කො නු විඤ්ඤූ පණ්ඩිතජාතිකො අජ්ජ ගාමං පිණ්ඩාය පවිසිස්සතී’’ති. අථෙස ආයස්මා ආහාරකිච්චං පහාය යස්මිං නිසින්නට්ඨානෙ ඨිතෙන ඔවාදො ලද්ධො, තතොව පටිනිවත්තෙත්වා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි. භගවාපි තං ආයස්මන්තං නිවත්තමානං දිස්වා න එවමාහ – ‘‘මා නිවත්ත තාව, රාහුල, භික්ඛාචාරකාලො තෙ’’ති. කස්මා? එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘අජ්ජ තාව කායගතාසතිඅමතභොජනං භුඤ්ජතූ’’ති.

Ensuite, parce qu'il ne s'agit pas seulement de la forme, mais que les sensations et les autres agrégats doivent aussi être vus ainsi, le Bienheureux lui dit : « La forme aussi, Rāhula... ». Le Vénérable pensa : « Le Parfaitement Éveillé, ayant connu le désir passionné lié à mon corps, ne m'a pas parlé de manière indirecte, ni n'a envoyé de messager. Mais, se tenant face à moi, il m'a donné l'admonition du Sugata, comme si l'on saisissait un voleur par les cheveux avec son butin. Or, une admonition du Sugata est difficile à obtenir, même en des temps incalculables. Ayant reçu une telle instruction face au Bouddha, quel homme sage et instruit entrerait aujourd'hui au village pour sa quête de nourriture ? » Ainsi, ce vénérable renonça à son repas et s'assit au pied d'un arbre là où il avait reçu l'instruction. Le Bienheureux, bien qu'il vît le vénérable s'en retourner, ne lui dit pas : « Ne t'en va pas encore, Rāhula, c'est l'heure de ta quête. » Pourquoi ? Parce qu'il pensa : « Qu'il se nourrisse aujourd'hui de l'aliment de l'immortalité qu'est la pleine conscience du corps. »

අද්දසා ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තොති භගවති ගතෙ පච්ඡා ගච්ඡන්තො අද්දස. එතස්ස කිරායස්මතො එකකස්ස විහරතො අඤ්ඤං වත්තං, භගවතා සද්ධිං විහරතො අඤ්ඤං. යදා හි ද්වෙ අග්ගසාවකා එකාකිනො වසන්ති, තදා පාතොව සෙනාසනං සම්මජ්ජිත්වා සරීරපටිජග්ගනං කත්වා සමාපත්තිං අප්පෙත්වා සන්නිසින්නා අත්තනො චිත්තරුචියා භික්ඛාචාරං ගච්ඡන්ති. භගවතා සද්ධිං විහරන්තා පන ථෙරා එවං න කරොන්ති. තදා හි භගවා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො පඨමං භික්ඛාචාරං ගච්ඡති. තස්මිං ගතෙ ථෙරො අත්තනො සෙනාසනා නික්ඛමිත්වා – ‘‘බහූනං වසනට්ඨානෙ නාම සබ්බෙව පාසාදිකං කාතුං සක්කොන්ති වා, න වා සක්කොන්තී’’ති තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා අසම්මට්ඨං ඨානං සම්මජ්ජති. සචෙ කචවරො අඡඩ්ඩිතො හොති, තං ඡඩ්ඩෙති. පානීයට්ඨපෙතබ්බට්ඨානම්හි පානීයකූටෙ අසති පානීයඝටං ඨපෙති. ගිලානානං සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘ආවුසො, තුම්හාකං කිං ආහරාමි, කිං වො ඉච්ඡිතබ්බ’’න්ති? පුච්ඡති. අවස්සිකදහරානං සන්තිකං ගන්ත්වා – ‘‘අභිරමථ, ආවුසො, මා උක්කණ්ඨිත්ථ, පටිපත්තිසාරකං බුද්ධසාසන’’න්ති ඔවදති. එවං කත්වා සබ්බපච්ඡා භික්ඛාචාරං ගච්ඡති. යථා හි චක්කවත්ති කුහිඤ්චි ගන්තුකාමො සෙනාය පරිවාරිතො පඨමං නික්ඛමති, පරිණායකරතනං සෙනඞ්ගානි සංවිධාය පච්ඡා නික්ඛමති, එවං සද්ධම්මචක්කවත්ති භගවා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො පඨමං නික්ඛමති, තස්ස භගවතො පරිණායකරතනභූතො ධම්මසෙනාපති ඉමං කිච්චං කත්වා සබ්බපච්ඡා නික්ඛමති. සො එවං නික්ඛන්තො තස්මිං දිවසෙ අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසින්නං රාහුලභද්දං අද්දස. තෙන වුත්තං ‘‘පච්ඡා ගච්ඡන්තො අද්දසා’’ති.

L'expression « le vénérable Sāriputta vit » signifie qu'après le départ du Bienheureux, alors qu'il marchait derrière lui, il vit le vénérable Rāhula. On rapporte qu'il existe un devoir différent pour ce vénérable lorsqu'il vit seul et un autre lorsqu'il réside avec le Bienheureux. En effet, lorsque les deux disciples principaux vivent seuls ensemble, ils balaient le logement tôt le matin, s'occupent de leur corps, entrent en méditation, puis partent pour la quête de l'aumône selon leur désir. Cependant, lorsqu'il vit avec le Bienheureux, le Théra n'agit pas ainsi. À ce moment-là, le Bienheureux, entouré de l'assemblée des moines, part en premier pour la quête de l'aumône. Après son départ, le Théra sort de son propre logement et se rend ici et là dans le monastère, pensant : « Dans un lieu où résident de nombreuses personnes, tous les moines peuvent être exemplaires ou ne pas l'être », et il balaie les endroits qui ne l'ont pas été. S'il y a des ordures non jetées, il les jette. S'il n'y a pas de cruche d'eau à l'endroit prévu, il en dispose une. Se rendant auprès des moines malades, il demande : « Amis, que puis-je vous apporter ? De quoi avez-vous besoin ? » Se rendant auprès des jeunes moines novices, il les exhorte : « Réjouissez-vous, amis, ne soyez pas mécontents ; l'enseignement du Bouddha a pour essence la pratique. » Ayant ainsi agi, il part pour la quête de l'aumône en tout dernier. Tout comme un monarque universel, souhaitant se déplacer avec son armée, part en premier tandis que le conseiller trésorier part après avoir organisé les corps d'armée, de même le Bienheureux, monarque du Saint Dhamma, part en premier entouré de l'assemblée des moines, et le général du Dhamma, tel le fils aîné du Bienheureux, part en tout dernier après avoir accompli ces devoirs. Étant ainsi sorti ce jour-là, il vit le bienheureux Rāhula assis au pied d'un certain arbre. C'est pourquoi il est dit : « en marchant derrière, il le vit. »

අථ [Pg.96] කස්මා ආනාපානස්සතියං නියොජෙසි? නිසජ්ජානුච්ඡවිකත්තා. ථෙරො කිර ‘‘එතස්ස භගවතා රූපකම්මට්ඨානං කථිත’’න්ති අනාවජ්ජිත්වාව යෙනාකාරෙන අයං අචලො අනොබද්ධො හුත්වා නිසින්නො, ඉදමස්ස එතිස්සා නිසජ්ජාය කම්මට්ඨානං අනුච්ඡවිකන්ති චින්තෙත්වා එවමාහ. තත්ථ ආනාපානස්සතින්ති අස්සාසපස්සාසෙ පරිග්ගහෙත්වා තත්ථ චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං ගණ්හාහීති දස්සෙති.

Dès lors, pourquoi l'a-t-il incité à la pleine conscience de la respiration ? Parce que cela convenait à sa posture assise. Le Théra, sans s'arrêter au fait que le Bienheureux lui avait déjà enseigné la méditation sur la forme matérielle, considéra la manière dont il était assis, immobile et détaché, et pensa : « Ce sujet de méditation convient à sa posture assise », et il lui parla ainsi. Dans ce passage, « pleine conscience de la respiration » signifie appréhender l'inspiration et l'expiration, y développer le quatrième et le cinquième jhana, faire croître la vision profonde et atteindre l'état d'Arahant.

මහප්ඵලා හොතීති කීවමහප්ඵලා හොති? ඉධ භික්ඛු ආනාපානස්සතිං අනුයුත්තො එකාසනෙ නිසින්නොව සබ්බාසවෙ ඛෙපෙත්වා අරහත්තං පාපුණාති, තථා අසක්කොන්තො මරණකාලෙ සමසීසී හොති, තථා අසක්කොන්තො දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා ධම්මකථිකදෙවපුත්තස්ස ධම්මං සුත්වා අරහත්තං පාපුණාති, තතො විරද්ධො අනුප්පන්නෙ බුද්ධුප්පාදෙ පච්චෙකබොධිං සච්ඡිකරොති, තං අසච්ඡිකරොන්තො බුද්ධානං සම්මුඛීභාවෙ බාහියත්ථෙරාදයො විය ඛිප්පාභිඤ්ඤො හොති, එවං මහප්ඵලා. මහානිසංසාති තස්සෙව වෙවචනං. වුත්තම්පි චෙතං –

Concernant l'expression « elle est de grand fruit », à quel point l'est-elle ? Ici, un moine dévoué à la pleine conscience de la respiration, assis en une seule séance, peut épuiser toutes les souillures et atteindre l'état d'Arahant. S'il n'y parvient pas, il devient un « samasīsī » au moment de la mort. S'il n'y parvient pas, renaissant dans le monde des devas, il atteint l'état d'Arahant en entendant le Dhamma d'un fils de deva prédicateur. S'il manque cela, en l'absence de l'apparition d'un Bouddha, il réalise l'illumination par soi-même. S'il ne la réalise pas, il devient un individu à la compréhension rapide, comme le Théra Bāhiya, en présence des Bouddhas. C'est ainsi qu'elle est de grand fruit. « De grand avantage » est un synonyme de ce même terme. Cela a également été dit :

‘‘ආනාපානස්සතී යස්ස, පරිපුණ්ණා සුභාවිතා;

අනුපුබ්බං පරිචිතා, යථා බුද්ධෙන දෙසිතා;

සොමං ලොකං පභාසෙති, අබ්භා මුත්තොව චන්දිමා’’ති. (ථෙරගා. 548;

පටි. ම. 1.1.60) –

« Pour celui dont la pleine conscience de la respiration est complète, bien développée et pratiquée graduellement, telle qu'elle fut enseignée par le Bouddha, il illumine ce monde, comme la lune libérée des nuages. »

ඉමං මහප්ඵලතං සම්පස්සමානො ථෙරො සද්ධිවිහාරිකං තත්ථ නියොජෙති.

Voyant ce grand profit, le Théra incita son disciple à cette pratique.

ඉති භගවා රූපකම්මට්ඨානං, ථෙරො ආනාපානස්සතින්ති උභොපි කම්මට්ඨානං ආචික්ඛිත්වා ගතා, රාහුලභද්දො විහාරෙයෙව ඔහීනො. භගවා තස්ස ඔහීනභාවං ජානන්තොපි නෙව අත්තනා ඛාදනීයං භොජනීයං ගහෙත්වා අගමාසි, න ආනන්දත්ථෙරස්ස හත්ථෙ පෙසෙසි, න පසෙනදිමහාරාජඅනාථපිණ්ඩිකාදීනං සඤ්ඤං අදාසි. සඤ්ඤාමත්තකඤ්හි ලභිත්වා තෙ කාජභත්තං අභිහරෙය්‍යුං. යථා ච භගවා, එවං සාරිපුත්තත්ථෙරොපි න කිඤ්චි අකාසි. රාහුලත්ථෙරො නිරාහාරො ඡින්නභත්තො අහොසි. තස්ස පනායස්මතො – ‘‘භගවා මං විහාරෙ ඔහීනං ජානන්තොපි අත්තනා ලද්ධපිණ්ඩපාතං නාපි සයං ගහෙත්වා ආගතො, න අඤ්ඤස්ස හත්ථෙ පහිණි[Pg.97], න මනුස්සානං සඤ්ඤං අදාසි, උපජ්ඣායොපි මෙ ඔහීනභාවං ජානන්තො තථෙව න කිඤ්චි අකාසී’’ති චිත්තම්පි න උප්පන්නං, කුතො තප්පච්චයා ඔමානං වා අතිමානං වා ජනෙස්සති. භගවතා පන ආචික්ඛිතකම්මට්ඨානමෙව පුරෙභත්තම්පි පච්ඡාභත්තම්පි – ‘‘ඉතිපි රූපං අනිච්චං, ඉතිපි දුක්ඛං, ඉතිපි අසුභං, ඉතිපි අනත්තා’’ති අග්ගිං අභිමත්ථෙන්තො විය නිරන්තරං මනසිකත්වා සායන්හසමයෙ චින්තෙසි – ‘‘අහං උපජ්ඣායෙන ආනාපානස්සතිං භාවෙහීති වුත්තො, තස්ස වචනං න කරිස්සාමි. ආචරියුපජ්ඣායානඤ්හි වචනං අකරොන්තො දුබ්බචො නාම හොති. ‘දුබ්බචො රාහුලො, උපජ්ඣායස්සපි වචනං න කරොතී’ති ච ගරහුප්පත්තිතො කක්ඛළතරා පීළා නාම නත්ථී’’ති භාවනාවිධානං පුච්ඡිතුකාමො භගවතො සන්තිකං අගමාසි. තං දස්සෙතුං අථ ඛො ආයස්මා රාහුලොතිආදි වුත්තං.

Ainsi, le Bienheureux ayant enseigné la méditation sur la forme et le Théra la pleine conscience de la respiration, tous deux s'en allèrent après avoir donné leurs instructions, et le bienheureux Rāhula resta seul au monastère. Le Bienheureux, bien que connaissant son état d'abandon, ne lui apporta aucune nourriture, ne l'envoya pas par le Théra Ānanda, et n'en avertit ni le roi Pasenadi ni Anāthapiṇḍika. En effet, sur un simple signe, ceux-ci auraient apporté des provisions en abondance. Et tout comme le Bienheureux, le Théra Sāriputta ne fit rien non plus. Le Théra Rāhula resta donc sans nourriture. Cependant, aucune pensée amère telle que : « Le Bienheureux sait que je suis resté mais ne m'a rien envoyé, et mon précepteur non plus », ne s'éleva en lui. Comment pourrait-il, pour cette raison, ressentir de l'infériorité ou de l'orgueil ? Au contraire, il s'appliqua sans cesse à la méditation enseignée par le Bienheureux, avant et après le repas, réfléchissant : « Ainsi la forme est impermanente, ainsi elle est souffrance, ainsi elle est impure, ainsi elle est non-soi », avec l'ardeur de celui qui frotte du bois pour produire du feu. Le soir venu, il pensa : « Mon précepteur m'a dit de pratiquer la pleine conscience de la respiration, je suivrai sa parole. Car celui qui désobéit à ses maîtres est dit "difficile à instruire". Il n'est pas de tourment plus cruel que de s'entendre dire : "Rāhula est rebelle, il n'écoute même pas son précepteur". » Désirant interroger sur la méthode de pratique, il se rendit auprès du Bienheureux. C'est pour illustrer cela qu'il est dit : « Alors, le vénérable Rāhula... », etc.

114. තත්ථ පටිසල්ලානාති එකීභාවතො. යංකිඤ්චි රාහුලාති කස්මා? භගවා ආනාපානස්සතිං පුට්ඨො රූපකම්මට්ඨානං කථෙතීති. රූපෙ ඡන්දරාගප්පහානත්ථං. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘රාහුලස්ස අත්තභාවං නිස්සාය ඡන්දරාගො උප්පන්නො, හෙට්ඨා චස්ස සඞ්ඛෙපෙන රූපකම්මට්ඨානං කථිතං. ඉදානිස්සාපි ද්විචත්තාලීසාය ආකාරෙහි අත්තභාවං විරාජෙත්වා විසඞ්ඛරිත්වා තංනිස්සිතං ඡන්දරාගං අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදෙස්සාමී’’ති. අථ ආකාසධාතුං කස්මා විත්ථාරෙසීති? උපාදාරූපදස්සනත්ථං. හෙට්ඨා හි චත්තාරි මහාභූතානෙව කථිතානි, න උපාදාරූපං. තස්මා ඉමිනා මුඛෙන තං දස්සෙතුං ආකාසධාතුං විත්ථාරෙසි. අපිච අජ්ඣත්තිකෙන ආකාසෙන පරිච්ඡින්නරූපම්පි පාකටං හොති.

114. Dans ce passage, « retraite » signifie l'état de solitude. Pourquoi le Bienheureux, interrogé sur la pleine conscience de la respiration, répond-il par la méditation sur la forme ? C'est pour abandonner l'attachement à la forme. Il eut cette pensée : « Un désir passionné est né chez Rāhula à l'égard de son propre corps ; je lui ai déjà enseigné la méditation sur la forme en abrégé. Maintenant, je vais lui faire rejeter l'attachement à son corps par quarante-deux aspects, en le décomposant, afin de supprimer définitivement le désir qui s'y attache. » Pourquoi a-t-il alors détaillé l'élément espace ? Pour montrer la forme dérivée. En effet, précédemment, seuls les quatre grands éléments furent enseignés, et non la forme dérivée. C'est pourquoi, à travers l'élément espace, il a exposé ce point. De plus, par l'élément espace interne, la structure délimitée de la forme devient évidente.

ආකාසෙන පරිච්ඡින්නං, රූපං යාති විභූතතං;

තස්සෙවං ආවිභාවත්ථං, තං පකාසෙසි නායකො.

La forme est délimitée par l'espace et parvient ainsi à la manifestation. Afin de révéler cette réalité, le Guide a exposé cet élément espace.

එත්ථ පන පුරිමාසු තාව චතූසු ධාතූසු යං වත්තබ්බං, තං මහාහත්ථිපදොපමෙ වුත්තමෙව.

Cependant, en ce qui concerne les quatre premiers éléments mentionnés ici, ce qu'il convient d'en dire a déjà été exposé dans le Mahāhatthipadopama Sutta.

118. ආකාසධාතුයං ආකාසගතන්ති ආකාසභාවං ගතං. උපාදින්නන්තිආදින්නං ගහිතං පරාමට්ඨං, සරීරට්ඨකන්ති අත්ථො. කණ්ණච්ඡිද්දන්ති මංසලොහිතාදීහි අසම්ඵුට්ඨකණ්ණවිවරං. නාසච්ඡිද්දාදීසුපි එසෙව නයො. යෙන [Pg.98] චාති යෙන ඡිද්දෙන. අජ්ඣොහරතීති අන්තො පවෙසෙති, ජිව්හාබන්ධනතො හි යාව උදරපටලා මනුස්සානං විදත්ථිචතුරඞ්ගුලං ඡිද්දට්ඨානං හොති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. යත්ථ චාති යස්මිං ඔකාසෙ. සන්තිට්ඨතීති පතිට්ඨාති. මනුස්සානඤ්හි මහන්තං පටපරිස්සාවනමත්තඤ්ච උදරපටලං නාම හොති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. අධොභාගං නික්ඛමතීති යෙන හෙට්ඨා නික්ඛමති. ද්වත්තිංසහත්ථමත්තං එකවීසතියා ඨානෙසු වඞ්කං අන්තං නාම හොති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. යං වා පනඤ්ඤම්පීති ඉමිනා සුඛුමසුඛුමං චම්මමංසාදිඅන්තරගතඤ්චෙව ලොමකූපභාවෙන ච ඨිතං ආකාසං දස්සෙති. සෙසමෙත්ථාපි පථවීධාතුආදීසු වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

118. Dans l'exposé sur l'élément espace, le terme « ākāsagata » signifie ce qui est parvenu à l'état d'espace. « Upādinna » signifie ce qui est saisi et approprié par l'attachement et les vues fausses, désignant la matière située dans le corps produite par les quatre causes. « Kaṇṇacchidda » désigne le conduit auditif non obstrué par la chair, le sang ou d'autres substances. Il en va de même pour les narines et les autres orifices. L'expression « par lequel » (yena ca) désigne l'ouverture par laquelle on avale (ajjhoharati), c'est-à-dire par laquelle on fait pénétrer la nourriture à l'intérieur. En effet, depuis la base de la langue jusqu'à la paroi de l'estomac, il existe chez les êtres humains un passage d'un empan et quatre doigts de long ; c'est en référence à cela que ces mots ont été dits. « Là où » (yattha ca) signifie à quel endroit. « Reste » (santiṭṭhati) signifie s'établit. Les humains possèdent en effet une cavité stomacale de la taille d'un grand sac de toile ; c'est en référence à cela que ces mots ont été dits. « Sort par le bas » signifie l'ouverture par laquelle les excréments sont évacués vers le bas. Il existe un intestin long de trente-deux coudées, enroulé en vingt et un endroits ; c'est en référence à cela que ces mots ont été dits. Par l'expression « ou tout autre », le texte montre l'élément espace très subtil situé entre la peau, la chair, etc., ainsi que l'espace se trouvant dans les pores de la peau. Le reste des termes ici doit être compris selon la méthode déjà expliquée pour l'élément terre et les autres.

119. ඉදානිස්ස තාදිභාවලක්ඛණං ආචික්ඛන්තො පථවීසමන්තිආදිමාහ. ඉට්ඨානිට්ඨෙසු හි අරජ්ජන්තො අදුස්සන්තො තාදී නාම හොති. මනාපාමනාපාති එත්ථ අට්ඨ ලොභසහගතචිත්තසම්පයුත්තා මනාපා නාම, ද්වෙ දොමනස්සචිත්තසම්පයුත්තා අමනාපා නාම. චිත්තං න පරියාදාය ඨස්සන්තීති එතෙ ඵස්සා උප්පජ්ජිත්වා තව චිත්තං අන්තොමුට්ඨිගතං කරොන්තො විය පරියාදාය ගහෙත්වා ඨාතුං න සක්ඛිස්සන්ති ‘‘අහං සොභාමි, මය්හං වණ්ණායතනං පසන්න’’න්ති පුන අත්තභාවං නිස්සාය ඡන්දරාගො නුප්පජ්ජිස්සති. ගූථගතන්තිආදීසු ගූථමෙව ගූථගතං. එවං සබ්බත්ථ.

119. À présent, pour enseigner au vénérable Rāhula la caractéristique de l'immuabilité (tādibhāva), le Bienheureux a dit : « Sois semblable à la terre », et la suite. Celui qui ne s'attache pas aux choses agréables et ne s'irrite pas contre les choses désagréables est dit immuable (tādi). Dans l'expression « plaisant ou déplaisant », le terme « plaisant » désigne les huit types de contacts associés aux consciences accompagnées de convoitise, tandis que « déplaisant » désigne les deux types de contacts associés aux consciences accompagnées de déplaisir. L'expression « ne s'empareront pas de ton esprit » signifie que ces contacts, une fois apparus, ne pourront pas s'emparer de ton esprit pour le maintenir comme s'il était tenu dans un poing fermé. Ainsi, en ne se fondant plus sur ce corps, l'avidité passionnée ne se manifestera plus par des pensées telles que « je suis beau, mon teint est pur ». Pour les termes commençant par « gūthagata », le sens doit être compris selon la méthode précédente : « gūtha » (excrément) est identique à « gūthagata ». Il en va de même partout ailleurs.

න කත්ථචි පතිට්ඨිතොති පථවීපබ්බතරුක්ඛාදීසු එකස්මිම්පි න පතිට්ඨිතො, යදි හි පථවියං පතිට්ඨිතො භවෙය්‍ය, පථවියා භිජ්ජමානාය සහෙව භිජ්ජෙය්‍ය, පබ්බතෙ පතමානෙ සහෙව පතෙය්‍ය, රුක්ඛෙ ඡිජ්ජමානෙ සහෙව ඡිජ්ජෙය්‍ය.

« N'étant établi nulle part » signifie qu'il n'est établi sur aucun objet tel que la terre, les montagnes ou les arbres. En effet, s'il était établi sur la terre, il se briserait en même temps que la terre se brise ; si la montagne s'écroulait, il s'écroulerait avec elle ; si l'arbre était coupé, il serait coupé avec lui.

120. මෙත්තං රාහුලාති කස්මා ආරභි? තාදිභාවස්ස කාරණදස්සනත්ථං. හෙට්ඨා හි තාදිභාවලක්ඛණං දස්සිතං, න ච සක්කා අහං තාදී හොමීති අකාරණා භවිතුං, නපි ‘‘අහං උච්චාකුලප්පසුතො බහුස්සුතො ලාභී, මං රාජරාජමහාමත්තාදයො භජන්ති, අහං තාදී හොමී’’ති ඉමෙහි කාරණෙහි කොචි තාදී නාම හොති, මෙත්තාදිභාවනාය පන හොතීති තාදිභාවස්ස කාරණදස්සනත්ථං ඉමං දෙසනං ආරභි.

120. Pourquoi a-t-il commencé l'enseignement par « Pratique la bienveillance, Rāhula » ? C'est pour montrer la cause de l'état d'immuabilité. Plus haut, la caractéristique de l'immuabilité a été montrée, mais on ne peut devenir immuable sans cause. Personne n'est dit immuable par des raisons telles que « je suis de haute naissance, je suis très instruit, je reçois des offrandes, les rois et les ministres me fréquentent ». C'est par la pratique de la bienveillance et des autres méditations que l'on devient immuable. C'est pour montrer cette cause de l'immuabilité qu'il a commencé cet enseignement.

තත්ථ [Pg.99] භාවයතොති උපචාරං වා අප්පනං වා පාපෙන්තස්ස. යො බ්‍යාපාදොති යො සත්තෙ කොපො, සො පහීයිස්සති. විහෙසාති පාණිආදීහි සත්තානං විහිංසනං. අරතීති පන්තසෙනාසනෙසු චෙව අධිකුසලධම්මෙසු ච උක්කණ්ඨිතතා. පටිඝොති යත්ථ කත්ථචි සත්තෙසු සඞ්ඛාරෙසු ච පටිහඤ්ඤනකිලෙසො. අසුභන්ති උද්ධුමාතකාදීසු උපචාරප්පනං. උද්ධුමාතකාදීසු අසුභභාවනා ච නාමෙසා විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙ කථිතාව. රාගොති පඤ්චකාමගුණිකරාගො. අනිච්චසඤ්ඤන්ති අනිච්චානුපස්සනාය සහජාතසඤ්ඤං. විපස්සනා එව වා එසා අසඤ්ඤාපි සඤ්ඤාසීසෙන සඤ්ඤාති වුත්තා. අස්මිමානොති රූපාදීසු අස්මීති මානො.

Dans ce passage, « celui qui développe » désigne celui qui atteint soit l'accès (upacāra), soit l'absorption (appanā). « La malveillance » (byāpāda) désigne la colère envers les êtres ; elle sera abandonnée. « La nuisance » (vihesā) est le fait de tourmenter les êtres avec les mains ou d'autres moyens. « Le mécontentement » (arati) est l'insatisfaction ou l'ennui éprouvé envers les demeures isolées ou envers les pratiques spirituelles supérieures. « L'irritation » (paṭigha) est l'impureté mentale consistant à se heurter contre n'importe quel objet, qu'il s'agisse d'êtres ou de formations. « Le laid » (asubha) désigne les méditations sur les cadavres, comme celui qui est gonflé, en tant qu'accès ou absorption. Cette pratique de méditation sur le laid est expliquée en détail dans le Visuddhimagga. « Le désir » (rāga) désigne l'attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels. « La perception de l'impermanence » (aniccasaññā) est la perception qui accompagne la contemplation de l'impermanence. Alternativement, c'est la connaissance de la vision profonde (vipassanā) elle-même qui, bien que n'étant pas une perception au sens strict, est appelée « perception » en mettant l'accent sur la perception associée. « Le concevoir 'je suis' » (asmimāna) est l'orgueil qui s'élève par rapport à la forme et aux autres agrégats sous la forme « je suis ».

121. ඉදානි ථෙරෙන පුච්ඡිතං පඤ්හං විත්ථාරෙන්තො ආනාපානස්සතින්තිආදිමාහ. තත්ථ ඉදං කම්මට්ඨානඤ්ච කම්මට්ඨානභාවනා ච පාළිඅත්ථො ච සද්ධිං ආනිසංසකථාය සබ්බො සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ අනුස්සතිනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතොයෙව. ඉමං දෙසනං භගවා නෙය්‍යපුග්ගලවසෙනෙව පරිනිට්ඨාපෙසීති.

121. Maintenant, pour détailler la question posée par le Thera, le Bienheureux a dit : « Développe la pleine conscience de la respiration », et la suite. Dans ce passage, ce sujet de méditation, son développement, le sens des mots du texte ainsi que les bénéfices sont tous expliqués de manière exhaustive dans le chapitre sur les commémorations (anussatiniddese) du Visuddhimagga. Le Bienheureux a conclu cet enseignement en fonction des besoins de celui qui peut être guidé (neyyapuggala).

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans le Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

මාහාරාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Mahārāhulovāda Sutta est terminé.

3. චූළමාලුක්‍යසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Cūḷamālukya Sutta.

122. එවං මෙ සුතන්ති මාලුක්‍යසුත්තං. තත්ථ මාලුක්‍යපුත්තස්සාති එවංනාමකස්ස ථෙරස්ස. ඨපිතානි පටික්ඛිත්තානීති දිට්ඨිගතානි නාම න බ්‍යාකාතබ්බානීති එවං ඨපිතානි චෙව පටික්ඛිත්තානි ච. තථාගතොති සත්තො. තං මෙ න රුච්චතීති තං අබ්‍යාකරණං මය්හං න රුච්චති. සික්ඛං පච්චක්ඛායාති සික්ඛං පටික්ඛිපිත්වා.

122. « Ainsi ai-je entendu » présente le Mālukya Sutta. Ici, « à Mālukyaputta » désigne le Thera portant ce nom. « Laissées de côté et rejetées » signifie que les vues spéculatives ne doivent pas être déclarées ; elles sont ainsi mises de côté et écartées. « Le Tathāgata » désigne ici l'être. « Cela ne me plaît pas » signifie que ce silence ou cette absence de déclaration ne me convient pas. « Renonçant à l'entraînement » signifie rejeter les règles de discipline.

125. කො සන්තො කං පච්චාචික්ඛසීති යාචකො වා හි යාචිතකං පච්චාචික්ඛෙය්‍ය, යාචිතකො වා යාචකං. ත්වං නෙව යාචකො න යාචිතකො, සො දානි ත්වං කො සන්තො කං පච්චාචික්ඛසීති අත්ථො.

125. « Qui es-tu pour rejeter qui ? » : en effet, soit celui qui demande pourrait rejeter celui qui est sollicité, soit celui qui est sollicité pourrait rejeter celui qui demande. Mais toi, tu n'es ni l'un ni l'autre. Tel est le sens de : « Dès lors, qui es-tu pour rejeter qui ? ».

126. විද්ධො [Pg.100] අස්සාති පරසෙනාය ඨිතෙන විද්ධො භවෙය්‍ය. ගාළ්හපලෙපනෙනාති බහලලෙපනෙන. භිසක්කන්ති වෙජ්ජං. සල්ලකත්තන්ති සල්ලකන්තනං සල්ලකන්තියසුත්තවාචකං. අක්කස්සාති අක්කවාකෙ ගහෙත්වා ජියං කරොන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘අක්කස්සා’’ති. සණ්හස්සාති වෙණුවිලීවස්ස. මරුවාඛීරපණ්ණීනම්පි වාකෙහියෙව කරොන්ති. තෙන වුත්තං යදි වා මරුවාය යදි වා ඛීරපණ්ණිනොති. ගච්ඡන්ති පබ්බතගච්ඡනදීගච්ඡාදීසු ජාතං. රොපිමන්ති රොපෙත්වා වඩ්ඪිතං සරවනතො සරං ගහෙත්වා කතං. සිථිලහනුනොති එවංනාමකස්ස පක්ඛිනො. භෙරවස්සාති කාළසීහස්ස. සෙම්හාරස්සාති මක්කටස්ස. එවං නොති එතාය දිට්ඨියා සති න හොතීති අත්ථො.

126. « Serait blessé » signifie qu'il aurait été touché par une flèche venant de l'armée ennemie. « Avec un enduit épais » signifie une épaisse couche de poison. « Le médecin » désigne le docteur. « Le chirurgien » désigne celui qui extrait les flèches ou le terme désignant l'action de couper pour extraire la flèche. « De l'herbe akha » signifie que l'on fabrique la corde de l'arc avec des fibres de l'herbe akha. C'est pourquoi il est dit « de l'herbe akha ». « De chanvre » signifie des fibres de bambou. On utilise aussi des fibres de maruvā ou de khīrapaṇṇī pour faire les cordes. C'est pourquoi il est dit « soit de maruvā, soit de khīrapaṇṇī ». « Buisson » (gaccha) signifie ce qui pousse dans les fourrés des montagnes ou des rivières. « Planté » (ropima) signifie ce qui a été cultivé et fait croître après avoir été prélevé dans une roselière. « Sithilahanu » est le nom d'un oiseau. « Bherava » désigne ici un lion noir. « Semhāra » désigne un singe. « Ainsi pour nous » signifie que si cette vue éternelle existait, la vie sainte menant au chemin ne serait pas possible.

127. අත්ථෙව ජාතීති එතාය දිට්ඨියා සති බ්‍රහ්මචරියවාසොව නත්ථි, ජාති පන අත්ථියෙව. තථා ජරාමරණාදීනීති දස්සෙති. යෙසාහන්ති යෙසං අහං. නිඝාතන්ති උපඝාතං විනාසං. මම සාවකා හි එතෙසු නිබ්බින්නා ඉධෙව නිබ්බානං පාපුණන්තීති අධිප්පායො.

127. « La naissance existe bel et bien » signifie que même si cette vue existait, la vie sainte serait impossible, mais la naissance, elle, subsisterait. De même, il montre que la vieillesse, la mort et les autres souffrances subsistent. « De ceux pour qui je » (yesāhaṃ) doit être découpé en « yesaṃ ahaṃ ». « La destruction » (nighāta) signifie l'élimination ou la cessation. L'intention du Bouddha est de dire : « Mes disciples, éprouvant du dégoût pour ces vues, atteignent le Nibbāna ici-même ».

128. තස්මාතිහාති යස්මා අබ්‍යාකතමෙතං, චතුසච්චමෙව මයා බ්‍යාකතං, තස්මාති අත්ථො. න හෙතං මාලුක්‍යපුත්ත අත්ථසංහිතන්ති එතං දිට්ඨිගතං වා එතං බ්‍යාකරණං වා කාරණනිස්සිතං න හොති. න ආදිබ්‍රහ්මචරියකන්ති බ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිමත්තම්පි පුබ්බභාගසීලමත්තම්පි න හොති. න නිබ්බිදායාතිආදීසු වට්ටෙ නිබ්බින්දනත්ථාය වා විරජ්ඣනත්ථාය වා වට්ටනිරොධාය වා රාගාදිවූපසමනත්ථාය වා අභිඤ්ඤෙය්‍යෙ ධම්මෙ අභිජානනත්ථාය වා චතුමග්ගසඞ්ඛාතසම්බොධත්ථාය වා අසඞ්ඛතනිබ්බානසච්ඡිකිරියත්ථාය වා න හොති. එතං හීති එතං චතුසච්චබ්‍යාකරණං. ආදිබ්‍රහ්මචරියකන්ති බ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතං පුබ්බපදට්ඨානං. සෙසං වුත්තපටිවිපක්ඛනයෙන වෙදිතබ්බං. ඉමම්පි දෙසනං භගවා නෙය්‍යපුග්ගලවසෙන නිට්ඨාපෙසීති.

128. « Tasmātihā » signifie : puisque ces vues n'ont pas été déclarées, et que seules les quatre vérités ont été déclarées par moi, telle est la signification de « tasmā » (c'est pourquoi). « Na hetaṃ mālukyaputta atthasaṃhitaṃ » signifie que cette vue spéculative ou cette explication n'est pas fondée sur une cause profitable. « Na ādibrahmacariyakanti » signifie que cela ne constitue même pas le commencement de la vie sainte, ni même le simple niveau de la moralité préliminaire. Dans les termes « na nibbidāyā » (pas pour le désenchantement), etc., cela signifie que cela ne conduit pas au désenchantement à l'égard du cycle des existences (vaṭṭa), ni au détachement, ni à la cessation du cycle, ni à l'apaisement de la concupiscence et des autres passions, ni à la connaissance directe des phénomènes qui doivent être connus par une sagesse supérieure, ni à l'éveil constitué par les quatre sentiers, ni à la réalisation du Nibbāna inconditionné. « Etaṃ hī » se rapporte à cette explication des quatre vérités. « Ādibrahmacariyakanti » signifie ce qui est le commencement et la cause immédiate de la vie sainte. Le reste doit être compris selon la méthode des opposés déjà mentionnée. Le Béni a conclu cet enseignement en fonction des besoins des personnes de type « neyya » (celles qui doivent être guidées).

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

චූළමාලුක්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Cūḷamālukya Sutta est terminée.

4. මහාමාලුක්‍යසුත්තවණ්ණනා

4. Description du Mahāmālukya Sutta.

129. එවං [Pg.101] මෙ සුතන්ති මහාමාලුක්‍යසුත්තං. තත්ථ ඔරම්භාගියානීති හෙට්ඨා කොට්ඨාසිකානි කාමභවෙ නිබ්බත්තිසංවත්තනිකානි. සංයොජනානීති බන්ධනානි. කස්ස ඛො නාමාති කස්ස දෙවස්ස වා මනුස්සස්ස වා දෙසිතානි ධාරෙසි, කිං ත්වමෙවෙකො අස්සොසි, න අඤ්ඤො කොචීති? අනුසෙතීති අප්පහීනතාය අනුසෙති. අනුසයමානො සංයොජනං නාම හොති.

129. « Evaṃ me sutaṃ » introduit le Mahāmālukya Sutta. Là, « orambhāgiyānī » désigne les entraves appartenant aux parties inférieures, celles qui conduisent à la production de l'existence dans le plan des sens (kāmabhava). « Saṃyojanānī » signifie les liens ou les entraves. « Kassa kho nāmā » demande : de quel dieu ou de quel homme retiens-tu les enseignements que j'ai donnés ? Es-tu le seul à avoir entendu cela, ou personne d'autre ne l'a-t-il entendu ? « Anusetī » signifie qu'elles persistent en tant que tendances car elles n'ont pas été abandonnées par le Sentier. Ce qui demeure ainsi de manière latente est appelé « entrave » (saṃyojana).

එත්ථ ච භගවතා සංයොජනං පුච්ඡිතං, ථෙරෙනපි සංයොජනමෙව බ්‍යාකතං. එවං සන්තෙපි තස්ස වාදෙ භගවතා දොසො ආරොපිතො. සො කස්මාති චෙ? ථෙරස්ස තථාලද්ධිකත්තා. අයඤ්හි තස්ස ලද්ධි ‘‘සමුදාචාරක්ඛණෙයෙව කිලෙසෙහි සංයුත්තො නාම හොති, ඉතරස්මිං ඛණෙ අසංයුත්තො’’ති. තෙනස්ස භගවතා දොසො ආරොපිතො. අථායස්මා ආනන්දො චින්තෙසි – ‘‘භගවතා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති අත්තනො ධම්මතායෙව අයං ධම්මදෙසනා ආරද්ධා, සා ඉමිනා අපණ්ඩිතෙන භික්ඛුනා විසංවාදිතා. හන්දාහං භගවන්තං යාචිත්වා භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙස්සාමී’’ති. සො එවමකාසි. තං දස්සෙතුං ‘‘එවං වුත්තෙ ආයස්මා ආනන්දො’’තිආදි වුත්තං.

Ici, le Béni a interrogé sur les entraves, et le vénérable Mālukyaputta a également répondu au sujet des entraves. Malgré cela, le Béni a reproché à l'ancien sa position doctrinale. Si l'on demande pourquoi ce reproche a été fait, c'est parce que l'ancien soutenait cette vue : « On n'est entravé par les souillures qu'au moment de leur manifestation active (samudācāra) ; à tout autre moment, on est libre de ces entraves ». C'est à cause de cette vue que le Béni l'a blâmé. Alors, le vénérable Ānanda pensa : « Le Béni a entrepris cet enseignement pour l'assemblée des moines selon sa propre nature d'enseigner le Dhamma, mais cet enseignement a été dévoyé par ce moine dépourvu de sagesse. Allons, je vais solliciter le Béni pour qu'il enseigne le Dhamma aux moines. » Il agit ainsi. C'est pour montrer cela qu'il est dit : « Evaṃ vutte āyasmā ānando » (cela ayant été dit, le vénérable Ānanda...).

තත්ථ සක්කායදිට්ඨිපරියුට්ඨිතෙනාති සක්කායදිට්ඨියා ගහිතෙන අභිභූතෙන. සක්කායදිට්ඨිපරෙතෙනාති සක්කායදිට්ඨියා අනුගතෙන. නිස්සරණන්ති දිට්ඨිනිස්සරණං නාම නිබ්බානං, තං යථාභූතං නප්පජානාති. අප්පටිවිනීතාති අවිනොදිතා අනීහටා. ඔරම්භාගියං සංයොජනන්ති හෙට්ඨාභාගියසංයොජනං නාම හොති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. සුක්කපක්ඛො උත්තානත්ථොයෙව. ‘‘සානුසයා පහීයතී’’ති වචනතො පනෙත්ථ එකච්චෙ ‘‘අඤ්ඤං සංයොජනං අඤ්ඤො අනුසයො’’ති වදන්ති. ‘‘යථා හි සබ්‍යඤ්ජනං භත්ත’’න්ති වුත්තෙ භත්තතො අඤ්ඤං බ්‍යඤ්ජනං හොති, එවං ‘‘සානුසයා’’ති වචනතො පරියුට්ඨානසක්කායදිට්ඨිතො අඤ්ඤෙන අනුසයෙන භවිතබ්බන්ති තෙසං ලද්ධි. තෙ ‘‘සසීසං පාරුපිත්වා’’තිආදීහි පටික්ඛිපිතබ්බා. න හි සීසතො අඤ්ඤො පුරිසො අත්ථි. අථාපි සියා – ‘‘යදි තදෙව සංයොජනං සො අනුසයො, එවං සන්තෙ භගවතා ථෙරස්ස [Pg.102] තරුණූපමො උපාරම්භො දුආරොපිතො හොතී’’ති. න දුආරොපිතො, කස්මා? එවංලද්ධිකත්තාති විත්ථාරිතමෙතං. තස්මා සොයෙව කිලෙසො බන්ධනට්ඨෙන සංයොජනං, අප්පහීනට්ඨෙන අනුසයොති ඉමමත්ථං සන්ධාය භගවතා ‘‘සානුසයා පහීයතී’’ති එවං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

Là, « sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitenā » signifie saisi et subjugué par la vue de l'identité personnelle. « Sakkāyadiṭṭhiparetenā » signifie obsédé ou poursuivi par la vue de l'identité. « Nissaraṇaṃ » désigne le Nibbāna, qui est l'échappatoire à toutes les vues ; il ne le connaît pas tel qu'il est réellement. « Appaṭivinītā » signifie non dissipée, non éliminée. « Orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ » désigne l'entrave des parties inférieures. Il en va de même pour les autres termes. La partie lumineuse (sukkapakkha) a un sens clair par elle-même. Cependant, à cause de l'expression « sānusayā pahīyatī » (abandonnée avec sa tendance sous-jacente), certains maîtres disent que l'entrave est une chose et la tendance sous-jacente en est une autre. De même que lorsqu'on dit « du riz avec son accompagnement », l'accompagnement est distinct du riz, ils soutiennent que la tendance sous-jacente doit être distincte de la vue de l'identité manifestée. Ces maîtres doivent être réfutés par des arguments tels que « porter un vêtement avec la tête », car il n'y a pas d'homme distinct de sa tête. On pourrait aussi objecter : « Si l'entrave et la tendance sont une seule et même chose, alors le reproche du Béni envers l'ancien, basé sur l'analogie de l'enfant, serait injustifié ». Mais ce n'est pas injustifié ; cela a été détaillé car l'ancien avait cette vue particulière. Par conséquent, il faut comprendre que c'est la même souillure qui est appelée « entrave » en raison de son pouvoir de lier, et « tendance sous-jacente » (anusaya) car elle n'a pas encore été abandonnée. C'est en se référant à cette nuance de sens que le Béni a déclaré : « elle est abandonnée avec sa tendance sous-jacente ».

132. තචං ඡෙත්වාතිආදීසු ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං – තචච්ඡෙදො විය හි සමාපත්ති දට්ඨබ්බා, ඵෙග්ගුච්ඡෙදො විය විපස්සනා, සාරච්ඡෙදො විය මග්ගො. පටිපදා පන ලොකියලොකුත්තරමිස්සකාව වට්ටති. එවමෙතෙ දට්ඨබ්බාති එවරූපා පුග්ගලා එවං දට්ඨබ්බා.

132. Dans les passages commençant par « tacaṃ chetvā » (ayant coupé l'écorce), voici la comparaison : l'atteinte méditative (samāpatti) doit être vue comme la coupe de l'écorce, la vision pénétrante (vipassanā) comme la coupe de l'aubier, et le Sentier (maggo) comme la coupe du cœur du bois. Quant à la pratique (paṭipadā), elle est constituée d'un mélange d'états mondains et supramondains. L'expression « evamete daṭṭhabbā » signifie que de tels individus doivent être considérés ainsi, comme l'homme de faible force.

133. උපධිවිවෙකාති උපධිවිවෙකෙන. ඉමිනා පඤ්චකාමගුණවිවෙකො කථිතො. අකුසලානං ධම්මානං පහානාති ඉමිනා නීවරණප්පහානං කථිතං. කායදුට්ඨුල්ලානං පටිප්පස්සද්ධියාති ඉමිනා කායාලසියපටිප්පස්සද්ධි කථිතා. විවිච්චෙව කාමෙහීති උපධිවිවෙකෙන කාමෙහි විනා හුත්වා. විවිච්ච අකුසලෙහීති අකුසලානං ධම්මානං පහානෙන කායදුට්ඨුල්ලානං පටිප්පස්සද්ධියා ච අකුසලෙහි විනා හුත්වා. යදෙව තත්ථ හොතීති යං තත්ථ අන්තොසමාපත්තික්ඛණෙයෙව සමාපත්තිසමුට්ඨිතඤ්ච රූපාදිධම්මජාතං හොති. තෙ ධම්මෙති තෙ රූපගතන්තිආදිනා නයෙන වුත්තෙ රූපාදයො ධම්මෙ. අනිච්චතොති න නිච්චතො. දුක්ඛතොති න සුඛතො. රොගතොතිආදීසු ආබාධට්ඨෙන රොගතො, අන්තොදොසට්ඨෙන ගණ්ඩතො, අනුපවිද්ධට්ඨෙන දුක්ඛජනනට්ඨෙන ච සල්ලතො, දුක්ඛට්ඨෙන අඝතො, රොගට්ඨෙන ආබාධතො, අසකට්ඨෙන පරතො, පලුජ්ජනට්ඨෙන පලොකතො, නිස්සත්තට්ඨෙන සුඤ්ඤතො, න අත්තට්ඨෙන අනත්තතො. තත්ථ අනිච්චතො, පලොකතොති ද්වීහි පදෙහි අනිච්චලක්ඛණං කථිතං, දුක්ඛතොතිආදීහි ඡහි දුක්ඛලක්ඛණං, පරතො සුඤ්ඤතො අනත්තතොති තීහි අනත්තලක්ඛණං.

133. « Upadhivivekā » signifie par l'isolement des acquisitions ; ce terme désigne l'isolement vis-à-vis des cinq cordes des plaisirs sensuels. « Akusalānaṃ dhammānaṃ pahānā » désigne l'abandon des entraves mentales (nīvaraṇa). « Kāyaduṭṭhullānaṃ paṭippassaddhiyā » désigne l'apaisement de la lourdeur ou de la paresse corporelle. « Vivicceva kāmehī » signifie être séparé des plaisirs sensuels par l'isolement des acquisitions. « Vivicca akusalehī » signifie être séparé des états insalubres par l'abandon des souillures et l'apaisement de la lourdeur corporelle. « Yadeva tattha hotī » désigne les agrégats de la forme (rūpa), etc., nés de l'atteinte méditative au moment même de cette atteinte. « Te dhamme » désigne ces phénomènes tels que la forme, etc., décrits selon la méthode « rūpagataṃ », etc. « Aniccatoti » signifie comme non permanent. « Dukkhatoti » signifie comme non heureux. Dans « rogatoti », etc., le sens est : comme une maladie par son aspect d'affliction ; comme une tumeur par son aspect de corruption interne ; comme une flèche par son aspect de pénétration et de production de douleur ; comme une calamité par son aspect de souffrance ; comme une affection par son aspect de malaise ; comme un étranger par son aspect d'absence d'appropriation ; comme une destruction par son aspect de désintégration ; comme vide par son aspect d'absence d'être ; comme non-soi par son aspect d'opposition au soi. Parmi ces termes, les deux mots « aniccato » et « palokato » décrivent la caractéristique de l'impermanence. Les six mots commençant par « dukkhatoti » décrivent la caractéristique de la souffrance. Les trois mots « parato », « suññato » et « anattato » décrivent la caractéristique du non-soi.

සො තෙහි ධම්මෙහීති සො තෙහි එවං තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා දිට්ඨෙහි අන්තොසමාපත්තියං පඤ්චක්ඛන්ධධම්මෙහි. චිත්තං පටිවාපෙතීති චිත්තං පටිසංහරති මොචෙති අපනෙති. උපසංහරතීති විපස්සනාචිත්තං තාව සවනවසෙන [Pg.103] ථුතිවසෙන පරියත්තිවසෙන පඤ්ඤත්තිවසෙන ච එතං සන්තං නිබ්බානන්ති එවං අසඞ්ඛතාය අමතාය ධාතුයා උපසංහරති. මග්ගචිත්තං නිබ්බානං ආරම්මණකරණවසෙනෙව එතං සන්තමෙතං පණීතන්ති න එවං වදති, ඉමිනා පන ආකාරෙන තං පටිවිජ්ඣන්තො තත්ථ චිත්තං උපසංහරතීති අත්ථො. සො තත්ථ ඨිතොති තාය තිලක්ඛණාරම්මණාය විපස්සනාය ඨිතො. ආසවානං ඛයං පාපුණාතීති අනුක්කමෙන චත්තාරො මග්ගෙ භාවෙත්වා පාපුණාති. තෙනෙව ධම්මරාගෙනාති සමථවිපස්සනාධම්මෙ ඡන්දරාගෙන. සමථවිපස්සනාසු හි සබ්බසො ඡන්දරාගං පරියාදාතුං සක්කොන්තො අරහත්තං පාපුණාති, අසක්කොන්තො අනාගාමී හොති.

« Par ces phénomènes » signifie par ces phénomènes des cinq agrégats perçus au sein de l'absorption après avoir été ainsi élevés aux trois caractéristiques. « Il établit l'esprit » signifie qu'il prépare l'esprit, le libère et l'éloigne [du désir et de l'attachement]. « Il le dirige » signifie qu'il dirige d'abord l'esprit de la vision pénétrante vers l'élément non conditionné et sans mort, le Nibbāna, en disant : « C'est la paix », par le biais de l'écoute, de la louange, de l'étude et de la désignation. L'esprit du chemin ne dit pas ainsi : « C'est la paix, c'est l'excellent » par le seul fait de prendre le Nibbāna comme objet, mais le sens est qu'en le pénétrant par cette modalité, il y dirige l'esprit. « Établi en cela » signifie établi dans cette sagesse de vision pénétrante ayant pour objet les trois caractéristiques. « Il parvient à la destruction des souillures » signifie qu'il y parvient après avoir développé successivement les quatre chemins. « Par cet attachement au Dhamma » signifie par le désir et l'attachement pour les phénomènes de la sérénité et de la vision pénétrante. En effet, celui qui est capable d'épuiser totalement le désir et l'attachement dans la sérénité et la vision pénétrante atteint l'état d'Arahant ; celui qui n'en est pas capable devient un non-retournant.

යදෙව තත්ථ හොති වෙදනාගතන්ති ඉධ පන රූපං න ගහිතං. කස්මා? සමතික්කන්තත්තා. අයඤ්හි හෙට්ඨා රූපාවචරජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා රූපං අතික්කමිත්වා අරූපාවචරසමාපත්තිං සමාපන්නොති සමථවසෙනපිනෙන රූපං අතික්කන්තං, හෙට්ඨා රූපං සම්මදෙව සම්මසිත්වා තං අතික්කම්ම ඉදානි අරූපං සම්මසතීති විපස්සනාවසෙනපිනෙන රූපං අතික්කන්තං. අරූපෙ පන සබ්බසොපි රූපං නත්ථීති තං සන්ධායපි ඉධ රූපං න ගහිතං.

Dans la section commençant par « Quel que soit le ressenti qui s'y trouve », la forme matérielle (rūpa) n'est pas mentionnée ici. Pourquoi ? En raison du dépassement. En effet, ce pratiquant, après être entré dans les absorptions de la sphère de la forme et avoir transcendé la forme, est entré dans les absorptions de la sphère sans forme ; ainsi, par le pouvoir de la sérénité, la forme a été transcendée par lui. Ayant préalablement bien examiné la forme et l'ayant transcendée, il examine maintenant le nom sans forme ; ainsi, par le pouvoir de la vision pénétrante, la forme a également été transcendée par lui. De plus, comme dans les quatre sphères sans forme, il n'y a absolument aucune forme matérielle, c'est en référence à cela que la forme n'est pas mentionnée ici.

අථ කිඤ්චරහීති කිං පුච්ඡාමීති පුච්ඡති? සමථවසෙන ගච්ඡතො චිත්තෙකග්ගතා ධුරං හොති, සො චෙතොවිමුත්තො නාම. විපස්සනාවසෙන ගච්ඡතො පඤ්ඤා ධුරං හොති, සො පඤ්ඤාවිමුත්තො නාමාති එත්ථ ථෙරස්ස කඞ්ඛා නත්ථි. අයං සභාවධම්මොයෙව, සමථවසෙනෙව පන ගච්ඡන්තෙසු එකො චෙතොවිමුත්තො නාම හොති, එකො පඤ්ඤාවිමුත්තො. විපස්සනාවසෙන ගච්ඡන්තෙසුපි එකො පඤ්ඤාවිමුත්තො නාම හොති, එකො චෙතොවිමුත්තොති එත්ථ කිං කාරණන්ති පුච්ඡති.

« Mais alors, comment ? » : il demande « Que dois-je demander ? ». Pour celui qui progresse par la sérénité, l'unification de l'esprit est prédominante, il est appelé « libéré par l'esprit » (cetovimutto). Pour celui qui progresse par la vision pénétrante, la sagesse est prédominante, il est appelé « libéré par la sagesse » (paññāvimutto) ; sur ce point, le Vénérable n'a aucun doute. Cette distinction relève de la nature propre des choses. Cependant, il demande quelle est la cause pour laquelle, parmi ceux qui progressent par la seule sérénité, l'un est appelé « libéré par l'esprit » et l'autre « libéré par la sagesse », et de même parmi ceux qui progressent par la seule vision pénétrante, l'un est appelé « libéré par la sagesse » et l'autre « libéré par l'esprit ».

ඉන්ද්‍රියවෙමත්තතං වදාමීති ඉන්ද්‍රියනානත්තතං වදාමි. ඉදං වුත්තං හොති, න ත්වං, ආනන්ද, දස පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පටිවිජ්ඣි, තෙන තෙ එතං අපාකටං. අහං පන පටිවිජ්ඣිං, තෙන මෙ එතං පාකටං. එත්ථ හි ඉන්ද්‍රියනානත්තතා කාරණං. සමථවසෙනෙව හි ගච්ඡන්තෙසු එකස්ස භික්ඛුනො චිත්තෙකග්ගතා ධුරං හොති, සො චෙතොවිමුත්තො නාම හොති. එකස්ස පඤ්ඤා ධුරං හොති, සො පඤ්ඤාවිමුත්තො නාම හොති. විපස්සනාවසෙනෙව ච ගච්ඡන්තෙසු එකස්ස පඤ්ඤා ධුරං හොති, සො පඤ්ඤාවිමුත්තො [Pg.104] නාම හොති. එකස්ස චිත්තෙකග්ගතා ධුරං හොති, සො චෙතොවිමුත්තො නාම හොති. ද්වෙ අග්ගසාවකා සමථවිපස්සනාධුරෙන අරහත්තං පත්තා. තෙසු ධම්මසෙනාපති පඤ්ඤාවිමුත්තො ජාතො, මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො චෙතොවිමුත්තො. ඉති ඉන්ද්‍රියවෙමත්තමෙත්ථ කාරණන්ති වෙදිතබ්බං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

« Je parle de la différence des facultés » signifie que je parle de la diversité des facultés. Voici ce qui est dit : « Ānanda, tu n'as pas pénétré l'omniscience après avoir accompli les dix perfections, c'est pourquoi cela ne t'est pas manifeste. Quant à moi, je l'ai pénétrée, c'est pourquoi cela m'est manifeste. » Ici, la cause est la diversité des facultés. En effet, parmi ceux qui progressent par la sérénité, pour un moine, l'unification de l'esprit est prédominante, il devient « libéré par l'esprit ». Pour un autre, la sagesse est prédominante, il devient « libéré par la sagesse ». Et parmi ceux qui progressent par la vision pénétrante, pour l'un, la sagesse est prédominante, il devient « libéré par la sagesse ». Pour l'autre, l'unification de l'esprit est prédominante, il devient « libéré par l'esprit ». Les deux grands disciples sont parvenus à l'état d'Arahant par la voie de la sérénité et de la vision pénétrante. Parmi eux, le Général du Dhamma (Sāriputta) est devenu « libéré par la sagesse », et le Vénérable Mahāmoggallāna est devenu « libéré par l'esprit ». Ainsi, on doit comprendre que la différence des facultés est ici la cause. Le reste, en tout lieu, est clair en soi.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

මහාමාලුක්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Mahāmālukya Sutta.

5. භද්දාලිසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Bhaddāli Sutta

134. එවං මෙ සුතන්ති භද්දාලිසුත්තං. තත්ථ එකාසනභොජනන්ති එකස්මිං පුරෙභත්තෙ අසනභොජනං, භුඤ්ජිතබ්බභත්තන්ති අත්ථො. අප්පාබාධතන්තිආදීනි කකචොපමෙ විත්ථාරිතානි. න උස්සහාමීති න සක්කොමි. සියා කුක්කුච්චං සියා විප්පටිසාරොති එවං භුඤ්ජන්තො යාවජීවං බ්‍රහ්මචරියං චරිතුං සක්ඛිස්සාමි නු ඛො, න නු ඛොති ඉති මෙ විප්පටිසාරකුක්කුච්චං භවෙය්‍යාති අත්ථො. එකදෙසං භුඤ්ජිත්වාති පොරාණකත්ථෙරා කිර පත්තෙ භත්තං පක්ඛිපිත්වා සප්පිම්හි දින්නෙ සප්පිනා උණ්හමෙව ථොකං භුඤ්ජිත්වා හත්ථෙ ධොවිත්වා අවසෙසං බහි නීහරිත්වා ඡායූදකඵාසුකෙ ඨානෙ නිසීදිත්වා භුඤ්ජන්ති. එතං සන්ධාය සත්ථා ආහ. භද්දාලි, පන චින්තෙසි – ‘‘සචෙ සකිං පත්තං පූරෙත්වා දින්නං භත්තං භුඤ්ජිත්වා පුන පත්තං ධොවිත්වා ඔදනස්ස පූරෙත්වා ලද්ධං බහි නීහරිත්වා ඡායූදකඵාසුකෙ ඨානෙ භුඤ්ජෙය්‍ය, ඉති එවං වට්ටෙය්‍ය, ඉතරථා කො සක්කොතී’’ති. තස්මා එවම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, න උස්සහාමීති ආහ. අයං කිර අතීතෙ අනන්තරාය ජාතියා කාකයොනියං නිබ්බත්ති. කාකා ච නාම මහාඡාතකා හොන්ති. තස්මා ඡාතකත්ථෙරො නාම අහොසි. තස්ස පන විරවන්තස්සෙව භගවා තං මද්දිත්වා අජ්ඣොත්ථරිත්වා – ‘‘යො පන භික්ඛු විකාලෙ ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා ඛාදෙය්‍ය වා භුඤ්ජෙය්‍ය වා පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 248) සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි. තෙන වුත්තං අථ ඛො ආයස්මා, භද්දාලි,…පෙ… අනුස්සාහං පවෙදෙසීති.

134. « Ainsi ai-je entendu » : c'est le Bhaddāli Sutta. Là-dedans, « manger en une seule séance » signifie prendre son repas en une seule fois avant midi ; tel est le sens de « repas devant être consommé ». Les termes tels que « peu d'afflictions » ont été expliqués dans le Kakacūpama Sutta. « Je ne m'en sens pas capable » signifie je ne peux pas. « Il pourrait y avoir du remords, il pourrait y avoir du regret » signifie : en mangeant ainsi, serai-je capable ou non de mener la vie sainte jusqu'à la fin de mes jours ? C'est ainsi que le remords et l'inquiétude pourraient m'apparaître ; tel est le sens. « Ayant mangé une partie » : on raconte que les anciens theras, après avoir mis la nourriture dans le bol, si du beurre clarifié leur était offert, ils n'en mangeaient qu'un peu tant que c'était chaud avec le beurre, puis se lavaient les mains, emportaient le reste à l'extérieur et le mangeaient assis dans un endroit agréable, à l'ombre et près de l'eau. C'est en référence à cela que le Maître a parlé. Mais Bhaddāli pensa : « Si je mangeais le repas offert après avoir rempli mon bol une fois, puis que je lavais à nouveau le bol, le remplissais de riz, l'emportais à l'extérieur et le mangeais dans un endroit ombragé près de l'eau, cela serait-il convenable ? Autrement, qui en serait capable ? ». C'est pourquoi il dit : « Même ainsi, Vénérable, je ne m'en sens pas capable ». On dit que dans une existence passée immédiate, il naquit dans une lignée de corbeaux. Et les corbeaux sont connus pour être très affamés. C'est pourquoi il fut appelé le thera affamé. Cependant, alors même qu'il se plaignait ainsi, le Béni du Ciel, le dominant et le réprimant, édicta la règle d'entraînement : « Quel que soit le moine qui consomme ou mange des aliments solides ou mous au moment inapproprié (vikāla), il y a une offense de pācittiya ». C'est pourquoi il est dit : « Alors le Vénérable Bhaddāli... fit part de son incapacité ».

යථා [Pg.105] තන්ති යථා අඤ්ඤොපි සික්ඛාය න පරිපූරකාරී එකවිහාරෙපි වසන්තො සත්ථු සම්මුඛීභාවං න දදෙය්‍ය, තථෙව න අදාසීති අත්ථො. නෙව භගවතො උපට්ඨානං අගමාසි, න ධම්මදෙසනට්ඨානං න විතක්කමාළකං, න එකං භික්ඛාචාරමග්ගං පටිපජ්ජි. යස්මිං කුලෙ භගවා නිසීදති, තස්ස ද්වාරෙපි න අට්ඨාසි. සචස්ස වසනට්ඨානං භගවා ගච්ඡති, සො පුරෙතරමෙව ඤත්වා අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡති. සද්ධාපබ්බජිතො කිරෙස කුලපුත්තො පරිසුද්ධසීලො. තෙනස්ස න අඤ්ඤො විතක්කො අහොසි, – ‘‘මයා නාම උදරකාරණා භගවතො සික්ඛාපදපඤ්ඤාපනං පටිබාහිතං, අනනුච්ඡවිකං මෙ කත’’න්ති අයමෙව විතක්කො අහොසි. තස්මා එකවිහාරෙ වසන්තොපි ලජ්ජාය සත්ථු සම්මුඛීභාවං නාදාසි.

« Tel que cela » signifie que de même qu'un autre moine ne respectant pas pleinement la règle d'entraînement, bien que résidant dans le même monastère, ne se présenterait pas devant le Maître, de même il ne s'est pas présenté. Le sens est qu'il n'alla point rendre hommage au Béni du Ciel, ni au lieu de l'enseignement du Dhamma, ni au pavillon de réflexion, et n'emprunta pas le même chemin de quête d'aumônes. Il ne se tenait même pas à la porte de la maison où le Béni du Ciel était assis. Si le Béni du Ciel se rendait vers son lieu de résidence, il le savait à l'avance et partait ailleurs. On dit que ce fils de bonne famille était entré dans la vie monastique par foi et possédait une vertu pure. C'est pourquoi il n'avait aucune autre pensée que celle-ci : « À cause de mon ventre, j'ai entravé l'instauration d'une règle d'entraînement par le Béni du Ciel, j'ai commis un acte inconvenant ». Telle était sa seule pensée. C'est pourquoi, bien que vivant dans le même monastère, par honte, il ne se présentait pas devant le Maître.

135. චීවරකම්මං කරොන්තීති මනුස්සා භගවතො චීවරසාටකං අදංසු, තං ගහෙත්වා චීවරං කරොන්ති. එතං දොසකන්ති එතං ඔකාසමෙතං අපරාධං, සත්ථු සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙන්තස්ස පටිබාහිතකාරණං සාධුකං මනසි කරොහීති අත්ථො. දුක්කරතරන්ති වස්සඤ්හි වසිත්වා දිසාපක්කන්තෙ භික්ඛූ කුහිං වසිත්ථාති පුච්ඡන්ති, තෙහි ජෙතවනෙ වසිම්හාති වුත්තෙ, ‘‘ආවුසො, භගවා ඉමස්මිං අන්තොවස්සෙ කතරං ජාතකං කථෙසි, කතරං සුත්තන්තං, කතරං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසී’’ති පුච්ඡිතාරො හොන්ති. තතො ‘‘විකාලභොජනසික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි, භද්දාලි, නාම නං එකො ථෙරො පටිබාහී’’ති වක්ඛන්ති. තං සුත්වා භික්ඛූ – ‘‘භගවතොපි නාම සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙන්තස්ස පටිබාහිතං අයුත්තං අකාරණ’’න්ති වදන්ති. එවං තෙ අයං දොසො මහාජනන්තරෙ පාකටො හුත්වා දුප්පටිකාරතං ආපජ්ජිස්සතීති මඤ්ඤමානා එවමාහංසු. අපිච අඤ්ඤෙපි භික්ඛූ පවාරෙත්වා සත්ථු සන්තිකං ආගමිස්සන්ති. අථ ත්වං ‘‘එථාවුසො, මම සත්ථාරං ඛමාපෙන්තස්ස සහායා හොථා’’ති සඞ්ඝං සන්නිපාතෙස්සසි. තත්ථ ආගන්තුකා පුච්ඡිස්සන්ති, ‘‘ආවුසො, කිං ඉමිනාපි භික්ඛුනා කත’’න්ති. තතො එතමත්ථං සුත්වා ‘‘භාරියං කතං භික්ඛුනා, දසබලං නාම පටිබාහිස්සතීති අයුත්තමෙත’’න්ති වක්ඛන්ති. එවම්පි තෙ අයං අපරාධො මහාජනන්තරෙ පාකටො හුත්වා දුප්පටිකාරතං ආපජ්ජිස්සතීති මඤ්ඤමානාපි එවමාහංසු. අථ වා භගවා පවාරෙත්වා චාරිකං පක්කමිස්සති, අථ ත්වං ගතගතට්ඨානෙ භගවතො ඛමාපනත්ථාය සඞ්ඝං සන්නිපාතෙස්සසි. තත්‍ර දිසාවාසිනො [Pg.106] භික්ඛූ පුච්ඡිස්සන්ති, ‘‘ආවුසො, කිං ඉමිනා භික්ඛුනා කත’’න්ති…පෙ… දුප්පටිකාරතං ආපජ්ජිස්සතීති මඤ්ඤමානාපි එවමාහංසු.

135. « Lorsqu'ils confectionnaient les robes » (Cīvarakammaṃ karontīti) signifie que les gens avaient offert au Bienheureux du tissu pour les robes ; ayant pris ce tissu, ils en faisaient des robes. « Considère bien cette faute » (Etaṃ dosakanti) signifie : « Médite attentivement sur cette occasion de reproche, sur cette offense, sur cette cause de résistance envers le Maître qui édicte une règle de discipline ». « Plus difficile encore » (Dukkarataranti) signifie qu'après avoir passé la saison des pluies, les moines qui partent vers d'autres directions se font demander : « Où avez-vous passé la retraite ? ». Lorsqu'ils répondent : « Nous l'avons passée au bois de Jeta », on leur demande : « Amis, quel Jātaka, quel Sutta ou quelle règle de discipline le Bienheureux a-t-il enseigné ou édicté durant cette retraite ? ». On dira alors : « Il a édicté la règle sur le repas hors des heures (vikālabhojana), et un certain doyen nommé Bhaddāli s'y est opposé ». En entendant cela, les moines diront : « Il est inapproprié et injustifié de s'opposer à une règle édictée par le Bienheureux ». C'est ainsi que les moines, pensant : « Cette faute deviendra publique parmi la multitude et sera difficile à corriger », parlèrent ainsi. De plus, d'autres moines viendront auprès du Maître après leur invitation (pavāraṇā). Tu réuniras alors le Sangha en disant : « Venez, amis, soyez mes compagnons pour demander pardon au Maître ». Là, les moines arrivants demanderont : « Amis, qu'a donc fait ce moine ? ». En entendant l'affaire, ils diront : « Ce moine a commis un acte grave, car il s'oppose au Détenteur des Dix Forces ; cela est inapproprié ». C'est ainsi que, pensant : « Cette offense deviendra publique et difficile à réparer », ils parlèrent de la sorte. Ou encore, le Bienheureux partira en voyage après la pavāraṇā, et toi, tu réuniras le Sangha partout où il se rendra pour obtenir son pardon. Là, les moines résidant dans ces régions demanderont : « Amis, qu'a fait ce moine ? » ... et ainsi de suite ... pensant que cela deviendrait difficile à corriger, ils parlèrent ainsi.

එතදවොචාති අප්පතිරූපං මයා කතං, භගවා පන මහන්තෙපි අගුණෙ අලග්ගිත්වා මය්හං අච්චයං පටිග්ගණ්හිස්සතීති මඤ්ඤමානො එතං ‘‘අච්චයො මං, භන්තෙ,’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ අච්චයොති අපරාධො. මං අච්චගමාති මං අතික්කම්ම අභිභවිත්වා පවත්තො. පටිග්ගණ්හාතූති ඛමතු. ආයතිං සංවරායාති අනාගතෙ සංවරණත්ථාය, පුන එවරූපස්ස අපරාධස්ස දොසස්ස ඛලිතස්ස අකරණත්ථාය. තග්ඝාති එකංසෙන. සමයොපි ඛො තෙ, භද්දාලීති, භද්දාලි, තයා පටිවිජ්ඣිතබ්බයුත්තකං එකං කාරණං අත්ථි, තම්පි තෙ න පටිවිද්ධං න සල්ලක්ඛිතන්ති දස්සෙති.

« Il dit cela » (Etadavocāti) : pensant : « J'ai commis un acte inapproprié, mais le Bienheureux, sans s'attacher même à de grands défauts, acceptera ma confession de faute », il prononça ces mots : « Une faute m'a envahi, Vénérable » et la suite. Là, « faute » (accayo) signifie offense. « M'a envahi » (maṃ accagamā) signifie qu'elle s'est produite en me dépassant et en me submergeant. « Qu'il l'accepte » (paṭiggaṇhātūti) signifie : qu'il pardonne. « Pour une retenue future » (āyatiṃ saṃvarāyāti) signifie pour se garder à l'avenir de commettre à nouveau une telle offense, une telle faute ou une telle erreur. « Certes » (Tagghāti) signifie : assurément. « C'était pour toi le moment, Bhaddāli » (Samayopi kho te, bhaddālīti) montre ceci : « Bhaddāli, il y a un fait qui mérite d'être pénétré par la connaissance, et ce fait, tu ne l'as pas pénétré, tu ne l'as pas remarqué ».

136. උභතොභාගවිමුත්තොතිආදීසු ධම්මානුසාරී, සද්ධානුසාරීති ද්වෙ එකචිත්තක්ඛණිකා මග්ගසමඞ්ගිපුග්ගලා. එතෙ පන සත්තපි අරියපුග්ගලෙ භගවතාපි එවං ආණාපෙතුං න යුත්තං, භගවතා ආණත්තෙ තෙසම්පි එවං කාතුං න යුත්තං. අට්ඨානපරිකප්පවසෙන පන අරියපුග්ගලානං සුවචභාවදස්සනත්ථං භද්දාලිත්ථෙරස්ස ච දුබ්බචභාවදස්සනත්ථමෙතං වුත්තං.

136. Dans les passages tels que « Libéré des deux côtés » (Ubhatobhāgavimuttoti), le « suivant par le Dhamma » (dhammānusārī) et le « suivant par la foi » (saddhānusārī) sont deux personnes dotées du chemin au cours d'un unique instant de conscience. Cependant, même pour ces sept types de personnes nobles, il ne conviendrait pas que le Bienheureux leur donne des ordres déraisonnables, et il ne leur conviendrait pas non plus d'agir ainsi si de tels ordres étaient donnés. Mais par le biais d'une hypothèse sur l'impossible, cela a été dit pour montrer la docilité des personnes nobles et le caractère indocile du doyen Bhaddāli.

අපි නු ත්වං තස්මිං සමයෙ උභතොභාගවිමුත්තොති දෙසනං කස්මා ආරභි? භද්දාලිස්ස නිග්ගහණත්ථං. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – භද්දාලි, ඉමෙ සත්ත අරියපුග්ගලා ලොකෙ දක්ඛිණෙය්‍යා මම සාසනෙ සාමිනො, මයි සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙන්තෙ පටිබාහිතබ්බයුත්තෙ කාරණෙ සති එතෙසං පටිබාහිතුං යුත්තං. ත්වං පන මම සාසනතො බාහිරකො, මයි සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙන්තෙ තුය්හං පටිබාහිතුං න යුත්තන්ති.

« Pourquoi donc as-tu commencé cet enseignement sur le

රිත්තො තුච්ඡොති අන්තො අරියගුණානං අභාවෙන රිත්තකො තුච්ඡකො, ඉස්සරවචනෙ කිඤ්චි න හොති. යථාධම්මං පටිකරොසීති යථා ධම්මො ඨිතො, තථෙව කරොසි, ඛමාපෙසීති වුත්තං හොති. තං තෙ මයං පටිග්ගණ්හාමාති තං තව අපරාධං මයං ඛමාම. වුඩ්ඪි හෙසා, භද්දාලි, අරියස්ස විනයෙති එසා, භද්දාලි, අරියස්ස විනයෙ බුද්ධස්ස භගවතො සාසනෙ වුඩ්ඪි නාම. කතමා? අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරිත්වා ආයතිං සංවරාපජ්ජනා. දෙසනං පන පුග්ගලාධිට්ඨානං කරොන්තො ‘‘යො අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරොති, ආයතිං සංවරං ආපජ්ජතී’’ති ආහ.

« Vide et creux » : signifie vide et vain à l'intérieur en raison de l'absence de qualités nobles (ariyaguṇā) ; cela ne compte pour rien dans la parole des maîtres. « Agir conformément au Dhamma » signifie faire amende honorable ou demander pardon exactement selon la règle établie. « Nous acceptons cela de ta part » signifie que nous pardonnons ta faute. « C'est là une croissance, Bhaddāli, dans la discipline des Nobles » : ô Bhaddāli, c'est ce qu'on appelle la croissance dans la discipline des Nobles, dans l'enseignement du Bouddha, le Béni. Quelle est-elle ? C'est le fait de voir sa faute comme une faute, de la réparer conformément au Dhamma et de pratiquer la retenue à l'avenir. Pour exposer cet enseignement en se basant sur la personne, il est dit : « Celui qui voit sa faute comme une faute, la répare conformément au Dhamma et pratique la retenue à l'avenir ».

137. සත්ථාපි [Pg.107] උපවදතීති ‘‘අසුකවිහාරවාසී අසුකස්ස ථෙරස්ස සද්ධිවිහාරිකො අසුකස්ස අන්තෙවාසිකො ඉත්ථන්නාමො නාම භික්ඛු ලොකුත්තරධම්මං නිබ්බත්තෙතුං අරඤ්ඤං පවිට්ඨො’’ති සුත්වා – ‘‘කිං තස්ස අරඤ්ඤවාසෙන, යො මය්හං පන සාසනෙ සික්ඛාය අපරිපූරකාරී’’ති එවං උපවදති, සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො, අපිචෙත්ථ දෙවතා න කෙවලං උපවදන්ති, භෙරවාරම්මණං දස්සෙත්වා පලායනාකාරම්පි කරොන්ති. අත්තනාපි අත්තානන්ති සීලං ආවජ්ජන්තස්ස සංකිලිට්ඨට්ඨානං පාකටං හොති, චිත්තං විධාවති, න කම්මට්ඨානං අල්ලීයති. සො ‘‘කිං මාදිසස්ස අරඤ්ඤවාසෙනා’’ති විප්පටිසාරී උට්ඨාය පක්කමති. අත්තාපි අත්තානං උපවදිතොති අත්තනාපි අත්තා උපවදිතො, අයමෙව වා පාඨො. සුක්කපක්ඛො වුත්තපච්චනීකනයෙන වෙදිතබ්බො. සො විවිච්චෙව කාමෙහීතිආදි එවං සච්ඡිකරොතීති දස්සනත්ථං වුත්තං.

137. « Le Maître aussi le blâme » : En apprenant qu'un moine de tel nom, résidant dans tel monastère, disciple de tel ancien ou de tel instructeur, est entré dans la forêt pour réaliser les états supramondains, le Maître le blâme ainsi : « À quoi bon sa vie en forêt, lui qui ne parachève pas l'entraînement dans mon enseignement ? ». Il en va de même pour les autres termes. En outre, ici, les divinités ne se contentent pas de le blâmer, elles présentent des objets terrifiants pour le faire fuir. « Soi-même par soi-même » : pour celui qui examine sa vertu et dont la conduite est souillée, l'état de souillure devient manifeste ; son esprit s'égare et il ne parvient pas à se fixer sur son sujet de méditation. Se disant : « À quoi bon la vie en forêt pour quelqu'un comme moi ? », il se lève et s'en va, rempli de remords. « Soi-même a été blâmé par soi-même » : cela signifie que soi-même est blâmé par soi-même ; c'est aussi une variante de lecture. Le côté pur (le bon moine) doit être compris par la méthode inverse de celle qui vient d'être énoncée. Ce qui suit, commençant par « S'étant ainsi éloigné des plaisirs sensuels », est dit pour montrer la réalisation directe.

140. පසය්හ පසය්හ කාරණං කරොන්තීති අප්පමත්තකෙපි දොසෙ නිග්ගහෙත්වා පුනප්පුනං කාරෙන්ති. නො තථාති මහන්තෙපි අපරාධෙ යථා ඉතරං, එවං පසය්හ න කාරෙන්ති. සො කිර, ‘‘ආවුසො, භද්දාලි, මා චින්තයිත්ථ, එවරූපං නාම හොති, එහි සත්ථාරං ඛමාපෙහී’’ති භික්ඛුසඞ්ඝතොපි, කඤ්චි භික්ඛුං පෙසෙත්වා අත්තනො සන්තිකං පක්කොසාපෙත්වා, ‘‘භද්දාලි, මා චින්තයිත්ථ, එවරූපං නාම හොතී’’ති එවං සත්ථුසන්තිකාපි අනුග්ගහං පච්චාසීසති. තතො ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝෙනාපි න සමස්සාසිතො, සත්ථාරාපී’’ති චින්තෙත්වා එවමාහ.

140. « Forçant et contraignant, ils le font agir » : signifie qu'ils le réprimandent sévèrement et le font s'amender à maintes reprises, même pour des fautes insignifiantes. « Pas de la sorte » : ils ne le contraignent pas ainsi, même pour une grande offense, comme ils le font pour les autres. On raconte que Bhaddāli espérait une marque de bienveillance de la part de la communauté des moines qui lui dirait : « Ami Bhaddāli, ne t'inquiète pas, de telles choses arrivent, viens demander pardon au Maître ». Ou bien, il espérait que le Maître envoie un moine pour l'appeler auprès de lui et lui dise avec bienveillance : « Bhaddāli, ne t'inquiète pas, de telles choses arrivent ». Mais constatant qu'il n'avait été réconforté ni par la communauté des moines, ni par le Maître, il parla ainsi.

අථ භගවා භික්ඛුසඞ්ඝොපි සත්ථාපි ඔවදිතබ්බයුත්තමෙව ඔවදති, න ඉතරන්ති දස්සෙතුං ඉධ, භද්දාලි, එකච්චොතිආදිමාහ. තත්ථ අඤ්ඤෙනාඤ්ඤන්තිආදීනි අනුමානසුත්තෙ විත්ථාරිතානි. න සම්මා වත්තතීති සම්මා වත්තම්පි න වත්තති. න ලොමං පාතෙතීති අනුලොමවත්තෙ න වත්තති, විලොමමෙව ගණ්හාති. න නිත්ථාරං වත්තතීති නිත්ථාරණකවත්තම්හි න වත්තති, ආපත්තිවුට්ඨානත්ථං තුරිතතුරිතො ඡන්දජාතො න හොති. තත්‍රාති තස්මිං තස්ස දුබ්බචකරණෙ. අභිණ්හාපත්තිකොති නිරන්තරාපත්තිකො. ආපත්තිබහුලොති සාපත්තිකකාලොවස්ස බහු, සුද්ධො නිරාපත්තිකකාලො අප්පොති අත්ථො. න ඛිප්පමෙව වූපසම්මතීති ඛිප්පං න වූපසම්මති, දීඝසුත්තං හොති. විනයධරා [Pg.108] පාදධොවනකාලෙ ආගතං ‘‘ගච්ඡාවුසො, වත්තවෙලා’’ති වදන්ති. පුන කාලං මඤ්ඤිත්වා ආගතං ‘‘ගච්ඡාවුසො, තුය්හං විහාරවෙලා, ගච්ඡාවුසො, සාමණෙරාදීනං උද්දෙසදානවෙලා, අම්හාකං න්හානවෙලා, ථෙරූපට්ඨානවෙලා, මුඛධොවනවෙලා’’තිආදීනි වත්වා දිවසභාගෙපි රත්තිභාගෙපි ආගතං උය්‍යොජෙන්තියෙව. ‘‘කාය වෙලාය, භන්තෙ, ඔකාසො භවිස්සතී’’ති වුත්තෙපි ‘‘ගච්ඡාවුසො, ත්වං ඉමමෙව ඨානං ජානාසි, අසුකො නාම විනයධරත්ථෙරො සිනෙහපානං පිවති, අසුකො විරෙචනං කාරෙති, කස්මා තුරිතොසී’’තිආදීනි වත්වා දීඝසුත්තමෙව කරොන්ති.

Alors, afin de montrer que le Bienheureux ainsi que la communauté des moines n'exhortent que celui qui est digne d'être exhorté et non l'autre, il prononça ces mots : « Ici, Bhaddāli, certains moines... », et ainsi de suite. À ce propos, les termes tels que « en répondant par une chose différente » ont été expliqués en détail dans l'Anumāna Sutta. « Il ne se conduit pas correctement » signifie qu'il n'agit pas selon la conduite appropriée. « Il ne montre pas de docilité » signifie qu'il ne suit pas la pratique conforme aux règles, mais adopte au contraire une attitude opposée. « Il ne s'efforce pas d'en sortir » signifie qu'il ne s'acquitte pas des devoirs permettant de se libérer d'une offense ; il n'éprouve pas un désir ardent de se réhabiliter de sa faute. L'expression « en cela » se rapporte à son caractère difficile à exhorter. « Celui qui commet fréquemment des offenses » signifie qu'il commet des fautes sans interruption. « Celui qui est rempli d'offenses » signifie que le temps où il est sous le coup d'une offense est prédominant, tandis que le temps où il est pur et sans offense est réduit. « N'est pas apaisé rapidement » signifie que le litige ne s'éteint pas promptement, mais s'étire en longueur comme une longue sieste. Les maîtres du Vinaya, lorsqu'un moine obstiné se présente au moment de se laver les pieds, lui disent : « Allez-vous-en, cher ami, c'est l'heure des devoirs communautaires. » Lorsqu'il revient plus tard au moment qu'il juge opportun, ils lui disent : « Allez-vous-en, cher ami, c'est l'heure de votre séjour au monastère », ou encore « Allez-vous-en, cher ami, c'est l'heure de l'enseignement pour les novices », « C'est l'heure de notre bain », « L'heure de servir les anciens », « L'heure de se laver le visage ». Ayant dit cela, ils le renvoient, qu'il vienne de jour ou de nuit. Même si le moine fautif demande : « Vénérables, à quel moment y aura-t-il une opportunité pour une décision ? », ils lui répondent : « Allez-vous-en, cher ami, vous ne connaissez que cet endroit. Tel grand maître du Vinaya est en train de boire son jus de fruit, tel autre est en train de prendre un purgatif ; pourquoi êtes-vous si pressé ? » En tenant de tels propos, ils font en sorte que l'affaire traîne en longueur.

141. ඛිප්පමෙව වූපසම්මතීති ලහුං වූපසම්මති, න දීඝසුත්තං හොති. උස්සුක්කාපන්නා භික්ඛූ – ‘‘ආවුසො, අයං සුබ්බචො භික්ඛු, ජනපදවාසිනො නාම ගාමන්තසෙනාසනෙ වසනට්ඨානනිසජ්ජනාදීනි න ඵාසුකානි හොන්ති, භික්ඛාචාරොපි දුක්ඛො හොති, සීඝමස්ස අධිකරණං වූපසමෙමා’’ති සන්නිපතිත්වා ආපත්තිතො වුට්ඨාපෙත්වා සුද්ධන්තෙ පතිට්ඨාපෙන්ති.

141. « Est apaisé rapidement » signifie que l'affaire est réglée promptement et ne traîne pas en longueur. Les moines, faisant preuve de diligence, se disent : « Chers amis, ce moine est facile à exhorter. Pour ceux qui vivent dans les régions reculées, les conditions de vie, comme l'installation ou la posture assise dans les monastères proches des villages, ne sont pas aisées ; la quête de nourriture y est aussi pénible. Apaisons rapidement son litige. » S'étant ainsi concertés et réunis, ils le réhabilitent de son offense et le rétablissent dans un état de pureté.

142. අධිච්චාපත්තිකොති කදාචි කදාචි ආපත්තිං ආපජ්ජති. සො කිඤ්චාපි ලජ්ජී හොති පකතත්තො, දුබ්බචත්තා පනස්ස භික්ඛූ තථෙව පටිපජ්ජන්ති.

142. « Celui qui commet des offenses par inadvertance » signifie qu'il ne tombe dans l'offense que de temps en temps. Bien qu'un tel moine soit modeste et d'une nature fondamentalement saine, si toutefois il se montre difficile à exhorter, les moines agissent envers lui de la même manière que décrit précédemment.

144. සද්ධාමත්තකෙන වහති පෙමමත්තකෙනාති ආචරියුපජ්ඣායෙසු අප්පමත්තිකාය ගෙහස්සිතසද්ධාය අප්පමත්තකෙන ගෙහස්සිතපෙමෙන යාපෙති. පටිසන්ධිග්ගහණසදිසා හි අයං පබ්බජ්ජා නාම, නවපබ්බජිතො පබ්බජ්ජාය ගුණං අජානන්තො ආචරියුපජ්ඣායෙසු පෙමමත්තෙන යාපෙති, තස්මා එවරූපා සඞ්ගණ්හිතබ්බා. අප්පමත්තකම්පි හි සඞ්ගහං ලභිත්වා පබ්බජ්ජාය ඨිතා අභිඤ්ඤාපත්තා මහාසමණා භවිස්සන්ති. එත්තකෙන කථාමග්ගෙන ‘‘ඔවදිතබ්බයුත්තකං ඔවදන්ති, න ඉතර’’න්ති ඉමමෙව භගවතා දස්සිතං.

144. « Il vit par un simple reste de foi et d'affection » signifie qu'il subsiste grâce à un faible degré de foi et d'affection mondaine envers ses enseignants et ses précepteurs. En effet, cette entrée en vie monastique est semblable à une nouvelle naissance. Le nouveau moine, ignorant encore les vertus de la vie monastique, s'appuie uniquement sur l'affection, comme celle qu'on porte à un père, pour persévérer auprès de ses maîtres. C'est pourquoi de tels moines doivent être soutenus. Car, ayant reçu ne serait-ce qu'un peu de soutien matériel et moral, ils resteront dans la vie monastique et deviendront de grands ascètes ayant atteint les connaissances supérieures. Par tout ce discours, le Bienheureux a montré qu'ils n'exhortent que celui qui est apte à l'être, et non les autres.

145. අඤ්ඤාය සණ්ඨහිංසූති අරහත්තෙ පතිට්ඨහිංසු. සත්තෙසු හායමානෙසූති පටිපත්තියා හායමානාය සත්තා හායන්ති නාම. සද්ධම්මෙ අන්තරධායමානෙති පටිපත්තිසද්ධම්මෙ අන්තරධායමානෙ. පටිපත්තිසද්ධම්මොපි හි පටිපත්තිපූරකෙසු සත්තෙසු අසති අන්තරධායති නාම[Pg.109]. ආසවට්ඨානීයාති ආසවා තිට්ඨන්ති එතෙසූති ආසවට්ඨානීයා. යෙසු දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකා පරූපවාදවිප්පටිසාරවධබන්ධනාදයො චෙව අපායදුක්ඛවිසෙසභූතා ච ආසවා තිට්ඨන්තියෙව. යස්මා නෙසං තෙ කාරණං හොන්තීති අත්ථො. තෙ ආසවට්ඨානීයා වීතික්කමධම්මා යාව න සඞ්ඝෙ පාතුභවන්ති, න තාව සත්ථා සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙතීති අයමෙත්ථ යොජනා.

145. « Se sont établis dans la connaissance » signifie qu'ils se sont établis dans l'état d'Arahant. « Quand les êtres déclinent » signifie que lorsque la pratique décline, on dit que les êtres déclinent. « Quand le saint Dharma disparaît » signifie quand le Dharma de la pratique disparaît. En effet, le Dharma de la pratique disparaît lorsque les êtres qui l'accomplissent ne sont plus là. « Générateurs de taints (āsavaṭṭhānīyā) » : on les appelle ainsi parce que les taints (ou fléaux) résident dans ces transgressions. En ces transgressions résident les critiques d'autrui, le remords, les châtiments et l'emprisonnement, tant dans cette vie que dans la suivante, ainsi que les taints qui sont les causes spécifiques des souffrances dans les mondes de malheur. Le sens est qu'elles sont la cause de ces maux. L'explication ici est la suivante : tant que ces comportements de transgression générateurs de taints n'apparaissent pas dans le Sangha, l'Enseignant ne prescrit pas de règle de discipline (sikkhāpada) à ses disciples.

එවං අකාලං දස්සෙත්වා පුන කාලං දස්සෙතුං යතො ච ඛො, භද්දාලීතිආදිමාහ. තත්ථ යතොති යදා, යස්මිං කාලෙති වුත්තං හොති. සෙසං වුත්තානුසාරෙනෙව වෙදිතබ්බං. අයං වා එත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – යස්මිං කාලෙ ආසවට්ඨානීයා ධම්මාති සඞ්ඛං ගතා වීතික්කමදොසා සඞ්ඝෙ පාතුභවන්ති, තදා සත්ථා සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙති. කස්මා? තෙසංයෙව ආසවට්ඨානීයධම්මසඞ්ඛාතානං වීතික්කමදොසානං පටිඝාතාය.

Après avoir ainsi montré le moment où il ne convient pas de prescrire, il dit : « Mais quand, Bhaddāli... », afin de montrer le moment opportun. « Quand » (yato) signifie « au moment où ». Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée. En résumé, le sens est le suivant : au moment où les fautes de transgression, qualifiées de « choses génératrices de taints », apparaissent dans le Sangha, alors l'Enseignant prescrit une règle de discipline à ses disciples. Pourquoi la prescrit-il ? Pour l'élimination de ces mêmes fautes de transgression qualifiées de génératrices de taints.

එවං ආසවට්ඨානීයානං ධම්මානං අනුප්පත්තිං සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා අකාලං, උප්පත්තිඤ්ච කාලන්ති වත්වා ඉදානි තෙසං ධම්මානං අනුප්පත්තිකාලඤ්ච උප්පත්තිකාලඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘න තාව, භද්දාලි, ඉධෙකච්චෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ මහත්තන්ති මහන්තභාවං. සඞ්ඝො හි යාව න ථෙරනවමජ්ඣිමානං වසෙන මහත්තං පත්තො හොති, තාව සෙනාසනානි පහොන්ති, සාසනෙ එකච්චෙ ආසවට්ඨානීයා ධම්මා න උප්පජ්ජන්ති. මහත්තං පත්තෙ පන තෙ උප්පජ්ජන්ති, අථ සත්ථා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙති. තත්ථ මහත්තං පත්තෙ සඞ්ඝෙ පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදානි –

Après avoir ainsi déclaré que l'absence d'apparition des choses génératrices de taints est le moment impropre à la prescription, et que leur apparition est le moment opportun, il dit : « Pas encore, Bhaddāli, ici certains... », afin de montrer les périodes respectives de non-apparition et d'apparition de ces choses. « Grandeur » (mahattaṃ) désigne l'état d'avoir atteint une grande dimension. Tant que le Sangha n'a pas atteint une grande dimension par le nombre de moines anciens, moyens et nouveaux, les habitations suffisent et certaines choses génératrices de taints n'apparaissent pas dans la religion. Mais lorsqu'il atteint cette grandeur, ces choses apparaissent, et alors l'Enseignant prescrit une règle de discipline. Voici les préceptes édictés lorsque le Sangha a atteint cette grandeur :

‘‘යො පන භික්ඛු අනුපසම්පන්නෙන උත්තරිද්විරත්තතිරත්තං සහසෙය්‍යං කප්පෙය්‍ය පාචිත්තියං (පාචි. 51). යා පන භික්ඛුනී අනුවස්සං වුට්ඨාපෙය්‍ය පාචිත්තියං (පාචි. 1171). යා පන භික්ඛුනී එකවස්සං ද්වෙ වුට්ඨාපෙය්‍ය පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 1175).

« Si un moine partage sa couche avec une personne non ordonnée plus de deux ou trois nuits, c'est une offense de pācittiya » (Pāci. 51). « Si une moniale ordonne une candidate chaque année, c'est une offense de pācittiya » (Pāci. 1171). « Si une moniale ordonne deux candidates en une seule année, c'est une offense de pācittiya » (Pāci. 1175).

ඉමිනා නයෙන වෙදිතබ්බානි.

C'est selon cette méthode qu'ils doivent être compris.

ලාභග්ගන්ති ලාභස්ස අග්ගං. සඞ්ඝො හි යාව න ලාභග්ගපත්තො හොති, න තාව ලාභං පටිච්ච ආසවට්ඨානීයා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති. පත්තෙ පන උප්පජ්ජන්ති, අථ සත්ථා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙති –

« Sommet des gains » (lābhagga) signifie l'excellence des gains. Tant que le Sangha n'a pas atteint le sommet des gains, les choses génératrices de taints dues aux gains n'apparaissent pas encore. Mais une fois ce sommet atteint, elles apparaissent, et alors l'Enseignant prescrit une règle de discipline :

‘‘යො [Pg.110] පන භික්ඛු අචෙලකස්ස වා පරිබ්බාජකස්ස වා පරිබ්බාජිකාය වා සහත්ථා ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා දදෙය්‍ය පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 270).

« Si un moine donne de sa propre main de la nourriture solide ou molle à un ascète nu, à un errant ou à une errante, c'est une offense de pācittiya » (Pāci. 270).

ඉදඤ්හි ලාභග්ගපත්තෙ සඞ්ඝෙ සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං.

En effet, cette règle de discipline a été prescrite lorsque le Sangha a atteint le sommet des gains.

යසග්ගන්ති යසස්ස අග්ගං. සඞ්ඝො හි යාව න යසග්ගපත්තො හොති, න තාව යසං පටිච්ච ආසවට්ඨානීයා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති. පත්තෙ පන උප්පජ්ජන්ති, අථ සත්ථා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙති ‘‘සුරාමෙරයපානෙ පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 327). ඉදඤ්හි යසග්ගපත්තෙ සඞ්ඝෙ සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං.

« Sommet de la renommée » (yasagga) signifie l'excellence de l'entourage et de la réputation. C'est pourquoi on l'appelle ainsi. Tant que le Sangha n'a pas atteint le sommet de la renommée, les choses génératrices de taints dues à la renommée n'apparaissent pas encore. Mais lorsqu'il atteint cet état de grande renommée, ces choses apparaissent, et alors l'Enseignant prescrit la règle de discipline : « Consommer des boissons fermentées ou distillées est une offense de pācittiya » (Pāci. 327). En effet, cette règle sur la consommation d'alcool a été prescrite lorsque le Sangha a atteint le sommet de la renommée.

බාහුසච්චන්ති බහුස්සුතභාවං. සඞ්ඝො හි යාව න බාහුසච්චපත්තො හොති, න තාව ආසවට්ඨානීයා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති. බාහුසච්චපත්තෙ පන යස්මා එකං නිකායං ද්වෙ නිකායෙ පඤ්චපි නිකායෙ උග්ගහෙත්වා අයොනිසො උම්මුජ්ජමානා පුග්ගලා රසෙන රසං සංසන්දෙත්වා උද්ධම්මං උබ්බිනයං සත්ථු සාසනං දීපෙන්ති, අථ සත්ථා – ‘‘යො පන භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි (පාචි. 418)…පෙ… සමණුද්දෙසොපි චෙ එවං වදෙය්‍යා’’තිආදිනා (පාචි. 429) නයෙන සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙති.

« Bāhusacca » signifie l'état de celui qui a beaucoup entendu (grand savoir). En vérité, tant que le Sangha n'a pas atteint la plénitude du grand savoir, les états propices aux souillures (āsavaṭṭhānīya dhammā) n'apparaissent pas. Cependant, une fois ce grand savoir atteint, parce que certains individus, ayant appris un, deux ou même cinq Nikāyas, s'élèvent de manière inappropriée (ayoniso) et, mélangeant les saveurs, présentent comme l'enseignement du Maître ce qui est contraire au Dhamma et au Vinaya, le Maître édicte alors une règle d'entraînement (sikkhāpada) selon la méthode : « Si un moine parle ainsi : "Je comprends le Dhamma enseigné par le Béni de telle manière..." » et « si même un novice parle ainsi... », etc.

රත්තඤ්ඤුතං පත්තොති එත්ථ රත්තියො ජානන්තීති රත්තඤ්ඤූ. අත්තනො පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය බහූ රත්තියො ජානන්ති, චිරපබ්බජිතාති වුත්තං හොති. රත්තඤ්ඤූනං භාවං රත්තඤ්ඤුතං. තත්‍ර රත්තඤ්ඤුතං පත්තෙ සඞ්ඝෙ උපසෙනං වඞ්ගන්තපුත්තං ආරබ්භ සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සො හායස්මා ඌනදසවස්සෙ භික්ඛූ උපසම්පාදෙන්තෙ දිස්වා එකවස්සො සද්ධිවිහාරිකං උපසම්පාදෙසි. අථ භගවා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි – ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඌනදසවස්සෙන උපසම්පාදෙතබ්බො, යො උපසම්පාදෙය්‍ය ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (මහාව. 75). එවං පඤ්ඤත්තෙ සික්ඛාපදෙ පුන භික්ඛූ ‘‘දසවස්සම්හා දසවස්සම්හා’’ති බාලා අබ්‍යත්තා උපසම්පාදෙන්ති. අථ භගවා අපරම්පි සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි – ‘‘න, භික්ඛවෙ, බාලෙන අබ්‍යත්තෙන උපසම්පාදෙතබ්බො, යො උපසම්පාදෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්ස. අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා පටිබලෙන දසවස්සෙන වා අතිරෙකදසවස්සෙන වා උපසම්පාදෙතු’’න්ති. ඉති රත්තඤ්ඤුතං පත්තකාලෙ ද්වෙ සික්ඛාපදානි පඤ්ඤත්තානි.

Dans l'expression « rattaññutaṃ patto » (ayant atteint l'ancienneté), « rattaññū » désigne ceux qui connaissent les nuits. Cela signifie qu'ils connaissent de nombreuses nuits depuis le jour de leur propre ordination ; on dit qu'ils sont ordonnés depuis longtemps. L'état de ceux qui connaissent les nuits est la « rattaññutaṃ ». Il faut savoir qu'à ce propos, alors que le Sangha avait atteint cette ancienneté, la règle d'entraînement fut édictée au sujet d'Upasena, fils de Vaṅganta. En effet, cet apportable voyant des moines conférer l'ordination complète (upasampadā) alors qu'ils avaient moins de dix ans d'ancienneté, il conféra lui-même l'ordination à un compagnon de cellule alors qu'il n'avait qu'un an d'ancienneté. Le Béni édicta alors la règle : « Ô moines, l'ordination ne doit pas être conférée par celui qui a moins de dix ans d'ancienneté. Quiconque la conférerait commettrait une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). » Une fois cette règle édictée, des moines ignorants et incompétents conféraient à nouveau l'ordination en disant : « Nous avons dix ans, nous avons dix ans. » Le Béni édicta alors une autre règle : « Ô moines, l'ordination ne doit pas être conférée par un moine ignorant et incompétent. Quiconque la conférerait commettrait une faute de mauvaise conduite. Je vous autorise, ô moines, à ce qu'un moine compétent et capable, ayant dix ans ou plus de dix ans d'ancienneté, confère l'ordination. » Ainsi, deux règles furent édictées lorsque l'ancienneté fut atteinte.

146. ආජානීයසුසූපමං [Pg.111] ධම්මපරියායං දෙසෙසින්ති තරුණාජානීයඋපමං කත්වා ධම්මං දෙසයිං. තත්‍රාති තස්මිං අසරණෙ. න ඛො, භද්දාලි, එසෙව හෙතූති න එස සික්ඛාය අපරිපූරකාරීභාවොයෙව එකො හෙතු.

146. « J'ai enseigné le discours sur le Dhamma semblable au jeune cheval de race » signifie qu'il a enseigné le Dhamma en utilisant la comparaison d'un jeune pur-sang. « Là » (tatra) se rapporte à ce manque de rappel. « Certes, Bhaddāli, ce n'est pas là l'unique cause » signifie que le fait de ne pas accomplir pleinement l'entraînement n'est pas la seule cause.

147. මුඛාධානෙ කාරණං කාරෙතීති ඛලීනබන්ධාදීහි මුඛට්ඨපනෙ සාධුකං ගීවං පග්ගණ්හාපෙතුං කාරණං කාරෙති. විසූකායිතානීතිආදීහි විසෙවනාචාරං කථෙසි. සබ්බානෙව හෙතානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානි. තස්මිං ඨානෙති තස්මිං විසෙවනාචාරෙ. පරිනිබ්බායතීති නිබ්බිසෙවනො හොති, තං විසෙවනං ජහතීති අත්ථො. යුගාධානෙති යුගට්ඨපනෙ යුගස්ස සාධුකං ගහණත්ථං.

147. « Il fait pratiquer l'exercice du maintien de la bouche » signifie qu'il fait exercer le maintien de la bouche au moyen du mors et de la bride pour que l'animal redresse correctement le cou. Par les termes « s'agiter » (visūkāyitāni), etc., il a décrit un comportement non discipliné. Tous ces termes sont synonymes les uns des autres. « En cet état » signifie dans ce comportement non discipliné. « Il s'apaise » (parinibbāyati) signifie qu'il devient discipliné, c'est-à-dire qu'il abandonne ce comportement non discipliné. « Dans le port du joug » (yugādhāne) signifie dans la mise en place du joug, afin qu'il le porte correctement.

අනුක්කමෙති චත්තාරොපි පාදෙ එකප්පහාරෙනෙව උක්ඛිපනෙ ච නික්ඛිපනෙ ච. පරසෙනාය හි ආවාටෙ ඨත්වා අසිං ගහෙත්වා ආගච්ඡන්තස්ස අස්සස්ස පාදෙ ඡින්දන්ති. තස්මිං සමයෙ එස එකප්පහාරෙනෙව චත්තාරොපි පාදෙ උක්ඛිපිස්සතීති රජ්ජුබන්ධනවිධානෙන එතං කාරණං කරොන්ති. මණ්ඩලෙති යථා අස්සෙ නිසින්නොයෙව භූමියං පතිතං ආවුධං ගහෙතුං සක්කොති, එවං කරණත්ථං මණ්ඩලෙ කාරණං කාරෙති. ඛුරකාසෙති අග්ගග්ගඛුරෙහි පථවීකමනෙ. රත්තිං ඔක්කන්තකරණස්මිඤ්හි යථා පදසද්දො න සුය්‍යති, තදත්ථං එකස්මිං ඨානෙ සඤ්ඤං දත්වා අග්ගග්ගඛුරෙහියෙව ගමනං සික්ඛාපෙන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. ජවෙති සීඝවාහනෙ. ‘‘ධාවෙ’’තිපි පාඨො. අත්තනො පරාජයෙ සති පලායනත්ථං, පරං පලායන්තං අනුබන්ධිත්වා ගහණත්ථඤ්ච එතං කාරණං කාරෙති. දවත්තෙති දවත්තාය, යුද්ධකාලස්මිඤ්හි හත්ථීසු වා කොඤ්චනාදං කරොන්තෙසු අස්සෙසු වා හසන්තෙසු රථෙසු වා නිඝොසන්තෙසු යොධෙසු වා උක්කුට්ඨිං කරොන්තෙසු තස්ස රවස්ස අභායිත්වා පරසෙනපවෙසනත්ථං අයං කාරණා කරීයති.

« Il le fait marcher » signifie qu'il lève et pose les quatre sabots simultanément. En effet, dans l'armée ennemie, des guerriers se tiennent dans des fosses et, munis d'épées, coupent les pattes des chevaux qui approchent. On lui fait alors pratiquer cet exercice par la méthode de l'attache par cordes, afin qu'en un tel moment, il lève les quatre pattes d'un seul coup. « Dans le cercle » (maṇḍale) : il lui fait pratiquer cet exercice dans un cercle pour que, tout en restant assis sur le cheval, le cavalier puisse ramasser une arme tombée au sol. « Dans l'action des sabots » (khurakāse) : marcher sur l'extrême pointe des sabots. En effet, lors d'une incursion nocturne, afin que le bruit des pas ne soit pas entendu, on lui apprend à se déplacer uniquement sur la pointe des sabots en fixant l'attention sur un seul point. C'est à cela que ces paroles font référence. « Dans la vitesse » (javeti) signifie dans la rapidité de la course. Il existe aussi la variante « dhāve » (courir). Il fait pratiquer cet exercice pour pouvoir s'enfuir en cas de défaite ou pour poursuivre et capturer un ennemi en fuite. « Il s'ébat » (davatteti) signifie pour le jeu. En temps de guerre, que les éléphants barrissent, que les chevaux hennissent, que les chars grondent ou que les guerriers poussent des cris, cet exercice est pratiqué pour que le cheval pénètre dans l'armée ennemie sans être effrayé par ces bruits.

රාජගුණෙති රඤ්ඤා ජානිතබ්බගුණෙ. කූටකණ්ණරඤ්ඤො කිර ගුළවණ්ණො නාම අස්සො අහොසි. රාජා පාචීනද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා චෙතියපබ්බතං ගමිස්සාමීති [Pg.112] කලම්බනදීතීරං සම්පත්තො. අස්සො තීරෙ ඨත්වා උදකං ඔතරිතුං න ඉච්ඡති, රාජා අස්සාචරියං ආමන්තෙත්වා – ‘‘අහො තයා අස්සො සික්ඛාපිතො උදකං ඔතරිතුං න ඉච්ඡතී’’ති ආහ. ආචරියො – ‘‘සුසික්ඛාපිතො දෙව අස්සො, එවමස්ස හි චිත්තං ‘සචාහං උදකං ඔතරිස්සාමි, වාලං තෙමිස්සති, වාලෙ තින්තෙ රඤ්ඤො අඞ්ගෙ උදකං පාතෙය්‍යා’ති එවං තුම්හාකං සරීරෙ උදකපාතනභයෙන න ඔතරති, වාලං ගණ්හාපෙථා’’ති ආහ. රාජා තථා කාරෙසි. අස්සො වෙගෙන ඔතරිත්වා පාරං ගතො. එතදත්ථං අයං කාරණා කරීයති. රාජවංසෙති අස්සරාජවංසෙ. වංසො චෙසො අස්සරාජානං, තථාරූපෙන පහාරෙන ඡින්නභින්නසරීරාපි අස්සාරොහං පරසෙනාය අපාතෙත්වා බහි නීහරන්තියෙව. එතදත්ථං කාරණං කාරෙතීති අත්ථො.

« Dans les qualités royales » (rājaguṇe) : les qualités devant être connues par le roi. On raconte que le roi Kūṭakaṇṇa possédait un cheval nommé Guḷavaṇṇa. Le roi, étant sorti par la porte de l'est avec l'intention d'aller à la montagne Cetiyapabbata, arriva sur la rive de la rivière Kalamba. Le cheval s'arrêta sur la rive et ne voulut pas descendre dans l'eau. Le roi appela l'écuyer et dit : « Ô, le cheval que tu as dressé ne veut pas descendre dans l'eau ! » L'écuyer répondit : « Sire, le cheval est très bien dressé. Voici sa pensée : "Si je descends dans l'eau, ma queue sera mouillée ; et si ma queue est mouillée, des gouttes d'eau pourraient tomber sur le giron du roi." C'est par crainte de faire tomber de l'eau sur votre corps qu'il ne descend pas. Faites-lui tenir la queue. » Le roi fit ainsi. Le cheval descendit alors rapidement dans l'eau et gagna l'autre rive. C'est pour cette raison qu'on lui fait pratiquer cet exercice. « Dans la lignée royale » (rājavaṃse) : dans la lignée des rois des chevaux. C'est la lignée des chevaux de race : même si leur corps est entaillé ou transpercé par des coups de cette nature, ils ne font pas tomber leur cavalier au milieu de l'armée ennemie, mais le ramènent hors de danger. C'est pour cette raison qu'on lui fait pratiquer l'exercice.

උත්තමෙ ජවෙති ජවසම්පත්තියං, යථා උත්තමජවො හොති, එවං කාරණං කාරෙතීති අත්ථො. උත්තමෙ හයෙති උත්තමහයභාවෙ, යථා උත්තමහයො හොති, එවං කාරණං කාරෙතීති අත්ථො. තත්ථ පකතියා උත්තමහයොව උත්තමහයකාරණං අරහති, න අඤ්ඤො. උත්තමහයකාරණාය එව ච හයො උත්තමජවං පටිපජ්ජති, න අඤ්ඤොති.

« Dans la vitesse suprême » (uttame jave) : dans l'accomplissement de la rapidité ; cela signifie qu'il lui fait pratiquer l'exercice afin qu'il atteigne une vitesse suprême. « Dans la qualité de cheval suprême » (uttame haye) : dans l'état de cheval de race supérieure ; cela signifie qu'il lui fait pratiquer l'exercice afin qu'il devienne un cheval suprême. À ce sujet, seul un cheval naturellement supérieur est digne de l'entraînement destiné aux chevaux supérieurs, et non un autre. Et c'est seulement grâce à cet entraînement pour chevaux supérieurs qu'un cheval acquiert une vitesse suprême, et non un autre.

තත්‍රිදං වත්ථු – එකො කිර රාජා එකං සින්ධවපොතකං ලභිත්වා සින්ධවභාවං අජානිත්වාව ඉමං සික්ඛාපෙහීති ආචරියස්ස අදාසි. ආචරියොපි තස්ස සින්ධවභාවං අජානන්තො තං මාසඛාදකඝොටකානං කාරණාසු උපනෙති. සො අත්තනො අනනුච්ඡවිකත්තා කාරණං න පටිපජ්ජති. සො තං දමෙතුං අසක්කොන්තො ‘‘කූටස්සො අයං මහාරාජා’’ති විස්සජ්ජාපෙසි.

Voici une histoire à ce sujet : on raconte qu'un roi, ayant obtenu un jeune poulain de race Sindhu mais ignorant sa valeur, le remit à un écuyer en disant : « Dresse-le. » L'écuyer, ignorant lui aussi sa lignée Sindhu, l'initia aux exercices destinés aux chevaux ordinaires mangeurs de fèves. Le poulain, parce que cela ne lui convenait pas, ne suivit pas l'entraînement. L'écuyer, incapable de le dompter, déclara : « Sire, c'est un cheval sournois », et le fit relâcher.

අථෙකදිවසං එකො අස්සාචරියපුබ්බකො දහරො උපජ්ඣායස්ස භණ්ඩකං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තො තං පරිඛාපිට්ඨෙ චරන්තං දිස්වා – ‘‘අනග්ඝො, භන්තෙ, සින්ධවපොතකො’’ති උපජ්ඣායස්ස කථෙසි. සචෙ රාජා ජානෙය්‍ය, මඞ්ගලස්සං නං කරෙය්‍යාති. ථෙරො ආහ – ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකො, තාත, රාජා අප්පෙව නාම බුද්ධසාසනෙ පසීදෙය්‍ය රඤ්ඤො කථෙහී’’ති. සො ගන්ත්වා, – ‘‘මහාරාජ, අනග්ඝො සින්ධවපොතකො අත්ථී’’ති කථෙසි. තයා දිට්ඨො[Pg.113], තාතාති? ආම, මහාරාජාති. කිං ලද්ධුං වට්ටතීති? තුම්හාකං භුඤ්ජනකසුවණ්ණථාලෙ තුම්හාකං භුඤ්ජනකභත්තං තුම්හාකං පිවනකරසො තුම්හාකං ගන්ධා තුම්හාකං මාලාති. රාජා සබ්බං දාපෙසි. දහරො ගාහාපෙත්වා අගමාසි.

Puis, un jour, un jeune moine qui avait été autrefois dresseur de chevaux, transportant les effets de son précepteur, aperçut ce jeune cheval sindhi errant sur le bord des douves et dit à son précepteur : « Vénérable, c'est un jeune cheval sindhi d'une valeur inestimable. » Il ajouta : « Si le roi le savait, il en ferait son cheval de parade. » Le thera dit : « Mon enfant, le roi est d'une vue erronée ; peut-être gagnera-t-il la foi dans l'enseignement du Bouddha. Informe donc le roi. » Celui-ci se rendit auprès du roi et dit : « Grand roi, il existe un jeune cheval sindhi d'une valeur inestimable. » « L'as-tu vu, mon enfant ? » demanda le roi. « Oui, grand roi. » Lorsqu'il eut dit cela, le roi demanda : « Que convient-il de donner pour l'obtenir ? » Le moine répondit : « Votre plat d'or pour manger, votre nourriture habituelle, votre breuvage habituel, ainsi que vos parfums et vos guirlandes. » Le roi fit tout donner. Le jeune moine les fit emporter et se rendit là où se trouvait le cheval.

අස්සො ගන්ධං ඝායිත්වාව ‘‘මය්හං ගුණජානනකආචරියො අත්ථි මඤ්ඤෙ’’ති සීසං උක්ඛිපිත්වා ඔලොකෙන්තො අට්ඨාසි. දහරො ගන්ත්වා ‘‘භත්තං භුඤ්ජා’’ති අච්ඡරං පහරි. අස්සො ආගන්ත්වා සුවණ්ණථාලෙ භත්තං භුඤ්ජි, රසං පිවි. අථ නං ගන්ධෙහි විලිම්පිත්වා රාජපිළන්ධනං පිළන්ධිත්වා ‘‘පුරතො පුරතො ගච්ඡා’’ති අච්ඡරං පහරි. සො දහරස්ස පුරතො පුරතො ගන්ත්වා මඞ්ගලස්සට්ඨානෙ අට්ඨාසි. දහරො – ‘‘අයං තෙ, මහාරාජ, අනග්ඝො සින්ධවපොතකො, ඉමිනාව නං නියාමෙන කතිපාහං පටිජග්ගාපෙහී’’ති වත්වා නික්ඛමි.

Le cheval, ayant senti l'odeur, pensa : « Je crois qu'il y a ici un maître qui connaît mes qualités », et il se tint debout, la tête levée, en regardant. Le jeune moine s'approcha et dit : « Mange ton repas », tout en faisant un claquement de doigts. Le cheval s'approcha et mangea le riz dans le plat d'or, et but le breuvage. Puis, après l'avoir oint de parfums et paré des ornements royaux, le moine dit : « Marche devant moi, marche devant moi », en faisant un claquement de doigts. Le cheval marcha devant le jeune moine et s'arrêta à la place réservée au cheval de parade. Le jeune moine dit : « Voici, grand roi, votre jeune cheval sindhi d'une valeur inestimable. Faites-en prendre soin de cette même manière pendant quelques jours », puis il s'en alla.

අථ කතිපාහස්ස අච්චයෙන ආගන්ත්වා අස්සස්ස ආනුභාවං පස්සිස්සසි, මහාරාජාති. සාධු ආචරිය කුහිං ඨත්වා පස්සාමාති? උය්‍යානං ගච්ඡ, මහාරාජාති. රාජා අස්සං ගාහාපෙත්වා අගමාසි. දහරො අච්ඡරං පහරිත්වා ‘‘එතං රුක්ඛං අනුපරියාහී’’ති අස්සස්ස සඤ්ඤං අදාසි. අස්සො පක්ඛන්දිත්වා රුක්ඛං අනුපරිගන්ත්වා ආගතො. රාජා නෙව ගච්ඡන්තං න ආගච්ඡන්තං අද්දස. දිට්ඨො තෙ, මහාරාජාති? න දිට්ඨො, තාතාති. වලඤ්ජකදණ්ඩං එතං රුක්ඛං නිස්සාය ඨපෙථාති වත්වා අච්ඡරං පහරි ‘‘වලඤ්ජකදණ්ඩං ගහෙත්වා එහී’’ති. අස්සො පක්ඛන්දිත්වා මුඛෙන ගහෙත්වා ආගතො. දිට්ඨං, මහාරාජාති. දිට්ඨං, තාතාති.

Quelques jours plus tard, il revint et dit : « Grand roi, vous verrez la puissance de ce cheval. » « Bien, maître, d'où regarderons-nous ? » demanda le roi. « Allez au jardin, grand roi », répondit-il. Le roi fit amener le cheval et s'y rendit. Le jeune moine fit un claquement de doigts et donna un signal au cheval : « Fais le tour de cet arbre. » Le cheval s'élança, fit le tour de l'arbre et revint. Le roi ne le vit ni partir ni revenir. « L'avez-vous vu, grand roi ? » demanda-t-il. « Je ne l'ai pas vu, mon enfant », répondit le roi. « Placez votre sceptre d'usage contre cet arbre », dit le moine, puis il fit un claquement de doigts en disant : « Va chercher le sceptre et reviens. » Le cheval s'élança, saisit le sceptre avec sa bouche et revint. « L'avez-vous vu, grand roi ? » demanda-t-il. « Je l'ai vu, mon enfant », répondit le roi.

පුන අච්ඡරං පහරි ‘‘උය්‍යානස්ස පාකාරමත්ථකෙන චරිත්වා එහී’’ති. අස්සො තථා අකාසි. දිට්ඨො, මහාරාජාති. න දිට්ඨො, තාතාති. රත්තකම්බලං ආහරාපෙත්වා අස්සස්ස පාදෙ බන්ධාපෙත්වා තථෙව සඤ්ඤං අදාසි. අස්සො උල්ලඞ්ඝිත්වා පාකාරමත්ථකෙන අනුපරියායි. බලවතා පුරිසෙන ආවිඤ්ඡනඅලාතග්ගිසිඛා විය උය්‍යානපාකාරමත්ථකෙ පඤ්ඤායිත්ථ. අස්සො ගන්ත්වා සමීපෙ ඨිතො. දිට්ඨං, මහාරාජාති. දිට්ඨං, තාතාති. මඞ්ගලපොක්ඛරණිපාකාරමත්ථකෙ අනුපරියාහීති සඤ්ඤං අදාසි.

De nouveau, il fit un claquement de doigts : « Marche sur le sommet du mur du jardin et reviens. » Le cheval s'exécuta. « L'avez-vous vu, grand roi ? » demanda le moine. « Je ne l'ai pas vu, mon enfant », répondit le roi. Alors, le moine fit apporter une couverture rouge, la fit attacher aux quatre pattes du cheval et donna le même signal. Le cheval bondit et fit le tour sur le sommet du mur du jardin. Il apparut sur le sommet du mur comme le cercle de feu d'une torche agitée par un homme vigoureux. Le cheval revint se tenir près de lui. « L'avez-vous vu, grand roi ? » demanda-t-il. « Je l'ai vu, mon enfant », répondit le roi. Enfin, il lui donna le signal : « Fais le tour du sommet du mur de l'étang de lotus royal. »

පුන ‘‘පොක්ඛරණිං ඔතරිත්වා පදුමපත්තෙසු චාරිකං චරාහී’’ති සඤ්ඤං අදාසි. පොක්ඛරණිං ඔතරිත්වා සබ්බපදුමපත්තෙ චරිත්වා අගමාසි, එකං පත්තම්පි [Pg.114] අනක්කන්තං වා ඵාලිතං වා ඡින්දිතං වා ඛණ්ඩිතං වා නාහොසි. දිට්ඨං, මහාරාජාති. දිට්ඨං, තාතාති. අච්ඡරං පහරිත්වා තං හත්ථතලං උපනාමෙසි. ධාතූපත්ථද්ධො ලඞ්ඝිත්වා හත්ථතලෙ අට්ඨාසි. දිට්ඨං, මහාරාජාති? දිට්ඨං, තාතාති. එවං උත්තමහයො එව උත්තමකාරණාය උත්තමජවං පටිපජ්ජති.

Ensuite, il lui donna le signal : « Descends dans l'étang et marche sur les feuilles de lotus. » Le cheval descendit dans l'étang, parcourut toutes les feuilles de lotus et revint ; pas une seule feuille ne fut foulée, ni fendue, ni coupée, ni brisée. « L'avez-vous vu, grand roi ? » demanda le moine. « Je l'ai vu, mon enfant », répondit le roi. Le moine fit un claquement de doigts et présenta la paume de sa main. Le cheval, rendu ferme par sa force intérieure, bondit et se tint sur la paume de sa main. « L'avez-vous vu, grand roi ? » « Je l'ai vu, mon enfant », répondit le roi. C'est ainsi qu'un cheval excellent manifeste une vitesse excellente pour une cause excellente.

උත්තමෙ සාඛල්‍යෙති මුදුවාචාය. මුදුවාචාය හි, ‘‘තාත, ත්වං මා චින්තයි, රඤ්ඤො මඞ්ගලස්සො භවිස්සසි, රාජභොජනාදීනි ලභිස්සසී’’ති උත්තමහයකාරණං කාරෙතබ්බො. තෙන වුත්තං ‘‘උත්තමෙ සාඛල්‍යෙ’’ති. රාජභොග්ගොති රඤ්ඤො උපභොගො. රඤ්ඤො අඞ්ගන්තෙව සඞ්ඛං ගච්ඡතීති යත්ථ කත්ථචි ගච්ඡන්තෙන හත්ථං විය පාදං විය අනොහායෙව ගන්තබ්බං හොති. තස්මා අඞ්ගන්ති සඞ්ඛං ගච්ඡති, චතූසු වා සෙනඞ්ගෙසු එකං අඞ්ගං හොති.

« Dans la courtoisie suprême » (Uttame sākhalye) signifie par des paroles douces. En effet, par des paroles douces telles que : « Mon enfant, ne t'inquiète pas, tu seras le cheval de parade du roi, tu recevras la nourriture du roi, etc. », on doit inciter le cheval excellent à agir. C'est pourquoi il est dit « dans la courtoisie suprême ». « Jouissance royale » (Rājabhoggo) signifie l'usage ou la possession du roi. « Il est désigné comme un membre du roi » (Rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati) car, partout où le roi se rend, le cheval doit l'accompagner sans le quitter, tout comme sa propre main ou son propre pied. C'est pourquoi il est appelé « membre » (aṅga) ; ou bien, il constitue l'un des quatre membres de l'armée.

අසෙඛාය සම්මාදිට්ඨියාති අරහත්තඵලසම්මාදිට්ඨියා. සම්මාසඞ්කප්පාදයොපි තංසම්පයුත්තාව. සම්මාඤාණං පුබ්බෙ වුත්තසම්මාදිට්ඨියෙව. ඨපෙත්වා පන අට්ඨ ඵලඞ්ගානි සෙසා ධම්මා විමුත්තීති වෙදිතබ්බා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. අයං පන දෙසනා උග්ඝටිතඤ්ඤූපුග්ගලස්ස වසෙන අරහත්තනිකූටං ගහෙත්වා නිට්ඨාපිතාති.

« Par la vue juste de celui qui n'a plus à apprendre » (Asekhāya sammādiṭṭhiyā) signifie par la vue juste associée au fruit de l'état d'Arahant. La pensée juste et les autres facteurs de la voie sont également associés à cela. La « connaissance juste » (sammāñāṇa) est précisément la vue juste mentionnée précédemment. Quant à la « libération » (vimutti), il faut comprendre qu'elle désigne les autres états mentaux (dhamma), à l'exception des huit facteurs du fruit. Le reste du texte est clair partout ailleurs. Cette instruction a été conclue en prenant l'état d'Arahant pour sommet, à l'intention d'une personne de compréhension immédiate (ugghaṭitaññū).

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

De la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

භද්දාලිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Bhaddāli Sutta est terminé.

6. ලටුකිකොපමසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire du Laṭukikopama Sutta.

148. එවං මෙ සුතන්ති ලටුකිකොපමසුත්තං. තත්ථ යෙන සො වනසණ්ඩොති අයම්පි මහාඋදායිත්ථෙරො භගවතා සද්ධිංයෙව පිණ්ඩාය පවිසිත්වා සද්ධිං පටික්කමි. තස්මා යෙන සො භගවතා උපසඞ්කමන්තො වනසණ්ඩො තෙනුපසඞ්කමීති වෙදිතබ්බො. අපහත්තාති අපහාරකො. උපහත්තාති උපහාරකො. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨිතො.

148. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Laṭukikopama Sutta. Dans ce texte, « là où se trouvait ce bosquet » (yena so vanasaṇḍo) indique que ce vénérable Mahāudāyī était lui aussi entré dans le village avec le Bienheureux et en était revenu avec lui. C'est pourquoi il faut comprendre qu'il s'est rendu là où le Bienheureux s'était approché de ce bosquet. « Apahattā » signifie celui qui ôte ou supprime. « Upahattā » signifie celui qui apporte ou présente. « Sorti de la retraite » signifie sorti de l'atteinte du fruit (phalasamāpattito).

149. යං [Pg.115] භගවාති යස්මිං සමයෙ භගවා. ඉඞ්ඝාති ආණත්තියං නිපාතො. අඤ්ඤථත්තන්ති චිත්තස්ස අඤ්ඤථත්තං. තඤ්ච ඛො න භගවන්තං පටිච්ච, එවරූපං පන පණීතභොජනං අලභන්තා කථං යාපෙස්සාමාති එවං පණීතභොජනං පටිච්ච අහොසීති වෙදිතබ්බං. භූතපුබ්බන්ති ඉමිනා රත්තිභොජනස්ස පණීතභාවං දස්සෙති. සූපෙය්‍යන්ති සූපෙන උපනෙතබ්බං මච්ඡමංසකළීරාදි. සමග්ගා භුඤ්ජිස්සාමාති එකතො භුඤ්ජිස්සාම. සඞ්ඛතියොති අභිසඞ්ඛාරිකඛාදනීයානි. සබ්බා තා රත්තින්ති සබ්බා තා සඞ්ඛතියො රත්තිංයෙව හොන්ති, දිවා පන අප්පා පරිත්තා ථොකිකා හොන්තීති. මනුස්සා හි දිවා යාගුකඤ්ජියාදීහි යාපෙත්වාපි රත්තිං යථාසත්ති යථාපණීතමෙව භුඤ්ජන්ති.

149. « Ce que le Bienheureux [a dit] » (Yaṃ bhagavā) se réfère au moment où le Bienheureux s'est exprimé. « Iṅgha » est une particule employée pour donner un ordre. « Altération » (Aññathatta) signifie un changement d'état de l'esprit. Il faut comprendre que cela ne s'est pas produit à cause du Bienheureux, mais à cause d'une nourriture raffinée, en pensant : « Ne recevant pas une telle nourriture excellente, comment pourrons-nous subsister ? » Par les mots « autrefois » (Bhūtapubbaṃ), il montre la qualité supérieure du repas du soir. « Accommodé » (Sūpeyya) désigne ce qui est servi avec une sauce, comme du poisson, de la viande, des pousses de bambou, etc. « Nous mangerons ensemble » (Samaggā bhuñjissāma) signifie que nous mangerons en un seul groupe. « Mets préparés » (Saṅkhatiyo) désigne des nourritures solides élaborées. « Toutes ces [choses] pendant la nuit » signifie que tous ces mets préparés n'étaient servis que la nuit, tandis que pendant le jour, ils n'étaient présents qu'en infime quantité. Car les hommes, bien que subsistant le jour avec de la bouillie ou du bouillon, mangent la nuit, selon leurs moyens, la nourriture la plus excellente.

පුන භූතපුබ්බන්ති ඉමිනා රත්ති විකාලභොජනෙ ආදීනවං දස්සෙති. තත්ථ අන්ධකාරතිමිසායන්ති බහලන්ධකාරෙ. මාණවෙහීති චොරෙහි. කතකම්මෙහීති කතචොරකම්මෙහි. චොරා කිර කතකම්මා යං නෙසං දෙවතං ආයාචිත්වා කම්මං නිප්ඵන්නං, තස්ස උපහාරත්ථාය මනුස්සෙ මාරෙත්වා ගලලොහිතාදීනි ගණ්හන්ති. තෙ අඤ්ඤෙසු මනුස්සෙසු මාරියමානෙසු කොලාහලා උප්පජ්ජිස්සන්ති, පබ්බජිතං පරියෙසන්තො නාම නත්ථීති මඤ්ඤමානා භික්ඛූ ගහෙත්වා මාරෙන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. අකතකම්මෙහීති අටවිතො ගාමං ආගමනකාලෙ කම්මනිප්ඵන්නත්ථං පුරෙතරං බලිකම්මං කාතුකාමෙහි. අසද්ධම්මෙන නිමන්තෙතීති ‘‘එහි භික්ඛු අජ්ජෙකරත්තිං ඉධෙව භුඤ්ජිත්වා ඉධ වසිත්වා සම්පත්තිං අනුභවිත්වා ස්වෙ ගමිස්සසී’’ති මෙථුනධම්මෙන නිමන්තෙති.

De nouveau, par les mots « bhūtapubbaṃ » (autrefois), il montre le danger de manger pendant la période interdite de la nuit. Dans ce passage, « andhakāratimisāyanti » signifie dans l’obscurité profonde. « Māṇavehīti » désigne les voleurs. « Katakammehīti » désigne ceux qui ont commis des actes de vol. On raconte que ces voleurs, après avoir accompli leurs méfaits, prient une divinité (de la forêt ou de la montagne) ; lorsque leur forfait est réussi, ils tuent des êtres humains pour lui offrir en sacrifice le sang de la gorge et d’autres parties. Pensant que si d'autres personnes étaient tuées, cela provoquerait un tumulte, mais que personne ne chercherait un moine, ils capturent et tuent un moine. C’est en référence à cela que ces paroles ont été prononcées. « Akatakammehīti » désigne ceux qui, venant de la forêt vers le village pour commettre un pillage, souhaitent d'abord accomplir un acte d’offrande (bali) pour assurer le succès de leur entreprise. « Asaddhammena nimantetīti » signifie qu'elle l’invite à l'inconduite sexuelle en disant : « Viens, ô moine, mange ici ce soir même, demeure ici, jouis des plaisirs sensuels, et tu partiras demain ».

පුන භූතපුබ්බන්ති ඉමිනා අත්තනා දිට්ඨකාරණං කථෙති. විජ්ජන්තරිකායාති විජ්ජුවිජ්ජොතනක්ඛණෙ. විස්සරමකාසීති මහාසද්දමකාසි. අභුම්මෙති භූ’ති වඩ්ඪි, අභූ’ති අවඩ්ඪි, විනාසො මය්හන්ති අත්ථො. පිසාචො වත මන්ති පිසාචො මං ඛාදිතුං ආගතො වත. ආතුමාරී මාතුමාරීති එත්ථ ආතූති පිතා, මාතූති මාතා. ඉදං වුත්තං හොති – යස්ස පිතා වා මාතා වා අත්ථි, තං මාතාපිතරො අම්හාකං පුත්තකොති යථා තථා වා උප්පාදෙත්වා යංකිඤ්චි ඛාදනීයභොජනීයං දත්වා එකස්මිං ඨානෙ සයාපෙන්ති. සො එවං රත්තිං පිණ්ඩාය න චරති. තුය්හං පන මාතාපිතරො මතා මඤ්ඤෙ, තෙන එවං චරසීති.

De nouveau, par les mots « bhūtapubbaṃ », il raconte un événement dont il a été témoin. « Vijjantarikāyāti » signifie au moment de l’éclat de l’éclair. « Vissaramakāsīti » signifie qu'elle a poussé un grand cri. Dans le terme « abhumme », « bhū » signifie croissance ou prospérité, et « abhū » signifie absence de croissance, c’est-à-dire ma ruine ou ma destruction. « Pisāco vata manti » signifie qu'un démon est venu pour me dévorer. Dans « ātumārī mātumārī », « ātu » désigne le père et « mātu » désigne la mère. Voici le sens : pour celui qui a un père ou une mère, ses parents, en disant « c'est notre petit fils », lui procurent d’une manière ou d’une autre de la nourriture solide et molle, et le font dormir en un lieu sûr. Un tel individu ne rôde pas la nuit pour de la nourriture. « Je pense que tes parents sont morts, c'est pour cela que tu erres ainsi (pendant la nuit) », tel est le sens voulu.

150. එවමෙවාති [Pg.116] එවමෙව කිඤ්චි ආනිසංසං අපස්සන්තා නික්කාරණෙනෙව. එවමාහංසූති ගරහන්තො ආහ. තත්ථ ආහංසූති වදන්ති. කිං පනිමස්සාති ඉමස්ස අප්පමත්තකස්ස හෙතු කිං වත්තබ්බං නාම, නනු අපස්සන්තෙන විය අසුණන්තෙන විය භවිතබ්බන්ති. ඔරමත්තකස්සාති පරිත්තමත්තකස්ස. අධිසල්ලිඛතෙවායන්ති අයං සමණො නවනීතං පිසන්තො විය පදුමනාළසුත්තං කකචෙන ඔක්කන්තන්තො විය අතිසල්ලෙඛති, අතිවායාමං කරොති. සික්ඛාකාමාති සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානාදයො විය සික්ඛාකාමා, තෙසු ච අප්පච්චයං උපට්ඨපෙන්ති. තෙසඤ්හි එවං හොති ‘‘සචෙ එතෙ ‘අප්පමත්තකමෙතං, හරථ භගවා’ති වදෙය්‍යුං, කිං සත්ථා න හරෙය්‍ය. එවං පන අවත්වා භගවන්තං පරිවාරෙත්වා නිසින්නා ‘එවං භගවා, සාධු භගවා, පඤ්ඤපෙථ භගවා’ති අතිරෙකතරං උස්සාහං පටිලභන්තී’’ති. තස්මා තෙසු අප්පච්චයං උපට්ඨපෙන්ති.

150. « Evamevāti » : tout comme vous, Udāyī, le comprenez, ainsi ces personnes vaines (moghapurisa), ne voyant aucun bénéfice, parlent sans raison. Le Bienheureux a dit cela pour les blâmer. Ici, « āhaṃsūti » signifie qu'ils disent. « Kiṃ panimassāti » : pour cette faute insignifiante, y a-t-il vraiment lieu de réprimander ? Ne devrait-on pas agir comme si l'on ne voyait pas ou n'entendait pas ? « Oramattakassāti » : d’une faute très minime. « Adhisallikhatevāyanti » : ce religieux Gautama raye ou gratte excessivement, comme s'il broyait du beurre ou comme s'il sciait une tige de lotus avec une scie ; il déploie un effort excessif. « Sikkhākāmāti » : il existe des moines désireux de s'entraîner, tels que Sāriputta et Moggallāna, et ces personnes vaines suscitent en eux du mécontentement. Car ils pensent : « S'il s'agit d'une chose insignifiante, et qu'ils disent : 'Seigneur, ôtez cela', pourquoi le Maître ne l'ôterait-il pas ? Mais au lieu de dire cela, ils s'assoient autour du Bienheureux et s'exclament : 'C’est bien, Seigneur ! C’est excellent, Seigneur ! Prescrivez cela, Seigneur !', obtenant ainsi un zèle excessif. » C’est pourquoi ils suscitent du mécontentement chez ceux qui aiment l’entraînement.

තෙසන්ති තෙසං එකච්චානං මොඝපුරිසානං. තන්ති තං අප්පමත්තකං පහාතබ්බං. ථූලො කලිඞ්ගරොති ගලෙ බද්ධං මහාකට්ඨං විය හොති. ලටුකිකා සකුණිකාති චාතකසකුණිකා. සා කිර රවසතං රවිත්වා නච්චසතං නච්චිත්වා සකිං ගොචරං ගණ්හාති. ආකාසතො භූමියං පතිට්ඨිතං පන නං දිස්වා වච්ඡපාලකාදයො කීළනත්ථං පූතිලතාය බන්ධන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. ආගමෙතීති උපෙති. තඤ්හි තස්සාති තං පූතිලතාබන්ධනං තස්සා අප්පසරීරතාය චෙව අප්පථාමතාය ච බලවබන්ධනං නාම, මහන්තං නාළිකෙරරජ්ජු විය දුච්ඡිජ්ජං හොති. තෙසන්ති තෙසං මොඝපුරිසානං සද්ධාමන්දතාය ච පඤ්ඤාමන්දතාය ච බලවං බන්ධනං නාම, දුක්කටවත්ථුමත්තකම්පි මහන්තං පාරාජිකවත්ථු විය දුප්පජහං හොති.

« Tesanti » : pour certaines de ces personnes vaines. « Tanti » : cette petite faute qui doit être abandonnée. « Thūlo kaliṅgaroti » : elle devient comme un lourd morceau de bois attaché au cou. « Laṭukikā sakuṇikāti » désigne l’oiseau cātaka (une sorte de petit passereau). On dit que cet oiseau, après avoir gazouillé et dansé cent fois, cherche sa nourriture une seule fois. Mais des gardiens de veaux et d’autres, la voyant posée au sol après être descendue du ciel, l’attachent avec une liane fétide (pūtilatā) pour s'amuser. C’est en référence à cela que le Bienheureux a parlé. « Āgametīti » signifie s'approcher. « Tañhi tassāti » : ce lien de liane pūtilatā, en raison de la petite taille du corps de cet oiseau et de sa faible force, constitue pour elle un lien puissant, difficile à rompre comme une grosse corde de fibre de coco. « Tesanti » : pour ces personnes vaines, à cause de la faiblesse de leur foi et de leur sagesse, cela constitue un lien puissant ; même une simple faute légère (dukkaṭa) est aussi difficile à abandonner qu'une faute majeure (pārājika).

151. සුක්කපක්ඛෙ පහාතබ්බස්සාති කිං ඉමස්ස අප්පමත්තකස්ස පහාතබ්බස්ස හෙතු භගවතා වත්තබ්බං අත්ථි, යස්ස නො භගවා පහානමාහ. නනු එවං භගවතො අධිප්පායං ඤත්වාපි පහාතබ්බමෙවාති අත්ථො. අප්පොස්සුක්කාති අනුස්සුක්කා. පන්නලොමාති පතිතලොමා, න තස්ස පහාතබ්බභයෙන උද්ධග්ගලොමා. පරදත්තවුත්තාති පරෙහි දින්නවුත්තිනො, පරතො ලද්ධෙන යාපෙන්තාති අත්ථො. මිගභූතෙන චෙතසා විහරන්තීති අපච්චාසීසනපක්ඛෙ [Pg.117] ඨිතා හුත්වා විහරන්ති. මිගො හි පහාරං ලභිත්වා මනුස්සාවාසං ගන්ත්වා භෙසජ්ජං වා වණතෙලං වා ලභිස්සාමීති අජ්ඣාසයං අකත්වා පහාරං ලභිත්වාව අගාමකං අරඤ්ඤං පවිසිත්වා පහටට්ඨානං හෙට්ඨා කත්වා නිපතිත්වා ඵාසුභූතකාලෙ උට්ඨාය ගච්ඡති. එවං මිගා අපච්චාසීසනපක්ඛෙ ඨිතා. ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘මිගභූතෙන චෙතසා විහරන්තී’’ති. තඤ්හි තස්සාති තං වරත්තබන්ධනං තස්ස හත්ථිනාගස්ස මහාසරීරතාය චෙව මහාථාමතාය ච දුබ්බලබන්ධනං නාම. පූතිලතා විය සුඡිජ්ජං හොති. තෙසං තන්ති තෙසං තං කුලපුත්තානං සද්ධාමහන්තතාය ච පඤ්ඤාමහන්තතාය ච මහන්තං පාරාජිකවත්ථුපි දුක්කටවත්ථුමත්තකං විය සුප්පජහං හොති.

151. Concernant la voie de la lumière (sukkapakkha), sur ce qui doit être abandonné : « Pourquoi le Bienheureux devrait-il s'exprimer au sujet de cette petite chose à abandonner, dont il a pourtant ordonné le rejet ? Ne devrait-on pas l'abandonner dès que l'on connaît l'intention du Bienheureux ? » Tel est le sens. « Appossukkāti » : sans effort ou sans préoccupation. « Pannalomāti » : dont les poils sont couchés ; il n'a pas les poils hérissés par crainte de devoir abandonner (le repas du soir). « Paradattavuttāti » : ils vivent des dons d'autrui, subsistant grâce à ce qu'ils reçoivent des autres. « Migabhūtena cetasā viharantīti » : ils vivent en se tenant dans une disposition d'esprit exempte d'attente pour les quatre nécessités. En effet, un cerf, lorsqu'il est blessé, ne va pas vers les habitations humaines en pensant : « Je recevrai un remède ou de l'huile pour ma plaie » ; sans une telle intention, il pénètre simplement dans la forêt inhabitée, se couche en protégeant sa blessure, et repart dès qu'il se sent mieux. Ainsi, les cerfs restent sans attente. C’est en référence à cela que le Bienheureux a dit : « Ils vivent avec un esprit semblable à celui d'un cerf ». « Tañhi tassāti » : ce lien de cuir, pour ce grand éléphant de combat, en raison de son grand corps et de sa grande force, est un lien insignifiant ; il est facile à rompre comme une liane pūtilatā. « Tesaṃ tanti » : pour ces fils de bonne famille, grâce à la grandeur de leur foi et de leur sagesse, même une faute majeure (pārājika) est aussi facile à abandonner qu'une simple faute légère (dukkaṭa).

152. දලිද්දොති දාලිද්දියෙන සමන්නාගතො. අස්සකොති නිස්සකො. අනාළ්හියොති අනඩ්ඪො. අගාරකන්ති ඛුද්දකගෙහං. ඔලුග්ගවිලුග්ගන්ති යස්ස ගෙහයට්ඨියො පිට්ඨිවංසතො මුච්චිත්වා මණ්ඩලෙ ලග්ගා, මණ්ඩලතො මුච්චිත්වා භූමියං ලග්ගා. කාකාතිදායින්ති යත්ථ කිඤ්චිදෙව භුඤ්ජිස්සාමාති අන්තො නිසින්නකාලෙ විසුං ද්වාරකිච්චං නාම නත්ථි, තතො තතො කාකා පවිසිත්වා පරිවාරෙන්ති. සූරකාකා හි පලායනකාලෙ ච යථාසම්මුඛට්ඨානෙනෙව නික්ඛමිත්වා පලායන්ති. නපරමරූපන්ති න පුඤ්ඤවන්තානං ගෙහං විය උත්තමරූපං. ඛටොපිකාති විලීවමඤ්චකො. ඔලුග්ගවිලුග්ගාති ඔණතුණ්ණතා. ධඤ්ඤසමවාපකන්ති ධඤ්ඤඤ්ච සමවාපකඤ්ච. තත්ථ ධඤ්ඤං නාම කුද්‍රූසකො. සමවාපකන්ති ලාබුබීජකුම්භණ්ඩබීජකාදි බීජජාතං. නපරමරූපන්ති යථා පුඤ්ඤවන්තානං ගන්ධසාලිබීජාදි පරිසුද්ධං බීජං, න එවරූපං. ජායිකාති කපණජායා. නපරමරූපාති පච්ඡිසීසා ලම්බත්ථනී මහොදරා පිසාචා විය බීභච්ඡා. සාමඤ්ඤන්ති සමණභාවො. සො වතස්සං, යොහන්ති සො වතාහං පුරිසො නාම අස්සං, යො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා පබ්බජෙය්‍යන්ති.

152. « Pauvre » (daliddo) signifie doté de pauvreté. « Sans possession » (assako) signifie dépourvu de biens. « Indigent » (anāḷhiyo) signifie non fortuné. « Petite maison » (agārakaṃ) désigne une humble demeure. « Délabrée et déglinguée » (oluggaviluggaṃ) se dit d'une maison dont les chevrons, s'étant détachés de la faîtière, pendent sur les cadres de support, ou bien, s'étant détachés des cadres, pendent jusqu'au sol ; une telle maison est dite délabrée. « Fréquentée par les corbeaux » (kākātidāyiṃ) signifie que, dans cette maison de pauvre, lorsqu'il s'assied à l'intérieur pour prendre son maigre repas, il n'y a nul besoin de chercher une porte ou une entrée distincte ; les corbeaux y entrent de partout et l'entourent. En effet, lorsque les corbeaux courageux s'enfuient, ils ressortent par n'importe quel endroit situé devant eux pour s'échapper. « Pas d'apparence excellente » (naparamarūpaṃ) signifie qu'elle n'est pas de qualité supérieure comme la maison des gens méritants. « Khaṭopika » désigne un lit de cordes ou de fibres tressées. « Délabré » (oluggaviluggā) signifie incliné vers le bas ou redressé de manière inégale. « Champ de céréales mélangées » (dhaññasamavāpakaṃ) désigne un champ où sont semés ensemble du millet et d'autres graines. Ici, « dhañña » désigne le millet (kudrūsako). « Samavāpaka » désigne un mélange de graines de gourdes, de citrouilles et autres semences. « Pas de forme excellente » (naparamarūpaṃ) signifie que ces semences ne sont pas pures et parfumées comme le riz Sāli des gens méritants. « Épouse » (jāyikā) signifie une femme misérable. « Pas d'apparence excellente » (naparamarūpā) signifie qu'elle a des seins tombants comme des paniers portés sur la tête, un ventre proéminent, et qu'elle est hideuse comme une ogresse (pisācī). « État de religieux » (sāmaññaṃ) désigne la condition de moine. « Ah, puissé-je être cet homme » (so vatassaṃ, yo'haṃ) signifie : puisse cet homme que je suis devenir celui qui, s'étant rasé les cheveux et la barbe, entrerait en vie monastique.

සො න සක්කුණෙය්‍යාති සො එවං චින්තෙත්වාපි ගෙහං ගන්ත්වා – ‘‘පබ්බජ්ජා නාම ලාභගරුකා දුක්කරා දුරාසදා, සත්තපි අට්ඨපි ගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා යථාධොතෙනෙව පත්තෙන ආගන්තබ්බම්පි හොති, එවං යාපෙතුං අසක්කොන්තස්ස [Pg.118] මෙ පුන ආගතස්ස වසනට්ඨානං ඉච්ඡිතබ්බං, තිණවල්ලිදබ්බසම්භාරා නාම දුස්සමොධානියා, කින්ති කරොමී’’ති වීමංසති. අථස්ස තං අගාරකං වෙජයන්තපාසාදො විය උපට්ඨාති. අථස්ස ඛටොපිකං ඔලොකෙත්වා – ‘‘මයි ගතෙ ඉමං විසඞ්ඛරිත්වා උද්ධනාලාතං කරිස්සන්ති, පුන අට්ටනිපාදවිලීවාදීනි ලද්ධබ්බානි හොන්ති, කින්ති කරිස්සාමී’’ති චින්තෙති. අථස්ස සා සිරිසයනං විය උපට්ඨාති. තතො ධඤ්ඤකුම්භිං ඔලොකෙත්වා – ‘‘මයි ගතෙ අයං ඝරණී ඉමං ධඤ්ඤං තෙන තෙන සද්ධිං භුඤ්ජිස්සති. පුන ආගතෙන ජීවිතවුත්ති නාම ලද්ධබ්බා හොති, කින්ති කරිස්සාමී’’ති චින්තෙති. අථස්ස සා අඩ්ඪතෙළසානි කොට්ඨාගාරසතානි විය උපට්ඨාති. තතො මාතුගාමං ඔලොකෙත්වා – ‘‘මයි ගතෙ ඉමං හත්ථිගොපකො වා අස්සගොපකො වා යො කොචි පලොභෙස්සති, පුන ආගතෙන භත්තපාචිකා නාම ලද්ධබ්බා හොති, කින්ති කරිස්සාමී’’ති චින්තෙති. අථස්ස සා රූපිනී දෙවී විය උපට්ඨාති. ඉදං සන්ධාය ‘‘සො න සක්කුණෙය්‍යා’’තිආදි වුත්තං.

« Il ne pourrait pas » (so na sakkuṇeyya) : même après avoir eu cette pensée, cet homme pauvre retourne chez lui et réfléchit : « La vie monastique accorde une grande importance aux gains, elle est difficile à pratiquer et difficile d'accès. Même après avoir parcouru sept ou huit villages pour l'aumône, on peut revenir avec un bol aussi propre qu'au départ. Si je ne peux subsister ainsi et que je doive revenir, j'aurai besoin d'un lieu où vivre. Or, les matériaux comme l'herbe, les lianes et le bois sont difficiles à rassembler. Que vais-je faire ? » Alors, sa petite hutte lui apparaît comme le palais Vejayanta. Puis, regardant son petit lit de cordes, il pense : « Si je pars, on le démontera pour en faire du bois de chauffage. Si je reviens, il me faudra retrouver un cadre, des pieds et des fibres. Que vais-je faire ? » Alors, ce lit lui apparaît comme un divan royal. Ensuite, regardant sa jarre de millet, il se dit : « Si je pars, ma femme consommera ce millet avec tel ou tel homme. Si je reviens, j'aurai besoin de moyens de subsistance. Que vais-je faire ? » Alors, cette jarre de millet lui apparaît comme des centaines de greniers royaux contenant mille deux cent cinquante mesures. Enfin, regardant sa femme, il pense : « Si je pars, un gardien d'éléphants, un gardien de chevaux ou n'importe qui la séduira. Si je reviens, j'aurai besoin d'une femme pour me préparer à manger. Que vais-je faire ? » Alors, cette femme lui apparaît comme une déesse radieuse. C'est en référence à cette incapacité de renoncer qu'il est dit : « Il ne pourrait pas », etc.

153. නික්ඛගණානන්ති සුවණ්ණනික්ඛසතානං. චයොති සන්තානතො කතසන්නිචයො. ධඤ්ඤගණානන්ති ධඤ්ඤසකටසතානං.

153. « Des groupes de nikkhas » (nikkhagaṇānaṃ) signifie des centaines de pièces d'or. « Accumulation » (cayo) désigne un amas constitué par un dépôt continu. « Des groupes de céréales » (dhaññagaṇānaṃ) signifie des centaines de charrettes de grains.

154. චත්තාරොමෙ, උදායි, පුග්ගලාති ඉධ කිං දස්සෙති? හෙට්ඨා ‘‘තෙ තඤ්චෙව පජහන්ති, තෙ තඤ්චෙව නප්පජහන්තී’’ති පජහනකා ච අප්පජහනකා ච රාසිවසෙන දස්සිතා, න පාටියෙක්කං විභත්තා. ඉදානි යථා නාම දබ්බසම්භාරත්ථං ගතො පුරිසො පටිපාටියා රුක්ඛෙ ඡින්දිත්වා පුන නිවත්තිත්වා වඞ්කඤ්ච පහාය කම්මෙ උපනෙතබ්බයුත්තකමෙව ගණ්හාති, එවමෙව අප්පජහනකෙ ඡඩ්ඩෙත්වා අබ්බොහාරිකෙ කත්වා පජහනකපුග්ගලා චත්තාරො හොන්තීති දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි.

154. « Il y a ces quatre personnes, Udāyi » : que montre ici le Bouddha ? Précédemment, ceux qui abandonnent et ceux qui n'abandonnent pas ont été montrés globalement par groupes (« ceux-là abandonnent ceci, ceux-là n'abandonnent pas cela »), sans distinction individuelle. À présent, tel un homme allé en forêt pour chercher du bois qui, après avoir abattu les arbres l'un après l'autre, revient sur ses pas, rejette le bois tordu et ne prend que le bois droit propre au travail, de même, le Bouddha a entrepris cet enseignement pour montrer que, parmi ceux qui sont aptes, il y a quatre types de personnes qui abandonnent, après avoir mis de côté ceux qui n'abandonnent pas et qui sont considérés comme hors de compte.

උපධිපහානායාති ඛන්ධුපධිකිලෙසුපධිඅභිසඞ්ඛාරුපධිකාමගුණූපධීති ඉමෙසං උපධීනං පහානාය. උපධිපටිසංයුත්තාති උපධිඅනුධාවනකා. සරසඞ්කප්පාති එත්ථ සරන්ති ධාවන්තීති සරා. සඞ්කප්පෙන්තීති සඞ්කප්පා. පදද්වයෙනපි විතක්කායෙව වුත්තා. සමුදාචරන්තීති අභිභවන්ති අජ්ඣොත්ථරිත්වා වත්තන්ති. සංයුත්තොති කිලෙසෙහි සංයුත්තො. ඉන්ද්‍රියවෙමත්තතාති ඉන්ද්‍රියනානත්තතා[Pg.119]. කදාචි කරහචීති බහුකාලං වීතිවත්තෙත්වා. සතිසම්මොසාති සතිසම්මොසෙන. නිපාතොති අයොකටාහම්හි පතනං. එත්තාවතා ‘‘නප්පජහති, පජහති, ඛිප්පං පජහතී’’ති තයො රාසයො දස්සිතා. තෙසු චත්තාරො ජනා නප්පජහන්ති නාම, චත්තාරො පජහන්ති නාම, චත්තාරො ඛිප්පං පජහන්ති නාම.

« Pour l'abandon des upadhis » (upadhipahānāya) signifie pour l'abandon des substrats que sont les agrégats, les souillures, les formations et les plaisirs sensuels. « Liées aux substrats » (upadhipaṭisaṃyuttā) qualifie les pensées qui courent après les quatre substrats. « Pensées fluides » (sarasaṅkappā) : ici, « sara » désigne ce qui court ou s'élance vers divers objets, et « saṅkappā » désigne ce qui conçoit ces objets. Par ces deux termes, le Bienheureux désigne uniquement les pensées sensuelles (vitakka). « Se manifestent » (samudācaranti) signifie qu'elles dominent et envahissent l'esprit. « Enchaîné » (saṃyutto) signifie lié par les souillures. « Diversité des facultés » (indriyavemattatā) signifie la différence dans le degré des facultés. « Rarement, en de rares occasions » (kadāci karahaci) signifie après le passage d'un long moment. « Par oubli de l'attention » (satisammosā) signifie par un manque de vigilance. « Chute » (nipāto) est comparable à une goutte d'eau tombant sur une poêle de fer brûlante. Par cette série de paroles, trois groupes sont montrés : « il n'abandonne pas », « il abandonne », et « il abandonne rapidement ». Parmi eux, quatre types de personnes sont dits ne pas abandonner, quatre sont dits abandonner, et quatre sont dits abandonner rapidement.

තත්ථ පුථුජ්ජනො සොතාපන්නො සකදාගාමී අනාගාමීති ඉමෙ චත්තාරො ජනා නප්පජහන්ති නාම. පුථුජ්ජනාදයො තාව මා පජහන්තු, අනාගාමී කථං න පජහතීති? සොපි හි යාවදෙවස්ස භවලොභො අත්ථි, තාව අහොසුඛං අහොසුඛන්ති අභිනන්දති. තස්මා නප්පජහති නාම. එතෙයෙව පන චත්තාරො ජනා පජහන්ති නාම. සොතාපන්නාදයො තාව පජහන්තු, පුථුජ්ජනො කථං පජහතීති? ආරද්ධවිපස්සකො හි සතිසම්මොසෙන සහසා කිලෙසෙ උප්පන්නෙ ‘‘මාදිසස්ස නාම භික්ඛුනො කිලෙසො උප්පන්නො’’ති සංවෙගං කත්වා වීරියං පග්ගය්හ විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා මග්ගෙන කිලෙසෙ සමුග්ඝාතෙති. ඉති සො පජහති නාම. තෙයෙව චත්තාරො ඛිප්පං පජහන්ති නාම. තත්ථ ඉමස්මිං සුත්තෙ, මහාහත්ථිපදොපමෙ (ම. නි. 1.288 ආදයො), ඉන්ද්‍රියභාවනෙති (ම. නි. 3.453 ආදයො) ඉමෙසු සුත්තෙසු කිඤ්චාපි තතියවාරො ගහිතො, පඤ්හො පන දුතියවාරෙනෙව කථිතොති වෙදිතබ්බො.

Dans ces trois groupes, l'homme ordinaire (puthujjano), celui qui est entré dans le courant (sotāpanno), celui qui revient une fois (sakadāgāmī) et celui qui ne revient plus (anāgāmī) sont les quatre types de personnes dits « ne pas abandonner ». On comprend pour l'homme ordinaire et les autres, mais pourquoi l'Anāgāmī ne pourrait-il pas abandonner ? Voici la réponse : tant qu'il garde un attachement pour l'existence (bhavalobha), il s'en réjouit comme d'un bonheur ; c'est pourquoi il est dit qu'il « n'abandonne pas ». Cependant, selon un second point de vue, ces quatre mêmes personnes sont dites « abandonner ». On comprend pour le Sotāpanna et les suivants, mais comment l'homme ordinaire abandonne-t-il ? L'homme ordinaire qui s'est engagé dans la vision profonde (vipassanā), si une souillure surgit soudainement par manque d'attention, ressent un sentiment d'urgence (saṃvega) en se disant : « Une telle souillure est apparue chez un moine comme moi ! » ; il déploie alors son énergie, développe la vision profonde et déracine les souillures par le Sentier. Ainsi, il est dit qu'il « abandonne ». Ces quatre-là sont également ceux qui abandonnent rapidement. Dans ce sutta, comme dans le Mahāhatthipadopama et l'Indriyabhāvana, bien que le troisième cas (l'abandon rapide) soit mentionné, il faut comprendre que le problème est traité selon le deuxième cas (l'acte d'abandonner).

උපධි දුක්ඛස්ස මූලන්ති එත්ථ පඤ්ච ඛන්ධා උපධි නාම. තං දුක්ඛස්ස මූලන්ති ඉති විදිත්වා කිලෙසුපධිනා නිරුපධි හොති, නිග්ගහණො නිතණ්හොති අත්ථො. උපධිසඞ්ඛයෙ විමුත්තොති තණ්හක්ඛයෙ නිබ්බානෙ ආරම්මණතො විමුත්තො.

« L'upadhi est la racine de la souffrance » : ici, les cinq agrégats sont appelés upadhi. Ayant compris que ces agrégats sont la racine de toute la souffrance du cycle, on devient « sans upadhi » par l'absence de souillures. Le sens est que l'on est sans saisie et sans soif. « Libéré par la destruction des substrats » (upadhisaṅkhaye vimutto) signifie libéré des souillures en prenant pour objet le Nibbāna, qui est la fin de la soif.

155. එවං චත්තාරො පුග්ගලෙ විත්ථාරෙත්වා ඉදානි යෙ පජහන්ති, තෙ ‘‘ඉමෙ නාම එත්තකෙ කිලෙසෙ පජහන්ති’’. යෙ නප්පජහන්ති, තෙපි ‘‘ඉමෙ නාම එත්තකෙ කිලෙසෙ නප්පජහන්තී’’ති දස්සෙතුං පඤ්ච ඛො ඉමෙ උදායි කාමගුණාතිආදිමාහ. තත්ථ මිළ්හසුඛන්ති අසුචිසුඛං. අනරියසුඛන්ති අනරියෙහි සෙවිතසුඛං. භායිතබ්බන්ති එතස්ස සුඛස්ස පටිලාභතොපි විපාකතොපි භායිතබ්බං. නෙක්ඛම්මසුඛන්ති කාමතො නික්ඛන්තසුඛං. පවිවෙකසුඛන්ති ගණතොපි කිලෙසතොපි පවිවිත්තසුඛං. උපසමසුඛන්ති රාගාදිවූපසමත්ථාය සුඛං. සම්බොධසුඛන්ති මග්ගසඞ්ඛාතස්ස සම්බොධස්ස නිබ්බත්තනත්ථාය [Pg.120] සුඛං. න භායිතබ්බන්ති එතස්ස සුඛස්ස පටිලාභතොපි විපාකතොපි න භායිතබ්බං, භාවෙතබ්බමෙවෙතං.

155. Ayant ainsi détaillé les quatre types de personnes, il déclare maintenant : « Voici les cinq cordes des plaisirs sensuels, ô Udāyī », afin de montrer que ceux qui les abandonnent délaissent tels et tels fléaux en telle quantité, et que ceux qui ne les abandonnent pas conservent tels et tels fléaux en telle quantité. Dans ce passage, le « plaisir de l'excrément » (miḷhasukha) désigne le plaisir impur. Le « plaisir non noble » (anariyasukha) désigne le plaisir sensuel recherché par ceux qui ne sont pas des nobles (anariya). « Il faut le craindre » (bhāyitabba) signifie que l'on doit redouter ce plaisir tant pour son obtention que pour ses conséquences. Le « plaisir du renoncement » (nekkhammasukha) désigne le plaisir des absorptions méditatives (jhāna) issu de l'éloignement des plaisirs et des souillures sensuels. Le « plaisir de la solitude » (pavivekasukha) désigne le plaisir de l'absorption né du retrait du groupe et des souillures. Le « plaisir de l'apaisement » (upasamasukha) est le plaisir de l'absorption tourné vers l'apaisement de l'attachement et des autres passions. Le « plaisir de l'éveil » (sambodhasukha) est le plaisir de l'absorption tourné vers la production de l'éveil appelé le Chemin (magga). « Il ne faut pas le craindre » signifie qu'on ne doit pas redouter ce plaisir, ni pour son obtention ni pour ses conséquences ; c'est cela même qu'il convient de cultiver.

156. ඉඤ්ජිතස්මිං වදාමීති ඉඤ්ජනං චලනං ඵන්දනන්ති වදාමි. කිඤ්ච තත්ථ ඉඤ්ජිතස්මින්ති කිඤ්ච තත්ථ ඉඤ්ජිතං. ඉදං තත්ථ ඉඤ්ජිතස්මින්ති යෙ එතෙ අනිරුද්ධා විතක්කවිචාරා, ඉදං තත්ථ ඉඤ්ජිතං. දුතියතතියජ්ඣානෙසුපි එසෙව නයො. අනිඤ්ජිතස්මිං වදාමීති ඉදං චතුත්ථජ්ඣානං අනිඤ්ජනං අචලනං නිප්ඵන්දනන්ති වදාමි.

156. Par l'expression « Je dis cela dans l'agitation » (iñjitasmiṃ vadāmi), je désigne le mouvement, l'oscillation et le tressaillement. « Et qu'est-ce qui est agitation là-dedans ? » demande quel est le facteur d'agitation dans ce premier jhāna. « Ceci est l'agitation là-dedans » se réfère à la pensée appliquée et à la pensée soutenue (vitakka-vicāra) qui n'ont pas encore cessé ; elles constituent l'agitation dans ce premier jhāna. La même méthode doit être appliquée pour les deuxième et troisième jhānas. Par « Je dis cela dans l'absence d'agitation » (aniñjitasmiṃ vadāmi), je désigne ce quatrième jhāna comme étant sans mouvement, sans oscillation et sans tressaillement.

අනලන්ති වදාමීති අකත්තබ්බආලයන්ති වදාමි, තණ්හාලයො එත්ථ න උප්පාදෙතබ්බොති දස්සෙති. අථ වා අනලං අපරියත්තං, න එත්තාවතා අලමෙතන්ති සන්නිට්ඨානං කාතබ්බන්ති වදාමි. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනස්සාපීති එවරූපායපි සන්තාය සමාපත්තියා පහානමෙව වදාමි. අණුං වා ථූලං වාති ඛුද්දකං වා මහන්තං වා අප්පසාවජ්ජං වා මහාසාවජ්ජං වා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. දෙසනා පන නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන අරහත්තනිකූටෙනෙව නිට්ඨාපිතාති.

Par « Je dis que ce n'est pas suffisant » (analaṃ vadāmi), je déclare qu'il ne faut pas y établir d'attachement (ālaya) ; cela montre qu'il ne faut pas laisser s'élever l'attachement de la soif dans cet état. Ou bien, « analaṃ » signifie incomplet : je dis qu'on ne doit pas conclure que « cela suffit » (alaṃ) simplement avec ce premier jhāna. En vérité, même pour la sphère de la ni-perception ni-non-perception, malgré le calme d'une telle réalisation, je préconise uniquement son abandon. « Petit ou grand » (aṇuṃ vā thūlaṃ vā) signifie les entraves (saṃyojana) infimes ou grandes, de peu de gravité ou de grande gravité. Le reste du texte est explicite partout. Cependant, l'enseignement a été conclu en plaçant l'état d'Arahant comme point culminant, selon les besoins des personnes perfectibles (neyyapuggala).

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Du Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

ලටුකිකොපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Laṭukikopama Sutta est terminé.

7. චාතුමසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Cātuma Sutta.

157. එවං මෙ සුතන්ති චාතුමසුත්තං. තත්ථ චාතුමායන්ති එවංනාමකෙ ගාමෙ. පඤ්චමත්තානි භික්ඛුසතානීති අධුනා පබ්බජිතානං භික්ඛූනං පඤ්ච සතානි. ථෙරා කිර චින්තෙසුං – ‘‘ඉමෙ කුලපුත්තා දසබලං අදිස්වාව පබ්බජිතා, එතෙසං භගවන්තං දස්සෙස්සාම, භගවතො සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා අත්තනො අත්තනො යථාඋපනිස්සයෙන පතිට්ඨහිස්සන්තී’’ති. තස්මා තෙ භික්ඛූ ගහෙත්වා ආගතා. පටිසම්මොදමානාති ‘‘කච්චාවුසො, ඛමනීය’’න්තිආදිං පටිසන්ථාරකථං කුරුමානා. සෙනාසනානි පඤ්ඤාපයමානාති අත්තනො අත්තනො ආචරියුපජ්ඣායානං වසනට්ඨානානි පුච්ඡිත්වා ද්වාරවාතපානානි විවරිත්වා මඤ්චපීඨකටසාරකාදීනි නීහරිත්වා පප්ඵොටෙත්වා යථාට්ඨානෙ සණ්ඨාපයමානා. පත්තචීවරානි පටිසාමයමානාති, භන්තෙ, ඉදං [Pg.121] මෙ පත්තං ඨපෙථ, ඉදං චීවරං, ඉදං ථාලකං, ඉදං උදකතුම්බං, ඉමං කත්තරයට්ඨින්ති එවං සමණපරික්ඛාරෙ සඞ්ගොපයමානා.

157. « Ainsi ai-je entendu » : c'est le Cātuma Sutta. Là-dedans, « à Cātumā » signifie dans le village portant ce nom. « Environ cinq cents moines » désigne cinq cents moines récemment ordonnés. On dit que les Theras (Sāriputta et Moggallāna) pensèrent : « Ces fils de bonne famille ont renoncé au monde sans avoir vu le Bouddha aux Dix Forces ; nous allons les présenter au Béni. Après avoir entendu le Dharma auprès du Béni, ils s'établiront dans la pratique chacun selon ses prédispositions. » C'est pourquoi ils arrivèrent en emmenant ces moines. « Échangeant des salutations » (paṭisammodamānā) signifie qu'ils engageaient une conversation amicale en disant : « Comment allez-vous, amis ? Est-ce supportable ? », etc. « Préparant les logements » signifie qu'ils demandaient les emplacements réservés à leurs maîtres et précepteurs, ouvraient les portes et les fenêtres, sortaient les lits, sièges et nattes pour les épousseter et les ranger à leur place. « Rangeant les bols et les robes » signifie qu'ils mettaient en sécurité les accessoires des moines en disant : « Vénérable, posez ici mon bol, ici ma robe, ici mon écuelle, ici ma cruche d'eau, ici mon bâton ».

උච්චාසද්දා මහාසද්දාති උද්ධං උග්ගතත්තා උච්චං, පත්ථටත්තා මහන්තං අවිනිබ්භොගසද්දං කරොන්තා. කෙවට්ටා මඤ්ඤෙ මච්ඡවිලොපෙති කෙවට්ටානං මච්ඡපච්ඡිඨපිතට්ඨානෙ මහාජනො සන්නිපතිත්වා – ‘‘ඉධ අඤ්ඤං එකං මච්ඡං දෙහි, එකං මච්ඡඵාලං දෙහි, එතස්ස තෙ මහා දින්නො, මය්හං ඛුද්දකො’’ති එවං උච්චාසද්දං මහාසද්දං කරොන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. මච්ඡගහණත්ථං ජාලෙ පක්ඛිත්තෙපි තස්මිං ඨානෙ කෙවට්ටා චෙව අඤ්ඤෙ ච ‘‘පවිට්ඨො න පවිට්ඨො, ගහිතො න ගහිතො’’ති මහාසද්දං කරොන්ති. තම්පි සන්ධායෙතං වුත්තං. පණාමෙමීති නීහරාමි. න වො මම සන්තිකෙ වත්ථබ්බන්ති තුම්හෙ මාදිසස්ස බුද්ධස්ස වසනට්ඨානං ආගන්ත්වා එවං මහාසද්දං කරොථ, අත්තනො ධම්මතාය වසන්තා කිං නාම සාරුප්පං කරිස්සථ, තුම්හාදිසානං මම සන්තිකෙ වසනකිච්චං නත්ථීති දීපෙති. තෙසු එකභික්ඛුපි ‘‘භගවා තුම්හෙ මහාසද්දමත්තකෙන අම්හෙ පණාමෙථා’’ති වා අඤ්ඤං වා කිඤ්චි වත්තුං නාසක්ඛි, සබ්බෙ භගවතො වචනං සම්පටිච්ඡන්තා ‘‘එවං, භන්තෙ,’’ති වත්වා නික්ඛමිංසු. එවං පන තෙසං අහොසි ‘‘මයං සත්ථාරං පස්සිස්සාම, ධම්මකථං සොස්සාම, සත්ථු සන්තිකෙ වසිස්සාමාති ආගතා. එවරූපස්ස පන ගරුනො සත්ථු සන්තිකං ආගන්ත්වා මහාසද්දං කරිම්හා, අම්හාකමෙව දොසොයං, පණාමිතම්හා, න නො ලද්ධං භගවතො සන්තිකෙ වත්ථුං, න සුවණ්ණවණ්ණසරීරං ඔලොකෙතුං, න මධුරස්සරෙන ධම්මං සොතු’’න්ති. තෙ බලවදොමනස්සජාතා හුත්වා පක්කමිංසු.

« De grands cris et de grands bruits » signifie qu'ils faisaient un vacarme confus, des sons élevés car ils montaient vers le haut et grands car ils se propageaient partout. « Comme des pêcheurs lors d'un pillage de poissons » (kevaṭṭā maññe macchavilope) : c'est une comparaison avec une foule rassemblée là où les pêcheurs posent leurs paniers, criant bruyamment : « Donne-moi un autre poisson ici ! Donne-moi une tranche de poisson ! Tu en as donné beaucoup à celui-là, mais à moi, un petit ! ». C'est en référence à cela que le Béni a parlé ainsi. Ou encore, cela évoque le tumulte des pêcheurs et des autres quand les filets sont jetés pour attraper les poissons, criant : « Il est entré ! Il n'est pas entré ! Attrapé ! Pas attrapé ! ». « Je vous renvoie » (paṇāmemi) signifie « je vous expulse ». « Vous ne devez pas demeurer près de moi » signifie : « Vous venez faire un tel boucan dans le lieu de résidence d'un Bouddha tel que moi ; comment pourriez-vous agir avec convenance en vivant selon votre propre nature ? ». Cela indique que des gens comme eux n'ont pas leur place en présence du Bouddha. Parmi ces moines, pas un seul n'osa dire : « Seigneur, vous nous renvoyez pour un simple bruit », ni rien d'autre. Tous, acceptant la parole du Béni, répondirent : « Certes, Seigneur », et partirent. Voici cependant ce qu'ils pensèrent : « Nous sommes venus pour voir le Maître, entendre le Dharma et vivre auprès de lui. Mais arrivés auprès d'un tel Maître respectable, nous avons fait grand bruit ; c'est notre propre faute. Nous avons été renvoyés. Nous n'avons pas obtenu de demeurer auprès du Béni, ni de contempler son corps à la splendeur dorée, ni d'entendre le Dharma de sa voix mélodieuse. » Saisis d'une profonde affliction, ils s'en allèrent.

158. තෙනුපසඞ්කමිංසූති තෙ කිර සක්‍යා ආගමනසමයෙපි තෙ භික්ඛූ තත්ථෙව නිසින්නා පස්සිංසු. අථ නෙසං එතදහොසි – ‘‘කිං නු ඛො එතෙ භික්ඛූ පවිසිත්වාව පටිනිවත්තා, ජානිස්සාම තං කාරණ’’න්ති චින්තෙත්වා යෙන තෙ භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමිංසු. හන්දාති වවස්සග්ගත්ථෙ නිපාතො. කහං පන තුම්හෙති තුම්හෙ ඉදානෙව ආගන්ත්වා කහං ගච්ඡථ, කිං තුම්හාකං කොචි උපද්දවො, උදාහු දසබලස්සාති? තෙසං පන භික්ඛූනං, – ‘‘ආවුසො, මයං භගවන්තං දස්සනාය ආගතා, දිට්ඨො නො භගවා, ඉදානි අත්තනො වසනට්ඨානං ගච්ඡාමා’’ති කිඤ්චාපි එවං වචනපරිහාරො අත්ථි, එවරූපං පන ලෙසකප්පං [Pg.122] අකත්වා යථාභූතමෙව ආරොචෙත්වා භගවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛුසඞ්ඝො පණාමිතොති ආහංසු. තෙ පන රාජානො සාසනෙ ධුරවහා, තස්මා චින්තෙසුං – ‘‘ද්වීහි අග්ගසාවකෙහි සද්ධිං පඤ්චසු භික්ඛුසතෙසු ගච්ඡන්තෙසු භගවතො පාදමූලං විගච්ඡිස්සති, ඉමෙසං නිවත්තනාකාරං කරිස්සාමා’’ති. එවං චින්තෙත්වා තෙන හායස්මන්තොතිආදිමාහංසු. තෙසුපි භික්ඛූසු ‘‘මයං මහාසද්දමත්තකෙන පණාමිතා, න මයං ජීවිතුං අසක්කොන්තා පබ්බජිතා’’ති එකභික්ඛුපි පටිප්ඵරිතො නාම නාහොසි, සබ්බෙ පන සමකංයෙව, ‘‘එවමාවුසො,’’ති සම්පටිච්ඡිංසු.

158. « Ils s'approchèrent d'eux » (Tenupasaṅkamiṃsūti) signifie que ces Sakyas, à leur arrivée, virent que ces moines étaient assis au même endroit. Alors, ils se dirent : « Pourquoi ces moines sont-ils revenus après être entrés ? Apprenons-en la raison. » Ayant ainsi pensé, ils s'approchèrent de l'endroit où se trouvaient les moines. « Allons ! » (Handā) est une particule employée dans le sens de décision. « Mais où allez-vous ? » (Kahaṃ pana tumheti) signifie : « Où allez-vous alors que vous venez d'arriver ? Avez-vous rencontré quelque obstacle, ou bien le Bouddha aux Dix Forces en a-t-il rencontré un ? » Quant à ces moines, bien qu'ils eussent pu répondre : « Ô amis, nous étions venus voir le Bienheureux, nous l'avons vu, et maintenant nous retournons à notre lieu de séjour », ils ne firent pas usage de tels faux-semblants. Rapportant les faits tels qu'ils s'étaient passés, ils dirent : « Ô amis, la communauté des moines a été congédiée par le Bienheureux. » Ces rois Sakyas, portant la responsabilité de l'Enseignement, pensèrent alors : « Si cinq cents moines s'en vont avec les deux principaux disciples, la présence auprès du Bienheureux sera délaissée. Faisons en sorte qu'ils reviennent. » Ayant ainsi pensé, ils dirent : « En ce cas, vénérables » (Tena hāyasmanto), etc. Parmi ces moines, pas un seul ne fut irrité en se disant : « Nous avons été renvoyés pour un simple bruit, nous ne nous sommes pas faits moines parce que nous étions incapables de gagner notre vie. » Au contraire, tous acceptèrent d'un commun accord en disant : « Très bien, amis. »

159. අභිනන්දතූති භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ආගමනං ඉච්ඡන්තො අභිනන්දතු. අභිවදතූති එතු භික්ඛුසඞ්ඝොති එවං චිත්තං උප්පාදෙන්තො අභිවදතු. අනුග්ගහිතොති ආමිසානුග්ගහෙන ච ධම්මානුග්ගහෙන ච අනුග්ගහිතො. අඤ්ඤථත්තන්ති දසබලස්ස දස්සනං න ලභාමාති පසාදඤ්ඤථත්තං භවෙය්‍ය. විපරිණාමොති පසාදඤ්ඤථත්තෙන විබ්භමන්තානං විපරිණාමඤ්ඤථත්තං භවෙය්‍ය. බීජානං තරුණානන්ති තරුණසස්සානං. සියා අඤ්ඤථත්තන්ති උදකවාරකාලෙ උදකං අලභන්තානං මිලාතභාවෙන අඤ්ඤථත්තං භවෙය්‍ය, සුස්සිත්වා මිලාතභාවං ආපජ්ජනෙන විපරිණාමො භවෙය්‍ය. වච්ඡකස්ස පන ඛීරපිපාසාය සුස්සනං අඤ්ඤථත්තං නාම, සුස්සිත්වා කාලකිරියා විපරිණාමො නාම.

159. « Qu'il se réjouisse » (Abhinandatūti) signifie : qu'il se réjouisse en désirant la venue de la communauté des moines. « Qu'il les accueille » (Abhivadatūti) signifie : qu'il les accueille en formant la pensée : « Que la communauté des moines vienne ». « Soutenu » (Anuggahito) signifie soutenu par les dons matériels et par le don du Dhamma. « Altération » (Aññathattaṃ) désigne le changement de la foi sereine en pensant : « Nous ne pouvons plus voir le Bouddha aux Dix Forces ». « Transformation » (Vipariṇāmoti) désigne le changement d'état de ceux qui quittent la vie monastique suite à cette altération de la foi. « Pour les jeunes semences » (Bījānaṃ taruṇānanti) fait référence aux jeunes cultures. « Il y aurait altération » (Siyā aññathattanti) signifie que les cultures qui ne reçoivent pas d'eau au moment de l'irrigation subissent une altération en se flétrissant ; la transformation (vipariṇāmo) survient lorsqu'elles se dessèchent et finissent par mourir. De même, pour un jeune veau, le dessèchement dû à la soif de lait est appelé « altération », et sa mort par dessèchement est appelée « transformation ».

160. පසාදිතො භගවාති ථෙරො කිර තත්ථ නිසින්නොව දිබ්බචක්ඛුනා බ්‍රහ්මානං ආගතං අද්දස, දිබ්බාය සොතධාතුයා ච ආයාචනසද්දං සුණි, චෙතොපරියඤාණෙන භගවතො පසන්නභාවං අඤ්ඤාසි. තස්මා – ‘‘කඤ්චි භික්ඛුං පෙසෙත්වා පක්කොසියමානානං ගමනං නාම න ඵාසුකං, යාව සත්ථා න පෙසෙති, තාවදෙව ගමිස්සාමා’’ති මඤ්ඤමානො එවමාහ. අප්පොස්සුක්කොති අඤ්ඤෙසු කිච්චෙසු අනුස්සුක්කො හුත්වා. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරන්ති ඵලසමාපත්තිවිහාරං අනුයුත්තො මඤ්ඤෙ භගවා විහරිතුකාමො, සො ඉදානි යථාරුචියා විහරිස්සතීති එවං මෙ අහොසීති වදති. මයම්පි දානීති මයං පරං ඔවදමානා විහාරතො නික්කඩ්ඪිතා, කිං අම්හාකං පරොවාදෙන. ඉදානි මයම්පි දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරෙනෙව විහරිස්සාමාති දීපෙති. ථෙරො ඉමස්මිං ඨානෙ විරද්ධො අත්තනො භාරභාවං න අඤ්ඤාසි. අයඤ්හි භික්ඛුසඞ්ඝො ද්වින්නම්පි මහාථෙරානං භාරො, තෙන [Pg.123] නං පටිසෙධෙන්තො භගවා ආගමෙහීතිආදිමාහ. මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො පන අත්තනො භාරභාවං අඤ්ඤාසි. තෙනස්ස භගවා සාධුකාරං අදාසි.

160. « Le Bienheureux a été apaisé » (Pasādito bhagavāti) : on dit que le Thera [Moggallāna], assis à cet endroit même, vit avec l'œil divin le Grand Brahma arriver, entendit avec l'oreille divine le son de sa supplication, et sut par la connaissance de l'esprit d'autrui que le Bienheureux était de nouveau serein. C'est pourquoi, pensant : « Il n'est pas aisé de partir quand on est rappelé par un moine envoyé par le Maître ; tant que le Maître n'en envoie pas, nous irons de nous-mêmes », il parla ainsi. « Sans souci » (Appossukko) signifie ne s'occupant plus d'autres tâches. « La demeure de bonheur dans cette vie même » (Diṭṭhadhammasukhavihāranti) : il dit : « J'ai pensé que le Bienheureux souhaitait demeurer absorbé dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti), et qu'il demeurerait désormais selon son bon plaisir ». « Nous aussi maintenant » (Mayampi dānīti) : il indique par là : « Nous avons été expulsés du monastère alors que nous instruisions les autres ; à quoi bon continuer à les instruire ? Désormais, nous aussi nous demeurerons uniquement dans le bonheur de l'atteinte du fruit ». En ce point, le Thera [Sāriputta] se trompa car il ne reconnut pas sa propre responsabilité. En effet, cette communauté de moines est la responsabilité des deux grands Theras. C'est pourquoi le Bienheureux, le retenant, dit : « Attends, Sāriputta », etc. Le Thera Mahāmoggallāna, quant à lui, reconnut sa responsabilité, et c'est pourquoi le Bienheureux lui adressa des félicitations.

161. චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙති කස්මා ආරභි? ඉමස්මිං සාසනෙ චත්තාරි භයානි. යො තානි අභීතො හොති, සො ඉමස්මිං සාසනෙ පතිට්ඨාතුං සක්කොති. ඉතරො පන න සක්කොතීති දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ උදකොරොහන්තෙති උදකං ඔරොහන්තෙ පුග්ගලෙ. කුම්භීලභයන්ති සුංසුමාරභයං. සුසුකාභයන්ති චණ්ඩමච්ඡභයං.

161. Pourquoi a-t-il commencé par : « Moines, il y a ces quatre [dangers] » (Cattārimāni, bhikkhaveti) ? Dans cet Enseignement, il existe quatre dangers. Le moine qui n'en est pas effrayé peut s'établir dans cet Enseignement ; l'autre ne le peut pas. C'est pour montrer cela qu'il commença ce sermon. Là, « pour celui qui descend dans l'eau » (udakorohanteti) désigne la personne qui entre dans l'eau. « Le danger des crocodiles » (Kumbhīlabhayanti) désigne le danger des sauriens. « Le danger des monstres marins » (Susukābhayanti) désigne le danger des poissons féroces.

162. කොධුපායාසස්සෙතං අධිවචනන්ති යථා හි බාහිරං උදකං ඔතිණ්ණො ඌමීසු ඔසීදිත්වා මරති, එවං ඉමස්මිං සාසනෙ කොධුපායාසෙ ඔසීදිත්වා විබ්භමති. තස්මා කොධුපායාසො ‘‘ඌමිභය’’න්ති වුත්තො.

162. « C'est une désignation pour la colère et le désespoir » (Kodhupāyāsassetaṃ adhivacananti) : de même qu'une personne entrée dans l'eau meurt en sombrant dans les vagues, de même dans cet Enseignement, on quitte la vie monastique en sombrant dans la colère et le désespoir. C'est pourquoi la colère et le désespoir sont appelés « danger des vagues » (ūmibhayaṃ).

163. ඔදරිකත්තස්සෙතං අධිවචනන්ති යථා හි බාහිරං උදකං ඔතිණ්ණො කුම්භීලෙන ඛාදිතො මරති, එවං ඉමස්මිං සාසනෙ ඔදරිකත්තෙන ඛාදිතො විබ්භමති. තස්මා ඔදරිකත්තං ‘‘කුම්භීලභය’’න්ති වුත්තං.

163. « C'est une désignation pour la gloutonnerie » (Odarikattassetaṃ adhivacananti) : de même qu'une personne entrée dans l'eau meurt dévorée par un crocodile, de même dans cet Enseignement, on quitte la vie monastique en étant dévoré par la gloutonnerie (le souci excessif de la nourriture). C'est pourquoi la gloutonnerie est appelée « danger des crocodiles » (kumbhīlabhayaṃ).

164. අරක්ඛිතෙනෙව කායෙනාති සීසප්පචාලකාදිකරණෙන අරක්ඛිතකායො හුත්වා. අරක්ඛිතාය වාචායාති දුට්ඨුල්ලභාසනාදිවසෙන අරක්ඛිතවාචො හුත්වා. අනුපට්ඨිතාය සතියාති කායගතාසතිං අනුපට්ඨාපෙත්වා. අසංවුතෙහීති අපිහිතෙහි. පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනන්ති යථා හි බාහිරං උදකං ඔතිණ්ණො ආවට්ටෙ නිමුජ්ජිත්වා මරති, එවං ඉමස්මිං සාසනෙ පබ්බජිතො පඤ්චකාමගුණාවට්ටෙ නිමුජ්ජිත්වා විබ්භමති. තස්මා පඤ්ච කාමගුණා ‘‘ආවට්ටභය’’න්ති වුත්තා.

164. « Avec un corps non protégé » (Arakkhiteneva kāyenāti) signifie avoir un corps non gardé en raison de mouvements tels que l'agitation de la tête. « Avec une parole non protégée » (Arakkhitāya vācāyāti) signifie avoir une parole non gardée par des propos grossiers, etc. « Avec une attention non établie » (Anupaṭṭhitāya satiyāti) signifie ne pas avoir établi l'attention fixée sur le corps (kāyagatāsati). « Les sens non contenus » (Asaṃvutehīti) signifie non fermés. « C'est une désignation pour les cinq objets des plaisirs sensuels » (Pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacananti) : de même qu'une personne entrée dans l'eau meurt en étant engloutie dans un tourbillon, de même dans cet Enseignement, un moine quitte la vie monastique en étant englouti dans le tourbillon des cinq plaisirs sensuels. C'est pourquoi les cinq plaisirs sensuels sont appelés « danger des tourbillons » (āvaṭṭabhayaṃ).

165. අනුද්ධංසෙතීති කිලමෙති මිලාපෙති. රාගානුද්ධංසෙනාති රාගානුද්ධංසිතෙන. මාතුගාමස්සෙතං අධිවචනන්ති යථා හි බාහිරං උදකං ඔතිණ්ණො චණ්ඩමච්ඡං ආගම්ම ලද්ධප්පහාරො මරති, එවං ඉමස්මිං සාසනෙ මාතුගාමං ආගම්ම උප්පන්නකාමරාගො විබ්භමති. තස්මා මාතුගාමො ‘‘සුසුකාභය’’න්ති වුත්තො.

165. « Harcèle » (Anuddhaṃsetīti) signifie épuise ou flétrit. « Par le harcèlement de la passion » (Rāgānuddhaṃsenāti) signifie par un esprit tourmenté par la passion. « C'est une désignation pour les femmes » (Mātugāmassetaṃ adhivacananti) : de même qu'une personne entrée dans l'eau meurt après avoir été frappée par un poisson féroce, de même dans cet Enseignement, on quitte la vie monastique à cause du désir sensuel né à l'égard des femmes. C'est pourquoi les femmes sont appelées « danger des monstres marins » (susukābhayaṃ).

ඉමානි [Pg.124] පන චත්තාරි භයානි භායිත්වා යථා උදකං අනොරොහන්තස්ස උදකං නිස්සාය ආනිසංසො නත්ථි, උදකපිපාසාය පිපාසිතො ච හොති රජොජල්ලෙන කිලිට්ඨසරීරො ච, එවමෙවං ඉමානි චත්තාරි භයානි භායිත්වා සාසනෙ අපබ්බජන්තස්සාපි ඉමං සාසනං නිස්සාය ආනිසංසො නත්ථි, තණ්හාපිපාසාය පිපාසිතො ච හොති කිලෙසරජෙන සංකිලිට්ඨචිත්තො ච. යථා පන ඉමානි චත්තාරි භයානි අභායිත්වා උදකං ඔරොහන්තස්ස වුත්තප්පකාරො ආනිසංසො හොති, එවං ඉමානි අභායිත්වා සාසනෙ පබ්බජිතස්සාපි වුත්තප්පකාරො ආනිසංසො හොති. ථෙරො පනාහ – ‘‘චත්තාරි භයානි භායිත්වා උදකං අනොතරන්තො සොතං ඡින්දිත්වා පරතීරං පාපුණිතුං න සක්කොති, අභායිත්වා ඔතරන්තො සක්කොති, එවමෙවං භායිත්වා සාසනෙ අපබ්බජන්තොපි තණ්හාසොතං ඡින්දිත්වා නිබ්බානපාරං දට්ඨුං න සක්කොති, අභායිත්වා පබ්බජන්තො පන සක්කොතී’’ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. අයං පන දෙසනා නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන නිට්ඨාපිතාති.

De plus, pour illustrer par une comparaison : tout comme celui qui ne descend pas dans l'eau par peur de ces quatre dangers ne retire aucun bénéfice de l'eau, restant assoiffé et le corps souillé de poussière et de boue, de même celui qui ne reçoit pas l'ordination dans la Dispensation par peur de ces quatre dangers ne retire aucun bénéfice de cette Dispensation, restant assoiffé par la soif de l'attachement et l'esprit souillé par la poussière des souillures. Mais tout comme celui qui descend dans l'eau sans craindre ces quatre dangers obtient les bénéfices mentionnés, de même celui qui reçoit l'ordination dans la Dispensation sans craindre ces dangers obtient ces mêmes bénéfices. Le Théra a dit : « Celui qui ne descend pas dans l'eau par peur des quatre dangers ne peut couper le courant et atteindre l'autre rive ; celui qui descend sans crainte le peut. De même, celui qui ne reçoit pas l'ordination dans la Dispensation par peur ne peut couper le courant de l'attachement et voir la rive du Nibbāna, mais celui qui reçoit l'ordination sans crainte le peut. » Le reste est clair partout. Cette instruction a été conclue à l'intention de la personne apte à être guidée (neyyapuggala).

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

චාතුමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Cātumasutta est terminé.

8. නළකපානසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Naḷakapānasutta.

166. එවං මෙ සුතන්ති නළකපානසුත්තං. තත්ථ නළකපානෙති එවංනාමකෙ ගාමෙ. පුබ්බෙ කිර අම්හාකං බොධිසත්තො වානරයොනියං නිබ්බත්තො, මහාකායො කපිරාජා අනෙකවානරසහස්සපරිවුතො පබ්බතපාදෙ විචරති. පඤ්ඤවා ඛො පන හොති මහාපුඤ්ඤො. සො පරිසං එවං ඔවදති – ‘‘ඉමස්මිං පබ්බතපාදෙ තාතා, විසඵලානි නාම හොන්ති, අමනුස්සපරිග්ගහිතා පොක්ඛරණියො නාම හොන්ති, තුම්හෙ පුබ්බෙ ඛාදිතපුබ්බානෙව ඵලානි ඛාදථ, පීතපුබ්බානෙව පානීයානි ච පිවථ, එත්ථ වො මං පටිපුච්ඡිතබ්බකිච්චං නත්ථි, අඛාදිතපුබ්බානි පන ඵලානි අපීතපුබ්බානි ච පානීයානි මං අපුච්ඡිත්වා මා ඛාදිත්ථ මා පිවිත්ථා’’ති.

166. « Ainsi ai-je entendu » se rapporte au Naḷakapānasutta. À cet égard, « à Naḷakapāna » signifie dans le village de ce nom. Autrefois, dit-on, notre Bodhisatta naquit sous la forme d'un singe ; devenu un roi des singes au corps immense, entouré de plusieurs milliers de singes, il parcourait le pied d'une montagne. Or, il était sage et doué d'une grande sagesse. Il conseillait ainsi sa troupe : « Mes chers, au pied de cette montagne, il existe des fruits vénéneux et des étangs possédés par des êtres non-humains. Ne mangez que les fruits que vous avez déjà mangés auparavant et ne buvez que l'eau que vous avez déjà bue ; pour cela, vous n'avez pas besoin de m'interroger. Mais ne mangez pas de fruits ni ne buvez d'eau que vous n'avez jamais consommés sans m'avoir consulté auparavant. »

තෙ [Pg.125] එකදිවසං චරමානා අඤ්ඤං පබ්බතපාදං ගන්ත්වා ගොචරං ගහෙත්වා පානීයං ඔලොකෙන්තා එකං අමනුස්සපරිග්ගහිතං පොක්ඛරණිං දිස්වා සහසා අපිවිත්වා සමන්තා පරිවාරෙත්වා මහාසත්තස්ස ආගමනං ඔලොකයමානා නිසීදිංසු. මහාසත්තො ආගන්ත්වා ‘‘කිං තාතා පානීයං න පිවථා’’ති ආහ. තුම්හාකං ආගමනං ඔලොකෙමාති. සාධු තාතාති සමන්තා පදං පරියෙසමානො ඔතිණ්ණපදංයෙව අද්දස, න උත්තිණ්ණපදං, දිස්වා සපරිස්සයාති අඤ්ඤාසි. තාවදෙව ච තත්ථ අභිනිබ්බත්තඅමනුස්සො උදකං ද්වෙධා කත්වා උට්ඨාසි සෙතමුඛො නීලකුච්ඡි රත්තහත්ථපාදො මහාදාඨිකො වඞ්කදාඨො විරූපො බීභච්ඡො උදකරක්ඛසො. සො එවමාහ – ‘‘කස්මා පානීයං න පිවථ, මධුරං උදකං පිවථ, කිං තුම්හෙ එතස්ස වචනං සුණාථා’’ති? මහාසත්තො ආහ – ‘‘ත්වං ඉධ අධිවත්ථො අමනුස්සො’’ති? ආමාහන්ති. ත්වං ඉධ ඔතිණ්ණෙ ලභසීති? ආම ලභාමි, තුම්හෙ පන සබ්බෙ ඛාදිස්සාමීති. න සක්ඛිස්සසි, යක්ඛාති. පානීයං පන පිවිස්සථාති? ආම පිවිස්සාමාති. එවං සන්තෙ එකොපි වො න මුච්චිස්සතීති. පානීයඤ්ච පිවිස්සාම, න ච තෙ වසං ගමිස්සාමාති එකනළං ආහරාපෙත්වා කොටියං ගහෙත්වා ධමි, සබ්බො එකච්ඡිද්දො අහොසි, තීරෙ නිසීදිත්වාව පානීයං පිවි, සෙසවානරානං පාටියෙක්කෙ නළෙ ආහරාපෙත්වා ධමිත්වා අදාසි. සබ්බෙ යක්ඛස්ස පස්සන්තස්සෙව පානීයං පිවිංසු. වුත්තම්පි චෙතං –

Un jour, en errant, ils arrivèrent au pied d'une autre montagne. Après avoir cherché de la nourriture, ils cherchèrent de l'eau et virent un étang possédé par un être non-humain. Sans boire immédiatement, ils s'assirent tout autour en attendant l'arrivée du Grand Être. Arrivé sur place, le Grand Être demanda : « Mes chers, pourquoi ne buvez-vous pas d'eau ? » Ils répondirent : « Nous attendions votre arrivée. » Disant : « C'est bien, mes chers », il inspecta les traces de pas tout autour et ne vit que des traces entrant dans l'eau, mais aucune trace en sortant. Voyant cela, il comprit que l'endroit était périlleux. À ce moment même, un être non-humain né en ce lieu apparut en fendant les eaux ; c'était un démon des eaux (udakarakkhasa) au visage blanc, au ventre bleu, aux mains et pieds rouges, doté de grandes dents crochues, d'apparence difforme et terrifiante. Il dit : « Pourquoi ne buvez-vous pas ? Buvez cette eau douce. Pourquoi écoutez-vous les paroles de celui-ci ? » Le Grand Être demanda : « Es-tu l'être non-humain qui réside ici ? » Il répondit : « Oui, c'est moi. » — « Saisis-tu ceux qui descendent ici ? » — « Oui, je les saisis, et je vais tous vous dévorer ! » — « Tu n'y parviendras pas, ô yakkha. » — « Allez-vous donc boire l'eau ? » — « Oui, nous boirons. » — « Si c'est ainsi, aucun de vous ne m'échappera ! » — « Nous boirons l'eau, mais nous ne tomberons pas sous ton pouvoir. » Le Grand Être fit apporter un roseau, le saisit par une extrémité et souffla dedans ; le roseau devint entièrement creux. Assis sur le bord, il but l'eau. Pour les autres singes, il fit apporter des roseaux individuels, souffla dedans et les leur donna. Tous burent de l'eau sous les yeux mêmes du yakkha. Et cela a été dit :

‘‘දිස්වා පදමනුත්තිණ්ණං, දිස්වානො’ තරිතං පදං;

නළෙන වාරිං පිස්සාම, නෙව මං ත්වං වධිස්සසී’’ති. (ජා. 1.1.20);

« Ayant vu les traces entrant dans l'eau sans qu'aucune n'en sorte, je boirai l'eau par un roseau ; tu ne me tueras point. »

තතො පට්ඨාය යාව අජ්ජදිවසා තස්මිං ඨානෙ නළා එකච්ඡිද්දාව හොන්ති. ඉමිනා හි සද්ධිං ඉමස්මිං කප්පෙ චත්තාරි කප්පට්ඨියපාටිහාරියානි නාම – චන්දෙ සසබිම්බං, වට්ටකජාතකම්හි සච්චකිරියට්ඨානෙ අග්ගිස්ස ගමනුපච්ඡෙදො, ඝටිකාරකුම්භකාරස්ස මාතාපිතූනං වසනට්ඨානෙ දෙවස්ස අවස්සනං, තස්සා පොක්ඛරණියා තීරෙ නළානං එකච්ඡිද්දභාවොති. ඉති සා පොක්ඛරණී නළෙන පානීයස්ස පීතත්තා නළකපානාති නාමං ලභි. අපරභාගෙ තං පොක්ඛරණිං නිස්සාය ගාමො පතිට්ඨාසි, තස්සාපි නළකපානන්තෙව නාමං ජාතං. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘නළකපානෙ’’ති. පලාසවනෙති කිංසුකවනෙ.

Depuis lors et jusqu'à ce jour, les roseaux en ce lieu sont entièrement creux. Car avec celui-ci, il y a dans ce cycle (kappa) quatre miracles qui durent tout le cycle : l'image du lapin dans la lune, l'arrêt du feu sur le lieu de l'acte de vérité dans le Vaṭṭakajātaka, l'absence de pluie sur la demeure des parents du potier Ghaṭikāra, et le fait que les roseaux sur la rive de cet étang soient entièrement creux. Ainsi, cet étang reçut le nom de Naḷakapāna parce que l'eau y fut bue au moyen de roseaux. Plus tard, un village s'établit près de cet étang et prit également le nom de Naḷakapāna. C'est en référence à cela qu'il est dit « à Naḷakapāna ». « Dans la forêt de Palāsa » signifie dans une forêt de Kiṃsuka.

167. තග්ඝ [Pg.126] මයං, භන්තෙති එකංසෙනෙව මයං, භන්තෙ, අභිරතා. අඤ්ඤෙපි යෙ තුම්හාකං සාසනෙ අභිරමන්ති, තෙ අම්හෙහි සදිසාව හුත්වා අභිරමන්තීති දීපෙන්ති.

167. « Assurément, Vénérable » signifie : « Vénérable, nous sommes assurément ravis (dans la vie sainte). » Par ces mots, ils indiquent que les autres personnes qui se réjouissent dans votre Dispensation sont semblables à eux et y trouvent le bonheur.

නෙව රාජාභිනීතාතිආදීසු එකො රඤ්ඤො අපරාධං කත්වා පලායති. රාජා කුහිං, භො, අසුකොති? පලාතො දෙවාති. පලාතට්ඨානෙපි මෙ න මුච්චිස්සති, සචෙ පන පබ්බජෙය්‍ය, මුච්චෙය්‍යාති වදති. තස්ස කොචිදෙව සුහදො ගන්ත්වා තං පවත්තිං ආරොචෙත්වා ත්වං සචෙ ජීවිතුමිච්ඡසි, පබ්බජාහීති. සො පබ්බජිත්වා ජීවිතං රක්ඛමානො චරති. අයං රාජාභිනීතො නාම.

Dans les passages tels que « non par contrainte royale », voici le sens : une personne commet un crime contre le roi et s'enfuit. Le roi demande : « Holà, où est un tel ? » — « Sire, il s'est enfui. » — « Même là où il s'est enfui, il ne m'échappera pas ; cependant, s'il se faisait moine, il serait libre », dit le roi. Un ami bienveillant de cet homme l'informe en disant : « Si tu veux vivre, fais-toi moine. » Il se fait moine et vit ainsi pour protéger sa vie. C'est ce qu'on appelle un moine par contrainte royale (rājābhinīto).

එකො පන චොරානං මූලං ඡින්දන්තො චරති. චොරා සුත්වා ‘‘පුරිසානං අත්ථිකභාවං න ජානාති, ජානාපෙස්සාම න’’න්ති වදන්ති. සො තං පවත්තිං සුත්වා පලායති. චොරා පලාතොති සුත්වා ‘‘පලාතට්ඨානෙපි නො න මුච්චිස්සති, සචෙ පන පබ්බජෙය්‍ය, මුච්චෙය්‍යා’’ති වදන්ති. සො තං පවත්තිං සුත්වා පබ්බජති. අයං චොරාභිනීතො නාම.

Un autre agit en dénonçant les voleurs. Les voleurs l'apprennent et disent : « Il ne réalise pas que les hommes sont mortels ; nous le lui ferons savoir. » Apprenant cela, il s'enfuit. Les voleurs, apprenant sa fuite, disent : « Même là où il s'est enfui, il ne nous échappera pas ; cependant, s'il se faisait moine, il serait libre. » Entendant cela, il se fait moine. C'est ce qu'on appelle un moine par contrainte des voleurs (corābhinīto).

එකො පන බහුං ඉණං ඛාදිත්වා තෙන ඉණෙන අට්ටො පීළිතො තම්හා ගාමා පලායති. ඉණසාමිකා සුත්වා ‘‘පලාතට්ඨානෙපි නො න මුච්චිස්සති, සචෙ පන පබ්බජෙය්‍ය, මුච්චෙය්‍යා’’ති වදන්ති. සො තං පවත්තිං සුත්වා පබ්බජති. අයං ඉණට්ටො නාම.

Un autre a contracté de nombreuses dettes ; accablé et tourmenté par ces dettes, il s'enfuit de son village. Les créanciers l'apprennent et disent : « Même là où il s'est enfui, il ne nous échappera pas ; cependant, s'il se faisait moine, il serait libre. » Entendant cela, il se fait moine. C'est ce qu'on appelle un moine pour cause de dettes (iṇaṭṭo).

රාජභයාදීනං පන අඤ්ඤතරෙන භයෙන භීතො අට්ටො ආතුරො හුත්වා නික්ඛම්ම පබ්බජිතො භයට්ටො නාම. දුබ්භික්ඛාදීසු ජීවිතුං අසක්කොන්තො පබ්බජිතො ආජීවිකාපකතො නාම, ආජීවිකාය පකතො අභිභූතොති අත්ථො. ඉමෙසු පන එකොපි ඉමෙහි කාරණෙහි පබ්බජිතො නාම නත්ථි, තස්මා ‘‘නෙව රාජාභිනීතො’’තිආදිමාහ.

Celui qui, par crainte des rois ou d'autres dangers, étant effrayé, opprimé ou affligé par la peur, quitte la vie laïque pour entrer en religion est appelé « bhayaṭṭo » (celui qui est poussé par la peur). Celui qui, incapable de subvenir à ses besoins pendant une famine ou d'autres épreuves, entre en religion est appelé « ājīvikāpakato », ce qui signifie qu'il est contraint ou dominé par le souci de ses moyens d'existence. Or, parmi ces moines (Anuruddha et ses compagnons), il n'y en a pas un seul qui soit entré en religion pour de telles raisons ; c'est pourquoi le Béni a dit : « Il n'est pas quelqu'un qui a été poussé par un roi », etc.

විවෙකන්ති විවිච්ච විවිත්තො හුත්වා. ඉදං වුත්තං හොති – යං කාමෙහි ච අකුසලධම්මෙහි ච විවිත්තෙන පඨමදුතියජ්ඣානසඞ්ඛාතං පීතිසුඛං අධිගන්තබ්බං, සචෙ තං විවිච්ච කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි පීතිසුඛං නාධිගච්ඡති, අඤ්ඤං වා උපරි ද්වින්නං ඣානානං චතුන්නඤ්ච මග්ගානං වසෙන සන්තතරං සුඛං නාධිගච්ඡති, තස්ස ඉමෙ අභිජ්ඣාදයො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්තීති. තත්ථ අරතීති අධිකුසලෙසු ධම්මෙසු උක්කණ්ඨිතතා. තන්දීති ආලසියභාවො. එවං යො පබ්බජිත්වා පබ්බජිතකිච්චං කාතුං න සක්කොති, තස්ස ඉමෙ සත්ත පාපධම්මා උප්පජ්ජිත්වා [Pg.127] චිත්තං පරියාදියන්තීති දස්සෙත්වා ඉදානි යස්ස තෙ ධම්මා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්ති, සොයෙව සමණකිච්චම්පි කාතුං න සක්කොතීති පුන විවෙකං අනුරුද්ධා…පෙ… අඤ්ඤං වා තතො සන්තතරන්ති ආහ.

« Viveka » signifie être retiré ou isolé. Voici ce qui est dit : si l'on n'obtient pas la joie et le bonheur nés du retrait des plaisirs sensuels et des états malsains, que l'on appelle les premier et second jhānas ; ou si l'on n'obtient pas un bonheur encore plus paisible au-delà, par le biais des deux jhānas supérieurs et des quatre chemins, alors la convoitise et les autres entraves s'emparent de l'esprit et s'y installent. Ici, « arati » signifie l'insatisfaction ou le dégoût envers les états hautement bénéfiques. « Tandī » désigne l'état de paresse. Ainsi, pour celui qui, après être entré en religion, ne parvient pas à accomplir les devoirs de la vie monastique, ces sept états néfastes apparaissent et s'emparent de son esprit. Après avoir montré cela, le Bouddha dit à nouveau : « aspirant au retrait... ou un autre bonheur plus paisible que celui-là », signifiant que celui dont l'esprit est envahi par ces états est incapable d'accomplir même les devoirs d'un ascète.

එවං කණ්හපක්ඛං දස්සෙත්වා ඉදානි තෙනෙව නයෙන සුක්කපක්ඛං දස්සෙතුං පුන විවෙකන්තිආදිමාහ. තස්සත්ථො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො.

Après avoir ainsi exposé la voie sombre (kaṇhapakkha), il énonce à nouveau les mots commençant par « viveka... » pour exposer la voie lumineuse (sukkapakkha) en suivant la même méthode. Le sens de ce passage doit être compris exactement selon la méthode déjà expliquée.

168. සඞ්ඛායාති ජානිත්වා. එකන්ති එකච්චං. පටිසෙවතීති සෙවිතබ්බයුත්තකං සෙවති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. උපපත්තීසු බ්‍යාකරොතීති සප්පටිසන්ධිකෙ තාව බ්‍යාකරොතු, අප්පටිසන්ධිකෙ කථං බ්‍යාකරොතීති. අප්පටිසන්ධිකස්ස පුන භවෙ පටිසන්ධි නත්ථීති වදන්තො උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති නාම.

168. « Saṅkhāyā » signifie en comprenant ou en réfléchissant. « Ekaṃ » signifie certains (dhammas). « Paṭisevati » signifie qu'il fait usage de ce qui est approprié à l'usage. La même méthode s'applique aux autres termes. Quant à l'expression « il fait des déclarations au sujet des renaissances » (upapattīsu byākaroti), on peut se demander : qu'il en fasse pour ceux qui sont sujets à la renaissance, soit ; mais comment en fait-il pour ceux qui n'y sont plus sujets (les Arahants) ? En déclarant qu'il n'y a plus de renaissance pour celui qui n'est plus sujet à la renaissance, il est dit qu'il « fait des déclarations au sujet des renaissances ».

ජනකුහනත්ථන්ති ජනවිම්හාපනත්ථං. ජනලපනත්ථන්ති මහාජනස්ස උපලාපනත්ථං. න ඉති මං ජනො ජානාතූති එවං මං මහාජනො ජානිස්සති, එවං මෙ මහාජනස්ස අන්තරෙ කිත්තිසද්දො උග්ගච්ඡිස්සතීති ඉමිනාපි කාරණෙන න බ්‍යාකරොතීති අත්ථො. උළාරවෙදාති මහන්තතුට්ඨිනො.

« Janakuhanatthaṃ » signifie dans le but d'impressionner les gens. « Janalapanatthaṃ » signifie dans le but de flatter la multitude. « Afin que les gens ne me connaissent pas ainsi » (Na iti maṃ jano jānātūti) signifie : « Si je parle ainsi, la foule me connaîtra, et ma renommée se répandra parmi la multitude » ; c'est aussi pour éviter cela qu'il ne parle pas, tel est le sens. « Uḷāravedā » signifie ceux qui éprouvent une grande satisfaction.

169. සො ඛො පනස්ස ආයස්මාති සො පරිනිබ්බුතො ආයස්මා ඉමස්ස ඨිතස්ස ආයස්මතො. එවංසීලොතිආදීසු ලොකියලොකුත්තරමිස්සකාව සීලාදයො වෙදිතබ්බො. එවංධම්මොති එත්ථ පන සමාධිපක්ඛිකා ධම්මා ධම්මාති අධිප්පෙතා. ඵාසුවිහාරො හොතීති තෙන භික්ඛුනා පූරිතපටිපත්තිං පූරෙන්තස්ස අරහත්තඵලං සච්ඡිකත්වා ඵලසමාපත්තිවිහාරෙන ඵාසුවිහාරො හොති, අරහත්තං පත්තුමසක්කොන්තස්ස පටිපත්තිං පූරයමානස්ස චරතොපි ඵාසුවිහාරොයෙව නාම හොති. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බොති.

169. « Ce vénérable est celui-là » (So kho panassa āyasmā) fait référence au vénérable qui a atteint le parinibbāna par rapport à celui qui est encore en vie. Dans les passages commençant par « telle est sa vertu » (evaṃsīlo), la vertu et les autres qualités doivent être comprises comme étant un mélange de mondain et de supramondain. Ici, « tel est son dhamma » (evaṃdhammo) fait référence aux états associés à la concentration (samādhi). « Il vit agréablement » (phāsuvihāro hoti) signifie que pour le moine qui a parachevé la pratique et réalisé le fruit de l'état d'Arahant, il y a un séjour agréable grâce à l'entrée dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti). Pour celui qui n'a pas encore atteint l'état d'Arahant mais qui parfait sa pratique, il y a également un séjour agréable, qu'il soit engagé dans l'effort ou qu'il demeure en méditation. Le sens doit être compris de cette manière pour tous les cas.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

නළකපානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du Naḷakapāna Sutta.

9. ගොලියානිසුත්තවණ්ණනා

9. Explication du Goḷiyāni Sutta

173. එවං මෙ සුතන්ති ගොලියානිසුත්තං. තත්ථ පදසමාචාරොති දුබ්බලසමාචාරො ඔළාරිකාචාරො, පච්චයෙසු සාපෙක්ඛො මහාරක්ඛිතත්ථෙරො [Pg.128] විය. තං කිර උපට්ඨාකකුලෙ නිසින්නං උපට්ඨාකො ආහ ‘‘අසුකත්ථෙරස්ස මෙ, භන්තෙ, චීවරං දින්න’’න්ති. සාධු තෙ කතං තංයෙව තක්කෙත්වා විහරන්තස්ස චීවරං දෙන්තෙනාති. තුම්හාකම්පි, භන්තෙ, දස්සාමීති. සාධු කරිස්සසි තංයෙව තක්කෙන්තස්සාති ආහ. අයම්පි එවරූපො ඔළාරිකාචාරො අහොසි. සප්පතිස්සෙනාති සජෙට්ඨකෙන, න අත්තානං ජෙට්ඨකං කත්වා විහරිතබ්බං. සෙරිවිහාරෙනාති සච්ඡන්දවිහාරෙන නිරඞ්කුසවිහාරෙන.

173. « Ainsi ai-je entendu » se rapporte au Goḷiyāni Sutta. Ici, « conduite grossière » (padasamācāro) signifie une conduite faible ou indélicate, à l'instar du doyen Mahārakkhita qui était attaché aux nécessités. On raconte que lorsqu'il était assis chez un donateur, celui-ci lui dit : « Vénérable, j'ai offert une robe à tel doyen. » Le doyen répondit : « Tu as bien fait de donner une robe à quelqu'un qui y pense sans cesse. » Le donateur dit : « Vénérable, je vous en donnerai une à vous aussi. » Il répondit : « Tu feras bien, car j'y pense moi aussi sans cesse. » Ce moine (Goḷiyāni) avait lui aussi une conduite grossière de ce genre. « Avec respect » (sappatissena) signifie qu'il faut avoir un supérieur ; on ne doit pas vivre en se posant soi-même comme le chef. « Vivre à sa guise » (serivihārena) signifie vivre selon sa propre volonté, sans aucune retenue.

නානූපඛජ්ජාති න අනුපඛජ්ජ න අනුපවිසිත්වා. තත්ථ යො ද්වීසු මහාථෙරෙසු උභතො නිසින්නෙසු තෙ අනාපුච්ඡිත්වාව චීවරෙන වා ජාණුනා වා ඝට්ටෙන්තො නිසීදති, අයං අනුපඛජ්ජ නිසීදති නාම. එවං අකත්වා පන අත්තනො පත්තආසනසන්තිකෙ ඨත්වා නිසීදාවුසොති වුත්තෙ නිසීදිතබ්බං. සචෙ න වදන්ති, නිසීදාමි, භන්තෙති ආපුච්ඡිත්වා නිසීදිතබ්බං ආපුච්ඡිතකාලතො පට්ඨාය නිසීදාති වුත්තෙපි අවුත්තෙපි නිසීදිතුං වට්ටතියෙව. න පටිබාහිස්සාමීති එත්ථ යො අත්තනො පත්තාසනං අතික්කමිත්වා නවකානං පාපුණනට්ඨානෙ නිසීදති, අයං නවෙ භික්ඛූ ආසනෙන පටිබාහති නාම. තස්මිඤ්හි තථා නිසින්නෙ නවා භික්ඛූ ‘‘අම්හාකං නිසීදිතුං න දෙතී’’ති උජ්ඣායන්තා තිට්ඨන්ති වා ආසනං වා පරියෙසන්තා ආහිණ්ඩන්ති. තස්මා අත්තනො පත්තාසනෙයෙව නිසීදිතබ්බං. එවං න පටිබාහති නාම.

« Sans s'introduire de force » (nānūpakhajjā) signifie ne pas s'immiscer ou ne pas entrer de façon intrusive. À ce sujet, un moine qui s'assoit entre deux grands doyens déjà assis, sans leur demander la permission, en les frôlant avec sa robe ou son genou, est dit « s'asseoir en s'introduisant de force ». Au lieu d'agir ainsi, il doit se tenir près du siège qui lui revient selon son rang et, si on lui dit : « Asseyez-vous, l'ami », il doit s'asseoir. Si on ne lui dit rien, il doit demander : « Vénérable, puis-je m'asseoir ? ». Une fois la permission demandée, qu'on lui dise de s'asseoir ou non, il est convenable de s'asseoir. Dans l'expression « je ne l'empêcherai pas » (na paṭibāhissāmi), celui qui dépasse le siège qui lui est assigné pour s'asseoir à la place revenant aux nouveaux moines est dit « empêcher les nouveaux moines par le siège ». En effet, s'il s'assoit ainsi, les nouveaux moines se plaignent en disant : « Il ne nous laisse pas nous asseoir », et ils doivent rester debout ou chercher un autre siège. C'est pourquoi on doit s'asseoir uniquement sur le siège qui nous est assigné par rang d'ancienneté. En agissant ainsi, on ne fait pas obstacle aux autres.

ආභිසමාචාරිකම්පි ධම්මන්ති අභිසමාචාරිකං වත්තපටිපත්තිමත්තම්පි. නාතිකාලෙනාති න අතිපාතො පවිසිතබ්බං, න අතිදිවා පටික්කමිතබ්බං, භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිංයෙව පවිසිතබ්බඤ්ච නික්ඛමිතබ්බඤ්ච. අතිපාතො පවිසිත්වා අතිදිවා නික්ඛමන්තස්ස හි චෙතියඞ්ගණබොධියඞ්ගණවත්තාදීනි පරිහායන්ති. කාලස්සෙව මුඛං ධොවිත්වා මක්කටකසුත්තානි ඡින්දන්තෙන උස්සාවබින්දූ නිපාතෙන්තෙන ගාමං පවිසිත්වා යාගුං පරියෙසිත්වා යාව භික්ඛාකාලා අන්තොගාමෙයෙව නානප්පකාරං තිරච්ඡානකථං කථෙන්තෙන නිසීදිත්වා භත්තකිච්චං කත්වා දිවා නික්ඛම්ම භික්ඛූනං පාදධොවනවෙලාය විහාරං පච්චාගන්තබ්බං හොති. න පුරෙභත්තං පච්ඡාභත්තං කුලෙසු චාරිත්තං ආපජ්ජිතබ්බන්ති ‘‘යො පන භික්ඛු නිමන්තිතො සභත්තො සමානො සන්තං භික්ඛුං අනාපුච්ඡා පුරෙභත්තං වා පච්ඡාභත්තං වා කුලෙසු චාරිත්තං ආපජ්ජෙය්‍ය, අඤ්ඤත්‍ර සමයා පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 299) ඉමං සික්ඛාපදං රක්ඛන්තෙන තස්ස [Pg.129] විභඞ්ගෙ වුත්තං පුරෙභත්තඤ්ච පච්ඡාභත්තඤ්ච චාරිත්තං න ආපජ්ජිතබ්බං. උද්ධතො හොති චපලොති උද්ධච්චපකතිකො චෙව හොති චීවරමණ්ඩන-පත්තමණ්ඩන-සෙනාසනමණ්ඩනා ඉමස්ස වා පූතිකායස්ස කෙලායනා මණ්ඩනාති එවං වුත්තෙන ච තරුණදාරකාවචාපල්‍යෙන සමන්නාගතො.

« Même la conduite supérieure » (ābhisamācārika) désigne la simple exécution des devoirs et observances (vattapaṭipattimatta). « Pas trop tôt » (nātikālena) signifie qu'on ne doit pas entrer [au village] de manière excessivement précoce, ni en repartir trop tard dans la journée ; on doit y entrer et en sortir uniquement avec la communauté des moines. Car pour celui qui entre trop tôt et sort trop tardivement, les devoirs envers l'aire du stupa, l'aire de l'arbre de la Bodhi, etc., déclinent. Se lavant le visage de bon matin, coupant les fils d'araignée, faisant tomber les gouttes de rosée, un tel moine, après être entré au village pour chercher de la bouillie et y être resté jusqu'à l'heure de la quête d'aumônes, s'asseyant et tenant divers types de conversations futiles (tiracchānakatha), repartant tard après avoir pris son repas, doit alors retourner au monastère à l'heure où les moines se lavent les pieds. « Il ne doit pas se rendre dans les familles avant ou après le repas » : celui qui protège cette règle d'entraînement — « Si un moine qui a accepté une invitation à un repas, étant déjà pourvu d'un repas, se rend dans les familles avant ou après le repas sans en avoir informé un autre moine présent, sauf en cas d'occasion particulière, c'est une faute de pācittiya » (Pāc. 299) — ne doit pas, comme l'explique le Vibhaṅga de cette règle, se rendre [chez les laïcs] tant avant qu'après le repas. « Il est agité et frivole » (uddhato hoti capalo) signifie qu'il est d'une nature distraite et qu'il est doté de la frivolité des jeunes enfants, se manifestant par l'ornementation des robes, du bol, du logement, ou par le soin excessif et l'embellissement de ce corps putride, comme il a été dit.

පඤ්ඤවතා භවිතබ්බන්ති චීවරකම්මාදීසු ඉතිකත්තබ්බෙසු උපායපඤ්ඤාය සමන්නාගතෙන භවිතබ්බං. අභිධම්මෙ අභිවිනයෙති අභිධම්මපිටකෙ චෙව විනයපිටකෙ ච පාළිවසෙන චෙව අට්ඨකථාවසෙන ච යොගො කරණීයො. සබ්බන්තිමෙන හි පරිච්ඡෙදෙන අභිධම්මෙ දුකතිකමාතිකාහි සද්ධිං ධම්මහදයවිභඞ්ගං විනා න වට්ටති. විනයෙ පන කම්මාකම්මවිනිච්ඡයෙන සද්ධිං සුවිනිච්ඡිතානි ද්වෙ පාතිමොක්ඛානි විනා න වට්ටති.

« Il doit être doté de sagesse » signifie qu'il doit posséder la sagesse des moyens (upāyapaññā) dans les tâches à accomplir (itikattabbesu), telles que la confection des robes. « Dans l'Abhidhamma et le Vinaya » : un effort doit être fait tant dans l'Abhidhamma-piṭaka que dans le Vinaya-piṭaka, selon le texte original (pāḷi) et selon le commentaire (aṭṭhakathā). En effet, à la limite minimale (sabbantimena paricchedena), il n'est pas convenable [de vivre en forêt] sans connaître, dans l'Abhidhamma, le Dhammahadayavibhaṅga ainsi que les matrices des paires et des triplets (dukatikamātikā). Dans le Vinaya, ce n'est pas convenable sans les deux Pātimokkha bien déterminés, ainsi que le discernement de ce qui constitue ou non un acte formel (kammākamma).

ආරුප්පාති එත්තාවතා අට්ඨපි සමාපත්තියො වුත්තා හොන්ති. තා පන සබ්බෙන සබ්බං අසක්කොන්තෙන සත්තසුපි යොගො කරණීයො, ඡසුපි…පෙ… පඤ්චසුපි. සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන එකං කසිණෙ පරිකම්මකම්මට්ඨානං පගුණං කත්වා ආදාය විචරිතබ්බං, එත්තකං විනා න වට්ටති. උත්තරිමනුස්සධම්මෙති ඉමිනා සබ්බෙපි ලොකුත්තරධම්මෙ දස්සෙති. තස්මා අරහන්තෙන හුත්වා විහාතබ්බං, අරහත්තං අනභිසම්භුණන්තෙන අනාගාමිඵලෙ සකදාගාමිඵලෙ සොතාපත්තිඵලෙ වා පතිට්ඨාතබ්බං. සබ්බන්තිමෙන පරියායෙන එකං විපස්සනාමුඛං යාව අරහත්තා පගුණං කත්වා ආදාය විචරිතබ්බං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. ඉමං පන දෙසනං ආයස්මා සාරිපුත්තො නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන ආභිසමාචාරිකවත්තතො පට්ඨාය අනුපුබ්බෙන අරහත්තං පාපෙත්වා නිට්ඨාපෙසීති.

« Les états immatériels » (āruppā) : par ce terme, les huit accomplissements (samāpatti) sont désignés. Pour celui qui est tout à fait incapable de les réaliser tous, un effort doit être fait pour sept, six... ou cinq d'entre eux. À la limite minimale, on doit pratiquer en ayant maîtrisé un seul exercice de méditation sur un kasiṇa. Par « états suprahumains » (uttarimanussadhamma), il désigne tous les états supramondains (lokuttaradhamma). Par conséquent, on doit demeurer après être devenu un Arahant ; si l'on ne parvient pas à l'état d'Arahant, on doit s'établir dans le fruit de non-retour, de retour unique ou d'entrée dans le courant. À la limite minimale, on doit pratiquer en ayant maîtrisé une porte de la vision pénétrante (vipassanāmukha) jusqu'à l'état d'Arahant. Le reste est clair partout. Le vénérable Sāriputta a conclu cet enseignement en conduisant graduellement [le pratiquant] de la pratique de la conduite supérieure jusqu'à l'état d'Arahant, selon les besoins d'une personne à guider (neyyapuggala).

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

ගොලියානිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

l'explication du Goḷiyānisutta est terminée.

10. කීටාගිරිසුත්තවණ්ණනා

10. Explication du Kīṭāgirisutta.

174. එවං මෙ සුතන්ති කීටාගිරිසුත්තං. තත්ථ කාසීසූති එවංනාමකෙ ජනපදෙ. එථ තුම්හෙපි, භික්ඛවෙති එථ තුම්හෙපි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ පඤ්ච ආනිසංසෙ [Pg.130] සම්පස්සමානා අඤ්ඤත්‍රෙව රත්තිභොජනා භුඤ්ජථ. ඉති භගවා රත්තිං විකාලභොජනං, දිවා විකාලභොජනන්ති ඉමානි ද්වෙ භොජනානි එකප්පහාරෙන අජහාපෙත්වා එකස්මිං සමයෙ දිවා විකාලභොජනමෙව ජහාපෙසි, පුන කාලං අතිනාමෙත්වා රත්තිං විකාලභොජනං ජහාපෙන්තො එවමාහ. කස්මා? ඉමානි හි ද්වෙ භොජනානි වත්තමානානි වට්ටෙ ආචිණ්ණානි සමාචිණ්ණානි නදිං ඔතිණ්ණඋදකං විය අනුපක්ඛන්දානි, නිවාතෙසු ච ඝරෙසු සුභොජනානි භුඤ්ජිත්වා වඩ්ඪිතා සුඛුමාලා කුලපුත්තා ද්වෙ භොජනානි එකප්පහාරෙන පජහන්තා කිලමන්ති. තස්මා එකප්පහාරෙන අජහාපෙත්වා භද්දාලිසුත්තෙ දිවා විකාලභොජනං ජහාපෙසි, ඉධ රත්තිං විකාලභොජනං. ජහාපෙන්තො පන න තජ්ජිත්වා වා නිග්ගණ්හිත්වා වා, තෙසං පහානපච්චයා පන අප්පාබාධතඤ්ච සඤ්ජානිස්සථාති එවං ආනිසංසං දස්සෙත්වාව ජහාපෙසි. කීටාගිරීති තස්ස නිගමස්ස නාමං.

174. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Kīṭāgirisutta. Là, « chez les Kāsī » désigne une province de ce nom. « Venez, vous aussi, moines » : Venez, moines, vous aussi, considérant ces cinq avantages, mangez en vous abstenant de manger la nuit. Ainsi, le Bienheureux, sans faire abandonner d'un seul coup ces deux types de repas — le repas à l'heure indue la nuit et le repas à l'heure indue le jour — fit d'abord abandonner seulement le repas à l'heure indue le jour à un certain moment ; puis, laissant passer un certain temps, il parla ainsi pour faire abandonner le repas à l'heure indue la nuit. Pourquoi ? Parce que ces deux habitudes alimentaires, lorsqu'elles sont pratiquées et répétées dans le cycle des renaissances, s'engouffrent comme l'eau s'écoulant dans une rivière ; et les fils de bonne famille, délicats, ayant grandi en mangeant de bons mets dans des maisons à l'abri du vent, s'épuiseraient s'ils abandonnaient les deux repas d'un seul coup. C'est pourquoi, sans les faire abandonner simultanément, il fit abandonner le repas à l'heure indue le jour dans le Bhaddālisutta, et ici, le repas à l'heure indue la nuit. En les faisant abandonner, il ne le fit pas par la menace ou la contrainte, mais en montrant l'avantage : « grâce à leur abandon, vous connaîtrez l'absence de maladie », et c'est ainsi qu'il les fit abandonner. « Kīṭāgiri » est le nom de ce bourg.

175. අස්සජිපුනබ්බසුකාති අස්සජි ච පුනබ්බසුකො ච ඡසු ඡබ්බග්ගියෙසු ද්වෙ ගණාචරියා. පණ්ඩුකො ලොහිතකො මෙත්තියො භුම්මජකො අස්සජි පුනබ්බසුකොති ඉමෙ ඡ ජනා ඡබ්බග්ගියා නාම. තෙසු පණ්ඩුකලොහිතකා අත්තනො පරිසං ගහෙත්වා සාවත්ථියං වසන්ති, මෙත්තියභුම්මජකා රාජගහෙ, ඉමෙ ද්වෙ ජනා කීටාගිරිස්මිං ආවාසිකා හොන්ති. ආවාසිකාති නිබද්ධවාසිනො, තංනිබන්ධා අකතං සෙනාසනං කරොන්ති, ජිණ්ණං පටිසඞ්ඛරොන්ති, කතෙ ඉස්සරා හොන්ති. කාලිකන්ති අනාගතෙ කාලෙ පත්තබ්බං ආනිසංසං.

175. « Assaji et Punabbasu » : Assaji et Punabbasu étaient deux chefs de groupe parmi les six moines (chabbaggiya). Paṇḍuka, Lohitaka, Mettiya, Bhummajaka, Assaji et Punabbasu : ces six personnes sont appelées les « chabbaggiya ». Parmi eux, Paṇḍuka et Lohitaka résidaient à Sāvatthī avec leur suite, Mettiya et Bhummajaka à Rājagaha, et ces deux-ci étaient résidents à Kīṭāgiri. « Résidents » (āvāsikā) signifie qu'ils y vivaient de manière permanente ; par cet attachement, ils construisaient des logements non encore bâtis, réparaient ceux qui étaient délabrés, et une fois achevés, ils en étaient les maîtres. « Temporel » (kālika) désigne l'avantage à obtenir dans le futur.

178. මයා චෙතං, භික්ඛවෙති ඉධ කිං දස්සෙති? භික්ඛවෙ, දිවසස්ස තයො වාරෙ භුඤ්ජිත්වා සුඛවෙදනංයෙව උප්පාදෙන්තො න ඉමස්මිං සාසනෙ කිච්චකාරී නාම හොති, එත්තකා පන වෙදනා සෙවිතබ්බා, එත්තකා න සෙවිතබ්බාති එතමත්ථං දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. එවරූපං සුඛවෙදනං පජහථාති ඉදඤ්ච ගෙහස්සිතසොමනස්සවසෙන වුත්තං, උපසම්පජ්ජ විහරථාති ඉදඤ්ච නෙක්ඛම්මසිතසොමනස්සවසෙන. ඉතො පරෙසුපි ද්වීසු වාරෙසු ගෙහස්සිතනෙක්ඛම්මසිතානංයෙව දොමනස්සානඤ්ච උපෙක්ඛානඤ්ච වසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

178. « Ceci a été [éprouvé] par moi, moines » : que montre-t-il ici ? Moines, celui qui, en mangeant trois fois par jour, ne produit qu'une sensation agréable, n'est pas quelqu'un qui remplit son devoir dans cette Dispensation. Il a entrepris cet enseignement pour montrer ceci : « tant de sensations doivent être cultivées, tant d'autres ne doivent pas l'être ». « Abandonnez une telle sensation agréable » : ceci est dit par rapport à la joie liée à la vie domestique (gehassita-somanassa). « Demeurez en y accédant » : ceci est dit par rapport à la joie liée au renoncement (nekkhammasita-somanassa). Le sens doit être compris de la même manière pour les deux occurrences suivantes [concernant la douleur et l'équanimité], selon qu'elles sont liées à la vie domestique ou au renoncement.

181. එවං සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බවෙදනං දස්සෙත්වා ඉදානි යෙසං අප්පමාදෙන කිච්චං කත්තබ්බං, යෙසඤ්ච න කත්තබ්බං, තෙ දස්සෙතුං නාහං, භික්ඛවෙ[Pg.131], සබ්බෙසංයෙවාතිආදිමාහ. තත්ථ කතං තෙසං අප්පමාදෙනාති තෙසං යං අප්පමාදෙන කත්තබ්බං, තං කතං. අනුලොමිකානීති පටිපත්තිඅනුලොමානි කම්මට්ඨානසප්පායානි, යත්ථ වසන්තෙන සක්කා හොන්ති මග්ගඵලානි පාපුණිතුං. ඉන්ද්‍රියානි සමන්නානයමානාති සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි සමානං කුරුමානා.

181. Après avoir ainsi montré les sensations à cultiver et celles à ne pas cultiver, afin de montrer maintenant ceux qui doivent encore agir avec diligence et ceux qui n'en ont plus besoin, le Bienheureux a dit : « Moines, je ne dis pas que pour tous... », et ainsi de suite. Là-dedans, « ce qui devait être fait par eux avec diligence a été accompli » signifie que pour ces Arahants, toute tâche devant être accomplie avec diligence a déjà été faite. « Favorables » (anulomikāni) désigne des conditions conformes à la pratique, comme des lieux de méditation appropriés où, en y résidant, les moines sont capables d'atteindre les Chemins et les Fruits. « Harmonisant les facultés » signifie que ces nobles disciples équilibrent les facultés telles que la foi et les autres.

182. සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලාති ඉධ කිං දස්සෙති? යෙසං අප්පමාදෙන කරණීයං නත්ථි, තෙ ද්වෙ හොන්ති. යෙසං අත්ථි, තෙ පඤ්චාති එවං සබ්බෙපි ඉමෙ සත්ත පුග්ගලා හොන්තීති ඉමමත්ථං දස්සෙති.

182. « Moines, il y a ces sept personnes » : que montre-t-on par ces mots dans ce Kīṭāgiri Sutta ? Il y a deux types de personnes pour qui il n'y a plus rien à accomplir avec diligence [les Arahants]. Il y en a cinq pour qui il reste encore à accomplir avec diligence. Ainsi, il montre ce sens : que toutes ensemble, ces personnes sont au nombre de sept.

තත්ථ උභතොභාගවිමුත්තොති ද්වීහි භාගෙහි විමුත්තො. අරූපසමාපත්තියා රූපකායතො විමුත්තො, මග්ගෙන නාමකායතො. සො චතුන්නං අරූපසමාපත්තීනං එකෙකතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා අරහත්තං පත්තානං චතුන්නං, නිරොධා වුට්ඨාය අරහත්තං පත්තඅනාගාමිනො ච වසෙන පඤ්චවිධො හොති. පාළි පනෙත්ථ – ‘‘කතමො ච පුග්ගලො උභතොභාගවිමුත්තො, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තී’’ති (පු. ප. 208) එවං අභිධම්මෙ අට්ඨවිමොක්ඛලාභිනො වසෙන ආගතා.

Là-dedans, « libéré des deux manières » (ubhatobhāgavimutto) signifie libéré par deux parts : libéré du corps de forme (rūpakāya) par l'atteinte immatérielle, et libéré du corps mental (nāmakāya) par le Chemin. Il est de cinq sortes : selon les quatre personnes qui atteignent l'état d'Arahant après s'être retirées de l'une des quatre atteintes immatérielles et avoir contemplé les formations (saṅkhāra), et selon l'Anāgāmī qui atteint l'état d'Arahant en sortant de l'atteinte de la cessation (nirodha). De plus, le texte canonique à ce sujet dit : « Et quelle personne est libérée des deux manières ? Ici, une certaine personne demeure en touchant de son corps les huit libérations, et ses souillures sont totalement détruites par sa vision avec sagesse. » Ainsi, dans l'Abhidhamma, cela est présenté selon celui qui obtient les huit libérations.

පඤ්ඤාවිමුත්තොති පඤ්ඤාය විමුත්තො. සො සුක්ඛවිපස්සකො, චතූහි ඣානෙහි වුට්ඨාය අරහත්තං පත්තා චත්තාරො චාති ඉමෙසං වසෙන පඤ්චවිධොව හොති. පාළි පනෙත්ථ අට්ඨවිමොක්ඛපටික්ඛෙපවසෙනෙව ආගතා. යථාහ – ‘‘න හෙව ඛො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො පඤ්ඤාවිමුත්තො’’ති.

« Libéré par la sagesse » (paññāvimutto) signifie libéré par la sagesse des souillures. Il est de cinq sortes : le pratiquant de l'insight pur (sukkhavipassako) et les quatre personnes qui atteignent l'état d'Arahant après être sorties des quatre jhānas [immatériels]. Ici, le texte de l'Abhidhamma est présenté uniquement par l'exclusion des huit libérations. Les huit libérations sont exclues par la manière de pratiquer. Comme il est dit : « Il ne demeure pas en touchant de son corps les huit libérations, mais ses souillures sont totalement détruites par sa vision avec sagesse. Cette personne est appelée libérée par la sagesse. »

ඵුට්ඨන්තං සච්ඡිකරොතීති කායසක්ඛී. යො ඣානඵස්සං පඨමං ඵුසති, පච්ඡා නිරොධං නිබ්බානං සච්ඡිකරොති, සො සොතාපත්තිඵලට්ඨං ආදිං කත්වා යාව අරහත්තමග්ගට්ඨා ඡබ්බිධො හොන්තීති වෙදිතබ්බො. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො කායසක්ඛී’’ති.

« Témoin par le corps » (kāyasakkhī) est celui qui réalise [le Nibbāna] tout en ayant l'expérience des jhānas immatériels. Celui qui touche d'abord le contact jhanique, puis réalise ensuite le Nibbāna, la cessation du cycle, est de six sortes, commençant par celui qui demeure dans le fruit de l'entrée dans le courant jusqu'à celui qui est sur le chemin de l'état d'Arahant. C'est pourquoi il est dit : « Ici, une certaine personne demeure en touchant de son corps les huit libérations, et certaines de ses souillures sont totalement détruites par sa vision avec sagesse. Cette personne est appelée témoin par le corps. »

දිට්ඨන්තං [Pg.132] පත්තොති දිට්ඨිප්පත්තො. තත්‍රිදං සඞ්ඛෙපලක්ඛණං – දුක්ඛා සඞ්ඛාරා, සුඛො නිරොධොති ඤාතං හොති දිට්ඨං විදිතං සච්ඡිකතං ඵුසිතං පඤ්ඤායාති දිට්ඨිප්පත්තො. විත්ථාරතො පනෙසොපි කායසක්ඛි විය ඡබ්බිධො හොති. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ඉදං දුක්ඛන්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති යථාභූතං පජානාති, තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා…පෙ… අයං වුච්චති පුග්ගලො දිට්ඨිප්පත්තො’’ති (පු. ප. 208).

« Celui qui a atteint la vision » (diṭṭhippatto) est celui qui est parvenu au but à la fin du chemin de l'entrée dans le courant. Voici sa caractéristique concise : il a connu par la sagesse que « les formations sont souffrance, la cessation est bonheur », ce qui a été vu, compris, réalisé et touché. En détail, il est aussi de six sortes, comme le témoin par le corps. C'est pourquoi il est dit : « Ici, une certaine personne comprend conformément à la réalité : "Ceci est la souffrance"... "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". Les enseignements proclamés par le Tathāgata sont bien vus et examinés par sa sagesse... cette personne est appelée ayant atteint la vision. »

සද්ධාවිමුත්තොති සද්ධාය විමුත්තො. සොපි වුත්තනයෙනෙව ඡබ්බිධො හොති. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ඉදං දුක්ඛන්ති – යථාභූතං පජානාති…පෙ… අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති යථාභූතං පජානාති. තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා…පෙ… නො ච ඛො යථා දිට්ඨිප්පත්තස්ස. අයං වුච්චති පුග්ගලො සද්ධාවිමුත්තො’’ති (පු. ප. 208). එතෙසු හි සද්ධාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගක්ඛණෙ සද්දහන්තස්ස විය ඔකප්පෙන්තස්ස විය අධිමුච්චන්තස්ස විය ච කිලෙසක්ඛයො හොති, දිට්ඨිප්පත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගක්ඛණෙ කිලෙසච්ඡෙදකඤාණං අදන්ධං තිඛිණං සූරං හුත්වා වහති. තස්මා යථා නාම නාතිතිඛිණෙන අසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං න මට්ඨං හොති, අසි න සීඝං වහති, සද්දො සුය්‍යති, බලවතරො වායාමො කාතබ්බො හොති, එවරූපා සද්ධාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගභාවනා. යථා පන නිසිතඅසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං මට්ඨං හොති, අසි සීඝං වහති, සද්දො න සුය්‍යති, බලවවායාමකිච්චං න හොති, එවරූපා පඤ්ඤාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගභාවනා වෙදිතබ්බා.

« Libéré par la foi » (saddhāvimutto) signifie libéré des souillures par la foi. Lui aussi est de six sortes selon la méthode déjà mentionnée. C'est pourquoi il est dit : « Ici, une certaine personne comprend conformément à la réalité : "Ceci est la souffrance"... "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". Les enseignements proclamés par le Tathāgata sont bien vus et examinés par sa sagesse... mais pas tout à fait comme pour celui qui a atteint la vision. Cette personne est appelée libérée par la foi. » Pour le libéré par la foi, au moment du chemin préliminaire, l'extinction des souillures est lente et moins tranchante, comme pour celui qui croit ou se fie. Pour celui qui a atteint la vision, au moment du chemin préliminaire, la connaissance qui tranche les souillures est rapide, tranchante et courageuse. Ainsi, comme pour celui qui coupe un bananier avec une épée émoussée, la coupe n'est pas nette, l'épée n'avance pas vite, on entend un bruit et un effort intense est requis — telle est la culture du chemin préliminaire pour le libéré par la foi. Mais comme pour celui qui coupe un bananier avec une épée affûtée, la coupe est nette, l'épée avance vite, aucun bruit n'est entendu et aucun effort intense n'est nécessaire — telle est la culture du chemin préliminaire pour le libéré par la sagesse.

ධම්මං අනුස්සරතීති ධම්මානුසාරී. ධම්මොති පඤ්ඤා, පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං මග්ගං භාවෙතීති අත්ථො. සද්ධානුසාරිම්හි ච එසෙව නයො. උභො පනෙතෙ සොතාපත්තිමග්ගට්ඨායෙව. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස පඤ්ඤින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, පඤ්ඤාවාහිං පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ධම්මානුසාරී’’ති (පු. ප. 208). තථා – ‘‘යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස සද්ධින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, සද්ධාවාහිං සද්ධාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො සද්ධානුසාරී’’ති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො [Pg.133] පනෙසා උභතොභාගවිමුත්තාදිකථා විසුද්ධිමග්ගෙ පඤ්ඤාභාවනාධිකාරෙ වුත්තා. තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. යා පනෙසා එතෙසං විභාගදස්සනත්ථං ඉධ පාළි ආගතා, තත්ථ යස්මා රූපසමාපත්තියා විනා අරූපසමාපත්තියො නාම නත්ථි, තස්මා ආරුප්පාති වුත්තෙපි අට්ඨ විමොක්ඛා වුත්තාව හොන්තීති වෙදිතබ්බා.

« Adepte du Dhamma » (dhammānusārī) est celui qui suit la sagesse. « Dhamma » désigne ici la sagesse ; le sens est qu'il développe le chemin précédé par la sagesse. La même méthode s'applique à l'« adepte de la foi » (saddhānusārī). Tous deux se trouvent sur le chemin de l'entrée dans le courant. Il a été dit : « La personne qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant, dont la faculté de sagesse est prédominante, et qui développe le noble chemin précédé par la sagesse, est appelée adepte du Dhamma. » De même : « La personne... dont la faculté de foi est prédominante... est appelée adepte de la foi. » Ceci est le résumé. En détail, cette explication sur le libéré des deux manières et les autres types a été donnée dans le Visuddhimagga, au chapitre sur la culture de la sagesse. On doit donc la comprendre selon la méthode qui y est exposée. Quant au texte canonique ici présent, puisque les atteintes immatérielles n'existent pas sans les jhānas de la forme, même quand on mentionne les « immatérielles », on doit comprendre que les huit libérations sont incluses.

කායෙන ඵුසිත්වාති සහජාතනාමකායෙන ඵුසිත්වා. පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වාති පඤ්ඤාය ච එතස්ස අරියසච්චධම්මෙ දිස්වා. එකච්චෙ ආසවාති පඨමමග්ගාදීහි පහාතබ්බා එකදෙසආසවා. තථාගතප්පවෙදිතාති තථාගතෙන පවෙදිතා චතුසච්චධම්මා. පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්තීති ඉමස්මිං ඨානෙ සීලං කථිතං, ඉමස්මිං සමාධි, ඉමස්මිං විපස්සනා, ඉමස්මිං මග්ගො, ඉමස්මිං ඵලන්ති එවං අත්ථෙන අත්ථෙ කාරණෙන කාරණෙ චිණ්ණචරිතත්තා මග්ගපඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති. වොචරිතාති විචරිතා. සද්ධා නිවිට්ඨා හොතීති ඔකප්පනසද්ධා පතිට්ඨිතා හොති. මත්තසො නිජ්ඣානං ඛමන්තීති මත්තාය ඔලොකනං ඛමන්ති. සද්ධාමත්තන්ති සද්ධායෙව, ඉතරං තස්සෙව වෙවචනං

« Par le corps, ayant touché » (kāyena phusitvā) signifie : ayant touché par le corps mental (nāmakāya) co-né, c'est-à-dire par les Jhanas de la sphère de la forme et de la sphère immatérielle. « Et après l'avoir vu par la sagesse » (paññāya cassa disvā) signifie : après avoir vu, pour cet individu libéré des deux manières (ubhatobhāgavimutta), les vérités des Nobles (ariyasacca) par la sagesse du Chemin. « Certaines souillures » (ekacce āsavā) signifie : une partie des souillures qui doivent être abandonnées par le premier Chemin, etc. « Proclamées par le Tathāgata » (tathāgatappaveditā) signifie : les quatre vérités enseignées par le Tathāgata. « Sont bien vues par la sagesse » (paññāya vodiṭṭhā hontīti) signifie que dans ce contexte, la vertu (sīla) a été enseignée, la concentration (samādhi) a été enseignée, la vision profonde (vipassanā) a été enseignée, le Chemin (maggo) a été enseigné, et le Fruit (phala) a été enseigné ; ainsi, par la signification et par la cause, parce qu'ils ont été pratiqués et fréquentés, ils sont parfaitement vus par la sagesse du Chemin. « Fréquentés » (vocaritā) signifie explorés (vicaritā). « La foi est établie » (saddhā niviṭṭhā hotīti) signifie que la foi de pleine conviction est fermement établie par la force du Chemin. « Ils endurent la réflexion de manière mesurée » (mattaso nijjhānaṃ khamanti) signifie qu'ils acceptent l'observation avec mesure. « Un simple degré de foi » (saddhāmattanti) désigne la foi elle-même ; l'autre terme (pemamattaṃ) n'est qu'un synonyme de celui-ci.

ඉති ඉමෙසු අප්පමාදෙන කරණීයෙසු පුග්ගලෙසු තයො පටිවිද්ධමග්ගඵලා සෙඛා. තෙසු අනුලොමසෙනාසනං සෙවමානා කල්‍යාණමිත්තෙ භජමානා ඉන්ද්‍රියානි සමන්නානයමානා අනුපුබ්බෙන අරහත්තං ගණ්හන්ති. තස්මා තෙසං යථාඨිතොව පාළිඅත්ථො. අවසානෙ පන ද්වෙ සොතාපත්තිමග්ගසමඞ්ගිනො. තෙහි තස්ස මග්ගස්ස අනුලොමසෙනාසනං සෙවිතං, කල්‍යාණමිත්තා භජිතා, ඉන්ද්‍රියානි සමන්නානීතානි. උපරි පන තිණ්ණං මග්ගානං අත්ථාය සෙවමානා භජමානා සමන්නානයමානා අනුපුබ්බෙන අරහත්තං පාපුණිස්සන්තීති අයමෙත්ථ පාළිඅත්ථො.

Ainsi, parmi ces personnes ayant des tâches à accomplir avec diligence, il y a trois types de disciples (sekha) qui ont pénétré le Chemin et le Fruit (le Kāyasakkhī, le Diṭṭhippatta et le Saddhāvimutta). En fréquentant des demeures appropriées, en s'associant à de bons amis (kalyāṇamitta) et en harmonisant leurs facultés (indriya), ils atteignent progressivement l'état d'Arahant. Par conséquent, pour eux, le sens du Canon s'applique tel qu'il est établi. Enfin, les deux derniers (le Dhammānusārī et le Saddhānusārī) sont ceux qui possèdent le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga). Par eux, pour ce chemin, une demeure appropriée doit être fréquentée, de bons amis doivent être sollicités et les facultés doivent être harmonisées. De plus, pour l'obtention des trois chemins supérieurs, en fréquentant, en s'associant et en harmonisant, ils atteindront progressivement l'état d'Arahant : tel est ici le sens canonique.

විතණ්ඩවාදී පන ඉමමෙව පාළිං ගහෙත්වා – ‘‘ලොකුත්තරමග්ගො න එකචිත්තක්ඛණිකො, බහුචිත්තක්ඛණිකො’’ති වදති. සො වත්තබ්බො – ‘‘යදි අඤ්ඤෙන චිත්තෙන සෙනාසනං පටිසෙවති, අඤ්ඤෙන කල්‍යාණමිත්තෙ භජති, අඤ්ඤෙන ඉන්ද්‍රියානි සමන්නානෙති, අඤ්ඤං මග්ගචිත්තන්ති සන්ධාය ත්වං ‘න එකචිත්තක්ඛණිකො මග්ගො, බහුචිත්තක්ඛණිකො’ති වදසි, එවං සන්තෙ සෙනාසනං සෙවමානො නීලොභාසං පබ්බතං පස්සති, වනං පස්සති, මිගපක්ඛීනං [Pg.134] සද්දං සුණාති, පුප්ඵඵලානං ගන්ධං ඝායති, පානීයං පිවන්තො රසං සායති, නිසීදන්තො නිපජ්ජන්තො ඵස්සං ඵුසති. එවං තෙ පඤ්චවිඤ්ඤාණසමඞ්ගීපි ලොකුත්තරධම්මසමඞ්ගීයෙව භවිස්සති. සචෙ පනෙතං සම්පටිච්ඡසි, සත්ථාරා සද්ධිං පටිවිරුජ්ඣසි. සත්ථාරා හි පඤ්චවිඤ්ඤාණකායා එකන්තං අබ්‍යාකතාව වුත්තා, තංසමඞ්ගිස්ස කුසලාකුසලං පටික්ඛිත්තං, ලොකුත්තරමග්ගො ච එකන්තකුසලො. තස්මා පජහෙතං වාද’’න්ති පඤ්ඤපෙතබ්බො. සචෙ පඤ්ඤත්තිං න උපගච්ඡති, ‘‘ගච්ඡ පාතොව විහාරං පවිසිත්වා යාගුං පිවාහී’’ති උය්‍යොජෙතබ්බො.

Cependant, un sophiste (vitaṇḍavādī), s'appuyant sur ce texte même, affirme : « Le chemin supramondain n'est pas d'un seul instant de conscience, mais de plusieurs instants. » On doit lui répondre : « Si tu soutiens, en te référant à la fréquentation des demeures par une certaine conscience, à l'association aux bons amis par une autre, et à l'harmonisation des facultés par une autre encore, que le chemin dure plusieurs instants de conscience, alors celui qui fréquente sa demeure pourrait voir une montagne d'un bleu sombre ou la forêt, entendre le cri des bêtes et des oiseaux, sentir l'odeur des fleurs et des fruits, goûter la saveur en buvant de l'eau, ou ressentir un contact en s'asseyant ou en s'allongeant. Ainsi, celui qui est doté des cinq consciences sensorielles serait également doté des états supramondains. Si tu acceptes cela, tu entres en contradiction avec le Maître. Car le Maître a déclaré que les cinq groupes de conscience sont purement indéterminés (abyākata), et pour celui qui en est doté, le caractère sain ou malsain est exclu, alors que le chemin supramondain est purement sain (ekantakusala). Par conséquent, renonce à cette thèse. » S'il n'accepte pas cette explication, il doit être congédié par ces mots : « Va-t'en, entre tôt au monastère et bois ta bouillie de riz. »

183. නාහං, භික්ඛවෙ, ආදිකෙනෙවාති අහං, භික්ඛවෙ, පඨමමෙව මණ්ඩූකස්ස උප්පතිත්වා ගමනං විය අඤ්ඤාරාධනං අරහත්තෙ පතිට්ඨානං න වදාමි. අනුපුබ්බසික්ඛාති කරණත්ථෙ පච්චත්තවචනං. පරතො පදද්වයෙපි එසෙව නයො. සද්ධාජාතොති ඔකප්පනියසද්ධාය ජාතසද්ධො. උපසඞ්කමතීති ගරූනං සමීපං ගච්ඡති. පයිරුපාසතීති සන්තිකෙ නිසීදති. ධාරෙතීති සාධුකං කත්වා ධාරෙති. ඡන්දො ජායතීති කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දො ජායති. උස්සහතීති වීරියං කරොති. තුලෙතීති අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තාති තුලයති. තුලයිත්වා පදහතීති එවං තීරණවිපස්සනාය තුලයන්තො මග්ගපධානං පදහති. පහිතත්තොති පෙසිතචිත්තො. කායෙන චෙව පරමසච්චන්ති නාමකායෙන නිබ්බානසච්චං සච්ඡිකරොති. පඤ්ඤාය චාති නාමකායසම්පයුත්තාය මග්ගපඤ්ඤාය පටිවිජ්ඣති පස්සති.

183. « Moines, je ne dis pas dès le début » (nāhaṃ, bhikkhave, ādikenevāti) signifie : ô moines, je ne dis pas que l'établissement dans la réalisation finale, l'état d'Arahant, se produit dès le premier instant, comme le saut d'une grenouille. « Un entraînement graduel » (anupubbasikkhā) est un terme au cas nominatif employé dans un sens instrumental. Il en va de même pour les deux termes suivants. « La foi née » (saddhājāto) signifie celui dont la foi est apparue par une foi de pleine conviction. « Il s'approche » (upasaṅkamatī) signifie qu'il va auprès des maîtres. « Il les sert » (payirupāsati) signifie qu'il s'assoit en leur présence. « Il retient » (dhāreti) signifie qu'il mémorise parfaitement. « Le désir naît » (chando jāyatīti) signifie que le désir sain de vouloir agir apparaît. « Il s'efforce » (ussahatīti) signifie qu'il déploie de l'énergie. « Il examine » (tuletīti) signifie qu'il pèse les choses comme étant impermanentes, douloureuses et sans soi. « Ayant examiné, il s'applique » (tulayitvā padahatīti) signifie qu'en examinant ainsi par la vision profonde d'investigation, il s'applique à l'effort du chemin. « Résolu » (pahitattoti) signifie dont l'esprit est dirigé vers le Nibbana. « Par le corps, il réalise la vérité ultime » (kāyena ceva paramasaccanti) signifie qu'il réalise la vérité de la cessation (Nibbana) par le corps mental (nāmakāya). « Et par la sagesse » (paññāya cāti) signifie qu'il pénètre et voit par la sagesse du chemin associée au corps mental.

ඉදානි යස්මා තෙ සත්ථු ආගමනං සුත්වා පච්චුග්ගමනමත්තම්පි න අකංසු, තස්මා තෙසං චරියං ගරහන්තො සාපි නාම, භික්ඛවෙ, සද්ධා නාහොසීතිආදිමාහ. තත්ථ කීවදූරෙවිමෙති කිත්තකං දූරෙ ඨානෙ. යොජනසතම්පි යොජනසහස්සම්පි අපක්කන්තාති වත්තුං වට්ටති, න පන කිඤ්චි ආහ. චතුප්පදං වෙය්‍යාකරණන්ති චතුසච්චබ්‍යාකරණං සන්ධාය වුත්තං.

À présent, puisque ces moines (Assaji et Punabbasu), ayant appris l'arrivée du Maître, n'ont même pas fait le geste d'aller à sa rencontre, le Bienheureux, blâmant leur conduite, dit : « Même cette foi, moines, n'existait pas », etc. Là-dedans, « à quelle distance sont-ils » (kīvadūrevimeti) signifie à quel point se sont-ils éloignés. On pourrait dire qu'ils se sont éloignés de cent ou de mille lieues (yojana) des textes du Sutta, de l'Abhidhamma et du Vinaya, mais le Bienheureux n'en a rien dit. « L'exposé en quatre parties » (catuppadaṃ veyyākaraṇanti) est dit en référence à l'explication des quatre vérités.

184. යස්සුද්දිට්ඨස්සාති යස්ස උද්දිට්ඨස්ස. යොපි සො, භික්ඛවෙ, සත්ථාති බාහිරකසත්ථාරං දස්සෙති. එවරූපීති එවංජාතිකා. පණොපණවියාති පණවියා ච ඔපණවියා ච. න උපෙතීති න හොති. කයවික්කයකාලෙ විය අග්ඝවඩ්ඪනහාපනං න හොතීති අත්ථො. අයං ගොණො [Pg.135] කිං අග්ඝති, වීසති අග්ඝතීති භණන්තො පණති නාම. න වීසති අග්ඝති, දස අග්ඝතීති භණන්තො ඔපණති නාම. ඉදං පටිසෙධෙන්තො ආහ ‘‘පණොපණවියා න උපෙතී’’ති. ඉදානි තං පණොපණවියං දස්සෙතුං එවඤ්ච නො අස්ස, අථ නං කරෙය්‍යාම, න ච නො එවමස්ස, න නං කරෙය්‍යාමාති ආහ.

184. « De ce qui a été exposé » (yassuddiṭṭhassāti) signifie de ce qui a été montré. « Quel que soit ce maître, moines » (yopi so, bhikkhave, satthāti) montre un maître extérieur à la religion. « D'une telle nature » (evarūpīti) signifie de cette sorte. « Marchandage » (paṇopaṇaviyāti) désigne l'action d'acheter (paṇaviya) et de vendre (opaṇaviya). « Ne s'applique pas » (na upetīti) signifie que cela n'a pas lieu. Le sens est qu'il n'y a pas d'augmentation ou de diminution de prix comme lors d'un achat ou d'une vente. Celui qui dit : « Combien vaut ce bœuf ? Il vaut vingt », est appelé acheteur (paṇati). Celui qui dit : « Il ne vaut pas vingt, il en vaut dix », est appelé vendeur (opaṇati). Interdisant cela, le Bienheureux dit : « Le marchandage ne s'applique pas ». Maintenant, pour illustrer ce marchandage, Il dit : « Si seulement nous avions ceci, nous ferions cela ; si nous n'avions pas cela, nous ne le ferions pas ».

කිං පන, භික්ඛවෙති, භික්ඛවෙ, යං තථාගතො සබ්බසො ආමිසෙහි විසංසට්ඨො විහරති, එවං විසංසට්ඨස්ස සත්ථුනො එවරූපා පණොපණවියා කිං යුජ්ජිස්සති? පරියොගාහිය වත්තතොති පරියොගාහිත්වා උක්ඛිපිත්වා ගහෙත්වා වත්තන්තස්ස. අයමනුධම්මොති අයං සභාවො. ජානාති භගවා, නාහං ජානාමීති භගවා එකාසනභොජනෙ ආනිසංසං ජානාති, අහං න ජානාමීති මයි සද්ධාය දිවසස්ස තයො වාරෙ භොජනං පහාය එකාසනභොජනං භුඤ්ජති. රුළහනීයන්ති රොහනීයං. ඔජවන්තන්ති සිනෙහවන්තං. කාමං තචො චාති ඉමිනා චතුරඞ්ගවීරියං දස්සෙති. එත්ථ හි තචො එකං අඞ්ගං, න්හාරු එකං, අට්ඨි එකං, මංසලොහිතං එකන්ති එවං චතුරඞ්ගසමන්නාගතං වීරියං අධිට්ඨහිත්වා අරහත්තං අප්පත්වා න වුට්ඨහිස්සාමීති එවං පටිපජ්ජතීති දස්සෙති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. දෙසනං පන භගවා නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන අරහත්තනිකූටෙන නිට්ඨාපෙසීති.

« Mais quoi, moines » (kiṃ pana, bhikkhaveti) : moines, puisque le Tathāgata vit totalement détaché des appâts mondains (āmisa), comment un tel marchandage pourrait-il convenir à un Maître ainsi détaché ? « Pour celui qui s'engage avec ferveur » (pariyogāhiya vattatoto) signifie pour le disciple qui pratique en s'immergeant et en se chargeant de la tâche. « C'est la nature conforme » (ayamanudhammoti) signifie que c'est le comportement approprié. « Le Bienheureux sait, je ne sais pas » signifie : le Bienheureux connaît les bienfaits de ne prendre qu'un seul repas par jour, et moi je ne les connais pas ; ainsi, par foi envers moi, il renonce à manger trois fois par jour et mange en une seule session. « Salubre » (ruḷahanīyanti) signifie qui favorise la croissance. « Nourrissant » (ojavantanti) signifie onctueux. « Que ne reste que la peau » (kāmaṃ taco cāti) : par ces mots, Il montre l'énergie dotée de quatre facteurs. Ici, la peau est un facteur, les tendons un autre, les os un autre, et la chair et le sang un autre ; il montre qu'en résolvant ainsi de déployer une énergie dotée de ces quatre facteurs, on pratique en se disant : « Je ne me relèverai pas sans avoir atteint l'état d'Arahant ». Le reste, partout, est explicite. Le Bienheureux a conclu son enseignement en plaçant l'état d'Arahant au sommet, selon les capacités de la personne à guider (neyyapuggala).

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

කීටාගිරිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

le commentaire du Kīṭāgirisutta est terminé.

දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du deuxième chapitre (Bhikkhuvagga) est terminé.

3. පරිබ්බාජකවග්ගො

3. Chapitre des Errants (Paribbājakavagga).

1. තෙවිජ්ජවච්ඡසුත්තවණ්ණනා

1. Commentaire du Tevijjavacchasutta.

185. එවං [Pg.136] මෙ සුතන්ති තෙවිජ්ජවච්ඡසුත්තං. තත්ථ එකපුණ්ඩරීකෙති පුණ්ඩරීකො වුච්චති සෙතම්බරුක්ඛො, සො තස්මිං ආරාමෙ එකො පුණ්ඩරීකො අත්ථීති එකපුණ්ඩරීකො. එතදහොසීති තත්ථ පවිසිතුකාමතාය අහොසි. චිරස්සං ඛො, භන්තෙති පකතියා ආගතපුබ්බතං උපාදාය. ධම්මස්ස චානුධම්මන්ති ඉධ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ධම්මො නාම, මහාජනස්ස බ්‍යාකරණං අනුධම්මො නාම. සෙසං ජීවකසුත්තෙ (ම. නි. 2.51 ආදයො) වුත්තනයමෙව. න මෙ තෙති අනනුඤ්ඤාය ඨත්වා අනුඤ්ඤම්පි පටික්ඛිපති. ‘‘සබ්බඤ්ඤූ සබ්බදස්සාවී අපරිසෙසං ඤාණදස්සනං පටිජානාතී’’ති හි ඉදං අනුජානිතබ්බං සියා, – ‘‘චරතො ච මෙ…පෙ… පච්චුපට්ඨිත’’න්ති ඉදං පන නානුජානිතබ්බං. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන හි ආවජ්ජිත්වා පජානාති. තස්මා අනනුඤ්ඤාය ඨත්වා අනුඤ්ඤම්පි පටික්ඛිපන්තො එවමාහ.

185. « Evaṃ me sutaṃ » : il s'agit du Tevijjavacchasutta. Dans ce texte, « ekapuṇḍarīke » : un manguier blanc est appelé « puṇḍarīka » ; on l'appelle ainsi parce qu'il y avait un seul manguier de ce type dans ce parc. « Etadahosi » : cette réflexion lui vint à l'esprit en raison de son désir d'y entrer. « Cirassaṃ kho, bhante » : cette expression est utilisée en référence au fait que le Bouddha n'y était pas venu depuis longtemps. « Dhammassa cānudhammanti » : ici, « dhamma » désigne l'omniscience (sabbaññutaññāṇa), et « anudhammna » désigne l'explication donnée à la multitude. Le reste est identique à ce qui a été exposé dans le Jīvakasutta. Par les mots « Na me te », le Bienheureux adopte une position de non-approbation envers les paroles de l'ascète et rejette même ce qui pourrait être approuvé. En effet, la déclaration « Il est omniscient, il voit tout, il revendique une connaissance et une vision totales » pourrait être approuvée, mais « qu'il marche... ou qu'il soit... [cette connaissance] est constamment présente » ne doit pas être approuvée. Car c'est en réfléchissant par son omniscience qu'il connaît les choses. C'est pourquoi, en se tenant dans la non-approbation, il rejette ce qui est à rejeter par ces paroles : « Na me te... ».

186. ආසවානං ඛයාති එත්ථ සකිං ඛීණානං ආසවානං පුන ඛෙපෙතබ්බාභාවා යාවදෙවාති න වුත්තං. පුබ්බෙනිවාසඤාණෙන චෙත්ථ භගවා අතීතජානනගුණං දස්සෙති, දිබ්බචක්ඛුඤාණෙන පච්චුප්පන්නජානනගුණං, ආසවක්ඛයඤාණෙන ලොකුත්තරගුණන්ති. ඉති ඉමාහි තීහි විජ්ජාහි සකලබුද්ධගුණෙ සංඛිපිත්වා කථෙසි.

186. « Āsavānaṃ khayā » : ici, le terme « yāvadeva » n'est pas utilisé car, les souillures (āsava) ayant été une fois détruites, il n'y a plus lieu de les détruire à nouveau. Dans ce contexte, par la connaissance des existences antérieures (pubbenivāsañāṇa), le Bienheureux montre sa qualité de connaître le passé ; par la connaissance de l'œil divin (dibbacakkhuñāṇa), il montre sa qualité de connaître le présent ; et par la connaissance de la destruction des souillures (āsavakkhayañāṇa), il montre sa qualité supramondaine. C'est ainsi qu'il faut comprendre cela. Par ces trois savoirs (vijjā), il a résumé et exposé toutes les qualités d'un Bouddha.

ගිහිසංයොජනන්ති ගිහිබන්ධනං ගිහිපරික්ඛාරෙසු නිකන්තිං. නත්ථි ඛො වච්ඡාති ගිහිසංයොජනං අප්පහාය දුක්ඛස්සන්තකරො නාම නත්ථි. යෙපි හි සන්තතිමහාමත්තො උග්ගසෙනො සෙට්ඨිපුත්තො වීතසොකදාරකොති ගිහිලිඞ්ගෙ ඨිතාව අරහත්තං පත්තා, තෙපි මග්ගෙන සබ්බසඞ්ඛාරෙසු නිකන්තිං සුක්ඛාපෙත්වා පත්තා. තං පත්වා පන න තෙන ලිඞ්ගෙන අට්ඨංසු, ගිහිලිඞ්ගං නාමෙතං හීනං, උත්තමගුණං ධාරෙතුං න සක්කොති. තස්මා තත්ථ ඨිතො අරහත්තං පත්වා තංදිවසමෙව පබ්බජති වා පරිනිබ්බාති වා. භූමදෙවතා පන තිට්ඨන්ති. කස්මා? නිලීයනොකාසස්ස අත්ථිතාය. සෙසකාමභවෙ මනුස්සෙසු සොතාපන්නාදයො තයො තිට්ඨන්ති, කාමාවචරදෙවෙසු [Pg.137] සොතාපන්නා සකදාගාමිනො ච, අනාගාමිඛීණාසවා පනෙත්ථ න තිට්ඨන්ති. කස්මා? තඤ්හි ඨානං ලළිතජනස්ස ආවාසො, නත්ථි තත්ථ තෙසං පවිවෙකාරහං පටිච්ඡන්නට්ඨානඤ්ච. ඉති තත්ථ ඛීණාසවො පරිනිබ්බාති, අනාගාමී චවිත්වා සුද්ධාවාසෙ නිබ්බත්තති. කාමාවචරදෙවතො උපරි පන චත්තාරොපි අරියා තිට්ඨන්ති.

« Gihisaṃyojanaṃ » désigne les liens domestiques, c'est-à-dire l'attachement aux accessoires des laïcs. « Natthi kho vaccha » signifie qu'en n'abandonnant pas les liens laïcs, il n'y a personne qui mette fin à la souffrance. Certes, des personnages comme le grand ministre Santati, Uggasena le fils de banquier, ou le jeune Vītasoka sont parvenus à l'état d'Arahant alors qu'ils portaient encore les attributs laïcs, mais ils y sont parvenus en ayant asséché tout attachement aux formations (saṅkhāra) par le Sentier. Cependant, une fois cet état atteint, ils ne demeurèrent pas sous cette forme laïque. L'apparence laïque est en effet inférieure et incapable de porter la qualité suprême de l'état d'Arahant. Par conséquent, celui qui atteint l'état d'Arahant en étant laïc soit entre dans les ordres, soit atteint le parinibbāna le jour même. Les divinités terrestres (bhūmadevatā), en revanche, peuvent demeurer sous leur forme, car elles disposent d'endroits pour se retirer (forêts, montagnes, etc.). Parmi les autres êtres du plan sensuel, les trois types de nobles disciples (sotāpanna, etc.) subsistent chez les humains ; les sotāpanna et sakadāgāmin subsistent dans les cieux du plan sensuel. Mais les anāgāmin et les khīṇāsava (arahants) n'y demeurent pas. Pourquoi ? Parce que ces lieux sont le séjour d'êtres voués aux plaisirs, et qu'il n'y a là aucun lieu secret propice à la solitude. Ainsi, l'arahant y atteint le parinibbāna, et l'anāgāmin, après sa mort, renaît dans les Demeures Pures (Suddhāvāsa). Au-dessus des cieux du plan sensuel (dans les mondes de Brahma), les quatre types de nobles disciples peuvent demeurer sous leur forme.

සොපාසි කම්මවාදීති සොපි කම්මවාදී අහොසි, කිරියම්පි න පටිබාහිත්ථ. තඤ්හි එකනවුතිකප්පමත්ථකෙ අත්තානංයෙව ගහෙත්වා කථෙති. තදා කිර මහාසත්තො පාසණ්ඩපරිග්ගණ්හනත්ථං පබ්බජිතො තස්සපි පාසණ්ඩස්ස නිප්ඵලභාවං ජානිත්වා වීරියං න හාපෙසි, කිරියවාදී හුත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තති. තස්මා එවමාහ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

« Sopāsi kammavādī » : lui aussi était un partisan de l'action (kammavādī) et ne rejetait pas l'efficacité de l'acte (kiriyā). Ce passage se réfère à une vie passée du Bodhisatta, il y a quatre-vingt-onze éons de cela. On raconte qu'à cette époque, le Grand Être s'était fait ascète pour examiner leurs doctrines ; ayant compris l'inutilité de cette école particulière, il ne relâcha pas ses efforts, resta fidèle à la doctrine de l'action et renaquit dans le ciel. C'est pourquoi il a parlé ainsi. Le reste est tout à fait clair partout.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Tiré du Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

තෙවිජ්ජවච්ඡසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Tevijjavacchasutta.

2. අග්ගිවච්ඡසුත්තවණ්ණනා

2. Commentaire de l'Aggivacchasutta.

187. එවං මෙ සුතන්ති අග්ගිවච්ඡසුත්තං. තත්ථ න ඛො අහන්ති පඨමවාරෙ නාහං සස්සතදිට්ඨිකොති වදති, දුතියෙ නාහං උච්ඡෙදදිට්ඨිකොති. එවං අන්තානන්තිකාදිවසෙන සබ්බවාරෙසු පටික්ඛෙපො වෙදිතබ්බො. හොති ච න ච හොතීති අයං පනෙත්ථ එකච්චසස්සතවාදො. නෙව හොති න න හොතීති අයං අමරාවික්ඛෙපොති වෙදිතබ්බො.

187. « Evaṃ me sutaṃ » : il s'agit de l'Aggivacchasutta. Dans ce texte, concernant la première proposition, le Bouddha dit : « Je ne suis pas d'avis que le monde est éternel » ; concernant la deuxième : « Je ne suis pas d'avis que le monde est anéanti ». C'est ainsi qu'il faut comprendre le rejet dans tous les cas basés sur les vues de finitude ou d'infinitude, etc. L'expression « Le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort » doit être comprise comme une vue d'éternité partielle (ekaccasassatavāda). « Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas » doit être compris comme une vue évasive (amarāvikkhepa).

189. සදුක්ඛන්ති කිලෙසදුක්ඛෙන චෙව විපාකදුක්ඛෙන ච සදුක්ඛං. සවිඝාතන්ති තෙසංයෙව ද්වින්නං වසෙන සඋපඝාතකං. සඋපායාසන්ති තෙසංයෙව වසෙන සඋපායාසං. සපරිළාහන්ති තෙසංයෙව වසෙන සපරිළාහං.

189. « Sadukkhaṃ » signifie accompagné de souffrance, tant par la souffrance des souillures (kilesadukkha) que par la souffrance du résultat (vipākadukkha). « Savighātaṃ » signifie accompagné d'oppression par l'effet de ces deux mêmes souffrances. « Saupāyāsaṃ » signifie accompagné de détresse par l'effet de ces mêmes souffrances. « Sapariḷāhaṃ » signifie accompagné de brûlure/tourment par l'effet de ces mêmes souffrances.

කිඤ්චි දිට්ඨිගතන්ති කාචි එකා දිට්ඨිපි රුච්චිත්වා ඛමාපෙත්වා ගහිතා අත්ථීති පුච්ඡති. අපනීතන්ති නීහටං අපවිද්ධං. දිට්ඨන්ති පඤ්ඤාය දිට්ඨං. තස්මාති යස්මා පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයවයං අද්දස, තස්මා. සබ්බමඤ්ඤිතානන්ති සබ්බෙසං තිණ්ණම්පි තණ්හාදිට්ඨිමානමඤ්ඤිතානං. මථිතානන්ති තෙසංයෙව වෙවචනං. ඉදානි තානි විභජිත්වා දස්සෙන්තො සබ්බඅහංකාර-මමංකාර-මානානුසයානන්ති ආහ. එත්ථ [Pg.138] හි අහංකාරො දිට්ඨි, මමංකාරො තණ්හා, මානානුසයො මානො. අනුපාදා විමුත්තොති චතූහි උපාදානෙහි කඤ්චි ධම්මං අනුපාදියිත්වා විමුත්තො.

« Kiñci diṭṭhigataṃ » : Vacchagotta demande s'il existe une vue particulière quelconque que le vénérable Gotama aurait adoptée par préférence. « Apanītaṃ » : retiré, rejeté. « Diṭṭhaṃ » : vu par le Bienheureux grâce à la sagesse de la vision profonde (vipassanā) et du Sentier. « Tasmā » : parce qu'il a vu l'apparition et la disparition des cinq agrégats. « Sabbamaññitānaṃ » : de toutes les trois formes de conceptions mentales (maññita) liées à la soif, aux vues et à l'orgueil. « Mathitānaṃ » : c'est un synonyme des mêmes termes. Maintenant, pour les montrer en les analysant, il dit : « de toutes les fabrications du 'je' et du 'mien' et des tendances latentes à l'orgueil ». Ici, « l'acte de faire le 'je' » (ahaṃkāra) est la vue, « l'acte de faire le 'mien' » (mamaṃkāra) est la soif, et « la tendance latente à l'orgueil » (mānānusaya) est l'orgueil. « Anupādā vimutto » : libéré sans saisie, n'ayant saisi aucune chose à travers les quatre types d'attachements (upādāna).

190. න උපෙතීති න යුජ්ජති. එත්ථ ච ‘‘න උපපජ්ජතී’’ති ඉදං අනුජානිතබ්බං සියා. යස්මා පන එවං වුත්තෙ සො පරිබ්බාජකො උච්ඡෙදං ගණ්හෙය්‍ය, උපපජ්ජතීති පන සස්සතමෙව, උපපජ්ජති ච න ච උපපජ්ජතීති එකච්චසස්සතං, නෙව උපපජ්ජති න න උපපජ්ජතීති අමරාවික්ඛෙපං, තස්මා භගවා – ‘‘අයං අප්පතිට්ඨො අනාලම්බො හොතු, සුඛපවෙසනට්ඨානං මා ලභතූ’’ති අනනුඤ්ඤාය ඨත්වා අනුඤ්ඤම්පි පටික්ඛිපි. අලන්ති සමත්ථං පරියත්තං. ධම්මොති පච්චයාකාරධම්මො. අඤ්ඤත්‍රයොගෙනාති අඤ්ඤත්ථ පයොගෙන. අඤ්ඤත්‍රාචරියකෙනාති පච්චයාකාරං අජානන්තානං අඤ්ඤෙසං ආචරියානං සන්තිකෙ වසන්තෙන.

190. « Na upeti » : cela ne s'applique pas (cela n'est pas logique). Ici, l'expression « ne renaît pas » pourrait être approuvée. Cependant, si le Bouddha avait parlé ainsi, l'ascète aurait pu adopter une vue nihiliste (uccheda). S'il avait dit « renaît », il aurait adopté l'éternité (sassata). S'il avait dit « renaît et ne renaît pas », l'éternité partielle. S'il avait dit « ni ne renaît ni ne renaît pas », l'évasion. C'est pourquoi le Bienheureux, pensant : « Que cet ascète n'ait aucun point d'appui ni aucun support, qu'il ne trouve aucun lieu où ancrer ses vues confortablement », s'est tenu dans la non-approbation et a rejeté même ce qui était acceptable. « Alaṃ » : suffisant, compétent. « Dhammo » : la loi de la production conditionnée (paccayākāra). « Aññatrayogena » : par une pratique différente (de la tienne). « Aññatrācariyakena » : en restant auprès d'autres maîtres qui ne connaissent pas la production conditionnée.

191. තෙන හි වච්ඡාති යස්මා ත්වං සම්මොහමාපාදින්ති වදසි, තස්මා තංයෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි. අනාහාරො නිබ්බුතොති අප්පච්චයො නිබ්බුතො.

191. « Tena hi vaccha » : puisque tu dis être tombé dans une grande confusion, je vais donc t'interroger en retour sur ce point. « Anāhāro nibbuto » : s'éteint faute de condition (cause).

192. යෙන රූපෙනාති යෙන රූපෙන සත්තසඞ්ඛාතං තථාගතං රූපීති පඤ්ඤාපෙය්‍ය. ගම්භීරොති ගුණගම්භීරො. අප්පමෙය්‍යොති පමාණං ගණ්හිතුං න සක්කුණෙය්‍යො. දුප්පරියොගාළ්හොති දුඔගාහො දුජ්ජානො. සෙය්‍යථාපි මහාසමුද්දොති යථා මහාසමුද්දො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො දුජ්ජානො, එවමෙව ඛීණාසවොපි. තං ආරබ්භ උපපජ්ජතීතිආදි සබ්බං න යුජ්ජති. කථං? යථා පරිනිබ්බුතං අග්ගිං ආරබ්භ පුරත්ථිමං දිසං ගතොතිආදි සබ්බං න යුජ්ජති, එවං.

192. « Yena rūpena » : par quelle forme, qu'elle soit élémentaire ou dérivée, pourrait-on désigner le Tathāgata comme « ayant une forme » ? « Gambhīro » : profond par ses qualités. « Appameyyo » : dont on ne peut saisir la mesure. « Duppariyogāḷho » : difficile à sonder, difficile à connaître. « Seyyathāpi mahāsamuddo » : tout comme le grand océan est profond, immesurable et difficile à connaître, il en va de même pour l'arahant dont les souillures sont détruites. Toute expression telle que « il renaît », basée sur la forme, etc., ne s'applique pas. Comment cela ? De même que toute affirmation telle que « le feu qui s'est éteint est allé vers l'est » ne s'applique pas, il en est de même ici.

අනිච්චතාති අනිච්චතාය. සාරෙ පතිට්ඨිතන්ති ලොකුත්තරධම්මසාරෙ පතිට්ඨිතං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

"Impermanence" (aniccatā) signifie à cause de l'impermanence (aniccatāya). "Établi dans l'essence" (sāre patiṭṭhitaṃ) signifie établi dans l'essence des enseignements supramondains (lokuttaradhamma). Le reste, partout, est explicite.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

අග්ගිවච්ඡසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Discours à Vacchagotta sur le feu (Aggivacchasutta) est terminé.

3. මහාවච්ඡසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Grand Discours à Vacchagotta (Mahāvacchasutta).

193. එවං [Pg.139] මෙ සුතන්ති මහාවච්ඡසුත්තං. තත්ථ සහකථීති සද්ධිංවාදො, බහුං මයා තුම්හෙහි සද්ධිං කථිතපුබ්බන්ති කථං සාරෙති මෙත්තිං ඝටෙති. පුරිමානි හි ද්වෙ සුත්තානි එතස්සෙව කථිතානි, සංයුත්තකෙ අබ්‍යාකතසංයුත්තං (සං. නි. 4.416 ආදයො) නාම එතස්සෙව කථිතං – ‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, සස්සතො ලොකො ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති අබ්‍යාකතමෙත’’න්ති එවං එකුත්තරනිකායෙපි ඉමිනා සද්ධිං කථිතං අත්ථියෙව. තස්මා එවමාහ. සම්මාසම්බුද්ධොපි තස්ස ආගතාගතස්ස සඞ්ගහං කත්වා ඔකාසමකාසියෙව. කස්මා? අයඤ්හි සස්සතදිට්ඨිකො, සස්සතදිට්ඨිකා ච සීඝං ලද්ධිං න විස්සජ්ජෙන්ති, වසාතෙලමක්ඛිතපිලොතිකා විය චිරෙන සුජ්ඣන්ති. පස්සති ච භගවා – ‘‘අයං පරිබ්බාජකො කාලෙ ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ ලද්ධිං විස්සජ්ජෙත්වා මම සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා ඡ අභිඤ්ඤායො සච්ඡිකත්වා අභිඤ්ඤාතසාවකො භවිස්සතී’’ති. තස්මා තස්ස ආගතාගතස්ස සඞ්ගහං කත්වා ඔකාසමකාසියෙව. ඉදං පනස්ස පච්ඡිමගමනං. සො හි ඉමස්මිං සුත්තෙ තරණං වා හොතු අතරණං වා, යට්ඨිං ඔතරිත්වා උදකෙ පතමානො විය සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා පබ්බජිස්සාමීති සන්නිට්ඨානං කත්වා ආගතො. තස්මා ධම්මදෙසනං යාචන්තො සාධු මෙ භවං ගොතමොතිආදිමාහ. තස්ස භගවා මූලවසෙන සංඛිත්තදෙසනං, කම්මපථවසෙන විත්ථාරදෙසනං දෙසෙසි. මූලවසෙන චෙත්ථ අතිසංඛිත්තා දෙසනා, කම්මපථවසෙන සංඛිත්තා විත්ථාරසදිසා. බුද්ධානං පන නිප්පරියායෙන විත්ථාරදෙසනා නාම නත්ථි. චතුවීසතිසමන්තපට්ඨානම්පි හි සත්තපකරණෙ අභිධම්මපිටකෙ ච සබ්බං සංඛිත්තමෙව. තස්මා මූලවසෙනාපි කම්මපථවසෙනාපි සංඛිත්තමෙව දෙසෙසීති වෙදිතබ්බො.

193. "Ainsi ai-je entendu" introduit le Mahāvacchasutta. Ici, "partenaire de conversation" (sahakathī) signifie une discussion en commun ; en disant "j'ai eu par le passé de nombreuses discussions avec vous", il se rappelle leurs paroles et établit une amitié. En effet, les deux discours précédents lui avaient été adressés, et dans le Saṃyutta Nikāya, l'Abyākata Saṃyutta fut également enseigné à lui seul, commençant par : "Est-ce que le monde est éternel, ô Gotama ?". Même dans l'Anguttara Nikāya, il existe une conversation avec lui. C'est pourquoi il parle ainsi. Le Parfaitement Éveillé, accueillant Vacchagotta à chacune de ses venues, lui accorda une audience. Pourquoi ? Car celui-ci tenait une vue éternnaliste, et les éternnalistes n'abandonnent pas rapidement leur doctrine ; tout comme un linge imprégné de graisse et d'huile, ils ne se purifient qu'après un long moment. Mais le Bienheureux vit : "Avec le temps, ce pèlerin abandonnera sa doctrine, entrera dans les ordres auprès de moi, réalisera les six connaissances directes et deviendra un disciple éminent." C'est pourquoi, à chaque visite, il lui réservait un bon accueil. C'était là sa dernière venue. En effet, dans ce discours, qu'il puisse ou non traverser, il vint avec la ferme résolution d'entrer dans les ordres, tel un homme qui descendrait dans l'eau en s'appuyant sur un bâton. C'est pourquoi, demandant un enseignement, il dit : "Que le vénérable Gotama me soit favorable", etc. Le Bienheureux lui enseigna alors un exposé concis basé sur les racines, et un exposé détaillé basé sur les voies d'action. L'exposé par les racines est ici très concis, tandis que celui par les voies d'action est concis mais ressemble à un exposé détaillé. Pour les Bouddhas, cependant, il n'existe pas d'enseignement "détaillé" au sens propre. Même le Patthāna en vingt-quatre volumes et tout le contenu des sept livres de l'Abhidhamma Piṭaka sont considérés comme concis. Par conséquent, il faut comprendre qu'il enseigna de manière concise, tant par les racines que par les voies d'action.

194. තත්ථ පාණාතිපාතා වෙරමණී කුසලන්තිආදීසු පටිපාටියා සත්තධම්මා කාමාවචරා, අනභිජ්ඣාදයො තයො චතුභූමිකාපි වට්ටන්ති.

194. Dans les passages tels que "l'abstention de prendre la vie est méritoire", les sept premiers principes appartiennent à la sphère des sens (kāmāvacara), tandis que les trois autres, comme l'absence de convoitise, s'appliquent aux quatre plans de l'existence.

යතො ඛො, වච්ඡ, භික්ඛුනොති කිඤ්චාපි අනියමෙත්වා වුත්තං, යථා පන ජීවකසුත්තෙ ච චඞ්කීසුත්තෙ ච, එවං ඉමස්මිං සුත්තෙ ච අත්තානමෙව සන්ධායෙතං භගවතා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං.

Bien que l'expression "lorsque, Vaccha, pour un moine..." soit formulée sans spécification, il faut comprendre que le Bienheureux l'a dite en se référant à lui-même, tout comme dans le Jīvaka Sutta et le Caṅkī Sutta.

195. අත්ථි [Pg.140] පනාති කිං පුච්ඡාමීති පුච්ඡති? අයං කිරස්ස ලද්ධි – ‘‘තස්මිං තස්මිං සාසනෙ සත්ථාව අරහා හොති, සාවකො පන අරහත්තං පත්තුං සමත්ථො නත්ථි. සමණො ච ගොතමො ‘යතො ඛො, වච්ඡ, භික්ඛුනො’ති එකං භික්ඛුං කථෙන්තො විය කථෙති, අත්ථි නු ඛො සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකො අරහත්තප්පත්තො’’ති. එතමත්ථං පුච්ඡිස්සාමීති පුච්ඡති. තත්ථ තිට්ඨතූති භවං තාව ගොතමො තිට්ඨතු, භවඤ්හි ලොකෙ පාකටො අරහාති අත්ථො. තස්මිං බ්‍යාකතෙ උත්තරි භික්ඛුනීආදීනං වසෙන පඤ්හං පුච්ඡි, භගවාපිස්ස බ්‍යාකාසි.

195. En demandant "en existe-t-il cependant ?", que cherche-t-il à savoir ? Sa conception était la suivante : "Dans cette religion, seul le maître est un Arahant, mais aucun disciple n'est capable d'atteindre l'état d'Arahant. Or, le renonçant Gotama parle comme s'il décrivait un seul moine en disant : 'lorsque, Vaccha, pour un moine...'. Existe-t-il vraiment un disciple du renonçant Gotama qui ait atteint l'état d'Arahant ?" C'est avec cette pensée qu'il l'interroge. "Qu'il en soit ainsi" (tiṭṭhatu) signifie : "Laissons de côté le vénérable Gotama", car il est notoire dans le monde qu'il est un Arahant. Une fois cette question résolue, il interrogea plus avant sur les moniales, etc., et le Bienheureux lui répondit.

196. ආරාධකොති සම්පාදකො පරිපූරකො.

196. "Accompli" (ārādhaka) signifie celui qui réalise et mène à bien la pratique.

197. සෙඛාය විජ්ජාය පත්තබ්බන්ති හෙට්ඨිමඵලත්තයං පත්තබ්බං. තං සබ්බං මයා අනුප්පත්තන්ති වදති. විතණ්ඩවාදී පනාහ – ‘‘කතමෙ ධම්මා සෙක්ඛා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා හෙට්ඨිමානි ච තීණි සාමඤ්ඤඵලානී’’ති (ධ. ස. 1023) වචනතො අරහත්තමග්ගොපි අනෙන පත්තොයෙව. ඵලං පන අපත්තං, තස්ස පත්තියා උත්තරි යොගං කථාපෙතීති. සො එවං සඤ්ඤාපෙතබ්බො –

197. "Ce qui doit être atteint par la connaissance de celui qui est en formation" (sekhā vijjā) désigne les trois fruits inférieurs. Il déclare : "J'ai réalisé tout cela." Cependant, un disputeur (vitaṇḍavādī) affirme : "Quels sont les états de formation ? Les quatre chemins et les trois fruits inférieurs de la vie monastique", et conclut que Vacchagotta a également atteint le chemin de l'Arahant. Mais n'ayant pas atteint le fruit, il aurait sollicité un effort supplémentaire pour y parvenir. On devrait lui faire comprendre ainsi :

‘‘යො වෙ කිලෙසානි පහාය පඤ්ච,පරිපුණ්ණසෙඛො අපරිහානධම්මො;

චෙතොවසිප්පත්තො සමාහිතින්ද්‍රියො,ස වෙ ඨිතත්තොති නරො පවුච්චතී’’ති. (අ. නි. 4.5);

"Celui qui, ayant abandonné les cinq impuretés, est parfaitement accompli dans la formation, d'une nature inaltérable, maître de son esprit et dont les facultés sont sereines, celui-là est certes appelé un homme au soi affermi."

අනාගාමිපුග්ගලො හි එකන්තපරිපුණ්ණසෙඛො. තං සන්ධාය ‘‘සෙඛාය විජ්ජාය පත්තබ්බ’’න්ති ආහ. මග්ගස්ස පන එකචිත්තක්ඛණිකත්තා තත්ථ ඨිතස්ස පුච්ඡා නාම නත්ථි. ඉමිනා සුත්තෙන මග්ගොපි බහුචිත්තක්ඛණිකො හොතූති චෙ. එතං න බුද්ධවචනං, වුත්තගාථාය ච අත්ථො විරුජ්ඣති. තස්මා අනාගාමිඵලෙ ඨත්වා අරහත්තමග්ගස්ස විපස්සනං කථාපෙතීති වෙදිතබ්බො. යස්මා පනස්ස න කෙවලං සුද්ධඅරහත්තස්සෙව උපනිස්සයො, ඡන්නම්පි අභිඤ්ඤානං උපනිස්සයො අත්ථි, තස්මා භගවා – ‘‘එවමයං සමථෙ කම්මං කත්වා පඤ්ච අභිඤ්ඤා නිබ්බත්තෙස්සති, විපස්සනාය කම්මං කත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සති. එවං ඡළභිඤ්ඤො මහාසාවකො භවිස්සතී’’ති විපස්සනාමත්තං අකථෙත්වා සමථවිපස්සනා ආචික්ඛි.

En effet, l'Anāgāmī est celui qui est parachevé dans la formation. C'est en se référant à lui qu'il dit "ce qui doit être atteint par la connaissance de celui qui est en formation". Étant donné que le chemin (magga) ne dure qu'un instant de conscience, il n'est pas possible d'interroger quelqu'un qui s'y trouve. Si l'on prétendait, sur la base de ce discours, que le chemin comporte plusieurs instants de conscience, cela ne serait pas la parole du Bouddha et contredirait le sens de la stance citée. Par conséquent, il faut comprendre qu'il enseigne la vision profonde menant au chemin de l'Arahant à celui qui est établi dans le fruit de l'Anāgāmī. De plus, comme il possédait non seulement les conditions pour l'état d'Arahant pur mais aussi pour les six connaissances directes, le Bienheureux pensa : "Ainsi, en pratiquant la tranquillité (samatha), il produira les cinq connaissances directes, et en pratiquant la vision profonde (vipassanā), il atteindra l'état d'Arahant. Il deviendra ainsi un grand disciple doté des six connaissances directes." C'est pourquoi, au lieu de n'enseigner que la vision profonde, il lui exposa à la fois la tranquillité et la vision profonde.

198. සති [Pg.141] සතිආයතනෙති සති සතිකාරණෙ. කිඤ්චෙත්ථ කාරණං? අභිඤ්ඤා වා අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං වා අවසානෙ පන අරහත්තං වා කාරණං අරහත්තස්ස විපස්සනා වාති වෙදිතබ්බං.

198. "Quand la base est présente" (sati satiāyatane) signifie quand la condition est remplie. Quelle est ici cette condition ? Il faut comprendre qu'il s'agit soit de la connaissance directe, soit du dhyāna qui sert de base à cette connaissance, ou finalement de l'état d'Arahant ou de la vision profonde menant à l'état d'Arahant.

200. පරිචිණ්ණො මෙ භගවාති සත්ත හි සෙඛා භගවන්තං පරිචරන්ති නාම, ඛීණාසවෙන භගවා පරිචිණ්ණො හොති. ඉති සඞ්ඛෙපෙන අරහත්තං බ්‍යාකරොන්තො ථෙරො එවමාහ. තෙ පන භික්ඛූ තමත්ථං න ජානිංසු, අජානන්තාව තස්ස වචනං සම්පටිච්ඡිත්වා. භගවතො ආරොචෙසුං. දෙවතාති තෙසං ගුණානං ලාභී දෙවතා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

200. "Le Bienheureux a été servi par moi" : en effet, sept types de personnes en formation servent le Bienheureux, mais pour l'Arahant, le Bienheureux a été pleinement servi. C'est ainsi que le doyen, déclarant succinctement son état d'Arahant, parla ainsi. Ces moines, ne saisissant pas le sens de ses paroles, les acceptèrent telles quelles et en informèrent le Bienheureux. "La divinité" désigne une divinité possédant ces mêmes vertus. Le reste, partout, est explicite.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

මහාවච්ඡසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Grand Discours à Vacchagotta est terminé.

4. දීඝනඛසුත්තවණ්ණනා

4. Commentaire du Discours à Dīghanakha.

201. එවං මෙ සුතන්ති දීඝනඛසුත්තං. තත්ථ සූකරඛතායන්ති සූකරඛතාති එවංනාමකෙ ලෙණෙ. කස්සපබුද්ධකාලෙ කිර තං ලෙණං එකස්මිං බුද්ධන්තරෙ පථවියා වඩ්ඪමානාය අන්තොභූමිගතං ජාතං. අථෙකදිවසං එකො සූකරො තස්ස ඡදනපරියන්තසමීපෙ පංසුං ඛණි. දෙවෙ වුට්ටෙ පංසුධොතො ඡදනපරියන්තො පාකටො අහොසි. එකො වනචරකො දිස්වා – ‘‘පුබ්බෙ සීලවන්තෙහි පරිභුත්තලෙණෙන භවිතබ්බං, පටිජග්ගිස්සාමි න’’න්ති සමන්තතො පංසුං අපනෙත්වා ලෙණං සොධෙත්වා කුට්ටපරික්ඛෙපං කත්වා ද්වාරවාතපානං යොජෙත්වා සුපරිනිට්ඨිත-සුධාකම්මචිත්තකම්මරජතපට්ටසදිසාය වාලුකාය සන්ථතපරිවෙණං ලෙණං කත්වා මඤ්චපීඨං පඤ්ඤාපෙත්වා භගවතො වසනත්ථාය අදාසි. ලෙණං ගම්භීරං අහොසි ඔතරිත්වා අභිරුහිතබ්බං. තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

201. « Evaṃ me sutaṃ » (Ainsi ai-je entendu) se réfère au Dīghanakha Sutta. Dans ce texte, « sūkarakhatāyaṃ » signifie dans la grotte nommée Sūkarakhatā. On raconte qu’à l’époque du Bouddha Kassapa, cette grotte fut ensevelie sous terre en raison de l’accumulation de sol pendant l’intervalle entre deux Bouddhas. Un jour, un sanglier creusa la terre près du bord du toit. La pluie tomba ensuite, révélant le bord du toit lavé de sa poussière. Un habitant de la forêt le remarqua et se dit : « Autrefois, cette grotte devait être utilisée par des moines vertueux ; je vais la remettre en état. » Il enleva la terre tout autour, nettoya la grotte, construisit des murs, installa des portes et des fenêtres, et acheva l'ouvrage avec un enduit et des peintures raffinés. Il recouvrit la cour de sable semblable à des plaques d'argent, y disposa des lits et des sièges, et l'offrit au Bienheureux comme demeure. La grotte était profonde et il fallait y descendre et en remonter. C’est en référence à cela qu’il a été dit « sūkarakhatāyaṃ ».

දීඝනඛොති තස්ස පරිබ්බාජකස්ස නාමං. උපසඞ්කමීති කස්මා උපසඞ්කමි? සො කිර ථෙරෙ අඩ්ඪමාසපබ්බජිතෙ චින්තෙසි – ‘‘මය්හං මාතුලො අඤ්ඤං පාසණ්ඩං ගන්ත්වා න චිරං තිට්ඨති, ඉදානි පනස්ස සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකං ගතස්ස අඩ්ඪමාසො ජාතො. පවත්තිම්පිස්ස න සුණාමි, ඔජවන්තං [Pg.142] නු ඛො සාසනං, ජානිස්සාමි න’’න්ති ගන්තුකාමො ජාතො. තස්මා උපසඞ්කමි. එකමන්තං ඨිතොති තස්මිං කිර සමයෙ ථෙරො භගවන්තං බීජයමානො ඨිතො හොති, පරිබ්බාජකො මාතුලෙ හිරොත්තප්පෙන ඨිතකොව පඤ්හං පුච්ඡි. තෙන වුත්තං ‘‘එකමන්තං ඨිතො’’ති.

« Dīghanakha » est le nom de ce voyageur (paribbājaka). « Upasaṅkami » (il s’approcha) : pourquoi s’est-il approché ? On raconte que, lorsque le Vénérable Sāriputta fut ordonné depuis quinze jours, il pensa : « Mon oncle maternel [Sāriputta] ne reste jamais longtemps lorsqu'il rejoint une autre secte. Mais voilà maintenant quinze jours qu'il est auprès du ascète Gotama. Je n’ai aucune nouvelle de lui. Cet enseignement a-t-il une quelconque substance ? Je vais aller voir. » Voulant s'y rendre, il s'approcha. « Se tenant à l'écart » (ekamantaṃ ṭhito) : à ce moment-là, le Vénérable [Sāriputta] se tenait debout en train d'éventer le Bienheureux. Le voyageur, par respect et pudeur envers son oncle, resta debout pour poser sa question. C'est pourquoi il est dit « se tenant à l'écart ».

සබ්බං මෙ නක්ඛමතීති සබ්බා මෙ උපපත්තියො නක්ඛමන්ති, පටිසන්ධියො නක්ඛමන්තීති අධිප්පායෙන වදති. එත්තාවතානෙන ‘‘උච්ඡෙදවාදොහමස්මී’’ති දීපිතං හොති. භගවා පනස්ස අධිප්පායං මුඤ්චිත්වා අක්ඛරෙ තාව දොසං දස්සෙන්තො යාපි ඛො තෙතිආදිමාහ. තත්ථ එසාපි තෙ දිට්ඨි නක්ඛමතීති එසාපි තෙ පඨමං රුච්චිත්වා ඛමාපෙත්වා ගහිතදිට්ඨි නක්ඛමතීති. එසා චෙ මෙ, භො ගොතම, දිට්ඨි ඛමෙය්‍යාති මය්හඤ්හි සබ්බං නක්ඛමතීති දිට්ඨි, තස්ස මය්හං යා එසා සබ්බං මෙ නක්ඛමතීති දිට්ඨි, එසා මෙ ඛමෙය්‍ය. යං තං ‘‘සබ්බං මෙ නක්ඛමතී’’ති වුත්තං, තම්පිස්ස තාදිසමෙව. යථා සබ්බගහණෙන ගහිතාපි අයං දිට්ඨි ඛමති, එවමෙවං තම්පි ඛමෙය්‍ය. එවං අත්තනො වාදෙ ආරොපිතං දොසං ඤත්වා තං පරිහරාමීති සඤ්ඤාය වදති, අත්ථතො පනස්ස ‘‘එසා දිට්ඨි න මෙ ඛමතී’’ති ආපජ්ජති. යස්ස පනෙසා න ඛමති න රුච්චති, තස්සායං තාය දිට්ඨියා සබ්බං මෙ න ඛමතීති දිට්ඨි රුචිතං. තෙන හි දිට්ඨිඅක්ඛමෙන අරුචිතෙන භවිතබ්බන්ති සබ්බං ඛමතීති රුච්චතීති ආපජ්ජති. න පනෙස තං සම්පටිච්ඡති, කෙවලං තස්සාපි උච්ඡෙදදිට්ඨියා උච්ඡෙදමෙව ගණ්හාති. තෙනාහ භගවා අතො ඛො තෙ, අග්ගිවෙස්සන,…පෙ… අඤ්ඤඤ්ච දිට්ඨිං උපාදියන්තීති. තත්ථ අතොති පජහනකෙසු නිස්සක්කං, යෙ පජහන්ති, තෙහි යෙ නප්පජහන්තීති වුච්චියන්ති, තෙව බහුතරාති අත්ථො. බහූ හි බහුතරාති එත්ථ හිකාරො නිපාතමත්තං, බහූ බහුතරාති අත්ථො. පරතො තනූ හි තනුතරාති පදෙපි එසෙව නයො. යෙ එවමාහංසූති යෙ එවං වදන්ති. තඤ්චෙව දිට්ඨිං නප්පජහන්ති, අඤ්ඤඤ්ච දිට්ඨිං උපාදියන්තීති මූලදස්සනං නප්පජහන්ති, අපරදස්සනං උපාදියන්ති.

« Rien ne m'agrée » (Sabbaṃ me nakkhamati) signifie : « Aucune forme de renaissance (upapatti) ne m'agrée, aucune transmigration ne m'agrée ». C'est avec cette intention qu'il parle. Par là, il déclare : « Je suis un annihilationniste (ucchedavāda) ». Cependant, le Bienheureux, laissant de côté l'intention pour souligner d'abord le défaut dans les termes eux-mêmes, dit : « Même cette vue qui est la tienne... ». Cela signifie : cette vue que tu as d'abord acceptée et saisie ne t'agrée pas non plus. [Dīghanakha répond :] « Ô Gotama, si cette vue m’agréait... », c'est-à-dire : « J'ai cette vue que rien ne m'agrée ; cette vue devrait m'agréer. » Ce qu'il a dit — « rien ne m'agrée » — est de même nature. Tout comme cette vue de l'éternité (sassata), saisie globalement, est agréée, de la même manière, celle-ci devrait l'être. Percevant ainsi le défaut que le Bienheureux relevait dans sa thèse, il parle avec l'idée de le rejeter. En réalité, le sens qui en découle pour lui est : « Cette vue ne m'agrée pas ». Si quelqu'un n'agrée pas ou n'apprécie pas cette vue [de l'éternité], alors, par cette même vue, la vue « rien ne me plaît » devrait lui plaire. Car s'il n'y a pas d'agrément, il en résulte qu'il agrée la vue opposée : « tout m'agrée ». Mais il n'accepte pas cela ; il s'attache simplement à l'idée d'anéantissement (uccheda) à travers cette vue d'annihilation. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Eh bien, Aggivessana, [ceux-là sont bien plus nombreux qui...] s'attachent à une autre vue ». Ici, « ato » est à l'ablatif par rapport à ceux qui abandonnent [leurs vues]. Le sens est : ceux dont on dit qu'ils n'abandonnent pas leurs vues sont bien plus nombreux que ceux qui les abandonnent. Dans l'expression « bahū hi bahutarā », la particule « hi » est une simple particule d'emphase ; le sens est « très nombreux ». Il en va de même pour l'expression suivante « tanū hi tanutarā ». « Ceux qui parlent ainsi » (ye evamāhaṃsu) désigne ceux qui s'expriment de la sorte. « Ils n'abandonnent pas cette vue et s'attachent à une autre » signifie qu'ils n'abandonnent pas leur vue originelle et en saisissent une nouvelle.

එත්ථ ච සස්සතං ගහෙත්වා තම්පි අප්පහාය උච්ඡෙදං වා එකච්චසස්සතං වා ගහෙතුං න සක්කා, උච්ඡෙදම්පි ගහෙත්වා තං අප්පහාය සස්සතං වා එකච්චසස්සතං වා න සක්කා ගහෙතුං, එකච්චසස්සතම්පි ගහෙත්වා තං අප්පහාය සස්සතං වා උච්ඡෙදං වා න සක්කා ගහෙතුං. මූලසස්සතං පන අප්පහාය [Pg.143] අඤ්ඤං සස්සතමෙව සක්කා ගහෙතුං. කථං? එකස්මිඤ්හි සමයෙ ‘‘රූපං සස්සත’’න්ති ගහෙත්වා අපරස්මිං සමයෙ ‘‘න සුද්ධරූපමෙව සස්සතං, වෙදනාපි සස්සතා, විඤ්ඤාණම්පි සස්සත’’න්ති ගණ්හාති. උච්ඡෙදෙපි එකච්චසස්සතෙපි එසෙව නයො. යථා ච ඛන්ධෙසු, එවං ආයතනෙසුපි යොජෙතබ්බං. ඉදං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘තඤ්චෙව දිට්ඨිං නප්පජහන්ති, අඤ්ඤඤ්ච දිට්ඨිං උපාදියන්තී’’ති.

Ici, on ne peut pas saisir la vue de l'éternité (sassata) et, sans l'abandonner, saisir la vue de l'anéantissement (uccheda) ou de l'éternité partielle (ekaccasassata). De même, ayant saisi la vue de l'anéantissement et sans l'abandonner, on ne peut saisir la vue de l'éternité ou de l'éternité partielle. Cependant, sans abandonner une vue éterniste originelle, on peut en saisir une autre du même type. Comment ? Par exemple, à un moment donné, on saisit que « la forme (rūpa) est éternelle », puis à un autre moment, on saisit que « non seulement la forme pure est éternelle, mais la sensation (vedanā) et la conscience (viññāṇa) le sont aussi ». Il en va de même pour l'annihilationisme et l'éternité partielle. Et ce qui s'applique aux agrégats (khandha) doit aussi s'appliquer aux bases des sens (āyatana). C'est en référence à cela qu'il est dit : « Ils n'abandonnent pas cette vue et s'attachent à une autre ».

දුතියවාරෙ අතොති අප්පජහනකෙසු නිස්සක්කං, යෙ නප්පජහන්ති, තෙහි, යෙ පජහන්තීති වුච්චියන්ති, තෙව තනුතරා අප්පතරාති අත්ථො. තඤ්චෙව දිට්ඨිං පජහන්ති, අඤ්ඤඤ්ච දිට්ඨිං න උපාදියන්තීති තඤ්ච මූලදස්සනං පජහන්ති, අඤ්ඤඤ්ච දස්සනං න ගණ්හන්ති. කථං? එකස්මිඤ්හි සමයෙ ‘‘රූපං සස්සත’’න්ති ගහෙත්වා අපරස්මිං සමයෙ තත්ථ ආදීනවං දිස්වා ‘‘ඔළාරිකමෙතං මය්හං දස්සන’’න්ති පජහති ‘‘න කෙවලඤ්ච රූපං සස්සතන්ති දස්සනමෙව ඔළාරිකං, වෙදනාපි සස්සතා…පෙ… විඤ්ඤාණම්පි සස්සතන්ති දස්සනං ඔළාරිකමෙවා’’ති විස්සජ්ජෙති. උච්ඡෙදෙපි එකච්චසස්සතෙපි එසෙව නයො. යථා ච ඛන්ධෙසු, එවං ආයතනෙසුපි යොජෙතබ්බං. එවං තඤ්ච මූලදස්සනං පජහන්ති, අඤ්ඤඤ්ච දස්සනං න ගණ්හන්ති.

Dans le second passage, « ato » est un ablatif se rapportant à ceux qui n'abandonnent pas leurs vues. Le sens est que, par rapport à ceux qui n'abandonnent pas, ceux dont on dit qu'ils les abandonnent sont beaucoup moins nombreux (tanutarā). « Ils abandonnent cette vue et ne s'attachent pas à une autre » signifie qu'ils abandonnent leur vue originelle et n'en adoptent pas de nouvelle. Comment cela ? Par exemple, à un moment donné, on saisit que « la forme est éternelle », puis plus tard, voyant le danger (ādīnava) en cela, on se dit : « Cette vue qui est la mienne est grossière (oḷārika) », et on l'abandonne. Et on ne se contente pas de voir que la vue « la forme est éternelle » est grossière, on se dit aussi : « La vue que la sensation est éternelle... la conscience est éternelle est tout aussi grossière », et on s'en libère. Il en va de même pour l'annihilationisme et l'éternité partielle. Ce qui s'applique aux agrégats doit aussi s'appliquer aux bases des sens. C'est ainsi qu'ils abandonnent leur vue originelle et n'en saisissent pas d'autre.

සන්තග්ගිවෙස්සනාති කස්මා ආරභි? අයං උච්ඡෙදලද්ධිකො අත්තනො ලද්ධිං නිගූහති, තස්සා පන ලද්ධියා වණ්ණෙ වුච්චමානෙ අත්තනො ලද්ධිං පාතුකරිස්සතීති තිස්සො ලද්ධියො එකතො දස්සෙත්වා විභජිතුං ඉමං දෙසනං ආරභි.

Pourquoi le Bienheureux a-t-il commencé l'enseignement par « Il y a, Aggivessana... » ? Cet individu, partisan de l'anéantissement, dissimulait sa propre doctrine. Le Bienheureux pensa : « En exposant les mérites [de l'abandon] de cette doctrine, il révélera la sienne. » C'est avec cette intention qu'Il présenta les trois doctrines (éternité, anéantissement, éternité partielle) ensemble afin de les analyser.

සාරාගාය සන්තිකෙතිආදීසු රාගවසෙන වට්ටෙ රජ්ජනස්ස ආසන්නා තණ්හාදිට්ඨිසංයොජනෙන වට්ටසංයොජනස්ස සන්තිකෙ. අභිනන්දනායාති තණ්හාදිට්ඨිවසෙනෙව ගිලිත්වා පරියාදියනස්ස ගහණස්ස ච ආසන්නාති අත්ථො. අසාරාගාය සන්තිකෙතිආදීසු වට්ටෙ අරජ්ජනස්ස ආසන්නාතිආදිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Dans les termes comme « sārāgāya santike » (proche de la passion), le sens est : proche de l'attachement au cycle des existences (vaṭṭa) par le pouvoir du désir (rāga) ; proche de l'enchaînement au cycle par les liens de la soif et des vues. « Abhinandanāya » (pour le plaisir) signifie : proche de l'acte d'absorber, de consumer et de s'approprier par le pouvoir de la soif et des vues. Dans « asārāgāya santike » (proche de l'absence de passion), le sens doit être compris de la même manière : proche de l'absence d'attachement au cycle, et ainsi de suite.

එත්ථ ච සස්සතදස්සනං අප්පසාවජ්ජං දන්ධවිරාගං, උච්ඡෙදදස්සනං මහාසාවජ්ජං ඛිප්පවිරාගං. කථං? සස්සතවාදී හි ඉධලොකං පරලොකඤ්ච අත්ථීති ජානාති, සුකතදුක්කටානං ඵලං අත්ථීති ජානාති, කුසලං කරොති, අකුසලං කරොන්තො භායති, වට්ටං අස්සාදෙති, අභිනන්දති. බුද්ධානං [Pg.144] වා බුද්ධසාවකානං වා සම්මුඛීභූතො සීඝං ලද්ධිං ජහිතුං න සක්කොති. තස්මා තං සස්සතදස්සනං අප්පසාවජ්ජං දන්ධවිරාගන්ති වුච්චති. උච්ඡෙදවාදී පන ඉධලොකපරලොකං අත්ථීති ජානාති, සුකතදුක්කටානං ඵලං අත්ථීති ජානාති, කුසලං න කරොති, අකුසලං කරොන්තො න භායති, වට්ටං න අස්සාදෙති, නාභිනන්දති, බුද්ධානං වා බුද්ධසාවකානං වා සම්මුඛීභාවෙ සීඝං දස්සනං පජහති. පාරමියො පූරෙතුං සක්කොන්තො බුද්ධො හුත්වා, අසක්කොන්තො අභිනීහාරං කත්වා සාවකො හුත්වා පරිනිබ්බායති. තස්මා උච්ඡෙදදස්සනං මහාසාවජ්ජං ඛිප්පවිරාගන්ති වුච්චති.

En cela, la vue éternnaliste comporte peu de fautes mais est difficile à abandonner, tandis que la vue annihilationniste comporte de grandes fautes mais est prompte à être abandonnée. Comment cela ? Un éternnaliste sait qu'il y a ce monde et l'autre monde, qu'il y a des fruits aux actions bonnes ou mauvaises ; il accomplit le bien, craint d'accomplir le mal, se complaît dans le cycle des renaissances et s'en réjouit. Se trouvant en présence des Bouddhas ou de leurs disciples, il ne peut abandonner rapidement sa croyance. C'est pourquoi cette vue éternnaliste est dite comporter peu de fautes mais être difficile à abandonner. L'annihilationniste, quant à lui, sait [selon sa vue] qu'il y a ce monde et l'autre monde, qu'il y a des fruits aux actions bonnes ou mauvaises ; il n'accomplit pas le bien, ne craint pas de mal agir, ne se réjouit pas du cycle et ne s'y complaît pas. En présence des Bouddhas ou de leurs disciples, il abandonne rapidement sa vue. S'il est capable de remplir les perfections, il devient Bouddha et atteint le parinibbāna ; s'il n'en est pas capable, ayant formulé une aspiration et étant devenu disciple, il atteint le parinibbāna. C'est pourquoi la vue annihilationniste est dite comporter de grandes fautes mais être prompte à être abandonnée.

202. සො පන පරිබ්බාජකො එතමත්ථං අසල්ලක්ඛෙත්වා – ‘‘මය්හං දස්සනං සංවණ්ණෙති පසංසති, අද්ධා මෙ සුන්දරං දස්සන’’න්ති සල්ලක්ඛෙත්වා උක්කංසෙති මෙ භවන්තිආදිමාහ.

202. Cependant, ce voyageur, n'ayant pas discerné ce sens, pensa : « Le Bienheureux loue et vante ma vue ; assurément, ma vue est excellente », et ayant ainsi considéré, il prononça les paroles commençant par : « Il m'exalte, Seigneur ».

ඉදානි යස්මා අයං පරිබ්බාජකො කඤ්ජියෙනෙව තිත්තකාලාබු, උච්ඡෙදදස්සනෙනෙව පූරිතො, සො යථා කඤ්ජියං අප්පහාය න සක්කා ලාබුම්හි තෙලඵාණිතාදීනි පක්ඛිපිතුං, පක්ඛිත්තානිපි න ගණ්හාති, එවමෙවං තං ලද්ධිං අප්පහාය අභබ්බො මග්ගඵලානං ලාභාය, තස්මා ලද්ධිං ජහාපනත්ථං තත්‍රග්ගිවෙස්සනාතිආදි ආරද්ධං. විග්ගහොති කලහො. එවමෙතාසං දිට්ඨීනං පහානං හොතීති එවං විග්ගහාදිආදීනවං දිස්වා තාසං දිට්ඨීනං පහානං හොති. සො හි පරිබ්බාජකො ‘‘කිං මෙ ඉමිනා විග්ගහාදිනා’’ති තං උච්ඡෙදදස්සනං පජහති.

Maintenant, puisque ce voyageur était rempli de la vue annihilationniste, tout comme une calebasse amère est remplie de mélasse acide, et que, sans avoir rejeté la mélasse, on ne peut verser d'huile, de sirop ou d'autres substances dans la calebasse, et qu'elle ne recevrait pas ce qui y serait versé ; de même, sans abandonner cette croyance, il était incapable d'obtenir les Chemins et les Fruits. C'est pourquoi, afin de lui faire abandonner sa croyance, le Bienheureux commença par les mots : « Là, Aggivessana... ». « Conflit » (viggaho) signifie querelle. « Ainsi se produit l'abandon de ces vues » signifie qu'en voyant les inconvénients tels que les conflits, l'abandon de ces trois vues se produit. En effet, ce voyageur, réfléchissant ainsi : « Quel profit ai-je de ce conflit et autres ? », abandonna cette vue annihilationniste.

205. අථස්ස භගවා වමිතකඤ්ජියෙ ලාබුම්හි සප්පිඵාණිතාදීනි පක්ඛිපන්තො විය හදයෙ අමතොසධං පූරෙස්සාමීති විපස්සනං ආචික්ඛන්තො අයං ඛො පන, අග්ගිවෙස්සන, කායොතිආදිමාහ. තස්සත්ථො වම්මිකසුත්තෙ වුත්තො. අනිච්චතොතිආදීනිපි හෙට්ඨා විත්ථාරිතානෙව. යො කායස්මිං කායඡන්දොති යා කායස්මිං තණ්හා. ස්නෙහොති තණ්හාස්නෙහොව. කායන්වයතාති කායානුගමනභාවො, කායං අනුගච්ඡනකකිලෙසොති අත්ථො.

205. Ensuite, tel quelqu'un versant du beurre clarifié, du sirop ou d'autres substances dans une calebasse dont la mélasse a été vidée, le Bienheureux, pensant « Je remplirai le cœur de Dīghanakha de la médecine de l'immortalité », commença à enseigner la vision profonde (vipassanā) en disant : « Ce corps, Aggivessana... ». Le sens de ce passage a été expliqué dans le Vammika Sutta. Les termes comme « impermanence » et autres ont déjà été détaillés précédemment. « Le désir pour le corps » (kāyasmiṃ kāyachando) désigne la soif qui se manifeste envers le corps. « Attachement » (sneho) est précisément la viscosité de la soif. « Dépendance au corps » (kāyanvayatā) signifie l'état de suivre le corps, c'est-à-dire les souillures qui suivent le corps. Tel est le sens.

එවං රූපකම්මට්ඨානං දස්සෙත්වා ඉදානි අරූපකම්මට්ඨානං දස්සෙන්තො තිස්සො ඛොතිආදිමාහ. පුන තාසංයෙව වෙදනානං අසම්මිස්සභාවං දස්සෙන්තො යස්මිං, අග්ගිවෙස්සන, සමයෙතිආදිමාහ. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො [Pg.145] – යස්මිං සමයෙ සුඛාදීසු එකං වෙදනං වෙදයති, තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤා වෙදනා අත්තනො වාරං වා ඔකාසං වා ඔලොකයමානා නිසින්නා නාම නත්ථි, අථ ඛො අනුප්පන්නාව හොන්ති භින්නඋදකපුප්ඵුළා විය ච අන්තරහිතා වා. සුඛාපි ඛොතිආදි තාසං වෙදනානං චුණ්ණවිචුණ්ණභාවදස්සනත්ථං වුත්තං.

Après avoir ainsi montré le sujet de méditation sur la forme (rūpa), il dit : « Il y a ces trois sensations, Aggivessana... » pour montrer le sujet de méditation sur le sans-forme (arūpa). Puis, pour montrer que ces sensations ne se mélangent pas, il dit : « Au moment où, Aggivessana... ». Voici le sens résumé : au moment où, parmi les sensations plaisantes et autres, on éprouve une seule sensation, à ce moment-là, aucune autre sensation n'existe en attendant son tour ou son occasion ; au contraire, elles ne sont pas nées, ou bien elles ont disparu comme des bulles d'eau éclatées. « La sensation plaisante aussi, Aggivessana... » a été dit pour montrer la nature fragmentée et périssable de ces trois sensations.

න කෙනචි සංවදතීති තස්සතං ගහෙත්වා ‘‘සස්සතවාදී අහ’’න්ති උච්ඡෙදවාදිනාපි සද්ධිං න සංවදති, තමෙව ගහෙත්වා ‘‘සස්සතවාදී අහ’’න්ති එකච්චසස්සතවාදිනා සද්ධිං න විවදති. එවං තයොපි වාදා පරිවත්තෙත්වා යොජෙතබ්බා. යඤ්ච ලොකෙ වුත්තන්ති යං ලොකෙ කථිතං වොහරිතං, තෙන වොහරති අපරාමසන්තො කිඤ්චි ධම්මං පරාමාසග්ගාහෙන අග්ගණ්හන්තො. වුත්තම්පි චෙතං –

« Il ne discute avec personne » signifie qu'en ne saisissant pas la vue éternnaliste pour dire « Je suis éternnaliste », il n'entre pas en discussion avec un annihilationniste ; en saisissant cette même vue pour dire « Je suis éternnaliste », il ne se querelle pas avec un éternnaliste partiel. Ainsi, les trois types de discours doivent être appliqués par rotation. « Ce qui est dit dans le monde » désigne ce qui est parlé et exprimé dans le monde ; il utilise ce langage conventionnel sans s'y attacher, ne saisissant aucun phénomène, tel que l'agrégat de la forme, par l'adhérence d'une interprétation erronée comme étant permanent, beau, plaisant ou un soi. À ce sujet, il a été dit :

‘‘යො හොති භික්ඛු අරහං කතාවී,ඛීණාසවො අන්තිමදෙහධාරී;

අහං වදාමීතිපි සො වදෙය්‍ය,මමං වදන්තීතිපි සො වදෙය්‍ය;

ලොකෙ සමඤ්ඤං කුසලො විදිත්වා,වොහාරමත්තෙන සො වොහරෙය්‍යා’’ති. (සං. නි. 1.25);

« Le moine qui est un Arahant, ayant accompli sa tâche, dont les souillures sont taries et qui porte son dernier corps ; il pourrait dire "Je dis", il pourrait dire "On me dit" ; expert dans les désignations du monde et les connaissant, il parlerait par simple usage du langage conventionnel. »

අපරම්පි වුත්තං – ‘‘ඉමා ඛො චිත්ත ලොකසමඤ්ඤා ලොකනිරුත්තියො ලොකවොහාරා ලොකපඤ්ඤත්තියො, යාහි තථාගතො වොහරති අපරාමස’’න්ති (දී. නි. 1.440).

Il a été dit ailleurs : « Ce sont là, Citta, les appellations du monde, les expressions du monde, le langage courant du monde, les désignations du monde, dont le Tathāgata fait usage sans s'y attacher de manière erronée. »

206. අභිඤ්ඤාපහානමාහාති සස්සතාදීසු තෙසං තෙසං ධම්මානං සස්සතං අභිඤ්ඤාය ජානිත්වා සස්සතස්ස පහානමාහ, උච්ඡෙදං, එකච්චසස්සතං අභිඤ්ඤාය එකච්චසස්සතස්ස පහානං වදති. රූපං අභිඤ්ඤාය රූපස්ස පහානං වදතීතිආදිනා නයෙනෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො.

206. « Il a parlé de l'abandon par la connaissance directe » signifie que parmi les vues éternnalistes et autres, ayant connu la vue éternnaliste par sa naissance, sa cessation, son absence de substance et la libération d'icelle, il a enseigné l'abandon de l'éternnalisme. Ayant connu l'annihilationisme, il en enseigne l'abandon. Ayant connu l'éternnalisme partiel, il en enseigne l'abandon. Ayant connu l'agrégat de la forme, il en enseigne l'abandon. C'est ainsi que le sens doit être compris dans ce passage.

පටිසඤ්චික්ඛතොති පච්චවෙක්ඛන්තස්ස. අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චීති අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුද්ධෙහි ආසවෙහි අග්ගහෙත්වාව චිත්තං විමුච්චි. එත්තාවතා චෙස පරස්ස වඩ්ඪිතං භත්තං භුඤ්ජිත්වා ඛුදං විනොදෙන්තො විය පරස්ස [Pg.146] ආරද්ධාය ධම්මදෙසනාය ඤාණං පෙසෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තඤ්චෙව පත්තො, සාවකපාරමීඤාණස්ස ච මත්ථකං, සොළස ච පඤ්ඤා පටිවිජ්ඣිත්වා ඨිතො. දීඝනඛො පන සොතාපත්තිඵලං පත්වා සරණෙසු පතිට්ඨිතො.

« En réfléchissant » signifie pour celui qui examine. « Sans attachement, son esprit fut libéré des souillures » signifie que son esprit fut libéré des souillures qui ont cessé par la cessation de non-reproduction, sans les saisir à nouveau. Par cette série d'enseignements, le vénérable Sāriputta, tel quelqu'un apaisant sa faim en mangeant un repas préparé pour autrui, a dirigé sa connaissance vers l'enseignement donné pour le bénéfice de Dīghanakha, a développé la vision profonde et a atteint le fruit de l'état d'Arahant, atteignant le sommet de la connaissance de la perfection d'un disciple, et s'établit en ayant pénétré les seize types de sagesse. Quant à Dīghanakha, ayant atteint le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), il s'établit dans les refuges.

භගවා පන ඉමං දෙසනං සූරියෙ ධරමානෙයෙව නිට්ඨාපෙත්වා ගිජ්ඣකූටා ඔරුය්හ වෙළුවනං ගන්ත්වා සාවකසන්නිපාතමකාසි, චතුරඞ්ගසමන්නාගතො සන්නිපාතො අහොසි. තත්‍රිමානි අඞ්ගානි – මාඝනක්ඛත්තෙන යුත්තො පුණ්ණමඋපොසථදිවසො, කෙනචි අනාමන්තිතානි හුත්වා අත්තනොයෙව ධම්මතාය සන්නිපතිතානි අඩ්ඪතෙලසානි භික්ඛුසතානි, තෙසු එකොපි පුථුජ්ජනො වා සොතාපන්න-සකදාගාමි-අනාගාමි-සුක්ඛවිපස්සක-අරහන්තෙසු වා අඤ්ඤතරො නත්ථි, සබ්බෙ ඡළභිඤ්ඤාව, එකොපි චෙත්ථ සත්ථකෙන කෙසෙ ඡින්දිත්වා පබ්බජිතො නාම නත්ථි, සබ්බෙ එහිභික්ඛුනොයෙවාති.

Le Bienheureux, ayant achevé cet enseignement alors que le soleil brillait encore, descendit du mont Vautour, se rendit au Veluvana et tint une assemblée de disciples. Ce fut une assemblée pourvue de quatre facteurs. Voici ces facteurs : c'était le jour de l'Uposatha de la pleine lune du mois de Māgha ; douze cent cinquante moines s'étaient réunis sans avoir été invités, par leur propre nature ; parmi ces moines, il n'y avait aucun roturier, ni aucun parmi les entrants dans le courant, les retours-uniques, les non-retournants ou les Arahants "secs", mais tous étaient pourvus des six connaissances directes ; de plus, aucun d'eux n'était un moine ayant eu les cheveux coupés par un rasoir pour ordonner, mais tous étaient des moines par l'appel « Viens, moine » (Ehi-bhikkhu).

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

දීඝනඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Dīghanakha Sutta est terminée.

5. මාගණ්ඩියසුත්තවණ්ණනා

5. Explication du Māgaṇḍiya Sutta.

207. එවං මෙ සුතන්ති මාගණ්ඩියසුත්තං. තත්ථ අග්‍යාගාරෙති අග්ගිහොමසාලයං. තිණසන්ථාරකෙති ද්වෙ මාගණ්ඩියා මාතුලො ච භාගිනෙය්‍යො ච. තෙසු මාතුලො පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො, භාගිනෙය්‍යොපි සඋපනිස්සයො නචිරස්සෙව පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සති. අථස්ස භගවා උපනිස්සයං දිස්වා රමණීයං දෙවගබ්භසදිසං ගන්ධකුටිං පහාය තත්ථ ඡාරිකතිණකචවරාදීහි උක්ලාපෙ අග්‍යාගාරෙ තිණසන්ථාරකං පඤ්ඤාපෙත්වා පරසඞ්ගහකරණත්ථං කතිපාහං වසිත්ථ. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. තෙනුපසඞ්කමීති න කෙවලං තංදිවසමෙව, යස්මා පන තං අග්‍යාගාරං ගාමූපචාරෙ දාරකදාරිකාහි ඔකිණ්ණං අවිවිත්තං, තස්මා භගවා නිච්චකාලම්පි දිවසභාගං තස්මිං වනසණ්ඩෙ වීතිනාමෙත්වා සායං වාසත්ථාය තත්ථ උපගච්ඡති.

207. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Māgaṇḍiya Sutta. Ici, « agyāgāre » désigne la salle du sacrifice par le feu. Quant à « tiṇasanthārake » (sur un lit d'herbe) : il y avait deux Māgaṇḍiya, l'oncle et le neveu. Parmi eux, l'oncle s'était ordonné et était devenu Arahant ; le neveu possédait également les conditions requises (saupanissayo) et allait bientôt, après son ordination, atteindre l'état d'Arahant. Alors, le Bienheureux, ayant discerné son potentiel, quitta sa cellule parfumée (gandhakuṭi), agréable et semblable à une demeure divine, pour s'installer quelques jours dans cette salle de sacrifice poussiéreuse, jonchée de cendres et de débris, après y avoir disposé un lit d'herbe afin d'aider autrui. C'est en référence à cela qu'il est dit « agyāgāre ». Quant à « tenupasaṅkamīti » : ce n'est pas seulement ce jour-là qu'il s'y rendit. Puisque cette salle de sacrifice, située à la lisière du village, était fréquentée par des enfants et n'était pas un lieu retiré, le Bienheureux passait toujours la journée dans ce bois et y retournait le soir pour y demeurer.

අද්දසා [Pg.147] ඛො…පෙ… තිණසන්ථාරකං පඤ්ඤත්තන්ති භගවා අඤ්ඤෙසු දිවසෙසු තිණසන්ථාරකං සඞ්ඝරිත්වා සඤ්ඤාණං කත්වා ගච්ඡති, තංදිවසං පන පඤ්ඤපෙත්වාව අගමාසි. කස්මා? තදා හි පච්චූසසමයෙ ලොකං ඔලොකෙත්වාව අද්දස – ‘‘අජ්ජ මාගණ්ඩියො ඉධාගන්ත්වා ඉමං තිණසන්ථාරකං දිස්වා භාරද්වාජෙන සද්ධිං තිණසන්ථාරකං ආරබ්භ කථාසල්ලාපං කරිස්සති, අථාහං ආගන්ත්වා ධම්මං දෙසෙස්සාමි, සො ධම්මං සුත්වා මම සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සති. පරෙසං සඞ්ගහකරණත්ථමෙව හි මයා පාරමියො පූරිතා’’ති තිණසන්ථාරකං පඤ්ඤපෙත්වාව අගමාසි.

« Il vit... (pe)... le lit d'herbe étendu » : les autres jours, le Bienheureux ramassait le lit d'herbe et marquait l'endroit avant de partir, mais ce jour-là, il partit après l'avoir laissé étendu. Pourquoi ? Car à l'aube, en observant le monde, il vit : « Aujourd'hui, Māgaṇḍiya viendra ici, verra ce lit d'herbe et, avec Bhāradvāja, engagera une conversation à ce sujet. Ensuite, j'arriverai et enseignerai le Dhamma ; en l'entendant, il s'ordonnera auprès de moi et atteindra l'état d'Arahant. C'est précisément pour aider autrui que j'ai accompli les perfections (pāramiyo). » C'est pourquoi il partit en laissant le lit d'herbe étendu.

සමණසෙය්‍යානුරූපං මඤ්ඤෙති ඉමං තිණසන්ථාරකං ‘‘සමණස්ස අනුච්ඡවිකා සෙය්‍යා’’ති මඤ්ඤාමි. න ච අසඤ්ඤතසමණස්ස නිවුත්ථට්ඨානමෙතං. තථාහෙත්ථ හත්ථෙන ආකඩ්ඪිතට්ඨානං වා පාදෙන ආකඩ්ඪිතට්ඨානං වා සීසෙන පහටට්ඨානං වා න පඤ්ඤායති, අනාකුලො අනාකිණ්ණො අභින්නො ඡෙකෙන චිත්තකාරෙන තූලිකාය පරිච්ඡින්දිත්වා පඤ්ඤත්තො විය. සඤ්ඤතසමණස්ස වසිතට්ඨානං, කස්ස භො වසිතට්ඨානන්ති පුච්ඡති. භූනහුනොති හතවඩ්ඪිනො මරියාදකාරකස්ස. කස්මා එවමාහ? ඡසු ද්වාරෙසු වඩ්ඪිපඤ්ඤාපනලද්ධිකත්තා. අයඤ්හි තස්ස ලද්ධි – චක්ඛු බ්‍රූහෙතබ්බං වඩ්ඪෙතබ්බං, අදිට්ඨං දක්ඛිතබ්බං, දිට්ඨං සමතික්කමිතබ්බං. සොතං බ්‍රූහෙතබ්බං වඩ්ඪෙතබ්බං, අසුතං සොතබ්බං, සුතං සමතික්කමිතබ්බං. ඝානං බ්‍රූහෙතබ්බං වඩ්ඪෙතබ්බං, අඝායිතං ඝායිතබ්බං, ඝායිතං සමතික්කමිතබ්බං. ජිව්හා බ්‍රූහෙතබ්බා වඩ්ඪෙතබ්බා, අස්සායිතං සායිතබ්බං, සායිතං සමතික්කමිතබ්බං. කායො බ්‍රූහෙතබ්බො වඩ්ඪෙතබ්බො, අඵුට්ඨං ඵුසිතබ්බං, ඵුට්ඨං සමතික්කමිතබ්බං. මනො බ්‍රූහෙතබ්බො වඩ්ඪෙතබ්බො, අවිඤ්ඤාතං විජානිතබ්බං, විඤ්ඤාතං සමතික්කමිතබ්බං. එවං සො ඡසු ද්වාරෙසු වඩ්ඪිං පඤ්ඤපෙති. භගවා පන –

« Il pense que c'est une couche appropriée pour un ascète » signifie : « Je considère ce lit d'herbe comme une couche digne d'un ascète. » Ce n'est point là la demeure d'un ascète indiscipliné. En effet, on n'y voit aucune trace de froissement par la main, le pied ou la tête ; c'est un lieu sans désordre, sans souillure et intact, comme s'il avait été disposé au pinceau par un peintre habile. « C'est la demeure d'un ascète discipliné ; de qui est-ce la demeure, monsieur ? » demande-t-il. « Bhūnahunoti » signifie celui qui détruit la croissance ou qui impose des limites. Pourquoi dit-il cela ? Parce qu'il soutient la doctrine de la croissance aux six portes sensorielles. Telle est sa vue : l'œil doit être développé et accru, ce qui n'a pas été vu doit être vu, et ce qui a été vu doit être dépassé. L'oreille doit être développée... le nez doit être développé... la langue doit être développée... le corps doit être développé... le mental doit être développé, ce qui n'est pas connu doit être connu, et ce qui est connu doit être dépassé. C'est ainsi qu'il prône la croissance aux six portes. Le Bienheureux, quant à lui :

‘‘චක්ඛුනා සංවරො සාධු, සාධු සොතෙන සංවරො;

ඝානෙන සංවරො සාධු, සාධු ජිව්හාය සංවරො.

« Il est bon de se maîtriser par l'œil, bon de se maîtriser par l'oreille ; il est bon de se maîtriser par le nez, bon de se maîtriser par la langue. »

කායෙන සංවරො සාධු, සාධු වාචාය සංවරො;

මනසා සංවරො සාධු, සාධු සබ්බත්ථ සංවරො;

සබ්බත්ථ සංවුතො භික්ඛු, සබ්බදුක්ඛා පමුච්චතී’’ති. (ධ. ප. 360-361) –

« Il est bon de se maîtriser par le corps, bon de se maîtriser par la parole ; il est bon de se maîtriser par le mental, bon de se maîtriser en tout ; le moine maîtrisé en tout est libéré de toute souffrance. » (Dhp. 360-361)

ඡසු [Pg.148] ද්වාරෙසු සංවරං පඤ්ඤපෙති. තස්මා සො ‘‘වඩ්ඪිහතො සමණො ගොතමො මරියාදකාරකො’’ති මඤ්ඤමානො ‘‘භූනහුනො’’ති ආහ.

Il enseigne la maîtrise des six portes. C'est pourquoi, pensant que « le samana Gotama détruit la croissance et impose des limites », Māgaṇḍiya l'appelle « bhūnahu ».

අරියෙ ඤායෙ ධම්මෙ කුසලෙති පරිසුද්ධෙ කාරණධම්මෙ අනවජ්ජෙ. ඉමිනා කිං දස්සෙති? එවරූපස්ස නාම උග්ගතස්ස පඤ්ඤාතස්ස යසස්සිනො උපරි වාචං භාසමානෙන වීමංසිත්වා උපධාරෙත්වා මුඛෙ ආරක්ඛං ඨපෙත්වා භාසිතබ්බො හොති. තස්මා මා සහසා අභාසි, මුඛෙ ආරක්ඛං ඨපෙහීති දස්සෙති. එවඤ්හි නො සුත්තෙ ඔචරතීති යස්මා අම්හාකං සුත්තෙ එවං ආගච්ඡති, න මයං මුඛාරුළ්හිච්ඡාමත්තං වදාම, සුත්තෙ ච නාම ආගතං වදමානා කස්ස භායෙය්‍යාම, තස්මා සම්මුඛාපි නං වදෙය්‍යාමාති අත්ථො. අප්පොස්සුක්කොති මම රක්ඛනත්ථාය අනුස්සුක්කො අවාවටො හුත්වාති අත්ථො. වුත්තොව නං වදෙය්‍යාති මයා වුත්තොව හුත්වා අපුච්ඡිතොව කථං සමුට්ඨාපෙත්වා අම්බජම්බූආදීනි ගහෙත්වා විය අපූරයමානො මයා කථිතනියාමෙන භවං භාරද්වාජො වදෙය්‍ය, වදස්සූති අත්ථො.

« Ariye ñāye dhamme kusale » signifie dans la loi de causalité pure, irréprochable et sans faute. Que montre-t-on par là ? Qu'en parlant contre une personne aussi éminente, célèbre et savante, on doit s'exprimer après avoir examiné, réfléchi et surveillé ses paroles. Par conséquent, il montre : « Ne parle pas précipitamment, surveille d'abord tes paroles. » « Evañhi no sutte ocarati » : puisque cela figure ainsi dans nos textes, nous ne parlons pas par simple caprice ou envie. En disant ce qui se trouve dans les textes, de qui aurions-nous peur ? C'est pourquoi nous le dirions même en sa présence. « Appossukko » signifie sans effort, sans s'inquiéter pour ma protection. « Vuttova naṃ vadeyya » : que monsieur Bhāradvāja parle selon ce que j'ai dit, même sans être interrogé, en engageant la conversation comme s'il remplissait un contenant de divers fruits tels que mangues et jamboses selon ce que j'ai exposé.

208. අස්සොසි ඛොති සත්ථා ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා දිබ්බචක්ඛුනා මාගණ්ඩියං තත්ථ ආගතං අද්දස, ද්වින්නං ජනානං භාසමානානං දිබ්බසොතෙන සද්දම්පි අස්සොසි. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති ඵලසමාපත්තියා වුට්ඨිතො. සංවිග්ගොති පීතිසංවෙගෙන සංවිග්ගො චලිතො කම්පිතො. තස්ස කිර එතදහොසි – ‘‘නෙව මාගණ්ඩියෙන සමණස්ස ගොතමස්ස ආරොචිතං, න මයා. අම්හෙ මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤො එත්ථ තතියොපි නත්ථි, සුතො භවිස්සති අම්හාකං සද්දො තිඛිණසොතෙන පුරිසෙනා’’ති. අථස්ස අබ්භන්තරෙ පීති උප්පජ්ජිත්වා නවනවුතිලොමකූපසහස්සානි උද්ධග්ගානි අකාසි. තෙන වුත්තං ‘‘සංවිග්ගො ලොමහට්ඨජාතො’’ති. අථ ඛො මාගණ්ඩියො පරිබ්බාජකොති පරිබ්බාජකස්ස පභින්නමුඛං විය බීජං පරිපාකගතං ඤාණං, තස්මා සන්නිසීදිතුං අසක්කොන්තො ආහිණ්ඩමානො පුන සත්ථු සන්තිකං ආගන්ත්වා එකමන්තං නිසීදි. තං දස්සෙතුං ‘‘අථ ඛො මාගණ්ඩියො’’තිආදි වුත්තං.

208. « Assosi kho » : le Maître, ayant étendu sa perception lumineuse, vit avec son œil divin Māgaṇḍiya arriver là, et entendit aussi la voix des deux hommes avec son oreille divine. « Paṭisallānā vuṭṭhito » : sorti de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti). « Saṃviggo » : ému par une joie intense, agité et tremblant. Il se dit : « Ni Māgaṇḍiya ni moi n'avons informé le samana Gotama. À part nous deux, il n'y a personne d'autre ici ; notre voix a dû être entendue par cet homme à l'ouïe fine. » Alors, une joie naquit en lui, dressant les quatre-vingt-dix-neuf mille poils de son corps. C'est pourquoi il est dit « ému, les poils dressés ». « Atha kho māgaṇḍiyo paribbājako » : la connaissance du paribbājaka était parvenue à maturité, comme une graine prête à éclore ; incapable de rester assis, il erra puis revint vers le Maître et s'assit à l'écart. C'est pour montrer cela qu'il est dit « Alors Māgaṇḍiya... ».

209. සත්ථා – ‘‘එවං කිර ත්වං, මාගණ්ඩිය, මං අවචා’’ති අවත්වාව චක්ඛුං ඛො, මාගණ්ඩියාති පරිබ්බාජකස්ස ධම්මදෙසනං ආරභි. තත්ථ වසනට්ඨානට්ඨෙන [Pg.149] රූපං චක්ඛුස්ස ආරාමොති චක්ඛු රූපාරාමං. රූපෙ රතන්ති රූපරතං. රූපෙන චක්ඛු ආමොදිතං පමොදිතන්ති රූපසමුදිතං. දන්තන්ති නිබ්බිසෙවනං. ගුත්තන්ති ගොපිතං. රක්ඛිතන්ති ඨපිතරක්ඛං. සංවුතන්ති පිහිතං. සංවරායාති පිධානත්ථාය.

209. Le Maître, sans dire : « Māgaṇḍiya, tu as dit cela de moi », commença son enseignement au paribbājaka par « C'est l'œil, Māgaṇḍiya... ». Là, parce qu'il est le lieu de séjour de la conscience visuelle, la forme est le jardin de l'œil (rūpārāma). « Rūparata » : qui se réjouit dans les formes. « Rūpasamudita » : ravi par la forme. « Danta » signifie dompté (sans agitation). « Gutta » signifie protégé. « Rakkhita » signifie dont la garde est établie. « Saṃvuta » signifie clos. « Saṃvarāya » signifie pour la fermeture.

210. පරිචාරිතපුබ්බොති අභිරමිතපුබ්බො. රූපපරිළාහන්ති රූපං ආරබ්භ උප්පජ්ජනපරිළාහං. ඉමස්ස පන තෙ, මාගණ්ඩිය, කිමස්ස වචනීයන්ති ඉමස්ස රූපං පරිග්ගණ්හිත්වා අරහත්තප්පත්තස්ස ඛීණාසවස්ස තයා කිං වචනං වත්තබ්බං අස්ස, වුඩ්ඪිහතො මරියාදකාරකොති ඉදං වත්තබ්බං, න වත්තබ්බන්ති පුච්ඡති. න කිඤ්චි, භො ගොතමාති, භො ගොතම, කිඤ්චි වත්තබ්බං නත්ථි. සෙසද්වාරෙසුපි එසෙව නයො.

210. L'expression « paricāritapubbo » signifie « ayant pris plaisir auparavant ». « Rūpapariḷāhaṃ » désigne l'angoisse ou la fièvre de la défilement qui surgit à l'égard des formes visibles. Quant à « imassa pana te, māgaṇḍiya, kimassa vacanīyanti », le Bouddha demande : « Māgaṇḍiya, pour cet Arahant qui a détruit les souillures et qui a parfaitement compris la forme par la sagesse de la vision intérieure, quelle parole pourrais-tu lui adresser ? Devrait-on dire : 'C'est celui qui détruit la croissance' ou 'C'est celui qui définit les limites' ? Ou bien ne devrait-on rien dire du tout ? » Māgaṇḍiya répond : « Rien, Maître Gotama, il n'y a rien à lui dire. » Cette même méthode doit être comprise pour les autres sens (portes).

211. ඉදානි යස්මා තයා පඤ්චක්ඛන්ධෙ පරිග්ගහෙත්වා අරහත්තප්පත්තස්ස ඛීණාසවස්ස කිඤ්චි වත්තබ්බං නත්ථි, අහඤ්ච පඤ්චක්ඛන්ධෙ පරිග්ගහෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො, තස්මා අහම්පි තෙ න කිඤ්චි වත්තබ්බොති දස්සෙතුං අහං ඛො පනාතිආදිමාහ. තස්ස මය්හං මාගණ්ඩියාති ගිහිකාලෙ අත්තනො සම්පත්තිං දස්සෙන්තො ආහ. තත්ථ වස්සිකොතිආදීසු යත්ථ සුඛං හොති වස්සකාලෙ වසිතුං, අයං වස්සිකො. ඉතරෙසුපි එසෙව නයො. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො – වස්සං වාසො වස්සං, වස්සං අරහතීති වස්සිකො. ඉතරෙසුපි එසෙව නයො.

211. À présent, puisque tu admets qu'il n'y a rien à dire à un Arahant qui a compris les cinq agrégats, et que moi aussi, j'ai compris les cinq agrégats et atteint l'omniscience, le Bouddha dit « ahaṃ kho pana » pour montrer qu'il ne devrait non plus rien lui être dit. Par l'expression « tassa mayhaṃ māgaṇḍiya », le Bienheureux montre sa propre prospérité lorsqu'il était encore un laïc (le prince Siddhattha). Dans les termes comme « vassiko » (saisonnier pour la pluie), il s'agit d'un palais où il est agréable de demeurer durant la saison des pluies. Il en va de même pour les autres palais (d'hiver et d'été). L'étymologie est la suivante : « vassaṃ vāso vassaṃ » (la demeure pendant la pluie), « vassaṃ arahatīti vassiko » (celui qui est digne de la saison des pluies). La même logique s'applique aux autres saisons.

තත්ථ වස්සිකො පාසාදො නාතිඋච්චො හොති නාතිනීචො, ද්වාරවාතපානානිපිස්ස නාතිතනූනි නාතිබහූනි, භූමත්ථරණපච්චත්ථරණඛජ්ජභොජ්ජානිපෙත්ථ මිස්සකානෙව වට්ටන්ති. හෙමන්තිකෙ ථම්භාපි භිත්තියොපි නීචා හොන්ති, ද්වාරවාතපානානි තනුකානි සුඛුමච්ඡිද්දානි. උණ්හපවෙසනත්ථාය භිත්තිනියූහානි නීහරීයන්ති. භූමත්ථරණපච්චත්ථරණනිවාසනපාරුපනානි පනෙත්ථ උණ්හවීරියානි කම්බලාදීනි වට්ටන්ති. ඛජ්ජභොජ්ජං සිනිද්ධං කටුකසන්නිස්සිතඤ්ච. ගිම්හිකෙ ථම්භාපි භිත්තියොපි උච්චා හොන්ති. ද්වාරවාතපානානි පනෙත්ථ බහූනි විපුලජාලානි භවන්ති. භූමත්ථරණාදීනි දුකූලමයානි වට්ටන්ති, ඛජ්ජභොජ්ජානි මධුරරසසීතවීරියානි. වාතපානසමීපෙසු චෙත්ථ නව චාටියො ඨපෙත්වා උදකස්ස පූරෙත්වා නීලුප්පලාදීහි සඤ්ඡාදෙන්ති. තෙසු තෙසු පදෙසෙසු උදකයන්තානි [Pg.150] කරොන්ති, යෙහි දෙවෙ වස්සන්තෙ විය උදකධාරා නික්ඛමන්ති.

Dans ce contexte, le palais de la saison des pluies n'est ni trop haut ni trop bas ; ses portes et fenêtres ne sont ni trop fines ni trop nombreuses, et les tapis, couvertures et nourritures doivent y être variés. Dans le palais d'hiver, les piliers et les murs sont bas, et les portes et fenêtres sont fines avec de petits interstices. Des ouvertures sont pratiquées dans les murs pour laisser entrer la chaleur. On y utilise des tapis, des couvertures et des vêtements en laine ou en matériaux chauds. La nourriture y est onctueuse et épicée. Dans le palais d'été, les piliers et les murs sont hauts ; les portes et fenêtres y sont nombreuses avec de larges treillis. Les tapis et autres articles en tissu fin (dukūla) y sont appropriés, et les nourritures ont une saveur douce et des propriétés rafraîchissantes. Près des fenêtres, on place de grandes jarres neuves remplies d'eau et couvertes de lotus bleus. On installe en divers endroits des mécanismes hydrauliques (fontaines) d'où l'eau jaillit comme si la divinité faisait tomber la pluie.

බොධිසත්තස්ස පන අට්ඨසතසුවණ්ණඝටෙ ච රජතඝටෙ ච ගන්ධොදකස්ස පූරෙත්වා නීලුප්පලගච්ඡකෙ කත්වා සයනං පරිවාරෙත්වා ඨපයිංසු. මහන්තෙසු ලොහකටාහෙසු ගන්ධකලලං පූරෙත්වා නීලුප්පලපදුමපුණ්ඩරීකානි රොපෙත්වා උතුග්ගහණත්ථාය තත්ථ තත්ථ ඨපෙසුං. සූරියරස්මීහි පුප්ඵානි පුප්ඵන්ති. නානාවිධා භමරගණා පාසාදං පවිසිත්වා පුප්ඵෙසු රසං ගණ්හන්තා විචරන්ති. පාසාදො අතිසුගන්ධො හොති. යමකභිත්තියා අන්තරෙ ලොහනාළිං ඨපෙත්වා නවභූමිකපාසාදස්ස උපරි ආකාසඞ්ගණෙ රතනමණ්ඩපමත්ථකෙ සුඛුමච්ඡිද්දකං ජාලං බද්ධං අහොසි. එකස්මිං ඨානෙ සුක්ඛමහිංසචම්මං පසාරෙති. බොධිසත්තස්ස උදකකීළනවෙලාය මහිංසචම්මෙ පාසාණගුළෙ ඛිපන්ති, මෙඝථනිතසද්දො විය හොති. හෙට්ඨා යන්තං පරිවත්තෙන්ති, උදකං අභිරුහිත්වා ජාලමත්ථකෙ පතති, වස්සපතනසලිලං විය හොති. තදා බොධිසත්තො නීලපටං නිවාසෙති, නීලපටං පාරුපති, නීලපසාධනං පසාධෙති. පරිවාරාපිස්ස චත්තාලීසනාටකසහස්සානි නීලවත්ථාභරණානෙව නීලවිලෙපනානි හුත්වා මහාපුරිසං පරිවාරෙත්වා රතනමණ්ඩපං ගච්ඡන්ති. දිවසභාගං උදකකීළං කීළන්තො සීතලං උතුසුඛං අනුභොති.

Pour le Bodhisatta, on disposa cent huit pots d'or et d'argent remplis d'eau parfumée, avec des bouquets de lotus bleus entourant le lit. Dans de grands chaudrons de cuivre remplis de boue parfumée, on planta des lotus bleus, rouges et blancs, placés ici et là pour capter la fraîcheur de la saison. Les fleurs s'épanouissaient sous les rayons du soleil. Divers essaims d'abeilles entraient dans le palais et volaient de fleur en fleur pour en extraire le nectar, rendant le palais extrêmement parfumé. Entre les doubles murs, des tubes de cuivre furent installés, et au sommet du palais à neuf étages, au-dessus du pavillon de joyaux, on fixa un filet aux mailles fines. À un certain endroit, on étendait une peau de buffle sèche. Lorsque le Bodhisatta jouait dans l'eau, on jetait des boules de pierre sur la peau de buffle, produisant un son semblable au grondement du tonnerre. On faisait tourner un mécanisme en bas pour que l'eau monte et retombe sur le filet, simulant une chute de pluie. Le Bodhisatta s'habillait alors de vêtements bleus, se couvrait de bleu et se paraît de bleu. Ses quarante mille danseuses, vêtues et parées de bleu et ointes de parfums, l'entouraient pour se rendre au pavillon de joyaux. Il passait ainsi une partie de la journée à jouer dans l'eau, jouissant du confort d'un climat frais.

පාසාදස්ස චතූසු දිසාසු චත්තාරො සරා හොන්ති. දිවාකාලෙ නානාවණ්ණසකුණගණා පාචීනසරතො වුට්ඨාය විරවමානා පාසාදමත්ථකෙන පච්ඡිමසරං ගච්ඡන්ති. පච්ඡිමසරතො වුට්ඨාය පාචීනසරං, උත්තරසරතො දක්ඛිණසරං, දක්ඛිණසරතො උත්තරසරං ගච්ඡන්ති, අන්තරවස්සසමයො විය හොති. හෙමන්තිකපාසාදො පන පඤ්චභූමිකො අහොසි, වස්සිකපාසාදො සත්තභූමිකො.

Aux quatre points cardinaux du palais se trouvaient quatre étangs. Durant la journée, des volées d'oiseaux de toutes les couleurs s'envolaient de l'étang de l'est et, en criant, survolaient le palais pour rejoindre l'étang de l'ouest. Puis ils repartaient de l'ouest vers l'est, du nord vers le sud et du sud vers le nord, créant une ambiance semblable à la saison des pluies. Le palais d'hiver possédait cinq étages, tandis que celui de la saison des pluies en comptait sept.

නිප්පුරිසෙහීති පුරිසවිරහිතෙහි. න කෙවලඤ්චෙත්ථ තූරියානෙව නිප්පුරිසානි, සබ්බට්ඨානානිපි නිප්පුරිසානෙව. දොවාරිකාපි ඉත්ථියොව, න්හාපනාදිපරිකම්මකරාපි ඉත්ථියොව. රාජා කිර – ‘‘තථාරූපං ඉස්සරියසුඛසම්පත්තිං අනුභවමානස්ස පුරිසං දිස්වා පරිසඞ්කා උප්පජ්ජති, සා මෙ පුත්තස්ස [Pg.151] මා අහොසී’’ති සබ්බකිච්චෙසු ඉත්ථියොව ඨපෙසි. තාය රතියා රමමානොති ඉදං චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිරතිං සන්ධාය වුත්තං.

Le terme « nippurisehī » signifie dépourvu d'hommes. Non seulement les musiciens n'étaient pas des hommes, mais tout le personnel en tout lieu était féminin. Les gardiennes des portes étaient des femmes, de même que celles chargées du bain et des autres soins. On raconte que le roi (Suddhodana) pensait : « Si mon fils, alors qu'il jouit d'une telle souveraineté et d'un tel bonheur, voit un autre homme, une inquiétude pourrait naître en lui ; que cela n'arrive point à mon fils. » C'est avec cette pensée qu'il n'établit que des femmes pour toutes les tâches. L'expression « se réjouissant de ce plaisir » (tāya ratiyā ramamāno) fait référence à la joie de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) ayant pour base le quatrième jhana.

212. ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වාති එත්ථ යස්මා ඛත්තියානං සෙතච්ඡත්තස්මිංයෙව පත්ථනා හොති, මහා ච නෙසං පපඤ්චො, බ්‍රාහ්මණා මන්තෙහි අතිත්තා මන්තෙ ගවෙසන්තා විචරන්ති, ගහපතිනො පන මුද්දාගණනමත්තං උග්ගහිතකාලතො පට්ඨාය සම්පත්තිංයෙව අනුභවන්ති, තස්මා ඛත්තියබ්‍රාහ්මණෙ අග්ගහෙත්වා ‘‘ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා’’ති ආහ. ආවට්ටෙය්‍යාති මානුසකකාමහෙතු ආවට්ටො භවෙය්‍යාති අත්ථො. අභික්කන්තතරාති විසිට්ඨතරා. පණීතතරාති අතප්පකතරා. වුත්තම්පි චෙතං –

212. Concernant « gahapati vā gahapatiputto vā », l'explication est la suivante : puisque les kshatriyas n'aspirent qu'au parasol blanc (la royauté) et qu'ils ont de grandes préoccupations, et que les brahmanes, n'étant jamais satisfaits des hymnes védiques, passent leur temps à en chercher de nouveaux, alors que les chefs de maison (gahapati), dès qu'ils ont appris les rudiments du calcul, ne font que jouir de leur prospérité, le Bouddha a mentionné les chefs de maison ou leurs fils plutôt que les kshatriyas ou les brahmanes. « Āvaṭṭeyyā » signifie qu'il pourrait y avoir un retour des plaisirs célestes à cause des plaisirs sensuels humains. « Abhikkantatarā » signifie plus distingués. « Paṇītatarā » signifie dont on ne se lasse point (plus sublimes). Il a aussi été dit :

‘‘කුසග්ගෙනුදකමාදාය, සමුද්දෙ උදකං මිනෙ;

එවං මානුසකා කාමා, දිබ්බකාමාන සන්තිකෙ’’ති. (ජා. 2.21.389) –

« Si l'on prenait de l'eau avec la pointe d'un brin d'herbe kusa pour la comparer à l'eau de l'océan, ainsi sont les plaisirs humains comparés aux plaisirs divins. » (Jātaka 2.21.389)

සමධිගය්හ තිට්ඨතීති දිබ්බසුඛං ගණ්හිත්වා තතො විසිට්ඨතරා හුත්වා තිට්ඨති.

« Samadhigayha tiṭṭhati » signifie qu'en saisissant le bonheur divin, cet état demeure bien plus éminent et supérieur à celui-ci.

ඔපම්මසංසන්දනං පනෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බං – ගහපතිස්ස පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමඞ්ගීභූතකාලො විය බොධිසත්තස්ස තීසු පාසාදෙසු චත්තාලීසසහස්සඉත්ථිමජ්ඣෙ මොදනකාලො, තස්ස සුචරිතං පූරෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තකාලො විය බොධිසත්තස්ස අභිනික්ඛමනං කත්වා බොධිපල්ලඞ්කෙ සබ්බඤ්ඤුතං පටිවිද්ධකාලො, තස්ස නන්දනවනෙ සම්පත්තිං අනුභවනකාලො විය තථාගතස්ස චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිරතියා වීතිවත්තනකාලො, තස්ස මානුසකානං පඤ්චන්නං කාමගුණානං අපත්ථනකාලො විය තථාගතස්ස චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිරතියා වීතිනාමෙන්තස්ස හීනජනසුඛස්ස අපත්ථනකාලොති.

La corrélation de l'analogie doit être comprise ici ainsi : le temps où le Bodhisatta se réjouissait dans les trois palais au milieu de quarante mille femmes est semblable au temps où un chef de famille est pourvu des cinq sortes de plaisirs sensuels. Le temps où le Bodhisatta, après avoir accompli le renoncement et réalisé l'omniscience sur le trône de l'Éveil, est semblable au temps où ce chef de famille, après avoir accompli des actes méritoires, renaît dans les cieux. Le temps passé par le Tathāgata dans la délectation de l'atteinte du fruit du quatrième jhana est semblable au temps où ce chef de famille jouit de la prospérité dans le jardin Nandavana. Le temps où le Tathāgata, demeurant dans la délectation de l'atteinte du fruit du quatrième jhana, ne désire plus le bonheur vil des gens ordinaires est semblable au temps où ce chef de famille ne désire plus les cinq plaisirs sensuels humains.

213. සුඛීති පඨමං දුක්ඛිතො පච්ඡා සුඛිතො අස්ස. සෙරීති පඨමං වෙජ්ජදුතියකො පච්ඡා සෙරී එකකො භවෙය්‍ය. සයංවසීති පඨමං වෙජ්ජස්ස වසෙ වත්තමානො වෙජ්ජෙන නිසීදාති වුත්තෙ නිසීදි, නිපජ්ජාති වුත්තෙ නිපජ්ජි, භුඤ්ජාති වුත්තෙ භුඤ්ජි, පිවාති වුත්තෙ පිවි, පච්ඡා සයංවසී ජාතො. යෙන කාමං [Pg.152] ගමොති පඨමං ඉච්ඡිතිච්ඡිතට්ඨානං ගන්තුං නාලත්ථ, පච්ඡා රොගෙ වූපසන්තෙ වනදස්සන-ගිරිදස්සන-පබ්බතදස්සනාදීසුපි යෙනකාමං ගමො ජාතො, යත්ථ යත්ථෙව ගන්තුං ඉච්ඡති, තත්ථ තත්ථෙව ගච්ඡෙය්‍ය.

213. « Heureux » (sukhī) signifie qu'il était d'abord affligé par la souffrance, puis devint heureux par la suite. « Indépendant » (serī) signifie qu'il était d'abord accompagné d'un médecin, puis devint libre et seul par la suite. « Maître de soi » (sayaṃvasī) signifie qu'il était d'abord sous le contrôle d'un médecin : quand le médecin disait « assieds-toi », il s'asseyait ; quand il disait « couche-toi », il se couchait ; quand il disait « mange », il mangeait ; quand il disait « bois », il buvait ; plus tard, il devint son propre maître. « Allant là où il désire » (yena kāmaṃ gamo) signifie qu'au début il ne pouvait pas aller aux endroits souhaités, mais plus tard, une fois la maladie apaisée, il devint capable d'aller à sa guise voir les forêts, les collines, les montagnes, etc. ; partout où il désire aller, il peut s'y rendre.

එත්ථාපි ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං – පුරිසස්ස කුට්ඨිකාලො විය හි බොධිසත්තස්ස අගාරමජ්ඣෙ වසනකාලො, අඞ්ගාරකපල්ලං විය එකං කාමවත්ථු, ද්වෙ කපල්ලානි විය ද්වෙ වත්ථූනි, සක්කස්ස පන දෙවරඤ්ඤො අඩ්ඪතෙය්‍යකොටියානි අඞ්ගාරකපල්ලානි විය අඩ්ඪතියනාටකකොටියො, නඛෙහි වණමුඛානි තච්ඡෙත්වා අඞ්ගාරකපල්ලෙ පරිතාපනං විය වත්ථුපටිසෙවනං, භෙසජ්ජං ආගම්ම අරොගකාලො විය කාමෙසු ආදීනවං නෙක්ඛම්මෙ ච ආනිසංසං දිස්වා නික්ඛම්ම බුද්ධභූතකාලෙ චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිරතියා වීතිවත්තනකාලො, අඤ්ඤං කුට්ඨිපුරිසං දිස්වා අපත්ථනකාලො විය තාය රතියා වීතිනාමෙන්තස්ස හීනජනරතියා අපත්ථනකාලොති.

Voici également la corrélation de l'analogie : le temps où le Bodhisatta vivait au sein de son foyer est semblable au temps où l'homme était lépreux. Un objet de désir sensuel est semblable à un brasier de charbons ardents, deux objets à deux brasiers ; pour Sakka, le roi des dieux, les trente-cinq millions de danseuses sont semblables à trente-cinq millions de brasiers de charbons ardents. L'usage des objets sensuels est semblable à l'acte de gratter les plaies avec les ongles et de les chauffer au brasier. Le temps passé par le Tathāgata dans la délectation de l'atteinte du fruit du quatrième jhana, après être sorti de la vie domestique en voyant les dangers des plaisirs et les bienfaits du renoncement, et être devenu Bouddha, est semblable au temps de la guérison grâce aux remèdes. Le fait pour le Tathāgata de ne pas désirer le plaisir vil des gens ordinaires alors qu'il demeure dans cette délectation est semblable au fait de ne pas désirer redevenir lépreux en voyant un autre lépreux. Telle est la corrélation de l'analogie qu'il faut connaître.

214. උපහතින්ද්‍රියොති කිමිරකුට්ඨෙන නාම උපහතකායප්පසාදො. උපහතින්ද්‍රියාති උපහතපඤ්ඤින්ද්‍රියා. තෙ යථා සො උපහතකායින්ද්‍රියො කුට්ඨී දුක්ඛසම්ඵස්සස්මිංයෙව අග්ගිස්මිං සුඛමිති විපරීතසඤ්ඤං පච්චලත්ථ, එවං පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස උපහතත්තා දුක්ඛසම්ඵස්සෙස්වෙව කාමෙසු සුඛමිති විපරීතසඤ්ඤං පච්චලත්ථුං.

214. « Aux sens altérés » (upahatindriyo) signifie que la sensibilité corporelle (kāyappasādo) est détruite par la lèpre appelée kimiru. « Aux sens altérés » (upahatindriyā) désigne ceux dont la faculté de sagesse (paññindriya) est altérée. De même que ce lépreux aux sens corporels altérés percevait de manière erronée comme un bonheur le feu dont le contact est pourtant douloureux, de même, à cause de l'altération de leur faculté de sagesse, ces êtres perçoivent de manière erronée comme un bonheur les plaisirs sensuels dont le contact est pourtant douloureux.

215. අසුචිතරානි චෙවාතිආදීසු පකතියාව තානි අසුචීනි ච දුග්ගන්ධානි ච පූතීනි ච, ඉදානි පන අසුචිතරානි චෙව දුග්ගන්ධතරානි ච පූතිතරානි ච හොන්ති. කාචීති තස්ස හි පරිතාපෙන්තස්ස ච කණ්ඩූවන්තස්ස ච පාණකා අන්තො පවිසන්ති, දුට්ඨලොහිතදුට්ඨපුබ්බා පග්ඝරන්ති. එවමස්ස කාචි අස්සාදමත්තා හොති.

215. Dans les termes « plus impures encore » (asucitarāni ceva), etc., le sens doit être compris ainsi : par nature, ces plaies sont impures, malodorantes et putrides ; mais à présent, lorsqu'elles sont grattées ou chauffées, elles deviennent plus impures encore, plus malodorantes encore et plus putrides encore. « Quelque » (kāci) : pour cet homme qui chauffe et gratte ses plaies, des vers pénètrent à l'intérieur, et du sang vicié ainsi que du pus corrompu s'écoulent. C'est ainsi qu'il éprouve quelque simple mesure de satisfaction.

ආරොග්‍යපරමාති ගාථාය යෙ කෙචි ධනලාභා වා යසලාභා වා පුත්තලාභා වා අත්ථි, ආරොග්‍යං තෙසං පරමං උත්තමං, නත්ථි තතො උත්තරිතරො ලාභොති, ආරොග්‍යපරමා ලාභා. යංකිඤ්චි ඣානසුඛං වා මග්ගසුඛං වා ඵලසුඛං වා අත්ථි, නිබ්බානං තත්ථ පරමං, නත්ථි තතො උත්තරිතරං සුඛන්ති නිබ්බානං පරමං සුඛං. අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගානන්ති පුබ්බභාගමග්ගානං පුබ්බභාගගමනෙනෙව අමතගාමීනං අට්ඨඞ්ගිකො ඛෙමො, නත්ථි තතො ඛෙමතරො [Pg.153] අඤ්ඤො මග්ගො. අථ වා ඛෙමං අමතගාමිනන්ති එත්ථ ඛෙමන්තිපි අමතන්තිපි නිබ්බානස්සෙව නාමං. යාවතා පුථුසමණබ්‍රාහ්මණා පරප්පවාදා ඛෙමගාමිනො ච අමතගාමිනො චාති ලද්ධිවසෙන ගහිතා, සබ්බෙසං තෙසං ඛෙමඅමතගාමීනං මග්ගානං අට්ඨඞ්ගිකො පරමො උත්තමොති අයමෙත්ථ අත්ථො.

Dans la stance « La santé est le gain suprême » (ārogyaparamā), le sens est le suivant : parmi tous les gains de richesse, de renommée ou de descendance qui existent, la santé est le gain suprême, le plus excellent ; il n'est pas de gain supérieur à celui-là. Quel que soit le bonheur du jhana, du chemin ou du fruit, le Nibbāna y est suprême ; il n'est pas de bonheur supérieur à celui-là, d'où « le Nibbāna est le bonheur suprême ». « Le chemin octuple parmi les chemins » signifie que le Noble Chemin Octuple, en tant que voie menant à l'Immortel par une progression préalable, est la sécurité ; il n'est pas d'autre chemin plus sûr. Ou bien, dans « la sécurité menant à l'Immortel », les termes « sécurité » (khema) et « Immortel » (amata) sont des noms du Nibbāna lui-même. Bien que de nombreux ascètes et brahmanes d'autres confessions prétendent, selon leurs propres dogmes, posséder des chemins menant à la sécurité et à l'Immortel, le chemin octuple est le plus excellent et le plus sublime de tous ces chemins. Tel est le sens ici.

216. ආචරියපාචරියානන්ති ආචරියානඤ්චෙව ආචරියාචරියානඤ්ච. සමෙතීති එකනාළියා මිතං විය එකතුලාය තුලිතං විය සදිසං හොති නින්නානාකරණං. අනොමජ්ජතීති පාණිං හෙට්ඨා ඔතාරෙන්තො මජ්ජති – ‘‘ඉදං තං, භො ගොතම, ආරොග්‍යං, ඉදං තං නිබ්බාන’’න්ති කාලෙන සීසං කාලෙන උරං පරිමජ්ජන්තො එවමාහ.

216. « Des maîtres et des maîtres des maîtres » signifie des précepteurs et des précepteurs des précepteurs. « Concorde » (sameti) signifie que c'est identique, sans différence, comme ce qui est mesuré par une même mesure ou pesé par une même balance. « Il caresse » (anomajjati) signifie qu'il passe la main vers le bas en touchant de façon répétée ; en disant « Voici, ô Gautama, cette santé, voici ce Nibbāna », il parlait ainsi en se touchant tantôt la tête, tantôt la poitrine.

217. ඡෙකන්ති සම්පන්නං. සාහුළිචීරෙනාති කාළකෙහි එළකලොමෙහි කතථූලචීරෙන. සඞ්කාරචොළකෙනාතිපි වදන්ති. වාචං නිච්ඡාරෙය්‍යාති කාලෙන දසාය කාලෙන අන්තෙ කාලෙන මජ්ඣෙ පරිමජ්ජන්තො නිච්ඡාරෙය්‍ය, වදෙය්‍යාති අත්ථො. පුබ්බකෙහෙසාති පුබ්බකෙහි එසා. විපස්සීපි හි භගවා…පෙ… කස්සපොපි භගවා චතුපරිසමජ්ඣෙ නිසින්නො ඉමං ගාථං අභාසි, ‘‘අත්ථනිස්සිතගාථා’’ති මහාජනො උග්ගණ්හි. සත්ථරි පරිනිබ්බුතෙ අපරභාගෙ පරිබ්බාජකානං අන්තරං පවිට්ඨා. තෙ පොත්ථකගතං කත්වා පදද්වයමෙව රක්ඛිතුං සක්ඛිංසු. තෙනාහ – සා එතරහි අනුපුබ්බෙන පුථුජ්ජනගාථාති.

217. « Habile » (chekaṃ) signifie accompli. « Par un vêtement grossier » (sāhuḷicīrena) désigne un vêtement rude fait de poils de mouton noirs. Certains disent aussi : « par un chiffon de poussière ». « Il émettrait une parole » (vācaṃ nicchāreyya) signifie qu'il s'exprimerait en touchant tantôt la frange, tantôt le bord, tantôt le milieu du vêtement. « Par les Anciens » (pubbakehesā) : il faut diviser les mots en pubbakehi esā. En effet, le Bienheureux Vipassī... le Bienheureux Kassapa, assis au milieu des quatre assemblées, ont enseigné cette stance. La multitude l'apprit en pensant : « C'est une stance bénéfique ». Après le parinibbāna du Maître, elle passa entre les mains des paribbājakas. Ceux-ci, l'ayant mise par écrit, ne purent préserver que deux vers. C'est pourquoi il est dit : « Elle est maintenant devenue, par succession, une stance de gens ordinaires ».

218. රොගොව භූතොති රොගභූතො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. අරියං චක්ඛුන්ති පරිසුද්ධං විපස්සනාඤාණඤ්චෙව මග්ගඤාණඤ්ච. පහොතීති සමත්ථො. භෙසජ්ජං කරෙය්‍යාති උද්ධංවිරෙචනං අධොවිරෙචනං අඤ්ජනඤ්චාති භෙසජ්ජං කරෙය්‍ය.

218. « Étant comme une maladie » (rogova bhūto) donne rogabhūto. La même méthode s'applique aux autres termes. « L'œil noble » désigne la connaissance de la vision profonde (vipassanāñāṇa) et la connaissance du chemin (maggañāṇa) purifiées. « Est capable » (pahoti) signifie apte. « Administrerait un remède » signifie qu'il pratiquerait des soins tels que des émétiques, des purgatifs ou l'application de collyres.

219. න චක්ඛූනි උප්පාදෙය්‍යාති යස්ස හි අන්තරා පිත්තසෙම්හාදිපලිවෙඨෙන චක්ඛුපසාදො උපහතො හොති, සො ඡෙකං වෙජ්ජං ආගම්ම සප්පායභෙසජ්ජං සෙවන්තො චක්ඛූනි උප්පාදෙති නාම. ජච්චන්ධස්ස පන [Pg.154] මාතුකුච්ඡියංයෙව විනට්ඨානි, තස්මා සො න ලභති. තෙන වුත්තං ‘‘න චක්ඛූනි උප්පාදෙය්‍යා’’ති.

219. « Il ne pourrait pas produire les yeux » : pour celui dont la sensibilité visuelle est entravée par une accumulation de bile ou de flegme, il est possible de « produire les yeux » en recourant à un médecin habile et en suivant un traitement approprié. Mais pour celui qui est aveugle de naissance, les facultés ont été détruites dès le sein maternel ; par conséquent, il ne peut obtenir la vue. C'est pourquoi il est dit : « il ne pourrait pas produire les yeux ».

220. දුතියවාරෙ ජච්චන්ධොති ජාතකාලතො පට්ඨාය පිත්තාදිපලිවෙඨෙන අන්ධො. අමුස්මින්ති තස්මිං පුබ්බෙ වුත්තෙ. අමිත්තතොපි දහෙය්‍යාති අමිත්තො මෙ අයන්ති එවං අමිත්තතො ඨපෙය්‍ය. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. ඉමිනා චිත්තෙනාති වට්ටෙ අනුගතචිත්තෙන. තස්ස මෙ උපාදානපච්චයාති එකසන්ධි ද්විසඞ්ඛෙපො පච්චයාකාරො කථිතො, වට්ටං විභාවිතං.

220. Dans le second cas, « né aveugle » signifie aveugle depuis le moment de la naissance, en raison de l'enveloppement par la bile et d'autres humeurs. « En cela » se rapporte à ce qui a été mentionné précédemment [le vêtement de laine grossière]. « Considérer comme un ennemi » signifie qu'on le placerait dans la catégorie des ennemis en se disant : « Celui-ci est mon ennemi ». Dans le second terme, la méthode est la même. « Par cette pensée » signifie par une pensée engagée dans le cycle des renaissances (vaṭṭa). « En raison de mon attachement » : ici est exposé le mode des conditions (paccayākāra) comportant une jonction et deux sections, et le cycle des renaissances est ainsi élucidé.

221. ධම්මානුධම්මන්ති ධම්මස්ස අනුධම්මං අනුච්ඡවිකං පටිපදං. ඉමෙ රොගා ගණ්ඩා සල්ලාති පඤ්චක්ඛන්ධෙ දස්සෙති. උපාදානනිරොධාති විවට්ටං දස්සෙන්තො ආහ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

221. « La pratique conforme au Dhamma » désigne la pratique appropriée et adéquate pour atteindre le Dhamma [le Nibbāna]. Par les termes « ces maladies, ces abcès, ces dards », il montre les cinq agrégats d'attachement. Il a dit « par la cessation de l'attachement » pour montrer la fin du cycle (vivaṭṭa). Le reste, partout, est clair en soi.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

මාගණ්ඩියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici s'achève l'explication du Māgaṇḍiya Sutta.

6. සන්දකසුත්තවණ්ණනා

6. Explication du Sandaka Sutta.

223. එවං මෙ සුතන්ති සන්දකසුත්තං. තත්ථ පිලක්ඛගුහායන්ති තස්සා ගුහාය ද්වාරෙ පිලක්ඛරුක්ඛො අහොසි, තස්මා පිලක්ඛගුහාත්වෙව සඞ්ඛං ගතා. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති විවෙකතො වුට්ඨිතො. දෙවකතසොබ්භොති වස්සොදකෙනෙව තින්නට්ඨානෙ ජාතො මහාඋදකරහදො. ගුහාදස්සනායාති එත්ථ ගුහාති පංසුගුහා. සා උන්නමෙ උදකමුත්තට්ඨානෙ අහොසි, එකතො උමඞ්ගං කත්වා ඛාණුකෙ ච පංසුඤ්ච නීහරිත්වා අන්තො ථම්භෙ උස්සාපෙත්වා මත්ථකෙ පදරච්ඡන්නගෙහසඞ්ඛෙපෙන කතා, තත්ථ තෙ පරිබ්බාජකා වසන්ති. සා වස්සානෙ උදකපුණ්ණා තිට්ඨති, නිදාඝෙ තත්ථ වසන්ති. තං සන්ධාය ‘‘ගුහාදස්සනායා’’ති ආහ. විහාරදස්සනත්ථඤ්හි අනමතග්ගියං පච්චවෙක්ඛිත්වා සමුද්දපබ්බතදස්සනත්ථං වාපි ගන්තුං වට්ටතීති.

223. Le texte commençant par « Ainsi ai-je entendu » est le Sandaka Sutta. Là, « dans la grotte Pilakkha » signifie qu'il y avait un figuier Pilakkha à l'entrée de cette grotte, c'est pourquoi elle a été appelée ainsi. « Sorti de sa retraite » signifie sorti de l'isolement. « L'étang naturel » est un grand réservoir d'eau formé uniquement par les eaux de pluie dans un endroit encaissé. Concernant « pour voir la grotte », ici « grotte » désigne une grotte de terre. Elle était située sur une éminence, dans un endroit épargné par les eaux ; elle fut construite en creusant un tunnel d'un côté, en retirant les souches et la terre, en érigeant des piliers à l'intérieur et en recouvrant le sommet d'un toit de planches comme une maison. Les parias (paribbājaka) y résidaient. Durant la saison des pluies, elle restait remplie d'eau, mais ils y habitaient pendant la saison chaude. C'est en référence à cela qu'il a dit : « pour voir la grotte ». En effet, il est permis d'aller voir un monastère, ou même d'aller voir l'océan ou une montagne, après avoir réfléchi au cycle sans fin des renaissances (anamataggiya).

උන්නාදිනියාති [Pg.155] උච්චං නදමානාය. එවං නදමානාය චස්සා උද්ධඞ්ගමනවසෙන උච්චො, දිසාසු පත්ථටවසෙන මහාසද්දොති උච්චාසද්දමහාසද්දො, තාය උච්චාසද්දමහාසද්දාය. තෙසං පරිබ්බාජකානං පාතොව උට්ඨාය කත්තබ්බං නාම චෙතියවත්තං වා බොධිවත්තං වා ආචරියුපජ්ඣායවත්තං වා යොනිසොමනසිකාරො වා නත්ථි. තෙන තෙ පාතොව උට්ඨාය බාලාතපෙ නිසින්නා, සායං වා කථාය ඵාසුකත්ථාය සන්නිපතිතා ‘‘ඉමස්ස හත්ථො සොභණො ඉමස්ස පාදො’’ති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස හත්ථපාදාදීනි වා ආරබ්භ ඉත්ථිපුරිසදාරකදාරිකාවණ්ණෙ වා අඤ්ඤං වා කාමස්සාදභවස්සාදාදිවත්ථුං ආරබ්භ කථං පට්ඨපෙත්වා අනුපුබ්බෙන රාජකථාදිඅනෙකවිධං තිරච්ඡානකථං කථෙන්ති. සා හි අනිය්‍යානිකත්තා සග්ගමොක්ඛමග්ගානං තිරච්ඡානභූතා කථාති තිරච්ඡානකථා. තත්ථ රාජානං ආරබ්භ ‘‘මහාසම්මතො මන්ධාතා ධම්මාසොකො එවංමහානුභාවො’’තිආදිනා නයෙන පවත්තා කථා රාජකථා. එස නයො චොරකථාදීසු.

« Bruyante » signifie avec une foule qui pousse des cris sonores. Ce vacarme est qualifié de « grand bruit et grand tumulte » car le son monte vers le haut et se propage dans toutes les directions. Ces parias, s'étant levés tôt le matin, n'avaient aucune pratique à accomplir envers un sanctuaire (cetiya), l'arbre de la Bodhi, leurs maîtres ou précepteurs, ni aucune attention appropriée (yonisomanasikāra). C'est pourquoi, s'étant levés tôt, ils s'asseyaient au soleil matinal, ou bien se rassemblaient le soir pour le plaisir de discuter, engageant des conversations sur les membres des uns et des autres, disant : « la main de celui-ci est belle, le pied de celui-là est beau », ou sur la beauté des femmes, des hommes, des garçons ou des filles, ou sur d'autres sujets liés aux plaisirs des sens ou de l'existence. Ils tenaient ainsi divers propos futiles (tiracchānakatha), tels que des récits sur les rois. Une telle parole est appelée « propos futile » car, ne menant pas à la libération, elle fait obstacle aux chemins vers le ciel et la délivrance. À cet égard, une conversation sur les rois est celle qui porte sur des souverains tels que Mahāsammata, Mandhātar ou Dhammāsoka, vantant leur grande puissance. Cette même méthode s'applique aux propos sur les voleurs, etc.

තෙසු ‘‘අසුකො රාජා අභිරූපො දස්සනීයො’’තිආදිනා නයෙන ගෙහස්සිතකථාව තිරච්ඡානකථා හොති. ‘‘සොපි නාම එවං මහානුභාවො ඛයං ගතො’’ති එවං පවත්තා පන කම්මට්ඨානභාවෙ තිට්ඨති. චොරෙසුපි ‘‘මූලදෙවො එවංමහානුභාවො, මෙඝමාලො එවංමහානුභාවො’’ති තෙසං කම්මං පටිච්ච අහො සූරාති ගෙහස්සිතකථාව තිරච්ඡානකථා. යුද්ධෙපි භාරතයුද්ධාදීසු ‘‘අසුකෙන අසුකො එවං මාරිතො එවං විද්ධො’’ති කාමස්සාදවසෙනෙව කථා තිරච්ඡානකථා. ‘‘තෙපි නාම ඛයං ගතා’’ති එවං පවත්තා පන සබ්බත්ථ කථා කම්මට්ඨානමෙව හොති. අපිච අන්නාදීසු ‘‘එවං වණ්ණවන්තං ගන්ධවන්තං රසවන්තං ඵස්සසම්පන්නං ඛාදිම්හ භුඤ්ජිම්හ පිවිම්හ පරිභුඤ්ජිම්හා’’ති කාමස්සාදවසෙන කථෙතුං න වට්ටති, සාත්ථකං පන කත්වා – ‘‘පුබ්බෙ එවං වණ්ණාදිසම්පන්නං අන්නං පානං වත්ථං සයනං මාලං ගන්ධං සීලවන්තානං අදම්හ, චෙතියෙ පූජං අකරිම්හා’’ති කථෙතුං වට්ටති.

Parmi ces sujets, une conversation liée à la vie domestique, telle que « tel roi est très beau et agréable à voir », constitue un propos futile. En revanche, une conversation telle que « même un roi d'une telle puissance a fini par périr » relève de la pratique de méditation (kammaṭṭhāna). De même pour les voleurs, dire « Mūladeva était si puissant, Meghamāla était si puissant » en admirant leurs méfaits par des exclamations comme « Oh, quelle bravoure ! » est un propos futile lié à la vie mondaine. Concernant la guerre, les récits sur les batailles comme celle des Bhārata, disant « untel a été tué par untel de telle manière, ou transpercé de telle façon », sont des propos futiles s'ils sont dits pour le plaisir des sens. Mais dire « eux aussi ont fini par périr » transforme la conversation, quel qu'en soit le sujet, en une véritable méditation. De plus, concernant la nourriture et autres choses, il ne convient pas de parler par plaisir sensuel en disant : « nous avons mangé, consommé, bu ou utilisé telle chose savoureuse, parfumée, délicieuse et au contact agréable ». Cependant, il convient d'en parler de manière utile en disant : « autrefois, nous avons offert aux vertueux de la nourriture, des boissons, des vêtements, des lits, des guirlandes et des parfums d'une telle qualité, et nous avons fait des offrandes au sanctuaire ».

ඤාතිකථාදීසුපි ‘‘අම්හාකං ඤාතකා සූරා සමත්ථා’’ති වා ‘‘පුබ්බෙ මයං එවං විචිත්‍රෙහි යානෙහි චරිම්හා’’ති වා අස්සාදවසෙන වත්තුං න වට්ටති, සාත්ථකං පන කත්වා ‘‘තෙපි නො ඤාතකා ඛයං ගතා’’ති වා ‘‘පුබ්බෙ මයං එවරූපා උපාහනා සඞ්ඝස්ස අදම්හා’’ති වා කථෙතබ්බා. ගාමකථාපි සුනිවිට්ඨදුන්නිවිට්ඨසුභික්ඛදුබ්භික්ඛාදිවසෙන වා ‘‘අසුකගාමවාසිනො සූරා සමත්ථා’’ති වා එවං අස්සාදවසෙන න වට්ටති, සාත්ථකං පන කත්වා සද්ධා පසන්නාති [Pg.156] වා ඛයවයං ගතාති වා වත්තුං වට්ටති. නිගමනගරජනපදකථාසුපි එසෙව නයො. ඉත්ථිකථාපි වණ්ණසණ්ඨානාදීනි පටිච්ච අස්සාදවසෙන න වට්ටති, සද්ධා පසන්නා ඛයං ගතාති එවමෙව වට්ටති. සූරකථාපි නන්දිමිත්තො නාම යොධො සූරො අහොසීති අස්සාදවසෙනෙව න වට්ටති, සද්ධො පසන්නො අහොසි ඛයං ගතොති එවමෙව වට්ටති. විසිඛාකථාපි අසුකා විසිඛා සුනිවිට්ඨා දුන්නිවිට්ඨා සූරා සමත්ථාති අස්සාදවසෙනෙව න වට්ටති, සද්ධා පසන්නා ඛයං ගතා ඉච්චෙවං වට්ටති.

Concernant les proches et autres sujets, il ne convient pas d'en parler par attachement, en disant : « nos parents sont braves et capables » ou « autrefois, nous nous déplacions dans de tels véhicules magnifiques ». Il convient d'en parler utilement en disant : « nos parents eux aussi ont péri » ou « autrefois, nous avons offert au Sangha des sandales de ce type ». De même, pour les propos sur les villages, il ne convient pas d'en parler par plaisir, selon qu'ils sont bien ou mal situés, prospères ou en proie à la famine, ou en disant « les habitants de tel village sont braves et capables ». Il convient d'en parler utilement en disant qu'ils sont « dotés de foi et de dévotion » ou qu'ils sont « parvenus à la destruction et à la disparition ». La même méthode s'applique aux propos sur les bourgades, les cités et les pays. Quant aux propos sur les femmes, il ne convient pas d'en parler par plaisir en se fondant sur leur beauté ou leur apparence ; il convient seulement de dire qu'elles sont « dotées de foi, dévouées » ou qu'elles ont « péri ». Pour les propos sur les héros, il ne convient pas de dire par plaisir que « tel guerrier nommé Nandimitta était brave » ; il convient seulement de dire qu'il était « fidèle, dévoué » ou qu'il a « péri ». Pour les propos sur les rues, il ne convient pas de dire par plaisir que « telle rue est bien ou mal aménagée, peuplée de gens braves et capables » ; il convient seulement de dire que les gens y sont « dotés de foi, dévoués » ou qu'ils ont « péri ».

කුම්භට්ඨානකථාති කුම්භට්ඨානඋදකතිත්ථකථා වා වුච්චති කුම්භදාසිකථා වා. සාපි ‘‘පාසාදිකා නච්චිතුං ගායිතුං ඡෙකා’’ති අස්සාදවසෙන න වට්ටති, සද්ධා පසන්නාතිආදිනා නයෙනෙව වට්ටති. පුබ්බපෙතකථාති අතීතඤාතිකථා. තත්ථ වත්තමානඤාතිකථාසදිසොව විනිච්ඡයො.

L'expression « propos sur les lieux des potiers » désigne soit des conversations sur les ateliers des potiers et les points d'eau, soit des conversations sur les servantes des potiers. Là encore, il ne convient pas d'en parler par plaisir, en disant : « elle est charmante, elle sait bien danser et chanter ». Il convient d'en parler selon la méthode : « elle est dotée de foi et de dévotion ». Les « propos sur les parents défunts » concernent les proches du passé. À ce sujet, le jugement est le même que pour les propos sur les proches actuels.

නානත්තකථාති පුරිමපච්ඡිමකථාවිමුත්තා අවසෙසා නානාසභාවා නිරත්ථකකථා. ලොකක්ඛායිකාති අයං ලොකො කෙන නිම්මිතො, අසුකෙන නාම නිම්මිතො, කාකා සෙතා අට්ඨීනං සෙතත්තා, බකා රත්තා ලොහිතස්ස රත්තත්තාති එවමාදිකා ලොකායතවිතණ්ඩසල්ලාපකථා.

Les « propos divers » désignent les autres conversations futiles de natures variées qui ne sont pas incluses dans les catégories précédentes. Les « spéculations sur le monde » sont des discussions de type matérialiste ou sophistique, portant sur des questions telles que : « Par qui ce monde a-t-il été créé ? Il a été créé par un tel », ou encore « Les corbeaux sont blancs parce que leurs os sont blancs ; les hérons sont rouges parce que leur sang est rouge », et ainsi de suite.

සමුද්දක්ඛායිකා නාම කස්මා සමුද්දො සාගරො, සාගරදෙවෙන ඛණිතත්තා සාගරො, ඛතො මෙති හත්ථමුද්දාය නිවෙදිතත්තා සමුද්දොති එවමාදිකා නිරත්ථකා සමුද්දක්ඛායිකකථා. ඉති භවො, ඉති අභවොති යං වා තං වා නිරත්ථකකාරණං වත්වා පවත්තිතකථා ඉතිභවාභවකථා. එත්ථ ච භවොති සස්සතං, අභවොති උච්ඡෙදං. භවොති වඩ්ඪි, අභවොති හානි. භවොති කාමසුඛං, අභවොති අත්තකිලමථො. ඉති ඉමාය ඡබ්බිධාය ඉතිභවාභවකථාය සද්ධිං බාත්තිංසතිරච්ඡානකථා නාම හොති. එවරූපිං තිරච්ඡානකථං කථෙන්තියා නිසින්නො හොති.

La conversation dite « sur la mer » (samuddakkhāyikā) est ainsi nommée parce qu'elle traite de questions telles que : « Pourquoi l'océan est-il appelé sāgara ? C'est parce qu'il fut creusé par le roi Sāgara. Pourquoi est-il appelé samudda ? Parce que le roi Sāgara fit savoir en montrant de la main : "Ceci a été creusé par moi" (khato me) ». De tels discours futiles constituent la conversation sur la mer. La « conversation sur l'existence et la non-existence » (itibhavābhavakathā) consiste à tenir des propos inutiles sur ce qui est ou n'est pas, ou sur n'importe quel sujet vain. Ici, « existence » (bhava) désigne l'éternalisme, et « non-existence » (abhava) le nihilisme. Alternativement, « existence » signifie l'accroissement et « non-existence » la diminution ; ou encore, « existence » désigne la recherche du plaisir sensuel et « non-existence » la pratique de la mortification de soi. Avec ces six types de discours sur l'existence et la non-existence, on compte trente-deux types de conversations triviales (tiracchānakathā). L'assemblée se tenait là, engagée dans de tels propos futiles.

තතො සන්දකො පරිබ්බාජකො තෙ පරිබ්බාජකෙ ඔලොකෙත්වා – ‘‘ඉමෙ පරිබ්බාජකා අතිවිය අඤ්ඤමඤ්ඤං අගාරවා අප්පතිස්සා, මයඤ්ච සමණස්ස [Pg.157] ගොතමස්ස පාතුභාවතො පට්ඨාය සූරියුග්ගමනෙ ඛජ්ජොපනකූපමා ජාතා, ලාභසක්කාරොපි නො පරිහීනො. සචෙ පන ඉමං ඨානං සමණො ගොතමො ගොතමසාවකො වා ගිහිඋපට්ඨාකොපි වාස්ස ආගච්ඡෙය්‍ය, අතිවිය ලජ්ජනීයං භවිස්සති. පරිසදොසො ඛො පන පරිසජෙට්ඨකස්සෙව උපරි ආරොහතී’’ති ඉතො චිතො ච විලොකෙන්තො ථෙරං අද්දස. තෙන වුත්තං අද්දසා ඛො සන්දකො පරිබ්බාජකො…පෙ… තුණ්හී අහෙසුන්ති.

Ensuite, l'ascète errant Sandaka, observant ses propres disciples, se dit : « Ces ascètes manquent excessivement de respect et de déférence les uns envers les autres. Depuis l'apparition du renonçant Gotama, nous sommes devenus pareils à des lucioles au lever du soleil ; nos gains et nos honneurs ont décliné. Or, si le renonçant Gotama, l'un de ses disciples, ou même l'un de ses fidèles laïcs venait en ce lieu, ce serait une grande honte. Car la faute d'une assemblée retombe sur son chef ». Regardant deçà delà, il aperçut le Théra (Ananda). C'est pourquoi il est dit : « L'ascète errant Sandaka vit alors... (etc.) ... ils gardèrent le silence ».

තත්ථ සණ්ඨපෙසීති සික්ඛාපෙසි, වජ්ජමස්සා පටිච්ඡාදෙසි. යථා සුට්ඨපිතා හොති, තථා නං ඨපෙසි. යථා නාම පරිසමජ්ඣං පවිසන්තො පුරිසො වජ්ජපටිච්ඡාදනත්ථං නිවාසනං සණ්ඨපෙති, පාරුපනං සණ්ඨපෙති, රජොකිණ්ණට්ඨානං පුඤ්ඡති, එවමස්සා වජ්ජපටිච්ඡාදනත්ථං ‘‘අප්පසද්දා භොන්තො’’ති සික්ඛාපෙන්තො යථා සුට්ඨපිතා හොති, තථා නං ඨපෙසීති අත්ථො. අප්පසද්දකාමාති අප්පසද්දං ඉච්ඡන්ති, එකකා නිසීදන්ති, එකකා තිට්ඨන්ති, න ගණසඞ්ගණිකාය යාපෙන්ති. අප්පසද්දවිනීතාති අප්පසද්දෙන නිරවෙන බුද්ධෙන විනීතා. අප්පසද්දස්ස වණ්ණවාදිනොති යං ඨානං අප්පසද්දං නිස්සද්දං. තස්ස වණ්ණවාදිනො. උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යාති ඉධාගන්තබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය.

Dans ce passage, « il les fit se tenir » (saṇṭhapesī) signifie qu'il les instruisit, dissimulant ainsi les défauts de son assemblée. Il les disposa de sorte qu'ils soient bien ordonnés. De même qu'un homme entrant dans une assemblée ajuste son vêtement de dessous ou son manteau pour cacher un défaut, ou nettoie un endroit poussiéreux, Sandaka, pour cacher les défauts de son groupe, les instruisit en disant : « Soyez silencieux, Messieurs », les disposant pour qu'ils paraissent exemplaires ; tel est le sens. « Désireux de peu de bruit » (appasaddakāmā) signifie qu'ils apprécient le calme, s'asseyent seuls, se tiennent seuls et ne se complaisent pas dans la vie de groupe. « Disciplinés par le silence » (appasaddavinītā) signifie qu'ils ont été formés par le Bouddha, qui est lui-même silencieux et sans tumulte. « Faisant l'éloge du silence » signifie qu'ils louent les lieux paisibles et dépourvus de bruit. « Il pourrait juger bon d'approcher » signifie qu'il pourrait considérer ce lieu comme digne d'être visité.

කස්මා පනෙස ථෙරස්ස උපසඞ්කමනං පච්චාසීසතීති. අත්තනො වුද්ධිං පත්ථයමානො. පරිබ්බාජකා කිර බුද්ධෙසු වා බුද්ධසාවකෙසු වා අත්තනො සන්තිකං ආගතෙසු – ‘‘අජ්ජ අම්හාකං සන්තිකං සමණො ගොතමො ආගතො, සාරිපුත්තො ආගතො, න ඛො පනෙතෙ යස්ස වා තස්ස වා සන්තිකං ගච්ඡන්ති, පස්සථ අම්හාකං උත්තමභාව’’න්ති අත්තනො උපට්ඨාකානං සන්තිකෙ අත්තානං උක්ඛිපන්ති උච්චෙ ඨානෙ ඨපෙන්ති. භගවතොපි උපට්ඨාකෙ ගණ්හිතුං වායමන්ති. තෙ කිර භගවතො උපට්ඨාකෙ දිස්වා එවං වදන්ති – ‘‘තුම්හාකං සත්ථා භවං ගොතමොපි ගොතමස්ස සාවකාපි අම්හාකං සන්තිකං ආගච්ඡන්ති, මයං අඤ්ඤමඤ්ඤං සමග්ගා. තුම්හෙ පන අම්හෙ අක්ඛීහි පස්සිතුං න ඉච්ඡථ, සාමීචිකම්මං න කරොථ, කිං වො අම්හෙහි අපරද්ධ’’න්ති. අප්පෙකච්චෙ මනුස්සා – ‘‘බුද්ධාපි එතෙසං සන්තිකං ගච්ඡන්ති, කිං අම්හාක’’න්ති තතො පට්ඨාය තෙ දිස්වා නප්පමජ්ජන්ති. තුණ්හී අහෙසුන්ති සන්දකං පරිවාරෙත්වා නිස්සද්දා නිසීදිංසු.

Pourquoi Sandaka espérait-il la visite du Théra ? C'est parce qu'il désirait son propre avancement. On raconte en effet que lorsque les Bouddhas ou leurs disciples viennent vers eux, les ascètes errants disent à leurs propres partisans : « Aujourd'hui, le renonçant Gotama est venu vers nous, Sāriputta est venu vers nous. Ils ne vont pas chez n'importe qui ! Voyez notre excellence ! » Ainsi, ils s'élèvent et se placent en haute estime auprès de leurs donateurs. Ils s'efforcent aussi de gagner les fidèles du Bienheureux en leur disant : « Votre maître, le vénérable Gotama, ainsi que ses disciples, viennent à notre rencontre ; nous sommes en parfaite harmonie. Mais vous, vous ne voulez même pas nous regarder et ne nous rendez aucun hommage ; en quoi vous avons-nous offensés ? » Certains hommes, pensant que « même les Bouddhas se rendent chez eux », ne les négligent plus dès lors qu'ils les voient. « Ils gardèrent le silence » signifie qu'ils s'assirent sans un bruit autour de Sandaka.

224. ස්වාගතං භොතො ආනන්දස්සාති සුආගමනං භොතො ආනන්දස්ස. භවන්තෙ හි නො ආගතෙ ආනන්දො හොති, ගතෙ සොකොති [Pg.158] දීපෙති. චිරස්සං ඛොති පියසමුදාචාරවචනමෙතං. ථෙරො පන කාලෙන කාලං පරිබ්බාජකාරාමං චාරිකත්ථාය ගච්ඡතීති පුරිමගමනං ගහෙත්වා එවමාහ. එවඤ්ච පන වත්වා න මානත්ථද්ධො හුත්වා නිසීදි, අත්තනො පන ආසනා වුට්ඨාය තං ආසනං පප්ඵොටෙත්වා ථෙරං ආසනෙන නිමන්තෙන්තො නිසීදතු භවං ආනන්දො, ඉදමාසනං පඤ්ඤත්තන්ති ආහ.

224. « Bienvenue au vénérable Ānanda » (svāgataṃ bhoto ānandassa) exprime que sa venue est une excellente chose. Cela indique : « Lorsque vous venez, nous sommes comblés de joie ; quand vous partez, nous sommes affligés ». L'expression « après une longue absence » (cirassaṃ kho) est une formule de courtoisie affectueuse. Le Théra se rendait de temps à autre dans le parc des ascètes errants lors de ses tournées ; se référant à ces visites passées, Sandaka parla ainsi. Après avoir dit cela, il ne resta pas assis par orgueil, mais se leva de son siège, le secoua, et invita le Théra à s'asseoir en disant : « Que le vénérable Ānanda s'assoie, ce siège a été préparé ».

අන්තරාකථා විප්පකතාති නිසින්නානං වො ආරම්භතො පට්ඨාය යාව මමාගමනං එතස්මිං අන්තරෙ කා නාම කථා විප්පකතා, මමාගමනපච්චයා කතමා කථා පරියන්තං න ගතාති පුච්ඡති.

« Quelle conversation a été interrompue » (antarākathā vippakatā) : Ānanda demande : « Quel était le sujet de votre discussion depuis que vous vous êtes assis et jusqu'à mon arrivée ? Quel propos est resté inachevé à cause de ma venue ? ».

අථ පරිබ්බාජකො ‘‘නිරත්ථකකථාව එසා නිස්සාරා වට්ටසන්නිස්සිතා, න තුම්හාකං පුරතො වත්තබ්බතං අරහතී’’ති දීපෙන්තො තිට්ඨතෙසා, භොතිආදිමාහ. නෙසා භොතොති සචෙ භවං සොතුකාමො භවිස්සති, පච්ඡාපෙසා කථා න දුල්ලභා භවිස්සති, අම්හාකං පනිමාය අත්ථො නත්ථි. භොතො පන ආගමනං ලභිත්වා අඤ්ඤදෙව සුකාරණං කථං සොතුකාමම්හාති දීපෙති. තතො ධම්මදෙසනං යාචන්තො සාධු වත භවන්තං යෙ වාතිආදිමාහ. තත්ථ ආචරියකෙති ආචරියසමයෙ. අනස්සාසිකානීති අස්සාසවිරහිතානි. සසක්කන්ති එකංසත්ථෙ නිපාතො, විඤ්ඤූ පුරිසො එකංසෙනෙව න වසෙය්‍යාති අත්ථො. වසන්තො ච නාරාධෙය්‍යාති න සම්පාදෙය්‍ය, න පරිපූරෙය්‍යාති වුත්තං හොති. ඤායං ධම්මං කුසලන්ති කාරණභූතං අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලං ධම්මං.

Alors l'ascète errant, montrant que « notre discussion était vaine, sans essence, liée au cycle des existences et indigne d'être tenue devant vous », dit : « Laissons cela, Monsieur », et ainsi de suite. « Ce n'est pas [difficile] pour vous » (nesā bhototi) signifie que si le vénérable souhaite l'entendre plus tard, cette discussion ne sera pas difficile à retrouver, mais pour l'instant, elle n'a aucun intérêt pour nous. Il exprime plutôt : « Ayant obtenu la venue du vénérable, nous désirons entendre un discours fondé sur une cause excellente ». Puis, sollicitant un enseignement, il dit : « Ce serait bien si le vénérable... ». Ici, « dans la doctrine du maître » (ācariyaketi) désigne le système de son maître. « Sans consolation » (anassāsikānīti) signifie dépourvu de satisfaction. « Assurément » (sasakkaṃ) est un indéclinable signifiant « certainement » ; le sens est qu'un homme sage ne devrait certainement pas adopter ces vues. « S'il y demeurait, il ne réussirait pas » signifie qu'il ne parviendrait pas à la perfection ni à l'accomplissement. « Un enseignement bénéfique » (ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ) désigne un enseignement qui est une cause de bien et qui est irréprochable.

225. ඉධාති ඉමස්මිං ලොකෙ. නත්ථි දින්නන්තිආදීනි සාලෙය්‍යකසුත්තෙ (ම. නි. 1.440) වුත්තානි. චාතුමහාභූතිකොති චතුමහාභූතමයො. පථවී පථවීකායන්ති අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතු බාහිරපථවීධාතුං. අනුපෙතීති අනුයාති. අනුපගච්ඡතීති තස්සෙව වෙවචනං, අනුගච්ඡතීතිපි අත්ථො, උභයෙනාපි උපෙති උපගච්ඡතීති දස්සෙති. ආපාදීසුපි එසෙව නයො. ඉන්ද්‍රියානීති මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි ආකාසං පක්ඛන්දන්ති. ආසන්දිපඤ්චමාති නිපන්නමඤ්චෙන පඤ්චමා, මඤ්චො චෙව, චත්තාරො මඤ්චපාදෙ ගහෙත්වා ඨිතා චත්තාරො පුරිසා චාති අත්ථො. යාවාළාහනාති යාව සුසානා. පදානීති අයං එවං සීලවා අහොසි, එවං දුස්සීලොතිආදිනා නයෙන පවත්තානි [Pg.159] ගුණපදානි. සරීරමෙව වා එත්ථ පදානීති අධිප්පෙතං. කාපොතකානීති කපොතකවණ්ණානි, පාරාවතපක්ඛවණ්ණානීති අත්ථො.

225. « Ici » (idha) signifie dans ce monde. Les expressions « il n'y a pas de don », etc., ont été expliquées dans le Sāleyyaka Sutta. « Composé des quatre grands éléments » signifie fait des quatre éléments primordiaux. « La terre [retourne] à la masse de terre » signifie que l'élément terre interne rejoint l'élément terre externe. « Retourne » (anupetī) signifie suit ou rejoint. « Rejoint » (anupagacchatī) est un synonyme ; cela signifie qu'il y va par étapes ; les deux termes montrent que l'élément s'unit à sa source. Il en va de même pour l'élément eau et les autres. « Les facultés » (indriyāni), avec le mental comme sixième, s'élancent dans l'espace. « La civière comme cinquième » (āsandipañcamā) signifie que l'on compte cinq éléments avec la civière où repose le mort : la civière elle-même et les quatre hommes qui se tiennent là en tenant les pieds de la civière. « Jusqu'au crématorium » (yāvāḷāhanā) signifie jusqu'au cimetière. « Les paroles » (padāni) désignent les éloges de ses vertus tels que : « Celui-ci était vertueux » ou « celui-ci était immoral » ; ou bien, cela désigne ici le corps lui-même. « Couleur de pigeon » (kāpotakānīti) signifie de la couleur des os blanchis, semblable à la couleur de l'aile d'un pigeon.

භස්සන්තාති භස්මන්තා, අයමෙව වා පාළි. ආහුතියොති යං පහෙණකසක්කාරාදිභෙදං දින්නදානං, සබ්බං තං ඡාරිකාවසානමෙව හොති, න තතො පරං ඵලදායකං හුත්වා ගච්ඡතීති අත්ථො. දත්තුපඤ්ඤත්තන්ති දත්තූහි බාලමනුස්සෙහි පඤ්ඤත්තං. ඉදං වුත්තං හොති – බාලෙහි අබුද්ධීහි පඤ්ඤත්තමිදං දානං, න පණ්ඩිතෙහි. බාලා දෙන්ති, පණ්ඩිතා ගණ්හන්තීති දස්සෙති. අත්ථිකවාදන්ති අත්ථි දින්නං දින්නඵලන්ති ඉමං අත්ථිකවාදංයෙව වදන්ති තෙසං තුච්ඡං වචනං මුසාවිලාපො. බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ චාති බාලා ච පණ්ඩිතා ච.

« Bhassantā » signifie finissant en cendres ; telle est également la variante textuelle. « Āhutiyo » se rapporte aux dons offerts sous forme de présents aux invités ou de marques de respect ; tout cela finit seulement en cendres, le sens étant que cela ne produit aucun fruit ultérieur. « Dattupaññattaṃ » signifie prescrit par les sots (dattu), c'est-à-dire par les hommes ignorants. Voici ce qui est dit : ce don est prescrit par les sots dépourvus d'intelligence, et non par les sages. L'auteur montre ainsi que les sots donnent et que les sages reçoivent. « Atthikavādaṃ » fait référence à la doctrine affirmant qu'il existe un don et un fruit au don ; c’est de cette doctrine affirmative qu'ils disent que leur parole est vaine, un vain bavardage mensonger. « Bāle ca paṇḍite ca » désigne aussi bien les sots que les sages.

අකතෙන මෙ එත්ථ කතන්ති මය්හං අකතෙනෙව සමණකම්මෙන එත්ථ එතස්ස සමයෙ කම්මං කතං නාම හොති, අවුසිතෙනෙව බ්‍රහ්මචරියෙන වුසිතං නාම හොති. එත්ථාති එතස්මිං සමණධම්මෙ. සමසමාති අතිවිය සමා, සමෙන වා ගුණෙන සමා. සාමඤ්ඤං පත්තාති සමානභාවං පත්තා.

« Akatena me ettha kataṃ » signifie que pour moi, dans cette doctrine, par un acte monastique non accompli, l'acte est considéré comme accompli ; par une vie sainte non vécue, elle est considérée comme vécue. « Ettha » signifie dans cette pratique de renonçant. « Samasamā » signifie tout à fait égaux, ou égaux par une qualité identique. « Sāmaññaṃ pattā » signifie qu'ils sont parvenus à un état de parité.

226. කරතොතිආදීනි අපණ්ණකසුත්තෙ වුත්තානි. තථා නත්ථි හෙතූතිආදීනි.

226. Les passages commençant par « Karato » et ainsi de suite ont été expliqués dans l'Apaṇṇaka Sutta. De même pour ceux commençant par « Natthi hetu ».

228. චතුත්ථබ්‍රහ්මචරියවාසෙ අකටාති අකතා. අකටවිධාති අකතවිධානා, එවං කරොහීති කෙනචි කාරාපිතා න හොන්තීති අත්ථො. අනිම්මිතාති ඉද්ධියාපි න නිම්මිතා. අනිම්මාතාති අනිම්මාපිතා. කෙචි අනිම්මිතබ්බාති පදං වදන්ති, තං නෙව පාළියං, න අට්ඨකථායං සන්දිස්සති. වඤ්ඣාති වඤ්ඣපසුවඤ්ඣතාලාදයො විය අඵලා, කස්සචි අජනකාති අත්ථො. එතෙන පථවීකායාදීනං රූපාදිජනකභාවං පටික්ඛිපති. පබ්බතකූටා විය ඨිතාති කූටට්ඨා. ඊසිකට්ඨායිට්ඨිතාති මුඤ්ජෙ ඊසිකා විය ඨිතා. තත්‍රායමධිප්පායො – යමිදං ජායතීති වුච්චති, තං මුඤ්ජතො ඊසිකා විය විජ්ජමානමෙව නික්ඛමතීති. ‘‘එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’තිපි පාඨො, සුනිඛාතො එසිකත්ථම්භො නිච්චලො තිට්ඨති, එවං ඨිතාති අත්ථො. උභයෙනපි තෙසං විනාසාභාවං දීපෙති. න ඉඤ්ජන්තීති එසිකත්ථම්භො විය ඨිතත්තා න චලන්ති. න විපරිණාමෙන්තීති පකතිං න ජහන්ති. න අඤ්ඤමඤ්ඤං බ්‍යාබාධෙන්තීති අඤ්ඤමඤ්ඤං න උපහනන්ති. නාලන්ති න සමත්ථා.

228. Dans la quatrième section sur la vie sainte, « akaṭā » signifie non faits. « Akaṭavidhā » signifie non disposés, le sens étant qu'ils n'ont été ordonnés par personne par l'injonction « fais ainsi ». « Animmitā » signifie non créés, même par un pouvoir psychique. « Animmātā » signifie non produits. Certains emploient le mot « animmitabbā », mais on ne le trouve ni dans le Canon (Pāḷi), ni dans le Commentaire. « Vañjhā » signifie stériles comme une vache stérile ou un palmier infécond, le sens étant qu'ils ne produisent rien en faveur de quiconque. Par là, il rejette la capacité des corps de terre et autres à produire la forme ou d'autres phénomènes. « Kūṭaṭṭhā » signifie stables comme des pics de montagne. « Īsikaṭṭhāyiṭṭhitā » signifie stables comme une tige d'herbe Muñja. Voici l'intention : ce dont on dit qu'il « naît » sort en réalité comme une tige d'herbe Muñja de sa gaine, étant déjà existant. Il existe aussi la variante « esikaṭṭhāyiṭṭhitā », signifiant stables comme un pilier de porte bien enfoncé et immobile. Par ces deux comparaisons, il montre l'absence de destruction de ces éléments. « Na iñjantī » signifie qu'ils ne bougent pas parce qu'ils sont stables comme un pilier. « Na vipariṇāmenti » signifie qu'ils ne délaissent pas leur nature propre. « Na aññamaññaṃ byābādhenti » signifie qu'ils ne se nuisent pas mutuellement. « Nālanti » signifie qu'ils ne sont pas capables de nuire.

පථවීකායොතිආදීසු [Pg.160] පථවීයෙව පථවීකායො, පථවීසමූහො වා. තත්ථාති තෙසු ජීවසත්තමෙසු කායෙසු. නත්ථි හන්තා වාති හන්තුං වා ඝාතෙතුං වා සොතුං වා සාවෙතුං වා ජානිතුං වා ජානාපෙතුං වා සමත්ථො නාම නත්ථීති දීපෙති. සත්තන්නංත්වෙව කායානන්ති යථා මුග්ගරාසිආදීසු පහටං සත්ථං මුග්ගරාසිආදීනං අන්තරෙන පවිසති, එවං සත්තන්නං කායානං අන්තරෙන ඡිද්දෙන විවරෙන සත්ථං පවිසති. තත්ථ ‘‘අහං ඉමං ජීවිතා වොරොපෙමී’’ති කෙවලං සඤ්ඤාමත්තමෙව හොතීති දස්සෙති. යොනිපමුඛසතසහස්සානීති පමුඛයොනීනං උත්තමයොනීනං චුද්දසසතසහස්සානි අඤ්ඤානි ච සට්ඨිසතානි අඤ්ඤානි ච ඡසතානි. පඤ්ච ච කම්මුනො සතානීති පඤ්ච කම්මසතානි ච, කෙවලං තක්කමත්තකෙන නිරත්ථකං දිට්ඨිං දීපෙති. පඤ්ච ච කම්මානි තීණි ච කම්මානීතිආදීසුපි එසෙව නයො. කෙචි පනාහු පඤ්ච කම්මානීති පඤ්චින්ද්‍රියවසෙන භණති. තීණීති කායකම්මාදිවසෙනාති. කම්මෙ ච අඩ්ඪකම්මෙ චාති එත්ථ පනස්ස කායකම්මඤ්ච වචීකම්මඤ්ච කම්මන්ති ලද්ධි, මනොකම්මං උපඩ්ඪකම්මන්ති. ද්වට්ඨිපටිපදාති ද්වාසට්ඨි පටිපදාති වදති. ද්වට්ඨන්තරකප්පාති එකස්මිං කප්පෙ චතුසට්ඨි අන්තරකප්පා නාම හොන්ති, අයං පන අඤ්ඤෙ ද්වෙ අජානන්තො එවමාහ. ඡළාභිජාතියො අපණ්ණකසුත්තෙ විත්ථාරිතා.

Dans les passages commençant par « pathavīkāyo », la terre seule est le corps de terre, ou bien c’est un amas de terre. « Tattha » signifie parmi ces corps dont le septième est l'âme. « Natthi hantā vā » montre qu'il n'y a personne capable de tuer, de faire tuer, d'entendre, de faire entendre, de connaître ou de faire connaître. « Sattannaṃtveva kāyānaṃ » signifie que, de même qu'une arme lancée dans un tas de haricots pénètre par l'intervalle entre les grains, de même l'arme pénètre par l'intervalle ou la faille entre les sept corps. L'auteur montre par là que dans cette action, l'idée « je le prive de la vie » n'est qu'une simple perception nominale. « Yonipamukhasatasahassānī » désigne un million quatre cent mille matrices principales ou supérieures, auxquelles s'ajoutent six mille et six cents autres. « Pañca ca kammuno satānī » signifie cinq cents actions ; il expose ainsi une vue stérile basée sur la simple spéculation. Le même principe s'applique aux passages comme « pañca ca kammāni tīṇi ca kammāni ». Certains disent toutefois que par « pañca kammāni », il parle des cinq facultés sensorielles, et par « tīṇi », des actions du corps, de la parole et de l'esprit. Quant à « kamme ca aḍḍhakamme ca », sa croyance est que l'action du corps et celle de la parole constituent une action complète, tandis que l'action mentale est une demi-action. « Dvaṭṭhipaṭipadā » signifie soixante-deux pratiques. « Dvaṭṭhantarakappā » : dans un cycle (kappa), il y a soixante-quatre cycles intermédiaires, mais cet homme, ignorant les deux autres, dit qu'il y en a soixante-deux. Les six classes de naissance (chaḷābhijātiyo) ont été détaillées dans l'Apaṇṇaka Sutta.

අට්ඨ පුරිසභූමියොති මන්දභූමි ඛිඩ්ඩාභූමි වීමංසකභූමි උජුගතභූමි සෙක්ඛභූමි සමණභූමි ජිනභූමි පන්නභූමීති ඉමා අට්ඨ පුරිසභූමියොති වදති. තත්ථ ජාතදිවසතො පට්ඨාය සත්තදිවසෙ සම්බාධට්ඨානතො නික්ඛන්තත්තා සත්තා මන්දා හොන්ති මොමූහා. අයං මන්දභූමීති වදති. යෙ පන දුග්ගතිතො ආගතා හොන්ති, තෙ අභිණ්හං රොදන්ති චෙව විරවන්ති ච. සුගතිතො ආගතා තං අනුස්සරිත්වා අනුස්සරිත්වා හසන්ති. අයං ඛිඩ්ඩාභූමි නාම. මාතාපිතූනං හත්ථං වා පාදං වා මඤ්චං වා පීඨං වා ගහෙත්වා භූමියං පදනික්ඛිපනං වීමංසකභූමි නාම. පදසාව ගන්තුං සමත්ථකාලො උජුගතභූමි නාම. සිප්පානං සික්ඛනකාලො සෙක්ඛභූමි නාම. ඝරා නික්ඛම්ම පබ්බජනකාලො සමණභූමි නාම. ආචරියං සෙවිත්වා ජානනකාලො ජිනභූමි නාම. භික්ඛු ච පන්නකො ජිනො න කිඤ්චි ආහාති එවං අලාභිං සමණං පන්නභූමීති වදති.

« Aṭṭha purisabhūmiyo » désigne les huit stades de l'homme : le stade de faiblesse (mandabhūmi), le stade de jeu (khiḍḍābhūmi), le stade d'essai (vīmaṃsakabhūmi), le stade de marche droite (ujugatabhūmi), le stade d'apprentissage (sekkhabhūmi), le stade de renonçant (samaṇabhūmi), le stade de vainqueur (jinabhūmi) et le stade déchu (pannabhūmi). Parmi ceux-ci, à partir du jour de la naissance et pendant sept jours, les êtres sont faibles et confus parce qu'ils sortent de l'endroit étroit qu'est la matrice maternelle ; c'est ce qu'il appelle le stade de faiblesse. Ceux qui viennent de destinations malheureuses pleurent et gémissent sans cesse. Ceux qui viennent de destinations heureuses rient en se souvenant encore et encore de cet état ; c'est le stade de jeu. Saisir la main ou le pied des parents, ou se tenir au lit ou au tabouret pour poser le pied à terre est le stade d'essai. Le temps où l'on est capable de marcher par soi-même est le stade de marche droite. Le temps de l'apprentissage des arts est le stade d'apprentissage. Le temps où l'on quitte la maison pour devenir renonçant est le stade de renonçant. Le temps de la connaissance après avoir servi un maître est le stade de vainqueur. Et il appelle stade déchu l'état d'un renonçant qui ne reçoit rien, comme il est dit : « le moine est un vainqueur déchu, il ne dit rien ».

එකූනපඤ්ඤාස [Pg.161] ආජීවසතෙති එකූනපඤ්ඤාස ආජීවවුත්තිසතානි. පරිබ්බාජකසතෙති පරිබ්බාජකපබ්බජ්ජසතානි. නාගාවාසසතෙති නාගමණ්ඩලසතානි. වීසෙ ඉන්ද්‍රියසතෙති වීස ඉන්ද්‍රියසතානි. තිංසෙ නිරයසතෙති තිංස නිරයසතානි. රජොධාතුයොති රජඔකිරණට්ඨානානි. හත්ථපිට්ඨිපාදපිට්ඨාදීනි සන්ධාය වදති. සත්ත සඤ්ඤීගබ්භාති ඔට්ඨගොණගද්‍රභඅජපසුමිගමහිංසෙ සන්ධාය වදති. අසඤ්ඤීගබ්භාති සාලියවගොධුමමුග්ගකඞ්ගුවරකකුද්‍රූසකෙ සන්ධාය වදති. නිගණ්ඨිගබ්භාති නිගණ්ඨිම්හි ජාතගබ්භා, උච්ඡුවෙළුනළාදයො සන්ධාය වදති. සත්ත දෙවාති බහූ දෙවා, සො පන සත්තාති වදති. මානුසාපි අනන්තා, සො සත්තාති වදති. සත්ත පිසාචාති පිසාචා මහන්තා, සත්තාති වදති.

« Ekūnapaññāsa ājīvasate » désigne cent quarante-neuf modes de subsistance. « Paribbājakasate » désigne cent ordres de renonçants errants. « Nāgāvāsasate » désigne cent demeures de Nāgas. « Vīse indriyasate » désigne cent vingt facultés. « Tiṃse nirayasate » désigne cent trente enfers. « Rajodhātuyo » désigne les lieux où la poussière s'accumule, se référant au dos des mains, au dos des pieds, etc. « Satta saññīgabbhā » se réfère aux matrices avec perception, comme celles des chameaux, des bœufs, des ânes, des chèvres, des animaux sauvages et des buffles. « Asaññīgabbhā » se réfère aux matrices sans perception, comme celles du riz Sāli, de l'orge, du blé, du haricot Mugga, du millet Kaṅgu, du Varaka et du Kudrūsaka. « Nigaṇṭhigabbhā » désigne les semences nées dans les nœuds, se référant à la canne à sucre, au bambou, au roseau, etc. « Satta devā » signifie qu'il y a de nombreux dieux, mais cet individu dit qu'il n'y en a que sept. Bien que les humains soient innombrables, il dit qu'il y en a sept. « Satta pisācā » : bien que les démons soient nombreux, il dit qu'il y en a sept.

සරාති මහාසරා. කණ්ණමුණ්ඩ-රථකාර-අනොතත්ත-සීහපපාතකුළිර-මුචලින්ද-කුණාලදහෙ ගහෙත්වා වදති. පවුටාති ගණ්ඨිකා. පපාතාති මහාපපාතා. පපාතසතානීති ඛුද්දකපපාතසතානි. සුපිනාති මහාසුපිනා. සුපිනසතානීති ඛුද්දකසුපිනසතානි. මහාකප්පිනොති මහාකප්පානං. එත්ථ එකම්හා සරා වස්සසතෙ වස්සසතෙ කුසග්ගෙන එකං උදකබින්දුං නීහරිත්වා නීහරිත්වා සත්තක්ඛත්තුං තම්හි සරෙ නිරුදකෙ කතෙ එකො මහාකප්පොති වදති. එවරූපානං මහාකප්පානං චතුරාසීතිසතසහස්සානි ඛෙපෙත්වා බාලා ච පණ්ඩිතා ච දුක්ඛස්සන්තං කරොන්තීති අයමස්ස ලද්ධි. පණ්ඩිතොපි කිර අන්තරා සුජ්ඣිතුං න සක්කොති, බාලොපි තතො උද්ධං න ගච්ඡති.

« Lacs » (sarā) désigne les grands lacs. Il parle en se référant aux lacs Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Anotatta, Sīhapapāta, Kuḷira, Mucalinda et Kuṇāla. « Pavuṭā » désigne les excroissances ou nœuds [des montagnes]. « Papātā » désigne les grands précipices. « Papātasatāni » désigne des centaines de petits précipices. « Supinā » désigne les grands rêves. « Supinasatāni » désigne des centaines de petits rêves. « Mahākappino » se rapporte aux grands éons (mahākappa). Dans ce contexte, il est dit qu'un grand éon correspond au temps nécessaire pour vider un de ces lacs en retirant une seule goutte d'eau avec la pointe d'un brin d'herbe kusa tous les cent ans, et ce, à sept reprises jusqu'à ce que le lac soit totalement à sec. Sa doctrine (laddhi) est qu'après avoir épuisé huit millions quatre cent mille de ces grands éons, les sots comme les sages mettent fin à la souffrance. On dit que même le sage ne peut se purifier entre-temps, et le sot ne va pas au-delà de ce terme.

සීලෙනාති අචෙලකසීලෙන වා අඤ්ඤෙන වා යෙන කෙනචි. වතෙනාති තාදිසෙන වතෙන. තපෙනාති තපොකම්මෙන. අපරිපක්කං පරිපාචෙති නාම යො ‘‘අහං පණ්ඩිතො’’ති අන්තරා විසුජ්ඣති. පරිපක්කං ඵුස්ස ඵුස්ස බ්‍යන්තිං කරොති නාම යො ‘‘අහං බාලො’’ති වුත්තපරිමාණං කාලං අතික්කමිත්වා යාති. හෙවං නත්ථීති එවං නත්ථි. තඤ්හි උභයම්පි න සක්කා කාතුන්ති දීපෙති. දොණමිතෙති දොණෙන මිතං විය. සුඛදුක්ඛෙති සුඛදුක්ඛං. පරියන්තකතෙති වුත්තපරිමාණෙන කාලෙන කතපරියන්තො. නත්ථි හායනවඩ්ඪනෙති නත්ථි හායනවඩ්ඪනානි. න සංසාරො පණ්ඩිතස්ස හායති, න බාලස්ස වඩ්ඪතීති අත්ථො. උක්කංසාවකංසෙති උක්කංසාවකංසා, හාපනවඩ්ඪනානමෙවෙතං වෙවචනං. ඉදානි තමත්ථං උපමාය සාධෙන්තො [Pg.162] සෙය්‍යථාපි නාමාතිආදිමාහ. තත්ථ සුත්තගුළෙති වෙඨෙත්වා කතසුත්තගුළං. නිබ්බෙඨියමානමෙව පලෙතීති පබ්බතෙ වා රුක්ඛග්ගෙ වා ඨත්වා ඛිත්තං සුත්තපමාණෙන නිබ්බෙඨියමානං ගච්ඡති, සුත්තෙ ඛීණෙ තත්ථ තිට්ඨති න ගච්ඡති. එවමෙවං වුත්තකාලතො උද්ධං න ගච්ඡතීති දස්සෙති.

« Par la moralité » (sīlena) signifie par la moralité des ascètes nus ou par n'importe quelle autre. « Par la pratique » (vatena) signifie par une telle pratique. « Par l'ascétisme » (tapena) signifie par des pratiques austères. Celui qui cherche à se purifier entre-temps en pensant : « Je suis sage », est dit « faire mûrir ce qui n'est pas mûr ». Celui qui dépasse la durée mentionnée en pensant : « Je suis sot », est dit « épuiser ce qui est mûr » en l'atteignant de manière répétée. « Hevaṃ natthi » signifie : ce n'est pas ainsi. Il montre qu'il est impossible d'accomplir ces deux actions [faire mûrir ou épuiser le kamma]. « Doṇamite » signifie « comme mesuré par un boisseau » (doṇa). « Sukhadukkhe » désigne le plaisir et la douleur. « Pariyantakate » signifie dont la fin est fixée par la durée mentionnée. « Natthi hāyanavaḍḍhane » signifie qu'il n'y a ni diminution ni augmentation. Le sens est que le saṃsāra ne diminue pas pour le sage et n'augmente pas pour le sot. « Ukkaṃsāvakaṃse » désigne l'élévation et la dégradation ; ce n'est qu'un synonyme de diminution et d'augmentation. Maintenant, pour établir ce point par une métaphore, il commence par « seyyathāpi nāma ». Là, « suttaguḷe » désigne une pelote de fil formée en l'enroulant. « Nibbeṭhiyamānameva paleti » : comme une pelote de fil lancée depuis une montagne ou le sommet d'un arbre se déroule selon la longueur du fil ; une fois le fil épuisé, elle s'arrête là et ne va pas plus loin. De la même manière, il montre que l'on ne va pas au-delà de la durée mentionnée.

229. කිමිදන්ති කිමිදං තව අඤ්ඤාණං, කිං සබ්බඤ්ඤු නාම ත්වන්ති එවං පුට්ඨො සමානො නියතිවාදෙ පක්ඛිපන්තො සුඤ්ඤං මෙ අගාරන්තිආදිමාහ.

229. « Qu'est-ce que ceci ? » (kimidaṃ) signifie : « Quelle est cette ignorance de ta part ? Es-tu donc ce qu'on appelle un omniscient ? » Étant ainsi interrogé, [Sandaka], voulant l'inclure dans la doctrine du déterminisme (niyativāda), dit : « Ma demeure est vide », etc.

230. අනුස්සවිකො හොතීති අනුස්සවනිස්සිතො හොති. අනුස්සවසච්චොති සවනං සච්චතො ගහෙත්වා ඨිතො. පිටකසම්පදායාති වග්ගපණ්ණාසකාය පිටකගන්ථසම්පත්තියා.

230. « Anussaviko hoti » signifie qu'il dépend de la tradition orale (anussava). « Anussavasacco » signifie qu'il se maintient en tenant pour vrai ce qu'il a entendu. « Piṭakasampadāyā » signifie par l'excellence de la transmission des textes du Piṭaka, organisé en sections (vaga) et en groupes de cinquante discours (paṇṇāsaka).

232. මන්දොති මන්දපඤ්ඤො. මොමූහොති අතිමූළ්හො. වාචාවික්ඛෙපං ආපජ්ජතීති වාචාය වික්ඛෙපං ආපජ්ජති. කීදිසං? අමරාවික්ඛෙපං, අපරියන්තවික්ඛෙපන්ති අත්ථො. අථ වා අමරා නාම මච්ඡජාති. සා උම්මුජ්ජනනිම්මුජ්ජනාදිවසෙන උදකෙ සන්ධාවමානා ගහෙතුං න සක්කාති එවමෙව අයම්පි වාදො ඉතො චිතො ච සන්ධාවති, ගාහං න උපගච්ඡතීති අමරාවික්ඛෙපොති වුච්චති. තං අමරාවික්ඛෙපං.

232. « Mando » signifie à l'intelligence lente. « Momūho » signifie extrêmement confus. « Vācāvikkhepaṃ āpajjati » signifie qu'il tombe dans la divagation verbale. De quelle sorte ? Il s'agit de la divagation sans fin, dite « de l'anguille » (amarāvikkhepa). Ou bien, « amarā » est le nom d'une espèce de poisson [une anguille]. Tout comme ce poisson, par ses mouvements de plongée et de remontée à la surface, ne peut être capturé, de même cette doctrine court de-ci de-là et ne peut être saisie ; c'est pourquoi on l'appelle « divagation de l'anguille ». C'est cette divagation de l'anguille.

එවන්තිපි මෙ නොතිආදීසු ඉදං කුසලන්ති පුට්ඨො ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’ති වදති, තතො කිං අකුසලන්ති වුත්තෙ ‘‘තථාතිපි මෙ නො’’ති වදති, කිං උභයතො අඤ්ඤථාති වුත්තෙ ‘‘අඤ්ඤථාතිපි මෙ නො’’ති වදති, තතො තිවිධෙනාපි න හොතීති තෙ ලද්ධීති වුත්තෙ ‘‘නොතිපි මෙ නො’’ති වදති, තතො කිං නො නොති තෙ ලද්ධීති වුත්තෙ ‘‘නො නොතිපි මෙ නො’’ති වික්ඛෙපමාපජ්ජති, එකස්මිම්පි පක්ඛෙ න තිට්ඨති. නිබ්බිජ්ජ පක්කමතීති අත්තනොපි එස සත්ථා අවස්සයො භවිතුං න සක්කොති, මය්හං කිං සක්ඛිස්සතීති නිබ්බින්දිත්වා පක්කමති. පුරිමෙසුපි අනස්සාසිකෙසු එසෙව නයො.

Dans les passages tels que « Evantipi me no », lorsqu'on lui demande : « Est-ce là un acte méritoire ? », il répond : « Je ne dis pas que c'est ainsi. » Puis, si on lui demande : « Est-ce non méritoire ? », il répond : « Je ne dis pas non plus que c'est cela. » Si on lui demande : « Est-ce autre chose que ces deux-là ? », il répond : « Je ne dis pas non plus que c'est autre chose. » Puis, si on lui demande : « Ta doctrine est-elle qu'il n'en est d'aucune de ces trois manières ? », il répond : « Je ne dis pas que ce n'est pas le cas. » Puis, si on lui demande : « Est-ce ni l'un ni l'autre ? », il répond : « Je ne dis pas non plus que ce n'est pas ainsi. » Il tombe ainsi dans la divagation et ne se tient sur aucune position. « Nibbijja pakkamati » signifie qu'après s'être lassé, [le disciple] s'en va en pensant : « Ce maître ne peut même pas être un soutien pour lui-même, comment pourrait-il l'être pour moi ? » La même méthode s'applique aux cas précédents de doctrines non réconfortantes (anassāsika).

234. සන්නිධිකාරකං කාමෙ පරිභුඤ්ජිතුන්ති යථා පුබ්බෙ ගිහිභූතො සන්නිධිං කත්වා වත්ථුකාමෙ පරිභුඤ්ජති, එවං තිලතණ්ඩුලසප්පිනවනීතාදීනි සන්නිධිං කත්වා ඉදානි පරිභුඤ්ජිතුං අභබ්බොති අත්ථො. නනු ච ඛීණාසවස්ස වසනට්ඨානෙ [Pg.163] තිලතණ්ඩුලාදයො පඤ්ඤායන්තීති. නො න පඤ්ඤායන්ති, න පනෙස තෙ අත්තනො අත්ථාය ඨපෙති, අඵාසුකපබ්බජිතාදීනං අත්ථාය ඨපෙති. අනාගාමිස්ස කථන්ති. තස්සාපි පඤ්ච කාමගුණා සබ්බසොව පහීනා, ධම්මෙන පන ලද්ධං විචාරෙත්වා පරිභුඤ්ජති.

234. « Sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ » signifie que, tout comme lorsqu'il était auparavant un laïc, il faisait des provisions pour jouir des plaisirs matériels, il est désormais incapable d'agir ainsi en stockant du sésame, du riz, du beurre clarifié ou du beurre frais pour sa propre jouissance. N'est-il pas vrai que dans le lieu de résidence d'un Arahant (khīṇāsava), on trouve du sésame, du riz, etc. ? Ce n'est pas qu'on n'en trouve pas, mais il ne les stocke pas pour son propre bénéfice ; il les garde pour les moines malades ou d'autres membres de la communauté. Qu'en est-il de l'Anāgāmī (celui qui ne revient plus) ? Pour lui aussi, les cinq cordes du plaisir sensuel sont totalement abandonnées, mais il utilise ce qui est obtenu légitimement après examen et réflexion.

236. පුත්තමතාය පුත්තාති සො කිර ඉමං ධම්මං සුත්වා ආජීවකා මතා නාමාති සඤ්ඤී හුත්වා එවමාහ. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – ආජීවකා මතා නාම, තෙසං මාතා පුත්තමතා හොති, ඉති ආජීවකා පුත්තමතාය පුත්තා නාම හොන්ති. සමණෙ ගොතමෙති සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියවාසො අත්ථි, අඤ්ඤත්ථ නත්ථීති දීපෙති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

236. « Puttamatāya puttā » : on dit qu'après avoir entendu cet enseignement, [Sandaka] a perçu les Ājīvaka comme étant « morts » et a parlé ainsi. Voici le sens : les Ājīvaka sont dits morts ; leur mère est donc une femme dont les fils sont morts. Ainsi, les Ājīvaka sont appelés « fils d'une femme dont les fils sont morts ». « Samaṇe gotame » indique que la vie sainte (brahmacariya) se trouve chez l'ascète Gotama, mais nulle part ailleurs. Tout le reste du texte est clair partout.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

සන්දකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Sandaka Sutta est terminé.

7. මහාසකුලුදායිසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Mahāsakuludāyi Sutta.

237. එවං මෙ සුතන්ති මහාසකුලුදායිසුත්තං. තත්ථ මොරනිවාපෙති තස්මිං ඨානෙ මොරානං අභයං ඝොසෙත්වා භොජනං අදංසු. තස්මා තං ඨානං මොරනිවාපොති සඞ්ඛං ගතං. අන්නභාරොති එකස්ස පරිබ්බාජකස්ස නාමං. තථා වරධරොති. අඤ්ඤෙ චාති න කෙවලං ඉමෙ තයො, අඤ්ඤෙපි අභිඤ්ඤාතා බහූ පරිබ්බාජකා. අප්පසද්දස්ස වණ්ණවාදීති ඉධ අප්පසද්දවිනීතොති අවත්වාව ඉදං වුත්තං. කස්මා? න හි භගවා අඤ්ඤෙන විනීතොති.

237. « Evaṃ me sutaṃ » introduit le Mahāsakuludāyi Sutta. Là, « moranivāpe » (lieu de nourrissage des paons) désigne un endroit où l'on offrait de la nourriture aux paons après avoir proclamé leur sécurité ; c'est pourquoi ce lieu est connu sous le nom de Moranivāpa. « Annabhāra » est le nom d'un voyageur (paribbājaka). De même pour « Varadhara ». « Et d'autres » signifie qu'il n'y avait pas seulement ces trois-là, mais beaucoup d'autres voyageurs célèbres. « Appasadda vaṇṇavādī » (faisant l'éloge du silence) : ici, cela a été dit sans utiliser l'expression « discipliné par le silence » (appasaddavinīto). Pourquoi ? Parce que le Bienheureux n'a été discipliné par personne d'autre.

238. පුරිමානීති හිය්‍යොදිවසං උපාදාය පුරිමානි නාම හොන්ති, තතො පරං පුරිමතරානි. කුතූහලසාලායන්ති කුතූහලසාලා නාම පච්චෙකසාලා නත්ථි, යත්ථ පන නානාතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණා නානාවිධං කථං පවත්තෙන්ති, සා බහූනං – ‘‘අයං කිං වදති, අයං කිං වදතී’’ති කුතූහලුප්පත්තිට්ඨානතො ‘‘කුතූහලසාලා’’ති වුච්චති. ‘‘කොතූහලසාලා’’තිපි පාඨො. ලාභාති යෙ එවරූපෙ සමණබ්‍රාහ්මණෙ දට්ඨුං පඤ්හං පුච්ඡිතුං [Pg.164] ධම්මකථං වා නෙසං සොතුං ලභන්ති, තෙසං අඞ්ගමගධානං ඉමෙ ලාභාති අත්ථො.

238. « Purimāni » (précédents) se rapporte aux jours passés, à commencer par la veille ; au-delà, ce sont les « jours encore plus anciens ». « Kutūhalasālāyanti » : il n'existe pas de salle spécifique nommée « Salle de la Curiosité ». C'est parce que des ascètes et des brahmanes de diverses sectes y tiennent des discussions variées, et que la foule s'y demande : « Que dit celui-ci ? Que dit celui-là ? », que cet endroit, en tant que lieu où naît la curiosité, est appelé « Salle de la Curiosité » (kutūhalasālā). On trouve aussi la variante « Kotūhalasālā ». « Lābhā » (gains) : le sens est que pour les habitants d'Anga et de Magadha qui ont l'opportunité de voir de tels ascètes et brahmanes, de les interroger ou d'écouter leurs discours sur le Dhamma, cela représente un gain précieux.

සඞ්ඝිනොතිආදීසු පබ්බජිතසමූහසඞ්ඛාතො සඞ්ඝො එතෙසං අත්ථීති සඞ්ඝිනො. ස්වෙව ගණො එතෙසං අත්ථීති ගණිනො. ආචාරසික්ඛාපනවසෙන තස්ස ගණස්ස ආචරියාති ගණාචරියා. ඤාතාති පඤ්ඤාතා පාකටා. යථාභුච්චගුණෙහි චෙව අයථාභූතගුණෙහි ච සමුග්ගතො යසො එතෙසං අත්ථීති යසස්සිනො. පූරණාදීනඤ්හි ‘‘අප්පිච්ඡො සන්තුට්ඨො, අප්පිච්ඡතාය වත්ථම්පි න නිවාසෙතී’’තිආදිනා නයෙන යසො සමුග්ගතො, තථාගතස්ස ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදීහි යථාභූතගුණෙහි. තිත්ථකරාති ලද්ධිකරා. සාධුසම්මතාති ඉමෙ සාධූ සුන්දරා සප්පුරිසාති එවං සම්මතා. බහුජනස්සාති අස්සුතවතො චෙව අන්ධබාලපුථුජ්ජනස්ස විභාවිනො ච පණ්ඩිතජනස්ස. තත්ථ තිත්ථියා බාලජනස්ස එවං සම්මතා, තථාගතො පණ්ඩිතජනස්ස. ඉමිනා නයෙන පූරණො කස්සපො සඞ්ඝීතිආදීසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. භගවා පන යස්මා අට්ඨතිංස ආරම්මණානි විභජන්තො බහූනි නිබ්බානඔතරණතිත්ථානි අකාසි, තස්මා ‘‘තිත්ථකරො’’ති වත්තුං වට්ටති.

Dans les termes « Saṅghino », etc., « saṅghino » désigne ceux qui possèdent un Saṅgha, c'est-à-dire une assemblée de renonçants. « Gaṇino » signifie qu'ils possèdent un groupe (gaṇa) qui leur est propre. « Gaṇācariyā » signifie qu'ils sont les instructeurs de ce groupe en leur enseignant la conduite. « Ñātā » signifie célèbres et bien connus. « Yasassino » signifie qu'ils jouissent d'une renommée (yasa) issue de qualités réelles ou supposées. En effet, pour Pūraṇa et consorts, la renommée s'est répandue par des idées telles que : « il a peu de désirs, il est satisfait, par son absence de désirs il ne porte même pas de vêtements » ; tandis que pour le Tathāgata, elle provient de qualités réelles comme dans « C'est ainsi que le Béni est... ». « Titthakarā » signifie fondateurs de doctrine. « Sādhusammatā » signifie considérés ainsi : « ceux-ci sont bons, vertueux, des hommes de bien ». « Bahujanassāti » se réfère aux gens ordinaires ignorants et aveugles ainsi qu'aux personnes sages et clairvoyantes. Parmi eux, les membres d'autres sectes sont ainsi considérés par les sots, tandis que le Tathāgata l'est par les sages. C'est de cette manière qu'il faut comprendre le sens dans des passages tels que « Pūraṇo Kassapo saṅghī ». Quant au Bienheureux, puisqu'il a créé de nombreux « gués » (tittha) pour accéder au Nibbāna en analysant les trente-huit objets de méditation, il convient donc de l'appeler « Titthakaro ».

කස්මා පනෙතෙ සබ්බෙපි තත්ථ ඔසටාති? උපට්ඨාකරක්ඛණත්ථඤ්චෙව ලාභසක්කාරත්ථඤ්ච. තෙසඤ්හි එවං හොති – ‘‘අම්හාකං උපට්ඨාකා සමණං ගොතමං සරණං ගච්ඡෙය්‍යුං, තෙ ච රක්ඛිස්සාම. සමණස්ස ච ගොතමස්ස උපට්ඨාකෙ සක්කාරං කරොන්තෙ දිස්වා අම්හාකම්පි උපට්ඨාකා අම්හාකං සක්කාරං කරිස්සන්තී’’ති. තස්මා යත්ථ යත්ථ භගවා ඔසරති, තත්ථ තත්ථ සබ්බෙ ඔසරන්ති.

Pourquoi se sont-ils tous rassemblés là-bas ? C'est à la fois pour protéger leurs fidèles et pour obtenir gain et honneur. Car ils pensent ainsi : « De peur que nos fidèles ne prennent refuge auprès de l'ascète Gotama, nous allons les protéger. En voyant les fidèles de l'ascète Gotama lui rendre hommage, nos propres fidèles nous rendront aussi hommage par imitation. » C'est pourquoi, partout où le Béni se rend, ils s'y rendent tous également.

239. වාදං ආරොපෙත්වාති වාදෙ දොසං ආරොපෙත්වා. අපක්කන්තාති, අපගතා, කෙචි දිසං පක්කන්තා, කෙචි ගිහිභාවං පත්තා, කෙචි ඉමං සාසනං ආගතා. සහිතං මෙති මය්හං වචනං සහිතං සිලිට්ඨං, අත්ථයුත්තං කාරණයුත්තන්ති අත්ථො. අසහිතං තෙති තුය්හං වචනං අසහිතං. අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තන්ති යං තුය්හං දීඝරත්තාචිණ්ණවසෙන සුප්පගුණං, තං මය්හං එකවචනෙනෙව විපරාවත්තං විපරිවත්තිත්වා ඨිතං, න කිඤ්චි ජාතන්ති අත්ථො. ආරොපිතො තෙ වාදොති මයා තව වාදෙ දොසො [Pg.165] ආරොපිතො. චර වාදප්පමොක්ඛායාති දොසමොචනත්ථං චර විචර, තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා සික්ඛාති අත්ථො. නිබ්බෙඨෙහි වා සචෙ පහොසීති අථ සයං පහොසි, ඉදානෙව නිබ්බෙඨෙහි. ධම්මක්කොසෙනාති සභාවක්කොසෙන.

239. « Vādaṃ āropetvā » signifie ayant pointé une faille dans la thèse. « Apakkantā » signifie partis : certains sont allés ailleurs, certains sont retournés à la vie laïque, certains ont rejoint cet Enseignement. « Sahitaṃ me » signifie que ma parole est cohérente, fluide, dotée de sens et de raison. « Asahitaṃ te » signifie que ta parole est incohérente. « Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ » signifie que ce que tu as longuement pratiqué et maîtrisé a été renversé par ma seule parole, se retrouvant sens dessus dessous, sans plus rien valoir. « Āropito te vādo » signifie que j'ai exposé la faille de ta thèse. « Cara vādappamokkhāyā » signifie pour te libérer de ce blâme, va et circule, va ici et là pour apprendre encore. « Nibbeṭhehi vā sace pahosī » signifie si tu en es capable par toi-même, dénoue-le dès maintenant. « Dhammakkosenā » signifie par une réprimande fondée sur la nature des choses.

240. තං නො සොස්සාමාති තං අම්හාකං දෙසිතං ධම්මං සුණිස්සාම. ඛුද්දමධුන්ති ඛුද්දකමක්ඛිකාහි කතං දණ්ඩකමධුං. අනෙලකන්ති නිද්දොසං අපගතමච්ඡිකණ්ඩකං. පීළෙය්‍යාති දදෙය්‍ය. පච්චාසීසමානරූපොති පූරෙත්වා නු ඛො නො භොජනං දස්සතීති භාජනහත්ථො පච්චාසීසමානො පච්චුපට්ඨිතො අස්ස. සම්පයොජෙත්වාති අප්පමත්තකං විවාදං කත්වා.

240. « Taṃ no sossāma » signifie nous écouterons ce Dhamma qui nous a été enseigné. « Khuddamadhu » désigne le miel produit par de petites abeilles sur une branche. « Anelaka » signifie sans défaut, purifié des œufs d'abeilles et des débris. « Pīḷeyyā » signifie qu'il presserait pour donner. « Paccāsīsamānarūpo » signifie se tenant là avec son récipient à la main, dans l'attente, se demandant : « Va-t-il remplir mon bol ? ». « Sampayojetvā » signifie après avoir engagé une légère dispute.

241. ඉතරීතරෙනාති ලාමකලාමකෙන. පවිවිත්තොති ඉදං පරිබ්බාජකො කායවිවෙකමත්තං සන්ධාය වදති, භගවා පන තීහි විවෙකෙහි විවිත්තොව.

241. « Itarītarena » signifie par n'importe quel vêtement, même médiocre. Le terme « pavivitto » est employé par le voyageur en ne visant que la solitude physique, mais le Bienheureux est retiré par les trois formes de solitude.

242. කොසකාහාරාපීති දානපතීනං ඝරෙ අග්ගභික්ඛාඨපනත්ථං ඛුද්දකසරාවා හොන්ති, දානපතිනො අග්ගභත්තං වා තත්ථ ඨපෙත්වා භුඤ්ජන්ති, පබ්බජිතෙ සම්පත්තෙ තං භත්තං තස්ස දෙන්ති. තං සරාවකං කොසකොති වුච්චති. තස්මා යෙ ච එකෙනෙව භත්තකොසකෙන යාපෙන්ති, තෙ කොසකාහාරාති. බෙලුවාහාරාති බෙලුවමත්තභත්තාහාරා. සමතිත්තිකන්ති ඔට්ඨවට්ටියා හෙට්ඨිමලෙඛාසමං. ඉමිනා ධම්මෙනාති ඉමිනා අප්පාහාරතාධම්මෙන. එත්ථ පන සබ්බාකාරෙනෙව භගවා අනප්පාහාරොති න වත්තබ්බො. පධානභූමියං ඡබ්බස්සානි අප්පාහාරොව අහොසි, වෙරඤ්ජායං තයො මාසෙ පත්ථොදනෙනෙව යාපෙසි පාලිලෙය්‍යකවනසණ්ඩෙ තයො මාසෙ භිසමුළාලෙහෙව යාපෙසි. ඉධ පන එතමත්ථං දස්සෙති – ‘‘අහං එකස්මිං කාලෙ අප්පාහාරො අහොසිං, මය්හං පන සාවකා ධුතඞ්ගසමාදානතො පට්ඨාය යාවජීවං ධුතඞ්ගං න භින්දන්තී’’ති. තස්මා යදි තෙ ඉමිනා ධම්මෙන සක්කරෙය්‍යුං, මයා හි තෙ විසෙසතරා. අඤ්ඤො චෙව පන ධම්මො අත්ථි, යෙන මං තෙ සක්කරොන්තීති දස්සෙති. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු යොජනා වෙදිතබ්බා.

242. « Kosakāhārā » : dans les maisons des donateurs, il existe de petits bols servant à mettre de côté la première part de nourriture ; les donateurs y placent la meilleure part avant de manger, et si un renonçant arrive, ils la lui donnent. Ce petit bol est appelé « kosaka ». Ainsi, ceux qui subsistent avec une seule de ces petites portions sont dits « kosakāhārā ». « Beluvāhārā » signifie avoir pour nourriture une portion de la taille d'un fruit beluva. « Samatittikaṃ » signifie au ras du bord inférieur du rebord du bol. « Iminā dhammena » signifie par cette pratique consistant à manger peu. Cependant, on ne doit pas dire que le Bienheureux n'est pas, en tout point, un petit mangeur. Pendant six ans de pratiques ascétiques, il a mangé très peu ; à Verañjā, pendant trois mois, il a subsisté avec une seule mesure de grain ; dans la forêt de Pālileyyaka, pendant trois mois, il s'est nourri uniquement de racines et de tiges de lotus. Mais ici, il montre ceci : « À une certaine époque, j'ai mangé peu, mais mes disciples, depuis qu'ils ont entrepris les pratiques ascétiques (dhutaṅga), ne les rompent pas jusqu'à la fin de leur vie. » Par conséquent, s'ils m'honoraient pour cette raison, ils seraient plus rigoureux que moi. Il montre donc qu'il existe une autre raison pour laquelle ils m'honorent. Cette méthode d'interprétation doit être appliquée à toutes les sections.

පංසුකූලිකාති [Pg.166] සමාදින්නපංසුකූලිකඞ්ගා. ලූඛචීවරධරාති සත්ථසුත්තලූඛානි චීවරානි ධාරයමානා. නන්තකානීති අන්තවිරහිතානි වත්ථඛණ්ඩානි, යදි හි නෙසං අන්තො භවෙය්‍ය, පිලොතිකාති සඞ්ඛං ගච්ඡෙය්‍යුං. උච්චිනිත්වාති ඵාලෙත්වා දුබ්බලට්ඨානං පහාය ථිරට්ඨානමෙව ගහෙත්වා. අලාබුලොමසානීති අලාබුලොමසදිසසුත්තානි සුඛුමානීති දීපෙති. එත්තාවතා ච සත්ථා චීවරසන්තොසෙන අසන්තුට්ඨොති න වත්තබ්බො. අතිමුත්තකසුසානතො හිස්ස පුණ්ණදාසියා පාරුපිත්වා පාතිතසාණපංසුකූලං ගහණදිවසෙ උදකපරියන්තං කත්වා මහාපථවී අකම්පි. ඉධ පන එතමත්ථං දස්සෙති – ‘‘අහං එකස්මිංයෙව කාලෙ පංසුකූලං ගණ්හිං, මය්හං පන සාවකා ධුතඞ්ගසමාදානතො පට්ඨාය යාවජීවං ධුතඞ්ගං න භින්දන්තී’’ති.

« Paṃsukūlikā » désigne ceux qui ont entrepris la pratique ascétique de porter des chiffons trouvés. « Lūkhacīvaradharā » signifie portant des robes grossières, coupées et cousues. « Nantakāni » sont des morceaux de tissu sans bordures ; car s'ils avaient des bordures, ils seraient qualifiés de « vieux linges » (pilotikā). « Uccinitvā » signifie en les découpant, en rejetant les parties fragiles pour ne garder que les parties solides. « Alābulomasāni » décrit des robes fines dont les fils ressemblent au duvet des feuilles de gourde. On ne doit pas dire pour autant que l'Enseignant n'est pas satisfait par la frugalité des robes. En effet, le jour où il ramassa dans le cimetière d'Atimuttaka le linceul de chanvre jeté par la servante Puṇṇā, la grande terre trembla jusqu'aux limites des eaux. Mais ici, il montre ceci : « Moi, je n'ai ramassé des chiffons qu'à une seule occasion, tandis que mes disciples, depuis qu'ils ont entrepris cette pratique, ne la rompent pas de toute leur vie. »

පිණ්ඩපාතිකාති අතිරෙකලාභං පටික්ඛිපිත්වා සමාදින්නපිණ්ඩපාතිකඞ්ගා. සපදානචාරිනොති ලොලුප්පචාරං පටික්ඛිපිත්වා සමාදින්නසපදානචාරා. උඤ්ඡාසකෙ වතෙ රතාති උඤ්ඡාචරියසඞ්ඛාතෙ භික්ඛූනං පකතිවතෙ රතා, උච්චනීචඝරද්වාරට්ඨායිනො හුත්වා කබරමිස්සකං භත්තං සංහරිත්වා පරිභුඤ්ජන්තීති අත්ථො. අන්තරඝරන්ති බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ උම්මාරතො පට්ඨාය අන්තරඝරං, ඉධ ඉන්දඛීලතො පට්ඨාය අධිප්පෙතං. එත්තාවතා ච සත්ථා පිණ්ඩපාතසන්තොසෙන අසන්තුට්ඨොති න වත්තබ්බො, අප්පාහාරතාය වුත්තනියාමෙනෙව පන සබ්බං විත්ථාරෙතබ්බං. ඉධ පන එතමත්ථං දස්සෙති – ‘‘අහං එකස්මිංයෙව කාලෙ නිමන්තනං න සාදයිං, මය්හං පන සාවකා ධුතඞ්ගසමාදානතො පට්ඨාය යාවජීවං ධුතඞ්ගං න භින්දන්තී’’ති.

Piṇḍapātikā signifie : ayant rejeté les gains excessifs, ils possèdent la pratique ascétique de la collecte d'aumônes. Sapadānacārin signifie : ayant rejeté l'habitude de l'avidité, ils possèdent la pratique ascétique de la quête ininterrompue de porte en porte. "Se réjouissant de la pratique de la glanure" signifie qu'ils se réjouissent de la pratique habituelle des moines appelée la quête de nourriture ; se tenant aux portes des maisons, nobles ou modestes, et ayant rassemblé une nourriture variée, ils la consomment : tel est le sens. "L'intérieur du village" (antaraghara) signifie dans le Brahmāyu Sutta à partir du seuil de la porte, mais ici il faut l'entendre à partir du pilier de la porte (indakhīla). Par cette déclaration, on ne doit pas dire que le Maître n'était pas satisfait de ses aumônes ; mais tout doit être expliqué de la manière mentionnée précédemment concernant la frugalité. Ici, cependant, il montre ce point : "Moi, je n'ai accepté d'invitation qu'à une seule occasion, mais mes disciples, dès qu'ils ont entrepris les pratiques ascétiques, n'ont jamais rompu ces pratiques de toute leur vie."

රුක්ඛමූලිකාති ඡන්නං පටික්ඛිපිත්වා සමාදින්නරුක්ඛමූලිකඞ්ගා. අබ්භොකාසිකාති ඡන්නඤ්ච රුක්ඛමූලඤ්ච පටික්ඛිපිත්වා සමාදින්නඅබ්භොකාසිකඞ්ගා. අට්ඨමාසෙති හෙමන්තගිම්හිකෙ මාසෙ. අන්තොවස්සෙ පන චීවරානුග්ගහත්ථං ඡන්නං පවිසන්ති. එත්තාවතා ච සත්ථා සෙනාසනසන්තොසෙන අසන්තුට්ඨොති න වත්තබ්බො, සෙනාසනසන්තොසො පනස්ස ඡබ්බස්සිකමහාපධානෙන ච පාලිලෙය්‍යකවනසණ්ඩෙන ච දීපෙතබ්බො. ඉධ පන එතමත්ථං දස්සෙති – ‘‘අහං එකස්මිංයෙව කාලෙ ඡන්නං න පාවිසිං, මය්හං පන සාවකා ධුතඞ්ගසමාදානතො පට්ඨාය යාවජීවං ධුතඞ්ගං න භින්දන්තී’’ති.

Rukkhamūlikā signifie : ayant rejeté les abris, ils possèdent la pratique ascétique de résider au pied des arbres. Abbhokāsikā signifie : ayant rejeté à la fois les abris et le pied des arbres, ils possèdent la pratique ascétique de résider en plein air. "Pendant huit mois" désigne les mois des saisons d'hiver et d'été. Durant la saison des pluies, cependant, ils entrent dans des abris pour préserver leurs robes. Par cette déclaration, on ne doit pas dire que le Maître n'était pas satisfait de son logement ; sa satisfaction à l'égard des logements doit être illustrée par sa grande pratique de six ans et par son séjour dans la forêt de Pālileyyaka. Ici, cependant, il montre ce point : "Moi, je ne suis entré dans un abri qu'à une seule occasion, mais mes disciples, dès qu'ils ont entrepris les pratiques ascétiques, n'ont jamais rompu ces pratiques de toute leur vie."

ආරඤ්ඤිකාති [Pg.167] ගාමන්තසෙනාසනං පටික්ඛිපිත්වා සමාදින්නආරඤ්ඤිකඞ්ගා. සඞ්ඝමජ්ඣෙ ඔසරන්තීති අබද්ධසීමාය කථිතං, බද්ධසීමායං පන වසන්තා අත්තනො වසනට්ඨානෙයෙව උපොසථං කරොන්ති. එත්තාවතා ච සත්ථා නො පවිවිත්තොති න වත්තබ්බො, ‘‘ඉච්ඡාමහං, භික්ඛවෙ, අඩ්ඪමාසං පටිසල්ලියිතු’’න්ති (පාරා. 162; 565) එවඤ්හිස්ස පවිවෙකො පඤ්ඤායති. ඉධ පන එතමත්ථං දස්සෙති ‘‘අහං එකස්මිංයෙව තථාරූපෙ කාලෙ පටිසල්ලියිං, මය්හං පන සාවකා ධුතඞ්ගසමාදානතො පට්ඨාය යාවජීවං ධුතඞ්ගං න භින්දන්තී’’ති. මමං සාවකාති මං සාවකා.

Āraññikā signifie : ayant rejeté les habitations de village, ils possèdent la pratique ascétique de la forêt. "Ils descendent au milieu de la communauté" est dit à propos d'une limite non fixée (abaddhasīma) ; mais ceux qui résident dans une limite fixée (baddhasīma) accomplissent l'Uposatha dans leur propre lieu de résidence. Par cette déclaration, on ne doit pas dire que le Maître n'était pas retiré, car sa solitude est connue par ce passage : "Je désire, ô moines, demeurer en retraite pendant une quinzaine de jours." Ici, cependant, il montre ce point : "Moi, je me suis retiré à une seule occasion de cette sorte, mais mes disciples, dès qu'ils ont entrepris les pratiques ascétiques, n'ont jamais rompu ces pratiques de toute leur vie." "Mes disciples" (mamaṃ sāvakā) signifie "mes disciples" (maṃ sāvakā).

244. සනිදානන්ති සප්පච්චයං. කිං පන අප්පච්චයං නිබ්බානං න දෙසෙතීති. නො න දෙසෙති, සහෙතුකං පන තං දෙසනං කත්වා දෙසෙති, නො අහෙතුකන්ති. සප්පාටිහාරියන්ති පුරිමස්සෙවෙතං වෙවචනං, සකාරණන්ති අත්ථො. තං වතාති එත්ථ වතාති නිපාතමත්තං.

244. Avec cause (sanidāna) signifie avec condition. Est-ce que cela signifie qu'il n'enseigne pas le Nibbāna qui est sans condition ? Non, il ne l'enseigne pas ainsi ; au contraire, il l'enseigne en faisant de cet enseignement quelque chose qui a une cause, et non sans cause. "Accompagné de merveilles" (sappāṭihāriya) est un synonyme du terme précédent ; cela signifie "avec raison". "Certes" (taṃ vata) : ici "vata" n'est qu'une particule.

245. අනාගතං වාදපථන්ති අජ්ජ ඨපෙත්වා ස්වෙ වා පුනදිවසෙ වා අඩ්ඪමාසෙ වා මාසෙ වා සංවච්ඡරෙ වා තස්ස තස්ස පඤ්හස්ස උපරි ආගමනවාදපථං. න දක්ඛතීති යථා සච්චකො නිගණ්ඨො අත්තනො නිග්ගහණත්ථං ආගතකාරණං විසෙසෙත්වා වදන්තො න අද්දස, එවං න දක්ඛතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. සහධම්මෙනාති සකාරණෙන. අන්තරන්තරා කථං ඔපාතෙය්‍යුන්ති මම කථාවාරං පච්ඡින්දිත්වා අන්තරන්තරෙ අත්තනො කථං පවෙසෙය්‍යුන්ති අත්ථො. න ඛො පනාහං, උදායීති, උදායි, අහං අම්බට්ඨසොණදණ්ඩකූටදන්තසච්චකනිගණ්ඨාදීහි සද්ධිං මහාවාදෙ වත්තමානෙපි – ‘‘අහො වත මෙ එකසාවකොපි උපමං වා කාරණං වා ආහරිත්වා දදෙය්‍යා’’ති එවං සාවකෙසු අනුසාසනිං න පච්චාසීසාමි. මමයෙවාති එවරූපෙසු ඨානෙසු සාවකා මමයෙව අනුසාසනිං ඔවාදං පච්චාසීසන්ති.

245. Le chemin de la parole à venir (anāgataṃ vādapathaṃ) désigne, mis à part aujourd'hui, le fondement d'une argumentation qui pourrait survenir demain, le jour suivant, dans une quinzaine de jours, un mois ou un an sur tel ou tel problème. "Il ne verra pas" (na dakkhati) : de même que Saccaka le Nigaṇṭha, en parlant particulièrement de la raison venue pour sa propre réfutation, ne la vit pas, il n'est pas possible qu'il en soit ainsi, disant "le Renonçant Gotama ne verra pas". "Conformément à la doctrine" (sahadhammena) signifie avec raison. "Interrompraient-ils le discours de temps à autre" (antarantarā kathaṃ opāteyyuṃ) signifie qu'ayant coupé le fil de mon discours, ils introduiraient leur propre discours dans les intervalles : tel est le sens. "Certes non, Udāyī" (na kho panāhaṃ, udāyī) : "Udāyī, même lorsque je suis engagé dans de grands débats avec Ambaṭṭha, Soṇadaṇḍa, Kūṭadanta, Saccaka le Nigaṇṭha et d'autres, je n'attends pas d'exhortation de la part de mes disciples, en pensant : 'Oh, si seulement un seul de mes disciples pouvait apporter une comparaison ou une raison !' "C'est de moi seul" (mamayeva) signifie que dans de telles situations, les disciples attendent de moi seul l'exhortation et le conseil.

246. තෙසාහං චිත්තං ආරාධෙමීති තෙසං අහං තස්ස පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණෙන චිත්තං ගණ්හාමි සම්පාදෙමි පරිපූරෙමි, අඤ්ඤං පුට්ඨො අඤ්ඤං න බ්‍යාකරොමි, අම්බං පුට්ඨො ලබුජං විය ලබුජං වා පුට්ඨො අම්බං විය. එත්ථ ච ‘‘අධිසීලෙ සම්භාවෙන්තී’’ති වුත්තට්ඨානෙ බුද්ධසීලං නාම කථිතං, ‘‘අභික්කන්තෙ ඤාණදස්සනෙ [Pg.168] සම්භාවෙන්තී’’ති වුත්තට්ඨානෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, ‘‘අධිපඤ්ඤාය සම්භාවෙන්තී’’ති වුත්තට්ඨානෙ ඨානුප්පත්තිකපඤ්ඤා, ‘‘යෙන දුක්ඛෙනා’’ති වුත්තට්ඨානෙ සච්චබ්‍යාකරණපඤ්ඤා. තත්ථ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්ච සච්චබ්‍යාකරණපඤ්ඤඤ්ච ඨපෙත්වා අවසෙසා පඤ්ඤා අධිපඤ්ඤං භජති.

246. Je satisfais leur esprit (tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi) signifie que par l'explication de ce problème, je saisis, j'accomplis et je comble leur esprit ; interrogé sur une chose, je n'en explique pas une autre, comme si, interrogé sur une mangue, on répondait sur un fruit-pain, ou inversement. Et ici, là où il est dit "ils l'estiment pour sa vertu supérieure", on parle de la vertu du Bouddha ; là où il est dit "ils l'estiment pour sa connaissance et sa vision éminente", on parle de l'omniscience ; là où il est dit "ils l'estiment pour sa sagesse supérieure", on parle de la sagesse surgissant de la situation spécifique ; là où il est dit "par quelle souffrance", on parle de la sagesse expliquant les vérités. Parmi celles-ci, en excluant l'omniscience et la sagesse expliquant les vérités, le reste de la sagesse appartient à la sagesse supérieure (adhipaññā).

247. ඉදානි තෙසං තෙසං විසෙසාධිගමානං පටිපදං ආචික්ඛන්තො පුන චපරං උදායීතිආදිමාහ. තත්ථ අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තාති අභිඤ්ඤාවොසානසඞ්ඛාතඤ්චෙව අභිඤ්ඤාපාරමීසඞ්ඛාතඤ්ච අරහත්තං පත්තා.

247. Désormais, pour enseigner la pratique menant aux diverses distinctions de réalisations, il dit : "En outre, Udāyī", etc. Là, "ayant atteint l'achèvement et la perfection des connaissances directes" signifie qu'ils ont atteint l'état d'Arahant, défini à la fois comme le terme final et comme la perfection des connaissances directes.

සම්මප්පධානෙති උපායපධානෙ. ඡන්දං ජනෙතීති කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දං ජනෙති. වායමතීති වායාමං කරොති. වීරියං ආරභතීති වීරියං පවත්තෙති. චිත්තං පග්ගණ්හාතීති චිත්තං උක්ඛිපති. පදහතීති උපායපධානං කරොති. භාවනාය පාරිපූරියාති වඩ්ඪියා පරිපූරණත්ථං. අපිචෙත්ථ – ‘‘යා ඨිති, සො අසම්මොසො…පෙ… යං වෙපුල්ලං, සා භාවනාපාරිපූරී’’ති (විභ. 406) එවං පුරිමං පුරිමස්ස පච්ඡිමං පච්ඡිමස්ස අත්ථොතිපි වෙදිතබ්බං.

Dans le juste effort (sammappadhāne) signifie dans l'effort des moyens. "Il engendre la volonté" (chandaṃ janeti) signifie qu'il engendre la volonté saine caractérisée par le désir d'agir. "Il s'efforce" (vāyamati) signifie qu'il fait un effort. "Il entreprend l'énergie" (vīriyaṃ ārabhati) signifie qu'il met en œuvre l'énergie. "Il soutient son esprit" (cittaṃ paggaṇhāti) signifie qu'il élève son esprit. "Il s'applique" (padahati) signifie qu'il pratique l'effort des moyens. "Pour l'accomplissement de la culture" (bhāvanāya pāripūriyā) signifie pour la plénitude de la croissance. De plus, ici : "la stabilité est la non-confusion... l'abondance est l'accomplissement de la culture" ; ainsi, on doit comprendre que le premier terme est le sens du premier terme précédent et le second terme est le sens du second terme précédent.

ඉමෙහි පන සම්මප්පධානෙහි කිං කථිතං? කස්සපසංයුත්තපරියායෙන සාවකස්ස පුබ්බභාගපටිපදා කථිතා. වුත්තඤ්හෙතං තත්ථ –

Qu'est-ce qui est enseigné par ces justes efforts ? La pratique préliminaire pour le disciple a été enseignée selon la méthode du Kassapa Saṃyutta. En effet, il y est dit :

‘‘චත්තාරොමෙ, ආවුසො, සම්මප්පධානා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධාවුසො, භික්ඛු, අනුප්පන්නා මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යුන්ති ආතප්පං කරොති. උප්පන්නා මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීයමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යුන්ති ආතප්පං කරොති. අනුප්පන්නා මෙ කුසලා ධම්මා අනුප්පජ්ජමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යුන්ති ආතප්පං කරොති. උප්පන්නා මෙ කුසලා ධම්මා නිරුජ්ඣමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යුන්ති ආතප්පං කරොතී’’ති (සං. නි. 2.145).

"Il y a ces quatre justes efforts, ô amis. Quels sont les quatre ? Ici, ô amis, un moine déploie un effort ardent en pensant : 'Si des états malsains et funestes non encore apparus surgissaient en moi, ils conduiraient à mon préjudice.' Il déploie un effort ardent en pensant : 'Si des états malsains et funestes déjà apparus en moi n'étaient pas abandonnés, ils conduiraient à mon préjudice.' Il déploie un effort ardent en pensant : 'Si des états sains non encore apparus ne surgissaient pas en moi, cela conduirait à mon préjudice.' Il déploie un effort ardent en pensant : 'Si des états sains déjà apparus en moi s'éteignaient, cela conduirait à mon préjudice.'"

එත්ථ ච පාපකා අකුසලාති ලොභාදයො වෙදිතබ්බා. අනුප්පන්නා කුසලා ධම්මාති සමථවිපස්සනා චෙව මග්ගො ච, උප්පන්නා කුසලා නාම සමථවිපස්සනාව. මග්ගො පන සකිං උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣමානො අනත්ථාය සංවත්තනකො [Pg.169] නාම නත්ථි. සො හි ඵලස්ස පච්චයං දත්වාව නිරුජ්ඣති. පුරිමස්මිම්පි වා සමථවිපස්සනාව ගහෙතබ්බාති වුත්තං, තං පන න යුත්තං.

Ici, par l'expression « mauvaises actions malsaines » (pāpakā akusalā), il faut entendre l'attachement (lobha) et les autres souillures. Par « états salutaires non apparus » (anuppannā kusalā dhammā), il faut entendre aussi bien la tranquillité et la vision profonde (samatha-vipassanā) que le Chemin (magga). Quant aux « états salutaires apparus », ils désignent seulement la tranquillité et la vision profonde. En effet, le Chemin, une fois apparu puis ayant cessé, ne peut être qualifié de « conduisant au préjudice » (anatthāya). Car il cesse seulement après avoir servi de condition au Fruit (phala). On a dit que dans le cas précédent également, seule la tranquillité et la vision profonde doivent être considérées, mais cela n'est pas convenable.

තත්ථ ‘‘උප්පන්නා සමථවිපස්සනා නිරුජ්ඣමානා අනත්ථාය සංවත්තන්තී’’ති අත්ථස්ස ආවිභාවත්ථමිදං වත්ථු – එකො කිර ඛීණාසවත්ථෙරො ‘‘මහාචෙතියඤ්ච මහාබොධිඤ්ච වන්දිස්සාමී’’ති සමාපත්තිලාභිනා භණ්ඩගාහකසාමණෙරෙන සද්ධිං ජනපදතො මහාවිහාරං ආගන්ත්වා විහාරපරිවෙණං පාවිසි. සායන්හසමයෙ මහාභික්ඛුසඞ්ඝෙ චෙතියං වන්දමානෙ චෙතියං වන්දනත්ථාය න නික්ඛමි. කස්මා? ඛීණාසවානඤ්හි තීසු රතනෙසු මහන්තං ගාරවං හොති. තස්මා භික්ඛුසඞ්ඝෙ වන්දිත්වා පටික්කමන්තෙ මනුස්සානං සායමාසභුත්තවෙලායං සාමණෙරම්පි අජානාපෙත්වා ‘‘චෙතියං වන්දිස්සාමී’’ති එකකොව නික්ඛමි. සාමණෙරො – ‘‘කිං නු ඛො ථෙරො අවෙලාය එකකොව ගච්ඡති, ජානිස්සාමී’’ති උපජ්ඣායස්ස පදානුපදිකො නික්ඛමි. ථෙරො අනාවජ්ජනෙන තස්ස ආගමනං අජානන්තො දක්ඛිණද්වාරෙන චෙතියඞ්ගණං ආරුහි. සාමණෙරොපි අනුපදංයෙව ආරුළ්හො.

Pour illustrer le sens de « la tranquillité et la vision profonde apparues, lorsqu'elles cessent, conduisent au préjudice », voici ce récit : On raconte qu'un ancien (thera) qui avait détruit les souillures (khīṇāsava), pensant « je vais vénérer le Mahācetiya et le Mahābodhi », arriva d'une province éloignée au Mahāvihāra avec un novice qui portait ses effets et qui maîtrisait les absorptions (samāpatti). Il entra dans l'enceinte du monastère. Le soir, alors que la grande communauté des moines vénérait le stūpa, il ne sortit pas pour le faire. Pourquoi ? Car ceux dont les souillures sont éteintes ont une immense vénération pour les Trois Joyaux. C'est pourquoi, une fois que la communauté des moines eut fini de vénérer et se fut retirée, à l'heure où les gens prennent leur repas du soir, il sortit seul pour vénérer le stūpa, sans même en informer le novice. Ce dernier se demanda : « Pourquoi le Thera sort-il seul à une heure indue ? Je vais le découvrir. » Il sortit donc en suivant les pas de son précepteur (upajjhāya). Le Thera, par inadvertance et ignorant qu'il était suivi, monta sur l'esplanade du stūpa par la porte sud. Le novice monta aussitôt derrière lui.

මහාථෙරො මහාචෙතියං උල්ලොකෙත්වා බුද්ධාරම්මණං පීතිං ගහෙත්වා සබ්බං චෙතසො සමන්නාහරිත්වා හට්ඨපහට්ඨො චෙතියං වන්දති. සාමණෙරො ථෙරස්ස වන්දනාකාරං දිස්වා ‘‘උපජ්ඣායො මෙ අතිවිය පසන්නචිත්තො වන්දති, කිං නු ඛො පුප්ඵානි ලභිත්වා පූජං කරෙය්‍යා’’ති චින්තෙසි. ථෙරො වන්දිත්වා උට්ඨාය සිරසි අඤ්ජලිං ඨපෙත්වා මහාචෙතියං උල්ලොකෙත්වා ඨිතො. සාමණෙරො උක්කාසිත්වා අත්තනො ආගතභාවං ජානාපෙසි. ථෙරො පරිවත්තෙත්වා ඔලොකෙන්තො ‘‘කදා ආගතොසී’’ති පුච්ඡි. තුම්හාකං චෙතියං වන්දනකාලෙ, භන්තෙ. අතිවිය පසන්නා චෙතියං වන්දිත්ථ කිං නු ඛො පුප්ඵානි ලභිත්වා පූජෙය්‍යාථාති? ආම සාමණෙර ඉමස්මිං චෙතියෙ විය අඤ්ඤත්‍ර එත්තකං ධාතූනං නිධානං නාම නත්ථි, එවරූපං අසදිසං මහාථූපං පුප්ඵානි ලභිත්වා කො න පූජෙය්‍යාති. තෙන හි, භන්තෙ, අධිවාසෙථ, ආහරිස්සාමීති තාවදෙව ඣානං සමාපජ්ජිත්වා ඉද්ධියා හිමවන්තං ගන්ත්වා වණ්ණගන්ධසම්පන්නපුප්ඵානි පරිස්සාවනං පූරෙත්වා මහාථෙරෙ දක්ඛිණමුඛතො පච්ඡිමං මුඛං අසම්පත්තෙයෙව ආගන්ත්වා පුප්ඵපරිස්සාවනං හත්ථෙ ඨපෙත්වා ‘‘පූජෙථ, භන්තෙ,’’ති ආහ. ථෙරො ‘‘අතිමන්දානි නො සාමණෙර පුප්ඵානී’’ති ආහ. ගච්ඡථ, භන්තෙ, භගවතො ගුණෙ ආවජ්ජිත්වා පූජෙථාති.

Le Grand Thera, contemplant le Mahācetiya, fut saisi d'un ravissement (pīti) ayant pour objet le Bouddha ; fixant toute son attention, il vénéra le stūpa avec une immense joie. Le novice, voyant la manière dont le Thera vénérait, pensa : « Mon précepteur vénère avec un cœur extrêmement serein. Et s'il pouvait obtenir des fleurs pour faire une offrande ? » Après avoir vénéré, le Thera se releva, les mains jointes sur la tête, et resta là à contempler le Mahācetiya. Le novice toussa pour faire savoir qu'il était là. Le Thera se retourna et demanda : « Quand es-tu arrivé ? ». « Au moment où vous vénériez le stūpa, Vénérable. Vous avez vénéré le stūpa avec une grande sérénité ; souhaiteriez-vous offrir des fleurs si vous en aviez ? ». « Certes, novice ! Il n'existe aucun autre endroit possédant un tel dépôt de reliques qu'ici. Qui ne voudrait offrir des fleurs à un Grand Stūpa aussi incomparable ? ». « Dans ce cas, Vénérable, patientez un instant, je vais en apporter. » Aussitôt, il entra en absorption (jhāna) et, par ses pouvoirs psychiques, se rendit dans l'Himavanta. Il remplit son filtre à eau de fleurs magnifiques et parfumées et revint avant même que le Grand Thera ne soit passé du côté sud au côté ouest. Il plaça le filtre rempli de fleurs entre les mains du Thera et dit : « Faites l'offrande, Vénérable. » Le Thera dit : « Nos fleurs sont bien peu nombreuses, novice. » « Allez-y, Vénérable, contemplez les vertus du Bienheureux et faites l'offrande. »

ථෙරො [Pg.170] පච්ඡිමමුඛනිස්සිතෙන සොපාණෙන ආරුය්හ කුච්ඡිවෙදිකාභූමියං පුප්ඵපූජං කාතුං ආරද්ධො. වෙදිකාභූමියං පරිපුණ්ණානි පුප්ඵානි පතිත්වා දුතියභූමියං ජණ්ණුපමාණෙන ඔධිනා පූරයිංසු. තතො ඔතරිත්වා පාදපිට්ඨිකපන්තිං පූජෙසි. සාපි පරිපූරි. පරිපුණ්ණභාවං ඤත්වා හෙට්ඨිමතලෙ විකිරන්තො අගමාසි. සබ්බං චෙතියඞ්ගණං පරිපූරි. තස්මිං පරිපුණ්ණෙ ‘‘සාමණෙර පුප්ඵානි න ඛීයන්තී’’ති ආහ. පරිස්සාවනං, භන්තෙ, අධොමුඛං කරොථාති. අධොමුඛං කත්වා චාලෙසි, තදා පුප්ඵානි ඛීණානි. පරිස්සාවනං සාමණෙරස්ස දත්වා සද්ධිං හත්ථිපාකාරෙන චෙතියං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා චතූසු ඨානෙසු වන්දිත්වා පරිවෙණං ගච්ඡන්තො චින්තෙසි – ‘‘යාව මහිද්ධිකො වතායං සාමණෙරො, සක්ඛිස්සති නු ඛො ඉමං ඉද්ධානුභාවං රක්ඛිතු’’න්ති. තතො ‘‘න සක්ඛිස්සතී’’ති දිස්වා සාමණෙරමාහ – ‘‘සාමණෙර ත්වං ඉදානි මහිද්ධිකො, එවරූපං පන ඉද්ධිං නාසෙත්වා පච්ඡිමකාලෙ කාණපෙසකාරියා හත්ථෙන මද්දිතකඤ්ජියං පිවිස්සසී’’ති. දහරකභාවස්ස නාමෙස දොසොයං, සො උපජ්ඣායස්ස කථායං සංවිජ්ජිත්වා – ‘‘කම්මට්ඨානං මෙ, භන්තෙ, ආචික්ඛථා’’ති න යාචි, අම්හාකං උපජ්ඣායො කිං වදතීති තං පන අසුණන්තො විය අගමාසි.

Le Thera monta par l'escalier situé du côté ouest et commença à offrir les fleurs sur la plate-forme de la terrasse de base. Les fleurs se répandirent sur la terrasse et remplirent le second niveau jusqu'à la hauteur des genoux. Puis, redescendant, il fit l'offrande tout au long de la plinthe. Celle-ci fut également couverte. Constatant qu'elle était remplie, il continua de les disperser sur le niveau inférieur. Toute l'esplanade du stūpa fut remplie de fleurs. Voyant cela, il dit : « Novice, les fleurs ne s'épuisent pas. » « Vénérable, tournez le filtre vers le bas », dit le novice. Dès qu'il l'eut retourné et secoué, les fleurs s'épuisèrent. Après avoir rendu le filtre au novice, il fit trois fois le tour du stūpa dans le sens des aiguilles d'une montre en passant par le mur des éléphants, se prosterna aux quatre points cardinaux et, tandis qu'il retournait à son logis, il songea : « Quel immense pouvoir possède ce novice ! Sera-t-il capable de préserver la puissance de ses miracles ? » Réalisant qu'il n'y parviendrait pas, il dit au novice : « Novice, tu possèdes maintenant de grands pouvoirs ; mais après avoir perdu un tel prodige, tu finiras, dans tes derniers jours, par boire de la bouillie de riz aigre préparée par la main d'une tisserande aveugle. » C'est là un défaut propre à la jeunesse : bien qu'ébranlé par les paroles de son précepteur, il ne le pria pas de lui enseigner un sujet de méditation (kammaṭṭhāna). Au contraire, il s'en alla comme s'il n'avait pas entendu ce que disait son précepteur.

ථෙරො මහාචෙතියඤ්ච මහාබොධිඤ්ච වන්දිත්වා සාමණෙරං පත්තචීවරං ගාහාපෙත්වා අනුපුබ්බෙන කුටෙළිතිස්සමහාවිහාරං අගමාසි. සාමණෙරො උපජ්ඣායස්ස පදානුපදිකො හුත්වා භික්ඛාචාරං න ගච්ඡති, ‘‘කතරං ගාමං පවිසථ, භන්තෙ,’’ති පුච්ඡිත්වා පන ‘‘ඉදානි මෙ උපජ්ඣායො ගාමද්වාරං පත්තො භවිස්සතී’’ති ඤත්වා අත්තනො ච උපජ්ඣායස්ස ච පත්තචීවරං ගහෙත්වා ආකාසෙන ගන්ත්වා ථෙරස්ස පත්තචීවරං දත්වා පිණ්ඩාය පවිසති. ථෙරො සබ්බකාලං ඔවදති – ‘‘සාමණෙර මා එවමකාසි, පුථුජ්ජනිද්ධි නාම චලා අනිබද්ධා, අසප්පායං රූපාදිආරම්මණං ලභිත්වා අප්පමත්තකෙනෙව භිජ්ජති, සන්තාය සමාපත්තියා පරිහීනාය බ්‍රහ්මචරියවාසො සන්ථම්භිතුං න සක්කොතී’’ති. සාමණෙරො ‘‘කිං කථෙති මය්හං උපජ්ඣායො’’ති සොතුං න ඉච්ඡති, තථෙව කරොති. ථෙරො අනුපුබ්බෙන චෙතියවන්දනං කරොන්තො කම්මුබින්දුවිහාරං නාම ගතො. තත්ථ වසන්තෙපි ථෙරෙ සාමණෙරො තථෙව කරොති.

L'Ancien, après avoir vénéré le Mahācetiya et le Mahābodhi, fit porter son bol et ses robes par le novice et se rendit par étapes au Mahāvihāra de Kuṭeḷitissa. Bien qu'il suivît son précepteur, le novice ne marchait pas avec lui pour la quête de nourriture. Après avoir demandé : « Dans quel village entrez-vous, Vénérable ? », il calculait le moment où son précepteur atteindrait l'entrée du village, prenait son propre bol et ses robes ainsi que ceux de son précepteur, voyageait par les airs, remettait ses effets au Thera, puis entrait dans le village pour recueillir les aumônes. Le Thera le réprimandait sans cesse en disant : « Novice, ne fais pas cela. Les pouvoirs psychiques des gens du commun (puthujjaniddhi) sont changeants et instables. En rencontrant un objet des sens inapproprié, tel qu'une forme visible, ils se brisent pour un rien. Si l'absorption qui était présente décline, il devient impossible de maintenir la vie sainte. » Le novice, pensant « que raconte encore mon précepteur ? », ne voulait pas l'écouter et continuait d'agir de la même manière. En poursuivant son pèlerinage pour vénérer les stūpas, le Thera arriva au monastère de Kammubindu. Même durant leur séjour là-bas, le novice persistait dans son comportement.

අථෙකදිවසං [Pg.171] එකා පෙසකාරධීතා අභිරූපා පඨමවයෙ ඨිතා කම්මබින්දුගාමතො නික්ඛමිත්වා පදුමස්සරං ඔරුය්හ ගායමානා පුප්ඵානි භඤ්ජති. තස්මිං සමයෙ සාමණෙරො පදුමස්සරමත්ථකෙන ගච්ඡති, ගච්ඡන්තො පන සිලෙසිකාය කාණමච්ඡිකා විය තස්සා ගීතසද්දෙ බජ්ඣි. තාවදෙවස්ස ඉද්ධි අන්තරහිතා, ඡින්නපක්ඛකාකො විය අහොසි. සන්තසමාපත්තිබලෙන පන තත්ථෙව උදකපිට්ඨෙ අපතිත්වා සිම්බලිතූලං විය පතමානං අනුපුබ්බෙන පදුමසරතීරෙ අට්ඨාසි. සො වෙගෙන ගන්ත්වා උපජ්ඣායස්ස පත්තචීවරං දත්වා නිවත්ති. මහාථෙරො ‘‘පගෙවෙතං මයා දිට්ඨං, නිවාරියමානොපි න නිවත්තිස්සතී’’ති කිඤ්චි අවත්වා පිණ්ඩාය පාවිසි.

Un jour, la fille d'un tisserand, très belle et dans la fleur de sa jeunesse, quitta le village de Kammabindu, descendit vers un étang de lotus et se mit à cueillir des fleurs en chantant. À ce moment-là, un novice passait au-dessus de l'étang de lotus par les airs ; en passant, il fut captivé par le son de son chant, comme un poisson aveugle pris dans de la glue. Aussitôt, ses pouvoirs psychiques disparurent et il devint comme un corbeau aux ailes coupées. Cependant, par la force de ses accomplissements méditatifs passés, il ne tomba pas dans l'eau mais descendit graduellement sur la rive de l'étang, tel un flocon de kapok qui tombe. Il se hâta d'aller remettre son bol et ses robes à son précepteur, puis revint sur ses pas. Le grand théra, pensant : « J'avais déjà prévu cela ; même si je l'en empêche, il ne renoncera pas », ne dit rien et partit pour sa quête d'aumônes.

සාමණෙරො ගන්ත්වා පදුමසරතීරෙ අට්ඨාසි තස්සා පච්චුත්තරණං ආගමයමානො. සාපි සාමණෙරං ආකාසෙන ගච්ඡන්තඤ්ච පුන ආගන්ත්වා ඨිතඤ්ච දිස්වා ‘‘අද්ධා එස මං නිස්සාය උක්කණ්ඨිතො’’ති ඤත්වා ‘‘පටික්කම සාමණෙරා’’ති ආහ. සො පටික්කමි. ඉතරා පච්චුත්තරිත්වා සාටකං නිවාසෙත්වා තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘කිං, භන්තෙ,’’ති පුච්ඡි. සො තමත්ථං ආරොචෙසි. සා බහූහි කාරණෙහි ඝරාවාසෙ ආදීනවං බ්‍රහ්මචරියවාසෙ ආනිසංසඤ්ච දස්සෙත්වා ඔවදමානාපි තස්ස උක්කණ්ඨං විනොදෙතුං අසක්කොන්තී – ‘‘අයං මම කාරණා එවරූපාය ඉද්ධියා පරිහීනො, න දානි යුත්තං පරිච්චජිතු’’න්ති ඉධෙව තිට්ඨාති වත්වා ඝරං ගන්ත්වා මාතාපිතූනං තං පවත්තිං ආරොචෙසි. තෙපි ආගන්ත්වා නානප්පකාරං ඔවදමානා වචනං අග්ගණ්හන්තං ආහංසු – ‘‘ත්වං අම්හෙ උච්චකුලාති සල්ලක්ඛෙසි, මයං පෙසකාරා. සක්ඛිස්සසි පෙසකාරකම්මං කාතු’’න්ති සාමණෙරො ආහ – ‘‘උපාසක ගිහිභූතො නාම පෙසකාරකම්මං වා කරෙය්‍ය නළකාරකම්මං වා, කිං ඉමිනා සාටකමත්තෙන ලොභං කරොථා’’ති. පෙසකාරො උදරෙ බද්ධසාටකං දත්වා ඝරං නෙත්වා ධීතරං අදාසි.

Le novice se rendit sur la rive de l'étang de lotus et attendit qu'elle en sorte. L'ayant vu passer dans les airs puis se tenir là, elle comprit : « Assurément, ce novice est troublé à cause de moi », et elle lui dit : « Éloigne-toi, novice. » Il s'écarta. Elle sortit de l'eau, s'habilla d'un vêtement, s'approcha de lui et demanda : « Qu'y a-t-il, Vénérable ? » Il lui expliqua la situation. Bien qu'elle lui montrât les dangers de la vie de foyer et les bienfaits de la vie sainte pour tenter de dissiper son trouble, elle n'y parvint pas. Pensant : « Ce novice a perdu ses pouvoirs à cause de moi, il n'est pas convenable de l'abandonner maintenant », elle lui dit de rester là, rentra chez elle et informa ses parents. Ceux-ci vinrent et lui donnèrent divers conseils, mais comme il ne les écoutait pas, ils lui dirent : « Tu nous prends pour des gens de haute caste, mais nous sommes des tisserands. Seras-tu capable de faire le métier de tisserand ? » Le novice répondit : « Un laïc peut faire le métier de tisserand ou de vannier ; pourquoi vous inquiétez-vous pour un simple vêtement ? » Le tisserand lui donna un vêtement à nouer autour de la taille, l'emmena chez lui et lui donna sa fille en mariage.

සො පෙසකාරකම්මං උග්ගණ්හිත්වා පෙසකාරෙහි සද්ධිං සාලාය කම්මං කරොති. අඤ්ඤෙසං ඉත්ථියො පාතොව භත්තං සම්පාදෙත්වා ආහරිංසු, තස්ස භරියා න තාව ආගච්ඡති. සො ඉතරෙසු කම්මං විස්සජ්ජෙත්වා භුඤ්ජමානෙසු තසරං වට්ටෙන්තො නිසීදි. සා පච්ඡා අගමාසි. අථ නං සො ‘‘අතිචිරෙන [Pg.172] ආගතාසී’’ති තජ්ජෙසි. මාතුගාමො ච නාම අපි චක්කවත්තිරාජානං අත්තනි පටිබද්ධචිත්තං ඤත්වා දාසං විය සල්ලක්ඛෙති. තස්මා සා එවමාහ – ‘‘අඤ්ඤෙසං ඝරෙ දාරුපණ්ණලොණාදීනි සන්නිහිතානි, බාහිරතො ආහරිත්වා දායකා පෙසනතකාරකාපි අත්ථි, අහං පන එකිකාව, ත්වම්පි මය්හං ඝරෙ ඉදං අත්ථි ඉදං නත්ථීති න ජානාසි. සචෙ ඉච්ඡසි, භුඤ්ජ, නො චෙ ඉච්ඡසි, මා භුඤ්ජා’’ති. සො ‘‘න කෙවලඤ්ච උස්සූරෙ භත්තං ආහරසි, වාචායපි මං ඝට්ටෙසී’’ති කුජ්ඣිත්වා අඤ්ඤං පහරණං අපස්සන්තො තමෙව තසරදණ්ඩකං තසරතො ලුඤ්චිත්වා ඛිපි. සා තං ආගච්ඡන්තං දිස්වා ඊසකං පරිවත්ති. තසරදණ්ඩකස්ස ච කොටි නාම තිඛිණා හොති, සා තස්සා පරිවත්තමානාය අක්ඛිකොටියං පවිසිත්වා අට්ඨාසි. සා උභොහි හත්ථෙහි වෙගෙන අක්ඛිං අග්ගහෙසි, භින්නට්ඨානතො ලොහිතං පග්ඝරති. සො තස්මිං කාලෙ උපජ්ඣායස්ස වචනං අනුස්සරි – ‘‘ඉදං සන්ධාය මං උපජ්ඣායො ‘අනාගතෙ කාලෙ කාණපෙසකාරියා හත්ථෙහි මද්දිතකඤ්ජියං පිවිස්සසී’ති ආහ, ඉදං ථෙරෙන දිට්ඨං භවිස්සති, අහො දීඝදස්සී අය්‍යො’’ති මහාසද්දෙන රොදිතුං ආරභි. තමෙනං අඤ්ඤෙ – ‘‘අලං, ආවුසො, මා රොදි, අක්ඛි නාම භින්නං න සක්කා රොදනෙන පටිපාකතිකං කාතු’’න්ති ආහංසු. සො ‘‘නාහමෙතමත්ථං රොදාමි, අපිච ඛො ඉමං සන්ධාය රොදාමී’’ති සබ්බං පටිපාටියා කථෙසි. එවං උප්පන්නා සමථවිපස්සනා නිරුජ්ඣමානා අනත්ථාය සංවත්තන්ති.

Ayant appris le métier de tisserand, il travaillait dans l'atelier avec les autres tisserands. Les épouses des autres apportèrent le repas tôt, mais la sienne n'arrivait pas encore. Alors que les autres s'étaient arrêtés pour manger, il restait assis à actionner la navette. Elle finit par arriver. Il la réprimanda : « Tu arrives bien trop tard ! » On dit que lorsqu'une femme sait qu'un homme est épris d'elle, elle le considère comme un esclave, fût-il un monarque universel. C'est pourquoi elle lui répondit : « Dans les autres maisons, le bois, les légumes et le sel sont déjà prêts ; il y a des gens pour les apporter et faire les courses. Mais moi, je suis seule. Toi-même, tu ne sais même pas ce qu'il y a ou ce qu'il manque dans ma maison. Si tu veux manger, mange ; sinon, ne mange pas. » Furieux, il s'écria : « Non seulement tu apportes le repas tardivement, mais tu m'offenses par tes paroles ! » Ne trouvant pas d'autre arme, il arracha la tige de la navette et la lui lança. En la voyant arriver, elle se détourna légèrement. La pointe de la tige était très tranchante ; elle pénétra dans le coin de son œil alors qu'elle se retournait. Elle saisit vivement son œil des deux mains, et le sang se mit à couler de la blessure. À ce moment, il se souvint des paroles de son précepteur : « C'est à cela que le précepteur faisait allusion quand il m'a dit : "À l'avenir, tu boiras du bouillon de riz préparé par les mains d'une tisserande borgne." Le théra avait dû le voir. Oh, comme le vénérable était clairvoyant ! » Et il se mit à pleurer à grands cris. Les autres lui dirent : « Allons, l'ami, ne pleure pas. Un œil crevé ne peut être guéri par les larmes. » Il répondit : « Ce n'est pas pour cela que je pleure, mais plutôt à cause de ceci », et il raconta toute l'histoire dans l'ordre. C'est ainsi que le calme et la vision profonde qui s'étaient manifestés, une fois disparus, conduisent au malheur.

අපරම්පි වත්ථු – තිංසමත්තා භික්ඛූ කල්‍යාණිමහාචෙතියං වන්දිත්වා අටවිමග්ගෙන මහාමග්ගං ඔතරමානා අන්තරාමග්ගෙ ඣාමඛෙත්තෙ කම්මං කත්වා ආගච්ඡන්තං එකං මනුස්සං අද්දසංසු. තස්ස සරීරං මසිමක්ඛිතං විය අහොසි. මසිමක්ඛිතංයෙව එකං කාසාවං කච්ඡං පීළෙත්වා නිවත්ථං, ඔලොකියමානො ඣාමඛාණුකො විය ඛායති. සො දිවසභාගෙ කම්මං කත්වා උපඩ්ඪජ්ඣායමානානං දාරූනං කලාපං උක්ඛිපිත්වා පිට්ඨියං විප්පකිණ්ණෙහි කෙසෙහි කුම්මග්ගෙන ආගන්ත්වා භික්ඛූනං සම්මුඛෙ අට්ඨාසි. සාමණෙරා දිස්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං ඔලොකයමානා, – ‘‘ආවුසො, තුය්හං පිතා තුය්හං මහාපිතා තුය්හං මාතුලො’’ති හසමානා ගන්ත්වා ‘‘කොනාමො ත්වං උපාසකා’’ති නාමං පුච්ඡිංසු. සො නාමං පුච්ඡිතො විප්පටිසාරී හුත්වා දාරුකලාපං ඡඩ්ඩෙත්වා [Pg.173] වත්ථං සංවිධාය නිවාසෙත්වා මහාථෙරෙ වන්දිත්වා ‘‘තිට්ඨථ තාව, භන්තෙ,’’ති ආහ. මහාථෙරා අට්ඨංසු.

Voici une autre histoire : environ trente moines, après avoir vénéré le Grand Stupa de Kalyāṇi, descendaient par un sentier de forêt pour rejoindre la route principale. En chemin, ils virent un homme qui revenait après avoir travaillé dans un champ brûlis. Son corps était comme maculé de suie. Il portait un unique vêtement de couleur ocre, lui aussi taché, et il ressemblait à une souche calcinée. Il avait travaillé toute la journée et portait sur son dos un fardeau de bois à moitié brûlé ; les cheveux ébouriffés, il arrivait par un chemin détourné et se tint devant les moines. Les novices, en le voyant, se regardèrent les uns les autres et dirent en riant : « Ami, est-ce ton père ? Ton grand-père ? Ton oncle maternel ? » Ils s'approchèrent et demandèrent : « Quel est ton nom, laïc ? » Interrogé sur son nom, il fut pris de remords ; il jeta son fardeau de bois, ajusta son vêtement, se prosterna devant les grands théras et dit : « Attendez un instant, Vénérables. » Les grands théras s'arrêtèrent.

දහරසාමණෙරා ආගන්ත්වා මහාථෙරානං සම්මුඛාපි පරිහාසං කරොන්ති. උපාසකො ආහ – ‘‘භන්තෙ, තුම්හෙ මං පස්සිත්වා පරිහසථ, එත්තකෙනෙව මත්ථකං පත්තම්හාති මා සල්ලක්ඛෙථ. අහම්පි පුබ්බෙ තුම්හාදිසොව සමණො අහොසිං. තුම්හාකං පන චිත්තෙකග්ගතාමත්තකම්පි නත්ථි, අහං ඉමස්මිං සාසනෙ මහිද්ධිකො මහානුභාවො අහොසිං, ආකාසං ගහෙත්වා පථවිං කරොමි, පථවිං ආකාසං. දූරං ගණ්හිත්වා සන්තිකං කරොමි, සන්තිකං දූරං. චක්කවාළසතසහස්සං ඛණෙන විනිවිජ්ඣාමි. හත්ථෙ මෙ පස්සථ, ඉදානි මක්කටහත්ථසදිසා, අහං ඉමෙහෙව හත්ථෙහි ඉධ නිසින්නොව චන්දිමසූරියෙ පරාමසිං. ඉමෙසංයෙව පාදානං චන්දිමසූරියෙ පාදකථලිකං කත්වා නිසීදිං. එවරූපා මෙ ඉද්ධි පමාදෙන අන්තරහිතා, තුම්හෙ මා පමජ්ජිත්ථ. පමාදෙන හි එවරූපං බ්‍යසනං පාපුණන්ති. අප්පමත්තා විහරන්තා ජාතිජරාමරණස්ස අන්තං කරොන්ති. තස්මා තුම්හෙ මඤ්ඤෙව ආරම්මණං කරිත්වා අප්පමත්තා හොථ, භන්තෙ,’’ති තජ්ජෙත්වා ඔවාදමදාසි. තෙ තස්ස කථෙන්තස්සෙව සංවෙගං ආපජ්ජිත්වා විපස්සමානා තිංසජනා තත්ථෙව අරහත්තං පාපුණිංසූති. එවම්පි උප්පන්නා සමථවිපස්සනා නිරුජ්ඣමානා අනත්ථාය සංවත්තන්තීති වෙදිතබ්බා.

De jeunes novices, étant arrivés, se moquaient même en présence des grands anciens. Un disciple laïc leur dit : « Vénérables sirs, ne pensez pas : "Nous avons atteint le sommet" simplement parce que vous me voyez et que vous vous moquez de moi. Autrefois, j’étais moi-même un moine semblable à vous. Mais vous n'avez pas même un soupçon de concentration d'esprit, alors que j’étais doté d'un grand pouvoir psychique et d'une grande puissance dans cet enseignement : saisissant l’espace, j’en faisais de la terre, et de la terre, j’en faisais l’espace. Saisissant le lointain, je le rendais proche, et le proche, lointain. Je transperçais cent mille univers en un instant. Regardez mes mains ; elles sont maintenant semblables à des mains de singe, mais c'est avec ces mêmes mains que, assis ici même, je touchais la lune et le soleil. Faisant de la lune et du soleil un repose-pied pour ces mêmes pieds, je m’asseyais. Un tel pouvoir a disparu par ma négligence ; ne soyez pas négligents. Car par la négligence, on parvient à une telle ruine. Demeurant vigilants, on met fin à la naissance, à la vieillesse et à la mort. Par conséquent, en me prenant moi-même comme objet d'avertissement, soyez vigilants, Vénérables. » Ayant ainsi réprimandé, il donna son exhortation. Tandis qu'il parlait, trente d’entre eux furent saisis d’un sentiment d’urgence spirituelle et, pratiquant la vision pénétrante, atteignirent l’état d’Arahant sur place même. C’est ainsi qu’il faut comprendre que le calme et la vision pénétrante déjà produits, s’ils cessent, conduisent au malheur.

අනුප්පන්නානං පාපකානන්ති චෙත්ථ ‘‘අනුප්පන්නො වා කාමාසවො න උප්පජ්ජතී’’තිආදීසු වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. උප්පන්නානං පාපකානන්ති එත්ථ පන චතුබ්බිධං උප්පන්නං වත්තමානුප්පන්නං භුත්වාවිගතුප්පන්නං, ඔකාසකතුප්පන්නං, භූමිලද්ධුප්පන්නන්ති. තත්ථ යෙ කිලෙසා විජ්ජමානා උප්පාදාදිසමඞ්ගිනො, ඉදං වත්තමානුප්පන්නං නාම. කම්මෙ පන ජවිතෙ ආරම්මණරසං අනුභවිත්වා නිරුද්ධවිපාකො භුත්වා විගතං නාම. කම්මං උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධං භවිත්වා විගතං නාම. තදුභයම්පි භුත්වාවිගතුප්පන්නන්ති සඞ්ඛං ගච්ඡති. කුසලාකුසලං කම්මං අඤ්ඤස්ස කම්මස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා අත්තනො විපාකස්ස ඔකාසං කරොති, එවං කතෙ ඔකාසෙ විපාකො උප්පජ්ජමානො ඔකාසකරණතො පට්ඨාය උප්පන්නොති සඞ්ඛං ගච්ඡති. ඉදං ඔකාසකතුප්පන්නං නාම. පඤ්චක්ඛන්ධා පන විපස්සනාය භූමි නාම. තෙ අතීතාදිභෙදා හොන්ති. තෙසු අනුසයිතකිලෙසා පන අතීතා වා අනාගතා වා පච්චුප්පන්නා වාති න වත්තබ්බා. අතීතඛන්ධෙසු අනුසයිතාපි හි අප්පහීනාව හොන්ති, අනාගතඛන්ධෙසු, පච්චුප්පන්නඛන්ධෙසු [Pg.174] අනුසයිතාපි අප්පහීනාව හොන්ති. ඉදං භූමිලද්ධුප්පන්නං නාම. තෙනාහු පොරාණා – ‘‘තාසු තාසු භූමීසු අසමුග්ඝාතිතකිලෙසා භූමිලද්ධුප්පන්නාති සඞ්ඛං ගච්ඡන්තී’’ති.

Concernant l'expression « des états mauvais non apparus » (anuppannānaṃ pāpakānaṃ), le sens doit être compris selon la méthode énoncée dans des textes tels que : « l’asava du désir sensuel non apparu ne surgit pas ». Quant à « des états mauvais apparus » (uppannānaṃ pāpakānaṃ), il existe quatre sortes d'apparition : l'apparu présentement (vattamānuppanna), l'apparu après avoir existé puis disparu (bhutvāvigatuppanna), l'apparu par opportunité créée (okāsakatuppanna) et l'apparu ayant obtenu un terrain (bhūmiladdhuppanna). Parmi ceux-là, les souillures qui sont présentes et dotées des phases de surgissement et autres sont appelées « apparu présentement ». Quant à l'action (kamma), une fois accomplie, après avoir expérimenté la saveur de l'objet, le résultat (vipāka) qui a cessé est appelé « ayant existé puis disparu ». L'action qui, ayant surgi, a cessé, est appelée « ayant existé puis disparu ». Ces deux cas entrent dans la catégorie de « l’apparu après avoir existé puis disparu ». Une action saine ou malsaine, en entravant le résultat d'une autre action, crée une opportunité pour son propre résultat ; lorsqu'une telle opportunité est créée, le résultat en train de surgir est considéré comme « apparu » à partir du moment de la création de l'opportunité. C'est ce qu'on appelle « l'apparu par opportunité créée ». Les cinq agrégats sont appelés le terrain de la vision pénétrante. Ils se distinguent par le passé et les autres temps. On ne doit pas dire que les souillures latentes (anusayakilesā) en eux sont passées, futures ou présentes. En effet, même dans les agrégats passés, elles ne sont pas abandonnées ; de même dans les agrégats futurs et présents, les souillures latentes ne sont pas abandonnées. C'est ce qu'on appelle « l'apparu ayant obtenu un terrain ». C'est pourquoi les anciens ont dit : « Les souillures non déracinées dans tel ou tel terrain sont désignées comme apparues ayant obtenu un terrain ».

අපරම්පි චතුබ්බිධං උප්පන්නං සමුදාචාරුප්පන්නං, ආරම්මණාධිගහිතුප්පන්නං, අවික්ඛම්භිතුප්පන්නං අසමුග්ඝාතිතුප්පන්නන්ති. තත්ථ සම්පති වත්තමානංයෙව සමුදාචාරුප්පන්නං නාම. සකිං චක්ඛූනි උම්මීලෙත්වා ආරම්මණෙ නිමිත්තෙ ගහිතෙ අනුස්සරිතානුස්සරිතක්ඛණෙ කිලෙසා නුප්පජ්ජිස්සන්තීති න වත්තබ්බා. කස්මා? ආරම්මණස්ස අධිගහිතත්තා. යථා කිං? යථා ඛීරරුක්ඛස්ස කුඨාරියා ආහතාහතට්ඨානෙ ඛීරං න නික්ඛමිස්සතීති න වත්තබ්බං, එවං. ඉදං ආරම්මණාධිගහිතුප්පන්නං නාම. සමාපත්තියා අවික්ඛම්භිතා කිලෙසා පන ඉමස්මිං නාම ඨානෙ නුප්පජ්ජිස්සන්තීති න වත්තබ්බා. කස්මා? අවික්ඛම්භිතත්තා. යථා කිං? යථා සචෙ ඛීරරුක්ඛෙ කුඨාරියා ආහනෙය්‍යුං, ඉමස්මිං නාම ඨානෙ ඛීරං න නික්ඛමෙය්‍යාති න වත්තබ්බං, එවං. ඉදං අවික්ඛම්භිතුප්පන්නං නාම. මග්ගෙන අසමුග්ඝාතිතකිලෙසා පන භවග්ගෙ නිබ්බත්තස්සාපි උප්පජ්ජන්තීති පුරිමනයෙනෙව විත්ථාරෙතබ්බං. ඉදං අසමුග්ඝාතිතුප්පන්නං නාම.

Il existe une autre quadruple division de l'apparu : l'apparu par manifestation active (samudācāruppanna), l'apparu par saisie de l'objet (ārammaṇādhigahituppanna), l'apparu par non-suppression (avikkhambhituppanna) et l'apparu par non-déracinement (asamugghātituppanna). Parmi ceux-là, ce qui est présentement en cours est précisément l’« apparu par manifestation active ». On ne saurait dire que, une fois les yeux ouverts et le signe de l'objet saisi, les souillures ne surgiront pas à chaque instant de souvenir. Pourquoi ? Parce que l'objet a été saisi. Comme quoi ? Tout comme on ne saurait dire que le lait ne sortira pas de l'arbre à lait à chaque endroit frappé par la hache, il en est de même ici. C'est ce qu'on appelle « l'apparu par saisie de l'objet ». On ne saurait dire non plus que les souillures non supprimées par une atteinte méditative (samāpatti) ne surgiront pas en tel ou tel endroit. Pourquoi ? Parce qu'elles n'ont pas été supprimées. Comme quoi ? Tout comme si l'on frappait un arbre à lait avec une hache, on ne saurait dire que le lait ne sortirait pas à tel endroit précis, il en est de même ici. C'est ce qu'on appelle « l'apparu par non-suppression ». Quant aux souillures non déracinées par le Chemin, on doit expliquer selon la méthode précédente qu'elles « apparaissent » même pour celui qui est né au sommet de l'existence (bhavagga). C'est ce qu'on appelle « l'apparu par non-déracinement ».

ඉමෙසු උප්පන්නෙසු වත්තමානුප්පන්නං භුත්වාවිගතුප්පන්නං ඔකාසකතුප්පන්නං සමුදාචාරුප්පන්නන්ති චතුබ්බිධං උප්පන්නං න මග්ගවජ්ඣං, භූමිලද්ධුප්පන්නං ආරම්මණාධිගහිතුප්පන්නං අවික්ඛම්භිතුප්පන්නං අසමුග්ඝාතිතුප්පන්නන්ති චතුබ්බිධං මග්ගවජ්ඣං. මග්ගො හි උප්පජ්ජමානො එතෙ කිලෙසෙ පජහති. සො යෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙ අතීතා වා අනාගතා වා පච්චුප්පන්නා වාති න වත්තබ්බා. වුත්තම්පි චෙතං –

Parmi ces types d'apparitions, les quatre types que sont l'apparu présentement, l'apparu après avoir existé puis disparu, l'apparu par opportunité créée et l'apparu par manifestation active ne sont pas à supprimer par le Chemin. Les quatre types que sont l'apparu ayant obtenu un terrain, l'apparu par saisie de l'objet, l'apparu par non-suppression et l'apparu par non-déracinement sont à supprimer par le Chemin. En effet, le Chemin, en surgissant, abandonne ces souillures. Celles qu'il abandonne, on ne doit pas dire qu'elles sont passées, futures ou présentes. À ce sujet, il a été dit :

‘‘හඤ්චි අතීතෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙන හි ඛීණං ඛෙපෙති, නිරුද්ධං නිරොධෙති, විගතං විගමෙති අත්ථඞ්ගතං අත්ථඞ්ගමෙති. අතීතං යං නත්ථි, තං පජහති. හඤ්චි අනාගතෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙන හි අජාතං පජහති, අනිබ්බත්තං, අනුප්පන්නං, අපාතුභූතං පජහති. අනාගතං යං නත්ථි, තං පජහති, හඤ්චි පච්චුප්පන්නෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙන හි රත්තො රාගං පජහති, දුට්ඨො දොසං, මූළ්හො මොහං, විනිබද්ධො මානං, පරාමට්ඨො දිට්ඨිං, වික්ඛෙපගතො උද්ධච්චං, අනිට්ඨඞ්ගතො විචිකිච්ඡං, ථාමගතො අනුසයං පජහති. කණ්හසුක්කධම්මා යුගනද්ධා සමමෙව වත්තන්ති. සංකිලෙසිකා මග්ගභාවනා හොති…පෙ… තෙන හි නත්ථි මග්ගභාවනා, නත්ථි ඵලසච්ඡිකිරියා, නත්ථි කිලෙසප්පහානං, නත්ථි ධම්මාභිසමයොති. අත්ථි [Pg.175] මග්ගභාවනා…පෙ… අත්ථි ධම්මාභිසමයොති. යථා කථං විය, සෙය්‍යථාපි තරුණො රුක්ඛො අජාතඵලො…පෙ… අපාතුභූතායෙව න පාතුභවන්තී’’ති.

« Si le Chemin abandonnait les souillures passées, il épuiserait ce qui est déjà épuisé, ferait cesser ce qui a déjà cessé, ferait disparaître ce qui a disparu, et ferait s’éteindre ce qui est déjà éteint. Il abandonnerait ce qui est passé et n'existe plus. Si le Chemin abandonnait les souillures futures, il abandonnerait ce qui n'est pas né, ce qui n'est pas produit, ce qui n'est pas apparu, ce qui ne s'est pas manifesté. Il abandonnerait ce qui est futur et n'existe pas. Si le Chemin abandonnait les souillures présentes, alors celui qui est passionné abandonnerait la passion, celui qui est haineux la haine, celui qui est égaré l'égarement, celui qui est enchaîné l'orgueil, celui qui est obsédé la vue erronée, celui qui est agité l'agitation, celui qui est indécis le doute, et celui qui est sous l'emprise des tendances latentes abandonnerait ces tendances. Les états sombres et les états clairs se produiraient alors simultanément, liés ensemble. La culture du Chemin serait souillée... (etc.) ...dans ce cas, il n'y aurait ni culture du Chemin, ni réalisation du fruit, ni abandon des souillures, ni pleine compréhension du Dhamma. Mais il y a bien culture du Chemin... (etc.) ...il y a pleine compréhension du Dhamma. Comment cela ? C'est comme un jeune arbre qui n'a pas encore produit de fruits... (etc.) ...ceux qui ne se sont pas manifestés ne se manifesteront simplement pas. »

ඉති පාළියං අජාතඵලරුක්ඛො ආගතො, ජාතඵලරුක්ඛෙන පන දීපෙතබ්බං. යථා හි සඵලො තරුණම්බරුක්ඛො, තස්ස ඵලානි මනුස්සා පරිභුඤ්ජෙය්‍යුං, සෙසානි පාතෙත්වා පච්ඡියො පූරෙය්‍යුං. අථඤ්ඤො පුරිසො තං ඵරසුනා ඡින්දෙය්‍ය, තෙනස්ස නෙව අතීතානි ඵලානි නාසිතානි හොන්ති, න අනාගතපච්චුප්පන්නානි නාසිතානි. අතීතානි හි මනුස්සෙහි පරිභුත්තානි, අනාගතානි අනිබ්බත්තානි, න සක්කා නාසෙතුං. යස්මිං පන සමයෙ සො ඡින්නො, තදා ඵලානියෙව නත්ථීති පච්චුප්පන්නානිපි අනාසිතානි. සචෙ පන රුක්ඛො අච්ඡින්නො, අථස්ස පථවීරසඤ්ච ආපොරසඤ්ච ආගම්ම යානි ඵලානි නිබ්බත්තෙය්‍යුං, තානි නාසිතානි හොන්ති. තානි හි අජාතානෙව න ජායන්ති, අනිබ්බත්තානෙව න නිබ්බත්තන්ති, අපාතුභූතානෙව න පාතුභවන්ති, එවමෙව මග්ගො නාපි අතීතාදිභෙදෙ කිලෙසෙ පජහති, නාපි න පජහති. යෙසඤ්හි කිලෙසානං මග්ගෙන ඛන්ධෙසු අපරිඤ්ඤාතෙසු උප්පත්ති සියා, මග්ගෙන උප්පජ්ජිත්වා ඛන්ධානං පරිඤ්ඤාතත්තා තෙ කිලෙසා අජාතාව න ජායන්ති, අනිබ්බත්තාව න නිබ්බත්තන්ති, අපාතුභූතාව න පාතුභවන්ති, තරුණපුත්තාය ඉත්ථියා පුන අවිජායනත්ථං, බ්‍යාධිතානං රොගවූපසමනත්ථං පීතභෙසජ්ජෙහි චාපි අයමත්ථො විභාවෙතබ්බො. එවං මග්ගො යෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙ අතීතා වා අනාගතා වා පච්චුප්පන්නා වාති න වත්තබ්බා, න ච මග්ගො කිලෙසෙ න පජහති. යෙ පන මග්ගො කිලෙසෙ පජහති, තෙ සන්ධාය ‘‘උප්පන්නානං පාපකාන’’න්තිආදි වුත්තං.

Ainsi, dans le texte canonique (Pāli), l'analogie d'un arbre qui n'a pas encore porté de fruits est mentionnée, mais il convient de l'expliquer à travers l'analogie d'un arbre ayant déjà porté des fruits. En effet, supposons un jeune manguier chargé de fruits ; les hommes mangeraient certains de ses fruits et, après avoir cueilli les autres, ils en rempliraient des paniers. Si ensuite un autre homme abattait ce jeune manguier avec une hache, cet homme n'aurait détruit ni les fruits passés, ni les fruits futurs ou présents. Car les fruits passés ont déjà été consommés par les hommes, et les fruits futurs, n'étant pas encore apparus, ne peuvent être détruits. Au moment où l'arbre est abattu, les fruits eux-mêmes sont absents, donc les fruits présents ne sont pas non plus détruits. Cependant, si l'arbre n'avait pas été abattu, les fruits qui auraient pu apparaître grâce à l'essence de la terre et de l'eau sont considérés comme détruits. En effet, n'étant pas nés, ils ne naissent pas ; n'étant pas produits, ils ne se produisent pas ; ne s'étant pas manifestés, ils ne se manifestent pas. De la même manière, le Noble Chemin n'abandonne pas les souillures (kilesa) selon les distinctions de passé, etc., et il ne manque pas non plus de les abandonner. Car, pour les souillures qui pourraient apparaître si les agrégats n'étaient pas pleinement compris par le Chemin, du fait que les agrégats sont pleinement compris par l'apparition du Chemin, ces souillures, n'étant pas nées, ne naissent pas ; n'étant pas produites, ils ne se produisent pas ; ne s'étant pas manifestées, ils ne se manifestent pas. Ce sens doit être illustré par l'analogie des médicaments pris par une femme pour ne plus enfanter, ou par les malades pour l'apaisement de leur maladie. Ainsi, les souillures que le Chemin abandonne ne doivent pas être qualifiées de passées, de futures ou de présentes, et pourtant il n'est pas vrai que le Chemin n'abandonne pas les souillures. C'est en référence aux souillures que le Chemin abandonne qu'il a été dit : « pour l'apparition des états sains non encore apparus », etc.

න කෙවලඤ්ච මග්ගො කිලෙසෙයෙව පජහති, කිලෙසානං පන අප්පහීනත්තා යෙ ච උප්පජ්ජෙය්‍යුං උපාදින්නකක්ඛන්ධා, තෙපි පජහතියෙව. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘සොතාපත්තිමග්ගඤාණෙන අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන සත්ත භවෙ ඨපෙත්වා අනමතග්ගෙ සංසාරෙ යෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං නාමඤ්ච රූපඤ්ච, එත්ථෙතෙ නිරුජ්ඣන්තී’’ති (චූළනි. 6) විත්ථාරො. ඉති මග්ගො උපාදින්නඅනුපාදින්නතො වුට්ඨාති. භවවසෙන පන සොතාපත්තිමග්ගො අපායභවතො වුට්ඨාති, සකදාගාමිමග්ගො සුගතිභවෙකදෙසතො, අනාගාමිමග්ගො සුගතිකාමභවතො, අරහත්තමග්ගො [Pg.176] රූපාරූපභවතො වුට්ඨාති. සබ්බභවෙහි වුට්ඨාතියෙවාතිපි වදන්ති.

Et le Chemin ne se contente pas d'abandonner les seules souillures ; il abandonne également les agrégats d'attachement (upādinnakakkhandhā) qui auraient pu apparaître si les souillures n'avaient pas été abandonnées. Il a d'ailleurs été dit : « Par la connaissance du chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga), par la cessation de la conscience constructive (abhisaṅkhāraviññāṇa), à l'exception de sept existences, le nom et la forme (nāma-rūpa) qui auraient pu apparaître dans le cycle sans fin des renaissances (saṃsāra) cessent ici même. » C'est ainsi que le Chemin s'élève au-dessus de ce qui est attaché et de ce qui ne l'est pas. Selon le mode des existences (bhava), le chemin de l'entrée dans le courant s'élève au-dessus de l'existence dans les mondes de souffrance (apāya) ; le chemin du retour unique (sakadāgāmimagga) s'élève d'une partie des existences heureuses ; le chemin du non-retour (anāgāmimagga) s'élève de l'existence heureuse dans la sphère des sens ; et le chemin de l'état d'Arahant (arahattamaggo) s'élève des existences dans les sphères de la forme et du sans-forme. Certains disent même qu'il s'élève de toutes les existences.

අථ මග්ගක්ඛණෙ කථං අනුප්පන්නානං උප්පාදාය භාවනා හොති, කථං වා උප්පන්නානං ඨිතියාති. මග්ගප්පවත්තියායෙව. මග්ගො හි පවත්තමානො පුබ්බෙ අනුප්පන්නපුබ්බත්තා අනුප්පන්නො නාම වුච්චති. අනාගතපුබ්බඤ්හි ඨානං ආගන්ත්වා අනනුභූතපුබ්බං වා ආරම්මණං අනුභවිත්වා වත්තාරො භවන්ති ‘‘අනාගතට්ඨානං ආගතම්හා, අනනුභූතං ආරම්මණං අනුභවාමා’’ති. යා චස්ස පවත්ති, අයමෙව ඨිති නාමාති ඨිතියා භාවෙතීතිපි වත්තුං වට්ටති.

Dès lors, au moment du Chemin, comment y a-t-il développement (bhāvanā) pour l'apparition de ce qui n'est pas encore apparu, ou pour la durée de ce qui est déjà apparu ? C'est par la production même du Chemin. En effet, le Chemin, au moment où il se produit, est appelé « non apparu » car il n'est jamais apparu auparavant. De même qu'en arrivant dans un lieu où l'on n'est jamais allé auparavant ou en expérimentant un objet sensoriel jamais éprouvé, on dit : « Nous sommes arrivés dans un lieu où nous n'étions jamais venus, nous éprouvons un objet que nous n'avions jamais éprouvé. » Et la production même du Chemin est ce qu'on appelle sa « durée » ; il est donc correct de dire qu'il le développe pour sa durée.

ඉද්ධිපාදෙසු සඞ්ඛෙපකථා චෙතොඛිලසුත්තෙ (ම. නි. 1.185 ආදයො) වුත්තා. උපසමමානං ගච්ඡති, කිලෙසූපසමත්ථං වා ගච්ඡතීති උපසමගාමී. සම්බුජ්ඣමානා ගච්ඡති, මග්ගසම්බොධත්ථාය වා ගච්ඡතීති සම්බොධගාමී.

L'explication concise des bases du pouvoir (iddhipāda) a été donnée dans le Ceto-khila Sutta. On dit « menant à l'apaisement » (upasamagāmī) car il va vers l'apaisement ou parce qu'il va vers le but de l'apaisement des souillures. On dit « menant à l'éveil » (sambodhagāmī) car il va en s'éveillant (aux vérités) ou parce qu'il va vers le but de l'éveil du Chemin.

විවෙකනිස්සිතාදීනි සබ්බාසවසංවරෙ වුත්තානි. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පනායං බොධිපක්ඛියකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා.

Les termes tels que « fondé sur le détachement » (vivekanissita) ont été expliqués dans le Sabbāsavasaṃvara Sutta. Voici ici le résumé, mais l'explication détaillée de ces facteurs d'éveil (bodhipakkhiyadhamma) a été donnée dans le Visuddhimagga.

248. විමොක්ඛකථායං විමොක්ඛෙති කෙනට්ඨෙන විමොක්ඛා, අධිමුච්චනට්ඨෙන. කො පනායං අධිමුච්චනට්ඨො නාම? පච්චනීකධම්මෙහි ච සුට්ඨු මුච්චනට්ඨො, ආරම්මණෙ ච අභිරතිවසෙන සුට්ඨු මුච්චනට්ඨො, පිතුඅඞ්කෙ විස්සට්ඨඞ්ගපච්චඞ්ගස්ස දාරකස්ස සයනං විය අනිග්ගහිතභාවෙන නිරාසඞ්කතාය ආරම්මණෙ පවත්තීති වුත්තං හොති. අයං පනත්ථො පච්ඡිමවිමොක්ඛෙ නත්ථි, පුරිමෙසු සබ්බෙසු අත්ථි. රූපී රූපානි පස්සතීති එත්ථ අජ්ඣත්තකෙසාදීසු නීලකසිණාදිවසෙන උප්පාදිතං රූපජ්ඣානං රූපං, තදස්ස අත්ථීති රූපී. බහිද්ධා රූපානි පස්සතීති බහිද්ධාපි නීලකසිණාදීනි රූපානි ඣානචක්ඛුනා පස්සති. ඉමිනා අජ්ඣත්ත බහිද්ධාවත්ථුකෙසු කසිණෙසු උප්පාදිතජ්ඣානස්ස පුග්ගලස්ස චත්තාරිපි රූපාවචරජ්ඣානානි දස්සිතානි.

248. Dans l'explication des libérations (vimokkha), on se demande : en quel sens sont-elles des « libérations » ? Elles le sont au sens de la résolution (adhimuccana). Qu'entend-on par ce « sens de la résolution » ? Il s'agit du sens d'être parfaitement libéré des états contraires, et du sens d'être parfaitement libéré (absorbé) dans l'objet par le biais de l'inclination. On dit que cela se produit dans l'objet avec une absence de crainte, du fait d'un état non opprimé (par les contraires), à l'image du sommeil d'un enfant aux membres détendus dans le giron de son père. Cependant, ce sens n'existe pas dans la dernière libération (nirodha-samāpatti), mais il existe dans toutes les précédentes. Dans l'expression « possédant la forme, il voit les formes », la « forme » désigne l'absorption de la sphère de la forme (rūpajjhāna) produite au moyen des kasiṇa bleus, etc., sur les cheveux et autres parties internes du corps ; celui qui possède cette forme est dit « possédant la forme ». « Il voit les formes à l'extérieur » signifie qu'il voit avec l'œil du jhāna les formes des kasiṇa bleus, etc., également à l'extérieur. Par cette expression, sont montrés les quatre jhānas de la sphère de la forme pour une personne ayant produit le jhāna sur des objets de kasiṇa internes et externes.

අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤීති අජ්ඣත්තං න රූපසඤ්ඤී, අත්තනො කෙසාදීසු අනුප්පාදිතරූපාවචරජ්ඣානොති අත්ථො. ඉමිනා බහිද්ධා පරිකම්මං කත්වා බහිද්ධාව උප්පාදිතජ්ඣානස්ස රූපාවචරජ්ඣානානි දස්සිතානි. සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොතීති ඉමිනා සුවිසුද්ධෙසු නීලාදීසු වණ්ණකසිණෙසු ඣානානි දස්සිතානි. තත්ථ කිඤ්චාපි අන්තොඅප්පනායං සුභන්ති [Pg.177] ආභොගො නත්ථි, යො පන සුවිසුද්ධං සුභකසිණං ආරම්මණං කත්වා විහරති, සො යස්මා සුභන්ති අධිමුත්තො හොතීති වත්තබ්බතං ආපජ්ජති, තස්මා එවං දෙසනා කතා. පටිසම්භිදාමග්ගෙ පන ‘‘කථං සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොතීති විමොක්ඛො. ඉධ භික්ඛු මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති…පෙ… මෙත්තාය භාවිතත්තා සත්තා අප්පටිකූලා හොන්ති. කරුණාසහගතෙන, මුදිතාසහගතෙන, උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති…පෙ… උපෙක්ඛාය භාවිතත්තා සත්තා අප්පටිකූලා හොන්ති. එවං සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොතීති විමොක්ඛො’’ති (පටි. ම. 1.212) වුත්තං.

« N'ayant pas la perception des formes intérieurement » signifie qu'il n'a pas la perception des formes à l'intérieur de lui-même ; c'est le cas d'une personne qui n'a pas produit d'absorption de la sphère de la forme sur ses propres cheveux, etc. Par cette expression, sont montrés les jhānas de la sphère de la forme d'une personne ayant pratiqué les exercices préparatoires à l'extérieur et ayant produit le jhāna uniquement sur des objets extérieurs. Par l'expression « il est résolu sur le beau », sont montrés les jhānas produits sur les kasiṇa de couleur (bleu, etc.) extrêmement purs. Là, bien qu'il n'y ait pas de réflexion consciente telle que « c'est beau » à l'intérieur de l'absorption (appanā), celui qui demeure en prenant pour objet un kasiṇa beau et pur en vient à être qualifié de « résolu sur le beau » ; c'est pourquoi l'enseignement a été formulé ainsi. Cependant, dans le Paṭisambhidāmagga, le vénérable Sāriputta, le général de la Loi, a dit : « Comment la libération consiste-t-elle à être résolu sur le beau ? Ici, un moine demeure en imprégnant une direction d'un esprit imprégné de bienveillance (mettā)... etc. Du fait du développement de la bienveillance, les êtres ne lui sont pas répugnants. Il demeure en imprégnant une direction d'un esprit imprégné de compassion, de joie altruiste et d'équanimité... etc. Du fait du développement de l'équanimité, les êtres ne lui sont pas répugnants. C'est ainsi qu'il est libéré en étant résolu sur le beau. »

සබ්බසො රූපසඤ්ඤානන්තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තමෙව. අයං අට්ඨමො විමොක්ඛොති අයං චතුන්නං ඛන්ධානං සබ්බසො විස්සට්ඨත්තා විමුත්තත්තා අට්ඨමො උත්තමො විමොක්ඛො නාම.

Tout ce qui doit être dit à propos de « par le dépassement total des perceptions de la forme », etc., a déjà été dit dans le Visuddhimagga. « Ceci est la huitième libération » signifie que cette libération est appelée la huitième et l'ultime, car elle consiste en l'abandon et la libération totale des quatre agrégats mentaux.

249. අභිභායතනකථායං අභිභායතනානීති අභිභවනකාරණානි. කිං අභිභවන්ති? පච්චනීකධම්මෙපි ආරම්මණානිපි. තානි හි පටිපක්ඛභාවෙන පච්චනීකධම්මෙ අභිභවන්ති, පුග්ගලස්ස ඤාණුත්තරිතාය ආරම්මණානි. අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤීතිආදීසු පන අජ්ඣත්තරූපෙ පරිකම්මවසෙන අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී නාම හොති. අජ්ඣත්තඤ්ච නීලපරිකම්මං කරොන්තො කෙසෙ වා පිත්තෙ වා අක්ඛිතාරකාය වා කරොති, පීතපරිකම්මං කරොන්තො මෙදෙ වා ඡවියා වා හත්ථතලපාදතලෙසු වා අක්ඛීනං පීතට්ඨානෙ වා කරොති, ලොහිතපරිකම්මං කරොන්තො මංසෙ වා ලොහිතෙ වා ජිව්හාය වා අක්ඛීනං රත්තට්ඨානෙ වා කරොති, ඔදාතපරිකම්මං කරොන්තො අට්ඨිම්හි වා දන්තෙ වා නඛෙ වා අක්ඛීනං සෙතට්ඨානෙ වා කරොති. තං පන සුනීලං සුපීතකං සුලොහිතකං සුඔදාතං න හොති, අසුවිසුද්ධමෙව හොති.

249. Dans l'explication des bases de transcendance (abhibhāyatana), le terme « abhibhāyatanāni » désigne les causes de la maîtrise [les jhānas]. Qu'est-ce qu'ils maîtrisent ? Ils maîtrisent à la fois les états contraires (les obstacles) et les objets de méditation (kasiṇa). En effet, ils maîtrisent les états contraires en tant qu'opposés, et les objets de méditation grâce à la supériorité de la connaissance du méditant. Concernant les termes « percevant les formes intérieurement », etc., on devient « percevant les formes intérieurement » par le biais du travail préparatoire (parikamma) sur les formes internes du corps. Pratiquant le travail préparatoire sur le bleu intérieurement, le méditant le fait sur les cheveux, la bile ou les pupilles des yeux ; pratiquant le travail préparatoire sur le jaune, il le fait sur la graisse, la peau, la paume des mains, la plante des pieds ou les parties jaunes des yeux ; pratiquant le travail préparatoire sur le rouge, il le fait sur la chair, le sang, la langue ou les parties rouges des yeux ; pratiquant le travail préparatoire sur le blanc, il le fait sur les os, les dents, les ongles ou les parties blanches des yeux. Cependant, ces parties ne sont pas d'un bleu, d'un jaune, d'un rouge ou d'un blanc parfaitement pur ; elles sont plutôt impures.

එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සතීති යස්සෙතං පරිකම්මං අජ්ඣත්තං උප්පන්නං හොති, නිමිත්තං පන බහිද්ධා, සො එවං අජ්ඣත්තං පරිකම්මස්ස බහිද්ධා ච අප්පනාය වසෙන – ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සතී’’ති වුච්චති. පරිත්තානීති අවඩ්ඪිතානි. සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානීති සුවණ්ණානි වා හොන්තු දුබ්බණ්ණානි වා, පරිත්තවසෙනෙව ඉදමභිභායතනං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. තානි [Pg.178] අභිභුය්‍යාති යථා නාම සම්පන්නගහණිකො කටච්ඡුමත්තං භත්තං ලභිත්වා ‘‘කිමෙත්ථ භුඤ්ජිතබ්බං අත්ථී’’ති සඞ්කඩ්ඪිත්වා එකකබළමෙව කරොති, එවමෙවං ඤාණුත්තරිකො පුග්ගලො විසදඤාණො – ‘‘කිමෙත්ථ පරිත්තකෙ ආරම්මණෙ සමාපජ්ජිතබ්බං අත්ථි, නායං මම භාරො’’ති තානි රූපානි අභිභවිත්වා සමාපජ්ජති, සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙවෙත්ථ අප්පනං පාපෙතීති අත්ථො. ජානාමි පස්සාමීති ඉමිනා පනස්ස ආභොගො කථිතො, සො ච ඛො සමාපත්තිතො වුට්ඨිතස්ස, න අන්තොසමාපත්තියං. එවංසඤ්ඤී හොතීති ආභොගසඤ්ඤායපි ඣානසඤ්ඤායපි එවංසඤ්ඤී හොති. අභිභවසඤ්ඤා හිස්ස අන්තොසමාපත්තියං අත්ථි, ආභොගසඤ්ඤා පන සමාපත්තිතො වුට්ඨිතස්සෙව.

L'expression « seul, il voit les formes extérieurement » signifie que pour celui dont le travail préparatoire (parikamma) est né intérieurement, mais dont le signe (nimitta) est apparu extérieurement, on dit qu'il est « percevant les formes intérieurement, seul il voit les formes extérieurement », en raison du parikamma interne et de l'absorption (appanā) externe. « Limitées » (parittāni) signifie des signes non développés. « De belle ou de laide couleur » signifie qu'elles soient belles ou laides, cette base de transcendance est dite ainsi par rapport au signe de contrepartie (paṭibhāganimitta) non développé. « En les maîtrisant » (tāni abhibhuyya) signifie que, tout comme un homme doté d'une excellente digestion, ayant reçu une petite louche de riz, se dit : « Qu'y a-t-il ici qui soit digne d'être mangé ? », et ramassant tout, n'en fait qu'une seule bouchée ; de même, le méditant à la connaissance supérieure et lucide, se disant : « Qu'y a-t-il dans cet objet limité qui soit digne d'être entré en absorption ? Ce n'est pas un fardeau pour moi », maîtrise ces formes et entre en absorption. L'idée est qu'il atteint l'absorption sur ce petit signe dès son apparition. Par les mots « je connais, je vois », sa réflexion est décrite ; celle-ci appartient à celui qui est sorti de l'absorption, et non à celui qui est dedans. « Il est ainsi percevant » signifie qu'il est ainsi percevant tant par la perception de réflexion (ābhogasaññā) que par la perception de jhāna. En effet, la perception de maîtrise (abhibhavasaññā) existe en lui durant l'absorption, mais la perception de réflexion n'existe que pour celui qui en est sorti.

අප්පමාණානීති වඩ්ඪිතප්පමාණානි, මහන්තානීති අත්ථො. අභිභුය්‍යාති එත්ථ පන යථා මහග්ඝසො පුරිසො එකං භත්තවඩ්ඪිතකං ලභිත්වා ‘‘අඤ්ඤාපි හොතු, අඤ්ඤාපි හොතු, කිමෙසා මය්හං කරිස්සතී’’ති තං න මහන්තතො පස්සති, එවමෙව ඤාණුත්තරො පුග්ගලො විසදඤාණො ‘‘කිමෙත්ථ සමාපජ්ජිතබ්බං, නයිදං අප්පමාණං, න මය්හං චිත්තෙකග්ගතාකරණෙ භාරො අත්ථී’’ති තානි අභිභවිත්වා සමාපජ්ජති, සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙවෙත්ථ අප්පනං පාපෙතීති අත්ථො.

« Incommensurables » (appamāṇāni) signifie dont la dimension a été développée, c'est-à-dire vastes. Concernant « en les maîtrisant », c'est comme un grand mangeur qui, recevant un plat de riz bien garni, se dit : « Qu'il y en ait un autre, et encore un autre ! Qu'est-ce que celui-ci va me faire ? », et ne le considère pas comme grand ; de même, le méditant à la connaissance supérieure et lucide, se disant : « Qu'y a-t-il ici pour entrer en absorption ? Ceci n'est pas incommensurable, ce n'est pas un fardeau pour moi de fixer mon esprit ici », il maîtrise ces formes et entre en absorption. L'idée est qu'il atteint l'absorption sur ce vaste signe de contrepartie dès son apparition.

අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤීති අලාභිතාය වා අනත්ථිකතාය වා අජ්ඣත්තරූපෙ පරිකම්මසඤ්ඤාවිරහිතො. එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සතීති යස්ස පරිකම්මම්පි නිමිත්තම්පි බහිද්ධාව උප්පන්නං, සො එවං බහිද්ධා පරිකම්මස්ස චෙව අප්පනාය ච වසෙන – ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සතී’’ති වුච්චති. සෙසමෙත්ථ චතුත්ථාභිභායතනෙ වුත්තනයමෙව. ඉමෙසු පන චතූසු පරිත්තං විතක්කචරිතවසෙන ආගතං, අප්පමාණං මොහචරිතවසෙන, සුවණ්ණං දොසචරිතවසෙන, දුබ්බණ්ණං රාගචරිතවසෙන. එතෙසඤ්හි එතානි සප්පායානි. සා ච නෙසං සප්පායතා විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙචරියනිද්දෙසෙ වුත්තා.

« Sans perception des formes intérieurement » signifie être dépourvu de la perception préparatoire sur les formes internes, soit par impossibilité de l'obtenir, soit par manque d'intérêt pour elles. « Seul, il voit les formes extérieurement » désigne celui pour qui tant le travail préparatoire que le signe sont nés exclusivement à l'extérieur ; ainsi, par la force du travail préparatoire et de l'absorption externes, il est dit « sans perception des formes intérieurement, seul il voit les formes extérieurement ». Le reste, pour cette quatrième base de transcendance, suit la méthode déjà décrite. Parmi ces quatre premières bases, l'objet limité est enseigné pour ceux de tempérament discursif (vitakka), l'incommensurable pour ceux de tempérament confus (moha), le beau pour ceux de tempérament colérique (dosa), et le laid pour ceux de tempérament cupide (rāga). En effet, ces objets sont appropriés à ces tempéraments. Cette adéquation a été expliquée en détail dans l'Exposition des Tempéraments (Cariyaniddesa) du Visuddhimagga.

පඤ්චමඅභිභායතනාදීසු නීලානීති සබ්බසඞ්ගාහිකවසෙන වුත්තං. නීලවණ්ණානීති වණ්ණවසෙන. නීලනිදස්සනානීති නිදස්සනවසෙන. අපඤ්ඤායමානවිවරානි අසම්භින්නවණ්ණානි එකනීලානෙව හුත්වා දිස්සන්තීති වුත්තං [Pg.179] හොති. නීලනිභාසානීති ඉදං පන ඔභාසවසෙන වුත්තං, නීලොභාසානි නීලපභායුත්තානීති අත්ථො. එතෙන නෙසං සුවිසුද්ධතං දස්සෙති. විසුද්ධවණ්ණවසෙනෙව හි ඉමානි චත්තාරි අභිභායතනානි වුත්තානි. උමාපුප්ඵන්ති එතඤ්හි පුප්ඵං සිනිද්ධං මුදුං දිස්සමානම්පි නීලමෙව හොති. ගිරිකණ්ණිකපුප්ඵාදීනි පන දිස්සමානානි සෙතධාතුකානි හොන්ති. තස්මා ඉදමෙව ගහිතං, න තානි. බාරාණසෙය්‍යකන්ති බාරාණසියං භවං. තත්ථ කිර කප්පාසොපි මුදු, සුත්තකන්තිකායොපි තන්තවායාපි ඡෙකා, උදකම්පි සුචි සිනිද්ධං, තස්මා වත්ථං උභතොභාගවිමට්ඨං හොති, ද්වීසු පස්සෙසු මට්ඨං මුදු සිනිද්ධං ඛායති. පීතානීතිආදීසු ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘නීලකසිණං උග්ගණ්හන්තො නීලස්මිං නිමිත්තං ගණ්හාති පුප්ඵස්මිං වා වත්ථස්මිං වා වණ්ණධාතුයා වා’’තිආදිකං පනෙත්ථ කසිණකරණඤ්චෙව පරිකම්මඤ්ච අප්පනාවිධානඤ්ච සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරතො වුත්තමෙව.

Pour la cinquième base de transcendance et les suivantes, le mot « bleues » (nīlāni) est employé de manière inclusive. « De couleur bleue » se réfère à la couleur naturelle. « D'apparence bleue » se réfère à l'aspect visuel. L'explication dit qu'elles apparaissent sans interstices visibles, sans mélange de couleurs, comme un bleu massif. « D'éclat bleu » est dit par rapport à la radiance ; l'idée est qu'elles ont un éclat bleu et sont dotées d'une lumière bleue. Par là, il montre leur extrême pureté. Ces quatre bases de transcendance sont en effet enseignées selon la pureté de la couleur. La fleur de lin (umāpuppha) est mentionnée car cette fleur, bien que paraissant onctueuse et tendre, reste exclusivement bleue. Les fleurs comme la girikaṇṇikā (clitoria ternatea), bien qu'apparaissant bleues, ont une base blanche. C'est pourquoi seule la fleur de lin est retenue, et non les autres. « De Bénarès » signifie provenant de la région de Bénarès. Là-bas, dit-on, le coton est tendre, les fileuses et les tisserands sont habiles, et même l'eau est pure et onctueuse ; c'est pourquoi les tissus sont lisses des deux côtés, paraissant doux et soyeux sur chaque face. Pour les termes « jaunes », etc., le sens doit être compris selon cette même méthode. Tout ce qui concerne la fabrication du kasiṇa, le travail préparatoire et la procédure d'absorption — comme le fait que « celui qui apprend le kasiṇa bleu saisit le signe sur un objet bleu, une fleur, un tissu ou un élément coloré » — a déjà été exposé en détail dans le Visuddhimagga.

අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තාති ඉතො පුබ්බෙසු සතිපට්ඨානාදීසු තෙ ධම්මෙ භාවෙත්වා අරහත්තප්පත්තාව අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තා නාම හොන්ති, ඉමෙසු පන අට්ඨසු අභිභායතනෙසු චිණ්ණවසීභාවායෙව අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තා නාම.

« Ceux qui ont atteint la perfection ultime des connaissances directes » : dans les enseignements précédents sur les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna), etc., ce sont ceux qui, ayant développé ces états, ont atteint l'état d'Arahant. Mais ici, dans le contexte des huit bases de transcendance, ce sont ceux qui ont acquis la maîtrise parfaite par la pratique constante de ces huit bases.

250. කසිණකථායං සකලට්ඨෙන කසිණානි, තදාරම්මණානං ධම්මානං ඛෙත්තට්ඨෙන අධිට්ඨානට්ඨෙන වා ආයතනානි. උද්ධන්ති උපරි ගගනතලාභිමුඛං. අධොති හෙට්ඨා භූමිතලාභිමුඛං. තිරියන්ති ඛෙත්තමණ්ඩලමිව සමන්තා පරිච්ඡින්දිත්වා. එකච්චො හි උද්ධමෙව කසිණං වඩ්ඪෙති, එකච්චො අධො, එකච්චො සමන්තතො. තෙන තෙන කාරණෙන එවං පසාරෙති ආලොකමිව රූපදස්සනකාමො. තෙන වුත්තං – ‘‘පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාති උද්ධංඅධොතිරිය’’න්ති. අද්වයන්ති දිසාඅනුදිසාසු අද්වයං. ඉදං පන එකස්ස අඤ්ඤභාවානුපගමනත්ථං වුත්තං. යථා හි උදකං පවිට්ඨස්ස සබ්බදිසාසු උදකමෙව හොති අනඤ්ඤං, එවමෙවං පථවීකසිණං පථවීකසිණමෙව හොති, නත්ථි තස්ස අඤ්ඤො කසිණසම්භෙදොති. එස නයො සබ්බත්ථ. අප්පමාණන්ති ඉදං තස්ස තස්ස ඵරණඅප්පමාණවසෙන වුත්තං. තඤ්හි චෙතසා ඵරන්තො සකලමෙව ඵරති, අයමස්ස ආදි, ඉදං මජ්ඣන්ති පමාණං ගණ්හාතීති. විඤ්ඤාණකසිණන්ති චෙත්ථ [Pg.180] කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ පවත්තං විඤ්ඤාණං. තත්ථ කසිණවසෙන කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ, කසිණුග්ඝාටිමාකාසවසෙන තත්ථ පවත්තවිඤ්ඤාණෙ උද්ධංඅධොතිරියතා වෙදිතබ්බා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. කම්මට්ඨානභාවනානයෙන පනෙතානි පථවීකසිණාදීනි විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තානෙව. ඉධාපි චිණ්ණවසිභාවෙනෙව අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තා හොන්තීති වෙදිතබ්බා. තථා ඉතො අනන්තරෙසු චතූසු ඣානෙසු. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං මහාඅස්සපුරසුත්තෙ වුත්තමෙව.

250. Dans l’explication des kasiṇa (objets de totalité), ils sont appelés « kasiṇa » en raison de leur sens d'intégralité (sakala). Ils sont nommés « āyatana » (sphères ou bases) soit dans le sens de champ (khetta), soit dans le sens de fondement (adhiṭṭhāna) pour les états mentaux qui ont ces objets pour support. « Vers le haut » (uddhaṃ) signifie vers le haut, en direction de la voûte céleste. « Vers le bas » (adho) signifie vers le bas, en direction du sol. « À travers » (tiriyaṃ) signifie tout autour, en délimitant l'espace comme le périmètre d'un champ. En effet, un certain pratiquant développe le signe du kasiṇa uniquement vers le haut, un autre vers le bas, et un autre tout autour. Par ces divers moyens, il le déploie comme celui qui, désirant voir des formes par l'œil divin, projette la lumière. C'est pourquoi il est dit : « L'un perçoit le kasiṇa de terre vers le haut, vers le bas et à travers. » « Sans dualité » (advayaṃ) signifie l'absence de dualité dans les directions cardinales et intermédiaires. Ceci est dit pour montrer qu'un seul kasiṇa n'en devient pas un autre. De même que pour celui qui est entré dans l'eau, il n'y a que de l'eau dans toutes les directions et rien d'autre, de même le kasiṇa de terre reste uniquement le kasiṇa de terre ; il n'y a pas de mélange avec un autre kasiṇa. Cette méthode s'applique partout. Le terme « incommensurable » (appamāṇaṃ) est dit en raison de l'absence de limite de la diffusion de chaque kasiṇa. En effet, celui qui le diffuse par l'esprit le diffuse entièrement ; il ne perçoit pas de mesure en se disant « ceci est son début » ou « ceci est son milieu ». Dans le cas du « kasiṇa de la conscience » (viññāṇakasiṇa), il s'agit de la conscience s'exerçant dans l'espace dégagé du kasiṇa (kasiṇugghāṭimākāsa). Là, on doit comprendre l'extension vers le haut, vers le bas et à travers, soit dans l'espace dégagé par rapport au kasiṇa, soit dans la conscience s'exerçant dans cet espace. Ceci est un résumé. Quant à la méthode de développement de ces objets de méditation comme le kasiṇa de terre, elle est expliquée en détail dans le Visuddhimagga. Ici, on doit comprendre qu'ils atteignent la perfection ultime des connaissances supérieures (abhiññā) grâce à la maîtrise acquise par l'exercice (ciṇṇavasībhāva). Il en va de même pour les quatre jhānas qui suivent. Ce qu'il y a à dire à ce sujet a déjà été énoncé dans le Mahā-assapura Sutta.

252. විපස්සනාඤාණෙ පන රූපීතිආදීනමත්ථො වුත්තොයෙව. එත්ථ සිතමෙත්ථ පටිබද්ධන්ති එත්ථ චාතුමහාභූතිකෙ කායෙ නිස්සිතඤ්ච පටිබද්ධඤ්ච. සුභොති සුන්දරො. ජාතිමාති සුපරිසුද්ධආකරසමුට්ඨිතො. සුපරිකම්මකතොති සුට්ඨු කතපරිකම්මො අපනීතපාසාණසක්ඛරො. අච්ඡොති තනුච්ඡවි. විප්පසන්නොති සුට්ඨු විප්පසන්නො. සබ්බාකාරසම්පන්නොති ධොවන වෙධනාදීහි සබ්බෙහි ආකාරෙහි සම්පන්නො. නීලන්තිආදීහි වණ්ණසම්පත්තිං දස්සෙති. තාදිසඤ්හි ආවුතං පාකටං හොති.

252. Concernant la connaissance de la vision profonde (vipassanāñāṇa), le sens des termes tels que « pourvu de forme » (rūpī) a déjà été expliqué. L'expression « appuyé ici, lié ici » signifie qu'elle est appuyée et liée à ce corps composé des quatre grands éléments. « Beau » (subho) signifie splendide. « De race excellente » (jātimā) signifie qu'il provient d'une source très pure. « Bien travaillé » (suparikammakato) signifie qu'il a subi un polissage soigné, débarrassé de ses cailloux et graviers. « Pur » (accho) signifie qu'il a une peau (ou surface) fine. « Limpide » (vippasanno) signifie parfaitement clair. « Pourvu de toutes les qualités » (sabbākārasampanno) signifie doté de toutes les perfections dues au lavage, au perçage, etc. Par les termes « bleu », etc., il montre la perfection de la couleur du fil. En effet, un tel fil enfilé dans le joyau est clairement visible.

එවමෙව ඛොති එත්ථ එවං උපමාසංසන්දනං වෙදිතබ්බං – මණි විය හි කරජකායො. ආවුතසුත්තං විය විපස්සනාඤාණං. චක්ඛුමා පුරිසො විය විපස්සනාලාභී භික්ඛු. හත්ථෙ කරිත්වා පච්චවෙක්ඛතො ‘‘අයං ඛො මණී’’ති මණිනො ආවිභූතකාලො විය විපස්සනාඤාණං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො චාතුමහාභූතිකකායස්ස ආවිභූතකාලො. ‘‘තත්‍රිදං සුත්තං ආවුත’’න්ති සුත්තස්ස ආවිභූතකාලො විය විපස්සනාඤාණං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො තදාරම්මණානං ඵස්සපඤ්චමකානං වා සබ්බචිත්තචෙතසිකානං වා විපස්සනාඤාණස්සෙව වා ආවිභූතකාලොති.

« De même » (evameva kho) : ici, on doit comprendre la correspondance de l'analogie comme suit. Le corps physique (karajakāya) est comparable au joyau. La connaissance de la vision profonde est comparable au fil enfilé. Le moine qui possède la vision profonde est semblable à l'homme doué de vue. Le moment où le joyau devient manifeste pour celui qui l'examine en le tenant dans sa main en disant « voici le joyau », est comparable au moment où le corps composé des quatre grands éléments devient manifeste pour le moine assis qui a dirigé vers lui sa connaissance de la vision profonde. L'expression « là est enfilé ce fil » fait référence au moment où le fil devient manifeste, ce qui est comparable au moment où, pour le moine qui a dirigé sa connaissance de la vision profonde, deviennent manifestes soit les états mentaux commençant par le contact (phassa), soit l'ensemble des consciences et facteurs mentaux ayant ce corps pour objet, soit la connaissance de la vision profonde elle-même.

කිං පනෙතං ඤාණස්ස ආවිභූතං, පුග්ගලස්සාති. ඤාණස්ස, තස්ස පන ආවිභාවත්තා පුග්ගලස්ස ආවිභූතාව හොන්ති. ඉදඤ්ච විපස්සනාඤාණං මග්ගස්ස අනන්තරං, එවං සන්තෙපි යස්මා අභිඤ්ඤාවාරෙ ආරද්ධෙ එතස්ස අන්තරාවාරො නත්ථි, තස්මා ඉධෙව දස්සිතං. යස්මා ච අනිච්චාදිවසෙන අකතසම්මසනස්ස දිබ්බාය සොතධාතුයා භෙරවසද්දං සුණන්තො පුබ්බෙනිවාසානුස්සතියා භෙරවෙ ඛන්ධෙ අනුස්සරතො දිබ්බෙන චක්ඛුනා භෙරවරූපං [Pg.181] පස්සතො භයසන්තාසො උප්පජ්ජති, න අනිච්චාදිවසෙන කතසම්මසනස්ස, තස්මා අභිඤ්ඤාපත්තස්ස භයවිනොදකහෙතුසම්පාදනත්ථම්පි ඉදං ඉධෙව දස්සිතං. ඉධාපි අරහත්තවසෙනෙව අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තතා වෙදිතබ්බා.

Est-ce que cela devient manifeste pour la connaissance ou pour la personne ? Cela devient manifeste pour la connaissance (de réflexion) ; cependant, parce que c'est manifeste pour cette connaissance, on dit que cela devient manifeste pour la personne. Cette connaissance de la vision profonde survient immédiatement après le chemin (magga) ; bien qu'il en soit ainsi, puisque dans la section sur les connaissances supérieures (abhiññā), il n'y a pas d'intervalle pour elle, elle est présentée ici même. De plus, pour celui qui n'a pas pratiqué la contemplation de l'impermanence, etc., une grande frayeur surgit lorsqu'il entend un son terrifiant par l'oreille divine, ou lorsqu'il se remémore des agrégats terrifiants par le souvenir des vies passées, ou lorsqu'il voit une forme terrifiante par l'œil divin. Cette frayeur ne survient pas chez celui qui a pratiqué la contemplation de l'impermanence. C'est pourquoi, afin de fournir le moyen de dissiper la peur pour celui qui a atteint les connaissances supérieures, cette vision profonde est présentée ici même, après le quatrième jhāna. Ici aussi, on doit comprendre que la perfection ultime des connaissances supérieures est atteinte par la force de l'état d'Arahant.

253. මනොමයිද්ධියං චිණ්ණවසිතාය. තත්ථ මනොමයන්ති මනෙන නිබ්බත්තං. සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගින්ති සබ්බෙහි අඞ්ගෙහි ච පච්චඞ්ගෙහි ච සමන්නාගතං. අහීනින්ද්‍රියන්ති සණ්ඨානවසෙන අවිකලින්ද්‍රියං. ඉද්ධිමතා නිම්මිතරූපඤ්හි සචෙ ඉද්ධිමා ඔදාතො, තම්පි ඔදාතං. සචෙ අවිද්ධකණ්ණො, තම්පි අවිද්ධකණ්ණන්ති එවං සබ්බාකාරෙහි තෙන සදිසමෙව හොති. මුඤ්ජම්හා ඊසිකන්තිආදි උපමත්තයම්පි තං සදිසභාවදස්සනත්ථමෙව වුත්තං. මුඤ්ජසදිසා එව හි තස්ස අන්තො ඊසිකා හොති. කොසසදිසොයෙව අසි, වට්ටාය කොසියා වට්ටං අසිමෙව පක්ඛිපන්ති, පත්ථටාය පත්ථටං.

253. Dans le pouvoir de création par l'esprit (manomayiddhi), l'atteinte de la perfection est due à la maîtrise acquise par l'exercice. Dans ce contexte, « créé par l'esprit » (manomayaṃ) signifie produit par l'esprit de connaissance supérieure. « Avec tous ses membres, grands et petits » (sabbaṅgapaccaṅgiṃ) signifie doté de tous les membres principaux et secondaires. « Sans déficience des facultés » (ahīnindriyaṃ) signifie, au regard de la forme, que les facultés sont complètes. En effet, pour le possesseur de pouvoirs, la forme créée ressemble en tout point au créateur : s'il est de teint clair, elle sera claire ; si ses oreilles ne sont pas percées, elle aura les oreilles non percées. Ainsi, en tout point, elle est identique à lui. La triple analogie commençant par « la tige de l'herbe muñja » est donnée uniquement pour montrer cette similitude. En effet, la tige à l'intérieur de l'herbe muñja est identique à l'herbe elle-même. L'épée est identique à son fourreau ; on rengaine une épée ronde dans un fourreau rond, et une épée plate dans un fourreau plat.

කරණ්ඩාති ඉදම්පි අහිකඤ්චුකස්ස නාමං, න විලීවකරණ්ඩකස්ස. අහිකඤ්චුකො හි අහිනා සදිසොව හොති. තත්ථ කිඤ්චාපි ‘‘පුරිසො අහිං කරණ්ඩා උද්ධරෙය්‍යා’’ති හත්ථෙන උද්ධරමානො විය දස්සිතො, අථ ඛො චිත්තෙනෙවස්ස උද්ධරණං වෙදිතබ්බං. අයඤ්හි අහි නාම සජාතියං ඨිතො, කට්ඨන්තරං වා රුක්ඛන්තරං වා නිස්සාය, තචතො සරීරනික්කඩ්ඪනපයොගසඞ්ඛාතෙන ථාමෙන, සරීරං ඛාදමානං විය පුරාණතචං ජිගුච්ඡන්තොති ඉමෙහි චතූහි කාරණෙහි සයමෙව කඤ්චුකං ජහාති, න සක්කා තතො අඤ්ඤෙන උද්ධරිතුං. තස්මා චිත්තෙන උද්ධරණං සන්ධාය ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ඉති මුඤ්ජාදිසදිසං ඉමස්ස භික්ඛුනො සරීරං, ඊසිකාදිසදිසං නිම්මිතරූපන්ති ඉදමෙත්ථ ඔපම්මසංසන්දනං. නිම්මානවිධානං පනෙත්ථ පරතො ච ඉද්ධිවිධාදිපඤ්චඅභිඤ්ඤාකථා සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතාති තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. උපමාමත්තමෙව හි ඉධ අධිකං.

Le terme « karaṇḍa » est ici un nom pour la mue du serpent, et non pour un panier en osier. La mue du serpent est en effet identique au serpent lui-même. Bien qu'il soit dit « comme si un homme tirait un serpent d'un karaṇḍa », laissant entendre une action manuelle, on doit comprendre que cette extraction se fait uniquement par l'esprit. En effet, ce serpent, restant dans sa propre nature, s'appuyant contre le creux d'un bois ou d'un arbre, rejette sa vieille peau de lui-même par la force de l'effort de dégagement du corps, comme s'il éprouvait du dégoût pour elle. Pour ces quatre raisons, il abandonne sa mue de lui-même ; nul autre ne peut l'en extraire. C'est pourquoi il faut comprendre que cette parole fait référence à une extraction par l'esprit. Ainsi, le corps du moine est semblable à l'herbe muñja, etc., et la forme créée est semblable à la tige, etc. : telle est la correspondance de l'analogie. Quant aux procédures de création et aux cinq connaissances supérieures commençant par les pouvoirs magiques (iddhividha), elles sont expliquées en détail dans le Visuddhimagga et doivent être comprises selon la méthode qui y est décrite. Seules les analogies sont ici un ajout supplémentaire.

තත්ථ ඡෙකකුම්භකාරාදයො විය ඉද්ධිවිධඤාණලාභී භික්ඛු දට්ඨබ්බො. සුපරිකම්මකතමත්තිකාදයො විය ඉද්ධිවිධඤාණං දට්ඨබ්බං. ඉච්ඡිතිච්ඡිතභාජනවිකතිආදිකරණං විය තස්ස භික්ඛුනො විකුබ්බනං දට්ඨබ්බං. ඉධාපි චිණ්ණවසිතාවසෙනෙව අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තතා වෙදිතබ්බා. තථා ඉතො පරාසු චතූසු අභිඤ්ඤාසු.

Dans ce contexte, le moine possédant la connaissance des pouvoirs magiques doit être considéré comme un potier habile. La connaissance des pouvoirs magiques est comme l'argile bien préparée. Les transformations (vikubbana) de ce moine sont comme la fabrication de diverses sortes de récipients selon son désir. Ici aussi, la perfection ultime des connaissances supérieures doit être comprise comme résultant de la maîtrise acquise par l'exercice. Il en va de même pour les quatre connaissances supérieures qui suivent.

255. තත්ථ [Pg.182] දිබ්බසොතධාතුඋපමායං සඞ්ඛධමොති සඞ්ඛධමකො. අප්පකසිරෙනෙවාති නිද්දුක්ඛෙනෙව. විඤ්ඤාපෙය්‍යාති ජානාපෙය්‍ය. තත්ථ එවං චාතුද්දිසා විඤ්ඤාපෙන්තෙ සඞ්ඛධමකෙ ‘‘සඞ්ඛසද්දො අය’’න්ති වවත්ථාපෙන්තානං සත්තානං තස්ස සඞ්ඛසද්දස්ස ආවිභූතකාලො විය යොගිනො දූරසන්තිකභෙදානං දිබ්බානඤ්චෙව මානුසකානඤ්ච සද්දානං ආවිභූතකාලො දට්ඨබ්බො.

255. Dans la comparaison concernant l'élément de l'oreille divine (dibbasotadhātu), « saṅkhadhamo » signifie un sonneur de conque. « Appakasireneva » signifie sans aucune difficulté. « Viññāpeyya » signifie qu'il ferait connaître. Dans cette comparaison, de même que pour les êtres qui identifient le son de la conque comme étant « le son de la conque » lorsqu'un sonneur de conque le fait entendre dans les quatre directions, on doit considérer de la même manière le moment de la manifestation pour le yogi des sons divins et humains, qu'ils soient lointains ou proches.

256. චෙතොපරියඤාණ-උපමායං දහරොති තරුණො. යුවාති යොබ්බනෙන සමන්නාගතො. මණ්ඩනකජාතිකොති යුවාපි සමානො න අලසියො කිලිට්ඨවත්ථසරීරො, අථ ඛො මණ්ඩනකපකතිකො, දිවසස්ස ද්වෙ තයො වාරෙ න්හායිත්වා සුද්ධවත්ථ-පරිදහන-අලඞ්කාරකරණසීලොති අත්ථො. සකණිකන්ති කාළතිලකවඞ්ක-මුඛදූසිපීළකාදීනං අඤ්ඤතරෙන සදොසං. තත්ථ යථා තස්ස මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛතො මුඛදොසො පාකටො හොති, එවං චෙතොපරියඤාණාය චිත්තං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො පරෙසං සොළසවිධං චිත්තං පාකටං හොතීති වෙදිතබ්බං. පුබ්බෙනිවාසඋපමාදීසු යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං මහාඅස්සපුරෙ වුත්තමෙව.

256. Dans la comparaison concernant la connaissance de la pénétration de l'esprit d'autrui (cetopariyañāṇa), « daharo » signifie jeune. « Yuvā » signifie pourvu de jeunesse. « Maṇḍanakajātiko » signifie que, bien qu'étant jeune, il n'est pas paresseux avec un corps ou des vêtements souillés, mais qu'il a plutôt pour habitude de se parer, se baignant deux ou trois fois par jour et ayant pour coutume de porter des vêtements propres et des ornements. « Sakaṇikaṃ » signifie présentant un défaut tel qu'une tache noire, une marque sur le visage ou un bouton. Là, de même que le défaut du visage devient manifeste pour celui qui examine le reflet de son visage, on doit comprendre que pour le moine assis ayant dirigé son esprit vers la connaissance de la pénétration de l'esprit d'autrui, les seize types d'esprits des autres deviennent manifestes. Tout ce qui doit être dit concernant les comparaisons sur la réminiscence des existences antérieures, etc., a déjà été exposé dans le Mahā-assapura Sutta.

259. අයං ඛො උදායි පඤ්චමො ධම්මොති එකූනවීසති පබ්බානි පටිපදාවසෙන එකං ධම්මං කත්වා පඤ්චමො ධම්මොති වුත්තො. යථා හි අට්ඨකනාගරසුත්තෙ (ම. නි. 2.17 ආදයො) එකාදස පබ්බානි පුච්ඡාවසෙන එකධම්මො කතො, එවමිධ එකූනවීසති පබ්බානි පටිපදාවසෙන එකො ධම්මො කතොති වෙදිතබ්බානි. ඉමෙසු ච පන එකූනවීසතියා පබ්බෙසු පටිපාටියා අට්ඨසු කොට්ඨාසෙසු විපස්සනාඤාණෙ ච ආසවක්ඛයඤාණෙ ච අරහත්තවසෙන අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තතා වෙදිතබ්බා, සෙසෙසු චිණ්ණවසිභාවවසෙන. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

259. « Voici, Udāyi, le cinquième enseignement » : cela a été appelé le cinquième enseignement en regroupant les dix-neuf sections en un seul enseignement par le biais de la pratique. En effet, tout comme dans l'Aṭṭhakanāgara Sutta onze sections sont regroupées en un seul enseignement par le biais des questions, on doit comprendre qu'ici dix-neuf sections sont regroupées en un seul enseignement par le biais de la pratique. De plus, parmi ces dix-neuf sections, on doit comprendre l'atteinte de la perfection finale des connaissances directes (abhiññā-vosāna-pāramippattatā) par le biais de l'état d'Arahant dans les huit sections consécutives relatives à la connaissance de l'inspection (vipassanā) et à la connaissance de la destruction des impuretés (āsavakkhaya), et dans les sections restantes par le biais de la maîtrise habituelle. Le reste est partout explicite.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

මහාසකුලුදායිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Mahāsakuludāyi Sutta est terminé.

8. සමණමුණ්ඩිකසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Samaṇamuṇḍika Sutta

260. එවං [Pg.183] මෙ සුතන්ති සමණමුණ්ඩිකසුත්තං. තත්ථ උග්ගාහමානොති තස්ස පරිබ්බාජකස්ස නාමං. සුමනොති පකතිනාමං. කිඤ්චි කිඤ්චි පන උග්ගහිතුං උග්ගාහෙතුං සමත්ථතාය උග්ගාහමානොති නං සඤ්ජානන්ති. සමයං පවදන්ති එත්ථාති සමයප්පවාදකං. තස්මිං කිර ඨානෙ චඞ්කීතාරුක්ඛපොක්ඛරසාතිප්පභුතයො බ්‍රාහ්මණා නිගණ්ඨාචෙලකපරිබ්බාජකාදයො ච පබ්බජිතා සන්නිපතිත්වා අත්තනො අත්තනො සමයං පවදන්ති කථෙන්ති දීපෙන්ති, තස්මා සො ආරාමො සමයප්පවාදකොති වුච්චති. ස්වෙව තින්දුකාචීරසඞ්ඛාතාය තිම්බරූසකරුක්ඛපන්තියා පරික්ඛිත්තත්තා තින්දුකාචීරං. යස්මා පනෙත්ථ පඨමං එකා සාලා අහොසි, පච්ඡා මහාපුඤ්ඤං පොට්ඨපාදපරිබ්බාජකං නිස්සාය බහූ සාලා කතා, තස්මා තමෙව එකං සාලං උපාදාය ලද්ධනාමවසෙන එකසාලකොති වුච්චති. මල්ලිකාය පන පසෙනදිරඤ්ඤො දෙවියා උය්‍යානභූතො සො පුප්ඵඵලසඤ්ඡන්නො ආරාමොති කත්වා මල්ලිකාය ආරාමොති සඞ්ඛං ගතො. තස්මිං සමයප්පවාදකෙ තින්දුකාචීරෙ එකසාලකෙ මල්ලිකාය ආරාමෙ. පටිවසතීති වාසඵාසුතාය වසති. දිවා දිවස්සාති දිවසස්ස දිවා නාම මජ්ඣන්හාතික්කමො, තස්මිං දිවසස්සපි දිවාභූතෙ අතික්කන්තමත්තෙ මජ්ඣන්හිකෙ නික්ඛමීති අත්ථො. පටිසල්ලීනොති තතො තතො රූපාදිගොචරතො චිත්තං පටිසංහරිත්වා ලීනො, ඣානරතිසෙවනවසෙන එකීභාවං ගතො. මනොභාවනීයානන්ති මනවඩ්ඪනකානං, යෙ ආවජ්ජතො මනසිකරොතො චිත්තං විනීවරණං හොති උන්නමති වඩ්ඪති. යාවතාති යත්තකා. අයං තෙසං අඤ්ඤතරොති අයං තෙසං අබ්භන්තරො එකො සාවකො. අප්පෙව නාමාති තස්ස උපසඞ්කමනං පත්ථයමානො ආහ. පත්ථනාකාරණං පන සන්දකසුත්තෙ වුත්තමෙව.

260. « Ainsi ai-je appris » introduit le Samaṇamuṇḍika Sutta. Là, « Uggāhamāna » est le nom de ce vagabond (paribbājaka). « Sumana » est son nom de naissance. Mais on le connaît sous le nom d'Uggāhamāna en raison de sa capacité à apprendre et à faire apprendre n'importe quoi aux autres. « Samayappavādaka » (le lieu où l'on discute des doctrines) est ainsi nommé parce qu'en cet endroit, des brahmanes tels que Caṅkī, Tārukkha et Pokkharasāti, ainsi que des ascètes comme les Nigaṇṭhas et les vagabonds nus, se réunissaient pour exposer, discuter et éclairer leurs propres doctrines. C'est pourquoi ce parc est appelé Samayappavādaka. Ce même parc est appelé « Tindukācīra » parce qu'il est entouré d'une rangée de Diospyros (timbarūsaka). Puisqu'il n'y avait à l'origine qu'une seule salle dans ce parc, et que plus tard, de nombreuses salles furent construites grâce au vagabond Poṭṭhapāda de grand mérite, il est appelé « Ekasālaka » en conservant son premier nom. Ce parc, qui servait de jardin à la reine Mallikā du roi Pasenadi, est connu sous le nom de « parc de Mallikā ». « Paṭivasati » signifie qu'il y demeure avec aisance. « Divā divassa » : dans la journée, le terme « divā » désigne le moment après midi ; le sens est qu'il est sorti juste après que le moment de midi soit passé. « Paṭisallīno » signifie qu'il s'est retiré en retirant son esprit des divers objets tels que les formes, parvenant à l'unification par la pratique du plaisir de la méditation. « Manobhāvanīyānaṃ » désigne ceux qui font croître l'esprit, ceux pour qui l'esprit de celui qui réfléchit ou y prête attention devient libre des obstacles et se développe. « Yāvatā » signifie autant que. « Ayaṃ tesaṃ aññataroti » signifie qu'il est l'un de ces disciples. « Appeva nāma » : il a dit cela en désirant la venue du charpentier Pañcakaṅga. La raison de ce désir a déjà été expliquée dans le Sandaka Sutta.

261. එතදවොචාති දන්දපඤ්ඤො අයං ගහපති, ධම්මකථාය නං සඞ්ගණ්හිත්වා අත්තනො සාවකං කරිස්සාමීති මඤ්ඤමානො එතං ‘‘චතූහි ඛො’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ පඤ්ඤපෙමීති දස්සෙමි ඨපෙමි. සම්පන්නකුසලන්ති පරිපුණ්ණකුසලං. පරමකුසලන්ති උත්තමකුසලං. අයොජ්ඣන්ති වාදයුද්ධෙන යුජ්ඣිත්වා චාලෙතුං අසක්කුණෙය්‍යං අචලං නික්කම්පං ථිරං. න [Pg.184] කරොතීති අකරණමත්තමෙව වදති, එත්ථ පන සංවරප්පහානං වා පටිසෙවනප්පහානං වා න වදති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො.

261. « Il dit ceci » : pensant que ce père de famille était d'une intelligence lente et qu'en le gagnant par un discours sur la doctrine il en ferait son propre disciple, il prononça ces paroles commençant par « par quatre choses ». Là, « paññapemi » signifie je montre, j'établis. « Sampannakusala » signifie accompli dans le bien. « Paramakusala » signifie suprême dans le bien. « Ayojjha » signifie invincible, celui qu'on ne peut ébranler par un débat, inébranlable et ferme. « Il ne fait pas » : il parle du simple fait de ne pas agir ; ici, cependant, il ne parle ni de l'abandon par la retenue, ni de l'abandon par l'évitement. La même méthode s'applique aux termes restants.

නෙව අභිනන්දීති තිත්ථියා නාම ජානිත්වාපි අජානිත්වාපි යං වා තං වා වදන්තීති මඤ්ඤමානො නාභිනන්දි. න පටික්කොසීති සාසනස්ස අනුලොමං විය පසන්නාකාරං විය වදතීති මඤ්ඤමානො න පටිසෙධෙති.

« Il ne se réjouit pas » : pensant que les membres des autres sectes disent n'importe quoi, qu'ils sachent ou non, il ne s'en réjouit pas. « Il ne rejeta pas » : pensant qu'il parlait comme s'il était en accord avec l'Enseignement ou comme s'il montrait des signes de foi, il ne s'y opposa pas.

262. යථා උග්ගාහමානස්සාති යථා තස්ස වචනං, එවං සන්තෙ උත්තානසෙය්‍යකො කුමාරො අයොජ්ඣසමණො ථිරසමණො භවිස්සති, මයං පන එවං න වදාමාති දීපෙති. කායොතිපි න හොතීති සකකායො පරකායොතිපි විසෙසඤාණං න හොති. අඤ්ඤත්‍ර ඵන්දිතමත්තාති පච්චත්ථරණෙ වලිසම්ඵස්සෙන වා මඞ්ගුලදට්ඨෙන වා කායඵන්දනමත්තං නාම හොති. තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං කායෙන කරණකම්මං නාම නත්ථි. තම්පි ච කිලෙසසහගතචිත්තෙනෙව හොති. වාචාතිපි න හොතීති මිච්ඡාවාචා සම්මාවාචාතිපි නානත්තං න හොති. රොදිතමත්තාති ජිඝච්ඡාපිපාසාපරෙතස්ස පන රොදිතමත්තං හොති. තම්පි කිලෙසසහගතචිත්තෙනෙව. සඞ්කප්පොති මිච්ඡාසඞ්කප්පො සම්මාසඞ්කප්පොතිපි නානත්තං න හොති. විකූජිතමත්තාති විකූජිතමත්තං රොදනහසිතමත්තං හොති. දහරකුමාරකානඤ්හි චිත්තං අතීතාරම්මණං පවත්තති, නිරයතො ආගතා නිරයදුක්ඛං සරිත්වා රොදන්ති, දෙවලොකතො ආගතා හසන්ති, තම්පි කිලෙසසහගතචිත්තෙනෙව හොති. ආජීවොති මිච්ඡාජීවො සම්මාජීවොතිපි නානත්තං න හොති. අඤ්ඤත්‍ර මාතුථඤ්ඤාති ථඤ්ඤචොරදාරකා නාම හොන්ති, මාතරි ඛීරං පායන්තියා අපිවිත්වා අඤ්ඤවිහිතකාලෙ පිට්ඨිපස්සෙන ආගන්ත්වා ථඤ්ඤං පිවන්ති. එත්තකං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤො මිච්ඡාජීවො නත්ථි. අයම්පි කිලෙසසහගතචිත්තෙනෙව හොතීති දස්සෙති.

262. « Selon [le point de vue d’] Uggahamāna » signifie que si les paroles de ce voyageur Uggahamāna étaient vraies, alors un petit enfant couché sur le dos serait un ascète invincible, un ascète inébranlable ; mais Nous [le Bouddha] ne disons pas cela. « Il n’a même pas la notion de corps » signifie qu’il n’a pas de connaissance distinctive telle que « mon propre corps » ou « le corps d’autrui ». « Sauf un simple tressaillement » signifie qu’il n’y a qu’un simple mouvement du corps dû au contact avec les plis de la couverture ou à la morsure d’une punaise. À part cela, il n’y a aucune action accomplie par le corps. Et même ce mouvement se produit par un esprit accompagné de souillures. « Il n’a même pas la notion de parole » signifie qu’il n’y a pas de distinction entre parole fausse et parole juste. « Un simple cri » signifie que, pour un enfant tourmenté par la faim ou la soif, il n’y a que de simples pleurs. Cela aussi se produit par un esprit accompagné de souillures. « Pensée » : il n’y a pas de distinction entre pensée fausse et pensée juste. « Un simple gazouillis » signifie un simple murmure, des pleurs ou des rires. Car l’esprit des jeunes enfants fonctionne avec des objets passés : ceux qui viennent des enfers pleurent en se souvenant de la souffrance infernale ; ceux qui viennent du monde céleste rient [en se souvenant du bonheur divin]. Cela aussi se produit par un esprit accompagné de souillures. « Moyen d’existence » : il n’y a pas de distinction entre moyen d’existence faux et juste. « Sauf le lait maternel » : il existe des enfants appelés « voleurs de lait » ; quand la mère veut les allaiter, ils ne tètent pas, mais quand elle est occupée ailleurs, ils s’approchent par derrière et tètent le lait. À part cela, il n’y a pas d’autre moyen d’existence faux. Cela aussi, montre le texte, se produit par un esprit accompagné de souillures.

263. එවං පරිබ්බාජකවාදං පටික්ඛිපිත්වා ඉදානි සයං සෙක්ඛභූමියං මාතිකං ඨපෙන්තො චතූහි ඛො අහන්තිආදිමාහ. තත්ථ සමධිගය්හ තිට්ඨතීති විසෙසෙත්වා තිට්ඨති. න කායෙන පාප කම්මන්තිආදීසු න කෙවලං අකරණමත්තමෙව, භගවා පන එත්ථ සංවරප්පහානපටිසඞ්ඛා පඤ්ඤපෙති. තං [Pg.185] සන්ධායෙවමාහ. න චෙව සම්පන්නකුසලන්තිආදි පන ඛීණාසවං සන්ධාය වුත්තං.

263. Après avoir ainsi rejeté la thèse du voyageur, exposant maintenant de Lui-même la matrice (mātikā) pour le niveau de l’apprenant (sekkhabhūmi), le Bienheureux a dit : « C’est par quatre [qualités], je le dis, etc. ». Là-dedans, « s’établit en surpassant » signifie qu’il se tient de manière éminente. Dans les passages tels que « il ne commet pas d’acte mauvais par le corps », cela ne signifie pas seulement une simple absence d’action ; au contraire, le Bienheureux prescrit ici la retenue, l’abandon et la réflexion. C’est en référence à cela qu’Il a parlé ainsi. Le passage commençant par « et non pas celui qui est accompli en vertu » est dit en référence à celui dont les souillures sont détruites (l'Arahant).

ඉදානි අසෙක්ඛභූමියං මාතිකං ඨපෙන්තො දසහි ඛො අහන්තිආදිමාහ. තත්ථ තීණි පදානි නිස්සාය ද්වෙ පඨමචතුක්කා ඨපිතා, එකං පදං නිස්සාය ද්වෙ පච්ඡිමචතුක්කා. අයං සෙක්ඛභූමියං මාතිකා.

Maintenant, exposant la matrice pour le niveau de celui qui n’est plus un apprenant (asekkhabhūmi), le Bienheureux a dit : « C’est par dix [qualités], je le dis, etc. ». Là-dedans, en s’appuyant sur trois termes, les deux premières tétrades ont été établies par le Bienheureux ; en s’appuyant sur un terme, les deux dernières tétrades ont été établies par le Bienheureux. Ceci est la matrice au niveau de l'apprenant.

264. ඉදානි තං විභජන්තො කතමෙ ච ථපති අකුසලසීලාතිආදිමාහ. තත්ථ සරාගන්ති අට්ඨවිධං ලොභසහගතචිත්තං. සදොසන්ති පටිඝසම්පයුත්තචිත්තද්වයං. සමොහන්ති විචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතචිත්තද්වයම්පි වට්ටති, සබ්බාකුසලචිත්තානිපි. මොහො සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජතීති හි වුත්තං. ඉතොසමුට්ඨානාති ඉතො සරාගාදිචිත්තතො සමුට්ඨානං උප්පත්ති එතෙසන්ති ඉතොසමුට්ඨානා.

264. Maintenant, en analysant cette matrice, le Bienheureux a dit : « Quelles sont, Thapati, les conduites immorales ? », etc. Là-dedans, « avec désir » (sarāga) désigne les huit types de conscience accompagnée de cupidité. « Avec haine » (sadosa) désigne la paire de consciences associées à l’aversion. « Avec égarement » (samoha) peut désigner la paire de consciences accompagnées de doute et d’agitation, ou bien toutes les consciences malsaines. En effet, il est dit que l’égarement surgit dans toutes les consciences malsaines. « Ayant ceci pour origine » (itosamuṭṭhānā) : l’origine, c’est-à-dire l’apparition de ces conduites malsaines, provient de cet esprit avec désir, etc. ; c'est pourquoi elles sont dites « ayant ceci pour origine ».

කුහින්ති කතරං ඨානං පාපුණිත්වා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. එත්ථෙතෙති සොතාපත්තිඵලෙ භුම්මං. පාතිමොක්ඛසංවරසීලඤ්හි සොතාපත්තිඵලෙ පරිපුණ්ණං හොති, තං ඨානං පත්වා අකුසලසීලං අසෙසං නිරුජ්ඣති. අකුසලසීලන්ති ච දුස්සීලස්සෙතං අධිවචනන්ති වෙදිතබ්බං.

« Où ? » (kuhiṃ) : quel état ayant atteint cessent-elles sans reste ? « En cela » (etth'eteti) est un locatif se rapportant au fruit de l’entrée dans le courant (sotāpattiphala). Car la vertu de retenue du Pātimokkha est parfaite dans le fruit de l’entrée dans le courant ; ayant atteint cet état, la conduite immorale cesse totalement. Et il faut comprendre que « conduite immorale » est un synonyme pour une personne de mauvaise moralité.

අකුසලානං සීලානං නිරොධාය පටිපන්නොති එත්ථ යාව සොතාපත්තිමග්ගා නිරොධාය පටිපන්නො නාම හොති, ඵලපත්තෙ පන තෙ නිරොධිතා නාම හොන්ති.

Dans le passage « celui qui s’est engagé dans la voie pour la cessation des conduites immorales », on est dit « engagé dans la voie » jusqu’au chemin de l’entrée dans le courant (sotāpattimagga) ; mais une fois le fruit atteint, elles sont dites « cessées ».

265. වීතරාගන්තිආදීහි අට්ඨවිධං කාමාවචරකුසලචිත්තමෙව වුත්තං. එතෙන හි කුසලසීලං සමුට්ඨාති.

265. Par les termes « sans désir », etc., on désigne uniquement les huit types de conscience saine de la sphère des sens (kāmāvacarakusalacitta). C’est par cela, en effet, que la conduite vertueuse prend naissance.

සීලවා හොතීති සීලසම්පන්නො හොති ගුණසම්පන්නො ච. නො ච සීලමයොති අලමෙත්තාවතා, නත්ථි ඉතො කිඤ්චි උත්තරි කරණීයන්ති එවං සීලමයො න හොති. යත්ථස්ස තෙති අරහත්තඵලෙ භුම්මං. අරහත්තඵලඤ්හි පත්වා අකුසලසීලං අසෙසං නිරුජ්ඣති.

« Est vertueux » signifie qu’il est accompli en vertu et en qualités. « Mais non fait de vertu » (no ca sīlamayo) : cela suffit ainsi, il n’y a rien de plus haut à faire au-delà de cela ; ainsi, il n’est pas « fait de vertu ». « Où » (yatthassāteti) est un locatif se rapportant au fruit de l’état d’Arahant. En effet, ayant atteint le fruit de l’état d’Arahant, la conduite immorale cesse sans reste.

නිරොධාය පටිපන්නොති එත්ථ යාව අරහත්තමග්ගා නිරොධාය පටිපන්නො නාම හොති, ඵලපත්තෙ පන තෙ නිරොධිතා නාම හොන්ති.

Dans le passage « engagé dans la voie pour la cessation », on est dit « engagé dans la voie » jusqu’au chemin de l’état d’Arahant ; mais une fois le fruit atteint, ces conduites immorales sont dites « cessées ».

266. කාමසඤ්ඤාදීසු කාමසඤ්ඤා අට්ඨලොභසහගතචිත්තසහජාතා, ඉතරා ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තද්වයෙන සහජාතා.

266. Parmi les perceptions sensuelles, etc., la « perception sensuelle » naît avec les huit types de conscience accompagnée de cupidité ; les deux autres [perceptions de malveillance et de nuisance] naissent avec la paire de consciences accompagnées de déplaisir.

පඨමං [Pg.186] ඣානන්ති අනාගාමිඵලපඨමජ්ඣානං. එත්ථෙතෙති අනාගාමිඵලෙ භුම්මං. අනාගාමිඵලඤ්හි පත්වා අකුසලසඞ්කප්පා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති.

« Premier jhana » désigne le premier jhana du fruit de celui qui ne revient plus (anāgāmiphala). « En cela » (etth'eteti) est un locatif se rapportant au fruit de celui qui ne revient plus. En effet, ayant atteint le fruit de celui qui ne revient plus, les pensées malsaines cessent sans reste.

නිරොධාය පටිපන්නොති එත්ථ යාව අනාගාමිමග්ගා නිරොධාය පටිපන්නො නාම හොති, ඵලපත්තෙ පන තෙ නිරොධිතා නාම හොන්ති. නෙක්ඛම්මසඤ්ඤාදයො හි තිස්සොපි අට්ඨකාමාවචරකුසලසහජාතසඤ්ඤාව.

Dans le passage « engagé dans la voie pour la cessation », on est dit « engagé dans la voie » jusqu’au chemin de celui qui ne revient plus ; mais une fois le fruit atteint, elles sont dites « cessées ». En effet, les trois perceptions, telles que la perception de renoncement, sont uniquement les perceptions nées avec les huit consciences saines de la sphère des sens.

267. එත්ථෙතෙති අරහත්තඵලෙ භුම්මං. දුතියජ්ඣානිකං අරහත්තඵලඤ්හි පාපුණිත්වා කුසලසඞ්කප්පා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. නිරොධාය පටිපන්නොති එත්ථ යාව අරහත්තමග්ගා නිරොධාය පටිපන්නො නාම හොති, ඵලපත්තෙ පන තෙ නිරොධිතා නාම හොන්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

267. « En cela » (etth'eteti) est un locatif se rapportant au fruit de l’état d’Arahant. En effet, ayant atteint le fruit de l’état d’Arahant associé au second jhana, les pensées saines cessent sans reste. Dans le passage « engagé dans la voie pour la cessation », on est dit « engagé dans la voie » jusqu’au chemin de l’état d’Arahant ; une fois le fruit atteint, elles sont dites « cessées ». Le reste, partout, est tout à fait clair.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

සමණමුණ්ඩිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L’explication du Samaṇamuṇḍika Sutta est terminée.

9. චූළසකුලුදායිසුත්තවණ්ණනා

9. Explication du Cūḷasakuludāyi Sutta

270. එවං මෙ සුතන්ති චූළසකුලුදායිසුත්තං. තත්ථ යදා පන, භන්තෙ, භගවාති ඉදං පරිබ්බාජකො ධම්මකථං සොතුකාමො භගවතො ධම්මදෙසනාය සාලයභාවං දස්සෙන්තො ආහ.

270. « Ainsi ai-je entendu » se rapporte au Cūḷasakuludāyi Sutta. Là-dedans, le passage « Cependant, Vénérable, quand le Bienheureux... » est dit par le voyageur qui, désirant écouter un discours sur le Dhamma, montre son attachement à l’enseignement du Bienheureux.

271. තංයෙවෙත්ථ පටිභාතූති සචෙ ධම්මං සොතුකාමො, තුය්හෙවෙත්ථ එකො පඤ්හො එකං කාරණං උපට්ඨාතු. යථා මං පටිභාසෙය්‍යාති යෙන කාරණෙන මම ධම්මදෙසනා උපට්ඨහෙය්‍ය, එතෙන හි කාරණෙන කථාය සමුට්ඨිතාය සුඛං ධම්මං දෙසෙතුන්ති දීපෙති. තස්ස මය්හං, භන්තෙති සො කිර තං දිස්වා – ‘‘සචෙ භගවා ඉධ අභවිස්සා, අයමෙතස්ස භාසිතස්ස අත්ථොති දීපසහස්සං විය උජ්ජලාපෙත්වා අජ්ජ මෙ පාකටං අකරිස්සා’’ති දසබලංයෙව අනුස්සරි. තස්මා තස්ස මය්හං, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ අහො නූනාති අනුස්සරණත්ථෙ නිපාතද්වයං. තෙන තස්ස භගවන්තං අනුස්සරන්තස්ස එතදහොසි ‘‘අහො නූන භගවා අහො නූන සුගතො’’ති. යො ඉමෙසන්ති යො ඉමෙසං ධම්මානං. සුකුසලොති සුට්ඨු [Pg.187] කුසලො නිපුණො ඡෙකො. සො භගවා අහො නූන කථෙය්‍ය, සො සුගතො අහො නූන කථෙය්‍ය, තස්ස හි භගවතො පුබ්බෙනිවාසඤාණස්ස අනෙකානි කප්පකොටිසහස්සානි එකඞ්ගණානි පාකටානීති, අයමෙත්ථ අධිප්පායො.

271. « Que cela même t’apparaisse ici » : si l’on souhaite entendre le Dhamma, qu’une seule question, une seule cause, se présente ici à toi. « De la manière dont cela m’apparaîtrait » signifie : par quelle cause mon enseignement du Dhamma se manifesterait-il ? En effet, lorsqu’un discours s’élève à partir d’une cause unique, il est aisé d’enseigner le Dhamma ; tel est le sens. « Pour moi, Vénérable » : on dit qu’en voyant le Bienheureux, il se souvint du Possesseur des Dix Forces ainsi : « Si le Bienheureux était ici, il aurait rendu le sens de ce propos aujourd’hui manifeste pour moi, comme s’il avait allumé mille lampes. » C’est pourquoi il dit : « Pour moi, Vénérable », etc. Là, « Aho nūna » est un couple de particules exprimant le souvenir. Par ce souvenir du Bienheureux, il pensa : « Oh, puisse le Bienheureux, oh, puisse le Sugata [parler] ! » « Lequel de ceux-ci » : lequel de ces enseignements. « Très habile » (sukusalo) : extrêmement compétent, subtil et expert. « Puisse ce Bienheureux parler, puisse ce Sugata parler ! » Car, pour la connaissance des demeures antérieures du Bienheureux, des milliers de millions de cycles cosmiques (kappas) sont manifestes comme s’ils ne formaient qu’un seul espace. Tel est ici le sens.

තස්ස වාහං පුබ්බන්තං ආරබ්භාති යො හි ලාභී හොති, සො ‘‘පුබ්බෙ ත්වං ඛත්තියො අහොසි, බ්‍රාහ්මණො අහොසී’’ති වුත්තෙ ජානන්තො සක්කච්චං සුස්සූසති. අලාභී පන – ‘‘එවං භවිස්සති එවං භවිස්සතී’’ති සීසකම්පමෙත්තමෙව දස්සෙති. තස්මා එවමාහ – ‘‘තස්ස වාහං පුබ්බන්තං ආරබ්භ පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණෙන චිත්තං ආරාධෙය්‍ය’’න්ති.

« À son sujet, concernant le passé » : celui qui a obtenu [la connaissance des vies antérieures], sachant ce qui est dit — « autrefois tu étais un khattiya, tu étais un brahmane » — écoute attentivement. Quant à celui qui ne l’a pas obtenue, il ne montre qu’un hochement de tête en disant : « il en sera ainsi, il en sera ainsi ». C’est pourquoi il est dit : « En répondant à sa question concernant le passé, je pourrais satisfaire son esprit. »

සො වා මං අපරන්තන්ති දිබ්බචක්ඛුලාභිනො හි අනාගතංසඤාණං ඉජ්ඣති, තස්මා එවමාහ. ඉතරං පුබ්බෙ වුත්තනයමෙව.

« Ou bien lui, à mon sujet, concernant le futur » : pour celui qui possède l’œil divin, la connaissance de l’avenir se réalise pleinement ; c’est pourquoi il a dit cela. Le reste suit la même méthode que celle expliquée précédemment.

ධම්මං තෙ දෙසෙස්සාමීති අයං කිර අතීතෙ දෙසියමානෙපි න බුජ්ඣිස්සති, අනාගතෙ දෙසියමානෙපි න බුජ්ඣිස්සති. අථස්ස භගවා සණ්හසුඛුමං පච්චයාකාරං දෙසෙතුකාමො එවමාහ. කිං පන තං බුජ්ඣිස්සතීති? එතං පගෙව න බුජ්ඣිස්සති, අනාගතෙ පනස්ස වාසනාය පච්චයො භවිස්සතීති දිස්වා භගවා එවමාහ.

« Je t’enseignerai le Dhamma » : on dit que cet homme ne comprendrait pas même si on lui enseignait le passé, ni même si on lui enseignait le futur. C’est alors que le Bienheureux, désirant lui enseigner le mode des conditions (paticcasamuppāda), subtil et profond, parla ainsi. « Le comprendra-t-il donc ? » Il ne le comprendra certainement pas maintenant, mais le Bienheureux parla ainsi en voyant que cela deviendrait une condition pour ses tendances futures (vāsanā).

පංසුපිසාචකන්ති අසුචිට්ඨානෙ නිබ්බත්තපිසාචං. සො හි එකං මූලං ගහෙත්වා අදිස්සමානකායො හොති. තත්‍රිදං වත්ථු – එකා කිර යක්ඛිනී ද්වෙ දාරකෙ ථූපාරාමද්වාරෙ නිසීදාපෙත්වා ආහාරපරියෙසනත්ථං නගරං ගතා. දාරකා එකං පිණ්ඩපාතිකත්ථෙරං දිස්වා ආහංසු, – ‘‘භන්තෙ, අම්හාකං මාතා අන්තො නගරං පවිට්ඨා, තස්සා වදෙය්‍යාථ ‘යං වා තං වා ලද්ධකං, ගහෙත්වා සීඝං ගච්ඡ, දාරකා තෙ ජිඝච්ඡිතං සන්ධාරෙතුං න සක්කොන්තී’’’ති. තමහං කථං පස්සිස්සාමීති? ඉදං, භන්තෙ, ගණ්හථාති එකං මූලඛණ්ඩං අදංසු. ථෙරස්ස අනෙකානි යක්ඛසහස්සානි පඤ්ඤායිංසු, සො දාරකෙහි දින්නසඤ්ඤාණෙන තං යක්ඛිනිං අද්දස විරූපං බීභච්ඡං කෙවලං වීථියං ගබ්භමලං පච්චාසීසමානං. දිස්වා තමත්ථං කථෙසි. කථං මං ත්වං පස්සසීති වුත්තෙ මූලඛණ්ඩං දස්සෙසි, සා අච්ඡින්දිත්වා ගණ්හි. එවං පංසුපිසාචකා එකං මූලං ගහෙත්වා අදිස්සමානකායා හොන්ති. තං සන්ධායෙස ‘‘පංසුපිසාචකම්පි [Pg.188] න පස්සාමී’’ති ආහ. න පක්ඛායතීති න දිස්සති න උපට්ඨාති.

« Un démon de poussière » (paṃsupisāca) désigne un démon né dans des lieux impurs. En tenant une certaine racine, il devient invisible. Voici l’histoire à ce sujet : on raconte qu’une yakkhinī, ayant fait asseoir ses deux enfants à la porte du Thūpārāma, se rendit en ville pour chercher de la nourriture. Les enfants, voyant un thera mendiant sa nourriture, lui dirent : « Vénérable, notre mère est entrée en ville ; dites-lui : "Prends ce que tu as trouvé et reviens vite, tes enfants ne peuvent plus supporter la faim." » Le thera demanda : « Comment la verrai-je ? » Ils lui dirent : « Prenez ceci, Vénérable », et lui donnèrent un morceau de racine. Des milliers de yakkhas apparurent alors au thera. Grâce au signe donné par les enfants, il vit cette yakkhinī : elle était difforme, hideuse, et cherchait simplement les impuretés du corps dans la rue. L’ayant vue, il lui rapporta les paroles des enfants. Quand elle demanda : « Comment me vois-tu ? », il lui montra le morceau de racine ; elle s’en saisit et le lui arracha. C’est ainsi que les démons de poussière, en tenant une racine, deviennent invisibles. C’est en référence à cela qu’il fut dit : « Je ne vois même pas un démon de poussière. » « Ne pas être déclaré » (na pakkhāyati) signifie : n’est pas vu, n’apparaît pas.

272. දීඝාපි ඛො තෙ එසාති උදායි එසා තව වාචා දීඝාපි භවෙය්‍ය, එවං වදන්තස්ස වස්සසතම්පි වස්සසහස්සම්පි පවත්තෙය්‍ය, න ච අත්ථං දීපෙය්‍යාති අධිප්පායො. අප්පාටිහීරකතන්ති අනිය්‍යානිකං අමූලකං නිරත්ථකං සම්පජ්ජතීති අත්ථො.

272. « Tes paroles sont bien longues » : Udāyi, tes paroles pourraient être longues, et pour celui qui parle ainsi, cela pourrait durer cent ans ou mille ans sans pour autant éclairer le sens ; tel est le sens. « Sans fondement » (appāṭihīrakata) signifie que cela devient vain, sans fondement et ne menant pas à la libération.

ඉදානි තං වණ්ණං දස්සෙන්තො සෙය්‍යථාපි, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ පණ්ඩුකම්බලෙ නික්ඛිත්තොති විසභාගවණ්ණෙ රත්තකම්බලෙ ඨපිතො. එවංවණ්ණො අත්තා හොතීති ඉදං සො සුභකිණ්හදෙවලොකෙ නිබ්බත්තක්ඛන්ධෙ සන්ධාය – ‘‘අම්හාකං මතකාලෙ අත්තා සුභකිණ්හදෙවලොකෙ ඛන්ධා විය ජොතෙතී’’ති වදති.

Maintenant, montrant cette beauté [de l’apparence], il dit : « C’est comme si, Vénérable », etc. Là, « placé sur une couverture de laine jaune » (paṇḍukambale nikkhitto) signifie posé sur une couverture rouge d’une couleur contrastée. « Le soi est d’une telle beauté » : il dit cela en référence aux agrégats (khandha) nés dans le monde des devas Subhakiṇha : « Au moment de notre mort, le soi resplendit comme les agrégats dans le monde des devas Subhakiṇha. »

273. අයං ඉමෙසං උභින්නන්ති සො කිර යස්මා මණිස්ස බහි ආභා න නිච්ඡරති, ඛජ්ජොපනකස්ස අඞ්ගුලද්වඞ්ගුලචතුරඞ්ගුලමත්තං නිච්ඡරති, මහාඛජ්ජොපනකස්ස පන ඛළමණ්ඩලමත්තම්පි නිච්ඡරතියෙව, තස්මා එවමාහ.

273. « Ceci entre les deux » : on dit que puisque la lumière d’un joyau ne se propage pas à l’extérieur, alors que celle d’une luciole se propage sur la distance d’un, deux ou quatre doigts, et que celle d’une grande luciole se propage même sur l’étendue d’une aire de battage, c’est pour cette raison qu’il a dit cela.

විද්ධෙති උබ්බිද්ධෙ, මෙඝවිගමෙන දූරීභූතෙති අත්ථො. විගතවලාහකෙති අපගතමෙඝෙ. දෙවෙති ආකාසෙ. ඔසධිතාරකාති සුක්කතාරකා. සා හි යස්මා තස්සා උදයතො පට්ඨාය තෙන සඤ්ඤාණෙන ඔසධානි ගණ්හන්තිපි පිවන්තිපි, තස්මා ‘‘ඔසධිතාරකා’’ති වුච්චති. අභිදො අඩ්ඪරත්තසමයන්ති අභින්නෙ අඩ්ඪරත්තසමයෙ. ඉමිනා ගගනමජ්ඣෙ ඨිතචන්දං දස්සෙති. අභිදො මජ්ඣන්හිකෙපි එසෙව නයො.

« Pur » (viddhe) signifie dégagé, le sens étant éloigné par la dissipation des nuages. « Sans nuages » (vigatavalāhake) : dont les nuages ont disparu. « Dans le ciel » (deve) : dans l’espace. « L’étoile médicinale » (osadhitārakā) : l’étoile brillante (Vénus). En effet, puisque dès son lever on cueille ou on consomme des plantes médicinales selon ce signe, elle est appelée « étoile médicinale ». « Au milieu de la nuit » (abhidosaṃ aḍḍharattasamayaṃ) : au moment non divisé du milieu de la nuit. Par cela, on montre la lune située au milieu du firmament. La même méthode s’applique pour « au milieu du jour » (abhidosaṃ majjhanhike).

අතො ඛොති යෙ අනුභොන්ති, තෙහි බහුතරා, බහූ චෙව බහුතරා චාති අත්ථො. ආභා නානුභොන්තීති ඔභාසං න වළඤ්ජන්ති, අත්තනො සරීරොභාසෙනෙව ආලොකං ඵරිත්වා විහරන්ති.

« Par conséquent » (ato kho) : le sens est qu’ils sont bien plus nombreux que ceux qui dépendent [de la lumière du soleil et de la lune] ; ils sont à la fois nombreux et bien plus nombreux. « Ils ne dépendent pas de la lumière » (ābhā nānubhonti) signifie qu’ils n’utilisent pas d’éclat extérieur, mais qu’ils s’étendent et demeurent dans la lumière par le seul éclat de leur propre corps.

274. ඉදානි යස්මා සො ‘‘එකන්තසුඛං ලොකං පුච්ඡිස්සාමී’’ති නිසින්නො, පුච්ඡාමූළ්හො පන ජාතො, තස්මා නං භගවා තං පුච්ඡං සරාපෙන්තො කිං පන, උදායි, අත්ථි එකන්තසුඛො ලොකොතිආදිමාහ. තත්ථ [Pg.189] ආකාරවතීති කාරණවතී. අඤ්ඤතරං වා පන තපොගුණන්ති අචෙලකපාළිං සන්ධායාහ, සුරාපානවිරතීති අත්ථො.

274. Or, parce qu’il s’était assis en pensant : « Je vais interroger sur un monde de pur bonheur », mais qu’il devint confus dans sa question, le Bienheureux, pour lui rappeler cette question, dit : « Mais quoi, Udāyi, existe-t-il un monde de pur bonheur ? », etc. Là, « pourvue de caractéristiques » (ākāravatī) signifie pourvue de causes. « Ou bien une certaine qualité d’ascèse » (tapoguṇaṃ) est dit en référence au texte sur les ascètes nus (acelaka), signifiant l’abstinence de boissons enivrantes.

275. කතමා පන සා, භන්තෙ, ආකාරවතී පටිපදා එකන්තසුඛස්සාති කස්මා පුච්ඡති? එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘මයං සත්තානං එකන්තසුඛං වදාම, පටිපදං පන කාලෙන සුඛං කාලෙන දුක්ඛං වදාම. එකන්තසුඛස්ස ඛො පන අත්තනො පටිපදායපි එකන්තසුඛාය භවිතබ්බං. අම්හාකං කථා අනිය්‍යානිකා, සත්ථු කථාව නිය්‍යානිකා’’ති. ඉදානි සත්ථාරංයෙව පුච්ඡිත්වා ජානිස්සාමීති තස්මා පුච්ඡති.

275. « Mais quelle est, Vénérable, cette pratique pourvue de caractéristiques menant au pur bonheur ? » : pourquoi pose-t-il cette question ? On dit qu’il pensa ainsi : « Nous parlons d’un pur bonheur pour les êtres, mais quant à la pratique, nous disons qu’elle est tantôt heureuse, tantôt douloureuse. Or, pour un pur bonheur, la pratique elle-même devrait être un pur bonheur. Nos paroles ne mènent pas à la libération, seules les paroles du Maître y mènent. » C’est pourquoi il interroge maintenant le Maître lui-même afin de savoir.

එත්ථ මයං අනස්සාමාති එතස්මිං කාරණෙ මයං අනස්සාම. කස්මා පන එවමාහංසු? තෙ කිර පුබ්බෙ පඤ්චසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය කසිණපරිකම්මං කත්වා තතියජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානා කාලං කත්වා සුභකිණ්හෙසු නිබ්බත්තන්තීති ජානන්ති, ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ පන කාලෙ කසිණපරිකම්මම්පි න ජානිංසු, තතියජ්ඣානම්පි නිබ්බත්තෙතුං නාසක්ඛිංසු. පඤ්ච පුබ්බභාගධම්මෙ පන ‘‘ආකාරවතී පටිපදා’’ති උග්ගහෙත්වා තතියජ්ඣානං ‘‘එකන්තසුඛො ලොකො’’ති උග්ගණ්හිංසු. තස්මා එවමාහංසු. උත්තරිතරන්ති ඉතො පඤ්චහි ධම්මෙහි උත්තරිතරං පටිපදං වා තතියජ්ඣානතො උත්තරිතරං එකන්තසුඛං ලොකං වා න ජානාමාති වුත්තං හොති. අප්පසද්දෙ කත්වාති එකප්පහාරෙනෙව මහාසද්දං කාතුං ආරද්ධෙ නිස්සද්දෙ කත්වා.

« Ici nous périssons » (Ettha mayaṃ anassāmāti) signifie que dans cette circonstance, nous ne sommes pas satisfaits. Pourquoi ont-ils parlé ainsi ? On dit qu'autrefois, ils connaissaient le chemin : s'établir dans les cinq dharmas, pratiquer les exercices préparatoires de Kasiṇa, produire le troisième Jhāna et, mourant avec un Jhāna intact, renaître parmi les dieux Subhakiṇha. Cependant, au fil du temps, ils ne connurent même plus les exercices préparatoires de Kasiṇa et ne purent plus produire le troisième Jhāna. Mais ayant appris les cinq dharmas préliminaires comme étant « la pratique pourvue de caractéristiques », ils apprirent que le troisième Jhāna était « le monde de bonheur absolu ». C'est pourquoi ils parlèrent ainsi. « Plus élevé » (Uttaritaranti) signifie qu'ils ne connaissent ni une pratique plus élevée que ces cinq dharmas, ni un monde de bonheur absolu supérieur au troisième Jhāna. « En faisant silence » (Appasadde katvāti) signifie qu'il a fait taire l'assemblée qui avait commencé à faire un grand bruit tout à coup.

276. සච්ඡිකිරියාහෙතූති එත්ථ ද්වෙ සච්ඡිකිරියා පටිලාභසච්ඡිකිරියා ච පච්චක්ඛසච්ඡිකිරියා ච. තත්ථ තතියජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානො කාලං කත්වා සුභකිණ්හලොකෙ තෙසං දෙවානං සමානායුවණ්ණො හුත්වා නිබ්බත්තති, අයං පටිලාභසච්ඡිකිරියා නාම. චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා ඉද්ධිවිකුබ්බනෙන සුභකිණ්හලොකං ගන්ත්වා තෙහි දෙවෙහි සද්ධිං සන්තිට්ඨති සල්ලපති සාකච්ඡං ආපජ්ජති, අයං පච්චක්ඛසච්ඡිකිරියා නාම. තාසං ද්වින්නම්පි තතියජ්ඣානං ආකාරවතී පටිපදා නාම. තඤ්හි අනුප්පාදෙත්වා නෙව සක්කා සුභකිණ්හලොකෙ නිබ්බත්තිතුං, න චතුත්ථජ්ඣානං උප්පාදෙතුං. ඉති දුවිධම්පෙතං සච්ඡිකිරියං සන්ධාය – ‘‘එතස්ස නූන, භන්තෙ, එකන්තසුඛස්ස ලොකස්ස සච්ඡිකිරියාහෙතූ’’ති ආහ.

276. « Pour la réalisation » (Sacchikiriyāhetū) : il y a ici deux types de réalisation : la réalisation par l'obtention et la réalisation par l'expérience directe. Là, celui qui, après avoir produit le troisième Jhāna, meurt sans avoir décliné du Jhāna, renaît dans le monde des Subhakiṇha avec une longévité et une beauté égales à celles de ces dieux ; c'est ce qu'on appelle la réalisation par l'obtention. Celui qui, après avoir produit le quatrième Jhāna, se rend dans le monde des Subhakiṇha par le pouvoir de transformation (iddhivikubbana), se tient avec ces dieux, discute et s'entretient avec eux ; c'est ce qu'on appelle la réalisation par l'expérience directe. Pour ces deux cas, le troisième Jhāna est appelé « la pratique pourvue de caractéristiques ». En effet, sans l'avoir produit, il n'est possible ni de renaître dans le monde des Subhakiṇha, ni de produire le quatrième Jhāna. C'est en se référant à ce double mode de réalisation qu'il a dit : « C'est certainement, Seigneur, pour la réalisation de ce monde de bonheur absolu. »

277. උදඤ්චනිකොති [Pg.190] උදකවාරකො. අන්තරායමකාසීති යථා පබ්බජ්ජං න ලභති, එවං උපද්දුතමකාසි යථා තං උපනිස්සයවිපන්නං. අයං කිර කස්සපබුද්ධකාලෙ පබ්බජිත්වා සමණධම්මමකාසි. අථස්ස එකො සහායකො භික්ඛු සාසනෙ අනභිරතො, ‘‘ආවුසො, විබ්භමිස්සාමී’’ති ආරොචෙසි. සො තස්ස පත්තචීවරෙ ලොභං උප්පාදෙත්වා ගිහිභාවාය වණ්ණං අභාසි. ඉතරො තස්ස පත්තචීවරං දත්වා විබ්භමි. තෙනස්ස කම්මුනා ඉදානි භගවතො සම්මුඛා පබ්බජ්ජාය අන්තරායො ජාතො. භගවතා පනස්ස පුරිමසුත්තං අතිරෙකභාණවාරමත්තං, ඉදං භාණවාරමත්තන්ති එත්තකාය තන්තියා ධම්මො කථිතො, එකදෙසනායපි මග්ගඵලපටිවෙධො න ජාතො, අනාගතෙ පනස්ස පච්චයො භවිස්සතීති භගවා ධම්මං දෙසෙති. අනාගතෙ පච්චයභාවඤ්චස්ස දිස්වා භගවා ධරමානො එකං භික්ඛුම්පි මෙත්තාවිහාරිම්හි එතදග්ගෙ න ඨපෙසි. පස්සති හි භගවා – ‘‘අනාගතෙ අයං මම සාසනෙ පබ්බජිත්වා මෙත්තාවිහාරීනං අග්ගො භවිස්සතී’’ති.

277. « Udañcaniko » désigne un petit pot à eau. « Il a causé un obstacle » (Antarāyamakāsī) signifie qu'il a créé une nuisance telle qu'il ne put obtenir l'ordination, endommageant ainsi ses conditions favorables (upanissaya). On dit qu'à l'époque du Bouddha Kassapa, il s'était ordonné et pratiquait les devoirs d'ascète. Alors, un de ses amis moines, insatisfait de la vie monastique, lui dit : « Ami, je vais quitter l'habit. » Celui-ci [l'ancêtre de Sakuludāyī], convoitant le bol et les robes de l'autre, fit l'éloge de la vie laïque. L'autre lui donna son bol et ses robes et quitta l'habit. À cause de cet acte, il rencontre maintenant un obstacle à l'ordination en présence du Bienheureux. Cependant, le Bienheureux lui a enseigné le Dhamma ; bien qu'une seule partie de l'enseignement n'ait pas produit la pénétration des Chemins et des Fruits, le Bienheureux a enseigné le Dhamma en pensant que cela deviendrait une condition favorable (paccaya) dans le futur. Voyant cette condition future, le Bienheureux, de son vivant, n'établit aucun autre moine comme le premier parmi ceux qui demeurent dans la bienveillance (mettāvihārī). Car le Bienheureux voyait : « Dans le futur, celui-ci s'ordonnera dans ma dispensation et sera le premier de ceux qui demeurent dans la bienveillance. »

සො භගවති පරිනිබ්බුතෙ ධම්මාසොකරාජකාලෙ පාටලිපුත්තෙ නිබ්බත්තිත්වා පබ්බජිත්වා අරහත්තප්පත්තො අස්සගුත්තත්ථෙරො නාම හුත්වා මෙත්තාවිහාරීනං අග්ගො අහොසි. ථෙරස්ස මෙත්තානුභාවෙන තිරච්ඡානගතාපි මෙත්තචිත්තං පටිලභිංසු, ථෙරො සකලජම්බුදීපෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ඔවාදාචරියො හුත්වා වත්තනිසෙනාසනෙ ආවසි, තිංසයොජනමත්තා අටවී එකං පධානඝරං අහොසි. ථෙරො ආකාසෙ චම්මඛණ්ඩං පත්ථරිත්වා තත්ථ නිසින්නො කම්මට්ඨානං කථෙසි. ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ කාලෙ භික්ඛාචාරම්පි අගන්ත්වා විහාරෙ නිසින්නො කම්මට්ඨානං කථෙසි, මනුස්සා විහාරමෙව ගන්ත්වා දානමදංසු. ධම්මාසොකරාජා ථෙරස්ස ගුණං සුත්වා දට්ඨුකාමො තික්ඛත්තුං පහිණි. ථෙරො භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ඔවාදං දම්මීති එකවාරම්පි න ගතොති.

Après le parinibbāna du Bienheureux, à l'époque du roi Dhammāsoka, il naquit à Pāṭaliputta, s'ordonna et atteignit l'état d'Arahant sous le nom de Vénérable Assagutta, devenant le premier de ceux qui demeurent dans la bienveillance. Par la puissance de la bienveillance du Théra, même les animaux acquirent un esprit de bienveillance. Le Théra devint l'enseignant (ovādācariyo) de la communauté des moines dans toute l'île de Jambudīpa et résida au monastère de Vattaniya. Une forêt de trente yojanas devint un unique lieu de méditation. Le Théra, étendant une peau de bête dans les airs et s'y asseyant, enseignait le sujet de méditation (kammaṭṭhāna). Avec le temps, ne se rendant plus au village pour l'aumône, il enseignait assis au monastère, et les gens venaient au monastère pour offrir des dons. Le roi Dhammāsoka, ayant entendu parler des vertus du Théra et désirant le voir, envoya des messagers trois fois. Le Théra répondit : « Je donne l'instruction à la communauté des moines », et n'y alla pas même une seule fois.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Tiré de la Papañcasūdani, le commentaire du Majjhima Nikāya.

චූළසකුලුදායිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici se termine l'explication du Cūḷasakuludāyi Sutta.

10. වෙඛනසසුත්තවණ්ණනා

10. Explication du Vekhanasa Sutta.

278. එවං [Pg.191] මෙ සුතන්ති වෙඛනසසුත්තං. තත්ථ වෙඛනසොති අයං කිර සකුලුදායිස්ස ආචරියො, සො ‘‘සකුලුදායී පරිබ්බාජකො පරමවණ්ණපඤ්හෙ පරාජිතො’’ති සුත්වා ‘‘මයා සො සාධුකං උග්ගහාපිතො, තෙනාපි සාධුකං උග්ගහිතං, කථං නු ඛො පරාජිතො, හන්දාහං සයං ගන්ත්වා සමණං ගොතමං පරමවණ්ණපඤ්හං පුච්ඡිත්වා ජානිස්සාමී’’ති රාජගහතො පඤ්චචත්තාලීසයොජනං සාවත්ථිං ගන්ත්වා යෙන භගවා, තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා පන ඨිතකොව භගවතො සන්තිකෙ උදානං උදානෙසි. තත්ථ පුරිමසදිසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං.

278. « Ainsi ai-je entendu » se réfère au Vekhanasa Sutta. Là, on dit que Vekhanasa était le maître de Sakuludāyī. Ayant appris que « l'errant Sakuludāyī a été vaincu sur la question de la Beauté Suprême », il pensa : « Je lui ai bien enseigné cela, et il l'avait bien appris ; comment a-t-il pu être vaincu ? Allons, j'irai moi-même interroger le reclus Gotama sur la question de la Beauté Suprême et je saurai. » Partant de Rājagaha pour Sāvatthi, distante de quarante-cinq yojanas, il s'approcha du Bienheureux et, se tenant là, poussa un cri d'inspiration (udāna) devant lui. Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée pour le sutta précédent.

280. පඤ්ච ඛො ඉමෙති කස්මා ආරභි? අගාරියොපි එකච්චො කාමගරුකො කාමාධිමුත්තො හොති, එකච්චො නෙක්ඛම්මගරුකො නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො හොති. පබ්බජිතොපි ච එකච්චො කාමගරුකො කාමාධිමුත්තො හොති, එකච්චො නෙක්ඛම්මගරුකො නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො හොති. අයං පන කාමගරුකො කාමාධිමුත්තො හොති. සො ඉමාය කථාය කථියමානාය අත්තනො කාමාධිමුත්තත්තං සල්ලක්ඛෙස්සති, එවමස්සායං දෙසනා සප්පායා භවිස්සතීති ඉමං දෙසනං ආරභි. කාමග්ගසුඛන්ති නිබ්බානං අධිප්පෙතං.

280. Pourquoi a-t-il commencé par « Ces cinq... » ? Certains laïcs sont attachés aux plaisirs sensuels, d'autres sont dévoués au renoncement. De même, certains moines sont attachés aux plaisirs sensuels, d'autres au renoncement. Or, celui-ci [Vekhanasa] était attaché aux plaisirs sensuels. Le Bienheureux commença cet enseignement en pensant que, pendant qu'il serait exposé, il remarquerait sa propre inclinaison vers la sensualité, et que cet enseignement lui serait ainsi bénéfique. Par le terme « bonheur suprême des sens » (kāmaggasukha), il faut entendre le Nibbāna.

281. පාපිතො භවිස්සතීති අජානනභාවං පාපිතො භවිස්සති. නාමකංයෙව සම්පජ්ජතීති නිරත්ථකවචනමත්තමෙව සම්පජ්ජති. තිට්ඨතු පුබ්බන්තො තිට්ඨතු අපරන්තොති යස්මා තුය්හං අතීතකථාය අනුච්ඡවිකං පුබ්බෙනිවාසඤාණං නත්ථි, අනාගතකථාය අනුච්ඡවිකං දිබ්බචක්ඛුඤාණං නත්ථි, තස්මා උභයම්පෙතං තිට්ඨතූති ආහ. සුත්තබන්ධනෙහීති සුත්තමයබන්ධනෙහි. තස්ස හි ආරක්ඛත්ථාය හත්ථපාදෙසු චෙව ගීවාය ච සුත්තකානි බන්ධන්ති. තානි සන්ධායෙතං වුත්තං. මහල්ලකකාලෙ පනස්ස තානි සයං වා පූතීනි හුත්වා මුඤ්චන්ති, ඡින්දිත්වා වා හරන්ති.

281. « Sera conduit » (Pāpito bhavissatīti) signifie qu'il sera conduit à un état d'ignorance. « N'aboutit qu'à un nom » (Nāmakaṃyeva sampazzatīti) signifie que cela devient seulement une parole inutile. « Que la limite antérieure demeure, que la limite postérieure demeure » signifie que puisque tu n'as pas la connaissance des demeures antérieures appropriée pour discuter du passé, ni l'œil divin pour discuter du futur, que ces deux-là demeurent [de côté]. « Par des liens de fils » (Suttabandhanehīti) signifie des liens faits de fils. En effet, pour la protection d'un enfant, on attache des fils à ses mains, ses pieds et son cou. C'est à cela qu'il est fait référence. Lorsqu'il devient grand, ces fils soit pourrissent d'eux-mêmes et se détachent, soit on les coupe et les retire.

එවමෙව ඛොති ඉමිනා ඉදං දස්සෙති – දහරස්ස කුමාරස්ස සුත්තබන්ධනානං අජානනකාලො විය අවිජ්ජාය පුරිමාය කොටියා අජානනං, න හි සක්කා අවිජ්ජාය පුරිමකොටි ඤාතුං, මොචනකාලෙ ජානනසදිසං පන [Pg.192] අරහත්තමග්ගෙන අවිජ්ජාබන්ධනස්ස පමොක්ඛො ජාතොති ජානනං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Par ces mots « C'est exactement ainsi », il montre ceci : tout comme un jeune enfant ne connaît pas le moment où il est attaché par des fils, on ne connaît pas la limite antérieure de l'ignorance ; car il est impossible de connaître la limite antérieure de l'ignorance. Cependant, la libération des liens de l'ignorance par le chemin de la sainteté (arahattamagga) est semblable à la connaissance au moment de la délivrance. Tout le reste est limpide en tout lieu.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Extrait de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

වෙඛනසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La glose du Vekhanasa Sutta est terminée.

තතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La glose du troisième chapitre (Vagga) est terminée.

4. රාජවග්ගො

4. Le Chapitre Royal (Rājavagga).

1. ඝටිකාරසුත්තවණ්ණනා

1. Glose du Ghaṭikāra Sutta.

282. එවං [Pg.193] මෙ සුතන්ති ඝටිකාරසුත්තං. තත්ථ සිතං පාත්වාකාසීති මහාමග්ගෙන ගච්ඡන්තො අඤ්ඤතරං භූමිප්පදෙසං ඔලොකෙත්වා – ‘‘අත්ථි නු ඛො මයා චරියං චරමානෙන ඉමස්මිං ඨානෙ නිවුත්ථපුබ්බ’’න්ති ආවජ්ජන්තො අද්දස – ‘‘කස්සපබුද්ධකාලෙ ඉමස්මිං ඨානෙ වෙගළිඞ්ගං නාම ගාමනිගමො අහොසි, අහං තදා ජොතිපාලො නාම මාණවො අහොසිං, මය්හං සහායො ඝටිකාරො නාම කුම්භකාරො අහොසි, තෙන සද්ධිං මයා ඉධ එකං සුකාරණං කතං, තං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අපාකටං පටිච්ඡන්නං, හන්ද නං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පාකටං කරොමී’’ති මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං පදෙසෙ ඨිතකොව සිතපාතුකම්මමකාසි, අග්ගග්ගදන්තෙ දස්සෙත්වා මන්දහසිතං හසි. යථා හි ලොකියමනුස්සා උරං පහරන්තා – ‘‘කුහං කුහ’’න්ති හසන්ති, න එවං බුද්ධා, බුද්ධානං පන හසිතං හට්ඨපහට්ඨාකාරමත්තමෙව හොති.

282. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Ghaṭikāra Sutta. Dans ce texte, « il manifesta un sourire » signifie qu'en cheminant sur la grande route, il regarda un certain lieu et, réfléchissant ainsi : « En pratiquant ma conduite, ai-je déjà résidé en cet endroit ? », il vit que : « À l'époque du Bouddha Kassapa, il y avait ici un bourg nommé Vebhalinga. J'étais alors un jeune homme nommé Jotipāla, et mon ami était un potier nommé Ghaṭikāra. Avec lui, j'ai accompli ici une action vertueuse ; elle est inconnue de l'assemblée des moines, cachée. Allons ! Je vais la révéler à l'assemblée des moines. » Ayant ainsi considéré la chose, s'écartant du chemin et s'arrêtant en un certain lieu, il manifesta un sourire, montrant l'extrémité de ses dents. Contrairement aux gens du monde qui rient en se frappant la poitrine et en faisant de grands éclats, les Bouddhas ne rient pas ainsi ; le sourire des Bouddhas n'est qu'une simple expression de joie sereine.

හසිතඤ්ච නාමෙතං තෙරසහි සොමනස්සසහගතචිත්තෙහි හොති. තත්ථ ලොකියමහාජනො අකුසලතො චතූහි, කාමාවචරකුසලතො චතූහීති අට්ඨහි චිත්තෙහි හසති, සෙක්ඛා අකුසලතො දිට්ඨිසම්පයුත්තානි ද්වෙ අපනෙත්වා ඡහි චිත්තෙහි හසන්ති, ඛීණාසවා චතූහි සහෙතුකකිරියචිත්තෙහි එකෙන අහෙතුකකිරියචිත්තෙනාති පඤ්චහි චිත්තෙහි හසන්ති. තෙසුපි බලවාරම්මණෙ ආපාථගතෙ ද්වීහි ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙහි හසන්ති, දුබ්බලාරම්මණෙ දුහෙතුකචිත්තද්වයෙන ච අහෙතුකචිත්තෙන චාති තීහි චිත්තෙහි හසන්ති. ඉමස්මිං පන ඨානෙ කිරියාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතුසොමනස්සසහගතචිත්තං භගවතො හට්ඨපහට්ඨාකාරමත්තං හසිතං උප්පාදෙසි.

Le sourire se produit par treize types de consciences accompagnées de joie (somanassa). Parmi celles-ci, le commun des mortels rit avec huit consciences (quatre malsaines et quatre saines de la sphère des sens) ; les disciples en formation (sekha) rient avec six consciences, ayant écarté les deux consciences liées aux vues fausses ; les êtres libérés (khīṇāsava) sourient avec cinq consciences (quatre consciences fonctionnelles avec racine et une conscience fonctionnelle sans racine, le hasituppāda). Parmi celles-ci, face à un objet puissant, ils sourient avec deux consciences associées à la connaissance ; face à un objet faible, ils sourient avec trois consciences (les deux sans connaissance et la conscience sans racine). En cette circonstance, c'est la conscience fonctionnelle de l'élément de conscience mentale sans racine accompagnée de joie qui a produit chez le Bienheureux ce simple sourire de ravissement.

තං පනෙතං හසිතං එවං අප්පමත්තකම්පි ථෙරස්ස පාකටං අහොසි. කථං? තථාරූපෙ හි කාලෙ තථාගතස්ස චතූහි දාඨාහි චතුද්දීපිකමහාමෙඝමුඛතො සතෙරතාවිජ්ජුලතා විය විරොචමානා මහාතාලක්ඛන්ධපමාණා රස්මිවට්ටියො උට්ඨහිත්වා තික්ඛත්තුං සීසවරං පදක්ඛිණං කත්වා [Pg.194] දාඨග්ගෙසුයෙව අන්තරධායන්ති. තෙන සඤ්ඤාණෙන ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්ඡතො ගච්ඡමානොපි සිතපාතුභාවං ජානාති.

Bien que ce sourire fût si discret, il fut manifeste pour le Théra (Ānanda). Comment ? À cet instant, de quatre canines du Tathāgata, jaillirent des faisceaux de rayons semblables à des éclairs sortant d'un grand nuage couvrant les quatre continents ; de la taille de troncs de palmiers, ils s'élevèrent, firent trois fois le tour de sa tête auguste par la droite, puis disparurent dans la pointe de ses canines. C'est par ce signe que le vénérable Ānanda, bien que marchant derrière le Bienheureux, sut qu'il avait souri.

භගවන්තං එතදවොචාති – ‘‘එත්ථ කිර කස්සපො භගවා භික්ඛුසඞ්ඝං ඔවදි, චතුසච්චප්පකාසනං අකාසි, භගවතොපි එත්ථ නිසීදිතුං රුචිං උප්පාදෙස්සාමි, එවමයං භූමිභාගො ද්වීහි බුද්ධෙහි පරිභුත්තො භවිස්සති, මහාජනො ගන්ධමාලාදීහි පූජෙත්වා චෙතියට්ඨානං කත්වා පරිචරන්තො සග්ගමග්ගපරායණො භවිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා එතං ‘‘තෙන හි, භන්තෙ,’’තිආදිවචනං අවොච.

« Il s'adressa au Bienheureux » : considérant que : « C'est ici, dit-on, que le Bienheureux Kassapa instruisit l'assemblée des moines et proclama les Quatre Nobles Vérités. Je vais suggérer au Bienheureux de s'asseoir ici également ; ainsi, ce lieu aura été utilisé par deux Bouddhas. Les gens, en y faisant des offrandes de parfums et de fleurs, en en faisant un lieu de sanctuaire et en le servant, seront voués au chemin céleste », il prononça ces paroles commençant par : « C'est pourquoi, Seigneur... »

283. මුණ්ඩකෙන සමණකෙනාති මුණ්ඩං මුණ්ඩොති, සමණං වා සමණොති වත්තුං වට්ටති, අයං පන අපරිපක්කඤාණත්තා බ්‍රාහ්මණකුලෙ උග්ගහිතවොහාරවසෙනෙව හීළෙන්තො එවමාහ. සොත්තිසිනානින්ති සිනානත්ථාය කතසොත්තිං. සොත්ති නාම කුරුවින්දපාසාණචුණ්ණානි ලාඛාය බන්ධිත්වා කතගුළිකකලාපකා වුච්චති, යං සන්ධාය – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ඡබ්බග්ගියා භික්ඛූ කුරුවින්දකසුත්තියා නහායන්තී’’ති (චූළව. 243) වුත්තං. තං උභොසු අන්තෙසු ගහෙත්වා සරීරං ඝංසන්ති. එවං සම්මාති යථා එතරහිපි මනුස්සා ‘‘චෙතියවන්දනාය ගච්ඡාම, ධම්මස්සවනත්ථාය ගච්ඡාමා’’ති වුත්තා උස්සාහං න කරොන්ති, ‘‘නටසමජ්ජාදිදස්සනත්ථාය ගච්ඡාමා’’ති වුත්තා පන එකවචනෙනෙව සම්පටිච්ඡන්ති, තථෙව සින්හායිතුන්ති වුත්තෙ එකවචනෙන සම්පටිච්ඡන්තො එවමාහ.

283. « Par ce petit moine au crâne rasé » : il est d'usage de désigner un homme rasé comme tel, mais celui-ci (Jotipāla), du fait de sa sagesse immature et par l'influence du langage appris dans sa famille brahmane, parla ainsi par mépris. « Les bains à la sotti » désigne une pelote faite pour se baigner. Une « sotti » est un assemblage de boulettes faites de poudre de pierre kuruvinda liées avec de la laque, mentionné dans le passage : « En ce temps-là, les moines du groupe des six se baignaient avec une sotti de kuruvinda ». On la saisit par les deux bouts pour se frotter le corps. « Très bien, mon ami » : tout comme de nos jours, lorsque l'on dit aux gens : « Allons vénérer le sanctuaire » ou « Allons écouter le Dharma », ils ne font aucun effort, mais s'empressent dès qu'on leur propose un spectacle, de la même manière, quand on lui proposa d'aller se baigner, il accepta aussitôt et parla ainsi.

284. ජොතිපාලං මාණවං ආමන්තෙසීති එකපස්සෙ අරියපරිහාරෙන පඨමතරං න්හායිත්වා පච්චුත්තරිත්වා ඨිතො තස්ස මහන්තෙන ඉස්සරියපරිහාරෙන න්හායන්තස්ස න්හානපරියොසානං ආගමෙත්වා තං නිවත්ථනිවාසනං කෙසෙ වොදකෙ කුරුමානං ආමන්තෙසි. අයන්ති ආසන්නත්තා දස්සෙන්තො ආහ. ඔවට්ටිකං විනිවට්ඨෙත්වාති නාගබලො බොධිසත්තො ‘‘අපෙහි සම්මා’’ති ඊසකං පරිවත්තමානොව තෙන ගහිතගහණං විස්සජ්ජාපෙත්වාති අත්ථො. කෙසෙසු පරාමසිත්වා එතදවොචාති සො කිර චින්තෙසි – ‘‘අයං ජොතිපාලො පඤ්ඤවා, සකිං දස්සනං ලභමානො තථාගතස්ස දස්සනෙපි පසීදිස්සති, ධම්මකථායපි පසීදිස්සති, පසන්නො ච පසන්නාකාරං කාතුං සක්ඛිස්සති, මිත්තා නාම එතදත්ථං හොන්ති, යංකිඤ්චි කත්වා මම සහායං ගහෙත්වා දසබලස්ස සන්තිකං ගමිස්සාමී’’ති. තස්මා නං කෙසෙසු පරාමසිත්වා එතදවොච.

284. « Il s'adressa au jeune Jotipāla » : s'étant baigné le premier selon la coutume des nobles et s'étant tenu à l'écart, il attendit que Jotipāla finisse son bain royal et, alors que ce dernier revêtait ses vêtements et essuyait ses cheveux, il l'interpella. « Ce [parc] » : il dit cela en le montrant du doigt en raison de sa proximité. « Ayant saisi le pan de son vêtement » : le Bodhisatta, possédant la force d'un éléphant, dit : « Éloigne-toi, mon ami », et bien qu'il fît un léger mouvement, [Ghaṭikāra] ne lâcha pas prise. « Le saisissant par les cheveux, il lui dit ceci » : il aurait pensé : « Ce Jotipāla est sage ; s'il obtient ne serait-ce qu'une fois la vision du Tathāgata, il aura foi en lui et en ses enseignements. Une fois inspiré, il saura agir avec dévotion. C'est à cela que servent les amis : pour détourner du mal et engager dans le bien. Quoi qu'il en coûte, je conduirai mon compagnon auprès de celui qui possède les Dix Forces. » C'est pourquoi il le saisit par les cheveux et lui tint ce langage.

ඉත්තරජච්චොති [Pg.195] අඤ්ඤජාතිකො, මයා සද්ධිං අසමානජාතිකො, ලාමකජාතිකොති අත්ථො. න වතිදන්ති ඉදං අම්හාකං ගමනං න වත ඔරකං භවිස්සති න ඛුද්දකං, මහන්තං භවිස්සති. අයඤ්හි න අත්තනො ථාමෙන ගණ්හි, සත්ථු ථාමෙන ගණ්හීති ගහණස්මිංයෙව නිට්ඨං අගමාසි. යාවතාදොහිපීති එත්ථ දොකාරහිකාරපිකාරා නිපාතා, යාවතුපරිමන්ති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘වාචාය ආලපනං ඔවට්ටිකාය ගහණඤ්ච අතික්කමිත්වා යාව කෙසග්ගහණම්පි තත්ථ ගමනත්ථං පයොගො කත්තබ්බො’’ති.

« D'une naissance inférieure » signifie d'une autre caste, d'une caste inégale à la mienne, d'une basse extraction. « Ce n'est pas une mince affaire » : ce déplacement ne sera certes pas sans importance ni dérisoire, mais il aura de grands fruits. En effet, ce n'est pas par sa propre force qu'il le saisit, mais par la force du Maître ; il parvint à cette conclusion au moment même de la saisie des cheveux. Dans « autant que possible », les termes 'do', 'hi' et 'pi' sont des particules ; le sens est « au-delà du possible ». Cela signifie : « Ayant dépassé l'appel par la parole et la saisie par le vêtement, il fallait faire l'effort d'y aller, quitte à en venir à saisir les cheveux. »

285. ධම්මියා කථායාති ඉධ සතිපටිලාභත්ථාය පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තා ධම්මී කථා වෙදිතබ්බා. තස්ස හි භගවා, – ‘‘ජොතිපාල, ත්වං න ලාමකට්ඨානං ඔතිණ්ණසත්තො, මහාබොධිපල්ලඞ්කෙ පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පත්ථෙත්වා ඔතිණ්ණොසි, තාදිසස්ස නාම පමාදවිහාරො න යුත්තො’’තිආදිනා නයෙන සතිපටිලාභාය ධම්මං කථෙසි. පරසමුද්දවාසීථෙරා පන වදන්ති – ‘‘ජොතිපාල, යථා අහං දසපාරමියො පූරෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිජ්ඣිත්වා වීසතිසහස්සභික්ඛුපරිවාරො ලොකෙ විචරාමි, එවමෙවං ත්වම්පි දසපාරමියො පූරෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිජ්ඣිත්වා සමණගණපරිවාරො ලොකෙ විචරිස්සසි. එවරූපෙන නාම තයා පමාදං ආපජ්ජිතුං න යුත්ත’’න්ති යථාස්ස පබ්බජ්ජාය චිත්තං නමති, එවං කාමෙසු ආදීනවං නෙක්ඛම්මෙ ච ආනිසංසං කථෙසීති.

285. Par l'expression « avec un discours sur le Dhamma », on doit comprendre ici un discours lié aux existences antérieures dans le but de recouvrer la pleine conscience. En effet, le Béni lui dit : « Jotipāla, tu n'es pas un être tombé dans une condition vile ; au contraire, tu es celui qui a aspiré à l'omniscience sur le trône du Grand Éveil ; pour un tel être, une vie de négligence ne convient pas. » Par ce moyen et d'autres semblables, il prêcha le Dhamma pour restaurer sa pleine conscience. Cependant, les anciens habitant au-delà des mers disent : « Jotipāla, tout comme moi, le Bouddha Kassapa, ayant accompli les dix perfections et réalisé l'omniscience, je parcours le monde entouré de vingt mille moines, de même, toi aussi, ayant accompli les dix perfections et réalisé l'omniscience, tu parcourras le monde entouré d'une assemblée de moines. Pour un tel être que toi, il ne convient pas de tomber dans la négligence. » C'est ainsi qu'il prêcha le danger des plaisirs sensuels et les bienfaits du renoncement, de telle sorte que son esprit s'inclina vers l'ordination.

286. අලත්ථ ඛො, ආනන්ද,…පෙ… පබ්බජ්ජං අලත්ථ උපසම්පදන්ති පබ්බජිත්වා කිමකාසි? යං බොධිසත්තෙහි කත්තබ්බං. බොධිසත්තා හි බුද්ධානං සම්මුඛෙ පබ්බජන්ති. පබ්බජිත්වා ච පන ඉත්තරසත්තා විය පතිතසිඞ්ගා න හොන්ති, චතුපාරිසුද්ධිසීලෙ පන සුපතිට්ඨාය තෙපිටකං බුද්ධවචනං උග්ගණ්හිත්වා තෙරස ධුතඞ්ගානි සමාදාය අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ගතපච්චාගතවත්තං පූරයමානා සමණධම්මං කරොන්තා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා යාව අනුලොමඤාණං ආහච්ච තිට්ඨන්ති, මග්ගඵලත්ථං වායාමං න කරොන්ති. ජොතිපාලොපි තථෙව අකාසි.

286. « Ānanda, il reçut la sortie du monde, il reçut l'ordination complète. » Qu'a-t-il fait après avoir été ordonné ? Ce qui doit être fait par les Bodhisattas. Car les Bodhisattas s'ordonnent en présence des Bouddhas. Et après s'être ordonnés, ils ne sont pas comme des êtres de peu de valeur, tels des animaux aux cornes brisées. S'étant parfaitement établis dans la moralité de la pureté quadruple, ayant appris la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka, ayant adopté les treize pratiques ascétiques, étant entrés dans la forêt et accomplissant fidèlement les devoirs de l'aller et du retour, pratiquant la vie monastique, ils développent la vision profonde jusqu'à atteindre la connaissance de conformité (anulomañāṇa). Ils ne font pas d'effort pour atteindre les Chemins et les Fruits à ce moment-là. Jotipāla fit exactement de même.

287. අඩ්ඪමාසුපසම්පන්නෙති කුලදාරකඤ්හි පබ්බාජෙත්වා අඩ්ඪමාසම්පි අවසිත්වා ගතෙ මාතාපිතූනං සොකො න වූපසම්මති, සොපි පත්තචීවරග්ගහණං [Pg.196] න ජානාති, දහරභික්ඛුසාමණෙරෙහි සද්ධිං විස්සාසො න උප්පජ්ජති, ථෙරෙහි සද්ධිං සිනෙහො න පතිට්ඨාති, ගතගතට්ඨානෙ අනභිරති උප්පජ්ජති. එත්තකං පන කාලං නිවාසෙ සති මාතාපිතරො පස්සිතුං ලභන්ති. තෙන තෙසං සොකො තනුභාවං ගච්ඡති, පත්තචීවරග්ගහණං ජානාති, සාමණෙරදහරභික්ඛූහි සද්ධිං විස්සාසො ජායති, ථෙරෙහි සද්ධිං සිනෙහො පතිට්ඨාති, ගතගතට්ඨානෙ අභිරමති, න උක්කණ්ඨති. තස්මා එත්තකං වසිතුං වට්ටතීති අඩ්ඪමාසං වසිත්වා පක්කාමි.

287. « Ordonné depuis une demi-lunaison. » Car lorsqu'on ordonne un jeune homme de bonne famille et que l'on s'en va sans qu'il soit resté au moins une demi-lunaison, le chagrin des parents ne s'apaise pas. Lui non plus ne sait pas encore comment tenir son bol et ses robes, il ne se lie pas d'amitié avec les jeunes moines et novices, et son affection envers les moines anciens ne s'établit pas ; il ressent du mécontentement partout où il se rend. Mais lorsqu'il demeure durant cette période de quinze jours, ses parents ont l'occasion de le voir. Par cela, leur chagrin diminue. Il apprend à tenir le bol et les robes, il se lie d'amitié avec les novices et les jeunes moines, son affection pour les anciens s'établit, il se plaît dans les lieux où il se rend et ne s'impatiente pas. C'est pourquoi, considérant qu'il convenait de rester ainsi, il demeura une demi-lunaison avant de partir pour Bārāṇasī.

පණ්ඩුපුටකස්ස සාලිනොති පුටකෙ කත්වා සුක්ඛාපිතස්ස රත්තසාලිනො. තස්ස කිර සාලිනො වප්පකාලතො පට්ඨාය අයං පරිහාරො – කෙදාරා සුපරිකම්මකතා හොන්ති, තත්ථ බීජානි පතිට්ඨාපෙත්වා ගන්ධොදකෙන සිඤ්චිංසු, වප්පකාලෙ විතානං විය උපරි වත්ථකිලඤ්ජං බන්ධිත්වා පරිපක්කකාලෙ වීහිසීසානි ඡින්දිත්වා මුට්ඨිමත්තෙ පුටකෙ කත්වා යොත්තබද්ධෙ වෙහාසංයෙව සුක්ඛාපෙත්වා ගන්ධචුණ්ණානි අත්ථරිත්වා කොට්ඨකෙසු පූරෙත්වා තතියෙ වස්සෙ විවරිංසු. එවං තිවස්සං පරිවුත්ථස්ස සුගන්ධරත්තසාලිනො අපගතකාළකෙ සුපරිසුද්ධෙ තණ්ඩුලෙ ගහෙත්වා ඛජ්ජකවිකතිම්පි භත්තම්පි පටියාදියිංසු. තං සන්ධාය වුත්තං පණීතං ඛාදනීයං භොජනීයං…පෙ… කාලං ආරොචාපෙසීති.

« Du riz sáli contenu dans des paquets pâles » désigne du riz sáli rouge séché dans des paquets. On dit que ce riz sáli bénéficie de soins particuliers depuis le temps des semailles : les champs sont parfaitement préparés, on y dépose les semences et on les arrose d'eau parfumée. Au moment de la croissance, on tend au-dessus comme un dais des tissus et des nattes. À la maturité, on coupe les épis de riz, on en fait des paquets de la taille d'une poignée, on les suspend par des cordes pour les faire sécher dans les airs. On les remplit dans des greniers en y répandant des poudres parfumées, et on ne les ouvre que la troisième année. Ayant pris les grains de ce riz sáli rouge parfumé, conservé ainsi pendant trois ans, parfaitement pur et sans taches noires, on prépara des mets variés et du riz cuit. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Des nourritures solides et tendres exquises... il fit annoncer l'heure du repas. »

288. අධිවුට්ඨො මෙති කිං සන්ධාය වදති? වෙගළිඞ්ගතො නික්ඛමනකාලෙ ඝටිකාරො අත්තනො සන්තිකෙ වස්සාවාසං වසනත්ථාය පටිඤ්ඤං අග්ගහෙසි, තං සන්ධාය වදති. අහුදෙව අඤ්ඤථත්තං අහු දොමනස්සන්ති තෙමාසං දානං දාතුං, ධම්මඤ්ච සොතුං, ඉමිනා ච නියාමෙන වීසති භික්ඛුසහස්සානි පටිජග්ගිතුං නාලත්ථන්ති අලාභං ආරබ්භ චිත්තඤ්ඤථත්තං චිත්තදොමනස්සං අහොසි, න තථාගතං ආරබ්භ. කස්මා? සොතාපන්නත්තා. සො කිර පුබ්බෙ බ්‍රාහ්මණභත්තො අහොසි. අථෙකස්මිං සමයෙ පච්චන්තෙ කුපිතෙ වූපසමනත්ථං ගච්ඡන්තො උරච්ඡදං නාම ධීතරමාහ – ‘‘අම්ම අම්හාකං දෙවෙ මා පමජ්ජී’’ති. බ්‍රාහ්මණා තං රාජධීතරං දිස්වා විසඤ්ඤිනො අහෙසුං. කෙ ඉමෙ චාති වුත්තෙ තුම්හාකං භූමිදෙවාති. භූමිදෙවා නාම එවරූපා හොන්තීති නිට්ඨුභිත්වා පාසාදං අභිරුහි. සා එකදිවසං වීථිං ඔලොකෙන්තී ඨිතා කස්සපස්ස භගවතො අග්ගසාවකං දිස්වා පක්කොසාපෙත්වා [Pg.197] පිණ්ඩපාතං දත්වා අනුමොදනං සුණමානායෙව සොතාපන්නා හුත්වා ‘‘අඤ්ඤෙපි භික්ඛූ අත්ථී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘සත්ථා වීසතියා භික්ඛුසහස්සෙහි සද්ධිං ඉසිපතනෙ වසතී’’ති ච සුත්වා නිමන්තෙත්වා දානං අදාසි.

288. « Il a résidé chez moi » : à quoi cela fait-il référence ? Au moment du départ de Vegaḷiṅga, Ghaṭikāra obtint la promesse qu'il passerait la résidence de la saison des pluies auprès de lui. C'est en référence à cela qu'il parle. « Il y eut un changement d'état d'esprit, il y eut de la tristesse » : il ne put obtenir de faire des dons pendant les trois mois de la saison des pluies, d'écouter le Dhamma et de servir ainsi vingt mille moines. C'est à propos de ce manque qu'un changement d'esprit et une tristesse apparurent, et non à l'égard du Tathāgata. Pourquoi ? Parce qu'il était un Sotāpanna. On raconte qu'auparavant, le roi Kiki était dévoué aux brahmanes. Un jour, alors qu'il partait apaiser une rébellion dans une région frontalière, il dit à sa fille nommée Uracchadā : « Ma chère, ne sois pas négligente envers nos dieux (les brahmanes). » Les brahmanes, voyant la princesse, furent troublés par sa beauté. Lorsqu'elle demanda : « Qui sont ces gens troublés ? », on lui répondit : « Ce sont vos dieux terrestres. » Se disant que de tels êtres ne pouvaient être des dieux, elle cracha et monta dans son palais. Un jour, regardant la rue, elle vit le disciple principal du Bouddha Kassapa, le fit inviter, lui offrit l'aumône et, en écoutant les paroles de bénédiction, devint une Sotāpanna. Ayant demandé s'il y avait d'autres moines et ayant appris que le Maître résidait à Isipatana avec vingt mille moines, elle les invita et fit des offrandes.

රාජා පච්චන්තං වූපසමෙත්වා ආගතො. අථ නං පඨමතරමෙව බ්‍රාහ්මණා ආගන්ත්වා ධීතු අවණ්ණං වත්වා පරිභින්දිංසු. රාජා පන ධීතු ජාතකාලෙයෙව වරං අදාසි. තස්සා ‘‘සත්ත දිවසානි රජ්ජං දාතබ්බ’’න්ති වරං ගණ්හිංසු. අථස්සා රාජා සත්ත දිවසානි රජ්ජං නිය්‍යාතෙසි. සා සත්ථාරං භොජයමානා රාජානං පක්කොසාපෙත්වා බහිසාණියං නිසීදාපෙසි. රාජා සත්ථු අනුමොදනං සුත්වාව සොතාපන්නො ජාතො. සොතාපන්නස්ස ච නාම තථාගතං ආරබ්භ ආඝාතො නත්ථි. තෙන වුත්තං – ‘‘න තථාගතං ආරබ්භා’’ති.

Le roi revint après avoir pacifié la région frontalière. Alors, les brahmanes vinrent immédiatement à sa rencontre pour calomnier sa fille et semer la discorde. Cependant, le roi lui avait accordé un vœu au moment de sa naissance. Ses proches choisirent comme vœu qu'on lui remette la royauté pendant sept jours. Le roi lui remit donc la royauté pour sept jours. Alors qu'elle offrait un repas au Maître, elle fit appeler le roi et le fit asseoir derrière un rideau. Dès que le roi entendit les paroles de bénédiction du Maître, il devint un Sotāpanna. Pour un Sotāpanna, il n'existe aucune hostilité envers le Tathāgata. C'est pourquoi j'ai dit : « non à l'égard du Tathāgata ».

යං ඉච්ඡති තං හරතූති සො කිර භාජනානි පචිත්වා කයවික්කයං න කරොති, එවං පන වත්වා දාරුත්ථාය වා මත්තිකත්ථාය වා පලාලත්ථාය වා අරඤ්ඤං ගච්ඡති. මහාජනා ‘‘ඝටිකාරෙන භාජනානි පක්කානී’’ති සුත්වා පරිසුද්ධතණ්ඩුලලොණදධිතෙලඵාණිතාදීනි ගහෙත්වා ආගච්ඡන්ති. සචෙ භාජනං මහග්ඝං හොති, මූලං අප්පං, යං වා තං වා දත්වා ගණ්හාමාති තං න ගණ්හන්ති. ධම්මිකො වාණිජො මාතාපිතරො පටිජග්ගති, සම්මාසම්බුද්ධං උපට්ඨහති, බහු නො අකුසලං භවිස්සතීති පුන ගන්ත්වා මූලං ආහරන්ති. සචෙ පන භාජනං අප්පග්ඝං හොති, ආභතං මූලං බහු, ධම්මිකො වාණිජො, අම්හාකං පුඤ්ඤං භවිස්සතීති යථාභතං ඝරසාමිකා විය සාධුකං පටිසාමෙත්වා ගච්ඡන්ති. එවංගුණො පන කස්මා න පබ්බජතීති. රඤ්ඤො වචනපථං පච්ඡින්දන්තො අන්ධෙ ජිණ්ණෙ මාතාපිතරො පොසෙතීති ආහ.

« Qu’il emporte ce qu’il désire » : on raconte qu’après avoir cuit les récipients, il ne se livre à aucun commerce ; mais après avoir parlé ainsi, il se rend en forêt pour chercher du bois, de l'argile ou de la paille. Les gens, ayant entendu que « les récipients ont été cuits par Ghaṭikāra », viennent en apportant du riz pur, du sel, du lait caillé, de l'huile, de la mélasse, etc. Si un récipient est de grande valeur mais que le prix apporté est faible, ils ne le prennent pas en se disant : « Nous le prendrons après avoir donné tel ou tel prix ». Pensant : « C'est un marchand vertueux, il prend soin de ses parents, il sert le Bouddha parfaitement éveillé, un grand démérite nous arriverait », ils s’en retournent pour rapporter le prix juste. Mais si le récipient est de peu de valeur et que le prix apporté est élevé, pensant : « C'est un marchand vertueux, ce sera pour nous un mérite », ils le rangent soigneusement comme s'ils étaient les maîtres de la maison et s'en vont. Quant à la question « Pourquoi un homme d'une telle vertu ne devient-il pas moine ? », le Bouddha, coupant court aux paroles du roi, déclara : « Il subvient aux besoins de ses parents aveugles et âgés ».

289. කො නු ඛොති කුහිං නු ඛො. කුම්භියාති උක්ඛලිතො. පරියොගාති සූපභාජනතො. පරිභුඤ්ජාති භුඤ්ජ. කස්මා පනෙතෙ එවං වදන්ති? ඝටිකාරො කිර භත්තං පචිත්වා සූපං සම්පාදෙත්වා මාතාපිතරො භොජෙත්වා සයම්පි භුඤ්ජිත්වා භගවතො වඩ්ඪමානකං භත්තසූපං පට්ඨපෙත්වා ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා ආධාරකං උපට්ඨපෙත්වා උදකං පච්චුපට්ඨපෙත්වා මාතාපිතූනං සඤ්ඤං දත්වා අරඤ්ඤං ගච්ඡති. තස්මා එවං වදන්ති. අභිවිස්සත්ථොති [Pg.198] අතිවිස්සත්ථො. පීතිසුඛං න විජහතීති න නිරන්තරං විජහති, අථ ඛො රත්තිභාගෙ වා දිවසභාගෙ වා ගාමෙ වා අරඤ්ඤෙ වා යස්මිං යස්මිං ඛණෙ – ‘‘සදෙවකෙ නාම ලොකෙ අග්ගපුග්ගලො මය්හං ගෙහං පවිසිත්වා සහත්ථෙන ආමිසං ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජති, ලාභා වත මෙ’’ති අනුස්සරති, තස්මිං තස්මිං ඛණෙ පඤ්චවණ්ණා පීති උප්පජ්ජති. තං සන්ධාය එවං වුත්තං.

289. « Ko nu kho » signifie « où donc ? ». « Kumbhiyā » signifie « de la marmite à riz ». « Pariyogā » signifie « du bol à soupe ». « Paribhuñja » signifie « mangez ». Pourquoi disent-ils cela ? On raconte que Ghaṭikāra, après avoir cuit le riz, préparé la soupe, nourri ses parents et mangé lui-même, disposait une portion de riz et de soupe pour le Seigneur, dressait un siège, installait un support, préparait l'eau, puis, après avoir averti ses parents, partait en forêt. C'est pour cela qu'ils parlent ainsi. « Abhivissaṭṭho » signifie « très intime ». « Il ne délaisse pas la joie et le bonheur » signifie qu'il ne les délaisse pas de manière continue ; en effet, que ce soit de nuit ou de jour, au village ou en forêt, à chaque instant il se remémore : « L’Être suprême du monde, avec ses divinités, est entré dans ma maison, a pris de la nourriture de sa propre main et a mangé. Quel gain pour moi ! ». À chaque instant de cette réminiscence, une joie des cinq sortes s'élève en lui. C'est en référence à cela que ces paroles ont été dites.

290. කළොපියාති පච්ඡිතො. කිං පන භගවා එවමකාසීති. පච්චයො ධම්මිකො, භික්ඛූනං පත්තෙ භත්තසදිසො, තස්මා එවමකාසි. සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිපි ච සාවකානංයෙව හොති, බුද්ධානං සික්ඛාපදවෙලා නාම නත්ථි. යථා හි රඤ්ඤො උය්‍යානෙ පුප්ඵඵලානි හොන්ති, අඤ්ඤෙසං තානි ගණ්හන්තානං නිග්ගහං කරොන්ති, රාජා යථාරුචියා පරිභුඤ්ජති, එවංසම්පදමෙතං. පරසමුද්දවාසීථෙරා පන ‘‘දෙවතා කිර පටිග්ගහෙත්වා අදංසූ’’ති වදන්ති.

290. « Kaḷopiyā » signifie « d'un panier ». Pourquoi le Seigneur a-t-il agi ainsi ? La condition était conforme au Dhamma, semblable au riz se trouvant déjà dans le bol des moines ; c'est pourquoi il agit ainsi. De plus, l'établissement des règles de discipline ne concerne que les disciples ; pour les Bouddhas, il n'existe pas de limite fixée par les règles. De même que dans le jardin d'un roi se trouvent des fleurs et des fruits, et que l'on punit les autres qui les cueillent, tandis que le roi en jouit à sa guise, ainsi doit-on comprendre cet exemple. Cependant, les anciens vivant au-delà des mers disent que les divinités les ont recueillis pour les lui offrir.

291. හරථ, භන්තෙ, හරථ භද්‍රමුඛාති අම්හාකං පුත්තො ‘‘කුහිං ගතොසී’’ති වුත්තෙ – ‘‘දසබලස්ස සන්තික’’න්ති වදති, කුහිං නු ඛො ගච්ඡති, සත්ථු වසනට්ඨානස්ස ඔවස්සකභාවම්පි න ජානාතීති පුත්තෙ අපරාධසඤ්ඤිනො ගහණෙ තුට්ඨචිත්තා එවමාහංසු.

291. « Prenez, Vénérables, prenez, ô vous aux visages radieux » : lorsque les parents demandent « Où est allé notre fils ? », il répond « Près du possesseur des dix forces ». Se demandant « Où donc va-t-il ? Notre fils ne sait même pas que la demeure du Maître prend l'eau », les parents, ayant l'impression d'une faute de leur fils mais le cœur joyeux de donner le chaume, parlèrent ainsi.

තෙමාසං ආකාසච්ඡදනං අට්ඨාසීති භගවා කිර චතුන්නං වස්සිකානං මාසානං එකං මාසං අතික්කමිත්වා තිණං ආහරාපෙසි, තස්මා එවමාහ. අයං පනෙත්ථ පදත්ථො – ආකාසං ඡදනමස්සාති ආකාසච්ඡදනං. න දෙවොතිවස්සීති කෙවලං නාතිවස්සි, යථා පනෙත්ථ පකතියා ච නිබ්බකොසස්ස උදකපාතට්ඨානබ්භන්තරෙ එකම්පි උදකබින්දු නාතිවස්සි, එවං ඝනඡදනගෙහබ්භන්තරෙ විය න වාතාතපාපි ආබාධං අකංසු, පකතියා උතුඵරණමෙව අහොසි. අපරභාගෙ තස්මිං නිගමෙ ඡඩ්ඩිතෙපි තං ඨානං අනොවස්සකමෙව අහොසි. මනුස්සා කම්මං කරොන්තා දෙවෙ වස්සන්තෙ තත්ථ සාටකෙ ඨපෙත්වා කම්මං කරොන්ති. යාව කප්පුට්ඨානා තං ඨානං තාදිසමෙව භවිස්සති. තඤ්ච ඛො පන න තථාගතස්ස ඉද්ධානුභාවෙන, තෙසංයෙව පන ගුණසම්පත්තියා. තෙසඤ්හි – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො කත්ථ න ලභෙය්‍ය, අම්හාකං නාම ද්වින්නං අන්ධකානං නිවෙසනං උත්තිණං කාරෙසී’’ති න තප්පච්චයා දොමනස්සං උදපාදි – ‘‘සදෙවකෙ ලොකෙ අග්ගපුග්ගලො අම්හාකං [Pg.199] නිවෙසනා තිණං ආහරාපෙත්වා ගන්ධකුටිං ඡාදාපෙසී’’ති පන තෙසං අනප්පකං බලවසොමනස්සං උදපාදි. ඉති තෙසංයෙව ගුණසම්පත්තියා ඉදං පාටිහාරියං ජාතන්ති වෙදිතබ්බං.

« Pendant trois mois, il resta avec le ciel pour couverture » : on raconte que le Seigneur, après avoir laissé passer un mois des quatre mois de la saison des pluies, fit apporter le chaume ; c'est pourquoi il dit cela. Voici le sens des mots ici : il a le ciel pour couverture, d'où « ākāsacchadana ». « Le dieu ne fit pas pleuvoir » signifie qu'il ne s'est pas contenté de ne pas pleuvoir abondamment, mais comme à l'intérieur de l'espace où l'eau tombe naturellement du toit, pas une seule goutte d'eau ne tomba ; de même, comme à l'intérieur d'une maison au toit épais, ni le vent ni la chaleur ne causèrent de gêne, et seule la température de saison régnait. Plus tard, même lorsque ce bourg fut abandonné, cet endroit resta à l'abri de la pluie. Les hommes qui travaillaient, lorsqu'il pleuvait, y déposaient leurs vêtements et poursuivaient leur labeur. Jusqu'à la fin de l'éon, cet endroit restera ainsi. Et cela ne se produisit pas par le pouvoir psychique du Tathāgata, mais par la perfection des vertus de ces parents. En effet, la pensée « Où le Bouddha parfaitement éveillé ne trouverait-il pas de quoi se loger, pour qu’il fasse découvrir la maison de deux aveugles comme nous ? » ne fit naître en eux aucune tristesse ; au contraire, une immense et puissante joie s'éleva en eux : « L’Être suprême du monde a fait prendre le chaume de notre maison pour couvrir sa Chambre Parfumée ». Ainsi, il faut comprendre que ce prodige naquit de la seule perfection des vertus de ces deux parents.

292. තණ්ඩුලවාහසතානීති එත්ථ ද්වෙ සකටානි එකො වාහොති වෙදිතබ්බො. තදුපියඤ්ච සූපෙය්‍යන්ති සූපත්ථාය තදනුරූපං තෙලඵාණිතාදිං. වීසතිභික්ඛුසහස්සස්ස තෙමාසත්ථාය භත්තං භවිස්සතීති කිර සඤ්ඤාය රාජා එත්තකං පෙසෙසි. අලං මෙ රඤ්ඤොව හොතූති කස්මා පටික්ඛිපි? අධිගතඅප්පිච්ඡතාය. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘නාහං රඤ්ඤා දිට්ඨපුබ්බො, කථං නු ඛො පෙසෙසී’’ති. තතො චින්තෙසි – ‘‘සත්ථා බාරාණසිං ගතො, අද්ධා සො රඤ්ඤො වස්සාවාසං යාචියමානො මය්හං පටිඤ්ඤාතභාවං ආරොචෙත්වා මම ගුණකථං කථෙසි, ගුණකථාය ලද්ධලාභො පන නටෙන නච්චිත්වා ලද්ධං විය ගායකෙන ගායිත්වා ලද්ධං විය ච හොති. කිං මය්හං ඉමිනා, කම්මං කත්වා උප්පන්නෙන මාතාපිතූනම්පි සම්මාසම්බුද්ධස්සපි උපට්ඨානං සක්කා කාතු’’න්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

292. « Des centaines de charges de riz » : ici, on doit comprendre qu’une charge (vāha) équivaut à deux charrettes. « Et les condiments appropriés » désigne l'huile, la mélasse, etc., en proportion. On raconte que le roi envoya une telle quantité en pensant : « Ce sera la nourriture pour vingt mille moines pendant les trois mois de la saison des pluies ». Pourquoi Ghaṭikāra a-t-il refusé en disant « Que cela reste au roi » ? À cause de son peu de désirs. Il pensa ainsi : « Je n'ai jamais été vu par le roi, comment a-t-il pu m'envoyer cela ? ». Puis il songea : « Le Maître est allé à Bārāṇasī. Assurément, alors qu'il était sollicité par le roi pour la retraite de pluie, il a mentionné mon engagement et a fait l'éloge de mes vertus ». Or, il estima qu’un gain obtenu par l'éloge de ses vertus est comme ce qu'un danseur gagne en dansant ou un chanteur en chantant. « Qu'ai-je à faire de cela ? Par mon propre travail, je peux subvenir aux besoins de mes parents et du Bouddha parfaitement éveillé ». Le reste est tout à fait clair partout.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

ඝටිකාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Ghaṭikāra Sutta est terminée.

2. රට්ඨපාලසුත්තවණ්ණනා

2. Explication du Raṭṭhapāla Sutta.

293. එවං මෙ සුතන්ති රට්ඨපාලසුත්තං. තත්ථ ථුල්ලකොට්ඨිකන්ති ථුල්ලකොට්ඨං පරිපුණ්ණකොට්ඨාගාරං. සො කිර ජනපදො නිච්චසස්සො සදා බීජභණ්ඩං නික්ඛමති, ඛලභණ්ඩං පවිසති. තෙන තස්මිං නිගමෙ කොට්ඨා නිච්චපූරාව හොන්ති. තස්මා සො ථුල්ලකොට්ඨිකන්තෙව සඞ්ඛං ගතො.

293. « Evaṃ me sutaṃ » introduit le Raṭṭhapāla Sutta. Là, « Thullakoṭṭhika » signifie des greniers épais, c'est-à-dire des greniers pleins. Ce pays, dit-on, avait des récoltes permanentes ; en tout temps, les semences sortaient et les grains des aires de battage entraient. Par conséquent, dans ce bourg, les greniers étaient toujours pleins. C'est pourquoi il fut appelé Thullakoṭṭhika.

294. රට්ඨපාලොති කස්මා රට්ඨපාලො? භින්නං රට්ඨං සන්ධාරෙතුං පාලෙතුං සමත්ථොති රට්ඨපාලො. කදා පනස්සෙතං නාමං උප්පන්නන්ති. පදුමුත්තරසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ. ඉතො හි පුබ්බෙ සතසහස්සකප්පමත්ථකෙ වස්සසතසහස්සායුකෙසු මනුස්සෙසු පදුමුත්තරො නාම සත්ථා උප්පජ්ජිත්වා භික්ඛුසතසහස්සපරිවාරො [Pg.200] ලොකහිතාය චාරිකං චරි, යං සන්ධාය වුත්තං –

294. « Raṭṭhapāla » : pourquoi est-il appelé « Raṭṭhapāla » ? Parce qu’il est capable de soutenir et de protéger un royaume dévasté. Quand ce nom lui a-t-il été attribué ? À l’époque du Bouddha parfaitement et pleinement éveillé Padumuttara. En effet, il y a cent mille kalpas de cela, alors que la durée de vie humaine était de cent mille ans, le Maître nommé Padumuttara apparut dans le monde et, entouré de cent mille moines, il voyagea pour le bien du monde ; c’est à ce sujet qu’il a été dit :

‘‘නගරං හංසවතී නාම, ආනන්දො නාම ඛත්තියො;

සුජාතා නාම ජනිකා, පදුමුත්තරස්ස සත්ථුනො’’ති. (බු. වං. 12.19);

« Dans la ville nommée Haṃsavatī vivait le noble guerrier nommé Ānanda ; Sujātā était la mère du Maître Padumuttara. »

පදුමුත්තරෙ පන අනුප්පන්නෙ එව හංසවතියා ද්වෙ කුටුම්බිකා සද්ධා පසන්නා කපණද්ධිකයාචකාදීනං දානං පට්ඨපයිංසු. තදා පබ්බතවාසිනො පඤ්චසතා තාපසා හංසවතිං අනුප්පත්තා. තෙ ද්වෙපි ජනා තාපසගණං මජ්ඣෙ භින්දිත්වා උපට්ඨහිංසු. තාපසා කිඤ්චිකාලං වසිත්වා පබ්බතපාදමෙව ගතා. ද්වෙ සඞ්ඝත්ථෙරා ඔහීයිංසු. තදා තෙසං තෙ යාවජීවං උපට්ඨානං අකංසු. තාපසෙසු භුඤ්ජිත්වා අනුමොදනං කරොන්තෙසු එකො සක්කභවනස්ස වණ්ණං කථෙසි, එකො භූමින්ධරනාගරාජභවනස්ස.

Cependant, avant même l’apparition de Padumuttara, il y avait à Haṃsavatī deux chefs de famille dotés d’une foi sereine qui instaurèrent des aumônes pour les indigents, les voyageurs, les mendiants et autres. À cette époque, cinq cents ascètes résidant dans les montagnes arrivèrent à Haṃsavatī. Ces deux hommes se partagèrent le groupe d’ascètes et les servirent. Les ascètes, après avoir séjourné un certain temps, s’en retournèrent au pied de la montagne. Deux doyens de la communauté restèrent sur place. Alors, ces deux hommes les servirent jusqu’à la fin de leur vie. Tandis que les ascètes, après avoir mangé, récitaient les paroles de bénédiction, l’un d’eux fit l’éloge de la demeure de Sakka, et l’autre fit l’éloge de la demeure du roi des naga Bhūmindhara.

කුටුම්බිකෙසු එකො සක්කභවනං පත්ථනං කත්වා සක්කො හුත්වා නිබ්බත්තො, එකො නාගභවනෙ පාලිතනාගරාජා නාම. තං සක්කො අත්තනො උපට්ඨානං ආගතං දිස්වා නාගයොනියං අභිරමසීති පුච්ඡි. සො නාභිරමාමීති ආහ. තෙන හි පදුමුත්තරස්ස භගවතො දානං දත්වා ඉමස්මිං ඨානෙ පත්ථනං කරොහි, උභො සුඛං වසිස්සාමාති. නාගරාජා සත්ථාරං නිමන්තෙත්වා භික්ඛුසතසහස්සපරිවාරස්ස භගවතො සත්තාහං මහාදානං දදමානො පදුමුත්තරස්ස දසබලස්ස පුත්තං උපරෙවතං නාම සාමණෙරං දිස්වා සත්තමෙ දිවසෙ බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස දිබ්බවත්ථානි දත්වා සාමණෙරස්ස ඨානන්තරං පත්ථෙසි. භගවා අනාගතං ඔලොකෙත්වා – ‘‘අනාගතෙ ගොතමස්ස නාම බුද්ධස්ස පුත්තො රාහුලකුමාරො භවිස්සතී’’ති දිස්වා ‘‘සමිජ්ඣිස්සති තෙ පත්ථනා’’ති කථෙසි. නාගරාජා තමත්ථං සක්කස්ස කථෙසි. සක්කො තස්ස වචනං සුත්වා තථෙව සත්තාහං දානං දත්වා භින්නං රට්ඨං සන්ධාරෙතුං පාලෙතුං සමත්ථකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා සද්ධාපබ්බජිතං රට්ඨපාලං නාම කුලපුත්තං දිස්වා – ‘‘අහම්පි අනාගතෙ ලොකස්මිං තුම්හාදිසෙ බුද්ධෙ උප්පන්නෙ භින්නං රට්ඨං සන්ධාරෙතුං පාලෙතුං සමත්ථකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා අයං කුලපුත්තො විය සද්ධාපබ්බජිතො රට්ඨපාලො නාම භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනමකාසි. සත්ථා සමිජ්ඣනකභාවං ඤත්වා ඉමං ගාථමාහ –

Parmi ces chefs de famille, l’un fit le vœu de renaître dans la demeure de Sakka et renaquit en tant que Sakka ; l’autre renaquit dans le royaume des naga en tant que roi des naga nommé Pālita. Sakka, voyant ce dernier venir le servir, lui demanda : « Te plais-tu dans cette existence de naga ? ». Il répondit : « Je ne m’y plais pas ». Sakka lui dit alors : « Dans ce cas, fais un don au Bienheureux Padumuttara et formule un vœu pour ce lieu [le ciel de Sakka], afin que nous y résidions tous deux dans le bonheur ». Le roi des naga invita le Maître et, offrant pendant sept jours une grande aumône au Bienheureux entouré de cent mille moines, il vit le novice nommé Uparevata, fils du Bouddha aux dix forces. Le septième jour, après avoir offert des vêtements divins à la communauté ayant le Bouddha à sa tête, il aspira au rang de ce novice. Le Bienheureux, scrutant l’avenir, vit : « Dans le futur, il sera le prince Rāhula, fils du Bouddha nommé Gotama », et il déclara : « Ton vœu s’accomplira ». Le roi des naga rapporta ces paroles à Sakka. Sakka, ayant entendu son récit, offrit également des aumônes pendant sept jours de la même manière ; puis, voyant un fils de bonne famille nommé Raṭṭhapāla qui était entré dans la vie monastique par la foi et qui était né dans une famille capable de soutenir et de protéger un royaume dévasté, il formula ce vœu : « Puissé-je moi aussi, à l’avenir, lorsqu’un Bouddha tel que vous apparaîtra dans le monde, renaître dans une famille capable de soutenir et de protéger un royaume dévasté, et devenir comme ce fils de bonne famille un moine ordonné par la foi nommé Raṭṭhapāla ». Le Maître, sachant que ce vœu se réaliserait, prononça ce vers :

‘‘සරාජිකං [Pg.201] චාතුවණ්ණං, පොසෙතුං යං පහොස්සති;

රට්ඨපාලකුලං නාම, තත්ථ ජායිස්සතෙ අය’’න්ති. –

« Celui-ci naîtra dans la famille appelée Raṭṭhapāla, laquelle sera capable de nourrir les quatre castes, y compris la royauté. »

එවං පදුමුත්තරසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ තස්සෙතං නාමං උප්පන්නන්ති වෙදිතබ්බං.

C’est ainsi qu’il faut comprendre que ce nom lui fut attribué à l’époque du Bouddha parfaitement et pleinement éveillé Padumuttara.

එතදහොසීති කිං අහොසි? යථා යථා ඛොතිආදි. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපකථා – අහං ඛො යෙන යෙන කාරණෙන භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, තෙන තෙන මෙ උපපරික්ඛතො එවං හොති – ‘‘යදෙතං සික්ඛත්තයබ්‍රහ්මචරියං එකදිවසම්පි අඛණ්ඩං කත්වා චරිමකචිත්තං පාපෙතබ්බතාය එකන්තපරිපුණ්ණං චරිතබ්බං, එකදිවසම්පි ච කිලෙසමලෙන අමලීනං කත්වා චරිමකචිත්තං පාපෙතබ්බතාය එකන්තපරිසුද්ධං, සඞ්ඛලිඛිතං විලිඛිතසඞ්ඛසදිසං ධොතසඞ්ඛසප්පටිභාගං කත්වා චරිතබ්බං, නයිදං සුකරං අගාරං අජ්ඣාවසතා අගාරමජ්ඣෙ වසන්තෙන එකන්තපරිපුණ්ණං…පෙ… චරිතුං, යංනූනාහං කෙසඤ්ච මස්සුඤ්ච ඔහාරෙත්වා කාසායරසපීතතාය කාසායානි බ්‍රහ්මචරියං චරන්තානං අනුච්ඡවිකානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා නික්ඛමිත්වා අනගාරියං පබ්බජෙය්‍ය’’න්ති.

« Il eut cette pensée » : quelle pensée eut-il ? À partir des mots « À mesure que... », etc. Voici le résumé : « À mesure que je comprends le Dhamma enseigné par le Bienheureux, par mon examen attentif, voici ce qui m'apparaît : "Cette vie sainte des trois entraînements doit être pratiquée dans sa plénitude absolue jusqu’à la conscience finale, sans être interrompue ne serait-ce qu’un jour ; elle doit être pratiquée dans une pureté absolue, sans être souillée par les impuretés des passions ne serait-ce qu’un jour, comme une conque polie, brillante et purifiée. Il n’est pas aisé, pour celui qui réside dans une maison, au milieu des foyers, de pratiquer cette vie sainte dans sa plénitude absolue... (etc.) ... Et si je me rasais les cheveux et la barbe, revêtais les robes safranées — vêtements appropriés pour ceux qui pratiquent la vie sainte — et, quittant la vie de famille, j’entrais dans l’état sans foyer ?" »

අචිරපක්කන්තෙසු ථුල්ලකොට්ඨිකෙසු බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙසු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති රට්ඨපාලො අනුට්ඨිතෙසු තෙසු න භගවන්තං පබ්බජ්ජං යාචි. කස්මා? තත්ථස්ස බහූ ඤාතිසාලොහිතා මිත්තාමච්චා සන්ති, තෙ – ‘‘ත්වං මාතාපිතූනං එකපුත්තකො, න ලබ්භා තයා පබ්බජිතු’’න්ති බාහායම්පි ගහෙත්වා ආකඩ්ඪෙය්‍යුං, තතො පබ්බජ්ජාය අන්තරායො භවිස්සතීති සහෙව පරිසාය උට්ඨහිත්වා ථොකං ගන්ත්වා පුන කෙනචි සරීරකිච්චලෙසෙන නිවත්තිත්වා භගවන්තං උපසඞ්කම්ම පබ්බජ්ජං යාචි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො රට්ඨපාලො කුලපුත්තො අචිරපක්කන්තෙසු ථුල්ලකොට්ඨිකෙසු…පෙ… පබ්බාජෙතු මං භගවා’’ති. භගවා පන යස්මා රාහුලකුමාරස්ස පබ්බජිතතො පභුති මාතාපිතූහි අනනුඤ්ඤාතං පුත්තං න පබ්බාජෙති, තස්මා නං පුච්ඡි අනුඤ්ඤාතොසි පන ත්වං, රට්ඨපාල, මාතාපිතූහි…පෙ… පබ්බජ්ජායාති.

« Peu après le départ des brahmanes et des chefs de famille de Thullakoṭṭhika, il s’approcha du Bienheureux » signifie que Raṭṭhapāla n’a pas demandé l’ordination au Bienheureux avant que ceux-ci ne se soient levés. Pourquoi ? Parce que dans cette assemblée se trouvaient nombre de ses parents et proches, ainsi que des amis et compagnons, qui auraient pu le saisir par le bras en disant : « Tu es le fils unique de tes parents, tu ne peux pas devenir moine », et ainsi faire obstacle à son ordination. C’est pourquoi, après s’être levé en même temps que la foule et avoir marché un peu avec eux, il revint sur ses pas sous le prétexte d’un besoin corporel, s’approcha du Bienheureux et sollicita l’ordination. C’est pourquoi il est dit : « Alors le fils de bonne famille Raṭṭhapāla, peu après que les brahmanes et les chefs de famille de Thullakoṭṭhika furent partis... (etc.) ... que le Bienheureux m’accorde l’ordination ». Cependant, comme le Bienheureux, depuis l’ordination du prince Rāhula, n’ordonne plus de fils sans le consentement de ses parents, il lui demanda : « As-tu la permission de tes parents, Raṭṭhapāla, pour l’ordination ? », etc.

295. අම්මතාතාති එත්ථ අම්මාති මාතරං ආලපති, තාතාති පිතරං. එකපුත්තකොති එකොව පුත්තකො, අඤ්ඤො කොචි ජෙට්ඨො වා කනිට්ඨො වා නත්ථි. එත්ථ ච එකපුත්තොති වත්තබ්බෙ අනුකම්පාවසෙන එකපුත්තකොති වුත්තං. පියොති පීතිජනකො. මනාපොති මනවඩ්ඪනකො. සුඛෙධිතොති [Pg.202] සුඛෙන එධිතො, සුඛසංවඩ්ඪිතොති අත්ථො. සුඛපරිභතොති සුඛෙන පරිභතො, ජාතකාලතො පභුති ධාතීහි අඞ්කතො අඞ්කං ආහරිත්වා ධාරියමානො අස්සකරථකාදීහි බාලකීළනකෙහි කීළයමානො සාදුරසභොජනං භොජයමානො සුඛෙන පරිහටො. න ත්වං, තාත රට්ඨපාල, කස්සචි දුක්ඛස්ස ජානාසීති ත්වං, තාත රට්ඨපාල අප්පමත්තකම්පි කලභාගං දුක්ඛස්ස න ජානාසි න සරසීති අත්ථො. මරණෙනපි තෙ මයං අකාමකා විනා භවිස්සාමාති සචෙපි තව අම්හෙසු ජීවමානෙසු මරණං භවෙය්‍ය, තෙන තෙ මරණෙනපි මයං අකාමකා අනිච්ඡකා න අත්තනො රුචියා විනා භවිස්සාම, තයා වියොගං පාපුණිස්සාමාති අත්ථො. කිං පන මයං තන්ති එවං සන්තෙ කිං පන කිං නාම තං කාරණං, යෙන මයං තං ජීවන්තං අනුජානිස්සාම. අථ වා කිං පන මයං තන්ති කෙන පන කාරණෙන මයං තං ජීවන්තං අනුජානිස්සාමාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

295. Dans l'expression « Ammatātā », « ammā » est un terme d'adresse pour s'adresser à la mère, et « tātā » pour s'adresser au père. « Ekaputtako » signifie qu'il est le fils unique ; il n'en existe pas d'autre, qu'il soit un frère aîné ou un frère cadet. Ici, bien que l'on doive dire « ekaputto » (fils unique), on emploie le terme « ekaputtako » par sentiment d'affection (ou de compassion). « Piyo » signifie celui qui engendre la joie. « Manāpo » signifie celui qui accroît le plaisir de l'esprit. « Sukhedhito » signifie élevé dans le bonheur, le sens étant : ayant grandi dans le confort. « Sukhaparihaṭo » signifie transporté avec soin dans le confort : depuis le moment de sa naissance, les nourrices le portaient d'un giron à l'autre, le faisaient jouer avec des jouets d'enfant tels que de petits chevaux ou chars de bois, le nourrissaient de mets délicieux, et ainsi il était entouré de soins attentifs dans le bien-être. « Cher Raṭṭhapāla, tu ne connais aucune souffrance » signifie : « Cher Raṭṭhapāla, tu ne connais pas, tu n'as jamais vu même une infime part de douleur ». « Par ta mort, nous serions séparés de toi contre notre volonté » signifie : même si ta mort survenait alors que nous, tes parents, sommes encore en vie, à cause de cette mort, nous serions séparés de toi involontairement, sans que ce soit notre souhait ni notre choix ; nous subirions la séparation d'avec toi, notre fils bien-aimé. « Pourquoi donc devrions-nous [te permettre cela] ? » signifie : s'il en est ainsi (que nous serions séparés involontairement par ta mort), pour quelle raison pourrions-nous consentir à ce que toi, vivant, tu nous quittes ? Ou encore : pour quel motif devrions-nous t'autoriser, de ton vivant, à entrer dans la vie monastique ? Tel est le sens qu'il faut comprendre ici.

296. තත්ථෙවාති යත්ථ නං ඨිතං මාතාපිතරො නානුජානිංසු, තත්ථෙව ඨානෙ. අනන්තරහිතායාති කෙනචි අත්ථරණෙන අනත්ථතාය. පරිචාරෙහීති ගන්ධබ්බනටනාටකාදීනි පච්චුපට්ඨපෙත්වා තත්ථ සහායකෙහි සද්ධිං යථාසුඛං ඉන්ද්‍රියානි චාරෙහි සඤ්චාරෙහි, ඉතො චිතො ච උපනෙහීති වුත්තං හොති. අථ වා පරිචාරෙහීති ගන්ධබ්බනටනාටකාදීනි පච්චුපට්ඨපෙත්වා සහායකෙහි සද්ධිං ලළ උපලළ රම, කීළස්සූතිපි වුත්තං හොති. කාමෙ පරිභුඤ්ජන්තොති අත්තනො පුත්තදාරෙහි සද්ධිං භොගෙ භුඤ්ජන්තො. පුඤ්ඤානි කරොන්තොති බුද්ධඤ්ච ධම්මඤ්ච සඞ්ඝඤ්ච ආරබ්භ දානප්පදානාදීනි සුගතිමග්ගසංසොධකානි කුසලකම්මානි කරොන්තො. තුණ්හී අහොසීති කථානුප්පබන්ධවිච්ඡෙදනත්ථං නිරාලාපසල්ලාපො අහොසි.

296. « Tattheva » (là même) signifie à l'endroit précis où il se trouvait lorsque ses parents lui refusèrent la permission. « Anantarahitāya » signifie sur le sol nu, non recouvert par un tapis ou une couche quelconque. « Divertissez-vous » (paricārehi) signifie : faites venir des musiciens, des danseurs et des servantes, et là, avec vos compagnons, donnez libre cours à vos sens selon votre bon plaisir, portez votre attention ici et là. Ou encore, « divertissez-vous » signifie : « Cher fils, faites venir des musiciens et des danseurs, et avec vos amis, amusez-vous, réjouissez-vous et jouez ». « En jouissant des plaisirs sensuels » (kāme paribhuñjanto) signifie : en profitant des richesses avec sa femme et ses enfants. « En accomplissant des actes méritoires » (puññāni karonto) signifie : en accomplissant des actions méritoires telles que la pratique du don (dāna), orientées vers le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, lesquelles purifient le chemin menant vers une existence heureuse (sugati). « Il resta silencieux » (tuṇhī ahosi) signifie qu'il cessa toute conversation afin de rompre le fil du discours, demeurant sans répondre.

අථස්ස මාතාපිතරො තික්ඛත්තුං වත්වා පටිවචනම්පි අලභමානා සහායකෙ පක්කොසාපෙත්වා ‘‘එස වො සහායකො පබ්බජිතුකාමො, නිවාරෙථ න’’න්ති ආහංසු. තෙපි තං උපසඞ්කමිත්වා තික්ඛත්තුං අවොචුං, තෙසම්පි තුණ්හී අහොසි. තෙන වුත්තං – අථ ඛො රට්ඨපාලස්ස කුලපුත්තස්ස සහායකා…පෙ… තුණ්හී අහොසීති. අථස්ස සහායකානං තික්ඛත්තුං වත්වා එතදහොසි – ‘‘සචෙ අයං පබ්බජ්ජං අලභමානො මරිස්සති, න කොචි ගුණො [Pg.203] ලබ්භති. පබ්බජිතං පන නං මාතාපිතරොපි කාලෙන කාලං පස්සිස්සන්ති, මයම්පි පස්සිස්සාම, පබ්බජ්ජාපි ච නාමෙසා භාරියා, දිවසෙ දිවසෙ මත්තිකාපත්තං ගහෙත්වා පිණ්ඩාය චරිතබ්බං, එකසෙය්‍යං එකභත්තං බ්‍රහ්මචරියං අතිදුක්කරං, අයඤ්ච සුඛුමාලො නාගරිකජාතියො, සො තං චරිතුං අසක්කොන්තො පුන ඉධෙව ආගමිස්සති, හන්දස්ස මාතාපිතරො අනුජානාපෙස්සාමා’’ති. තෙ තථා අකංසු. මාතාපිතරොපි නං ‘‘පබ්බජිතෙන ච පන තෙ මාතාපිතරො උද්දස්සෙතබ්බා’’ති ඉමං කතිකං කත්වා අනුජානිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො රට්ඨපාලස්ස කුලපුත්තස්ස සහායකා යෙන රට්ඨපාලස්ස කුලපුත්තස්ස මාතාපිතරො…පෙ… අනුඤ්ඤාතොසි මාතාපිතූහි…පෙ… උද්දස්සෙතබ්බා’’ති. තත්ථ උද්දස්සෙතබ්බාති උද්ධං දස්සෙතබ්බා, යථා තං කාලෙන කාලං පස්සන්ති, එවං ආගන්ත්වා අත්තානං දස්සෙතබ්බා.

Alors ses parents, lui ayant parlé par trois fois sans obtenir de réponse, firent appeler ses compagnons et leur dirent : « Cet ami qui est le vôtre, Raṭṭhapāla, désire entrer dans la vie monastique ; dissuadez-le ! ». Eux aussi s'approchèrent de lui et lui parlèrent par trois fois, mais il resta également silencieux devant eux. C'est pourquoi il est dit : « Alors les compagnons du fils de famille Raṭṭhapāla... restèrent silencieux ». Puis, après lui avoir parlé trois fois, ses compagnons eurent cette réflexion : « S'il n'obtient pas la vie monastique, il mourra, et aucun bien ne sera acquis. S'il devient moine, ses parents pourront le voir de temps en temps, et nous aussi. Or, cette vie monastique est pénible : chaque jour, il faut prendre un bol d'argile et errer pour la quête de nourriture ; on dort seul, on ne prend qu'un seul repas par jour, et la vie sainte (brahmacariya) est extrêmement difficile. Lui est délicat et issu d'une famille citadine ; incapable de supporter une telle vie, il reviendra sûrement ici. Allons, faisons en sorte que ses parents lui donnent leur permission ! ». Ils agirent ainsi. Les parents donnèrent alors leur consentement, après avoir conclu cet accord : « Une fois devenu moine, tu devras te montrer à tes parents ». C'est pourquoi il est dit : « Alors les compagnons du fils de famille Raṭṭhapāla allèrent vers ses parents... tu as reçu la permission de tes parents... tu devras te montrer ». Ici, « uddassetabbā » signifie qu'il devra se montrer ultérieurement ; c'est-à-dire qu'il doit revenir vers ses parents pour qu'ils puissent le voir de temps en temps, venant ainsi se présenter à eux.

299. බලං ගහෙත්වාති සප්පායභොජනානි භුඤ්ජන්තො උච්ඡාදනාදීහි ච කායං පරිහරන්තො කායබලං ජනෙත්වා මාතාපිතරො වන්දිත්වා අස්සුමුඛං ඤාතිපරිවට්ටං පහාය යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… පබ්බාජෙතු මං, භන්තෙ, භගවාති. භගවා සමීපෙ ඨිතං අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආමන්තෙසි – ‘‘තෙන හි භික්ඛු රට්ඨපාලං පබ්බාජෙහි චෙව උපසම්පාදෙහි චා’’ති. සාධු, භන්තෙති ඛො සො භික්ඛු භගවතො පටිස්සුත්වා රට්ඨපාලං කුලපුත්තං ජිනදත්තියං සද්ධිවිහාරිකං ලද්ධා පබ්බාජෙසි චෙව උපසම්පාදෙසි ච. තෙන වුත්තං – ‘‘අලත්ථ ඛො රට්ඨපාලො කුලපුත්තො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, අලත්ථ උපසම්පද’’න්ති.

299. « Ayant repris des forces » (balaṃ gahetvā) signifie : en mangeant des aliments appropriés et en prenant soin de son corps par des massages et des bains, il recouvra sa vigueur physique ; puis, après avoir salué ses parents et quitté le cercle de ses proches aux visages baignés de larmes, il se rendit là où se trouvait le Bienheureux... et dit : « Que le Bienheureux, Vénérable, me permette d'entrer dans les ordres ». Le Bienheureux s'adressa à un moine qui se tenait à proximité : « En ce cas, moine, admets Raṭṭhapāla dans les ordres (pabbājehi) et confère-lui l'ordination complète (upasampādehi) ». « Très bien, Vénérable », répondit ce moine au Bienheureux. Ayant ainsi reçu pour disciple (saddhivihārika) ce fils de famille confié par le Victorieux (Jinadattiya), il l'admit dans les ordres et lui conféra l'ordination complète. C'est pourquoi il est dit : « Le fils de famille Raṭṭhapāla reçut, auprès du Bienheureux, l'admission et l'ordination complète ».

පහිතත්තො විහරන්තොති ද්වාදස සංවච්ඡරානි එවං විහරන්තො. නෙය්‍යපුග්ගලො හි අයමායස්මා, තස්මා පුඤ්ඤවා අභිනීහාරසම්පන්නොපි සමානො ‘‘අජ්ජ අජ්ජෙව අරහත්ත’’න්ති සමණධම්මං කරොන්තොපි ද්වාදසමෙ වස්සෙ අරහත්තං පාපුණි.

« Demeurant résolu » (pahitatto viharanto) signifie : vivant ainsi seul et retiré pendant douze ans. En effet, ce vénérable était une personne de type « neyya » (devant être guidée) ; c'est pourquoi, bien qu'il fût méritant et doté d'une forte résolution, il pratiquait la discipline de moine en se disant : « C'est aujourd'hui même que j'atteindrai l'état d'Arahant », et il parvint à la réalisation de l'Arahatship lors de la douzième année.

යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති මය්හං මාතාපිතරො පබ්බජ්ජං අනුජානමානා – ‘‘තයා කාලෙන කාලං ආගන්ත්වා අම්හාකං දස්සනං දාතබ්බ’’න්ති වත්වා අනුජානිංසු, දුක්කරකාරිකා ඛො පන මාතාපිතරො, අහඤ්ච යෙනජ්ඣාසයෙන පබ්බජිතො, සො මෙ මත්ථකං පත්තො, ඉදානි භගවන්තං ආපුච්ඡිත්වා අත්තානං [Pg.204] මාතාපිතූනං දස්සෙස්සාමීති චින්තෙත්වා ආපුච්ඡිතුකාමො උපසඞ්කමි. මනසාකාසීති ‘‘කිං නු ඛො රට්ඨපාලෙ ගතෙ කොචි උපද්දවො භවිස්සතී’’ති මනසි අකාසි. තතො ‘‘භවිස්සතී’’ති ඤත්වා ‘‘සක්ඛිස්සති නු ඛො රට්ඨපාලො තං මද්දිතු’’න්ති ඔලොකෙන්තො තස්ස අරහත්තසම්පත්තිං දිස්වා ‘‘සක්ඛිස්සතී’’ති අඤ්ඤාසි. තෙන වුත්තං – යථා භගවා අඤ්ඤාසි…පෙ… කාලං මඤ්ඤසීති.

« Il se rendit là où se trouvait le Bienheureux » : ses parents lui avaient donné leur permission en disant : « Tu devras venir nous voir de temps en temps pour nous permettre de te revoir ». Ses parents avaient accompli une chose difficile (en le laissant partir) ; or, le but pour lequel il était devenu moine était maintenant atteint. Il pensa : « Maintenant, après avoir demandé congé au Bienheureux, je vais me présenter à mes parents ». C'est avec ce désir de demander la permission qu'il s'approcha. « Il réfléchit » (manasākāsi) signifie : le Bouddha se demanda en son esprit : « Si Raṭṭhapāla s'en va, y aura-t-il un danger quelconque ? ». Ayant perçu qu'un danger surviendrait, il examina si Raṭṭhapāla serait capable de le surmonter ; voyant sa perfection dans l'état d'Arahant, il sut qu'il le pourrait. C'est pourquoi il est dit : « Comme le Bienheureux comprit... tu sais quel est le moment opportun ».

මිගචීරෙති එවංනාමකෙ උය්‍යානෙ. තඤ්හි රඤ්ඤා – ‘‘අකාලෙ සම්පත්තපබ්බජිතානං දින්නමෙව ඉදං, යථාසුඛං පරිභුඤ්ජන්තූ’’ති එවමනුඤ්ඤාතමෙව අහොසි, තස්මා ථෙරො – ‘‘මම ආගතභාවං මාතාපිතූනං ආරොචෙස්සාමි, තෙ මෙ පාදධොවනඋණ්හොදකපාදමක්ඛනතෙලාදීනි පෙසිස්සන්තී’’ති චිත්තම්පි අනුප්පාදෙත්වා උය්‍යානමෙව පාවිසි. පිණ්ඩාය පාවිසීති දුතියදිවසෙ පාවිසි.

« Dans le Migacīra », c'est-à-dire dans le parc portant ce nom. Ce parc avait été formellement offert par le roi aux renonçants arrivant à des moments inopportuns, avec cette autorisation : « Qu’ils en fassent usage à leur guise. » C'est pourquoi le Thera entra directement dans le parc, sans même laisser naître en lui la pensée : « Je vais informer mes parents de mon arrivée, et ils m'enverront de l'eau chaude pour laver mes pieds, de l'huile pour les oindre, etc. » L'expression « entra pour l'aumône » signifie qu'il entra dans Thullakoṭṭhika pour l'aumône le deuxième jour après son arrivée au parc.

මජ්ඣිමායාති සත්තද්වාරකොට්ඨකස්ස ඝරස්ස මජ්ඣිමෙ ද්වාරකොට්ඨකෙ. උල්ලිඛාපෙතීති කප්පකෙන කෙසෙ පහරාපෙති. එතදවොචාති – ‘‘ඉමෙ සමණකා අම්හාකං පියපුත්තකං පබ්බාජෙත්වා චොරානං හත්ථෙ නික්ඛිපිත්වා විය එකදිවසම්පි න දස්සාපෙන්ති, එවං ඵරුසකාරකා එතෙ පුන ඉමං ඨානං උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, එත්තොව නිකඩ්ඪිතබ්බා එතෙ’’ති චින්තෙත්වා එතං ‘‘ඉමෙහි මුණ්ඩකෙහී’’තිආදිවචනං අවොච. ඤාතිදාසීති ඤාතකානං දාසී. ආභිදොසිකන්ති පාරිවාසිකං එකරත්තාතික්කන්තං පූතිභූතං. තත්ථායං පදත්ථො – පූතිභාවදොසෙන අභිභූතොති අභිදොසො, අභිදොසොව ආභිදොසිකො. එකරත්තාතික්කන්තස්සෙව නාමසඤ්ඤා එසා යදිදං ආභිදොසිකොති, තං ආභිදොසිකං. කුම්මාසන්ති යවකුම්මාසං. ඡඩ්ඩෙතුකාමා හොතීති යස්මා අන්තමසො දාසකම්මකාරානං ගොරූපානම්පි අපරිභොගාරහො, තස්මා නං කචවරං විය බහි ඡඩ්ඩෙතුකාමා හොති. සචෙතන්ති සචෙ එතං. භගිනීති අරියවොහාරෙන අත්තනො ධාතිං ඤාතිදාසිං ආලපති. ඡඩ්ඩනීයධම්මන්ති ඡඩ්ඩෙතබ්බසභාවං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘භගිනි එතං සචෙ බහි ඡඩ්ඩනීයධම්මං නිස්සට්ඨපරිග්ගහං, ඉධ මෙ පත්තෙ ආකිරාහී’’ති. කිං පන එවං වත්තුං ලබ්භති, විඤ්ඤත්ති වා පයුත්තවාචා වා න හොතීති. න හොති. කස්මා? නිස්සට්ඨපරිග්ගහත්තා. යඤ්හි ඡඩ්ඩනීයධම්මං නිස්සට්ඨපරිග්ගහං, යත්ථ සාමිකා අනාලයා හොන්ති, තං සබ්බං ‘‘දෙථ ආහරථ [Pg.205] ආකිරථා’’ති වත්තුං වට්ටති. තෙනෙව හි අයමායස්මා අග්ගඅරියවංසිකො සමානොපි එවමාහ.

« À la [porte] centrale » signifie à la porte du milieu d'une demeure possédant sept entrées. « Se fait peigner » signifie qu'il fait couper ses cheveux par un barbier. « Dit ceci » : le père, pensant que ces mauvais moines, après avoir fait ordonner son fils bien-aimé, ne le lui laissaient plus voir comme s'ils l'avaient livré à des brigands, et que ces gens grossiers osaient encore revenir ici alors qu'ils devraient être chassés, prononça ces paroles commençant par « par ces crânes rasés ». « Servante de la famille » désigne une servante appartenant aux proches. « Rassis » (ābhidosika) désigne ce qui a passé la nuit et s'est gâté par putréfaction. C'est le nom donné à de la bouillie d'orge vieille d'une nuit. « Désirait la jeter » car, étant devenue impropre à la consommation même pour les serviteurs ou le bétail, elle voulait s'en débarrasser comme d'un déchet. « Sace taṃ » signifie « si cela ». « Sœur » (bhaginī) est la manière noble dont il s'adresse à sa nourrice. « Chose à jeter » signifie de nature à être jetée. Le sens est : « Ma sœur, si cela doit être jeté et n'appartient plus à personne, verse-le ici dans mon bol. » Est-il permis de parler ainsi ? N'est-ce pas une sollicitation ? Non, car c'est un bien abandonné. Ce qui est destiné au rebut et dont les propriétaires se sont détachés peut être demandé. C'est pourquoi le vénérable, bien que pratiquant la noble lignée des Ariyas, s'exprima ainsi.

හත්ථානන්ති භික්ඛාගහණත්ථං පත්තං උපනාමයතො මණිබන්ධතො පභුති ද්වින්නම්පි හත්ථානං. පාදානන්ති නිවාසනන්තතො පට්ඨාය ද්වින්නම්පි පාදානං. සරස්සාති සචෙ තං භගිනීති වාචං නිච්ඡාරයතො සරස්ස ච. නිමිත්තං අග්ගහෙසීති හත්ථපිට්ඨිආදීනි ඔලොකයමානා – ‘‘පුත්තස්ස මෙ රට්ඨපාලස්ස විය සුවණ්ණකච්ඡපපිට්ඨිසදිසා ඉමා හත්ථපාදපිට්ඨියො, හරිතාලවට්ටියො විය සුවට්ටිතා අඞ්ගුලියො, මධුරො සරො’’ති ගිහිකාලෙ සල්ලක්ඛිතපුබ්බං ආකාරං අග්ගහෙසි සඤ්ජානි සල්ලක්ඛෙසි. තස්ස හායස්මතො ද්වාදසවස්සානි අරඤ්ඤාවාසඤ්චෙව පිණ්ඩියාලොපභොජනඤ්ච පරිභුඤ්ජන්තස්ස අඤ්ඤාදිසො සරීරවණ්ණො අහොසි, තෙන නං සා ඤාතිදාසී දිස්වාව න සඤ්ජානි, නිමිත්තං පන අග්ගහෙසීති.

« Des mains » se réfère aux deux mains, à partir des poignets, alors qu'il présentait son bol pour recevoir l'aumône. « Des pieds » se réfère aux deux pieds, à partir du bas de sa robe. « De la voix » se réfère au son qu'il produisit en disant : « Si cela, ma sœur... » « Elle saisit le signe » : en regardant le dos de ses mains, la servante reconnut les traits notés autrefois : « Ces mains et ces pieds sont semblables à ceux de mon fils Raṭṭhapāla, pareils à une carapace de tortue dorée ; ses doigts sont bien arrondis comme des bâtons d'orpiment, et sa voix est douce. » En effet, après douze années de vie en forêt et de nourriture d'aumône, le teint du vénérable avait changé ; c'est pourquoi elle ne le reconnut pas immédiatement, mais elle en saisit les signes caractéristiques.

300. රට්ඨපාලස්ස මාතරං එතදවොචාති ථෙරස්ස අඞ්ගපච්චඞ්ගානි සණ්ඨාපෙත්වා ථඤ්ඤං පායෙත්වා සංවඩ්ඪිතධාතීපි සමානා පබ්බජිත්වා මහාඛීණාසවභාවප්පත්තෙන සාමිපුත්තෙන සද්ධිං – ‘‘ත්වං නු ඛො, මෙ භන්තෙ, පුත්තො රට්ඨපාලො’’තිආදිවචනං වත්තුං අවිසහන්තී වෙගෙන ඝරං පවිසිත්වා රට්ඨපාලස්ස මාතරං එතදවොච. යග්ඝෙති ආරොචනත්ථෙ නිපාතො. සචෙ ජෙ සච්චන්ති එත්ථ ජෙති ආලපනෙ නිපාතො. එවඤ්හි තස්මිං දෙසෙ දාසිජනං ආලපන්ති, තස්මා ‘‘ත්වඤ්හි, භොති දාසි, සචෙ සච්චං භණසී’’ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො.

300. « Elle dit ceci à la mère de Raṭṭhapāla » : bien qu'elle fût la nourrice qui l'avait élevé et allaité, elle n'osa pas demander directement au Thera devenu un grand Arahant : « Seigneur, seriez-vous mon fils Raṭṭhapāla ? » Elle entra précipitamment et parla à sa mère. « Certes » (yagghe) est une particule pour annoncer une nouvelle. « Je » est une particule d'adresse pour une servante. Le sens est : « Ô servante, si ce que tu dis est la vérité, alors... »

උපසඞ්කමීති කස්මා උපසඞ්කමි? මහාකුලෙ ඉත්ථියො බහි නික්ඛමන්තා ගරහං පාපුණන්ති, ඉදඤ්ච අච්චායිකකිච්චං, සෙට්ඨිස්ස නං ආරොචෙස්සාමීති චින්තෙති. තස්මා උපසඞ්කමි. අඤ්ඤතරං කුට්ටමූලන්ති තස්මිං කිර දෙසෙ දානපතීනං ඝරෙසු සාලා හොන්ති, ආසනානි චෙත්ථ පඤ්ඤත්තානි හොන්ති, උපට්ඨාපිතං උදකකඤ්ජියං. තත්ථ පබ්බජිතා පිණ්ඩාය චරිත්වා නිසීදිත්වා භුඤ්ජන්ති. සචෙ ඉච්ඡන්ති, දානපතීනම්පි සන්තකං ගණ්හන්ති. තස්මා තම්පි අඤ්ඤතරස්ස කුලස්ස ඊදිසාය සාලාය අඤ්ඤතරං කුට්ටමූලන්ති වෙදිතබ්බං. න හි පබ්බජිතා කපණමනුස්සා විය අසාරුප්පෙ ඨානෙ නිසීදිත්වා භුඤ්ජන්තීති.

« Elle s'approcha » : elle s'approcha du père car les femmes de haut rang sont blâmées si elles sortent sans raison ; s'agissant d'une affaire urgente, elle voulut en informer le seṭṭhi. « Près d'un certain mur » : il y avait des salles dans les maisons des donateurs où des sièges et du bouillon étaient préparés pour les moines après leur quête. On doit comprendre que Raṭṭhapāla se tenait près du mur d'une telle salle. Les renonçants ne s'asseyent pas pour manger dans des endroits inappropriés, comme le feraient des miséreux.

අත්ථි [Pg.206] නාම තාතාති එත්ථ අත්ථීති විජ්ජමානත්ථෙ, නාමාති පුච්ඡනත්ථෙ මඤ්ඤනත්ථෙ වා නිපාතො. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති – අත්ථි නු ඛො, තාත රට්ඨපාල, අම්හාකං ධනං, නනු මයං නිද්ධනාති වත්තබ්බා, යෙසං නො ත්වං ඊදිසෙ ඨානෙ නිසීදිත්වා ආභිදොසිකං කුම්මාසං පරිභුඤ්ජිස්සසි. තථා අත්ථි නු ඛො, තාත රට්ඨපාල, අම්හාකං ජීවිතං, නනු මයං මතාති වත්තබ්බා, යෙසං නො ත්වං ඊදිසෙ ඨානෙ නිසීදිත්වා ආභිදොසිකං කුම්මාසං පරිභුඤ්ජිස්සසි. තථා අත්ථි මඤ්ඤෙ, තාත රට්ඨපාල, තව අබ්භන්තරෙ සාසනං නිස්සාය පටිලද්ධො සමණගුණො, යං ත්වං සුභොජනරසසංවඩ්ඪිතොපි ඉමං ජිගුච්ඡනෙය්‍යං ආභිදොසිකං කුම්මාසං අමතමිව නිබ්බිකාරො පරිභුඤ්ජිස්සසීති. සො පන ගහපති දුක්ඛාභිතුන්නතාය එතමත්ථං පරිපුණ්ණං කත්වා වත්තුමසක්කොන්තො – ‘‘අත්ථි නාම, තාත රට්ඨපාල, ආභිදොසිකං කුම්මාසං පරිභුඤ්ජිස්සසී’’ති එත්තකමෙව අවච. අක්ඛරචින්තකා පනෙත්ථ ඉදං ලක්ඛණං වදන්ති – අනොකප්පනාමරිසනත්ථවසෙනෙතං අත්ථිසද්දෙ උපපදෙ ‘‘පරිභුඤ්ජිස්සසී’’ති අනාගතවචනං කතං. තස්සායමත්ථො – ‘‘අත්ථි නාම…පෙ… පරිභුඤ්ජිස්සසි, ඉදං පච්චක්ඛම්පි අහං න සද්දහාමි න මරිසයාමී’’ති. ඉදං එත්තකං වචනං ගහපති ථෙරස්ස පත්තමුඛවට්ටියං ගහෙත්වා ඨිතකොව කථෙසි. ථෙරොපි පිතරි පත්තමුඛවට්ටියං ගහෙත්වා ඨිතෙයෙව තං පූතිකුම්මාසං පරිභුඤ්ජි සුනඛවන්තසදිසං පූතිකුක්කුටණ්ඩමිව භින්නට්ඨානෙ පූතිකං වායන්තං. පුථුජ්ජනෙන කිර තථාරූපං කුම්මාසං පරිභුඤ්ජිතුං න සක්කා. ථෙරො පන අරියිද්ධියං ඨත්වා දිබ්බොජං අමතරසං පරිභුඤ්ජමානො විය පරිභුඤ්ජිත්වා ධමකරණෙන උදකං ගහෙත්වා පත්තඤ්ච මුඛඤ්ච හත්ථපාදෙ ච ධොවිත්වා කුතො නො ගහපතීතිආදිමාහ.

Dans l'expression "Atthi nāma tāta", le terme "atthi" est employ) au sens d'existence, tandis que "nāma" est une particule (nipāta) exprimant soit l'interrogation, soit la conjecture. Voici le sens vis) : "Cher Raᘷᘷhapāla, ne possédons-nous pas de la richesse ? Ne devrions-nous pas être considér)s comme pauvres si toi, t'asseyant en un tel lieu inappropri), tu consommes ce gruau de millet rance ?" De même : "Cher Raᘷᘷhapāla, ne sommes-nous pas encore en vie ? Ne devrions-nous pas être considér)s comme morts si toi, t'asseyant en un tel lieu, tu consommes ce gruau rance ?" Ou encore : "Cher Raᘷᘷhapāla, je suppose qu'il existe en toi, grâce à la vie religieuse, une vertu de renonçant telle que, bien qu'ayant )t) )lev) avec des mets d)licieux, tu consommes ce gruau de millet rance et dégo)tant sans aucune r)pulsion, comme s'il s'agissait d'ambroisie." Cependant, ce père de famille, accabl) par la douleur, fut incapable d'exprimer ce sens compl(tement et dit seulement : "Est-il possible, cher Raᘷᘷhapāla, que tu consommes ce gruau de millet rance ?" Les grammairiens disent à ce sujet que, selon l'usage de l'incrédulit) et de l'intol)rance, le futur "paribhu!jissasi" est employ) près du terme "atthi". Son sens est : "Est-il possible que tu consommes... je ne peux ni le croire ni le supporter, même si je le vois de mes propres yeux." Le père de famille dit cela en se tenant debout, saisissant le bord du bol du Thera. Le Thera, alors que son père tenait le bord de son bol, consomma ce gruau corrompu qui sentait mauvais comme un œuf de poule pourri ou du vomi de chien. On dit qu'un homme ordinaire serait incapable de consommer un tel gruau. Mais le Thera, s')tablissant dans le pouvoir spirituel des Nobles, le consomma comme s'il go)tait l'essence divine de l'ambroisie ; puis, ayant pris de l'eau avec son filtre, il lava son bol, sa bouche, ses mains et ses pieds, et dit : "D'o! viendrait pour nous, père de famille..."

තත්ථ කුතො නොති කුතො නු. නෙව දානන්ති දෙය්‍යධම්මවසෙන නෙව දානං අලත්ථම්හ. න පච්චක්ඛානන්ති ‘‘කිං, තාත රට්ඨපාල, කච්චි තෙ ඛමනීයං, කච්චිසි අප්පකිලමථෙන ආගතො, න තාව තාත ගෙහෙ භත්තං සම්පාදියතී’’ති එවං පටිසන්ථාරවසෙන පච්චක්ඛානම්පි න අලත්ථම්හ. කස්මා පන ථෙරො එවමාහ? පිතු අනුග්ගහෙන. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘යථා එස මං වදති, අඤ්ඤෙපි පබ්බජිතෙ එවං වදති මඤ්ඤෙ. බුද්ධසාසනෙ ච පත්තන්තරෙ පදුමං විය භස්මාඡන්නො අග්ගි විය ඵෙග්ගුපටිච්ඡන්නො චන්දනසාරො විය සුත්තිකාපටිච්ඡන්නං මුත්තරතනං විය වලාහකපටිච්ඡන්නො චන්දිමා විය මාදිසානං [Pg.207] පටිච්ඡන්නගුණානං භික්ඛූනං අන්තො නත්ථි, තෙසුපි න එවරූපං වචනං පවත්තෙස්සති, සංවරෙ ඨස්සතී’’ති අනුග්ගහෙන එවමාහ.

Dans ce passage, "kuto no" signifie "d'o! donc pour nous". "Neva dāna၃" signifie que nous n'avons rien reçu en guise d'offrande. "Na paccakkhāna၃" signifie que nous n'avons même pas reçu de refus poli sous forme de paroles de bienvenue telles que : "Cher Raᘷᘷhapāla, comment vas-tu ? As-tu voyag) sans trop de fatigue ? Le repas n'est pas encore prêt à la maison." Pourquoi le Thera a-t-il parl) ainsi ? Par compassion pour son père. Voici quelle )tait sa pens)e : "De la même manière qu'il me parle, il parlera sans doute ainsi à d'autres moines. Or, dans la dispensation du Bouddha, il n'y a pas de fin au nombre de moines aux vertus cach)es, semblables à un lotus entre les feuilles, à un feu sous la cendre, à l'essence de santal sous l'aubier, à une perle dans son hu)tre ou à la lune derrière les nuages. S'il s'adresse à eux, il ne tiendra pas de tels propos grossiers mais se maintiendra dans la retenue." C'est par cette compassion qu'il parla ainsi.

එහි තාතාති තාත තුය්හං ඝරං මා හොතු, එහි ඝරං ගමිස්සාමාති වදති. අලන්ති ථෙරො උක්කට්ඨඑකාසනිකතාය පටික්ඛිපන්තො එවමාහ. අධිවාසෙසීති ථෙරො පන පකතියා උක්කට්ඨසපදානචාරිකො ස්වාතනායභික්ඛං නාම නාධිවාසෙති, මාතු අනුග්ගහෙන පන අධිවාසෙසි. මාතු කිරස්ස ථෙරං අනුස්සරිත්වා මහාසොකො උප්පජ්ජි, රොදනෙනෙව පක්කක්ඛි විය ජාතා, තස්මා ථෙරො ‘‘සචාහං තං අපස්සිත්වා ගමිස්සාමි, හදයම්පිස්සා ඵාලෙය්‍යා’’ති අනුග්ගහෙන අධිවාසෙසි. කාරාපෙත්වාති එකං හිරඤ්ඤස්ස, එකං සුවණ්ණස්සාති ද්වෙ පුඤ්ජෙ කාරාපෙත්වා. කීවමහන්තා පන පුඤ්ජා අහෙසුන්ති. යථා ඔරතො ඨිතො පුරිසො පාරතො ඨිතං මජ්ඣිමප්පමාණං පුරිසං න පස්සති, එවංමහන්තා.

"Ehi tāta" signifie que le père lui dit : "Cher enfant, ne considère pas cette maison comme )trang(re, viens, allons à la maison." Le Thera refusa en disant "Ala၃" (Assez), car il pratiquait strictement l'ascétisme du repas unique (ekāsanika). Quant au terme "adhivāsesi" (il accepta), bien que le Thera soit par nature un pratiquant strict de la quête de nourriture ininterrompue (sapadānacārika) et qu'il n'accepte habituellement pas d'invitation pour le lendemain, il accepta par compassion pour sa mère. On dit qu'en pensant sans cesse au Thera, sa mère avait )t) saisie d'un immense chagrin et que ses yeux )taient devenus comme brûl)s à force de pleurer. C'est pourquoi le Thera se dit : "Si je pars sans qu'elle me voie, son cœur pourrait se briser", et il accepta par compassion. "Kārāpetvā" signifie qu'il fit préparer deux amas, l'un de pièces d'argent et l'autre d'or. Quelle )tait la taille de ces amas ? Ils )taient si grands qu'un homme se tenant d'un côt) ne pouvait voir un homme de taille moyenne se tenant de l'autre côt).

301. ඉදං තෙ තාතාති කහාපණපුඤ්ජඤ්ච සුවණ්ණපුඤ්ජඤ්ච දස්සෙන්තො ආහ. මත්තිකන්ති මාතිතො ආගතං, ඉදං තෙ මාතාමහියා මාතු ඉමං ගෙහං ආගච්ඡන්තියා ගන්ධමාලාදීනං අත්ථාය දින්නං ධනන්ති අත්ථො. අඤ්ඤං පෙත්තිකං අඤ්ඤං පිතාමහන්ති යං පන තෙ පිතු ච පිතාමහානඤ්ච සන්තකං, තං අඤ්ඤංයෙව, නිහිතඤ්ච පයුත්තඤ්ච අතිවිය බහු. එත්ථ ච ‘‘පිතාමහ’’න්ති තද්ධිතලොපං කත්වා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘පෙතාමහ’’න්ති වා පාඨො. සක්කා තතොනිදානන්ති ධනහෙතු ධනපච්චයා. තං තං ධනං රක්ඛන්තස්ස ච රාජාදීනං වසෙන ධනපරික්ඛයං පාපුණන්තස්ස කස්සචි උප්පජ්ජමානසොකාදයො සන්ධාය එවමාහ. එවං වුත්තෙ සෙට්ඨි ගහපති – ‘‘අහං ඉමං උප්පබ්බාජෙස්සාමීති ආනෙසිං, සො දානි මෙ ධම්මකථං කාතුං ආරද්ධො, අයං න මෙ වචනං කරිස්සතී’’ති උට්ඨාය ගන්ත්වා අස්ස ඔරොධානං ද්වාරං විවරාපෙත්වා – ‘‘අයං වො සාමිකො, ගච්ඡථ යං කිඤ්චි කත්වා නං ගණ්හිතුං වායමථා’’ති උය්‍යොජෙසි. සුවයෙ ඨිතා නාටකිත්ථියො නික්ඛමිත්වා ථෙරං පරිවාරයිංසු[Pg.208], තාසු ද්වෙ ජෙට්ඨකිත්ථියො සන්ධාය පුරාණදුතියිකාතිආදි වුත්තං. පච්චෙකං පාදෙසු ගහෙත්වාති එකෙකම්හි පාදෙ නං ගහෙත්වා.

301. "Ida၃ te tāta" : il dit cela en lui montrant l'amas de kahāpa၃a et l'amas d'or. "Mātika၃" d)signe les biens provenant du côt) maternel ; c'est la richesse donn)e par sa grand-mère maternelle pour les fleurs et les parfums de sa mère lorsqu'elle vint s'installer dans cette maison. "A!!a၃ pettika၃ a!!a၃ pitāmaha၃" signifie que ce qui appartient à son père et à ses grands-pères est encore autre chose ; les tr)sors enfouis et les cr)ances sont extrêmement nombreux. Ici, "pitāmaha၃" doit être compris avec l')lision du suffixe taddhita. Une autre lecture propose "petāmaha၃". L'expression "sakkā tato nidāna၃" signifie "à cause de cette richesse" ou "ayant cette richesse pour cause". Il dit cela en faisant allusion au chagrin de celui qui doit protéger cette richesse ou qui la voit p)rir à cause des rois ou d'autres dangers. Après ces paroles, le riche père de famille se dit : "Je l'ai amen) ici pour qu'il quitte la vie monastique, mais voilà qu'il commence à me prêcher le Dhamma ; il n'ob)ira pas à ma requête." Il se leva, fit ouvrir la porte des appartements des femmes et les envoya en disant : "Voici votre époux, allez et essayez par tous les moyens de le retenir." Les danseuses par)es sortirent et entour(rent le Thera. C'est en r)f)rence aux deux plus anciennes parmi elles que l'expression "anciennes )pouses" est employ)e. "Pacceka၃ pādesu gahetvā" signifie qu'elles le saisirent chacune par un pied.

කීදිසා නාම තා අය්‍යපුත්ත අච්ඡරායොති කස්මා එවමාහංසු? තදා කිර සම්බහුලෙ ඛත්තියකුමාරෙපි බ්‍රාහ්මණකුමාරෙපි සෙට්ඨිපුත්තෙපි මහාසම්පත්තියො පහාය පබ්බජන්තෙ දිස්වා පබ්බජ්ජාගුණං අජානන්තා කථං සමුට්ඨාපෙන්ති ‘‘කස්මා එතෙ පබ්බජන්තී’’ති. අථඤ්ඤෙ වදන්ති ‘‘දෙවච්ඡරාදෙවනාටකානං කාරණා’’ති. සා කථා විත්ථාරිකා අහොසි. තං ගහෙත්වා සබ්බා එවමාහංසු. අථ ථෙරො පටික්ඛිපන්තො න ඛො මයං භගිනීතිආදිමාහ. සමුදාචරතීති වොහරති වදති. තත්ථෙව මුච්ඡිතා පපතිංසූති තං භගිනිවාදෙන සමුදාචරන්තං දිස්වා ‘‘මයං අජ්ජ ආගමිස්සති, අජ්ජ ආගමිස්සතී’’ති ද්වාදස වස්සානි බහි න නික්ඛන්තා, එතං නිස්සාය නො දාරකා න ලද්ධා, යෙසං ආනුභාවෙන ජීවෙය්‍යාම, ඉතො චම්හා පරිහීනා අඤ්ඤතො ච. අයං ලොකො නාම අත්තනොව චින්තෙසි, තස්මා තාපි ‘‘ඉදානි මයං අනාථා ජාතා’’ති අත්තනොව චින්තයමානා – ‘‘අනත්ථිකො දානි අම්හෙහි අයං, සො අම්හෙ පජාපතියො සමානා අත්තනා සද්ධිං එකමාතුකුච්ඡියා සයිතදාරිකා විය මඤ්ඤතී’’ති සමුප්පන්නබලවසොකා හුත්වා තස්මිංයෙව පදෙසෙ මුච්ඡිතා පපතිංසු, පතිතාති අත්ථො.

Pourquoi ont-elles dit : « De quelle nature sont ces nymphes célestes (accharā), ô fils de mon seigneur ? » À cette époque, voyant de nombreux jeunes nobles (khattiya), brâhmanes et fils de banquiers renoncer à de grandes richesses pour entrer en religion, ceux qui ignoraient les bienfaits de la vie monastique demandaient : « Pourquoi ceux-là entrent-ils en religion ? » D'autres répondaient : « C’est pour obtenir des nymphes et des danseuses célestes. » Cette rumeur s'est propagée. L'ayant entendue, toutes les anciennes épouses de Ratthapala parlèrent ainsi. Alors, le Thera, rejetant cela, dit : « Non, sœurs... » « Samudācarati » signifie qu'il s'adresse à elles, qu'il parle. « Elles s'effondrèrent là-même, évanouies » : en le voyant s'adresser à elles par le terme de « sœur », elles qui s'étaient dit pendant douze ans « il reviendra aujourd'hui, il reviendra aujourd'hui », sans sortir de la maison, espérant par sa présence obtenir des enfants pour assurer leur subsistance, se sentirent ruinées tant dans cette famille que dans une autre. Pensant à leur propre intérêt, elles se dirent : « Nous sommes désormais sans protecteur. » Considérant que Ratthapala ne voulait plus d'elles et qu'il les traitait, elles ses épouses, comme des sœurs nées du même ventre, elles furent saisies d'un immense chagrin et s'évanouirent sur place.

මා නො විහෙඨෙථාති මා අම්හෙ ධනං දස්සෙත්වා මාතුගාමෙ ච උය්‍යොජෙත්වා විහෙඨයිත්ථ, විහෙසා හෙසා පබ්බජිතානන්ති. කස්මා එවමාහ? මාතාපිතූනං අනුග්ගහෙන. සො කිර සෙට්ඨි – ‘‘පබ්බජිතලිඞ්ගං නාම කිලිට්ඨං, පබ්බජ්ජාවෙසං හාරෙත්වා න්හායිත්වා තයො ජනා එකතො භුඤ්ජිස්සාමා’’ති මඤ්ඤමානො ථෙරස්ස භික්ඛං න දෙති. ථෙරො – ‘‘මාදිසස්ස ඛීණාසවස්ස ආහාරන්තරායං කත්වා එතෙ බහුං අපුඤ්ඤං පසවෙය්‍යු’’න්ති තෙසං අනුග්ගහෙන එවමාහ.

« Ne nous tourmentez pas » signifie : « Ne nous harcelez pas en nous montrant des richesses ou en nous envoyant des femmes, car cela est une source de trouble pour les moines. » Pourquoi a-t-il dit cela ? Par compassion envers ses parents. En effet, le banquier, pensant que l'apparence monastique était souillée, voulait qu'il s'en défasse, se baigne et qu'ils mangent tous les trois ensemble ; c'est pourquoi il ne lui donnait pas l'aumône. Le Thera dit cela pour leur bien, craignant qu'en faisant obstacle à la nourriture d'un être dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), ils ne produisent un grand démérite.

302. ගාථා අභාසීති ගාථායො අභාසි. තත්ථ පස්සාති සන්තිකෙ ඨිතජනං සන්ධාය වදති. චිත්තන්ති චිත්තවිචිත්තං. බිම්බන්ති අත්තභාවං. අරුකායන්ති නවන්නං වණමුඛානං වසෙන වණකායං. සමුස්සිතන්ති තීණි අට්ඨිසතානි නවහි න්හාරුසතෙහි බන්ධිත්වා නවහි මංසපෙසිසතෙහි ලිම්පිත්වා සමන්තතො උස්සිතං. ආතුරන්ති ජරාතුරතාය රොගාතුරතාය කිලෙසාතුරතාය ච නිච්චාතුරං. බහුසඞ්කප්පන්ති පරෙසං උප්පන්නපත්ථනාසඞ්කප්පෙහි බහුසඞ්කප්පං[Pg.209]. ඉත්ථීනඤ්හි කායෙ පුරිසානං සඞ්කප්පා උප්පජ්ජන්ති, තෙසං කායෙ ඉත්ථීනං. සුසානෙ ඡඩ්ඩිතකළෙවරභූතම්පි චෙතං කාකකුලලාදයො පත්ථයන්තියෙවාති බහුසඞ්කප්පො නාම හොති. යස්ස නත්ථි ධුවං ඨිතීති යස්ස කායස්ස මායාමරීචිඵෙණපිණ්ඩ උදකපුප්ඵුළාදීනං විය එකංසෙනෙව ඨිති නාම නත්ථි, භිජ්ජනධම්මතාව නියතා.

302. « Il récita des vers » signifie qu'il prononça des stances. Là, « regarde » (passa) s'adresse aux personnes se tenant à proximité. « Orné » (citta) signifie varié et décoré. « Image » (bimba) désigne l'individualité physique (attabhāva). « Un amas de plaies » (arukāya) fait référence au corps comme un ensemble de blessures dues aux neuf ouvertures. « Dressé » (samussita) signifie soutenu par trois cents os, lié par neuf cents tendons, enduit de neuf cents morceaux de chair. « Affligé » (ātura) signifie perpétuellement tourmenté par la vieillesse, la maladie et les souillures. « Objet de multiples pensées » (bahusaṅkappa) signifie sujet aux désirs et aux intentions d'autrui. En effet, les pensées des hommes s'élèvent envers le corps des femmes, et les pensées des femmes envers le corps des hommes. Même cadavre jeté au cimetière, les corbeaux et les vautours le convoitent ; ainsi est-il appelé « objet de multiples pensées ». « Dont la stabilité n'est pas permanente » signifie que ce corps, à l'instar d'une illusion, d'un mirage, d'une écume ou d'une bulle d'eau, n'a absolument aucune permanence ; sa nature est inévitablement la désintégration.

තචෙන ඔනද්ධන්ති අල්ලමනුස්සචම්මෙන ඔනද්ධං. සහ වත්ථෙභි සොභතීති ගන්ධාදීහි මණිකුණ්ඩලෙහි ච චිත්තකතම්පි රූපං වත්ථෙහි සහෙව සොභති, විනා වත්ථෙහි ජෙගුච්ඡං හොති අනොලොකනක්ඛමං.

« Enveloppé de peau » signifie recouvert de peau humaine fraîche. « Il n'est beau qu'avec des vêtements » signifie que le corps, bien que décoré de parfums et de boucles d'oreilles serties de gemmes, n'est beau qu'avec des vêtements ; sans eux, il est répugnant et insoutenable à regarder.

අලත්තකකතාති අලත්තකෙන රඤ්ජිතා. චුණ්ණකමක්ඛිතන්ති සාසපකක්කෙන මුඛපීළකාදීනි නීහරිත්වා ලොණමත්තිකාය දුට්ඨලොහිතං විලියාපෙත්වා තිලපිට්ඨෙන ලොහිතං පසාදෙත්වා හලිද්දියා වණ්ණං සම්පාදෙත්වා චුණ්ණකගණ්ඩිකාය මුඛං පහරන්ති, තෙනෙස අතිවිය විරොචති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං.

« Teints au laque » signifie colorés avec du suc de laque. « Enduit de poudres » signifie qu'après avoir extrait les imperfections du visage avec de la pâte de moutarde, dissous le mauvais sang avec de la terre saline, purifié le sang avec de la farine de sésame, embelli le teint avec du curcuma, on frotte le visage avec des poudres parfumées ; c'est pour cette raison qu'il brille intensément. C'est en référence à cela que ces paroles ont été dites.

අට්ඨාපදකතාති රසොදකෙන මක්ඛිත්වා නලාටපරියන්තෙ ආවත්තනපරිවත්තෙ කත්වා අට්ඨපදකරචනාය රචිතා. අඤ්ජනීති අඤ්ජනනාළිකා.

« Coiffé en damier » signifie que les cheveux, enduits d'une eau résineuse, sont arrangés sur le front en boucles et en spirales, dessinés selon un motif en forme de damier. « Boîte à collyre » (añjanī) désigne un tube contenant du collyre.

ඔදහීති ඨපෙසි. පාසන්ති වාකරාජාලං. නාසදාති න ඝට්ටයි. නිවාපන්ති නිවාපසුත්තෙ වුත්තනිවාපතිණසදිසභොජනං. කන්දන්තෙති විරවමානෙ පරිදෙවමානෙ. ඉමාය හි ගාථාය ථෙරො මාතාපිතරො මිගලුද්දකෙ විය කත්වා දස්සෙසි, අවසෙසඤාතකෙ මිගලුද්දකපරිසං විය, හිරඤ්ඤසුවණ්ණං වාකරාජාලං විය, අත්තනා භුත්තභොජනං නිවාපතිණං විය, අත්තානං මහාමිගං විය කත්වා දස්සෙසි. යථා හි මහාමිගො යාවදත්ථං නිවාපතිණං ඛාදිත්වා පානීයං පිවිත්වා ගීවං උක්ඛිපිත්වා දිසං ඔලොකෙත්වා ‘‘ඉමං නාම ඨානං ගතස්ස සොත්ථි භවිස්සතී’’ති මිගලුද්දකානං පරිදෙවන්තානංයෙව වාකරං අඝට්ටයමානොව උප්පතිත්වා අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ඝනච්ඡායස්ස ඡත්තස්ස විය ගුම්බස්ස හෙට්ඨා මන්දමන්දෙන වාතෙන බීජයමානො ආගතමග්ගං ඔලොකෙන්තො තිට්ඨති, එවමෙව ථෙරො ඉමා ගාථා භාසිත්වා ආකාසෙනෙව ගන්ත්වා මිගචීරෙ පච්චුපට්ඨාසි.

« Il a posé » signifie qu'il a placé. « Piège » (pāsa) désigne un filet de chasse. « N'a pas touché » signifie qu'il n'a pas été capturé. « L'appât » (nivāpa) désigne la nourriture semblable à l'herbe semée mentionnée dans le Nivāpa Sutta. « Tandis qu'ils gémissaient » signifie alors qu'ils criaient et se lamentaient. À travers ce vers, le Thera a représenté ses parents comme des chasseurs de cerfs, les autres parents comme la suite des chasseurs, l'or comme le filet, la nourriture qu'il a consommée comme l'herbe de l'appât, et lui-même comme un grand cerf. Comme un grand cerf qui, après avoir mangé l'herbe de l'appât à satiété et bu de l'eau, lève le cou, observe les directions et pense : « Je serai en sécurité en allant à tel endroit », puis s'élance sans toucher le filet des chasseurs en pleurs pour entrer dans la forêt et se repose sous un buisson dense comme un parasol, rafraîchi par une brise légère tout en observant le chemin parcouru ; de la même manière, le Thera, après avoir prononcé ces vers, s'en alla par les airs et se rendit au parc de Migacīra.

කස්මා පන ථෙරො ආකාසෙන ගතොති. පිතා කිරස්ස සෙට්ඨි සත්තසු ද්වාරකොට්ඨකෙසු අග්ගළං දාපෙත්වා මල්ලෙ ආණාපෙසි – ‘‘සචෙ නික්ඛමිත්වා [Pg.210] ගච්ඡති, හත්ථපාදෙසු නං ගහෙත්වා කාසායානි හරිත්වා ගිහිවෙසං ගණ්හාපෙථා’’ති. තස්මා ථෙරො – ‘‘එතෙ මාදිසං මහාඛීණාසවං හත්ථෙ වා පාදෙ වා ගහෙත්වා අපුඤ්ඤං පසවෙය්‍යුං, තං නෙසං මා අහොසී’’ති චින්තෙත්වා ආකාසෙන අගමාසි. පරසමුද්දවාසිත්ථෙරානං පන – ‘‘ඨිතකොව ඉමා ගාථා භාසිත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා රඤ්ඤො කොරබ්‍යස්ස මිගචීරෙ පච්චුපට්ඨාසී’’ති අයං වාචනාමග්ගොයෙව.

Pourquoi le Thera est-il parti par les airs ? On raconte que son père, le banquier, avait fait verrouiller les sept portes et ordonné à des lutteurs : « S'il tente de partir, saisissez-le par les mains et les pieds, ôtez-lui ses robes safranées et faites-lui reprendre l'habit laïc. » C'est pourquoi le Thera, pensant : « Que ces gens ne commettent pas un démérite en saisissant par les mains ou les pieds un grand rshant comme moi », s'en alla par les airs. Selon les Theras résidant au-delà de la mer, c’est en restant debout qu'il récita ces vers avant de s'envoler dans le ciel pour se rendre au parc de Migacīra du roi Korabya ; ceci n'est qu'une variante de la tradition textuelle.

303. මිගවොති තස්ස උය්‍යානපාලස්ස නාමං. සොධෙන්තොති උය්‍යානමග්ගං සමං කාරෙත්වා අන්තොඋය්‍යානෙ තච්ඡිතබ්බයුත්තට්ඨානානි තච්ඡාපෙන්තො සම්මජ්ජිතබ්බයුත්තානි ඨානානි සම්මජ්ජාපෙන්තො වාලුකාඔකිරණ-පුප්ඵවිකිරණ-පුණ්ණඝටට්ඨපන-කදලික්ඛන්ධඨපනාදීනි ච කරොන්තොති අත්ථො. යෙන රාජා කොරබ්‍යො තෙනුපසඞ්කමීති අම්හාකං රාජා සදා ඉමස්ස කුලපුත්තස්ස වණ්ණං කථෙසි, පස්සිතුකාමො එතං, ආගතභාවං පනස්ස න ජානාති, මහා ඛො පනායං පණ්ණාකාරො, ගන්ත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙස්සාමීති චින්තෙත්වා යෙන රාජා කොරබ්‍යො තෙනුපසඞ්කමි.

303. « Migavo » est le nom du gardien du parc. « Nettoyant » signifie qu'il rendait le chemin du parc régulier, faisait niveler les endroits qui devaient l'être à l'intérieur du parc, faisait balayer les zones nécessaires, répandait du sable, parsemait des fleurs, disposait des jarres remplies d'eau et plantait des troncs de bananiers, entre autres préparatifs. « Il s'approcha là où se trouvait le roi Korabya » : il pensa : « Notre roi a toujours fait l'éloge de ce fils de famille, il désire ardemment le voir mais il ignore son arrivée ; c'est là un présent précieux, j'irai en informer le roi. » Ayant ainsi réfléchi, il s'approcha de l'endroit où se trouvait le roi Korabya.

කිත්තයමානො අහොසීති සො කිර රාජා ථෙරං අනුස්සරිත්වා බලමජ්ඣෙපි නාටකමජ්ඣෙපි – ‘‘දුක්කරං කතං කුලපුත්තෙන තාව මහන්තං සම්පත්තිං පහාය පබ්බජිත්වා පුනනිවත්තිත්වා අනපලොකෙන්තෙනා’’ති ගුණං කථෙසි, තං ගහෙත්වා අයං එවමාහ. විස්සජ්ජෙථාති වත්වාති ඔරොධමහාමත්තබලකායාදීසු යස්ස යං අනුච්ඡවිකං, තස්ස තං දාපෙත්වාති අත්ථො. උස්සටාය උස්සටායාති උස්සිතාය උස්සිතාය, මහාමත්තමහාරට්ඨිකාදීනං වසෙන උග්ගතුග්ගතමෙව පරිසං ගහෙත්වා උපසඞ්කමීති අත්ථො. ඉධ භවං රට්ඨපාලො හත්ථත්ථරෙ නිසීදතූති හත්ථත්ථරො තනුකො බහලපුප්ඵාදිගුණං කත්වා අත්ථතො අභිලක්ඛිතො හොති, තාදිසෙ අනාපුච්ඡිත්වා නිසීදිතුං න යුත්තන්ති මඤ්ඤමානො එවමාහ.

« Kittayamāno ahosīti » : on raconte que ce roi, se souvenant du Théra Raṭṭhapāla, fit l'éloge de ses vertus tant au milieu de ses troupes qu'au milieu de ses courtisanes, disant : « Quel acte difficile a accompli ce fils de famille, qui, après avoir renoncé à une si grande fortune pour entrer en vie monastique, ne revient pas en arrière et ne regarde plus avec regret vers le passé ». C'est en se référant à cela qu'il est dit ainsi. « Vissajjethāti vatvāti » signifie : après avoir fait donner à chacun parmi les courtisanes, les hauts ministres et les troupes ce qui lui était approprié. « Ussaṭāya ussaṭāyāti » signifie « éminente », c’est-à-dire qu’il s'approcha de l’assemblée composée précisément des personnages les plus illustres parmi les hauts ministres et les grands dignitaires du royaume. « Idha bhavaṃ raṭṭhapālo hatthatthare nisīdatūti » : un tapis d'éléphant (hatthattharo) est mince, mais il devient une assise de marque lorsqu'il est orné de fleurs épaisses et autres décorations ; pensant qu'il ne convenait pas de s'asseoir sur un tel siège sans y être invité, le roi s'exprima ainsi.

304. පාරිජුඤ්ඤානීති පාරිජුඤ්ඤභාවා පරික්ඛයා. ජිණ්ණොති ජරාජිණ්ණො. වුඩ්ඪොති වයොවුඩ්ඪො. මහල්ලකොති ජාතිමහල්ලකො. අද්ධගතොති අද්ධානං අතික්කන්තො. වයොඅනුප්පත්තොති පච්ඡිමවයං අනුප්පත්තො. පබ්බජතීති ධුරවිහාරං ගන්ත්වා භික්ඛූ වන්දිත්වා, – ‘‘භන්තෙ, මයා දහරකාලෙ [Pg.211] බහුං කුසලං කතං, ඉදානි මහල්ලකොම්හි, මහල්ලකස්ස චෙසා පබ්බජ්ජා නාම, චෙතියඞ්ගණං සම්මජ්ජිත්වා අප්පහරිතං කත්වා ජීවිස්සාමි, පබ්බාජෙථ මං, භන්තෙ,’’ති කාරුඤ්ඤං උප්පාදෙන්තො යාචති, ථෙරා අනුකම්පාය පබ්බාජෙන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. දුතියවාරෙපි එසෙව නයො.

304. « Ruines » (pārijuññāni) signifie déchéances ou épuisements. « Vieilli » : affaibli par la décrépitude. « Avancé en âge » : grand par le nombre d'années. « Âgé » : grand par la naissance (ancienneté de vie). « Ayant parcouru le chemin » : ayant traversé de longues périodes de temps. « Atteint le dernier stade de la vie » : parvenu à la vieillesse ultime. « Il renonce au monde » : s'étant rendu au monastère principal et ayant salué les moines, il implore par compassion : « Vénérables, j'ai accompli beaucoup de mérite dans ma jeunesse. Maintenant que je suis vieux, l'ordination convient à un vieillard ; je vivrai en balayant l'esplanade du stupa et en gardant les lieux propres. Vénérables, donnez-moi l'ordination ». Les anciens, par compassion, lui donnent l'ordination. C'est en référence à cela que ce texte est dit. La même méthode s'applique au second paragraphe.

අප්පාබාධොති අරොගො. අප්පාතඞ්කොති නිද්දුක්ඛො. සමවෙපාකිනියාති සමවිපාචනියා. ගහණියාති කම්මජතෙජොධාතුයා. තත්ථ යස්ස භුත්තභුත්තො ආහාරො ජීරති, යස්ස වා පන පුටභත්තං විය තථෙව තිට්ඨති, උභොපෙතෙ න සමවෙපාකිනියා ගහණියා සමන්නාගතා. යස්ස පන භුත්තකාලෙ භත්තච්ඡන්දො උප්පජ්ජතෙව, අයං සමවෙපාකිනියා සමන්නාගතො. නාතිසීතාය නච්චුණ්හායාති තෙනෙව කාරණෙන නාතිසීතාය නච්චුණ්හාය. අනුපුබ්බෙනාති රාජානො වා හරන්තීතිආදිනා අනුක්කමෙන. දුතියවාරෙ රාජභයචොරභයඡාතකභයාදිනා අනුක්කමෙන.

304. « Appābādhoti » signifie sans maladie. « Appātaṅkoti » signifie sans souffrance. « Samavepākiniyāti » signifie une digestion régulière. « Gahaṇiyāti » se rapporte à l'élément de chaleur né du kamma (kammajatejodhātu). À ce sujet, celui dont la nourriture est digérée dès qu'elle est consommée, ou celui chez qui elle reste telle quelle comme du riz dans un sac, tous deux ne possèdent pas une digestion équilibrée. En revanche, celui chez qui l'appétit (bhattacchando) renaît au moment des repas possède cette digestion équilibrée. « Nātisītāya naccuṇhāyāti » : pour cette raison même, elle n'est ni trop froide ni trop chaude. « Anupubbenāti » signifie de manière graduelle, comme indiqué par « les rois s'emparent... ». Dans le second passage, cela signifie par l'enchaînement des craintes liées aux rois, aux voleurs, à la famine, etc.

305. ධම්මුද්දෙසා උද්දිට්ඨාති ධම්මනිද්දෙසා උද්දිට්ඨා. උපනිය්‍යතීති ජරාමරණසන්තිකං ගච්ඡති, ආයුක්ඛයෙන වා තත්ථ නිය්‍යති. අද්ධුවොති ධුවට්ඨානවිරහිතො. අතාණොති තායිතුං සමත්ථෙන විරහිතො. අනභිස්සරොති අසරණො අභිසරිත්වා අභිගන්ත්වා අස්සාසෙතුං සමත්ථෙන විරහිතො. අස්සකොති නිස්සකො සකභණ්ඩවිරහිතො. සබ්බං පහාය ගමනීයන්ති සකභණ්ඩන්ති සල්ලක්ඛිතං සබ්බං පහාය ලොකෙන ගන්තබ්බං. තණ්හාදාසොති තණ්හාය දාසො.

« Dhammuddesā uddiṭṭhāti » signifie que les exposés du Dhamma ont été présentés. « Upaniyyatīti » signifie qu'il est conduit vers la vieillesse et la mort, ou qu'il y est mené par l'épuisement de la vie. « Addhuvoti » signifie dépourvu de stabilité. « Atāṇoti » signifie dépourvu de quelqu'un capable de le protéger. « Anabhissaroti » signifie sans refuge, sans personne capable de venir à son secours pour le rassurer. « Assakoti » signifie sans propriété, dépourvu de biens personnels. « Sabbaṃ pahāya gamanīyanti » signifie que tout ce qui a été considéré comme un bien propre doit être abandonné en quittant ce monde. « Taṇhādāsoti » signifie esclave de la soif (le désir insatiable).

306. හත්ථිස්මින්ති හත්ථිසිප්පෙ. කතාවීති කතකරණීයො, සික්ඛිතසික්ඛො පගුණසිප්පොති අත්ථො. එස නයො සබ්බත්ථ. ඌරුබලීති ඌරුබලසම්පන්නො. යස්ස හි ඵලකඤ්ච ආවුධඤ්ච ගහෙත්වා පරසෙනං පවිසිත්වා අභින්නං භින්දතො භින්නං සන්ධාරයතො පරහත්ථගතං රජ්ජං ආහරිතුං ඌරුබලං අත්ථි, අයං ඌරුබලී නාම. බාහුබලීති බාහුබලසම්පන්නො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව. අලමත්තොති සමත්ථඅත්තභාවො.

305. « Hatthisminti » signifie dans l'art de l'éléphant. « Katāvīti » signifie celui qui a accompli son apprentissage, qui a appris ce qu'il fallait apprendre, un expert dans son art. Cette explication s'applique à tous les termes similaires. « Ūrubalīti » signifie doté de la force des cuisses (ou des jambes). En effet, celui qui, saisissant son bouclier et ses armes, pénètre dans l'armée ennemie pour briser ce qui n'est pas encore rompu et soutenir ses propres troupes ébranlées, et qui possède la force physique nécessaire pour reconquérir un royaume tombé aux mains d'autrui, est appelé « ūrubalī ». « Bāhubalīti » signifie doté de la force des bras. Le reste est identique au terme précédent. « Alamattoti » signifie une condition physique capable et vigoureuse.

පරියොධාය වත්තිස්සන්තීති උප්පන්නං උප්පද්දවං ඔධාය අවත්ථරිත්වා වත්තිස්සන්තීති සල්ලක්ඛෙත්වා ගහිතා.

306. « Pariyodhāya vattissantīti » : ces termes sont employés dans le sens de « après avoir contenu et surmonté les périls survenus, ils agiront ».

සංවිජ්ජති [Pg.212] ඛො, භො රට්ඨපාල, ඉමස්මිං රාජකුලෙ පහූතං හිරඤ්ඤසුවණ්ණන්ති ඉදං සො රාජා උපරි ධම්මුද්දෙසස්ස කාරණං ආහරන්තො ආහ.

« Saṃvijjati kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṃ rājakule pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇanti » : le roi dit cela pour introduire la raison de l'exposé du Dhamma qui suit.

අථාපරං එතදවොචාති එතං ‘‘පස්සාමි ලොකෙ’’තිආදිනා නයෙන චතුන්නං ධම්මුද්දෙසානං අනුගීතිං අවොච.

« Athāparaṃ etadavocāti » : il prononça ensuite ce chant d'accompagnement résumant les quatre exposés du Dhamma par la méthode commençant par « Je vois dans le monde... ».

307. තත්ථ භිය්‍යොව කාමෙ අභිපත්ථයන්තීති එකං ලභිත්වා ද්වෙ පත්ථයන්ති, ද්වෙ ලභිත්වා චත්තාරොති එවං උත්තරුත්තරි වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙ පත්ථයන්තියෙව.

À ce propos, « bhiyyova kāme abhipatthayantīti » signifie qu'après en avoir obtenu un, ils en désirent deux ; après en avoir obtenu deux, ils en désirent quatre. C'est ainsi qu'ils désirent toujours plus, tant les objets du désir que les passions elles-mêmes.

පසය්හාති සපත්තගණං අභිභවිත්වා. සසාගරන්තන්ති සද්ධිං සාගරන්තෙන. ඔරං සමුද්දස්සාති යං සමුද්දස්ස ඔරතො සකරට්ඨං, තෙන අතිත්තරූපොති අත්ථො. න හත්ථීති න හි අත්ථි.

307. « Pasayhā » signifie en soumettant la foule de ses adversaires. « Sasāgarantaṃ » signifie jusqu'aux confins des océans. « Oraṃ samuddassāti » signifie qu'il n'est pas satisfait de son propre royaume situé en deçà de la mer. « Na hatthī » est une coupure de mots pour « na hi atthi » (il n'y a certes pas).

අහො වතා නොති අහො වත නු, අයමෙව වා පාඨො. අමරාති චාහූති අමරං ඉති ච ආහු. ඉදං වුත්තං හොති – යං මතං ඤාතී පරිවාරෙත්වා කන්දන්ති, තං – ‘‘අහො වත අම්හාකං භාතා මතො, පුත්තො මතො’’තිආදීනිපි වදන්ති.

« Aho vatā noti » : « Oh, hélas ! », ou bien c'est simplement la variante textuelle « aho vata nu ». « Amarāti cāhūti » se décompose en « amaraṃ iti ca āhu ». Voici le sens : quand quelqu'un meurt et que ses parents l'entourent en pleurant, ils disent des paroles telles que : « Oh, hélas, notre frère est mort, notre fils est mort ».

ඵුසන්ති ඵස්සන්ති මරණඵස්සං ඵුසන්ති. තථෙව ඵුට්ඨොති යථා බාලො, ධීරොපි තථෙව මරණඵස්සෙන ඵුට්ඨො, අඵුට්ඨො නාම නත්ථි, අයං පන විසෙසො. බාලො ච බාල්‍යා වධිතොව සෙතීති බාලො බාලභාවෙන මරණඵස්සං ආගම්ම වධිතොව සෙති අභිහතොව සයති. අකතං වත මෙ කල්‍යාණන්තිආදිවිප්පටිසාරවසෙන චලති වෙධති විප්ඵන්දති. ධීරො ච න වෙධතීති ධීරො සුගතිනිමිත්තං පස්සන්තො න වෙධති න චලති.

« Phusanti phassanti » signifie qu'ils touchent ou font l'expérience du contact de la mort. « Tatheva phuṭṭhoti » signifie que tout comme l'insensé, le sage est également touché par le contact de la mort ; il n'est personne qui ne soit touché. Cependant, voici la différence : « Bālo ca bālyā vadhitova setīti » : l'insensé, à cause de sa folie, lorsqu'il parvient au contact de la mort, gît accablé et terrassé. Il tremble, s'agite et se débat sous l'effet du remords, pensant : « Hélas, je n'ai pas fait le bien ». « Dhīro ca na vedhatīti » : le sage, voyant les signes d'une destination heureuse (sugati), ne tremble pas et ne s'agite pas.

යාය වොසානං ඉධාධිගච්ඡතීති යාය පඤ්ඤාය ඉමස්මිං ලොකෙ සබ්බකිච්චවොසානං අරහත්තං අධිගච්ඡති, සාව ධනතො උත්තමතරා. අබ්‍යොසිතත්තාති අපරියොසිතත්තා, අරහත්තපත්තියා, අභාවෙනාති අත්ථො. භවාභවෙසූති හීනප්පණීතෙසු භවෙසු.

« Yāya vosānaṃ idhādhigacchatīti » : la sagesse par laquelle on atteint en ce monde l'état d'Arahant, qui est le terme de tous les devoirs, est la richesse suprême entre toutes. « Abyositattāti » signifie en raison de l'inachèvement, c'est-à-dire par l'absence d'obtention de l'état d'Arahant. « Bhavābhavesūti » signifie dans les existences inférieures et supérieures.

උපෙති ගබ්භඤ්ච පරඤ්ච ලොකන්ති තෙසු පාපං කරොන්තෙසු යො කොචි සත්තො පරම්පරාය සංසාරං ආපජ්ජිත්වා ගබ්භඤ්ච පරඤ්ච ලොකං උපෙති. තස්සප්පපඤ්ඤොති තස්ස තාදිසස්ස අප්පපඤ්ඤස්ස අඤ්ඤො අප්පපඤ්ඤො අභිසද්දහන්තො.

« Upeti gabbhañca parañca lokanti » : parmi ceux qui commettent le mal, n'importe quel être, pris dans le cycle des naissances successives, entre dans une matrice et passe dans l'autre monde. « Tassappapaññoti » : en entendant les paroles d'un tel homme de peu de sagesse, un autre homme de peu de sagesse y ajoute foi.

සකම්මුනා [Pg.213] හඤ්ඤතීති අත්තනා කතකම්මවසෙන ‘‘කසාහිපි තාලෙතී’’තිආදීහි කම්මකාරණාහි හඤ්ඤති. පෙච්ච පරම්හි ලොකෙති ඉතො ගන්ත්වා පරම්හි අපායලොකෙ.

« Sakammunā haññatīti » signifie qu'il est châtié par ses propres actes à travers des tortures telles que « être frappé par des fouets », etc. « Pecca paramhi loketi » signifie après être parti d'ici, dans l'autre monde, dans les royaumes de souffrance (apāya).

විරූපරූපෙනාති විවිධරූපෙන, නානාසභාවෙනාති අත්ථො. කාමගුණෙසූති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකෙසු සබ්බකාමගුණෙසු ආදීනවං දිස්වා. දහරාති අන්තමසො කලලමත්තභාවං උපාදාය තරුණා. වුඩ්ඪාති වස්සසතාතික්කන්තා. අපණ්ණකං සාමඤ්ඤමෙව සෙය්‍යොති අවිරුද්ධං අද්වජ්ඣගාමිං එකන්තනිය්‍යානිකං සාමඤ්ඤමෙව ‘‘සෙය්‍යො, උත්තරිතරඤ්ච පණීතතරඤ්චා’’ති උපධාරෙත්වා පබ්බජිතොස්මි මහාරාජාති. තස්මා යං ත්වං වදසි – ‘‘කිං දිස්වා වා සුත්වා වා’’ති, ඉදං දිස්වා ච සුත්වා ච පබ්බජිතොස්මීති මං ධාරෙහීති දෙසනං නිට්ඨාපෙසීති.

"Virūparūpenā" signifie par diverses formes, c'est-à-dire par diverses natures. "Kāmaguṇesū" signifie avoir vu le danger dans tous les plaisirs sensuels, qu'ils soient de cette vie présente ou de la suivante. "Daharā" (jeunes) désigne ceux qui sont jeunes, en commençant même par l'état d'embryon. "Vuḍḍhā" (vieux) désigne ceux qui ont dépassé cent ans. "La vie de moine seule est préférable" signifie que la vie de moine, qui est sans conflit, sans déviation et menant certainement à la libération, est "supérieure et plus excellente" ; c'est après avoir ainsi réfléchi qu'il dit : "Je suis devenu moine, Grand Roi". C'est pourquoi, ce que vous dites — "ayant vu quoi ou entendu quoi" — c'est ayant vu et entendu cela que je suis devenu moine, sachez-le ainsi ; c'est par ces mots qu'il conclut l'enseignement.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Extrait de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

රට්ඨපාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Raṭṭhapāla Sutta est terminée.

3. මඝදෙවසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Maghadeva Sutta.

308. එවං මෙ සුතන්ති මඝදෙවසුත්තං. තත්ථ මඝදෙවඅම්බවනෙති පුබ්බෙ මඝදෙවො නාම රාජා තං අම්බවනං රොපෙසි. තෙසු රුක්ඛෙසු පලුජ්ජමානෙසු අපරභාගෙ අඤ්ඤෙපි රාජානො රොපෙසුංයෙව. තං පන පඨමවොහාරවසෙන මඝදෙවම්බවනන්තෙව සඞ්ඛං ගතං. සිතං පාත්වාකාසීති සායන්හසමයෙ විහාරචාරිකං චරමානො රමණීයං භූමිභාගං දිස්වා – ‘‘වසිතපුබ්බං නු ඛො මෙ ඉමස්මිං ඔකාසෙ’’ති ආවජ්ජන්තො – ‘‘පුබ්බෙ අහං මඝදෙවො නාම රාජා හුත්වා ඉමං අම්බවනං රොපෙසිං, එත්ථෙව පබ්බජිත්වා චත්තාරො බ්‍රහ්මවිහාරෙ භාවෙත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තිං. තං ඛො පනෙතං කාරණං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අපාකටං, පාකටං කරිස්සාමී’’ති අග්ගග්ගදන්තෙ දස්සෙන්තො සිතං පාතු අකාසි.

308. "Ainsi ai-je entendu" etc. se rapporte au Maghadeva Sutta. Dans ce texte, "dans la mangueraie de Maghadeva" signifie qu'autrefois, dans ce cycle cosmique, un roi nommé Maghadeva planta cette mangueraie. Lorsque ces arbres dépérirent par la suite, d'autres rois les replantèrent également. Mais en raison de l'appellation originelle, elle fut simplement connue sous le nom de "mangueraie de Maghadeva". "Il esquissa un sourire" : alors qu'il se promenait dans le monastère vers le soir, voyant un endroit charmant, il se demanda : "Ai-je déjà résidé en ce lieu autrefois ?" En y réfléchissant, il vit : "Autrefois, j'étais le roi nommé Maghadeva et j'ai planté cette mangueraie ; c'est ici même qu'après être devenu ascète et avoir développé les quatre demeures divines, je suis né dans le monde de Brahma. Or, ce fait n'est pas encore connu de l'assemblée des moines, je vais le rendre manifeste." C'est avec cette intention, en montrant la pointe de ses dents, qu'il esquissa un sourire.

ධම්මො අස්ස අත්ථීති ධම්මිකො. ධම්මෙන රාජා ජාතොති ධම්මරාජා. ධම්මෙ ඨිතොති දසකුසලකම්මපථධම්මෙ ඨිතො. ධම්මං චරතීති සමං චරති[Pg.214]. තත්‍ර බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙසූති යොපි සො පුබ්බරාජූහි බ්‍රාහ්මණානං දින්නපරිහාරො, තං අහාපෙත්වා පකතිනියාමෙනෙව අදාසි, තථා ගහපතිකානං. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. පක්ඛස්සාති ඉමිනා පාටිහාරිකපක්ඛොපි සඞ්ගහිතො. අට්ඨමීඋපොසථස්ස හි පච්චුග්ගමනානුග්ගමනවසෙන සත්තමියඤ්ච නවමියඤ්ච, චාතුද්දසපන්නරසානං පච්චුග්ගමනානුග්ගමනවසෙන තෙරසියඤ්ච පාටිපදෙ චාති ඉමෙ දිවසා පාටිහාරිකපක්ඛාති වෙදිතබ්බා. තෙසුපි උපොසථං උපවසි.

Il est dit "juste" (dhammika) parce que le Dhamma est en lui. Il est un "roi du Dhamma" car il est devenu roi par la justice. "Établi dans le Dhamma" signifie établi dans les dix chemins de l'action saine. "Il pratique le Dhamma" signifie qu'il agit avec droiture. "Parmi les brahmanes et les chefs de famille" : il maintenait sans les réduire les privilèges accordés par les anciens rois aux brahmanes, et de même pour les chefs de famille. C'est à cela qu'il est fait référence. Par le mot "de la quinzaine", la période d'observance spéciale (pāṭihārika-pakkha) est également incluse. En effet, les jours de préparation et de suite pour l'Uposatha du huitième jour (le septième et le neuvième), ainsi que pour ceux du quatorzième et du quinzième (le treizième et le premier jour de la quinzaine suivante), doivent être reconnus comme la période d'observance. Il pratiquait l'Uposatha même durant ces jours-là.

309. දෙවදූතාති දෙවොති මච්චු, තස්ස දූතාති දෙවදූතා. සිරස්මිඤ්හි පලිතෙසු පාතුභූතෙසු මච්චුරාජස්ස සන්තිකෙ ඨිතො විය හොති, තස්මා පලිතානි මච්චුදෙවස්ස දූතාති වුච්චන්ති. දෙවා විය දූතාතිපි දෙවදූතා. යථා හි අලඞ්කතපටියත්තාය දෙවතාය ආකාසෙ ඨත්වා ‘‘අසුකදිවසෙ මරිස්සතී’’ති වුත්තෙ තං තථෙව හොති, එවං සිරස්මිං පලිතෙසු පාතුභූතෙසු දෙවතාබ්‍යාකරණසදිසමෙව හොති. තස්මා පලිතානි දෙවසදිසා දූතාති වුච්චන්ති. විසුද්ධිදෙවානං දූතාතිපි දෙවදූතා. සබ්බබොධිසත්තා හි ජිණ්ණබ්‍යාධිතමතපබ්බජිතෙ දිස්වාව සංවෙගමාපජ්ජිත්වා නික්ඛම්ම පබ්බජන්ති. යථාහ –

309. "Messagers divins" (devadūtā) : "Deva" désigne la mort ; ses messagers sont les "messagers divins". En effet, lorsque les cheveux blancs apparaissent sur la tête, on est comme debout en présence du Roi de la Mort ; c'est pourquoi les cheveux blancs sont appelés les messagers du dieu de la mort. On les appelle aussi "messagers divins" car ils sont comme des divinités. Tout comme lorsqu'une divinité parée, se tenant dans les airs, annonce : "Tel jour, il mourra", et que cela se réalise exactement ; de même, quand les cheveux blancs apparaissent sur la tête, c'est tout à fait semblable à la prédiction d'une divinité. C'est pourquoi les cheveux blancs sont appelés des messagers semblables aux dieux. Ils sont aussi appelés "messagers divins" car ils sont les messagers des êtres de pureté. Car tous les Bodhisattas, après avoir vu un vieillard, un malade, un mort et un moine, sont saisis d'urgence spirituelle, renoncent au monde et deviennent moines. Comme il a été dit :

‘‘ජිණ්ණඤ්ච දිස්වා දුඛිතඤ්ච බ්‍යාධිතං,මතඤ්ච දිස්වා ගතමායුසඞ්ඛයං;

කාසායවත්ථං පබ්බජිතඤ්ච දිස්වා,තස්මා අහං පබ්බජිතොම්හි රාජා’’ති.

"Ayant vu un vieillard et un malade souffrant, ayant vu un mort dont la vie était épuisée, et ayant vu un moine vêtu de la robe safran, c'est pour cela, ô Roi, que je suis devenu moine."

ඉමිනා පරියායෙන පලිතානි විසුද්ධිදෙවානං දූතත්තා දෙවදූතාති වුච්චන්ති.

C'est de cette manière que les cheveux blancs, étant les messagers des êtres de pureté, sont appelés "messagers divins".

කප්පකස්ස ගාමවරං දත්වාති සතසහස්සුට්ඨානකං ජෙට්ඨකගාමං දත්වා. කස්මා අදාසි? සංවිග්ගමානසත්තා. තස්ස හි අඤ්ජලිස්මිං ඨපිතානි පලිතානි දිස්වාව සංවෙගො උප්පජ්ජති. අඤ්ඤානි චතුරාසීතිවස්සසහස්සානි ආයු අත්ථි, එවං සන්තෙපි මච්චුරාජස්ස සන්තිකෙ ඨිතං විය අත්තානං මඤ්ඤමානො සංවිග්ගො පබ්බජ්ජං රොචෙති. තෙන වුත්තං –

"Ayant donné au barbier un village d'exception" signifie qu'il lui donna un grand village rapportant un revenu de cent mille. Pourquoi le donna-t-il ? Parce qu'il avait l'esprit saisi d'urgence. En effet, en voyant les cheveux blancs déposés dans ses mains jointes, un sentiment d'urgence s'éveilla en lui. Bien qu'il lui restât encore quatre-vingt-quatre mille ans de vie, se considérant comme s'il se tenait devant le Roi de la Mort, il fut saisi d'effroi et désira la vie de moine. C'est pourquoi il est dit :

‘‘සිරෙ [Pg.215] දිස්වාන පලිතං, මඝදෙවො දිසම්පති;

සංවෙගං අලභී ධීරො, පබ්බජ්ජං සමරොචයී’’ති.

"Voyant un cheveu blanc sur sa tête, Maghadeva, le seigneur des contrées, fut saisi d'urgence, lui le sage, et désira ardemment la vie de moine."

අපරම්පි වුත්තං –

Il a été dit ailleurs aussi :

‘‘උත්තමඞ්ගරුහා මය්හං, ඉමෙ ජාතා වයොහරා;

පාතුභූතා දෙවදූතා, පබ්බජ්ජාසමයො මමා’’ති.

"Ces cheveux qui poussent sur ma tête sont apparus pour me ravir ma jeunesse ; ce sont des messagers divins qui se manifestent, c'est pour moi le moment de renoncer au monde."

පුරිසයුගෙති වංසසම්භවෙ පුරිසෙ. කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වාති තාපසපබ්බජ්ජං පබ්බජන්තාපි හි පඨමං කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා පබ්බජන්ති, තතො පට්ඨාය වඩ්ඪිතෙ කෙසෙ බන්ධිත්වා ජටාකලාපධරා හුත්වා විචරන්ති. බොධිසත්තොපි තාපසපබ්බජ්ජං පබ්බජි. පබ්බජිතො පන අනෙසනං අනනුයුඤ්ජිත්වා රාජගෙහතො ආහටභික්ඛාය යාපෙන්තො බ්‍රහ්මවිහාරං භාවෙසි. තස්මා සො මෙත්තාසහගතෙනාතිආදි වුත්තං.

"Dans les générations humaines" signifie les hommes nés dans la lignée. "Ayant rasé les cheveux et la barbe" : car même ceux qui entrent dans la vie d'ascète commencent par raser leur barbe et leurs cheveux, puis, à partir de là, ils laissent pousser leurs cheveux, les attachent et circulent en portant des tresses. Le Bodhisatta aussi adopta la vie d'ascète. Une fois devenu moine, sans s'adonner à des moyens de subsistance inappropriés, il subsistait grâce à la nourriture apportée du palais royal et développait les demeures divines. C'est pourquoi il est dit : "accompagné de bienveillance", etc.

කුමාරකීළිතං කීළීති අඞ්කෙන අඞ්කං පරිහරියමානො කීළි. මාලාකලාපං විය හි නං උක්ඛිපිත්වාව විචරිංසු. රඤ්ඤො මඝදෙවස්ස පුත්තො…පෙ… පබ්බජීති ඉමස්ස පබ්බජිතදිවසෙ පඤ්ච මඞ්ගලානි අහෙසුං. මඝදෙවරඤ්ඤො මතකභත්තං, තස්ස රඤ්ඤො පබ්බජිතමඞ්ගලං, තස්ස පුත්තස්ස ඡත්තුස්සාපනමඞ්ගලං, තස්ස පුත්තස්ස උපරජ්ජමඞ්ගලං, තස්ස පුත්තස්ස නාමකරණමඞ්ගලන්ති එකස්මිංයෙව සමයෙ පඤ්ච මඞ්ගලානි අහෙසුං, සකලජම්බුදීපතලෙ උන්නඞ්ගලමහොසි.

"Il joua à des jeux d'enfant" signifie qu'il jouait en étant porté d'un giron à un autre. On le transportait en effet comme un bouquet de fleurs. "Le fils du roi Maghadeva... se fit moine" : le jour où ce second roi se fit moine, il y eut cinq cérémonies de bon augure : l'offrande commémorative pour le roi Maghadeva, la cérémonie de renonciation de ce roi, le couronnement de son fils, l'investiture de son petit-fils et la cérémonie de dation du nom de son arrière-petit-fils. Ainsi, en un seul moment, cinq cérémonies eurent lieu, et ce fut un grand événement festif dans toute la terre de Jambudīpa.

311. පුත්තපපුත්තකාති පුත්තා ච පුත්තපුත්තා චාති එවං පවත්තා තස්ස පරම්පරා. පච්ඡිමකො අහොසීති පබ්බජ්ජාපච්ඡිමකො අහොසි. බොධිසත්තො කිර බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො – ‘‘පවත්තති නු ඛො තං මයා මනුස්සලොකෙ නිහතං කල්‍යාණවත්ත’’න්ති ආවජ්ජන්තො අද්දස – ‘‘එත්තකං අද්ධානං පවත්තති, ඉදානි න පවත්තිස්සතී’’ති. න ඛො පනාහං මය්හං පවෙණියා උච්ඡිජ්ජිතුං දස්සාමීති අත්තනො වංසෙ ජාතරඤ්ඤොයෙව අග්ගමහෙසියා කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං ගහෙත්වා අත්තනො වංසස්ස නෙමිං ඝටෙන්තො විය නිබ්බත්තො, තෙනෙවස්ස නිමීති නාමං අහොසි. ඉති සො පබ්බජිතරාජූනං [Pg.216] සබ්බපච්ඡිමකො හුත්වා පබ්බජිතොති පබ්බජ්ජාපච්ඡිමකො අහොසි. ගුණෙහි පන අතිරෙකතරො. තස්ස හි සබ්බරාජූහි අතිරෙකතරා ද්වෙ ගුණා අහෙසුං. චතූසු ද්වාරෙසු සතසහස්සං සතසහස්සං විස්සජ්ජෙත්වා දෙවසිකං දානං අදාසි, අනුපොසථිකස්ස ච දස්සනං නිවාරෙසි. අනුපොසථිකෙසු හි රාජානං පස්සිස්සාමාති ගතෙසු දොවාරිකො පුච්ඡති ‘‘තුම්හෙ උපොසථිකා නො වා’’ති. යෙ අනුපොසථිකා හොන්ති, තෙ නිවාරෙති ‘‘අනුපොසථිකානං රාජා දස්සනං න දෙතී’’ති. ‘‘මයං ජනපදවාසිනො කාලෙ භොජනං කුහිං ලභිස්සාමා’’තිපි තත්ථ වචනොකාසො නත්ථි. චතූසු හි ද්වාරෙසු රාජඞ්ගණෙ ච අනෙකානි භත්තචාටිසහස්සානි පටියත්තානෙව හොන්ති. තස්මා මහාජනො ඉච්ඡිතිච්ඡිතට්ඨානෙ මස්සුං කාරෙත්වා න්හායිත්වා වත්ථානි පරිවත්තෙත්වා යථාරුචිතං භොජනං භුඤ්ජිත්වා උපොසථඞ්ගානි අධිට්ඨාය රඤ්ඤො ගෙහද්වාරං ගච්ඡති. දොවාරිකෙන ‘‘උපොසථිකා තුම්හෙ’’ති පුච්ඡිතපුච්ඡිතා ‘‘ආම ආමා’’ති වදන්ති. තෙන හි ආගච්ඡථාති පවෙසෙත්වා රඤ්ඤො දස්සෙති. ඉති ඉමෙහි ද්වීහි ගුණෙහි අතිරෙකතරො අහොසි.

311. « Fils et petits-fils » (Puttapaputtakāti) désigne la lignée de ce roi Maghadeva, comprenant les fils, les petits-fils et leurs descendants ainsi manifestés. « Il fut le dernier » (Pacchimako ahosīti) signifie qu’il fut le dernier des rois à renoncer au monde (pabbajjā). On raconte que le Bodhisatta, étant né dans le monde de Brahmā, réfléchit ainsi : « La noble pratique que j'ai établie dans le monde des hommes perdure-t-elle encore ? » En observant, il vit : « Elle a duré tout ce temps, mais elle va maintenant cesser. » Pensant : « Je ne permettrai pas que ma lignée s’interrompe », il prit conception dans le ventre de la reine principale d’un roi né de sa propre lignée, comme s'il raccordait la jante (nemi) de sa lignée ; c'est pourquoi son nom fut Nimi. Ainsi, étant le tout dernier parmi les rois ayant renoncé au monde, il est dit qu'il fut le dernier à renoncer. Cependant, il les surpassait tous par ses vertus. En effet, il possédait deux qualités supérieures à celles de tous les autres rois. Aux quatre portes, il distribuait chaque jour cent mille pièces en aumônes, et il interdisait à quiconque n'observait pas l'Uposatha de le voir. Lorsque ceux qui ne pratiquaient pas l'Uposatha venaient pour voir le roi, le portier leur demandait : « Observez-vous l'Uposatha ou non ? » Il écartait ceux qui ne le pratiquaient pas, disant : « Le roi n'accorde pas d'audience à ceux qui n'observent pas l'Uposatha. » Même si les habitants de la campagne disaient : « Où trouverons-nous de la nourriture à temps ? », il n'y avait pas lieu de discuter, car aux quatre portes et dans la cour du palais, des milliers de chaudrons de riz étaient préparés. C'est pourquoi la population, après s'être rasée, baignée et avoir changé de vêtements aux endroits désirés, prenait son repas selon son goût, s'engageait dans les préceptes de l'Uposatha, puis se rendait à la porte du palais du roi. Interrogés par le portier : « Êtes-vous des observateurs de l'Uposatha ? », ils répondaient : « Oui, oui. » Alors, le portier disait : « Dans ce cas, venez », et il les introduisait auprès du roi. Ainsi, par ces deux qualités, il était supérieur.

312. දෙවානං තාවතිංසානන්ති තාවතිංසභවනෙ නිබ්බත්තදෙවානං. තෙ කිර දෙවා විදෙහරට්ඨෙ මිථිලනගරවාසිනො රඤ්ඤො ඔවාදෙ ඨත්වා පඤ්ච සීලානි රක්ඛිත්වා උපොසථකම්මං කත්වා තත්ථ නිබ්බත්තා රඤ්ඤො ගුණකථං කථෙන්ති. තෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘දෙවානං තාවතිංසාන’’න්ති.

312. « Des dieux Tāvatiṃsa » (Devānaṃ tāvatiṃsānanti) désigne les divinités nées dans le séjour des Trente-Trois. Il est dit que ces dieux, autrefois habitants de la cité de Mithilā dans le royaume de Videha, ayant suivi les conseils du roi, observé les cinq préceptes et pratiqué l’Uposatha, naquirent en ce lieu et y faisaient l’éloge des vertus du roi. C’est à leur sujet qu’il est dit : « des dieux Tāvatiṃsa ».

නිසින්නො හොතීති පාසාදවරස්ස උපරිගතො දානඤ්ච සීලඤ්ච උපපරික්ඛමානො නිසින්නො හොති. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘දානං නු ඛො මහන්තං උදාහු සීලං, යදි දානං මහන්තං, අජ්ඣොත්ථරිත්වා දානමෙව දස්සාමි. අථ සීලං, සීලමෙව පූරිස්සාමී’’ති. තස්ස ‘‘ඉදං මහන්තං ඉදං මහන්ත’’න්ති නිච්ඡිතුං අසක්කොන්තස්සෙව සක්කො ගන්ත්වා පුරතො පාතුරහොසි. තෙන වුත්තං අථ ඛො, ආනන්ද,…පෙ… සම්මුඛෙ පාතුරහොසීති. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘රඤ්ඤො කඞ්ඛා උප්පන්නා, තස්ස කඞ්ඛච්ඡෙදනත්ථං පඤ්හඤ්ච කථෙස්සාමි, ඉධාගමනත්ථාය පටිඤ්ඤඤ්ච ගණ්හිස්සාමී’’ති. තස්මා ගන්ත්වා සම්මුඛෙ පාතුරහොසි. රාජා අදිට්ඨපුබ්බං රූපං දිස්වා භීතො අහොසි ලොමහට්ඨජාතො. අථ නං සක්කො – ‘‘මා භායි, මහාරාජ, විස්සත්ථො පඤ්හං පුච්ඡ, කඞ්ඛං තෙ පටිවිනොදෙස්සාමී’’ති ආහ.

« Il était assis » (Nisinno hotīti) signifie qu’il se trouvait sur la terrasse du noble palais, réfléchissant sur le don et la vertu. On raconte qu’il pensa : « Lequel du don ou de la vertu est le plus grand ? Si le don est plus grand, je me consacrerai exclusivement au don. Si c'est la vertu, je parferai la vertu. » Alors qu’il était incapable de trancher entre « ceci est plus grand » et « cela est plus grand », Sakka se rendit auprès de lui et lui apparut. C'est pourquoi il est dit : « Alors, Ānanda... se manifesta devant lui. » Sakka pensa : « Le doute est né chez le roi ; pour dissiper son doute, je répondrai à sa question et j'obtiendrai sa promesse de venir ici au ciel. » C'est pourquoi, s'étant déplacé, il apparut devant lui. Le roi, voyant une forme qu'il n'avait jamais vue auparavant, fut effrayé et eut les poils hérissés. Alors Sakka lui dit : « Ne crains rien, grand roi, pose ta question en toute confiance, je dissiperai ton doute. »

රාජා [Pg.217] –

Le roi —

‘‘පුච්ඡාමි තං මහාරාජ, සබ්බභූතානමිස්සර;

දානං වා බ්‍රහ්මචරියං වා, කතමං සු මහප්ඵල’’න්ති. –

« Je te le demande, ô grand roi, seigneur de tous les êtres : entre le don et la vie sainte (brahmacariya), lequel porte les plus grands fruits ? »

පඤ්හං පුච්ඡි. සක්කො – ‘‘දානං නාම කිං, සීලමෙව ගුණවිසිට්ඨතාය මහන්තං. අහඤ්හි පුබ්බෙ, මහාරාජ, දසවස්සසහස්සානි දසන්නං ජටිලසහස්සානං දානං දත්වා පෙත්තිවිසයතො න මුත්තො, සීලවන්තා පන මය්හං දානං භුඤ්ජිත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තා’’ති වත්වා ඉමා ගාථා අවොච –

Il posa cette question. Sakka répondit : « Qu'est-ce que le don en comparaison ? C'est la vertu seule qui est immense par l'excellence de ses qualités. En effet, grand roi, autrefois, j'ai fait des dons pendant dix mille ans à dix mille ascètes à la chevelure tressée, mais je ne fus pas libéré du domaine des esprits ; alors que ceux qui, dotés de vertu, consommèrent mes dons, sont nés dans le monde de Brahmā. » Ayant dit cela, il prononça ces vers :

‘‘හීනෙන බ්‍රහ්මචරියෙන, ඛත්තියෙ උපපජ්ජති;

මජ්ඣිමෙන ච දෙවත්තං, උත්තමෙන විසුජ්ඣති.

« Par une vie sainte inférieure, on renaît parmi les guerriers (Khattiya) ; par une vie sainte moyenne, on accède à l'état divin ; par une vie sainte supérieure, on se purifie. »

න හෙතෙ සුලභා කායා, යාචයොගෙන කෙනචි;

යෙ කායෙ උපපජ්ජන්ති, අනාගාරා තපස්සිනො’’ති. (ජා. 2.22.429-430);

« En vérité, ces séjours célestes ne sont pas faciles à obtenir par de simples sollicitations ; ceux qui renaissent dans ces séjours sont les ascètes sans demeure, pratiquant l’austérité. »

එවං රඤ්ඤො කඞ්ඛං විනොදෙත්වා දෙවලොකගමනාය පටිඤ්ඤාගහණත්ථං ලාභා තෙ මහාරාජාතිආදිමාහ. තත්ථ අවිකම්පමානොති අභායමානො. අධිවාසෙසීති අහං මහාජනං කුසලං සමාදපෙමි, පුඤ්ඤවන්තානං පන වසනට්ඨානං දිස්වා ආගතෙන මනුස්සපථෙ සුඛං කථෙතුං හොතීති අධිවාසෙසි.

Ayant ainsi dissipé le doute du roi, pour obtenir sa promesse de se rendre au monde des dieux, il commença par dire : « C'est un gain pour toi, ô grand roi. » Ici, « inébranlable » (avikampamāno) signifie sans peur. « Il accepta » (adhivāsesīti) : le roi accepta en pensant : « J’ai déjà incité la population au mérite ; si je reviens après avoir vu le séjour de ceux qui possèdent le mérite, il me sera aisé d’en parler sur le chemin des hommes. »

313. එවං භද්දන්තවාති එවං හොතු භද්දකං තව වචනන්ති වත්වා. යොජෙත්වාති එකස්මිංයෙව යුගෙ සහස්සඅස්සාජානීයෙ යොජෙත්වා. තෙසං පන පාටියෙක්කං යොජනකිච්චං නත්ථි, මනං ආගම්ම යුත්තායෙව හොන්ති. සො පන දිබ්බරථො දියඩ්ඪයොජනසතිකො හොති, නද්ධිතො පට්ඨාය රථසීසං පඤ්ඤාසයොජනානි, අක්ඛබන්ධො පණ්ණාසයොජනානි, අක්ඛබන්ධතො පට්ඨාය පච්ඡාභාගො පණ්ණාසයොජනානි, සබ්බො සත්තවණ්ණරතනමයො. දෙවලොකො නාම උද්ධං, මනුස්සලොකො අධො, තස්මා හෙට්ඨාමුඛං රථං පෙසෙසීති න සල්ලක්ඛෙතබ්බං. යථා පන පකතිමග්ගං පෙසෙති, එවමෙව මනුස්සානං සායමාසභත්තෙ නිට්ඨිතෙ චන්දෙන සද්ධිං යුගනද්ධං කත්වා පෙසෙසි, යමකචන්දා උට්ඨිතා විය අහෙසුං. මහාජනො දිස්වා ‘‘යමකචන්දා උග්ගතා’’ති ආහ. ආගච්ඡන්තෙ ආගච්ඡන්තෙ න යමකචන්දා, එකං විමානං, න විමානං, එකො රථොති. රථොපි ආගච්ඡන්තො ආගච්ඡන්තො [Pg.218] පකතිරථප්පමාණොව, අස්සාපි පකතිඅස්සප්පමාණාව අහෙසුං. එවං රථං ආහරිත්වා රඤ්ඤො පාසාදං පදක්ඛිණං කත්වා පාචීනසීහපඤ්ජරට්ඨානෙ රථං නිවත්තෙත්වා ආගතමග්ගාභිමුඛං කත්වා සීහපඤ්ජරෙ ඨත්වාව ආරොහනසජ්ජං ඨපෙසි.

313. « Qu'il en soit ainsi, vénérable » (Evaṃ bhaddantavāti) signifie « qu’il en soit ainsi, ta parole est bénéfique ». « Ayant attelé » (Yojetvāti) signifie qu'il attela mille chevaux de race à un seul joug. Pour ces chevaux, il n'y a pas d'effort individuel de traction ; ils sont attelés par la seule puissance de la pensée de Mātali. Ce char divin mesure cent cinquante yojanas. À partir de la fixation de l’essieu, l’avant du char mesure cinquante yojanas, l’essieu lui-même cinquante yojanas, et de l’essieu jusqu'à l’arrière, cinquante yojanas ; le tout est composé de joyaux aux sept couleurs. Le monde des dieux se trouvant en haut et celui des hommes en bas, on ne doit pas penser que Mātali envoya le char la tête vers le bas. Tout comme on conduit sur un chemin ordinaire, il conduisit le char au moment où les hommes finissaient leur repas du soir, le faisant paraître aux côtés de la lune, comme si deux lunes s'étaient levées. La foule, en voyant cela, dit : « Deux lunes se sont levées. » À mesure qu'il approchait, ils dirent : « Ce ne sont pas deux lunes, c’est un palais céleste ; non, ce n'est pas un palais, c'est un char. » À mesure que le char s’approchait, il prit l’apparence d’un char de taille normale, et les chevaux prirent la taille de chevaux ordinaires. Ayant ainsi amené le char, il fit le tour du palais du roi par la droite et l'arrêta à l'emplacement de la fenêtre du lion orientée vers l'est, le tournant face au chemin par lequel il était venu, et il le tint prêt pour que le roi puisse y monter.

අභිරුහ මහාරාජාති රාජා – ‘‘දිබ්බයානං මෙ ලද්ධ’’න්ති න තාවදෙව අභිරුහි, නාගරානං පන ඔවාදං අදාසි ‘‘පස්සථ තාතා, යං මෙ සක්කෙන දෙවරඤ්ඤා දිබ්බරථො පෙසිතො, සො ච ඛො න ජාතිගොත්තං වා කුලප්පදෙසං වා පටිච්ච පෙසිතො, මය්හං පන සීලාචාරගුණෙ පසීදිත්වා පෙසිතො. සචෙ තුම්හෙපි සීලං රක්ඛිස්සථ, තුම්හාකම්පි පෙසෙස්සති, එවං රක්ඛිතුං යුත්තං නාමෙතං සීලං. නාහං දෙවලොකං ගන්ත්වා චිරායිස්සාමි, අප්පමත්තා හොථා’’ති මහාජනං ඔවදිත්වා පඤ්චසු සීලෙසු පතිට්ඨාපෙත්වා රථං අභිරුහි. තතො මාතලි සඞ්ගාහකො ‘‘අහම්පි මහාරාජස්ස මමානුච්ඡවිකං කරිස්සාමී’’ති ආකාසම්හි ද්වෙ මග්ගෙ දස්සෙත්වා අපිච මහාරාජාතිආදිමාහ.

« Montez, ô Grand Roi » : le roi, pensant « j'ai obtenu un véhicule divin », ne monta pas immédiatement sur le char dès son arrivée. Il donna d'abord un conseil aux citadins : « Voyez, mes amis, que Sakka, le roi des dieux, m'a envoyé un char divin. Or, il ne l'a pas envoyé en raison de ma naissance, de mon lignage ou de mon origine familiale, mais parce qu'il a eu foi en mes vertus de moralité et de conduite. Si vous aussi, vous gardez la moralité, il vous en enverra un également. Il est donc juste de protéger cette moralité. Je ne resterai pas longtemps dans le monde des dieux ; soyez vigilants. » Après avoir ainsi conseillé la multitude et les avoir établis dans les cinq préceptes, il monta sur le char. Ensuite, Mātali le conducteur, se disant : « Moi aussi, je ferai ce qui convient pour le grand roi », lui montra deux chemins dans l'espace et dit : « De plus, ô Grand Roi », etc.

තත්ථ කතමෙනාති, මහාරාජ, ඉමෙසු මග්ගෙසු එකො නිරයං ගච්ඡති, එකො දෙවලොකං, තෙසු තං කතමෙන නෙමි. යෙනාති යෙන මග්ගෙන ගන්ත්වා යත්ථ පාපකම්මන්තා පාපකානං කම්මානං විපාකං පටිසංවෙදියන්ති, තං ඨානං සක්කා හොති පස්සිතුන්ති අත්ථො. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. ජාතකෙපි –

Là, « par lequel » (katamena) signifie : ô grand roi, parmi ces chemins, l'un mène aux enfers, l'autre au monde des dieux ; par lequel d'entre eux dois-je vous mener ? « Par lequel » (yena) signifie : par quel chemin, en y allant, voit-on les endroits où les malfaiteurs subissent les fruits de leurs mauvaises actions. C'est le sens. La même méthode s'applique au second terme. Dans le Jātaka également :

‘‘කෙන තං නෙමි මග්ගෙන, රාජසෙට්ඨ දිසම්පති;

යෙන වා පාපකම්මන්තා, පුඤ්ඤකම්මා ච යෙ නරා’’ති. (ජා. 2.22.450) –

« Par quel chemin dois-je vous mener, ô noble roi, seigneur des contrées ; celui par lequel vont les malfaiteurs, ou celui par lequel vont les hommes aux actions méritoires ? »

ගාථාය අයමෙවත්ථො. තෙනෙවාහ –

Tel est le sens de la stance. C'est pourquoi il dit :

‘‘නිරයෙ තාව පස්සාමි, ආවාසෙ පාපකම්මිනං;

ඨානානි ලුද්දකම්මානං, දුස්සීලානඤ්ච යා ගතී’’ති. (ජා. 2.22.451);

« Je verrai d'abord les enfers, la demeure des malfaiteurs ; les lieux de ceux aux actes cruels, et la destination de ceux qui sont sans moralité. »

උභයෙනෙව මං මාතලි නෙහීති මාතලි ද්වීහි මග්ගෙහි මං නෙහි, අහං නිරයං පස්සිතුකාමො දෙවලොකම්පීති. පඨමං කතමෙන නෙමීති. පඨමං නිරයමග්ගෙන නෙහීති. තතො මාතලි අත්තනො ආනුභාවෙන රාජානං පඤ්චදස මහානිරයෙ දස්සෙසි. විත්ථාරකථා පනෙත්ථ –

« Mène-moi par les deux, Mātali » signifie : ô Mātali, mène-moi par les deux chemins, je désire voir les enfers et aussi le monde des dieux. Lorsqu'il demanda : « Par lequel dois-je vous mener en premier ? », le roi répondit : « Mène-moi d'abord par le chemin des enfers. » Ensuite, Mātali, par son propre pouvoir, montra au roi les quinze grands enfers. Le récit détaillé ici :

‘‘දස්සෙසි [Pg.219] මාතලි රඤ්ඤො, දුග්ගං වෙතරණිං නදිං;

කුථිතං ඛාරසංයුත්තං, තත්තං අග්ගිසිඛූපම’’න්ති. (ජා. 2.22.452) –

« Mātali montra au roi la redoutable rivière Vetaraṇī, bouillante, imprégnée de sel, brûlante comme une crête de feu. »

ජාතකෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා. නිරයං දස්සෙත්වා රථං නිවත්තෙත්වා දෙවලොකාභිමුඛං ගන්ත්වා බීරණීදෙවධීතාය සොණදින්නදෙවපුත්තස්ස ගණදෙවපුත්තානඤ්ච විමානානි දස්සෙන්තො දෙවලොකං නෙසි. තත්‍රාපි විත්ථාරකථා –

Cela doit être compris selon la méthode énoncée dans le Jātaka. Après avoir montré l'enfer, ayant fait demi-tour avec le char et se dirigeant vers le monde des dieux, montrant les palais de la fille de dieu Bīraṇī, du fils de dieu Soṇadinna et des fils de dieu du groupe (Gaṇa), il le mena au monde des dieux. Là aussi, le récit détaillé :

‘‘යදි තෙ සුතා බීරණී ජීවලොකෙ,ආමායදාසී අහු බ්‍රාහ්මණස්ස;

සා පත්තකාලෙ අතිථිං විදිත්වා,මාතාව පුත්තං සකිමාභිනන්දී;

සංයමා සංවිභාගා ච,සා විමානස්මි මොදතී’’ති. (ජා. 2.22.507) –

« Si vous avez entendu parler de Bīraṇī dans le monde des vivants, elle était la servante née dans la maison d'un brahmane ; au moment opportun, ayant reconnu un visiteur, elle s'en réjouit comme une mère se réjouit de son fils unique ; par sa retenue et sa générosité, elle se réjouit maintenant dans son palais céleste. »

ජාතකෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා.

Cela doit être compris exactement selon la méthode énoncée dans le Jātaka.

එවං ගච්ඡතො පන තස්ස රථනෙමි වට්ටියා චිත්තකූටද්වාරකොට්ඨකස්ස උම්මාරෙ පහතමත්තෙව දෙවනගරෙ කොලාහලං අහොසි. සක්කං දෙවරාජානං එකකංයෙව ඔහාය දෙවසඞ්ඝො මහාසත්තං පච්චුග්ගමනමකාසි, තං දෙවතානං ආදරං දිස්වා සක්කො චිත්තං සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්තො – ‘‘අභිරම, මහාරාජ, දෙවෙසු දෙවානුභාවෙනා’’ති ආහ. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘අයං රාජා අජ්ජ ආගන්ත්වා එකදිවසෙනෙව දෙවගණං අත්තනො අභිමුඛමකාසි. සචෙ එකං ද්වෙ දිවසෙ වසිස්සති, න මං දෙවා ඔලොකෙස්සන්තී’’ති. සො උසූයමානො, ‘‘මහාරාජ, තුය්හං ඉමස්මිං දෙවලොකෙ වසිතුං පුඤ්ඤං නත්ථි, අඤ්ඤෙසං පුඤ්ඤෙන වසාහී’’ති ඉමිනා අධිප්පායෙන එවමාහ. බොධිසත්තො – ‘‘නාසක්ඛි ජරසක්කො මනං සන්ධාරෙතුං, පරං නිස්සාය ලද්ධං ඛො පන යාචිත්වා ලද්ධභණ්ඩකං විය හොතී’’ති පටික්ඛිපන්තො අලං මාරිසාතිආදිමාහ. ජාතකෙපි වුත්තං –

Alors qu'il voyageait ainsi, dès que le bandage de la roue de son char heurta le seuil de la porte du mont Cittakūṭa, une clameur s'éleva dans la cité des dieux. Délaissant Sakka, le roi des dieux, l'assemblée des dieux alla à la rencontre du Grand Être. Voyant cet égard des divinités, Sakka, incapable de contenir ses pensées jalouses, dit : « Réjouis-toi, ô Grand Roi, parmi les dieux par le pouvoir divin. » Voici ce qu'il pensa, dit-on : « Ce roi, arrivé aujourd'hui même, s'est attiré les faveurs de la foule des dieux en un seul jour. S'il reste un ou deux jours, les dieux ne me regarderont plus. » Étant envieux, dans cette intention, il dit : « Grand Roi, tu n'as pas de mérite pour résider dans ce monde des dieux ; réside par le mérite des autres. » Le Bodhisatta, pensant : « Le vieux Sakka n'a pas pu contenir son esprit ; ce qui est obtenu en dépendant d'autrui est comme un bien emprunté », et le rejetant, dit : « C'est assez, mon cher », etc. Dans le Jātaka aussi, il est dit :

‘‘යථා යාචිතකං යානං, යථා යාචිතකං ධනං;

එවංසම්පදමෙවෙ තං, යං පරතො දානපච්චයා;

න චාහමෙතමිච්ඡාමි, යං පරතො දානපච්චයා’’ති. (ජා. 2.22.585-586) –

« De même qu'un véhicule emprunté, de même qu'une richesse empruntée, ainsi est cette prospérité qui provient du don d'autrui ; et je ne désire pas ce qui provient du don d'autrui. »

සබ්බං [Pg.220] වත්තබ්බං. බොධිසත්තො පන මනුස්සත්තභාවෙන කතිවාරෙ දෙවලොකං ගතොති. චත්තාරො – මන්ධාතුරාජකාලෙ සාධිනරාජකාලෙ ගුත්තිලවීණාවාදකකාලෙ නිමිමහාරාජකාලෙති. සො මන්ධාතුකාලෙ දෙවලොකෙ අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං කාලං වසි, තස්මිඤ්හි වසමානෙයෙව ඡත්තිංස සක්කා චවිංසු. සාධිනරාජකාලෙ සත්තාහං වසි, මනුස්සගණනාය සත්ත වස්සසතානි හොන්ති. ගුත්තිලවීණාවාදකකාලෙ ච නිමිරාජකාලෙ ච මුහුත්තමත්තං වසි, මනුස්සගණනාය සත්ත දිවසානි හොන්ති.

Tout doit être raconté. Combien de fois le Bodhisatta est-il allé au monde des dieux sous une forme humaine ? Quatre fois : au temps du roi Mandhātu, au temps du roi Sādhina, au temps du musicien de luth Guttila, et au temps du grand roi Nimi. Au temps de Mandhātu, il résida au monde des dieux pendant un temps incalculable ; en effet, alors qu'il y résidait, trente-six Sakka trépassèrent. Au temps du roi Sādhina, il y resta sept jours (divins), ce qui représente sept cents ans selon le décompte humain. Au temps du musicien Guttila et au temps du roi Nimi, il y resta un instant, ce qui représente sept jours selon le décompte humain.

314. තත්ථෙව මිථිලං පටිනෙසීති පටිනෙත්වා පකතිසිරිගබ්භෙයෙව පතිට්ඨාපෙසි.

314. « Il le ramena à Mithilā même » signifie que l'ayant ramené, il le replaça dans sa chambre d'apparat habituelle.

315. කළාරජනකොති තස්ස නාමං. කළාරදන්තතාය පන කළාරජනකොති වුත්තො. න සො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජීති එත්තකමත්තමෙව න අකාසි, සෙසං සබ්බං පාකතිකමෙව අහොසි.

315. « Kaḷārajanaka » est son nom. Il fut appelé Kaḷārajanaka en raison de ses dents brunes. « Il ne renonça pas seulement à la vie domestique pour la vie sans foyer » signifie qu'il ne se contenta pas de cet acte, tout le reste fut conforme à l'usage habituel des anciens rois.

316. සමුච්ඡෙදො හොතීති එත්ථ කල්‍යාණවත්තං කො සමුච්ඡින්දති, කෙන සමුච්ඡින්නං, කො පවත්තෙති, කෙන පවත්තිතං නාම හොතීති අයං විභාගො වෙදිතබ්බො. තත්ථ සීලවා භික්ඛු ‘‘න සක්කා මයා අරහත්තං ලද්ධු’’න්ති වීරියං අකරොන්තො සමුච්ඡින්දති. දුස්සීලෙන සමුච්ඡින්නං නාම හොති. සත්ත සෙඛා පවත්තෙන්ති. ඛීණාසවෙන පවත්තිතං නාම හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

316. Dans l'expression « il y a interruption », voici la distinction à comprendre : qui interrompt la bonne pratique, par qui est-elle interrompue, qui la fait perdurer, par qui est-elle dite maintenue ? Là, un moine vertueux qui, ne faisant pas d'effort en pensant « je ne peux pas obtenir l'état d'Arahant », l'interrompt. Par l'immoral, elle est dite « interrompue ». Les sept types de nobles disciples (sekha) la font perdurer. Par celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava), elle est dite « maintenue ». Le reste, partout, est tout à fait clair.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

මඝදෙවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

l'explication du Maghadeva Sutta est terminée.

4. මධුරසුත්තවණ්ණනා

4. Explication du Madhura Sutta.

317. එවං මෙ සුතන්ති මධුරසුත්තං. තත්ථ මහාකච්චානොති ගිහිකාලෙ උජ්ජෙනිකරඤ්ඤො පුරොහිතපුත්තො අභිරූපො දස්සනීයො පාසාදිකො සුවණ්ණවණ්ණො ච. මධුරායන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. ගුන්දාවනෙති කණ්හකගුන්දාවනෙ[Pg.221]. අවන්තිපුත්තොති අවන්තිරට්ඨෙ රඤ්ඤො ධීතාය පුත්තො. වුද්ධො චෙව අරහා චාති දහරං අරහන්තම්පි න තථා සම්භාවෙන්ති යථා මහල්ලකං, ථෙරො පන වුද්ධො චෙව අහොසි අරහා ච. බ්‍රාහ්මණා, භො කච්චානාති සො කිර රාජා බ්‍රාහ්මණලද්ධිකො, තස්මා එවමාහ. බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණොතිආදීසු ජාතිගොත්තාදීනං පඤ්ඤාපනට්ඨානෙ බ්‍රාහ්මණාව සෙට්ඨාති දස්සෙති. හීනො අඤ්ඤො වණ්ණොති ඉතරෙ තයො වණ්ණා හීනා ලාමකාති වදති. සුක්කොති පණ්ඩරො. කණ්හොති කාළකො. සුජ්ඣන්තීති ජාතිගොත්තාදිපඤ්ඤාපනට්ඨානෙසු සුජ්ඣන්ති. බ්‍රහ්මුනො පුත්තාති මහාබ්‍රහ්මුනො පුත්තා. ඔරසා මුඛතො ජාතාති උරෙ වසිත්වා මුඛතො නික්ඛන්තා, උරෙ කත්වා සංවද්ධිතාති වා ඔරසා. බ්‍රහ්මජාති බ්‍රහ්මතො නිබ්බත්තා. බ්‍රහ්මනිම්මිතාති බ්‍රහ්මුනා නිම්මිතා. බ්‍රහ්මදායාදාති බ්‍රහ්මුනො දායාදා. ඝොසොයෙව ඛො එසොති වොහාරමත්තමෙවෙතං.

317. « Evaṃ me sutaṃ » indique le Madhura Sutta. Dans ce texte, « Mahākaccāno » était, au temps où il était laïc, le fils du chapelain (purohita) du roi d'Ujjain ; il était d'une grande beauté, agréable à regarder, inspirant la confiance et de la couleur de l'or. « Madhurāyan » désigne la ville de ce nom. « Gundāvaneti » signifie dans le bois de Kaṇhakagunda. « Avantiputtoti » est le fils de la fille du roi du royaume d'Avanti. « Vuddho ceva arahā cāti » : de même que l'on n'honore pas un jeune Arahant de la même manière qu'un ancien, le Thera était à la fois âgé et Arahant. « Brāhmaṇā, bho kaccāna » : on dit que ce roi suivait les croyances des brahmanes, c'est pourquoi il s'exprima ainsi. Dans des passages tels que « Brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo », cela montre que, pour ce qui est de la désignation de la naissance et du lignage, les brahmanes se considèrent comme les plus excellents. « Hīno añño vaṇṇoti » signifie que les trois autres classes sont considérées comme inférieures et viles. « Sukkoti » signifie blanc ou pur. « Kaṇhoti » signifie noir. « Sujjhantīti » : ils sont purifiés dans les contextes de désignation de la naissance et du lignage. « Brahmuno puttā » : fils du Grand Brahma. « Orasā mukhato jātā » : résidant dans la poitrine du Grand Brahma et sortant de sa bouche, ou bien élevés en étant tenus contre sa poitrine, d'où le terme « orasā » (issus de la poitrine). « Brahmajā » : nés de Brahma. « Brahmanimmitā » : créés par Brahma. « Brahmadāyādā » : héritiers de Brahma. « Ghosoyeva kho esoti » : ce n'est là qu'une simple expression d'usage.

318. ඉජ්ඣෙය්‍යාති සමිජ්ඣෙය්‍ය, යත්තකානි ධනාදීනි පත්ථෙය්‍ය, තත්තකෙහිස්ස මනොරථො පූරෙය්‍යාති අත්ථො. ඛත්තියොපිස්සාස්සාති ඛත්තියොපි අස්ස ඉස්සරියසම්පත්තස්ස පුබ්බුට්ඨායී අස්ස. නෙසං එත්ථ කිඤ්චීති න එතෙසං එත්ථ කිඤ්චි.

318. « Ijjheyyāti » signifie qu'il réussirait ou que ses désirs s'accompliraient ; quel que soit le montant de richesse qu'il désirerait, son souhait serait exaucé par cette même richesse. « Khattiyopissāssāti » signifie qu'un autre noble (khattiya) se lèverait tôt pour servir ce roi qui a atteint la plénitude du pouvoir. « Nesaṃ ettha kiñcīti » signifie que je (le roi de Madhurā) ne vois aucune différence parmi ces quatre classes dans une telle situation de service.

322. ආසනෙන වා නිමන්තෙය්‍යාමාති නිසින්නාසනං පප්ඵොටෙත්වා ඉධ නිසීදාති වදෙය්‍යාම. අභිනිමන්තෙය්‍යාමපි නන්ති අභිහරිත්වා තං නිමන්තෙය්‍යාම. තත්ථ දුවිධො අභිහාරො වාචාය චෙව කායෙන ච. ‘‘තුම්හාකං ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ මමං චීවරාදීහි වදෙය්‍යාථ යෙනත්ථො’’ති වදන්තො හි වාචාය අභිහරිත්වා නිමන්තෙති නාම. චීවරාදිවෙකල්ලං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘ඉදං ගණ්හථා’’ති තානි දෙන්තො පන කායෙන අභිහරිත්වා නිමන්තෙති නාම. තදුභයම්පි සන්ධාය ‘‘අභිනිමන්තෙය්‍යාමපි න’’න්ති ආහ. රක්ඛාවරණගුත්තින්ති රක්ඛාසඞ්ඛාතඤ්චෙව ආවරණසඞ්ඛාතඤ්ච ගුත්තිං. යා පනෙසා ආවුධහත්ථෙ පුරිසෙ ඨපෙන්තෙන රක්ඛා, සා ධම්මිකා නාම සංවිහිතා න හොති. යථා පන අවෙලාය කට්ඨහාරිකාපණ්ණහාරිකාදයො විහාරං න පවිසන්ති, මිගලුද්දකාදයො විහාරසීමාය මිගෙ වා මච්ඡෙ වා න ගණ්හන්ති, එවං සංවිදහන්තෙන ධම්මිකා නාම සංවිහිතා හොති. තං සන්ධායාහ ‘‘ධම්මික’’න්ති.

322. « Āsanena vā nimanteyyāmāti » : en époussetant un siège et en disant : « Asseyez-vous ici ». « Abhinimanteyyāmapi nanti » : nous l'inviterions en lui apportant des offrandes. Dans ce contexte, l'offrande est de deux sortes : par la parole et par le corps. Celui qui dit : « Selon vos besoins et au moment désiré, demandez-moi des robes ou d'autres nécessités », invite par la parole. En revanche, celui qui, remarquant un manque de robes ou d'autres fournitures, dit : « Recevez ceci » en les offrant, invite par le corps. C'est en visant ces deux formes d'invitation qu'il est dit : « abhinimanteyyāmapi naṃ ». « Rakkhāvaraṇaguttinti » désigne la protection définie à la fois comme garde et comme rempart. La protection assurée par le placement d'hommes armés n'est pas appelée une protection « conforme au Dhamma » (dhammikā). Mais si l'on organise les choses de telle sorte qu'à des heures indues, les femmes ramassant du bois ou des feuilles n'entrent pas dans le monastère, et que les chasseurs ou pêcheurs ne capturent ni bêtes ni poissons dans les limites du monastère, alors cette organisation est dite « conforme au Dhamma ». C'est en se référant à cela qu'il a dit : « dhammikaṃ ».

එවං [Pg.222] සන්තෙති එවං චතුන්නම්පි වණ්ණානං පබ්බජිතානං පබ්බජිතසක්කාරෙන සමෙ සමානෙ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

« Evaṃ santeti » : ainsi, lorsque les quatre classes sont égales et semblables quant aux honneurs rendus aux moines, le reste du discours est clair partout.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

මධුරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Madhura Sutta est terminé.

5. බොධිරාජකුමාරසුත්තවණ්ණනා

5. Commentaire du Bodhirājakumāra Sutta.

324. එවං මෙ සුතන්ති බොධිරාජකුමාරසුත්තං. තත්ථ කොකනදොති කොකනදං වුච්චති පදුමං. සො ච මඞ්ගලපාසාදො ඔලොකනකපදුමං දස්සෙත්වා කතො, තස්මා කොකනදොති සඞ්ඛං ලභි.

324. « Evaṃ me sutaṃ » indique le Bodhirājakumāra Sutta. Dans ce texte, « kokanada » désigne un lotus (paduma). Ce palais de bon augure fut nommé « Kokanada » car il fut construit en montrant un lotus pour l'observation.

325. යාව පච්ඡිමසොපානකළෙවරාති එත්ථ පච්ඡිමසොපානකළෙවරන්ති පඨමං සොපානඵලකං වුත්තං. අද්දසා ඛොති ඔලොකනත්ථංයෙව ද්වාරකොට්ඨකෙ ඨිතො අද්දස. භගවා තුණ්හී අහොසීති ‘‘කිස්ස නු ඛො අත්ථාය රාජකුමාරෙන අයං මහාසක්කාරො කතො’’ති ආවජ්ජන්තො පුත්තපත්ථනාය කතභාවං අඤ්ඤාසි. සො හි රාජකුමාරො අපුත්තකො, සුතඤ්චානෙන අහොසි – ‘‘බුද්ධානං කිර අධිකාරං කත්වා මනසා ඉච්ඡිතං ලභන්තී’’ති. සො – ‘‘සචාහං පුත්තං ලභිස්සාමි, සම්මාසම්බුද්ධො මම චෙලප්පටිකං අක්කමිස්සති. නො චෙ ලභිස්සාමි, න අක්කමිස්සතී’’ති පත්ථනං කත්වා සන්ථරාපෙසි. අථ භගවා ‘‘නිබ්බත්තිස්සති නු ඛො එතස්ස පුත්තො’’ති ආවජ්ජෙත්වා ‘‘න නිබ්බත්තිස්සතී’’ති අද්දස.

325. Dans l'expression « yāva pacchimasopānakaḷevarā », le terme « pacchimasopānakaḷevaraṃ » désigne la première planche ou marche de l'escalier. « Addasā khoti » : le prince Bodhi, se tenant au portail pour observer, vit le Bienheureux. « Bhagavā tuṇhī ahosīti » : le Bienheureux, réfléchissant à la raison pour laquelle le prince avait préparé ce grand hommage, comprit que c'était pour obtenir un fils. Ce prince n'avait pas d'enfant et il avait entendu dire : « On raconte que ceux qui font une grande offrande aux Bouddhas obtiennent ce qu'ils désirent en leur cœur ». Il fit étendre le tissu en faisant ce vœu : « Si je dois obtenir un fils, le Parfaitement Éveillé marchera sur mon tissu ; si je ne dois pas en obtenir, il ne marchera pas ». Alors le Bienheureux, ayant examiné si un fils naîtrait pour lui, vit qu'il n'en naîtrait pas.

පුබ්බෙ කිර සො එකස්මිං දීපෙ වසමානො සමච්ඡන්දෙන සකුණපොතකෙ ඛාදි. සචස්ස මාතුගාමො අඤ්ඤොව භවෙය්‍ය, පුත්තං ලභෙය්‍ය. උභොහි පන සමානච්ඡන්දෙහි හුත්වා පාපකම්මං කතං, තෙනස්ස පුත්තො න නිබ්බත්තිස්සතීති අඤ්ඤාසි. දුස්සෙ පන අක්කන්තෙ – ‘‘බුද්ධානං අධිකාරං කත්වා පත්ථිතපත්ථිතං ලභන්තීති ලොකෙ අනුස්සවො, මයා ච මහාඅභිනීහාරො කතො, න ච පුත්තං ලභාමි, තුච්ඡං ඉදං වචන’’න්ති මිච්ඡාගහණං ගණ්හෙය්‍ය. තිත්ථියාපි – ‘‘නත්ථි සමණානං අකත්තබ්බං නාම, චෙලප්පටිකං මද්දන්තා ආහිණ්ඩන්තී’’ති උජ්ඣායෙය්‍යුං[Pg.223]. එතරහි ච අක්කමන්තෙසු බහූ භික්ඛූ පරචිත්තවිදුනො, තෙ භබ්බං ජානිත්වා අක්කමිස්සන්ති, අභබ්බං ජානිත්වා න අක්කමිස්සන්ති. අනාගතෙ පන උපනිස්සයො මන්දො භවිස්සති, අනාගතං න ජානිස්සන්ති. තෙසු අක්කමන්තෙසු සචෙ පත්ථිතං ඉජ්ඣිස්සති, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ ඉජ්ඣිස්සති, – ‘‘පුබ්බෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අභිනීහාරං කත්වා ඉච්ඡිතිච්ඡිතං ලභන්ති, තං ඉදානි න ලභන්ති. තෙයෙව මඤ්ඤෙ භික්ඛූ පටිපත්තිපූරකා අහෙසුං, ඉමෙ පටිපත්තිං පූරෙතුං න සක්කොන්තී’’ති මනුස්සා විප්පටිසාරිනො භවිස්සන්තීති ඉමෙහි කාරණෙහි භගවා අක්කමිතුං අනිච්ඡන්තො තුණ්හී අහොසි. සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි ‘‘න, භික්ඛවෙ, චෙලප්පටිකා අක්කමිතබ්බා’’ති (චූළව. 268). මඞ්ගලත්ථාය පඤ්ඤත්තං අනක්කමන්තෙසු පන අක්කමනත්ථාය අනුපඤ්ඤත්තිං ඨපෙසි – ‘‘ගිහී, භික්ඛවෙ, මඞ්ගලිකා, අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ගිහීනං මඞ්ගලත්ථායා’’ති (චූළව. 268).

On raconte que dans une vie passée, vivant sur une île, il avait mangé des oisillons avec une compagne partageant la même intention. Si sa femme avait été différente, il aurait pu obtenir un fils. Mais comme tous deux, d'un commun accord, avaient commis cet acte mauvais, il comprit qu'aucun fils ne naîtrait pour lui. De plus, si le Bouddha avait marché sur le tissu, le prince aurait pu adopter une vue fausse en se disant : « La tradition veut que l'on obtienne ce que l'on désire après avoir honoré les Bouddhas ; j'ai fait une grande offrande mais je n'obtiens pas de fils, cette parole est donc vaine ». Les sectaires auraient aussi pu critiquer en disant : « Rien n'est interdit aux moines disciples de Gotama, ils circulent en piétinant des tissus de prix ». De plus, à notre époque, parmi les moines qui marcheraient sur le tissu, beaucoup connaissent les pensées d'autrui ; ils marcheraient pour ceux capables d'avoir un enfant et ne marcheraient pas pour les autres. Mais dans le futur, les facultés spirituelles s'affaibliront et les moines ne connaîtront plus l'avenir. Si, en marchant sur le tissu, le vœu n'était pas exaucé, les gens seraient déçus et diraient : « Autrefois, en faisant des vœux au Sangha, ils obtenaient ce qu'ils voulaient, mais plus maintenant. Les moines d'autrefois devaient être de vrais pratiquants, mais ceux-ci ne peuvent plus accomplir la pratique ». Pour ces raisons, le Bienheureux, ne souhaitant pas marcher dessus, resta silencieux. Il établit alors la règle d'entraînement : « Ô moines, on ne doit pas marcher sur un tissu étalé ». Cependant, pour les cas où le tissu est étalé pour un auspice, il posa une règle subsidiaire : « Les laïcs, ô moines, sont attachés aux auspices ; je vous autorise, ô moines, à marcher sur un tissu étalé pour l'auspice des laïcs ».

326. පච්ඡිමං ජනතං තථාගතො අනුකම්පතීති ඉදං ථෙරො වුත්තෙසු කාරණෙසු තතියං කාරණං සන්ධායාහ. න ඛො සුඛෙන සුඛන්ති කස්මා ආහ? කාමසුඛල්ලිකානුයොගසඤ්ඤී හුත්වා සම්මාසම්බුද්ධො න අක්කමි, තස්මා අහම්පි සත්ථාරා සමානච්ඡන්දො භවිස්සාමීති මඤ්ඤමානො එවමාහ.

326. « Le Tathāgato a de la compassion pour les générations futures », cette phrase a été dite par le Théra en référence à la troisième des raisons précédemment exposées. Pourquoi le prince Bodhi a-t-il dit : « Le bonheur n'est pas obtenu par le bonheur » ? Pensant que le Parfaitement Éveillé n'avait pas atteint l'éveil en s'adonnant à l'attachement aux plaisirs sensuels, il déclara : « Moi aussi, j'aurai une volonté semblable à celle du Maître », et c'est dans cette pensée qu'il s'exprima ainsi.

327. සො ඛො අහන්තිආදි ‘‘යාව රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ’’ති තාව මහාසච්චකෙ (ම. නි. 1.364 ආදයො) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. තතො පරං යාව පඤ්චවග්ගියානං ආසවක්ඛයා පාසරාසිසුත්තෙ (ම. නි. 1.272 ආදයො) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං.

327. Les paroles commençant par « Moi-même, en effet » jusqu'à « jusqu'à la dernière veille de la nuit » doivent être comprises selon la méthode expliquée dans le Mahāsaccaka Sutta. Ce qui suit, jusqu'à la destruction des taints des moines du groupe des cinq, doit être compris selon la méthode exposée dans le Pāsarāsi Sutta.

343. අඞ්කුසගය්හෙ සිප්පෙති අඞ්කුසගහණසිප්පෙ. කුසලො අහන්ති ඡෙකො අහං. කස්ස පනායං සන්තිකෙ සිප්පං උග්ගණ්හීති? පිතු සන්තිකෙ, පිතාපිස්ස පිතු සන්තිකෙව උග්ගණ්හි. කොසම්බියං කිර පරන්තපරාජා නාම රජ්ජං කාරෙසි. රාජමහෙසී ගරුභාරා ආකාසතලෙ රඤ්ඤා සද්ධිං බාලාතපං තප්පමානා රත්තකම්බලං පාරුපිත්වා නිසින්නා හොති, එකො හත්ථිලිඞ්ගසකුණො ‘‘මංසපෙසී’’ති මඤ්ඤමානො ගහෙත්වා ආකාසං පක්ඛන්දි. සා ‘‘ඡඩ්ඩෙය්‍ය ම’’න්ති භයෙන නිස්සද්දා අහොසි, සො තං පබ්බතපාදෙ රුක්ඛවිටපෙ ඨපෙසි. සා පාණිස්සරං කරොන්තී මහාසද්දමකාසි. සකුණො [Pg.224] පලායි, තස්සා තත්ථෙව ගබ්භවුට්ඨානං අහොසි. තියාමරත්තිං දෙවෙ වස්සන්තෙ කම්බලං පාරුපිත්වා නිසීදි. තතො ච අවිදූරෙ තාපසො වසති. සො තස්සා සද්දෙන අරුණෙ උග්ගතෙ රුක්ඛමූලං ආගතො ජාතිං පුච්ඡිත්වා නිස්සෙණිං බන්ධිත්වා ඔතාරෙත්වා අත්තනො වසනට්ඨානං නෙත්වා යාගුං පායෙසි. දාරකස්ස මෙඝඋතුඤ්ච පබ්බතඋතුඤ්ච ගහෙත්වා ජාතත්තා උදෙනොති නාමං අකාසි. තාපසො ඵලාඵලානි ආහරිත්වා ද්වෙපි ජනෙ පොසෙසි.

343. « Aṅkusagayhe sippe » signifie dans l'art de manier le crochet à éléphant. « Kusalo ahaṃ » signifie « je suis expert ». Mais de qui ce prince a-t-il appris cet art ? De son père, le roi Udena. On raconte qu'à Kosambī, un roi nommé Parantapa régnait. Sa reine, lourdement enceinte, était assise sur une terrasse avec le roi, profitant du soleil matinal, enveloppée d'une couverture de laine rouge vif. Un oiseau-éléphant (hatthiliṅga), la prenant pour un morceau de viande, s'empara d'elle et s'envola dans les airs. Par peur qu'il ne la lâche, elle ne fit aucun bruit. L'oiseau la déposa dans la fourche d'un arbre au pied d'une montagne. Elle fit alors un grand bruit en frappant des mains, et l'oiseau s'enfuit. C'est là que la reine accoucha. Durant les trois veilles de la nuit, alors que la pluie tombait, elle resta assise enveloppée dans sa couverture rouge. Un ascète vivait non loin de là. À l'aube, il vint au pied de l'arbre, s'enquit de son origine, installa une échelle, la fit descendre et l'emmena à sa demeure où il lui donna de la bouillie. Parce qu'il était né sous l'influence du climat de la pluie et de la montagne, l'enfant fut nommé Udena. L'ascète apporta des fruits et nourrit ainsi la mère et l'enfant.

සා එකදිවසං තාපසස්ස ආගමනවෙලාය පච්චුග්ගමනං කත්වා ඉත්ථිකුත්තං දස්සෙත්වා තාපසං සීලභෙදං ආපාදෙසි. තෙසං එකතො වසන්තානං කාලෙ ගච්ඡන්තෙ පරන්තපරාජා කාලං අකාසි. තාපසො රත්තිභාගෙ නක්ඛත්තං ඔලොකෙත්වා රඤ්ඤො මතභාවං ඤත්වා – ‘‘තුය්හං රාජා මතො, පුත්තො තෙ කිං ඉධ වසිතුං ඉච්ඡති, උදාහු පෙත්තිකෙ රජ්ජෙ ඡත්තං උස්සාපෙතු’’න්ති පුච්ඡි. සා පුත්තස්ස ආදිතො පට්ඨාය සබ්බං පවත්තිං ආචික්ඛිත්වා ඡත්තං උස්සාපෙතුකාමතඤ්චස්ස ඤත්වා තාපසස්ස ආරොචෙසි. තාපසො ච හත්ථිගන්ථසිප්පං ජානාති, කුතොනෙන ලද්ධං? සක්කස්ස සන්තිකා. පුබ්බෙ කිරස්ස සක්කො උපට්ඨානං ආගන්ත්වා ‘‘කෙන කිලමථා’’ති පුච්ඡි. සො ‘‘හත්ථිපරිස්සයො අත්ථී’’ති ආරොචෙසි. තස්ස සක්කො හත්ථිගන්ථඤ්චෙව වීණකඤ්ච දත්වා ‘‘පලාපෙතුකාමතාය සති ඉමං තන්තිං වාදෙත්වා ඉමං සිලොකං වදෙය්‍යාථ, පක්කොසිතුකාමතාය සති ඉමං සිලොකං වදෙය්‍යාථා’’ති ආහ. තාපසො තං සිප්පං කුමාරස්ස අදාසි. සො එකං වටරුක්ඛං අභිරුහිත්වා හත්ථීසු ආගතෙසු තන්තිං වාදෙත්වා සිලොකං වදති, හත්ථී භීතා පලායිංසු.

Un jour, à l'heure où l'ascète revenait, la reine alla à sa rencontre et, par ses charmes féminins, provoqua la rupture des vœux de l'ascète. Alors qu'ils vivaient ensemble, le temps passa et le roi Parantapa mourut. L'ascète, observant les astres durant la nuit, apprit la mort du roi et demanda : « Ton époux, le roi, est mort. Ton fils souhaite-t-il rester ici ou veut-il lever le parasol blanc dans le royaume de son père ? » Elle expliqua toute l'histoire à son fils Udena depuis le début, et sachant qu'il désirait monter sur le trône, elle en informa l'ascète. L'ascète connaissait l'art de charmer les éléphants (hatthigandhasippa). D'où le tenait-il ? De Sakka. On raconte qu'autrefois, Sakka était venu servir l'ascète et lui avait demandé : « De quel danger souffrez-vous ? ». Il répondit : « Du danger des éléphants ». Sakka lui donna alors cet art ainsi qu'un luth, en lui disant : « Si vous voulez les faire fuir, pincez cette corde et récitez ce verset ; si vous voulez les appeler, récitez ce verset ». L'ascète transmit cet art au prince. Celui-ci, grimpant sur un banian, jouait du luth et récitait le verset quand les éléphants approchaient ; les éléphants, effrayés, s'enfuyaient.

සො සිප්පස්ස ආනුභාවං ඤත්වා පුනදිවසෙ පක්කොසනසිප්පං පයොජෙසි. ජෙට්ඨකහත්ථී ආගන්ත්වා ඛන්ධං උපනාමෙසි. සො තස්ස ඛන්ධගතො යුද්ධසමත්ථෙ තරුණහත්ථී උච්චිනිත්වා කම්බලඤ්ච මුද්දිකඤ්ච ගහෙත්වා මාතාපිතරො වන්දිත්වා නික්ඛන්තො අනුපුබ්බෙන තං තං ගාමං පවිසිත්වා – ‘‘අහං රඤ්ඤො පුත්තො, සම්පත්තිං අත්ථිකා ආගච්ඡන්තූ’’ති ජනසඞ්ගහං කත්වා නගරං පරිවාරෙත්වා – ‘‘අහං රඤ්ඤො පුත්තො, මය්හං ඡත්තං දෙථා’’ති අසද්දහන්තානං කම්බලඤ්ච මුද්දිකඤ්ච දස්සෙත්වා ඡත්තං උස්සාපෙසි. සො හත්ථිවිත්තකො හුත්වා ‘‘අසුකට්ඨානෙ සුන්දරො හත්ථී අත්ථී’’ති වුත්තෙ ගන්ත්වා ගණ්හාති. චණ්ඩපජ්ජොතො [Pg.225] ‘‘තස්ස සන්තිකෙ සිප්පං ගණ්හිස්සාමී’’ති කට්ඨහත්ථිං පයොජෙත්වා තස්ස අන්තො යොධෙ නිසීදාපෙත්වා තං හත්ථිං ගහණත්ථාය ආගතං ගණ්හිත්වා තස්ස සන්තිකෙ සිප්පං ගහණත්ථාය ධීතරං උය්‍යොජෙසි. සො තාය සද්ධිං සංවාසං කප්පෙත්වා තං ගහෙත්වා අත්තනො නගරංයෙව අගමාසි. තස්සා කුච්ඡියං උප්පන්නො අයං බොධිරාජකුමාරො අත්තනො පිතු සන්තිකෙ සිප්පං උග්ගණ්හි.

Ayant réalisé le pouvoir de cet art, le prince utilisa le lendemain l'art de l'appel. L'éléphant dominant s'approcha et lui présenta son dos. Monté sur lui, il choisit de jeunes éléphants aptes au combat. Prenant la couverture et l'anneau de son père, il salua ses parents et partit. Entrant successivement dans divers villages et cités, il gagna la faveur du peuple en disant : « Je suis le fils du roi Parantapa, que ceux qui désirent la prospérité me rejoignent ». Il encercla Kosambī et proclama : « Je suis le fils du roi, donnez-moi le trône ». À ceux qui doutaient, il montra la couverture et l'anneau, et fit lever le parasol blanc. Étant passionné par les éléphants, il allait capturer tout bel éléphant signalé dans la forêt. Le roi Caṇḍapajjota, voulant obtenir cet art de lui, fabriqua un éléphant de bois à l'intérieur duquel il cacha des soldats. Il captura ainsi Udena qui était venu pour prendre l'animal, puis envoya sa fille pour apprendre l'art auprès de lui. Udena s'unit à elle, l'emmena et retourna dans sa propre ville, Kosambī. Ce prince Bodhi, né de cette union, apprit l'art des éléphants auprès de son père.

344. පධානියඞ්ගානීති පධානං වුච්චති පදහනභාවො, පධානමස්ස අත්ථීති පධානියො. පධානියස්ස භික්ඛුනො අඞ්ගානීති පධානියඞ්ගානි. සද්ධොති සද්ධාය සමන්නාගතො. සා පනෙසා ආගමනසද්ධා අධිගමසද්ධා ඔකප්පනසද්ධා පසාදසද්ධාති චතුබ්බිධා. තත්ථ සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තානං සද්ධා අභිනීහාරතො පට්ඨාය ආගතත්තා ආගමනසද්ධා නාම. අරියසාවකානං පටිවෙධෙන අධිගතත්තා අධිගමසද්ධා නාම. බුද්ධො ධම්මො සඞ්ඝොති වුත්තෙ අචලභාවෙන ඔකප්පනං ඔකප්පනසද්ධා නාම. පසාදුප්පත්ති පසාදසද්ධා නාම, ඉධ පන ඔකප්පනසද්ධා අධිප්පෙතා. බොධින්ති චතුමග්ගඤාණං. තං සුප්පටිවිද්ධං තථාගතෙනාති සද්දහති, දෙසනාසීසමෙව චෙතං, ඉමිනා පන අඞ්ගෙන තීසුපි රතනෙසු සද්ධා අධිප්පෙතා. යස්ස හි බුද්ධාදීසු පසාදො බලවා, තස්ස පධානං වීරියං ඉජ්ඣති.

344. « Padhāniyaṅgāni » : le mot « padhāna » désigne l'état de celui qui s'exerce à la méditation. Celui qui possède cet effort est appelé « padhāniyo ». Les facteurs du moine engagé dans l'effort sont les « padhāniyaṅgāni ». « Saddho » signifie doté de foi. Cette foi est de quatre sortes : la foi par transmission (āgamanasaddhā), la foi par réalisation (adhigamasaddhā), la foi par conviction (okappanasaddhā) et la foi par dévotion (pasādasaddhā). Parmi elles, la foi des Bodhisattvas omniscients, qui se manifeste depuis leur vœu initial, est appelée « āgamanasaddhā ». Celle des nobles disciples, obtenue par la pénétration des vérités, est appelée « adhigamasaddhā ». La conviction inébranlable lorsque sont cités le Bouddha, le Dhamma et le Sangha est la « okappanasaddhā ». L'éveil de la clarté intérieure est la « pasādasaddhā ». Dans ce sutta, c'est la « okappanasaddhā » qui est visée. Par « Bodhi », on entend la connaissance des quatre chemins. Il a foi que le Tathāgata a parfaitement pénétré cette connaissance. Bien que cela soit présenté comme le point principal de l'enseignement, ce facteur vise la foi dans les trois joyaux. En effet, pour celui dont la dévotion envers le Bouddha et les autres est puissante, l'énergie de l'effort est couronnée de succès.

අප්පාබාධොති අරොගො. අප්පාතඞ්කොති නිද්දුක්ඛො. සමවෙපාකිනියාති සමවිපාචනියා. ගහණියාති කම්මජතෙජොධාතුයා. නාතිසීතාය නාච්චුණ්හායාති අතිසීතගහණිකො හි සීතභීරූ හොති, අච්චුණ්හගහණිකො උණ්හභීරූ, තෙසං පධානං න ඉජ්ඣති. මජ්ඣිමගහණිකස්ස ඉජ්ඣති. තෙනාහ ‘‘මජ්ඣිමාය පධානක්ඛමායා’’ති. යථාභූතං අත්තානං ආවිකත්තාති යථාභූතං අත්තනො අගුණං පකාසෙතා. උදයත්ථගාමිනියාති උදයඤ්ච අත්ථඤ්ච ගන්තුං පරිච්ඡින්දිතුං සමත්ථාය, එතෙන පඤ්ඤාසලක්ඛණපරිග්ගාහිකං උදයබ්බයඤාණං වුත්තං. අරියායාති පරිසුද්ධාය. නිබ්බෙධිකායාති අනිබ්බිද්ධපුබ්බෙ ලොභක්ඛන්ධාදයො නිබ්බිජ්ඣිතුං සමත්ථාය. සම්මාදුක්ඛක්ඛයගාමිනියාති තදඞ්ගවසෙන කිලෙසානං පහීනත්තා යං දුක්ඛං ඛීයති, තස්ස දුක්ඛස්ස ඛයගාමිනියා. ඉති සබ්බෙහිපි ඉමෙහි පදෙහි විපස්සනාපඤ්ඤාව කථිතා. දුප්පඤ්ඤස්ස හි පධානං න ඉජ්ඣති. ඉමානි ච පඤ්ච පධානියඞ්ගානි ලොකියානෙව වෙදිතබ්බානි.

« Appābādho » signifie être en bonne santé. « Appātaṅko » signifie être exempt d'affliction. « Samavepākiniyā » signifie avoir une digestion équilibrée. « Gahaṇiyā » se réfère à l'élément de chaleur né du karma. « Ni trop froide ni trop chaude » signifie qu'en effet, celui dont la digestion est trop froide craint le froid, et celui dont la digestion est trop chaude craint la chaleur ; leur effort méditatif n'aboutit pas. Pour celui qui a une digestion moyenne, l'effort aboutit. C'est pourquoi il est dit : « possédant une digestion moyenne apte à l'effort ». « Révélant son moi tel qu'il est » signifie exposer ses propres défauts tels qu'ils sont réellement. « Menant à l'apparition et à la disparition » signifie capable de discerner et de délimiter l'apparition et la disparition des cinq agrégats d'attachement ; par ce terme, on désigne la connaissance de l'apparition et de la disparition englobant les cinquante caractéristiques. « Noble » signifie pure. « Pénétrante » signifie capable de percer ce qui n'a pas été percé auparavant, comme les masses d'avidité et autres. « Menant à la destruction correcte de la souffrance » signifie qu'en raison de l'abandon des souillures par le biais du renoncement temporaire, la souffrance qui s'éteint est accompagnée par la sagesse de la vision profonde menant à la destruction de cette souffrance. Ainsi, par tous ces termes, seule la sagesse de la vision profonde (vipassanā) est enseignée. Car pour celui qui manque de sagesse, l'effort n'aboutit pas. Et ces cinq facteurs de l'effort doivent être compris comme étant uniquement mondains.

345. සායමනුසිට්ඨො [Pg.226] පාතො විසෙසං අධිගමිස්සතීති අත්ථඞ්ගතෙ සූරියෙ අනුසිට්ඨො අරුණුග්ගමනෙ විසෙසං අධිගමිස්සති. පාතමනුසිට්ඨො සායන්ති අරුණුග්ගමනෙ අනුසිට්ඨො සූරියත්ථඞ්ගමනවෙලායං. අයඤ්ච පන දෙසනා නෙය්‍යපුග්ගලවසෙන වුත්තා. දන්ධපඤ්ඤො හි නෙය්‍යපුග්ගලො සත්තහි දිවසෙහි අරහත්තං පාපුණාති, තික්ඛපඤ්ඤො එකදිවසෙන, සෙසදිවසෙ මජ්ඣිමපඤ්ඤාවසෙන වෙදිතබ්බං. අහො බුද්ධො අහො ධම්මො අහො ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතතාති යස්මා බුද්ධධම්මානං උළාරතාය ධම්මස්ස ච ස්වාක්ඛාතතාය පාතො කම්මට්ඨානං කථාපෙත්වා සායං අරහත්තං පාපුණාති, තස්මා පසංසන්තො එවමාහ. යත්‍ර හි නාමාති විම්හයත්ථෙ නිපාතො.

345. « Instruit le soir, il atteindra la distinction le matin » signifie qu'une fois le soleil couché, s'il est instruit, il atteindra la distinction (les Jhanas ou les Chemins) au lever de l'aube. « Instruit le matin, [il l'atteindra] le soir » signifie qu'au lever de l'aube, s'il est instruit, il l'atteindra à l'heure du coucher du soleil. Par ailleurs, cet enseignement est donné en fonction de la personne à guider (neyyapuggala). En effet, une personne à guider dont la sagesse est lente atteint l'état d'Arahant en sept jours, celle dont la sagesse est vive en un seul jour, et pour les jours restants, cela doit être compris selon le degré moyen de sagesse. « Oh ! Le Bouddha ! Oh ! Le Dhamma ! Oh ! La perfection de l'enseignement du Dhamma ! » : puisque, en raison de la grandeur du Bouddha et du Dhamma et de la perfection de l'enseignement, après avoir fait exposer le sujet de méditation le matin, on atteint l'état d'Arahant le soir, c'est pourquoi le prince Bodhi, faisant l'éloge, s'exprima ainsi. « Yatra hi nāma » est une particule employée dans le sens de l'émerveillement.

346. කුච්ඡිමතීති ආපන්නසත්තා. යො මෙ අයං, භන්තෙ, කුච්ඡිගතොති කිං පනෙවං සරණං ගහිතං හොතීති. න හොති. අචිත්තකසරණගමනං නාම නත්ථි, ආරක්ඛො පනස්ස පච්චුපට්ඨිතොව හොති. අථ නං යදා මහල්ලකකාලෙ මාතාපිතරො, – ‘‘තාත, කුච්ඡිගතමෙව තං සරණං ගණ්හාපයිම්හා’’ති සාරෙන්ති, සො ච සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘අහං සරණං ගතො උපාසකො’’ති සතිං උප්පාදෙති, තදා සරණං ගහිතං නාම හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

346. « Kucchimatī » désigne une femme enceinte. « Celui qui est dans mon ventre, Vénérable » : est-ce qu'une telle prise de refuge est effective ? Elle ne l'est pas. Il n'existe pas de prise de refuge sans conscience, mais une protection est néanmoins établie pour lui. Ensuite, lorsque plus tard, à l'âge adulte, ses parents lui rappellent : « Cher fils, nous t'avons fait prendre refuge alors que tu n'étais encore que dans le ventre », et qu'il en prend note en faisant naître la conscience : « Je suis un disciple laïc ayant pris refuge », alors la prise de refuge est dite effective. Le reste, partout, est explicite.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

බොධිරාජකුමාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

le commentaire du Bodhirājakumārasutta est terminé.

6. අඞ්ගුලිමාලසුත්තවණ්ණනා

6. Commentaire de l'Aṅgulimālasutta.

347. එවං මෙ සුතන්ති අඞ්ගුලිමාලසුත්තං. තත්ථ අඞ්ගුලීනං මාලං ධාරෙතීති කස්මා ධාරෙති? ආචරියවචනෙන. තත්‍රායං අනුපුබ්බිකථා –

347. « Ainsi ai-je entendu » : c'est l'Aṅgulimālasutta. À ce sujet, « il porte une guirlande de doigts » : pourquoi la porte-t-il ? Sur l'ordre de son maître. Voici le récit chronologique à ce propos :

අයං කිර කොසලරඤ්ඤො පුරොහිතස්ස මන්තාණියා නාම බ්‍රාහ්මණියා කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං අග්ගහෙසි. බ්‍රාහ්මණියා රත්තිභාගෙ ගබ්භවුට්ඨානං අහොසි. තස්ස මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමනකාලෙ සකලනගරෙ ආවුධානි පජ්ජලිංසු, රඤ්ඤො මඞ්ගලසකුන්තොපි සිරිසයනෙ ඨපිතා අසිලට්ඨිපි [Pg.227] පජ්ජලි. බ්‍රාහ්මණො නික්ඛමිත්වා නක්ඛත්තං ඔලොකෙන්තො චොරනක්ඛත්තෙන ජාතොති රඤ්ඤො සන්තිකං ගන්ත්වා සුඛසෙය්‍යභාවං පුච්ඡි.

On raconte que cet Aṅgulimāla fut conçu dans le ventre d'une brahmane nommée Mantāṇī, l'épouse du chapelain du roi de Kosala. Pour la brahmane, la délivrance du fœtus eut lieu pendant la nuit. Au moment de sa sortie du ventre maternel, toutes les armes étincelèrent dans la ville entière ; même l'épée royale placée sur le lit de cérémonie étincela. Le brahmane, étant sorti pour observer les astres, comprit qu'il était né sous une constellation de voleurs. Il se rendit auprès du roi et s'enquit de son sommeil.

රාජා ‘‘කුතො, මෙ ආචරිය, සුඛසෙය්‍යා? මය්හං මඞ්ගලාවුධං පජ්ජලි, රජ්ජස්ස වා ජීවිතස්ස වා අන්තරායො භවිස්සති මඤ්ඤෙ’’ති. මා භායි, මහාරාජ, මය්හං ඝරෙ කුමාරො ජාතො, තස්සානුභාවෙන න කෙවලං තුය්හං නිවෙසනෙ, සකලනගරෙපි ආවුධානි පජ්ජලිතානීති. කිං භවිස්සති ආචරියාති? චොරො භවිස්සති මහාරාජාති. කිං එකචොරකො, උදාහු රජ්ජදූසකො චොරොති? එකචොරකො දෙවාති. එවං වත්වා ච පන රඤ්ඤො මනං ගණ්හිතුකාමො ආහ – ‘‘මාරෙථ නං දෙවා’’ති. එකචොරකො සමානො කිං කරිස්සති? කරීසසහස්සඛෙත්තෙ එකසාලිසීසං විය හොති, පටිජග්ගථ නන්ති. තස්ස නාමග්ගහණං ගණ්හන්තා සයනෙ ඨපිතමඞ්ගලඅසිලට්ඨි, ඡදනෙ ඨපිතා සරා, කප්පාසපිචුම්හි ඨපිතං තාලවණ්ටකරණසත්ථකන්ති එතෙ පජ්ජලන්තා කිඤ්චි න හිංසිංසු, තස්මා අහිංසකොති නාමං අකංසු. තං සිප්පුග්ගහණකාලෙ තක්කසීලං පෙසයිංසු.

Le roi répondit : « Ô maître, comment pourrais-je bien dormir ? Mon arme royale a étincelé ; je pense qu'il y aura un danger pour le royaume ou pour ma vie. » [Le brahmane dit] : « Ne craignez rien, Grand Roi. Un fils est né dans ma demeure ; par sa puissance, non seulement dans votre palais, mais dans la ville entière, les armes ont étincelé. » « Qu'adviendra-t-il, ô maître ? » demanda le roi. « Il sera un voleur, Grand Roi. » « Sera-t-il un voleur solitaire ou un voleur dévastateur de royaume ? » « Un voleur solitaire, Majesté. » Ayant dit cela, et voulant rassurer l'esprit du roi, il ajouta : « Tuez-le, Majesté. » « S'il n'est qu'un voleur solitaire, que fera-t-il ? Il sera comme un unique épi de riz dans un champ de mille mesures. Prenez-en soin. » Lorsqu'ils choisirent son nom, comme les armes étincelantes (l'épée du lit de cérémonie, les flèches du toit, le couteau en forme de feuille de palmier dans le coton) n'avaient blessé personne, ils le nommèrent Ahiṃsaka (le Non-Violent). Quand vint le temps d'apprendre les arts, on l'envoya à Takkasīla.

සො ධම්මන්තෙවාසිකො හුත්වා සිප්පං පට්ඨපෙසි. වත්තසම්පන්නො කිංකාරපටිස්සාවී මනාපචාරී පියවාදී අහොසි. සෙසඅන්තෙවාසිකා බාහිරකා අහෙසුං. තෙ – ‘‘අහිංසකමාණවකස්ස ආගතකාලතො පට්ඨාය මයං න පඤ්ඤායාම, කථං නං භින්දෙය්‍යාමා’’ති? නිසීදිත්වා මන්තයන්තා – ‘‘සබ්බෙහි අතිරෙකපඤ්ඤත්තා දුප්පඤ්ඤොති. න සක්කා වත්තුං, වත්තසම්පන්නත්තා දුබ්බත්තොති. න සක්කා වත්තුං, ජාතිසම්පන්නත්තා දුජ්ජාතොති න සක්කා වත්තුං, කින්ති කරිස්සාමා’’ති? තතො එකං ඛරමන්තං මන්තයිංසු ‘‘ආචරියස්ස අන්තරං කත්වා නං භින්දිස්සාමා’’ති තයො රාසී හුත්වා පඨමං එකච්චෙ ආචරියං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා අට්ඨංසු. කිං තාතාති? ඉමස්මිං ගෙහෙ එකා කථා සුය්‍යතීති. කිං තාතාති? අහිංසකමාණවො තුම්හාකං අන්තරෙ දුබ්භතීති මඤ්ඤාමාති. ආචරියො සන්තජ්ජෙත්වා – ‘‘ගච්ඡථ වසලා, මා මෙ පුත්තං මය්හං අන්තරෙ පරිභින්දථා’’ති නිට්ඨුභි. තතො ඉතරෙ, අථ ඉතරෙහි තයොපි කොට්ඨාසා ආගන්ත්වා තථෙව වත්වා – ‘‘අම්හාකං අසද්දහන්තා උපපරික්ඛිත්වා ජානාථා’’ති ආහංසු.

Il devint un élève exemplaire et commença son apprentissage. Il était accompli dans ses devoirs, obéissant, agréable et affable. Les autres élèves passaient au second plan. Ils se dirent : « Depuis l'arrivée du jeune Ahiṃsaka, nous ne sommes plus remarqués. Comment pourrions-nous le diviser [du maître] ? » S'étant assis pour comploter, ils se dirent : « Comme il surpasse tout le monde en sagesse, on ne peut dire qu'il est stupide. Comme il est accompli dans ses devoirs, on ne peut dire qu'il se conduit mal. Comme il est de noble naissance, on ne peut dire qu'il est mal né. Que ferons-nous ? » Ils formèrent alors un plan cruel : « Nous le diviserons en créant une brèche auprès du maître. » S'étant divisés en trois groupes, certains s'approchèrent d'abord du maître, le saluèrent et se tinrent là. « Qu'y a-t-il, mes fils ? » demanda le maître. « On entend un certain bruit dans cette maison », dirent-ils. « Quel bruit, mes fils ? » « Nous pensons que le jeune Ahiṃsaka vous trahit. » Le maître les réprimanda : « Allez-vous-en, canailles ! Ne tentez pas de me diviser de mon fils ! » et il cracha. Puis les autres, puis encore les autres, les trois groupes arrivèrent, dirent la même chose et ajoutèrent : « Si vous ne nous croyez pas, observez par vous-même et vous saurez. »

ආචරියො [Pg.228] සිනෙහෙන වදන්තෙ දිස්වා ‘‘අත්ථි මඤ්ඤෙ සන්ථවො’’ති පරිභිජ්ජිත්වා චින්තෙසි ‘‘ඝාතෙමි න’’න්ති. තතො චින්තෙසි – ‘‘සචෙ ඝාතෙස්සාමි ‘දිසාපාමොක්ඛො ආචරියො අත්තනො සන්තිකං සිප්පුග්ගහණත්ථං ආගතෙ මාණවකෙ දොසං උප්පාදෙත්වා ජීවිතා වොරොපෙතී’ති. පුන කොචි සිප්පුග්ගහණත්ථං න ආගමිස්සති, එවං මෙ ලාභො පරිහායිස්සති, අථ නං සිප්පස්ස පරියොසානුපචාරොති වත්වා ජඞ්ඝසහස්සං ඝාතෙහීති වක්ඛාමි. අවස්සං එත්ථ එකො උට්ඨාය තං ඝාතෙස්සතී’’ති.

Voyant les disciples parler avec affection, le maître pensa : « Je suppose qu’il y a une liaison [entre lui et ma femme] ». S’étant ainsi divisé [de lui] en son for intérieur, il songea : « Je vais le tuer ». Puis il se ravisa : « Si je le tue, on dira : “Le maître de renommée mondiale ôte la vie aux jeunes gens venus étudier auprès de lui en leur cherchant querelle.” Plus personne ne viendra pour apprendre les arts, et mes gains déclineront. Je vais plutôt lui dire que c’est le rite final de sa science et lui ordonner : “Tue mille voyageurs à pied.” Assurément, parmi eux, l’un se soulèvera et le tuera. »

අථ නං ආහ – ‘‘එහි තාත ජඞ්ඝසහස්සං ඝාතෙහි, එවං තෙ සිප්පස්ස උපචාරො කතො භවිස්සතී’’ති. මයං අහිංසකකුලෙ ජාතා, න සක්කා ආචරියාති. අලද්ධුපචාරං සිප්පං ඵලං න දෙති තාතාති. සො පඤ්චාවුධං ගහෙත්වා ආචරියං වන්දිත්වා අටවිං පවිට්ඨො. අටවිං පවිසනට්ඨානෙපි අටවිමජ්ඣෙපි අටවිතො නික්ඛමනට්ඨානෙපි ඨත්වා මනුස්සෙ ඝාතෙති. වත්ථං වා වෙඨනං වා න ගණ්හාති. එකො ද්වෙති ගණිතමත්තමෙව කරොන්තො ගච්ඡති, ගණනම්පි න උග්ගණ්හාති. පකතියාපි පඤ්ඤවා එස, පාණාතිපාතිනො පන චිත්තං න පතිට්ඨාති, තස්මා අනුක්කමෙන ගණනම්පි න සල්ලක්ඛෙසි, එකෙකං අඞ්ගුලිං ඡින්දිත්වා ඨපෙති. ඨපිතට්ඨානෙ අඞ්ගුලියො විනස්සන්ති, තතො විජ්ඣිත්වා අඞ්ගුලීනං මාලං කත්වා ධාරෙසි, තෙනෙව චස්ස අඞ්ගුලිමාලොති සඞ්ඛා උදපාදි. සො සබ්බං අරඤ්ඤං නිස්සඤ්චාරමකාසි, දාරුආදීනං අත්ථාය අරඤ්ඤං ගන්තුං සමත්ථො නාම නත්ථි.

Alors il lui dit : « Viens, mon fils, tue mille personnes ; ainsi sera accompli le rite final de ta science. » « Maître, nous sommes nés dans une lignée non-violente, je ne le peux pas », répondit-il. « Mon fils, une science dont le rite n'a pas été obtenu ne porte pas de fruit », affirma le maître. Ayant pris ses cinq armes et salué le maître, il pénétra dans la forêt. Se tenant soit à l'entrée de la forêt, soit au milieu, soit à la sortie, il tuait les gens. Il ne prenait ni vêtement ni parure. Il allait en se contentant de compter : « un, deux ». Bien qu'il fût naturellement sage, l'esprit de celui qui ôte la vie n'est pas stable ; c'est pourquoi, au fur et à mesure, il ne retint même plus le compte. Il coupa chaque doigt et les mit de côté. Comme les doigts se perdaient là où il les posait, il les perça pour en faire une guirlande qu'il porta ; c’est précisément pour cette raison qu’on lui donna le nom d’Angulimāla. Il rendit toute la forêt déserte ; nul n’était plus capable d’y entrer pour chercher du bois ou d'autres ressources.

රත්තිභාගෙ අන්තොගාමම්පි ආගන්ත්වා පාදෙන පහරිත්වා ද්වාරං උග්ඝාතෙති. තතො සයිතෙයෙව මාරෙත්වා එකො එකොති ගහෙත්වා ගච්ඡති. ගාමො ඔසරිත්වා නිගමෙ අට්ඨාසි, නිගමො නගරෙ. මනුස්සා තියොජනතො පට්ඨාය ඝරානි පහාය දාරකෙ හත්ථෙසු ගහෙත්වා ආගම්ම සාවත්ථිං පරිවාරෙත්වා ඛන්ධාවාරං බන්ධිත්වා රාජඞ්ගණෙ සන්නිපතිත්වා – ‘‘චොරො, තෙ දෙව, විජිතෙ අඞ්ගුලිමාලො නාමා’’තිආදීනි වදන්තා කන්දන්ති. භග්ගවො ‘‘මය්හං පුත්තො භවිස්සතී’’ති ඤත්වා බ්‍රාහ්මණිං ආහ – භොති අඞ්ගුලිමාලො නාම චොරො උප්පන්නො, සො න අඤ්ඤො, තව පුත්තො අහිංසකකුමාරො. ඉදානි රාජා තං ගණ්හිතුං නික්ඛමිස්සති, කිං කත්තබ්බන්ති? ගච්ඡ [Pg.229] සාමි, පුත්තං මෙ ගහෙත්වා එහීති. නාහං භද්දෙ උස්සහාමි, චතූසු හි ජනෙසු විස්සාසො නාම නත්ථි, චොරො මෙ පුරාණසහායොති අවිස්සාසනීයො, සාඛා මෙ පුරාණසන්ථතාති අවිස්සාසනීයා, රාජා මං පූජෙතීති අවිස්සාසනීයො, ඉත්ථී මෙ වසං ගතාති අවිස්සාසනීයාති. මාතු හදයං පන මුදුකං හොති. තස්මා අහං පන ගන්ත්වා මය්හං පුත්තං ආනෙස්සාමීති නික්ඛන්තා.

Durant la nuit, il entrait même dans les villages, enfonçait les portes d'un coup de pied et tuait ceux qui dormaient, s'en allant en comptant : « un, un ». Les villages furent abandonnés pour les bourgs, et les bourgs pour la cité. Les gens, délaissant leurs foyers dans un rayon de trois lieues et prenant leurs enfants par la main, vinrent à Sāvatthi pour l'entourer, dressant un campement et se rassemblant sur la place royale en pleurant : « Sire, il y a un brigand nommé Angulimāla dans votre royaume ! » Bhaggava, comprenant qu’il s’agissait de son fils, dit à la brahmane : « Chère dame, un brigand nommé Angulimāla est apparu. Ce n’est nul autre que ton fils, le jeune Ahiṃsaka. Le roi va maintenant sortir pour le capturer ; que faut-il faire ? » « Allez, mon seigneur, ramenez-moi mon fils », dit-elle. « Chère dame, je n’ose point, car on ne peut se fier à quatre types d'êtres : un brigand n’est pas digne de confiance sous prétexte qu’il fut un ancien compagnon ; une branche d’arbre n’est pas digne de confiance sous prétexte qu’elle fut un ancien abri ; un roi n’est pas digne de confiance sous prétexte qu’il nous honore ; et une femme n’est pas digne de confiance sous prétexte qu’elle nous est soumise. » Cependant, le cœur d’une mère est tendre. C’est pourquoi, pensant : « J’irai moi-même et je ramènerai mon fils », elle partit.

තංදිවසඤ්ච භගවා පච්චූසසමයෙ ලොකං වොලොකෙන්තො අඞ්ගුලිමාලං දිස්වා – ‘‘මයි ගතෙ එතස්ස සොත්ථි භවිස්සති. අගාමකෙ අරඤ්ඤෙ ඨිතො චතුප්පදිකං ගාථං සුත්වා මම සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා ඡ අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරිස්සති. සචෙ න ගමිස්සාමි, මාතරි අපරජ්ඣිත්වා අනුද්ධරණීයො භවිස්සති, කරිස්සාමිස්ස සඞ්ගහ’’න්ති පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පිණ්ඩාය පවිසිත්වා කතභත්තකිච්චො තං සඞ්ගණ්හිතුකාමො විහාරා නික්ඛමි. එතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අථ ඛො භගවා’’තිආදි වුත්තං.

Ce jour-là, à l’aube, le Bienheureux, observant le monde, vit Angulimāla et pensa : « Si j’y vais, ce sera son salut. Se tenant dans la forêt déserte, après avoir entendu une strophe de quatre vers et avoir reçu l'ordination auprès de moi, il réalisera les six connaissances transcendantales. Si je n’y vais pas, il commettra un crime envers sa mère et sera impossible à sauver. Je vais lui accorder ma protection. » Ayant ajusté sa robe le matin, étant entré en ville pour l'aumône et ayant terminé son repas, il sortit du monastère avec le désir de le secourir. C’est pour montrer cela qu’il est dit : « Alors le Bienheureux... », etc.

348. සඞ්කරිත්වා සඞ්කරිත්වාති සඞ්කෙතං කත්වා වග්ගවග්ගා හුත්වා. හත්ථත්ථං ගච්ඡන්තීති හත්ථෙ අත්ථං විනාසං ගච්ඡන්ති. කිං පන තෙ භගවන්තං සඤ්ජානිත්වා එවං වදන්ති අසඤ්ජානිත්වාති? අසඤ්ජානිත්වා. අඤ්ඤාතකවෙසෙන හි භගවා එකකොව අගමාසි. චොරොපි තස්මිං සමයෙ දීඝරත්තං දුබ්භොජනෙන ච දුක්ඛසෙය්‍යාය ච උක්කණ්ඨිතො හොති. කිත්තකා පනානෙන මනුස්සා මාරිතාති? එකෙනූනසහස්සං. සො පන ඉදානි එකං ලභිත්වා සහස්සං පූරෙස්සතීති සඤ්ඤී හුත්වා යමෙව පඨමං පස්සාමි, තං ඝාතෙත්වා ගණනං පූරෙත්වා සිප්පස්ස උපචාරං කත්වා කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා න්හායිත්වා වත්ථානි පරිවත්තෙත්වා මාතාපිතරො පස්සිස්සාමීති අටවිමජ්ඣතො අටවිමුඛං ආගන්ත්වා එකමන්තං ඨිතොව භගවන්තං අද්දස. එතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අද්දසා ඛො’’තිආදි වුත්තං.

348. « S’étant rassemblés » signifie qu'ils avaient fixé un rendez-vous et s’étaient formés en groupes. « Tombant entre ses mains » signifie qu'ils courent à leur perte entre les mains d'Angulimāla. Est-ce que ces voyageurs lui parlèrent ainsi en reconnaissant le Bienheureux ou sans le reconnaître ? Ils ne le reconnurent point. En effet, le Bienheureux cheminait seul, sous une apparence ordinaire. À ce moment, le brigand était excédé par une longue période de mauvaise nourriture et de sommeil difficile. Combien d'hommes avait-il tués ? Mille moins un (999). Pensant qu’avec un de plus, le millier serait complet, il se dit : « Celui que je verrai en premier, je le tuerai pour compléter le nombre ; après avoir accompli le rite de ma science, je me raserai les cheveux et la barbe, je me baignerai, je changerai de vêtements et j’irai voir mes parents. » Sortant du cœur de la forêt vers sa lisière, il vit le Bienheureux alors qu’il se tenait à l’écart. C’est pour montrer cela qu’il est dit : « Il vit... », etc.

ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාසීති මහාපථවිං උම්මියො උට්ඨපෙන්තො විය සංහරිත්වා අපරභාගෙ අක්කමති, ඔරභාගෙ වලියො නික්ඛමන්ති, අඞ්ගුලිමාලො සරක්ඛෙපමත්තං මුඤ්චිත්වා ගච්ඡති. භගවා පුරතො මහන්තං අඞ්ගණං දස්සෙත්වා සයං මජ්ඣෙ හොති, චොරො අන්තෙ. සො ‘‘ඉදානි නං පාපුණිත්වා ගණ්හිස්සාමී’’ති සබ්බථාමෙන ධාවති. භගවා අඞ්ගණස්ස පාරිමන්තෙ [Pg.230] හොති, චොරො මජ්ඣෙ. සො ‘‘එත්ථ නං පාපුණිත්වා ගණ්හිස්සාමී’’ති වෙගෙන ධාවති. භගවා තස්ස පුරතො මාතිකං වා ථලං වා දස්සෙති, එතෙනුපායෙන තීණි යොජනානි ගහෙත්වා අගමාසි. චොරො කිලමි, මුඛෙ ඛෙළො සුස්සි, කච්ඡෙහි සෙදා මුච්චිංසු. අථස්ස ‘‘අච්ඡරියං වත භො’’ති එතදහොසි. මිගම්පීති මිගං කස්මා ගණ්හාති? ඡාතසමයෙ ආහාරත්ථං. සො කිර එකං ගුම්බං ඝට්ටෙත්වා මිගෙ උට්ඨාපෙති. තතො චිත්තරුචියං මිගං අනුබන්ධන්තො ගණ්හිත්වා පචිත්වා ඛාදති. පුච්ඡෙය්‍යන්ති යෙන කාරණෙනායං ගච්ඡන්තොව ඨිතො නාම, අහඤ්ච ඨිතොව අට්ඨිතො නාම, යංනූනාහං ඉමං සමණං තං කාරණං පුච්ඡෙය්‍යන්ති අත්ථො.

« Il réalisa un prodige de puissance psychique » : tel quelqu’un provoquant des vagues sur la terre ferme, il contractait le sol derrière et le déployait devant ; des plis apparaissaient. Angulimāla courait d'un pas rapide, mais le Bienheureux marchait normalement. Le Bienheureux fit apparaître une vaste plaine devant lui ; lui-même se trouvait au centre et le brigand à l’extrémité. Celui-ci pensa : « Maintenant, je vais le rattraper et le saisir », et il courut de toutes ses forces. Mais le Bienheureux se retrouvait à l’autre bout de la plaine, et le brigand au milieu. Il pensa : « Ici, je vais le rattraper et le saisir », et il courut avec impétuosité. Le Bienheureux faisait apparaître devant lui tantôt un fossé, tantôt une éminence, et par ce moyen, il l'emmena sur trois lieues. Le brigand s’épuisa ; sa bouche s’assécha, la sueur coulait de ses aisselles. Alors il se dit : « Quel prodige, vraiment ! » « Même un cerf » : pourquoi attrape-t-il un cerf ? Pour se nourrir quand il a faim. On raconte qu’il frappait un buisson pour faire bondir les cerfs, puis poursuivait celui qui lui plaisait, l’attrapait, le cuisait et le mangeait. « Je l’interrogerai » : le sens est : « Puisque ce moine, tout en marchant, est dit

349. නිධායාති යො විහිංසනත්ථං භූතෙසු දණ්ඩො පවත්තයිතබ්බො සියා, තං නිධාය අපනෙත්වා මෙත්තාය ඛන්තියා පටිසඞ්ඛාය අවිහිංසාය සාරණීයධම්මෙසු ච ඨිතො අහන්ති අත්ථො. තුවමට්ඨිතොසීති පාණෙසු අසඤ්ඤතත්තා එත්තකානි පාණසහස්සානි ඝාතෙන්තස්ස තව මෙත්තා වා ඛන්ති වා පටිසඞ්ඛා වා අවිහිංසා වා සාරණීයධම්මො වා නත්ථි, තස්මා තුවං අට්ඨිතොසි, ඉදානි ඉරියාපථෙන ඨිතොපි නිරයෙ ධාවිස්සසි, තිරච්ඡානයොනියං පෙත්තිවිසයෙ අසුරකායෙ වා ධාවිස්සසීති වුත්තං හොති.

349. Nidhāyāti signifie : quel que soit le bâton qui devrait être utilisé contre les êtres pour leur nuire, l'ayant déposé, c'est-à-dire l'ayant écarté, je me tiens dans la bienveillance, la patience, la réflexion, la non-violence et dans les six principes de concorde (sāraṇīyadhamma) ; tel est le sens. « Tu ne te tiens pas » (tuvamaṭṭhitosīti) signifie que pour toi, qui as tué des milliers d'êtres vivants à cause de ton manque de retenue, il n'y a ni bienveillance, ni patience, ni réflexion, ni non-violence, ni principes de concorde ; par conséquent, tu ne te tiens pas vraiment debout. Cela signifie que même si tu te tiens maintenant dans une posture physique stable, tu cours vers l'enfer, ou tu courras vers le royaume animal, le royaume des esprits avides (peta) ou celui des Asuras.

තතො චොරො – ‘‘මහා අයං සීහනාදො, මහන්තං ගජ්ජිතං, න ඉදං අඤ්ඤස්ස භවිස්සති, මහාමායාය පුත්තස්ස සිද්ධත්ථස්ස සමණරඤ්ඤො එතං ගජ්ජිතං, දිට්ඨො වතම්හි මඤ්ඤෙ තිඛිණචක්ඛුනා සම්මාසම්බුද්ධෙන, සඞ්ගහකරණත්ථං මෙ භගවා ආගතො’’ති චින්තෙත්වා චිරස්සං වත මෙතිආදිමාහ. තත්ථ මහිතොති දෙවමනුස්සාදීහි චතුපච්චයපූජාය පූජිතො. පච්චුපාදීති චිරස්සං කාලස්ස අච්චයෙන මය්හං සඞ්ගහත්ථාය ඉමං මහාවනං පටිපජ්ජි. පහාය පාපන්ති පජහිත්වා පාපං.

Alors le brigand pensa : « Ce rugissement de lion est puissant, ce cri est grandiose. Cela ne peut être le fait d'un autre ; c'est le cri du fils de Mahāmāyā, Siddhāttha, le roi des moines. J'ai certainement été vu par le Bouddha pleinement éveillé à la vision perçante. Le Béni est venu à moi pour m'accorder sa faveur. » Ayant pensé ainsi, il prononça les paroles commençant par "cirassaṃ vata me". Là, mahitoti signifie honoré par les dieux, les hommes, etc., par l'offrande des quatre nécessités. Paccupādī signifie : après un long moment, il s'est engagé dans cette grande forêt pour m'accorder sa faveur. Pahāya pāpanti signifie : ayant abandonné le mal.

ඉත්වෙවාති එවං වත්වායෙව. ආවුධන්ති පඤ්චාවුධං. සොබ්භෙති සමන්තතො ඡින්නෙ. පපාතෙති එකතො ඡින්නෙ. නරකෙති ඵලිතට්ඨානෙ. ඉධ පන තීහිපි ඉමෙහි පදෙහි අරඤ්ඤමෙව වුත්තං. අකිරීති ඛිපි ඡඩ්ඩෙසි.

Itvevāti signifie : ayant ainsi parlé. Āvudhanti désigne les cinq sortes d'armes. Sobbheti dans un lieu escarpé de tous côtés. Papāteti dans un précipice escarpé d'un seul côté. Naraketi dans une crevasse. Ici, ces trois termes désignent la forêt elle-même. Akirī signifie : il jeta ou abandonna.

තමෙහි [Pg.231] භික්ඛූති තදා අවොචාති භගවතො ඉමං පබ්බාජෙන්තො කුහිං සත්ථකං ලභිස්සාමි, කුහිං පත්තචීවරන්ති පරියෙසනකිච්චං නත්ථි, කම්මං පන ඔලොකෙසි. අථස්ස පුබ්බෙ සීලවන්තානං අට්ඨපරික්ඛාරභණ්ඩකස්ස දින්නභාවං ඤත්වා දක්ඛිණහත්ථං පසාරෙත්වා – ‘‘එහි භික්ඛු ස්වාක්ඛාතො ධම්මො, චර බ්‍රහ්මචරියං සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියායා’’ති ආහ. සො සහ වචනෙනෙව ඉද්ධිමයපත්තචීවරං පටිලභි. තාවදෙවස්ස ගිහිලිඞ්ගං අන්තරධායි, සමණලිඞ්ගං පාතුරහොසි.

Tamehi bhikkhūti tadā avocāti : au moment où le Béni ordonnait ce dernier, il n'y avait nul besoin de chercher un rasoir, un bol ou des robes ; il examina plutôt ses actes passés. Ayant appris qu'il avait autrefois offert les huit nécessités à des personnes vertueuses, il tendit sa main droite et dit : « Viens, moine ! L'enseignement est bien exposé. Mène la vie sainte pour mettre un terme définitif à la souffrance. » Aussitôt ces paroles prononcées, il reçut un bol et des robes créés par pouvoir surnaturel. À l'instant même, son apparence de laïc disparut et celle d'un moine apparut.

‘‘තිචීවරඤ්ච පත්තො ච, වාසි සූචි ච බන්ධනං;

පරිස්සාවනෙන අට්ඨෙතෙ, යුත්තයොගස්ස භික්ඛුනො’’ති. –

« Les trois robes, le bol, le rasoir, l'aiguille et la ceinture, avec le filtre à eau : ce sont les huit nécessités du moine appliqué à la pratique. »

එවං වුත්තා අට්ඨ පරික්ඛාරා සරීරපටිබද්ධාව හුත්වා නිබ්බත්තිංසු. එසෙව තස්ස අහු භික්ඛුභාවොති එස එහිභික්ඛුභාවො තස්ස උපසම්පන්නභික්ඛුභාවො අහොසි, න හි එහිභික්ඛූනං විසුං උපසම්පදා නාම අත්ථි.

Ces huit nécessités ainsi mentionnées apparurent comme si elles étaient liées au corps. Eseva tassa ahu bhikkhubhāvoti : cette ordination par la formule "Ehi Bhikkhu" constitua pour lui son ordination complète (upasampadā), car pour les moines ainsi ordonnés, il n'existe pas de cérémonie d'ordination séparée.

350. පච්ඡාසමණෙනාති භණ්ඩග්ගාහකෙන පච්ඡාසමණෙන, තෙනෙව අත්තනො පත්තචීවරං ගාහාපෙත්වා තං පච්ඡාසමණං කත්වා ගතොති අත්ථො. මාතාපිස්ස අට්ඨඋසභමත්තෙන ඨානෙන අන්තරිතා, – ‘‘තාත, අහිංසක කත්ථ ඨිතොසි, කත්ථ නිසින්නොසි, කුහිං ගතොසි? මයා සද්ධිං න කථෙසි තාතා’’ති වදන්තී ආහිණ්ඩිත්වා අපස්සමානා එත්තොව ගතා.

350. Pacchāsamaṇenāti : avec un moine suivant qui porte les ustensiles. Cela signifie qu'il partit en lui faisant porter son propre bol et ses robes, faisant de lui son compagnon de marche. Sa mère était séparée de lui par une distance de huit usabhas ; elle errait en disant : « Cher Ahiṃsaka, où te tiens-tu ? Où es-tu assis ? Où es-tu allé ? Tu ne me parles pas, mon fils », mais ne le voyant pas, elle s'en retourna de cette forêt.

පඤ්චමත්තෙහි අස්සසතෙහීති සචෙ චොරස්ස පරාජයො භවිස්සති, අනුබන්ධිත්වා නං ගණ්හිස්සාමි. සචෙ මය්හං පරාජයො භවිස්සති, වෙගෙන පලායිස්සාමීති සල්ලහුකෙන බලෙන නික්ඛමි. යෙන ආරාමොති කස්මා ආරාමං අගමාසි? සො කිර චොරස්ස භායති, චිත්තෙන ගන්තුකාමො න ගච්ඡති, ගරහාභයෙන නික්ඛමි. තෙනස්ස එතදහොසි – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධං වන්දිත්වා නිසීදිස්සාමි, සො පුච්ඡිස්සති ‘කස්මා බලං ගහෙත්වා නික්ඛන්තොසී’ති. අථාහං ආරොචෙස්සාමි, භගවා හි මං න කෙවලං සම්පරායිකෙනෙව අත්ථෙන සඞ්ගණ්හාති, දිට්ඨධම්මිකෙනපි සඞ්ගණ්හාතියෙව. සො සචෙ මය්හං ජයො භවිස්සති, අධිවාසෙස්සති. සචෙ පරාජයො භවිස්සති ‘කිං තෙ, මහාරාජ, එකං චොරං ආරබ්භ ගමනෙනා’ති වක්ඛති. තතො [Pg.232] මං ජනො එවං සඤ්ජානිස්සති – ‘රාජා චොරං ගහෙතුං නික්ඛන්තො, සම්මාසම්බුද්ධෙන පන නිවත්තිතො’ති’’ ගරහමොක්ඛං සම්පස්සමානො අගමාසි.

Pañcamattehi assasatehīti : il partit avec une force légère de cavalerie, pensant : « Si le brigand est vaincu, je le capturerai en le poursuivant. Si je suis vaincu, je m'enfuirai rapidement. » Pourquoi alla-t-il au monastère (yena ārāmoti) ? On dit qu'il craignait le brigand ; il n'y allait pas de son propre gré, mais il sortit par crainte du blâme. Il pensa : « Je vais saluer le Bouddha et m'asseoir. Il me demandera : "Pourquoi es-tu sorti avec une armée ?" Alors je lui expliquerai. En effet, le Béni ne s'occupe pas seulement de mon bien-être futur, mais aussi de mon bien-être présent. S'il doit y avoir victoire pour moi, il l'acceptera. S'il doit y avoir défaite, il dira : "Grand roi, à quoi bon cette expédition pour un seul brigand ?" Alors les gens sauront que le roi était sorti pour capturer le brigand, mais qu'il en a été empêché par le Bouddha. » C'est en entrevoyant ainsi un moyen d'échapper au blâme qu'il s'y rendit.

කුතො පනස්සාති කස්මා ආහ? අපි නාම භගවා තස්ස උපනිස්සයං ඔලොකෙත්වා තං ආනෙත්වා පබ්බාජෙය්‍යාති භගවතො පරිගණ්හනත්ථං ආහ. රඤ්ඤොති න කෙවලං රඤ්ඤොයෙව භයං අහොසි, අවසෙසොපි මහාජනො භීතො ඵලකාවුධානි ඡඩ්ඩෙත්වා සම්මුඛසම්මුඛට්ඨානෙව පලායිත්වා නගරං පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය අට්ටාලකෙ ආරුය්හ ඔලොකෙන්තො අට්ඨාසි. එවඤ්ච අවොච – ‘‘අඞ්ගුලිමාලො ‘රාජා මය්හං සන්තිකං ආගච්ඡතී’ති ඤත්වා පඨමතරං ආගන්ත්වා ජෙතවනෙ නිසින්නො, රාජා තෙන ගහිතො, මයං පන පලායිත්වා මුත්තා’’ති. නත්ථි තෙ ඉතො භයන්ති අයඤ්හි ඉදානි කුන්ථකිපිල්ලිකං ජීවිතා න වොරොපෙති, නත්ථි තෙ ඉමස්ස සන්තිකා භයන්ති අත්ථො.

Kuto panassāti : pourquoi le roi a-t-il posé cette question ? Il l'a dit pour sonder l'intention du Bouddha, pensant que peut-être le Béni, ayant vu ses prédispositions, l'avait amené pour l'ordonner. Raññoti : ce n'était pas seulement le roi qui avait peur, mais aussi le reste du peuple qui, terrifié, avait jeté ses boucliers et ses armes pour s'enfuir dans toutes les directions, entrant dans la ville, fermant les portes et montant sur les tours de garde pour observer. Ils disaient : « Aṅgulimāla, sachant que le roi venait à sa rencontre, est arrivé le premier et s'est assis dans le bois de Jeta. Le roi a été capturé par lui, mais nous, nous avons pu nous échapper en courant. » Natthi te ito bhayanti : cela signifie que maintenant il ne priverait même pas de vie un insecte ou une fourmi ; il n'y a pour toi aucun danger venant de lui.

කථං ගොත්තොති? කස්මා පුච්ඡති? පබ්බජිතං දාරුණකම්මෙන උප්පන්නනාමං ගහෙත්වා වොහරිතුං න යුත්තං, මාතාපිතූනං ගොත්තවසෙන නං සමුදාචරිස්සාමීති මඤ්ඤමානො පුච්ඡි. පරික්ඛාරානන්ති එතෙසං අත්ථාය අහං උස්සුක්කං කරිස්සාමීති අත්ථො. කථෙන්තොයෙව ච උදරෙ බද්ධසාටකං මුඤ්චිත්වා ථෙරස්ස පාදමූලෙ ඨපෙසි.

Kathaṃ gottoti : pourquoi demande-t-il cela ? Il pensait qu'il n'était pas convenable de s'adresser à un moine en utilisant un nom issu de ses actes cruels, et qu'il valait mieux l'appeler par le nom de son clan. Parikkhārānanti : cela signifie qu'il ferait l'effort de lui fournir ces nécessités. Et tout en parlant, il délia le vêtement attaché à sa taille et le posa aux pieds du doyen.

351. ආරඤ්ඤිකොතිආදීනි චත්තාරි ධුතඞ්ගානි පාළියං ආගතානි. ථෙරෙන පන තෙරසපි සමාදින්නානෙව අහෙසුං, තස්මා අලන්ති ආහ. යඤ්හි මයං, භන්තෙති කිං සන්ධාය වදති? ‘‘හත්ථිම්පි ධාවන්තං අනුබන්ධිත්වා ගණ්හාමී’’ති ආගතට්ඨානෙ රඤ්ඤා පෙසිතහත්ථාදයො සො එවං අග්ගහෙසි. රාජාපි – ‘‘හත්ථීහියෙව නං පරික්ඛිපිත්වා ගණ්හථ, අස්සෙහෙව, රථෙහෙවා’’ති එවං අනෙකවාරං බහූ හත්ථාදයො පෙසෙසි. එවං ගතෙසු පන තෙසු – ‘‘අහං අරෙ අඞ්ගුලිමාලො’’ති තස්මිං උට්ඨාය සද්දං කරොන්තෙ එකොපි ආවුධං පරිවත්තෙතුං නාසක්ඛි, සබ්බෙව කොට්ටෙත්වා මාරෙසි. හත්ථී අරඤ්ඤහත්ථී, අස්සා අරඤ්ඤඅස්සා, රථාපි තත්ථෙව භිජ්ජන්තීති ඉදං සන්ධාය රාජා එවං වදති.

351. Āraññikotiādīni : les quatre pratiques ascétiques (dhutaṅga) sont mentionnées dans le texte Pali. Cependant, le doyen les avait toutes les treize adoptées ; c'est pourquoi il dit : « Cela suffit » (alaṃ). Pourquoi le roi dit-il "Yañhi mayaṃ bhante" ? À l'endroit où il est dit "Je poursuis et capture même un éléphant à la course", Aṅgulimāla avait capturé les unités d'éléphants et autres envoyées par le roi. Le roi avait envoyé à plusieurs reprises de nombreux éléphants, chevaux et chars en disant : « Encerclez-le avec des éléphants, des chevaux et des chars pour le capturer. » Mais quand ils s'y rendaient et que celui-ci se levait en criant : « Holà, c'est moi, Aṅgulimāla ! », personne ne pouvait même retourner son arme ; il les frappait et les tuait tous. Les éléphants s'enfuyaient dans la forêt, les chevaux devenaient sauvages, et les chars étaient détruits sur place. C'est en référence à cela que le roi s'exprime ainsi.

පිණ්ඩාය පාවිසීති න ඉදං පඨමං පාවිසි. ඉත්ථිදස්සනදිවසං සන්ධාය පනෙතං වුත්තං. දෙවසිකම්පි පනෙස පවිසතෙව, මනුස්සා ච නං දිස්වා උත්තසන්තිපි පලායන්තිපි ද්වාරම්පි ථකෙන්ති, එකච්චෙ අඞ්ගුලිමාලොති සුත්වාව පලායිත්වා අරඤ්ඤං වා පවිසන්ති, ඝරං වා පවිසිත්වා ද්වාරං ථකෙන්ති. පලායිතුං [Pg.233] අසක්කොන්තා පිට්ඨිං දත්වා තිට්ඨන්ති. ථෙරො උළුඞ්ගයාගුම්පි කටච්ඡුභික්ඛම්පි න ලභති, පිණ්ඩපාතෙන කිලමති. බහි අලභන්තො නගරං සබ්බසාධාරණන්ති නගරං පවිසති. යෙන ද්වාරෙන පවිසති, තත්ථ අඞ්ගුලිමාලො ආගතොති කූටසහස්සානං භිජ්ජනකාරණං හොති. එතදහොසීති කාරුඤ්ඤප්පත්තියා අහොසි. එකෙන ඌනමනුස්සසහස්සං ඝාතෙන්තස්ස එකදිවසම්පි කාරුඤ්ඤං නාහොසි, ගබ්භමූළ්හාය ඉත්ථියා දස්සනමත්තෙනෙව කථං උප්පන්නන්ති? පබ්බජ්ජාබලෙන, පබ්බජ්ජාබලඤ්හි එතං.

« Entra pour l'aumône » : ce n'était pas la première fois qu'il entrait. Cependant, ces paroles ont été dites en référence au jour où il vit la femme enceinte. Certes, il y entrait quotidiennement, mais les gens, en le voyant, étaient terrifiés, s'enfuyaient et fermaient leurs portes ; certains, entendant seulement le nom « Angulimala », s'enfuyaient dans la forêt ou s'enfermaient chez eux. Ceux qui ne pouvaient s'enfuir restaient immobiles, le dos tourné. Le Thera ne recevait ni une louche de bouillie ni une cuillerée de nourriture ; il souffrait du manque d'aumônes. N'obtenant rien à l'extérieur, il entrait dans la ville en pensant que celle-ci appartient à tous. Par quelque porte qu'il entrât, l'annonce « Angulimala est arrivé ! » provoquait le bris de milliers de pots. « Cela lui vint à l'esprit » : cela se produisit par compassion. Pour celui qui avait tué près de mille personnes sans éprouver de compassion ne fût-ce qu'un seul jour, comment celle-ci est-elle apparue à la seule vue d'une femme en difficulté lors de son accouchement ? C'est par la force de la vie monastique ; car cela est la force de la vie monastique.

තෙන හීති යස්මා තෙ කාරුඤ්ඤං උප්පන්නං, තස්මාති අත්ථො. අරියාය ජාතියාති, අඞ්ගුලිමාල, එතං ත්වං මා ගණ්හි, නෙසා තව ජාති. ගිහිකාලො එස, ගිහී නාම පාණම්පි හනන්ති, අදින්නාදානාදීනිපි කරොන්ති. ඉදානි පන තෙ අරියා නාම ජාති. තස්මා ත්වං ‘‘යතො අහං, භගිනි, ජාතො’’ති සචෙ එවං වත්තුං කුක්කුච්චායසි, තෙන හි ‘‘අරියාය ජාතියා’’ති එවං විසෙසෙත්වා වදාහීති උය්‍යොජෙසි.

« Eh bien » signifie : « Puisque la compassion est née en toi ». Concernant « par la naissance noble » : Angulimala, ne prends pas cela ainsi, ce n'est pas ta véritable naissance. C'était le temps de la vie laïque ; les laïcs tuent des êtres vivants et commettent des vols, etc. Mais à présent, ta naissance est dite noble. C'est pourquoi, si tu hésites à dire « Sœur, depuis que je suis né » (par crainte de mentir), alors dis-le en précisant ainsi : « depuis que je suis né de la naissance noble ». C'est ainsi qu'il l'envoya.

තං ඉත්ථිං එතදවොචාති ඉත්ථීනං ගබ්භවුට්ඨානට්ඨානං නාම න සක්කා පුරිසෙන උපසඞ්කමිතුං. ථෙරො කිං කරොසීති? අඞ්ගුලිමාලත්ථෙරො සච්චකිරියං කත්වා සොත්ථිකරණත්ථාය ආගතොති ආරොචාපෙසි. තතො තෙ සාණියා පරික්ඛිපිත්වා ථෙරස්ස බහිසාණියං පීඨකං පඤ්ඤාපෙසුං. ථෙරො තත්ථ නිසීදිත්වා – ‘‘යතො අහං භගිනි සබ්බඤ්ඤුබුද්ධස්ස අරියාය ජාතියා ජාතො’’ති සච්චකිරියං අකාසි, සහ සච්චවචනෙනෙව ධමකරණතො මුත්තඋදකං විය දාරකො නික්ඛමි. මාතාපුත්තානං සොත්ථි අහොසි. ඉමඤ්ච පන පරිත්තං න කිඤ්චි පරිස්සයං න මද්දති, මහාපරිත්තං නාමෙතන්ති වුත්තං. ථෙරෙන නිසීදිත්වා සච්චකිරියකතට්ඨානෙ පීඨකං අකංසු. ගබ්භමූළ්හං තිරච්ඡානගතිත්ථිම්පි ආනෙත්වා තත්ථ නිසජ්ජාපෙන්ති, තාවදෙව සුඛෙන ගබ්භවුට්ඨානං හොති. යා දුබ්බලා හොති න සක්කා ආනෙතුං, තස්සා පීඨකධොවනඋදකං නෙත්වා සීසෙ සිඤ්චන්ති, තඞ්ඛණංයෙව ගබ්භවුට්ඨානං හොති, අඤ්ඤම්පි රොගං වූපසමෙති. යාව කප්පා තිට්ඨනකපාටිහාරියං කිරෙතං.

« Il dit ceci à cette femme » : il n'est pas permis à un homme d'approcher le lieu de l'accouchement des femmes. On demanda : « Que fait le Thera ? ». Le Thera Angulimala fit savoir qu'il était venu pour accomplir un acte de vérité afin d'assurer le bien-être. Ils installèrent alors un rideau et disposèrent un siège pour le Thera à l'extérieur du rideau. Le Thera s'y assit et fit cet acte de vérité : « Sœur, depuis que je suis né de la naissance noble du Bouddha omniscient... ». Dès que les paroles de vérité furent prononcées, l'enfant sortit comme l'eau s'écoulant d'un filtre. La mère et l'enfant furent sains et saufs. De plus, il est dit que cette protection (paritta) dissipe tout danger et qu'on l'appelle « Grande Protection ». On utilisa le siège à l'endroit où le Thera s'était assis et où il avait fait l'acte de vérité. Même des femelles animales ayant des difficultés lors de la mise bas y sont amenées et installées, et l'accouchement se déroule aussitôt sans douleur. Pour celle qui est trop faible et ne peut être transportée, on apporte l'eau ayant servi à laver le siège et on la répand sur sa tête ; à cet instant même, la délivrance se produit, et cela guérit également d'autres maladies. Ce miracle subsistera, dit-on, jusqu'à la fin du cycle cosmique (kappa).

කිං පන භගවා ථෙරං වෙජ්ජකම්මං කාරාපෙසීති? න කාරාපෙසි. ථෙරඤ්හි දිස්වා මනුස්සා භීතා පලායන්ති. ථෙරො භික්ඛාහාරෙන කිලමති, සමණධම්මං කාතුං න සක්කොති. තස්ස අනුග්ගහෙන සච්චකිරියං කාරෙසි. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘ඉදානි කිර අඞ්ගුලිමාලත්ථෙරො මෙත්තචිත්තං [Pg.234] පටිලභිත්වා සච්චකිරියාය මනුස්සානං සොත්ථිභාවං කරොතීති මනුස්සා ථෙරං උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති, තතො භික්ඛාහාරෙන අකිලමන්තො සමණධම්මං කාතුං සක්ඛිස්සතී’’ති අනුග්ගහෙන සච්චකිරියං කාරෙසි. න හි සච්චකිරියා වෙජ්ජකම්මං හොති. ථෙරස්සාපි ච ‘‘සමණධම්මං කරිස්සාමී’’ති මූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානෙ නිසින්නස්ස චිත්තං කම්මට්ඨානාභිමුඛං න ගච්ඡති, අටවියං ඨත්වා මනුස්සානං ඝාතිතට්ඨානමෙව පාකටං හොති. ‘‘දුග්ගතොම්හි, ඛුද්දකපුත්තොම්හි, ජීවිතං මෙ දෙහි සාමීති මරණභීතානං වචනාකාරො ච හත්ථපාදවිකාරො ච ආපාථං ආගච්ඡති, සො විප්පටිසාරී හුත්වා තතොව උට්ඨාය ගච්ඡති, අථස්ස භගවා තං ජාතිං අබ්බොහාරිකං කත්වාවායං විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං ගණ්හිස්සතීති අරියාය ජාතියා සච්චකිරියං කාරෙසි. එකො වූපකට්ඨොතිආදි වත්ථසුත්තෙ (ම. නි. 1.80) විත්ථාරිතං.

Pourquoi le Bienheureux a-t-il fait pratiquer la médecine au Thera ? Il ne l'a pas fait. En effet, en voyant le Thera, les gens s'enfuyaient de peur. Le Thera souffrait du manque de nourriture et ne pouvait pratiquer les devoirs de moine (samaṇadhamma). C'est par bienveillance envers lui qu'il lui fit accomplir l'acte de vérité. Voici quelle fut la pensée du Bouddha : « À présent, sachant que le Thera Angulimala a acquis un esprit de bienveillance et qu'il assure le bien-être des gens par un acte de vérité, les gens estimeront qu'on peut l'approcher. Dès lors, ne souffrant plus du manque de nourriture, il pourra pratiquer les devoirs de moine. » C'est donc par bienveillance qu'il lui fit faire l'acte de vérité. Car l'acte de vérité n'est pas une pratique médicale. De plus, alors que le Thera, désireux de pratiquer les devoirs de moine, s'asseyait dans ses lieux de retraite nocturne et diurne en prenant son sujet de méditation originel, son esprit ne se tournait pas vers la méditation. Les lieux où il s'était tenu dans la forêt pour massacrer les gens lui apparaissaient clairement. Les supplications et les gestes de détresse de ceux qui, terrifiés par la mort, disaient : « Je suis misérable, j'ai de jeunes enfants, accordez-moi la vie, seigneur ! », lui revenaient à l'esprit. Accablé de remords, il se levait et s'en allait. Alors, le Bienheureux, afin de rendre cette ancienne naissance insignifiante et pour qu'il puisse développer la vision pénétrante et atteindre l'état d'Arahant, lui fit accomplir l'acte de vérité basé sur sa naissance noble. Les détails commençant par « seul et retiré » sont expliqués dans le Vatthasutta (MN I.80).

352. අඤ්ඤෙනපි ලෙඩ්ඩු ඛිත්තොති කාකසුනඛසූකරාදීනං පටික්කමාපනත්ථාය සමන්තා සරක්ඛෙපමත්තෙ ඨානෙ යෙන කෙනචි දිසාභාගෙන ඛිත්තො ආගන්ත්වා ථෙරස්සෙව කායෙ පතති. කිත්තකෙ ඨානෙ එවං හොති? ගණ්ඨිකං පටිමුඤ්චිත්වා පිණ්ඩාය චරිත්වා පටිනිවත්තෙත්වා යාව ගණ්ඨිකපටිමුක්කට්ඨානං ආගච්ඡති, තාව හොති. භින්නෙන සීසෙනාති මහාචම්මං ඡින්දිත්වා යාව අට්ඨිමරියාදා භින්නෙන.

352. « Une pierre lancée par un autre » : toute pierre lancée dans n'importe quelle direction pour chasser des corbeaux, des chiens, des porcs, etc., dans un périmètre équivalent à la portée d'une flèche, venait frapper le corps du Thera. Dans quelles circonstances cela se produisait-il ? Cela arrivait depuis le moment où il ajustait sa ceinture pour partir en quête d'aumônes jusqu'à ce qu'il revienne et détache sa ceinture. « La tête fracassée » signifie que la peau épaisse était coupée, laissant l'os à nu.

බ්‍රාහ්මණාති ඛීණාසවභාවං සන්ධාය ආහ. යස්ස ඛො ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, කම්මස්ස විපාකෙනාති ඉදං සභාගදිට්ඨධම්මවෙදනීයකම්මං සන්ධාය වුත්තං. කම්මඤ්හි කරියමානමෙව තයො කොට්ඨාසෙ පූරෙති. සත්තසු චිත්තෙසු කුසලා වා අකුසලා වා පඨමජවනචෙතනා දිට්ඨධම්මවෙදනීයකම්මං නාම හොති. තං ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකං දෙති. තථා අසක්කොන්තං අහොසිකම්මං, නාහොසි කම්මවිපාකො, න භවිස්සති කම්මවිපාකො, නත්ථි කම්මවිපාකොති ඉමස්ස තිකස්ස වසෙන අහොසිකම්මං නාම හොති. අත්ථසාධිකා සත්තමජවනචෙතනා උපපජ්ජවෙදනීයකම්මං නාම. තං අනන්තරෙ අත්තභාවෙ විපාකං දෙති. තථා අසක්කොන්තං වුත්තනයෙනෙව තං අහොසිකම්මං නාම හොති. උභින්නමන්තරෙ පඤ්චජවනචෙතනා අපරාපරියවෙදනීයකම්මං නාම හොති. තං අනාගතෙ යදා ඔකාසං ලභති, තදා [Pg.235] විපාකං දෙති. සති සංසාරප්පවත්තියා අහොසිකම්මං නාම න හොති. ථෙරස්ස පන උපපජ්ජවෙදනීයඤ්ච අපරාපරියවෙදනීයඤ්චාති ඉමානි ද්වෙ කම්මානි කම්මක්ඛයකරෙන අරහත්තමග්ගෙන සමුග්ඝාටිතානි, දිට්ඨධම්මවෙදනීයං අත්ථි. තං අරහත්තප්පත්තස්සාපි විපාකං දෙතියෙව. තං සන්ධාය භගවා ‘‘යස්ස ඛො ත්ව’’න්තිආදිමාහ. තස්මා යස්ස ඛොති එත්ථ යාදිසස්ස ඛො ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, කම්මස්ස විපාකෙනාති එවං අත්ථො වෙදිතබ්බො.

Par le terme « Brāhmaṇa », le Bienheureux se réfère à l'état de celui dont les souillures sont détruites (un Arahant). Les paroles « C'est par le fruit de quel kamma, ô brāhmaṇa » sont dites en référence au kamma dont les fruits sont ressentis dans cette vie même. En effet, un kamma en cours d'accomplissement remplit trois catégories. Parmi les sept moments de conscience d'impulsion (javana), qu'ils soient salutaires ou insalubres, la première volonté d'impulsion est appelée « kamma ressenti dans cette vie même » (diṭṭhadhammavedanīya). Elle donne son fruit dans cette existence-ci. Si elle ne le peut pas, elle devient un « kamma révolu » (ahosikamma) selon la triple distinction : il n'y a pas eu de fruit, il n'y aura pas de fruit, et il n'y a pas de fruit actuellement. La septième volonté d'impulsion, qui achève l'acte, est appelée « kamma ressenti lors de la renaissance suivante » (upapajjavedanīya). Elle donne son fruit dans l'existence immédiatement suivante. Si elle ne le peut pas, elle devient également un « kamma révolu » selon la méthode mentionnée. Entre ces deux, les cinq volontés d'impulsion intermédiaires sont appelées « kamma ressenti dans les existences ultérieures » (aparāpariyavedanīya). Celui-ci donne son fruit dans le futur dès qu'il en trouve l'occasion ; tant que le cycle des renaissances (saṃsāra) se poursuit, il ne devient jamais un kamma révolu. Cependant, pour le Vénérable Aṅgulimāla, ces deux types de kamma — celui de la renaissance suivante et celui des existences ultérieures — ont été déracinés par le Chemin de l'Arahant qui détruit tout kamma. Seul subsiste le kamma ressenti dans cette vie même, qui continue de donner ses fruits même à celui qui a atteint l'état d'Arahant. C'est en pensant à cela que le Bienheureux a dit : « Par le fruit de quel kamma, ô brāhmaṇa ». Par conséquent, le sens de « yassa kho » doit être compris ainsi : « Par le fruit de quel kamma de cette sorte, ô brāhmaṇa, tu [subis cela] ».

අබ්භා මුත්තොති දෙසනාසීසමත්තමෙතං, අබ්භා මහිකා ධූමො රජො රාහූති ඉමෙහි පන උපක්කිලෙසෙහි මුත්තො චන්දිමා ඉධ අධිප්පෙතො. යථා හි එවං නිරුපක්කිලෙසො චන්දිමා ලොකං පභාසෙති, එවං පමාදකිලෙසවිමුත්තො අප්පමත්තො භික්ඛු ඉමං අත්තනො ඛන්ධායතනධාතුලොකං පභාසෙති, විහතකිලෙසන්ධකාරං කරොති.

L'expression « libéré des nuages » n'est qu'une métaphore introductive à l'enseignement ; ici, on entend par là la lune libérée des impuretés que sont les nuages, la brume, la fumée, la poussière et Rāhu. De même que la lune, exempte de telles impuretés, illumine le monde, de même le moine vigilant, libéré de toutes les souillures nées de la négligence, illumine son propre monde des agrégats, des bases et des éléments, dissipant les ténèbres des souillures.

කුසලෙන පිධීයතීති මග්ගකුසලෙන පිධීයති අප්පටිසන්ධිකං කරීයති. යුඤ්ජති බුද්ධසාසනෙති බුද්ධසාසනෙ කායෙන වාචාය මනසා ච යුත්තප්පයුත්තො විහරති. ඉමා තිස්සො ථෙරස්ස උදානගාථා නාම.

« Couvert par le salutaire » signifie que [le mauvais kamma] est clos par le salutaire du Chemin (maggakusala), rendant impossible toute renaissance future. « S'engage dans l'enseignement du Bouddha » signifie qu'il demeure pleinement dévoué par le corps, la parole et l'esprit dans la dispense du Bouddha. Ces trois versets sont les paroles d'exclamation inspirée (udāna) du Vénérable.

දිසා හි මෙති ඉදං කිර ථෙරො අත්තනො පරිත්තාණාකාරං කරොන්තො ආහ. තත්ථ දිසා හි මෙති මම සපත්තා. යෙ මං එවං උපවදන්ති – ‘‘යථා මයං අඞ්ගුලිමාලෙන මාරිතානං ඤාතකානං වසෙන දුක්ඛං වෙදියාම, එවං අඞ්ගුලිමාලොපි වෙදියතූ’’ති, තෙ මය්හං දිසා චතුසච්චධම්මකථං සුණන්තූති අත්ථො. යුඤ්ජන්තූති කායවාචාමනෙහි යුත්තප්පයුත්තා විහරන්තු. යෙ ධම්මමෙවාදපයන්ති සන්තොති යෙ සන්තො සප්පුරිසා ධම්මංයෙව ආදපෙන්ති සමාදපෙන්ති ගණ්හාපෙන්ති, තෙ මනුජා මය්හං සපත්තා භජන්තු සෙවන්තු පයිරුපාසන්තූති අත්ථො.

« Mes ennemis » : le Vénérable a dit cela pour établir sa propre protection (paritta). « Mes ennemis » désigne mes adversaires, ceux qui m'insultent en disant : « De même que nous éprouvons de la souffrance à cause de nos parents tués par Aṅgulimāla, qu'Aṅgulimāla l'éprouve aussi ! » ; le sens est : « Que mes ennemis écoutent le discours sur les quatre nobles vérités ». « Qu'ils s'engagent » signifie qu'ils demeurent pratiquants, dévoués par le corps, la parole et l'esprit. « Que les hommes de bien les incitent à la Loi » : que mes ennemis fréquentent, servent et honorent ces hommes de bien, ces sages qui les amènent à adopter, à entreprendre et à saisir uniquement le vrai Dhamma.

අවිරොධප්පසංසීනන්ති අවිරොධො වුච්චති මෙත්තා, මෙත්තාපසංසකානන්ති අත්ථො. සුණන්තු ධම්මං කාලෙනාති ඛණෙ ඛණෙ ඛන්තිමෙත්තාපටිසඞ්ඛාසාරණීයධම්මං සුණන්තු. තඤ්ච අනුවිධීයන්තූති තඤ්ච ධම්මං අනුකරොන්තු පූරෙන්තු.

« La louange de la non-hostilité » : par « non-hostilité », on entend la bienveillance (mettā) ; le sens est donc : « ceux qui font l'éloge de la bienveillance ». « Qu'ils écoutent le Dhamma au moment opportun » signifie qu'ils écoutent à chaque instant la loi de la patience, de la bienveillance, de la réflexion et de la concorde. « Qu'ils s'y conforment » signifie qu'ils imitent ce Dhamma et le mènent à sa perfection.

න හි ජාතු සො මමං හිංසෙති යො මය්හං දිසො, සො මං එකංසෙනෙව න හිංසෙය්‍ය. අඤ්ඤං වා පන කිඤ්චි නන්ති න කෙවලං මං, අඤ්ඤම්පි පන [Pg.236] කඤ්චි පුග්ගලං මා හිංසන්තු මා විහෙඨෙන්තු. පප්පුය්‍ය පරමං සන්තින්ති පරමං සන්තිභූතං නිබ්බානං පාපුණිත්වා. රක්ඛෙය්‍ය තසථාවරෙති තසා වුච්චන්ති සතණ්හා, ථාවරා නිත්තණ්හා. ඉදං වුත්තං හොති – යො නිබ්බානං පාපුණාති, සො සබ්බං තසථාවරං රක්ඛිතුං සමත්ථො හොති. තස්මා මය්හම්පි දිසා නිබ්බානං පාපුණන්තු, එවං මං එකංසෙනෙව න හිංසිස්සන්තීති. ඉමා තිස්සො ගාථා අත්තනො පරිත්තං කාතුං ආහ.

« Jamais il ne me nuirait » signifie que celui qui est mon ennemi ne devrait certainement pas me faire de mal. « Ni à aucun autre » : que mes ennemis ne nuisent ni à moi seul, ni à aucun autre être, et qu'ils ne les tourmentent pas. « Ayant atteint la paix suprême » signifie après avoir atteint le Nibbāna, l'état de paix ultime. « Qu'il protège les êtres fragiles et fermes » : les « fragiles » (tasā) sont ceux qui ont encore la soif (taṇhā), les « fermes » (thāvara) sont ceux qui en sont exempts. Voici ce qui est dit : celui qui atteint le Nibbāna est capable de protéger tous les êtres, fragiles ou fermes. Par conséquent, que mes ennemis atteignent aussi le Nibbāna ; ainsi, ils ne me nuiront certainement plus. Il a prononcé ces trois versets pour constituer sa propre protection.

ඉදානි අත්තනොව පටිපත්තිං දීපෙන්තො උදකඤ්හි නයන්ති නෙත්තිකාති ආහ. තත්ථ නෙත්තිකාති යෙ මාතිකං සොධෙත්වා බන්ධිතබ්බට්ඨානෙ බන්ධිත්වා උදකං නයන්ති. උසුකාරාති උසුකාරකා. නමයන්තීති තෙලකඤ්ජිකෙන මක්ඛෙත්වා කුක්කුළෙ තාපෙත්වා උන්නතුන්නතට්ඨානෙ නමෙන්තා උජුං කරොන්ති. තෙජනන්ති කණ්ඩං. තඤ්හි ඉස්සාසො තෙජං කරොති, පරඤ්ච තජ්ජෙති, තස්මා තෙජනන්ති වුච්චති. අත්තානං දමයන්තීති යථා නෙත්තිකා උජුමග්ගෙන උදකං නයන්ති, උසුකාරා තෙජනං, තච්ඡකා ච දාරුං උජුං කරොන්ති, එවමෙවං පණ්ඩිතා අත්තානං දමෙන්ති උජුකං කරොන්ති නිබ්බිසෙවනං කරොන්ති.

Maintenant, pour illustrer sa propre pratique, le Vénérable dit : « Les irrigateurs conduisent l'eau ». Ici, les « irrigateurs » sont ceux qui, après avoir nettoyé les canaux et construit des digues là où c'est nécessaire, acheminent l'eau. Les « fabricants de flèches » sont les fletchers. « Ils les courbent » signifie qu'après les avoir enduites d'onguent, chauffées sur des braises et redressées aux points incurvés, ils les rendent droites. Le mot « tejana » désigne la flèche, car l'archer l'aiguise et la polit ; c'est pourquoi on l'appelle ainsi. « Ils se disciplinent eux-mêmes » : de même que les irrigateurs conduisent l'eau par un chemin direct, que les fabricants de flèches redressent leurs flèches et que les charpentiers redressent le bois, de même les sages se disciplinent eux-mêmes, se rendent droits et rejettent toute conduite grossière.

තාදිනාති ඉට්ඨානිට්ඨාදීසු නිබ්බිකාරෙන – ‘‘පඤ්චහාකාරෙහි භගවා තාදී, ඉට්ඨානිට්ඨෙ තාදී, වන්තාවීති තාදී, චත්තාවීති තාදී, තිණ්ණාවීති තාදී, තන්නිද්දෙසාති තාදී’’ති (මහානි. 38; 192) එවං තාදිලක්ඛණප්පත්තෙන සත්ථාරා. භවනෙත්තීති භවරජ්ජු, තණ්හායෙතං නාමං. තාය හි ගොණා විය ගීවාය රජ්ජුයා, සත්තා හදයෙ බද්ධා තං තං භවං නීයන්ති, තස්මා භවනෙත්තීති වුච්චති. ඵුට්ඨො කම්මවිපාකෙනාති මග්ගචෙතනාය ඵුට්ඨො. යස්මා හි මග්ගචෙතනාය කම්මං පච්චති විපච්චති ඩය්හති, පරික්ඛයං ගච්ඡති, තස්මා සා කම්මවිපාකොති වුත්තා. තාය හි ඵුට්ඨත්තා එස අණණො නික්කිලෙසො ජාතො, න දුක්ඛවෙදනාය අණණො. භුඤ්ජාමීති චෙත්ථ ථෙය්‍යපරිභොගො ඉණපරිභොගො දායජ්ජපරිභොගො සාමිපරිභොගොති චත්තාරො පරිභොගා වෙදිතබ්බා. තත්ථ දුස්සීලස්ස පරිභොගො ථෙය්‍යපරිභොගො නාම. සො හි චත්තාරො පච්චයෙ ථෙනෙත්වා භුඤ්ජති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘ථෙය්‍යාය වො, භික්ඛවෙ, රට්ඨපිණ්ඩො භුත්තො’’ති (පාරා. 195). සීලවතො පන අපච්චවෙක්ඛණපරිභොගො ඉණපරිභොගො නාම. සත්තන්නං සෙක්ඛානං පරිභොගො දායජ්ජපරිභොගො නාම. ඛීණාසවස්ස පරිභොගො සාමිපරිභොගො [Pg.237] නාම. ඉධ කිලෙසඉණානං අභාවං සන්ධාය ‘‘අණණො’’ති වුත්තං. ‘‘අනිණො’’තිපි පාඨො. සාමිපරිභොගං සන්ධාය ‘‘භුඤ්ජාමි භොජන’’න්ති වුත්තං.

Par 'tādī' (le Constant), on désigne celui qui demeure imperturbable face aux vicissitudes agréables ou désagréables. Le Bienheureux est dit 'tādī' pour cinq raisons : il est égal envers l'agréable et le désagréable ; il a vomi les souillures ; il a abandonné les souillures ; il a traversé l'océan des existences ; et il est parfaitement décrit par ces qualités. 'Bhavanetti' désigne la corde de l'existence, un synonyme de la soif (taṇhā) ; car par elle, tels des bœufs liés par une corde au cou, les êtres sont attachés au cœur et conduits d'existence en existence. 'Touché par le fruit du karma' signifie être touché par la volition du chemin (maggacetanā). Puisque par cette volition, le karma est consumé, s'épuise et se détruit, elle est appelée fruit du karma. C'est en étant touché par celle-ci que cet individu devient sans dette et libre de souillures, et non par la sensation de souffrance. Concernant l'usage des requisits, on distingue quatre types : l'usage par vol (par l'immoral), l'usage par dette (par le vertueux négligent), l'usage par héritage (par les sept types de nobles disciples) et l'usage par propriété (par l'Arahant). C'est en référence à l'absence de la dette des souillures que le terme 'sans dette' fut employé par le vénérable Aṅgulimāla. 'Bhuñjāmi' se rapporte ici à l'usage par propriété.

කාමරතිසන්ථවන්ති දුවිධෙසුපි කාමෙසු තණ්හාරතිසන්ථවං මා අනුයුඤ්ජථ මා කරිත්ථ. නයිදං දුම්මන්තිතං මමාති යං මයා සම්මාසම්බුද්ධං දිස්වා පබ්බජිස්සාමීති මන්තිතං, තං මම මන්තිතං න දුම්මන්තිතං. සංවිභත්තෙසු ධම්මෙසූති අහං සත්ථාති එවං ලොකෙ උප්පන්නෙහි යෙ ධම්මා සංවිභත්තා, තෙසු ධම්මෙසු යං සෙට්ඨං නිබ්බානං, තදෙව අහං උපගමං උපගතො සම්පත්තො, තස්මා මය්හං ඉදං ආගමනං ස්වාගතං නාම ගතන්ති. තිස්සො විජ්ජාති පුබ්බෙනිවාසදිබ්බචක්ඛුආසවක්ඛයපඤ්ඤා. කතං බුද්ධස්ස සාසනන්ති යං බුද්ධස්ස සාසනෙ කත්තබ්බකිච්චං අත්ථි, තං සබ්බං මයා කතං. තීහි විජ්ජාහි නවහි ච ලොකුත්තරධම්මෙහි දෙසනං මත්ථකං පාපෙසීති.

Par 'kāmaratisanthavaṃ', ne cultivez pas l'attachement à la soif dans les deux types de plaisirs sensuels. 'Nayidaṃ dummantitaṃ mama' signifie que ma résolution de renoncer au monde après avoir vu le Parfaitement Éveillé n'était pas une mauvaise décision. 'Saṃvibhattesu dhammesū' signifie que parmi les enseignements exposés dans le monde par le Maître, le Nirvana est le plus excellent, et c'est celui que j'ai atteint. Les 'trois savoirs' sont la connaissance des existences passées, l'œil divin et la sagesse de la destruction des souillures. 'L'enseignement du Bouddha est accompli' signifie que tout ce qui devait être fait selon l'instruction du Bouddha a été réalisé par moi. Il a porté l'enseignement à son apogée par les trois savoirs et les neuf états supramondains.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Extrait de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

අඞ්ගුලිමාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Aṅgulimāla Sutta est terminé.

7. පියජාතිකසුත්තවණ්ණනා

7. Commentaire du Piyajātika Sutta.

353. එවං මෙ සුතන්ති පියජාතිකසුත්තං. තත්ථ නෙව කම්මන්තා පටිභන්තීති න සබ්බෙන සබ්බං පටිභන්ති, පකතිනියාමෙන පන න පටිභන්ති. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. එත්ථ ච න පටිභාතීති න රුච්චති. ආළාහනන්ති සුසානං. අඤ්ඤථත්තන්ති විවණ්ණතාය අඤ්ඤථාභාවො. ඉන්ද්‍රියානි නාම මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා, පතිට්ඨිතොකාසං පන සන්ධාය ඉදං වුත්තං. පියජාතිකාති පියතො ජායන්ති. පියප්පභාවිකාති පියතො පභවන්ති.

353. 'Evaṃ me sutaṃ' introduit le Piyajātika Sutta. 'Les activités n'apparaissent plus' signifie qu'elles ne se présentent plus de la manière habituelle en raison du chagrin, et non qu'elles ont totalement disparu. La même logique s'applique à la phrase suivante. 'Na paṭibhāti' signifie 'ne plaît pas'. 'Āḷāhana' désigne le cimetière. 'Aññathatta' est l'altération par la pâleur. Les facultés sensorielles, bien qu'étant des objets de la conscience mentale, sont ici mentionnées en référence à leur support physique. 'Piyajātikā' signifie 'né de ce qui est cher' et 'piyappabhāvikā' signifie 'ayant pour origine ce qui est cher'.

355. සචෙ තං, මහාරාජාති තස්ස අත්ථං අසල්ලක්ඛයමානාපි සත්ථරි සද්ධාය එවං වදති. චර පිරෙති අපෙහි අම්හාකං පරෙ, අනජ්ඣත්තිකභූතෙති අත්ථො. අථ වා චර පිරෙති පරතො ගච්ඡ, මා ඉධ තිට්ඨාතිපි අත්ථො.

355. Par 'si cela, ô grand roi', elle s'exprime ainsi par foi envers le Maître, même sans en saisir tout le sens. 'Cara pire' signifie 'va-t-en, étrangère', ou encore 'éloigne-toi, ne reste pas ici'.

356. ද්විධා [Pg.238] ඡෙත්වාති අසිනා ද්වෙ කොට්ඨාසෙ කරොන්තො ඡින්දිත්වා. අත්තානං උප්ඵාලෙසීති තෙනෙව අසිනා අත්තනො උදරං ඵාලෙසි. යදි හි තස්ස සා අප්පියා භවෙය්‍ය, ඉදානි අඤ්ඤං මාතුගාමං ගණ්හිස්සාමීති අත්තානං න ඝාතෙය්‍ය. යස්මා පනස්ස සා පියා අහොසි, තස්මා පරලොකෙපි තාය සද්ධිං සමඞ්ගිභාවං පත්ථයමානො එවමකාසි.

356. 'En coupant en deux' signifie diviser en deux parties à l'aide d'une épée. 'Il s'ouvrit lui-même' signifie qu'il s'est fendu le ventre avec cette même épée. Si cette femme ne lui avait pas été chère, il ne se serait pas tué, pensant qu'il en prendrait simplement une autre. Mais parce qu'il l'aimait, il a agi ainsi dans l'espoir d'être réuni avec elle dans l'autre monde.

357. පියා තෙ වජිරීති එවං කිරස්සා අහොසි – ‘‘සචාහං, ‘භූතපුබ්බං, මහාරාජ, ඉමිස්සායෙව සාවත්ථියං අඤ්ඤතරිස්සා ඉත්ථියා’තිආදිකථං කථෙය්‍යං, ‘කො තෙ එවං අකාසි, අපෙහි නත්ථි එත’න්ති මං පටිසෙධෙය්‍ය, වත්තමානෙනෙව නං සඤ්ඤාපෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා එවමාහ. විපරිණාමඤ්ඤථාභාවාති එත්ථ මරණවසෙන විපරිණාමො, කෙනචි සද්ධිං පලායිත්වා ගමනවසෙන අඤ්ඤථාභාවො වෙදිතබ්බො.

357. 'Vajirī t'est-elle chère ?' : Mallikā se dit que si elle citait un exemple ancien, le roi pourrait le rejeter ; elle choisit donc de le convaincre par un fait présent. Ici, 'vipariṇāma' désigne le changement dû à la mort, et 'aññathābhāvo' le changement dû au fait de s'enfuir avec un tiers.

වාසභායාති වාසභා නාම රඤ්ඤො එකා දෙවී, තං සන්ධායාහ.

'Vāsabhā' fait référence à l'une des reines du roi Pasenadi, nommée Vāsabhā.

පියා තෙ අහන්ති කස්මා සබ්බපච්ඡා ආහ? එවං කිරස්සා අහොසි – ‘‘අයං රාජා මය්හං කුපිතො, සචාහං සබ්බපඨමං ‘පියා තෙ අහ’න්ති පුච්ඡෙය්‍යං, ‘න මෙ ත්වං පියා, චර පිරෙ’ති වදෙය්‍ය, එවං සන්තෙ කථා පතිට්ඨානං න ලභිස්සතී’’ති කථාය පතිට්ඨානත්ථං සබ්බපච්ඡා පුච්ඡි. කාසිකොසලෙසු ඡඩ්ඩිතභාවෙන විපරිණාමො, පටිරාජූනං හත්ථගමනවසෙන අඤ්ඤථාභාවො වෙදිතබ්බො.

Pourquoi a-t-elle demandé 'Est-ce que je te suis chère ?' en tout dernier lieu ? Elle craignait que si elle posait la question en premier alors que le roi était en colère, il ne réponde par la négative et ne la chasse, mettant fin à la conversation. Elle a donc attendu la fin pour que l'échange puisse s'établir. 'Vipariṇāma' s'entend comme le fait d'être délaissé dans les territoires de Kāsī et Kosala, et 'aññathābhāvo' comme le fait de tomber aux mains de rois ennemis.

ආචමෙහීති ආචමනොදකං දෙහි. ආචමිත්වා හත්ථපාදෙ ධොවිත්වා මුඛං වික්ඛාලෙත්වා සත්ථාරං නමස්සිතුකාමො එවමාහ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

'Ācamehi' signifie 'donne de l'eau pour se rincer'. Le roi parla ainsi car il souhaitait se laver les mains et les pieds et se rincer la bouche avant de rendre hommage au Maître. Le reste du texte est explicite.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Extrait de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

පියජාතිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Piyajātika Sutta est terminé.

8. බාහිතිකසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Bāhitika Sutta.

358. එවං මෙ සුතන්ති බාහිතිකසුත්තං. තත්ථ එකපුණ්ඩරීකං නාගන්ති එවංනාමකං හත්ථිං. තස්ස කිර ඵාසුකානං උපරි තාලඵලමත්තං පණ්ඩරට්ඨානං අත්ථි[Pg.239], තෙනස්ස එකපුණ්ඩරීකොති නාමං අකංසු. සිරිවඩ්ඪං මහාමත්තන්ති පච්චෙකහත්ථිං අභිරුහිත්වා කථාඵාසුකත්ථං සද්ධිං ගච්ඡන්තං එවංනාමකං මහාමත්තං. ආයස්මානොති එත්ථ නොති පුච්ඡාය නිපාතො. මහාමත්තො ථෙරස්ස සඞ්ඝාටිපත්තධාරණාකාරං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘එවං, මහාරාජා’’ති ආහ.

358. 'Evaṃ me sutaṃ' introduit le Bāhitika Sutta. 'L'éléphant Ekapuṇḍarīka' est ainsi nommé car il portait sur ses flancs une marque blanche de la taille d'un fruit de palmier. 'Sirivaḍḍha Mahāmatta' désigne un haut ministre de ce nom qui chevauchait un éléphant distinct pour converser aisément. Le terme 'no' est ici une particule interrogative. Le ministre, ayant observé la tenue du bol et de la robe du Théra, répondit : 'C'est ainsi, ô grand roi'.

359. ඔපාරම්භොති උපාරම්භං දොසං ආරොපනාරහො. කිං පුච්ඡාමීති රාජා පුච්ඡති. සුන්දරිවත්ථුස්මිං උප්පන්නමිදං සුත්තං, තං පුච්ඡාමීති පුච්ඡති. යඤ්හි මයං, භන්තෙති, භන්තෙ, යං මයං විඤ්ඤූහීති ඉදං පදං ගහෙත්වා පඤ්හෙන පරිපූරෙතුං නාසක්ඛිම්හා, තං කාරණං ආයස්මතා එවං වදන්තෙන පරිපූරිතං.

359. 'Opārambho' signifie passible de blâme ou de reproche. Le roi demande : 'Que dois-je demander ?'. Ce Sutta fut prononcé à l'occasion de l'affaire Sundarī. 'Ce que nous, vénérable' signifie que le point que les sages n'avaient pu résoudre par leurs questions a été clarifié par l'explication du vénérable Ānanda.

360. අකුසලොති අකොසල්ලසම්භූතො. සාවජ්ජොති සදොසො. සබ්‍යාබජ්ඣොති සදුක්ඛො. දුක්ඛවිපාකොති ඉධ නිස්සන්දවිපාකො කථිතො. තස්සාති තස්ස එවං අත්තබ්‍යාබාධාදීනං අත්ථාය පවත්තකායසමාචාරස්ස.

360. « Akusalo » signifie né d'un manque d'habileté (de l'ignorance). « Sāvajjo » signifie comportant des fautes (les souillures comme l'attachement). « Sabyābajjho » signifie accompagné de souffrance. « Dukkhavipāko » désigne ici le résultat sous forme de conséquence fâcheuse ressentie dans cette vie. « Tassa » se rapporte à celui dont la conduite corporelle s'exerce ainsi au détriment de soi-même, etc.

සබ්බාකුසලධම්මපහීනො ඛො, මහාරාජ, තථාගතො කුසලධම්මසමන්නාගතොති එත්ථ සබ්බෙසංයෙව අකුසලානං ධම්මානං පහානං වණ්ණෙතීති. ආම වණ්ණෙතීති වුත්තෙ යථා පුච්ඡා, තථා අත්ථො වුත්තො භවෙය්‍ය. එවං බ්‍යාකරණං පන න භාරියං. අප්පහීනඅකුසලොපි හි පහානං වණ්ණෙය්‍ය, භගවා පන පහීනාකුසලතාය යථාකාරී තථාවාදීති දස්සෙතුං එවං බ්‍යාකාසි. සුක්කපක්ඛෙපි එසෙව නයො.

Dans le passage « Le Tathāgata, ô Grand Roi, a abandonné tous les états malsains et possède les états sains », à la question : « Loue-t-il l'abandon de tous les états malsains ? », lorsqu'il est répondu : « Oui, il le loue », le sens est exprimé conformément à la question. Une telle réponse n'est pas difficile. En effet, même celui qui n'a pas encore abandonné les états malsains pourrait en louer l'abandon ; mais le Bienheureux, ayant abandonné les états malsains, agit conformément à ce qu'il dit. C'est pour montrer cela qu'il a répondu ainsi. Le même principe s'applique au côté pur (les états sains).

362. බාහිතිකාති බාහිතිරට්ඨෙ උට්ඨිතවත්ථස්සෙතං නාමං. සොළසසමා ආයාමෙනාති ආයාමෙන සමසොළසහත්ථා. අට්ඨසමා විත්ථාරෙනාති විත්ථාරෙන සමඅට්ඨහත්ථා.

362. « Bāhitikā » est le nom d'un tissu fabriqué dans le pays de Bāhiti. « Seize [coudées] en longueur » signifie égal à seize coudées en longueur. « Huit [coudées] en largeur » signifie égal à huit coudées en largeur.

363. භගවතො පාදාසීති භගවතො නිය්‍යාතෙසි. දත්වා ච පන ගන්ධකුටියං විතානං කත්වා බන්ධි. තතො පට්ඨාය ගන්ධකුටි භිය්‍යොසොමත්තාය [Pg.240] සොභි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. නෙය්‍යපුග්ගලස්ස පන වසෙන අයං දෙසනා නිට්ඨිතාති.

363. « Il offrit au Bienheureux » signifie qu'il remit au Bienheureux. Après l'avoir offert, il en fit un dais dans la cellule parfumée (gandhakuṭi). À partir de ce moment, la cellule parfumée devint encore plus resplendissante. Le reste est tout à fait clair partout. Cet enseignement se termine ainsi pour le bénéfice de la personne à guider (neyyapuggala).

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

බාහිතිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du Bāhitika Sutta.

9. ධම්මචෙතියසුත්තවණ්ණනා

9. Explication du Dhammacetiya Sutta.

364. එවං මෙ සුතන්ති ධම්මචෙතියසුත්තං. තත්ථ මෙදාළුපන්ති නාමෙතං තස්ස, තස්ස හි නිගමස්ස මෙදවණ්ණා පාසාණා කිරෙත්ථ උස්සන්නා අහෙසුං, තස්මා මෙදාළුපන්ති සඞ්ඛං ගතං. සෙනාසනං පනෙත්ථ අනියතං, තස්මා න තං වුත්තං. නගරකන්ති එවංනාමකං සක්‍යානං නිගමං. කෙනචිදෙව කරණීයෙනාති න අඤ්ඤෙන කරණීයෙන, අයං පන බන්ධුලසෙනාපතිං සද්ධිං ද්වත්තිංසාය පුත්තෙහි එකදිවසෙනෙව ගණ්හථාති ආණාපෙසි, තංදිවසඤ්චස්ස භරියාය මල්ලිකාය පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං භගවා නිමන්තිතො, බුද්ධප්පමුඛෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙ ඝරං ආගන්ත්වා නිසින්නමත්තෙ ‘‘සෙනාපති කාලඞ්කතො’’ති සාසනං ආහරිත්වා මල්ලිකාය අදංසු. සා පණ්ණං ගහෙත්වා මුඛසාසනං පුච්ඡි. ‘‘රඤ්ඤා අය්‍යෙ සෙනාපති සද්ධිං ද්වත්තිංසාය පුත්තෙහි එකප්පහාරෙනෙව ගහාපිතො’’ති ආරොචෙසුං. මහාජනගතං මා කරිත්ථාති ඔවට්ටිකාය පණ්ණං කත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසි. තස්මිං සමයෙ එකා සප්පිචාටි නීහරිතා, සා උම්මාරෙ ආහච්ච භින්නා, තං අපනෙත්වා අඤ්ඤං ආහරාපෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසි.

364. « Evaṃ me sutaṃ » introduit le Dhammacetiya Sutta. Ici, « Medāḷupa » est le nom du bourg ; car dans ce bourg, on dit que des pierres de la couleur de la graisse étaient abondantes, d'où le nom « Medāḷupa ». Le logement n'est pas mentionné ici car il n'était pas fixe. « Nagaraka » est le nom d'un bourg des Sakyas. « Pour une affaire quelconque » ne désigne pas une autre affaire que celle-ci : le roi avait ordonné que le général Bandhula soit exécuté en un seul jour avec ses trente-deux fils. Ce jour-là, son épouse Mallikā avait invité le Bienheureux avec cinq cents moines. Alors que la communauté des moines, avec le Bouddha à sa tête, venait d'arriver à la maison et de s'asseoir, des messagers apportèrent la nouvelle : « Le général est mort », et la remirent à Mallikā. Elle prit la lettre et demanda le message oral. On lui dit : « Noble dame, le roi a fait exécuter le général ainsi que ses trente-deux fils d'un seul coup. » Elle dit : « Ne propagez pas cette nouvelle parmi les gens », cacha la lettre dans sa ceinture et continua de servir la communauté des moines. À ce moment, un pot de beurre clarifié fut apporté ; il heurta le seuil et se brisa. Après l'avoir fait enlever, elle en fit apporter un autre et continua de servir les moines.

සත්ථා කතභත්තකිච්චො කථාසමුට්ඨාපනත්ථං – ‘‘සප්පිචාටියා භින්නපච්චයා න චින්තෙතබ්බ’’න්ති ආහ. තස්මිං සමයෙ මල්ලිකා පණ්ණං නීහරිත්වා භගවතො පුරතො ඨපෙත්වා – ‘‘භගවා ඉමං ද්වත්තිංසාය පුත්තෙහි සද්ධිං සෙනාපතිනො මතසාසනං, අහං එතම්පි න චින්තයාමි, සප්පිචාටිපච්චයා කිං චින්තෙය්‍යාමී’’ති ආහ. භගවා – ‘‘මල්ලිකෙ, මා චින්තයි, අනමතග්ගෙ සංසාරෙ නාම වත්තමානානං හොති එත’’න්ති අනිච්චතාදිපටිසංයුත්තං ධම්මකථං කත්වා අගමාසි. මල්ලිකා ද්වත්තිංසසුණිසායො පක්කොසාපෙත්වා ඔවාදං අදාසි. රාජා මල්ලිකං පක්කොසාපෙත්වා ‘‘සෙනාපතිනො අම්හාකං අන්තරෙ [Pg.241] භින්නදොසො අත්ථි නත්ථී’’ති පුච්ඡි. නත්ථි සාමීති. සො තස්සා වචනෙන තස්ස නිද්දොසභාවං ඤත්වා විප්පටිසාරී බලවදොමනස්සං උප්පාදෙසි. සො – ‘‘එවරූපං නාම අදොසකාරකං මං සම්භාවයිත්වා ආගතං සහායකං විනාසෙසි’’න්ති තතො පට්ඨාය පාසාදෙ වා නාටකෙසු වා රජ්ජසුඛෙසු වා චිත්තස්සාදං අලභමානො තත්ථ තත්ථ විචරිතුං ආරද්ධො. එතදෙව කිච්චං අහොසි. ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘කෙනචිදෙව කරණීයෙනා’’ති.

Le Maître, ayant terminé son repas, dit pour engager la conversation : « Il ne faut pas s'affliger pour la rupture d'un pot de beurre clarifié. » Mallikā sortit alors la lettre, la posa devant le Bienheureux et dit : « Seigneur, ceci est l'annonce de la mort du général avec ses trente-deux fils. Je ne m'afflige pas même pour cela, alors pourquoi m'affligerais-je pour un pot de beurre clarifié ? » Le Bienheureux dit : « Mallikā, ne t'afflige pas ; telle est la nature de ce qui arrive aux êtres dans ce cycle de renaissances sans commencement concevable », et après avoir donné un enseignement sur l'impermanence, il partit. Mallikā fit appeler ses trente-deux belles-filles et leur donna des conseils. Le roi fit appeler Mallikā et demanda : « Y avait-il ou non une faute commise par le général envers nous ? » Elle répondit : « Non, Sire. » Par ses paroles, il apprit l'innocence du général, fut pris de remords et ressentit une profonde affliction. Se disant : « J'ai anéanti un tel ami innocent qui était venu vers moi avec estime », il ne trouva plus de plaisir dès lors ni dans son palais, ni dans les spectacles, ni dans les plaisirs de la royauté, et commença à errer ici et là. Ce fut sa seule occupation. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Pour une affaire quelconque ».

දීඝං කාරායනන්ති දීඝකාරායනො නාම බන්ධුලසෙනාපතිස්ස භාගිනෙය්‍යො ‘‘එතස්ස මෙ මාතුලො අදොසකාරකො නික්කාරණෙන ඝාතිතො’’ති රඤ්ඤා සෙනාපතිට්ඨානෙ ඨපිතො. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. මහච්චා රාජානුභාවෙනාති මහතා රාජානුභාවෙන, ධරණිතලං භින්දන්තො විය සාගරං පරිවත්තෙන්තො විය විචිත්තවෙසසොභෙන මහතා බලකායෙනාති අත්ථො. පාසාදිකානීති දස්සනෙනෙව සහ රඤ්ජනකානි. පසාදනීයානීති තස්සෙව වෙවචනං. අථ වා පාසාදිකානීති පසාදජනකානි. අප්පසද්දානීති නිස්සද්දානි. අප්පනිග්ඝොසානීති අවිභාවිතත්ථෙන නිග්ඝොසෙන රහිතානි. විජනවාතානීති විගතජනවාතානි. මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානීති මනුස්සානං රහස්සකම්මානුච්ඡවිකානි, රහස්සමන්තං මන්තෙන්තානං අනුරූපානීති අත්ථො. පටිසල්ලානසාරුප්පානීති නිලීයනභාවස්ස එකීභාවස්ස අනුච්ඡවිකානි. යත්ථ සුදං මයන්ති න තෙන තත්ථ භගවා පයිරුපාසිතපුබ්බො, තාදිසෙසු පන පයිරුපාසිතපුබ්බො, තස්මා යාදිසෙසු සුදං මයන්ති අයමෙත්ථ අත්ථො.

« Dīgha Kārāyana » : celui nommé Dīgha Kārāyana était le neveu du général Bandhula, nommé au poste de général par le roi qui se disait : « J'ai fait tuer sans raison son oncle qui était innocent ». C'est en référence à lui que cela est dit. « Avec une grande majesté royale » signifie avec une grande puissance royale, comme s'il fendait la terre ou retournait l'océan, avec une vaste armée resplendissante de parures variées. « Agréables » (pāsādikāni) signifie qui charment dès le premier regard. « Inspirant la confiance » (pasādanīyāni) est un synonyme du précédent. Ou bien, « agréables » signifie qui engendrent la sérénité. « Peu bruyants » signifie silencieux. « Sans vacarme » signifie dépourvus de cris dont le sens n'est pas discernable. « À l'abri du vent des gens » signifie exempts du passage des foules. « Propices au secret humain » signifie adaptés aux activités secrètes des hommes, convenant à ceux qui tiennent des délibérations confidentielles. « Appropriés à la retraite » signifie adaptés à l'état de solitude et d'isolement. « Où nous [étions] » signifie que le roi n'avait pas auparavant rendu visite au Bienheureux en ce lieu, bien qu'il l'ait fait dans des endroits similaires ; ainsi, le sens est : « dans des endroits de cette nature où nous étions ».

අත්ථි, මහාරාජාති පණ්ඩිතො සෙනාපති ‘‘රාජා භගවන්තං මමායතී’’ති ජානාති, සො සචෙ මං රාජා ‘‘කහං භගවා’’ති වදෙය්‍ය, අදන්ධායන්තෙන ආචික්ඛිතුං යුත්තන්ති චරපුරිසෙ පයොජෙත්වා භගවතො නිවාසනට්ඨානං ඤත්වාව විහරති. තස්මා එවමාහ. ආරාමං පාවිසීති බහිනිගමෙ ඛන්ධාවාරං බන්ධාපෙත්වා කාරායනෙන සද්ධිං පාවිසි.

« Il y est, ô Grand Roi » : le sage général sait que « le roi chérit le Bienheureux ». Il se disait : « Si le roi me demande "Où est le Bienheureux ?", il convient de pouvoir le lui indiquer sans hésitation » ; c'est pourquoi il envoyait des messagers et demeurait informé du lieu de résidence du Bienheureux. C'est pour cela qu'il parla ainsi. « Il entra dans le monastère » : après avoir fait établir le campement à l'extérieur du bourg, il entra avec Kārāyana.

366. විහාරොති ගන්ධකුටිං සන්ධායාහංසු. ආළින්දන්ති පමුඛං. උක්කාසිත්වාති උක්කාසිතසද්දං කත්වා. අග්ගළන්ති කවාටං. ආකොටෙහීති අග්ගනඛෙන ඊසකං කුඤ්චිකච්ඡිද්දසමීපෙ කොටෙහීති වුත්තං හොති. ද්වාරං කිර අතිඋපරි අමනුස්සා, අතිහෙට්ඨා දීඝජාතිකා කොටෙන්ති. තථා අකොටෙත්වා [Pg.242] මජ්ඣෙ ඡිද්දසමීපෙ කොටෙතබ්බං, ඉදං ද්වාරකොට්ටකවත්තන්ති දීපෙන්තා වදන්ති. තත්ථෙවාති භික්ඛූහි වුත්තට්ඨානෙයෙව. ඛග්ගඤ්ච උණ්හීසඤ්චාති දෙසනාමත්තමෙතං,

366. « Vihāra » : les moines ont parlé ainsi en désignant la cellule parfumée (gandhakuṭi). « Āḷinda » désigne le porche. « S'étant raclé la gorge » signifie en produisant le son d'un raclement de gorge. « Le verrou » (aggaḷa) désigne le battant de la porte. « Frappe » signifie frapper légèrement avec le bout de l'ongle près du trou de la serrure. On dit que les non-humains frappent trop haut sur la porte, et les êtres de longue lignée (serpents/nāgas) trop bas. Il faut donc frapper au milieu, près de l'ouverture ; c'est ce que disent les moines en expliquant le protocole relatif à la porte. « Au même endroit » signifie précisément là où les moines l'avaient indiqué. « L'épée et le turban » : ceci n'est qu'une indication de l'enseignement.

වාලබීජනිමුණ්හීසං, ඛග්ගං ඡත්තඤ්චුපාහනං;

ඔරුය්හ රාජා යානම්හා, ඨපයිත්වා පටිච්ඡදන්ති. –

L'éventail en poils de queue de yak, le turban, l'épée, le parasol et les sandales ; étant descendu de son char royal, il les déposa pour s'en décharger.

ආගතානි පන පඤ්චපි රාජකකුධභණ්ඩානි අදාසි. කස්මා පන අදාසීති. අතිගරුනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තිකං උද්ධතවෙසෙන ගන්තුං න යුත්තන්ති ච, එකකොව උපසඞ්කමිත්වා අත්තනො රුචිවසෙන සම්මොදිස්සාමි චාති. පඤ්චසු හි රාජකකුධභණ්ඩෙසු නිවත්තිතෙසු ත්වං නිවත්තාති වත්තබ්බං න හොති, සබ්බෙ සයමෙව නිවත්තන්ති. ඉති ඉමෙහි ද්වීහි කාරණෙහි අදාසි. රහායතීති රහස්සං කරොති නිගූහති. අයං කිරස්ස අධිප්පායො ‘‘පුබ්බෙපි අයං රාජා සමණෙන ගොතමෙන සද්ධිං චතුක්කණ්ණමන්තං මන්තෙත්වා මය්හං මාතුලං සද්ධිං ද්වත්තිංසාය පුත්තෙහි ගණ්හාපෙසි, ඉදානිපි චතුක්කණ්ණමන්තං මන්තෙතුකාමො, කච්චි නු ඛො මං ගණ්හාපෙස්සතී’’ති. එවං කොපවසෙනස්ස එතදහොසි.

Il remit alors les cinq insignes royaux qui lui avaient été apportés. Pourquoi les a-t-il donnés ? D'une part, il pensait qu'il n'était pas convenable de s'approcher du Bienheureux Parfaitement Éveillé, pour qui il avait une immense vénération, avec un appareil pompeux ; d'autre part, il se disait qu'il s'approcherait seul pour s'entretenir avec Lui selon ses propres désirs. De plus, lorsque les cinq insignes de la royauté sont retirés, il n'est pas nécessaire de dire à la foule de se retirer, car tous s'éloignent d'eux-mêmes. C’est pour ces deux raisons qu'il les remit au général Dīgha Kārāyana. Quant au terme « rahāyati », il signifie qu'il agit secrètement ou qu'il dissimule ses intentions. Telle était, dit-on, l'intention de Dīgha Kārāyana : « Autrefois, ce roi Kosala, après s'être entretenu en tête-à-tête avec le moine Gotama, a fait arrêter et tuer mon oncle Bandhula ainsi que ses trente-deux fils ; à présent, il souhaite encore un entretien secret, peut-être va-t-il me faire arrêter aussi ». C’est sous l’emprise de la colère qu'une telle pensée lui vint.

විවරි භගවා ද්වාරන්ති න භගවා උට්ඨාය ද්වාරං විවරි, විවරතූති පන හත්ථං පසාරෙසි. තතො – ‘‘භගවා තුම්හෙහි අනෙකෙසු කප්පකොටීසු දානං දදමානෙහි න සහත්ථා ද්වාරවිවරණකම්මං කත’’න්ති සයමෙව ද්වාරං විවටං. තං පන යස්මා භගවතො මනෙන විවටං, තස්මා ‘‘විවරි භගවා ද්වාර’’න්ති වත්තුං වට්ටති. විහාරං පවිසිත්වාති ගන්ධකුටිං පවිසිත්වා. තස්මිං පන පවිට්ඨමත්තෙයෙව කාරායනො පඤ්ච රාජකකුධභණ්ඩානි ගහෙත්වා ඛන්ධාවාරං ගන්ත්වා විටටූභං ආමන්තෙසි ‘‘ඡත්තං සම්ම උස්සාපෙහී’’ති. මය්හං පිතා කිං ගතොති? පිතරං මා පුච්ඡ, සචෙ ත්වං න උස්සාපෙසි, තං ගණ්හිත්වා අහං උස්සාපෙමීති. ‘‘උස්සාපෙමි සම්මා’’ති සම්පටිච්ඡි. කාරායනො රඤ්ඤො එකං අස්සඤ්ච අසිඤ්ච එකමෙව ච පරිචාරිකං ඉත්ථිං ඨපෙත්වා – ‘‘සචෙ රාජා ජීවිතෙන අත්ථිකො, මා ආගච්ඡතූ’’ති විටටූභස්ස ඡත්තං උස්සාපෙත්වා තං ගහෙත්වා සාවත්ථිමෙව ගතො.

« Le Bienheureux ouvrit la porte » : cela ne signifie pas que le Bienheureux s'est levé pour ouvrir la porte, mais qu'Il a tendu la main avec l'intention qu'elle s'ouvre. Alors, comme pour dire : « Ô Bienheureux, Vous qui avez pratiqué la charité durant des milliards de cycles cosmiques, ce n'est pas à Vous d'ouvrir la porte de Vos propres mains », la porte s'ouvrit d'elle-même. Cependant, comme elle s'est ouverte par la volonté du Bienheureux, il est juste de dire que « le Bienheureux ouvrit la porte ». « Entrant dans le monastère » signifie entrant dans la cellule parfumée (Gandhakuṭi). Dès que le roi Kosala fut entré, Kārāyana prit les cinq insignes royaux, retourna au campement et s'adressa à Viṭaṭūbha : « Mon ami, fais lever le parasol royal ». Celui-ci demanda : « Où est allé mon père ? ». Il répondit : « Ne pose pas de questions sur ton père ; si tu ne fais pas lever le parasol, je le ferai moi-même après t'avoir écarté ». Viṭaṭūbha accepta en disant : « Très bien, je le ferai ». Kārāyana, ayant laissé au roi seulement un cheval, une épée et une seule servante, lui fit dire : « Si le roi tient à la vie, qu'il ne revienne pas à Sāvatthī ». Puis, ayant fait proclamer Viṭaṭūbha sous le parasol royal, il l'emmena avec lui et partit pour Sāvatthī.

367. ධම්මන්වයොති [Pg.243] පච්චක්ඛඤාණසඞ්ඛාතස්ස ධම්මස්ස අනුනයො අනුමානං, අනුබුද්ධීති අත්ථො. ඉදානි යෙනස්ස ධම්මන්වයෙන ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා’’තිආදි හොති, තං දස්සෙතුං ඉධ පනාහං, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ ආපාණකොටිකන්ති පාණොති ජීවිතං, තං මරියාදං අන්තො කරිත්වා, මරණසමයෙපි චරන්තියෙව, තං න වීතික්කමන්තීති වුත්තං හොති. ‘‘අපාණකොටික’’න්තිපි පාඨො, ආජීවිතපරියන්තන්ති අත්ථො. යථා එකච්චෙ ජීවිතහෙතු අතික්කමන්තා පාණකොටිකං කත්වා චරන්ති, න එවන්ති අත්ථො. අයම්පි ඛො මෙ, භන්තෙති බුද්ධසුබුද්ධතාය ධම්මස්වාක්ඛාතතාය සඞ්ඝසුප්පටිපන්නතාය ච එතං එවං හොති, එවඤ්හි මෙ, භන්තෙ, අයං භගවති ධම්මන්වයො හොතීති දීපෙති. එසෙව නයො සබ්බත්ථ.

367. « Dhammanvaya » désigne la déduction ou la compréhension conforme à la vérité issue de la connaissance directe (paccakkha-ñāṇa). Pour montrer par quelle déduction il est parvenu à conclure que « le Bienheureux est parfaitement Éveillé », il prononça les paroles commençant par « Ici, Vénérable... ». Dans ce passage, « āpāṇakoṭikaṃ » signifie que le souffle (pāṇa) étant la vie, ils pratiquent leur conduite même au moment de la mort en faisant de la fin de la vie leur limite, sans jamais transgresser leurs principes. Une autre leçon, « apāṇakoṭikaṃ », signifie jusqu'au terme de la vie. Contrairement à certains qui, pour sauver leur vie, transgressent les règles, eux ne sont pas ainsi ; ils pratiquent jusqu'à la fin de leurs jours. « Ceci aussi pour moi, Vénérable » signifie que par la parfaite illumination du Bouddha, par la perfection de l'enseignement du Dhamma et par la bonne pratique du Sangha, sa conviction s'établit ainsi. Il explique que c'est de cette manière que cette déduction conforme au Dhamma s'est formée en lui envers le Bienheureux. Cette même méthode d'interprétation doit être appliquée à toutes les phrases similaires.

369. න විය මඤ්ඤෙ චක්ඛුං බන්ධන්තෙති චක්ඛුං අබන්ධන්තෙ විය. අපාසාදිකඤ්හි දිස්වා පුන ඔලොකනකිච්චං න හොති, තස්මා සො චක්ඛුං න බන්ධති නාම. පාසාදිකං දිස්වා පුනප්පුනං ඔලොකනකිච්චං හොති, තස්මා සො චක්ඛුං බන්ධති නාම. ඉමෙ ච අපාසාදිකා, තස්මා එවමාහ. බන්ධුකරොගො නොති කුලරොගො. අම්හාකං කුලෙ ජාතා එවරූපා හොන්තීති වදන්ති. උළාරන්ති මහෙසක්ඛං. පුබ්බෙනාපරන්ති පුබ්බතො අපරං විසෙසං. තත්ථ කසිණපරිකම්මං කත්වා සමාපත්තිං නිබ්බත්තෙන්තො උළාරං පුබ්බෙ විසෙසං සඤ්ජානාති නාම, සමාපත්තිං පදට්ඨානං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං ගණ්හන්තො උළාරං පුබ්බතො අපරං විසෙසං සඤ්ජානාති නාම.

369. « C’est comme s'ils ne captivaient pas le regard » signifie que c’est comme s'ils ne fixaient pas les yeux. En voyant un religieux dont l'aspect n'est pas inspirant, on ne ressent pas le besoin de le regarder à nouveau ; on dit donc qu'il ne captive pas le regard. Mais en voyant quelqu'un d'inspirant (pāsādika), on a le désir de le regarder encore et encore ; celui-là captive le regard. Comme ces autres religieux n'étaient pas inspirants, le roi s'exprima ainsi. « Paṇḍukarogino » désigne une maladie héréditaire ou propre à une lignée ; ils disent : « Dans notre famille, de telles maladies surviennent ». « Uḷāra » signifie de grande puissance ou sublime. « De l'avant à l'après » (pubbenāparaṃ) signifie une distinction ultérieure par rapport à une étape antérieure. Celui qui, après avoir pratiqué les préliminaires sur un objet de méditation (kasiṇa), obtient une absorption (samāpatti), connaît une distinction sublime par rapport à l'étape précédente. De même, celui qui, prenant l'absorption pour base, développe la vision profonde (vipassanā) et atteint l'état d'Arahant, connaît une distinction sublime entre la pratique antérieure et le fruit final.

370. ඝාතෙතායං වා ඝාතෙතුන්ති ඝාතෙතබ්බයුත්තකං ඝාතෙතුං. ජාපෙතායං වා ජාපෙතුන්ති ධනෙන වා ජාපෙතබ්බයුත්තකං ජාපෙතුං ජානිතුං අධනං කාතුං. පබ්බාජෙතායං වා පබ්බාජෙතුන්ති රට්ඨතො වා පබ්බාජෙතබ්බයුත්තකං පබ්බාජෙතුං.

370. « Faire mettre à mort » signifie faire exécuter celui qui mérite la mort. « Faire perdre ses biens » signifie faire en sorte que celui qui doit être condamné à une amende perde ses richesses, ou le réduire à la pauvreté. « Faire bannir » signifie expulser hors du pays celui qui mérite le bannissement.

373. ඉසිදත්තපුරාණාති ඉසිදත්තො ච පුරාණො ච. තෙසු එකො බ්‍රහ්මචාරී, එකො සදාරසන්තුට්ඨො. මමභත්තාති මම සන්තකං භත්තං [Pg.244] එතෙසන්ති මමභත්තා. මමයානාති මම සන්තකං යානං එතෙසන්ති මමයානා. ජීවිකාය දාතාති ජීවිතවුත්තිං දාතා. වීමංසමානොති උපපරික්ඛමානො. තදා කිර රාජා නිද්දං අනොක්කන්තොව ඔක්කන්තො විය හුත්වා නිපජ්ජි. අථ තෙ ථපතයො ‘‘කතරස්මිං දිසාභාගෙ භගවා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘අසුකස්මිං නාමා’’ති සුත්වා මන්තයිංසු – ‘‘යෙන සම්මාසම්බුද්ධො, තෙන සීසෙ කතෙ රාජා පාදතො හොති. යෙන රාජා, තෙන සීසෙ කතෙ සත්ථා පාදතො හොති, කිං කරිස්සාමා’’ති? තතො නෙසං එතදහොසි – ‘‘රාජා කුප්පමානො යං අම්හාකං දෙති, තං අච්ඡින්දෙය්‍ය. න ඛො පන මයං සක්කොම ජානමානා සත්ථාරං පාදතො කාතු’’න්ති රාජානං පාදතො කත්වා නිපජ්ජිංසු. තං සන්ධාය අයං රාජා එවමාහ.

373. « Isidatta et Purāṇa » sont deux architectes. L'un d'eux pratiquait le célibat (brahmacariya), l'autre se contentait de sa propre épouse. « Mamabhattā » signifie qu'ils reçoivent leur nourriture (bhatta) de moi, le roi. « Mamayānā » signifie qu'ils utilisent mes véhicules. « Donateurs de subsistance » signifie qu'ils me doivent leurs moyens de survie. « Examinant » signifie observant attentivement. On raconte qu'à cette époque, le roi se coucha en faisant semblant de dormir alors qu'il n'était pas encore endormi. Ces deux architectes s'enquirent de la direction dans laquelle se trouvait le Bienheureux, et ayant appris qu'Il était dans telle direction, ils délibérèrent : « Si nous tournons nos têtes vers le Parfaitement Éveillé, nos pieds seront tournés vers le roi. Si nous tournons nos têtes vers le roi, nos pieds seront vers le Maître. Que devons-nous faire ? ». Ils pensèrent alors : « Le roi, s'il se met en colère, pourrait nous retirer ce qu'il nous donne. Cependant, nous ne pouvons pas, en toute conscience, tourner nos pieds vers le Maître ». Ayant ainsi réfléchi, ils se couchèrent en tournant leurs pieds vers le roi. C'est en faisant référence à cet événement que le roi s'est exprimé ainsi.

374. පක්කාමීති ගන්ධකුටිතො නික්ඛමිත්වා කාරායනස්ස ඨිතට්ඨානං ගතො, තං තත්ථ අදිස්වා ඛන්ධාවාරට්ඨානං ගතො, තත්ථාපි අඤ්ඤං අදිස්වා තං ඉත්ථිං පුච්ඡි. සා සබ්බං පවත්තිං ආචික්ඛි. රාජා – ‘‘න ඉදානි මයා එකකෙන තත්ථ ගන්තබ්බං, රාජගහං ගන්ත්වා භාගිනෙය්‍යෙන සද්ධිං ආගන්ත්වා මය්හං රජ්ජං ගණ්හිස්සාමී’’ති රාජගහං ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ කණාජකභත්තඤ්චෙව භුඤ්ජි, බහලඋදකඤ්ච පිවි. තස්ස සුඛුමාලපකතිකස්ස ආහාරො න සම්මා පරිණාමි. සො රාජගහං පාපුණන්තොපි විකාලෙ ද්වාරෙසු පිහිතෙසු පාපුණි. ‘‘අජ්ජ සාලායං සයිත්වා ස්වෙ මය්හං භාගිනෙය්‍යං පස්සිස්සාමී’’ති බහිනගරෙ සාලාය නිපජ්ජි. තස්ස රත්තිභාගෙ උට්ඨානානි පවත්තිංසු, කතිපයවාරෙ බහි නික්ඛමි. තතො පට්ඨාය පදසා ගන්තුං අසක්කොන්තො තස්සා ඉත්ථියා අඞ්කෙ නිපජ්ජිත්වා බලවපච්චූසෙ කාලමකාසි. සා තස්ස මතභාවං ඤත්වා – ‘‘ද්වීසු රජ්ජෙසු රජ්ජං කාරෙත්වා ඉදානි පරස්ස බහිනගරෙ අනාථසාලාය අනාථකාලකිරියං කත්වා නිපන්නො මය්හං සාමි කොසලරාජා’’තිආදීනි වදමානා උච්චාසද්දෙන පරිදෙවිතුං ආරභි. මනුස්සා සුත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසුං. රාජා ආගන්ත්වා දිස්වා සඤ්ජානිත්වා ආගතකාරණං ඤත්වා මහාපරිහාරෙන සරීරකිච්චං කරිත්වා ‘‘විටටූභං ගණ්හිස්සාමී’’ති භෙරිං චරාපෙත්වා බලකායං සන්නිපාතෙසි. අමච්චා පාදෙසු පතිත්වා – ‘‘සචෙ, දෙව, තුම්හාකං මාතුලො අරොගො අස්ස, තුම්හාකං ගන්තුං යුත්තං භවෙය්‍ය, ඉදානි පන විටටූභොපි තුම්හෙ [Pg.245] නිස්සාය ඡත්තං උස්සාපෙතුං අරහතියෙවා’’ති සඤ්ඤාපෙත්වා නිවාරෙසුං.

374. « Il partit » : le roi sortit de la chambre parfumée (Gandhakuṭi) et se rendit à l'endroit où se trouvait Kārāyana. Ne l'ayant pas trouvé là, il se rendit au camp militaire. Ne trouvant personne non plus au camp, il interrogea la femme présente. Elle lui rapporta toute la situation. Le roi pensa : « Je ne dois pas retourner là-bas seul. J'irai à Rājagaha, puis je reviendrai avec mon neveu Ajātasattu pour reprendre mon royaume ». En chemin vers Rājagaha, il dut manger de la brisure de riz et boire de l'eau trouble. Pour cet homme de nature délicate, cette nourriture ne fut pas digérée correctement. Lorsqu'il atteignit Rājagaha, c'était à une heure indue et les portes de la ville étaient closes. Il s'allongea dans une salle publique hors de la ville, pensant : « Je dormirai dans cette salle aujourd'hui et je verrai mon neveu demain ». Durant la nuit, il fut pris de coliques et dut sortir plusieurs fois. Devenant incapable de marcher, il s'allongea sur les genoux de la femme et mourut à l'aube. En constatant sa mort, elle commença à se lamenter à haute voix en disant : « Mon seigneur le roi de Kosala, après avoir régné sur deux royaumes, meurt maintenant sans protecteur dans une salle pour indigents hors de la ville d'autrui ». Les gens entendirent ses cris et informèrent le roi Ajātasattu. Le roi vint, reconnut son oncle, apprit la cause de sa venue et fit célébrer les funérailles en grande pompe. Puis, pensant « Je vais capturer Viṭaṭūbha », il fit battre le tambour pour rassembler son armée. Les ministres se prosternèrent à ses pieds et le dissuadèrent en disant : « Sire, si votre oncle le roi de Kosala était encore en vie, il serait juste d'y aller. Mais maintenant, Viṭaṭūbha lui-même mérite de porter le parasol royal en s'appuyant sur vous ».

ධම්මචෙතියානීති ධම්මස්ස චිත්තීකාරවචනානි. තීසු හි රතනෙසු යත්ථ කත්ථචි චිත්තීකාරෙ කතෙ සබ්බත්ථ කතොයෙව හොති, තස්මා භගවති චිත්තීකාරෙ කතෙ ධම්මොපි කතොව හොතීති භගවා ‘‘ධම්මචෙතියානී’’ති ආහ. ආදිබ්‍රහ්මචරියකානීති මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතානි, පුබ්බභාගපටිපත්තිභූතානීති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

« Monuments du Dhamma » (Dhammacetiyāni) désigne des paroles exprimant le respect envers le Dhamma. En effet, parmi les trois joyaux, lorsqu'on témoigne du respect à l'un d'eux, cela revient à le témoigner à tous. C'est pourquoi, le respect ayant été témoigné au Béni, le Dhamma est aussi respecté ; c'est ainsi que le Béni a dit « Dhammacetiyāni ». « Pratiques fondamentales de la vie sainte » (ādibrahmacariyakāni) signifie les étapes initiales de la pratique qui constituent les fondements préliminaires de la vie sainte du Chemin. Le reste du texte est clair partout. Fin du commentaire du Dhammacetiyasutta.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, commentaire du Majjhima Nikāya,

ධම්මචෙතියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Dhammacetiyasutta est terminée.

10. කණ්ණකත්ථලසුත්තවණ්ණනා

10. Explication du Kaṇṇakatthalasutta

375. එවං මෙ සුතන්ති කණ්ණකත්ථලසුත්තං. තත්ථ උරුඤ්ඤායන්ති උරුඤ්ඤාති තස්ස රට්ඨස්සපි නගරස්සපි එතදෙව නාමං, භගවා උරුඤ්ඤානගරං උපනිස්සාය විහරති. කණ්ණකත්ථලෙ මිගදායෙති තස්ස නගරස්ස අවිදූරෙ කණ්ණකත්ථලං නාම එකො රමණීයො භූමිභාගො අත්ථි, සො මිගානං අභයත්ථාය දින්නත්තා මිගදායොති වුච්චති, තස්මිං කණ්ණකත්ථලෙ මිගදායෙ. කෙනචිදෙව කරණීයෙනාති න අඤ්ඤෙන, අනන්තරසුත්තෙ වුත්තකරණීයෙනෙව. සොමා ච භගිනී සකුලා ච භගිනීති ඉමා ද්වෙ භගිනියො රඤ්ඤො පජාපතියො. භත්තාභිහාරෙති භත්තං අභිහරණට්ඨානෙ. රඤ්ඤො භුඤ්ජනට්ඨානඤ්හි සබ්බාපි ඔරොධා කටච්ඡුආදීනි ගහෙත්වා රාජානං උපට්ඨාතුං ගච්ඡන්ති, තාපි තථෙව අගමංසු.

375. Le texte commençant par « Evaṃ me sutaṃ » est le Kaṇṇakatthalasutta. Dans ce contexte, pour le terme « uruññāyaṃ », Uruññā est le nom qui désigne à la fois cette province et cette ville ; le Bienheureux résidait à proximité de la ville d'Uruññā. Concernant « Kaṇṇakatthale migadāye », il existe non loin de cette ville un charmant terrain nommé Kaṇṇakatthala. On l'appelle « migadāya » (parc des cerfs) parce qu'il a été offert pour assurer la sécurité des cerfs ; c'est donc dans ce parc des cerfs de Kaṇṇakatthala que cela se passe. L'expression « par une certaine affaire » signifie que ce n'était pas pour une autre raison, mais précisément pour la raison mentionnée dans le sutta précédent (le Dhammacetiyasutta). Les expressions « la sœur Somā et la sœur Sakulā » désignent ces deux sœurs qui sont les épouses du roi Pasenadi Kosala. « Lors de l'apport de la nourriture » signifie à l'endroit où le repas est servi. En effet, au lieu où le roi prend son repas, toutes les femmes du harem s'y rendent munies de louches et d'autres ustensiles pour servir le roi ; elles aussi s'y rendirent de la même manière.

376. කිං පන, මහාරාජාති කස්මා එවමාහ? රඤ්ඤො ගරහපරිමොචනත්ථං. එවඤ්හි පරිසා චින්තෙය්‍ය – ‘‘අයං රාජා ආගච්ඡමානොව මාතුගාමානං සාසනං ආරොචෙති, මයං අත්තනො ධම්මතාය භගවන්තං දට්ඨුං ආගතොති මඤ්ඤාම, අයං පන මාතුගාමානං සාසනං ගහෙත්වා ආගතො, මාතුගාමදාසො මඤ්ඤෙ, එස පුබ්බෙපි ඉමිනාව කාරණෙන ආගච්ඡතී’’ති. පුච්ඡිතො පන සො අත්තනො ආගමනකාරණං කථෙස්සති, එවමස්ස අයං ගරහා න උප්පජ්ජිස්සතීති ගරහමොචනත්ථං එවමාහ.

376. Pourquoi le Bouddha a-t-il dit : « Mais quoi, grand roi ? » Il l'a dit pour libérer le roi de tout blâme. En effet, sans cette question, l'assemblée pourrait penser : « Ce roi, à peine arrivé, transmet le message des femmes. Nous pensions qu'il était venu voir le Bienheureux de sa propre initiative, mais il est venu en portant le message des femmes ; il est, je suppose, l'esclave des femmes. Même autrefois, c'est pour cette seule raison qu'il venait auprès du Bienheureux. » Mais comme il a été interrogé, il expliquera la raison de sa venue, et ainsi ce blâme ne s'élèvera pas contre lui. C'est pour écarter le blâme qu'il a parlé ainsi.

378. අබ්භුදාහාසීති [Pg.246] කථෙසි. සකිදෙව සබ්බං උස්සති සබ්බං දක්ඛිතීති යො එකාවජ්ජනෙන එකචිත්තෙන අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං සබ්බං උස්සති වා දක්ඛිති වා, සො නත්ථීති අත්ථො. එකෙන හි චිත්තෙන අතීතං සබ්බං ජානිස්සාමීති ආවජ්ජිත්වාපි අතීතං සබ්බං ජානිතුං න සක්කා, එකදෙසමෙව ජානාති. අනාගතපච්චුප්පන්නං පන තෙන චිත්තෙන සබ්බෙනෙව සබ්බං න ජානාතීති. එස නයො ඉතරෙසු. එවං එකචිත්තවසෙනායං පඤ්හො කථිතො. හෙතුරූපන්ති හෙතුසභාවං කාරණජාතිකං. සහෙතුරූපන්ති සකාරණජාතිකං. සම්පරායිකාහං, භන්තෙති සම්පරායගුණං අහං, භන්තෙ, පුච්ඡාමි.

378. « Abbhudāhāsi » signifie qu'il a dit. L'expression « connaîtra tout et verra tout en une seule fois » signifie qu'il n'existe personne qui, par une seule attention et une seule pensée, puisse connaître ou voir tout le passé, le futur et le présent. En effet, même en dirigeant son attention avec l'idée de « je connaîtrai tout le passé par une seule pensée », il est impossible de tout connaître du passé ; on n'en connaît qu'une partie. Par cette même pensée, on ne peut pas non plus connaître l'intégralité du futur et du présent. Cette logique s'applique également aux autres temps. C'est ainsi que cette question est traitée sous l'angle d'une pensée unique. « Heturūpaṃ » signifie de la nature d'une cause, ayant un caractère logique. « Saheturūpaṃ » signifie ce qui est accompagné d'une raison. « Samparāyikaṃ ahaṃ, bhante » signifie : « Vénérable, je vous interroge sur les bénéfices relatifs à la vie future ».

379. පඤ්චිමානීති ඉමස්මිං සුත්තෙ පඤ්ච පධානියඞ්ගානි ලොකුත්තරමිස්සකානි කථිතානි. කථිනඞ්ගණවාසීචූළසමුද්දත්ථෙරො පන ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, කිං රුච්චතී’’ති වුත්තෙ ‘‘මය්හං ලොකුත්තරානෙවාති රුච්චතී’’ති ආහ. පධානවෙමත්තතන්ති පධානනානත්තං. අඤ්ඤාදිසමෙව හි පුථුජ්ජනස්ස පධානං, අඤ්ඤාදිසං සොතාපන්නස්ස, අඤ්ඤාදිසං සකදාගාමිනො, අඤ්ඤාදිසං අනාගාමිනො, අඤ්ඤාදිසං අරහතො, අඤ්ඤාදිසං අසීතිමහාසාවකානං, අඤ්ඤාදිසං ද්වින්නං අග්ගසාවකානං, අඤ්ඤාදිසං පච්චෙකබුද්ධානං, අඤ්ඤාදිසං සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානං. පුථුජ්ජනස්ස පධානං සොතාපන්නස්ස පධානං න පාපුණාති…පෙ… පච්චෙකබුද්ධස්ස පධානං සබ්බඤ්ඤුබුද්ධස්ස පධානං න පාපුණාති. ඉමමත්ථං සන්ධාය ‘‘පධානවෙමත්තතං වදාමී’’ති ආහ. දන්තකාරණං ගච්ඡෙය්‍යුන්ති යං අකූටකරණං, අනවච්ඡින්දනං, ධුරස්ස අච්ඡින්දනන්ති දන්තෙසු කාරණං දිස්සති, තං කාරණං උපගච්ඡෙය්‍යුන්ති අත්ථො. දන්තභූමින්ති දන්තෙහි ගන්තබ්බභූමිං. අස්සද්ධොතිආදීසු පුථුජ්ජනසොතාපන්නසකදාගාමිඅනාගාමිනො චත්තාරොපි අස්සද්ධා නාම. පුථුජ්ජනො හි සොතාපන්නස්ස සද්ධං අප්පත්තොති අස්සද්ධො, සොතාපන්නො සකදාගාමිස්ස, සකදාගාමී අනාගාමිස්ස, අනාගාමී අරහතො සද්ධං අප්පත්තොති අස්සද්ධො, ආබාධො අරහතොපි උප්පජ්ජතීති පඤ්චපි බහ්වාබාධා නාම හොන්ති. අරියසාවකස්ස පන සඨො මායාවීති නාමං නත්ථි. තෙනෙව ථෙරො – ‘‘පඤ්ච පධානියඞ්ගානි ලොකුත්තරානි කථිතානීති මය්හං රුච්චතී’’ති ආහ. අස්සඛළුඞ්කසුත්තන්තෙ පන – ‘‘තයො ච, භික්ඛවෙ, අස්සඛළුඞ්කෙ තයො ච පුරිසඛළුඞ්කෙ දෙසෙස්සාමී’’ති (අ. නි. 3.141) එත්ථ අරියසාවකස්සාපි සම්බොධිනාමං ආගතං[Pg.247], තස්ස වසෙන ලොකුත්තරමිස්සකා කථිතාති වුත්තං. පුථුජ්ජනො පන සොතාපත්තිමග්ගවීරියං අසම්පත්තො…පෙ… අනාගාමී අරහත්තමග්ගවීරියං අසම්පත්තොති කුසීතොපි අස්සද්ධො විය චත්තාරොව හොන්ති, තථා දුප්පඤ්ඤො.

379. Dans ce sutta, les cinq facteurs de l'effort (padhāniyaṅga) sont enseignés comme étant mêlés aux états supramondains (lokuttaramissaka). Cependant, le Vénérable Cūḷasamuddatthero, résidant à Kathinaṅgaṇa, lorsqu'on lui a demandé : « Vénérable, que préférez-vous ? », a répondu : « Je préfère uniquement les états supramondains. » La « diversité dans l'effort » (padhānavemattatā) signifie la différence dans la pratique de l'effort. En effet, l'effort d'un individu ordinaire (puthujjana) est d'une certaine nature, celui d'un disciple entré dans le courant (sotāpanna) en est d'une autre, et ainsi de suite pour le retournant-unique (sakadāgāmī), le non-retournant (anāgāmī), l'Arahant, les quatre-vingts grands disciples, les deux principaux disciples, les Paccekabuddha et les Bouddhas omniscients. L'effort d'un individu ordinaire n'atteint pas celui d'un sotāpanna... et l'effort d'un Paccekabuddha n'atteint pas celui d'un Bouddha omniscient. C'est en référence à ce sens qu'il est dit : « Je parle de la diversité dans l'effort. » « Qu'ils parviennent à la discipline » (dantakāraṇaṃ gaccheyyuṃ) signifie qu'ils devraient adopter cette conduite disciplinée que l'on observe chez les animaux dressés : l'absence de tromperie, la persévérance et le fait de ne pas abandonner le fardeau (dhurassa acchindanaṃ). « Le domaine du dressage » (dantabhūmi) désigne le lieu accessible à ceux qui sont dressés. Concernant des termes comme « sans foi » (assaddha), les quatre types de personnes (puthujjana, sotāpanna, sakadāgāmī, anāgāmī) peuvent être qualifiés de « sans foi » par comparaison : un individu ordinaire est dit « sans foi » car il n'a pas atteint la foi d'un sotāpanna ; le sotāpanna par rapport au sakadāgāmī, et ainsi de suite. Quant à la maladie (ābādho), elle peut survenir même chez un Arahant, c'est pourquoi les cinq types de personnes sont dits « sujets à de nombreuses maladies ». Pour un noble disciple (ariyasāvaka), il n'y a ni tromperie ni duplicité (saṭho māyāvī). C'est pourquoi le Thera a dit : « Je préfère l'explication selon laquelle les cinq facteurs de l'effort sont purement supramondains. » Dans l'Assakhaḷuṅka Sutta, il est dit : « Moines, je vais vous enseigner les trois types de chevaux rétifs et les trois types d'hommes rétifs » ; ici, même pour un noble disciple, le terme d'éveil (sambodhi) est mentionné, et en ce sens, on dit qu'ils sont mêlés au supramondain. Un individu ordinaire n'ayant pas atteint l'énergie du chemin de l'entrée dans le courant... un non-retournant n'ayant pas atteint l'énergie du chemin de l'Arahant, ils sont tous quatre considérés comme « paresseux » (kusīto), tout comme ils sont dits « sans foi » ou « peu sages » (duppañño).

එවං පනෙත්ථ ඔපම්මසංසන්දනං වෙදිතබ්බං – අදන්තහත්ථිආදයො විය හි මග්ගපධානරහිතො පුග්ගලො. දන්තහත්ථිආදයො විය මග්ගපධානවා. යථා අදන්තා හත්ථිආදයො කූටාකාරං අකත්වා අවිච්ඡින්දිත්වා ධුරං අපාතෙත්වා දන්තගමනං වා ගන්තුං දන්තභූමිං වා පත්තුං න සක්කොන්ති, එවමෙවං මග්ගපධානරහිතො මග්ගපධානවතා පත්තබ්බං පාපුණිතුං නිබ්බත්තෙතබ්බං ගුණං නිබ්බත්තෙතුං න සක්කොති. යථා පන දන්තහත්ථිආදයො කූටාකාරං අකත්වා අවිච්ඡින්දිත්වා ධුරං අපාතෙත්වා දන්තගමනං වා ගන්තුං දන්තභූමිං වා පත්තුං සක්කොන්ති, එවමෙවං මග්ගපධානවා මග්ගපධානවතා පත්තබ්බං පාපුණිතුං නිබ්බත්තෙතබ්බං ගුණං නිබ්බත්තෙතුං සක්කොති. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘සොතාපත්තිමග්ගපධානවා සොතාපත්තිමග්ගපධානවතා පත්තොකාසං පාපුණිතුං නිබ්බත්තෙතබ්බං ගුණං නිබ්බත්තෙතුං සක්කොති…පෙ… අරහත්තමග්ගපධානවා අරහත්තමග්ගපධානවතා පත්තොකාසං පාපුණිතුං නිබ්බත්තෙතබ්බං ගුණං නිබ්බත්තෙතුං සක්කොතී’’ති.

Voici comment comprendre la comparaison : un individu dépourvu de l'effort lié au Chemin est comme un éléphant non dressé. Celui qui possède l'effort lié au Chemin est comme un éléphant dressé. De même que les éléphants non dressés, sans renoncer à leur ruse, sans persévérer et en abandonnant leur fardeau, ne peuvent ni marcher avec discipline (dantagamana) ni atteindre le terrain de dressage, de même celui qui est dépourvu de l'effort lié au Chemin ne peut atteindre ce qui doit être atteint par un tel effort, ni produire les qualités qui doivent être produites. Mais de même que les éléphants dressés, en évitant la ruse, en persévérant et en ne lâchant pas le fardeau, peuvent marcher avec discipline et atteindre le terrain de dressage, de même celui qui possède l'effort lié au Chemin peut atteindre ce qui doit être atteint et produire les qualités requises. Cela signifie : « Celui qui possède l'effort du chemin de l'entrée dans le courant peut atteindre le but et produire la vertu attendue... celui qui possède l'effort du chemin de l'Arahant peut atteindre le but et produire la vertu attendue par cet effort. »

380. සම්මප්පධානාති මග්ගපධානෙන සම්මප්පධානා. න කිඤ්චි නානාකරණං වදාමි යදිදං විමුත්තියා විමුත්තින්ති යං එකස්ස ඵලවිමුත්තියා ඉතරස්ස ඵලවිමුත්තිං ආරබ්භ නානාකරණං වත්තබ්බං සියා, තං න කිඤ්චි වදාමීති අත්ථො. අච්චියා වා අච්චින්ති අච්චියා වා අච්චිම්හි. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො, භුම්මත්ථෙ හි එතං උපයොගවචනං. කිං පන ත්වං, මහාරාජාති, මහාරාජ, කිං ත්වං? ‘‘සන්ති දෙවා චාතුමහාරාජිකා, සන්ති දෙවා තාවතිංසා…පෙ… සන්ති දෙවා පරනිම්මිතවසවත්තිනො, සන්ති දෙවා තතුත්තරි’’න්ති එවං දෙවානං අත්ථිභාවං න ජානාසි, යෙන එවං වදෙසීති. තතො අත්ථිභාවං ජානාමි, මනුස්සලොකං පන ආගච්ඡන්ති නාගච්ඡන්තීති ඉදං පුච්ඡන්තො යදි වා තෙ, භන්තෙතිආදිමාහ. සබ්‍යාබජ්ඣාති සදුක්ඛා, සමුච්ඡෙදප්පහානෙන අප්පහීනචෙතසිකදුක්ඛා. ආගන්තාරොති උපපත්තිවසෙන ආගන්තාරො. අබ්‍යාබජ්ඣාති සමුච්ඡින්නදුක්ඛා. අනාගන්තාරොති උපපත්තිවසෙන අනාගන්තාරො.

380. « Les efforts corrects » (sammappadhāna) sont identiques à l'effort du Chemin. « Je ne vois aucune différence quant à la libération par la libération » signifie qu'il n'y a aucune différence à mentionner entre la libération du fruit (phalavimutti) d'une personne et celle d'une autre. L'expression « acciyā vā acci » signifie « dans une flamme ou par une flamme » (cas locatif). Il en va de même pour les deux termes suivants, car l'accusatif est ici employé dans un sens locatif. « Mais quoi, ô Grand Roi ? » signifie : « Grand Roi, ne sais-tu pas que les dieux des quatre Grands Rois existent, que les dieux des Trente-Trois existent... que les dieux qui règnent sur les créations d'autrui existent, et qu'il y en a d'autres au-delà ? Pourquoi parles-tu ainsi ? » Le Roi répond : « Je sais qu'ils existent, mais je demande s'ils reviennent ou non dans le monde humain par la renaissance », c'est pourquoi il dit : « S'ils sont, Seigneur... ». « Avec affliction » (sabyābajjhā) signifie avec souffrance, ayant encore de la souffrance mentale non éradiquée par l'abandon radical (samucchedappahāna). « Ceux qui reviennent » (āgantāro) sont ceux qui reviennent par le biais de la renaissance. « Sans affliction » (abyābajjhā) sont ceux dont la souffrance a été totalement extirpée. « Ceux qui ne reviennent pas » (anāgantāro) sont ceux qui ne reviennent pas par la renaissance.

381. පහොතීති [Pg.248] සක්කොති. රාජා හි පුඤ්ඤවන්තම්පි ලාභසක්කාරසම්පන්නං යථා න කොචි උපසඞ්කමති, එවං කරොන්තො තම්හා ඨානා චාවෙතුං සක්කොති. තං අපුඤ්ඤවන්තම්පි සකලගාමං පිණ්ඩාය චරිත්වා යාපනමත්තං අලභන්තං යථා ලාභසක්කාරසම්පන්නො හොති, එවං කරොන්තො තම්හා ඨානා චාවෙතුං සක්කොති. බ්‍රහ්මචරියවන්තම්පි ඉත්ථීහි සද්ධිං සම්පයොජෙත්වා සීලවිනාසං පාපෙන්තො බලක්කාරෙන වා උප්පබ්බාජෙන්තො තම්හා ඨානා චාවෙතුං සක්කොති. අබ්‍රහ්මචරියවන්තම්පි සම්පන්නකාමගුණං අමච්චං බන්ධනාගාරං පවෙසෙත්වා ඉත්ථීනං මුඛම්පි පස්සිතුං අදෙන්තො තම්හා ඨානා චාවෙති නාම. රට්ඨතො පන යං ඉච්ඡති, තං පබ්බාජෙති නාම.

381. « Il est capable » (pahoti) signifie qu'il a le pouvoir. En effet, un roi peut destituer même une personne méritante et comblée de gains et d'honneurs en agissant de sorte que personne ne l'approche. De même, il peut faire en sorte qu'une personne dépourvue de mérite, qui ne recevait même pas de quoi subsister en parcourant tout le village pour l'aumône, devienne comblée de gains et d'honneurs, la déplaçant ainsi de sa condition initiale. Il peut aussi détourner de sa condition un moine menant la vie sainte en le mettant en relation avec des femmes, causant ainsi la perte de sa vertu, ou en le forçant à défroquer. Il peut également destituer un ministre jouissant des plaisirs sensuels en le jetant en prison et en l'empêchant de voir ne serait-ce que le visage d'une femme. Enfin, il peut bannir du royaume (pabbājeti) qui il veut.

දස්සනායපි නප්පහොන්තීති කාමාවචරෙ තාව අබ්‍යාබජ්ඣෙ දෙවෙ සබ්‍යාබජ්ඣා දෙවා චක්ඛුවිඤ්ඤාණදස්සනායපි නප්පහොන්ති. කස්මා? අරහතො තත්ථ ඨානාභාවතො. රූපාවචරෙ පන එකවිමානස්මිංයෙව තිට්ඨන්ති ච නිසීදන්ති චාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණදස්සනාය පහොන්ති, එතෙහි දිට්ඨං පන සල්ලක්ඛිතං පටිවිද්ධං ලක්ඛණං දට්ඨුං සල්ලක්ඛිතුං පටිවිජ්ඣිතුං න සක්කොන්තීති ඤාණචක්ඛුනා දස්සනාය නප්පහොන්ති, උපරිදෙවෙ ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණදස්සනෙනාපීති.

« Ils ne sont pas capables de voir non plus » signifie que, dans le monde des sens (kāmāvacara), les dieux affligés ne sont pas capables de voir les dieux non affligés (Anāgāmī ou Arahants) même par la conscience visuelle. Pourquoi ? Parce qu'un Arahant n'a pas de demeure fixe à cet endroit. Dans le monde de la forme (rūpāvacara), par contre, comme ils se tiennent et s'assoient dans le même palais céleste, ils sont capables de les voir par la conscience visuelle ; cependant, ils ne peuvent pas discerner ni pénétrer par la vision de la connaissance (ñāṇacakkhu) les caractéristiques qu'ils ont vues, notées ou pénétrées. Ainsi, ils ne sont pas capables de voir avec l'œil de la sagesse, ni les dieux des mondes supérieurs par la vision visuelle.

382. කො නාමො අයං, භන්තෙති රාජා ථෙරං ජානන්තොපි අජානන්තො විය පුච්ඡති. කස්මා? පසංසිතුකාමතාය. ආනන්දරූපොති ආනන්දසභාවො. බ්‍රහ්මපුච්ඡාපි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. අථ ඛො අඤ්ඤතරො පුරිසොති සා කිර කථා විටටූභෙනෙව කථිතා, තෙ ‘‘තයා කථිතා, තයා කථිතා’’ති කුපිතා අඤ්ඤමඤ්ඤං ඉමස්මිංයෙව ඨානෙ අත්තනො අත්තනො බලකායං උට්ඨාපෙත්වා කලහම්පි කරෙය්‍යුන්ති නිවාරණත්ථං සො රාජපුරිසො එතදවොච. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. අයං පන දෙසනා නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන නිට්ඨිතාති.

382. « Quel est son nom, seigneur ? » Ainsi le roi interroge le Théra, bien qu'il le connaisse, comme s'il ne le connaissait pas. Pourquoi ? Par désir de faire son éloge. « Ānandarūpo » signifie « dont la nature est plaisante ». La « question divine » (brahmapucchā) doit également être comprise selon la méthode déjà énoncée pour la « question céleste ». « Alors, un certain homme » : ce discours aurait été prononcé par Viṭaṭūbha lui-même ; craignant que Viṭaṭūbha et Sañcaya ne se mettent en colère l'un contre l'autre en se disant : « C'est toi qui l'as dit, c'est toi qui l'as dit », et qu'ils ne fassent lever leurs armées respectives pour se battre en ce lieu même, cet homme du roi prononça ces paroles pour l'empêcher. Le reste est tout à fait clair partout. Cette instruction s'est achevée en fonction d'une personne apte à être guidée (neyyapuggala).

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

කණ්ණකත්ථලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Kaṇṇakatthala Sutta est terminée.

චතුත්ථවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du quatrième chapitre (Vagga) est terminée.

5. බ්‍රාහ්මණවග්ගො

5. 5. Chapitre des Brahmanes (Brāhmaṇavagga).

1. බ්‍රහ්මායුසුත්තවණ්ණනා

1. Explication du Brahmāyu Sutta.

383. එවං [Pg.249] මෙ සුතන්ති බ්‍රහ්මායුසුත්තං. තත්ථ මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධින්ති මහතාති ගුණමහත්තෙනපි මහතා, සඞ්ඛ්‍යාමහත්තෙනපි. සො හි භික්ඛුසඞ්ඝෙ ගුණෙහිපි මහා අහොසි අප්පිච්ඡතාදිගුණසමන්නාගතත්තා, සඞ්ඛ්‍යායපි මහා පඤ්චසතසඞ්ඛ්‍යත්තා. භික්ඛූනං සඞ්ඝෙන භික්ඛුසඞ්ඝෙන, දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤසඞ්ඝාතසඞ්ඛාතෙන සමණගණෙනාති අත්ථො. සද්ධින්ති එකතො. පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහීති පඤ්ච මත්තා එතෙසන්ති පඤ්චමත්තානි. මත්තාති පමාණං වුච්චති, තස්මා යථා භොජනෙ මත්තඤ්ඤූති වුත්තෙ භොජනෙ මත්තං ජානාති පමාණං ජානාතීති අත්ථො හොති, එවමිධාපි තෙසං භික්ඛුසතානං පඤ්චමත්තා පඤ්චපමාණන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. භික්ඛූනං සතානි භික්ඛුසතානි. තෙහි පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි.

383. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Brahmāyu Sutta. Là, « avec une grande communauté de moines » (mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ) : « grande » (mahatā) s'entend par la grandeur des vertus ainsi que par la grandeur du nombre. Cette communauté de moines était en effet grande par ses vertus, car elle était dotée de qualités telles que le peu de désirs (appicchatā), et grande par le nombre, car elle comptait cinq cents membres. « Par une communauté de moines » (bhikkhusaṅghena) signifie un groupe de renonçants (samaṇagaṇa) défini par l'union de la vue et de la vertu (diṭṭhisīlasāmañña). « Saddhiṃ » signifie ensemble. « Environ cinq cents moines » (pañcamattehi bhikkhusatehi) signifie ceux qui ont la mesure de cinq centaines. Le mot « mattā » signifie « mesure » (pamāṇa) ; par conséquent, de même que lorsqu'on dit « connaissant la mesure dans la nourriture » (bhojane mattaññū), cela signifie qu'il connaît la mesure, la quantité, de même ici, on doit comprendre que ces centaines de moines ont la mesure de cinq cents. « Des centaines de moines » (bhikkhusatāni) désigne les groupes de cent moines. Avec ces environ cinq cents moines.

වීසවස්සසතිකොති වීසාධිකවස්සසතිකො. තිණ්ණං වෙදානන්ති ඉරුවෙදයජුවෙදසාමවෙදානං. ඔට්ඨපහතකරණවසෙන පාරං ගතොති පාරගූ. සහ නිඝණ්ඩුනා ච කෙටුභෙන ච සනිඝණ්ඩුකෙටුභානං, නිඝණ්ඩූති නාමනිඝණ්ටුරුක්ඛාදීනං වෙවචනප්පකාසකං සත්ථං. කෙටුභන්ති කිරියාකප්පවිකප්පො කවීනං උපකාරාය සත්ථං. සහ අක්ඛරප්පභෙදෙන සක්ඛරප්පභෙදානං. අක්ඛරප්පභෙදොති සික්ඛා ච නිරුත්ති ච. ඉතිහාසපඤ්චමානන්ති ආථබ්බණවෙදං චතුත්ථං කත්වා ‘‘ඉතිහ ආස ඉතිහ ආසා’’ති ඊදිසවචනප්පටිසංයුත්තො පුරාණකථාසඞ්ඛාතො ඉතිහාසො පඤ්චමො එතෙසන්ති ඉතිහාසපඤ්චමා, තෙසං ඉතිහාසපඤ්චමානං. පදඤ්ච තදවසෙසඤ්ච බ්‍යාකරණං අධීයති පවෙදෙති චාති පදකො වෙය්‍යාකරණො. ලොකායතං වුච්චති විතණ්ඩවාදසත්ථං. මහාපුරිසලක්ඛණන්ති මහාපුරිසානං බුද්ධාදීනං ලක්ඛණදීපකං ද්වාදසසහස්සගන්ථප්පමාණං සත්ථං, යත්ථ සොළසසහස්සගාථාපරිමාණාය බුද්ධමන්තා නාම අහෙසුං, යෙසං වසෙන ‘‘ඉමිනා ලක්ඛණෙන සමන්නාගතා බුද්ධා නාම හොන්ති, ඉමිනා පච්චෙකබුද්ධා නාම හොන්ති, ඉමිනා ද්වෙ අග්ගසාවකා, අසීතිමහාසාවකා, බුද්ධමාතා, බුද්ධපිතා, අග්ගුපට්ඨාකො, අග්ගුපට්ඨායිකා, රාජා චක්කවත්තී’’ති අයං විසෙසො [Pg.250] ඤායති. අනවයොති ඉමෙසු ලොකායතමහාපුරිසලක්ඛණෙසු අනූනො පරිපූරකාරී, අවයො න හොතීති වුත්තං හොති. අවයො නාම යො තානි අත්ථතො ච ගන්ථතො ච සන්ධාරෙතුං න සක්කොති. අස්සොසි ඛොතිආදීසු යං වත්තබ්බං සියා, තං සාලෙය්‍යකසුත්තෙ (ම. නි. 1.439 ආදයො) වුත්තමෙව.

« Vīsavassasatikoti » signifie âgé de cent vingt ans (cent ans plus vingt). « Des trois Védas » (tiṇṇaṃ vedānaṃ) : des Védas Iru, Yaju et Sāma. « Pāragū » signifie « parvenu à l'autre rive » par la maîtrise de la récitation (contact des lèvres). « Avec le Nighaṇḍu et le Keṭubha » (sanighaṇḍukeṭubhānaṃ) : le Nighaṇḍu est le traité exposant les synonymes des noms de plantes, etc. Le Keṭubha est le traité sur les rituels et les variantes poétiques, composé pour l'usage des savants. « Avec la phonologie » (sakkharappabhedānaṃ) : la phonologie comprend la phonétique (sikkhā) et l'étymologie (nirutti). « Ayant l'Itihāsa comme cinquième » (itihāsapañcamānanti) : en faisant de l'Atharvaveda le quatrième, l'Itihāsa — récits anciens liés à des paroles telles que « il en fut ainsi » (iti ha āsa) — est le cinquième d'entre eux. « Padako veyyākaraṇo » : il étudie et enseigne les mots (pada) et la grammaire (byākaraṇa). Le « Lokāyata » désigne le traité de casuistique (vitaṇḍavāda). « Les marques du Grand Homme » (mahāpurisalakkhaṇanti) : traité de douze mille volumes exposant les marques des Grands Hommes tels que les Buddhas. Là, on trouve seize mille stances appelées « Buddhamantā », grâce auxquelles on distingue : « ceux qui sont dotés de telle marque sont les Buddhas, de telle autre les Paccekabuddhas, de telle autre les deux principaux disciples, les quatre-vingts grands disciples, la mère du Buddha, le père du Buddha, le serviteur principal, la servante principale, ou un roi universel (cakkavatti) ». « Anavayo » signifie complet, accomplissant parfaitement ces sciences ; cela signifie qu'il n'est pas « avayo ». Un « avayo » est celui qui n'est pas capable de retenir ces traités, tant pour le sens que pour le texte. Ce qu'il y aurait à dire sur « il entendit » (assosi kho), etc., a déjà été dit dans le Sāleyyaka Sutta.

384. අයං තාතාති අයං මහල්ලකතාය ගන්තුං අසක්කොන්තො මාණවං ආමන්තෙත්වා එවමාහ. අපිච එස බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි ‘‘ඉමස්මිං ලොකෙ ‘අහං බුද්ධො අහං බුද්ධො’ති උග්ගතස්ස නාමං ගහෙත්වා බහූ ජනා විචරන්ති, තස්මා න මෙ අනුස්සවමත්තෙනෙව උපසඞ්කමිතුං යුත්තං. එකච්චඤ්හි උපසඞ්කමන්තස්ස අපක්කමනම්පි ගරු හොති, අනත්ථොපි උප්පජ්ජති. යංනූනාහං මම අන්තෙවාසිකං පෙසෙත්වා ‘බුද්ධො වා නො වා’ති ජානිත්වා උපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති තස්මා මාණවං ආමන්තෙත්වා ‘‘අයං තාතා’’තිආදිමාහ. තං භවන්තන්ති තස්ස භවතො. තථා සන්තංයෙවාති තථා සතොයෙව. ඉදඤ්හි ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථෙ උපයොගවචනං. යථා කථං පනාහං, භොති එත්ථ කථං පනාහං, භො, තං භවන්තං ගොතමං ජානිස්සාමි, යථා සක්කා සො ඤාතුං, තථා මෙ ආචික්ඛාති අත්ථො. යථාති වා නිපාතමත්තමෙවෙතං. කථන්ති අයං ආකාරපුච්ඡා, කෙනාකාරෙනාහං භවන්තං ගොතමං ජානිස්සාමීති අත්ථො.

384. « C'est lui, mon cher » (ayaṃ tātā) : celui-ci (Brahmāyu), incapable de se déplacer à cause de sa vieillesse, s'adressa au jeune disciple et parla ainsi. De plus, ce brahmane pensa : « Dans ce monde, de nombreuses personnes circulent en se réclamant du nom de celui dont la renommée s'est répandue comme étant : 'Je suis un Buddha, je suis un Buddha'. Par conséquent, il ne me convient pas de l'approcher sur la base d'un simple ouï-dire. Car pour celui qui approche certains maîtres, le départ peut être pénible ou un préjudice peut survenir. Et si j'envoyais mon disciple pour savoir s'il est un Buddha ou non, avant de l'approcher ? » C'est pourquoi il appela le jeune homme et lui dit : « C'est lui, mon cher », etc. « Ce vénérable » (taṃ bhavantaṃ) signifie : de ce vénérable. « Étant tel quel » (tathā santaṃyeva) : étant exactement ainsi. C'est un usage de l'accusatif dans le sens d'une description d'état (itthambhūtākhyāna). « Mais comment donc, monsieur... » (yathā kathaṃ panāhaṃ, bho) : ici, le sens est : « Mais comment donc, monsieur, connaîtrai-je ce vénérable Gotama ? Indique-moi comment il est possible de le connaître ». Ou bien, « yathā » est une simple particule. « Kathaṃ » est une interrogation sur la manière : « De quelle manière connaîtrai-je le vénérable Gotama ? », tel est le sens.

එවං වුත්තෙ කිර නං උපජ්ඣායො – ‘‘කිං ත්වං, තාත, පථවියං ඨිතො පථවිං න පස්සාමීති විය චන්දිමසූරියානං ඔභාසෙ ඨිතො චන්දිමසූරියෙ න පස්සාමීති විය වදසී’’තිආදීනි වත්වා ජානනාකාරං දස්සෙන්තො ආගතානි ඛො තාතාතිආදිමාහ. තත්ථ මන්තෙසූති වෙදෙසු. තථාගතො කිර උප්පජ්ජිස්සතීති පටිකච්චෙව සුද්ධාවාසා දෙවා වෙදෙසු ලක්ඛණානි පක්ඛිපිත්වා ‘‘බුද්ධමන්තා නාම එතෙ’’ති බ්‍රාහ්මණවෙසෙන වෙදෙ වාචෙන්ති ‘‘තදනුසාරෙන මහෙසක්ඛා සත්තා තථාගතං ජානිස්සන්තී’’ති. තෙන පුබ්බෙ වෙදෙසු මහාපුරිසලක්ඛණානි ආගච්ඡන්ති. පරිනිබ්බුතෙ පන තථාගතෙ අනුක්කමෙන අන්තරධායන්ති, තෙන එතරහි නත්ථි. මහාපුරිසස්සාති පණිධිසමාදානඤාණකරුණාදිගුණමහතො පුරිසස්ස. ද්වෙයෙව ගතියොති ද්වෙ එව නිට්ඨා. කාමඤ්චායං ගතිසද්දො – ‘‘පඤ්ච ඛො ඉමා[Pg.251], සාරිපුත්ත, ගතියො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.153) භවභෙදෙ වත්තති, ‘‘ගති මිගානං පවන’’න්තිආදීසු (පරි. 339) නිවාසට්ඨානෙ, ‘‘එවං අධිමත්තගතිමන්තො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.161) පඤ්ඤාය, ‘‘ගතිගත’’න්තිආදීසු විසටභාවෙ, ඉධ පන නිට්ඨායං වත්තතීති වෙදිතබ්බො. තත්ථ කිඤ්චාපි යෙහි සමන්නාගතො රාජා හොති, න තෙහෙව බුද්ධො හොති, ජාතිසාමඤ්ඤතො පන තානියෙව තානීති වුච්චන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘යෙහි සමන්නාගතස්සා’’ති. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසතීති යදි අගාරෙ වසති, රාජා හොති චක්කවත්තී. චතූහි අච්ඡරියධම්මෙහි සඞ්ගහවත්ථූහි ච ලොකං රඤ්ජනතො රාජා. චක්කරතනං වත්තෙති, චතූහි සම්පත්තිචක්කෙහි වත්තෙති, තෙහි ච පරං වත්තෙති, පරහිතාය ච ඉරියාපථචක්කානං වත්තො එතස්මිං අත්ථීති චක්කවත්තී. එත්ථ ච රාජාති සාමඤ්ඤං, චක්කවත්තීති විසෙසනං. ධම්මෙන චරතීති ධම්මිකො, ඤායෙන සමෙන වත්තතීති අත්ථො. ධම්මෙන රජ්ජං ලභිත්වා රාජා ජාතොති ධම්මරාජා. පරහිතධම්මකරණෙන වා ධම්මිකො, අත්තහිතධම්මකරණෙන ධම්මරාජා. චතුරන්තාය ඉස්සරොති චාතුරන්තො, චතුසමුද්දන්තාය චතුබ්බිධදීපභූසිතාය ච පථවියා ඉස්සරොති අත්ථො. අජ්ඣත්තං කොපාදිපච්චත්ථිකෙ බහිද්ධා ච සබ්බරාජානො විජෙසීති විජිතාවී. ජනපදත්ථාවරියප්පත්තොති ජනපදෙ ථාවරභාවං ධුවභාවං පත්තො, න සක්කා කෙනචි චාලෙතුං, ජනපදො වා තම්හි ථාවරියප්පත්තො අනුස්සුක්කො සකම්මනිරතො අචලො අසම්පවෙධීති ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො. සෙය්‍යථිදන්ති නිපාතො, තස්ස තානි කතමානීති අත්ථො. චක්කරතනන්තිආදීසු චක්කඤ්ච තං රතිජනනත්ථෙන රතනඤ්චාති චක්කරතනං. එසෙව නයො සබ්බත්ථ.

Lorsqu'il fut ainsi parlé, on dit que le précepteur (le brahmane Brahmāyu) s'adressa à Uttara en ces termes : « Mon cher, pourquoi parles-tu comme quelqu'un qui, se tenant sur la terre, dirait "Je ne vois pas la terre", ou comme quelqu'un qui, baigné dans la lumière de la lune et du soleil, dirait "Je ne vois pas la lune et le soleil" ? » Afin de montrer comment il connaissait cette vérité, il dit : « Elles sont certes venues (dans nos hymnes), cher fils ». Ici, « mantesu » signifie dans les Védas. On raconte que les divinités des Demeures Pures (Suddhāvāsā), sachant d'avance que le Tathāgata allait apparaître, ont inséré les marques du Grand Homme dans les Védas. Sous l'apparence de brahmanes, elles enseignèrent les Védas en disant : « Ce sont là les hymnes du Bouddha ». Elles les enseignèrent avec cette réflexion : « En suivant ces textes, les êtres de grande puissance reconnaîtront le Tathāgata ». C'est pourquoi, autrefois, les marques du Grand Homme figuraient dans les Védas. Cependant, après le Parinibbāna du Tathāgata, elles disparaissent progressivement ; c'est pourquoi elles ne s'y trouvent plus aujourd'hui. « Mahāpurisassa » désigne l'homme qui est grand par ses qualités telles que la résolution, la vertu, la sagesse et la compassion. « Dveyeva gatiyo » signifie deux destinations finales ou conclusions. Bien que le mot « gati » soit utilisé pour désigner les différentes formes de renaissance dans des passages comme « Ô Sāriputta, il y a ces cinq destinées », ou le lieu de résidence comme dans « la forêt est le refuge (destination) des cerfs », ou la sagesse comme dans « doté d'une sagesse supérieure », ou encore l'absence de son, il doit être compris ici au sens de finalité (niṭṭhā). À cet égard, bien que les marques par lesquelles on devient roi ne soient pas les mêmes que celles par lesquelles on devient Bouddha, elles sont appelées ainsi en raison de leur similitude de nature. C'est pourquoi il est dit : « doté de ces marques ». « S'il mène la vie de foyer » signifie que s'il demeure dans la vie séculière, il devient un roi Cakkavattī. Il est appelé « Rājā » parce qu'il réjouit le monde par les quatre qualités merveilleuses et les quatre bases de la bienveillance (saṅgahavatthu). Il fait tourner le joyau de la roue, il la fait tourner par les quatre roues de la réussite, il domine les autres par elles, et il possède le mouvement des roues des postures pour le bien d'autrui ; c'est pourquoi il est appelé « Cakkavattī ». Ici, « Rājā » est le nom général et « Cakkavattī » est la spécification. « Il se conduit selon le Dhamma » signifie qu'il est juste (dhammiko), agissant avec équité. Ayant obtenu la royauté par le Dhamma, il est un roi de justice (dhammarājā). Ou bien, il est « dhammiko » en agissant pour le bien d'autrui, et « dhammarājā » en agissant pour son propre bien selon le Dhamma. « Souverain des quatre quartiers » (cāturanto) signifie qu'il est le maître de la terre délimitée par les quatre océans et ornée des quatre types de continents. « Conquérant » (vijitāvī) signifie qu'il a vaincu les ennemis intérieurs comme la colère et, à l'extérieur, tous les autres rois. « Celui qui a assuré la stabilité du pays » signifie qu'il a établi une stabilité durable dans les provinces, que nul ne peut ébranler ; ou bien que sous son règne, le pays est stable, sans agitation, dévoué à ses tâches, immobile et inébranlable. « Seyyathidaṃ » est une particule signifiant « à savoir ». Dans « Joyau de la roue », il s'agit d'une roue qui est aussi un joyau parce qu'elle engendre le contentement. Cette même méthode s'applique à tous les autres joyaux.

ඉමෙසු පන රතනෙසු අයං චක්කවත්තිරාජා චක්කරතනෙන අජිතං ජිනාති, හත්ථිඅස්සරතනෙහි විජිතෙ යථාසුඛං අනුවිචරති, පරිණායකරතනෙන විජිතමනුරක්ඛති, සෙසෙහි උපභොගසුඛමනුභවති. පඨමෙන චස්ස උස්සාහසත්තියොගො, හත්ථිඅස්සගහපතිරතනෙහි පභුසත්තියොගො, පච්ඡිමෙන මන්තසත්තියොගො සුපරිපුණ්ණො හොති, ඉත්ථිමණිරතනෙහි තිවිධසත්තියොගඵලං. සො ඉත්ථිමණිරතනෙහි භොගසුඛමනුභවති, සෙසෙහි [Pg.252] ඉස්සරියසුඛං. විසෙසතො චස්ස පුරිමානි තීණි අදොසකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙන සම්පජ්ජන්ති, මජ්ඣිමානි අලොභකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙන, පච්ඡිමමෙකං අමොහකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙනාති වෙදිතබ්බං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තෙ රතනසුත්තස්ස (සං. නි. 5.222-223) උපදෙසතො ගහෙතබ්බො. අපිච බාලපණ්ඩිතසුත්තෙපි (ම. නි. 3.255) ඉමෙසං රතනානං උප්පත්තික්කමෙන සද්ධිං වණ්ණනා ආගමිස්සති.

Parmi ces joyaux, ce roi Cakkavattī conquiert par le joyau de la roue ce qui n'a pas encore été conquis ; avec les joyaux de l'éléphant et du cheval, il parcourt à sa guise les territoires conquis ; avec le joyau du conseiller (pariṇāyaka), il protège les pays conquis ; et avec les autres, il jouit des plaisirs de l'usage. Par le premier, il possède la puissance de l'effort ; par les joyaux de l'éléphant, du cheval et du trésorier, il possède la puissance de la maîtrise ; par le dernier, il possède la puissance de la connaissance parfaitement accomplie ; et par les joyaux de la femme et du joyau (maṇi), il obtient le fruit de ces trois puissances. Il jouit des plaisirs de la richesse par la femme et le joyau, et du plaisir de la souveraineté par les autres. Plus spécifiquement, on doit comprendre que ses trois premiers joyaux proviennent de la puissance karmique issue de la racine saine de l'absence de haine (adosa), les trois intermédiaires de l'absence de convoitise (alobha), et le dernier de l'absence d'égarement (amoha). Ceci est le résumé ; pour un développement détaillé, il faut se référer aux instructions du Ratana Sutta dans le Bojjhaṅga Saṃyutta. De plus, une description de l'ordre d'apparition de ces joyaux accompagnée d'une explication se trouve dans le Bālapaṇḍita Sutta.

පරොසහස්සන්ති අතිරෙකසහස්සං. සූරාති අභීරුකජාතිකා. වීරඞ්ගරූපාති දෙවපුත්තසදිසකායා, එවං තාව එකෙ වණ්ණයන්ති, අයං පනෙත්ථ සභාවො – වීරාති උත්තමසූරා වුච්චන්ති. වීරානං අඞ්ගං වීරඞ්ගං, වීරකාරණං වීරියන්ති වුත්තං හොති. වීරඞ්ගං රූපං එතෙසන්ති වීරඞ්ගරූපා, වීරියමයසරීරා වියාති වුත්තං හොති. පරසෙනප්පමද්දනාති සචෙ පටිමුඛං තිට්ඨෙය්‍ය පරසෙනා, තං මද්දිතුං සමත්ථාති අධිප්පායො. ධම්මෙනාති ‘‘පාණො න හන්තබ්බො’’තිආදිනා පඤ්චසීලධම්මෙන.

« Parosahassaṃ » signifie plus de mille. « Sūrā » (braves) signifie qu'ils sont d'une nature intrépide. « Vīraṅgarūpā » signifie qu'ils ont un corps semblable à celui des fils des dieux ; c'est ainsi que certains l'expliquent. Mais voici la réalité : par « vīrā », on désigne les héros par excellence. Le « vīraṅga » (membre du héros) désigne l'énergie (vīriya) qui est la cause de l'héroïsme. Ils sont appelés « vīraṅgarūpā » car ils possèdent un corps constitué de cette énergie, comme s'ils avaient un corps fait d'énergie. « Parasenappamaddanā » signifie que si une armée ennemie se dressait devant eux, ils seraient capables de la broyer. « Dhammena » (par le Dhamma) signifie par la pratique de la vertu des cinq préceptes, commençant par « on ne doit pas tuer d'êtres vivants ».

අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදොති එත්ථ රාගදොසමොහමානදිට්ඨිඅවිජ්ජාදුච්චරිතඡදනෙහි සත්තහි පටිච්ඡන්නෙ කිලෙසන්ධකාරලොකෙ තං ඡදනං විවට්ටෙත්වා සමන්තතො සඤ්ජාතාලොකො හුත්වා ඨිතොති විවට්ටච්ඡදො. තත්ථ පඨමෙන පදෙන පූජාරහතා, දුතියෙන තස්සා හෙතු යස්මා සම්මාසම්බුද්ධොති, තතියෙන බුද්ධත්තහෙතුභූතා විවට්ටච්ඡදතා වුත්තාති වෙදිතබ්බා. අථ වා විවට්ටො ච විච්ඡදො චාති විවට්ටච්ඡදො, වට්ටරහිතො ඡදනරහිතො චාති වුත්තං හොති. තෙන අරහං වට්ටාභාවෙන, සම්මාසම්බුද්ධො ඡදනාභාවෙනාති එවං පුරිමපදද්වයස්සෙව හෙතුද්වයං වුත්තං හොති. දුතියවෙසාරජ්ජෙන චෙත්ථ පුරිමසිද්ධි, පඨමෙන දුතියසිද්ධි, තතියචතුත්ථෙහි තතියසිද්ධි හොති. පුරිමඤ්ච ධම්මචක්ඛුං, දුතියං බුද්ධචක්ඛුං, තතියං සමන්තචක්ඛුං සාධෙතීතිපි වෙදිතබ්බං. ත්වං මන්තානං පටිග්ගහෙතාති ඉමිනාස්ස සූරභාවං ජනෙති.

Dans le passage « Il est Arahaṃ, parfaitement Éveillé (Sammāsambuddho), celui qui a levé le voile dans le monde (vivaṭṭacchado) », le terme « vivaṭṭacchado » signifie que dans ce monde de ténèbres des souillures, occulté par les sept voiles que sont la passion, la haine, l'égarement, l'orgueil, les vues fausses, l'ignorance et l'inconduite, il a écarté ce voile et demeure doté d'une lumière universelle. On doit comprendre que par le premier mot (Arahaṃ), on exprime sa dignité d'être honoré ; par le second (Sammāsambuddho), on exprime la cause de cette dignité ; par le troisième (vivaṭṭacchado), on exprime l'état d'avoir levé le voile, ce qui est la cause de sa bouddhéité. Ou bien, « vivaṭṭa » signifie libéré du cycle des renaissances et « vicchada » signifie sans voile. Par l'absence du cycle, il est « Arahaṃ » ; par l'absence de voile, il est « Sammāsambuddho ». Ainsi, par le terme « vivaṭṭacchado », on exprime la double cause des deux termes précédents. On doit aussi savoir que la perfection du premier terme est établie par la deuxième hardiesse (vesārajja), celle du second par la première hardiesse, et celle du troisième par les troisième et quatrième hardiesses. De plus, le premier terme réalise l'œil du Dhamma, le deuxième l'œil du Bouddha, et le troisième l'œil universel. Par les mots « tu es celui qui a reçu les hymnes », le maître suscite la bravoure chez le jeune Uttara.

385. සොපි තාය ආචරියකථාය ලක්ඛණෙසු විගතසම්මොහො එකොභාසජාතො විය බුද්ධමන්තෙ සම්පස්සමානො එවං, භොති ආහ. තස්සත්ථො – යථා, භො, මං ත්වං වදසි, එවං කරිස්සාමීති. සමන්නෙසීති ගවෙසි, එකං ද්වෙති වා ගණයන්තො සමානයි. අද්දසා ඛොති [Pg.253] කථං අද්දස? බුද්ධානඤ්හි නිසින්නානං වා නිපන්නානං වා කොචි ලක්ඛණං පරියෙසිතුං න සක්කොති, ඨිතානං පන චඞ්කමන්තානං වා සක්කොති. තස්මා ලක්ඛණපරියෙසනත්ථං ආගතං දිස්වා බුද්ධා උට්ඨායාසනා තිට්ඨන්ති වා චඞ්කමං වා අධිට්ඨහන්ති. ඉති ලක්ඛණදස්සනානුරූපෙ ඉරියාපථෙ වත්තමානස්ස අද්දස. යෙභුය්‍යෙනාති පායෙන, බහුකානි අද්දස, අප්පානි න අද්දසාති අත්ථො. තතො යානි න අද්දස, තෙසං දීපනත්ථං වුත්තං ඨපෙත්වා ද්වෙති. කඞ්ඛතීති ‘‘අහො වත පස්සෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං උප්පාදෙති. විචිකිච්ඡතීති තතො තතො තානි විචිනන්තො කිච්ඡති න සක්කොති දට්ඨුං. නාධිමුච්චතීති තාය විචිකිච්ඡාය සන්නිට්ඨානං න ගච්ඡති. න සම්පසීදතීති තතො ‘‘පරිපුණ්ණලක්ඛණො අය’’න්ති භගවති පසාදං නාපජ්ජති. කඞ්ඛාය වා දුබ්බලා විමති වුත්තා, විචිකිච්ඡාය මජ්ඣිමා, අනධිමුච්චනතාය බලවතී, අසම්පසාදෙන තෙහි තීහි ධම්මෙහි චිත්තස්ස කාලුස්සියභාවො. කොසොහිතෙති වත්ථිකොසෙන පටිච්ඡන්නෙ. වත්ථගුය්හෙති අඞ්ගජාතෙ. භගවතො හි වාරණස්සෙව කොසොහිතවත්ථගුය්හං සුවණ්ණවණ්ණං පදුමගබ්භසමානං, තං සො වත්ථපටිච්ඡන්නත්තා, අන්තොමුඛගතාය ච ජිව්හාය පහූතභාවං අසල්ලක්ඛෙන්තො තෙසු ද්වීසු ලක්ඛණෙසු කඞ්ඛී අහොසි විචිකිච්ඡී.

385. Grâce à ce discours de son maître, le jeune Uttara fut libéré de toute confusion concernant les marques. Comme s'il était devenu d'un seul éclat, il vit clairement dans les versets sacrés sur le Bouddha et dit : « Oui, monsieur. » Le sens en est : « Monsieur, comme vous me le dites, ainsi je ferai. » Par « il examina », on entend qu'il chercha ; comptant les marques comme une ou deux, il les passa soigneusement en revue. Quant à « il vit vraiment », comment a-t-il vu ? Car personne n'est capable d'examiner les marques des Bouddhas lorsqu'ils sont assis ou allongés ; par contre, cela est possible lorsqu'ils sont debout ou qu'ils marchent. C'est pourquoi, voyant quelqu'un venu pour chercher les marques, les Bouddhas se lèvent de leur siège et restent debout ou entreprennent une déambulation. Ainsi, il vit le Bienheureux alors que Celui-ci se tenait dans une posture appropriée à l'observation des marques. « Pour la plupart » signifie que, de manière générale, il vit beaucoup de marques, mais n'en vit que peu. Tel est le sens. Pour mettre en lumière celles qu'il ne vit pas, il est dit : « à l'exception de deux ». « Il doute » signifie qu'il fait naître le souhait : « Oh, puissé-je les voir ! ». « Il est perplexe » signifie qu'en cherchant ces deux marques ici et là, il se fatigue et ne parvient pas à les voir. « Il ne peut se décider » signifie que par cette perplexité, il n'arrive pas à une conclusion ferme. « Il n'est pas convaincu » signifie que, n'arrivant pas à une conclusion, il n'éprouve pas de foi sereine envers le Bienheureux en pensant : « Cet homme possède les marques complètes. » Ou encore, par « doute », on désigne une hésitation faible ; par « perplexité », une hésitation moyenne due à la fatigue ; par « indécision », une hésitation forte ; et par « manque de conviction », l'état de trouble de l'esprit causé par ces trois états. « Enfermé dans une gaine » signifie recouvert par un repli de chair. « Ce qui doit être caché par le vêtement » désigne l'organe génital. Car le Bienheureux possède, comme un éléphant noble, l'organe caché dans une gaine, de la couleur de l'or et semblable au cœur d'un lotus. Parce qu'il était bien recouvert par le repli, et ne remarquant pas l'étendue de la langue située à l'intérieur de la bouche, il fut dans le doute et la perplexité concernant ces deux marques.

අථ ඛො භගවාති අථ භගවා චින්තෙසි – ‘‘සචාහං ඉමස්ස එතානි ද්වෙ ලක්ඛණානි න දස්සෙස්සාමි, නික්කඞ්ඛො න භවිස්සති. එතස්ස කඞ්ඛාය සති ආචරියොපිස්ස නික්කඞ්ඛො න භවිස්සති, අථ මං දස්සනාය න ආගමිස්සති, අනාගතො ධම්මං න සොස්සති, ධම්මං අසුණන්තො තීණි සාමඤ්ඤඵලානි න සච්ඡිකරිස්සති. එතස්මිං පන නික්කඞ්ඛෙ ආචරියොපිස්ස නික්කඞ්ඛො මං උපසඞ්කමිත්වා ධම්මං සුත්වා තීණි සාමඤ්ඤඵලානි සච්ඡිකරිස්සති. එතදත්ථංයෙව ච මයා පාරමියො පූරිතා. දස්සෙස්සාමිස්ස තානි ලක්ඛණානී’’ති.

Alors le Bienheureux pensa : « Si je ne montre pas à ce jeune homme ces deux marques, il ne sera pas libéré du doute. S'il conserve ce doute, son maître, le brahmane Brahmāyu, ne sera pas non plus libéré du doute. Alors, il ne viendra pas me voir ; s'il ne vient pas, il n'entendra pas le Dhamma ; et n'entendant pas le Dhamma, il ne réalisera pas les trois fruits de la vie ascétique. Mais si ce jeune homme est libéré du doute, son maître aussi, libéré du doute, m'approchera, écoutera le Dhamma et réalisera les trois fruits de la vie ascétique. C'est précisément pour cet objectif que j'ai accompli les perfections. Je vais lui montrer ces marques. »

තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරමකාසි. කථංරූපං? කිමෙත්ථ අඤ්ඤෙන වත්තබ්බං? වුත්තමෙතං නාගසෙනත්ථෙරෙනෙව මිලින්දරඤ්ඤා පුට්ඨෙන –

Il opéra une telle manifestation de pouvoir psychique. De quelle nature ? Qu'est-il besoin d'ajouter d'autre ici ? Cela a été dit par le vénérable Nāgasena lui-même, interrogé par le roi Milinda :

ආහ ච දුක්කරං, භන්තෙ නාගසෙන, භගවතා කතන්ති. කිං මහාරාජාති? මහාජනෙන හිරිකරණොකාසං බ්‍රහ්මායුබ්‍රාහ්මණස්ස ච අන්තෙවාසිඋත්තරස්ස ච බාවරියස්ස අන්තෙවාසීනං සොළසබ්‍රාහ්මණානඤ්ච සෙලස්ස ච බ්‍රාහ්මණස්ස අන්තෙවාසීනං තිසතමාණවානඤ්ච දස්සෙසි, භන්තෙති. න, මහාරාජ, භගවා ගුය්හං [Pg.254] දස්සෙති, ඡායං භගවා දස්සෙති, ඉද්ධියා අභිසඞ්ඛරිත්වා නිවාසනනිවත්ථං කායබන්ධනබද්ධං චීවරපාරුතං ඡායාරූපකමත්තං දස්සෙසි මහාරාජාති. ඡායං දිට්ඨෙ සති දිට්ඨොයෙව. නනු, භන්තෙති? තිට්ඨතෙතං, මහාරාජ, හදයරූපං දිස්වා බුජ්ඣනකසත්තො භවෙය්‍ය, හදයමංසං නීහරිත්වා දස්සෙය්‍ය සම්මාසම්බුද්ධොති. කල්ලොසි, භන්තෙ නාගසෙනාති.

« Il a aussi dit : “Vénérable Nāgasena, le Bienheureux a accompli une chose difficile.” — “Quoi donc, grand roi ?” — “Il a montré à une grande foule, au brahmane Brahmāyu, à son disciple Uttara, aux seize brahmanes disciples de Bāvarī, au brahmane Sela et à ses trois cents jeunes gens, l'endroit qui doit être traité avec pudeur, vénérable.” — “Non, grand roi, le Bienheureux n'a pas montré la partie cachée, le Bienheureux en a montré l'ombre. Ayant opéré une transformation par son pouvoir psychique, il a montré, vêtu de sa robe intérieure attachée par une ceinture et couvert de sa robe supérieure, une simple image de l'ombre, grand roi.” — “Mais, vénérable, si l'on a vu l'ombre, n'est-ce pas comme si l'on avait vu la chose elle-même ?” — “Laissez cela, grand roi. Si un être pouvant être éveillé l'était en voyant la forme de son cœur, le Parfaitement et Complètement Éveillé extrairait la chair de son cœur pour la lui montrer.” — “Vous avez raison, vénérable Nāgasena !” »

නින්නාමෙත්වාති නීහරිත්වා. අනුමසීති කථිනසූචිං විය කත්වා අනුමජ්ජි. තථා කරණෙන චෙත්ථ මුදුභාවො, කණ්ණසොතානුමසනෙන දීඝභාවො, නාසිකසොතානුමසනෙන තනුභාවො, නලාටච්ඡාදනෙන පුථුලභාවො පකාසිතොති වෙදිතබ්බො. උභොපි කණ්ණසොතානීතිආදීසු චෙත්ථ බුද්ධානං කණ්ණසොතෙසු මලං වා ජල්ලිකා වා නත්ථි, ධොවිත්වා ඨපිතරජතපනාළිකා විය හොන්ති, තථා නාසිකසොතෙසු, තානිපි හි සුපරිකම්මකතකඤ්චනපනාළිකා විය ච මණිපනාළිකා විය ච හොන්ති. තස්මා ජිව්හං නීහරිත්වා කථිනසූචිං විය කත්වා මුඛපරියන්තෙ උපසංහරන්තො දක්ඛිණකණ්ණසොතං පවෙසෙත්වා තතො නීහරිත්වා වාමකණ්ණසොතං පවෙසෙසි, තතො නීහරිත්වා දක්ඛිණනාසිකසොතං පවෙසෙත්වා තතො නීහරිත්වා වාමනාසිකසොතං පවෙසෙසි, තතො නීහරිත්වා පුථුලභාවං දස්සෙන්තො රත්තවලාහකෙන අඩ්ඪචන්දං විය ච සුවණ්ණපත්තං විය ච රත්තකම්බලපටලෙන විජ්ජුජොතසදිසාය ජිව්හාය කෙවලකප්පං නලාටමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙසි.

« Ayant tiré » signifie ayant fait sortir. « Il toucha » signifie qu'il caressa à plusieurs reprises sa langue, la rendant fine comme une aiguille solide. On doit comprendre qu'en agissant ainsi, la souplesse de sa langue est révélée ; en touchant les conduits des oreilles, sa longueur est révélée ; en touchant les narines, sa finesse est révélée ; et en couvrant le front, sa largeur est révélée. Concernant « les deux conduits des oreilles », il n'y a ni impureté ni poussière dans les oreilles des Bouddhas ; elles sont comme des tubes d'argent lavés. Il en va de même pour les narines, car elles sont comme des tubes d'or ou des tubes de gemmes parfaitement polis. C'est pourquoi, ayant sorti sa langue et l'ayant rendue fine comme une aiguille, il l'approcha du bord de sa bouche, l'inséra dans le conduit de l'oreille droite, puis la sortit pour l'insérer dans le conduit de l'oreille gauche. De là, il la retira et l'inséra dans la narine droite, puis la retira et l'inséra dans la narine gauche. Enfin, la retirant de nouveau et voulant montrer sa largeur, avec sa langue semblable à l'éclat d'un éclair, il couvrit entièrement la surface de son front, tel un nuage pourpre recouvrant la demi-lune ou un voile de laine rouge couvrant une plaque d'or.

යංනූනාහන්ති කස්මා චින්තෙසි? අහඤ්හි මහාපුරිසලක්ඛණානි සමන්නෙසිත්වා ගතො ‘‘දිට්ඨානි තෙ, තාත, මහාපුරිසලක්ඛණානී’’ති ආචරියෙන පුච්ඡිතො ‘‘ආම, ආචරියා’’ති වත්තුං සක්ඛිස්සාමි. සචෙ පන මං ‘‘කිරියාකරණමස්ස කීදිස’’න්ති පුච්ඡිස්සති, තං වත්තුං න සක්ඛිස්සාමි, න ජානාමීති වුත්තෙ පන ආචරියො කුජ්ඣිස්සති ‘‘නනු ත්වං මයා සබ්බම්පෙතං ජානනත්ථාය පෙසිතො, කස්මා අජානිත්වා ආගතොසී’’ති, තස්මා යන්නූනාහන්ති චින්තෙත්වා අනුබන්ධි. භගවා න්හානට්ඨානං මුඛධොවනට්ඨානං සරීරපටිජග්ගනට්ඨානං රාජරාජමහාමත්තාදීනං ඔරොධෙහි සද්ධිං පරිවාරෙත්වා නිසින්නට්ඨානන්ති ඉමානි චත්තාරි ඨානානි ඨපෙත්වා සෙසට්ඨානෙසු අන්තමසො එකගන්ධකුටියම්පි ඔකාසමකාසි.

Pourquoi Uttara pensa-t-il : « Et si je... » ? « Car, étant parti après avoir examiné les marques du Grand Homme, si je suis interrogé par mon maître : “Mon petit, as-tu vu les marques du Grand Homme ?”, je pourrai répondre : “Oui, maître.” Mais s'il m'interroge sur sa conduite et son comportement : “Comment sont-ils ?”, je ne pourrai pas le dire. Et si je réponds : “Je ne sais pas”, le maître se fâchera en disant : “Ne t'ai-je pas envoyé pour tout savoir ? Pourquoi reviens-tu sans savoir ?” » C'est pourquoi, pensant ainsi, il le suivit. À l'exception de ces quatre lieux : le lieu du bain, le lieu où il se lave le visage, le lieu de ses soins corporels et le lieu où il est assis entouré des femmes de la cour des rois et des grands ministres venus écouter le Dhamma, le Bienheureux lui donna l'occasion de l'observer dans tous les autres lieux, même dans sa cellule parfumée.

ගච්ඡන්තෙ [Pg.255] ගච්ඡන්තෙ කාලෙ – ‘‘අයං කිර බ්‍රහ්මායුබ්‍රාහ්මණස්ස මාණවො උත්තරො නාම ‘බුද්ධො වා නො වා’ති තථාගතස්ස බුද්ධභාවං වීමංසන්තො චරති, බුද්ධවීමංසකො නාමාය’’න්ති පාකටො ජාතො. යම්හි යම්හි ඨානෙ බුද්ධා වසන්ති, පඤ්ච කිච්චානි කතානෙව හොන්ති, තානි හෙට්ඨා දස්සිතානෙව. තත්ථ පච්ඡාභත්තං අලඞ්කතධම්මාසනෙ නිසීදිත්වා දන්තඛචිතං චිත්තබීජනිං ගහෙත්වා මහාජනස්ස ධම්මං දෙසෙන්තෙ භගවති උත්තරොපි අවිදූරෙ නිසීදති. ධම්මස්සවනපරියොසානෙ සද්ධා මනුස්සා ස්වාතනාය භගවන්තං නිමන්තෙත්වා මාණවම්පි උපසඞ්කමිත්වා එවං වදන්ති – ‘‘තාත, අම්හෙහි භගවා නිමන්තිතො, ත්වම්පි භගවතා සද්ධිං ආගන්ත්වා අම්හාකං ගෙහෙ භත්තං ගණ්හෙය්‍යාසී’’ති. පුනදිවසෙ තථාගතො භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො ගාමං පවිසති, උත්තරොපි පදවාරෙ පදවාරෙ පරිග්ගණ්හන්තො පදානුපදිකො අනුබන්ධති. කුලගෙහං පවිට්ඨකාලෙ දක්ඛිණොදකග්ගහණං ආදිං කත්වා සබ්බං ඔලොකෙන්තො නිසීදති. භත්තකිච්චාවසානෙ තථාගතස්ස පත්තං භූමියං ඨපෙත්වා නිසින්නකාලෙ මාණවකස්ස පාතරාසභත්තං සජ්ජෙන්ති. සො එකමන්තෙ නිසින්නො භුඤ්ජිත්වා පුන ආගන්ත්වා සත්ථු සන්තිකෙ ඨත්වා භත්තානුමොදනං සුත්වා භගවතා සද්ධිංයෙව විහාරං ගච්ඡති.

À mesure que le temps passait, ce jeune homme nommé Uttara, disciple du brahmane Brahmāyu, devint célèbre sous le nom de « celui qui examine le Bouddha », car il circulait en cherchant à vérifier l'état de Bouddha du Tathāgata, se demandant : « Est-il vraiment un Bouddha ou non ? ». Partout où les Bouddhas résident, ils accomplissent cinq tâches quotidiennes, comme cela a été exposé précédemment. Parmi celles-ci, l'après-midi, alors que le Bienheureux prêchait le Dhamma à la multitude, assis sur un siège de doctrine orné et tenant un éventail de bois sculpté incrusté d'ivoire, Uttara se tenait assis non loin de là. À la fin de l'audition du Dhamma, les gens de foi, après avoir invité le Bienheureux pour le lendemain, s'approchaient du jeune homme et lui disaient : « Cher Uttara, nous avons invité le Bienheureux ; viens aussi avec lui dans notre maison pour y prendre ton repas. » Le lendemain, le Tathāgata, entouré de l'ordre des moines, entrait dans le village ; Uttara le suivait pas à pas, l'observant attentivement. Lorsqu'ils entraient dans la maison familiale, il s'asseyait en observant tout, à commencer par le don de l'eau de libation. À la fin du repas, quand le Tathāgata posait son bol au sol pour s'asseoir, on préparait le petit-déjeuner pour le jeune homme. Celui-ci, assis à l'écart, mangeait puis revenait auprès du Maître ; après avoir entendu l'action de grâce pour le repas, il retournait au monastère avec le Bienheureux.

තත්ථ භගවා භික්ඛූනං භත්තකිච්චපරියොසානං ආගමෙන්තො ගන්ධමණ්ඩලමාළෙ නිසීදති. භික්ඛූහි භත්තකිච්චං කත්වා පත්තචීවරං පටිසාමෙත්වා ආගම්ම වන්දිත්වා කාලෙ ආරොචිතෙ භගවා ගන්ධකුටිං පවිසති, මාණවොපි භගවතා සද්ධිංයෙව ගච්ඡති. භගවා පරිවාරෙත්වා ආගතං භික්ඛුසඞ්ඝං ගන්ධකුටිප්පමුඛෙ ඨිතො ඔවදිත්වා උය්‍යොජෙත්වා ගන්ධකුටිං පවිසති, මාණවොපි පවිසති. භගවා ඛුද්දකමඤ්චෙ අප්පමත්තකං කාලං නිසීදති, මාණවොපි අවිදූරෙ ඔලොකෙන්තො නිසීදති. භගවා මුහුත්තං නිසීදිත්වා සීසොක්කමනං දස්සෙති, – ‘‘භොතො ගොතමස්ස විහාරවෙලා භවිස්සතී’’ති මාණවො ගන්ධකුටිද්වාරං පිදහන්තො නික්ඛමිත්වා එකමන්තං නිසීදති. මනුස්සා පුරෙභත්තං දානං දත්වා භුත්තපාතරාසා සමාදින්නඋපොසථඞ්ගා සුද්ධුත්තරාසඞ්ගා මාලාගන්ධාදිහත්ථා ධම්මං සුණිස්සාමාති විහාරං ආගච්ඡන්ති, චක්කවත්තිනො ඛන්ධාවාරට්ඨානං විය හොති.

Là, le Bienheureux s'asseyait dans le pavillon circulaire parfumé en attendant que les moines terminent leur repas. Les moines, ayant fini de manger, rangé leurs bols et leurs robes, venaient s'incliner et annonçaient que le moment était venu ; le Bienheureux entrait alors dans sa cellule parfumée (gandhakuṭi), et le jeune homme le suivait également. Le Bienheureux, se tenant à l'entrée de la cellule parfumée, conseillait l'ordre des moines qui l'avaient escorté, les congédiait et entrait à l'intérieur ; le jeune homme entrait aussi. Le Bienheureux s'asseyait un court instant sur un petit lit, tandis que le jeune homme s'asseyait non loin en l'observant. Après être resté assis un moment, le Bienheureux faisait un mouvement de tête ; pensant que c'était pour le vénérable Gotama le moment de se retirer dans le monastère, le jeune homme fermait la porte de la cellule parfumée, sortait et s'asseyait à l'écart. Les gens qui, après avoir fait leurs dons le matin et pris leur petit-déjeuner, avaient observé les préceptes de l'Uposatha, vêtus de robes supérieures pures et portant fleurs et parfums en main, venaient au monastère en pensant : « Nous allons écouter le Dhamma » ; l'endroit ressemblait alors au campement d'un monarque universel.

භගවා මුහුත්තං සීහසෙය්‍යං කප්පෙත්වා වුට්ඨාය පුබ්බභාගෙන පරිච්ඡින්දිත්වා සමාපත්තිං සමාපජ්ජති. සමාපත්තිතො වුට්ඨාය මහාජනස්ස ආගතභාවං ඤත්වා [Pg.256] ගන්ධකුටිතො නික්ඛම්ම මහාජනපරිවුතො ගන්ධමණ්ඩලමාළං ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනගතො පරිසාය ධම්මං දෙසෙති. මාණවොපි අවිදූරෙ නිසීදිත්වා – ‘‘කිං නු ඛො සමණො ගොතමො ගෙහස්සිතවසෙන පරිසං උස්සාදෙන්තො වා අපසාදෙන්තො වා ධම්මං දෙසෙති, උදාහු නො’’ති අක්ඛරක්ඛරං පදං පදං පරිග්ගණ්හාති. භගවා තථාවිධං කථං අකථෙත්වාව කාලං ඤත්වා දෙසනං නිට්ඨාපෙසි. මාණවො ඉමිනා නියාමෙන පරිග්ගණ්හන්තො සත්ත මාසෙ එකතො විචරිත්වා භගවතො කායද්වාරාදීසු අණුමත්තම්පි අවක්ඛලිතං න අද්දස. අනච්ඡරියඤ්චෙතං, යං බුද්ධභූතස්ස මනුස්සභූතො මාණවො න පස්සෙය්‍ය, යස්ස බොධිසත්තභූතස්ස ඡබ්බස්සානි පධානභූමියං අමනුස්සභූතො මාරො දෙවපුත්තො ගෙහස්සිතවිතක්කමත්තම්පි අදිස්වා බුද්ධභූතං එකසංවච්ඡරං අනුබන්ධිත්වා කිඤ්චි අපස්සන්තො –

Le Bienheureux, après s'être reposé un instant selon la posture du lion, se levait et entrait en méditation profonde après avoir délimité la période préliminaire. Sortant de sa méditation et sachant que la foule était arrivée, il sortait de sa cellule parfumée et, entouré de la multitude, se rendait au pavillon circulaire parfumé pour prêcher le Dhamma à l'assemblée depuis le noble siège de Bouddha préparé. Le jeune homme Uttara, assis non loin, examinait chaque syllabe et chaque mot, se demandant : « Le renonçant Gotama prêche-t-il le Dhamma par attachement mondain, en exaltant ou en rabaissant l'auditoire, ou non ? ». Le Bienheureux, sans tenir de tels propos et connaissant le moment opportun, concluait son enseignement. En observant de cette manière et en accompagnant le Bienheureux pendant sept mois, le jeune homme ne vit pas la moindre erreur, même infime, dans ses actions corporelles ou autres. Et cela n'est pas surprenant qu'un jeune homme étant un simple humain ne voie rien chez un être devenu Bouddha, alors que pour celui-ci, lorsqu'il était Bodhisatta, Māra le fils des devas — un être non-humain — n'avait pu voir la moindre pensée liée aux désirs mondains durant six années de pratique intensive, et l'avait suivi encore pendant un an après son éveil sans rien trouver d'incorrect.

‘‘සත්ත වස්සානි භගවන්තං, අනුබන්ධිං පදාපදං;

ඔතාරං නාධිගච්ඡිස්සං, සම්බුද්ධස්ස සතීමතො’’ති. (සු. නි. 448) –

« Pendant sept ans, j'ai suivi le Bienheureux pas à pas ; je n'ai trouvé aucune faille chez le Bouddha pleinement éveillé et attentif. »

ආදිගාථායො වත්වා පක්කාමි. තතො මාණවො චින්තෙසි – ‘‘අහං භවන්තං ගොතමං සත්ත මාසෙ අනුබන්ධමානො කිඤ්චි වජ්ජං න පස්සාමි. සචෙ පනාහං අඤ්ඤෙපි සත්ත මාසෙ සත්ත වා වස්සානි වස්සසතං වා වස්සසහස්සං වා අනුබන්ධෙය්‍යං, නෙවස්ස වජ්ජං පස්සෙය්‍යං. ආචරියො ඛො පනස්ස මෙ මහල්ලකො, යොගක්ඛෙමං නාම න සක්කා ජානිතුං. සමණස්ස ගොතමස්ස සභාවගුණෙනෙව බුද්ධභාවං වත්වා මය්හං ආචරියස්ස ආරොචෙස්සාමී’’ති භගවන්තං ආපුච්ඡිත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං වන්දිත්වා නික්ඛමි.

Après avoir récité ces versets initiaux, Māra s'en alla. Alors le jeune homme pensa : « En suivant le vénérable Gotama pendant sept mois, je n'ai vu aucun défaut. Si je le suivais pendant sept mois de plus, ou sept ans, ou cent ans, ou même mille ans, je ne verrais jamais de faute en lui. Or, mon maître est âgé, et on ne peut connaître l'issue de la vie. Je vais donc informer mon maître de l'état de Bouddha du renonçant Gotama en décrivant ses qualités naturelles. » Ayant pris congé du Bienheureux et salué l'ordre des moines, il partit.

ආචරියස්ස සන්තිකඤ්ච පන ගන්ත්වා – ‘‘කච්චි, තාත උත්තර, තං භවන්තං ගොතමං තථාසන්තංයෙව සද්දො අබ්භුග්ගතො’’ති පුච්ඡිතො, ‘‘ආචරිය, කිං වදෙසි? චක්කවාළං අතිසම්බාධං, භවග්ගං අතිනීචං, තස්ස හි, භොතො ගොතමස්ස ආකාසං විය අපරියන්තො ගුණගණො. තථාසන්තංයෙව, භො, තං භවන්තං ගොතම’’න්තිආදීනි වත්වා යථාදිට්ඨානි ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණානි පටිපාටියා ආචික්ඛිත්වා කිරියසමාචාරං ආචික්ඛි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො උත්තරො මාණවො…පෙ… එදිසො ච එදිසො ච භවං ගොතමො තතො ච භිය්‍යො’’ති.

De retour auprès de son maître, le brahmane Brahmāyu l'interrogea : « Cher Uttara, la renommée qui s'est propagée au sujet du vénérable Gotama est-elle conforme à la réalité ? ». Il répondit : « Maître, que dites-vous ? L'univers est trop étroit et le sommet de l'existence est trop bas pour ses vertus ; la multitude de ses qualités est infinie comme l'espace. Ô maître, la renommée du vénérable Gotama est parfaitement justifiée. » Après avoir dit cela, il énuméra dans l'ordre les trente-deux marques du Grand Homme telles qu'il les avait vues, et rapporta sa conduite parfaite. C'est pourquoi il est dit : « Alors le jeune homme Uttara... le vénérable Gotama est ainsi, et il est même bien plus que cela. »

386. තත්ථ [Pg.257] සුප්පතිට්ඨිතපාදොති යථා හි අඤ්ඤෙසං භූමියං පාදං ඨපෙන්තානං අග්ගතලං වා පණ්හි වා පස්සං වා පඨමං ඵුසති, වෙමජ්ඣං වා පන ඡිද්දං හොති, උක්ඛිපන්තානම්පි අග්ගතලාදීසු එකකොට්ඨාසොව පඨමං උට්ඨහති, න එවං තස්ස. තස්ස පන සුවණ්ණපාදුකතලං විය එකප්පහාරෙනෙව සකලං පාදතලං භූමිං ඵුසති, භූමිතො උට්ඨහති. තස්මා ‘‘සුප්පතිට්ඨිතපාදො ඛො පන සො භවං ගොතමො’’ති වදති.

386. Dans ce texte, l'expression « aux pieds bien posés » (suppatiṭṭhitapādo) signifie ceci : alors que chez les autres hommes, lorsqu'ils posent le pied au sol, c'est soit l'avant, soit le talon, soit le côté qui touche en premier, ou que le milieu du pied reste creux, et que lorsqu'ils lèvent le pied, une seule partie se soulève d'abord, il n'en est pas ainsi pour lui. Pour lui, comme la semelle d'une sandale d'or, toute la plante du pied touche le sol et se soulève du sol uniformément et d'un seul coup. C'est pourquoi Uttara déclare : « Le vénérable Gotama a les pieds bien posés. »

තත්‍රිදං භගවතො සුප්පතිට්ඨිතපාදතාය – සචෙපි හි භගවා අනෙකසතපොරිසං නරකං අක්කමිස්සාමීති පාදං නීහරති, තාවදෙව නින්නට්ඨානං වාතපූරිතං විය කම්මාරභස්තං උන්නමිත්වා පථවීසමං හොති, උන්නතට්ඨානම්පි අන්තො පවිසති. දූරෙ අක්කමිස්සාමීති අභිනීහරන්තස්ස සිනෙරුප්පමාණොපි පබ්බතො සෙදිතවෙත්තඞ්කුරො විය නමිත්වා පාදසමීපං ආගච්ඡති. තථා හිස්ස යමකපාටිහාරියං කත්වා යුගන්ධරපබ්බතං අක්කමිස්සාමීති පාදෙ අභිනීහරතො පබ්බතො නමිත්වා පාදසමීපං ආගතො, සො තං අක්කමිත්වා දුතියපාදෙන තාවතිංසභවනං අක්කමි. න හි චක්කලක්ඛණෙන පතිට්ඨාතබ්බට්ඨානං විසමං භවිතුං සක්කොති. ඛාණු වා කණ්ඩකො වා සක්ඛරකථලා වා උච්චාරපස්සාවො වා ඛෙළසිඞ්ඝාණිකාදීනි වා පුරිමතරාව අපගච්ඡන්ති, තත්ථ තත්ථෙව ච පථවිං පවිසන්ති. තථාගතස්ස හි සීලතෙජෙන පඤ්ඤාතෙජෙන ධම්මතෙජෙන දසන්නං පාරමීනං ආනුභාවෙන අයං මහාපථවී සමා මුදු පුප්ඵාභිකිණ්ණා හොති. තත්‍ර තථාගතො සමං පාදං නික්ඛිපති, සමං උද්ධරති, සබ්බාවන්තෙහි පාදතලෙහි භූමිං ඵුසති.

Voici ce qui concerne le fait que le Bienheureux a les pieds bien posés (suppatiṭṭhitapāda) : si le Bienheureux avance le pied en pensant : « Je vais fouler un gouffre profond de plusieurs centaines de hauteurs d'homme », à cet instant même, les endroits bas s'élèvent comme un soufflet de forgeron rempli d'air pour devenir égaux à la surface de la terre, et les endroits élevés s'enfoncent à l'intérieur. Pour celui qui avance le pied en pensant : « Je vais fouler un lieu lointain », même une montagne de la taille du mont Sineru s'incline comme une pousse de rotin chauffée et vient à la rencontre de son pied. C'est ainsi que, lors du Double Miracle, alors qu'il avançait ses pieds en pensant : « Je vais fouler le mont Yugandhara », la montagne s'est inclinée et est venue près de son pied ; il a foulé cette montagne et, du second pied, a atteint le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa). En effet, en raison de la marque de la roue, le lieu où il pose le pied ne peut être inégal. Les souches, les épines, les cailloux, les débris de poterie, les excréments, les urines, la salive ou le mucus s'écartent bien à l'avance ou s'enfoncent dans la terre en chaque lieu. En effet, par la puissance de la vertu, de la sagesse et du Dhamma du Tathāgata, ainsi que par l'influence des dix perfections, cette grande terre devient égale, douce et parsemée de fleurs. Là, le Tathāgata pose le pied uniformément, le lève uniformément, et touche le sol de toute la surface de la plante de ses pieds.

චක්කානීති ද්වීසු පාදෙසු ද්වෙ චක්කානි. තෙසං අරා ච නෙමි ච නාභි ච පාළියං වුත්තාව. සබ්බාකාරපරිපූරානීති ඉමිනා පන අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො – තෙසං කිර චක්කානං පාදතලස්ස මජ්ඣෙ නාභි දිස්සති, නාභිපරිච්ඡින්නා වට්ටලෙඛා දිස්සති, නාභිමුඛපරික්ඛෙපපට්ටො දිස්සති, පනාළිමුඛං දිස්සති, අරා දිස්සන්ති, අරෙසු වට්ටලෙඛා දිස්සන්ති, නෙමී දිස්සන්ති, නෙමිමණිකා දිස්සන්ති. ඉදං තාව පාළිආගතමෙව.

Concernant les roues (cakkāni) : il y a deux roues sur les deux pieds. Leurs rayons (arā), leur jante (nemi) et leur moyeu (nābhi) sont déjà mentionnés dans le texte canonique (Pāli). Par l'expression « accomplies en tous leurs aspects » (sabbākāraparipūrāni), voici la distinction qu'il faut comprendre : au milieu de la plante du pied de ces roues, on voit, dit-on, le moyeu ; on voit le cercle délimitant le moyeu ; on voit la bande entourant l'ouverture du moyeu ; on voit l'ouverture du canal ; on voit les rayons ; on voit des lignes circulaires sur les rayons ; on voit la jante ; on voit les ornements de la jante. Ceci est ce qui apparaît déjà dans le texte canonique.

සම්බහුලවාරො පන අනාගතො, සො එවං දට්ඨබ්බො – සත්ති සිරි වච්ඡො නන්දි සොවත්තිකො වටංසකො වඩ්ඪමානකං මච්ඡයුගලං භද්දපීඨං අඞ්කුසං [Pg.258] තොමරො පාසාදො තොරණං සෙතච්ඡත්තං ඛග්ගො තාලවණ්ටං මොරහත්ථකො වාළබීජනී උණ්හීසං පත්තො මණි කුසුමදාමං නීලුප්පලං රත්තුප්පලං සෙතුප්පලං පදුමං පුණ්ඩරීකං පුණ්ණඝටො පුණ්ණපාති සමුද්දො චක්කවාළො හිමවා සිනෙරු චන්දිමසූරියා නක්ඛත්තානි චත්තාරො මහාදීපා ද්වෙපරිත්තදීපසහස්සානි, අන්තමසො චක්කවත්තිරඤ්ඤො පරිසං උපාදාය සබ්බො චක්කලක්ඛණස්සෙව පරිවාරො.

Quant à la section sur les nombreux autres signes qui n'apparaissent pas dans le texte canonique, elle doit être comprise ainsi : la lance, le signe Srivatsa, le diagramme Nandi, le svastika, le diadème, le signe Vardhamānaka, la paire de poissons, le siège de bon augure, le crochet, le trident, le palais, le portique, le parasol blanc, l'épée, l'éventail de feuilles de palmier, le faisceau de plumes de paon, le chasse-mouches en queue de yack, le turban, le bol, le joyau, la guirlande de fleurs, le lotus bleu, le lotus rouge, le lotus blanc, le lotus Paduma, le lotus Pundarika, le vase de plénitude, la coupe de plénitude, l'océan, le système de mondes (Cakkavāḷa), l'Himavant, le mont Sineru, la lune et le soleil, les constellations, les quatre grands continents, les deux mille îles mineures ; en somme, tout ce qui compose l'entourage d'un roi de la roue (Cakkavatti) constitue le cortège de la marque de la roue.

ආයතපණ්හීති දීඝපණ්හි, පරිපුණ්ණපණ්හීති අත්ථො. යථා හි අඤ්ඤෙසං අග්ගපාදො දීඝො හොති, පණ්හිමත්ථකෙ ජඞ්ඝා පතිට්ඨාති, පණ්හි තච්ඡෙත්වා ඨපිතා විය හොති, න එවං තථාගතස්ස. තථාගතස්ස පන චතූසු කොට්ඨාසෙසු ද්වෙ කොට්ඨාසා අග්ගපාදො හොති, තතියෙ කොට්ඨාසෙ ජඞ්ඝා පතිට්ඨාති, චතුත්ථෙ කොට්ඨාසෙ ආරග්ගෙන වට්ටෙත්වා ඨපිතා විය රත්තකම්බලෙ ගෙණ්ඩුකසදිසා පණ්හි හොති.

« Aux talons longs » (āyatapaṇhī) signifie que ses talons sont longs, c'est-à-dire parfaitement formés. Tandis que chez les autres hommes, l'avant du pied est long, la jambe repose au sommet du talon et le talon semble avoir été tronqué, il n'en est pas ainsi pour le Tathāgata. Chez le Tathāgata, sur quatre parties du pied, deux parties constituent l'avant du pied, la jambe repose sur la troisième partie, et sur la quatrième partie se trouve le talon, qui ressemble à une balle de laine rouge placée sur un tapis de laine écarlate, comme s'il avait été façonné au tour.

දීඝඞ්ගුලීති යථා අඤ්ඤෙසං කාචි අඞ්ගුලි දීඝා හොති, කාචි රස්සා, න එවං තථාගතස්ස. තථාගතස්ස පන මක්කටස්සෙව දීඝහත්ථපාදඞ්ගුලියො මූලෙ ථූලා අනුපුබ්බෙන ගන්ත්වා අග්ගෙ තනුකා නිය්‍යාසතෙලෙන මද්දිත්වා වට්ටිතහරිතාලවට්ටිසදිසා හොන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘දීඝඞ්ගුලී’’ති.

« Aux doigts longs » (dīghaṅgulī) : alors que chez les autres, certains doigts ou orteils sont longs et d'autres courts, il n'en est pas ainsi pour le Tathāgata. Chez le Tathāgata, les doigts des mains et les orteils des pieds sont longs comme ceux d'un singe ; larges à la base, ils s'affinent progressivement vers l'extrémité et ressemblent à des bâtonnets de réalgar bien polis avec de l'huile de résine. C'est pourquoi il est dit « aux doigts longs ».

මුදුතලුනහත්ථපාදොති සප්පිමණ්ඩෙ ඔසාදෙත්වා ඨපිතං සතවාරවිහතකප්පාසපටලං විය මුදූ, ජාතමත්තකුමාරස්ස විය ච නිච්චකාලං තලුනා ච හත්ථපාදා අස්සාති මුදුතලුනහත්ථපාදො.

« Aux mains et aux pieds doux et délicats » (mudutaluṇahatthapādo) : dans ce passage, la structure du terme est à comprendre ainsi : ses mains et ses pieds sont doux comme une couche de coton battue cent fois et trempée dans du beurre clarifié fondu, et ils sont toujours délicats comme les mains et les pieds d'un nouveau-né ; d'où le nom de « aux mains et aux pieds doux et délicats ».

ජාලහත්ථපාදොති න චම්මෙන පටිබද්ධඅඞ්ගුලන්තරො. එදිසො හි ඵණහත්ථකො පුරිසදොසෙන උපහතො පබ්බජ්ජම්පි න ලභති. තථාගතස්ස පන චතස්සො හත්ථඞ්ගුලියො පඤ්චපි පාදඞ්ගුලියො එකප්පමාණා හොන්ති, තාසං එකප්පමාණත්තාය යවලක්ඛණං අඤ්ඤමඤ්ඤං පටිවිජ්ඣිත්වා තිට්ඨති. අථස්ස හත්ථපාදා කුසලෙන වඩ්ඪකිනා යොජිතජාලවාතපානසදිසා හොන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘ජාලහත්ථපාදො’’ති.

« Aux mains et aux pieds en filet » (jālahatthapādo) : cela ne signifie pas que l'espace entre les doigts est relié par une membrane de peau. En effet, un tel homme est appelé « aux mains de cobra » (phaṇahatthaka) ; affligé par un défaut physique, il ne peut même pas recevoir l'ordination. Mais chez le Tathāgata, les quatre doigts de la main et les cinq orteils du pied sont de mesure égale ; en raison de cette égalité de dimension, les signes (en forme de grain d'orge) se font face parfaitement. Ainsi, ses mains et ses pieds ressemblent à une fenêtre grillagée (ou un treillis) façonnée par un habile menuisier. C'est pourquoi il est dit « aux mains et aux pieds en filet ».

උද්ධං පතිට්ඨිතගොප්ඵකත්තා උස්සඞ්ඛා පාදා අස්සාති උස්සඞ්ඛපාදො. අඤ්ඤෙසඤ්හි පිට්ඨිපාදෙ ගොප්ඵකා හොන්ති. තෙන තෙසං පාදා ආණිබද්ධා විය ථද්ධා හොන්ති, න යථාසුඛං පරිවත්තන්ති, ගච්ඡන්තානං පාදතලානි න දිස්සන්ති[Pg.259]. තථාගතස්ස පන අභිරුහිත්වා උපරි ගොප්ඵකා පතිට්ඨහන්ති. තෙනස්ස නාභිතො පට්ඨාය උපරිමකායො නාවාය ඨපිතසුවණ්ණපටිමා විය නිච්චලො හොති, අධොකායොව ඉඤ්ජති. සුඛෙන පාදා පරිවත්තන්ති. පුරතොපි පච්ඡතොපි උභයපස්සෙසුපි ඨත්වා පස්සන්තානං පාදතලානි පඤ්ඤායන්ති, න හත්ථීනං විය පච්ඡතොයෙව.

Il possède des pieds aux chevilles hautes (ussaṅkhapāda) parce que ses chevilles sont placées vers le haut. Chez les autres, en effet, les chevilles se trouvent sur le côté du pied. De ce fait, leurs pieds sont rigides comme s'ils étaient fixés par des chevilles de bois ; ils ne tournent pas aisément, et la plante des pieds n'est pas visible lorsqu'ils marchent. Chez le Tathāgata, au contraire, les chevilles sont élevées et situées au-dessus. De ce fait, à partir du nombril, le haut du corps du Bienheureux est immobile comme une statue d'or placée dans un bateau, et seul le bas du corps bouge. Les pieds tournent avec aisance. Pour ceux qui regardent de devant, de derrière ou des deux côtés, les plantes de ses pieds sont visibles, contrairement aux éléphants dont les plantes de pieds ne sont visibles que de derrière.

එණිජඞ්ඝොති එණිමිගසදිසජඞ්ඝො මංසුස්සදෙන පරිපුණ්ණජඞ්ඝො, න එකතො බද්ධපිණ්ඩිකමංසො, සමන්තතො සමසණ්ඨිතෙන මංසෙන පරික්ඛිත්තාහි සුවට්ටිතාහි සාලිගබ්භසදිසාහි ජඞ්ඝාහි සමන්නාගතොති අත්ථො.

« Aux jambes d'antilope » (eṇijaṅgho) signifie qu'il a des jambes semblables à celles de l'antilope Eṇi ; ses jambes sont pleines grâce à la plénitude de la chair. La chair du mollet n'est pas amassée d'un seul côté, mais elle est entourée d'une chair uniformément répartie de tous côtés ; il est doté de jambes bien galbées, semblables à une gaine de grain de riz Sāli.

අනොනමන්තොති අනමන්තො. එතෙනස්ස අඛුජ්ජඅවාමනභාවො දීපිතො. අවසෙසජනා හි ඛුජ්ජා වා හොන්ති වාමනා වා, ඛුජ්ජානං උපරිමකායො අපරිපුණ්ණො හොති, වාමනානං හෙට්ඨිමකායො. තෙ අපරිපුණ්ණකායත්තා න සක්කොන්ති අනොනමන්තා ජණ්ණුකානි පරිමජ්ජිතුං. තථාගතො පන පරිපුණ්ණඋභයකායත්තා සක්කොති.

« Sans se pencher » (anonamanto) signifie sans s'incliner. Par ce terme, il est montré qu'il n'est ni bossu ni nain. Les autres gens, en effet, sont soit bossus, soit nains ; chez les bossus, le haut du corps est disproportionné, et chez les nains, c'est le bas du corps. En raison de cette disproportion, ils ne peuvent toucher leurs genoux sans se pencher. Le Tathāgata, quant à lui, ayant les deux parties du corps parfaitement proportionnées, peut les toucher sans s'incliner.

උසභවාරණාදීනං විය සුවණ්ණපදුමකණ්ණිකසදිසෙ කොසෙ ඔහිතං පටිච්ඡන්නං වත්ථගුය්හං අස්සාති කොසොහිතවත්ථගුය්හො. වත්ථගුය්හන්ති වත්ථෙන ගූහිතබ්බං අඞ්ගජාතං වුච්චති.

Il est dit « dont l'organe est logé dans une gaine » (kosohitavatthaguyho) car il possède un organe privé rentré et dissimulé dans un étui, semblable au bouton d'un lotus d'or, comme c'est le cas pour un noble taureau ou un éléphant de race. Par « l'organe à cacher » (vatthaguyha), on entend l'organe génital qui doit être dissimulé par un vêtement.

සුවණ්ණවණ්ණොති ජාතිහිඞ්ගුලකෙන මජ්ජිත්වා දීපිදාඨාය ඝංසිත්වා ගෙරුකපරිකම්මං කත්වා ඨපිතඝනසුවණ්ණරූපකසදිසොති අත්ථො. එතෙනස්ස ඝනසිනිද්ධසණ්හසරීරතං දස්සෙත්වා ඡවිවණ්ණදස්සනත්ථං කඤ්චනසන්නිභත්තචොති වුත්තං, පුරිමස්ස වා වෙවචනමෙව එතං.

« De la couleur de l'or » (suvaṇṇavaṇṇo) signifie qu'il ressemble à une statue d'or massif que l'on aurait polie avec du cinabre pur, frottée avec une pierre pour la rendre lisse, et parachevée avec de l'ocre rouge. Par ce terme, on montre la densité, l'éclat et la finesse de son corps, et pour décrire la couleur de sa peau, il est dit « à la peau semblable à l'or » (kañcanasannibhattaco) ; ou bien, c'est simplement un synonyme du terme précédent.

රජොජල්ලන්ති රජො වා මලං වා. න උපලිම්පතීති න ලග්ගති, පදුමපලාසතො උදකබින්දු විය විවට්ටති. හත්ථධොවනපාදධොවනාදීනි පන උතුග්ගහණත්ථාය චෙව දායකානං පුඤ්ඤඵලත්ථාය ච බුද්ධා කරොන්ති, වත්තසීසෙනාපි ච කරොන්තියෙව. සෙනාසනං පවිසන්තෙන හි භික්ඛුනා පාදෙ ධොවිත්වා පවිසිතබ්බන්ති වුත්තමෙතං.

« La poussière et l'impureté » désignent soit la poussière fine, soit la souillure. « Ne s'y attache pas » signifie qu'elle ne colle pas, glissant comme une goutte d'eau sur une feuille de lotus. Quant au lavage des mains et des pieds, les Buddhas l'accomplissent tant pour réguler la température corporelle que pour le fruit du mérite des donateurs ; ils le font aussi par respect pour les devoirs monastiques. En effet, il a été dit qu'un moine entrant dans une demeure doit se laver les pieds avant d'y pénétrer.

උද්ධග්ගලොමොති ආවට්ටපරියොසානෙ උද්ධග්ගානි හුත්වා මුඛසොභං උල්ලොකයමානානි විය ඨිතානි ලොමානි අස්සාති උද්ධග්ගලොමො.

« Celui dont les poils sont dirigés vers le haut » : ce terme s'explique par le fait qu'il possède des poils qui, à l'extrémité de leurs boucles vers la droite, se dressent vers le haut comme s'ils contemplaient la splendeur du visage ; c'est pourquoi il est appelé « ayant les poils dirigés vers le haut ».

බ්‍රහ්මුජුගත්තොති [Pg.260] බ්‍රහ්මා විය උජුගත්තො, උජුමෙව උග්ගතදීඝසරීරො. යෙභුය්‍යෙන හි සත්තා ඛන්ධෙ කටියං ජාණූසූති තීසු ඨානෙසු නමන්ති. තෙ කටියං නමන්තා පච්ඡතො නමන්ති, ඉතරෙසු ද්වීසු ඨානෙසු පුරතො. දීඝසරීරා පනෙකෙ පස්සවඞ්කා හොන්ති, එකෙ මුඛං උන්නාමෙත්වා නක්ඛත්තානි ගණයන්තා විය චරන්ති, එකෙ අප්පමංසලොහිතා සූලසදිසා හොන්ති, පවෙධමානා ගච්ඡන්ති. තථාගතො පන උජුමෙව උග්ගන්ත්වා දීඝප්පමාණො දෙවනගරෙ උස්සිතසුවණ්ණතොරණං විය හොති.

« Celui qui a le corps droit comme Brahma » signifie qu'il a un corps droit comme celui de Brahma, une stature élevée et parfaitement rectiligne. Généralement, les êtres se courbent en trois endroits : aux épaules, à la taille et aux genoux. Ceux qui se courbent à la taille le font vers l'arrière, tandis qu'aux deux autres endroits, ils se courbent vers l'avant. Certains êtres de grande stature ont les flancs incurvés, d'autres marchent la tête levée comme s'ils comptaient les étoiles, d'autres encore, ayant peu de chair et de sang, ressemblent à des broches et se déplacent en tremblant. Le Tathāgata, quant à lui, s'élève en toute droiture et, de haute stature, ressemble à un portique d'or érigé dans la cité des dieux.

සත්තුස්සදොති ද්වෙ හත්ථපිට්ඨියො ද්වෙ පාදපිට්ඨියො ද්වෙ අංසකූටානි ඛන්ධොති ඉමෙසු සත්තසු ඨානෙසු පරිපුණ්ණමංසුස්සදො අස්සාති සත්තුස්සදො. අඤ්ඤෙසං පන හත්ථපාදපිට්ඨීසු න්හාරුජාලා පඤ්ඤායන්ති, අංසකූටඛන්ධෙසු අට්ඨිකොටියො, තෙ මනුස්සපෙතා විය ඛායන්ති, න තථාගතො. තථාගතො පන සත්තසු ඨානෙසු පරිපුණ්ණමංසුස්සදත්තා නිගූළ්හන්හාරුජාලෙහි හත්ථපිට්ඨාදීහි වට්ටෙත්වා ඨපිතසුවණ්ණවණ්ණාලිඞ්ගසදිසෙන ඛන්ධෙන සිලාරූපකං විය චිත්තකම්මරූපකං විය ච ඛායති.

« Celui qui a sept proéminences » : ce terme s'applique à celui qui possède une chair pleine et abondante en sept endroits : le dos des deux mains, le dos des deux pieds, les deux épaules et la nuque. Chez les autres hommes, les réseaux de tendons sont visibles sur le dos des mains et des pieds, et les saillies osseuses apparaissent aux épaules et à la nuque, de sorte qu'ils ressemblent à des esprits affamés (petas) ; il n'en est pas ainsi pour le Tathāgata. Le Tathāgata, en raison de la plénitude de sa chair en ces sept points, a les réseaux de tendons dissimulés ; avec une nuque semblable à un tambour de nacre doré et parfaitement arrondi, il apparaît tel une statue de pierre ou une œuvre picturale.

සීහස්ස පුබ්බද්ධං විය කායො අස්සාති සීහපුබ්බද්ධකායො. සීහස්ස හි පුරත්ථිමකායොව පරිපුණ්ණො හොති, පච්ඡිමකායො අපරිපුණ්ණො. තථාගතස්ස පන සීහස්ස පුබ්බද්ධකායොව සබ්බො කායො පරිපුණ්ණො. සොපි සීහස්සෙව න තත්ථ තත්ථ විනතුන්නතාදිවසෙන දුස්සණ්ඨිතවිසණ්ඨිතො, දීඝයුත්තඨානෙ පන දීඝො, රස්සකිසථූලඅනුවට්ටිතයුත්තට්ඨානෙසු තථාවිධොව හොති. වුත්තඤ්හෙතං –

« Celui qui a le corps semblable à la partie antérieure d'un lion » signifie que son corps est comme la moitié avant d'un lion. Chez le lion, seule la partie antérieure est pleine, tandis que la partie postérieure ne l'est pas. Pour le Tathāgata, le corps entier est plein, à l'image de la partie antérieure du lion. De plus, son corps n'est pas irrégulièrement formé avec des creux et des bosses selon les endroits ; il est long là où il convient d'être long, et possède les qualités requises là où il convient d'être court, mince, épais ou arrondi. Car il a été dit :

‘‘මනාපියෙ ච ඛො, භික්ඛවෙ, කම්මවිපාකෙ පච්චුපට්ඨිතෙ යෙහි අඞ්ගෙහි දීඝෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි දීඝානි සණ්ඨහන්ති. යෙහි අඞ්ගෙහි රස්සෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි රස්සානි සණ්ඨහන්ති. යෙහි අඞ්ගෙහි ථූලෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි ථූලානි සණ්ඨහන්ති. යෙහි අඞ්ගෙහි කිසෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි කිසානි සණ්ඨහන්ති. යෙහි අඞ්ගෙහි වට්ටෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි වට්ටානි සණ්ඨහන්තී’’ති.

« Ô moines, lorsque le mûrissement d'un kamma agréable se manifeste, les membres qui sont beaux en étant longs se fixent dans la longueur. Ceux qui sont beaux en étant courts se fixent dans la brièveté. Ceux qui sont beaux en étant épais se fixent dans l'épaisseur. Ceux qui sont beaux en étant minces se fixent dans la finesse. Ceux qui sont beaux en étant ronds se fixent dans la rondeur. »

ඉති [Pg.261] නානාචිත්තෙන පුඤ්ඤචිත්තෙන චිත්තිතො දසහි පාරමීහි සජ්ජිතො තථාගතස්ස අත්තභාවො, තස්ස ලොකෙ සබ්බසිප්පිනො වා ඉද්ධිමන්තො වා පටිරූපකම්පි කාතුං න සක්කොන්ති.

Ainsi, l'existence individuelle du Tathāgata est façonnée par une multitude d'actes méritoires variés et préparée par les dix perfections ; dans ce monde, ni les artisans les plus habiles, ni les êtres dotés de pouvoirs surnaturels ne peuvent en réaliser même une imitation.

චිතන්තරංසොති අන්තරංසං වුච්චති ද්වින්නං කොට්ටානමන්තරං, තං චිතං පරිපුණ්ණමස්සාති චිතන්තරංසො. අඤ්ඤෙසඤ්හි තං ඨානං නින්නං හොති, ද්වෙ පිට්ඨිකොට්ටා පාටියෙක්කං පඤ්ඤායන්ති. තථාගතස්ස පන කටිතො පට්ඨාය මංසපටලං යාව ඛන්ධා උග්ගම්ම සමුස්සිතසුවණ්ණඵලකං විය පිට්ඨිං ඡාදෙත්වා පතිට්ඨිතං.

« Celui qui a l'intervalle entre les épaules bien rempli » : on appelle « entre les épaules » l'espace situé entre les deux omoplates. Cet espace est bien rempli chez lui. Chez les autres, cet endroit est creux et les deux omoplates apparaissent distinctement. Pour le Tathāgata, à partir de la taille, une nappe de chair remonte jusqu'à la nuque, recouvrant le dos comme une plaque d'or dressée et solidement fixée.

නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලොති නිග්‍රොධො විය පරිමණ්ඩලො. යථා පණ්ණාසහත්ථතාය වා සතහත්ථතාය වා සමක්ඛන්ධසාඛො නිග්‍රොධො දීඝතොපි විත්ථාරතොපි එකප්පමාණොව හොති, එවං කායතොපි බ්‍යාමතොපි එකප්පමාණො. යථා අඤ්ඤෙසං කායො වා දීඝො හොති බ්‍යාමො වා, න එවං විසමප්පමාණොති අත්ථො. තෙනෙව ‘‘යාවතක්වස්ස කායො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යාවතකො අස්සාති යාවතක්වස්ස.

« Celui qui a les proportions d'un banyan » signifie qu'il est parfaitement proportionné comme un banyan. De même qu'un banyan, qu'il mesure cinquante ou cent coudées, a une hauteur égale à l'étendue de ses branches, de même la hauteur de son corps est égale à l'envergure de ses bras. L'idée est que sa stature n'est pas disproportionnée, contrairement à celle des autres hommes dont soit le corps, soit l'envergure est plus long. C'est pourquoi il a été dit : « autant est son corps... ». Ici, « yāvatakvassa » signifie « autant est pour lui ».

සමවට්ටක්ඛන්ධොති සමවට්ටිතක්ඛන්ධො. යථා එකෙ කොඤ්චා විය බකා විය වරාහා විය ච දීඝගලා වඞ්කගලා පුථුලගලා ච හොන්ති, කථනකාලෙ සිරාජාලං පඤ්ඤායති, මන්දො සරො නික්ඛමති, න එවං තස්ස. තථාගතස්ස පන සුවට්ටිතසුවණ්ණාලිඞ්ගසදිසො ඛන්ධො හොති, කථනකාලෙ සිරාජාලං න පඤ්ඤායති, මෙඝස්ස විය ගජ්ජතො සරො මහා හොති.

« Celui qui a la nuque parfaitement arrondie » signifie qu'il a une nuque bien proportionnée. Alors que certains ont un cou long, tordu ou épais, comme celui d'une grue, d'un héron ou d'un porc, et que le réseau de veines y apparaît lorsqu'ils parlent ou qu'un son faible en sort, il n'en est pas de même pour lui. Le Tathāgata a une nuque semblable à un tambour de nacre doré et bien arrondi ; lorsqu'il parle, le réseau de veines n'apparaît pas, et sa voix est puissante comme le grondement de l'orage.

රසග්ගසග්ගීති එත්ථ රසං ගසන්තීති රසග්ගසා, රසහරණීනමෙතං අධිවචනං, තා අග්ගා අස්සාති රසග්ගසග්ගී. තථාගතස්ස හි සත්ත රසහරණිසහස්සානි උද්ධග්ගානි හුත්වා ගීවායමෙව පටිමුක්කානි. තිලඵලමත්තොපි ආහාරො ජිව්හග්ගෙ ඨපිතො සබ්බං කායං අනුඵරති, තෙනෙව මහාපධානං පදහන්තස්ස එකතණ්ඩුලාදීහිපි කාළායයූසපසතෙනාපි කායස්ස යාපනං අහොසි. අඤ්ඤෙසං පන තථා අභාවා න සකලකායං ඔජා ඵරති, තෙන තෙ බහ්වාබාධා හොන්ති. ඉදං ලක්ඛණං අප්පාබාධතාසඞ්ඛාතස්ස නිස්සන්දඵලස්ස වසෙන පාකටං හොති.

« Celui qui possède le sens du goût le plus subtil » : ici, « rasaggasā » désigne les organes qui absorbent les saveurs, terme qualifiant les nerfs gustatifs. Ceux-ci sont excellents chez lui. Le Tathāgata possède en effet sept mille nerfs gustatifs dirigés vers le haut et convergeant vers la gorge. Même une nourriture de la taille d'un grain de sésame posée sur le bout de sa langue se diffuse à travers tout son corps ; c'est pourquoi, lorsqu'il pratiquait le grand effort, il pouvait subsister avec un seul grain de riz ou une petite mesure de bouillon de pois. Chez les autres, une telle condition n'existe pas et l'essence nutritive ne se diffuse pas dans tout le corps, ce qui les rend sujets à de nombreuses maladies. Cette caractéristique manifeste le fruit naturel d'une santé robuste.

සීහස්සෙව [Pg.262] හනු අස්සාති සීහහනු. තත්ථ සීහස්ස හෙට්ඨිමහනුමෙව පරිපුණ්ණං හොති, න උපරිමං. තථාගතස්ස පන සීහස්ස හෙට්ඨිමං විය ද්වෙපි පරිපුණ්ණානි ද්වාදසියං පක්ඛස්ස චන්දසදිසානි හොන්ති.

« Celui qui a la mâchoire comme celle d'un lion » : chez le lion, seule la mâchoire inférieure est pleine, pas la supérieure. Pour le Tathāgata, les deux mâchoires sont pleines, à l'instar de la mâchoire inférieure du lion, et elles ressemblent à la lune au douzième jour de la quinzaine.

චත්තාලීසදන්තොතිආදීසු උපරිමහනුකෙ පතිට්ඨිතා වීසති, හෙට්ඨිමෙ වීසතීති චත්තාලීස දන්තා අස්සාති චත්තාලීසදන්තො. අඤ්ඤෙසඤ්හි පරිපුණ්ණදන්තානම්පි ද්වත්තිංස දන්තා හොන්ති, තථාගතස්ස චත්තාලීසං.

Dans les expressions comme « celui qui a quarante dents », l'analyse est la suivante : vingt dents sont fixées dans la mâchoire supérieure et vingt dans l'inférieure. Alors que les autres hommes, même dotés d'une dentition complète, ont trente-deux dents, le Tathāgata en possède quarante.

අඤ්ඤෙසඤ්ච කෙචි දන්තා උච්චා කෙචි නීචාති විසමා හොන්ති, තථාගතස්ස පන අයපට්ටඡින්නසඞ්ඛපටලං විය සමා.

Chez les autres, certaines dents sont hautes et d'autres basses, ce qui les rend inégales ; chez le Tathāgata, elles sont parfaitement régulières, comme une lame de nacre découpée par une scie de fer.

අඤ්ඤෙසං කුම්භීලානං විය දන්තා විරළා හොන්ති, මච්ඡමංසාදීනි ඛාදන්තානං දන්තන්තරං පූරති. තථාගතස්ස පන කනකලතාය සමුස්සාපිතවජිරපන්ති විය අවිරළා තුලිකාය දස්සිතපරිච්ඡෙදා විය දන්තා හොන්ති.

Chez les autres, les dents sont espacées comme celles des crocodiles, et pour ceux qui mangent du poisson ou de la viande, les espaces interdentaires se remplissent. Pour le Tathāgata, les dents sont sans interstices, comme une rangée de diamants fixés sur un fil d'or, apparaissant comme des délimitations tracées au pinceau.

සුසුක්කදාඨොති අඤ්ඤෙසඤ්ච පූතිදන්තා උට්ඨහන්ති, තෙන කාචි දාඨා කාළාපි විවණ්ණාපි හොන්ති. තථාගතො සුසුක්කදාඨො ඔසධිතාරකම්පි අතික්කම්ම විරොචමානාය පභාය සමන්නාගතදාඨො, තෙන වුත්තං ‘‘සුසුක්කදාඨො’’ති.

« Susukkadāṭho » (aux canines d’une blancheur éclatante) signifie que chez d'autres personnes que le Bouddha, les dents sont gâtées ; c'est pourquoi certaines canines sont noires ou de couleur altérée. Le Tathāgata, lui, possède des canines d’une blancheur éclatante. Il est doté de canines pourvues d'un éclat resplendissant qui surpasse même celui de l'étoile du matin ; c'est pourquoi il est dit « aux canines d’une blancheur éclatante ».

පහූතජිව්හොති අඤ්ඤෙසං ජිව්හා ථූලාපි හොති කිසාපි රස්සාපි ථද්ධාපි විසමාපි, තථාගතස්ස පන මුදු දීඝා පුථුලා වණ්ණසම්පන්නා හොති. සො තං ලක්ඛණං පරියෙසිතුං ආගතානං කඞ්ඛාවිනොදනත්ථං මුදුකත්තා තං ජිව්හං කථිනසූචිං විය වට්ටෙත්වා උභො නාසිකසොතානි පරාමසති, දීඝත්තා උභො කණ්ණසොතානි පරාමසති, පුථුලත්තා කෙසන්තපරියොසානං කෙවලම්පි නලාටං පටිච්ඡාදෙති. එවං තස්සා මුදුදීඝපුථුලභාවං පකාසෙන්තො කඞ්ඛං විනොදෙති. එවං තිලක්ඛණසම්පන්නං ජිව්හං සන්ධාය ‘‘පහූතජිව්හො’’ති වුත්තං.

« Pahūtajivho » (à la langue ample) signifie que la langue des autres peut être épaisse, mince, courte, raide ou inégale ; par contre, la langue du Tathāgata est douce, longue, large et d'une belle couleur. Pour dissiper les doutes de ceux qui sont venus vérifier cette marque, comme Ambaṭṭha ou Uttara, en raison de la souplesse de sa langue, il l'enroule comme une aiguille fine et touche ses deux narines ; en raison de sa longueur, il touche ses deux conduits auditifs ; et en raison de sa largeur, il recouvre l'intégralité de son front jusqu'à la racine des cheveux. C'est ainsi qu'en manifestant cette souplesse, cette longueur et cette largeur, il dissipe le doute. C'est en référence à cette langue dotée de ces trois caractéristiques qu'il est dit « à la langue ample ».

බ්‍රහ්මස්සරොති අඤ්ඤෙ ඡින්නස්සරාපි භින්නස්සරාපි කාකස්සරාපි හොන්ති, තථාගතො පන මහාබ්‍රහ්මුනො සරසදිසෙන සරෙන සමන්නාගතො. මහාබ්‍රහ්මුනො හි පිත්තසෙම්හෙහි අපලිබුද්ධත්තා සරො විසුද්ධො හොති. තථාගතෙනාපි කතකම්මං වත්ථුං සොධෙති, වත්ථුස්ස සුද්ධත්තා නාභිතො පට්ඨාය සමුට්ඨහන්තො සරො විසුද්ධො අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතොව සමුට්ඨාති. කරවිකො විය භණතීති කරවිකභාණී, මත්තකරවිකරුතමඤ්ජුඝොසොති අත්ථො.

« Brahmassaro » (à la voix de Brahmā) signifie que d'autres ont des voix entrecoupées, fêlées ou semblables au cri du corbeau ; cependant, le Tathāgata est doté d'une voix semblable à celle de Mahābrahmā. En effet, la voix de Mahābrahmā est pure car elle n'est pas obstruée par la bile ou les flegmes. Pour le Tathāgata également, ses actions passées ont purifié l'appareil vocal ; en raison de la pureté de cet appareil, sa voix s'élève depuis le nombril, pure et dotée des huit qualités. Puisqu'il s'exprime comme le roi des oiseaux Karavika, il est appelé « celui qui parle comme le Karavika », ce qui signifie que sa voix est aussi mélodieuse que le chant d'un Karavika enivré de nectar.

තත්‍රිදං [Pg.263] කරවිකරුතස්ස මඤ්ජුතාය – කරවිකසකුණෙ කිර මධුරරසං අම්බපක්කං මුඛතුණ්ඩකෙන පහරිත්වා පග්ඝරිතං රසං සායිත්වා පක්ඛෙන තාලං දත්වා විකූජමානෙ චතුප්පදාදීනි මත්තානි විය ලළිතුං ආරභන්ති. ගොචරප්පසුතාපි චතුප්පදා මුඛගතානිපි තිණානි ඡඩ්ඩෙත්වා තං සද්දං සුණන්ති, වාළමිගා ඛුද්දකමිගෙ අනුබන්ධමානා උක්ඛිත්තපාදං අනුක්ඛිපිත්වාව තිට්ඨන්ති, අනුබද්ධමිගාපි මරණභයං හිත්වාපි තිට්ඨන්ති, ආකාසෙ පක්ඛන්දපක්ඛිනොපි පක්ඛෙ පසාරෙත්වා තිට්ඨන්ති, උදකෙ මච්ඡාපි කණ්ණපටලං අප්ඵොටෙන්තා තං සද්දං සුණමානාව තිට්ඨන්ති. එවං මඤ්ජුරුතා කරවිකා.

Au sujet de la mélodie du chant du Karavika, voici un récit : on raconte que lorsqu'un oiseau Karavika, après avoir percé de son bec une mangue mûre au jus délicieux et en avoir goûté le suc, bat des ailes et se met à chanter, les quadrupèdes commencent à gambader comme s'ils étaient enivrés. Même les quadrupèdes en quête de pâture abandonnent l'herbe qu'ils ont dans la bouche pour écouter ce son ; les bêtes féroces poursuivant de petits animaux s'arrêtent, la patte levée sans la reposer ; les proies poursuivies s'arrêtent aussi, oubliant la peur de la mort ; dans le ciel, les oiseaux en plein vol s'immobilisent, les ailes déployées ; dans l'eau, même les poissons s'arrêtent pour écouter ce son sans plus agiter leurs nageoires. Telle est la mélodie des oiseaux Karavika.

අසන්ධිමිත්තාපි ධම්මාසොකස්ස දෙවී – ‘‘අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, බුද්ධසද්දෙන සදිසො කස්සචි සද්දො’’ති සඞ්ඝං පුච්ඡි. අත්ථි කරවිකසකුණස්සාති. කුහිං, භන්තෙ, සකුණාති? හිමවන්තෙති. සා රාජානං ආහ, – ‘‘දෙව, කරවිකසකුණං දට්ඨුකාමා’’ති. රාජා ‘‘ඉමස්මිං පඤ්ජරෙ නිසීදිත්වා කරවිකො ආගච්ඡතූ’’ති සුවණ්ණපඤ්ජරං විස්සජ්ජෙසි. පඤ්ජරො ගන්ත්වා එකස්ස කරවිකස්ස පුරතො අට්ඨාසි. සො ‘‘රාජාණාය ආගතො පඤ්ජරො, න සක්කා අගන්තු’’න්ති තත්ථ නිසීදි. පඤ්ජරො ආගන්ත්වා රඤ්ඤො පුරතොව අට්ඨාසි. කරවිකං සද්දං කාරාපෙතුං න සක්කොන්ති. අථ රාජා ‘‘කථං භණෙ ඉමෙ සද්දං කරොන්තී’’ති ආහ? ඤාතකෙ දිස්වා දෙවාති. අථ නං රාජා ආදාසෙහි පරික්ඛිපාපෙසි. සො අත්තනොව ඡායං දිස්වා ‘‘ඤාතකා මෙ ආගතා’’ති මඤ්ඤමානො පක්ඛෙන තාළං දත්වා මඤ්ජුස්සරෙන මණිවංසං ධමමානො විය විරවි. සකලනගරෙ මනුස්සා මත්තා විය ලළිංසු. අසන්ධිමිත්තා චින්තෙසි – ‘‘ඉමස්ස තාව තිරච්ඡානස්ස එවං මධුරො සද්දො, කීදිසො නු ඛො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසිරිප්පත්තස්ස භගවතො අහොසී’’ති පීතිං උප්පාදෙත්වා තං පීතිං අවිජහිත්වා සත්තහි ජඞ්ඝසතෙහි සද්ධිං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාසි. එවං මධුරො කරවිකසද්දො. තතො සතභාගෙන සහස්සභාගෙන ච මධුරතරො තථාගතස්ස සද්දො, ලොකෙ පන කරවිකතො අඤ්ඤස්ස මධුරරස්ස අභාවතො ‘‘කරවිකභාණී’’ති වුත්තං.

Asandhimittā, la reine du roi Dhammāsoka, demanda au Sangha : « Vénérables, existe-t-il une voix semblable à celle du Bouddha ? » On lui répondit : « Il y a celle de l'oiseau Karavika ». Elle demanda : « Où se trouvent ces oiseaux ? » – « Dans l'Himavanta ». Elle dit au roi : « Sire, je souhaite voir un oiseau Karavika ». Le roi envoya une cage d'or en disant : « Que le Karavika vienne s'installer dans cette cage ». La cage se rendit devant un Karavika qui, pensant qu'il ne pouvait désobéir à l'ordre royal, s'y installa. La cage revint devant le roi, mais on ne parvenait pas à faire chanter l'oiseau. Le roi demanda : « Comment font-ils pour chanter ? » – « Sire, ils chantent en voyant leurs semblables ». Le roi fit alors entourer l'oiseau de miroirs. En voyant son propre reflet, l'oiseau, croyant voir ses proches, battit des ailes et se mit à chanter d'une voix mélodieuse comme le son d'une flûte de gemmes. Dans toute la ville, les gens gambadèrent comme s'ils étaient ivres. Asandhimittā pensa : « Si la voix de cet animal est si douce, comment devait être celle du Bienheureux qui a atteint la gloire de l'omniscience ? » En faisant naître une telle joie et en s'y absorbant, elle s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant avec sept cents de ses suivantes. Telle est la douceur du chant du Karavika. Mais la voix du Tathāgata est cent fois, mille fois plus mélodieuse que celle du Karavika ; cependant, comme il n'existe dans le monde aucune autre voix plus mélodieuse que celle du Karavika, il est dit « ayant la voix du Karavika ».

අභිනීලනෙත්තොති න සකලනීලනෙත්තොව, නීලයුත්තට්ඨානෙ පනස්ස උමාපුප්ඵසදිසෙන අතිවිසුද්ධෙන නීලවණ්ණෙන සමන්නාගතානි අක්ඛීනි හොන්ති. පීතයුත්තට්ඨානෙ කණිකාරපුප්ඵසදිසෙන පීතවණ්ණෙන, ලොහිතයුත්තට්ඨානෙ [Pg.264] බන්ධුජීවකපුප්ඵසදිසෙන ලොහිතවණ්ණෙන, සෙතයුත්තට්ඨානෙ ඔසධිතාරකසදිසෙන සෙතවණ්ණෙන, කාළයුත්තට්ඨානෙ අද්දාරිට්ඨකසදිසෙන කාළවණ්ණෙන සමන්නාගතානි සුවණ්ණවිමානෙ උග්ඝාටිතමණිසීහපඤ්ජරසදිසානි ඛායන්ති.

« Abhinīlanetto » (aux yeux d'un bleu profond) ne signifie pas que ses yeux sont entièrement bleus ; mais aux endroits qui doivent être bleus, ses yeux sont d'un bleu extrêmement pur, semblable à la fleur d’Umā. Aux endroits qui doivent être jaunes, ils sont jaunes comme la fleur de Kaṇikāra ; aux endroits rouges, rouges comme la fleur de Bandhujīvaka ; aux endroits blancs, blancs comme l'étoile du matin ; et aux endroits noirs, noirs comme la graine d'Addāriṭṭhaka. Ils apparaissent tels des fenêtres précieuses ornées de gemmes que l'on ouvrirait dans un palais d'or.

ගොපඛුමොති එත්ථ පඛුමන්ති සකලං චක්ඛුභණ්ඩං අධිප්පෙතං. තං කාළවච්ඡකස්ස බහලධාතුකං හොති, රත්තවච්ඡකස්ස විප්පසන්නං, තංමුහුත්තජාතරත්තවච්ඡසදිසචක්ඛුභණ්ඩොති අත්ථො. අඤ්ඤෙසඤ්හි අක්ඛිභණ්ඩා අපරිපුණ්ණා හොන්ති, හත්ථිමූසිකකාකාදීනං අක්ඛිසදිසෙහි විනිග්ගතෙහි ගම්භීරෙහිපි අක්ඛීහි සමන්නාගතා හොන්ති. තථාගතස්ස පන ධොවිත්වා මජ්ජිත්වා ඨපිතමණිගුළිකා විය මුදුසිනිද්ධනීලසුඛුමපඛුමාචිතානි අක්ඛීනි.

Dans l'expression « Gopakhumo » (aux cils semblables à ceux d'une vache), le terme « pakhuma » désigne l'ensemble de la zone des paupières. Elles ont la consistance de celles d'un veau noir ou la clarté de celles d'un veau rouge ; le sens est que ses paupières sont semblables à celles d'un veau rouge nouveau-né. En effet, chez les autres, les paupières sont imparfaites, comme celles des éléphants, des souris ou des corbeaux, avec des yeux soit exorbités, soit enfoncés. Mais les yeux du Tathāgata sont entourés de cils doux, onctueux, d'un bleu sombre et délicats, semblables à des billes de gemmes que l'on aurait lavées et polies.

උණ්ණාති උණ්ණලොමං. භමුකන්තරෙති ද්වින්නං භමුකානං වෙමජ්ඣෙ නාසිකමත්ථකෙයෙව ජාතා. උග්ගන්ත්වා පන නලාටමජ්ඣජාතා. ඔදාතාති පරිසුද්ධා ඔසධිතාරකවණ්ණා. මුදූති සප්පිමණ්ඩෙ ඔසාදෙත්වා ඨපිතසතවාරවිහතකප්පාසපටලසදිසා. තූලසන්නිභාති සිම්බලිතූලලතාතූලසමානා, අයමස්සා ඔදාතතාය උපමා. සා පනෙසා කොටියං ගහෙත්වා ආකඩ්ඪියමානා උපඩ්ඪබාහුප්පමාණා හොති, විස්සට්ඨා දක්ඛිණාවට්ටවසෙන ආවට්ටිත්වා උද්ධග්ගා හුත්වා සන්තිට්ඨති, සුවණ්ණඵලකමජ්ඣෙ ඨපිතරජතපුප්ඵුළකා විය සුවණ්ණඝටතො නික්ඛමමානා ඛීරධාරා විය අරුණප්පභාරඤ්ජිතෙ ගමනතලෙ ඔසධිතාරකා විය ච අතිමනොහරාය සිරියා විරොචති.

« Uṇṇā » désigne le poil sacré. « Bhamukantare » signifie qu'il est né entre les deux sourcils, juste au-dessus du nez, mais qu'en s'élevant, il se situe au milieu du front. « Odātā » signifie qu'il est d'une blancheur pure, semblable à la couleur de l'étoile du matin. « Mudū » signifie qu'il est doux, tel un flocon de coton battu cent fois et trempé dans du beurre clarifié. « Tūlasannibhā » signifie qu'il est semblable à la fibre du cotonnier soyeux ; c'est une métaphore de sa blancheur. Si on saisit ce poil par son extrémité et qu'on l'étire, il mesure une demi-brasse de long ; lorsqu'on le relâche, il s'enroule vers la droite, la pointe tournée vers le haut. Il resplendit d'une beauté fascinante, tel un globe d'argent posé au milieu d'une plaque d'or, comme un filet de lait s'écoulant d'une jarre d'or, ou comme l'étoile du matin dans le ciel teinté par les lueurs de l'aurore.

උණ්හීසසීසොති ඉදං පරිපුණ්ණනලාටතඤ්චෙව පරිපුණ්ණසීසතඤ්චාති ද්වෙ අත්ථවසෙ පටිච්ච වුත්තං. තථාගතස්ස හි දක්ඛිණකණ්ණචූළිකතො පට්ඨාය මංසපටලං උට්ඨහිත්වා සකලං නලාටං ඡාදයමානං පූරයමානං ගන්ත්වා වාමකණ්ණචූළිකාය පතිට්ඨිතං, රඤ්ඤො බද්ධඋණ්හීසපට්ටො විය විරොචති. පච්ඡිමභවිකබොධිසත්තානං කිර ඉමං ලක්ඛණං විදිත්වා රාජූනං උණ්හීසපට්ටං අකංසු, අයං තාව එකො අත්ථො. අඤ්ඤෙ පන ජනා අපරිපුණ්ණසීසා හොන්ති, කෙචි කප්පසීසා, කෙචි ඵලසීසා, කෙචි අට්ඨිසීසා, කෙචි තුම්බසීසා, කෙචි පබ්භාරසීසා. තථාගතස්ස පන ආරග්ගෙන වට්ටෙත්වා ඨපිතං විය සුපරිපුණ්ණං උදකපුප්ඵුළසදිසං සීසං හොති. තත්ථ පුරිමනයෙන උණ්හීසවෙඨිතසීසො [Pg.265] වියාති උණ්හීසසීසො. දුතියනයෙන උණ්හීසං විය සබ්බත්ථ පරිමණ්ඩලසීසොති උණ්හීසසීසො.

L'expression « uṇhīsasīso » (ayant une tête ornée d'une protubérance) est employée en référence à deux aspects : la plénitude du front et la plénitude de la tête. En effet, chez le Tathāgata, un pli de chair s'élève à partir de la racine de l'oreille droite, couvrant et remplissant tout le front pour aboutir à la racine de l'oreille gauche ; il resplendit tel le bandeau royal (uṇhīsapaṭṭa) ceint par un souverain. On dit que les sages, ayant reconnu cette marque chez les Bodhisattas dans leur dernière existence, créèrent le bandeau royal à l'imitation de celle-ci pour les rois. C'est là un premier sens. D'autres personnes, en revanche, possèdent des têtes imparfaites : certains ont une tête de singe, d'autres une tête en forme de fruit, d'autres une tête osseuse, d'autres une tête en forme de calebasse, et d'autres encore une tête penchée. Mais la tête du Tathāgata est parfaitement pleine, comme si elle avait été façonnée au tour par un artisan, semblable à une bulle d'eau. Selon la première explication, il est dit « uṇhīsasīso » car sa tête semble enveloppée d'un turban ; selon la seconde, il est dit « uṇhīsasīso » car sa tête est parfaitement circulaire en tous points, à l'image d'un turban bien ajusté.

ඉමානි පන මහාපුරිසලක්ඛණානි කම්මං කම්මසරික්ඛකං ලක්ඛණං ලක්ඛණානිසංසන්ති ඉමෙ චත්තාරො කොට්ඨාසෙ එකෙකස්මිං ලක්ඛණෙ දස්සෙත්වා කථිතානි සුකථිතානි හොන්ති. තස්මා භගවතා ලක්ඛණසුත්තෙ (දී. නි. 3.200-202) වුත්තානි ඉමානි කම්මාදීනි දස්සෙත්වා කථෙතබ්බානි. සුත්තවසෙන විනිච්ඡිතුං අසක්කොන්තෙන සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය තස්සෙව සුත්තස්ස වණ්ණනාය වුත්තනයෙන ගහෙතබ්බානි.

Ces marques du Grand Homme sont correctement exposées lorsqu'on montre, pour chaque marque, ces quatre catégories : l'acte (kamma), la conformité à l'acte, la marque elle-même et les bienfaits de la marque. Par conséquent, il convient de les expliquer en montrant ces éléments tels qu'ils sont énoncés par le Béni dans le Lakkhaṇa Sutta. Pour celui qui n'est pas en mesure de les analyser selon le texte même du Sutta, il doit les comprendre suivant la méthode décrite dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya, lors de l'explication de ce même Sutta.

ඉමෙහි ඛො, භො, සො භවං ගොතමොති, භො ආචරිය, ඉමෙහි ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි සො භවං ගොතමො සමන්නාගතො දෙවනගරෙ සමුස්සිතරතනවිචිත්තං සුවණ්ණතොරණං විය යොජනසතුබ්බෙධො සබ්බපාලිඵුල්ලො පාරිච්ඡත්තකො විය සෙලන්තරම්හි සුපුප්ඵිතසාලරුක්ඛො විය තාරාගණපටිමණ්ඩිතගගනතලමිව ච අත්තනො සිරිවිභවෙන ලොකං ආලොකං කුරුමානො විය චරතීති ඉමත්ථම්පි දීපෙත්වා කිරියාචාරං ආචික්ඛිතුං ගච්ඡන්තො ඛො පනාතිආදිමාහ.

« Par ces [marques], ô maître, le vénérable Gotama... » : Ô maître, par ces trente-deux marques du Grand Homme, le vénérable Gotama est doué. Il se déplace comme un portail d'or orné de divers joyaux érigé dans la cité des devas, comme un arbre Pāricchattaka haut de cent lieues et totalement en fleurs, comme un arbre Sāla en pleine floraison dans une gorge de montagne, ou comme la voûte céleste parée de constellations d'étoiles, illuminant le monde par la splendeur de sa gloire. Pour indiquer ainsi le sens de sa conduite physique, le disciple Uttara dit : « En marchant, certes... » et la suite.

387. දක්ඛිණෙනාති බුද්ධානඤ්හි ඨත්වා වා නිසීදිත්වා වා නිපජ්ජිත්වා වා ගමනං අභිනීහරන්තානං දක්ඛිණපාදොව පුරතො හොති. සතතපාටිහාරියං කිරෙතං. නාතිදූරෙ පාදං උද්ධරතීති තං දක්ඛිණපාදං න අතිදූරෙ ඨපෙස්සාමීති උද්ධරති. අතිදූරඤ්හි අභිහරියමානෙ දක්ඛිණපාදෙන වාමපාදො ආකඩ්ඪියමානො ගච්ඡෙය්‍ය, දක්ඛිණපාදොපි දූරං ගන්තුං න සක්කුණෙය්‍ය, ආසන්නෙයෙව පතිට්ඨහෙය්‍ය, එවං සති පදවිච්ඡෙදො නාම හොති. දක්ඛිණපාදෙ පන පමාණෙනෙව උද්ධතෙ වාමපාදොපි පමාණෙනෙව උද්ධරියති, පමාණෙන උද්ධතො පතිට්ඨහන්තොපි පමාණෙයෙව පතිට්ඨාති. එවමනෙන තථාගතස්ස දක්ඛිණපාදකිච්චං වාමපාදෙන නියමිතං, වාමපාදකිච්චං දක්ඛිණපාදෙන නියමිතන්ති වෙදිතබ්බං.

387. « Par la droite » signifie que, que les Buddhas soient debout, assis ou couchés, c'est toujours le pied droit qui avance en premier lorsqu'ils commencent à marcher. On dit que c'est un miracle constant. « Il ne lève pas le pied trop loin » signifie qu'il lève son pied droit avec l'intention de ne pas le poser trop loin. Car si le pied était porté trop loin, le pied gauche serait entraîné par le mouvement du pied droit ; le pied droit ne pourrait plus avancer à une distance convenable et se poserait trop près, ce qui diviserait le pas. Cependant, quand le pied droit est levé à la juste mesure, le pied gauche l'est aussi ; et étant levé à la juste mesure, il se pose également à la juste mesure. Ainsi, on doit comprendre que le mouvement du pied droit du Tathāgata est régulé par le pied gauche, et celui du pied gauche par le pied droit.

නාතිසීඝන්ති දිවා විහාරභත්තත්ථාය ගච්ඡන්තො භික්ඛු විය න අතිසීඝං ගච්ඡති. නාතිසණිකන්ති යථා පච්ඡතො ආගච්ඡන්තො ඔකාසං න ලභති, එවං න අතිසණිකං ගච්ඡති. අද්දුවෙන අද්දුවන්ති ජණ්ණුකෙන ජණ්ණුකං, න [Pg.266] සත්ථිං උන්නාමෙතීති ගම්භීරෙ උදකෙ ගච්ඡන්තො විය න ඌරුං උන්නාමෙති. න ඔනාමෙතීති රුක්ඛසාඛාඡෙදනදණ්ඩඞ්කුසපාදො විය න පච්ඡතො ඔසක්කාපෙති. න සන්නාමෙතීති ඔබද්ධානාබද්ධට්ඨානෙහි පාදං කොට්ටෙන්තො විය න ථද්ධං කරොති. න විනාමෙතීති යන්තරූපකං කීළාපෙන්තො විය න ඉතො චිතො ච චාලෙති. අධරකායොවාති හෙට්ඨිමකායොව ඉඤ්ජති, උපරිමකායො නාවාය ඨපිතසුවණ්ණපටිමා විය නිච්චලො හොති. දූරෙ ඨත්වා ඔලොකෙන්තො හි බුද්ධානං ඨිතභාවං වා ගමනභාවං වා න ජානාති. කායබලෙනාති බාහා ඛිපන්තො සරීරතො සෙදෙහි මුච්චන්තෙහි න කායබලෙන ගච්ඡති. සබ්බකායෙනෙවාති ගීවං අපරිවත්තෙත්වා රාහුලොවාදෙ වුත්තනාගාපලොකිතවසෙනෙව අපලොකෙති.

« Ni trop vite » : il ne marche pas trop rapidement, à l'instar d'un moine pressé d'aller chercher sa nourriture au monastère pendant la journée. « Ni trop lentement » : il ne marche pas si lentement que celui qui vient derrière lui manquerait d'espace pour avancer. « Sans heurter les genoux » signifie qu'il ne lève pas les cuisses comme quelqu'un marchant dans l'eau profonde. « Il ne les abaisse pas » signifie qu'il ne laisse pas traîner son pied derrière lui comme la jambe d'un homme abattant des branches avec une perche. « Il ne les rapproche pas » signifie qu'il ne cogne pas ses pieds l'un contre l'autre. « Il ne les écarte pas » : il ne les agite pas de çà et de là comme on ferait mouvoir une marionnette articulée. « Seul le bas du corps » : seule la partie inférieure du corps est en mouvement ; la partie supérieure reste immobile comme une statue d'or placée sur un bateau. En effet, celui qui regarde de loin ne saurait distinguer si les Buddhas sont immobiles ou en marche. « Par la force du corps » : il ne marche pas en balançant les bras ou en s'épuisant au point de transpirer. « Avec tout le corps » : sans tourner seulement le cou, il regarde en utilisant le « regard de l'éléphant » tel qu'il est enseigné dans le Rāhulovāda Sutta.

න උද්ධන්තිආදීසු නක්ඛත්තානි ගණෙන්තො විය න උද්ධං උල්ලොකෙති, නට්ඨං කාකණිකං වා මාසකං වා පරියෙසන්තො විය න අධො ඔලොකෙති, න හත්ථිඅස්සාදයො පස්සන්තො විය ඉතො චිතො ච විපෙක්ඛමානො ගච්ඡති. යුගමත්තන්ති නවවිදත්ථිමත්තෙ චක්ඛූනි ඨපෙත්වා ගච්ඡන්තො යුගමත්තං පෙක්ඛති නාම, භගවාපි යුගෙ යුත්තො සුදන්තආජානීයො විය එත්තකං පස්සන්තො ගච්ඡති. තතො චස්ස උත්තරීති යුගමත්තතො පරං න පස්සතීති න වත්තබ්බො. න හි කුට්ටං වා කවාටං වා ගච්ඡො වා ලතා වා ආවරිතුං සක්කොති, අථ ඛ්වස්ස අනාවරණඤාණස්ස අනෙකානි චක්කවාළසහස්සානි එකඞ්ගණානෙව හොන්ති. අන්තරඝරන්ති හෙට්ඨා මහාසකුලුදායිසුත්තෙ ඉන්දඛීලතො පට්ඨාය අන්තරඝරං, ඉධ ඝරඋම්මාරතො පට්ඨාය වෙදිතබ්බං. න කායන්තිආදි පකතිඉරියපථෙනෙව පවිසතීති දස්සනත්ථං වුත්තං. දලිද්දමනුස්සානං නීචඝරකං පවිසන්තෙපි හි තථාගතෙ ඡදනං වා උග්ගච්ඡති, පථවී වා ඔගච්ඡති, භගවා පන පකතිගමනෙනෙව ගච්ඡති. නාතිදූරෙති අතිදූරෙ පරිවත්තන්තෙන හි එකං ද්වෙ පදවාරෙ පිට්ඨිභාගෙන ගන්ත්වා නිසීදිතබ්බං හොති. නාච්චාසන්නෙති අච්චාසන්නෙ පරිවත්තන්තෙන එකං ද්වෙ පදවාරෙ පුරතො ගන්ත්වා නිසීදිතබ්බං හොති. තස්මා යස්මිං පදවාරෙ ඨිතෙන පුරතො වා පච්ඡතො වා අගන්ත්වා නිසීදිතබ්බං හොති, තත්ථ පරිවත්තති.

Dans les passages commençant par « Ni vers le haut », il ne regarde pas en l'air comme s'il comptait les étoiles ; il ne regarde pas vers le bas comme s'il cherchait une monnaie perdue ; il ne marche pas en regardant de côté comme s'il observait des éléphants ou des chevaux. « À la distance d'un joug » : un moine regarde à la distance d'un joug lorsqu'il fixe ses yeux à environ neuf empans devant lui ; le Béni marche en regardant ainsi, tel un noble coursier parfaitement dressé attelé à un joug. « Et au-delà de cela » : on ne doit pas prétendre qu'il ne voit rien au-delà de cette distance. Car ni un mur, ni une porte, ni un buisson, ni une liane ne peuvent obstruer sa vision ; pour sa connaissance sans obstruction, des milliers de systèmes galactiques apparaissent comme une plaine unique. « À l'intérieur du village » : dans le Mahāsakuludāyisutta, cela s'entend à partir du seuil de la ville ; ici, cela doit être compris à partir du seuil de la maison. « Pas le corps », etc., est dit pour montrer qu'il entre avec sa posture habituelle. En effet, même lorsque le Tathāgata entre dans la demeure humble de gens pauvres, le toit s'élève ou le sol s'abaisse ; le Béni avance toujours avec sa démarche naturelle. « Ni trop loin » : si l'on se tourne pour s'asseoir trop loin du siège, il faudrait reculer d'un ou deux pas. « Ni trop près » : si l'on se tourne trop près, il faudrait avancer d'un ou deux pas. Par conséquent, il se tourne à l'endroit précis où, une fois arrêté, il peut s'asseoir sans avoir à avancer ni à reculer.

පාණිනාති කටිවාතාබාධිකො විය න ආසනං හත්ථෙහි ගහෙත්වා නිසීදති. පක්ඛිපතීති යො කිඤ්චි කම්මං කත්වා කීළන්තො ඨිතකොව පතති, යොපි ඔරිමං අඞ්ගං නිස්සාය නිසින්නො ඝංසන්තො යාව පාරිමඞ්ගා ගච්ඡති, පාරිමඞ්ගං [Pg.267] වා නිස්සාය නිසින්නො තථෙව යාව ඔරිමඞ්ගා ආගච්ඡති, සබ්බො සො ආසනෙ කායං පක්ඛිපති නාම. භගවා පන එවං අකත්වා ආසනස්ස මජ්ඣෙ ඔලම්බකං ධාරෙන්තො විය තූලපිචුං ඨපෙන්තො විය සණිකං නිසීදති. හත්ථකුක්කුච්චන්ති පත්තමුඛවට්ටියං උදකබින්දුඨපනං මක්ඛිකබීජනියා පණ්ණච්ඡෙදනඵාලනාදි හත්ථෙන අසංයතකරණං. පාදකුක්කුච්චන්ති පාදෙන භූමිඝංසනාදි අසංයතකරණං.

« Avec la main » (pāṇinā) : il ne s'assoit pas en saisissant le siège avec ses mains, à la manière d'une personne souffrant de douleurs lombaires causées par le vent. « Se laisser choir » (pakkhipati) désigne celui qui, fatigué après avoir accompli quelque tâche, se laisse tomber tout en restant debout, ou celui qui, assis sur un bord, glisse en se frottant jusqu'à l'autre bord, ou inversement ; tout cela est appelé « laisser choir son corps sur le siège ». Le Bienheureux, au contraire, ne fait pas ainsi et s'assoit lentement au milieu du siège, comme s'il tenait un fil à plomb ou comme s'il posait une balle de coton. « L'agitation des mains » (hatthakukkucca) consiste à placer des gouttes d'eau sur le bord du bol, à couper ou fendre des feuilles avec un éventail, ou toute action non maîtrisée de la main. « L'agitation des pieds » (pādakukkucca) consiste à gratter le sol avec le pied ou toute autre action non maîtrisée.

න ඡම්භතීති න භායති. න කම්පතීති න ඔසීදති. න වෙධතීති න චලති. න පරිතස්සතීති භයපරිතස්සනායපි තණ්හාපරිතස්සනායපි න පරිතස්සති. එකච්චො හි ධම්මකථාදීනං අත්ථාය ආගන්ත්වා මනුස්සෙසු වන්දිත්වා ඨිතෙසු ‘‘සක්ඛිස්සාමි නු ඛො තෙසං චිත්තං ගණ්හන්තො ධම්මං වා කථෙතුං, පඤ්හං වා පුච්ඡිතො විස්සජ්ජෙතුං, භත්තානුමොදනං වා කාතු’’න්ති භයපරිතස්සනාය පරිතස්සති. එකච්චො ‘‘මනාපා නු ඛො මෙ යාගු ආගච්ඡිස්සති, මනාපං අන්තරඛජ්ජක’’න්ති වා තණ්හාපරිතස්සනාය පරිතස්සති. තදුභයම්පි තස්ස නත්ථීති න පරිතස්සති. විවෙකාවට්ටොති විවෙකෙ නිබ්බානෙ ආවට්ටමානසො හුත්වා. විවෙකවත්තොතිපි පාඨො, විවෙකවත්තයුත්තො හුත්වාති අත්ථො. විවෙකවත්තං නාම කතභත්තකිච්චස්ස භික්ඛුනො දිවාවිහාරෙ සමථවිපස්සනාවසෙන මූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා නිසීදනං. එවං නිසින්නස්ස හි ඉරියාපථො උපසන්තො හොති.

« Il ne tremble pas » signifie qu'il n'a pas peur. « Il ne s'ébranle pas » signifie qu'il ne s'affaisse pas. « Il ne vacille pas » signifie qu'il ne bouge pas. « Il ne s'inquiète pas » signifie qu'il ne s'alarme ni par peur ni par désir. En effet, un certain moine, venu pour un sermon ou autre, pourrait s'inquiéter par peur devant une assemblée, se demandant s'il pourra captiver leur esprit, prêcher le Dhamma, répondre aux questions ou rendre grâce pour le repas. Un autre pourrait s'inquiéter par désir, se demandant s'il recevra un gruau ou une collation agréable. Le Bouddha n'a ni l'un ni l'autre, c'est pourquoi il ne s'inquiète pas. « Tourné vers le retrait » (vivekāvaṭṭo) signifie que son esprit est dirigé vers le retrait qu'est le Nibbāna. Une variante lit vivekavatto, ce qui signifie « engagé dans le devoir de retrait ». Le « devoir de retrait » désigne l'action d'un moine qui, ayant fini son repas, s'assoit en tailleur pour pratiquer le calme et la vision profonde (samatha-vipassanā) durant son séjour de jour. Pour celui qui est ainsi assis, la posture est apaisée.

න පත්තං උන්නාමෙතීතිආදීසු එකච්චො පත්තමුඛවට්ටියා උදකදානං ආහරන්තො විය පත්තං උන්නාමෙති, එකො පාදපිට්ඨියං ඨපෙන්තො විය ඔනාමෙති, එකො බද්ධං කත්වා ගණ්හාති, එකො ඉතො චිතො ච ඵන්දාපෙති, එවං අකත්වා උභොහි හත්ථෙහි ගහෙත්වා ඊසකං නාමෙත්වා උදකං පටිග්ගණ්හාතීති අත්ථො. න සම්පරිවත්තකන්ති පරිවත්තෙත්වා පඨමමෙව පත්තපිට්ඨිං න ධොවති. නාතිදූරෙති යථා නිසින්නාසනතො දූරෙ පතති, න එවං ඡඩ්ඩෙති. නාච්චාසන්නෙති පාදමූලෙයෙව න ඡඩ්ඩෙති. විච්ඡඩ්ඩයමානොති විකිරන්තො, යථා පටිග්ගාහකො තෙමති, න එවං ඡඩ්ඩෙති.

Dans les expressions comme « il ne lève pas son bol », le sens est le suivant : certains lèvent leur bol comme s'ils apportaient une aiguière d'eau, d'autres l'abaissent comme s'ils le posaient sur le dos du pied, d'autres le saisissent fermement, d'autres encore le font osciller. Le Bouddha ne fait pas ainsi ; il le tient à deux mains, l'incline légèrement et reçoit l'eau de rinçage. « Sans le retourner » signifie qu'il ne lave pas le dos du bol en premier. « Ni trop loin » signifie qu'il ne jette pas l'eau de sorte qu'elle tombe loin de son siège. « Ni trop près » signifie qu'il ne la jette pas juste à ses pieds. « En l'éparpillant » signifie qu'il ne la jette pas de manière à éclabousser celui qui reçoit le bol.

නාතිථොකන්ති [Pg.268] යථා එකච්චො පාපිච්ඡො අප්පිච්ඡතං දස්සෙන්තො මුට්ඨිමත්තමෙව ගණ්හාති, න එවං. අතිබහුන්ති යාපනමත්තතො අතිරෙකං. බ්‍යඤ්ජනමත්තායාති බ්‍යඤ්ජනස්ස මත්තා නාම ඔදනතො චතුත්ථො භාගො. එකච්චො හි භත්තෙ මනාපෙ භත්තං බහුං ගණ්හාති, බ්‍යඤ්ජනෙ මනාපෙ බ්‍යඤ්ජනං බහුං. සත්ථා පන තථා න ගණ්හාති. න ච බ්‍යඤ්ජනෙනාති අමනාපඤ්හි බ්‍යඤ්ජනං ඨපෙත්වා භත්තමෙව භුඤ්ජන්තො, භත්තං වා ඨපෙත්වා බ්‍යඤ්ජනමෙව ඛාදන්තො බ්‍යඤ්ජනෙන ආලොපං අතිනාමෙති නාම. සත්ථා එකන්තරිකං බ්‍යඤ්ජනං ගණ්හාති, භත්තම්පි බ්‍යඤ්ජනම්පි එකතොව නිට්ඨන්ති. ද්වත්තික්ඛත්තුන්ති තථාගතස්ස හි පුථුජිව්හාය දන්තානං උපනීතභොජනං ද්වත්තික්ඛත්තුං දන්තෙහි ඵුට්ඨමත්තමෙව සණ්හකරණීයපිට්ඨවිලෙපනං විය හොති, තස්මා එවමාහ. න මුඛෙ අවසිට්ඨාති පොක්ඛරපත්තෙ පතිතඋදකබින්දු විය විනිවත්තිත්වා පරගලමෙව යාති, තස්මා අවසිට්ඨා න හොති. රසපටිසංවෙදීති මධුරතිත්තකදුකාදිරසං ජානාති. බුද්ධානඤ්හි අන්තමසො පානීයෙපි දිබ්බොජා පක්ඛිත්තාව හොති, තෙන නෙසං සබ්බත්ථෙව රසො පාකටො හොති, රසගෙධො පන නත්ථි.

« Ni trop peu » signifie qu'il ne prend pas juste une poignée comme celui qui, animé de mauvais désirs, feint d'avoir peu de besoins. « Ni trop » signifie qu'il ne prend pas plus que ce qui est nécessaire à sa subsistance. « En juste proportion avec l'accompagnement » signifie que la mesure de l'accompagnement est le quart de la portion de riz. Certains moines, aimant le riz, n'en prennent que beaucoup, ou aimant l'accompagnement, n'en prennent que beaucoup. Le Maître ne fait pas ainsi. « Ni par l'accompagnement » signifie qu'il ne prend pas une bouchée de riz en laissant l'accompagnement désagréable, ou inversement, car cela reviendrait à faire passer la bouchée par l'accompagnement. Le Maître ne prend pas de l'accompagnement une bouchée sur deux ; il finit le riz et l'accompagnement en même temps. « Deux ou trois fois » : pour le Tathāgata, grâce à l'étendue de sa langue, la nourriture mâchée deux ou trois fois devient comme une pâte fine ; c'est pourquoi il est dit ainsi. « Rien ne reste dans la bouche » : comme une goutte d'eau sur une feuille de lotus, la nourriture descend directement dans la gorge. « Sensible aux saveurs » : il perçoit les saveurs sucrées, amères, piquantes, etc. En vérité, même dans l'eau potable des Bouddhas, une essence divine est présente, ainsi toutes les saveurs leur sont manifestes, mais ils n'éprouvent aucun désir pour elles.

අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතන්ති ‘‘නෙව දවායා’’ති වුත්තෙහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං. විසුද්ධිමග්ගෙ පනස්ස විනිච්ඡයො ආගතොති සබ්බාසවසුත්තෙ වුත්තමෙතං. හත්ථෙසු ධොතෙසූති සත්ථා කිං කරොති? පඨමං පත්තස්ස ගහණට්ඨානං ධොවති. තත්ථ පත්තං ගහෙත්වා සුඛුමජාලහත්ථං පෙසෙත්වා ද්වෙ වාරෙ සඤ්චාරෙති. එත්තාවතා පොක්ඛරපත්තෙ පතිතඋදකං විය විනිවත්තිත්වා ගච්ඡති. න ච අනත්ථිකොති යථා එකච්චො පත්තං ආධාරකෙ ඨපෙත්වා පත්තෙ උදකං න පුඤ්ඡති, රජෙ පතන්තෙ අජ්ඣුපෙක්ඛති, න එවං කරොති. න ච අතිවෙලානුරක්ඛීති යථා එකච්චො පමාණාතික්කන්තං ආරක්ඛං ඨපෙති, භුඤ්ජිත්වා වා පත්තෙ උදකං පුඤ්ඡිත්වා චීවරභොගන්තරං පවෙසෙත්වා පත්තං උදරෙන අක්කමිත්වා ගණ්හාති, න එවං කරොති.

« Doté de huit facteurs » signifie qu'il est doté des huit facteurs mentionnés par les mots « non pour le divertissement », etc. L'explication détaillée en est donnée dans le Visuddhimagga et le Sabbāsava Sutta. « Les mains lavées » : que fait le Maître ? Il lave d'abord l'endroit où l'on saisit le bol. Puis, tenant le bol, il y passe ses mains délicates et le rince à deux reprises. L'eau s'en écoule alors comme sur une feuille de lotus. « Sans négligence » : il ne fait pas comme celui qui laisse le bol sur un support sans l'essuyer, restant indifférent à la poussière. « Sans protection excessive » : il ne fait pas comme celui qui, dépassant la mesure, essuie l'eau du bol après avoir mangé et le dissimule sous son vêtement en le serrant contre sa poitrine.

න ච අනුමොදනස්සාති යො හි භුත්තමත්තොව දාරකෙසු භත්තත්ථාය රොදන්තෙසු ඡාතජ්ඣත්තෙසු මනුස්සෙසු භුඤ්ජිත්වා අනාගතෙස්වෙව අනුමොදනං ආරභති, තතො සබ්බකම්මානි ඡඩ්ඩෙත්වා එකච්චෙ ආගච්ඡන්ති, එකච්චෙ අනාගතාව හොන්ති, අයං කාලං අතිනාමෙති. යොපි මනුස්සෙසු [Pg.269] ආගන්ත්වා අනුමොදනත්ථාය වන්දිත්වා නිසින්නෙසු අනුමොදනං අකත්වාව ‘‘කථං තිස්ස, කථං ඵුස්ස, කථං සුමන, කථං තිස්සෙ, කථං ඵුස්සෙ, කථං සුමනෙ, කච්චිත්ථ අරොගා, සස්සං සම්පන්න’’න්තිආදිං පාටියෙක්කං කථං සමුට්ඨාපෙති, අයං අනුමොදනස්ස කාලං අතිනාමෙති, මනුස්සානං පන ඔකාසං ඤත්වා ආයාචිතකාලෙ කරොන්තො නාතිනාමෙති නාම, සත්ථා තථා කරොති.

« Ni pour l'Anumodanā » : certains commencent l'Anumodanā dès qu'ils ont fini de manger, alors que les enfants pleurent ou que les gens ont faim, dépassant ainsi le moment opportun. D'autres, alors que les gens attendent assis, engagent des conversations mondaines au lieu de rendre grâce : « Comment vas-tu, Tissa ? Comment vas-tu, Phussa ? La récolte est-elle bonne ? ». Cela aussi dépasse le temps de l'Anumodanā. Celui qui rend grâce au moment où on le lui demande, après avoir reconnu que l'auditoire est prêt, ne dépasse pas le moment opportun. C'est ainsi que le Maître agit.

න තං භත්තන්ති කිං භත්තං නාමෙතං උත්තණ්ඩුලං අතිකිලින්නන්තිආදීනි වත්වා න ගරහති. න අඤ්ඤං භත්තන්ති ස්වාතනාය වා පුනදිවසාය වා භත්තං උප්පාදෙස්සාමීති හි අනුමොදනං කරොන්තො අඤ්ඤං භත්තං පටිකඞ්ඛති. යො වා – ‘‘යාව මාතුගාමානං භත්තං පච්චති, තාව අනුමොදනං කරිස්සාමි, අථ මෙ අනුමොදනාවසානෙ අත්තනො පක්කභත්තතොපි ථොකං දස්සන්තී’’ති අනුමොදනං වඩ්ඪෙති, අයම්පි පටිකඞ්ඛති නාම. සත්ථා න එවං කරොති. න ච මුච්චිතුකාමොති එකච්චො හි පටිසංමුඤ්චිත්වා ගච්ඡති, වෙගෙන අනුබන්ධිතබ්බො හොති. සත්ථා පන න එවං ගච්ඡති, පරිසාය මජ්ඣෙ ඨිතොව ගච්ඡති. අච්චුක්කට්ඨන්ති යො හි යාව හනුකට්ඨිතො උක්ඛිපිත්වා පාරුපති, තස්ස අච්චුක්කට්ඨං නාම හොති. යො යාව ගොප්ඵකා ඔතාරෙත්වාව පාරුපති, තස්ස අච්චුක්කට්ඨං හොති. යොපි උභතො උක්ඛිපිත්වා උදරං විවරිත්වා යාති, තස්සපි අච්චුක්කට්ඨං හොති. යො එකංසං කත්වා ථනං විවරිත්වා යාති, තස්සපි අච්චුක්කට්ඨං. සත්ථා තං සබ්බං න කරොති.

« Ce n'est pas ce repas » signifie qu'il ne critique pas [la nourriture offerte] en disant des choses comme : « ce riz n'est pas cuit » ou « il est trop mou », etc. « Il ne [souhaite] pas d'autre repas » signifie qu'en faisant l'Anumodanā (action de grâces), il ne désire pas un autre repas pour le lendemain ou pour plus tard. Ou bien, celui qui prolonge l'Anumodanā en pensant : « tant que le repas est encore en train de cuire pour les femmes, je ferai l'Anumodanā ; alors, à la fin de mon action de grâces, elles me donneront un peu de leur propre repas cuisiné », celui-là est dit désirer un autre repas. Le Maître ne fait pas ainsi. « Sans désir de s'échapper » (na ca muccitukāmo) signifie que certains [moines], après s'être libérés [de l'assemblée], s'en vont si vite qu'il faut les poursuivre. Le Maître, quant à lui, ne s'en va pas ainsi ; il marche en restant au milieu de l'assemblée. « Trop relevée » (accukkaṭṭhaṃ) : celui qui relève sa robe et la porte jusqu'au menton a une robe dite « trop relevée ». Celui qui la laisse descendre jusqu'aux chevilles la porte « trop bas ». Celui qui la relève des deux côtés, exposant son ventre en marchant, la porte aussi « trop relevée ». Celui qui la place sur une seule épaule, laissant sa poitrine découverte en marchant, la porte également « trop relevée ». Le Maître ne fait rien de tout cela.

අල්ලීනන්ති යථා අඤ්ඤෙසං සෙදෙන තින්තං අල්ලීයති, න එවං සත්ථු. අපකට්ඨන්ති ඛලිසාටකො විය කායතො මුච්චිත්වාපි න තිට්ඨති. වාතොති වෙරම්භවාතොපි උට්ඨහිත්වා චාලෙතුං න සක්කොති. පාදමණ්ඩනානුයොගන්ති ඉට්ඨකාය ඝංසනාදීහි පාදසොභානුයොගං. පක්ඛාලෙත්වාති පාදෙනෙව පාදං ධොවිත්වා. සො නෙව අත්තබ්‍යාබාධායාතිආදීනි න පුබ්බෙනිවාසචෙතොපරියඤාණානං අත්ථිතාය වදති, ඉරියාපථසන්තතං පන දිස්වා අනුමානෙන වදති. ධම්මන්ති පරියත්තිධම්මං. න උස්සාදෙතීති කිං මහාරට්ඨික, කිං මහාකුටුම්බිකාතිආදීනි වත්වා ගෙහස්සිතවසෙන න උස්සාදෙති. න අපසාදෙතීති ‘‘කිං, උපාසක, කථං තෙ විහාරමග්ගො ඤාතො? කිං භයෙන නාගච්ඡසි? න හි භික්ඛූ කිඤ්චි අච්ඡින්දිත්වා ගණ්හන්ති, මා භායී’’ති [Pg.270] වා ‘‘කිං තුය්හං එවං මච්ඡරියජීවිතං නාමා’’ති වා ආදීනි වත්වා ගෙහස්සිතපෙමෙන න අපසාදෙති.

« Adhérente » (allīna) : alors que pour les autres, la robe devient humide de sueur et adhère au corps, il n'en est pas de même pour le Maître. « Écartée » (apakaṭṭha) : la robe ne reste pas non plus détachée du corps comme un vêtement empesé. « Vent » (vāto) : même le vent Verambha, s'étant levé, ne peut la faire battre. « Pratique de l'ornement des pieds » : l'effort pour embellir les pieds par le frottement avec une brique, etc. « S'étant lavé [les pieds] » : en lavant un pied avec l'autre pied. Il ne dit pas « ce n'est pas pour se nuire à soi-même », etc., en raison de la possession des connaissances des vies antérieures ou de la pénétration de l'esprit d'autrui, mais il le dit par déduction en observant la sérénité de ses postures. « La Loi » (dhamma) : le Pariyatti-dhamma (les écritures). « Il ne flatte pas » (na ussādeti) : il ne cherche pas à élever [les gens] par attachement mondain en disant : « Qu'en est-il, grand souverain ? » ou « Qu'en est-il, grand banquier ? », etc. « Il ne dédaigne pas » (na apasādeti) : il ne réprime pas par affection mondaine en disant : « Disciple, comment as-tu connu le chemin du monastère ? Est-ce par crainte que tu ne viens pas ? Les moines ne saisissent rien par force, n'aie pas peur », ou bien : « Pourquoi mènes-tu ainsi une vie d'avarice ? », etc.

විස්සට්ඨොති සිනිද්ධො අපලිබුද්ධො. විඤ්ඤෙය්‍යොති විඤ්ඤාපනීයො පාකටො, විස්සට්ඨත්තායෙව චෙස විඤ්ඤෙය්‍යො හොති. මඤ්ජූති මධුරො. සවනීයොති සොතසුඛො, මධුරත්තායෙව චෙස සවනීයො හොති. බින්දූති සම්පිණ්ඩිතො. අවිසාරීති අවිසටො, බින්දුත්තායෙව චෙස අවිසාරී හොති. ගම්භීරොති ගම්භීරසමුට්ඨිතො. නින්නාදීති නින්නාදවා, ගම්භීරත්තායෙව චෙස නින්නාදී හොති. යථාපරිසන්ති චක්කවාළපරියන්තම්පි එකාබද්ධපරිසං විඤ්ඤාපෙති. බහිද්ධාති අඞ්ගුලිමත්තම්පි පරිසතො බහිද්ධා න ගච්ඡති. තස්මා? සො එවරූපො මධුරස්සරො අකාරණා මා නස්සීති. ඉති භගවතො ඝොසො පරිසාය මත්ථකෙනෙව චරති.

« Distincte » (vissaṭṭha) : fluide et sans obstruction [de glaires]. « Intelligible » (viññeyya) : digne d'être comprise et claire ; c'est précisément parce qu'elle est distincte qu'elle est intelligible. « Douce » (mañjū) : mélodieuse. « Agréable à entendre » (savanīya) : plaisante à l'oreille ; c'est précisément parce qu'elle est mélodieuse qu'elle est agréable à entendre. « Pleine » (bindu) : compacte. « Sans dispersion » (avisārī) : qui ne s'éparpille pas ; c'est précisément parce qu'elle est pleine qu'elle ne se disperse pas. « Profonde » (gambhīra) : issue d'une source profonde. « Résonnante » (ninnādī) : qui a de l'écho ; c'est précisément parce qu'elle est profonde qu'elle est résonnante. « Selon l'assemblée » : il se fait comprendre de toute l'assemblée, même si elle s'étendait jusqu'aux limites de l'univers. « À l'extérieur » : le son ne sort pas de l'assemblée, pas même de la largeur d'un doigt. Pourquoi ? Pour que cette voix mélodieuse ne se perde pas sans raison. Ainsi, la voix du Bienheureux circule seulement au-dessus des têtes de l'assemblée.

අවලොකයමානාති සිරස්මිං අඤ්ජලිං ඨපෙත්වා භගවන්තං ඔලොකෙන්තාව පච්චොසක්කිත්වා දස්සනවිජහනට්ඨානෙ වන්දිත්වා ගච්ඡන්ති. අවිජහිතත්තාති යො හි කථං සුත්වා වුට්ඨිතො අඤ්ඤං දිට්ඨසුතාදිකං කථං කථෙන්තො ගච්ඡති, එස සභාවෙන විජහති නාම. යො පන සුතධම්මකථාය වණ්ණං කථෙන්තොව ගච්ඡති, අයං න විජහති නාම, එවං අවිජහන්තභාවෙන පක්කමන්ති. ගච්ඡන්තන්ති රජ්ජුයන්තවසෙන රතනසත්තුබ්බෙධං සුවණ්ණග්ඝිකං විය ගච්ඡන්තං. අද්දසාම ඨිතන්ති සමුස්සිතකඤ්චනපබ්බතං විය ඨිතං අද්දසාම. තතො ච භිය්‍යොති විත්ථාරෙත්වා ගුණෙ කථෙතුං අසක්කොන්තො අවසෙසෙ ගුණෙ සංඛිපිත්වා කලාපං විය සුත්තකබද්ධං විය ච කත්වා විස්සජ්ජෙන්තො එවමාහ. අයමෙත්ථ අධිප්පායො – මයා කථිතගුණෙහි අකථිතාව බහුතරා. මහාපථවිමහාසමුද්දාදයො විය හි තස්ස භොතො අනන්තා අප්පමෙය්‍යා ගුණා ආකාසමිව විත්ථාරිතාති.

« Tout en regardant » : après avoir placé leurs mains jointes sur leur tête et tout en regardant le Bienheureux, ils se retirent en reculant et s'en vont après avoir salué à l'endroit où il disparaît de leur vue. « Sans l'avoir délaissée » (avijahitattā) : celui qui, après avoir entendu le discours, s'en va en discutant de choses vues ou entendues [mondaines], celui-là délaisse réellement le discours par sa conduite. Mais celui qui s'en va en faisant l'éloge du discours de la Loi entendu, celui-là ne le délaisse pas ; c'est ainsi qu'ils s'en vont sans l'avoir délaissé. « Alors qu'il marchait » : tel un sanctuaire d'or de sept coudées de haut se déplaçant par un mécanisme de cordes. « Nous l'avons vu debout » : nous l'avons vu se tenant immobile, telle une montagne d'or solidement dressée. « Et bien plus encore » (tato ca bhiyyo) : ne pouvant détailler toutes les vertus du Bouddha, le jeune Uttara résume les vertus restantes en les rassemblant comme en un faisceau lié par un fil, et répond ainsi. Voici le sens ici : « Les vertus que je n'ai pas mentionnées sont bien plus nombreuses que celles que j'ai dites ». En effet, tout comme la grande terre ou le grand océan, les vertus de cet Honorable sont infinies et incommensurables, et vastes comme l'espace.

390. අප්පටිසංවිදිතොති අවිඤ්ඤාතආගමනො. පබ්බජිතෙ උපසඞ්කමන්තෙන හි චීවරපරිකම්මාදිසමයෙ වා එකං නිවාසෙත්වා සරීරභඤ්ජනසමයෙ වා උපසඞ්කමිත්වා තතොව පටිනිවත්තිතබ්බං හොති, පටිසන්ථාරමත්තම්පි න ජායති. පුරෙතරං පන ඔකාසෙ කාරිතෙ දිවාට්ඨානං සම්මජ්ජිත්වා චීවරං පාරුපිත්වා භික්ඛු විවිත්තෙ ඨානෙ නිසීදති, තං ආගන්ත්වා පස්සන්තා දස්සනෙනපි [Pg.271] පසීදන්ති, පටිසන්ථාරො ජායති, පඤ්හබ්‍යාකරණං වා ධම්මකථා වා ලබ්භති. තස්මා පණ්ඩිතා ඔකාසං කාරෙන්ති. සො ච නෙසං අඤ්ඤතරො, තෙනස්ස එතදහොසි. ජිණ්ණො වුඩ්ඪොති අත්තනො උග්ගතභාවං අකථෙත්වා කස්මා එවමාහ? බුද්ධා නාම අනුද්දයසම්පන්නා හොන්ති, මහල්ලකභාවං ඤත්වා සීඝං ඔකාසං කරිස්සතීති එවමාහ.

390. « Sans avoir été annoncé » (appaṭisaṃvidito) : dont l'arrivée n'est pas connue. En effet, lorsqu'un donateur s'approche des renonçants au moment où ils ajustent leurs robes ou lorsqu'ils se lavent le corps, il doit s'en retourner aussitôt ; aucun accueil ne se produit alors. Mais si l'on demande la permission à l'avance, le moine balaie son lieu de séjour pour la journée, revêt sa robe et s'assoit dans un endroit retiré. En arrivant et en le voyant, les visiteurs sont inspirés par sa simple vue ; un accueil a lieu, et l'on obtient soit des réponses à ses questions, soit un discours sur la Loi. C'est pourquoi les sages demandent la permission. Ce [Brahmane Brahmāyu] était l'un d'entre eux, c'est pourquoi il eut cette pensée. « Vieux et âgé » : pourquoi s'est-il exprimé ainsi sans mentionner sa propre renommée ? Parce que les Bouddhas sont doués de compassion ; pensant que, connaissant sa vieillesse, le Maître lui accorderait rapidement une audience, il parla ainsi.

391. ඔරමිය ඔකාසමකාසීති වෙගෙන උට්ඨාය ද්විධා භිජ්ජිත්වා ඔකාසමකාසි.

391. « S'étant écartés, ils firent de la place » : l'assemblée se leva promptement, se divisa en deux et fit de la place.

යෙ මෙති යෙ මයා. නාරීසමානසව්හයාති නාරීසමානනාමං ඉත්ථිලිඞ්ගං, තෙන අව්හාතබ්බාති නාරීසමානසව්හයා, ඉත්ථිලිඞ්ගෙන වත්තබ්බාති වොහාරකුසලතාය එවං වදති. පහූතජිව්හොති පුථුලජිව්හො. නින්නාමයෙතන්ති නීහර එතං.

« Ceux qui par moi » : ceux que j'ai [entendus]. « Celle qui a un nom semblable à celui d'une femme » (nārīsamānasavhayā) : le terme « langue » (jivhā) est un nom de genre féminin ; parce qu'il doit être désigné par ce nom féminin, il s'exprime ainsi par habileté dans l'usage des termes. « Langue étendue » (pahūtajivho) : qui a la langue large. « Fais-la sortir » : montre-la.

393. කෙවලීති සකලගුණසම්පන්නො.

393. « Accompli » (kevalī) : doté de toutes les vertus.

394. පච්චභාසීති එකප්පහාරෙන පුච්ඡිතෙ අට්ඨ පඤ්හෙ බ්‍යාකරොන්තො පතිඅභාසි. යො වෙදීති යො විදති ජානාති, යස්ස පුබ්බෙනිවාසො පාකටො. සග්ගාපායඤ්ච පස්සතීති දිබ්බචක්ඛුඤාණං කථිතං. ජාතික්ඛයං පත්තොති අරහත්තං පත්තො. අභිඤ්ඤා වොසිතොති තං අරහත්තං අභිජානිත්වා වොසිතො වොසානප්පත්තො. මුනීති අරහත්තඤාණමොනෙය්‍යෙන සමන්නාගතො.

394. « Il répondit » : il répondit en résolvant les huit questions posées simultanément. « Celui qui connaît » : celui qui sait et comprend, pour qui les existences antérieures sont manifestes. « Et voit le ciel et les états de malheur » : cela désigne la connaissance de l'œil divin (dibba-cakkhu). « Ayant atteint la fin des naissances » : ayant atteint l'état d'Arahant. « Accompli par la connaissance supérieure » : ayant connu cet état d'Arahant par le savoir supérieur, il est parvenu au terme. « Le Sage » (muni) : doté de la sagesse appelée « connaissance de l'état d'Arahant ».

විසුද්ධන්ති පණ්ඩරං. මුත්තං රාගෙහීති කිලෙසරාගෙහි මුත්තං. පහීනජාතිමරණොති ජාතික්ඛයප්පත්තත්තා පහීනජාතිකො, ජාතිපහානෙනෙව පහීනමරණො. බ්‍රහ්මචරියස්ස කෙවලීති යං බ්‍රහ්මචරියස්ස කෙවලී සකලභාවො, තෙන සමන්නාගතො, සකලචතුමග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසොති අත්ථො. පාරගූ සබ්බධම්මානන්ති සබ්බෙසං ලොකියලොකුත්තරධම්මානං අභිඤ්ඤාය පාරං ගතො, සබ්බධම්මෙ අභිජානිත්වා ඨිතොති අත්ථො. පාරගූති වා එත්තාවතා පරිඤ්ඤාපාරගූ පඤ්චන්නං ඛන්ධානං, පහානපාරගූ සබ්බකිලෙසානං, භාවනාපාරගූ චතුන්නං මග්ගානං, සච්ඡිකිරියාපාරගූ නිරොධස්ස, සමාපත්තිපාරගූ සබ්බසමාපත්තීනන්ති අයමත්ථො වුත්තො. පුන සබ්බධම්මානන්ති ඉමිනා අභිඤ්ඤාපාරගූ වුත්තොති. බුද්ධො තාදී පවුච්චතීති තාදිසො ඡහි [Pg.272] ආකාරෙහි පාරං ගතො සබ්බාකාරෙන චතුන්නං සච්චානං බුද්ධත්තා බුද්ධොති පවුච්චතීති.

« Pur » (visuddha) signifie blanc et limpide. « Libéré des passions » (mutta rāgehi) signifie libéré des souillures de la passion (kilesarāga). « Ayant abandonné la naissance et la mort » (pahīnajātimmaraṇa) signifie qu'il a abandonné la naissance pour avoir atteint le fruit de l'Arhatship (arahattaphala), qui est la fin des renaissances ; par l'abandon même de la naissance, il a abandonné la mort. « Accompli dans la vie sainte » (brahmacariyassa kevalī) signifie qu'il possède l'intégralité ou la plénitude de la vie sainte (magga-brahmacariya) ; le sens est qu'il a parachevé la vie sainte des quatre chemins. « Expert en tous les phénomènes » (pāragū sabbadhammānaṃ) signifie qu'il est allé sur l'autre rive par la connaissance transcendante de tous les phénomènes mondains et supramondains (lokiya-lokuttara), restant établi après avoir pleinement compris tous les phénomènes. Alternativement, le terme « expert » (pāragū) signifie : par cette expression, il est dit qu'il est allé sur l'autre rive de la compréhension pleine (pariññā) des cinq agrégats, sur l'autre rive de l'abandon (pahāna) de toutes les souillures, sur l'autre rive du développement (bhāvanā) des quatre chemins, sur l'autre rive de la réalisation (sacchikiriyā) de la cessation (nirodha), et sur l'autre rive de l'entrée dans les accomplissements méditatifs (samāpatti). De plus, par les mots « de tous les phénomènes », il faut comprendre qu'il est désigné comme celui qui est allé sur l'autre rive de la connaissance transcendante (abhiññā). « Un tel est appelé Bouddha » signifie qu'un tel être, ayant traversé vers l'autre rive par ces six aspects, est appelé Bouddha parce qu'il a réalisé les quatre vérités sous tous leurs aspects.

කිං පන එත්තාවතා සබ්බෙ පඤ්හා විස්සජ්ජිතා හොන්තීති? ආම විස්සජ්ජිතා, චිත්තං විසුද්ධං ජානාති, මුත්තං රාගෙහීති ඉමිනා තාව බාහිතපාපත්තා බ්‍රාහ්මණොති පඨමපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. පාරගූති ඉමිනා වෙදෙහි ගතත්තා වෙදගූති දුතියපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. පුබ්බෙනිවාසන්තිආදීහි ඉමාසං තිස්සන්නං විජ්ජානං අත්ථිතාය තෙවිජ්ජොති තතියපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. මුත්තං රාගෙහි සබ්බසොති ඉමිනාව නිස්සටත්තා පාපධම්මානං සොත්තියොති චතුත්ථපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. ජාතික්ඛයං පත්තොති ඉමිනා පන අරහත්තස්සෙව වුත්තත්තා පඤ්චමපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. වොසිතොති ච බ්‍රහ්මචරියස්ස කෙවලීති ච ඉමෙහි ඡට්ඨපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. අභිඤ්ඤා වොසිතො මුනීති ඉමිනා සත්තමපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. පාරගූ සබ්බධම්මානං, බුද්ධො තාදී පවුච්චතීති ඉමිනා අට්ඨමපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති.

Cependant, par ces paroles, toutes les questions sont-elles résolues ? Oui, elles le sont. Par les mots « il connaît l'esprit pur, libéré des passions », la première question est résolue, car il est un « Brahmane » pour avoir écarté le mal. Par le mot « expert » (pāragū), la deuxième question est résolue, car il est un « Vedagū » (connaisseur des Védas/connaissances) pour être allé sur l'autre rive par les connaissances (magganyāṇa). Par les termes « vie antérieure », etc., la troisième question est résolue, car il est un « Tevijja » (doté des trois sciences) par la possession de ces trois sciences. Par les seuls mots « totalement libéré des passions », la quatrième question est résolue, car il est un « Sottiya » pour s'être affranchi des phénomènes mauvais. Par les mots « ayant atteint la fin de la naissance », la cinquième question est résolue, car cela désigne précisément l'Arhatship. Par les deux termes « parachevé » et « accompli dans la vie sainte », la sixième question est résolue. Par les mots « le sage ayant parachevé par la connaissance transcendante », la septième question est résolue. Enfin, par les mots « expert en tous les phénomènes, un tel est appelé Bouddha », la huitième question est résolue.

395. දානකථන්තිආදීනි හෙට්ඨා සුත්තෙ විත්ථාරිතානෙව. පච්චපාදීති පටිපජ්ජි. ධම්මස්සානුධම්මන්ති ඉමස්මිං සුත්තෙ ධම්මො නාම අරහත්තමග්ගො, අනුධම්මො නාම හෙට්ඨිමා තයො මග්ගා තීණි ච සාමඤ්ඤඵලානි, තානි පටිපාටියා පටිලභීති අත්ථො. න ච මං ධම්මාධිකරණං විහෙසෙසීති මඤ්ච ධම්මකාරණා න කිලමෙසි, න පුනප්පුනං කථාපෙසීති වුත්තං හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. තත්ථ පරිනිබ්බායීති පන පදෙන දෙසනාය අරහත්තෙනෙව කූටං ගහිතන්ති.

395. Les termes « discours sur le don » (dānakathā), etc., ont déjà été expliqués dans le sutta précédent. « Il s'est engagé » (paccapādi) signifie qu'il a pratiqué. Concernant « la pratique conforme au Dhamma » (dhammassa anudhamma), dans ce sutta, le « Dhamma » désigne le chemin de l'Arhatship (arahattamagga), tandis que « l'anudhamma » (la pratique conforme) désigne les trois chemins inférieurs et les trois fruits de la vie ascétique (sāmaññaphala) ; le sens est qu'il les a obtenus successivement. « Il ne m'a pas fatigué par des questions sur le Dhamma » signifie qu'il ne m'a pas importuné pour l'enseignement des quatre vérités, ni ne m'a fait parler à plusieurs reprises. Le reste, en tout lieu, est clair en soi. Cependant, par le terme « s'y éteignit totalement » (parinibbāyī), l'enseignement atteint son apogée par l'Arhatship même.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

බ්‍රහ්මායුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin de l'explication du Brahmāyu Sutta.

2. සෙලසුත්තවණ්ණනා

2. Explication du Sela Sutta.

396. එවං මෙ සුතන්ති සෙලසුත්තං. තත්ථ අඞ්ගුත්තරාපෙසූතිආදි පොතලියසුත්තෙ විත්ථාරිතමෙව. අඩ්ඪතෙළසෙහීති අඩ්ඪෙන තෙළසෙහි, ද්වාදසහි [Pg.273] සතෙහි පඤ්ඤාසාය ච භික්ඛූහි සද්ධින්ති වුත්තං හොති. තෙ පන සාවකසන්නිපාතෙ සන්නිපතිතා භික්ඛූයෙව සබ්බෙ එහිභික්ඛුපබ්බජ්ජාය පබ්බජිතා ඛීණාසවා. කෙණියොති තස්ස නාමං, ජටිලොති තාපසො. සො කිර බ්‍රාහ්මණමහාසාලො, ධනරක්ඛණත්ථාය පන තාපසපබ්බජ්ජං සමාදාය රඤ්ඤො පණ්ණාකාරං දත්වා භූමිභාගං ගහෙත්වා තත්ථ අස්සමං කාරෙත්වා වසති පඤ්චහි සකටසතෙහි වණිජ්ජං පයොජෙත්වා කුලසහස්සස්ස නිස්සයො හුත්වා, අස්සමෙපි චස්ස එකො තාලරුක්ඛො දිවසෙ දිවසෙ එකං සොවණ්ණමයං තාලඵලං මුඤ්චතීති වදන්ති. සො දිවා කාසායානි ධාරෙති, ජටා ච බන්ධති, රත්තිං කාමසම්පත්තිං අනුභවති. ධම්මියා කථායාති පානකානිසංසපටිසංයුත්තාය ධම්මියා කථාය. අයඤ්හි කෙණියො තුච්ඡහත්ථො භගවතො දස්සනාය ගන්තුං ලජ්ජායමානො – ‘‘විකාලභොජනා විරතානම්පි පානකං කප්පතී’’ති චින්තෙත්වා සුසඞ්ඛතබදරපානං පඤ්චහි කාජසතෙහි ගාහාපෙත්වා අගමාසි. එවං ගතභාවො චස්ස – ‘‘අථ ඛො කෙණියස්ස ජටිලස්ස එතදහොසි කිං නු ඛො අහං සමණස්ස ගොතමස්ස හරාපෙය්‍ය’’න්ති භෙසජ්ජක්ඛන්ධකෙ (මහාව. 300) පාළිආරුළ්හොයෙව.

396. « Ainsi ai-je entendu » marque le début du Sela Sutta. Dans ce texte, les termes tels que « chez les Anguttarāpas » ont déjà été expliqués dans le Potaliya Sutta. « Avec douze cent cinquante » (aḍḍhateḷasehi) signifie avec douze cents et cinquante moines. Ces moines, réunis lors de l'assemblée des disciples, étaient tous ordonnés par la formule « Ehi Bhikkhu » et étaient des Arhats (khīṇāsava). « Keṇiya » est son nom, et « jaṭila » signifie qu'il était un ascète aux cheveux nattés. On raconte qu'il était un grand et riche brahmane mais que, pour protéger sa fortune, il avait pris la vie d'ascète ; ayant fait des cadeaux au roi et obtenu un terrain, il y fit construire un ermitage et y vécut en faisant du commerce avec cinq cents chariots, servant de soutien à un millier de familles. On dit aussi que dans son ermitage, chaque jour, un fruit de palmier en or tombait d'un certain palmier noir. Le jour, il portait des robes safranées et nattait ses cheveux, tandis que la nuit, il jouissait des plaisirs sensuels. « Par un discours sur le Dhamma » signifie un discours lié aux bienfaits des boissons. Ce Keṇiya, ayant honte d'aller voir le Bienheureux les mains vides, pensa : « Les boissons sont autorisées même pour les moines qui s'abstiennent de manger après midi » ; il fit alors transporter par cinq cents porteurs une boisson de jujube bien préparée et s'y rendit. Le fait qu'il s'y soit rendu ainsi est déjà consigné dans le canon, au chapitre des médicaments (Bhesajjakkhandhaka), par les mots : « Alors l'ascète Keṇiya se demanda : 'Que pourrais-je bien faire porter au moine Gotama ?' ».

දුතියම්පි ඛො භගවාති කස්මා පුනප්පුනං පටික්ඛිපි? තිත්ථියානං පටික්ඛෙපපසන්නතාය, අකාරණමෙතං, නත්ථි බුද්ධානං පච්චයහෙතු එවරූපං කොහඤ්ඤං. අයං පන අඩ්ඪතෙළසානි භික්ඛුසතානි දිස්වා එත්තකානංයෙව භික්ඛං පටියාදෙස්සති, ස්වෙව සෙලො තීහි පුරිසසතෙහි සද්ධිං පබ්බජිස්සති. අයුත්තං ඛො පන නවකෙ අඤ්ඤතො පෙසෙත්වා ඉමෙහෙව සද්ධිං ගන්තුං, ඉමෙ වා අඤ්ඤතො පෙසෙත්වා නවකෙහි සද්ධිං ගන්තුං. අථාපි සබ්බෙ ගහෙත්වා ගමිස්සාමි, භික්ඛාහාරො නප්පහොස්සති. තතො භික්ඛූසු පිණ්ඩාය චරන්තෙසු මනුස්සා උජ්ඣායිස්සන්ති – ‘‘චිරස්සාපි කෙණියො සමණං ගොතමං නිමන්තෙත්වා යාපනමත්තං දාතුං නාසක්ඛී’’ති, සයම්පි විප්පටිසාරී භවිස්සති. පටික්ඛෙපෙ පන කතෙ ‘‘සමණො ගොතමො පුනප්පුනං ‘ත්වඤ්ච බ්‍රාහ්මණෙසු අභිප්පසන්නො’ති බ්‍රාහ්මණානං නාමං ගණ්හාතී’’ති චින්තෙත්වා බ්‍රාහ්මණෙපි නිමන්තෙතුකාමො භවිස්සති, තතො බ්‍රාහ්මණෙ පාටියෙක්කං නිමන්තෙස්සති[Pg.274], තෙ තෙන නිමන්තිතා භික්ඛූ හුත්වා භුඤ්ජිස්සන්ති. එවමස්ස සද්ධා අනුරක්ඛිතා භවිස්සතීති පුනප්පුනං පටික්ඛිපි. කිඤ්චාපි ඛො, භොති ඉමිනා ඉදං දීපෙති, – ‘‘භො ගොතම, කිං ජාතං යදි අහං බ්‍රාහ්මණෙසු අභිප්පසන්නො, අධිවාසෙතු භවං ගොතමො, අහං බ්‍රාහ්මණානම්පි දාතුං සක්කොමි තුම්හාකම්පී’’ති.

« Une seconde fois, le Bienheureux... » : Pourquoi le Bouddha a-t-il refusé à plusieurs reprises ? Il a refusé pour susciter la foi chez les membres d'autres sectes en montrant son désintérêt pour les invitations. Ce n'est pas là la raison profonde ; il n'existe pas d'hypocrisie de ce genre chez les Bouddhas motivée par les nécessités matérielles. En réalité, le Bouddha vit que Keṇiya, voyant les douze cent cinquante moines, ne préparerait de la nourriture que pour ce nombre, alors que dès le lendemain, Sela le brahmane ordonnerait avec trois cents hommes. Or, il n'était pas convenable d'envoyer les nouveaux moines ailleurs pour ne venir qu'avec les anciens, ni d'envoyer les anciens ailleurs pour ne venir qu'avec les nouveaux. D'un autre côté, s'il venait avec tous, la nourriture ne suffirait pas. Alors, si les moines devaient repartir en quête de nourriture, les gens critiqueraient en disant : « Après si longtemps, Keṇiya a invité le moine Gotama mais n'a même pas pu donner de quoi subsister ». Keṇiya lui-même en aurait été affligé. Mais en refusant, le Bouddha pensa que Keṇiya se dirait : « Le moine Gotama mentionne sans cesse les brahmanes en disant 'tu es dévoué aux brahmanes' », et qu'il voudrait alors inviter aussi les brahmanes. Il les inviterait alors séparément, et ceux-ci, une fois invités, deviendraient moines et mangeraient. Ainsi, sa foi serait préservée. C'est avec cette intention qu'il refusa plusieurs fois. Par l'expression « Bien que, cher... », Keṇiya montre ceci : « Ô Gotama, qu'importe si je suis dévoué aux brahmanes, que le vénérable Gotama accepte, je suis capable de donner aux brahmanes ainsi qu'à vous tous ».

කායවෙය්‍යාවටිකන්ති කායවෙය්‍යාවච්චං. මණ්ඩලමාළන්ති දුස්සමණ්ඩපං.

« Celui qui rend des services corporels » (kāyaveyyāvaṭika) désigne le service physique. « Pavillon circulaire » (maṇḍalamāḷa) désigne un pavillon fait de tissu.

397. ආවාහොති කඤ්ඤාගහණං. විවාහොති කඤ්ඤාදානං. සො මෙ නිමන්තිතොති සො මයා නිමන්තිතො. අථ බ්‍රාහ්මණො පරිපක්කොපනිස්සයත්තා බුද්ධසද්දං සුත්වාව අමතෙනෙවාභිසිත්තො පසාදං ආවිකරොන්තො බුද්ධොති, භො කෙණිය, වදෙසීති ආහ. කෙණියො යථාභූතං ආචික්ඛන්තො බුද්ධොති, භො සෙල, වදාමීති ආහ. තතො නං පුනපි දළ්හීකරණත්ථං පුච්ඡි, ඉතරොපි තථෙව ආරොචෙසි.

397. "Āvāha" signifie prendre une jeune fille (mariage). "Vivāha" signifie donner une jeune fille. "Il est invité par moi" signifie qu'il a été invité par moi, l'ascète Keṇiya. Alors le brahmane Sela, possédant les conditions mûres pour obtenir les fruits du chemin, ayant entendu le mot "Bouddha", comme s'il était aspergé d'eau d'immortalité, manifestant sa foi, demanda : "Ô Keṇiya, as-tu dit 'Bouddha' ?". Keṇiya, voulant déclarer la vérité telle qu'elle est, répondit : "Ô Sela, je dis qu'il est le Bouddha". Ensuite, pour confirmer ses propos, Sela l'interrogea à nouveau, et l'autre l'informa de la même manière.

398. අථස්ස කප්පසතසහස්සෙහිපි බුද්ධසද්දස්සෙව දුල්ලභභාවං සම්පස්සතො. එතදහොසීති. එතං ‘‘ඝොසොපි ඛො’’තිආදි අහොසි. නීලවනරාජීති නීලවණ්ණරුක්ඛපන්ති. පදෙ පදන්ති පදප්පමාණෙ පදං. අච්චාසන්නෙ හි අතිදූරෙ වා පාදෙ නික්ඛිපමානෙ සද්දො උට්ඨාති, තං පටිසෙධෙන්තො එවමාහ. සීහාව එකචරාති ගණවාසී සීහො සීහපොතකාදීහි සද්ධිං පමාදං ආපජ්ජති, එකචරො අප්පමත්තො හොති. ඉති අප්පමාදවිහාරං දස්සෙන්තො එකචරසීහෙන ඔපම්මං කරොති. මා මෙ භොන්තොති ආචාරං සික්ඛාපෙන්තො ආහ. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – සචෙ තුම්හෙ කථාවාරං අලභිත්වා මම කථාය අන්තරෙ කථං පවෙසෙස්සථ, ‘‘අන්තෙවාසිකෙ සික්ඛාපෙතුං නාසක්ඛී’’ති මය්හං ගරහා උප්පජ්ජිස්සති, තස්මා ඔකාසං පස්සිත්වා මන්තෙය්‍යාථාති. නො ච ඛො නං ජානාමීති විපස්සීපි බොධිසත්තො චතුරාසීතිසහස්සත්ථෙරපබ්බජිතපරිවාරො සත්ත මාසානි බොධිසත්තචාරිකං චරි, බුද්ධුප්පාදකාලො විය අහොසි. අම්හාකම්පි බොධිසත්තො ඡබ්බස්සානි බොධිසත්තචාරිකං චරි. එවං පරිපුණ්ණසරීරලක්ඛණෙහි සමන්නාගතාපි බුද්ධා න හොන්ති. තස්මා බ්‍රාහ්මණො ‘‘නො ච ඛො නං ජානාමී’’ති ආහ.

398. À ce moment, pour le brahmane Sela qui percevait que le mot "Bouddha" est extrêmement difficile à entendre, même sur des centaines de milliers de cycles (kappas), cette pensée lui vint : "Ce cri même..." etc. "Nīlavanarājī" signifie une rangée d'arbres de couleur vert sombre. "Pade padaṃ" signifie placer le pied à l'endroit exact de la mesure d'un pas. Car si le pied est posé trop près ou trop loin, un bruit de pas s'élève ; voulant l'empêcher pour rester discret, il parla ainsi. "Comme des lions solitaires" : un lion vivant en groupe avec des lionceaux et d'autres devient négligent, mais celui qui erre seul est vigilant. Ainsi, montrant une demeure de vigilance, Sela fait une comparaison avec le lion solitaire. "Ne faites pas de bruit, messieurs" : il dit cela pour leur enseigner la conduite appropriée. Voici le sens : "Si vous, n'ayant pas obtenu votre tour de parole, introduisez vos paroles au milieu de la mienne, on me reprochera en disant : 'Il n'a pas pu éduquer ses disciples' ; c'est pourquoi, attendez l'occasion propice pour parler." "Mais je ne le connais pas" : même le Bodhisatta Vipassī, entouré de 84 000 anciens moines, a mené sa pratique de Bodhisatta pendant sept mois comme au temps de l'apparition d'un Bouddha. Notre Bodhisatta aussi a pratiqué pendant six ans. Ainsi, bien que dotés des caractéristiques d'un corps complet, ils ne sont pas encore des Bouddhas. C'est pourquoi le brahmane a dit : "Mais je ne le connais pas (encore comme tel)".

399. පරිපුණ්ණකායොති [Pg.275] ලක්ඛණෙහි පරිපුණ්ණතාය අහීනඞ්ගතාය ච පරිපුණ්ණසරීරො. සුරුචීති සුන්දරසරීරප්පභො. සුජාතොති ආරොහපරිණාහසම්පත්තියා සණ්ඨානසම්පත්තියා ච සුනිබ්බත්තො. චාරුදස්සනොති සුචිරම්පි පස්සන්තානං අතිත්තිජනකො මනොහරදස්සනො. සුවණ්ණවණ්ණොති සුවණ්ණසදිසවණ්ණො. සුසුක්කදාඨොති සුට්ඨු සුක්කදාඨො. මහාපුරිසලක්ඛණාති පඨමං වුත්තබ්‍යඤ්ජනානෙව වචනන්තරෙන නිගමෙන්තො ආහ.

399. "Paripuṇṇakāya" signifie qu'il a un corps complet en raison de la perfection de ses caractéristiques et de l'intégrité de ses membres. "Suruci" signifie qu'il possède un bel éclat corporel. "Sujāta" signifie qu'il est bien formé grâce à la perfection de sa stature et de sa silhouette. "Cārudassana" signifie d'une apparence charmante, ne lassant jamais ceux qui le regardent même longtemps, possédant un physique captivant. "Suvaṇṇavaṇṇa" signifie d'une couleur semblable à l'or. "Susukkadāṭha" signifie ayant des canines d'une grande blancheur. "Mahāpurisalakkhaṇā" : concluant par un terme différent les marques du grand homme déjà mentionnées auparavant, Sela s'exprima ainsi.

ඉදානි තෙසු ලක්ඛණෙසු අත්තනො චිත්තරුචිතානි ගහෙත්වා ථොමෙන්තො පසන්නනෙත්තොතිආදිමාහ. භගවා හි පඤ්චවණ්ණපසාදසම්පත්තියා පසන්නනෙත්තො, පුණ්ණචන්දසදිසමුඛතාය සුමුඛො, ආරොහපරිණාහසම්පත්තියා බ්‍රහා, බ්‍රහ්මුජුගත්තතාය උජු, ජුතිමන්තතාය පතාපවා. යම්පි චෙත්ථ පුබ්බෙ වුත්තං, තං ‘‘මජ්ඣෙ සමණසඞ්ඝස්සා’’ති ඉමිනා පරියායෙන ථොමයතා පුන වුත්තං. එදිසො හි එවං විරොචති. උත්තරගාථායපි එසෙව නයො. උත්තමවණ්ණීනොති උත්තමවණ්ණසම්පන්නස්ස. රථෙසභොති උත්තමසාරථි. ජම්බුසණ්ඩස්සාති ජම්බුදීපස්ස. පාකටෙන ඉස්සරියං ඉස්සරො හොති.

Maintenant, choisissant parmi ces caractéristiques celles qui plaisent à son cœur, il le loue en disant "aux yeux limpides", etc. Car le Béni a les yeux limpides par la perfection de la clarté des cinq couleurs ; il a un beau visage car il ressemble à la pleine lune ; il est grand par la perfection de sa stature ; il est droit par la rectitude de son corps comme celui de Brahmā ; il est majestueux par son éclat. Ce qui a été dit précédemment sous le terme "Suruci" est répété ici avec l'expression "au milieu de la communauté des moines" à des fins de louange. Car une telle personne brille ainsi comme le soleil. La méthode est la même pour la strophe suivante. "Uttamavaṇṇī" signifie celui qui est doté d'un teint suprême. "Rathesabha" signifie le meilleur conducteur de char. "Jambusaṇḍassa" signifie de Jambudīpa. Par cette mention de Jambudīpa, il loue la souveraineté du monarque universel. En effet, un monarque universel (Cakkavatti) est le maître des quatre continents.

ඛත්තියාති ජාතිඛත්තියා. භොගීති භොගියා. රාජානොති යෙ කෙචි රජ්ජං කාරෙන්තා. රාජාභිරාජාති රාජූනං පූජනීයො, අධිරාජා හුත්වා, චක්කවත්තීති අධිප්පායො. මනුජින්දොති මනුස්සාධිපති පරමිස්සරො හුත්වා.

"Khattiyā" désigne les rois de lignée guerrière. "Bhogī" désigne les rois possédant des richesses. "Rājāno" désigne tous ceux qui exercent la royauté. "Rājābhirājā" signifie qu'il est digne d'être honoré par les rois, étant un souverain supérieur, un monarque universel (Cakkavatti). "Manujinda" signifie le seigneur des hommes, étant le souverain suprême.

එවං වුත්තෙ භගවා – ‘‘යෙ තෙ භවන්ති අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, තෙ සකවණ්ණෙ භඤ්ඤමානෙ අත්තානං පාතුකරොන්තී’’ති ඉමං සෙලස්ස මනොරථං පූරෙන්තො රාජාහමස්මීතිආදිමාහ. තත්‍රායමධිප්පායො – යං මං ත්වං සෙල ‘‘රාජා අරහසි භවිතු’’න්ති යාචසි, එත්ථ අප්පොස්සුක්කො හොති රාජාහමස්මි. සති ච රාජත්තෙ යථා අඤ්ඤො රාජා යොජනසතං වා අනුසාසති යොජනසහස්සං වා, චක්කවත්තී හුත්වාපි චතුදීපපරියන්තමත්තං වා, නාහමෙවං පරිච්ඡින්නවිසයො, අහඤ්හි ධම්මරාජා අනුත්තරො භවග්ගතො අවීචිපරියන්තං කත්වා තිරියං අප්පමාණලොකධාතුයො අනුසාසාමි. යාවතා [Pg.276] හි අපදද්විපදාදිභෙදා සත්තා, අහං තෙසං අග්ගො. න හි මෙ කොචි සීලෙන වා…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනෙන වා පටිභාගො අත්ථි, ස්වාහං එවං ධම්මරාජා අනුත්තරො අනුත්තරෙනෙව චතුසතිපට්ඨානාදිභෙදෙන ධම්මෙන චක්කං වත්තෙමි. ඉදං පජහථ, ඉදං උපසම්පජ්ජ විහරථාති ආණාචක්කං, ඉදං ඛො පන, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අරියසච්චන්තිආදිනා පරියත්තිධම්මෙන ධම්මචක්කමෙව වා. චක්කං අප්පටිවත්තියන්ති යං චක්කං අප්පටිවත්තියං හොති සමණෙන වා…පෙ… කෙනචි වා ලොකස්මින්ති.

Cela ayant été dit, le Béni, voulant satisfaire le désir de Sela — car les parfaits et pleinement éveillés manifestent leur identité lorsque leurs qualités sont louées — dit : "Je suis un roi", etc. Voici le sens : "Ô Sela, ce que tu me demandes en disant 'Tu mérites d'être roi', n'aie aucune inquiétude à ce sujet, car je suis déjà roi. Mais alors qu'un autre roi gouverne un pays de cent ou mille lieues, ou même un monarque universel régnant sur les quatre continents, mon domaine n'est pas ainsi limité. Je suis le roi du Dhamma sans égal ; s'étendant du sommet de l'existence jusqu'aux limites de l'enfer Avīci, je gouverne des mondes infinis. Car parmi tous les êtres, qu'ils soient sans pieds, à deux pieds, etc., je suis le premier. Personne n'est mon égal en vertu, ou [...] en connaissance et vision de la libération. En tant que roi du Dhamma sans égal, je mets en mouvement la Roue par le Dhamma inégalé composé des quatre fondements de l'attention, etc. Je fais tourner la roue de l'autorité en disant : 'Abandonnez le mal, pratiquez le bien'. Ou encore, je fais tourner la roue de l'autorité par le Dhamma de l'enseignement commençant par 'Voici, ô moines, la noble vérité de la souffrance'. Ou bien, il s'agit de la Roue du Dhamma elle-même. Quant à 'la Roue qui ne peut être renversée', cela signifie que cette Roue ne peut être arrêtée dans le monde par aucun ascète, ou par quiconque.

එවං අත්තානං ආවිකරොන්තං භගවන්තං දිස්වා පීතිසොමනස්සජාතො සෙලො පුන දළ්හීකරණත්ථං සම්බුද්ධො පටිජානාසීති ගාථාද්වයමාහ. තත්ථ කො නු සෙනාපතීති රඤ්ඤො භොතො ධම්මෙන පවත්තිතස්ස චක්කස්ස අනුපවත්තකො සෙනාපති කො නූති පුච්ඡි.

Voyant le Béni se manifester ainsi, Sela, rempli de joie et d'allégresse, prononça les deux strophes commençant par "Tu te déclares pleinement éveillé" afin de confirmer ses propos. Là, il demanda : "Qui donc est le général ?", c'est-à-dire qui est le général qui suit le vénérable roi pour maintenir la Roue du Dhamma mise en mouvement.

තෙන ච සමයෙන භගවතො දක්ඛිණපස්සෙ ආයස්මා සාරිපුත්තො නිසින්නො හොති සුවණ්ණපුඤ්ජො විය සිරියා සොභමානො, තං දස්සෙන්තො භගවා මයා පවත්තිතන්ති ගාථමාහ. තත්ථ අනුජාතො තථාගතන්ති තථාගතං හෙතුං අනුජාතො, තථාගතෙන හෙතුනා ජාතොති අත්ථො. අපිච අවජාතො අනුජාතො අතිජාතොති තයො වුත්තා. තෙසු අවජාතො දුස්සීලො, සො තථාගතස්ස පුත්තො නාම න හොති. අතිජාතො නාම පිතරා උත්තරිතරො, තාදිසොපි තථාගතස්ස පුත්තො නත්ථි. තථාගතස්ස පන එකො අනුජාතොව පුත්තො හොති, තං දස්සෙන්තො එවමාහ.

À ce moment-là, le vénérable Sāriputta était assis à la droite du Béni, resplendissant de gloire comme un monceau d'or. Le Béni, le désignant, prononça la strophe : "Mise en mouvement par moi". Ici, "né à la suite du Tathāgata" (anujāto tathāgataṃ) signifie qu'il est né d'une naissance noble grâce au Tathāgata ; le sens est qu'il est né d'une manière appropriée par l'entremise du Tathāgata. De plus, trois types de fils sont mentionnés : celui qui est inférieur à son père, celui qui lui ressemble en suivant ses traces (anujāto), et celui qui le surpasse. Parmi eux, celui qui est immoral ne peut être appelé fils du Tathāgata. Quant au fils qui surpasse son père, il n'en existe pas pour le Tathāgata. Mais le Tathāgata a un fils unique qui lui ressemble (anujāto), et c'est en le désignant qu'il parla ainsi.

එවං ‘‘කො නු සෙනාපතී’’ති පඤ්හං බ්‍යාකරිත්වා යං සෙලො ආහ ‘‘සම්බුද්ධො පටිජානාසී’’ති, තත්‍ර නං නික්කඞ්ඛං කාතුකාමො ‘‘නාහං පටිඤ්ඤාමත්තෙනෙව පටිජානාමි, අපිචාහං ඉමිනා කාරණෙන බුද්ධො’’ති ඤාපෙතුං අභිඤ්ඤෙය්‍යන්ති ගාථමාහ. තත්‍ර අභිඤ්ඤෙය්‍යන්ති විජ්ජා ච විමුත්ති ච. භාවෙතබ්බං මග්ගසච්චං. පහාතබ්බං සමුදයසච්චං. හෙතුවචනෙන පන ඵලසිද්ධිතො තෙසං ඵලානි නිරොධසච්චදුක්ඛසච්චානිපි වුත්තානෙව හොන්ති. එවං සච්ඡිකාතබ්බං සච්ඡිකතං පරිඤ්ඤාතබ්බං පරිඤ්ඤාතන්ති ඉදම්පෙත්ථ සඞ්ගහිතන්ති චතුසච්චභාවනාඵලඤ්ච විමුත්තිඤ්ච දස්සෙන්තො ‘‘බුජ්ඣිතබ්බං බුජ්ඣිත්වා බුද්ධො ජාතොස්මී’’ති යුත්තහෙතුනා බුද්ධභාවං සාධෙති.

Ainsi, après avoir répondu à la question « Qui est le général ? », suite à ce que Sela avait dit : « Tu prétends être parfaitement éveillé », le Bienheureux, désirant dissiper ses doutes, déclara : « Je ne le prétends pas par simple affirmation, mais c'est pour cette raison que je suis Bouddha », et il prononça la stance commençant par abhiññeyyaṃ. Dans cette stance, abhiññeyyaṃ (ce qui doit être connu par une connaissance supérieure) désigne la science (vijjā) et la libération (vimutti). Ce qui doit être développé (bhāvetabbaṃ) est la vérité du chemin (maggasacca). Ce qui doit être abandonné (pahātabbaṃ) est la vérité de l'origine (samudayasacca). Par l'énoncé de la cause, en raison de l'accomplissement du fruit, les vérités de la cessation et de la souffrance sont également signifiées. Ainsi, en montrant le fruit de la culture des quatre vérités et la libération, il établit sa qualité de Bouddha par la raison appropriée : « Ayant compris ce qui doit être compris, je suis devenu le Bouddha ».

එවං [Pg.277] නිප්පරියායෙන අත්තානං ආවිකත්වා අත්තනි කඞ්ඛාවිතරණත්ථං බ්‍රාහ්මණං අතිචාරියමානො විනයස්සූති ගාථත්තයමාහ. තත්ථ සල්ලකත්තොති රාගාදිසල්ලකන්තනො. අනුත්තරොති යථා බාහිරවෙජ්ජෙන වූපසමිතරොගො ඉමස්මිඤ්ඤෙවත්තභාවෙ කුප්පති, න එවං. මයා වූපසමිතස්ස පන රොගස්ස භවන්තරෙපි උප්පත්ති නත්ථි, තස්මා අහං අනුත්තරොති අත්ථො. බ්‍රහ්මභූතොති සෙට්ඨභූතො. අතිතුලොති තුලං අතීතො, නිරුපමොති අත්ථො. මාරසෙනප්පමද්දනොති කාමා තෙ පඨමා සෙනාති එවං ආගතාය මාරසෙනාය පමද්දනො. සබ්බාමිත්තෙති ඛන්ධකිලෙසාභිසඞ්ඛාරමච්චුදෙවපුත්තමාරසඞ්ඛාතෙ සබ්බපච්චත්ථිකෙ. වසීකත්වාති අත්තනො වසෙ වත්තෙත්වා. අකුතොභයොති කුතොචි අභයො.

Ayant ainsi révélé sa propre nature de manière explicite, afin de faire traverser le doute au brahmane, le Bienheureux prononça les trois stances commençant par vinayassu. Là, sallakatto signifie celui qui extrait les dards tels que la passion. Anuttaro (sans égal) signifie que, contrairement à un médecin externe dont la maladie guérie peut réapparaître dans cette même existence, il n'en est pas de même ici. Pour la maladie des souillures apaisée par moi, il n'y a plus de naissance dans une existence future ; c'est pourquoi je suis « sans égal ». Brahmabhūto signifie devenu suprême. Atitulo signifie au-delà de toute comparaison, c'est-à-dire sans égal. Mārasenappamaddano signifie celui qui écrase l'armée de Māra, telle qu'elle est décrite par : « Les plaisirs sensuels sont ta première armée ». Sabbāmitte désigne tous les adversaires, à savoir les cinq types de Māras (agrégats, souillures, formations, mort, et le fils de deva). Vasīkatvā signifie les avoir soumis à sa propre volonté. Akutobhayo signifie n'avoir de crainte d'aucune part.

එවං වුත්තෙ සෙලො බ්‍රාහ්මණො තාවදෙව භගවති සඤ්ජාතපසාදො පබ්බජ්ජාපෙක්ඛො හුත්වා ඉමං භොන්තොති ගාථත්තයමාහ. තත්ථ කණ්හාභිජාතිකොති චණ්ඩාලාදිනීචකුලෙ ජාතො. තතො තෙපි මාණවකා පබ්බජ්ජාපෙක්ඛා හුත්වා එවඤ්චෙ රුච්චති, භොතොති ගාථමාහංසු. අථ සෙලො තෙසු මාණවකෙසු තුට්ඨචිත්තො තෙ ච දස්සෙන්තො පබ්බජ්ජං යාචන්තො ‘‘බ්‍රාහ්මණා’’ති ගාථමාහ.

Cela ayant été dit, le brahmane Sela éprouva immédiatement de la foi envers le Bienheureux et, désirant l'ordination, il prononça les trois stances commençant par bhonto. Là, kaṇhābhijātiko désigne celui qui est né dans une famille basse, comme celle des caṇḍālas. Ensuite, ces jeunes gens, désirant aussi l'ordination, prononcèrent la stance commençant par : « Si cela vous agrée, Monsieur ». Alors Sela, le cœur joyeux à cause de ces jeunes gens, les présentant et demandant l'ordination, prononça la stance commençant par brāhmaṇā.

තතො භගවා යස්මා සෙලො අතීතෙ පදුමුත්තරස්ස භගවතො සාසනෙ තෙසංයෙව තිණ්ණං පුරිසසතානං ගණසෙට්ඨො හුත්වා තෙහි සද්ධිං පරිවෙණං කාරෙත්වා දානාදීනි පුඤ්ඤානි කත්වා තෙන කම්මෙන දෙවමනුස්සසම්පත්තිං අනුභවමානො පච්ඡිමෙ භවෙ තෙසංයෙව ආචරියො හුත්වා නිබ්බත්තො, තඤ්ච තෙසං කම්මං විමුත්තිපරිපාකාය පරිපක්කං එහිභික්ඛුභාවස්ස ච උපනිස්සයභූතං, තස්මා තෙ සබ්බෙව එහිභික්ඛුපබ්බජ්ජං පබ්බාජෙන්තො ස්වාක්ඛාතන්ති ගාථමාහ. තත්ථ සන්දිට්ඨිකන්ති සයමෙව දට්ඨබ්බං පච්චක්ඛං. අකාලිකන්ති මග්ගානන්තරඵලුප්පත්තියා න කාලන්තරං පත්තබ්බඵලං. යත්ථ අමොඝාති යස්මිං මග්ගබ්‍රහ්මචරියෙ අප්පමත්තස්ස සික්ඛත්තයපූරණෙන සික්ඛතො පබ්බජ්ජා අමොඝා හොති, සඵලාති අත්ථො. එවඤ්ච වත්වා ‘‘එථ භික්ඛවො’’ති භගවා අවොච. තෙ සබ්බෙ පත්තචීවරධරා හුත්වා ආකාසෙනාගන්ත්වා වස්සසතිකත්ථෙරා විය සුවිනීතා භගවන්තං අභිවාදයිංසු. එවමිමං තෙසං එහිභික්ඛුභාවං සන්ධාය ‘‘අලත්ථ ඛො සෙලො’’තිආදි වුත්තං.

Ensuite, parce que dans le passé, sous l'enseignement du Bienheureux Padumuttara, Sela avait été le chef d'un groupe de ces mêmes trois cents hommes, qu'il avait fait construire un monastère avec eux, accompli des mérites tels que des dons, et qu'il avait joui de la félicité céleste et humaine grâce à cette action, il était né dans sa dernière existence comme leur maître. Cette action était mûre pour leur libération et servait de condition pour l'ordination ehi bhikkhu. C'est pourquoi, en leur accordant à tous cette ordination, le Bienheureux prononça la stance commençant par svākkhātaṃ. Là, sandiṭṭhikaṃ signifie ce qui doit être vu par soi-même, de manière directe. Akālikant signifie que le fruit est obtenu immédiatement après le chemin, sans délai temporel. Yattha amoghā signifie que dans cette vie sainte du chemin, pour celui qui s'exerce sans négligence en accomplissant le triple entraînement, l'ordination n'est pas vaine, mais porte ses fruits. Ayant ainsi parlé, le Bienheureux dit : « Venez, moines ». Ils apparurent tous munis de bols et de robes, arrivant par les airs, et, parfaitement disciplinés comme des doyens de cent ans de vassa, ils saluèrent le Bienheureux. C'est en référence à leur ordination ehi bhikkhu qu'il a été dit : « Sela obtint... », etc.

400. ඉමාහීති [Pg.278] ඉමාහි කෙණියස්ස චිත්තානුකූලාහි ගාථාහි. තත්ථ අග්ගිපරිචරියං විනා බ්‍රාහ්මණානං යඤ්ඤාභාවතො ‘‘අග්ගිහුත්තමුඛා යඤ්ඤා’’ති වුත්තං. අග්ගිහුත්තසෙට්ඨා අග්ගිජුහනප්පධානාති අත්ථො. වෙදෙ සජ්ඣායන්තෙහි පඨමං සජ්ඣායිතබ්බතො, සාවිත්තී, ‘‘ඡන්දසො මුඛ’’න්ති වුත්තො. මනුස්සානං සෙට්ඨතො රාජා ‘‘මුඛ’’න්ති වුත්තො. නදීනං ආධාරතො පටිසරණතො ච සාගරො ‘‘මුඛ’’න්ති වුත්තො. චන්දයොගවසෙන ‘‘අජ්ජ කත්තිකා අජ්ජ රොහිණී’’ති සඤ්ඤාණතො ආලොකකරණතො සොම්මභාවතො ච ‘‘නක්ඛත්තානං මුඛං චන්දො’’ති වුත්තං. තපන්තානං අග්ගත්තා ආදිච්චො ‘‘තපතං මුඛ’’න්ති වුත්තො. දක්ඛිණෙය්‍යානං පන අග්ගත්තා විසෙසෙන තස්මිං සමයෙ බුද්ධප්පමුඛං සඞ්ඝං සන්ධාය ‘‘පුඤ්ඤං ආකඞ්ඛමානානං, සඞ්ඝො එව යජතං මුඛ’’න්ති වුත්තං. තෙන සඞ්ඝො පුඤ්ඤස්ස ආයමුඛන්ති දස්සෙති.

400. Imāhī se rapporte aux stances qui étaient agréables à l'esprit de Keṇiya. Là, il est dit « les sacrifices ont l'oblation au feu pour chef » car, pour les brahmanes, il n'y a pas de sacrifice sans le culte du feu. L'idée est que le sacrifice au feu est prééminent. La sāvittī est dite être « le chef des mètres » car elle doit être récitée en premier par ceux qui étudient les Védas. Le roi est dit être « le chef des hommes » en raison de sa supériorité. L'océan est dit être « le chef des rivières » car il en est le réceptacle et le refuge. La lune est dite être « le chef des étoiles » en raison de sa conjonction avec les constellations (comme Kattikā ou Rohiṇī), de sa clarté et de sa nature apaisante. Le soleil est dit être « le chef de ce qui brille » en raison de sa prééminence parmi les objets resplendissants. Cependant, en raison de sa supériorité parmi ceux qui sont dignes de dons, et particulièrement à ce moment-là en référence à la communauté des moines ayant le Bouddha à sa tête, il est dit : « Pour ceux qui recherchent le mérite, la communauté est le chef de ceux qui sacrifient ». Par cela, il montre que la communauté est la source du mérite.

යං තං සරණන්ති අඤ්ඤං බ්‍යාකරණගාථමාහ. තස්සත්ථො – පඤ්චහි චක්ඛූහි චක්ඛුමා භගවා යස්මා මයං ඉතො අට්ඨමෙ දිවසෙ තං සරණං ආගතම්හා, තස්මා අත්තනා තව සාසනෙ අනුත්තරෙන දමථෙන දන්තාම්හා, අහො තෙ සරණස්ස ආනුභාවොති.

Il prononça une autre stance de déclaration commençant par yaṃ taṃ saraṇaṃ. Son sens est : « Ô Bienheureux, doté des cinq types de vision, puisque nous avons pris refuge en toi il y a huit jours de cela, nous sommes maintenant domptés par ton entraînement inégalé au sein de ton enseignement. Oh, quel est le pouvoir de ton refuge ! »

තතො පරං භගවන්තං ද්වීහි ගාථාහි ථොමෙත්වා තතියාය වන්දනං යාචන්තො භික්ඛවො තිසතා ඉමෙතිආදිමාහාති.

Après cela, ayant loué le Bienheureux par deux stances, il prononça la troisième commençant par « Ces trois cents moines... », demandant l'autorisation de lui rendre hommage.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

De la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

සෙලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

La description du Sela Sutta est terminée.

3. අස්සලායනසුත්තවණ්ණනා

3. Commentaire du Assalāyana Sutta.

401. එවං මෙ සුතන්ති අස්සලායනසුත්තං. තත්ථ නානාවෙරජ්ජකානන්ති අඞ්ගමගධාදීහි නානප්පකාරෙහි වෙරජ්ජෙහි ආගතානං, තෙසු වා රට්ඨෙසු ජාතසංවඩ්ඪානන්තිපි අත්ථො. කෙනචිදෙවාති යඤ්ඤුපාසනාදිනා අනියමිතකිච්චෙන. චාතුවණ්ණින්ති චතුවණ්ණසාධාරණං. මයං පන න්හානසුද්ධියා භාවනාසුද්ධියාපි බ්‍රාහ්මණාව සුජ්ඣන්තීති වදාම, අයුත්තම්පි සමණො ගොතමො කරොතීති මඤ්ඤමානා එවං චින්තයිංසු. වුත්තසිරොති වාපිතසිරො.

401. « Ainsi ai-je entendu » introduit l'Assalāyana Sutta. Là, nānāverajjakānaṃ désigne ceux qui sont venus de diverses régions comme Anga et Magadha, ou encore ceux qui y sont nés et y ont grandi. Kenacideva fait référence à une tâche non spécifiée, telle que la recherche de dons par la récitation de mantras pour le culte des sacrifices. Cātuvaṇṇiṃ signifie la pureté commune aux quatre castes. « Quant à nous, nous affirmons que seuls les brahmanes sont purifiés par le bain, par la méditation et par leur nature d'hommes » ; pensant que l'ascète Gotama agissait de manière inappropriée, ils eurent cette réflexion. Vuttasiro signifie celui qui a la tête rasée.

ධම්මවාදීති [Pg.279] සභාවවාදී. දුප්පටිමන්තියාති අම්හාදිසෙහි අධම්මවාදීහි දුක්ඛෙන පටිමන්තිතබ්බා හොන්ති. ධම්මවාදිනො නාම පරාජයො න සක්කා කාතුන්ති දස්සෙති. පරිබ්බාජකන්ති පබ්බජ්ජාවිධානං, තයො වෙදෙ උග්ගහෙත්වා සබ්බපච්ඡා පබ්බජන්තා යෙහි මන්තෙහි පබ්බජන්ති, පබ්බජිතා ච යෙ මන්තෙ පරිහරන්ති, යං වා ආචාරං ආචරන්ති, තං සබ්බං භොතා චරිතං සික්ඛිතං. තස්මා තුය්හං පරාජයො නත්ථි, ජයොව භවිස්සතීති මඤ්ඤන්තා එවමාහංසු.

Dhammavādī signifie celui qui parle selon la réalité. Duppaṭimantiyā signifie qu'ils sont difficiles à contredire pour des gens comme nous qui ne parlons pas selon la vérité. Cela montre qu'il est impossible de vaincre ceux qui parlent selon la vérité. Paribbājakaṃ désigne la discipline de la vie errante ; après avoir appris les trois Védas, ceux qui entrent en dernier lieu dans la vie d'errant pratiquent certains mantras et observent une certaine conduite, tout cela a été pratiqué et appris par le vénérable Assalāyana. C'est pourquoi, pensant qu'il ne subirait pas de défaite mais qu'il remporterait la victoire, ils parlèrent ainsi.

402. දිස්සන්ති ඛො පනාතිආදි තෙසං ලද්ධිභින්දනත්ථං වුත්තං. තත්ථ බ්‍රාහ්මණියොති බ්‍රාහ්මණානං පුත්තපටිලාභත්ථාය ආවාහවිවාහවසෙන කුලා ආනීතා බ්‍රාහ්මණියො දිස්සන්ති. තා ඛො පනෙතා අපරෙන සමයෙන උතුනියොපි හොන්ති, සඤ්ජාතපුප්ඵාති අත්ථො. ගබ්භිනියොති සඤ්ජාතගබ්භා. විජායමානාති පුත්තධීතරො ජනයමානා. පායමානාති දාරකෙ ථඤ්ඤං පායන්තියො. යොනිජාව සමානාති බ්‍රාහ්මණීනං පස්සාවමග්ගෙන ජාතා සමානා. එවමාහංසූති එවං වදන්ති. කථං? බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො…පෙ… බ්‍රහ්මදායාදාති. යදි පන නෙසං සච්චවචනං සියා, බ්‍රාහ්මණීනං කුච්ඡි මහාබ්‍රහ්මුනො උරො භවෙය්‍ය, බ්‍රාහ්මණීනං පස්සාවමග්ගො මහාබ්‍රහ්මුනො මුඛං භවෙය්‍ය, එත්තාවතා ‘‘මයං මහාබ්‍රහ්මුනො උරෙ වසිත්වා මුඛතො නික්ඛන්තා’’ති වත්තුං මා ලභන්තූති අයං මුඛතො ජාතච්ඡෙදකවාදො වුත්තො.

402. Les mots commençant par « Dissanti kho panā » ont été dits pour détruire leur fausse doctrine. Dans ce passage, « brāhmaṇiyo » signifie que l'on voit des femmes brahmanes qui, pour obtenir des fils héritiers pour les brahmanes, sont amenées d'autres familles par le biais du mariage. Ces femmes, plus tard, ont leurs menstruations (utuniyo), ce qui signifie qu'elles ont leurs fleurs apparues. « Gabbhiniyo » signifie qu'elles sont enceintes. « Vijāyamānā » signifie qu'elles donnent naissance à des fils et des filles. « Pāyamānā » signifie qu'elles allaitent les enfants de leur lait. « Yonijāva samānā » signifie qu'elles sont nées par le canal génital des femmes brahmanes. « Evamāhaṃsu » signifie qu'ils disent ainsi. Comment disent-ils ? « Seul le brahmane est de la classe supérieure... jusqu'à... héritier de Brahma ». Si toutefois leur parole était vraie, le ventre des femmes brahmanes devrait être la poitrine du Grand Brahma, et le canal de naissance des femmes brahmanes devrait être la bouche du Grand Brahma. Pour cette raison, afin qu'ils ne puissent plus dire : « Nous sommes nés de la bouche après avoir résidé dans la poitrine du Grand Brahma », ce passage réfutant la naissance à partir de la bouche a été prononcé.

403. අය්‍යො හුත්වා දාසො හොති, දාසො හුත්වා අය්‍යො හොතීති බ්‍රාහ්මණො සභරියො වණිජ්ජං පයොජෙන්තො යොනකරට්ඨං වා කම්බොජරට්ඨං වා ගන්ත්වා කාලං කරොති, තස්ස ගෙහෙ වයප්පත්තෙ පුත්තෙ අසති බ්‍රාහ්මණී දාසෙන වා කම්මකරෙන වා සද්ධිං සංවාසං කප්පෙති. එකස්මිං දාරකෙ ජාතෙ සො පුරිසො දාසොව හොති, තස්ස ජාතදාරකො පන දායජ්ජසාමිකො හොති. මාතිතො සුද්ධො පිතිතො අසුද්ධො සො වණිජ්ජං පයොජෙන්තො මජ්ඣිමපදෙසං ගන්ත්වා බ්‍රාහ්මණදාරිකං ගහෙත්වා තස්සා කුච්ඡිස්මිං පුත්තං පටිලභති, සොපි මාතිතොව සුද්ධො හොති පිතිතො අසුද්ධො. එවං බ්‍රාහ්මණසමයස්මිඤ්ඤෙව ජාතිසම්භෙදො හොතීති දස්සනත්ථමෙතං වුත්තං. කිං බලං, කො අස්සාසොති යත්ථ තුම්හෙ [Pg.280] දාසා හොන්තා සබ්බෙව දාසා හොථ, අය්‍යා හොන්තා සබ්බෙව අය්‍යා හොථ, එත්ථ වො කො ථාමො, කො අවස්සයො, යං බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණොති වදථාති දීපෙති.

403. « De maître il devient esclave, d'esclave il devient maître » signifie qu'un brahmane, voyageant avec sa femme pour le commerce vers le royaume de Yona ou de Kamboja, y meurt. S'il n'y a pas de fils ayant atteint l'âge adulte dans sa maison, la femme brahmane s'unit à un esclave ou à un ouvrier. Lorsqu'un enfant naît, cet homme (le père) reste un esclave, mais l'enfant né de lui devient le propriétaire de l'héritage. Pur du côté de la mère mais impur du côté du père, ce dernier, s'engageant dans le commerce, se rend dans la région centrale (Majjhimadesa), prend pour épouse une jeune fille brahmane de pure souche et obtient un fils en son sein. Ce fils aussi est pur du côté de la mère seulement, et impur du côté du père. C'est ainsi que, selon la tradition des brahmanes eux-mêmes, il y a mélange des castes. Cela a été dit pour montrer ce point. « Quelle force, quelle assurance ? » signifie : là où vous devenez tous esclaves si vous êtes esclaves, ou tous maîtres si vous êtes maîtres, quelle est votre force ici, quel est votre refuge, pour que vous disiez que seul le brahmane est de la classe supérieure ? C'est ce que cela démontre.

404. ඛත්තියොව නු ඛොතිආදයො සුත්තච්ඡෙදකවාදා නාම හොන්ති.

404. Les passages commençant par « Khattiyova nu kho » sont appelés les sections de réfutation du discours.

408. ඉදානි චාතුවණ්ණිසුද්ධිං දස්සෙන්තො ඉධ රාජාතිආදිමාහ. සාපානදොණියාති සුනඛානං පිවනදොණියා. අග්ගිකරණීයන්ති සීතවිනොදනඅන්ධකාරවිධමනභත්තපචනාදි අග්ගිකිච්චං. එත්ථ අස්සලායනාති එත්ථ සබ්බස්මිං අග්ගිකිච්චං කරොන්තෙ.

408. Maintenant, montrant la pureté des quatre castes, il dit les mots commençant par « idha rājā ». « Sāpānadoṇiyā » désigne une auge où boivent les chiens. « Aggikaraṇīyaṃ » désigne l'acte lié au feu, comme chasser le froid, dissiper l'obscurité ou cuire le riz. « Ettha assalāyana » signifie ici, en accomplissant tout acte lié au feu.

409. ඉදානි යදෙතං බ්‍රාහ්මණා චාතුවණ්ණිසුද්ධීති වදන්ති, එත්ථ චාතුවණ්ණාති නියමො නත්ථි. පඤ්චමො හි පාදසිකවණ්ණොපි අත්ථීති සංඛිත්තෙන තෙසං වාදෙ දොසදස්සනත්ථං ඉධ ඛත්තියකුමාරොතිආදිමාහ. තත්‍ර අමුත්‍ර ච පනෙසානන්ති අමුස්මිඤ්ච පන පුරිමනයෙ එතෙසං මාණවකානං කිඤ්චි නානාකරණං න පස්සාමීති වදති. නානාකරණං පන තෙසම්පි අත්ථියෙව. ඛත්තියකුමාරස්ස හි බ්‍රාහ්මණකඤ්ඤාය උප්පන්නො ඛත්තියපාදසිකො නාම, ඉතරො බ්‍රාහ්මණපාදසිකො නාම, එතෙ හීනජාතිමාණවකා.

409. Maintenant, concernant ce que les brahmanes appellent la « pureté des quatre castes », il n'y a pas de règle fixe limitant à quatre castes. Car il existe une cinquième classe, la classe des Pārisaka (serviteurs). Pour montrer brièvement le défaut de leur doctrine, il a dit les mots commençant par « idha khattiyakumāro ». Concernant « tatra amutra ca panesānaṃ », Assalāyana dit : « Je ne vois aucune différence entre ces jeunes gens par rapport à la méthode précédente ». Cependant, il existe bel et bien une différence entre eux. En effet, celui né d'un prince kshatriya et d'une jeune fille brahmane est appelé « khattiyapādisaka », tandis que l'autre est appelé « brāhmaṇapādisaka ». Ces jeunes gens sont de naissance inférieure.

එවං පඤ්චමස්ස වණ්ණස්ස අත්ථිතාය චාතුවණ්ණිසුද්ධීති එතෙසං වාදෙ දොසං දස්සෙත්වා ඉදානි පුන චාතුවණ්ණිසුද්ධියං ඔවදන්තො තං කිං මඤ්ඤසීතිආදිමාහ. තත්ථ සද්ධෙති මතකභත්තෙ. ථාලිපාකෙති පණ්ණාකාරභත්තෙ. යඤ්ඤෙති යඤ්ඤභත්තෙ. පාහුනෙති ආගන්තුකානං කතභත්තෙ. කිං හීති කිං මහප්ඵලං භවිස්සති, නො භවිස්සතීති දීපෙති.

Ayant ainsi montré le défaut de leur doctrine par l'existence d'une cinquième classe, et les conseillant maintenant à nouveau sur la pureté des quatre castes, il a dit les mots commençant par « taṃ kiṃ maññasī ». Là, « saddhe » désigne le repas pour les défunts. « Thālipāke » désigne le riz cuit dans un pot destiné à être offert en cadeau. « Yaññe » désigne le repas sacrificiel. « Pāhune » désigne le repas préparé pour les invités. « Kiṃ hī » signifie : y aura-t-il un grand fruit ? Cela démontre qu'il n'y en aura pas.

410. භූතපුබ්බන්ති අස්සලායන පුබ්බෙ මයි ජාතියා හීනතරෙ තුම්හෙ සෙට්ඨතරා සමානාපි මයා ජාතිවාදෙ පඤ්හං පුට්ඨා සම්පාදෙතුං න සක්ඛිත්ථ, ඉදානි තුම්හෙ හීනතරා හුත්වා මයා සෙට්ඨතරෙන බුද්ධානං සකෙ ජාතිවාදපඤ්හං පුට්ඨා කිං සම්පාදෙස්සථ? න එත්ථ චින්තා කාතබ්බාති මාණවං උපත්ථම්භෙන්තො ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ අසිතොති කාළකො. දෙවලොති [Pg.281] තස්ස නාමං, අයමෙව භගවා තෙන සමයෙන. පටලියොති ගණඞ්ගණුපාහනා. පත්ථණ්ඩිලෙති පණ්ණසාලපරිවෙණෙ. කො නු ඛොති කහං නු ඛො. ගාමණ්ඩලරූපො වියාති ගාමදාරකරූපො විය. සො ඛ්වාහං, භො, හොමීති සො අහං, භො, අසිතදෙවලො හොමීති වදති. තදා කිර මහාසත්තො කොණ්ඩදමකො හුත්වා විචරති. අභිවාදෙතුං උපක්කමිංසූති වන්දිතුං උපක්කමං අකංසු. තතො පට්ඨාය ච වස්සසතිකතාපසොපි තදහුජාතං බ්‍රාහ්මණකුමාරං අවන්දන්තො කොණ්ඩිතො හොති.

410. « Bhūtapubbaṃ » signifie : Assalāyana, autrefois, alors que j'étais inférieur par la naissance et que vous étiez supérieurs, vous n'avez pas pu répondre complètement à la question que j'avais posée sur la doctrine de la naissance. Maintenant que vous êtes inférieurs et que moi, le supérieur, je vous interroge sur la question de la doctrine de la naissance propre aux Bouddhas, comment pourriez-vous répondre ? Il ne faut pas s'en inquiéter. C'est pour encourager le jeune homme qu'il a commencé cet enseignement. Là, « asito » signifie noir. « Devalo » est son nom ; à cette époque, le Bienheureux lui-même était ce rishi. « Paṭaliyo » désigne des sandales multicouches. « Patthaṇḍile » signifie dans l'enceinte de la hutte de feuilles. « Ko nu kho » signifie vers où. « Gāmaṇḍalarūpo viya » signifie comme l'apparence des enfants du village. « So khvāhaṃ, bho, homi » signifie : c'est moi, cher Assalāyana, qui étais ce rishi Asita Devala. On raconte qu'alors le Grand Être agissait comme quelqu'un qui dompte les indociles. « Abhivādetuṃ upakkamiṃsu » signifie qu'ils firent un effort pour le saluer. À partir de ce moment, l'ascète de cent ans, s'il ne saluait pas le jeune brahmane né ce jour-là, était considéré comme grossier (koṇḍito).

411. ජනිකා මාතාති යාය තුම්හෙ ජනිතා, සා වො ජනිකා මාතා. ජනිකාමාතූති ජනිකාය මාතු. යො ජනකොති යො ජනකො පිතා. ‘‘යො ජනිකො පිතාතෙව’’ වා පාඨො.

411. « Janikā mātā » est la mère par laquelle vous avez été engendrés ; elle est votre mère génitrice. « Janikāmātū » signifie la mère de la mère génitrice. « Yo janako » signifie celui qui engendre, le père. On trouve aussi la variante « Yo janiko pitāteva ».

අසිතෙනාති පඤ්චාභිඤ්ඤෙන අසිතෙන දෙවලෙන ඉසිනා ඉමං ගන්ධබ්බපඤ්හං පුට්ඨා න සම්පායිස්සන්ති. යෙසන්ති යෙසං සත්තන්නං ඉසීනං. න පුණ්ණො දබ්බිගාහොති තෙසං සත්තන්නං ඉසීනං දබ්බිං ගහෙත්වා පණ්ණං පචිත්වා දායකො පුණ්ණො නාම එකො අහොසි, සො දබ්බිගහණසිප්පං ජානාති. ත්වං සාචරියකො තෙසං පුණ්ණොපි න හොති, තෙන ඤාතං දබ්බිගහණසිප්පමත්තම්පි න ජානාසීති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

« Asitena » signifie par le rishi Asita Devala, doté des cinq connaissances directes. Interrogés sur cette question du Gandhabba, les brahmanes ne pourront pas répondre complètement. « Yesanti » se rapporte aux sept rishis. « Na puṇṇo dabbigāho » signifie qu'il y avait un serviteur nommé Puṇṇa qui, pour ces sept rishis, prenait la louche, cuisait les légumes et les leur donnait. Il connaissait l'art de manier la louche. Vous, avec votre maître, n'êtes même pas au niveau de ce Puṇṇa, et vous ne connaissez même pas cet art de manier la louche qu'il connaissait. Tel est le sens. Le reste est clair partout.

අයං පන අස්සලායනො සද්ධො අහොසි පසන්නො, අත්තනො අන්තොනිවෙසනෙයෙව චෙතියං කාරෙසි. යාවජ්ජදිවසා අස්සලායනවංසෙ ජාතා නිවෙසනං කාරෙත්වා අන්තොනිවෙසනෙ චෙතියං කරොන්තෙවාති.

Quant à cet Assalāyana, il devint plein de foi et de confiance ; il fit construire un Cetiya au sein même de sa demeure. Jusqu'à ce jour, les descendants de la lignée d'Assalāyana, après avoir construit une maison, font édifier un Cetiya à l'intérieur. C'est ainsi que se termine le commentaire du Assalāyana Sutta.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans le Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

අස්සලායනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Assalāyana Sutta est terminée.

4. ඝොටමුඛසුත්තවණ්ණනා

4. Explication du Ghoṭamukha Sutta.

412. එවං මෙ සුතන්ති ඝොටමුඛසුත්තං. තත්ථ ඛෙමියම්බවනෙති එවංනාමකෙ අම්බවනෙ. ධම්මිකො පරිබ්බජොති ධම්මිකා පබ්බජ්ජා. අදස්සනාති තුම්හාදිසානං [Pg.282] වා පණ්ඩිතානං අදස්සනෙන. යො වා පනෙත්ථ ධම්මොති යො වා පන එත්ථ ධම්මො සභාවො, තස්සෙව වා අදස්සනෙන. ඉමිනා ‘‘අම්හාකං කථා අප්පමාණං, ධම්මොව පමාණ’’න්ති දස්සෙති. තතො ථෙරො ‘‘නවඋපොසථාගාරෙ විය බහුනා කම්මෙන ඉධ භවිතබ්බ’’න්ති චින්තෙත්වා චඞ්කමා ඔරුය්හ පණ්ණසාලං පවිසිත්වා නිසීදි. තං දස්සෙතුං එවං වුත්තෙතිආදි වුත්තං.

412. « Evaṃ me sutaṃ » [Ainsi ai-je entendu] se réfère au Ghoṭamukhasutta. Là, « khemiyambavane » signifie dans le bois de manguiers portant ce nom. « Dhammiko paribbajo » signifie que [pour lui] il n'existe pas de vie de renonçant conforme au Dhamma. « Adassanā » signifie en raison du fait de ne pas voir des sages tels que vous. « Yo vā panettha dhammo » signifie soit la nature ou la loi qui réside en cette [vie de moine], soit en raison du fait de ne pas voir cette pratique même. Par ces mots : « notre parole n'est pas la mesure, seul le Dhamma est la mesure », il expose ce sens. Ensuite, le Thera, pensant : « Contrairement à une salle d'Uposatha, il ne doit pas y avoir ici beaucoup de travail », descendit du chemin de ronde, entra dans la hutte de feuilles et s'assit. Pour montrer cela, les mots commençant par « evaṃ vutte » ont été dits.

413. චත්තාරොමෙ බ්‍රාහ්මණාති ථෙරස්ස කිර එතදහොසි – ‘‘අයං බ්‍රාහ්මණො ‘ධම්මිකං පබ්බජ්ජං උපගතො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා නත්ථී’ති වදති. ඉමස්ස චත්තාරො පුග්ගලෙ ද්වෙ ච පරිසා දස්සෙත්වා ‘චතුත්ථං පුග්ගලං කතරාය පරිසාය බහුලං පස්සසී’ති පුච්ඡිස්සාමි, ජානමානො ‘අනාගාරියපරිසාය’න්ති වක්ඛති. එවමෙතං සකමුඛෙනෙව ‘ධම්මිකො පරිබ්බජො අත්ථී’ති වදාපෙස්සාමී’’ති ඉමං දෙසනං ආරභි.

413. « Cattārome brāhmaṇā » [Il y a ces quatre, ô brahmane] : On raconte que le Thera eut cette pensée : « Ce brahmane dit qu’il n’existe pas de samana ou de brahmane parvenu à une vie de renonçant conforme au Dhamma. Je vais lui présenter quatre types d'individus et deux assemblées, puis je lui demanderai : 'Dans laquelle de ces assemblées vois-tu le plus souvent le quatrième individu ?' Étant informé, il répondra : 'Dans l'assemblée des sans-foyer (anāgāriya)'. Ainsi, je lui ferai dire par sa propre bouche qu'il existe un renonçant conforme au Dhamma. » C'est avec cette intention qu'il commença cet enseignement.

414. තත්ථ සාරත්තරත්තාති සුට්ඨු රත්තරත්තා. සානුග්ගහා වාචා භාසිතා සකාරණා වාචා භාසිතා. වුත්තඤ්හෙතං මයා ‘‘අම්හාකං කථා අප්පමාණං, ධම්මොව පමාණ’’න්ති.

414. Là, « sārattarattā » signifie extrêmement passionnés et attachés. « Sānuggahā vācā bhāsitā » signifie qu'une parole fondée sur des raisons a été prononcée. En effet, il a été dit : « Notre parole n'est pas la mesure, seul le Dhamma est la mesure. »

421. කිං පන තෙති ගිහි නාම කප්පියම්පි අකප්පියම්පි වදෙය්‍යාති විවෙචනත්ථං පුච්ඡි. කාරාපෙසීති මාපෙසි. කාරාපෙත්වා ච පන කාලං කත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තො. එතස්ස කිර ජානනසිප්පෙ මාතරම්පි පිතරම්පි ඝාතෙත්වා අත්තාව ඝාතෙතබ්බොති ආගච්ඡති. එතං සිප්පං ජානන්තො ඨපෙත්වා එතං අඤ්ඤො සග්ගෙ නිබ්බත්තො නාම නත්ථි, එස පන ථෙරං උපනිස්සාය පුඤ්ඤං කත්වා තත්ථ නිබ්බත්තිත්වා ච පන ‘‘කෙනාහං කම්මෙන ඉධ නිබ්බත්තො’’ති ආවජ්ජෙත්වා යථාභූතං ඤත්වා එකදිවසං ජිණ්ණාය භොජනසාලාය පටිසඞ්ඛරණත්ථං සඞ්ඝෙ සන්නිපතිතෙ මනුස්සවෙසෙන ආගන්ත්වා පුච්ඡි – ‘‘කිමත්ථං, භන්තෙ, සඞ්ඝො සන්නිපතිතො’’ති? භොජනසාලාය පටිසඞ්ඛරණත්ථන්ති. කෙනෙසා කාරිතාති? ඝොටමුඛෙනාති. ඉදානි සො කුහින්ති? කාලඞ්කතොති. අත්ථි පනස්ස කොචි ඤාතකොති? අත්ථි එකා භගිනීති. පක්කොසාපෙථ නන්ති. භික්ඛූ පක්කොසාපෙසුං. සො තං උපසඞ්කමිත්වා – ‘‘අහං, තව භාතා, ඝොටමුඛො නාම ඉමං සාලං කාරෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තො, අසුකෙ ච අසුකෙ ච ඨානෙ මයා ඨපිතං ධනං [Pg.283] අත්ථි, තං ගහෙත්වා ඉමඤ්ච භොජනසාලං කාරෙහි, දාරකෙ ච පොසෙහී’’ති වත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං වන්දිත්වා වෙහාසං උප්පතිත්වා දෙවලොකමෙව අගමාසි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

421. Par les mots « Kiṃ pana te » [Mais qu'en est-il pour toi ?], il a posé la question afin de faire une distinction, car un laïc peut parler de ce qui est permis ou non. « Kārāpesi » signifie qu'il a fait construire. Après avoir fait construire et être décédé, il renaquit dans le monde céleste. On raconte que selon son art (sa science), il était venu à l'idée qu'après avoir tué son père et sa mère, on devait se tuer soi-même. À l'exception de ce Ghoṭamukha qui connaissait cet art, personne d'autre n'est né au ciel. Mais celui-ci, s'étant appuyé sur le Thera et ayant accompli des mérites, y renaquit ; puis, se demandant : « Par quelle action suis-je né ici ? », il comprit la réalité. Un jour, alors que le Sangha s'était réuni pour réparer une salle à manger délabrée, il vint sous une forme humaine et demanda : « Pourquoi, Vénérables, le Sangha est-il réuni ? » Ils répondirent : « Pour réparer la salle à manger. » « Par qui fut-elle construite ? » « Par Ghoṭamukha. » « Où est-il à présent ? » « Il est décédé. » « A-t-il quelque parent ? » « Il a une sœur. » « Faites-la appeler », dit-il. Les moines la firent appeler. Il s'approcha d'elle et dit : « Je suis ton frère nommé Ghoṭamukha ; après avoir fait construire cette salle, je suis né au ciel. À tel et tel endroit, il y a un trésor que j'ai déposé ; prends-le, fais construire cette salle à manger et élève les enfants. » Ayant dit cela, il salua le Sangha, s'envola dans les airs et retourna au monde des devas. Le reste est clair partout.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

ඝොටමුඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Ghoṭamukhasutta est terminée.

5. චඞ්කීසුත්තවණ්ණනා

5. Explication du Caṅkīsutta.

422. එවං මෙ සුතන්ති චඞ්කීසුත්තං. තත්ථ දෙවවනෙ සාලවනෙති තස්මිං කිර දෙවතානං බලිකම්මං කරීයති, තෙන තං දෙවවනන්තිපි සාලවනන්තිපි වුච්චති. ඔපාසාදං අජ්ඣාවසතීති ඔපාසාදනාමකෙ බ්‍රාහ්මණගාමෙ වසති, අභිභවිත්වා වා ආවසති, තස්ස සාමී හුත්වා යාය මරියාදාය තත්ථ වසිතබ්බං, තාය මරියාදාය වසති. උපසග්ගවසෙන පනෙත්ථ භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං වෙදිතබ්බං, තථස්ස අනුප්පයොගත්තාව සෙසපදෙසු. තත්ථ ලක්ඛණං සද්දසත්ථතො පරියෙසිතබ්බං. සත්තුස්සදන්ති සත්තෙහි උස්සදං උස්සන්නං, බහුජනං ආකිණ්ණමනුස්සං පොසාවනියහත්ථිඅස්සමොරමිගාදිඅනෙකසත්තසමාකිණ්ණඤ්චාති අත්ථො. යස්මා පන සො ගාමො බහි ආවිජ්ඣිත්වා ජාතෙන හත්ථිඅස්සාදීනං ඝාසතිණෙන චෙව ගෙහච්ඡදනතිණෙන ච සම්පන්නො, තථා දාරුකට්ඨෙහි චෙව ගෙහසම්භාරකට්ඨෙහි ච, යස්මා චස්ස අබ්භන්තරෙ වට්ටචතුරස්සාදිසණ්ඨානා බහූ පොක්ඛරණියො, ජලජකුසුමවිචිත්තානි ච බහි අනෙකානි තළාකානි වා උදකස්ස නිච්චභරිතානෙව හොන්ති, තස්මා සතිණකට්ඨොදකන්ති වුත්තං.

422. « Evaṃ me sutaṃ » se réfère au Caṅkīsutta. Là, « devavane sālavane » signifie que dans ce bois de sals, on dit que des offrandes étaient faites aux divinités ; c'est pourquoi il est appelé à la fois « bois des divinités » (devavana) et « bois de sals » (sālavane). « Opāsādaṃ ajjhāvasati » signifie qu'il réside dans le village de brahmanes nommé Opāsāda, ou qu'il y réside en le dominant ; en étant le maître de ce village, il y vit selon les limites imparties. On doit comprendre ici l'usage de l'accusatif pour exprimer le locatif en raison du préfixe ; il en va de même pour les termes suivants. La règle grammaticale doit être cherchée dans les traités de grammaire. « Sattussadaṃ » signifie abondant en êtres, c'est-à-dire avec une population nombreuse, rempli de gens de toutes sortes et grouillant de nombreux animaux élevés tels que des éléphants, des chevaux, des paons et des cerfs. Quant à « satiṇakaṭṭhodakaṃ », comme ce village est pourvu à l'extérieur d'herbe de pâturage pour les bêtes et d'herbe pour le chaume des toits, ainsi que de bois de chauffage et de bois de construction, et qu'à l'intérieur se trouvent de nombreux étangs de diverses formes et à l'extérieur de nombreux réservoirs ornés de fleurs aquatiques et toujours remplis d'eau, c'est pourquoi il est dit « riche en herbe, bois et eau ».

සහ ධඤ්ඤෙන සධඤ්ඤං, පුබ්බණ්ණාපරණ්ණාදිභෙදං බහුධඤ්ඤසන්නිචයන්ති අත්ථො. එත්තාවතා යස්මිං ගාමෙ බ්‍රාහ්මණො සෙතච්ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රාජලීලාය වසති. තස්ස සමිද්ධිසම්පත්ති දීපිතා හොති. රාජතො ලද්ධං භොග්ගං රාජභොග්ගං. කෙන දින්නන්ති චෙ, රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්නං. රාජදායන්ති රඤ්ඤො දායභූතං, දායජ්ජන්ති අත්ථො. බ්‍රහ්මදෙය්‍යන්ති සෙට්ඨදෙය්‍යං, ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රාජසඞ්ඛෙපෙන භුඤ්ජිතබ්බන්ති අත්ථො. අථ වා රාජභොග්ගන්ති සබ්බං ඡෙජ්ජභෙජ්ජං අනුසාසන්තෙන තිත්ථපබ්බතාදීසු සුඞ්කං [Pg.284] ගණ්හන්තෙන සෙතච්ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රඤ්ඤා හුත්වා භුඤ්ජිතබ්බං. තත්ථ රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්නං රාජදායන්ති. එත්ථ රඤ්ඤා දින්නත්තා රාජදායං, දායකරාජදීපනත්ථං පනස්ස ‘‘රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්න’’න්ති ඉදං වුත්තං. බ්‍රහ්මදෙය්‍යන්ති සෙට්ඨදෙය්‍යං, යථා දින්නං න පුන ගහෙතබ්බං හොති නිස්සට්ඨපරිච්චත්තං, එවං දින්නන්ති අත්ථො.

« Sadhaññaṃ » signifie avec du grain, c'est-à-dire possédant une vaste réserve de diverses céréales. Par cette description, il est montré que dans ce village, le brahmane réside avec la pompe royale, ayant fait dresser le parasol blanc. Sa prospérité est ainsi illustrée. « Rājabhoggaṃ » signifie un domaine reçu du roi. Si l'on demande : « Par qui fut-il donné ? », il fut donné par le roi Pasenadi de Kosala. « Rājadāyaṃ » signifie un don royal, c'est-à-dire un héritage royal. « Brahmadeyyaṃ » signifie un don noble (excellent), qui doit être utilisé comme un privilège royal avec le parasol blanc. Ou encore, « rājabhoggaṃ » signifie qu'il doit en jouir comme un roi, en rendant la justice et en collectant les taxes aux débarcadères, montagnes, etc., avec le parasol blanc dressé. Dans le passage « raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ », le terme « rājadāya » est employé car c'est un don du roi ; la mention du roi Pasenadi sert à identifier le donateur. « Brahmadeyya » signifie un don suprême, donné de telle manière qu'il ne peut être repris, étant totalement cédé.

423. බහූ බහූ හුත්වා සංහතාති සඞ්ඝා. එකෙකිස්සා දිසාය සඞ්ඝො තෙසං අත්ථීති සඞ්ඝී. පුබ්බෙ ගාමස්ස අන්තො අගණා බහි නික්ඛමිත්වා ගණා සම්පන්නාති ගණීභූතා. උත්තරෙනමුඛාති උත්තරදිසාභිමුඛා. ඛත්තං ආමන්තෙසීති ඛත්තා වුච්චති පුච්ඡිතපඤ්හබ්‍යාකරණසමත්ථො මහාමත්තො, තං ආමන්තෙසි. ආගමෙන්තූති මුහුත්තං පටිමානෙන්තු, අච්ඡන්තූති වුත්තං හොති.

423. « Saṅghā » signifie réunis en grand nombre. « Saṅghī » signifie qu'ils forment une assemblée ou un groupe. « Gaṇībhūtā » signifie qu'auparavant, sans être en groupe à l'intérieur du village, ils sont sortis et se sont constitués en troupes. « Uttarenamukhā » signifie tournés vers le nord. « Khattaṃ āmantesi » : on appelle « khattā » un haut conseiller capable de répondre aux questions ; il s'adressa à lui. « Āgamentu » signifie qu'ils attendent un instant, qu'ils patientent.

424. නානාවෙරජ්ජකානන්ති නානාවිධෙසු රජ්ජෙසු අඤ්ඤෙසු කාසිකොසලාදීසු ජාතා වා නිවසන්ති වා, තතො වා ආගතාති නානාවෙරජ්ජකා, තෙසං නානාවෙරජ්ජකානං. කෙනචිදෙවාති අනියමිතෙන යඤ්ඤුපාසනාදිනා කෙනචි කිච්චෙන. තෙ තස්ස ගමනං සුත්වා චින්තෙසුං – ‘‘අයං, චඞ්කී, උග්ගතබ්‍රාහ්මණො, යෙභුය්‍යෙන ච අඤ්ඤෙ බ්‍රාහ්මණා සමණං ගොතමං සරණං ගතා, අයමෙව න ගතො. ස්වායං සචෙ තත්ථ ගමිස්සති, අද්ධා සමණස්ස ගොතමස්ස ආවට්ටනියා මායාය ආවට්ටිතො සරණං ගමිස්සති. තතො එතස්සාපි ගෙහද්වාරෙ බ්‍රාහ්මණානං අසන්නිපාතො භවිස්සති. හන්දස්ස ගමනන්තරායං කරොමා’’ති සම්මන්තයිත්වා තත්ථ අගමංසු. තං සන්ධාය ‘‘අථ ඛො තෙ බ්‍රාහ්මණා’’තිආදි වුත්තං.

424. « Nānāverajjakānaṃ » signifie issus de divers royaumes autres que les siens, tels que Kāsi et Kosala, soit parce qu’ils y sont nés, soit parce qu’ils y résident ; c’est pourquoi on les appelle « de divers royaumes ». « Kenacideva » signifie pour une raison indéterminée, comme la célébration d’un sacrifice ou une autre tâche. Ayant appris son départ, ils pensèrent : « Ce Cankī est un brahmane illustre. La plupart des autres brahmanes ont pris refuge auprès de l’ascète Gotama, lui seul n’y est pas encore allé. S’il s’y rend, il sera certainement séduit par la magie captivante de l’ascète Gotama et prendra refuge. Par conséquent, les brahmanes ne s’assembleront plus à la porte de sa demeure. Empêchons son départ. » C’est à ce propos qu’il est dit : « Alors ces brahmanes... ».

තත්ථ උභතොති ද්වීහි පක්ඛෙහි. මාතිතො ච පිතිතො චාති, භොතො මාතා බ්‍රාහ්මණී, මාතුමාතා බ්‍රාහ්මණී, තස්සාපි මාතා බ්‍රාහ්මණී. පිතා බ්‍රාහ්මණො, පිතුපිතා බ්‍රාහ්මණො, තස්සපි පිතා බ්‍රාහ්මණොති. එවං භවං උභතො සුජාතො, මාතිතො ච පිතිතො ච. සංසුද්ධගහණිකොති [Pg.285] සංසුද්ධා තෙ මාතු ගහණී, සංසුද්ධා තෙ මාතු කුච්ඡීති අත්ථො. යාව සත්තමා පිතාමහයුගාති එත්ථ පිතු පිතා පිතාමහො, පිතාමහස්ස යුගං පිතාමහයුගං. යුගන්ති ආයුප්පමාණං වුච්චති. අභිලාපමත්තමෙව චෙතං, අත්ථතො පන පිතාමහොව පිතාමහයුගං. තතො උද්ධං සබ්බෙපි පුබ්බපුරිසා පිතාමහග්ගහණෙනෙව ගහිතා. එවං යාව සත්තමො පුරිසො, තාව සංසුද්ධගහණිකො. අථ වා අක්ඛිත්තො අනුපකුට්ඨො ජාතිවාදෙනාති දස්සෙති. අක්ඛිත්තොති අපනෙථ එතං, කිං ඉමිනාති එවං අක්ඛිත්තො අනවක්ඛිත්තො. අනුපක්කුට්ඨොති න උපකුට්ඨො, න අක්කොසං වා නින්දං වා පත්තපුබ්බො. කෙන කාරණෙනාති. ජාතිවාදෙන, ඉතිපි හීනජාතිකො එසොති එවරූපෙන වචනෙනාති අත්ථො. ඉමිනාපඞ්ගෙනාති ඉමිනාපි කාරණෙන.

« Ubhato » signifie des deux côtés. « Mātito ca pitito ca » signifie que la mère du vénérable est une brahmane, sa grand-mère maternelle est une brahmane, et sa mère à elle l’était aussi. De même, son père est un brahmane, son grand-père paternel est un brahmane, et son père à lui l’était aussi. Ainsi, le vénérable est bien né des deux côtés. « Saṃsuddhagahaṇiko » signifie que la matrice de sa mère est parfaitement pure, que son sein maternel est pur. « Yāva sattamā pitāmahayugā » : le père du père est le grand-père (pitāmaho) ; l’époque du grand-père est « pitāmahayuga ». Le terme « yuga » désigne ici la durée de la vie. Bien que ce ne soit qu'une expression, le sens de « pitāmahayuga » est simplement le grand-père. Au-delà, tous les ancêtres sont inclus dans le terme « grand-père ». Ainsi, jusqu’à la septième génération, il est de lignée pure. Alternativement, cela montre qu’il n’est « ni rejeté ni blâmé en raison de sa naissance ». « Akkhitto » signifie qu'on ne peut pas dire : « Écartez-le, qu'avons-nous à faire de lui ? » ; il n'est ni rejeté ni rabaissé. « Anupakkuṭṭho » signifie qu'il n'a jamais subi d'insultes ou de reproches. Pour quelle raison ? À cause de sa naissance ; le sens est qu'il n'a jamais été blâmé par des paroles telles que « celui-ci est de basse extraction ». « Imināpaṅgena » signifie pour cette raison également.

අඩ්ඪොති ඉස්සරො. මහද්ධනොති මහතා ධනෙන සමන්නාගතො. භොතො හි ගෙහෙ පථවියං පංසුවාලිකා විය බහු ධනං, සමණො පන ගොතමො අධනො භික්ඛාය උදරං පූරෙත්වා යාපෙතීති දස්සෙන්ති. මහාභොගොති පඤ්චකාමගුණවසෙන මහාඋපභොගො. එවං යං යං ගුණං වදන්ති, තස්ස තස්ස පටිපක්ඛවසෙන භගවතො අගුණංයෙව දස්සෙමාති මඤ්ඤමානා වදන්ති.

« Aḍḍho » signifie puissant. « Mahaddhano » signifie doté d’une immense richesse. Dans la demeure du vénérable, les richesses au sol sont aussi abondantes que la poussière et le sable ; ils montrent par là que l’ascète Gotama, au contraire, est sans fortune et subsiste en remplissant son bol par l’aumône. « Mahābhogo » signifie qu'il dispose de grands moyens de jouissance à travers les cinq cordes des plaisirs sensuels. Ainsi, quelles que soient les qualités qu’ils attribuent à Cankī, ils parlent dans l’intention de suggérer, par contraste, un manque de ces mêmes qualités chez le Bienheureux.

අභිරූපොති අඤ්ඤෙහි මනුස්සෙහි අධිකරූපො. දස්සනීයොති දිවසම්පි පස්සන්තානං අතිත්තිකරණතො දස්සනයොග්ගො, දස්සනෙනෙව චිත්තපසාදජනනතො පාසාදිකො. පොක්ඛරතා වුච්චති සුන්දරභාවො, වණ්ණස්ස පොක්ඛරතා වණ්ණපොක්ඛරතා, තාය වණ්ණපොක්ඛරතාය, වණ්ණසම්පත්තියාති අත්ථො. පොරාණා පන පොක්ඛරන්ති සරීරං වදන්ති, වණ්ණං වණ්ණමෙව. තෙසං මතෙන වණ්ණො ච පොක්ඛරඤ්ච වණ්ණපොක්ඛරානි, තෙසං භාවො වණ්ණපොක්ඛරතා. ඉති පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතායාති උත්තමපරිසුද්ධෙන වණ්ණෙන චෙව සරීරසණ්ඨානසම්පත්තියා චාති අත්ථො. බ්‍රහ්මවණ්ණීති සෙට්ඨවණ්ණී, පරිසුද්ධවණ්ණෙසුපි සෙට්ඨෙන සුවණ්ණවණ්ණෙනෙව සමන්නාගතොති අත්ථො. බ්‍රහ්මවච්ඡසීති මහාබ්‍රහ්මුනො සරීරසදිසෙන සරීරෙන සමන්නාගතො. අඛුද්දාවකාසො දස්සනායාති භොතො සරීරෙ දස්සනස්ස ඔකාසො න ඛුද්දකො මහා. සබ්බානෙව තෙ අඞ්ගපච්චඞ්ගානි දස්සනීයානෙව, තානි චාපි මහන්තානෙවාති දීපෙති.

« Abhirūpo » signifie d’une apparence supérieure à celle des autres hommes. « Dassanīyo » signifie digne d'être contemplé, car il ne lasse jamais ceux qui le regardent, même durant toute une journée. « Pāsādiko » signifie qu'il inspire la sérénité du cœur par sa seule vue. « Pokkharatā » désigne la beauté ; « vaṇṇapokkharatā » est la beauté du teint ou la perfection de l’apparence. Les anciens disent que « pokkhara » désigne le corps et « vaṇṇa » le teint. Selon leur avis, « vaṇṇapokkharatā » est l’état de beauté du teint et du corps. Ainsi, « paramāya vaṇṇapokkharatāya » signifie doté d’un teint d’une pureté suprême et d’une perfection de la forme corporelle. « Brahmavaṇṇī » signifie d’un teint sublime, doté d'une couleur semblable à celle de l’or, la plus excellente parmi les teints purs. « Brahmavacchasī » signifie doté d’un corps semblable à celui du Grand Brahmā. « Akhuddāvakāso dassanāyā » signifie que l’aspect visuel du corps du vénérable n’est pas restreint mais imposant ; cela indique que tous ses membres, grands et petits, sont admirables et de noble stature.

සීලමස්ස [Pg.286] අත්ථීති සීලවා. වුද්ධං වඩ්ඪිතං සීලමස්සාති වුද්ධසීලී. වුද්ධසීලෙනාති වුද්ධෙන වඩ්ඪිතෙන සීලෙන. සමන්නාගතොති යුත්තො, ඉදං වුද්ධසීලීපදස්සෙව වෙවචනං. සබ්බමෙතං පඤ්චසීලමත්තමෙව සන්ධාය වදන්ති.

Celui qui possède la vertu est « sīlavā ». Celui qui possède une vertu accrue ou développée est « vuddhasīlī ». « Vuddhasīlen » signifie par une vertu mûre et développée ; c’est un synonyme du terme « vuddhasīlī ». Les brahmanes disent tout cela en se référant uniquement à la pratique des cinq préceptes.

කාල්‍යාණවාචොතිආදීසු කල්‍යාණා සුන්දරා පරිමණ්ඩලපදබ්‍යඤ්ජනා වාචා අස්සාති කල්‍යාණවාචො. කල්‍යාණං මධුරං වාක්කරණං අස්සාති කල්‍යාණවාක්කරණො. වාක්කරණන්ති උදාහරණඝොසො. ගුණපරිපුණ්ණභාවෙන පුරෙ භවාති පොරී. පුරෙ වා භවත්තා පොරී. නාගරිකිත්ථියා සුඛුමාලත්තනෙන සදිසාතිපි පොරී. තාය පොරියා. විස්සට්ඨායාති අපලිබුද්ධාය, සන්දිට්ඨවිලම්බිතාදිදොසරහිතාය. අනෙලගලායාති එලගලෙන විරහිතාය. එකච්චස්ස හි කථෙන්තස්ස එලං ගලති, ලාලා වා පග්ඝරති, ඛෙළඵුසිතානි වා නික්ඛමන්ති, තස්ස වාචා එලගලා නාම හොති. තබ්බිපරිතායාති අත්ථො. අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියාතිආදිමජ්ඣපරියොසානං පාකටං කත්වා භාසිතත්ථස්ස විඤ්ඤාපනසමත්ථාය. සෙසමෙත්ථ බ්‍රාහ්මණවණ්ණෙ උත්තානමෙව.

Dans « kalyāṇavāco » et les termes suivants, l’analyse est la suivante : il est « kalyāṇavāco » car il possède une parole belle, gracieuse et composée de mots et de syllabes harmonieux. Il est « kalyāṇavākkaraṇo » car son élocution est douce. « Vākkaraṇa » désigne le son de la voix. Sa parole est dite « porī » (urbaine) car elle est empreinte de qualités parfaites, ou parce qu’elle est propre à la cité. Elle est également dite « porī » car elle ressemble à la voix délicate d’une femme de la ville. « Vissaṭṭhāyā » signifie une parole fluide, exempte de défauts tels que l'hésitation ou la lenteur excessive. « Anelagalāyā » signifie exempte de salive ou de bave ; en effet, chez certains locuteurs, de la bave s'écoule, de la salive perle ou des postillons s'échappent, et leur parole est alors qualifiée de « elagalā ». Le terme ici signifie le contraire. « Atthassa viññāpaniyā » signifie capable de faire comprendre le sens de ce qui est dit en rendant clairs le début, le milieu et la fin. Le reste des louanges concernant le brahmane est explicite.

425. එවං වුත්තෙති එවං තෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි වුත්තෙ, චඞ්කී, ‘‘ඉමෙ බ්‍රාහ්මණා අත්තනො වණ්ණෙ වුච්චමානෙ අතුස්සනකසත්තො නාම නත්ථි, වණ්ණමස්ස භණිත්වා නිවාරෙස්සාමාති ජාතිආදීහි මම වණ්ණං වදන්ති, න ඛො පන මෙ යුත්තං අත්තනො වණ්ණෙ රජ්ජිතුං. හන්දාහං එතෙසං වාදං භින්දිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස මහන්තභාවං ඤාපෙත්වා එතෙසං තත්ථ ගමනං කරොමී’’ති චින්තෙත්වා තෙන හි, භො, මමාපි සුණාථාතිආදිමාහ. තත්ථ යෙපි ‘‘උභතො සුජාතො’’තිආදයො අත්තනො ගුණෙහි සදිසා ගුණා, තෙපි ‘‘කො චාහං, කෙ ච සමණස්ස ගොතමස්ස ජාතිසම්පත්තිආදයො ගුණා’’ති අත්තනො ගුණෙහි උත්තරිතරෙයෙව මඤ්ඤමානො, ඉතරෙ පන එකන්තෙනෙව භගවතො මහන්තභාවදීපනත්ථං පකාසෙති. මයමෙව අරහාමාති එවං නියමෙන්තො චෙත්ථ ඉදං දීපෙති – යදි ගුණමහන්තතාය උපසඞ්කමිතබ්බො නාම හොති, යථා සිනෙරුං උපනිධාය සාසපො, මහාසමුද්දං උපනිධාය ගොපදකං, සත්තසු මහාසරෙසු උදකං උපනිධාය උස්සාවබින්දු පරිත්තො ලාමකො, එවමෙවං සමණස්ස ගොතමස්ස ජාතිසම්පත්තිආදයො ගුණෙ උපනිධාය අම්හාකං ගුණා [Pg.287] පරිත්තා ලාමකා, තස්මා මයමෙව අරහාම තං භවන්තං ගොතමං දස්සනාය උපසඞ්කමිතුන්ති.

425. « Ainsi dit » : alors que ces brahmanes s'exprimaient ainsi, Caṅkī [pensa] : « Il n'existe aucun être qui ne se réjouisse lorsque ses propres qualités sont louées. Ces brahmanes font l'éloge de mes qualités, telles que ma naissance, pensant : "En vantant ses mérites, nous l'empêcherons d'aller vers le samana Gotama." Cependant, il ne me convient pas de m'attacher à mes propres louanges. Allons, je vais briser leur argumentation, faire connaître la grandeur du samana Gotama et faire en sorte qu'ils s'y rendent. » Ayant ainsi réfléchi, il dit : « Eh bien, messieurs, écoutez-moi aussi », et ainsi de suite. Bien que certaines qualités comme « bien né des deux côtés » soient identiques aux siennes, il considère que les qualités du samana Gotama, telles que sa naissance accomplie, sont bien supérieures aux siennes, et il expose les autres qualités uniquement pour illustrer la grandeur du Béni. En affirmant « nous seuls sommes dignes », il montre ceci : s'il convient d'approcher quelqu'un en raison de la grandeur de ses vertus, alors, de même qu'une graine de moutarde comparée au mont Sineru, ou l'eau dans l'empreinte d'un sabot de vache comparée au grand océan, ou une goutte de rosée comparée à l'eau des sept grands lacs, est infime et négligeable, de même nos qualités sont infimes et médiocres comparées à celles du samana Gotama. C'est pourquoi nous seuls sommes dignes d'approcher le vénérable Gotama pour le voir.

භූමිගතඤ්ච වෙහාසට්ඨඤ්චාති එත්ථ රාජඞ්ගණෙ චෙව උය්‍යානෙ ච සුධාමට්ඨා පොක්ඛරණියො සත්තරතනපූරිං කත්වා භූමියං ඨපිතං ධනං භූමිගතං නාම, පාසාදනියූහාදයො පන පූරෙත්වා ඨපිතං වෙහාසට්ඨං නාම. එවං තාව කුලපරියායෙන ආගතං. තථාගතස්ස පන ජාතදිවසෙයෙව සඞ්ඛො එලො උප්පලො පුණ්ඩරීකොති චත්තාරො නිධයො උපගතා. තෙසු සඞ්ඛො ගාවුතිකො, එලො අඩ්ඪයොජනිකො, උප්පලො තිගාවුතිකො පුණ්ඩරීකො යොජනිකොති. තෙසුපි ගහිතගහිතට්ඨානං පූරතියෙව. ඉති භගවා පහූතං හිරඤ්ඤසුවණ්ණං ඔහාය පබ්බජිතොති වෙදිතබ්බො. දහරො වාතිආදීනි හෙට්ඨා විත්ථාරිතානෙව.

« Enfoui dans le sol et situé dans les airs » : ici, les richesses placées dans la terre, dans des étangs maçonnés remplis des sept sortes de joyaux au sein de la cour royale ou des jardins, sont dites « enfouies dans le sol » (bhūmigata). Celles placées après avoir rempli les pavillons des palais sont dites « situées dans les airs » (vehāsaṭṭha). Il renonça à une telle fortune transmise par lignée familiale. De plus, le jour même de la naissance du Tathāgata, quatre jarres de trésor apparurent : Saṅkha, Jala (ou Ela), Uppala et Puṇḍarīka. Parmi elles, Saṅkha mesurait un quart de lieue (gāvuta), Jala une demi-lieue, Uppala trois quarts de lieue et Puṇḍarīka une lieue. Dans ces jarres, chaque endroit d'où l'on retire quelque chose se remplit aussitôt. Il faut comprendre que le Béni renonça ainsi à une immense quantité d'or et d'argent pour entrer en vie monastique. Les termes comme « encore jeune » (daharo) ont déjà été expliqués précédemment.

අඛුද්දාවකාසොති එත්ථ භගවති අපරිමාණොයෙව දස්සනාවකාසොති වෙදිතබ්බො. තත්‍රිදං වත්ථුං – රාජගහෙ කිර අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො ‘‘සමණස්ස කිර ගොතමස්ස පමාණං ගහෙතුං න සක්කා’’ති සුත්වා භගවතො පිණ්ඩාය පවිසනකාලෙ සට්ඨිහත්ථං වෙළුං ගහෙත්වා නගරද්වාරස්ස බහි ඨත්වා සම්පත්තෙ භගවති වෙළුං ගහෙත්වා සමීපෙ අට්ඨාසි, වෙළු භගවතො ජාණුමත්තං පාපුණි. පුනදිවසෙ ද්වෙ වෙළූ ඝටෙත්වා සමීපෙ අට්ඨාසි, භගවා ද්වින්නං වෙළූනං උපරි ද්විවෙණුමත්තමෙව පඤ්ඤායමානො, ‘‘බ්‍රාහ්මණ, කිං කරොසී’’ති ආහ? තුම්හාකං පමාණං ගණ්හාමීති. ‘‘බ්‍රාහ්මණ, සචෙපි ත්වං සකලචක්කවාළගබ්භං පූරෙත්වා ඨිතවෙළුං ඝටෙත්වා ආගමිස්සසි, නෙව මෙ පමාණං ගහෙතුං සක්ඛිස්සසි. න හි මයා චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි කප්පසතසහස්සඤ්ච තථා පාරමියො පූරිතා, යථා මෙ පරො පමාණං ගණ්හෙය්‍ය, අතුලො බ්‍රාහ්මණ, තථාගතො අප්පමෙය්‍යො’’ති වත්වා ධම්මපදෙ ගාථමාහ. ගාථාපරියොසානෙ චතුරාසීතිපාණසහස්සානි අමතං පිවිංසු.

« D'une envergure non négligeable » (akhuddāvakāso) : il faut comprendre ici qu'il existe une opportunité illimitée de contempler le Béni. À ce sujet, voici une histoire : à Rājagaha, un certain brahmane, ayant entendu dire qu'il était impossible de mesurer le samana Gotama, prit un bambou de soixante coudées alors que le Béni entrait pour l'aumône. Se tenant à l'extérieur de la porte de la ville, il s'approcha du Béni et le bambou n'atteignit que la hauteur de Ses genoux. Le lendemain, il attacha deux bambous ensemble et se tint près de Lui. Le Béni, dépassant encore la hauteur des deux bambous, lui demanda : « Brahmane, que fais-tu ? » Il répondit : « Je prends Votre mesure. » Le Bouddha dit : « Brahmane, même si tu remplissais la cavité entière de l'univers de bambous liés entre eux, tu ne pourrais saisir Ma mesure. Ce n'est pas pour qu'un autre puisse Me mesurer que J'ai accompli les perfections durant quatre incalculables et cent mille éons. Le Tathāgata, ô brahmane, est sans égal et incommensurable. » Après avoir dit cela, Il récita un verset du Dhammapada. À la fin du verset, quatre-vingt-quatre mille êtres burent l'ambroisie [du Dhamma].

අපරම්පි වත්ථු – රාහු කිර අසුරින්දො චත්තාරි යොජනසහස්සානි අට්ඨ ච යොජනසතානි උච්චො, බාහන්තරමස්ස ද්වාදසයොජනසතානි, හත්ථතලපාදතලානං පුථුලතා තීණි යොජනසතානි, අඞ්ගුලිපබ්බානි පණ්ණාසයොජනානි[Pg.288], භමුකන්තරං පණ්ණාසයොජනං, නලාටං තියොජනසතං, සීසං නවයොජනසතං. සො – ‘‘අහං උච්චොස්මි, සත්ථාරං ඔනමිත්වා ඔලොකෙතුං න සක්ඛිස්සාමී’’ති න ගච්ඡති. සො එකදිවසං භගවතො වණ්ණං සුත්වා ‘‘යථා කථඤ්ච ඔලොකෙස්සාමී’’ති ආගතො. භගවා තස්ස අජ්ඣාසයං විදිත්වා ‘‘චතූසු ඉරියාපථෙසු කතරෙන දස්සෙමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘ඨිතකො නාම නීචොපි උච්චො විය පඤ්ඤායති, නිපන්නොවස්ස අත්තානං දස්සෙස්සාමී’’ති, ‘‘ආනන්ද, ගන්ධකුටිපරිවෙණෙ මඤ්චකං පඤ්ඤාපෙහී’’ති වත්වා තත්ථ සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි. රාහු ආගන්ත්වා නිපන්නං භගවන්තං ගීවං උන්නාමෙත්වා නභමජ්ඣෙ පුණ්ණචන්දං විය උල්ලොකෙති. කිමිදං අසුරින්දාති ච වුත්තෙ, භගවා ඔනමිත්වා ඔලොකෙතුං න සක්ඛිස්සාමීති න ගච්ඡින්ති. න මයා අසුරින්ද අධොමුඛෙන පාරමියො පූරිතා, උද්ධග්ගං මෙ කත්වා දානං දින්නන්ති. තංදිවසං රාහු සරණං අගමාසි. එවං භගවා අඛුද්දාවකාසො දස්සනාය.

Une autre histoire : on raconte que l'Asurinda Rāhu mesurait quatre mille huit cents lieues de haut. La distance entre ses épaules était de mille deux cents lieues. La largeur de ses paumes et de ses plantes de pieds était de trois cents lieues. Les phalanges de ses doigts mesuraient cinquante lieues, l'espace entre ses sourcils cinquante lieues, son front trois cents lieues et sa tête neuf cents lieues. Il se disait : « Je suis si grand que je ne pourrai pas regarder le Maître sans me courber », et il n'y allait pas. Un jour, ayant entendu vanter les mérites du Béni, il vint en pensant : « Je l'observerai d'une manière ou d'une autre. » Le Béni, connaissant son intention, se demanda quelle posture adopter. Pensant qu'en restant debout, Il pourrait paraître grand bien qu'étant petit, Il décida de se montrer allongé. Il dit : « Ānanda, prépare un petit lit dans l'enceinte de la cellule parfumée (gandhakuṭi) », et Il s'y allongea dans la posture du lion. Rāhu arriva et regarda le Béni allongé en levant le cou, comme s'il contemplait la pleine lune au milieu du ciel. Le Béni lui demanda : « Qu'est-ce que cela signifie, roi des Asura ? » Rāhu répondit : « Je ne venais pas car je pensais ne pas pouvoir Vous regarder sans me courber. » Le Béni dit : « Asurinda, ce n'est pas le visage tourné vers le bas que j'ai accompli les perfections ; c'est en ayant la tête haute que j'ai pratiqué le don. » Ce jour-là, Rāhu prit refuge. C'est ainsi que le Béni est d'une envergure non négligeable pour la contemplation.

චතුපාරිසුද්ධිසීලෙන සීලවා. තං පන සීලං අරියං උත්තමං පරිසුද්ධං, තෙනාහ අරියසීලීති. තදෙව අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලං, තෙනාහ කුසලසීලීති. කුසලෙන සීලෙනාති ඉදමස්ස වෙවචනං. බහූනං ආචරියපාචරියොති භගවතො එකෙකාය ධම්මදෙසනාය චතුරාසීතිපාණසහස්සානි අපරිමාණාපි දෙවමනුස්සා මග්ගඵලාමතං පිවන්ති. තස්මා බහූනං ආචරියො, සාවකවිනෙය්‍යානං පාචරියොති.

Il est « vertueux » par la vertu de pureté quadruple (catupārisuddhisīla). Cette vertu est noble, suprême et pure ; c'est pourquoi il est dit « d'une noble vertu » (ariyasīlī). Cette même vertu est « saine » (kusala) en raison de son absence de faute ; c'est pourquoi il est dit « d'une vertu saine » (kusalasīlī). L'expression « par une vertu saine » est un synonyme de celle-ci. « Maître et grand maître pour beaucoup » : lors de chaque enseignement du Dhamma par le Béni, quatre-vingt-quatre mille êtres ainsi qu'un nombre incalculable de divinités et d'humains boivent l'ambroisie des chemins et des fruits. C'est pourquoi Il est le maître (ācariya) d'une multitude, et le grand maître (pācariya) de ses propres disciples.

ඛීණකාමරාගොති එත්ථ කාමං භගවතො සබ්බෙපි කිලෙසා ඛීණා, බ්‍රාහ්මණො පන තෙ න ජානාති, අත්තනො ජානනට්ඨානෙයෙව ගුණං කථෙති. විගතචාපල්ලොති ‘‘පත්තමණ්ඩනා චීවරමණ්ඩනා සෙනාසනමණ්ඩනා ඉමස්ස වා පූතිකායස්ස…පෙ… කෙලනා පටිකෙලනා’’ති එවං වුත්තචාපල්‍යවිරහිතො.

« Dont le désir sensuel est épuisé » : ici, bien que toutes les souillures (kilesa) du Béni soient épuisées, le brahmane ne le sait pas [pleinement] ; il fait l'éloge de cette qualité selon sa propre compréhension. « Exempt de futilité » (vigatacāpallo) : Il est dépourvu de toute légèreté consistant à se parer de son bol, de ses robes, de son logement, ou à éprouver de l'attachement ou une affection excessive pour ce corps impur, comme il a été dit.

අපාපපුරෙක්ඛාරොති අපාපෙ නවලොකුත්තරධම්මෙ පුරතො කත්වා විචරති. බ්‍රහ්මඤ්ඤාය පජායාති සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානමහාකස්සපාදිභෙදාය බ්‍රාහ්මණපජාය. (අවිරුද්ධො හි සො) එතිස්සාය පජාය පුරෙක්ඛාරො. අයඤ්හි පජා සමණං ගොතමං පුරතො කත්වා [Pg.289] චරතීති අත්ථො. අපිච අපාපපුරෙක්ඛාරොති න පාපුපුරෙක්ඛාරො, න පාපං පුරතො කත්වා චරති, පාපං න ඉච්ඡතීති අත්ථො. කස්ස? බ්‍රහ්මඤ්ඤාය පජාය අත්තනා සද්ධිං පටිවිරුද්ධායපි බ්‍රාහ්මණපජාය අවිරුද්ධො හිතසුඛත්ථිකොයෙවාති වුත්තං හොති.

« Apāpapurekkhāro » signifie qu'il erre en plaçant devant lui les neuf dharmas supramondains (lokuttaradhamma), qui sont l'opposé du mal. « Brahmaññāya pajāya » désigne la communauté des brahmanes, incluant des membres tels que Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa et d'autres. [Il n'est pas en conflit avec eux] ; il est un guide pour cette communauté. En effet, cela signifie que cette communauté agit en plaçant le samana Gotama au premier rang. De plus, « apāpapurekkhāro » signifie ne pas avoir le mal pour guide ; il ne chemine pas en mettant le mal en avant et ne souhaite aucun mal. Pour qui ? Cela signifie qu'il n'est pas en conflit avec cette communauté de brahmanes, même si certains lui sont opposés, et qu'il ne recherche que leur bien-être et leur bonheur.

තිරොරට්ඨාති පරරට්ඨතො. තිරොජනපදාති පරජනපදතො. සංපුච්ඡිතුං ආගච්ඡන්තීති ඛත්තියපණ්ඩිතාදයො චෙව බ්‍රාහ්මණගන්ධබ්බාදයො ච පඤ්හෙ අභිසඞ්ඛරිත්වා පුච්ඡිස්සාමාති ආගච්ඡන්ති. තත්ථ කෙචි පුච්ඡාය වා දොසං විස්සජ්ජනසම්පටිච්ඡනෙ වා අසමත්ථතං සල්ලක්ඛෙත්වා අපුච්ඡිත්වාව තුණ්හී නිසීදන්ති, කෙචි පුච්ඡන්ති, කෙසඤ්චි භගවා පුච්ඡාය උස්සාහං ජනෙත්වා විස්සජ්ජෙති. එවං සබ්බෙසම්පි තෙසං විමතියො තීරං පත්වා මහාසමුද්දස්ස ඌමියො විය භගවන්තං පත්වාව භිජ්ජන්ති. සෙසමෙත්ථ තථාගතස්ස වණ්ණෙ උත්තානමෙව.

« Tiroraṭṭhā » signifie provenant d'autres royaumes. « Tirojanapadā » signifie provenant d'autres provinces. « Saṃpucchituṃ āgacchanti » indique que des sages parmi les khattiya, les brahmanes, les gandhabba et d'autres viennent avec l'intention de poser des questions après les avoir préparées. Parmi eux, certains restent silencieux, soit par crainte de commettre une faute dans leur question, soit en constatant leur propre incapacité à comprendre la réponse. Certains posent leurs questions, et le Bienheureux, après les avoir encouragés à interroger, y répond. Ainsi, les doutes de tous ces gens s'évanouissent en atteignant le Bienheureux, tout comme les vagues de l'océan se brisent en atteignant le rivage. Le reste de l'éloge du Tathāgata ici est explicite.

අතිථී නො තෙ හොන්තීති තෙ අම්හාකං ආගන්තුකා නවකා පාහුනකා හොන්තීති අත්ථො. පරියාපුණාමීති ජානාමි. අපරිමාණවණ්ණොති තථාරූපෙනෙව සබ්බඤ්ඤුනාපි අප්පමෙය්‍යවණ්ණො, පගෙව මාදිසෙනාති දස්සෙති. වුත්තම්පි චෙතං –

« Atithī no te hontīti » signifie qu'ils sont nos invités, des nouveaux venus arrivant dans notre domaine. « Pariyāpuṇāmi » signifie « je sais ». « Aparimāṇavaṇṇo » montre que même un Bouddha omniscient possède des qualités incommensurables, et c'est d'autant plus vrai pour quelqu'un comme moi (Caṅkī). Cela met en lumière ce sens. Il a d'ailleurs été dit :

‘‘බුද්ධොපි බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං,කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො;

ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ,වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතස්සා’’ති.

« Même si un Bouddha devait faire l'éloge d'un autre Bouddha, et ce, pendant un kalpa entier sans parler d'autre chose, le kalpa s'achèverait au terme d'une très longue durée, mais l'éloge des qualités du Tathāgata ne serait pas épuisé. »

ඉමං පන ගුණකථං සුත්වා තෙ බ්‍රාහ්මණා චින්තයිංසු ‘‘යථා, චඞ්කී, සමණස්ස ගොතමස්ස වණ්ණං භාසති, අනොමගුණො සො භවං ගොතමො, එවං තස්ස ගුණෙ ජානමානෙන ඛො පන ඉමිනා අතිචිරං අධිවාසිතං, හන්ද නං අනුවත්තාමා’’ති අනුවත්තමානා ‘‘තෙන හි, භො’’තිආදිමාහංසු.

Ayant entendu cet éloge de ses vertus, ces brahmanes pensèrent : « À en juger par la manière dont Caṅkī loue les vertus du samana Gotama, ce vénérable Gotama possède des qualités suprêmes. Puisque ce Caṅkī, qui connaît ses vertus, lui est resté si longtemps dévoué, suivons-le donc. » Pensant ainsi et souhaitant le suivre, ils dirent : « Dans ce cas, cher monsieur », et ainsi de suite.

426. ඔපාතෙතීති පවෙසෙති. සංපුරෙක්ඛරොන්තීති පුත්තමත්තනත්තමත්තම්පි සමානං පුරතො කත්වා විචරන්ති.

426. « Opāteti » signifie faire entrer ou introduire. « Saṃpurekkharonti » signifie qu'ils errent en mettant en avant même ceux qui ne sont que des fils ou des petits-fils.

427. මන්තපදන්ති මන්තායෙව මන්තපදං, වෙදොති අත්ථො. ඉතිහිතිහ පරම්පරායාති එවං කිර එවං කිරාති පරම්පරභාවෙන ආගතන්ති දීපෙති. පිටකසම්පදායාති [Pg.290] පාවචනසඞ්ඛාතසම්පත්තියා. සාවිත්තිආදීහි ඡන්දබන්ධෙහි ච වග්ගබන්ධෙහි ච සම්පාදෙත්වා ආගතන්ති දස්සෙති. තත්ථ චාති තස්මිං මන්තපදෙ. පවත්තාරොති පවත්තයිතාරො. යෙසන්ති යෙසං සන්තකං. මන්තපදන්ති වෙදසඞ්ඛාතං මන්තමෙව. ගීතන්ති අට්ඨකාදීහි දසහි පොරාණකබ්‍රාහ්මණෙහි පදසම්පත්තිවසෙන සජ්ඣායිතං. පවුත්තන්ති අඤ්ඤෙසං වුත්තං, වාචිතන්ති අත්ථො. සමිහිතන්ති සමුපබ්‍යූළ්හං රාසිකතං, පිණ්ඩං කත්වා ඨපිතන්ති අත්ථො. තදනුගායන්තීති එතරහි බ්‍රාහ්මණා තං තෙහි පුබ්බෙ ගීතං අනුගායන්ති අනුසජ්ඣායන්ති වාදෙන්ති. තදනුභාසන්තීති තං අනුභාසන්ති, ඉදං පුරිමස්සෙව වෙවචනං. භාසිතමනුභාසන්තීති තෙහි භාසිතං සජ්ඣායිතං අනුසජ්ඣායන්ති. වාචිතමනුවාචෙන්තීති තෙහි අඤ්ඤෙසං වාචිතං අනුවාචෙන්ති. සෙය්‍යථිදන්ති තෙ කතමෙති අත්ථො. අට්ඨකොතිආදීනි තෙසං නාමානි, තෙ කිර දිබ්බෙන චක්ඛුනා ඔලොකෙත්වා පරූපඝාතං අකත්වා කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස භගවතො පාවචනෙන සහ සංසන්දෙත්වා මන්තෙ ගන්ථෙසුං, අපරාපරෙ පන බ්‍රාහ්මණා පාණාතිපාතාදීනි පක්ඛිපිත්වා තයො වෙදෙ භින්දිත්වා බුද්ධවචනෙන සද්ධිං විරුද්ධෙ අකංසු.

427. « Mantapadaṃ » désigne les hymnes eux-mêmes, c'est-à-dire le Véda. « Itihitiha paramparāya » montre que cela a été transmis par tradition successive sous la forme de « il paraît que c'était ainsi ». « Piṭakasampadāyā » signifie par l'excellence de la parole (pāvacana). Il montre que cela a été transmis par l'accomplissement de structures métriques comme la Sāvitti, en vers et en sections. « Tattha ca » signifie dans ces hymnes védiques. « Pavattāro » signifie ceux qui font circuler. « Yesaṃ » signifie à qui ils appartiennent. « Mantapadaṃ » désigne le Véda lui-même. « Gītaṃ » signifie que cela a été récité par les dix anciens sages brahmanes, tels qu'Atthaka, selon la perfection des termes. « Pavuttaṃ » signifie énoncé aux autres, c'est-à-dire enseigné. « Samihitanti » signifie rassemblé ou compilé. « Tadanugāyanti » signifie qu'aujourd'hui les brahmanes chantent à leur suite et récitent ces hymnes autrefois chantés par ces sages. « Tadanubhāsanti » est un synonyme du terme précédent. « Bhāsitamanubhāsanti » signifie qu'ils récitent à leur suite ce qui a été énoncé et psalmodié par eux. « Vācitamanuvācentīti » signifie qu'ils font réciter aux autres ce que ces sages avaient enseigné. « Seyyathidaṃ » demande qui sont ces sages. « Aṭṭhako », etc., sont leurs noms. On rapporte que ces sages, après avoir regardé avec l'œil divin sans nuire à autrui, ont composé les hymnes en accord avec l'enseignement (pāvacana) du Bouddha Kassapa. Cependant, par la suite, d'autres brahmanes ont inséré des pratiques telles que le meurtre d'êtres vivants (pāṇātipāta), dénaturant les trois Védas et les rendant contraires à la parole du Bouddha.

428. අන්ධවෙණීති අන්ධපවෙණී. එකෙන හි චක්ඛුමතා ගහිතයට්ඨියා කොටිං එකො අන්ධො ගණ්හාති, තං අන්ධං අඤ්ඤො, තං අඤ්ඤොති එවං පණ්ණාස සට්ඨි අන්ධා පටිපාටියා ඝටිතා අන්ධවෙණීති වුච්චති. පරම්පරාසංසත්තාති අඤ්ඤමඤ්ඤං ලග්ගා, යට්ඨිග්ගාහකෙනපි චක්ඛුමතා විරහිතාති අත්ථො. එකො කිර ධුත්තො අන්ධගණං දිස්වා ‘‘අසුකස්මිං නාම ගාමෙ ඛජ්ජභොජ්ජං සුලභ’’න්ති උස්සාහෙත්වා තෙහි ‘‘තත්ථ නො සාමි නෙහි, ඉදං නාම තෙ දෙමා’’ති වුත්තෙ ලඤ්ජං ගහෙත්වා අන්තරාමග්ගෙ මග්ගා ඔක්කම්ම මහන්තං ගච්ඡං අනුපරිගන්ත්වා පුරිමස්ස හත්ථෙන පච්ඡිමස්ස කච්ඡං ගණ්හාපෙත්වා ‘‘කිඤ්චි කම්මං අත්ථි, ගච්ඡථ තාව තුම්හෙ’’ති වත්වා පලායි. තෙ දිවසම්පි ගන්ත්වා මග්ගං අවින්දමානා ‘‘කහං, භො, චක්ඛුමා කහං මග්ගො’’ති පරිදෙවිත්වා මග්ගං අවින්දමානා තත්ථෙව මරිංසු. තෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘පරම්පරාසංසත්තා’’ති. පුරිමොපීති පුරිමෙසු දසසු බ්‍රාහ්මණෙසු එකොපි. මජ්ඣිමොපීති මජ්ඣෙ ආචරියපාචරියෙසු එකොපි. පච්ඡිමොපීති ඉදානි බ්‍රාහ්මණෙසු එකොපි.

428. « Andhaveṇī » signifie une succession d'aveugles. En effet, un aveugle tient l'extrémité d'un bâton tenu par un homme clairvoyant, un autre aveugle tient le premier, et ainsi de suite ; ainsi, cinquante ou soixante aveugles liés en file sont appelés « andhaveṇī ». « Paramparāsaṃsattā » signifie qu'ils sont attachés les uns aux autres, mais dépourvus de l'homme clairvoyant qui tient le bâton. On rapporte qu'un fripon, voyant un groupe d'aveugles, les encouragea en disant : « Dans tel village, la nourriture est abondante. » Les aveugles lui dirent : « Maître, conduisez-nous là-bas, nous vous donnerons telle récompense. » Le fripon prit la récompense, mais en chemin, il s'écarta de la route, les entraîna dans un vaste fourré, fit tenir par la main du premier la ceinture du dernier, puis s'enfuit en disant : « J'ai une affaire à régler, continuez d'avancer. » Ils marchèrent tout le jour sans trouver leur chemin, se lamentant : « Ô homme clairvoyant, où est le chemin ? » Ne trouvant pas l'issue, ils moururent à cet endroit même. C'est en référence à eux qu'il est dit : « une succession d'aveugles ». « Le premier » (purimopi) désigne ne fût-ce qu'un seul parmi les dix anciens sages brahmanes. « Celui du milieu » (majjhimopi) désigne ne fût-ce qu'un seul parmi la lignée des maîtres. « Le dernier » (pacchimopi) désigne ne fût-ce qu'un seul parmi les brahmanes d'aujourd'hui.

පඤ්ච [Pg.291] ඛොති පාළිආගතෙසු ද්වීසු අඤ්ඤෙපි එවරූපෙ තයො පක්ඛිපිත්වා වදති. ද්වෙධාවිපාකාති භූතවිපාකා වා අභූතවිපාකා වා. නාලමෙත්ථාති, භාරද්වාජ, සච්චං අනුරක්ඛිස්සාමීති පටිපන්නෙන විඤ්ඤුනා ‘‘යං මයා ගහිතං, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති එත්ථ එකංසෙනෙව නිට්ඨං ගන්තුං නාලං න යුත්තන්ති උපරි පුච්ඡාය මග්ගං විවරිත්වා ඨපෙසි.

« Pañca kho » signifie qu'il parle en ajoutant trois autres éléments de cette nature (l'inclination, le raisonnement réfléchi, l'acceptation d'une vue par la réflexion) aux deux déjà mentionnés dans le texte (la foi et la tradition orale). « Dvedhāvipākā » signifie que les résultats peuvent être soit conformes à la réalité, soit contraires. « Nālametthā » signifie : « Bhāradvāja, pour un homme sage qui s'est engagé à préserver la vérité, il ne convient pas de conclure de manière catégorique sur ces bases (la foi, etc.) que 'ceci seul est la vérité, tout le reste est faux' ». Ainsi, le Bouddha a ouvert la voie à la question suivante.

430. ඉධ, භාරද්වාජ, භික්ඛූති ජීවකසුත්තෙ (ම. නි. 2.51 ආදයො) විය මහාවච්ඡසුත්තෙ (ම. නි. 2.193 ආදයො) විය ච අත්තානඤ්ඤෙව සන්ධාය වදති. ලොභනීයෙසු ධම්මෙසූති ලොභධම්මෙසු. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො.

430. « Ici, Bhāradvāja, un moine » : comme dans le Jīvaka Sutta et le Mahāvacchagotta Sutta, le Bouddha parle ici en se référant à lui-même. « Concernant les états mentaux suscités par l'avidité » (lobhanīyesu dhammesu) désigne les états de convoitise. La même méthode s'applique aux deux termes restants (la haine et l'égarement).

432. සද්ධං නිවෙසෙතීති ඔකප්පනියසද්ධං නිවෙසෙති. උපසඞ්කමතීති උපගච්ඡති. පයිරුපාසතීති සන්තිකෙ නිසීදති. සොතන්ති පසාදසොතං ඔදහති. ධම්මන්ති දෙසනාධම්මං සුණාති. ධාරෙතීති පගුණං කත්වා ධාරෙති. උපපරික්ඛතීති අත්ථතො ච කාරණතො ච වීමංසති. නිජ්ඣානං ඛමන්තීති ඔලොකනං ඛමන්ති, ඉධ සීලං කථිතං, ඉධ සමාධීති එවං උපට්ඨහන්තීති අත්ථො. ඡන්දොති කත්තුකම්‍යතා ඡන්දො. උස්සහතීති වායමති. තුලෙතීති අනිච්චාදිවසෙන තීරෙති. පදහතීති මග්ගපධානං පදහති. කායෙන චෙව පරමසච්චන්ති සහජාතනාමකායෙන ච නිබ්බානං සච්ඡිකරොති, පඤ්ඤාය ච කිලෙසෙ නිබ්බිජ්ඣිත්වා තදෙව විභූතං පාකටං කරොන්තො පස්සති.

432. « Saddhaṃ nivesetīti » signifie qu'il établit une foi inébranlable (okappaniyasaddha). « Upasaṅkamatīti » signifie qu'il s'approche. « Payirupāsatīti » signifie qu'il se tient à proximité pour servir. « Sotanti » signifie qu'il prête l'oreille avec clarté (pasādasota). « Dhammanti » signifie qu'il écoute l'enseignement du Dhamma (desanādhamma). « Dhāretīti » signifie qu'il retient l'enseignement après l'avoir rendu familier. « Upaparikkhatīti » signifie qu'il examine tant le sens (attha) que la cause (kāraṇa). « Nijjhānaṃ khamantīti » signifie qu'ils acceptent la réflexion ; ici, il est dit que la vertu (sīla) et la concentration (samādhi) apparaissent ainsi à l'esprit. « Chandoti » signifie le désir d'agir (kattukamyatā-chando), c'est-à-dire le zèle salutaire. « Ussahatīti » signifie qu'il s'efforce. « Tuletīti » signifie qu'il évalue par le biais de l'impermanence (anicca), etc. « Padahatīti » signifie qu'il s'applique à l'effort du Sentier (maggapadhāna). « Kāyena ceva paramasaccanti » signifie qu'il réalise le Nirvana avec le corps mental (nāmakāya) associé au Sentier, et avec la sagesse (paññā), après avoir percé les souillures (kilesa), il voit cette vérité ultime de la cessation (nirodha-sacca) en la rendant manifeste et claire.

433. සච්චානුබොධොති මග්ගානුබොධො. සච්චානුප්පත්තීති ඵලසච්ඡිකිරියා. තෙසංයෙවාති හෙට්ඨා වුත්තානං ද්වාදසන්නං, එවං දීඝං මග්ගවාදං අනුලොමෙති, තස්මා නායමත්ථො. අයං පනෙත්ථ අත්ථො – තෙසංයෙවාති තෙසං මග්ගසම්පයුත්තධම්මානං. පධානන්ති මග්ගපධානං. තඤ්හි ඵලසච්ඡිකිරියසඞ්ඛාතාය සච්චානුප්පත්තියා බහුකාරං, මග්ගෙ අසති ඵලාභාවතොති. ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

433. « Saccānubodhoti » signifie l'éveil à la vérité par le biais du Sentier (maggānubodho). « Saccānuppattīti » signifie l'atteinte de la vérité par la réalisation du Fruit (phalasacchikiriyā). « Tesaṃyevāti » se rapporte aux douze facteurs mentionnés précédemment ; ainsi, il suit la longue explication du Sentier, c'est pourquoi ce sens ne doit pas être ignoré. Mais voici le sens ici : « tesaṃyevāti » désigne les états mentaux associés à ce Sentier. « Padhānanti » désigne l'effort associé au Sentier (maggapadhāna). En effet, cet effort est d'un grand secours pour l'atteinte de la vérité, qualifiée de réalisation du Fruit ; car sans le Sentier, il n'y a pas de Fruit. C'est ainsi que le sens doit être compris dans tous les termes. Le reste, en tout lieu, est clair.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

චඞ්කීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Caṅkī Sutta est terminée.

6. එසුකාරීසුත්තවණ්ණනා

6. Explication de l'Esukārī Sutta.

437. එවං [Pg.292] මෙ සුතන්ති එසුකාරීසුත්තං. තත්ථ බිලං ඔලග්ගෙය්‍යුන්ති කොට්ඨාසං ලග්ගාපෙය්‍යුං, ඉමිනා සත්ථධම්මං නාම දස්සෙති. සත්ථවාහො කිර මහාකන්තාරපටිපන්නො අන්තරාමග්ගෙ ගොණෙ මතෙ මංසං ගහෙත්වා සබ්බෙසං සත්ථිකානං ‘‘ඉදං ඛාදිත්වා එත්තකං මූලං දාතබ්බ’’න්ති කොට්ඨාසං ඔලග්ගෙති, ගොණමංසං නාම ඛාදන්තාපි අත්ථි අඛාදන්තාපි, මූලං දාතුං සක්කොන්තාපි අසක්කොන්තාපි. සත්ථවාහො යෙන මූලෙන ගොණො ගහිතො, තස්ස නික්ඛමනත්ථං සබ්බෙසං බලක්කාරෙන කොට්ඨාසං දත්වා මූලං ගණ්හාති, අයං සත්ථධම්මො. එවමෙවං බ්‍රාහ්මණාපි ලොකස්ස පටිඤ්ඤං අග්ගහෙත්වා අත්තනොව ධම්මතාය චතස්සො පාරිචරියා පඤ්ඤපෙන්තීති දස්සෙතුං එවමෙව ඛොතිආදිමාහ. පාපියො අස්සාති පාපං අස්ස. සෙය්‍යො අස්සාති හිතං අස්ස. අථ වා පාපියොති පාපකො ලාමකො අත්තභාවො අස්ස. සෙය්‍යොති සෙට්ඨො උත්තමො. සෙය්‍යංසොති සෙය්‍යො. උච්චාකුලීනතාති උච්චාකුලීනත්තෙන සෙය්‍යො. පාපියංසොති පාපියො. උච්චාකුලීනතා ච ද්වීසු කුලෙසු වඩ්ඪෙති ඛත්තියකුලෙ බ්‍රාහ්මණකුලෙ ච, උළාරවණ්ණතා තීසු. වෙස්සොපි හි උළාරවණ්ණො හොති. උළාරභොගතා චතූසුපි. සුද්දොපි හි අන්තමසො චණ්ඩාලොපි උළාරභොගො හොතියෙව.

437. « Evaṃ me sutaṃ » introduit l'Esukārī Sutta. Là, « bilaṃ olaggeyyunti » signifie qu'ils devraient suspendre une part (de viande). Par là, il montre ce qu'on appelle la coutume des caravaniers (satthadhamma). Voici les détails : On raconte qu'un chef de caravane (satthavāho) traversant un grand désert, lorsqu'un bœuf mourait en chemin, prenait la viande et, s'adressant à tous les membres de la caravane, disait : « Mangez ceci et payez telle somme », puis il suspendait la part à l'avant du chariot. Parmi eux, il y avait ceux qui mangeaient la viande de bœuf et ceux qui n'en mangeaient pas, ceux qui pouvaient payer et ceux qui ne le pouvaient pas. Le chef de caravane, pour récupérer le prix d'achat du bœuf, donnait par la force une part à chacun et en prenait le prix. Telle est la coutume des caravaniers. De même, les brahmanes, sans avoir reçu le consentement du monde et selon leur propre nature, prescrivent quatre types de services. C'est pour montrer cela qu'il a dit « evameva kho », etc. « Pāpiyo assāti » signifie que cela serait très mauvais pour lui. « Seyyo assāti » signifie que cela serait bénéfique pour lui. Ou bien, « pāpiyo » signifie qu'il aurait une existence (attabhāvo) médiocre et vile. « Seyyo » signifie une existence excellente et noble. « Seyyaṃsoti » signifie meilleur. « Uccākulīnatāti » signifie qu'il est supérieur par la haute naissance. « Pāpiyaṃsoti » signifie qu'il est inférieur. La haute naissance s'applique à deux castes : les Khattiya et les Brāhmaṇa. La splendeur du teint (uḷāravaṇṇatā) s'applique aux trois premières castes (incluant les Vessa). En effet, un Vessa peut aussi être splendide. La grande richesse (uḷārabhogatā) s'applique aux quatre castes. Même un Sudda, ou même au plus bas un Caṇḍāla, peut en effet posséder une grande richesse.

440. භික්ඛාචරියන්ති කොටිධනෙනපි හි බ්‍රාහ්මණෙන භික්ඛා චරිතබ්බාව, පොරාණකබ්‍රාහ්මණා අසීතිකොටිධනාපි එකවෙලං භික්ඛං චරන්ති. කස්මා? දුග්ගතකාලෙ චරන්තානං ඉදානි භික්ඛං චරිතුං ආරද්ධාති ගරහා න භවිස්සතීති. අතිමඤ්ඤමානොති යො භික්ඛාචරියවංසං හරිත්වා සත්තජීවකසිකම්මවණිජ්ජාදීහි ජීවිකං කප්පෙති, අයං අතිමඤ්ඤති නාම. ගොපො වාති යථා ගොපකො අත්තනා රක්ඛිතබ්බං භණ්ඩං ථෙනෙන්තො අකිච්චකාරී හොති, එවන්ති අත්ථො. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. අසිතබ්‍යාභඞ්ගින්ති තිණලායනඅසිතඤ්චෙව කාජඤ්ච. අනුස්සරතොති යත්ථ ජාතො, තස්මිං පොරාණෙ මාතාපෙත්තිකෙ කුලවංසෙ අනුස්සරියමානෙති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

440. « Bhikkhācariyanti » : même un brahmane possédant une fortune d'un crore doit pratiquer la quête d'aumônes. Les brahmanes d'autrefois, bien que possédant quatre-vingts crores, quêtaient leur nourriture de temps en temps. Pourquoi ? Pour qu'au moment où ils seraient pauvres, on ne puisse pas les critiquer en disant : « Ils ont commencé à mendier maintenant seulement ». « Atimaññamāno » désigne celui qui délaisse la lignée de la quête d'aumônes pour gagner sa vie par la conduite de caravanes, l'agriculture, le commerce, etc. ; on dit qu'il méprise sa tradition. « Gopo vā » : de même qu'un gardien (gopako) qui vole les biens qu'il doit protéger agit de manière inappropriée, tel est le sens. De cette manière, le sens doit être compris dans tous les cas. « Asitabyābhaṅginti » désigne la faucille pour couper l'herbe et le joug. « Anussaratoti » signifie qu'il se remémore constamment la lignée familiale ancienne de ses parents dans laquelle il est né. Le reste, partout, est clair. Tel est la fin de l'explication de l'Esukārī Sutta.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya,

එසුකාරීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication de l'Esukārī Sutta est terminée.

7. ධනඤ්ජානිසුත්තවණ්ණනා

7. Explication du Dhanañjāni Sutta.

445. එවං [Pg.293] මෙ සුතන්ති ධනඤ්ජානිසුත්තං. තත්ථ දක්ඛිණාගිරිස්මින්ති ගිරීති පබ්බතො, රාජගහං පරික්ඛිපිත්වා ඨිතපබ්බතස්ස දක්ඛිණදිසාභාගෙ ජනපදස්සෙතං නාමං. තණ්ඩුලපාලිද්වාරායාති රාජගහස්ස කිර ද්වත්තිංසමහාද්වාරානි චතුසට්ඨිඛුද්දකද්වාරානි, තෙසු එකං තණ්ඩුලපාලිද්වාරං නාම, තං සන්ධායෙවමාහ. රාජානං නිස්සායාති ‘‘ගච්ඡ මනුස්සෙ අපීළෙත්වා සස්සභාගං ගණ්හාහී’’ති රඤ්ඤා පෙසිතො ගන්ත්වා සබ්බමෙව සස්සං ගණ්හාති, ‘‘මා නො, භන්තෙ, නාසෙහී’’ති ච වුත්තෙ – ‘‘රාජකුලෙ වුත්තං මන්දං, අහං රඤ්ඤා ආගමනකාලෙයෙව එවං ආණත්තො, මා කන්දිත්ථා’’ති එවං රාජානං නිස්සාය බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙ විලුම්පති. ධඤ්ඤං යෙභුය්‍යෙන අත්තනො ඝරං පවෙසෙත්වා අප්පකං රාජකුලෙ පවෙසෙති. කිං බ්‍රාහ්මණගහපතිකානං න පීළං අකාසීති ච වුත්තො – ‘‘ආම, මහාරාජ, ඉමස්මිං වාරෙ ඛෙත්තානි මන්දසස්සානි අහෙසුං, තස්මා අපීළෙන්තස්ස මෙ ගණ්හතො න බහුං ජාත’’න්ති එවං බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙ නිස්සාය රාජානං විලුම්පති.

445. « Evaṃ me sutaṃ » introduit le Dhanañjāni Sutta. Là, dans « dakkhiṇāgirismiṃ », « girī » désigne une montagne ; c'est le nom d'un district situé au sud de la montagne qui entoure Rājagaha. « Taṇḍulapālidvārāyāti » : on dit que Rājagaha possédait trente-deux grandes portes et soixante-quatre petites portes ; l'une d'elles s'appelait Taṇḍulapāli, et c'est en référence à elle qu'il s'exprime ainsi. « Rājānaṃ nissāyāti » : envoyé par le roi qui lui a dit : « Va, collecte la part de récolte sans opprimer les gens », le brahmane Dhanañjāni s'y rend et prend toute la récolte. Quand on lui dit : « Vénérable, ne nous ruinez pas », il répond : « Les réserves du palais sont faibles, le roi m'a donné cet ordre au moment même de mon départ, ne pleurez pas ». S'appuyant ainsi sur le roi, il pille les brahmanes et les chefs de maison. Il fait entrer la majeure partie du grain chez lui et n'en remet qu'une petite partie au palais. Et lorsqu'il est interrogé par le roi : « N'as-tu pas causé de tort aux brahmanes et aux chefs de maison ? », il répond : « Oui, ô Grand Roi, cette fois-ci les champs ont eu peu de récolte, c'est pourquoi, bien que je n'aie pas opprimé, ce que j'ai collecté n'est pas beaucoup ». C'est ainsi que, s'appuyant sur les brahmanes et les chefs de maison, il trompe le roi.

446. පයො පීයතන්ති තරුණඛීරං පිවතු. තාව භත්තස්සාති යාව ඛීරං පිවිත්වා නිසීදිස්සථ, තාවදෙව භත්තස්ස කාලො භවිස්සති. ඉධෙව හි නො පාතරාසභත්තං ආහරිස්සන්තීති දස්සෙති. මාතාපිතරොතිආදීසු මහල්ලකා මාතාපිතරො මුදුකානි අත්ථරණපාවුරණානි සුඛුමානි වත්ථානි මධුරභොජනං සුගන්ධගන්ධමාලාදීනි ච පරියෙසිත්වා පොසෙතබ්බා. පුත්තධීතානං නාමකරණමඞ්ගලාදීනි සබ්බකිච්චානි කරොන්තෙන පුත්තදාරො පොසෙතබ්බො. එවඤ්හි අකරියමානෙ ගරහා උප්පජ්ජතීති ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො.

446. « Payo pīyatanti » : qu'il boive du lait frais. « Tāva bhattassāti » : le temps que vous restiez assis à boire le lait, ce sera précisément l'heure du repas. Il montre par là que : « On nous apportera le repas du matin ici même ». Dans « mātāpitaro », etc., les parents âgés doivent être entretenus en leur procurant des literies et couvertures douces, des vêtements fins, une nourriture savoureuse, ainsi que des parfums et des guirlandes odorantes. La femme et les enfants (puttadāro) doivent être entretenus en accomplissant tous les devoirs, tels que les cérémonies pour donner un nom aux enfants. En effet, si cela n'est pas fait, le blâme surgit. C'est ainsi que le sens doit être compris.

447. අධම්මචාරීති පඤ්ච දුස්සීල්‍යකම්මානි වා දස දුස්සීල්‍යකම්මානි වා ඉධ අධම්මො නාම. උපකඩ්ඪෙය්‍යුන්ති පඤ්චවිධබන්ධනාදිකම්මකරණත්ථං තං තං නිරයං කඩ්ඪෙය්‍යුං.

447. « Adhammacārīti » : celui qui commet les cinq actes d'immoralité ou les dix actes d'immoralité pratique ici ce qu'on appelle le non-Dhamma (adhamma). « Upakaḍḍheyyunti » : ils le traîneraient dans tel ou tel enfer pour subir des châtiments tels que les cinq types de liens.

448. ධම්මචාරීති ධම්මිකසිවවිජ්ජාදිකම්මකාරී. පටික්කමන්තීති ඔසරන්ති පරිහායන්ති. අභික්කමන්තීති අභිසරන්ති වඩ්ඪන්ති. සෙය්‍යොති වරතරං. හීනෙති නිහීනෙ ලාමකෙ. කාලඞ්කතො ච සාරිපුත්තාති ඉදං [Pg.294] භගවා ‘‘තත්‍රස්ස ගන්ත්වා දෙසෙහී’’ති අධිප්පායෙන ථෙරමාහ. ථෙරොපි තංඛණංයෙව ගන්ත්වා මහාබ්‍රහ්මුනො ධම්මං දෙසෙසි, තතො පට්ඨාය චාතුප්පදිකං ගාථං කථෙන්තොපි චතුසච්චවිමුත්තං නාම න කථෙසීති.

448. « Dhammacārī » : signifie celui qui accomplit des actions justes comme l'agriculture ou le commerce conformément au Dhamma. « Paṭikkamanti » : signifie qu'ils se retirent, qu'ils déclinent. « Abhikkamanti » : signifie qu'ils avancent, qu'ils progressent. « Seyyo » : signifie supérieur. « Hīne » : signifie dans un monde de Brahma inférieur ou médiocre. Les mots « Sāriputta, il est décédé » ont été prononcés par le Bienheureux à l'intention du Théra avec l'idée : « Va là-bas et enseigne-lui le Dhamma ». Le Théra s'y rendit à l'instant même et enseigna le Dhamma au Grand Brahma (Dhanañjāni). À partir de ce moment, bien qu'il ait récité des versets de quatre pieds, il n'enseigna pas ce que l'on appelle la libération par les quatre nobles vérités.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Tiré de la Papañcasūdaniyā, commentaire du Majjhima Nikāya.

ධනඤ්ජානිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Fin du commentaire du Dhanañjāni Sutta.

8. වාසෙට්ඨසුත්තවණ්ණනා

8. Commentaire du Vāseṭṭha Sutta.

454. එවං මෙ සුතන්ති වාසෙට්ඨසුත්තං. තත්ථ ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙති ඉච්ඡානඞ්ගලගාමස්ස අවිදූරෙ වනසණ්ඩෙ. චඞ්කීති ආදයො පඤ්චපි ජනා රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස පුරොහිතා එව. අඤ්ඤෙ ච අභිඤ්ඤාතාති අඤ්ඤෙ ච බහූ අභිඤ්ඤාතා බ්‍රාහ්මණා. තෙ කිර ඡට්ඨෙ ඡට්ඨෙ මාසෙ ද්වීසු ඨානෙසු සන්නිපතන්ති. යදා ජාතිං සොධෙතුකාමා හොන්ති, තදා පොක්ඛරසාතිස්ස සන්තිකෙ ජාතිසොධනත්ථං උක්කට්ඨාය සන්නිපතන්ති. යදා මන්තෙ සොධෙතුකාමා හොන්ති, තදා ඉච්ඡානඞ්ගලෙ සන්නිපතන්ති. ඉමස්මිං කාලෙ මන්තසොධනත්ථං සන්නිපතිංසු. අයමන්තරා කථාති යං අත්තනො සහායකභාවානුරූපං කථං කථෙන්තා අනුවිචරිංසු, තස්සා කථාය අන්තරා අයමඤ්ඤා කථා උදපාදි. සීලවාති ගුණවා. වත්තසම්පන්නොති ආචාරසම්පන්නො.

454. « Evaṃ me sutaṃ » : il s'agit du Vāseṭṭha Sutta. Là-dedans, « Icchānaṅgalavanasaṇḍe » signifie dans le bosquet non loin du village d'Icchānaṅgala. Les cinq personnes, Caṅkī et les autres, étaient tous des chapelains du roi Pasenadi de Kosala. « Aññe ca abhiññātā » : signifie d'autres nombreux brahmanes renommés. On dit qu'ils se réunissent tous les six mois en deux lieux. Lorsqu'ils souhaitent vérifier leur lignée (jāti), ils se réunissent à Ukkaṭṭhā auprès de Pokkharasāti. Lorsqu'ils souhaitent réviser les hymnes (mante), ils se réunissent à Icchānaṅgala. À cette occasion, ils s'étaient réunis pour réviser les hymnes. « Ayamantarā kathā » : signifie qu'alors qu'ils marchaient en discutant de sujets convenant à leur amitié, cette autre conversation s'éleva au milieu de leur discussion. « Sīlavā » : signifie vertueux. « Vattasampanno » : signifie accompli dans la conduite.

455. අනුඤ්ඤාතපටිඤ්ඤාතාති සික්ඛිතා තුම්හෙති එවං ආචරියෙහි අනුඤ්ඤාතා, ආම ආචරිය සික්ඛිතම්හාති එවං සයඤ්ච පටිඤ්ඤාතා. අස්මාති භවාම. අහං පොක්ඛරසාතිස්ස, තාරුක්ඛස්සායං මාණවොති අහං පොක්ඛරසාතිස්ස ජෙට්ඨන්තෙවාසී අග්ගසිස්සො, අයං තාරුක්ඛස්සාති දීපෙති.

455. « Anuññātapaṭiññātā » : signifie qu'ils ont été autorisés par les maîtres en ces termes : « Vous avez appris » ; et qu'ils ont eux-mêmes reconnu : « Oui, maître, nous avons appris ». « Asmā » : signifie nous sommes. « Ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṃ māṇavo » : explique que « je suis le disciple principal et le premier élève de Pokkharasāti, et ce jeune homme est celui de Tārukkha ».

තෙවිජ්ජානන්ති තිවෙදානං බ්‍රාහ්මණානං. යදක්ඛාතන්ති යං අත්ථතො ච බ්‍යඤ්ජනතො ච එකං පදම්පි අක්ඛාතං. තත්‍ර කෙවලිනොස්මසෙති තං සකලං ජානනතො තත්ථ නිට්ඨාගතම්හාති අත්ථො. ඉදානි තං කෙවලිභාවං ආවිකරොන්තො පදකස්මාතිආදිමාහ. තත්ථ ජප්පෙ ආචරියසාදිසාති කථනට්ඨානෙ මයං ආචරියසදිසායෙව.

« Tevijjānaṃ » : des brahmanes connaissant les trois Védas. « Yadakkhātaṃ » : ce qui est énoncé, que ce soit par le sens ou par la lettre, ne serait-ce qu'un seul mot. « Tattha kevalinosmase » : signifie que par la connaissance de l'intégralité de cela, nous sommes parvenus à la perfection en ce domaine. Maintenant, Vāseṭṭha, révélant cette perfection, prononça les mots commençant par « Padakasmā ». Là-dedans, « jappe ācariyasādisā » signifie que dans l'art de la récitation, nous sommes tout à fait semblables à nos maîtres.

කම්මුනාති [Pg.295] දසකුසලකම්මපථකම්මුනා. අයඤ්හි පුබ්බෙ සත්තවිධං කායවචීකම්මං සන්ධාය ‘‘යතො ඛො, භො, සීලවා හොතී’’ති ආහ, තිවිධං මනොකම්මං සන්ධාය ‘‘වත්තසම්පන්නො’’ති. තෙන සමන්නාගතො හි ආචාරසම්පන්නො හොති. චක්ඛුමාති පඤ්චහි චක්ඛූහි චක්ඛුමන්තභාවෙන භගවන්තං ආලපති.

« Kammunā » : par l'action, c'est-à-dire par les dix voies de l'action saine. En effet, ce jeune homme a d'abord parlé de « vertueux » (sīlavā) en se référant aux sept types d'actions corporelles et verbales, et de « accompli dans la conduite » (vattasampanno) en se référant aux trois types d'actions mentales. Car celui qui possède ces dernières est accompli dans la conduite. « Cakkhumā » : il s'adresse au Bienheureux en tant que « possesseur de vision » en raison de ses cinq types de vision.

ඛයාතීතන්ති ඌනභාවං අතීතං, පරිපුණ්ණන්ති අත්ථො. පෙච්චාති උපගන්ත්වා. නමස්සන්තීති නමො කරොන්ති.

« Khayātītaṃ » : signifie qui a dépassé l'état d'insuffisance, c'est-à-dire parfait. « Pecca » : signifie après s'être approché (après la mort). « Namassanti » : signifie qu'ils rendent hommage.

චක්ඛුං ලොකෙ සමුප්පන්නන්ති අවිජ්ජන්ධකාරෙ ලොකෙ තං අන්ධකාරං විධමිත්වා ලොකස්ස දිට්ඨධම්මිකාදිඅත්ථදස්සනෙන චක්ඛු හුත්වා සමුප්පන්නං.

« Cakkhuṃ loke samuppannaṃ » : dans un monde plongé dans l'obscurité de l'ignorance (avijjā), le Bouddha est apparu comme un œil, ayant dissipé cette obscurité en montrant au monde les bénéfices visibles et spirituels.

456. එවං වාසෙට්ඨෙන ථොමෙත්වා යාචිතො භගවා ද්වෙපි ජනෙ සඞ්ගණ්හන්තො තෙසං වො අහං බ්‍යක්ඛිස්සන්තිආදිමාහ. තත්ථ බ්‍යක්ඛිස්සන්ති බ්‍යාකරිස්සාමි. අනුපුබ්බන්ති තිට්ඨතු තාව බ්‍රාහ්මණචින්තා, තිණරුක්ඛකීටපටඞ්ගතො පට්ඨාය අනුපටිපාටියා ආචික්ඛිස්සාමීති අත්ථො. ජාතිවිභඞ්ගන්ති ජාතිවිත්ථාරං. අඤ්ඤමඤ්ඤා හි ජාතියොති තෙසං තෙසඤ්හි පාණානං ජාතියො අඤ්ඤමඤ්ඤා නානප්පකාරාති අත්ථො.

456. Le Bienheureux, sollicité par les éloges de Vāseṭṭha, souhaitant favoriser les deux jeunes gens, prononça les paroles commençant par « Tesaṃ vo ahaṃ byakkhissi ». Là-dedans, « byakkhissi » signifie j'expliquerai. « Anupubbaṃ » : signifie que l'opinion des brahmanes peut bien rester telle quelle, j'enseignerai successivement la distinction des espèces dans le monde, en commençant par l'herbe, les arbres, les insectes et les sauterelles. « Jātivibhaṅgaṃ » : l'exposition détaillée des espèces. « Aññamaññā hi jātiyo » : signifie car les espèces de ces divers êtres sont différentes les unes des autres et de types variés.

තිණරුක්ඛෙති අනුපාදින්නකජාතිං කත්වා පච්ඡා උපාදින්නකජාතිං කථෙස්සාමි, එවං තස්ස ජාතිභෙදො පාකටො භවිස්සතීති ඉමං දෙසනං ආරභි. මහාසීවත්ථෙරො පන ‘‘කිං, භන්තෙ, අනුපාදින්නකං බීජනානතාය නානං, උපාදින්නං කම්මනානතායාති? එවං වත්තුං න වට්ටතී’’ති පුච්ඡිතො ආම න වට්ටති. කම්මඤ්හි යොනියං ඛිපති. යොනිසිද්ධා ඉමෙ සත්තා නානාවණ්ණා හොන්තීති. තිණරුක්ඛෙති එත්ථ අන්තොඵෙග්ගූ බහිසාරා අන්තමසො තාලනාළිකෙරාදයොපි තිණානෙව, අන්තොසාරා පන බහිඵෙග්ගූ සබ්බෙ රුක්ඛා නාම. න චාපි පටිජානරෙති මයං තිණා මයං රුක්ඛාති වා, අහං තිණං, අහං රුක්ඛොති වා එවං න ජානන්ති. ලිඞ්ගං ජාතිමයන්ති අජානන්තානම්පි ච තෙසං ජාතිමයමෙව සණ්ඨානං අත්තනො මූලභූතතිණාදිසදිසමෙව හොති. කිං කාරණා? අඤ්ඤමඤ්ඤා හි ජාතියො. යස්මා අඤ්ඤා තිණජාති, අඤ්ඤා රුක්ඛජාති. තිණෙසුපි අඤ්ඤා තාලජාති, අඤ්ඤා නාළිකෙරජාති, එවං විත්ථාරෙතබ්බං. ඉමිනා ඉදං දස්සෙති – යං ජාතිවසෙන නානා [Pg.296] හොති, තං අත්තනො පටිඤ්ඤං පරෙසං වා උපදෙසං විනාපි අඤ්ඤජාතිතො විසෙසෙන ගය්හති. යදි ච ජාතියා බ්‍රාහ්මණො භවෙය්‍ය, සොපි අත්තනො පටිඤ්ඤං පරෙසං වා උපදෙසං විනා ඛත්තියතො වෙස්සතො සුද්දතො වා විසෙසෙන ගය්හෙය්‍ය, න ච ගය්හති. තස්මා න ජාතියා බ්‍රාහ්මණොති. පරතො පන ‘‘යථා එතාසු ජාතීසූ’’ති ගාථාය එතමත්ථං වචීභෙදෙනෙව ආවිකරිස්සති.

« Tiṇarukkhe » : le Bouddha commença cet enseignement en traitant d'abord des espèces inanimées (anupādinnaka) puis des espèces animées (upādinnaka), afin que la distinction des espèces apparaisse clairement à Vāseṭṭha. Cependant, le Vénérable Mahāsīva demanda : « Vénérable, ne convient-il pas de dire que l'inanimé diffère par la variété des semences et l'animé par la variété du kamma ? ». On lui répondit : « Oui, cela convient. Car le kamma projette dans une matrice (yoni). Nés d'une matrice, ces êtres ont des apparences variées ». Dans le passage « tiṇarukkhe », le sens doit être compris ainsi : ceux qui ont l'aubier à l'intérieur et le cœur à l'extérieur, y compris les palmiers et les cocotiers, sont appelés herbes (tiṇa). En revanche, ceux qui ont le cœur à l'intérieur et l'aubier à l'extérieur sont tous appelés arbres (rukkha). Ils ne disent pas : « nous sommes des herbes » ou « nous sommes des arbres », et ne le savent pas ainsi. « Liṅgaṃ jātimayaṃ » : bien qu'ils ne le sachent pas, leur forme physique est déterminée par leur espèce et ressemble à celle de leur origine (herbe, etc.). Pourquoi ? Car les espèces sont différentes. L'espèce de l'herbe est une, celle de l'arbre en est une autre. Parmi les herbes, l'espèce du palmier est une, celle du cocotier une autre ; c'est ainsi qu'il faut détailler. Par là, on montre ceci : ce qui est différent par l'espèce est reconnu distinctement des autres espèces, même sans déclaration de soi-même ou désignation par autrui. Si l'on était brahmane par la naissance (espèce), on serait reconnu comme tel distinctement des kshatriyas, des vaishyas ou des shudras, sans déclaration de soi ou désignation d'autrui. Or, ce n'est pas le cas. Donc, on n'est pas brahmane par la naissance. Plus loin, dans le verset « yathā etāsu jātīsū », le Bouddha clarifiera ce point par sa propre parole.

එවං අනුපාදින්නකෙසු ජාතිං දස්සෙත්වා උපාදින්නකෙසු දස්සෙන්තො තතො කීටෙතිආදිමාහ. යාව කුන්ථකිපිල්ලිකෙති කුන්ථකිපිල්ලිකං පරියන්තං කත්වාති අත්ථො. එත්ථ ච යෙ උප්පතිත්වා ගච්ඡන්ති, තෙ පටඞ්ගා නාම. අඤ්ඤමඤ්ඤා හි ජාතියොති තෙසම්පි නීලරත්තාදිවණ්ණවසෙන ජාතියො නානප්පකාරාව හොන්ති.

Après avoir montré ainsi les espèces parmi les êtres inanimés, il montre les espèces parmi les êtres animés en commençant par « tato kīṭe ». « Yāva kunthakipillike » : signifie jusqu'aux insectes et aux fourmis. Ici, ceux qui se déplacent en sautant sont appelés sauterelles (paṭaṅgā). « Aññamaññā hi jātiyo » : leurs espèces sont également de types variés selon leur couleur bleue, rouge, etc.

ඛුද්දකෙති කාළකාදයො. මහල්ලකෙති සසබිළාරාදයො.

« Khuddake » : les petits êtres comme les écureuils noirs. « Mahallake » : les êtres plus grands comme les lièvres ou les chats.

පාදූදරෙති උදරපාදෙ, උදරංයෙව නෙසං පාදාති වුත්තං හොති. දීඝපිට්ඨිකෙති සප්පානඤ්හි සීසතො යාව නඞ්ගුට්ඨා පිට්ඨියෙව හොති, තෙන තෙ ‘‘දීඝපිට්ඨිකා’’ති වුච්චන්ති.

« Pādūdare » : ceux qui ont le ventre pour pieds (les serpents) ; il est dit que leur ventre seul leur sert de pieds. « Dīghapiṭṭhike » : car pour les serpents, de la tête à la queue, il n'y a que le dos ; c'est pourquoi ils sont appelés « longs-dos ».

උදකෙති ඔදකෙ, උදකම්හි ජාතෙ.

« Udake » : les êtres aquatiques, nés dans l'eau.

පක්ඛීති සකුණෙ. තෙ හි පත්තෙහි යන්තීති පත්තයානා, වෙහාසං ගච්ඡන්තීති විහඞ්ගමා.

« Pakkhī » : les oiseaux. Puisqu'ils se déplacent avec des ailes, ils sont appelés « voyageant par les ailes » (pattayānā) ; puisqu'ils vont dans le ciel, ils sont appelés « allant dans l'espace » (vihaṅgamā).

එවං ථලජලාකාසගොචරානං පාණානං ජාතිභෙදං දස්සෙත්වා ඉදානි යෙනාධිප්පායෙන තං දස්සෙති, තං ආවිකරොන්තො යථා එතාසූති ගාථමාහ. තස්සත්ථො සඞ්ඛෙපෙන වුත්තොව. විත්ථාරතො පනෙත්ථ යං වත්තබ්බං, තං සයමෙව දස්සෙන්තො න කෙසෙහීතිආදිමාහ. තත්‍රායං යොජනා – යං වුත්තං ‘‘නත්ථි මනුස්සෙසු ලිඞ්ගජාතිමයං පුථූ’’ති, තං එවං නත්ථීති වෙදිතබ්බං. සෙය්‍යථිදං? න කෙසෙහීති. න හි – ‘‘බ්‍රාහ්මණානං එදිසා කෙසා හොන්ති, ඛත්තියානං එදිසා’’ති නියමො අත්ථි යථා හත්ථිඅස්සමිගාදීනන්ති ඉමිනා නයෙන සබ්බං යොජෙතබ්බං.

Après avoir montré ainsi la distinction des espèces parmi les êtres vivant sur terre, dans l'eau et dans les airs, afin d'exposer maintenant cet aspect selon son intention, le Bienheureux prononça le verset commençant par « yathā etāsu ». Le sens en a déjà été exposé brièvement. Pour ce qui doit être dit ici en détail, il l'expose lui-même en disant « na kesehi », etc. Voici l'explication : ce qui a été dit par « parmi les hommes, il n'y a pas de distinction physique fondée sur la naissance », il faut comprendre que cela signifie qu'il n'y a pas une telle différence. Comment cela ? Pas par les cheveux. En effet, il n'y a pas de règle fixe stipulant que « les brahmanes ont de tels cheveux et les kshatriyas en ont de tels », comme c'est le cas pour les éléphants, les chevaux, les cerfs, etc. C'est selon cette méthode qu'il faut lier tout le reste.

ලිඞ්ගං ජාතිමයං නෙව, යථා අඤ්ඤාසු ජාතිසූති ඉදං පන වුත්තස්සෙවත්ථස්ස නිගමනන්ති වෙදිතබ්බං. තස්සායං යොජනා – එවං යස්මා ඉමෙහි [Pg.297] කෙසාදීහි නත්ථි මනුස්සෙසු ලිඞ්ගං ජාතිමයං පුථු, තස්මා වෙදිතබ්බමෙතං ‘‘බ්‍රාහ්මණාදිභෙදෙසු මනුස්සෙසු ලිඞ්ගං ජාතිමයං නෙව, යථා අඤ්ඤාසු ජාතිසූ’’ති.

Les mots « liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisū » (il n'y a pas de caractéristique physique issue de la naissance comme chez les autres espèces) doivent être compris comme la conclusion du sens déjà énoncé. Voici l'explication : puisque, par ces éléments comme les cheveux, il n'existe pas de distinction physique propre à la naissance chez les hommes, il faut donc comprendre ceci : « chez les hommes divisés en brahmanes et autres, il n'y a point de caractéristique physique issue de la naissance, contrairement à ce qui existe chez les autres espèces (éléphants, etc.) ».

457. ඉදානි එවං ජාතිභෙදෙ අසතිපි ‘‘බ්‍රාහ්මණො ඛත්තියො’’ති ඉදං නානත්තං යථා ජාතං, තං දස්සෙතුං පච්චත්තන්ති ගාථමාහ. තත්ථ වොකාරන්ති නානත්තං. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – යථා හි තිරච්ඡානානං යොනිසිද්ධමෙව කෙසාදිසණ්ඨානෙන නානත්තං, තථා බ්‍රාහ්මණාදීනං අත්තනො අත්තනො සරීරෙ තං නත්ථි. එවං සන්තෙපි යදෙතං ‘‘බ්‍රාහ්මණො ඛත්තියො’’ති වොකාරං, තං වොකාරඤ්ච මනුස්සෙසු සමඤ්ඤාය පවුච්චති, වොහාරමත්තෙනෙව පවුච්චතීති.

457. Maintenant, bien qu'une telle distinction d'espèce n'existe pas, afin de montrer comment cette différenciation entre « brahmane » et « kshatriya » est apparue, il prononça le verset commençant par « paccattaṃ ». Là, « vokāra » signifie « distinction ». Voici le sens abrégé : de même qu'il existe une distinction établie par la naissance pour les animaux par la forme des poils et autres traits, il n'en est pas de même pour les brahmanes et les autres dans leurs propres corps. Malgré cela, ce qu'on appelle « distinction » entre brahmane et kshatriya n'est exprimé parmi les hommes que par convention, uniquement par simple usage de langage.

එත්තාවතා භගවා භාරද්වාජස්ස වාදං නිග්ගණ්හිත්වා ඉදානි යදි ජාතියා බ්‍රාහ්මණො භවෙය්‍ය, ආජීවසීලාචාරවිපන්නොපි බ්‍රාහ්මණො භවෙය්‍ය. යස්මා පන පොරාණා බ්‍රාහ්මණා තස්ස බ්‍රාහ්මණභාවං න ඉච්ඡන්ති, ලොකෙ ච අඤ්ඤෙපි පණ්ඩිතමනුස්සා, තස්මා වාසෙට්ඨස්ස වාදං පග්ගණ්හන්තො යො හි කොචි මනුස්සෙසූති අට්ඨ ගාථා ආහ. තත්ථ ගොරක්ඛන්ති ඛෙත්තරක්ඛං, කසිකම්මන්ති වුත්තං හොති. ගොති හි පථවියා නාමං, තස්මා එවමාහ. පුථුසිප්පෙනාති තන්තවායකම්මාදිනානාසිප්පෙන. වොහාරන්ති වණිජ්ජං. පරපෙස්සෙනාති පරෙසං වෙය්‍යාවච්චකම්මෙන. ඉස්සත්ථන්ති ආවුධජීවිකං, උසුඤ්ච සත්තිං චාති වුත්තං හොති. පොරොහිච්චෙනාති පුරොහිතකම්මෙන.

Sur ce, le Bienheureux, ayant réfuté la thèse de Bhāradvāja, considère maintenant que si l'on était brahmane par la naissance, alors celui qui a des moyens d'existence, une vertu ou une conduite corrompus serait encore un brahmane. Or, puisque les anciens sages brahmanes n'acceptent pas la qualité de brahmane pour un tel homme, pas plus que les autres sages dans le monde, il soutient alors la thèse de Vāseṭṭha en prononçant huit versets commençant par « yo hi koci manussesu ». Là, « gorakkhaṃ » signifie la garde des champs, c'est-à-dire le travail agricole. « Go » est en effet un nom pour la terre, d'où cette expression. « Puthusippena » signifie par divers artisanats comme le tissage et autres. « Vohāraṃ » désigne le commerce. « Parapessena » signifie par le service rendu aux autres. « Issatthaṃ » signifie vivre par les armes, c'est-à-dire par l'arc et la lance. « Porohiccena » signifie par la fonction de chapelain (purohita).

එවං බ්‍රාහ්මණසමයෙන ච ලොකවොහාරෙන ච ආජීවසීලාචාරවිපන්නස්ස අබ්‍රාහ්මණභාවං සාධෙත්වා එවං සන්තෙ න ජාතියා බ්‍රාහ්මණො, ගුණෙහි පන බ්‍රාහ්මණො හොති. තස්මා යත්ථ කත්ථචි කුලෙ ජාතො යො ගුණවා, සො බ්‍රාහ්මණො, අයමෙත්ථ ඤායොති එවමෙතං ඤායං අත්ථතො ආපාදෙත්වා ඉදානි නං වචීභෙදෙන පකාසෙන්තො න චාහං බ්‍රාහ්මණන්තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – අහඤ්හි ය්වායං චතුන්නං යොනීනං යත්ථ කත්ථචි ජාතො, තත්‍රාපි විසෙසෙන යො බ්‍රාහ්මණස්ස සංවණ්ණිතාය මාතරි සම්භූතො, තං යොනිජං මත්තිසම්භවං, යා චායං උභතො සුජාතොතිආදිනා නයෙන බ්‍රාහ්මණෙහි බ්‍රාහ්මණස්ස පරිසුද්ධඋප්පත්තිමග්ගසඞ්ඛාතා යොනි වුත්තා, සංසුද්ධගහණිකොති ඉමිනා [Pg.298] ච මාතිසම්පත්ති, තතොපි ජාතසම්භූතත්තා යොනිජො මත්තිසම්භවොති වුච්චති, තං යොනිජං මත්තිසම්භවං ඉමිනා ච යොනිජමත්තිසම්භවමත්තෙන න බ්‍රාහ්මණං බ්‍රූමි. කස්මා? යස්මා, භො භොති, වචනමත්තෙන අඤ්ඤෙහි සකිඤ්චනෙහි විසිට්ඨත්තා භොවාදි නාම සො හොති, සචෙ හොති සකිඤ්චනො සපලිබොධො. යො පනායං යත්ථ කත්ථචි ජාතොපි රාගාදිකිඤ්චනාභාවෙන අකිඤ්චනො, සබ්බගහණපටිනිස්සග්ගෙන අනාදානො, අකිඤ්චනං අනාදානං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං. කස්මා? යස්මා බාහිතපාපොති.

Ainsi, ayant établi, selon la tradition des brahmanes et l'usage du monde, qu'un homme aux moyens d'existence et à la conduite corrompus n'est pas brahmane, il s'ensuit que l'on n'est pas brahmane par la naissance, mais par les vertus. Par conséquent, celui qui possède les vertus, quelle que soit la famille où il est né, est un brahmane ; c'est là le raisonnement correct en la matière. Ayant ainsi établi ce raisonnement selon le sens, il l'expose maintenant par la parole en disant « na cāhaṃ brāhmaṇaṃ », etc. Son sens est le suivant : parmi les quatre types de naissance, quel que soit le lieu où un individu est né, même s'il est spécifiquement né d'une mère brahmane renommée pour sa lignée pure des deux côtés, je ne l'appelle pas brahmane par le seul fait de sa naissance utérine ou de son origine maternelle. Pourquoi ? Parce que s'il possède des attachements (sakiñcano) et des entraves, il n'est appelé que « bhovādi » (celui qui dit « hé, l'ami »), se distinguant des autres personnes possédant des attachements uniquement par sa manière de s'adresser aux gens. Par contre, celui qui, peu importe son lieu de naissance, est sans possession (akiñcano) en raison de l'absence d'attachements tels que le désir, et sans attache (anādāno) par le renoncement à toute saisie, c'est celui qui est sans possession et sans attache que j'appelle brahmane. Pourquoi ? Parce qu'il a rejeté le mal (bāhitapāpo).

458. කිඤ්චභිය්‍යො සබ්බසංයොජනං ඡෙත්වාතිආදි සත්තවීසති ගාථා. තත්ථ සබ්බසංයොජනන්ති දසවිධසංයොජනං. න පරිතස්සතීති තණ්හාපරිතස්සනාය න පරිතස්සති. සඞ්ගාතිගන්ති රාගසඞ්ගාදයො අතික්කන්තං. විසංයුත්තන්ති චතූහි යොනීහි සබ්බකිලෙසෙහි වා විසංයුත්තං.

458. De plus, il y a vingt-sept versets commençant par « sabbasaṃyojanaṃ chetvā ». Là, « sabbasaṃyojanaṃ » désigne les dix sortes de liens. « Na paritassati » signifie qu'il ne s'agite pas sous l'effet de la soif (taṇhā). « Saṅgātigaṃ » désigne celui qui a transcendé les attachements tels que le désir. « Visaṃyuttaṃ » signifie détaché des quatre types de naissance ou de toutes les souillures.

නද්ධින්ති උපනාහං. වරත්තන්ති තණ්හං. සන්දානන්ති යුත්තපාසං, දිට්ඨිපරියුට්ඨානස්සෙතං අධිවචනං. සහනුක්කමන්ති අනුක්කමො වුච්චති පාසෙ පවෙසනගණ්ඨි, දිට්ඨානුසයස්සෙතං නාමං. උක්ඛිත්තපලිඝන්ති එත්ථ පලිඝොති අවිජ්ජා. බුද්ධන්ති චතුසච්චබුද්ධං. තිතික්ඛතීති ඛමති.

« Naddhiṃ » signifie la rancœur. « Varattaṃ » signifie la soif. « Sandānaṃ » signifie le lien des entraves ; c'est un terme pour l'obsession des vues erronées. « Sahanukkamaṃ » : le terme « anukkama » désigne le nœud coulant d'un piège ; c'est un nom pour la tendance sous-jacente aux vues. Dans « ukkhittapalighaṃ », « paligha » désigne l'ignorance. « Buddhaṃ » désigne celui qui connaît les quatre nobles vérités. « Titikkhati » signifie qu'il endure.

ඛන්තිබලන්ති අධිවාසනඛන්තිබලං. සා පන සකිං උප්පන්නා බලානීකං නාම න හොති, පුනප්පුනං උප්පන්නා පන හොති. තස්සා අත්ථිතාය බලානීකං.

« Khantibalaṃ » désigne la force de la patience qui consiste à endurer. Si elle ne survient qu'une seule fois, elle ne peut être nommée « force » (bala) ; elle ne l'est que lorsqu'elle se manifeste de manière répétée. C'est à cause de cette présence répétée qu'elle est appelée « force » (balānīka).

වතවන්තන්ති ධුතඞ්ගවන්තං. සීලවන්තන්ති ගුණවන්තං. අනුස්සදන්ති රාගාදිඋස්සදවිරහිතං. ‘‘අනුස්සුත’’න්තිපි පාඨො, අනවස්සුතන්ති අත්ථො. දන්තන්ති නිබ්බිසෙවනං.

« Vatavantaṃ » désigne celui qui pratique les austérités (dhutaṅga). « Sīlavantaṃ » désigne celui qui possède les vertus. « Anussadaṃ » désigne celui qui est dépourvu de l'exubérance des passions telles que le désir. Il existe aussi une variante « anussutaṃ », dont le sens est « sans souillures ». « Dantaṃ » désigne celui qui est dompté, sans rudesse.

න ලිම්පතීති න අල්ලීයති. කාමෙසූති කිලෙසකාමවත්ථුකාමෙසු.

« Na limpatī » signifie qu'il ne s'attache pas. « Kāmesu » signifie dans les plaisirs des sens, qu'il s'agisse des souillures (kilesa) ou des objets (vatthu).

දුක්ඛස්ස පජානාති, ඉධෙව ඛයන්ති එත්ථ අරහත්තඵලං දුක්ඛක්ඛයොති අධිප්පෙතං. පජානාතීති අධිගමවසෙන ජානාති. පන්නභාරන්ති ඔහිතභාරං, ඛන්ධකිලෙසඅභිසඞ්ඛාරකාමගුණභාරෙ ඔතාරෙත්වා ඨිතං. විසංයුත්තපදං වුත්තත්ථමෙව.

Dans « dukkhassa pajānāti, idheva khayaṃ », le terme « fin de la souffrance » désigne ici le fruit de la sainteté (arahattaphala). « Pajānāti » signifie qu'il connaît par la réalisation. « Pannabhāraṃ » désigne celui qui a déposé son fardeau, celui qui se tient après avoir déchargé les fardeaux des agrégats, des souillures, des formations volontaires et des plaisirs sensuels. Le terme « visaṃyutta » a le sens déjà mentionné.

ගම්භීරපඤ්ඤන්ති ගම්භීරෙසු ආරම්මණෙසු පවත්තපඤ්ඤං. මෙධාවින්ති පකතිපඤ්ඤාය පඤ්ඤවන්තං.

« Gambhīrapaññaṃ » désigne celui dont la sagesse s'exerce sur des objets profonds. « Medhāviṃ » désigne celui qui est sage par sa sagesse naturelle.

අනාගාරෙහි [Pg.299] චූභයන්ති අනාගාරෙහි ච විසංසට්ඨං උභයඤ්ච, ද්වීහිපි චෙතෙහි විසංසට්ඨමෙවාති අත්ථො. අනොකසාරින්ති ඔකං වුච්චති පඤ්චකාමගුණාලයො, තං අනල්ලීයමානන්ති අත්ථො. අප්පිච්ඡන්ති අනිච්ඡං.

« Anāgārehi cūbhayaṃ » signifie non mélangé avec les sans-foyer (moines) et les deux (laïcs) ; le sens est qu'il n'est mêlé à aucun des deux groupes. « Anokasāriṃ » : le mot « oka » désigne la demeure des cinq plaisirs sensuels ; le sens est celui qui ne s'y attache pas. « Appicchaṃ » signifie sans désir.

තසෙසූති සතණ්හෙසු. ථාවරෙසූති නිත්තණ්හෙසු.

« Tasesu » désigne les êtres possédant la soif. « Thāvaresu » désigne les êtres libérés de la soif.

අත්තදණ්ඩෙසූති ගහිතදණ්ඩෙසු. නිබ්බුතන්ති කිලෙසනිබ්බානෙන නිබ්බුතං. සාදානෙසූති සඋපාදානෙසු.

« Attadaṇḍesu » désigne ceux qui ont pris le bâton (les armes). « Nibbutaṃ » désigne celui qui est apaisé par l'extinction des souillures. « Sādānesu » désigne les êtres possédant l'attachement.

ඔහිතොති පතිතො.

« Ohito » signifie abandonné.

459. අකක්කසන්ති නිද්දොසං. සදොසො හි රුක්ඛොපි සකක්කසොති වුච්චති. විඤ්ඤාපනින්ති අත්ථවිඤ්ඤාපනිකං. සච්චන්ති අවිසංවාදිකං. උදීරයෙති භණති. යාය නාභිසජ්ජෙති යාය ගිරාය පරස්ස සජ්ජනං වා ලග්ගනං වා න කරොති, තාදිසං අඵරුසං ගිරං භාසතීති අත්ථො.

459. « Akakkasa » signifie sans défaut. En effet, un arbre ayant des défauts est dit « sakakkasa ». « Viññāpini » signifie ce qui fait comprendre le sens. « Sacca » signifie non trompeur. « Udīraye » signifie dire. « Yāya nābhisajjeti » signifie par laquelle parole on ne cause ni attachement ni irritation à autrui ; le sens est qu'il prononce une telle parole non rude.

දීඝන්ති සුත්තාරුළ්හභණ්ඩං. රස්සන්ති විප්පකිණ්ණභණ්ඩං. අණුන්ති ඛුද්දකං. ථූලන්ති මහන්තං. සුභාසුභන්ති සුන්දරාසුන්දරං. දීඝභණ්ඩඤ්හි අප්පග්ඝම්පි හොති මහග්ඝම්පි. රස්සාදීසුපි එසෙව නයො. ඉති එත්තාවතා න සබ්බං පරියාදිණ්ණං, ‘‘සුභාසුභ’’න්ති ඉමිනා පන පරියාදිණ්ණං හොති.

« Dīgha » désigne les biens liés par une corde. « Rassa » désigne les biens dispersés. « Aṇu » signifie petit. « Thūla » signifie grand. « Subhāsubha » signifie beau ou laid. En effet, un bien long peut être de peu de valeur ou de grande valeur. Il en va de même pour les biens courts, etc. Ainsi, par ces termes seuls, tout n'est pas épuisé, mais par l'expression « subhāsubha », tout est inclus.

නිරාසයන්ති නිත්තණ්හං.

« Nirāsaya » signifie libre de soif (taṇhā).

ආලයාති තණ්හාලයා. අඤ්ඤායාති ජානිත්වා. අමතොගධන්ති අමතබ්භන්තරං. අනුප්පත්තන්ති අනුපවිට්ඨං.

« Ālaya » désigne les attachements de la soif. « Aññāya » signifie ayant connu. « Amatogadha » signifie l'immersion dans l'Immortel (Nirvana). « Anuppatta » signifie être parvenu ou être entré dans.

උභො සඞ්ගන්ති උභයම්පෙතං සඞ්ගං. පුඤ්ඤඤ්හි සග්ගෙ ලග්ගාපෙති, අපුඤ්ඤං අපායෙ, තස්මා උභයම්පෙතං සඞ්ගන්ති ආහ. උපච්චගාති අතීතො.

« Ubho saṅga » désigne ces deux types d'attachements. Car le mérite (puñña) fait s'attacher au ciel, et le démérite (apuñña) aux mondes de souffrance ; c'est pourquoi il est dit que ces deux sont des attachements. « Upaccagā » signifie avoir transcendé.

අනාවිලන්ති ආවිලකරණකිලෙසවිරහිතං. නන්දීභවපරික්ඛීණන්ති පරික්ඛීණනන්දිං පරික්ඛීණභවං.

« Anāvila » signifie libre des souillures qui causent le trouble. « Nandībhavaparikkhīṇa » désigne celui dont la délectation (nandi) et l'existence (bhava) sont épuisées.

‘‘යො ඉම’’න්ති ගාථාය අවිජ්ජායෙව විසංවාදකට්ඨෙන පලිපථො, මහාවිදුග්ගතාය දුග්ගං, සංසරණට්ඨෙන සංසාරො, මොහනට්ඨෙන මොහොති වුත්තො. තිණ්ණොති චතුරොඝතිණ්ණො. පාරඞ්ගතොති නිබ්බානං ගතො. ඣායීති ආරම්මණලක්ඛණූපනිජ්ඣානවසෙන ඣායී. අනෙජොති නිත්තණ්හො. අනුපාදාය [Pg.300] නිබ්බුතොති කිඤ්චි ගහණං අග්ගහෙත්වා සබ්බකිලෙසනිබ්බානෙන නිබ්බුතො.

Dans le verset « Yo imaṃ », l'ignorance (avijjā) est appelée « palipatha » (sentier fangeux) par son caractère trompeur ; « dugga » (chemin difficile) en raison de sa grande difficulté ; « saṃsāra » par sa nature d'errance ; et « moha » par son pouvoir d'égarement. « Tiṇṇa » signifie avoir traversé les quatre flots. « Pāraṅgata » signifie être parvenu à l'autre rive (Nirvana). « Jhāyī » signifie méditatif par la pratique de l'absorption sur l'objet ou sur les caractéristiques. « Aneja » signifie sans soif. « Anupādāya nibbuto » signifie éteint par l'extinction de toutes les souillures, sans aucun attachement.

කාමෙති දුවිධෙපි කාමෙ. අනාගාරොති අනාගාරො හුත්වා. පරිබ්බජෙති පරිබ්බජති. කාමභවපරික්ඛීණන්ති ඛීණකාමං ඛීණභවං.

« Kāme » désigne les deux types de désirs sensuels. « Anāgāro » signifie étant devenu sans demeure. « Paribbaje » signifie mener la vie errante. « Kāmabhavaparikkhīṇa » désigne celui dont les désirs et l'existence sont épuisés.

මානුසකං යොගන්ති මානුසකං පඤ්චකාමගුණයොගං. දිබ්බං යොගන්ති දිබ්බං පඤ්චකාමගුණයොගං. සබ්බයොගවිසංයුත්තන්ති සබ්බකිලෙසයොගවිසංයුත්තං.

« Mānusakaṃ yogaṃ » désigne le lien des cinq plaisirs sensuels humains. « Dibbaṃ yogaṃ » désigne le lien des cinq plaisirs sensuels divins. « Sabbayogavisaṃyuttaṃ » signifie détaché de tous les liens des souillures.

රතින්ති පඤ්චකාමගුණරතිං. අරතින්ති කුසලභාවනාය උක්කණ්ඨිතං. වීරන්ති වීරියවන්තං.

« Rati » désigne la délectation pour les cinq plaisirs sensuels. « Arati » désigne le mécontentement ou la lassitude dans la culture du bien (kusala). « Vīra » signifie celui qui possède l'effort héroïque.

සුගතන්ති සුන්දරං ඨානං ගතං, සුන්දරාය වා පටිපත්තියා ගතං.

« Sugata » signifie être allé vers un lieu excellent, ou être allé par une pratique parfaite.

ගතින්ති නිබ්බත්තිං. පුරෙති අතීතෙ. පච්ඡාති අනාගතෙ. මජ්ඣෙති පච්චුප්පන්නෙ. කිඤ්චනන්ති කිඤ්චනකාරකො කිලෙසො.

« Gati » signifie la renaissance. « Pure » signifie dans le passé. « Pacchā » signifie dans le futur. « Majjhe » signifie dans le présent. « Kiñcana » désigne la souillure qui cause l'empêchement ou le souci.

මහෙසින්ති මහන්තෙ ගුණෙ පරියෙසනට්ඨෙන මහෙසිං. විජිතාවිනන්ති විජිතවිජයං.

« Mahesi » désigne le grand sage, ainsi nommé car il recherche de grandes qualités. « Vijitāvina » signifie celui qui a remporté la victoire.

460. එවං භගවා ගුණතො ඛීණාසවංයෙව බ්‍රාහ්මණං දස්සෙත්වා යෙ ජාතිතො බ්‍රාහ්මණොති අභිනිවෙසං කරොන්ති, තෙ ඉදං අජානන්තා, සාව නෙසං දිට්ඨි දුද්දිට්ඨීති දස්සෙන්තො සමඤ්ඤා හෙසාති ගාථාද්වයමාහ. තස්සත්ථො – යදිදං බ්‍රාහ්මණො ඛත්තියො භාරද්වාජො වාසෙට්ඨොති නාමගොත්තං පකප්පිතං කතං අභිසඞ්ඛතං, සමඤ්ඤා හෙසා ලොකස්මිං, වොහාරමත්තන්ති අත්ථො. කස්මා? යස්මා සමුච්චා සමුදාගතං සමඤ්ඤාය ආගතං. එතඤ්හි තත්ථ තත්ථ ජාතකාලෙයෙවස්ස ඤාතිසාලොහිතෙහි පකප්පිතං කතං. නො චෙ නං එවං පකප්පෙය්‍යුං, න කොචි කිඤ්චි දිස්වා අයං බ්‍රාහ්මණොති වා භාරද්වාජොති වා ජානෙය්‍ය. එවං පකප්පිතං පෙතං දීඝරත්තානුසයිතං, දිට්ඨිගතමජානතං, තං පකප්පිතං නාමගොත්තං ‘‘නාමගොත්තමත්තමෙතං, වොහාරත්ථං පකප්පිත’’න්ති, අජානන්තානං සත්තානං හදයෙ දීඝරත්තං දිට්ඨිගතමනුසයිතං. තස්ස අනුසයිතත්තා තං නාමගොත්තං අජානන්තා නො පබ්‍රුන්ති, ‘‘ජාතියා හොති බ්‍රාහ්මණො’’ති අජානන්තාව එවං වදන්තීති වුත්තං හොති.

460. Ainsi, le Bienheureux, ayant montré que seul celui dont les souillures sont épuisées est un brahmane par ses qualités, s'adressa à ceux qui s'attachent à l'idée qu'on est brahmane par la naissance. Pour montrer que leur vue est une vue erronée, il prononça les deux versets commençant par « samaññā hesā ». Le sens en est le suivant : les noms et les clans tels que brahmane, khattiya, bhāradvāja ou vāseṭṭha ne sont que des désignations inventées, établies et façonnées ; ce ne sont que des appellations dans le monde, de simples usages. Pourquoi ? Parce que cela provient d'un accord commun. En effet, ces noms et clans ont été attribués à tel ou tel endroit par les parents et proches au moment de la naissance. Si on ne les avait pas ainsi nommés, personne, en voyant quelqu'un, ne saurait dire : « C'est un brahmane » ou « C'est un bhāradvāja ». Cette désignation, latente depuis longtemps comme une vue erronée dans le cœur de ceux qui ne savent pas, est prise pour la réalité. En raison de cette latence, ceux qui ignorent la vérité disent : « On est brahmane par la naissance ».

එවං [Pg.301] ‘‘යෙ ‘ජාතිතො බ්‍රාහ්මණො’ති අභිනිවෙසං කරොන්ති, තෙ ඉදං වොහාරමත්තං අජානන්තා, සාව නෙසං දිට්ඨි දුද්දිට්ඨී’’ති දස්සෙත්වා ඉදානි නිප්පරියායමෙව ජාතිවාදං පටික්ඛිපන්තො කම්මවාදඤ්ච පතිට්ඨපෙන්තො න ජච්චාතිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘කම්මුනා’’ති උපඩ්ඪගාථාය විත්ථාරණත්ථං කස්සකො කම්මුනාතිආදි වුත්තං. තත්ථ කම්මුනාති පච්චුප්පන්නෙන කසිකම්මාදිනිබ්බත්තකචෙතනාකම්මුනා.

Après avoir montré que ceux qui s'attachent à l'idée d'être « brahmane par naissance » ignorent qu'il s'agit d'un simple usage, il rejette maintenant explicitement la thèse de la naissance et établit celle de l'acte (kamma) par le verset commençant par « na jaccā ». Pour expliquer en détail le terme « kammunā » (par l'acte) dans la demi-strophe, il est dit « kassako kammunā » (on est agriculteur par son acte). Ici, « kammunā » désigne l'acte volontaire présent qui accomplit des tâches comme le labourage.

පටිච්චසමුප්පාදදස්සාති ඉමිනා පච්චයෙන එවං හොතීති එවං පටිච්චසමුප්පාදදස්සාවිනො. කම්මවිපාකකොවිදාති සම්මානාවමානාරහකුලෙ කම්මවසෙන උප්පත්ති හොති, අඤ්ඤාපි හීනපණීතතා හීනපණීතෙ කම්මෙ විපච්චමානෙ හොතීති. එවං කම්මවිපාකකුසලා.

« Voyant la coproduction conditionnée » signifie voir que « par cette condition, cela se produit » ; tels sont ceux qui voient la coproduction conditionnée. « Experts dans les actes et leurs fruits » signifie que la naissance dans une famille digne d'honneur ou de mépris se produit par la force de l'acte ; de même, les états inférieurs ou supérieurs surviennent lorsque mûrissent des actes inférieurs ou supérieurs. Tels sont ceux qui sont habiles dans la compréhension des fruits des actes.

කම්මුනා වත්තතීති ගාථාය පන ලොකොති වා පජාති වා සත්තොති වා එකොයෙවත්ථො, වචනමත්තභෙදො. පුරිමපදෙන චෙත්ථ ‘‘අත්ථි බ්‍රහ්මා මහාබ්‍රහ්මා සෙට්ඨො සජිතා’’ති දිට්ඨියා පටිසෙධො වෙදිතබ්බො. කම්මුනා හි තාසු තාසු ගතීසු වත්තති ලොකො, තස්ස කො සජිතාති. දුතියපදෙන ‘‘එවං කම්මුනා නිබ්බත්තොපි ච පවත්තෙපි අතීතපච්චුප්පන්නභෙදෙන කම්මුනා වත්තති, සුඛදුක්ඛානි පච්චනුභොන්තො හීනපණීතාදිභෙදඤ්ච ආපජ්ජන්තො පවත්තතී’’ති දස්සෙති. තතියෙන තමෙවත්ථං නිගමෙති ‘‘එවං සබ්බථාපි කම්මනිබන්ධනා සත්තා කම්මෙනෙව බද්ධා හුත්වා පවත්තන්ති, න අඤ්ඤථා’’ති. චතුත්ථෙන තමෙත්ථං උපමාය විභාවෙති. යථා හි රථස්ස යායතො ආණි නිබන්ධනං හොති, න තාය අනිබද්ධො යාති, එවං ලොකස්ස නිබ්බත්තතො ච පවත්තතො ච කම්මං නිබන්ධනං, න තෙන අනිබද්ධො නිබ්බත්තති න පවත්තති.

Dans le verset « Kammunā vattatī », les termes « monde » (loka), « progéniture » (pajā) et « êtres » (satta) ont le même sens ; seule la formulation diffère. Par la première expression, il faut comprendre la réfutation de la vue erronée selon laquelle « il existe un Brahmā ou un Grand Brahmā, le plus excellent, le créateur ». C'est en effet par l'acte que le monde évolue dans les diverses destinées ; qui donc en serait le créateur ? Par la seconde expression, il montre que, bien qu'engendré par l'acte, le monde continue d'évoluer par l'acte (qu'il soit passé ou présent), en éprouvant plaisirs et douleurs, et en passant par des états inférieurs ou supérieurs. Par la troisième, il conclut que, de toutes les manières, les êtres sont liés par l'acte et ne procèdent qu'en étant ainsi enchaînés. Par la quatrième, il illustre ce point par une comparaison : tout comme la cheville ouvrière est le lien d'un char en mouvement et que celui-ci ne peut avancer sans lui être lié, de même l'acte est le lien du monde tant pour sa naissance que pour sa continuité ; sans lui être lié, le monde ne naît ni ne procède.

ඉදානි යස්මා එවං කම්මනිබන්ධනො ලොකො, තස්මා සෙට්ඨෙන කම්මුනා සෙට්ඨභාවං දස්සෙන්තො තපෙනාති ගාථාද්වයමාහ. තත්ථ තපෙනාති ධුතඞ්ගතපෙන. බ්‍රහ්මචරියෙනාති මෙථුනවිරතියා. සංයමෙනාති සීලෙන. දමෙනාති ඉන්ද්‍රියදමෙන. එතෙනාති එතෙන සෙට්ඨෙන පරිසුද්ධෙන බ්‍රහ්මභූතෙන කම්මුනා බ්‍රාහ්මණො හොති. කස්මා? යස්මා එතං බ්‍රාහ්මණමුත්තමං, යස්මා එතං කම්මං උත්තමො බ්‍රාහ්මණගුණොති වුත්තං හොති. ‘‘බ්‍රහ්මාන’’න්තිපි පාඨො. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො – බ්‍රහ්මං ආනෙතීති බ්‍රහ්මානං, බ්‍රාහ්මණභාවං ආවහතීති වුත්තං හොති.

À présent, puisque le monde est ainsi lié par le kamma, le Bienheureux a prononcé ces deux versets commençant par « par l'ascèse » pour montrer l'excellence de l'état acquis par une action vertueuse. Ici, « par l'ascèse » (tapena) signifie par l'ascèse des pratiques austères (dhutaṅga). « Par la vie sainte » (brahmacariya) signifie par l'abstinence sexuelle. « Par la maîtrise de soi » (saṃyamena) signifie par la moralité (sīla). « Par le contrôle » (damena) signifie par le contrôle des sens. Par cela, c'est-à-dire par ce kamma excellent, pur et sublime, on devient un brahmane. Pourquoi ? Parce que ce brahmane est suprême, car ce kamma est la qualité suprême du brahmane ; tel est le sens. Il existe aussi la variante « brahmānaṃ ». Voici l'explication étymologique : cela apporte (āneti) ce qui est sublime (brahma), donc c'est « brahmānaṃ » ; cela signifie que cela conduit à l'état de brahmane.

දුතියගාථාය [Pg.302] සන්තොති සන්තකිලෙසො. බ්‍රහ්මා සක්කොති බ්‍රහ්මා ච සක්කො ච, යො එවරූපො, සො න කෙවලං බ්‍රාහ්මණො, අථ ඛො බ්‍රහ්මා ච සක්කො ච සො විජානතං පණ්ඩිතානං, එවං වාසෙට්ඨ, ජානාහීති වුත්තං හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Dans le second verset, « apaisé » (santo) signifie celui dont les souillures sont apaisées. « Brahmā Sakka » signifie qu'il est à la fois Brahmā et Sakka. Celui qui est d'une telle nature n'est pas seulement un brahmane, mais il est aussi Brahmā et Sakka pour les sages qui comprennent. C'est ainsi, Vāseṭṭha, qu'il faut le comprendre ; tel est le sens. Le reste est clair en tout point.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Extrait de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

වාසෙට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

Ici se termine le commentaire du Vāseṭṭha Sutta.

9. සුභසුත්තවණ්ණනා

9. Commentaire du Subha Sutta

462. එවං මෙ සුතන්ති සුභසුත්තං. තත්ථ තොදෙය්‍යපුත්තොති තුදිගාමවාසිනො තොදෙය්‍යබ්‍රාහ්මණස්ස පුත්තො. ආරාධකො හොතීති සම්පාදකො හොති පරිපූරකො. ඤායං ධම්මන්ති කාරණධම්මං. කුසලන්ති අනවජ්ජං.

462. « Ainsi ai-je entendu » marque le début du Subha Sutta. Ici, « le fils de Todeyya » désigne le fils du brahmane Todeyya, habitant du village de Tudi. « Il réussit » (ārādhako hoti) signifie qu'il accomplit et qu'il parfait. « La doctrine droite » (ñāyaṃ dhammaṃ) signifie la doctrine fondée sur la raison. « Bénéfique » (kusalaṃ) signifie irréprochable.

463. මිච්ඡාපටිපත්තින්ති අනිය්‍යානිකං අකුසලපටිපදං. සම්මාපටිපත්තින්ති නිය්‍යානිකං කුසලපටිපදං.

463. « La mauvaise pratique » (micchāpaṭipatti) désigne la pratique malsaine qui ne mène pas à la libération (aniyyānika). « La pratique correcte » (sammāpaṭipatti) désigne la pratique bénéfique qui mène à la libération (niyyānika).

මහට්ඨන්තිආදීසු මහන්තෙහි වෙය්‍යාවච්චකරෙහි වා උපකරණෙහි වා බහූහි අත්ථො එත්ථාති මහට්ඨං. මහන්තානි නාමග්ගහණමඞ්ගලාදීනි කිච්චානි එත්ථාති මහාකිච්චං. ඉදං අජ්ජ කත්තබ්බං, ඉදං ස්වෙති එවං මහන්තානි අධිකාරසඞ්ඛාතානි අධිකරණානි එත්ථාති මහාධිකරණං. බහූනං කම්මෙ යුත්තප්පයුත්තතාවසෙන පීළාසඞ්ඛාතො මහාසමාරම්භො එත්ථාති මහාසමාරම්භං. ඝරාවාසකම්මට්ඨානන්ති ඝරාවාසකම්මං. එවං සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. කසිකම්මෙ චෙත්ථ නඞ්ගලකොටිං ආදිං කත්වා උපකරණානං පරියෙසනවසෙන මහට්ඨතා, වණිජ්ජාය යථාඨිතංයෙව භණ්ඩං ගහෙත්වා පරිවත්තනවසෙන අප්පට්ඨතා වෙදිතබ්බා. විපජ්ජමානන්ති අවුට්ඨිඅතිවුට්ඨිආදීහි කසිකම්මං, මණිසුවණ්ණාදීසු අච්ඡෙකතාදීහි ච වණිජ්ජකම්මං අප්පඵලං හොති, මූලච්ඡෙදම්පි පාපුණාති. විපරියායෙන සම්පජ්ජමානං මහප්ඵලං චූළන්තෙවාසිකස්ස විය.

Dans les expressions comme « de grandes ressources » (mahaṭṭhaṃ), cela signifie qu'il y a un avantage obtenu par de nombreux serviteurs ou par de nombreux outils. « De grandes tâches » (mahākiccaṃ) signifie qu'il y a des activités importantes comme les cérémonies de dation de nom. « De grands projets » (mahādhikaraṇaṃ) signifie qu'il y a des entreprises majeures caractérisées par des pensées telles que « ceci doit être fait aujourd'hui, cela demain ». « Une grande entreprise » (mahāsamārambhaṃ) signifie un grand effort impliquant de la fatigue par l'engagement dans les tâches de nombreuses personnes. « L'occupation de la vie domestique » désigne l'activité de celui qui vit dans un foyer. C'est ainsi que le sens doit être compris dans tous les cas. Ici, dans l'agriculture, le caractère de « grandes ressources » doit être compris par la recherche d'outils, à commencer par le soc de la charrue ; dans le commerce, le caractère de « moindres ressources » est dû au fait que l'on prend des marchandises telles quelles pour les échanger. « S'il échoue » signifie que l'agriculture, à cause de la sécheresse ou des inondations, et le commerce, à cause du manque de compétence concernant les gemmes ou l'or, produisent peu de fruits, voire entraînent la perte du capital. À l'inverse, si l'on réussit, les fruits sont abondants, comme pour le petit disciple.

464. එවමෙව ඛොති යථා කසිකම්මට්ඨානං විපජ්ජමානං අප්පඵලං හොති, එවං ඝරාවාසකම්මට්ඨානම්පි. අකතකල්‍යාණො හි කාලං කත්වා නිරයෙ [Pg.303] නිබ්බත්තති. මහාදත්තසෙනාපති නාම කිරෙකො බ්‍රාහ්මණභත්තො අහොසි, තස්ස මරණසමයෙ නිරයො උපට්ඨාසි. සො බ්‍රාහ්මණෙහි ‘‘කිං පස්සසී’’ති වුත්තො? ලොහිතඝරන්ති ආහ. බ්‍රහ්මලොකො භො එසොති. බ්‍රහ්මලොකො නාම භො කහන්ති? උපරීති. මය්හං හෙට්ඨා උපට්ඨාතීති. කිඤ්චාපි හෙට්ඨා උපට්ඨාති, තථාපි උපරීති කාලං කත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තො. ‘‘ඉමිනා අම්හාකං යඤ්ඤෙ දොසො දින්නො’’ති සහස්සං ගහෙත්වා නීහරිතුං අදංසු. සම්පජ්ජමානං පන මහප්ඵලං හොති. කතකල්‍යාණො හි කාලං කත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තති. සකලාය ගුත්තිලවිමානකථාය දීපෙතබ්බං. යථා පන තං වණිජ්ජකම්මට්ඨානං විපජ්ජමානං අප්පඵලං හොති, එවං සීලෙසු අපරිපූරකාරිනො අනෙසනාය යුත්තස්ස පබ්බජ්ජාකම්මට්ඨානම්පි. එවරූපා හි නෙව ඣානාදිසුඛං න සග්ගමොක්ඛං ලභති. සම්පජ්ජමානං පන මහප්ඵලං හොති. සීලානි හි පූරෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තො අරහත්තම්පි පාපුණාති.

464. « De même » signifie que, tout comme l'activité agricole qui échoue produit peu de fruits, il en va de même pour l'occupation de la vie domestique. En effet, celui qui n'a pas accompli de bonnes actions renaît en enfer après sa mort. On raconte qu'un général nommé Mahādatta était un dévot des brahmanes ; au moment de sa mort, l'enfer lui apparut. Interrogé par les brahmanes : « Que vois-tu ? », il répondit : « Une maison de sang ». Ils lui dirent : « Cher monsieur, c'est le monde de Brahmā ». Il demanda : « Mais où se trouve le monde de Brahmā ? ». Ils dirent : « En haut ». Il répondit : « Pour moi, il apparaît en bas ». Bien qu'il soit apparu en bas, ils persistèrent à dire « en haut », et après sa mort, il renaquit en enfer. Les brahmanes dirent alors : « Celui-ci a jeté le blâme sur notre sacrifice », et ayant pris mille pièces, ils l'emportèrent hors de la maison. Cependant, si l'on réussit, les fruits sont abondants. Celui qui a accompli de bonnes actions renaît au ciel après sa mort. Cela doit être illustré par l'histoire complète du Guttila Vimāna. De même que le commerce qui échoue donne peu de fruits, il en va de même pour l'activité monastique de celui qui ne parfait pas sa moralité et s'engage dans des moyens de subsistance inappropriés. Un tel individu n'obtient ni le bonheur des absorptions (jhāna) ni le ciel ni la libération. Mais si l'on réussit, les fruits sont abondants. En effet, en parfaissant la moralité et en développant la vision pénétrante (vipassanā), on atteint même l'état d'Arahant.

බ්‍රාහ්මණා, භො ගොතමොති ඉධ කිං පුච්ඡාමීති පුච්ඡති? බ්‍රාහ්මණා වදන්ති – ‘‘පබ්බජිතො ඉමෙ පඤ්ච ධම්මෙ පූරෙතුං සමත්ථො නාම නත්ථි, ගහට්ඨොව පූරෙතී’’ති. සමණො පන ගොතමො – ‘‘ගිහිස්ස වා අහං මාණව පබ්බජිතස්ස වා’’ති පුනප්පුනං වදති, නෙව පබ්බජිතං මුඤ්චති, මය්හමෙව පුච්ඡං මඤ්ඤෙ න සල්ලක්ඛෙතීති චාගසීසෙන පඤ්ච ධම්මෙ පුච්ඡාමීති පුච්ඡති. සචෙ තෙ අගරූති සචෙ තුය්හං යථා බ්‍රාහ්මණා පඤ්ඤපෙන්ති, තථා ඉධ භාසිතුං භාරියං න හොති, යදි න කොචි අඵාසුකභාවො හොති, භාසස්සූති අත්ථො. න ඛො මෙ, භොති කිං සන්ධායාහ? පණ්ඩිතපටිරූපකානඤ්හි සන්තිකෙ කථෙතුං දුක්ඛං හොති, තෙ පදෙ පදෙ අක්ඛරෙ අක්ඛරෙ දොසමෙව වදන්ති. එකන්තපණ්ඩිතා පන කථං සුත්වා සුකථිතං පසංසන්ති, දුක්කථිතෙ පාළිපදඅත්ථබ්‍යඤ්ජනෙසු යං යං විරුජ්ඣති, තං තං උජුං කත්වා දෙන්ති. භගවතා ච සදිසො එකන්තපණ්ඩිතො නාම නත්ථි, තෙනාහ ‘‘න ඛො මෙ, භො ගොතම, ගරු, යත්ථස්සු භවන්තො වා නිසින්නො භවන්තරූපො වා’’ති. සච්චන්ති වචීසච්චං. තපන්ති තපචරියං. බ්‍රහ්මචරියන්ති මෙථුනවිරතිං. අජ්ඣෙනන්ති මන්තගහණං. චාගන්ති ආමිසපරිච්චාගං.

« Les brahmanes, ô Gotama » : ici, Subha se demande : « Que vais-je demander ? ». Les brahmanes disent : « Aucun moine n'est capable d'accomplir ces cinq qualités, seul le chef de famille le peut ». Mais le moine Gotama dit sans cesse : « Que ce soit pour un chef de famille ou pour un moine, ô jeune homme », il n'exclut pas le moine. Subha pense : « Il semble qu'il m'interroge, mais je n'ai pas bien saisi » ; c'est pourquoi, en plaçant la générosité (cāga) en tête, il demande : « Je vais l'interroger sur les cinq qualités ». « Si cela ne vous dérange pas » signifie que si, comme les brahmanes l'enseignent, il n'est pas pénible pour vous d'en parler ici, s'il n'y a pas d'incommodité, alors parlez ; tel est le sens. Pourquoi dit-il « Pas pour moi, monsieur » ? Parce qu'il est difficile de parler devant ceux qui ne font que paraître sages ; ils relèvent chaque faute à chaque mot et chaque syllabe. Mais les véritables sages, après avoir écouté un discours, louent ce qui est bien dit et, dans ce qui est mal dit, ils rectifient tout ce qui est contradictoire dans le texte, le sens ou l'expression. Et il n'existe aucun sage absolu comparable au Bienheureux ; c'est pourquoi il dit : « Ce n'est pas un fardeau pour moi, ô Gotama, là où siège Votre Seigneurie ou quelqu'un comme Votre Seigneurie ». « Vérité » (sacca) signifie la vérité de la parole. « Ascèse » (tapa) désigne la pratique ascétique. « Vie sainte » (brahmacariya) signifie l'abstinence sexuelle. « Étude » (ajjhena) signifie l'apprentissage des mantras. « Générosité » (cāga) signifie le renoncement aux biens matériels.

466. පාපිතො භවිස්සතීති. අජානනභාවං පාපිතො භවිස්සති. එතදවොචාති භගවතා අන්ධවෙණූපමාය නිග්ගහිතො තං පච්චාහරිතුං අසක්කොන්තො යථා නාම දුබ්බලසුනඛො මිගං උට්ඨපෙත්වා සාමිකස්ස අභිමුඛං [Pg.304] කත්වා සයං අපසක්කති, එවමෙවං ආචරියං අපදිසන්තො එවං ‘‘බ්‍රාහ්මණො’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ පොක්ඛරසාතීති ඉදං තස්ස නාමං, ‘‘පොක්ඛරසායී’’තිපි වුච්චති. තස්ස කිර කායො සෙතපොක්ඛරසදිසො දෙවනගරෙ උස්සාපිතරජතතොරණං විය සොභති, සීසං පනස්ස කාළවණ්ණඉන්දනීලමයං විය, මස්සුපි චන්දමණ්ඩලෙ කාළමෙඝරාජි විය ඛායති, අක්ඛීනි නීලුප්පලසදිසානි, නාසා රජතපනාළිකා විය සුවට්ටිතා සුපරිසුද්ධා, හත්ථපාදතලානි චෙව මුඛඤ්ච කතලාඛාරසපරිකම්මං විය සොභති. අතිවිය සොභග්ගප්පත්තො බ්‍රාහ්මණස්ස අත්තභාවො. අරාජකෙ ඨානෙ රාජානං කාතුං යුත්තමිමං බ්‍රාහ්මණං, එවමෙස සස්සිරිකො, ඉති නං පොක්ඛරසදිසත්තා ‘‘පොක්ඛරසාතී’’ති සඤ්ජානන්ති, පොක්ඛරෙ පන සො නිබ්බත්තො, න මාතුකුච්ඡියන්ති ඉති නං පොක්ඛරෙ සයිතත්තා ‘‘පොක්ඛරසායී’’තිපි සඤ්ජානන්ති. ඔපමඤ්ඤොති උපමඤ්ඤගොත්තො. සුභගවනිකොති උක්කට්ඨාය සුභගවනස්ස ඉස්සරො. හස්සකංයෙවාති හසිතබ්බකඤ්ඤෙව. නාමකංයෙවාති ලාමකංයෙව. තදෙව තං අත්ථාභාවෙන රිත්තකං. රිත්තකත්තා ච තුච්ඡකං. ඉදානි නං භගවා සාචරියකං නිග්ගණ්හිතුං කිං පන මාණවාතිආදිමාහ.

466. « Sera conduit à (pāpito bhavissati) » signifie qu’il sera conduit à un état d’ignorance. « Il dit ceci (etadavoca) » : le Bienheureux l’ayant confondu par la parabole de la lignée d’aveugles, et le jeune homme Subha étant incapable de retirer ses propos, il agit comme un chien faible qui débusque un gibier, le place face à son maître et s'esquive lui-même ; de la même manière, pointant vers son maître le brahmane Pokkharasāti, il prononça ces paroles commençant par « Le brahmane... ». À ce sujet, « Pokkharasāti » est son nom, également appelé « Pokkharasāyī ». On dit que son corps est aussi beau qu'un lotus blanc (setapokkhara), brillant comme un portail d’argent dressé dans la cité des dieux ; sa tête est splendide comme si elle était faite de saphir noir (indranīla), sa barbe apparaît comme une traînée de nuages sombres sur le disque lunaire, ses yeux ressemblent à des lotus bleus, son nez est parfaitement rond et pur comme un tube d'argent, et ses paumes, ses plantes de pieds ainsi que son visage sont aussi resplendissants qu'un travail de laque bien fini. La forme physique de ce brahmane était d'une beauté suprême, au point qu’il aurait été digne d’être fait roi dans un pays sans souverain ; c'est parce qu’il était ainsi radieux et semblable à un lotus qu'on le reconnaissait sous le nom de « Pokkharasāti ». On l'appelle aussi « Pokkharasāyī » car on sait qu'il est né (nibbatto) dans un lotus (pokkhara) et non d'un sein maternel. « Opamañño » signifie qu'il est de la lignée d’Upamañña. « Subhagavaniko » signifie qu'il est le maître de la forêt de Subhaga à Ukkaṭṭhā. « Hassakaṃyeva » signifie simplement risible. « Lāmakaṃyeva » signifie simplement vil. En raison de l'absence de sens réel, c'est une parole vide (rittakaṃ), et étant vide, elle est vaine (tucchakaṃ). À présent, le Bienheureux, afin de le réprimander ainsi que son maître, prononça les paroles commençant par : « Qu'en penses-tu, jeune homme ? ».

467. තත්ථ කතමා නෙසං සෙය්‍යොති කතමා වාචා තෙසං සෙය්‍යො, පාසංසතරොති අත්ථො. සම්මුච්චාති සම්මුතියා ලොකවොහාරෙන. මන්තාති තුලයිත්වා පරිග්ගණ්හිත්වා. පටිසඞ්ඛායාති ජානිත්වා. අත්ථසංහිතන්ති කාරණනිස්සිතං. එවං සන්තෙති ලොකවොහාරං අමුඤ්චිත්වා තුලයිත්වා ජානිත්වා කාරණනිස්සිතං කත්වා කථිතාය සෙය්‍යභාවෙ සති. ආවුතොති ආවරිතො. නිවුතොති නිවාරිතො. ඔඵුටොති ඔනද්ධො. පරියොනද්ධොති පලිවෙඨිතො.

467. À ce sujet, « Laquelle d'entre elles est la meilleure (katamā nesaṃ seyyo) » signifie : laquelle de leurs paroles est la meilleure ou la plus louable. « Sammuccā » : par convention ou usage mondain. « Mantā » : après avoir pesé et examiné. « Paṭisaṅkhāya » : après avoir compris. « Atthasaṃhitaṃ » : fondé sur une raison ou un but. « Cela étant ainsi (evaṃ sante) » : si la parole est considérée comme supérieure lorsqu'elle est prononcée après avoir pesé et compris, sans abandonner l'usage mondain, et en étant fondée sur une raison. « Āvuto » : obstrué. « Nivuto » : empêché. « Ophuṭo » : enveloppé. « Pariyonaddho » : enlacé ou enserré.

468. ගධිතොතිආදීනි වුත්තත්ථානෙව. සචෙ තං, භො ගොතම, ඨානන්ති සචෙ එතං කාරණමත්ථි. ස්වාස්සාති ධූමඡාරිකාදීනං අභාවෙන සො අස්ස අග්ගි අච්චිමා ච වණ්ණිමා ච පභස්සරො චාති. තථූපමාහං මාණවාති තප්පටිභාගං අහං. ඉදං වුත්තං හොති – යථෙව හි තිණකට්ඨුපාදානං පටිච්ච ජලමානො අග්ගි ධූමඡාරිකඞ්ගාරානං අත්ථිතාය සදොසො හොති[Pg.305], එවමෙවං පඤ්ච කාමගුණෙ පටිච්ච උප්පන්නා පීති ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණසොකාදීනං අත්ථිතාය සදොසා. යථා පන පරිච්චත්තතිණකට්ඨුපාදානො ධූමාදීනං අභාවෙන පරිසුද්ධො, එවමෙවං ලොකුත්තරජ්ඣානද්වයසම්පයුත්තා පීති ජාතිආදීනං අභාවෙන පරිසුද්ධාති අත්ථො.

468. Les termes comme « Gadhito » ont le sens déjà expliqué. « Si c'est le cas, ô Gautama (sace taṃ bho gotama ṭhānaṃ) » : si cette raison existe. « Il serait alors (svāssa) » : en raison de l'absence de fumée et de cendres, ce feu posséderait des flammes, de la couleur et de l'éclat. « Je fais une comparaison semblable, jeune homme » : je parle d'un feu qui est exempt de ces défauts. Voici le sens : de même qu'un feu brûlant à partir d'herbes et de bois est imparfait à cause de la présence de fumée, de cendres et de braises, de même la joie (pīti) née des cinq plaisirs sensuels est imparfaite car elle s'accompagne de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort et du chagrin. Mais de même qu'un feu pur est exempt de fumée par l'absence d'herbes et de bois, de même la joie associée aux deux jhanas supramondains est pure par l'absence de la naissance et des autres maux.

469. ඉදානි යෙ තෙ බ්‍රාහ්මණෙහි චාගසීසෙන පඤ්ච ධම්මා පඤ්ඤත්තා, තෙපි යස්මා පඤ්චෙව හුත්වා න නිච්චලා තිට්ඨන්ති, අනුකම්පාජාතිකෙන සද්ධිං ඡ ආපජ්ජන්ති. තස්මා තං දොසං දස්සෙතුං යෙ තෙ මාණවාතිආදිමාහ. තත්ථ අනුකම්පාජාතිකන්ති අනුකම්පාසභාවං.

469. À présent, les cinq vertus prescrites par les brahmanes, avec la générosité (cāga) en tête, ne restent pas figées à cinq ; avec la compassion, elles deviennent six. C'est pourquoi, pour montrer ce défaut, il a dit : « Ces vertus, jeune homme... ». À ce sujet, « Anukampājātikaṃ » signifie de nature compatissante.

කත්ථ බහුලං සමනුපස්සසීති ඉදං භගවා යස්මා – ‘‘එස ඉමෙ පඤ්ච ධම්මෙ පබ්බජිතො පරිපූරෙතුං සමත්ථො නාම නත්ථි, ගහට්ඨො පරිපූරෙතී’’ති ආහ, තස්මා – ‘‘පබ්බජිතොව ඉමෙ පූරෙති, ගහට්ඨො පූරෙතුං සමත්ථො නාම නත්ථී’’ති තෙනෙව මුඛෙන භණාපෙතුං පුච්ඡති.

« Où en vois-tu le plus (kattha bahulaṃ samanupassasi) » : le Bienheureux demande cela parce que Subha avait affirmé que le renonçant est incapable d'accomplir ces cinq vertus alors que le chef de famille le peut. Il l'interroge donc afin de lui faire admettre, par sa propre bouche, que seul le renonçant les accomplit pleinement et que le chef de famille en est incapable.

න සතතං සමිතං සච්චවාදීතිආදීසු ගහට්ඨො අඤ්ඤස්මිං අසති වළඤ්ජනකමුසාවාදම්පි කරොතියෙව, පබ්බජිතා අසිනා සීසෙ ඡිජ්ජන්තෙපි ද්වෙ කථා න කථෙන්ති. ගහට්ඨො ච අන්තොතෙමාසමත්තම්පි සික්ඛාපදං රක්ඛිතුං න සක්කොති, පබ්බජිතො නිච්චමෙව තපස්සී සීලවා තපනිස්සිතකො හොති. ගහට්ඨො මාසස්ස අට්ඨදිවසමත්තම්පි උපොසථකම්මං කාතුං න සක්කොති, පබ්බජිතා යාවජීවං බ්‍රහ්මචාරිනො හොන්ති. ගහට්ඨො රතනසුත්තමඞ්ගලසුත්තමත්තම්පි පොත්ථකෙ ලිඛිත්වා ඨපෙති, පබ්බජිතා නිච්චං සජ්ඣායන්ති. ගහට්ඨො සලාකභත්තම්පි අඛණ්ඩං කත්වා දාතුං න සක්කොති, පබ්බජිතා අඤ්ඤස්මිං අසති කාකසුනඛාදීනම්පි පිණ්ඩං දෙන්ති, භණ්ඩග්ගාහකදහරස්සපි පත්තෙ පක්ඛිපන්තෙවාති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. චිත්තස්සාහමෙතෙන්ති අහං එතෙ පඤ්ච ධම්මෙ මෙත්තචිත්තස්ස පරිවාරෙ වදාමීති අත්ථො.

Concernant « Il n'est pas constamment et toujours véridique », voici le sens : le chef de famille, en l'absence d'un autre intérêt, finit toujours par mentir pour ses besoins courants, tandis que les renonçants ne disent pas de paroles doubles (mensonges) même si on leur tranchait la tête avec une épée. Le chef de famille ne peut garder les préceptes (sikkhāpada) même pendant les trois mois de la saison des pluies, alors que le renonçant est perpétuellement ascétique, vertueux et discipliné. Le chef de famille ne peut accomplir l'Uposatha même huit jours par mois, tandis que les renonçants pratiquent le célibat (brahmacariya) toute leur vie. Le chef de famille se contente d'écrire les textes comme le Ratana Sutta ou le Mangala Sutta dans des livres, tandis que les renonçants les récitent constamment. Le chef de famille ne peut donner régulièrement même une part de nourriture (salākabhatta), tandis que les renonçants, à défaut d'autres bénéficiaires, donnent leur nourriture même aux corbeaux et aux chiens, ou en versent dans le bol d'un jeune novice chargé des provisions. Tel est le sens qu'il faut comprendre. « Je dis que ces vertus appartiennent à l'esprit » signifie : je déclare que ces cinq vertus sont les auxiliaires de l'esprit de bienveillance (mettacitta).

470. ජාතවද්ධොති ජාතො ච වඩ්ඪිතො ච. යො හි කෙවලං තත්ථ ජාතොව හොති, අඤ්ඤත්ථ වඩ්ඪිතො, තස්ස සමන්තා ගාමමග්ගා න සබ්බසො පච්චක්ඛා හොන්ති, තස්මා ජාතවද්ධොති ආහ. ජාතවද්ධොපි හි යො චිරං නික්ඛන්තො, තස්ස න සබ්බසො පච්චක්ඛා හොන්ති, තස්මා තාවදෙව අවසටන්ති ආහ, තංඛණමෙව නික්ඛන්තන්ති අත්ථො. දන්ධායිතත්තන්ති ‘‘අයං [Pg.306] නු ඛො මග්ගො අයං න නු ඛො’’ති කඞ්ඛාවසෙන චිරායිතත්තං. විත්ථායිතත්තන්ති යථා සුඛුමං අත්ථජාතං සහසා පුච්ඡිතස්ස කස්සචි සරීරං ථද්ධභාවං ගණ්හාති, එවං ථද්ධභාවගහණං. නත්වෙවාති ඉමිනා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස අප්පටිහතභාවං දස්සෙති. තස්ස හි පුරිසස්ස මාරාවට්ටනාදීනං වසෙන සියා ඤාණස්ස පටිඝාතො, තෙන සො දන්ධායෙය්‍ය වා විත්ථායෙය්‍ය වා, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පන අප්පටිහතං, න සක්කා තස්ස කෙනචි අන්තරායො කාතුන්ති දීපෙති.

470. « Jātavaḍḍho » signifie né et ayant grandi en un lieu. En effet, pour celui qui est seulement né dans un village mais a grandi ailleurs, les chemins de ce village ne lui sont pas totalement familiers ; c'est pourquoi il est dit « né et ayant grandi ». Même pour celui qui y est né et a grandi, s'il est parti depuis longtemps, les chemins ne lui sont pas familiers ; c'est pourquoi il est dit « venant tout juste de sortir », ce qui signifie qu'il vient de quitter le village à l'instant même. « Dandhāyitattaṃ » : la lenteur due à l'hésitation (« Est-ce le chemin ou non ? »). « Vitthāyitattaṃ » : de même que le corps de quelqu'un devient rigide lorsqu'on l'interroge soudainement sur un sujet subtil, il s'agit ici d'une telle prise de rigidité ou d'hésitation. Par le mot « pas ainsi (natveva) », il montre que l'omniscience (sabbaññutaññāṇa) est sans obstacle. Pour un homme ordinaire, il pourrait y avoir une obstruction de la connaissance par les ruses de Mara, ce qui le ferait hésiter ou se troubler ; mais l'omniscience est libre de tout obstacle, et personne ne peut l'entraver.

සෙය්‍යථාපි මාණව බලවා සඞ්ඛධමොති එත්ථ බලවාති බලසම්පන්නො. සඞ්ඛධමොති සඞ්ඛධමකො. අප්පකසිරෙනාති අකිච්ඡෙන අදුක්ඛෙන. දුබ්බලො හි සඞ්ඛධමකො සඞ්ඛං ධමන්තොපි න සක්කොති චතස්සො දිසා සරෙන විඤ්ඤාපෙතුං, නාස්ස සඞ්ඛසද්දො සබ්බසො ඵරි. බලවතො පන විප්ඵාරිකො හොති, තස්මා බලවාති ආහ. මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියාති එත්ථ මෙත්තායාති වුත්තෙ උපචාරොපි අප්පනාපි වට්ටති, චෙතොවිමුත්තියාති වුත්තෙ පන අප්පනාව වට්ටති. යං පමාණකතං කම්මන්ති පමාණකතං කම්මං නාම කාමාවචරං වුච්චති, අප්පමාණකතං කම්මං නාම රූපාරූපාවචරං. තෙසුපි ඉධ බ්‍රහ්මවිහාරකම්මඤ්ඤෙව අධිප්පෙතං. තඤ්හි පමාණං අතික්කමිත්වා ඔධිසකඅනොධිසක දිසාඵරණවසෙන වඩ්ඪෙත්වා කතත්තා අප්පමාණකතන්ති වුච්චති. න තං තත්‍රාවසිස්සති, න තං තත්‍රාවතිට්ඨතීති තං කාමාවචරකම්මං තස්මිං රූපාරූපාවචරකම්මෙ න ඔහීයති න තිට්ඨති. කිං වුත්තං හොති? කාමාවචරකම්මං තස්ස රූපාරූපාවචරකම්මස්ස අන්තරා ලග්ගිතුං වා ඨාතුං වා රූපාරූපාවචරකම්මං ඵරිත්වා පරියාදියිත්වා අත්තනො ඔකාසං ගහෙත්වා පතිට්ඨාතුං වා න සක්කොති, අථ ඛො රූපාරූපාවචරකම්මමෙව කාමාවචරං මහොඝො විය පරිත්තඋදකං ඵරිත්වා පරියාදියිත්වා අත්තනො ඔකාසං ගහෙත්වා තිට්ඨති, තස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා සයමෙව බ්‍රහ්මසහබ්‍යතං උපනෙතීති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

Dans le passage commençant par « Tout comme, ô jeune homme, un puissant sonneur de conque » (seyyathāpi māṇava balavā saṅkhadhamo), le terme « puissant » (balavā) signifie doté de force physique. « Sonneur de conque » (saṅkhadhamo) désigne celui qui sonne la conque. « Sans difficulté » (appakasirena) signifie sans fatigue, sans peine. En effet, un sonneur de conque faible, même en soufflant dans la conque, ne peut faire connaître le son aux quatre directions, et le son de sa conque ne se propage pas totalement. En revanche, le son d'un homme puissant est envahissant ; c'est pourquoi il est dit « puissant ». Dans l'expression « libération de l'esprit par la bienveillance » (mettāya cetovimuttiyā), lorsqu'on mentionne la « bienveillance » (mettā), cela s'applique tant à la concentration d'accès (upacāra) qu'à la concentration d'absorption (appanā) ; mais lorsqu'on précise « libération de l'esprit » (cetovimutti), seule la concentration d'absorption s'applique. Concernant « toute action limitée » (yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ), on appelle ainsi l'action relevant de la sphère des sens (kāmāvacara), tandis que l'action « illimitée » (appamāṇakataṃ) désigne celle des sphères de la forme et du sans-forme (rūpārūpāvacara). Parmi celles-ci, c'est l'action des quatre demeures divines (brahmavihāra) qui est visée ici. En effet, parce qu'elle dépasse ce qui est limité et qu'elle est développée en se propageant dans les directions de manière délimitée ou non délimitée, elle est dite « illimitée ». « Cela ne s'y attardera pas, cela ne s'y maintiendra pas » (na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati) signifie que cette action de la sphère des sens ne subsiste pas et ne demeure pas face à cette action des sphères de la forme et du sans-forme. Que veut-on dire par là ? L'action de la sphère des sens ne peut s'interposer, demeurer, ni même s'établir en saisissant sa propre opportunité en se propageant ou en épuisant l'action de la sphère de la forme ou du sans-forme. Au contraire, c'est l'action de la sphère de la forme ou du sans-forme qui, tel un grand déluge submergeant une petite quantité d'eau, se propage, épuise l'autre et s'établit en prenant sa propre place ; en empêchant la maturation de l'action limitée, elle conduit d'elle-même à la compagnie de Brahmā. Le reste, partout, est explicite.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

Dans le Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

සුභසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Subha Sutta est terminée.

10. සඞ්ගාරවසුත්තවණ්ණනා

10. Explication du Saṅgārava Sutta.

473. එවං [Pg.307] මෙ සුතන්ති සඞ්ගාරවසුත්තං. තත්ථ චඤ්චලිකප්පෙති එවංනාමකෙ ගාමෙ. අභිප්පසන්නාති අවෙච්චප්පසාදවසෙන පසන්නා. සා කිර සොතාපන්නා අරියසාවිකා භාරද්වාජගොත්තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස භරියා. සො බ්‍රාහ්මණො පුබ්බෙ කාලෙන කාලං බ්‍රාහ්මණෙ නිමන්තෙත්වා තෙසං සක්කාරං කරොති. ඉමං පන බ්‍රාහ්මණිං ඝරං ආනෙත්වා අභිරූපාය මහාකුලාය බ්‍රාහ්මණියා චිත්තං කොපෙතුං අසක්කොන්තො බ්‍රාහ්මණානං සක්කාරං කාතුං නාසක්ඛි. අථ නං බ්‍රාහ්මණා දිට්ඨදිට්ඨට්ඨානෙ – ‘‘නයිදානි ත්වං බ්‍රාහ්මණලද්ධිකො, එකාහම්පි බ්‍රාහ්මණානං සක්කාරං න කරොසී’’ති නිප්පීළෙන්ති. සො ඝරං ආගන්ත්වා බ්‍රාහ්මණියා තමත්ථං ආරොචෙත්වා – ‘‘සචෙ, භොති එකදිවසං මුඛං රක්ඛිතුං සක්කුණෙය්‍යාසි, බ්‍රාහ්මණානං එකදිවසං භික්ඛං දදෙය්‍ය’’න්ති ආහ. තුය්හං දෙය්‍යධම්මං රුච්චනකට්ඨානෙ දෙහි, කිං මය්හං එත්ථාති. සො බ්‍රාහ්මණෙ නිමන්තෙත්වා අප්පොදකං පායාසං පචාපෙත්වා ඝරඤ්ච සුජ්ඣාපෙත්වා ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා බ්‍රාහ්මණෙ නිසීදාපෙසි. බ්‍රාහ්මණී මහාසාටකං නිවාසෙත්වා කටච්ඡුං ගහෙත්වා පරිවිසන්තී දුස්සකණ්ණකෙ පක්ඛලිත්වා ‘‘බ්‍රාහ්මණෙ පරිවිසාමී’’ති සඤ්ඤම්පි අකත්වා ආසෙවනවසෙන සහසා සත්ථාරමෙව අනුස්සරිත්වා උදානං උදානෙසි.

473. « Ainsi ai-je entendu » présente le Saṅgārava Sutta. Là-dedans, « à Cañcalikappa » désigne un village de ce nom. « Très dévouée » (abhippasannā) signifie qu'elle était purifiée par une foi inébranlable (aveccappasāda). Elle était, dit-on, une noble disciple entrée dans le courant (sotāpannā), épouse d'un brahmane du clan des Bhāradvāja. Ce brahmane, autrefois, invitait de temps à autre les brahmanes et leur rendait hommage. Mais après avoir amené cette brahmane (Dhananjānī) dans sa maison, ne pouvant corrompre le cœur de cette femme de grande lignée et d'une grande beauté, il ne put plus rendre hommage aux autres brahmanes. Alors, les brahmanes, partout où ils le voyaient, le tourmentaient en disant : « Tu n'es plus de la tradition brahmanique, tu ne rends même plus hommage aux brahmanes un seul jour ». Rentré chez lui, il rapporta la chose à la brahmane et lui dit : « Chère dame, si tu pouvais surveiller tes paroles (garder le silence) un seul jour, je donnerais l'aumône aux brahmanes pour une journée ». Elle répondit : « Donne tes dons là où il te plaît, qu'importe pour moi ? ». Il invita les brahmanes, fit cuire du riz au lait avec peu d'eau, fit nettoyer la maison, préparer les sièges et fit asseoir les brahmanes. La brahmane, vêtue d'un grand manteau, tenant la louche et servant les invités, trébucha sur le bord de son vêtement ; sans même penser « je sers les brahmanes », par habitude et en se remémorant soudainement le Maître, elle s'exclama d'une exclamation inspirée (udāna) [en hommage au Bouddha].

බ්‍රාහ්මණා උදානං සුත්වා ‘‘උභතොපක්ඛිකො එස සමණස්ස ගොතමස්ස සහායො, නාස්ස දෙය්‍යධම්මං ගණ්හිස්සාමා’’ති කුපිතා භොජනානි ඡඩ්ඩෙත්වා නික්ඛමිංසු. බ්‍රාහ්මණො – ‘‘නනු පඨමංයෙව තං අවචං ‘අජ්ජෙකදිවසං මුඛං රක්ඛෙය්‍යාසී’ති, එත්තකං තෙ ඛීරඤ්ච තණ්ඩුලාදීනි ච නාසිතානී’’ති අතිවිය කොපවසං උපගතො – ‘‘එවමෙව පනායං වසලී යස්මිං වා තස්මිං වා තස්ස මුණ්ඩකස්ස සමණස්ස වණ්ණං භාසති, ඉදානි ත්‍යාහං වසලි තස්ස සත්ථුනො වාදං ආරොපෙස්සාමී’’ති ආහ. අථ නං බ්‍රාහ්මණී ‘‘ගච්ඡ ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, ගන්ත්වා විජානිස්සසී’’ති වත්වා ‘‘න ඛ්වාහං තං, බ්‍රාහ්මණ, පස්සාමි සදෙවකෙ ලොකෙ…පෙ… වාදං ආරොපෙය්‍යා’’තිආදිමාහ. සො සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා –

Entendant cette exclamation, les brahmanes s'irritèrent en disant : « Cet homme est des deux côtés (partis), il est un compagnon du renonçant Gotama, nous n'accepterons pas son don ! », puis ils jetèrent la nourriture et partirent. Le brahmane, sous l'emprise d'une immense colère, s'approcha d'elle et dit : « Ne t'avais-je pas dit dès le début de surveiller tes paroles pour ce jour ? Tu as gaspillé tout ce lait et ce riz ! ». Il ajouta : « Cette misérable parle ainsi, n'importe où, faisant l'éloge de ce renonçant au crâne rasé. Maintenant, misérable, je vais aller contester la doctrine de ton maître ! ». Alors la brahmane lui dit : « Va, ô brahmane, vas-y et tu sauras par toi-même », ajoutant : « Je ne vois personne, ô brahmane, dans le monde avec ses devas... qui puisse contester sa doctrine » et ainsi de suite. Il s'approcha alors du Maître et —

‘‘කිංසු [Pg.308] ඡෙත්වා සුඛං සෙති, කිංසු ඡෙත්වා න සොචති;

කිස්සස්සු එකධම්මස්ස, වධං රොචෙසි ගොතමා’’ති. (සං. නි. 1.187) –

« Qu'ayant tranché dort-on dans le bonheur ? Qu'ayant tranché ne s'afflige-t-on pas ? De quelle chose unique, ô Gotama, approuvez-vous la destruction ? » —

පඤ්හං පුච්ඡි. සත්ථා ආහ –

Telle fut la question qu'il posa. Le Maître répondit :

‘‘කොධං ඡෙත්වා සුඛං සෙති, කොධං ඡෙත්වා න සොචති;

කොධස්ස විසමූලස්ස, මධුරග්ගස්ස බ්‍රාහ්මණ;

වධං අරියා පසංසන්ති, තඤ්හි ඡෙත්වා න සොචතී’’ති. (සං. නි. 1.187) –

« Ayant tranché la colère, on dort dans le bonheur ; ayant tranché la colère, on ne s'afflige pas. De la colère à la racine empoisonnée et à la cime sucrée, ô brahmane, les Nobles en louent la destruction ; car l'ayant tranchée, on ne s'afflige point. » —

පඤ්හං කථෙසි. සො පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො. තස්සෙව කනිට්ඨභාතා අක්කොසකභාරද්වාජො නාම ‘‘භාතා මෙ පබ්බජිතො’’ති සුත්වා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා අක්කොසිත්වා භගවතා විනීතො පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො. අපරො තස්ස කනිට්ඨො සුන්දරිකභාරද්වාජො නාම. සොපි භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජනං සුත්වා පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො. අපරො තස්ස කනිට්ඨො පිඞ්ගලභාරද්වාජො නාම. සො පඤ්හං පුච්ඡිත්වා පඤ්හබ්‍යාකරණපරියොසානෙ පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො. සඞ්ගාරවො මාණවොති අයං තෙසං සබ්බකනිට්ඨො තස්මිං දිවසෙ බ්‍රාහ්මණෙහි සද්ධිං එකභත්තග්ගෙ නිසින්නො. අවභූතාවාති අවඩ්ඪිභූතා අවමඞ්ගලභූතායෙව. පරභූතාවාති විනාසං පත්තායෙව. විජ්ජමානානන්ති විජ්ජමානෙසු. සීලපඤ්ඤාණන්ති සීලඤ්ච ඤාණඤ්ච න ජානාසි.

C'est ainsi qu'il résolut la question. Le brahmane entra dans les ordres et atteignit l'état d'Arahant. Son jeune frère, nommé Akkosaka-bhāradvāja, ayant appris que son frère était devenu moine, s'approcha du Béni, l'insulta, puis fut converti par le Béni, entra dans les ordres et atteignit l'état d'Arahant. Un autre de ses jeunes frères se nommait Sundarika-bhāradvāja. Lui aussi s'approcha du Béni, posa une question, entendit la réponse, entra dans les ordres et atteignit l'état d'Arahant. Un autre de ses jeunes frères s'appelait Piṅgala-bhāradvāja. Il posa une question et, à la fin de l'explication, entra dans les ordres et devint Arahant. Quant au jeune Saṅgārava, il était le plus jeune de tous ; ce jour-là, il était assis avec les brahmanes au lieu du repas. « Devenus sans valeur » (avabhūtā) signifie qu'ils ne prospèrent pas, qu'ils sont devenus de mauvais augure. « Devenus ruine » (parabhūtā) signifie qu'ils sont allés à la destruction. « Parmi ceux qui existent » (vijjamānānaṃ) signifie parmi les personnes présentes. « Vertu et sagesse » (sīlapaññāṇaṃ) signifie : tu ne connais ni la vertu ni la sagesse.

474. දිට්ඨධම්මාභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තාති දිට්ඨධම්මෙ අභිඤ්ඤාතෙ ඉමස්මිඤ්ඤෙව අත්තභාවෙ අභිජානිත්වා වොසිතවොසානා හුත්වා පාරමීසඞ්ඛාතං සබ්බධම්මානං පාරභූතං නිබ්බානං පත්තා මයන්ති වත්වා ආදිබ්‍රහ්මචරියං පටිජානන්තීති අත්ථො. ආදිබ්‍රහ්මචරියන්ති බ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතා උප්පාදකා ජනකාති එවං පටිජානන්තීති වුත්තං හොති. තක්කීති තක්කගාහී. වීමංසීති වීමංසකො, පඤ්ඤාචාරං චරාපෙත්වා එවංවාදී. තෙසාහමස්මීති තෙසං සම්මාසම්බුද්ධානං අහමස්මි අඤ්ඤතරො.

474. « Ayant atteint la perfection de l'achèvement par la connaissance directe dans cette vie même » (diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā) signifie : ayant connu par soi-même dans cette existence même (cet état d'être), étant devenu celui dont les souillures ont cessé, on dit : « Nous avons atteint le Nibbāna, qui est au-delà de tous les phénomènes et qu'on appelle perfection (pāramī) » ; c'est ainsi qu'ils revendiquent l'essence de la vie sainte (ādibrahmacariya). « L'essence de la vie sainte » (ādibrahmacariyanti) signifie qu'ils se déclarent être les initiateurs, les producteurs, les générateurs de la vie sainte. « Raisonneur » (takkī) signifie celui qui saisit par le raisonnement logique. « Enquêteur » (vīmaṃsī) signifie celui qui examine, qui parle après avoir exercé sa sagesse. « Je suis l'un d'entre eux » (tesāhamasmi) signifie : parmi ces bouddhas parfaitement éveillés, je suis l'un d'eux.

485. අට්ඨිතවතන්ති අට්ඨිතතපං, අස්ස පධානපදෙන සද්ධිං සම්බන්ධො, තථා සප්පුරිසපදස්ස. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති – භොතො ගොතමස්ස අට්ඨිතපධානවතං අහොසි, සප්පුරිසපධානවතං අහොසීති. අත්ථි දෙවාති [Pg.309] පුට්ඨො සමානොති ඉදං මාණවො ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො අජානන්තොව පකාසෙසී’’ති සඤ්ඤාය ආහ. එවං සන්තෙති තුම්හාකං අජානනභාවෙ සන්තෙ. තුච්ඡං මුසා හොතීති තුම්හාකං කථා අඵලා නිප්ඵලා හොති. එවං මාණවො භගවන්තං මුසාවාදෙන නිග්ගණ්හාති නාම. විඤ්ඤුනා පුරිසෙනාති පණ්ඩිතෙන මනුස්සෙන. ත්වං පන අවිඤ්ඤුතාය මයා බ්‍යාකතම්පි න ජානාසීති දීපෙති. උච්චෙන සම්මතන්ති උච්චෙන සද්දෙන සම්මතං පාකටං ලොකස්මිං. අධිදෙවාති සුසුදාරකාපි හි දෙවා නාම හොන්ති, දෙවියො නාම හොන්ති දෙවා පන අධිදෙවා නාම, ලොකෙ දෙවො දෙවීති ලද්ධනාමෙහි මනුස්සෙහි අධිකාති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති.

485. « Aṭṭhitavataṃ » signifie une austérité ininterrompue ; son lien doit être fait avec le mot « padhāna » (effort), et il en est de même pour le terme « sappurisa » (homme de bien). Voici en effet ce qui est signifié : le vénérable Gotama a possédé une pratique d'effort ininterrompue, une pratique d'effort propre aux hommes de bien. L'expression « ayant été interrogé s'il y a des dieux » a été prononcée par le jeune homme avec la pensée que « le Parfaitement Éveillé l'a déclaré tout en ne le sachant pas ». « S'il en est ainsi » signifie s'il en est ainsi de votre état de non-connaissance. « C'est un mensonge vain » signifie que votre parole est sans fruit et sans résultat. Ainsi, par cette parole, le jeune homme tente de réprimander le Béni en l'accusant de mensonge. « Par un homme avisé » signifie par une personne sage. Cela montre : « Mais toi, par manque de discernement, tu ne comprends pas ce que j'ai pourtant expliqué. » « Hautement reconnu » signifie reconnu d'une voix forte, célèbre dans le monde. « Adhidevā » : en effet, même les jeunes enfants sont appelés « dieux » (deva) ou « déesses » (devī), mais les dieux [êtres célestes] sont appelés « adhideva » (dieux supérieurs) ; le sens est qu'ils sont supérieurs aux humains qui ont reçu les noms de « deva » ou « devī » dans le monde. Le reste, en tout lieu, est tout à fait clair.

පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය

De la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya.

සඞ්ගාරවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du Saṅgārava Sutta est terminée.

පඤ්චමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා.

L'explication du cinquième chapitre est terminée.

මජ්ඣිමපණ්ණාස-අට්ඨකථා නිට්ඨිතා.

Le commentaire du Majjhima-paṇṇāsa est terminé.

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巴利	義註	複註	藏外典籍
1101 巴拉基咖（波羅夷） 1102 巴吉帝亞（波逸提） 1103 大品（律藏） 1104 小品 1105 附隨	1201 巴拉基咖（波羅夷）義註-1 1202 巴拉基咖（波羅夷）義註-2 1203 巴吉帝亞（波逸提）義註 1204 大品義註（律藏） 1205 小品義註 1206 附隨義註	1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3	1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑（詞幹篇） 8431 文法寶鑑（詞根篇） 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品 2102 大品（長部） 2103 波梨品	2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註（長部） 2203 波梨品義註	2301 戒蘊品疏 2302 大品複註（長部） 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經	3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註	3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註
4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品（相應部）	4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注（相應部）	4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註（相應部）
5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經	5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註	5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註
6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋	6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注	6301 導論複註 6302 導論明解
7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5	7201 法集論義註 7202 分別論義註（迷惑冰消） 7203 五部論義註	7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母

မြန်မာ
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1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ	1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ	1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃	1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ	2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ	2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ	3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ	3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)	4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)	4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ	5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ	5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ	6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ	6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅	7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ	7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

English
Pali Canon	Commentaries	Sub-commentaries	Other
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi
1 නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé par lui-même. මජ්ඣිමනිකායෙ Dans la Collection des Discours de Longueur Moyenne (Majjhima Nikāya). මජ්ඣිමපණ්ණාස-අට්ඨකථා Commentaire de la Cinquantaine Moyenne (Majjhima Paṇṇāsa-aṭṭhakathā). 1. ගහපතිවග්ගො 1. Le Chapitre des Chefs de Famille (Gahapati Vagga). 1. කන්දරකසුත්තවණ්ණනා 1. Explication du Kandaraka Sutta. 1. එවං [Pg.1] මෙ සුතන්ති කන්දරකසුත්තං. තත්ථ චම්පායන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. තස්ස හි නගරස්ස ආරාමපොක්ඛරණීආදීසු තෙසු තෙසු ඨානෙසු චම්පකරුක්ඛාව උස්සන්නා අහෙසුං, තස්මා චම්පාති සඞ්ඛමගමාසි. ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙති තස්ස චම්පානගරස්ස අවිදූරෙ ගග්ගරාය නාම රාජමහෙසියා ඛණිතත්තා ගග්ගරාති ලද්ධවොහාරා පොක්ඛරණී අත්ථි. තස්සා තීරෙ සමන්තතො නීලාදිපඤ්චවණ්ණකුසුමපටිමණ්ඩිතං මහන්තං චම්පකවනං. තස්මිං භගවා කුසුමගන්ධසුගන්ධෙ චම්පකවනෙ විහරති. තං සන්ධාය ‘‘ගග්ගරාය පොක්ඛරණියා තීරෙ’’ති වුත්තං. මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධින්ති අදස්සිතපරිච්ඡෙදෙන මහන්තෙන භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං. පෙස්සොති තස්ස නාමං. හත්ථාරොහපුත්තොති හත්ථාචරියස්ස පුත්තො. කන්දරකො ච පරිබ්බාජකොති කන්දරකොති එවංනාමො ඡන්නපරිබ්බාජකො. අභිවාදෙත්වාති ඡබ්බණ්ණානං ඝනබුද්ධරස්මීනං අන්තරං පවිසිත්වා පසන්නලාඛාරසෙ නිමුජ්ජමානො විය, සිඞ්ගීසුවණ්ණවණ්ණං දුස්සවරං පසාරෙත්වා සසීසං පාරුපමානො විය, වණ්ණගන්ධසම්පන්නචම්පකපුප්ඵානි සිරසා සම්පටිච්ඡන්තො විය, සිනෙරුපාදං උපගච්ඡන්තො පුණ්ණචන්දො විය භගවතො චක්කලක්ඛණපටිමණ්ඩිතෙ අලත්තකවණ්ණඵුල්ලපදුමසස්සිරිකෙ පාදෙ වන්දිත්වාති අත්ථො. එකමන්තං නිසීදීති ඡනිසජ්ජදොසවිරහිතෙ එකස්මිං ඔකාසෙ නිසීදි. 1. « Ainsi ai-je entendu » marque le début du Kandaraka Sutta. À cet égard, « à Campā » désigne une ville de ce nom. Dans cette ville de Campā, les arbres Campaka étaient particulièrement abondants en divers lieux tels que les parcs et les étangs ; c'est pourquoi elle reçut le nom de Campā. « Sur la rive de l'étang Gagarā » fait référence à un étang situé non loin de la ville de Campā, appelé Gagarā car il fut creusé par la reine nommée Gagarā. Sur ses rives se trouve une vaste forêt de Campaka, ornée de fleurs aux cinq couleurs, dont le bleu. Le Bienheureux résidait dans cette forêt de Campaka, embaumée du parfum des fleurs. C'est en référence à cela qu'il est dit : « sur la rive de l'étang Gagarā ». « Avec une grande communauté de moines » signifie avec un groupe de moines de taille indéfinie mais importante. « Pessa » est le nom du fils du dresseur d'éléphants. « Fils du dresseur d'éléphants » (hatthārohaputto) signifie le fils d'un maître en éléphants. « Le wanderer Kandaraka » est un ascète errant vêtu de ce nom. « Après avoir salué » signifie qu'après être entré au milieu des denses rayons de bouddha aux six couleurs, comme s'il s'immergeait dans une essence de laque pure, comme s'il s'enveloppait la tête comprise dans un vêtement précieux de la couleur de l'or pur, comme s'il recevait sur sa tête une parure de fleurs de Campaka dotées de couleur et de parfum, tel une pleine lune s'approchant du pied du mont Sineru, il se prosterna aux pieds du Bienheureux, lesquels sont ornés des marques de la roue et possèdent la splendeur de lotus épanouis de la couleur de la laque rouge. « S'assit à l'écart » signifie qu'il s'assit en un lieu approprié, exempt des six fautes liées à la posture assise. තුණ්හීභූ [Pg.2] තං තුණ්හීභූතන්ති යතො යතො අනුවිලොකෙති, තතො තතො තුණ්හීභූතමෙවාති අත්ථො. තත්ථ හි එකභික්ඛුස්සාපි හත්ථකුක්කුච්චං වා පාදකුක්කුච්චං වා නත්ථි, සබ්බෙ භගවතො චෙව ගාරවෙන අත්තනො ච සික්ඛිතසික්ඛතාය අඤ්ඤමඤ්ඤං විගතසල්ලාපා අන්තමසො උක්කාසිතසද්දම්පි අකරොන්තා සුනිඛාතඉන්දඛීලා විය නිවාතට්ඨානෙ සන්නිසින්නං මහාසමුද්දඋදකං විය කායෙනපි නිච්චලා මනසාපි අවික්ඛිත්තා රත්තවලාහකා විය සිනෙරුකූටං භගවන්තං පරිවාරෙත්වා නිසීදිංසු. පරිබ්බාජකස්ස එවං සන්නිසින්නං පරිසං දිස්වා මහන්තං පීතිසොමනස්සං උප්පජ්ජි. උප්පන්නං පන අන්තොහදයස්මිංයෙව සන්නිදහිතුං අසක්කොන්තො පියසමුදාහාරං සමුට්ඨාපෙසි. තස්මා අච්ඡරියං භොතිආදිමාහ. « Silencieux, tout à fait silencieux » signifie que de quelque côté qu'il observât, la communauté demeurait parfaitement silencieuse. En effet, parmi ces moines, pas un seul n'avait d'agitation des mains ou des pieds ; tous, par respect pour le Bienheureux et par la maîtrise de leur propre discipline, s'abstenaient de toute conversation mutuelle, ne produisant même pas le moindre son de raclement de gorge. Tels des piliers de porte solidement ancrés, ou comme les eaux du grand océan par temps calme, ils restaient immobiles de corps et sereins d'esprit. Semblables à des nuages empourprés entourant le sommet du mont Sineru, ils étaient assis tout autour du Bienheureux. En voyant cette assemblée de moines ainsi recueillie, le wanderer fut saisi d'une immense joie et d'un grand ravissement. Ne pouvant contenir en son cœur cette félicité naissante, il exprima des paroles aimables. C'est pourquoi il dit : « C’est merveilleux, Monsieur », et ainsi de suite. තත්ථ අන්ධස්ස පබ්බතාරොහනං විය නිච්චං න හොතීති අච්ඡරියං. අයං තාව සද්දනයො. අයං පන අට්ඨකථානයො, අච්ඡරායොග්ගන්ති අච්ඡරියං. අච්ඡරං පහරිතුං යුත්තන්ති අත්ථො. අභූතපුබ්බං භූතන්ති අබ්භුතං. උභයම්පෙතං විම්හයස්සෙවාධිවචනං. තං පනෙතං ගරහඅච්ඡරියං, පසංසාඅච්ඡරියන්ති දුවිධං හොති. තත්ථ අච්ඡරියං මොග්ගල්ලාන අබ්භුතං මොග්ගල්ලාන, යාව බාහාගහණාපි නාම සො මොඝපුරිසො ආගමෙස්සතීති (චූළව. 383; අ. නි. 8.20), ඉදං ගරහඅච්ඡරියං නාම. ‘‘අච්ඡරියං නන්දමාතෙ අබ්භුතං නන්දමාතෙ, යත්‍ර හි නාම චිත්තුප්පාදම්පි පරිසොධෙස්සසීති (අ. නි. 7.53) ඉදං පසංසාඅච්ඡරියං නාම. ඉධාපි ඉදමෙව අධිප්පෙතං’’ අයඤ්හි තං පසංසන්තො එවමාහ. Dans ce passage, « merveilleux » (acchariya) qualifie ce qui n'est pas habituel, tel un aveugle escaladant une montagne. C'est là le sens littéral. Selon la méthode des Commentaires, « acchariya » signifie ce qui est digne d'un claquement de doigts admiratif. « Prodigieux » (abbhuta) signifie ce qui ne s'était jamais produit auparavant. Ces deux termes désignent ce qui provoque l'émerveillement. Cet émerveillement est de deux sortes : l'émerveillement par blâme et l'émerveillement par louange. L'expression « C’est merveilleux, Moggallāna, c’est prodigieux, Moggallāna, que cet homme vain puisse attendre si longtemps... » est un exemple d'émerveillement par blâme. L'expression « C’est merveilleux, mère de Nanda, c’est prodigieux, mère de Nanda, que vous purifiiez ainsi jusqu'à la naissance de vos pensées » est un exemple d'émerveillement par louange. Ici aussi, c'est ce dernier sens qui est visé ; car le wanderer, souhaitant faire l'éloge du Bienheureux, s'exprime ainsi. යාවඤ්චිදන්ති එත්ථ ඉදන්ති නිපාතමත්තං. යාවාති පමාණපරිච්ඡෙදො, යාව සම්මා පටිපාදිතො, යත්තකෙන පමාණෙන සම්මා පටිපාදිතො, න සක්කා තස්ස වණ්ණෙ වත්තුං, අථ ඛො අච්ඡරියමෙවෙතං අබ්භුතමෙවෙතන්ති වුත්තං හොති. එතපරමංයෙවාති එවං සම්මා පටිපාදිතො එසො භික්ඛුසඞ්ඝො තස්සාපි භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පරමොති එතපරමො, තං එතපරමං යථා අයං පටිපාදිතො, එවං පටිපාදිතං කත්වා පටිපාදෙසුං, න ඉතො භිය්‍යොති අත්ථො. දුතියනයෙ එවං පටිපාදෙස්සන්ති, න ඉතො භිය්‍යොති යොජෙතබ්බං. තත්ථ පටිපාදිතොති ආභිසමාචාරිකවත්තං ආදිං කත්වා සම්මා අපච්චනීකපටිපත්තියං යොජිතො. අථ කස්මා අයං පරිබ්බාජකො [Pg.3] අතීතානාගතෙ බුද්ධෙ දස්සෙති, කිමස්ස තියද්ධජානනඤාණං අත්ථීති. නත්ථි, නයග්ගාහෙ පන ඨත්වා ‘‘යෙනාකාරෙන අයං භික්ඛුසඞ්ඝො සන්නිසින්නො දන්තො විනීතො උපසන්තො, අතීතබුද්ධාපි එතපරමංයෙව කත්වා පටිපජ්ජාපෙසුං, අනාගතබුද්ධාපි පටිපජ්ජාපෙස්සන්ති, නත්ථි ඉතො උත්තරි පටිපාදනා’’ති මඤ්ඤමානො අනුබුද්ධියා එවමාහ. « Yāvañcidaṃ » : ici, « idaṃ » est une simple particule. « Yāva » exprime une mesure ou une délimitation. Cela signifie : « Dans la mesure où ils ont été si bien instruits, il est impossible de décrire pleinement leurs vertus ; c'est tout simplement merveilleux et prodigieux. » L'expression « Etaparamaṃyeva » signifie que cette communauté de moines ainsi bien disciplinée représente le summum ; le Vénérable Gotama les a instruits de telle sorte qu'il n'y a rien au-delà. Selon la seconde interprétation, il convient d'ajouter : « Les Bouddhas futurs instruiront de même, et rien ne surpassera cela. » « Instruits » (paṭipādito) signifie qu'ils ont été engagés dans une pratique irréprochable, en commençant par les règles de conduite formelle. Or, pourquoi ce wanderer mentionne-t-il les Bouddhas du passé et du futur ? Possède-t-il la connaissance des trois périodes du temps ? Non, il ne la possède pas. Cependant, s'appuyant sur ce qu'il observe — la manière dont cette communauté est assise, domptée, disciplinée et apaisée — il en déduit par sa propre intelligence : « Les Bouddhas du passé ont dû mener leurs disciples à ce même degré ultime, et les Bouddhas futurs feront de même ; il n'existe aucune instruction supérieure à celle-ci. » 2. එවමෙතං කන්දරකාති පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. භගවා කිර තං සුත්වා ‘‘කන්දරක ත්වං භික්ඛුසඞ්ඝං උපසන්තොති වදසි, ඉමස්ස පන භික්ඛුසඞ්ඝස්ස උපසන්තකාරණං තුය්හං අපාකටං, න හි ත්වං සමතිංස පාරමියා පූරෙත්වා කුසලමූලං පරිපාචෙත්වා බොධිපල්ලඞ්කෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිජ්ඣි, මයා පන පාරමියො පූරෙත්වා ඤාතත්ථචරියං ලොකත්ථචරියං බුද්ධත්ථචරියඤ්ච කොටිං පාපෙත්වා බොධිපල්ලඞ්කෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිද්ධං, මය්හං එතෙසං උපසන්තකාරණං පාකට’’න්ති දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. 2. « C’est ainsi, Kandaraka » constitue une transition distincte dans le discours. On rapporte que le Bienheureux, après avoir entendu ces paroles, se dit : « Kandaraka, tu dis que la communauté des moines est apaisée, mais la cause de cet apaisement ne t'est pas manifeste. En effet, tu n'as pas accompli les trente perfections (pāramī), ni porté à maturité les racines du bien, ni réalisé l'omniscience au pied de l'arbre de la Bodhi. Moi, en revanche, j'ai accompli les perfections, j'ai mené à leur apogée la conduite pour le bien des proches, le bien du monde et le bien de la bouddhéité, et j'ai réalisé l'omniscience au pied de l'arbre de la Bodhi. Pour moi, la cause de leur apaisement est évidente. » C'est pour montrer cela qu'il entreprit cet enseignement. සන්ති හි කන්දරකාති අයම්පි පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. භගවතො කිර එතදහොසි – ‘‘අයං පරිබ්බාජකො ඉමං භික්ඛුසඞ්ඝං උපසන්තොති වදති, අයඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝො කප්පෙත්වා පකප්පෙත්වා කුහකභාවෙන ඉරියාපථං සණ්ඨපෙන්තො චිත්තෙන අනුපසන්තො න උපසන්තාකාරං දස්සෙති. එත්ථ පන භික්ඛුසඞ්ඝෙ පටිපදං පූරයමානාපි පටිපදං පූරෙත්වා මත්ථකං පත්වා ඨිතභික්ඛූපි අත්ථි, තත්ථ පටිපදං පූරෙත්වා මත්ථකං පත්තා අත්තනා පටිවිද්ධගුණෙහෙව උපසන්තා, පටිපදං පූරයමානා උපරිමග්ගස්ස විපස්සනාය උපසන්තා, ඉතො මුත්තා පන අවසෙසා චතූහි සතිපට්ඨානෙහි උපසන්තා. තං නෙසං උපසන්තකාරණං දස්සෙස්සාමී’’ති ‘‘ඉමිනා ච ඉමිනා ච කාරණෙන අයං භික්ඛුසඞ්ඝො උපසන්තො’’ති දස්සෙතුං ‘‘සන්ති හි කන්දරකා’’තිආදිමාහ. « Il y a, ô Kandaraka » : ceci est également une connexion (anusandhi) distincte. Le Bienheureux eut, dit-on, cette réflexion : « Ce religieux errant affirme que cette communauté de moines est paisible ; or, cette communauté de moines ne montre pas une simple apparence de paix tout en étant intérieurement agitée, en composant et en arrangeant artificiellement ses postures par tromperie. Dans cette communauté de moines, il y a des moines qui accomplissent la pratique, et il y a des moines qui, ayant accompli la pratique, sont parvenus au sommet (le fruit de l'état d'Arahant). Parmi eux, ceux qui sont parvenus au sommet après avoir accompli la pratique sont paisibles par les qualités mêmes qu'ils ont pénétrées ; ceux qui accomplissent la pratique sont paisibles par la vision profonde en vue du chemin supérieur ; et les autres, en dehors de ceux-là, sont paisibles par les quatre fondements de la pleine conscience. Je vais lui montrer la cause de leur paix. » C'est pour montrer que « par telle et telle raison, cette communauté de moines est paisible » qu'il dit : « Il y a, ô Kandaraka », etc. තත්ථ අරහන්තො ඛීණාසවාතිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං මූලපරියායසුත්තවණ්ණනායමෙව වුත්තං. සෙඛපටිපදම්පි තත්ථෙව විත්ථාරිතං. සන්තතසීලාති සතතසීලා නිරන්තරසීලා. සන්තතවුත්තිනොති තස්සෙව වෙවචනං, සන්තතජීවිකා වාතිපි අත්ථො. තස්මිං සන්තතසීලෙ ඨත්වාව ජීවිකං කප්පෙන්ති, න දුස්සීල්‍යං මරණං පාපුණන්තීති අත්ථො. Là, concernant les termes « Arahants, ceux dont les souillures sont détruites », etc., ce qui doit être dit a déjà été énoncé dans le commentaire du Mūlapariyāyasutta. La pratique de celui qui est en apprentissage (sekha) y est également détaillée. « À la vertu constante » (satatasīlā) signifie possédant une vertu continue et ininterrompue. « À la conduite constante » (santatavuttino) est un synonyme du précédent, signifiant également avoir des moyens d'existence constants. Le sens est qu'ils gagnent leur vie en s'établissant précisément dans cette vertu constante, et qu'ils ne mènent pas une vie immorale, dût-on en mourir. නිපකාති නෙපක්කෙන සමන්නාගතා පඤ්ඤවන්තො. නිපකවුත්තිනොති පඤ්ඤාය වුත්තිනො, පඤ්ඤාය ඨත්වා ජීවිකං කප්පෙන්ති. යථා එකච්චො සාසනෙ පබ්බජිත්වාපි [Pg.4] ජීවිතකාරණා ඡසු අගොචරෙසු චරති, වෙසියාගොචරො හොති, විධවථුල්ලකුමාරිකපණ්ඩකපානාගාරභික්ඛුනිගොචරො හොති. සංසට්ඨො විහරති රාජූහි රාජමහාමත්තෙහි තිත්ථියෙහි තිත්ථියසාවකෙහි අනනුලොමිකෙන ගිහිසංසග්ගෙන (විභ. 514), වෙජ්ජකම්මං කරොති, දූතකම්මං කරොති, පහිණකම්මං කරොති, ගණ්ඩං ඵාලෙති, අරුමක්ඛනං දෙති, උද්ධංවිරෙචනං දෙති, අධොවිරෙචනං දෙති, නත්ථුතෙලං පචති, පිවනතෙලං පචති, වෙළුදානං, පත්තදානං, පුප්ඵදානං, ඵලදානං, සිනානදානං, දන්තකට්ඨදානං, මුඛොදකදානං, චුණ්ණමත්තිකදානං දෙති, චාටුකම්‍යං කරොති, මුග්ගසූපියං, පාරිභටුං, ජඞ්ඝපෙසනියං කරොතීති එකවීසතිවිධාය අනෙසනාය ජීවිකං කප්පෙන්තො අනිපකවුත්ති නාම හොති, න පඤ්ඤාය ඨත්වා ජීවිකං කප්පෙති, තතො කාලකිරියං කත්වා සමණයක්ඛො නාම හුත්වා ‘‘තස්ස සඞ්ඝාටිපි ආදිත්තා හොති සම්පජ්ජලිතා’’ති වුත්තනයෙන මහාදුක්ඛං අනුභොති. එවංවිධා අහුත්වා ජීවිතහෙතුපි සික්ඛාපදං අනතික්කමන්තො චතුපාරිසුද්ධිසීලෙ පතිට්ඨාය යථාබලං බුද්ධවචනං උග්ගණ්හිත්වා රථවිනීතපටිපදං, මහාගොසිඞ්ගපටිපදං, මහාසුඤ්ඤතපටිපදං, අනඞ්ගණපටිපදං, ධම්මදායාදපටිපදං, නාලකපටිපදං, තුවට්ටකපටිපදං, චන්දොපමපටිපදන්ති ඉමානි අරියපටිපදානි පූරෙන්තො චතුපච්චය-සන්තොස-භාවනාරාම-අරියවංසපටිපත්තියං කායසක්ඛිනො හුත්වා අනීකා නික්ඛන්තහත්ථී විය යූථා විස්සට්ඨසීහො විය නිපච්ඡාබන්ධමහානාවා විය ච ගමනාදීසු එකවිහාරිනො විපස්සනං පට්ඨපෙත්වා අජ්ජඅජ්ජෙව අරහත්තන්ති පවත්තඋස්සාහා විහරන්තීති අත්ථො. « Prudents » (nipakā) signifie dotés de prudence, c'est-à-dire de sagesse. « À la conduite prudente » (nipakavuttino) signifie qu'ils vivent par la sagesse ; ils gagnent leur vie en s'établissant dans la sagesse. Par exemple, certains, bien qu'ordonnés dans la Dispense, fréquentent par souci de subsistance six lieux inappropriés (agocara) : le domaine des courtisanes, des veuves, des vieilles filles, des eunuques, des tavernes ou des nonnes. Ils vivent en promiscuité avec les rois, les ministres, les hérétiques et leurs disciples, par une fréquentation laïque non conforme, pratiquent la médecine, font office de messagers ou de coursiers, pratiquent des incisions d'abcès, appliquent des onguents sur les plaies, administrent des émetiques ou des purgatifs, préparent des huiles nasales ou à boire ; ils font don de bambous, de feuilles, de fleurs, de fruits, de poudre de bain, de cure-dents, d'eau pour le visage ou de terre pulvérisée. Ils pratiquent la flatterie, le langage « soupe de haricots » (mélangeant le vrai et le faux), le travail salarié ou les courses à pied. Celui qui gagne sa vie par ces vingt-et-une formes de recherche illicite (anesanā) est dit « de conduite non prudente » ; il ne gagne pas sa vie en s'établissant dans la sagesse et, après avoir trépassé, étant devenu un esprit-moine (samaṇayakkha), il endure une grande souffrance selon ce qui est dit : « même sa robe monastique est en feu et flamboyante ». À l'inverse, ceux qui, ne commettant pas de transgressions même au péril de leur vie, s'établissent dans la vertu de pureté quadruple, étudient la parole du Bouddha selon leurs capacités, et accomplissent les pratiques (paṭipadā) telles que celles des suttas Rathavinīta, Mahāgosiṅga, Mahāsuññata, Anaṅgaṇa, Dhammadāyāda, Nālaka, Tuvaṭṭaka et Candopama ; tout en demeurant dans la pratique de la lignée des Nobles (ariyavaṃsa) consistant à se contenter des quatre nécessités et à se délecter de la méditation, ils deviennent des « témoins oculaires » (kāyasakkhino). Tels des éléphants sortis de la harde, des lions libérés de leur troupe ou de grands navires déliés de leurs attaches, vivant solitaires dans leurs déplacements et autres activités, ils entreprennent la vision profonde avec l'effort soutenu de se dire : « j'atteindrai l'état d'Arahant aujourd'hui même ». සුප්පතිට්ඨිතචිත්තාති චතූසු සතිපට්ඨානෙසු සුට්ඨපිතචිත්තා හුත්වා. සෙසා සතිපට්ඨානකථා හෙට්ඨා විත්ථාරිතාව. ඉධ පන ලොකියලොකුත්තරමිස්සකා සතිපට්ඨානා කථිතා, එත්තකෙන භික්ඛුසඞ්ඝස්ස උපසන්තකාරණං කථිතං හොති. « À l'esprit bien établi » (suppatiṭṭhitacittā) signifie ayant l'esprit fermement fixé sur les quatre fondements de la pleine conscience. Le reste de l'explication sur les fondements de la pleine conscience a déjà été détaillé plus haut. Ici cependant, les fondements de la pleine conscience sont mentionnés comme un mélange de mondain et de supramondain. Par cet exposé, la raison de la paix de la communauté des moines est expliquée. 3. යාව සුපඤ්ඤත්තාති යාව සුට්ඨපිතා සුදෙසිතා. මයම්පි හි, භන්තෙති ඉමිනා එස අත්තනො කාරකභාවං දස්සෙති, භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච උක්ඛිපති. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො, මයම්පි හි, භන්තෙ, ගිහි…පෙ… සුප්පතිට්ඨිතචිත්තා විහරාම, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පන අයමෙව කසි ච බීජඤ්ච යුගනඞ්ගලඤ්ච ඵාලපාචනඤ්ච, තස්මා භික්ඛුසඞ්ඝො සබ්බකාලං සතිපට්ඨානපරායණො, මයං [Pg.5] පන කාලෙන කාලං ඔකාසං ලභිත්වා එතං මනසිකාරං කරොම, මයම්පි කාරකා, න සබ්බසො විස්සට්ඨකම්මට්ඨානායෙවාති. මනුස්සගහනෙති මනුස්සානං අජ්ඣාසයගහනෙන ගහනතා, අජ්ඣාසයස්සාපි නෙසං කිලෙසගහනෙන ගහනතා වෙදිතබ්බා. කසටසාඨෙය්‍යෙසුපි එසෙව නයො. තත්ථ අපරිසුද්ධට්ඨෙන කසටතා, කෙරාටියට්ඨෙන සාඨෙය්‍යතා වෙදිතබ්බා. සත්තානං හිතාහිතං ජානාතීති එවං ගහනකසටකෙරාටියානං මනුස්සානං හිතාහිතපටිපදං යාව සුට්ඨු භගවා ජානාති. යදිදං පසවොති එත්ථ සබ්බාපි චතුප්පදජාති පසවොති අධිප්පෙතා. පහොමීති සක්කොමි. යාවතකෙන අන්තරෙනාති යත්තකෙන ඛණෙන. චම්පං ගතාගතං කරිස්සතීති අස්සමණ්ඩලතො යාව චම්පානගරද්වාරා ගමනඤ්ච ආගමනඤ්ච කරිස්සති. සාඨෙය්‍යානීති සඨත්තානි. කූටෙය්‍යානීති කූටත්තානි. වඞ්කෙය්‍යානීති වඞ්කත්තානි. ජිම්හෙය්‍යානීති ජිම්හත්තානි. පාතුකරිස්සතීති පකාසෙස්සති දස්සෙස්සති. න හි සක්කා තෙන තානි එත්තකෙන අන්තරෙන දස්සෙතුං. 3. « Si bien édictés » (yāva supaññattā) signifie si bien établis et si bien enseignés. Par les mots « car nous aussi, Seigneur », il montre sa propre pratique et loue la communauté des moines. Voici l'intention : « car nous aussi, Seigneur, bien que laïcs... [etc.]... nous demeurons avec l'esprit bien établi. Mais pour la communauté des moines, cela même est leur labour, leur semence, leur joug et leur charrue, leur soc et leur aiguillon. C'est pourquoi la communauté des moines est en tout temps dévouée aux fondements de la pleine conscience. Quant à nous, nous pratiquons cette attention quand nous en trouvons l'occasion de temps à autre. Nous sommes aussi des pratiquants, nous n'avons pas totalement abandonné le sujet de méditation. » Dans « l'enchevêtrement humain » (manussagahane), il faut comprendre la nature enchevêtrée par l'enchevêtrement des intentions humaines, ainsi que par l'enchevêtrement de leurs souillures. Il en va de même pour « les déchets et les tromperies ». Là, la « nature de déchet » (kasaṭatā) doit être comprise par le sens d'impureté, et la « tromperie » (sāṭheyyatā) par le sens de fourberie. « Il connaît ce qui est bénéfique ou nuisible pour les êtres » signifie que le Bienheureux connaît parfaitement la pratique bénéfique ou nuisible pour les hommes ainsi enchevêtrés, impurs et fourbes. Dans l'expression « à savoir, les bêtes » (yadidaṃ pasavo), on entend par « bêtes » (pasū) toutes les espèces de quadrupèdes. « Je suis capable » (pahomī) signifie je peux. « En l'espace de » (yāvatakena antarena) signifie en l'espace d'un instant. « Fera l'aller-retour à Campā » signifie qu'il fera le trajet d'aller et de retour depuis le manège des chevaux jusqu'aux portes de la ville de Campā. « Les tromperies » (sāṭheyyāni) désignent les actes de fourberie. « Les ruses » (kūṭeyyāni) désignent les courbures. « Les tortuosités » (vaṅkeyyāni) désignent les courbures. « Les obliquités » (jimheyyāni) désignent les déviations. « Il manifestera » (pātukarissati) signifie il révélera, il montrera. En effet, il n'est pas possible pour ce cheval de montrer ces caractéristiques en un si court intervalle. තත්ථ යස්ස කිස්මිඤ්චිදෙව ඨානෙ ඨාතුකාමස්ස සතො යං ඨානං මනුස්සානං සප්පටිභයං, පුරතො ගන්ත්වා වඤ්චෙත්වා ඨස්සාමීති න හොති, තස්මිං ඨාතුකාමට්ඨානෙයෙව නිඛාතත්ථම්භො විය චත්තාරො පාදෙ නිච්චලෙ කත්වා තිට්ඨති, අයං සඨො නාම. යස්ස පන කිස්මිඤ්චිදෙව ඨානෙ අවච්ඡින්දිත්වා ඛන්ධගතං පාතෙතුකාමස්ස සතො යං ඨානං මනුස්සානං සප්පටිභයං, පුරතො ගන්ත්වා වඤ්චෙත්වා පාතෙස්සාමීති න හොති, තත්ථෙව අවච්ඡින්දිත්වා පාතෙති, අයං කූටො නාම. යස්ස කිස්මිඤ්චිදෙව ඨානෙ මග්ගා උක්කම්ම නිවත්තිත්වා පටිමග්ගං ආරොහිතුකාමස්ස සතො යං ඨානං මනුස්සානං සප්පටිභයං, පුරතො ගන්ත්වා වඤ්චෙත්වා එවං කරිස්සාමීති න හොති, තත්ථෙව මග්ගා උක්කම්ම නිවත්තිත්වා පටිමග්ගං ආරොහති, අයං වඞ්කො නාම. යස්ස පන කාලෙන වාමතො කාලෙන දක්ඛිණතො කාලෙන උජුමග්ගෙනෙව ගන්තුකාමස්ස සතො යං ඨානං මනුස්සානං සප්පටිභයං, පුරතො ගන්ත්වා වඤ්චෙත්වා එවං කරිස්සාමීති න හොති, තත්ථෙව කාලෙන වාමතො කාලෙන දක්ඛිණතො කාලෙන උජුමග්ගං ගච්ඡති, තථා ලණ්ඩං වා පස්සාවං වා විස්සජ්ජෙතුකාමස්ස සතො ඉදං ඨානං සුසම්මට්ඨං ආකිණ්ණමනුස්සං රමණීයං, ඉමස්මිං ඨානෙ එවරූපං කාතුං න යුත්තං, පුරතො ගන්ත්වා පටිච්ඡන්නඨානෙ කරිස්සාමීති න හොති, තත්ථෙව කරොති, අයං ජිම්හො නාම. ඉති ඉමං චතුබ්බිධම්පි කිරියං සන්ධායෙතං වුත්තං. සබ්බානි තානි සාඨෙය්‍යානි [Pg.6] කූටෙය්‍යානි වඞ්කෙය්‍යානි ජිම්හෙය්‍යානි පාතුකරිස්සතීති එවං කරොන්තාපි තෙ සඨාදයො තානි සාඨෙය්‍යාදීනි පාතුකරොන්ති නාම. Là, lorsqu’un animal [cheval ou éléphant] désire s’arrêter en un certain lieu, si cet endroit est dangereux pour les hommes, la pensée de « s’avancer d’abord et de tromper [en s’arrêtant plus loin] » ne lui vient pas. À l’endroit même où il souhaite s’arrêter, il se tient immobile sur ses quatre pattes, tel un poteau fiché en terre ; c’est ce qu’on appelle « saṭha » (la ruse). De même, pour celui qui veut désarçonner quelqu’un de son dos en un certain lieu, si cet endroit est dangereux pour les hommes, la pensée de « s’avancer d’abord et de tromper [en le jetant plus loin] » ne lui vient pas ; il le jette à l’endroit même : c’est ce qu’on appelle « kūṭa » (la fourberie). Pour celui qui, en un certain lieu, s'écarte du chemin et veut faire demi-tour pour reprendre la voie initiale, si cet endroit est dangereux pour les hommes, la pensée de « s’avancer d’abord et d’agir ainsi » ne lui vient pas ; il s’écarte du chemin à cet endroit même et rebrousse chemin : c’est ce qu’on appelle « vaṅka » (la tortuosité). Enfin, pour celui qui veut aller tantôt à gauche, tantôt à droite, ou parfois tout droit, si l'endroit est dangereux pour les hommes, l'idée de « s'avancer et de feindre ainsi » ne lui vient pas ; il va à gauche ou à droite à ce moment même. De même, s'il veut uriner ou déféquer, l'idée que « cet endroit est bien balayé, fréquenté ou agréable, il ne convient pas d'agir ainsi ici, j'irai plus loin dans un endroit couvert » ne lui vient pas ; il le fait sur place : c'est ce qu'on appelle « jimha » (l’obliquité). C’est en référence à ces quatre types d’actions qu’il a été dit : « Il manifestera toutes ces ruses, fourberies, tortuosités et obliquités. » En agissant ainsi, ces animaux manifestent ce qu’on appelle la ruse et les autres vices mentionnés. එවං පසූනං උත්තානභාවං දස්සෙත්වා ඉදානි මනුස්සානං ගහනභාවං දස්සෙන්තො අම්හාකං පන, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ දාසාති අන්තොජාතකා වා ධනක්කීතා වා කරමරානීතා වා සයං වා දාසබ්‍යං උපගතා. පෙස්සාති පෙසනකාරකා. කම්මකරාති භත්තවෙතනභතා. අඤ්ඤථාව කායෙනාති අඤ්ඤෙනෙවාකාරෙන කායෙන සමුදාචරන්ති, අඤ්ඤෙනෙවාකාරෙන වාචාය, අඤ්ඤෙන ච නෙසං ආකාරෙන චිත්තං ඨිතං හොතීති දස්සෙති. තත්ථ යෙ සම්මුඛා සාමිකෙ දිස්වා පච්චුග්ගමනං කරොන්ති, හත්ථතො භණ්ඩකං ගණ්හන්ති, ඉමං විස්සජ්ජෙත්වා ඉමං ගණ්හන්තා සෙසානිපි ආසන-පඤ්ඤාපන-තාලවණ්ටබීජන-පාදධොවනාදීනි සබ්බානි කිච්චානි කරොන්ති, පරම්මුඛකාලෙ පන තෙලම්පි උත්තරන්තං න ඔලොකෙන්ති, සතග්ඝනකෙපි සහස්සග්ඝනකෙපි කම්මෙ පරිහායන්තෙ නිවත්තිත්වා ඔලොකෙතුම්පි න ඉච්ඡන්ති, ඉමෙ අඤ්ඤථා කායෙන සමුදාචරන්ති නාම. යෙ පන සම්මුඛා ‘‘අම්හාකං සාමි අම්හාකං අය්‍යො’’තිආදීනි වත්වා පසංසන්ති, පරම්මුඛා අවත්තබ්බං නාම නත්ථි, යං ඉච්ඡන්ති, තං වදන්ති, ඉමෙ අඤ්ඤථා වාචාය සමුදාචරන්ති නාම. Ayant ainsi montré le caractère manifeste des animaux, il montre à présent la complexité des hommes par les mots : « Mais pour nous, Vénérable », etc. Là, on entend par « dāsā » (esclaves) ceux qui sont nés dans la maison, achetés à prix d'argent, capturés à la guerre ou devenus esclaves de leur plein gré. Les « pessā » sont ceux qui exécutent des commissions. Les « kammakarā » sont ceux qui travaillent pour la nourriture ou un salaire. « Autrement par le corps » signifie qu'ils se comportent d'une certaine manière avec leur corps, d'une autre par la parole, alors que leur esprit est disposé de façon tout à fait différente. Là, ceux qui, voyant leur maître, viennent à sa rencontre, prennent les objets de ses mains et, délaissant une chose pour en prendre une autre, accomplissent toutes les tâches comme préparer le siège, agiter l'éventail ou laver les pieds ; mais en l'absence du maître, ils ne regardent même pas l'huile qui déborde. Même si un travail valant cent ou mille pièces périclite, ils ne daignent pas faire demi-tour pour regarder : c'est ce qu'on appelle « se comporter autrement par le corps ». De même, ceux qui, en face du maître, le louent en disant « notre maître, notre seigneur », etc., mais dans son dos, il n'est rien qu'ils ne disent ; ils disent tout ce qu'ils désirent : c'est ce qu'on appelle « se comporter autrement par la parole ». 4. චත්තාරොමෙ පෙස්සපුග්ගලාති අයම්පි පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. අයඤ්හි පෙස්සො ‘‘යාවඤ්චිදං, භන්තෙ, භගවා එවං මනුස්සගහණෙ එවං මනුස්සකසටෙ එවං මනුස්සසාඨෙය්‍යෙ වත්තමානෙ සත්තානං හිතාහිතං ජානාතී’’ති ආහ. පුරිමෙ ච තයො පුග්ගලා අහිතපටිපදං පටිපන්නා, උපරි චතුත්ථො හිතපටිපදං, එවමහං සත්තානං හිතාහිතං ජානාමීති දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. හෙට්ඨා කන්දරකස්ස කථාය සද්ධිං යොජෙතුම්පි වට්ටති. තෙන වුත්තං ‘‘යාවඤ්චිදං භොතා ගොතමෙන සම්මා භික්ඛුසඞ්ඝො පටිපාදිතො’’ති. අථස්ස භගවා ‘‘පුරිමෙ තයො පුග්ගලෙ පහාය උපරි චතුත්ථපුග්ගලස්ස හිතපටිපත්තියංයෙව පටිපාදෙමී’’ති දස්සෙන්තොපි ඉමං දෙසනං ආරභි. සන්තොති ඉදං සංවිජ්ජමානාති පදස්සෙව වෙවචනං. ‘‘සන්තා හොන්ති සමිතා වූපසන්තා’’ති (විභ. 542) එත්ථ හි නිරුද්ධා සන්තාති වුත්තා. ‘‘සන්තා එතෙ විහාරා අරියස්ස විනයෙ වුච්චන්තී’’ති එත්ථ (ම. නි. 1.82) නිබ්බුතා. ‘‘සන්තො හවෙ සබ්භි පවෙදයන්තී’’ති එත්ථ (ජා. 2.21.413) පණ්ඩිතා. ඉධ පන විජ්ජමානා උපලබ්භමානාති අත්ථො. 4. « Il y a ces quatre types de serviteurs » : ceci est également une transition distincte. Ce serviteur (Pessa) a dit : « C'est merveilleux, Vénérable, comment le Bienheureux connaît le bénéfique et le nuisible pour les êtres, alors que les hommes sont si complexes, si corrompus et si rusés. » Les trois premières personnes suivent une pratique préjudiciable, tandis que la quatrième suit une pratique bénéfique ; c’est pour montrer : « C’est ainsi que je connais le bénéfique et le nuisible pour les êtres » que le Bouddha a commencé cet enseignement. Il convient aussi de relier cela au discours de Kandaraka. C'est pourquoi il est dit : « C'est merveilleux comment le Sangha des moines a été bien guidé par le vénérable Gotama. » Ensuite, le Bienheureux, voulant montrer : « Délaissant les trois premières personnes, je les guide vers la pratique bénéfique de la quatrième personne », a exposé cet enseignement. Le terme « santo » est un synonyme de « saṃvijjamānā » (existant). Dans le passage « Ils sont apaisés (santā), calmés, sereins », « santā » signifie « éteints » (niruddhā). Dans « Ces demeures sont dites apaisées (santā) dans la discipline du Noble », cela signifie « libérées » (nibbutā). Dans « Les sages (santo) le proclament certes aux bons », cela signifie « érudits » (paṇḍitā). Mais ici, le sens est « existant » ou « présent ». අත්තන්තපාදීසු [Pg.7] අත්තානං තපති දුක්ඛාපෙතීති අත්තන්තපො. අත්තනො පරිතාපනානුයොගං අත්තපරිතාපනානුයොගං. පරං තපති දුක්ඛාපෙතීති පරන්තපො. පරෙසං පරිතාපනානුයොගං පරපරිතාපනානුයොගං. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. නිච්ඡාතොති ඡාතං වුච්චති තණ්හා, සා අස්ස නත්ථීති නිච්ඡාතො. සබ්බකිලෙසානං නිබ්බුතත්තා නිබ්බුතො. අන්තො තාපනකිලෙසානං අභාවා සීතලො ජාතොති සීතිභූතො. ඣානමග්ගඵලනිබ්බානසුඛානි පටිසංවෙදෙතීති සුඛපටිසංවෙදී. බ්‍රහ්මභූතෙන අත්තනාති සෙට්ඨභූතෙන අත්තනා. චිත්තං ආරාධෙතීති චිත්තං සම්පාදෙති, පරිපූරෙති ගණ්හාති පසාදෙතීති අත්ථො. Parmi les termes comme « attantapo », celui qui se tourmente lui-même et s'afflige est « attantapo ». L'application à se tourmenter soi-même est « attaparitāpanānuyoga ». Celui qui tourmente autrui et l'afflige est « parantapo ». L'application à tourmenter autrui est « paraparitāpanānuyoga ». « Dans cette vie même » (diṭṭheva dhamme) signifie dans cette existence actuelle. « Nicchāto » : le terme « chāta » (faim) désigne la soif (taṇhā) ; celui pour qui elle n'existe pas est « nicchāto ». Il est « nibbuto » (éteint) parce que toutes les souillures sont apaisées. Il est devenu serein (sītibhūto) car il n'y a plus de souillures brûlantes à l'intérieur. Il est « sukhapaṭisaṃvedī » car il expérimente le bonheur des absorptions, des chemins, des fruits et du Nibbāna. « Par soi-même devenu pur » (brahmabhūtena attanā) signifie par son propre être devenu excellent. « Il réjouit l'esprit » (cittaṃ ārādheti) signifie qu'il parfait le mental, le comble, le maîtrise et le purifie. 5. දුක්ඛපටික්කූලන්ති දුක්ඛස්ස පටිකූලං, පච්චනීකසණ්ඨිතං දුක්ඛං අපත්ථයමානන්ති අත්ථො. 5. « Détestant la souffrance » (dukkhapaṭikkūlaṃ) signifie éprouver de l'aversion pour la souffrance ; le sens est de ne pas désirer la souffrance qui se dresse comme une adversité. 6. පණ්ඩිතොති ඉධ චතූහි කාරණෙහි පණ්ඩිතොති න වත්තබ්බො, සතිපට්ඨානෙසු පන කම්මං කරොතීති පණ්ඩිතොති වත්තුං වට්ටති. මහාපඤ්ඤොති ඉදම්පි මහන්තෙ අත්ථෙ පරිග්ගණ්හාතීතිආදිනා මහාපඤ්ඤලක්ඛණෙන න වත්තබ්බං, සතිපට්ඨානපරිග්ගාහිකාය පන පඤ්ඤාය සමන්නාගතත්තා මහාපඤ්ඤොති වත්තුං වට්ටති. මහතා අත්ථෙන සංයුත්තො අගමිස්සාති මහතා අත්ථෙන සංයුත්තො හුත්වා ගතො භවෙය්‍ය, සොතාපත්තිඵලං පාපුණෙය්‍යාති අත්ථො. කිං පන යෙසං මග්ගඵලානං උපනිස්සයො අත්ථි, බුද්ධානං සම්මුඛීභාවෙ ඨිතෙපි තෙසං අන්තරායො හොතීති. ආම හොති, න පන බුද්ධෙ පටිච්ච, අථ ඛො කිරියපරිහානියා වා පාපමිත්තතාය වා හොති. තත්ථ කිරියපරිහානියා හොති නාම – සචෙ හි ධම්මසෙනාපති ධනඤ්ජානිස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස ආසයං ඤත්වා ධම්මං අදෙසයිස්සා, සො බ්‍රාහ්මණො සොතාපන්නො අභවිස්සා, එවං තාව කිරියපරිහානියා හොති. පාපමිත්තතාය හොති නාම – සචෙ හි අජාතසත්තු දෙවදත්තස්ස වචනං ගහෙත්වා පිතුඝාතකම්මං නාකරිස්සා, සාමඤ්ඤඵලසුත්තකථිතදිවසෙව සොතාපන්නො අභවිස්සා, තස්ස වචනං ගහෙත්වා පිතුඝාතකම්මස්ස කතත්තා පන න හොති, එවං පාපමිත්තතාය හොති. ඉමස්සාපි උපාසකස්ස කිරියපරිහානි ජාතා, අපරිනිට්ඨිතාය දෙසනාය උට්ඨහිත්වා පක්කන්තො. අපිච, භික්ඛවෙ, එත්තාවතාපි පෙස්සො හත්ථාරොහපුත්තො මහතා අත්ථෙන සංයුත්තොති කතරෙන මහන්තෙන අත්ථෙන? ද්වීහි ආනිසංසෙහි. සො කිර උපාසකො සඞ්ඝෙ ච පසාදං පටිලභි, සතිපට්ඨානපරිග්ගහණත්ථාය චස්ස අභිනවො නයො උදපාදි. තෙන වුත්තං ‘‘මහතා අත්ථෙන සංයුත්තො’’ති. කන්දරකො පන සඞ්ඝෙ පසාදමෙව [Pg.8] පටිලභි. එතස්ස භගවා කාලොති එතස්ස ධම්මක්ඛානස්ස, චතුන්නං වා පුග්ගලානං විභජනස්ස කාලො. 6. « Paṇḍita » (sage) : en ce contexte, on ne doit pas qualifier quelqu'un de sage pour quatre raisons (telles que la maîtrise des éléments, etc.), mais il convient de l'appeler sage parce qu'il pratique les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna). De même pour « mahāpañña » (doté d'une grande sagesse), on ne doit pas le désigner par les caractéristiques d'une grande sagesse comme la compréhension de vastes bénéfices, mais parce qu'il possède la sagesse saisissant les quatre fondements de l'attention. « Il partira muni d'un grand bénéfice » signifie qu'il serait reparti en étant associé à un grand avantage, à savoir l'accession au fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala). Cependant, y a-t-il un obstacle pour les personnes ayant le potentiel pour les chemins et les fruits, même en présence d'un Bouddha ? Oui, cela arrive, non pas à cause du Bouddha, mais par manque d'effort dans la pratique ou à cause de mauvaises fréquentations. Manque de pratique : si le Général de la Loi (Sāriputta), connaissant les inclinaisons du brahmane Dhanañjāni, lui avait enseigné la Loi, ce brahmane serait devenu un entrant dans le courant. Mauvaises fréquentations : si Ajātasattu n'avait pas commis le parricide après avoir suivi les paroles de Devadatta, il serait devenu un entrant dans le courant le jour même de l'enseignement du Sāmaññaphala Sutta ; mais pour avoir suivi ces paroles et commis ce crime, il ne l'est pas devenu. Pour ce fidèle (Pessa), il y eut également manque de pratique car il partit avant la fin de l'enseignement. Toutefois, moines, Pessa, le fils du conducteur d'éléphants, est « muni d'un grand bénéfice » par deux avantages : il a acquis de la foi envers le Sangha et une nouvelle méthode pour la saisie des fondements de l'attention. C'est pourquoi il est dit « muni d'un grand bénéfice ». Kandaraka, quant à lui, n'a acquis que de la foi envers le Sangha. « C'est le moment pour le Bienheureux » désigne le moment pour cet enseignement ou pour la classification des quatre types de personnes. 8. ඔරබ්භිකාදීසු උරබ්භා වුච්චන්ති එළකා, උරබ්භෙ හනතීති ඔරබ්භිකො. සූකරිකාදීසුපි එසෙව නයො. ලුද්දොති දාරුණො කක්ඛළො. මච්ඡඝාතකොති මච්ඡබන්ධකෙවට්ටො. බන්ධනාගාරිකොති බන්ධනාගාරගොපකො. කුරුරකම්මන්තාති දාරුණකම්මන්තා. 8. Dans les termes tels que « orabbhikā », « urabbhā » désigne les moutons ; celui qui tue des moutons est un orabbhika. La même logique s'applique à « sūkarikā » (égorgeur de porcs), etc. « Ludda » (chasseur) signifie cruel et rude. « Macchaghātaka » désigne un pêcheur qui capture les poissons. « Bandhanāgārika » est un gardien de prison. « Kururakammantā » désigne ceux qui accomplissent des actes cruels. 9. මුද්ධාවසිත්තොති ඛත්තියාභිසෙකෙන මුද්ධනි අභිසිත්තො. පුරත්ථිමෙන නගරස්සාති නගරතො පුරත්ථිමදිසාය. සන්ථාගාරන්ති යඤ්ඤසාලං. ඛරාජිනං නිවාසෙත්වාති සඛුරං අජිනචම්මං නිවාසෙත්වා. සප්පිතෙලෙනාති සප්පිනා ච තෙලෙන ච. ඨපෙත්වා හි සප්පිං අවසෙසො යො කොචි ස්නෙහො තෙලන්ති වුච්චති. කණ්ඩූවමානොති නඛානං ඡින්නත්තා කණ්ඩූවිතබ්බකාලෙ තෙන කණ්ඩූවමානො. අනන්තරහිතායාති අසන්ථතාය. සරූපවච්ඡායාති සදිසවච්ඡාය. සචෙ ගාවී සෙතා හොති, වච්ඡොපි සෙතකොව. සචෙ ගාවී කබරා වා රත්තා වා, වච්ඡොපි තාදිසො වාති එවං සරූපවච්ඡාය. සො එවමාහාති සො රාජා එවං වදෙති. වච්ඡතරාති තරුණවච්ඡකභාවං අතික්කන්තා බලවවච්ඡා. වච්ඡතරීසුපි එසෙව නයො. බරිහිසත්ථායාති පරික්ඛෙපකරණත්ථාය චෙව යඤ්ඤභූමියං අත්ථරණත්ථාය ච. සෙසං හෙට්ඨා තත්ථ තත්ථ විත්ථාරිතත්තා උත්තානමෙවාති. 9. « Muddhāvasitta » désigne un roi oint sur la tête lors du sacre des kshatriyas. « À l'est de la ville » signifie dans la direction orientale par rapport à la ville. « Santhāgāra » est une salle de sacrifice. « Vêtu d'une peau d'antilope » signifie portant une peau d'antilope avec ses sabots. « Ghee et huile » : le ghee mis à part, toute autre substance grasse est appelée huile. « Se grattant » signifie qu'en raison de ses ongles coupés, il se gratte avec une corne au moment opportun. « Sur le sol nu » signifie sans litière. « Une vache avec son propre veau » signifie une vache ayant un veau de même couleur : si la vache est blanche, le veau l'est aussi ; si elle est tachetée ou rouge, le veau l'est identiquement. « Il dit ainsi » signifie que le roi ordonne de tuer les animaux. « Vacchatarā » sont de jeunes taureaux ayant dépassé le stade de simple veau, devenus vigoureux. La même définition s'applique à « vacchatarī ». « Barihisatthāya » signifie pour la confection d'une clôture ou pour joncher le sol de l'aire sacrificielle. Le reste du texte est clair car il a déjà été expliqué en détail dans d'autres suttas plus bas. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Fin du commentaire du Majjhima Nikāya, Papañcasūdanī. කන්දරකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Kandaraka Sutta est terminée. 2. අට්ඨකනාගරසුත්තවණ්ණනා 2. Explication de l'Aṭṭhakanāgara Sutta. 17. එවං මෙ සුතන්ති අට්ඨකනාගරසුත්තං. තත්ථ බෙලුවගාමකෙති වෙසාලියා දක්ඛිණපස්සෙ අවිදූරෙ බෙලුවගාමකො නාම අත්ථි, තං ගොචරගාමං කත්වාති අත්ථො. දසමොති සො හි ජාතිගොත්තවසෙන චෙව [Pg.9] සාරප්පත්තකුලගණනාය ච දසමෙ ඨානෙ ගණීයති, තෙනස්ස දසමොත්වෙව නාමං ජාතං. අට්ඨකනාගරොති අට්ඨකනගරවාසී. කුක්කුටාරාමොති කුක්කුටසෙට්ඨිනා කාරිතො ආරාමො. 17. « Ainsi ai-je entendu » introduit l'Aṭṭhakanāgara Sutta. Là-bas, à « Beluvagāmaka » : il existe un petit village nommé Beluva près du côté sud de Vesālī ; il s'agit d'en faire son village de quête d'aumônes. « Dasama » : ce fidèle est ainsi nommé car il est compté au dixième rang selon sa naissance, son clan et l'importance de sa famille. « Aṭṭhakanāgara » signifie habitant de la ville d'Aṭṭhaka. « Kukkuṭārāma » est un monastère dont la construction fut ordonnée par le riche marchand Kukkuṭa. 18. තෙන භගවතා…පෙ… අක්ඛාතොති එත්ථ අයං සඞ්ඛෙපත්ථො, යො සො භගවා සමතිංස පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බකිලෙසෙ භඤ්ජිත්වා අනුත්තරං සම්මාසම්බොධිං අභිසම්බුද්ධො, තෙන භගවතා, තෙසං තෙසං සත්තානං ආසයානුසයං ජානතා, හත්ථතලෙ ඨපිතආමලකං විය සබ්බං ඤෙය්‍යධම්මං පස්සතා. අපිච පුබ්බෙනිවාසාදීහි ජානතා, දිබ්බෙන චක්ඛුනා පස්සතා, තීහි විජ්ජාහි ඡහි වා පන අභිඤ්ඤාහි ජානතා, සබ්බත්ථ අප්පටිහතෙන සමන්තචක්ඛුනා පස්සතා, සබ්බධම්මජානනසමත්ථාය පඤ්ඤාය ජානතා, සබ්බසත්තානං චක්ඛුවිසයාතීතානි තිරොකුට්ටාදිගතානිපි රූපානි අතිවිසුද්ධෙන මංසචක්ඛුනා පස්සතා, අත්තහිතසාධිකාය සමාධිපදට්ඨානාය පටිවෙධපඤ්ඤාය ජානතා, පරහිතසාධිකාය කරුණාපදට්ඨානාය දෙසනාපඤ්ඤාය පස්සතා, අරීනං හතත්තා පච්චයාදීනඤ්ච අරහත්තා අරහතා, සම්මා සාමඤ්ච සච්චානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධෙන. අන්තරායිකධම්මෙ වා ජානතා, නිය්‍යානිකධම්මෙ පස්සතා, කිලෙසාරීනං හතත්තා අරහතා, සාමං සබ්බධම්මානං බුද්ධත්තා සම්මාසම්බුද්ධෙනාති එවං චතුවෙසාරජ්ජවසෙන චතූහි කාරණෙහි ථොමිතෙන. අත්ථි නු ඛො එකො ධම්මො අක්ඛාතොති. 18. « Par ce Bienheureux... annoncé » : voici le sens condensé. Ce Bienheureux, ayant accompli les trente perfections, détruit toutes les souillures et réalisé l'insurpassable et parfaite illumination, connaît les inclinaisons latentes de chaque être et voit tout ce qui peut être connu comme un fruit d'amla dans la paume de sa main. De plus, il connaît par le souvenir des vies antérieures, voit par l'œil divin, connaît par les trois sciences ou les six connaissances directes, et voit par l'œil universel sans obstacle en toute chose. Il connaît par la sagesse capable de comprendre tous les phénomènes, et voit par son œil de chair extrêmement pur les formes situées au-delà du champ de vision ordinaire ou derrière des murs. Il connaît par la sagesse de pénétration qui accomplit son propre bien et a pour cause proche la concentration ; il voit par la sagesse d'enseignement qui accomplit le bien d'autrui et a pour cause proche la compassion. Il est Arhat pour avoir anéanti les ennemis que sont les souillures et pour être digne des offrandes. Il est Sammāsambuddha pour avoir compris parfaitement et par lui-même les quatre nobles vérités. « Y a-t-il un seul principe annoncé par le Bienheureux ainsi loué pour ces quatre raisons au travers de ses quatre intrépidités ? » Tel est le sens. 19. අභිසඞ්ඛතන්ති කතං උප්පාදිතං. අභිසඤ්චෙතයිතන්ති චෙතයිතං පකප්පිතං. සො තත්ථ ඨිතොති සො තස්මිං සමථවිපස්සනාධම්මෙ ඨිතො. ධම්මරාගෙන ධම්මනන්දියාති පදද්වයෙහි සමථවිපස්සනාසු ඡන්දරාගො වුත්තො. සමථවිපස්සනාසු හි සබ්බෙන සබ්බං ඡන්දරාගං පරියාදියිතුං සක්කොන්තො අරහා හොති, අසක්කොන්තො අනාගාමී හොති. සො සමථවිපස්සනාසු ඡන්දරාගස්ස අප්පහීනත්තා චතුත්ථජ්ඣානචෙතනාය සුද්ධාවාසෙ නිබ්බත්තති, අයං ආචරියානං සමානකථා. 19. « Abhisaṅkhata » signifie produit ou fabriqué. « Abhisañcetayita » signifie voulu ou conçu. « Établi en cela » : il est établi dans ces pratiques de tranquillité (samatha) et de vision profonde (vipassanā). Par les deux termes « désir pour la Loi » et « délectation pour la Loi », on désigne l'attachement à la tranquillité et à la vision profonde. En effet, celui qui est capable d'épuiser totalement cet attachement dans ces pratiques devient un Arahant ; celui qui n'en est pas capable devient un Anāgāmī (non-retournant). N'ayant pas abandonné cet attachement pour la tranquillité et la vision profonde, il renaît dans les demeures pures (Suddhāvāsa) par la volition du quatrième jhana. Telle est l'explication unanime des maîtres. විතණ්ඩවාදී පනාහ ‘‘තෙනෙව ධම්මරාගෙනාති වචනතො අකුසලෙන සුද්ධාවාසෙ නිබ්බත්තතී’’ති සො ‘‘සුත්තං ආහරා’’ති වත්තබ්බො, අද්ධා අඤ්ඤං අපස්සන්තො ඉදමෙව ආහරිස්සති, තතො වත්තබ්බො ‘‘කිං පනිදං සුත්තං නෙය්‍යත්ථං නීතත්ථ’’න්ති, අද්ධා නීතත්ථන්ති වක්ඛති. තතො වත්තබ්බො – එවං සන්තෙ අනාගාමිඵලත්ථිකෙන [Pg.10] සමථවිපස්සනාසු ඡන්දරාගො කත්තබ්බො භවිස්සති, ඡන්දරාගෙ උප්පාදිතෙ අනාගාමිඵලං පටිවිද්ධං භවිස්සති ‘‘මා සුත්තං මෙ ලද්ධ’’න්ති යං වා තං වා දීපෙහි. පඤ්හං කථෙන්තෙන හි ආචරියස්ස සන්තිකෙ උග්ගහෙත්වා අත්ථරසං පටිවිජ්ඣිත්වා කථෙතුං වට්ටති, අකුසලෙන හි සග්ගෙ, කුසලෙන වා අපායෙ පටිසන්ධි නාම නත්ථි. වුත්තඤ්හෙතං භගවතා – Cependant, le sophiste (Vitaṇḍavādī) dit : « En raison de ce texte : "par cet attachement même au Dhamma" (teneva dhammarāgena), on renaît dans les Demeures Pures (Suddhāvāsa) à cause d'un acte non vertueux (akusala). » On doit lui répondre : « Apporte une citation scripturaire (Sutta) ! » Assurément, n'en voyant aucune autre, il présentera celle-ci. On doit alors lui demander : « Ce Sutta est-il de sens à déduire (neyyattha) ou de sens explicite (nītattha) ? » Il affirmera sans doute qu'il est de sens explicite. Il faudra alors lui répliquer : « S'il en est ainsi, celui qui désire le fruit de non-retour (anāgāmiphala) devrait cultiver un désir-attachement (chandarāga) dans la tranquillité et la vision profonde ; et une fois ce désir-attachement produit, le fruit de non-retour serait réalisé. Prouve donc ton point de vue en citant n'importe quel Sutta ! » En effet, celui qui explique une question doit l'avoir apprise auprès d'un maître et en avoir pénétré le sens profond (attharasa) avant d'enseigner. Car il n'existe pas de naissance dans une destination heureuse par le non-vertueux, ni de renaissance dans les états de souffrance par le vertueux. Le Bienheureux a d'ailleurs déclaré : ‘‘න, භික්ඛවෙ, ලොභජෙන කම්මෙන දොසජෙන කම්මෙන මොහජෙන කම්මෙන දෙවා පඤ්ඤායන්ති, මනුස්සා පඤ්ඤායන්ති, යා වා පනඤ්ඤාපි කාචි සුගතියො, අථ ඛො, භික්ඛවෙ, ලොභජෙන කම්මෙන දොසජෙන කම්මෙන මොහජෙන කම්මෙන නිරයො පඤ්ඤායති, තිරච්ඡානයොනි පඤ්ඤායති, පෙත්තිවිසයො පඤ්ඤායති, යා වා පනඤ්ඤාපි කාචි දුග්ගතියො’’ති – « Moines, ce n'est pas par un acte né de la cupidité, par un acte né de la haine ou par un acte né de l'égarement que l'on voit apparaître des dieux, des humains ou toute autre destination heureuse. Au contraire, moines, c'est par un acte né de la cupidité, par un acte né de la haine ou par un acte né de l'égarement que l'on voit apparaître l'enfer, le règne animal, le domaine des esprits affamés ou toute autre destination malheureuse. » එවං පඤ්ඤාපෙතබ්බො. සචෙ සඤ්ජානාති සඤ්ජානාතු, නො චෙ සඤ්ජානාති, ‘‘ගච්ඡ පාතොව විහාරං පවිසිත්වා යාගුං පිවාහී’’ති උය්‍යොජෙතබ්බො. C'est ainsi qu'on doit l'informer. S'il comprend, qu'il comprenne ; s'il ne comprend pas, il doit être renvoyé en ces termes : « Va-t'en, entre tôt au monastère et bois ta bouillie de riz (yāgu). » යථා ච පන ඉමස්මිං සුත්තෙ, එවං මහාමාලුක්‍යොවාදෙපි මහාසතිපට්ඨානෙපි කායගතාසතිසුත්තෙපි සමථවිපස්සනා කථිතා. තත්ථ ඉමස්මිං සුත්තෙ සමථවසෙන ගච්ඡතොපි විපස්සනාවසෙන ගච්ඡතොපි සමථධුරමෙව ධුරං, මහාමාලුක්‍යොවාදෙ විපස්සනාව ධුරං, මහාසතිපට්ඨානං පන විපස්සනුත්තරං නාම කථිතං, කායගතාසතිසුත්තං සමථුත්තරන්ති. De même que dans ce Sutta, la tranquillité (samatha) et la vision profonde (vipassanā) sont enseignées dans le Mahāmālukyovāda, le Mahāsatipaṭṭhāna et le Kāyagatāsati-sutta. Dans le présent Sutta, que l'on progresse par la voie de la tranquillité ou par celle de la vision profonde, la tranquillité demeure la fonction principale (samatha-dhura). Dans le Mahāmālukyovāda, c'est la vision profonde qui est prédominante. En revanche, le Mahāsatipaṭṭhāna est décrit comme ayant la vision profonde pour point culminant (vipassanuttara), tandis que le Kāyagatāsati-sutta a la tranquillité pour point culminant (samathuttara). අයං ඛො ගහපති…පෙ… එකධම්මො අක්ඛාතොති එකධම්මං පුච්ඡිතෙන අයම්පි එකධම්මොති එවං පුච්ඡාවසෙන කථිතත්තා එකාදසපි ධම්මා එකධම්මො නාම ජාතො. මහාසකුලුදායිසුත්තස්මිඤ්හි එකූනවීසති පබ්බානි පටිපදාවසෙන එකධම්මො නාම ජාතානි, ඉධ එකාදසපුච්ඡාවසෙන එකධම්මොති ආගතානි. අමතුප්පත්තියත්ථෙන වා සබ්බානිපි එකධම්මොති වත්තුං වට්ටති. « Ceci, ô chef de maison... est déclaré être l'unique principe (ekadhamma) » : bien qu'on ait interrogé le Vénérable Ānanda sur un seul principe, les onze principes sont ici appelés « un seul principe » parce qu'ils ont été exposés en réponse à la question de Dasama. En effet, dans le Mahāsakuludāyi-sutta, dix-neuf sections sont traitées comme « un seul principe » du point de vue de la pratique ; ici, elles apparaissent comme « un seul principe » du fait des onze questions. Ou encore, il est juste de dire que tous sont « un seul principe » au sens où ils sont la cause de la production de l'Immortel (Nibbāna). 21. නිධිමුඛං ගවෙසන්තොති නිධිං පරියෙසන්තො. සකිදෙවාති එකපයොගෙන. කථං පන එකපයොගෙනෙව එකාදසන්නං නිධීනං අධිගමො හොතීති. ඉධෙකච්චො අරඤ්ඤෙ නිධිං ගවෙසමානො චරති, තමෙනං අඤ්ඤතරො අත්ථචරකො දිස්වා ‘‘කිං භො චරසී’’ති පුච්ඡති. සො ‘‘ජීවිතවුත්තිං පරියෙසාමී’’ති [Pg.11] ආහ. ඉතරො ‘‘තෙන හි සම්ම ආගච්ඡ, එතං පාසාණං පවත්තෙහී’’ති ආහ. සො තං පවත්තෙත්වා උපරූපරි ඨපිතා වා කුච්ඡියා කුච්ඡිං ආහච්ච ඨිතා වා එකාදස කුම්භියො පස්සෙය්‍ය, එවං එකපයොගෙන එකාදසන්නං නිධීනං අධිගමො හොති. 21. « Cherchant l'ouverture d'un trésor » signifie recherchant un trésor. « D'un seul coup » signifie par un seul effort (ekapayogena). Comment l'obtention de onze trésors peut-elle se faire par un seul effort ? C'est comme un homme cherchant un trésor dans la forêt. Un ami bienveillant le voit et lui demande : « Eh, l'ami, pourquoi erres-tu ? » Il répond : « Je cherche des moyens de subsistance. » L'autre dit : « Alors, l'ami, viens ici, déplace cette pierre. » En la déplaçant, il verrait onze jarres d'or placées les unes sur les autres ou se touchant flanc contre flanc. Ainsi, par un seul effort, il obtient onze trésors. ආචරියධනං පරියෙසිස්සන්තීති අඤ්ඤතිත්ථියා හි යස්ස සන්තිකෙ සිප්පං උග්ගණ්හන්ති, තස්ස සිප්පුග්ගහණතො පුරෙ වා පච්ඡා වා අන්තරන්තරෙ වා ගෙහතො නීහරිත්වා ධනං දෙන්ති. යෙසං ගෙහෙ නත්ථි, තෙ ඤාතිසභාගතො පරියෙසන්ති, තථා අලභමානා භික්ඛම්පි චරිත්වා දෙන්තියෙව. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. « Ils chercheront la rémunération du maître » : les adeptes d'autres confessions (aññatitthiyā) donnent de l'argent de leur propre maison au maître auprès de qui ils apprennent un art, que ce soit avant, après ou pendant l'étude. Ceux qui n'ont rien chez eux le cherchent auprès de leurs parents ou alliés ; ne pouvant en trouver, ils vont même mendier de la nourriture pour pouvoir payer. C'est en référence à cela que ces paroles ont été dites. කිමඞ්ගං පනාහන්ති බාහිරකා තාව අනිය්‍යානිකෙපි සාසනෙ සිප්පමත්තදායකස්ස ධනං පරියෙසන්ති; අහං පන එවංවිධෙ නිය්‍යානිකසාසනෙ එකාදසවිධං අමතුප්පත්තිපටිපදං දෙසෙන්තස්ස ආචරියස්ස පූජං කිං න කරිස්සාමි, කරිස්සාමියෙවාති වදති. පච්චෙකදුස්සයුගෙන අච්ඡාදෙසීති එකමෙකස්ස භික්ඛුනො එකෙකං දුස්සයුගමදාසීති අත්ථො. සමුදාචාරවචනං පනෙත්ථ එවරූපං හොති, තස්මා අච්ඡාදෙසීති වුත්තං. පඤ්චසතවිහාරන්ති පඤ්චසතග්ඝනිකං පණ්ණසාලං කාරෙසීති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. « Pourquoi ne le ferais-je pas moi-même ? » : si même les gens de l'extérieur cherchent des fonds pour celui qui enseigne un simple art dans une doctrine qui ne mène pas à la libération, comment moi, dans une telle doctrine de libération, ne ferais-je pas d'offrande au maître Ānanda qui enseigne la voie en onze points menant à l'Immortel ? « Je le ferai certainement », dit-il. « Il le revêtit d'une paire de vêtements » signifie qu'il fit don d'une paire de vêtements à chaque moine. Il s'agit ici d'une expression idiomatique courante. « Un monastère de cinq cents » signifie qu'il fit construire une hutte de feuilles d'une valeur de cinq cents pièces. Le reste est tout à fait clair. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය De la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya, අට්ඨකනාගරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. le commentaire de l'Aṭṭhakanāgara-sutta est terminé. 3. සෙඛසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du Sekha-sutta 22. එවං මෙ සුතන්ති සෙඛසුත්තං. තත්ථ නවං සන්ථාගාරන්ති අධුනා කාරිතං සන්ථාගාරං, එකා මහාසාලාති අත්ථො. උය්‍යොගකාලාදීසු හි රාජානො තත්ථ ඨත්වා ‘‘එත්තකා පුරතො ගච්ඡන්තු, එත්තකා පච්ඡා, එත්තකා උභොහි පස්සෙහි, එත්තකා හත්ථීසු අභිරුහන්තු, එත්තකා අස්සෙසු, එත්තකා රථෙසු තිට්ඨන්තූ’’ති එවං සන්ථං කරොන්ති, මරියාදං බන්ධන්ති, තස්මා තං ඨානං සන්ථාගාරන්ති වුච්චති. උය්‍යොගට්ඨානතො ච ආගන්ත්වා යාව ගෙහෙසු අල්ලගොමයපරිභණ්ඩාදීනි කරොන්ති, තාව ද්වෙ තීණි දිවසානි තෙ රාජානො තත්ථ සන්ථම්භන්තීතිපි සන්ථාගාරං. තෙසං රාජූනං සහ අත්ථානුසාසනං අගාරන්තිපි සන්ථාගාරං ගණරාජානො හි තෙ[Pg.12], තස්මා උප්පන්නකිච්චං එකස්ස වසෙන න ඡිජ්ජති, සබ්බෙසං ඡන්දො ලද්ධුං වට්ටති, තස්මා සබ්බෙ තත්ථ සන්නිපතිත්වා අනුසාසන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘සහ අත්ථානුසාසනං අගාරන්තිපි සන්ථාගාර’’න්ති. යස්මා පනෙතෙ තත්ථ සන්නිපතිත්වා ‘‘ඉමස්මිං කාලෙ කසිතුං වට්ටති, ඉමස්මිං කාලෙ වපිතු’’න්ති එවමාදිනා නයෙන ඝරාවාසකිච්චානි සම්මන්තයන්ති, තස්මා ඡිද්දාවඡිද්දං ඝරාවාසං තත්ථ සන්ථරන්තීතිපි සන්ථාගාරං. අචිරකාරිතං හොතීති කට්ඨකම්ම-සිලාකම්ම-චිත්තකම්මාදිවසෙන සුසජ්ජිතං දෙවවිමානං විය අධුනා නිට්ඨාපිතං. සමණෙන වාති එත්ථ යස්මා ඝරවත්ථුපරිග්ගහකාලෙයෙව දෙවතා අත්තනො වසනට්ඨානං ගණ්හන්ති, තස්මා ‘‘දෙවෙන වා’’ති අවත්වා ‘‘සමණෙන වා බ්‍රාහ්මණෙන වා කෙනචි වා මනුස්සභූතෙනා’’ති වුත්තං. 22. « Ainsi ai-je entendu » : c'est le Sekha-sutta. Là, « une nouvelle salle d'assemblée » (santhāgāra) désigne une salle récemment construite, une grande halle. En temps de guerre ou autres, les rois s'y tiennent et coordonnent les troupes : « Que tant aillent devant, tant derrière, tant sur les flancs, que tant montent les éléphants, tant les chevaux, tant se tiennent sur les chars. » Ils y établissent les arrangements et les protocoles, c'est pourquoi ce lieu est appelé santhāgāra. On l'appelle aussi ainsi car, au retour du champ de bataille, les rois s'y reposent pendant deux ou trois jours en attendant que leurs demeures soient purifiées avec de l'enduit de bouse de vache fraîche. C'est également une salle d'assemblée car les rois délibèrent ensemble sur le bien public (atthānusāsana). Puisqu'ils sont des rois d'une confédération (gaṇarājāno), une affaire n'est pas tranchée par un seul mais exige le consentement de tous. Ils s'y réunissent donc tous pour délibérer. De plus, ils s'y assemblent pour discuter des affaires domestiques : « C'est le moment de labourer, c'est le moment de semer », comblant ainsi chaque détail des nécessités du foyer. « Récemment construite » signifie achevée à l'instant, magnifiquement ornée de boiseries, de pierres et de peintures, telle un palais divin. « Par un ascète » : comme les divinités s'approprient leur propre lieu de séjour dès le choix du terrain, le texte ne dit pas « par un dieu », mais « par un ascète, un brahmane ou tout autre être humain ». යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසූති සන්ථාගාරං නිට්ඨිතන්ති සුත්වා ‘‘ගච්ඡාම, නං පස්සිස්සාමා’’ති ගන්ත්වා ද්වාරකොට්ඨකතො පට්ඨාය සබ්බං ඔලොකෙත්වා ‘‘ඉදං සන්ථාගාරං දෙවවිමානසදිසං අතිවිය මනොරමං සස්සිරිකං කෙන පඨමං පරිභුත්තං අම්හාකං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය අස්සා’’ති චින්තෙත්වා ‘‘අම්හාකං ඤාතිසෙට්ඨස්ස පඨමං දිය්‍යමානෙපි සත්ථුනොව අනුච්ඡවිකං, දක්ඛිණෙය්‍යවසෙන දිය්‍යමානෙපි සත්ථුනොව අනුච්ඡවිකං, තස්මා පඨමං සත්ථාරං පරිභුඤ්ජාපෙස්සාම, භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ආගමනං කරිස්සාම, භික්ඛුසඞ්ඝෙ ආගතෙ තෙපිටකං බුද්ධවචනං ආගතමෙව භවිස්සති, සත්ථාරං තියාමරත්තිං අම්හාකං ධම්මකථං කථාපෙස්සාම, ඉති තීහි රතනෙහි පරිභුත්තං මයං පච්ඡා පරිභුඤ්ජිස්සාම, එවං නො දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය භවිස්සතී’’ති සන්නිට්ඨානං කත්වා උපසඞ්කමිංසු. « Vers l'endroit où se trouvait le Béni, ils s'approchèrent » : ayant appris que la salle d'assemblée était achevée, se disant : « Allons-y, voyons cela », ils s'y rendirent. Inspectant tout depuis le porche d'entrée, ils pensèrent : « Cette salle d'assemblée est extrêmement charmante et splendide, semblable à un palais céleste. Qui devrait l'utiliser en premier pour que cela soit pour notre bien et notre bonheur à long terme ? » Ils réfléchirent alors : « Bien qu'elle puisse être offerte en premier à notre noble parent, elle ne convient qu'au Maître. Bien qu'elle soit offerte selon le mérite du champ d'offrandes, elle ne convient qu'au Maître. Par conséquent, nous ferons d'abord faire usage de la salle par le Maître, puis nous inviterons la communauté des moines. Lorsque la communauté des moines sera venue, les paroles du Bouddha, le Tipitaka, seront présentes. Nous inviterons le Maître à donner un discours sur le Dhamma durant les trois veilles de la nuit. Ainsi, après que les trois joyaux l'auront utilisée, nous l'utiliserons à notre tour. Cela sera pour notre bien et notre bonheur durant de longues nuits. » Ayant pris cette décision, ils s'approchèrent du Béni. යෙන සන්ථාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසූති තං දිවසං කිර සන්ථාගාරං කිඤ්චාපි රාජකුලානං දස්සනත්ථාය දෙවවිමානං විය සුසජ්ජිතං හොති සුපටිජග්ගිතං, බුද්ධාරහං පන කත්වා අප්පඤ්ඤත්තං. බුද්ධා හි නාම අරඤ්ඤජ්ඣාසයා අරඤ්ඤාරාමා අන්තොගාමෙ වසෙය්‍යුං වා නො වා, තස්මා භගවතො මනං ජානිත්වාව පඤ්ඤාපෙස්සාමාති චින්තෙත්වා තෙ භගවන්තං උපසඞ්කමිංසු. ඉදානි පන මනං ලභිත්වා පඤ්ඤාපෙතුකාමා යෙන සන්ථාගාරං තෙනුපසඞ්කමිංසු. « Vers l'endroit où se trouvait la salle d'assemblée, ils s'approchèrent » : ce jour-là, dit-on, bien que la salle ait été bien préparée et entretenue pour être vue par les familles royales, telle un palais divin, elle n'avait pas encore été disposée d'une manière convenant à un Bouddha. En effet, les Bouddhas ont pour inclination la forêt et se plaisent dans la forêt ; qu'ils séjournent ou non dans un village dépend de leur volonté. C'est pourquoi, pensant : « Nous ne disposerons la salle qu'après avoir connu l'intention du Béni », ils s'approchèrent de Lui. À présent, ayant obtenu Son accord et souhaitant préparer les lieux, ils se rendirent à la salle d'assemblée. සබ්බසන්ථරිං සන්ථාගාරං සන්ථරිත්වාති යථා සබ්බමෙව සන්ථතං හොති, එවං තං සන්ථරාපෙත්වා. සබ්බපඨමං තාව ‘‘ගොමයං නාම සබ්බමඞ්ගලෙසු වට්ටතී’’ති [Pg.13] සුධාපරිකම්මකතම්පි භූමිං අල්ලගොමයෙන ඔපුඤ්ඡාපෙත්වා පරිසුක්ඛභාවං ඤත්වා යථා අක්කන්තට්ඨානෙ පදං න පඤ්ඤායති, එවං චතුජ්ජාතියගන්ධෙහි ලිම්පාපෙත්වා උපරි නානාවණ්ණෙ කටසාරකෙ සන්ථරිත්වා තෙසං උපරි මහාපිට්ඨිකකොජවකෙ ආදිං කත්වා හත්ථත්ථරක-අස්සත්ථරක-සීහත්ථරක-බ්‍යග්ඝත්ථරක-චන්දත්ථරක-සූරියත්ථරක-චිත්තත්ථරකාදීහි නානාවණ්ණෙහි අත්ථරණෙහි සන්ථරිතබ්බකයුත්තං සබ්බොකාසං සන්ථරාපෙසුං. තෙන වුත්තං ‘‘සබ්බසන්ථරිං සන්ථාගාරං සන්ථරිත්වා’’ති. « Après avoir recouvert toute la salle d'assemblée de tapis » : ils firent en sorte que toute la surface soit couverte. Tout d'abord, considérant que « la bouse de vache est appropriée pour tous les événements auspicieux », ils firent enduire le sol, pourtant déjà poli au mortier, d'un mélange liquide de bouse de vache fraîche. S'assurant que le sol était bien sec de sorte qu'aucune empreinte de pas n'y paraisse, ils firent oindre le sol des quatre types de parfums. Par-dessus, ils étendirent des nattes de diverses couleurs, puis sur celles-ci, ils firent disposer divers tapis, en commençant par de grands tapis de laine de type kojava, ainsi que des tapis ornés de motifs d'éléphants, de chevaux, de lions, de tigres, de lunes, de soleils et de motifs variés, couvrant ainsi tout l'espace requis. C'est pourquoi il est dit : « Après avoir recouvert toute la salle d'assemblée de tapis ». ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වාති මජ්ඣට්ඨානෙ තාව මඞ්ගලත්ථම්භං නිස්සාය මහාරහං බුද්ධාසනං පඤ්ඤාපෙත්වා තත්ථ යං යං මුදුකඤ්ච මනොරමඤ්ච පච්චත්ථරණං, තං තං පච්චත්ථරිත්වා භගවතො ලොහිතකං මනුඤ්ඤදස්සනං උපධානං උපදහිත්වා උපරි සුවණ්ණරජතතාරකවිචිත්තං විතානං බන්ධිත්වා ගන්ධදාමපුප්ඵදාමපත්තදාමාදීහි පච්චත්ථරණෙහි අලඞ්කරිත්වා සමන්තා ද්වාදසහත්ථට්ඨානෙ පුප්ඵජාලං කරිත්වා තිංසහත්ථමත්තං ඨානං පටසාණියා පරික්ඛිපාපෙත්වා පච්ඡිමභිත්තිං නිස්සාය භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පල්ලඞ්කපීඨ-අපස්සයපීඨ-මුණ්ඩපීඨානි පඤ්ඤාපෙත්වා උපරි සෙතපච්චත්ථරණෙහි පච්චත්ථරාපෙත්වා පාචීනභිත්තිං නිස්සාය අත්තනො අත්තනො මහාපිට්ඨිකකොජවකෙ පඤ්ඤාපෙත්වා හංසලොමාදිපූරිතානි උපධානානි ඨපාපෙසුං ‘‘එවං අකිලමමානා සබ්බරත්තිං ධම්මං සුණිස්සාමා’’ති. ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා’’ති. « Ayant disposé les sièges » : au centre, près du pilier auspicieux, ils installèrent d'abord un siège digne d'un Bouddha. Sur celui-ci, ils placèrent les couvertures les plus douces et les plus agréables, et disposèrent un traversin rouge pour le confort visuel du Béni. Au-dessus, ils fixèrent un dais orné d'étoiles d'or et d'argent, et décorèrent l'endroit de guirlandes de senteurs, de fleurs et de feuilles. Tout autour, dans un rayon de douze coudées, ils suspendirent des filets de fleurs et délimitèrent un espace de trente coudées avec des rideaux de toile. Le long du mur ouest, ils disposèrent pour la communauté des moines divers types de sièges (pallaṅka, apassaya, muṇḍa) recouverts de linges blancs. Le long du mur est, pour eux-mêmes, les princes Sakyas, ils étendirent de grands tapis de laine et placèrent des oreillers remplis de duvet de cygne, pensant : « Ainsi, sans fatigue, nous pourrons écouter le Dhamma toute la nuit. » C'est en référence à cela qu'il est dit : « Ayant disposé les sièges ». උදකමණිකන්ති මහාකුච්ඡිකං උදකචාටිං. උපට්ඨපෙත්වාති එවං භගවා ච භික්ඛුසඞ්ඝො ච යථාරුචියා හත්ථෙ වා ධොවිස්සන්ති පාදෙ වා, මුඛං වා වික්ඛාලෙස්සන්තීති තෙසු තෙසු ඨානෙසු මණිවණ්ණස්ස උදකස්ස පූරාපෙත්වා වාසත්ථාය නානාපුප්ඵානි චෙව උදකවාසචුණ්ණානි ච පක්ඛිපිත්වා කදලිපණ්ණෙහි පිදහිත්වා පතිට්ඨාපෙසුං. ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘උපට්ඨපෙත්වා’’ති. « La jarre d'eau » désigne une grande jarre ventrue. « Ayant préparé » : pensant que le Béni et la communauté des moines pourraient ainsi, selon leur désir, se laver les mains, les pieds ou le visage, ils remplirent des récipients en divers endroits d'une eau limpide comme le cristal. Ils y ajoutèrent diverses fleurs et de la poudre parfumée pour embaumer l'eau, puis les couvrirent de feuilles de bananier avant de les mettre en place. C'est en référence à cela que les compilateurs du concile dirent : « Ayant préparé ». තෙලප්පදීපං ආරොපෙත්වාති රජතසුවණ්ණාදිමයදණ්ඩාසු දීපිකාසු යොනකරූපකිරාතරූපකාදීනං හත්ථෙ ඨපිතසුවණ්ණරජතාදිමයකපල්ලකාදීසු ච තෙලප්පදීපං ජලයිත්වාති අත්ථො. යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසූති එත්ථ පන තෙ සක්‍යරාජානො න කෙවලං සන්ථාගාරමෙව, අථ ඛො යොජනාවට්ටෙ කපිලවත්ථුස්මිං නගරවීථියොපි සම්මජ්ජාපෙත්වා ධජෙ [Pg.14] උස්සාපෙත්වා ගෙහද්වාරෙසු පුණ්ණඝටෙ ච කදලියො ච ඨපාපෙත්වා සකලනගරං දීපමාලාදීහි විප්පකිණ්ණතාරකං විය කත්වා ‘‘ඛීරපායකෙ දාරකෙ ඛීරං පායෙථ, දහරෙ කුමාරෙ ලහුං ලහුං භොජෙත්වා සයාපෙථ, උච්චාසද්දං මා කරිත්ථ, අජ්ජ එකරත්තිං සත්ථා අන්තොගාමෙ වසිස්සති, බුද්ධා නාම අප්පසද්දකාමා හොන්තී’’ති භෙරිං චරාපෙත්වා සයං දණ්ඩදීපිකා ආදාය යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු. « Ayant allumé des lampes à huile » : cela signifie avoir allumé des lampes posées sur des supports d'or ou d'argent, ou tenues dans les mains de statues de style Yona ou Kirāta. Quant à l'expression « vers l'endroit où se trouvait le Béni, ils s'approchèrent », il faut comprendre que ces princes Sakyas ne se contentèrent pas d'orner la salle d'assemblée. Ils firent également balayer les rues de la cité de Kapilavatthu sur une circonférence d'une lieue, dressèrent des bannières et des drapeaux, et firent placer des jarres pleines d'eau ainsi que des bananiers aux portes des maisons. Toute la ville fut illuminée de guirlandes de lampes, tel un ciel parsemé d'étoiles. Ils ordonnèrent : « Donnez le lait aux nourrissons, faites manger et dormir rapidement les jeunes enfants, ne faites pas de bruit ; car aujourd'hui le Maître passera la nuit dans la ville, et les Bouddhas apprécient le calme. » Après avoir fait circuler cette annonce au son du tambour, ils prirent eux-mêmes des flambeaux et se rendirent auprès du Béni. අථ ඛො භගවා නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන නවං සන්ථාගාරං තෙනුපසඞ්කමීති. ‘‘යස්ස දානි, භන්තෙ, භගවා කාලං මඤ්ඤතී’’ති එවං කිර කාලෙ ආරොචිතෙ භගවා ලාඛාරසෙන තින්තරත්තකොවිළාරපුප්ඵවණ්ණං රත්තදුපට්ටං කත්තරියා පදුමං කන්තන්තො විය සංවිධාය තිමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙන්තො නිවාසෙත්වා සුවණ්ණපාමඞ්ගෙන පදුමකලාපං පරික්ඛිපන්තො විය විජ්ජුල්ලතාසස්සිරිකං කායබන්ධනං බන්ධිත්වා රත්තකම්බලෙන ගජකුම්භං පරියොනද්ධන්තො විය රතනසතුබ්බෙධෙ සුවණ්ණග්ඝිකෙ පවාළජාලං ඛිපමානො විය සුවණ්ණචෙතියෙ රත්තකම්බලකඤ්චුකං පටිමුඤ්චන්තො විය ගච්ඡන්තං පුණ්ණචන්දං රත්තවණ්ණවලාහකෙන පටිච්ඡාදයමානො විය කඤ්චනපබ්බතමත්ථකෙ සුපක්කලාඛාරසං පරිසිඤ්චන්තො විය චිත්තකූටපබ්බතමත්ථකං විජ්ජුල්ලතාය පරික්ඛිපන්තො විය ච සචක්කවාළසිනෙරුයුගන්ධරං මහාපථවිං චාලෙත්වා ගහිතං නිග්‍රොධපල්ලවසමානවණ්ණං රත්තවරපංසුකූලං පාරුපිත්වා ගන්ධකුටිද්වාරතො නික්ඛමි කඤ්චනගුහතො සීහො විය උදයපබ්බතකූටතො පුණ්ණචන්දො විය ච. නික්ඛමිත්වා පන ගන්ධකුටිපමුඛෙ අට්ඨාසි. Alors le Bienheureux, s'étant vêtu et ayant pris son bol et sa robe, s'approcha de la nouvelle salle d'assemblée avec la communauté des moines. Ayant été informé du moment opportun en ces termes : « Seigneur, le Bienheureux peut maintenant partir quand il le jugera bon », le Bienheureux ajusta sa robe de dessous rouge vif, dont la couleur ressemblait à celle d'une fleur de kashit (viḷāra) imprégnée de laque rouge, avec la précision d'un artisan découpant un lotus avec des ciseaux. Il se couvrit convenablement pour masquer les trois zones (les deux genoux et le nombril) et s'habilla. Il attacha ensuite sa ceinture, resplendissante comme un éclair, comme s'il entourait un bouquet de lotus avec un cordon d'or. Puis, il s'enveloppa de sa noble robe rouge de poussière (paṃsukūla), dont la couleur rappelait les jeunes feuilles de banian, qu'il avait lui-même ramassée après avoir fait trembler la terre entière, incluant le mont Sineru, les montagnes Yugandhara et les confins de l'univers. Il apparut alors comme un éléphant dont la tête est couverte d'une couverture écarlate, ou comme un filet de corail jeté sur un monument en or haut de cent coudées, ou encore comme une tunique de laine rouge revêtant un stupa d'or. Tel la pleine lune s'enveloppant d'un nuage pourpré, ou comme si l'on versait de la laque parfaitement cuite sur le sommet d'une montagne d'or, ou encore comme si l'on entourait d'un éclair le sommet du mont Cittakūṭa, il sortit de la porte de sa cellule parfumée (gandhakuṭi), tel un lion sortant d'une grotte d'or ou la pleine lune émergeant du sommet de la montagne de l'Orient. Une fois sorti, il se tint devant sa cellule parfumée. අථස්ස කායතො මෙඝමුඛෙහි විජ්ජුකලාපා විය රස්මියො නික්ඛමිත්වා සුවණ්ණරසධාරාපරිසෙකමඤ්ජරිපත්තපුප්ඵඵලවිටපෙ විය ආරාමරුක්ඛෙ කරිංසු. තාවදෙව ච අත්තනො අත්තනො පත්තචීවරමාදාය මහාභික්ඛුසඞ්ඝො භගවන්තං පරිවාරෙසි. තෙ පන පරිවාරෙත්වා ඨිතා භික්ඛූ එවරූපා අහෙසුං අප්පිච්ඡා සන්තුට්ඨා පවිවිත්තා අසංසට්ඨා ආරද්ධවීරියා වත්තාරො වචනක්ඛමා චොදකා පාපගරහී සීලසම්පන්නා සමාධිසම්පන්නා පඤ්ඤාවිමුත්තිවිමුත්තිඤාණදස්සනසම්පන්නාති. තෙහි පරිවාරිතො භගවා රත්තකම්බලපරික්ඛිත්තො විය සුවණ්ණක්ඛන්ධො රත්තපදුමසණ්ඩමජ්ඣගතා විය සුවණ්ණනාවා පවාළවෙදිකාපරික්ඛිත්තො විය සුවණ්ණපාසාදො විරොචිත්ථ. සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානාදයො මහාථෙරාපි නං මෙඝවණ්ණං පංසුකූලං [Pg.15] පාරුපිත්වා මණිවම්මවම්මිකා විය මහානාගා පරිවාරයිංසු වන්තරාගා භින්නකිලෙසා විජටිතජටා ඡින්නබන්ධනා කුලෙ වා ගණෙ වා අලග්ගා. Alors, de son corps jaillirent des rayons semblables à des faisceaux d'éclairs sortant des nuées, transformant les arbres du monastère en végétaux dont les bourgeons, les feuilles, les fleurs et les fruits semblaient aspergés de flots d'or liquide. À cet instant précis, la grande communauté des moines, ayant pris chacun son bol et sa robe, entoura le Bienheureux. Ces moines qui se tenaient là étaient dotés de telles qualités : ils avaient peu de désirs, étaient satisfaits de peu, vivaient dans la solitude, ne se mêlaient pas aux foules, étaient énergiques dans l'effort, savaient conseiller, acceptaient les remontrances, s'autocritiquaient, blâmaient le mal et étaient accomplis dans la moralité (sīla), la concentration (samādhi), la sagesse, la libération et la connaissance de la vision de la libération. Entouré par eux, le Bienheureux resplendissait comme un lingot d'or enveloppé de laine rouge, comme un bateau d'or naviguant au milieu d'un bosquet de lotus rouges, ou comme un palais d'or entouré d'une balustrade de corail. Les grands théras, avec à leur tête Sāriputta et Moggallāna, s'étant également revêtus de leurs robes de couleur de nuage sombre, entouraient le Bienheureux tels de grands éléphants revêtus d'armures de joyaux ; ils étaient ceux dont les passions étaient éteintes, les souillures détruites, les liens tranchés et qui n'avaient d'attache ni pour les familles ni pour les groupes. ඉති භගවා සයං වීතරාගො වීතරාගෙහි, වීතදොසො වීතදොසෙහි, වීතමොහො වීතමොහෙහි, නිත්තණ්හො නිත්තණ්හෙහි, නික්කිලෙසො නික්කිලෙසෙහි, සයං බුද්ධො බහුස්සුතබුද්ධෙහි පරිවාරිතො, පත්තපරිවාරිතං විය කෙසරං, කෙසරපරිවාරිතා විය කණ්ණිකා, අට්ඨනාගසහස්සපරිවාරිතො විය ඡද්දන්තො නාගරාජා, නවුතිහංසසහස්සපරිවාරිතො විය ධතරට්ඨො හංසරාජා, සෙනඞ්ගපරිවාරිතො විය චක්කවත්ති, මරුගණපරිවාරිතො විය සක්කො දෙවරාජා, බ්‍රහ්මගණපරිවාරිතො විය හාරිතමහාබ්‍රහ්මා, තාරාගණපරිවාරිතො විය පුණ්ණචන්දො, අසමෙන බුද්ධවෙසෙන අපරිමාණෙන බුද්ධවිලාසෙන කපිලවත්ථුගමනමග්ගං පටිපජ්ජි. Ainsi le Bienheureux, étant lui-même libre de passion, était entouré par ceux qui en étaient libres ; lui-même libre de haine, entouré par ceux qui en étaient libres ; lui-même libre d'illusion, entouré par ceux qui en étaient libres ; lui-même sans soif, entouré par ceux qui en étaient exempts ; lui-même sans souillure, entouré par ceux qui en étaient sans tache. Lui-même l'Éveillé, il était entouré de disciples érudits et éveillés, tel un filet de lotus entouré de pétales, ou un péricarpe entouré de filaments. Il était comme le roi des éléphants Chaddanta entouré de huit mille éléphants, comme le roi des cygnes Dhataraṭṭha entouré de quatre-vingt-dix mille cygnes, comme un monarque universel (cakkavatti) entouré de ses quatre armées, comme Sakka le roi des dieux entouré des troupes célestes, comme le grand Brahma Hārita entouré des assemblées de Brahmas, ou encore comme la pleine lune entourée d'un cortège d'étoiles. Avec une apparence de Bouddha sans égale et une grâce de Bouddha infinie, il s'engagea sur le chemin menant à la cité de Kapilavatthu. අථස්ස පුරත්ථිමකායතො සුවණ්ණවණ්ණා රස්මී උට්ඨහිත්වා අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි. පච්ඡිමකායතො දක්ඛිණහත්ථතො, වාමහත්ථතො සුවණ්ණවණ්ණා රස්මී උට්ඨහිත්වා අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි. උපරි කෙසන්තතො පට්ඨාය සබ්බකෙසාවත්තෙහි මොරගීවවණ්ණා රස්මී උට්ඨහිත්වා ගගනතලෙ අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි. හෙට්ඨා පාදතලෙහි පවාළවණ්ණා රස්මී උට්ඨහිත්වා ඝනපථවියං අසීතිහත්ථට්ඨානං අග්ගහෙසි. එවං සමන්තා අසීතිහත්ථමත්තං ඨානං ඡබ්බණ්ණා බුද්ධරස්මියො විජ්ජොතමානා විප්ඵන්දමානා කඤ්චනදණ්ඩදීපිකාහි නිච්ඡරිත්වා ආකාසං පක්ඛන්දජාලා විය චාතුද්දීපිකමහාමෙඝතො නික්ඛන්තවිජ්ජුල්ලතා විය විධාවිංසු. සබ්බදිසාභාගා සුවණ්ණචම්පකපුප්ඵෙහි විකිරියමානා විය, සුවණ්ණඝටා නික්ඛන්තසුවණ්ණරසධාරාහි සිඤ්චමානා විය, පසාරිතසුවණ්ණපටපරික්ඛිත්තා විය, වෙරම්භවාතසමුට්ඨිතකිංසුකකණිකාරපුප්ඵචුණ්ණසමොකිණ්ණා විය විප්පකිරිංසු. Alors, de la partie antérieure de son corps, un rayon de couleur dorée s'éleva et s'étendit sur une distance de quatre-vingts coudées. De même, de la partie postérieure, du bras droit et du bras gauche, des rayons dorés s'élevèrent et couvrirent quatre-vingts coudées. À partir du sommet de sa tête et de chaque boucle de ses cheveux, des rayons de la couleur du cou d'un paon s'élevèrent dans le ciel sur quatre-vingts coudées. Sous la plante de ses pieds, des rayons de la couleur du corail s'élevèrent et pénétrèrent la terre ferme sur quatre-vingts coudées. Ainsi, tout autour de lui sur quatre-vingts coudées, les rayons du Bouddha aux six couleurs resplendissaient et palpitaient ; ils s'élançaient comme des flammes jaillissant de flambeaux d'or ou comme des éclairs sortant d'un immense nuage couvrant les quatre continents. Toutes les directions semblaient jonchées de fleurs de campaka dorées, aspergées de flots d'or liquide s'écoulant de jarres d'or, drapées de tissus d'or déployés, ou parsemées de poussière de fleurs de kiṃsuka et de kaṇikāra soulevée par les vents Verambha. භගවතොපි අසීතිඅනුබ්‍යඤ්ජනබ්‍යාමප්පභාද්වත්තිංසවරලක්ඛණසමුජ්ජලං සරීරං සමුග්ගතතාරකං විය ගගනතලං, විකසිතමිව පදුමවනං, සබ්බපාලිඵුල්ලො විය යොජනසතිකො පාරිච්ඡත්තකො, පටිපාටියා ඨපිතානං ද්වත්තිංසූචන්දානං ද්වත්තිංසසූරියානං ද්වත්තිංසචක්කවත්තීනං ද්වත්තිංසදෙවරාජානං ද්වත්තිංසමහාබ්‍රහ්මානං [Pg.16] සිරියා සිරිං අභිභවමානං විය විරොචිත්ථ, යථා තං දසහි පාරමීහි දසහි උපපාරමීහි දසහි පරමත්ථපාරමීහි සුපූරිතාහි සමතිංසපාරමිතාහි අලඞ්කතං. කප්පසතසහසාධිකානි චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි දින්නදානං රක්ඛිතසීලං කතකල්‍යාණකම්මං එකස්මිං අත්තභාවෙ ඔසරිත්වා විපාකං දාතුං ඨානං අලභමානං සම්බාධපත්තං විය අහොසි. නාවාසහස්සභණ්ඩං එකනාවං ආරොපනකාලො විය, සකටසහස්සභණ්ඩං එකසකටං ආරොපනකාලො විය, පඤ්චවීසතියා නදීනං ඔඝස්ස සම්භිජ්ජ මුඛද්වාරෙ එකතො රාසීභූතකාලො විය ච අහොසි. Le corps du Bienheureux, magnifié par les quatre-vingts marques mineures, l'aura d'une brasse et les trente-deux marques d'un grand homme, resplendissait comme la voûte céleste parsemée d'étoiles, comme une forêt de lotus en pleine floraison ou comme un arbre Pāricchattaka d'une centaine de lieues couvert de fleurs de la racine à la cime. Il surpassait par son éclat la splendeur de trente-deux lunes, de trente-deux soleils, de trente-deux monarques universels, de trente-deux rois des dieux et de trente-deux grands Brahmas placés côte à côte. Il était ainsi orné des trente perfections (pāramī) — dix perfections de base, dix perfections moyennes et dix perfections ultimes — qu'il avait parfaitement accomplies. Les dons offerts, la moralité protégée et les bonnes actions accomplies durant quatre incalculables (asaṅkhyeyya) et cent mille éons semblèrent se concentrer en une seule existence pour donner leurs fruits ; ne trouvant pas assez de place, ils semblaient à l'étroit. C'était comme si l'on chargeait la cargaison de mille navires sur un seul navire, ou les marchandises de mille charrettes sur une seule charrette, ou encore comme le déferlement des eaux de vingt-cinq rivières s'unissant en une masse unique à l'embouchure de l'océan. ඉමාය බුද්ධසිරියා ඔභාසමානස්සාපි ච භගවතො පුරතො අනෙකානි දණ්ඩදීපිකසහස්සානි උක්ඛිපිංසු. තථා පච්ඡතො. වාමපස්සෙ දක්ඛිණපස්සෙ. ජාතිකුසුමචම්පකවනමල්ලිකරත්තුප්පලනීලුප්පලමකුලසින්දුවාරපුප්ඵානි චෙව නීලපීතාදිවණ්ණසුගන්ධගන්ධචුණ්ණානි ච චාතුද්දීපිකමෙඝවිස්සට්ඨොදකවුට්ඨියො විය විප්පකිරිංසු. පඤ්චඞ්ගිකතූරියනිග්ඝොසා චෙව බුද්ධධම්මසඞ්ඝගුණප්පටිසංයුත්තා ථුතිඝොසා ච සබ්බදිසා පූරයිංසු. දෙවමනුස්සනාගසුපණ්ණගන්ධබ්බයක්ඛාදීනං අක්ඛීනි අමතපානං විය ලභිංසු. ඉමස්මිං පන ඨානෙ ඨත්වා පදසහස්සෙන ගමනවණ්ණං වත්තුං වට්ටති. තත්‍රිදං මුඛමත්තං – Malgré cette splendeur bouddhique qui émanait du Bienheureux, des milliers de flambeaux furent brandis devant lui. Il en fut de même derrière lui, à sa gauche et à sa droite. On répandit des fleurs de jasmin, de campaka, de jasmin des bois, de mallika, de lotus rouges, de lotus bleus, de sinduvāra, ainsi que des poudres parfumées de diverses couleurs comme le bleu et le jaune, telles des averses de pluie tombant de nuages couvrant les quatre continents. Les sons des cinq types d'instruments ainsi que les clameurs de louanges liées aux qualités du Bouddha, du Dhamma et du Sangha remplirent toutes les directions. Les yeux des dieux, des hommes, des nāgas, des galons, des gandhabbars et des yakshas reçurent ces visions comme un breuvage d'immortalité. En ce point, il convient de faire l'éloge de sa démarche en mille versets. En voici un bref aperçu : ‘‘එවං සබ්බඞ්ගසම්පන්නො, කම්පයන්තො වසුන්ධරං; අහෙඨයන්තො පාණානි, යාති ලොකවිනායකො. « Ainsi doté de tous les attributs physiques, faisant trembler la terre sans nuire aux êtres vivants, le Guide du monde s'avance. දක්ඛිණං පඨමං පාදං, උද්ධරන්තො නරාසභො; ගච්ඡන්තො සිරිසම්පන්නො, සොභතෙ ද්විපදුත්තමො. Levant d'abord le pied droit, le taureau parmi les hommes, comblé de gloire et suprême parmi les bipèdes, s'avance avec splendeur. ගච්ඡතො බුද්ධසෙට්ඨස්ස, හෙට්ඨා පාදතලං මුදු; සමං සම්ඵුසතෙ භූමිං, රජසා නුපලිප්පති. Alors que s'avance le plus noble des Bouddhas, la plante de ses pieds, si tendre, touche la terre uniformément, et aucune poussière ne s'y attache. නින්නට්ඨානං උන්නමති, ගච්ඡන්තෙ ලොකනායකෙ; උන්නතඤ්ච සමං හොති, පථවී ච අචෙතනා. Les endroits bas s'élèvent et les endroits élevés deviennent plats lorsque le Protecteur du monde s'avance ; la terre, bien qu'insensible, se nivelle d'elle-même. පාසාණා සක්ඛරා චෙව, කථලා ඛාණුකණ්ටකා; සබ්බෙ මග්ගා විවජ්ජන්ති, ගච්ඡන්තෙ ලොකනායකෙ. Pierres, graviers, tessons de poterie, souches et épines, tous s'écartent du chemin lorsque le Protecteur du monde s'avance. නාතිදූරෙ [Pg.17] උද්ධරති, නච්චාසන්නෙ ච නික්ඛිපං; අඝට්ටයන්තො නිය්‍යාති, උභො ජාණූ ච ගොප්ඵකෙ. Il ne lève pas le pied trop haut, ni ne le pose trop près ; il avance sans que ses deux genoux ni ses chevilles ne se heurtent. නාතිසීඝං පක්කමති, සම්පන්නචරණො මුනි; න චාතිසණිකං යාති, ගච්ඡමානො සමාහිතො. Le Sage, aux pas parfaits, ne marche pas trop vite, ni n'avance trop lentement ; il chemine avec une parfaite sérénité. උද්ධං අධො ච තිරියං, දිසඤ්ච විදිසං තථා; න පෙක්ඛමානො සො යාති, යුගමත්තම්හි පෙක්ඛති. Il ne regarde ni en haut, ni en bas, ni de côté, ni vers les points cardinaux ou intermédiaires ; il avance en regardant à la distance d'un joug devant lui. නාගවික්කන්තචාරො සො, ගමනෙ සොභතෙ ජිනො; චාරුං ගච්ඡති ලොකග්ගො, හාසයන්තො සදෙවකෙ. Ayant la démarche majestueuse d'un éléphant, le Vainqueur resplendit dans sa marche ; le Suprême du monde avance avec grâce, réjouissant les dieux et les hommes. උළුරාජාව සොභන්තො, චතුචාරීව කෙසරී; තොසයන්තො බහූ සත්තෙ, පුරං සෙට්ඨං උපාගමී’’ති. Resplendissant comme la lune, roi des astres, ou comme un lion à la crinière superbe, apaisant de nombreux êtres, il atteignit la noble cité. » වණ්ණකාලො නාම කිරෙස, එවංවිධෙසු කාලෙසු බුද්ධස්ස සරීරවණ්ණෙ වා ගුණවණ්ණෙ වා ධම්මකථිකස්ස ථාමොයෙව පමාණං චුණ්ණියපදෙහි වා ගාථාබන්ධෙන වා යත්තකං සක්කොති, තත්තකං වත්තබ්බං. දුක්කථිතන්ති න වත්තබ්බං. අප්පමාණවණ්ණා හි බුද්ධා, තෙසං බුද්ධාපි අනවසෙසතො වණ්ණං වත්තුං අසමත්ථා, පගෙව ඉතරා පජාති. ඉමිනා සිරිවිලාසෙන අලඞ්කතප්පටියත්තං සක්‍යරාජපුරං පවිසිත්වා භගවා පසන්නචිත්තෙන ජනෙන ගන්ධධූමවාසචුණ්ණාදීහි පූජයමානො සන්ථාගාරං පාවිසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො භගවා නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන යෙන එවං සන්ථාගාරං තෙනුපසඞ්කමී’’ති. On dit que c’est alors le moment de faire l'éloge. Dans de telles circonstances, seule la capacité du prédicateur du Dhamma à louer la beauté corporelle ou les vertus du Bouddha fait foi. Qu'il utilise de la prose ou des vers, il doit dire tout ce qu'il peut. On ne peut jamais dire que c'est mal exprimé, car les Bouddhas ont des qualités infinies. Même les Bouddhas ne pourraient épuiser la louange de leurs propres vertus, alors que dire des autres êtres ? C'est ainsi qu'il faut le comprendre. Paré de cette magnifique splendeur, le Bienheureux entra dans la cité des rois Sakyas et, honoré par la foule dévote avec des parfums, de l'encens et des poudres aromatiques, il pénétra dans la salle d'assemblée. C'est pourquoi il est dit : « Alors le Bienheureux, s'étant habillé et ayant pris son bol et sa robe, se rendit avec la communauté des moines vers la nouvelle salle d'assemblée. » භගවන්තංයෙව පුරක්ඛත්වාති භගවන්තං පුරතො කත්වා. තත්ථ භගවා භික්ඛූනඤ්චෙව උපාසකානඤ්ච මජ්ඣෙ නිසින්නො ගන්ධොදකෙන න්හාපෙත්වා දුකූලචුම්බටකෙන වොදකං කත්වා ජාතිහිඞ්ගුලකෙන මජ්ජිත්වා රත්තකම්බලපලිවෙඨිතෙ පීඨෙ ඨපිතරත්තසුවණ්ණඝනපටිමා විය අතිවිරොචිත්ථ. අයං පනෙත්ථ පොරාණානං වණ්ණභණනමග්ගො – « En plaçant le Bienheureux en tête » signifie le faire marcher devant. Là, le Bienheureux, assis au milieu des moines et des disciples laïcs, après avoir été baigné d'eau parfumée et séché avec un linge de lin fin, resplendissait comme une statue d'or massif posée sur un siège enveloppé de couvertures cramoisies, telle une image polie au vermillon. Voici à ce sujet la manière dont les anciens formulaient leurs louanges : ‘‘ගන්ත්වාන මණ්ඩලමාළං, නාගවික්කන්තචරණො; ඔභාසයන්තො ලොකග්ගො, නිසීදි වරමාසනෙ. « S'étant rendu à la salle circulaire, d'une démarche d'éléphant, illuminant tout, le Suprême du monde s'assit sur le siège de choix. තස්මිං [Pg.18] නිසින්නො නරදම්මසාරථි,දෙවාතිදෙවො සතපුඤ්ඤලක්ඛණො; බුද්ධාසනෙ මජ්ඣගතො විරොචති,සුවණ්ණනෙක්ඛං විය පණ්ඩුකම්බලෙ. Assis sur ce siège bouddhique, le guide des hommes à éduquer, Dieu au-dessus des dieux, doté des signes de cent mérites, resplendit au milieu de l'assemblée comme un lingot d'or sur un tapis de laine rouge. නෙක්ඛං ජම්බොනදස්සෙව, නික්ඛිත්තං පණ්ඩුකම්බලෙ; විරොචති වීතමලො, මණිවෙරොචනො යථා. Tel un lingot d'or de la rivière Jambū posé sur un tapis cramoisi, le Bienheureux sans souillure resplendit, tel un joyau étincelant. මහාසාලොව සම්ඵුල්ලො, නෙරුරාජාවලඞ්කතො; සුවණ්ණයූපසඞ්කාසො, පදුමො කොකනදො යථා. Comme un grand arbre Sāla en pleine floraison, comme le roi des montagnes Meru magnifiquement paré, semblable à un pilier d'or ou à un lotus rouge Kokanada. ජලන්තො දීපරුක්ඛොව, පබ්බතග්ගෙ යථා සිඛී; දෙවානං පාරිච්ඡත්තොව, සබ්බඵුල්ලො විරොචථා’’ති. Brillant comme un arbre de lampes, comme une flamme au sommet d'une montagne, ou comme l'arbre Pāricchatta des dieux entièrement fleuri, ainsi il resplendissait. » Telle est la voie de l'éloge des vertus. කාපිලවත්ථවෙ සක්‍යෙ බහුදෙව රත්තිං ධම්මියා කථායාති එත්ථ ධම්මී කථා නාම සන්ථාගාරඅනුමොදනප්පටිසංයුත්තා පකිණ්ණකකථා වෙදිතබ්බා. තදා හි භගවා ආකාසගඞ්ගං ඔතාරෙන්තො විය පථවොජං ආකඩ්ඪන්තො විය මහාජම්බුං ඛන්ධෙ ගහෙත්වා චාලෙන්තො විය යොජනිකං මධුභණ්ඩං චක්කයන්තෙන පීළෙත්වා මධුපානං පායමානො විය කාපිලවත්ථවානං සක්‍යානං හිතසුඛාවහං පකිණ්ණකකථං කථෙසි. ‘‘ආවාසදානං නාමෙතං මහාරාජ මහන්තං, තුම්හාකං ආවාසො මයා පරිභුත්තො භික්ඛුසඞ්ඝෙන පරිභුත්තො මයා ච භික්ඛුසඞ්ඝෙන ච පරිභුත්තො පන ධම්මරතනෙන පරිභුත්තො යෙවාති තීහි රතනෙහි පරිභුත්තො නාම හොති. ආවාසදානස්මිඤ්හි දින්නෙ සබ්බදානං දින්නමෙව හොති. භූමට්ඨකපණ්ණසාලාය වා සාඛාමණ්ඩපස්ස වාපි ආනිසංසො නාම පරිච්ඡින්දිතුං න සක්කා’’ති නානානයවිචිත්තං බහුං ධම්මකථං කථෙත්වා – Concernant le passage « pour les Sakyas de Kapilavatthu, durant une grande partie de la nuit, par un discours sur le Dhamma », il faut entendre par discours sur le Dhamma une causerie variée liée aux félicitations pour la salle d'assemblée. En effet, à ce moment-là, le Bienheureux prononça un discours varié apportant bien-être et bonheur aux Sakyas de Kapilavatthu, comme s'il faisait descendre le Gange céleste, comme s'il extrayait l'essence de la terre, comme s'il secouait les branches d'un grand jambuier, ou comme s'il pressait un rayon de miel d'une ligue de large pour en donner le breuvage. « Ô grand roi, ce don d'une demeure est immense. Votre demeure a été utilisée par moi, elle a été utilisée par la communauté des moines, et puisqu'elle a été utilisée par moi et par les moines, elle a véritablement été utilisée par le Joyau du Dhamma. Elle est donc consacrée par les trois joyaux. Quand le don d'une demeure est fait, c'est comme si tous les dons étaient faits. On ne peut mesurer les bienfaits, même d'une simple cabane de feuilles ou d'un pavillon de branches. » Après avoir ainsi prononcé un long discours aux multiples méthodes, il dit : ‘‘සීතං උණ්හං පටිහන්ති, තතො වාළමිගානි ච; සරීසපෙ ච මකසෙ, සිසිරෙ චාපි වුට්ඨියො. « Elle protège du froid et de la chaleur, ainsi que des bêtes sauvages, des reptiles et des moustiques, de la fraîcheur de la rosée et des averses de pluie. තතො වාතාතපො ඝොරො, සඤ්ජාතො පටිහඤ්ඤති; ලෙණත්ථඤ්ච සුඛත්ථඤ්ච, ඣායිතුඤ්ච විපස්සිතුං. De même, les vents violents et le soleil brûlant sont écartés par elle. Elle sert de refuge et procure le confort pour pratiquer la méditation et cultiver la vision profonde. විහාරදානං සඞ්ඝස්ස, අග්ගං බුද්ධෙන වණ්ණිතං; තස්මා හි පණ්ඩිතො පොසො, සම්පස්සං අත්ථමත්තනො. Le don d'un monastère au Sangha a été loué par le Bouddha comme le don suprême. C'est pourquoi l'homme sage, considérant son propre intérêt, විහාරෙ [Pg.19] කාරයෙ රම්මෙ, වාසයෙත්ථ බහුස්සුතෙ; තෙසං අන්නඤ්ච පානඤ්ච, වත්ථසෙනාසනානි ච. devrait faire construire de charmants monastères et y faire loger des hommes de grande érudition. Il devrait leur offrir de la nourriture, de la boisson, des vêtements et des lits. දදෙය්‍ය උජුභූතෙසු, විප්පසන්නෙන චෙතසා; තෙ තස්ස ධම්මං දෙසෙන්ති, සබ්බදුක්ඛාපනූදනං; යං සො ධම්මං ඉධඤ්ඤාය, පරිනිබ්බාති අනාසවො’’ති. (චූළව. 295) – Qu'il donne avec un cœur pur à ceux qui sont droits. Ceux-ci lui enseigneront le Dhamma qui dissipe toute souffrance ; et ayant compris ce Dhamma ici-bas, il s'éteindra en étant libre de toute souillure. » එවං අයම්පි ආවාසෙ ආනිසංසො, අයම්පි ආනිසංසොති බහුදෙවරත්තිං අතිරෙකතරං දියඩ්ඪයාමං ආවාසානිසංසකථං කථෙසි. තත්ථ ඉමා ගාථාව සඞ්ගහං ආරුළ්හා, පකිණ්ණකධම්මදෙසනා පන සඞ්ගහං න ආරොහති. සන්දස්සෙසීතිආදීනි වුත්තත්ථානෙව. Ainsi, il exposa durant une grande partie de la nuit, pendant plus d'une veille et demie, les bienfaits liés au don d'une demeure. Parmi ces paroles, seuls ces versets furent intégrés au Recueil (Sangīti), tandis que le discours varié sur le Dhamma ne fut pas inclus. Les termes tels que 'sandassesīti' (il instruisit) ont déjà été expliqués précédemment. ආයස්මන්තං ආනන්දං ආමන්තෙසීති ධම්මකථං කථාපෙතුකාමො ජානාපෙසි. අථ කස්මා සාරිපුත්තමහාමොග්ගල්ලානමහාකස්සපාදීසු අසීතිමහාථෙරෙසු විජ්ජමානෙසු භගවා ආනන්දත්ථෙරස්ස භාරමකාසීති. පරිසජ්ඣාසයවසෙන. ආයස්මා හි ආනන්දො බහුස්සුතානං අග්ගො, පහොසි පරිමණ්ඩලෙහි පදබ්‍යඤ්ජනෙහි මධුරධම්මකථං කථෙතුන්ති සාකියමණ්ඩලෙ පාකටො පඤ්ඤාතො. තස්ස සක්‍යරාජූහි විහාරං ගන්ත්වාපි ධම්මකථා සුතපුබ්බා, ඔරොධා පන නෙසං න යථාරුචියා විහාරං ගන්තුං ලභන්ති, තෙසං එතදහොසි – ‘‘අහො වත භගවා අප්පංයෙව ධම්මකථං කථෙත්වා අම්හාකං ඤාතිසෙට්ඨස්ස ආනන්දස්ස භාරං කරෙය්‍යා’’ති. තෙසං අජ්ඣාසයවසෙන භගවා තස්සෙව භාරමකාසි. « Il s'adressa au vénérable Ānanda » : voulant lui faire donner un discours sur le Dhamma, il l'en informa. Mais pourquoi, alors que les quatre-vingts grands disciples tels que Sāriputta, Mahāmoggallāna et Mahākassapa étaient présents, le Bienheureux a-t-il confié cette tâche au vénérable Ānanda ? C'est en raison de l'inclination de l'assemblée. En effet, le vénérable Ānanda est le premier parmi ceux qui ont beaucoup appris ; il était célèbre et reconnu dans le milieu des Sakyas pour sa capacité à prononcer de doux discours sur le Dhamma avec des mots et des phrases parfaits. Les rois Sakyas avaient déjà entendu ses discours en se rendant au monastère, mais les femmes de leur suite ne pouvaient s'y rendre à leur guise. Celles-ci pensèrent : « Oh ! Si seulement le Bienheureux, après avoir donné un court discours, confiait la suite de l'enseignement à notre noble parent Ānanda ! » C'est donc selon leur souhait que le Bienheureux confia cette tâche à lui seul. සෙඛො පාටිපදොති පටිපන්නකො සෙඛසමණො. සො තුය්හං පටිභාතු උපට්ඨාතු, තස්ස පටිපදං දෙසෙහීති පටිපදාය පුග්ගලං නියමෙත්වා දස්සෙති. කස්මා පන භගවා ඉමං පටිපදං නියමෙසි? බහූහි කාරණෙහි. ඉමෙ තාව සක්‍යා මඞ්ගලසාලාය මඞ්ගලං පච්චාසීසන්ති වඩ්ඪිං ඉච්ඡන්ති, අයඤ්ච සෙඛපටිපදා මය්හං සාසනෙ මඞ්ගලපටිපදා වඩ්ඪමානකපටිපදාතිපි ඉමං පටිපදං නියමෙසි. තස්සඤ්ච පරිසති සෙඛාව බහූ නිසින්නා, තෙ අත්තනා පටිවිද්ධට්ඨානෙ කථීයමානෙ අකිලමන්තාව සල්ලක්ඛෙස්සන්තීතිපි ඉමං පටිපදං නියමෙසි. ආයස්මා ච ආනන්දො සෙඛපටිසම්භිදාපත්තොව, සො අත්තනා පටිවිද්ධෙ පච්චක්ඛට්ඨානෙ කථෙන්තො අකිලමන්තො විඤ්ඤාපෙතුං සක්ඛිස්සතීතිපි ඉමං පටිපදං නියමෙසි. සෙඛපටිපදාය ච තිස්සොපි සික්ඛා ඔසටා[Pg.20], තත්ථ අධිසීලසික්ඛාය කථිතාය සකලං විනයපිටකං කථිතමෙව හොති, අධිචිත්තසික්ඛාය කථිතාය සකලං සුත්තන්තපිටකං කථිතං හොති, අධිපඤ්ඤාසික්ඛාය කථිතාය සකලං අභිධම්මපිටකං කථිතං හොති, ආනන්දො ච බහුස්සුතො තිපිටකධරො, සො පහොති තීහි පිටකෙහි තිස්සො සික්ඛා කථෙතුං, එවං කථිතෙ සක්‍යානං මඞ්ගලමෙව වඩ්ඪියෙව භවිස්සතීතිපි ඉමං පටිපදං නියමෙසි. « La pratique du disciple en formation » (sekhapaṭipadā) désigne le moine en formation (sekhasamaṇo) engagé dans la pratique. « Qu'elle se présente à toi, qu'elle surgisse en ton esprit ; enseigne-lui sa pratique » : c'est ainsi qu'il montre la voie en désignant précisément la personne. Pourquoi le Bienheureux a-t-il fixé cette pratique ? Pour plusieurs raisons. D'abord, ces Sakyas espéraient un auspice (maṅgala) et souhaitaient la prospérité pour leur nouvelle salle d'assemblée ; or, cette pratique de l'apprenant est, dans mon enseignement, la pratique de l'auspice et la pratique de la croissance. De plus, de nombreux nobles disciples en formation (sekhā) étaient assis dans cette assemblée ; il fixa cette pratique en pensant qu'en entendant parler de ce qu'ils ont eux-mêmes réalisé, ils resteraient attentifs sans se lasser. Le vénérable Ānanda lui-même a atteint les connaissances analytiques (paṭisambhidā) d'un apprenant ; il fixa cette pratique en pensant qu'en enseignant ce qu'il a lui-même pénétré par expérience directe, il pourrait les instruire sans fatigue. Enfin, dans la pratique de l'apprenant, les trois entraînements (sikkhā) sont inclus : quand l'entraînement à la vertu supérieure est exposé, c'est tout le Vinaya Piṭaka qui est exposé ; quand l'entraînement à l'esprit supérieur est exposé, c'est tout le Suttanta Piṭaka qui est exposé ; et quand l'entraînement à la sagesse supérieure est exposé, c'est tout l'Abhidhamma Piṭaka qui est exposé. Ānanda, étant très érudit et porteur des trois corbeilles (tipiṭakadharo), est capable d'enseigner les trois entraînements à travers les trois corbeilles. Il fixa donc cette pratique en pensant qu'un tel enseignement apporterait aux Sakyas auspice et prospérité. පිට්ඨි මෙ ආගිලායතීති කස්මා ආගිලායති? භගවතො හි ඡබ්බස්සානි පධානං පදහන්තස්ස මහන්තං කායදුක්ඛං අහොසි, අථස්ස අපරභාගෙ මහල්ලකකාලෙ පිට්ඨිවාතො උප්පජ්ජි. අකාරණං වා එතං. පහොති හි භගවා උප්පන්නං වෙදනං වික්ඛම්භෙත්වා එකම්පි ද්වෙපි සත්තාහෙ එකපල්ලඞ්කෙන නිසීදිතුං. සන්ථාගාරසාලං පන චතූහි ඉරියාපථෙහි පරිභුඤ්ජිතුකාමො අහොසි, තත්ථ පාදධොවනට්ඨානතො යාව ධම්මාසනා අගමාසි, එත්තකෙ ඨානෙ ගමනං නිප්ඵන්නං. ධම්මාසනං පත්තො ථොකං ඨත්වා නිසීදි, එත්තකෙ ඨානං. දියඩ්ඪයාමං ධම්මාසනෙ නිසීදි, එත්තකෙ ඨානෙ නිසජ්ජා නිප්ඵන්නා. ඉදානි දක්ඛිණෙන පස්සෙන ථොකං නිපන්නෙ සයනං නිප්ඵජ්ජිස්සතීති එවං චතූහි ඉරියාපථෙහි පරිභුඤ්ජිතුකාමො අහොසි. උපාදින්නකසරීරඤ්ච නාම ‘‘නො ආගිලායතී’’ති න වත්තබ්බං, තස්මා චිරං නිසජ්ජාය සඤ්ජාතං අප්පකම්පි ආගිලායනං ගහෙත්වා එවමාහ. « Mon dos me fait souffrir » : pourquoi souffre-t-il ? Car lorsque le Bienheureux pratiquait les grandes ascèses pendant six ans, il subit une grande douleur physique ; par la suite, dans sa vieillesse, une affection du dos due au vent (vayu) apparut. Ou bien, ce n'est pas là la seule raison. Le Bienheureux est en effet capable, en réprimant la sensation apparue, de rester assis dans la même posture pendant un, deux ou même sept jours. Mais il souhaitait honorer la salle d'assemblée par les quatre postures : il s'y rendit depuis le lieu où il s'était lavé les pieds jusqu'au siège du Dhamma, accomplissant ainsi la posture de la marche. Arrivé au siège, il resta debout un instant, accomplissant la posture de la station debout. Il s'assit ensuite pendant une veille et demie, accomplissant la posture assise. Enfin, en s'allongeant un moment sur le côté droit, la posture allongée serait accomplie. C'est ainsi qu'il souhaitait utiliser les quatre postures. De plus, on ne peut pas dire qu'un corps né de l'attachement (upādinnaka) ne ressente aucune fatigue ; c'est pourquoi, prenant appui sur la légère lassitude née d'une assise prolongée, il s'exprima ainsi. සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤාපෙත්වාති සන්ථාගාරස්ස කිර එකපස්සෙ තෙ රාජානො පට්ටසාණිං පරික්ඛිපාපෙත්වා කප්පියමඤ්චකං පඤ්ඤපෙත්වා කප්පියපච්චත්ථරණෙන අත්ථරිත්වා උපරි සුවණ්ණ-තාරක-ගන්ධමාලා-දාමපටිමණ්ඩිතං විතානං බන්ධිත්වා ගන්ධතෙලප්පදීපං ආරොපයිංසු ‘‘අප්පෙව නාම සත්ථා ධම්මාසනතො වුට්ඨාය ථොකං විස්සමන්තො ඉධ නිපජ්ජෙය්‍ය, එවං නො ඉමං සන්ථාගාරං භගවතා චතූහි ඉරියාපථෙහි පරිභුත්තං දීඝරත්තං හිතාය සුඛාය භවිස්සතී’’ති. සත්ථාපි තදෙව සන්ධාය තත්ථ සඞ්ඝාටිං පඤ්ඤපෙත්වා නිපජ්ජි. උට්ඨානසඤ්ඤං මනසි කරිත්වාති එත්තකං කාලං අතික්කමිත්වා වුට්ඨහිස්සාමීති වුට්ඨානසඤ්ඤං චිත්තෙ ඨපෙත්වා. « Après avoir fait étendre sa robe extérieure » (saṅghāṭiṃ) : on raconte que d'un côté de la salle d'assemblée, les rois firent disposer une tente de tissu, installer un lit convenable recouvert d'un tapis approprié, et suspendre au-dessus un dais orné d'étoiles d'or, de parfums et de guirlandes de fleurs, puis ils allumèrent des lampes à l'huile parfumée, pensant : « Puisse le Maître, après s'être levé de son siège, se reposer et s'allonger ici un moment. Ainsi, cette salle aura été honorée par le Bienheureux dans ses quatre postures, ce qui sera pour nous source de bien-être et de bonheur pour longtemps. » Le Maître, comprenant leur intention, y fit étendre sa robe et s'allongea. « Ayant présent à l'esprit la perception du réveil » : ayant fixé dans son esprit la résolution de se lever après l'écoulement d'un temps déterminé. 23. මහානාමං සක්කං ආමන්තෙසීති සො කිර තස්මිං කාලෙ තස්සං පරිසති ජෙට්ඨකො පාමොක්ඛො, තස්මිං සඞ්ගහිතෙ සෙසපරිසා සඞ්ගහිතාව [Pg.21] හොතීති ථෙරො තමෙව ආමන්තෙසි. සීලසම්පන්නොති සීලෙන සම්පන්නො, සම්පන්නසීලො පරිපුණ්ණසීලොති අත්ථො. සද්ධම්මෙහීති සුන්දරධම්මෙහි, සතං වා සප්පුරිසානං ධම්මෙහි. 23. « Il s'adressa à Mahānāma le Sakya » : car à ce moment-là, dans cette assemblée, il était le doyen et le chef. Le Théra s'adressa à lui en pensant qu'en l'honorant, c'est toute l'assemblée qui se trouvait honorée. « Pourvu de vertu » (sīlasampanno) signifie doté de moralité, possédant une vertu parfaite et accomplie. « Par les nobles qualités » (saddhammehi) signifie par d'excellentes qualités, ou par les qualités des gens de bien (sappurisa). 24. කථඤ්ච මහානාමාති ඉමිනා එත්තකෙන ඨානෙන සෙඛපටිපදාය මාතිකං ඨපෙත්වා පටිපාටියා විත්ථාරෙතුකාමො එවමාහ. තත්ථ සීලසම්පන්නොතිආදීනි ‘‘සම්පන්නසීලා, භික්ඛවෙ, විහරථා’’ති ආකඞ්ඛෙය්‍යසුත්තාදීසු වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. 24. « Et comment, Mahānāma... ? » : ayant ainsi posé le sommaire (mātika) de la pratique de l'apprenant, le vénérable Ānanda s'exprima ainsi pour en détailler l'ordre. Dans ce passage, les termes comme « pourvu de vertu » doivent être compris selon la méthode exposée dans des textes tels que l'Ākaṅkheyya Sutta : « Ô moines, vivez en étant accomplis dans la vertu ». 25. කායදුච්චරිතෙනාතිආදීසු උපයොගත්ථෙ කරණවචනං, හිරියිතබ්බානි කායදුච්චරිතාදීනි හිරියති ජිගුච්ඡතීති අත්ථො. ඔත්තප්පනිද්දෙසෙ හෙත්වත්ථෙ කරණවචනං, කායදුච්චරිතාදීහි ඔත්තප්පස්ස හෙතුභූතෙහි ඔත්තප්පති භායතීති අත්ථො. ආරද්ධවීරියොති පග්ගහිතවීරියො අනොසක්කිතමානසො. පහානායාති පහානත්ථාය. උපසම්පදායාති පටිලාභත්ථාය. ථාමවාති වීරියථාමෙන සමන්නාගතො. දළ්හපරක්කමොති ථිරපරක්කමො. අනික්ඛිත්තධුරො කුසලෙසු ධම්මෙසූති කුසලෙසු ධම්මෙසු අනොරොපිතධුරො අනොසක්කිතවීරියො. පරමෙනාති උත්තමෙන. සතිනෙපක්කෙනාති සතියා ච නිපකභාවෙන ච. කස්මා පන සතිභාජනියෙ පඤ්ඤා ආගතාති? සතියා බලවභාවදීපනත්ථං. පඤ්ඤාවිප්පයුත්තා හි සති දුබ්බලා හොති, සම්පයුත්තා බලවතීති. 25. Dans des expressions comme « par l'inconduite corporelle » (kāyaduccaritenā), le cas instrumental est utilisé avec le sens de l'accusatif : le sens est qu'il a honte et éprouve du dégoût pour les actes honteux tels que l'inconduite corporelle. Dans l'explication de la crainte morale (ottappa), l'instrumental exprime la cause : le sens est qu'il est effrayé et craint en raison de l'inconduite corporelle qui est la cause de cette crainte. « Ayant l'énergie mobilisée » (āraddhavīriyo) signifie doté d'un effort soutenu et d'un esprit qui ne recule pas. « Pour l'abandon » (pahānāya) signifie en vue de l'élimination. « Pour l'acquisition » (upasampadāya) signifie en vue de l'obtention. « Vigoureux » (thāmavā) signifie doté de la force de l'effort. « Ferme dans son héroïsme » (daḷhaparakkamo) signifie doté d'une persévérance inébranlable. « N'abandonnant pas sa tâche dans les états salutaires » : cela signifie qu'il ne dépose pas son fardeau et ne relâche pas son effort concernant les qualités bénéfiques. « Par l'excellence » (paramena) signifie par le plus haut degré. « Par la pleine attention et la vigilance » (satinepakkena) signifie doté à la fois de la mémoire (sati) et de la sagesse lucide (nepakka). Mais pourquoi la sagesse est-elle mentionnée dans l'analyse de la pleine attention ? C'est pour illustrer la puissance de la pleine attention. En effet, la pleine attention dissociée de la sagesse est faible, tandis que celle qui y est associée est puissante. චිරකතම්පීති අත්තනා වා පරෙන වා කායෙන චිරකතං චෙතියඞ්ගණවත්තාදි අසීති මහාවත්තපටිපත්තිපූරණං. චිරභාසිතම්පීති අත්තනා වා පරෙන වා වාචාය චිරභාසිතං සක්කච්චං උද්දිසන-උද්දිසාපන-ධම්මොසාරණ-ධම්මදෙසනා-උපනිසින්නකථා-අනුමොදනියාදිවසෙන පවත්තිතං වචීකම්මං. සරිතා අනුස්සරිතාති තස්මිං කායෙන චිරකතෙ ‘‘කායො නාම කායවිඤ්ඤත්ති, චිරභාසිතෙ වාචා නාම වචීවිඤ්ඤත්ති. තදුභයම්පි රූපං, තංසමුට්ඨාපිකා චිත්තචෙතසිකා අරූපං. ඉති ඉමෙ රූපාරූපධම්මා එවං උප්පජ්ජිත්වා එවං නිරුද්ධා’’ති සරති චෙව අනුස්සරති ච, සතිසම්බොජ්ඣඞ්ගං සමුට්ඨාපෙතීති අත්ථො. බොජ්ඣඞ්ගසමුට්ඨාපිකා හි සති ඉධ අධිප්පෙතා. තාය සතියා එස සකිම්පි සරණෙන සරිතා, පුනප්පුනං සරණෙන අනුස්සරිතාති වෙදිතබ්බා. « Cirakatampīti » : ce terme désigne ce qui a été accompli depuis longtemps par soi-même ou par autrui au moyen du corps, tel que l'accomplissement des quatre-vingts grands devoirs, y compris les devoirs envers l'enceinte du sanctuaire (cetiyaṅgaṇavatta). L'on peut se remémorer cela de manière continue. « Cirabhāsitampīti » : ce terme désigne ce qui a été dit depuis longtemps par soi-même ou par autrui au moyen de la parole, consistant en l'acte verbal mis en œuvre par la récitation respectueuse, l'enseignement, l'exposé du Dhamma, les discussions assises, ou encore les paroles de bénédiction (anumodanā). « Saritā anussaritā » signifie que, concernant cet acte corporel accompli autrefois, l'on se remémore ainsi : « Le corps est l'expression corporelle (kāyaviññatti), et dans ce qui fut dit autrefois, la parole est l'expression vocale (vacīviññatti). Ces deux sont de la forme (rūpa), tandis que l'esprit et les facteurs mentaux qui les produisent sont du sans-forme (arūpa). Ainsi, ces phénomènes matériels et mentaux sont apparus et ont cessé de cette manière ». En se souvenant et en y réfléchissant de façon répétée, l'on fait naître le facteur d'éveil de la pleine conscience (satisambojjhaṅga). Tel est le sens. En effet, c'est la pleine conscience génératrice des facteurs d'éveil qui est ici visée. Par cette pleine conscience, l'on doit comprendre que cette personne est dite « saritā » lorsqu'elle s'en souvient une seule fois, et « anussaritā » lorsqu'elle s'en souvient de façon répétée. උදයත්ථගාමිනියාති [Pg.22] පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයවයගාමිනියා උදයඤ්ච වයඤ්ච පටිවිජ්ඣිතුං සමත්ථාය. අරියායාති වික්ඛම්භනවසෙන ච සමුච්ඡෙදවසෙන ච කිලෙසෙහි ආරකා ඨිතාය පරිසුද්ධාය. පඤ්ඤාය සමන්නාගතොති විපස්සනාපඤ්ඤාය චෙව මග්ගපඤ්ඤාය ච සමඞ්ගීභූතො. නිබ්බෙධිකායාති සායෙව නිබ්බිජ්ඣනතො නිබ්බෙධිකාති වුච්චති, තාය සමන්නාගතොති අත්ථො. තත්ථ මග්ගපඤ්ඤාය සමුච්ඡෙදවසෙන අනිබ්බිද්ධපුබ්බං අපදාලිතපුබ්බං ලොභක්ඛන්ධං දොසක්ඛන්ධං මොහක්ඛන්ධං නිබ්බිජ්ඣති පදාලෙතීති නිබ්බෙධිකා. විපස්සනාපඤ්ඤාය තදඞ්ගවසෙන නිබ්බෙධිකාය මග්ගපඤ්ඤාය පටිලාභසංවත්තනතො චාති විපස්සනා ‘‘නිබ්බෙධිකා’’ති වත්තුං වට්ටති. සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනියාති ඉධාපි මග්ගපඤ්ඤා ‘‘සම්මා හෙතුනා නයෙන වට්ටදුක්ඛං ඛෙපයමානා ගච්ඡතීති සම්මා දුක්ඛක්ඛයගාමිනී නාම. විපස්සනා තදඞ්ගවසෙන වට්ටදුක්ඛඤ්ච කිලෙසදුක්ඛඤ්ච ඛෙපයමානා ගච්ඡතීති දුක්ඛක්ඛයගාමිනී. දුක්ඛක්ඛයගාමිනියා වා මග්ගපඤ්ඤාය පටිලාභසංවත්තනතො එසා දුක්ඛක්ඛයගාමිනී’’ති වෙදිතබ්බා. « Udayatthagāminiyāti » : qualifie la sagesse capable de pénétrer la naissance et la disparition des cinq agrégats. « Ariyāyāti » : qualifie la sagesse pure, située loin des souillures (kilesa) grâce au pouvoir de la suppression (vikkhambhana) et de l'éradication (samuccheda). « Paññāya samannāgatoti » : signifie être pourvu à la fois de la sagesse de la vision profonde (vipassanā) et de la sagesse du chemin (magga). « Nibbedhikāyāti » : cette même sagesse est appelée « pénétrante » car elle perce les souillures ; le sens est que l'on est pourvu de cette sagesse. À cet égard, par la sagesse du chemin, elle transperce et brise par éradication la masse d'attachement, la masse de haine et la masse d'illusion jamais percées auparavant. Par la sagesse de la vision profonde, elle les transperce par le pouvoir de la substitution des contraires (tadaṅga). En outre, comme la vision profonde mène à l'obtention de la sagesse pénétrante du chemin, il est juste de qualifier la vision profonde de « pénétrante ». Quant à « sammā dukkhakkhayagāminiyā », ici aussi la sagesse du chemin est appelée ainsi car elle mène à l'épuisement de la souffrance du cycle des renaissances de façon juste, par ses causes et sa méthode. La vision profonde est dite mener à l'épuisement de la souffrance car elle dissipe la souffrance du cycle et celle des souillures par substitution ; ou bien, on doit la comprendre ainsi parce qu'elle conduit à l'obtention de la sagesse du chemin menant à l'épuisement de la souffrance. 26. අභිචෙතසිකානන්ති අභිචිත්තං සෙට්ඨචිත්තං සිතානං නිස්සිතානං. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරානන්ති අප්පිතප්පිතක්ඛණෙ සුඛපටිලාභහෙතූනං. නිකාමලාභීති ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ සමාපජ්ජිතා. අකිච්ඡලාභීති නිදුක්ඛලාභී. අකසිරලාභීති විපුලලාභී. පගුණභාවෙන එකො ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ සමාපජ්ජිතුං සක්කොති, සමාධිපාරිපන්ථිකධම්මෙ පන අකිලමන්තො වික්ඛම්භෙතුං න සක්කොති, සො අත්තනො අනිච්ඡාය ඛිප්පමෙව වුට්ඨාති, යථාපරිච්ඡෙදවසෙන සමාපත්තිං ඨපෙතුං න සක්කොති අයං කිච්ඡලාභී කසිරලාභී නාම. එකො ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ ච සමාපජ්ජිතුං සක්කොති, සමාධිපාරිපන්ථිකධම්මෙ ච අකිලමන්තො වික්ඛම්භෙති, සො යථාපරිච්ඡෙදවසෙනෙව වුට්ඨාතුං සක්කොති, අයං අකිච්ඡලාභී අකසිරලාභී නාම. 26. « Abhicetasikānanti » : se réfère aux jhānas qui s'appuient sur l'esprit supérieur ou esprit éminent. « Diṭṭhadhammasukhavihārānanti » : désigne les jhānas qui sont la cause de l'obtention du bonheur à chaque moment d'absorption. « Nikāmalābhī » : signifie pouvoir entrer en absorption au moment désiré. « Akicchalābhī » : signifie obtenir cela sans difficulté. « Akasiralābhī » : signifie obtenir cela avec abondance. Par l'effet de l'habitude, une personne peut être capable d'entrer en absorption quand elle le souhaite, mais si elle ne peut écarter sans fatigue les obstacles (nīvaraṇa), elle en ressortira rapidement contre sa volonté, incapable de maintenir l'absorption pour la durée déterminée ; une telle personne est dite obtenir avec difficulté et peine. Une autre personne peut entrer en absorption quand elle le souhaite, écarte les obstacles sans fatigue et peut en ressortir exactement selon la durée déterminée ; cette personne est dite obtenir sans difficulté ni peine. 27. අයං වුච්චති මහානාම අරියසාවකො සෙඛො පාටිපදොති මහානාම අරියසාවකො සෙඛො පාටිපදො විපස්සනාගබ්භාය වඩ්ඪමානකපටිපදාය සමන්නාගතොති වුච්චතීති දස්සෙති. අපුච්චණ්ඩතායාති අපූතිඅණ්ඩතාය. භබ්බො අභිනිබ්භිදායාති විපස්සනාදිඤාණප්පභෙදාය භබ්බො. සම්බොධායාති අරියමග්ගාය. අනුත්තරස්ස යොගක්ඛෙමස්සාති අරහත්තං [Pg.23] අනුත්තරො යොගක්ඛෙමො නාම, තදභිගමාය භබ්බොති දස්සෙති. යා පනායමෙත්ථ අත්ථදීපනත්ථං උපමා ආහටා, සා චෙතොඛිලසුත්තෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. කෙවලඤ්හි තත්ථ ‘‘තස්සා කුක්කුටියා අණ්ඩෙසු තිවිධකිරියකරණං විය හි ඉමස්ස භික්ඛුනො උස්සොළ්හිපන්නරසෙහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතභාවො’’ති යං එවං ඔපම්මසංසන්දනං ආගතං, තං ඉධ එවං සීලසම්පන්නො හොතීතිආදිවචනතො ‘‘තස්සා කුක්කුටියා අණ්ඩෙසු තිවිධකිරියකරණං විය ඉමස්ස භික්ඛුනො සීලසම්පන්නතාදීහි පන්නරසෙහි ධම්මෙහි සමඞ්ගිභාවො’’ති. එවං යොජෙත්වා වෙදිතබ්බං. සෙසං සබ්බත්ථ වුත්තසදිසමෙව. 27. Par la phrase « Ayaṃ vuccati mahānāma ariyasāvako sekho pāṭipado », il est montré que ce noble disciple est un apprenant (sekha) engagé dans une pratique qui fait croître l'embryon de la vision profonde. « Apuccaṇḍatāyāti » signifie avoir une sagesse de vision profonde qui n'est pas comme un œuf pourri. « Bhabbo abhinibbhidāyāti » signifie être apte à la percée des connaissances telles que la vision profonde. « Sambodhāyāti » : pour le chemin noble. « Anuttarassa yogakkhemassāti » : le fruit de l'Arahant est la sécurité suprême vis-à-vis des liens ; il est montré qu'il est apte à l'atteindre. Quant à la comparaison mentionnée ici pour illustrer le sens, elle doit être comprise selon la méthode exposée dans le Cetokhila Sutta. La seule différence est que là-bas, l'effort du moine est comparé à l'action triple de la poule sur ses œufs ; ici, en raison des paroles « ainsi il est accompli en vertu », on doit comprendre que la possession par le moine des quinze qualités, comme la perfection de la vertu, correspond à cette triple action de la poule sur ses œufs. Le reste est identique à ce qui a déjà été expliqué partout ailleurs. 28. ඉමංයෙව අනුත්තරං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධින්ති ඉමං පඨමාදිජ්ඣානෙහි අසදිසං උත්තමං චතුත්ථජ්ඣානිකං උපෙක්ඛාසතිපාරිසුද්ධිං. පඨමාභිනිබ්භිදාති පඨමො ඤාණභෙදො. දුතියාදීසුපි එසෙව නයො. කුක්කුටච්ඡාපකො පන එකවාරං මාතුකුච්ඡිතො එකවාරං අණ්ඩකොසතොති ද්වෙ වාරෙ ජායති. අරියසාවකො තීහි විජ්ජාහි තායො වාරෙ ජායති. පුබ්බෙනිවාසච්ඡාදකං තමං විනොදෙත්වා පුබ්බෙනිවාසඤාණෙන පඨමං ජායති, සත්තානං චුතිපටිසන්ධිච්ඡාදකං තමං විනොදෙත්වා දිබ්බචක්ඛුඤාණෙන දුතියං ජායති, චතුසච්චපටිච්ඡාදකං තමං විනොදෙත්වා ආසවක්ඛයඤාණෙන තතියං ජායති. 28. « Imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhinti » : désigne cette pureté suprême de la pleine conscience par l'équanimité propre au quatrième jhāna, inégalée par les premiers jhānas. « Paṭhamābhinibbhidā » : c'est la première percée de la connaissance, celle du souvenir des vies passées. Pour la deuxième et la troisième, la méthode est la même. À titre de comparaison, le poussin naît deux fois : une fois de la matrice de la mère et une fois de la coquille de l'œuf. Le noble disciple, quant à lui, « naît » trois fois par les trois savoirs (vijjā) : il naît d'abord par la connaissance des vies passées en dissipant l'obscurité qui les occultait ; il naît une deuxième fois par l'œil divin en dissipant l'obscurité occultant le trépas et la renaissance des êtres ; et il naît une troisième fois par la connaissance de la destruction des taints en dissipant l'obscurité qui occultait les quatre nobles vérités. 29. ඉදම්පිස්ස හොති චරණස්මින්ති ඉදම්පි සීලං අස්ස භික්ඛුනො චරණං නාම හොතීති අත්ථො. චරණං නාම බහු අනෙකවිධං, සීලාදයො පන්නරසධම්මා, තත්ථ ඉදම්පි එකං චරණන්ති අත්ථො. පදත්ථො පන චරති තෙන අගතපුබ්බං දිසං ගච්ඡතීති චරණං. එස නයො සබ්බත්ථ. 29. « Idampissa hoti caraṇasminti » : signifie que pour ce moine, cette vertu est aussi appelée conduite (caraṇa). La conduite est vaste et multiple, comprenant les quinze qualités telles que la vertu ; ici, le sens est que cette vertu constitue une forme de conduite. Étymologiquement, on l'appelle « caraṇa » car c'est par elle que l'on chemine vers la destination jamais atteinte auparavant (le Nibbāna). Cette explication s'applique à tous les termes. ඉදම්පිස්ස හොති විජ්ජායාති ඉදං පුබ්බෙනිවාසඤාණං තස්ස විජ්ජා නාම හොතීති අත්ථො. විජ්ජා නාම බහු අනෙකවිධා, විපස්සනඤාණාදීනි අට්ඨ ඤාණානි, තත්ථ ඉදම්පි ඤාණං එකා විජ්ජාතිපි අත්ථො. පදත්ථො පන විනිවිජ්ඣිත්වා එතාය ජානාතීති විජ්ජා. එස නයො සබ්බත්ථ. විජ්ජාසම්පන්නො ඉතිපීති තීහි විජ්ජාහි විජ්ජාසම්පන්නො ඉතිපි. චරණසම්පන්නො ඉතිපීති පඤ්චදසහි ධම්මෙහි චරණසම්පන්නො ඉතිපි. තදුභයෙන පන විජ්ජාචරණසම්පන්නො ඉතිපීති. « Idampissa hoti vijjāyāti » : signifie que cette connaissance des vies passées est pour ce moine un savoir (vijjā). Le savoir est vaste et multiple, comprenant huit types de connaissances telles que la vision profonde ; ici, le sens est que cette connaissance est aussi un savoir. Étymologiquement, on l'appelle « vijjā » car c'est par elle que l'on connaît en ayant transpercé l'ignorance. Cette explication s'applique partout. « Vijjāsampanno itipī » : il est dit « accompli en savoir » par les trois savoirs. « Caraṇasampanno itipī » : il est dit « accompli en conduite » par les quinze qualités. Et par ces deux ensembles réunis, il est dit « accompli en savoir et en conduite ». 30. සනඞ්කුමාරෙනාති [Pg.24] පොරාණකකුමාරෙන, චිරකාලතො පට්ඨාය කුමාරොති පඤ්ඤාතෙන. සො කිර මනුස්සපථෙ පඤ්චචූළකකුමාරකකාලෙ ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානො බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්ති, තස්ස සො අත්තභාවො පියො අහොසි මනාපො, තස්මා තාදිසෙනෙව අත්තභාවෙන චරති, තෙන නං සනඞ්කුමාරොති සඤ්ජානන්ති. ජනෙතස්මින්ති ජනිතස්මිං, පජායාති අත්ථො. යෙ ගොත්තපටිසාරිනොති යෙ ජනෙතස්මිං ගොත්තං පටිසරන්ති ‘‘අහං ගොතමො, අහං කස්සපො’’ති, තෙසු ලොකෙ ගොත්තපටිසාරීසු ඛත්තියො සෙට්ඨො. අනුමතා භගවතාති මම පඤ්හබ්‍යාකරණෙන සද්ධිං සංසන්දිත්වා දෙසිතාති අම්බට්ඨසුත්තෙ බුද්ධෙන භගවතා ‘‘අහම්පි, අම්බට්ඨ, එවං වදාමි – 30. « Par Sanaṅkumāra » signifie par le jeune homme d’autrefois, connu sous le nom de « jeune homme » depuis fort longtemps. On raconte que, dans le monde des hommes, lorsqu’il était un jeune garçon portant cinq mèches de cheveux, il atteignit les dhyānas et, sans les avoir perdus, il renaquit dans le monde de Brahmā. Cette forme lui était chère et agréable ; c’est pourquoi il se déplace sous cette même apparence, et c’est pour cette raison qu’on le connaît sous le nom de Sanaṅkumāra. « Parmi les êtres » (janetasmiṃ) signifie parmi la population, au sein de l’humanité. « Ceux qui se réclament d’un lignage » désigne ceux qui, parmi les gens, se réfèrent à leur clan en disant : « Je suis un Gotama, je suis un Kassapa » ; parmi ceux qui, dans le monde, se réclament ainsi d’un lignage, le khattiya (noble-guerrier) est le meilleur. « Approuvé par le Bienheureux » signifie que cela fut enseigné en accord avec ma propre réponse aux questions, comme le Bienheureux Bouddha l’a dit dans l’Ambaṭṭha Sutta : « Moi aussi, Ambaṭṭha, je dis ceci — » ‘ඛත්තියො සෙට්ඨො ජනෙතස්මිං, යෙ ගොත්තපටිසාරිනො; විජ්ජාචරණසම්පන්නො, සො සෙට්ඨො දෙවමානුසෙ’ති’’. (දී. නි. 1.277) – « "Le khattiya est le meilleur parmi les êtres qui se réclament d'un lignage ; mais celui qui est doté de la connaissance et d'une conduite exemplaire est le meilleur parmi les dieux et les hommes." » (Dī. Ni. 1.277) එවං භාසන්තෙන අනුඤ්ඤාතා අනුමොදිතා. සාධු සාධු ආනන්දාති, භගවා කිර ආදිතො පට්ඨාය නිද්දං අනොක්කමන්තොව ඉමං සුත්තං සුත්වා ආනන්දෙන සෙඛපටිපදාය කූටං ගහිතන්ති ඤත්වා උට්ඨාය පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා නිසින්නො සාධුකාරං අදාසි. එත්තාවතා ච පන ඉදං සුත්තං ජිනභාසිතං නාම ජාතං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. C'est en parlant ainsi qu'il l'autorisa et l'approuva. « Bien, bien, Ānanda ! » : On raconte que le Bienheureux, ayant écouté ce discours depuis le début sans succomber au sommeil, et ayant compris qu'Ānanda avait saisi le sommet de la pratique de l'étudiant (sekha), se leva, s'assit en tailleur et exprima son approbation (sādhukāra). Par cet acte, ce sutta est désormais considéré comme une parole du Vainqueur (jinabhāsita). Tout le reste est limpide en tout point. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya, සෙඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. le commentaire du Sekha Sutta est terminé. 4. පොතලියසුත්තවණ්ණනා 4. Commentaire du Potaliya Sutta. 31. එවං මෙ සුතන්ති පොතලියසුත්තං. තත්ථ අඞ්ගුත්තරාපෙසූති අඞ්ගායෙව සො ජනපදො, මහියා පනස්ස උත්තරෙන යා ආපො, තාසං අවිදූරත්තා උත්තරාපොතිපි වුච්චති. කතරමහියා උත්තරෙන යා ආපොති, මහාමහියා. තත්ථායං ආවිභාවකථා – අයං කිර ජම්බුදීපො දසසහස්සයොජනපරිමාණො. තත්ථ ච චතුසහස්සයොජනප්පමාණො පදෙසො උදකෙන අජ්ඣොත්ථටො සමුද්දොති සඞ්ඛං ගතො[Pg.25]. තිසහස්සයොජනප්පමාණෙ මනුස්සා වසන්ති. තිසහස්සයොජනප්පමාණෙ හිමවා පතිට්ඨිතො උබ්බෙධෙන පඤ්චයොජනසතිකො චතුරාසීතිකූටසහස්සපටිමණ්ඩිතො සමන්තතො සන්දමානපඤ්චසතනදීවිචිත්තො, යත්ථ ආයාමවිත්ථාරෙන චෙව ගම්භීරතාය ච පණ්ණාසපණ්ණාසයොජනා දියඩ්ඪයොජනසතපරිමණ්ඩලා අනොතත්තදහො කණ්ණමුණ්ඩදහො රථකාරදහො ඡද්දන්තදහො කුණාලදහො මන්දාකිනීදහො සීහපපාතදහොති සත්ත මහාසරා පතිට්ඨිතා. තෙසු අනොතත්තදහො සුදස්සනකූටං චිත්‍රකූටං කාළකූටං ගන්ධමාදනකූටං කෙලාසකූටන්ති ඉමෙහි පඤ්චහි පබ්බතෙහි පරික්ඛිත්තො. 31. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Potaliya Sutta. Là, « chez les Anguttarāpas » signifie que cette contrée appartient aux Angas ; cependant, en raison de la proximité des eaux (āpo) situées au nord (uttara) de la rivière Mahī, on l'appelle aussi Uttarāpa. Au nord de quelle Mahī se trouvent ces eaux ? De la grande Mahī. Voici l'explication détaillée à ce sujet : ce Jambudīpa a, dit-on, une étendue de dix mille ligues (yojanas). Sur ce territoire, une zone de quatre mille ligues est recouverte par les eaux et est désignée sous le nom d'océan. Les hommes résident sur une étendue de trois mille ligues. Sur les trois mille ligues restantes s'élève l'Himavā, d'une hauteur de cinq cents ligues, orné de quatre-vingt-quatre mille sommets et agrémenté de cinq cents rivières coulant de toutes parts. On y trouve sept grands lacs, mesurant chacun cinquante ligues en longueur et en largeur, et cent cinquante ligues en profondeur : les lacs Anotatta, Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Chaddanta, Kuṇāla, Mandākinī et Sīhapapāta. Parmi eux, le lac Anotatta est entouré de cinq montagnes : les sommets Sudassana, Citra, Kāḷa, Gandhamādana et Kelāsa. තත්ථ සුදස්සනකූටං සොවණ්ණමයං ද්වියොජනසතුබ්බෙධං අන්තොවඞ්කං කාකමුඛසණ්ඨානං තමෙව සරං පටිච්ඡාදෙත්වා ඨිතං. චිත්‍රකූටං සබ්බරතනමයං. කාළකූටං අඤ්ජනමයං. ගන්ධමාදනකූටං සානුමයං අබ්භන්තරෙ මුග්ගවණ්ණං, මූලගන්ධො සාරගන්ධො ඵෙග්ගුගන්ධො තචගන්ධො පපටිකගන්ධො රසගන්ධො පත්තගන්ධො පුප්ඵගන්ධො ඵලගන්ධො ගන්ධගන්ධොති ඉමෙහි දසහි ගන්ධෙහි උස්සන්නං නානප්පකාරඔසධසඤ්ඡන්නං, කාළපක්ඛඋපොසථදිවසෙ ආදිත්තමිව අඞ්ගාරං ජලන්තං තිට්ඨති. කෙලාසකූටං රජතමයං. සබ්බානි සුදස්සනෙන සමානුබ්බෙධසණ්ඨානානි, තමෙව සරං පටිච්ඡාදෙත්වා ඨිතානි. තානි සබ්බානි දෙවානුභාවෙන නාගානුභාවෙන ච වස්සන්ති, නදියො ච තෙසු සන්දන්ති. තං සබ්බම්පි උදකං අනොතත්තමෙව පවිසති. චන්දිමසූරියා දක්ඛිණෙන වා උත්තරෙන වා ගච්ඡන්තා පබ්බතන්තරෙන තත්ථ ඔභාසං කරොන්ති, උජුං ගච්ඡන්තා න කරොන්ති, තෙනෙවස්ස අනොතත්තන්ති සඞ්ඛා උදපාදි. Parmi ceux-ci, le sommet Sudassana est fait d'or, haut de deux cents ligues, courbé vers l'intérieur en forme de bec de corbeau, et il se dresse en surplombant ce lac. Le sommet Citra est composé de toutes sortes de joyaux. Le sommet Kāḷa est fait de collyre (pierre noire). Le sommet Gandhamādana est un plateau dont l'intérieur a la couleur du haricot mungo ; il abonde en dix types de parfums — parfum de racine, de cœur de bois, d'aubier, d'écorce, de pellicule, de résine, de feuille, de fleur, de fruit et parfum total — et il est recouvert de diverses plantes médicinales ; les jours d'Uposatha de la quinzaine sombre, il brille tel un amas de braises ardentes. Le sommet Kelāsa est fait d'argent. Tous ces sommets ont la même hauteur et la même forme que le Sudassana, et ils se dressent en couvrant ce lac. Par le pouvoir des devas et des nāgas, tous déversent de la pluie, et des rivières y coulent. Toutes ces eaux se jettent exclusivement dans le lac Anotatta. La lune et le soleil, lorsqu'ils se déplacent vers le sud ou le nord, éclairent le lac à travers l'intervalle entre les montagnes, mais ils ne l'éclairent pas lorsqu'ils passent directement au-dessus ; c'est pour cette raison qu'on l'appelle « Anotatta » (le lac non chauffé). තත්ථ මනොහරසිලාතලානි නිම්මච්ඡකච්ඡපානි ඵලිකසදිසනිම්මලුදකානි න්හානතිත්ථානි සුපටියත්තානි හොන්ති, යෙසු බුද්ධපච්චෙකබුද්ධඛීණාසවා ච ඉද්ධිමන්තො ච ඉසයො න්හායන්ති, දෙවයක්ඛාදයො උය්‍යානකීළකං කීළන්ති. On y trouve des dalles de pierre ravissantes, des eaux pures comme le cristal, exemptes de poissons et de tortues, ainsi que des lieux de baignade bien aménagés où se baignent les Bouddhas, les Bouddhas privés (Paccekabuddha), les êtres dont les souillures sont détruites (khīṇāsava) et les ermites (isi) dotés de pouvoirs surnaturels ; les devas, les yakkhas et d'autres encore s'y livrent à des divertissements de jardin. තස්ස චතූසු පස්සෙසු සීහමුඛං හත්ථිමුඛං අස්සමුඛං උසභමුඛන්ති චත්තාරි මුඛානි හොන්ති, යෙහි චතස්සො නදියො සන්දන්ති. සීහමුඛෙන නික්ඛන්තනදීතීරෙ සීහා බහුතරා හොන්ති. හත්ථිමුඛාදීහි හත්ථිඅස්සඋසභා. පුරත්ථිමදිසතො නික්ඛන්තනදී අනොතත්තං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා ඉතරා තිස්සො නදියො අනුපගම්ම [Pg.26] පාචීනහිමවන්තෙනෙව අමනුස්සපථං ගන්ත්වා මහාසමුද්දං පවිසති. පච්ඡිමදිසතො ච උත්තරදිසතො ච නික්ඛන්තනදියොපි තථෙව පදක්ඛිණං කත්වා පච්ඡිමහිමවන්තෙනෙව උත්තරහිමවන්තෙනෙව ච අමනුස්සපථං ගන්ත්වා මහාසමුද්දං පවිසන්ති. දක්ඛිණදිසතො නික්ඛන්තනදී පන තං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා දක්ඛිණෙන උජුකං පාසාණපිට්ඨෙනෙව සට්ඨියොජනානි ගන්ත්වා පබ්බතං පහරිත්වා වුට්ඨාය පරික්ඛෙපෙන තිගාවුතප්පමාණා උදකධාරා ච හුත්වා ආකාසෙන සට්ඨියොජනානි ගන්ත්වා තියග්ගළෙ නාම පාසාණෙ පතිතා, පාසාණො උදකධාරාවෙගෙන භින්නො. තත්ථ පඤ්ඤාසයොජනප්පමාණා තියග්ගළා නාම පොක්ඛරණී ජාතා, පොක්ඛරණියා කූලං භින්දිත්වා පාසාණං පවිසිත්වා සට්ඨියොජනානි ගතා. තතො ඝනපථවිං භින්දිත්වා උමඞ්ගෙන සට්ඨියොජනානි ගන්ත්වා විඤ්ඣුං නාම තිරච්ඡානපබ්බතං පහරිත්වා හත්ථතලෙ පඤ්චඞ්ගුලිසදිසා පඤ්චධාරා හුත්වා පවත්තන්ති. සා තික්ඛත්තුං අනොතත්තං පදක්ඛිණං කත්වා ගතට්ඨානෙ ආවට්ටගඞ්ගාති වුච්චති. උජුකං පාසාණපිට්ඨෙන සට්ඨියොජනානි ගතට්ඨානෙ කණ්හගඞ්ගාති, ආකාසෙන සට්ඨියොජනානි ගතට්ඨානෙ ආකාසගඞ්ගාති, තියග්ගළපාසාණෙ පඤ්ඤාසයොජනොකාසෙ ඨිතා තියග්ගළපොක්ඛරණීති, කූලං භින්දිත්වා පාසාණං පවිසිත්වා සට්ඨියොජනානි ගතට්ඨානෙ බහලගඞ්ගාති, උමඞ්ගෙන සට්ඨියොජනානි ගතට්ඨානෙ උමඞ්ගගඞ්ගාති වුච්චති. විඤ්ඣුං නාම තිරච්ඡානපබ්බතං පහරිත්වා පඤ්චධාරා හුත්වා පවත්තට්ඨානෙ පන ගඞ්ගා යමුනා අචිරවතී සරභූ මහීති පඤ්චධා සඞ්ඛං ගතා. එවමෙතා පඤ්ච මහානදියො හිමවන්තතො පභවන්ති. තාසු යා අයං පඤ්චමී මහී නාම, සා ඉධ මහාමහීති අධිප්පෙතා. තස්සා උත්තරෙන යා ආපො, තාසං අවිදූරත්තා සො ජනපදො අඞ්ගුත්තරාපොති වෙදිතබ්බො. තස්මිං අඞ්ගුත්තරාපෙසු ජනපදෙ. Sur ses quatre côtés, ce lac Anotatta possède quatre embouchures : la gueule du lion, la gueule de l'éléphant, la gueule du cheval et la gueule du taureau ; d'où s'écoulent quatre rivières. Sur la rive de la rivière sortant par la gueule du lion, les lions sont très nombreux. Par les gueules de l'éléphant et des autres, les éléphants, les chevaux et les taureaux sont très nombreux. La rivière sortant du côté oriental, après avoir contourné trois fois le lac Anotatta par la droite, s'en va sans s'approcher des trois autres rivières, traverse l'Himavant oriental par des chemins inaccessibles aux hommes et se jette dans le grand océan. Les rivières sortant du côté occidental et du côté septentrional font de même : après avoir contourné le lac par la droite, elles traversent respectivement l'Himavant occidental et l'Himavant septentrional par des chemins inaccessibles aux hommes et se jettent dans le grand océan. Quant à la rivière sortant du côté méridional, après avoir contourné trois fois le lac par la droite, elle coule vers le sud en ligne droite sur le plateau rocheux pendant soixante lieues (yojana), frappe la montagne, rejaillit en formant un jet d'eau de trois quarts de lieue (tigāvuta) de large, s'élève dans les airs sur soixante lieues et retombe sur un rocher nommé Tiyaggaḷa, lequel est brisé par la force du courant. Là se forme un étang de cinquante lieues nommé Tiyaggaḷā ; brisant la rive de l'étang, l'eau pénètre dans la roche et s'écoule sur soixante lieues. Ensuite, perçant la terre ferme, elle coule en tunnel sur soixante lieues, frappe une chaîne de montagnes transversale nommée Vijjhu, et se divise en cinq courants semblables aux cinq doigts de la main. Là où elle coule après avoir contourné trois fois le lac Anotatta, on l'appelle Āvaṭṭagaṅgā. Là où elle coule en ligne droite sur le plateau rocheux pendant soixante lieues, on l'appelle Kaṇhagaṅgā. Là où elle parcourt soixante lieues dans les airs, on l'appelle Ākāsagaṅgā. L'eau stagnant sur cinquante lieues sur le rocher Tiyaggaḷa est appelée Tiyaggaḷapokkharaṇī. Là où elle pénètre dans la roche après en avoir brisé la paroi et coule sur soixante lieues, on l'appelle Bahalagaṅgā. Là où elle parcourt soixante lieues en tunnel, on l'appelle Umaṅgagaṅgā. Enfin, là où elle se divise en cinq courants après avoir frappé la montagne Vijjhu, elle reçoit les noms de Gaṅgā, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū et Mahī. C'est ainsi que ces cinq grandes rivières prennent leur source dans l'Himavant. Parmi elles, la cinquième, nommée Mahī, est celle que l'on désigne ici par Mahāmahī. En raison de la proximité des eaux situées au nord de cette rivière Mahī, cette contrée doit être connue sous le nom d'Aṅguttarāpa. Dans cette contrée d'Aṅguttarāpa. ආපණං නාමාති තස්මිං කිර නිගමෙ වීසති ආපණමුඛසහස්සානි විභත්තානි අහෙසුං. ඉති සො ආපණානං උස්සන්නත්තා ආපණන්ත්වෙව සඞ්ඛං ගතො. තස්ස ච නිගමස්ස අවිදූරෙ නදීතීරෙ ඝනච්ඡායො රමණීයො භූමිභාගො මහාවනසණ්ඩො, තස්මිං භගවා විහරති. තෙනෙවෙත්ථ වසනට්ඨානං න නියාමිතන්ති වෙදිතබ්බං. යෙනඤ්ඤතරො වනසණ්ඩො තෙනුපසඞ්කමීති [Pg.27] භික්ඛුසඞ්ඝං වසනට්ඨානං පෙසෙත්වා එකකොව උපසඞ්කමි පොතලියං ගහපතිං සන්ධාය. පොතලියොපි ඛො ගහපතීති පොතලියොති එවංනාමකො ගහපති. සම්පන්නනිවාසනපාවුරණොති පරිපුණ්ණනිවාසනපාවුරණො, එකං දීඝදසං සාටකං නිවත්ථො එකං පාරුතොති අත්ථො. ඡත්තුපාහනාහීති ඡත්තං ගහෙත්වා උපාහනා ආරුය්හාති අත්ථො. ආසනානීති පල්ලඞ්කපීඨපලාලපීඨකාදීනි. අන්තමසො සාඛාභඞ්ගම්පි හි ආසනන්තෙව වුච්චති. ගහපතිවාදෙනාති ගහපතීති ඉමිනා වචනෙන. සමුදාචරතීති වොහරති. 'Āpaṇa' est ainsi nommé parce que, dit-on, vingt mille devantures de boutiques y étaient réparties dans ce bourg. Ainsi, en raison de l'abondance des boutiques (āpaṇa), il reçut le nom d'Āpaṇa. Non loin de ce bourg, sur la rive de la rivière, se trouve un bois (Mahāvanasaṇḍo) au sol agréable et à l'ombre dense ; c'est là que le Béni soit-il réside. C'est pourquoi il faut comprendre que le lieu de résidence n'est pas précisé davantage ici. 'S'approcha de tel bois' signifie qu'après avoir envoyé la communauté des moines vers leurs lieux de repos, il s'y rendit seul, ayant en vue le père de famille Potaliya. 'Potaliya, le père de famille' : Potaliya est le nom de ce père de famille. 'Vêtu et couvert avec soin' signifie qu'il portait ses vêtements de manière complète : il était ceint d'un vêtement de dessous à longues franges et couvert d'un manteau à longues franges. 'Avec parasol et sandales' signifie qu'il tenait un parasol et portait des sandales. 'Sièges' (āsanāni) désigne les lits, les bancs, les nattes de paille, etc. En effet, même un simple tapis de branches brisées est appelé 'siège'. 'Par l'appellation de père de famille' signifie par ce mot de 'gahapati'. 'S'adresser à' signifie interpeller. භගවන්තං එතදවොචාති තතියං ගහපතීති වචනං අධිවාසෙතුං අසක්කොන්තො භගවන්තමෙතං ‘‘තයිදං, භො, ගොතමා’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ නච්ඡන්නන්ති න අනුච්ඡවිකං. නප්පතිරූපන්ති න සාරුප්පං. ආකාරාතිආදීනි සබ්බානෙව කාරණවෙවචනානි. දීඝදසවත්ථධාරණ-කෙසමස්සුනඛඨපනාදීනි හි සබ්බානෙව ගිහිබ්‍යඤ්ජනානි තස්ස ගිහිභාවං පාකටං කරොන්තීති ආකාරා, ගිහිසණ්ඨානෙන සණ්ඨිතත්තා ලිඞ්ගා, ගිහිභාවස්ස සඤ්ජානනනිමිත්තතාය නිමිත්තාති වුත්තා. යථා තං ගහපතිස්සාති යථා ගහපතිස්ස ආකාරලිඞ්ගනිමිත්තා භවෙය්‍යුං, තථෙව තුය්හං. තෙන තාහං එවං සමුදාචරාමීති දස්සෙති. අථ සො යෙන කාරණෙන ගහපතිවාදං නාධිවාසෙති, තං පකාසෙන්තො ‘‘තථා හි පන මෙ’’තිආදිමාහ. 'Dit au Béni soit-il' signifie que le père de famille Potaliya, ne pouvant supporter d'être appelé 'père de famille' pour la troisième fois, dit au Béni soit-il : 'Ceci n'est pas convenable, ô Gautama', et ainsi de suite. Dans ce passage, 'nacchannaṃ' signifie 'non approprié'. 'Nappaṭirūpaṃ' signifie 'non adéquat'. Les termes 'aspects' (ākāra) et autres sont tous des synonymes pour désigner les causes ou les signes. En effet, le port de vêtements à longues franges, l'arrangement de la barbe et des ongles, et tous les autres signes du laïcat manifestent son état de laïc ; c'est pourquoi on les appelle 'aspects' (ākārā). Parce qu'ils sont établis selon la forme du laïc, on les appelle 'caractéristiques' (liṅgā). Parce qu'ils sont les signes par lesquels on reconnaît l'état de laïc, on les appelle 'marques' (nimittā). 'Comme ceux d'un père de famille' signifie : de même qu'un père de famille possède ces aspects, caractéristiques et marques, de même en est-il pour toi. 'C'est pour cela que je t'appelle ainsi', montre le texte. Ensuite, afin d'exposer la raison pour laquelle il ne supporte pas l'appellation de 'père de famille', Potaliya prononça les mots commençant par 'C'est que, pour moi...'. නිය්‍යාතන්ති නිය්‍යාතිතං. අනොවාදී අනුපවාදීති ‘‘තාතා, කසථ, වපථ, වණිප්පථං පයොජෙථා’’තිආදිනා හි නයෙන ඔවදන්තො ඔවාදී නාම හොති. ‘‘තුම්හෙ න කසථ, න වපථ, න වණිප්පථං පයොජෙථ, කථං ජීවිස්සථ, පුත්තදාරං වා භරිස්සථා’’තිආදිනා නයෙන පන උපවදන්තො උපවාදී නාම හොති. අහං පන උභයම්පි තං න කරොමි. තෙනාහං තත්ථ අනොවාදී අනුපවාදීති දස්සෙති. ඝාසච්ඡාදනපරමො විහරාමීති ඝාසමත්තඤ්චෙව අච්ඡාදනමත්තඤ්ච පරමං කත්වා විහරාමි, තතො පරං නත්ථි, න ච පත්ථෙමීති දීපෙති. 'Niyyātaṃ' signifie abandonné ou remis. 'Anovādī anupavādī' : celui qui conseille en disant : 'Mes amis, labourez, semez, engagez-vous dans le commerce', est appelé 'conseiller' (ovādī). Celui qui blâme en disant : 'Vous ne labourez pas, vous ne semez pas, vous ne faites pas de commerce, comment allez-vous vivre ou nourrir vos enfants et votre femme ?', est appelé 'critique' (upavādī). Le texte montre : 'Mais moi, je ne fais ni l'un ni l'autre. C'est pourquoi je suis à cet égard sans conseil ni blâme'. 'Je vis en me limitant à la nourriture et au vêtement' signifie : je vis en faisant de la simple nourriture et du simple vêtement mon unique limite ; au-delà de cela, il n'y a rien d'autre, et je ne désire rien de plus. 32. ගිද්ධිලොභො පහාතබ්බොති ගෙධභූතො ලොභො පහාතබ්බො. අනින්දාරොසන්ති අනින්දාභූතං අඝට්ටනං. නින්දාරොසොති නින්දාඝට්ටනා. වොහාරසමුච්ඡෙදායාති එත්ථ වොහාරොති බ්‍යවහාරවොහාරොපි පණ්ණත්තිපි වචනම්පි චෙතනාපි. තත්ථ – 32. 'L'avidité et la convoitise doivent être abandonnées' signifie que la convoitise devenue attachement doit être délaissée. 'Anindārosa' désigne l'absence de blâme et de friction. 'Nindārosa' désigne le blâme et la friction verbale. 'Pour la suppression des conventions' (vohārasamucchedāya) : ici, le terme 'convention' (vohāra) désigne aussi bien le commerce, la désignation, la parole que l'intention. À ce propos : ‘‘යො [Pg.28] හි කොචි මනුස්සෙසු, වොහාරං උපජීවති; එවං වාසෙට්ඨ ජානාහි, වාණිජො සො න බ්‍රාහ්මණො’’ති. (ම. නි. 2.457) – « Car parmi les hommes, quiconque vit de commerce, sache-le ainsi, ô Vāseṭṭha, celui-là est un marchand, et non un brahmane. » අයං බ්‍යවහාරවොහාරො නාම. ‘‘සඞ්ඛා සමඤ්ඤා පඤ්ඤත්ති වොහාරො’’ති (ධ. ස. 1313-1315) අයං පණ්ණත්තිවොහාරො නාම. ‘‘තථා තථා වොහරති අපරාමස’’න්ති (ම. නි. 3.332) අයං වචනවොහාරො නාම. ‘‘අට්ඨ අරියවොහාරා අට්ඨ අනරියවොහරා’’ති (අ. නි. 8.67) අයං චෙතනාවොහාරො නාම, අයමිධාධිප්පෙතො. යස්මා වා පබ්බජිතකාලතො පට්ඨාය ගිහීති චෙතනා නත්ථි, සමණොති චෙතනා හොති. ගිහීති වචනං නත්ථි, සමණොති වචනං හොති. ගිහීති පණ්ණත්ති නත්ථි, සමණොති පණ්ණත්ති හොති. ගිහීති බ්‍යවහාරො නත්ථි, සමණොති වා පබ්බජිතොති වා බ්‍යවහාරො හොති. තස්මා සබ්බෙපෙතෙ ලබ්භන්ති. Ceci est ce qu'on appelle l'usage conventionnel (byavahāravohāra). L'expression « désignation, appellation, concept, usage » (Dhs. 1313-1315) est ce qu'on appelle l'usage conceptuel (paṇṇattivohāra). L'expression « on s'exprime ainsi sans s'y attacher » (MN 3.332) est ce qu'on appelle l'usage verbal (vacanavohāra). L'expression « huit usages nobles, huit usages non-nobles » (AN 8.67) est ce qu'on appelle l'usage de l'intention (cetanāvohāra), et c'est ce dernier qui est visé ici. En effet, à partir du moment de l'ordination, l'intention d'être un « laïc » n'existe plus, seule l'intention d'être un « moine » (samaṇa) existe. La parole de « laïc » n'existe plus, seule la parole de « moine » existe. Le concept de « laïc » n'existe plus, seul le concept de « moine » existe. L'usage conventionnel de « laïc » n'existe plus, seul l'usage de « moine » ou de « renonçant » (pabbajita) existe. C'est pourquoi tous ces types d'usages s'appliquent ici. 33. යෙසං ඛො අහං සංයොජනානං හෙතු පාණාතිපාතීති එත්ථ පාණාතිපාතොව සංයොජනං. පාණාතිපාතස්සෙව හි හෙතු පාණාතිපාතපච්චයා පාණාතිපාතී නාම හොති. පාණාතිපාතානං පන බහුතාය ‘‘යෙසං ඛො අහ’’න්ති වුත්තං. තෙසාහං සංයොජනානන්ති තෙසං අහං පාණාතිපාතබන්ධනානං. පහානාය සමුච්ඡෙදාය පටිපන්නොති ඉමිනා අපාණාතිපාතසඞ්ඛාතෙන කායිකසීලසංවරෙන පහානත්ථාය සමුච්ඡෙදනත්ථාය පටිපන්නො. අත්තාපි මං උපවදෙය්‍යාති කුන්ථකිපිල්ලිකම්පි නාම ජීවිතා අවොරොපනකසාසනෙ පබ්බජිත්වා පාණාතිපාතමත්තතොපි ඔරමිතුං න සක්කොමි, කිං මය්හං පබ්බජ්ජායාති එවං අත්තාපි මං උපවදෙය්‍ය. අනුවිච්චාපි මං විඤ්ඤූ ගරහෙය්‍යුන්ති එවරූපෙ නාම සාසනෙ පබ්බජිත්වා පාණාතිපාතමත්තතොපි ඔරමිතුං න සක්කොති, කිං එතස්ස පබ්බජ්ජායාති එවං අනුවිච්ච තුලයිත්වා පරියොගාහෙත්වා අඤ්ඤෙපි විඤ්ඤූ පණ්ඩිතා ගරහෙය්‍යුං. එතදෙව ඛො පන සංයොජනමෙතං නීවරණන්ති දසසු සංයොජනෙසු පඤ්චසු ච නීවරණෙසු අපරියාපන්නම්පි ‘‘අට්ඨ නීවරණා’’ති දෙසනාවසෙනෙතං වුත්තං. වට්ටබන්ධනට්ඨෙන හි හිතපටිච්ඡාදනට්ඨෙන ච සංයොජනන්තිපි නීවරණන්තිපි වුත්තං. ආසවාති පාණාතිපාතකාරණා එකො අවිජ්ජාසවො උප්පජ්ජති. විඝාතපරිළාහාති විඝාතා ච පරිළාහා ච. තත්ථ [Pg.29] විඝාතග්ගහණෙන කිලෙසදුක්ඛඤ්ච විපාකදුක්ඛඤ්ච ගහිතං, පරිළාහග්ගහණෙනපි කිලෙසපරිළාහො ච විපාකපරිළාහො ච ගහිතො. ඉමිනා උපායෙන සබ්බත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. 33. Dans la phrase « ces entraves à cause desquelles je serais quelqu'un qui ôte la vie », l'acte d'ôter la vie est lui-même l'entrave (saṃyojana). Car c'est précisément à cause de l'acte d'ôter la vie, avec cet acte comme condition, que l'on est qualifié de meurtrier. Le pluriel « ces [entraves] » est utilisé en raison de la multiplicité des êtres vivants. « Pour l'abandon, pour l'éradication de ces entraves, je m'engage » signifie qu'il s'engage pour l'abandon et l'éradication totale par la retenue de la moralité corporelle, caractérisée par le fait de ne pas ôter la vie. « Même mon propre moi pourrait me le reprocher » signifie : après être entré dans cet enseignement qui interdit d'ôter la vie même à une mite ou à une fourmi, si je ne peux m'abstenir ne serait-ce que de l'acte d'ôter la vie, à quoi bon ma vie monastique ? C'est ainsi que son propre moi le blâmerait. « Des sages, après examen, pourraient aussi me blâmer » signifie que d'autres sages et érudits, après avoir examiné, pesé et approfondi la situation, le blâmeraient en disant : « S'étant ordonné dans un tel enseignement, il ne peut s'abstenir ne serait-ce que du meurtre, quelle utilité a son ordination ? » L'expression « ceci est une entrave, ceci est un obstacle » est dite selon la méthode d'enseignement « les huit obstacles », bien qu'elle ne soit pas incluse dans les dix entraves ou les cinq obstacles classiques. On les appelle à la fois entraves et obstacles car ils lient au cycle des existences (vaṭṭa) et recouvrent ce qui est bénéfique. Quant au terme « influents » (āsava), un seul influent, celui de l'ignorance (avijjāsavo), naît à cause du meurtre. « Détresse et tourment » (vighātapariḷāha) désignent les souffrances et les brûlures. Par le terme « détresse », on entend à la fois la souffrance des souillures et la souffrance de la rétribution (vipāka) ; par le terme « tourment », on entend la brûlure des souillures et la brûlure de la rétribution. C'est selon cette méthode que le sens doit être compris partout. 34-40. අයං පන විසෙසො – තෙසාහං සංයොජනානං පහානායාති ඉමස්මිං පදෙ ඉමිනා දින්නාදානසඞ්ඛාතෙන කායිකසීලසංවරෙන, සච්චවාචාසඞ්ඛාතෙන වාචසිකසීලසංවරෙන, අපිසුණාවාචාසඞ්ඛාතෙන වාචසිකසීලසංවරෙන, අගිද්ධිලොභසඞ්ඛාතෙන මානසිකසීලසංවරෙන, අනින්දාරොසසඞ්ඛාතෙන කායිකවාචසිකසීලසංවරෙන, අකොධුපායාසසඞ්ඛාතෙන මානසිකසීලසංවරෙන, අනතිමානසඞ්ඛාතෙන මානසිකසීලසංවරෙන පහානත්ථාය සමුච්ඡෙදනත්ථාය පටිපන්නොති එවං සබ්බවාරෙසු යොජනා කාතබ්බා. 34-40. Voici toutefois la distinction : dans l'expression « pour l'abandon de ces entraves », il faut appliquer la structure à toutes les sections de la manière suivante : « il s'engage pour l'abandon et l'éradication par la retenue de la moralité corporelle consistant à ne pas prendre ce qui n'est pas donné ; par la retenue de la moralité verbale consistant à parler avec vérité ; par la retenue de la moralité verbale consistant à ne pas calomnier ; par la retenue de la moralité mentale consistant à ne pas être cupide ; par la retenue de la moralité corporelle et verbale consistant à ne pas insulter ni brusquer ; par la retenue de la moralité mentale consistant à ne pas avoir de colère ni de malveillance ; et par la retenue de la moralité mentale consistant à ne pas faire preuve d'arrogance ». අත්තාපි මං උපවදෙය්‍ය අනුවිච්චාපි මං විඤ්ඤූ ගරහෙය්‍යුන්ති ඉමෙසු පන පදෙසු තිණසලාකම්පි නාම උපාදාය අදින්නං අග්ගහණසාසනෙ පබ්බජිත්වා අදින්නාදානමත්තතොපි විරමිතුං න සක්කොමි, කිං මය්හං පබ්බජ්ජායාති එවං අත්තාපි මං උපවදෙය්‍ය. එවරූපෙ නාම සාසනෙ පබ්බජිත්වා අදින්නාදානමත්තතොපි ඔරමිතුං න සක්කොති, කිං ඉමස්ස පබ්බජ්ජායාති එවං අනුවිච්චාපි මං විඤ්ඤූ ගරහෙය්‍යුං? හසාපෙක්ඛතායපි නාම දවකම්‍යතාය වා මුසාවාදං අකරණසාසනෙ පබ්බජිත්වා. සබ්බාකාරෙන පිසුණං අකරණසාසනෙ නාම පබ්බජිත්වා. අප්පමත්තකම්පි ගිද්ධිලොභං අකරණසාසනෙ නාම පබ්බජිත්වාපි. කකචෙන අඞ්ගෙසු ඔක්කන්තියමානෙසුපි නාම පරෙසං නින්දාරොසං අකරණසාසනෙ පබ්බජිත්වා. ඡින්නඛාණුකණ්ටකාදීසුපි නාම කොධුපායාසං අකරණසාසනෙ පබ්බජිත්වා. අධිමානමත්තම්පි නාම මානං අකරණසාසනෙ පබ්බජිත්වා අතිමානමත්තම්පි පජහිතුං න සක්කොමි, කිං මය්හං පබ්බජ්ජායාති එවං අත්තාපි මං උපවදෙය්‍ය. එවරූපෙ නාම සාසනෙ පබ්බජිත්වා අතිමානමත්තම්පි පජහිතුං න සක්කොති, කිං ඉමස්ස පබ්බජ්ජායාති එවං අනුවිච්චාපි මං විඤ්ඤූ ගරහෙය්‍යුන්ති එවං සබ්බවාරෙසු යොජනා කාතබ්බා. Dans les passages « Même mon propre moi pourrait me le reprocher, des sages, après examen, pourraient aussi me blâmer », l'application doit se faire pour chaque cas ainsi : « S'étant ordonné dans cet enseignement où l'on ne doit pas prendre ce qui n'est pas donné, ne serait-ce qu'une brindille ou un éclat de bois, si je ne peux m'abstenir ne serait-ce que du vol, à quoi bon mon ordination ? » Ainsi son propre moi le blâmerait. « S'étant ordonné dans un tel enseignement, il ne peut s'abstenir de prendre ce qui n'est pas donné, quelle utilité a son ordination ? » Ainsi les sages le blâmeraient. Il en va de même pour le mensonge, même pour plaisanter ou par jeu ; pour la calomnie sous toutes ses formes ; pour la cupidité, même minime ; pour les insultes et la rudesse envers autrui, même quand on vous découpe les membres avec une scie ; pour la colère et la malveillance, même envers des souches d'arbres ou des épines ; et pour l'arrogance, même sous la forme d'une simple présomption. « Si je ne peux abandonner ne serait-ce que cette arrogance, à quoi bon mon ordination ? » Ainsi son propre moi le blâmerait. « Dans un tel enseignement, il ne peut abandonner ne serait-ce que l'arrogance, quelle utilité a son ordination ? » Ainsi les sages, après examen, le blâmeraient. C'est ainsi que l'on doit appliquer la structure à tous les cas. ආසවාති ඉමස්මිං පන පදෙ අදින්නාදානකාරණා කාමාසවො දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවොති තයො ආසවා උප්පජ්ජන්ති, තථා මුසාවාදකාරණා පිසුණාවාචාකාරණා ච, ගිද්ධිලොභකාරණා දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවො [Pg.30] ච, නින්දාරොසකාරණා අවිජ්ජාසවොව, තථා කොධුපායාසකාරණා, අතිමානකාරණා භවාසවො අවිජ්ජාසවො චාති ද්වෙව ආසවා උප්පජ්ජන්තීති එවං ආසවුප්පත්ති වෙදිතබ්බා. Concernant le terme « influents » (āsava), il faut comprendre leur apparition ainsi : à cause du vol (adinnādāna), trois influents naissent : l'influent du désir sensuel (kāmāsavo), l'influent des vues (diṭṭhāsavo) et l'influent de l'ignorance (avijjāsavo). Il en va de même pour le mensonge et la calomnie. À cause de la cupidité, deux influents naissent : l'influent des vues et l'influent de l'ignorance. À cause des insultes et de la rudesse, seul naît l'influent de l'ignorance. Il en va de même pour la colère et la malveillance. À cause de l'arrogance, deux influents naissent : l'influent de l'existence (bhavāsavo) et l'influent de l'ignorance. ඉමෙසු පන අට්ඨසුපි වාරෙසු අසම්මොහත්ථං පුන අයං සඞ්ඛෙපවිනිච්ඡයො – පුරිමෙසු තාව චතූසු විරමිතුං න සක්කොමීති වත්තබ්බං, පච්ඡිමෙසු පජහිතුං න සක්කොමීති. පාණාතිපාතනින්දාරොසකොධුපායාසෙසු ච එකො අවිජ්ජාසවොව හොති, අදින්නාදානමුසාවාදපිසුණාවාචාසු කාමාසවො දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවො, ගිද්ධිලොභෙ දිට්ඨාසවො අවිජ්ජාසවො, අතිමානෙ භවාසවො අවිජ්ජාසවො, අපාණාතිපාතං දින්නාදානං කායිකං සීලං, අමුසා අපිසුණං වාචසිකසීලං, ඨපෙත්වා අනින්දාරොසං සෙසානි තීණි මානසිකසීලානි. යස්මා පන කායෙනපි ඝට්ටෙති රොසෙති වාචායපි, තස්මා අනින්දාරොසො ද්වෙ ඨානානි යාති, කායිකසීලම්පි හොති වාචසිකසීලම්පි. එත්තාවතා කිං කථිතං? පාතිමොක්ඛසංවරසීලං. පාතිමොක්ඛසංවරසීලෙ ඨිතස්ස ච භික්ඛුනො පටිසඞ්ඛාපහානවසෙන ගිහිවොහාරසමුච්ඡෙදො කථිතොති වෙදිතබ්බො. Pour éviter toute confusion dans ces huit sections, voici une analyse résumée : pour les quatre premières, on doit dire « je ne peux m'abstenir » (viramituṃ na sakkomi), et pour les quatre dernières, « je ne peux abandonner » (pajahituṃ na sakkomi). Pour le meurtre, les insultes et la colère, il n'y a que l'influent de l'ignorance. Pour le vol, le mensonge et la calomnie, il y a les influents du désir, des vues et de l'ignorance. Pour la cupidité, les influents des vues et de l'ignorance. Pour l'arrogance, les influents de l'existence et de l'ignorance. L'abstention du meurtre et du vol constitue la moralité corporelle (kāyika sīla). L'abstention du mensonge et de la calomnie constitue la moralité verbale (vācasika sīla). À l'exception de l'absence d'insulte, les trois autres sont des moralités mentales (mānasika sīla). Comme on peut brusquer ou insulter autrui tant par le corps que par la parole, l'absence d'insulte (anindārosa) relève des deux domaines : elle est à la fois moralité corporelle et verbale. Par ces huit points, qu'est-ce qui est enseigné ? C'est la moralité de la retenue du Patimokkha (pātimokkhasaṃvarasīla). Il faut comprendre que pour le moine établi dans cette moralité, l'éradication de l'usage mondain (gihivohārasamucchedo) est enseignée par le biais de l'abandon par la réflexion. කාමාදීනවකථාවණ්ණනා Explication du discours sur les dangers des plaisirs sensuels. 42. විත්ථාරදෙසනායං තමෙනං දක්ඛොති පදස්ස උපසුම්භෙය්‍යාති ඉමිනා සද්ධිං සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. ඉදං වුත්තං හොති, තමෙනං කුක්කුරං උපසුම්භෙය්‍ය, තස්ස සමීපෙ ඛිපෙය්‍යාති අත්ථො. අට්ඨිකඞ්කලන්ති උරට්ඨිං වා පිට්ඨිකණ්ටකං වා සීසට්ඨිං වා. තඤ්හි නිම්මංසත්තා කඞ්කලන්ති වුච්චති. සුනික්කන්තං නික්කන්තන්ති යථා සුනික්කන්තං හොති, එවං නික්කන්තං නිල්ලිඛිතං, යදෙත්ථ අල්ලීනමංසං අත්ථි, තං සබ්බං නිල්ලිඛිත්වා අට්ඨිමත්තමෙව කතන්ති අත්ථො. තෙනෙවාහ ‘‘නිම්මංස’’න්ති. ලොහිතං පන මක්ඛිත්වා තිට්ඨති, තෙන වුත්තං ‘‘ලොහිතමක්ඛිත’’න්ති. 42. Dans l'exposition détaillée, la relation du terme « tamenaṃ dakkho » doit être comprise avec le mot « upasumbheyyā ». Voici ce qui est signifié : on devrait lancer cela [l'os] vers ce chien, le jeter près de lui. « Aṭṭhikaṅkala » désigne soit le sternum, soit la colonne vertébrale, soit le crâne. On l'appelle en effet « kaṅkala » (carcasse) car il est dépourvu de chair. « Sunikkantaṃ nikkantaṃ » signifie que l'os a été gratté de telle sorte qu'il est bien nettoyé ; tout ce qui y adhérait comme chair a été raclé, n'en faisant qu'un simple os. C'est pourquoi il est dit « nimmaṃsa » (sans chair). De plus, du sang y subsiste par imprégnation, d'où le terme « lohitamakkhita » (souillé de sang). බහුදුක්ඛා බහුපායාසාති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකෙහි දුක්ඛෙහි බහුදුක්ඛා, උපායාසසංකිලෙසෙහි බහුපායාසා. යායං උපෙක්ඛා නානත්තා නානත්තසිතාති යා අයං පඤ්චකාමගුණාරම්මණවසෙන නානාසභාවා, තානෙව [Pg.31] ච ආරම්මණානි නිස්සිතත්තා ‘‘නානත්තසිතා’’ති වුච්චති පඤ්චකාමගුණූපෙක්ඛා, තං අභිනිවජ්ජෙත්වා. එකත්තා එකත්තසිතාති චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛා, සා හි දිවසම්පි එකස්මිං ආරම්මණෙ උප්පජ්ජනතො එකසභාවා, තදෙව එකං ආරම්මණං නිස්සිතත්තා එකත්තසිතා නාම. යත්ථ සබ්බසො ලොකාමිසූපාදානා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්තීති යත්ථ චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛායං යං උපෙක්ඛං ආගම්ම යං පටිච්ච සබ්බෙන සබ්බං අපරිසෙසා ලොකාමිසසඞ්ඛාතා පඤ්චකාමගුණාමිසා නිරුජ්ඣන්ති. පඤ්චකාමගුණාමිසාති ච කාමගුණාරම්මණඡන්දරාගා, ගහණට්ඨෙන තෙයෙව ච උපාදානාතිපි වුත්තා. තමෙවූපෙක්ඛං භාවෙතීති තං ලොකාමිසූපාදානානං පටිපක්ඛභූතං චතුත්ථජ්ඣානුපෙක්ඛමෙව වඩ්ඪෙති. « Bahudukkhā bahupāyāsā » signifie : porteur de nombreuses souffrances par les douleurs de cette vie et des vies futures, et porteur de nombreuses tourmentes par les souillures du désespoir. L'équanimité dite « nānattā nānattasitā » (diversifiée et reposant sur la diversité) est celle qui possède diverses natures en raison des cinq cordes des plaisirs sensuels comme objets ; elle est appelée ainsi car elle dépend de ces divers objets. En évitant cela, l'équanimité « ekattā ekattasitā » (unifiée et reposant sur l'unité) désigne l'équanimité du quatrième jhana ; car même durant toute une journée, elle ne s'élève que sur un seul objet [le signe de contrepartie], ayant ainsi une nature unique et dépendant de cet unique objet. « Yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhantīti » : là où, dans l'équanimité du quatrième jhana, en s'appuyant sur elle, toutes les formes d'attachements aux appâts mondains (les désirs passionnés pour les cinq plaisirs sensuels) cessent sans reste. Ils sont appelés « upādāna » (attachements) en raison de leur nature de saisie intense. « Tamevūpekkhaṃ bhāveti » signifie qu'il développe précisément cette équanimité du quatrième jhana, qui est l'opposé des attachements aux appâts mondains. 43. උඩ්ඩීයෙය්‍යාති උප්පතිත්වා ගච්ඡෙය්‍ය. අනුපතිත්වාති අනුබන්ධිත්වා. විතච්ඡෙය්‍යුන්ති මුඛතුණ්ඩකෙන ඩංසන්තා තච්ඡෙය්‍යුං. විස්සජ්ජෙය්‍යුන්ති මංසපෙසිං නඛෙහි කඩ්ඪිත්වා පාතෙය්‍යුං. 43. « Uḍḍīyeyya » signifie s'envoler et partir. « Anupatitvā » signifie en poursuivant. « Vitaccheyyuṃ » signifie qu'ils picoreraient en mordant avec leur bec. « Vissajjeyyuṃ » signifie qu'ils feraient tomber le morceau de chair après l'avoir tiré avec leurs serres. 47. යානං වා පොරිසෙය්‍යන්ති පුරිසානුච්ඡවිකං යානං. පවරමණිකුණ්ඩලන්ති නානප්පකාරං උත්තමමණිඤ්ච කුණ්ඩලඤ්ච. සානි හරන්තීති අත්තනො භණ්ඩකානි ගණ්හන්ති. 47. « Yānaṃ vā poriseyyaṃ » désigne un véhicule approprié pour un homme. « Pavaramaṇikuṇḍalaṃ » désigne diverses sortes de gemmes excellentes et de boucles d'oreilles. « Sāni haranti » signifie qu'ils reprennent leurs propres biens. 48. සම්පන්නඵලන්ති මධුරඵලං. උපපන්නඵලන්ති ඵලූපපන්නං බහුඵලං. 48. « Sampannaphala » signifie un fruit doux. « Upapannaphala » signifie un arbre pourvu de fruits, portant de nombreux fruits. 49. අනුත්තරන්ති උත්තමං පභස්සරං නිරුපක්කිලෙසං. 49. « Anuttara » signifie suprême, radieux et sans souillure. 50. ආරකා අහං, භන්තෙති පථවිතො නභං විය සමුද්දස්ස ඔරිමතීරතො පරතීරං විය ච සුවිදූරවිදූරෙ අහං. අනාජානීයෙති ගිහිවොහාරසමුච්ඡෙදනස්ස කාරණං අජානනකෙ. ආජානීයභොජනන්ති කාරණං ජානන්තෙහි භුඤ්ජිතබ්බං භොජනං. අනාජානීයභොජනන්ති කාරණං අජානන්තෙහි භුඤ්ජිතබ්බං භොජනං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 50. « Ārakā ahaṃ, bhante » (Je suis loin, Vénérable) signifie : comme le ciel est loin de la terre, ou comme la rive opposée de la mer l'est de cette rive-ci, je me tiens à une distance extrême. « Anājānīye » se rapporte à ceux qui ignorent la raison de la cessation des conventions mondaines. « Ājānīyebhojana » est la nourriture devant être consommée par ceux qui connaissent la raison, tandis que « anājānīyebhojana » est celle consommée par ceux qui ignorent la raison. Le reste, partout, a un sens évident. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. පොතලියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin du commentaire du Potaliya Sutta. 5. ජීවකසුත්තවණ්ණනා 5. Commentaire du Jīvaka Sutta. 51. එවං [Pg.32] මෙ සුතන්ති ජීවකසුත්තං. තත්ථ ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙති එත්ථ ජීවතීති ජීවකො. කුමාරෙන භතොති කොමාරභච්චො. යථාහ ‘‘කිං එතං භණෙ කාකෙහි සම්පරිකිණ්ණන්ති? දාරකො දෙවාති. ජීවති භණෙති? ජීවති දෙවාති. තෙන හි භණෙ තං දාරකං අම්හාකං අන්තෙපුරං නෙත්වා ධාතීනං දෙථ පොසෙතුන්ති. තස්ස ජීවතීති ජීවකොති නාමං අකංසු, කුමාරෙන පොසාපිතොති කොමාරභච්චොති නාමං අකංසූ’’ති (මහාව. 328). අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරෙන පන ජීවකවත්ථු ඛන්ධකෙ ආගතමෙව. විනිච්ඡයකථාපිස්ස සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථාය වුත්තා. 51. « Evaṃ me sutaṃ » introduit le Jīvaka Sutta. Ici, dans l'expression « dans le bois de manguiers de Jīvaka Komārabhacca », il est appelé « Jīvaka » car il est resté en vie (jīvati). Il est appelé « Komārabhacca » car il a été élevé par le prince (kumāra). Comme il est dit : « Hé, qu'est-ce que c'est que ça, entouré de corbeaux ? — C'est un petit enfant, Prince. — Est-ce qu'il vit ? — Il vit, Prince. — Eh bien, emmenez cet enfant dans nos appartements intérieurs, confiez-le aux nourrices et faites-le élever. » Parce qu'on avait dit « il vit », on le nomma Jīvaka ; parce qu'il fut fait élever par le prince, on le nomma Komārabhacca. Ceci est un résumé ; l'histoire complète de Jīvaka figure dans le Khandhaka. L'analyse juridique à son sujet est également donnée dans la Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya. අයං පන ජීවකො එකස්මිං සමයෙ භගවතො දොසාභිසන්නං කායං විරෙචෙත්වා සීවෙය්‍යකං දුස්සයුගං දත්වා වත්ථානුමොදනපරියොසානෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාය චින්තෙසි – ‘‘මයා දිවසස්ස ද්වත්තික්ඛත්තුං බුද්ධුපට්ඨානං ගන්තබ්බං, ඉදඤ්ච වෙළුවනං අතිදූරෙ, මය්හං උය්‍යානං අම්බවනං ආසන්නතරං, යංනූනාහමෙත්ථ භගවතො විහාරං කාරෙය්‍ය’’න්ති. සො තස්මිං අම්බවනෙ රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානලෙණකුටිමණ්ඩපාදීනි සම්පාදෙත්වා භගවතො අනුච්ඡවිකං ගන්ධකුටිං කාරෙත්වා අම්බවනං අට්ඨාරසහත්ථුබ්බෙධෙන තම්බපට්ටවණ්ණෙන පාකාරෙන පරික්ඛිපාපෙත්වා බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං චීවරභත්තෙන සන්තප්පෙත්වා දක්ඛිණොදකං පාතෙත්වා විහාරං නිය්‍යාතෙසි. තං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘ජීවකස්ස කොමාරභච්චස්ස අම්බවනෙ’’ති. Un jour, ce Jīvaka, après avoir administré un purgatif au corps du Bienheureux qui souffrait d'un excès d'humeurs, lui offrit une paire de tissus du pays de Sivi. À la fin de l'exhortation sur ce don de vêtements, il s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpattiphala) et pensa : « Je dois aller servir le Bouddha deux ou trois fois par jour. Ce bois de Veluvana est trop éloigné, mais mon bois de manguiers est bien plus proche. Et si je faisais construire ici un monastère pour le Bienheureux ? » Il fit donc aménager dans ce bois de manguiers des lieux pour la nuit, des lieux pour le jour, des grottes, des cellules et des pavillons ; il fit bâtir une « chambre parfumée » (gandhakuṭi) digne du Bienheureux, fit entourer le bois de manguiers d'un mur de dix-huit coudées de haut de la couleur d'une plaque de cuivre, et après avoir régalé la communauté des moines présidée par le Bouddha avec des robes et de la nourriture, il fit verser l'eau de donation et remit le monastère. C'est à cela que se réfère l'expression : « dans le bois de manguiers de Jīvaka Komārabhacca ». ආරභන්තීති ඝාතෙන්ති. උද්දිස්සකතන්ති උද්දිසිත්වා කතං. පටිච්චකම්මන්ති අත්තානං පටිච්ච කතං. අථ වා පටිච්චකම්මන්ති නිමිත්තකම්මස්සෙතං අධිවචනං, තං පටිච්ච කම්මමෙත්ථ අත්ථීති මංසං ‘‘පටිච්චකම්ම’’න්ති වුත්තං හොති යො එවරූපං මංසං පරිභුඤ්ජති, සොපි තස්ස කම්මස්ස දායාදො හොති, වධකස්ස විය තස්සාපි පාණඝාතකම්මං හොතීති තෙසං ලද්ධි. ධම්මස්ස චානුධම්මං බ්‍යාකරොන්තීති භගවතා වුත්තකාරණස්ස අනුකාරණං කථෙන්ති. එත්ථ ච කාරණං නාම තිකොටිපරිසුද්ධමච්ඡමංසපරිභොගො, අනුකාරණං නාම මහාජනස්ස තථා බ්‍යාකරණං. යස්මා පන භගවා උද්දිස්සකතං න පරිභුඤ්ජති, තස්මා නෙව තං කාරණං හොති, න තිත්ථියානං තථා බ්‍යාකරණං [Pg.33] අනුකාරණං. සහධම්මිකො වාදානුවාදොති පරෙහි වුත්තකාරණෙන සකාරණො හුත්වා තුම්හාකං වාදො වා අනුවාදො වා විඤ්ඤූහි ගරහිතබ්බකාරණං කොචි අප්පමත්තකොපි කිං න ආගච්ඡති. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘කිං සබ්බාකාරෙනපි තුම්හාකං වාදෙ ගාරය්හං කාරණං නත්ථී’’ති. අබ්භාචික්ඛන්තීති අභිභවිත්වා ආචික්ඛන්ති. « Ārabhanti » signifie qu'ils tuent. « Uddissakata » signifie ce qui a été fait [tué] spécifiquement pour quelqu'un. « Paṭiccakamma » signifie ce qui a été fait en raison de soi-même. Ou encore, « paṭiccakamma » est un synonyme d'un acte motivé ; la chair est dite « paṭiccakamma » car un acte de destruction de la vie y est lié. Leur doctrine [celle des Niganthas] est que celui qui consomme une telle chair devient également l'héritier de cet acte ; tout comme pour le tueur, il y a pour lui aussi un acte de destruction de la vie. Quant à l'expression « ils expliquent une doctrine conforme à la Loi », cela signifie qu'ils avancent un argument correspondant à la raison donnée par le Bienheureux. Ici, la « raison » désigne la consommation de poisson ou de viande pure sous les trois aspects, et « l'explication conforme » désigne le fait de l'annoncer ainsi à la multitude. Cependant, puisque le Bienheureux ne consomme pas ce qui a été tué spécifiquement pour lui, cet acte ne constitue pas une telle raison, et l'explication des adeptes d'autres écoles n'est pas une explication conforme. « Sahadhammiko vādānuvādo » signifie : par la raison invoquée par les autres, y a-t-il le moindre reproche, même minime, que les sages pourraient adresser à votre thèse ou à ce qui en découle ? Ce qui revient à dire : « N'y a-t-il absolument aucun motif de blâme dans votre doctrine, sous quelque aspect que ce soit ? » « Abbhācikkhanti » signifie qu'ils calomnient en cherchant à l'emporter. 52. ඨානෙහීති කාරණෙහි. දිට්ඨාදීසු දිට්ඨං නාම භික්ඛූනං අත්ථාය මිගමච්ඡෙ වධිත්වා ගය්හමානං දිට්ඨං. සුතං නාම භික්ඛූනං අත්ථාය මිගමච්ඡෙ වධිත්වා ගහිතන්ති සුතං. පරිසඞ්කිතං නාම දිට්ඨපරිසඞ්කිතං සුතපරිසඞ්කිතං තදුභයවිමුත්තපරිසඞ්කිතන්ති තිවිධං හොති. 52. « Par les raisons » signifie par les causes. Parmi les catégories « vu », etc., ce qui est appelé « vu » est la viande que l'on voit être prise après que des animaux ou des poissons ont été tués spécifiquement pour le bénéfice des moines. Ce qui est appelé « entendu » est la viande dont on a entendu dire qu'elle a été prise après avoir été tuée pour le bénéfice des moines. Ce qui est appelé « suspecté » est de trois sortes : suspecté par la vue, suspecté par l'ouïe, ou suspecté indépendamment de ces deux cas. තත්‍රායං සබ්බසඞ්ගාහකවිනිච්ඡයො – ඉධ භික්ඛූ පස්සන්ති මනුස්සෙ ජාලවාගුරාදිහත්ථෙ ගාමතො වා නික්ඛමන්තෙ අරඤ්ඤෙ වා විචරන්තෙ. දුතියදිවසෙ ච නෙසං තං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං සමච්ඡමංසං පිණ්ඩපාතං අභිහරන්ති. තෙ තෙන දිට්ඨෙන පරිසඞ්කන්ති ‘‘භික්ඛූනං නු ඛො අත්ථාය කත’’න්ති, ඉදං දිට්ඨපරිසඞ්කිතං නාම, එතං ගහෙතුං න වට්ටති. යං එවං අපරිසඞ්කිතං, තං වට්ටති. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං, භන්තෙ, භික්ඛූනං අත්ථාය කතං, අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කත’’න්ති වදන්ති, කප්පති. Voici à ce sujet la décision exhaustive : ici, des moines voient des hommes, filets ou pièges à la main, sortir du village ou circuler dans la forêt. Le lendemain, lorsque les moines entrent dans ce village pour la quête de nourriture, ces hommes leur présentent des aliments contenant du poisson et de la viande. À cause de ce qu'ils ont vu, les moines suspectent : « Cela a-t-il été préparé pour les moines ? » C'est ce qu'on appelle « suspecté par la vue » ; il ne convient pas de l'accepter. Ce qui n'est pas ainsi suspecté est permis. Cependant, si ces hommes demandent : « Vénérables, pourquoi n'acceptez-vous pas ? » et qu'après avoir entendu la raison de la suspicion, ils déclarent : « Vénérables, cela n'a pas été fait pour les moines ; nous l'avons préparé pour nous-mêmes ou pour les serviteurs du roi », alors il est permis de l'accepter. න හෙව ඛො භික්ඛූ පස්සන්ති, අපිච සුණන්ති ‘‘මනුස්සා කිර ජාලවාගුරාදිහත්ථා ගාමතො වා නික්ඛමන්ති අරඤ්ඤෙ වා විචරන්තී’’ති. දුතියදිවසෙ ච නෙසං තං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං සමච්ඡමංසං පිණ්ඩපාතං අභිහරන්ති. තෙ තෙන සුතෙන පරිසඞ්කන්ති ‘‘භික්ඛූනං නු ඛො අත්ථාය කත’’න්ති, ඉදං සුතපරිසඞ්කිතං නාම, එතං ගහෙතුං න වට්ටති. යං එවං අපරිසඞ්කිතං, තං වට්ටති. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං, භන්තෙ, භික්ඛූනං අත්ථාය කතං, අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කත’’න්ති වදන්ති, කප්පති. Les moines ne voient rien, mais ils entendent dire : « On raconte que des hommes, filets ou pièges à la main, sortent du village ou circulent dans la forêt. » Le lendemain, lorsqu'ils entrent dans ce village pour la quête de nourriture, ces hommes leur présentent des aliments contenant du poisson et de la viande. À cause de ce qu'ils ont entendu, les moines suspectent : « Cela a-t-il été préparé pour les moines ? » C'est ce qu'on appelle « suspecté par l'ouïe » ; il ne convient pas de l'accepter. Ce qui n'est pas ainsi suspecté est permis. Cependant, si ces hommes demandent : « Vénérables, pourquoi n'acceptez-vous pas ? » et qu'après avoir entendu la raison de la suspicion, ils déclarent : « Vénérables, cela n'a pas été fait pour les moines ; nous l'avons préparé pour nous-mêmes ou pour les serviteurs du roi », alors il est permis de l'accepter. න හෙව ඛො පන පස්සන්ති න සුණන්ති, අපිච තෙසං ගාමං පිණ්ඩාය පවිට්ඨානං පත්තං ගහෙත්වා සමච්ඡමංසං පිණ්ඩපාතං අභිසඞ්ඛරිත්වා අභිහරන්ති. තෙ පරිසඞ්කන්ති ‘‘භික්ඛූනං නු ඛො අත්ථාය කත’’න්ති, ඉදං තදුභයවිමුත්තපරිසඞ්කිතං නාම. එතම්පි ගහෙතුං න වට්ටති. යං එවං අපරිසඞ්කිතං, තං වට්ටති[Pg.34]. සචෙ පන තෙ මනුස්සා ‘‘කස්මා, භන්තෙ, න ගණ්හථා’’ති පුච්ඡිත්වා තමත්ථං සුත්වා ‘‘නයිදං, භන්තෙ, භික්ඛූනං අත්ථාය කතං, අම්හෙහි අත්තනො අත්ථාය වා රාජයුත්තාදීනං අත්ථාය වා කතං, පවත්තමංසං වා කතං, කප්පියමෙව ලභිත්වා භික්ඛූනං අත්ථාය සම්පාදිත’’න්ති වදන්ති, කප්පති. Ils ne voient rien et n'entendent rien non plus, mais lorsqu'ils entrent au village pour la quête de nourriture, des gens prennent leur bol et reviennent leur offrir des aliments soigneusement préparés avec du poisson et de la viande. Les moines suspectent : « Cela a-t-il été préparé pour les moines ? » C'est ce qu'on appelle « suspecté indépendamment des deux [précédents] ». Cela non plus, il ne convient pas de l'accepter. Ce qui n'est pas ainsi suspecté est permis. Cependant, si ces hommes demandent : « Vénérables, pourquoi n'acceptez-vous pas ? » et qu'après avoir entendu la raison de la suspicion, ils déclarent : « Vénérables, cela n'a pas été fait pour les moines ; nous l'avons préparé pour nous-mêmes ou pour les serviteurs du roi », ou bien : « C'est de la viande déjà disponible sur le marché (pavattamaṃsa), nous l'avons obtenue de manière permise et préparée pour les moines », alors il est permis de l'accepter. මතානං පෙතකිච්චත්ථාය මඞ්ගලාදීනං වා අත්ථාය කතෙපි එසෙව නයො. යං යඤ්හි භික්ඛූනංයෙව අත්ථාය අකතං, යත්ථ ච නිබ්බෙමතිකා හොන්ති, තං සබ්බං කප්පති. සචෙ පන එකස්මිං විහාරෙ භික්ඛූ උද්දිස්ස කතං හොති, තෙ ච අත්තනො අත්ථාය කතභාවං න ජානන්ති, අඤ්ඤෙ ජානන්ති. යෙ ජානන්ති, තෙසං න වට්ටති, ඉතරෙසං වට්ටති. අඤ්ඤෙ න ජානන්ති, තෙයෙව ජානන්ති, තෙසංයෙව න වට්ටති, අඤ්ඤෙසං වට්ටති. තෙපි ‘‘අම්හාකං අත්ථාය කතං’’ති ජානන්ති අඤ්ඤෙපි ‘‘එතෙසං අත්ථාය කත’’න්ති ජානන්ති, සබ්බෙසම්පි තං න වට්ටති. සබ්බෙ න ජානන්ති, සබ්බෙසං වට්ටති. පඤ්චසු හි සහධම්මිකෙසු යස්ස කස්සචි වා අත්ථාය උද්දිස්ස කතං සබ්බෙසං න කප්පති. La même méthode s'applique lorsque la viande est préparée pour les rites funéraires en faveur des défunts ou pour des cérémonies de bon augure. En effet, tout ce qui n'est pas préparé exclusivement pour les moines et au sujet duquel ils n'ont aucun doute est permis. Cependant, si elle est préparée spécifiquement pour les moines résidant dans un monastère, mais que ceux-ci ne savent pas qu'elle a été faite pour eux, alors que d'autres moines le savent : pour ceux qui le savent, elle n'est pas permise, mais pour les autres, elle l'est. Si d'autres ne le savent pas mais que les premiers le savent : pour ceux qui le savent, elle n'est pas permise, mais pour les autres, elle l'est. Si les premiers savent qu'elle a été faite pour eux et que les autres le savent aussi, elle n'est permise pour aucun d'eux. Si personne ne le sait, elle est permise pour tous. Car si elle est préparée spécifiquement pour l'un quelconque des cinq types de coreligionnaires, elle n'est permise pour aucun d'entre eux. සචෙ පන කොචි එකං භික්ඛුං උද්දිස්ස පාණං වධිත්වා තස්ස පත්තං පූරෙත්වා දෙති, සො චෙ අත්තනො අත්ථාය කතභාවං ජානංයෙව ගහෙත්වා අඤ්ඤස්ස භික්ඛුනො දෙති, සො තස්ස සද්ධාය පරිභුඤ්ජති. කස්සාපත්තීති? ද්වින්නම්පි අනාපත්ති. යඤ්හි උද්දිස්ස කතං, තස්ස අභුත්තතාය අනාපත්ති, ඉතරස්ස අජානනතාය. කප්පියමංසස්ස හි පටිග්ගහණෙ ආපත්ති නත්ථි. උද්දිස්සකතඤ්ච අජානිත්වා භුත්තස්ස පච්ඡා ඤත්වා ආපත්තිදෙසනාකිච්චං නාම නත්ථි. අකප්පියමංසං පන අජානිත්වා භුත්තෙන පච්ඡා ඤත්වාපි ආපත්ති දෙසෙතබ්බා. උද්දිස්සකතඤ්හි ඤත්වා භුඤ්ජතොව ආපත්ති, අකප්පියමංසං අජානිත්වා භුත්තස්සාපි ආපත්තියෙව. තස්මා ආපත්තිභීරුකෙන රූපං සල්ලක්ඛෙන්තෙනාපි පුච්ඡිත්වාව මංසං පටිග්ගහෙතබ්බං, පරිභොගකාලෙ පුච්ඡිත්වා පරිභුඤ්ජිස්සාමීති වා ගහෙත්වා පුච්ඡිත්වාව පරිභුඤ්ජිතබ්බං. කස්මා? දුවිඤ්ඤෙය්‍යත්තා. අච්ඡමංසඤ්හි සූකරමංසසදිසං හොති, දීපිමංසාදීනි ච මිගමංසසදිසානි, තස්මා පුච්ඡිත්වා ගහණමෙව වට්ටතීති වදන්ති. Si quelqu'un tue un être vivant spécifiquement pour un moine et remplit son bol, et que ce moine, sachant qu'elle a été préparée pour lui, l'accepte mais la donne à un autre moine, lequel la consomme par confiance envers le donneur : qui commet une offense ? Aucun des deux. Pour celui pour qui elle a été préparée, il n'y a pas d'offense car il ne l'a pas consommée ; pour l'autre, il n'y a pas d'offense car il ne savait pas. En effet, il n'y a pas d'offense à accepter de la viande permise. De plus, pour celui qui a consommé de la viande préparée spécifiquement sans le savoir, il n'est pas nécessaire de confesser l'offense après l'avoir appris. En revanche, pour la viande intrinsèquement non permise (akappiyamaṃsa), même si on l'a consommée sans savoir, l'offense doit être confessée après l'avoir appris. Car l'offense ne s'applique à la viande préparée spécifiquement que pour celui qui la consomme en le sachant, alors que pour la viande non permise, l'offense s'applique même si elle est consommée sans savoir. C'est pourquoi celui qui craint l'offense doit, tout en observant l'aspect de la viande, l'accepter seulement après avoir interrogé le donateur. Ou bien, il peut l'accepter en pensant : « J'interrogerai au moment de consommer », et il ne devra la consommer qu'après avoir interrogé. Pourquoi ? Parce qu'il est difficile de les distinguer. En effet, la viande d'ours ressemble à celle du porc, et la viande de panthère ressemble à celle du cerf ; c'est pourquoi les maîtres disent qu'il ne convient de l'accepter qu'après avoir interrogé. අදිට්ඨන්ති භික්ඛූනං අත්ථාය වධිත්වා ගය්හමානං අදිට්ඨං. අසුතන්ති භික්ඛූනං අත්ථාය වධිත්වා ගහිතන්ති අසුතං. අපරිසඞ්කිතන්ති දිට්ඨපරිසඞ්කිතාදිවසෙන අපරිසඞ්කිතං. පරිභොගන්ති වදාමීති ඉමෙහි තීහි කාරණෙහි පරිසුද්ධං තිකොටිපරිසුද්ධං නාම හොති, තස්ස පරිභොගො අරඤ්ඤෙ ජාතසූපෙය්‍යසාකපරිභොගසදිසො හොති, තථාරූපං පරිභුඤ්ජන්තස්ස මෙත්තාවිහාරිස්ස [Pg.35] භික්ඛුනො දොසො වා වජ්ජං වා නත්ථි, තස්මා තං පරිභුඤ්ජිතබ්බන්ති වදාමීති අත්ථො. « Non vu » signifie que l'on n'a pas vu la viande être prise après avoir été tuée pour les moines. « Non entendu » signifie que l'on n'a pas entendu dire que la viande a été prise après avoir été tuée pour les moines. « Non suspecté » signifie non suspecté par les moyens de la suspicion visuelle ou autre. Par l'expression « Je dis que c'est une nourriture permise », on entend que la viande pure selon ces trois critères est appelée « pure sous trois rapports ». Sa consommation est comparable à celle de légumes sauvages poussant en forêt. Pour un moine demeurant dans la bienveillance (mettāvihārī) qui consomme une telle viande pure sous trois rapports, il n'y a ni faute ni blâme. C'est pourquoi Je dis : « On doit la consommer. » Tel est le sens. 53. ඉදානි තාදිසස්ස පරිභොගෙ මෙත්තාවිහාරිනොපි අනවජ්ජතං දස්සෙතුං ඉධ, ජීවක, භික්ඛූතිආදිමාහ. තත්ථ කිඤ්චාපි අනියමෙත්වා භික්ඛූති වුත්තං, අථ ඛො අත්තානමෙව සන්ධාය එතං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. භගවතා හි මහාවච්ඡගොත්තසුත්තෙ, චඞ්කීසුත්තෙ, ඉමස්මිං සුත්තෙති තීසු ඨානෙසු අත්තානංයෙව සන්ධාය දෙසනා කතා. පණීතෙන පිණ්ඩපාතෙනාති හෙට්ඨා අනඞ්ගණසුත්තෙ යො කොචි මහග්ඝො පිණ්ඩපාතො පණීතපිණ්ඩපාතොති අධිප්පෙතො, ඉධ පන මංසූපසෙචනොව අධිප්පෙතො. අගථිතොති තණ්හාය අගථිතො. අමුච්ඡිතොති තණ්හාමුච්ඡනාය අමුච්ඡිතො. අනජ්ඣොපන්නොති න අධිඔපන්නො, සබ්බං ආලුම්පිත්වා එකප්පහාරෙනෙව ගිලිතුකාමො කාකො විය න හොතීති අත්ථො. ආදීනවදස්සාවීති එකරත්තිවාසෙන උදරපටලං පවිසිත්වා නවහි වණමුඛෙහි නික්ඛමිස්සතීතිආදිනා නයෙන ආදීනවං පස්සන්තො. නිස්සරණපඤ්ඤො පරිභුඤ්ජතීති ඉදමත්ථමාහාරපරිභොගොති පඤ්ඤාය පරිච්ඡින්දිත්වා පරිභුඤ්ජති. අත්තබ්‍යාබාධාය වා චෙතෙතීති අත්තදුක්ඛාය වා චිතෙති. සුතමෙතන්ති සුතං මයා එතං පුබ්බෙ, එතං මය්හං සවනමත්තමෙවාති දස්සෙති. සචෙ ඛො තෙ, ජීවක, ඉදං සන්ධාය භාසිතන්ති, ජීවක, මහාබ්‍රහ්මුනා වික්ඛම්භනප්පහානෙන බ්‍යාපාදාදයො පහීනා, තෙන සො මෙත්තාවිහාරී මය්හං සමුච්ඡෙදප්පහානෙන, සචෙ තෙ ඉදං සන්ධාය භාසිතං, එවං සන්තෙ තව ඉදං වචනං අනුජානාමීති අත්ථො. සො සම්පටිච්ඡි. 53. À présent, afin de montrer l'absence de blâme dans la consommation d'une telle nourriture (viande ou poisson purs des trois doutes) même pour un moine qui demeure dans la bienveillance, le Bouddha a prononcé ces paroles commençant par : « Ici, Jīvaka, un moine... ». Dans ce passage, bien que le terme « moine » soit utilisé de manière générale sans spécification, il doit être compris comme se référant au Bouddha lui-même. En effet, dans trois endroits — le Mahāvacchagotta Sutta, le Caṅkī Sutta et ce présent Jīvaka Sutta — le Béni du Ciel a enseigné en se référant à lui-même. Concernant l'expression « une nourriture raffinée » (paṇītena piṇḍapātenā), dans l'Anaṅgaṇa Sutta mentionné précédemment, cela désigne toute nourriture coûteuse, mais ici, cela désigne spécifiquement une nourriture mélangée à de la viande. « Sans attache » (agathito) signifie sans attache par l'avidité. « Sans être intoxiqué » (amucchito) signifie sans l'ivresse de l'avidité. « Sans être asservi » (anajjhopanno) signifie sans être submergé ; l'idée est qu'il n'est pas comme un corbeau qui voudrait tout avaler d'un seul coup après avoir saisi chaque bouchée. « Voyant le danger » (ādīnavadassāvī) signifie qu'il perçoit les défauts de la nourriture consommée, pensant qu'après une nuit, elle pénétrera la paroi abdominale et ressortira par les neuf orifices. « Consommer avec la sagesse de l'échappatoire » (nissaraṇapañño paribhuñjati) signifie qu'il consomme en discernant par la sagesse que l'usage de la nourriture sert uniquement à la subsistance du corps. « Ou s'il projette pour son propre tourment » (attabyābādhāya vā cetetīti) signifie s'il pense à sa propre souffrance. « J'ai entendu cela » (sutametanti) montre que Jīvaka exprime : « J'ai entendu ces paroles auparavant, c'est pour moi une chose bien connue ». « Si, Jīvaka, tes paroles se réfèrent à cela » signifie : Jīvaka, le Grand Brahma a abandonné la malveillance par la suppression temporaire (vikkhambhanappahāna), c'est pourquoi il est dit demeurer dans la bienveillance ; mais Moi, j'ai abandonné la malveillance par l'éradication complète (samucchedappahāna). Si tes paroles se réfèrent à cette éradication, alors j'approuve ton affirmation. Jīvaka accepta cela. 54. අථස්ස භගවා සෙසබ්‍රහ්මවිහාරවසෙනාපි උත්තරි දෙසනං වඩ්ඪෙන්තො ‘‘ඉධ, ජීවක, භික්ඛූ’’තිආදිමාහ. තං උත්තානත්ථමෙව. 54. Ensuite, le Béni du Ciel, souhaitant approfondir son enseignement par le biais des autres demeures divines (brahmavihāra), a poursuivi avec : « Ici, Jīvaka, un moine... ». Le sens de ce passage est explicite. 55. යො ඛො ජීවකාති අයං පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. ඉමස්මිඤ්හි ඨානෙ භගවා ද්වාරං ථකෙති, සත්තානුද්දයං දස්සෙති. සචෙ හි කස්සචි එවමස්ස ‘‘එකං රසපිණ්ඩපාතං දත්වා කප්පසතසහස්සං සග්ගසම්පත්තිං පටිලභන්ති, යංකිඤ්චි කත්වා පරං මාරෙත්වාපි රසපිණ්ඩපාතොව දාතබ්බො’’ති, තං පටිසෙධෙන්තො ‘‘යො ඛො, ජීවක, තථාගතං වා’’තිආදිමාහ. 55. Le passage commençant par « Celui qui, Jīvaka... » constitue une conclusion distincte. En cet endroit, le Béni du Ciel ferme la porte aux critiques d'autrui et manifeste sa compassion envers les êtres. En effet, si quelqu'un pensait : « En offrant une seule aumône savoureuse, on obtient le bonheur céleste pendant cent mille éons ; ainsi, peu importe l'acte commis, même en tuant un autre, on ne doit offrir que de la nourriture délicieuse », le Bouddha, pour réfuter une telle pensée, a déclaré : « Celui qui, Jīvaka, pour le Tathāgata ou... ». තත්ථ [Pg.36] ඉමිනා පඨමෙන ඨානෙනාති ඉමිනා ආණත්තිමත්තෙනෙව තාව පඨමෙන කාරණෙන. ගලප්පවෙධකෙනාති යොත්තෙන ගලෙ බන්ධිත්වා කඩ්ඪිතො ගලෙන පවෙධෙන්තෙන. ආරභියමානොති මාරියමානො. අකප්පියෙන ආසාදෙතීති අච්ඡමංසං සූකරමංසන්ති, දීපිමංසං වා මිගමංසන්ති ඛාදාපෙත්වා – ‘‘ත්වං කිං සමණො නාම, අකප්පියමංසං තෙ ඛාදිත’’න්ති ඝට්ටෙති. යෙ පන දුබ්භික්ඛාදීසු වා බ්‍යාධිනිග්ගහණත්ථං වා ‘‘අච්ඡමංසං නාම සූකරමංසසදිසං, දීපිමංසං මිගමංසසදිස’’න්ති ජානන්තා ‘‘සූකරමංසං ඉදං, මිගමංසං ඉද’’න්ති වත්වා හිතජ්ඣාසයෙන ඛාදාපෙන්ති, න තෙ සන්ධායෙතං වුත්තං. තෙසඤ්හි බහුපුඤ්ඤමෙව හොති. එසාහං, භන්තෙ, භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්චාති අයං ආගතඵලො විඤ්ඤාතසාසනො දිට්ඨසච්චො අරියසාවකො. ඉමං පන ධම්මදෙසනං ඔගාහන්තො පසාදං උප්පාදෙත්වා ධම්මකථාය ථුතිං කරොන්තො එවමාහ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. Dans ce passage, « par ce premier point » signifie d'abord par le simple fait de donner l'ordre. « En le traînant par le cou » signifie en le liant par le cou avec une corde et en le tirant. « Étant abattu » signifie étant mis à mort. « Il offre ce qui n'est pas permis » signifie qu'après avoir dit « ceci est de la viande d'ours » alors que c'est du porc, ou « ceci est de la viande de panthère » alors que c'est du cerf, et après l'avoir fait manger, il insulte le moine en disant : « Quel genre de religieux es-tu ? Tu as mangé de la viande non permise ». C'est en référence à une telle malveillance que cela est dit. Cependant, pour ceux qui, par exemple en temps de famine ou pour soigner une maladie, sachant que la viande d'ours ressemble au porc ou que la panthère ressemble au cerf, disent honnêtement « ceci est du porc » ou « ceci est du cerf » avec une intention bénéfique, ces paroles ne s'appliquent pas. Pour ces personnes à l'intention pure, cela ne produit que beaucoup de mérite. « Vénérable, je prends refuge dans le Béni du Ciel, dans le Dhamma et dans le Saṅgha » : ici, Jīvaka est un noble disciple (ariyasāvako) qui a déjà réalisé le fruit, compris l'enseignement et vu la vérité. Cependant, s'immergeant dans cet enseignement du Dhamma, il exprime sa foi et loue le discours sur le Dhamma par ces mots. Le reste du texte a un sens clair partout. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Extrait du Commentaire du Majjhima Nikāya, le Papañcasūdanī. ජීවකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ici se termine l'explication du Jīvaka Sutta. 6. උපාලිසුත්තවණ්ණනා 6. Explication de l'Upāli Sutta 56. එවං මෙ සුතන්ති උපාලිසුත්තං. තත්ථ නාළන්දායන්ති නාලන්දාති එවංනාමකෙ නගරෙ තං නගරං ගොචරගාමං කත්වා. පාවාරිකම්බවනෙති දුස්සපාවාරිකසෙට්ඨිනො අම්බවනෙ. තං කිර තස්ස උය්‍යානං අහොසි, සො භගවතො ධම්මදෙසනං සුත්වා භගවති පසන්නො තස්මිං උය්‍යානෙ කුටිලෙණමණ්ඩපාදිපටිමණ්ඩිතං භගවතො විහාරං කත්වා නිය්‍යාදෙසි, සො විහාරො ජීවකම්බවනං විය පාවාරිකම්බවනන්තෙව සඞ්ඛං ගතො. තස්මිං පාවාරිකම්බවනෙ විහරතීති අත්ථො. දීඝතපස්සීති දීඝත්තා එවංලද්ධනාමො. පිණ්ඩපාතපටික්කන්තොති පිණ්ඩපාතතො පටික්කන්තො. සාසනෙ විය කිං පන බාහිරායතනෙ පිණ්ඩපාතොති වොහාරො අත්ථීති, නත්ථි. 56. « Ainsi ai-je entendu » présente l'Upāli Sutta. Dans ce texte, « à Nālandā » désigne la ville de ce nom que le Bouddha fréquentait pour sa collecte d'aumônes. « Dans le bois de manguiers de Pāvārika » désigne le verger de manguiers appartenant au riche marchand Pāvārika, le marchand d'étoffes. Ce verger était, dit-on, son jardin privé. Ayant entendu l'enseignement du Bouddha et ayant conçu de la foi en lui, il fit construire dans ce jardin un monastère orné de cellules, de grottes et de pavillons, et l'offrit au Béni du Ciel. Ce monastère devint célèbre sous le nom de « bois de manguiers de Pāvārika », tout comme celui de Jīvaka. C'est là que résidait le Bouddha. « Dīgha Tapassī » est un Nigaṇṭha (ascète jaïn) ainsi nommé en raison de sa grande taille. « Revenant de sa collecte d'aumônes » signifie qu'il rentrait de sa quête. On peut se demander si le terme « collecte d'aumônes » (piṇḍapāta) existe dans les sectes extérieures comme dans l'enseignement du Bouddha ; la réponse est non, ce terme n'y est pas usité de la même manière. පඤ්ඤපෙතීති දස්සෙති ඨපෙති. දණ්ඩානි පඤ්ඤපෙතීති ඉදං නිගණ්ඨසමයෙන පුච්ඡන්තො ආහ. කායදණ්ඩං වචීදණ්ඩං මනොදණ්ඩන්ති එත්ථ පුරිමදණ්ඩද්වයං තෙ අචිත්තකං පය්‍යපෙන්ති. යථා කිර වාතෙ වායන්තෙ සාඛා චලති, උදකං [Pg.37] චලති, න ච තත්ථ චිත්තං අත්ථි, එවං කායදණ්ඩොපි අචිත්තකොව හොති. යථා ච වාතෙ වායන්තෙ තාලපණ්ණාදීනි සද්දං කරොන්ති, උදකානි සද්දං කරොන්ති, න ච තත්ථ චිත්තං අත්ථි, එවං වචීදණ්ඩොපි අචිත්තකොව හොතීති ඉමං දණ්ඩද්වයං අචිත්තකං පඤ්ඤපෙන්ති. චිත්තං පන මනොදණ්ඩන්ති පඤ්ඤපෙන්ති. අථස්ස භගවා වචනං පතිට්ඨපෙතුකාමො ‘‘කිං පන තපස්සී’’තිආදිමාහ. « Il désigne » (paññapetī) signifie qu'il montre ou qu'il établit. Le Béni du Ciel a posé cette question sur la désignation des « bâtons » (daṇḍa) selon la doctrine des Nigaṇṭhas. Dans l'expression « bâton du corps, bâton de la parole, bâton de l'esprit », les Nigaṇṭhas définissent les deux premiers comme étant dépourvus de conscience (acittaka). Pour illustrer cela : de même que les branches d'un arbre s'agitent ou que l'eau ondule sous l'effet du vent sans qu'il y ait de conscience, de même le « bâton du corps » est sans conscience. Et de même que les feuilles de palmier ou l'eau produisent des sons sous l'effet du vent sans conscience, le « bâton de la parole » est sans conscience. Ainsi définissent-ils ces deux bâtons comme inanimés. Mais ils désignent l'esprit comme le « bâton de l'esprit ». C'est alors que le Béni du Ciel, voulant fixer les propos de Dīgha Tapassī, lui demanda : « Mais, Tapassī... ». තත්ථ කථාවත්ථුස්මින්ති එත්ථ කථායෙව කථාවත්ථු. කථායං පතිට්ඨපෙසීති අත්ථො. කස්මා පන භගවා එවමකාසි? පස්සති හි භගවා ‘‘අයං ඉමං කථං ආදාය ගන්ත්වා අත්තනො සත්ථු මහානිගණ්ඨස්ස ආරොචෙස්සති, තාසඤ්ච පරිසති, උපාලි ගහපති නිසින්නො, සො ඉමං කථං සුත්වා මම වාදං ආරොපෙතුං ආගමිස්සති, තස්සාහං ධම්මං දෙසෙස්සාමි, සො තික්ඛත්තුං සරණං ගමිස්සති, අථස්ස චත්තාරි සච්චානි පකාසෙස්සාමි, සො සච්චපකාසනාවසානෙ සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨහිස්සති, පරෙසං සඞ්ගහත්ථමෙව හි මයා පාරමියො පූරිතා’’ති. ඉමමත්ථං පස්සන්තො එවමකාසි. Dans ce passage, le terme « objet de discussion » (kathāvatthusmiṃ) signifie simplement la discussion elle-même. « Il l'établit dans la discussion » est le sens. Pourquoi le Béni du Ciel a-t-il agi ainsi ? Parce qu'il prévoyait : « Cet ascète emportera cette discussion et en informera son maître, le grand Nigaṇṭha. Dans cette assemblée se tiendra le riche Upāli. En entendant cela, il viendra vers moi pour me défier. Je lui enseignerai alors le Dhamma, il prendra les trois refuges, puis je lui révélerai les quatre vérités. À la fin de cette révélation, il sera établi dans le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti). C'est en effet pour le bien d'autrui que j'ai accompli les perfections ». C'est en voyant cet accomplissement futur qu'il a agi de la sorte. 57. කම්මානි පඤ්ඤපෙසීති ඉදං නිගණ්ඨො බුද්ධසමයෙන පුච්ඡන්තො ආහ. කායකම්මං වචීකම්මං මනොකම්මන්ති එත්ථ කායද්වාරෙ ආදානගහණමුඤ්චනචොපනපත්තා අට්ඨකාමාවචරකුසලචෙතනා ද්වාදසාකුසලචෙතනාති වීසතිචෙතනා කායකම්මං නාම. කායද්වාරෙ ආදානාදීනි අපත්වා වචීද්වාරෙ වචනභෙදං පාපයමානා උප්පන්නා තායෙව වීසතිචෙතනා වචීකම්මං නාම. උභයද්වාරෙ චොපනං අප්පත්වා මනොද්වාරෙ උප්පන්නා එකූනතිංසකුසලාකුසලචෙතනා මනොකම්මං නාම. අපිච සඞ්ඛෙපතො තිවිධං කායදුච්චරිතං කායකම්මං නාම, චතුබ්බිධං වචීදුච්චරිතං වචීකම්මං නාම, තිවිධං මනොදුච්චරිතං මනොකම්මං නාම. ඉමස්මිඤ්ච සුත්තෙ කම්මං ධුරං, අනන්තරසුත්තෙ ‘‘චත්තාරිමානි පුණ්ණ කම්මානි මයා සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදිතානී’’ති (ම. නි. 2.81) එවමාගතෙපි චෙතනා ධුරං. යත්ථ කත්ථචි පවත්තා චෙතනා ‘‘කණ්හං කණ්හවිපාක’’න්තිආදිභෙදං ලභති. නිද්දෙසවාරෙ චස්ස ‘‘සබ්‍යාබජ්ඣං කායසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛරොතී’’තිආදිනා නයෙන සා වුත්තාව. කායද්වාරෙ පවත්තා පන ඉධ කායකම්මන්ති අධිප්පෙතං, වචීද්වාරෙ [Pg.38] පවත්තා වචීකම්මං, මනොද්වාරෙ පවත්තා මනොකම්මං. තෙන වුත්තං – ‘‘ඉමස්මිං සුත්තෙ කම්මං ධුරං, අනන්තරසුත්තෙ චෙතනා’’ති. කම්මම්පි හි භගවා කම්මන්ති පඤ්ඤපෙති යථා ඉමස්මිංයෙව සුත්තෙ. චෙතනම්පි, යථාහ – ‘‘චෙතනාහං, භික්ඛවෙ, කම්මං වදාමි, චෙතයිත්වා කම්මං කරොතී’’ති (අ. නි. 6.63). කස්මා පන චෙතනා කම්මන්ති වුත්තා? චෙතනාමූලකත්තා කම්මස්ස. 57. « Il a désigné les actions (kammāni paññapesīti) » : ceci est dit par le Nigaṇṭha, interrogeant selon la doctrine du Bouddha. Dans le passage « acte corporel, acte verbal, acte mental » (kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammanti), on entend par acte corporel les huit volitions saines de la sphère des sens et les douze volitions malsaines, soit vingt volitions, qui se manifestent à la porte du corps en parvenant à la saisie, au maintien, au relâchement ou au mouvement. Ces mêmes vingt volitions sont appelées acte verbal lorsqu’elles se produisent sans atteindre les actes de saisie et autres à la porte du corps, mais en provoquant l'émission de la parole à la porte vocale. Les vingt-neuf volitions saines et malsaines qui se produisent à la porte du mental sans atteindre le mouvement dans l’une ou l’autre des deux premières portes sont appelées acte mental. En résumé, les trois types de mauvaises conduites corporelles sont appelés actes corporels, les quatre types de mauvaises conduites verbales sont appelés actes verbaux, et les trois types de mauvaises conduites mentales sont appelés actes mentaux. Dans ce Sutta (Upāli Sutta), l’acte (kamma) est prédominant, tandis que dans le Sutta suivant (Kukkuravatika Sutta), bien qu’il soit dit « ces quatre types d’actions pleines ont été réalisés par moi-même par une connaissance directe », c’est la volition (cetanā) qui est prédominante. La volition qui s'exerce n’importe où reçoit les distinctions telles que « sombre avec un résultat sombre », etc. Dans l’exposé détaillé, elle est décrite par la méthode : « il forge une formation corporelle malfaisante », etc. Ici, on entend par acte corporel la volition s'exerçant à la porte du corps, par acte verbal celle s'exerçant à la porte vocale, et par acte mental celle s'exerçant à la porte du mental. C’est pourquoi il a été dit : « Dans ce Sutta, l’acte est prédominant ; dans le Sutta suivant, c’est la volition ». En effet, le Bienheureux désigne l'acte comme étant kamma, comme dans ce Sutta même, et il désigne aussi la volition comme kamma, comme il l’a dit : « Ô moines, c’est la volition que j’appelle action ; car c'est après avoir voulu que l'on accomplit l'action ». Pourquoi la volition est-elle appelée action ? Parce que l'action a pour racine la volition. එත්ථ ච අකුසලං පත්වා කායකම්මං වචීකම්මං මහන්තන්ති වදන්තො න කිලමති, කුසලං පත්වා මනොකම්මං. තථා හි මාතුඝාතාදීනි චත්තාරි කම්මානි කායෙනෙව උපක්කමිත්වා කායෙනෙව කරොති, නිරයෙ කප්පට්ඨිකසඞ්ඝභෙදකම්මං වචීද්වාරෙන කරොති. එවං අකුසලං පත්වා කායකම්මං වචීකම්මං මහන්තන්ති වදන්තො න කිලමති නාම. එකා පන ඣානචෙතනා චතුරාසීතිකප්පසහස්සානි සග්ගසම්පත්තිං ආවහති, එකා මග්ගචෙතනා සබ්බාකුසලං සමුග්ඝාතෙත්වා අරහත්තං ගණ්හාපෙති. එවං කුසලං පත්වා මනොකම්මං මහන්තන්ති වදන්තො න කිලමති නාම. ඉමස්මිං පන ඨානෙ භගවා අකුසලං පත්වා මනොකම්මං මහාසාවජ්ජං වදමානො නියතමිච්ඡාදිට්ඨිං සන්ධාය වදති. තෙනෙවාහ – ‘‘නාහං, භික්ඛවෙ, අඤ්ඤං එකධම්මම්පි සමනුපස්සාමි, යං එවං මහාසාවජ්ජං, යථයිදං, භික්ඛවෙ, මිච්ඡාදිට්ඨි. මිච්ඡාදිට්ඨිපරමානි, භික්ඛවෙ, මහාසාවජ්ජානී’’ති (අ. නි. 1.310). Ici, en ce qui concerne le mal (akusala), celui qui affirme que l'acte corporel et l'acte verbal sont les plus considérables ne s'égare pas ; et en ce qui concerne le bien (kusala), c'est l'acte mental. En effet, quatre actes tels que le matricide sont entrepris et accomplis par le corps seul ; quant à l'acte de diviser la Sangha, qui dure un kalpa en enfer, il s'accomplit par la porte vocale. Ainsi, s’agissant du mal, celui qui dit que l'acte corporel et l’acte verbal sont les plus importants ne se trompe pas. En revanche, une seule volition de Jhana apporte la félicité céleste pendant quatre-vingt-quatre mille kalpas, et une seule volition du Chemin (Magga), en déracinant tout le mal, permet d’atteindre l'état d'Arahant. Ainsi, s’agissant du bien, celui qui dit que l'acte mental est le plus important ne se trompe pas. Mais en ce lieu, le Bienheureux, en disant que l'acte mental est le plus blâmable en matière de mal, fait référence à la vue erronée aux conséquences fixes (niyata-micchādiṭṭhi). C'est pourquoi il a dit : « Ô moines, je ne vois aucune autre chose qui soit aussi gravement blâmable que la vue erronée. Ô moines, les fautes ont pour point culminant la vue erronée ». ඉදානි නිගණ්ඨොපි තථාගතෙන ගතමග්ගං පටිපජ්ජන්තො කිඤ්චි අත්ථනිප්ඵත්තිං අපස්සන්තොපි ‘‘කිං පනාවුසො, ගොතමා’’තිආදිමාහ. À présent, le Nigaṇṭha lui-même, bien qu’empruntant le chemin parcouru par le Tathāgata sans en voir encore le bénéfice, dit : « Quoi donc, l’ami Gotama », et ainsi de suite. 58. බාලකිනියාති උපාලිස්ස කිර බාලකලොණකාරගාමො නාම අත්ථි, තතො ආයං ගහෙත්වා මනුස්සා ආගතා, සො ‘‘එථ භණෙ, අම්හාකං සත්ථාරං මහානිගණ්ඨං පස්සිස්සාමා’’ති තාය පරිසාය පරිවුතො තත්ථ අගමාසි. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘බාලකිනියා පරිසායා’’ති, බාලකගාමවාසිනියාති අත්ථො. උපාලිපමුඛායාති උපාලිජෙට්ඨකාය. අපිච බාලකිනියාති බාලවතියා බාලුස්සන්නායාතිපි අත්ථො. උපාලිපමුඛායාති උපාලිගහපතියෙව තත්ථ ථොකං සප්පඤ්ඤො, සො තස්සා පමුඛො ජෙට්ඨකො. තෙනාපි වුත්තං ‘‘උපාලිපමුඛායා’’ති. හන්දාති වචසායත්ථෙ නිපාතො. ඡවොති ලාමකො. ඔළාරිකස්සාති මහන්තස්ස[Pg.39]. උපනිධායාති උපනික්ඛිපිත්වා. ඉදං වුත්තං හොති, කායදණ්ඩස්ස සන්තිකෙ නික්ඛිපිත්වා ‘‘අයං නු ඛො මහන්තො, අයං මහන්තො’’ති එවං ඔලොකියමානො ඡවො මනොදණ්ඩො කිං සොභති, කුතො සොභිස්සති, න සොභති, උපනික්ඛෙපමත්තම්පි නප්පහොතීති දීපෙති. සාධු සාධු, භන්තෙ, තපස්සීති දීඝතපස්සිස්ස සාධුකාරං දෙන්තො, භන්තෙති නාටපුත්තමාලපති. 58. « Bālakiniyā » : on rapporte que le disciple Upāli possédait un village nommé Bālakaloṇakāra ; les gens revenaient de là-bas après avoir collecté les taxes. Il leur dit : « Venez, amis, nous irons voir notre maître, le Grand Nigaṇṭha », et entouré de cette assemblée, il se rendit auprès de lui. C'est en référence à cela qu'il est dit « par l'assemblée de Bālakini », ce qui signifie les habitants du village de Bālaka. « Upālipamukhāyā » signifie ayant Upāli pour chef. Une autre interprétation de « bālakiniyā » est une assemblée composée de sots (bāla) ou remplie de sots. Concernant « Upālipamukhāyā », seul le maître de maison Upāli y était quelque peu sage ; il était leur guide et leur chef. « Handā » est une particule utilisée pour introduire un discours. « Chavo » signifie vil ou insignifiant. « Oḷārikassa » signifie grand ou grossier. « Upanidhāyā » signifie en comparaison ou en mettant à côté. Voici ce qui est dit : si l'on place l’acte mental à côté du châtiment corporel (kāyadaṇḍa) et qu'on les observe en se demandant « Lequel est le plus grand ? », l'acte mental paraît insignifiant (chavo). Comment pourrait-il briller ? Il ne brille pas ; il ne supporte même pas la simple comparaison. « Bien, bien, Vénérable Tapassī » : Upāli, voulant féliciter Dīghatapassī, s'adresse au grand maître Nigaṇṭha Nāṭaputta en l'appelant « Bhante ». 60. න ඛො මෙතං, භන්තෙ, රුච්චතීති, භන්තෙ, එතං මය්හං න රුච්චති. මායාවීති මායාකාරො. ආවට්ටනිමායන්ති ආවට්ටෙත්වා ගහණමායං. ආවට්ටෙතීති ආවට්ටෙත්වා පරික්ඛිපිත්වා ගණ්හාති. ගච්ඡ ත්වං ගහපතීති කස්මා මහානිගණ්ඨො ගහපතිං යාවතතියං පහිණතියෙව? දීඝතපස්සී පන පටිබාහතෙව? මහානිගණ්ඨෙන හි භගවතා සද්ධිං එකං නගරං උපනිස්සාය විහරන්තෙනපි න භගවා දිට්ඨපුබ්බො. යො හි සත්ථුවාදපටිඤ්ඤො හොති, සො තං පටිඤ්ඤං අප්පහාය බුද්ධදස්සනෙ අභබ්බො. තස්මා එස බුද්ධදස්සනස්ස අලද්ධපුබ්බත්තා දසබලස්ස දස්සනසම්පත්තිඤ්ච නිය්‍යානිකකථාභාවඤ්ච අජානන්තො යාවතතියං පහිණතෙව. දීඝතපස්සී පන කාලෙන කාලං භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා තිට්ඨතිපි නිසීදතිපි පඤ්හම්පි පුච්ඡති, සො තථාගතස්ස දස්සනසම්පත්තිම්පි නිය්‍යානිකකථාභාවම්පි ජානාති. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘අයං ගහපති පණ්ඩිතො, සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකෙ ගන්ත්වා දස්සනෙපි පසීදෙය්‍ය, නිය්‍යානිකකථං සුත්වාපි පසීදෙය්‍ය. තතො න පුන අම්හාකං සන්තිකං ආගච්ඡෙය්‍යා’’ති. තස්මා යාවතතියං පටිබාහතෙව. 60. « Cela ne me plaît pas, Vénérable (na kho metaṃ bhante ruccati) » : Vénérable, ce départ d'Upāli ne me plaît pas. « Māyāvī » signifie un faiseur d'illusions (magicien). « Āvaṭṭanimāyanti » : il connaît l'art de la conversion (l'illusion qui fait tourner et capture). « Āvaṭṭetī » : le Gotama capture en enveloppant et en faisant tourner. Pourquoi le Grand Nigaṇṭha envoie-t-il le maître de maison Upāli jusqu’à trois reprises, tandis que Dīghatapassī, son disciple, s’y oppose à chaque fois ? C'est que le Grand Nigaṇṭha Nāṭaputta, bien que résidant dans la même ville que le Bienheureux, ne l'avait jamais vu auparavant. En effet, quiconque se proclame lui-même instructeur (Bouddha) est incapable de voir le Bouddha sans abandonner cette prétention. Par conséquent, n'ayant jamais vu le Bouddha et ignorant la perfection de la vision du Possesseur des Dix Forces ainsi que la nature libératrice de son discours, il l’envoie par trois fois. Mais Dīghatapassī, s’étant approché de temps à autre du Bienheureux, restant debout ou s’asseyant à ses côtés et lui posant des questions, connaissait à la fois la perfection de la vision du Tathāgata et la nature libératrice de sa parole. Alors cette pensée lui vint : « Ce maître de maison Upāli est sage ; s’il va auprès du moine Gotama, il pourrait être conquis par sa simple vue ou par l'audition de son discours libérateur. Dès lors, il ne reviendrait plus auprès de nous ». C'est pourquoi il s'y oppose par trois fois. අභිවාදෙත්වාති වන්දිත්වා. තථාගතඤ්හි දිස්වා පසන්නාපි අප්පසන්නාපි යෙභුය්‍යෙන වන්දන්තියෙව, අප්පකා න වන්දන්ති. කස්මා? අතිඋච්චෙ හි කුලෙ ජාතො අගාරං අජ්ඣාවසන්තොපි වන්දිතබ්බොයෙවාති. අයං පන ගහපති පසන්නත්තාව වන්දි, දස්සනෙයෙව කිර පසන්නො. ආගමා නු ඛ්විධාති ආගමා නු ඛො ඉධ. « Abhivādetvā » signifie ayant salué. En effet, en voyant le Tathāgata, qu'ils soient dévoués ou non, la plupart des gens le saluent ; seuls quelques-uns ne le font pas. Pourquoi ? Parce qu’étant né dans une famille extrêmement noble, même s'il était resté dans la vie laïque, il aurait été digne de salutations. Mais ce maître de maison, lui, a salué par pure dévotion, ayant été conquis par la seule vue du Bouddha. Quant au mot « āgamānu khvidha », il doit être lu comme « āgamā nu kho idha » (Dīghatapassī est-il venu ici ?). 61. සාධු සාධු, භන්තෙ, තපස්සීති දීඝතපස්සිස්ස සාධුකාරං දෙන්තො, භන්තෙති, භගවන්තං ආලපති. සච්චෙ පතිට්ඨායාති ථුසරාසිම්හි ආකොටිතඛාණුකො විය අචලන්තො වචීසච්චෙ පතිට්ඨහිත්වා. සියා නොති භවෙය්‍ය අම්හාකං. 61. « Bien, bien, Vénérable ascète » : par ces mots, Upāli donne son approbation à Dīghatapassī ; par le mot « Vénérable » (Bhante), il s’adresse au Bienheureux. « S’appuyant sur la vérité » signifie être inébranlable, tel un pieu enfoncé dans un tas de balle, en s’établissant fermement dans la vérité de la parole. « Puisse-t-il en être ainsi » signifie que cela devrait se produire pour nous deux dans notre conversation. 62. ඉධාති [Pg.40] ඉමස්මිං ලොකෙ. අස්සාති භවෙය්‍ය. සීතොදකපටික්ඛිත්තොති නිගණ්ඨා සත්තසඤ්ඤාය සීතොදකං පටික්ඛිපන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. මනොසත්තා නාම දෙවාති මනම්හි සත්තා ලග්ගා ලගිතා. මනොපටිබද්ධොති යස්මා මනම්හි පටිබද්ධො හුත්වා කාලඞ්කරොති, තස්මා මනොසත්තෙසු දෙවෙසු උපපජ්ජතීති දස්සෙති. තස්ස හි පිත්තජරරොගො භවිස්සති. තෙනස්ස උණ්හොදකං පිවිතුං වා හත්ථපාදාදිධොවනත්ථාය වා ගත්තපරිසිඤ්චනත්ථාය වා උපනෙතුං න වට්ටති, රොගො බලවතරො හොති. සීතොදකං වට්ටති, රොගං වූපසමෙති. අයං පන උණ්හොදකමෙව පටිසෙවති, තං අලභමානො ඔදනකඤ්ජිකං පටිසෙවති. චිත්තෙන පන සීතොදකං පාතුකාමො ච පරිභුඤ්ජිතුකාමො ච හොති. තෙනස්ස මනොදණ්ඩො තත්ථෙව භිජ්ජති. සො කායදණ්ඩං වචීදණ්ඩං රක්ඛාමීති සීතොදකං පාතුකාමො වා පරිභුඤ්ජිතුකාමො වා සීතොදකමෙව දෙථාති වත්තුං න විසහති. තස්ස එවං රක්ඛිතාපි කායදණ්ඩවචීදණ්ඩා චුතිං වා පටිසන්ධිං වා ආකඩ්ඪිතුං න සක්කොන්ති. මනොදණ්ඩො පන භින්නොපි චුතිම්පි පටිසන්ධිම්පි ආකඩ්ඪතියෙව. ඉති නං භගවා දුබ්බලකායදණ්ඩවචීදණ්ඩා ඡවා ලාමකා, මනොදණ්ඩොව බලවා මහන්තොති වදාපෙසි. 62. « Ici » signifie dans ce monde-ci. « Serait » signifie qu'il en adviendrait ainsi. « Celui qui rejette l’eau froide » : les Niganthas rejettent l’eau froide en raison de leur perception des êtres vivants qu'elle contiendrait. C'est en référence à cela que ce terme a été employé. « Les divinités nommées "attachées par l'esprit" » désigne les dieux dont l’esprit est resté fixé ou lié à un attachement. « Lié par l’esprit » signifie que puisqu’il meurt en ayant l’esprit lié à un désir, il renaît parmi les divinités « attachées par l’esprit » ; voilà ce que cela démontre. En effet, un tel homme souffrira d’une maladie biliaire. Dès lors, il ne convient pas de lui apporter de l’eau chaude pour qu’il la boive, se lave les mains ou les pieds, ou s'en asperge le corps, car sa maladie en deviendrait plus grave. L’eau froide lui conviendrait et apaiserait son mal. Cependant, ce Nigantha ne fait usage que d’eau chaude ou, s'il n'en trouve pas, de bouillon de riz. Pourtant, en son esprit, il désire ardemment boire et utiliser de l’eau froide. À cause de cela, sa « sanction mentale » (manodaṇḍa) se brise précisément au moment de cette pensée. Pensant « je protégerai ma sanction corporelle et ma sanction verbale », il n’ose pas dire « donnez-moi de l’eau froide », bien qu’il désire en boire ou l'utiliser. Pour lui, bien qu'elles soient ainsi gardées, les sanctions corporelle et verbale sont impuissantes à entraîner la mort ou la renaissance. En revanche, la sanction mentale, même brisée, détermine aussi bien le trépas que la renaissance. C’est ainsi que le Bienheureux lui fit déclarer que les sanctions corporelle et verbale sont faibles, viles et méprisables, tandis que seule la sanction mentale est puissante et prééminente. තස්සපි උපාසකස්ස එතදහොසි. ‘‘මුච්ඡාවසෙන අසඤ්ඤිභූතානඤ්හි සත්තාහම්පි අස්සාසපස්සාසා නප්පවත්තන්ති, චිත්තසන්තතිපවත්තිමත්තෙනෙව පන තෙ මතාති න වුච්චන්ති. යදා නෙසං චිත්තං නප්පවත්තති, තදා ‘මතා එතෙ නීහරිත්වා තෙ ඣාපෙථා’ති වත්තබ්බතං ආපජ්ජන්ති. කායදණ්ඩො නිරීහො අබ්‍යාපාරො, තථා වචීදණ්ඩො. චිත්තෙනෙව පන තෙසං චුතිපි පටිසන්ධිපි හොති. ඉතිපි මනොදණ්ඩොව මහන්තො. භිජ්ජිත්වාපි චුතිපටිසන්ධිආකඩ්ඪනතො එසෙව මහන්තො. අම්හාකං පන මහානිගණ්ඨස්ස කථා අනිය්‍යානිකා’’ති සල්ලක්ඛෙසි. භගවතො පන විචිත්තානි පඤ්හපටිභානානි සොතුකාමො න තාව අනුජානාති. Ce disciple laïc eut aussi cette réflexion : « Certes, pour ceux qui sont devenus inconscients sous l'effet de l'évanouissement, les souffles inspirés et expirés ne se produisent plus, même pendant sept jours ; pourtant, par la seule subsistance de la continuité de l'esprit, on ne dit pas qu'ils sont morts. C’est seulement quand leur esprit cesse de se manifester qu’ils parviennent à l'état où l’on dit : "Ils sont morts, emportez-les pour les brûler". La sanction corporelle est sans effort ni activité, tout comme la sanction verbale. C’est par l'esprit seul que surviennent pour les êtres le trépas et la renaissance. Ainsi, la sanction mentale seule est prééminente. Même après s'être brisée, du fait qu'elle régit le trépas et la renaissance, elle seule est prééminente. Quant à la doctrine de notre Grand Nigantha, elle ne mène pas à la libération. » C’est ce qu’il observa. Toutefois, désirant entendre les réponses variées et ingénieuses du Bienheureux aux questions posées, il ne lui donna pas encore son assentiment. න ඛො තෙ සන්ධියතීති න ඛො තෙ ඝටියති. පුරිමෙන වා පච්ඡිමන්ති ‘‘කායදණ්ඩො මහන්තො’’ති ඉමිනා පුරිමෙන වචනෙන ඉදානි ‘‘මනොදණ්ඩො මහන්තො’’ති ඉදං වචනං. පච්ඡිමෙන වා පුරිමන්ති තෙන වා පච්ඡිමෙන අදුං පුරිමවචනං න ඝටියති. « Cela ne s'accorde pas pour toi » signifie que cela ne concorde pas. « Le précédent avec le suivant » signifie que cette affirmation actuelle : « la sanction mentale est prééminente », ne concorde pas avec cette affirmation précédente : « la sanction corporelle est prééminente ». « Le suivant avec le précédent » signifie qu'avec cette affirmation ultérieure, ladite affirmation antérieure ne concorde pas. 63. ඉදානිස්ස [Pg.41] භගවා අඤ්ඤානිපි කාරණානි ආහරන්තො ‘‘තං කිං මඤ්ඤසී’’තිආදිමාහ. තත්ථ චාතුයාමසංවරසංවුතොති න පාණමතිපාතෙති, න පාණමතිපාතයති, න පාණමතිපාතයතො සමනුඤ්ඤො හොති. න අදින්නං ආදියති, න අදින්නං ආදියාපෙති, න අදින්නං ආදියතො සමනුඤ්ඤො හොති. න මුසා භණති, න මුසා භණාපෙති, න මුසා භණතො සමනුඤ්ඤො හොති. න භාවිතමාසීසති, න භාවිතමාසීසාපෙති, න භාවිතමාසීසතො සමනුඤ්ඤො හොතීති ඉමිනා චතුකොට්ඨාසෙන සංවරෙන සංවුතො. එත්ථ ච භාවිතන්ති පඤ්චකාමගුණා. 63. À présent, le Bienheureux, apportant d'autres raisons encore, dit : « Qu'en penses-tu ? » et la suite. À ce propos, « restreint par la quadruple retenue » signifie qu'il ne tue pas d'être vivant, ne fait pas tuer d'être vivant, et n'approuve pas celui qui tue un être vivant. Il ne prend pas ce qui n'est pas donné, ne fait pas prendre ce qui n'est pas donné, et n'approuve pas celui qui prend ce qui n'est pas donné. Il ne profère pas de mensonges, ne fait pas proférer de mensonges, et n'approuve pas celui qui profère des mensonges. Il ne désire pas les plaisirs sensuels, ne fait pas désirer les plaisirs sensuels, et n'approuve pas celui qui désire les plaisirs sensuels. Il est ainsi restreint par cette retenue composée de quatre parties. Et ici, « ce qui est cultivé » (bhāvita) désigne les cinq types de plaisirs sensuels. සබ්බවාරිවාරිතොති වාරිතසබ්බඋදකො, පටික්ඛිත්තසබ්බසීතොදකොති අත්ථො. සො හි සීතොදකෙ සත්තසඤ්ඤී හොති, තස්මා න තං වලඤ්ජෙති. අථ වා සබ්බවාරිවාරිතොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන වාරිතපාපො. සබ්බවාරියුත්තොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන යුත්තො. සබ්බවාරිධුතොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන ධුතපාපො. සබ්බවාරිඵුටොති සබ්බෙන පාපවාරණෙන ඵුටො. ඛුද්දකෙ පාණෙ සඞ්ඝාතං ආපාදෙතීති ඛුද්දකෙ පාණෙ වධං ආපාදෙති. සො කිර එකින්ද්‍රියං පාණං දුවින්ද්‍රියං පාණන්ති පඤ්ඤපෙති. සුක්ඛදණ්ඩක-පුරාණපණ්ණසක්ඛර-කථලානිපි පාණොතෙව පඤ්ඤපෙති. තත්ථ ඛුද්දකං උදකබින්දු ඛුද්දකො පාණො, මහන්තං මහන්තොති සඤ්ඤී හොති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. කිස්මිං පඤ්ඤපෙතීති කත්ථ කතරස්මිං කොට්ඨාසෙ පඤ්ඤපෙති. මනොදණ්ඩස්මින්ති මනොදණ්ඩකොට්ඨාසෙ, භන්තෙති. අයං පන උපාසකො භණන්තොව සයම්පි සල්ලක්ඛෙසි – ‘‘අම්හාකං මහානිගණ්ඨො ‘අසඤ්චෙතනිකං කම්මං අප්පසාවජ්ජං, සඤ්චෙතනිකං මහාසාවජ්ජ’න්ති පඤ්ඤපෙත්වා චෙතනං මනොදණ්ඩොති පඤ්ඤපෙති, අනිය්‍යානිකා එතස්ස කථා, භගවතොව නිය්‍යානිකා’’ති. « Entravé par tous les rejets d'eau » signifie que toute l'eau froide lui est interdite ou rejetée. En effet, ce Nigantha perçoit des êtres vivants dans l'eau froide ; c'est pourquoi il n'en fait pas usage. Ou bien, « préservé par toute prévention » signifie que le mal est écarté par toutes les formes de prévention du mal. « Doté de toute prévention » signifie associé à toute prévention du mal. « Purifié par toute prévention » signifie que le mal est balayé par la prévention. « Pénétré par toute prévention » signifie qu'il est imprégné par la prévention de tout mal. « Il cause la destruction de petits êtres vivants » signifie qu'il commet le meurtre de petits êtres. Il enseigne, dit-on, qu'un être peut avoir une seule faculté sensorielle ou deux facultés. Il désigne même comme « êtres vivants » les morceaux de bois secs, les vieilles feuilles, les graviers et les tessons de poterie. Dans ce contexte, il perçoit une petite goutte d'eau comme un petit être vivant et une grande goutte comme un grand être. C’est à ce propos que cela a été dit. « En quoi l’établit-il ? » signifie en quel endroit, dans laquelle des catégories de sanctions l’établit-il ? « Dans la sanction mentale », répond-il : « Vénérable, il l'établit dans la catégorie de la sanction mentale ». Or, ce disciple laïc, tout en parlant, observa de lui-même : « Notre Grand Nigantha, après avoir décrété que l'acte non intentionnel est de peu de conséquence et que l'acte intentionnel est de grande conséquence, décrète ensuite que l'intention est la sanction mentale ; sa doctrine ne mène pas à la libération, seule celle du Bienheureux y conduit. » 64. ඉද්ධාති සමිද්ධා. ඵීතාති අතිසමිද්ධා සබ්බපාලිඵුල්ලා විය. ආකිණ්ණමනුස්සාති ජනසමාකුලා. පාණාති හත්ථිඅස්සාදයො තිරච්ඡානගතා චෙව ඉත්ථිපුරිසදාරකාදයො මනුස්සජාතිකා ච. එකං මංසඛලන්ති එකං මංසරාසිං. පුඤ්ජන්ති තස්සෙව වෙවචනං. ඉද්ධිමාති ආනුභාවසම්පන්නො. චෙතොවසිප්පත්තොති චිත්තෙ වසීභාවප්පත්තො. භස්මං කරිස්සාමීති ඡාරිකං කරිස්සාමි. කිඤ්හි සොභති එකා ඡවා නාළන්දාති ඉදම්පි භණන්තො සො ගහපති – ‘‘කායපයොගෙන පඤ්ඤාසම්පි මනුස්සා එකං නාළන්දං එකං මංසඛලං කාතුං න සක්කොන්ති, ඉද්ධිමා පන එකො [Pg.42] එකෙනෙව මනොපදොසෙන භස්මං කාතුං සමත්ථො. අම්හාකං මහානිගණ්ඨස්ස කථා අනිය්‍යානිකා, භගවතොව කථා නිය්‍යානිකා’’ති සල්ලක්ඛෙසි. 64. « Prospère » signifie accomplie. « Florissante » signifie extrêmement prospère, comme si tout était en pleine floraison. « Peuplée d'hommes » signifie grouillante de gens. « Les êtres vivants » désignent aussi bien les animaux tels que les éléphants et les chevaux que les êtres humains tels que les femmes, les hommes et les enfants. « Un seul tas de chair » signifie une seule masse de viande. « Amas » est un synonyme de ce même terme. « Doué de pouvoirs » signifie pourvu d'une puissance magique. « Ayant atteint la maîtrise de l'esprit » signifie être parvenu à la maîtrise de ses pensées. « Je la réduirai en cendres » signifie que j'en ferai de la poussière. En disant aussi ceci : « Qu'est-ce que cela représente, une seule Nalanda misérable ? », ce chef de maison observa : « Par l'effort physique, même cinquante hommes ne pourraient réduire cette ville de Nalanda en un seul tas de chair ; pourtant, un seul homme doué de pouvoirs, par une unique pensée de malveillance, est capable de la réduire en cendres. La doctrine de notre Grand Nigantha ne mène pas à la libération, seule celle du Bienheureux y conduit. » 65. අරඤ්ඤං අරඤ්ඤභූතන්ති අගාමකං අරඤ්ඤමෙව හුත්වා අරඤ්ඤං ජාතං. ඉසීනං මනොපදොසෙනාති ඉසීනං අත්ථාය කතෙන මනොපදොසෙන තං මනොපදොසං අසහමානාහි දෙවතාහි තානි රට්ඨානි විනාසිතානි. ලොකිකා පන ඉසයො මනං පදොසෙත්වා විනාසයිංසූති මඤ්ඤන්ති. තස්මා ඉමස්මිං ලොකවාදෙ ඨත්වාව ඉදං වාදාරොපනං කතන්ති වෙදිතබ්බං. 65. « Une forêt devenue forêt » signifie qu'étant devenue un lieu sauvage sans villages, elle est redevenue une forêt profonde. « Par la malveillance d'esprit des rishis » signifie que ces royaumes furent détruits par les divinités qui ne purent tolérer la malveillance dirigée contre les rishis. Les gens du monde, quant à eux, pensent que ce sont les rishis qui, ayant laissé la malveillance corrompre leur esprit, ont causé cette destruction. C’est pourquoi il faut comprendre que cette argumentation a été formulée en se fondant sur cette croyance populaire. තත්ථ දණ්ඩකීරඤ්ඤාදීනං එවං අරඤ්ඤභූතභාවො ජානිතබ්බො – සරභඞ්ගබොධිසත්තස්ස තාව පරිසාය අතිවෙපුල්ලතං ගතාය කිසවච්ඡො නාම තාපසො මහාසත්තස්ස අන්තෙවාසී විවෙකවාසං පත්ථයමානො ගණං පහාය ගොධාවරීතීරතො කලිඞ්ගරට්ඨෙ දණ්ඩකීරඤ්ඤො කුම්භපුරං නාම නගරං උපනිස්සාය රාජුය්‍යානෙ විවෙකමනුබ්‍රූහයමානො විහරති. තස්ස සෙනාපති උපට්ඨාකො හොති. En ce qui concerne ce passage commençant par « par le mauvais vouloir envers les sages », on doit comprendre comment des lieux comme la forêt de Daṇḍakī sont devenus des déserts de la manière suivante : tout d'abord, on raconte l'histoire du Bodhisatta Sarabhaṅga. Alors que l'assemblée du Bodhisatta Sarabhaṅga était devenue extrêmement nombreuse, un ascète nommé Kisavaccha, disciple du Grand Être, désirant vivre dans la solitude, quitta le groupe. Partant des rives de la Godhāvarī, il s'établit près de la ville nommée Kumbhapura, dans le royaume de Kaliṅga, appartenant au roi Daṇḍakī. Il demeura dans le parc royal, y cultivant la solitude. Le général de l'armée était son serviteur dévoué. තදා ච එකා ගණිකා රථං අභිරුහිත්වා පඤ්චමාතුගාමසතපරිවාරා නගරං උපසොභයමානා විචරති. මහාජනො තමෙව ඔලොකයමානො පරිවාරෙත්වා විචරති, නගරවීථියො නප්පහොන්ති. රාජා වාතපානං විවරිත්වා ඨිතො තං දිස්වා කා එසාති පුච්ඡි. තුම්හාකං නගරසොභිනී දෙවාති. සො උස්සූයමානො ‘‘කිං එතාය සොභති, නගරං සයං සොභිස්සතී’’ති තං ඨානන්තරං අච්ඡින්දාපෙසි. En ce temps-là, une courtisane, montée sur un char et entourée d'une suite de cinq cents femmes, parcourait la ville en l'embellissant de sa présence. La foule circulait en l'entourant, les yeux fixés sur elle seule, au point que les rues de la ville n'y suffisaient plus. Le roi, se tenant à sa fenêtre ouverte, l'aperçut et demanda : « Qui est cette femme ? ». On lui répondit : « Majesté, c'est la beauté de votre ville ». Le roi, pris de dépit, dit : « En quoi cette courtisane embellit-elle la ville ? La ville s'embellira d'elle-même ! » et il la destitua de son rang. සා තතො පට්ඨාය කෙනචි සද්ධිං සන්ථවං කත්වා ඨානන්තරං පරියෙසමානා එකදිවසං රාජුය්‍යානං පවිසිත්වා චඞ්කමනකොටියං ආලම්බනඵලකං නිස්සාය පාසාණඵලකෙ නිසින්නං තාපසං දිස්වා චින්තෙසි – ‘‘කිලිට්ඨො වතායං තාපසො අනඤ්ජිතමණ්ඩිතො, දාඨිකාහි පරුළ්හාහි මුඛං පිහිතං, මස්සුනා උරං පිහිතං, උභො කච්ඡා පරුළ්හා’’ති. අථස්සා දොමනස්සං උප්පජ්ජි – ‘‘අහං එකෙන කිච්චෙන විචරාමි, අයඤ්ච මෙ කාළකණ්ණී දිට්ඨො, උදකං ආහරථ, අක්ඛීනි ධොවිස්සාමී’’ති උදකදන්තකට්ඨං ආහරාපෙත්වා දන්තකට්ඨං ඛාදිත්වා තාපසස්ස සරීරෙ පිණ්ඩං පිණ්ඩං ඛෙළං පාතෙත්වා දන්තකට්ඨං ජටාමත්ථකෙ ඛිපිත්වා මුඛං වික්ඛාලෙත්වා උදකං තාපසස්ස මත්ථකස්මිංයෙව සිඤ්චිත්වා [Pg.43] – ‘‘යෙහි මෙ අක්ඛීහි කාළකණ්ණී දිට්ඨො, තානි ධොතානි කලිපවාහිතො’’ති නික්ඛන්තා. À partir de ce moment, cherchant à retrouver son rang tout en fréquentant quelqu'un, elle entra un jour dans le parc royal. Elle vit l'ascète assis sur une dalle de pierre, s'appuyant sur une planche de soutien au bout d'une allée de déambulation, et elle pensa : « Comme cet ascète est souillé ! Il n'a aucun ornement ni collyre. Sa barbe hirsute cache son visage, sa moustache couvre sa poitrine, et ses aisselles sont couvertes de poils ». Alors, un sentiment de dégoût l'envahit : « Je circule pour une certaine affaire, et voilà que j'ai vu cet homme de mauvais augure ! Apportez de l'eau, je vais me laver les yeux ». Elle fit apporter de l'eau et un cure-dent. Après avoir utilisé le cure-dent, elle cracha des masses de salive sur le corps de l'ascète, jeta le cure-dent sur son chignon, se rinça la bouche, versa l'eau de rinçage directement sur la tête de l'ascète et partit en disant : « Mes yeux qui ont vu cet homme de mauvais augure sont maintenant lavés, et la malchance est écartée ». තංදිවසඤ්ච රාජා සතිං පටිලභිත්වා – ‘‘භො කුහිං නගරසොභිනී’’ති පුච්ඡි. ඉමස්මිංයෙව නගරෙ දෙවාති. පකතිට්ඨානන්තරං තස්සා දෙථාති ඨානන්තරං දාපෙසි. සා පුබ්බෙ සුකතකම්මං නිස්සාය ලද්ධං ඨානන්තරං තාපසස්ස සරීරෙ ඛෙළපාතනෙන ලද්ධන්ති සඤ්ඤමකාසි. Ce jour-là, le roi, ayant retrouvé ses esprits, demanda : « Hé ! Où est la beauté de la ville ? ». On lui répondit : « Elle est dans cette ville même, Majesté ». Il ordonna : « Rendez-lui son rang habituel ». Elle crut alors que ce rang, qu'elle avait en réalité retrouvé grâce à ses mérites passés, lui avait été accordé parce qu'elle avait craché sur le corps de l'ascète. තතො කතිපාහස්සච්චයෙන රාජා පුරොහිතස්ස ඨානන්තරං ගණ්හි. සො නගරසොභිනියා සන්තිකං ගන්ත්වා ‘‘භගිනි කින්ති කත්වා ඨානන්තරං පටිලභී’’ති පුච්ඡි. ‘‘කිං බ්‍රාහ්මණ අඤ්ඤං කාතබ්බං අත්ථි, රාජුය්‍යානෙ අනඤ්ජිතකාළකණ්ණී කූටජටිලො එකො අත්ථි, තස්ස සරීරෙ ඛෙළං පාතෙහි, එවං ඨානන්තරං ලභිස්සසී’’ති ආහ. සො ‘‘එවං කරිස්සාමි භගිනී’’ති තත්ථ ගන්ත්වා තාය කථිතසදිසමෙව සබ්බං කත්වා නික්ඛමි. රාජාපි තංදිවසමෙව සතිං පටිලභිත්වා – ‘‘කුහිං, භො, බ්‍රාහ්මණො’’ති පුච්ඡි. ඉමස්මිංයෙව නගරෙ දෙවාති. ‘‘අම්හෙහි අනුපධාරෙත්වා කතං, තදෙවස්ස ඨානන්තරං දෙථා’’ති දාපෙසි. සොපි පුඤ්ඤබලෙන ලභිත්වා ‘‘තාපසස්ස සරීරෙ ඛෙළපාතනෙන ලද්ධං මෙ’’ති සඤ්ඤමකාසි. Quelques jours plus tard, le roi retira son rang au chapelain. Celui-ci alla trouver la courtisane et lui demanda : « Ma sœur, qu'as-tu fait pour recouvrer ton rang ? ». Elle répondit : « Brāhmane, y a-t-il autre chose à faire ? Il y a dans le parc royal un faux ascète aux cheveux emmêlés, un homme de mauvais augure sans collyre. Crache sur son corps et tu retrouveras ton rang ». Il accepta : « Très bien, ma sœur, je le ferai ». Il s'y rendit et fit exactement tout ce qu'elle avait dit, puis il partit. Le roi aussi, ayant retrouvé ses esprits ce jour-là, demanda : « Hé ! Où est le brāhmane ? ». On lui répondit : « Il est dans cette ville même, Majesté ». Le roi ordonna : « Nous avons agi sans réfléchir, rendez-lui son rang ». Lui aussi, bien qu'il l'eût obtenu par la force de ses mérites, crut : « C'est parce que j'ai craché sur le corps de l'ascète que je l'ai obtenu ». තතො කතිපාහස්සච්චයෙන රඤ්ඤො පච්චන්තො කුපිතො. රාජා පච්චන්තං වූපසමෙස්සාමීති චතුරඞ්ගිනියා සෙනාය නික්ඛමි. පුරොහිතො ගන්ත්වා රඤ්ඤො පුරතො ඨත්වා ‘‘ජයතු මහාරාජා’’ති වත්වා – ‘‘තුම්හෙ, මහාරාජ, ජයත්ථාය ගච්ඡථා’’ති පුච්ඡි. ආම බ්‍රාහ්මණාති. එවං සන්තෙ රාජුය්‍යානෙ අනඤ්ජිතකාළකණ්ණී එකො කූටජටිලො වසති, තස්ස සරීරෙ ඛෙළං පාතෙථාති. රාජා තස්ස වචනං ගහෙත්වා යථා ගණිකාය ච තෙන ච කතං, තථෙව සබ්බං කත්වා ඔරොධෙපි ආණාපෙසි – ‘‘එතස්ස කූටජටිලස්ස සරීරෙ ඛෙළං පාතෙථා’’ති. තතො ඔරොධාපි ඔරොධපාලකාපි තථෙව අකංසු. අථ රාජා උය්‍යානද්වාරෙ රක්ඛං ඨපාපෙත්වා ‘‘රඤ්ඤා සද්ධිං නික්ඛමන්තා සබ්බෙ තාපසස්ස සරීරෙ ඛෙළං අපාතෙත්වා නික්ඛමිතුං න ලභන්තී’’ති ආණාපෙසි. අථ සබ්බො බලකායො ච සෙනියො ච තෙනෙව නියාමෙන තාපසස්ස උපරි ඛෙළඤ්ච දන්තකට්ඨානි ච මුඛවික්ඛාලිත උදකඤ්ච පාපයිංසු, ඛෙළො ච දන්තකට්ඨානි ච සකලසරීරං අවත්ථරිංසු. Quelques jours après, une révolte éclata à la frontière du royaume. Le roi Daṇḍakī, pensant apaiser la révolte, sortit avec une armée composée des quatre corps. Le chapelain se présenta devant le roi et dit : « Que le Grand Roi soit victorieux ! ». Puis il demanda : « Majesté, sortez-vous pour la victoire ? ». « Oui, brāhmane », répondit-il. « S'il en est ainsi, il y a dans le parc royal un faux ascète aux cheveux emmêlés, un homme de mauvais augure sans collyre ; crachez sur son corps ». Le roi suivit son conseil et, faisant exactement ce que la courtisane et le brāhmane avaient fait, il ordonna également à ses femmes : « Crachez sur le corps de ce faux ascète ». Alors, les femmes du harem et leurs suivantes firent de même. Ensuite, le roi fit placer une garde à la porte du parc et ordonna : « Tous ceux qui sortent avec le roi n'ont pas le droit de partir sans avoir craché sur le corps de l'ascète ». Alors, toute la troupe et les soldats firent subir à l'ascète, de la même manière, les crachats, les cure-dents et l'eau de rinçage de bouche, si bien que la salive et les cure-dents couvrirent tout son corps. සෙනාපති [Pg.44] සබ්බපච්ඡා සුණිත්වා ‘‘මය්හං කිර සත්ථාරං භවන්තං පුඤ්ඤක්ඛෙත්තං සග්ගසොපානං එවං ඝට්ටයිංසූ’’ති උසුමජාතහදයො මුඛෙන අස්සසන්තො වෙගෙන රාජුය්‍යානං ආගන්ත්වා තථා බ්‍යසනපත්තං ඉසිං දිස්වා කච්ඡං බන්ධිත්වා ද්වීහි හත්ථෙහි දන්තකට්ඨානි අපවියූහිත්වා උක්ඛිපිත්වා නිසීදාපෙත්වා උදකං ආහරාපෙත්වා න්හාපෙත්වා සබ්බඔසධෙහි චෙව චතුජ්ජාතිගන්ධෙහි ච සරීරං උබ්බට්ටෙත්වා සුඛුමසාටකෙන පුඤ්ඡිත්වා පුරතො අඤ්ජලිං කත්වා ඨිතො එවමාහ ‘‘අයුත්තං, භන්තෙ, මනුස්සෙහි කතං, එතෙසං කිං භවිස්සතී’’ති. දෙවතා සෙනාපති තිධා භින්නා, එකච්චා ‘‘රාජානමෙව නාසෙස්සාමා’’ති වදන්ති, එකච්චා ‘‘සද්ධිං පරිසාය රාජාන’’න්ති, එකච්චා ‘‘රඤ්ඤො විජිතං සබ්බං නාසෙස්සාමා’’ති. ඉදං වත්වා පන තාපසො අප්පමත්තකම්පි කොපං අකත්වා ලොකස්ස සන්තිඋපායමෙව ආචික්ඛන්තො ආහ ‘‘අපරාධො නාම හොති, අච්චයං පන දෙසෙතුං ජානන්තස්ස පාකතිකමෙව හොතී’’ති. Le général, arrivant le dernier, apprit la nouvelle et, le cœur brûlant de douleur, il se dit : « Ils ont ainsi maltraité mon maître, ce vénérable champ de mérite, cet escalier vers le ciel ! ». Soupirant profondément, il se précipita dans le parc royal. Voyant l'ermite dans un tel état de détresse, il releva ses vêtements, écarta les cure-dents de ses deux mains, souleva l'ascète pour l'asseoir, fit apporter de l'eau, le baigna, oignit son corps de tous les remèdes et des quatre sortes de parfums, l'essuya avec un linge fin, puis se tenant devant lui les mains jointes, il dit : « Vénérable, ces hommes ont agi de manière injuste ; que va-t-il leur arriver ? ». L'ascète répondit : « Général, les divinités sont divisées en trois groupes : certaines disent : "Nous ne détruirons que le roi", d'autres : "Le roi ainsi que sa cour", et d'autres encore : "Nous détruirons tout le royaume du roi" ». Après avoir dit cela, l'ascète, sans éprouver la moindre colère, et voulant seulement indiquer au monde le moyen d'obtenir la paix, ajouta : « Une offense est certes commise, mais pour celui qui sait reconnaître sa faute, les choses redeviennent comme avant ». සෙනාපති නයං ලභිත්වා රඤ්ඤො සන්තිකං ගන්ත්වා රාජානං වන්දිත්වා ආහ – ‘‘තුම්හෙහි, මහාරාජ, නිරාපරාධෙ මහිද්ධිකෙ තාපසෙ අපරජ්ඣන්තෙහි භාරියං කම්මං කතං, දෙවතා කිර තිධා භින්නා එවං වදන්තී’’ති සබ්බං ආරොචෙත්වා – ‘‘ඛමාපිතෙ කිර, මහාරාජ, පාකතිකං හොති, රට්ඨං මා නාසෙථ, තාපසං ඛමාපෙථා’’ති ආහ. රාජා අත්තනි දොසං කතං දිස්වාපි එවං වදති ‘‘න තං ඛමාපෙස්සාමී’’ති. සෙනාපති යාවතතියං යාචිත්වා අනිච්ඡන්තමාහ – ‘‘අහං, මහාරාජ, තාපසස්ස බලං ජානාමි, න සො අභූතවාදී, නාපි කුපිතො, සත්තානුද්දයෙන පන එවමාහ ඛමාපෙථ නං මහාරාජා’’ති. න ඛමාපෙමීති. තෙන හි සෙනාපතිට්ඨානං අඤ්ඤස්ස දෙථ, අහං තුම්හාකං ආණාපවත්තිට්ඨානෙ න වසිස්සාමීති. ත්වං යෙනකාමං ගච්ඡ, අහං මය්හං සෙනාපතිං ලභිස්සාමීති. තතො සෙනාපති තාපසස්ස සන්තිකං ආගන්ත්වා වන්දිත්වා ‘‘කථං පටිපජ්ජාමි, භන්තෙ’’ති ආහ. සෙනාපති යෙ තෙ වචනං සුණන්ති, සබ්බෙ සපරික්ඛාරෙ සධනෙ සද්විපදචතුප්පදෙ ගහෙත්වා සත්තදිවසබ්භන්තරෙ බහි රජ්ජසීමං ගච්ඡ, දෙවතා අතිවිය කුපිතා ධුවං රට්ඨම්පි අරට්ඨං කරිස්සන්තීති. සෙනාපති තථා අකාසි. Le général, ayant trouvé un moyen d'apaiser le danger, se rendit auprès du roi Dandaki, le salua et lui dit : « Grand roi, en offensant des ascètes innocents et dotés d'un grand pouvoir, vous avez commis un acte grave ; on dit que les divinités se sont divisées en trois groupes et parlent ainsi. » Après avoir tout rapporté, il ajouta : « Grand roi, si l'on demande pardon, tout redeviendra normal ; ne détruisez pas le royaume, demandez pardon à l'ascète. » Le roi, ne voyant pas la faute qu'il avait commise, dit : « Je ne lui demanderai pas pardon. » Le général, après avoir supplié trois fois sans succès, dit au roi qui refusait : « Grand roi, je connais le pouvoir de l'ascète ; il ne profère pas de paroles mensongères et n'est pas non plus en colère ; c'est par compassion pour les êtres qu'il a parlé ainsi. Grand roi, demandez-lui pardon. » Le roi répondit : « Je ne demanderai pas pardon. » « Dans ce cas, donnez ma charge de général à un autre ; je ne demeurerai plus sous votre autorité. » « Va où tu veux, je trouverai un autre général. » Alors le général se rendit auprès de l'ascète, le salua et demanda : « Seigneur, que dois-je faire ? » L'ascète répondit : « Général, prends tous ceux qui écoutent tes paroles, avec leurs biens, leurs richesses et leurs animaux, et pars hors des frontières du royaume dans les sept jours ; les divinités sont extrêmement irritées et transformeront certainement le royaume en un désert. » Le général agit ainsi. රාජා ගතමත්තොයෙව අමිත්තමථනං කත්වා ජනපදං වූපසමෙත්වා ආගම්ම ජයඛන්ධාවාරට්ඨානෙ නිසීදිත්වා නගරං පටිජග්ගාපෙත්වා අන්තොනගරං පාවිසි. දෙවතා [Pg.45] පඨමංයෙව උදකවුට්ඨිං පාතයිංසු. මහාජනො අත්තමනො අහොසි ‘‘කූටජටිලං අපරද්ධකාලතො පට්ඨාය අම්හාකං රඤ්ඤො වඩ්ඪියෙව, අමිත්තෙ නිම්මථෙසි, ආගතදිවසෙයෙව දෙවො වුට්ඨො’’ති. දෙවතා පුන සුමනපුප්ඵවුට්ඨිං පාතයිංසු, මහාජනො අත්තමනතරො අහොසි. දෙවතා පුන මාසකවුට්ඨිං පාතයිංසු. තතො කහාපණවුට්ඨිං, තතො කහාපණත්ථං න නික්ඛමෙය්‍යුන්ති මඤ්ඤමානා හත්ථූපගපාදූපගාදිකතභණ්ඩවුට්ඨිං පාතෙසුං. මහාජනො සත්තභූමිකපාසාදෙ ඨිතොපි ඔතරිත්වා ආභරණානි පිළන්ධන්තො අත්තමනො අහොසි. ‘‘අරහති වත කූටජටිලකෙ ඛෙළපාතනං, තස්ස උපරි ඛෙළපාතිතකාලතො පට්ඨාය අම්හාකං රඤ්ඤො වඩ්ඪි ජාතා, අමිත්තමථනං කතං, ආගතදිවසෙයෙව දෙවො වස්සි, තතො සුමනවුට්ඨි මාසකවුට්ඨි කහාපණවුට්ඨි කතභණ්ඩවුට්ඨීති චතස්සො වුට්ඨියො ජාතා’’ති අත්තමනවාචං නිච්ඡාරෙත්වා රඤ්ඤො කතපාපෙ සමනුඤ්ඤො ජාතො. À peine de retour, après avoir écrasé ses ennemis et pacifié la province, le roi s'installa dans son camp de victoire, fit nettoyer la ville et y entra. Les divinités firent d'abord tomber une pluie d'eau. Le peuple se réjouit, pensant : « Depuis que l'on a offensé le faux ascète, notre roi n'a fait que prospérer, il a anéanti ses ennemis et le jour même de son arrivée, la pluie est tombée. » Puis les divinités firent tomber une pluie de fleurs de jasmin ; le peuple fut encore plus ravi. Ensuite, les divinités firent tomber une pluie de pièces de monnaie (māsaka), puis une pluie de kahāpaṇas. Ensuite, pensant qu'ils ne sortiraient pas pour ramasser des kahāpaṇas, elles firent pleuvoir des parures pour les mains, les pieds et d'autres objets manufacturés. Le peuple, même ceux qui se trouvaient dans des palais à sept étages, descendit pour se parer de ces bijoux et fut transporté de joie. Se disant : « Il était tout à fait juste de cracher sur ce faux ascète ; depuis ce moment, la prospérité est venue à notre roi, les ennemis ont été écrasés, la pluie est tombée le jour de son retour, puis les quatre pluies de fleurs, de māsakas, de kahāpaṇas et d'ornements se sont produites », ils exprimèrent leur joie et approuvèrent le mal commis par le roi. තස්මිං සමයෙ දෙවතා එකතොධාරඋභතොධාරාදීනි නානප්පකාරානි ආවුධානි මහාජනස්ස උපරි ඵලකෙ මංසං කොට්ටයමානා විය පාතයිංසු. තදනන්තරං වීතච්චිකෙ වීතධූමෙ කිංසුකපුප්ඵවණ්ණෙ අඞ්ගාරෙ, තදනන්තරං කූටාගාරප්පමාණෙ පාසාණෙ, තදනන්තරං අන්තොමුට්ඨියං අසණ්ඨහනිකං සුඛුමවාලිකං වස්සාපයමානා අසීතිහත්ථුබ්බෙධං ථලං අකංසු. රඤ්ඤො විජිතට්ඨානෙ කිසවච්ඡතාපසො සෙනාපති මාතුපොසකරාමොති තයොව මනුස්සභූතා අරොගා අහෙසුං. සෙසානං තස්මිං කම්මෙ අසමඞ්ගීභූතානං තිරච්ඡානානං පානීයට්ඨානෙ පානීයං නාහොසි, තිණට්ඨානෙ තිණං. තෙ යෙන පානීයං යෙන තිණන්ති ගච්ඡන්තා අප්පත්තෙයෙව සත්තමෙ දිවසෙ බහිරජ්ජසීමං පාපුණිංසු. තෙනාහ සරභඞ්ගබොධිසත්තො – À ce moment-là, les divinités firent pleuvoir sur la foule diverses sortes d'armes, à un tranchant ou à deux tranchants, comme si l'on hachait de la viande sur une planche. Immédiatement après, elles firent pleuvoir des charbons ardents, sans flamme ni fumée, de la couleur des fleurs de palāsa ; puis des pierres de la taille de pavillons à toit pointu ; et enfin une pluie de sable fin si subtil qu'il ne pouvait être retenu dans le creux de la main, formant un monticule de quatre-vingts coudées de haut. Dans le royaume du roi, seules trois personnes restèrent sauves : l'ascète Kisavaccha, le général et Rāma, celui qui prenait soin de sa mère. Pour les autres, y compris les animaux qui n'avaient pas pris part à cette mauvaise action, l'eau disparut des points d'eau et l'herbe des pâturages. En cherchant de l'eau et de l'herbe, ils parvinrent à la frontière du royaume le septième jour. C'est pourquoi le Bodhisatta Sarabhaṅga dit : ‘‘කිසඤ්හි වච්ඡං අවකිරිය දණ්ඩකී,උච්ඡින්නමූලො සජනො සරට්ඨො; කුක්කුළනාමෙ නිරයම්හි පච්චති,තස්ස ඵුලිඞ්ගානි පතන්ති කායෙ’’ති. (ජා. 2.17.70); « Pour avoir souillé Kisavaccha, Dandaki, déraciné avec ses ministres et son royaume, brûle dans l'enfer nommé Kukkuḷa ; des étincelles de feu tombent sur son corps. » එවං තාව දණ්ඩකීරඤ්ඤස්ස අරඤ්ඤභූතභාවො වෙදිතබ්බො. C'est ainsi que l'on doit comprendre comment le royaume du roi Dandaki devint une forêt. කලිඞ්ගරට්ඨෙ [Pg.46] පන නාළිකිරරඤ්ඤෙ රජ්ජං කාරයමානෙ හිමවති පඤ්චසතතාපසා අනිත්ථිගන්ධා අජිනජටවාකචීරධරා වනමූලඵලභක්ඛා හුත්වා චිරං වීතිනාමෙත්වා ලොණම්බිලසෙවනත්ථං මනුස්සපථං ඔතරිත්වා අනුපුබ්බෙන කලිඞ්ගරට්ඨෙ නාළිකිරරඤ්ඤො නගරං සම්පත්තා. තෙ ජටාජිනවාකචීරානි සණ්ඨපෙත්වා පබ්බජිතානුරූපං උපසමසිරිං දස්සයමානා නගරං භික්ඛාය පවිසිංසු. මනුස්සා අනුප්පන්නෙ බුද්ධුප්පාදෙ තාපසපබ්බජිතෙ දිස්වා පසන්නා නිසජ්ජට්ඨානං සංවිධාය හත්ථතො භික්ඛාභාජනං ගහෙත්වා නිසීදාපෙත්වා භික්ඛං සම්පාදෙත්වා අදංසු. තාපසා කතභත්තකිච්චා අනුමොදනං අකංසු. මනුස්සා සුත්වා පසන්නචිත්තා ‘‘කුහිං භදන්තා ගච්ඡන්තී’’ති පුච්ඡිංසු. යථාඵාසුකට්ඨානං, ආවුසොති. භන්තෙ, අලං අඤ්ඤත්ථ ගමනෙන, රාජුය්‍යානෙ වසථ, මයං භුත්තපාතරාසා ආගන්ත්වා ධම්මකථං සොස්සාමාති. තාපසා අධිවාසෙත්වා උය්‍යානං අගමංසු. නාගරා භුත්තපාතරාසා සුද්ධවත්ථනිවත්ථා ‘‘ධම්මකථං සොස්සාමා’’ති සඞ්ඝා ගණා ගණීභූතා උය්‍යානාභිමුඛා අගමංසු. රාජා උපරිපාසාදෙ ඨිතො තෙ තථා ගච්ඡමානෙ දිස්වා උපට්ඨාකං පුච්ඡි ‘‘කිං එතෙ භණෙ නාගරා සුද්ධවත්ථා සුද්ධුත්තරාසඞ්ගා හුත්වා උය්‍යානාභිමුඛා ගච්ඡන්ති, කිමෙත්ථ සමජ්ජං වා නාටකං වා අත්ථී’’ති? නත්ථි දෙව, එතෙ තාපසානං සන්තිකෙ ධම්මං සොතුකාමා ගච්ඡන්තීති. තෙන හි භණෙ අහම්පි ගච්ඡිස්සාමි, මයා සද්ධිං ගච්ඡන්තූති. සො ගන්ත්වා තෙසං ආරොචෙසි – ‘‘රාජාපි ගන්තුකාමො, රාජානං පරිවාරෙත්වාව ගච්ඡථා’’ති. නාගරා පකතියාපි අත්තමනා තං සුත්වා – ‘‘අම්හාකං රාජා අස්සද්ධො අප්පසන්නො දුස්සීලො, තාපසා ධම්මිකා, තෙ ආගම්ම රාජාපි ධම්මිකො භවිස්සතී’’ති අත්තමනතරා අහෙසුං. Tandis que le roi Nāḷikira régnait sur le royaume de Kaliṅga, cinq cents ascètes vivant dans l'Himalaya, qui ne connaissaient pas l'odeur des femmes, vêtus de peaux d'antilope, les cheveux en tresses et portant des vêtements d'écorce, se nourrissant de racines et de fruits de la forêt, décidèrent après une longue période de descendre vers les habitations humaines pour consommer du sel et des produits acides. Ils arrivèrent successivement à la ville du roi Nāḷikira dans le royaume de Kaliṅga. Après avoir ajusté leurs tresses, leurs peaux d'antilope et leurs vêtements d'écorce, manifestant une splendeur de sérénité propre aux religieux, ils entrèrent dans la ville pour la quête de nourriture. Les hommes, n'ayant jamais vu d'ascètes ordonnés avant l'apparition d'un Bouddha, furent saisis de foi ; ils préparèrent des sièges, prirent leurs bols des mains des ascètes, les firent asseoir et leur offrirent de la nourriture. Son repas terminé, les ascètes firent un discours d'appréciation. Les gens, l'ayant entendu avec un cœur serein, demandèrent : « Où allez-vous, vénérables messieurs ? » « Là où il nous plaira, chers amis. » « Seigneur, ne partez pas ailleurs, demeurez dans le parc royal ; nous reviendrons après notre repas du matin pour écouter vos enseignements. » Les ascètes acceptèrent et se rendirent au parc. Les citadins, après avoir mangé, se vêtirent de blanc et se dirigèrent en groupes vers le parc pour écouter le Dharma. Le roi, se tenant en haut de son palais, les voyant ainsi marcher, demanda à son serviteur : « Hé toi ! Pourquoi ces citadins, vêtus de blanc et de manteaux immaculés, se dirigent-ils vers le parc ? Y a-t-il une fête ou un spectacle là-bas ? » « Non, Majesté, ils y vont pour écouter le Dharma auprès des ascètes. » « Eh bien, j'irai aussi. Qu'ils m'attendent. » Le serviteur alla les en informer : « Le roi aussi souhaite s'y rendre ; accompagnez-le en lui faisant cortège. » Les citadins, naturellement joyeux, dirent en entendant cela : « Notre roi manque de foi, de sérénité et de vertu ; ces ascètes sont vertueux. Grâce à eux, le roi deviendra lui aussi juste. » Et ils furent transportés d'une joie encore plus grande. රාජා නික්ඛමිත්වා තෙහි පරිවාරිතො උය්‍යානං ගන්ත්වා තාපසෙහි සද්ධිං පටිසන්ථාරං කත්වා එකමන්තං නිසීදි. තාපසා රාජානං දිස්වා පරිකථාය කුසලස්සෙකස්ස තාපසස්ස ‘‘රඤ්ඤො ධම්මං කථෙහී’’ති සඤ්ඤමදංසු, සො තාපසො පරිසං ඔලොකෙත්වා පඤ්චසු වෙරෙසු ආදීනවං පඤ්චසු ච සීලෙසු ආනිසංසං කථෙන්තො – Le roi Nāḷikira, étant sorti de la ville entouré de ses sujets, se rendit au jardin et, après avoir échangé des salutations avec les ascètes, s'assit à l'écart. Les ascètes, voyant le roi, firent signe à l'un d'entre eux, expert en discours, en disant : « Prêche le Dhamma au roi ». Cet ascète, observant l'assemblée, commença à prêcher sur les dangers des cinq hostilités et les bienfaits des cinq préceptes : ‘‘පාණො [Pg.47] න හන්තබ්බො, අදින්නං නාදාතබ්බං, කාමෙසුමිච්ඡාචාරො න චරිතබ්බො, මුසා න භාසිතබ්බා, මජ්ජං න පාතබ්බං, පාණාතිපාතො නාම නිරයසංවත්තනිකො හොති තිරච්ඡානයොනිසංවත්තනිකො පෙත්තිවිසයසංවත්තනිකො, තථා අදින්නාදානාදීනි. පාණාතිපාතො නිරයෙ පච්චිත්වා මනුස්සලොකං ආගතස්ස විපාකාවසෙසෙන අප්පායුකසංවත්තනිකො හොති, අදින්නාදානං අප්පභොගසංවත්තනිකං, මිච්ඡාචාරො බහුසපත්තසංවත්තනිකො, මුසාවාදො අභූතබ්භක්ඛානසංවත්තනිකො, මජ්ජපානං උම්මත්තකභාවසංවත්තනික’’න්ති – « On ne doit pas tuer d'êtres vivants, on ne doit pas prendre ce qui n'est pas donné, on ne doit pas commettre d'inconduite sexuelle, on ne doit pas mentir, on ne doit pas boire d'alcool. Ce qu'on appelle la destruction de la vie conduit aux enfers, au règne animal ou au royaume des esprits avides ; il en va de même pour le vol et les autres péchés. Pour celui qui, après avoir souffert en enfer pour le meurtre, renaît parmi les hommes, le reste du résultat karmique conduit à une vie courte. Le vol conduit à la pauvreté, l'inconduite sexuelle à avoir de nombreux ennemis, le mensonge à de fausses accusations, et la consommation d'alcool à la folie. » පඤ්චසු වෙරෙසු ඉමං ආදීනවං කථෙසි. Il exposa ainsi ces dangers concernant les cinq hostilités. රාජා පකතියාපි අස්සද්ධො අප්පසන්නො දුස්සීලො, දුස්සීලස්ස ච සීලකථා නාම දුක්කථා, කණ්ණෙ සූලප්පවෙසනං විය හොති. තස්මා සො චින්තෙසි – ‘‘අහං ‘එතෙ පග්ගණ්හිස්සාමී’ති ආගතො, ඉමෙ පන මය්හං ආගතකාලතො පට්ඨාය මංයෙව ඝට්ටෙන්තා විජ්ඣන්තා පරිසමජ්ඣෙ කථෙන්ති, කරිස්සාමි නෙසං කාත්තබ්බ’’න්ති. සො ධම්මකථාපරියොසානෙ ‘‘ආචරියා ස්වෙ මය්හං ගෙහෙ භික්ඛං ගණ්හථා’’ති නිමන්තෙත්වා අගමාසි. සො දුතියදිවසෙ මහන්තෙ මහන්තෙ කොළුම්බෙ ආහරාපෙත්වා ගූථස්ස පූරාපෙත්වා කදලිපත්තෙහි නෙසං මුඛානි බන්ධාපෙත්වා තත්ථ තත්ථ ඨපාපෙසි, පුන බහලමධුකතෙලනාගබලපිච්ඡිල්ලාදීනං කූටෙ පූරෙත්වා නිස්සෙණිමත්ථකෙ ඨපාපෙසි, තත්ථෙව ච මහාමල්ලෙ බද්ධකච්ඡෙ හත්ථෙහි මුග්ගරෙ ගාහාපෙත්වා ඨපෙත්වා ආහ ‘‘කූටතාපසා අතිවිය මං විහෙඨයිංසු, තෙසං පාසාදතො ඔතරණකාලෙ කූටෙහි පිච්ඡිල්ලං සොපානමත්ථකෙ විස්සජ්ජෙත්වා සීසෙ මුග්ගරෙහි පොථෙත්වා ගලෙ ගහෙත්වා සොපානෙ ඛිපථා’’ති. සොපානපාදමූලෙ පන චණ්ඩෙ කුක්කුරෙ බන්ධාපෙසි. Le roi, naturellement sans foi, malveillant et immoral, trouvait que le discours sur la vertu était insupportable, comme une pointe s'enfonçant dans l'oreille. Il pensa alors : « Je suis venu pour honorer ces ascètes, mais depuis mon arrivée, ils ne cessent de m'attaquer et de me piquer au milieu de cette assemblée. Je vais leur infliger ce qu'ils méritent. » À la fin du sermon, il les invita en disant : « Maîtres, acceptez demain mon aumône dans mon palais », puis il partit. Le lendemain, il fit apporter de grandes jarres remplies d'excréments, en fit sceller l'ouverture avec des feuilles de bananier et les fit placer çà et là. De plus, il fit remplir des cruches d'huile épaisse et gluante de Madhuka et d'autres substances visqueuses, et les fit placer en haut de l'escalier. Il y posta également de grands lutteurs, les reins ceints, armés de massues, et leur dit : « Ces faux ascètes m'ont trop tourmenté. Lorsqu'ils descendront du palais, versez l'huile glissante des cruches en haut de l'escalier, frappez-les à la tête avec les massues, saisissez-les par le cou et jetez-les en bas. » Au pied de l'escalier, il fit attacher des chiens féroces. තාපසාපි ‘‘ස්වෙ රාජගෙහෙ භුඤ්ජිස්සාමා’’ති අඤ්ඤමඤ්ඤං ඔවදිංසු – ‘‘මාරිසා රාජගෙහං නාම සාසඞ්කං සප්පටිභයං, පබ්බජිතෙහි නාම ඡද්වාරාරම්මණෙ සඤ්ඤතෙහි භවිතබ්බං, දිට්ඨදිට්ඨෙ ආරම්මණෙ නිමිත්තං න ගහෙතබ්බං, චක්ඛුද්වාරෙ සංවරො පච්චුපට්ඨපෙතබ්බො’’ති. Les ascètes, pensant « Demain nous mangerons au palais royal », se conseillèrent mutuellement : « Chers amis, la demeure d'un roi est un lieu de suspicion et de péril. Ceux qui ont renoncé au monde doivent rester maîtres de leurs six facultés sensorielles. On ne doit pas se laisser captiver par les signes des objets rencontrés, et il faut établir la retenue à la porte de la vue. » පුනදිවසෙ [Pg.48] භික්ඛාචාරවෙලං සල්ලක්ඛෙත්වා වාකචීරං නිවාසෙත්වා අජිනචම්මං එකංසගතං කත්වා ජටාකලාපං සණ්ඨපෙත්වා භික්ඛාභාජනං ගහෙත්වා පටිපාටියා රාජනිවෙසනං අභිරුළ්හා. රාජා ආරුළ්හභාවං ඤත්වා ගූථකොළුම්බමුඛතො කදලිපත්තං නීහරාපෙසි. දුග්ගන්ධො තාපසානං නාසපුටං පහරිත්වා මත්ථලුඞ්ගපාතනාකාරපත්තො අහොසි. මහාතාපසො රාජානං ඔලොකෙසි. රාජා – ‘‘එත්ථ භොන්තො යාවදත්ථං භුඤ්ජන්තු චෙව හරන්තු ච, තුම්හාකමෙතං අනුච්ඡවිකං, හිය්‍යො අහං තුම්හෙ පග්ගණ්හිස්සාමීති ආගතො, තුම්හෙ පන මංයෙව ඝට්ටෙන්තො විජ්ඣන්තා පරිසමජ්ඣෙ කථයිත්ථ, තුම්හාකමිදං අනුච්ඡවිකං, භුඤ්ජථා’’ති මහාතාපසස්ස උලුඞ්කෙන ගූථං උපනාමෙසි. මහාතාපසො ධී ධීති වදන්තො පටිනිවත්ති. ‘‘එත්තකෙනෙව ගච්ඡිස්සථ තුම්හෙ’’ති සොපානෙ කූටෙහි පිච්ඡිල්ලං විස්සජ්ජාපෙත්වා මල්ලානං සඤ්ඤමදාසි. මල්ලා මුග්ගරෙහි සීසානි පොථෙත්වා ගීවාය ගහෙත්වා සොපානෙ ඛිපිංසු, එකොපි සොපානෙ පතිට්ඨාතුං නාසක්ඛි, පවට්ටමානා සොපානපාදමූලංයෙව පාපුණිංසු. සම්පත්තෙ සම්පත්තෙ චණ්ඩකුක්කුරා පටපටාති ලුඤ්චමානා ඛාදිංසු. යොපි නෙසං උට්ඨහිත්වා පලායති, සොපි ආවාටෙ පතති, තත්‍රාපි නං කුක්කුරා අනුබන්ධිත්වා ඛාදන්තියෙව. ඉති නෙසං කුක්කුරා අට්ඨිසඞ්ඛලිකමෙව අවසෙසයිංසු. එවං සො රාජා තපසම්පන්නෙ පඤ්චසතෙ තාපසෙ එකදිවසෙනෙව ජීවිතා වොරොපෙසි. Le jour suivant, à l'heure de la quête, ils revêtirent leurs robes d'écorce, placèrent leur peau d'antilope sur l'épaule, ajustèrent leurs cheveux tressés et, prenant leurs bols, montèrent l'un après l'autre au palais. Le roi, sachant qu'ils étaient montés, fit enlever les feuilles de bananier bouchant les jarres d'excréments. L'odeur fétide frappa les narines des ascètes avec une telle violence qu'ils eurent l'impression que leur cerveau allait éclater. Le grand ascète regarda le roi. Le roi dit : « Seigneurs, mangez et emportez tout ce que vous voulez de ce contenu, cela vous convient parfaitement. Hier, je suis venu pour vous honorer, mais vous m'avez insulté et piqué au milieu de l'assemblée. Ceci est ce qui vous convient, mangez ! » Il présenta alors des excréments au grand ascète avec une louche. Le grand ascète s'écria : « Quelle honte ! Quelle infamie ! » et fit demi-tour. « Est-ce ainsi que vous partez ? » dit le roi, avant de faire verser l'huile glissante sur l'escalier et de donner le signal aux lutteurs. Les lutteurs les frappèrent à la tête avec des massues, les saisirent par le cou et les jetèrent dans l'escalier. Pas un seul ne put tenir debout ; ils roulèrent tous jusqu'au bas de l'escalier. À mesure qu'ils arrivaient en bas, les chiens féroces les déchiraient et les dévoraient dans un bruit de broyage. Même celui qui tentait de se relever pour fuir était poursuivi et dévoré par les chiens. Ainsi, les chiens ne laissèrent d'eux que des squelettes. C'est ainsi que le roi ôta la vie à cinq cents ascètes accomplis en un seul jour. අථස්ස රට්ඨෙ දෙවතා පුරිමනයෙනෙව පුන නවවුට්ඨියො පාතෙසුං. තස්ස රජ්ජං සට්ඨියොජනුබ්බෙධෙන වාලිකථලෙන අවච්ඡාදියිත්ථ. තෙනාහ සරභඞ්ගො බොධිසත්තො – Ensuite, les divinités firent tomber sur son royaume neuf sortes de pluies dévastatrices, comme auparavant. Son royaume fut recouvert d'un amas de sable de soixante lieues de haut. C'est pourquoi le Bodhisatta Sarabhaṅga déclara : ‘‘යො සඤ්ඤතෙ පබ්බජිතෙ අවඤ්චයි,ධම්මං භණන්තෙ සමණෙ අදූසකෙ; තං නාළිකෙරං සුනඛා පරත්ථ,සඞ්ගම්ම ඛාදන්ති විඵන්දමාන’’න්ති. (ජා. 2.17.71); « Celui qui a trompé des renonçants maîtres d'eux-mêmes, des ascètes innocents prêchant le Dhamma, ce Nāḷikira sera dévoré dans l'autre monde par des chiens accourant ensemble, alors qu'il se tordra de douleur. » එවං කාලිඞ්ගාරඤ්ඤස්ස අරඤ්ඤභූතභාවො වෙදිතබ්බො. C'est ainsi qu'il faut comprendre comment la forêt de Kaliṅga devint une région sauvage. අතීතෙ පන බාරාණසිනගරෙ දිට්ඨමඞ්ගලිකා නාම චත්තාලීසකොටිවිභවස්ස සෙට්ඨිනො එකා ධීතා අහොසි දස්සනීයා පාසාදිකා. සා රූපභොගකුලසම්පත්තිසම්පන්නතාය බහූනං පත්ථනීයා අහොසි. යො [Pg.49] පනස්සා වාරෙය්‍යත්ථාය පහිණාති, තං තං දිස්වානස්ස ජාතියං වා හත්ථපාදාදීසු වා යත්ථ කත්ථචි දොසං ආරොපෙත්වා ‘‘කො එස දුජ්ජාතො දුස්සණ්ඨිතො’’තිආදීනි වත්වා – ‘‘නීහරථ න’’න්ති නීහරාපෙත්වා ‘‘එවරූපම්පි නාම අද්දසං, උදකං ආහරථ, අක්ඛීනි ධොවිස්සාමී’’ති අක්ඛීනි ධොවති. තස්සා දිට්ඨං දිට්ඨං විප්පකාරං පාපෙත්වා නීහරාපෙතීති දිට්ඨමඞ්ගලිකා ත්වෙව සඞ්ඛා උදපාදි, මූලනාමං අන්තරධායි. Jadis, dans la cité de Bénarès, vivait une fille de marchand nommée Diṭṭhamaṅgalikā, possédant une fortune de quarante crores, et elle était d'une beauté charmante. En raison de sa beauté, de sa richesse et de son noble lignage, elle était convoitée par beaucoup. Mais chaque fois que quelqu'un était envoyé pour la demander en mariage, elle le regardait et lui reprochait soit sa naissance, soit ses mains ou ses pieds, ou n'importe quel défaut, disant : « Qui est ce mal-né à l'apparence hideuse ? », puis elle ordonnait : « Chassez-le ! ». Après l'avoir fait expulser, elle disait : « Dire qu'il m'a fallu voir une telle personne ! Apportez de l'eau, je vais me laver les yeux », et elle se lavait les yeux. Comme elle faisait insulter et chasser quiconque elle voyait, le nom de Diṭṭhamaṅgalikā devint célèbre et son nom d'origine disparut. සා එකදිවසං ගඞ්ගාය උදකකීළං කීළිස්සාමීති තිත්ථං සජ්ජාපෙත්වා පහූතං ඛාදනීයභොජනීයං සකටෙසු පූරාපෙත්වා බහූනි ගන්ධමාලාදීනි ආදාය පටිච්ඡන්නයානං ආරුය්හ ඤාතිගණපරිවුතා ගෙහම්හා නික්ඛමි. තෙන ච සමයෙන මහාපුරිසො චණ්ඩාලයොනියං නිබ්බත්තො බහිනගරෙ චම්මගෙහෙ වසති, මාතඞ්ගොත්වෙවස්ස නාමං අහොසි. සො සොළසවස්සුද්දෙසිකො හුත්වා කෙනචිදෙව කරණීයෙන අන්තොනගරං පවිසිතුකාමො එකං නීලපිලොතිකං නිවාසෙත්වා එකං හත්ථෙ බන්ධිත්වා එකෙන හත්ථෙන පච්ඡිං, එකෙන ඝණ්ඩං ගහෙත්වා ‘‘උස්සරථ අය්‍යා, චණ්ඩාලොහ’’න්ති ජානාපනත්ථං තං වාදෙන්තො නීචචිත්තං පච්චුපට්ඨපෙත්වා දිට්ඨදිට්ඨෙ මනුස්සෙ නමස්සමානො නගරං පවිසිත්වා මහාපථං පටිපජ්ජි. Un jour, Diṭṭhamaṅgalikā, se disant : « Je vais aller me divertir dans les eaux du Gange », fit préparer l'embarcadère, fit remplir des chariots de nourritures abondantes, prit de nombreux parfums et guirlandes, et, montée dans un véhicule couvert et entourée de sa parenté, quitta sa demeure. À cette époque, le Grand Être, né dans une famille de Caṇḍāla, vivait dans une hutte de cuir à l'extérieur de la ville ; il se nommait Mātaṅga. Âgé de seize ans environ, voulant entrer en ville pour quelque affaire, il se vêtit d'un vieux vêtement bleu, en attacha un autre à sa main, prit d'une main un panier et de l'autre une clochette. Pour avertir les gens en disant : « Écartez-vous, messieurs, je suis un Caṇḍāla », il faisait sonner la clochette ; et, l'esprit empreint d'humilité, saluant chaque personne qu'il croisait, il entra dans la ville et s'engagea sur la grande route. දිට්ඨමඞ්ගලිකා ඝණ්ඩසද්දං සුත්වා සාණිඅන්තරෙන ඔලොකෙන්තී දූරතොව තං ආගච්ඡන්තං දිස්වා ‘‘කිමෙත’’න්ති පුච්ඡි. මාතඞ්ගො අය්‍යෙති. ‘‘කිං වත, භො, අකුසලං අකරම්හ, කස්සායං නිස්සන්දො, විනාසො නු ඛො මෙ පච්චුපට්ඨිතො, මඞ්ගලකිච්චෙන නාම ගච්ඡමානා චණ්ඩාලං අද්දස’’න්ති සරීරං කම්පෙත්වා ජිගුච්ඡමානා ඛෙළං පාතෙත්වා ධාතියො ආහ – ‘‘වෙගෙන උදකං ආහරථ, චණ්ඩාලො දිට්ඨො, අක්ඛීනි චෙව නාම ගහිතමුඛඤ්ච ධොවිස්සාමී’’ති ධොවිත්වා රථං නිවත්තාපෙත්වා සබ්බපටියාදානං ගෙහං පෙසෙත්වා පාසාදං අභිරුහි. සුරාසොණ්ඩාදයො චෙව තස්සා උපට්ඨාකමනුස්සා ච ‘‘කුහිං, භො දිට්ඨමඞ්ගලිකා, ඉමායපි වෙලාය නාගච්ඡතී’’ති පුච්ඡන්තා තං පවත්තිං සුත්වා – ‘‘මහන්තං වත, භො, සුරාමංසගන්ධමාලාදිසක්කාරං චණ්ඩාලං නිස්සාය අනුභවිතුං න ලභිම්හ, ගණ්හථ චණ්ඩාල’’න්ති ගතට්ඨානං ගවෙසිත්වා නිරාපරාධං මාතඞ්ගපණ්ඩිතං තජ්ජිත්වා – ‘‘අරෙ මාතඞ්ග තං නිස්සාය ඉදඤ්චිදඤ්ච සක්කාරං අනුභවිතුං න ලභිම්හා’’ති කෙසෙසු [Pg.50] ගහෙත්වා භූමියං පාතෙත්වා ජාණුකප්පරපාසාණාදීහි කොට්ටෙත්වා මතොති සඤ්ඤාය පාදෙ ගහෙත්වා කඩ්ඪන්තා සඞ්කාරකූටෙ ඡඩ්ඩෙසුං. Diṭṭhamaṅgalikā, entendant le son de la clochette, regarda à travers les rideaux de son véhicule et, le voyant venir de loin, demanda : « Qu'est-ce que cela ? ». — « C'est le Caṇḍāla Mātaṅga, Madame », répondirent-ils. Elle s'écria : « Hélas, quel acte funeste avons-nous commis ? De quel acte est-ce la conséquence ? La ruine s'est-elle abattue sur moi ? Moi qui sortais pour une cérémonie auspicieuse, voilà que j'ai vu un Caṇḍāla ! ». Frissonnant de dégoût, elle cracha et dit aux nourrices : « Apportez vite de l'eau ! J'ai vu un Caṇḍāla ; je vais me laver les yeux et la bouche qui a prononcé ce nom ! ». Après s'être lavée, elle fit faire demi-tour au char, renvoya tous les préparatifs à la maison et monta dans son palais. Les ivrognes et les serviteurs de la dame demandèrent : « Où est Diṭṭhamaṅgalikā ? Pourquoi ne vient-elle pas à cette heure ? ». Apprenant ce qui s'était passé, ils s'écrièrent : « Ah, à cause de ce maudit Caṇḍāla, nous avons été privés des cadeaux de vin, de viande, de parfums et de guirlandes ! Saisissez le Caṇḍāla ! ». Ils cherchèrent où il était allé, et trouvant l'innocent sage Mātaṅga, ils le menacèrent en disant : « Hé, Mātaṅga ! C'est à cause de toi que nous n'avons pu profiter de toutes ces offrandes ! ». Ils le saisirent par les cheveux, le jetèrent à terre, le rouèrent de coups de genoux, de coudes et de pierres, et, le croyant mort, ils le traînèrent par les pieds pour le jeter sur un tas d'ordures. මහාපුරිසො සඤ්ඤං පටිලභිත්වා හත්ථපාදෙ පරාමසිත්වා – ‘‘ඉදං දුක්ඛං කං නිස්සාය උප්පන්න’’න්ති චින්තෙන්තො – ‘‘න අඤ්ඤං කඤ්චි, දිට්ඨමඞ්ගලිකං නිස්සාය උප්පන්න’’න්ති ඤත්වා ‘‘සචාහං පුරිසො, පාදෙසු නං නිපාතෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා වෙධමානො දිට්ඨමඞ්ගලිකාය කුලද්වාරං ගන්ත්වා – ‘‘දිට්ඨමඞ්ගලිකං ලභන්තො වුට්ඨහිස්සාමි, අලභන්තස්ස එත්ථෙව මරණ’’න්ති ගෙහඞ්ගණෙ නිපජ්ජි. තෙන ච සමයෙන ජම්බුදීපෙ අයං ධම්මතා හොති – යස්ස චණ්ඩාලො කුජ්ඣිත්වා ගබ්භද්වාරෙ නිපන්නො මරති, යෙ ච තස්මිං ගබ්භෙ වසන්ති, සබ්බෙ චණ්ඩාලා හොන්ති. ගෙහමජ්ඣම්හි මතෙ සබ්බෙ ගෙහවාසිනො, ද්වාරම්හි මතෙ උභතො අනන්තරගෙහවාසිකා, අඞ්ගණම්හි මතෙ ඉතො සත්ත ඉතො සත්තාති චුද්දසගෙහවාසිනො සබ්බෙ චණ්ඩාලා හොන්තීති. බොධිසත්තො පන අඞ්ගණෙ නිපජ්ජි. Le Grand Être, ayant repris connaissance, palpa ses membres et se demanda : « À cause de qui cette souffrance est-elle survenue ? ». Comprenant que ce n'était à cause de personne d'autre que Diṭṭhamaṅgalikā, il se dit : « Si je suis un homme, je la ferai tomber à mes pieds ». Tout tremblant, il se rendit à la porte de la demeure de Diṭṭhamaṅgalikā et s'allongea dans la cour en pensant : « Je ne me lèverai que si j'obtiens Diṭṭhamaṅgalikā ; sinon, je mourrai ici même ». Or, à cette époque, telle était la coutume en Jambudīpa : si un Caṇḍāla, par colère, mourait allongé devant la porte d'une chambre, tous ceux qui vivaient dans cette chambre devenaient des Caṇḍāla. S'il mourait au milieu de la maison, tous les habitants devenaient des Caṇḍāla ; s'il mourait à la porte, les habitants des deux maisons adjacentes le devenaient ; et s'il mourait dans la cour, les habitants de quatorze maisons — sept de chaque côté — devenaient tous des Caṇḍāla. Le Bodhisatta s'allongea donc dans la cour. සෙට්ඨිස්ස ආරොචෙසුං – ‘‘මාතඞ්ගො තෙ සාමි ගෙහඞ්ගණෙ පතිතො’’ති ගච්ඡථ භණෙ, කිං කාරණාති වත්වා එකමාසකං දත්වා උට්ඨාපෙථාති. තෙ ගන්ත්වා ‘‘ඉමං කිර මාසකං ගහෙත්වා උට්ඨහා’’ති වදිංසු. සො – ‘‘නාහං මාසකත්ථාය නිපන්නො, දිට්ඨමඞ්ගලිකාය ස්වාහං නිපන්නො’’ති ආහ. දිට්ඨමඞ්ගලිකාය කො දොසොති? කිං තස්සා දොසං න පස්සථ, නිරපරාධො අහං තස්සා මනුස්සෙහි බ්‍යසනං පාපිතො, තං ලභන්තොව වුට්ඨහිස්සාමි, අලභන්තො න වුට්ඨහිස්සාමීති. On informa le banquier : « Maître, le Caṇḍāla Mātaṅga est étendu dans votre cour ». Il répondit : « Allez voir pourquoi il est étendu là, donnez-lui une pièce de monnaie et faites-le se lever ». Ils y allèrent et dirent : « Prends cette pièce et lève-toi ». Il répondit : « Ce n'est pas pour une pièce que je suis allongé ici, mais pour Diṭṭhamaṅgalikā que j'ai sacrifié ma vie ». Ils demandèrent : « Quel tort Diṭṭhamaṅgalikā a-t-elle ? ». Il dit : « Ne voyez-vous pas son tort ? Moi qui étais sans faute, j'ai été conduit au malheur par ses gens. Je ne me lèverai que si je l'obtiens ; sinon, je ne me lèverai pas ». තෙ ගන්ත්වා සෙට්ඨිස්ස ආරොචෙසුං. සෙට්ඨි ධීතු දොසං ඤත්වා ‘‘ගච්ඡථ, එකං කහාපණං දෙථා’’ති පෙසෙති. සො ‘‘න ඉච්ඡාමි කහාපණං, තමෙව ඉච්ඡාමී’’ති ආහ. තං සුත්වා සෙට්ඨි ච සෙට්ඨිභරියා ච – ‘‘එකායෙව නො පියධීතා, පවෙණියා ඝටකො අඤ්ඤො දාරකොපි නත්ථී’’ති සංවෙගප්පත්තා – ‘‘ගච්ඡථ තාතා, කොචි අම්හාකං අසහනකො එතං ජීවිතාපි වොරොපෙය්‍ය, එතස්මිඤ්හි මතෙ සබ්බෙ මයං නට්ඨා හොම, ආරක්ඛමස්ස ගණ්හථා’’ති පරිවාරෙත්වා ආරක්ඛං සංවිධාය යාගුං පෙසයිංසු, භත්තං ධනං පෙසයිංසු, එවං සො සබ්බං පටික්ඛිපි. එවං එකො දිවසො ගතො; ද්වෙ, තයො, චත්තාරො, පඤ්ච දිවසා ගතා. Ils retournèrent en informer le banquier. Celui-ci, conscient de la faute de sa fille, dit : « Allez, donnez-lui une pièce d'or (kahāpaṇa) ». Mais il répondit : « Je ne veux pas de pièce d'or, c'est elle seule que je veux ». En entendant cela, le banquier et sa femme, songeant qu'ils n'avaient qu'une seule fille chérie et aucun autre enfant pour assurer leur lignée, furent saisis d'effroi et dirent : « Allez, mes amis, car si quelqu'un d'impulsif parmi nous venait à lui ôter la vie, nous serions tous perdus. Veillez sur lui ! ». Ils firent monter une garde autour de lui et lui envoyèrent de la bouillie, du riz et des richesses, mais il refusa tout. C'est ainsi qu'un jour passa, puis deux, trois, quatre et cinq jours. තතො [Pg.51] සත්තසත්තගෙහවාසිකා උට්ඨාය – ‘‘න සක්කොම මයං තුම්හෙ නිස්සාය චණ්ඩාලා භවිතුං, අම්හෙ මා නාසෙථ, තුම්හාකං දාරිකං දත්වා එතං උට්ඨාපෙථා’’ති ආහංසු. තෙ සතම්පි සහස්සම්පි සතසහස්සම්පි පහිණිංසු, සො පටික්ඛිපතෙව. එවං ඡ දිවසා ගතා. සත්තමෙ දිවසෙ උභතො චුද්දසගෙහවාසිකා සන්නිපතිත්වා – ‘‘න මයං චණ්ඩාලා භවිතුං සක්කොම, තුම්හාකං අකාමකානම්පි මයං එතස්ස දාරිකං දස්සාමා’’ති ආහංසු. Ensuite, les habitants des quatorze maisons se levèrent et dirent : « Nous ne pouvons accepter de devenir des Caṇḍāla à cause de vous ! Ne nous menez pas à la ruine ! Donnez votre fille à ce Caṇḍāla et faites-le partir ! ». Les parents envoyèrent cent, mille, puis cent mille pièces, mais il les rejeta systématiquement. Six jours passèrent ainsi. Le septième jour, les habitants des quatorze maisons voisines se rassemblèrent et déclarèrent : « Nous ne pouvons devenir des Caṇḍāla ; même si vous n'y consentez pas, nous donnerons nous-mêmes la jeune fille à cet homme ». මාතාපිතරො සොකසල්ලසමප්පිතා විසඤ්ඤී හුත්වා සයනෙ නිපතිංසු. උභතො චුද්දසගෙහවාසිනො පාසාදං ආරුය්හ සුපුප්ඵිතකිංසුකසාඛං උච්ඡින්දන්තා විය තස්සා සබ්බාභරණානි ඔමුඤ්චිත්වා නඛෙහි සීමන්තං කත්වා කෙසෙ බන්ධිත්වා නීලසාටකං නිවාසාපෙත්වා හත්ථෙ නීලපිලොතිකඛණ්ඩං වෙඨෙත්වා කණ්ණෙසු තිපුපට්ටකෙ පිළන්ධාපෙත්වා තාලපණ්ණපච්ඡිං දත්වා පාසාදතො ඔතාරාපෙත්වා ද්වීසු බාහාසු ගහෙත්වා – ‘‘තව සාමිකං ගහෙත්වා යාහී’’ති මහාපුරිසස්ස අදංසු. Les parents, transpercés par la flèche du chagrin, s'évanouirent et s'effondrèrent sur leurs lits. Les habitants des quatorze maisons montèrent alors au palais et, comme s'ils coupaient une branche de kimsuka en fleurs, ils dépouillèrent la jeune fille de tous ses ornements. Ils lui marquèrent les cheveux avec les ongles, les lui attachèrent, la revêtirent d'un vêtement bleu usé, lui entourèrent la main d'un morceau de chiffon bleu, lui mirent des anneaux de plomb aux oreilles et lui remirent un panier en feuilles de palmier. Ils la firent descendre du palais et, la tenant par les deux bras, ils la livrèrent au Grand Être en disant : « Prends ton mari et va ». නීලුප්පලම්පි අතිභාරොති අනුක්ඛිත්තපුබ්බා සුඛුමාලදාරිකා ‘‘උට්ඨාහි සාමි, ගච්ඡාමා’’ති ආහ. බොධිසත්තො නිපන්නකොව ආහ ‘‘නාහං උට්ඨහාමී’’ති. අථ කින්ති වදාමීති. ‘‘උට්ඨෙහි අය්‍ය මාතඞ්ගා’’ති එවං මං වදාහීති. සා තථා අවොච. න තුය්හං මනුස්සා උට්ඨානසමත්ථං මං අකංසු, බාහාය මං ගහෙත්වා උට්ඨාපෙහීති. සා තථා අකාසි. බොධිසත්තො උට්ඨහන්තො විය පරිවට්ටෙත්වා භූමියං පතිත්වා – ‘‘නාසිතං, භො, දිට්ඨමඞ්ගලිකාය පඨමං මනුස්සෙහි කොට්ටාපෙත්වා, ඉදානි සයං කොට්ටෙතී’’ති විරවිත්ථ. සා කිං කරොමි අය්‍යාති? ද්වීහි හත්ථෙහි ගහෙත්වා උට්ඨාපෙහීති. සා තථා උට්ඨාපෙත්වා නිසීදාපෙත්වා ගච්ඡාම සාමීති. ගච්ඡා නාම අරඤ්ඤෙ හොන්ති, මයං මනුස්සා, අතිකොට්ටිතොම්හි තුය්හං මනුස්සෙහි, න සක්කොමි පදසා ගන්තුං, පිට්ඨියා මං නෙහීති. සා ඔනමිත්වා පිට්ඨිං අදාසි. බොධිසත්තො අභිරුහි. කුහිං නෙමි සාමීති? බහිනගරං නෙහීති. සා පාචීනද්වාරං ගන්ත්වා – ‘‘ඉධ තෙ සාමි වසනට්ඨාන’’න්ති පුච්ඡි. කතරට්ඨානං එතන්ති? පාචීනද්වාරං සාමීති. පාචීනද්වාරෙ චණ්ඩාලපුත්තා වසිතුං න ලභන්තීති අත්තනො වසනට්ඨානං අනාචික්ඛිත්වාව සබ්බද්වාරානි ආහිණ්ඩාපෙසි. කස්මා? භවග්ගපත්තමස්සා [Pg.52] මානං පාතෙස්සාමීති. මහාජනො උක්කුට්ඨිමකාසි – ‘‘ඨපෙත්වා තුම්හාදිසං අඤ්ඤො එතිස්සා මානං භෙදකො නත්ථී’’ති. La jeune fille délicate, qui n'avait jamais porté de fardeau (disant même qu'un simple lotus bleu était trop lourd), dit : « Levez-vous, mon seigneur, partons. » Le Bodhisatta, restant allongé, répondit : « Je ne peux pas me lever. » Elle demanda alors : « Que dois-je dire ? » Il lui dit : « Dis-moi ceci : 'Levez-vous, noble Mātaṅga'. » Elle parla ainsi. Il dit alors : « Tes hommes m'ont rendu incapable de me lever. Prends-moi par le bras et aide-moi à me lever. » Elle s'exécuta. Le Bodhisatta, feignant de se lever, se tourna et tomba à terre en s'écriant : « Ô gens, Diṭṭhamaṅgalikā m'a achevé ! D'abord, elle m'a fait battre par ses hommes, et maintenant elle me frappe elle-même ! » Elle demanda : « Que dois-je faire, maître ? » Il répondit : « Prends-moi à deux mains et soulève-moi. » Elle le souleva ainsi, le fit asseoir, puis dit : « Partons, mon seigneur. » Il rétorqua : « Ce qu'on appelle des 'arbres' (gacchā) se trouve dans la forêt ; nous sommes des êtres humains. J'ai été trop roué de coups par tes hommes, je ne peux plus marcher. Porte-moi sur ton dos. » Elle se pencha et lui offrit son dos. Le Bodhisatta y monta. Elle demanda : « Où dois-je vous porter, mon seigneur ? » Il répondit : « Porte-moi hors de la ville. » Elle se rendit à la porte de l'est et demanda : « Seigneur, est-ce ici votre demeure ? » Il demanda en retour : « Quel est cet endroit ? » Elle répondit : « C'est la porte de l'est, mon seigneur. » Affirmant : « Les fils de caṇḍāla n'ont pas le droit de vivre à la porte de l'est », et sans révéler sa propre demeure, il lui fit parcourir toutes les portes de la ville. Pourquoi ? En pensant : « Je vais abaisser son orgueil qui a atteint le sommet de l'existence. » La foule s'écria : « À part quelqu'un comme vous, nul autre homme ne pourrait briser son orgueil ! » සා පච්ඡිමද්වාරං පත්වා ‘‘ඉධ තෙ සාමි වසනට්ඨාන’’න්ති පුච්ඡි. කතරට්ඨානං එතන්ති? පච්ඡිමද්වාරං සාමීති. ඉමිනා ද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා චම්මගෙහං ඔලොකෙන්තී ගච්ඡාති. සා තත්ථ ගන්ත්වා ආහ ‘‘ඉදං චම්මගෙහං තුම්හාකං වසනට්ඨානං සාමී’’ති? ආමාති පිට්ඨිතො ඔතරිත්වා චම්මගෙහං පාවිසි. Arrivée à la porte de l'ouest, elle demanda : « Seigneur, est-ce ici votre demeure ? » Il demanda à nouveau : « Quel est cet endroit ? » Elle répondit : « C'est la porte de l'ouest, mon seigneur. » Il dit : « Sors par cette porte et marche en cherchant une maison de cuir. » Elle s'y rendit et demanda : « Cette maison de cuir est-elle votre demeure, mon seigneur ? » Il répondit : « Oui », descendit de son dos et entra dans la maison de cuir. තත්ථ සත්තට්ඨදිවසෙ වසන්තො සබ්බඤ්ඤුතගවෙසනධීරො එත්තකෙසු දිවසෙසු න ච ජාතිසම්භෙදමකාසි. ‘‘මහාකුලස්ස ධීතා සචෙ මං නිස්සාය මහන්තං යසං න පාපුණාති, න චම්හාහං චතුවීසතියා බුද්ධානං අන්තෙවාසිකො. එතිස්සා පාදධොවනඋදකෙන සකලජම්බුදීපෙ රාජූනං අභිසෙකකිච්චං කරිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා පුන චින්තෙසි – ‘‘අගාරමජ්ඣෙවසන්තො න සක්ඛිස්සාමි, පබ්බජිත්වා පන සක්ඛිස්සාමී’’ති. චින්තෙත්වා තං ආමන්තෙසි – ‘‘දිට්ඨමඞ්ගලිකෙ මයං පුබ්බෙ එකචරා කම්මං කත්වාපි අකත්වාපි සක්කා ජීවිතුං, ඉදානි පන දාරභරණං පටිපන්නම්හ, කම්මං අකත්වා න සක්කා ජීවිතුං, ත්වං යාවාහං ආගච්ඡාමි, තාව මා උක්කණ්ඨිත්ථා’’ති අරඤ්ඤං පවිසිත්වා සුසානාදීසු නන්තකානි සඞ්කඩ්ඪිත්වා නිවාසනපාරුපනං කත්වා සමණපබ්බජ්ජං පබ්බජිත්වා එකචරො ලද්ධකායවිවෙකො කසිණපරිකම්මං කත්වා අට්ඨ සමාපත්තියො පඤ්ච අභිඤ්ඤායො ච නිබ්බත්තෙත්වා ‘‘ඉදානි සක්කා දිට්ඨමඞ්ගලිකාය අවස්සයෙන මයා භවිතු’’න්ති බාරාණසිඅභිමුඛො ගන්ත්වා චීවරං පාරුපිත්වා භික්ඛං චරමානො දිට්ඨමඞ්ගලිකාය ගෙහාභිමුඛො අගමාසි. Y séjournant pendant sept ou huit jours, le sage cherchant l'omniscience ne pratiqua aucune union charnelle durant ces jours. Il pensa : « Si cette fille d'une grande famille n'atteint pas une immense prospérité grâce à moi, alors je ne suis pas un disciple des vingt-quatre Bouddhas. Avec l'eau ayant servi à lui laver les pieds, j'accomplirai le rite de consécration des rois de tout le Jambudīpa. » Ayant réfléchi à cela, il se dit encore : « Demeurant au sein d'un foyer, je n'y parviendrai pas ; mais en devenant ascète, j'y parviendrai. » Après cette réflexion, il l'appela et lui dit : « Diṭṭhamaṅgalikā, autrefois nous étions seuls et pouvions vivre que nous travaillions ou non. Mais à présent, nous avons entrepris de subvenir aux besoins d'une épouse ; sans travail, il n'est pas possible de vivre. Ne sois pas inquiète jusqu'à mon retour. » Il se rendit dans la forêt, ramassa des haillons dans les cimetières et autres lieux, s'en confectionna des vêtements, reçut l'ordination d'ascète et vécut seul dans l'isolement corporel. Ayant pratiqué les exercices de kasiṇa, il développa les huit recueillements et les cinq connaissances supranormales. Se disant : « À présent, je peux être un refuge pour Diṭṭhamaṅgalikā », il se dirigea vers Vārāṇasī, revêtit ses robes et, tout en allant de maison en maison pour l'aumône, il s'approcha de la demeure de Diṭṭhamaṅgalikā. සා තං ද්වාරෙ ඨිතං දිස්වා අසඤ්ජානන්තී – ‘‘අතිච්ඡථ, භන්තෙ, චණ්ඩාලානං වසනට්ඨානමෙත’’න්ති ආහ. බොධිසත්තො තත්ථෙව අට්ඨාසි. සා පුනප්පුනං ඔලොකෙන්තී සඤ්ජානිත්වා හත්ථෙහි උරං පහරිත්වා විරවමානා පාදමූලෙ පතිත්වා ආහ – ‘‘යදි තෙ සාමි එදිසං චිත්තං අත්ථි, කස්මා මං මහතා යසා පරිහාපෙත්වා අනාථං අකාසී’’ති. නානප්පකාරං පරිදෙවං පරිදෙවිත්වා අක්ඛීනි පුඤ්ඡමානා උට්ඨාය භික්ඛාභාජනං ගහෙත්වා අන්තොගෙහෙ නිසීදාපෙත්වා භික්ඛං අදාසි. මහාපුරිසො භත්තකිච්චං කත්වා ආහ – ‘‘දිට්ඨමඞ්ගලිකෙ මා සොචි මා පරිදෙවි, අහං තුය්හං පාදධොවනඋදකෙන සකලජම්බුදීපෙ රාජූනං අභිසෙකකිච්චං කාරෙතුං සමත්ථො, ත්වං පන [Pg.53] එකං මම වචනං කරොහි, නගරං පවිසිත්වා ‘න මය්හං සාමිකො චණ්ඩාලො, මහාබ්‍රහ්මා මය්හං සාමිකො’ති උග්ඝොසයමානා සකලනගරං චරාහී’’ති. Le voyant debout à la porte et ne le reconnaissant pas, elle dit : « Passez votre chemin, vénérable, c'est ici une demeure de caṇḍālas. » Le Bodhisatta resta immobile à cet endroit. En le regardant avec attention, elle finit par le reconnaître ; se frappant la poitrine des mains et poussant des cris, elle se jeta à ses pieds et dit : « Si telle était votre intention, mon seigneur, pourquoi m'avez-vous privée d'une grande prospérité et m'avez-vous laissée sans protection ? » Après s'être lamentée de diverses manières, elle essuya ses yeux, se leva, prit le bol à aumônes, le fit asseoir à l'intérieur de la maison et lui offrit de la nourriture. Le Grand Être, ayant achevé son repas, dit : « Diṭṭhamaṅgalikā, ne t'afflige pas, ne te lamente pas. Je suis capable de faire en sorte que les rois de tout le Jambudīpa accomplissent leur rite de consécration avec l'eau ayant servi à te laver les pieds. Cependant, respecte cette unique parole de ma part : entre dans la ville et parcours toute la cité en proclamant : 'Mon époux n'est pas un caṇḍāla, mon époux est le Grand Brahmā !' » එවං වුත්තෙ දිට්ඨමඞ්ගලිකා – ‘‘පකතියාපි අහං සාමි මුඛදොසෙනෙව බ්‍යසනං පත්තා, න සක්ඛිස්සාමෙවං වත්තු’’න්ති ආහ. බොධිසත්තො – ‘‘කිං පන තයා මය්හං අගාරෙ වසන්තස්ස අලිකවචනං සුතපුබ්බං, අහං තදාපි අලිකං න භණාමි, ඉදානි පබ්බජිතො කිං වක්ඛාමි, සච්චවාදී පුරිසො නාමාහ’’න්ති වත්වා – ‘‘අජ්ජ පක්ඛස්ස අට්ඨමී, ත්වං ‘ඉතො සත්තාහස්සච්චයෙන උපොසථදිවසෙ මය්හං සාමිකො මහාබ්‍රහ්මා චන්දමණ්ඩලං භින්දිත්වා මම සන්තිකං ආගමිස්සතී’ති සකලනගරෙ උග්ඝොසෙහී’’ති වත්වා පක්කාමි. À ces mots, Diṭṭhamaṅgalikā répondit : « Seigneur, de par ma nature même, j'ai déjà sombré dans le malheur à cause des fautes de ma bouche ; je ne serai pas capable de dire une telle chose. » Le Bodhisatta dit : « M'as-tu déjà entendu prononcer une parole mensongère lorsque je demeurais dans ta maison ? Même alors, je ne mentais pas ; à présent que je suis moine, pourquoi le ferais-je ? Je suis un homme de vérité. » Puis il ajouta : « Aujourd'hui est le huitième jour de la quinzaine. Proclame dans toute la ville : 'Dans sept jours, le jour de l'Uposatha, mon époux, le Grand Brahmā, fendra le disque de la lune et viendra à ma rencontre'. » Ayant dit cela, il s'en alla. සා සද්දහිත්වා හට්ඨතුට්ඨා සූරා හුත්වා සායංපාතං නගරං පවිසිත්වා තථා උග්ඝොසෙසි. මනුස්සා පාණිනා පාණිං පහරන්තා – ‘‘පස්සථ, අම්හාකං දිට්ඨමඞ්ගලිකා චණ්ඩාලපුත්තං මහාබ්‍රහ්මානං කරොතී’’ති හසන්තා කෙළිං කරොන්ති. සා පුනදිවසෙපි තථෙව සායංපාතං පවිසිත්වා – ‘‘ඉදානි ඡාහච්චයෙන, පඤ්චාහ-චතූහ-තීහ-ද්වීහ-එකාහච්චයෙන මය්හං සාමිකො මහාබ්‍රහ්මා චන්දමණ්ඩලං භින්දිත්වා මම සන්තිකං ආගමිස්සතී’’ති උග්ඝොසෙසි. Ayant foi en ses paroles, elle devint joyeuse et hardie ; elle entra dans la ville matin et soir et fit cette proclamation comme prescrit. Les gens se frappaient les mains en riant et se moquaient d'elle en disant : « Regardez, notre Diṭṭhamaṅgalikā transforme un fils de caṇḍāla en Grand Brahmā ! » Le jour suivant également, elle entra dans la ville matin et soir et proclama : « À présent, dans six jours — puis cinq, quatre, trois, deux et enfin un jour — mon époux, le Grand Brahmā, fendra le disque de la lune et viendra à ma rencontre. » බ්‍රාහ්මණා චින්තයිංසු – ‘‘අයං දිට්ඨමඞ්ගලිකා අතිසූරා හුත්වා කථෙති, කදාචි එවං සියා, එථ මයං දිට්ඨමඞ්ගලිකාය වසනට්ඨානං පටිජග්ගාමා’’ති චම්මගෙහස්ස බාහිරභාගං සමන්තා තච්ඡාපෙත්වා වාලිකං ඔකිරිංසු. සාපි උපොසථදිවසෙ පාතොව නගරං පවිසිත්වා ‘‘අජ්ජ මය්හං සාමිකො ආගමිස්සතී’’ති උග්ඝොසෙසි. බ්‍රාහ්මණා චින්තයිංසු – ‘‘අයං භො න දූරං අපදිස්සති, අජ්ජ කිර මහාබ්‍රහ්මා ආගමිස්සති, වසනට්ඨානං සංවිදහාමා’’ති චම්මගෙහං සමජ්ජාපෙත්වා හරිතූපලිත්තං අහතවත්ථෙහි පරික්ඛිපිත්වා මහාරහං පල්ලඞ්කං අත්ථරිත්වා උපරි චෙලවිතානං බන්ධිත්වා ගන්ධමාලදාමානි ඔසාරයිංසු. තෙසං පටිජග්ගන්තානංයෙව සූරියො අත්ථං ගතො. Les brahmanes pensèrent : « Cette Diṭṭhamaṅgalikā parle avec une grande audace ; il se pourrait qu'il en soit ainsi. Allons, préparons le lieu de résidence de Diṭṭhamaṅgalikā. » Ayant ainsi réfléchi, ils firent niveler l'espace extérieur tout autour de la maison recouverte de cuir et y répandirent du sable. Elle aussi, le jour de l'uposatha, entra de bon matin dans la ville et proclama : « Aujourd'hui, mon époux arrivera. » Les brahmanes pensèrent : « Ô amis, elle ne parle pas d'un temps lointain ; on dit que le Grand Brahmā arrivera aujourd'hui même. Préparons son lieu de résidence. » Ils firent balayer la maison de cuir, l'enduisirent de bouse de vache fraîche, l'entourèrent de linges neufs, installèrent un précieux trône, fixèrent un dais de tissu au-dessus et y suspendirent des guirlandes de parfums et de fleurs. Tandis qu'ils faisaient ces préparatifs, le soleil se coucha. මහාපුරිසො චන්දෙ උග්ගතමත්තෙ අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා වුට්ඨාය කාමාවචරචිත්තෙන පරිකම්මං කත්වා ඉද්ධිචිත්තෙන ද්වාදසයොජනිකං බ්‍රහ්මත්තභාවං මාපෙත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා චන්දවිමානස්ස අන්තො පවිසිත්වා [Pg.54] වනන්තතො අබ්භුස්සක්කමානං චන්දං භින්දිත්වා චන්දවිමානං ඔහාය පුරතො හුත්වා ‘‘මහාජනො මං පස්සතූ’’ති අධිට්ඨාසි. මහාජනො දිස්වා – ‘‘සච්චං, භො, දිට්ඨමඞ්ගලිකාය වචනං, ආගච්ඡන්තං මහාබ්‍රහ්මානං පූජෙස්සාමා’’ති ගන්ධමාලං ආදාය දිට්ඨමඞ්ගලිකාය ඝරං පරිවාරෙත්වා අට්ඨාසි. මහාපුරිසො මත්ථකමත්ථකෙන සත්තවාරෙ බාරාණසිං අනුපරිගන්ත්වා මහාජනෙන දිට්ඨභාවං ඤත්වා ද්වාදසයොජනිකං අත්තභාවං විජහිත්වා මනුස්සප්පමාණමෙව මාපෙත්වා මහාජනස්ස පස්සන්තස්සෙව චම්මගෙහං පාවිසි. මහාජනො දිස්වා – ‘‘ඔතිණ්ණො නො මහාබ්‍රහ්මා, සාණිං ආහරථා’’ති නිවෙසනං මහාසාණියා පරික්ඛිපිත්වා පරිවාරෙත්වා ඨිතො. Le Grand Être, dès que la lune se fut levée, entra dans le jhana servant de base aux pouvoirs supranormaux. En sortant, par un acte de volonté du plan sensuel, il effectua les préparatifs nécessaires, puis, par son pouvoir psychique, il créa une forme de Brahmā de douze yojanas. S'élevant dans les airs, il entra à l'intérieur du palais lunaire, puis semblant déchirer le disque lunaire en s'en extrayant, il quitta le palais lunaire et se plaça devant lui en formulant le vœu : « Que la grande foule me voie ! » Voyant cela, la foule s'exclama : « Ô amis, la parole de Diṭṭhamaṅgalikā était vraie ! Honorons le Grand Brahmā qui arrive ! » Munis de parfums et de fleurs, ils entourèrent la maison de Diṭṭhamaṅgalikā. Le Grand Être survola la ville de Bénarès par sept fois, et sachant qu'il avait été vu par la foule, il abandonna sa forme de douze yojanas pour en créer une de taille humaine et, sous les yeux de tous, entra dans la maison de cuir. Voyant cela, la foule dit : « Notre Grand Brahmā est descendu, apportez des rideaux ! » Ils entourèrent la demeure de grands rideaux et s'y tinrent. මහාපුරිසොපි සිරිසයනමජ්ඣෙ නිසීදි. දිට්ඨමඞ්ගලිකා සමීපෙ අට්ඨාසි. අථ නං පුච්ඡි ‘‘උතුසමයො තෙ දිට්ඨමඞ්ගලිකෙ’’ති. ආම අය්‍යාති. මයා දින්නං පුත්තං ගණ්හාහීති අඞ්ගුට්ඨකෙන නාභිමණ්ඩලං ඵුසි. තස්සා පරාමසනෙනෙව ගබ්භො පතිට්ඨාසි. මහාපුරිසො – ‘‘එත්තාවතා තෙ දිට්ඨමඞ්ගලිකෙ පාදධොවනඋදකං සකලජම්බුදීපෙ රාජූනං අභිසෙකොදකං භවිස්සති, ත්වං තිට්ඨා’’ති වත්වා බ්‍රහ්මත්තභාවං මාපෙත්වා පස්සන්තස්සෙව මහාජනස්ස නික්ඛමිත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා චණ්ඩමණ්ඩලමෙව පවිට්ඨො. සා තතො පට්ඨාය බ්‍රහ්මපජාපතී නාම ජාතා. පාදධොවනඋදකං ලභන්තො නාම නත්ථි. Le Grand Être s'assit au milieu du lit magnifique. Diṭṭhamaṅgalikā se tint près de lui. Il lui demanda alors : « Diṭṭhamaṅgalikā, est-ce pour toi le temps propice à la conception ? » — « Oui, seigneur », répondit-elle. Il dit : « Reçois le fils que je te donne », et il lui toucha le nombril avec le pouce. Par ce simple attouchement, elle conçut. Le Grand Être dit : « Diṭṭhamaṅgalikā, par cet acte, l'eau ayant servi à te laver les pieds deviendra l'eau de consécration pour les rois de tout le Jambudīpa. Demeure ici. » Après avoir dit cela, il reprit sa forme de Brahmā et, sous les yeux de la foule, sortit de la maison, s'éleva dans les airs et retourna dans le disque lunaire. Dès lors, elle fut connue sous le nom de Brahmapajāpatī. Il n'y avait plus personne qui pût obtenir l'eau de son lavage de pieds. බ්‍රාහ්මණා – ‘‘බ්‍රහ්මපජාපතිං අන්තොනගරෙ වසාපෙස්සාමා’’ති සුවණ්ණසිවිකාය ආරොපෙත්වා යාව සත්තමකොටියා අපරිසුද්ධජාතිකස්ස සිවිකං ගහෙතුං න අදංසු. සොළස ජාතිමන්තබ්‍රාහ්මණා ගණ්හිංසු. සෙසා ගන්ධපුප්ඵාදීහි පූජෙත්වා නගරං පවිසිත්වා – ‘‘න සක්කා, භො, උච්ඡිට්ඨගෙහෙ බ්‍රහ්මපජාපතියා වසිතුං, වත්ථුං ගහෙත්වා ගෙහං කරිස්සාම, යාව පන තං කරීයති, තාව මණ්ඩපෙව වසතූ’’ති මණ්ඩපෙ වසාපෙසුං. තතො පට්ඨාය චක්ඛුපථෙ ඨත්වා වන්දිතුකාමා කහාපණං දත්වා වන්දිතුං ලභන්ති, සවනූපචාරෙ වන්දිතුකාමා සතං දත්වා ලභන්ති, ආසන්නෙ පකතිකථං සවනට්ඨානෙ වන්දිතුකාමා පඤ්චසතානි දත්වා ලභන්ති, පාදපිට්ඨියං සීසං ඨපෙත්වා වන්දිතුකාමා සහස්සං දත්වා ලභන්ති, පාදධොවනඋදකං පත්ථයමානා දසසහස්සානි දත්වා ලභන්ති. බහිනගරතො අන්තොනගරෙ යාව මණ්ඩපා ආගච්ඡන්තියා ලද්ධධනංයෙව කොටිසතමත්තං අහොසි. Les brahmanes, se disant : « Faisons résider la Brahmapajāpatī à l'intérieur de la ville », la placèrent dans un palanquin d'or. Ils ne permirent à personne dont la lignée n'était pas pure jusqu'à la septième génération de porter le palanquin. Seize brahmanes de haute naissance le portèrent. Les autres, l'honorant avec des parfums et des fleurs, l'introduisirent dans la ville. Pensant : « Ô amis, la Brahmapajāpatī ne peut résider dans une maison déjà occupée par d'autres. Prenons un terrain et bâtissons une maison neuve ; en attendant qu'elle soit faite, qu'elle réside sous un pavillon », ils la firent loger sous un pavillon. À partir de ce moment, ceux qui voulaient lui rendre hommage en se tenant dans son champ de vision pouvaient le faire en donnant un kahāpaṇa. Ceux qui voulaient lui rendre hommage à une distance d'audition donnaient cent pièces. Ceux qui voulaient lui rendre hommage de près, là où l'on entend la parole naturelle, donnaient cinq cents pièces. Ceux qui voulaient poser leur tête sur le dessus de ses pieds donnaient mille pièces. Ceux qui désiraient l'eau de son lavage de pieds donnaient dix mille pièces. Les richesses qu'elle reçut depuis l'extérieur de la ville jusqu'au pavillon s'élevèrent à environ cent koṭis. සකලජම්බුදීපො [Pg.55] සඞ්ඛුභි, තතො සබ්බරාජානො ‘‘බ්‍රහ්මපජාපතියා පාදධොවනෙන අභිසෙකං කරිස්සාමා’’ති සතසහස්සං පෙසෙත්වා ලභිංසු. මණ්ඩපෙ වසන්තියා එව ගබ්භවුට්ඨානං අහොසි. මහාපුරිසං පටිච්ච ලද්ධකුමාරො පාසාදිකො අහොසි ලක්ඛණසම්පන්නො. මහාබ්‍රහ්මුනො පුත්තො ජාතොති සකල ජම්බුදීපො එකකොලාහලො අහොසි. කුමාරස්ස ඛීරමණිමූලං හොතූති තතො තතො ආගතධනං කොටිසහස්සං අහොසි. එත්තාවතා නිවෙසනම්පි නිට්ඨිතං. කුමාරස්ස නාමකරණං කරිස්සාමාති නිවෙසනං සජ්ජෙත්වා කුමාරං ගන්ධොදකෙන න්හාපෙත්වා අලඞ්කරිත්වා මණ්ඩපෙ ජාතත්තා මණ්ඩබ්‍යොත්වෙව නාමං අකංසු. Tout le Jambudīpa fut en émoi. Tous les rois, pensant : « Nous recevrons la consécration avec l'eau du lavage des pieds de la Brahmapajāpatī », envoyèrent cent mille pièces pour l'obtenir. Tandis qu'elle résidait sous le pavillon, elle accoucha. Le fils né du Grand Être était gracieux et doté des marques d'excellence. La nouvelle que le fils du Grand Brahmā était né mit tout le Jambudīpa en effervescence. Disant : « Que cela serve aux frais de lait et de bijoux du prince », des richesses s'élevant à mille koṭis affluèrent de toutes parts. C'est avec une telle somme que sa demeure fut achevée. Décidant de lui donner un nom, ils préparèrent la maison, baignèrent le prince avec de l'eau parfumée, le parèrent, et comme il était né sous un pavillon, ils le nommèrent Maṇḍavya. කුමාරො සුඛෙන සංවඩ්ඪමානො සිප්පුග්ගහණවයපත්තොති සකලජම්බුදීපෙ සිප්පජානනකා තස්ස සන්තිකෙ ආගන්ත්වා සිප්පං සික්ඛාපෙන්ති. කුමාරො මෙධාවී පඤ්ඤවා සුතං සුතං මුතං ආවුණන්තො විය ගණ්හාති, ගහිතගහිතං සුවණ්ණඝටෙ පක්ඛිත්තතෙලං විය තිට්ඨති. යාවතා වාචුග්ගතා පරියත්ති අත්ථි, තෙන අනුග්ගහිතා නාම නාහොසි. බ්‍රාහ්මණා තං පරිවාරෙත්වා චරන්ති, සොපි බ්‍රාහ්මණභත්තො අහොසි. ගෙහෙ අසීතිබ්‍රාහ්මණසහස්සානි නිච්චභත්තං භුඤ්ජන්ති. ගෙහම්පිස්ස සත්තද්වාරකොට්ඨකං මහන්තං අහොසි. ගෙහෙ මඞ්ගලදිවසෙ ජම්බුදීපවාසීහි පෙසිතධනං කොටිසහස්සමත්තං අහොසි. Le prince grandit dans le bonheur et, ayant atteint l'âge d'apprendre les arts, les maîtres de tout le Jambudīpa vinrent auprès de lui pour les lui enseigner. Le prince était sagace et sage ; il saisissait tout ce qu'il entendait, comme on enfile des perles sur un fil. Les connaissances acquises demeuraient en lui comme de l'huile de lion versée dans un récipient d'or. Il n'y avait aucun traité mondain qu'il n'eût appris. Les brahmanes l'entouraient dans ses déplacements. Il était lui-même dévoué aux brahmanes ; quatre-vingt mille brahmanes prenaient leurs repas quotidiens dans sa demeure. Sa maison était vaste, pourvue de sept portails fortifiés. Le jour de la cérémonie de la maison neuve, les richesses envoyées par les habitants du Jambudīpa s'élevèrent à environ mille koṭis. බොධිසත්තො ආවජ්ජෙසි – ‘‘පමත්තො නු ඛො කුමාරො අප්පමත්තො’’ති. අථස්ස තං පවත්තිං ඤත්වා – ‘‘බ්‍රාහ්මණභත්තො ජාතො, යත්ථ දින්නං මහප්ඵලං හොති, තං න ජානාති, ගච්ඡාමි නං දමෙමී’’ති චීවරං පාරුපිත්වා භික්ඛාභාජනං ගහෙත්වා – ‘‘ද්වාරකොට්ඨකා අතිසම්බාධා, න සක්කා කොට්ඨකෙන පවිසිතු’’න්ති ආකාසෙනාගන්ත්වා අසීතිබ්‍රාහ්මණසහස්සානං භුඤ්ජනට්ඨානෙ ආකාසඞ්ගණෙ ඔතරි. මණ්ඩබ්‍යකුමාරොපි සුවණ්ණකටච්ඡුං ගාහාපෙත්වා – ‘‘ඉධ සූපං දෙථ ඉධ ඔදන’’න්ති පරිවිසාපෙන්තො බොධිසත්තං දිස්වා දණ්ඩකෙන ඝට්ටිතආසිවිසො විය කුපිත්වා ඉමං ගාථමාහ – Le Bodhisatta réfléchit : « Le prince est-il vigilant ou négligent ? » Apprenant sa situation, il sut qu'il ne nourrissait que les brahmanes. « Il ne sait pas où un don produit de grands fruits. J'irai le discipliner. » Ayant pris cette résolution, il revêtit sa robe, prit son bol à aumônes et, pensant : « Les portails sont très étroits, il est impossible d'entrer par les portes », il vint par les airs et descendit dans l'espace libre du lieu où les quatre-vingt mille brahmanes mangeaient. Le prince Maṇḍavya, faisant tenir une louche d'or et ordonnant : « Donnez ici de la soupe, donnez ici du riz », vit le Bodhisatta et, s'enflammant de colère comme un cobra frappé par un bâton, il prononça ce verset : ‘‘කුතො [Pg.56] නු ආගච්ඡසි දුම්මවාසී,ඔතල්ලකො පංසුපිසාචකොව; සඞ්කාරචොළං පටිමුඤ්ච කණ්ඨෙ,කො රෙ තුවං හොසි අදක්ඛිණෙය්‍යො’’ති. (ජා. 1.15.1); « D’où viens-tu, malodorant, misérable au corps sans onguents ni parures, tel un démon des poussières ? Portant un vieux chiffon de décharge au cou, qui es-tu, ô vaurien indigne d’offrandes ? » අථ නං මහාසත්තො අකුජ්ඣිත්වාව ඔවදන්තො ආහ – Alors le Grand Être, sans s'irriter et voulant l'instruire, lui dit : ‘‘අන්නං තවෙදං පකතං යසස්සි,තං ඛජ්ජරෙ භුඤ්ජරෙ පිය්‍යරෙ ච; ජානාසි මං ත්වං පරදත්තූපජීවිං,උත්තිට්ඨ පිණ්ඩං ලභතං සපාකො’’ති. (ජා. 1.15.2); « Ô noble jeune homme, ce repas préparé par toi est croqué, mangé et bu par d'autres. Pourquoi t'emportes-tu contre moi seul ? Tu sais que je vis des dons d'autrui ; laisse ce hors-caste recevoir une part de l'aumône offerte. » සො නයිදං තුම්හාදිසානං පටියත්තන්ති දස්සෙන්තො ආහ – Celui-ci, pour montrer que ce repas n’était pas préparé pour ses semblables, dit : ‘‘අන්නං මමෙදං පකතං බ්‍රාහ්මණානං,අත්ථත්ථිතං සද්දහතො මමෙදං; අපෙහි එත්තො කිමිධට්ඨිතොසි,න මාදිසා තුය්හං දදන්ති ජම්මා’’ති. (ජා. 1.15.3); « Ce repas est préparé pour les brahmanes ; moi qui crois aux fruits de l'au-delà, je l’ai fait préparer à cette fin. Va-t'en d'ici ! Pourquoi restes-tu planté là, vil homme ? Les gens de ma sorte ne donnent rien à des gens comme toi ! » අථ බොධිසත්තො ‘‘දානං නාම සගුණස්සපි නිග්ගුණස්සපි යස්ස කස්සචි දාතබ්බං, යථා හි නින්නෙපි ථලෙපි පතිට්ඨාපිතං බීජං පථවීරසං ආපොරසඤ්ච ආගම්ම සම්පජ්ජති, එවං නිප්ඵලං නාම නත්ථි, සුඛෙත්තෙ වපිතබීජං විය ගුණවන්තෙ මහප්ඵලං හොතී’’ති දස්සෙතුං ඉමං ගාථමාහ – Alors le Bodhisatta, pour montrer que le don doit être accordé à quiconque, qu’il soit vertueux ou non — car tout comme une graine semée en terrain bas ou élevé pousse selon l'essence de la terre et de l'eau, aucun don n'est sans fruit, bien qu'il produise un grand résultat chez les vertueux, tel une semence dans un bon champ — dit cette strophe : ‘‘ථලෙ ච නින්නෙ ච වපන්ති බීජං,අනූපඛෙත්තෙ ඵලමාසමානා; එතාය සද්ධාය දදාහි දානං,අප්පෙව ආරාධයෙ දක්ඛිණෙය්‍යෙ’’ති. (ජා. 1.15.4); « On sème la graine sur les hauteurs comme dans les bas-fonds, espérant une récolte même en dehors des terres fertiles. Avec cette même foi, donne ton aumône à quiconque arrive ; peut-être satisferas-tu ainsi ceux qui sont véritablement dignes d'offrandes. » අථ කුමාරො කොධාභිභූතො – ‘‘කෙනිමස්ස මුණ්ඩකස්ස පවෙසො දින්නො’’ති ද්වාරරක්ඛාදයො තජ්ජෙත්වා – Alors le jeune homme, ivre de colère, menaça les gardes de la porte : « Qui a permis à ce crâne rasé d'entrer ? » ‘‘ඛෙත්තානි [Pg.57] මය්හං විදිතානි ලොකෙ,යෙසාහං බීජානි පතිට්ඨපෙමි; යෙ බ්‍රාහ්මණා ජාතිමන්තූපපන්නා,තානීධ ඛෙත්තානි සුපෙසලානී’’ති. (ජා. 1.15.5) – « Je connais dans ce monde les champs où je sème mes graines de mérite. Les brahmanes nés de noble lignée et instruits dans les mantras, voilà les champs fertiles de parfaite vertu en ce monde. » ගාථං වත්වා ‘‘ඉමං ජම්මං වෙණුපදරෙන පොථෙත්වා ගීවායං ගහෙත්වා සත්තපි ද්වාරකොට්ඨකෙ අතික්කමිත්වා බහි නීහරථා’’ති ආහ. අථ නං මහාපුරිසො ආහ – Après avoir dit cette strophe, il ordonna : « Frappez ce misérable avec une latte de bambou, saisissez-le par le cou et jetez-le dehors en lui faisant passer les sept portes monumentales. » Alors le Grand Homme lui dit : ‘‘ගිරිං නඛෙන ඛණසි, අයො දන්තෙභි ඛාදසි; ජාතවෙදං පදහසි, යො ඉසිං පරිභාසසී’’ති. (ජා. 1.15.9); « Tu creuses une montagne avec tes ongles, tu mords du fer avec tes dents, tu tentes d'étouffer le feu avec ton propre corps, toi qui insultes un sage. » එවඤ්ච පන වත්වා – ‘‘සචෙ ම්‍යායං හත්ථෙ වා පාදෙ වා ගණ්හාපෙත්වා දුක්ඛං උප්පාදෙය්‍ය, බහුං අපුඤ්ඤං පසවෙය්‍යා’’ති සත්තානුද්දයතාය වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා අන්තරවීථියං ඔතරි. භගවා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො තමත්ථං පකාසෙන්තො ඉමං ගාථමාහ – Ayant ainsi parlé, il pensa : « Si je le laisse me faire saisir par les mains ou les pieds et qu'il me cause de la douleur, il accumulera un immense démérite. » Par compassion pour les êtres, il s'éleva dans les airs et redescendit au milieu de la rue. Le Bienheureux, ayant atteint l'omniscience, pour expliquer ce fait, dit cette strophe : ‘‘ඉදං වත්වාන මාතඞ්ගො, ඉසි සච්චපරක්කමො; අන්තලික්ඛස්මිං පක්කාමි, බ්‍රාහ්මණානං උදික්ඛත’’න්ති. (ජා. 1.15.10); « Ayant dit cela, Mātaṅga, le sage à l'effort conforme à la vérité, partit à travers le ciel sous les yeux des brahmanes. » තාවදෙව නගරරක්ඛිකදෙවතානං ජෙට්ඨකදෙවරාජා මණ්ඩබ්‍යස්ස ගීවං පරිවත්තෙසි. තස්ස මුඛං පරිවත්තෙතිත්වා පච්ඡාමුඛං ජාතං, අක්ඛීනි පරිවත්තානි, මුඛෙන ඛෙළං වමති, සරීරං ථද්ධං සූලෙ ආරොපිතං විය අහොසි. අසීතිසහස්සා පරිචාරකයක්ඛා අසීතිබ්‍රාහ්මණසහස්සානි තථෙව අකංසු. වෙගෙන ගන්ත්වා බ්‍රහ්මපජාපතියා ආරොචයිංසු. සා තරමානරූපා ආගන්ත්වා තං විප්පකාරං දිස්වා ගාථමාහ – À cet instant même, le chef des divinités gardiennes de la ville tordit le cou de Maṇḍavya. Son visage fut tourné vers son dos, ses yeux se révulsèrent, il bava de la bouche, et son corps devint rigide comme s'il avait été empalé. Les quatre-vingt mille yakkhas serviteurs firent de même aux quatre-vingt mille brahmanes. Ils coururent en hâte en informer Diṭṭhamaṅgalikā. Arrivée précipitamment et voyant ce désastre, elle dit : ‘‘ආවෙධිතං පිට්ඨිතො උත්තමඞ්ගං,බාහුං පසාරෙති අකම්මනෙය්‍යං; සෙතානි අක්ඛීනි යථා මතස්ස,කො මෙ ඉමං පුත්තමකාසි එව’’න්ති. (ජා. 1.15.11); « Sa tête est tournée vers son dos, ses bras sont tendus et paralysés, ses yeux sont blancs comme ceux d'un mort. Qui a mis mon fils dans un tel état ? » අථස්සා [Pg.58] ආරොචෙසුං – Alors ils lui rapportèrent : ‘‘ඉධාගමා සමණො දුම්මවාසී,ඔතල්ලකො පංසුපිසාචකොව,සඞ්කාරචොළං පටිමුඤ්ච කණ්ඨෙ,සො තෙ ඉමං පුත්තමකාසි එව’’න්ති. (ජා. 1.15.12); « Un ascète malodorant est venu ici, vil comme un démon des poussières, portant un vieux chiffon de décharge au cou ; c’est lui qui a mis ton fils dans cet état. » සා සුත්වාව අඤ්ඤාසි – ‘‘මය්හං යසදායකො අය්‍යො අනුකම්පාය පුත්තස්ස පමත්තභාවං ඤත්වා ආගතො භවිස්සතී’’ති. තතො උපට්ඨාකෙ පුච්ඡි – En entendant cela, elle comprit : « C'est sûrement mon maître, celui qui m'a donné ma prospérité, qui est venu par compassion, ayant reconnu la négligence de mon fils. » Puis elle interrogea les serviteurs : ‘‘කතමං දිසං අගමා භූරිපඤ්ඤො,අක්ඛාථ මෙ මාණවා එතමත්ථං; ගන්ත්වාන තං පටිකරෙමු අච්චයං,අප්පෙව නං පුත්ත ලභෙමු ජීවිත’’න්ති. (ජා. 1.15.13); « Dans quelle direction est parti le sage à l'immense sagesse ? Ô jeunes gens, dites-moi la vérité ! Allons vers lui pour réparer cette faute, afin que mon fils puisse peut-être recouvrer la vie. » තෙ ආහංසු – Ils répondirent : ‘‘වෙහායසං අගමා භූරිපඤ්ඤො,පථද්ධුනො පන්නරසෙව චන්දො; අපිචාපි සො පුරිමදිසං අගච්ඡි,සච්චප්පටිඤ්ඤො ඉසි සාධුරූපො’’ති. (ජා. 1.15.14); « Le sage à l'immense sagesse s'est élevé dans le ciel, tel un voyageur, comme la lune en son quinzième jour. Ce sage vertueux et fidèle à sa parole est parti vers l'Orient. » මහාපුරිසොපි අන්තරවීථියං ඔතිණ්ණට්ඨානතො පට්ඨාය – ‘‘මය්හං පදවළඤ්ජං හත්ථිඅස්සාදීනං වසෙන මා අන්තරධායිත්ථ, දිට්ඨමඞ්ගලිකායෙව නං පස්සතු, මා අඤ්ඤෙ’’ති අධිට්ඨහිත්වා පිණ්ඩාය චරිත්වා යාපනමත්තං මිස්සකොදනං ගහෙත්වා පටික්කමනසාලායං නිසින්නො භුඤ්ජිත්වා ථොකං භුත්තාවසෙසං භික්ඛාභාජනෙයෙව ඨපෙසි. දිට්ඨමඞ්ගලිකාපි පාසාදා ඔරුය්හ අන්තරවීථිං පටිපජ්ජමානා පදවළඤ්ජං දිස්වා – ‘‘ඉදං මය්හං යසදායකස්ස අය්‍යස්ස පද’’න්ති පදානුසාරෙනාගන්ත්වා වන්දිත්වා ආහ – ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, දාසෙන කතාපරාධං මය්හං ඛමථ, න හි තුම්හෙ කොධවසිකා නාම, දෙථ මෙ පුත්තස්ස ජීවිත’’න්ති. Le Grand Homme, s'étant résolu à l'endroit où il était descendu dans la rue : « Que mes empreintes ne s'effacent pas sous le passage des éléphants et des chevaux ; que seule Diṭṭhamaṅgalikā puisse les voir », collecta un simple mélange de céréales pour subsister, s'assit dans une salle de repos, mangea, et laissa des restes dans son bol. Diṭṭhamaṅgalikā, suivant les empreintes, le trouva, se prosterna et dit : « Seigneur, pardonnez la faute commise par votre serviteur Maṇḍavya. Vous n'êtes pas de ceux qui se laissent dominer par la colère ; rendez la vie à mon fils ! » එවඤ්ච පන වත්වා – Elle ajouta : ‘‘ආවෙධිතං [Pg.59] පිට්ඨිතො උත්තමඞ්ගං,බාහුං පසාරෙති අකම්මනෙය්‍යං; සෙතානි අක්ඛීනි යථා මතස්ස,කො මෙ ඉමං පුත්තමකාසි එව’’න්ති. (ජා. 1.15.15) – « Sa tête est tournée vers son dos, ses bras sont tendus et paralysés, ses yeux sont blancs comme ceux d'un mort. Qui a mis mon fils dans un tel état ? » ගාථං අභාසි. මහාපුරිසො ආහ – ‘‘න මයං එවරූපං කරොම, පබ්බජිතං පන හිංසන්තෙ දිස්වා පබ්බජිතෙසු සගාරවාහි භූතයක්ඛදෙවතාහි කතං භවිස්සතී’’ති. Le Grand Homme répondit : « Nous ne faisons pas de telles choses. Cependant, voyant quelqu'un maltraiter un ascète, les esprits et les yakkhas qui respectent les ascètes ont dû agir ainsi. » කෙවලං, භන්තෙ, තුම්හාකං මනොපදොසො මා හොතු, දෙවතාහි කතං හොතු, සුඛමාපයා, භන්තෙ, දෙවතා, අපිචාහං, භන්තෙ, කථං පටිපජ්ජාමීති. තෙන හි ඔසධං තෙ කථෙස්සාමි, මම භික්ඛාභාජනෙ භුත්තාවසෙසං භත්තමත්ථි, තත්ථ ථොකං උදකං ආසිඤ්චිත්වා ථොකං ගහෙත්වා තව පුත්තස්ස මුඛෙ පක්ඛිප, අවසෙසං උදකචාටියං ආලොළෙත්වා අසීතියා බ්‍රාහ්මණසහස්සානං මුඛෙ පක්ඛිපාති. සා එවං කරිස්සාමීති භත්තං ගහෙත්වා මහාපුරිසං වන්දිත්වා ගන්ත්වා තථා අකාසි. « Seigneur, que votre esprit soit pur de toute malveillance, que l'acte des divinités soit pardonné. Seigneur, rendez-leur le bonheur ! Comment dois-je procéder ? » — « Je vais te dire le remède. Il reste de la nourriture dans mon bol ; verse un peu d'eau dessus, prends-en une partie et mets-la dans la bouche de ton fils. Quant au reste, mélange-le dans une jarre d'eau et verse-le dans la bouche des quatre-vingt mille brahmanes. » Elle accepta, prit les restes, se prosterna et s'en alla agir ainsi. මුඛෙ පක්ඛිත්තමත්තෙ ජෙට්ඨකදෙවරාජා – ‘‘සාමිම්හි සයං භෙසජ්ජං කරොන්තෙ අම්හෙහි න සක්කා කිඤ්චි කාතු’’න්ති කුමාරං විස්සජ්ජෙසි. සොපි ඛිපිත්වා කිඤ්චි දුක්ඛං අප්පත්තපුබ්බො විය පකතිවණ්ණො අහොසි. අථ නං මාතා අවොච – ‘‘පස්ස තාත තව කුලුපකානං හිරොත්තප්පරහිතානං විප්පකාරං, සමණා පන න එවරූපා හොන්ති, සමණෙ තාත භොජෙය්‍යාසී’’ති. තතො සෙසකං උදකචාටියං ආලුළාපෙත්වා බ්‍රාහ්මණානං මුඛෙ පක්ඛිපාපෙසි. යක්ඛා තාවදෙව විස්සජ්ජෙත්වා පලායිංසු. බ්‍රාහ්මණා ඛිපිත්වා ඛිපිත්වා උට්ඨහිත්වා කිං අම්හාකං මුඛෙ පක්ඛිත්තන්ති පුච්ඡිංසු. මාතඞ්ගඉසිස්ස උච්ඡිට්ඨභත්තන්ති. තෙ ‘‘චණ්ඩාලස්ස උච්ඡිට්ඨකං ඛාදාපිතම්හා, අබ්‍රාහ්මණා දානිම්හා ජාතා, ඉදානි නො බ්‍රාහ්මණා ‘අසුද්ධබ්‍රාහ්මණා ඉමෙ’ති සම්භොගං න දස්සන්තී’’ති තතො පලායිත්වා මජ්ඣරට්ඨං ගන්ත්වා මජ්ඣරාජස්ස නගරෙ අග්ගාසනිකා බ්‍රාහ්මණා නාම මයන්ති රාජගෙහෙ භුඤ්ජන්ති. Dès que les restes furent introduits dans sa bouche, le chef des rois des dieux [Sakka], se disant : « Puisque le maître lui-même administre le remède, nous ne pouvons rien faire d'autre », relâcha le jeune homme Maṇḍabya. Celui-ci, après avoir vomi, retrouva son teint naturel comme s'il n'avait jamais connu de souffrance. Ensuite, sa mère lui dit : « Regarde, mon fils, le comportement de ces brahmanes, tes familiers, dépourvus de pudeur et de crainte morale ; les ascètes, quant à eux, ne sont pas ainsi. Tu devrais nourrir les vrais ascètes, mon fils. » Puis, après avoir fait mélanger les restes du repas du sage dans une jarre d'eau, elle les fit verser dans la bouche des brahmanes. À cet instant précis, les yaksas les relâchèrent et s'enfuirent. Les brahmanes, après avoir vomi à plusieurs reprises, se levèrent et demandèrent : « Qu'est-ce qui a été mis dans nos bouches ? » On leur répondit : « Ce sont les restes du repas du sage Mātaṅga. » Se disant : « On nous a fait manger les restes d'un hors-caste (caṇḍāla), nous ne sommes plus des brahmanes désormais. Les brahmanes purs ne voudront plus s'associer avec nous, nous traitant de brahmanes impurs », ils s'enfuirent de cet endroit vers le pays du milieu (Majjharaṭṭha). Arrivés dans la cité du roi de Majjha, ils mangèrent au palais royal en prétendant : « Nous sommes des brahmanes de haut rang. » තස්මිං සමයෙ බොධිසත්තො පාපනිග්ගහං කරොන්තො මානජාතිකෙ නිම්මදයන්තො විචරති. අථෙකො ‘‘ජාතිමන්තතාපසො නාම මයා සදිසො [Pg.60] නත්ථී’’ති අඤ්ඤෙසු සඤ්ඤම්පි න කරොති. බොධිසත්තො තං ගඞ්ගාතීරෙ වසමානං දිස්වා ‘‘මානනිග්ගහමස්ස කරිස්සාමී’’ති තත්ථ අගමාසි. තං ජාතිමන්තතාපසො පුච්ඡි – ‘‘කිං ජච්චො භව’’න්ති? චණ්ඩාලො අහං ආචරියාති. අපෙහි චණ්ඩාල අපෙහි චණ්ඩාල, හෙට්ඨාගඞ්ගාය වස, මා උපරිගඞ්ගාය උදකං උච්ඡිට්ඨමකාසීති. À cette époque, le Bodhisatta parcourait le pays en réprimant les malfaisants et en humiliant les orgueilleux. Il y avait un ascète nommé Jātimanta qui pensait : « Nul n'est mon égal en naissance », et ne considérait personne d'autre. Le Bodhisatta, le voyant vivre sur les rives du Gange, se dit : « Je vais briser son orgueil », et se rendit sur place. L'ascète Jātimanta lui demanda : « De quelle caste êtes-vous, Monsieur ? » « Je suis un caṇḍāla, ô maître », répondit-il. « Va-t'en, caṇḍāla ! Va-t'en, caṇḍāla ! Va vivre en aval du Gange, ne souille pas l'eau en amont ! » lui dit l'ascète. බොධිසත්තො – ‘‘සාධු ආචරිය, තුම්හෙහි වුත්තට්ඨානෙ වසිස්සාමී’’ති හෙට්ඨාගඞ්ගාය වසන්තො ‘‘ගඞ්ගාය උදකං පටිසොතං සන්දතූ’’ති අධිට්ඨාසි. ජාතිමන්තතාපසො පාතොව ගඞ්ගං ඔරුය්හ උදකං ආචමති, ජටා ධොවති. බොධිසත්තො දන්තකට්ඨං ඛාදන්තො පිණ්ඩං පිණ්ඩං ඛෙළං උදකෙ පාතෙති. දන්තකට්ඨකුච්ඡිට්ඨකම්පි තත්ථෙව පවාහෙති. යථා චෙ තං අඤ්ඤත්ථ අලග්ගිත්වා තාපසස්සෙව ජටාසු ලග්ගති, තථා අධිට්ඨාසි. ඛෙළම්පි දන්තකට්ඨම්පි තාපසස්ස ජටාසුයෙව පතිට්ඨාති. Le Bodhisatta répondit : « Très bien, maître, je vivrai à l'endroit que vous avez indiqué. » S'installant en aval du Gange, il fit cette résolution : « Que l'eau du Gange coule à contre-courant. » L'ascète Jātimanta, descendant au Gange tôt le matin, se rinça la bouche et lava ses cheveux nattés. Le Bodhisatta, tout en mâchant son bâtonnet de bois de santal, cracha des amas de salive dans l'eau. Il y jeta également les débris de son bâtonnet. Il résolut que ceux-ci, sans s'accrocher nulle part ailleurs, aillent se prendre précisément dans les nattes de l'ascète. Ainsi, la salive et le bâtonnet se fixèrent dans les cheveux nattés de l'ascète. තාපසො චණ්ඩාලස්සිදං කම්මං භවිස්සතීති විප්පටිසාරී හුත්වා ගන්ත්වා පුච්ඡි – ‘‘ඉදං, භො චණ්ඩාල, ගඞ්ගාය උදකං තයා පටිසොතගාමිකත’’න්ති? ආම ආචරිය. තෙන හි ත්වං හෙට්ඨාගඞ්ගාය මා වස, උපරිගඞ්ගාය වසාති. සාධු ආචරිය, තුම්හෙහි වුත්තට්ඨානෙ වසිස්සාමීති තත්ථ වසන්තො ඉද්ධිං පටිප්පස්සම්භෙසි, උදකං යථාගතිකමෙව ජාතං. පුන තාපසො තදෙව බ්‍යසනං පාපුණි. සො පුන ගන්ත්වා බොධිසත්තං පුච්ඡි, – ‘‘භො චණ්ඩාල, ත්වමිදං ගඞ්ගාය උදකං කාලෙන පටිසොතගාමිං කාලෙන අනුසොතගාමිං කරොසී’’ති? ආම ආචරිය. චණ්ඩාල, ‘‘ත්වං සුඛවිහාරීනං පබ්බජිතානං සුඛෙන වසිතුං න දෙසි, සත්තමෙ තෙ දිවසෙ සත්තධා මුද්ධා ඵලතූ’’ති. සාධු අචරිය, අහං පන සූරියස්ස උග්ගන්තුං න දස්සාමීති. L'ascète, pensant que c'était l'œuvre du caṇḍāla, en fut tout contrarié. Il alla le trouver et demanda : « Ô caṇḍāla, est-ce toi qui as fait remonter l'eau du Gange ? » « Oui, maître. » « Alors ne vis plus en aval, mais vis en amont du Gange. » « Très bien, maître, je vivrai là où vous m'avez dit. » S'y installant, il fit cesser son pouvoir, et l'eau reprit son cours normal. L'ascète subit à nouveau le même désagrément. Il retourna voir le Bodhisatta et demanda : « Ô caṇḍāla, fais-tu en sorte que l'eau du Gange coule tantôt à contre-courant, tantôt dans le sens du courant ? » « Oui, maître. » « Caṇḍāla, tu empêches les ascètes vivant en paix de demeurer tranquillement. Le septième jour, que ta tête éclate en sept morceaux ! » le maudit-il. « Très bien, maître, mais pour ma part, je ne laisserai pas le soleil se lever », répondit le Bodhisatta. අථ මහාසත්තො චින්තෙසි – ‘‘එතස්ස අභිසාපො එතස්සෙව උපරි පතිස්සති, රක්ඛාමි න’’න්ති සත්තානුද්දයතාය පුනදිවසෙ ඉද්ධියා සූරියස්ස උග්ගන්තුං න අදාසි. ඉද්ධිමතො ඉද්ධිවිසයො නාම අචින්තෙය්‍යො, තතො පට්ඨාය අරුණුග්ගං න පඤ්ඤායති, රත්තින්දිවපරිච්ඡෙදො නත්ථි, කසිවණිජ්ජාදීනි කම්මානි පයොජෙන්තො නාම නත්ථි. Le Grand Être pensa alors : « Sa malédiction retombera sur lui-même, je vais le protéger. » Par compassion pour les êtres, le jour suivant, par son pouvoir psychique, il empêcha le soleil de se lever. Le domaine des pouvoirs de celui qui possède de tels pouvoirs est inconcevable. À partir de ce moment, l'aube n'apparut plus ; il n'y avait plus de distinction entre le jour et la nuit, et personne ne pouvait vaquer à ses travaux, qu'il s'agisse d'agriculture ou de commerce. මනුස්සා – ‘‘යක්ඛාවට්ටො නු ඛො අයං භූතදෙවට්ටොනාගසුපණ්ණාවට්ටො’’ති උපද්දවප්පත්තා ‘‘කිං නු ඛො කාතබ්බ’’න්ති චින්තෙත්වා ‘‘රාජකුලං නාම මහාපඤ්ඤං, ලොකස්ස හිතං චින්තෙතුං සක්කොති, තත්ථ ගච්ඡාමා’’ති රාජකුලං ගන්ත්වා [Pg.61] තමත්ථං ආරොචෙසුං. රාජා සුත්වා භීතොපි අභීතාකාරං කත්වා – ‘‘මා තාතා භායථ, ඉමං කාරණං ගඞ්ගාතීරවාසී ජාතිමන්තතාපසො ජානිස්සති, තං පුච්ඡිත්වා නික්කඞ්ඛා භවිස්සාමා’’ති කතිපයෙහෙව අත්ථචරකෙහි මනුස්සෙහි සද්ධිං තාපසං උපසඞ්කමිත්වා කතපටිසන්ථාරො තමත්ථං පුච්ඡි. තාපසො ආහ – ‘‘ආම මහාරාජ, එකො චණ්ඩාලො අත්ථි, සො ඉමං ගඞ්ගාය උදකං කාලෙන අනුසොතගාමිං කාලෙන පතිසොතගාමිං කරොති, මයා තදත්ථං කිඤ්චි කථිතං අත්ථි, තං පුච්ඡථ, සො ජානිස්සතී’’ති. Les gens se demandèrent : « Est-ce un tour des yaksas, des esprits, des dieux, des nāgas ou des garuḍas ? » Frappés par ce fléau, ils pensèrent : « Que faut-il faire ? La lignée royale est de grande sagesse et capable de veiller au bien du monde. Allons-y. » Ils se rendirent au palais et exposèrent la situation. Bien qu'effrayé, le roi feignit l'intrépidité et dit : « Ne craignez rien, mes amis. L'ascète Jātimanta, qui vit sur les rives du Gange, saura la raison. En l'interrogeant, nous serons fixés. » Accompagné de quelques conseillers, il s'approcha de l'ascète et, après les salutations d'usage, l'interrogea sur la cause de l'absence de soleil. L'ascète répondit : « Oui, grand roi, il y a un caṇḍāla capable de faire couler l'eau du Gange tantôt dans un sens, tantôt dans l'autre. Je lui ai dit certaines choses à ce sujet ; interrogez-le, il saura. » රාජා මාතඞ්ගඉසිස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා – ‘‘තුම්හෙ, භන්තෙ, අරුණස්ස උග්ගන්තුං න දෙථා’’ති පුච්ඡි. ආම, මහාරාජාති. කිං කාරණා භන්තෙති? ජාතිමන්තතාපසකාරණා, මහාරාජ, ජාතිමන්තතාපසෙන ආගන්ත්වා මං වන්දිත්වා ඛමාපිතකාලෙ දස්සාමි මහාරාජාති. රාජා ගන්ත්වා ‘‘එථ ආචරිය, තාපසං ඛමාපෙථා’’ති ආහ. නාහං, මහාරාජ, චණ්ඩාලං වන්දාමීති. මා ආචරිය, එවං කරොථ, ජනපදස්ස මුඛං පස්සථාති. සො පුන පටික්ඛිපියෙව. රාජා බොධිසත්තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘ආචරියො ඛමාපෙතුං න ඉච්ඡිතී’’ති ආහ. අඛමාපිතෙ අහං සූරියං න මුඤ්චාමීති. රාජා ‘‘අයං ඛමාපෙතුං න ඉච්ඡති, අයං අඛමාපිතෙ සූරියං න මුඤ්චති, කිං අම්හාකං තෙන තාපසෙන, ලොකං ඔලොකෙස්සාමා’’ති ‘‘ගච්ඡථ, භො, තාපසසන්තිකං, තං හත්ථෙසු ච පාදෙසු ච ගහෙත්වා මාතඞ්ගඉසිස්ස පාදමූලෙ නෙත්වා නිපජ්ජාපෙත්වා ඛමාපෙථ එතස්ස ජනපදානුද්දයතං පටිච්චා’’ති ආහ. තෙ රාජපුරිසා ගන්ත්වා තං තථා කත්වා ආනෙත්වා මාතඞ්ගඉසිස්ස පාදමූලෙ නිපජ්ජාපෙත්වා ඛමාපෙසුං. Le roi se rendit auprès du sage Mātaṅga et demanda : « Vénérable, est-ce vous qui empêchez l'aube de se lever ? » « Oui, grand roi », répondit-il. « Pour quelle raison, Vénérable ? » « À cause de l'ascète Jātimanta, grand roi. Quand l'ascète Jātimanta viendra s'incliner devant moi pour demander pardon, je le permettrai. » Le roi retourna voir Jātimanta et dit : « Venez, maître, demandez pardon à l'ascète Mātaṅga. » « Grand roi, je ne m'inclinerai pas devant un caṇḍāla. » « Maître, ne faites pas cela, considérez la détresse du pays ! » Mais il refusa à nouveau. Le roi retourna vers le Bodhisatta et dit : « Le maître ne veut pas demander pardon. » « S'il ne demande pas pardon, je ne relâcherai pas le soleil. » Le roi se dit : « Celui-ci ne veut pas s'excuser, et l'autre ne lâchera pas le soleil tant qu'il ne l'aura pas fait. Qu'avons-nous à faire de cet ascète orgueilleux ? Veillons au salut du monde. » Il ordonna : « Allez auprès de cet ascète, saisissez-le par les mains et les pieds, portez-le aux pieds du sage Mātaṅga, forcez-le à se prosterner et faites-le s'excuser par compassion pour les habitants du pays. » Les hommes du roi s'exécutèrent, l'amenèrent, le forcèrent à se prosterner aux pieds du sage Mātaṅga et lui firent demander pardon. අහං නාම ඛමිතබ්බං ඛමාමි, අපිච ඛො පන එතස්ස කථා එතස්සෙව උපරි පතිස්සති. මයා සූරියෙ විස්සජ්ජිතෙ සූරියරස්මි එතස්ස මත්ථකෙ පතිස්සති, අථස්ස සත්තධා මුද්ධා ඵලිස්සති. තඤ්ච ඛො පනෙස බ්‍යසනං මා පාපුණාතු, එථ තුම්හෙ එතං ගලප්පමාණෙ උදකෙ ඔතාරෙත්වා මහන්තං මත්තිකාපිණ්ඩමස්ස සීසෙ ඨපෙථ. අථාහං සූරියං විස්සජ්ජිස්සාමි. සූරියරස්මි මත්තිකාපිණ්ඩෙ පතිත්වා තං සත්තධා භින්දිස්සති. අථෙස මත්තිකාපිණ්ඩං ඡඩ්ඩෙත්වා නිමුජ්ජිත්වා අඤ්ඤෙන තිත්ථෙන උත්තරතු, ඉති නං වදථ, එවමස්ස සොත්ථි භවිස්සතීති. තෙ මනුස්සා ‘‘එවං කරිස්සාමා’’ති තථා කාරෙසුං. තස්සාපි තථෙව සොත්ථි ජාතා. සො තතො පට්ඨාය – ‘‘ජාති [Pg.62] නාම අකාරණං, පබ්බජිතානං අබ්භන්තරෙ ගුණොව කාරණ’’න්ති ජාතිගොත්තමානං පහාය නිම්මදො අහොසි. « Moi, qui suis le sage nommé Mātaṅga, je pardonne à celui qui mérite le pardon. Cependant, ses propres paroles se retourneront inévitablement contre lui. Lorsque je libérerai le soleil, ses rayons frapperont sa tête, et son crâne se fendra en sept morceaux. Mais qu'il n'atteigne point une telle ruine ! Venez, placez cet homme dans l'eau jusqu'au cou et déposez une grosse motte d'argile sur sa tête. Alors je libérerai le soleil. Les rayons solaires frapperont la motte d'argile et la briseront en sept. Ensuite, qu'il rejette la motte d'argile, plonge dans l'eau et ressorte par un autre débarcadère. Dites-lui cela, et il sera en sécurité. » Ces gens acceptèrent en disant : « Nous ferons ainsi », et ils agirent exactement comme le sage l'avait ordonné. Jātimanta fut ainsi sauvé. À partir de ce moment, comprenant que la naissance n'est point un critère et que seule la vertu intérieure importe chez les renonçants, il abandonna son orgueil de caste et de lignée et devint libre de toute arrogance. ඉති ජාතිමන්තතාපසෙ දමිතෙ මහාජනො බොධිසත්තස්ස ථාමං අඤ්ඤාසි, මහාකොලාහලං ජාතං. රාජා අත්තනො නගරං ගමනත්ථාය බොධිසත්තං යාචි. මහාසත්තො පටිඤ්ඤං දත්වා තානි ච අසීතිබ්‍රාහ්මණසහස්සානි දමෙස්සාමි, පටිඤ්ඤඤ්ච මොචෙස්සාමීති මජ්ඣරාජස්ස නගරං අගමාසි. බ්‍රාහ්මණා බොධිසත්තං දිස්වාව – භො, ‘‘අයං සො, භො මහාචොරො, ආගතො, ඉදානෙව සබ්බෙ එතෙ මය්හං උච්ඡිට්ඨකං ඛාදිත්වා අබ්‍රාහ්මණා ජාතාති අම්හෙ පාකටෙ කරිස්සති, එවං නො ඉධාපි ආවාසො න භවිස්සති, පටිකච්චෙව මාරෙස්සාමා’’ති රාජානං පුන උපසඞ්කමිත්වා ආහංසු – ‘‘තුම්හෙ, මහාරාජ, එතං චණ්ඩාලපබ්බජිතං මා සාධුරූපොති මඤ්ඤිත්ථ, එස ගරුකමන්තං ජානාති, පථවිං ගහෙත්වා ආකාසං කරොති, ආකාසං පථවිං, දූරං ගහෙත්වා සන්තිකං කරොති, සන්තිකං දූරං, ගඞ්ගං නිවත්තෙත්වා උද්ධගාමිනිං කරොති, ඉච්ඡන්තො පථවිං උක්ඛිපිත්වා පාතෙතුං මඤ්ඤෙ සක්කොති. පරස්ස වා චිත්තං නාම සබ්බකාලං න සක්කා ගහෙතුං, අයං ඉධ පතිට්ඨං ලභන්තො තුම්හාකං රජ්ජම්පි නාසෙය්‍ය, ජීවිතන්තරායම්පි වංසුපච්ඡෙදම්පි කරෙය්‍ය, අම්හාකං වචනං කරොථ, මහාරාජ, අජ්ජෙව ඉමං මාරෙතුං වට්ටතී’’ති. Une fois le sage Jātimanta ainsi maîtrisé, la multitude reconnut la puissance du Bodhisatta, et une immense agitation s'ensuivit. Le roi supplia le Bodhisatta de se rendre dans sa ville. Le Grand Être accepta, pensant : « J'instruirai ces quatre-vingt-quatre mille brahmanes et je les libérerai de leurs préjugés. » Il se rendit alors à la capitale du roi de Majjha. En voyant le Bodhisatta, les brahmanes s'écrièrent : « Oh ! ce grand brigand est de retour ! Désormais, nous tous qui avons mangé ses restes impurs, nous avons perdu notre statut de brahmane. Il va nous dénoncer publiquement, et nous ne pourrons plus demeurer ici. Tuons-le avant qu'il n'agisse ! » S'étant concertés, ils allèrent de nouveau trouver le roi et dirent : « Grand roi, ne considérez pas ce renonçant caṇḍāla comme un homme de bien. Il connaît de redoutables incantations : il peut transformer la terre en ciel et le ciel en terre, rapprocher ce qui est loin et éloigner ce qui est proche, et même inverser le cours du Gange. S'il le désirait, il pourrait soulever la terre et la renverser. On ne peut jamais sonder le cœur d'autrui à tout moment. S'il s'établit ici, il pourrait détruire votre royaume, mettre votre vie en péril ou anéantir votre lignée. Écoutez nos paroles, ô roi, il convient de le mettre à mort dès aujourd'hui. » රාජානො නාම පරපත්තියා හොන්ති, ඉති සො බහූනං කථාවසෙන නිට්ඨං ගතො. බොධිසත්තො පන නගරෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා උදකඵාසුකට්ඨානෙ මිස්සකොදනං භුඤ්ජිත්වා රාජුය්‍යානං ගන්ත්වා නිරාපරාධතාය නිරාසඞ්කො මඞ්ගලසිලාපට්ටෙ නිසීදි. අතීතෙ චත්තාලීස, අනාගතෙ චත්තාලීසාති අසීතිකප්පෙ අනුස්සරිතුං සමත්ථඤාණස්ස අනාවජ්ජනතාය මුහුත්තමත්තකෙ කාලෙ සති නප්පහොති, රාජා අඤ්ඤං අජානාපෙත්වා සයමෙව ගන්ත්වා නිරාවජ්ජනතාය පමාදෙන නිසින්නං මහාපුරිසං අසිනා පහරිත්වා ද්වෙ භාගෙ අකාසි. ඉමස්ස රඤ්ඤො විජිතෙ අට්ඨමං ලොහකූටවස්සං, නවමං කලලවස්සං වස්සි. ඉති ඉමස්සාපි රට්ඨෙ නව වුට්ඨියො පතිතා. සො ච රාජා සපරිසො මහානිරයෙ නිබ්බත්තො. තෙනාහ සංකිච්චපණ්ඩිතො – Les rois étant souvent influencés par autrui, ce roi se rangea à l'avis de la multitude après avoir entendu leurs nombreux discours. Le Bodhisatta, quant à lui, après avoir circulé dans la ville pour sa quête de nourriture et mangé un mélange de céréales près d'un point d'eau, se rendit dans le jardin royal et s'assit sans crainte sur le siège de pierre sacré, car il était pur de toute faute. Bien qu'il possédât une connaissance capable de se remémorer quatre-vingts ères cosmiques — quarante dans le passé et quarante dans le futur — par manque de réflexion à ce moment précis, sa vigilance fit défaut un court instant. Le roi, sans en informer sa suite, s'y rendit seul et, profitant de l'inattention du Grand Être, le frappa de son épée et le trancha en deux. Dans le royaume de ce roi, une huitième pluie de marteaux de fer et une neuvième pluie de boue tombèrent. C'est ainsi que neuf types de pluies funestes s'abattirent sur son pays. Le roi et sa suite renaquirent dans le grand enfer. C'est pourquoi le sage Saṃkicca a dit : ‘‘උපහච්ච [Pg.63] මනං මජ්ඣො, මාතඞ්ගස්මිං යසස්සිනෙ; සපාරිසජ්ජො උච්ඡින්නො, මජ්ඣාරඤ්ඤං තදා අහූති’’. (ජා. 2.19.96) – « Pour avoir offensé en son esprit le célèbre Mātaṅga, le roi Majjha fut anéanti avec toute sa suite, et son royaume devint alors la forêt de Majjha. » එවං මජ්ඣාරඤ්ඤස්ස අරඤ්ඤභූතභාවො වෙදිතබ්බො. මාතඞ්ගස්ස පන ඉසිනො වසෙන තදෙව මාතඞ්ගාරඤ්ඤන්ති වුත්තං. C'est ainsi que l'on doit comprendre comment le territoire de Majjha est devenu une forêt. C'est en raison du sage Mātaṅga que cette même forêt est appelée Mātaṅgārañña. 66. පඤ්හපටිභානානීති පඤ්හබ්‍යාකරණානි. පච්චනීකං කතබ්බන්ති පච්චනීකං කාතබ්බං. අමඤ්ඤිස්සන්ති විලොමභාගං ගණ්හන්තො විය අහොසින්ති අත්ථො. 66. « Pañhāpaṭibhānāni » désigne les explications données aux questions. « Paccanīkaṃ kātabbaṃ » signifie qu'une action doit être entreprise de manière opposée. « Amaññissanti » signifie qu'il a agi comme s'il adoptait un attachement vil ; tel est le sens. 67. අනුවිච්චකාරන්ති අනුවිචාරෙත්වා චින්තෙත්වා තුලයිත්වා කාතබ්බං කරොහීති වුත්තං හොති. සාධු හොතීති සුන්දරො හොති. තුම්හාදිසස්මිඤ්හි මං දිස්වා මං සරණං ගච්ඡන්තෙ නිගණ්ඨං දිස්වා නිගණ්ඨං සරණං ගච්ඡන්තෙ – ‘‘කිං අයං උපාලි දිට්ඨදිට්ඨමෙව සරණං ගච්ඡතී’’ති? ගරහා උප්පජ්ජිස්සති, තස්මා අනුවිච්චකාරො තුම්හාදිසානං සාධූති දස්සෙති. පටාකං පරිහරෙය්‍යුන්ති තෙ කිර එවරූපං සාවකං ලභිත්වා – ‘‘අසුකො නාම රාජා වා රාජමහාමත්තො වා සෙට්ඨි වා අම්හාකං සරණං ගතො සාවකො ජාතො’’ති පටාකං උක්ඛිපිත්වා නගරෙ ඝොසෙන්තා ආහිණ්ඩන්ති. කස්මා? එවං නො මහන්තභාවො ආවි භවිස්සතීති ච, සචෙ තස්ස ‘‘කිමහං එතෙසං සරණං ගතො’’ති විප්පටිසාරො උප්පජ්ජෙය්‍ය, තම්පි සො ‘‘එතෙසං මෙ සරණගතභාවං බහූ ජානන්ති, දුක්ඛං ඉදානි පටිනිවත්තිතු’’න්ති විනොදෙත්වා න පටික්කමිස්සතීති ච. ‘‘තෙනාහ පටාකං පරිහරෙය්‍යු’’න්ති. 67. « Anuviccakāraṃ » signifie : « Agis après avoir examiné, réfléchi et pesé les choses avec soin. » « Sādhu hoti » signifie que cela est excellent. En effet, si quelqu'un comme vous prenait refuge en moi dès notre première rencontre, la critique suivante surgirait : « Pourquoi cet Upāli prend-il refuge au premier venu ? » C'est pourquoi l'examen préalable est louable pour des personnes illustres comme vous. « Paṭākaṃ parihareyyuṃ » : on dit que les membres d'autres sectes, s'ils obtenaient un tel disciple, dresseraient des bannières et circuleraient en ville en proclamant : « Tel roi, tel grand ministre ou tel banquier est devenu notre disciple et a pris refuge chez nous ! » Pourquoi ? Pour manifester leur propre importance et aussi pour que le disciple, sachant que tout le monde connaît son engagement, ne puisse plus faire marche arrière par honte. C'est pourquoi Upāli a dit : « Ils porteraient des bannières. » 68. ඔපානභූතන්ති පටියත්තඋදපානො විය ඨිතං. කුලන්ති තව නිවෙසනං. දාතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යාසීති පුබ්බෙ දසපි වීසතිපි සට්ඨිපි ජනෙ ආගතෙ දිස්වා නත්ථීති අවත්වා දෙති. ඉදානි මං සරණං ගතකාරණමත්තෙනව මා ඉමෙසං දෙය්‍යධම්මං, උපච්ඡින්දිත්ථ, සම්පත්තානඤ්හි දාතබ්බමෙවාති ඔවදති. සුතමෙතං, භන්තෙති කුතො සුතං? නිගණ්ඨානං සන්තිකා, තෙ කිර කුලඝරෙසු එවං පකාසෙන්ති – ‘‘මයං ‘යස්ස කස්සචි සම්පත්තස්ස දාතබ්බ’න්ති වදාම, සමණො පන ගොතමො ‘මය්හමෙව දානං දාතබ්බං…පෙ… න අඤ්ඤෙසං සාවකානං දින්නං මහප්ඵල’න්ති වදතී’’ති. තං සන්ධාය අයං ගහපති ‘‘සුතමෙත’’න්ති ආහ. 68. « Opānabhūtaṃ » signifie qu'il demeure comme un puits bien aménagé. « Kulaṃ » désigne votre demeure. « Dātabbaṃ maññeyyāsī » : auparavant, vous donniez à dix, vingt ou soixante personnes venant à vous sans jamais dire que vous n'aviez rien. Maintenant, ne supprimez pas ces dons simplement parce que vous avez pris refuge en moi ; il faut continuer à donner à ceux qui se présentent. Upāli répond : « J'ai entendu cela, Seigneur. » De qui l'avait-il entendu ? Des Nigaṇṭhas. On raconte qu'ils proclament dans les maisons des fidèles : « Nous disons qu'il faut donner à quiconque se présente, mais le renonçant Gotama prétend qu'il ne faut donner qu'à lui seul et que les dons faits aux disciples des autres n'ont pas de grand fruit. » C'est en référence à ces propos que le chef de maison Upāli a dit : « J'ai entendu cela. » 69. අනුපුබ්බිං [Pg.64] කථන්ති දානානන්තරං සීලං, සීලානන්තරං සග්ගං, සග්ගානන්තරං මග්ගන්ති එවං අනුපටිපාටිකථං. තත්ථ දානකථන්ති ඉදං දානං නාම සුඛානං නිදානං, සම්පත්තීනං මූලං, භොගානං පතිට්ඨා, විසමගතස්ස තාණං ලෙණං ගතිපරායණං, ඉධලොකපරලොකෙසු දානසදිසො අවස්සයො පතිට්ඨා ආරම්මණං තාණං ලෙණං ගති පරායණං නත්ථි. ඉදඤ්හි අවස්සයට්ඨෙන රතනමයසීහාසනසදිසං, පතිට්ඨානට්ඨෙන මහාපථවිසදිසං, ආලම්බනට්ඨෙන ආලම්බනරජ්ජුසදිසං. ඉදඤ්හි දුක්ඛනිත්ථරණට්ඨෙන නාවා, සමස්සාසනට්ඨෙන සඞ්ගාමසූරො, භයපරිත්තාණට්ඨෙන සුසඞ්ඛතනගරං, මච්ඡෙරමලාදීහි අනුපලිත්තට්ඨෙන පදුමං, තෙසං නිදහනට්ඨෙන අග්ගි, දුරාසදට්ඨෙන ආසීවිසො. අසන්තාසනට්ඨෙන සීහො, බලවන්තට්ඨෙන හත්ථී, අභිමඞ්ගලසම්මතට්ඨෙන සෙතවසභො, ඛෙමන්තභූමිසම්පාපනට්ඨෙන වලාහකො අස්සරාජා. දානං නාමෙභං මය්හං ගතමග්ගො, මය්හෙවෙසො වංසො, මයා දස පාරමියො පූරෙන්තෙන වෙලාමමහායඤ්ඤො, මහාගොවින්දමහායඤ්ඤො මහාසුදස්සනමහායඤ්ඤො, වෙස්සන්තරමහායඤ්ඤොති අනෙකමහායඤ්ඤා පවත්තිතා, සසභූතෙන ජලිතෙ අග්ගික්ඛන්ධෙ අත්තානං නිය්‍යාදෙන්තෙන සම්පත්තයාචකානං චිත්තං ගහිතං. දානඤ්හි ලොකෙ සක්කසම්පත්තිං දෙති, මාරසම්පත්තිං දෙති, බ්‍රහ්මසම්පත්තිං දෙති, චක්කවත්තිසම්පත්තිං දෙති, සාවකපාරමීඤාණං, පච්චෙකබොධිඤාණං, අභිසම්බොධිඤාණං දෙතීති එවමාදිං දානගුණපටිසංයුත්තං කථං. 69. Le « discours progressif » (anupubbikathaṃ) signifie : le discours sur la vertu (sīla) immédiatement après celui sur le don (dāna) ; le discours sur les cieux (sagga) immédiatement après celui sur la vertu ; le discours sur le chemin (magga) immédiatement après celui sur les cieux. C'est ainsi que l'enseignement est exposé de manière graduelle. Dans ce contexte, le « discours sur le don » (dānakathā) est le suivant : ce qu'on appelle le don est la cause des bonheurs, la racine des accomplissements, le fondement des richesses, la protection, l'abri, la destination et le refuge ultime pour celui qui est tombé dans l'adversité. Dans ce monde et dans l'autre, il n'existe aucun appui, fondement, support, protection, abri, destination ou refuge ultime semblable au don. En effet, par sa nature de soutien, le don est semblable à un trône de lion fait de joyaux ; par sa nature de fondement, il est semblable à la grande terre ; par sa nature de support, il est semblable à une corde de retenue. De plus, par sa capacité à faire traverser la souffrance, il est comme un bateau ; par sa capacité à apporter le réconfort, il est comme un héros sur le champ de bataille ; par sa capacité à protéger contre les dangers, il est comme une cité bien fortifiée. Parce qu'il n'est pas souillé par l'impureté de l'avarice et autres vices, il est semblable au lotus ; parce qu'il consume ces mêmes vices, il est comme le feu ; parce qu'il est difficile à approcher pour l'avarice, il est comme un serpent venimeux. Par son absence de crainte, il est comme un lion ; par sa puissance, il est comme un éléphant ; parce qu'il est considéré comme un augure suprême, il est comme un taureau blanc ; parce qu'il conduit à une terre de sécurité, il est comme Valāhaka, le roi des chevaux. Ce don est mon propre chemin parcouru, il est ma propre lignée. En accomplissant les dix perfections, j'ai réalisé de grands sacrifices tels que celui du brahmane Velāma, du brahmane Mahāgovinda, du roi universel Mahāsudassana et du roi Vessantara ; ainsi de nombreux grands dons ont été mis en œuvre. En tant que roi des lièvres, offrant mon propre corps dans un brasier ardent, j'ai conquis le cœur des mendiants venus à moi. En vérité, dans le monde, le don procure la gloire de Sakka, la gloire de Māra, la gloire de Brahmā, la gloire d'un monarque universel ; il accorde la connaissance de la perfection des disciples, la connaissance de l'éveil des Bouddhas indépendants et la connaissance de l'omniscience. Tel est le discours relatif aux qualités du don et autres vertus similaires. යස්මා පන දානං දදන්තො සීලං සමාදාතුං සක්කොති, තස්මා තදනතරං සීලකථං කථෙසි. සීලකථන්ති සීලං නාමෙතං අවස්සයො පතිට්ඨා ආරම්මණං තාණං ලෙණං ගති පරායණං, සීලං නාමෙතං මම වංසො, අහං සඞ්ඛපාලනාගරාජකාලෙ, භූරිදත්තනාගරාජකාලෙ, චම්පෙය්‍යනාගරාජකාලෙ, සීලවනාගරාජකාලෙ, මාතුපොසකහත්ථිරාජකාලෙ, ඡද්දන්තහත්ථිරාජකාලෙති අනන්තෙසු අත්තභාවෙසු සීලං පරිපූරෙසිං. ඉධලොකපරලොකසම්පත්තීනඤ්හි සීලසදිසො අවස්සයො, සීලසදිසා පතිට්ඨා, ආරම්මණං තාණං ලෙණං ගති පරායණං නත්ථි, සීලාලඞ්කාරසදිසො අලඞ්කාරො නත්ථි, සීලපුප්ඵසදිසං පුප්ඵං නත්ථි, සීලගන්ධසදිසො ගන්ධො නත්ථි. සීලාලඞ්කාරෙන හි අලඞ්කතං සීලකුසුමපිළන්ධනං සීලගන්ධානුලිත්තං [Pg.65] සදෙවකොපි ලොකො ඔලොකෙන්තො තිත්තිං න ගච්ඡතීති එවමාදිං සීලගුණපටිසංයුත්තං කථං. Puisque celui qui pratique le don est capable d'entreprendre la pratique de la vertu (sīla), le Bienheureux a exposé le discours sur la vertu immédiatement après celui sur le don. Le « discours sur la vertu » signifie : cette vertu est un appui, un fondement, un support, une protection, un abri, une destination et un refuge ultime. Cette vertu est ma lignée ; j'ai parfaitement accompli la vertu au cours d'innombrables existences, comme lorsque j'étais le roi des Nāgas Saṅkhapāla, le roi des Nāgas Bhūridatta, le roi des Nāgas Campeyya, le roi des Nāgas Sīlava, le roi des éléphants qui nourrissait sa mère, ou le roi des éléphants Chaddanta. En vérité, pour les accomplissements de ce monde et de l'autre, il n'existe aucun appui semblable à la vertu, aucun fondement, support, protection, abri, destination ou refuge ultime semblable à elle. Il n'existe aucun ornement semblable à l'ornement de la vertu, aucune fleur semblable à la fleur de la vertu, aucun parfum semblable au parfum de la vertu. En effet, même le monde avec ses divinités, en contemplant celui qui est paré de l'ornement de la vertu, ceint de la fleur de la vertu et oint du parfum de la vertu, ne peut s'en lasser. Tel est le discours relatif aux qualités de la vertu et autres points similaires. ඉදං පන සීලං නිස්සාය අයං සග්ගො ලබ්භතීති දස්සෙතුං සීලානන්තරං සග්ගකථං කථෙසි. සග්ගකථන්ති අයං සග්ගො නාම ඉට්ඨො කන්තො මනාපො, නිච්චමෙත්ථ කීළා, නිච්චං සම්පත්තියො ලබ්භන්ති, චාතුමහාරාජිකා දෙවා නවුතිවස්සසතසහස්සානි දිබ්බසුඛං දිබ්බසම්පත්තිං අනුභවන්ති, තාවතිංසා තිස්සො ච වස්සකොටියො සට්ඨි ච වස්සසතසහස්සානීති එවමාදිං සග්ගගුණපටිසංයුත්තං කථං. සග්ගසම්පත්තිං කථයන්තානඤ්හි බුද්ධානං මුඛං නප්පහොති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘අනෙකපරියායෙන ඛො අහං, භික්ඛවෙ, සග්ගකථං කථෙය්‍ය’’න්තිආදි (ම. නි. 3.255). Pour montrer que c'est en s'appuyant sur cette vertu que l'on obtient l'accès aux cieux, Il a exposé le discours sur les cieux immédiatement après celui sur la vertu. Le « discours sur les cieux » (saggakathā) signifie : ce qu'on appelle les cieux est désirable, charmant et agréable ; là, les jeux sont incessants et les plaisirs sont obtenus perpétuellement. Les divinités du royaume des quatre Grands Rois jouissent du bonheur divin et de la splendeur divine pendant neuf millions d'années ; les divinités de Tāvatiṃsa en jouissent pendant trente-six millions d'années. Tel est le discours relatif aux qualités des cieux. En vérité, même la bouche des Bouddhas ne suffirait pas à décrire pleinement la splendeur des cieux. Il a d'ailleurs été dit : « Ô moines, je pourrais exposer le discours sur les cieux de multiples manières » (Majjhima Nikāya 3.255). එවං සග්ගකථාය පලොභෙත්වා පුන හත්ථිං අලඞ්කරිත්වා තස්ස සොණ්ඩං ඡින්දන්තො විය – ‘‘අයම්පි සග්ගො අනිච්චො අද්ධුවො, න එත්ථ ඡන්දරාගො කාතබ්බො’’ති දස්සනත්ථං – ‘‘අප්පස්සාදා කාමා වුත්තා මයා බහුදුක්ඛා බහුපායාසා, ආදීනවො එත්ථ භිය්‍යො’’තිආදිනා (පාචි. 417; ම. නි. 1.235) නයෙන කාමානං ආදීනවං ඔකාරං සංකිලෙසං කථෙසි. තත්ථ ආදීනවොති දොසො. ඔකාරොති අවකාරො ලාමකභාවො. සංකිලෙසොති තෙහි සත්තානං සංසාරෙ සංකිලිස්සනං. යථාහ ‘‘කිලිස්සන්ති වත, භො, සත්තා’’ති (ම. නි. 2.351). Après avoir ainsi séduit les êtres par le discours sur les cieux, tel un homme qui, après avoir paré un éléphant d'ornements, lui trancherait la trompe, Il exposa les dangers, l'avilissement et la souillure des plaisirs sensuels (kāmā) par des méthodes telles que : « Ces cieux eux-mêmes sont éphémères et instables, il ne faut pas y porter d'attachement passionné », ou encore : « Les plaisirs sensuels offrent peu de satisfaction, j'ai déclaré qu'ils comportent beaucoup de souffrance et beaucoup de tourments, et que le danger y est prépondérant. » Dans ce passage, « danger » (ādīnava) signifie le défaut. « Avilissement » (okāra) signifie la bassesse ou la nature vile. « Souillure » (saṃkilesa) signifie la dégradation des êtres au sein du cycle des renaissances (saṃsāra) causée par ces plaisirs. Comme Il l'a dit : « Certes, messieurs, les êtres s'avilissent » (Majjhima Nikāya 2.351). එවං කාමාදීනවෙන තජ්ජිත්වා නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසං පකාසෙසි. කල්ලචිත්තන්ති අරොගචිත්තං. සාමුක්කංසිකාති සාමං උක්කංසිකා අත්තනායෙව ගහෙත්වා උද්ධරිත්වා ගහිතා, සයම්භූඤාණෙන දිට්ඨා, අසාධාරණා අඤ්ඤෙසන්ති අත්ථො. කා පනෙසාති, අරියසච්චදෙසනා? තෙනෙවාහ – ‘‘දුක්ඛං සමුදයං නිරොධං මග්ග’’න්ති. Ayant ainsi effrayé les êtres par les dangers des sens, Il révéla les bienfaits du renoncement (nekkhamme ānisaṃsaṃ). Un « esprit prêt » (kallacitta) signifie un esprit exempt de maladie. « Sāmukkaṃsikā » désigne l'enseignement que le Bouddha a extrait et élevé par Lui-même, une doctrine vue par Sa propre connaissance omnisciente (sayambhūññāṇa), non partagée par les disciples ou les Bouddhas indépendants. Quel est donc cet enseignement des Nobles Vérités ? C'est pourquoi Il a dit : « la souffrance, l'origine, la cessation et le chemin. » විරජං වීතමලන්ති රාගරජාදීනං අභාවා විරජං, රාගමලාදීනං විගතත්තා වීතමලං. ධම්මචක්ඛුන්ති උපරි බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ තිණ්ණං මග්ගානං, චූළරාහුලොවාදෙ ආසවක්ඛයස්සෙතං නාමං. ඉධ පන සොතාපත්තිමග්ගො අධිප්පෙතො. තස්ස උප්පත්තිආකාරදස්සනත්ථං ‘‘යංකිඤ්චි සමුදයධම්මං, සබ්බං තං නිරොධධම්ම’’න්ති ආහ. තඤ්හි නිරොධං ආරම්මණං කත්වා කිච්චවසෙන එවං සබ්බසඞ්ඛතං පටිවිජ්ඣන්තං උප්පජ්ජති. « Sans poussière et sans tache » (virajaṃ vītamalaṃ) : « sans poussière » en raison de l'absence de la poussière de la passion (rāga), etc. ; « sans tache » car la souillure de la passion, etc., s'est éloignée. Le terme « Œil du Dhamma » (dhammacakkhu) désigne dans le Brahmāyu Sutta les trois chemins inférieurs, et dans le Cūḷarāhulovāda Sutta la destruction des impuretés (l'état d'Arahant). Cependant, ici dans l'Upāli Sutta, c'est le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga) qui est visé. Pour montrer le mode d'apparition de ce chemin, Il a dit : « Tout ce qui a pour nature de naître a aussi pour nature de cesser. » En effet, cette connaissance du chemin, prenant la cessation (le Nibbāna) pour objet, surgit ainsi en pénétrant tout le conditionné par la fonction de réalisation. දිට්ඨො [Pg.66] අරියසච්චධම්මො එතෙනාති දිට්ඨධම්මො. එස නයො සෙසපදෙසුපි. තිණ්ණා විචිකිච්ඡා අනෙනාති තිණ්ණවිචිකිච්ඡො. විගතා කථංකථා අස්සාති විගතකථංකථො. වෙසාරජ්ජප්පත්තොති වෙසාරජ්ජං පත්තො. කත්ථ? සත්ථු සාසනෙ. නාස්ස පරො පච්චයො, න පරස්ස සද්ධාය එත්ථ වත්තතීති අපරප්පච්චයො. Celui par qui la doctrine des Nobles Vérités a été vue est appelé « celui qui a vu le Dhamma » (diṭṭhadhammo). Cette même logique s'applique aux termes suivants. « Celui qui a traversé le doute » (tiṇṇavicikiccho) signifie que le doute a été surmonté par lui. « Celui qui est libéré de l'hésitation » (vigatakathaṃkatho) signifie que toute incertitude a disparu en lui. « Celui qui a atteint l'assurance » (vesārajjappatto) signifie qu'il est parvenu à la confiance absolue. Où cela ? Dans l'enseignement du Maître. « Celui qui ne dépend pas d'autrui » (aparappaccayo) signifie qu'il n'a plus besoin d'un autre appui ou de la foi d'autrui pour se maintenir dans cet enseignement. 70. චිත්තෙන සම්පටිච්ඡමානො අභිනන්දිත්වා, වාචාය පසංසමානො අනුමොදිත්වා. ආවරාමීති ථකෙමි පිදහාමි. අනාවටන්ති න ආවරිතං විවටං උග්ඝාටිතං. 70. « Se réjouissant » (abhinanditvā) signifie l'acceptation par le cœur ; « approuvant » (anumoditvā) signifie l'éloge par la parole. « Je ferme » (āvarāmi) signifie que je clos et verrouille la porte (aux autres doctrines). « Sans obstacle » (anāvaṭaṃ) signifie ce qui n'est pas entravé, ce qui est ouvert et dévoilé. 71. අස්සොසි ඛො දීඝතපස්සීති සො කිර තස්ස ගතකාලතො පට්ඨාය – ‘‘පණ්ඩිතො ගහපති, සමණො ච ගොතමො දස්සනසම්පන්නො නිය්‍යානිකකථො, දස්සනෙපි තස්ස පසීදිස්සති, ධම්මකථායපි පසීදිස්සති, පසීදිත්වා සරණං ගමිස්සති, ගතො නු ඛො සරණං ගහපති න තාව ගතො’’ති ඔහිතසොතොව හුත්වා විචරති. තස්මා පඨමංයෙව අස්සොසි. 71. « L'ascète Dīghatapassī entendit alors » : on raconte que dès le départ du chef de maison Upāli, Dīghatapassī s'était dit : « Le chef de maison est sage, et le moine Gotama est doté d'une apparence accomplie et d'un discours qui mène à la libération ; Upāli aura foi en Lui rien qu'en Le voyant, et il aura foi aussi en Son enseignement. Une fois cette foi acquise, il prendra refuge. Le chef de maison a-t-il déjà pris refuge ou va-t-il le faire ? Il n'est pas encore revenu. » C'est ainsi qu'il allait et venait, l'oreille attentive. C'est pourquoi il fut le premier à l'apprendre. 72. තෙන හි සම්මාති බලවසොකෙන අභිභූතො ‘‘එත්ථෙව තිට්ඨා’’ති වචනං සුත්වාපි අත්ථං අසල්ලක්ඛෙන්තො දොවාරිකෙන සද්ධිං සල්ලපතියෙව. 72. « C’est pourquoi, l'ami » : accablé par un profond chagrin, bien qu'ayant entendu les paroles du portier disant « reste ici même », sans en saisir le sens, il continua de discuter avec lui. මජ්ඣිමාය ද්වාරසාලායාන්ති යස්ස ඝරස්ස සත්ත ද්වාරකොට්ඨකා, තස්ස සබ්බඅබ්භන්තරතො වා සබ්බබාහිරතො වා පට්ඨාය චතුත්ථද්වාරකොට්ඨකො, යස්ස පඤ්ච, තස්ස තතියො, යස්ස තයො, තස්ස දුතියො ද්වාරකොට්ඨකො මජ්ඣිමද්වාරසාලා නාම. එකද්වාරකොට්ඨකස්ස පන ඝරස්ස මජ්ඣට්ඨානෙ මඞ්ගලත්ථම්භං නිස්සාය මජ්ඣිමද්වාරසාලා. තස්ස පන ගෙහස්ස සත්ත ද්වාරකොට්ඨකා, පඤ්චාතිපි වුත්තං. « Dans le hall de la porte centrale » : pour une maison disposant de sept porches, que l'on compte depuis l'intérieur ou l'extérieur, le quatrième porche est appelé hall de la porte centrale ; pour une maison de cinq, c'est le troisième ; pour une de trois, c'est le deuxième. Quant à une maison n'ayant qu'un seul porche, le hall situé au milieu, près du pilier de bon augure, est nommé hall de la porte centrale. On dit d'ailleurs que la demeure de ce fidèle possédait sept ou cinq porches. 73. අග්ගන්තිආදීනි සබ්බානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානි. යං සුදන්ති එත්ථ යන්ති යං නාටපුත්තං. සුදන්ති නිපාතමත්තං. පරිග්ගහෙත්වාති තෙනෙව උත්තරාසඞ්ගෙන උදරෙ පරික්ඛිපන්තො ගහෙත්වා. නිසීදාපෙතීති සණිකං ආචරිය, සණිකං ආචරියාති මහන්තං තෙලඝටං ඨපෙන්තො විය නිසීදාපෙති. දත්තොසීති කිං ජළොසි ජාතොති අත්ථො. පටිමුක්කොති සීසෙ පරික්ඛිපිත්වා [Pg.67] ගහිතො. අණ්ඩහාරකොතිආදිං දුට්ඨුල්ලවචනම්පි සමානං උපට්ඨාකස්ස අඤ්ඤථාභාවෙන උප්පන්නබලවසොකතාය ඉදං නාම භණාමීති අසල්ලක්ඛෙත්වාව භණති. 73. « Suprême » et les termes suivants sont tous des synonymes. Dans l'expression « yaṃ sudaṃ », « yaṃ » désigne le fils des Nāta (Nigantha Nātaputta), tandis que « sudaṃ » est une simple particule. « L’ayant saisi » signifie qu'il le prit en l'entourant au niveau du ventre avec son manteau supérieur. « Il le fit asseoir » : en disant « Doucement, maître, doucement », il le fit asseoir comme s'il posait une grande jarre d'huile. « Es-tu stupide ? » signifie : « Es-tu devenu idiot ? ». « Enveloppé » signifie pris en étant enroulé autour de la tête. Bien que des termes comme « porteur de testicules » soient des paroles grossières, il les prononce sans s'en rendre compte, à cause de la profonde affliction née du changement d'attitude de son serviteur Upāli. 74. භද්දිකා, භන්තෙ, ආවට්ටනීති නිගණ්ඨො මායමෙව සන්ධාය වදති, උපාසකො අත්තනා පටිවිද්ධං සොතාපත්තිමග්ගං. තෙන හීති නිපාතමත්තමෙතං, භන්තෙ, උපමං තෙ කරිස්සාමිච්චෙව අත්ථො. කාරණවචනං වා, යෙන කාරණෙන තුම්හාකං සාසනං අනිය්‍යානිකං, මම සත්ථු නිය්‍යානිකං, තෙන කාරණෙන උපමං තෙ කරිස්සාමීති වුත්තං හොති. 74. « C'est une belle conversion, Seigneur » : le Nigantha parle en ayant à l'esprit une ruse magique, tandis que le fidèle Upāli parle en se référant au fruit de l'entrée dans le courant qu'il a lui-même réalisé. « Eh bien » est ici une simple particule signifiant : « Seigneur, je vais vous proposer une comparaison ». Ou bien, cela exprime une cause : « Puisque votre enseignement ne mène pas à la libération, alors que celui de mon Maître y mène, pour cette raison, je vais vous proposer une comparaison ». 75. උපවිජඤ්ඤාති විජායනකාලං උපගතා. මක්කටච්ඡාපකන්ති මක්කටපොතකං. කිණිත්වා ආනෙහීති මූලං දත්වාව ආහර. ආපණෙසු හි සවිඤ්ඤාණකම්පි අවිඤ්ඤාණකම්පි මක්කටාදිකීළනභණ්ඩකං වික්කිණන්ති. තං සන්ධායෙතං ආහ. රජිතන්ති බහලබහලං පීතාවලෙපනරඞ්ගජාතං ගහෙත්වා රජිත්වා දින්නං ඉමං ඉච්ඡාමීති අත්ථො. ආකොටිතපච්චාකොටිතන්ති ආකොටිතඤ්චෙව පරිවත්තෙත්වා පුනප්පුනං ආකොටිතඤ්ච. උභතොභාගවිමට්ඨන්ති මණිපාසාණෙන උභොසු පස්සෙසු සුට්ඨු විමට්ඨං ඝට්ටෙත්වා උප්පාදිතච්ඡවිං. 75. « Sur le point d'enfanter » signifie qu'elle a atteint le moment de l'accouchement. « Un petit singe » désigne un jeune singe. « Achète-le et apporte-le » signifie : apporte-le après en avoir payé le prix. En effet, dans les boutiques, on vend aussi bien des singes vivants que des jouets en forme de singe. C’est à cela qu'elle fait référence. « Teint » signifie : « Je désire ce singe qui a été teint après avoir reçu une épaisse couche de teinture jaune ». « Battu et rebattu » signifie qu'il a été battu, retourné, puis battu de nouveau à plusieurs reprises. « Poli des deux côtés » signifie que la surface a été rendue parfaitement lisse en étant frottée avec une pierre précieuse sur les deux faces. රඞ්ගක්ඛමො හි ඛොති සවිඤ්ඤාණකම්පි අවිඤ්ඤාණකම්පි රඞ්ගං පිවති. තස්මා එවමාහ. නො ආකොට්ටනක්ඛමොති සවිඤ්ඤාණකස්ස තාව ආකොට්ටනඵලකෙ ඨපෙත්වා කුච්ඡියං ආකොටිතස්ස කුච්ඡි භිජ්ජති, කරීසං නික්ඛමති. සෙසී ආකොටිතස්ස සීසං භිජ්ජති, මත්තලුඞ්ගං නික්ඛමති. අවිඤ්ඤාණකො ඛණ්ඩඛණ්ඩිතං ගච්ඡති. තස්මා එවමාහ. නො විමජ්ජනක්ඛමොති සවිඤ්ඤාණකො මණිපාසාණෙන විමද්දියමානො නිල්ලොමතං නිච්ඡවිතඤ්ච ආපජ්ජති, අවිඤ්ඤාණකොපි වචුණ්ණකභාවං ආපජ්ජති. තස්මා එවමාහ. රඞ්ගක්ඛමො හි ඛො බාලානන්ති බාලානං මන්දබුද්ධීනං රඞ්ගක්ඛමො, රාගමත්තං ජනෙති, පියො හොති. පණ්ඩිතානං පන නිගණ්ඨවාදො වා අඤ්ඤො වා භාරතරාමසීතාහරණාදි නිරත්ථකකථාමග්ගො අප්පියොව හොති. නො අනුයොගක්ඛමො, නො විමජ්ජනක්ඛමොති අනුයොගං වා වීමංසං වා න ඛමති, ථුසෙ කොට්ටෙත්වා තණ්ඩුලපරියෙසනං විය කදලියං සාරගවෙසනං විය ච රිත්තකො තුච්ඡකොව හොති. රඞ්ගක්ඛමො චෙව පණ්ඩිතානන්ති [Pg.68] චතුසච්චකථා හි පණ්ඩිතානං පියා හොති, වස්සසතම්පි සුණන්තො තිත්තිං න ගච්ඡති. තස්මා එවමාහ. බුද්ධවචනං පන යථා යථාපි ඔගාහිස්සති මහාසමුද්දො විය ගම්භීරමෙව හොතීති ‘‘අනුයොගක්ඛමො ච විමජ්ජනක්ඛමො චා’’ති ආහ. සුණොහි යස්සාහං සාවකොති තස්ස ගුණෙ සුණාහීති භගවතො වණ්ණෙ වත්තුං ආරද්ධො. « Capable de prendre la teinture » : tant l'être vivant que l'objet inanimé absorbent la teinture. C'est pourquoi il dit cela. « Incapable de supporter d'être battu » : si l'on place un être vivant sur une planche à battre, son ventre se rompt et les excréments sortent ; si on le frappe à la tête, le crâne se brise et la cervelle s'échappe. Quant à l'objet inanimé, il se brise en morceaux. C'est pourquoi il dit cela. « Incapable de supporter le polissage » : l'être vivant, s'il est frotté avec une pierre précieuse, perd ses poils et sa peau ; l'objet inanimé, lui, est réduit en poussière. « Capable de prendre la teinture pour les sots » : cela plaît aux ignorants et suscite en eux l'attachement. Pour les sages, la doctrine des Nigantha ou les récits inutiles comme le Mahābhārata ou le Rāmāyana sont déplaisants. « Inapte à l'examen, inapte au polissage » : cela ne supporte ni l'investigation ni la réflexion ; c'est aussi vide que de chercher du riz dans de la balle ou du bois de cœur dans un bananier. « Capable de prendre la teinture pour les sages » : l'enseignement des Quatre Nobles Vérités est cher aux sages ; même en l'écoutant pendant cent ans, on ne s'en lasse jamais. Plus on s'y plonge, plus la parole du Bouddha se révèle profonde, tel le grand océan. C'est ainsi qu'il dit : « apte à l'examen et au polissage ». « Écoute de qui je suis le disciple » : par ces mots, il entreprit de faire l'éloge des qualités du Bienheureux. 76. ධීරස්සාති ධීරං වුච්චති පණ්ඩිච්චං, යා පඤ්ඤා පජානනා…පෙ… සම්මාදිට්ඨි, තෙන සමන්නාගතස්ස ධාතුආයතනපටිච්චසමුප්පාදට්ඨානාට්ඨානකුසලස්ස පණ්ඩිතස්සාහං සාවකො, සො මය්හං සත්ථාති එවං සබ්බපදෙසු සම්බන්ධො වෙදිතබ්බො. පභින්නඛීලස්සාති භින්නපඤ්චචෙතොඛිලස්ස. සබ්බපුථුජ්ජනෙ විජිනිංසු විජිනන්ති විජිනිස්සන්ති වාති විජයා. කෙ තෙ, මච්චුමාරකිලෙසමාරදෙවපුත්තමාරාති? තෙ විජිතා විජයා එතෙනාති විජිතවිජයො. භගවා, තස්ස විජිතවිජයස්ස. අනීඝස්සාති කිලෙසදුක්ඛෙනපි විපාකදුක්ඛෙනපි නිද්දුක්ඛස්ස. සුසමචිත්තස්සාති දෙවදත්තධනපාලකඅඞ්ගුලිමාලරාහුලථෙරාදීසුපි දෙවමනුස්සෙසු සුට්ඨු සමචිත්තස්ස. වුද්ධසීලස්සාති වඩ්ඪිතාචාරස්ස. සාධුපඤ්ඤස්සාති සුන්දරපඤ්ඤස්ස. වෙසමන්තරස්සාති රාගාදිවිසමං තරිත්වා විතරිත්වා ඨිතස්ස. විමලස්සාති විගතරාගාදිමලස්ස. 76. « Du Sage » : la sagesse est appelée ici « dhīra », c'est-à-dire la connaissance, la compréhension... la vue juste. Je suis le disciple de ce Sage, expert en ce qui concerne les éléments, les bases sensorielles, la coproduction conditionnée, et ce qui est possible ou impossible ; Il est mon Maître. C’est ainsi qu'il faut comprendre la relation entre tous ces termes. « De celui qui a brisé les friches » : de celui qui a détruit les cinq friches mentales. « Victorieux des victoires » : les trois Māra (la mort, les souillures et le fils des devas) qui ont vaincu, vainquent et vaincront tous les êtres ordinaires sont appelés les « victoires » ; puisqu'Il les a vaincus, Il est le « Victorieux des victoires ». Je suis le disciple de ce Bienheureux, vainqueur de ces Māra. « De celui qui est sans souffrance » : exempt de la souffrance des souillures et de celle de la maturation des actes. « À l'esprit parfaitement égal » : doué d'un esprit parfaitement équanime envers Devadatta, l'éléphant Dhanapālaka, le brigand Angulimāla ou le thera Rāhula, ainsi qu'envers les devas et les hommes. « À la vertu accomplie » : dont la conduite s'est développée. « À la noble sagesse » : doué d'une sagesse excellente. « De celui qui a traversé l'adversité » : de celui qui s'est établi après avoir traversé et surmonté le poison de la passion et des autres souillures. « Du Pur » : de celui qui est dépourvu de la souillure de la passion. තුසිතස්සාති තුට්ඨචිත්තස්ස. වන්තලොකාමිසස්සාති වන්තකාමගුණස්ස. මුදිතස්සාති මුදිතාවිහාරවසෙන මුදිතස්ස, පුනරුත්තමෙව වා එතං. පසාදවසෙන හි එකම්පි ගුණං පුනප්පුනං වදතියෙව. කතසමණස්සාති කතසාමඤ්ඤස්ස, සමණධම්මස්ස මත්ථකං පත්තස්සාති අත්ථො. මනුජස්සාති ලොකවොහාරවසෙන එකස්ස සත්තස්ස. නරස්සාති පුනරුත්තං. අඤ්ඤථා වුච්චමානෙ එකෙකගාථාය දස ගුණා නප්පහොන්ති. « De celui qui est satisfait » : dont l'esprit est content. « De celui qui a rejeté l'appât du monde » : de celui qui a vomi les cinq cordes des plaisirs sensuels. « Du Joyeux » : de celui qui est joyeux par la demeure de la joie altruiste ; ou bien il s'agit d'une répétition. En effet, par dévotion, on peut répéter plusieurs fois une même qualité. « De celui qui a accompli l'état de renonçant » : cela signifie qu'il a atteint le sommet de la pratique de renonçant. « De l'homme » : terme désignant un être selon l'usage mondain. « De l'humain » est une répétition. Autrement, s'il n'en était pas ainsi, il n'y aurait pas dix qualités dans chaque strophe. වෙනයිකස්සාති සත්තානං විනායකස්ස. රුචිරධම්මස්සාති සුචිධම්මස්ස. පභාසකස්සාති ඔභාසකස්ස. වීරස්සාති වීරියසම්පන්නස්ස. නිසභස්සාති උසභවසභනිසභෙසු සබ්බත්ථ අප්පටිසමට්ඨෙන නිසභස්ස. ගම්භීරස්සාති ගම්භීරගුණස්ස, ගුණෙහි වා ගම්භීරස්ස. මොනපත්තස්සාති ඤාණපත්තස්ස. වෙදස්සාති වෙදො වුච්චති ඤාණං, තෙන සමන්නාගතස්ස. ධම්මට්ඨස්සාති ධම්මෙ ඨිතස්ස. සංවුතත්තස්සාති පිහිතත්තස්ස. « Du Guide » : de celui qui guide les êtres. « À la doctrine resplendissante » : à la doctrine pure. « De celui qui illumine » : de celui qui apporte la lumière de la connaissance. « Du vaillant » : de celui qui est doué d'énergie. « Du Taureau » : tel un taureau dominant, Il est inébranlable en toute assemblée. « Du Profond » : dont les qualités sont profondes, ou profond par Ses vertus. « De celui qui a atteint la sagesse silencieuse » : de celui qui a atteint l'omniscience. « Du Savant » : le terme « veda » désigne la connaissance ; de celui qui en est doué. « De celui qui se tient dans le Dhamma » : établi dans le corps du Dhamma. « De celui qui est maître de soi » : dont l'être est protégé et contenu. නාගස්සාති [Pg.69] චතූහි කාරණෙහි නාගස්ස. පන්තසෙනස්සාති පන්තසෙනාසනස්ස. පටිමන්තකස්සාති පටිමන්තනපඤ්ඤාය සමන්නාගතස්ස. මොනස්සාති මොනං වුච්චති ඤාණං, තෙන සමන්නාගතස්ස, ධුතකිලෙසස්ස වා. දන්තස්සාති නිබ්බිසෙවනස්ස. « Du Nāga » (le Noble) signifie celui qui est un Nāga pour quatre raisons [en ne commettant pas le mal]. « De celui qui demeure en un lieu retiré » (Pantasenassa) signifie celui qui a pour habitude de séjourner dans un monastère isolé et paisible. « De l'argumentateur » (Paṭimantassa) signifie celui qui est doté de la sagesse capable de réfuter et de répondre aux doctrines d'autrui. « Du Sage » (Monassa) : la connaissance est appelée « mona » ; c'est celui qui est doté de cette connaissance ou, autrement dit, celui qui a secoué les souillures (kilesa). « Du Maîtrisé » (Dantassa) signifie celui dont les facultés sensorielles sont domptées. ඉසිසත්තමස්සාති විපස්සිආදයො ඡ ඉසයො උපාදාය සත්තමස්ස. බ්‍රහ්මපත්තස්සාති සෙට්ඨපත්තස්ස. න්හාතකස්සාති න්හාතකිලෙසස්ස. පදකස්සාති අක්ඛරාදීනි සමොධානෙත්වා ගාථාපදකරණකුසලස්ස. විදිතවෙදස්සාති විදිතඤාණස්ස. පුරින්දදස්සාති සබ්බපඨමං ධම්මදානදායකස්ස. සක්කස්සාති සමත්ථස්ස. පත්තිපත්තස්සාති යෙ පත්තබ්බා ගුණා, තෙ පත්තස්ස. වෙය්‍යාකරණස්සාති විත්ථාරෙත්වා අත්ථදීපකස්ස. භගවතා හි අබ්‍යාකතං නාම තන්ති පදං නත්ථි සබ්බෙසංයෙව අත්ථො කථිතො. « Du septième des sages » (Isisattamassa) signifie le septième Bouddha, en comptant à partir des six sages comme Vipassī. « De celui qui a atteint le Brahma » (Brahmapattassa) signifie celui qui a atteint l'omniscience suprême. « Du purifié » (Nhātakassa) signifie celui dont les souillures ont été lavées. « Du grammairien » (Padakassa) signifie celui qui est expert dans la composition de stances en assemblant les lettres, etc. « De celui qui connaît le Veda » (Viditavedassa) signifie celui qui possède la connaissance réalisée. « Du donneur de jadis » (Purindadassa) signifie celui qui, le premier de tous, offre le don du Dhamma. « Du capable » (Sakkassa) signifie celui qui est capable d'endurer ce qui est difficile. « De celui qui a atteint l'atteinte » (Pattipattassa) signifie celui qui a obtenu pleinement les qualités devant être obtenues. « De l'explicateur » (Veyyākaraṇassa) signifie celui qui expose le sens en détail. En effet, il n'existe aucun mot du texte sacré que le Bienheureux n'ait pas expliqué ; il en a exposé le sens pour chacun d'entre eux. විපස්සිස්සාති විපස්සනකස්ස. අනභිනතස්සාති අනතස්ස. නො අපනතස්සාති අදුට්ඨස්ස. « Du voyant » (Vipassissa) signifie celui qui pratique l'inspection (vipassanā). « De celui qui n'est pas incliné » (Anabhinatassa) signifie celui qui n'est pas penché par les souillures. « De celui qui n'est pas réticent » (No apanatassa) signifie celui qui n'est pas fautif. අනනුගතන්තරස්සාති කිලෙසෙ අනනුගතචිත්තස්ස. අසිතස්සාති අබද්ධස්ස. « De celui dont l'intérieur n'est pas envahi » (Ananugatantarassa) signifie celui dont l'esprit ne suit pas les souillures. « De l'indépendant » (Asitass) signifie celui qui est libre du lien de la soif. භූරිපඤ්ඤස්සාති භූරි වුච්චති පථවී, තාය පථවීසමාය පඤ්ඤාය විපුලාය මහන්තාය විත්ථතාය සමන්නාගතස්සාති අත්ථො. මහාපඤ්ඤස්සාති මහාපඤ්ඤාය සමන්නාගතස්ස. « De celui à la sagesse vaste » (Bhūripaññassa) : par le mot « bhūri », on désigne la terre ; le sens est : celui qui est doté d'une sagesse semblable à la terre par sa profondeur, son immensité et son étendue. « De celui à la grande sagesse » (Mahāpaññassa) signifie celui qui est doté d'une sagesse au grand pouvoir. අනුපලිත්තස්සාති තණ්හාදිට්ඨිකිලෙසෙහි අලිත්තස්ස. ආහුනෙය්‍යස්සාති ආහුතිං පටිග්ගහෙතුං යුත්තස්ස. යක්ඛස්සාති ආනුභාවදස්සනට්ඨෙන ආදිස්සමානකට්ඨෙන වා භගවා යක්ඛො නාම. තෙනාහ ‘‘යක්ඛස්සා’’ති. මහතොති මහන්තස්ස. තස්ස සාවකොහමස්මීති තස්ස එවංවිවිධගුණස්ස සත්ථුස්ස අහං සාවකොති. උපාසකස්ස සොභාපත්තිමග්ගෙනෙව පටිසම්භිදා ආගතා. ඉති පටිසම්භිදාවිසයෙ ඨත්වා පදසතෙන දසබලස්ස කිලෙසප්පහානවණ්ණං කථෙන්තො ‘‘කස්ස තං ගහපති සාවකං ධාරෙමා’’ති පඤ්හස්ස අත්ථං විස්සජ්ජෙසි. « De celui qui n'est pas souillé » (Anupalittassa) signifie celui qui n'est pas taché par les souillures de la soif et des vues. « De celui qui est digne d'offrandes » (Āhuneyyassa) signifie celui qui mérite de recevoir les offrandes de tous. « Du Yakkha » (Yakkhassa) : le Bienheureux est appelé « Yakkha » soit parce qu'il manifeste au monde son pouvoir merveilleux et incommensurable, soit parce qu'il est invisible et mystérieux ; c'est pourquoi Upāli a dit : « du Yakkha ». « Du grand » (Mahato) signifie de celui qui est éminent. « Je suis son disciple » signifie : « je suis le disciple de ce Maître aux qualités si diverses ». C'est par le fruit du chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga) que les connaissances analytiques (paṭisambhidā) sont apparues au disciple laïc Upāli. Ainsi, s'appuyant sur le domaine des connaissances analytiques, il répondit à la question du Nigaṇṭha : « De qui, ô marchand, te déclareras-tu le disciple ? » en faisant l'éloge de l'abandon des souillures par le Possesseur des Dix Forces à travers cent versets. 77. කදා [Pg.70] සඤ්ඤූළ්හාති කදා සම්පිණ්ඩිතා. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘අයං ඉදානෙව සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා ආගතො, කදානෙන එතෙ වණ්ණා සම්පිණ්ඩිතා’’ති. තස්මා එවමාහ. විචිත්තං මාලං ගන්ථෙය්‍යාති සයම්පි දක්ඛතාය පුප්ඵානම්පි නානාවණ්ණතාය එකතොවණ්ටිකාදිභෙදං විචිත්‍රමාලං ගන්ථෙය්‍ය. එවමෙව ඛො, භන්තෙති එත්ථ නානාපුප්ඵානං මහාපුප්ඵරාසි විය නානාවිධානං වණ්ණානං භගවතො සිනෙරුමත්තො වණ්ණරාසි දට්ඨබ්බො. ඡෙකමාලාකාරො විය උපාලි ගහපති. මාලාකාරස්ස විචිත්‍රමාලාගන්ථනං විය ගහපතිනො තථාගතස්ස විචිත්‍රවණ්ණගන්ථනං. 77. « Quand ont-elles été rassemblées ? » (Kadā saññūḷhā) signifie : « quand ont-elles été collectées ensemble ? » Voici ce qu'il advint de la pensée de Nātaputta : « Cet homme revient tout juste de chez le samana Gotama ; quand a-t-il pu rassembler ces éloges ? » C'est pourquoi il parla ainsi. « Comme s'il tressait une guirlande variée » : tout comme un fleuriste habile, par son savoir-faire et grâce à la diversité des couleurs des fleurs, tresserait une guirlande magnifique avec des fleurs liées par leurs tiges, etc., de même ici, l'amas des diverses qualités du Bienheureux doit être vu comme un immense tas de fleurs, haut comme le mont Sineru. Le marchand Upāli doit être considéré comme le fleuriste expert. La composition des éloges variés du Tathāgata par le marchand est semblable au tressage d'une guirlande variée par le fleuriste. උණ්හං ලොහිතං මුඛතො උග්ගඤ්ඡීති තස්ස හි භගවතො සක්කාරං අසහමානස්ස එතදහොසි – ‘‘අනත්ථිකො දානි අයං ගහපති අම්හෙහි, ස්වෙ පට්ඨාය පණ්ණාස සට්ඨි ජනෙ ගහෙත්වා එතස්ස ඝරං පවිසිත්වා භුඤ්ජිතුං න ලභිස්සාමි, භින්නා මෙ භත්තකුම්භී’’ති. අථස්ස උපට්ඨාකවිපරිණාමෙන බලවසොකො උප්පජ්ජි. ඉමෙ හි සත්තා අත්තනො අත්තනොව චින්තයන්ති. තස්ස තස්මිං සොකෙ උප්පන්නෙ අබ්භන්තරං උණ්හං අහොසි, ලොහිතං විලීයිත්ථ, තං මහාවාතෙන සමුද්ධරිතං කුටෙ පක්ඛිත්තරජනං විය පත්තමත්තං මුඛතො උග්ගඤ්ඡි. නිධානගතලොහිතං වමිත්වා පන අප්පකා සත්තා ජීවිතුං සක්කොන්ති. නිගණ්ඨො තත්ථෙව ජාණුනා පතිතො, අථ නං පාටඞ්කියා බහිනගරං නීහරිත්වා මඤ්චකසිවිකාය ගහෙත්වා පාවං අගමංසු, සො න චිරස්සෙව පාවායං කාලමකාසි. ඉමස්මිං පන සුත්තෙ උග්ඝාටිතඤ්ඤූපුග්ගලස්ස වසෙන ධම්මදෙසනා පරිනිට්ඨිතාති. « Du sang chaud jaillit de sa bouche » : ne pouvant supporter les honneurs rendus au Bienheureux par Upāli, le Nigaṇṭha pensa : « Désormais, ce marchand ne veut plus de nous. À partir de demain, je ne pourrai plus entrer dans sa maison avec mes cinquante ou soixante compagnons pour manger. Ma marmite à riz est brisée ! » Alors, à cause du revirement de son fidèle, un profond chagrin l'envahit. En effet, les êtres ne pensent qu'à leur propre intérêt. Sous l'effet de ce chagrin, une chaleur interne se produisit, le sang se liquéfia et, soulevé par un grand souffle interne, il jaillit de sa bouche comme de la teinture versée d'un pot, à raison d'un bol environ. Rares sont les êtres qui survivent après avoir vomi le sang de leurs organes vitaux. Le Nigaṇṭha s'effondra sur ses genoux à cet endroit même ; on le transporta hors de la ville sur un brancard, puis on l'emmena à Pāvā sur une litière, où il mourut peu de temps après. Dans ce sutta, l'enseignement du Dhamma a été mené à son terme pour une personne à l'intelligence fulgurante (ugghāṭitaññū). පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. උපාලිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La fin du commentaire du Upāli Sutta est atteinte. Premier Vaga, Gahapati. 7. කුක්කුරවතිකසුත්තවණ්ණනා 7. Septième : Kukkuravatika Sutta. 78. එවං මෙ සුතන්ති කුක්කුරවතිකසුත්තං. තත්ථ කොලියෙසූති එවංනාමකෙ ජනපදෙ. සො හි එකොපි කොලනගරෙ පතිට්ඨිතානං කොලියානං රාජකුමාරානං නිවාසට්ඨානත්තා එවං වුච්චති. තස්මිං කොලියෙසු ජනපදෙ. හලිද්දවසනන්ති තස්ස කිර නිගමස්ස මාපිතකාලෙ පීතකවත්ථනිවත්ථා [Pg.71] මනුස්සා නක්ඛත්තං කීළිංසු. තෙ නක්ඛත්තකීළාවසානෙ නිගමස්ස නාමං ආරොපෙන්තා හලිද්දවසනන්ති නාමං අකංසු. තං ගොචරගාමං කත්වා විහරතීති අත්ථො. විහාරො පනෙත්ථ කිඤ්චාපි න නියාමිතො, තථාපි බුද්ධානං අනුච්ඡවිකෙ සෙනාසනෙයෙව විහාසීති වෙදිතබ්බො. ගොවතිකොති සමාදින්නගොවතො, සීසෙ සිඞ්ගානි ඨපෙත්වා නඞ්ගුට්ඨං බන්ධිත්වා ගාවීහි සද්ධිං තිණානි ඛාදන්තො විය චරති. අචෙලොති නග්ගො නිච්චෙලො. සෙනියොති තස්ස නාමං. 78. « Ainsi ai-je entendu » : c'est le Kukkuravatika Sutta. « Chez les Koliya » : dans la contrée de ce nom. Bien qu'elle soit unique, on l'appelle ainsi au pluriel car c'est le lieu de résidence des princes Koliya établis dans la cité des Koliya. « Haliddavasana » : au moment de la fondation de ce bourg, on raconte que les gens, vêtus de vêtements jaunes (halidda), célébraient un festival. À la fin de la fête, en nommant le bourg, ils l'appelèrent Haliddavasana. Le sens est qu'il y résidait en en faisant son village de quête. Bien qu'aucun monastère spécifique ne soit mentionné ici, il faut comprendre qu'il résidait dans un logement approprié aux Bouddhas. « Pratiquant le devoir des bovins » (Govatiko) : il avait adopté la pratique des vaches ; plaçant des cornes sur sa tête et attachant une queue, il allait broutant l'herbe avec les vaches. « Ascète nu » (Acelo) signifie nu, sans vêtements. « Seniya » est son nom. කුක්කුරවතිකොති සමාදින්නකුක්කුරවතො, සබ්බං සුනඛකිරියං කරොති. උභොපෙතෙ සහපංසුකීළිකා සහායකා. කුක්කුරොව පලිකුජ්ජිත්වාති සුනඛො නාම සාමිකස්ස සන්තිකෙ නිසීදන්තො ද්වීහි පාදෙහි භූමියං විලෙඛිත්වා කුක්කුරකූජිතං කූජන්තො නිසීදති, අයම්පි ‘‘කුක්කුරකිරියං කරිස්සාමී’’ති භගවතා සද්ධිං සම්මොදිත්වා ද්වීහි හත්ථෙහි භූමියං විලෙඛිත්වා සීසං විධුනන්තො ‘භූ භූ’ති කත්වා හත්ථපාදෙ සමිඤ්ජිත්වා සුනඛො විය නිසීදි. ඡමානික්ඛිත්තන්ති භූමියං ඨපිතං. සමත්තං සමාදින්නන්ති පරිපුණ්ණං කත්වා ගහිතං. කා ගතීති කා නිප්ඵත්ති. කො අභිසම්පරායොති අභිසම්පරායම්හි කත්ථ නිබ්බත්ති. අලන්ති තස්ස අප්පියං භවිස්සතීති යාවතතියං පටිබාහති. කුක්කුරවතන්ති කුක්කුරවතසමාදානං. « Pratiquant le devoir des chiens » (Kukkuravatiko) : il avait adopté la pratique des chiens, accomplissant tous les actes d'un chien. Ces deux-là étaient des amis d'enfance ayant joué ensemble dans la poussière. « S'accroupissant comme un chien » : un chien, s'asseyant près de son maître, gratte le sol de ses deux pattes et s'assoit en poussant des gémissements de chien. Lui aussi, pensant « je vais agir comme un chien », après avoir échangé des paroles amicales avec le Bienheureux, gratta le sol de ses deux mains, secoua la tête, fit « bhou bhou », et s'accroupit comme un chien en repliant ses membres. « Posé sur le sol » signifie placé à même la terre. « Parfaitement entrepris » signifie pris de manière complète. « Quelle est la destination ? » signifie quelle sera l'issue ? « Quel sera le devenir futur ? » signifie où renaîtra-t-on dans l'autre monde ? « Assez ! » : le Bienheureux refuse jusqu'à trois fois de répondre, car la réponse lui serait désagréable. « Le devoir des chiens » (Kukkuravataṃ) : l'adoption de la pratique des chiens. 79. භාවෙතීති වඩ්ඪෙති. පරිපුණ්ණන්ති අනූනං. අබ්බොකිණ්ණන්ති නිරන්තරං. කුක්කුරසීලන්ති කුක්කුරාචාරං. කුක්කුරචිත්තන්ති ‘‘අජ්ජ පට්ඨාය කුක්කුරෙහි කාතබ්බං කරිස්සාමී’’ති එවං උප්පන්නචිත්තං. කුක්කුරාකප්පන්ති කුක්කුරානං ගමනාකාරො අත්ථි, තිට්ඨනාකාරො අත්ථි, නිසීදනාකාරො අත්ථි, සයනාකාරො අත්ථි, උච්චාරපස්සාවකරණාකාරො අත්ථි, අඤ්ඤෙ කුක්කුරෙ දිස්වා දන්තෙ විවරිත්වා ගමනාකාරො අත්ථි, අයං කුක්කුරාකප්පො නාම, තං භාවෙතීති අත්ථො. ඉමිනාහං සීලෙනාතිආදීසු අහං ඉමිනා ආචාරෙන වා වතසමාදානෙන වා දුක්කරතපචරණෙන වා මෙථුනවිරතිබ්‍රහ්මචරියෙන වාති අත්ථො. දෙවොති සක්කසුයාමාදීසු අඤ්ඤතරො. දෙවඤ්ඤතරොති තෙසං දුතියතතියට්ඨානාදීසු අඤ්ඤතරදෙවො. මිච්ඡාදිට්ඨීති අදෙවලොකගාමිමග්ගමෙව දෙවලොකගාමිමග්ගොති ගහෙත්වා උප්පන්නතාය සා අස්ස [Pg.72] මිච්ඡාදිට්ඨි නාම හොති. අඤ්ඤතරං ගතිං වදාමීති තස්ස හි නිරයතො වා තිරච්ඡානයොනිතො වා අඤ්ඤා ගති නත්ථි, තස්මා එවමාහ. සම්පජ්ජමානන්ති දිට්ඨියා අසම්මිස්සං හුත්වා නිපජ්ජමානං. 79. « Bhāveti » signifie qu'il développe. « Paripuṇṇa » signifie sans manque. « Abbokiṇṇa » signifie de manière ininterrompue. « Kukkurasīla » signifie la conduite d'un chien. « Kukkuracitta » signifie la pensée surgie ainsi : « À partir d'aujourd'hui, je ferai les actions que font les chiens ». « Kukkurākappa » signifie que les chiens ont une manière de marcher, une manière de se tenir debout, une manière de s'asseoir, une manière de se coucher, une manière de faire leurs besoins naturels, et une manière de marcher en montrant les dents en voyant d'autres chiens ; cela se nomme l'allure du chien, et le sens est qu'il développe cette allure. Dans les termes « Par cette conduite, moi... » (imināhaṃ sīlena), etc., le sens est : « Moi, par cette conduite, ou par cette observance de vœux, ou par cette pratique ascétique difficile, ou par cette vie sainte d'abstention sexuelle ». « Deva » désigne l'un des dieux parmi Sakka, Suyāma, etc. « Devaññataro » signifie l'un de ces dieux occupant un certain rang, comme le second ou le troisième. « Micchādiṭṭhi » (vue erronée) : parce qu'elle surgit en prenant le chemin ne menant pas au monde divin pour le chemin y menant, cette vue devient pour lui une vue erronée. « Je déclare une certaine destination » (aññataraṃ gatiṃ vadāmi) : pour celui qui a une vue erronée, il n'y a pas d'autre destination que l'enfer ou le règne animal, c'est pourquoi il dit cela. « Sampajjamāna » signifie s'accomplir sans se mélanger à une vue (éternaliste ou nihiliste). නාහං, භන්තෙ, එතං රොදාමි, යං මං භගවා එවමාහාති යං මං, භන්තෙ, භගවා එවමාහ, අහමෙතං භගවතො බ්‍යාකරණං න රොදාමි න පරිදෙවාමි, න අනුත්ථුනාමීති අත්ථො. එවං සකම්මකවසෙනෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො, න අස්සුමුඤ්චනමත්තෙන. « Vénérable, je ne pleure pas à cause de ce que le Béni m'a dit » (nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi...) signifie : « Vénérable, ce que le Béni m'a dit de la sorte, je ne pleure pas sur cette explication du Béni, je ne me lamente pas, je ne m'en afflige pas ». C'est ainsi que le sens doit être compris ici selon la fonction d'un verbe transitif, et non par le simple fait de verser des larmes. ‘‘මතං වා අම්ම රොදන්ති, යො වා ජීවං න දිස්සති; ජීවන්තං අම්ම පස්සන්තී, කස්මා මං අම්ම රොදසී’’ති. (සං. නි. 1.239) – « Mère, on pleure un mort, ou quelqu'un de vivant qu'on ne voit plus ; me voyant vivant, mère, pourquoi me pleures-tu ? » (Citation du Saṃyutta Nikāya pour illustrer l'usage transitif de pleurer). අයඤ්චෙත්ථ පයොගො. අපිච මෙ ඉදං, භන්තෙති අපිච ඛො මෙ ඉදං, භන්තෙ, කුක්කුරවතං දීඝරත්තං සමාදින්නං, තස්මිං සම්පජ්ජන්තෙපි වුද්ධි නත්ථි, විපජ්ජන්තෙපි. ඉති ‘‘එත්තකං කාලං මයා කතකම්මං මොඝං ජාත’’න්ති අත්තනො විපත්තිං පච්චවෙක්ඛමානො රොදාමි, භන්තෙති. Ceci est ici l'illustration. « Cependant, Vénérable... » (apica me idaṃ, bhante) signifie : « Cependant, Vénérable, j'ai observé ce vœu du chien pendant longtemps. Même si ce vœu s'accomplit, il n'y a pas de progrès spirituel, et s'il échoue, non plus. C'est ainsi qu'en contemplant ma propre perte — que l'action que j'ai accomplie pendant tout ce temps a été vaine — je pleure, Vénérable ». 80. ගොවතන්තිආදීනි කුක්කුරවතාදීසු වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බානි. ගවාකප්පන්ති ගොආකප්පං. සෙසං කුක්කුරාකප්පෙ වුත්තසදිසමෙව. යථා පන තත්ථ අඤ්ඤෙ කුක්කුරෙ දිස්වා දන්තෙ විවරිත්වා ගමනාකාරො, එවමිධ අඤ්ඤෙ ගාවො දිස්වා කණ්ණෙ උක්ඛිපිත්වා ගමනාකාරො වෙදිතබ්බො. සෙසං තාදිසමෙව. 80. Les termes comme « Govata » (vœu du bœuf), etc., doivent être compris de la même manière que ce qui a été dit pour le vœu du chien. « Gavākappa » signifie l'allure du bœuf. Le reste est identique à ce qui a été dit pour l'allure du chien. Mais alors que là-bas, il s'agissait de la manière de marcher en montrant les dents en voyant d'autres chiens, ici, il faut comprendre la manière de marcher en dressant les oreilles en voyant d'autres bœufs. Le reste est de la même nature. 81. චත්තාරිමානි පුණ්ණ කම්මානීති කස්මා ඉමං දෙසනං ආරභි? අයඤ්හි දෙසනා එකච්චකම්මකිරියවසෙන ආගතා, ඉමස්මිඤ්ච කම්මචතුක්කෙ කථිතෙ ඉමෙසං කිරියා පාකටා භවිස්සතීති ඉමං දෙසනං ආරභි. අපිච ඉමං කම්මචතුක්කමෙව දෙසියමානං ඉමෙ සඤ්ජානිස්සන්ති, තතො එකො සරණං ගමිස්සති, එකො පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සතීති අයමෙව එතෙසං සප්පායාති ඤත්වාපි ඉමං දෙසනං ආරභි. 81. « Punna, il y a ces quatre types d'actions » : pourquoi a-t-il commencé cet enseignement ? Cet enseignement est venu en raison de l'exécution de certaines actions ; une fois ce quatuor d'actions exposé, leur propre conduite deviendra évidente pour eux, c'est pourquoi il a commencé cet enseignement. De plus, il a commencé cet enseignement en sachant que : « Pendant que ce quatuor d'actions est enseigné, ils comprendront ; par la suite, l'un (Punna) prendra refuge, et l'autre (Seniya) entrera dans les ordres et atteindra l'état d'Arahant », c'est-à-dire que cet enseignement est ce qui leur convient. තත්ථ කණ්හන්ති කාළකං දසඅකුසලකම්මපථකම්මං. කණ්හවිපාකන්ති අපායෙ නිබ්බත්තනතො කාළකවිපාකං. සුක්කන්ති පණ්ඩරං දසකුසලකම්මපථකම්මං. සුක්කවිපාකන්ති සග්ගෙ නිබ්බත්තනතො පණ්ඩරවිපාකං. කණ්හසුක්කන්ති වොමිස්සකකම්මං. කණ්හසුක්කවිපාකන්ති සුඛදුක්ඛවිපාකං. මිස්සකකම්මඤ්හි කත්වා [Pg.73] අකුසලෙන තිරච්ඡානයොනියං මඞ්ගලහත්ථිට්ඨානාදීසු උප්පන්නො කුසලෙන පවත්තෙ සුඛං වෙදියති. කුසලෙන රාජකුලෙපි නිබ්බත්තො අකුසලෙන පවත්තෙ දුක්ඛං වෙදියති. අකණ්හං අසුක්කන්ති කම්මක්ඛයකරං චතුමග්ගචෙතනාකම්මං අධිප්පෙතං. තඤ්හි යදි කණ්හං භවෙය්‍ය, කණ්හවිපාකං දදෙය්‍ය. යදි සුක්කං භවෙය්‍ය, සුක්කවිපාකං දදෙය්‍ය. උභයවිපාකස්ස පන අදානතො අකණ්හාසුක්කවිපාකත්තා ‘‘අකණ්හං අසුක්ක’’න්ති වුත්තං. අයං තාව උද්දෙසෙ අත්ථො. Ici, « Kaṇha » (noir) désigne l'action sombre, les dix chemins d'actions non-salutaires. « Kaṇhavipāka » (résultat noir) désigne le résultat sombre car il fait naître dans les états de souffrance. « Sukka » (blanc) désigne l'action pure, les dix chemins d'actions salutaires. « Sukkavipāka » (résultat blanc) désigne le résultat pur car il fait naître dans les cieux. « Kaṇhasukka » désigne l'action mixte. « Kaṇhasukkavipāka » désigne un résultat de bonheur et de souffrance. En effet, après avoir fait une action mixte, à cause de l'action non-salutaire, on naît dans le règne animal, comme à la place d'un éléphant de cérémonie, mais par l'action salutaire, on éprouve du bonheur dans sa vie présente. Ou bien, par l'action salutaire, on naît dans une famille royale, mais par l'action non-salutaire, on éprouve de la souffrance dans sa vie présente. Par le terme « ni noir ni blanc » (akaṇhaṃ asukkaṃ), on entend la volition des quatre chemins (magga) qui met fin au kamma. Si cette volition était noire, elle donnerait un résultat noir ; si elle était blanche, elle donnerait un résultat blanc. Mais comme elle ne donne pas les deux types de résultats, on l'appelle « ni noir ni blanc » en raison de l'absence de résultat noir ou blanc. Tel est d'abord le sens dans l'énoncé sommaire (uddesa). නිද්දෙසෙ පන සබ්‍යාබජ්ඣන්ති සදුක්ඛං. කායසඞ්ඛාරාදීසු කායද්වාරෙ ගහණාදිවසෙන චොපනප්පත්තා ද්වාදස අකුසලචෙතනා සබ්‍යාබජ්ඣකායසඞ්ඛාරො නාම. වචීද්වාරෙ හනුසඤ්චොපනවසෙන වචීභෙදපවත්තිකා තායෙව ද්වාදස වචීසඞ්ඛාරො නාම. උභයචොපනං අප්පත්තා රහො චින්තයන්තස්ස මනොද්වාරෙ පවත්තා මනොසඞ්ඛාරො නාම. ඉති තීසුපි ද්වාරෙසු කායදුච්චරිතාදිභෙදා අකුසලචෙතනාව සඞ්ඛාරාති වෙදිතබ්බා. ඉමස්මිඤ්හි සුත්තෙ චෙතනා ධුරං, උපාලිසුත්තෙ කම්මං. අභිසඞ්ඛරිත්වාති සඞ්කඩ්ඪිත්වා, පිණ්ඩං කත්වාති අත්ථො. සබ්‍යාබජ්ඣං ලොකන්ති සදුක්ඛං ලොකං උපපජ්ජන්ති. සබ්‍යාබජ්ඣා ඵස්සා ඵුසන්තීති සදුක්ඛා විපාකඵස්සා ඵුසන්ති. එකන්තදුක්ඛන්ති නිරන්තරදුක්ඛං. භූතාති හෙත්වත්ථෙ නිස්සක්කවචනං, භූතකම්මතො භූතස්ස සත්තස්ස උප්පත්ති හොති. ඉදං වුත්තං හොති – යථාභූතං කම්මං සත්තා කරොන්ති, තථාභූතෙන කම්මෙන කම්මසභාගවසෙන තෙසං උපපත්ති හොති. තෙනෙවාහ ‘‘යං කරොති තෙන උපපජ්ජතී’’ති. එත්ථ ච තෙනාති කම්මෙන විය වුත්තා, උපපත්ති ච නාම විපාකෙන හොති. යස්මා පන විපාකස්ස කම්මං හෙතු, තස්මා තෙන මූලහෙතුභූතෙන කම්මෙන නිබ්බත්තතීති අයමෙත්ථ අත්ථො. ඵස්සා ඵුසන්තීති යෙන කම්මවිපාකෙන නිබ්බත්තො, තංකම්මවිපාකඵස්සා ඵුසන්ති. කම්මදායාදාති කම්මදායජ්ජා කම්මමෙව නෙසං දායජ්ජං සන්තකන්ති වදාමි. Dans l'explication détaillée (niddesa), « Sabyāpajjha » signifie accompagné de souffrance. Parmi les formations corporelles, les douze volitions non-salutaires qui atteignent le mouvement à la porte du corps, par exemple en saisissant un objet, sont appelées « formation corporelle accompagnée de souffrance ». Ces mêmes douze volitions qui produisent la parole à la porte vocale par le mouvement des mâchoires sont appelées « formation vocale ». Celles qui n'atteignent pas les deux types de mouvements et surviennent à la porte du mental chez celui qui pense en secret sont appelées « formation mentale ». Ainsi, les volitions non-salutaires selon les distinctions de mauvaise conduite corporelle, etc., aux trois portes, doivent être comprises comme « formations ». Dans ce sutta, la volition est le facteur principal, tandis que dans l'Upāli Sutta, c'est l'action (kamma). « Abhisaṅkharitvā » signifie ayant accumulé ou ayant rassemblé. « Dans un monde accompagné de souffrance » (sabyāpajjhaṃ lokaṃ) signifie qu'ils renaissent dans un monde de souffrance (les enfers). « Des contacts accompagnés de souffrance les touchent » signifie que des contacts sensoriels résultants (vipāka) accompagnés de souffrance les atteignent. « Souffrance absolue » signifie une sensation de souffrance ininterrompue. « Bhūtā » est un terme à l'ablatif au sens de cause : la renaissance de l'être survient à cause de l'action accomplie. Voici ce qui est dit : selon l'action que les êtres accomplissent, par la similitude avec cette action, leur renaissance se produit. C'est pourquoi il dit : « On renaît par ce que l'on fait ». Ici, l'expression « par cela » (tena) désigne l'action, bien que la renaissance se produise techniquement par le résultat (vipāka). Cependant, comme l'action est la cause du résultat, le sens ici est qu'on renaît par cette action qui est la cause racine. « Les contacts les touchent » signifie que les contacts associés au résultat de cette action les atteignent. « Kammadāyādā » signifie que l'action est leur héritage ; je déclare que l'action seule est leur héritage et leur propriété. අබ්‍යාබජ්ඣන්ති නිද්දුක්ඛං. ඉමස්මිං වාරෙ කායද්වාරෙ පවත්තා අට්ඨ කාමාවචරකුසලචෙතනා කායසඞ්ඛාරො නාම. තායෙව වචීද්වාරෙ පවත්තා වචීසඞ්ඛාරො නාම. මනොද්වාරෙ පවත්තා තායෙව අට්ඨ, තිස්සො ච හෙට්ඨිමඣානචෙතනා අබ්‍යාබජ්ඣමනොසඞ්ඛාරො නාම. ඣානචෙතනා තාව හොතු, කාමාවචරා කින්ති අබ්‍යාබජ්ඣමනොසඞ්ඛාරො නාම ජාතාති. කසිණසජ්ජනකාලෙ [Pg.74] ච කසිණාසෙවනකාලෙ ච ලබ්භන්ති. කාමාවචරචෙතනා පඨමජ්ඣානචෙතනාය ඝටිතා, චතුත්ථජ්ඣානචෙතනා තතියජ්ඣානචෙතනාය ඝටිතා. ඉති තීසුපි ද්වාරෙසු කායසුචරිතාදිභෙදා කුසලචෙතනාව සඞ්ඛාරාති වෙදිතබ්බො. තතියවාරො උභයමිස්සකවසෙන වෙදිතබ්බා. « Non-malveillantes » signifie sans souffrance. Dans ce contexte, les huit volitions méritoires de la sphère sensorielle se manifestant à la porte du corps sont appelées « formation corporelle ». De même, celles se manifestant à la porte de la parole sont appelées « formation verbale ». Quant à celles se manifestant à la porte du mental, ces mêmes huit volitions, ainsi que les trois volitions de jhana inférieures, sont appelées « formation mentale non-malveillante ». Que l'on considère d'abord les volitions de jhana ; mais comment les volitions de la sphère sensorielle peuvent-elles être qualifiées de « formation mentale non-malveillante » ? Elles se manifestent lors de la préparation d'un kasiṇa et lors de la pratique répétée de celui-ci. Les volitions de la sphère sensorielle sont liées à la volition du premier jhana, et la volition du quatrième jhana est liée à celle du troisième. Ainsi, il faut comprendre que dans les trois portes, ce sont précisément les volitions méritoires, distinguées par la bonne conduite corporelle et autres, qui sont appelées « formations ». Le troisième cycle doit être compris selon le mélange des deux types (méritoire et non méritoire). සෙය්‍යථාපි මනුස්සාතිආදීසු මනුස්සානං තාව කාලෙන සුඛං කාලෙන දුක්ඛං පාකටමෙව, දෙවෙසු පන භුම්මදෙවතානං, විනිපාතිකෙසු වෙමානිකපෙතානං කාලෙන සුඛං කාලෙන දුක්ඛං හොතීති වෙදිතබ්බං. හත්ථිආදීසු තිරච්ඡානෙසුපි ලබ්භතියෙව. Dans le passage commençant par « comme les humains », il est entendu que pour les humains, le bonheur et la souffrance alternent de façon évidente ; de même, parmi les divinités, pour les divinités terrestres, et parmi les êtres déchus, pour les petas appartenant à la classe des Vemānika, le bonheur et la souffrance alternent. Cela se retrouve également chez les animaux tels que les éléphants. තත්‍රාති තෙසු තීසු කම්මෙසු. තස්ස පහානාය යා චෙතනාති තස්ස පහානත්ථාය මග්ගචෙතනා. කම්මං පත්වාව මග්ගචෙතනාය අඤ්ඤො පණ්ඩරතරො ධම්මො නාම නත්ථි. ඉදං පන කම්මචතුක්කං පත්වා ද්වාදස අකුසලචෙතනා කණ්හා නාම, තෙභූමකකුසලචෙතනා සුක්කා නාම, මග්ගචෙතනා අකණ්හා අසුක්කාති ආගතා. « Là » (tatra) signifie parmi ces trois types d'actions. « La volition pour l'abandon de cela » désigne la volition du chemin (magga) en vue de cet abandon. Une fois le niveau d'action atteint, il n'existe aucun phénomène plus pur que la volition du chemin. Parvenu à ce quadruple classement des actions, les douze volitions non méritoires sont appelées « noires », les volitions méritoires des trois plans sont appelées « blanches », et la volition du chemin est appelée « ni noire ni blanche », selon ce qui a été enseigné. 82. ‘‘ලභෙය්‍යාහං, භන්තෙ’’ති ඉදං සො ‘‘චිරං වත මෙ අනිය්‍යානිකපක්ඛෙ යොජෙත්වා අත්තා කිලමිතො, ‘සුක්ඛනදීතීරෙ න්හායිස්සාමී’ති සම්පරිවත්තෙන්තෙන විය ථුසෙ කොට්ටෙන්තෙන විය ච න කොචි අත්ථො නිප්ඵාදිතො, හන්දාහං අත්තානං යොගෙ යොජෙමී’’ති චින්තෙත්වා ආහ. අථ භගවා යොනෙන ඛන්ධකෙ තිත්ථියපරිවාසො පඤ්ඤත්තො, යං අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො සාමණෙරභූමියං ඨිතො – ‘‘අහං, භන්තෙ, ඉත්ථන්නාමො අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ආකඞ්ඛාමි උපසම්පදං, ස්වාහං, භන්තෙ, සඞ්ඝං චත්තාරො මාසෙ පරිවාසං යාචාමී’’තිආදිනා (මහාව. 86) නයෙන සමාදියිත්වා පරිවසති, තං සන්ධාය ‘‘යො ඛො, සෙනිය, අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො’’තිආදිමාහ. 82. L'expression « Puissé-je obtenir, Vénérable » fut prononcée par Seniya après avoir réfléchi ainsi : « Certes, pendant longtemps, je me suis épuisé dans une voie qui ne mène pas à la libération ; c'est comme quelqu'un qui, voulant se baigner sur la rive d'un fleuve asséché, ne fait que s'agiter sans aucun résultat, ou comme quelqu'un qui pilerait de la balle sans obtenir de grain. Allons, je vais maintenant m'engager dans la pratique juste. » Alors le Bienheureux, se référant à la période probatoire pour les adeptes d'autres sectes prescrite dans le Khandhaka — où celui qui appartenait auparavant à une autre secte, se tenant au niveau de novice, sollicite la pleine ordination en disant : « Vénérable, moi un tel... je demande au Sangha quatre mois de probation » — a déclaré : « Celui, Seniya, qui appartenait auparavant à une autre secte... » තත්ථ පබ්බජ්ජන්ති වචනසිලිට්ඨතාවසෙනෙව වුත්තං. අපරිවසිත්වායෙව හි පබ්බජ්ජං ලභති. උපසම්පදත්ථිකෙන පන නාතිකාලෙන ගාමප්පවෙසනාදීනි අට්ඨ වත්තානි පූරෙන්තෙන පරිවසිතබ්බං. ආරද්ධචිත්තාති අට්ඨවත්තපූරණෙන තුට්ඨචිත්තා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො පනෙස තිත්ථියපරිවාසො සමන්තපාසාදිකාය විනයට්ඨකථාය පබ්බජ්ජඛන්ධකවණ්ණනායං (මහාව. අට්ඨ. 86) වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො[Pg.75]. අපිච මෙත්ථාති අපිච මෙ එත්ථ. පුග්ගලවෙමත්තතා විදිතාති පුග්ගලනානත්තං විදිතං. අයං පුග්ගලො පරිවාසාරහො, අයං න පරිවාසාරහොති ඉදං මය්හං පාකටන්ති දස්සෙති. Dans ce passage, le terme « ordination » (pabbajjā) est mentionné uniquement pour la fluidité du discours. En effet, on reçoit l'ordination de novice sans période probatoire. Mais celui qui désire la pleine ordination (upasampadā) doit accomplir la probation en observant les huit devoirs, comme entrer dans le village à l'heure convenable. « Le cœur satisfait » signifie que les moines ont le cœur réjoui par l'accomplissement des huit devoirs. Voici pour le résumé. Pour les détails, cette probation des adeptes d'autres sectes doit être comprise selon la méthode exposée dans la Samantapāsādikā, le commentaire du Vinaya, lors de l'explication du chapitre sur l'ordination. Quant à « apica mettha », il faut le diviser en « apica me ettha ». « La diversité des individus est connue » signifie que la distinction entre les individus est comprise. Le Bouddha montre ainsi que cela lui est manifeste : « Cet individu est apte à la probation, celui-là n'y est pas apte. » තතො සෙනියො චින්තෙසි – ‘‘අහො අච්ඡරියං බුද්ධසාසනං, යත්ථ එවං ඝංසිත්වා කොට්ටෙත්වා යුත්තමෙව ගණ්හන්ති, අයුත්තං ඡඩ්ඩෙන්තී’’ති. තතො සුට්ඨුතරං පබ්බජ්ජාය සඤ්ජාතුස්සාහො සචෙ, භන්තෙතිආදිමාහ. අථ භගවා තස්ස තිබ්බච්ඡන්දතං විදිත්වා න සෙනියො පරිවාසං අරහතීති අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආමන්තෙසි – ‘‘ගච්ඡ ත්වං, භික්ඛු, සෙනියං න්හාපෙත්වා පබ්බාජෙත්වා ආනෙහී’’ති. සො තථා කත්වා තං පබ්බාජෙත්වා භගවතො සන්තිකං ආනයි. භගවා ගණෙ නිසීදිත්වා උපසම්පාදෙසි. තෙන වුත්තං – ‘‘අලත්ථ ඛො අචෙලො සෙනියො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං අලත්ථ උපසම්පද’’න්ති. Ensuite Seniya pensa : « Oh, merveilleux est l'enseignement du Bouddha, où l'on n'accepte, après examen et analyse, que ce qui est juste et où l'on rejette ce qui est injuste ! » Dès lors, son enthousiasme pour l'ordination redoubla et il dit : « Si, Vénérable... » Alors le Bienheureux, connaissant l'intensité de son désir, déclara que Seniya n'avait pas besoin de probation et s'adressa à un certain moine : « Va, moine, fais baigner Seniya, donne-lui l'ordination de novice et amène-le. » Ce moine agit ainsi, l'ordonna et l'amena auprès du Bienheureux. Le Bienheureux, assis au milieu de l'assemblée des moines, lui conféra la pleine ordination. C'est pourquoi il est dit : « L'ascète nu Seniya reçut l'ordination de novice auprès du Bienheureux, il reçut la pleine ordination. » අචිරූපසම්පන්නොති උපසම්පන්නො හුත්වා නචිරමෙව. වූපකට්ඨොති වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙහි කායෙන ච චිත්තෙන ච වූපකට්ඨො. අප්පමත්තොති කම්මට්ඨානෙ සතිං අවිජහන්තො. ආතාපීති කායිකචෙතසිකසඞ්ඛාතෙන වීරියාතාපෙන ආතාපී. පහිතත්තොති කායෙ ච ජීවිතෙ ච අනපෙක්ඛතාය පෙසිතත්තො විස්සට්ඨඅත්තභාවො. යස්සත්ථායාති යස්ස අත්ථාය. කුලපුත්තාති ආචාරකුලපුත්තා. සම්මදෙවාති හෙතුනාව කාරණෙනෙව. තදනුත්තරන්ති තං අනුත්තරං. බ්‍රහ්මචරියපරියොසානන්ති මග්ගබ්‍රහ්මචරියපරියොසානභූතං අරහත්තඵලං. තස්ස හි අත්ථාය කුලපුත්තා පබ්බජන්ති. දිට්ඨෙව ධම්මෙති ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ. සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වාති අත්තනායෙව පඤ්ඤාය පච්චක්ඛං කත්වා, අපරප්පච්චයං ඤත්වාති අත්ථො. උපසම්පජ්ජ විහාසීති පාපුණිත්වා සම්පාදෙත්වා විහාසි. එවං විහරන්තොව ඛීණා ජාති…පෙ… අබ්භඤ්ඤාසි. « Peu après sa pleine ordination » signifie peu de temps après être devenu moine. « Isolé » signifie retiré par le corps et par l'esprit des plaisirs des sens, tant matériels que passionnels. « Diligent » signifie ne pas abandonner l'attention (sati) dans le sujet de méditation. « Ardent » signifie doté de l'ardeur de l'effort, tant physique que mental. « Résolu » signifie avoir l'esprit tourné vers le Nibbana, ayant renoncé à tout attachement au corps et à la vie. « Ce pour quoi » signifie en vue de quel but. « Fils de bonne famille » désigne ceux qui ont une conduite noble. « Parfaitement » signifie par la cause de soutien et par la cause productrice. « Tadanuttaraṃ » doit se lire « taṃ anuttaraṃ ». « L'aboutissement de la vie sainte » désigne le fruit de l'état d'Arahant qui est la fin de la vie sainte du chemin. C'est en effet pour ce but que les fils de bonne famille entrent dans la vie monastique. « Dans cette vie même » signifie dans cette existence présente. « Ayant réalisé par sa propre connaissance directe » signifie ayant vu face à face par la sagesse même, sans dépendre d'autrui. « Il y demeura » signifie qu'ayant atteint et parachevé cet état, il y résida. Demeurant ainsi, le Vénérable Seniya réalisa : « La naissance est épuisée... » et ainsi de suite. එවමස්ස පච්චවෙක්ඛණභූමිං දස්සෙත්වා අරහත්තනිකූටෙනෙව දෙසනං නිට්ඨාපෙතුං ‘‘අඤ්ඤතරො ඛො පනායස්මා සෙනියො අරහතං අහොසී’’ති වුත්තං. තත්ථ අඤ්ඤතරොති එකො. අරහතන්ති අරහන්තානං, භගවතො සාවකානං අරහන්තානං අබ්භන්තරො අහොසීති අයමෙවත්ථ අධිප්පායො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. Ayant ainsi montré le stade de sa connaissance réflexive, afin de conclure l'enseignement par le sommet de l'état d'Arahant, il est dit : « Et le Vénérable Seniya fut au nombre des Arahants. » Ici, « l'un des » signifie un individu. « Des Arahants » signifie qu'il fut parmi les Arahants, les disciples du Bienheureux qui sont des Arahants. Tel est le sens ici. Le reste est clair partout. Ainsi s'achève l'explication du Kukkuravatika Sutta. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. කුක්කුරවතිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Kukkuravatika Sutta est terminée. 8. අභයරාජකුමාරසුත්තවණ්ණනා 8. Explication de l'Abhayarājakumāra Sutta. 83. එවං [Pg.76] මෙ සුතන්ති අභයසුත්තං. තත්ථ අභයොති තස්ස නාමං. රාජකුමාරොති බිම්බිසාරස්ස ඔරසපුත්තො. වාදං ආරොපෙහීති දොසං ආරොපෙහි. නෙරයිකොති නිරයෙ නිබ්බත්තකො. කප්පට්ඨොති කප්පට්ඨිතිකො. අතෙකිච්ඡොති බුද්ධසහස්සෙනාපි තිකිච්ඡිතුං න සක්කා. උග්ගිලිතුන්ති ද්වෙ අන්තෙ මොචෙත්වා කථෙතුං අසක්කොන්තො උග්ගිලිතුං බහි නීහරිතුං න සක්ඛිති. ඔගිලිතුන්ති පුච්ඡාය දොසං දත්වා හාරෙතුං අසක්කොන්තො ඔගිලිතුං අන්තො පවෙසෙතුං න සක්ඛිති. 83. Le texte commençant par « Ainsi ai-je entendu » est l'Abhaya Sutta. Ici, « Abhaya » est son nom. « Prince » signifie qu'il est le fils biologique du roi Bimbisāra. « Engage un débat » signifie soulève une critique. « Voué à l'enfer » signifie qu'il est sujet à renaître en enfer. « Pour la durée d'un kalpa » signifie qu'il y reste pendant un kalpa entier. « Incurable » signifie que même mille Bouddhas ne pourraient le guérir. « Le recracher » signifie que le moine Gotama, incapable de répondre en dénouant les deux termes de l'alternative, ne pourra pas le sortir (de sa bouche), ne pourra pas l'expulser. « L'avaler » signifie que le moine Gotama, incapable d'écarter la critique formulée dans la question, ne pourra pas l'avaler, ne pourra pas le faire pénétrer à l'intérieur. එවං, භන්තෙති නිගණ්ඨො කිර චින්තෙසි – ‘‘සමණො ගොතමො මය්හං සාවකෙ භින්දිත්වා ගණ්හාති, හන්දාහං එකං පඤ්හං අභිසඞ්ඛරොමි, යං පුට්ඨො සමණො ගොතමො උක්කුටිකො හුත්වා නිසින්නො උට්ඨාතුං න සක්ඛිස්සතී’’ති. සො අභයස්ස ගෙහා නීහටභත්තො සිනිද්ධභොජනං භුඤ්ජන්තො බහූ පඤ්හෙ අභිසඞ්ඛරිත්වා – ‘‘එත්ථ සමණො ගොතමො ඉමං නාම දොසං දස්සෙස්සති, එත්ථ ඉමං නාමා’’ති සබ්බෙ පහාය චාතුමාසමත්ථකෙ ඉමං පඤ්හං අද්දස. අථස්ස එතදහොසි – ‘‘ඉමස්ස පඤ්හස්ස පුච්ඡාය වා විස්සජ්ජනෙ වා න සක්කා දොසො දාතුං, ඔවට්ටිකසාරො අයං, කො නු ඛො ඉමං ගහෙත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස වාදං ආරොපෙස්සතී’’ති. තතො ‘‘අභයො රාජකුමාරො පණ්ඩිතො, සො සක්ඛිස්සතීති තං උග්ගණ්හාපෙමී’’ති නිට්ඨං ගන්ත්වා උග්ගණ්හාපෙසි. සො වාදජ්ඣාසයතාය තස්ස වචනං සම්පටිච්ඡන්තො ‘‘එවං, භන්තෙ,’’ති ආහ. « Bien, Vénérable », ainsi pensa le Nigaṇṭha : « Le moine Gotama s'empare de mes disciples après les avoir divisés ; eh bien, je vais élaborer une question telle que, une fois interrogé, le moine Gotama, restant accroupi, ne pourra plus se relever. » Ayant reçu et consommé un repas onctueux apporté de la demeure d'Abhaya, il élabora de nombreuses questions, puis, les ayant toutes rejetées en pensant : « Ici le moine Gotama montrera tel défaut, là tel autre », il finit par concevoir cette question-ci au bout de quatre mois. Alors il se dit : « On ne peut trouver de faille ni dans la formulation ni dans la réponse à cette question ; elle est comme un trésor caché dans la ceinture. Qui donc pourrait s'en emparer pour défier le moine Gotama ? » Puis, se disant : « Le prince Abhaya est érudit, il en sera capable, je vais la lui enseigner », il prit cette décision et la lui enseigna. Désirant débattre, celui-ci accepta ses paroles et dit : « Bien, Vénérable ». 84. අකාලො ඛො අජ්ජාති අයං පඤ්හො චතූහි මාසෙහි අභිසඞ්ඛතො, තත්ථ ඉදං ගහෙත්වා ඉදං විස්සජ්ජියමානෙ දිවසභාගො නප්පහොස්සතීති මඤ්ඤන්තො එවං චින්තෙසි. සො දානීති ස්වෙ දානි. අත්තචතුත්ථොති කස්මා බහූහි සද්ධිං න නිමන්තෙසි? එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘බහූසු නිසින්නෙසු ථොකං දත්වා වදන්තස්ස අඤ්ඤං සුත්තං අඤ්ඤං කාරණං අඤ්ඤං තථාරූපං වත්ථුං ආහරිත්වා දස්සෙස්සති, එවං සන්තෙ කලහො වා කොලාහලමෙව වා භවිස්සති. අථාපි එකකංයෙව නිමන්තෙස්සාමි, එවම්පි මෙ ගරහා උප්පජ්ජිස්සති ‘යාවමච්ඡරී වායං අභයො, භගවන්තං දිවසෙ දිවසෙ භික්ඛූනං සතෙනපි සහස්සෙනපි සද්ධිං චරන්තං දිස්වාපි එකකංයෙව [Pg.77] නිමන්තෙසී’’’ති. ‘‘එවං පන දොසො න භවිස්සතී’’ති අපරෙහි තීහි සද්ධිං අත්තචතුත්ථං නිමන්තෙසි. 84. « Ce n'est pas le moment aujourd'hui » : cette question ayant été élaborée pendant quatre mois, il pensa qu'en abordant tel ou tel point pour y répondre, le reste de la journée ne suffirait pas ; c'est ainsi qu'il réfléchit. « So dānī » (Lui maintenant) signifie « demain » (sve dāni). Pourquoi n'a-t-il pas invité [le Bouddha] avec de nombreux moines, en disant « lui-même étant le quatrième » ? Voici ce qu'il pensa : « Si de nombreux moines sont assis, si je fais une petite offrande et que je parle, [le Bouddha] pourrait apporter un autre discours, une autre raison ou un autre fait de ce genre pour me répondre ; ainsi, il y aura soit une dispute, soit un grand tumulte. Ou bien, si je n'invite que lui seul, je ferai l'objet de reproches : “Comme cet Abhaya est avare ! Bien qu'il voie le Bienheureux se déplacer chaque jour avec des centaines ou des milliers de moines, il ne l'invite que seul !” » Pensant : « Ainsi, il n'y aura pas de faute », il l'invita avec trois autres, lui-même étant le quatrième. 85. න ඛ්වෙත්ථ, රාජකුමාර, එකංසෙනාති න ඛො, රාජකුමාර, එත්ථ පඤ්හෙ එකංසෙන විස්සජ්ජනං හොති. එවරූපඤ්හි වාචං තථාගතො භාසෙය්‍යාපි න භාසෙය්‍යාපි. භාසිතපච්චයෙන අත්ථං පස්සන්තො භාසෙය්‍ය, අපස්සන්තො න භාසෙය්‍යාති අත්ථො. ඉති භගවා මහානිගණ්ඨෙන චතූහි මාසෙහි අභිසඞ්ඛතං පඤ්හං අසනිපාතෙන පබ්බතකූටං විය එකවචනෙනෙව සංචුණ්ණෙසි. අනස්සුං නිගණ්ඨාති නට්ඨා නිගණ්ඨා. 85. « Pas de manière catégorique, prince » signifie qu'il n'y a pas de réponse catégorique à cette question. Le Tathāgata pourrait en effet prononcer de telles paroles ou ne pas les prononcer. S'il voit un avantage à les dire, il les dirait ; s'il n'en voit pas, il ne les dirait pas : tel est le sens. Ainsi, le Bienheureux, d'une seule parole, pulvérisa la question élaborée par le grand Nigaṇṭha durant quatre mois, comme la foudre brise le sommet d'une montagne. « Les Nigaṇṭhas sont perdus » signifie que les Nigaṇṭhas sont ruinés. 86. අඞ්කෙ නිසින්නො හොතීති ඌරූසු නිසින්නො හොති. ලෙසවාදිනො හි වාදං පට්ඨපෙන්තා කිඤ්චිදෙව ඵලං වා පුප්ඵං වා පොත්ථකං වා ගහෙත්වා නිසීදන්ති. තෙ අත්තනො ජයෙ සති පරං අජ්ඣොත්ථරන්ති, පරස්ස ජයෙ සති ඵලං ඛාදන්තා විය පුප්ඵං ඝායන්තා විය පොත්ථකං වාචෙන්තා විය වික්ඛෙපං දස්සෙන්ති. අයං පන චින්තෙසි – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො එස ඔසටසඞ්ගාමො පරවාදමද්දනො. සචෙ මෙ ජයො භවිස්සති, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ භවිස්සති, දාරකං විජ්ඣිත්වා රොදාපෙස්සාමි. තතො පස්සථ, භො, අයං දාරකො රොදති, උට්ඨහථ තාව, පච්ඡාපි ජානිස්සාමා’’ති තස්මා දාරකං ගහෙත්වා නිසීදි. භගවා පන රාජකුමාරතො සහස්සගුණෙනපි සතසහස්සගුණෙනපි වාදීවරතරො, ‘‘ඉමමෙවස්ස දාරකං උපමං කත්වා වාදං භින්දිස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘තං කිං මඤ්ඤසි රාජකුමාරා’’තිආදිමාහ. 86. « Assis sur les genoux » signifie assis sur les cuisses. En effet, ceux qui engagent un débat en s'appuyant sur des prétextes s'assoient souvent en tenant un fruit, une fleur ou un livre. S'ils l'emportent, ils accablent l'adversaire ; s'ils perdent, ils font diversion en faisant semblant de manger le fruit, de sentir la fleur ou de lire le livre. Quant à celui-ci (Abhaya), il pensa : « Ce Parfaitement Éveillé est un vétéran des débats, un destructeur des doctrines adverses. Si la victoire me revient, ce sera une bonne chose. Sinon, je pincerai l'enfant pour le faire pleurer. Alors je dirai : “Voyez, messieurs, cet enfant pleure beaucoup ; levons-nous pour l'instant, nous verrons plus tard”, et ainsi je mettrai fin à l'entretien. » C'est pourquoi il s'assit en tenant l'enfant. Mais le Bienheureux, qui est un orateur éminent, mille ou cent mille fois supérieur au prince, pensa : « Je vais briser son argument en utilisant cet enfant même comme comparaison », et il dit : « Qu'en penses-tu, prince ? », etc. තත්ථ මුඛෙ ආහරෙය්‍යාති මුඛෙ ඨපෙය්‍ය. ආහරෙය්‍යස්සාහන්ති අපනෙය්‍යං අස්ස අහං. ආදිකෙනෙවාති පඨමපයොගෙනෙව. අභූතන්ති අභූතත්ථං. අතච්ඡන්ති න තච්ඡං. අනත්ථසංහිතන්ති න අත්ථසංහිතං න වඩ්ඪිනිස්සිතං. අප්පියා අමනාපාති නෙව පියා න මනාපා. ඉමිනා නයෙනෙව සබ්බත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. Là, « mettrait dans la bouche » signifie placerait dans la bouche. « Je le lui retirerais » signifie que je devrais le lui enlever. « Dès le début » signifie dès le premier effort. « Infondé » signifie dont le sens n'est pas avéré. « Non factuel » signifie qui n'est pas vrai. « Non lié au bien » signifie non associé à l'intérêt, ne reposant pas sur le profit. « Déplaisantes et désagréables » signifie ni aimées ni plaisantes. C'est selon cette méthode que le sens doit être compris dans tous les passages. තත්ථ අප්පියපක්ඛෙ පඨමවාචා අචොරංයෙව චොරොති, අදාසංයෙව දාසොති, අදුප්පයුත්තංයෙව දුප්පයුත්තොති පවත්තා. න තං තථාගතො භාසති. දුතියවාචා චොරංයෙව චොරො අයන්තිආදිවසෙන පවත්තා. තම්පි [Pg.78] තථාගතො න භාසති. තතියවාචා ‘‘ඉදානි අකතපුඤ්ඤතාය දුග්ගතො දුබ්බණ්ණො අප්පෙසක්ඛො, ඉධ ඨත්වාපි පුන පුඤ්ඤං න කරොසි, දුතියචිත්තවාරෙ කථං චතූහි අපායෙහි න මුච්චිස්සසී’’ති එවං මහාජනස්ස අත්ථපුරෙක්ඛාරෙන ධම්මපුරෙක්ඛාරෙන අනුසාසනීපුරෙක්ඛාරෙන ච වත්තබ්බවාචා. තත්‍ර කාලඤ්ඤූ තථාගතොති තස්මිං තතියබ්‍යාකරණෙ තස්සා වාචාය බ්‍යාකරණත්ථාය තථාගතො කාලඤ්ඤූ හොති, මහාජනස්ස ආදානකාලං ගහණකාලං ජානිත්වාව බ්‍යාකරොතීති අත්ථො. Parmi celles-ci, dans la catégorie des paroles déplaisantes, la première parole consiste à dire d'un non-voleur qu'il est un voleur, d'un non-esclave qu'il est un esclave, ou d'une personne qui ne s'est pas mal conduite qu'elle s'est mal conduite. Le Tathāgata ne la prononce pas. La deuxième parole est celle qui consiste à dire d'un voleur qu'il est un voleur, etc. Le Tathāgata ne la prononce pas non plus. La troisième parole est : « À présent, faute de mérites accomplis, tu es misérable, de vilaine apparence et de peu d'influence ; si, tout en étant ici, tu ne pratiques pas à nouveau le mérite, comment ne seras-tu pas délivré des quatre états de malheur au second instant de conscience ? » C'est ainsi une parole qui doit être dite par souci de l'intérêt, de la vérité et de l'instruction de la multitude. « Là, le Tathāgata connaît le moment opportun » signifie que, concernant cette troisième déclaration, le Tathāgata connaît le moment propice pour l'énoncer ; il ne la prononce qu'après avoir reconnu le moment où la multitude est prête à l'écouter et à la saisir : tel est le sens. පියපක්ඛෙ පඨමවාචා අට්ඨානියකථා නාම. සා එවං වෙදිතබ්බා – එවං කිර ගාමවාසිමහල්ලකං නගරං ආගන්ත්වා පානාගාරෙ පිවන්තං වඤ්චෙතුකාමා සම්බහුලා ධුත්තා පීතට්ඨානෙ ඨත්වා තෙන සද්ධිං සුරං පිවන්තා ‘‘ඉමස්ස නිවාසනපාවුරණම්පි හත්ථෙ භණ්ඩකම්පි සබ්බං ගණ්හිස්සාමා’’ති චින්තෙත්වා කතිකං අකංසු – ‘‘එකෙකං අත්තපච්චක්ඛකථං කථෙම, යො ‘අභූත’න්ති කථෙසි, කථිතං වා න සද්දහති, තං දාසං කත්වා ගණ්හිස්සාමා’’ති. තම්පි මහල්ලකං පුච්ඡිංසු ‘‘තුම්හාකම්පි තාත රුච්චතී’’ති. එවං හොතු තාතාති. Dans la catégorie des paroles plaisantes, la première parole est appelée « récit sans fondement ». Elle doit être comprise ainsi : on raconte que plusieurs vauriens, désirant tromper un vieillard d'un village venu à la ville et buvant dans une taverne, se tinrent sur le lieu de boisson et, buvant de l'alcool avec lui, pensèrent : « Nous allons nous emparer de ses vêtements, de son manteau et de toutes les marchandises qu'il a en main. » Ils firent une convention : « Racontons chacun une histoire dont nous avons été témoins ; celui qui dira : “C'est faux”, ou qui ne croira pas à ce qui est raconté, nous en ferons notre esclave et nous nous empareront [de ses biens]. » Ils interrogèrent aussi le vieillard : « Mon père, cela vous convient-il ? » Il répondit : « Qu'il en soit ainsi, mes fils. » එකො ධුත්තො ආහ – මය්හං, භො මාතු, මයි කුච්ඡිගතෙ කපිට්ඨඵලදොහලො අහොසි. සා අඤ්ඤං කපිට්ඨහාරකං අලබ්භමානා මංයෙව පෙසෙසි. අහං ගන්ත්වා රුක්ඛං අභිරුහිතුං අසක්කොන්තො අත්තනාව අත්තානං පාදෙ ගහෙත්වා මුග්ගරං විය රුක්ඛස්ස උපරි ඛිපිං; අථ සාඛතො සාඛං විචරන්තො ඵලානි ගහෙත්වා ඔතරිතුං අසක්කොන්තො ඝරං ගන්ත්වා නිස්සෙණිං ආහරිත්වා ඔරුය්හ මාතු සන්තිකං ගන්ත්වා ඵලානි මාතුයා අදාසිං; තානි පන මහන්තානි හොන්ති චාටිප්පමාණානි. තතො මෙ මාතරා එකාසනෙ නිසින්නාය සමසට්ඨිඵලානි ඛාදිතානි. මයා එකුච්ඡඞ්ගෙන ආනීතඵලෙසු සෙසකානි කුලසන්තකෙ ගාමෙ ඛුද්දකමහල්ලකානං අහෙසුං. අම්හාකං ඝරං සොළසහත්ථං, සෙසපරික්ඛාරභණ්ඩකං අපනෙත්වා කපිට්ඨඵලෙහෙව යාව ඡදනං පූරිතං. තතො අතිරෙකානි ගහෙත්වා ගෙහද්වාරෙ රාසිං අකංසු. සො අසීතිහත්ථුබ්බෙධො පබ්බතො විය අහොසි. කිං ඊදිසං, භො සක්කා, සද්දහිතුන්ති? Un débauché dit : « Ô messieurs, quand j'étais dans le sein de ma mère, elle eut une envie de fruits de bois-foulon (kapiṭṭha). Ne trouvant personne d'autre pour en apporter, elle m'envoya moi-même. Ne pouvant grimper à l'arbre, je saisis mes propres pieds par moi-même et me jetai comme un maillet au sommet de l'arbre. Puis, passant de branche en branche et ramassant les fruits, ne pouvant redescendre, j'allai à la maison chercher une échelle, je descendis de l'arbre, retournai auprès de ma mère et lui donnai les fruits. Or, ceux-ci étaient grands, de la taille de jarres. Ensuite, ma mère, assise en une seule fois, en mangea soixante fruits égaux. Parmi les fruits que j'avais rapportés dans le pan de ma robe, le reste devint la propriété de la famille pour les petits et les grands de la maison. Notre maison avait une hauteur de seize coudées ; après avoir enlevé le reste des ustensiles ménagers, elle fut remplie uniquement de fruits de bois-foulon jusqu'au toit. Ensuite, prenant le surplus de ce qui restait dans la maison, on en fit un tas à la porte de la maison. Ce tas était haut de quatre-vingts coudées, semblable à une montagne. Ô messieurs, comment est-il possible de croire une telle parole ? » ගාමිකමහල්ලකො [Pg.79] තුණ්හී නිසීදිත්වා සබ්බෙසං කථාපරියොසානෙ පුච්ඡිතො ආහ – ‘‘එවං භවිස්සති තාතා, මහන්තං රට්ඨං, රට්ඨමහන්තතාය සක්කා සද්දහිතු’’න්ති. යථා ච තෙන, එවං සෙසෙහිපි තථාරූපාසු නික්කාරණකථාසු කථිතාසු ආහ – මය්හම්පි තාතා සුණාථ, න තුම්හාකංයෙව කුලානි, අම්හාකම්පි කුලං මහාකුලං, අම්හාකං පන අවසෙසඛෙත්තෙහි කප්පාසඛෙත්තං මහන්තතරං. තස්ස අනෙකකරීසසතස්ස කප්පාසඛෙත්තස්ස මජ්ඣෙ එකො කප්පාසරුක්ඛො මහා අසීතිහත්ථුබ්බෙධො අහොසි. තස්ස පඤ්ච සාඛා, තාසු අවසෙසසාඛා ඵලං න ගණ්හිංසු, පාචීනසාඛාය එකමෙව මහාචාටිමත්තං ඵලං අහොසි. තස්ස ඡ අංසියො, ඡසු අංසීසු ඡ කප්පාසපිණ්ඩියො පුප්ඵිතා. අහං මස්සුං කාරෙත්වා න්හාතවිලිත්තො ඛෙත්තං ගන්ත්වා තා කප්පාසපිණ්ඩියො පුප්ඵිතා දිස්වා ඨිතකොව හත්ථං පසාරෙත්වා ගණ්හිං. තා කප්පාසපිණ්ඩියො ථාමසම්පන්නා ඡ දාසා අහෙසුං. තෙ සබ්බෙ මං එකකං ඔහාය පලාතා. එත්තකෙ අද්ධානෙ තෙ න පස්සාමි, අජ්ජ දිට්ඨා, තුම්හෙ තෙ ඡ ජනා. ත්වං නන්දො නාම, ත්වං පුණ්ණො නාම, ත්වං වඩ්ඪමානො නාම, ත්වං චිත්තො නාම ත්වං මඞ්ගලො නාම, ත්වං පොට්ඨියො නාමාති වත්වා උට්ඨාය නිසින්නකෙයෙව චූළාසු ගහෙත්වා අට්ඨාසි. තෙ ‘‘න මයං දාසා’’තිපි වත්තුං නාසක්ඛිංසු. අථ නෙ කඩ්ඪන්තො විනිච්ඡයං නෙත්වා ලක්ඛණං ආරොපෙත්වා යාවජීවං දාසෙ කත්වා පරිභුඤ්ජි. එවරූපිං කථං තථාගතො න භාසති. Un vieil homme du village, étant resté assis en silence, fut interrogé à la fin des récits des six débauchés et dit : « Il en sera ainsi, mes fils ; le pays est fort vaste, et en raison de sa grandeur, on peut y croire. » Et comme il en fut pour le premier, de même après que les autres eurent raconté de tels récits sans fondement, il dit : « Mes fils, écoutez aussi ma parole ; vos familles ne sont pas les seules à être nombreuses, la nôtre aussi est une grande famille. De plus, parmi nos champs restants, notre champ de coton est particulièrement vaste. Au milieu de ce champ de coton de plusieurs centaines de karīsa, il y avait un grand cotonnier haut de quatre-vingts coudées. Il avait cinq branches ; parmi elles, les branches restantes ne portèrent pas de fruits, mais sur la branche orientale, il y eut un seul fruit de la taille d'une grande jarre. Il avait six segments ; dans ces six segments, six capsules de coton s'épanouirent. Moi, après m'être fait raser la barbe et avoir pris mon bain et m'être oint, j'allai au champ et, voyant ces capsules de coton épanouies, tout en restant debout, je tendis la main et les cueillis. Ces six capsules de coton devinrent six esclaves dotés de force. Ils s'enfuirent tous en me laissant seul. Pendant tout ce temps, je ne les ai pas vus, mais aujourd'hui je les ai trouvés ; vous êtes ces six personnes. Toi, tu t'appelles Nanda ; toi, Puṇṇa ; toi, Vaḍḍhamāna ; toi, Citta ; toi, Maṅgala ; toi, Poṭṭhiya. » Ayant dit cela, il se leva et, les saisissant par leurs chignons alors qu'ils étaient encore assis, il se tint là. Ils ne purent même pas dire : « Nous ne sommes pas des esclaves. » Ensuite, les traînant et les emmenant devant le juge, il les fit enregistrer et les utilisa comme esclaves pour le reste de leur vie. Le Tathāgata ne prononce pas de telles paroles. දුතියවාචා ආමිසහෙතුචාටුකම්‍යතාදිවසෙන නානප්පකාරා පරෙසං ථොමනවාචා චෙව, චොරකථං රාජකථන්ති ආදිනයප්පවත්තා තිරච්ඡානකථා ච. තම්පි තථාගතො න භාසති. තතියවාචා අරියසච්චසන්නිස්සිතකථා, යං වස්සසතම්පි සුණන්තා පණ්ඩිතා නෙව තිත්තිං ගච්ඡන්ති. ඉති තථාගතො නෙව සබ්බම්පි අප්පියවාචං භාසති න පියවාචං. තතියං තතියමෙව පන භාසිතබ්බකාලං අනතික්කමිත්වා භාසති. තත්ථ තතියං අප්පියවාචං සන්ධාය හෙට්ඨා දහරකුමාරඋපමා ආගතාති වෙදිතබ්බං. La seconde sorte de parole est celle qui, pour des raisons de gains matériels, consiste en diverses flatteries envers autrui, ainsi qu'en des conversations futiles (tiracchānakathā) portant sur les voleurs, les rois, etc. Cela non plus, le Tathāgata ne le dit pas. La troisième sorte de parole est celle qui se fonde sur les Vérités Nobles, celle que les sages ne se lassent jamais d'écouter, fût-ce pendant cent ans. Ainsi, le Tathāgata ne prononce aucune parole désagréable, ni de parole agréable [au sens mondain]. Mais il prononce la troisième sorte de parole, sans dépasser le moment opportun pour parler. À cet égard, concernant la parole qui pourrait être désagréable à autrui [mais véridique et bénéfique], il faut savoir que la comparaison du jeune enfant mentionnée plus bas s'y rapporte. 87. උදාහු ඨානසොවෙතන්ති උදාහු ඨානුප්පත්තිකඤාණෙන තඞ්ඛණංයෙව තං තථාගතස්ස උපට්ඨාතීති පුච්ඡති. සඤ්ඤාතොති ඤාතො පඤ්ඤාතො පාකටො. ධම්මධාතූති ධම්මසභාවො. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්සෙතං අධිවචනං[Pg.80]. තං භගවතා සුප්පටිවිද්ධං, හත්ථගතං භගවතො. තස්මා සො යං යං ඉච්ඡති, තං තං සබ්බං ඨානසොව පටිභාතීති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. අයං පන ධම්මදෙසනා නෙය්‍යපුග්ගලවසෙන පරිනිට්ඨිතාති. 87. « Ou bien cela se présente-t-il sur-le-champ ? » signifie qu'il demande si cette parole de comparaison apparaît au Tathāgata à cet instant précis par une connaissance surgissant selon la circonstance. « Saññāto » signifie connu, parfaitement connu, manifeste. « Dhammadhātū » signifie la nature intrinsèque des phénomènes (dhammasabhāvo). C'est un synonyme de la connaissance omnisciente (sabbaññutaññāṇa). Celle-ci a été parfaitement pénétrée par le Bienheureux et est en sa possession. C'est pourquoi, quel que soit le sens qu'il désire, tout cela lui apparaît instantanément dans sa connaissance. Le reste est parfaitement clair partout. Cette instruction doctrinale s'est achevée en fonction des individus à guider (neyyapuggala). පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire de l'Aṭṭhakathā du Majjhima Nikāya. අභයරාජකුමාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Abhayarājakumāra Sutta est terminé. 9. බහුවෙදනීයසුත්තවණ්ණනා 9. Commentaire du Bahuvedanīya Sutta. 88. එවං මෙ සුතන්ති බහුවෙදනීයසුත්තං. තත්ථ පඤ්චකඞ්ගො ථපතීති පඤ්චකඞ්ගොති තස්ස නාමං. වාසිඵරසුනිඛාදනදණ්ඩමුග්ගරකාළසුත්තනාළිසඞ්ඛාතෙහි වා අඞ්ගෙහි සමන්නාගතත්තා සො පඤ්චඞ්ගොති පඤ්ඤාතො. ථපතීති වඩ්ඪකීජෙට්ඨකො. උදායීති පණ්ඩිතඋදායිත්ථෙරො. 88. « Ainsi ai-je entendu » se rapporte au Bahuvedanīya Sutta. Là-bas, dans l'expression « Pañcakaṅgo thapati », Pañcakaṅga est son nom. Il est connu sous le nom de Pañcakaṅga parce qu'il est pourvu des cinq outils des charpentiers, à savoir : l'herminette, la hache, le ciseau, le maillet à manche et le cordeau à marquer. « Thapati » désigne un maître charpentier. « Udāyī » est le sage thera Udāyī. 89. පරියායන්ති කාරණං. ද්වෙපානන්දාති ද්වෙපි, ආනන්ද. පරියායෙනාති කාරණෙන. එත්ථ ච කායිකචෙතසිකවසෙන ද්වෙ වෙදිතබ්බා. සුඛාදිවසෙන තිස්සො, ඉන්ද්‍රියවසෙන සුඛින්ද්‍රියාදිකා පඤ්ච, ද්වාරවසෙන චක්ඛුසම්ඵස්සජාදිකා ඡ, උපවිචාරවසෙන ‘‘චක්ඛුනා රූපං දිස්වා සොමනස්සට්ඨානියං රූපං උපවිචරතී’’තිආදිකා අට්ඨාරස, ඡ ගෙහස්සිතානි සොමනස්සානි, ඡ නෙක්ඛම්මසිතානි සොමනස්සානි, ඡ ගෙහස්සිතානි දොමනස්සානි, ඡ නෙක්ඛම්මසිතානි දොමනස්සානි, ඡ ගෙහස්සිතා උපෙක්ඛා, ඡ නෙක්ඛම්මසිතාති එවං ඡත්තිංස, තා අතීතෙ ඡත්තිංස, අනාගතෙ ඡත්තිංස, පච්චුප්පන්නෙ ඡත්තිංසාති එවං අට්ඨවෙදනාසතං වෙදිතබ්බං. 89. « Pariyāya » signifie une raison ou un motif. « Deux, ô Ānanda » signifie que deux sortes de sensations ont aussi été enseignées par le Bouddha. « Pariyāyena » signifie par une méthode ou une raison. Ici, on doit comprendre deux sensations selon qu'elles sont corporelles ou mentales. On doit en comprendre trois selon qu'elles sont agréables, etc. On doit en comprendre cinq selon les facultés (indriya), telles que la faculté du plaisir, etc. On doit en comprendre six selon les portes, telles que celles nées du contact oculaire, etc. On doit en comprendre dix-huit selon l'exploration mentale, par exemple : « Ayant vu une forme avec l'œil, il explore une forme qui est le fondement de la joie », etc. On doit comprendre ainsi trente-six sensations : six joies liées à la vie domestique, six joies liées au renoncement, six souffrances liées à la vie domestique, six souffrances liées au renoncement, six équanimités liées à la vie domestique, six équanimités liées au renoncement. Celles-ci étant trente-six dans le passé, trente-six dans le futur et trente-six dans le présent, on doit ainsi comprendre les cent huit sensations. 90. පඤ්ච ඛො ඉමෙ, ආනන්ද, කාමගුණාති අයං පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. න කෙවලම්පි ද්වෙ ආදිං කත්වා වෙදනා භගවතා පඤ්ඤත්තා, පරියායෙන එකාපි වෙදනා කථිතා. තං දස්සෙන්තො පඤ්චකඞ්ගස්ස ථපතිනො වාදං උපත්ථම්භෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. 90. « Ces cinq, ô Ānanda, sont les cordes des plaisirs sensuels » : ceci est un enchaînement distinct. Le Bienheureux n'a pas seulement désigné les sensations en commençant par deux jusqu'à trente-six, mais il a aussi enseigné la sensation comme étant unique par un certain biais. Voulant exposer cette sensation unique et pour étayer la thèse du maître charpentier Pañcakaṅga, il commença cet enseignement. අභික්කන්තතරන්ති සුන්දරතරං. පණීතතරන්ති අතප්පකතරං. එත්ථ ච චතුත්ථජ්ඣානතො පට්ඨාය අදුක්ඛමසුඛා වෙදනා, සාපි සන්තට්ඨෙන පණීතට්ඨෙන ච සුඛන්ති වුත්තා. ඡ ගෙහස්සිතානි සුඛන්ති වුත්තානි. නිරොධො අවෙදයිතසුඛවසෙන [Pg.81] සුඛං නාම ජාතො. පඤ්චකාමගුණවසෙන හි අට්ඨසමාපත්තිවසෙන ච උප්පන්නං වෙදයිතසුඛං නාම. නිරොධො අවෙදයිතසුඛං නාම. ඉති වෙදයිතසුඛං වා හොතු අවෙදයිතසුඛං වා, තං නිද්දුක්ඛභාවසඞ්ඛාතෙන සුඛට්ඨෙන එකන්තසුඛමෙව ජාතං. « Abhikkantataraṃ » signifie bien meilleur. « Paṇītataraṃ » signifie plus excellent ou plus insatiable. Ici, à partir du quatrième jhāna, la sensation neutre (ni-souffrance-ni-plaisir) est appelée « bonheur » en raison de sa nature paisible et de sa nature raffinée. Les six sortes de bonheur liés à la vie domestique sont appelés « bonheur ». La cessation (nirodha) est appelée « bonheur » en tant que bonheur non ressenti. En effet, le bonheur produit par les cinq plaisirs des sens et les huit accomplissements (samāpatti) est appelé « bonheur ressenti ». La cessation est appelée « bonheur non ressenti ». Ainsi, qu'il s'agisse de bonheur ressenti ou de bonheur non ressenti, cela est devenu un bonheur absolu en raison de la caractéristique de bonheur définie comme l'absence de souffrance. 91. යත්ථ යත්ථාති යස්මිං යස්මිං ඨානෙ. සුඛං උපලබ්භතීති වෙදයිතසුඛං වා අවෙදයිතසුඛං වා උපලබ්භති. තං තං තථාගතො සුඛස්මිං පඤ්ඤපෙතීති තං සබ්බං තථාගතො නිද්දුක්ඛභාවං සුඛස්මිංයෙව පඤ්ඤපෙතීති. ඉධ භගවා නිරොධසමාපත්තිං සීසං කත්වා නෙය්‍යපුග්ගලවසෙන අරහත්තනිකූටෙනෙව දෙසනං නිට්ඨාපෙසීති. 91. « Yattha yattha » signifie dans tel ou tel lieu. « Sukhaṃ upalabbhati » signifie que l'on trouve soit un bonheur ressenti, soit un bonheur non ressenti. « Taṃ taṃ tathāgato sukhasmiṃ paññapeti » signifie que le Tathāgata désigne tout cela comme bonheur, en se fondant sur l'absence de souffrance. Ici, le Béni a conclu l'enseignement en plaçant l'atteinte de la cessation (nirodhasamāpatti) au sommet, aboutissant au fruit de l'état d'Arahant, selon les besoins des personnes à guider (neyyapuggala). පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. බහුවෙදනීයසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Bahuvedanīya Sutta est terminée. 10. අපණ්ණකසුත්තවණ්ණනා 10. Commentaire du Apaṇṇaka Sutta 92. එවං මෙ සුතන්ති අපණ්ණකසුත්තං. තත්ථ චාරිකන්ති අතුරිතචාරිකං. 92. « Evaṃ me sutaṃ » marque le début de l'Apaṇṇaka Sutta. Là, « cārikaṃ » signifie un voyage sans hâte. 93. අත්ථි පන වො ගහපතයොති කස්මා ආහ? සො කිර ගාමො අටවිද්වාරෙ නිවිට්ඨො. නානාවිධා සමණබ්‍රාහ්මණා දිවසං මග්ගං ගන්ත්වා සායං තං ගාමං වාසත්ථාය උපෙන්ති, තෙසං තෙ මනුස්සා මඤ්චපීඨානි පත්ථරිත්වා පාදෙ ධොවිත්වා පාදෙ මක්ඛෙත්වා කප්පියපානකානි දත්වා පුනදිවසෙ නිමන්තෙත්වා දානං දෙන්ති. තෙ පසන්නචිත්තා තෙහි සද්ධිං සම්මන්තයමානා එවං වදන්ති ‘‘අත්ථි පන වො ගහපතයො කිඤ්චි දස්සනං ගහිත’’න්ති? නත්ථි, භන්තෙති. ‘‘ගහපතයො විනා දස්සනෙන ලොකො න නිය්‍යාති, එකං දස්සනං රුච්චිත්වා ඛමාපෙත්වා ගහෙතුං වට්ටති, ‘සස්සතො ලොකො’ති දස්සනං ගණ්හථා’’ති වත්වා පක්කන්තා. අපරදිවසෙ අඤ්ඤෙ ආගතා. තෙපි තථෙව පුච්ඡිංසු. තෙ තෙසං ‘‘ආම, භන්තෙ, පුරිමෙසු දිවසෙසු තුම්හාදිසා සමණබ්‍රාහ්මණා ආගන්ත්වා ‘සස්සතො ලොකො’ති අම්හෙ ඉදං දස්සනං ගාහාපෙත්වා ගතා’’ති ආරොචෙසුං. ‘‘තෙ බාලා කිං ජානන්ති? ‘උච්ඡිජ්ජති අයං ලොකො’ති උච්ඡෙදදස්සනං ගණ්හථා’’ති එවං තෙපි උච්ඡෙදදස්සනං ගණ්හාපෙත්වා පක්කන්තා. එතෙනුපායෙන අඤ්ඤෙ එකච්චසස්සතං, අඤ්ඤෙ අන්තානන්තං[Pg.82], අඤ්ඤෙ අමරාවික්ඛෙපන්ති එවං ද්වාසට්ඨි දිට්ඨියො උග්ගණ්හාපෙසුං. තෙ පන එකදිට්ඨියම්පි පතිට්ඨාතුං නාසක්ඛිංසු. සබ්බපච්ඡා භගවා අගමාසි. සො තෙසං හිතත්ථාය පුච්ඡන්තො ‘‘අත්ථි පන වො ගහපතයො’’තිආදිමාහ. තත්ථ ආකාරවතීති කාරණවතී සහෙතුකා. අපණ්ණකොති අවිරද්ධො අද්වෙජ්ඣගාමී එකංසගාහිකො. 93. Pourquoi a-t-il dit : « Atthi pana vo gahapatayo » ? On dit que ce village était situé à l'entrée d'une forêt. Divers ascètes et brahmanes, après avoir voyagé toute la journée, arrivaient à ce village le soir pour s'y loger. Ces gens étendaient des lits et des sièges, leur lavaient les pieds, les oignaient, leur offraient des boissons autorisées, puis les invitaient le lendemain pour leur faire des offrandes. Ayant le cœur serein, ils discutaient avec ces ascètes et brahmanes, qui leur demandaient : « Ô chefs de maison, avez-vous adopté une quelconque doctrine ? ». Ils répondaient : « Non, vénérables ». Les ascètes disaient : « Ô chefs de maison, le monde ne se libère pas sans une doctrine ; il convient d'en choisir une, de s'y complaire et de l'adopter. Adoptez la doctrine selon laquelle "le monde est éternel" », puis ils partaient. Un autre jour, d'autres arrivaient et posaient la même question. Les villageois répondaient : « Oui, vénérables, les jours précédents, des ascètes et brahmanes comme vous sont venus et nous ont fait adopter la doctrine de l'éternité du monde. » Ceux-ci disaient : « Que savent ces sots ? Adoptez la doctrine de l'annihilation : "ce monde sera anéanti" ». Ainsi, ils leur faisaient adopter le nihilisme et partaient. De cette manière, d'autres leur faisaient apprendre l'éternité partielle, d'autres l'infinitisme, d'autres l'évasion par des propos ambigus ; ainsi, ils leur firent adopter les soixante-deux vues. Cependant, ils ne parvenaient pas à s'établir dans une seule vue. En tout dernier, le Béni arriva. Pour leur bien, il leur demanda : « Atthi pana vo gahapatayo », etc. Là, « ākāravatī » signifie pourvue de raisons ou de causes. « Apaṇṇako » signifie infaillible, sans hésitation, une prise de position ferme. 94. නත්ථි දින්නන්තිආදි දසවත්ථුකා මිච්ඡාදිට්ඨි හෙට්ඨා සාලෙය්‍යකසුත්තෙ විත්ථාරිතා. තථා තබ්බිපච්චනීකභූතා සම්මාදිට්ඨි. 94. La vue fausse reposant sur dix points, commençant par « Il n'y a pas de don », a été expliquée précédemment dans le Sāleyyaka Sutta. De même pour la vue juste qui en est l'opposé. 95. නෙක්ඛම්මෙ ආනිසංසන්ති යො නෙසං අකුසලතො නික්ඛන්තභාවෙ ආනිසංසො, යො ච වොදානපක්ඛො විසුද්ධිපක්ඛො, තං න පස්සන්තීති අත්ථො. අසද්ධම්මසඤ්ඤත්තීති අභූතධම්මසඤ්ඤාපනා. අත්තානුක්කංසෙතීති ඨපෙත්වා මං කො අඤ්ඤො අත්තනො දස්සනං පරෙ ගණ්හාපෙතුං සක්කොතීති අත්තානං උක්ඛිපති. පරං වම්භෙතීති එත්තකෙසු ජනෙසු එකොපි අත්තනො දස්සනං පරෙ ගණ්හාපෙතුං න සක්කොතීති එවං පරං හෙට්ඨා ඛිපති. පුබ්බෙව ඛො පනාති පුබ්බෙ මිච්ඡාදස්සනං ගණ්හන්තස්සෙව සුසීල්‍යං පහීනං හොති, දුස්සීලභාවො පච්චුපට්ඨිතො. එවමස්සිමෙති එවං අස්ස ඉමෙ මිච්ඡාදිට්ඨිආදයො සත්ත. අපරාපරං උප්පජ්ජනවසෙන පන තෙයෙව මිච්ඡාදිට්ඨිපච්චයා අනෙකෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති නාම. 95. « Nekkhamme ānisaṃsaṃ » signifie qu'ils ne voient pas les bienfaits de se retirer du mal, ni l'aspect de purification et de clarté. « Asaddhammasaññatti » signifie l'enseignement d'une fausse doctrine. « Attānukkaṃsetī » signifie qu'il s'exalte en disant : « À part moi, qui d'autre peut faire adopter sa doctrine aux autres ? ». « Paraṃ vambhetī » signifie qu'il rabaisse autrui en disant : « Parmi tous ces gens, pas un seul n'est capable de faire adopter sa doctrine aux autres ». « Pubbeva kho pana » signifie qu'avant même d'adopter une vue fausse, sa moralité est déjà perdue et l'immoralité est présente. « Evamassimete » signifie qu'ainsi, il possède ces sept états commençant par la vue fausse. En raison de leur apparition répétée, de nombreux autres états malsains et mauvais surgissent à cause de cette vue fausse. තත්‍රාති තාසු තෙසං සමණබ්‍රාහ්මණානං ලද්ධීසු. කලිග්ගහොති පරාජයග්ගාහො. දුස්සමත්තො සමාදින්නොති දුග්ගහිතො දුප්පරාමට්ඨො. එකංසං ඵරිත්වා තිට්ඨතීති එකන්තං එකකොට්ඨාසං සකවාදමෙව ඵරිත්වා අධිමුච්චිත්වා තිට්ඨති, ‘‘සචෙ ඛො නත්ථි පරො ලොකො’’ති එවං සන්තෙයෙව සොත්ථිභාවාවහො හොති. රිඤ්චතීති වජ්ජෙති. « Tatrā » signifie parmi ces doctrines de ces ascètes et brahmanes. « Kaliggaho » signifie accepter la défaite. « Dussamatto samādinno » signifie mal saisi ou mal compris. « Ekaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati » signifie qu'il se tient fermement attaché à sa propre thèse de manière unilatérale, pensant : « S'il n'y a pas d'autre monde », même si c'est le cas, cela conduit au bien-être. « Riñcati » signifie rejeter ou être pur. 96. සද්ධම්මසඤ්ඤත්තීති භූතධම්මසඤ්ඤාපනා. 96. « Saddhammasaññatti » signifie l'enseignement de la doctrine véritable. කටග්ගහොති ජයග්ගාහො. සුසමත්තො සමාදින්නොති සුග්ගහිතො සුපරාමට්ඨො. උභයංසං ඵරිත්වා තිට්ඨතීති උභයන්තං උභයකොට්ඨාසං සකවාදං පරවාදඤ්ච ඵරිත්වා අධිමුච්චිත්වා තිට්ඨති ‘‘සචෙ ඛො අත්ථි පරො ලොකො’’ති එවං සන්තෙපි ‘‘සචෙ ඛො නත්ථි පරො ලොකො’’ති එවං සන්තෙපි සොත්ථිභාවාවහො හොති. පරතොපි එකංසඋභයංසෙසු ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. « Kaṭaggaho » signifie remporter la victoire. « Susamatto samādinno » signifie bien saisi ou bien compris. « Ubhayaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhati » signifie qu'il se tient fermement attaché aux deux côtés, à sa propre thèse et à celle d'autrui, pensant : « S'il y a un autre monde » ou « s'il n'y a pas d'autre monde », dans les deux cas, cela conduit au bien-être. Par la suite, le sens concernant les aspects unilatéraux et bilatéraux doit être compris selon cette même méthode. 97. කරොතොති [Pg.83] සහත්ථා කරොන්තස්ස. කාරයතොති ආණත්තියා කාරෙන්තස්ස. ඡින්දතොති පරෙසං හත්ථාදීනි ඡින්දන්තස්ස. පචතොති දණ්ඩෙන පීළෙන්තස්ස වා තජ්ජෙන්තස්ස වා. සොචයතොති පරස්ස භණ්ඩහරණාදීහි සොකං සයං කරොන්තස්සපි පරෙහි කාරෙන්තස්සපි. කිලමතොති ආහාරූපච්ඡෙද-බන්ධනාගාරප්පවෙසනාදීහි සයං කිලමන්තස්සාපි පරෙහි කිලමාපෙන්තස්සාපි. ඵන්දතො ඵන්දාපයතොති පරං ඵන්දන්තං ඵන්දනකාලෙ සයම්පි ඵන්දතො පරම්පි ඵන්දාපයතො. පාණමතිපාතයතොති පාණං හනන්තස්සපි හනාපෙන්තස්සපි. එවං සබ්බත්ථ කරණකාරාපනවසෙනෙව අත්ථො වෙදිතබ්බො. 97. « Karoto » signifie celui qui agit de ses propres mains. « Kārayato » signifie celui qui fait agir par commandement. « Chindato » signifie celui qui coupe les mains, etc., d'autrui. « Pacato » signifie celui qui tourmente avec un bâton ou qui menace. « Socayato » signifie celui qui cause lui-même du chagrin à autrui, par le vol de biens par exemple, ou qui le fait faire par d'autres. « Kilamato » signifie celui qui s'inflige lui-même de la fatigue ou qui la fait infliger par d'autres, par la privation de nourriture ou l'emprisonnement. « Phandato phandāpayato » signifie celui qui tremble lui-même ou fait trembler autrui au moment de l'agitation. « Pāṇamatipātayato » signifie celui qui tue lui-même un être vivant ou qui le fait tuer par d'autres. Ainsi, partout, le sens doit être compris selon l'action de faire soi-même ou de faire faire par autrui. සන්ධින්ති ඝරසන්ධිං. නිල්ලොපන්ති මහාවිලොපං. එකාගාරිකන්ති එකමෙව ඝරං පරිවාරෙත්වා විලුම්පනං. පරිපන්ථෙ තිට්ඨතොති ආගතාගතානං අච්ඡින්දනත්ථං මග්ගෙ තිට්ඨතො. කරොතො න කරීයති පාපන්ති යංකිඤ්චි පාපං කරොමීති සඤ්ඤාය කරොතොපි පාපං න කරීයති, නත්ථි පාපං. සත්තා පන කරොමාති එවංසඤ්ඤිනො හොන්තීති අත්ථො. ඛුරපරියන්තෙනාති ඛුරනෙමිනා, ඛුරධාරසදිසපරියන්තෙන වා. එකං මංසඛලන්ති එකං මංසරාසිං. පුඤ්ජන්ති තස්සෙව වෙවචනං. තතොනිදානන්ති එකමංසඛලකරණනිදානං. දක්ඛිණතීරෙ මනුස්සා කක්ඛළා දාරුණා, තෙ සන්ධාය හනන්තොතිආදි වුත්තං. උත්තරතීරෙ සද්ධා හොන්ති පසන්නා බුද්ධමාමකා ධම්මමාමකා සඞ්ඝමාමකා, තෙ සන්ධාය දදන්තොතිආදි වුත්තං. « Sandhi » signifie percer un mur [pour commettre un vol]. « Nillopa » signifie un grand pillage. « Ekāgārika » désigne l'action d'encercler une seule demeure pour la piller. « Paripanthe tiṭṭhato » se rapporte à celui qui se tient sur le chemin pour dépouiller ceux qui passent. « Karoto na karīyati pāpaṃ » (aucun mal n'est commis par celui qui agit) signifie que même en agissant avec la pensée « je commets un mal », le mal n'est pas considéré comme commis, car le mal n'existe pas. « Les êtres sont toutefois ainsi conscients : nous agissons [mal] », tel est le sens. « Khurapariyantena » signifie avec une jante de rasoir, ou avec un disque dont le bord est tranchant comme un rasoir. « Ekaṃ maṃsakhalaṃ » désigne un seul tas de chair. « Puñja » (amas) est un synonyme de ce terme. « Tatonidānaṃ » signifie à cause de la création d'un seul tas de chair. Les habitants de la rive sud du Gange sont cruels et féroces ; c'est en se référant à eux qu'il est dit « en tuant », etc. Sur la rive nord, les gens ont la foi, sont dévoués au Bouddha, au Dhamma et au Sangha ; c'est en se référant à eux qu'il est dit « en donnant », etc. තත්ථ යජන්තොති මහායාගං කරොන්තො. දමෙනාති ඉන්ද්‍රියදමෙන උපොසථකම්මෙන. සංයමෙනාති සීලසංයමෙන. සච්චවජ්ජෙනාති සච්චවචනෙන. ආගමොති ආගමනං, පවත්තීති අත්ථො. සබ්බථාපි පාපපුඤ්ඤානං කිරියමෙව පටික්ඛිපන්ති. සුක්කපක්ඛොපි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. සෙසමෙත්ථ පුරිමවාරෙ වුත්තසදිසමෙව. Dans ce passage, « yajanto » signifie celui qui accomplit un grand sacrifice. « Damena » signifie par la maîtrise des facultés sensorielles et par la pratique de l'Uposatha. « Saṃyamena » signifie par la retenue de la vertu (sīla). « Saccavajjena » signifie par la parole de vérité. « Āgamo » signifie l'arrivée [de résultats], tel est le sens de « pavatti » (progrès/devenir). De toutes les manières, ils rejettent l'idée même que l'acte produise du mérite ou du démérite. La part pure (sukkapakkha) doit être comprise selon la méthode déjà expliquée. Le reste ici est identique à ce qui a été dit dans la section précédente. 100. නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයොති එත්ථ පච්චයො හෙතුවෙවචනං. උභයෙනාපි විජ්ජමානකමෙව කායදුච්චරිතාදිසංකිලෙසපච්චයං කායසුචරිතාදිවිසුද්ධිපච්චයං පටික්ඛිපන්ති. නත්ථි බලං, නත්ථි වීරියං, නත්ථි පුරිසථාමො, නත්ථි පුරිසපරක්කමොති සත්තානං සංකිලෙසිතුං වා විසුජ්ඣිතුං වා [Pg.84] බලං වා වීරියං වා පුරිසෙන කාතබ්බො නාම පුරිසථාමො වා පුරිසපරක්කමො වා නත්ථි. 100. Dans la phrase « Natthi hetu natthi paccayo », le mot « paccayo » est un synonyme de « hetu » (cause). Par ces deux termes, certains rejettent la cause réellement existante de la souillure (comme les mauvaises actions corporelles, etc.) ainsi que la cause de la pureté (comme les bonnes actions corporelles, etc.). « Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo » : pour que les êtres se souillent ou se purifient, il n'existe ni force, ni énergie, ni ce que l'on nomme vigueur humaine ou effort humain devant être accompli par un homme. සබ්බෙ සත්තාති ඔට්ඨගොණගද්‍රභාදයො අනවසෙසෙ නිදස්සෙන්ති. සබ්බෙ පාණාති එකින්ද්‍රියො පාණො ද්වින්ද්‍රියො පාණොති ආදිවසෙන වදන්ති. සබ්බෙ භූතාති අණ්ඩකොසවත්ථිකොසෙසු භූතෙ සන්ධාය වදන්ති. සබ්බෙ ජීවාති සාලියවගොධුමාදයො සන්ධාය වදන්ති. තෙසු හෙතෙ විරුහනභාවෙන ජීවසඤ්ඤිනො. අවසා අබලා අවීරියාති තෙසං අත්තනො වසො වා බලං වා වීරියං වා නත්ථි. නියතිසඞ්ගතිභාවපරිණතාති එත්ථ නියතීති නියතතා. සඞ්ගතීති ඡන්නං අභිජාතීනං තත්ථ තත්ථ ගමනං. භාවොති සභාවොයෙව. එවං නියතියා ච සඞ්ගතියා ච භාවෙන ච පරිණතා නානප්පකාරතං පත්තා. යෙන හි යථා භවිතබ්බං, සො තථෙව භවති. යෙන නො භවිතබ්බං, සො න භවතීති දස්සෙන්ති. ඡස්වෙවාභිජාතීසූති ඡසු එව අභිජාතීසු ඨත්වා සුඛඤ්ච දුක්ඛඤ්ච පටිසංවෙදෙන්ති, අඤ්ඤා සුඛදුක්ඛභූමි නත්ථීති දස්සෙන්ති. Par le terme « Sabbe sattā », ils désignent sans exception les êtres tels que les chameaux, les bœufs, les ânes, etc. Par le terme « Sabbe pāṇā », ils parlent des êtres ayant une seule faculté, deux facultés, etc. Par le terme « Sabbe bhūtā », ils se réfèrent aux êtres nés d'œufs ou de matrices. Par le terme « Sabbe jīvā », ils se réfèrent aux plantes telles que le riz rouge, l'orge, le blé, etc. En effet, ils perçoivent ces plantes comme ayant une vie (jīva) en raison de leur croissance. « Avasā abalā avīriyā » signifie que ces êtres n'ont ni pouvoir personnel, ni force, ni énergie. Dans l'expression « Niyatisaṅgatibhāvapariṇatā », « niyati » signifie la fatalité. « Saṅgati » signifie le passage dans les six classes de naissance (abhijāti). « Bhāvo » signifie la nature propre. Ainsi, par la fatalité, la rencontre et la nature, ils sont transformés en diverses conditions. Ils enseignent que ce qui doit arriver à un individu arrive précisément ainsi, et ce qui ne doit pas lui arriver n'arrive pas. « Chasvevābhijātīsū » : ils enseignent que c'est seulement en résidant dans les six classes de naissance que l'on éprouve plaisir et douleur, et qu'il n'existe pas d'autre terrain pour l'expérience du plaisir ou de la douleur. තත්ථ ඡ අභිජාතියො නාම කණ්හාභිජාති නීලාභිජාති ලොහිතාභිජාති හලිද්දාභිජාති සුක්කාභිජාති පරමසුක්කාභිජාතීති. තත්ථ සාකුණිකො සූකරිකො ලුද්දො මච්ඡඝාතකො චොරො චොරඝාතකො, යෙ වා පනඤ්ඤෙපි කෙචි කුරූරකම්මන්තා, අයං කණ්හාභිජාති නාම. භික්ඛූ නීලාභිජාතීති වදන්ති. තෙ කිර චතූසු පච්චයෙසු කණ්ටකෙ පක්ඛිපිත්වා ඛාදන්ති. ‘‘භික්ඛූ ච කණ්ටකවුත්තිනො’’ති අයඤ්හි නෙසං පාළියෙව. අථ වා කණ්ටකවුත්තිකා එවං නාම එකෙ පබ්බජිතාති වදන්ති. ‘‘සමණකණ්ටකවුත්තිකා’’තිපි හි නෙසං පාළි. ලොහිතාභිජාති නාම නිගණ්ඨා එකසාටකාති වදන්ති. ඉමෙ කිර පුරිමෙහි ද්වීහි පණ්ඩරතරා. ගිහී අචෙලකසාවකා හලිද්දාභිජාතීති වදන්ති. ඉති අත්තනො පච්චයදායකෙ නිගණ්ඨෙහිපි ජෙට්ඨකතරෙ කරොන්ති. නන්දො, වච්ඡො, සඞ්කිච්චො, අයං සුක්කාභිජාතීති වදන්ති. තෙ කිර පුරිමෙහි චතූහි පණ්ඩරතරා. ආජීවකෙ පන පරමසුක්කාභිජාතීති වදන්ති. තෙ කිර සබ්බෙහි පණ්ඩරතරා. Ici, les six classes de naissance (abhijāti) sont : la classe noire, la classe bleue, la classe rouge, la classe jaune, la classe blanche et la classe blanche suprême. Parmi elles, le chasseur d'oiseaux, l'éleveur de porcs, le trappeur, le pêcheur, le voleur, le bourreau et tous les autres qui pratiquent des métiers cruels appartiennent à la « classe noire ». Ils qualifient les moines [disciples du Bouddha] de « classe bleue ». Ils prétendent que ceux-ci consomment les quatre nécessités en y introduisant des « épines ». « Les moines vivent parmi les épines », telle est leur propre écriture. Ou bien, ils disent que certains ascètes pratiquant l'auto-mortification sont ainsi nommés. Ils qualifient les Nigaṇṭhas ne portant qu'un seul vêtement de « classe rouge » ; ils seraient plus « purs » que les deux classes précédentes. Les laïcs disciples des ascètes nus sont la « classe jaune » ; ils les considèrent comme supérieurs aux Nigaṇṭhas eux-mêmes car ils sont leurs donateurs. Nanda, Vaccha et Saṅkicca appartiennent à la « classe blanche » ; ils seraient plus « purs » que les quatre classes précédentes. Enfin, les Ājīvakas sont qualifiés de « classe blanche suprême », considérés comme les plus purs de tous. තත්ථ [Pg.85] සබ්බෙ සත්තා පඨමං සාකුණිකාදයොව හොන්ති, තතො විසුජ්ඣමානා සක්‍යසමණා හොන්ති, තතො විසුජ්ඣමානා නිගණ්ඨා, තතො ආජීවකසාවකා, තතො නන්දාදයො, තතො ආජීවකාති අයමෙතෙසං ලද්ධි. සුක්කපක්ඛො වුත්තපච්චනීකෙන වෙදිතබ්බො. සෙසමිධාපි පුරිමවාරෙ වුත්තසදිසමෙව. Selon cette doctrine, tous les êtres sont d'abord des chasseurs d'oiseaux ou autres. Puis, en se purifiant, ils deviennent des moines sakyas, puis des Nigaṇṭhas, puis des disciples d'Ājīvakas, puis des individus comme Nanda, et enfin des Ājīvakas. La part pure (sukkapakkha) doit être comprise par l'opposé de ce qui a été dit. Le reste ici est identique à ce qui a été dit précédemment. ඉමාසු පන තීසු දිට්ඨීසු නත්ථිකදිට්ඨි විපාකං පටිබාහති, අකිරියදිට්ඨි කම්මං පටිබාහති, අහෙතුකදිට්ඨි උභයම්පි පටිබාහති. තත්ථ කම්මං පටිබාහන්තෙනාපි විපාකො පටිබාහිතො හොති, විපාකං පටිබාහන්තෙනාපි කම්මං පටිබාහිතං. ඉති සබ්බෙපෙතෙ අත්ථතො උභයපටිබාහකා නත්ථිකවාදා චෙව අහෙතුකවාදා අකිරියවාදා ච හොන්ති. යෙ පන තෙසං ලද්ධිං ගහෙත්වා රත්තිට්ඨානෙ දිවාට්ඨානෙ නිසින්නා සජ්ඣායන්ති වීමංසන්ති, තෙසං – ‘‘නත්ථි දින්නං නත්ථි යිට්ඨං, කරොතො න කරියති පාපං, නත්ථි හෙතු නත්ථි පච්චයො’’ති තස්මිං ආරම්මණෙ මිච්ඡාසති සන්තිට්ඨති, චිත්තං එකග්ගං හොති, ජවනානි ජවන්ති, පඨමජවනෙ සතෙකිච්ඡා හොන්ති, තථා දුතියාදීසු. සත්තමෙ බුද්ධානම්පි අතෙකිච්ඡා අනිවත්තිනො අරිට්ඨකණ්ටකසදිසා. Parmi ces trois vues, le nihilisme (natthikadiṭṭhi) s'oppose au résultat (vipāka), l'amoralisme (akiriyadiṭṭhi) s'oppose à l'action (kamma), et la vue de la non-causalité (ahetukadiṭṭhi) s'oppose aux deux. En s'opposant à l'action, le résultat est aussi rejeté ; en s'opposant au résultat, l'action est aussi rejetée. Ainsi, en substance, ces trois vues rejettent les deux et sont à la fois nihilistes, non-causalistes et amoralistes. Quant à ceux qui adoptent leur doctrine et l'étudient ou l'examinent assis dans leurs lieux de repos de jour ou de nuit, en pensant : « Il n'y a ni don, ni sacrifice, aucun mal n'est fait par celui qui agit, il n'y a ni cause ni condition » — chez eux, la fausse attention (micchāsati) se fixe sur cet objet, l'esprit devient concentré, et les processus cognitifs (javana) s'écoulent. Au premier javana, ils sont encore curables, de même jusqu'au sixième. Mais au septième, même pour les Bouddhas, ils sont incurables et ne reviennent plus en arrière, semblables aux moines Ariṭṭha ou Kaṇṭaka. තත්ථ කොචි එකං දස්සනං ඔක්කමති, කොචි ද්වෙ, කොචි තීණිපි, එකස්මිං ඔක්කන්තෙපි ද්වීසු තීසු ඔක්කන්තෙසුපි නියතමිච්ඡාදිට්ඨිකොව හොති, පත්තො සග්ගමග්ගාවරණඤ්චෙව මොක්ඛමග්ගාවරණඤ්ච, අභබ්බො තස්ස අත්තභාවස්ස අනන්තරං සග්ගම්පි ගන්තුං, පගෙව මොක්ඛං. වට්ටඛාණු නාමෙස සත්තො පථවීගොපකො. කිං පනෙස එකස්මිංයෙව අත්තභාවෙ නියතො හොති, උදාහු අඤ්ඤස්මිම්පීති? එකස්මිඤ්ඤෙව නියතො, ආසෙවනවසෙන පන භවන්තරෙපි තං තං දිට්ඨිං රොචෙතියෙව. එවරූපස්ස හි යෙභුය්‍යෙන භවතො වුට්ඨානං නාම නත්ථි. Ici, quelqu'un peut adopter une seule vue, un autre deux, et un autre les trois. Qu'il en adopte une, deux ou trois, il devient une personne aux vues fausses fixées (niyatamicchādiṭṭhika). Il se retrouve alors entravé pour le chemin du ciel et pour le chemin de la libération. Il est incapable d'atteindre le ciel immédiatement après cette existence, et encore moins la libération. Un tel être est appelé un « tronçon du cycle » (vaṭṭakhāṇu) ou un « gardien de la terre ». Est-il fixé pour une seule existence ou aussi pour les autres ? Il est fixé pour une seule, mais par l'effet de l'habitude (āsevana), il sera enclin à ces mêmes vues dans les existences futures. Pour un tel individu, il n'y a généralement aucune possibilité de sortir de l'existence cyclique. තස්මා අකල්‍යාණජනං, ආසීවිසමිවොරගං; ආරකා පරිවජ්ජෙය්‍ය, භූතිකාමො විචක්ඛණොති. C'est pourquoi, celui qui désire la prospérité et possède le discernement doit éviter de loin la personne malfaisante, tout comme on évite un serpent au venin foudroyant. 103. නත්ථි සබ්බසො ආරුප්පාති අරූපබ්‍රහ්මලොකො නාම සබ්බාකාරෙන නත්ථි. මනොමයාති ඣානචිත්තමයා. සඤ්ඤාමයාති අරූපජ්ඣානසඤ්ඤාය සඤ්ඤාමයා. රූපානංයෙව නිබ්බිදාය විරාගාය නිරොධාය පටිපන්නො හොතීති අයං ලාභී වා හොති තක්කී වා. ලාභී නාම රූපාවචරජ්ඣානලාභී. තස්ස රූපාවචරෙ කඞ්ඛා නත්ථි, අරූපාවචරලොකෙ අත්ථි[Pg.86]. සො – ‘‘අහං ආරුප්පා අත්ථීති වදන්තානම්පි නත්ථීති වදන්තානම්පි සුණාමි, අත්ථි නත්ථීති පන න ජානාමි. චතුත්ථජ්ඣානං පදට්ඨානං කත්වා අරූපාවචරජ්ඣානං නිබ්බත්තෙස්සාමි. සචෙ ආරුප්පා අත්ථි, තත්ථ නිබ්බත්තිස්සාමි, සචෙ නත්ථි, රූපාවචරබ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තිස්සාමි. එවං මෙ අපණ්ණකො ධම්මො අපණ්ණකොව අවිරද්ධොව භවිස්සතී’’ති තථා පටිපජ්ජති. තක්කී පන අප්පටිලද්ධජ්ඣානො, තස්සාපි රූපජ්ඣානෙ කඞ්ඛා නත්ථි, අරූපලොකෙ පන අත්ථි. සො – ‘‘අහං ආරුප්පා අත්ථීති වදන්තානම්පි නත්ථීති වදන්තානම්පි සුණාමි, අත්ථි නත්ථීති පන න ජානාමි. කසිණපරිකම්මං කත්වා චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා තං පදට්ඨානං කත්වා අරූපාවචරජ්ඣානං නිබ්බත්තෙස්සාමි. සචෙ ආරුප්පා අත්ථි, තත්ථ නිබ්බත්තිස්සාමි. සචෙ නත්ථි, රූපාවචරබ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තිස්සාමි. එවං මෙ අපණ්ණකො ධම්මො අපණ්ණකොව අවිරද්ධොව භවිස්සතී’’ති තථා පටිපජ්ජති. 103. « Il n'y a absolument pas de mondes immatériels » (natthi sabbaso āruppā) signifie que ce que l'on nomme le monde de Brahma immatériel n'existe d'aucune manière. « Fait de mental » (manomayā) signifie fait de la conscience de jhana. « Fait de perception » (saññāmayā) signifie fait de la perception associée au jhana immatériel. « Pratiquant pour le désenchantement, le détachement et la cessation des formes » signifie que cet individu est soit un bénéficiaire des jhanas (lābhī), soit un penseur (takkī). Le bénéficiaire est celui qui a obtenu les jhanas de la sphère de la forme ; pour lui, il n'y a pas de doute concernant la sphère de la forme, mais il y en a concernant le monde de la sphère immatérielle. Il se dit : « J'entends certains dire que les mondes immatériels existent et d'autres dire qu'ils n'existent pas, mais je ne sais pas avec certitude s'ils existent ou non. En faisant du quatrième jhana la base, je produirai le jhana de la sphère immatérielle. Si les mondes immatériels existent, je renaîtrai là-bas ; s'ils n'existent pas, je renaîtrai dans le monde de Brahma de la sphère de la forme. Ainsi, ma pratique irréprochable (apaṇṇako dhammo) aura un résultat infaillible et sans échec. » Il pratique ainsi. Le penseur, quant à lui, n'a pas encore obtenu les jhanas ; pour lui aussi, il n'y a pas de doute sur le jhana de la forme, mais il y en a sur le monde immatériel. Il se dit : « J'entends certains dire que les mondes immatériels existent et d'autres dire qu'ils n'existent pas, mais je ne sais pas avec certitude s'ils existent ou non. En pratiquant les exercices préliminaires de kasina et en produisant le quatrième jhana, puis en faisant de celui-ci la base, je produirai le jhana de la sphère immatérielle. Si les mondes immatériels existent, je renaîtrai là-bas. S'ils n'existent pas, je renaîtrai dans le monde de Brahma de la sphère de la forme. Ainsi, ma pratique irréprochable aura un résultat infaillible et sans échec. » Il pratique ainsi. 104. භවනිරොධොති නිබ්බානං. සාරාගාය සන්තිකෙති රාගවසෙන වට්ටෙ රජ්ජනස්ස සන්තිකෙ. සංයොගායාති තණ්හාවසෙන සංයොජනත්ථාය. අභිනන්දනායාති තණ්හාදිට්ඨිවසෙන අභිනන්දනාය. පටිපන්නො හොතීති අයම්පි ලාභී වා හොති තක්කී වා. ලාභී නාම අට්ඨසමාපත්තිලාභී. තස්ස ආරුප්පෙ කඞ්ඛා නත්ථි, නිබ්බානෙ අත්ථි. සො – ‘‘අහං නිරොධො අත්ථීතිපි නත්ථීතිපි සුණාමි, සයං න ජානාමි. සමාපත්තිං පාදකං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙස්සාමි. සචෙ නිරොධො භවිස්සති, අරහත්තං පත්වා පරිනිබ්බායිස්සාමි. නො චෙ භවිස්සති, ආරුප්පෙ නිබ්බත්තිස්සාමී’’ති එවං පටිපජ්ජති. තක්කී පන එකසමාපත්තියාපි න ලාභී, ආරුප්පෙ පනස්ස කඞ්ඛා නත්ථි, භවනිරොධෙ අත්ථි. සො – ‘‘අහං නිරොධො අත්ථීතිපි නත්ථීතිපි සුණාමි, සයං න ජානාමි, කසිණපරිකම්මං කත්වා අට්ඨසමාපත්තියො නිබ්බත්තෙත්වා සමාපත්තිපදට්ඨානං විපස්සනං වඩ්ඪෙස්සාමි. සචෙ නිරොධො භවිස්සති, අරහත්තං පත්වා පරිනිබ්බායිස්සාමි. නො චෙ භවිස්සති, ආරුප්පෙ නිබ්බත්තිස්සාමී’’ති එවං පටිපජ්ජති. එත්ථාහ – ‘‘අත්ථි දින්නන්තිආදීනි තාව අපණ්ණකානි භවන්තු, නත්ථි දින්නන්තිආදීනි පන කථං අපණ්ණකානී’’ති. ගහණවසෙන. තානි හි අපණ්ණකං අපණ්ණකන්ති එවං ගහිතත්තා අපණ්ණකානි නාම ජාතානි. 104. « Cessation de l'existence » (bhavanirodho) signifie le Nibbāna. « Proche de la passion » (sārāgāya santike) signifie proche de l'attachement au cycle de l'existence par le pouvoir de la passion. « Pour le lien » (saṃyogāya) signifie pour s'attacher par le pouvoir de la soif. « Pour le délectement » (abhinandanāya) signifie pour se délecter grandement par le pouvoir de la soif et des vues. « Est pratiquant » signifie que cet individu est aussi soit un bénéficiaire, soit un penseur. Le bénéficiaire est celui qui a obtenu les huit accomplissements ; il n'a pas de doute sur le monde immatériel, mais il en a sur le Nibbāna. Il se dit : « J'entends dire que la cessation existe et qu'elle n'existe pas, mais je ne le sais pas par moi-même. En faisant de l'accomplissement une base, je développerai la vision pénétrante (vipassanā). Si la cessation existe, j'atteindrai l'état d'Arahant et j'entrerai dans le Parinibbāna. Si elle n'existe pas, je renaîtrai dans le monde immatériel. » Il pratique ainsi. Le penseur, quant à lui, n'a obtenu aucun des accomplissements ; il n'a pas de doute sur le monde immatériel, mais il en a sur la cessation de l'existence. Il se dit : « J'entends dire que la cessation existe et qu'elle n'existe pas, mais je ne le sais pas par moi-même. En pratiquant les exercices de kasina et en produisant les huit accomplissements, je développerai la vision pénétrante ayant l'accomplissement pour cause prochaine. Si la cessation existe, j'atteindrai l'état d'Arahant et j'entrerai dans le Parinibbāna. Si elle n'existe pas, je renaîtrai dans le monde immatériel. » Il pratique ainsi. Ici, on demande : « Que les vues comme 'le don existe' soient considérées comme irréprochables (apaṇṇakāni), soit ; mais comment les vues comme 'le don n'existe pas' peuvent-elles être dites irréprochables ? » C'est en raison de la manière dont elles sont saisies (gahaṇavasena). Car elles sont ainsi nommées parce qu'elles sont saisies comme étant irréprochables. 105. චත්තාරොමෙති [Pg.87] අයං පාටිඑක්කො අනුසන්ධි. නත්ථිකවාදො, අහෙතුකවාදො අකිරියවාදො, ආරුප්පා නත්ථි නිරොධො නත්ථීති එවංවාදිනො ච ද්වෙති ඉමෙ පඤ්ච පුග්ගලා හෙට්ඨා තයො පුග්ගලාව හොන්ති. අත්ථිකවාදාදයො පඤ්ච එකො චතුත්ථපුග්ගලොව හොති. එතමත්ථං දස්සෙතුං භගවා ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ සබ්බං අත්ථතො උත්තානමෙවාති. 105. « Ces quatre » (cattārome) est une connexion textuelle distincte. Les cinq individus — à savoir : celui qui soutient la doctrine du nihilisme, celui de la non-causalité, celui de la non-action, et les deux qui affirment que les mondes immatériels n'existent pas ou que la cessation n'existe pas — correspondent aux trois premiers types d'individus mentionnés précédemment (ceux qui se tourmentent eux-mêmes, etc.). Les cinq individus commençant par celui qui soutient la doctrine de l'existence correspondent au seul quatrième type d'individu (celui qui ne se tourmente pas lui-même, etc.). Le Béni a commencé cet enseignement pour illustrer ce point. Tout le reste est explicite quant au sens. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. අපණ්ණකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Apaṇṇaka Sutta est terminée. පඨමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du premier chapitre (vagga) est terminée. 2. භික්ඛුවග්ගො 2. Chapitre des Moines (Bhikkhuvagga) 1. අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා 1. Explication du Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta 107. එවං [Pg.88] මෙ සුතන්ති අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තං. තත්ථ අම්බලට්ඨිකායං විහරතීති වෙළුවනවිහාරස්ස පච්චන්තෙ පධානඝරසඞ්ඛෙපෙ විවෙකකාමානං වසනත්ථාය කතෙ අම්බලට්ඨිකාති එවංනාමකෙ පාසාදෙ පවිවෙකං බ්‍රූහයන්තො විහරති. කණ්ටකො නාම ජාතකාලතො පට්ඨාය තිඛිණොව හොති, එවමෙවං අයම්පි ආයස්මා සත්තවස්සිකසාමණෙරකාලෙයෙව පවිවෙකං බ්‍රූහයමානො තත්ථ විහාසි. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨාය. ආසනන්ති පකතිපඤ්ඤත්තමෙවෙත්ථ ආසනං අත්ථි, තං පප්ඵොටෙත්වා ඨපෙසි. උදකාධානෙති උදකභාජනෙ. ‘‘උදකට්ඨානෙ’’තිපි පාඨො. 107. « Ainsi ai-je entendu » concerne l'Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta. Là, « demeurait à Ambalaṭṭhikā » signifie qu'il résidait dans un pavillon nommé Ambalaṭṭhikā, construit pour ceux qui recherchent la solitude, ressemblant à une maison de méditation, située à l'extrémité du monastère de Veḷuvana ; il y demeurait en cultivant le retrait solitaire. Ce qu'on appelle une épine est pointu dès le moment de sa formation ; de la même manière, ce vénérable Rahula demeurait là en cultivant le retrait solitaire dès son temps de novice âgé de sept ans. « Sorti de la retraite » (paṭisallānā vuṭṭhito) signifie sorti de l'accomplissement du fruit (phalasamāpatti). « Siège » (āsanaṃ) : un siège était déjà disposé là de manière habituelle ; il le secoua et le mit en place. « Récipient d'eau » (udakādhāne) signifie dans un vase à eau. On trouve aussi la variante « udakaṭṭhāne » (lieu de l'eau). ආයස්මන්තං රාහුලං ආමන්තෙසීති ඔවාදදානත්ථං ආමන්තෙසි. භගවතා හි රාහුලත්ථෙරස්ස සම්බහුලා ධම්මදෙසනා කතා. සාමණෙරපඤ්හං ථෙරස්සෙව වුත්තං. තථා රාහුලසංයුත්තං මහාරාහුලොවාදසුත්තං චූළරාහුලොවාදසුත්තමිදං අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තන්ති. « S'adressa au vénérable Rahula » signifie qu'il l'appela pour lui donner des instructions. En effet, le Béni a dispensé de nombreux enseignements de Dhamma au Thera Rahula. Le Sāmaṇerapañha (Questions du Novice) a été enseigné au Thera lui-même. De même ont été enseignés le Rāhulasaṃyutta, le Mahārāhulovāda Sutta, le Cūḷarāhulovāda Sutta et cet Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta. අයඤ්හි ආයස්මා සත්තවස්සිකකාලෙ භගවන්තං චීවරකණ්ණෙ ගහෙත්වා ‘‘දායජ්ජං මෙ සමණ දෙහී’’ති දායජ්ජං යාචමානො භගවතා ධම්මසෙනාපතිසාරිපුත්තත්ථෙරස්ස නිය්‍යාදෙත්වා පබ්බාජිතො. අථ භගවා දහරකුමාරා නාම යුත්තායුත්තං කථං කථෙන්ති, ඔවාදමස්ස දෙමීති රාහුලකුමාරං ආමන්තෙත්වා ‘‘සාමණෙරෙන නාම, රාහුල, තිරච්ඡානකථං කථෙතුං න වට්ටති, ත්වං කථයමානො එවරූපං කථං කථෙය්‍යාසී’’ති සබ්බබුද්ධෙහි අවිජහිතං දසපුච්ඡං පඤ්චපණ්ණාසවිස්සජ්ජනං – ‘‘එකො පඤ්හො එකො උද්දෙසො එකං වෙය්‍යාකරණං ද්වෙ පඤ්හා…පෙ… දස පඤ්හා දස උද්දෙසා දස වෙය්‍යාකරණාති. එකං නාම කිං? සබ්බෙ සත්තා ආහාරට්ඨිතිකා…පෙ… දස නාම කිං? දසහඞ්ගෙහි සමන්නාගතො අරහාති වුච්චතී’’ති (ඛු. පා. 4.10) ඉමං සාමණෙරපඤ්හං කථෙසි. පුන චින්තෙසි ‘‘දහරකුමාරා නාම පියමුසාවාදා හොන්ති, අදිට්ඨමෙව දිට්ඨං අම්හෙහි, දිට්ඨමෙව න දිට්ඨං අම්හෙහීති වදන්ති ඔවාදමස්ස දෙමී’’ති අක්ඛීහි ඔලොකෙත්වාපි සුඛසඤ්ජානනත්ථං පඨමමෙව චතස්සො උදකාධානූපමායො[Pg.89], තතො ද්වෙ හත්ථිඋපමායො එකං ආදාසූපමඤ්ච දස්සෙත්වා ඉමං සුත්තං කථෙසි. චතූසු පන පච්චයෙසු තණ්හාවිවට්ටනං පඤ්චසු කාමගුණෙසු ඡන්දරාගප්පහානං කල්‍යාණමිත්තුපනිස්සයස්ස මහන්තභාවඤ්ච දස්සෙත්වා රාහුලසුත්තං (සු. නි. රාහුලසුත්ත) කථෙසි. ආගතාගතට්ඨානෙ භවෙසු ඡන්දරාගො න කත්තබ්බොති දස්සෙතුං රාහුලසංයුත්තං (සං. නි. 2.188 ආදයො) කථෙසි. ‘‘අහං සොභාමි, මම වණ්ණායතනං පසන්න’’න්ති අත්තභාවං නිස්සාය ගෙහස්සිතඡන්දරාගො න කත්තබ්බොති මහාරාහුලොවාදසුත්තං කථෙසි. En effet, cet homme vénérable, à l'âge de sept ans, saisissant le bord de la robe du Bienheureux, demanda son héritage en disant : « Moine, donne-moi mon héritage. » Le Bienheureux le confia au Vénérable Sāriputta, le général de la Loi, pour qu'il soit ordonné. Puis, le Bienheureux, pensant : « Les jeunes enfants parlent sans discernement de ce qui est approprié ou inapproprié ; je vais lui donner une instruction », appela le jeune Rāhula et lui dit : « Rāhula, pour un novice, il ne convient pas de tenir des propos futiles (tiracchānakatha). Si tu parles, tu devrais tenir des propos de cette nature. » Il lui enseigna ainsi les Questions pour le Novice (Sāmaṇerapañha), comportant dix questions et cinquante-cinq réponses, que tous les Bouddhas ne délaissent jamais : « Qu’est-ce qu’une chose ? Tous les êtres subsistent par la nourriture... [jusqu’à] Qu’est-ce que dix choses ? Celui qui est doté de dix membres est appelé un Arahant. » Puis il pensa à nouveau : « Les jeunes enfants aiment mentir ; ils disent : "Nous avons vu" ce qu'ils n'ont pas vu, et "Nous n'avons pas vu" ce qu'ils ont vu. Je vais lui donner une instruction. » Après l'avoir observé de ses propres yeux, afin qu'il comprenne aisément, il lui enseigna ce sutta (l'Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta) après avoir d'abord montré quatre métaphores sur le récipient d'eau, puis deux métaphores sur l'éléphant et une métaphore sur le miroir. De plus, montrant le détachement de la soif envers les quatre nécessités, l'abandon du désir sensuel pour les cinq plaisirs des sens et la grande importance de s'appuyer sur un ami spirituel, il enseigna le Rāhula Sutta (du Sutta Nipāta). Pour montrer que le désir sensuel ne doit pas être entretenu envers les existences futures partout où l'on renaît, il enseigna le Rāhula Saṃyutta. Pour montrer que le désir sensuel lié à la vie domestique, fondé sur l'attachement à son propre corps en pensant : "Je suis beau, mon teint est pur", ne doit pas être entretenu, il enseigna le Mahārāhulovāda Sutta. තත්ථ රාහුලසුත්තං ඉමස්මිං නාම කාලෙ වුත්තන්ති න වත්තබ්බං. තඤ්හි අභිණ්හොවාදවසෙන වුත්තං. රාහුලසංයුත්තං සත්තවස්සිකකාලතො පට්ඨාය යාව අවස්සිකභික්ඛුකාලා වුත්තං. මහාරාහුලොවාදසුත්තං අට්ඨාරස වස්සසාමණෙරකාලෙ වුත්තං. චූළරාහුලොවාදසුත්තං අවස්සිකභික්ඛුකාලෙ වුත්තං. කුමාරකපඤ්හඤ්ච ඉදඤ්ච අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තං සත්තවස්සිකසාමණෙරකාලෙ වුත්තං. තෙසු රාහුලසුත්තං අභිණ්හොවාදත්ථං, රාහුලසංයුත්තං, ථෙරස්ස විපස්සනාගබ්භගහණත්ථං, මහාරාහුලොවාදං ගෙහස්සිතඡන්දරාගවිනොදනත්ථං, චූළරාහුලොවාදං ථෙරස්ස පඤ්චදස-විමුත්තිපරිපාචනීය-ධම්මපරිපාකකාලෙ අරහත්තගාහාපනත්ථං වුත්තං. ඉදඤ්ච පන සන්ධාය රාහුලත්ථෙරො භික්ඛුසඞ්ඝමජ්ඣෙ තථාගතස්ස ගුණං කථෙන්තො ඉදමාහ – À ce sujet, on ne peut pas dire précisément à quel moment le Rāhula Sutta fut enseigné, car il fut donné comme une instruction répétée. Le Rāhula Saṃyutta fut enseigné depuis l'âge de sept ans jusqu'au moment où il devint un moine nouvellement ordonné. Le Mahārāhulovāda Sutta fut enseigné lorsqu'il était un novice âgé de dix-huit ans. Le Cūḷarāhulovāda Sutta fut enseigné lorsqu'il était un moine nouvellement ordonné. Les Questions pour le Novice et cet Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta furent enseignés lorsqu'il était un novice de sept ans. Parmi eux, le Rāhula Sutta servait d'instruction constante ; le Rāhula Saṃyutta servait à ce que le Vénérable saisisse l'essence de la vision pénétrante ; le Mahārāhulovāda servait à dissiper le désir sensuel lié à la vie domestique ; le Cūḷarāhulovāda fut enseigné pour faire atteindre l'état d'Arahant au Vénérable, au moment de la maturation des quinze facultés menant à la libération. En se référant à cette instruction donnée par le Bienheureux, le Vénérable Rāhula, faisant l'éloge des qualités du Tathāgata au milieu de la communauté des moines, prononça ces paroles : ‘‘කිකීව බීජං රක්ඛෙය්‍ය, චාමරී වාලමුත්තමං; නිපකො සීලසම්පන්නො, මමං රක්ඛි තථාගතො’’ති. (අප. 1.2.83); « Comme l'oiseau Kikī protège son œuf, comme le yak protège sa queue, le Tathāgata, sage et accompli en vertu, m'a protégé et a veillé sur moi. » සාමණෙරපඤ්හං අයුත්තවචනපහානත්ථං, ඉදං අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තං සම්පජානමුසාවාදස්ස අකරණත්ථං වුත්තං. Les Questions pour le Novice furent enseignées pour abandonner les paroles inappropriées, et cet Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta fut enseigné pour ne plus commettre de mensonge intentionnel. තත්ථ පස්සසි නොති පස්සසි නු. පරිත්තන්ති ථොකං. සාමඤ්ඤන්ති සමණධම්මො. නික්කුජ්ජිත්වාති අධොමුඛං කත්වා. උක්කුජ්ජිත්වාති උත්තානං කත්වා. À ce sujet : "passasi no" signifie "vois-tu ?". "Parittaṃ" signifie "un peu". "Sāmaññaṃ" signifie "la vie monastique" (samaṇadhamma). "Nikkujjitvā" signifie "ayant retourné (le récipient) face vers le bas". "Ukkujjitvā" signifie "ayant remis à l'endroit". 108. සෙය්‍යථාපි, රාහුල, රඤ්ඤො නාගොති අයං උපමා සම්පජානමුසාවාදෙ සංවරරහිතස්ස ඔපම්මදස්සනත්ථං වුත්තා. තත්ථ ඊසාදන්තොති රථීසාසදිසදන්තො[Pg.90]. උරුළ්හවාති අභිවඩ්ඪිතො ආරොහසම්පන්නො. අභිජාතොති සුජාතො ජාතිසම්පන්නො. සඞ්ගාමාවචරොති සඞ්ගාමං ඔතිණ්ණපුබ්බො. කම්මං කරොතීති ආගතාගතෙ පවට්ටෙන්තො ඝාතෙති. පුරත්ථිමකායාදීසු පන පුරත්ථිමකායෙන තාව පටිසෙනාය ඵලකකොට්ඨකමුණ්ඩපාකාරාදයො පාතෙති, තථා පච්ඡිමකායෙන. සීසෙන කම්මං නාම නියමෙත්වා එතං පදෙසං මද්දිස්සාමීති නිවත්තිත්වා ඔලොකෙති, එත්තකෙන සතම්පි සහස්සම්පි ද්වෙධා භිජ්ජති. කණ්ණෙහි කම්මං නාම ආගතාගතෙ සරෙ කණ්ණෙහි පහරිත්වා පාතනං. දන්තෙහි කම්මං නාම පටිහත්ථිඅස්සහත්ථාරොහඅස්සාරොහපදාදීනං විජ්ඣනං. නඞ්ගුට්ඨෙන කම්මං නාම නඞ්ගුට්ඨෙ බන්ධාය දීඝාසිලට්ඨියා වා අයමුසලෙන වා ඡෙදනභෙදනං. රක්ඛතෙව සොණ්ඩන්ති සොණ්ඩං පන මුඛෙ පක්ඛිපිත්වා රක්ඛති. 108. "Tout comme, Rāhula, l'éléphant du roi" : cette métaphore fut enseignée pour montrer une comparaison pour celui qui est dépourvu de retenue dans le mensonge intentionnel. À ce sujet : "īsādanto" signifie "ayant des défenses semblables au timon d'un char". "Uruḷhavo" signifie "grandi, possédant une stature imposante". "Abhijāto" signifie "de noble naissance, de pure lignée". "Saṅgāmāvacaro" signifie "ayant déjà pénétré sur le champ de bataille". "Kammaṃ karoti" signifie "il terrasse les ennemis qui s'approchent". Quant aux parties du corps, avec la partie avant de son corps, il renverse d'abord les boucliers, les palissades et les murs de l'armée adverse ; de même avec la partie arrière de son corps. Ce qu'on appelle l'action avec la tête consiste à décider : "Je vais piétiner cette zone", puis à se retourner pour regarder ; par ce seul regard, une centaine ou un millier d'hommes de troupe se divisent en deux et s'enfuient. L'action avec les oreilles consiste à frapper avec les oreilles les flèches qui arrivent pour les faire tomber. L'action avec les défenses consiste à transpercer les éléphants ennemis, les cavaliers, les fantassins, etc. L'action avec la queue consiste à frapper ou transpercer avec une longue perche ou un pilon de fer attachés à la queue. "Il protège sa trompe" signifie qu'il garde sa trompe en la mettant dans sa bouche. තත්ථාති තස්මිං තස්ස හත්ථිනො කරණෙ. අපරිච්චත්තන්ති අනිස්සට්ඨං, පරෙසං ජයං අම්හාකඤ්ච පරාජයං පස්සීති මඤ්ඤති. සොණ්ඩායපි කම්මං කරොතීති අයමුග්ගරං වා ඛදිරමුසලං වා ගහෙත්වා සමන්තා අට්ඨාරසහත්ථට්ඨානං මද්දති. පරිච්චත්තන්ති විස්සට්ඨං, ඉදානි හත්ථියොධාදීසු න කුතොචි භායති, අම්හාකං ජයං පරෙසඤ්ච පරාජයං පස්සීති මඤ්ඤති. නාහං තස්ස කිඤ්චි පාපන්ති තස්ස දුක්කටාදිආපත්තිවීතික්කමෙ වා මාතුඝාතකාදිකම්මෙසු වා කිඤ්චි පාපං අකත්තබ්බං නාම නත්ථි. තස්මා තිහ තෙති යස්මා සම්පජානමුසාවාදිනො අකත්තබ්බං පාපං නාම නත්ථි, තස්මා තයා හසායපි දවකම්‍යතායපි මුසා න භණිස්සාමීති සික්ඛිතබ්බං. පච්චවෙක්ඛණත්ථොති ඔලොකනත්ථො, යං මුඛෙ වජ්ජං හොති, තස්ස දස්සනත්ථොති වුත්තං හොති. පච්චවෙක්ඛිත්වා පච්චවෙක්ඛිත්වාති ඔලොකෙත්වා ඔලොකෙත්වා. "Tattha" signifie "lors de cette action de cet éléphant". "Apariccattaṃ" signifie "n'ayant pas abandonné (sa vie)" ; le conducteur d'éléphant pense : « Il a vu la victoire des autres et notre défaite ». "Même avec sa trompe, il fait son travail" signifie qu'il saisit une masse de fer ou un pilon en bois de khadira et piétine tout autour sur une zone de dix-sept ou dix-huit coudées. "Pariccattaṃ" signifie "abandonné" ; le conducteur pense : « Maintenant, mon éléphant a abandonné sa vie ; il n'a plus peur d'aucun combattant ennemi ; mon éléphant a vu notre victoire et la défaite des autres ». "Il n'y a pas de mal qu'il ne puisse faire" signifie que pour celui qui ment, il n'y a aucun mal, qu'il s'agisse de transgressions comme les fautes légères (dukkaṭa) ou d'actes graves comme le matricide, qu'il ne soit capable de commettre. "C'est pourquoi" (tasmātiha te) : puisque pour celui qui ment intentionnellement, il n'y a pas de mal qu'il ne puisse faire, tu devrais t'entraîner ainsi : « Je ne mentirai pas, même par plaisanterie ou pour s'amuser ». "Paccavekkhaṇattho" signifie "dans le but de regarder" ; cela signifie : afin de voir les défauts qui se trouvent sur le visage. "Paccavekkhitvā paccavekkhitvā" signifie "en regardant encore et encore". 109. සසක්කං න කරණීයන්ති එකංසෙනෙව න කාතබ්බං. පටිසංහරෙය්‍යාසීති නිවත්තෙය්‍යාසි මා කරෙය්‍යාසි. අනුපදජ්ජෙය්‍යාසීති අනුපදෙය්‍යාසි උපත්ථම්භෙය්‍යාසි පුනප්පුනං කරෙය්‍යාසි. අහොරත්තානුසික්ඛීති රත්තිඤ්ච දිවඤ්ච සික්ඛමානො. 109. "Sasakkaṃ na karaṇīyanti" signifie "ne doit absolument pas être fait". "Paṭisaṃhareyyāsi" signifie "tu devrais te détourner, ne pas le faire". "Anupadajjeyyāsi" signifie "tu devrais maintenir, faire encore et encore". "Ahorattānusikkhī" signifie "celui qui s'entraîne nuit et jour". 111. අට්ටීයිතබ්බන්ති අට්ටෙන පීළිතෙන භවිතබ්බං. හරායිතබ්බන්ති ලජ්ජිතබ්බං. ජිගුච්ඡිතබ්බන්ති ගූථං දිස්වා විය ජිගුච්ඡා උප්පාදෙතබ්බා. මනොකම්මස්ස පන අදෙසනාවත්ථුකත්තා ඉධ දෙසෙතබ්බන්ති න වුත්තං. කිත්තකෙ පන ඨානෙ කායකම්මවචීකම්මානි [Pg.91] සොධෙතබ්බානි, කිත්තකෙ මනොකම්මන්ති. කායකම්මවචීකම්මානි තාව එකස්මිං පුරෙභත්තෙයෙව සොධෙතබ්බානි. භත්තකිච්චං කත්වා දිවාට්ඨානෙ නිසින්නෙන හි පච්චවෙක්ඛිතබ්බං ‘‘අරුණුග්ගමනතො පට්ඨාය යාව ඉමස්මිං ඨානෙ නිසජ්ජා අත්ථි නු ඛො මෙ ඉමස්මිං අන්තරෙ පරෙසං අප්පියං කායකම්මං වා වචීකම්මං වා’’ති. සචෙ අත්ථීති ජානාති, දෙසනායුත්තං දෙසෙතබ්බං, ආවිකරණයුත්තං ආවිකාතබ්බං. සචෙ නත්ථි, තෙනෙව පීතිපාමොජ්ජෙන විහාතබ්බං. මනොකම්මං පන එතස්මිං පිණ්ඩපාතපරියෙසනට්ඨානෙ සොධෙතබ්බං. කථං? ‘‘අත්ථි නු ඛො මෙ අජ්ජ පිණ්ඩපාතපරියෙසනට්ඨානෙ රූපාදීසු ඡන්දො වා රාගො වා පටිඝං වා’’ති? සචෙ අත්ථි, ‘‘පුන න එවං කරිස්සාමී’’ති චිත්තෙනෙව අධිට්ඨාතබ්බං. සචෙ නත්ථි, තෙනෙව පීතිපාමොජ්ජෙන විහාතබ්බං. 111. « On doit en être affligé » signifie qu’on doit se sentir oppressé [par cela]. « On doit en avoir honte » signifie qu'on doit éprouver de la pudeur. « On doit en être dégoûté » signifie que, comme à la vue d’excréments, on doit susciter le dégoût. Cependant, parce que les actions mentales ne font pas l’objet d’une confession formelle, il n’est pas dit ici qu'elles « doivent être déclarées ». [Question :] En quels lieux les actions du corps et de la parole doivent-elles être purifiées, et en quels lieux l’action du mental ? Les actions du corps et de la parole doivent d’abord être purifiées avant le repas de la matinée. En effet, après avoir terminé le repas, le moine assis dans son lieu de séjour diurne doit réfléchir ainsi : « Depuis le lever de l'aurore jusqu'à mon assise en ce lieu, y a-t-il eu en cet intervalle une action corporelle ou verbale de ma part qui fut désagréable pour autrui ? » S'il reconnaît qu’il y en a eu une, celle qui relève de la confession doit être confessée, et celle qui relève de la manifestation doit être manifestée. S’il reconnaît qu’il n’y en a pas eu, il doit demeurer dans cette même joie et ce ravissement. Quant à l’action mentale, elle doit être purifiée dans le lieu de la quête de l’aumône. Comment ? « Y a-t-il eu en moi aujourd’hui, dans le lieu de la quête de l’aumône, du désir, de l’attachement ou de l’aversion envers les formes et autres objets ? » S’il y en a eu, il doit prendre la résolution mentale suivante : « Je ne recommencerai plus ainsi ». S’il n’y en a pas eu, il doit demeurer dans cette même joie et ce ravissement. 112. සමණා වා බ්‍රාහ්මණා වාති බුද්ධා වා පච්චෙකබුද්ධා වා තථාගතසාවකා වා. තස්මාතිහාති යස්මා අතීතෙපි එවං පරිසොධෙසුං, අනාගතෙපි පරිසොධෙස්සන්ති, එතරහිපි පරිසොධෙන්ති, තස්මා තුම්හෙහිපි තෙසං අනුසික්ඛන්තෙහි එවං සික්ඛිතබ්බන්ති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. ඉමං පන දෙසනං භගවා යාව භවග්ගා උස්සිතස්ස රතනරාසිනො යොජනියමණික්ඛන්ධෙන කූටං ගණ්හන්තො විය නෙය්‍යපුග්ගලවසෙන පරිනිට්ඨාපෙසීති. 112. « Soit des ascètes, soit des brahmanes » désigne les Buddhas, les Paccekabuddhas ou les disciples du Tathāgata. « C’est pourquoi » signifie : puisque dans le passé ils ont ainsi purifié [leurs actions], que dans le futur ils les purifieront, et qu’à présent ils les purifient, c’est pourquoi vous aussi, en suivant leur exemple, vous devez vous exercer de la sorte ; tel est le sens. Le reste est clair partout. Le Bienheureux a parachevé cet enseignement pour le compte d'une personne capable d'être guidée (neyyapuggala), tel quelqu'un plaçant un bloc de rubis de cent lieues au sommet d'un monceau de joyaux s'élevant jusqu'au sommet de l'existence. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. අම්බලට්ඨිකරාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L’explication du Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta est terminée. 2. මහාරාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා 2. Explication du Mahārāhulovāda Sutta. 113. එවං මෙ සුතන්ති මහාරාහුලොවාදසුත්තං. තත්ථ පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො අනුබන්ධීති දස්සනං අවිජහිත්වා ගමනං අබ්බොච්ඡින්නං කත්වා පච්ඡතො පච්ඡතො ඉරියාපථානුබන්ධනෙන අනුබන්ධි. තදා හි භගවා පදෙ පදං නික්ඛිපන්තො විලාසිතගමනෙන පුරතො පුරතො ගච්ඡති, රාහුලත්ථෙරො දසබලස්ස පදානුපදිකො හුත්වා පච්ඡතො පච්ඡතො. 113. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Mahārāhulovāda Sutta. Là, « il le suivait de près, pas à pas » signifie marcher sans le quitter du regard, de façon ininterrompue, en suivant son allure par derrière. En effet, à ce moment-là, le Bienheureux marchait devant, posant ses pieds avec grâce, et le vénérable Rāhula marchait derrière lui, suivant les traces de ses pas, lui qui possède les dix forces. තත්ථ භගවා සුපුප්ඵිතසාලවනමජ්ඣගතො සුභූමිඔතරණත්ථාය නික්ඛන්තමත්තවරවාරණො විය විරොචිත්ථ, රාහුලභද්දො ච වරවාරණස්ස පච්ඡතො [Pg.92] නික්ඛන්තගජපොතකො විය. භගවා සායන්හසමයෙ මණිගුහතො නික්ඛමිත්වා ගොචරං පටිපන්නො කෙසරසීහො විය, රාහුලභද්දො ච සීහමිගරාජානං අනුබන්ධන්තො නික්ඛන්තසීහපොතකො විය. භගවා මණිපබ්බතසස්සිරිකවනසණ්ඩතො දාඨබලො මහාබ්‍යග්ඝො විය, රාහුලභද්දො ච බ්‍යග්ඝරාජානං අනුබන්ධබ්‍යග්ඝපොතකො විය. භගවා සිම්බලිදායතො නික්ඛන්තසුපණ්ණරාජා විය, රාහුලභද්දො ච සුපණ්ණරාජස්ස පච්ඡතො නික්ඛන්තසුපණ්ණපොතකො විය. භගවා චිත්තකූටපබ්බතතො ගගනතලං පක්ඛන්දසුවණ්ණහංසරාජා විය, රාහුලභද්දො ච හංසාධිපතිං අනුපක්ඛන්දහංසපොතකො විය. භගවා මහාසරං අජ්ඣොගාළ්හා සුවණ්ණමහානාවා විය, රාහුලභද්දො ච සුවණ්ණනාවං පච්ඡා අනුබන්ධනාවාපොතකො විය. භගවා චක්කරතනානුභාවෙන ගගනතලෙ සම්පයාතචක්කවත්තිරාජා විය, රාහුලභද්දො ච රාජානං අනුසම්පයාතපරිණායකරතනං විය. භගවා විගතවලාහකං නභං පටිපන්නතාරකරාජා විය, රාහුලභද්දො ච තාරකාධිපතිනො අනුමග්ගපටිපන්නා පරිසුද්ධඔසධිතාරකා විය. En cet instant, le Bienheureux, marchant au milieu d'un bois de Sālas en fleurs, resplendissait tel un noble éléphant en rut sortant pour descendre vers une terre agréable, tandis que le fortuné Rāhula était tel un éléphanteau sortant derrière le noble éléphant. Le Bienheureux, sortant d’une grotte de rubis à l’heure du soir pour se mettre en route vers son domaine, resplendissait tel un lion à crinière, et le fortuné Rāhula était tel un lionceau sortant à la suite du roi des lions. Le Bienheureux resplendissait tel un grand tigre à la force dentaire sortant d’un bosquet splendide sur une montagne de rubis, et le fortuné Rāhula était tel un jeune tigre suivant le roi des tigres. Le Bienheureux resplendissait tel un roi des Garuḍas sortant d’un bois de fromagers, et le fortuné Rāhula était tel un jeune Garuḍa sortant derrière le roi des Garuḍas. Le Bienheureux resplendissait tel un roi des cygnes d'or s'élançant du mont Cittakūṭa vers la voûte céleste, et le fortuné Rāhula était tel un jeune cygne s'élançant à la suite du seigneur des cygnes. Le Bienheureux resplendissait telle une grande nef d'or s'avançant sur un grand lac, et le fortuné Rāhula était telle une petite embarcation suivant la nef d'or par derrière. Le Bienheureux resplendissait tel un monarque universel se déplaçant dans le ciel par la puissance du joyau de la roue, et le fortuné Rāhula était tel le joyau du fils aîné suivant le roi. Le Bienheureux resplendissait telle la lune, reine des astres, s'avançant dans un ciel libre de nuages, et le fortuné Rāhula était telle l'étoile pure du matin suivant le sillage du seigneur des astres. භගවාපි මහාසම්මතපවෙණියං ඔක්කාකරාජවංසෙ ජාතො, රාහුලභද්දොපි. භගවාපි සඞ්ඛෙ පක්ඛිත්තඛීරසදිසො සුපරිසුද්ධජාතිඛත්තියකුලෙ ජාතො, රාහුලභද්දොපි. භගවාපි රජ්ජං පහාය පබ්බජිතො, රාහුලභද්දොපි. භගවතොපි සරීරං ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණපටිමණ්ඩිතං දෙවනගරෙසු සමුස්සිතරතනතොරණං විය සබ්බපාලිඵුල්ලො පාරිච්ඡත්තකො විය ච අතිමනොහරණං, රාහුලභද්දස්සාපි. ඉති ද්වෙපි අභිනීහාරසම්පන්නා, ද්වෙපි රාජපබ්බජිතා, ද්වෙපි ඛත්තියසුඛුමාලා, ද්වෙපි සුවණ්ණවණ්ණා, ද්වෙපි ලක්ඛණසම්පන්නා එකමග්ගං පටිපන්නා පටිපාටියා ගච්ඡන්තානං ද්වින්නං චන්දමණ්ඩලානං ද්වින්නං සූරියමණ්ඩලානං ද්වින්නං සක්කසුයාමසන්තුසිතසුනිම්මිතවසවත්තිමහාබ්‍රහ්මාදීනං සිරියා සිරිං අභිභවමානා විය විරොචිංසු. Le Bienheureux naquit dans la lignée du roi Okkāka, descendant de Mahāsammata, et le fortuné Rāhula également. Le Bienheureux naquit dans une famille de guerriers (khattiya) de lignée très pure, semblable à du lait versé dans une conque, et le fortuné Rāhula également. Le Bienheureux renonça au royaume pour entrer en vie monastique, et le fortuné Rāhula également. Le corps du Bienheureux était orné des trente-deux marques du Grand Homme, semblable à un portail de joyaux érigé dans la cité des dieux ou à un arbre Pāricchattaka en pleine floraison, ravissant merveilleusement le cœur ; celui du fortuné Rāhula l'était également. Ainsi, tous deux étaient parvenus à l'accomplissement de leurs aspirations passées, tous deux étaient des rois devenus moines, tous deux étaient des princes délicats, tous deux avaient le teint de l'or, tous deux étaient dotés des marques d'excellence. Cheminant sur la même voie, ils resplendissaient comme deux disques lunaires ou deux disques solaires s’avançant l’un après l’autre, ou comme deux Sakka, deux Suyāma, deux Santussita, deux Sunimmita, deux Vasavatti ou deux Mahābrahmā, éclipsant par leur propre splendeur celle des autres. තත්‍රායස්මා රාහුලො භගවතො පිට්ඨිතො පිට්ඨිතො ගච්ඡන්තොව පාදතලතො යාව උපරි කෙසන්තා තථාගතං ආලොකෙසි. සො භගවතො බුද්ධවෙසවිලාසං දිස්වා ‘‘සොභති භගවා ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණවිචිත්තසරීරො බ්‍යාමප්පභාපරික්ඛිත්තතාය විප්පකිණ්ණසුවණ්ණචුණ්ණමජ්ඣගතො විය, විජ්ජුලතාපරික්ඛිත්තො කනකපබ්බතො විය, යන්තසුත්තසමාකඩ්ඪිතරතනවිචිත්තං සුවණ්ණඅග්ඝිකං විය, රත්තපංසුකූලචීවරපටිච්ඡන්නොපි රත්තකම්බලපරික්ඛිත්තකනකපබ්බතො විය, පවාළලතාපටිමණ්ඩිතං සුවණ්ණඅග්ඝිකං විය[Pg.93], චීනපිට්ඨචුණ්ණපූජිතං සුවණ්ණචෙතියං විය, ලාඛාරසානුලිත්තො කනකයූපො විය, රත්තවලාහකන්තරතො තඞ්ඛණබ්භුග්ගතපුණ්ණචන්දො විය, අහො සමතිංසපාරමිතානුභාවසජ්ජිතස්ස අත්තභාවස්ස සිරීසම්පත්තී’’ති චින්තෙසි. තතො අත්තානම්පි ඔලොකෙත්වා – ‘‘අහම්පි සොභාමි. සචෙ භගවා චතූසු මහාදීපෙසු චක්කවත්තිරජ්ජං අකරිස්සා, මය්හං පරිණායකට්ඨානන්තරං අදස්සා. එවං සන්තෙ අතිවිය ජම්බුදීපතලං අසොභිස්සා’’ති අත්තභාවං නිස්සාය ගෙහස්සිතං ඡන්දරාගං උප්පාදෙසි. Alors, le vénérable Rāhula, tout en marchant juste derrière le Bienheureux, contemplait le Tathāgata depuis la plante de ses pieds jusqu'au sommet de sa chevelure. Voyant la splendeur de l'apparence de Buddha du Bienheureux, il pensa : « Le Bienheureux resplendit, son corps étant orné des trente-deux marques du Grand Homme ; entouré d'une aura d'une brasse, il est comme au milieu de poussière d'or dispersée, comme une montagne d'or entourée d'éclairs, comme un édifice d'or orné de divers joyaux mus par des fils mécaniques. Bien que couvert de robes faites de chiffons rouges, il est comme une montagne d'or enveloppée de couvertures de laine rouge, comme un édifice d'or orné de lianes de corail, comme un stupa d'or honoré de poudre de vermillon, comme une statue d'or enduite de laque liquide, comme la pleine lune émergeant instantanément de l'intérieur de nuages rouges. Oh, quelle perfection de splendeur pour cet être façonné par la puissance des trente perfections ! » Puis, se regardant lui-même, il pensa : « Moi aussi, je suis resplendissant. Si le Bienheureux exerçait la royauté de monarque universel sur les quatre grands continents, il me donnerait le rang de fils aîné. S'il en était ainsi, la surface du Jambudīpa serait extrêmement belle. » C'est ainsi qu'en s'appuyant sur sa propre apparence, il fit naître un désir passionné lié à la vie mondaine. භගවාපි පුරතො ගච්ඡන්තොව චින්තෙසි – ‘‘පරිපුණ්ණච්ඡවිමංසලොහිතො දානි රාහුලස්ස අත්තභාවො. රජනීයෙසු රූපාරම්මණාදීසු හි චිත්තස්ස පක්ඛන්දනකාලො ජාතො, කිං බහුලතාය නු ඛො රාහුලො වීතිනාමෙතී’’ති. අථ සහාවජ්ජනෙනෙව පසන්නඋදකෙ මච්ඡං විය, පරිසුද්ධෙ ආදාසමණ්ඩලෙ මුඛනිමිත්තං විය ච තස්ස තං චිත්තුප්පාදං අද්දස. දිස්වාව – ‘‘අයං රාහුලො මය්හං අත්‍රජො හුත්වා මම පච්ඡතො ආගච්ඡන්තො ‘අහං සොභාමි, මය්හං වණ්ණායතනං පසන්න’න්ති අත්තභාවං නිස්සාය ගෙහස්සිතඡන්දරාගං උප්පාදෙති, අතිත්ථෙ පක්ඛන්දො උප්පථං පටිපන්නො අගොචරෙ චරති, දිසාමූළ්හඅද්ධිකො විය අගන්තබ්බං දිසං ගච්ඡති. අයං ඛො පනස්ස කිලෙසො අබ්භන්තරෙ වඩ්ඪන්තො අත්තත්ථම්පි යථාභූතං පස්සිතුං න දස්සති, පරත්ථම්පි, උභයත්ථම්පි. තතො නිරයෙපි පටිසන්ධිං ගණ්හාපෙස්සති, තිරච්ඡානයොනියම්පි, පෙත්තිවිසයෙපි, අසුරකායෙපි, සම්බාධෙපි මාතුකුච්ඡිස්මින්ති අනමතග්ගෙ සංසාරවට්ටෙ පරිපාතෙස්සති. අයඤ්හි – Le Bienheureux, marchant en tête, réfléchit : « Le corps de Rāhula est maintenant parvenu à sa pleine maturité physique. Le moment est venu où son esprit s'élance vers les objets de plaisir, tels que les formes et les autres sens. Comment Rāhula passe-t-il la majeure partie de son temps ? » Puis, par sa simple réflexion, il perçut l'apparition de cette pensée chez Rāhula, comme on voit un poisson dans une eau limpide ou un reflet dans un miroir parfaitement pur. L'ayant vue, il pensa : « Ce Rāhula, bien qu'il soit mon propre fils et qu'il marche derrière moi, se dit : 'Je suis beau, mon apparence est pure' ; s'appuyant sur son propre corps, il fait naître un désir passionné lié à la vie mondaine. S'élançant hors du droit chemin, il s'est engagé sur une voie erronée et erre là où il ne devrait pas. Tel un voyageur égaré dans l'obscurité, il se dirige vers une destination interdite. Si cette souillure grandit en lui, elle ne lui permettra de voir la réalité telle qu'elle est, ni pour son propre bien, ni pour celui d'autrui, ni pour les deux. Dès lors, elle le fera renaître en enfer, dans le monde animal, chez les esprits affamés, parmi les démons ou dans l'étroitesse d'une matrice maternelle ; elle le précipitera ainsi dans le cycle sans fin du Saṃsāra. En effet : » අනත්ථජනනො ලොභො, ලොභො චිත්තප්පකොපනො; භයමන්තරතො ජාතං, තං ජනො නාවබුජ්ඣති. « La cupidité engendre le malheur, la cupidité agite l'esprit ; ce péril né de l'intérieur, les gens ne s'en rendent pas compte. » ලුද්ධො අත්ථං න ජානාති, ලුද්ධො ධම්මං න පස්සති; අන්ධතමං තදා හොති, යං ලොභො සහතෙ නරං. (ඉතිවු. 88) – « L'homme avide ne connaît pas son intérêt, l'homme avide ne voit pas la Loi (Dhamma) ; les ténèbres les plus profondes règnent alors, quand la cupidité maîtrise un homme. » යථා ඛො පන අනෙකරතනපූරා මහානාවා භින්නඵලකන්තරෙන උදකං ආදියමානා මුහුත්තම්පි න අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බා හොති, වෙගෙනස්සා විවරං පිදහිතුං වට්ටති, එවමෙවං අයම්පි න අජ්ඣුපෙක්ඛිතබ්බො. යාවස්ස අයං කිලෙසො අබ්භන්තරෙ සීලරතනාදීනි න විනාසෙති, තාවදෙව නං නිග්ගණ්හිස්සාමී’’ති අජ්ඣාසයමකාසි. එවරූපෙසු පන ඨානෙසු බුද්ධානං නාගවිලොකනං [Pg.94] නාම හොති. තස්මා යන්තෙන පරිවත්තිතසුවණ්ණපටිමා විය සකලකායෙනෙව පරිවත්තෙත්වා ඨිතො රාහුලභද්දං ආමන්තෙසි. තං සන්ධාය ‘‘අථ ඛො භගවා අපලොකෙත්වා’’තිආදි වුත්තං. « Tout comme un grand navire rempli de nombreux joyaux ne doit pas être négligé un seul instant lorsqu'il prend l'eau par une brèche entre les planches, et qu'il convient de colmater l'ouverture avec diligence, de même, cette souillure ne doit pas être négligée. Je vais la réprimer immédiatement, avant qu'elle ne détruise les joyaux de sa vertu. » C’est ainsi qu'il forma son intention. Dans de telles circonstances, les Bouddhas ont ce qu'on appelle le « regard de l'éléphant ». C’est pourquoi, pivotant de tout son corps comme une statue d'or actionnée par un mécanisme, il s'arrêta et s'adressa au vénérable Rāhula. C'est à cela que font référence les mots : « Alors le Bienheureux, s’étant retourné... ». තත්ථ යංකිඤ්චි රූපන්තිආදීනි සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ ඛන්ධනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතානි. නෙතං මමාතිආදීනි මහාහත්ථිපදොපමෙ වුත්තානි. රූපමෙව නු ඛො භගවාති කස්මා පුච්ඡති? තස්ස කිර – ‘‘සබ්බං රූපං නෙතං මම, නෙසොහමස්මි න මෙසො අත්තා’’ති සුත්වා – ‘‘භගවා සබ්බං රූපං විපස්සනාපඤ්ඤාය එවං දට්ඨබ්බන්ති වදති, වෙදනාදීසු නු ඛො කථං පටිපජ්ජිතබ්බ’’න්ති නයො උදපාදි. තස්මා තස්මිං නයෙ ඨිතො පුච්ඡති. නයකුසලො හෙස ආයස්මා රාහුලො, ඉදං න කත්තබ්බන්ති වුත්තෙ ඉදම්පි න කත්තබ්බං ඉදම්පි න කත්තබ්බමෙවාති නයසතෙනපි නයසහස්සෙනපි පටිවිජ්ඣති. ඉදං කත්තබ්බන්ති වුත්තෙපි එසෙව නයො. Dans ce passage, les termes tels que « toute forme que ce soit » sont expliqués en détail dans le Visuddhimagga, au chapitre sur les agrégats. Les expressions comme « ceci n'est pas à moi » sont mentionnées dans le Mahāhatthipadopama Sutta. Pourquoi Rāhula demande-t-il si c'est seulement la forme, ô Bienheureux ? On dit qu'en entendant : « Toute forme n'est pas à moi, je ne suis pas cela, ceci n'est pas mon soi », il se demanda : « Le Bienheureux dit que toute forme doit être vue ainsi par la sagesse de la vision profonde ; mais comment doit-on se comporter à l'égard des sensations et des autres agrégats ? » C’est ainsi que cette méthode lui vint à l'esprit. C’est pourquoi, s’appuyant sur cette méthode, il interrogea le Bouddha. Car le vénérable Rāhula était habile dans l'analyse des méthodes : quand on lui disait « ceci ne doit pas être fait », il comprenait par centaines et par milliers de méthodes que « cela aussi ne doit pas être fait ». Il en allait de même quand on lui disait « ceci doit être fait ». සික්ඛාකාමො හි අයං ආයස්මා, පාතොව ගන්ධකුටිපරිවෙණෙ පත්ථමත්තං වාලිකං ඔකිරති – ‘‘අජ්ජ සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තිකා මය්හං උපජ්ඣායස්ස සන්තිකා එත්තකං ඔවාදං එත්තකං පරිභාසං ලභාමී’’ති. සම්මාසම්බුද්ධොපි නං එතදග්ගෙ ඨපෙන්තො – ‘‘එතදග්ගං, භික්ඛවෙ, මම සාවකානං භික්ඛූනං සික්ඛාකාමානං යදිදං රාහුලො’’ති (අ. නි. 1.209) සික්ඛායමෙව අග්ගං කත්වා ඨපෙසි. සොපි ආයස්මා භික්ඛුසඞ්ඝමජ්ඣෙ තමෙව සීහනාදං නදි – En effet, ce vénérable était désireux de s'instruire. Tôt le matin, dans l'enceinte du Parfumé, il jetait une poignée de sable en se disant : « Puissé-je recevoir aujourd'hui du Bienheureux ou de mon précepteur autant d'instructions et d'admonitions que ces grains de sable. » Le Bienheureux, le plaçant au premier rang, déclara : « Moines, le premier de mes disciples parmi ceux qui sont désireux de s'instruire est Rāhula. » C'est en mettant l'accent sur son amour de l'étude qu'il l'établit à cette place. Et ce vénérable, au milieu de l'assemblée des moines, fit ce rugissement de lion : ‘‘සබ්බමෙතං අභිඤ්ඤාය, ධම්මරාජා පිතා මම; සම්මුඛා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස, එතදග්ගෙ ඨපෙසි මං. « Ayant connu tout cela par sa connaissance directe, le Roi du Dhamma, mon père, m'a placé au premier rang devant l'assemblée des moines. » සික්ඛාකාමානහං අග්ගො, ධම්මරාජෙන ථොමිතො; සද්ධාපබ්බජිතානඤ්ච, සහායො පවරො මම. « Le Roi du Dhamma m'a loué comme étant le premier de ceux qui désirent s'instruire ; et le vénérable Raṭṭhapāla, mon compagnon, est le plus excellent de ceux qui ont quitté le monde par la foi. » ධම්මරාජා පිතා මය්හං, ධම්මාරක්ඛො ච පෙත්තියො; සාරිපුත්තො උපජ්ඣායො, සබ්බං මෙ ජිනසාසන’’න්ති. « Mon père est le Roi du Dhamma, et mon précepteur est Sāriputta, le gardien du Dhamma ; ils m'ont transmis tout l'enseignement du Conquérant. » අථස්ස භගවා යස්මා න කෙවලං රූපමෙව, වෙදනාදයොපි එවං දට්ඨබ්බා, තස්මා රූපම්පි රාහුලාතිආදිමාහ. කො නජ්ජාති කො නු අජ්ජ. ථෙරස්ස කිර එතදහොසි ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො මය්හං අත්තභාවනිස්සිතං ඡන්දරාගං ඤත්වා ‘සමණෙන නාම එවරූපො විතක්කො න විතක්කිතබ්බො’ති නෙව පරියායෙන කථං කථෙසි, ගච්ඡ භික්ඛු රාහුලං වදෙහි [Pg.95] ‘මා පුන එවරූපං විතක්කං විතක්කෙසී’ති න දූතං පෙසෙසි. මං සම්මුක්ඛෙ ඨත්වායෙව පන සභණ්ඩකං චොරං චූළාය ගණ්හන්තො විය සම්මුඛා සුගතොවාදං අදාසි. සුගතොවාදො ච නාම අසඞ්ඛෙය්‍යෙහිපි කප්පෙහි දුල්ලභො. එවරූපස්ස බුද්ධස්ස සම්මුඛා ඔවාදං ලභිත්වා කො නු විඤ්ඤූ පණ්ඩිතජාතිකො අජ්ජ ගාමං පිණ්ඩාය පවිසිස්සතී’’ති. අථෙස ආයස්මා ආහාරකිච්චං පහාය යස්මිං නිසින්නට්ඨානෙ ඨිතෙන ඔවාදො ලද්ධො, තතොව පටිනිවත්තෙත්වා අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසීදි. භගවාපි තං ආයස්මන්තං නිවත්තමානං දිස්වා න එවමාහ – ‘‘මා නිවත්ත තාව, රාහුල, භික්ඛාචාරකාලො තෙ’’ති. කස්මා? එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘අජ්ජ තාව කායගතාසතිඅමතභොජනං භුඤ්ජතූ’’ති. Ensuite, parce qu'il ne s'agit pas seulement de la forme, mais que les sensations et les autres agrégats doivent aussi être vus ainsi, le Bienheureux lui dit : « La forme aussi, Rāhula... ». Le Vénérable pensa : « Le Parfaitement Éveillé, ayant connu le désir passionné lié à mon corps, ne m'a pas parlé de manière indirecte, ni n'a envoyé de messager. Mais, se tenant face à moi, il m'a donné l'admonition du Sugata, comme si l'on saisissait un voleur par les cheveux avec son butin. Or, une admonition du Sugata est difficile à obtenir, même en des temps incalculables. Ayant reçu une telle instruction face au Bouddha, quel homme sage et instruit entrerait aujourd'hui au village pour sa quête de nourriture ? » Ainsi, ce vénérable renonça à son repas et s'assit au pied d'un arbre là où il avait reçu l'instruction. Le Bienheureux, bien qu'il vît le vénérable s'en retourner, ne lui dit pas : « Ne t'en va pas encore, Rāhula, c'est l'heure de ta quête. » Pourquoi ? Parce qu'il pensa : « Qu'il se nourrisse aujourd'hui de l'aliment de l'immortalité qu'est la pleine conscience du corps. » අද්දසා ඛො ආයස්මා සාරිපුත්තොති භගවති ගතෙ පච්ඡා ගච්ඡන්තො අද්දස. එතස්ස කිරායස්මතො එකකස්ස විහරතො අඤ්ඤං වත්තං, භගවතා සද්ධිං විහරතො අඤ්ඤං. යදා හි ද්වෙ අග්ගසාවකා එකාකිනො වසන්ති, තදා පාතොව සෙනාසනං සම්මජ්ජිත්වා සරීරපටිජග්ගනං කත්වා සමාපත්තිං අප්පෙත්වා සන්නිසින්නා අත්තනො චිත්තරුචියා භික්ඛාචාරං ගච්ඡන්ති. භගවතා සද්ධිං විහරන්තා පන ථෙරා එවං න කරොන්ති. තදා හි භගවා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො පඨමං භික්ඛාචාරං ගච්ඡති. තස්මිං ගතෙ ථෙරො අත්තනො සෙනාසනා නික්ඛමිත්වා – ‘‘බහූනං වසනට්ඨානෙ නාම සබ්බෙව පාසාදිකං කාතුං සක්කොන්ති වා, න වා සක්කොන්තී’’ති තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා අසම්මට්ඨං ඨානං සම්මජ්ජති. සචෙ කචවරො අඡඩ්ඩිතො හොති, තං ඡඩ්ඩෙති. පානීයට්ඨපෙතබ්බට්ඨානම්හි පානීයකූටෙ අසති පානීයඝටං ඨපෙති. ගිලානානං සන්තිකං ගන්ත්වා, ‘‘ආවුසො, තුම්හාකං කිං ආහරාමි, කිං වො ඉච්ඡිතබ්බ’’න්ති? පුච්ඡති. අවස්සිකදහරානං සන්තිකං ගන්ත්වා – ‘‘අභිරමථ, ආවුසො, මා උක්කණ්ඨිත්ථ, පටිපත්තිසාරකං බුද්ධසාසන’’න්ති ඔවදති. එවං කත්වා සබ්බපච්ඡා භික්ඛාචාරං ගච්ඡති. යථා හි චක්කවත්ති කුහිඤ්චි ගන්තුකාමො සෙනාය පරිවාරිතො පඨමං නික්ඛමති, පරිණායකරතනං සෙනඞ්ගානි සංවිධාය පච්ඡා නික්ඛමති, එවං සද්ධම්මචක්කවත්ති භගවා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවාරො පඨමං නික්ඛමති, තස්ස භගවතො පරිණායකරතනභූතො ධම්මසෙනාපති ඉමං කිච්චං කත්වා සබ්බපච්ඡා නික්ඛමති. සො එවං නික්ඛන්තො තස්මිං දිවසෙ අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ නිසින්නං රාහුලභද්දං අද්දස. තෙන වුත්තං ‘‘පච්ඡා ගච්ඡන්තො අද්දසා’’ති. L'expression « le vénérable Sāriputta vit » signifie qu'après le départ du Bienheureux, alors qu'il marchait derrière lui, il vit le vénérable Rāhula. On rapporte qu'il existe un devoir différent pour ce vénérable lorsqu'il vit seul et un autre lorsqu'il réside avec le Bienheureux. En effet, lorsque les deux disciples principaux vivent seuls ensemble, ils balaient le logement tôt le matin, s'occupent de leur corps, entrent en méditation, puis partent pour la quête de l'aumône selon leur désir. Cependant, lorsqu'il vit avec le Bienheureux, le Théra n'agit pas ainsi. À ce moment-là, le Bienheureux, entouré de l'assemblée des moines, part en premier pour la quête de l'aumône. Après son départ, le Théra sort de son propre logement et se rend ici et là dans le monastère, pensant : « Dans un lieu où résident de nombreuses personnes, tous les moines peuvent être exemplaires ou ne pas l'être », et il balaie les endroits qui ne l'ont pas été. S'il y a des ordures non jetées, il les jette. S'il n'y a pas de cruche d'eau à l'endroit prévu, il en dispose une. Se rendant auprès des moines malades, il demande : « Amis, que puis-je vous apporter ? De quoi avez-vous besoin ? » Se rendant auprès des jeunes moines novices, il les exhorte : « Réjouissez-vous, amis, ne soyez pas mécontents ; l'enseignement du Bouddha a pour essence la pratique. » Ayant ainsi agi, il part pour la quête de l'aumône en tout dernier. Tout comme un monarque universel, souhaitant se déplacer avec son armée, part en premier tandis que le conseiller trésorier part après avoir organisé les corps d'armée, de même le Bienheureux, monarque du Saint Dhamma, part en premier entouré de l'assemblée des moines, et le général du Dhamma, tel le fils aîné du Bienheureux, part en tout dernier après avoir accompli ces devoirs. Étant ainsi sorti ce jour-là, il vit le bienheureux Rāhula assis au pied d'un certain arbre. C'est pourquoi il est dit : « en marchant derrière, il le vit. » අථ [Pg.96] කස්මා ආනාපානස්සතියං නියොජෙසි? නිසජ්ජානුච්ඡවිකත්තා. ථෙරො කිර ‘‘එතස්ස භගවතා රූපකම්මට්ඨානං කථිත’’න්ති අනාවජ්ජිත්වාව යෙනාකාරෙන අයං අචලො අනොබද්ධො හුත්වා නිසින්නො, ඉදමස්ස එතිස්සා නිසජ්ජාය කම්මට්ඨානං අනුච්ඡවිකන්ති චින්තෙත්වා එවමාහ. තත්ථ ආනාපානස්සතින්ති අස්සාසපස්සාසෙ පරිග්ගහෙත්වා තත්ථ චතුක්කපඤ්චකජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං ගණ්හාහීති දස්සෙති. Dès lors, pourquoi l'a-t-il incité à la pleine conscience de la respiration ? Parce que cela convenait à sa posture assise. Le Théra, sans s'arrêter au fait que le Bienheureux lui avait déjà enseigné la méditation sur la forme matérielle, considéra la manière dont il était assis, immobile et détaché, et pensa : « Ce sujet de méditation convient à sa posture assise », et il lui parla ainsi. Dans ce passage, « pleine conscience de la respiration » signifie appréhender l'inspiration et l'expiration, y développer le quatrième et le cinquième jhana, faire croître la vision profonde et atteindre l'état d'Arahant. මහප්ඵලා හොතීති කීවමහප්ඵලා හොති? ඉධ භික්ඛු ආනාපානස්සතිං අනුයුත්තො එකාසනෙ නිසින්නොව සබ්බාසවෙ ඛෙපෙත්වා අරහත්තං පාපුණාති, තථා අසක්කොන්තො මරණකාලෙ සමසීසී හොති, තථා අසක්කොන්තො දෙවලොකෙ නිබ්බත්තිත්වා ධම්මකථිකදෙවපුත්තස්ස ධම්මං සුත්වා අරහත්තං පාපුණාති, තතො විරද්ධො අනුප්පන්නෙ බුද්ධුප්පාදෙ පච්චෙකබොධිං සච්ඡිකරොති, තං අසච්ඡිකරොන්තො බුද්ධානං සම්මුඛීභාවෙ බාහියත්ථෙරාදයො විය ඛිප්පාභිඤ්ඤො හොති, එවං මහප්ඵලා. මහානිසංසාති තස්සෙව වෙවචනං. වුත්තම්පි චෙතං – Concernant l'expression « elle est de grand fruit », à quel point l'est-elle ? Ici, un moine dévoué à la pleine conscience de la respiration, assis en une seule séance, peut épuiser toutes les souillures et atteindre l'état d'Arahant. S'il n'y parvient pas, il devient un « samasīsī » au moment de la mort. S'il n'y parvient pas, renaissant dans le monde des devas, il atteint l'état d'Arahant en entendant le Dhamma d'un fils de deva prédicateur. S'il manque cela, en l'absence de l'apparition d'un Bouddha, il réalise l'illumination par soi-même. S'il ne la réalise pas, il devient un individu à la compréhension rapide, comme le Théra Bāhiya, en présence des Bouddhas. C'est ainsi qu'elle est de grand fruit. « De grand avantage » est un synonyme de ce même terme. Cela a également été dit : ‘‘ආනාපානස්සතී යස්ස, පරිපුණ්ණා සුභාවිතා; අනුපුබ්බං පරිචිතා, යථා බුද්ධෙන දෙසිතා; සොමං ලොකං පභාසෙති, අබ්භා මුත්තොව චන්දිමා’’ති. (ථෙරගා. 548; පටි. ම. 1.1.60) – « Pour celui dont la pleine conscience de la respiration est complète, bien développée et pratiquée graduellement, telle qu'elle fut enseignée par le Bouddha, il illumine ce monde, comme la lune libérée des nuages. » ඉමං මහප්ඵලතං සම්පස්සමානො ථෙරො සද්ධිවිහාරිකං තත්ථ නියොජෙති. Voyant ce grand profit, le Théra incita son disciple à cette pratique. ඉති භගවා රූපකම්මට්ඨානං, ථෙරො ආනාපානස්සතින්ති උභොපි කම්මට්ඨානං ආචික්ඛිත්වා ගතා, රාහුලභද්දො විහාරෙයෙව ඔහීනො. භගවා තස්ස ඔහීනභාවං ජානන්තොපි නෙව අත්තනා ඛාදනීයං භොජනීයං ගහෙත්වා අගමාසි, න ආනන්දත්ථෙරස්ස හත්ථෙ පෙසෙසි, න පසෙනදිමහාරාජඅනාථපිණ්ඩිකාදීනං සඤ්ඤං අදාසි. සඤ්ඤාමත්තකඤ්හි ලභිත්වා තෙ කාජභත්තං අභිහරෙය්‍යුං. යථා ච භගවා, එවං සාරිපුත්තත්ථෙරොපි න කිඤ්චි අකාසි. රාහුලත්ථෙරො නිරාහාරො ඡින්නභත්තො අහොසි. තස්ස පනායස්මතො – ‘‘භගවා මං විහාරෙ ඔහීනං ජානන්තොපි අත්තනා ලද්ධපිණ්ඩපාතං නාපි සයං ගහෙත්වා ආගතො, න අඤ්ඤස්ස හත්ථෙ පහිණි[Pg.97], න මනුස්සානං සඤ්ඤං අදාසි, උපජ්ඣායොපි මෙ ඔහීනභාවං ජානන්තො තථෙව න කිඤ්චි අකාසී’’ති චිත්තම්පි න උප්පන්නං, කුතො තප්පච්චයා ඔමානං වා අතිමානං වා ජනෙස්සති. භගවතා පන ආචික්ඛිතකම්මට්ඨානමෙව පුරෙභත්තම්පි පච්ඡාභත්තම්පි – ‘‘ඉතිපි රූපං අනිච්චං, ඉතිපි දුක්ඛං, ඉතිපි අසුභං, ඉතිපි අනත්තා’’ති අග්ගිං අභිමත්ථෙන්තො විය නිරන්තරං මනසිකත්වා සායන්හසමයෙ චින්තෙසි – ‘‘අහං උපජ්ඣායෙන ආනාපානස්සතිං භාවෙහීති වුත්තො, තස්ස වචනං න කරිස්සාමි. ආචරියුපජ්ඣායානඤ්හි වචනං අකරොන්තො දුබ්බචො නාම හොති. ‘දුබ්බචො රාහුලො, උපජ්ඣායස්සපි වචනං න කරොතී’ති ච ගරහුප්පත්තිතො කක්ඛළතරා පීළා නාම නත්ථී’’ති භාවනාවිධානං පුච්ඡිතුකාමො භගවතො සන්තිකං අගමාසි. තං දස්සෙතුං අථ ඛො ආයස්මා රාහුලොතිආදි වුත්තං. Ainsi, le Bienheureux ayant enseigné la méditation sur la forme et le Théra la pleine conscience de la respiration, tous deux s'en allèrent après avoir donné leurs instructions, et le bienheureux Rāhula resta seul au monastère. Le Bienheureux, bien que connaissant son état d'abandon, ne lui apporta aucune nourriture, ne l'envoya pas par le Théra Ānanda, et n'en avertit ni le roi Pasenadi ni Anāthapiṇḍika. En effet, sur un simple signe, ceux-ci auraient apporté des provisions en abondance. Et tout comme le Bienheureux, le Théra Sāriputta ne fit rien non plus. Le Théra Rāhula resta donc sans nourriture. Cependant, aucune pensée amère telle que : « Le Bienheureux sait que je suis resté mais ne m'a rien envoyé, et mon précepteur non plus », ne s'éleva en lui. Comment pourrait-il, pour cette raison, ressentir de l'infériorité ou de l'orgueil ? Au contraire, il s'appliqua sans cesse à la méditation enseignée par le Bienheureux, avant et après le repas, réfléchissant : « Ainsi la forme est impermanente, ainsi elle est souffrance, ainsi elle est impure, ainsi elle est non-soi », avec l'ardeur de celui qui frotte du bois pour produire du feu. Le soir venu, il pensa : « Mon précepteur m'a dit de pratiquer la pleine conscience de la respiration, je suivrai sa parole. Car celui qui désobéit à ses maîtres est dit "difficile à instruire". Il n'est pas de tourment plus cruel que de s'entendre dire : "Rāhula est rebelle, il n'écoute même pas son précepteur". » Désirant interroger sur la méthode de pratique, il se rendit auprès du Bienheureux. C'est pour illustrer cela qu'il est dit : « Alors, le vénérable Rāhula... », etc. 114. තත්ථ පටිසල්ලානාති එකීභාවතො. යංකිඤ්චි රාහුලාති කස්මා? භගවා ආනාපානස්සතිං පුට්ඨො රූපකම්මට්ඨානං කථෙතීති. රූපෙ ඡන්දරාගප්පහානත්ථං. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘රාහුලස්ස අත්තභාවං නිස්සාය ඡන්දරාගො උප්පන්නො, හෙට්ඨා චස්ස සඞ්ඛෙපෙන රූපකම්මට්ඨානං කථිතං. ඉදානිස්සාපි ද්විචත්තාලීසාය ආකාරෙහි අත්තභාවං විරාජෙත්වා විසඞ්ඛරිත්වා තංනිස්සිතං ඡන්දරාගං අනුප්පත්තිධම්මතං ආපාදෙස්සාමී’’ති. අථ ආකාසධාතුං කස්මා විත්ථාරෙසීති? උපාදාරූපදස්සනත්ථං. හෙට්ඨා හි චත්තාරි මහාභූතානෙව කථිතානි, න උපාදාරූපං. තස්මා ඉමිනා මුඛෙන තං දස්සෙතුං ආකාසධාතුං විත්ථාරෙසි. අපිච අජ්ඣත්තිකෙන ආකාසෙන පරිච්ඡින්නරූපම්පි පාකටං හොති. 114. Dans ce passage, « retraite » signifie l'état de solitude. Pourquoi le Bienheureux, interrogé sur la pleine conscience de la respiration, répond-il par la méditation sur la forme ? C'est pour abandonner l'attachement à la forme. Il eut cette pensée : « Un désir passionné est né chez Rāhula à l'égard de son propre corps ; je lui ai déjà enseigné la méditation sur la forme en abrégé. Maintenant, je vais lui faire rejeter l'attachement à son corps par quarante-deux aspects, en le décomposant, afin de supprimer définitivement le désir qui s'y attache. » Pourquoi a-t-il alors détaillé l'élément espace ? Pour montrer la forme dérivée. En effet, précédemment, seuls les quatre grands éléments furent enseignés, et non la forme dérivée. C'est pourquoi, à travers l'élément espace, il a exposé ce point. De plus, par l'élément espace interne, la structure délimitée de la forme devient évidente. ආකාසෙන පරිච්ඡින්නං, රූපං යාති විභූතතං; තස්සෙවං ආවිභාවත්ථං, තං පකාසෙසි නායකො. La forme est délimitée par l'espace et parvient ainsi à la manifestation. Afin de révéler cette réalité, le Guide a exposé cet élément espace. එත්ථ පන පුරිමාසු තාව චතූසු ධාතූසු යං වත්තබ්බං, තං මහාහත්ථිපදොපමෙ වුත්තමෙව. Cependant, en ce qui concerne les quatre premiers éléments mentionnés ici, ce qu'il convient d'en dire a déjà été exposé dans le Mahāhatthipadopama Sutta. 118. ආකාසධාතුයං ආකාසගතන්ති ආකාසභාවං ගතං. උපාදින්නන්තිආදින්නං ගහිතං පරාමට්ඨං, සරීරට්ඨකන්ති අත්ථො. කණ්ණච්ඡිද්දන්ති මංසලොහිතාදීහි අසම්ඵුට්ඨකණ්ණවිවරං. නාසච්ඡිද්දාදීසුපි එසෙව නයො. යෙන [Pg.98] චාති යෙන ඡිද්දෙන. අජ්ඣොහරතීති අන්තො පවෙසෙති, ජිව්හාබන්ධනතො හි යාව උදරපටලා මනුස්සානං විදත්ථිචතුරඞ්ගුලං ඡිද්දට්ඨානං හොති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. යත්ථ චාති යස්මිං ඔකාසෙ. සන්තිට්ඨතීති පතිට්ඨාති. මනුස්සානඤ්හි මහන්තං පටපරිස්සාවනමත්තඤ්ච උදරපටලං නාම හොති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. අධොභාගං නික්ඛමතීති යෙන හෙට්ඨා නික්ඛමති. ද්වත්තිංසහත්ථමත්තං එකවීසතියා ඨානෙසු වඞ්කං අන්තං නාම හොති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. යං වා පනඤ්ඤම්පීති ඉමිනා සුඛුමසුඛුමං චම්මමංසාදිඅන්තරගතඤ්චෙව ලොමකූපභාවෙන ච ඨිතං ආකාසං දස්සෙති. සෙසමෙත්ථාපි පථවීධාතුආදීසු වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. 118. Dans l'exposé sur l'élément espace, le terme « ākāsagata » signifie ce qui est parvenu à l'état d'espace. « Upādinna » signifie ce qui est saisi et approprié par l'attachement et les vues fausses, désignant la matière située dans le corps produite par les quatre causes. « Kaṇṇacchidda » désigne le conduit auditif non obstrué par la chair, le sang ou d'autres substances. Il en va de même pour les narines et les autres orifices. L'expression « par lequel » (yena ca) désigne l'ouverture par laquelle on avale (ajjhoharati), c'est-à-dire par laquelle on fait pénétrer la nourriture à l'intérieur. En effet, depuis la base de la langue jusqu'à la paroi de l'estomac, il existe chez les êtres humains un passage d'un empan et quatre doigts de long ; c'est en référence à cela que ces mots ont été dits. « Là où » (yattha ca) signifie à quel endroit. « Reste » (santiṭṭhati) signifie s'établit. Les humains possèdent en effet une cavité stomacale de la taille d'un grand sac de toile ; c'est en référence à cela que ces mots ont été dits. « Sort par le bas » signifie l'ouverture par laquelle les excréments sont évacués vers le bas. Il existe un intestin long de trente-deux coudées, enroulé en vingt et un endroits ; c'est en référence à cela que ces mots ont été dits. Par l'expression « ou tout autre », le texte montre l'élément espace très subtil situé entre la peau, la chair, etc., ainsi que l'espace se trouvant dans les pores de la peau. Le reste des termes ici doit être compris selon la méthode déjà expliquée pour l'élément terre et les autres. 119. ඉදානිස්ස තාදිභාවලක්ඛණං ආචික්ඛන්තො පථවීසමන්තිආදිමාහ. ඉට්ඨානිට්ඨෙසු හි අරජ්ජන්තො අදුස්සන්තො තාදී නාම හොති. මනාපාමනාපාති එත්ථ අට්ඨ ලොභසහගතචිත්තසම්පයුත්තා මනාපා නාම, ද්වෙ දොමනස්සචිත්තසම්පයුත්තා අමනාපා නාම. චිත්තං න පරියාදාය ඨස්සන්තීති එතෙ ඵස්සා උප්පජ්ජිත්වා තව චිත්තං අන්තොමුට්ඨිගතං කරොන්තො විය පරියාදාය ගහෙත්වා ඨාතුං න සක්ඛිස්සන්ති ‘‘අහං සොභාමි, මය්හං වණ්ණායතනං පසන්න’’න්ති පුන අත්තභාවං නිස්සාය ඡන්දරාගො නුප්පජ්ජිස්සති. ගූථගතන්තිආදීසු ගූථමෙව ගූථගතං. එවං සබ්බත්ථ. 119. À présent, pour enseigner au vénérable Rāhula la caractéristique de l'immuabilité (tādibhāva), le Bienheureux a dit : « Sois semblable à la terre », et la suite. Celui qui ne s'attache pas aux choses agréables et ne s'irrite pas contre les choses désagréables est dit immuable (tādi). Dans l'expression « plaisant ou déplaisant », le terme « plaisant » désigne les huit types de contacts associés aux consciences accompagnées de convoitise, tandis que « déplaisant » désigne les deux types de contacts associés aux consciences accompagnées de déplaisir. L'expression « ne s'empareront pas de ton esprit » signifie que ces contacts, une fois apparus, ne pourront pas s'emparer de ton esprit pour le maintenir comme s'il était tenu dans un poing fermé. Ainsi, en ne se fondant plus sur ce corps, l'avidité passionnée ne se manifestera plus par des pensées telles que « je suis beau, mon teint est pur ». Pour les termes commençant par « gūthagata », le sens doit être compris selon la méthode précédente : « gūtha » (excrément) est identique à « gūthagata ». Il en va de même partout ailleurs. න කත්ථචි පතිට්ඨිතොති පථවීපබ්බතරුක්ඛාදීසු එකස්මිම්පි න පතිට්ඨිතො, යදි හි පථවියං පතිට්ඨිතො භවෙය්‍ය, පථවියා භිජ්ජමානාය සහෙව භිජ්ජෙය්‍ය, පබ්බතෙ පතමානෙ සහෙව පතෙය්‍ය, රුක්ඛෙ ඡිජ්ජමානෙ සහෙව ඡිජ්ජෙය්‍ය. « N'étant établi nulle part » signifie qu'il n'est établi sur aucun objet tel que la terre, les montagnes ou les arbres. En effet, s'il était établi sur la terre, il se briserait en même temps que la terre se brise ; si la montagne s'écroulait, il s'écroulerait avec elle ; si l'arbre était coupé, il serait coupé avec lui. 120. මෙත්තං රාහුලාති කස්මා ආරභි? තාදිභාවස්ස කාරණදස්සනත්ථං. හෙට්ඨා හි තාදිභාවලක්ඛණං දස්සිතං, න ච සක්කා අහං තාදී හොමීති අකාරණා භවිතුං, නපි ‘‘අහං උච්චාකුලප්පසුතො බහුස්සුතො ලාභී, මං රාජරාජමහාමත්තාදයො භජන්ති, අහං තාදී හොමී’’ති ඉමෙහි කාරණෙහි කොචි තාදී නාම හොති, මෙත්තාදිභාවනාය පන හොතීති තාදිභාවස්ස කාරණදස්සනත්ථං ඉමං දෙසනං ආරභි. 120. Pourquoi a-t-il commencé l'enseignement par « Pratique la bienveillance, Rāhula » ? C'est pour montrer la cause de l'état d'immuabilité. Plus haut, la caractéristique de l'immuabilité a été montrée, mais on ne peut devenir immuable sans cause. Personne n'est dit immuable par des raisons telles que « je suis de haute naissance, je suis très instruit, je reçois des offrandes, les rois et les ministres me fréquentent ». C'est par la pratique de la bienveillance et des autres méditations que l'on devient immuable. C'est pour montrer cette cause de l'immuabilité qu'il a commencé cet enseignement. තත්ථ [Pg.99] භාවයතොති උපචාරං වා අප්පනං වා පාපෙන්තස්ස. යො බ්‍යාපාදොති යො සත්තෙ කොපො, සො පහීයිස්සති. විහෙසාති පාණිආදීහි සත්තානං විහිංසනං. අරතීති පන්තසෙනාසනෙසු චෙව අධිකුසලධම්මෙසු ච උක්කණ්ඨිතතා. පටිඝොති යත්ථ කත්ථචි සත්තෙසු සඞ්ඛාරෙසු ච පටිහඤ්ඤනකිලෙසො. අසුභන්ති උද්ධුමාතකාදීසු උපචාරප්පනං. උද්ධුමාතකාදීසු අසුභභාවනා ච නාමෙසා විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙ කථිතාව. රාගොති පඤ්චකාමගුණිකරාගො. අනිච්චසඤ්ඤන්ති අනිච්චානුපස්සනාය සහජාතසඤ්ඤං. විපස්සනා එව වා එසා අසඤ්ඤාපි සඤ්ඤාසීසෙන සඤ්ඤාති වුත්තා. අස්මිමානොති රූපාදීසු අස්මීති මානො. Dans ce passage, « celui qui développe » désigne celui qui atteint soit l'accès (upacāra), soit l'absorption (appanā). « La malveillance » (byāpāda) désigne la colère envers les êtres ; elle sera abandonnée. « La nuisance » (vihesā) est le fait de tourmenter les êtres avec les mains ou d'autres moyens. « Le mécontentement » (arati) est l'insatisfaction ou l'ennui éprouvé envers les demeures isolées ou envers les pratiques spirituelles supérieures. « L'irritation » (paṭigha) est l'impureté mentale consistant à se heurter contre n'importe quel objet, qu'il s'agisse d'êtres ou de formations. « Le laid » (asubha) désigne les méditations sur les cadavres, comme celui qui est gonflé, en tant qu'accès ou absorption. Cette pratique de méditation sur le laid est expliquée en détail dans le Visuddhimagga. « Le désir » (rāga) désigne l'attachement aux cinq cordes des plaisirs sensuels. « La perception de l'impermanence » (aniccasaññā) est la perception qui accompagne la contemplation de l'impermanence. Alternativement, c'est la connaissance de la vision profonde (vipassanā) elle-même qui, bien que n'étant pas une perception au sens strict, est appelée « perception » en mettant l'accent sur la perception associée. « Le concevoir 'je suis' » (asmimāna) est l'orgueil qui s'élève par rapport à la forme et aux autres agrégats sous la forme « je suis ». 121. ඉදානි ථෙරෙන පුච්ඡිතං පඤ්හං විත්ථාරෙන්තො ආනාපානස්සතින්තිආදිමාහ. තත්ථ ඉදං කම්මට්ඨානඤ්ච කම්මට්ඨානභාවනා ච පාළිඅත්ථො ච සද්ධිං ආනිසංසකථාය සබ්බො සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ අනුස්සතිනිද්දෙසෙ විත්ථාරිතොයෙව. ඉමං දෙසනං භගවා නෙය්‍යපුග්ගලවසෙනෙව පරිනිට්ඨාපෙසීති. 121. Maintenant, pour détailler la question posée par le Thera, le Bienheureux a dit : « Développe la pleine conscience de la respiration », et la suite. Dans ce passage, ce sujet de méditation, son développement, le sens des mots du texte ainsi que les bénéfices sont tous expliqués de manière exhaustive dans le chapitre sur les commémorations (anussatiniddese) du Visuddhimagga. Le Bienheureux a conclu cet enseignement en fonction des besoins de celui qui peut être guidé (neyyapuggala). පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans le Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya, මාහාරාහුලොවාදසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Mahārāhulovāda Sutta est terminé. 3. චූළමාලුක්‍යසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du Cūḷamālukya Sutta. 122. එවං මෙ සුතන්ති මාලුක්‍යසුත්තං. තත්ථ මාලුක්‍යපුත්තස්සාති එවංනාමකස්ස ථෙරස්ස. ඨපිතානි පටික්ඛිත්තානීති දිට්ඨිගතානි නාම න බ්‍යාකාතබ්බානීති එවං ඨපිතානි චෙව පටික්ඛිත්තානි ච. තථාගතොති සත්තො. තං මෙ න රුච්චතීති තං අබ්‍යාකරණං මය්හං න රුච්චති. සික්ඛං පච්චක්ඛායාති සික්ඛං පටික්ඛිපිත්වා. 122. « Ainsi ai-je entendu » présente le Mālukya Sutta. Ici, « à Mālukyaputta » désigne le Thera portant ce nom. « Laissées de côté et rejetées » signifie que les vues spéculatives ne doivent pas être déclarées ; elles sont ainsi mises de côté et écartées. « Le Tathāgata » désigne ici l'être. « Cela ne me plaît pas » signifie que ce silence ou cette absence de déclaration ne me convient pas. « Renonçant à l'entraînement » signifie rejeter les règles de discipline. 125. කො සන්තො කං පච්චාචික්ඛසීති යාචකො වා හි යාචිතකං පච්චාචික්ඛෙය්‍ය, යාචිතකො වා යාචකං. ත්වං නෙව යාචකො න යාචිතකො, සො දානි ත්වං කො සන්තො කං පච්චාචික්ඛසීති අත්ථො. 125. « Qui es-tu pour rejeter qui ? » : en effet, soit celui qui demande pourrait rejeter celui qui est sollicité, soit celui qui est sollicité pourrait rejeter celui qui demande. Mais toi, tu n'es ni l'un ni l'autre. Tel est le sens de : « Dès lors, qui es-tu pour rejeter qui ? ». 126. විද්ධො [Pg.100] අස්සාති පරසෙනාය ඨිතෙන විද්ධො භවෙය්‍ය. ගාළ්හපලෙපනෙනාති බහලලෙපනෙන. භිසක්කන්ති වෙජ්ජං. සල්ලකත්තන්ති සල්ලකන්තනං සල්ලකන්තියසුත්තවාචකං. අක්කස්සාති අක්කවාකෙ ගහෙත්වා ජියං කරොන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘අක්කස්සා’’ති. සණ්හස්සාති වෙණුවිලීවස්ස. මරුවාඛීරපණ්ණීනම්පි වාකෙහියෙව කරොන්ති. තෙන වුත්තං යදි වා මරුවාය යදි වා ඛීරපණ්ණිනොති. ගච්ඡන්ති පබ්බතගච්ඡනදීගච්ඡාදීසු ජාතං. රොපිමන්ති රොපෙත්වා වඩ්ඪිතං සරවනතො සරං ගහෙත්වා කතං. සිථිලහනුනොති එවංනාමකස්ස පක්ඛිනො. භෙරවස්සාති කාළසීහස්ස. සෙම්හාරස්සාති මක්කටස්ස. එවං නොති එතාය දිට්ඨියා සති න හොතීති අත්ථො. 126. « Serait blessé » signifie qu'il aurait été touché par une flèche venant de l'armée ennemie. « Avec un enduit épais » signifie une épaisse couche de poison. « Le médecin » désigne le docteur. « Le chirurgien » désigne celui qui extrait les flèches ou le terme désignant l'action de couper pour extraire la flèche. « De l'herbe akha » signifie que l'on fabrique la corde de l'arc avec des fibres de l'herbe akha. C'est pourquoi il est dit « de l'herbe akha ». « De chanvre » signifie des fibres de bambou. On utilise aussi des fibres de maruvā ou de khīrapaṇṇī pour faire les cordes. C'est pourquoi il est dit « soit de maruvā, soit de khīrapaṇṇī ». « Buisson » (gaccha) signifie ce qui pousse dans les fourrés des montagnes ou des rivières. « Planté » (ropima) signifie ce qui a été cultivé et fait croître après avoir été prélevé dans une roselière. « Sithilahanu » est le nom d'un oiseau. « Bherava » désigne ici un lion noir. « Semhāra » désigne un singe. « Ainsi pour nous » signifie que si cette vue éternelle existait, la vie sainte menant au chemin ne serait pas possible. 127. අත්ථෙව ජාතීති එතාය දිට්ඨියා සති බ්‍රහ්මචරියවාසොව නත්ථි, ජාති පන අත්ථියෙව. තථා ජරාමරණාදීනීති දස්සෙති. යෙසාහන්ති යෙසං අහං. නිඝාතන්ති උපඝාතං විනාසං. මම සාවකා හි එතෙසු නිබ්බින්නා ඉධෙව නිබ්බානං පාපුණන්තීති අධිප්පායො. 127. « La naissance existe bel et bien » signifie que même si cette vue existait, la vie sainte serait impossible, mais la naissance, elle, subsisterait. De même, il montre que la vieillesse, la mort et les autres souffrances subsistent. « De ceux pour qui je » (yesāhaṃ) doit être découpé en « yesaṃ ahaṃ ». « La destruction » (nighāta) signifie l'élimination ou la cessation. L'intention du Bouddha est de dire : « Mes disciples, éprouvant du dégoût pour ces vues, atteignent le Nibbāna ici-même ». 128. තස්මාතිහාති යස්මා අබ්‍යාකතමෙතං, චතුසච්චමෙව මයා බ්‍යාකතං, තස්මාති අත්ථො. න හෙතං මාලුක්‍යපුත්ත අත්ථසංහිතන්ති එතං දිට්ඨිගතං වා එතං බ්‍යාකරණං වා කාරණනිස්සිතං න හොති. න ආදිබ්‍රහ්මචරියකන්ති බ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිමත්තම්පි පුබ්බභාගසීලමත්තම්පි න හොති. න නිබ්බිදායාතිආදීසු වට්ටෙ නිබ්බින්දනත්ථාය වා විරජ්ඣනත්ථාය වා වට්ටනිරොධාය වා රාගාදිවූපසමනත්ථාය වා අභිඤ්ඤෙය්‍යෙ ධම්මෙ අභිජානනත්ථාය වා චතුමග්ගසඞ්ඛාතසම්බොධත්ථාය වා අසඞ්ඛතනිබ්බානසච්ඡිකිරියත්ථාය වා න හොති. එතං හීති එතං චතුසච්චබ්‍යාකරණං. ආදිබ්‍රහ්මචරියකන්ති බ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතං පුබ්බපදට්ඨානං. සෙසං වුත්තපටිවිපක්ඛනයෙන වෙදිතබ්බං. ඉමම්පි දෙසනං භගවා නෙය්‍යපුග්ගලවසෙන නිට්ඨාපෙසීති. 128. « Tasmātihā » signifie : puisque ces vues n'ont pas été déclarées, et que seules les quatre vérités ont été déclarées par moi, telle est la signification de « tasmā » (c'est pourquoi). « Na hetaṃ mālukyaputta atthasaṃhitaṃ » signifie que cette vue spéculative ou cette explication n'est pas fondée sur une cause profitable. « Na ādibrahmacariyakanti » signifie que cela ne constitue même pas le commencement de la vie sainte, ni même le simple niveau de la moralité préliminaire. Dans les termes « na nibbidāyā » (pas pour le désenchantement), etc., cela signifie que cela ne conduit pas au désenchantement à l'égard du cycle des existences (vaṭṭa), ni au détachement, ni à la cessation du cycle, ni à l'apaisement de la concupiscence et des autres passions, ni à la connaissance directe des phénomènes qui doivent être connus par une sagesse supérieure, ni à l'éveil constitué par les quatre sentiers, ni à la réalisation du Nibbāna inconditionné. « Etaṃ hī » se rapporte à cette explication des quatre vérités. « Ādibrahmacariyakanti » signifie ce qui est le commencement et la cause immédiate de la vie sainte. Le reste doit être compris selon la méthode des opposés déjà mentionnée. Le Béni a conclu cet enseignement en fonction des besoins des personnes de type « neyya » (celles qui doivent être guidées). පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. චූළමාලුක්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Cūḷamālukya Sutta est terminée. 4. මහාමාලුක්‍යසුත්තවණ්ණනා 4. Description du Mahāmālukya Sutta. 129. එවං [Pg.101] මෙ සුතන්ති මහාමාලුක්‍යසුත්තං. තත්ථ ඔරම්භාගියානීති හෙට්ඨා කොට්ඨාසිකානි කාමභවෙ නිබ්බත්තිසංවත්තනිකානි. සංයොජනානීති බන්ධනානි. කස්ස ඛො නාමාති කස්ස දෙවස්ස වා මනුස්සස්ස වා දෙසිතානි ධාරෙසි, කිං ත්වමෙවෙකො අස්සොසි, න අඤ්ඤො කොචීති? අනුසෙතීති අප්පහීනතාය අනුසෙති. අනුසයමානො සංයොජනං නාම හොති. 129. « Evaṃ me sutaṃ » introduit le Mahāmālukya Sutta. Là, « orambhāgiyānī » désigne les entraves appartenant aux parties inférieures, celles qui conduisent à la production de l'existence dans le plan des sens (kāmabhava). « Saṃyojanānī » signifie les liens ou les entraves. « Kassa kho nāmā » demande : de quel dieu ou de quel homme retiens-tu les enseignements que j'ai donnés ? Es-tu le seul à avoir entendu cela, ou personne d'autre ne l'a-t-il entendu ? « Anusetī » signifie qu'elles persistent en tant que tendances car elles n'ont pas été abandonnées par le Sentier. Ce qui demeure ainsi de manière latente est appelé « entrave » (saṃyojana). එත්ථ ච භගවතා සංයොජනං පුච්ඡිතං, ථෙරෙනපි සංයොජනමෙව බ්‍යාකතං. එවං සන්තෙපි තස්ස වාදෙ භගවතා දොසො ආරොපිතො. සො කස්මාති චෙ? ථෙරස්ස තථාලද්ධිකත්තා. අයඤ්හි තස්ස ලද්ධි ‘‘සමුදාචාරක්ඛණෙයෙව කිලෙසෙහි සංයුත්තො නාම හොති, ඉතරස්මිං ඛණෙ අසංයුත්තො’’ති. තෙනස්ස භගවතා දොසො ආරොපිතො. අථායස්මා ආනන්දො චින්තෙසි – ‘‘භගවතා භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ධම්මං දෙසෙස්සාමීති අත්තනො ධම්මතායෙව අයං ධම්මදෙසනා ආරද්ධා, සා ඉමිනා අපණ්ඩිතෙන භික්ඛුනා විසංවාදිතා. හන්දාහං භගවන්තං යාචිත්වා භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙස්සාමී’’ති. සො එවමකාසි. තං දස්සෙතුං ‘‘එවං වුත්තෙ ආයස්මා ආනන්දො’’තිආදි වුත්තං. Ici, le Béni a interrogé sur les entraves, et le vénérable Mālukyaputta a également répondu au sujet des entraves. Malgré cela, le Béni a reproché à l'ancien sa position doctrinale. Si l'on demande pourquoi ce reproche a été fait, c'est parce que l'ancien soutenait cette vue : « On n'est entravé par les souillures qu'au moment de leur manifestation active (samudācāra) ; à tout autre moment, on est libre de ces entraves ». C'est à cause de cette vue que le Béni l'a blâmé. Alors, le vénérable Ānanda pensa : « Le Béni a entrepris cet enseignement pour l'assemblée des moines selon sa propre nature d'enseigner le Dhamma, mais cet enseignement a été dévoyé par ce moine dépourvu de sagesse. Allons, je vais solliciter le Béni pour qu'il enseigne le Dhamma aux moines. » Il agit ainsi. C'est pour montrer cela qu'il est dit : « Evaṃ vutte āyasmā ānando » (cela ayant été dit, le vénérable Ānanda...). තත්ථ සක්කායදිට්ඨිපරියුට්ඨිතෙනාති සක්කායදිට්ඨියා ගහිතෙන අභිභූතෙන. සක්කායදිට්ඨිපරෙතෙනාති සක්කායදිට්ඨියා අනුගතෙන. නිස්සරණන්ති දිට්ඨිනිස්සරණං නාම නිබ්බානං, තං යථාභූතං නප්පජානාති. අප්පටිවිනීතාති අවිනොදිතා අනීහටා. ඔරම්භාගියං සංයොජනන්ති හෙට්ඨාභාගියසංයොජනං නාම හොති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. සුක්කපක්ඛො උත්තානත්ථොයෙව. ‘‘සානුසයා පහීයතී’’ති වචනතො පනෙත්ථ එකච්චෙ ‘‘අඤ්ඤං සංයොජනං අඤ්ඤො අනුසයො’’ති වදන්ති. ‘‘යථා හි සබ්‍යඤ්ජනං භත්ත’’න්ති වුත්තෙ භත්තතො අඤ්ඤං බ්‍යඤ්ජනං හොති, එවං ‘‘සානුසයා’’ති වචනතො පරියුට්ඨානසක්කායදිට්ඨිතො අඤ්ඤෙන අනුසයෙන භවිතබ්බන්ති තෙසං ලද්ධි. තෙ ‘‘සසීසං පාරුපිත්වා’’තිආදීහි පටික්ඛිපිතබ්බා. න හි සීසතො අඤ්ඤො පුරිසො අත්ථි. අථාපි සියා – ‘‘යදි තදෙව සංයොජනං සො අනුසයො, එවං සන්තෙ භගවතා ථෙරස්ස [Pg.102] තරුණූපමො උපාරම්භො දුආරොපිතො හොතී’’ති. න දුආරොපිතො, කස්මා? එවංලද්ධිකත්තාති විත්ථාරිතමෙතං. තස්මා සොයෙව කිලෙසො බන්ධනට්ඨෙන සංයොජනං, අප්පහීනට්ඨෙන අනුසයොති ඉමමත්ථං සන්ධාය භගවතා ‘‘සානුසයා පහීයතී’’ති එවං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. Là, « sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitenā » signifie saisi et subjugué par la vue de l'identité personnelle. « Sakkāyadiṭṭhiparetenā » signifie obsédé ou poursuivi par la vue de l'identité. « Nissaraṇaṃ » désigne le Nibbāna, qui est l'échappatoire à toutes les vues ; il ne le connaît pas tel qu'il est réellement. « Appaṭivinītā » signifie non dissipée, non éliminée. « Orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ » désigne l'entrave des parties inférieures. Il en va de même pour les autres termes. La partie lumineuse (sukkapakkha) a un sens clair par elle-même. Cependant, à cause de l'expression « sānusayā pahīyatī » (abandonnée avec sa tendance sous-jacente), certains maîtres disent que l'entrave est une chose et la tendance sous-jacente en est une autre. De même que lorsqu'on dit « du riz avec son accompagnement », l'accompagnement est distinct du riz, ils soutiennent que la tendance sous-jacente doit être distincte de la vue de l'identité manifestée. Ces maîtres doivent être réfutés par des arguments tels que « porter un vêtement avec la tête », car il n'y a pas d'homme distinct de sa tête. On pourrait aussi objecter : « Si l'entrave et la tendance sont une seule et même chose, alors le reproche du Béni envers l'ancien, basé sur l'analogie de l'enfant, serait injustifié ». Mais ce n'est pas injustifié ; cela a été détaillé car l'ancien avait cette vue particulière. Par conséquent, il faut comprendre que c'est la même souillure qui est appelée « entrave » en raison de son pouvoir de lier, et « tendance sous-jacente » (anusaya) car elle n'a pas encore été abandonnée. C'est en se référant à cette nuance de sens que le Béni a déclaré : « elle est abandonnée avec sa tendance sous-jacente ». 132. තචං ඡෙත්වාතිආදීසු ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං – තචච්ඡෙදො විය හි සමාපත්ති දට්ඨබ්බා, ඵෙග්ගුච්ඡෙදො විය විපස්සනා, සාරච්ඡෙදො විය මග්ගො. පටිපදා පන ලොකියලොකුත්තරමිස්සකාව වට්ටති. එවමෙතෙ දට්ඨබ්බාති එවරූපා පුග්ගලා එවං දට්ඨබ්බා. 132. Dans les passages commençant par « tacaṃ chetvā » (ayant coupé l'écorce), voici la comparaison : l'atteinte méditative (samāpatti) doit être vue comme la coupe de l'écorce, la vision pénétrante (vipassanā) comme la coupe de l'aubier, et le Sentier (maggo) comme la coupe du cœur du bois. Quant à la pratique (paṭipadā), elle est constituée d'un mélange d'états mondains et supramondains. L'expression « evamete daṭṭhabbā » signifie que de tels individus doivent être considérés ainsi, comme l'homme de faible force. 133. උපධිවිවෙකාති උපධිවිවෙකෙන. ඉමිනා පඤ්චකාමගුණවිවෙකො කථිතො. අකුසලානං ධම්මානං පහානාති ඉමිනා නීවරණප්පහානං කථිතං. කායදුට්ඨුල්ලානං පටිප්පස්සද්ධියාති ඉමිනා කායාලසියපටිප්පස්සද්ධි කථිතා. විවිච්චෙව කාමෙහීති උපධිවිවෙකෙන කාමෙහි විනා හුත්වා. විවිච්ච අකුසලෙහීති අකුසලානං ධම්මානං පහානෙන කායදුට්ඨුල්ලානං පටිප්පස්සද්ධියා ච අකුසලෙහි විනා හුත්වා. යදෙව තත්ථ හොතීති යං තත්ථ අන්තොසමාපත්තික්ඛණෙයෙව සමාපත්තිසමුට්ඨිතඤ්ච රූපාදිධම්මජාතං හොති. තෙ ධම්මෙති තෙ රූපගතන්තිආදිනා නයෙන වුත්තෙ රූපාදයො ධම්මෙ. අනිච්චතොති න නිච්චතො. දුක්ඛතොති න සුඛතො. රොගතොතිආදීසු ආබාධට්ඨෙන රොගතො, අන්තොදොසට්ඨෙන ගණ්ඩතො, අනුපවිද්ධට්ඨෙන දුක්ඛජනනට්ඨෙන ච සල්ලතො, දුක්ඛට්ඨෙන අඝතො, රොගට්ඨෙන ආබාධතො, අසකට්ඨෙන පරතො, පලුජ්ජනට්ඨෙන පලොකතො, නිස්සත්තට්ඨෙන සුඤ්ඤතො, න අත්තට්ඨෙන අනත්තතො. තත්ථ අනිච්චතො, පලොකතොති ද්වීහි පදෙහි අනිච්චලක්ඛණං කථිතං, දුක්ඛතොතිආදීහි ඡහි දුක්ඛලක්ඛණං, පරතො සුඤ්ඤතො අනත්තතොති තීහි අනත්තලක්ඛණං. 133. « Upadhivivekā » signifie par l'isolement des acquisitions ; ce terme désigne l'isolement vis-à-vis des cinq cordes des plaisirs sensuels. « Akusalānaṃ dhammānaṃ pahānā » désigne l'abandon des entraves mentales (nīvaraṇa). « Kāyaduṭṭhullānaṃ paṭippassaddhiyā » désigne l'apaisement de la lourdeur ou de la paresse corporelle. « Vivicceva kāmehī » signifie être séparé des plaisirs sensuels par l'isolement des acquisitions. « Vivicca akusalehī » signifie être séparé des états insalubres par l'abandon des souillures et l'apaisement de la lourdeur corporelle. « Yadeva tattha hotī » désigne les agrégats de la forme (rūpa), etc., nés de l'atteinte méditative au moment même de cette atteinte. « Te dhamme » désigne ces phénomènes tels que la forme, etc., décrits selon la méthode « rūpagataṃ », etc. « Aniccatoti » signifie comme non permanent. « Dukkhatoti » signifie comme non heureux. Dans « rogatoti », etc., le sens est : comme une maladie par son aspect d'affliction ; comme une tumeur par son aspect de corruption interne ; comme une flèche par son aspect de pénétration et de production de douleur ; comme une calamité par son aspect de souffrance ; comme une affection par son aspect de malaise ; comme un étranger par son aspect d'absence d'appropriation ; comme une destruction par son aspect de désintégration ; comme vide par son aspect d'absence d'être ; comme non-soi par son aspect d'opposition au soi. Parmi ces termes, les deux mots « aniccato » et « palokato » décrivent la caractéristique de l'impermanence. Les six mots commençant par « dukkhatoti » décrivent la caractéristique de la souffrance. Les trois mots « parato », « suññato » et « anattato » décrivent la caractéristique du non-soi. සො තෙහි ධම්මෙහීති සො තෙහි එවං තිලක්ඛණං ආරොපෙත්වා දිට්ඨෙහි අන්තොසමාපත්තියං පඤ්චක්ඛන්ධධම්මෙහි. චිත්තං පටිවාපෙතීති චිත්තං පටිසංහරති මොචෙති අපනෙති. උපසංහරතීති විපස්සනාචිත්තං තාව සවනවසෙන [Pg.103] ථුතිවසෙන පරියත්තිවසෙන පඤ්ඤත්තිවසෙන ච එතං සන්තං නිබ්බානන්ති එවං අසඞ්ඛතාය අමතාය ධාතුයා උපසංහරති. මග්ගචිත්තං නිබ්බානං ආරම්මණකරණවසෙනෙව එතං සන්තමෙතං පණීතන්ති න එවං වදති, ඉමිනා පන ආකාරෙන තං පටිවිජ්ඣන්තො තත්ථ චිත්තං උපසංහරතීති අත්ථො. සො තත්ථ ඨිතොති තාය තිලක්ඛණාරම්මණාය විපස්සනාය ඨිතො. ආසවානං ඛයං පාපුණාතීති අනුක්කමෙන චත්තාරො මග්ගෙ භාවෙත්වා පාපුණාති. තෙනෙව ධම්මරාගෙනාති සමථවිපස්සනාධම්මෙ ඡන්දරාගෙන. සමථවිපස්සනාසු හි සබ්බසො ඡන්දරාගං පරියාදාතුං සක්කොන්තො අරහත්තං පාපුණාති, අසක්කොන්තො අනාගාමී හොති. « Par ces phénomènes » signifie par ces phénomènes des cinq agrégats perçus au sein de l'absorption après avoir été ainsi élevés aux trois caractéristiques. « Il établit l'esprit » signifie qu'il prépare l'esprit, le libère et l'éloigne [du désir et de l'attachement]. « Il le dirige » signifie qu'il dirige d'abord l'esprit de la vision pénétrante vers l'élément non conditionné et sans mort, le Nibbāna, en disant : « C'est la paix », par le biais de l'écoute, de la louange, de l'étude et de la désignation. L'esprit du chemin ne dit pas ainsi : « C'est la paix, c'est l'excellent » par le seul fait de prendre le Nibbāna comme objet, mais le sens est qu'en le pénétrant par cette modalité, il y dirige l'esprit. « Établi en cela » signifie établi dans cette sagesse de vision pénétrante ayant pour objet les trois caractéristiques. « Il parvient à la destruction des souillures » signifie qu'il y parvient après avoir développé successivement les quatre chemins. « Par cet attachement au Dhamma » signifie par le désir et l'attachement pour les phénomènes de la sérénité et de la vision pénétrante. En effet, celui qui est capable d'épuiser totalement le désir et l'attachement dans la sérénité et la vision pénétrante atteint l'état d'Arahant ; celui qui n'en est pas capable devient un non-retournant. යදෙව තත්ථ හොති වෙදනාගතන්ති ඉධ පන රූපං න ගහිතං. කස්මා? සමතික්කන්තත්තා. අයඤ්හි හෙට්ඨා රූපාවචරජ්ඣානං සමාපජ්ජිත්වා රූපං අතික්කමිත්වා අරූපාවචරසමාපත්තිං සමාපන්නොති සමථවසෙනපිනෙන රූපං අතික්කන්තං, හෙට්ඨා රූපං සම්මදෙව සම්මසිත්වා තං අතික්කම්ම ඉදානි අරූපං සම්මසතීති විපස්සනාවසෙනපිනෙන රූපං අතික්කන්තං. අරූපෙ පන සබ්බසොපි රූපං නත්ථීති තං සන්ධායපි ඉධ රූපං න ගහිතං. Dans la section commençant par « Quel que soit le ressenti qui s'y trouve », la forme matérielle (rūpa) n'est pas mentionnée ici. Pourquoi ? En raison du dépassement. En effet, ce pratiquant, après être entré dans les absorptions de la sphère de la forme et avoir transcendé la forme, est entré dans les absorptions de la sphère sans forme ; ainsi, par le pouvoir de la sérénité, la forme a été transcendée par lui. Ayant préalablement bien examiné la forme et l'ayant transcendée, il examine maintenant le nom sans forme ; ainsi, par le pouvoir de la vision pénétrante, la forme a également été transcendée par lui. De plus, comme dans les quatre sphères sans forme, il n'y a absolument aucune forme matérielle, c'est en référence à cela que la forme n'est pas mentionnée ici. අථ කිඤ්චරහීති කිං පුච්ඡාමීති පුච්ඡති? සමථවසෙන ගච්ඡතො චිත්තෙකග්ගතා ධුරං හොති, සො චෙතොවිමුත්තො නාම. විපස්සනාවසෙන ගච්ඡතො පඤ්ඤා ධුරං හොති, සො පඤ්ඤාවිමුත්තො නාමාති එත්ථ ථෙරස්ස කඞ්ඛා නත්ථි. අයං සභාවධම්මොයෙව, සමථවසෙනෙව පන ගච්ඡන්තෙසු එකො චෙතොවිමුත්තො නාම හොති, එකො පඤ්ඤාවිමුත්තො. විපස්සනාවසෙන ගච්ඡන්තෙසුපි එකො පඤ්ඤාවිමුත්තො නාම හොති, එකො චෙතොවිමුත්තොති එත්ථ කිං කාරණන්ති පුච්ඡති. « Mais alors, comment ? » : il demande « Que dois-je demander ? ». Pour celui qui progresse par la sérénité, l'unification de l'esprit est prédominante, il est appelé « libéré par l'esprit » (cetovimutto). Pour celui qui progresse par la vision pénétrante, la sagesse est prédominante, il est appelé « libéré par la sagesse » (paññāvimutto) ; sur ce point, le Vénérable n'a aucun doute. Cette distinction relève de la nature propre des choses. Cependant, il demande quelle est la cause pour laquelle, parmi ceux qui progressent par la seule sérénité, l'un est appelé « libéré par l'esprit » et l'autre « libéré par la sagesse », et de même parmi ceux qui progressent par la seule vision pénétrante, l'un est appelé « libéré par la sagesse » et l'autre « libéré par l'esprit ». ඉන්ද්‍රියවෙමත්තතං වදාමීති ඉන්ද්‍රියනානත්තතං වදාමි. ඉදං වුත්තං හොති, න ත්වං, ආනන්ද, දස පාරමියො පූරෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පටිවිජ්ඣි, තෙන තෙ එතං අපාකටං. අහං පන පටිවිජ්ඣිං, තෙන මෙ එතං පාකටං. එත්ථ හි ඉන්ද්‍රියනානත්තතා කාරණං. සමථවසෙනෙව හි ගච්ඡන්තෙසු එකස්ස භික්ඛුනො චිත්තෙකග්ගතා ධුරං හොති, සො චෙතොවිමුත්තො නාම හොති. එකස්ස පඤ්ඤා ධුරං හොති, සො පඤ්ඤාවිමුත්තො නාම හොති. විපස්සනාවසෙනෙව ච ගච්ඡන්තෙසු එකස්ස පඤ්ඤා ධුරං හොති, සො පඤ්ඤාවිමුත්තො [Pg.104] නාම හොති. එකස්ස චිත්තෙකග්ගතා ධුරං හොති, සො චෙතොවිමුත්තො නාම හොති. ද්වෙ අග්ගසාවකා සමථවිපස්සනාධුරෙන අරහත්තං පත්තා. තෙසු ධම්මසෙනාපති පඤ්ඤාවිමුත්තො ජාතො, මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො චෙතොවිමුත්තො. ඉති ඉන්ද්‍රියවෙමත්තමෙත්ථ කාරණන්ති වෙදිතබ්බං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. « Je parle de la différence des facultés » signifie que je parle de la diversité des facultés. Voici ce qui est dit : « Ānanda, tu n'as pas pénétré l'omniscience après avoir accompli les dix perfections, c'est pourquoi cela ne t'est pas manifeste. Quant à moi, je l'ai pénétrée, c'est pourquoi cela m'est manifeste. » Ici, la cause est la diversité des facultés. En effet, parmi ceux qui progressent par la sérénité, pour un moine, l'unification de l'esprit est prédominante, il devient « libéré par l'esprit ». Pour un autre, la sagesse est prédominante, il devient « libéré par la sagesse ». Et parmi ceux qui progressent par la vision pénétrante, pour l'un, la sagesse est prédominante, il devient « libéré par la sagesse ». Pour l'autre, l'unification de l'esprit est prédominante, il devient « libéré par l'esprit ». Les deux grands disciples sont parvenus à l'état d'Arahant par la voie de la sérénité et de la vision pénétrante. Parmi eux, le Général du Dhamma (Sāriputta) est devenu « libéré par la sagesse », et le Vénérable Mahāmoggallāna est devenu « libéré par l'esprit ». Ainsi, on doit comprendre que la différence des facultés est ici la cause. Le reste, en tout lieu, est clair en soi. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. මහාමාලුක්‍යසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin du commentaire du Mahāmālukya Sutta. 5. භද්දාලිසුත්තවණ්ණනා 5. Commentaire du Bhaddāli Sutta 134. එවං මෙ සුතන්ති භද්දාලිසුත්තං. තත්ථ එකාසනභොජනන්ති එකස්මිං පුරෙභත්තෙ අසනභොජනං, භුඤ්ජිතබ්බභත්තන්ති අත්ථො. අප්පාබාධතන්තිආදීනි කකචොපමෙ විත්ථාරිතානි. න උස්සහාමීති න සක්කොමි. සියා කුක්කුච්චං සියා විප්පටිසාරොති එවං භුඤ්ජන්තො යාවජීවං බ්‍රහ්මචරියං චරිතුං සක්ඛිස්සාමි නු ඛො, න නු ඛොති ඉති මෙ විප්පටිසාරකුක්කුච්චං භවෙය්‍යාති අත්ථො. එකදෙසං භුඤ්ජිත්වාති පොරාණකත්ථෙරා කිර පත්තෙ භත්තං පක්ඛිපිත්වා සප්පිම්හි දින්නෙ සප්පිනා උණ්හමෙව ථොකං භුඤ්ජිත්වා හත්ථෙ ධොවිත්වා අවසෙසං බහි නීහරිත්වා ඡායූදකඵාසුකෙ ඨානෙ නිසීදිත්වා භුඤ්ජන්ති. එතං සන්ධාය සත්ථා ආහ. භද්දාලි, පන චින්තෙසි – ‘‘සචෙ සකිං පත්තං පූරෙත්වා දින්නං භත්තං භුඤ්ජිත්වා පුන පත්තං ධොවිත්වා ඔදනස්ස පූරෙත්වා ලද්ධං බහි නීහරිත්වා ඡායූදකඵාසුකෙ ඨානෙ භුඤ්ජෙය්‍ය, ඉති එවං වට්ටෙය්‍ය, ඉතරථා කො සක්කොතී’’ති. තස්මා එවම්පි ඛො අහං, භන්තෙ, න උස්සහාමීති ආහ. අයං කිර අතීතෙ අනන්තරාය ජාතියා කාකයොනියං නිබ්බත්ති. කාකා ච නාම මහාඡාතකා හොන්ති. තස්මා ඡාතකත්ථෙරො නාම අහොසි. තස්ස පන විරවන්තස්සෙව භගවා තං මද්දිත්වා අජ්ඣොත්ථරිත්වා – ‘‘යො පන භික්ඛු විකාලෙ ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා ඛාදෙය්‍ය වා භුඤ්ජෙය්‍ය වා පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 248) සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි. තෙන වුත්තං අථ ඛො ආයස්මා, භද්දාලි,…පෙ… අනුස්සාහං පවෙදෙසීති. 134. « Ainsi ai-je entendu » : c'est le Bhaddāli Sutta. Là-dedans, « manger en une seule séance » signifie prendre son repas en une seule fois avant midi ; tel est le sens de « repas devant être consommé ». Les termes tels que « peu d'afflictions » ont été expliqués dans le Kakacūpama Sutta. « Je ne m'en sens pas capable » signifie je ne peux pas. « Il pourrait y avoir du remords, il pourrait y avoir du regret » signifie : en mangeant ainsi, serai-je capable ou non de mener la vie sainte jusqu'à la fin de mes jours ? C'est ainsi que le remords et l'inquiétude pourraient m'apparaître ; tel est le sens. « Ayant mangé une partie » : on raconte que les anciens theras, après avoir mis la nourriture dans le bol, si du beurre clarifié leur était offert, ils n'en mangeaient qu'un peu tant que c'était chaud avec le beurre, puis se lavaient les mains, emportaient le reste à l'extérieur et le mangeaient assis dans un endroit agréable, à l'ombre et près de l'eau. C'est en référence à cela que le Maître a parlé. Mais Bhaddāli pensa : « Si je mangeais le repas offert après avoir rempli mon bol une fois, puis que je lavais à nouveau le bol, le remplissais de riz, l'emportais à l'extérieur et le mangeais dans un endroit ombragé près de l'eau, cela serait-il convenable ? Autrement, qui en serait capable ? ». C'est pourquoi il dit : « Même ainsi, Vénérable, je ne m'en sens pas capable ». On dit que dans une existence passée immédiate, il naquit dans une lignée de corbeaux. Et les corbeaux sont connus pour être très affamés. C'est pourquoi il fut appelé le thera affamé. Cependant, alors même qu'il se plaignait ainsi, le Béni du Ciel, le dominant et le réprimant, édicta la règle d'entraînement : « Quel que soit le moine qui consomme ou mange des aliments solides ou mous au moment inapproprié (vikāla), il y a une offense de pācittiya ». C'est pourquoi il est dit : « Alors le Vénérable Bhaddāli... fit part de son incapacité ». යථා [Pg.105] තන්ති යථා අඤ්ඤොපි සික්ඛාය න පරිපූරකාරී එකවිහාරෙපි වසන්තො සත්ථු සම්මුඛීභාවං න දදෙය්‍ය, තථෙව න අදාසීති අත්ථො. නෙව භගවතො උපට්ඨානං අගමාසි, න ධම්මදෙසනට්ඨානං න විතක්කමාළකං, න එකං භික්ඛාචාරමග්ගං පටිපජ්ජි. යස්මිං කුලෙ භගවා නිසීදති, තස්ස ද්වාරෙපි න අට්ඨාසි. සචස්ස වසනට්ඨානං භගවා ගච්ඡති, සො පුරෙතරමෙව ඤත්වා අඤ්ඤත්ථ ගච්ඡති. සද්ධාපබ්බජිතො කිරෙස කුලපුත්තො පරිසුද්ධසීලො. තෙනස්ස න අඤ්ඤො විතක්කො අහොසි, – ‘‘මයා නාම උදරකාරණා භගවතො සික්ඛාපදපඤ්ඤාපනං පටිබාහිතං, අනනුච්ඡවිකං මෙ කත’’න්ති අයමෙව විතක්කො අහොසි. තස්මා එකවිහාරෙ වසන්තොපි ලජ්ජාය සත්ථු සම්මුඛීභාවං නාදාසි. « Tel que cela » signifie que de même qu'un autre moine ne respectant pas pleinement la règle d'entraînement, bien que résidant dans le même monastère, ne se présenterait pas devant le Maître, de même il ne s'est pas présenté. Le sens est qu'il n'alla point rendre hommage au Béni du Ciel, ni au lieu de l'enseignement du Dhamma, ni au pavillon de réflexion, et n'emprunta pas le même chemin de quête d'aumônes. Il ne se tenait même pas à la porte de la maison où le Béni du Ciel était assis. Si le Béni du Ciel se rendait vers son lieu de résidence, il le savait à l'avance et partait ailleurs. On dit que ce fils de bonne famille était entré dans la vie monastique par foi et possédait une vertu pure. C'est pourquoi il n'avait aucune autre pensée que celle-ci : « À cause de mon ventre, j'ai entravé l'instauration d'une règle d'entraînement par le Béni du Ciel, j'ai commis un acte inconvenant ». Telle était sa seule pensée. C'est pourquoi, bien que vivant dans le même monastère, par honte, il ne se présentait pas devant le Maître. 135. චීවරකම්මං කරොන්තීති මනුස්සා භගවතො චීවරසාටකං අදංසු, තං ගහෙත්වා චීවරං කරොන්ති. එතං දොසකන්ති එතං ඔකාසමෙතං අපරාධං, සත්ථු සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙන්තස්ස පටිබාහිතකාරණං සාධුකං මනසි කරොහීති අත්ථො. දුක්කරතරන්ති වස්සඤ්හි වසිත්වා දිසාපක්කන්තෙ භික්ඛූ කුහිං වසිත්ථාති පුච්ඡන්ති, තෙහි ජෙතවනෙ වසිම්හාති වුත්තෙ, ‘‘ආවුසො, භගවා ඉමස්මිං අන්තොවස්සෙ කතරං ජාතකං කථෙසි, කතරං සුත්තන්තං, කතරං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසී’’ති පුච්ඡිතාරො හොන්ති. තතො ‘‘විකාලභොජනසික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි, භද්දාලි, නාම නං එකො ථෙරො පටිබාහී’’ති වක්ඛන්ති. තං සුත්වා භික්ඛූ – ‘‘භගවතොපි නාම සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙන්තස්ස පටිබාහිතං අයුත්තං අකාරණ’’න්ති වදන්ති. එවං තෙ අයං දොසො මහාජනන්තරෙ පාකටො හුත්වා දුප්පටිකාරතං ආපජ්ජිස්සතීති මඤ්ඤමානා එවමාහංසු. අපිච අඤ්ඤෙපි භික්ඛූ පවාරෙත්වා සත්ථු සන්තිකං ආගමිස්සන්ති. අථ ත්වං ‘‘එථාවුසො, මම සත්ථාරං ඛමාපෙන්තස්ස සහායා හොථා’’ති සඞ්ඝං සන්නිපාතෙස්සසි. තත්ථ ආගන්තුකා පුච්ඡිස්සන්ති, ‘‘ආවුසො, කිං ඉමිනාපි භික්ඛුනා කත’’න්ති. තතො එතමත්ථං සුත්වා ‘‘භාරියං කතං භික්ඛුනා, දසබලං නාම පටිබාහිස්සතීති අයුත්තමෙත’’න්ති වක්ඛන්ති. එවම්පි තෙ අයං අපරාධො මහාජනන්තරෙ පාකටො හුත්වා දුප්පටිකාරතං ආපජ්ජිස්සතීති මඤ්ඤමානාපි එවමාහංසු. අථ වා භගවා පවාරෙත්වා චාරිකං පක්කමිස්සති, අථ ත්වං ගතගතට්ඨානෙ භගවතො ඛමාපනත්ථාය සඞ්ඝං සන්නිපාතෙස්සසි. තත්‍ර දිසාවාසිනො [Pg.106] භික්ඛූ පුච්ඡිස්සන්ති, ‘‘ආවුසො, කිං ඉමිනා භික්ඛුනා කත’’න්ති…පෙ… දුප්පටිකාරතං ආපජ්ජිස්සතීති මඤ්ඤමානාපි එවමාහංසු. 135. « Lorsqu'ils confectionnaient les robes » (Cīvarakammaṃ karontīti) signifie que les gens avaient offert au Bienheureux du tissu pour les robes ; ayant pris ce tissu, ils en faisaient des robes. « Considère bien cette faute » (Etaṃ dosakanti) signifie : « Médite attentivement sur cette occasion de reproche, sur cette offense, sur cette cause de résistance envers le Maître qui édicte une règle de discipline ». « Plus difficile encore » (Dukkarataranti) signifie qu'après avoir passé la saison des pluies, les moines qui partent vers d'autres directions se font demander : « Où avez-vous passé la retraite ? ». Lorsqu'ils répondent : « Nous l'avons passée au bois de Jeta », on leur demande : « Amis, quel Jātaka, quel Sutta ou quelle règle de discipline le Bienheureux a-t-il enseigné ou édicté durant cette retraite ? ». On dira alors : « Il a édicté la règle sur le repas hors des heures (vikālabhojana), et un certain doyen nommé Bhaddāli s'y est opposé ». En entendant cela, les moines diront : « Il est inapproprié et injustifié de s'opposer à une règle édictée par le Bienheureux ». C'est ainsi que les moines, pensant : « Cette faute deviendra publique parmi la multitude et sera difficile à corriger », parlèrent ainsi. De plus, d'autres moines viendront auprès du Maître après leur invitation (pavāraṇā). Tu réuniras alors le Sangha en disant : « Venez, amis, soyez mes compagnons pour demander pardon au Maître ». Là, les moines arrivants demanderont : « Amis, qu'a donc fait ce moine ? ». En entendant l'affaire, ils diront : « Ce moine a commis un acte grave, car il s'oppose au Détenteur des Dix Forces ; cela est inapproprié ». C'est ainsi que, pensant : « Cette offense deviendra publique et difficile à réparer », ils parlèrent de la sorte. Ou encore, le Bienheureux partira en voyage après la pavāraṇā, et toi, tu réuniras le Sangha partout où il se rendra pour obtenir son pardon. Là, les moines résidant dans ces régions demanderont : « Amis, qu'a fait ce moine ? » ... et ainsi de suite ... pensant que cela deviendrait difficile à corriger, ils parlèrent ainsi. එතදවොචාති අප්පතිරූපං මයා කතං, භගවා පන මහන්තෙපි අගුණෙ අලග්ගිත්වා මය්හං අච්චයං පටිග්ගණ්හිස්සතීති මඤ්ඤමානො එතං ‘‘අච්චයො මං, භන්තෙ,’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ අච්චයොති අපරාධො. මං අච්චගමාති මං අතික්කම්ම අභිභවිත්වා පවත්තො. පටිග්ගණ්හාතූති ඛමතු. ආයතිං සංවරායාති අනාගතෙ සංවරණත්ථාය, පුන එවරූපස්ස අපරාධස්ස දොසස්ස ඛලිතස්ස අකරණත්ථාය. තග්ඝාති එකංසෙන. සමයොපි ඛො තෙ, භද්දාලීති, භද්දාලි, තයා පටිවිජ්ඣිතබ්බයුත්තකං එකං කාරණං අත්ථි, තම්පි තෙ න පටිවිද්ධං න සල්ලක්ඛිතන්ති දස්සෙති. « Il dit cela » (Etadavocāti) : pensant : « J'ai commis un acte inapproprié, mais le Bienheureux, sans s'attacher même à de grands défauts, acceptera ma confession de faute », il prononça ces mots : « Une faute m'a envahi, Vénérable » et la suite. Là, « faute » (accayo) signifie offense. « M'a envahi » (maṃ accagamā) signifie qu'elle s'est produite en me dépassant et en me submergeant. « Qu'il l'accepte » (paṭiggaṇhātūti) signifie : qu'il pardonne. « Pour une retenue future » (āyatiṃ saṃvarāyāti) signifie pour se garder à l'avenir de commettre à nouveau une telle offense, une telle faute ou une telle erreur. « Certes » (Tagghāti) signifie : assurément. « C'était pour toi le moment, Bhaddāli » (Samayopi kho te, bhaddālīti) montre ceci : « Bhaddāli, il y a un fait qui mérite d'être pénétré par la connaissance, et ce fait, tu ne l'as pas pénétré, tu ne l'as pas remarqué ». 136. උභතොභාගවිමුත්තොතිආදීසු ධම්මානුසාරී, සද්ධානුසාරීති ද්වෙ එකචිත්තක්ඛණිකා මග්ගසමඞ්ගිපුග්ගලා. එතෙ පන සත්තපි අරියපුග්ගලෙ භගවතාපි එවං ආණාපෙතුං න යුත්තං, භගවතා ආණත්තෙ තෙසම්පි එවං කාතුං න යුත්තං. අට්ඨානපරිකප්පවසෙන පන අරියපුග්ගලානං සුවචභාවදස්සනත්ථං භද්දාලිත්ථෙරස්ස ච දුබ්බචභාවදස්සනත්ථමෙතං වුත්තං. 136. Dans les passages tels que « Libéré des deux côtés » (Ubhatobhāgavimuttoti), le « suivant par le Dhamma » (dhammānusārī) et le « suivant par la foi » (saddhānusārī) sont deux personnes dotées du chemin au cours d'un unique instant de conscience. Cependant, même pour ces sept types de personnes nobles, il ne conviendrait pas que le Bienheureux leur donne des ordres déraisonnables, et il ne leur conviendrait pas non plus d'agir ainsi si de tels ordres étaient donnés. Mais par le biais d'une hypothèse sur l'impossible, cela a été dit pour montrer la docilité des personnes nobles et le caractère indocile du doyen Bhaddāli. අපි නු ත්වං තස්මිං සමයෙ උභතොභාගවිමුත්තොති දෙසනං කස්මා ආරභි? භද්දාලිස්ස නිග්ගහණත්ථං. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – භද්දාලි, ඉමෙ සත්ත අරියපුග්ගලා ලොකෙ දක්ඛිණෙය්‍යා මම සාසනෙ සාමිනො, මයි සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙන්තෙ පටිබාහිතබ්බයුත්තෙ කාරණෙ සති එතෙසං පටිබාහිතුං යුත්තං. ත්වං පන මම සාසනතො බාහිරකො, මයි සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙන්තෙ තුය්හං පටිබාහිතුං න යුත්තන්ති. « Pourquoi donc as-tu commencé cet enseignement sur le රිත්තො තුච්ඡොති අන්තො අරියගුණානං අභාවෙන රිත්තකො තුච්ඡකො, ඉස්සරවචනෙ කිඤ්චි න හොති. යථාධම්මං පටිකරොසීති යථා ධම්මො ඨිතො, තථෙව කරොසි, ඛමාපෙසීති වුත්තං හොති. තං තෙ මයං පටිග්ගණ්හාමාති තං තව අපරාධං මයං ඛමාම. වුඩ්ඪි හෙසා, භද්දාලි, අරියස්ස විනයෙති එසා, භද්දාලි, අරියස්ස විනයෙ බුද්ධස්ස භගවතො සාසනෙ වුඩ්ඪි නාම. කතමා? අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරිත්වා ආයතිං සංවරාපජ්ජනා. දෙසනං පන පුග්ගලාධිට්ඨානං කරොන්තො ‘‘යො අච්චයං අච්චයතො දිස්වා යථාධම්මං පටිකරොති, ආයතිං සංවරං ආපජ්ජතී’’ති ආහ. « Vide et creux » : signifie vide et vain à l'intérieur en raison de l'absence de qualités nobles (ariyaguṇā) ; cela ne compte pour rien dans la parole des maîtres. « Agir conformément au Dhamma » signifie faire amende honorable ou demander pardon exactement selon la règle établie. « Nous acceptons cela de ta part » signifie que nous pardonnons ta faute. « C'est là une croissance, Bhaddāli, dans la discipline des Nobles » : ô Bhaddāli, c'est ce qu'on appelle la croissance dans la discipline des Nobles, dans l'enseignement du Bouddha, le Béni. Quelle est-elle ? C'est le fait de voir sa faute comme une faute, de la réparer conformément au Dhamma et de pratiquer la retenue à l'avenir. Pour exposer cet enseignement en se basant sur la personne, il est dit : « Celui qui voit sa faute comme une faute, la répare conformément au Dhamma et pratique la retenue à l'avenir ». 137. සත්ථාපි [Pg.107] උපවදතීති ‘‘අසුකවිහාරවාසී අසුකස්ස ථෙරස්ස සද්ධිවිහාරිකො අසුකස්ස අන්තෙවාසිකො ඉත්ථන්නාමො නාම භික්ඛු ලොකුත්තරධම්මං නිබ්බත්තෙතුං අරඤ්ඤං පවිට්ඨො’’ති සුත්වා – ‘‘කිං තස්ස අරඤ්ඤවාසෙන, යො මය්හං පන සාසනෙ සික්ඛාය අපරිපූරකාරී’’ති එවං උපවදති, සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො, අපිචෙත්ථ දෙවතා න කෙවලං උපවදන්ති, භෙරවාරම්මණං දස්සෙත්වා පලායනාකාරම්පි කරොන්ති. අත්තනාපි අත්තානන්ති සීලං ආවජ්ජන්තස්ස සංකිලිට්ඨට්ඨානං පාකටං හොති, චිත්තං විධාවති, න කම්මට්ඨානං අල්ලීයති. සො ‘‘කිං මාදිසස්ස අරඤ්ඤවාසෙනා’’ති විප්පටිසාරී උට්ඨාය පක්කමති. අත්තාපි අත්තානං උපවදිතොති අත්තනාපි අත්තා උපවදිතො, අයමෙව වා පාඨො. සුක්කපක්ඛො වුත්තපච්චනීකනයෙන වෙදිතබ්බො. සො විවිච්චෙව කාමෙහීතිආදි එවං සච්ඡිකරොතීති දස්සනත්ථං වුත්තං. 137. « Le Maître aussi le blâme » : En apprenant qu'un moine de tel nom, résidant dans tel monastère, disciple de tel ancien ou de tel instructeur, est entré dans la forêt pour réaliser les états supramondains, le Maître le blâme ainsi : « À quoi bon sa vie en forêt, lui qui ne parachève pas l'entraînement dans mon enseignement ? ». Il en va de même pour les autres termes. En outre, ici, les divinités ne se contentent pas de le blâmer, elles présentent des objets terrifiants pour le faire fuir. « Soi-même par soi-même » : pour celui qui examine sa vertu et dont la conduite est souillée, l'état de souillure devient manifeste ; son esprit s'égare et il ne parvient pas à se fixer sur son sujet de méditation. Se disant : « À quoi bon la vie en forêt pour quelqu'un comme moi ? », il se lève et s'en va, rempli de remords. « Soi-même a été blâmé par soi-même » : cela signifie que soi-même est blâmé par soi-même ; c'est aussi une variante de lecture. Le côté pur (le bon moine) doit être compris par la méthode inverse de celle qui vient d'être énoncée. Ce qui suit, commençant par « S'étant ainsi éloigné des plaisirs sensuels », est dit pour montrer la réalisation directe. 140. පසය්හ පසය්හ කාරණං කරොන්තීති අප්පමත්තකෙපි දොසෙ නිග්ගහෙත්වා පුනප්පුනං කාරෙන්ති. නො තථාති මහන්තෙපි අපරාධෙ යථා ඉතරං, එවං පසය්හ න කාරෙන්ති. සො කිර, ‘‘ආවුසො, භද්දාලි, මා චින්තයිත්ථ, එවරූපං නාම හොති, එහි සත්ථාරං ඛමාපෙහී’’ති භික්ඛුසඞ්ඝතොපි, කඤ්චි භික්ඛුං පෙසෙත්වා අත්තනො සන්තිකං පක්කොසාපෙත්වා, ‘‘භද්දාලි, මා චින්තයිත්ථ, එවරූපං නාම හොතී’’ති එවං සත්ථුසන්තිකාපි අනුග්ගහං පච්චාසීසති. තතො ‘‘භික්ඛුසඞ්ඝෙනාපි න සමස්සාසිතො, සත්ථාරාපී’’ති චින්තෙත්වා එවමාහ. 140. « Forçant et contraignant, ils le font agir » : signifie qu'ils le réprimandent sévèrement et le font s'amender à maintes reprises, même pour des fautes insignifiantes. « Pas de la sorte » : ils ne le contraignent pas ainsi, même pour une grande offense, comme ils le font pour les autres. On raconte que Bhaddāli espérait une marque de bienveillance de la part de la communauté des moines qui lui dirait : « Ami Bhaddāli, ne t'inquiète pas, de telles choses arrivent, viens demander pardon au Maître ». Ou bien, il espérait que le Maître envoie un moine pour l'appeler auprès de lui et lui dise avec bienveillance : « Bhaddāli, ne t'inquiète pas, de telles choses arrivent ». Mais constatant qu'il n'avait été réconforté ni par la communauté des moines, ni par le Maître, il parla ainsi. අථ භගවා භික්ඛුසඞ්ඝොපි සත්ථාපි ඔවදිතබ්බයුත්තමෙව ඔවදති, න ඉතරන්ති දස්සෙතුං ඉධ, භද්දාලි, එකච්චොතිආදිමාහ. තත්ථ අඤ්ඤෙනාඤ්ඤන්තිආදීනි අනුමානසුත්තෙ විත්ථාරිතානි. න සම්මා වත්තතීති සම්මා වත්තම්පි න වත්තති. න ලොමං පාතෙතීති අනුලොමවත්තෙ න වත්තති, විලොමමෙව ගණ්හාති. න නිත්ථාරං වත්තතීති නිත්ථාරණකවත්තම්හි න වත්තති, ආපත්තිවුට්ඨානත්ථං තුරිතතුරිතො ඡන්දජාතො න හොති. තත්‍රාති තස්මිං තස්ස දුබ්බචකරණෙ. අභිණ්හාපත්තිකොති නිරන්තරාපත්තිකො. ආපත්තිබහුලොති සාපත්තිකකාලොවස්ස බහු, සුද්ධො නිරාපත්තිකකාලො අප්පොති අත්ථො. න ඛිප්පමෙව වූපසම්මතීති ඛිප්පං න වූපසම්මති, දීඝසුත්තං හොති. විනයධරා [Pg.108] පාදධොවනකාලෙ ආගතං ‘‘ගච්ඡාවුසො, වත්තවෙලා’’ති වදන්ති. පුන කාලං මඤ්ඤිත්වා ආගතං ‘‘ගච්ඡාවුසො, තුය්හං විහාරවෙලා, ගච්ඡාවුසො, සාමණෙරාදීනං උද්දෙසදානවෙලා, අම්හාකං න්හානවෙලා, ථෙරූපට්ඨානවෙලා, මුඛධොවනවෙලා’’තිආදීනි වත්වා දිවසභාගෙපි රත්තිභාගෙපි ආගතං උය්‍යොජෙන්තියෙව. ‘‘කාය වෙලාය, භන්තෙ, ඔකාසො භවිස්සතී’’ති වුත්තෙපි ‘‘ගච්ඡාවුසො, ත්වං ඉමමෙව ඨානං ජානාසි, අසුකො නාම විනයධරත්ථෙරො සිනෙහපානං පිවති, අසුකො විරෙචනං කාරෙති, කස්මා තුරිතොසී’’තිආදීනි වත්වා දීඝසුත්තමෙව කරොන්ති. Alors, afin de montrer que le Bienheureux ainsi que la communauté des moines n'exhortent que celui qui est digne d'être exhorté et non l'autre, il prononça ces mots : « Ici, Bhaddāli, certains moines... », et ainsi de suite. À ce propos, les termes tels que « en répondant par une chose différente » ont été expliqués en détail dans l'Anumāna Sutta. « Il ne se conduit pas correctement » signifie qu'il n'agit pas selon la conduite appropriée. « Il ne montre pas de docilité » signifie qu'il ne suit pas la pratique conforme aux règles, mais adopte au contraire une attitude opposée. « Il ne s'efforce pas d'en sortir » signifie qu'il ne s'acquitte pas des devoirs permettant de se libérer d'une offense ; il n'éprouve pas un désir ardent de se réhabiliter de sa faute. L'expression « en cela » se rapporte à son caractère difficile à exhorter. « Celui qui commet fréquemment des offenses » signifie qu'il commet des fautes sans interruption. « Celui qui est rempli d'offenses » signifie que le temps où il est sous le coup d'une offense est prédominant, tandis que le temps où il est pur et sans offense est réduit. « N'est pas apaisé rapidement » signifie que le litige ne s'éteint pas promptement, mais s'étire en longueur comme une longue sieste. Les maîtres du Vinaya, lorsqu'un moine obstiné se présente au moment de se laver les pieds, lui disent : « Allez-vous-en, cher ami, c'est l'heure des devoirs communautaires. » Lorsqu'il revient plus tard au moment qu'il juge opportun, ils lui disent : « Allez-vous-en, cher ami, c'est l'heure de votre séjour au monastère », ou encore « Allez-vous-en, cher ami, c'est l'heure de l'enseignement pour les novices », « C'est l'heure de notre bain », « L'heure de servir les anciens », « L'heure de se laver le visage ». Ayant dit cela, ils le renvoient, qu'il vienne de jour ou de nuit. Même si le moine fautif demande : « Vénérables, à quel moment y aura-t-il une opportunité pour une décision ? », ils lui répondent : « Allez-vous-en, cher ami, vous ne connaissez que cet endroit. Tel grand maître du Vinaya est en train de boire son jus de fruit, tel autre est en train de prendre un purgatif ; pourquoi êtes-vous si pressé ? » En tenant de tels propos, ils font en sorte que l'affaire traîne en longueur. 141. ඛිප්පමෙව වූපසම්මතීති ලහුං වූපසම්මති, න දීඝසුත්තං හොති. උස්සුක්කාපන්නා භික්ඛූ – ‘‘ආවුසො, අයං සුබ්බචො භික්ඛු, ජනපදවාසිනො නාම ගාමන්තසෙනාසනෙ වසනට්ඨානනිසජ්ජනාදීනි න ඵාසුකානි හොන්ති, භික්ඛාචාරොපි දුක්ඛො හොති, සීඝමස්ස අධිකරණං වූපසමෙමා’’ති සන්නිපතිත්වා ආපත්තිතො වුට්ඨාපෙත්වා සුද්ධන්තෙ පතිට්ඨාපෙන්ති. 141. « Est apaisé rapidement » signifie que l'affaire est réglée promptement et ne traîne pas en longueur. Les moines, faisant preuve de diligence, se disent : « Chers amis, ce moine est facile à exhorter. Pour ceux qui vivent dans les régions reculées, les conditions de vie, comme l'installation ou la posture assise dans les monastères proches des villages, ne sont pas aisées ; la quête de nourriture y est aussi pénible. Apaisons rapidement son litige. » S'étant ainsi concertés et réunis, ils le réhabilitent de son offense et le rétablissent dans un état de pureté. 142. අධිච්චාපත්තිකොති කදාචි කදාචි ආපත්තිං ආපජ්ජති. සො කිඤ්චාපි ලජ්ජී හොති පකතත්තො, දුබ්බචත්තා පනස්ස භික්ඛූ තථෙව පටිපජ්ජන්ති. 142. « Celui qui commet des offenses par inadvertance » signifie qu'il ne tombe dans l'offense que de temps en temps. Bien qu'un tel moine soit modeste et d'une nature fondamentalement saine, si toutefois il se montre difficile à exhorter, les moines agissent envers lui de la même manière que décrit précédemment. 144. සද්ධාමත්තකෙන වහති පෙමමත්තකෙනාති ආචරියුපජ්ඣායෙසු අප්පමත්තිකාය ගෙහස්සිතසද්ධාය අප්පමත්තකෙන ගෙහස්සිතපෙමෙන යාපෙති. පටිසන්ධිග්ගහණසදිසා හි අයං පබ්බජ්ජා නාම, නවපබ්බජිතො පබ්බජ්ජාය ගුණං අජානන්තො ආචරියුපජ්ඣායෙසු පෙමමත්තෙන යාපෙති, තස්මා එවරූපා සඞ්ගණ්හිතබ්බා. අප්පමත්තකම්පි හි සඞ්ගහං ලභිත්වා පබ්බජ්ජාය ඨිතා අභිඤ්ඤාපත්තා මහාසමණා භවිස්සන්ති. එත්තකෙන කථාමග්ගෙන ‘‘ඔවදිතබ්බයුත්තකං ඔවදන්ති, න ඉතර’’න්ති ඉමමෙව භගවතා දස්සිතං. 144. « Il vit par un simple reste de foi et d'affection » signifie qu'il subsiste grâce à un faible degré de foi et d'affection mondaine envers ses enseignants et ses précepteurs. En effet, cette entrée en vie monastique est semblable à une nouvelle naissance. Le nouveau moine, ignorant encore les vertus de la vie monastique, s'appuie uniquement sur l'affection, comme celle qu'on porte à un père, pour persévérer auprès de ses maîtres. C'est pourquoi de tels moines doivent être soutenus. Car, ayant reçu ne serait-ce qu'un peu de soutien matériel et moral, ils resteront dans la vie monastique et deviendront de grands ascètes ayant atteint les connaissances supérieures. Par tout ce discours, le Bienheureux a montré qu'ils n'exhortent que celui qui est apte à l'être, et non les autres. 145. අඤ්ඤාය සණ්ඨහිංසූති අරහත්තෙ පතිට්ඨහිංසු. සත්තෙසු හායමානෙසූති පටිපත්තියා හායමානාය සත්තා හායන්ති නාම. සද්ධම්මෙ අන්තරධායමානෙති පටිපත්තිසද්ධම්මෙ අන්තරධායමානෙ. පටිපත්තිසද්ධම්මොපි හි පටිපත්තිපූරකෙසු සත්තෙසු අසති අන්තරධායති නාම[Pg.109]. ආසවට්ඨානීයාති ආසවා තිට්ඨන්ති එතෙසූති ආසවට්ඨානීයා. යෙසු දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකා පරූපවාදවිප්පටිසාරවධබන්ධනාදයො චෙව අපායදුක්ඛවිසෙසභූතා ච ආසවා තිට්ඨන්තියෙව. යස්මා නෙසං තෙ කාරණං හොන්තීති අත්ථො. තෙ ආසවට්ඨානීයා වීතික්කමධම්මා යාව න සඞ්ඝෙ පාතුභවන්ති, න තාව සත්ථා සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙතීති අයමෙත්ථ යොජනා. 145. « Se sont établis dans la connaissance » signifie qu'ils se sont établis dans l'état d'Arahant. « Quand les êtres déclinent » signifie que lorsque la pratique décline, on dit que les êtres déclinent. « Quand le saint Dharma disparaît » signifie quand le Dharma de la pratique disparaît. En effet, le Dharma de la pratique disparaît lorsque les êtres qui l'accomplissent ne sont plus là. « Générateurs de taints (āsavaṭṭhānīyā) » : on les appelle ainsi parce que les taints (ou fléaux) résident dans ces transgressions. En ces transgressions résident les critiques d'autrui, le remords, les châtiments et l'emprisonnement, tant dans cette vie que dans la suivante, ainsi que les taints qui sont les causes spécifiques des souffrances dans les mondes de malheur. Le sens est qu'elles sont la cause de ces maux. L'explication ici est la suivante : tant que ces comportements de transgression générateurs de taints n'apparaissent pas dans le Sangha, l'Enseignant ne prescrit pas de règle de discipline (sikkhāpada) à ses disciples. එවං අකාලං දස්සෙත්වා පුන කාලං දස්සෙතුං යතො ච ඛො, භද්දාලීතිආදිමාහ. තත්ථ යතොති යදා, යස්මිං කාලෙති වුත්තං හොති. සෙසං වුත්තානුසාරෙනෙව වෙදිතබ්බං. අයං වා එත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – යස්මිං කාලෙ ආසවට්ඨානීයා ධම්මාති සඞ්ඛං ගතා වීතික්කමදොසා සඞ්ඝෙ පාතුභවන්ති, තදා සත්ථා සාවකානං සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙති. කස්මා? තෙසංයෙව ආසවට්ඨානීයධම්මසඞ්ඛාතානං වීතික්කමදොසානං පටිඝාතාය. Après avoir ainsi montré le moment où il ne convient pas de prescrire, il dit : « Mais quand, Bhaddāli... », afin de montrer le moment opportun. « Quand » (yato) signifie « au moment où ». Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée. En résumé, le sens est le suivant : au moment où les fautes de transgression, qualifiées de « choses génératrices de taints », apparaissent dans le Sangha, alors l'Enseignant prescrit une règle de discipline à ses disciples. Pourquoi la prescrit-il ? Pour l'élimination de ces mêmes fautes de transgression qualifiées de génératrices de taints. එවං ආසවට්ඨානීයානං ධම්මානං අනුප්පත්තිං සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තියා අකාලං, උප්පත්තිඤ්ච කාලන්ති වත්වා ඉදානි තෙසං ධම්මානං අනුප්පත්තිකාලඤ්ච උප්පත්තිකාලඤ්ච දස්සෙතුං ‘‘න තාව, භද්දාලි, ඉධෙකච්චෙ’’තිආදිමාහ. තත්ථ මහත්තන්ති මහන්තභාවං. සඞ්ඝො හි යාව න ථෙරනවමජ්ඣිමානං වසෙන මහත්තං පත්තො හොති, තාව සෙනාසනානි පහොන්ති, සාසනෙ එකච්චෙ ආසවට්ඨානීයා ධම්මා න උප්පජ්ජන්ති. මහත්තං පත්තෙ පන තෙ උප්පජ්ජන්ති, අථ සත්ථා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙති. තත්ථ මහත්තං පත්තෙ සඞ්ඝෙ පඤ්ඤත්තසික්ඛාපදානි – Après avoir ainsi déclaré que l'absence d'apparition des choses génératrices de taints est le moment impropre à la prescription, et que leur apparition est le moment opportun, il dit : « Pas encore, Bhaddāli, ici certains... », afin de montrer les périodes respectives de non-apparition et d'apparition de ces choses. « Grandeur » (mahattaṃ) désigne l'état d'avoir atteint une grande dimension. Tant que le Sangha n'a pas atteint une grande dimension par le nombre de moines anciens, moyens et nouveaux, les habitations suffisent et certaines choses génératrices de taints n'apparaissent pas dans la religion. Mais lorsqu'il atteint cette grandeur, ces choses apparaissent, et alors l'Enseignant prescrit une règle de discipline. Voici les préceptes édictés lorsque le Sangha a atteint cette grandeur : ‘‘යො පන භික්ඛු අනුපසම්පන්නෙන උත්තරිද්විරත්තතිරත්තං සහසෙය්‍යං කප්පෙය්‍ය පාචිත්තියං (පාචි. 51). යා පන භික්ඛුනී අනුවස්සං වුට්ඨාපෙය්‍ය පාචිත්තියං (පාචි. 1171). යා පන භික්ඛුනී එකවස්සං ද්වෙ වුට්ඨාපෙය්‍ය පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 1175). « Si un moine partage sa couche avec une personne non ordonnée plus de deux ou trois nuits, c'est une offense de pācittiya » (Pāci. 51). « Si une moniale ordonne une candidate chaque année, c'est une offense de pācittiya » (Pāci. 1171). « Si une moniale ordonne deux candidates en une seule année, c'est une offense de pācittiya » (Pāci. 1175). ඉමිනා නයෙන වෙදිතබ්බානි. C'est selon cette méthode qu'ils doivent être compris. ලාභග්ගන්ති ලාභස්ස අග්ගං. සඞ්ඝො හි යාව න ලාභග්ගපත්තො හොති, න තාව ලාභං පටිච්ච ආසවට්ඨානීයා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති. පත්තෙ පන උප්පජ්ජන්ති, අථ සත්ථා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙති – « Sommet des gains » (lābhagga) signifie l'excellence des gains. Tant que le Sangha n'a pas atteint le sommet des gains, les choses génératrices de taints dues aux gains n'apparaissent pas encore. Mais une fois ce sommet atteint, elles apparaissent, et alors l'Enseignant prescrit une règle de discipline : ‘‘යො [Pg.110] පන භික්ඛු අචෙලකස්ස වා පරිබ්බාජකස්ස වා පරිබ්බාජිකාය වා සහත්ථා ඛාදනීයං වා භොජනීයං වා දදෙය්‍ය පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 270). « Si un moine donne de sa propre main de la nourriture solide ou molle à un ascète nu, à un errant ou à une errante, c'est une offense de pācittiya » (Pāci. 270). ඉදඤ්හි ලාභග්ගපත්තෙ සඞ්ඝෙ සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං. En effet, cette règle de discipline a été prescrite lorsque le Sangha a atteint le sommet des gains. යසග්ගන්ති යසස්ස අග්ගං. සඞ්ඝො හි යාව න යසග්ගපත්තො හොති, න තාව යසං පටිච්ච ආසවට්ඨානීයා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති. පත්තෙ පන උප්පජ්ජන්ති, අථ සත්ථා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙති ‘‘සුරාමෙරයපානෙ පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 327). ඉදඤ්හි යසග්ගපත්තෙ සඞ්ඝෙ සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තං. « Sommet de la renommée » (yasagga) signifie l'excellence de l'entourage et de la réputation. C'est pourquoi on l'appelle ainsi. Tant que le Sangha n'a pas atteint le sommet de la renommée, les choses génératrices de taints dues à la renommée n'apparaissent pas encore. Mais lorsqu'il atteint cet état de grande renommée, ces choses apparaissent, et alors l'Enseignant prescrit la règle de discipline : « Consommer des boissons fermentées ou distillées est une offense de pācittiya » (Pāci. 327). En effet, cette règle sur la consommation d'alcool a été prescrite lorsque le Sangha a atteint le sommet de la renommée. බාහුසච්චන්ති බහුස්සුතභාවං. සඞ්ඝො හි යාව න බාහුසච්චපත්තො හොති, න තාව ආසවට්ඨානීයා ධම්මා උප්පජ්ජන්ති. බාහුසච්චපත්තෙ පන යස්මා එකං නිකායං ද්වෙ නිකායෙ පඤ්චපි නිකායෙ උග්ගහෙත්වා අයොනිසො උම්මුජ්ජමානා පුග්ගලා රසෙන රසං සංසන්දෙත්වා උද්ධම්මං උබ්බිනයං සත්ථු සාසනං දීපෙන්ති, අථ සත්ථා – ‘‘යො පන භික්ඛු එවං වදෙය්‍ය තථාහං භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි (පාචි. 418)…පෙ… සමණුද්දෙසොපි චෙ එවං වදෙය්‍යා’’තිආදිනා (පාචි. 429) නයෙන සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙති. « Bāhusacca » signifie l'état de celui qui a beaucoup entendu (grand savoir). En vérité, tant que le Sangha n'a pas atteint la plénitude du grand savoir, les états propices aux souillures (āsavaṭṭhānīya dhammā) n'apparaissent pas. Cependant, une fois ce grand savoir atteint, parce que certains individus, ayant appris un, deux ou même cinq Nikāyas, s'élèvent de manière inappropriée (ayoniso) et, mélangeant les saveurs, présentent comme l'enseignement du Maître ce qui est contraire au Dhamma et au Vinaya, le Maître édicte alors une règle d'entraînement (sikkhāpada) selon la méthode : « Si un moine parle ainsi : "Je comprends le Dhamma enseigné par le Béni de telle manière..." » et « si même un novice parle ainsi... », etc. රත්තඤ්ඤුතං පත්තොති එත්ථ රත්තියො ජානන්තීති රත්තඤ්ඤූ. අත්තනො පබ්බජිතදිවසතො පට්ඨාය බහූ රත්තියො ජානන්ති, චිරපබ්බජිතාති වුත්තං හොති. රත්තඤ්ඤූනං භාවං රත්තඤ්ඤුතං. තත්‍ර රත්තඤ්ඤුතං පත්තෙ සඞ්ඝෙ උපසෙනං වඞ්ගන්තපුත්තං ආරබ්භ සික්ඛාපදං පඤ්ඤත්තන්ති වෙදිතබ්බං. සො හායස්මා ඌනදසවස්සෙ භික්ඛූ උපසම්පාදෙන්තෙ දිස්වා එකවස්සො සද්ධිවිහාරිකං උපසම්පාදෙසි. අථ භගවා සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි – ‘‘න, භික්ඛවෙ, ඌනදසවස්සෙන උපසම්පාදෙතබ්බො, යො උපසම්පාදෙය්‍ය ආපත්ති දුක්කටස්සා’’ති (මහාව. 75). එවං පඤ්ඤත්තෙ සික්ඛාපදෙ පුන භික්ඛූ ‘‘දසවස්සම්හා දසවස්සම්හා’’ති බාලා අබ්‍යත්තා උපසම්පාදෙන්ති. අථ භගවා අපරම්පි සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි – ‘‘න, භික්ඛවෙ, බාලෙන අබ්‍යත්තෙන උපසම්පාදෙතබ්බො, යො උපසම්පාදෙය්‍ය, ආපත්ති දුක්කටස්ස. අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, බ්‍යත්තෙන භික්ඛුනා පටිබලෙන දසවස්සෙන වා අතිරෙකදසවස්සෙන වා උපසම්පාදෙතු’’න්ති. ඉති රත්තඤ්ඤුතං පත්තකාලෙ ද්වෙ සික්ඛාපදානි පඤ්ඤත්තානි. Dans l'expression « rattaññutaṃ patto » (ayant atteint l'ancienneté), « rattaññū » désigne ceux qui connaissent les nuits. Cela signifie qu'ils connaissent de nombreuses nuits depuis le jour de leur propre ordination ; on dit qu'ils sont ordonnés depuis longtemps. L'état de ceux qui connaissent les nuits est la « rattaññutaṃ ». Il faut savoir qu'à ce propos, alors que le Sangha avait atteint cette ancienneté, la règle d'entraînement fut édictée au sujet d'Upasena, fils de Vaṅganta. En effet, cet apportable voyant des moines conférer l'ordination complète (upasampadā) alors qu'ils avaient moins de dix ans d'ancienneté, il conféra lui-même l'ordination à un compagnon de cellule alors qu'il n'avait qu'un an d'ancienneté. Le Béni édicta alors la règle : « Ô moines, l'ordination ne doit pas être conférée par celui qui a moins de dix ans d'ancienneté. Quiconque la conférerait commettrait une faute de mauvaise conduite (dukkaṭa). » Une fois cette règle édictée, des moines ignorants et incompétents conféraient à nouveau l'ordination en disant : « Nous avons dix ans, nous avons dix ans. » Le Béni édicta alors une autre règle : « Ô moines, l'ordination ne doit pas être conférée par un moine ignorant et incompétent. Quiconque la conférerait commettrait une faute de mauvaise conduite. Je vous autorise, ô moines, à ce qu'un moine compétent et capable, ayant dix ans ou plus de dix ans d'ancienneté, confère l'ordination. » Ainsi, deux règles furent édictées lorsque l'ancienneté fut atteinte. 146. ආජානීයසුසූපමං [Pg.111] ධම්මපරියායං දෙසෙසින්ති තරුණාජානීයඋපමං කත්වා ධම්මං දෙසයිං. තත්‍රාති තස්මිං අසරණෙ. න ඛො, භද්දාලි, එසෙව හෙතූති න එස සික්ඛාය අපරිපූරකාරීභාවොයෙව එකො හෙතු. 146. « J'ai enseigné le discours sur le Dhamma semblable au jeune cheval de race » signifie qu'il a enseigné le Dhamma en utilisant la comparaison d'un jeune pur-sang. « Là » (tatra) se rapporte à ce manque de rappel. « Certes, Bhaddāli, ce n'est pas là l'unique cause » signifie que le fait de ne pas accomplir pleinement l'entraînement n'est pas la seule cause. 147. මුඛාධානෙ කාරණං කාරෙතීති ඛලීනබන්ධාදීහි මුඛට්ඨපනෙ සාධුකං ගීවං පග්ගණ්හාපෙතුං කාරණං කාරෙති. විසූකායිතානීතිආදීහි විසෙවනාචාරං කථෙසි. සබ්බානෙව හෙතානි අඤ්ඤමඤ්ඤවෙවචනානි. තස්මිං ඨානෙති තස්මිං විසෙවනාචාරෙ. පරිනිබ්බායතීති නිබ්බිසෙවනො හොති, තං විසෙවනං ජහතීති අත්ථො. යුගාධානෙති යුගට්ඨපනෙ යුගස්ස සාධුකං ගහණත්ථං. 147. « Il fait pratiquer l'exercice du maintien de la bouche » signifie qu'il fait exercer le maintien de la bouche au moyen du mors et de la bride pour que l'animal redresse correctement le cou. Par les termes « s'agiter » (visūkāyitāni), etc., il a décrit un comportement non discipliné. Tous ces termes sont synonymes les uns des autres. « En cet état » signifie dans ce comportement non discipliné. « Il s'apaise » (parinibbāyati) signifie qu'il devient discipliné, c'est-à-dire qu'il abandonne ce comportement non discipliné. « Dans le port du joug » (yugādhāne) signifie dans la mise en place du joug, afin qu'il le porte correctement. අනුක්කමෙති චත්තාරොපි පාදෙ එකප්පහාරෙනෙව උක්ඛිපනෙ ච නික්ඛිපනෙ ච. පරසෙනාය හි ආවාටෙ ඨත්වා අසිං ගහෙත්වා ආගච්ඡන්තස්ස අස්සස්ස පාදෙ ඡින්දන්ති. තස්මිං සමයෙ එස එකප්පහාරෙනෙව චත්තාරොපි පාදෙ උක්ඛිපිස්සතීති රජ්ජුබන්ධනවිධානෙන එතං කාරණං කරොන්ති. මණ්ඩලෙති යථා අස්සෙ නිසින්නොයෙව භූමියං පතිතං ආවුධං ගහෙතුං සක්කොති, එවං කරණත්ථං මණ්ඩලෙ කාරණං කාරෙති. ඛුරකාසෙති අග්ගග්ගඛුරෙහි පථවීකමනෙ. රත්තිං ඔක්කන්තකරණස්මිඤ්හි යථා පදසද්දො න සුය්‍යති, තදත්ථං එකස්මිං ඨානෙ සඤ්ඤං දත්වා අග්ගග්ගඛුරෙහියෙව ගමනං සික්ඛාපෙන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. ජවෙති සීඝවාහනෙ. ‘‘ධාවෙ’’තිපි පාඨො. අත්තනො පරාජයෙ සති පලායනත්ථං, පරං පලායන්තං අනුබන්ධිත්වා ගහණත්ථඤ්ච එතං කාරණං කාරෙති. දවත්තෙති දවත්තාය, යුද්ධකාලස්මිඤ්හි හත්ථීසු වා කොඤ්චනාදං කරොන්තෙසු අස්සෙසු වා හසන්තෙසු රථෙසු වා නිඝොසන්තෙසු යොධෙසු වා උක්කුට්ඨිං කරොන්තෙසු තස්ස රවස්ස අභායිත්වා පරසෙනපවෙසනත්ථං අයං කාරණා කරීයති. « Il le fait marcher » signifie qu'il lève et pose les quatre sabots simultanément. En effet, dans l'armée ennemie, des guerriers se tiennent dans des fosses et, munis d'épées, coupent les pattes des chevaux qui approchent. On lui fait alors pratiquer cet exercice par la méthode de l'attache par cordes, afin qu'en un tel moment, il lève les quatre pattes d'un seul coup. « Dans le cercle » (maṇḍale) : il lui fait pratiquer cet exercice dans un cercle pour que, tout en restant assis sur le cheval, le cavalier puisse ramasser une arme tombée au sol. « Dans l'action des sabots » (khurakāse) : marcher sur l'extrême pointe des sabots. En effet, lors d'une incursion nocturne, afin que le bruit des pas ne soit pas entendu, on lui apprend à se déplacer uniquement sur la pointe des sabots en fixant l'attention sur un seul point. C'est à cela que ces paroles font référence. « Dans la vitesse » (javeti) signifie dans la rapidité de la course. Il existe aussi la variante « dhāve » (courir). Il fait pratiquer cet exercice pour pouvoir s'enfuir en cas de défaite ou pour poursuivre et capturer un ennemi en fuite. « Il s'ébat » (davatteti) signifie pour le jeu. En temps de guerre, que les éléphants barrissent, que les chevaux hennissent, que les chars grondent ou que les guerriers poussent des cris, cet exercice est pratiqué pour que le cheval pénètre dans l'armée ennemie sans être effrayé par ces bruits. රාජගුණෙති රඤ්ඤා ජානිතබ්බගුණෙ. කූටකණ්ණරඤ්ඤො කිර ගුළවණ්ණො නාම අස්සො අහොසි. රාජා පාචීනද්වාරෙන නික්ඛමිත්වා චෙතියපබ්බතං ගමිස්සාමීති [Pg.112] කලම්බනදීතීරං සම්පත්තො. අස්සො තීරෙ ඨත්වා උදකං ඔතරිතුං න ඉච්ඡති, රාජා අස්සාචරියං ආමන්තෙත්වා – ‘‘අහො තයා අස්සො සික්ඛාපිතො උදකං ඔතරිතුං න ඉච්ඡතී’’ති ආහ. ආචරියො – ‘‘සුසික්ඛාපිතො දෙව අස්සො, එවමස්ස හි චිත්තං ‘සචාහං උදකං ඔතරිස්සාමි, වාලං තෙමිස්සති, වාලෙ තින්තෙ රඤ්ඤො අඞ්ගෙ උදකං පාතෙය්‍යා’ති එවං තුම්හාකං සරීරෙ උදකපාතනභයෙන න ඔතරති, වාලං ගණ්හාපෙථා’’ති ආහ. රාජා තථා කාරෙසි. අස්සො වෙගෙන ඔතරිත්වා පාරං ගතො. එතදත්ථං අයං කාරණා කරීයති. රාජවංසෙති අස්සරාජවංසෙ. වංසො චෙසො අස්සරාජානං, තථාරූපෙන පහාරෙන ඡින්නභින්නසරීරාපි අස්සාරොහං පරසෙනාය අපාතෙත්වා බහි නීහරන්තියෙව. එතදත්ථං කාරණං කාරෙතීති අත්ථො. « Dans les qualités royales » (rājaguṇe) : les qualités devant être connues par le roi. On raconte que le roi Kūṭakaṇṇa possédait un cheval nommé Guḷavaṇṇa. Le roi, étant sorti par la porte de l'est avec l'intention d'aller à la montagne Cetiyapabbata, arriva sur la rive de la rivière Kalamba. Le cheval s'arrêta sur la rive et ne voulut pas descendre dans l'eau. Le roi appela l'écuyer et dit : « Ô, le cheval que tu as dressé ne veut pas descendre dans l'eau ! » L'écuyer répondit : « Sire, le cheval est très bien dressé. Voici sa pensée : "Si je descends dans l'eau, ma queue sera mouillée ; et si ma queue est mouillée, des gouttes d'eau pourraient tomber sur le giron du roi." C'est par crainte de faire tomber de l'eau sur votre corps qu'il ne descend pas. Faites-lui tenir la queue. » Le roi fit ainsi. Le cheval descendit alors rapidement dans l'eau et gagna l'autre rive. C'est pour cette raison qu'on lui fait pratiquer cet exercice. « Dans la lignée royale » (rājavaṃse) : dans la lignée des rois des chevaux. C'est la lignée des chevaux de race : même si leur corps est entaillé ou transpercé par des coups de cette nature, ils ne font pas tomber leur cavalier au milieu de l'armée ennemie, mais le ramènent hors de danger. C'est pour cette raison qu'on lui fait pratiquer l'exercice. උත්තමෙ ජවෙති ජවසම්පත්තියං, යථා උත්තමජවො හොති, එවං කාරණං කාරෙතීති අත්ථො. උත්තමෙ හයෙති උත්තමහයභාවෙ, යථා උත්තමහයො හොති, එවං කාරණං කාරෙතීති අත්ථො. තත්ථ පකතියා උත්තමහයොව උත්තමහයකාරණං අරහති, න අඤ්ඤො. උත්තමහයකාරණාය එව ච හයො උත්තමජවං පටිපජ්ජති, න අඤ්ඤොති. « Dans la vitesse suprême » (uttame jave) : dans l'accomplissement de la rapidité ; cela signifie qu'il lui fait pratiquer l'exercice afin qu'il atteigne une vitesse suprême. « Dans la qualité de cheval suprême » (uttame haye) : dans l'état de cheval de race supérieure ; cela signifie qu'il lui fait pratiquer l'exercice afin qu'il devienne un cheval suprême. À ce sujet, seul un cheval naturellement supérieur est digne de l'entraînement destiné aux chevaux supérieurs, et non un autre. Et c'est seulement grâce à cet entraînement pour chevaux supérieurs qu'un cheval acquiert une vitesse suprême, et non un autre. තත්‍රිදං වත්ථු – එකො කිර රාජා එකං සින්ධවපොතකං ලභිත්වා සින්ධවභාවං අජානිත්වාව ඉමං සික්ඛාපෙහීති ආචරියස්ස අදාසි. ආචරියොපි තස්ස සින්ධවභාවං අජානන්තො තං මාසඛාදකඝොටකානං කාරණාසු උපනෙති. සො අත්තනො අනනුච්ඡවිකත්තා කාරණං න පටිපජ්ජති. සො තං දමෙතුං අසක්කොන්තො ‘‘කූටස්සො අයං මහාරාජා’’ති විස්සජ්ජාපෙසි. Voici une histoire à ce sujet : on raconte qu'un roi, ayant obtenu un jeune poulain de race Sindhu mais ignorant sa valeur, le remit à un écuyer en disant : « Dresse-le. » L'écuyer, ignorant lui aussi sa lignée Sindhu, l'initia aux exercices destinés aux chevaux ordinaires mangeurs de fèves. Le poulain, parce que cela ne lui convenait pas, ne suivit pas l'entraînement. L'écuyer, incapable de le dompter, déclara : « Sire, c'est un cheval sournois », et le fit relâcher. අථෙකදිවසං එකො අස්සාචරියපුබ්බකො දහරො උපජ්ඣායස්ස භණ්ඩකං ගහෙත්වා ගච්ඡන්තො තං පරිඛාපිට්ඨෙ චරන්තං දිස්වා – ‘‘අනග්ඝො, භන්තෙ, සින්ධවපොතකො’’ති උපජ්ඣායස්ස කථෙසි. සචෙ රාජා ජානෙය්‍ය, මඞ්ගලස්සං නං කරෙය්‍යාති. ථෙරො ආහ – ‘‘මිච්ඡාදිට්ඨිකො, තාත, රාජා අප්පෙව නාම බුද්ධසාසනෙ පසීදෙය්‍ය රඤ්ඤො කථෙහී’’ති. සො ගන්ත්වා, – ‘‘මහාරාජ, අනග්ඝො සින්ධවපොතකො අත්ථී’’ති කථෙසි. තයා දිට්ඨො[Pg.113], තාතාති? ආම, මහාරාජාති. කිං ලද්ධුං වට්ටතීති? තුම්හාකං භුඤ්ජනකසුවණ්ණථාලෙ තුම්හාකං භුඤ්ජනකභත්තං තුම්හාකං පිවනකරසො තුම්හාකං ගන්ධා තුම්හාකං මාලාති. රාජා සබ්බං දාපෙසි. දහරො ගාහාපෙත්වා අගමාසි. Puis, un jour, un jeune moine qui avait été autrefois dresseur de chevaux, transportant les effets de son précepteur, aperçut ce jeune cheval sindhi errant sur le bord des douves et dit à son précepteur : « Vénérable, c'est un jeune cheval sindhi d'une valeur inestimable. » Il ajouta : « Si le roi le savait, il en ferait son cheval de parade. » Le thera dit : « Mon enfant, le roi est d'une vue erronée ; peut-être gagnera-t-il la foi dans l'enseignement du Bouddha. Informe donc le roi. » Celui-ci se rendit auprès du roi et dit : « Grand roi, il existe un jeune cheval sindhi d'une valeur inestimable. » « L'as-tu vu, mon enfant ? » demanda le roi. « Oui, grand roi. » Lorsqu'il eut dit cela, le roi demanda : « Que convient-il de donner pour l'obtenir ? » Le moine répondit : « Votre plat d'or pour manger, votre nourriture habituelle, votre breuvage habituel, ainsi que vos parfums et vos guirlandes. » Le roi fit tout donner. Le jeune moine les fit emporter et se rendit là où se trouvait le cheval. අස්සො ගන්ධං ඝායිත්වාව ‘‘මය්හං ගුණජානනකආචරියො අත්ථි මඤ්ඤෙ’’ති සීසං උක්ඛිපිත්වා ඔලොකෙන්තො අට්ඨාසි. දහරො ගන්ත්වා ‘‘භත්තං භුඤ්ජා’’ති අච්ඡරං පහරි. අස්සො ආගන්ත්වා සුවණ්ණථාලෙ භත්තං භුඤ්ජි, රසං පිවි. අථ නං ගන්ධෙහි විලිම්පිත්වා රාජපිළන්ධනං පිළන්ධිත්වා ‘‘පුරතො පුරතො ගච්ඡා’’ති අච්ඡරං පහරි. සො දහරස්ස පුරතො පුරතො ගන්ත්වා මඞ්ගලස්සට්ඨානෙ අට්ඨාසි. දහරො – ‘‘අයං තෙ, මහාරාජ, අනග්ඝො සින්ධවපොතකො, ඉමිනාව නං නියාමෙන කතිපාහං පටිජග්ගාපෙහී’’ති වත්වා නික්ඛමි. Le cheval, ayant senti l'odeur, pensa : « Je crois qu'il y a ici un maître qui connaît mes qualités », et il se tint debout, la tête levée, en regardant. Le jeune moine s'approcha et dit : « Mange ton repas », tout en faisant un claquement de doigts. Le cheval s'approcha et mangea le riz dans le plat d'or, et but le breuvage. Puis, après l'avoir oint de parfums et paré des ornements royaux, le moine dit : « Marche devant moi, marche devant moi », en faisant un claquement de doigts. Le cheval marcha devant le jeune moine et s'arrêta à la place réservée au cheval de parade. Le jeune moine dit : « Voici, grand roi, votre jeune cheval sindhi d'une valeur inestimable. Faites-en prendre soin de cette même manière pendant quelques jours », puis il s'en alla. අථ කතිපාහස්ස අච්චයෙන ආගන්ත්වා අස්සස්ස ආනුභාවං පස්සිස්සසි, මහාරාජාති. සාධු ආචරිය කුහිං ඨත්වා පස්සාමාති? උය්‍යානං ගච්ඡ, මහාරාජාති. රාජා අස්සං ගාහාපෙත්වා අගමාසි. දහරො අච්ඡරං පහරිත්වා ‘‘එතං රුක්ඛං අනුපරියාහී’’ති අස්සස්ස සඤ්ඤං අදාසි. අස්සො පක්ඛන්දිත්වා රුක්ඛං අනුපරිගන්ත්වා ආගතො. රාජා නෙව ගච්ඡන්තං න ආගච්ඡන්තං අද්දස. දිට්ඨො තෙ, මහාරාජාති? න දිට්ඨො, තාතාති. වලඤ්ජකදණ්ඩං එතං රුක්ඛං නිස්සාය ඨපෙථාති වත්වා අච්ඡරං පහරි ‘‘වලඤ්ජකදණ්ඩං ගහෙත්වා එහී’’ති. අස්සො පක්ඛන්දිත්වා මුඛෙන ගහෙත්වා ආගතො. දිට්ඨං, මහාරාජාති. දිට්ඨං, තාතාති. Quelques jours plus tard, il revint et dit : « Grand roi, vous verrez la puissance de ce cheval. » « Bien, maître, d'où regarderons-nous ? » demanda le roi. « Allez au jardin, grand roi », répondit-il. Le roi fit amener le cheval et s'y rendit. Le jeune moine fit un claquement de doigts et donna un signal au cheval : « Fais le tour de cet arbre. » Le cheval s'élança, fit le tour de l'arbre et revint. Le roi ne le vit ni partir ni revenir. « L'avez-vous vu, grand roi ? » demanda-t-il. « Je ne l'ai pas vu, mon enfant », répondit le roi. « Placez votre sceptre d'usage contre cet arbre », dit le moine, puis il fit un claquement de doigts en disant : « Va chercher le sceptre et reviens. » Le cheval s'élança, saisit le sceptre avec sa bouche et revint. « L'avez-vous vu, grand roi ? » demanda-t-il. « Je l'ai vu, mon enfant », répondit le roi. පුන අච්ඡරං පහරි ‘‘උය්‍යානස්ස පාකාරමත්ථකෙන චරිත්වා එහී’’ති. අස්සො තථා අකාසි. දිට්ඨො, මහාරාජාති. න දිට්ඨො, තාතාති. රත්තකම්බලං ආහරාපෙත්වා අස්සස්ස පාදෙ බන්ධාපෙත්වා තථෙව සඤ්ඤං අදාසි. අස්සො උල්ලඞ්ඝිත්වා පාකාරමත්ථකෙන අනුපරියායි. බලවතා පුරිසෙන ආවිඤ්ඡනඅලාතග්ගිසිඛා විය උය්‍යානපාකාරමත්ථකෙ පඤ්ඤායිත්ථ. අස්සො ගන්ත්වා සමීපෙ ඨිතො. දිට්ඨං, මහාරාජාති. දිට්ඨං, තාතාති. මඞ්ගලපොක්ඛරණිපාකාරමත්ථකෙ අනුපරියාහීති සඤ්ඤං අදාසි. De nouveau, il fit un claquement de doigts : « Marche sur le sommet du mur du jardin et reviens. » Le cheval s'exécuta. « L'avez-vous vu, grand roi ? » demanda le moine. « Je ne l'ai pas vu, mon enfant », répondit le roi. Alors, le moine fit apporter une couverture rouge, la fit attacher aux quatre pattes du cheval et donna le même signal. Le cheval bondit et fit le tour sur le sommet du mur du jardin. Il apparut sur le sommet du mur comme le cercle de feu d'une torche agitée par un homme vigoureux. Le cheval revint se tenir près de lui. « L'avez-vous vu, grand roi ? » demanda-t-il. « Je l'ai vu, mon enfant », répondit le roi. Enfin, il lui donna le signal : « Fais le tour du sommet du mur de l'étang de lotus royal. » පුන ‘‘පොක්ඛරණිං ඔතරිත්වා පදුමපත්තෙසු චාරිකං චරාහී’’ති සඤ්ඤං අදාසි. පොක්ඛරණිං ඔතරිත්වා සබ්බපදුමපත්තෙ චරිත්වා අගමාසි, එකං පත්තම්පි [Pg.114] අනක්කන්තං වා ඵාලිතං වා ඡින්දිතං වා ඛණ්ඩිතං වා නාහොසි. දිට්ඨං, මහාරාජාති. දිට්ඨං, තාතාති. අච්ඡරං පහරිත්වා තං හත්ථතලං උපනාමෙසි. ධාතූපත්ථද්ධො ලඞ්ඝිත්වා හත්ථතලෙ අට්ඨාසි. දිට්ඨං, මහාරාජාති? දිට්ඨං, තාතාති. එවං උත්තමහයො එව උත්තමකාරණාය උත්තමජවං පටිපජ්ජති. Ensuite, il lui donna le signal : « Descends dans l'étang et marche sur les feuilles de lotus. » Le cheval descendit dans l'étang, parcourut toutes les feuilles de lotus et revint ; pas une seule feuille ne fut foulée, ni fendue, ni coupée, ni brisée. « L'avez-vous vu, grand roi ? » demanda le moine. « Je l'ai vu, mon enfant », répondit le roi. Le moine fit un claquement de doigts et présenta la paume de sa main. Le cheval, rendu ferme par sa force intérieure, bondit et se tint sur la paume de sa main. « L'avez-vous vu, grand roi ? » « Je l'ai vu, mon enfant », répondit le roi. C'est ainsi qu'un cheval excellent manifeste une vitesse excellente pour une cause excellente. උත්තමෙ සාඛල්‍යෙති මුදුවාචාය. මුදුවාචාය හි, ‘‘තාත, ත්වං මා චින්තයි, රඤ්ඤො මඞ්ගලස්සො භවිස්සසි, රාජභොජනාදීනි ලභිස්සසී’’ති උත්තමහයකාරණං කාරෙතබ්බො. තෙන වුත්තං ‘‘උත්තමෙ සාඛල්‍යෙ’’ති. රාජභොග්ගොති රඤ්ඤො උපභොගො. රඤ්ඤො අඞ්ගන්තෙව සඞ්ඛං ගච්ඡතීති යත්ථ කත්ථචි ගච්ඡන්තෙන හත්ථං විය පාදං විය අනොහායෙව ගන්තබ්බං හොති. තස්මා අඞ්ගන්ති සඞ්ඛං ගච්ඡති, චතූසු වා සෙනඞ්ගෙසු එකං අඞ්ගං හොති. « Dans la courtoisie suprême » (Uttame sākhalye) signifie par des paroles douces. En effet, par des paroles douces telles que : « Mon enfant, ne t'inquiète pas, tu seras le cheval de parade du roi, tu recevras la nourriture du roi, etc. », on doit inciter le cheval excellent à agir. C'est pourquoi il est dit « dans la courtoisie suprême ». « Jouissance royale » (Rājabhoggo) signifie l'usage ou la possession du roi. « Il est désigné comme un membre du roi » (Rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchati) car, partout où le roi se rend, le cheval doit l'accompagner sans le quitter, tout comme sa propre main ou son propre pied. C'est pourquoi il est appelé « membre » (aṅga) ; ou bien, il constitue l'un des quatre membres de l'armée. අසෙඛාය සම්මාදිට්ඨියාති අරහත්තඵලසම්මාදිට්ඨියා. සම්මාසඞ්කප්පාදයොපි තංසම්පයුත්තාව. සම්මාඤාණං පුබ්බෙ වුත්තසම්මාදිට්ඨියෙව. ඨපෙත්වා පන අට්ඨ ඵලඞ්ගානි සෙසා ධම්මා විමුත්තීති වෙදිතබ්බා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. අයං පන දෙසනා උග්ඝටිතඤ්ඤූපුග්ගලස්ස වසෙන අරහත්තනිකූටං ගහෙත්වා නිට්ඨාපිතාති. « Par la vue juste de celui qui n'a plus à apprendre » (Asekhāya sammādiṭṭhiyā) signifie par la vue juste associée au fruit de l'état d'Arahant. La pensée juste et les autres facteurs de la voie sont également associés à cela. La « connaissance juste » (sammāñāṇa) est précisément la vue juste mentionnée précédemment. Quant à la « libération » (vimutti), il faut comprendre qu'elle désigne les autres états mentaux (dhamma), à l'exception des huit facteurs du fruit. Le reste du texte est clair partout ailleurs. Cette instruction a été conclue en prenant l'état d'Arahant pour sommet, à l'intention d'une personne de compréhension immédiate (ugghaṭitaññū). පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය De la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. භද්දාලිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Bhaddāli Sutta est terminé. 6. ලටුකිකොපමසුත්තවණ්ණනා 6. Commentaire du Laṭukikopama Sutta. 148. එවං මෙ සුතන්ති ලටුකිකොපමසුත්තං. තත්ථ යෙන සො වනසණ්ඩොති අයම්පි මහාඋදායිත්ථෙරො භගවතා සද්ධිංයෙව පිණ්ඩාය පවිසිත්වා සද්ධිං පටික්කමි. තස්මා යෙන සො භගවතා උපසඞ්කමන්තො වනසණ්ඩො තෙනුපසඞ්කමීති වෙදිතබ්බො. අපහත්තාති අපහාරකො. උපහත්තාති උපහාරකො. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති ඵලසමාපත්තිතො වුට්ඨිතො. 148. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Laṭukikopama Sutta. Dans ce texte, « là où se trouvait ce bosquet » (yena so vanasaṇḍo) indique que ce vénérable Mahāudāyī était lui aussi entré dans le village avec le Bienheureux et en était revenu avec lui. C'est pourquoi il faut comprendre qu'il s'est rendu là où le Bienheureux s'était approché de ce bosquet. « Apahattā » signifie celui qui ôte ou supprime. « Upahattā » signifie celui qui apporte ou présente. « Sorti de la retraite » signifie sorti de l'atteinte du fruit (phalasamāpattito). 149. යං [Pg.115] භගවාති යස්මිං සමයෙ භගවා. ඉඞ්ඝාති ආණත්තියං නිපාතො. අඤ්ඤථත්තන්ති චිත්තස්ස අඤ්ඤථත්තං. තඤ්ච ඛො න භගවන්තං පටිච්ච, එවරූපං පන පණීතභොජනං අලභන්තා කථං යාපෙස්සාමාති එවං පණීතභොජනං පටිච්ච අහොසීති වෙදිතබ්බං. භූතපුබ්බන්ති ඉමිනා රත්තිභොජනස්ස පණීතභාවං දස්සෙති. සූපෙය්‍යන්ති සූපෙන උපනෙතබ්බං මච්ඡමංසකළීරාදි. සමග්ගා භුඤ්ජිස්සාමාති එකතො භුඤ්ජිස්සාම. සඞ්ඛතියොති අභිසඞ්ඛාරිකඛාදනීයානි. සබ්බා තා රත්තින්ති සබ්බා තා සඞ්ඛතියො රත්තිංයෙව හොන්ති, දිවා පන අප්පා පරිත්තා ථොකිකා හොන්තීති. මනුස්සා හි දිවා යාගුකඤ්ජියාදීහි යාපෙත්වාපි රත්තිං යථාසත්ති යථාපණීතමෙව භුඤ්ජන්ති. 149. « Ce que le Bienheureux [a dit] » (Yaṃ bhagavā) se réfère au moment où le Bienheureux s'est exprimé. « Iṅgha » est une particule employée pour donner un ordre. « Altération » (Aññathatta) signifie un changement d'état de l'esprit. Il faut comprendre que cela ne s'est pas produit à cause du Bienheureux, mais à cause d'une nourriture raffinée, en pensant : « Ne recevant pas une telle nourriture excellente, comment pourrons-nous subsister ? » Par les mots « autrefois » (Bhūtapubbaṃ), il montre la qualité supérieure du repas du soir. « Accommodé » (Sūpeyya) désigne ce qui est servi avec une sauce, comme du poisson, de la viande, des pousses de bambou, etc. « Nous mangerons ensemble » (Samaggā bhuñjissāma) signifie que nous mangerons en un seul groupe. « Mets préparés » (Saṅkhatiyo) désigne des nourritures solides élaborées. « Toutes ces [choses] pendant la nuit » signifie que tous ces mets préparés n'étaient servis que la nuit, tandis que pendant le jour, ils n'étaient présents qu'en infime quantité. Car les hommes, bien que subsistant le jour avec de la bouillie ou du bouillon, mangent la nuit, selon leurs moyens, la nourriture la plus excellente. පුන භූතපුබ්බන්ති ඉමිනා රත්ති විකාලභොජනෙ ආදීනවං දස්සෙති. තත්ථ අන්ධකාරතිමිසායන්ති බහලන්ධකාරෙ. මාණවෙහීති චොරෙහි. කතකම්මෙහීති කතචොරකම්මෙහි. චොරා කිර කතකම්මා යං නෙසං දෙවතං ආයාචිත්වා කම්මං නිප්ඵන්නං, තස්ස උපහාරත්ථාය මනුස්සෙ මාරෙත්වා ගලලොහිතාදීනි ගණ්හන්ති. තෙ අඤ්ඤෙසු මනුස්සෙසු මාරියමානෙසු කොලාහලා උප්පජ්ජිස්සන්ති, පබ්බජිතං පරියෙසන්තො නාම නත්ථීති මඤ්ඤමානා භික්ඛූ ගහෙත්වා මාරෙන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. අකතකම්මෙහීති අටවිතො ගාමං ආගමනකාලෙ කම්මනිප්ඵන්නත්ථං පුරෙතරං බලිකම්මං කාතුකාමෙහි. අසද්ධම්මෙන නිමන්තෙතීති ‘‘එහි භික්ඛු අජ්ජෙකරත්තිං ඉධෙව භුඤ්ජිත්වා ඉධ වසිත්වා සම්පත්තිං අනුභවිත්වා ස්වෙ ගමිස්සසී’’ති මෙථුනධම්මෙන නිමන්තෙති. De nouveau, par les mots « bhūtapubbaṃ » (autrefois), il montre le danger de manger pendant la période interdite de la nuit. Dans ce passage, « andhakāratimisāyanti » signifie dans l’obscurité profonde. « Māṇavehīti » désigne les voleurs. « Katakammehīti » désigne ceux qui ont commis des actes de vol. On raconte que ces voleurs, après avoir accompli leurs méfaits, prient une divinité (de la forêt ou de la montagne) ; lorsque leur forfait est réussi, ils tuent des êtres humains pour lui offrir en sacrifice le sang de la gorge et d’autres parties. Pensant que si d'autres personnes étaient tuées, cela provoquerait un tumulte, mais que personne ne chercherait un moine, ils capturent et tuent un moine. C’est en référence à cela que ces paroles ont été prononcées. « Akatakammehīti » désigne ceux qui, venant de la forêt vers le village pour commettre un pillage, souhaitent d'abord accomplir un acte d’offrande (bali) pour assurer le succès de leur entreprise. « Asaddhammena nimantetīti » signifie qu'elle l’invite à l'inconduite sexuelle en disant : « Viens, ô moine, mange ici ce soir même, demeure ici, jouis des plaisirs sensuels, et tu partiras demain ». පුන භූතපුබ්බන්ති ඉමිනා අත්තනා දිට්ඨකාරණං කථෙති. විජ්ජන්තරිකායාති විජ්ජුවිජ්ජොතනක්ඛණෙ. විස්සරමකාසීති මහාසද්දමකාසි. අභුම්මෙති භූ’ති වඩ්ඪි, අභූ’ති අවඩ්ඪි, විනාසො මය්හන්ති අත්ථො. පිසාචො වත මන්ති පිසාචො මං ඛාදිතුං ආගතො වත. ආතුමාරී මාතුමාරීති එත්ථ ආතූති පිතා, මාතූති මාතා. ඉදං වුත්තං හොති – යස්ස පිතා වා මාතා වා අත්ථි, තං මාතාපිතරො අම්හාකං පුත්තකොති යථා තථා වා උප්පාදෙත්වා යංකිඤ්චි ඛාදනීයභොජනීයං දත්වා එකස්මිං ඨානෙ සයාපෙන්ති. සො එවං රත්තිං පිණ්ඩාය න චරති. තුය්හං පන මාතාපිතරො මතා මඤ්ඤෙ, තෙන එවං චරසීති. De nouveau, par les mots « bhūtapubbaṃ », il raconte un événement dont il a été témoin. « Vijjantarikāyāti » signifie au moment de l’éclat de l’éclair. « Vissaramakāsīti » signifie qu'elle a poussé un grand cri. Dans le terme « abhumme », « bhū » signifie croissance ou prospérité, et « abhū » signifie absence de croissance, c’est-à-dire ma ruine ou ma destruction. « Pisāco vata manti » signifie qu'un démon est venu pour me dévorer. Dans « ātumārī mātumārī », « ātu » désigne le père et « mātu » désigne la mère. Voici le sens : pour celui qui a un père ou une mère, ses parents, en disant « c'est notre petit fils », lui procurent d’une manière ou d’une autre de la nourriture solide et molle, et le font dormir en un lieu sûr. Un tel individu ne rôde pas la nuit pour de la nourriture. « Je pense que tes parents sont morts, c'est pour cela que tu erres ainsi (pendant la nuit) », tel est le sens voulu. 150. එවමෙවාති [Pg.116] එවමෙව කිඤ්චි ආනිසංසං අපස්සන්තා නික්කාරණෙනෙව. එවමාහංසූති ගරහන්තො ආහ. තත්ථ ආහංසූති වදන්ති. කිං පනිමස්සාති ඉමස්ස අප්පමත්තකස්ස හෙතු කිං වත්තබ්බං නාම, නනු අපස්සන්තෙන විය අසුණන්තෙන විය භවිතබ්බන්ති. ඔරමත්තකස්සාති පරිත්තමත්තකස්ස. අධිසල්ලිඛතෙවායන්ති අයං සමණො නවනීතං පිසන්තො විය පදුමනාළසුත්තං කකචෙන ඔක්කන්තන්තො විය අතිසල්ලෙඛති, අතිවායාමං කරොති. සික්ඛාකාමාති සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානාදයො විය සික්ඛාකාමා, තෙසු ච අප්පච්චයං උපට්ඨපෙන්ති. තෙසඤ්හි එවං හොති ‘‘සචෙ එතෙ ‘අප්පමත්තකමෙතං, හරථ භගවා’ති වදෙය්‍යුං, කිං සත්ථා න හරෙය්‍ය. එවං පන අවත්වා භගවන්තං පරිවාරෙත්වා නිසින්නා ‘එවං භගවා, සාධු භගවා, පඤ්ඤපෙථ භගවා’ති අතිරෙකතරං උස්සාහං පටිලභන්තී’’ති. තස්මා තෙසු අප්පච්චයං උපට්ඨපෙන්ති. 150. « Evamevāti » : tout comme vous, Udāyī, le comprenez, ainsi ces personnes vaines (moghapurisa), ne voyant aucun bénéfice, parlent sans raison. Le Bienheureux a dit cela pour les blâmer. Ici, « āhaṃsūti » signifie qu'ils disent. « Kiṃ panimassāti » : pour cette faute insignifiante, y a-t-il vraiment lieu de réprimander ? Ne devrait-on pas agir comme si l'on ne voyait pas ou n'entendait pas ? « Oramattakassāti » : d’une faute très minime. « Adhisallikhatevāyanti » : ce religieux Gautama raye ou gratte excessivement, comme s'il broyait du beurre ou comme s'il sciait une tige de lotus avec une scie ; il déploie un effort excessif. « Sikkhākāmāti » : il existe des moines désireux de s'entraîner, tels que Sāriputta et Moggallāna, et ces personnes vaines suscitent en eux du mécontentement. Car ils pensent : « S'il s'agit d'une chose insignifiante, et qu'ils disent : 'Seigneur, ôtez cela', pourquoi le Maître ne l'ôterait-il pas ? Mais au lieu de dire cela, ils s'assoient autour du Bienheureux et s'exclament : 'C’est bien, Seigneur ! C’est excellent, Seigneur ! Prescrivez cela, Seigneur !', obtenant ainsi un zèle excessif. » C’est pourquoi ils suscitent du mécontentement chez ceux qui aiment l’entraînement. තෙසන්ති තෙසං එකච්චානං මොඝපුරිසානං. තන්ති තං අප්පමත්තකං පහාතබ්බං. ථූලො කලිඞ්ගරොති ගලෙ බද්ධං මහාකට්ඨං විය හොති. ලටුකිකා සකුණිකාති චාතකසකුණිකා. සා කිර රවසතං රවිත්වා නච්චසතං නච්චිත්වා සකිං ගොචරං ගණ්හාති. ආකාසතො භූමියං පතිට්ඨිතං පන නං දිස්වා වච්ඡපාලකාදයො කීළනත්ථං පූතිලතාය බන්ධන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. ආගමෙතීති උපෙති. තඤ්හි තස්සාති තං පූතිලතාබන්ධනං තස්සා අප්පසරීරතාය චෙව අප්පථාමතාය ච බලවබන්ධනං නාම, මහන්තං නාළිකෙරරජ්ජු විය දුච්ඡිජ්ජං හොති. තෙසන්ති තෙසං මොඝපුරිසානං සද්ධාමන්දතාය ච පඤ්ඤාමන්දතාය ච බලවං බන්ධනං නාම, දුක්කටවත්ථුමත්තකම්පි මහන්තං පාරාජිකවත්ථු විය දුප්පජහං හොති. « Tesanti » : pour certaines de ces personnes vaines. « Tanti » : cette petite faute qui doit être abandonnée. « Thūlo kaliṅgaroti » : elle devient comme un lourd morceau de bois attaché au cou. « Laṭukikā sakuṇikāti » désigne l’oiseau cātaka (une sorte de petit passereau). On dit que cet oiseau, après avoir gazouillé et dansé cent fois, cherche sa nourriture une seule fois. Mais des gardiens de veaux et d’autres, la voyant posée au sol après être descendue du ciel, l’attachent avec une liane fétide (pūtilatā) pour s'amuser. C’est en référence à cela que le Bienheureux a parlé. « Āgametīti » signifie s'approcher. « Tañhi tassāti » : ce lien de liane pūtilatā, en raison de la petite taille du corps de cet oiseau et de sa faible force, constitue pour elle un lien puissant, difficile à rompre comme une grosse corde de fibre de coco. « Tesanti » : pour ces personnes vaines, à cause de la faiblesse de leur foi et de leur sagesse, cela constitue un lien puissant ; même une simple faute légère (dukkaṭa) est aussi difficile à abandonner qu'une faute majeure (pārājika). 151. සුක්කපක්ඛෙ පහාතබ්බස්සාති කිං ඉමස්ස අප්පමත්තකස්ස පහාතබ්බස්ස හෙතු භගවතා වත්තබ්බං අත්ථි, යස්ස නො භගවා පහානමාහ. නනු එවං භගවතො අධිප්පායං ඤත්වාපි පහාතබ්බමෙවාති අත්ථො. අප්පොස්සුක්කාති අනුස්සුක්කා. පන්නලොමාති පතිතලොමා, න තස්ස පහාතබ්බභයෙන උද්ධග්ගලොමා. පරදත්තවුත්තාති පරෙහි දින්නවුත්තිනො, පරතො ලද්ධෙන යාපෙන්තාති අත්ථො. මිගභූතෙන චෙතසා විහරන්තීති අපච්චාසීසනපක්ඛෙ [Pg.117] ඨිතා හුත්වා විහරන්ති. මිගො හි පහාරං ලභිත්වා මනුස්සාවාසං ගන්ත්වා භෙසජ්ජං වා වණතෙලං වා ලභිස්සාමීති අජ්ඣාසයං අකත්වා පහාරං ලභිත්වාව අගාමකං අරඤ්ඤං පවිසිත්වා පහටට්ඨානං හෙට්ඨා කත්වා නිපතිත්වා ඵාසුභූතකාලෙ උට්ඨාය ගච්ඡති. එවං මිගා අපච්චාසීසනපක්ඛෙ ඨිතා. ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘මිගභූතෙන චෙතසා විහරන්තී’’ති. තඤ්හි තස්සාති තං වරත්තබන්ධනං තස්ස හත්ථිනාගස්ස මහාසරීරතාය චෙව මහාථාමතාය ච දුබ්බලබන්ධනං නාම. පූතිලතා විය සුඡිජ්ජං හොති. තෙසං තන්ති තෙසං තං කුලපුත්තානං සද්ධාමහන්තතාය ච පඤ්ඤාමහන්තතාය ච මහන්තං පාරාජිකවත්ථුපි දුක්කටවත්ථුමත්තකං විය සුප්පජහං හොති. 151. Concernant la voie de la lumière (sukkapakkha), sur ce qui doit être abandonné : « Pourquoi le Bienheureux devrait-il s'exprimer au sujet de cette petite chose à abandonner, dont il a pourtant ordonné le rejet ? Ne devrait-on pas l'abandonner dès que l'on connaît l'intention du Bienheureux ? » Tel est le sens. « Appossukkāti » : sans effort ou sans préoccupation. « Pannalomāti » : dont les poils sont couchés ; il n'a pas les poils hérissés par crainte de devoir abandonner (le repas du soir). « Paradattavuttāti » : ils vivent des dons d'autrui, subsistant grâce à ce qu'ils reçoivent des autres. « Migabhūtena cetasā viharantīti » : ils vivent en se tenant dans une disposition d'esprit exempte d'attente pour les quatre nécessités. En effet, un cerf, lorsqu'il est blessé, ne va pas vers les habitations humaines en pensant : « Je recevrai un remède ou de l'huile pour ma plaie » ; sans une telle intention, il pénètre simplement dans la forêt inhabitée, se couche en protégeant sa blessure, et repart dès qu'il se sent mieux. Ainsi, les cerfs restent sans attente. C’est en référence à cela que le Bienheureux a dit : « Ils vivent avec un esprit semblable à celui d'un cerf ». « Tañhi tassāti » : ce lien de cuir, pour ce grand éléphant de combat, en raison de son grand corps et de sa grande force, est un lien insignifiant ; il est facile à rompre comme une liane pūtilatā. « Tesaṃ tanti » : pour ces fils de bonne famille, grâce à la grandeur de leur foi et de leur sagesse, même une faute majeure (pārājika) est aussi facile à abandonner qu'une simple faute légère (dukkaṭa). 152. දලිද්දොති දාලිද්දියෙන සමන්නාගතො. අස්සකොති නිස්සකො. අනාළ්හියොති අනඩ්ඪො. අගාරකන්ති ඛුද්දකගෙහං. ඔලුග්ගවිලුග්ගන්ති යස්ස ගෙහයට්ඨියො පිට්ඨිවංසතො මුච්චිත්වා මණ්ඩලෙ ලග්ගා, මණ්ඩලතො මුච්චිත්වා භූමියං ලග්ගා. කාකාතිදායින්ති යත්ථ කිඤ්චිදෙව භුඤ්ජිස්සාමාති අන්තො නිසින්නකාලෙ විසුං ද්වාරකිච්චං නාම නත්ථි, තතො තතො කාකා පවිසිත්වා පරිවාරෙන්ති. සූරකාකා හි පලායනකාලෙ ච යථාසම්මුඛට්ඨානෙනෙව නික්ඛමිත්වා පලායන්ති. නපරමරූපන්ති න පුඤ්ඤවන්තානං ගෙහං විය උත්තමරූපං. ඛටොපිකාති විලීවමඤ්චකො. ඔලුග්ගවිලුග්ගාති ඔණතුණ්ණතා. ධඤ්ඤසමවාපකන්ති ධඤ්ඤඤ්ච සමවාපකඤ්ච. තත්ථ ධඤ්ඤං නාම කුද්‍රූසකො. සමවාපකන්ති ලාබුබීජකුම්භණ්ඩබීජකාදි බීජජාතං. නපරමරූපන්ති යථා පුඤ්ඤවන්තානං ගන්ධසාලිබීජාදි පරිසුද්ධං බීජං, න එවරූපං. ජායිකාති කපණජායා. නපරමරූපාති පච්ඡිසීසා ලම්බත්ථනී මහොදරා පිසාචා විය බීභච්ඡා. සාමඤ්ඤන්ති සමණභාවො. සො වතස්සං, යොහන්ති සො වතාහං පුරිසො නාම අස්සං, යො කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා පබ්බජෙය්‍යන්ති. 152. « Pauvre » (daliddo) signifie doté de pauvreté. « Sans possession » (assako) signifie dépourvu de biens. « Indigent » (anāḷhiyo) signifie non fortuné. « Petite maison » (agārakaṃ) désigne une humble demeure. « Délabrée et déglinguée » (oluggaviluggaṃ) se dit d'une maison dont les chevrons, s'étant détachés de la faîtière, pendent sur les cadres de support, ou bien, s'étant détachés des cadres, pendent jusqu'au sol ; une telle maison est dite délabrée. « Fréquentée par les corbeaux » (kākātidāyiṃ) signifie que, dans cette maison de pauvre, lorsqu'il s'assied à l'intérieur pour prendre son maigre repas, il n'y a nul besoin de chercher une porte ou une entrée distincte ; les corbeaux y entrent de partout et l'entourent. En effet, lorsque les corbeaux courageux s'enfuient, ils ressortent par n'importe quel endroit situé devant eux pour s'échapper. « Pas d'apparence excellente » (naparamarūpaṃ) signifie qu'elle n'est pas de qualité supérieure comme la maison des gens méritants. « Khaṭopika » désigne un lit de cordes ou de fibres tressées. « Délabré » (oluggaviluggā) signifie incliné vers le bas ou redressé de manière inégale. « Champ de céréales mélangées » (dhaññasamavāpakaṃ) désigne un champ où sont semés ensemble du millet et d'autres graines. Ici, « dhañña » désigne le millet (kudrūsako). « Samavāpaka » désigne un mélange de graines de gourdes, de citrouilles et autres semences. « Pas de forme excellente » (naparamarūpaṃ) signifie que ces semences ne sont pas pures et parfumées comme le riz Sāli des gens méritants. « Épouse » (jāyikā) signifie une femme misérable. « Pas d'apparence excellente » (naparamarūpā) signifie qu'elle a des seins tombants comme des paniers portés sur la tête, un ventre proéminent, et qu'elle est hideuse comme une ogresse (pisācī). « État de religieux » (sāmaññaṃ) désigne la condition de moine. « Ah, puissé-je être cet homme » (so vatassaṃ, yo'haṃ) signifie : puisse cet homme que je suis devenir celui qui, s'étant rasé les cheveux et la barbe, entrerait en vie monastique. සො න සක්කුණෙය්‍යාති සො එවං චින්තෙත්වාපි ගෙහං ගන්ත්වා – ‘‘පබ්බජ්ජා නාම ලාභගරුකා දුක්කරා දුරාසදා, සත්තපි අට්ඨපි ගාමෙ පිණ්ඩාය චරිත්වා යථාධොතෙනෙව පත්තෙන ආගන්තබ්බම්පි හොති, එවං යාපෙතුං අසක්කොන්තස්ස [Pg.118] මෙ පුන ආගතස්ස වසනට්ඨානං ඉච්ඡිතබ්බං, තිණවල්ලිදබ්බසම්භාරා නාම දුස්සමොධානියා, කින්ති කරොමී’’ති වීමංසති. අථස්ස තං අගාරකං වෙජයන්තපාසාදො විය උපට්ඨාති. අථස්ස ඛටොපිකං ඔලොකෙත්වා – ‘‘මයි ගතෙ ඉමං විසඞ්ඛරිත්වා උද්ධනාලාතං කරිස්සන්ති, පුන අට්ටනිපාදවිලීවාදීනි ලද්ධබ්බානි හොන්ති, කින්ති කරිස්සාමී’’ති චින්තෙති. අථස්ස සා සිරිසයනං විය උපට්ඨාති. තතො ධඤ්ඤකුම්භිං ඔලොකෙත්වා – ‘‘මයි ගතෙ අයං ඝරණී ඉමං ධඤ්ඤං තෙන තෙන සද්ධිං භුඤ්ජිස්සති. පුන ආගතෙන ජීවිතවුත්ති නාම ලද්ධබ්බා හොති, කින්ති කරිස්සාමී’’ති චින්තෙති. අථස්ස සා අඩ්ඪතෙළසානි කොට්ඨාගාරසතානි විය උපට්ඨාති. තතො මාතුගාමං ඔලොකෙත්වා – ‘‘මයි ගතෙ ඉමං හත්ථිගොපකො වා අස්සගොපකො වා යො කොචි පලොභෙස්සති, පුන ආගතෙන භත්තපාචිකා නාම ලද්ධබ්බා හොති, කින්ති කරිස්සාමී’’ති චින්තෙති. අථස්ස සා රූපිනී දෙවී විය උපට්ඨාති. ඉදං සන්ධාය ‘‘සො න සක්කුණෙය්‍යා’’තිආදි වුත්තං. « Il ne pourrait pas » (so na sakkuṇeyya) : même après avoir eu cette pensée, cet homme pauvre retourne chez lui et réfléchit : « La vie monastique accorde une grande importance aux gains, elle est difficile à pratiquer et difficile d'accès. Même après avoir parcouru sept ou huit villages pour l'aumône, on peut revenir avec un bol aussi propre qu'au départ. Si je ne peux subsister ainsi et que je doive revenir, j'aurai besoin d'un lieu où vivre. Or, les matériaux comme l'herbe, les lianes et le bois sont difficiles à rassembler. Que vais-je faire ? » Alors, sa petite hutte lui apparaît comme le palais Vejayanta. Puis, regardant son petit lit de cordes, il pense : « Si je pars, on le démontera pour en faire du bois de chauffage. Si je reviens, il me faudra retrouver un cadre, des pieds et des fibres. Que vais-je faire ? » Alors, ce lit lui apparaît comme un divan royal. Ensuite, regardant sa jarre de millet, il se dit : « Si je pars, ma femme consommera ce millet avec tel ou tel homme. Si je reviens, j'aurai besoin de moyens de subsistance. Que vais-je faire ? » Alors, cette jarre de millet lui apparaît comme des centaines de greniers royaux contenant mille deux cent cinquante mesures. Enfin, regardant sa femme, il pense : « Si je pars, un gardien d'éléphants, un gardien de chevaux ou n'importe qui la séduira. Si je reviens, j'aurai besoin d'une femme pour me préparer à manger. Que vais-je faire ? » Alors, cette femme lui apparaît comme une déesse radieuse. C'est en référence à cette incapacité de renoncer qu'il est dit : « Il ne pourrait pas », etc. 153. නික්ඛගණානන්ති සුවණ්ණනික්ඛසතානං. චයොති සන්තානතො කතසන්නිචයො. ධඤ්ඤගණානන්ති ධඤ්ඤසකටසතානං. 153. « Des groupes de nikkhas » (nikkhagaṇānaṃ) signifie des centaines de pièces d'or. « Accumulation » (cayo) désigne un amas constitué par un dépôt continu. « Des groupes de céréales » (dhaññagaṇānaṃ) signifie des centaines de charrettes de grains. 154. චත්තාරොමෙ, උදායි, පුග්ගලාති ඉධ කිං දස්සෙති? හෙට්ඨා ‘‘තෙ තඤ්චෙව පජහන්ති, තෙ තඤ්චෙව නප්පජහන්තී’’ති පජහනකා ච අප්පජහනකා ච රාසිවසෙන දස්සිතා, න පාටියෙක්කං විභත්තා. ඉදානි යථා නාම දබ්බසම්භාරත්ථං ගතො පුරිසො පටිපාටියා රුක්ඛෙ ඡින්දිත්වා පුන නිවත්තිත්වා වඞ්කඤ්ච පහාය කම්මෙ උපනෙතබ්බයුත්තකමෙව ගණ්හාති, එවමෙව අප්පජහනකෙ ඡඩ්ඩෙත්වා අබ්බොහාරිකෙ කත්වා පජහනකපුග්ගලා චත්තාරො හොන්තීති දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. 154. « Il y a ces quatre personnes, Udāyi » : que montre ici le Bouddha ? Précédemment, ceux qui abandonnent et ceux qui n'abandonnent pas ont été montrés globalement par groupes (« ceux-là abandonnent ceci, ceux-là n'abandonnent pas cela »), sans distinction individuelle. À présent, tel un homme allé en forêt pour chercher du bois qui, après avoir abattu les arbres l'un après l'autre, revient sur ses pas, rejette le bois tordu et ne prend que le bois droit propre au travail, de même, le Bouddha a entrepris cet enseignement pour montrer que, parmi ceux qui sont aptes, il y a quatre types de personnes qui abandonnent, après avoir mis de côté ceux qui n'abandonnent pas et qui sont considérés comme hors de compte. උපධිපහානායාති ඛන්ධුපධිකිලෙසුපධිඅභිසඞ්ඛාරුපධිකාමගුණූපධීති ඉමෙසං උපධීනං පහානාය. උපධිපටිසංයුත්තාති උපධිඅනුධාවනකා. සරසඞ්කප්පාති එත්ථ සරන්ති ධාවන්තීති සරා. සඞ්කප්පෙන්තීති සඞ්කප්පා. පදද්වයෙනපි විතක්කායෙව වුත්තා. සමුදාචරන්තීති අභිභවන්ති අජ්ඣොත්ථරිත්වා වත්තන්ති. සංයුත්තොති කිලෙසෙහි සංයුත්තො. ඉන්ද්‍රියවෙමත්තතාති ඉන්ද්‍රියනානත්තතා[Pg.119]. කදාචි කරහචීති බහුකාලං වීතිවත්තෙත්වා. සතිසම්මොසාති සතිසම්මොසෙන. නිපාතොති අයොකටාහම්හි පතනං. එත්තාවතා ‘‘නප්පජහති, පජහති, ඛිප්පං පජහතී’’ති තයො රාසයො දස්සිතා. තෙසු චත්තාරො ජනා නප්පජහන්ති නාම, චත්තාරො පජහන්ති නාම, චත්තාරො ඛිප්පං පජහන්ති නාම. « Pour l'abandon des upadhis » (upadhipahānāya) signifie pour l'abandon des substrats que sont les agrégats, les souillures, les formations et les plaisirs sensuels. « Liées aux substrats » (upadhipaṭisaṃyuttā) qualifie les pensées qui courent après les quatre substrats. « Pensées fluides » (sarasaṅkappā) : ici, « sara » désigne ce qui court ou s'élance vers divers objets, et « saṅkappā » désigne ce qui conçoit ces objets. Par ces deux termes, le Bienheureux désigne uniquement les pensées sensuelles (vitakka). « Se manifestent » (samudācaranti) signifie qu'elles dominent et envahissent l'esprit. « Enchaîné » (saṃyutto) signifie lié par les souillures. « Diversité des facultés » (indriyavemattatā) signifie la différence dans le degré des facultés. « Rarement, en de rares occasions » (kadāci karahaci) signifie après le passage d'un long moment. « Par oubli de l'attention » (satisammosā) signifie par un manque de vigilance. « Chute » (nipāto) est comparable à une goutte d'eau tombant sur une poêle de fer brûlante. Par cette série de paroles, trois groupes sont montrés : « il n'abandonne pas », « il abandonne », et « il abandonne rapidement ». Parmi eux, quatre types de personnes sont dits ne pas abandonner, quatre sont dits abandonner, et quatre sont dits abandonner rapidement. තත්ථ පුථුජ්ජනො සොතාපන්නො සකදාගාමී අනාගාමීති ඉමෙ චත්තාරො ජනා නප්පජහන්ති නාම. පුථුජ්ජනාදයො තාව මා පජහන්තු, අනාගාමී කථං න පජහතීති? සොපි හි යාවදෙවස්ස භවලොභො අත්ථි, තාව අහොසුඛං අහොසුඛන්ති අභිනන්දති. තස්මා නප්පජහති නාම. එතෙයෙව පන චත්තාරො ජනා පජහන්ති නාම. සොතාපන්නාදයො තාව පජහන්තු, පුථුජ්ජනො කථං පජහතීති? ආරද්ධවිපස්සකො හි සතිසම්මොසෙන සහසා කිලෙසෙ උප්පන්නෙ ‘‘මාදිසස්ස නාම භික්ඛුනො කිලෙසො උප්පන්නො’’ති සංවෙගං කත්වා වීරියං පග්ගය්හ විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා මග්ගෙන කිලෙසෙ සමුග්ඝාතෙති. ඉති සො පජහති නාම. තෙයෙව චත්තාරො ඛිප්පං පජහන්ති නාම. තත්ථ ඉමස්මිං සුත්තෙ, මහාහත්ථිපදොපමෙ (ම. නි. 1.288 ආදයො), ඉන්ද්‍රියභාවනෙති (ම. නි. 3.453 ආදයො) ඉමෙසු සුත්තෙසු කිඤ්චාපි තතියවාරො ගහිතො, පඤ්හො පන දුතියවාරෙනෙව කථිතොති වෙදිතබ්බො. Dans ces trois groupes, l'homme ordinaire (puthujjano), celui qui est entré dans le courant (sotāpanno), celui qui revient une fois (sakadāgāmī) et celui qui ne revient plus (anāgāmī) sont les quatre types de personnes dits « ne pas abandonner ». On comprend pour l'homme ordinaire et les autres, mais pourquoi l'Anāgāmī ne pourrait-il pas abandonner ? Voici la réponse : tant qu'il garde un attachement pour l'existence (bhavalobha), il s'en réjouit comme d'un bonheur ; c'est pourquoi il est dit qu'il « n'abandonne pas ». Cependant, selon un second point de vue, ces quatre mêmes personnes sont dites « abandonner ». On comprend pour le Sotāpanna et les suivants, mais comment l'homme ordinaire abandonne-t-il ? L'homme ordinaire qui s'est engagé dans la vision profonde (vipassanā), si une souillure surgit soudainement par manque d'attention, ressent un sentiment d'urgence (saṃvega) en se disant : « Une telle souillure est apparue chez un moine comme moi ! » ; il déploie alors son énergie, développe la vision profonde et déracine les souillures par le Sentier. Ainsi, il est dit qu'il « abandonne ». Ces quatre-là sont également ceux qui abandonnent rapidement. Dans ce sutta, comme dans le Mahāhatthipadopama et l'Indriyabhāvana, bien que le troisième cas (l'abandon rapide) soit mentionné, il faut comprendre que le problème est traité selon le deuxième cas (l'acte d'abandonner). උපධි දුක්ඛස්ස මූලන්ති එත්ථ පඤ්ච ඛන්ධා උපධි නාම. තං දුක්ඛස්ස මූලන්ති ඉති විදිත්වා කිලෙසුපධිනා නිරුපධි හොති, නිග්ගහණො නිතණ්හොති අත්ථො. උපධිසඞ්ඛයෙ විමුත්තොති තණ්හක්ඛයෙ නිබ්බානෙ ආරම්මණතො විමුත්තො. « L'upadhi est la racine de la souffrance » : ici, les cinq agrégats sont appelés upadhi. Ayant compris que ces agrégats sont la racine de toute la souffrance du cycle, on devient « sans upadhi » par l'absence de souillures. Le sens est que l'on est sans saisie et sans soif. « Libéré par la destruction des substrats » (upadhisaṅkhaye vimutto) signifie libéré des souillures en prenant pour objet le Nibbāna, qui est la fin de la soif. 155. එවං චත්තාරො පුග්ගලෙ විත්ථාරෙත්වා ඉදානි යෙ පජහන්ති, තෙ ‘‘ඉමෙ නාම එත්තකෙ කිලෙසෙ පජහන්ති’’. යෙ නප්පජහන්ති, තෙපි ‘‘ඉමෙ නාම එත්තකෙ කිලෙසෙ නප්පජහන්තී’’ති දස්සෙතුං පඤ්ච ඛො ඉමෙ උදායි කාමගුණාතිආදිමාහ. තත්ථ මිළ්හසුඛන්ති අසුචිසුඛං. අනරියසුඛන්ති අනරියෙහි සෙවිතසුඛං. භායිතබ්බන්ති එතස්ස සුඛස්ස පටිලාභතොපි විපාකතොපි භායිතබ්බං. නෙක්ඛම්මසුඛන්ති කාමතො නික්ඛන්තසුඛං. පවිවෙකසුඛන්ති ගණතොපි කිලෙසතොපි පවිවිත්තසුඛං. උපසමසුඛන්ති රාගාදිවූපසමත්ථාය සුඛං. සම්බොධසුඛන්ති මග්ගසඞ්ඛාතස්ස සම්බොධස්ස නිබ්බත්තනත්ථාය [Pg.120] සුඛං. න භායිතබ්බන්ති එතස්ස සුඛස්ස පටිලාභතොපි විපාකතොපි න භායිතබ්බං, භාවෙතබ්බමෙවෙතං. 155. Ayant ainsi détaillé les quatre types de personnes, il déclare maintenant : « Voici les cinq cordes des plaisirs sensuels, ô Udāyī », afin de montrer que ceux qui les abandonnent délaissent tels et tels fléaux en telle quantité, et que ceux qui ne les abandonnent pas conservent tels et tels fléaux en telle quantité. Dans ce passage, le « plaisir de l'excrément » (miḷhasukha) désigne le plaisir impur. Le « plaisir non noble » (anariyasukha) désigne le plaisir sensuel recherché par ceux qui ne sont pas des nobles (anariya). « Il faut le craindre » (bhāyitabba) signifie que l'on doit redouter ce plaisir tant pour son obtention que pour ses conséquences. Le « plaisir du renoncement » (nekkhammasukha) désigne le plaisir des absorptions méditatives (jhāna) issu de l'éloignement des plaisirs et des souillures sensuels. Le « plaisir de la solitude » (pavivekasukha) désigne le plaisir de l'absorption né du retrait du groupe et des souillures. Le « plaisir de l'apaisement » (upasamasukha) est le plaisir de l'absorption tourné vers l'apaisement de l'attachement et des autres passions. Le « plaisir de l'éveil » (sambodhasukha) est le plaisir de l'absorption tourné vers la production de l'éveil appelé le Chemin (magga). « Il ne faut pas le craindre » signifie qu'on ne doit pas redouter ce plaisir, ni pour son obtention ni pour ses conséquences ; c'est cela même qu'il convient de cultiver. 156. ඉඤ්ජිතස්මිං වදාමීති ඉඤ්ජනං චලනං ඵන්දනන්ති වදාමි. කිඤ්ච තත්ථ ඉඤ්ජිතස්මින්ති කිඤ්ච තත්ථ ඉඤ්ජිතං. ඉදං තත්ථ ඉඤ්ජිතස්මින්ති යෙ එතෙ අනිරුද්ධා විතක්කවිචාරා, ඉදං තත්ථ ඉඤ්ජිතං. දුතියතතියජ්ඣානෙසුපි එසෙව නයො. අනිඤ්ජිතස්මිං වදාමීති ඉදං චතුත්ථජ්ඣානං අනිඤ්ජනං අචලනං නිප්ඵන්දනන්ති වදාමි. 156. Par l'expression « Je dis cela dans l'agitation » (iñjitasmiṃ vadāmi), je désigne le mouvement, l'oscillation et le tressaillement. « Et qu'est-ce qui est agitation là-dedans ? » demande quel est le facteur d'agitation dans ce premier jhāna. « Ceci est l'agitation là-dedans » se réfère à la pensée appliquée et à la pensée soutenue (vitakka-vicāra) qui n'ont pas encore cessé ; elles constituent l'agitation dans ce premier jhāna. La même méthode doit être appliquée pour les deuxième et troisième jhānas. Par « Je dis cela dans l'absence d'agitation » (aniñjitasmiṃ vadāmi), je désigne ce quatrième jhāna comme étant sans mouvement, sans oscillation et sans tressaillement. අනලන්ති වදාමීති අකත්තබ්බආලයන්ති වදාමි, තණ්හාලයො එත්ථ න උප්පාදෙතබ්බොති දස්සෙති. අථ වා අනලං අපරියත්තං, න එත්තාවතා අලමෙතන්ති සන්නිට්ඨානං කාතබ්බන්ති වදාමි. නෙවසඤ්ඤානාසඤ්ඤායතනස්සාපීති එවරූපායපි සන්තාය සමාපත්තියා පහානමෙව වදාමි. අණුං වා ථූලං වාති ඛුද්දකං වා මහන්තං වා අප්පසාවජ්ජං වා මහාසාවජ්ජං වා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. දෙසනා පන නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන අරහත්තනිකූටෙනෙව නිට්ඨාපිතාති. Par « Je dis que ce n'est pas suffisant » (analaṃ vadāmi), je déclare qu'il ne faut pas y établir d'attachement (ālaya) ; cela montre qu'il ne faut pas laisser s'élever l'attachement de la soif dans cet état. Ou bien, « analaṃ » signifie incomplet : je dis qu'on ne doit pas conclure que « cela suffit » (alaṃ) simplement avec ce premier jhāna. En vérité, même pour la sphère de la ni-perception ni-non-perception, malgré le calme d'une telle réalisation, je préconise uniquement son abandon. « Petit ou grand » (aṇuṃ vā thūlaṃ vā) signifie les entraves (saṃyojana) infimes ou grandes, de peu de gravité ou de grande gravité. Le reste du texte est explicite partout. Cependant, l'enseignement a été conclu en plaçant l'état d'Arahant comme point culminant, selon les besoins des personnes perfectibles (neyyapuggala). පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Du Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. ලටුකිකොපමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Laṭukikopama Sutta est terminé. 7. චාතුමසුත්තවණ්ණනා 7. Commentaire du Cātuma Sutta. 157. එවං මෙ සුතන්ති චාතුමසුත්තං. තත්ථ චාතුමායන්ති එවංනාමකෙ ගාමෙ. පඤ්චමත්තානි භික්ඛුසතානීති අධුනා පබ්බජිතානං භික්ඛූනං පඤ්ච සතානි. ථෙරා කිර චින්තෙසුං – ‘‘ඉමෙ කුලපුත්තා දසබලං අදිස්වාව පබ්බජිතා, එතෙසං භගවන්තං දස්සෙස්සාම, භගවතො සන්තිකෙ ධම්මං සුත්වා අත්තනො අත්තනො යථාඋපනිස්සයෙන පතිට්ඨහිස්සන්තී’’ති. තස්මා තෙ භික්ඛූ ගහෙත්වා ආගතා. පටිසම්මොදමානාති ‘‘කච්චාවුසො, ඛමනීය’’න්තිආදිං පටිසන්ථාරකථං කුරුමානා. සෙනාසනානි පඤ්ඤාපයමානාති අත්තනො අත්තනො ආචරියුපජ්ඣායානං වසනට්ඨානානි පුච්ඡිත්වා ද්වාරවාතපානානි විවරිත්වා මඤ්චපීඨකටසාරකාදීනි නීහරිත්වා පප්ඵොටෙත්වා යථාට්ඨානෙ සණ්ඨාපයමානා. පත්තචීවරානි පටිසාමයමානාති, භන්තෙ, ඉදං [Pg.121] මෙ පත්තං ඨපෙථ, ඉදං චීවරං, ඉදං ථාලකං, ඉදං උදකතුම්බං, ඉමං කත්තරයට්ඨින්ති එවං සමණපරික්ඛාරෙ සඞ්ගොපයමානා. 157. « Ainsi ai-je entendu » : c'est le Cātuma Sutta. Là-dedans, « à Cātumā » signifie dans le village portant ce nom. « Environ cinq cents moines » désigne cinq cents moines récemment ordonnés. On dit que les Theras (Sāriputta et Moggallāna) pensèrent : « Ces fils de bonne famille ont renoncé au monde sans avoir vu le Bouddha aux Dix Forces ; nous allons les présenter au Béni. Après avoir entendu le Dharma auprès du Béni, ils s'établiront dans la pratique chacun selon ses prédispositions. » C'est pourquoi ils arrivèrent en emmenant ces moines. « Échangeant des salutations » (paṭisammodamānā) signifie qu'ils engageaient une conversation amicale en disant : « Comment allez-vous, amis ? Est-ce supportable ? », etc. « Préparant les logements » signifie qu'ils demandaient les emplacements réservés à leurs maîtres et précepteurs, ouvraient les portes et les fenêtres, sortaient les lits, sièges et nattes pour les épousseter et les ranger à leur place. « Rangeant les bols et les robes » signifie qu'ils mettaient en sécurité les accessoires des moines en disant : « Vénérable, posez ici mon bol, ici ma robe, ici mon écuelle, ici ma cruche d'eau, ici mon bâton ». උච්චාසද්දා මහාසද්දාති උද්ධං උග්ගතත්තා උච්චං, පත්ථටත්තා මහන්තං අවිනිබ්භොගසද්දං කරොන්තා. කෙවට්ටා මඤ්ඤෙ මච්ඡවිලොපෙති කෙවට්ටානං මච්ඡපච්ඡිඨපිතට්ඨානෙ මහාජනො සන්නිපතිත්වා – ‘‘ඉධ අඤ්ඤං එකං මච්ඡං දෙහි, එකං මච්ඡඵාලං දෙහි, එතස්ස තෙ මහා දින්නො, මය්හං ඛුද්දකො’’ති එවං උච්චාසද්දං මහාසද්දං කරොන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. මච්ඡගහණත්ථං ජාලෙ පක්ඛිත්තෙපි තස්මිං ඨානෙ කෙවට්ටා චෙව අඤ්ඤෙ ච ‘‘පවිට්ඨො න පවිට්ඨො, ගහිතො න ගහිතො’’ති මහාසද්දං කරොන්ති. තම්පි සන්ධායෙතං වුත්තං. පණාමෙමීති නීහරාමි. න වො මම සන්තිකෙ වත්ථබ්බන්ති තුම්හෙ මාදිසස්ස බුද්ධස්ස වසනට්ඨානං ආගන්ත්වා එවං මහාසද්දං කරොථ, අත්තනො ධම්මතාය වසන්තා කිං නාම සාරුප්පං කරිස්සථ, තුම්හාදිසානං මම සන්තිකෙ වසනකිච්චං නත්ථීති දීපෙති. තෙසු එකභික්ඛුපි ‘‘භගවා තුම්හෙ මහාසද්දමත්තකෙන අම්හෙ පණාමෙථා’’ති වා අඤ්ඤං වා කිඤ්චි වත්තුං නාසක්ඛි, සබ්බෙ භගවතො වචනං සම්පටිච්ඡන්තා ‘‘එවං, භන්තෙ,’’ති වත්වා නික්ඛමිංසු. එවං පන තෙසං අහොසි ‘‘මයං සත්ථාරං පස්සිස්සාම, ධම්මකථං සොස්සාම, සත්ථු සන්තිකෙ වසිස්සාමාති ආගතා. එවරූපස්ස පන ගරුනො සත්ථු සන්තිකං ආගන්ත්වා මහාසද්දං කරිම්හා, අම්හාකමෙව දොසොයං, පණාමිතම්හා, න නො ලද්ධං භගවතො සන්තිකෙ වත්ථුං, න සුවණ්ණවණ්ණසරීරං ඔලොකෙතුං, න මධුරස්සරෙන ධම්මං සොතු’’න්ති. තෙ බලවදොමනස්සජාතා හුත්වා පක්කමිංසු. « De grands cris et de grands bruits » signifie qu'ils faisaient un vacarme confus, des sons élevés car ils montaient vers le haut et grands car ils se propageaient partout. « Comme des pêcheurs lors d'un pillage de poissons » (kevaṭṭā maññe macchavilope) : c'est une comparaison avec une foule rassemblée là où les pêcheurs posent leurs paniers, criant bruyamment : « Donne-moi un autre poisson ici ! Donne-moi une tranche de poisson ! Tu en as donné beaucoup à celui-là, mais à moi, un petit ! ». C'est en référence à cela que le Béni a parlé ainsi. Ou encore, cela évoque le tumulte des pêcheurs et des autres quand les filets sont jetés pour attraper les poissons, criant : « Il est entré ! Il n'est pas entré ! Attrapé ! Pas attrapé ! ». « Je vous renvoie » (paṇāmemi) signifie « je vous expulse ». « Vous ne devez pas demeurer près de moi » signifie : « Vous venez faire un tel boucan dans le lieu de résidence d'un Bouddha tel que moi ; comment pourriez-vous agir avec convenance en vivant selon votre propre nature ? ». Cela indique que des gens comme eux n'ont pas leur place en présence du Bouddha. Parmi ces moines, pas un seul n'osa dire : « Seigneur, vous nous renvoyez pour un simple bruit », ni rien d'autre. Tous, acceptant la parole du Béni, répondirent : « Certes, Seigneur », et partirent. Voici cependant ce qu'ils pensèrent : « Nous sommes venus pour voir le Maître, entendre le Dharma et vivre auprès de lui. Mais arrivés auprès d'un tel Maître respectable, nous avons fait grand bruit ; c'est notre propre faute. Nous avons été renvoyés. Nous n'avons pas obtenu de demeurer auprès du Béni, ni de contempler son corps à la splendeur dorée, ni d'entendre le Dharma de sa voix mélodieuse. » Saisis d'une profonde affliction, ils s'en allèrent. 158. තෙනුපසඞ්කමිංසූති තෙ කිර සක්‍යා ආගමනසමයෙපි තෙ භික්ඛූ තත්ථෙව නිසින්නා පස්සිංසු. අථ නෙසං එතදහොසි – ‘‘කිං නු ඛො එතෙ භික්ඛූ පවිසිත්වාව පටිනිවත්තා, ජානිස්සාම තං කාරණ’’න්ති චින්තෙත්වා යෙන තෙ භික්ඛූ තෙනුපසඞ්කමිංසු. හන්දාති වවස්සග්ගත්ථෙ නිපාතො. කහං පන තුම්හෙති තුම්හෙ ඉදානෙව ආගන්ත්වා කහං ගච්ඡථ, කිං තුම්හාකං කොචි උපද්දවො, උදාහු දසබලස්සාති? තෙසං පන භික්ඛූනං, – ‘‘ආවුසො, මයං භගවන්තං දස්සනාය ආගතා, දිට්ඨො නො භගවා, ඉදානි අත්තනො වසනට්ඨානං ගච්ඡාමා’’ති කිඤ්චාපි එවං වචනපරිහාරො අත්ථි, එවරූපං පන ලෙසකප්පං [Pg.122] අකත්වා යථාභූතමෙව ආරොචෙත්වා භගවතා ඛො, ආවුසො, භික්ඛුසඞ්ඝො පණාමිතොති ආහංසු. තෙ පන රාජානො සාසනෙ ධුරවහා, තස්මා චින්තෙසුං – ‘‘ද්වීහි අග්ගසාවකෙහි සද්ධිං පඤ්චසු භික්ඛුසතෙසු ගච්ඡන්තෙසු භගවතො පාදමූලං විගච්ඡිස්සති, ඉමෙසං නිවත්තනාකාරං කරිස්සාමා’’ති. එවං චින්තෙත්වා තෙන හායස්මන්තොතිආදිමාහංසු. තෙසුපි භික්ඛූසු ‘‘මයං මහාසද්දමත්තකෙන පණාමිතා, න මයං ජීවිතුං අසක්කොන්තා පබ්බජිතා’’ති එකභික්ඛුපි පටිප්ඵරිතො නාම නාහොසි, සබ්බෙ පන සමකංයෙව, ‘‘එවමාවුසො,’’ති සම්පටිච්ඡිංසු. 158. « Ils s'approchèrent d'eux » (Tenupasaṅkamiṃsūti) signifie que ces Sakyas, à leur arrivée, virent que ces moines étaient assis au même endroit. Alors, ils se dirent : « Pourquoi ces moines sont-ils revenus après être entrés ? Apprenons-en la raison. » Ayant ainsi pensé, ils s'approchèrent de l'endroit où se trouvaient les moines. « Allons ! » (Handā) est une particule employée dans le sens de décision. « Mais où allez-vous ? » (Kahaṃ pana tumheti) signifie : « Où allez-vous alors que vous venez d'arriver ? Avez-vous rencontré quelque obstacle, ou bien le Bouddha aux Dix Forces en a-t-il rencontré un ? » Quant à ces moines, bien qu'ils eussent pu répondre : « Ô amis, nous étions venus voir le Bienheureux, nous l'avons vu, et maintenant nous retournons à notre lieu de séjour », ils ne firent pas usage de tels faux-semblants. Rapportant les faits tels qu'ils s'étaient passés, ils dirent : « Ô amis, la communauté des moines a été congédiée par le Bienheureux. » Ces rois Sakyas, portant la responsabilité de l'Enseignement, pensèrent alors : « Si cinq cents moines s'en vont avec les deux principaux disciples, la présence auprès du Bienheureux sera délaissée. Faisons en sorte qu'ils reviennent. » Ayant ainsi pensé, ils dirent : « En ce cas, vénérables » (Tena hāyasmanto), etc. Parmi ces moines, pas un seul ne fut irrité en se disant : « Nous avons été renvoyés pour un simple bruit, nous ne nous sommes pas faits moines parce que nous étions incapables de gagner notre vie. » Au contraire, tous acceptèrent d'un commun accord en disant : « Très bien, amis. » 159. අභිනන්දතූති භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ආගමනං ඉච්ඡන්තො අභිනන්දතු. අභිවදතූති එතු භික්ඛුසඞ්ඝොති එවං චිත්තං උප්පාදෙන්තො අභිවදතු. අනුග්ගහිතොති ආමිසානුග්ගහෙන ච ධම්මානුග්ගහෙන ච අනුග්ගහිතො. අඤ්ඤථත්තන්ති දසබලස්ස දස්සනං න ලභාමාති පසාදඤ්ඤථත්තං භවෙය්‍ය. විපරිණාමොති පසාදඤ්ඤථත්තෙන විබ්භමන්තානං විපරිණාමඤ්ඤථත්තං භවෙය්‍ය. බීජානං තරුණානන්ති තරුණසස්සානං. සියා අඤ්ඤථත්තන්ති උදකවාරකාලෙ උදකං අලභන්තානං මිලාතභාවෙන අඤ්ඤථත්තං භවෙය්‍ය, සුස්සිත්වා මිලාතභාවං ආපජ්ජනෙන විපරිණාමො භවෙය්‍ය. වච්ඡකස්ස පන ඛීරපිපාසාය සුස්සනං අඤ්ඤථත්තං නාම, සුස්සිත්වා කාලකිරියා විපරිණාමො නාම. 159. « Qu'il se réjouisse » (Abhinandatūti) signifie : qu'il se réjouisse en désirant la venue de la communauté des moines. « Qu'il les accueille » (Abhivadatūti) signifie : qu'il les accueille en formant la pensée : « Que la communauté des moines vienne ». « Soutenu » (Anuggahito) signifie soutenu par les dons matériels et par le don du Dhamma. « Altération » (Aññathattaṃ) désigne le changement de la foi sereine en pensant : « Nous ne pouvons plus voir le Bouddha aux Dix Forces ». « Transformation » (Vipariṇāmoti) désigne le changement d'état de ceux qui quittent la vie monastique suite à cette altération de la foi. « Pour les jeunes semences » (Bījānaṃ taruṇānanti) fait référence aux jeunes cultures. « Il y aurait altération » (Siyā aññathattanti) signifie que les cultures qui ne reçoivent pas d'eau au moment de l'irrigation subissent une altération en se flétrissant ; la transformation (vipariṇāmo) survient lorsqu'elles se dessèchent et finissent par mourir. De même, pour un jeune veau, le dessèchement dû à la soif de lait est appelé « altération », et sa mort par dessèchement est appelée « transformation ». 160. පසාදිතො භගවාති ථෙරො කිර තත්ථ නිසින්නොව දිබ්බචක්ඛුනා බ්‍රහ්මානං ආගතං අද්දස, දිබ්බාය සොතධාතුයා ච ආයාචනසද්දං සුණි, චෙතොපරියඤාණෙන භගවතො පසන්නභාවං අඤ්ඤාසි. තස්මා – ‘‘කඤ්චි භික්ඛුං පෙසෙත්වා පක්කොසියමානානං ගමනං නාම න ඵාසුකං, යාව සත්ථා න පෙසෙති, තාවදෙව ගමිස්සාමා’’ති මඤ්ඤමානො එවමාහ. අප්පොස්සුක්කොති අඤ්ඤෙසු කිච්චෙසු අනුස්සුක්කො හුත්වා. දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරන්ති ඵලසමාපත්තිවිහාරං අනුයුත්තො මඤ්ඤෙ භගවා විහරිතුකාමො, සො ඉදානි යථාරුචියා විහරිස්සතීති එවං මෙ අහොසීති වදති. මයම්පි දානීති මයං පරං ඔවදමානා විහාරතො නික්කඩ්ඪිතා, කිං අම්හාකං පරොවාදෙන. ඉදානි මයම්පි දිට්ඨධම්මසුඛවිහාරෙනෙව විහරිස්සාමාති දීපෙති. ථෙරො ඉමස්මිං ඨානෙ විරද්ධො අත්තනො භාරභාවං න අඤ්ඤාසි. අයඤ්හි භික්ඛුසඞ්ඝො ද්වින්නම්පි මහාථෙරානං භාරො, තෙන [Pg.123] නං පටිසෙධෙන්තො භගවා ආගමෙහීතිආදිමාහ. මහාමොග්ගල්ලානත්ථෙරො පන අත්තනො භාරභාවං අඤ්ඤාසි. තෙනස්ස භගවා සාධුකාරං අදාසි. 160. « Le Bienheureux a été apaisé » (Pasādito bhagavāti) : on dit que le Thera [Moggallāna], assis à cet endroit même, vit avec l'œil divin le Grand Brahma arriver, entendit avec l'oreille divine le son de sa supplication, et sut par la connaissance de l'esprit d'autrui que le Bienheureux était de nouveau serein. C'est pourquoi, pensant : « Il n'est pas aisé de partir quand on est rappelé par un moine envoyé par le Maître ; tant que le Maître n'en envoie pas, nous irons de nous-mêmes », il parla ainsi. « Sans souci » (Appossukko) signifie ne s'occupant plus d'autres tâches. « La demeure de bonheur dans cette vie même » (Diṭṭhadhammasukhavihāranti) : il dit : « J'ai pensé que le Bienheureux souhaitait demeurer absorbé dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti), et qu'il demeurerait désormais selon son bon plaisir ». « Nous aussi maintenant » (Mayampi dānīti) : il indique par là : « Nous avons été expulsés du monastère alors que nous instruisions les autres ; à quoi bon continuer à les instruire ? Désormais, nous aussi nous demeurerons uniquement dans le bonheur de l'atteinte du fruit ». En ce point, le Thera [Sāriputta] se trompa car il ne reconnut pas sa propre responsabilité. En effet, cette communauté de moines est la responsabilité des deux grands Theras. C'est pourquoi le Bienheureux, le retenant, dit : « Attends, Sāriputta », etc. Le Thera Mahāmoggallāna, quant à lui, reconnut sa responsabilité, et c'est pourquoi le Bienheureux lui adressa des félicitations. 161. චත්තාරිමානි, භික්ඛවෙති කස්මා ආරභි? ඉමස්මිං සාසනෙ චත්තාරි භයානි. යො තානි අභීතො හොති, සො ඉමස්මිං සාසනෙ පතිට්ඨාතුං සක්කොති. ඉතරො පන න සක්කොතීති දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ උදකොරොහන්තෙති උදකං ඔරොහන්තෙ පුග්ගලෙ. කුම්භීලභයන්ති සුංසුමාරභයං. සුසුකාභයන්ති චණ්ඩමච්ඡභයං. 161. Pourquoi a-t-il commencé par : « Moines, il y a ces quatre [dangers] » (Cattārimāni, bhikkhaveti) ? Dans cet Enseignement, il existe quatre dangers. Le moine qui n'en est pas effrayé peut s'établir dans cet Enseignement ; l'autre ne le peut pas. C'est pour montrer cela qu'il commença ce sermon. Là, « pour celui qui descend dans l'eau » (udakorohanteti) désigne la personne qui entre dans l'eau. « Le danger des crocodiles » (Kumbhīlabhayanti) désigne le danger des sauriens. « Le danger des monstres marins » (Susukābhayanti) désigne le danger des poissons féroces. 162. කොධුපායාසස්සෙතං අධිවචනන්ති යථා හි බාහිරං උදකං ඔතිණ්ණො ඌමීසු ඔසීදිත්වා මරති, එවං ඉමස්මිං සාසනෙ කොධුපායාසෙ ඔසීදිත්වා විබ්භමති. තස්මා කොධුපායාසො ‘‘ඌමිභය’’න්ති වුත්තො. 162. « C'est une désignation pour la colère et le désespoir » (Kodhupāyāsassetaṃ adhivacananti) : de même qu'une personne entrée dans l'eau meurt en sombrant dans les vagues, de même dans cet Enseignement, on quitte la vie monastique en sombrant dans la colère et le désespoir. C'est pourquoi la colère et le désespoir sont appelés « danger des vagues » (ūmibhayaṃ). 163. ඔදරිකත්තස්සෙතං අධිවචනන්ති යථා හි බාහිරං උදකං ඔතිණ්ණො කුම්භීලෙන ඛාදිතො මරති, එවං ඉමස්මිං සාසනෙ ඔදරිකත්තෙන ඛාදිතො විබ්භමති. තස්මා ඔදරිකත්තං ‘‘කුම්භීලභය’’න්ති වුත්තං. 163. « C'est une désignation pour la gloutonnerie » (Odarikattassetaṃ adhivacananti) : de même qu'une personne entrée dans l'eau meurt dévorée par un crocodile, de même dans cet Enseignement, on quitte la vie monastique en étant dévoré par la gloutonnerie (le souci excessif de la nourriture). C'est pourquoi la gloutonnerie est appelée « danger des crocodiles » (kumbhīlabhayaṃ). 164. අරක්ඛිතෙනෙව කායෙනාති සීසප්පචාලකාදිකරණෙන අරක්ඛිතකායො හුත්වා. අරක්ඛිතාය වාචායාති දුට්ඨුල්ලභාසනාදිවසෙන අරක්ඛිතවාචො හුත්වා. අනුපට්ඨිතාය සතියාති කායගතාසතිං අනුපට්ඨාපෙත්වා. අසංවුතෙහීති අපිහිතෙහි. පඤ්චන්නෙතං කාමගුණානං අධිවචනන්ති යථා හි බාහිරං උදකං ඔතිණ්ණො ආවට්ටෙ නිමුජ්ජිත්වා මරති, එවං ඉමස්මිං සාසනෙ පබ්බජිතො පඤ්චකාමගුණාවට්ටෙ නිමුජ්ජිත්වා විබ්භමති. තස්මා පඤ්ච කාමගුණා ‘‘ආවට්ටභය’’න්ති වුත්තා. 164. « Avec un corps non protégé » (Arakkhiteneva kāyenāti) signifie avoir un corps non gardé en raison de mouvements tels que l'agitation de la tête. « Avec une parole non protégée » (Arakkhitāya vācāyāti) signifie avoir une parole non gardée par des propos grossiers, etc. « Avec une attention non établie » (Anupaṭṭhitāya satiyāti) signifie ne pas avoir établi l'attention fixée sur le corps (kāyagatāsati). « Les sens non contenus » (Asaṃvutehīti) signifie non fermés. « C'est une désignation pour les cinq objets des plaisirs sensuels » (Pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacananti) : de même qu'une personne entrée dans l'eau meurt en étant engloutie dans un tourbillon, de même dans cet Enseignement, un moine quitte la vie monastique en étant englouti dans le tourbillon des cinq plaisirs sensuels. C'est pourquoi les cinq plaisirs sensuels sont appelés « danger des tourbillons » (āvaṭṭabhayaṃ). 165. අනුද්ධංසෙතීති කිලමෙති මිලාපෙති. රාගානුද්ධංසෙනාති රාගානුද්ධංසිතෙන. මාතුගාමස්සෙතං අධිවචනන්ති යථා හි බාහිරං උදකං ඔතිණ්ණො චණ්ඩමච්ඡං ආගම්ම ලද්ධප්පහාරො මරති, එවං ඉමස්මිං සාසනෙ මාතුගාමං ආගම්ම උප්පන්නකාමරාගො විබ්භමති. තස්මා මාතුගාමො ‘‘සුසුකාභය’’න්ති වුත්තො. 165. « Harcèle » (Anuddhaṃsetīti) signifie épuise ou flétrit. « Par le harcèlement de la passion » (Rāgānuddhaṃsenāti) signifie par un esprit tourmenté par la passion. « C'est une désignation pour les femmes » (Mātugāmassetaṃ adhivacananti) : de même qu'une personne entrée dans l'eau meurt après avoir été frappée par un poisson féroce, de même dans cet Enseignement, on quitte la vie monastique à cause du désir sensuel né à l'égard des femmes. C'est pourquoi les femmes sont appelées « danger des monstres marins » (susukābhayaṃ). ඉමානි [Pg.124] පන චත්තාරි භයානි භායිත්වා යථා උදකං අනොරොහන්තස්ස උදකං නිස්සාය ආනිසංසො නත්ථි, උදකපිපාසාය පිපාසිතො ච හොති රජොජල්ලෙන කිලිට්ඨසරීරො ච, එවමෙවං ඉමානි චත්තාරි භයානි භායිත්වා සාසනෙ අපබ්බජන්තස්සාපි ඉමං සාසනං නිස්සාය ආනිසංසො නත්ථි, තණ්හාපිපාසාය පිපාසිතො ච හොති කිලෙසරජෙන සංකිලිට්ඨචිත්තො ච. යථා පන ඉමානි චත්තාරි භයානි අභායිත්වා උදකං ඔරොහන්තස්ස වුත්තප්පකාරො ආනිසංසො හොති, එවං ඉමානි අභායිත්වා සාසනෙ පබ්බජිතස්සාපි වුත්තප්පකාරො ආනිසංසො හොති. ථෙරො පනාහ – ‘‘චත්තාරි භයානි භායිත්වා උදකං අනොතරන්තො සොතං ඡින්දිත්වා පරතීරං පාපුණිතුං න සක්කොති, අභායිත්වා ඔතරන්තො සක්කොති, එවමෙවං භායිත්වා සාසනෙ අපබ්බජන්තොපි තණ්හාසොතං ඡින්දිත්වා නිබ්බානපාරං දට්ඨුං න සක්කොති, අභායිත්වා පබ්බජන්තො පන සක්කොතී’’ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. අයං පන දෙසනා නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන නිට්ඨාපිතාති. De plus, pour illustrer par une comparaison : tout comme celui qui ne descend pas dans l'eau par peur de ces quatre dangers ne retire aucun bénéfice de l'eau, restant assoiffé et le corps souillé de poussière et de boue, de même celui qui ne reçoit pas l'ordination dans la Dispensation par peur de ces quatre dangers ne retire aucun bénéfice de cette Dispensation, restant assoiffé par la soif de l'attachement et l'esprit souillé par la poussière des souillures. Mais tout comme celui qui descend dans l'eau sans craindre ces quatre dangers obtient les bénéfices mentionnés, de même celui qui reçoit l'ordination dans la Dispensation sans craindre ces dangers obtient ces mêmes bénéfices. Le Théra a dit : « Celui qui ne descend pas dans l'eau par peur des quatre dangers ne peut couper le courant et atteindre l'autre rive ; celui qui descend sans crainte le peut. De même, celui qui ne reçoit pas l'ordination dans la Dispensation par peur ne peut couper le courant de l'attachement et voir la rive du Nibbāna, mais celui qui reçoit l'ordination sans crainte le peut. » Le reste est clair partout. Cette instruction a été conclue à l'intention de la personne apte à être guidée (neyyapuggala). පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. චාතුමසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Cātumasutta est terminé. 8. නළකපානසුත්තවණ්ණනා 8. Commentaire du Naḷakapānasutta. 166. එවං මෙ සුතන්ති නළකපානසුත්තං. තත්ථ නළකපානෙති එවංනාමකෙ ගාමෙ. පුබ්බෙ කිර අම්හාකං බොධිසත්තො වානරයොනියං නිබ්බත්තො, මහාකායො කපිරාජා අනෙකවානරසහස්සපරිවුතො පබ්බතපාදෙ විචරති. පඤ්ඤවා ඛො පන හොති මහාපුඤ්ඤො. සො පරිසං එවං ඔවදති – ‘‘ඉමස්මිං පබ්බතපාදෙ තාතා, විසඵලානි නාම හොන්ති, අමනුස්සපරිග්ගහිතා පොක්ඛරණියො නාම හොන්ති, තුම්හෙ පුබ්බෙ ඛාදිතපුබ්බානෙව ඵලානි ඛාදථ, පීතපුබ්බානෙව පානීයානි ච පිවථ, එත්ථ වො මං පටිපුච්ඡිතබ්බකිච්චං නත්ථි, අඛාදිතපුබ්බානි පන ඵලානි අපීතපුබ්බානි ච පානීයානි මං අපුච්ඡිත්වා මා ඛාදිත්ථ මා පිවිත්ථා’’ති. 166. « Ainsi ai-je entendu » se rapporte au Naḷakapānasutta. À cet égard, « à Naḷakapāna » signifie dans le village de ce nom. Autrefois, dit-on, notre Bodhisatta naquit sous la forme d'un singe ; devenu un roi des singes au corps immense, entouré de plusieurs milliers de singes, il parcourait le pied d'une montagne. Or, il était sage et doué d'une grande sagesse. Il conseillait ainsi sa troupe : « Mes chers, au pied de cette montagne, il existe des fruits vénéneux et des étangs possédés par des êtres non-humains. Ne mangez que les fruits que vous avez déjà mangés auparavant et ne buvez que l'eau que vous avez déjà bue ; pour cela, vous n'avez pas besoin de m'interroger. Mais ne mangez pas de fruits ni ne buvez d'eau que vous n'avez jamais consommés sans m'avoir consulté auparavant. » තෙ [Pg.125] එකදිවසං චරමානා අඤ්ඤං පබ්බතපාදං ගන්ත්වා ගොචරං ගහෙත්වා පානීයං ඔලොකෙන්තා එකං අමනුස්සපරිග්ගහිතං පොක්ඛරණිං දිස්වා සහසා අපිවිත්වා සමන්තා පරිවාරෙත්වා මහාසත්තස්ස ආගමනං ඔලොකයමානා නිසීදිංසු. මහාසත්තො ආගන්ත්වා ‘‘කිං තාතා පානීයං න පිවථා’’ති ආහ. තුම්හාකං ආගමනං ඔලොකෙමාති. සාධු තාතාති සමන්තා පදං පරියෙසමානො ඔතිණ්ණපදංයෙව අද්දස, න උත්තිණ්ණපදං, දිස්වා සපරිස්සයාති අඤ්ඤාසි. තාවදෙව ච තත්ථ අභිනිබ්බත්තඅමනුස්සො උදකං ද්වෙධා කත්වා උට්ඨාසි සෙතමුඛො නීලකුච්ඡි රත්තහත්ථපාදො මහාදාඨිකො වඞ්කදාඨො විරූපො බීභච්ඡො උදකරක්ඛසො. සො එවමාහ – ‘‘කස්මා පානීයං න පිවථ, මධුරං උදකං පිවථ, කිං තුම්හෙ එතස්ස වචනං සුණාථා’’ති? මහාසත්තො ආහ – ‘‘ත්වං ඉධ අධිවත්ථො අමනුස්සො’’ති? ආමාහන්ති. ත්වං ඉධ ඔතිණ්ණෙ ලභසීති? ආම ලභාමි, තුම්හෙ පන සබ්බෙ ඛාදිස්සාමීති. න සක්ඛිස්සසි, යක්ඛාති. පානීයං පන පිවිස්සථාති? ආම පිවිස්සාමාති. එවං සන්තෙ එකොපි වො න මුච්චිස්සතීති. පානීයඤ්ච පිවිස්සාම, න ච තෙ වසං ගමිස්සාමාති එකනළං ආහරාපෙත්වා කොටියං ගහෙත්වා ධමි, සබ්බො එකච්ඡිද්දො අහොසි, තීරෙ නිසීදිත්වාව පානීයං පිවි, සෙසවානරානං පාටියෙක්කෙ නළෙ ආහරාපෙත්වා ධමිත්වා අදාසි. සබ්බෙ යක්ඛස්ස පස්සන්තස්සෙව පානීයං පිවිංසු. වුත්තම්පි චෙතං – Un jour, en errant, ils arrivèrent au pied d'une autre montagne. Après avoir cherché de la nourriture, ils cherchèrent de l'eau et virent un étang possédé par un être non-humain. Sans boire immédiatement, ils s'assirent tout autour en attendant l'arrivée du Grand Être. Arrivé sur place, le Grand Être demanda : « Mes chers, pourquoi ne buvez-vous pas d'eau ? » Ils répondirent : « Nous attendions votre arrivée. » Disant : « C'est bien, mes chers », il inspecta les traces de pas tout autour et ne vit que des traces entrant dans l'eau, mais aucune trace en sortant. Voyant cela, il comprit que l'endroit était périlleux. À ce moment même, un être non-humain né en ce lieu apparut en fendant les eaux ; c'était un démon des eaux (udakarakkhasa) au visage blanc, au ventre bleu, aux mains et pieds rouges, doté de grandes dents crochues, d'apparence difforme et terrifiante. Il dit : « Pourquoi ne buvez-vous pas ? Buvez cette eau douce. Pourquoi écoutez-vous les paroles de celui-ci ? » Le Grand Être demanda : « Es-tu l'être non-humain qui réside ici ? » Il répondit : « Oui, c'est moi. » — « Saisis-tu ceux qui descendent ici ? » — « Oui, je les saisis, et je vais tous vous dévorer ! » — « Tu n'y parviendras pas, ô yakkha. » — « Allez-vous donc boire l'eau ? » — « Oui, nous boirons. » — « Si c'est ainsi, aucun de vous ne m'échappera ! » — « Nous boirons l'eau, mais nous ne tomberons pas sous ton pouvoir. » Le Grand Être fit apporter un roseau, le saisit par une extrémité et souffla dedans ; le roseau devint entièrement creux. Assis sur le bord, il but l'eau. Pour les autres singes, il fit apporter des roseaux individuels, souffla dedans et les leur donna. Tous burent de l'eau sous les yeux mêmes du yakkha. Et cela a été dit : ‘‘දිස්වා පදමනුත්තිණ්ණං, දිස්වානො’ තරිතං පදං; නළෙන වාරිං පිස්සාම, නෙව මං ත්වං වධිස්සසී’’ති. (ජා. 1.1.20); « Ayant vu les traces entrant dans l'eau sans qu'aucune n'en sorte, je boirai l'eau par un roseau ; tu ne me tueras point. » තතො පට්ඨාය යාව අජ්ජදිවසා තස්මිං ඨානෙ නළා එකච්ඡිද්දාව හොන්ති. ඉමිනා හි සද්ධිං ඉමස්මිං කප්පෙ චත්තාරි කප්පට්ඨියපාටිහාරියානි නාම – චන්දෙ සසබිම්බං, වට්ටකජාතකම්හි සච්චකිරියට්ඨානෙ අග්ගිස්ස ගමනුපච්ඡෙදො, ඝටිකාරකුම්භකාරස්ස මාතාපිතූනං වසනට්ඨානෙ දෙවස්ස අවස්සනං, තස්සා පොක්ඛරණියා තීරෙ නළානං එකච්ඡිද්දභාවොති. ඉති සා පොක්ඛරණී නළෙන පානීයස්ස පීතත්තා නළකපානාති නාමං ලභි. අපරභාගෙ තං පොක්ඛරණිං නිස්සාය ගාමො පතිට්ඨාසි, තස්සාපි නළකපානන්තෙව නාමං ජාතං. තං සන්ධාය වුත්තං ‘‘නළකපානෙ’’ති. පලාසවනෙති කිංසුකවනෙ. Depuis lors et jusqu'à ce jour, les roseaux en ce lieu sont entièrement creux. Car avec celui-ci, il y a dans ce cycle (kappa) quatre miracles qui durent tout le cycle : l'image du lapin dans la lune, l'arrêt du feu sur le lieu de l'acte de vérité dans le Vaṭṭakajātaka, l'absence de pluie sur la demeure des parents du potier Ghaṭikāra, et le fait que les roseaux sur la rive de cet étang soient entièrement creux. Ainsi, cet étang reçut le nom de Naḷakapāna parce que l'eau y fut bue au moyen de roseaux. Plus tard, un village s'établit près de cet étang et prit également le nom de Naḷakapāna. C'est en référence à cela qu'il est dit « à Naḷakapāna ». « Dans la forêt de Palāsa » signifie dans une forêt de Kiṃsuka. 167. තග්ඝ [Pg.126] මයං, භන්තෙති එකංසෙනෙව මයං, භන්තෙ, අභිරතා. අඤ්ඤෙපි යෙ තුම්හාකං සාසනෙ අභිරමන්ති, තෙ අම්හෙහි සදිසාව හුත්වා අභිරමන්තීති දීපෙන්ති. 167. « Assurément, Vénérable » signifie : « Vénérable, nous sommes assurément ravis (dans la vie sainte). » Par ces mots, ils indiquent que les autres personnes qui se réjouissent dans votre Dispensation sont semblables à eux et y trouvent le bonheur. නෙව රාජාභිනීතාතිආදීසු එකො රඤ්ඤො අපරාධං කත්වා පලායති. රාජා කුහිං, භො, අසුකොති? පලාතො දෙවාති. පලාතට්ඨානෙපි මෙ න මුච්චිස්සති, සචෙ පන පබ්බජෙය්‍ය, මුච්චෙය්‍යාති වදති. තස්ස කොචිදෙව සුහදො ගන්ත්වා තං පවත්තිං ආරොචෙත්වා ත්වං සචෙ ජීවිතුමිච්ඡසි, පබ්බජාහීති. සො පබ්බජිත්වා ජීවිතං රක්ඛමානො චරති. අයං රාජාභිනීතො නාම. Dans les passages tels que « non par contrainte royale », voici le sens : une personne commet un crime contre le roi et s'enfuit. Le roi demande : « Holà, où est un tel ? » — « Sire, il s'est enfui. » — « Même là où il s'est enfui, il ne m'échappera pas ; cependant, s'il se faisait moine, il serait libre », dit le roi. Un ami bienveillant de cet homme l'informe en disant : « Si tu veux vivre, fais-toi moine. » Il se fait moine et vit ainsi pour protéger sa vie. C'est ce qu'on appelle un moine par contrainte royale (rājābhinīto). එකො පන චොරානං මූලං ඡින්දන්තො චරති. චොරා සුත්වා ‘‘පුරිසානං අත්ථිකභාවං න ජානාති, ජානාපෙස්සාම න’’න්ති වදන්ති. සො තං පවත්තිං සුත්වා පලායති. චොරා පලාතොති සුත්වා ‘‘පලාතට්ඨානෙපි නො න මුච්චිස්සති, සචෙ පන පබ්බජෙය්‍ය, මුච්චෙය්‍යා’’ති වදන්ති. සො තං පවත්තිං සුත්වා පබ්බජති. අයං චොරාභිනීතො නාම. Un autre agit en dénonçant les voleurs. Les voleurs l'apprennent et disent : « Il ne réalise pas que les hommes sont mortels ; nous le lui ferons savoir. » Apprenant cela, il s'enfuit. Les voleurs, apprenant sa fuite, disent : « Même là où il s'est enfui, il ne nous échappera pas ; cependant, s'il se faisait moine, il serait libre. » Entendant cela, il se fait moine. C'est ce qu'on appelle un moine par contrainte des voleurs (corābhinīto). එකො පන බහුං ඉණං ඛාදිත්වා තෙන ඉණෙන අට්ටො පීළිතො තම්හා ගාමා පලායති. ඉණසාමිකා සුත්වා ‘‘පලාතට්ඨානෙපි නො න මුච්චිස්සති, සචෙ පන පබ්බජෙය්‍ය, මුච්චෙය්‍යා’’ති වදන්ති. සො තං පවත්තිං සුත්වා පබ්බජති. අයං ඉණට්ටො නාම. Un autre a contracté de nombreuses dettes ; accablé et tourmenté par ces dettes, il s'enfuit de son village. Les créanciers l'apprennent et disent : « Même là où il s'est enfui, il ne nous échappera pas ; cependant, s'il se faisait moine, il serait libre. » Entendant cela, il se fait moine. C'est ce qu'on appelle un moine pour cause de dettes (iṇaṭṭo). රාජභයාදීනං පන අඤ්ඤතරෙන භයෙන භීතො අට්ටො ආතුරො හුත්වා නික්ඛම්ම පබ්බජිතො භයට්ටො නාම. දුබ්භික්ඛාදීසු ජීවිතුං අසක්කොන්තො පබ්බජිතො ආජීවිකාපකතො නාම, ආජීවිකාය පකතො අභිභූතොති අත්ථො. ඉමෙසු පන එකොපි ඉමෙහි කාරණෙහි පබ්බජිතො නාම නත්ථි, තස්මා ‘‘නෙව රාජාභිනීතො’’තිආදිමාහ. Celui qui, par crainte des rois ou d'autres dangers, étant effrayé, opprimé ou affligé par la peur, quitte la vie laïque pour entrer en religion est appelé « bhayaṭṭo » (celui qui est poussé par la peur). Celui qui, incapable de subvenir à ses besoins pendant une famine ou d'autres épreuves, entre en religion est appelé « ājīvikāpakato », ce qui signifie qu'il est contraint ou dominé par le souci de ses moyens d'existence. Or, parmi ces moines (Anuruddha et ses compagnons), il n'y en a pas un seul qui soit entré en religion pour de telles raisons ; c'est pourquoi le Béni a dit : « Il n'est pas quelqu'un qui a été poussé par un roi », etc. විවෙකන්ති විවිච්ච විවිත්තො හුත්වා. ඉදං වුත්තං හොති – යං කාමෙහි ච අකුසලධම්මෙහි ච විවිත්තෙන පඨමදුතියජ්ඣානසඞ්ඛාතං පීතිසුඛං අධිගන්තබ්බං, සචෙ තං විවිච්ච කාමෙහි විවිච්ච අකුසලෙහි ධම්මෙහි පීතිසුඛං නාධිගච්ඡති, අඤ්ඤං වා උපරි ද්වින්නං ඣානානං චතුන්නඤ්ච මග්ගානං වසෙන සන්තතරං සුඛං නාධිගච්ඡති, තස්ස ඉමෙ අභිජ්ඣාදයො චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්තීති. තත්ථ අරතීති අධිකුසලෙසු ධම්මෙසු උක්කණ්ඨිතතා. තන්දීති ආලසියභාවො. එවං යො පබ්බජිත්වා පබ්බජිතකිච්චං කාතුං න සක්කොති, තස්ස ඉමෙ සත්ත පාපධම්මා උප්පජ්ජිත්වා [Pg.127] චිත්තං පරියාදියන්තීති දස්සෙත්වා ඉදානි යස්ස තෙ ධම්මා චිත්තං පරියාදාය තිට්ඨන්ති, සොයෙව සමණකිච්චම්පි කාතුං න සක්කොතීති පුන විවෙකං අනුරුද්ධා…පෙ… අඤ්ඤං වා තතො සන්තතරන්ති ආහ. « Viveka » signifie être retiré ou isolé. Voici ce qui est dit : si l'on n'obtient pas la joie et le bonheur nés du retrait des plaisirs sensuels et des états malsains, que l'on appelle les premier et second jhānas ; ou si l'on n'obtient pas un bonheur encore plus paisible au-delà, par le biais des deux jhānas supérieurs et des quatre chemins, alors la convoitise et les autres entraves s'emparent de l'esprit et s'y installent. Ici, « arati » signifie l'insatisfaction ou le dégoût envers les états hautement bénéfiques. « Tandī » désigne l'état de paresse. Ainsi, pour celui qui, après être entré en religion, ne parvient pas à accomplir les devoirs de la vie monastique, ces sept états néfastes apparaissent et s'emparent de son esprit. Après avoir montré cela, le Bouddha dit à nouveau : « aspirant au retrait... ou un autre bonheur plus paisible que celui-là », signifiant que celui dont l'esprit est envahi par ces états est incapable d'accomplir même les devoirs d'un ascète. එවං කණ්හපක්ඛං දස්සෙත්වා ඉදානි තෙනෙව නයෙන සුක්කපක්ඛං දස්සෙතුං පුන විවෙකන්තිආදිමාහ. තස්සත්ථො වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බො. Après avoir ainsi exposé la voie sombre (kaṇhapakkha), il énonce à nouveau les mots commençant par « viveka... » pour exposer la voie lumineuse (sukkapakkha) en suivant la même méthode. Le sens de ce passage doit être compris exactement selon la méthode déjà expliquée. 168. සඞ්ඛායාති ජානිත්වා. එකන්ති එකච්චං. පටිසෙවතීති සෙවිතබ්බයුත්තකං සෙවති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. උපපත්තීසු බ්‍යාකරොතීති සප්පටිසන්ධිකෙ තාව බ්‍යාකරොතු, අප්පටිසන්ධිකෙ කථං බ්‍යාකරොතීති. අප්පටිසන්ධිකස්ස පුන භවෙ පටිසන්ධි නත්ථීති වදන්තො උපපත්තීසු බ්‍යාකරොති නාම. 168. « Saṅkhāyā » signifie en comprenant ou en réfléchissant. « Ekaṃ » signifie certains (dhammas). « Paṭisevati » signifie qu'il fait usage de ce qui est approprié à l'usage. La même méthode s'applique aux autres termes. Quant à l'expression « il fait des déclarations au sujet des renaissances » (upapattīsu byākaroti), on peut se demander : qu'il en fasse pour ceux qui sont sujets à la renaissance, soit ; mais comment en fait-il pour ceux qui n'y sont plus sujets (les Arahants) ? En déclarant qu'il n'y a plus de renaissance pour celui qui n'est plus sujet à la renaissance, il est dit qu'il « fait des déclarations au sujet des renaissances ». ජනකුහනත්ථන්ති ජනවිම්හාපනත්ථං. ජනලපනත්ථන්ති මහාජනස්ස උපලාපනත්ථං. න ඉති මං ජනො ජානාතූති එවං මං මහාජනො ජානිස්සති, එවං මෙ මහාජනස්ස අන්තරෙ කිත්තිසද්දො උග්ගච්ඡිස්සතීති ඉමිනාපි කාරණෙන න බ්‍යාකරොතීති අත්ථො. උළාරවෙදාති මහන්තතුට්ඨිනො. « Janakuhanatthaṃ » signifie dans le but d'impressionner les gens. « Janalapanatthaṃ » signifie dans le but de flatter la multitude. « Afin que les gens ne me connaissent pas ainsi » (Na iti maṃ jano jānātūti) signifie : « Si je parle ainsi, la foule me connaîtra, et ma renommée se répandra parmi la multitude » ; c'est aussi pour éviter cela qu'il ne parle pas, tel est le sens. « Uḷāravedā » signifie ceux qui éprouvent une grande satisfaction. 169. සො ඛො පනස්ස ආයස්මාති සො පරිනිබ්බුතො ආයස්මා ඉමස්ස ඨිතස්ස ආයස්මතො. එවංසීලොතිආදීසු ලොකියලොකුත්තරමිස්සකාව සීලාදයො වෙදිතබ්බො. එවංධම්මොති එත්ථ පන සමාධිපක්ඛිකා ධම්මා ධම්මාති අධිප්පෙතා. ඵාසුවිහාරො හොතීති තෙන භික්ඛුනා පූරිතපටිපත්තිං පූරෙන්තස්ස අරහත්තඵලං සච්ඡිකත්වා ඵලසමාපත්තිවිහාරෙන ඵාසුවිහාරො හොති, අරහත්තං පත්තුමසක්කොන්තස්ස පටිපත්තිං පූරයමානස්ස චරතොපි ඵාසුවිහාරොයෙව නාම හොති. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බොති. 169. « Ce vénérable est celui-là » (So kho panassa āyasmā) fait référence au vénérable qui a atteint le parinibbāna par rapport à celui qui est encore en vie. Dans les passages commençant par « telle est sa vertu » (evaṃsīlo), la vertu et les autres qualités doivent être comprises comme étant un mélange de mondain et de supramondain. Ici, « tel est son dhamma » (evaṃdhammo) fait référence aux états associés à la concentration (samādhi). « Il vit agréablement » (phāsuvihāro hoti) signifie que pour le moine qui a parachevé la pratique et réalisé le fruit de l'état d'Arahant, il y a un séjour agréable grâce à l'entrée dans l'atteinte du fruit (phalasamāpatti). Pour celui qui n'a pas encore atteint l'état d'Arahant mais qui parfait sa pratique, il y a également un séjour agréable, qu'il soit engagé dans l'effort ou qu'il demeure en méditation. Le sens doit être compris de cette manière pour tous les cas. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. නළකපානසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin de l'explication du Naḷakapāna Sutta. 9. ගොලියානිසුත්තවණ්ණනා 9. Explication du Goḷiyāni Sutta 173. එවං මෙ සුතන්ති ගොලියානිසුත්තං. තත්ථ පදසමාචාරොති දුබ්බලසමාචාරො ඔළාරිකාචාරො, පච්චයෙසු සාපෙක්ඛො මහාරක්ඛිතත්ථෙරො [Pg.128] විය. තං කිර උපට්ඨාකකුලෙ නිසින්නං උපට්ඨාකො ආහ ‘‘අසුකත්ථෙරස්ස මෙ, භන්තෙ, චීවරං දින්න’’න්ති. සාධු තෙ කතං තංයෙව තක්කෙත්වා විහරන්තස්ස චීවරං දෙන්තෙනාති. තුම්හාකම්පි, භන්තෙ, දස්සාමීති. සාධු කරිස්සසි තංයෙව තක්කෙන්තස්සාති ආහ. අයම්පි එවරූපො ඔළාරිකාචාරො අහොසි. සප්පතිස්සෙනාති සජෙට්ඨකෙන, න අත්තානං ජෙට්ඨකං කත්වා විහරිතබ්බං. සෙරිවිහාරෙනාති සච්ඡන්දවිහාරෙන නිරඞ්කුසවිහාරෙන. 173. « Ainsi ai-je entendu » se rapporte au Goḷiyāni Sutta. Ici, « conduite grossière » (padasamācāro) signifie une conduite faible ou indélicate, à l'instar du doyen Mahārakkhita qui était attaché aux nécessités. On raconte que lorsqu'il était assis chez un donateur, celui-ci lui dit : « Vénérable, j'ai offert une robe à tel doyen. » Le doyen répondit : « Tu as bien fait de donner une robe à quelqu'un qui y pense sans cesse. » Le donateur dit : « Vénérable, je vous en donnerai une à vous aussi. » Il répondit : « Tu feras bien, car j'y pense moi aussi sans cesse. » Ce moine (Goḷiyāni) avait lui aussi une conduite grossière de ce genre. « Avec respect » (sappatissena) signifie qu'il faut avoir un supérieur ; on ne doit pas vivre en se posant soi-même comme le chef. « Vivre à sa guise » (serivihārena) signifie vivre selon sa propre volonté, sans aucune retenue. නානූපඛජ්ජාති න අනුපඛජ්ජ න අනුපවිසිත්වා. තත්ථ යො ද්වීසු මහාථෙරෙසු උභතො නිසින්නෙසු තෙ අනාපුච්ඡිත්වාව චීවරෙන වා ජාණුනා වා ඝට්ටෙන්තො නිසීදති, අයං අනුපඛජ්ජ නිසීදති නාම. එවං අකත්වා පන අත්තනො පත්තආසනසන්තිකෙ ඨත්වා නිසීදාවුසොති වුත්තෙ නිසීදිතබ්බං. සචෙ න වදන්ති, නිසීදාමි, භන්තෙති ආපුච්ඡිත්වා නිසීදිතබ්බං ආපුච්ඡිතකාලතො පට්ඨාය නිසීදාති වුත්තෙපි අවුත්තෙපි නිසීදිතුං වට්ටතියෙව. න පටිබාහිස්සාමීති එත්ථ යො අත්තනො පත්තාසනං අතික්කමිත්වා නවකානං පාපුණනට්ඨානෙ නිසීදති, අයං නවෙ භික්ඛූ ආසනෙන පටිබාහති නාම. තස්මිඤ්හි තථා නිසින්නෙ නවා භික්ඛූ ‘‘අම්හාකං නිසීදිතුං න දෙතී’’ති උජ්ඣායන්තා තිට්ඨන්ති වා ආසනං වා පරියෙසන්තා ආහිණ්ඩන්ති. තස්මා අත්තනො පත්තාසනෙයෙව නිසීදිතබ්බං. එවං න පටිබාහති නාම. « Sans s'introduire de force » (nānūpakhajjā) signifie ne pas s'immiscer ou ne pas entrer de façon intrusive. À ce sujet, un moine qui s'assoit entre deux grands doyens déjà assis, sans leur demander la permission, en les frôlant avec sa robe ou son genou, est dit « s'asseoir en s'introduisant de force ». Au lieu d'agir ainsi, il doit se tenir près du siège qui lui revient selon son rang et, si on lui dit : « Asseyez-vous, l'ami », il doit s'asseoir. Si on ne lui dit rien, il doit demander : « Vénérable, puis-je m'asseoir ? ». Une fois la permission demandée, qu'on lui dise de s'asseoir ou non, il est convenable de s'asseoir. Dans l'expression « je ne l'empêcherai pas » (na paṭibāhissāmi), celui qui dépasse le siège qui lui est assigné pour s'asseoir à la place revenant aux nouveaux moines est dit « empêcher les nouveaux moines par le siège ». En effet, s'il s'assoit ainsi, les nouveaux moines se plaignent en disant : « Il ne nous laisse pas nous asseoir », et ils doivent rester debout ou chercher un autre siège. C'est pourquoi on doit s'asseoir uniquement sur le siège qui nous est assigné par rang d'ancienneté. En agissant ainsi, on ne fait pas obstacle aux autres. ආභිසමාචාරිකම්පි ධම්මන්ති අභිසමාචාරිකං වත්තපටිපත්තිමත්තම්පි. නාතිකාලෙනාති න අතිපාතො පවිසිතබ්බං, න අතිදිවා පටික්කමිතබ්බං, භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිංයෙව පවිසිතබ්බඤ්ච නික්ඛමිතබ්බඤ්ච. අතිපාතො පවිසිත්වා අතිදිවා නික්ඛමන්තස්ස හි චෙතියඞ්ගණබොධියඞ්ගණවත්තාදීනි පරිහායන්ති. කාලස්සෙව මුඛං ධොවිත්වා මක්කටකසුත්තානි ඡින්දන්තෙන උස්සාවබින්දූ නිපාතෙන්තෙන ගාමං පවිසිත්වා යාගුං පරියෙසිත්වා යාව භික්ඛාකාලා අන්තොගාමෙයෙව නානප්පකාරං තිරච්ඡානකථං කථෙන්තෙන නිසීදිත්වා භත්තකිච්චං කත්වා දිවා නික්ඛම්ම භික්ඛූනං පාදධොවනවෙලාය විහාරං පච්චාගන්තබ්බං හොති. න පුරෙභත්තං පච්ඡාභත්තං කුලෙසු චාරිත්තං ආපජ්ජිතබ්බන්ති ‘‘යො පන භික්ඛු නිමන්තිතො සභත්තො සමානො සන්තං භික්ඛුං අනාපුච්ඡා පුරෙභත්තං වා පච්ඡාභත්තං වා කුලෙසු චාරිත්තං ආපජ්ජෙය්‍ය, අඤ්ඤත්‍ර සමයා පාචිත්තිය’’න්ති (පාචි. 299) ඉමං සික්ඛාපදං රක්ඛන්තෙන තස්ස [Pg.129] විභඞ්ගෙ වුත්තං පුරෙභත්තඤ්ච පච්ඡාභත්තඤ්ච චාරිත්තං න ආපජ්ජිතබ්බං. උද්ධතො හොති චපලොති උද්ධච්චපකතිකො චෙව හොති චීවරමණ්ඩන-පත්තමණ්ඩන-සෙනාසනමණ්ඩනා ඉමස්ස වා පූතිකායස්ස කෙලායනා මණ්ඩනාති එවං වුත්තෙන ච තරුණදාරකාවචාපල්‍යෙන සමන්නාගතො. « Même la conduite supérieure » (ābhisamācārika) désigne la simple exécution des devoirs et observances (vattapaṭipattimatta). « Pas trop tôt » (nātikālena) signifie qu'on ne doit pas entrer [au village] de manière excessivement précoce, ni en repartir trop tard dans la journée ; on doit y entrer et en sortir uniquement avec la communauté des moines. Car pour celui qui entre trop tôt et sort trop tardivement, les devoirs envers l'aire du stupa, l'aire de l'arbre de la Bodhi, etc., déclinent. Se lavant le visage de bon matin, coupant les fils d'araignée, faisant tomber les gouttes de rosée, un tel moine, après être entré au village pour chercher de la bouillie et y être resté jusqu'à l'heure de la quête d'aumônes, s'asseyant et tenant divers types de conversations futiles (tiracchānakatha), repartant tard après avoir pris son repas, doit alors retourner au monastère à l'heure où les moines se lavent les pieds. « Il ne doit pas se rendre dans les familles avant ou après le repas » : celui qui protège cette règle d'entraînement — « Si un moine qui a accepté une invitation à un repas, étant déjà pourvu d'un repas, se rend dans les familles avant ou après le repas sans en avoir informé un autre moine présent, sauf en cas d'occasion particulière, c'est une faute de pācittiya » (Pāc. 299) — ne doit pas, comme l'explique le Vibhaṅga de cette règle, se rendre [chez les laïcs] tant avant qu'après le repas. « Il est agité et frivole » (uddhato hoti capalo) signifie qu'il est d'une nature distraite et qu'il est doté de la frivolité des jeunes enfants, se manifestant par l'ornementation des robes, du bol, du logement, ou par le soin excessif et l'embellissement de ce corps putride, comme il a été dit. පඤ්ඤවතා භවිතබ්බන්ති චීවරකම්මාදීසු ඉතිකත්තබ්බෙසු උපායපඤ්ඤාය සමන්නාගතෙන භවිතබ්බං. අභිධම්මෙ අභිවිනයෙති අභිධම්මපිටකෙ චෙව විනයපිටකෙ ච පාළිවසෙන චෙව අට්ඨකථාවසෙන ච යොගො කරණීයො. සබ්බන්තිමෙන හි පරිච්ඡෙදෙන අභිධම්මෙ දුකතිකමාතිකාහි සද්ධිං ධම්මහදයවිභඞ්ගං විනා න වට්ටති. විනයෙ පන කම්මාකම්මවිනිච්ඡයෙන සද්ධිං සුවිනිච්ඡිතානි ද්වෙ පාතිමොක්ඛානි විනා න වට්ටති. « Il doit être doté de sagesse » signifie qu'il doit posséder la sagesse des moyens (upāyapaññā) dans les tâches à accomplir (itikattabbesu), telles que la confection des robes. « Dans l'Abhidhamma et le Vinaya » : un effort doit être fait tant dans l'Abhidhamma-piṭaka que dans le Vinaya-piṭaka, selon le texte original (pāḷi) et selon le commentaire (aṭṭhakathā). En effet, à la limite minimale (sabbantimena paricchedena), il n'est pas convenable [de vivre en forêt] sans connaître, dans l'Abhidhamma, le Dhammahadayavibhaṅga ainsi que les matrices des paires et des triplets (dukatikamātikā). Dans le Vinaya, ce n'est pas convenable sans les deux Pātimokkha bien déterminés, ainsi que le discernement de ce qui constitue ou non un acte formel (kammākamma). ආරුප්පාති එත්තාවතා අට්ඨපි සමාපත්තියො වුත්තා හොන්ති. තා පන සබ්බෙන සබ්බං අසක්කොන්තෙන සත්තසුපි යොගො කරණීයො, ඡසුපි…පෙ… පඤ්චසුපි. සබ්බන්තිමෙන පරිච්ඡෙදෙන එකං කසිණෙ පරිකම්මකම්මට්ඨානං පගුණං කත්වා ආදාය විචරිතබ්බං, එත්තකං විනා න වට්ටති. උත්තරිමනුස්සධම්මෙති ඉමිනා සබ්බෙපි ලොකුත්තරධම්මෙ දස්සෙති. තස්මා අරහන්තෙන හුත්වා විහාතබ්බං, අරහත්තං අනභිසම්භුණන්තෙන අනාගාමිඵලෙ සකදාගාමිඵලෙ සොතාපත්තිඵලෙ වා පතිට්ඨාතබ්බං. සබ්බන්තිමෙන පරියායෙන එකං විපස්සනාමුඛං යාව අරහත්තා පගුණං කත්වා ආදාය විචරිතබ්බං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. ඉමං පන දෙසනං ආයස්මා සාරිපුත්තො නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන ආභිසමාචාරිකවත්තතො පට්ඨාය අනුපුබ්බෙන අරහත්තං පාපෙත්වා නිට්ඨාපෙසීති. « Les états immatériels » (āruppā) : par ce terme, les huit accomplissements (samāpatti) sont désignés. Pour celui qui est tout à fait incapable de les réaliser tous, un effort doit être fait pour sept, six... ou cinq d'entre eux. À la limite minimale, on doit pratiquer en ayant maîtrisé un seul exercice de méditation sur un kasiṇa. Par « états suprahumains » (uttarimanussadhamma), il désigne tous les états supramondains (lokuttaradhamma). Par conséquent, on doit demeurer après être devenu un Arahant ; si l'on ne parvient pas à l'état d'Arahant, on doit s'établir dans le fruit de non-retour, de retour unique ou d'entrée dans le courant. À la limite minimale, on doit pratiquer en ayant maîtrisé une porte de la vision pénétrante (vipassanāmukha) jusqu'à l'état d'Arahant. Le reste est clair partout. Le vénérable Sāriputta a conclu cet enseignement en conduisant graduellement [le pratiquant] de la pratique de la conduite supérieure jusqu'à l'état d'Arahant, selon les besoins d'une personne à guider (neyyapuggala). පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya, ගොලියානිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. l'explication du Goḷiyānisutta est terminée. 10. කීටාගිරිසුත්තවණ්ණනා 10. Explication du Kīṭāgirisutta. 174. එවං මෙ සුතන්ති කීටාගිරිසුත්තං. තත්ථ කාසීසූති එවංනාමකෙ ජනපදෙ. එථ තුම්හෙපි, භික්ඛවෙති එථ තුම්හෙපි, භික්ඛවෙ, ඉමෙ පඤ්ච ආනිසංසෙ [Pg.130] සම්පස්සමානා අඤ්ඤත්‍රෙව රත්තිභොජනා භුඤ්ජථ. ඉති භගවා රත්තිං විකාලභොජනං, දිවා විකාලභොජනන්ති ඉමානි ද්වෙ භොජනානි එකප්පහාරෙන අජහාපෙත්වා එකස්මිං සමයෙ දිවා විකාලභොජනමෙව ජහාපෙසි, පුන කාලං අතිනාමෙත්වා රත්තිං විකාලභොජනං ජහාපෙන්තො එවමාහ. කස්මා? ඉමානි හි ද්වෙ භොජනානි වත්තමානානි වට්ටෙ ආචිණ්ණානි සමාචිණ්ණානි නදිං ඔතිණ්ණඋදකං විය අනුපක්ඛන්දානි, නිවාතෙසු ච ඝරෙසු සුභොජනානි භුඤ්ජිත්වා වඩ්ඪිතා සුඛුමාලා කුලපුත්තා ද්වෙ භොජනානි එකප්පහාරෙන පජහන්තා කිලමන්ති. තස්මා එකප්පහාරෙන අජහාපෙත්වා භද්දාලිසුත්තෙ දිවා විකාලභොජනං ජහාපෙසි, ඉධ රත්තිං විකාලභොජනං. ජහාපෙන්තො පන න තජ්ජිත්වා වා නිග්ගණ්හිත්වා වා, තෙසං පහානපච්චයා පන අප්පාබාධතඤ්ච සඤ්ජානිස්සථාති එවං ආනිසංසං දස්සෙත්වාව ජහාපෙසි. කීටාගිරීති තස්ස නිගමස්ස නාමං. 174. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Kīṭāgirisutta. Là, « chez les Kāsī » désigne une province de ce nom. « Venez, vous aussi, moines » : Venez, moines, vous aussi, considérant ces cinq avantages, mangez en vous abstenant de manger la nuit. Ainsi, le Bienheureux, sans faire abandonner d'un seul coup ces deux types de repas — le repas à l'heure indue la nuit et le repas à l'heure indue le jour — fit d'abord abandonner seulement le repas à l'heure indue le jour à un certain moment ; puis, laissant passer un certain temps, il parla ainsi pour faire abandonner le repas à l'heure indue la nuit. Pourquoi ? Parce que ces deux habitudes alimentaires, lorsqu'elles sont pratiquées et répétées dans le cycle des renaissances, s'engouffrent comme l'eau s'écoulant dans une rivière ; et les fils de bonne famille, délicats, ayant grandi en mangeant de bons mets dans des maisons à l'abri du vent, s'épuiseraient s'ils abandonnaient les deux repas d'un seul coup. C'est pourquoi, sans les faire abandonner simultanément, il fit abandonner le repas à l'heure indue le jour dans le Bhaddālisutta, et ici, le repas à l'heure indue la nuit. En les faisant abandonner, il ne le fit pas par la menace ou la contrainte, mais en montrant l'avantage : « grâce à leur abandon, vous connaîtrez l'absence de maladie », et c'est ainsi qu'il les fit abandonner. « Kīṭāgiri » est le nom de ce bourg. 175. අස්සජිපුනබ්බසුකාති අස්සජි ච පුනබ්බසුකො ච ඡසු ඡබ්බග්ගියෙසු ද්වෙ ගණාචරියා. පණ්ඩුකො ලොහිතකො මෙත්තියො භුම්මජකො අස්සජි පුනබ්බසුකොති ඉමෙ ඡ ජනා ඡබ්බග්ගියා නාම. තෙසු පණ්ඩුකලොහිතකා අත්තනො පරිසං ගහෙත්වා සාවත්ථියං වසන්ති, මෙත්තියභුම්මජකා රාජගහෙ, ඉමෙ ද්වෙ ජනා කීටාගිරිස්මිං ආවාසිකා හොන්ති. ආවාසිකාති නිබද්ධවාසිනො, තංනිබන්ධා අකතං සෙනාසනං කරොන්ති, ජිණ්ණං පටිසඞ්ඛරොන්ති, කතෙ ඉස්සරා හොන්ති. කාලිකන්ති අනාගතෙ කාලෙ පත්තබ්බං ආනිසංසං. 175. « Assaji et Punabbasu » : Assaji et Punabbasu étaient deux chefs de groupe parmi les six moines (chabbaggiya). Paṇḍuka, Lohitaka, Mettiya, Bhummajaka, Assaji et Punabbasu : ces six personnes sont appelées les « chabbaggiya ». Parmi eux, Paṇḍuka et Lohitaka résidaient à Sāvatthī avec leur suite, Mettiya et Bhummajaka à Rājagaha, et ces deux-ci étaient résidents à Kīṭāgiri. « Résidents » (āvāsikā) signifie qu'ils y vivaient de manière permanente ; par cet attachement, ils construisaient des logements non encore bâtis, réparaient ceux qui étaient délabrés, et une fois achevés, ils en étaient les maîtres. « Temporel » (kālika) désigne l'avantage à obtenir dans le futur. 178. මයා චෙතං, භික්ඛවෙති ඉධ කිං දස්සෙති? භික්ඛවෙ, දිවසස්ස තයො වාරෙ භුඤ්ජිත්වා සුඛවෙදනංයෙව උප්පාදෙන්තො න ඉමස්මිං සාසනෙ කිච්චකාරී නාම හොති, එත්තකා පන වෙදනා සෙවිතබ්බා, එත්තකා න සෙවිතබ්බාති එතමත්ථං දස්සෙතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. එවරූපං සුඛවෙදනං පජහථාති ඉදඤ්ච ගෙහස්සිතසොමනස්සවසෙන වුත්තං, උපසම්පජ්ජ විහරථාති ඉදඤ්ච නෙක්ඛම්මසිතසොමනස්සවසෙන. ඉතො පරෙසුපි ද්වීසු වාරෙසු ගෙහස්සිතනෙක්ඛම්මසිතානංයෙව දොමනස්සානඤ්ච උපෙක්ඛානඤ්ච වසෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. 178. « Ceci a été [éprouvé] par moi, moines » : que montre-t-il ici ? Moines, celui qui, en mangeant trois fois par jour, ne produit qu'une sensation agréable, n'est pas quelqu'un qui remplit son devoir dans cette Dispensation. Il a entrepris cet enseignement pour montrer ceci : « tant de sensations doivent être cultivées, tant d'autres ne doivent pas l'être ». « Abandonnez une telle sensation agréable » : ceci est dit par rapport à la joie liée à la vie domestique (gehassita-somanassa). « Demeurez en y accédant » : ceci est dit par rapport à la joie liée au renoncement (nekkhammasita-somanassa). Le sens doit être compris de la même manière pour les deux occurrences suivantes [concernant la douleur et l'équanimité], selon qu'elles sont liées à la vie domestique ou au renoncement. 181. එවං සෙවිතබ්බාසෙවිතබ්බවෙදනං දස්සෙත්වා ඉදානි යෙසං අප්පමාදෙන කිච්චං කත්තබ්බං, යෙසඤ්ච න කත්තබ්බං, තෙ දස්සෙතුං නාහං, භික්ඛවෙ[Pg.131], සබ්බෙසංයෙවාතිආදිමාහ. තත්ථ කතං තෙසං අප්පමාදෙනාති තෙසං යං අප්පමාදෙන කත්තබ්බං, තං කතං. අනුලොමිකානීති පටිපත්තිඅනුලොමානි කම්මට්ඨානසප්පායානි, යත්ථ වසන්තෙන සක්කා හොන්ති මග්ගඵලානි පාපුණිතුං. ඉන්ද්‍රියානි සමන්නානයමානාති සද්ධාදීනි ඉන්ද්‍රියානි සමානං කුරුමානා. 181. Après avoir ainsi montré les sensations à cultiver et celles à ne pas cultiver, afin de montrer maintenant ceux qui doivent encore agir avec diligence et ceux qui n'en ont plus besoin, le Bienheureux a dit : « Moines, je ne dis pas que pour tous... », et ainsi de suite. Là-dedans, « ce qui devait être fait par eux avec diligence a été accompli » signifie que pour ces Arahants, toute tâche devant être accomplie avec diligence a déjà été faite. « Favorables » (anulomikāni) désigne des conditions conformes à la pratique, comme des lieux de méditation appropriés où, en y résidant, les moines sont capables d'atteindre les Chemins et les Fruits. « Harmonisant les facultés » signifie que ces nobles disciples équilibrent les facultés telles que la foi et les autres. 182. සත්තිමෙ, භික්ඛවෙ, පුග්ගලාති ඉධ කිං දස්සෙති? යෙසං අප්පමාදෙන කරණීයං නත්ථි, තෙ ද්වෙ හොන්ති. යෙසං අත්ථි, තෙ පඤ්චාති එවං සබ්බෙපි ඉමෙ සත්ත පුග්ගලා හොන්තීති ඉමමත්ථං දස්සෙති. 182. « Moines, il y a ces sept personnes » : que montre-t-on par ces mots dans ce Kīṭāgiri Sutta ? Il y a deux types de personnes pour qui il n'y a plus rien à accomplir avec diligence [les Arahants]. Il y en a cinq pour qui il reste encore à accomplir avec diligence. Ainsi, il montre ce sens : que toutes ensemble, ces personnes sont au nombre de sept. තත්ථ උභතොභාගවිමුත්තොති ද්වීහි භාගෙහි විමුත්තො. අරූපසමාපත්තියා රූපකායතො විමුත්තො, මග්ගෙන නාමකායතො. සො චතුන්නං අරූපසමාපත්තීනං එකෙකතො වුට්ඨාය සඞ්ඛාරෙ සම්මසිත්වා අරහත්තං පත්තානං චතුන්නං, නිරොධා වුට්ඨාය අරහත්තං පත්තඅනාගාමිනො ච වසෙන පඤ්චවිධො හොති. පාළි පනෙත්ථ – ‘‘කතමො ච පුග්ගලො උභතොභාගවිමුත්තො, ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්තී’’ති (පු. ප. 208) එවං අභිධම්මෙ අට්ඨවිමොක්ඛලාභිනො වසෙන ආගතා. Là-dedans, « libéré des deux manières » (ubhatobhāgavimutto) signifie libéré par deux parts : libéré du corps de forme (rūpakāya) par l'atteinte immatérielle, et libéré du corps mental (nāmakāya) par le Chemin. Il est de cinq sortes : selon les quatre personnes qui atteignent l'état d'Arahant après s'être retirées de l'une des quatre atteintes immatérielles et avoir contemplé les formations (saṅkhāra), et selon l'Anāgāmī qui atteint l'état d'Arahant en sortant de l'atteinte de la cessation (nirodha). De plus, le texte canonique à ce sujet dit : « Et quelle personne est libérée des deux manières ? Ici, une certaine personne demeure en touchant de son corps les huit libérations, et ses souillures sont totalement détruites par sa vision avec sagesse. » Ainsi, dans l'Abhidhamma, cela est présenté selon celui qui obtient les huit libérations. පඤ්ඤාවිමුත්තොති පඤ්ඤාය විමුත්තො. සො සුක්ඛවිපස්සකො, චතූහි ඣානෙහි වුට්ඨාය අරහත්තං පත්තා චත්තාරො චාති ඉමෙසං වසෙන පඤ්චවිධොව හොති. පාළි පනෙත්ථ අට්ඨවිමොක්ඛපටික්ඛෙපවසෙනෙව ආගතා. යථාහ – ‘‘න හෙව ඛො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො පඤ්ඤාවිමුත්තො’’ති. « Libéré par la sagesse » (paññāvimutto) signifie libéré par la sagesse des souillures. Il est de cinq sortes : le pratiquant de l'insight pur (sukkhavipassako) et les quatre personnes qui atteignent l'état d'Arahant après être sorties des quatre jhānas [immatériels]. Ici, le texte de l'Abhidhamma est présenté uniquement par l'exclusion des huit libérations. Les huit libérations sont exclues par la manière de pratiquer. Comme il est dit : « Il ne demeure pas en touchant de son corps les huit libérations, mais ses souillures sont totalement détruites par sa vision avec sagesse. Cette personne est appelée libérée par la sagesse. » ඵුට්ඨන්තං සච්ඡිකරොතීති කායසක්ඛී. යො ඣානඵස්සං පඨමං ඵුසති, පච්ඡා නිරොධං නිබ්බානං සච්ඡිකරොති, සො සොතාපත්තිඵලට්ඨං ආදිං කත්වා යාව අරහත්තමග්ගට්ඨා ඡබ්බිධො හොන්තීති වෙදිතබ්බො. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො අට්ඨ විමොක්ඛෙ කායෙන ඵුසිත්වා විහරති, පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වා එකච්චෙ ආසවා පරික්ඛීණා හොන්ති. අයං වුච්චති පුග්ගලො කායසක්ඛී’’ති. « Témoin par le corps » (kāyasakkhī) est celui qui réalise [le Nibbāna] tout en ayant l'expérience des jhānas immatériels. Celui qui touche d'abord le contact jhanique, puis réalise ensuite le Nibbāna, la cessation du cycle, est de six sortes, commençant par celui qui demeure dans le fruit de l'entrée dans le courant jusqu'à celui qui est sur le chemin de l'état d'Arahant. C'est pourquoi il est dit : « Ici, une certaine personne demeure en touchant de son corps les huit libérations, et certaines de ses souillures sont totalement détruites par sa vision avec sagesse. Cette personne est appelée témoin par le corps. » දිට්ඨන්තං [Pg.132] පත්තොති දිට්ඨිප්පත්තො. තත්‍රිදං සඞ්ඛෙපලක්ඛණං – දුක්ඛා සඞ්ඛාරා, සුඛො නිරොධොති ඤාතං හොති දිට්ඨං විදිතං සච්ඡිකතං ඵුසිතං පඤ්ඤායාති දිට්ඨිප්පත්තො. විත්ථාරතො පනෙසොපි කායසක්ඛි විය ඡබ්බිධො හොති. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ඉදං දුක්ඛන්ති යථාභූතං පජානාති…පෙ… අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති යථාභූතං පජානාති, තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා…පෙ… අයං වුච්චති පුග්ගලො දිට්ඨිප්පත්තො’’ති (පු. ප. 208). « Celui qui a atteint la vision » (diṭṭhippatto) est celui qui est parvenu au but à la fin du chemin de l'entrée dans le courant. Voici sa caractéristique concise : il a connu par la sagesse que « les formations sont souffrance, la cessation est bonheur », ce qui a été vu, compris, réalisé et touché. En détail, il est aussi de six sortes, comme le témoin par le corps. C'est pourquoi il est dit : « Ici, une certaine personne comprend conformément à la réalité : "Ceci est la souffrance"... "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". Les enseignements proclamés par le Tathāgata sont bien vus et examinés par sa sagesse... cette personne est appelée ayant atteint la vision. » සද්ධාවිමුත්තොති සද්ධාය විමුත්තො. සොපි වුත්තනයෙනෙව ඡබ්බිධො හොති. තෙනෙවාහ – ‘‘ඉධෙකච්චො පුග්ගලො ඉදං දුක්ඛන්ති – යථාභූතං පජානාති…පෙ… අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති යථාභූතං පජානාති. තථාගතප්පවෙදිතා චස්ස ධම්මා පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්ති වොචරිතා…පෙ… නො ච ඛො යථා දිට්ඨිප්පත්තස්ස. අයං වුච්චති පුග්ගලො සද්ධාවිමුත්තො’’ති (පු. ප. 208). එතෙසු හි සද්ධාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගක්ඛණෙ සද්දහන්තස්ස විය ඔකප්පෙන්තස්ස විය අධිමුච්චන්තස්ස විය ච කිලෙසක්ඛයො හොති, දිට්ඨිප්පත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගක්ඛණෙ කිලෙසච්ඡෙදකඤාණං අදන්ධං තිඛිණං සූරං හුත්වා වහති. තස්මා යථා නාම නාතිතිඛිණෙන අසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං න මට්ඨං හොති, අසි න සීඝං වහති, සද්දො සුය්‍යති, බලවතරො වායාමො කාතබ්බො හොති, එවරූපා සද්ධාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගභාවනා. යථා පන නිසිතඅසිනා කදලිං ඡින්දන්තස්ස ඡින්නට්ඨානං මට්ඨං හොති, අසි සීඝං වහති, සද්දො න සුය්‍යති, බලවවායාමකිච්චං න හොති, එවරූපා පඤ්ඤාවිමුත්තස්ස පුබ්බභාගමග්ගභාවනා වෙදිතබ්බා. « Libéré par la foi » (saddhāvimutto) signifie libéré des souillures par la foi. Lui aussi est de six sortes selon la méthode déjà mentionnée. C'est pourquoi il est dit : « Ici, une certaine personne comprend conformément à la réalité : "Ceci est la souffrance"... "Ceci est la pratique menant à la cessation de la souffrance". Les enseignements proclamés par le Tathāgata sont bien vus et examinés par sa sagesse... mais pas tout à fait comme pour celui qui a atteint la vision. Cette personne est appelée libérée par la foi. » Pour le libéré par la foi, au moment du chemin préliminaire, l'extinction des souillures est lente et moins tranchante, comme pour celui qui croit ou se fie. Pour celui qui a atteint la vision, au moment du chemin préliminaire, la connaissance qui tranche les souillures est rapide, tranchante et courageuse. Ainsi, comme pour celui qui coupe un bananier avec une épée émoussée, la coupe n'est pas nette, l'épée n'avance pas vite, on entend un bruit et un effort intense est requis — telle est la culture du chemin préliminaire pour le libéré par la foi. Mais comme pour celui qui coupe un bananier avec une épée affûtée, la coupe est nette, l'épée avance vite, aucun bruit n'est entendu et aucun effort intense n'est nécessaire — telle est la culture du chemin préliminaire pour le libéré par la sagesse. ධම්මං අනුස්සරතීති ධම්මානුසාරී. ධම්මොති පඤ්ඤා, පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං මග්ගං භාවෙතීති අත්ථො. සද්ධානුසාරිම්හි ච එසෙව නයො. උභො පනෙතෙ සොතාපත්තිමග්ගට්ඨායෙව. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස පඤ්ඤින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, පඤ්ඤාවාහිං පඤ්ඤාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො ධම්මානුසාරී’’ති (පු. ප. 208). තථා – ‘‘යස්ස පුග්ගලස්ස සොතාපත්තිඵලසච්ඡිකිරියාය පටිපන්නස්ස සද්ධින්ද්‍රියං අධිමත්තං හොති, සද්ධාවාහිං සද්ධාපුබ්බඞ්ගමං අරියමග්ගං භාවෙති. අයං වුච්චති පුග්ගලො සද්ධානුසාරී’’ති. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. විත්ථාරතො [Pg.133] පනෙසා උභතොභාගවිමුත්තාදිකථා විසුද්ධිමග්ගෙ පඤ්ඤාභාවනාධිකාරෙ වුත්තා. තස්මා තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. යා පනෙසා එතෙසං විභාගදස්සනත්ථං ඉධ පාළි ආගතා, තත්ථ යස්මා රූපසමාපත්තියා විනා අරූපසමාපත්තියො නාම නත්ථි, තස්මා ආරුප්පාති වුත්තෙපි අට්ඨ විමොක්ඛා වුත්තාව හොන්තීති වෙදිතබ්බා. « Adepte du Dhamma » (dhammānusārī) est celui qui suit la sagesse. « Dhamma » désigne ici la sagesse ; le sens est qu'il développe le chemin précédé par la sagesse. La même méthode s'applique à l'« adepte de la foi » (saddhānusārī). Tous deux se trouvent sur le chemin de l'entrée dans le courant. Il a été dit : « La personne qui pratique pour la réalisation du fruit de l'entrée dans le courant, dont la faculté de sagesse est prédominante, et qui développe le noble chemin précédé par la sagesse, est appelée adepte du Dhamma. » De même : « La personne... dont la faculté de foi est prédominante... est appelée adepte de la foi. » Ceci est le résumé. En détail, cette explication sur le libéré des deux manières et les autres types a été donnée dans le Visuddhimagga, au chapitre sur la culture de la sagesse. On doit donc la comprendre selon la méthode qui y est exposée. Quant au texte canonique ici présent, puisque les atteintes immatérielles n'existent pas sans les jhānas de la forme, même quand on mentionne les « immatérielles », on doit comprendre que les huit libérations sont incluses. කායෙන ඵුසිත්වාති සහජාතනාමකායෙන ඵුසිත්වා. පඤ්ඤාය චස්ස දිස්වාති පඤ්ඤාය ච එතස්ස අරියසච්චධම්මෙ දිස්වා. එකච්චෙ ආසවාති පඨමමග්ගාදීහි පහාතබ්බා එකදෙසආසවා. තථාගතප්පවෙදිතාති තථාගතෙන පවෙදිතා චතුසච්චධම්මා. පඤ්ඤාය වොදිට්ඨා හොන්තීති ඉමස්මිං ඨානෙ සීලං කථිතං, ඉමස්මිං සමාධි, ඉමස්මිං විපස්සනා, ඉමස්මිං මග්ගො, ඉමස්මිං ඵලන්ති එවං අත්ථෙන අත්ථෙ කාරණෙන කාරණෙ චිණ්ණචරිතත්තා මග්ගපඤ්ඤාය සුදිට්ඨා හොන්ති. වොචරිතාති විචරිතා. සද්ධා නිවිට්ඨා හොතීති ඔකප්පනසද්ධා පතිට්ඨිතා හොති. මත්තසො නිජ්ඣානං ඛමන්තීති මත්තාය ඔලොකනං ඛමන්ති. සද්ධාමත්තන්ති සද්ධායෙව, ඉතරං තස්සෙව වෙවචනං « Par le corps, ayant touché » (kāyena phusitvā) signifie : ayant touché par le corps mental (nāmakāya) co-né, c'est-à-dire par les Jhanas de la sphère de la forme et de la sphère immatérielle. « Et après l'avoir vu par la sagesse » (paññāya cassa disvā) signifie : après avoir vu, pour cet individu libéré des deux manières (ubhatobhāgavimutta), les vérités des Nobles (ariyasacca) par la sagesse du Chemin. « Certaines souillures » (ekacce āsavā) signifie : une partie des souillures qui doivent être abandonnées par le premier Chemin, etc. « Proclamées par le Tathāgata » (tathāgatappaveditā) signifie : les quatre vérités enseignées par le Tathāgata. « Sont bien vues par la sagesse » (paññāya vodiṭṭhā hontīti) signifie que dans ce contexte, la vertu (sīla) a été enseignée, la concentration (samādhi) a été enseignée, la vision profonde (vipassanā) a été enseignée, le Chemin (maggo) a été enseigné, et le Fruit (phala) a été enseigné ; ainsi, par la signification et par la cause, parce qu'ils ont été pratiqués et fréquentés, ils sont parfaitement vus par la sagesse du Chemin. « Fréquentés » (vocaritā) signifie explorés (vicaritā). « La foi est établie » (saddhā niviṭṭhā hotīti) signifie que la foi de pleine conviction est fermement établie par la force du Chemin. « Ils endurent la réflexion de manière mesurée » (mattaso nijjhānaṃ khamanti) signifie qu'ils acceptent l'observation avec mesure. « Un simple degré de foi » (saddhāmattanti) désigne la foi elle-même ; l'autre terme (pemamattaṃ) n'est qu'un synonyme de celui-ci. ඉති ඉමෙසු අප්පමාදෙන කරණීයෙසු පුග්ගලෙසු තයො පටිවිද්ධමග්ගඵලා සෙඛා. තෙසු අනුලොමසෙනාසනං සෙවමානා කල්‍යාණමිත්තෙ භජමානා ඉන්ද්‍රියානි සමන්නානයමානා අනුපුබ්බෙන අරහත්තං ගණ්හන්ති. තස්මා තෙසං යථාඨිතොව පාළිඅත්ථො. අවසානෙ පන ද්වෙ සොතාපත්තිමග්ගසමඞ්ගිනො. තෙහි තස්ස මග්ගස්ස අනුලොමසෙනාසනං සෙවිතං, කල්‍යාණමිත්තා භජිතා, ඉන්ද්‍රියානි සමන්නානීතානි. උපරි පන තිණ්ණං මග්ගානං අත්ථාය සෙවමානා භජමානා සමන්නානයමානා අනුපුබ්බෙන අරහත්තං පාපුණිස්සන්තීති අයමෙත්ථ පාළිඅත්ථො. Ainsi, parmi ces personnes ayant des tâches à accomplir avec diligence, il y a trois types de disciples (sekha) qui ont pénétré le Chemin et le Fruit (le Kāyasakkhī, le Diṭṭhippatta et le Saddhāvimutta). En fréquentant des demeures appropriées, en s'associant à de bons amis (kalyāṇamitta) et en harmonisant leurs facultés (indriya), ils atteignent progressivement l'état d'Arahant. Par conséquent, pour eux, le sens du Canon s'applique tel qu'il est établi. Enfin, les deux derniers (le Dhammānusārī et le Saddhānusārī) sont ceux qui possèdent le chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga). Par eux, pour ce chemin, une demeure appropriée doit être fréquentée, de bons amis doivent être sollicités et les facultés doivent être harmonisées. De plus, pour l'obtention des trois chemins supérieurs, en fréquentant, en s'associant et en harmonisant, ils atteindront progressivement l'état d'Arahant : tel est ici le sens canonique. විතණ්ඩවාදී පන ඉමමෙව පාළිං ගහෙත්වා – ‘‘ලොකුත්තරමග්ගො න එකචිත්තක්ඛණිකො, බහුචිත්තක්ඛණිකො’’ති වදති. සො වත්තබ්බො – ‘‘යදි අඤ්ඤෙන චිත්තෙන සෙනාසනං පටිසෙවති, අඤ්ඤෙන කල්‍යාණමිත්තෙ භජති, අඤ්ඤෙන ඉන්ද්‍රියානි සමන්නානෙති, අඤ්ඤං මග්ගචිත්තන්ති සන්ධාය ත්වං ‘න එකචිත්තක්ඛණිකො මග්ගො, බහුචිත්තක්ඛණිකො’ති වදසි, එවං සන්තෙ සෙනාසනං සෙවමානො නීලොභාසං පබ්බතං පස්සති, වනං පස්සති, මිගපක්ඛීනං [Pg.134] සද්දං සුණාති, පුප්ඵඵලානං ගන්ධං ඝායති, පානීයං පිවන්තො රසං සායති, නිසීදන්තො නිපජ්ජන්තො ඵස්සං ඵුසති. එවං තෙ පඤ්චවිඤ්ඤාණසමඞ්ගීපි ලොකුත්තරධම්මසමඞ්ගීයෙව භවිස්සති. සචෙ පනෙතං සම්පටිච්ඡසි, සත්ථාරා සද්ධිං පටිවිරුජ්ඣසි. සත්ථාරා හි පඤ්චවිඤ්ඤාණකායා එකන්තං අබ්‍යාකතාව වුත්තා, තංසමඞ්ගිස්ස කුසලාකුසලං පටික්ඛිත්තං, ලොකුත්තරමග්ගො ච එකන්තකුසලො. තස්මා පජහෙතං වාද’’න්ති පඤ්ඤපෙතබ්බො. සචෙ පඤ්ඤත්තිං න උපගච්ඡති, ‘‘ගච්ඡ පාතොව විහාරං පවිසිත්වා යාගුං පිවාහී’’ති උය්‍යොජෙතබ්බො. Cependant, un sophiste (vitaṇḍavādī), s'appuyant sur ce texte même, affirme : « Le chemin supramondain n'est pas d'un seul instant de conscience, mais de plusieurs instants. » On doit lui répondre : « Si tu soutiens, en te référant à la fréquentation des demeures par une certaine conscience, à l'association aux bons amis par une autre, et à l'harmonisation des facultés par une autre encore, que le chemin dure plusieurs instants de conscience, alors celui qui fréquente sa demeure pourrait voir une montagne d'un bleu sombre ou la forêt, entendre le cri des bêtes et des oiseaux, sentir l'odeur des fleurs et des fruits, goûter la saveur en buvant de l'eau, ou ressentir un contact en s'asseyant ou en s'allongeant. Ainsi, celui qui est doté des cinq consciences sensorielles serait également doté des états supramondains. Si tu acceptes cela, tu entres en contradiction avec le Maître. Car le Maître a déclaré que les cinq groupes de conscience sont purement indéterminés (abyākata), et pour celui qui en est doté, le caractère sain ou malsain est exclu, alors que le chemin supramondain est purement sain (ekantakusala). Par conséquent, renonce à cette thèse. » S'il n'accepte pas cette explication, il doit être congédié par ces mots : « Va-t'en, entre tôt au monastère et bois ta bouillie de riz. » 183. නාහං, භික්ඛවෙ, ආදිකෙනෙවාති අහං, භික්ඛවෙ, පඨමමෙව මණ්ඩූකස්ස උප්පතිත්වා ගමනං විය අඤ්ඤාරාධනං අරහත්තෙ පතිට්ඨානං න වදාමි. අනුපුබ්බසික්ඛාති කරණත්ථෙ පච්චත්තවචනං. පරතො පදද්වයෙපි එසෙව නයො. සද්ධාජාතොති ඔකප්පනියසද්ධාය ජාතසද්ධො. උපසඞ්කමතීති ගරූනං සමීපං ගච්ඡති. පයිරුපාසතීති සන්තිකෙ නිසීදති. ධාරෙතීති සාධුකං කත්වා ධාරෙති. ඡන්දො ජායතීති කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දො ජායති. උස්සහතීති වීරියං කරොති. තුලෙතීති අනිච්චං දුක්ඛං අනත්තාති තුලයති. තුලයිත්වා පදහතීති එවං තීරණවිපස්සනාය තුලයන්තො මග්ගපධානං පදහති. පහිතත්තොති පෙසිතචිත්තො. කායෙන චෙව පරමසච්චන්ති නාමකායෙන නිබ්බානසච්චං සච්ඡිකරොති. පඤ්ඤාය චාති නාමකායසම්පයුත්තාය මග්ගපඤ්ඤාය පටිවිජ්ඣති පස්සති. 183. « Moines, je ne dis pas dès le début » (nāhaṃ, bhikkhave, ādikenevāti) signifie : ô moines, je ne dis pas que l'établissement dans la réalisation finale, l'état d'Arahant, se produit dès le premier instant, comme le saut d'une grenouille. « Un entraînement graduel » (anupubbasikkhā) est un terme au cas nominatif employé dans un sens instrumental. Il en va de même pour les deux termes suivants. « La foi née » (saddhājāto) signifie celui dont la foi est apparue par une foi de pleine conviction. « Il s'approche » (upasaṅkamatī) signifie qu'il va auprès des maîtres. « Il les sert » (payirupāsati) signifie qu'il s'assoit en leur présence. « Il retient » (dhāreti) signifie qu'il mémorise parfaitement. « Le désir naît » (chando jāyatīti) signifie que le désir sain de vouloir agir apparaît. « Il s'efforce » (ussahatīti) signifie qu'il déploie de l'énergie. « Il examine » (tuletīti) signifie qu'il pèse les choses comme étant impermanentes, douloureuses et sans soi. « Ayant examiné, il s'applique » (tulayitvā padahatīti) signifie qu'en examinant ainsi par la vision profonde d'investigation, il s'applique à l'effort du chemin. « Résolu » (pahitattoti) signifie dont l'esprit est dirigé vers le Nibbana. « Par le corps, il réalise la vérité ultime » (kāyena ceva paramasaccanti) signifie qu'il réalise la vérité de la cessation (Nibbana) par le corps mental (nāmakāya). « Et par la sagesse » (paññāya cāti) signifie qu'il pénètre et voit par la sagesse du chemin associée au corps mental. ඉදානි යස්මා තෙ සත්ථු ආගමනං සුත්වා පච්චුග්ගමනමත්තම්පි න අකංසු, තස්මා තෙසං චරියං ගරහන්තො සාපි නාම, භික්ඛවෙ, සද්ධා නාහොසීතිආදිමාහ. තත්ථ කීවදූරෙවිමෙති කිත්තකං දූරෙ ඨානෙ. යොජනසතම්පි යොජනසහස්සම්පි අපක්කන්තාති වත්තුං වට්ටති, න පන කිඤ්චි ආහ. චතුප්පදං වෙය්‍යාකරණන්ති චතුසච්චබ්‍යාකරණං සන්ධාය වුත්තං. À présent, puisque ces moines (Assaji et Punabbasu), ayant appris l'arrivée du Maître, n'ont même pas fait le geste d'aller à sa rencontre, le Bienheureux, blâmant leur conduite, dit : « Même cette foi, moines, n'existait pas », etc. Là-dedans, « à quelle distance sont-ils » (kīvadūrevimeti) signifie à quel point se sont-ils éloignés. On pourrait dire qu'ils se sont éloignés de cent ou de mille lieues (yojana) des textes du Sutta, de l'Abhidhamma et du Vinaya, mais le Bienheureux n'en a rien dit. « L'exposé en quatre parties » (catuppadaṃ veyyākaraṇanti) est dit en référence à l'explication des quatre vérités. 184. යස්සුද්දිට්ඨස්සාති යස්ස උද්දිට්ඨස්ස. යොපි සො, භික්ඛවෙ, සත්ථාති බාහිරකසත්ථාරං දස්සෙති. එවරූපීති එවංජාතිකා. පණොපණවියාති පණවියා ච ඔපණවියා ච. න උපෙතීති න හොති. කයවික්කයකාලෙ විය අග්ඝවඩ්ඪනහාපනං න හොතීති අත්ථො. අයං ගොණො [Pg.135] කිං අග්ඝති, වීසති අග්ඝතීති භණන්තො පණති නාම. න වීසති අග්ඝති, දස අග්ඝතීති භණන්තො ඔපණති නාම. ඉදං පටිසෙධෙන්තො ආහ ‘‘පණොපණවියා න උපෙතී’’ති. ඉදානි තං පණොපණවියං දස්සෙතුං එවඤ්ච නො අස්ස, අථ නං කරෙය්‍යාම, න ච නො එවමස්ස, න නං කරෙය්‍යාමාති ආහ. 184. « De ce qui a été exposé » (yassuddiṭṭhassāti) signifie de ce qui a été montré. « Quel que soit ce maître, moines » (yopi so, bhikkhave, satthāti) montre un maître extérieur à la religion. « D'une telle nature » (evarūpīti) signifie de cette sorte. « Marchandage » (paṇopaṇaviyāti) désigne l'action d'acheter (paṇaviya) et de vendre (opaṇaviya). « Ne s'applique pas » (na upetīti) signifie que cela n'a pas lieu. Le sens est qu'il n'y a pas d'augmentation ou de diminution de prix comme lors d'un achat ou d'une vente. Celui qui dit : « Combien vaut ce bœuf ? Il vaut vingt », est appelé acheteur (paṇati). Celui qui dit : « Il ne vaut pas vingt, il en vaut dix », est appelé vendeur (opaṇati). Interdisant cela, le Bienheureux dit : « Le marchandage ne s'applique pas ». Maintenant, pour illustrer ce marchandage, Il dit : « Si seulement nous avions ceci, nous ferions cela ; si nous n'avions pas cela, nous ne le ferions pas ». කිං පන, භික්ඛවෙති, භික්ඛවෙ, යං තථාගතො සබ්බසො ආමිසෙහි විසංසට්ඨො විහරති, එවං විසංසට්ඨස්ස සත්ථුනො එවරූපා පණොපණවියා කිං යුජ්ජිස්සති? පරියොගාහිය වත්තතොති පරියොගාහිත්වා උක්ඛිපිත්වා ගහෙත්වා වත්තන්තස්ස. අයමනුධම්මොති අයං සභාවො. ජානාති භගවා, නාහං ජානාමීති භගවා එකාසනභොජනෙ ආනිසංසං ජානාති, අහං න ජානාමීති මයි සද්ධාය දිවසස්ස තයො වාරෙ භොජනං පහාය එකාසනභොජනං භුඤ්ජති. රුළහනීයන්ති රොහනීයං. ඔජවන්තන්ති සිනෙහවන්තං. කාමං තචො චාති ඉමිනා චතුරඞ්ගවීරියං දස්සෙති. එත්ථ හි තචො එකං අඞ්ගං, න්හාරු එකං, අට්ඨි එකං, මංසලොහිතං එකන්ති එවං චතුරඞ්ගසමන්නාගතං වීරියං අධිට්ඨහිත්වා අරහත්තං අප්පත්වා න වුට්ඨහිස්සාමීති එවං පටිපජ්ජතීති දස්සෙති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. දෙසනං පන භගවා නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන අරහත්තනිකූටෙන නිට්ඨාපෙසීති. « Mais quoi, moines » (kiṃ pana, bhikkhaveti) : moines, puisque le Tathāgata vit totalement détaché des appâts mondains (āmisa), comment un tel marchandage pourrait-il convenir à un Maître ainsi détaché ? « Pour celui qui s'engage avec ferveur » (pariyogāhiya vattatoto) signifie pour le disciple qui pratique en s'immergeant et en se chargeant de la tâche. « C'est la nature conforme » (ayamanudhammoti) signifie que c'est le comportement approprié. « Le Bienheureux sait, je ne sais pas » signifie : le Bienheureux connaît les bienfaits de ne prendre qu'un seul repas par jour, et moi je ne les connais pas ; ainsi, par foi envers moi, il renonce à manger trois fois par jour et mange en une seule session. « Salubre » (ruḷahanīyanti) signifie qui favorise la croissance. « Nourrissant » (ojavantanti) signifie onctueux. « Que ne reste que la peau » (kāmaṃ taco cāti) : par ces mots, Il montre l'énergie dotée de quatre facteurs. Ici, la peau est un facteur, les tendons un autre, les os un autre, et la chair et le sang un autre ; il montre qu'en résolvant ainsi de déployer une énergie dotée de ces quatre facteurs, on pratique en se disant : « Je ne me relèverai pas sans avoir atteint l'état d'Arahant ». Le reste, partout, est explicite. Le Bienheureux a conclu son enseignement en plaçant l'état d'Arahant au sommet, selon les capacités de la personne à guider (neyyapuggala). පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya, කීටාගිරිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. le commentaire du Kīṭāgirisutta est terminé. දුතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du deuxième chapitre (Bhikkhuvagga) est terminé. 3. පරිබ්බාජකවග්ගො 3. Chapitre des Errants (Paribbājakavagga). 1. තෙවිජ්ජවච්ඡසුත්තවණ්ණනා 1. Commentaire du Tevijjavacchasutta. 185. එවං [Pg.136] මෙ සුතන්ති තෙවිජ්ජවච්ඡසුත්තං. තත්ථ එකපුණ්ඩරීකෙති පුණ්ඩරීකො වුච්චති සෙතම්බරුක්ඛො, සො තස්මිං ආරාමෙ එකො පුණ්ඩරීකො අත්ථීති එකපුණ්ඩරීකො. එතදහොසීති තත්ථ පවිසිතුකාමතාය අහොසි. චිරස්සං ඛො, භන්තෙති පකතියා ආගතපුබ්බතං උපාදාය. ධම්මස්ස චානුධම්මන්ති ඉධ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං ධම්මො නාම, මහාජනස්ස බ්‍යාකරණං අනුධම්මො නාම. සෙසං ජීවකසුත්තෙ (ම. නි. 2.51 ආදයො) වුත්තනයමෙව. න මෙ තෙති අනනුඤ්ඤාය ඨත්වා අනුඤ්ඤම්පි පටික්ඛිපති. ‘‘සබ්බඤ්ඤූ සබ්බදස්සාවී අපරිසෙසං ඤාණදස්සනං පටිජානාතී’’ති හි ඉදං අනුජානිතබ්බං සියා, – ‘‘චරතො ච මෙ…පෙ… පච්චුපට්ඨිත’’න්ති ඉදං පන නානුජානිතබ්බං. සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණෙන හි ආවජ්ජිත්වා පජානාති. තස්මා අනනුඤ්ඤාය ඨත්වා අනුඤ්ඤම්පි පටික්ඛිපන්තො එවමාහ. 185. « Evaṃ me sutaṃ » : il s'agit du Tevijjavacchasutta. Dans ce texte, « ekapuṇḍarīke » : un manguier blanc est appelé « puṇḍarīka » ; on l'appelle ainsi parce qu'il y avait un seul manguier de ce type dans ce parc. « Etadahosi » : cette réflexion lui vint à l'esprit en raison de son désir d'y entrer. « Cirassaṃ kho, bhante » : cette expression est utilisée en référence au fait que le Bouddha n'y était pas venu depuis longtemps. « Dhammassa cānudhammanti » : ici, « dhamma » désigne l'omniscience (sabbaññutaññāṇa), et « anudhammna » désigne l'explication donnée à la multitude. Le reste est identique à ce qui a été exposé dans le Jīvakasutta. Par les mots « Na me te », le Bienheureux adopte une position de non-approbation envers les paroles de l'ascète et rejette même ce qui pourrait être approuvé. En effet, la déclaration « Il est omniscient, il voit tout, il revendique une connaissance et une vision totales » pourrait être approuvée, mais « qu'il marche... ou qu'il soit... [cette connaissance] est constamment présente » ne doit pas être approuvée. Car c'est en réfléchissant par son omniscience qu'il connaît les choses. C'est pourquoi, en se tenant dans la non-approbation, il rejette ce qui est à rejeter par ces paroles : « Na me te... ». 186. ආසවානං ඛයාති එත්ථ සකිං ඛීණානං ආසවානං පුන ඛෙපෙතබ්බාභාවා යාවදෙවාති න වුත්තං. පුබ්බෙනිවාසඤාණෙන චෙත්ථ භගවා අතීතජානනගුණං දස්සෙති, දිබ්බචක්ඛුඤාණෙන පච්චුප්පන්නජානනගුණං, ආසවක්ඛයඤාණෙන ලොකුත්තරගුණන්ති. ඉති ඉමාහි තීහි විජ්ජාහි සකලබුද්ධගුණෙ සංඛිපිත්වා කථෙසි. 186. « Āsavānaṃ khayā » : ici, le terme « yāvadeva » n'est pas utilisé car, les souillures (āsava) ayant été une fois détruites, il n'y a plus lieu de les détruire à nouveau. Dans ce contexte, par la connaissance des existences antérieures (pubbenivāsañāṇa), le Bienheureux montre sa qualité de connaître le passé ; par la connaissance de l'œil divin (dibbacakkhuñāṇa), il montre sa qualité de connaître le présent ; et par la connaissance de la destruction des souillures (āsavakkhayañāṇa), il montre sa qualité supramondaine. C'est ainsi qu'il faut comprendre cela. Par ces trois savoirs (vijjā), il a résumé et exposé toutes les qualités d'un Bouddha. ගිහිසංයොජනන්ති ගිහිබන්ධනං ගිහිපරික්ඛාරෙසු නිකන්තිං. නත්ථි ඛො වච්ඡාති ගිහිසංයොජනං අප්පහාය දුක්ඛස්සන්තකරො නාම නත්ථි. යෙපි හි සන්තතිමහාමත්තො උග්ගසෙනො සෙට්ඨිපුත්තො වීතසොකදාරකොති ගිහිලිඞ්ගෙ ඨිතාව අරහත්තං පත්තා, තෙපි මග්ගෙන සබ්බසඞ්ඛාරෙසු නිකන්තිං සුක්ඛාපෙත්වා පත්තා. තං පත්වා පන න තෙන ලිඞ්ගෙන අට්ඨංසු, ගිහිලිඞ්ගං නාමෙතං හීනං, උත්තමගුණං ධාරෙතුං න සක්කොති. තස්මා තත්ථ ඨිතො අරහත්තං පත්වා තංදිවසමෙව පබ්බජති වා පරිනිබ්බාති වා. භූමදෙවතා පන තිට්ඨන්ති. කස්මා? නිලීයනොකාසස්ස අත්ථිතාය. සෙසකාමභවෙ මනුස්සෙසු සොතාපන්නාදයො තයො තිට්ඨන්ති, කාමාවචරදෙවෙසු [Pg.137] සොතාපන්නා සකදාගාමිනො ච, අනාගාමිඛීණාසවා පනෙත්ථ න තිට්ඨන්ති. කස්මා? තඤ්හි ඨානං ලළිතජනස්ස ආවාසො, නත්ථි තත්ථ තෙසං පවිවෙකාරහං පටිච්ඡන්නට්ඨානඤ්ච. ඉති තත්ථ ඛීණාසවො පරිනිබ්බාති, අනාගාමී චවිත්වා සුද්ධාවාසෙ නිබ්බත්තති. කාමාවචරදෙවතො උපරි පන චත්තාරොපි අරියා තිට්ඨන්ති. « Gihisaṃyojanaṃ » désigne les liens domestiques, c'est-à-dire l'attachement aux accessoires des laïcs. « Natthi kho vaccha » signifie qu'en n'abandonnant pas les liens laïcs, il n'y a personne qui mette fin à la souffrance. Certes, des personnages comme le grand ministre Santati, Uggasena le fils de banquier, ou le jeune Vītasoka sont parvenus à l'état d'Arahant alors qu'ils portaient encore les attributs laïcs, mais ils y sont parvenus en ayant asséché tout attachement aux formations (saṅkhāra) par le Sentier. Cependant, une fois cet état atteint, ils ne demeurèrent pas sous cette forme laïque. L'apparence laïque est en effet inférieure et incapable de porter la qualité suprême de l'état d'Arahant. Par conséquent, celui qui atteint l'état d'Arahant en étant laïc soit entre dans les ordres, soit atteint le parinibbāna le jour même. Les divinités terrestres (bhūmadevatā), en revanche, peuvent demeurer sous leur forme, car elles disposent d'endroits pour se retirer (forêts, montagnes, etc.). Parmi les autres êtres du plan sensuel, les trois types de nobles disciples (sotāpanna, etc.) subsistent chez les humains ; les sotāpanna et sakadāgāmin subsistent dans les cieux du plan sensuel. Mais les anāgāmin et les khīṇāsava (arahants) n'y demeurent pas. Pourquoi ? Parce que ces lieux sont le séjour d'êtres voués aux plaisirs, et qu'il n'y a là aucun lieu secret propice à la solitude. Ainsi, l'arahant y atteint le parinibbāna, et l'anāgāmin, après sa mort, renaît dans les Demeures Pures (Suddhāvāsa). Au-dessus des cieux du plan sensuel (dans les mondes de Brahma), les quatre types de nobles disciples peuvent demeurer sous leur forme. සොපාසි කම්මවාදීති සොපි කම්මවාදී අහොසි, කිරියම්පි න පටිබාහිත්ථ. තඤ්හි එකනවුතිකප්පමත්ථකෙ අත්තානංයෙව ගහෙත්වා කථෙති. තදා කිර මහාසත්තො පාසණ්ඩපරිග්ගණ්හනත්ථං පබ්බජිතො තස්සපි පාසණ්ඩස්ස නිප්ඵලභාවං ජානිත්වා වීරියං න හාපෙසි, කිරියවාදී හුත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තති. තස්මා එවමාහ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. « Sopāsi kammavādī » : lui aussi était un partisan de l'action (kammavādī) et ne rejetait pas l'efficacité de l'acte (kiriyā). Ce passage se réfère à une vie passée du Bodhisatta, il y a quatre-vingt-onze éons de cela. On raconte qu'à cette époque, le Grand Être s'était fait ascète pour examiner leurs doctrines ; ayant compris l'inutilité de cette école particulière, il ne relâcha pas ses efforts, resta fidèle à la doctrine de l'action et renaquit dans le ciel. C'est pourquoi il a parlé ainsi. Le reste est tout à fait clair partout. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Tiré du Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. තෙවිජ්ජවච්ඡසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin du commentaire du Tevijjavacchasutta. 2. අග්ගිවච්ඡසුත්තවණ්ණනා 2. Commentaire de l'Aggivacchasutta. 187. එවං මෙ සුතන්ති අග්ගිවච්ඡසුත්තං. තත්ථ න ඛො අහන්ති පඨමවාරෙ නාහං සස්සතදිට්ඨිකොති වදති, දුතියෙ නාහං උච්ඡෙදදිට්ඨිකොති. එවං අන්තානන්තිකාදිවසෙන සබ්බවාරෙසු පටික්ඛෙපො වෙදිතබ්බො. හොති ච න ච හොතීති අයං පනෙත්ථ එකච්චසස්සතවාදො. නෙව හොති න න හොතීති අයං අමරාවික්ඛෙපොති වෙදිතබ්බො. 187. « Evaṃ me sutaṃ » : il s'agit de l'Aggivacchasutta. Dans ce texte, concernant la première proposition, le Bouddha dit : « Je ne suis pas d'avis que le monde est éternel » ; concernant la deuxième : « Je ne suis pas d'avis que le monde est anéanti ». C'est ainsi qu'il faut comprendre le rejet dans tous les cas basés sur les vues de finitude ou d'infinitude, etc. L'expression « Le Tathāgata existe et n'existe pas après la mort » doit être comprise comme une vue d'éternité partielle (ekaccasassatavāda). « Le Tathāgata n'existe ni ne n'existe pas » doit être compris comme une vue évasive (amarāvikkhepa). 189. සදුක්ඛන්ති කිලෙසදුක්ඛෙන චෙව විපාකදුක්ඛෙන ච සදුක්ඛං. සවිඝාතන්ති තෙසංයෙව ද්වින්නං වසෙන සඋපඝාතකං. සඋපායාසන්ති තෙසංයෙව වසෙන සඋපායාසං. සපරිළාහන්ති තෙසංයෙව වසෙන සපරිළාහං. 189. « Sadukkhaṃ » signifie accompagné de souffrance, tant par la souffrance des souillures (kilesadukkha) que par la souffrance du résultat (vipākadukkha). « Savighātaṃ » signifie accompagné d'oppression par l'effet de ces deux mêmes souffrances. « Saupāyāsaṃ » signifie accompagné de détresse par l'effet de ces mêmes souffrances. « Sapariḷāhaṃ » signifie accompagné de brûlure/tourment par l'effet de ces mêmes souffrances. කිඤ්චි දිට්ඨිගතන්ති කාචි එකා දිට්ඨිපි රුච්චිත්වා ඛමාපෙත්වා ගහිතා අත්ථීති පුච්ඡති. අපනීතන්ති නීහටං අපවිද්ධං. දිට්ඨන්ති පඤ්ඤාය දිට්ඨං. තස්මාති යස්මා පඤ්චන්නං ඛන්ධානං උදයවයං අද්දස, තස්මා. සබ්බමඤ්ඤිතානන්ති සබ්බෙසං තිණ්ණම්පි තණ්හාදිට්ඨිමානමඤ්ඤිතානං. මථිතානන්ති තෙසංයෙව වෙවචනං. ඉදානි තානි විභජිත්වා දස්සෙන්තො සබ්බඅහංකාර-මමංකාර-මානානුසයානන්ති ආහ. එත්ථ [Pg.138] හි අහංකාරො දිට්ඨි, මමංකාරො තණ්හා, මානානුසයො මානො. අනුපාදා විමුත්තොති චතූහි උපාදානෙහි කඤ්චි ධම්මං අනුපාදියිත්වා විමුත්තො. « Kiñci diṭṭhigataṃ » : Vacchagotta demande s'il existe une vue particulière quelconque que le vénérable Gotama aurait adoptée par préférence. « Apanītaṃ » : retiré, rejeté. « Diṭṭhaṃ » : vu par le Bienheureux grâce à la sagesse de la vision profonde (vipassanā) et du Sentier. « Tasmā » : parce qu'il a vu l'apparition et la disparition des cinq agrégats. « Sabbamaññitānaṃ » : de toutes les trois formes de conceptions mentales (maññita) liées à la soif, aux vues et à l'orgueil. « Mathitānaṃ » : c'est un synonyme des mêmes termes. Maintenant, pour les montrer en les analysant, il dit : « de toutes les fabrications du 'je' et du 'mien' et des tendances latentes à l'orgueil ». Ici, « l'acte de faire le 'je' » (ahaṃkāra) est la vue, « l'acte de faire le 'mien' » (mamaṃkāra) est la soif, et « la tendance latente à l'orgueil » (mānānusaya) est l'orgueil. « Anupādā vimutto » : libéré sans saisie, n'ayant saisi aucune chose à travers les quatre types d'attachements (upādāna). 190. න උපෙතීති න යුජ්ජති. එත්ථ ච ‘‘න උපපජ්ජතී’’ති ඉදං අනුජානිතබ්බං සියා. යස්මා පන එවං වුත්තෙ සො පරිබ්බාජකො උච්ඡෙදං ගණ්හෙය්‍ය, උපපජ්ජතීති පන සස්සතමෙව, උපපජ්ජති ච න ච උපපජ්ජතීති එකච්චසස්සතං, නෙව උපපජ්ජති න න උපපජ්ජතීති අමරාවික්ඛෙපං, තස්මා භගවා – ‘‘අයං අප්පතිට්ඨො අනාලම්බො හොතු, සුඛපවෙසනට්ඨානං මා ලභතූ’’ති අනනුඤ්ඤාය ඨත්වා අනුඤ්ඤම්පි පටික්ඛිපි. අලන්ති සමත්ථං පරියත්තං. ධම්මොති පච්චයාකාරධම්මො. අඤ්ඤත්‍රයොගෙනාති අඤ්ඤත්ථ පයොගෙන. අඤ්ඤත්‍රාචරියකෙනාති පච්චයාකාරං අජානන්තානං අඤ්ඤෙසං ආචරියානං සන්තිකෙ වසන්තෙන. 190. « Na upeti » : cela ne s'applique pas (cela n'est pas logique). Ici, l'expression « ne renaît pas » pourrait être approuvée. Cependant, si le Bouddha avait parlé ainsi, l'ascète aurait pu adopter une vue nihiliste (uccheda). S'il avait dit « renaît », il aurait adopté l'éternité (sassata). S'il avait dit « renaît et ne renaît pas », l'éternité partielle. S'il avait dit « ni ne renaît ni ne renaît pas », l'évasion. C'est pourquoi le Bienheureux, pensant : « Que cet ascète n'ait aucun point d'appui ni aucun support, qu'il ne trouve aucun lieu où ancrer ses vues confortablement », s'est tenu dans la non-approbation et a rejeté même ce qui était acceptable. « Alaṃ » : suffisant, compétent. « Dhammo » : la loi de la production conditionnée (paccayākāra). « Aññatrayogena » : par une pratique différente (de la tienne). « Aññatrācariyakena » : en restant auprès d'autres maîtres qui ne connaissent pas la production conditionnée. 191. තෙන හි වච්ඡාති යස්මා ත්වං සම්මොහමාපාදින්ති වදසි, තස්මා තංයෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡිස්සාමි. අනාහාරො නිබ්බුතොති අප්පච්චයො නිබ්බුතො. 191. « Tena hi vaccha » : puisque tu dis être tombé dans une grande confusion, je vais donc t'interroger en retour sur ce point. « Anāhāro nibbuto » : s'éteint faute de condition (cause). 192. යෙන රූපෙනාති යෙන රූපෙන සත්තසඞ්ඛාතං තථාගතං රූපීති පඤ්ඤාපෙය්‍ය. ගම්භීරොති ගුණගම්භීරො. අප්පමෙය්‍යොති පමාණං ගණ්හිතුං න සක්කුණෙය්‍යො. දුප්පරියොගාළ්හොති දුඔගාහො දුජ්ජානො. සෙය්‍යථාපි මහාසමුද්දොති යථා මහාසමුද්දො ගම්භීරො අප්පමෙය්‍යො දුජ්ජානො, එවමෙව ඛීණාසවොපි. තං ආරබ්භ උපපජ්ජතීතිආදි සබ්බං න යුජ්ජති. කථං? යථා පරිනිබ්බුතං අග්ගිං ආරබ්භ පුරත්ථිමං දිසං ගතොතිආදි සබ්බං න යුජ්ජති, එවං. 192. « Yena rūpena » : par quelle forme, qu'elle soit élémentaire ou dérivée, pourrait-on désigner le Tathāgata comme « ayant une forme » ? « Gambhīro » : profond par ses qualités. « Appameyyo » : dont on ne peut saisir la mesure. « Duppariyogāḷho » : difficile à sonder, difficile à connaître. « Seyyathāpi mahāsamuddo » : tout comme le grand océan est profond, immesurable et difficile à connaître, il en va de même pour l'arahant dont les souillures sont détruites. Toute expression telle que « il renaît », basée sur la forme, etc., ne s'applique pas. Comment cela ? De même que toute affirmation telle que « le feu qui s'est éteint est allé vers l'est » ne s'applique pas, il en est de même ici. අනිච්චතාති අනිච්චතාය. සාරෙ පතිට්ඨිතන්ති ලොකුත්තරධම්මසාරෙ පතිට්ඨිතං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. "Impermanence" (aniccatā) signifie à cause de l'impermanence (aniccatāya). "Établi dans l'essence" (sāre patiṭṭhitaṃ) signifie établi dans l'essence des enseignements supramondains (lokuttaradhamma). Le reste, partout, est explicite. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. අග්ගිවච්ඡසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Discours à Vacchagotta sur le feu (Aggivacchasutta) est terminé. 3. මහාවච්ඡසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du Grand Discours à Vacchagotta (Mahāvacchasutta). 193. එවං [Pg.139] මෙ සුතන්ති මහාවච්ඡසුත්තං. තත්ථ සහකථීති සද්ධිංවාදො, බහුං මයා තුම්හෙහි සද්ධිං කථිතපුබ්බන්ති කථං සාරෙති මෙත්තිං ඝටෙති. පුරිමානි හි ද්වෙ සුත්තානි එතස්සෙව කථිතානි, සංයුත්තකෙ අබ්‍යාකතසංයුත්තං (සං. නි. 4.416 ආදයො) නාම එතස්සෙව කථිතං – ‘‘කිං නු ඛො, භො ගොතම, සස්සතො ලොකො ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤන්ති අබ්‍යාකතමෙත’’න්ති එවං එකුත්තරනිකායෙපි ඉමිනා සද්ධිං කථිතං අත්ථියෙව. තස්මා එවමාහ. සම්මාසම්බුද්ධොපි තස්ස ආගතාගතස්ස සඞ්ගහං කත්වා ඔකාසමකාසියෙව. කස්මා? අයඤ්හි සස්සතදිට්ඨිකො, සස්සතදිට්ඨිකා ච සීඝං ලද්ධිං න විස්සජ්ජෙන්ති, වසාතෙලමක්ඛිතපිලොතිකා විය චිරෙන සුජ්ඣන්ති. පස්සති ච භගවා – ‘‘අයං පරිබ්බාජකො කාලෙ ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ ලද්ධිං විස්සජ්ජෙත්වා මම සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා ඡ අභිඤ්ඤායො සච්ඡිකත්වා අභිඤ්ඤාතසාවකො භවිස්සතී’’ති. තස්මා තස්ස ආගතාගතස්ස සඞ්ගහං කත්වා ඔකාසමකාසියෙව. ඉදං පනස්ස පච්ඡිමගමනං. සො හි ඉමස්මිං සුත්තෙ තරණං වා හොතු අතරණං වා, යට්ඨිං ඔතරිත්වා උදකෙ පතමානො විය සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකං ගන්ත්වා පබ්බජිස්සාමීති සන්නිට්ඨානං කත්වා ආගතො. තස්මා ධම්මදෙසනං යාචන්තො සාධු මෙ භවං ගොතමොතිආදිමාහ. තස්ස භගවා මූලවසෙන සංඛිත්තදෙසනං, කම්මපථවසෙන විත්ථාරදෙසනං දෙසෙසි. මූලවසෙන චෙත්ථ අතිසංඛිත්තා දෙසනා, කම්මපථවසෙන සංඛිත්තා විත්ථාරසදිසා. බුද්ධානං පන නිප්පරියායෙන විත්ථාරදෙසනා නාම නත්ථි. චතුවීසතිසමන්තපට්ඨානම්පි හි සත්තපකරණෙ අභිධම්මපිටකෙ ච සබ්බං සංඛිත්තමෙව. තස්මා මූලවසෙනාපි කම්මපථවසෙනාපි සංඛිත්තමෙව දෙසෙසීති වෙදිතබ්බො. 193. "Ainsi ai-je entendu" introduit le Mahāvacchasutta. Ici, "partenaire de conversation" (sahakathī) signifie une discussion en commun ; en disant "j'ai eu par le passé de nombreuses discussions avec vous", il se rappelle leurs paroles et établit une amitié. En effet, les deux discours précédents lui avaient été adressés, et dans le Saṃyutta Nikāya, l'Abyākata Saṃyutta fut également enseigné à lui seul, commençant par : "Est-ce que le monde est éternel, ô Gotama ?". Même dans l'Anguttara Nikāya, il existe une conversation avec lui. C'est pourquoi il parle ainsi. Le Parfaitement Éveillé, accueillant Vacchagotta à chacune de ses venues, lui accorda une audience. Pourquoi ? Car celui-ci tenait une vue éternnaliste, et les éternnalistes n'abandonnent pas rapidement leur doctrine ; tout comme un linge imprégné de graisse et d'huile, ils ne se purifient qu'après un long moment. Mais le Bienheureux vit : "Avec le temps, ce pèlerin abandonnera sa doctrine, entrera dans les ordres auprès de moi, réalisera les six connaissances directes et deviendra un disciple éminent." C'est pourquoi, à chaque visite, il lui réservait un bon accueil. C'était là sa dernière venue. En effet, dans ce discours, qu'il puisse ou non traverser, il vint avec la ferme résolution d'entrer dans les ordres, tel un homme qui descendrait dans l'eau en s'appuyant sur un bâton. C'est pourquoi, demandant un enseignement, il dit : "Que le vénérable Gotama me soit favorable", etc. Le Bienheureux lui enseigna alors un exposé concis basé sur les racines, et un exposé détaillé basé sur les voies d'action. L'exposé par les racines est ici très concis, tandis que celui par les voies d'action est concis mais ressemble à un exposé détaillé. Pour les Bouddhas, cependant, il n'existe pas d'enseignement "détaillé" au sens propre. Même le Patthāna en vingt-quatre volumes et tout le contenu des sept livres de l'Abhidhamma Piṭaka sont considérés comme concis. Par conséquent, il faut comprendre qu'il enseigna de manière concise, tant par les racines que par les voies d'action. 194. තත්ථ පාණාතිපාතා වෙරමණී කුසලන්තිආදීසු පටිපාටියා සත්තධම්මා කාමාවචරා, අනභිජ්ඣාදයො තයො චතුභූමිකාපි වට්ටන්ති. 194. Dans les passages tels que "l'abstention de prendre la vie est méritoire", les sept premiers principes appartiennent à la sphère des sens (kāmāvacara), tandis que les trois autres, comme l'absence de convoitise, s'appliquent aux quatre plans de l'existence. යතො ඛො, වච්ඡ, භික්ඛුනොති කිඤ්චාපි අනියමෙත්වා වුත්තං, යථා පන ජීවකසුත්තෙ ච චඞ්කීසුත්තෙ ච, එවං ඉමස්මිං සුත්තෙ ච අත්තානමෙව සන්ධායෙතං භගවතා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. Bien que l'expression "lorsque, Vaccha, pour un moine..." soit formulée sans spécification, il faut comprendre que le Bienheureux l'a dite en se référant à lui-même, tout comme dans le Jīvaka Sutta et le Caṅkī Sutta. 195. අත්ථි [Pg.140] පනාති කිං පුච්ඡාමීති පුච්ඡති? අයං කිරස්ස ලද්ධි – ‘‘තස්මිං තස්මිං සාසනෙ සත්ථාව අරහා හොති, සාවකො පන අරහත්තං පත්තුං සමත්ථො නත්ථි. සමණො ච ගොතමො ‘යතො ඛො, වච්ඡ, භික්ඛුනො’ති එකං භික්ඛුං කථෙන්තො විය කථෙති, අත්ථි නු ඛො සමණස්ස ගොතමස්ස සාවකො අරහත්තප්පත්තො’’ති. එතමත්ථං පුච්ඡිස්සාමීති පුච්ඡති. තත්ථ තිට්ඨතූති භවං තාව ගොතමො තිට්ඨතු, භවඤ්හි ලොකෙ පාකටො අරහාති අත්ථො. තස්මිං බ්‍යාකතෙ උත්තරි භික්ඛුනීආදීනං වසෙන පඤ්හං පුච්ඡි, භගවාපිස්ස බ්‍යාකාසි. 195. En demandant "en existe-t-il cependant ?", que cherche-t-il à savoir ? Sa conception était la suivante : "Dans cette religion, seul le maître est un Arahant, mais aucun disciple n'est capable d'atteindre l'état d'Arahant. Or, le renonçant Gotama parle comme s'il décrivait un seul moine en disant : 'lorsque, Vaccha, pour un moine...'. Existe-t-il vraiment un disciple du renonçant Gotama qui ait atteint l'état d'Arahant ?" C'est avec cette pensée qu'il l'interroge. "Qu'il en soit ainsi" (tiṭṭhatu) signifie : "Laissons de côté le vénérable Gotama", car il est notoire dans le monde qu'il est un Arahant. Une fois cette question résolue, il interrogea plus avant sur les moniales, etc., et le Bienheureux lui répondit. 196. ආරාධකොති සම්පාදකො පරිපූරකො. 196. "Accompli" (ārādhaka) signifie celui qui réalise et mène à bien la pratique. 197. සෙඛාය විජ්ජාය පත්තබ්බන්ති හෙට්ඨිමඵලත්තයං පත්තබ්බං. තං සබ්බං මයා අනුප්පත්තන්ති වදති. විතණ්ඩවාදී පනාහ – ‘‘කතමෙ ධම්මා සෙක්ඛා? චත්තාරො මග්ගා අපරියාපන්නා හෙට්ඨිමානි ච තීණි සාමඤ්ඤඵලානී’’ති (ධ. ස. 1023) වචනතො අරහත්තමග්ගොපි අනෙන පත්තොයෙව. ඵලං පන අපත්තං, තස්ස පත්තියා උත්තරි යොගං කථාපෙතීති. සො එවං සඤ්ඤාපෙතබ්බො – 197. "Ce qui doit être atteint par la connaissance de celui qui est en formation" (sekhā vijjā) désigne les trois fruits inférieurs. Il déclare : "J'ai réalisé tout cela." Cependant, un disputeur (vitaṇḍavādī) affirme : "Quels sont les états de formation ? Les quatre chemins et les trois fruits inférieurs de la vie monastique", et conclut que Vacchagotta a également atteint le chemin de l'Arahant. Mais n'ayant pas atteint le fruit, il aurait sollicité un effort supplémentaire pour y parvenir. On devrait lui faire comprendre ainsi : ‘‘යො වෙ කිලෙසානි පහාය පඤ්ච,පරිපුණ්ණසෙඛො අපරිහානධම්මො; චෙතොවසිප්පත්තො සමාහිතින්ද්‍රියො,ස වෙ ඨිතත්තොති නරො පවුච්චතී’’ති. (අ. නි. 4.5); "Celui qui, ayant abandonné les cinq impuretés, est parfaitement accompli dans la formation, d'une nature inaltérable, maître de son esprit et dont les facultés sont sereines, celui-là est certes appelé un homme au soi affermi." අනාගාමිපුග්ගලො හි එකන්තපරිපුණ්ණසෙඛො. තං සන්ධාය ‘‘සෙඛාය විජ්ජාය පත්තබ්බ’’න්ති ආහ. මග්ගස්ස පන එකචිත්තක්ඛණිකත්තා තත්ථ ඨිතස්ස පුච්ඡා නාම නත්ථි. ඉමිනා සුත්තෙන මග්ගොපි බහුචිත්තක්ඛණිකො හොතූති චෙ. එතං න බුද්ධවචනං, වුත්තගාථාය ච අත්ථො විරුජ්ඣති. තස්මා අනාගාමිඵලෙ ඨත්වා අරහත්තමග්ගස්ස විපස්සනං කථාපෙතීති වෙදිතබ්බො. යස්මා පනස්ස න කෙවලං සුද්ධඅරහත්තස්සෙව උපනිස්සයො, ඡන්නම්පි අභිඤ්ඤානං උපනිස්සයො අත්ථි, තස්මා භගවා – ‘‘එවමයං සමථෙ කම්මං කත්වා පඤ්ච අභිඤ්ඤා නිබ්බත්තෙස්සති, විපස්සනාය කම්මං කත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සති. එවං ඡළභිඤ්ඤො මහාසාවකො භවිස්සතී’’ති විපස්සනාමත්තං අකථෙත්වා සමථවිපස්සනා ආචික්ඛි. En effet, l'Anāgāmī est celui qui est parachevé dans la formation. C'est en se référant à lui qu'il dit "ce qui doit être atteint par la connaissance de celui qui est en formation". Étant donné que le chemin (magga) ne dure qu'un instant de conscience, il n'est pas possible d'interroger quelqu'un qui s'y trouve. Si l'on prétendait, sur la base de ce discours, que le chemin comporte plusieurs instants de conscience, cela ne serait pas la parole du Bouddha et contredirait le sens de la stance citée. Par conséquent, il faut comprendre qu'il enseigne la vision profonde menant au chemin de l'Arahant à celui qui est établi dans le fruit de l'Anāgāmī. De plus, comme il possédait non seulement les conditions pour l'état d'Arahant pur mais aussi pour les six connaissances directes, le Bienheureux pensa : "Ainsi, en pratiquant la tranquillité (samatha), il produira les cinq connaissances directes, et en pratiquant la vision profonde (vipassanā), il atteindra l'état d'Arahant. Il deviendra ainsi un grand disciple doté des six connaissances directes." C'est pourquoi, au lieu de n'enseigner que la vision profonde, il lui exposa à la fois la tranquillité et la vision profonde. 198. සති [Pg.141] සතිආයතනෙති සති සතිකාරණෙ. කිඤ්චෙත්ථ කාරණං? අභිඤ්ඤා වා අභිඤ්ඤාපාදකජ්ඣානං වා අවසානෙ පන අරහත්තං වා කාරණං අරහත්තස්ස විපස්සනා වාති වෙදිතබ්බං. 198. "Quand la base est présente" (sati satiāyatane) signifie quand la condition est remplie. Quelle est ici cette condition ? Il faut comprendre qu'il s'agit soit de la connaissance directe, soit du dhyāna qui sert de base à cette connaissance, ou finalement de l'état d'Arahant ou de la vision profonde menant à l'état d'Arahant. 200. පරිචිණ්ණො මෙ භගවාති සත්ත හි සෙඛා භගවන්තං පරිචරන්ති නාම, ඛීණාසවෙන භගවා පරිචිණ්ණො හොති. ඉති සඞ්ඛෙපෙන අරහත්තං බ්‍යාකරොන්තො ථෙරො එවමාහ. තෙ පන භික්ඛූ තමත්ථං න ජානිංසු, අජානන්තාව තස්ස වචනං සම්පටිච්ඡිත්වා. භගවතො ආරොචෙසුං. දෙවතාති තෙසං ගුණානං ලාභී දෙවතා. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 200. "Le Bienheureux a été servi par moi" : en effet, sept types de personnes en formation servent le Bienheureux, mais pour l'Arahant, le Bienheureux a été pleinement servi. C'est ainsi que le doyen, déclarant succinctement son état d'Arahant, parla ainsi. Ces moines, ne saisissant pas le sens de ses paroles, les acceptèrent telles quelles et en informèrent le Bienheureux. "La divinité" désigne une divinité possédant ces mêmes vertus. Le reste, partout, est explicite. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. මහාවච්ඡසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Grand Discours à Vacchagotta est terminé. 4. දීඝනඛසුත්තවණ්ණනා 4. Commentaire du Discours à Dīghanakha. 201. එවං මෙ සුතන්ති දීඝනඛසුත්තං. තත්ථ සූකරඛතායන්ති සූකරඛතාති එවංනාමකෙ ලෙණෙ. කස්සපබුද්ධකාලෙ කිර තං ලෙණං එකස්මිං බුද්ධන්තරෙ පථවියා වඩ්ඪමානාය අන්තොභූමිගතං ජාතං. අථෙකදිවසං එකො සූකරො තස්ස ඡදනපරියන්තසමීපෙ පංසුං ඛණි. දෙවෙ වුට්ටෙ පංසුධොතො ඡදනපරියන්තො පාකටො අහොසි. එකො වනචරකො දිස්වා – ‘‘පුබ්බෙ සීලවන්තෙහි පරිභුත්තලෙණෙන භවිතබ්බං, පටිජග්ගිස්සාමි න’’න්ති සමන්තතො පංසුං අපනෙත්වා ලෙණං සොධෙත්වා කුට්ටපරික්ඛෙපං කත්වා ද්වාරවාතපානං යොජෙත්වා සුපරිනිට්ඨිත-සුධාකම්මචිත්තකම්මරජතපට්ටසදිසාය වාලුකාය සන්ථතපරිවෙණං ලෙණං කත්වා මඤ්චපීඨං පඤ්ඤාපෙත්වා භගවතො වසනත්ථාය අදාසි. ලෙණං ගම්භීරං අහොසි ඔතරිත්වා අභිරුහිතබ්බං. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. 201. « Evaṃ me sutaṃ » (Ainsi ai-je entendu) se réfère au Dīghanakha Sutta. Dans ce texte, « sūkarakhatāyaṃ » signifie dans la grotte nommée Sūkarakhatā. On raconte qu’à l’époque du Bouddha Kassapa, cette grotte fut ensevelie sous terre en raison de l’accumulation de sol pendant l’intervalle entre deux Bouddhas. Un jour, un sanglier creusa la terre près du bord du toit. La pluie tomba ensuite, révélant le bord du toit lavé de sa poussière. Un habitant de la forêt le remarqua et se dit : « Autrefois, cette grotte devait être utilisée par des moines vertueux ; je vais la remettre en état. » Il enleva la terre tout autour, nettoya la grotte, construisit des murs, installa des portes et des fenêtres, et acheva l'ouvrage avec un enduit et des peintures raffinés. Il recouvrit la cour de sable semblable à des plaques d'argent, y disposa des lits et des sièges, et l'offrit au Bienheureux comme demeure. La grotte était profonde et il fallait y descendre et en remonter. C’est en référence à cela qu’il a été dit « sūkarakhatāyaṃ ». දීඝනඛොති තස්ස පරිබ්බාජකස්ස නාමං. උපසඞ්කමීති කස්මා උපසඞ්කමි? සො කිර ථෙරෙ අඩ්ඪමාසපබ්බජිතෙ චින්තෙසි – ‘‘මය්හං මාතුලො අඤ්ඤං පාසණ්ඩං ගන්ත්වා න චිරං තිට්ඨති, ඉදානි පනස්ස සමණස්ස ගොතමස්ස සන්තිකං ගතස්ස අඩ්ඪමාසො ජාතො. පවත්තිම්පිස්ස න සුණාමි, ඔජවන්තං [Pg.142] නු ඛො සාසනං, ජානිස්සාමි න’’න්ති ගන්තුකාමො ජාතො. තස්මා උපසඞ්කමි. එකමන්තං ඨිතොති තස්මිං කිර සමයෙ ථෙරො භගවන්තං බීජයමානො ඨිතො හොති, පරිබ්බාජකො මාතුලෙ හිරොත්තප්පෙන ඨිතකොව පඤ්හං පුච්ඡි. තෙන වුත්තං ‘‘එකමන්තං ඨිතො’’ති. « Dīghanakha » est le nom de ce voyageur (paribbājaka). « Upasaṅkami » (il s’approcha) : pourquoi s’est-il approché ? On raconte que, lorsque le Vénérable Sāriputta fut ordonné depuis quinze jours, il pensa : « Mon oncle maternel [Sāriputta] ne reste jamais longtemps lorsqu'il rejoint une autre secte. Mais voilà maintenant quinze jours qu'il est auprès du ascète Gotama. Je n’ai aucune nouvelle de lui. Cet enseignement a-t-il une quelconque substance ? Je vais aller voir. » Voulant s'y rendre, il s'approcha. « Se tenant à l'écart » (ekamantaṃ ṭhito) : à ce moment-là, le Vénérable [Sāriputta] se tenait debout en train d'éventer le Bienheureux. Le voyageur, par respect et pudeur envers son oncle, resta debout pour poser sa question. C'est pourquoi il est dit « se tenant à l'écart ». සබ්බං මෙ නක්ඛමතීති සබ්බා මෙ උපපත්තියො නක්ඛමන්ති, පටිසන්ධියො නක්ඛමන්තීති අධිප්පායෙන වදති. එත්තාවතානෙන ‘‘උච්ඡෙදවාදොහමස්මී’’ති දීපිතං හොති. භගවා පනස්ස අධිප්පායං මුඤ්චිත්වා අක්ඛරෙ තාව දොසං දස්සෙන්තො යාපි ඛො තෙතිආදිමාහ. තත්ථ එසාපි තෙ දිට්ඨි නක්ඛමතීති එසාපි තෙ පඨමං රුච්චිත්වා ඛමාපෙත්වා ගහිතදිට්ඨි නක්ඛමතීති. එසා චෙ මෙ, භො ගොතම, දිට්ඨි ඛමෙය්‍යාති මය්හඤ්හි සබ්බං නක්ඛමතීති දිට්ඨි, තස්ස මය්හං යා එසා සබ්බං මෙ නක්ඛමතීති දිට්ඨි, එසා මෙ ඛමෙය්‍ය. යං තං ‘‘සබ්බං මෙ නක්ඛමතී’’ති වුත්තං, තම්පිස්ස තාදිසමෙව. යථා සබ්බගහණෙන ගහිතාපි අයං දිට්ඨි ඛමති, එවමෙවං තම්පි ඛමෙය්‍ය. එවං අත්තනො වාදෙ ආරොපිතං දොසං ඤත්වා තං පරිහරාමීති සඤ්ඤාය වදති, අත්ථතො පනස්ස ‘‘එසා දිට්ඨි න මෙ ඛමතී’’ති ආපජ්ජති. යස්ස පනෙසා න ඛමති න රුච්චති, තස්සායං තාය දිට්ඨියා සබ්බං මෙ න ඛමතීති දිට්ඨි රුචිතං. තෙන හි දිට්ඨිඅක්ඛමෙන අරුචිතෙන භවිතබ්බන්ති සබ්බං ඛමතීති රුච්චතීති ආපජ්ජති. න පනෙස තං සම්පටිච්ඡති, කෙවලං තස්සාපි උච්ඡෙදදිට්ඨියා උච්ඡෙදමෙව ගණ්හාති. තෙනාහ භගවා අතො ඛො තෙ, අග්ගිවෙස්සන,…පෙ… අඤ්ඤඤ්ච දිට්ඨිං උපාදියන්තීති. තත්ථ අතොති පජහනකෙසු නිස්සක්කං, යෙ පජහන්ති, තෙහි යෙ නප්පජහන්තීති වුච්චියන්ති, තෙව බහුතරාති අත්ථො. බහූ හි බහුතරාති එත්ථ හිකාරො නිපාතමත්තං, බහූ බහුතරාති අත්ථො. පරතො තනූ හි තනුතරාති පදෙපි එසෙව නයො. යෙ එවමාහංසූති යෙ එවං වදන්ති. තඤ්චෙව දිට්ඨිං නප්පජහන්ති, අඤ්ඤඤ්ච දිට්ඨිං උපාදියන්තීති මූලදස්සනං නප්පජහන්ති, අපරදස්සනං උපාදියන්ති. « Rien ne m'agrée » (Sabbaṃ me nakkhamati) signifie : « Aucune forme de renaissance (upapatti) ne m'agrée, aucune transmigration ne m'agrée ». C'est avec cette intention qu'il parle. Par là, il déclare : « Je suis un annihilationniste (ucchedavāda) ». Cependant, le Bienheureux, laissant de côté l'intention pour souligner d'abord le défaut dans les termes eux-mêmes, dit : « Même cette vue qui est la tienne... ». Cela signifie : cette vue que tu as d'abord acceptée et saisie ne t'agrée pas non plus. [Dīghanakha répond :] « Ô Gotama, si cette vue m’agréait... », c'est-à-dire : « J'ai cette vue que rien ne m'agrée ; cette vue devrait m'agréer. » Ce qu'il a dit — « rien ne m'agrée » — est de même nature. Tout comme cette vue de l'éternité (sassata), saisie globalement, est agréée, de la même manière, celle-ci devrait l'être. Percevant ainsi le défaut que le Bienheureux relevait dans sa thèse, il parle avec l'idée de le rejeter. En réalité, le sens qui en découle pour lui est : « Cette vue ne m'agrée pas ». Si quelqu'un n'agrée pas ou n'apprécie pas cette vue [de l'éternité], alors, par cette même vue, la vue « rien ne me plaît » devrait lui plaire. Car s'il n'y a pas d'agrément, il en résulte qu'il agrée la vue opposée : « tout m'agrée ». Mais il n'accepte pas cela ; il s'attache simplement à l'idée d'anéantissement (uccheda) à travers cette vue d'annihilation. C'est pourquoi le Bienheureux a dit : « Eh bien, Aggivessana, [ceux-là sont bien plus nombreux qui...] s'attachent à une autre vue ». Ici, « ato » est à l'ablatif par rapport à ceux qui abandonnent [leurs vues]. Le sens est : ceux dont on dit qu'ils n'abandonnent pas leurs vues sont bien plus nombreux que ceux qui les abandonnent. Dans l'expression « bahū hi bahutarā », la particule « hi » est une simple particule d'emphase ; le sens est « très nombreux ». Il en va de même pour l'expression suivante « tanū hi tanutarā ». « Ceux qui parlent ainsi » (ye evamāhaṃsu) désigne ceux qui s'expriment de la sorte. « Ils n'abandonnent pas cette vue et s'attachent à une autre » signifie qu'ils n'abandonnent pas leur vue originelle et en saisissent une nouvelle. එත්ථ ච සස්සතං ගහෙත්වා තම්පි අප්පහාය උච්ඡෙදං වා එකච්චසස්සතං වා ගහෙතුං න සක්කා, උච්ඡෙදම්පි ගහෙත්වා තං අප්පහාය සස්සතං වා එකච්චසස්සතං වා න සක්කා ගහෙතුං, එකච්චසස්සතම්පි ගහෙත්වා තං අප්පහාය සස්සතං වා උච්ඡෙදං වා න සක්කා ගහෙතුං. මූලසස්සතං පන අප්පහාය [Pg.143] අඤ්ඤං සස්සතමෙව සක්කා ගහෙතුං. කථං? එකස්මිඤ්හි සමයෙ ‘‘රූපං සස්සත’’න්ති ගහෙත්වා අපරස්මිං සමයෙ ‘‘න සුද්ධරූපමෙව සස්සතං, වෙදනාපි සස්සතා, විඤ්ඤාණම්පි සස්සත’’න්ති ගණ්හාති. උච්ඡෙදෙපි එකච්චසස්සතෙපි එසෙව නයො. යථා ච ඛන්ධෙසු, එවං ආයතනෙසුපි යොජෙතබ්බං. ඉදං සන්ධාය වුත්තං – ‘‘තඤ්චෙව දිට්ඨිං නප්පජහන්ති, අඤ්ඤඤ්ච දිට්ඨිං උපාදියන්තී’’ති. Ici, on ne peut pas saisir la vue de l'éternité (sassata) et, sans l'abandonner, saisir la vue de l'anéantissement (uccheda) ou de l'éternité partielle (ekaccasassata). De même, ayant saisi la vue de l'anéantissement et sans l'abandonner, on ne peut saisir la vue de l'éternité ou de l'éternité partielle. Cependant, sans abandonner une vue éterniste originelle, on peut en saisir une autre du même type. Comment ? Par exemple, à un moment donné, on saisit que « la forme (rūpa) est éternelle », puis à un autre moment, on saisit que « non seulement la forme pure est éternelle, mais la sensation (vedanā) et la conscience (viññāṇa) le sont aussi ». Il en va de même pour l'annihilationisme et l'éternité partielle. Et ce qui s'applique aux agrégats (khandha) doit aussi s'appliquer aux bases des sens (āyatana). C'est en référence à cela qu'il est dit : « Ils n'abandonnent pas cette vue et s'attachent à une autre ». දුතියවාරෙ අතොති අප්පජහනකෙසු නිස්සක්කං, යෙ නප්පජහන්ති, තෙහි, යෙ පජහන්තීති වුච්චියන්ති, තෙව තනුතරා අප්පතරාති අත්ථො. තඤ්චෙව දිට්ඨිං පජහන්ති, අඤ්ඤඤ්ච දිට්ඨිං න උපාදියන්තීති තඤ්ච මූලදස්සනං පජහන්ති, අඤ්ඤඤ්ච දස්සනං න ගණ්හන්ති. කථං? එකස්මිඤ්හි සමයෙ ‘‘රූපං සස්සත’’න්ති ගහෙත්වා අපරස්මිං සමයෙ තත්ථ ආදීනවං දිස්වා ‘‘ඔළාරිකමෙතං මය්හං දස්සන’’න්ති පජහති ‘‘න කෙවලඤ්ච රූපං සස්සතන්ති දස්සනමෙව ඔළාරිකං, වෙදනාපි සස්සතා…පෙ… විඤ්ඤාණම්පි සස්සතන්ති දස්සනං ඔළාරිකමෙවා’’ති විස්සජ්ජෙති. උච්ඡෙදෙපි එකච්චසස්සතෙපි එසෙව නයො. යථා ච ඛන්ධෙසු, එවං ආයතනෙසුපි යොජෙතබ්බං. එවං තඤ්ච මූලදස්සනං පජහන්ති, අඤ්ඤඤ්ච දස්සනං න ගණ්හන්ති. Dans le second passage, « ato » est un ablatif se rapportant à ceux qui n'abandonnent pas leurs vues. Le sens est que, par rapport à ceux qui n'abandonnent pas, ceux dont on dit qu'ils les abandonnent sont beaucoup moins nombreux (tanutarā). « Ils abandonnent cette vue et ne s'attachent pas à une autre » signifie qu'ils abandonnent leur vue originelle et n'en adoptent pas de nouvelle. Comment cela ? Par exemple, à un moment donné, on saisit que « la forme est éternelle », puis plus tard, voyant le danger (ādīnava) en cela, on se dit : « Cette vue qui est la mienne est grossière (oḷārika) », et on l'abandonne. Et on ne se contente pas de voir que la vue « la forme est éternelle » est grossière, on se dit aussi : « La vue que la sensation est éternelle... la conscience est éternelle est tout aussi grossière », et on s'en libère. Il en va de même pour l'annihilationisme et l'éternité partielle. Ce qui s'applique aux agrégats doit aussi s'appliquer aux bases des sens. C'est ainsi qu'ils abandonnent leur vue originelle et n'en saisissent pas d'autre. සන්තග්ගිවෙස්සනාති කස්මා ආරභි? අයං උච්ඡෙදලද්ධිකො අත්තනො ලද්ධිං නිගූහති, තස්සා පන ලද්ධියා වණ්ණෙ වුච්චමානෙ අත්තනො ලද්ධිං පාතුකරිස්සතීති තිස්සො ලද්ධියො එකතො දස්සෙත්වා විභජිතුං ඉමං දෙසනං ආරභි. Pourquoi le Bienheureux a-t-il commencé l'enseignement par « Il y a, Aggivessana... » ? Cet individu, partisan de l'anéantissement, dissimulait sa propre doctrine. Le Bienheureux pensa : « En exposant les mérites [de l'abandon] de cette doctrine, il révélera la sienne. » C'est avec cette intention qu'Il présenta les trois doctrines (éternité, anéantissement, éternité partielle) ensemble afin de les analyser. සාරාගාය සන්තිකෙතිආදීසු රාගවසෙන වට්ටෙ රජ්ජනස්ස ආසන්නා තණ්හාදිට්ඨිසංයොජනෙන වට්ටසංයොජනස්ස සන්තිකෙ. අභිනන්දනායාති තණ්හාදිට්ඨිවසෙනෙව ගිලිත්වා පරියාදියනස්ස ගහණස්ස ච ආසන්නාති අත්ථො. අසාරාගාය සන්තිකෙතිආදීසු වට්ටෙ අරජ්ජනස්ස ආසන්නාතිආදිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. Dans les termes comme « sārāgāya santike » (proche de la passion), le sens est : proche de l'attachement au cycle des existences (vaṭṭa) par le pouvoir du désir (rāga) ; proche de l'enchaînement au cycle par les liens de la soif et des vues. « Abhinandanāya » (pour le plaisir) signifie : proche de l'acte d'absorber, de consumer et de s'approprier par le pouvoir de la soif et des vues. Dans « asārāgāya santike » (proche de l'absence de passion), le sens doit être compris de la même manière : proche de l'absence d'attachement au cycle, et ainsi de suite. එත්ථ ච සස්සතදස්සනං අප්පසාවජ්ජං දන්ධවිරාගං, උච්ඡෙදදස්සනං මහාසාවජ්ජං ඛිප්පවිරාගං. කථං? සස්සතවාදී හි ඉධලොකං පරලොකඤ්ච අත්ථීති ජානාති, සුකතදුක්කටානං ඵලං අත්ථීති ජානාති, කුසලං කරොති, අකුසලං කරොන්තො භායති, වට්ටං අස්සාදෙති, අභිනන්දති. බුද්ධානං [Pg.144] වා බුද්ධසාවකානං වා සම්මුඛීභූතො සීඝං ලද්ධිං ජහිතුං න සක්කොති. තස්මා තං සස්සතදස්සනං අප්පසාවජ්ජං දන්ධවිරාගන්ති වුච්චති. උච්ඡෙදවාදී පන ඉධලොකපරලොකං අත්ථීති ජානාති, සුකතදුක්කටානං ඵලං අත්ථීති ජානාති, කුසලං න කරොති, අකුසලං කරොන්තො න භායති, වට්ටං න අස්සාදෙති, නාභිනන්දති, බුද්ධානං වා බුද්ධසාවකානං වා සම්මුඛීභාවෙ සීඝං දස්සනං පජහති. පාරමියො පූරෙතුං සක්කොන්තො බුද්ධො හුත්වා, අසක්කොන්තො අභිනීහාරං කත්වා සාවකො හුත්වා පරිනිබ්බායති. තස්මා උච්ඡෙදදස්සනං මහාසාවජ්ජං ඛිප්පවිරාගන්ති වුච්චති. En cela, la vue éternnaliste comporte peu de fautes mais est difficile à abandonner, tandis que la vue annihilationniste comporte de grandes fautes mais est prompte à être abandonnée. Comment cela ? Un éternnaliste sait qu'il y a ce monde et l'autre monde, qu'il y a des fruits aux actions bonnes ou mauvaises ; il accomplit le bien, craint d'accomplir le mal, se complaît dans le cycle des renaissances et s'en réjouit. Se trouvant en présence des Bouddhas ou de leurs disciples, il ne peut abandonner rapidement sa croyance. C'est pourquoi cette vue éternnaliste est dite comporter peu de fautes mais être difficile à abandonner. L'annihilationniste, quant à lui, sait [selon sa vue] qu'il y a ce monde et l'autre monde, qu'il y a des fruits aux actions bonnes ou mauvaises ; il n'accomplit pas le bien, ne craint pas de mal agir, ne se réjouit pas du cycle et ne s'y complaît pas. En présence des Bouddhas ou de leurs disciples, il abandonne rapidement sa vue. S'il est capable de remplir les perfections, il devient Bouddha et atteint le parinibbāna ; s'il n'en est pas capable, ayant formulé une aspiration et étant devenu disciple, il atteint le parinibbāna. C'est pourquoi la vue annihilationniste est dite comporter de grandes fautes mais être prompte à être abandonnée. 202. සො පන පරිබ්බාජකො එතමත්ථං අසල්ලක්ඛෙත්වා – ‘‘මය්හං දස්සනං සංවණ්ණෙති පසංසති, අද්ධා මෙ සුන්දරං දස්සන’’න්ති සල්ලක්ඛෙත්වා උක්කංසෙති මෙ භවන්තිආදිමාහ. 202. Cependant, ce voyageur, n'ayant pas discerné ce sens, pensa : « Le Bienheureux loue et vante ma vue ; assurément, ma vue est excellente », et ayant ainsi considéré, il prononça les paroles commençant par : « Il m'exalte, Seigneur ». ඉදානි යස්මා අයං පරිබ්බාජකො කඤ්ජියෙනෙව තිත්තකාලාබු, උච්ඡෙදදස්සනෙනෙව පූරිතො, සො යථා කඤ්ජියං අප්පහාය න සක්කා ලාබුම්හි තෙලඵාණිතාදීනි පක්ඛිපිතුං, පක්ඛිත්තානිපි න ගණ්හාති, එවමෙවං තං ලද්ධිං අප්පහාය අභබ්බො මග්ගඵලානං ලාභාය, තස්මා ලද්ධිං ජහාපනත්ථං තත්‍රග්ගිවෙස්සනාතිආදි ආරද්ධං. විග්ගහොති කලහො. එවමෙතාසං දිට්ඨීනං පහානං හොතීති එවං විග්ගහාදිආදීනවං දිස්වා තාසං දිට්ඨීනං පහානං හොති. සො හි පරිබ්බාජකො ‘‘කිං මෙ ඉමිනා විග්ගහාදිනා’’ති තං උච්ඡෙදදස්සනං පජහති. Maintenant, puisque ce voyageur était rempli de la vue annihilationniste, tout comme une calebasse amère est remplie de mélasse acide, et que, sans avoir rejeté la mélasse, on ne peut verser d'huile, de sirop ou d'autres substances dans la calebasse, et qu'elle ne recevrait pas ce qui y serait versé ; de même, sans abandonner cette croyance, il était incapable d'obtenir les Chemins et les Fruits. C'est pourquoi, afin de lui faire abandonner sa croyance, le Bienheureux commença par les mots : « Là, Aggivessana... ». « Conflit » (viggaho) signifie querelle. « Ainsi se produit l'abandon de ces vues » signifie qu'en voyant les inconvénients tels que les conflits, l'abandon de ces trois vues se produit. En effet, ce voyageur, réfléchissant ainsi : « Quel profit ai-je de ce conflit et autres ? », abandonna cette vue annihilationniste. 205. අථස්ස භගවා වමිතකඤ්ජියෙ ලාබුම්හි සප්පිඵාණිතාදීනි පක්ඛිපන්තො විය හදයෙ අමතොසධං පූරෙස්සාමීති විපස්සනං ආචික්ඛන්තො අයං ඛො පන, අග්ගිවෙස්සන, කායොතිආදිමාහ. තස්සත්ථො වම්මිකසුත්තෙ වුත්තො. අනිච්චතොතිආදීනිපි හෙට්ඨා විත්ථාරිතානෙව. යො කායස්මිං කායඡන්දොති යා කායස්මිං තණ්හා. ස්නෙහොති තණ්හාස්නෙහොව. කායන්වයතාති කායානුගමනභාවො, කායං අනුගච්ඡනකකිලෙසොති අත්ථො. 205. Ensuite, tel quelqu'un versant du beurre clarifié, du sirop ou d'autres substances dans une calebasse dont la mélasse a été vidée, le Bienheureux, pensant « Je remplirai le cœur de Dīghanakha de la médecine de l'immortalité », commença à enseigner la vision profonde (vipassanā) en disant : « Ce corps, Aggivessana... ». Le sens de ce passage a été expliqué dans le Vammika Sutta. Les termes comme « impermanence » et autres ont déjà été détaillés précédemment. « Le désir pour le corps » (kāyasmiṃ kāyachando) désigne la soif qui se manifeste envers le corps. « Attachement » (sneho) est précisément la viscosité de la soif. « Dépendance au corps » (kāyanvayatā) signifie l'état de suivre le corps, c'est-à-dire les souillures qui suivent le corps. Tel est le sens. එවං රූපකම්මට්ඨානං දස්සෙත්වා ඉදානි අරූපකම්මට්ඨානං දස්සෙන්තො තිස්සො ඛොතිආදිමාහ. පුන තාසංයෙව වෙදනානං අසම්මිස්සභාවං දස්සෙන්තො යස්මිං, අග්ගිවෙස්සන, සමයෙතිආදිමාහ. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපත්ථො [Pg.145] – යස්මිං සමයෙ සුඛාදීසු එකං වෙදනං වෙදයති, තස්මිං සමයෙ අඤ්ඤා වෙදනා අත්තනො වාරං වා ඔකාසං වා ඔලොකයමානා නිසින්නා නාම නත්ථි, අථ ඛො අනුප්පන්නාව හොන්ති භින්නඋදකපුප්ඵුළා විය ච අන්තරහිතා වා. සුඛාපි ඛොතිආදි තාසං වෙදනානං චුණ්ණවිචුණ්ණභාවදස්සනත්ථං වුත්තං. Après avoir ainsi montré le sujet de méditation sur la forme (rūpa), il dit : « Il y a ces trois sensations, Aggivessana... » pour montrer le sujet de méditation sur le sans-forme (arūpa). Puis, pour montrer que ces sensations ne se mélangent pas, il dit : « Au moment où, Aggivessana... ». Voici le sens résumé : au moment où, parmi les sensations plaisantes et autres, on éprouve une seule sensation, à ce moment-là, aucune autre sensation n'existe en attendant son tour ou son occasion ; au contraire, elles ne sont pas nées, ou bien elles ont disparu comme des bulles d'eau éclatées. « La sensation plaisante aussi, Aggivessana... » a été dit pour montrer la nature fragmentée et périssable de ces trois sensations. න කෙනචි සංවදතීති තස්සතං ගහෙත්වා ‘‘සස්සතවාදී අහ’’න්ති උච්ඡෙදවාදිනාපි සද්ධිං න සංවදති, තමෙව ගහෙත්වා ‘‘සස්සතවාදී අහ’’න්ති එකච්චසස්සතවාදිනා සද්ධිං න විවදති. එවං තයොපි වාදා පරිවත්තෙත්වා යොජෙතබ්බා. යඤ්ච ලොකෙ වුත්තන්ති යං ලොකෙ කථිතං වොහරිතං, තෙන වොහරති අපරාමසන්තො කිඤ්චි ධම්මං පරාමාසග්ගාහෙන අග්ගණ්හන්තො. වුත්තම්පි චෙතං – « Il ne discute avec personne » signifie qu'en ne saisissant pas la vue éternnaliste pour dire « Je suis éternnaliste », il n'entre pas en discussion avec un annihilationniste ; en saisissant cette même vue pour dire « Je suis éternnaliste », il ne se querelle pas avec un éternnaliste partiel. Ainsi, les trois types de discours doivent être appliqués par rotation. « Ce qui est dit dans le monde » désigne ce qui est parlé et exprimé dans le monde ; il utilise ce langage conventionnel sans s'y attacher, ne saisissant aucun phénomène, tel que l'agrégat de la forme, par l'adhérence d'une interprétation erronée comme étant permanent, beau, plaisant ou un soi. À ce sujet, il a été dit : ‘‘යො හොති භික්ඛු අරහං කතාවී,ඛීණාසවො අන්තිමදෙහධාරී; අහං වදාමීතිපි සො වදෙය්‍ය,මමං වදන්තීතිපි සො වදෙය්‍ය; ලොකෙ සමඤ්ඤං කුසලො විදිත්වා,වොහාරමත්තෙන සො වොහරෙය්‍යා’’ති. (සං. නි. 1.25); « Le moine qui est un Arahant, ayant accompli sa tâche, dont les souillures sont taries et qui porte son dernier corps ; il pourrait dire "Je dis", il pourrait dire "On me dit" ; expert dans les désignations du monde et les connaissant, il parlerait par simple usage du langage conventionnel. » අපරම්පි වුත්තං – ‘‘ඉමා ඛො චිත්ත ලොකසමඤ්ඤා ලොකනිරුත්තියො ලොකවොහාරා ලොකපඤ්ඤත්තියො, යාහි තථාගතො වොහරති අපරාමස’’න්ති (දී. නි. 1.440). Il a été dit ailleurs : « Ce sont là, Citta, les appellations du monde, les expressions du monde, le langage courant du monde, les désignations du monde, dont le Tathāgata fait usage sans s'y attacher de manière erronée. » 206. අභිඤ්ඤාපහානමාහාති සස්සතාදීසු තෙසං තෙසං ධම්මානං සස්සතං අභිඤ්ඤාය ජානිත්වා සස්සතස්ස පහානමාහ, උච්ඡෙදං, එකච්චසස්සතං අභිඤ්ඤාය එකච්චසස්සතස්ස පහානං වදති. රූපං අභිඤ්ඤාය රූපස්ස පහානං වදතීතිආදිනා නයෙනෙත්ථ අත්ථො වෙදිතබ්බො. 206. « Il a parlé de l'abandon par la connaissance directe » signifie que parmi les vues éternnalistes et autres, ayant connu la vue éternnaliste par sa naissance, sa cessation, son absence de substance et la libération d'icelle, il a enseigné l'abandon de l'éternnalisme. Ayant connu l'annihilationisme, il en enseigne l'abandon. Ayant connu l'éternnalisme partiel, il en enseigne l'abandon. Ayant connu l'agrégat de la forme, il en enseigne l'abandon. C'est ainsi que le sens doit être compris dans ce passage. පටිසඤ්චික්ඛතොති පච්චවෙක්ඛන්තස්ස. අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තං විමුච්චීති අනුප්පාදනිරොධෙන නිරුද්ධෙහි ආසවෙහි අග්ගහෙත්වාව චිත්තං විමුච්චි. එත්තාවතා චෙස පරස්ස වඩ්ඪිතං භත්තං භුඤ්ජිත්වා ඛුදං විනොදෙන්තො විය පරස්ස [Pg.146] ආරද්ධාය ධම්මදෙසනාය ඤාණං පෙසෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තඤ්චෙව පත්තො, සාවකපාරමීඤාණස්ස ච මත්ථකං, සොළස ච පඤ්ඤා පටිවිජ්ඣිත්වා ඨිතො. දීඝනඛො පන සොතාපත්තිඵලං පත්වා සරණෙසු පතිට්ඨිතො. « En réfléchissant » signifie pour celui qui examine. « Sans attachement, son esprit fut libéré des souillures » signifie que son esprit fut libéré des souillures qui ont cessé par la cessation de non-reproduction, sans les saisir à nouveau. Par cette série d'enseignements, le vénérable Sāriputta, tel quelqu'un apaisant sa faim en mangeant un repas préparé pour autrui, a dirigé sa connaissance vers l'enseignement donné pour le bénéfice de Dīghanakha, a développé la vision profonde et a atteint le fruit de l'état d'Arahant, atteignant le sommet de la connaissance de la perfection d'un disciple, et s'établit en ayant pénétré les seize types de sagesse. Quant à Dīghanakha, ayant atteint le fruit de l'entrée dans le courant (sotāpatti), il s'établit dans les refuges. භගවා පන ඉමං දෙසනං සූරියෙ ධරමානෙයෙව නිට්ඨාපෙත්වා ගිජ්ඣකූටා ඔරුය්හ වෙළුවනං ගන්ත්වා සාවකසන්නිපාතමකාසි, චතුරඞ්ගසමන්නාගතො සන්නිපාතො අහොසි. තත්‍රිමානි අඞ්ගානි – මාඝනක්ඛත්තෙන යුත්තො පුණ්ණමඋපොසථදිවසො, කෙනචි අනාමන්තිතානි හුත්වා අත්තනොයෙව ධම්මතාය සන්නිපතිතානි අඩ්ඪතෙලසානි භික්ඛුසතානි, තෙසු එකොපි පුථුජ්ජනො වා සොතාපන්න-සකදාගාමි-අනාගාමි-සුක්ඛවිපස්සක-අරහන්තෙසු වා අඤ්ඤතරො නත්ථි, සබ්බෙ ඡළභිඤ්ඤාව, එකොපි චෙත්ථ සත්ථකෙන කෙසෙ ඡින්දිත්වා පබ්බජිතො නාම නත්ථි, සබ්බෙ එහිභික්ඛුනොයෙවාති. Le Bienheureux, ayant achevé cet enseignement alors que le soleil brillait encore, descendit du mont Vautour, se rendit au Veluvana et tint une assemblée de disciples. Ce fut une assemblée pourvue de quatre facteurs. Voici ces facteurs : c'était le jour de l'Uposatha de la pleine lune du mois de Māgha ; douze cent cinquante moines s'étaient réunis sans avoir été invités, par leur propre nature ; parmi ces moines, il n'y avait aucun roturier, ni aucun parmi les entrants dans le courant, les retours-uniques, les non-retournants ou les Arahants "secs", mais tous étaient pourvus des six connaissances directes ; de plus, aucun d'eux n'était un moine ayant eu les cheveux coupés par un rasoir pour ordonner, mais tous étaient des moines par l'appel « Viens, moine » (Ehi-bhikkhu). පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya, දීඝනඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Dīghanakha Sutta est terminée. 5. මාගණ්ඩියසුත්තවණ්ණනා 5. Explication du Māgaṇḍiya Sutta. 207. එවං මෙ සුතන්ති මාගණ්ඩියසුත්තං. තත්ථ අග්‍යාගාරෙති අග්ගිහොමසාලයං. තිණසන්ථාරකෙති ද්වෙ මාගණ්ඩියා මාතුලො ච භාගිනෙය්‍යො ච. තෙසු මාතුලො පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො, භාගිනෙය්‍යොපි සඋපනිස්සයො නචිරස්සෙව පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සති. අථස්ස භගවා උපනිස්සයං දිස්වා රමණීයං දෙවගබ්භසදිසං ගන්ධකුටිං පහාය තත්ථ ඡාරිකතිණකචවරාදීහි උක්ලාපෙ අග්‍යාගාරෙ තිණසන්ථාරකං පඤ්ඤාපෙත්වා පරසඞ්ගහකරණත්ථං කතිපාහං වසිත්ථ. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. තෙනුපසඞ්කමීති න කෙවලං තංදිවසමෙව, යස්මා පන තං අග්‍යාගාරං ගාමූපචාරෙ දාරකදාරිකාහි ඔකිණ්ණං අවිවිත්තං, තස්මා භගවා නිච්චකාලම්පි දිවසභාගං තස්මිං වනසණ්ඩෙ වීතිනාමෙත්වා සායං වාසත්ථාය තත්ථ උපගච්ඡති. 207. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Māgaṇḍiya Sutta. Ici, « agyāgāre » désigne la salle du sacrifice par le feu. Quant à « tiṇasanthārake » (sur un lit d'herbe) : il y avait deux Māgaṇḍiya, l'oncle et le neveu. Parmi eux, l'oncle s'était ordonné et était devenu Arahant ; le neveu possédait également les conditions requises (saupanissayo) et allait bientôt, après son ordination, atteindre l'état d'Arahant. Alors, le Bienheureux, ayant discerné son potentiel, quitta sa cellule parfumée (gandhakuṭi), agréable et semblable à une demeure divine, pour s'installer quelques jours dans cette salle de sacrifice poussiéreuse, jonchée de cendres et de débris, après y avoir disposé un lit d'herbe afin d'aider autrui. C'est en référence à cela qu'il est dit « agyāgāre ». Quant à « tenupasaṅkamīti » : ce n'est pas seulement ce jour-là qu'il s'y rendit. Puisque cette salle de sacrifice, située à la lisière du village, était fréquentée par des enfants et n'était pas un lieu retiré, le Bienheureux passait toujours la journée dans ce bois et y retournait le soir pour y demeurer. අද්දසා [Pg.147] ඛො…පෙ… තිණසන්ථාරකං පඤ්ඤත්තන්ති භගවා අඤ්ඤෙසු දිවසෙසු තිණසන්ථාරකං සඞ්ඝරිත්වා සඤ්ඤාණං කත්වා ගච්ඡති, තංදිවසං පන පඤ්ඤපෙත්වාව අගමාසි. කස්මා? තදා හි පච්චූසසමයෙ ලොකං ඔලොකෙත්වාව අද්දස – ‘‘අජ්ජ මාගණ්ඩියො ඉධාගන්ත්වා ඉමං තිණසන්ථාරකං දිස්වා භාරද්වාජෙන සද්ධිං තිණසන්ථාරකං ආරබ්භ කථාසල්ලාපං කරිස්සති, අථාහං ආගන්ත්වා ධම්මං දෙසෙස්සාමි, සො ධම්මං සුත්වා මම සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා අරහත්තං පාපුණිස්සති. පරෙසං සඞ්ගහකරණත්ථමෙව හි මයා පාරමියො පූරිතා’’ති තිණසන්ථාරකං පඤ්ඤපෙත්වාව අගමාසි. « Il vit... (pe)... le lit d'herbe étendu » : les autres jours, le Bienheureux ramassait le lit d'herbe et marquait l'endroit avant de partir, mais ce jour-là, il partit après l'avoir laissé étendu. Pourquoi ? Car à l'aube, en observant le monde, il vit : « Aujourd'hui, Māgaṇḍiya viendra ici, verra ce lit d'herbe et, avec Bhāradvāja, engagera une conversation à ce sujet. Ensuite, j'arriverai et enseignerai le Dhamma ; en l'entendant, il s'ordonnera auprès de moi et atteindra l'état d'Arahant. C'est précisément pour aider autrui que j'ai accompli les perfections (pāramiyo). » C'est pourquoi il partit en laissant le lit d'herbe étendu. සමණසෙය්‍යානුරූපං මඤ්ඤෙති ඉමං තිණසන්ථාරකං ‘‘සමණස්ස අනුච්ඡවිකා සෙය්‍යා’’ති මඤ්ඤාමි. න ච අසඤ්ඤතසමණස්ස නිවුත්ථට්ඨානමෙතං. තථාහෙත්ථ හත්ථෙන ආකඩ්ඪිතට්ඨානං වා පාදෙන ආකඩ්ඪිතට්ඨානං වා සීසෙන පහටට්ඨානං වා න පඤ්ඤායති, අනාකුලො අනාකිණ්ණො අභින්නො ඡෙකෙන චිත්තකාරෙන තූලිකාය පරිච්ඡින්දිත්වා පඤ්ඤත්තො විය. සඤ්ඤතසමණස්ස වසිතට්ඨානං, කස්ස භො වසිතට්ඨානන්ති පුච්ඡති. භූනහුනොති හතවඩ්ඪිනො මරියාදකාරකස්ස. කස්මා එවමාහ? ඡසු ද්වාරෙසු වඩ්ඪිපඤ්ඤාපනලද්ධිකත්තා. අයඤ්හි තස්ස ලද්ධි – චක්ඛු බ්‍රූහෙතබ්බං වඩ්ඪෙතබ්බං, අදිට්ඨං දක්ඛිතබ්බං, දිට්ඨං සමතික්කමිතබ්බං. සොතං බ්‍රූහෙතබ්බං වඩ්ඪෙතබ්බං, අසුතං සොතබ්බං, සුතං සමතික්කමිතබ්බං. ඝානං බ්‍රූහෙතබ්බං වඩ්ඪෙතබ්බං, අඝායිතං ඝායිතබ්බං, ඝායිතං සමතික්කමිතබ්බං. ජිව්හා බ්‍රූහෙතබ්බා වඩ්ඪෙතබ්බා, අස්සායිතං සායිතබ්බං, සායිතං සමතික්කමිතබ්බං. කායො බ්‍රූහෙතබ්බො වඩ්ඪෙතබ්බො, අඵුට්ඨං ඵුසිතබ්බං, ඵුට්ඨං සමතික්කමිතබ්බං. මනො බ්‍රූහෙතබ්බො වඩ්ඪෙතබ්බො, අවිඤ්ඤාතං විජානිතබ්බං, විඤ්ඤාතං සමතික්කමිතබ්බං. එවං සො ඡසු ද්වාරෙසු වඩ්ඪිං පඤ්ඤපෙති. භගවා පන – « Il pense que c'est une couche appropriée pour un ascète » signifie : « Je considère ce lit d'herbe comme une couche digne d'un ascète. » Ce n'est point là la demeure d'un ascète indiscipliné. En effet, on n'y voit aucune trace de froissement par la main, le pied ou la tête ; c'est un lieu sans désordre, sans souillure et intact, comme s'il avait été disposé au pinceau par un peintre habile. « C'est la demeure d'un ascète discipliné ; de qui est-ce la demeure, monsieur ? » demande-t-il. « Bhūnahunoti » signifie celui qui détruit la croissance ou qui impose des limites. Pourquoi dit-il cela ? Parce qu'il soutient la doctrine de la croissance aux six portes sensorielles. Telle est sa vue : l'œil doit être développé et accru, ce qui n'a pas été vu doit être vu, et ce qui a été vu doit être dépassé. L'oreille doit être développée... le nez doit être développé... la langue doit être développée... le corps doit être développé... le mental doit être développé, ce qui n'est pas connu doit être connu, et ce qui est connu doit être dépassé. C'est ainsi qu'il prône la croissance aux six portes. Le Bienheureux, quant à lui : ‘‘චක්ඛුනා සංවරො සාධු, සාධු සොතෙන සංවරො; ඝානෙන සංවරො සාධු, සාධු ජිව්හාය සංවරො. « Il est bon de se maîtriser par l'œil, bon de se maîtriser par l'oreille ; il est bon de se maîtriser par le nez, bon de se maîtriser par la langue. » කායෙන සංවරො සාධු, සාධු වාචාය සංවරො; මනසා සංවරො සාධු, සාධු සබ්බත්ථ සංවරො; සබ්බත්ථ සංවුතො භික්ඛු, සබ්බදුක්ඛා පමුච්චතී’’ති. (ධ. ප. 360-361) – « Il est bon de se maîtriser par le corps, bon de se maîtriser par la parole ; il est bon de se maîtriser par le mental, bon de se maîtriser en tout ; le moine maîtrisé en tout est libéré de toute souffrance. » (Dhp. 360-361) ඡසු [Pg.148] ද්වාරෙසු සංවරං පඤ්ඤපෙති. තස්මා සො ‘‘වඩ්ඪිහතො සමණො ගොතමො මරියාදකාරකො’’ති මඤ්ඤමානො ‘‘භූනහුනො’’ති ආහ. Il enseigne la maîtrise des six portes. C'est pourquoi, pensant que « le samana Gotama détruit la croissance et impose des limites », Māgaṇḍiya l'appelle « bhūnahu ». අරියෙ ඤායෙ ධම්මෙ කුසලෙති පරිසුද්ධෙ කාරණධම්මෙ අනවජ්ජෙ. ඉමිනා කිං දස්සෙති? එවරූපස්ස නාම උග්ගතස්ස පඤ්ඤාතස්ස යසස්සිනො උපරි වාචං භාසමානෙන වීමංසිත්වා උපධාරෙත්වා මුඛෙ ආරක්ඛං ඨපෙත්වා භාසිතබ්බො හොති. තස්මා මා සහසා අභාසි, මුඛෙ ආරක්ඛං ඨපෙහීති දස්සෙති. එවඤ්හි නො සුත්තෙ ඔචරතීති යස්මා අම්හාකං සුත්තෙ එවං ආගච්ඡති, න මයං මුඛාරුළ්හිච්ඡාමත්තං වදාම, සුත්තෙ ච නාම ආගතං වදමානා කස්ස භායෙය්‍යාම, තස්මා සම්මුඛාපි නං වදෙය්‍යාමාති අත්ථො. අප්පොස්සුක්කොති මම රක්ඛනත්ථාය අනුස්සුක්කො අවාවටො හුත්වාති අත්ථො. වුත්තොව නං වදෙය්‍යාති මයා වුත්තොව හුත්වා අපුච්ඡිතොව කථං සමුට්ඨාපෙත්වා අම්බජම්බූආදීනි ගහෙත්වා විය අපූරයමානො මයා කථිතනියාමෙන භවං භාරද්වාජො වදෙය්‍ය, වදස්සූති අත්ථො. « Ariye ñāye dhamme kusale » signifie dans la loi de causalité pure, irréprochable et sans faute. Que montre-t-on par là ? Qu'en parlant contre une personne aussi éminente, célèbre et savante, on doit s'exprimer après avoir examiné, réfléchi et surveillé ses paroles. Par conséquent, il montre : « Ne parle pas précipitamment, surveille d'abord tes paroles. » « Evañhi no sutte ocarati » : puisque cela figure ainsi dans nos textes, nous ne parlons pas par simple caprice ou envie. En disant ce qui se trouve dans les textes, de qui aurions-nous peur ? C'est pourquoi nous le dirions même en sa présence. « Appossukko » signifie sans effort, sans s'inquiéter pour ma protection. « Vuttova naṃ vadeyya » : que monsieur Bhāradvāja parle selon ce que j'ai dit, même sans être interrogé, en engageant la conversation comme s'il remplissait un contenant de divers fruits tels que mangues et jamboses selon ce que j'ai exposé. 208. අස්සොසි ඛොති සත්ථා ආලොකං වඩ්ඪෙත්වා දිබ්බචක්ඛුනා මාගණ්ඩියං තත්ථ ආගතං අද්දස, ද්වින්නං ජනානං භාසමානානං දිබ්බසොතෙන සද්දම්පි අස්සොසි. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති ඵලසමාපත්තියා වුට්ඨිතො. සංවිග්ගොති පීතිසංවෙගෙන සංවිග්ගො චලිතො කම්පිතො. තස්ස කිර එතදහොසි – ‘‘නෙව මාගණ්ඩියෙන සමණස්ස ගොතමස්ස ආරොචිතං, න මයා. අම්හෙ මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤො එත්ථ තතියොපි නත්ථි, සුතො භවිස්සති අම්හාකං සද්දො තිඛිණසොතෙන පුරිසෙනා’’ති. අථස්ස අබ්භන්තරෙ පීති උප්පජ්ජිත්වා නවනවුතිලොමකූපසහස්සානි උද්ධග්ගානි අකාසි. තෙන වුත්තං ‘‘සංවිග්ගො ලොමහට්ඨජාතො’’ති. අථ ඛො මාගණ්ඩියො පරිබ්බාජකොති පරිබ්බාජකස්ස පභින්නමුඛං විය බීජං පරිපාකගතං ඤාණං, තස්මා සන්නිසීදිතුං අසක්කොන්තො ආහිණ්ඩමානො පුන සත්ථු සන්තිකං ආගන්ත්වා එකමන්තං නිසීදි. තං දස්සෙතුං ‘‘අථ ඛො මාගණ්ඩියො’’තිආදි වුත්තං. 208. « Assosi kho » : le Maître, ayant étendu sa perception lumineuse, vit avec son œil divin Māgaṇḍiya arriver là, et entendit aussi la voix des deux hommes avec son oreille divine. « Paṭisallānā vuṭṭhito » : sorti de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti). « Saṃviggo » : ému par une joie intense, agité et tremblant. Il se dit : « Ni Māgaṇḍiya ni moi n'avons informé le samana Gotama. À part nous deux, il n'y a personne d'autre ici ; notre voix a dû être entendue par cet homme à l'ouïe fine. » Alors, une joie naquit en lui, dressant les quatre-vingt-dix-neuf mille poils de son corps. C'est pourquoi il est dit « ému, les poils dressés ». « Atha kho māgaṇḍiyo paribbājako » : la connaissance du paribbājaka était parvenue à maturité, comme une graine prête à éclore ; incapable de rester assis, il erra puis revint vers le Maître et s'assit à l'écart. C'est pour montrer cela qu'il est dit « Alors Māgaṇḍiya... ». 209. සත්ථා – ‘‘එවං කිර ත්වං, මාගණ්ඩිය, මං අවචා’’ති අවත්වාව චක්ඛුං ඛො, මාගණ්ඩියාති පරිබ්බාජකස්ස ධම්මදෙසනං ආරභි. තත්ථ වසනට්ඨානට්ඨෙන [Pg.149] රූපං චක්ඛුස්ස ආරාමොති චක්ඛු රූපාරාමං. රූපෙ රතන්ති රූපරතං. රූපෙන චක්ඛු ආමොදිතං පමොදිතන්ති රූපසමුදිතං. දන්තන්ති නිබ්බිසෙවනං. ගුත්තන්ති ගොපිතං. රක්ඛිතන්ති ඨපිතරක්ඛං. සංවුතන්ති පිහිතං. සංවරායාති පිධානත්ථාය. 209. Le Maître, sans dire : « Māgaṇḍiya, tu as dit cela de moi », commença son enseignement au paribbājaka par « C'est l'œil, Māgaṇḍiya... ». Là, parce qu'il est le lieu de séjour de la conscience visuelle, la forme est le jardin de l'œil (rūpārāma). « Rūparata » : qui se réjouit dans les formes. « Rūpasamudita » : ravi par la forme. « Danta » signifie dompté (sans agitation). « Gutta » signifie protégé. « Rakkhita » signifie dont la garde est établie. « Saṃvuta » signifie clos. « Saṃvarāya » signifie pour la fermeture. 210. පරිචාරිතපුබ්බොති අභිරමිතපුබ්බො. රූපපරිළාහන්ති රූපං ආරබ්භ උප්පජ්ජනපරිළාහං. ඉමස්ස පන තෙ, මාගණ්ඩිය, කිමස්ස වචනීයන්ති ඉමස්ස රූපං පරිග්ගණ්හිත්වා අරහත්තප්පත්තස්ස ඛීණාසවස්ස තයා කිං වචනං වත්තබ්බං අස්ස, වුඩ්ඪිහතො මරියාදකාරකොති ඉදං වත්තබ්බං, න වත්තබ්බන්ති පුච්ඡති. න කිඤ්චි, භො ගොතමාති, භො ගොතම, කිඤ්චි වත්තබ්බං නත්ථි. සෙසද්වාරෙසුපි එසෙව නයො. 210. L'expression « paricāritapubbo » signifie « ayant pris plaisir auparavant ». « Rūpapariḷāhaṃ » désigne l'angoisse ou la fièvre de la défilement qui surgit à l'égard des formes visibles. Quant à « imassa pana te, māgaṇḍiya, kimassa vacanīyanti », le Bouddha demande : « Māgaṇḍiya, pour cet Arahant qui a détruit les souillures et qui a parfaitement compris la forme par la sagesse de la vision intérieure, quelle parole pourrais-tu lui adresser ? Devrait-on dire : 'C'est celui qui détruit la croissance' ou 'C'est celui qui définit les limites' ? Ou bien ne devrait-on rien dire du tout ? » Māgaṇḍiya répond : « Rien, Maître Gotama, il n'y a rien à lui dire. » Cette même méthode doit être comprise pour les autres sens (portes). 211. ඉදානි යස්මා තයා පඤ්චක්ඛන්ධෙ පරිග්ගහෙත්වා අරහත්තප්පත්තස්ස ඛීණාසවස්ස කිඤ්චි වත්තබ්බං නත්ථි, අහඤ්ච පඤ්චක්ඛන්ධෙ පරිග්ගහෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතං පත්තො, තස්මා අහම්පි තෙ න කිඤ්චි වත්තබ්බොති දස්සෙතුං අහං ඛො පනාතිආදිමාහ. තස්ස මය්හං මාගණ්ඩියාති ගිහිකාලෙ අත්තනො සම්පත්තිං දස්සෙන්තො ආහ. තත්ථ වස්සිකොතිආදීසු යත්ථ සුඛං හොති වස්සකාලෙ වසිතුං, අයං වස්සිකො. ඉතරෙසුපි එසෙව නයො. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො – වස්සං වාසො වස්සං, වස්සං අරහතීති වස්සිකො. ඉතරෙසුපි එසෙව නයො. 211. À présent, puisque tu admets qu'il n'y a rien à dire à un Arahant qui a compris les cinq agrégats, et que moi aussi, j'ai compris les cinq agrégats et atteint l'omniscience, le Bouddha dit « ahaṃ kho pana » pour montrer qu'il ne devrait non plus rien lui être dit. Par l'expression « tassa mayhaṃ māgaṇḍiya », le Bienheureux montre sa propre prospérité lorsqu'il était encore un laïc (le prince Siddhattha). Dans les termes comme « vassiko » (saisonnier pour la pluie), il s'agit d'un palais où il est agréable de demeurer durant la saison des pluies. Il en va de même pour les autres palais (d'hiver et d'été). L'étymologie est la suivante : « vassaṃ vāso vassaṃ » (la demeure pendant la pluie), « vassaṃ arahatīti vassiko » (celui qui est digne de la saison des pluies). La même logique s'applique aux autres saisons. තත්ථ වස්සිකො පාසාදො නාතිඋච්චො හොති නාතිනීචො, ද්වාරවාතපානානිපිස්ස නාතිතනූනි නාතිබහූනි, භූමත්ථරණපච්චත්ථරණඛජ්ජභොජ්ජානිපෙත්ථ මිස්සකානෙව වට්ටන්ති. හෙමන්තිකෙ ථම්භාපි භිත්තියොපි නීචා හොන්ති, ද්වාරවාතපානානි තනුකානි සුඛුමච්ඡිද්දානි. උණ්හපවෙසනත්ථාය භිත්තිනියූහානි නීහරීයන්ති. භූමත්ථරණපච්චත්ථරණනිවාසනපාරුපනානි පනෙත්ථ උණ්හවීරියානි කම්බලාදීනි වට්ටන්ති. ඛජ්ජභොජ්ජං සිනිද්ධං කටුකසන්නිස්සිතඤ්ච. ගිම්හිකෙ ථම්භාපි භිත්තියොපි උච්චා හොන්ති. ද්වාරවාතපානානි පනෙත්ථ බහූනි විපුලජාලානි භවන්ති. භූමත්ථරණාදීනි දුකූලමයානි වට්ටන්ති, ඛජ්ජභොජ්ජානි මධුරරසසීතවීරියානි. වාතපානසමීපෙසු චෙත්ථ නව චාටියො ඨපෙත්වා උදකස්ස පූරෙත්වා නීලුප්පලාදීහි සඤ්ඡාදෙන්ති. තෙසු තෙසු පදෙසෙසු උදකයන්තානි [Pg.150] කරොන්ති, යෙහි දෙවෙ වස්සන්තෙ විය උදකධාරා නික්ඛමන්ති. Dans ce contexte, le palais de la saison des pluies n'est ni trop haut ni trop bas ; ses portes et fenêtres ne sont ni trop fines ni trop nombreuses, et les tapis, couvertures et nourritures doivent y être variés. Dans le palais d'hiver, les piliers et les murs sont bas, et les portes et fenêtres sont fines avec de petits interstices. Des ouvertures sont pratiquées dans les murs pour laisser entrer la chaleur. On y utilise des tapis, des couvertures et des vêtements en laine ou en matériaux chauds. La nourriture y est onctueuse et épicée. Dans le palais d'été, les piliers et les murs sont hauts ; les portes et fenêtres y sont nombreuses avec de larges treillis. Les tapis et autres articles en tissu fin (dukūla) y sont appropriés, et les nourritures ont une saveur douce et des propriétés rafraîchissantes. Près des fenêtres, on place de grandes jarres neuves remplies d'eau et couvertes de lotus bleus. On installe en divers endroits des mécanismes hydrauliques (fontaines) d'où l'eau jaillit comme si la divinité faisait tomber la pluie. බොධිසත්තස්ස පන අට්ඨසතසුවණ්ණඝටෙ ච රජතඝටෙ ච ගන්ධොදකස්ස පූරෙත්වා නීලුප්පලගච්ඡකෙ කත්වා සයනං පරිවාරෙත්වා ඨපයිංසු. මහන්තෙසු ලොහකටාහෙසු ගන්ධකලලං පූරෙත්වා නීලුප්පලපදුමපුණ්ඩරීකානි රොපෙත්වා උතුග්ගහණත්ථාය තත්ථ තත්ථ ඨපෙසුං. සූරියරස්මීහි පුප්ඵානි පුප්ඵන්ති. නානාවිධා භමරගණා පාසාදං පවිසිත්වා පුප්ඵෙසු රසං ගණ්හන්තා විචරන්ති. පාසාදො අතිසුගන්ධො හොති. යමකභිත්තියා අන්තරෙ ලොහනාළිං ඨපෙත්වා නවභූමිකපාසාදස්ස උපරි ආකාසඞ්ගණෙ රතනමණ්ඩපමත්ථකෙ සුඛුමච්ඡිද්දකං ජාලං බද්ධං අහොසි. එකස්මිං ඨානෙ සුක්ඛමහිංසචම්මං පසාරෙති. බොධිසත්තස්ස උදකකීළනවෙලාය මහිංසචම්මෙ පාසාණගුළෙ ඛිපන්ති, මෙඝථනිතසද්දො විය හොති. හෙට්ඨා යන්තං පරිවත්තෙන්ති, උදකං අභිරුහිත්වා ජාලමත්ථකෙ පතති, වස්සපතනසලිලං විය හොති. තදා බොධිසත්තො නීලපටං නිවාසෙති, නීලපටං පාරුපති, නීලපසාධනං පසාධෙති. පරිවාරාපිස්ස චත්තාලීසනාටකසහස්සානි නීලවත්ථාභරණානෙව නීලවිලෙපනානි හුත්වා මහාපුරිසං පරිවාරෙත්වා රතනමණ්ඩපං ගච්ඡන්ති. දිවසභාගං උදකකීළං කීළන්තො සීතලං උතුසුඛං අනුභොති. Pour le Bodhisatta, on disposa cent huit pots d'or et d'argent remplis d'eau parfumée, avec des bouquets de lotus bleus entourant le lit. Dans de grands chaudrons de cuivre remplis de boue parfumée, on planta des lotus bleus, rouges et blancs, placés ici et là pour capter la fraîcheur de la saison. Les fleurs s'épanouissaient sous les rayons du soleil. Divers essaims d'abeilles entraient dans le palais et volaient de fleur en fleur pour en extraire le nectar, rendant le palais extrêmement parfumé. Entre les doubles murs, des tubes de cuivre furent installés, et au sommet du palais à neuf étages, au-dessus du pavillon de joyaux, on fixa un filet aux mailles fines. À un certain endroit, on étendait une peau de buffle sèche. Lorsque le Bodhisatta jouait dans l'eau, on jetait des boules de pierre sur la peau de buffle, produisant un son semblable au grondement du tonnerre. On faisait tourner un mécanisme en bas pour que l'eau monte et retombe sur le filet, simulant une chute de pluie. Le Bodhisatta s'habillait alors de vêtements bleus, se couvrait de bleu et se paraît de bleu. Ses quarante mille danseuses, vêtues et parées de bleu et ointes de parfums, l'entouraient pour se rendre au pavillon de joyaux. Il passait ainsi une partie de la journée à jouer dans l'eau, jouissant du confort d'un climat frais. පාසාදස්ස චතූසු දිසාසු චත්තාරො සරා හොන්ති. දිවාකාලෙ නානාවණ්ණසකුණගණා පාචීනසරතො වුට්ඨාය විරවමානා පාසාදමත්ථකෙන පච්ඡිමසරං ගච්ඡන්ති. පච්ඡිමසරතො වුට්ඨාය පාචීනසරං, උත්තරසරතො දක්ඛිණසරං, දක්ඛිණසරතො උත්තරසරං ගච්ඡන්ති, අන්තරවස්සසමයො විය හොති. හෙමන්තිකපාසාදො පන පඤ්චභූමිකො අහොසි, වස්සිකපාසාදො සත්තභූමිකො. Aux quatre points cardinaux du palais se trouvaient quatre étangs. Durant la journée, des volées d'oiseaux de toutes les couleurs s'envolaient de l'étang de l'est et, en criant, survolaient le palais pour rejoindre l'étang de l'ouest. Puis ils repartaient de l'ouest vers l'est, du nord vers le sud et du sud vers le nord, créant une ambiance semblable à la saison des pluies. Le palais d'hiver possédait cinq étages, tandis que celui de la saison des pluies en comptait sept. නිප්පුරිසෙහීති පුරිසවිරහිතෙහි. න කෙවලඤ්චෙත්ථ තූරියානෙව නිප්පුරිසානි, සබ්බට්ඨානානිපි නිප්පුරිසානෙව. දොවාරිකාපි ඉත්ථියොව, න්හාපනාදිපරිකම්මකරාපි ඉත්ථියොව. රාජා කිර – ‘‘තථාරූපං ඉස්සරියසුඛසම්පත්තිං අනුභවමානස්ස පුරිසං දිස්වා පරිසඞ්කා උප්පජ්ජති, සා මෙ පුත්තස්ස [Pg.151] මා අහොසී’’ති සබ්බකිච්චෙසු ඉත්ථියොව ඨපෙසි. තාය රතියා රමමානොති ඉදං චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිරතිං සන්ධාය වුත්තං. Le terme « nippurisehī » signifie dépourvu d'hommes. Non seulement les musiciens n'étaient pas des hommes, mais tout le personnel en tout lieu était féminin. Les gardiennes des portes étaient des femmes, de même que celles chargées du bain et des autres soins. On raconte que le roi (Suddhodana) pensait : « Si mon fils, alors qu'il jouit d'une telle souveraineté et d'un tel bonheur, voit un autre homme, une inquiétude pourrait naître en lui ; que cela n'arrive point à mon fils. » C'est avec cette pensée qu'il n'établit que des femmes pour toutes les tâches. L'expression « se réjouissant de ce plaisir » (tāya ratiyā ramamāno) fait référence à la joie de l'atteinte du fruit (phalasamāpatti) ayant pour base le quatrième jhana. 212. ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වාති එත්ථ යස්මා ඛත්තියානං සෙතච්ඡත්තස්මිංයෙව පත්ථනා හොති, මහා ච නෙසං පපඤ්චො, බ්‍රාහ්මණා මන්තෙහි අතිත්තා මන්තෙ ගවෙසන්තා විචරන්ති, ගහපතිනො පන මුද්දාගණනමත්තං උග්ගහිතකාලතො පට්ඨාය සම්පත්තිංයෙව අනුභවන්ති, තස්මා ඛත්තියබ්‍රාහ්මණෙ අග්ගහෙත්වා ‘‘ගහපති වා ගහපතිපුත්තො වා’’ති ආහ. ආවට්ටෙය්‍යාති මානුසකකාමහෙතු ආවට්ටො භවෙය්‍යාති අත්ථො. අභික්කන්තතරාති විසිට්ඨතරා. පණීතතරාති අතප්පකතරා. වුත්තම්පි චෙතං – 212. Concernant « gahapati vā gahapatiputto vā », l'explication est la suivante : puisque les kshatriyas n'aspirent qu'au parasol blanc (la royauté) et qu'ils ont de grandes préoccupations, et que les brahmanes, n'étant jamais satisfaits des hymnes védiques, passent leur temps à en chercher de nouveaux, alors que les chefs de maison (gahapati), dès qu'ils ont appris les rudiments du calcul, ne font que jouir de leur prospérité, le Bouddha a mentionné les chefs de maison ou leurs fils plutôt que les kshatriyas ou les brahmanes. « Āvaṭṭeyyā » signifie qu'il pourrait y avoir un retour des plaisirs célestes à cause des plaisirs sensuels humains. « Abhikkantatarā » signifie plus distingués. « Paṇītatarā » signifie dont on ne se lasse point (plus sublimes). Il a aussi été dit : ‘‘කුසග්ගෙනුදකමාදාය, සමුද්දෙ උදකං මිනෙ; එවං මානුසකා කාමා, දිබ්බකාමාන සන්තිකෙ’’ති. (ජා. 2.21.389) – « Si l'on prenait de l'eau avec la pointe d'un brin d'herbe kusa pour la comparer à l'eau de l'océan, ainsi sont les plaisirs humains comparés aux plaisirs divins. » (Jātaka 2.21.389) සමධිගය්හ තිට්ඨතීති දිබ්බසුඛං ගණ්හිත්වා තතො විසිට්ඨතරා හුත්වා තිට්ඨති. « Samadhigayha tiṭṭhati » signifie qu'en saisissant le bonheur divin, cet état demeure bien plus éminent et supérieur à celui-ci. ඔපම්මසංසන්දනං පනෙත්ථ එවං වෙදිතබ්බං – ගහපතිස්ස පඤ්චහි කාමගුණෙහි සමඞ්ගීභූතකාලො විය බොධිසත්තස්ස තීසු පාසාදෙසු චත්තාලීසසහස්සඉත්ථිමජ්ඣෙ මොදනකාලො, තස්ස සුචරිතං පූරෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තකාලො විය බොධිසත්තස්ස අභිනික්ඛමනං කත්වා බොධිපල්ලඞ්කෙ සබ්බඤ්ඤුතං පටිවිද්ධකාලො, තස්ස නන්දනවනෙ සම්පත්තිං අනුභවනකාලො විය තථාගතස්ස චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිරතියා වීතිවත්තනකාලො, තස්ස මානුසකානං පඤ්චන්නං කාමගුණානං අපත්ථනකාලො විය තථාගතස්ස චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිරතියා වීතිනාමෙන්තස්ස හීනජනසුඛස්ස අපත්ථනකාලොති. La corrélation de l'analogie doit être comprise ici ainsi : le temps où le Bodhisatta se réjouissait dans les trois palais au milieu de quarante mille femmes est semblable au temps où un chef de famille est pourvu des cinq sortes de plaisirs sensuels. Le temps où le Bodhisatta, après avoir accompli le renoncement et réalisé l'omniscience sur le trône de l'Éveil, est semblable au temps où ce chef de famille, après avoir accompli des actes méritoires, renaît dans les cieux. Le temps passé par le Tathāgata dans la délectation de l'atteinte du fruit du quatrième jhana est semblable au temps où ce chef de famille jouit de la prospérité dans le jardin Nandavana. Le temps où le Tathāgata, demeurant dans la délectation de l'atteinte du fruit du quatrième jhana, ne désire plus le bonheur vil des gens ordinaires est semblable au temps où ce chef de famille ne désire plus les cinq plaisirs sensuels humains. 213. සුඛීති පඨමං දුක්ඛිතො පච්ඡා සුඛිතො අස්ස. සෙරීති පඨමං වෙජ්ජදුතියකො පච්ඡා සෙරී එකකො භවෙය්‍ය. සයංවසීති පඨමං වෙජ්ජස්ස වසෙ වත්තමානො වෙජ්ජෙන නිසීදාති වුත්තෙ නිසීදි, නිපජ්ජාති වුත්තෙ නිපජ්ජි, භුඤ්ජාති වුත්තෙ භුඤ්ජි, පිවාති වුත්තෙ පිවි, පච්ඡා සයංවසී ජාතො. යෙන කාමං [Pg.152] ගමොති පඨමං ඉච්ඡිතිච්ඡිතට්ඨානං ගන්තුං නාලත්ථ, පච්ඡා රොගෙ වූපසන්තෙ වනදස්සන-ගිරිදස්සන-පබ්බතදස්සනාදීසුපි යෙනකාමං ගමො ජාතො, යත්ථ යත්ථෙව ගන්තුං ඉච්ඡති, තත්ථ තත්ථෙව ගච්ඡෙය්‍ය. 213. « Heureux » (sukhī) signifie qu'il était d'abord affligé par la souffrance, puis devint heureux par la suite. « Indépendant » (serī) signifie qu'il était d'abord accompagné d'un médecin, puis devint libre et seul par la suite. « Maître de soi » (sayaṃvasī) signifie qu'il était d'abord sous le contrôle d'un médecin : quand le médecin disait « assieds-toi », il s'asseyait ; quand il disait « couche-toi », il se couchait ; quand il disait « mange », il mangeait ; quand il disait « bois », il buvait ; plus tard, il devint son propre maître. « Allant là où il désire » (yena kāmaṃ gamo) signifie qu'au début il ne pouvait pas aller aux endroits souhaités, mais plus tard, une fois la maladie apaisée, il devint capable d'aller à sa guise voir les forêts, les collines, les montagnes, etc. ; partout où il désire aller, il peut s'y rendre. එත්ථාපි ඉදං ඔපම්මසංසන්දනං – පුරිසස්ස කුට්ඨිකාලො විය හි බොධිසත්තස්ස අගාරමජ්ඣෙ වසනකාලො, අඞ්ගාරකපල්ලං විය එකං කාමවත්ථු, ද්වෙ කපල්ලානි විය ද්වෙ වත්ථූනි, සක්කස්ස පන දෙවරඤ්ඤො අඩ්ඪතෙය්‍යකොටියානි අඞ්ගාරකපල්ලානි විය අඩ්ඪතියනාටකකොටියො, නඛෙහි වණමුඛානි තච්ඡෙත්වා අඞ්ගාරකපල්ලෙ පරිතාපනං විය වත්ථුපටිසෙවනං, භෙසජ්ජං ආගම්ම අරොගකාලො විය කාමෙසු ආදීනවං නෙක්ඛම්මෙ ච ආනිසංසං දිස්වා නික්ඛම්ම බුද්ධභූතකාලෙ චතුත්ථජ්ඣානිකඵලසමාපත්තිරතියා වීතිවත්තනකාලො, අඤ්ඤං කුට්ඨිපුරිසං දිස්වා අපත්ථනකාලො විය තාය රතියා වීතිනාමෙන්තස්ස හීනජනරතියා අපත්ථනකාලොති. Voici également la corrélation de l'analogie : le temps où le Bodhisatta vivait au sein de son foyer est semblable au temps où l'homme était lépreux. Un objet de désir sensuel est semblable à un brasier de charbons ardents, deux objets à deux brasiers ; pour Sakka, le roi des dieux, les trente-cinq millions de danseuses sont semblables à trente-cinq millions de brasiers de charbons ardents. L'usage des objets sensuels est semblable à l'acte de gratter les plaies avec les ongles et de les chauffer au brasier. Le temps passé par le Tathāgata dans la délectation de l'atteinte du fruit du quatrième jhana, après être sorti de la vie domestique en voyant les dangers des plaisirs et les bienfaits du renoncement, et être devenu Bouddha, est semblable au temps de la guérison grâce aux remèdes. Le fait pour le Tathāgata de ne pas désirer le plaisir vil des gens ordinaires alors qu'il demeure dans cette délectation est semblable au fait de ne pas désirer redevenir lépreux en voyant un autre lépreux. Telle est la corrélation de l'analogie qu'il faut connaître. 214. උපහතින්ද්‍රියොති කිමිරකුට්ඨෙන නාම උපහතකායප්පසාදො. උපහතින්ද්‍රියාති උපහතපඤ්ඤින්ද්‍රියා. තෙ යථා සො උපහතකායින්ද්‍රියො කුට්ඨී දුක්ඛසම්ඵස්සස්මිංයෙව අග්ගිස්මිං සුඛමිති විපරීතසඤ්ඤං පච්චලත්ථ, එවං පඤ්ඤින්ද්‍රියස්ස උපහතත්තා දුක්ඛසම්ඵස්සෙස්වෙව කාමෙසු සුඛමිති විපරීතසඤ්ඤං පච්චලත්ථුං. 214. « Aux sens altérés » (upahatindriyo) signifie que la sensibilité corporelle (kāyappasādo) est détruite par la lèpre appelée kimiru. « Aux sens altérés » (upahatindriyā) désigne ceux dont la faculté de sagesse (paññindriya) est altérée. De même que ce lépreux aux sens corporels altérés percevait de manière erronée comme un bonheur le feu dont le contact est pourtant douloureux, de même, à cause de l'altération de leur faculté de sagesse, ces êtres perçoivent de manière erronée comme un bonheur les plaisirs sensuels dont le contact est pourtant douloureux. 215. අසුචිතරානි චෙවාතිආදීසු පකතියාව තානි අසුචීනි ච දුග්ගන්ධානි ච පූතීනි ච, ඉදානි පන අසුචිතරානි චෙව දුග්ගන්ධතරානි ච පූතිතරානි ච හොන්ති. කාචීති තස්ස හි පරිතාපෙන්තස්ස ච කණ්ඩූවන්තස්ස ච පාණකා අන්තො පවිසන්ති, දුට්ඨලොහිතදුට්ඨපුබ්බා පග්ඝරන්ති. එවමස්ස කාචි අස්සාදමත්තා හොති. 215. Dans les termes « plus impures encore » (asucitarāni ceva), etc., le sens doit être compris ainsi : par nature, ces plaies sont impures, malodorantes et putrides ; mais à présent, lorsqu'elles sont grattées ou chauffées, elles deviennent plus impures encore, plus malodorantes encore et plus putrides encore. « Quelque » (kāci) : pour cet homme qui chauffe et gratte ses plaies, des vers pénètrent à l'intérieur, et du sang vicié ainsi que du pus corrompu s'écoulent. C'est ainsi qu'il éprouve quelque simple mesure de satisfaction. ආරොග්‍යපරමාති ගාථාය යෙ කෙචි ධනලාභා වා යසලාභා වා පුත්තලාභා වා අත්ථි, ආරොග්‍යං තෙසං පරමං උත්තමං, නත්ථි තතො උත්තරිතරො ලාභොති, ආරොග්‍යපරමා ලාභා. යංකිඤ්චි ඣානසුඛං වා මග්ගසුඛං වා ඵලසුඛං වා අත්ථි, නිබ්බානං තත්ථ පරමං, නත්ථි තතො උත්තරිතරං සුඛන්ති නිබ්බානං පරමං සුඛං. අට්ඨඞ්ගිකො මග්ගානන්ති පුබ්බභාගමග්ගානං පුබ්බභාගගමනෙනෙව අමතගාමීනං අට්ඨඞ්ගිකො ඛෙමො, නත්ථි තතො ඛෙමතරො [Pg.153] අඤ්ඤො මග්ගො. අථ වා ඛෙමං අමතගාමිනන්ති එත්ථ ඛෙමන්තිපි අමතන්තිපි නිබ්බානස්සෙව නාමං. යාවතා පුථුසමණබ්‍රාහ්මණා පරප්පවාදා ඛෙමගාමිනො ච අමතගාමිනො චාති ලද්ධිවසෙන ගහිතා, සබ්බෙසං තෙසං ඛෙමඅමතගාමීනං මග්ගානං අට්ඨඞ්ගිකො පරමො උත්තමොති අයමෙත්ථ අත්ථො. Dans la stance « La santé est le gain suprême » (ārogyaparamā), le sens est le suivant : parmi tous les gains de richesse, de renommée ou de descendance qui existent, la santé est le gain suprême, le plus excellent ; il n'est pas de gain supérieur à celui-là. Quel que soit le bonheur du jhana, du chemin ou du fruit, le Nibbāna y est suprême ; il n'est pas de bonheur supérieur à celui-là, d'où « le Nibbāna est le bonheur suprême ». « Le chemin octuple parmi les chemins » signifie que le Noble Chemin Octuple, en tant que voie menant à l'Immortel par une progression préalable, est la sécurité ; il n'est pas d'autre chemin plus sûr. Ou bien, dans « la sécurité menant à l'Immortel », les termes « sécurité » (khema) et « Immortel » (amata) sont des noms du Nibbāna lui-même. Bien que de nombreux ascètes et brahmanes d'autres confessions prétendent, selon leurs propres dogmes, posséder des chemins menant à la sécurité et à l'Immortel, le chemin octuple est le plus excellent et le plus sublime de tous ces chemins. Tel est le sens ici. 216. ආචරියපාචරියානන්ති ආචරියානඤ්චෙව ආචරියාචරියානඤ්ච. සමෙතීති එකනාළියා මිතං විය එකතුලාය තුලිතං විය සදිසං හොති නින්නානාකරණං. අනොමජ්ජතීති පාණිං හෙට්ඨා ඔතාරෙන්තො මජ්ජති – ‘‘ඉදං තං, භො ගොතම, ආරොග්‍යං, ඉදං තං නිබ්බාන’’න්ති කාලෙන සීසං කාලෙන උරං පරිමජ්ජන්තො එවමාහ. 216. « Des maîtres et des maîtres des maîtres » signifie des précepteurs et des précepteurs des précepteurs. « Concorde » (sameti) signifie que c'est identique, sans différence, comme ce qui est mesuré par une même mesure ou pesé par une même balance. « Il caresse » (anomajjati) signifie qu'il passe la main vers le bas en touchant de façon répétée ; en disant « Voici, ô Gautama, cette santé, voici ce Nibbāna », il parlait ainsi en se touchant tantôt la tête, tantôt la poitrine. 217. ඡෙකන්ති සම්පන්නං. සාහුළිචීරෙනාති කාළකෙහි එළකලොමෙහි කතථූලචීරෙන. සඞ්කාරචොළකෙනාතිපි වදන්ති. වාචං නිච්ඡාරෙය්‍යාති කාලෙන දසාය කාලෙන අන්තෙ කාලෙන මජ්ඣෙ පරිමජ්ජන්තො නිච්ඡාරෙය්‍ය, වදෙය්‍යාති අත්ථො. පුබ්බකෙහෙසාති පුබ්බකෙහි එසා. විපස්සීපි හි භගවා…පෙ… කස්සපොපි භගවා චතුපරිසමජ්ඣෙ නිසින්නො ඉමං ගාථං අභාසි, ‘‘අත්ථනිස්සිතගාථා’’ති මහාජනො උග්ගණ්හි. සත්ථරි පරිනිබ්බුතෙ අපරභාගෙ පරිබ්බාජකානං අන්තරං පවිට්ඨා. තෙ පොත්ථකගතං කත්වා පදද්වයමෙව රක්ඛිතුං සක්ඛිංසු. තෙනාහ – සා එතරහි අනුපුබ්බෙන පුථුජ්ජනගාථාති. 217. « Habile » (chekaṃ) signifie accompli. « Par un vêtement grossier » (sāhuḷicīrena) désigne un vêtement rude fait de poils de mouton noirs. Certains disent aussi : « par un chiffon de poussière ». « Il émettrait une parole » (vācaṃ nicchāreyya) signifie qu'il s'exprimerait en touchant tantôt la frange, tantôt le bord, tantôt le milieu du vêtement. « Par les Anciens » (pubbakehesā) : il faut diviser les mots en pubbakehi esā. En effet, le Bienheureux Vipassī... le Bienheureux Kassapa, assis au milieu des quatre assemblées, ont enseigné cette stance. La multitude l'apprit en pensant : « C'est une stance bénéfique ». Après le parinibbāna du Maître, elle passa entre les mains des paribbājakas. Ceux-ci, l'ayant mise par écrit, ne purent préserver que deux vers. C'est pourquoi il est dit : « Elle est maintenant devenue, par succession, une stance de gens ordinaires ». 218. රොගොව භූතොති රොගභූතො. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. අරියං චක්ඛුන්ති පරිසුද්ධං විපස්සනාඤාණඤ්චෙව මග්ගඤාණඤ්ච. පහොතීති සමත්ථො. භෙසජ්ජං කරෙය්‍යාති උද්ධංවිරෙචනං අධොවිරෙචනං අඤ්ජනඤ්චාති භෙසජ්ජං කරෙය්‍ය. 218. « Étant comme une maladie » (rogova bhūto) donne rogabhūto. La même méthode s'applique aux autres termes. « L'œil noble » désigne la connaissance de la vision profonde (vipassanāñāṇa) et la connaissance du chemin (maggañāṇa) purifiées. « Est capable » (pahoti) signifie apte. « Administrerait un remède » signifie qu'il pratiquerait des soins tels que des émétiques, des purgatifs ou l'application de collyres. 219. න චක්ඛූනි උප්පාදෙය්‍යාති යස්ස හි අන්තරා පිත්තසෙම්හාදිපලිවෙඨෙන චක්ඛුපසාදො උපහතො හොති, සො ඡෙකං වෙජ්ජං ආගම්ම සප්පායභෙසජ්ජං සෙවන්තො චක්ඛූනි උප්පාදෙති නාම. ජච්චන්ධස්ස පන [Pg.154] මාතුකුච්ඡියංයෙව විනට්ඨානි, තස්මා සො න ලභති. තෙන වුත්තං ‘‘න චක්ඛූනි උප්පාදෙය්‍යා’’ති. 219. « Il ne pourrait pas produire les yeux » : pour celui dont la sensibilité visuelle est entravée par une accumulation de bile ou de flegme, il est possible de « produire les yeux » en recourant à un médecin habile et en suivant un traitement approprié. Mais pour celui qui est aveugle de naissance, les facultés ont été détruites dès le sein maternel ; par conséquent, il ne peut obtenir la vue. C'est pourquoi il est dit : « il ne pourrait pas produire les yeux ». 220. දුතියවාරෙ ජච්චන්ධොති ජාතකාලතො පට්ඨාය පිත්තාදිපලිවෙඨෙන අන්ධො. අමුස්මින්ති තස්මිං පුබ්බෙ වුත්තෙ. අමිත්තතොපි දහෙය්‍යාති අමිත්තො මෙ අයන්ති එවං අමිත්තතො ඨපෙය්‍ය. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. ඉමිනා චිත්තෙනාති වට්ටෙ අනුගතචිත්තෙන. තස්ස මෙ උපාදානපච්චයාති එකසන්ධි ද්විසඞ්ඛෙපො පච්චයාකාරො කථිතො, වට්ටං විභාවිතං. 220. Dans le second cas, « né aveugle » signifie aveugle depuis le moment de la naissance, en raison de l'enveloppement par la bile et d'autres humeurs. « En cela » se rapporte à ce qui a été mentionné précédemment [le vêtement de laine grossière]. « Considérer comme un ennemi » signifie qu'on le placerait dans la catégorie des ennemis en se disant : « Celui-ci est mon ennemi ». Dans le second terme, la méthode est la même. « Par cette pensée » signifie par une pensée engagée dans le cycle des renaissances (vaṭṭa). « En raison de mon attachement » : ici est exposé le mode des conditions (paccayākāra) comportant une jonction et deux sections, et le cycle des renaissances est ainsi élucidé. 221. ධම්මානුධම්මන්ති ධම්මස්ස අනුධම්මං අනුච්ඡවිකං පටිපදං. ඉමෙ රොගා ගණ්ඩා සල්ලාති පඤ්චක්ඛන්ධෙ දස්සෙති. උපාදානනිරොධාති විවට්ටං දස්සෙන්තො ආහ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 221. « La pratique conforme au Dhamma » désigne la pratique appropriée et adéquate pour atteindre le Dhamma [le Nibbāna]. Par les termes « ces maladies, ces abcès, ces dards », il montre les cinq agrégats d'attachement. Il a dit « par la cessation de l'attachement » pour montrer la fin du cycle (vivaṭṭa). Le reste, partout, est clair en soi. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. මාගණ්ඩියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ici s'achève l'explication du Māgaṇḍiya Sutta. 6. සන්දකසුත්තවණ්ණනා 6. Explication du Sandaka Sutta. 223. එවං මෙ සුතන්ති සන්දකසුත්තං. තත්ථ පිලක්ඛගුහායන්ති තස්සා ගුහාය ද්වාරෙ පිලක්ඛරුක්ඛො අහොසි, තස්මා පිලක්ඛගුහාත්වෙව සඞ්ඛං ගතා. පටිසල්ලානා වුට්ඨිතොති විවෙකතො වුට්ඨිතො. දෙවකතසොබ්භොති වස්සොදකෙනෙව තින්නට්ඨානෙ ජාතො මහාඋදකරහදො. ගුහාදස්සනායාති එත්ථ ගුහාති පංසුගුහා. සා උන්නමෙ උදකමුත්තට්ඨානෙ අහොසි, එකතො උමඞ්ගං කත්වා ඛාණුකෙ ච පංසුඤ්ච නීහරිත්වා අන්තො ථම්භෙ උස්සාපෙත්වා මත්ථකෙ පදරච්ඡන්නගෙහසඞ්ඛෙපෙන කතා, තත්ථ තෙ පරිබ්බාජකා වසන්ති. සා වස්සානෙ උදකපුණ්ණා තිට්ඨති, නිදාඝෙ තත්ථ වසන්ති. තං සන්ධාය ‘‘ගුහාදස්සනායා’’ති ආහ. විහාරදස්සනත්ථඤ්හි අනමතග්ගියං පච්චවෙක්ඛිත්වා සමුද්දපබ්බතදස්සනත්ථං වාපි ගන්තුං වට්ටතීති. 223. Le texte commençant par « Ainsi ai-je entendu » est le Sandaka Sutta. Là, « dans la grotte Pilakkha » signifie qu'il y avait un figuier Pilakkha à l'entrée de cette grotte, c'est pourquoi elle a été appelée ainsi. « Sorti de sa retraite » signifie sorti de l'isolement. « L'étang naturel » est un grand réservoir d'eau formé uniquement par les eaux de pluie dans un endroit encaissé. Concernant « pour voir la grotte », ici « grotte » désigne une grotte de terre. Elle était située sur une éminence, dans un endroit épargné par les eaux ; elle fut construite en creusant un tunnel d'un côté, en retirant les souches et la terre, en érigeant des piliers à l'intérieur et en recouvrant le sommet d'un toit de planches comme une maison. Les parias (paribbājaka) y résidaient. Durant la saison des pluies, elle restait remplie d'eau, mais ils y habitaient pendant la saison chaude. C'est en référence à cela qu'il a dit : « pour voir la grotte ». En effet, il est permis d'aller voir un monastère, ou même d'aller voir l'océan ou une montagne, après avoir réfléchi au cycle sans fin des renaissances (anamataggiya). උන්නාදිනියාති [Pg.155] උච්චං නදමානාය. එවං නදමානාය චස්සා උද්ධඞ්ගමනවසෙන උච්චො, දිසාසු පත්ථටවසෙන මහාසද්දොති උච්චාසද්දමහාසද්දො, තාය උච්චාසද්දමහාසද්දාය. තෙසං පරිබ්බාජකානං පාතොව උට්ඨාය කත්තබ්බං නාම චෙතියවත්තං වා බොධිවත්තං වා ආචරියුපජ්ඣායවත්තං වා යොනිසොමනසිකාරො වා නත්ථි. තෙන තෙ පාතොව උට්ඨාය බාලාතපෙ නිසින්නා, සායං වා කථාය ඵාසුකත්ථාය සන්නිපතිතා ‘‘ඉමස්ස හත්ථො සොභණො ඉමස්ස පාදො’’ති එවං අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස හත්ථපාදාදීනි වා ආරබ්භ ඉත්ථිපුරිසදාරකදාරිකාවණ්ණෙ වා අඤ්ඤං වා කාමස්සාදභවස්සාදාදිවත්ථුං ආරබ්භ කථං පට්ඨපෙත්වා අනුපුබ්බෙන රාජකථාදිඅනෙකවිධං තිරච්ඡානකථං කථෙන්ති. සා හි අනිය්‍යානිකත්තා සග්ගමොක්ඛමග්ගානං තිරච්ඡානභූතා කථාති තිරච්ඡානකථා. තත්ථ රාජානං ආරබ්භ ‘‘මහාසම්මතො මන්ධාතා ධම්මාසොකො එවංමහානුභාවො’’තිආදිනා නයෙන පවත්තා කථා රාජකථා. එස නයො චොරකථාදීසු. « Bruyante » signifie avec une foule qui pousse des cris sonores. Ce vacarme est qualifié de « grand bruit et grand tumulte » car le son monte vers le haut et se propage dans toutes les directions. Ces parias, s'étant levés tôt le matin, n'avaient aucune pratique à accomplir envers un sanctuaire (cetiya), l'arbre de la Bodhi, leurs maîtres ou précepteurs, ni aucune attention appropriée (yonisomanasikāra). C'est pourquoi, s'étant levés tôt, ils s'asseyaient au soleil matinal, ou bien se rassemblaient le soir pour le plaisir de discuter, engageant des conversations sur les membres des uns et des autres, disant : « la main de celui-ci est belle, le pied de celui-là est beau », ou sur la beauté des femmes, des hommes, des garçons ou des filles, ou sur d'autres sujets liés aux plaisirs des sens ou de l'existence. Ils tenaient ainsi divers propos futiles (tiracchānakatha), tels que des récits sur les rois. Une telle parole est appelée « propos futile » car, ne menant pas à la libération, elle fait obstacle aux chemins vers le ciel et la délivrance. À cet égard, une conversation sur les rois est celle qui porte sur des souverains tels que Mahāsammata, Mandhātar ou Dhammāsoka, vantant leur grande puissance. Cette même méthode s'applique aux propos sur les voleurs, etc. තෙසු ‘‘අසුකො රාජා අභිරූපො දස්සනීයො’’තිආදිනා නයෙන ගෙහස්සිතකථාව තිරච්ඡානකථා හොති. ‘‘සොපි නාම එවං මහානුභාවො ඛයං ගතො’’ති එවං පවත්තා පන කම්මට්ඨානභාවෙ තිට්ඨති. චොරෙසුපි ‘‘මූලදෙවො එවංමහානුභාවො, මෙඝමාලො එවංමහානුභාවො’’ති තෙසං කම්මං පටිච්ච අහො සූරාති ගෙහස්සිතකථාව තිරච්ඡානකථා. යුද්ධෙපි භාරතයුද්ධාදීසු ‘‘අසුකෙන අසුකො එවං මාරිතො එවං විද්ධො’’ති කාමස්සාදවසෙනෙව කථා තිරච්ඡානකථා. ‘‘තෙපි නාම ඛයං ගතා’’ති එවං පවත්තා පන සබ්බත්ථ කථා කම්මට්ඨානමෙව හොති. අපිච අන්නාදීසු ‘‘එවං වණ්ණවන්තං ගන්ධවන්තං රසවන්තං ඵස්සසම්පන්නං ඛාදිම්හ භුඤ්ජිම්හ පිවිම්හ පරිභුඤ්ජිම්හා’’ති කාමස්සාදවසෙන කථෙතුං න වට්ටති, සාත්ථකං පන කත්වා – ‘‘පුබ්බෙ එවං වණ්ණාදිසම්පන්නං අන්නං පානං වත්ථං සයනං මාලං ගන්ධං සීලවන්තානං අදම්හ, චෙතියෙ පූජං අකරිම්හා’’ති කථෙතුං වට්ටති. Parmi ces sujets, une conversation liée à la vie domestique, telle que « tel roi est très beau et agréable à voir », constitue un propos futile. En revanche, une conversation telle que « même un roi d'une telle puissance a fini par périr » relève de la pratique de méditation (kammaṭṭhāna). De même pour les voleurs, dire « Mūladeva était si puissant, Meghamāla était si puissant » en admirant leurs méfaits par des exclamations comme « Oh, quelle bravoure ! » est un propos futile lié à la vie mondaine. Concernant la guerre, les récits sur les batailles comme celle des Bhārata, disant « untel a été tué par untel de telle manière, ou transpercé de telle façon », sont des propos futiles s'ils sont dits pour le plaisir des sens. Mais dire « eux aussi ont fini par périr » transforme la conversation, quel qu'en soit le sujet, en une véritable méditation. De plus, concernant la nourriture et autres choses, il ne convient pas de parler par plaisir sensuel en disant : « nous avons mangé, consommé, bu ou utilisé telle chose savoureuse, parfumée, délicieuse et au contact agréable ». Cependant, il convient d'en parler de manière utile en disant : « autrefois, nous avons offert aux vertueux de la nourriture, des boissons, des vêtements, des lits, des guirlandes et des parfums d'une telle qualité, et nous avons fait des offrandes au sanctuaire ». ඤාතිකථාදීසුපි ‘‘අම්හාකං ඤාතකා සූරා සමත්ථා’’ති වා ‘‘පුබ්බෙ මයං එවං විචිත්‍රෙහි යානෙහි චරිම්හා’’ති වා අස්සාදවසෙන වත්තුං න වට්ටති, සාත්ථකං පන කත්වා ‘‘තෙපි නො ඤාතකා ඛයං ගතා’’ති වා ‘‘පුබ්බෙ මයං එවරූපා උපාහනා සඞ්ඝස්ස අදම්හා’’ති වා කථෙතබ්බා. ගාමකථාපි සුනිවිට්ඨදුන්නිවිට්ඨසුභික්ඛදුබ්භික්ඛාදිවසෙන වා ‘‘අසුකගාමවාසිනො සූරා සමත්ථා’’ති වා එවං අස්සාදවසෙන න වට්ටති, සාත්ථකං පන කත්වා සද්ධා පසන්නාති [Pg.156] වා ඛයවයං ගතාති වා වත්තුං වට්ටති. නිගමනගරජනපදකථාසුපි එසෙව නයො. ඉත්ථිකථාපි වණ්ණසණ්ඨානාදීනි පටිච්ච අස්සාදවසෙන න වට්ටති, සද්ධා පසන්නා ඛයං ගතාති එවමෙව වට්ටති. සූරකථාපි නන්දිමිත්තො නාම යොධො සූරො අහොසීති අස්සාදවසෙනෙව න වට්ටති, සද්ධො පසන්නො අහොසි ඛයං ගතොති එවමෙව වට්ටති. විසිඛාකථාපි අසුකා විසිඛා සුනිවිට්ඨා දුන්නිවිට්ඨා සූරා සමත්ථාති අස්සාදවසෙනෙව න වට්ටති, සද්ධා පසන්නා ඛයං ගතා ඉච්චෙවං වට්ටති. Concernant les proches et autres sujets, il ne convient pas d'en parler par attachement, en disant : « nos parents sont braves et capables » ou « autrefois, nous nous déplacions dans de tels véhicules magnifiques ». Il convient d'en parler utilement en disant : « nos parents eux aussi ont péri » ou « autrefois, nous avons offert au Sangha des sandales de ce type ». De même, pour les propos sur les villages, il ne convient pas d'en parler par plaisir, selon qu'ils sont bien ou mal situés, prospères ou en proie à la famine, ou en disant « les habitants de tel village sont braves et capables ». Il convient d'en parler utilement en disant qu'ils sont « dotés de foi et de dévotion » ou qu'ils sont « parvenus à la destruction et à la disparition ». La même méthode s'applique aux propos sur les bourgades, les cités et les pays. Quant aux propos sur les femmes, il ne convient pas d'en parler par plaisir en se fondant sur leur beauté ou leur apparence ; il convient seulement de dire qu'elles sont « dotées de foi, dévouées » ou qu'elles ont « péri ». Pour les propos sur les héros, il ne convient pas de dire par plaisir que « tel guerrier nommé Nandimitta était brave » ; il convient seulement de dire qu'il était « fidèle, dévoué » ou qu'il a « péri ». Pour les propos sur les rues, il ne convient pas de dire par plaisir que « telle rue est bien ou mal aménagée, peuplée de gens braves et capables » ; il convient seulement de dire que les gens y sont « dotés de foi, dévoués » ou qu'ils ont « péri ». කුම්භට්ඨානකථාති කුම්භට්ඨානඋදකතිත්ථකථා වා වුච්චති කුම්භදාසිකථා වා. සාපි ‘‘පාසාදිකා නච්චිතුං ගායිතුං ඡෙකා’’ති අස්සාදවසෙන න වට්ටති, සද්ධා පසන්නාතිආදිනා නයෙනෙව වට්ටති. පුබ්බපෙතකථාති අතීතඤාතිකථා. තත්ථ වත්තමානඤාතිකථාසදිසොව විනිච්ඡයො. L'expression « propos sur les lieux des potiers » désigne soit des conversations sur les ateliers des potiers et les points d'eau, soit des conversations sur les servantes des potiers. Là encore, il ne convient pas d'en parler par plaisir, en disant : « elle est charmante, elle sait bien danser et chanter ». Il convient d'en parler selon la méthode : « elle est dotée de foi et de dévotion ». Les « propos sur les parents défunts » concernent les proches du passé. À ce sujet, le jugement est le même que pour les propos sur les proches actuels. නානත්තකථාති පුරිමපච්ඡිමකථාවිමුත්තා අවසෙසා නානාසභාවා නිරත්ථකකථා. ලොකක්ඛායිකාති අයං ලොකො කෙන නිම්මිතො, අසුකෙන නාම නිම්මිතො, කාකා සෙතා අට්ඨීනං සෙතත්තා, බකා රත්තා ලොහිතස්ස රත්තත්තාති එවමාදිකා ලොකායතවිතණ්ඩසල්ලාපකථා. Les « propos divers » désignent les autres conversations futiles de natures variées qui ne sont pas incluses dans les catégories précédentes. Les « spéculations sur le monde » sont des discussions de type matérialiste ou sophistique, portant sur des questions telles que : « Par qui ce monde a-t-il été créé ? Il a été créé par un tel », ou encore « Les corbeaux sont blancs parce que leurs os sont blancs ; les hérons sont rouges parce que leur sang est rouge », et ainsi de suite. සමුද්දක්ඛායිකා නාම කස්මා සමුද්දො සාගරො, සාගරදෙවෙන ඛණිතත්තා සාගරො, ඛතො මෙති හත්ථමුද්දාය නිවෙදිතත්තා සමුද්දොති එවමාදිකා නිරත්ථකා සමුද්දක්ඛායිකකථා. ඉති භවො, ඉති අභවොති යං වා තං වා නිරත්ථකකාරණං වත්වා පවත්තිතකථා ඉතිභවාභවකථා. එත්ථ ච භවොති සස්සතං, අභවොති උච්ඡෙදං. භවොති වඩ්ඪි, අභවොති හානි. භවොති කාමසුඛං, අභවොති අත්තකිලමථො. ඉති ඉමාය ඡබ්බිධාය ඉතිභවාභවකථාය සද්ධිං බාත්තිංසතිරච්ඡානකථා නාම හොති. එවරූපිං තිරච්ඡානකථං කථෙන්තියා නිසින්නො හොති. La conversation dite « sur la mer » (samuddakkhāyikā) est ainsi nommée parce qu'elle traite de questions telles que : « Pourquoi l'océan est-il appelé sāgara ? C'est parce qu'il fut creusé par le roi Sāgara. Pourquoi est-il appelé samudda ? Parce que le roi Sāgara fit savoir en montrant de la main : "Ceci a été creusé par moi" (khato me) ». De tels discours futiles constituent la conversation sur la mer. La « conversation sur l'existence et la non-existence » (itibhavābhavakathā) consiste à tenir des propos inutiles sur ce qui est ou n'est pas, ou sur n'importe quel sujet vain. Ici, « existence » (bhava) désigne l'éternalisme, et « non-existence » (abhava) le nihilisme. Alternativement, « existence » signifie l'accroissement et « non-existence » la diminution ; ou encore, « existence » désigne la recherche du plaisir sensuel et « non-existence » la pratique de la mortification de soi. Avec ces six types de discours sur l'existence et la non-existence, on compte trente-deux types de conversations triviales (tiracchānakathā). L'assemblée se tenait là, engagée dans de tels propos futiles. තතො සන්දකො පරිබ්බාජකො තෙ පරිබ්බාජකෙ ඔලොකෙත්වා – ‘‘ඉමෙ පරිබ්බාජකා අතිවිය අඤ්ඤමඤ්ඤං අගාරවා අප්පතිස්සා, මයඤ්ච සමණස්ස [Pg.157] ගොතමස්ස පාතුභාවතො පට්ඨාය සූරියුග්ගමනෙ ඛජ්ජොපනකූපමා ජාතා, ලාභසක්කාරොපි නො පරිහීනො. සචෙ පන ඉමං ඨානං සමණො ගොතමො ගොතමසාවකො වා ගිහිඋපට්ඨාකොපි වාස්ස ආගච්ඡෙය්‍ය, අතිවිය ලජ්ජනීයං භවිස්සති. පරිසදොසො ඛො පන පරිසජෙට්ඨකස්සෙව උපරි ආරොහතී’’ති ඉතො චිතො ච විලොකෙන්තො ථෙරං අද්දස. තෙන වුත්තං අද්දසා ඛො සන්දකො පරිබ්බාජකො…පෙ… තුණ්හී අහෙසුන්ති. Ensuite, l'ascète errant Sandaka, observant ses propres disciples, se dit : « Ces ascètes manquent excessivement de respect et de déférence les uns envers les autres. Depuis l'apparition du renonçant Gotama, nous sommes devenus pareils à des lucioles au lever du soleil ; nos gains et nos honneurs ont décliné. Or, si le renonçant Gotama, l'un de ses disciples, ou même l'un de ses fidèles laïcs venait en ce lieu, ce serait une grande honte. Car la faute d'une assemblée retombe sur son chef ». Regardant deçà delà, il aperçut le Théra (Ananda). C'est pourquoi il est dit : « L'ascète errant Sandaka vit alors... (etc.) ... ils gardèrent le silence ». තත්ථ සණ්ඨපෙසීති සික්ඛාපෙසි, වජ්ජමස්සා පටිච්ඡාදෙසි. යථා සුට්ඨපිතා හොති, තථා නං ඨපෙසි. යථා නාම පරිසමජ්ඣං පවිසන්තො පුරිසො වජ්ජපටිච්ඡාදනත්ථං නිවාසනං සණ්ඨපෙති, පාරුපනං සණ්ඨපෙති, රජොකිණ්ණට්ඨානං පුඤ්ඡති, එවමස්සා වජ්ජපටිච්ඡාදනත්ථං ‘‘අප්පසද්දා භොන්තො’’ති සික්ඛාපෙන්තො යථා සුට්ඨපිතා හොති, තථා නං ඨපෙසීති අත්ථො. අප්පසද්දකාමාති අප්පසද්දං ඉච්ඡන්ති, එකකා නිසීදන්ති, එකකා තිට්ඨන්ති, න ගණසඞ්ගණිකාය යාපෙන්ති. අප්පසද්දවිනීතාති අප්පසද්දෙන නිරවෙන බුද්ධෙන විනීතා. අප්පසද්දස්ස වණ්ණවාදිනොති යං ඨානං අප්පසද්දං නිස්සද්දං. තස්ස වණ්ණවාදිනො. උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤෙය්‍යාති ඉධාගන්තබ්බං මඤ්ඤෙය්‍ය. Dans ce passage, « il les fit se tenir » (saṇṭhapesī) signifie qu'il les instruisit, dissimulant ainsi les défauts de son assemblée. Il les disposa de sorte qu'ils soient bien ordonnés. De même qu'un homme entrant dans une assemblée ajuste son vêtement de dessous ou son manteau pour cacher un défaut, ou nettoie un endroit poussiéreux, Sandaka, pour cacher les défauts de son groupe, les instruisit en disant : « Soyez silencieux, Messieurs », les disposant pour qu'ils paraissent exemplaires ; tel est le sens. « Désireux de peu de bruit » (appasaddakāmā) signifie qu'ils apprécient le calme, s'asseyent seuls, se tiennent seuls et ne se complaisent pas dans la vie de groupe. « Disciplinés par le silence » (appasaddavinītā) signifie qu'ils ont été formés par le Bouddha, qui est lui-même silencieux et sans tumulte. « Faisant l'éloge du silence » signifie qu'ils louent les lieux paisibles et dépourvus de bruit. « Il pourrait juger bon d'approcher » signifie qu'il pourrait considérer ce lieu comme digne d'être visité. කස්මා පනෙස ථෙරස්ස උපසඞ්කමනං පච්චාසීසතීති. අත්තනො වුද්ධිං පත්ථයමානො. පරිබ්බාජකා කිර බුද්ධෙසු වා බුද්ධසාවකෙසු වා අත්තනො සන්තිකං ආගතෙසු – ‘‘අජ්ජ අම්හාකං සන්තිකං සමණො ගොතමො ආගතො, සාරිපුත්තො ආගතො, න ඛො පනෙතෙ යස්ස වා තස්ස වා සන්තිකං ගච්ඡන්ති, පස්සථ අම්හාකං උත්තමභාව’’න්ති අත්තනො උපට්ඨාකානං සන්තිකෙ අත්තානං උක්ඛිපන්ති උච්චෙ ඨානෙ ඨපෙන්ති. භගවතොපි උපට්ඨාකෙ ගණ්හිතුං වායමන්ති. තෙ කිර භගවතො උපට්ඨාකෙ දිස්වා එවං වදන්ති – ‘‘තුම්හාකං සත්ථා භවං ගොතමොපි ගොතමස්ස සාවකාපි අම්හාකං සන්තිකං ආගච්ඡන්ති, මයං අඤ්ඤමඤ්ඤං සමග්ගා. තුම්හෙ පන අම්හෙ අක්ඛීහි පස්සිතුං න ඉච්ඡථ, සාමීචිකම්මං න කරොථ, කිං වො අම්හෙහි අපරද්ධ’’න්ති. අප්පෙකච්චෙ මනුස්සා – ‘‘බුද්ධාපි එතෙසං සන්තිකං ගච්ඡන්ති, කිං අම්හාක’’න්ති තතො පට්ඨාය තෙ දිස්වා නප්පමජ්ජන්ති. තුණ්හී අහෙසුන්ති සන්දකං පරිවාරෙත්වා නිස්සද්දා නිසීදිංසු. Pourquoi Sandaka espérait-il la visite du Théra ? C'est parce qu'il désirait son propre avancement. On raconte en effet que lorsque les Bouddhas ou leurs disciples viennent vers eux, les ascètes errants disent à leurs propres partisans : « Aujourd'hui, le renonçant Gotama est venu vers nous, Sāriputta est venu vers nous. Ils ne vont pas chez n'importe qui ! Voyez notre excellence ! » Ainsi, ils s'élèvent et se placent en haute estime auprès de leurs donateurs. Ils s'efforcent aussi de gagner les fidèles du Bienheureux en leur disant : « Votre maître, le vénérable Gotama, ainsi que ses disciples, viennent à notre rencontre ; nous sommes en parfaite harmonie. Mais vous, vous ne voulez même pas nous regarder et ne nous rendez aucun hommage ; en quoi vous avons-nous offensés ? » Certains hommes, pensant que « même les Bouddhas se rendent chez eux », ne les négligent plus dès lors qu'ils les voient. « Ils gardèrent le silence » signifie qu'ils s'assirent sans un bruit autour de Sandaka. 224. ස්වාගතං භොතො ආනන්දස්සාති සුආගමනං භොතො ආනන්දස්ස. භවන්තෙ හි නො ආගතෙ ආනන්දො හොති, ගතෙ සොකොති [Pg.158] දීපෙති. චිරස්සං ඛොති පියසමුදාචාරවචනමෙතං. ථෙරො පන කාලෙන කාලං පරිබ්බාජකාරාමං චාරිකත්ථාය ගච්ඡතීති පුරිමගමනං ගහෙත්වා එවමාහ. එවඤ්ච පන වත්වා න මානත්ථද්ධො හුත්වා නිසීදි, අත්තනො පන ආසනා වුට්ඨාය තං ආසනං පප්ඵොටෙත්වා ථෙරං ආසනෙන නිමන්තෙන්තො නිසීදතු භවං ආනන්දො, ඉදමාසනං පඤ්ඤත්තන්ති ආහ. 224. « Bienvenue au vénérable Ānanda » (svāgataṃ bhoto ānandassa) exprime que sa venue est une excellente chose. Cela indique : « Lorsque vous venez, nous sommes comblés de joie ; quand vous partez, nous sommes affligés ». L'expression « après une longue absence » (cirassaṃ kho) est une formule de courtoisie affectueuse. Le Théra se rendait de temps à autre dans le parc des ascètes errants lors de ses tournées ; se référant à ces visites passées, Sandaka parla ainsi. Après avoir dit cela, il ne resta pas assis par orgueil, mais se leva de son siège, le secoua, et invita le Théra à s'asseoir en disant : « Que le vénérable Ānanda s'assoie, ce siège a été préparé ». අන්තරාකථා විප්පකතාති නිසින්නානං වො ආරම්භතො පට්ඨාය යාව මමාගමනං එතස්මිං අන්තරෙ කා නාම කථා විප්පකතා, මමාගමනපච්චයා කතමා කථා පරියන්තං න ගතාති පුච්ඡති. « Quelle conversation a été interrompue » (antarākathā vippakatā) : Ānanda demande : « Quel était le sujet de votre discussion depuis que vous vous êtes assis et jusqu'à mon arrivée ? Quel propos est resté inachevé à cause de ma venue ? ». අථ පරිබ්බාජකො ‘‘නිරත්ථකකථාව එසා නිස්සාරා වට්ටසන්නිස්සිතා, න තුම්හාකං පුරතො වත්තබ්බතං අරහතී’’ති දීපෙන්තො තිට්ඨතෙසා, භොතිආදිමාහ. නෙසා භොතොති සචෙ භවං සොතුකාමො භවිස්සති, පච්ඡාපෙසා කථා න දුල්ලභා භවිස්සති, අම්හාකං පනිමාය අත්ථො නත්ථි. භොතො පන ආගමනං ලභිත්වා අඤ්ඤදෙව සුකාරණං කථං සොතුකාමම්හාති දීපෙති. තතො ධම්මදෙසනං යාචන්තො සාධු වත භවන්තං යෙ වාතිආදිමාහ. තත්ථ ආචරියකෙති ආචරියසමයෙ. අනස්සාසිකානීති අස්සාසවිරහිතානි. සසක්කන්ති එකංසත්ථෙ නිපාතො, විඤ්ඤූ පුරිසො එකංසෙනෙව න වසෙය්‍යාති අත්ථො. වසන්තො ච නාරාධෙය්‍යාති න සම්පාදෙය්‍ය, න පරිපූරෙය්‍යාති වුත්තං හොති. ඤායං ධම්මං කුසලන්ති කාරණභූතං අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලං ධම්මං. Alors l'ascète errant, montrant que « notre discussion était vaine, sans essence, liée au cycle des existences et indigne d'être tenue devant vous », dit : « Laissons cela, Monsieur », et ainsi de suite. « Ce n'est pas [difficile] pour vous » (nesā bhototi) signifie que si le vénérable souhaite l'entendre plus tard, cette discussion ne sera pas difficile à retrouver, mais pour l'instant, elle n'a aucun intérêt pour nous. Il exprime plutôt : « Ayant obtenu la venue du vénérable, nous désirons entendre un discours fondé sur une cause excellente ». Puis, sollicitant un enseignement, il dit : « Ce serait bien si le vénérable... ». Ici, « dans la doctrine du maître » (ācariyaketi) désigne le système de son maître. « Sans consolation » (anassāsikānīti) signifie dépourvu de satisfaction. « Assurément » (sasakkaṃ) est un indéclinable signifiant « certainement » ; le sens est qu'un homme sage ne devrait certainement pas adopter ces vues. « S'il y demeurait, il ne réussirait pas » signifie qu'il ne parviendrait pas à la perfection ni à l'accomplissement. « Un enseignement bénéfique » (ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ) désigne un enseignement qui est une cause de bien et qui est irréprochable. 225. ඉධාති ඉමස්මිං ලොකෙ. නත්ථි දින්නන්තිආදීනි සාලෙය්‍යකසුත්තෙ (ම. නි. 1.440) වුත්තානි. චාතුමහාභූතිකොති චතුමහාභූතමයො. පථවී පථවීකායන්ති අජ්ඣත්තිකා පථවීධාතු බාහිරපථවීධාතුං. අනුපෙතීති අනුයාති. අනුපගච්ඡතීති තස්සෙව වෙවචනං, අනුගච්ඡතීතිපි අත්ථො, උභයෙනාපි උපෙති උපගච්ඡතීති දස්සෙති. ආපාදීසුපි එසෙව නයො. ඉන්ද්‍රියානීති මනච්ඡට්ඨානි ඉන්ද්‍රියානි ආකාසං පක්ඛන්දන්ති. ආසන්දිපඤ්චමාති නිපන්නමඤ්චෙන පඤ්චමා, මඤ්චො චෙව, චත්තාරො මඤ්චපාදෙ ගහෙත්වා ඨිතා චත්තාරො පුරිසා චාති අත්ථො. යාවාළාහනාති යාව සුසානා. පදානීති අයං එවං සීලවා අහොසි, එවං දුස්සීලොතිආදිනා නයෙන පවත්තානි [Pg.159] ගුණපදානි. සරීරමෙව වා එත්ථ පදානීති අධිප්පෙතං. කාපොතකානීති කපොතකවණ්ණානි, පාරාවතපක්ඛවණ්ණානීති අත්ථො. 225. « Ici » (idha) signifie dans ce monde. Les expressions « il n'y a pas de don », etc., ont été expliquées dans le Sāleyyaka Sutta. « Composé des quatre grands éléments » signifie fait des quatre éléments primordiaux. « La terre [retourne] à la masse de terre » signifie que l'élément terre interne rejoint l'élément terre externe. « Retourne » (anupetī) signifie suit ou rejoint. « Rejoint » (anupagacchatī) est un synonyme ; cela signifie qu'il y va par étapes ; les deux termes montrent que l'élément s'unit à sa source. Il en va de même pour l'élément eau et les autres. « Les facultés » (indriyāni), avec le mental comme sixième, s'élancent dans l'espace. « La civière comme cinquième » (āsandipañcamā) signifie que l'on compte cinq éléments avec la civière où repose le mort : la civière elle-même et les quatre hommes qui se tiennent là en tenant les pieds de la civière. « Jusqu'au crématorium » (yāvāḷāhanā) signifie jusqu'au cimetière. « Les paroles » (padāni) désignent les éloges de ses vertus tels que : « Celui-ci était vertueux » ou « celui-ci était immoral » ; ou bien, cela désigne ici le corps lui-même. « Couleur de pigeon » (kāpotakānīti) signifie de la couleur des os blanchis, semblable à la couleur de l'aile d'un pigeon. භස්සන්තාති භස්මන්තා, අයමෙව වා පාළි. ආහුතියොති යං පහෙණකසක්කාරාදිභෙදං දින්නදානං, සබ්බං තං ඡාරිකාවසානමෙව හොති, න තතො පරං ඵලදායකං හුත්වා ගච්ඡතීති අත්ථො. දත්තුපඤ්ඤත්තන්ති දත්තූහි බාලමනුස්සෙහි පඤ්ඤත්තං. ඉදං වුත්තං හොති – බාලෙහි අබුද්ධීහි පඤ්ඤත්තමිදං දානං, න පණ්ඩිතෙහි. බාලා දෙන්ති, පණ්ඩිතා ගණ්හන්තීති දස්සෙති. අත්ථිකවාදන්ති අත්ථි දින්නං දින්නඵලන්ති ඉමං අත්ථිකවාදංයෙව වදන්ති තෙසං තුච්ඡං වචනං මුසාවිලාපො. බාලෙ ච පණ්ඩිතෙ චාති බාලා ච පණ්ඩිතා ච. « Bhassantā » signifie finissant en cendres ; telle est également la variante textuelle. « Āhutiyo » se rapporte aux dons offerts sous forme de présents aux invités ou de marques de respect ; tout cela finit seulement en cendres, le sens étant que cela ne produit aucun fruit ultérieur. « Dattupaññattaṃ » signifie prescrit par les sots (dattu), c'est-à-dire par les hommes ignorants. Voici ce qui est dit : ce don est prescrit par les sots dépourvus d'intelligence, et non par les sages. L'auteur montre ainsi que les sots donnent et que les sages reçoivent. « Atthikavādaṃ » fait référence à la doctrine affirmant qu'il existe un don et un fruit au don ; c’est de cette doctrine affirmative qu'ils disent que leur parole est vaine, un vain bavardage mensonger. « Bāle ca paṇḍite ca » désigne aussi bien les sots que les sages. අකතෙන මෙ එත්ථ කතන්ති මය්හං අකතෙනෙව සමණකම්මෙන එත්ථ එතස්ස සමයෙ කම්මං කතං නාම හොති, අවුසිතෙනෙව බ්‍රහ්මචරියෙන වුසිතං නාම හොති. එත්ථාති එතස්මිං සමණධම්මෙ. සමසමාති අතිවිය සමා, සමෙන වා ගුණෙන සමා. සාමඤ්ඤං පත්තාති සමානභාවං පත්තා. « Akatena me ettha kataṃ » signifie que pour moi, dans cette doctrine, par un acte monastique non accompli, l'acte est considéré comme accompli ; par une vie sainte non vécue, elle est considérée comme vécue. « Ettha » signifie dans cette pratique de renonçant. « Samasamā » signifie tout à fait égaux, ou égaux par une qualité identique. « Sāmaññaṃ pattā » signifie qu'ils sont parvenus à un état de parité. 226. කරතොතිආදීනි අපණ්ණකසුත්තෙ වුත්තානි. තථා නත්ථි හෙතූතිආදීනි. 226. Les passages commençant par « Karato » et ainsi de suite ont été expliqués dans l'Apaṇṇaka Sutta. De même pour ceux commençant par « Natthi hetu ». 228. චතුත්ථබ්‍රහ්මචරියවාසෙ අකටාති අකතා. අකටවිධාති අකතවිධානා, එවං කරොහීති කෙනචි කාරාපිතා න හොන්තීති අත්ථො. අනිම්මිතාති ඉද්ධියාපි න නිම්මිතා. අනිම්මාතාති අනිම්මාපිතා. කෙචි අනිම්මිතබ්බාති පදං වදන්ති, තං නෙව පාළියං, න අට්ඨකථායං සන්දිස්සති. වඤ්ඣාති වඤ්ඣපසුවඤ්ඣතාලාදයො විය අඵලා, කස්සචි අජනකාති අත්ථො. එතෙන පථවීකායාදීනං රූපාදිජනකභාවං පටික්ඛිපති. පබ්බතකූටා විය ඨිතාති කූටට්ඨා. ඊසිකට්ඨායිට්ඨිතාති මුඤ්ජෙ ඊසිකා විය ඨිතා. තත්‍රායමධිප්පායො – යමිදං ජායතීති වුච්චති, තං මුඤ්ජතො ඊසිකා විය විජ්ජමානමෙව නික්ඛමතීති. ‘‘එසිකට්ඨායිට්ඨිතා’’තිපි පාඨො, සුනිඛාතො එසිකත්ථම්භො නිච්චලො තිට්ඨති, එවං ඨිතාති අත්ථො. උභයෙනපි තෙසං විනාසාභාවං දීපෙති. න ඉඤ්ජන්තීති එසිකත්ථම්භො විය ඨිතත්තා න චලන්ති. න විපරිණාමෙන්තීති පකතිං න ජහන්ති. න අඤ්ඤමඤ්ඤං බ්‍යාබාධෙන්තීති අඤ්ඤමඤ්ඤං න උපහනන්ති. නාලන්ති න සමත්ථා. 228. Dans la quatrième section sur la vie sainte, « akaṭā » signifie non faits. « Akaṭavidhā » signifie non disposés, le sens étant qu'ils n'ont été ordonnés par personne par l'injonction « fais ainsi ». « Animmitā » signifie non créés, même par un pouvoir psychique. « Animmātā » signifie non produits. Certains emploient le mot « animmitabbā », mais on ne le trouve ni dans le Canon (Pāḷi), ni dans le Commentaire. « Vañjhā » signifie stériles comme une vache stérile ou un palmier infécond, le sens étant qu'ils ne produisent rien en faveur de quiconque. Par là, il rejette la capacité des corps de terre et autres à produire la forme ou d'autres phénomènes. « Kūṭaṭṭhā » signifie stables comme des pics de montagne. « Īsikaṭṭhāyiṭṭhitā » signifie stables comme une tige d'herbe Muñja. Voici l'intention : ce dont on dit qu'il « naît » sort en réalité comme une tige d'herbe Muñja de sa gaine, étant déjà existant. Il existe aussi la variante « esikaṭṭhāyiṭṭhitā », signifiant stables comme un pilier de porte bien enfoncé et immobile. Par ces deux comparaisons, il montre l'absence de destruction de ces éléments. « Na iñjantī » signifie qu'ils ne bougent pas parce qu'ils sont stables comme un pilier. « Na vipariṇāmenti » signifie qu'ils ne délaissent pas leur nature propre. « Na aññamaññaṃ byābādhenti » signifie qu'ils ne se nuisent pas mutuellement. « Nālanti » signifie qu'ils ne sont pas capables de nuire. පථවීකායොතිආදීසු [Pg.160] පථවීයෙව පථවීකායො, පථවීසමූහො වා. තත්ථාති තෙසු ජීවසත්තමෙසු කායෙසු. නත්ථි හන්තා වාති හන්තුං වා ඝාතෙතුං වා සොතුං වා සාවෙතුං වා ජානිතුං වා ජානාපෙතුං වා සමත්ථො නාම නත්ථීති දීපෙති. සත්තන්නංත්වෙව කායානන්ති යථා මුග්ගරාසිආදීසු පහටං සත්ථං මුග්ගරාසිආදීනං අන්තරෙන පවිසති, එවං සත්තන්නං කායානං අන්තරෙන ඡිද්දෙන විවරෙන සත්ථං පවිසති. තත්ථ ‘‘අහං ඉමං ජීවිතා වොරොපෙමී’’ති කෙවලං සඤ්ඤාමත්තමෙව හොතීති දස්සෙති. යොනිපමුඛසතසහස්සානීති පමුඛයොනීනං උත්තමයොනීනං චුද්දසසතසහස්සානි අඤ්ඤානි ච සට්ඨිසතානි අඤ්ඤානි ච ඡසතානි. පඤ්ච ච කම්මුනො සතානීති පඤ්ච කම්මසතානි ච, කෙවලං තක්කමත්තකෙන නිරත්ථකං දිට්ඨිං දීපෙති. පඤ්ච ච කම්මානි තීණි ච කම්මානීතිආදීසුපි එසෙව නයො. කෙචි පනාහු පඤ්ච කම්මානීති පඤ්චින්ද්‍රියවසෙන භණති. තීණීති කායකම්මාදිවසෙනාති. කම්මෙ ච අඩ්ඪකම්මෙ චාති එත්ථ පනස්ස කායකම්මඤ්ච වචීකම්මඤ්ච කම්මන්ති ලද්ධි, මනොකම්මං උපඩ්ඪකම්මන්ති. ද්වට්ඨිපටිපදාති ද්වාසට්ඨි පටිපදාති වදති. ද්වට්ඨන්තරකප්පාති එකස්මිං කප්පෙ චතුසට්ඨි අන්තරකප්පා නාම හොන්ති, අයං පන අඤ්ඤෙ ද්වෙ අජානන්තො එවමාහ. ඡළාභිජාතියො අපණ්ණකසුත්තෙ විත්ථාරිතා. Dans les passages commençant par « pathavīkāyo », la terre seule est le corps de terre, ou bien c’est un amas de terre. « Tattha » signifie parmi ces corps dont le septième est l'âme. « Natthi hantā vā » montre qu'il n'y a personne capable de tuer, de faire tuer, d'entendre, de faire entendre, de connaître ou de faire connaître. « Sattannaṃtveva kāyānaṃ » signifie que, de même qu'une arme lancée dans un tas de haricots pénètre par l'intervalle entre les grains, de même l'arme pénètre par l'intervalle ou la faille entre les sept corps. L'auteur montre par là que dans cette action, l'idée « je le prive de la vie » n'est qu'une simple perception nominale. « Yonipamukhasatasahassānī » désigne un million quatre cent mille matrices principales ou supérieures, auxquelles s'ajoutent six mille et six cents autres. « Pañca ca kammuno satānī » signifie cinq cents actions ; il expose ainsi une vue stérile basée sur la simple spéculation. Le même principe s'applique aux passages comme « pañca ca kammāni tīṇi ca kammāni ». Certains disent toutefois que par « pañca kammāni », il parle des cinq facultés sensorielles, et par « tīṇi », des actions du corps, de la parole et de l'esprit. Quant à « kamme ca aḍḍhakamme ca », sa croyance est que l'action du corps et celle de la parole constituent une action complète, tandis que l'action mentale est une demi-action. « Dvaṭṭhipaṭipadā » signifie soixante-deux pratiques. « Dvaṭṭhantarakappā » : dans un cycle (kappa), il y a soixante-quatre cycles intermédiaires, mais cet homme, ignorant les deux autres, dit qu'il y en a soixante-deux. Les six classes de naissance (chaḷābhijātiyo) ont été détaillées dans l'Apaṇṇaka Sutta. අට්ඨ පුරිසභූමියොති මන්දභූමි ඛිඩ්ඩාභූමි වීමංසකභූමි උජුගතභූමි සෙක්ඛභූමි සමණභූමි ජිනභූමි පන්නභූමීති ඉමා අට්ඨ පුරිසභූමියොති වදති. තත්ථ ජාතදිවසතො පට්ඨාය සත්තදිවසෙ සම්බාධට්ඨානතො නික්ඛන්තත්තා සත්තා මන්දා හොන්ති මොමූහා. අයං මන්දභූමීති වදති. යෙ පන දුග්ගතිතො ආගතා හොන්ති, තෙ අභිණ්හං රොදන්ති චෙව විරවන්ති ච. සුගතිතො ආගතා තං අනුස්සරිත්වා අනුස්සරිත්වා හසන්ති. අයං ඛිඩ්ඩාභූමි නාම. මාතාපිතූනං හත්ථං වා පාදං වා මඤ්චං වා පීඨං වා ගහෙත්වා භූමියං පදනික්ඛිපනං වීමංසකභූමි නාම. පදසාව ගන්තුං සමත්ථකාලො උජුගතභූමි නාම. සිප්පානං සික්ඛනකාලො සෙක්ඛභූමි නාම. ඝරා නික්ඛම්ම පබ්බජනකාලො සමණභූමි නාම. ආචරියං සෙවිත්වා ජානනකාලො ජිනභූමි නාම. භික්ඛු ච පන්නකො ජිනො න කිඤ්චි ආහාති එවං අලාභිං සමණං පන්නභූමීති වදති. « Aṭṭha purisabhūmiyo » désigne les huit stades de l'homme : le stade de faiblesse (mandabhūmi), le stade de jeu (khiḍḍābhūmi), le stade d'essai (vīmaṃsakabhūmi), le stade de marche droite (ujugatabhūmi), le stade d'apprentissage (sekkhabhūmi), le stade de renonçant (samaṇabhūmi), le stade de vainqueur (jinabhūmi) et le stade déchu (pannabhūmi). Parmi ceux-ci, à partir du jour de la naissance et pendant sept jours, les êtres sont faibles et confus parce qu'ils sortent de l'endroit étroit qu'est la matrice maternelle ; c'est ce qu'il appelle le stade de faiblesse. Ceux qui viennent de destinations malheureuses pleurent et gémissent sans cesse. Ceux qui viennent de destinations heureuses rient en se souvenant encore et encore de cet état ; c'est le stade de jeu. Saisir la main ou le pied des parents, ou se tenir au lit ou au tabouret pour poser le pied à terre est le stade d'essai. Le temps où l'on est capable de marcher par soi-même est le stade de marche droite. Le temps de l'apprentissage des arts est le stade d'apprentissage. Le temps où l'on quitte la maison pour devenir renonçant est le stade de renonçant. Le temps de la connaissance après avoir servi un maître est le stade de vainqueur. Et il appelle stade déchu l'état d'un renonçant qui ne reçoit rien, comme il est dit : « le moine est un vainqueur déchu, il ne dit rien ». එකූනපඤ්ඤාස [Pg.161] ආජීවසතෙති එකූනපඤ්ඤාස ආජීවවුත්තිසතානි. පරිබ්බාජකසතෙති පරිබ්බාජකපබ්බජ්ජසතානි. නාගාවාසසතෙති නාගමණ්ඩලසතානි. වීසෙ ඉන්ද්‍රියසතෙති වීස ඉන්ද්‍රියසතානි. තිංසෙ නිරයසතෙති තිංස නිරයසතානි. රජොධාතුයොති රජඔකිරණට්ඨානානි. හත්ථපිට්ඨිපාදපිට්ඨාදීනි සන්ධාය වදති. සත්ත සඤ්ඤීගබ්භාති ඔට්ඨගොණගද්‍රභඅජපසුමිගමහිංසෙ සන්ධාය වදති. අසඤ්ඤීගබ්භාති සාලියවගොධුමමුග්ගකඞ්ගුවරකකුද්‍රූසකෙ සන්ධාය වදති. නිගණ්ඨිගබ්භාති නිගණ්ඨිම්හි ජාතගබ්භා, උච්ඡුවෙළුනළාදයො සන්ධාය වදති. සත්ත දෙවාති බහූ දෙවා, සො පන සත්තාති වදති. මානුසාපි අනන්තා, සො සත්තාති වදති. සත්ත පිසාචාති පිසාචා මහන්තා, සත්තාති වදති. « Ekūnapaññāsa ājīvasate » désigne cent quarante-neuf modes de subsistance. « Paribbājakasate » désigne cent ordres de renonçants errants. « Nāgāvāsasate » désigne cent demeures de Nāgas. « Vīse indriyasate » désigne cent vingt facultés. « Tiṃse nirayasate » désigne cent trente enfers. « Rajodhātuyo » désigne les lieux où la poussière s'accumule, se référant au dos des mains, au dos des pieds, etc. « Satta saññīgabbhā » se réfère aux matrices avec perception, comme celles des chameaux, des bœufs, des ânes, des chèvres, des animaux sauvages et des buffles. « Asaññīgabbhā » se réfère aux matrices sans perception, comme celles du riz Sāli, de l'orge, du blé, du haricot Mugga, du millet Kaṅgu, du Varaka et du Kudrūsaka. « Nigaṇṭhigabbhā » désigne les semences nées dans les nœuds, se référant à la canne à sucre, au bambou, au roseau, etc. « Satta devā » signifie qu'il y a de nombreux dieux, mais cet individu dit qu'il n'y en a que sept. Bien que les humains soient innombrables, il dit qu'il y en a sept. « Satta pisācā » : bien que les démons soient nombreux, il dit qu'il y en a sept. සරාති මහාසරා. කණ්ණමුණ්ඩ-රථකාර-අනොතත්ත-සීහපපාතකුළිර-මුචලින්ද-කුණාලදහෙ ගහෙත්වා වදති. පවුටාති ගණ්ඨිකා. පපාතාති මහාපපාතා. පපාතසතානීති ඛුද්දකපපාතසතානි. සුපිනාති මහාසුපිනා. සුපිනසතානීති ඛුද්දකසුපිනසතානි. මහාකප්පිනොති මහාකප්පානං. එත්ථ එකම්හා සරා වස්සසතෙ වස්සසතෙ කුසග්ගෙන එකං උදකබින්දුං නීහරිත්වා නීහරිත්වා සත්තක්ඛත්තුං තම්හි සරෙ නිරුදකෙ කතෙ එකො මහාකප්පොති වදති. එවරූපානං මහාකප්පානං චතුරාසීතිසතසහස්සානි ඛෙපෙත්වා බාලා ච පණ්ඩිතා ච දුක්ඛස්සන්තං කරොන්තීති අයමස්ස ලද්ධි. පණ්ඩිතොපි කිර අන්තරා සුජ්ඣිතුං න සක්කොති, බාලොපි තතො උද්ධං න ගච්ඡති. « Lacs » (sarā) désigne les grands lacs. Il parle en se référant aux lacs Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Anotatta, Sīhapapāta, Kuḷira, Mucalinda et Kuṇāla. « Pavuṭā » désigne les excroissances ou nœuds [des montagnes]. « Papātā » désigne les grands précipices. « Papātasatāni » désigne des centaines de petits précipices. « Supinā » désigne les grands rêves. « Supinasatāni » désigne des centaines de petits rêves. « Mahākappino » se rapporte aux grands éons (mahākappa). Dans ce contexte, il est dit qu'un grand éon correspond au temps nécessaire pour vider un de ces lacs en retirant une seule goutte d'eau avec la pointe d'un brin d'herbe kusa tous les cent ans, et ce, à sept reprises jusqu'à ce que le lac soit totalement à sec. Sa doctrine (laddhi) est qu'après avoir épuisé huit millions quatre cent mille de ces grands éons, les sots comme les sages mettent fin à la souffrance. On dit que même le sage ne peut se purifier entre-temps, et le sot ne va pas au-delà de ce terme. සීලෙනාති අචෙලකසීලෙන වා අඤ්ඤෙන වා යෙන කෙනචි. වතෙනාති තාදිසෙන වතෙන. තපෙනාති තපොකම්මෙන. අපරිපක්කං පරිපාචෙති නාම යො ‘‘අහං පණ්ඩිතො’’ති අන්තරා විසුජ්ඣති. පරිපක්කං ඵුස්ස ඵුස්ස බ්‍යන්තිං කරොති නාම යො ‘‘අහං බාලො’’ති වුත්තපරිමාණං කාලං අතික්කමිත්වා යාති. හෙවං නත්ථීති එවං නත්ථි. තඤ්හි උභයම්පි න සක්කා කාතුන්ති දීපෙති. දොණමිතෙති දොණෙන මිතං විය. සුඛදුක්ඛෙති සුඛදුක්ඛං. පරියන්තකතෙති වුත්තපරිමාණෙන කාලෙන කතපරියන්තො. නත්ථි හායනවඩ්ඪනෙති නත්ථි හායනවඩ්ඪනානි. න සංසාරො පණ්ඩිතස්ස හායති, න බාලස්ස වඩ්ඪතීති අත්ථො. උක්කංසාවකංසෙති උක්කංසාවකංසා, හාපනවඩ්ඪනානමෙවෙතං වෙවචනං. ඉදානි තමත්ථං උපමාය සාධෙන්තො [Pg.162] සෙය්‍යථාපි නාමාතිආදිමාහ. තත්ථ සුත්තගුළෙති වෙඨෙත්වා කතසුත්තගුළං. නිබ්බෙඨියමානමෙව පලෙතීති පබ්බතෙ වා රුක්ඛග්ගෙ වා ඨත්වා ඛිත්තං සුත්තපමාණෙන නිබ්බෙඨියමානං ගච්ඡති, සුත්තෙ ඛීණෙ තත්ථ තිට්ඨති න ගච්ඡති. එවමෙවං වුත්තකාලතො උද්ධං න ගච්ඡතීති දස්සෙති. « Par la moralité » (sīlena) signifie par la moralité des ascètes nus ou par n'importe quelle autre. « Par la pratique » (vatena) signifie par une telle pratique. « Par l'ascétisme » (tapena) signifie par des pratiques austères. Celui qui cherche à se purifier entre-temps en pensant : « Je suis sage », est dit « faire mûrir ce qui n'est pas mûr ». Celui qui dépasse la durée mentionnée en pensant : « Je suis sot », est dit « épuiser ce qui est mûr » en l'atteignant de manière répétée. « Hevaṃ natthi » signifie : ce n'est pas ainsi. Il montre qu'il est impossible d'accomplir ces deux actions [faire mûrir ou épuiser le kamma]. « Doṇamite » signifie « comme mesuré par un boisseau » (doṇa). « Sukhadukkhe » désigne le plaisir et la douleur. « Pariyantakate » signifie dont la fin est fixée par la durée mentionnée. « Natthi hāyanavaḍḍhane » signifie qu'il n'y a ni diminution ni augmentation. Le sens est que le saṃsāra ne diminue pas pour le sage et n'augmente pas pour le sot. « Ukkaṃsāvakaṃse » désigne l'élévation et la dégradation ; ce n'est qu'un synonyme de diminution et d'augmentation. Maintenant, pour établir ce point par une métaphore, il commence par « seyyathāpi nāma ». Là, « suttaguḷe » désigne une pelote de fil formée en l'enroulant. « Nibbeṭhiyamānameva paleti » : comme une pelote de fil lancée depuis une montagne ou le sommet d'un arbre se déroule selon la longueur du fil ; une fois le fil épuisé, elle s'arrête là et ne va pas plus loin. De la même manière, il montre que l'on ne va pas au-delà de la durée mentionnée. 229. කිමිදන්ති කිමිදං තව අඤ්ඤාණං, කිං සබ්බඤ්ඤු නාම ත්වන්ති එවං පුට්ඨො සමානො නියතිවාදෙ පක්ඛිපන්තො සුඤ්ඤං මෙ අගාරන්තිආදිමාහ. 229. « Qu'est-ce que ceci ? » (kimidaṃ) signifie : « Quelle est cette ignorance de ta part ? Es-tu donc ce qu'on appelle un omniscient ? » Étant ainsi interrogé, [Sandaka], voulant l'inclure dans la doctrine du déterminisme (niyativāda), dit : « Ma demeure est vide », etc. 230. අනුස්සවිකො හොතීති අනුස්සවනිස්සිතො හොති. අනුස්සවසච්චොති සවනං සච්චතො ගහෙත්වා ඨිතො. පිටකසම්පදායාති වග්ගපණ්ණාසකාය පිටකගන්ථසම්පත්තියා. 230. « Anussaviko hoti » signifie qu'il dépend de la tradition orale (anussava). « Anussavasacco » signifie qu'il se maintient en tenant pour vrai ce qu'il a entendu. « Piṭakasampadāyā » signifie par l'excellence de la transmission des textes du Piṭaka, organisé en sections (vaga) et en groupes de cinquante discours (paṇṇāsaka). 232. මන්දොති මන්දපඤ්ඤො. මොමූහොති අතිමූළ්හො. වාචාවික්ඛෙපං ආපජ්ජතීති වාචාය වික්ඛෙපං ආපජ්ජති. කීදිසං? අමරාවික්ඛෙපං, අපරියන්තවික්ඛෙපන්ති අත්ථො. අථ වා අමරා නාම මච්ඡජාති. සා උම්මුජ්ජනනිම්මුජ්ජනාදිවසෙන උදකෙ සන්ධාවමානා ගහෙතුං න සක්කාති එවමෙව අයම්පි වාදො ඉතො චිතො ච සන්ධාවති, ගාහං න උපගච්ඡතීති අමරාවික්ඛෙපොති වුච්චති. තං අමරාවික්ඛෙපං. 232. « Mando » signifie à l'intelligence lente. « Momūho » signifie extrêmement confus. « Vācāvikkhepaṃ āpajjati » signifie qu'il tombe dans la divagation verbale. De quelle sorte ? Il s'agit de la divagation sans fin, dite « de l'anguille » (amarāvikkhepa). Ou bien, « amarā » est le nom d'une espèce de poisson [une anguille]. Tout comme ce poisson, par ses mouvements de plongée et de remontée à la surface, ne peut être capturé, de même cette doctrine court de-ci de-là et ne peut être saisie ; c'est pourquoi on l'appelle « divagation de l'anguille ». C'est cette divagation de l'anguille. එවන්තිපි මෙ නොතිආදීසු ඉදං කුසලන්ති පුට්ඨො ‘‘එවන්තිපි මෙ නො’’ති වදති, තතො කිං අකුසලන්ති වුත්තෙ ‘‘තථාතිපි මෙ නො’’ති වදති, කිං උභයතො අඤ්ඤථාති වුත්තෙ ‘‘අඤ්ඤථාතිපි මෙ නො’’ති වදති, තතො තිවිධෙනාපි න හොතීති තෙ ලද්ධීති වුත්තෙ ‘‘නොතිපි මෙ නො’’ති වදති, තතො කිං නො නොති තෙ ලද්ධීති වුත්තෙ ‘‘නො නොතිපි මෙ නො’’ති වික්ඛෙපමාපජ්ජති, එකස්මිම්පි පක්ඛෙ න තිට්ඨති. නිබ්බිජ්ජ පක්කමතීති අත්තනොපි එස සත්ථා අවස්සයො භවිතුං න සක්කොති, මය්හං කිං සක්ඛිස්සතීති නිබ්බින්දිත්වා පක්කමති. පුරිමෙසුපි අනස්සාසිකෙසු එසෙව නයො. Dans les passages tels que « Evantipi me no », lorsqu'on lui demande : « Est-ce là un acte méritoire ? », il répond : « Je ne dis pas que c'est ainsi. » Puis, si on lui demande : « Est-ce non méritoire ? », il répond : « Je ne dis pas non plus que c'est cela. » Si on lui demande : « Est-ce autre chose que ces deux-là ? », il répond : « Je ne dis pas non plus que c'est autre chose. » Puis, si on lui demande : « Ta doctrine est-elle qu'il n'en est d'aucune de ces trois manières ? », il répond : « Je ne dis pas que ce n'est pas le cas. » Puis, si on lui demande : « Est-ce ni l'un ni l'autre ? », il répond : « Je ne dis pas non plus que ce n'est pas ainsi. » Il tombe ainsi dans la divagation et ne se tient sur aucune position. « Nibbijja pakkamati » signifie qu'après s'être lassé, [le disciple] s'en va en pensant : « Ce maître ne peut même pas être un soutien pour lui-même, comment pourrait-il l'être pour moi ? » La même méthode s'applique aux cas précédents de doctrines non réconfortantes (anassāsika). 234. සන්නිධිකාරකං කාමෙ පරිභුඤ්ජිතුන්ති යථා පුබ්බෙ ගිහිභූතො සන්නිධිං කත්වා වත්ථුකාමෙ පරිභුඤ්ජති, එවං තිලතණ්ඩුලසප්පිනවනීතාදීනි සන්නිධිං කත්වා ඉදානි පරිභුඤ්ජිතුං අභබ්බොති අත්ථො. නනු ච ඛීණාසවස්ස වසනට්ඨානෙ [Pg.163] තිලතණ්ඩුලාදයො පඤ්ඤායන්තීති. නො න පඤ්ඤායන්ති, න පනෙස තෙ අත්තනො අත්ථාය ඨපෙති, අඵාසුකපබ්බජිතාදීනං අත්ථාය ඨපෙති. අනාගාමිස්ස කථන්ති. තස්සාපි පඤ්ච කාමගුණා සබ්බසොව පහීනා, ධම්මෙන පන ලද්ධං විචාරෙත්වා පරිභුඤ්ජති. 234. « Sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ » signifie que, tout comme lorsqu'il était auparavant un laïc, il faisait des provisions pour jouir des plaisirs matériels, il est désormais incapable d'agir ainsi en stockant du sésame, du riz, du beurre clarifié ou du beurre frais pour sa propre jouissance. N'est-il pas vrai que dans le lieu de résidence d'un Arahant (khīṇāsava), on trouve du sésame, du riz, etc. ? Ce n'est pas qu'on n'en trouve pas, mais il ne les stocke pas pour son propre bénéfice ; il les garde pour les moines malades ou d'autres membres de la communauté. Qu'en est-il de l'Anāgāmī (celui qui ne revient plus) ? Pour lui aussi, les cinq cordes du plaisir sensuel sont totalement abandonnées, mais il utilise ce qui est obtenu légitimement après examen et réflexion. 236. පුත්තමතාය පුත්තාති සො කිර ඉමං ධම්මං සුත්වා ආජීවකා මතා නාමාති සඤ්ඤී හුත්වා එවමාහ. අයඤ්හෙත්ථ අත්ථො – ආජීවකා මතා නාම, තෙසං මාතා පුත්තමතා හොති, ඉති ආජීවකා පුත්තමතාය පුත්තා නාම හොන්ති. සමණෙ ගොතමෙති සමණෙ ගොතමෙ බ්‍රහ්මචරියවාසො අත්ථි, අඤ්ඤත්ථ නත්ථීති දීපෙති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 236. « Puttamatāya puttā » : on dit qu'après avoir entendu cet enseignement, [Sandaka] a perçu les Ājīvaka comme étant « morts » et a parlé ainsi. Voici le sens : les Ājīvaka sont dits morts ; leur mère est donc une femme dont les fils sont morts. Ainsi, les Ājīvaka sont appelés « fils d'une femme dont les fils sont morts ». « Samaṇe gotame » indique que la vie sainte (brahmacariya) se trouve chez l'ascète Gotama, mais nulle part ailleurs. Tout le reste du texte est clair partout. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. සන්දකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Sandaka Sutta est terminé. 7. මහාසකුලුදායිසුත්තවණ්ණනා 7. Commentaire du Mahāsakuludāyi Sutta. 237. එවං මෙ සුතන්ති මහාසකුලුදායිසුත්තං. තත්ථ මොරනිවාපෙති තස්මිං ඨානෙ මොරානං අභයං ඝොසෙත්වා භොජනං අදංසු. තස්මා තං ඨානං මොරනිවාපොති සඞ්ඛං ගතං. අන්නභාරොති එකස්ස පරිබ්බාජකස්ස නාමං. තථා වරධරොති. අඤ්ඤෙ චාති න කෙවලං ඉමෙ තයො, අඤ්ඤෙපි අභිඤ්ඤාතා බහූ පරිබ්බාජකා. අප්පසද්දස්ස වණ්ණවාදීති ඉධ අප්පසද්දවිනීතොති අවත්වාව ඉදං වුත්තං. කස්මා? න හි භගවා අඤ්ඤෙන විනීතොති. 237. « Evaṃ me sutaṃ » introduit le Mahāsakuludāyi Sutta. Là, « moranivāpe » (lieu de nourrissage des paons) désigne un endroit où l'on offrait de la nourriture aux paons après avoir proclamé leur sécurité ; c'est pourquoi ce lieu est connu sous le nom de Moranivāpa. « Annabhāra » est le nom d'un voyageur (paribbājaka). De même pour « Varadhara ». « Et d'autres » signifie qu'il n'y avait pas seulement ces trois-là, mais beaucoup d'autres voyageurs célèbres. « Appasadda vaṇṇavādī » (faisant l'éloge du silence) : ici, cela a été dit sans utiliser l'expression « discipliné par le silence » (appasaddavinīto). Pourquoi ? Parce que le Bienheureux n'a été discipliné par personne d'autre. 238. පුරිමානීති හිය්‍යොදිවසං උපාදාය පුරිමානි නාම හොන්ති, තතො පරං පුරිමතරානි. කුතූහලසාලායන්ති කුතූහලසාලා නාම පච්චෙකසාලා නත්ථි, යත්ථ පන නානාතිත්ථියා සමණබ්‍රාහ්මණා නානාවිධං කථං පවත්තෙන්ති, සා බහූනං – ‘‘අයං කිං වදති, අයං කිං වදතී’’ති කුතූහලුප්පත්තිට්ඨානතො ‘‘කුතූහලසාලා’’ති වුච්චති. ‘‘කොතූහලසාලා’’තිපි පාඨො. ලාභාති යෙ එවරූපෙ සමණබ්‍රාහ්මණෙ දට්ඨුං පඤ්හං පුච්ඡිතුං [Pg.164] ධම්මකථං වා නෙසං සොතුං ලභන්ති, තෙසං අඞ්ගමගධානං ඉමෙ ලාභාති අත්ථො. 238. « Purimāni » (précédents) se rapporte aux jours passés, à commencer par la veille ; au-delà, ce sont les « jours encore plus anciens ». « Kutūhalasālāyanti » : il n'existe pas de salle spécifique nommée « Salle de la Curiosité ». C'est parce que des ascètes et des brahmanes de diverses sectes y tiennent des discussions variées, et que la foule s'y demande : « Que dit celui-ci ? Que dit celui-là ? », que cet endroit, en tant que lieu où naît la curiosité, est appelé « Salle de la Curiosité » (kutūhalasālā). On trouve aussi la variante « Kotūhalasālā ». « Lābhā » (gains) : le sens est que pour les habitants d'Anga et de Magadha qui ont l'opportunité de voir de tels ascètes et brahmanes, de les interroger ou d'écouter leurs discours sur le Dhamma, cela représente un gain précieux. සඞ්ඝිනොතිආදීසු පබ්බජිතසමූහසඞ්ඛාතො සඞ්ඝො එතෙසං අත්ථීති සඞ්ඝිනො. ස්වෙව ගණො එතෙසං අත්ථීති ගණිනො. ආචාරසික්ඛාපනවසෙන තස්ස ගණස්ස ආචරියාති ගණාචරියා. ඤාතාති පඤ්ඤාතා පාකටා. යථාභුච්චගුණෙහි චෙව අයථාභූතගුණෙහි ච සමුග්ගතො යසො එතෙසං අත්ථීති යසස්සිනො. පූරණාදීනඤ්හි ‘‘අප්පිච්ඡො සන්තුට්ඨො, අප්පිච්ඡතාය වත්ථම්පි න නිවාසෙතී’’තිආදිනා නයෙන යසො සමුග්ගතො, තථාගතස්ස ‘‘ඉතිපි සො භගවා’’තිආදීහි යථාභූතගුණෙහි. තිත්ථකරාති ලද්ධිකරා. සාධුසම්මතාති ඉමෙ සාධූ සුන්දරා සප්පුරිසාති එවං සම්මතා. බහුජනස්සාති අස්සුතවතො චෙව අන්ධබාලපුථුජ්ජනස්ස විභාවිනො ච පණ්ඩිතජනස්ස. තත්ථ තිත්ථියා බාලජනස්ස එවං සම්මතා, තථාගතො පණ්ඩිතජනස්ස. ඉමිනා නයෙන පූරණො කස්සපො සඞ්ඝීතිආදීසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. භගවා පන යස්මා අට්ඨතිංස ආරම්මණානි විභජන්තො බහූනි නිබ්බානඔතරණතිත්ථානි අකාසි, තස්මා ‘‘තිත්ථකරො’’ති වත්තුං වට්ටති. Dans les termes « Saṅghino », etc., « saṅghino » désigne ceux qui possèdent un Saṅgha, c'est-à-dire une assemblée de renonçants. « Gaṇino » signifie qu'ils possèdent un groupe (gaṇa) qui leur est propre. « Gaṇācariyā » signifie qu'ils sont les instructeurs de ce groupe en leur enseignant la conduite. « Ñātā » signifie célèbres et bien connus. « Yasassino » signifie qu'ils jouissent d'une renommée (yasa) issue de qualités réelles ou supposées. En effet, pour Pūraṇa et consorts, la renommée s'est répandue par des idées telles que : « il a peu de désirs, il est satisfait, par son absence de désirs il ne porte même pas de vêtements » ; tandis que pour le Tathāgata, elle provient de qualités réelles comme dans « C'est ainsi que le Béni est... ». « Titthakarā » signifie fondateurs de doctrine. « Sādhusammatā » signifie considérés ainsi : « ceux-ci sont bons, vertueux, des hommes de bien ». « Bahujanassāti » se réfère aux gens ordinaires ignorants et aveugles ainsi qu'aux personnes sages et clairvoyantes. Parmi eux, les membres d'autres sectes sont ainsi considérés par les sots, tandis que le Tathāgata l'est par les sages. C'est de cette manière qu'il faut comprendre le sens dans des passages tels que « Pūraṇo Kassapo saṅghī ». Quant au Bienheureux, puisqu'il a créé de nombreux « gués » (tittha) pour accéder au Nibbāna en analysant les trente-huit objets de méditation, il convient donc de l'appeler « Titthakaro ». කස්මා පනෙතෙ සබ්බෙපි තත්ථ ඔසටාති? උපට්ඨාකරක්ඛණත්ථඤ්චෙව ලාභසක්කාරත්ථඤ්ච. තෙසඤ්හි එවං හොති – ‘‘අම්හාකං උපට්ඨාකා සමණං ගොතමං සරණං ගච්ඡෙය්‍යුං, තෙ ච රක්ඛිස්සාම. සමණස්ස ච ගොතමස්ස උපට්ඨාකෙ සක්කාරං කරොන්තෙ දිස්වා අම්හාකම්පි උපට්ඨාකා අම්හාකං සක්කාරං කරිස්සන්තී’’ති. තස්මා යත්ථ යත්ථ භගවා ඔසරති, තත්ථ තත්ථ සබ්බෙ ඔසරන්ති. Pourquoi se sont-ils tous rassemblés là-bas ? C'est à la fois pour protéger leurs fidèles et pour obtenir gain et honneur. Car ils pensent ainsi : « De peur que nos fidèles ne prennent refuge auprès de l'ascète Gotama, nous allons les protéger. En voyant les fidèles de l'ascète Gotama lui rendre hommage, nos propres fidèles nous rendront aussi hommage par imitation. » C'est pourquoi, partout où le Béni se rend, ils s'y rendent tous également. 239. වාදං ආරොපෙත්වාති වාදෙ දොසං ආරොපෙත්වා. අපක්කන්තාති, අපගතා, කෙචි දිසං පක්කන්තා, කෙචි ගිහිභාවං පත්තා, කෙචි ඉමං සාසනං ආගතා. සහිතං මෙති මය්හං වචනං සහිතං සිලිට්ඨං, අත්ථයුත්තං කාරණයුත්තන්ති අත්ථො. අසහිතං තෙති තුය්හං වචනං අසහිතං. අධිචිණ්ණං තෙ විපරාවත්තන්ති යං තුය්හං දීඝරත්තාචිණ්ණවසෙන සුප්පගුණං, තං මය්හං එකවචනෙනෙව විපරාවත්තං විපරිවත්තිත්වා ඨිතං, න කිඤ්චි ජාතන්ති අත්ථො. ආරොපිතො තෙ වාදොති මයා තව වාදෙ දොසො [Pg.165] ආරොපිතො. චර වාදප්පමොක්ඛායාති දොසමොචනත්ථං චර විචර, තත්ථ තත්ථ ගන්ත්වා සික්ඛාති අත්ථො. නිබ්බෙඨෙහි වා සචෙ පහොසීති අථ සයං පහොසි, ඉදානෙව නිබ්බෙඨෙහි. ධම්මක්කොසෙනාති සභාවක්කොසෙන. 239. « Vādaṃ āropetvā » signifie ayant pointé une faille dans la thèse. « Apakkantā » signifie partis : certains sont allés ailleurs, certains sont retournés à la vie laïque, certains ont rejoint cet Enseignement. « Sahitaṃ me » signifie que ma parole est cohérente, fluide, dotée de sens et de raison. « Asahitaṃ te » signifie que ta parole est incohérente. « Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ » signifie que ce que tu as longuement pratiqué et maîtrisé a été renversé par ma seule parole, se retrouvant sens dessus dessous, sans plus rien valoir. « Āropito te vādo » signifie que j'ai exposé la faille de ta thèse. « Cara vādappamokkhāyā » signifie pour te libérer de ce blâme, va et circule, va ici et là pour apprendre encore. « Nibbeṭhehi vā sace pahosī » signifie si tu en es capable par toi-même, dénoue-le dès maintenant. « Dhammakkosenā » signifie par une réprimande fondée sur la nature des choses. 240. තං නො සොස්සාමාති තං අම්හාකං දෙසිතං ධම්මං සුණිස්සාම. ඛුද්දමධුන්ති ඛුද්දකමක්ඛිකාහි කතං දණ්ඩකමධුං. අනෙලකන්ති නිද්දොසං අපගතමච්ඡිකණ්ඩකං. පීළෙය්‍යාති දදෙය්‍ය. පච්චාසීසමානරූපොති පූරෙත්වා නු ඛො නො භොජනං දස්සතීති භාජනහත්ථො පච්චාසීසමානො පච්චුපට්ඨිතො අස්ස. සම්පයොජෙත්වාති අප්පමත්තකං විවාදං කත්වා. 240. « Taṃ no sossāma » signifie nous écouterons ce Dhamma qui nous a été enseigné. « Khuddamadhu » désigne le miel produit par de petites abeilles sur une branche. « Anelaka » signifie sans défaut, purifié des œufs d'abeilles et des débris. « Pīḷeyyā » signifie qu'il presserait pour donner. « Paccāsīsamānarūpo » signifie se tenant là avec son récipient à la main, dans l'attente, se demandant : « Va-t-il remplir mon bol ? ». « Sampayojetvā » signifie après avoir engagé une légère dispute. 241. ඉතරීතරෙනාති ලාමකලාමකෙන. පවිවිත්තොති ඉදං පරිබ්බාජකො කායවිවෙකමත්තං සන්ධාය වදති, භගවා පන තීහි විවෙකෙහි විවිත්තොව. 241. « Itarītarena » signifie par n'importe quel vêtement, même médiocre. Le terme « pavivitto » est employé par le voyageur en ne visant que la solitude physique, mais le Bienheureux est retiré par les trois formes de solitude. 242. කොසකාහාරාපීති දානපතීනං ඝරෙ අග්ගභික්ඛාඨපනත්ථං ඛුද්දකසරාවා හොන්ති, දානපතිනො අග්ගභත්තං වා තත්ථ ඨපෙත්වා භුඤ්ජන්ති, පබ්බජිතෙ සම්පත්තෙ තං භත්තං තස්ස දෙන්ති. තං සරාවකං කොසකොති වුච්චති. තස්මා යෙ ච එකෙනෙව භත්තකොසකෙන යාපෙන්ති, තෙ කොසකාහාරාති. බෙලුවාහාරාති බෙලුවමත්තභත්තාහාරා. සමතිත්තිකන්ති ඔට්ඨවට්ටියා හෙට්ඨිමලෙඛාසමං. ඉමිනා ධම්මෙනාති ඉමිනා අප්පාහාරතාධම්මෙන. එත්ථ පන සබ්බාකාරෙනෙව භගවා අනප්පාහාරොති න වත්තබ්බො. පධානභූමියං ඡබ්බස්සානි අප්පාහාරොව අහොසි, වෙරඤ්ජායං තයො මාසෙ පත්ථොදනෙනෙව යාපෙසි පාලිලෙය්‍යකවනසණ්ඩෙ තයො මාසෙ භිසමුළාලෙහෙව යාපෙසි. ඉධ පන එතමත්ථං දස්සෙති – ‘‘අහං එකස්මිං කාලෙ අප්පාහාරො අහොසිං, මය්හං පන සාවකා ධුතඞ්ගසමාදානතො පට්ඨාය යාවජීවං ධුතඞ්ගං න භින්දන්තී’’ති. තස්මා යදි තෙ ඉමිනා ධම්මෙන සක්කරෙය්‍යුං, මයා හි තෙ විසෙසතරා. අඤ්ඤො චෙව පන ධම්මො අත්ථි, යෙන මං තෙ සක්කරොන්තීති දස්සෙති. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු යොජනා වෙදිතබ්බා. 242. « Kosakāhārā » : dans les maisons des donateurs, il existe de petits bols servant à mettre de côté la première part de nourriture ; les donateurs y placent la meilleure part avant de manger, et si un renonçant arrive, ils la lui donnent. Ce petit bol est appelé « kosaka ». Ainsi, ceux qui subsistent avec une seule de ces petites portions sont dits « kosakāhārā ». « Beluvāhārā » signifie avoir pour nourriture une portion de la taille d'un fruit beluva. « Samatittikaṃ » signifie au ras du bord inférieur du rebord du bol. « Iminā dhammena » signifie par cette pratique consistant à manger peu. Cependant, on ne doit pas dire que le Bienheureux n'est pas, en tout point, un petit mangeur. Pendant six ans de pratiques ascétiques, il a mangé très peu ; à Verañjā, pendant trois mois, il a subsisté avec une seule mesure de grain ; dans la forêt de Pālileyyaka, pendant trois mois, il s'est nourri uniquement de racines et de tiges de lotus. Mais ici, il montre ceci : « À une certaine époque, j'ai mangé peu, mais mes disciples, depuis qu'ils ont entrepris les pratiques ascétiques (dhutaṅga), ne les rompent pas jusqu'à la fin de leur vie. » Par conséquent, s'ils m'honoraient pour cette raison, ils seraient plus rigoureux que moi. Il montre donc qu'il existe une autre raison pour laquelle ils m'honorent. Cette méthode d'interprétation doit être appliquée à toutes les sections. පංසුකූලිකාති [Pg.166] සමාදින්නපංසුකූලිකඞ්ගා. ලූඛචීවරධරාති සත්ථසුත්තලූඛානි චීවරානි ධාරයමානා. නන්තකානීති අන්තවිරහිතානි වත්ථඛණ්ඩානි, යදි හි නෙසං අන්තො භවෙය්‍ය, පිලොතිකාති සඞ්ඛං ගච්ඡෙය්‍යුං. උච්චිනිත්වාති ඵාලෙත්වා දුබ්බලට්ඨානං පහාය ථිරට්ඨානමෙව ගහෙත්වා. අලාබුලොමසානීති අලාබුලොමසදිසසුත්තානි සුඛුමානීති දීපෙති. එත්තාවතා ච සත්ථා චීවරසන්තොසෙන අසන්තුට්ඨොති න වත්තබ්බො. අතිමුත්තකසුසානතො හිස්ස පුණ්ණදාසියා පාරුපිත්වා පාතිතසාණපංසුකූලං ගහණදිවසෙ උදකපරියන්තං කත්වා මහාපථවී අකම්පි. ඉධ පන එතමත්ථං දස්සෙති – ‘‘අහං එකස්මිංයෙව කාලෙ පංසුකූලං ගණ්හිං, මය්හං පන සාවකා ධුතඞ්ගසමාදානතො පට්ඨාය යාවජීවං ධුතඞ්ගං න භින්දන්තී’’ති. « Paṃsukūlikā » désigne ceux qui ont entrepris la pratique ascétique de porter des chiffons trouvés. « Lūkhacīvaradharā » signifie portant des robes grossières, coupées et cousues. « Nantakāni » sont des morceaux de tissu sans bordures ; car s'ils avaient des bordures, ils seraient qualifiés de « vieux linges » (pilotikā). « Uccinitvā » signifie en les découpant, en rejetant les parties fragiles pour ne garder que les parties solides. « Alābulomasāni » décrit des robes fines dont les fils ressemblent au duvet des feuilles de gourde. On ne doit pas dire pour autant que l'Enseignant n'est pas satisfait par la frugalité des robes. En effet, le jour où il ramassa dans le cimetière d'Atimuttaka le linceul de chanvre jeté par la servante Puṇṇā, la grande terre trembla jusqu'aux limites des eaux. Mais ici, il montre ceci : « Moi, je n'ai ramassé des chiffons qu'à une seule occasion, tandis que mes disciples, depuis qu'ils ont entrepris cette pratique, ne la rompent pas de toute leur vie. » පිණ්ඩපාතිකාති අතිරෙකලාභං පටික්ඛිපිත්වා සමාදින්නපිණ්ඩපාතිකඞ්ගා. සපදානචාරිනොති ලොලුප්පචාරං පටික්ඛිපිත්වා සමාදින්නසපදානචාරා. උඤ්ඡාසකෙ වතෙ රතාති උඤ්ඡාචරියසඞ්ඛාතෙ භික්ඛූනං පකතිවතෙ රතා, උච්චනීචඝරද්වාරට්ඨායිනො හුත්වා කබරමිස්සකං භත්තං සංහරිත්වා පරිභුඤ්ජන්තීති අත්ථො. අන්තරඝරන්ති බ්‍රහ්මායුසුත්තෙ උම්මාරතො පට්ඨාය අන්තරඝරං, ඉධ ඉන්දඛීලතො පට්ඨාය අධිප්පෙතං. එත්තාවතා ච සත්ථා පිණ්ඩපාතසන්තොසෙන අසන්තුට්ඨොති න වත්තබ්බො, අප්පාහාරතාය වුත්තනියාමෙනෙව පන සබ්බං විත්ථාරෙතබ්බං. ඉධ පන එතමත්ථං දස්සෙති – ‘‘අහං එකස්මිංයෙව කාලෙ නිමන්තනං න සාදයිං, මය්හං පන සාවකා ධුතඞ්ගසමාදානතො පට්ඨාය යාවජීවං ධුතඞ්ගං න භින්දන්තී’’ති. Piṇḍapātikā signifie : ayant rejeté les gains excessifs, ils possèdent la pratique ascétique de la collecte d'aumônes. Sapadānacārin signifie : ayant rejeté l'habitude de l'avidité, ils possèdent la pratique ascétique de la quête ininterrompue de porte en porte. "Se réjouissant de la pratique de la glanure" signifie qu'ils se réjouissent de la pratique habituelle des moines appelée la quête de nourriture ; se tenant aux portes des maisons, nobles ou modestes, et ayant rassemblé une nourriture variée, ils la consomment : tel est le sens. "L'intérieur du village" (antaraghara) signifie dans le Brahmāyu Sutta à partir du seuil de la porte, mais ici il faut l'entendre à partir du pilier de la porte (indakhīla). Par cette déclaration, on ne doit pas dire que le Maître n'était pas satisfait de ses aumônes ; mais tout doit être expliqué de la manière mentionnée précédemment concernant la frugalité. Ici, cependant, il montre ce point : "Moi, je n'ai accepté d'invitation qu'à une seule occasion, mais mes disciples, dès qu'ils ont entrepris les pratiques ascétiques, n'ont jamais rompu ces pratiques de toute leur vie." රුක්ඛමූලිකාති ඡන්නං පටික්ඛිපිත්වා සමාදින්නරුක්ඛමූලිකඞ්ගා. අබ්භොකාසිකාති ඡන්නඤ්ච රුක්ඛමූලඤ්ච පටික්ඛිපිත්වා සමාදින්නඅබ්භොකාසිකඞ්ගා. අට්ඨමාසෙති හෙමන්තගිම්හිකෙ මාසෙ. අන්තොවස්සෙ පන චීවරානුග්ගහත්ථං ඡන්නං පවිසන්ති. එත්තාවතා ච සත්ථා සෙනාසනසන්තොසෙන අසන්තුට්ඨොති න වත්තබ්බො, සෙනාසනසන්තොසො පනස්ස ඡබ්බස්සිකමහාපධානෙන ච පාලිලෙය්‍යකවනසණ්ඩෙන ච දීපෙතබ්බො. ඉධ පන එතමත්ථං දස්සෙති – ‘‘අහං එකස්මිංයෙව කාලෙ ඡන්නං න පාවිසිං, මය්හං පන සාවකා ධුතඞ්ගසමාදානතො පට්ඨාය යාවජීවං ධුතඞ්ගං න භින්දන්තී’’ති. Rukkhamūlikā signifie : ayant rejeté les abris, ils possèdent la pratique ascétique de résider au pied des arbres. Abbhokāsikā signifie : ayant rejeté à la fois les abris et le pied des arbres, ils possèdent la pratique ascétique de résider en plein air. "Pendant huit mois" désigne les mois des saisons d'hiver et d'été. Durant la saison des pluies, cependant, ils entrent dans des abris pour préserver leurs robes. Par cette déclaration, on ne doit pas dire que le Maître n'était pas satisfait de son logement ; sa satisfaction à l'égard des logements doit être illustrée par sa grande pratique de six ans et par son séjour dans la forêt de Pālileyyaka. Ici, cependant, il montre ce point : "Moi, je ne suis entré dans un abri qu'à une seule occasion, mais mes disciples, dès qu'ils ont entrepris les pratiques ascétiques, n'ont jamais rompu ces pratiques de toute leur vie." ආරඤ්ඤිකාති [Pg.167] ගාමන්තසෙනාසනං පටික්ඛිපිත්වා සමාදින්නආරඤ්ඤිකඞ්ගා. සඞ්ඝමජ්ඣෙ ඔසරන්තීති අබද්ධසීමාය කථිතං, බද්ධසීමායං පන වසන්තා අත්තනො වසනට්ඨානෙයෙව උපොසථං කරොන්ති. එත්තාවතා ච සත්ථා නො පවිවිත්තොති න වත්තබ්බො, ‘‘ඉච්ඡාමහං, භික්ඛවෙ, අඩ්ඪමාසං පටිසල්ලියිතු’’න්ති (පාරා. 162; 565) එවඤ්හිස්ස පවිවෙකො පඤ්ඤායති. ඉධ පන එතමත්ථං දස්සෙති ‘‘අහං එකස්මිංයෙව තථාරූපෙ කාලෙ පටිසල්ලියිං, මය්හං පන සාවකා ධුතඞ්ගසමාදානතො පට්ඨාය යාවජීවං ධුතඞ්ගං න භින්දන්තී’’ති. මමං සාවකාති මං සාවකා. Āraññikā signifie : ayant rejeté les habitations de village, ils possèdent la pratique ascétique de la forêt. "Ils descendent au milieu de la communauté" est dit à propos d'une limite non fixée (abaddhasīma) ; mais ceux qui résident dans une limite fixée (baddhasīma) accomplissent l'Uposatha dans leur propre lieu de résidence. Par cette déclaration, on ne doit pas dire que le Maître n'était pas retiré, car sa solitude est connue par ce passage : "Je désire, ô moines, demeurer en retraite pendant une quinzaine de jours." Ici, cependant, il montre ce point : "Moi, je me suis retiré à une seule occasion de cette sorte, mais mes disciples, dès qu'ils ont entrepris les pratiques ascétiques, n'ont jamais rompu ces pratiques de toute leur vie." "Mes disciples" (mamaṃ sāvakā) signifie "mes disciples" (maṃ sāvakā). 244. සනිදානන්ති සප්පච්චයං. කිං පන අප්පච්චයං නිබ්බානං න දෙසෙතීති. නො න දෙසෙති, සහෙතුකං පන තං දෙසනං කත්වා දෙසෙති, නො අහෙතුකන්ති. සප්පාටිහාරියන්ති පුරිමස්සෙවෙතං වෙවචනං, සකාරණන්ති අත්ථො. තං වතාති එත්ථ වතාති නිපාතමත්තං. 244. Avec cause (sanidāna) signifie avec condition. Est-ce que cela signifie qu'il n'enseigne pas le Nibbāna qui est sans condition ? Non, il ne l'enseigne pas ainsi ; au contraire, il l'enseigne en faisant de cet enseignement quelque chose qui a une cause, et non sans cause. "Accompagné de merveilles" (sappāṭihāriya) est un synonyme du terme précédent ; cela signifie "avec raison". "Certes" (taṃ vata) : ici "vata" n'est qu'une particule. 245. අනාගතං වාදපථන්ති අජ්ජ ඨපෙත්වා ස්වෙ වා පුනදිවසෙ වා අඩ්ඪමාසෙ වා මාසෙ වා සංවච්ඡරෙ වා තස්ස තස්ස පඤ්හස්ස උපරි ආගමනවාදපථං. න දක්ඛතීති යථා සච්චකො නිගණ්ඨො අත්තනො නිග්ගහණත්ථං ආගතකාරණං විසෙසෙත්වා වදන්තො න අද්දස, එවං න දක්ඛතීති නෙතං ඨානං විජ්ජති. සහධම්මෙනාති සකාරණෙන. අන්තරන්තරා කථං ඔපාතෙය්‍යුන්ති මම කථාවාරං පච්ඡින්දිත්වා අන්තරන්තරෙ අත්තනො කථං පවෙසෙය්‍යුන්ති අත්ථො. න ඛො පනාහං, උදායීති, උදායි, අහං අම්බට්ඨසොණදණ්ඩකූටදන්තසච්චකනිගණ්ඨාදීහි සද්ධිං මහාවාදෙ වත්තමානෙපි – ‘‘අහො වත මෙ එකසාවකොපි උපමං වා කාරණං වා ආහරිත්වා දදෙය්‍යා’’ති එවං සාවකෙසු අනුසාසනිං න පච්චාසීසාමි. මමයෙවාති එවරූපෙසු ඨානෙසු සාවකා මමයෙව අනුසාසනිං ඔවාදං පච්චාසීසන්ති. 245. Le chemin de la parole à venir (anāgataṃ vādapathaṃ) désigne, mis à part aujourd'hui, le fondement d'une argumentation qui pourrait survenir demain, le jour suivant, dans une quinzaine de jours, un mois ou un an sur tel ou tel problème. "Il ne verra pas" (na dakkhati) : de même que Saccaka le Nigaṇṭha, en parlant particulièrement de la raison venue pour sa propre réfutation, ne la vit pas, il n'est pas possible qu'il en soit ainsi, disant "le Renonçant Gotama ne verra pas". "Conformément à la doctrine" (sahadhammena) signifie avec raison. "Interrompraient-ils le discours de temps à autre" (antarantarā kathaṃ opāteyyuṃ) signifie qu'ayant coupé le fil de mon discours, ils introduiraient leur propre discours dans les intervalles : tel est le sens. "Certes non, Udāyī" (na kho panāhaṃ, udāyī) : "Udāyī, même lorsque je suis engagé dans de grands débats avec Ambaṭṭha, Soṇadaṇḍa, Kūṭadanta, Saccaka le Nigaṇṭha et d'autres, je n'attends pas d'exhortation de la part de mes disciples, en pensant : 'Oh, si seulement un seul de mes disciples pouvait apporter une comparaison ou une raison !' "C'est de moi seul" (mamayeva) signifie que dans de telles situations, les disciples attendent de moi seul l'exhortation et le conseil. 246. තෙසාහං චිත්තං ආරාධෙමීති තෙසං අහං තස්ස පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණෙන චිත්තං ගණ්හාමි සම්පාදෙමි පරිපූරෙමි, අඤ්ඤං පුට්ඨො අඤ්ඤං න බ්‍යාකරොමි, අම්බං පුට්ඨො ලබුජං විය ලබුජං වා පුට්ඨො අම්බං විය. එත්ථ ච ‘‘අධිසීලෙ සම්භාවෙන්තී’’ති වුත්තට්ඨානෙ බුද්ධසීලං නාම කථිතං, ‘‘අභික්කන්තෙ ඤාණදස්සනෙ [Pg.168] සම්භාවෙන්තී’’ති වුත්තට්ඨානෙ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං, ‘‘අධිපඤ්ඤාය සම්භාවෙන්තී’’ති වුත්තට්ඨානෙ ඨානුප්පත්තිකපඤ්ඤා, ‘‘යෙන දුක්ඛෙනා’’ති වුත්තට්ඨානෙ සච්චබ්‍යාකරණපඤ්ඤා. තත්ථ සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණඤ්ච සච්චබ්‍යාකරණපඤ්ඤඤ්ච ඨපෙත්වා අවසෙසා පඤ්ඤා අධිපඤ්ඤං භජති. 246. Je satisfais leur esprit (tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi) signifie que par l'explication de ce problème, je saisis, j'accomplis et je comble leur esprit ; interrogé sur une chose, je n'en explique pas une autre, comme si, interrogé sur une mangue, on répondait sur un fruit-pain, ou inversement. Et ici, là où il est dit "ils l'estiment pour sa vertu supérieure", on parle de la vertu du Bouddha ; là où il est dit "ils l'estiment pour sa connaissance et sa vision éminente", on parle de l'omniscience ; là où il est dit "ils l'estiment pour sa sagesse supérieure", on parle de la sagesse surgissant de la situation spécifique ; là où il est dit "par quelle souffrance", on parle de la sagesse expliquant les vérités. Parmi celles-ci, en excluant l'omniscience et la sagesse expliquant les vérités, le reste de la sagesse appartient à la sagesse supérieure (adhipaññā). 247. ඉදානි තෙසං තෙසං විසෙසාධිගමානං පටිපදං ආචික්ඛන්තො පුන චපරං උදායීතිආදිමාහ. තත්ථ අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තාති අභිඤ්ඤාවොසානසඞ්ඛාතඤ්චෙව අභිඤ්ඤාපාරමීසඞ්ඛාතඤ්ච අරහත්තං පත්තා. 247. Désormais, pour enseigner la pratique menant aux diverses distinctions de réalisations, il dit : "En outre, Udāyī", etc. Là, "ayant atteint l'achèvement et la perfection des connaissances directes" signifie qu'ils ont atteint l'état d'Arahant, défini à la fois comme le terme final et comme la perfection des connaissances directes. සම්මප්පධානෙති උපායපධානෙ. ඡන්දං ජනෙතීති කත්තුකම්‍යතාකුසලච්ඡන්දං ජනෙති. වායමතීති වායාමං කරොති. වීරියං ආරභතීති වීරියං පවත්තෙති. චිත්තං පග්ගණ්හාතීති චිත්තං උක්ඛිපති. පදහතීති උපායපධානං කරොති. භාවනාය පාරිපූරියාති වඩ්ඪියා පරිපූරණත්ථං. අපිචෙත්ථ – ‘‘යා ඨිති, සො අසම්මොසො…පෙ… යං වෙපුල්ලං, සා භාවනාපාරිපූරී’’ති (විභ. 406) එවං පුරිමං පුරිමස්ස පච්ඡිමං පච්ඡිමස්ස අත්ථොතිපි වෙදිතබ්බං. Dans le juste effort (sammappadhāne) signifie dans l'effort des moyens. "Il engendre la volonté" (chandaṃ janeti) signifie qu'il engendre la volonté saine caractérisée par le désir d'agir. "Il s'efforce" (vāyamati) signifie qu'il fait un effort. "Il entreprend l'énergie" (vīriyaṃ ārabhati) signifie qu'il met en œuvre l'énergie. "Il soutient son esprit" (cittaṃ paggaṇhāti) signifie qu'il élève son esprit. "Il s'applique" (padahati) signifie qu'il pratique l'effort des moyens. "Pour l'accomplissement de la culture" (bhāvanāya pāripūriyā) signifie pour la plénitude de la croissance. De plus, ici : "la stabilité est la non-confusion... l'abondance est l'accomplissement de la culture" ; ainsi, on doit comprendre que le premier terme est le sens du premier terme précédent et le second terme est le sens du second terme précédent. ඉමෙහි පන සම්මප්පධානෙහි කිං කථිතං? කස්සපසංයුත්තපරියායෙන සාවකස්ස පුබ්බභාගපටිපදා කථිතා. වුත්තඤ්හෙතං තත්ථ – Qu'est-ce qui est enseigné par ces justes efforts ? La pratique préliminaire pour le disciple a été enseignée selon la méthode du Kassapa Saṃyutta. En effet, il y est dit : ‘‘චත්තාරොමෙ, ආවුසො, සම්මප්පධානා. කතමෙ චත්තාරො? ඉධාවුසො, භික්ඛු, අනුප්පන්නා මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා උප්පජ්ජමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යුන්ති ආතප්පං කරොති. උප්පන්නා මෙ පාපකා අකුසලා ධම්මා අප්පහීයමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යුන්ති ආතප්පං කරොති. අනුප්පන්නා මෙ කුසලා ධම්මා අනුප්පජ්ජමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යුන්ති ආතප්පං කරොති. උප්පන්නා මෙ කුසලා ධම්මා නිරුජ්ඣමානා අනත්ථාය සංවත්තෙය්‍යුන්ති ආතප්පං කරොතී’’ති (සං. නි. 2.145). "Il y a ces quatre justes efforts, ô amis. Quels sont les quatre ? Ici, ô amis, un moine déploie un effort ardent en pensant : 'Si des états malsains et funestes non encore apparus surgissaient en moi, ils conduiraient à mon préjudice.' Il déploie un effort ardent en pensant : 'Si des états malsains et funestes déjà apparus en moi n'étaient pas abandonnés, ils conduiraient à mon préjudice.' Il déploie un effort ardent en pensant : 'Si des états sains non encore apparus ne surgissaient pas en moi, cela conduirait à mon préjudice.' Il déploie un effort ardent en pensant : 'Si des états sains déjà apparus en moi s'éteignaient, cela conduirait à mon préjudice.'" එත්ථ ච පාපකා අකුසලාති ලොභාදයො වෙදිතබ්බා. අනුප්පන්නා කුසලා ධම්මාති සමථවිපස්සනා චෙව මග්ගො ච, උප්පන්නා කුසලා නාම සමථවිපස්සනාව. මග්ගො පන සකිං උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣමානො අනත්ථාය සංවත්තනකො [Pg.169] නාම නත්ථි. සො හි ඵලස්ස පච්චයං දත්වාව නිරුජ්ඣති. පුරිමස්මිම්පි වා සමථවිපස්සනාව ගහෙතබ්බාති වුත්තං, තං පන න යුත්තං. Ici, par l'expression « mauvaises actions malsaines » (pāpakā akusalā), il faut entendre l'attachement (lobha) et les autres souillures. Par « états salutaires non apparus » (anuppannā kusalā dhammā), il faut entendre aussi bien la tranquillité et la vision profonde (samatha-vipassanā) que le Chemin (magga). Quant aux « états salutaires apparus », ils désignent seulement la tranquillité et la vision profonde. En effet, le Chemin, une fois apparu puis ayant cessé, ne peut être qualifié de « conduisant au préjudice » (anatthāya). Car il cesse seulement après avoir servi de condition au Fruit (phala). On a dit que dans le cas précédent également, seule la tranquillité et la vision profonde doivent être considérées, mais cela n'est pas convenable. තත්ථ ‘‘උප්පන්නා සමථවිපස්සනා නිරුජ්ඣමානා අනත්ථාය සංවත්තන්තී’’ති අත්ථස්ස ආවිභාවත්ථමිදං වත්ථු – එකො කිර ඛීණාසවත්ථෙරො ‘‘මහාචෙතියඤ්ච මහාබොධිඤ්ච වන්දිස්සාමී’’ති සමාපත්තිලාභිනා භණ්ඩගාහකසාමණෙරෙන සද්ධිං ජනපදතො මහාවිහාරං ආගන්ත්වා විහාරපරිවෙණං පාවිසි. සායන්හසමයෙ මහාභික්ඛුසඞ්ඝෙ චෙතියං වන්දමානෙ චෙතියං වන්දනත්ථාය න නික්ඛමි. කස්මා? ඛීණාසවානඤ්හි තීසු රතනෙසු මහන්තං ගාරවං හොති. තස්මා භික්ඛුසඞ්ඝෙ වන්දිත්වා පටික්කමන්තෙ මනුස්සානං සායමාසභුත්තවෙලායං සාමණෙරම්පි අජානාපෙත්වා ‘‘චෙතියං වන්දිස්සාමී’’ති එකකොව නික්ඛමි. සාමණෙරො – ‘‘කිං නු ඛො ථෙරො අවෙලාය එකකොව ගච්ඡති, ජානිස්සාමී’’ති උපජ්ඣායස්ස පදානුපදිකො නික්ඛමි. ථෙරො අනාවජ්ජනෙන තස්ස ආගමනං අජානන්තො දක්ඛිණද්වාරෙන චෙතියඞ්ගණං ආරුහි. සාමණෙරොපි අනුපදංයෙව ආරුළ්හො. Pour illustrer le sens de « la tranquillité et la vision profonde apparues, lorsqu'elles cessent, conduisent au préjudice », voici ce récit : On raconte qu'un ancien (thera) qui avait détruit les souillures (khīṇāsava), pensant « je vais vénérer le Mahācetiya et le Mahābodhi », arriva d'une province éloignée au Mahāvihāra avec un novice qui portait ses effets et qui maîtrisait les absorptions (samāpatti). Il entra dans l'enceinte du monastère. Le soir, alors que la grande communauté des moines vénérait le stūpa, il ne sortit pas pour le faire. Pourquoi ? Car ceux dont les souillures sont éteintes ont une immense vénération pour les Trois Joyaux. C'est pourquoi, une fois que la communauté des moines eut fini de vénérer et se fut retirée, à l'heure où les gens prennent leur repas du soir, il sortit seul pour vénérer le stūpa, sans même en informer le novice. Ce dernier se demanda : « Pourquoi le Thera sort-il seul à une heure indue ? Je vais le découvrir. » Il sortit donc en suivant les pas de son précepteur (upajjhāya). Le Thera, par inadvertance et ignorant qu'il était suivi, monta sur l'esplanade du stūpa par la porte sud. Le novice monta aussitôt derrière lui. මහාථෙරො මහාචෙතියං උල්ලොකෙත්වා බුද්ධාරම්මණං පීතිං ගහෙත්වා සබ්බං චෙතසො සමන්නාහරිත්වා හට්ඨපහට්ඨො චෙතියං වන්දති. සාමණෙරො ථෙරස්ස වන්දනාකාරං දිස්වා ‘‘උපජ්ඣායො මෙ අතිවිය පසන්නචිත්තො වන්දති, කිං නු ඛො පුප්ඵානි ලභිත්වා පූජං කරෙය්‍යා’’ති චින්තෙසි. ථෙරො වන්දිත්වා උට්ඨාය සිරසි අඤ්ජලිං ඨපෙත්වා මහාචෙතියං උල්ලොකෙත්වා ඨිතො. සාමණෙරො උක්කාසිත්වා අත්තනො ආගතභාවං ජානාපෙසි. ථෙරො පරිවත්තෙත්වා ඔලොකෙන්තො ‘‘කදා ආගතොසී’’ති පුච්ඡි. තුම්හාකං චෙතියං වන්දනකාලෙ, භන්තෙ. අතිවිය පසන්නා චෙතියං වන්දිත්ථ කිං නු ඛො පුප්ඵානි ලභිත්වා පූජෙය්‍යාථාති? ආම සාමණෙර ඉමස්මිං චෙතියෙ විය අඤ්ඤත්‍ර එත්තකං ධාතූනං නිධානං නාම නත්ථි, එවරූපං අසදිසං මහාථූපං පුප්ඵානි ලභිත්වා කො න පූජෙය්‍යාති. තෙන හි, භන්තෙ, අධිවාසෙථ, ආහරිස්සාමීති තාවදෙව ඣානං සමාපජ්ජිත්වා ඉද්ධියා හිමවන්තං ගන්ත්වා වණ්ණගන්ධසම්පන්නපුප්ඵානි පරිස්සාවනං පූරෙත්වා මහාථෙරෙ දක්ඛිණමුඛතො පච්ඡිමං මුඛං අසම්පත්තෙයෙව ආගන්ත්වා පුප්ඵපරිස්සාවනං හත්ථෙ ඨපෙත්වා ‘‘පූජෙථ, භන්තෙ,’’ති ආහ. ථෙරො ‘‘අතිමන්දානි නො සාමණෙර පුප්ඵානී’’ති ආහ. ගච්ඡථ, භන්තෙ, භගවතො ගුණෙ ආවජ්ජිත්වා පූජෙථාති. Le Grand Thera, contemplant le Mahācetiya, fut saisi d'un ravissement (pīti) ayant pour objet le Bouddha ; fixant toute son attention, il vénéra le stūpa avec une immense joie. Le novice, voyant la manière dont le Thera vénérait, pensa : « Mon précepteur vénère avec un cœur extrêmement serein. Et s'il pouvait obtenir des fleurs pour faire une offrande ? » Après avoir vénéré, le Thera se releva, les mains jointes sur la tête, et resta là à contempler le Mahācetiya. Le novice toussa pour faire savoir qu'il était là. Le Thera se retourna et demanda : « Quand es-tu arrivé ? ». « Au moment où vous vénériez le stūpa, Vénérable. Vous avez vénéré le stūpa avec une grande sérénité ; souhaiteriez-vous offrir des fleurs si vous en aviez ? ». « Certes, novice ! Il n'existe aucun autre endroit possédant un tel dépôt de reliques qu'ici. Qui ne voudrait offrir des fleurs à un Grand Stūpa aussi incomparable ? ». « Dans ce cas, Vénérable, patientez un instant, je vais en apporter. » Aussitôt, il entra en absorption (jhāna) et, par ses pouvoirs psychiques, se rendit dans l'Himavanta. Il remplit son filtre à eau de fleurs magnifiques et parfumées et revint avant même que le Grand Thera ne soit passé du côté sud au côté ouest. Il plaça le filtre rempli de fleurs entre les mains du Thera et dit : « Faites l'offrande, Vénérable. » Le Thera dit : « Nos fleurs sont bien peu nombreuses, novice. » « Allez-y, Vénérable, contemplez les vertus du Bienheureux et faites l'offrande. » ථෙරො [Pg.170] පච්ඡිමමුඛනිස්සිතෙන සොපාණෙන ආරුය්හ කුච්ඡිවෙදිකාභූමියං පුප්ඵපූජං කාතුං ආරද්ධො. වෙදිකාභූමියං පරිපුණ්ණානි පුප්ඵානි පතිත්වා දුතියභූමියං ජණ්ණුපමාණෙන ඔධිනා පූරයිංසු. තතො ඔතරිත්වා පාදපිට්ඨිකපන්තිං පූජෙසි. සාපි පරිපූරි. පරිපුණ්ණභාවං ඤත්වා හෙට්ඨිමතලෙ විකිරන්තො අගමාසි. සබ්බං චෙතියඞ්ගණං පරිපූරි. තස්මිං පරිපුණ්ණෙ ‘‘සාමණෙර පුප්ඵානි න ඛීයන්තී’’ති ආහ. පරිස්සාවනං, භන්තෙ, අධොමුඛං කරොථාති. අධොමුඛං කත්වා චාලෙසි, තදා පුප්ඵානි ඛීණානි. පරිස්සාවනං සාමණෙරස්ස දත්වා සද්ධිං හත්ථිපාකාරෙන චෙතියං තික්ඛත්තුං පදක්ඛිණං කත්වා චතූසු ඨානෙසු වන්දිත්වා පරිවෙණං ගච්ඡන්තො චින්තෙසි – ‘‘යාව මහිද්ධිකො වතායං සාමණෙරො, සක්ඛිස්සති නු ඛො ඉමං ඉද්ධානුභාවං රක්ඛිතු’’න්ති. තතො ‘‘න සක්ඛිස්සතී’’ති දිස්වා සාමණෙරමාහ – ‘‘සාමණෙර ත්වං ඉදානි මහිද්ධිකො, එවරූපං පන ඉද්ධිං නාසෙත්වා පච්ඡිමකාලෙ කාණපෙසකාරියා හත්ථෙන මද්දිතකඤ්ජියං පිවිස්සසී’’ති. දහරකභාවස්ස නාමෙස දොසොයං, සො උපජ්ඣායස්ස කථායං සංවිජ්ජිත්වා – ‘‘කම්මට්ඨානං මෙ, භන්තෙ, ආචික්ඛථා’’ති න යාචි, අම්හාකං උපජ්ඣායො කිං වදතීති තං පන අසුණන්තො විය අගමාසි. Le Thera monta par l'escalier situé du côté ouest et commença à offrir les fleurs sur la plate-forme de la terrasse de base. Les fleurs se répandirent sur la terrasse et remplirent le second niveau jusqu'à la hauteur des genoux. Puis, redescendant, il fit l'offrande tout au long de la plinthe. Celle-ci fut également couverte. Constatant qu'elle était remplie, il continua de les disperser sur le niveau inférieur. Toute l'esplanade du stūpa fut remplie de fleurs. Voyant cela, il dit : « Novice, les fleurs ne s'épuisent pas. » « Vénérable, tournez le filtre vers le bas », dit le novice. Dès qu'il l'eut retourné et secoué, les fleurs s'épuisèrent. Après avoir rendu le filtre au novice, il fit trois fois le tour du stūpa dans le sens des aiguilles d'une montre en passant par le mur des éléphants, se prosterna aux quatre points cardinaux et, tandis qu'il retournait à son logis, il songea : « Quel immense pouvoir possède ce novice ! Sera-t-il capable de préserver la puissance de ses miracles ? » Réalisant qu'il n'y parviendrait pas, il dit au novice : « Novice, tu possèdes maintenant de grands pouvoirs ; mais après avoir perdu un tel prodige, tu finiras, dans tes derniers jours, par boire de la bouillie de riz aigre préparée par la main d'une tisserande aveugle. » C'est là un défaut propre à la jeunesse : bien qu'ébranlé par les paroles de son précepteur, il ne le pria pas de lui enseigner un sujet de méditation (kammaṭṭhāna). Au contraire, il s'en alla comme s'il n'avait pas entendu ce que disait son précepteur. ථෙරො මහාචෙතියඤ්ච මහාබොධිඤ්ච වන්දිත්වා සාමණෙරං පත්තචීවරං ගාහාපෙත්වා අනුපුබ්බෙන කුටෙළිතිස්සමහාවිහාරං අගමාසි. සාමණෙරො උපජ්ඣායස්ස පදානුපදිකො හුත්වා භික්ඛාචාරං න ගච්ඡති, ‘‘කතරං ගාමං පවිසථ, භන්තෙ,’’ති පුච්ඡිත්වා පන ‘‘ඉදානි මෙ උපජ්ඣායො ගාමද්වාරං පත්තො භවිස්සතී’’ති ඤත්වා අත්තනො ච උපජ්ඣායස්ස ච පත්තචීවරං ගහෙත්වා ආකාසෙන ගන්ත්වා ථෙරස්ස පත්තචීවරං දත්වා පිණ්ඩාය පවිසති. ථෙරො සබ්බකාලං ඔවදති – ‘‘සාමණෙර මා එවමකාසි, පුථුජ්ජනිද්ධි නාම චලා අනිබද්ධා, අසප්පායං රූපාදිආරම්මණං ලභිත්වා අප්පමත්තකෙනෙව භිජ්ජති, සන්තාය සමාපත්තියා පරිහීනාය බ්‍රහ්මචරියවාසො සන්ථම්භිතුං න සක්කොතී’’ති. සාමණෙරො ‘‘කිං කථෙති මය්හං උපජ්ඣායො’’ති සොතුං න ඉච්ඡති, තථෙව කරොති. ථෙරො අනුපුබ්බෙන චෙතියවන්දනං කරොන්තො කම්මුබින්දුවිහාරං නාම ගතො. තත්ථ වසන්තෙපි ථෙරෙ සාමණෙරො තථෙව කරොති. L'Ancien, après avoir vénéré le Mahācetiya et le Mahābodhi, fit porter son bol et ses robes par le novice et se rendit par étapes au Mahāvihāra de Kuṭeḷitissa. Bien qu'il suivît son précepteur, le novice ne marchait pas avec lui pour la quête de nourriture. Après avoir demandé : « Dans quel village entrez-vous, Vénérable ? », il calculait le moment où son précepteur atteindrait l'entrée du village, prenait son propre bol et ses robes ainsi que ceux de son précepteur, voyageait par les airs, remettait ses effets au Thera, puis entrait dans le village pour recueillir les aumônes. Le Thera le réprimandait sans cesse en disant : « Novice, ne fais pas cela. Les pouvoirs psychiques des gens du commun (puthujjaniddhi) sont changeants et instables. En rencontrant un objet des sens inapproprié, tel qu'une forme visible, ils se brisent pour un rien. Si l'absorption qui était présente décline, il devient impossible de maintenir la vie sainte. » Le novice, pensant « que raconte encore mon précepteur ? », ne voulait pas l'écouter et continuait d'agir de la même manière. En poursuivant son pèlerinage pour vénérer les stūpas, le Thera arriva au monastère de Kammubindu. Même durant leur séjour là-bas, le novice persistait dans son comportement. අථෙකදිවසං [Pg.171] එකා පෙසකාරධීතා අභිරූපා පඨමවයෙ ඨිතා කම්මබින්දුගාමතො නික්ඛමිත්වා පදුමස්සරං ඔරුය්හ ගායමානා පුප්ඵානි භඤ්ජති. තස්මිං සමයෙ සාමණෙරො පදුමස්සරමත්ථකෙන ගච්ඡති, ගච්ඡන්තො පන සිලෙසිකාය කාණමච්ඡිකා විය තස්සා ගීතසද්දෙ බජ්ඣි. තාවදෙවස්ස ඉද්ධි අන්තරහිතා, ඡින්නපක්ඛකාකො විය අහොසි. සන්තසමාපත්තිබලෙන පන තත්ථෙව උදකපිට්ඨෙ අපතිත්වා සිම්බලිතූලං විය පතමානං අනුපුබ්බෙන පදුමසරතීරෙ අට්ඨාසි. සො වෙගෙන ගන්ත්වා උපජ්ඣායස්ස පත්තචීවරං දත්වා නිවත්ති. මහාථෙරො ‘‘පගෙවෙතං මයා දිට්ඨං, නිවාරියමානොපි න නිවත්තිස්සතී’’ති කිඤ්චි අවත්වා පිණ්ඩාය පාවිසි. Un jour, la fille d'un tisserand, très belle et dans la fleur de sa jeunesse, quitta le village de Kammabindu, descendit vers un étang de lotus et se mit à cueillir des fleurs en chantant. À ce moment-là, un novice passait au-dessus de l'étang de lotus par les airs ; en passant, il fut captivé par le son de son chant, comme un poisson aveugle pris dans de la glue. Aussitôt, ses pouvoirs psychiques disparurent et il devint comme un corbeau aux ailes coupées. Cependant, par la force de ses accomplissements méditatifs passés, il ne tomba pas dans l'eau mais descendit graduellement sur la rive de l'étang, tel un flocon de kapok qui tombe. Il se hâta d'aller remettre son bol et ses robes à son précepteur, puis revint sur ses pas. Le grand théra, pensant : « J'avais déjà prévu cela ; même si je l'en empêche, il ne renoncera pas », ne dit rien et partit pour sa quête d'aumônes. සාමණෙරො ගන්ත්වා පදුමසරතීරෙ අට්ඨාසි තස්සා පච්චුත්තරණං ආගමයමානො. සාපි සාමණෙරං ආකාසෙන ගච්ඡන්තඤ්ච පුන ආගන්ත්වා ඨිතඤ්ච දිස්වා ‘‘අද්ධා එස මං නිස්සාය උක්කණ්ඨිතො’’ති ඤත්වා ‘‘පටික්කම සාමණෙරා’’ති ආහ. සො පටික්කමි. ඉතරා පච්චුත්තරිත්වා සාටකං නිවාසෙත්වා තං උපසඞ්කමිත්වා ‘‘කිං, භන්තෙ,’’ති පුච්ඡි. සො තමත්ථං ආරොචෙසි. සා බහූහි කාරණෙහි ඝරාවාසෙ ආදීනවං බ්‍රහ්මචරියවාසෙ ආනිසංසඤ්ච දස්සෙත්වා ඔවදමානාපි තස්ස උක්කණ්ඨං විනොදෙතුං අසක්කොන්තී – ‘‘අයං මම කාරණා එවරූපාය ඉද්ධියා පරිහීනො, න දානි යුත්තං පරිච්චජිතු’’න්ති ඉධෙව තිට්ඨාති වත්වා ඝරං ගන්ත්වා මාතාපිතූනං තං පවත්තිං ආරොචෙසි. තෙපි ආගන්ත්වා නානප්පකාරං ඔවදමානා වචනං අග්ගණ්හන්තං ආහංසු – ‘‘ත්වං අම්හෙ උච්චකුලාති සල්ලක්ඛෙසි, මයං පෙසකාරා. සක්ඛිස්සසි පෙසකාරකම්මං කාතු’’න්ති සාමණෙරො ආහ – ‘‘උපාසක ගිහිභූතො නාම පෙසකාරකම්මං වා කරෙය්‍ය නළකාරකම්මං වා, කිං ඉමිනා සාටකමත්තෙන ලොභං කරොථා’’ති. පෙසකාරො උදරෙ බද්ධසාටකං දත්වා ඝරං නෙත්වා ධීතරං අදාසි. Le novice se rendit sur la rive de l'étang de lotus et attendit qu'elle en sorte. L'ayant vu passer dans les airs puis se tenir là, elle comprit : « Assurément, ce novice est troublé à cause de moi », et elle lui dit : « Éloigne-toi, novice. » Il s'écarta. Elle sortit de l'eau, s'habilla d'un vêtement, s'approcha de lui et demanda : « Qu'y a-t-il, Vénérable ? » Il lui expliqua la situation. Bien qu'elle lui montrât les dangers de la vie de foyer et les bienfaits de la vie sainte pour tenter de dissiper son trouble, elle n'y parvint pas. Pensant : « Ce novice a perdu ses pouvoirs à cause de moi, il n'est pas convenable de l'abandonner maintenant », elle lui dit de rester là, rentra chez elle et informa ses parents. Ceux-ci vinrent et lui donnèrent divers conseils, mais comme il ne les écoutait pas, ils lui dirent : « Tu nous prends pour des gens de haute caste, mais nous sommes des tisserands. Seras-tu capable de faire le métier de tisserand ? » Le novice répondit : « Un laïc peut faire le métier de tisserand ou de vannier ; pourquoi vous inquiétez-vous pour un simple vêtement ? » Le tisserand lui donna un vêtement à nouer autour de la taille, l'emmena chez lui et lui donna sa fille en mariage. සො පෙසකාරකම්මං උග්ගණ්හිත්වා පෙසකාරෙහි සද්ධිං සාලාය කම්මං කරොති. අඤ්ඤෙසං ඉත්ථියො පාතොව භත්තං සම්පාදෙත්වා ආහරිංසු, තස්ස භරියා න තාව ආගච්ඡති. සො ඉතරෙසු කම්මං විස්සජ්ජෙත්වා භුඤ්ජමානෙසු තසරං වට්ටෙන්තො නිසීදි. සා පච්ඡා අගමාසි. අථ නං සො ‘‘අතිචිරෙන [Pg.172] ආගතාසී’’ති තජ්ජෙසි. මාතුගාමො ච නාම අපි චක්කවත්තිරාජානං අත්තනි පටිබද්ධචිත්තං ඤත්වා දාසං විය සල්ලක්ඛෙති. තස්මා සා එවමාහ – ‘‘අඤ්ඤෙසං ඝරෙ දාරුපණ්ණලොණාදීනි සන්නිහිතානි, බාහිරතො ආහරිත්වා දායකා පෙසනතකාරකාපි අත්ථි, අහං පන එකිකාව, ත්වම්පි මය්හං ඝරෙ ඉදං අත්ථි ඉදං නත්ථීති න ජානාසි. සචෙ ඉච්ඡසි, භුඤ්ජ, නො චෙ ඉච්ඡසි, මා භුඤ්ජා’’ති. සො ‘‘න කෙවලඤ්ච උස්සූරෙ භත්තං ආහරසි, වාචායපි මං ඝට්ටෙසී’’ති කුජ්ඣිත්වා අඤ්ඤං පහරණං අපස්සන්තො තමෙව තසරදණ්ඩකං තසරතො ලුඤ්චිත්වා ඛිපි. සා තං ආගච්ඡන්තං දිස්වා ඊසකං පරිවත්ති. තසරදණ්ඩකස්ස ච කොටි නාම තිඛිණා හොති, සා තස්සා පරිවත්තමානාය අක්ඛිකොටියං පවිසිත්වා අට්ඨාසි. සා උභොහි හත්ථෙහි වෙගෙන අක්ඛිං අග්ගහෙසි, භින්නට්ඨානතො ලොහිතං පග්ඝරති. සො තස්මිං කාලෙ උපජ්ඣායස්ස වචනං අනුස්සරි – ‘‘ඉදං සන්ධාය මං උපජ්ඣායො ‘අනාගතෙ කාලෙ කාණපෙසකාරියා හත්ථෙහි මද්දිතකඤ්ජියං පිවිස්සසී’ති ආහ, ඉදං ථෙරෙන දිට්ඨං භවිස්සති, අහො දීඝදස්සී අය්‍යො’’ති මහාසද්දෙන රොදිතුං ආරභි. තමෙනං අඤ්ඤෙ – ‘‘අලං, ආවුසො, මා රොදි, අක්ඛි නාම භින්නං න සක්කා රොදනෙන පටිපාකතිකං කාතු’’න්ති ආහංසු. සො ‘‘නාහමෙතමත්ථං රොදාමි, අපිච ඛො ඉමං සන්ධාය රොදාමී’’ති සබ්බං පටිපාටියා කථෙසි. එවං උප්පන්නා සමථවිපස්සනා නිරුජ්ඣමානා අනත්ථාය සංවත්තන්ති. Ayant appris le métier de tisserand, il travaillait dans l'atelier avec les autres tisserands. Les épouses des autres apportèrent le repas tôt, mais la sienne n'arrivait pas encore. Alors que les autres s'étaient arrêtés pour manger, il restait assis à actionner la navette. Elle finit par arriver. Il la réprimanda : « Tu arrives bien trop tard ! » On dit que lorsqu'une femme sait qu'un homme est épris d'elle, elle le considère comme un esclave, fût-il un monarque universel. C'est pourquoi elle lui répondit : « Dans les autres maisons, le bois, les légumes et le sel sont déjà prêts ; il y a des gens pour les apporter et faire les courses. Mais moi, je suis seule. Toi-même, tu ne sais même pas ce qu'il y a ou ce qu'il manque dans ma maison. Si tu veux manger, mange ; sinon, ne mange pas. » Furieux, il s'écria : « Non seulement tu apportes le repas tardivement, mais tu m'offenses par tes paroles ! » Ne trouvant pas d'autre arme, il arracha la tige de la navette et la lui lança. En la voyant arriver, elle se détourna légèrement. La pointe de la tige était très tranchante ; elle pénétra dans le coin de son œil alors qu'elle se retournait. Elle saisit vivement son œil des deux mains, et le sang se mit à couler de la blessure. À ce moment, il se souvint des paroles de son précepteur : « C'est à cela que le précepteur faisait allusion quand il m'a dit : "À l'avenir, tu boiras du bouillon de riz préparé par les mains d'une tisserande borgne." Le théra avait dû le voir. Oh, comme le vénérable était clairvoyant ! » Et il se mit à pleurer à grands cris. Les autres lui dirent : « Allons, l'ami, ne pleure pas. Un œil crevé ne peut être guéri par les larmes. » Il répondit : « Ce n'est pas pour cela que je pleure, mais plutôt à cause de ceci », et il raconta toute l'histoire dans l'ordre. C'est ainsi que le calme et la vision profonde qui s'étaient manifestés, une fois disparus, conduisent au malheur. අපරම්පි වත්ථු – තිංසමත්තා භික්ඛූ කල්‍යාණිමහාචෙතියං වන්දිත්වා අටවිමග්ගෙන මහාමග්ගං ඔතරමානා අන්තරාමග්ගෙ ඣාමඛෙත්තෙ කම්මං කත්වා ආගච්ඡන්තං එකං මනුස්සං අද්දසංසු. තස්ස සරීරං මසිමක්ඛිතං විය අහොසි. මසිමක්ඛිතංයෙව එකං කාසාවං කච්ඡං පීළෙත්වා නිවත්ථං, ඔලොකියමානො ඣාමඛාණුකො විය ඛායති. සො දිවසභාගෙ කම්මං කත්වා උපඩ්ඪජ්ඣායමානානං දාරූනං කලාපං උක්ඛිපිත්වා පිට්ඨියං විප්පකිණ්ණෙහි කෙසෙහි කුම්මග්ගෙන ආගන්ත්වා භික්ඛූනං සම්මුඛෙ අට්ඨාසි. සාමණෙරා දිස්වා අඤ්ඤමඤ්ඤං ඔලොකයමානා, – ‘‘ආවුසො, තුය්හං පිතා තුය්හං මහාපිතා තුය්හං මාතුලො’’ති හසමානා ගන්ත්වා ‘‘කොනාමො ත්වං උපාසකා’’ති නාමං පුච්ඡිංසු. සො නාමං පුච්ඡිතො විප්පටිසාරී හුත්වා දාරුකලාපං ඡඩ්ඩෙත්වා [Pg.173] වත්ථං සංවිධාය නිවාසෙත්වා මහාථෙරෙ වන්දිත්වා ‘‘තිට්ඨථ තාව, භන්තෙ,’’ති ආහ. මහාථෙරා අට්ඨංසු. Voici une autre histoire : environ trente moines, après avoir vénéré le Grand Stupa de Kalyāṇi, descendaient par un sentier de forêt pour rejoindre la route principale. En chemin, ils virent un homme qui revenait après avoir travaillé dans un champ brûlis. Son corps était comme maculé de suie. Il portait un unique vêtement de couleur ocre, lui aussi taché, et il ressemblait à une souche calcinée. Il avait travaillé toute la journée et portait sur son dos un fardeau de bois à moitié brûlé ; les cheveux ébouriffés, il arrivait par un chemin détourné et se tint devant les moines. Les novices, en le voyant, se regardèrent les uns les autres et dirent en riant : « Ami, est-ce ton père ? Ton grand-père ? Ton oncle maternel ? » Ils s'approchèrent et demandèrent : « Quel est ton nom, laïc ? » Interrogé sur son nom, il fut pris de remords ; il jeta son fardeau de bois, ajusta son vêtement, se prosterna devant les grands théras et dit : « Attendez un instant, Vénérables. » Les grands théras s'arrêtèrent. දහරසාමණෙරා ආගන්ත්වා මහාථෙරානං සම්මුඛාපි පරිහාසං කරොන්ති. උපාසකො ආහ – ‘‘භන්තෙ, තුම්හෙ මං පස්සිත්වා පරිහසථ, එත්තකෙනෙව මත්ථකං පත්තම්හාති මා සල්ලක්ඛෙථ. අහම්පි පුබ්බෙ තුම්හාදිසොව සමණො අහොසිං. තුම්හාකං පන චිත්තෙකග්ගතාමත්තකම්පි නත්ථි, අහං ඉමස්මිං සාසනෙ මහිද්ධිකො මහානුභාවො අහොසිං, ආකාසං ගහෙත්වා පථවිං කරොමි, පථවිං ආකාසං. දූරං ගණ්හිත්වා සන්තිකං කරොමි, සන්තිකං දූරං. චක්කවාළසතසහස්සං ඛණෙන විනිවිජ්ඣාමි. හත්ථෙ මෙ පස්සථ, ඉදානි මක්කටහත්ථසදිසා, අහං ඉමෙහෙව හත්ථෙහි ඉධ නිසින්නොව චන්දිමසූරියෙ පරාමසිං. ඉමෙසංයෙව පාදානං චන්දිමසූරියෙ පාදකථලිකං කත්වා නිසීදිං. එවරූපා මෙ ඉද්ධි පමාදෙන අන්තරහිතා, තුම්හෙ මා පමජ්ජිත්ථ. පමාදෙන හි එවරූපං බ්‍යසනං පාපුණන්ති. අප්පමත්තා විහරන්තා ජාතිජරාමරණස්ස අන්තං කරොන්ති. තස්මා තුම්හෙ මඤ්ඤෙව ආරම්මණං කරිත්වා අප්පමත්තා හොථ, භන්තෙ,’’ති තජ්ජෙත්වා ඔවාදමදාසි. තෙ තස්ස කථෙන්තස්සෙව සංවෙගං ආපජ්ජිත්වා විපස්සමානා තිංසජනා තත්ථෙව අරහත්තං පාපුණිංසූති. එවම්පි උප්පන්නා සමථවිපස්සනා නිරුජ්ඣමානා අනත්ථාය සංවත්තන්තීති වෙදිතබ්බා. De jeunes novices, étant arrivés, se moquaient même en présence des grands anciens. Un disciple laïc leur dit : « Vénérables sirs, ne pensez pas : "Nous avons atteint le sommet" simplement parce que vous me voyez et que vous vous moquez de moi. Autrefois, j’étais moi-même un moine semblable à vous. Mais vous n'avez pas même un soupçon de concentration d'esprit, alors que j’étais doté d'un grand pouvoir psychique et d'une grande puissance dans cet enseignement : saisissant l’espace, j’en faisais de la terre, et de la terre, j’en faisais l’espace. Saisissant le lointain, je le rendais proche, et le proche, lointain. Je transperçais cent mille univers en un instant. Regardez mes mains ; elles sont maintenant semblables à des mains de singe, mais c'est avec ces mêmes mains que, assis ici même, je touchais la lune et le soleil. Faisant de la lune et du soleil un repose-pied pour ces mêmes pieds, je m’asseyais. Un tel pouvoir a disparu par ma négligence ; ne soyez pas négligents. Car par la négligence, on parvient à une telle ruine. Demeurant vigilants, on met fin à la naissance, à la vieillesse et à la mort. Par conséquent, en me prenant moi-même comme objet d'avertissement, soyez vigilants, Vénérables. » Ayant ainsi réprimandé, il donna son exhortation. Tandis qu'il parlait, trente d’entre eux furent saisis d’un sentiment d’urgence spirituelle et, pratiquant la vision pénétrante, atteignirent l’état d’Arahant sur place même. C’est ainsi qu’il faut comprendre que le calme et la vision pénétrante déjà produits, s’ils cessent, conduisent au malheur. අනුප්පන්නානං පාපකානන්ති චෙත්ථ ‘‘අනුප්පන්නො වා කාමාසවො න උප්පජ්ජතී’’තිආදීසු වුත්තනයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. උප්පන්නානං පාපකානන්ති එත්ථ පන චතුබ්බිධං උප්පන්නං වත්තමානුප්පන්නං භුත්වාවිගතුප්පන්නං, ඔකාසකතුප්පන්නං, භූමිලද්ධුප්පන්නන්ති. තත්ථ යෙ කිලෙසා විජ්ජමානා උප්පාදාදිසමඞ්ගිනො, ඉදං වත්තමානුප්පන්නං නාම. කම්මෙ පන ජවිතෙ ආරම්මණරසං අනුභවිත්වා නිරුද්ධවිපාකො භුත්වා විගතං නාම. කම්මං උප්පජ්ජිත්වා නිරුද්ධං භවිත්වා විගතං නාම. තදුභයම්පි භුත්වාවිගතුප්පන්නන්ති සඞ්ඛං ගච්ඡති. කුසලාකුසලං කම්මං අඤ්ඤස්ස කම්මස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා අත්තනො විපාකස්ස ඔකාසං කරොති, එවං කතෙ ඔකාසෙ විපාකො උප්පජ්ජමානො ඔකාසකරණතො පට්ඨාය උප්පන්නොති සඞ්ඛං ගච්ඡති. ඉදං ඔකාසකතුප්පන්නං නාම. පඤ්චක්ඛන්ධා පන විපස්සනාය භූමි නාම. තෙ අතීතාදිභෙදා හොන්ති. තෙසු අනුසයිතකිලෙසා පන අතීතා වා අනාගතා වා පච්චුප්පන්නා වාති න වත්තබ්බා. අතීතඛන්ධෙසු අනුසයිතාපි හි අප්පහීනාව හොන්ති, අනාගතඛන්ධෙසු, පච්චුප්පන්නඛන්ධෙසු [Pg.174] අනුසයිතාපි අප්පහීනාව හොන්ති. ඉදං භූමිලද්ධුප්පන්නං නාම. තෙනාහු පොරාණා – ‘‘තාසු තාසු භූමීසු අසමුග්ඝාතිතකිලෙසා භූමිලද්ධුප්පන්නාති සඞ්ඛං ගච්ඡන්තී’’ති. Concernant l'expression « des états mauvais non apparus » (anuppannānaṃ pāpakānaṃ), le sens doit être compris selon la méthode énoncée dans des textes tels que : « l’asava du désir sensuel non apparu ne surgit pas ». Quant à « des états mauvais apparus » (uppannānaṃ pāpakānaṃ), il existe quatre sortes d'apparition : l'apparu présentement (vattamānuppanna), l'apparu après avoir existé puis disparu (bhutvāvigatuppanna), l'apparu par opportunité créée (okāsakatuppanna) et l'apparu ayant obtenu un terrain (bhūmiladdhuppanna). Parmi ceux-là, les souillures qui sont présentes et dotées des phases de surgissement et autres sont appelées « apparu présentement ». Quant à l'action (kamma), une fois accomplie, après avoir expérimenté la saveur de l'objet, le résultat (vipāka) qui a cessé est appelé « ayant existé puis disparu ». L'action qui, ayant surgi, a cessé, est appelée « ayant existé puis disparu ». Ces deux cas entrent dans la catégorie de « l’apparu après avoir existé puis disparu ». Une action saine ou malsaine, en entravant le résultat d'une autre action, crée une opportunité pour son propre résultat ; lorsqu'une telle opportunité est créée, le résultat en train de surgir est considéré comme « apparu » à partir du moment de la création de l'opportunité. C'est ce qu'on appelle « l'apparu par opportunité créée ». Les cinq agrégats sont appelés le terrain de la vision pénétrante. Ils se distinguent par le passé et les autres temps. On ne doit pas dire que les souillures latentes (anusayakilesā) en eux sont passées, futures ou présentes. En effet, même dans les agrégats passés, elles ne sont pas abandonnées ; de même dans les agrégats futurs et présents, les souillures latentes ne sont pas abandonnées. C'est ce qu'on appelle « l'apparu ayant obtenu un terrain ». C'est pourquoi les anciens ont dit : « Les souillures non déracinées dans tel ou tel terrain sont désignées comme apparues ayant obtenu un terrain ». අපරම්පි චතුබ්බිධං උප්පන්නං සමුදාචාරුප්පන්නං, ආරම්මණාධිගහිතුප්පන්නං, අවික්ඛම්භිතුප්පන්නං අසමුග්ඝාතිතුප්පන්නන්ති. තත්ථ සම්පති වත්තමානංයෙව සමුදාචාරුප්පන්නං නාම. සකිං චක්ඛූනි උම්මීලෙත්වා ආරම්මණෙ නිමිත්තෙ ගහිතෙ අනුස්සරිතානුස්සරිතක්ඛණෙ කිලෙසා නුප්පජ්ජිස්සන්තීති න වත්තබ්බා. කස්මා? ආරම්මණස්ස අධිගහිතත්තා. යථා කිං? යථා ඛීරරුක්ඛස්ස කුඨාරියා ආහතාහතට්ඨානෙ ඛීරං න නික්ඛමිස්සතීති න වත්තබ්බං, එවං. ඉදං ආරම්මණාධිගහිතුප්පන්නං නාම. සමාපත්තියා අවික්ඛම්භිතා කිලෙසා පන ඉමස්මිං නාම ඨානෙ නුප්පජ්ජිස්සන්තීති න වත්තබ්බා. කස්මා? අවික්ඛම්භිතත්තා. යථා කිං? යථා සචෙ ඛීරරුක්ඛෙ කුඨාරියා ආහනෙය්‍යුං, ඉමස්මිං නාම ඨානෙ ඛීරං න නික්ඛමෙය්‍යාති න වත්තබ්බං, එවං. ඉදං අවික්ඛම්භිතුප්පන්නං නාම. මග්ගෙන අසමුග්ඝාතිතකිලෙසා පන භවග්ගෙ නිබ්බත්තස්සාපි උප්පජ්ජන්තීති පුරිමනයෙනෙව විත්ථාරෙතබ්බං. ඉදං අසමුග්ඝාතිතුප්පන්නං නාම. Il existe une autre quadruple division de l'apparu : l'apparu par manifestation active (samudācāruppanna), l'apparu par saisie de l'objet (ārammaṇādhigahituppanna), l'apparu par non-suppression (avikkhambhituppanna) et l'apparu par non-déracinement (asamugghātituppanna). Parmi ceux-là, ce qui est présentement en cours est précisément l’« apparu par manifestation active ». On ne saurait dire que, une fois les yeux ouverts et le signe de l'objet saisi, les souillures ne surgiront pas à chaque instant de souvenir. Pourquoi ? Parce que l'objet a été saisi. Comme quoi ? Tout comme on ne saurait dire que le lait ne sortira pas de l'arbre à lait à chaque endroit frappé par la hache, il en est de même ici. C'est ce qu'on appelle « l'apparu par saisie de l'objet ». On ne saurait dire non plus que les souillures non supprimées par une atteinte méditative (samāpatti) ne surgiront pas en tel ou tel endroit. Pourquoi ? Parce qu'elles n'ont pas été supprimées. Comme quoi ? Tout comme si l'on frappait un arbre à lait avec une hache, on ne saurait dire que le lait ne sortirait pas à tel endroit précis, il en est de même ici. C'est ce qu'on appelle « l'apparu par non-suppression ». Quant aux souillures non déracinées par le Chemin, on doit expliquer selon la méthode précédente qu'elles « apparaissent » même pour celui qui est né au sommet de l'existence (bhavagga). C'est ce qu'on appelle « l'apparu par non-déracinement ». ඉමෙසු උප්පන්නෙසු වත්තමානුප්පන්නං භුත්වාවිගතුප්පන්නං ඔකාසකතුප්පන්නං සමුදාචාරුප්පන්නන්ති චතුබ්බිධං උප්පන්නං න මග්ගවජ්ඣං, භූමිලද්ධුප්පන්නං ආරම්මණාධිගහිතුප්පන්නං අවික්ඛම්භිතුප්පන්නං අසමුග්ඝාතිතුප්පන්නන්ති චතුබ්බිධං මග්ගවජ්ඣං. මග්ගො හි උප්පජ්ජමානො එතෙ කිලෙසෙ පජහති. සො යෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙ අතීතා වා අනාගතා වා පච්චුප්පන්නා වාති න වත්තබ්බා. වුත්තම්පි චෙතං – Parmi ces types d'apparitions, les quatre types que sont l'apparu présentement, l'apparu après avoir existé puis disparu, l'apparu par opportunité créée et l'apparu par manifestation active ne sont pas à supprimer par le Chemin. Les quatre types que sont l'apparu ayant obtenu un terrain, l'apparu par saisie de l'objet, l'apparu par non-suppression et l'apparu par non-déracinement sont à supprimer par le Chemin. En effet, le Chemin, en surgissant, abandonne ces souillures. Celles qu'il abandonne, on ne doit pas dire qu'elles sont passées, futures ou présentes. À ce sujet, il a été dit : ‘‘හඤ්චි අතීතෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙන හි ඛීණං ඛෙපෙති, නිරුද්ධං නිරොධෙති, විගතං විගමෙති අත්ථඞ්ගතං අත්ථඞ්ගමෙති. අතීතං යං නත්ථි, තං පජහති. හඤ්චි අනාගතෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙන හි අජාතං පජහති, අනිබ්බත්තං, අනුප්පන්නං, අපාතුභූතං පජහති. අනාගතං යං නත්ථි, තං පජහති, හඤ්චි පච්චුප්පන්නෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙන හි රත්තො රාගං පජහති, දුට්ඨො දොසං, මූළ්හො මොහං, විනිබද්ධො මානං, පරාමට්ඨො දිට්ඨිං, වික්ඛෙපගතො උද්ධච්චං, අනිට්ඨඞ්ගතො විචිකිච්ඡං, ථාමගතො අනුසයං පජහති. කණ්හසුක්කධම්මා යුගනද්ධා සමමෙව වත්තන්ති. සංකිලෙසිකා මග්ගභාවනා හොති…පෙ… තෙන හි නත්ථි මග්ගභාවනා, නත්ථි ඵලසච්ඡිකිරියා, නත්ථි කිලෙසප්පහානං, නත්ථි ධම්මාභිසමයොති. අත්ථි [Pg.175] මග්ගභාවනා…පෙ… අත්ථි ධම්මාභිසමයොති. යථා කථං විය, සෙය්‍යථාපි තරුණො රුක්ඛො අජාතඵලො…පෙ… අපාතුභූතායෙව න පාතුභවන්තී’’ති. « Si le Chemin abandonnait les souillures passées, il épuiserait ce qui est déjà épuisé, ferait cesser ce qui a déjà cessé, ferait disparaître ce qui a disparu, et ferait s’éteindre ce qui est déjà éteint. Il abandonnerait ce qui est passé et n'existe plus. Si le Chemin abandonnait les souillures futures, il abandonnerait ce qui n'est pas né, ce qui n'est pas produit, ce qui n'est pas apparu, ce qui ne s'est pas manifesté. Il abandonnerait ce qui est futur et n'existe pas. Si le Chemin abandonnait les souillures présentes, alors celui qui est passionné abandonnerait la passion, celui qui est haineux la haine, celui qui est égaré l'égarement, celui qui est enchaîné l'orgueil, celui qui est obsédé la vue erronée, celui qui est agité l'agitation, celui qui est indécis le doute, et celui qui est sous l'emprise des tendances latentes abandonnerait ces tendances. Les états sombres et les états clairs se produiraient alors simultanément, liés ensemble. La culture du Chemin serait souillée... (etc.) ...dans ce cas, il n'y aurait ni culture du Chemin, ni réalisation du fruit, ni abandon des souillures, ni pleine compréhension du Dhamma. Mais il y a bien culture du Chemin... (etc.) ...il y a pleine compréhension du Dhamma. Comment cela ? C'est comme un jeune arbre qui n'a pas encore produit de fruits... (etc.) ...ceux qui ne se sont pas manifestés ne se manifesteront simplement pas. » ඉති පාළියං අජාතඵලරුක්ඛො ආගතො, ජාතඵලරුක්ඛෙන පන දීපෙතබ්බං. යථා හි සඵලො තරුණම්බරුක්ඛො, තස්ස ඵලානි මනුස්සා පරිභුඤ්ජෙය්‍යුං, සෙසානි පාතෙත්වා පච්ඡියො පූරෙය්‍යුං. අථඤ්ඤො පුරිසො තං ඵරසුනා ඡින්දෙය්‍ය, තෙනස්ස නෙව අතීතානි ඵලානි නාසිතානි හොන්ති, න අනාගතපච්චුප්පන්නානි නාසිතානි. අතීතානි හි මනුස්සෙහි පරිභුත්තානි, අනාගතානි අනිබ්බත්තානි, න සක්කා නාසෙතුං. යස්මිං පන සමයෙ සො ඡින්නො, තදා ඵලානියෙව නත්ථීති පච්චුප්පන්නානිපි අනාසිතානි. සචෙ පන රුක්ඛො අච්ඡින්නො, අථස්ස පථවීරසඤ්ච ආපොරසඤ්ච ආගම්ම යානි ඵලානි නිබ්බත්තෙය්‍යුං, තානි නාසිතානි හොන්ති. තානි හි අජාතානෙව න ජායන්ති, අනිබ්බත්තානෙව න නිබ්බත්තන්ති, අපාතුභූතානෙව න පාතුභවන්ති, එවමෙව මග්ගො නාපි අතීතාදිභෙදෙ කිලෙසෙ පජහති, නාපි න පජහති. යෙසඤ්හි කිලෙසානං මග්ගෙන ඛන්ධෙසු අපරිඤ්ඤාතෙසු උප්පත්ති සියා, මග්ගෙන උප්පජ්ජිත්වා ඛන්ධානං පරිඤ්ඤාතත්තා තෙ කිලෙසා අජාතාව න ජායන්ති, අනිබ්බත්තාව න නිබ්බත්තන්ති, අපාතුභූතාව න පාතුභවන්ති, තරුණපුත්තාය ඉත්ථියා පුන අවිජායනත්ථං, බ්‍යාධිතානං රොගවූපසමනත්ථං පීතභෙසජ්ජෙහි චාපි අයමත්ථො විභාවෙතබ්බො. එවං මග්ගො යෙ කිලෙසෙ පජහති, තෙ අතීතා වා අනාගතා වා පච්චුප්පන්නා වාති න වත්තබ්බා, න ච මග්ගො කිලෙසෙ න පජහති. යෙ පන මග්ගො කිලෙසෙ පජහති, තෙ සන්ධාය ‘‘උප්පන්නානං පාපකාන’’න්තිආදි වුත්තං. Ainsi, dans le texte canonique (Pāli), l'analogie d'un arbre qui n'a pas encore porté de fruits est mentionnée, mais il convient de l'expliquer à travers l'analogie d'un arbre ayant déjà porté des fruits. En effet, supposons un jeune manguier chargé de fruits ; les hommes mangeraient certains de ses fruits et, après avoir cueilli les autres, ils en rempliraient des paniers. Si ensuite un autre homme abattait ce jeune manguier avec une hache, cet homme n'aurait détruit ni les fruits passés, ni les fruits futurs ou présents. Car les fruits passés ont déjà été consommés par les hommes, et les fruits futurs, n'étant pas encore apparus, ne peuvent être détruits. Au moment où l'arbre est abattu, les fruits eux-mêmes sont absents, donc les fruits présents ne sont pas non plus détruits. Cependant, si l'arbre n'avait pas été abattu, les fruits qui auraient pu apparaître grâce à l'essence de la terre et de l'eau sont considérés comme détruits. En effet, n'étant pas nés, ils ne naissent pas ; n'étant pas produits, ils ne se produisent pas ; ne s'étant pas manifestés, ils ne se manifestent pas. De la même manière, le Noble Chemin n'abandonne pas les souillures (kilesa) selon les distinctions de passé, etc., et il ne manque pas non plus de les abandonner. Car, pour les souillures qui pourraient apparaître si les agrégats n'étaient pas pleinement compris par le Chemin, du fait que les agrégats sont pleinement compris par l'apparition du Chemin, ces souillures, n'étant pas nées, ne naissent pas ; n'étant pas produites, ils ne se produisent pas ; ne s'étant pas manifestées, ils ne se manifestent pas. Ce sens doit être illustré par l'analogie des médicaments pris par une femme pour ne plus enfanter, ou par les malades pour l'apaisement de leur maladie. Ainsi, les souillures que le Chemin abandonne ne doivent pas être qualifiées de passées, de futures ou de présentes, et pourtant il n'est pas vrai que le Chemin n'abandonne pas les souillures. C'est en référence aux souillures que le Chemin abandonne qu'il a été dit : « pour l'apparition des états sains non encore apparus », etc. න කෙවලඤ්ච මග්ගො කිලෙසෙයෙව පජහති, කිලෙසානං පන අප්පහීනත්තා යෙ ච උප්පජ්ජෙය්‍යුං උපාදින්නකක්ඛන්ධා, තෙපි පජහතියෙව. වුත්තම්පි චෙතං – ‘‘සොතාපත්තිමග්ගඤාණෙන අභිසඞ්ඛාරවිඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන සත්ත භවෙ ඨපෙත්වා අනමතග්ගෙ සංසාරෙ යෙ උප්පජ්ජෙය්‍යුං නාමඤ්ච රූපඤ්ච, එත්ථෙතෙ නිරුජ්ඣන්තී’’ති (චූළනි. 6) විත්ථාරො. ඉති මග්ගො උපාදින්නඅනුපාදින්නතො වුට්ඨාති. භවවසෙන පන සොතාපත්තිමග්ගො අපායභවතො වුට්ඨාති, සකදාගාමිමග්ගො සුගතිභවෙකදෙසතො, අනාගාමිමග්ගො සුගතිකාමභවතො, අරහත්තමග්ගො [Pg.176] රූපාරූපභවතො වුට්ඨාති. සබ්බභවෙහි වුට්ඨාතියෙවාතිපි වදන්ති. Et le Chemin ne se contente pas d'abandonner les seules souillures ; il abandonne également les agrégats d'attachement (upādinnakakkhandhā) qui auraient pu apparaître si les souillures n'avaient pas été abandonnées. Il a d'ailleurs été dit : « Par la connaissance du chemin de l'entrée dans le courant (sotāpattimagga), par la cessation de la conscience constructive (abhisaṅkhāraviññāṇa), à l'exception de sept existences, le nom et la forme (nāma-rūpa) qui auraient pu apparaître dans le cycle sans fin des renaissances (saṃsāra) cessent ici même. » C'est ainsi que le Chemin s'élève au-dessus de ce qui est attaché et de ce qui ne l'est pas. Selon le mode des existences (bhava), le chemin de l'entrée dans le courant s'élève au-dessus de l'existence dans les mondes de souffrance (apāya) ; le chemin du retour unique (sakadāgāmimagga) s'élève d'une partie des existences heureuses ; le chemin du non-retour (anāgāmimagga) s'élève de l'existence heureuse dans la sphère des sens ; et le chemin de l'état d'Arahant (arahattamaggo) s'élève des existences dans les sphères de la forme et du sans-forme. Certains disent même qu'il s'élève de toutes les existences. අථ මග්ගක්ඛණෙ කථං අනුප්පන්නානං උප්පාදාය භාවනා හොති, කථං වා උප්පන්නානං ඨිතියාති. මග්ගප්පවත්තියායෙව. මග්ගො හි පවත්තමානො පුබ්බෙ අනුප්පන්නපුබ්බත්තා අනුප්පන්නො නාම වුච්චති. අනාගතපුබ්බඤ්හි ඨානං ආගන්ත්වා අනනුභූතපුබ්බං වා ආරම්මණං අනුභවිත්වා වත්තාරො භවන්ති ‘‘අනාගතට්ඨානං ආගතම්හා, අනනුභූතං ආරම්මණං අනුභවාමා’’ති. යා චස්ස පවත්ති, අයමෙව ඨිති නාමාති ඨිතියා භාවෙතීතිපි වත්තුං වට්ටති. Dès lors, au moment du Chemin, comment y a-t-il développement (bhāvanā) pour l'apparition de ce qui n'est pas encore apparu, ou pour la durée de ce qui est déjà apparu ? C'est par la production même du Chemin. En effet, le Chemin, au moment où il se produit, est appelé « non apparu » car il n'est jamais apparu auparavant. De même qu'en arrivant dans un lieu où l'on n'est jamais allé auparavant ou en expérimentant un objet sensoriel jamais éprouvé, on dit : « Nous sommes arrivés dans un lieu où nous n'étions jamais venus, nous éprouvons un objet que nous n'avions jamais éprouvé. » Et la production même du Chemin est ce qu'on appelle sa « durée » ; il est donc correct de dire qu'il le développe pour sa durée. ඉද්ධිපාදෙසු සඞ්ඛෙපකථා චෙතොඛිලසුත්තෙ (ම. නි. 1.185 ආදයො) වුත්තා. උපසමමානං ගච්ඡති, කිලෙසූපසමත්ථං වා ගච්ඡතීති උපසමගාමී. සම්බුජ්ඣමානා ගච්ඡති, මග්ගසම්බොධත්ථාය වා ගච්ඡතීති සම්බොධගාමී. L'explication concise des bases du pouvoir (iddhipāda) a été donnée dans le Ceto-khila Sutta. On dit « menant à l'apaisement » (upasamagāmī) car il va vers l'apaisement ou parce qu'il va vers le but de l'apaisement des souillures. On dit « menant à l'éveil » (sambodhagāmī) car il va en s'éveillant (aux vérités) ou parce qu'il va vers le but de l'éveil du Chemin. විවෙකනිස්සිතාදීනි සබ්බාසවසංවරෙ වුත්තානි. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරතො පනායං බොධිපක්ඛියකථා විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තා. Les termes tels que « fondé sur le détachement » (vivekanissita) ont été expliqués dans le Sabbāsavasaṃvara Sutta. Voici ici le résumé, mais l'explication détaillée de ces facteurs d'éveil (bodhipakkhiyadhamma) a été donnée dans le Visuddhimagga. 248. විමොක්ඛකථායං විමොක්ඛෙති කෙනට්ඨෙන විමොක්ඛා, අධිමුච්චනට්ඨෙන. කො පනායං අධිමුච්චනට්ඨො නාම? පච්චනීකධම්මෙහි ච සුට්ඨු මුච්චනට්ඨො, ආරම්මණෙ ච අභිරතිවසෙන සුට්ඨු මුච්චනට්ඨො, පිතුඅඞ්කෙ විස්සට්ඨඞ්ගපච්චඞ්ගස්ස දාරකස්ස සයනං විය අනිග්ගහිතභාවෙන නිරාසඞ්කතාය ආරම්මණෙ පවත්තීති වුත්තං හොති. අයං පනත්ථො පච්ඡිමවිමොක්ඛෙ නත්ථි, පුරිමෙසු සබ්බෙසු අත්ථි. රූපී රූපානි පස්සතීති එත්ථ අජ්ඣත්තකෙසාදීසු නීලකසිණාදිවසෙන උප්පාදිතං රූපජ්ඣානං රූපං, තදස්ස අත්ථීති රූපී. බහිද්ධා රූපානි පස්සතීති බහිද්ධාපි නීලකසිණාදීනි රූපානි ඣානචක්ඛුනා පස්සති. ඉමිනා අජ්ඣත්ත බහිද්ධාවත්ථුකෙසු කසිණෙසු උප්පාදිතජ්ඣානස්ස පුග්ගලස්ස චත්තාරිපි රූපාවචරජ්ඣානානි දස්සිතානි. 248. Dans l'explication des libérations (vimokkha), on se demande : en quel sens sont-elles des « libérations » ? Elles le sont au sens de la résolution (adhimuccana). Qu'entend-on par ce « sens de la résolution » ? Il s'agit du sens d'être parfaitement libéré des états contraires, et du sens d'être parfaitement libéré (absorbé) dans l'objet par le biais de l'inclination. On dit que cela se produit dans l'objet avec une absence de crainte, du fait d'un état non opprimé (par les contraires), à l'image du sommeil d'un enfant aux membres détendus dans le giron de son père. Cependant, ce sens n'existe pas dans la dernière libération (nirodha-samāpatti), mais il existe dans toutes les précédentes. Dans l'expression « possédant la forme, il voit les formes », la « forme » désigne l'absorption de la sphère de la forme (rūpajjhāna) produite au moyen des kasiṇa bleus, etc., sur les cheveux et autres parties internes du corps ; celui qui possède cette forme est dit « possédant la forme ». « Il voit les formes à l'extérieur » signifie qu'il voit avec l'œil du jhāna les formes des kasiṇa bleus, etc., également à l'extérieur. Par cette expression, sont montrés les quatre jhānas de la sphère de la forme pour une personne ayant produit le jhāna sur des objets de kasiṇa internes et externes. අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤීති අජ්ඣත්තං න රූපසඤ්ඤී, අත්තනො කෙසාදීසු අනුප්පාදිතරූපාවචරජ්ඣානොති අත්ථො. ඉමිනා බහිද්ධා පරිකම්මං කත්වා බහිද්ධාව උප්පාදිතජ්ඣානස්ස රූපාවචරජ්ඣානානි දස්සිතානි. සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොතීති ඉමිනා සුවිසුද්ධෙසු නීලාදීසු වණ්ණකසිණෙසු ඣානානි දස්සිතානි. තත්ථ කිඤ්චාපි අන්තොඅප්පනායං සුභන්ති [Pg.177] ආභොගො නත්ථි, යො පන සුවිසුද්ධං සුභකසිණං ආරම්මණං කත්වා විහරති, සො යස්මා සුභන්ති අධිමුත්තො හොතීති වත්තබ්බතං ආපජ්ජති, තස්මා එවං දෙසනා කතා. පටිසම්භිදාමග්ගෙ පන ‘‘කථං සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොතීති විමොක්ඛො. ඉධ භික්ඛු මෙත්තාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති…පෙ… මෙත්තාය භාවිතත්තා සත්තා අප්පටිකූලා හොන්ති. කරුණාසහගතෙන, මුදිතාසහගතෙන, උපෙක්ඛාසහගතෙන චෙතසා එකං දිසං ඵරිත්වා විහරති…පෙ… උපෙක්ඛාය භාවිතත්තා සත්තා අප්පටිකූලා හොන්ති. එවං සුභන්තෙව අධිමුත්තො හොතීති විමොක්ඛො’’ති (පටි. ම. 1.212) වුත්තං. « N'ayant pas la perception des formes intérieurement » signifie qu'il n'a pas la perception des formes à l'intérieur de lui-même ; c'est le cas d'une personne qui n'a pas produit d'absorption de la sphère de la forme sur ses propres cheveux, etc. Par cette expression, sont montrés les jhānas de la sphère de la forme d'une personne ayant pratiqué les exercices préparatoires à l'extérieur et ayant produit le jhāna uniquement sur des objets extérieurs. Par l'expression « il est résolu sur le beau », sont montrés les jhānas produits sur les kasiṇa de couleur (bleu, etc.) extrêmement purs. Là, bien qu'il n'y ait pas de réflexion consciente telle que « c'est beau » à l'intérieur de l'absorption (appanā), celui qui demeure en prenant pour objet un kasiṇa beau et pur en vient à être qualifié de « résolu sur le beau » ; c'est pourquoi l'enseignement a été formulé ainsi. Cependant, dans le Paṭisambhidāmagga, le vénérable Sāriputta, le général de la Loi, a dit : « Comment la libération consiste-t-elle à être résolu sur le beau ? Ici, un moine demeure en imprégnant une direction d'un esprit imprégné de bienveillance (mettā)... etc. Du fait du développement de la bienveillance, les êtres ne lui sont pas répugnants. Il demeure en imprégnant une direction d'un esprit imprégné de compassion, de joie altruiste et d'équanimité... etc. Du fait du développement de l'équanimité, les êtres ne lui sont pas répugnants. C'est ainsi qu'il est libéré en étant résolu sur le beau. » සබ්බසො රූපසඤ්ඤානන්තිආදීසු යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තමෙව. අයං අට්ඨමො විමොක්ඛොති අයං චතුන්නං ඛන්ධානං සබ්බසො විස්සට්ඨත්තා විමුත්තත්තා අට්ඨමො උත්තමො විමොක්ඛො නාම. Tout ce qui doit être dit à propos de « par le dépassement total des perceptions de la forme », etc., a déjà été dit dans le Visuddhimagga. « Ceci est la huitième libération » signifie que cette libération est appelée la huitième et l'ultime, car elle consiste en l'abandon et la libération totale des quatre agrégats mentaux. 249. අභිභායතනකථායං අභිභායතනානීති අභිභවනකාරණානි. කිං අභිභවන්ති? පච්චනීකධම්මෙපි ආරම්මණානිපි. තානි හි පටිපක්ඛභාවෙන පච්චනීකධම්මෙ අභිභවන්ති, පුග්ගලස්ස ඤාණුත්තරිතාය ආරම්මණානි. අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤීතිආදීසු පන අජ්ඣත්තරූපෙ පරිකම්මවසෙන අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී නාම හොති. අජ්ඣත්තඤ්ච නීලපරිකම්මං කරොන්තො කෙසෙ වා පිත්තෙ වා අක්ඛිතාරකාය වා කරොති, පීතපරිකම්මං කරොන්තො මෙදෙ වා ඡවියා වා හත්ථතලපාදතලෙසු වා අක්ඛීනං පීතට්ඨානෙ වා කරොති, ලොහිතපරිකම්මං කරොන්තො මංසෙ වා ලොහිතෙ වා ජිව්හාය වා අක්ඛීනං රත්තට්ඨානෙ වා කරොති, ඔදාතපරිකම්මං කරොන්තො අට්ඨිම්හි වා දන්තෙ වා නඛෙ වා අක්ඛීනං සෙතට්ඨානෙ වා කරොති. තං පන සුනීලං සුපීතකං සුලොහිතකං සුඔදාතං න හොති, අසුවිසුද්ධමෙව හොති. 249. Dans l'explication des bases de transcendance (abhibhāyatana), le terme « abhibhāyatanāni » désigne les causes de la maîtrise [les jhānas]. Qu'est-ce qu'ils maîtrisent ? Ils maîtrisent à la fois les états contraires (les obstacles) et les objets de méditation (kasiṇa). En effet, ils maîtrisent les états contraires en tant qu'opposés, et les objets de méditation grâce à la supériorité de la connaissance du méditant. Concernant les termes « percevant les formes intérieurement », etc., on devient « percevant les formes intérieurement » par le biais du travail préparatoire (parikamma) sur les formes internes du corps. Pratiquant le travail préparatoire sur le bleu intérieurement, le méditant le fait sur les cheveux, la bile ou les pupilles des yeux ; pratiquant le travail préparatoire sur le jaune, il le fait sur la graisse, la peau, la paume des mains, la plante des pieds ou les parties jaunes des yeux ; pratiquant le travail préparatoire sur le rouge, il le fait sur la chair, le sang, la langue ou les parties rouges des yeux ; pratiquant le travail préparatoire sur le blanc, il le fait sur les os, les dents, les ongles ou les parties blanches des yeux. Cependant, ces parties ne sont pas d'un bleu, d'un jaune, d'un rouge ou d'un blanc parfaitement pur ; elles sont plutôt impures. එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සතීති යස්සෙතං පරිකම්මං අජ්ඣත්තං උප්පන්නං හොති, නිමිත්තං පන බහිද්ධා, සො එවං අජ්ඣත්තං පරිකම්මස්ස බහිද්ධා ච අප්පනාය වසෙන – ‘‘අජ්ඣත්තං රූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සතී’’ති වුච්චති. පරිත්තානීති අවඩ්ඪිතානි. සුවණ්ණදුබ්බණ්ණානීති සුවණ්ණානි වා හොන්තු දුබ්බණ්ණානි වා, පරිත්තවසෙනෙව ඉදමභිභායතනං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. තානි [Pg.178] අභිභුය්‍යාති යථා නාම සම්පන්නගහණිකො කටච්ඡුමත්තං භත්තං ලභිත්වා ‘‘කිමෙත්ථ භුඤ්ජිතබ්බං අත්ථී’’ති සඞ්කඩ්ඪිත්වා එකකබළමෙව කරොති, එවමෙවං ඤාණුත්තරිකො පුග්ගලො විසදඤාණො – ‘‘කිමෙත්ථ පරිත්තකෙ ආරම්මණෙ සමාපජ්ජිතබ්බං අත්ථි, නායං මම භාරො’’ති තානි රූපානි අභිභවිත්වා සමාපජ්ජති, සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙවෙත්ථ අප්පනං පාපෙතීති අත්ථො. ජානාමි පස්සාමීති ඉමිනා පනස්ස ආභොගො කථිතො, සො ච ඛො සමාපත්තිතො වුට්ඨිතස්ස, න අන්තොසමාපත්තියං. එවංසඤ්ඤී හොතීති ආභොගසඤ්ඤායපි ඣානසඤ්ඤායපි එවංසඤ්ඤී හොති. අභිභවසඤ්ඤා හිස්ස අන්තොසමාපත්තියං අත්ථි, ආභොගසඤ්ඤා පන සමාපත්තිතො වුට්ඨිතස්සෙව. L'expression « seul, il voit les formes extérieurement » signifie que pour celui dont le travail préparatoire (parikamma) est né intérieurement, mais dont le signe (nimitta) est apparu extérieurement, on dit qu'il est « percevant les formes intérieurement, seul il voit les formes extérieurement », en raison du parikamma interne et de l'absorption (appanā) externe. « Limitées » (parittāni) signifie des signes non développés. « De belle ou de laide couleur » signifie qu'elles soient belles ou laides, cette base de transcendance est dite ainsi par rapport au signe de contrepartie (paṭibhāganimitta) non développé. « En les maîtrisant » (tāni abhibhuyya) signifie que, tout comme un homme doté d'une excellente digestion, ayant reçu une petite louche de riz, se dit : « Qu'y a-t-il ici qui soit digne d'être mangé ? », et ramassant tout, n'en fait qu'une seule bouchée ; de même, le méditant à la connaissance supérieure et lucide, se disant : « Qu'y a-t-il dans cet objet limité qui soit digne d'être entré en absorption ? Ce n'est pas un fardeau pour moi », maîtrise ces formes et entre en absorption. L'idée est qu'il atteint l'absorption sur ce petit signe dès son apparition. Par les mots « je connais, je vois », sa réflexion est décrite ; celle-ci appartient à celui qui est sorti de l'absorption, et non à celui qui est dedans. « Il est ainsi percevant » signifie qu'il est ainsi percevant tant par la perception de réflexion (ābhogasaññā) que par la perception de jhāna. En effet, la perception de maîtrise (abhibhavasaññā) existe en lui durant l'absorption, mais la perception de réflexion n'existe que pour celui qui en est sorti. අප්පමාණානීති වඩ්ඪිතප්පමාණානි, මහන්තානීති අත්ථො. අභිභුය්‍යාති එත්ථ පන යථා මහග්ඝසො පුරිසො එකං භත්තවඩ්ඪිතකං ලභිත්වා ‘‘අඤ්ඤාපි හොතු, අඤ්ඤාපි හොතු, කිමෙසා මය්හං කරිස්සතී’’ති තං න මහන්තතො පස්සති, එවමෙව ඤාණුත්තරො පුග්ගලො විසදඤාණො ‘‘කිමෙත්ථ සමාපජ්ජිතබ්බං, නයිදං අප්පමාණං, න මය්හං චිත්තෙකග්ගතාකරණෙ භාරො අත්ථී’’ති තානි අභිභවිත්වා සමාපජ්ජති, සහ නිමිත්තුප්පාදෙනෙවෙත්ථ අප්පනං පාපෙතීති අත්ථො. « Incommensurables » (appamāṇāni) signifie dont la dimension a été développée, c'est-à-dire vastes. Concernant « en les maîtrisant », c'est comme un grand mangeur qui, recevant un plat de riz bien garni, se dit : « Qu'il y en ait un autre, et encore un autre ! Qu'est-ce que celui-ci va me faire ? », et ne le considère pas comme grand ; de même, le méditant à la connaissance supérieure et lucide, se disant : « Qu'y a-t-il ici pour entrer en absorption ? Ceci n'est pas incommensurable, ce n'est pas un fardeau pour moi de fixer mon esprit ici », il maîtrise ces formes et entre en absorption. L'idée est qu'il atteint l'absorption sur ce vaste signe de contrepartie dès son apparition. අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤීති අලාභිතාය වා අනත්ථිකතාය වා අජ්ඣත්තරූපෙ පරිකම්මසඤ්ඤාවිරහිතො. එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සතීති යස්ස පරිකම්මම්පි නිමිත්තම්පි බහිද්ධාව උප්පන්නං, සො එවං බහිද්ධා පරිකම්මස්ස චෙව අප්පනාය ච වසෙන – ‘‘අජ්ඣත්තං අරූපසඤ්ඤී එකො බහිද්ධා රූපානි පස්සතී’’ති වුච්චති. සෙසමෙත්ථ චතුත්ථාභිභායතනෙ වුත්තනයමෙව. ඉමෙසු පන චතූසු පරිත්තං විතක්කචරිතවසෙන ආගතං, අප්පමාණං මොහචරිතවසෙන, සුවණ්ණං දොසචරිතවසෙන, දුබ්බණ්ණං රාගචරිතවසෙන. එතෙසඤ්හි එතානි සප්පායානි. සා ච නෙසං සප්පායතා විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙචරියනිද්දෙසෙ වුත්තා. « Sans perception des formes intérieurement » signifie être dépourvu de la perception préparatoire sur les formes internes, soit par impossibilité de l'obtenir, soit par manque d'intérêt pour elles. « Seul, il voit les formes extérieurement » désigne celui pour qui tant le travail préparatoire que le signe sont nés exclusivement à l'extérieur ; ainsi, par la force du travail préparatoire et de l'absorption externes, il est dit « sans perception des formes intérieurement, seul il voit les formes extérieurement ». Le reste, pour cette quatrième base de transcendance, suit la méthode déjà décrite. Parmi ces quatre premières bases, l'objet limité est enseigné pour ceux de tempérament discursif (vitakka), l'incommensurable pour ceux de tempérament confus (moha), le beau pour ceux de tempérament colérique (dosa), et le laid pour ceux de tempérament cupide (rāga). En effet, ces objets sont appropriés à ces tempéraments. Cette adéquation a été expliquée en détail dans l'Exposition des Tempéraments (Cariyaniddesa) du Visuddhimagga. පඤ්චමඅභිභායතනාදීසු නීලානීති සබ්බසඞ්ගාහිකවසෙන වුත්තං. නීලවණ්ණානීති වණ්ණවසෙන. නීලනිදස්සනානීති නිදස්සනවසෙන. අපඤ්ඤායමානවිවරානි අසම්භින්නවණ්ණානි එකනීලානෙව හුත්වා දිස්සන්තීති වුත්තං [Pg.179] හොති. නීලනිභාසානීති ඉදං පන ඔභාසවසෙන වුත්තං, නීලොභාසානි නීලපභායුත්තානීති අත්ථො. එතෙන නෙසං සුවිසුද්ධතං දස්සෙති. විසුද්ධවණ්ණවසෙනෙව හි ඉමානි චත්තාරි අභිභායතනානි වුත්තානි. උමාපුප්ඵන්ති එතඤ්හි පුප්ඵං සිනිද්ධං මුදුං දිස්සමානම්පි නීලමෙව හොති. ගිරිකණ්ණිකපුප්ඵාදීනි පන දිස්සමානානි සෙතධාතුකානි හොන්ති. තස්මා ඉදමෙව ගහිතං, න තානි. බාරාණසෙය්‍යකන්ති බාරාණසියං භවං. තත්ථ කිර කප්පාසොපි මුදු, සුත්තකන්තිකායොපි තන්තවායාපි ඡෙකා, උදකම්පි සුචි සිනිද්ධං, තස්මා වත්ථං උභතොභාගවිමට්ඨං හොති, ද්වීසු පස්සෙසු මට්ඨං මුදු සිනිද්ධං ඛායති. පීතානීතිආදීසු ඉමිනාව නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. ‘‘නීලකසිණං උග්ගණ්හන්තො නීලස්මිං නිමිත්තං ගණ්හාති පුප්ඵස්මිං වා වත්ථස්මිං වා වණ්ණධාතුයා වා’’තිආදිකං පනෙත්ථ කසිණකරණඤ්චෙව පරිකම්මඤ්ච අප්පනාවිධානඤ්ච සබ්බං විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරතො වුත්තමෙව. Pour la cinquième base de transcendance et les suivantes, le mot « bleues » (nīlāni) est employé de manière inclusive. « De couleur bleue » se réfère à la couleur naturelle. « D'apparence bleue » se réfère à l'aspect visuel. L'explication dit qu'elles apparaissent sans interstices visibles, sans mélange de couleurs, comme un bleu massif. « D'éclat bleu » est dit par rapport à la radiance ; l'idée est qu'elles ont un éclat bleu et sont dotées d'une lumière bleue. Par là, il montre leur extrême pureté. Ces quatre bases de transcendance sont en effet enseignées selon la pureté de la couleur. La fleur de lin (umāpuppha) est mentionnée car cette fleur, bien que paraissant onctueuse et tendre, reste exclusivement bleue. Les fleurs comme la girikaṇṇikā (clitoria ternatea), bien qu'apparaissant bleues, ont une base blanche. C'est pourquoi seule la fleur de lin est retenue, et non les autres. « De Bénarès » signifie provenant de la région de Bénarès. Là-bas, dit-on, le coton est tendre, les fileuses et les tisserands sont habiles, et même l'eau est pure et onctueuse ; c'est pourquoi les tissus sont lisses des deux côtés, paraissant doux et soyeux sur chaque face. Pour les termes « jaunes », etc., le sens doit être compris selon cette même méthode. Tout ce qui concerne la fabrication du kasiṇa, le travail préparatoire et la procédure d'absorption — comme le fait que « celui qui apprend le kasiṇa bleu saisit le signe sur un objet bleu, une fleur, un tissu ou un élément coloré » — a déjà été exposé en détail dans le Visuddhimagga. අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තාති ඉතො පුබ්බෙසු සතිපට්ඨානාදීසු තෙ ධම්මෙ භාවෙත්වා අරහත්තප්පත්තාව අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තා නාම හොන්ති, ඉමෙසු පන අට්ඨසු අභිභායතනෙසු චිණ්ණවසීභාවායෙව අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තා නාම. « Ceux qui ont atteint la perfection ultime des connaissances directes » : dans les enseignements précédents sur les fondements de l'attention (satipaṭṭhāna), etc., ce sont ceux qui, ayant développé ces états, ont atteint l'état d'Arahant. Mais ici, dans le contexte des huit bases de transcendance, ce sont ceux qui ont acquis la maîtrise parfaite par la pratique constante de ces huit bases. 250. කසිණකථායං සකලට්ඨෙන කසිණානි, තදාරම්මණානං ධම්මානං ඛෙත්තට්ඨෙන අධිට්ඨානට්ඨෙන වා ආයතනානි. උද්ධන්ති උපරි ගගනතලාභිමුඛං. අධොති හෙට්ඨා භූමිතලාභිමුඛං. තිරියන්ති ඛෙත්තමණ්ඩලමිව සමන්තා පරිච්ඡින්දිත්වා. එකච්චො හි උද්ධමෙව කසිණං වඩ්ඪෙති, එකච්චො අධො, එකච්චො සමන්තතො. තෙන තෙන කාරණෙන එවං පසාරෙති ආලොකමිව රූපදස්සනකාමො. තෙන වුත්තං – ‘‘පථවීකසිණමෙකො සඤ්ජානාති උද්ධංඅධොතිරිය’’න්ති. අද්වයන්ති දිසාඅනුදිසාසු අද්වයං. ඉදං පන එකස්ස අඤ්ඤභාවානුපගමනත්ථං වුත්තං. යථා හි උදකං පවිට්ඨස්ස සබ්බදිසාසු උදකමෙව හොති අනඤ්ඤං, එවමෙවං පථවීකසිණං පථවීකසිණමෙව හොති, නත්ථි තස්ස අඤ්ඤො කසිණසම්භෙදොති. එස නයො සබ්බත්ථ. අප්පමාණන්ති ඉදං තස්ස තස්ස ඵරණඅප්පමාණවසෙන වුත්තං. තඤ්හි චෙතසා ඵරන්තො සකලමෙව ඵරති, අයමස්ස ආදි, ඉදං මජ්ඣන්ති පමාණං ගණ්හාතීති. විඤ්ඤාණකසිණන්ති චෙත්ථ [Pg.180] කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ පවත්තං විඤ්ඤාණං. තත්ථ කසිණවසෙන කසිණුග්ඝාටිමාකාසෙ, කසිණුග්ඝාටිමාකාසවසෙන තත්ථ පවත්තවිඤ්ඤාණෙ උද්ධංඅධොතිරියතා වෙදිතබ්බා. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො. කම්මට්ඨානභාවනානයෙන පනෙතානි පථවීකසිණාදීනි විත්ථාරතො විසුද්ධිමග්ගෙ වුත්තානෙව. ඉධාපි චිණ්ණවසිභාවෙනෙව අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තා හොන්තීති වෙදිතබ්බා. තථා ඉතො අනන්තරෙසු චතූසු ඣානෙසු. යං පනෙත්ථ වත්තබ්බං, තං මහාඅස්සපුරසුත්තෙ වුත්තමෙව. 250. Dans l’explication des kasiṇa (objets de totalité), ils sont appelés « kasiṇa » en raison de leur sens d'intégralité (sakala). Ils sont nommés « āyatana » (sphères ou bases) soit dans le sens de champ (khetta), soit dans le sens de fondement (adhiṭṭhāna) pour les états mentaux qui ont ces objets pour support. « Vers le haut » (uddhaṃ) signifie vers le haut, en direction de la voûte céleste. « Vers le bas » (adho) signifie vers le bas, en direction du sol. « À travers » (tiriyaṃ) signifie tout autour, en délimitant l'espace comme le périmètre d'un champ. En effet, un certain pratiquant développe le signe du kasiṇa uniquement vers le haut, un autre vers le bas, et un autre tout autour. Par ces divers moyens, il le déploie comme celui qui, désirant voir des formes par l'œil divin, projette la lumière. C'est pourquoi il est dit : « L'un perçoit le kasiṇa de terre vers le haut, vers le bas et à travers. » « Sans dualité » (advayaṃ) signifie l'absence de dualité dans les directions cardinales et intermédiaires. Ceci est dit pour montrer qu'un seul kasiṇa n'en devient pas un autre. De même que pour celui qui est entré dans l'eau, il n'y a que de l'eau dans toutes les directions et rien d'autre, de même le kasiṇa de terre reste uniquement le kasiṇa de terre ; il n'y a pas de mélange avec un autre kasiṇa. Cette méthode s'applique partout. Le terme « incommensurable » (appamāṇaṃ) est dit en raison de l'absence de limite de la diffusion de chaque kasiṇa. En effet, celui qui le diffuse par l'esprit le diffuse entièrement ; il ne perçoit pas de mesure en se disant « ceci est son début » ou « ceci est son milieu ». Dans le cas du « kasiṇa de la conscience » (viññāṇakasiṇa), il s'agit de la conscience s'exerçant dans l'espace dégagé du kasiṇa (kasiṇugghāṭimākāsa). Là, on doit comprendre l'extension vers le haut, vers le bas et à travers, soit dans l'espace dégagé par rapport au kasiṇa, soit dans la conscience s'exerçant dans cet espace. Ceci est un résumé. Quant à la méthode de développement de ces objets de méditation comme le kasiṇa de terre, elle est expliquée en détail dans le Visuddhimagga. Ici, on doit comprendre qu'ils atteignent la perfection ultime des connaissances supérieures (abhiññā) grâce à la maîtrise acquise par l'exercice (ciṇṇavasībhāva). Il en va de même pour les quatre jhānas qui suivent. Ce qu'il y a à dire à ce sujet a déjà été énoncé dans le Mahā-assapura Sutta. 252. විපස්සනාඤාණෙ පන රූපීතිආදීනමත්ථො වුත්තොයෙව. එත්ථ සිතමෙත්ථ පටිබද්ධන්ති එත්ථ චාතුමහාභූතිකෙ කායෙ නිස්සිතඤ්ච පටිබද්ධඤ්ච. සුභොති සුන්දරො. ජාතිමාති සුපරිසුද්ධආකරසමුට්ඨිතො. සුපරිකම්මකතොති සුට්ඨු කතපරිකම්මො අපනීතපාසාණසක්ඛරො. අච්ඡොති තනුච්ඡවි. විප්පසන්නොති සුට්ඨු විප්පසන්නො. සබ්බාකාරසම්පන්නොති ධොවන වෙධනාදීහි සබ්බෙහි ආකාරෙහි සම්පන්නො. නීලන්තිආදීහි වණ්ණසම්පත්තිං දස්සෙති. තාදිසඤ්හි ආවුතං පාකටං හොති. 252. Concernant la connaissance de la vision profonde (vipassanāñāṇa), le sens des termes tels que « pourvu de forme » (rūpī) a déjà été expliqué. L'expression « appuyé ici, lié ici » signifie qu'elle est appuyée et liée à ce corps composé des quatre grands éléments. « Beau » (subho) signifie splendide. « De race excellente » (jātimā) signifie qu'il provient d'une source très pure. « Bien travaillé » (suparikammakato) signifie qu'il a subi un polissage soigné, débarrassé de ses cailloux et graviers. « Pur » (accho) signifie qu'il a une peau (ou surface) fine. « Limpide » (vippasanno) signifie parfaitement clair. « Pourvu de toutes les qualités » (sabbākārasampanno) signifie doté de toutes les perfections dues au lavage, au perçage, etc. Par les termes « bleu », etc., il montre la perfection de la couleur du fil. En effet, un tel fil enfilé dans le joyau est clairement visible. එවමෙව ඛොති එත්ථ එවං උපමාසංසන්දනං වෙදිතබ්බං – මණි විය හි කරජකායො. ආවුතසුත්තං විය විපස්සනාඤාණං. චක්ඛුමා පුරිසො විය විපස්සනාලාභී භික්ඛු. හත්ථෙ කරිත්වා පච්චවෙක්ඛතො ‘‘අයං ඛො මණී’’ති මණිනො ආවිභූතකාලො විය විපස්සනාඤාණං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො චාතුමහාභූතිකකායස්ස ආවිභූතකාලො. ‘‘තත්‍රිදං සුත්තං ආවුත’’න්ති සුත්තස්ස ආවිභූතකාලො විය විපස්සනාඤාණං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො තදාරම්මණානං ඵස්සපඤ්චමකානං වා සබ්බචිත්තචෙතසිකානං වා විපස්සනාඤාණස්සෙව වා ආවිභූතකාලොති. « De même » (evameva kho) : ici, on doit comprendre la correspondance de l'analogie comme suit. Le corps physique (karajakāya) est comparable au joyau. La connaissance de la vision profonde est comparable au fil enfilé. Le moine qui possède la vision profonde est semblable à l'homme doué de vue. Le moment où le joyau devient manifeste pour celui qui l'examine en le tenant dans sa main en disant « voici le joyau », est comparable au moment où le corps composé des quatre grands éléments devient manifeste pour le moine assis qui a dirigé vers lui sa connaissance de la vision profonde. L'expression « là est enfilé ce fil » fait référence au moment où le fil devient manifeste, ce qui est comparable au moment où, pour le moine qui a dirigé sa connaissance de la vision profonde, deviennent manifestes soit les états mentaux commençant par le contact (phassa), soit l'ensemble des consciences et facteurs mentaux ayant ce corps pour objet, soit la connaissance de la vision profonde elle-même. කිං පනෙතං ඤාණස්ස ආවිභූතං, පුග්ගලස්සාති. ඤාණස්ස, තස්ස පන ආවිභාවත්තා පුග්ගලස්ස ආවිභූතාව හොන්ති. ඉදඤ්ච විපස්සනාඤාණං මග්ගස්ස අනන්තරං, එවං සන්තෙපි යස්මා අභිඤ්ඤාවාරෙ ආරද්ධෙ එතස්ස අන්තරාවාරො නත්ථි, තස්මා ඉධෙව දස්සිතං. යස්මා ච අනිච්චාදිවසෙන අකතසම්මසනස්ස දිබ්බාය සොතධාතුයා භෙරවසද්දං සුණන්තො පුබ්බෙනිවාසානුස්සතියා භෙරවෙ ඛන්ධෙ අනුස්සරතො දිබ්බෙන චක්ඛුනා භෙරවරූපං [Pg.181] පස්සතො භයසන්තාසො උප්පජ්ජති, න අනිච්චාදිවසෙන කතසම්මසනස්ස, තස්මා අභිඤ්ඤාපත්තස්ස භයවිනොදකහෙතුසම්පාදනත්ථම්පි ඉදං ඉධෙව දස්සිතං. ඉධාපි අරහත්තවසෙනෙව අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තතා වෙදිතබ්බා. Est-ce que cela devient manifeste pour la connaissance ou pour la personne ? Cela devient manifeste pour la connaissance (de réflexion) ; cependant, parce que c'est manifeste pour cette connaissance, on dit que cela devient manifeste pour la personne. Cette connaissance de la vision profonde survient immédiatement après le chemin (magga) ; bien qu'il en soit ainsi, puisque dans la section sur les connaissances supérieures (abhiññā), il n'y a pas d'intervalle pour elle, elle est présentée ici même. De plus, pour celui qui n'a pas pratiqué la contemplation de l'impermanence, etc., une grande frayeur surgit lorsqu'il entend un son terrifiant par l'oreille divine, ou lorsqu'il se remémore des agrégats terrifiants par le souvenir des vies passées, ou lorsqu'il voit une forme terrifiante par l'œil divin. Cette frayeur ne survient pas chez celui qui a pratiqué la contemplation de l'impermanence. C'est pourquoi, afin de fournir le moyen de dissiper la peur pour celui qui a atteint les connaissances supérieures, cette vision profonde est présentée ici même, après le quatrième jhāna. Ici aussi, on doit comprendre que la perfection ultime des connaissances supérieures est atteinte par la force de l'état d'Arahant. 253. මනොමයිද්ධියං චිණ්ණවසිතාය. තත්ථ මනොමයන්ති මනෙන නිබ්බත්තං. සබ්බඞ්ගපච්චඞ්ගින්ති සබ්බෙහි අඞ්ගෙහි ච පච්චඞ්ගෙහි ච සමන්නාගතං. අහීනින්ද්‍රියන්ති සණ්ඨානවසෙන අවිකලින්ද්‍රියං. ඉද්ධිමතා නිම්මිතරූපඤ්හි සචෙ ඉද්ධිමා ඔදාතො, තම්පි ඔදාතං. සචෙ අවිද්ධකණ්ණො, තම්පි අවිද්ධකණ්ණන්ති එවං සබ්බාකාරෙහි තෙන සදිසමෙව හොති. මුඤ්ජම්හා ඊසිකන්තිආදි උපමත්තයම්පි තං සදිසභාවදස්සනත්ථමෙව වුත්තං. මුඤ්ජසදිසා එව හි තස්ස අන්තො ඊසිකා හොති. කොසසදිසොයෙව අසි, වට්ටාය කොසියා වට්ටං අසිමෙව පක්ඛිපන්ති, පත්ථටාය පත්ථටං. 253. Dans le pouvoir de création par l'esprit (manomayiddhi), l'atteinte de la perfection est due à la maîtrise acquise par l'exercice. Dans ce contexte, « créé par l'esprit » (manomayaṃ) signifie produit par l'esprit de connaissance supérieure. « Avec tous ses membres, grands et petits » (sabbaṅgapaccaṅgiṃ) signifie doté de tous les membres principaux et secondaires. « Sans déficience des facultés » (ahīnindriyaṃ) signifie, au regard de la forme, que les facultés sont complètes. En effet, pour le possesseur de pouvoirs, la forme créée ressemble en tout point au créateur : s'il est de teint clair, elle sera claire ; si ses oreilles ne sont pas percées, elle aura les oreilles non percées. Ainsi, en tout point, elle est identique à lui. La triple analogie commençant par « la tige de l'herbe muñja » est donnée uniquement pour montrer cette similitude. En effet, la tige à l'intérieur de l'herbe muñja est identique à l'herbe elle-même. L'épée est identique à son fourreau ; on rengaine une épée ronde dans un fourreau rond, et une épée plate dans un fourreau plat. කරණ්ඩාති ඉදම්පි අහිකඤ්චුකස්ස නාමං, න විලීවකරණ්ඩකස්ස. අහිකඤ්චුකො හි අහිනා සදිසොව හොති. තත්ථ කිඤ්චාපි ‘‘පුරිසො අහිං කරණ්ඩා උද්ධරෙය්‍යා’’ති හත්ථෙන උද්ධරමානො විය දස්සිතො, අථ ඛො චිත්තෙනෙවස්ස උද්ධරණං වෙදිතබ්බං. අයඤ්හි අහි නාම සජාතියං ඨිතො, කට්ඨන්තරං වා රුක්ඛන්තරං වා නිස්සාය, තචතො සරීරනික්කඩ්ඪනපයොගසඞ්ඛාතෙන ථාමෙන, සරීරං ඛාදමානං විය පුරාණතචං ජිගුච්ඡන්තොති ඉමෙහි චතූහි කාරණෙහි සයමෙව කඤ්චුකං ජහාති, න සක්කා තතො අඤ්ඤෙන උද්ධරිතුං. තස්මා චිත්තෙන උද්ධරණං සන්ධාය ඉදං වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ඉති මුඤ්ජාදිසදිසං ඉමස්ස භික්ඛුනො සරීරං, ඊසිකාදිසදිසං නිම්මිතරූපන්ති ඉදමෙත්ථ ඔපම්මසංසන්දනං. නිම්මානවිධානං පනෙත්ථ පරතො ච ඉද්ධිවිධාදිපඤ්චඅභිඤ්ඤාකථා සබ්බාකාරෙන විසුද්ධිමග්ගෙ විත්ථාරිතාති තත්ථ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. උපමාමත්තමෙව හි ඉධ අධිකං. Le terme « karaṇḍa » est ici un nom pour la mue du serpent, et non pour un panier en osier. La mue du serpent est en effet identique au serpent lui-même. Bien qu'il soit dit « comme si un homme tirait un serpent d'un karaṇḍa », laissant entendre une action manuelle, on doit comprendre que cette extraction se fait uniquement par l'esprit. En effet, ce serpent, restant dans sa propre nature, s'appuyant contre le creux d'un bois ou d'un arbre, rejette sa vieille peau de lui-même par la force de l'effort de dégagement du corps, comme s'il éprouvait du dégoût pour elle. Pour ces quatre raisons, il abandonne sa mue de lui-même ; nul autre ne peut l'en extraire. C'est pourquoi il faut comprendre que cette parole fait référence à une extraction par l'esprit. Ainsi, le corps du moine est semblable à l'herbe muñja, etc., et la forme créée est semblable à la tige, etc. : telle est la correspondance de l'analogie. Quant aux procédures de création et aux cinq connaissances supérieures commençant par les pouvoirs magiques (iddhividha), elles sont expliquées en détail dans le Visuddhimagga et doivent être comprises selon la méthode qui y est décrite. Seules les analogies sont ici un ajout supplémentaire. තත්ථ ඡෙකකුම්භකාරාදයො විය ඉද්ධිවිධඤාණලාභී භික්ඛු දට්ඨබ්බො. සුපරිකම්මකතමත්තිකාදයො විය ඉද්ධිවිධඤාණං දට්ඨබ්බං. ඉච්ඡිතිච්ඡිතභාජනවිකතිආදිකරණං විය තස්ස භික්ඛුනො විකුබ්බනං දට්ඨබ්බං. ඉධාපි චිණ්ණවසිතාවසෙනෙව අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තතා වෙදිතබ්බා. තථා ඉතො පරාසු චතූසු අභිඤ්ඤාසු. Dans ce contexte, le moine possédant la connaissance des pouvoirs magiques doit être considéré comme un potier habile. La connaissance des pouvoirs magiques est comme l'argile bien préparée. Les transformations (vikubbana) de ce moine sont comme la fabrication de diverses sortes de récipients selon son désir. Ici aussi, la perfection ultime des connaissances supérieures doit être comprise comme résultant de la maîtrise acquise par l'exercice. Il en va de même pour les quatre connaissances supérieures qui suivent. 255. තත්ථ [Pg.182] දිබ්බසොතධාතුඋපමායං සඞ්ඛධමොති සඞ්ඛධමකො. අප්පකසිරෙනෙවාති නිද්දුක්ඛෙනෙව. විඤ්ඤාපෙය්‍යාති ජානාපෙය්‍ය. තත්ථ එවං චාතුද්දිසා විඤ්ඤාපෙන්තෙ සඞ්ඛධමකෙ ‘‘සඞ්ඛසද්දො අය’’න්ති වවත්ථාපෙන්තානං සත්තානං තස්ස සඞ්ඛසද්දස්ස ආවිභූතකාලො විය යොගිනො දූරසන්තිකභෙදානං දිබ්බානඤ්චෙව මානුසකානඤ්ච සද්දානං ආවිභූතකාලො දට්ඨබ්බො. 255. Dans la comparaison concernant l'élément de l'oreille divine (dibbasotadhātu), « saṅkhadhamo » signifie un sonneur de conque. « Appakasireneva » signifie sans aucune difficulté. « Viññāpeyya » signifie qu'il ferait connaître. Dans cette comparaison, de même que pour les êtres qui identifient le son de la conque comme étant « le son de la conque » lorsqu'un sonneur de conque le fait entendre dans les quatre directions, on doit considérer de la même manière le moment de la manifestation pour le yogi des sons divins et humains, qu'ils soient lointains ou proches. 256. චෙතොපරියඤාණ-උපමායං දහරොති තරුණො. යුවාති යොබ්බනෙන සමන්නාගතො. මණ්ඩනකජාතිකොති යුවාපි සමානො න අලසියො කිලිට්ඨවත්ථසරීරො, අථ ඛො මණ්ඩනකපකතිකො, දිවසස්ස ද්වෙ තයො වාරෙ න්හායිත්වා සුද්ධවත්ථ-පරිදහන-අලඞ්කාරකරණසීලොති අත්ථො. සකණිකන්ති කාළතිලකවඞ්ක-මුඛදූසිපීළකාදීනං අඤ්ඤතරෙන සදොසං. තත්ථ යථා තස්ස මුඛනිමිත්තං පච්චවෙක්ඛතො මුඛදොසො පාකටො හොති, එවං චෙතොපරියඤාණාය චිත්තං අභිනීහරිත්වා නිසින්නස්ස භික්ඛුනො පරෙසං සොළසවිධං චිත්තං පාකටං හොතීති වෙදිතබ්බං. පුබ්බෙනිවාසඋපමාදීසු යං වත්තබ්බං, තං සබ්බං මහාඅස්සපුරෙ වුත්තමෙව. 256. Dans la comparaison concernant la connaissance de la pénétration de l'esprit d'autrui (cetopariyañāṇa), « daharo » signifie jeune. « Yuvā » signifie pourvu de jeunesse. « Maṇḍanakajātiko » signifie que, bien qu'étant jeune, il n'est pas paresseux avec un corps ou des vêtements souillés, mais qu'il a plutôt pour habitude de se parer, se baignant deux ou trois fois par jour et ayant pour coutume de porter des vêtements propres et des ornements. « Sakaṇikaṃ » signifie présentant un défaut tel qu'une tache noire, une marque sur le visage ou un bouton. Là, de même que le défaut du visage devient manifeste pour celui qui examine le reflet de son visage, on doit comprendre que pour le moine assis ayant dirigé son esprit vers la connaissance de la pénétration de l'esprit d'autrui, les seize types d'esprits des autres deviennent manifestes. Tout ce qui doit être dit concernant les comparaisons sur la réminiscence des existences antérieures, etc., a déjà été exposé dans le Mahā-assapura Sutta. 259. අයං ඛො උදායි පඤ්චමො ධම්මොති එකූනවීසති පබ්බානි පටිපදාවසෙන එකං ධම්මං කත්වා පඤ්චමො ධම්මොති වුත්තො. යථා හි අට්ඨකනාගරසුත්තෙ (ම. නි. 2.17 ආදයො) එකාදස පබ්බානි පුච්ඡාවසෙන එකධම්මො කතො, එවමිධ එකූනවීසති පබ්බානි පටිපදාවසෙන එකො ධම්මො කතොති වෙදිතබ්බානි. ඉමෙසු ච පන එකූනවීසතියා පබ්බෙසු පටිපාටියා අට්ඨසු කොට්ඨාසෙසු විපස්සනාඤාණෙ ච ආසවක්ඛයඤාණෙ ච අරහත්තවසෙන අභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තතා වෙදිතබ්බා, සෙසෙසු චිණ්ණවසිභාවවසෙන. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 259. « Voici, Udāyi, le cinquième enseignement » : cela a été appelé le cinquième enseignement en regroupant les dix-neuf sections en un seul enseignement par le biais de la pratique. En effet, tout comme dans l'Aṭṭhakanāgara Sutta onze sections sont regroupées en un seul enseignement par le biais des questions, on doit comprendre qu'ici dix-neuf sections sont regroupées en un seul enseignement par le biais de la pratique. De plus, parmi ces dix-neuf sections, on doit comprendre l'atteinte de la perfection finale des connaissances directes (abhiññā-vosāna-pāramippattatā) par le biais de l'état d'Arahant dans les huit sections consécutives relatives à la connaissance de l'inspection (vipassanā) et à la connaissance de la destruction des impuretés (āsavakkhaya), et dans les sections restantes par le biais de la maîtrise habituelle. Le reste est partout explicite. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya, මහාසකුලුදායිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Mahāsakuludāyi Sutta est terminé. 8. සමණමුණ්ඩිකසුත්තවණ්ණනා 8. Commentaire du Samaṇamuṇḍika Sutta 260. එවං [Pg.183] මෙ සුතන්ති සමණමුණ්ඩිකසුත්තං. තත්ථ උග්ගාහමානොති තස්ස පරිබ්බාජකස්ස නාමං. සුමනොති පකතිනාමං. කිඤ්චි කිඤ්චි පන උග්ගහිතුං උග්ගාහෙතුං සමත්ථතාය උග්ගාහමානොති නං සඤ්ජානන්ති. සමයං පවදන්ති එත්ථාති සමයප්පවාදකං. තස්මිං කිර ඨානෙ චඞ්කීතාරුක්ඛපොක්ඛරසාතිප්පභුතයො බ්‍රාහ්මණා නිගණ්ඨාචෙලකපරිබ්බාජකාදයො ච පබ්බජිතා සන්නිපතිත්වා අත්තනො අත්තනො සමයං පවදන්ති කථෙන්ති දීපෙන්ති, තස්මා සො ආරාමො සමයප්පවාදකොති වුච්චති. ස්වෙව තින්දුකාචීරසඞ්ඛාතාය තිම්බරූසකරුක්ඛපන්තියා පරික්ඛිත්තත්තා තින්දුකාචීරං. යස්මා පනෙත්ථ පඨමං එකා සාලා අහොසි, පච්ඡා මහාපුඤ්ඤං පොට්ඨපාදපරිබ්බාජකං නිස්සාය බහූ සාලා කතා, තස්මා තමෙව එකං සාලං උපාදාය ලද්ධනාමවසෙන එකසාලකොති වුච්චති. මල්ලිකාය පන පසෙනදිරඤ්ඤො දෙවියා උය්‍යානභූතො සො පුප්ඵඵලසඤ්ඡන්නො ආරාමොති කත්වා මල්ලිකාය ආරාමොති සඞ්ඛං ගතො. තස්මිං සමයප්පවාදකෙ තින්දුකාචීරෙ එකසාලකෙ මල්ලිකාය ආරාමෙ. පටිවසතීති වාසඵාසුතාය වසති. දිවා දිවස්සාති දිවසස්ස දිවා නාම මජ්ඣන්හාතික්කමො, තස්මිං දිවසස්සපි දිවාභූතෙ අතික්කන්තමත්තෙ මජ්ඣන්හිකෙ නික්ඛමීති අත්ථො. පටිසල්ලීනොති තතො තතො රූපාදිගොචරතො චිත්තං පටිසංහරිත්වා ලීනො, ඣානරතිසෙවනවසෙන එකීභාවං ගතො. මනොභාවනීයානන්ති මනවඩ්ඪනකානං, යෙ ආවජ්ජතො මනසිකරොතො චිත්තං විනීවරණං හොති උන්නමති වඩ්ඪති. යාවතාති යත්තකා. අයං තෙසං අඤ්ඤතරොති අයං තෙසං අබ්භන්තරො එකො සාවකො. අප්පෙව නාමාති තස්ස උපසඞ්කමනං පත්ථයමානො ආහ. පත්ථනාකාරණං පන සන්දකසුත්තෙ වුත්තමෙව. 260. « Ainsi ai-je appris » introduit le Samaṇamuṇḍika Sutta. Là, « Uggāhamāna » est le nom de ce vagabond (paribbājaka). « Sumana » est son nom de naissance. Mais on le connaît sous le nom d'Uggāhamāna en raison de sa capacité à apprendre et à faire apprendre n'importe quoi aux autres. « Samayappavādaka » (le lieu où l'on discute des doctrines) est ainsi nommé parce qu'en cet endroit, des brahmanes tels que Caṅkī, Tārukkha et Pokkharasāti, ainsi que des ascètes comme les Nigaṇṭhas et les vagabonds nus, se réunissaient pour exposer, discuter et éclairer leurs propres doctrines. C'est pourquoi ce parc est appelé Samayappavādaka. Ce même parc est appelé « Tindukācīra » parce qu'il est entouré d'une rangée de Diospyros (timbarūsaka). Puisqu'il n'y avait à l'origine qu'une seule salle dans ce parc, et que plus tard, de nombreuses salles furent construites grâce au vagabond Poṭṭhapāda de grand mérite, il est appelé « Ekasālaka » en conservant son premier nom. Ce parc, qui servait de jardin à la reine Mallikā du roi Pasenadi, est connu sous le nom de « parc de Mallikā ». « Paṭivasati » signifie qu'il y demeure avec aisance. « Divā divassa » : dans la journée, le terme « divā » désigne le moment après midi ; le sens est qu'il est sorti juste après que le moment de midi soit passé. « Paṭisallīno » signifie qu'il s'est retiré en retirant son esprit des divers objets tels que les formes, parvenant à l'unification par la pratique du plaisir de la méditation. « Manobhāvanīyānaṃ » désigne ceux qui font croître l'esprit, ceux pour qui l'esprit de celui qui réfléchit ou y prête attention devient libre des obstacles et se développe. « Yāvatā » signifie autant que. « Ayaṃ tesaṃ aññataroti » signifie qu'il est l'un de ces disciples. « Appeva nāma » : il a dit cela en désirant la venue du charpentier Pañcakaṅga. La raison de ce désir a déjà été expliquée dans le Sandaka Sutta. 261. එතදවොචාති දන්දපඤ්ඤො අයං ගහපති, ධම්මකථාය නං සඞ්ගණ්හිත්වා අත්තනො සාවකං කරිස්සාමීති මඤ්ඤමානො එතං ‘‘චතූහි ඛො’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ පඤ්ඤපෙමීති දස්සෙමි ඨපෙමි. සම්පන්නකුසලන්ති පරිපුණ්ණකුසලං. පරමකුසලන්ති උත්තමකුසලං. අයොජ්ඣන්ති වාදයුද්ධෙන යුජ්ඣිත්වා චාලෙතුං අසක්කුණෙය්‍යං අචලං නික්කම්පං ථිරං. න [Pg.184] කරොතීති අකරණමත්තමෙව වදති, එත්ථ පන සංවරප්පහානං වා පටිසෙවනප්පහානං වා න වදති. සෙසපදෙසුපි එසෙව නයො. 261. « Il dit ceci » : pensant que ce père de famille était d'une intelligence lente et qu'en le gagnant par un discours sur la doctrine il en ferait son propre disciple, il prononça ces paroles commençant par « par quatre choses ». Là, « paññapemi » signifie je montre, j'établis. « Sampannakusala » signifie accompli dans le bien. « Paramakusala » signifie suprême dans le bien. « Ayojjha » signifie invincible, celui qu'on ne peut ébranler par un débat, inébranlable et ferme. « Il ne fait pas » : il parle du simple fait de ne pas agir ; ici, cependant, il ne parle ni de l'abandon par la retenue, ni de l'abandon par l'évitement. La même méthode s'applique aux termes restants. නෙව අභිනන්දීති තිත්ථියා නාම ජානිත්වාපි අජානිත්වාපි යං වා තං වා වදන්තීති මඤ්ඤමානො නාභිනන්දි. න පටික්කොසීති සාසනස්ස අනුලොමං විය පසන්නාකාරං විය වදතීති මඤ්ඤමානො න පටිසෙධෙති. « Il ne se réjouit pas » : pensant que les membres des autres sectes disent n'importe quoi, qu'ils sachent ou non, il ne s'en réjouit pas. « Il ne rejeta pas » : pensant qu'il parlait comme s'il était en accord avec l'Enseignement ou comme s'il montrait des signes de foi, il ne s'y opposa pas. 262. යථා උග්ගාහමානස්සාති යථා තස්ස වචනං, එවං සන්තෙ උත්තානසෙය්‍යකො කුමාරො අයොජ්ඣසමණො ථිරසමණො භවිස්සති, මයං පන එවං න වදාමාති දීපෙති. කායොතිපි න හොතීති සකකායො පරකායොතිපි විසෙසඤාණං න හොති. අඤ්ඤත්‍ර ඵන්දිතමත්තාති පච්චත්ථරණෙ වලිසම්ඵස්සෙන වා මඞ්ගුලදට්ඨෙන වා කායඵන්දනමත්තං නාම හොති. තං ඨපෙත්වා අඤ්ඤං කායෙන කරණකම්මං නාම නත්ථි. තම්පි ච කිලෙසසහගතචිත්තෙනෙව හොති. වාචාතිපි න හොතීති මිච්ඡාවාචා සම්මාවාචාතිපි නානත්තං න හොති. රොදිතමත්තාති ජිඝච්ඡාපිපාසාපරෙතස්ස පන රොදිතමත්තං හොති. තම්පි කිලෙසසහගතචිත්තෙනෙව. සඞ්කප්පොති මිච්ඡාසඞ්කප්පො සම්මාසඞ්කප්පොතිපි නානත්තං න හොති. විකූජිතමත්තාති විකූජිතමත්තං රොදනහසිතමත්තං හොති. දහරකුමාරකානඤ්හි චිත්තං අතීතාරම්මණං පවත්තති, නිරයතො ආගතා නිරයදුක්ඛං සරිත්වා රොදන්ති, දෙවලොකතො ආගතා හසන්ති, තම්පි කිලෙසසහගතචිත්තෙනෙව හොති. ආජීවොති මිච්ඡාජීවො සම්මාජීවොතිපි නානත්තං න හොති. අඤ්ඤත්‍ර මාතුථඤ්ඤාති ථඤ්ඤචොරදාරකා නාම හොන්ති, මාතරි ඛීරං පායන්තියා අපිවිත්වා අඤ්ඤවිහිතකාලෙ පිට්ඨිපස්සෙන ආගන්ත්වා ථඤ්ඤං පිවන්ති. එත්තකං මුඤ්චිත්වා අඤ්ඤො මිච්ඡාජීවො නත්ථි. අයම්පි කිලෙසසහගතචිත්තෙනෙව හොතීති දස්සෙති. 262. « Selon [le point de vue d’] Uggahamāna » signifie que si les paroles de ce voyageur Uggahamāna étaient vraies, alors un petit enfant couché sur le dos serait un ascète invincible, un ascète inébranlable ; mais Nous [le Bouddha] ne disons pas cela. « Il n’a même pas la notion de corps » signifie qu’il n’a pas de connaissance distinctive telle que « mon propre corps » ou « le corps d’autrui ». « Sauf un simple tressaillement » signifie qu’il n’y a qu’un simple mouvement du corps dû au contact avec les plis de la couverture ou à la morsure d’une punaise. À part cela, il n’y a aucune action accomplie par le corps. Et même ce mouvement se produit par un esprit accompagné de souillures. « Il n’a même pas la notion de parole » signifie qu’il n’y a pas de distinction entre parole fausse et parole juste. « Un simple cri » signifie que, pour un enfant tourmenté par la faim ou la soif, il n’y a que de simples pleurs. Cela aussi se produit par un esprit accompagné de souillures. « Pensée » : il n’y a pas de distinction entre pensée fausse et pensée juste. « Un simple gazouillis » signifie un simple murmure, des pleurs ou des rires. Car l’esprit des jeunes enfants fonctionne avec des objets passés : ceux qui viennent des enfers pleurent en se souvenant de la souffrance infernale ; ceux qui viennent du monde céleste rient [en se souvenant du bonheur divin]. Cela aussi se produit par un esprit accompagné de souillures. « Moyen d’existence » : il n’y a pas de distinction entre moyen d’existence faux et juste. « Sauf le lait maternel » : il existe des enfants appelés « voleurs de lait » ; quand la mère veut les allaiter, ils ne tètent pas, mais quand elle est occupée ailleurs, ils s’approchent par derrière et tètent le lait. À part cela, il n’y a pas d’autre moyen d’existence faux. Cela aussi, montre le texte, se produit par un esprit accompagné de souillures. 263. එවං පරිබ්බාජකවාදං පටික්ඛිපිත්වා ඉදානි සයං සෙක්ඛභූමියං මාතිකං ඨපෙන්තො චතූහි ඛො අහන්තිආදිමාහ. තත්ථ සමධිගය්හ තිට්ඨතීති විසෙසෙත්වා තිට්ඨති. න කායෙන පාප කම්මන්තිආදීසු න කෙවලං අකරණමත්තමෙව, භගවා පන එත්ථ සංවරප්පහානපටිසඞ්ඛා පඤ්ඤපෙති. තං [Pg.185] සන්ධායෙවමාහ. න චෙව සම්පන්නකුසලන්තිආදි පන ඛීණාසවං සන්ධාය වුත්තං. 263. Après avoir ainsi rejeté la thèse du voyageur, exposant maintenant de Lui-même la matrice (mātikā) pour le niveau de l’apprenant (sekkhabhūmi), le Bienheureux a dit : « C’est par quatre [qualités], je le dis, etc. ». Là-dedans, « s’établit en surpassant » signifie qu’il se tient de manière éminente. Dans les passages tels que « il ne commet pas d’acte mauvais par le corps », cela ne signifie pas seulement une simple absence d’action ; au contraire, le Bienheureux prescrit ici la retenue, l’abandon et la réflexion. C’est en référence à cela qu’Il a parlé ainsi. Le passage commençant par « et non pas celui qui est accompli en vertu » est dit en référence à celui dont les souillures sont détruites (l'Arahant). ඉදානි අසෙක්ඛභූමියං මාතිකං ඨපෙන්තො දසහි ඛො අහන්තිආදිමාහ. තත්ථ තීණි පදානි නිස්සාය ද්වෙ පඨමචතුක්කා ඨපිතා, එකං පදං නිස්සාය ද්වෙ පච්ඡිමචතුක්කා. අයං සෙක්ඛභූමියං මාතිකා. Maintenant, exposant la matrice pour le niveau de celui qui n’est plus un apprenant (asekkhabhūmi), le Bienheureux a dit : « C’est par dix [qualités], je le dis, etc. ». Là-dedans, en s’appuyant sur trois termes, les deux premières tétrades ont été établies par le Bienheureux ; en s’appuyant sur un terme, les deux dernières tétrades ont été établies par le Bienheureux. Ceci est la matrice au niveau de l'apprenant. 264. ඉදානි තං විභජන්තො කතමෙ ච ථපති අකුසලසීලාතිආදිමාහ. තත්ථ සරාගන්ති අට්ඨවිධං ලොභසහගතචිත්තං. සදොසන්ති පටිඝසම්පයුත්තචිත්තද්වයං. සමොහන්ති විචිකිච්ඡුද්ධච්චසහගතචිත්තද්වයම්පි වට්ටති, සබ්බාකුසලචිත්තානිපි. මොහො සබ්බාකුසලෙ උප්පජ්ජතීති හි වුත්තං. ඉතොසමුට්ඨානාති ඉතො සරාගාදිචිත්තතො සමුට්ඨානං උප්පත්ති එතෙසන්ති ඉතොසමුට්ඨානා. 264. Maintenant, en analysant cette matrice, le Bienheureux a dit : « Quelles sont, Thapati, les conduites immorales ? », etc. Là-dedans, « avec désir » (sarāga) désigne les huit types de conscience accompagnée de cupidité. « Avec haine » (sadosa) désigne la paire de consciences associées à l’aversion. « Avec égarement » (samoha) peut désigner la paire de consciences accompagnées de doute et d’agitation, ou bien toutes les consciences malsaines. En effet, il est dit que l’égarement surgit dans toutes les consciences malsaines. « Ayant ceci pour origine » (itosamuṭṭhānā) : l’origine, c’est-à-dire l’apparition de ces conduites malsaines, provient de cet esprit avec désir, etc. ; c'est pourquoi elles sont dites « ayant ceci pour origine ». කුහින්ති කතරං ඨානං පාපුණිත්වා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. එත්ථෙතෙති සොතාපත්තිඵලෙ භුම්මං. පාතිමොක්ඛසංවරසීලඤ්හි සොතාපත්තිඵලෙ පරිපුණ්ණං හොති, තං ඨානං පත්වා අකුසලසීලං අසෙසං නිරුජ්ඣති. අකුසලසීලන්ති ච දුස්සීලස්සෙතං අධිවචනන්ති වෙදිතබ්බං. « Où ? » (kuhiṃ) : quel état ayant atteint cessent-elles sans reste ? « En cela » (etth'eteti) est un locatif se rapportant au fruit de l’entrée dans le courant (sotāpattiphala). Car la vertu de retenue du Pātimokkha est parfaite dans le fruit de l’entrée dans le courant ; ayant atteint cet état, la conduite immorale cesse totalement. Et il faut comprendre que « conduite immorale » est un synonyme pour une personne de mauvaise moralité. අකුසලානං සීලානං නිරොධාය පටිපන්නොති එත්ථ යාව සොතාපත්තිමග්ගා නිරොධාය පටිපන්නො නාම හොති, ඵලපත්තෙ පන තෙ නිරොධිතා නාම හොන්ති. Dans le passage « celui qui s’est engagé dans la voie pour la cessation des conduites immorales », on est dit « engagé dans la voie » jusqu’au chemin de l’entrée dans le courant (sotāpattimagga) ; mais une fois le fruit atteint, elles sont dites « cessées ». 265. වීතරාගන්තිආදීහි අට්ඨවිධං කාමාවචරකුසලචිත්තමෙව වුත්තං. එතෙන හි කුසලසීලං සමුට්ඨාති. 265. Par les termes « sans désir », etc., on désigne uniquement les huit types de conscience saine de la sphère des sens (kāmāvacarakusalacitta). C’est par cela, en effet, que la conduite vertueuse prend naissance. සීලවා හොතීති සීලසම්පන්නො හොති ගුණසම්පන්නො ච. නො ච සීලමයොති අලමෙත්තාවතා, නත්ථි ඉතො කිඤ්චි උත්තරි කරණීයන්ති එවං සීලමයො න හොති. යත්ථස්ස තෙති අරහත්තඵලෙ භුම්මං. අරහත්තඵලඤ්හි පත්වා අකුසලසීලං අසෙසං නිරුජ්ඣති. « Est vertueux » signifie qu’il est accompli en vertu et en qualités. « Mais non fait de vertu » (no ca sīlamayo) : cela suffit ainsi, il n’y a rien de plus haut à faire au-delà de cela ; ainsi, il n’est pas « fait de vertu ». « Où » (yatthassāteti) est un locatif se rapportant au fruit de l’état d’Arahant. En effet, ayant atteint le fruit de l’état d’Arahant, la conduite immorale cesse sans reste. නිරොධාය පටිපන්නොති එත්ථ යාව අරහත්තමග්ගා නිරොධාය පටිපන්නො නාම හොති, ඵලපත්තෙ පන තෙ නිරොධිතා නාම හොන්ති. Dans le passage « engagé dans la voie pour la cessation », on est dit « engagé dans la voie » jusqu’au chemin de l’état d’Arahant ; mais une fois le fruit atteint, ces conduites immorales sont dites « cessées ». 266. කාමසඤ්ඤාදීසු කාමසඤ්ඤා අට්ඨලොභසහගතචිත්තසහජාතා, ඉතරා ද්වෙ දොමනස්සසහගතචිත්තද්වයෙන සහජාතා. 266. Parmi les perceptions sensuelles, etc., la « perception sensuelle » naît avec les huit types de conscience accompagnée de cupidité ; les deux autres [perceptions de malveillance et de nuisance] naissent avec la paire de consciences accompagnées de déplaisir. පඨමං [Pg.186] ඣානන්ති අනාගාමිඵලපඨමජ්ඣානං. එත්ථෙතෙති අනාගාමිඵලෙ භුම්මං. අනාගාමිඵලඤ්හි පත්වා අකුසලසඞ්කප්පා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. « Premier jhana » désigne le premier jhana du fruit de celui qui ne revient plus (anāgāmiphala). « En cela » (etth'eteti) est un locatif se rapportant au fruit de celui qui ne revient plus. En effet, ayant atteint le fruit de celui qui ne revient plus, les pensées malsaines cessent sans reste. නිරොධාය පටිපන්නොති එත්ථ යාව අනාගාමිමග්ගා නිරොධාය පටිපන්නො නාම හොති, ඵලපත්තෙ පන තෙ නිරොධිතා නාම හොන්ති. නෙක්ඛම්මසඤ්ඤාදයො හි තිස්සොපි අට්ඨකාමාවචරකුසලසහජාතසඤ්ඤාව. Dans le passage « engagé dans la voie pour la cessation », on est dit « engagé dans la voie » jusqu’au chemin de celui qui ne revient plus ; mais une fois le fruit atteint, elles sont dites « cessées ». En effet, les trois perceptions, telles que la perception de renoncement, sont uniquement les perceptions nées avec les huit consciences saines de la sphère des sens. 267. එත්ථෙතෙති අරහත්තඵලෙ භුම්මං. දුතියජ්ඣානිකං අරහත්තඵලඤ්හි පාපුණිත්වා කුසලසඞ්කප්පා අපරිසෙසා නිරුජ්ඣන්ති. නිරොධාය පටිපන්නොති එත්ථ යාව අරහත්තමග්ගා නිරොධාය පටිපන්නො නාම හොති, ඵලපත්තෙ පන තෙ නිරොධිතා නාම හොන්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 267. « En cela » (etth'eteti) est un locatif se rapportant au fruit de l’état d’Arahant. En effet, ayant atteint le fruit de l’état d’Arahant associé au second jhana, les pensées saines cessent sans reste. Dans le passage « engagé dans la voie pour la cessation », on est dit « engagé dans la voie » jusqu’au chemin de l’état d’Arahant ; une fois le fruit atteint, elles sont dites « cessées ». Le reste, partout, est tout à fait clair. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya, සමණමුණ්ඩිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L’explication du Samaṇamuṇḍika Sutta est terminée. 9. චූළසකුලුදායිසුත්තවණ්ණනා 9. Explication du Cūḷasakuludāyi Sutta 270. එවං මෙ සුතන්ති චූළසකුලුදායිසුත්තං. තත්ථ යදා පන, භන්තෙ, භගවාති ඉදං පරිබ්බාජකො ධම්මකථං සොතුකාමො භගවතො ධම්මදෙසනාය සාලයභාවං දස්සෙන්තො ආහ. 270. « Ainsi ai-je entendu » se rapporte au Cūḷasakuludāyi Sutta. Là-dedans, le passage « Cependant, Vénérable, quand le Bienheureux... » est dit par le voyageur qui, désirant écouter un discours sur le Dhamma, montre son attachement à l’enseignement du Bienheureux. 271. තංයෙවෙත්ථ පටිභාතූති සචෙ ධම්මං සොතුකාමො, තුය්හෙවෙත්ථ එකො පඤ්හො එකං කාරණං උපට්ඨාතු. යථා මං පටිභාසෙය්‍යාති යෙන කාරණෙන මම ධම්මදෙසනා උපට්ඨහෙය්‍ය, එතෙන හි කාරණෙන කථාය සමුට්ඨිතාය සුඛං ධම්මං දෙසෙතුන්ති දීපෙති. තස්ස මය්හං, භන්තෙති සො කිර තං දිස්වා – ‘‘සචෙ භගවා ඉධ අභවිස්සා, අයමෙතස්ස භාසිතස්ස අත්ථොති දීපසහස්සං විය උජ්ජලාපෙත්වා අජ්ජ මෙ පාකටං අකරිස්සා’’ති දසබලංයෙව අනුස්සරි. තස්මා තස්ස මය්හං, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ අහො නූනාති අනුස්සරණත්ථෙ නිපාතද්වයං. තෙන තස්ස භගවන්තං අනුස්සරන්තස්ස එතදහොසි ‘‘අහො නූන භගවා අහො නූන සුගතො’’ති. යො ඉමෙසන්ති යො ඉමෙසං ධම්මානං. සුකුසලොති සුට්ඨු [Pg.187] කුසලො නිපුණො ඡෙකො. සො භගවා අහො නූන කථෙය්‍ය, සො සුගතො අහො නූන කථෙය්‍ය, තස්ස හි භගවතො පුබ්බෙනිවාසඤාණස්ස අනෙකානි කප්පකොටිසහස්සානි එකඞ්ගණානි පාකටානීති, අයමෙත්ථ අධිප්පායො. 271. « Que cela même t’apparaisse ici » : si l’on souhaite entendre le Dhamma, qu’une seule question, une seule cause, se présente ici à toi. « De la manière dont cela m’apparaîtrait » signifie : par quelle cause mon enseignement du Dhamma se manifesterait-il ? En effet, lorsqu’un discours s’élève à partir d’une cause unique, il est aisé d’enseigner le Dhamma ; tel est le sens. « Pour moi, Vénérable » : on dit qu’en voyant le Bienheureux, il se souvint du Possesseur des Dix Forces ainsi : « Si le Bienheureux était ici, il aurait rendu le sens de ce propos aujourd’hui manifeste pour moi, comme s’il avait allumé mille lampes. » C’est pourquoi il dit : « Pour moi, Vénérable », etc. Là, « Aho nūna » est un couple de particules exprimant le souvenir. Par ce souvenir du Bienheureux, il pensa : « Oh, puisse le Bienheureux, oh, puisse le Sugata [parler] ! » « Lequel de ceux-ci » : lequel de ces enseignements. « Très habile » (sukusalo) : extrêmement compétent, subtil et expert. « Puisse ce Bienheureux parler, puisse ce Sugata parler ! » Car, pour la connaissance des demeures antérieures du Bienheureux, des milliers de millions de cycles cosmiques (kappas) sont manifestes comme s’ils ne formaient qu’un seul espace. Tel est ici le sens. තස්ස වාහං පුබ්බන්තං ආරබ්භාති යො හි ලාභී හොති, සො ‘‘පුබ්බෙ ත්වං ඛත්තියො අහොසි, බ්‍රාහ්මණො අහොසී’’ති වුත්තෙ ජානන්තො සක්කච්චං සුස්සූසති. අලාභී පන – ‘‘එවං භවිස්සති එවං භවිස්සතී’’ති සීසකම්පමෙත්තමෙව දස්සෙති. තස්මා එවමාහ – ‘‘තස්ස වාහං පුබ්බන්තං ආරබ්භ පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණෙන චිත්තං ආරාධෙය්‍ය’’න්ති. « À son sujet, concernant le passé » : celui qui a obtenu [la connaissance des vies antérieures], sachant ce qui est dit — « autrefois tu étais un khattiya, tu étais un brahmane » — écoute attentivement. Quant à celui qui ne l’a pas obtenue, il ne montre qu’un hochement de tête en disant : « il en sera ainsi, il en sera ainsi ». C’est pourquoi il est dit : « En répondant à sa question concernant le passé, je pourrais satisfaire son esprit. » සො වා මං අපරන්තන්ති දිබ්බචක්ඛුලාභිනො හි අනාගතංසඤාණං ඉජ්ඣති, තස්මා එවමාහ. ඉතරං පුබ්බෙ වුත්තනයමෙව. « Ou bien lui, à mon sujet, concernant le futur » : pour celui qui possède l’œil divin, la connaissance de l’avenir se réalise pleinement ; c’est pourquoi il a dit cela. Le reste suit la même méthode que celle expliquée précédemment. ධම්මං තෙ දෙසෙස්සාමීති අයං කිර අතීතෙ දෙසියමානෙපි න බුජ්ඣිස්සති, අනාගතෙ දෙසියමානෙපි න බුජ්ඣිස්සති. අථස්ස භගවා සණ්හසුඛුමං පච්චයාකාරං දෙසෙතුකාමො එවමාහ. කිං පන තං බුජ්ඣිස්සතීති? එතං පගෙව න බුජ්ඣිස්සති, අනාගතෙ පනස්ස වාසනාය පච්චයො භවිස්සතීති දිස්වා භගවා එවමාහ. « Je t’enseignerai le Dhamma » : on dit que cet homme ne comprendrait pas même si on lui enseignait le passé, ni même si on lui enseignait le futur. C’est alors que le Bienheureux, désirant lui enseigner le mode des conditions (paticcasamuppāda), subtil et profond, parla ainsi. « Le comprendra-t-il donc ? » Il ne le comprendra certainement pas maintenant, mais le Bienheureux parla ainsi en voyant que cela deviendrait une condition pour ses tendances futures (vāsanā). පංසුපිසාචකන්ති අසුචිට්ඨානෙ නිබ්බත්තපිසාචං. සො හි එකං මූලං ගහෙත්වා අදිස්සමානකායො හොති. තත්‍රිදං වත්ථු – එකා කිර යක්ඛිනී ද්වෙ දාරකෙ ථූපාරාමද්වාරෙ නිසීදාපෙත්වා ආහාරපරියෙසනත්ථං නගරං ගතා. දාරකා එකං පිණ්ඩපාතිකත්ථෙරං දිස්වා ආහංසු, – ‘‘භන්තෙ, අම්හාකං මාතා අන්තො නගරං පවිට්ඨා, තස්සා වදෙය්‍යාථ ‘යං වා තං වා ලද්ධකං, ගහෙත්වා සීඝං ගච්ඡ, දාරකා තෙ ජිඝච්ඡිතං සන්ධාරෙතුං න සක්කොන්තී’’’ති. තමහං කථං පස්සිස්සාමීති? ඉදං, භන්තෙ, ගණ්හථාති එකං මූලඛණ්ඩං අදංසු. ථෙරස්ස අනෙකානි යක්ඛසහස්සානි පඤ්ඤායිංසු, සො දාරකෙහි දින්නසඤ්ඤාණෙන තං යක්ඛිනිං අද්දස විරූපං බීභච්ඡං කෙවලං වීථියං ගබ්භමලං පච්චාසීසමානං. දිස්වා තමත්ථං කථෙසි. කථං මං ත්වං පස්සසීති වුත්තෙ මූලඛණ්ඩං දස්සෙසි, සා අච්ඡින්දිත්වා ගණ්හි. එවං පංසුපිසාචකා එකං මූලං ගහෙත්වා අදිස්සමානකායා හොන්ති. තං සන්ධායෙස ‘‘පංසුපිසාචකම්පි [Pg.188] න පස්සාමී’’ති ආහ. න පක්ඛායතීති න දිස්සති න උපට්ඨාති. « Un démon de poussière » (paṃsupisāca) désigne un démon né dans des lieux impurs. En tenant une certaine racine, il devient invisible. Voici l’histoire à ce sujet : on raconte qu’une yakkhinī, ayant fait asseoir ses deux enfants à la porte du Thūpārāma, se rendit en ville pour chercher de la nourriture. Les enfants, voyant un thera mendiant sa nourriture, lui dirent : « Vénérable, notre mère est entrée en ville ; dites-lui : "Prends ce que tu as trouvé et reviens vite, tes enfants ne peuvent plus supporter la faim." » Le thera demanda : « Comment la verrai-je ? » Ils lui dirent : « Prenez ceci, Vénérable », et lui donnèrent un morceau de racine. Des milliers de yakkhas apparurent alors au thera. Grâce au signe donné par les enfants, il vit cette yakkhinī : elle était difforme, hideuse, et cherchait simplement les impuretés du corps dans la rue. L’ayant vue, il lui rapporta les paroles des enfants. Quand elle demanda : « Comment me vois-tu ? », il lui montra le morceau de racine ; elle s’en saisit et le lui arracha. C’est ainsi que les démons de poussière, en tenant une racine, deviennent invisibles. C’est en référence à cela qu’il fut dit : « Je ne vois même pas un démon de poussière. » « Ne pas être déclaré » (na pakkhāyati) signifie : n’est pas vu, n’apparaît pas. 272. දීඝාපි ඛො තෙ එසාති උදායි එසා තව වාචා දීඝාපි භවෙය්‍ය, එවං වදන්තස්ස වස්සසතම්පි වස්සසහස්සම්පි පවත්තෙය්‍ය, න ච අත්ථං දීපෙය්‍යාති අධිප්පායො. අප්පාටිහීරකතන්ති අනිය්‍යානිකං අමූලකං නිරත්ථකං සම්පජ්ජතීති අත්ථො. 272. « Tes paroles sont bien longues » : Udāyi, tes paroles pourraient être longues, et pour celui qui parle ainsi, cela pourrait durer cent ans ou mille ans sans pour autant éclairer le sens ; tel est le sens. « Sans fondement » (appāṭihīrakata) signifie que cela devient vain, sans fondement et ne menant pas à la libération. ඉදානි තං වණ්ණං දස්සෙන්තො සෙය්‍යථාපි, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ පණ්ඩුකම්බලෙ නික්ඛිත්තොති විසභාගවණ්ණෙ රත්තකම්බලෙ ඨපිතො. එවංවණ්ණො අත්තා හොතීති ඉදං සො සුභකිණ්හදෙවලොකෙ නිබ්බත්තක්ඛන්ධෙ සන්ධාය – ‘‘අම්හාකං මතකාලෙ අත්තා සුභකිණ්හදෙවලොකෙ ඛන්ධා විය ජොතෙතී’’ති වදති. Maintenant, montrant cette beauté [de l’apparence], il dit : « C’est comme si, Vénérable », etc. Là, « placé sur une couverture de laine jaune » (paṇḍukambale nikkhitto) signifie posé sur une couverture rouge d’une couleur contrastée. « Le soi est d’une telle beauté » : il dit cela en référence aux agrégats (khandha) nés dans le monde des devas Subhakiṇha : « Au moment de notre mort, le soi resplendit comme les agrégats dans le monde des devas Subhakiṇha. » 273. අයං ඉමෙසං උභින්නන්ති සො කිර යස්මා මණිස්ස බහි ආභා න නිච්ඡරති, ඛජ්ජොපනකස්ස අඞ්ගුලද්වඞ්ගුලචතුරඞ්ගුලමත්තං නිච්ඡරති, මහාඛජ්ජොපනකස්ස පන ඛළමණ්ඩලමත්තම්පි නිච්ඡරතියෙව, තස්මා එවමාහ. 273. « Ceci entre les deux » : on dit que puisque la lumière d’un joyau ne se propage pas à l’extérieur, alors que celle d’une luciole se propage sur la distance d’un, deux ou quatre doigts, et que celle d’une grande luciole se propage même sur l’étendue d’une aire de battage, c’est pour cette raison qu’il a dit cela. විද්ධෙති උබ්බිද්ධෙ, මෙඝවිගමෙන දූරීභූතෙති අත්ථො. විගතවලාහකෙති අපගතමෙඝෙ. දෙවෙති ආකාසෙ. ඔසධිතාරකාති සුක්කතාරකා. සා හි යස්මා තස්සා උදයතො පට්ඨාය තෙන සඤ්ඤාණෙන ඔසධානි ගණ්හන්තිපි පිවන්තිපි, තස්මා ‘‘ඔසධිතාරකා’’ති වුච්චති. අභිදො අඩ්ඪරත්තසමයන්ති අභින්නෙ අඩ්ඪරත්තසමයෙ. ඉමිනා ගගනමජ්ඣෙ ඨිතචන්දං දස්සෙති. අභිදො මජ්ඣන්හිකෙපි එසෙව නයො. « Pur » (viddhe) signifie dégagé, le sens étant éloigné par la dissipation des nuages. « Sans nuages » (vigatavalāhake) : dont les nuages ont disparu. « Dans le ciel » (deve) : dans l’espace. « L’étoile médicinale » (osadhitārakā) : l’étoile brillante (Vénus). En effet, puisque dès son lever on cueille ou on consomme des plantes médicinales selon ce signe, elle est appelée « étoile médicinale ». « Au milieu de la nuit » (abhidosaṃ aḍḍharattasamayaṃ) : au moment non divisé du milieu de la nuit. Par cela, on montre la lune située au milieu du firmament. La même méthode s’applique pour « au milieu du jour » (abhidosaṃ majjhanhike). අතො ඛොති යෙ අනුභොන්ති, තෙහි බහුතරා, බහූ චෙව බහුතරා චාති අත්ථො. ආභා නානුභොන්තීති ඔභාසං න වළඤ්ජන්ති, අත්තනො සරීරොභාසෙනෙව ආලොකං ඵරිත්වා විහරන්ති. « Par conséquent » (ato kho) : le sens est qu’ils sont bien plus nombreux que ceux qui dépendent [de la lumière du soleil et de la lune] ; ils sont à la fois nombreux et bien plus nombreux. « Ils ne dépendent pas de la lumière » (ābhā nānubhonti) signifie qu’ils n’utilisent pas d’éclat extérieur, mais qu’ils s’étendent et demeurent dans la lumière par le seul éclat de leur propre corps. 274. ඉදානි යස්මා සො ‘‘එකන්තසුඛං ලොකං පුච්ඡිස්සාමී’’ති නිසින්නො, පුච්ඡාමූළ්හො පන ජාතො, තස්මා නං භගවා තං පුච්ඡං සරාපෙන්තො කිං පන, උදායි, අත්ථි එකන්තසුඛො ලොකොතිආදිමාහ. තත්ථ [Pg.189] ආකාරවතීති කාරණවතී. අඤ්ඤතරං වා පන තපොගුණන්ති අචෙලකපාළිං සන්ධායාහ, සුරාපානවිරතීති අත්ථො. 274. Or, parce qu’il s’était assis en pensant : « Je vais interroger sur un monde de pur bonheur », mais qu’il devint confus dans sa question, le Bienheureux, pour lui rappeler cette question, dit : « Mais quoi, Udāyi, existe-t-il un monde de pur bonheur ? », etc. Là, « pourvue de caractéristiques » (ākāravatī) signifie pourvue de causes. « Ou bien une certaine qualité d’ascèse » (tapoguṇaṃ) est dit en référence au texte sur les ascètes nus (acelaka), signifiant l’abstinence de boissons enivrantes. 275. කතමා පන සා, භන්තෙ, ආකාරවතී පටිපදා එකන්තසුඛස්සාති කස්මා පුච්ඡති? එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘මයං සත්තානං එකන්තසුඛං වදාම, පටිපදං පන කාලෙන සුඛං කාලෙන දුක්ඛං වදාම. එකන්තසුඛස්ස ඛො පන අත්තනො පටිපදායපි එකන්තසුඛාය භවිතබ්බං. අම්හාකං කථා අනිය්‍යානිකා, සත්ථු කථාව නිය්‍යානිකා’’ති. ඉදානි සත්ථාරංයෙව පුච්ඡිත්වා ජානිස්සාමීති තස්මා පුච්ඡති. 275. « Mais quelle est, Vénérable, cette pratique pourvue de caractéristiques menant au pur bonheur ? » : pourquoi pose-t-il cette question ? On dit qu’il pensa ainsi : « Nous parlons d’un pur bonheur pour les êtres, mais quant à la pratique, nous disons qu’elle est tantôt heureuse, tantôt douloureuse. Or, pour un pur bonheur, la pratique elle-même devrait être un pur bonheur. Nos paroles ne mènent pas à la libération, seules les paroles du Maître y mènent. » C’est pourquoi il interroge maintenant le Maître lui-même afin de savoir. එත්ථ මයං අනස්සාමාති එතස්මිං කාරණෙ මයං අනස්සාම. කස්මා පන එවමාහංසු? තෙ කිර පුබ්බෙ පඤ්චසු ධම්මෙසු පතිට්ඨාය කසිණපරිකම්මං කත්වා තතියජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානා කාලං කත්වා සුභකිණ්හෙසු නිබ්බත්තන්තීති ජානන්ති, ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ පන කාලෙ කසිණපරිකම්මම්පි න ජානිංසු, තතියජ්ඣානම්පි නිබ්බත්තෙතුං නාසක්ඛිංසු. පඤ්ච පුබ්බභාගධම්මෙ පන ‘‘ආකාරවතී පටිපදා’’ති උග්ගහෙත්වා තතියජ්ඣානං ‘‘එකන්තසුඛො ලොකො’’ති උග්ගණ්හිංසු. තස්මා එවමාහංසු. උත්තරිතරන්ති ඉතො පඤ්චහි ධම්මෙහි උත්තරිතරං පටිපදං වා තතියජ්ඣානතො උත්තරිතරං එකන්තසුඛං ලොකං වා න ජානාමාති වුත්තං හොති. අප්පසද්දෙ කත්වාති එකප්පහාරෙනෙව මහාසද්දං කාතුං ආරද්ධෙ නිස්සද්දෙ කත්වා. « Ici nous périssons » (Ettha mayaṃ anassāmāti) signifie que dans cette circonstance, nous ne sommes pas satisfaits. Pourquoi ont-ils parlé ainsi ? On dit qu'autrefois, ils connaissaient le chemin : s'établir dans les cinq dharmas, pratiquer les exercices préparatoires de Kasiṇa, produire le troisième Jhāna et, mourant avec un Jhāna intact, renaître parmi les dieux Subhakiṇha. Cependant, au fil du temps, ils ne connurent même plus les exercices préparatoires de Kasiṇa et ne purent plus produire le troisième Jhāna. Mais ayant appris les cinq dharmas préliminaires comme étant « la pratique pourvue de caractéristiques », ils apprirent que le troisième Jhāna était « le monde de bonheur absolu ». C'est pourquoi ils parlèrent ainsi. « Plus élevé » (Uttaritaranti) signifie qu'ils ne connaissent ni une pratique plus élevée que ces cinq dharmas, ni un monde de bonheur absolu supérieur au troisième Jhāna. « En faisant silence » (Appasadde katvāti) signifie qu'il a fait taire l'assemblée qui avait commencé à faire un grand bruit tout à coup. 276. සච්ඡිකිරියාහෙතූති එත්ථ ද්වෙ සච්ඡිකිරියා පටිලාභසච්ඡිකිරියා ච පච්චක්ඛසච්ඡිකිරියා ච. තත්ථ තතියජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා අපරිහීනජ්ඣානො කාලං කත්වා සුභකිණ්හලොකෙ තෙසං දෙවානං සමානායුවණ්ණො හුත්වා නිබ්බත්තති, අයං පටිලාභසච්ඡිකිරියා නාම. චතුත්ථජ්ඣානං නිබ්බත්තෙත්වා ඉද්ධිවිකුබ්බනෙන සුභකිණ්හලොකං ගන්ත්වා තෙහි දෙවෙහි සද්ධිං සන්තිට්ඨති සල්ලපති සාකච්ඡං ආපජ්ජති, අයං පච්චක්ඛසච්ඡිකිරියා නාම. තාසං ද්වින්නම්පි තතියජ්ඣානං ආකාරවතී පටිපදා නාම. තඤ්හි අනුප්පාදෙත්වා නෙව සක්කා සුභකිණ්හලොකෙ නිබ්බත්තිතුං, න චතුත්ථජ්ඣානං උප්පාදෙතුං. ඉති දුවිධම්පෙතං සච්ඡිකිරියං සන්ධාය – ‘‘එතස්ස නූන, භන්තෙ, එකන්තසුඛස්ස ලොකස්ස සච්ඡිකිරියාහෙතූ’’ති ආහ. 276. « Pour la réalisation » (Sacchikiriyāhetū) : il y a ici deux types de réalisation : la réalisation par l'obtention et la réalisation par l'expérience directe. Là, celui qui, après avoir produit le troisième Jhāna, meurt sans avoir décliné du Jhāna, renaît dans le monde des Subhakiṇha avec une longévité et une beauté égales à celles de ces dieux ; c'est ce qu'on appelle la réalisation par l'obtention. Celui qui, après avoir produit le quatrième Jhāna, se rend dans le monde des Subhakiṇha par le pouvoir de transformation (iddhivikubbana), se tient avec ces dieux, discute et s'entretient avec eux ; c'est ce qu'on appelle la réalisation par l'expérience directe. Pour ces deux cas, le troisième Jhāna est appelé « la pratique pourvue de caractéristiques ». En effet, sans l'avoir produit, il n'est possible ni de renaître dans le monde des Subhakiṇha, ni de produire le quatrième Jhāna. C'est en se référant à ce double mode de réalisation qu'il a dit : « C'est certainement, Seigneur, pour la réalisation de ce monde de bonheur absolu. » 277. උදඤ්චනිකොති [Pg.190] උදකවාරකො. අන්තරායමකාසීති යථා පබ්බජ්ජං න ලභති, එවං උපද්දුතමකාසි යථා තං උපනිස්සයවිපන්නං. අයං කිර කස්සපබුද්ධකාලෙ පබ්බජිත්වා සමණධම්මමකාසි. අථස්ස එකො සහායකො භික්ඛු සාසනෙ අනභිරතො, ‘‘ආවුසො, විබ්භමිස්සාමී’’ති ආරොචෙසි. සො තස්ස පත්තචීවරෙ ලොභං උප්පාදෙත්වා ගිහිභාවාය වණ්ණං අභාසි. ඉතරො තස්ස පත්තචීවරං දත්වා විබ්භමි. තෙනස්ස කම්මුනා ඉදානි භගවතො සම්මුඛා පබ්බජ්ජාය අන්තරායො ජාතො. භගවතා පනස්ස පුරිමසුත්තං අතිරෙකභාණවාරමත්තං, ඉදං භාණවාරමත්තන්ති එත්තකාය තන්තියා ධම්මො කථිතො, එකදෙසනායපි මග්ගඵලපටිවෙධො න ජාතො, අනාගතෙ පනස්ස පච්චයො භවිස්සතීති භගවා ධම්මං දෙසෙති. අනාගතෙ පච්චයභාවඤ්චස්ස දිස්වා භගවා ධරමානො එකං භික්ඛුම්පි මෙත්තාවිහාරිම්හි එතදග්ගෙ න ඨපෙසි. පස්සති හි භගවා – ‘‘අනාගතෙ අයං මම සාසනෙ පබ්බජිත්වා මෙත්තාවිහාරීනං අග්ගො භවිස්සතී’’ති. 277. « Udañcaniko » désigne un petit pot à eau. « Il a causé un obstacle » (Antarāyamakāsī) signifie qu'il a créé une nuisance telle qu'il ne put obtenir l'ordination, endommageant ainsi ses conditions favorables (upanissaya). On dit qu'à l'époque du Bouddha Kassapa, il s'était ordonné et pratiquait les devoirs d'ascète. Alors, un de ses amis moines, insatisfait de la vie monastique, lui dit : « Ami, je vais quitter l'habit. » Celui-ci [l'ancêtre de Sakuludāyī], convoitant le bol et les robes de l'autre, fit l'éloge de la vie laïque. L'autre lui donna son bol et ses robes et quitta l'habit. À cause de cet acte, il rencontre maintenant un obstacle à l'ordination en présence du Bienheureux. Cependant, le Bienheureux lui a enseigné le Dhamma ; bien qu'une seule partie de l'enseignement n'ait pas produit la pénétration des Chemins et des Fruits, le Bienheureux a enseigné le Dhamma en pensant que cela deviendrait une condition favorable (paccaya) dans le futur. Voyant cette condition future, le Bienheureux, de son vivant, n'établit aucun autre moine comme le premier parmi ceux qui demeurent dans la bienveillance (mettāvihārī). Car le Bienheureux voyait : « Dans le futur, celui-ci s'ordonnera dans ma dispensation et sera le premier de ceux qui demeurent dans la bienveillance. » සො භගවති පරිනිබ්බුතෙ ධම්මාසොකරාජකාලෙ පාටලිපුත්තෙ නිබ්බත්තිත්වා පබ්බජිත්වා අරහත්තප්පත්තො අස්සගුත්තත්ථෙරො නාම හුත්වා මෙත්තාවිහාරීනං අග්ගො අහොසි. ථෙරස්ස මෙත්තානුභාවෙන තිරච්ඡානගතාපි මෙත්තචිත්තං පටිලභිංසු, ථෙරො සකලජම්බුදීපෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ඔවාදාචරියො හුත්වා වත්තනිසෙනාසනෙ ආවසි, තිංසයොජනමත්තා අටවී එකං පධානඝරං අහොසි. ථෙරො ආකාසෙ චම්මඛණ්ඩං පත්ථරිත්වා තත්ථ නිසින්නො කම්මට්ඨානං කථෙසි. ගච්ඡන්තෙ ගච්ඡන්තෙ කාලෙ භික්ඛාචාරම්පි අගන්ත්වා විහාරෙ නිසින්නො කම්මට්ඨානං කථෙසි, මනුස්සා විහාරමෙව ගන්ත්වා දානමදංසු. ධම්මාසොකරාජා ථෙරස්ස ගුණං සුත්වා දට්ඨුකාමො තික්ඛත්තුං පහිණි. ථෙරො භික්ඛුසඞ්ඝස්ස ඔවාදං දම්මීති එකවාරම්පි න ගතොති. Après le parinibbāna du Bienheureux, à l'époque du roi Dhammāsoka, il naquit à Pāṭaliputta, s'ordonna et atteignit l'état d'Arahant sous le nom de Vénérable Assagutta, devenant le premier de ceux qui demeurent dans la bienveillance. Par la puissance de la bienveillance du Théra, même les animaux acquirent un esprit de bienveillance. Le Théra devint l'enseignant (ovādācariyo) de la communauté des moines dans toute l'île de Jambudīpa et résida au monastère de Vattaniya. Une forêt de trente yojanas devint un unique lieu de méditation. Le Théra, étendant une peau de bête dans les airs et s'y asseyant, enseignait le sujet de méditation (kammaṭṭhāna). Avec le temps, ne se rendant plus au village pour l'aumône, il enseignait assis au monastère, et les gens venaient au monastère pour offrir des dons. Le roi Dhammāsoka, ayant entendu parler des vertus du Théra et désirant le voir, envoya des messagers trois fois. Le Théra répondit : « Je donne l'instruction à la communauté des moines », et n'y alla pas même une seule fois. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Tiré de la Papañcasūdani, le commentaire du Majjhima Nikāya. චූළසකුලුදායිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ici se termine l'explication du Cūḷasakuludāyi Sutta. 10. වෙඛනසසුත්තවණ්ණනා 10. Explication du Vekhanasa Sutta. 278. එවං [Pg.191] මෙ සුතන්ති වෙඛනසසුත්තං. තත්ථ වෙඛනසොති අයං කිර සකුලුදායිස්ස ආචරියො, සො ‘‘සකුලුදායී පරිබ්බාජකො පරමවණ්ණපඤ්හෙ පරාජිතො’’ති සුත්වා ‘‘මයා සො සාධුකං උග්ගහාපිතො, තෙනාපි සාධුකං උග්ගහිතං, කථං නු ඛො පරාජිතො, හන්දාහං සයං ගන්ත්වා සමණං ගොතමං පරමවණ්ණපඤ්හං පුච්ඡිත්වා ජානිස්සාමී’’ති රාජගහතො පඤ්චචත්තාලීසයොජනං සාවත්ථිං ගන්ත්වා යෙන භගවා, තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා පන ඨිතකොව භගවතො සන්තිකෙ උදානං උදානෙසි. තත්ථ පුරිමසදිසං වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බං. 278. « Ainsi ai-je entendu » se réfère au Vekhanasa Sutta. Là, on dit que Vekhanasa était le maître de Sakuludāyī. Ayant appris que « l'errant Sakuludāyī a été vaincu sur la question de la Beauté Suprême », il pensa : « Je lui ai bien enseigné cela, et il l'avait bien appris ; comment a-t-il pu être vaincu ? Allons, j'irai moi-même interroger le reclus Gotama sur la question de la Beauté Suprême et je saurai. » Partant de Rājagaha pour Sāvatthi, distante de quarante-cinq yojanas, il s'approcha du Bienheureux et, se tenant là, poussa un cri d'inspiration (udāna) devant lui. Le reste doit être compris selon la méthode déjà expliquée pour le sutta précédent. 280. පඤ්ච ඛො ඉමෙති කස්මා ආරභි? අගාරියොපි එකච්චො කාමගරුකො කාමාධිමුත්තො හොති, එකච්චො නෙක්ඛම්මගරුකො නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො හොති. පබ්බජිතොපි ච එකච්චො කාමගරුකො කාමාධිමුත්තො හොති, එකච්චො නෙක්ඛම්මගරුකො නෙක්ඛම්මාධිමුත්තො හොති. අයං පන කාමගරුකො කාමාධිමුත්තො හොති. සො ඉමාය කථාය කථියමානාය අත්තනො කාමාධිමුත්තත්තං සල්ලක්ඛෙස්සති, එවමස්සායං දෙසනා සප්පායා භවිස්සතීති ඉමං දෙසනං ආරභි. කාමග්ගසුඛන්ති නිබ්බානං අධිප්පෙතං. 280. Pourquoi a-t-il commencé par « Ces cinq... » ? Certains laïcs sont attachés aux plaisirs sensuels, d'autres sont dévoués au renoncement. De même, certains moines sont attachés aux plaisirs sensuels, d'autres au renoncement. Or, celui-ci [Vekhanasa] était attaché aux plaisirs sensuels. Le Bienheureux commença cet enseignement en pensant que, pendant qu'il serait exposé, il remarquerait sa propre inclinaison vers la sensualité, et que cet enseignement lui serait ainsi bénéfique. Par le terme « bonheur suprême des sens » (kāmaggasukha), il faut entendre le Nibbāna. 281. පාපිතො භවිස්සතීති අජානනභාවං පාපිතො භවිස්සති. නාමකංයෙව සම්පජ්ජතීති නිරත්ථකවචනමත්තමෙව සම්පජ්ජති. තිට්ඨතු පුබ්බන්තො තිට්ඨතු අපරන්තොති යස්මා තුය්හං අතීතකථාය අනුච්ඡවිකං පුබ්බෙනිවාසඤාණං නත්ථි, අනාගතකථාය අනුච්ඡවිකං දිබ්බචක්ඛුඤාණං නත්ථි, තස්මා උභයම්පෙතං තිට්ඨතූති ආහ. සුත්තබන්ධනෙහීති සුත්තමයබන්ධනෙහි. තස්ස හි ආරක්ඛත්ථාය හත්ථපාදෙසු චෙව ගීවාය ච සුත්තකානි බන්ධන්ති. තානි සන්ධායෙතං වුත්තං. මහල්ලකකාලෙ පනස්ස තානි සයං වා පූතීනි හුත්වා මුඤ්චන්ති, ඡින්දිත්වා වා හරන්ති. 281. « Sera conduit » (Pāpito bhavissatīti) signifie qu'il sera conduit à un état d'ignorance. « N'aboutit qu'à un nom » (Nāmakaṃyeva sampazzatīti) signifie que cela devient seulement une parole inutile. « Que la limite antérieure demeure, que la limite postérieure demeure » signifie que puisque tu n'as pas la connaissance des demeures antérieures appropriée pour discuter du passé, ni l'œil divin pour discuter du futur, que ces deux-là demeurent [de côté]. « Par des liens de fils » (Suttabandhanehīti) signifie des liens faits de fils. En effet, pour la protection d'un enfant, on attache des fils à ses mains, ses pieds et son cou. C'est à cela qu'il est fait référence. Lorsqu'il devient grand, ces fils soit pourrissent d'eux-mêmes et se détachent, soit on les coupe et les retire. එවමෙව ඛොති ඉමිනා ඉදං දස්සෙති – දහරස්ස කුමාරස්ස සුත්තබන්ධනානං අජානනකාලො විය අවිජ්ජාය පුරිමාය කොටියා අජානනං, න හි සක්කා අවිජ්ජාය පුරිමකොටි ඤාතුං, මොචනකාලෙ ජානනසදිසං පන [Pg.192] අරහත්තමග්ගෙන අවිජ්ජාබන්ධනස්ස පමොක්ඛො ජාතොති ජානනං. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. Par ces mots « C'est exactement ainsi », il montre ceci : tout comme un jeune enfant ne connaît pas le moment où il est attaché par des fils, on ne connaît pas la limite antérieure de l'ignorance ; car il est impossible de connaître la limite antérieure de l'ignorance. Cependant, la libération des liens de l'ignorance par le chemin de la sainteté (arahattamagga) est semblable à la connaissance au moment de la délivrance. Tout le reste est limpide en tout lieu. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Extrait de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. වෙඛනසසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La glose du Vekhanasa Sutta est terminée. තතියවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La glose du troisième chapitre (Vagga) est terminée. 4. රාජවග්ගො 4. Le Chapitre Royal (Rājavagga). 1. ඝටිකාරසුත්තවණ්ණනා 1. Glose du Ghaṭikāra Sutta. 282. එවං [Pg.193] මෙ සුතන්ති ඝටිකාරසුත්තං. තත්ථ සිතං පාත්වාකාසීති මහාමග්ගෙන ගච්ඡන්තො අඤ්ඤතරං භූමිප්පදෙසං ඔලොකෙත්වා – ‘‘අත්ථි නු ඛො මයා චරියං චරමානෙන ඉමස්මිං ඨානෙ නිවුත්ථපුබ්බ’’න්ති ආවජ්ජන්තො අද්දස – ‘‘කස්සපබුද්ධකාලෙ ඉමස්මිං ඨානෙ වෙගළිඞ්ගං නාම ගාමනිගමො අහොසි, අහං තදා ජොතිපාලො නාම මාණවො අහොසිං, මය්හං සහායො ඝටිකාරො නාම කුම්භකාරො අහොසි, තෙන සද්ධිං මයා ඉධ එකං සුකාරණං කතං, තං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අපාකටං පටිච්ඡන්නං, හන්ද නං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස පාකටං කරොමී’’ති මග්ගා ඔක්කම්ම අඤ්ඤතරස්මිං පදෙසෙ ඨිතකොව සිතපාතුකම්මමකාසි, අග්ගග්ගදන්තෙ දස්සෙත්වා මන්දහසිතං හසි. යථා හි ලොකියමනුස්සා උරං පහරන්තා – ‘‘කුහං කුහ’’න්ති හසන්ති, න එවං බුද්ධා, බුද්ධානං පන හසිතං හට්ඨපහට්ඨාකාරමත්තමෙව හොති. 282. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Ghaṭikāra Sutta. Dans ce texte, « il manifesta un sourire » signifie qu'en cheminant sur la grande route, il regarda un certain lieu et, réfléchissant ainsi : « En pratiquant ma conduite, ai-je déjà résidé en cet endroit ? », il vit que : « À l'époque du Bouddha Kassapa, il y avait ici un bourg nommé Vebhalinga. J'étais alors un jeune homme nommé Jotipāla, et mon ami était un potier nommé Ghaṭikāra. Avec lui, j'ai accompli ici une action vertueuse ; elle est inconnue de l'assemblée des moines, cachée. Allons ! Je vais la révéler à l'assemblée des moines. » Ayant ainsi considéré la chose, s'écartant du chemin et s'arrêtant en un certain lieu, il manifesta un sourire, montrant l'extrémité de ses dents. Contrairement aux gens du monde qui rient en se frappant la poitrine et en faisant de grands éclats, les Bouddhas ne rient pas ainsi ; le sourire des Bouddhas n'est qu'une simple expression de joie sereine. හසිතඤ්ච නාමෙතං තෙරසහි සොමනස්සසහගතචිත්තෙහි හොති. තත්ථ ලොකියමහාජනො අකුසලතො චතූහි, කාමාවචරකුසලතො චතූහීති අට්ඨහි චිත්තෙහි හසති, සෙක්ඛා අකුසලතො දිට්ඨිසම්පයුත්තානි ද්වෙ අපනෙත්වා ඡහි චිත්තෙහි හසන්ති, ඛීණාසවා චතූහි සහෙතුකකිරියචිත්තෙහි එකෙන අහෙතුකකිරියචිත්තෙනාති පඤ්චහි චිත්තෙහි හසන්ති. තෙසුපි බලවාරම්මණෙ ආපාථගතෙ ද්වීහි ඤාණසම්පයුත්තචිත්තෙහි හසන්ති, දුබ්බලාරම්මණෙ දුහෙතුකචිත්තද්වයෙන ච අහෙතුකචිත්තෙන චාති තීහි චිත්තෙහි හසන්ති. ඉමස්මිං පන ඨානෙ කිරියාහෙතුකමනොවිඤ්ඤාණධාතුසොමනස්සසහගතචිත්තං භගවතො හට්ඨපහට්ඨාකාරමත්තං හසිතං උප්පාදෙසි. Le sourire se produit par treize types de consciences accompagnées de joie (somanassa). Parmi celles-ci, le commun des mortels rit avec huit consciences (quatre malsaines et quatre saines de la sphère des sens) ; les disciples en formation (sekha) rient avec six consciences, ayant écarté les deux consciences liées aux vues fausses ; les êtres libérés (khīṇāsava) sourient avec cinq consciences (quatre consciences fonctionnelles avec racine et une conscience fonctionnelle sans racine, le hasituppāda). Parmi celles-ci, face à un objet puissant, ils sourient avec deux consciences associées à la connaissance ; face à un objet faible, ils sourient avec trois consciences (les deux sans connaissance et la conscience sans racine). En cette circonstance, c'est la conscience fonctionnelle de l'élément de conscience mentale sans racine accompagnée de joie qui a produit chez le Bienheureux ce simple sourire de ravissement. තං පනෙතං හසිතං එවං අප්පමත්තකම්පි ථෙරස්ස පාකටං අහොසි. කථං? තථාරූපෙ හි කාලෙ තථාගතස්ස චතූහි දාඨාහි චතුද්දීපිකමහාමෙඝමුඛතො සතෙරතාවිජ්ජුලතා විය විරොචමානා මහාතාලක්ඛන්ධපමාණා රස්මිවට්ටියො උට්ඨහිත්වා තික්ඛත්තුං සීසවරං පදක්ඛිණං කත්වා [Pg.194] දාඨග්ගෙසුයෙව අන්තරධායන්ති. තෙන සඤ්ඤාණෙන ආයස්මා ආනන්දො භගවතො පච්ඡතො ගච්ඡමානොපි සිතපාතුභාවං ජානාති. Bien que ce sourire fût si discret, il fut manifeste pour le Théra (Ānanda). Comment ? À cet instant, de quatre canines du Tathāgata, jaillirent des faisceaux de rayons semblables à des éclairs sortant d'un grand nuage couvrant les quatre continents ; de la taille de troncs de palmiers, ils s'élevèrent, firent trois fois le tour de sa tête auguste par la droite, puis disparurent dans la pointe de ses canines. C'est par ce signe que le vénérable Ānanda, bien que marchant derrière le Bienheureux, sut qu'il avait souri. භගවන්තං එතදවොචාති – ‘‘එත්ථ කිර කස්සපො භගවා භික්ඛුසඞ්ඝං ඔවදි, චතුසච්චප්පකාසනං අකාසි, භගවතොපි එත්ථ නිසීදිතුං රුචිං උප්පාදෙස්සාමි, එවමයං භූමිභාගො ද්වීහි බුද්ධෙහි පරිභුත්තො භවිස්සති, මහාජනො ගන්ධමාලාදීහි පූජෙත්වා චෙතියට්ඨානං කත්වා පරිචරන්තො සග්ගමග්ගපරායණො භවිස්සතී’’ති චින්තෙත්වා එතං ‘‘තෙන හි, භන්තෙ,’’තිආදිවචනං අවොච. « Il s'adressa au Bienheureux » : considérant que : « C'est ici, dit-on, que le Bienheureux Kassapa instruisit l'assemblée des moines et proclama les Quatre Nobles Vérités. Je vais suggérer au Bienheureux de s'asseoir ici également ; ainsi, ce lieu aura été utilisé par deux Bouddhas. Les gens, en y faisant des offrandes de parfums et de fleurs, en en faisant un lieu de sanctuaire et en le servant, seront voués au chemin céleste », il prononça ces paroles commençant par : « C'est pourquoi, Seigneur... » 283. මුණ්ඩකෙන සමණකෙනාති මුණ්ඩං මුණ්ඩොති, සමණං වා සමණොති වත්තුං වට්ටති, අයං පන අපරිපක්කඤාණත්තා බ්‍රාහ්මණකුලෙ උග්ගහිතවොහාරවසෙනෙව හීළෙන්තො එවමාහ. සොත්තිසිනානින්ති සිනානත්ථාය කතසොත්තිං. සොත්ති නාම කුරුවින්දපාසාණචුණ්ණානි ලාඛාය බන්ධිත්වා කතගුළිකකලාපකා වුච්චති, යං සන්ධාය – ‘‘තෙන ඛො පන සමයෙන ඡබ්බග්ගියා භික්ඛූ කුරුවින්දකසුත්තියා නහායන්තී’’ති (චූළව. 243) වුත්තං. තං උභොසු අන්තෙසු ගහෙත්වා සරීරං ඝංසන්ති. එවං සම්මාති යථා එතරහිපි මනුස්සා ‘‘චෙතියවන්දනාය ගච්ඡාම, ධම්මස්සවනත්ථාය ගච්ඡාමා’’ති වුත්තා උස්සාහං න කරොන්ති, ‘‘නටසමජ්ජාදිදස්සනත්ථාය ගච්ඡාමා’’ති වුත්තා පන එකවචනෙනෙව සම්පටිච්ඡන්ති, තථෙව සින්හායිතුන්ති වුත්තෙ එකවචනෙන සම්පටිච්ඡන්තො එවමාහ. 283. « Par ce petit moine au crâne rasé » : il est d'usage de désigner un homme rasé comme tel, mais celui-ci (Jotipāla), du fait de sa sagesse immature et par l'influence du langage appris dans sa famille brahmane, parla ainsi par mépris. « Les bains à la sotti » désigne une pelote faite pour se baigner. Une « sotti » est un assemblage de boulettes faites de poudre de pierre kuruvinda liées avec de la laque, mentionné dans le passage : « En ce temps-là, les moines du groupe des six se baignaient avec une sotti de kuruvinda ». On la saisit par les deux bouts pour se frotter le corps. « Très bien, mon ami » : tout comme de nos jours, lorsque l'on dit aux gens : « Allons vénérer le sanctuaire » ou « Allons écouter le Dharma », ils ne font aucun effort, mais s'empressent dès qu'on leur propose un spectacle, de la même manière, quand on lui proposa d'aller se baigner, il accepta aussitôt et parla ainsi. 284. ජොතිපාලං මාණවං ආමන්තෙසීති එකපස්සෙ අරියපරිහාරෙන පඨමතරං න්හායිත්වා පච්චුත්තරිත්වා ඨිතො තස්ස මහන්තෙන ඉස්සරියපරිහාරෙන න්හායන්තස්ස න්හානපරියොසානං ආගමෙත්වා තං නිවත්ථනිවාසනං කෙසෙ වොදකෙ කුරුමානං ආමන්තෙසි. අයන්ති ආසන්නත්තා දස්සෙන්තො ආහ. ඔවට්ටිකං විනිවට්ඨෙත්වාති නාගබලො බොධිසත්තො ‘‘අපෙහි සම්මා’’ති ඊසකං පරිවත්තමානොව තෙන ගහිතගහණං විස්සජ්ජාපෙත්වාති අත්ථො. කෙසෙසු පරාමසිත්වා එතදවොචාති සො කිර චින්තෙසි – ‘‘අයං ජොතිපාලො පඤ්ඤවා, සකිං දස්සනං ලභමානො තථාගතස්ස දස්සනෙපි පසීදිස්සති, ධම්මකථායපි පසීදිස්සති, පසන්නො ච පසන්නාකාරං කාතුං සක්ඛිස්සති, මිත්තා නාම එතදත්ථං හොන්ති, යංකිඤ්චි කත්වා මම සහායං ගහෙත්වා දසබලස්ස සන්තිකං ගමිස්සාමී’’ති. තස්මා නං කෙසෙසු පරාමසිත්වා එතදවොච. 284. « Il s'adressa au jeune Jotipāla » : s'étant baigné le premier selon la coutume des nobles et s'étant tenu à l'écart, il attendit que Jotipāla finisse son bain royal et, alors que ce dernier revêtait ses vêtements et essuyait ses cheveux, il l'interpella. « Ce [parc] » : il dit cela en le montrant du doigt en raison de sa proximité. « Ayant saisi le pan de son vêtement » : le Bodhisatta, possédant la force d'un éléphant, dit : « Éloigne-toi, mon ami », et bien qu'il fît un léger mouvement, [Ghaṭikāra] ne lâcha pas prise. « Le saisissant par les cheveux, il lui dit ceci » : il aurait pensé : « Ce Jotipāla est sage ; s'il obtient ne serait-ce qu'une fois la vision du Tathāgata, il aura foi en lui et en ses enseignements. Une fois inspiré, il saura agir avec dévotion. C'est à cela que servent les amis : pour détourner du mal et engager dans le bien. Quoi qu'il en coûte, je conduirai mon compagnon auprès de celui qui possède les Dix Forces. » C'est pourquoi il le saisit par les cheveux et lui tint ce langage. ඉත්තරජච්චොති [Pg.195] අඤ්ඤජාතිකො, මයා සද්ධිං අසමානජාතිකො, ලාමකජාතිකොති අත්ථො. න වතිදන්ති ඉදං අම්හාකං ගමනං න වත ඔරකං භවිස්සති න ඛුද්දකං, මහන්තං භවිස්සති. අයඤ්හි න අත්තනො ථාමෙන ගණ්හි, සත්ථු ථාමෙන ගණ්හීති ගහණස්මිංයෙව නිට්ඨං අගමාසි. යාවතාදොහිපීති එත්ථ දොකාරහිකාරපිකාරා නිපාතා, යාවතුපරිමන්ති අත්ථො. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘වාචාය ආලපනං ඔවට්ටිකාය ගහණඤ්ච අතික්කමිත්වා යාව කෙසග්ගහණම්පි තත්ථ ගමනත්ථං පයොගො කත්තබ්බො’’ති. « D'une naissance inférieure » signifie d'une autre caste, d'une caste inégale à la mienne, d'une basse extraction. « Ce n'est pas une mince affaire » : ce déplacement ne sera certes pas sans importance ni dérisoire, mais il aura de grands fruits. En effet, ce n'est pas par sa propre force qu'il le saisit, mais par la force du Maître ; il parvint à cette conclusion au moment même de la saisie des cheveux. Dans « autant que possible », les termes 'do', 'hi' et 'pi' sont des particules ; le sens est « au-delà du possible ». Cela signifie : « Ayant dépassé l'appel par la parole et la saisie par le vêtement, il fallait faire l'effort d'y aller, quitte à en venir à saisir les cheveux. » 285. ධම්මියා කථායාති ඉධ සතිපටිලාභත්ථාය පුබ්බෙනිවාසපටිසංයුත්තා ධම්මී කථා වෙදිතබ්බා. තස්ස හි භගවා, – ‘‘ජොතිපාල, ත්වං න ලාමකට්ඨානං ඔතිණ්ණසත්තො, මහාබොධිපල්ලඞ්කෙ පන සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පත්ථෙත්වා ඔතිණ්ණොසි, තාදිසස්ස නාම පමාදවිහාරො න යුත්තො’’තිආදිනා නයෙන සතිපටිලාභාය ධම්මං කථෙසි. පරසමුද්දවාසීථෙරා පන වදන්ති – ‘‘ජොතිපාල, යථා අහං දසපාරමියො පූරෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිජ්ඣිත්වා වීසතිසහස්සභික්ඛුපරිවාරො ලොකෙ විචරාමි, එවමෙවං ත්වම්පි දසපාරමියො පූරෙත්වා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පටිවිජ්ඣිත්වා සමණගණපරිවාරො ලොකෙ විචරිස්සසි. එවරූපෙන නාම තයා පමාදං ආපජ්ජිතුං න යුත්ත’’න්ති යථාස්ස පබ්බජ්ජාය චිත්තං නමති, එවං කාමෙසු ආදීනවං නෙක්ඛම්මෙ ච ආනිසංසං කථෙසීති. 285. Par l'expression « avec un discours sur le Dhamma », on doit comprendre ici un discours lié aux existences antérieures dans le but de recouvrer la pleine conscience. En effet, le Béni lui dit : « Jotipāla, tu n'es pas un être tombé dans une condition vile ; au contraire, tu es celui qui a aspiré à l'omniscience sur le trône du Grand Éveil ; pour un tel être, une vie de négligence ne convient pas. » Par ce moyen et d'autres semblables, il prêcha le Dhamma pour restaurer sa pleine conscience. Cependant, les anciens habitant au-delà des mers disent : « Jotipāla, tout comme moi, le Bouddha Kassapa, ayant accompli les dix perfections et réalisé l'omniscience, je parcours le monde entouré de vingt mille moines, de même, toi aussi, ayant accompli les dix perfections et réalisé l'omniscience, tu parcourras le monde entouré d'une assemblée de moines. Pour un tel être que toi, il ne convient pas de tomber dans la négligence. » C'est ainsi qu'il prêcha le danger des plaisirs sensuels et les bienfaits du renoncement, de telle sorte que son esprit s'inclina vers l'ordination. 286. අලත්ථ ඛො, ආනන්ද,…පෙ… පබ්බජ්ජං අලත්ථ උපසම්පදන්ති පබ්බජිත්වා කිමකාසි? යං බොධිසත්තෙහි කත්තබ්බං. බොධිසත්තා හි බුද්ධානං සම්මුඛෙ පබ්බජන්ති. පබ්බජිත්වා ච පන ඉත්තරසත්තා විය පතිතසිඞ්ගා න හොන්ති, චතුපාරිසුද්ධිසීලෙ පන සුපතිට්ඨාය තෙපිටකං බුද්ධවචනං උග්ගණ්හිත්වා තෙරස ධුතඞ්ගානි සමාදාය අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ගතපච්චාගතවත්තං පූරයමානා සමණධම්මං කරොන්තා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා යාව අනුලොමඤාණං ආහච්ච තිට්ඨන්ති, මග්ගඵලත්ථං වායාමං න කරොන්ති. ජොතිපාලොපි තථෙව අකාසි. 286. « Ānanda, il reçut la sortie du monde, il reçut l'ordination complète. » Qu'a-t-il fait après avoir été ordonné ? Ce qui doit être fait par les Bodhisattas. Car les Bodhisattas s'ordonnent en présence des Bouddhas. Et après s'être ordonnés, ils ne sont pas comme des êtres de peu de valeur, tels des animaux aux cornes brisées. S'étant parfaitement établis dans la moralité de la pureté quadruple, ayant appris la parole du Bouddha contenue dans le Tipitaka, ayant adopté les treize pratiques ascétiques, étant entrés dans la forêt et accomplissant fidèlement les devoirs de l'aller et du retour, pratiquant la vie monastique, ils développent la vision profonde jusqu'à atteindre la connaissance de conformité (anulomañāṇa). Ils ne font pas d'effort pour atteindre les Chemins et les Fruits à ce moment-là. Jotipāla fit exactement de même. 287. අඩ්ඪමාසුපසම්පන්නෙති කුලදාරකඤ්හි පබ්බාජෙත්වා අඩ්ඪමාසම්පි අවසිත්වා ගතෙ මාතාපිතූනං සොකො න වූපසම්මති, සොපි පත්තචීවරග්ගහණං [Pg.196] න ජානාති, දහරභික්ඛුසාමණෙරෙහි සද්ධිං විස්සාසො න උප්පජ්ජති, ථෙරෙහි සද්ධිං සිනෙහො න පතිට්ඨාති, ගතගතට්ඨානෙ අනභිරති උප්පජ්ජති. එත්තකං පන කාලං නිවාසෙ සති මාතාපිතරො පස්සිතුං ලභන්ති. තෙන තෙසං සොකො තනුභාවං ගච්ඡති, පත්තචීවරග්ගහණං ජානාති, සාමණෙරදහරභික්ඛූහි සද්ධිං විස්සාසො ජායති, ථෙරෙහි සද්ධිං සිනෙහො පතිට්ඨාති, ගතගතට්ඨානෙ අභිරමති, න උක්කණ්ඨති. තස්මා එත්තකං වසිතුං වට්ටතීති අඩ්ඪමාසං වසිත්වා පක්කාමි. 287. « Ordonné depuis une demi-lunaison. » Car lorsqu'on ordonne un jeune homme de bonne famille et que l'on s'en va sans qu'il soit resté au moins une demi-lunaison, le chagrin des parents ne s'apaise pas. Lui non plus ne sait pas encore comment tenir son bol et ses robes, il ne se lie pas d'amitié avec les jeunes moines et novices, et son affection envers les moines anciens ne s'établit pas ; il ressent du mécontentement partout où il se rend. Mais lorsqu'il demeure durant cette période de quinze jours, ses parents ont l'occasion de le voir. Par cela, leur chagrin diminue. Il apprend à tenir le bol et les robes, il se lie d'amitié avec les novices et les jeunes moines, son affection pour les anciens s'établit, il se plaît dans les lieux où il se rend et ne s'impatiente pas. C'est pourquoi, considérant qu'il convenait de rester ainsi, il demeura une demi-lunaison avant de partir pour Bārāṇasī. පණ්ඩුපුටකස්ස සාලිනොති පුටකෙ කත්වා සුක්ඛාපිතස්ස රත්තසාලිනො. තස්ස කිර සාලිනො වප්පකාලතො පට්ඨාය අයං පරිහාරො – කෙදාරා සුපරිකම්මකතා හොන්ති, තත්ථ බීජානි පතිට්ඨාපෙත්වා ගන්ධොදකෙන සිඤ්චිංසු, වප්පකාලෙ විතානං විය උපරි වත්ථකිලඤ්ජං බන්ධිත්වා පරිපක්කකාලෙ වීහිසීසානි ඡින්දිත්වා මුට්ඨිමත්තෙ පුටකෙ කත්වා යොත්තබද්ධෙ වෙහාසංයෙව සුක්ඛාපෙත්වා ගන්ධචුණ්ණානි අත්ථරිත්වා කොට්ඨකෙසු පූරෙත්වා තතියෙ වස්සෙ විවරිංසු. එවං තිවස්සං පරිවුත්ථස්ස සුගන්ධරත්තසාලිනො අපගතකාළකෙ සුපරිසුද්ධෙ තණ්ඩුලෙ ගහෙත්වා ඛජ්ජකවිකතිම්පි භත්තම්පි පටියාදියිංසු. තං සන්ධාය වුත්තං පණීතං ඛාදනීයං භොජනීයං…පෙ… කාලං ආරොචාපෙසීති. « Du riz sáli contenu dans des paquets pâles » désigne du riz sáli rouge séché dans des paquets. On dit que ce riz sáli bénéficie de soins particuliers depuis le temps des semailles : les champs sont parfaitement préparés, on y dépose les semences et on les arrose d'eau parfumée. Au moment de la croissance, on tend au-dessus comme un dais des tissus et des nattes. À la maturité, on coupe les épis de riz, on en fait des paquets de la taille d'une poignée, on les suspend par des cordes pour les faire sécher dans les airs. On les remplit dans des greniers en y répandant des poudres parfumées, et on ne les ouvre que la troisième année. Ayant pris les grains de ce riz sáli rouge parfumé, conservé ainsi pendant trois ans, parfaitement pur et sans taches noires, on prépara des mets variés et du riz cuit. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Des nourritures solides et tendres exquises... il fit annoncer l'heure du repas. » 288. අධිවුට්ඨො මෙති කිං සන්ධාය වදති? වෙගළිඞ්ගතො නික්ඛමනකාලෙ ඝටිකාරො අත්තනො සන්තිකෙ වස්සාවාසං වසනත්ථාය පටිඤ්ඤං අග්ගහෙසි, තං සන්ධාය වදති. අහුදෙව අඤ්ඤථත්තං අහු දොමනස්සන්ති තෙමාසං දානං දාතුං, ධම්මඤ්ච සොතුං, ඉමිනා ච නියාමෙන වීසති භික්ඛුසහස්සානි පටිජග්ගිතුං නාලත්ථන්ති අලාභං ආරබ්භ චිත්තඤ්ඤථත්තං චිත්තදොමනස්සං අහොසි, න තථාගතං ආරබ්භ. කස්මා? සොතාපන්නත්තා. සො කිර පුබ්බෙ බ්‍රාහ්මණභත්තො අහොසි. අථෙකස්මිං සමයෙ පච්චන්තෙ කුපිතෙ වූපසමනත්ථං ගච්ඡන්තො උරච්ඡදං නාම ධීතරමාහ – ‘‘අම්ම අම්හාකං දෙවෙ මා පමජ්ජී’’ති. බ්‍රාහ්මණා තං රාජධීතරං දිස්වා විසඤ්ඤිනො අහෙසුං. කෙ ඉමෙ චාති වුත්තෙ තුම්හාකං භූමිදෙවාති. භූමිදෙවා නාම එවරූපා හොන්තීති නිට්ඨුභිත්වා පාසාදං අභිරුහි. සා එකදිවසං වීථිං ඔලොකෙන්තී ඨිතා කස්සපස්ස භගවතො අග්ගසාවකං දිස්වා පක්කොසාපෙත්වා [Pg.197] පිණ්ඩපාතං දත්වා අනුමොදනං සුණමානායෙව සොතාපන්නා හුත්වා ‘‘අඤ්ඤෙපි භික්ඛූ අත්ථී’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘සත්ථා වීසතියා භික්ඛුසහස්සෙහි සද්ධිං ඉසිපතනෙ වසතී’’ති ච සුත්වා නිමන්තෙත්වා දානං අදාසි. 288. « Il a résidé chez moi » : à quoi cela fait-il référence ? Au moment du départ de Vegaḷiṅga, Ghaṭikāra obtint la promesse qu'il passerait la résidence de la saison des pluies auprès de lui. C'est en référence à cela qu'il parle. « Il y eut un changement d'état d'esprit, il y eut de la tristesse » : il ne put obtenir de faire des dons pendant les trois mois de la saison des pluies, d'écouter le Dhamma et de servir ainsi vingt mille moines. C'est à propos de ce manque qu'un changement d'esprit et une tristesse apparurent, et non à l'égard du Tathāgata. Pourquoi ? Parce qu'il était un Sotāpanna. On raconte qu'auparavant, le roi Kiki était dévoué aux brahmanes. Un jour, alors qu'il partait apaiser une rébellion dans une région frontalière, il dit à sa fille nommée Uracchadā : « Ma chère, ne sois pas négligente envers nos dieux (les brahmanes). » Les brahmanes, voyant la princesse, furent troublés par sa beauté. Lorsqu'elle demanda : « Qui sont ces gens troublés ? », on lui répondit : « Ce sont vos dieux terrestres. » Se disant que de tels êtres ne pouvaient être des dieux, elle cracha et monta dans son palais. Un jour, regardant la rue, elle vit le disciple principal du Bouddha Kassapa, le fit inviter, lui offrit l'aumône et, en écoutant les paroles de bénédiction, devint une Sotāpanna. Ayant demandé s'il y avait d'autres moines et ayant appris que le Maître résidait à Isipatana avec vingt mille moines, elle les invita et fit des offrandes. රාජා පච්චන්තං වූපසමෙත්වා ආගතො. අථ නං පඨමතරමෙව බ්‍රාහ්මණා ආගන්ත්වා ධීතු අවණ්ණං වත්වා පරිභින්දිංසු. රාජා පන ධීතු ජාතකාලෙයෙව වරං අදාසි. තස්සා ‘‘සත්ත දිවසානි රජ්ජං දාතබ්බ’’න්ති වරං ගණ්හිංසු. අථස්සා රාජා සත්ත දිවසානි රජ්ජං නිය්‍යාතෙසි. සා සත්ථාරං භොජයමානා රාජානං පක්කොසාපෙත්වා බහිසාණියං නිසීදාපෙසි. රාජා සත්ථු අනුමොදනං සුත්වාව සොතාපන්නො ජාතො. සොතාපන්නස්ස ච නාම තථාගතං ආරබ්භ ආඝාතො නත්ථි. තෙන වුත්තං – ‘‘න තථාගතං ආරබ්භා’’ති. Le roi revint après avoir pacifié la région frontalière. Alors, les brahmanes vinrent immédiatement à sa rencontre pour calomnier sa fille et semer la discorde. Cependant, le roi lui avait accordé un vœu au moment de sa naissance. Ses proches choisirent comme vœu qu'on lui remette la royauté pendant sept jours. Le roi lui remit donc la royauté pour sept jours. Alors qu'elle offrait un repas au Maître, elle fit appeler le roi et le fit asseoir derrière un rideau. Dès que le roi entendit les paroles de bénédiction du Maître, il devint un Sotāpanna. Pour un Sotāpanna, il n'existe aucune hostilité envers le Tathāgata. C'est pourquoi j'ai dit : « non à l'égard du Tathāgata ». යං ඉච්ඡති තං හරතූති සො කිර භාජනානි පචිත්වා කයවික්කයං න කරොති, එවං පන වත්වා දාරුත්ථාය වා මත්තිකත්ථාය වා පලාලත්ථාය වා අරඤ්ඤං ගච්ඡති. මහාජනා ‘‘ඝටිකාරෙන භාජනානි පක්කානී’’ති සුත්වා පරිසුද්ධතණ්ඩුලලොණදධිතෙලඵාණිතාදීනි ගහෙත්වා ආගච්ඡන්ති. සචෙ භාජනං මහග්ඝං හොති, මූලං අප්පං, යං වා තං වා දත්වා ගණ්හාමාති තං න ගණ්හන්ති. ධම්මිකො වාණිජො මාතාපිතරො පටිජග්ගති, සම්මාසම්බුද්ධං උපට්ඨහති, බහු නො අකුසලං භවිස්සතීති පුන ගන්ත්වා මූලං ආහරන්ති. සචෙ පන භාජනං අප්පග්ඝං හොති, ආභතං මූලං බහු, ධම්මිකො වාණිජො, අම්හාකං පුඤ්ඤං භවිස්සතීති යථාභතං ඝරසාමිකා විය සාධුකං පටිසාමෙත්වා ගච්ඡන්ති. එවංගුණො පන කස්මා න පබ්බජතීති. රඤ්ඤො වචනපථං පච්ඡින්දන්තො අන්ධෙ ජිණ්ණෙ මාතාපිතරො පොසෙතීති ආහ. « Qu’il emporte ce qu’il désire » : on raconte qu’après avoir cuit les récipients, il ne se livre à aucun commerce ; mais après avoir parlé ainsi, il se rend en forêt pour chercher du bois, de l'argile ou de la paille. Les gens, ayant entendu que « les récipients ont été cuits par Ghaṭikāra », viennent en apportant du riz pur, du sel, du lait caillé, de l'huile, de la mélasse, etc. Si un récipient est de grande valeur mais que le prix apporté est faible, ils ne le prennent pas en se disant : « Nous le prendrons après avoir donné tel ou tel prix ». Pensant : « C'est un marchand vertueux, il prend soin de ses parents, il sert le Bouddha parfaitement éveillé, un grand démérite nous arriverait », ils s’en retournent pour rapporter le prix juste. Mais si le récipient est de peu de valeur et que le prix apporté est élevé, pensant : « C'est un marchand vertueux, ce sera pour nous un mérite », ils le rangent soigneusement comme s'ils étaient les maîtres de la maison et s'en vont. Quant à la question « Pourquoi un homme d'une telle vertu ne devient-il pas moine ? », le Bouddha, coupant court aux paroles du roi, déclara : « Il subvient aux besoins de ses parents aveugles et âgés ». 289. කො නු ඛොති කුහිං නු ඛො. කුම්භියාති උක්ඛලිතො. පරියොගාති සූපභාජනතො. පරිභුඤ්ජාති භුඤ්ජ. කස්මා පනෙතෙ එවං වදන්ති? ඝටිකාරො කිර භත්තං පචිත්වා සූපං සම්පාදෙත්වා මාතාපිතරො භොජෙත්වා සයම්පි භුඤ්ජිත්වා භගවතො වඩ්ඪමානකං භත්තසූපං පට්ඨපෙත්වා ආසනං පඤ්ඤපෙත්වා ආධාරකං උපට්ඨපෙත්වා උදකං පච්චුපට්ඨපෙත්වා මාතාපිතූනං සඤ්ඤං දත්වා අරඤ්ඤං ගච්ඡති. තස්මා එවං වදන්ති. අභිවිස්සත්ථොති [Pg.198] අතිවිස්සත්ථො. පීතිසුඛං න විජහතීති න නිරන්තරං විජහති, අථ ඛො රත්තිභාගෙ වා දිවසභාගෙ වා ගාමෙ වා අරඤ්ඤෙ වා යස්මිං යස්මිං ඛණෙ – ‘‘සදෙවකෙ නාම ලොකෙ අග්ගපුග්ගලො මය්හං ගෙහං පවිසිත්වා සහත්ථෙන ආමිසං ගහෙත්වා පරිභුඤ්ජති, ලාභා වත මෙ’’ති අනුස්සරති, තස්මිං තස්මිං ඛණෙ පඤ්චවණ්ණා පීති උප්පජ්ජති. තං සන්ධාය එවං වුත්තං. 289. « Ko nu kho » signifie « où donc ? ». « Kumbhiyā » signifie « de la marmite à riz ». « Pariyogā » signifie « du bol à soupe ». « Paribhuñja » signifie « mangez ». Pourquoi disent-ils cela ? On raconte que Ghaṭikāra, après avoir cuit le riz, préparé la soupe, nourri ses parents et mangé lui-même, disposait une portion de riz et de soupe pour le Seigneur, dressait un siège, installait un support, préparait l'eau, puis, après avoir averti ses parents, partait en forêt. C'est pour cela qu'ils parlent ainsi. « Abhivissaṭṭho » signifie « très intime ». « Il ne délaisse pas la joie et le bonheur » signifie qu'il ne les délaisse pas de manière continue ; en effet, que ce soit de nuit ou de jour, au village ou en forêt, à chaque instant il se remémore : « L’Être suprême du monde, avec ses divinités, est entré dans ma maison, a pris de la nourriture de sa propre main et a mangé. Quel gain pour moi ! ». À chaque instant de cette réminiscence, une joie des cinq sortes s'élève en lui. C'est en référence à cela que ces paroles ont été dites. 290. කළොපියාති පච්ඡිතො. කිං පන භගවා එවමකාසීති. පච්චයො ධම්මිකො, භික්ඛූනං පත්තෙ භත්තසදිසො, තස්මා එවමකාසි. සික්ඛාපදපඤ්ඤත්තිපි ච සාවකානංයෙව හොති, බුද්ධානං සික්ඛාපදවෙලා නාම නත්ථි. යථා හි රඤ්ඤො උය්‍යානෙ පුප්ඵඵලානි හොන්ති, අඤ්ඤෙසං තානි ගණ්හන්තානං නිග්ගහං කරොන්ති, රාජා යථාරුචියා පරිභුඤ්ජති, එවංසම්පදමෙතං. පරසමුද්දවාසීථෙරා පන ‘‘දෙවතා කිර පටිග්ගහෙත්වා අදංසූ’’ති වදන්ති. 290. « Kaḷopiyā » signifie « d'un panier ». Pourquoi le Seigneur a-t-il agi ainsi ? La condition était conforme au Dhamma, semblable au riz se trouvant déjà dans le bol des moines ; c'est pourquoi il agit ainsi. De plus, l'établissement des règles de discipline ne concerne que les disciples ; pour les Bouddhas, il n'existe pas de limite fixée par les règles. De même que dans le jardin d'un roi se trouvent des fleurs et des fruits, et que l'on punit les autres qui les cueillent, tandis que le roi en jouit à sa guise, ainsi doit-on comprendre cet exemple. Cependant, les anciens vivant au-delà des mers disent que les divinités les ont recueillis pour les lui offrir. 291. හරථ, භන්තෙ, හරථ භද්‍රමුඛාති අම්හාකං පුත්තො ‘‘කුහිං ගතොසී’’ති වුත්තෙ – ‘‘දසබලස්ස සන්තික’’න්ති වදති, කුහිං නු ඛො ගච්ඡති, සත්ථු වසනට්ඨානස්ස ඔවස්සකභාවම්පි න ජානාතීති පුත්තෙ අපරාධසඤ්ඤිනො ගහණෙ තුට්ඨචිත්තා එවමාහංසු. 291. « Prenez, Vénérables, prenez, ô vous aux visages radieux » : lorsque les parents demandent « Où est allé notre fils ? », il répond « Près du possesseur des dix forces ». Se demandant « Où donc va-t-il ? Notre fils ne sait même pas que la demeure du Maître prend l'eau », les parents, ayant l'impression d'une faute de leur fils mais le cœur joyeux de donner le chaume, parlèrent ainsi. තෙමාසං ආකාසච්ඡදනං අට්ඨාසීති භගවා කිර චතුන්නං වස්සිකානං මාසානං එකං මාසං අතික්කමිත්වා තිණං ආහරාපෙසි, තස්මා එවමාහ. අයං පනෙත්ථ පදත්ථො – ආකාසං ඡදනමස්සාති ආකාසච්ඡදනං. න දෙවොතිවස්සීති කෙවලං නාතිවස්සි, යථා පනෙත්ථ පකතියා ච නිබ්බකොසස්ස උදකපාතට්ඨානබ්භන්තරෙ එකම්පි උදකබින්දු නාතිවස්සි, එවං ඝනඡදනගෙහබ්භන්තරෙ විය න වාතාතපාපි ආබාධං අකංසු, පකතියා උතුඵරණමෙව අහොසි. අපරභාගෙ තස්මිං නිගමෙ ඡඩ්ඩිතෙපි තං ඨානං අනොවස්සකමෙව අහොසි. මනුස්සා කම්මං කරොන්තා දෙවෙ වස්සන්තෙ තත්ථ සාටකෙ ඨපෙත්වා කම්මං කරොන්ති. යාව කප්පුට්ඨානා තං ඨානං තාදිසමෙව භවිස්සති. තඤ්ච ඛො පන න තථාගතස්ස ඉද්ධානුභාවෙන, තෙසංයෙව පන ගුණසම්පත්තියා. තෙසඤ්හි – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො කත්ථ න ලභෙය්‍ය, අම්හාකං නාම ද්වින්නං අන්ධකානං නිවෙසනං උත්තිණං කාරෙසී’’ති න තප්පච්චයා දොමනස්සං උදපාදි – ‘‘සදෙවකෙ ලොකෙ අග්ගපුග්ගලො අම්හාකං [Pg.199] නිවෙසනා තිණං ආහරාපෙත්වා ගන්ධකුටිං ඡාදාපෙසී’’ති පන තෙසං අනප්පකං බලවසොමනස්සං උදපාදි. ඉති තෙසංයෙව ගුණසම්පත්තියා ඉදං පාටිහාරියං ජාතන්ති වෙදිතබ්බං. « Pendant trois mois, il resta avec le ciel pour couverture » : on raconte que le Seigneur, après avoir laissé passer un mois des quatre mois de la saison des pluies, fit apporter le chaume ; c'est pourquoi il dit cela. Voici le sens des mots ici : il a le ciel pour couverture, d'où « ākāsacchadana ». « Le dieu ne fit pas pleuvoir » signifie qu'il ne s'est pas contenté de ne pas pleuvoir abondamment, mais comme à l'intérieur de l'espace où l'eau tombe naturellement du toit, pas une seule goutte d'eau ne tomba ; de même, comme à l'intérieur d'une maison au toit épais, ni le vent ni la chaleur ne causèrent de gêne, et seule la température de saison régnait. Plus tard, même lorsque ce bourg fut abandonné, cet endroit resta à l'abri de la pluie. Les hommes qui travaillaient, lorsqu'il pleuvait, y déposaient leurs vêtements et poursuivaient leur labeur. Jusqu'à la fin de l'éon, cet endroit restera ainsi. Et cela ne se produisit pas par le pouvoir psychique du Tathāgata, mais par la perfection des vertus de ces parents. En effet, la pensée « Où le Bouddha parfaitement éveillé ne trouverait-il pas de quoi se loger, pour qu’il fasse découvrir la maison de deux aveugles comme nous ? » ne fit naître en eux aucune tristesse ; au contraire, une immense et puissante joie s'éleva en eux : « L’Être suprême du monde a fait prendre le chaume de notre maison pour couvrir sa Chambre Parfumée ». Ainsi, il faut comprendre que ce prodige naquit de la seule perfection des vertus de ces deux parents. 292. තණ්ඩුලවාහසතානීති එත්ථ ද්වෙ සකටානි එකො වාහොති වෙදිතබ්බො. තදුපියඤ්ච සූපෙය්‍යන්ති සූපත්ථාය තදනුරූපං තෙලඵාණිතාදිං. වීසතිභික්ඛුසහස්සස්ස තෙමාසත්ථාය භත්තං භවිස්සතීති කිර සඤ්ඤාය රාජා එත්තකං පෙසෙසි. අලං මෙ රඤ්ඤොව හොතූති කස්මා පටික්ඛිපි? අධිගතඅප්පිච්ඡතාය. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘නාහං රඤ්ඤා දිට්ඨපුබ්බො, කථං නු ඛො පෙසෙසී’’ති. තතො චින්තෙසි – ‘‘සත්ථා බාරාණසිං ගතො, අද්ධා සො රඤ්ඤො වස්සාවාසං යාචියමානො මය්හං පටිඤ්ඤාතභාවං ආරොචෙත්වා මම ගුණකථං කථෙසි, ගුණකථාය ලද්ධලාභො පන නටෙන නච්චිත්වා ලද්ධං විය ගායකෙන ගායිත්වා ලද්ධං විය ච හොති. කිං මය්හං ඉමිනා, කම්මං කත්වා උප්පන්නෙන මාතාපිතූනම්පි සම්මාසම්බුද්ධස්සපි උපට්ඨානං සක්කා කාතු’’න්ති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 292. « Des centaines de charges de riz » : ici, on doit comprendre qu’une charge (vāha) équivaut à deux charrettes. « Et les condiments appropriés » désigne l'huile, la mélasse, etc., en proportion. On raconte que le roi envoya une telle quantité en pensant : « Ce sera la nourriture pour vingt mille moines pendant les trois mois de la saison des pluies ». Pourquoi Ghaṭikāra a-t-il refusé en disant « Que cela reste au roi » ? À cause de son peu de désirs. Il pensa ainsi : « Je n'ai jamais été vu par le roi, comment a-t-il pu m'envoyer cela ? ». Puis il songea : « Le Maître est allé à Bārāṇasī. Assurément, alors qu'il était sollicité par le roi pour la retraite de pluie, il a mentionné mon engagement et a fait l'éloge de mes vertus ». Or, il estima qu’un gain obtenu par l'éloge de ses vertus est comme ce qu'un danseur gagne en dansant ou un chanteur en chantant. « Qu'ai-je à faire de cela ? Par mon propre travail, je peux subvenir aux besoins de mes parents et du Bouddha parfaitement éveillé ». Le reste est tout à fait clair partout. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya, ඝටිකාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Ghaṭikāra Sutta est terminée. 2. රට්ඨපාලසුත්තවණ්ණනා 2. Explication du Raṭṭhapāla Sutta. 293. එවං මෙ සුතන්ති රට්ඨපාලසුත්තං. තත්ථ ථුල්ලකොට්ඨිකන්ති ථුල්ලකොට්ඨං පරිපුණ්ණකොට්ඨාගාරං. සො කිර ජනපදො නිච්චසස්සො සදා බීජභණ්ඩං නික්ඛමති, ඛලභණ්ඩං පවිසති. තෙන තස්මිං නිගමෙ කොට්ඨා නිච්චපූරාව හොන්ති. තස්මා සො ථුල්ලකොට්ඨිකන්තෙව සඞ්ඛං ගතො. 293. « Evaṃ me sutaṃ » introduit le Raṭṭhapāla Sutta. Là, « Thullakoṭṭhika » signifie des greniers épais, c'est-à-dire des greniers pleins. Ce pays, dit-on, avait des récoltes permanentes ; en tout temps, les semences sortaient et les grains des aires de battage entraient. Par conséquent, dans ce bourg, les greniers étaient toujours pleins. C'est pourquoi il fut appelé Thullakoṭṭhika. 294. රට්ඨපාලොති කස්මා රට්ඨපාලො? භින්නං රට්ඨං සන්ධාරෙතුං පාලෙතුං සමත්ථොති රට්ඨපාලො. කදා පනස්සෙතං නාමං උප්පන්නන්ති. පදුමුත්තරසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ. ඉතො හි පුබ්බෙ සතසහස්සකප්පමත්ථකෙ වස්සසතසහස්සායුකෙසු මනුස්සෙසු පදුමුත්තරො නාම සත්ථා උප්පජ්ජිත්වා භික්ඛුසතසහස්සපරිවාරො [Pg.200] ලොකහිතාය චාරිකං චරි, යං සන්ධාය වුත්තං – 294. « Raṭṭhapāla » : pourquoi est-il appelé « Raṭṭhapāla » ? Parce qu’il est capable de soutenir et de protéger un royaume dévasté. Quand ce nom lui a-t-il été attribué ? À l’époque du Bouddha parfaitement et pleinement éveillé Padumuttara. En effet, il y a cent mille kalpas de cela, alors que la durée de vie humaine était de cent mille ans, le Maître nommé Padumuttara apparut dans le monde et, entouré de cent mille moines, il voyagea pour le bien du monde ; c’est à ce sujet qu’il a été dit : ‘‘නගරං හංසවතී නාම, ආනන්දො නාම ඛත්තියො; සුජාතා නාම ජනිකා, පදුමුත්තරස්ස සත්ථුනො’’ති. (බු. වං. 12.19); « Dans la ville nommée Haṃsavatī vivait le noble guerrier nommé Ānanda ; Sujātā était la mère du Maître Padumuttara. » පදුමුත්තරෙ පන අනුප්පන්නෙ එව හංසවතියා ද්වෙ කුටුම්බිකා සද්ධා පසන්නා කපණද්ධිකයාචකාදීනං දානං පට්ඨපයිංසු. තදා පබ්බතවාසිනො පඤ්චසතා තාපසා හංසවතිං අනුප්පත්තා. තෙ ද්වෙපි ජනා තාපසගණං මජ්ඣෙ භින්දිත්වා උපට්ඨහිංසු. තාපසා කිඤ්චිකාලං වසිත්වා පබ්බතපාදමෙව ගතා. ද්වෙ සඞ්ඝත්ථෙරා ඔහීයිංසු. තදා තෙසං තෙ යාවජීවං උපට්ඨානං අකංසු. තාපසෙසු භුඤ්ජිත්වා අනුමොදනං කරොන්තෙසු එකො සක්කභවනස්ස වණ්ණං කථෙසි, එකො භූමින්ධරනාගරාජභවනස්ස. Cependant, avant même l’apparition de Padumuttara, il y avait à Haṃsavatī deux chefs de famille dotés d’une foi sereine qui instaurèrent des aumônes pour les indigents, les voyageurs, les mendiants et autres. À cette époque, cinq cents ascètes résidant dans les montagnes arrivèrent à Haṃsavatī. Ces deux hommes se partagèrent le groupe d’ascètes et les servirent. Les ascètes, après avoir séjourné un certain temps, s’en retournèrent au pied de la montagne. Deux doyens de la communauté restèrent sur place. Alors, ces deux hommes les servirent jusqu’à la fin de leur vie. Tandis que les ascètes, après avoir mangé, récitaient les paroles de bénédiction, l’un d’eux fit l’éloge de la demeure de Sakka, et l’autre fit l’éloge de la demeure du roi des naga Bhūmindhara. කුටුම්බිකෙසු එකො සක්කභවනං පත්ථනං කත්වා සක්කො හුත්වා නිබ්බත්තො, එකො නාගභවනෙ පාලිතනාගරාජා නාම. තං සක්කො අත්තනො උපට්ඨානං ආගතං දිස්වා නාගයොනියං අභිරමසීති පුච්ඡි. සො නාභිරමාමීති ආහ. තෙන හි පදුමුත්තරස්ස භගවතො දානං දත්වා ඉමස්මිං ඨානෙ පත්ථනං කරොහි, උභො සුඛං වසිස්සාමාති. නාගරාජා සත්ථාරං නිමන්තෙත්වා භික්ඛුසතසහස්සපරිවාරස්ස භගවතො සත්තාහං මහාදානං දදමානො පදුමුත්තරස්ස දසබලස්ස පුත්තං උපරෙවතං නාම සාමණෙරං දිස්වා සත්තමෙ දිවසෙ බුද්ධප්පමුඛස්ස සඞ්ඝස්ස දිබ්බවත්ථානි දත්වා සාමණෙරස්ස ඨානන්තරං පත්ථෙසි. භගවා අනාගතං ඔලොකෙත්වා – ‘‘අනාගතෙ ගොතමස්ස නාම බුද්ධස්ස පුත්තො රාහුලකුමාරො භවිස්සතී’’ති දිස්වා ‘‘සමිජ්ඣිස්සති තෙ පත්ථනා’’ති කථෙසි. නාගරාජා තමත්ථං සක්කස්ස කථෙසි. සක්කො තස්ස වචනං සුත්වා තථෙව සත්තාහං දානං දත්වා භින්නං රට්ඨං සන්ධාරෙතුං පාලෙතුං සමත්ථකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා සද්ධාපබ්බජිතං රට්ඨපාලං නාම කුලපුත්තං දිස්වා – ‘‘අහම්පි අනාගතෙ ලොකස්මිං තුම්හාදිසෙ බුද්ධෙ උප්පන්නෙ භින්නං රට්ඨං සන්ධාරෙතුං පාලෙතුං සමත්ථකුලෙ නිබ්බත්තිත්වා අයං කුලපුත්තො විය සද්ධාපබ්බජිතො රට්ඨපාලො නාම භවෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනමකාසි. සත්ථා සමිජ්ඣනකභාවං ඤත්වා ඉමං ගාථමාහ – Parmi ces chefs de famille, l’un fit le vœu de renaître dans la demeure de Sakka et renaquit en tant que Sakka ; l’autre renaquit dans le royaume des naga en tant que roi des naga nommé Pālita. Sakka, voyant ce dernier venir le servir, lui demanda : « Te plais-tu dans cette existence de naga ? ». Il répondit : « Je ne m’y plais pas ». Sakka lui dit alors : « Dans ce cas, fais un don au Bienheureux Padumuttara et formule un vœu pour ce lieu [le ciel de Sakka], afin que nous y résidions tous deux dans le bonheur ». Le roi des naga invita le Maître et, offrant pendant sept jours une grande aumône au Bienheureux entouré de cent mille moines, il vit le novice nommé Uparevata, fils du Bouddha aux dix forces. Le septième jour, après avoir offert des vêtements divins à la communauté ayant le Bouddha à sa tête, il aspira au rang de ce novice. Le Bienheureux, scrutant l’avenir, vit : « Dans le futur, il sera le prince Rāhula, fils du Bouddha nommé Gotama », et il déclara : « Ton vœu s’accomplira ». Le roi des naga rapporta ces paroles à Sakka. Sakka, ayant entendu son récit, offrit également des aumônes pendant sept jours de la même manière ; puis, voyant un fils de bonne famille nommé Raṭṭhapāla qui était entré dans la vie monastique par la foi et qui était né dans une famille capable de soutenir et de protéger un royaume dévasté, il formula ce vœu : « Puissé-je moi aussi, à l’avenir, lorsqu’un Bouddha tel que vous apparaîtra dans le monde, renaître dans une famille capable de soutenir et de protéger un royaume dévasté, et devenir comme ce fils de bonne famille un moine ordonné par la foi nommé Raṭṭhapāla ». Le Maître, sachant que ce vœu se réaliserait, prononça ce vers : ‘‘සරාජිකං [Pg.201] චාතුවණ්ණං, පොසෙතුං යං පහොස්සති; රට්ඨපාලකුලං නාම, තත්ථ ජායිස්සතෙ අය’’න්ති. – « Celui-ci naîtra dans la famille appelée Raṭṭhapāla, laquelle sera capable de nourrir les quatre castes, y compris la royauté. » එවං පදුමුත්තරසම්මාසම්බුද්ධකාලෙ තස්සෙතං නාමං උප්පන්නන්ති වෙදිතබ්බං. C’est ainsi qu’il faut comprendre que ce nom lui fut attribué à l’époque du Bouddha parfaitement et pleinement éveillé Padumuttara. එතදහොසීති කිං අහොසි? යථා යථා ඛොතිආදි. තත්‍රායං සඞ්ඛෙපකථා – අහං ඛො යෙන යෙන කාරණෙන භගවතා ධම්මං දෙසිතං ආජානාමි, තෙන තෙන මෙ උපපරික්ඛතො එවං හොති – ‘‘යදෙතං සික්ඛත්තයබ්‍රහ්මචරියං එකදිවසම්පි අඛණ්ඩං කත්වා චරිමකචිත්තං පාපෙතබ්බතාය එකන්තපරිපුණ්ණං චරිතබ්බං, එකදිවසම්පි ච කිලෙසමලෙන අමලීනං කත්වා චරිමකචිත්තං පාපෙතබ්බතාය එකන්තපරිසුද්ධං, සඞ්ඛලිඛිතං විලිඛිතසඞ්ඛසදිසං ධොතසඞ්ඛසප්පටිභාගං කත්වා චරිතබ්බං, නයිදං සුකරං අගාරං අජ්ඣාවසතා අගාරමජ්ඣෙ වසන්තෙන එකන්තපරිපුණ්ණං…පෙ… චරිතුං, යංනූනාහං කෙසඤ්ච මස්සුඤ්ච ඔහාරෙත්වා කාසායරසපීතතාය කාසායානි බ්‍රහ්මචරියං චරන්තානං අනුච්ඡවිකානි වත්ථානි අච්ඡාදෙත්වා අගාරස්මා නික්ඛමිත්වා අනගාරියං පබ්බජෙය්‍ය’’න්ති. « Il eut cette pensée » : quelle pensée eut-il ? À partir des mots « À mesure que... », etc. Voici le résumé : « À mesure que je comprends le Dhamma enseigné par le Bienheureux, par mon examen attentif, voici ce qui m'apparaît : "Cette vie sainte des trois entraînements doit être pratiquée dans sa plénitude absolue jusqu’à la conscience finale, sans être interrompue ne serait-ce qu’un jour ; elle doit être pratiquée dans une pureté absolue, sans être souillée par les impuretés des passions ne serait-ce qu’un jour, comme une conque polie, brillante et purifiée. Il n’est pas aisé, pour celui qui réside dans une maison, au milieu des foyers, de pratiquer cette vie sainte dans sa plénitude absolue... (etc.) ... Et si je me rasais les cheveux et la barbe, revêtais les robes safranées — vêtements appropriés pour ceux qui pratiquent la vie sainte — et, quittant la vie de famille, j’entrais dans l’état sans foyer ?" » අචිරපක්කන්තෙසු ථුල්ලකොට්ඨිකෙසු බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙසු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති රට්ඨපාලො අනුට්ඨිතෙසු තෙසු න භගවන්තං පබ්බජ්ජං යාචි. කස්මා? තත්ථස්ස බහූ ඤාතිසාලොහිතා මිත්තාමච්චා සන්ති, තෙ – ‘‘ත්වං මාතාපිතූනං එකපුත්තකො, න ලබ්භා තයා පබ්බජිතු’’න්ති බාහායම්පි ගහෙත්වා ආකඩ්ඪෙය්‍යුං, තතො පබ්බජ්ජාය අන්තරායො භවිස්සතීති සහෙව පරිසාය උට්ඨහිත්වා ථොකං ගන්ත්වා පුන කෙනචි සරීරකිච්චලෙසෙන නිවත්තිත්වා භගවන්තං උපසඞ්කම්ම පබ්බජ්ජං යාචි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො රට්ඨපාලො කුලපුත්තො අචිරපක්කන්තෙසු ථුල්ලකොට්ඨිකෙසු…පෙ… පබ්බාජෙතු මං භගවා’’ති. භගවා පන යස්මා රාහුලකුමාරස්ස පබ්බජිතතො පභුති මාතාපිතූහි අනනුඤ්ඤාතං පුත්තං න පබ්බාජෙති, තස්මා නං පුච්ඡි අනුඤ්ඤාතොසි පන ත්වං, රට්ඨපාල, මාතාපිතූහි…පෙ… පබ්බජ්ජායාති. « Peu après le départ des brahmanes et des chefs de famille de Thullakoṭṭhika, il s’approcha du Bienheureux » signifie que Raṭṭhapāla n’a pas demandé l’ordination au Bienheureux avant que ceux-ci ne se soient levés. Pourquoi ? Parce que dans cette assemblée se trouvaient nombre de ses parents et proches, ainsi que des amis et compagnons, qui auraient pu le saisir par le bras en disant : « Tu es le fils unique de tes parents, tu ne peux pas devenir moine », et ainsi faire obstacle à son ordination. C’est pourquoi, après s’être levé en même temps que la foule et avoir marché un peu avec eux, il revint sur ses pas sous le prétexte d’un besoin corporel, s’approcha du Bienheureux et sollicita l’ordination. C’est pourquoi il est dit : « Alors le fils de bonne famille Raṭṭhapāla, peu après que les brahmanes et les chefs de famille de Thullakoṭṭhika furent partis... (etc.) ... que le Bienheureux m’accorde l’ordination ». Cependant, comme le Bienheureux, depuis l’ordination du prince Rāhula, n’ordonne plus de fils sans le consentement de ses parents, il lui demanda : « As-tu la permission de tes parents, Raṭṭhapāla, pour l’ordination ? », etc. 295. අම්මතාතාති එත්ථ අම්මාති මාතරං ආලපති, තාතාති පිතරං. එකපුත්තකොති එකොව පුත්තකො, අඤ්ඤො කොචි ජෙට්ඨො වා කනිට්ඨො වා නත්ථි. එත්ථ ච එකපුත්තොති වත්තබ්බෙ අනුකම්පාවසෙන එකපුත්තකොති වුත්තං. පියොති පීතිජනකො. මනාපොති මනවඩ්ඪනකො. සුඛෙධිතොති [Pg.202] සුඛෙන එධිතො, සුඛසංවඩ්ඪිතොති අත්ථො. සුඛපරිභතොති සුඛෙන පරිභතො, ජාතකාලතො පභුති ධාතීහි අඞ්කතො අඞ්කං ආහරිත්වා ධාරියමානො අස්සකරථකාදීහි බාලකීළනකෙහි කීළයමානො සාදුරසභොජනං භොජයමානො සුඛෙන පරිහටො. න ත්වං, තාත රට්ඨපාල, කස්සචි දුක්ඛස්ස ජානාසීති ත්වං, තාත රට්ඨපාල අප්පමත්තකම්පි කලභාගං දුක්ඛස්ස න ජානාසි න සරසීති අත්ථො. මරණෙනපි තෙ මයං අකාමකා විනා භවිස්සාමාති සචෙපි තව අම්හෙසු ජීවමානෙසු මරණං භවෙය්‍ය, තෙන තෙ මරණෙනපි මයං අකාමකා අනිච්ඡකා න අත්තනො රුචියා විනා භවිස්සාම, තයා වියොගං පාපුණිස්සාමාති අත්ථො. කිං පන මයං තන්ති එවං සන්තෙ කිං පන කිං නාම තං කාරණං, යෙන මයං තං ජීවන්තං අනුජානිස්සාම. අථ වා කිං පන මයං තන්ති කෙන පන කාරණෙන මයං තං ජීවන්තං අනුජානිස්සාමාති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. 295. Dans l'expression « Ammatātā », « ammā » est un terme d'adresse pour s'adresser à la mère, et « tātā » pour s'adresser au père. « Ekaputtako » signifie qu'il est le fils unique ; il n'en existe pas d'autre, qu'il soit un frère aîné ou un frère cadet. Ici, bien que l'on doive dire « ekaputto » (fils unique), on emploie le terme « ekaputtako » par sentiment d'affection (ou de compassion). « Piyo » signifie celui qui engendre la joie. « Manāpo » signifie celui qui accroît le plaisir de l'esprit. « Sukhedhito » signifie élevé dans le bonheur, le sens étant : ayant grandi dans le confort. « Sukhaparihaṭo » signifie transporté avec soin dans le confort : depuis le moment de sa naissance, les nourrices le portaient d'un giron à l'autre, le faisaient jouer avec des jouets d'enfant tels que de petits chevaux ou chars de bois, le nourrissaient de mets délicieux, et ainsi il était entouré de soins attentifs dans le bien-être. « Cher Raṭṭhapāla, tu ne connais aucune souffrance » signifie : « Cher Raṭṭhapāla, tu ne connais pas, tu n'as jamais vu même une infime part de douleur ». « Par ta mort, nous serions séparés de toi contre notre volonté » signifie : même si ta mort survenait alors que nous, tes parents, sommes encore en vie, à cause de cette mort, nous serions séparés de toi involontairement, sans que ce soit notre souhait ni notre choix ; nous subirions la séparation d'avec toi, notre fils bien-aimé. « Pourquoi donc devrions-nous [te permettre cela] ? » signifie : s'il en est ainsi (que nous serions séparés involontairement par ta mort), pour quelle raison pourrions-nous consentir à ce que toi, vivant, tu nous quittes ? Ou encore : pour quel motif devrions-nous t'autoriser, de ton vivant, à entrer dans la vie monastique ? Tel est le sens qu'il faut comprendre ici. 296. තත්ථෙවාති යත්ථ නං ඨිතං මාතාපිතරො නානුජානිංසු, තත්ථෙව ඨානෙ. අනන්තරහිතායාති කෙනචි අත්ථරණෙන අනත්ථතාය. පරිචාරෙහීති ගන්ධබ්බනටනාටකාදීනි පච්චුපට්ඨපෙත්වා තත්ථ සහායකෙහි සද්ධිං යථාසුඛං ඉන්ද්‍රියානි චාරෙහි සඤ්චාරෙහි, ඉතො චිතො ච උපනෙහීති වුත්තං හොති. අථ වා පරිචාරෙහීති ගන්ධබ්බනටනාටකාදීනි පච්චුපට්ඨපෙත්වා සහායකෙහි සද්ධිං ලළ උපලළ රම, කීළස්සූතිපි වුත්තං හොති. කාමෙ පරිභුඤ්ජන්තොති අත්තනො පුත්තදාරෙහි සද්ධිං භොගෙ භුඤ්ජන්තො. පුඤ්ඤානි කරොන්තොති බුද්ධඤ්ච ධම්මඤ්ච සඞ්ඝඤ්ච ආරබ්භ දානප්පදානාදීනි සුගතිමග්ගසංසොධකානි කුසලකම්මානි කරොන්තො. තුණ්හී අහොසීති කථානුප්පබන්ධවිච්ඡෙදනත්ථං නිරාලාපසල්ලාපො අහොසි. 296. « Tattheva » (là même) signifie à l'endroit précis où il se trouvait lorsque ses parents lui refusèrent la permission. « Anantarahitāya » signifie sur le sol nu, non recouvert par un tapis ou une couche quelconque. « Divertissez-vous » (paricārehi) signifie : faites venir des musiciens, des danseurs et des servantes, et là, avec vos compagnons, donnez libre cours à vos sens selon votre bon plaisir, portez votre attention ici et là. Ou encore, « divertissez-vous » signifie : « Cher fils, faites venir des musiciens et des danseurs, et avec vos amis, amusez-vous, réjouissez-vous et jouez ». « En jouissant des plaisirs sensuels » (kāme paribhuñjanto) signifie : en profitant des richesses avec sa femme et ses enfants. « En accomplissant des actes méritoires » (puññāni karonto) signifie : en accomplissant des actions méritoires telles que la pratique du don (dāna), orientées vers le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, lesquelles purifient le chemin menant vers une existence heureuse (sugati). « Il resta silencieux » (tuṇhī ahosi) signifie qu'il cessa toute conversation afin de rompre le fil du discours, demeurant sans répondre. අථස්ස මාතාපිතරො තික්ඛත්තුං වත්වා පටිවචනම්පි අලභමානා සහායකෙ පක්කොසාපෙත්වා ‘‘එස වො සහායකො පබ්බජිතුකාමො, නිවාරෙථ න’’න්ති ආහංසු. තෙපි තං උපසඞ්කමිත්වා තික්ඛත්තුං අවොචුං, තෙසම්පි තුණ්හී අහොසි. තෙන වුත්තං – අථ ඛො රට්ඨපාලස්ස කුලපුත්තස්ස සහායකා…පෙ… තුණ්හී අහොසීති. අථස්ස සහායකානං තික්ඛත්තුං වත්වා එතදහොසි – ‘‘සචෙ අයං පබ්බජ්ජං අලභමානො මරිස්සති, න කොචි ගුණො [Pg.203] ලබ්භති. පබ්බජිතං පන නං මාතාපිතරොපි කාලෙන කාලං පස්සිස්සන්ති, මයම්පි පස්සිස්සාම, පබ්බජ්ජාපි ච නාමෙසා භාරියා, දිවසෙ දිවසෙ මත්තිකාපත්තං ගහෙත්වා පිණ්ඩාය චරිතබ්බං, එකසෙය්‍යං එකභත්තං බ්‍රහ්මචරියං අතිදුක්කරං, අයඤ්ච සුඛුමාලො නාගරිකජාතියො, සො තං චරිතුං අසක්කොන්තො පුන ඉධෙව ආගමිස්සති, හන්දස්ස මාතාපිතරො අනුජානාපෙස්සාමා’’ති. තෙ තථා අකංසු. මාතාපිතරොපි නං ‘‘පබ්බජිතෙන ච පන තෙ මාතාපිතරො උද්දස්සෙතබ්බා’’ති ඉමං කතිකං කත්වා අනුජානිංසු. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො රට්ඨපාලස්ස කුලපුත්තස්ස සහායකා යෙන රට්ඨපාලස්ස කුලපුත්තස්ස මාතාපිතරො…පෙ… අනුඤ්ඤාතොසි මාතාපිතූහි…පෙ… උද්දස්සෙතබ්බා’’ති. තත්ථ උද්දස්සෙතබ්බාති උද්ධං දස්සෙතබ්බා, යථා තං කාලෙන කාලං පස්සන්ති, එවං ආගන්ත්වා අත්තානං දස්සෙතබ්බා. Alors ses parents, lui ayant parlé par trois fois sans obtenir de réponse, firent appeler ses compagnons et leur dirent : « Cet ami qui est le vôtre, Raṭṭhapāla, désire entrer dans la vie monastique ; dissuadez-le ! ». Eux aussi s'approchèrent de lui et lui parlèrent par trois fois, mais il resta également silencieux devant eux. C'est pourquoi il est dit : « Alors les compagnons du fils de famille Raṭṭhapāla... restèrent silencieux ». Puis, après lui avoir parlé trois fois, ses compagnons eurent cette réflexion : « S'il n'obtient pas la vie monastique, il mourra, et aucun bien ne sera acquis. S'il devient moine, ses parents pourront le voir de temps en temps, et nous aussi. Or, cette vie monastique est pénible : chaque jour, il faut prendre un bol d'argile et errer pour la quête de nourriture ; on dort seul, on ne prend qu'un seul repas par jour, et la vie sainte (brahmacariya) est extrêmement difficile. Lui est délicat et issu d'une famille citadine ; incapable de supporter une telle vie, il reviendra sûrement ici. Allons, faisons en sorte que ses parents lui donnent leur permission ! ». Ils agirent ainsi. Les parents donnèrent alors leur consentement, après avoir conclu cet accord : « Une fois devenu moine, tu devras te montrer à tes parents ». C'est pourquoi il est dit : « Alors les compagnons du fils de famille Raṭṭhapāla allèrent vers ses parents... tu as reçu la permission de tes parents... tu devras te montrer ». Ici, « uddassetabbā » signifie qu'il devra se montrer ultérieurement ; c'est-à-dire qu'il doit revenir vers ses parents pour qu'ils puissent le voir de temps en temps, venant ainsi se présenter à eux. 299. බලං ගහෙත්වාති සප්පායභොජනානි භුඤ්ජන්තො උච්ඡාදනාදීහි ච කායං පරිහරන්තො කායබලං ජනෙත්වා මාතාපිතරො වන්දිත්වා අස්සුමුඛං ඤාතිපරිවට්ටං පහාය යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි…පෙ… පබ්බාජෙතු මං, භන්තෙ, භගවාති. භගවා සමීපෙ ඨිතං අඤ්ඤතරං භික්ඛුං ආමන්තෙසි – ‘‘තෙන හි භික්ඛු රට්ඨපාලං පබ්බාජෙහි චෙව උපසම්පාදෙහි චා’’ති. සාධු, භන්තෙති ඛො සො භික්ඛු භගවතො පටිස්සුත්වා රට්ඨපාලං කුලපුත්තං ජිනදත්තියං සද්ධිවිහාරිකං ලද්ධා පබ්බාජෙසි චෙව උපසම්පාදෙසි ච. තෙන වුත්තං – ‘‘අලත්ථ ඛො රට්ඨපාලො කුලපුත්තො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, අලත්ථ උපසම්පද’’න්ති. 299. « Ayant repris des forces » (balaṃ gahetvā) signifie : en mangeant des aliments appropriés et en prenant soin de son corps par des massages et des bains, il recouvra sa vigueur physique ; puis, après avoir salué ses parents et quitté le cercle de ses proches aux visages baignés de larmes, il se rendit là où se trouvait le Bienheureux... et dit : « Que le Bienheureux, Vénérable, me permette d'entrer dans les ordres ». Le Bienheureux s'adressa à un moine qui se tenait à proximité : « En ce cas, moine, admets Raṭṭhapāla dans les ordres (pabbājehi) et confère-lui l'ordination complète (upasampādehi) ». « Très bien, Vénérable », répondit ce moine au Bienheureux. Ayant ainsi reçu pour disciple (saddhivihārika) ce fils de famille confié par le Victorieux (Jinadattiya), il l'admit dans les ordres et lui conféra l'ordination complète. C'est pourquoi il est dit : « Le fils de famille Raṭṭhapāla reçut, auprès du Bienheureux, l'admission et l'ordination complète ». පහිතත්තො විහරන්තොති ද්වාදස සංවච්ඡරානි එවං විහරන්තො. නෙය්‍යපුග්ගලො හි අයමායස්මා, තස්මා පුඤ්ඤවා අභිනීහාරසම්පන්නොපි සමානො ‘‘අජ්ජ අජ්ජෙව අරහත්ත’’න්ති සමණධම්මං කරොන්තොපි ද්වාදසමෙ වස්සෙ අරහත්තං පාපුණි. « Demeurant résolu » (pahitatto viharanto) signifie : vivant ainsi seul et retiré pendant douze ans. En effet, ce vénérable était une personne de type « neyya » (devant être guidée) ; c'est pourquoi, bien qu'il fût méritant et doté d'une forte résolution, il pratiquait la discipline de moine en se disant : « C'est aujourd'hui même que j'atteindrai l'état d'Arahant », et il parvint à la réalisation de l'Arahatship lors de la douzième année. යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමීති මය්හං මාතාපිතරො පබ්බජ්ජං අනුජානමානා – ‘‘තයා කාලෙන කාලං ආගන්ත්වා අම්හාකං දස්සනං දාතබ්බ’’න්ති වත්වා අනුජානිංසු, දුක්කරකාරිකා ඛො පන මාතාපිතරො, අහඤ්ච යෙනජ්ඣාසයෙන පබ්බජිතො, සො මෙ මත්ථකං පත්තො, ඉදානි භගවන්තං ආපුච්ඡිත්වා අත්තානං [Pg.204] මාතාපිතූනං දස්සෙස්සාමීති චින්තෙත්වා ආපුච්ඡිතුකාමො උපසඞ්කමි. මනසාකාසීති ‘‘කිං නු ඛො රට්ඨපාලෙ ගතෙ කොචි උපද්දවො භවිස්සතී’’ති මනසි අකාසි. තතො ‘‘භවිස්සතී’’ති ඤත්වා ‘‘සක්ඛිස්සති නු ඛො රට්ඨපාලො තං මද්දිතු’’න්ති ඔලොකෙන්තො තස්ස අරහත්තසම්පත්තිං දිස්වා ‘‘සක්ඛිස්සතී’’ති අඤ්ඤාසි. තෙන වුත්තං – යථා භගවා අඤ්ඤාසි…පෙ… කාලං මඤ්ඤසීති. « Il se rendit là où se trouvait le Bienheureux » : ses parents lui avaient donné leur permission en disant : « Tu devras venir nous voir de temps en temps pour nous permettre de te revoir ». Ses parents avaient accompli une chose difficile (en le laissant partir) ; or, le but pour lequel il était devenu moine était maintenant atteint. Il pensa : « Maintenant, après avoir demandé congé au Bienheureux, je vais me présenter à mes parents ». C'est avec ce désir de demander la permission qu'il s'approcha. « Il réfléchit » (manasākāsi) signifie : le Bouddha se demanda en son esprit : « Si Raṭṭhapāla s'en va, y aura-t-il un danger quelconque ? ». Ayant perçu qu'un danger surviendrait, il examina si Raṭṭhapāla serait capable de le surmonter ; voyant sa perfection dans l'état d'Arahant, il sut qu'il le pourrait. C'est pourquoi il est dit : « Comme le Bienheureux comprit... tu sais quel est le moment opportun ». මිගචීරෙති එවංනාමකෙ උය්‍යානෙ. තඤ්හි රඤ්ඤා – ‘‘අකාලෙ සම්පත්තපබ්බජිතානං දින්නමෙව ඉදං, යථාසුඛං පරිභුඤ්ජන්තූ’’ති එවමනුඤ්ඤාතමෙව අහොසි, තස්මා ථෙරො – ‘‘මම ආගතභාවං මාතාපිතූනං ආරොචෙස්සාමි, තෙ මෙ පාදධොවනඋණ්හොදකපාදමක්ඛනතෙලාදීනි පෙසිස්සන්තී’’ති චිත්තම්පි අනුප්පාදෙත්වා උය්‍යානමෙව පාවිසි. පිණ්ඩාය පාවිසීති දුතියදිවසෙ පාවිසි. « Dans le Migacīra », c'est-à-dire dans le parc portant ce nom. Ce parc avait été formellement offert par le roi aux renonçants arrivant à des moments inopportuns, avec cette autorisation : « Qu’ils en fassent usage à leur guise. » C'est pourquoi le Thera entra directement dans le parc, sans même laisser naître en lui la pensée : « Je vais informer mes parents de mon arrivée, et ils m'enverront de l'eau chaude pour laver mes pieds, de l'huile pour les oindre, etc. » L'expression « entra pour l'aumône » signifie qu'il entra dans Thullakoṭṭhika pour l'aumône le deuxième jour après son arrivée au parc. මජ්ඣිමායාති සත්තද්වාරකොට්ඨකස්ස ඝරස්ස මජ්ඣිමෙ ද්වාරකොට්ඨකෙ. උල්ලිඛාපෙතීති කප්පකෙන කෙසෙ පහරාපෙති. එතදවොචාති – ‘‘ඉමෙ සමණකා අම්හාකං පියපුත්තකං පබ්බාජෙත්වා චොරානං හත්ථෙ නික්ඛිපිත්වා විය එකදිවසම්පි න දස්සාපෙන්ති, එවං ඵරුසකාරකා එතෙ පුන ඉමං ඨානං උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤන්ති, එත්තොව නිකඩ්ඪිතබ්බා එතෙ’’ති චින්තෙත්වා එතං ‘‘ඉමෙහි මුණ්ඩකෙහී’’තිආදිවචනං අවොච. ඤාතිදාසීති ඤාතකානං දාසී. ආභිදොසිකන්ති පාරිවාසිකං එකරත්තාතික්කන්තං පූතිභූතං. තත්ථායං පදත්ථො – පූතිභාවදොසෙන අභිභූතොති අභිදොසො, අභිදොසොව ආභිදොසිකො. එකරත්තාතික්කන්තස්සෙව නාමසඤ්ඤා එසා යදිදං ආභිදොසිකොති, තං ආභිදොසිකං. කුම්මාසන්ති යවකුම්මාසං. ඡඩ්ඩෙතුකාමා හොතීති යස්මා අන්තමසො දාසකම්මකාරානං ගොරූපානම්පි අපරිභොගාරහො, තස්මා නං කචවරං විය බහි ඡඩ්ඩෙතුකාමා හොති. සචෙතන්ති සචෙ එතං. භගිනීති අරියවොහාරෙන අත්තනො ධාතිං ඤාතිදාසිං ආලපති. ඡඩ්ඩනීයධම්මන්ති ඡඩ්ඩෙතබ්බසභාවං. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘භගිනි එතං සචෙ බහි ඡඩ්ඩනීයධම්මං නිස්සට්ඨපරිග්ගහං, ඉධ මෙ පත්තෙ ආකිරාහී’’ති. කිං පන එවං වත්තුං ලබ්භති, විඤ්ඤත්ති වා පයුත්තවාචා වා න හොතීති. න හොති. කස්මා? නිස්සට්ඨපරිග්ගහත්තා. යඤ්හි ඡඩ්ඩනීයධම්මං නිස්සට්ඨපරිග්ගහං, යත්ථ සාමිකා අනාලයා හොන්ති, තං සබ්බං ‘‘දෙථ ආහරථ [Pg.205] ආකිරථා’’ති වත්තුං වට්ටති. තෙනෙව හි අයමායස්මා අග්ගඅරියවංසිකො සමානොපි එවමාහ. « À la [porte] centrale » signifie à la porte du milieu d'une demeure possédant sept entrées. « Se fait peigner » signifie qu'il fait couper ses cheveux par un barbier. « Dit ceci » : le père, pensant que ces mauvais moines, après avoir fait ordonner son fils bien-aimé, ne le lui laissaient plus voir comme s'ils l'avaient livré à des brigands, et que ces gens grossiers osaient encore revenir ici alors qu'ils devraient être chassés, prononça ces paroles commençant par « par ces crânes rasés ». « Servante de la famille » désigne une servante appartenant aux proches. « Rassis » (ābhidosika) désigne ce qui a passé la nuit et s'est gâté par putréfaction. C'est le nom donné à de la bouillie d'orge vieille d'une nuit. « Désirait la jeter » car, étant devenue impropre à la consommation même pour les serviteurs ou le bétail, elle voulait s'en débarrasser comme d'un déchet. « Sace taṃ » signifie « si cela ». « Sœur » (bhaginī) est la manière noble dont il s'adresse à sa nourrice. « Chose à jeter » signifie de nature à être jetée. Le sens est : « Ma sœur, si cela doit être jeté et n'appartient plus à personne, verse-le ici dans mon bol. » Est-il permis de parler ainsi ? N'est-ce pas une sollicitation ? Non, car c'est un bien abandonné. Ce qui est destiné au rebut et dont les propriétaires se sont détachés peut être demandé. C'est pourquoi le vénérable, bien que pratiquant la noble lignée des Ariyas, s'exprima ainsi. හත්ථානන්ති භික්ඛාගහණත්ථං පත්තං උපනාමයතො මණිබන්ධතො පභුති ද්වින්නම්පි හත්ථානං. පාදානන්ති නිවාසනන්තතො පට්ඨාය ද්වින්නම්පි පාදානං. සරස්සාති සචෙ තං භගිනීති වාචං නිච්ඡාරයතො සරස්ස ච. නිමිත්තං අග්ගහෙසීති හත්ථපිට්ඨිආදීනි ඔලොකයමානා – ‘‘පුත්තස්ස මෙ රට්ඨපාලස්ස විය සුවණ්ණකච්ඡපපිට්ඨිසදිසා ඉමා හත්ථපාදපිට්ඨියො, හරිතාලවට්ටියො විය සුවට්ටිතා අඞ්ගුලියො, මධුරො සරො’’ති ගිහිකාලෙ සල්ලක්ඛිතපුබ්බං ආකාරං අග්ගහෙසි සඤ්ජානි සල්ලක්ඛෙසි. තස්ස හායස්මතො ද්වාදසවස්සානි අරඤ්ඤාවාසඤ්චෙව පිණ්ඩියාලොපභොජනඤ්ච පරිභුඤ්ජන්තස්ස අඤ්ඤාදිසො සරීරවණ්ණො අහොසි, තෙන නං සා ඤාතිදාසී දිස්වාව න සඤ්ජානි, නිමිත්තං පන අග්ගහෙසීති. « Des mains » se réfère aux deux mains, à partir des poignets, alors qu'il présentait son bol pour recevoir l'aumône. « Des pieds » se réfère aux deux pieds, à partir du bas de sa robe. « De la voix » se réfère au son qu'il produisit en disant : « Si cela, ma sœur... » « Elle saisit le signe » : en regardant le dos de ses mains, la servante reconnut les traits notés autrefois : « Ces mains et ces pieds sont semblables à ceux de mon fils Raṭṭhapāla, pareils à une carapace de tortue dorée ; ses doigts sont bien arrondis comme des bâtons d'orpiment, et sa voix est douce. » En effet, après douze années de vie en forêt et de nourriture d'aumône, le teint du vénérable avait changé ; c'est pourquoi elle ne le reconnut pas immédiatement, mais elle en saisit les signes caractéristiques. 300. රට්ඨපාලස්ස මාතරං එතදවොචාති ථෙරස්ස අඞ්ගපච්චඞ්ගානි සණ්ඨාපෙත්වා ථඤ්ඤං පායෙත්වා සංවඩ්ඪිතධාතීපි සමානා පබ්බජිත්වා මහාඛීණාසවභාවප්පත්තෙන සාමිපුත්තෙන සද්ධිං – ‘‘ත්වං නු ඛො, මෙ භන්තෙ, පුත්තො රට්ඨපාලො’’තිආදිවචනං වත්තුං අවිසහන්තී වෙගෙන ඝරං පවිසිත්වා රට්ඨපාලස්ස මාතරං එතදවොච. යග්ඝෙති ආරොචනත්ථෙ නිපාතො. සචෙ ජෙ සච්චන්ති එත්ථ ජෙති ආලපනෙ නිපාතො. එවඤ්හි තස්මිං දෙසෙ දාසිජනං ආලපන්ති, තස්මා ‘‘ත්වඤ්හි, භොති දාසි, සචෙ සච්චං භණසී’’ති එවමෙත්ථ අත්ථො දට්ඨබ්බො. 300. « Elle dit ceci à la mère de Raṭṭhapāla » : bien qu'elle fût la nourrice qui l'avait élevé et allaité, elle n'osa pas demander directement au Thera devenu un grand Arahant : « Seigneur, seriez-vous mon fils Raṭṭhapāla ? » Elle entra précipitamment et parla à sa mère. « Certes » (yagghe) est une particule pour annoncer une nouvelle. « Je » est une particule d'adresse pour une servante. Le sens est : « Ô servante, si ce que tu dis est la vérité, alors... » උපසඞ්කමීති කස්මා උපසඞ්කමි? මහාකුලෙ ඉත්ථියො බහි නික්ඛමන්තා ගරහං පාපුණන්ති, ඉදඤ්ච අච්චායිකකිච්චං, සෙට්ඨිස්ස නං ආරොචෙස්සාමීති චින්තෙති. තස්මා උපසඞ්කමි. අඤ්ඤතරං කුට්ටමූලන්ති තස්මිං කිර දෙසෙ දානපතීනං ඝරෙසු සාලා හොන්ති, ආසනානි චෙත්ථ පඤ්ඤත්තානි හොන්ති, උපට්ඨාපිතං උදකකඤ්ජියං. තත්ථ පබ්බජිතා පිණ්ඩාය චරිත්වා නිසීදිත්වා භුඤ්ජන්ති. සචෙ ඉච්ඡන්ති, දානපතීනම්පි සන්තකං ගණ්හන්ති. තස්මා තම්පි අඤ්ඤතරස්ස කුලස්ස ඊදිසාය සාලාය අඤ්ඤතරං කුට්ටමූලන්ති වෙදිතබ්බං. න හි පබ්බජිතා කපණමනුස්සා විය අසාරුප්පෙ ඨානෙ නිසීදිත්වා භුඤ්ජන්තීති. « Elle s'approcha » : elle s'approcha du père car les femmes de haut rang sont blâmées si elles sortent sans raison ; s'agissant d'une affaire urgente, elle voulut en informer le seṭṭhi. « Près d'un certain mur » : il y avait des salles dans les maisons des donateurs où des sièges et du bouillon étaient préparés pour les moines après leur quête. On doit comprendre que Raṭṭhapāla se tenait près du mur d'une telle salle. Les renonçants ne s'asseyent pas pour manger dans des endroits inappropriés, comme le feraient des miséreux. අත්ථි [Pg.206] නාම තාතාති එත්ථ අත්ථීති විජ්ජමානත්ථෙ, නාමාති පුච්ඡනත්ථෙ මඤ්ඤනත්ථෙ වා නිපාතො. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති – අත්ථි නු ඛො, තාත රට්ඨපාල, අම්හාකං ධනං, නනු මයං නිද්ධනාති වත්තබ්බා, යෙසං නො ත්වං ඊදිසෙ ඨානෙ නිසීදිත්වා ආභිදොසිකං කුම්මාසං පරිභුඤ්ජිස්සසි. තථා අත්ථි නු ඛො, තාත රට්ඨපාල, අම්හාකං ජීවිතං, නනු මයං මතාති වත්තබ්බා, යෙසං නො ත්වං ඊදිසෙ ඨානෙ නිසීදිත්වා ආභිදොසිකං කුම්මාසං පරිභුඤ්ජිස්සසි. තථා අත්ථි මඤ්ඤෙ, තාත රට්ඨපාල, තව අබ්භන්තරෙ සාසනං නිස්සාය පටිලද්ධො සමණගුණො, යං ත්වං සුභොජනරසසංවඩ්ඪිතොපි ඉමං ජිගුච්ඡනෙය්‍යං ආභිදොසිකං කුම්මාසං අමතමිව නිබ්බිකාරො පරිභුඤ්ජිස්සසීති. සො පන ගහපති දුක්ඛාභිතුන්නතාය එතමත්ථං පරිපුණ්ණං කත්වා වත්තුමසක්කොන්තො – ‘‘අත්ථි නාම, තාත රට්ඨපාල, ආභිදොසිකං කුම්මාසං පරිභුඤ්ජිස්සසී’’ති එත්තකමෙව අවච. අක්ඛරචින්තකා පනෙත්ථ ඉදං ලක්ඛණං වදන්ති – අනොකප්පනාමරිසනත්ථවසෙනෙතං අත්ථිසද්දෙ උපපදෙ ‘‘පරිභුඤ්ජිස්සසී’’ති අනාගතවචනං කතං. තස්සායමත්ථො – ‘‘අත්ථි නාම…පෙ… පරිභුඤ්ජිස්සසි, ඉදං පච්චක්ඛම්පි අහං න සද්දහාමි න මරිසයාමී’’ති. ඉදං එත්තකං වචනං ගහපති ථෙරස්ස පත්තමුඛවට්ටියං ගහෙත්වා ඨිතකොව කථෙසි. ථෙරොපි පිතරි පත්තමුඛවට්ටියං ගහෙත්වා ඨිතෙයෙව තං පූතිකුම්මාසං පරිභුඤ්ජි සුනඛවන්තසදිසං පූතිකුක්කුටණ්ඩමිව භින්නට්ඨානෙ පූතිකං වායන්තං. පුථුජ්ජනෙන කිර තථාරූපං කුම්මාසං පරිභුඤ්ජිතුං න සක්කා. ථෙරො පන අරියිද්ධියං ඨත්වා දිබ්බොජං අමතරසං පරිභුඤ්ජමානො විය පරිභුඤ්ජිත්වා ධමකරණෙන උදකං ගහෙත්වා පත්තඤ්ච මුඛඤ්ච හත්ථපාදෙ ච ධොවිත්වා කුතො නො ගහපතීතිආදිමාහ. Dans l'expression "Atthi nāma tāta", le terme "atthi" est employ) au sens d'existence, tandis que "nāma" est une particule (nipāta) exprimant soit l'interrogation, soit la conjecture. Voici le sens vis) : "Cher Raᘷᘷhapāla, ne possédons-nous pas de la richesse ? Ne devrions-nous pas être considér)s comme pauvres si toi, t'asseyant en un tel lieu inappropri), tu consommes ce gruau de millet rance ?" De même : "Cher Raᘷᘷhapāla, ne sommes-nous pas encore en vie ? Ne devrions-nous pas être considér)s comme morts si toi, t'asseyant en un tel lieu, tu consommes ce gruau rance ?" Ou encore : "Cher Raᘷᘷhapāla, je suppose qu'il existe en toi, grâce à la vie religieuse, une vertu de renonçant telle que, bien qu'ayant )t) )lev) avec des mets d)licieux, tu consommes ce gruau de millet rance et dégo)tant sans aucune r)pulsion, comme s'il s'agissait d'ambroisie." Cependant, ce père de famille, accabl) par la douleur, fut incapable d'exprimer ce sens compl(tement et dit seulement : "Est-il possible, cher Raᘷᘷhapāla, que tu consommes ce gruau de millet rance ?" Les grammairiens disent à ce sujet que, selon l'usage de l'incrédulit) et de l'intol)rance, le futur "paribhu!jissasi" est employ) près du terme "atthi". Son sens est : "Est-il possible que tu consommes... je ne peux ni le croire ni le supporter, même si je le vois de mes propres yeux." Le père de famille dit cela en se tenant debout, saisissant le bord du bol du Thera. Le Thera, alors que son père tenait le bord de son bol, consomma ce gruau corrompu qui sentait mauvais comme un œuf de poule pourri ou du vomi de chien. On dit qu'un homme ordinaire serait incapable de consommer un tel gruau. Mais le Thera, s')tablissant dans le pouvoir spirituel des Nobles, le consomma comme s'il go)tait l'essence divine de l'ambroisie ; puis, ayant pris de l'eau avec son filtre, il lava son bol, sa bouche, ses mains et ses pieds, et dit : "D'o! viendrait pour nous, père de famille..." තත්ථ කුතො නොති කුතො නු. නෙව දානන්ති දෙය්‍යධම්මවසෙන නෙව දානං අලත්ථම්හ. න පච්චක්ඛානන්ති ‘‘කිං, තාත රට්ඨපාල, කච්චි තෙ ඛමනීයං, කච්චිසි අප්පකිලමථෙන ආගතො, න තාව තාත ගෙහෙ භත්තං සම්පාදියතී’’ති එවං පටිසන්ථාරවසෙන පච්චක්ඛානම්පි න අලත්ථම්හ. කස්මා පන ථෙරො එවමාහ? පිතු අනුග්ගහෙන. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘යථා එස මං වදති, අඤ්ඤෙපි පබ්බජිතෙ එවං වදති මඤ්ඤෙ. බුද්ධසාසනෙ ච පත්තන්තරෙ පදුමං විය භස්මාඡන්නො අග්ගි විය ඵෙග්ගුපටිච්ඡන්නො චන්දනසාරො විය සුත්තිකාපටිච්ඡන්නං මුත්තරතනං විය වලාහකපටිච්ඡන්නො චන්දිමා විය මාදිසානං [Pg.207] පටිච්ඡන්නගුණානං භික්ඛූනං අන්තො නත්ථි, තෙසුපි න එවරූපං වචනං පවත්තෙස්සති, සංවරෙ ඨස්සතී’’ති අනුග්ගහෙන එවමාහ. Dans ce passage, "kuto no" signifie "d'o! donc pour nous". "Neva dāna၃" signifie que nous n'avons rien reçu en guise d'offrande. "Na paccakkhāna၃" signifie que nous n'avons même pas reçu de refus poli sous forme de paroles de bienvenue telles que : "Cher Raᘷᘷhapāla, comment vas-tu ? As-tu voyag) sans trop de fatigue ? Le repas n'est pas encore prêt à la maison." Pourquoi le Thera a-t-il parl) ainsi ? Par compassion pour son père. Voici quelle )tait sa pens)e : "De la même manière qu'il me parle, il parlera sans doute ainsi à d'autres moines. Or, dans la dispensation du Bouddha, il n'y a pas de fin au nombre de moines aux vertus cach)es, semblables à un lotus entre les feuilles, à un feu sous la cendre, à l'essence de santal sous l'aubier, à une perle dans son hu)tre ou à la lune derrière les nuages. S'il s'adresse à eux, il ne tiendra pas de tels propos grossiers mais se maintiendra dans la retenue." C'est par cette compassion qu'il parla ainsi. එහි තාතාති තාත තුය්හං ඝරං මා හොතු, එහි ඝරං ගමිස්සාමාති වදති. අලන්ති ථෙරො උක්කට්ඨඑකාසනිකතාය පටික්ඛිපන්තො එවමාහ. අධිවාසෙසීති ථෙරො පන පකතියා උක්කට්ඨසපදානචාරිකො ස්වාතනායභික්ඛං නාම නාධිවාසෙති, මාතු අනුග්ගහෙන පන අධිවාසෙසි. මාතු කිරස්ස ථෙරං අනුස්සරිත්වා මහාසොකො උප්පජ්ජි, රොදනෙනෙව පක්කක්ඛි විය ජාතා, තස්මා ථෙරො ‘‘සචාහං තං අපස්සිත්වා ගමිස්සාමි, හදයම්පිස්සා ඵාලෙය්‍යා’’ති අනුග්ගහෙන අධිවාසෙසි. කාරාපෙත්වාති එකං හිරඤ්ඤස්ස, එකං සුවණ්ණස්සාති ද්වෙ පුඤ්ජෙ කාරාපෙත්වා. කීවමහන්තා පන පුඤ්ජා අහෙසුන්ති. යථා ඔරතො ඨිතො පුරිසො පාරතො ඨිතං මජ්ඣිමප්පමාණං පුරිසං න පස්සති, එවංමහන්තා. "Ehi tāta" signifie que le père lui dit : "Cher enfant, ne considère pas cette maison comme )trang(re, viens, allons à la maison." Le Thera refusa en disant "Ala၃" (Assez), car il pratiquait strictement l'ascétisme du repas unique (ekāsanika). Quant au terme "adhivāsesi" (il accepta), bien que le Thera soit par nature un pratiquant strict de la quête de nourriture ininterrompue (sapadānacārika) et qu'il n'accepte habituellement pas d'invitation pour le lendemain, il accepta par compassion pour sa mère. On dit qu'en pensant sans cesse au Thera, sa mère avait )t) saisie d'un immense chagrin et que ses yeux )taient devenus comme brûl)s à force de pleurer. C'est pourquoi le Thera se dit : "Si je pars sans qu'elle me voie, son cœur pourrait se briser", et il accepta par compassion. "Kārāpetvā" signifie qu'il fit préparer deux amas, l'un de pièces d'argent et l'autre d'or. Quelle )tait la taille de ces amas ? Ils )taient si grands qu'un homme se tenant d'un côt) ne pouvait voir un homme de taille moyenne se tenant de l'autre côt). 301. ඉදං තෙ තාතාති කහාපණපුඤ්ජඤ්ච සුවණ්ණපුඤ්ජඤ්ච දස්සෙන්තො ආහ. මත්තිකන්ති මාතිතො ආගතං, ඉදං තෙ මාතාමහියා මාතු ඉමං ගෙහං ආගච්ඡන්තියා ගන්ධමාලාදීනං අත්ථාය දින්නං ධනන්ති අත්ථො. අඤ්ඤං පෙත්තිකං අඤ්ඤං පිතාමහන්ති යං පන තෙ පිතු ච පිතාමහානඤ්ච සන්තකං, තං අඤ්ඤංයෙව, නිහිතඤ්ච පයුත්තඤ්ච අතිවිය බහු. එත්ථ ච ‘‘පිතාමහ’’න්ති තද්ධිතලොපං කත්වා වුත්තන්ති වෙදිතබ්බං. ‘‘පෙතාමහ’’න්ති වා පාඨො. සක්කා තතොනිදානන්ති ධනහෙතු ධනපච්චයා. තං තං ධනං රක්ඛන්තස්ස ච රාජාදීනං වසෙන ධනපරික්ඛයං පාපුණන්තස්ස කස්සචි උප්පජ්ජමානසොකාදයො සන්ධාය එවමාහ. එවං වුත්තෙ සෙට්ඨි ගහපති – ‘‘අහං ඉමං උප්පබ්බාජෙස්සාමීති ආනෙසිං, සො දානි මෙ ධම්මකථං කාතුං ආරද්ධො, අයං න මෙ වචනං කරිස්සතී’’ති උට්ඨාය ගන්ත්වා අස්ස ඔරොධානං ද්වාරං විවරාපෙත්වා – ‘‘අයං වො සාමිකො, ගච්ඡථ යං කිඤ්චි කත්වා නං ගණ්හිතුං වායමථා’’ති උය්‍යොජෙසි. සුවයෙ ඨිතා නාටකිත්ථියො නික්ඛමිත්වා ථෙරං පරිවාරයිංසු[Pg.208], තාසු ද්වෙ ජෙට්ඨකිත්ථියො සන්ධාය පුරාණදුතියිකාතිආදි වුත්තං. පච්චෙකං පාදෙසු ගහෙත්වාති එකෙකම්හි පාදෙ නං ගහෙත්වා. 301. "Ida၃ te tāta" : il dit cela en lui montrant l'amas de kahāpa၃a et l'amas d'or. "Mātika၃" d)signe les biens provenant du côt) maternel ; c'est la richesse donn)e par sa grand-mère maternelle pour les fleurs et les parfums de sa mère lorsqu'elle vint s'installer dans cette maison. "A!!a၃ pettika၃ a!!a၃ pitāmaha၃" signifie que ce qui appartient à son père et à ses grands-pères est encore autre chose ; les tr)sors enfouis et les cr)ances sont extrêmement nombreux. Ici, "pitāmaha၃" doit être compris avec l')lision du suffixe taddhita. Une autre lecture propose "petāmaha၃". L'expression "sakkā tato nidāna၃" signifie "à cause de cette richesse" ou "ayant cette richesse pour cause". Il dit cela en faisant allusion au chagrin de celui qui doit protéger cette richesse ou qui la voit p)rir à cause des rois ou d'autres dangers. Après ces paroles, le riche père de famille se dit : "Je l'ai amen) ici pour qu'il quitte la vie monastique, mais voilà qu'il commence à me prêcher le Dhamma ; il n'ob)ira pas à ma requête." Il se leva, fit ouvrir la porte des appartements des femmes et les envoya en disant : "Voici votre époux, allez et essayez par tous les moyens de le retenir." Les danseuses par)es sortirent et entour(rent le Thera. C'est en r)f)rence aux deux plus anciennes parmi elles que l'expression "anciennes )pouses" est employ)e. "Pacceka၃ pādesu gahetvā" signifie qu'elles le saisirent chacune par un pied. කීදිසා නාම තා අය්‍යපුත්ත අච්ඡරායොති කස්මා එවමාහංසු? තදා කිර සම්බහුලෙ ඛත්තියකුමාරෙපි බ්‍රාහ්මණකුමාරෙපි සෙට්ඨිපුත්තෙපි මහාසම්පත්තියො පහාය පබ්බජන්තෙ දිස්වා පබ්බජ්ජාගුණං අජානන්තා කථං සමුට්ඨාපෙන්ති ‘‘කස්මා එතෙ පබ්බජන්තී’’ති. අථඤ්ඤෙ වදන්ති ‘‘දෙවච්ඡරාදෙවනාටකානං කාරණා’’ති. සා කථා විත්ථාරිකා අහොසි. තං ගහෙත්වා සබ්බා එවමාහංසු. අථ ථෙරො පටික්ඛිපන්තො න ඛො මයං භගිනීතිආදිමාහ. සමුදාචරතීති වොහරති වදති. තත්ථෙව මුච්ඡිතා පපතිංසූති තං භගිනිවාදෙන සමුදාචරන්තං දිස්වා ‘‘මයං අජ්ජ ආගමිස්සති, අජ්ජ ආගමිස්සතී’’ති ද්වාදස වස්සානි බහි න නික්ඛන්තා, එතං නිස්සාය නො දාරකා න ලද්ධා, යෙසං ආනුභාවෙන ජීවෙය්‍යාම, ඉතො චම්හා පරිහීනා අඤ්ඤතො ච. අයං ලොකො නාම අත්තනොව චින්තෙසි, තස්මා තාපි ‘‘ඉදානි මයං අනාථා ජාතා’’ති අත්තනොව චින්තයමානා – ‘‘අනත්ථිකො දානි අම්හෙහි අයං, සො අම්හෙ පජාපතියො සමානා අත්තනා සද්ධිං එකමාතුකුච්ඡියා සයිතදාරිකා විය මඤ්ඤතී’’ති සමුප්පන්නබලවසොකා හුත්වා තස්මිංයෙව පදෙසෙ මුච්ඡිතා පපතිංසු, පතිතාති අත්ථො. Pourquoi ont-elles dit : « De quelle nature sont ces nymphes célestes (accharā), ô fils de mon seigneur ? » À cette époque, voyant de nombreux jeunes nobles (khattiya), brâhmanes et fils de banquiers renoncer à de grandes richesses pour entrer en religion, ceux qui ignoraient les bienfaits de la vie monastique demandaient : « Pourquoi ceux-là entrent-ils en religion ? » D'autres répondaient : « C’est pour obtenir des nymphes et des danseuses célestes. » Cette rumeur s'est propagée. L'ayant entendue, toutes les anciennes épouses de Ratthapala parlèrent ainsi. Alors, le Thera, rejetant cela, dit : « Non, sœurs... » « Samudācarati » signifie qu'il s'adresse à elles, qu'il parle. « Elles s'effondrèrent là-même, évanouies » : en le voyant s'adresser à elles par le terme de « sœur », elles qui s'étaient dit pendant douze ans « il reviendra aujourd'hui, il reviendra aujourd'hui », sans sortir de la maison, espérant par sa présence obtenir des enfants pour assurer leur subsistance, se sentirent ruinées tant dans cette famille que dans une autre. Pensant à leur propre intérêt, elles se dirent : « Nous sommes désormais sans protecteur. » Considérant que Ratthapala ne voulait plus d'elles et qu'il les traitait, elles ses épouses, comme des sœurs nées du même ventre, elles furent saisies d'un immense chagrin et s'évanouirent sur place. මා නො විහෙඨෙථාති මා අම්හෙ ධනං දස්සෙත්වා මාතුගාමෙ ච උය්‍යොජෙත්වා විහෙඨයිත්ථ, විහෙසා හෙසා පබ්බජිතානන්ති. කස්මා එවමාහ? මාතාපිතූනං අනුග්ගහෙන. සො කිර සෙට්ඨි – ‘‘පබ්බජිතලිඞ්ගං නාම කිලිට්ඨං, පබ්බජ්ජාවෙසං හාරෙත්වා න්හායිත්වා තයො ජනා එකතො භුඤ්ජිස්සාමා’’ති මඤ්ඤමානො ථෙරස්ස භික්ඛං න දෙති. ථෙරො – ‘‘මාදිසස්ස ඛීණාසවස්ස ආහාරන්තරායං කත්වා එතෙ බහුං අපුඤ්ඤං පසවෙය්‍යු’’න්ති තෙසං අනුග්ගහෙන එවමාහ. « Ne nous tourmentez pas » signifie : « Ne nous harcelez pas en nous montrant des richesses ou en nous envoyant des femmes, car cela est une source de trouble pour les moines. » Pourquoi a-t-il dit cela ? Par compassion envers ses parents. En effet, le banquier, pensant que l'apparence monastique était souillée, voulait qu'il s'en défasse, se baigne et qu'ils mangent tous les trois ensemble ; c'est pourquoi il ne lui donnait pas l'aumône. Le Thera dit cela pour leur bien, craignant qu'en faisant obstacle à la nourriture d'un être dont les souillures sont détruites (khīṇāsava), ils ne produisent un grand démérite. 302. ගාථා අභාසීති ගාථායො අභාසි. තත්ථ පස්සාති සන්තිකෙ ඨිතජනං සන්ධාය වදති. චිත්තන්ති චිත්තවිචිත්තං. බිම්බන්ති අත්තභාවං. අරුකායන්ති නවන්නං වණමුඛානං වසෙන වණකායං. සමුස්සිතන්ති තීණි අට්ඨිසතානි නවහි න්හාරුසතෙහි බන්ධිත්වා නවහි මංසපෙසිසතෙහි ලිම්පිත්වා සමන්තතො උස්සිතං. ආතුරන්ති ජරාතුරතාය රොගාතුරතාය කිලෙසාතුරතාය ච නිච්චාතුරං. බහුසඞ්කප්පන්ති පරෙසං උප්පන්නපත්ථනාසඞ්කප්පෙහි බහුසඞ්කප්පං[Pg.209]. ඉත්ථීනඤ්හි කායෙ පුරිසානං සඞ්කප්පා උප්පජ්ජන්ති, තෙසං කායෙ ඉත්ථීනං. සුසානෙ ඡඩ්ඩිතකළෙවරභූතම්පි චෙතං කාකකුලලාදයො පත්ථයන්තියෙවාති බහුසඞ්කප්පො නාම හොති. යස්ස නත්ථි ධුවං ඨිතීති යස්ස කායස්ස මායාමරීචිඵෙණපිණ්ඩ උදකපුප්ඵුළාදීනං විය එකංසෙනෙව ඨිති නාම නත්ථි, භිජ්ජනධම්මතාව නියතා. 302. « Il récita des vers » signifie qu'il prononça des stances. Là, « regarde » (passa) s'adresse aux personnes se tenant à proximité. « Orné » (citta) signifie varié et décoré. « Image » (bimba) désigne l'individualité physique (attabhāva). « Un amas de plaies » (arukāya) fait référence au corps comme un ensemble de blessures dues aux neuf ouvertures. « Dressé » (samussita) signifie soutenu par trois cents os, lié par neuf cents tendons, enduit de neuf cents morceaux de chair. « Affligé » (ātura) signifie perpétuellement tourmenté par la vieillesse, la maladie et les souillures. « Objet de multiples pensées » (bahusaṅkappa) signifie sujet aux désirs et aux intentions d'autrui. En effet, les pensées des hommes s'élèvent envers le corps des femmes, et les pensées des femmes envers le corps des hommes. Même cadavre jeté au cimetière, les corbeaux et les vautours le convoitent ; ainsi est-il appelé « objet de multiples pensées ». « Dont la stabilité n'est pas permanente » signifie que ce corps, à l'instar d'une illusion, d'un mirage, d'une écume ou d'une bulle d'eau, n'a absolument aucune permanence ; sa nature est inévitablement la désintégration. තචෙන ඔනද්ධන්ති අල්ලමනුස්සචම්මෙන ඔනද්ධං. සහ වත්ථෙභි සොභතීති ගන්ධාදීහි මණිකුණ්ඩලෙහි ච චිත්තකතම්පි රූපං වත්ථෙහි සහෙව සොභති, විනා වත්ථෙහි ජෙගුච්ඡං හොති අනොලොකනක්ඛමං. « Enveloppé de peau » signifie recouvert de peau humaine fraîche. « Il n'est beau qu'avec des vêtements » signifie que le corps, bien que décoré de parfums et de boucles d'oreilles serties de gemmes, n'est beau qu'avec des vêtements ; sans eux, il est répugnant et insoutenable à regarder. අලත්තකකතාති අලත්තකෙන රඤ්ජිතා. චුණ්ණකමක්ඛිතන්ති සාසපකක්කෙන මුඛපීළකාදීනි නීහරිත්වා ලොණමත්තිකාය දුට්ඨලොහිතං විලියාපෙත්වා තිලපිට්ඨෙන ලොහිතං පසාදෙත්වා හලිද්දියා වණ්ණං සම්පාදෙත්වා චුණ්ණකගණ්ඩිකාය මුඛං පහරන්ති, තෙනෙස අතිවිය විරොචති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. « Teints au laque » signifie colorés avec du suc de laque. « Enduit de poudres » signifie qu'après avoir extrait les imperfections du visage avec de la pâte de moutarde, dissous le mauvais sang avec de la terre saline, purifié le sang avec de la farine de sésame, embelli le teint avec du curcuma, on frotte le visage avec des poudres parfumées ; c'est pour cette raison qu'il brille intensément. C'est en référence à cela que ces paroles ont été dites. අට්ඨාපදකතාති රසොදකෙන මක්ඛිත්වා නලාටපරියන්තෙ ආවත්තනපරිවත්තෙ කත්වා අට්ඨපදකරචනාය රචිතා. අඤ්ජනීති අඤ්ජනනාළිකා. « Coiffé en damier » signifie que les cheveux, enduits d'une eau résineuse, sont arrangés sur le front en boucles et en spirales, dessinés selon un motif en forme de damier. « Boîte à collyre » (añjanī) désigne un tube contenant du collyre. ඔදහීති ඨපෙසි. පාසන්ති වාකරාජාලං. නාසදාති න ඝට්ටයි. නිවාපන්ති නිවාපසුත්තෙ වුත්තනිවාපතිණසදිසභොජනං. කන්දන්තෙති විරවමානෙ පරිදෙවමානෙ. ඉමාය හි ගාථාය ථෙරො මාතාපිතරො මිගලුද්දකෙ විය කත්වා දස්සෙසි, අවසෙසඤාතකෙ මිගලුද්දකපරිසං විය, හිරඤ්ඤසුවණ්ණං වාකරාජාලං විය, අත්තනා භුත්තභොජනං නිවාපතිණං විය, අත්තානං මහාමිගං විය කත්වා දස්සෙසි. යථා හි මහාමිගො යාවදත්ථං නිවාපතිණං ඛාදිත්වා පානීයං පිවිත්වා ගීවං උක්ඛිපිත්වා දිසං ඔලොකෙත්වා ‘‘ඉමං නාම ඨානං ගතස්ස සොත්ථි භවිස්සතී’’ති මිගලුද්දකානං පරිදෙවන්තානංයෙව වාකරං අඝට්ටයමානොව උප්පතිත්වා අරඤ්ඤං පවිසිත්වා ඝනච්ඡායස්ස ඡත්තස්ස විය ගුම්බස්ස හෙට්ඨා මන්දමන්දෙන වාතෙන බීජයමානො ආගතමග්ගං ඔලොකෙන්තො තිට්ඨති, එවමෙව ථෙරො ඉමා ගාථා භාසිත්වා ආකාසෙනෙව ගන්ත්වා මිගචීරෙ පච්චුපට්ඨාසි. « Il a posé » signifie qu'il a placé. « Piège » (pāsa) désigne un filet de chasse. « N'a pas touché » signifie qu'il n'a pas été capturé. « L'appât » (nivāpa) désigne la nourriture semblable à l'herbe semée mentionnée dans le Nivāpa Sutta. « Tandis qu'ils gémissaient » signifie alors qu'ils criaient et se lamentaient. À travers ce vers, le Thera a représenté ses parents comme des chasseurs de cerfs, les autres parents comme la suite des chasseurs, l'or comme le filet, la nourriture qu'il a consommée comme l'herbe de l'appât, et lui-même comme un grand cerf. Comme un grand cerf qui, après avoir mangé l'herbe de l'appât à satiété et bu de l'eau, lève le cou, observe les directions et pense : « Je serai en sécurité en allant à tel endroit », puis s'élance sans toucher le filet des chasseurs en pleurs pour entrer dans la forêt et se repose sous un buisson dense comme un parasol, rafraîchi par une brise légère tout en observant le chemin parcouru ; de la même manière, le Thera, après avoir prononcé ces vers, s'en alla par les airs et se rendit au parc de Migacīra. කස්මා පන ථෙරො ආකාසෙන ගතොති. පිතා කිරස්ස සෙට්ඨි සත්තසු ද්වාරකොට්ඨකෙසු අග්ගළං දාපෙත්වා මල්ලෙ ආණාපෙසි – ‘‘සචෙ නික්ඛමිත්වා [Pg.210] ගච්ඡති, හත්ථපාදෙසු නං ගහෙත්වා කාසායානි හරිත්වා ගිහිවෙසං ගණ්හාපෙථා’’ති. තස්මා ථෙරො – ‘‘එතෙ මාදිසං මහාඛීණාසවං හත්ථෙ වා පාදෙ වා ගහෙත්වා අපුඤ්ඤං පසවෙය්‍යුං, තං නෙසං මා අහොසී’’ති චින්තෙත්වා ආකාසෙන අගමාසි. පරසමුද්දවාසිත්ථෙරානං පන – ‘‘ඨිතකොව ඉමා ගාථා භාසිත්වා වෙහාසං අබ්භුග්ගන්ත්වා රඤ්ඤො කොරබ්‍යස්ස මිගචීරෙ පච්චුපට්ඨාසී’’ති අයං වාචනාමග්ගොයෙව. Pourquoi le Thera est-il parti par les airs ? On raconte que son père, le banquier, avait fait verrouiller les sept portes et ordonné à des lutteurs : « S'il tente de partir, saisissez-le par les mains et les pieds, ôtez-lui ses robes safranées et faites-lui reprendre l'habit laïc. » C'est pourquoi le Thera, pensant : « Que ces gens ne commettent pas un démérite en saisissant par les mains ou les pieds un grand rshant comme moi », s'en alla par les airs. Selon les Theras résidant au-delà de la mer, c’est en restant debout qu'il récita ces vers avant de s'envoler dans le ciel pour se rendre au parc de Migacīra du roi Korabya ; ceci n'est qu'une variante de la tradition textuelle. 303. මිගවොති තස්ස උය්‍යානපාලස්ස නාමං. සොධෙන්තොති උය්‍යානමග්ගං සමං කාරෙත්වා අන්තොඋය්‍යානෙ තච්ඡිතබ්බයුත්තට්ඨානානි තච්ඡාපෙන්තො සම්මජ්ජිතබ්බයුත්තානි ඨානානි සම්මජ්ජාපෙන්තො වාලුකාඔකිරණ-පුප්ඵවිකිරණ-පුණ්ණඝටට්ඨපන-කදලික්ඛන්ධඨපනාදීනි ච කරොන්තොති අත්ථො. යෙන රාජා කොරබ්‍යො තෙනුපසඞ්කමීති අම්හාකං රාජා සදා ඉමස්ස කුලපුත්තස්ස වණ්ණං කථෙසි, පස්සිතුකාමො එතං, ආගතභාවං පනස්ස න ජානාති, මහා ඛො පනායං පණ්ණාකාරො, ගන්ත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙස්සාමීති චින්තෙත්වා යෙන රාජා කොරබ්‍යො තෙනුපසඞ්කමි. 303. « Migavo » est le nom du gardien du parc. « Nettoyant » signifie qu'il rendait le chemin du parc régulier, faisait niveler les endroits qui devaient l'être à l'intérieur du parc, faisait balayer les zones nécessaires, répandait du sable, parsemait des fleurs, disposait des jarres remplies d'eau et plantait des troncs de bananiers, entre autres préparatifs. « Il s'approcha là où se trouvait le roi Korabya » : il pensa : « Notre roi a toujours fait l'éloge de ce fils de famille, il désire ardemment le voir mais il ignore son arrivée ; c'est là un présent précieux, j'irai en informer le roi. » Ayant ainsi réfléchi, il s'approcha de l'endroit où se trouvait le roi Korabya. කිත්තයමානො අහොසීති සො කිර රාජා ථෙරං අනුස්සරිත්වා බලමජ්ඣෙපි නාටකමජ්ඣෙපි – ‘‘දුක්කරං කතං කුලපුත්තෙන තාව මහන්තං සම්පත්තිං පහාය පබ්බජිත්වා පුනනිවත්තිත්වා අනපලොකෙන්තෙනා’’ති ගුණං කථෙසි, තං ගහෙත්වා අයං එවමාහ. විස්සජ්ජෙථාති වත්වාති ඔරොධමහාමත්තබලකායාදීසු යස්ස යං අනුච්ඡවිකං, තස්ස තං දාපෙත්වාති අත්ථො. උස්සටාය උස්සටායාති උස්සිතාය උස්සිතාය, මහාමත්තමහාරට්ඨිකාදීනං වසෙන උග්ගතුග්ගතමෙව පරිසං ගහෙත්වා උපසඞ්කමීති අත්ථො. ඉධ භවං රට්ඨපාලො හත්ථත්ථරෙ නිසීදතූති හත්ථත්ථරො තනුකො බහලපුප්ඵාදිගුණං කත්වා අත්ථතො අභිලක්ඛිතො හොති, තාදිසෙ අනාපුච්ඡිත්වා නිසීදිතුං න යුත්තන්ති මඤ්ඤමානො එවමාහ. « Kittayamāno ahosīti » : on raconte que ce roi, se souvenant du Théra Raṭṭhapāla, fit l'éloge de ses vertus tant au milieu de ses troupes qu'au milieu de ses courtisanes, disant : « Quel acte difficile a accompli ce fils de famille, qui, après avoir renoncé à une si grande fortune pour entrer en vie monastique, ne revient pas en arrière et ne regarde plus avec regret vers le passé ». C'est en se référant à cela qu'il est dit ainsi. « Vissajjethāti vatvāti » signifie : après avoir fait donner à chacun parmi les courtisanes, les hauts ministres et les troupes ce qui lui était approprié. « Ussaṭāya ussaṭāyāti » signifie « éminente », c’est-à-dire qu’il s'approcha de l’assemblée composée précisément des personnages les plus illustres parmi les hauts ministres et les grands dignitaires du royaume. « Idha bhavaṃ raṭṭhapālo hatthatthare nisīdatūti » : un tapis d'éléphant (hatthattharo) est mince, mais il devient une assise de marque lorsqu'il est orné de fleurs épaisses et autres décorations ; pensant qu'il ne convenait pas de s'asseoir sur un tel siège sans y être invité, le roi s'exprima ainsi. 304. පාරිජුඤ්ඤානීති පාරිජුඤ්ඤභාවා පරික්ඛයා. ජිණ්ණොති ජරාජිණ්ණො. වුඩ්ඪොති වයොවුඩ්ඪො. මහල්ලකොති ජාතිමහල්ලකො. අද්ධගතොති අද්ධානං අතික්කන්තො. වයොඅනුප්පත්තොති පච්ඡිමවයං අනුප්පත්තො. පබ්බජතීති ධුරවිහාරං ගන්ත්වා භික්ඛූ වන්දිත්වා, – ‘‘භන්තෙ, මයා දහරකාලෙ [Pg.211] බහුං කුසලං කතං, ඉදානි මහල්ලකොම්හි, මහල්ලකස්ස චෙසා පබ්බජ්ජා නාම, චෙතියඞ්ගණං සම්මජ්ජිත්වා අප්පහරිතං කත්වා ජීවිස්සාමි, පබ්බාජෙථ මං, භන්තෙ,’’ති කාරුඤ්ඤං උප්පාදෙන්තො යාචති, ථෙරා අනුකම්පාය පබ්බාජෙන්ති. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. දුතියවාරෙපි එසෙව නයො. 304. « Ruines » (pārijuññāni) signifie déchéances ou épuisements. « Vieilli » : affaibli par la décrépitude. « Avancé en âge » : grand par le nombre d'années. « Âgé » : grand par la naissance (ancienneté de vie). « Ayant parcouru le chemin » : ayant traversé de longues périodes de temps. « Atteint le dernier stade de la vie » : parvenu à la vieillesse ultime. « Il renonce au monde » : s'étant rendu au monastère principal et ayant salué les moines, il implore par compassion : « Vénérables, j'ai accompli beaucoup de mérite dans ma jeunesse. Maintenant que je suis vieux, l'ordination convient à un vieillard ; je vivrai en balayant l'esplanade du stupa et en gardant les lieux propres. Vénérables, donnez-moi l'ordination ». Les anciens, par compassion, lui donnent l'ordination. C'est en référence à cela que ce texte est dit. La même méthode s'applique au second paragraphe. අප්පාබාධොති අරොගො. අප්පාතඞ්කොති නිද්දුක්ඛො. සමවෙපාකිනියාති සමවිපාචනියා. ගහණියාති කම්මජතෙජොධාතුයා. තත්ථ යස්ස භුත්තභුත්තො ආහාරො ජීරති, යස්ස වා පන පුටභත්තං විය තථෙව තිට්ඨති, උභොපෙතෙ න සමවෙපාකිනියා ගහණියා සමන්නාගතා. යස්ස පන භුත්තකාලෙ භත්තච්ඡන්දො උප්පජ්ජතෙව, අයං සමවෙපාකිනියා සමන්නාගතො. නාතිසීතාය නච්චුණ්හායාති තෙනෙව කාරණෙන නාතිසීතාය නච්චුණ්හාය. අනුපුබ්බෙනාති රාජානො වා හරන්තීතිආදිනා අනුක්කමෙන. දුතියවාරෙ රාජභයචොරභයඡාතකභයාදිනා අනුක්කමෙන. 304. « Appābādhoti » signifie sans maladie. « Appātaṅkoti » signifie sans souffrance. « Samavepākiniyāti » signifie une digestion régulière. « Gahaṇiyāti » se rapporte à l'élément de chaleur né du kamma (kammajatejodhātu). À ce sujet, celui dont la nourriture est digérée dès qu'elle est consommée, ou celui chez qui elle reste telle quelle comme du riz dans un sac, tous deux ne possèdent pas une digestion équilibrée. En revanche, celui chez qui l'appétit (bhattacchando) renaît au moment des repas possède cette digestion équilibrée. « Nātisītāya naccuṇhāyāti » : pour cette raison même, elle n'est ni trop froide ni trop chaude. « Anupubbenāti » signifie de manière graduelle, comme indiqué par « les rois s'emparent... ». Dans le second passage, cela signifie par l'enchaînement des craintes liées aux rois, aux voleurs, à la famine, etc. 305. ධම්මුද්දෙසා උද්දිට්ඨාති ධම්මනිද්දෙසා උද්දිට්ඨා. උපනිය්‍යතීති ජරාමරණසන්තිකං ගච්ඡති, ආයුක්ඛයෙන වා තත්ථ නිය්‍යති. අද්ධුවොති ධුවට්ඨානවිරහිතො. අතාණොති තායිතුං සමත්ථෙන විරහිතො. අනභිස්සරොති අසරණො අභිසරිත්වා අභිගන්ත්වා අස්සාසෙතුං සමත්ථෙන විරහිතො. අස්සකොති නිස්සකො සකභණ්ඩවිරහිතො. සබ්බං පහාය ගමනීයන්ති සකභණ්ඩන්ති සල්ලක්ඛිතං සබ්බං පහාය ලොකෙන ගන්තබ්බං. තණ්හාදාසොති තණ්හාය දාසො. « Dhammuddesā uddiṭṭhāti » signifie que les exposés du Dhamma ont été présentés. « Upaniyyatīti » signifie qu'il est conduit vers la vieillesse et la mort, ou qu'il y est mené par l'épuisement de la vie. « Addhuvoti » signifie dépourvu de stabilité. « Atāṇoti » signifie dépourvu de quelqu'un capable de le protéger. « Anabhissaroti » signifie sans refuge, sans personne capable de venir à son secours pour le rassurer. « Assakoti » signifie sans propriété, dépourvu de biens personnels. « Sabbaṃ pahāya gamanīyanti » signifie que tout ce qui a été considéré comme un bien propre doit être abandonné en quittant ce monde. « Taṇhādāsoti » signifie esclave de la soif (le désir insatiable). 306. හත්ථිස්මින්ති හත්ථිසිප්පෙ. කතාවීති කතකරණීයො, සික්ඛිතසික්ඛො පගුණසිප්පොති අත්ථො. එස නයො සබ්බත්ථ. ඌරුබලීති ඌරුබලසම්පන්නො. යස්ස හි ඵලකඤ්ච ආවුධඤ්ච ගහෙත්වා පරසෙනං පවිසිත්වා අභින්නං භින්දතො භින්නං සන්ධාරයතො පරහත්ථගතං රජ්ජං ආහරිතුං ඌරුබලං අත්ථි, අයං ඌරුබලී නාම. බාහුබලීති බාහුබලසම්පන්නො. සෙසං පුරිමසදිසමෙව. අලමත්තොති සමත්ථඅත්තභාවො. 305. « Hatthisminti » signifie dans l'art de l'éléphant. « Katāvīti » signifie celui qui a accompli son apprentissage, qui a appris ce qu'il fallait apprendre, un expert dans son art. Cette explication s'applique à tous les termes similaires. « Ūrubalīti » signifie doté de la force des cuisses (ou des jambes). En effet, celui qui, saisissant son bouclier et ses armes, pénètre dans l'armée ennemie pour briser ce qui n'est pas encore rompu et soutenir ses propres troupes ébranlées, et qui possède la force physique nécessaire pour reconquérir un royaume tombé aux mains d'autrui, est appelé « ūrubalī ». « Bāhubalīti » signifie doté de la force des bras. Le reste est identique au terme précédent. « Alamattoti » signifie une condition physique capable et vigoureuse. පරියොධාය වත්තිස්සන්තීති උප්පන්නං උප්පද්දවං ඔධාය අවත්ථරිත්වා වත්තිස්සන්තීති සල්ලක්ඛෙත්වා ගහිතා. 306. « Pariyodhāya vattissantīti » : ces termes sont employés dans le sens de « après avoir contenu et surmonté les périls survenus, ils agiront ». සංවිජ්ජති [Pg.212] ඛො, භො රට්ඨපාල, ඉමස්මිං රාජකුලෙ පහූතං හිරඤ්ඤසුවණ්ණන්ති ඉදං සො රාජා උපරි ධම්මුද්දෙසස්ස කාරණං ආහරන්තො ආහ. « Saṃvijjati kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṃ rājakule pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇanti » : le roi dit cela pour introduire la raison de l'exposé du Dhamma qui suit. අථාපරං එතදවොචාති එතං ‘‘පස්සාමි ලොකෙ’’තිආදිනා නයෙන චතුන්නං ධම්මුද්දෙසානං අනුගීතිං අවොච. « Athāparaṃ etadavocāti » : il prononça ensuite ce chant d'accompagnement résumant les quatre exposés du Dhamma par la méthode commençant par « Je vois dans le monde... ». 307. තත්ථ භිය්‍යොව කාමෙ අභිපත්ථයන්තීති එකං ලභිත්වා ද්වෙ පත්ථයන්ති, ද්වෙ ලභිත්වා චත්තාරොති එවං උත්තරුත්තරි වත්ථුකාමකිලෙසකාමෙ පත්ථයන්තියෙව. À ce propos, « bhiyyova kāme abhipatthayantīti » signifie qu'après en avoir obtenu un, ils en désirent deux ; après en avoir obtenu deux, ils en désirent quatre. C'est ainsi qu'ils désirent toujours plus, tant les objets du désir que les passions elles-mêmes. පසය්හාති සපත්තගණං අභිභවිත්වා. සසාගරන්තන්ති සද්ධිං සාගරන්තෙන. ඔරං සමුද්දස්සාති යං සමුද්දස්ස ඔරතො සකරට්ඨං, තෙන අතිත්තරූපොති අත්ථො. න හත්ථීති න හි අත්ථි. 307. « Pasayhā » signifie en soumettant la foule de ses adversaires. « Sasāgarantaṃ » signifie jusqu'aux confins des océans. « Oraṃ samuddassāti » signifie qu'il n'est pas satisfait de son propre royaume situé en deçà de la mer. « Na hatthī » est une coupure de mots pour « na hi atthi » (il n'y a certes pas). අහො වතා නොති අහො වත නු, අයමෙව වා පාඨො. අමරාති චාහූති අමරං ඉති ච ආහු. ඉදං වුත්තං හොති – යං මතං ඤාතී පරිවාරෙත්වා කන්දන්ති, තං – ‘‘අහො වත අම්හාකං භාතා මතො, පුත්තො මතො’’තිආදීනිපි වදන්ති. « Aho vatā noti » : « Oh, hélas ! », ou bien c'est simplement la variante textuelle « aho vata nu ». « Amarāti cāhūti » se décompose en « amaraṃ iti ca āhu ». Voici le sens : quand quelqu'un meurt et que ses parents l'entourent en pleurant, ils disent des paroles telles que : « Oh, hélas, notre frère est mort, notre fils est mort ». ඵුසන්ති ඵස්සන්ති මරණඵස්සං ඵුසන්ති. තථෙව ඵුට්ඨොති යථා බාලො, ධීරොපි තථෙව මරණඵස්සෙන ඵුට්ඨො, අඵුට්ඨො නාම නත්ථි, අයං පන විසෙසො. බාලො ච බාල්‍යා වධිතොව සෙතීති බාලො බාලභාවෙන මරණඵස්සං ආගම්ම වධිතොව සෙති අභිහතොව සයති. අකතං වත මෙ කල්‍යාණන්තිආදිවිප්පටිසාරවසෙන චලති වෙධති විප්ඵන්දති. ධීරො ච න වෙධතීති ධීරො සුගතිනිමිත්තං පස්සන්තො න වෙධති න චලති. « Phusanti phassanti » signifie qu'ils touchent ou font l'expérience du contact de la mort. « Tatheva phuṭṭhoti » signifie que tout comme l'insensé, le sage est également touché par le contact de la mort ; il n'est personne qui ne soit touché. Cependant, voici la différence : « Bālo ca bālyā vadhitova setīti » : l'insensé, à cause de sa folie, lorsqu'il parvient au contact de la mort, gît accablé et terrassé. Il tremble, s'agite et se débat sous l'effet du remords, pensant : « Hélas, je n'ai pas fait le bien ». « Dhīro ca na vedhatīti » : le sage, voyant les signes d'une destination heureuse (sugati), ne tremble pas et ne s'agite pas. යාය වොසානං ඉධාධිගච්ඡතීති යාය පඤ්ඤාය ඉමස්මිං ලොකෙ සබ්බකිච්චවොසානං අරහත්තං අධිගච්ඡති, සාව ධනතො උත්තමතරා. අබ්‍යොසිතත්තාති අපරියොසිතත්තා, අරහත්තපත්තියා, අභාවෙනාති අත්ථො. භවාභවෙසූති හීනප්පණීතෙසු භවෙසු. « Yāya vosānaṃ idhādhigacchatīti » : la sagesse par laquelle on atteint en ce monde l'état d'Arahant, qui est le terme de tous les devoirs, est la richesse suprême entre toutes. « Abyositattāti » signifie en raison de l'inachèvement, c'est-à-dire par l'absence d'obtention de l'état d'Arahant. « Bhavābhavesūti » signifie dans les existences inférieures et supérieures. උපෙති ගබ්භඤ්ච පරඤ්ච ලොකන්ති තෙසු පාපං කරොන්තෙසු යො කොචි සත්තො පරම්පරාය සංසාරං ආපජ්ජිත්වා ගබ්භඤ්ච පරඤ්ච ලොකං උපෙති. තස්සප්පපඤ්ඤොති තස්ස තාදිසස්ස අප්පපඤ්ඤස්ස අඤ්ඤො අප්පපඤ්ඤො අභිසද්දහන්තො. « Upeti gabbhañca parañca lokanti » : parmi ceux qui commettent le mal, n'importe quel être, pris dans le cycle des naissances successives, entre dans une matrice et passe dans l'autre monde. « Tassappapaññoti » : en entendant les paroles d'un tel homme de peu de sagesse, un autre homme de peu de sagesse y ajoute foi. සකම්මුනා [Pg.213] හඤ්ඤතීති අත්තනා කතකම්මවසෙන ‘‘කසාහිපි තාලෙතී’’තිආදීහි කම්මකාරණාහි හඤ්ඤති. පෙච්ච පරම්හි ලොකෙති ඉතො ගන්ත්වා පරම්හි අපායලොකෙ. « Sakammunā haññatīti » signifie qu'il est châtié par ses propres actes à travers des tortures telles que « être frappé par des fouets », etc. « Pecca paramhi loketi » signifie après être parti d'ici, dans l'autre monde, dans les royaumes de souffrance (apāya). විරූපරූපෙනාති විවිධරූපෙන, නානාසභාවෙනාති අත්ථො. කාමගුණෙසූති දිට්ඨධම්මිකසම්පරායිකෙසු සබ්බකාමගුණෙසු ආදීනවං දිස්වා. දහරාති අන්තමසො කලලමත්තභාවං උපාදාය තරුණා. වුඩ්ඪාති වස්සසතාතික්කන්තා. අපණ්ණකං සාමඤ්ඤමෙව සෙය්‍යොති අවිරුද්ධං අද්වජ්ඣගාමිං එකන්තනිය්‍යානිකං සාමඤ්ඤමෙව ‘‘සෙය්‍යො, උත්තරිතරඤ්ච පණීතතරඤ්චා’’ති උපධාරෙත්වා පබ්බජිතොස්මි මහාරාජාති. තස්මා යං ත්වං වදසි – ‘‘කිං දිස්වා වා සුත්වා වා’’ති, ඉදං දිස්වා ච සුත්වා ච පබ්බජිතොස්මීති මං ධාරෙහීති දෙසනං නිට්ඨාපෙසීති. "Virūparūpenā" signifie par diverses formes, c'est-à-dire par diverses natures. "Kāmaguṇesū" signifie avoir vu le danger dans tous les plaisirs sensuels, qu'ils soient de cette vie présente ou de la suivante. "Daharā" (jeunes) désigne ceux qui sont jeunes, en commençant même par l'état d'embryon. "Vuḍḍhā" (vieux) désigne ceux qui ont dépassé cent ans. "La vie de moine seule est préférable" signifie que la vie de moine, qui est sans conflit, sans déviation et menant certainement à la libération, est "supérieure et plus excellente" ; c'est après avoir ainsi réfléchi qu'il dit : "Je suis devenu moine, Grand Roi". C'est pourquoi, ce que vous dites — "ayant vu quoi ou entendu quoi" — c'est ayant vu et entendu cela que je suis devenu moine, sachez-le ainsi ; c'est par ces mots qu'il conclut l'enseignement. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Extrait de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. රට්ඨපාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Raṭṭhapāla Sutta est terminée. 3. මඝදෙවසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du Maghadeva Sutta. 308. එවං මෙ සුතන්ති මඝදෙවසුත්තං. තත්ථ මඝදෙවඅම්බවනෙති පුබ්බෙ මඝදෙවො නාම රාජා තං අම්බවනං රොපෙසි. තෙසු රුක්ඛෙසු පලුජ්ජමානෙසු අපරභාගෙ අඤ්ඤෙපි රාජානො රොපෙසුංයෙව. තං පන පඨමවොහාරවසෙන මඝදෙවම්බවනන්තෙව සඞ්ඛං ගතං. සිතං පාත්වාකාසීති සායන්හසමයෙ විහාරචාරිකං චරමානො රමණීයං භූමිභාගං දිස්වා – ‘‘වසිතපුබ්බං නු ඛො මෙ ඉමස්මිං ඔකාසෙ’’ති ආවජ්ජන්තො – ‘‘පුබ්බෙ අහං මඝදෙවො නාම රාජා හුත්වා ඉමං අම්බවනං රොපෙසිං, එත්ථෙව පබ්බජිත්වා චත්තාරො බ්‍රහ්මවිහාරෙ භාවෙත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තිං. තං ඛො පනෙතං කාරණං භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අපාකටං, පාකටං කරිස්සාමී’’ති අග්ගග්ගදන්තෙ දස්සෙන්තො සිතං පාතු අකාසි. 308. "Ainsi ai-je entendu" etc. se rapporte au Maghadeva Sutta. Dans ce texte, "dans la mangueraie de Maghadeva" signifie qu'autrefois, dans ce cycle cosmique, un roi nommé Maghadeva planta cette mangueraie. Lorsque ces arbres dépérirent par la suite, d'autres rois les replantèrent également. Mais en raison de l'appellation originelle, elle fut simplement connue sous le nom de "mangueraie de Maghadeva". "Il esquissa un sourire" : alors qu'il se promenait dans le monastère vers le soir, voyant un endroit charmant, il se demanda : "Ai-je déjà résidé en ce lieu autrefois ?" En y réfléchissant, il vit : "Autrefois, j'étais le roi nommé Maghadeva et j'ai planté cette mangueraie ; c'est ici même qu'après être devenu ascète et avoir développé les quatre demeures divines, je suis né dans le monde de Brahma. Or, ce fait n'est pas encore connu de l'assemblée des moines, je vais le rendre manifeste." C'est avec cette intention, en montrant la pointe de ses dents, qu'il esquissa un sourire. ධම්මො අස්ස අත්ථීති ධම්මිකො. ධම්මෙන රාජා ජාතොති ධම්මරාජා. ධම්මෙ ඨිතොති දසකුසලකම්මපථධම්මෙ ඨිතො. ධම්මං චරතීති සමං චරති[Pg.214]. තත්‍ර බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙසූති යොපි සො පුබ්බරාජූහි බ්‍රාහ්මණානං දින්නපරිහාරො, තං අහාපෙත්වා පකතිනියාමෙනෙව අදාසි, තථා ගහපතිකානං. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. පක්ඛස්සාති ඉමිනා පාටිහාරිකපක්ඛොපි සඞ්ගහිතො. අට්ඨමීඋපොසථස්ස හි පච්චුග්ගමනානුග්ගමනවසෙන සත්තමියඤ්ච නවමියඤ්ච, චාතුද්දසපන්නරසානං පච්චුග්ගමනානුග්ගමනවසෙන තෙරසියඤ්ච පාටිපදෙ චාති ඉමෙ දිවසා පාටිහාරිකපක්ඛාති වෙදිතබ්බා. තෙසුපි උපොසථං උපවසි. Il est dit "juste" (dhammika) parce que le Dhamma est en lui. Il est un "roi du Dhamma" car il est devenu roi par la justice. "Établi dans le Dhamma" signifie établi dans les dix chemins de l'action saine. "Il pratique le Dhamma" signifie qu'il agit avec droiture. "Parmi les brahmanes et les chefs de famille" : il maintenait sans les réduire les privilèges accordés par les anciens rois aux brahmanes, et de même pour les chefs de famille. C'est à cela qu'il est fait référence. Par le mot "de la quinzaine", la période d'observance spéciale (pāṭihārika-pakkha) est également incluse. En effet, les jours de préparation et de suite pour l'Uposatha du huitième jour (le septième et le neuvième), ainsi que pour ceux du quatorzième et du quinzième (le treizième et le premier jour de la quinzaine suivante), doivent être reconnus comme la période d'observance. Il pratiquait l'Uposatha même durant ces jours-là. 309. දෙවදූතාති දෙවොති මච්චු, තස්ස දූතාති දෙවදූතා. සිරස්මිඤ්හි පලිතෙසු පාතුභූතෙසු මච්චුරාජස්ස සන්තිකෙ ඨිතො විය හොති, තස්මා පලිතානි මච්චුදෙවස්ස දූතාති වුච්චන්ති. දෙවා විය දූතාතිපි දෙවදූතා. යථා හි අලඞ්කතපටියත්තාය දෙවතාය ආකාසෙ ඨත්වා ‘‘අසුකදිවසෙ මරිස්සතී’’ති වුත්තෙ තං තථෙව හොති, එවං සිරස්මිං පලිතෙසු පාතුභූතෙසු දෙවතාබ්‍යාකරණසදිසමෙව හොති. තස්මා පලිතානි දෙවසදිසා දූතාති වුච්චන්ති. විසුද්ධිදෙවානං දූතාතිපි දෙවදූතා. සබ්බබොධිසත්තා හි ජිණ්ණබ්‍යාධිතමතපබ්බජිතෙ දිස්වාව සංවෙගමාපජ්ජිත්වා නික්ඛම්ම පබ්බජන්ති. යථාහ – 309. "Messagers divins" (devadūtā) : "Deva" désigne la mort ; ses messagers sont les "messagers divins". En effet, lorsque les cheveux blancs apparaissent sur la tête, on est comme debout en présence du Roi de la Mort ; c'est pourquoi les cheveux blancs sont appelés les messagers du dieu de la mort. On les appelle aussi "messagers divins" car ils sont comme des divinités. Tout comme lorsqu'une divinité parée, se tenant dans les airs, annonce : "Tel jour, il mourra", et que cela se réalise exactement ; de même, quand les cheveux blancs apparaissent sur la tête, c'est tout à fait semblable à la prédiction d'une divinité. C'est pourquoi les cheveux blancs sont appelés des messagers semblables aux dieux. Ils sont aussi appelés "messagers divins" car ils sont les messagers des êtres de pureté. Car tous les Bodhisattas, après avoir vu un vieillard, un malade, un mort et un moine, sont saisis d'urgence spirituelle, renoncent au monde et deviennent moines. Comme il a été dit : ‘‘ජිණ්ණඤ්ච දිස්වා දුඛිතඤ්ච බ්‍යාධිතං,මතඤ්ච දිස්වා ගතමායුසඞ්ඛයං; කාසායවත්ථං පබ්බජිතඤ්ච දිස්වා,තස්මා අහං පබ්බජිතොම්හි රාජා’’ති. "Ayant vu un vieillard et un malade souffrant, ayant vu un mort dont la vie était épuisée, et ayant vu un moine vêtu de la robe safran, c'est pour cela, ô Roi, que je suis devenu moine." ඉමිනා පරියායෙන පලිතානි විසුද්ධිදෙවානං දූතත්තා දෙවදූතාති වුච්චන්ති. C'est de cette manière que les cheveux blancs, étant les messagers des êtres de pureté, sont appelés "messagers divins". කප්පකස්ස ගාමවරං දත්වාති සතසහස්සුට්ඨානකං ජෙට්ඨකගාමං දත්වා. කස්මා අදාසි? සංවිග්ගමානසත්තා. තස්ස හි අඤ්ජලිස්මිං ඨපිතානි පලිතානි දිස්වාව සංවෙගො උප්පජ්ජති. අඤ්ඤානි චතුරාසීතිවස්සසහස්සානි ආයු අත්ථි, එවං සන්තෙපි මච්චුරාජස්ස සන්තිකෙ ඨිතං විය අත්තානං මඤ්ඤමානො සංවිග්ගො පබ්බජ්ජං රොචෙති. තෙන වුත්තං – "Ayant donné au barbier un village d'exception" signifie qu'il lui donna un grand village rapportant un revenu de cent mille. Pourquoi le donna-t-il ? Parce qu'il avait l'esprit saisi d'urgence. En effet, en voyant les cheveux blancs déposés dans ses mains jointes, un sentiment d'urgence s'éveilla en lui. Bien qu'il lui restât encore quatre-vingt-quatre mille ans de vie, se considérant comme s'il se tenait devant le Roi de la Mort, il fut saisi d'effroi et désira la vie de moine. C'est pourquoi il est dit : ‘‘සිරෙ [Pg.215] දිස්වාන පලිතං, මඝදෙවො දිසම්පති; සංවෙගං අලභී ධීරො, පබ්බජ්ජං සමරොචයී’’ති. "Voyant un cheveu blanc sur sa tête, Maghadeva, le seigneur des contrées, fut saisi d'urgence, lui le sage, et désira ardemment la vie de moine." අපරම්පි වුත්තං – Il a été dit ailleurs aussi : ‘‘උත්තමඞ්ගරුහා මය්හං, ඉමෙ ජාතා වයොහරා; පාතුභූතා දෙවදූතා, පබ්බජ්ජාසමයො මමා’’ති. "Ces cheveux qui poussent sur ma tête sont apparus pour me ravir ma jeunesse ; ce sont des messagers divins qui se manifestent, c'est pour moi le moment de renoncer au monde." පුරිසයුගෙති වංසසම්භවෙ පුරිසෙ. කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වාති තාපසපබ්බජ්ජං පබ්බජන්තාපි හි පඨමං කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා පබ්බජන්ති, තතො පට්ඨාය වඩ්ඪිතෙ කෙසෙ බන්ධිත්වා ජටාකලාපධරා හුත්වා විචරන්ති. බොධිසත්තොපි තාපසපබ්බජ්ජං පබ්බජි. පබ්බජිතො පන අනෙසනං අනනුයුඤ්ජිත්වා රාජගෙහතො ආහටභික්ඛාය යාපෙන්තො බ්‍රහ්මවිහාරං භාවෙසි. තස්මා සො මෙත්තාසහගතෙනාතිආදි වුත්තං. "Dans les générations humaines" signifie les hommes nés dans la lignée. "Ayant rasé les cheveux et la barbe" : car même ceux qui entrent dans la vie d'ascète commencent par raser leur barbe et leurs cheveux, puis, à partir de là, ils laissent pousser leurs cheveux, les attachent et circulent en portant des tresses. Le Bodhisatta aussi adopta la vie d'ascète. Une fois devenu moine, sans s'adonner à des moyens de subsistance inappropriés, il subsistait grâce à la nourriture apportée du palais royal et développait les demeures divines. C'est pourquoi il est dit : "accompagné de bienveillance", etc. කුමාරකීළිතං කීළීති අඞ්කෙන අඞ්කං පරිහරියමානො කීළි. මාලාකලාපං විය හි නං උක්ඛිපිත්වාව විචරිංසු. රඤ්ඤො මඝදෙවස්ස පුත්තො…පෙ… පබ්බජීති ඉමස්ස පබ්බජිතදිවසෙ පඤ්ච මඞ්ගලානි අහෙසුං. මඝදෙවරඤ්ඤො මතකභත්තං, තස්ස රඤ්ඤො පබ්බජිතමඞ්ගලං, තස්ස පුත්තස්ස ඡත්තුස්සාපනමඞ්ගලං, තස්ස පුත්තස්ස උපරජ්ජමඞ්ගලං, තස්ස පුත්තස්ස නාමකරණමඞ්ගලන්ති එකස්මිංයෙව සමයෙ පඤ්ච මඞ්ගලානි අහෙසුං, සකලජම්බුදීපතලෙ උන්නඞ්ගලමහොසි. "Il joua à des jeux d'enfant" signifie qu'il jouait en étant porté d'un giron à un autre. On le transportait en effet comme un bouquet de fleurs. "Le fils du roi Maghadeva... se fit moine" : le jour où ce second roi se fit moine, il y eut cinq cérémonies de bon augure : l'offrande commémorative pour le roi Maghadeva, la cérémonie de renonciation de ce roi, le couronnement de son fils, l'investiture de son petit-fils et la cérémonie de dation du nom de son arrière-petit-fils. Ainsi, en un seul moment, cinq cérémonies eurent lieu, et ce fut un grand événement festif dans toute la terre de Jambudīpa. 311. පුත්තපපුත්තකාති පුත්තා ච පුත්තපුත්තා චාති එවං පවත්තා තස්ස පරම්පරා. පච්ඡිමකො අහොසීති පබ්බජ්ජාපච්ඡිමකො අහොසි. බොධිසත්තො කිර බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තො – ‘‘පවත්තති නු ඛො තං මයා මනුස්සලොකෙ නිහතං කල්‍යාණවත්ත’’න්ති ආවජ්ජන්තො අද්දස – ‘‘එත්තකං අද්ධානං පවත්තති, ඉදානි න පවත්තිස්සතී’’ති. න ඛො පනාහං මය්හං පවෙණියා උච්ඡිජ්ජිතුං දස්සාමීති අත්තනො වංසෙ ජාතරඤ්ඤොයෙව අග්ගමහෙසියා කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං ගහෙත්වා අත්තනො වංසස්ස නෙමිං ඝටෙන්තො විය නිබ්බත්තො, තෙනෙවස්ස නිමීති නාමං අහොසි. ඉති සො පබ්බජිතරාජූනං [Pg.216] සබ්බපච්ඡිමකො හුත්වා පබ්බජිතොති පබ්බජ්ජාපච්ඡිමකො අහොසි. ගුණෙහි පන අතිරෙකතරො. තස්ස හි සබ්බරාජූහි අතිරෙකතරා ද්වෙ ගුණා අහෙසුං. චතූසු ද්වාරෙසු සතසහස්සං සතසහස්සං විස්සජ්ජෙත්වා දෙවසිකං දානං අදාසි, අනුපොසථිකස්ස ච දස්සනං නිවාරෙසි. අනුපොසථිකෙසු හි රාජානං පස්සිස්සාමාති ගතෙසු දොවාරිකො පුච්ඡති ‘‘තුම්හෙ උපොසථිකා නො වා’’ති. යෙ අනුපොසථිකා හොන්ති, තෙ නිවාරෙති ‘‘අනුපොසථිකානං රාජා දස්සනං න දෙතී’’ති. ‘‘මයං ජනපදවාසිනො කාලෙ භොජනං කුහිං ලභිස්සාමා’’තිපි තත්ථ වචනොකාසො නත්ථි. චතූසු හි ද්වාරෙසු රාජඞ්ගණෙ ච අනෙකානි භත්තචාටිසහස්සානි පටියත්තානෙව හොන්ති. තස්මා මහාජනො ඉච්ඡිතිච්ඡිතට්ඨානෙ මස්සුං කාරෙත්වා න්හායිත්වා වත්ථානි පරිවත්තෙත්වා යථාරුචිතං භොජනං භුඤ්ජිත්වා උපොසථඞ්ගානි අධිට්ඨාය රඤ්ඤො ගෙහද්වාරං ගච්ඡති. දොවාරිකෙන ‘‘උපොසථිකා තුම්හෙ’’ති පුච්ඡිතපුච්ඡිතා ‘‘ආම ආමා’’ති වදන්ති. තෙන හි ආගච්ඡථාති පවෙසෙත්වා රඤ්ඤො දස්සෙති. ඉති ඉමෙහි ද්වීහි ගුණෙහි අතිරෙකතරො අහොසි. 311. « Fils et petits-fils » (Puttapaputtakāti) désigne la lignée de ce roi Maghadeva, comprenant les fils, les petits-fils et leurs descendants ainsi manifestés. « Il fut le dernier » (Pacchimako ahosīti) signifie qu’il fut le dernier des rois à renoncer au monde (pabbajjā). On raconte que le Bodhisatta, étant né dans le monde de Brahmā, réfléchit ainsi : « La noble pratique que j'ai établie dans le monde des hommes perdure-t-elle encore ? » En observant, il vit : « Elle a duré tout ce temps, mais elle va maintenant cesser. » Pensant : « Je ne permettrai pas que ma lignée s’interrompe », il prit conception dans le ventre de la reine principale d’un roi né de sa propre lignée, comme s'il raccordait la jante (nemi) de sa lignée ; c'est pourquoi son nom fut Nimi. Ainsi, étant le tout dernier parmi les rois ayant renoncé au monde, il est dit qu'il fut le dernier à renoncer. Cependant, il les surpassait tous par ses vertus. En effet, il possédait deux qualités supérieures à celles de tous les autres rois. Aux quatre portes, il distribuait chaque jour cent mille pièces en aumônes, et il interdisait à quiconque n'observait pas l'Uposatha de le voir. Lorsque ceux qui ne pratiquaient pas l'Uposatha venaient pour voir le roi, le portier leur demandait : « Observez-vous l'Uposatha ou non ? » Il écartait ceux qui ne le pratiquaient pas, disant : « Le roi n'accorde pas d'audience à ceux qui n'observent pas l'Uposatha. » Même si les habitants de la campagne disaient : « Où trouverons-nous de la nourriture à temps ? », il n'y avait pas lieu de discuter, car aux quatre portes et dans la cour du palais, des milliers de chaudrons de riz étaient préparés. C'est pourquoi la population, après s'être rasée, baignée et avoir changé de vêtements aux endroits désirés, prenait son repas selon son goût, s'engageait dans les préceptes de l'Uposatha, puis se rendait à la porte du palais du roi. Interrogés par le portier : « Êtes-vous des observateurs de l'Uposatha ? », ils répondaient : « Oui, oui. » Alors, le portier disait : « Dans ce cas, venez », et il les introduisait auprès du roi. Ainsi, par ces deux qualités, il était supérieur. 312. දෙවානං තාවතිංසානන්ති තාවතිංසභවනෙ නිබ්බත්තදෙවානං. තෙ කිර දෙවා විදෙහරට්ඨෙ මිථිලනගරවාසිනො රඤ්ඤො ඔවාදෙ ඨත්වා පඤ්ච සීලානි රක්ඛිත්වා උපොසථකම්මං කත්වා තත්ථ නිබ්බත්තා රඤ්ඤො ගුණකථං කථෙන්ති. තෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘දෙවානං තාවතිංසාන’’න්ති. 312. « Des dieux Tāvatiṃsa » (Devānaṃ tāvatiṃsānanti) désigne les divinités nées dans le séjour des Trente-Trois. Il est dit que ces dieux, autrefois habitants de la cité de Mithilā dans le royaume de Videha, ayant suivi les conseils du roi, observé les cinq préceptes et pratiqué l’Uposatha, naquirent en ce lieu et y faisaient l’éloge des vertus du roi. C’est à leur sujet qu’il est dit : « des dieux Tāvatiṃsa ». නිසින්නො හොතීති පාසාදවරස්ස උපරිගතො දානඤ්ච සීලඤ්ච උපපරික්ඛමානො නිසින්නො හොති. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘දානං නු ඛො මහන්තං උදාහු සීලං, යදි දානං මහන්තං, අජ්ඣොත්ථරිත්වා දානමෙව දස්සාමි. අථ සීලං, සීලමෙව පූරිස්සාමී’’ති. තස්ස ‘‘ඉදං මහන්තං ඉදං මහන්ත’’න්ති නිච්ඡිතුං අසක්කොන්තස්සෙව සක්කො ගන්ත්වා පුරතො පාතුරහොසි. තෙන වුත්තං අථ ඛො, ආනන්ද,…පෙ… සම්මුඛෙ පාතුරහොසීති. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘රඤ්ඤො කඞ්ඛා උප්පන්නා, තස්ස කඞ්ඛච්ඡෙදනත්ථං පඤ්හඤ්ච කථෙස්සාමි, ඉධාගමනත්ථාය පටිඤ්ඤඤ්ච ගණ්හිස්සාමී’’ති. තස්මා ගන්ත්වා සම්මුඛෙ පාතුරහොසි. රාජා අදිට්ඨපුබ්බං රූපං දිස්වා භීතො අහොසි ලොමහට්ඨජාතො. අථ නං සක්කො – ‘‘මා භායි, මහාරාජ, විස්සත්ථො පඤ්හං පුච්ඡ, කඞ්ඛං තෙ පටිවිනොදෙස්සාමී’’ති ආහ. « Il était assis » (Nisinno hotīti) signifie qu’il se trouvait sur la terrasse du noble palais, réfléchissant sur le don et la vertu. On raconte qu’il pensa : « Lequel du don ou de la vertu est le plus grand ? Si le don est plus grand, je me consacrerai exclusivement au don. Si c'est la vertu, je parferai la vertu. » Alors qu’il était incapable de trancher entre « ceci est plus grand » et « cela est plus grand », Sakka se rendit auprès de lui et lui apparut. C'est pourquoi il est dit : « Alors, Ānanda... se manifesta devant lui. » Sakka pensa : « Le doute est né chez le roi ; pour dissiper son doute, je répondrai à sa question et j'obtiendrai sa promesse de venir ici au ciel. » C'est pourquoi, s'étant déplacé, il apparut devant lui. Le roi, voyant une forme qu'il n'avait jamais vue auparavant, fut effrayé et eut les poils hérissés. Alors Sakka lui dit : « Ne crains rien, grand roi, pose ta question en toute confiance, je dissiperai ton doute. » රාජා [Pg.217] – Le roi — ‘‘පුච්ඡාමි තං මහාරාජ, සබ්බභූතානමිස්සර; දානං වා බ්‍රහ්මචරියං වා, කතමං සු මහප්ඵල’’න්ති. – « Je te le demande, ô grand roi, seigneur de tous les êtres : entre le don et la vie sainte (brahmacariya), lequel porte les plus grands fruits ? » පඤ්හං පුච්ඡි. සක්කො – ‘‘දානං නාම කිං, සීලමෙව ගුණවිසිට්ඨතාය මහන්තං. අහඤ්හි පුබ්බෙ, මහාරාජ, දසවස්සසහස්සානි දසන්නං ජටිලසහස්සානං දානං දත්වා පෙත්තිවිසයතො න මුත්තො, සීලවන්තා පන මය්හං දානං භුඤ්ජිත්වා බ්‍රහ්මලොකෙ නිබ්බත්තා’’ති වත්වා ඉමා ගාථා අවොච – Il posa cette question. Sakka répondit : « Qu'est-ce que le don en comparaison ? C'est la vertu seule qui est immense par l'excellence de ses qualités. En effet, grand roi, autrefois, j'ai fait des dons pendant dix mille ans à dix mille ascètes à la chevelure tressée, mais je ne fus pas libéré du domaine des esprits ; alors que ceux qui, dotés de vertu, consommèrent mes dons, sont nés dans le monde de Brahmā. » Ayant dit cela, il prononça ces vers : ‘‘හීනෙන බ්‍රහ්මචරියෙන, ඛත්තියෙ උපපජ්ජති; මජ්ඣිමෙන ච දෙවත්තං, උත්තමෙන විසුජ්ඣති. « Par une vie sainte inférieure, on renaît parmi les guerriers (Khattiya) ; par une vie sainte moyenne, on accède à l'état divin ; par une vie sainte supérieure, on se purifie. » න හෙතෙ සුලභා කායා, යාචයොගෙන කෙනචි; යෙ කායෙ උපපජ්ජන්ති, අනාගාරා තපස්සිනො’’ති. (ජා. 2.22.429-430); « En vérité, ces séjours célestes ne sont pas faciles à obtenir par de simples sollicitations ; ceux qui renaissent dans ces séjours sont les ascètes sans demeure, pratiquant l’austérité. » එවං රඤ්ඤො කඞ්ඛං විනොදෙත්වා දෙවලොකගමනාය පටිඤ්ඤාගහණත්ථං ලාභා තෙ මහාරාජාතිආදිමාහ. තත්ථ අවිකම්පමානොති අභායමානො. අධිවාසෙසීති අහං මහාජනං කුසලං සමාදපෙමි, පුඤ්ඤවන්තානං පන වසනට්ඨානං දිස්වා ආගතෙන මනුස්සපථෙ සුඛං කථෙතුං හොතීති අධිවාසෙසි. Ayant ainsi dissipé le doute du roi, pour obtenir sa promesse de se rendre au monde des dieux, il commença par dire : « C'est un gain pour toi, ô grand roi. » Ici, « inébranlable » (avikampamāno) signifie sans peur. « Il accepta » (adhivāsesīti) : le roi accepta en pensant : « J’ai déjà incité la population au mérite ; si je reviens après avoir vu le séjour de ceux qui possèdent le mérite, il me sera aisé d’en parler sur le chemin des hommes. » 313. එවං භද්දන්තවාති එවං හොතු භද්දකං තව වචනන්ති වත්වා. යොජෙත්වාති එකස්මිංයෙව යුගෙ සහස්සඅස්සාජානීයෙ යොජෙත්වා. තෙසං පන පාටියෙක්කං යොජනකිච්චං නත්ථි, මනං ආගම්ම යුත්තායෙව හොන්ති. සො පන දිබ්බරථො දියඩ්ඪයොජනසතිකො හොති, නද්ධිතො පට්ඨාය රථසීසං පඤ්ඤාසයොජනානි, අක්ඛබන්ධො පණ්ණාසයොජනානි, අක්ඛබන්ධතො පට්ඨාය පච්ඡාභාගො පණ්ණාසයොජනානි, සබ්බො සත්තවණ්ණරතනමයො. දෙවලොකො නාම උද්ධං, මනුස්සලොකො අධො, තස්මා හෙට්ඨාමුඛං රථං පෙසෙසීති න සල්ලක්ඛෙතබ්බං. යථා පන පකතිමග්ගං පෙසෙති, එවමෙව මනුස්සානං සායමාසභත්තෙ නිට්ඨිතෙ චන්දෙන සද්ධිං යුගනද්ධං කත්වා පෙසෙසි, යමකචන්දා උට්ඨිතා විය අහෙසුං. මහාජනො දිස්වා ‘‘යමකචන්දා උග්ගතා’’ති ආහ. ආගච්ඡන්තෙ ආගච්ඡන්තෙ න යමකචන්දා, එකං විමානං, න විමානං, එකො රථොති. රථොපි ආගච්ඡන්තො ආගච්ඡන්තො [Pg.218] පකතිරථප්පමාණොව, අස්සාපි පකතිඅස්සප්පමාණාව අහෙසුං. එවං රථං ආහරිත්වා රඤ්ඤො පාසාදං පදක්ඛිණං කත්වා පාචීනසීහපඤ්ජරට්ඨානෙ රථං නිවත්තෙත්වා ආගතමග්ගාභිමුඛං කත්වා සීහපඤ්ජරෙ ඨත්වාව ආරොහනසජ්ජං ඨපෙසි. 313. « Qu'il en soit ainsi, vénérable » (Evaṃ bhaddantavāti) signifie « qu’il en soit ainsi, ta parole est bénéfique ». « Ayant attelé » (Yojetvāti) signifie qu'il attela mille chevaux de race à un seul joug. Pour ces chevaux, il n'y a pas d'effort individuel de traction ; ils sont attelés par la seule puissance de la pensée de Mātali. Ce char divin mesure cent cinquante yojanas. À partir de la fixation de l’essieu, l’avant du char mesure cinquante yojanas, l’essieu lui-même cinquante yojanas, et de l’essieu jusqu'à l’arrière, cinquante yojanas ; le tout est composé de joyaux aux sept couleurs. Le monde des dieux se trouvant en haut et celui des hommes en bas, on ne doit pas penser que Mātali envoya le char la tête vers le bas. Tout comme on conduit sur un chemin ordinaire, il conduisit le char au moment où les hommes finissaient leur repas du soir, le faisant paraître aux côtés de la lune, comme si deux lunes s'étaient levées. La foule, en voyant cela, dit : « Deux lunes se sont levées. » À mesure qu'il approchait, ils dirent : « Ce ne sont pas deux lunes, c’est un palais céleste ; non, ce n'est pas un palais, c'est un char. » À mesure que le char s’approchait, il prit l’apparence d’un char de taille normale, et les chevaux prirent la taille de chevaux ordinaires. Ayant ainsi amené le char, il fit le tour du palais du roi par la droite et l'arrêta à l'emplacement de la fenêtre du lion orientée vers l'est, le tournant face au chemin par lequel il était venu, et il le tint prêt pour que le roi puisse y monter. අභිරුහ මහාරාජාති රාජා – ‘‘දිබ්බයානං මෙ ලද්ධ’’න්ති න තාවදෙව අභිරුහි, නාගරානං පන ඔවාදං අදාසි ‘‘පස්සථ තාතා, යං මෙ සක්කෙන දෙවරඤ්ඤා දිබ්බරථො පෙසිතො, සො ච ඛො න ජාතිගොත්තං වා කුලප්පදෙසං වා පටිච්ච පෙසිතො, මය්හං පන සීලාචාරගුණෙ පසීදිත්වා පෙසිතො. සචෙ තුම්හෙපි සීලං රක්ඛිස්සථ, තුම්හාකම්පි පෙසෙස්සති, එවං රක්ඛිතුං යුත්තං නාමෙතං සීලං. නාහං දෙවලොකං ගන්ත්වා චිරායිස්සාමි, අප්පමත්තා හොථා’’ති මහාජනං ඔවදිත්වා පඤ්චසු සීලෙසු පතිට්ඨාපෙත්වා රථං අභිරුහි. තතො මාතලි සඞ්ගාහකො ‘‘අහම්පි මහාරාජස්ස මමානුච්ඡවිකං කරිස්සාමී’’ති ආකාසම්හි ද්වෙ මග්ගෙ දස්සෙත්වා අපිච මහාරාජාතිආදිමාහ. « Montez, ô Grand Roi » : le roi, pensant « j'ai obtenu un véhicule divin », ne monta pas immédiatement sur le char dès son arrivée. Il donna d'abord un conseil aux citadins : « Voyez, mes amis, que Sakka, le roi des dieux, m'a envoyé un char divin. Or, il ne l'a pas envoyé en raison de ma naissance, de mon lignage ou de mon origine familiale, mais parce qu'il a eu foi en mes vertus de moralité et de conduite. Si vous aussi, vous gardez la moralité, il vous en enverra un également. Il est donc juste de protéger cette moralité. Je ne resterai pas longtemps dans le monde des dieux ; soyez vigilants. » Après avoir ainsi conseillé la multitude et les avoir établis dans les cinq préceptes, il monta sur le char. Ensuite, Mātali le conducteur, se disant : « Moi aussi, je ferai ce qui convient pour le grand roi », lui montra deux chemins dans l'espace et dit : « De plus, ô Grand Roi », etc. තත්ථ කතමෙනාති, මහාරාජ, ඉමෙසු මග්ගෙසු එකො නිරයං ගච්ඡති, එකො දෙවලොකං, තෙසු තං කතමෙන නෙමි. යෙනාති යෙන මග්ගෙන ගන්ත්වා යත්ථ පාපකම්මන්තා පාපකානං කම්මානං විපාකං පටිසංවෙදියන්ති, තං ඨානං සක්කා හොති පස්සිතුන්ති අත්ථො. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. ජාතකෙපි – Là, « par lequel » (katamena) signifie : ô grand roi, parmi ces chemins, l'un mène aux enfers, l'autre au monde des dieux ; par lequel d'entre eux dois-je vous mener ? « Par lequel » (yena) signifie : par quel chemin, en y allant, voit-on les endroits où les malfaiteurs subissent les fruits de leurs mauvaises actions. C'est le sens. La même méthode s'applique au second terme. Dans le Jātaka également : ‘‘කෙන තං නෙමි මග්ගෙන, රාජසෙට්ඨ දිසම්පති; යෙන වා පාපකම්මන්තා, පුඤ්ඤකම්මා ච යෙ නරා’’ති. (ජා. 2.22.450) – « Par quel chemin dois-je vous mener, ô noble roi, seigneur des contrées ; celui par lequel vont les malfaiteurs, ou celui par lequel vont les hommes aux actions méritoires ? » ගාථාය අයමෙවත්ථො. තෙනෙවාහ – Tel est le sens de la stance. C'est pourquoi il dit : ‘‘නිරයෙ තාව පස්සාමි, ආවාසෙ පාපකම්මිනං; ඨානානි ලුද්දකම්මානං, දුස්සීලානඤ්ච යා ගතී’’ති. (ජා. 2.22.451); « Je verrai d'abord les enfers, la demeure des malfaiteurs ; les lieux de ceux aux actes cruels, et la destination de ceux qui sont sans moralité. » උභයෙනෙව මං මාතලි නෙහීති මාතලි ද්වීහි මග්ගෙහි මං නෙහි, අහං නිරයං පස්සිතුකාමො දෙවලොකම්පීති. පඨමං කතමෙන නෙමීති. පඨමං නිරයමග්ගෙන නෙහීති. තතො මාතලි අත්තනො ආනුභාවෙන රාජානං පඤ්චදස මහානිරයෙ දස්සෙසි. විත්ථාරකථා පනෙත්ථ – « Mène-moi par les deux, Mātali » signifie : ô Mātali, mène-moi par les deux chemins, je désire voir les enfers et aussi le monde des dieux. Lorsqu'il demanda : « Par lequel dois-je vous mener en premier ? », le roi répondit : « Mène-moi d'abord par le chemin des enfers. » Ensuite, Mātali, par son propre pouvoir, montra au roi les quinze grands enfers. Le récit détaillé ici : ‘‘දස්සෙසි [Pg.219] මාතලි රඤ්ඤො, දුග්ගං වෙතරණිං නදිං; කුථිතං ඛාරසංයුත්තං, තත්තං අග්ගිසිඛූපම’’න්ති. (ජා. 2.22.452) – « Mātali montra au roi la redoutable rivière Vetaraṇī, bouillante, imprégnée de sel, brûlante comme une crête de feu. » ජාතකෙ වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බා. නිරයං දස්සෙත්වා රථං නිවත්තෙත්වා දෙවලොකාභිමුඛං ගන්ත්වා බීරණීදෙවධීතාය සොණදින්නදෙවපුත්තස්ස ගණදෙවපුත්තානඤ්ච විමානානි දස්සෙන්තො දෙවලොකං නෙසි. තත්‍රාපි විත්ථාරකථා – Cela doit être compris selon la méthode énoncée dans le Jātaka. Après avoir montré l'enfer, ayant fait demi-tour avec le char et se dirigeant vers le monde des dieux, montrant les palais de la fille de dieu Bīraṇī, du fils de dieu Soṇadinna et des fils de dieu du groupe (Gaṇa), il le mena au monde des dieux. Là aussi, le récit détaillé : ‘‘යදි තෙ සුතා බීරණී ජීවලොකෙ,ආමායදාසී අහු බ්‍රාහ්මණස්ස; සා පත්තකාලෙ අතිථිං විදිත්වා,මාතාව පුත්තං සකිමාභිනන්දී; සංයමා සංවිභාගා ච,සා විමානස්මි මොදතී’’ති. (ජා. 2.22.507) – « Si vous avez entendu parler de Bīraṇī dans le monde des vivants, elle était la servante née dans la maison d'un brahmane ; au moment opportun, ayant reconnu un visiteur, elle s'en réjouit comme une mère se réjouit de son fils unique ; par sa retenue et sa générosité, elle se réjouit maintenant dans son palais céleste. » ජාතකෙ වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. Cela doit être compris exactement selon la méthode énoncée dans le Jātaka. එවං ගච්ඡතො පන තස්ස රථනෙමි වට්ටියා චිත්තකූටද්වාරකොට්ඨකස්ස උම්මාරෙ පහතමත්තෙව දෙවනගරෙ කොලාහලං අහොසි. සක්කං දෙවරාජානං එකකංයෙව ඔහාය දෙවසඞ්ඝො මහාසත්තං පච්චුග්ගමනමකාසි, තං දෙවතානං ආදරං දිස්වා සක්කො චිත්තං සන්ධාරෙතුං අසක්කොන්තො – ‘‘අභිරම, මහාරාජ, දෙවෙසු දෙවානුභාවෙනා’’ති ආහ. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘අයං රාජා අජ්ජ ආගන්ත්වා එකදිවසෙනෙව දෙවගණං අත්තනො අභිමුඛමකාසි. සචෙ එකං ද්වෙ දිවසෙ වසිස්සති, න මං දෙවා ඔලොකෙස්සන්තී’’ති. සො උසූයමානො, ‘‘මහාරාජ, තුය්හං ඉමස්මිං දෙවලොකෙ වසිතුං පුඤ්ඤං නත්ථි, අඤ්ඤෙසං පුඤ්ඤෙන වසාහී’’ති ඉමිනා අධිප්පායෙන එවමාහ. බොධිසත්තො – ‘‘නාසක්ඛි ජරසක්කො මනං සන්ධාරෙතුං, පරං නිස්සාය ලද්ධං ඛො පන යාචිත්වා ලද්ධභණ්ඩකං විය හොතී’’ති පටික්ඛිපන්තො අලං මාරිසාතිආදිමාහ. ජාතකෙපි වුත්තං – Alors qu'il voyageait ainsi, dès que le bandage de la roue de son char heurta le seuil de la porte du mont Cittakūṭa, une clameur s'éleva dans la cité des dieux. Délaissant Sakka, le roi des dieux, l'assemblée des dieux alla à la rencontre du Grand Être. Voyant cet égard des divinités, Sakka, incapable de contenir ses pensées jalouses, dit : « Réjouis-toi, ô Grand Roi, parmi les dieux par le pouvoir divin. » Voici ce qu'il pensa, dit-on : « Ce roi, arrivé aujourd'hui même, s'est attiré les faveurs de la foule des dieux en un seul jour. S'il reste un ou deux jours, les dieux ne me regarderont plus. » Étant envieux, dans cette intention, il dit : « Grand Roi, tu n'as pas de mérite pour résider dans ce monde des dieux ; réside par le mérite des autres. » Le Bodhisatta, pensant : « Le vieux Sakka n'a pas pu contenir son esprit ; ce qui est obtenu en dépendant d'autrui est comme un bien emprunté », et le rejetant, dit : « C'est assez, mon cher », etc. Dans le Jātaka aussi, il est dit : ‘‘යථා යාචිතකං යානං, යථා යාචිතකං ධනං; එවංසම්පදමෙවෙ තං, යං පරතො දානපච්චයා; න චාහමෙතමිච්ඡාමි, යං පරතො දානපච්චයා’’ති. (ජා. 2.22.585-586) – « De même qu'un véhicule emprunté, de même qu'une richesse empruntée, ainsi est cette prospérité qui provient du don d'autrui ; et je ne désire pas ce qui provient du don d'autrui. » සබ්බං [Pg.220] වත්තබ්බං. බොධිසත්තො පන මනුස්සත්තභාවෙන කතිවාරෙ දෙවලොකං ගතොති. චත්තාරො – මන්ධාතුරාජකාලෙ සාධිනරාජකාලෙ ගුත්තිලවීණාවාදකකාලෙ නිමිමහාරාජකාලෙති. සො මන්ධාතුකාලෙ දෙවලොකෙ අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යං කාලං වසි, තස්මිඤ්හි වසමානෙයෙව ඡත්තිංස සක්කා චවිංසු. සාධිනරාජකාලෙ සත්තාහං වසි, මනුස්සගණනාය සත්ත වස්සසතානි හොන්ති. ගුත්තිලවීණාවාදකකාලෙ ච නිමිරාජකාලෙ ච මුහුත්තමත්තං වසි, මනුස්සගණනාය සත්ත දිවසානි හොන්ති. Tout doit être raconté. Combien de fois le Bodhisatta est-il allé au monde des dieux sous une forme humaine ? Quatre fois : au temps du roi Mandhātu, au temps du roi Sādhina, au temps du musicien de luth Guttila, et au temps du grand roi Nimi. Au temps de Mandhātu, il résida au monde des dieux pendant un temps incalculable ; en effet, alors qu'il y résidait, trente-six Sakka trépassèrent. Au temps du roi Sādhina, il y resta sept jours (divins), ce qui représente sept cents ans selon le décompte humain. Au temps du musicien Guttila et au temps du roi Nimi, il y resta un instant, ce qui représente sept jours selon le décompte humain. 314. තත්ථෙව මිථිලං පටිනෙසීති පටිනෙත්වා පකතිසිරිගබ්භෙයෙව පතිට්ඨාපෙසි. 314. « Il le ramena à Mithilā même » signifie que l'ayant ramené, il le replaça dans sa chambre d'apparat habituelle. 315. කළාරජනකොති තස්ස නාමං. කළාරදන්තතාය පන කළාරජනකොති වුත්තො. න සො අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජීති එත්තකමත්තමෙව න අකාසි, සෙසං සබ්බං පාකතිකමෙව අහොසි. 315. « Kaḷārajanaka » est son nom. Il fut appelé Kaḷārajanaka en raison de ses dents brunes. « Il ne renonça pas seulement à la vie domestique pour la vie sans foyer » signifie qu'il ne se contenta pas de cet acte, tout le reste fut conforme à l'usage habituel des anciens rois. 316. සමුච්ඡෙදො හොතීති එත්ථ කල්‍යාණවත්තං කො සමුච්ඡින්දති, කෙන සමුච්ඡින්නං, කො පවත්තෙති, කෙන පවත්තිතං නාම හොතීති අයං විභාගො වෙදිතබ්බො. තත්ථ සීලවා භික්ඛු ‘‘න සක්කා මයා අරහත්තං ලද්ධු’’න්ති වීරියං අකරොන්තො සමුච්ඡින්දති. දුස්සීලෙන සමුච්ඡින්නං නාම හොති. සත්ත සෙඛා පවත්තෙන්ති. ඛීණාසවෙන පවත්තිතං නාම හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 316. Dans l'expression « il y a interruption », voici la distinction à comprendre : qui interrompt la bonne pratique, par qui est-elle interrompue, qui la fait perdurer, par qui est-elle dite maintenue ? Là, un moine vertueux qui, ne faisant pas d'effort en pensant « je ne peux pas obtenir l'état d'Arahant », l'interrompt. Par l'immoral, elle est dite « interrompue ». Les sept types de nobles disciples (sekha) la font perdurer. Par celui qui a détruit les souillures (khīṇāsava), elle est dite « maintenue ». Le reste, partout, est tout à fait clair. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya, මඝදෙවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. l'explication du Maghadeva Sutta est terminée. 4. මධුරසුත්තවණ්ණනා 4. Explication du Madhura Sutta. 317. එවං මෙ සුතන්ති මධුරසුත්තං. තත්ථ මහාකච්චානොති ගිහිකාලෙ උජ්ජෙනිකරඤ්ඤො පුරොහිතපුත්තො අභිරූපො දස්සනීයො පාසාදිකො සුවණ්ණවණ්ණො ච. මධුරායන්ති එවංනාමකෙ නගරෙ. ගුන්දාවනෙති කණ්හකගුන්දාවනෙ[Pg.221]. අවන්තිපුත්තොති අවන්තිරට්ඨෙ රඤ්ඤො ධීතාය පුත්තො. වුද්ධො චෙව අරහා චාති දහරං අරහන්තම්පි න තථා සම්භාවෙන්ති යථා මහල්ලකං, ථෙරො පන වුද්ධො චෙව අහොසි අරහා ච. බ්‍රාහ්මණා, භො කච්චානාති සො කිර රාජා බ්‍රාහ්මණලද්ධිකො, තස්මා එවමාහ. බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණොතිආදීසු ජාතිගොත්තාදීනං පඤ්ඤාපනට්ඨානෙ බ්‍රාහ්මණාව සෙට්ඨාති දස්සෙති. හීනො අඤ්ඤො වණ්ණොති ඉතරෙ තයො වණ්ණා හීනා ලාමකාති වදති. සුක්කොති පණ්ඩරො. කණ්හොති කාළකො. සුජ්ඣන්තීති ජාතිගොත්තාදිපඤ්ඤාපනට්ඨානෙසු සුජ්ඣන්ති. බ්‍රහ්මුනො පුත්තාති මහාබ්‍රහ්මුනො පුත්තා. ඔරසා මුඛතො ජාතාති උරෙ වසිත්වා මුඛතො නික්ඛන්තා, උරෙ කත්වා සංවද්ධිතාති වා ඔරසා. බ්‍රහ්මජාති බ්‍රහ්මතො නිබ්බත්තා. බ්‍රහ්මනිම්මිතාති බ්‍රහ්මුනා නිම්මිතා. බ්‍රහ්මදායාදාති බ්‍රහ්මුනො දායාදා. ඝොසොයෙව ඛො එසොති වොහාරමත්තමෙවෙතං. 317. « Evaṃ me sutaṃ » indique le Madhura Sutta. Dans ce texte, « Mahākaccāno » était, au temps où il était laïc, le fils du chapelain (purohita) du roi d'Ujjain ; il était d'une grande beauté, agréable à regarder, inspirant la confiance et de la couleur de l'or. « Madhurāyan » désigne la ville de ce nom. « Gundāvaneti » signifie dans le bois de Kaṇhakagunda. « Avantiputtoti » est le fils de la fille du roi du royaume d'Avanti. « Vuddho ceva arahā cāti » : de même que l'on n'honore pas un jeune Arahant de la même manière qu'un ancien, le Thera était à la fois âgé et Arahant. « Brāhmaṇā, bho kaccāna » : on dit que ce roi suivait les croyances des brahmanes, c'est pourquoi il s'exprima ainsi. Dans des passages tels que « Brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo », cela montre que, pour ce qui est de la désignation de la naissance et du lignage, les brahmanes se considèrent comme les plus excellents. « Hīno añño vaṇṇoti » signifie que les trois autres classes sont considérées comme inférieures et viles. « Sukkoti » signifie blanc ou pur. « Kaṇhoti » signifie noir. « Sujjhantīti » : ils sont purifiés dans les contextes de désignation de la naissance et du lignage. « Brahmuno puttā » : fils du Grand Brahma. « Orasā mukhato jātā » : résidant dans la poitrine du Grand Brahma et sortant de sa bouche, ou bien élevés en étant tenus contre sa poitrine, d'où le terme « orasā » (issus de la poitrine). « Brahmajā » : nés de Brahma. « Brahmanimmitā » : créés par Brahma. « Brahmadāyādā » : héritiers de Brahma. « Ghosoyeva kho esoti » : ce n'est là qu'une simple expression d'usage. 318. ඉජ්ඣෙය්‍යාති සමිජ්ඣෙය්‍ය, යත්තකානි ධනාදීනි පත්ථෙය්‍ය, තත්තකෙහිස්ස මනොරථො පූරෙය්‍යාති අත්ථො. ඛත්තියොපිස්සාස්සාති ඛත්තියොපි අස්ස ඉස්සරියසම්පත්තස්ස පුබ්බුට්ඨායී අස්ස. නෙසං එත්ථ කිඤ්චීති න එතෙසං එත්ථ කිඤ්චි. 318. « Ijjheyyāti » signifie qu'il réussirait ou que ses désirs s'accompliraient ; quel que soit le montant de richesse qu'il désirerait, son souhait serait exaucé par cette même richesse. « Khattiyopissāssāti » signifie qu'un autre noble (khattiya) se lèverait tôt pour servir ce roi qui a atteint la plénitude du pouvoir. « Nesaṃ ettha kiñcīti » signifie que je (le roi de Madhurā) ne vois aucune différence parmi ces quatre classes dans une telle situation de service. 322. ආසනෙන වා නිමන්තෙය්‍යාමාති නිසින්නාසනං පප්ඵොටෙත්වා ඉධ නිසීදාති වදෙය්‍යාම. අභිනිමන්තෙය්‍යාමපි නන්ති අභිහරිත්වා තං නිමන්තෙය්‍යාම. තත්ථ දුවිධො අභිහාරො වාචාය චෙව කායෙන ච. ‘‘තුම්හාකං ඉච්ඡිතිච්ඡිතක්ඛණෙ මමං චීවරාදීහි වදෙය්‍යාථ යෙනත්ථො’’ති වදන්තො හි වාචාය අභිහරිත්වා නිමන්තෙති නාම. චීවරාදිවෙකල්ලං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘ඉදං ගණ්හථා’’ති තානි දෙන්තො පන කායෙන අභිහරිත්වා නිමන්තෙති නාම. තදුභයම්පි සන්ධාය ‘‘අභිනිමන්තෙය්‍යාමපි න’’න්ති ආහ. රක්ඛාවරණගුත්තින්ති රක්ඛාසඞ්ඛාතඤ්චෙව ආවරණසඞ්ඛාතඤ්ච ගුත්තිං. යා පනෙසා ආවුධහත්ථෙ පුරිසෙ ඨපෙන්තෙන රක්ඛා, සා ධම්මිකා නාම සංවිහිතා න හොති. යථා පන අවෙලාය කට්ඨහාරිකාපණ්ණහාරිකාදයො විහාරං න පවිසන්ති, මිගලුද්දකාදයො විහාරසීමාය මිගෙ වා මච්ඡෙ වා න ගණ්හන්ති, එවං සංවිදහන්තෙන ධම්මිකා නාම සංවිහිතා හොති. තං සන්ධායාහ ‘‘ධම්මික’’න්ති. 322. « Āsanena vā nimanteyyāmāti » : en époussetant un siège et en disant : « Asseyez-vous ici ». « Abhinimanteyyāmapi nanti » : nous l'inviterions en lui apportant des offrandes. Dans ce contexte, l'offrande est de deux sortes : par la parole et par le corps. Celui qui dit : « Selon vos besoins et au moment désiré, demandez-moi des robes ou d'autres nécessités », invite par la parole. En revanche, celui qui, remarquant un manque de robes ou d'autres fournitures, dit : « Recevez ceci » en les offrant, invite par le corps. C'est en visant ces deux formes d'invitation qu'il est dit : « abhinimanteyyāmapi naṃ ». « Rakkhāvaraṇaguttinti » désigne la protection définie à la fois comme garde et comme rempart. La protection assurée par le placement d'hommes armés n'est pas appelée une protection « conforme au Dhamma » (dhammikā). Mais si l'on organise les choses de telle sorte qu'à des heures indues, les femmes ramassant du bois ou des feuilles n'entrent pas dans le monastère, et que les chasseurs ou pêcheurs ne capturent ni bêtes ni poissons dans les limites du monastère, alors cette organisation est dite « conforme au Dhamma ». C'est en se référant à cela qu'il a dit : « dhammikaṃ ». එවං [Pg.222] සන්තෙති එවං චතුන්නම්පි වණ්ණානං පබ්බජිතානං පබ්බජිතසක්කාරෙන සමෙ සමානෙ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. « Evaṃ santeti » : ainsi, lorsque les quatre classes sont égales et semblables quant aux honneurs rendus aux moines, le reste du discours est clair partout. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. මධුරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Madhura Sutta est terminé. 5. බොධිරාජකුමාරසුත්තවණ්ණනා 5. Commentaire du Bodhirājakumāra Sutta. 324. එවං මෙ සුතන්ති බොධිරාජකුමාරසුත්තං. තත්ථ කොකනදොති කොකනදං වුච්චති පදුමං. සො ච මඞ්ගලපාසාදො ඔලොකනකපදුමං දස්සෙත්වා කතො, තස්මා කොකනදොති සඞ්ඛං ලභි. 324. « Evaṃ me sutaṃ » indique le Bodhirājakumāra Sutta. Dans ce texte, « kokanada » désigne un lotus (paduma). Ce palais de bon augure fut nommé « Kokanada » car il fut construit en montrant un lotus pour l'observation. 325. යාව පච්ඡිමසොපානකළෙවරාති එත්ථ පච්ඡිමසොපානකළෙවරන්ති පඨමං සොපානඵලකං වුත්තං. අද්දසා ඛොති ඔලොකනත්ථංයෙව ද්වාරකොට්ඨකෙ ඨිතො අද්දස. භගවා තුණ්හී අහොසීති ‘‘කිස්ස නු ඛො අත්ථාය රාජකුමාරෙන අයං මහාසක්කාරො කතො’’ති ආවජ්ජන්තො පුත්තපත්ථනාය කතභාවං අඤ්ඤාසි. සො හි රාජකුමාරො අපුත්තකො, සුතඤ්චානෙන අහොසි – ‘‘බුද්ධානං කිර අධිකාරං කත්වා මනසා ඉච්ඡිතං ලභන්තී’’ති. සො – ‘‘සචාහං පුත්තං ලභිස්සාමි, සම්මාසම්බුද්ධො මම චෙලප්පටිකං අක්කමිස්සති. නො චෙ ලභිස්සාමි, න අක්කමිස්සතී’’ති පත්ථනං කත්වා සන්ථරාපෙසි. අථ භගවා ‘‘නිබ්බත්තිස්සති නු ඛො එතස්ස පුත්තො’’ති ආවජ්ජෙත්වා ‘‘න නිබ්බත්තිස්සතී’’ති අද්දස. 325. Dans l'expression « yāva pacchimasopānakaḷevarā », le terme « pacchimasopānakaḷevaraṃ » désigne la première planche ou marche de l'escalier. « Addasā khoti » : le prince Bodhi, se tenant au portail pour observer, vit le Bienheureux. « Bhagavā tuṇhī ahosīti » : le Bienheureux, réfléchissant à la raison pour laquelle le prince avait préparé ce grand hommage, comprit que c'était pour obtenir un fils. Ce prince n'avait pas d'enfant et il avait entendu dire : « On raconte que ceux qui font une grande offrande aux Bouddhas obtiennent ce qu'ils désirent en leur cœur ». Il fit étendre le tissu en faisant ce vœu : « Si je dois obtenir un fils, le Parfaitement Éveillé marchera sur mon tissu ; si je ne dois pas en obtenir, il ne marchera pas ». Alors le Bienheureux, ayant examiné si un fils naîtrait pour lui, vit qu'il n'en naîtrait pas. පුබ්බෙ කිර සො එකස්මිං දීපෙ වසමානො සමච්ඡන්දෙන සකුණපොතකෙ ඛාදි. සචස්ස මාතුගාමො අඤ්ඤොව භවෙය්‍ය, පුත්තං ලභෙය්‍ය. උභොහි පන සමානච්ඡන්දෙහි හුත්වා පාපකම්මං කතං, තෙනස්ස පුත්තො න නිබ්බත්තිස්සතීති අඤ්ඤාසි. දුස්සෙ පන අක්කන්තෙ – ‘‘බුද්ධානං අධිකාරං කත්වා පත්ථිතපත්ථිතං ලභන්තීති ලොකෙ අනුස්සවො, මයා ච මහාඅභිනීහාරො කතො, න ච පුත්තං ලභාමි, තුච්ඡං ඉදං වචන’’න්ති මිච්ඡාගහණං ගණ්හෙය්‍ය. තිත්ථියාපි – ‘‘නත්ථි සමණානං අකත්තබ්බං නාම, චෙලප්පටිකං මද්දන්තා ආහිණ්ඩන්තී’’ති උජ්ඣායෙය්‍යුං[Pg.223]. එතරහි ච අක්කමන්තෙසු බහූ භික්ඛූ පරචිත්තවිදුනො, තෙ භබ්බං ජානිත්වා අක්කමිස්සන්ති, අභබ්බං ජානිත්වා න අක්කමිස්සන්ති. අනාගතෙ පන උපනිස්සයො මන්දො භවිස්සති, අනාගතං න ජානිස්සන්ති. තෙසු අක්කමන්තෙසු සචෙ පත්ථිතං ඉජ්ඣිස්සති, ඉච්චෙතං කුසලං. නො චෙ ඉජ්ඣිස්සති, – ‘‘පුබ්බෙ භික්ඛුසඞ්ඝස්ස අභිනීහාරං කත්වා ඉච්ඡිතිච්ඡිතං ලභන්ති, තං ඉදානි න ලභන්ති. තෙයෙව මඤ්ඤෙ භික්ඛූ පටිපත්තිපූරකා අහෙසුං, ඉමෙ පටිපත්තිං පූරෙතුං න සක්කොන්තී’’ති මනුස්සා විප්පටිසාරිනො භවිස්සන්තීති ඉමෙහි කාරණෙහි භගවා අක්කමිතුං අනිච්ඡන්තො තුණ්හී අහොසි. සික්ඛාපදං පඤ්ඤපෙසි ‘‘න, භික්ඛවෙ, චෙලප්පටිකා අක්කමිතබ්බා’’ති (චූළව. 268). මඞ්ගලත්ථාය පඤ්ඤත්තං අනක්කමන්තෙසු පන අක්කමනත්ථාය අනුපඤ්ඤත්තිං ඨපෙසි – ‘‘ගිහී, භික්ඛවෙ, මඞ්ගලිකා, අනුජානාමි, භික්ඛවෙ, ගිහීනං මඞ්ගලත්ථායා’’ති (චූළව. 268). On raconte que dans une vie passée, vivant sur une île, il avait mangé des oisillons avec une compagne partageant la même intention. Si sa femme avait été différente, il aurait pu obtenir un fils. Mais comme tous deux, d'un commun accord, avaient commis cet acte mauvais, il comprit qu'aucun fils ne naîtrait pour lui. De plus, si le Bouddha avait marché sur le tissu, le prince aurait pu adopter une vue fausse en se disant : « La tradition veut que l'on obtienne ce que l'on désire après avoir honoré les Bouddhas ; j'ai fait une grande offrande mais je n'obtiens pas de fils, cette parole est donc vaine ». Les sectaires auraient aussi pu critiquer en disant : « Rien n'est interdit aux moines disciples de Gotama, ils circulent en piétinant des tissus de prix ». De plus, à notre époque, parmi les moines qui marcheraient sur le tissu, beaucoup connaissent les pensées d'autrui ; ils marcheraient pour ceux capables d'avoir un enfant et ne marcheraient pas pour les autres. Mais dans le futur, les facultés spirituelles s'affaibliront et les moines ne connaîtront plus l'avenir. Si, en marchant sur le tissu, le vœu n'était pas exaucé, les gens seraient déçus et diraient : « Autrefois, en faisant des vœux au Sangha, ils obtenaient ce qu'ils voulaient, mais plus maintenant. Les moines d'autrefois devaient être de vrais pratiquants, mais ceux-ci ne peuvent plus accomplir la pratique ». Pour ces raisons, le Bienheureux, ne souhaitant pas marcher dessus, resta silencieux. Il établit alors la règle d'entraînement : « Ô moines, on ne doit pas marcher sur un tissu étalé ». Cependant, pour les cas où le tissu est étalé pour un auspice, il posa une règle subsidiaire : « Les laïcs, ô moines, sont attachés aux auspices ; je vous autorise, ô moines, à marcher sur un tissu étalé pour l'auspice des laïcs ». 326. පච්ඡිමං ජනතං තථාගතො අනුකම්පතීති ඉදං ථෙරො වුත්තෙසු කාරණෙසු තතියං කාරණං සන්ධායාහ. න ඛො සුඛෙන සුඛන්ති කස්මා ආහ? කාමසුඛල්ලිකානුයොගසඤ්ඤී හුත්වා සම්මාසම්බුද්ධො න අක්කමි, තස්මා අහම්පි සත්ථාරා සමානච්ඡන්දො භවිස්සාමීති මඤ්ඤමානො එවමාහ. 326. « Le Tathāgato a de la compassion pour les générations futures », cette phrase a été dite par le Théra en référence à la troisième des raisons précédemment exposées. Pourquoi le prince Bodhi a-t-il dit : « Le bonheur n'est pas obtenu par le bonheur » ? Pensant que le Parfaitement Éveillé n'avait pas atteint l'éveil en s'adonnant à l'attachement aux plaisirs sensuels, il déclara : « Moi aussi, j'aurai une volonté semblable à celle du Maître », et c'est dans cette pensée qu'il s'exprima ainsi. 327. සො ඛො අහන්තිආදි ‘‘යාව රත්තියා පච්ඡිමෙ යාමෙ’’ති තාව මහාසච්චකෙ (ම. නි. 1.364 ආදයො) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. තතො පරං යාව පඤ්චවග්ගියානං ආසවක්ඛයා පාසරාසිසුත්තෙ (ම. නි. 1.272 ආදයො) වුත්තනයෙන වෙදිතබ්බං. 327. Les paroles commençant par « Moi-même, en effet » jusqu'à « jusqu'à la dernière veille de la nuit » doivent être comprises selon la méthode expliquée dans le Mahāsaccaka Sutta. Ce qui suit, jusqu'à la destruction des taints des moines du groupe des cinq, doit être compris selon la méthode exposée dans le Pāsarāsi Sutta. 343. අඞ්කුසගය්හෙ සිප්පෙති අඞ්කුසගහණසිප්පෙ. කුසලො අහන්ති ඡෙකො අහං. කස්ස පනායං සන්තිකෙ සිප්පං උග්ගණ්හීති? පිතු සන්තිකෙ, පිතාපිස්ස පිතු සන්තිකෙව උග්ගණ්හි. කොසම්බියං කිර පරන්තපරාජා නාම රජ්ජං කාරෙසි. රාජමහෙසී ගරුභාරා ආකාසතලෙ රඤ්ඤා සද්ධිං බාලාතපං තප්පමානා රත්තකම්බලං පාරුපිත්වා නිසින්නා හොති, එකො හත්ථිලිඞ්ගසකුණො ‘‘මංසපෙසී’’ති මඤ්ඤමානො ගහෙත්වා ආකාසං පක්ඛන්දි. සා ‘‘ඡඩ්ඩෙය්‍ය ම’’න්ති භයෙන නිස්සද්දා අහොසි, සො තං පබ්බතපාදෙ රුක්ඛවිටපෙ ඨපෙසි. සා පාණිස්සරං කරොන්තී මහාසද්දමකාසි. සකුණො [Pg.224] පලායි, තස්සා තත්ථෙව ගබ්භවුට්ඨානං අහොසි. තියාමරත්තිං දෙවෙ වස්සන්තෙ කම්බලං පාරුපිත්වා නිසීදි. තතො ච අවිදූරෙ තාපසො වසති. සො තස්සා සද්දෙන අරුණෙ උග්ගතෙ රුක්ඛමූලං ආගතො ජාතිං පුච්ඡිත්වා නිස්සෙණිං බන්ධිත්වා ඔතාරෙත්වා අත්තනො වසනට්ඨානං නෙත්වා යාගුං පායෙසි. දාරකස්ස මෙඝඋතුඤ්ච පබ්බතඋතුඤ්ච ගහෙත්වා ජාතත්තා උදෙනොති නාමං අකාසි. තාපසො ඵලාඵලානි ආහරිත්වා ද්වෙපි ජනෙ පොසෙසි. 343. « Aṅkusagayhe sippe » signifie dans l'art de manier le crochet à éléphant. « Kusalo ahaṃ » signifie « je suis expert ». Mais de qui ce prince a-t-il appris cet art ? De son père, le roi Udena. On raconte qu'à Kosambī, un roi nommé Parantapa régnait. Sa reine, lourdement enceinte, était assise sur une terrasse avec le roi, profitant du soleil matinal, enveloppée d'une couverture de laine rouge vif. Un oiseau-éléphant (hatthiliṅga), la prenant pour un morceau de viande, s'empara d'elle et s'envola dans les airs. Par peur qu'il ne la lâche, elle ne fit aucun bruit. L'oiseau la déposa dans la fourche d'un arbre au pied d'une montagne. Elle fit alors un grand bruit en frappant des mains, et l'oiseau s'enfuit. C'est là que la reine accoucha. Durant les trois veilles de la nuit, alors que la pluie tombait, elle resta assise enveloppée dans sa couverture rouge. Un ascète vivait non loin de là. À l'aube, il vint au pied de l'arbre, s'enquit de son origine, installa une échelle, la fit descendre et l'emmena à sa demeure où il lui donna de la bouillie. Parce qu'il était né sous l'influence du climat de la pluie et de la montagne, l'enfant fut nommé Udena. L'ascète apporta des fruits et nourrit ainsi la mère et l'enfant. සා එකදිවසං තාපසස්ස ආගමනවෙලාය පච්චුග්ගමනං කත්වා ඉත්ථිකුත්තං දස්සෙත්වා තාපසං සීලභෙදං ආපාදෙසි. තෙසං එකතො වසන්තානං කාලෙ ගච්ඡන්තෙ පරන්තපරාජා කාලං අකාසි. තාපසො රත්තිභාගෙ නක්ඛත්තං ඔලොකෙත්වා රඤ්ඤො මතභාවං ඤත්වා – ‘‘තුය්හං රාජා මතො, පුත්තො තෙ කිං ඉධ වසිතුං ඉච්ඡති, උදාහු පෙත්තිකෙ රජ්ජෙ ඡත්තං උස්සාපෙතු’’න්ති පුච්ඡි. සා පුත්තස්ස ආදිතො පට්ඨාය සබ්බං පවත්තිං ආචික්ඛිත්වා ඡත්තං උස්සාපෙතුකාමතඤ්චස්ස ඤත්වා තාපසස්ස ආරොචෙසි. තාපසො ච හත්ථිගන්ථසිප්පං ජානාති, කුතොනෙන ලද්ධං? සක්කස්ස සන්තිකා. පුබ්බෙ කිරස්ස සක්කො උපට්ඨානං ආගන්ත්වා ‘‘කෙන කිලමථා’’ති පුච්ඡි. සො ‘‘හත්ථිපරිස්සයො අත්ථී’’ති ආරොචෙසි. තස්ස සක්කො හත්ථිගන්ථඤ්චෙව වීණකඤ්ච දත්වා ‘‘පලාපෙතුකාමතාය සති ඉමං තන්තිං වාදෙත්වා ඉමං සිලොකං වදෙය්‍යාථ, පක්කොසිතුකාමතාය සති ඉමං සිලොකං වදෙය්‍යාථා’’ති ආහ. තාපසො තං සිප්පං කුමාරස්ස අදාසි. සො එකං වටරුක්ඛං අභිරුහිත්වා හත්ථීසු ආගතෙසු තන්තිං වාදෙත්වා සිලොකං වදති, හත්ථී භීතා පලායිංසු. Un jour, à l'heure où l'ascète revenait, la reine alla à sa rencontre et, par ses charmes féminins, provoqua la rupture des vœux de l'ascète. Alors qu'ils vivaient ensemble, le temps passa et le roi Parantapa mourut. L'ascète, observant les astres durant la nuit, apprit la mort du roi et demanda : « Ton époux, le roi, est mort. Ton fils souhaite-t-il rester ici ou veut-il lever le parasol blanc dans le royaume de son père ? » Elle expliqua toute l'histoire à son fils Udena depuis le début, et sachant qu'il désirait monter sur le trône, elle en informa l'ascète. L'ascète connaissait l'art de charmer les éléphants (hatthigandhasippa). D'où le tenait-il ? De Sakka. On raconte qu'autrefois, Sakka était venu servir l'ascète et lui avait demandé : « De quel danger souffrez-vous ? ». Il répondit : « Du danger des éléphants ». Sakka lui donna alors cet art ainsi qu'un luth, en lui disant : « Si vous voulez les faire fuir, pincez cette corde et récitez ce verset ; si vous voulez les appeler, récitez ce verset ». L'ascète transmit cet art au prince. Celui-ci, grimpant sur un banian, jouait du luth et récitait le verset quand les éléphants approchaient ; les éléphants, effrayés, s'enfuyaient. සො සිප්පස්ස ආනුභාවං ඤත්වා පුනදිවසෙ පක්කොසනසිප්පං පයොජෙසි. ජෙට්ඨකහත්ථී ආගන්ත්වා ඛන්ධං උපනාමෙසි. සො තස්ස ඛන්ධගතො යුද්ධසමත්ථෙ තරුණහත්ථී උච්චිනිත්වා කම්බලඤ්ච මුද්දිකඤ්ච ගහෙත්වා මාතාපිතරො වන්දිත්වා නික්ඛන්තො අනුපුබ්බෙන තං තං ගාමං පවිසිත්වා – ‘‘අහං රඤ්ඤො පුත්තො, සම්පත්තිං අත්ථිකා ආගච්ඡන්තූ’’ති ජනසඞ්ගහං කත්වා නගරං පරිවාරෙත්වා – ‘‘අහං රඤ්ඤො පුත්තො, මය්හං ඡත්තං දෙථා’’ති අසද්දහන්තානං කම්බලඤ්ච මුද්දිකඤ්ච දස්සෙත්වා ඡත්තං උස්සාපෙසි. සො හත්ථිවිත්තකො හුත්වා ‘‘අසුකට්ඨානෙ සුන්දරො හත්ථී අත්ථී’’ති වුත්තෙ ගන්ත්වා ගණ්හාති. චණ්ඩපජ්ජොතො [Pg.225] ‘‘තස්ස සන්තිකෙ සිප්පං ගණ්හිස්සාමී’’ති කට්ඨහත්ථිං පයොජෙත්වා තස්ස අන්තො යොධෙ නිසීදාපෙත්වා තං හත්ථිං ගහණත්ථාය ආගතං ගණ්හිත්වා තස්ස සන්තිකෙ සිප්පං ගහණත්ථාය ධීතරං උය්‍යොජෙසි. සො තාය සද්ධිං සංවාසං කප්පෙත්වා තං ගහෙත්වා අත්තනො නගරංයෙව අගමාසි. තස්සා කුච්ඡියං උප්පන්නො අයං බොධිරාජකුමාරො අත්තනො පිතු සන්තිකෙ සිප්පං උග්ගණ්හි. Ayant réalisé le pouvoir de cet art, le prince utilisa le lendemain l'art de l'appel. L'éléphant dominant s'approcha et lui présenta son dos. Monté sur lui, il choisit de jeunes éléphants aptes au combat. Prenant la couverture et l'anneau de son père, il salua ses parents et partit. Entrant successivement dans divers villages et cités, il gagna la faveur du peuple en disant : « Je suis le fils du roi Parantapa, que ceux qui désirent la prospérité me rejoignent ». Il encercla Kosambī et proclama : « Je suis le fils du roi, donnez-moi le trône ». À ceux qui doutaient, il montra la couverture et l'anneau, et fit lever le parasol blanc. Étant passionné par les éléphants, il allait capturer tout bel éléphant signalé dans la forêt. Le roi Caṇḍapajjota, voulant obtenir cet art de lui, fabriqua un éléphant de bois à l'intérieur duquel il cacha des soldats. Il captura ainsi Udena qui était venu pour prendre l'animal, puis envoya sa fille pour apprendre l'art auprès de lui. Udena s'unit à elle, l'emmena et retourna dans sa propre ville, Kosambī. Ce prince Bodhi, né de cette union, apprit l'art des éléphants auprès de son père. 344. පධානියඞ්ගානීති පධානං වුච්චති පදහනභාවො, පධානමස්ස අත්ථීති පධානියො. පධානියස්ස භික්ඛුනො අඞ්ගානීති පධානියඞ්ගානි. සද්ධොති සද්ධාය සමන්නාගතො. සා පනෙසා ආගමනසද්ධා අධිගමසද්ධා ඔකප්පනසද්ධා පසාදසද්ධාති චතුබ්බිධා. තත්ථ සබ්බඤ්ඤුබොධිසත්තානං සද්ධා අභිනීහාරතො පට්ඨාය ආගතත්තා ආගමනසද්ධා නාම. අරියසාවකානං පටිවෙධෙන අධිගතත්තා අධිගමසද්ධා නාම. බුද්ධො ධම්මො සඞ්ඝොති වුත්තෙ අචලභාවෙන ඔකප්පනං ඔකප්පනසද්ධා නාම. පසාදුප්පත්ති පසාදසද්ධා නාම, ඉධ පන ඔකප්පනසද්ධා අධිප්පෙතා. බොධින්ති චතුමග්ගඤාණං. තං සුප්පටිවිද්ධං තථාගතෙනාති සද්දහති, දෙසනාසීසමෙව චෙතං, ඉමිනා පන අඞ්ගෙන තීසුපි රතනෙසු සද්ධා අධිප්පෙතා. යස්ස හි බුද්ධාදීසු පසාදො බලවා, තස්ස පධානං වීරියං ඉජ්ඣති. 344. « Padhāniyaṅgāni » : le mot « padhāna » désigne l'état de celui qui s'exerce à la méditation. Celui qui possède cet effort est appelé « padhāniyo ». Les facteurs du moine engagé dans l'effort sont les « padhāniyaṅgāni ». « Saddho » signifie doté de foi. Cette foi est de quatre sortes : la foi par transmission (āgamanasaddhā), la foi par réalisation (adhigamasaddhā), la foi par conviction (okappanasaddhā) et la foi par dévotion (pasādasaddhā). Parmi elles, la foi des Bodhisattvas omniscients, qui se manifeste depuis leur vœu initial, est appelée « āgamanasaddhā ». Celle des nobles disciples, obtenue par la pénétration des vérités, est appelée « adhigamasaddhā ». La conviction inébranlable lorsque sont cités le Bouddha, le Dhamma et le Sangha est la « okappanasaddhā ». L'éveil de la clarté intérieure est la « pasādasaddhā ». Dans ce sutta, c'est la « okappanasaddhā » qui est visée. Par « Bodhi », on entend la connaissance des quatre chemins. Il a foi que le Tathāgata a parfaitement pénétré cette connaissance. Bien que cela soit présenté comme le point principal de l'enseignement, ce facteur vise la foi dans les trois joyaux. En effet, pour celui dont la dévotion envers le Bouddha et les autres est puissante, l'énergie de l'effort est couronnée de succès. අප්පාබාධොති අරොගො. අප්පාතඞ්කොති නිද්දුක්ඛො. සමවෙපාකිනියාති සමවිපාචනියා. ගහණියාති කම්මජතෙජොධාතුයා. නාතිසීතාය නාච්චුණ්හායාති අතිසීතගහණිකො හි සීතභීරූ හොති, අච්චුණ්හගහණිකො උණ්හභීරූ, තෙසං පධානං න ඉජ්ඣති. මජ්ඣිමගහණිකස්ස ඉජ්ඣති. තෙනාහ ‘‘මජ්ඣිමාය පධානක්ඛමායා’’ති. යථාභූතං අත්තානං ආවිකත්තාති යථාභූතං අත්තනො අගුණං පකාසෙතා. උදයත්ථගාමිනියාති උදයඤ්ච අත්ථඤ්ච ගන්තුං පරිච්ඡින්දිතුං සමත්ථාය, එතෙන පඤ්ඤාසලක්ඛණපරිග්ගාහිකං උදයබ්බයඤාණං වුත්තං. අරියායාති පරිසුද්ධාය. නිබ්බෙධිකායාති අනිබ්බිද්ධපුබ්බෙ ලොභක්ඛන්ධාදයො නිබ්බිජ්ඣිතුං සමත්ථාය. සම්මාදුක්ඛක්ඛයගාමිනියාති තදඞ්ගවසෙන කිලෙසානං පහීනත්තා යං දුක්ඛං ඛීයති, තස්ස දුක්ඛස්ස ඛයගාමිනියා. ඉති සබ්බෙහිපි ඉමෙහි පදෙහි විපස්සනාපඤ්ඤාව කථිතා. දුප්පඤ්ඤස්ස හි පධානං න ඉජ්ඣති. ඉමානි ච පඤ්ච පධානියඞ්ගානි ලොකියානෙව වෙදිතබ්බානි. « Appābādho » signifie être en bonne santé. « Appātaṅko » signifie être exempt d'affliction. « Samavepākiniyā » signifie avoir une digestion équilibrée. « Gahaṇiyā » se réfère à l'élément de chaleur né du karma. « Ni trop froide ni trop chaude » signifie qu'en effet, celui dont la digestion est trop froide craint le froid, et celui dont la digestion est trop chaude craint la chaleur ; leur effort méditatif n'aboutit pas. Pour celui qui a une digestion moyenne, l'effort aboutit. C'est pourquoi il est dit : « possédant une digestion moyenne apte à l'effort ». « Révélant son moi tel qu'il est » signifie exposer ses propres défauts tels qu'ils sont réellement. « Menant à l'apparition et à la disparition » signifie capable de discerner et de délimiter l'apparition et la disparition des cinq agrégats d'attachement ; par ce terme, on désigne la connaissance de l'apparition et de la disparition englobant les cinquante caractéristiques. « Noble » signifie pure. « Pénétrante » signifie capable de percer ce qui n'a pas été percé auparavant, comme les masses d'avidité et autres. « Menant à la destruction correcte de la souffrance » signifie qu'en raison de l'abandon des souillures par le biais du renoncement temporaire, la souffrance qui s'éteint est accompagnée par la sagesse de la vision profonde menant à la destruction de cette souffrance. Ainsi, par tous ces termes, seule la sagesse de la vision profonde (vipassanā) est enseignée. Car pour celui qui manque de sagesse, l'effort n'aboutit pas. Et ces cinq facteurs de l'effort doivent être compris comme étant uniquement mondains. 345. සායමනුසිට්ඨො [Pg.226] පාතො විසෙසං අධිගමිස්සතීති අත්ථඞ්ගතෙ සූරියෙ අනුසිට්ඨො අරුණුග්ගමනෙ විසෙසං අධිගමිස්සති. පාතමනුසිට්ඨො සායන්ති අරුණුග්ගමනෙ අනුසිට්ඨො සූරියත්ථඞ්ගමනවෙලායං. අයඤ්ච පන දෙසනා නෙය්‍යපුග්ගලවසෙන වුත්තා. දන්ධපඤ්ඤො හි නෙය්‍යපුග්ගලො සත්තහි දිවසෙහි අරහත්තං පාපුණාති, තික්ඛපඤ්ඤො එකදිවසෙන, සෙසදිවසෙ මජ්ඣිමපඤ්ඤාවසෙන වෙදිතබ්බං. අහො බුද්ධො අහො ධම්මො අහො ධම්මස්ස ස්වාක්ඛාතතාති යස්මා බුද්ධධම්මානං උළාරතාය ධම්මස්ස ච ස්වාක්ඛාතතාය පාතො කම්මට්ඨානං කථාපෙත්වා සායං අරහත්තං පාපුණාති, තස්මා පසංසන්තො එවමාහ. යත්‍ර හි නාමාති විම්හයත්ථෙ නිපාතො. 345. « Instruit le soir, il atteindra la distinction le matin » signifie qu'une fois le soleil couché, s'il est instruit, il atteindra la distinction (les Jhanas ou les Chemins) au lever de l'aube. « Instruit le matin, [il l'atteindra] le soir » signifie qu'au lever de l'aube, s'il est instruit, il l'atteindra à l'heure du coucher du soleil. Par ailleurs, cet enseignement est donné en fonction de la personne à guider (neyyapuggala). En effet, une personne à guider dont la sagesse est lente atteint l'état d'Arahant en sept jours, celle dont la sagesse est vive en un seul jour, et pour les jours restants, cela doit être compris selon le degré moyen de sagesse. « Oh ! Le Bouddha ! Oh ! Le Dhamma ! Oh ! La perfection de l'enseignement du Dhamma ! » : puisque, en raison de la grandeur du Bouddha et du Dhamma et de la perfection de l'enseignement, après avoir fait exposer le sujet de méditation le matin, on atteint l'état d'Arahant le soir, c'est pourquoi le prince Bodhi, faisant l'éloge, s'exprima ainsi. « Yatra hi nāma » est une particule employée dans le sens de l'émerveillement. 346. කුච්ඡිමතීති ආපන්නසත්තා. යො මෙ අයං, භන්තෙ, කුච්ඡිගතොති කිං පනෙවං සරණං ගහිතං හොතීති. න හොති. අචිත්තකසරණගමනං නාම නත්ථි, ආරක්ඛො පනස්ස පච්චුපට්ඨිතොව හොති. අථ නං යදා මහල්ලකකාලෙ මාතාපිතරො, – ‘‘තාත, කුච්ඡිගතමෙව තං සරණං ගණ්හාපයිම්හා’’ති සාරෙන්ති, සො ච සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘අහං සරණං ගතො උපාසකො’’ති සතිං උප්පාදෙති, තදා සරණං ගහිතං නාම හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 346. « Kucchimatī » désigne une femme enceinte. « Celui qui est dans mon ventre, Vénérable » : est-ce qu'une telle prise de refuge est effective ? Elle ne l'est pas. Il n'existe pas de prise de refuge sans conscience, mais une protection est néanmoins établie pour lui. Ensuite, lorsque plus tard, à l'âge adulte, ses parents lui rappellent : « Cher fils, nous t'avons fait prendre refuge alors que tu n'étais encore que dans le ventre », et qu'il en prend note en faisant naître la conscience : « Je suis un disciple laïc ayant pris refuge », alors la prise de refuge est dite effective. Le reste, partout, est explicite. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya, බොධිරාජකුමාරසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. le commentaire du Bodhirājakumārasutta est terminé. 6. අඞ්ගුලිමාලසුත්තවණ්ණනා 6. Commentaire de l'Aṅgulimālasutta. 347. එවං මෙ සුතන්ති අඞ්ගුලිමාලසුත්තං. තත්ථ අඞ්ගුලීනං මාලං ධාරෙතීති කස්මා ධාරෙති? ආචරියවචනෙන. තත්‍රායං අනුපුබ්බිකථා – 347. « Ainsi ai-je entendu » : c'est l'Aṅgulimālasutta. À ce sujet, « il porte une guirlande de doigts » : pourquoi la porte-t-il ? Sur l'ordre de son maître. Voici le récit chronologique à ce propos : අයං කිර කොසලරඤ්ඤො පුරොහිතස්ස මන්තාණියා නාම බ්‍රාහ්මණියා කුච්ඡිස්මිං පටිසන්ධිං අග්ගහෙසි. බ්‍රාහ්මණියා රත්තිභාගෙ ගබ්භවුට්ඨානං අහොසි. තස්ස මාතුකුච්ඡිතො නික්ඛමනකාලෙ සකලනගරෙ ආවුධානි පජ්ජලිංසු, රඤ්ඤො මඞ්ගලසකුන්තොපි සිරිසයනෙ ඨපිතා අසිලට්ඨිපි [Pg.227] පජ්ජලි. බ්‍රාහ්මණො නික්ඛමිත්වා නක්ඛත්තං ඔලොකෙන්තො චොරනක්ඛත්තෙන ජාතොති රඤ්ඤො සන්තිකං ගන්ත්වා සුඛසෙය්‍යභාවං පුච්ඡි. On raconte que cet Aṅgulimāla fut conçu dans le ventre d'une brahmane nommée Mantāṇī, l'épouse du chapelain du roi de Kosala. Pour la brahmane, la délivrance du fœtus eut lieu pendant la nuit. Au moment de sa sortie du ventre maternel, toutes les armes étincelèrent dans la ville entière ; même l'épée royale placée sur le lit de cérémonie étincela. Le brahmane, étant sorti pour observer les astres, comprit qu'il était né sous une constellation de voleurs. Il se rendit auprès du roi et s'enquit de son sommeil. රාජා ‘‘කුතො, මෙ ආචරිය, සුඛසෙය්‍යා? මය්හං මඞ්ගලාවුධං පජ්ජලි, රජ්ජස්ස වා ජීවිතස්ස වා අන්තරායො භවිස්සති මඤ්ඤෙ’’ති. මා භායි, මහාරාජ, මය්හං ඝරෙ කුමාරො ජාතො, තස්සානුභාවෙන න කෙවලං තුය්හං නිවෙසනෙ, සකලනගරෙපි ආවුධානි පජ්ජලිතානීති. කිං භවිස්සති ආචරියාති? චොරො භවිස්සති මහාරාජාති. කිං එකචොරකො, උදාහු රජ්ජදූසකො චොරොති? එකචොරකො දෙවාති. එවං වත්වා ච පන රඤ්ඤො මනං ගණ්හිතුකාමො ආහ – ‘‘මාරෙථ නං දෙවා’’ති. එකචොරකො සමානො කිං කරිස්සති? කරීසසහස්සඛෙත්තෙ එකසාලිසීසං විය හොති, පටිජග්ගථ නන්ති. තස්ස නාමග්ගහණං ගණ්හන්තා සයනෙ ඨපිතමඞ්ගලඅසිලට්ඨි, ඡදනෙ ඨපිතා සරා, කප්පාසපිචුම්හි ඨපිතං තාලවණ්ටකරණසත්ථකන්ති එතෙ පජ්ජලන්තා කිඤ්චි න හිංසිංසු, තස්මා අහිංසකොති නාමං අකංසු. තං සිප්පුග්ගහණකාලෙ තක්කසීලං පෙසයිංසු. Le roi répondit : « Ô maître, comment pourrais-je bien dormir ? Mon arme royale a étincelé ; je pense qu'il y aura un danger pour le royaume ou pour ma vie. » [Le brahmane dit] : « Ne craignez rien, Grand Roi. Un fils est né dans ma demeure ; par sa puissance, non seulement dans votre palais, mais dans la ville entière, les armes ont étincelé. » « Qu'adviendra-t-il, ô maître ? » demanda le roi. « Il sera un voleur, Grand Roi. » « Sera-t-il un voleur solitaire ou un voleur dévastateur de royaume ? » « Un voleur solitaire, Majesté. » Ayant dit cela, et voulant rassurer l'esprit du roi, il ajouta : « Tuez-le, Majesté. » « S'il n'est qu'un voleur solitaire, que fera-t-il ? Il sera comme un unique épi de riz dans un champ de mille mesures. Prenez-en soin. » Lorsqu'ils choisirent son nom, comme les armes étincelantes (l'épée du lit de cérémonie, les flèches du toit, le couteau en forme de feuille de palmier dans le coton) n'avaient blessé personne, ils le nommèrent Ahiṃsaka (le Non-Violent). Quand vint le temps d'apprendre les arts, on l'envoya à Takkasīla. සො ධම්මන්තෙවාසිකො හුත්වා සිප්පං පට්ඨපෙසි. වත්තසම්පන්නො කිංකාරපටිස්සාවී මනාපචාරී පියවාදී අහොසි. සෙසඅන්තෙවාසිකා බාහිරකා අහෙසුං. තෙ – ‘‘අහිංසකමාණවකස්ස ආගතකාලතො පට්ඨාය මයං න පඤ්ඤායාම, කථං නං භින්දෙය්‍යාමා’’ති? නිසීදිත්වා මන්තයන්තා – ‘‘සබ්බෙහි අතිරෙකපඤ්ඤත්තා දුප්පඤ්ඤොති. න සක්කා වත්තුං, වත්තසම්පන්නත්තා දුබ්බත්තොති. න සක්කා වත්තුං, ජාතිසම්පන්නත්තා දුජ්ජාතොති න සක්කා වත්තුං, කින්ති කරිස්සාමා’’ති? තතො එකං ඛරමන්තං මන්තයිංසු ‘‘ආචරියස්ස අන්තරං කත්වා නං භින්දිස්සාමා’’ති තයො රාසී හුත්වා පඨමං එකච්චෙ ආචරියං උපසඞ්කමිත්වා වන්දිත්වා අට්ඨංසු. කිං තාතාති? ඉමස්මිං ගෙහෙ එකා කථා සුය්‍යතීති. කිං තාතාති? අහිංසකමාණවො තුම්හාකං අන්තරෙ දුබ්භතීති මඤ්ඤාමාති. ආචරියො සන්තජ්ජෙත්වා – ‘‘ගච්ඡථ වසලා, මා මෙ පුත්තං මය්හං අන්තරෙ පරිභින්දථා’’ති නිට්ඨුභි. තතො ඉතරෙ, අථ ඉතරෙහි තයොපි කොට්ඨාසා ආගන්ත්වා තථෙව වත්වා – ‘‘අම්හාකං අසද්දහන්තා උපපරික්ඛිත්වා ජානාථා’’ති ආහංසු. Il devint un élève exemplaire et commença son apprentissage. Il était accompli dans ses devoirs, obéissant, agréable et affable. Les autres élèves passaient au second plan. Ils se dirent : « Depuis l'arrivée du jeune Ahiṃsaka, nous ne sommes plus remarqués. Comment pourrions-nous le diviser [du maître] ? » S'étant assis pour comploter, ils se dirent : « Comme il surpasse tout le monde en sagesse, on ne peut dire qu'il est stupide. Comme il est accompli dans ses devoirs, on ne peut dire qu'il se conduit mal. Comme il est de noble naissance, on ne peut dire qu'il est mal né. Que ferons-nous ? » Ils formèrent alors un plan cruel : « Nous le diviserons en créant une brèche auprès du maître. » S'étant divisés en trois groupes, certains s'approchèrent d'abord du maître, le saluèrent et se tinrent là. « Qu'y a-t-il, mes fils ? » demanda le maître. « On entend un certain bruit dans cette maison », dirent-ils. « Quel bruit, mes fils ? » « Nous pensons que le jeune Ahiṃsaka vous trahit. » Le maître les réprimanda : « Allez-vous-en, canailles ! Ne tentez pas de me diviser de mon fils ! » et il cracha. Puis les autres, puis encore les autres, les trois groupes arrivèrent, dirent la même chose et ajoutèrent : « Si vous ne nous croyez pas, observez par vous-même et vous saurez. » ආචරියො [Pg.228] සිනෙහෙන වදන්තෙ දිස්වා ‘‘අත්ථි මඤ්ඤෙ සන්ථවො’’ති පරිභිජ්ජිත්වා චින්තෙසි ‘‘ඝාතෙමි න’’න්ති. තතො චින්තෙසි – ‘‘සචෙ ඝාතෙස්සාමි ‘දිසාපාමොක්ඛො ආචරියො අත්තනො සන්තිකං සිප්පුග්ගහණත්ථං ආගතෙ මාණවකෙ දොසං උප්පාදෙත්වා ජීවිතා වොරොපෙතී’ති. පුන කොචි සිප්පුග්ගහණත්ථං න ආගමිස්සති, එවං මෙ ලාභො පරිහායිස්සති, අථ නං සිප්පස්ස පරියොසානුපචාරොති වත්වා ජඞ්ඝසහස්සං ඝාතෙහීති වක්ඛාමි. අවස්සං එත්ථ එකො උට්ඨාය තං ඝාතෙස්සතී’’ති. Voyant les disciples parler avec affection, le maître pensa : « Je suppose qu’il y a une liaison [entre lui et ma femme] ». S’étant ainsi divisé [de lui] en son for intérieur, il songea : « Je vais le tuer ». Puis il se ravisa : « Si je le tue, on dira : “Le maître de renommée mondiale ôte la vie aux jeunes gens venus étudier auprès de lui en leur cherchant querelle.” Plus personne ne viendra pour apprendre les arts, et mes gains déclineront. Je vais plutôt lui dire que c’est le rite final de sa science et lui ordonner : “Tue mille voyageurs à pied.” Assurément, parmi eux, l’un se soulèvera et le tuera. » අථ නං ආහ – ‘‘එහි තාත ජඞ්ඝසහස්සං ඝාතෙහි, එවං තෙ සිප්පස්ස උපචාරො කතො භවිස්සතී’’ති. මයං අහිංසකකුලෙ ජාතා, න සක්කා ආචරියාති. අලද්ධුපචාරං සිප්පං ඵලං න දෙති තාතාති. සො පඤ්චාවුධං ගහෙත්වා ආචරියං වන්දිත්වා අටවිං පවිට්ඨො. අටවිං පවිසනට්ඨානෙපි අටවිමජ්ඣෙපි අටවිතො නික්ඛමනට්ඨානෙපි ඨත්වා මනුස්සෙ ඝාතෙති. වත්ථං වා වෙඨනං වා න ගණ්හාති. එකො ද්වෙති ගණිතමත්තමෙව කරොන්තො ගච්ඡති, ගණනම්පි න උග්ගණ්හාති. පකතියාපි පඤ්ඤවා එස, පාණාතිපාතිනො පන චිත්තං න පතිට්ඨාති, තස්මා අනුක්කමෙන ගණනම්පි න සල්ලක්ඛෙසි, එකෙකං අඞ්ගුලිං ඡින්දිත්වා ඨපෙති. ඨපිතට්ඨානෙ අඞ්ගුලියො විනස්සන්ති, තතො විජ්ඣිත්වා අඞ්ගුලීනං මාලං කත්වා ධාරෙසි, තෙනෙව චස්ස අඞ්ගුලිමාලොති සඞ්ඛා උදපාදි. සො සබ්බං අරඤ්ඤං නිස්සඤ්චාරමකාසි, දාරුආදීනං අත්ථාය අරඤ්ඤං ගන්තුං සමත්ථො නාම නත්ථි. Alors il lui dit : « Viens, mon fils, tue mille personnes ; ainsi sera accompli le rite final de ta science. » « Maître, nous sommes nés dans une lignée non-violente, je ne le peux pas », répondit-il. « Mon fils, une science dont le rite n'a pas été obtenu ne porte pas de fruit », affirma le maître. Ayant pris ses cinq armes et salué le maître, il pénétra dans la forêt. Se tenant soit à l'entrée de la forêt, soit au milieu, soit à la sortie, il tuait les gens. Il ne prenait ni vêtement ni parure. Il allait en se contentant de compter : « un, deux ». Bien qu'il fût naturellement sage, l'esprit de celui qui ôte la vie n'est pas stable ; c'est pourquoi, au fur et à mesure, il ne retint même plus le compte. Il coupa chaque doigt et les mit de côté. Comme les doigts se perdaient là où il les posait, il les perça pour en faire une guirlande qu'il porta ; c’est précisément pour cette raison qu’on lui donna le nom d’Angulimāla. Il rendit toute la forêt déserte ; nul n’était plus capable d’y entrer pour chercher du bois ou d'autres ressources. රත්තිභාගෙ අන්තොගාමම්පි ආගන්ත්වා පාදෙන පහරිත්වා ද්වාරං උග්ඝාතෙති. තතො සයිතෙයෙව මාරෙත්වා එකො එකොති ගහෙත්වා ගච්ඡති. ගාමො ඔසරිත්වා නිගමෙ අට්ඨාසි, නිගමො නගරෙ. මනුස්සා තියොජනතො පට්ඨාය ඝරානි පහාය දාරකෙ හත්ථෙසු ගහෙත්වා ආගම්ම සාවත්ථිං පරිවාරෙත්වා ඛන්ධාවාරං බන්ධිත්වා රාජඞ්ගණෙ සන්නිපතිත්වා – ‘‘චොරො, තෙ දෙව, විජිතෙ අඞ්ගුලිමාලො නාමා’’තිආදීනි වදන්තා කන්දන්ති. භග්ගවො ‘‘මය්හං පුත්තො භවිස්සතී’’ති ඤත්වා බ්‍රාහ්මණිං ආහ – භොති අඞ්ගුලිමාලො නාම චොරො උප්පන්නො, සො න අඤ්ඤො, තව පුත්තො අහිංසකකුමාරො. ඉදානි රාජා තං ගණ්හිතුං නික්ඛමිස්සති, කිං කත්තබ්බන්ති? ගච්ඡ [Pg.229] සාමි, පුත්තං මෙ ගහෙත්වා එහීති. නාහං භද්දෙ උස්සහාමි, චතූසු හි ජනෙසු විස්සාසො නාම නත්ථි, චොරො මෙ පුරාණසහායොති අවිස්සාසනීයො, සාඛා මෙ පුරාණසන්ථතාති අවිස්සාසනීයා, රාජා මං පූජෙතීති අවිස්සාසනීයො, ඉත්ථී මෙ වසං ගතාති අවිස්සාසනීයාති. මාතු හදයං පන මුදුකං හොති. තස්මා අහං පන ගන්ත්වා මය්හං පුත්තං ආනෙස්සාමීති නික්ඛන්තා. Durant la nuit, il entrait même dans les villages, enfonçait les portes d'un coup de pied et tuait ceux qui dormaient, s'en allant en comptant : « un, un ». Les villages furent abandonnés pour les bourgs, et les bourgs pour la cité. Les gens, délaissant leurs foyers dans un rayon de trois lieues et prenant leurs enfants par la main, vinrent à Sāvatthi pour l'entourer, dressant un campement et se rassemblant sur la place royale en pleurant : « Sire, il y a un brigand nommé Angulimāla dans votre royaume ! » Bhaggava, comprenant qu’il s’agissait de son fils, dit à la brahmane : « Chère dame, un brigand nommé Angulimāla est apparu. Ce n’est nul autre que ton fils, le jeune Ahiṃsaka. Le roi va maintenant sortir pour le capturer ; que faut-il faire ? » « Allez, mon seigneur, ramenez-moi mon fils », dit-elle. « Chère dame, je n’ose point, car on ne peut se fier à quatre types d'êtres : un brigand n’est pas digne de confiance sous prétexte qu’il fut un ancien compagnon ; une branche d’arbre n’est pas digne de confiance sous prétexte qu’elle fut un ancien abri ; un roi n’est pas digne de confiance sous prétexte qu’il nous honore ; et une femme n’est pas digne de confiance sous prétexte qu’elle nous est soumise. » Cependant, le cœur d’une mère est tendre. C’est pourquoi, pensant : « J’irai moi-même et je ramènerai mon fils », elle partit. තංදිවසඤ්ච භගවා පච්චූසසමයෙ ලොකං වොලොකෙන්තො අඞ්ගුලිමාලං දිස්වා – ‘‘මයි ගතෙ එතස්ස සොත්ථි භවිස්සති. අගාමකෙ අරඤ්ඤෙ ඨිතො චතුප්පදිකං ගාථං සුත්වා මම සන්තිකෙ පබ්බජිත්වා ඡ අභිඤ්ඤා සච්ඡිකරිස්සති. සචෙ න ගමිස්සාමි, මාතරි අපරජ්ඣිත්වා අනුද්ධරණීයො භවිස්සති, කරිස්සාමිස්ස සඞ්ගහ’’න්ති පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පිණ්ඩාය පවිසිත්වා කතභත්තකිච්චො තං සඞ්ගණ්හිතුකාමො විහාරා නික්ඛමි. එතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අථ ඛො භගවා’’තිආදි වුත්තං. Ce jour-là, à l’aube, le Bienheureux, observant le monde, vit Angulimāla et pensa : « Si j’y vais, ce sera son salut. Se tenant dans la forêt déserte, après avoir entendu une strophe de quatre vers et avoir reçu l'ordination auprès de moi, il réalisera les six connaissances transcendantales. Si je n’y vais pas, il commettra un crime envers sa mère et sera impossible à sauver. Je vais lui accorder ma protection. » Ayant ajusté sa robe le matin, étant entré en ville pour l'aumône et ayant terminé son repas, il sortit du monastère avec le désir de le secourir. C’est pour montrer cela qu’il est dit : « Alors le Bienheureux... », etc. 348. සඞ්කරිත්වා සඞ්කරිත්වාති සඞ්කෙතං කත්වා වග්ගවග්ගා හුත්වා. හත්ථත්ථං ගච්ඡන්තීති හත්ථෙ අත්ථං විනාසං ගච්ඡන්ති. කිං පන තෙ භගවන්තං සඤ්ජානිත්වා එවං වදන්ති අසඤ්ජානිත්වාති? අසඤ්ජානිත්වා. අඤ්ඤාතකවෙසෙන හි භගවා එකකොව අගමාසි. චොරොපි තස්මිං සමයෙ දීඝරත්තං දුබ්භොජනෙන ච දුක්ඛසෙය්‍යාය ච උක්කණ්ඨිතො හොති. කිත්තකා පනානෙන මනුස්සා මාරිතාති? එකෙනූනසහස්සං. සො පන ඉදානි එකං ලභිත්වා සහස්සං පූරෙස්සතීති සඤ්ඤී හුත්වා යමෙව පඨමං පස්සාමි, තං ඝාතෙත්වා ගණනං පූරෙත්වා සිප්පස්ස උපචාරං කත්වා කෙසමස්සුං ඔහාරෙත්වා න්හායිත්වා වත්ථානි පරිවත්තෙත්වා මාතාපිතරො පස්සිස්සාමීති අටවිමජ්ඣතො අටවිමුඛං ආගන්ත්වා එකමන්තං ඨිතොව භගවන්තං අද්දස. එතමත්ථං දස්සෙතුං ‘‘අද්දසා ඛො’’තිආදි වුත්තං. 348. « S’étant rassemblés » signifie qu'ils avaient fixé un rendez-vous et s’étaient formés en groupes. « Tombant entre ses mains » signifie qu'ils courent à leur perte entre les mains d'Angulimāla. Est-ce que ces voyageurs lui parlèrent ainsi en reconnaissant le Bienheureux ou sans le reconnaître ? Ils ne le reconnurent point. En effet, le Bienheureux cheminait seul, sous une apparence ordinaire. À ce moment, le brigand était excédé par une longue période de mauvaise nourriture et de sommeil difficile. Combien d'hommes avait-il tués ? Mille moins un (999). Pensant qu’avec un de plus, le millier serait complet, il se dit : « Celui que je verrai en premier, je le tuerai pour compléter le nombre ; après avoir accompli le rite de ma science, je me raserai les cheveux et la barbe, je me baignerai, je changerai de vêtements et j’irai voir mes parents. » Sortant du cœur de la forêt vers sa lisière, il vit le Bienheureux alors qu’il se tenait à l’écart. C’est pour montrer cela qu’il est dit : « Il vit... », etc. ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාසීති මහාපථවිං උම්මියො උට්ඨපෙන්තො විය සංහරිත්වා අපරභාගෙ අක්කමති, ඔරභාගෙ වලියො නික්ඛමන්ති, අඞ්ගුලිමාලො සරක්ඛෙපමත්තං මුඤ්චිත්වා ගච්ඡති. භගවා පුරතො මහන්තං අඞ්ගණං දස්සෙත්වා සයං මජ්ඣෙ හොති, චොරො අන්තෙ. සො ‘‘ඉදානි නං පාපුණිත්වා ගණ්හිස්සාමී’’ති සබ්බථාමෙන ධාවති. භගවා අඞ්ගණස්ස පාරිමන්තෙ [Pg.230] හොති, චොරො මජ්ඣෙ. සො ‘‘එත්ථ නං පාපුණිත්වා ගණ්හිස්සාමී’’ති වෙගෙන ධාවති. භගවා තස්ස පුරතො මාතිකං වා ථලං වා දස්සෙති, එතෙනුපායෙන තීණි යොජනානි ගහෙත්වා අගමාසි. චොරො කිලමි, මුඛෙ ඛෙළො සුස්සි, කච්ඡෙහි සෙදා මුච්චිංසු. අථස්ස ‘‘අච්ඡරියං වත භො’’ති එතදහොසි. මිගම්පීති මිගං කස්මා ගණ්හාති? ඡාතසමයෙ ආහාරත්ථං. සො කිර එකං ගුම්බං ඝට්ටෙත්වා මිගෙ උට්ඨාපෙති. තතො චිත්තරුචියං මිගං අනුබන්ධන්තො ගණ්හිත්වා පචිත්වා ඛාදති. පුච්ඡෙය්‍යන්ති යෙන කාරණෙනායං ගච්ඡන්තොව ඨිතො නාම, අහඤ්ච ඨිතොව අට්ඨිතො නාම, යංනූනාහං ඉමං සමණං තං කාරණං පුච්ඡෙය්‍යන්ති අත්ථො. « Il réalisa un prodige de puissance psychique » : tel quelqu’un provoquant des vagues sur la terre ferme, il contractait le sol derrière et le déployait devant ; des plis apparaissaient. Angulimāla courait d'un pas rapide, mais le Bienheureux marchait normalement. Le Bienheureux fit apparaître une vaste plaine devant lui ; lui-même se trouvait au centre et le brigand à l’extrémité. Celui-ci pensa : « Maintenant, je vais le rattraper et le saisir », et il courut de toutes ses forces. Mais le Bienheureux se retrouvait à l’autre bout de la plaine, et le brigand au milieu. Il pensa : « Ici, je vais le rattraper et le saisir », et il courut avec impétuosité. Le Bienheureux faisait apparaître devant lui tantôt un fossé, tantôt une éminence, et par ce moyen, il l'emmena sur trois lieues. Le brigand s’épuisa ; sa bouche s’assécha, la sueur coulait de ses aisselles. Alors il se dit : « Quel prodige, vraiment ! » « Même un cerf » : pourquoi attrape-t-il un cerf ? Pour se nourrir quand il a faim. On raconte qu’il frappait un buisson pour faire bondir les cerfs, puis poursuivait celui qui lui plaisait, l’attrapait, le cuisait et le mangeait. « Je l’interrogerai » : le sens est : « Puisque ce moine, tout en marchant, est dit 349. නිධායාති යො විහිංසනත්ථං භූතෙසු දණ්ඩො පවත්තයිතබ්බො සියා, තං නිධාය අපනෙත්වා මෙත්තාය ඛන්තියා පටිසඞ්ඛාය අවිහිංසාය සාරණීයධම්මෙසු ච ඨිතො අහන්ති අත්ථො. තුවමට්ඨිතොසීති පාණෙසු අසඤ්ඤතත්තා එත්තකානි පාණසහස්සානි ඝාතෙන්තස්ස තව මෙත්තා වා ඛන්ති වා පටිසඞ්ඛා වා අවිහිංසා වා සාරණීයධම්මො වා නත්ථි, තස්මා තුවං අට්ඨිතොසි, ඉදානි ඉරියාපථෙන ඨිතොපි නිරයෙ ධාවිස්සසි, තිරච්ඡානයොනියං පෙත්තිවිසයෙ අසුරකායෙ වා ධාවිස්සසීති වුත්තං හොති. 349. Nidhāyāti signifie : quel que soit le bâton qui devrait être utilisé contre les êtres pour leur nuire, l'ayant déposé, c'est-à-dire l'ayant écarté, je me tiens dans la bienveillance, la patience, la réflexion, la non-violence et dans les six principes de concorde (sāraṇīyadhamma) ; tel est le sens. « Tu ne te tiens pas » (tuvamaṭṭhitosīti) signifie que pour toi, qui as tué des milliers d'êtres vivants à cause de ton manque de retenue, il n'y a ni bienveillance, ni patience, ni réflexion, ni non-violence, ni principes de concorde ; par conséquent, tu ne te tiens pas vraiment debout. Cela signifie que même si tu te tiens maintenant dans une posture physique stable, tu cours vers l'enfer, ou tu courras vers le royaume animal, le royaume des esprits avides (peta) ou celui des Asuras. තතො චොරො – ‘‘මහා අයං සීහනාදො, මහන්තං ගජ්ජිතං, න ඉදං අඤ්ඤස්ස භවිස්සති, මහාමායාය පුත්තස්ස සිද්ධත්ථස්ස සමණරඤ්ඤො එතං ගජ්ජිතං, දිට්ඨො වතම්හි මඤ්ඤෙ තිඛිණචක්ඛුනා සම්මාසම්බුද්ධෙන, සඞ්ගහකරණත්ථං මෙ භගවා ආගතො’’ති චින්තෙත්වා චිරස්සං වත මෙතිආදිමාහ. තත්ථ මහිතොති දෙවමනුස්සාදීහි චතුපච්චයපූජාය පූජිතො. පච්චුපාදීති චිරස්සං කාලස්ස අච්චයෙන මය්හං සඞ්ගහත්ථාය ඉමං මහාවනං පටිපජ්ජි. පහාය පාපන්ති පජහිත්වා පාපං. Alors le brigand pensa : « Ce rugissement de lion est puissant, ce cri est grandiose. Cela ne peut être le fait d'un autre ; c'est le cri du fils de Mahāmāyā, Siddhāttha, le roi des moines. J'ai certainement été vu par le Bouddha pleinement éveillé à la vision perçante. Le Béni est venu à moi pour m'accorder sa faveur. » Ayant pensé ainsi, il prononça les paroles commençant par "cirassaṃ vata me". Là, mahitoti signifie honoré par les dieux, les hommes, etc., par l'offrande des quatre nécessités. Paccupādī signifie : après un long moment, il s'est engagé dans cette grande forêt pour m'accorder sa faveur. Pahāya pāpanti signifie : ayant abandonné le mal. ඉත්වෙවාති එවං වත්වායෙව. ආවුධන්ති පඤ්චාවුධං. සොබ්භෙති සමන්තතො ඡින්නෙ. පපාතෙති එකතො ඡින්නෙ. නරකෙති ඵලිතට්ඨානෙ. ඉධ පන තීහිපි ඉමෙහි පදෙහි අරඤ්ඤමෙව වුත්තං. අකිරීති ඛිපි ඡඩ්ඩෙසි. Itvevāti signifie : ayant ainsi parlé. Āvudhanti désigne les cinq sortes d'armes. Sobbheti dans un lieu escarpé de tous côtés. Papāteti dans un précipice escarpé d'un seul côté. Naraketi dans une crevasse. Ici, ces trois termes désignent la forêt elle-même. Akirī signifie : il jeta ou abandonna. තමෙහි [Pg.231] භික්ඛූති තදා අවොචාති භගවතො ඉමං පබ්බාජෙන්තො කුහිං සත්ථකං ලභිස්සාමි, කුහිං පත්තචීවරන්ති පරියෙසනකිච්චං නත්ථි, කම්මං පන ඔලොකෙසි. අථස්ස පුබ්බෙ සීලවන්තානං අට්ඨපරික්ඛාරභණ්ඩකස්ස දින්නභාවං ඤත්වා දක්ඛිණහත්ථං පසාරෙත්වා – ‘‘එහි භික්ඛු ස්වාක්ඛාතො ධම්මො, චර බ්‍රහ්මචරියං සම්මා දුක්ඛස්ස අන්තකිරියායා’’ති ආහ. සො සහ වචනෙනෙව ඉද්ධිමයපත්තචීවරං පටිලභි. තාවදෙවස්ස ගිහිලිඞ්ගං අන්තරධායි, සමණලිඞ්ගං පාතුරහොසි. Tamehi bhikkhūti tadā avocāti : au moment où le Béni ordonnait ce dernier, il n'y avait nul besoin de chercher un rasoir, un bol ou des robes ; il examina plutôt ses actes passés. Ayant appris qu'il avait autrefois offert les huit nécessités à des personnes vertueuses, il tendit sa main droite et dit : « Viens, moine ! L'enseignement est bien exposé. Mène la vie sainte pour mettre un terme définitif à la souffrance. » Aussitôt ces paroles prononcées, il reçut un bol et des robes créés par pouvoir surnaturel. À l'instant même, son apparence de laïc disparut et celle d'un moine apparut. ‘‘තිචීවරඤ්ච පත්තො ච, වාසි සූචි ච බන්ධනං; පරිස්සාවනෙන අට්ඨෙතෙ, යුත්තයොගස්ස භික්ඛුනො’’ති. – « Les trois robes, le bol, le rasoir, l'aiguille et la ceinture, avec le filtre à eau : ce sont les huit nécessités du moine appliqué à la pratique. » එවං වුත්තා අට්ඨ පරික්ඛාරා සරීරපටිබද්ධාව හුත්වා නිබ්බත්තිංසු. එසෙව තස්ස අහු භික්ඛුභාවොති එස එහිභික්ඛුභාවො තස්ස උපසම්පන්නභික්ඛුභාවො අහොසි, න හි එහිභික්ඛූනං විසුං උපසම්පදා නාම අත්ථි. Ces huit nécessités ainsi mentionnées apparurent comme si elles étaient liées au corps. Eseva tassa ahu bhikkhubhāvoti : cette ordination par la formule "Ehi Bhikkhu" constitua pour lui son ordination complète (upasampadā), car pour les moines ainsi ordonnés, il n'existe pas de cérémonie d'ordination séparée. 350. පච්ඡාසමණෙනාති භණ්ඩග්ගාහකෙන පච්ඡාසමණෙන, තෙනෙව අත්තනො පත්තචීවරං ගාහාපෙත්වා තං පච්ඡාසමණං කත්වා ගතොති අත්ථො. මාතාපිස්ස අට්ඨඋසභමත්තෙන ඨානෙන අන්තරිතා, – ‘‘තාත, අහිංසක කත්ථ ඨිතොසි, කත්ථ නිසින්නොසි, කුහිං ගතොසි? මයා සද්ධිං න කථෙසි තාතා’’ති වදන්තී ආහිණ්ඩිත්වා අපස්සමානා එත්තොව ගතා. 350. Pacchāsamaṇenāti : avec un moine suivant qui porte les ustensiles. Cela signifie qu'il partit en lui faisant porter son propre bol et ses robes, faisant de lui son compagnon de marche. Sa mère était séparée de lui par une distance de huit usabhas ; elle errait en disant : « Cher Ahiṃsaka, où te tiens-tu ? Où es-tu assis ? Où es-tu allé ? Tu ne me parles pas, mon fils », mais ne le voyant pas, elle s'en retourna de cette forêt. පඤ්චමත්තෙහි අස්සසතෙහීති සචෙ චොරස්ස පරාජයො භවිස්සති, අනුබන්ධිත්වා නං ගණ්හිස්සාමි. සචෙ මය්හං පරාජයො භවිස්සති, වෙගෙන පලායිස්සාමීති සල්ලහුකෙන බලෙන නික්ඛමි. යෙන ආරාමොති කස්මා ආරාමං අගමාසි? සො කිර චොරස්ස භායති, චිත්තෙන ගන්තුකාමො න ගච්ඡති, ගරහාභයෙන නික්ඛමි. තෙනස්ස එතදහොසි – ‘‘සම්මාසම්බුද්ධං වන්දිත්වා නිසීදිස්සාමි, සො පුච්ඡිස්සති ‘කස්මා බලං ගහෙත්වා නික්ඛන්තොසී’ති. අථාහං ආරොචෙස්සාමි, භගවා හි මං න කෙවලං සම්පරායිකෙනෙව අත්ථෙන සඞ්ගණ්හාති, දිට්ඨධම්මිකෙනපි සඞ්ගණ්හාතියෙව. සො සචෙ මය්හං ජයො භවිස්සති, අධිවාසෙස්සති. සචෙ පරාජයො භවිස්සති ‘කිං තෙ, මහාරාජ, එකං චොරං ආරබ්භ ගමනෙනා’ති වක්ඛති. තතො [Pg.232] මං ජනො එවං සඤ්ජානිස්සති – ‘රාජා චොරං ගහෙතුං නික්ඛන්තො, සම්මාසම්බුද්ධෙන පන නිවත්තිතො’ති’’ ගරහමොක්ඛං සම්පස්සමානො අගමාසි. Pañcamattehi assasatehīti : il partit avec une force légère de cavalerie, pensant : « Si le brigand est vaincu, je le capturerai en le poursuivant. Si je suis vaincu, je m'enfuirai rapidement. » Pourquoi alla-t-il au monastère (yena ārāmoti) ? On dit qu'il craignait le brigand ; il n'y allait pas de son propre gré, mais il sortit par crainte du blâme. Il pensa : « Je vais saluer le Bouddha et m'asseoir. Il me demandera : "Pourquoi es-tu sorti avec une armée ?" Alors je lui expliquerai. En effet, le Béni ne s'occupe pas seulement de mon bien-être futur, mais aussi de mon bien-être présent. S'il doit y avoir victoire pour moi, il l'acceptera. S'il doit y avoir défaite, il dira : "Grand roi, à quoi bon cette expédition pour un seul brigand ?" Alors les gens sauront que le roi était sorti pour capturer le brigand, mais qu'il en a été empêché par le Bouddha. » C'est en entrevoyant ainsi un moyen d'échapper au blâme qu'il s'y rendit. කුතො පනස්සාති කස්මා ආහ? අපි නාම භගවා තස්ස උපනිස්සයං ඔලොකෙත්වා තං ආනෙත්වා පබ්බාජෙය්‍යාති භගවතො පරිගණ්හනත්ථං ආහ. රඤ්ඤොති න කෙවලං රඤ්ඤොයෙව භයං අහොසි, අවසෙසොපි මහාජනො භීතො ඵලකාවුධානි ඡඩ්ඩෙත්වා සම්මුඛසම්මුඛට්ඨානෙව පලායිත්වා නගරං පවිසිත්වා ද්වාරං පිධාය අට්ටාලකෙ ආරුය්හ ඔලොකෙන්තො අට්ඨාසි. එවඤ්ච අවොච – ‘‘අඞ්ගුලිමාලො ‘රාජා මය්හං සන්තිකං ආගච්ඡතී’ති ඤත්වා පඨමතරං ආගන්ත්වා ජෙතවනෙ නිසින්නො, රාජා තෙන ගහිතො, මයං පන පලායිත්වා මුත්තා’’ති. නත්ථි තෙ ඉතො භයන්ති අයඤ්හි ඉදානි කුන්ථකිපිල්ලිකං ජීවිතා න වොරොපෙති, නත්ථි තෙ ඉමස්ස සන්තිකා භයන්ති අත්ථො. Kuto panassāti : pourquoi le roi a-t-il posé cette question ? Il l'a dit pour sonder l'intention du Bouddha, pensant que peut-être le Béni, ayant vu ses prédispositions, l'avait amené pour l'ordonner. Raññoti : ce n'était pas seulement le roi qui avait peur, mais aussi le reste du peuple qui, terrifié, avait jeté ses boucliers et ses armes pour s'enfuir dans toutes les directions, entrant dans la ville, fermant les portes et montant sur les tours de garde pour observer. Ils disaient : « Aṅgulimāla, sachant que le roi venait à sa rencontre, est arrivé le premier et s'est assis dans le bois de Jeta. Le roi a été capturé par lui, mais nous, nous avons pu nous échapper en courant. » Natthi te ito bhayanti : cela signifie que maintenant il ne priverait même pas de vie un insecte ou une fourmi ; il n'y a pour toi aucun danger venant de lui. කථං ගොත්තොති? කස්මා පුච්ඡති? පබ්බජිතං දාරුණකම්මෙන උප්පන්නනාමං ගහෙත්වා වොහරිතුං න යුත්තං, මාතාපිතූනං ගොත්තවසෙන නං සමුදාචරිස්සාමීති මඤ්ඤමානො පුච්ඡි. පරික්ඛාරානන්ති එතෙසං අත්ථාය අහං උස්සුක්කං කරිස්සාමීති අත්ථො. කථෙන්තොයෙව ච උදරෙ බද්ධසාටකං මුඤ්චිත්වා ථෙරස්ස පාදමූලෙ ඨපෙසි. Kathaṃ gottoti : pourquoi demande-t-il cela ? Il pensait qu'il n'était pas convenable de s'adresser à un moine en utilisant un nom issu de ses actes cruels, et qu'il valait mieux l'appeler par le nom de son clan. Parikkhārānanti : cela signifie qu'il ferait l'effort de lui fournir ces nécessités. Et tout en parlant, il délia le vêtement attaché à sa taille et le posa aux pieds du doyen. 351. ආරඤ්ඤිකොතිආදීනි චත්තාරි ධුතඞ්ගානි පාළියං ආගතානි. ථෙරෙන පන තෙරසපි සමාදින්නානෙව අහෙසුං, තස්මා අලන්ති ආහ. යඤ්හි මයං, භන්තෙති කිං සන්ධාය වදති? ‘‘හත්ථිම්පි ධාවන්තං අනුබන්ධිත්වා ගණ්හාමී’’ති ආගතට්ඨානෙ රඤ්ඤා පෙසිතහත්ථාදයො සො එවං අග්ගහෙසි. රාජාපි – ‘‘හත්ථීහියෙව නං පරික්ඛිපිත්වා ගණ්හථ, අස්සෙහෙව, රථෙහෙවා’’ති එවං අනෙකවාරං බහූ හත්ථාදයො පෙසෙසි. එවං ගතෙසු පන තෙසු – ‘‘අහං අරෙ අඞ්ගුලිමාලො’’ති තස්මිං උට්ඨාය සද්දං කරොන්තෙ එකොපි ආවුධං පරිවත්තෙතුං නාසක්ඛි, සබ්බෙව කොට්ටෙත්වා මාරෙසි. හත්ථී අරඤ්ඤහත්ථී, අස්සා අරඤ්ඤඅස්සා, රථාපි තත්ථෙව භිජ්ජන්තීති ඉදං සන්ධාය රාජා එවං වදති. 351. Āraññikotiādīni : les quatre pratiques ascétiques (dhutaṅga) sont mentionnées dans le texte Pali. Cependant, le doyen les avait toutes les treize adoptées ; c'est pourquoi il dit : « Cela suffit » (alaṃ). Pourquoi le roi dit-il "Yañhi mayaṃ bhante" ? À l'endroit où il est dit "Je poursuis et capture même un éléphant à la course", Aṅgulimāla avait capturé les unités d'éléphants et autres envoyées par le roi. Le roi avait envoyé à plusieurs reprises de nombreux éléphants, chevaux et chars en disant : « Encerclez-le avec des éléphants, des chevaux et des chars pour le capturer. » Mais quand ils s'y rendaient et que celui-ci se levait en criant : « Holà, c'est moi, Aṅgulimāla ! », personne ne pouvait même retourner son arme ; il les frappait et les tuait tous. Les éléphants s'enfuyaient dans la forêt, les chevaux devenaient sauvages, et les chars étaient détruits sur place. C'est en référence à cela que le roi s'exprime ainsi. පිණ්ඩාය පාවිසීති න ඉදං පඨමං පාවිසි. ඉත්ථිදස්සනදිවසං සන්ධාය පනෙතං වුත්තං. දෙවසිකම්පි පනෙස පවිසතෙව, මනුස්සා ච නං දිස්වා උත්තසන්තිපි පලායන්තිපි ද්වාරම්පි ථකෙන්ති, එකච්චෙ අඞ්ගුලිමාලොති සුත්වාව පලායිත්වා අරඤ්ඤං වා පවිසන්ති, ඝරං වා පවිසිත්වා ද්වාරං ථකෙන්ති. පලායිතුං [Pg.233] අසක්කොන්තා පිට්ඨිං දත්වා තිට්ඨන්ති. ථෙරො උළුඞ්ගයාගුම්පි කටච්ඡුභික්ඛම්පි න ලභති, පිණ්ඩපාතෙන කිලමති. බහි අලභන්තො නගරං සබ්බසාධාරණන්ති නගරං පවිසති. යෙන ද්වාරෙන පවිසති, තත්ථ අඞ්ගුලිමාලො ආගතොති කූටසහස්සානං භිජ්ජනකාරණං හොති. එතදහොසීති කාරුඤ්ඤප්පත්තියා අහොසි. එකෙන ඌනමනුස්සසහස්සං ඝාතෙන්තස්ස එකදිවසම්පි කාරුඤ්ඤං නාහොසි, ගබ්භමූළ්හාය ඉත්ථියා දස්සනමත්තෙනෙව කථං උප්පන්නන්ති? පබ්බජ්ජාබලෙන, පබ්බජ්ජාබලඤ්හි එතං. « Entra pour l'aumône » : ce n'était pas la première fois qu'il entrait. Cependant, ces paroles ont été dites en référence au jour où il vit la femme enceinte. Certes, il y entrait quotidiennement, mais les gens, en le voyant, étaient terrifiés, s'enfuyaient et fermaient leurs portes ; certains, entendant seulement le nom « Angulimala », s'enfuyaient dans la forêt ou s'enfermaient chez eux. Ceux qui ne pouvaient s'enfuir restaient immobiles, le dos tourné. Le Thera ne recevait ni une louche de bouillie ni une cuillerée de nourriture ; il souffrait du manque d'aumônes. N'obtenant rien à l'extérieur, il entrait dans la ville en pensant que celle-ci appartient à tous. Par quelque porte qu'il entrât, l'annonce « Angulimala est arrivé ! » provoquait le bris de milliers de pots. « Cela lui vint à l'esprit » : cela se produisit par compassion. Pour celui qui avait tué près de mille personnes sans éprouver de compassion ne fût-ce qu'un seul jour, comment celle-ci est-elle apparue à la seule vue d'une femme en difficulté lors de son accouchement ? C'est par la force de la vie monastique ; car cela est la force de la vie monastique. තෙන හීති යස්මා තෙ කාරුඤ්ඤං උප්පන්නං, තස්මාති අත්ථො. අරියාය ජාතියාති, අඞ්ගුලිමාල, එතං ත්වං මා ගණ්හි, නෙසා තව ජාති. ගිහිකාලො එස, ගිහී නාම පාණම්පි හනන්ති, අදින්නාදානාදීනිපි කරොන්ති. ඉදානි පන තෙ අරියා නාම ජාති. තස්මා ත්වං ‘‘යතො අහං, භගිනි, ජාතො’’ති සචෙ එවං වත්තුං කුක්කුච්චායසි, තෙන හි ‘‘අරියාය ජාතියා’’ති එවං විසෙසෙත්වා වදාහීති උය්‍යොජෙසි. « Eh bien » signifie : « Puisque la compassion est née en toi ». Concernant « par la naissance noble » : Angulimala, ne prends pas cela ainsi, ce n'est pas ta véritable naissance. C'était le temps de la vie laïque ; les laïcs tuent des êtres vivants et commettent des vols, etc. Mais à présent, ta naissance est dite noble. C'est pourquoi, si tu hésites à dire « Sœur, depuis que je suis né » (par crainte de mentir), alors dis-le en précisant ainsi : « depuis que je suis né de la naissance noble ». C'est ainsi qu'il l'envoya. තං ඉත්ථිං එතදවොචාති ඉත්ථීනං ගබ්භවුට්ඨානට්ඨානං නාම න සක්කා පුරිසෙන උපසඞ්කමිතුං. ථෙරො කිං කරොසීති? අඞ්ගුලිමාලත්ථෙරො සච්චකිරියං කත්වා සොත්ථිකරණත්ථාය ආගතොති ආරොචාපෙසි. තතො තෙ සාණියා පරික්ඛිපිත්වා ථෙරස්ස බහිසාණියං පීඨකං පඤ්ඤාපෙසුං. ථෙරො තත්ථ නිසීදිත්වා – ‘‘යතො අහං භගිනි සබ්බඤ්ඤුබුද්ධස්ස අරියාය ජාතියා ජාතො’’ති සච්චකිරියං අකාසි, සහ සච්චවචනෙනෙව ධමකරණතො මුත්තඋදකං විය දාරකො නික්ඛමි. මාතාපුත්තානං සොත්ථි අහොසි. ඉමඤ්ච පන පරිත්තං න කිඤ්චි පරිස්සයං න මද්දති, මහාපරිත්තං නාමෙතන්ති වුත්තං. ථෙරෙන නිසීදිත්වා සච්චකිරියකතට්ඨානෙ පීඨකං අකංසු. ගබ්භමූළ්හං තිරච්ඡානගතිත්ථිම්පි ආනෙත්වා තත්ථ නිසජ්ජාපෙන්ති, තාවදෙව සුඛෙන ගබ්භවුට්ඨානං හොති. යා දුබ්බලා හොති න සක්කා ආනෙතුං, තස්සා පීඨකධොවනඋදකං නෙත්වා සීසෙ සිඤ්චන්ති, තඞ්ඛණංයෙව ගබ්භවුට්ඨානං හොති, අඤ්ඤම්පි රොගං වූපසමෙති. යාව කප්පා තිට්ඨනකපාටිහාරියං කිරෙතං. « Il dit ceci à cette femme » : il n'est pas permis à un homme d'approcher le lieu de l'accouchement des femmes. On demanda : « Que fait le Thera ? ». Le Thera Angulimala fit savoir qu'il était venu pour accomplir un acte de vérité afin d'assurer le bien-être. Ils installèrent alors un rideau et disposèrent un siège pour le Thera à l'extérieur du rideau. Le Thera s'y assit et fit cet acte de vérité : « Sœur, depuis que je suis né de la naissance noble du Bouddha omniscient... ». Dès que les paroles de vérité furent prononcées, l'enfant sortit comme l'eau s'écoulant d'un filtre. La mère et l'enfant furent sains et saufs. De plus, il est dit que cette protection (paritta) dissipe tout danger et qu'on l'appelle « Grande Protection ». On utilisa le siège à l'endroit où le Thera s'était assis et où il avait fait l'acte de vérité. Même des femelles animales ayant des difficultés lors de la mise bas y sont amenées et installées, et l'accouchement se déroule aussitôt sans douleur. Pour celle qui est trop faible et ne peut être transportée, on apporte l'eau ayant servi à laver le siège et on la répand sur sa tête ; à cet instant même, la délivrance se produit, et cela guérit également d'autres maladies. Ce miracle subsistera, dit-on, jusqu'à la fin du cycle cosmique (kappa). කිං පන භගවා ථෙරං වෙජ්ජකම්මං කාරාපෙසීති? න කාරාපෙසි. ථෙරඤ්හි දිස්වා මනුස්සා භීතා පලායන්ති. ථෙරො භික්ඛාහාරෙන කිලමති, සමණධම්මං කාතුං න සක්කොති. තස්ස අනුග්ගහෙන සච්චකිරියං කාරෙසි. එවං කිරස්ස අහොසි – ‘‘ඉදානි කිර අඞ්ගුලිමාලත්ථෙරො මෙත්තචිත්තං [Pg.234] පටිලභිත්වා සච්චකිරියාය මනුස්සානං සොත්ථිභාවං කරොතීති මනුස්සා ථෙරං උපසඞ්කමිතබ්බං මඤ්ඤිස්සන්ති, තතො භික්ඛාහාරෙන අකිලමන්තො සමණධම්මං කාතුං සක්ඛිස්සතී’’ති අනුග්ගහෙන සච්චකිරියං කාරෙසි. න හි සච්චකිරියා වෙජ්ජකම්මං හොති. ථෙරස්සාපි ච ‘‘සමණධම්මං කරිස්සාමී’’ති මූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා රත්තිට්ඨානදිවාට්ඨානෙ නිසින්නස්ස චිත්තං කම්මට්ඨානාභිමුඛං න ගච්ඡති, අටවියං ඨත්වා මනුස්සානං ඝාතිතට්ඨානමෙව පාකටං හොති. ‘‘දුග්ගතොම්හි, ඛුද්දකපුත්තොම්හි, ජීවිතං මෙ දෙහි සාමීති මරණභීතානං වචනාකාරො ච හත්ථපාදවිකාරො ච ආපාථං ආගච්ඡති, සො විප්පටිසාරී හුත්වා තතොව උට්ඨාය ගච්ඡති, අථස්ස භගවා තං ජාතිං අබ්බොහාරිකං කත්වාවායං විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං ගණ්හිස්සතීති අරියාය ජාතියා සච්චකිරියං කාරෙසි. එකො වූපකට්ඨොතිආදි වත්ථසුත්තෙ (ම. නි. 1.80) විත්ථාරිතං. Pourquoi le Bienheureux a-t-il fait pratiquer la médecine au Thera ? Il ne l'a pas fait. En effet, en voyant le Thera, les gens s'enfuyaient de peur. Le Thera souffrait du manque de nourriture et ne pouvait pratiquer les devoirs de moine (samaṇadhamma). C'est par bienveillance envers lui qu'il lui fit accomplir l'acte de vérité. Voici quelle fut la pensée du Bouddha : « À présent, sachant que le Thera Angulimala a acquis un esprit de bienveillance et qu'il assure le bien-être des gens par un acte de vérité, les gens estimeront qu'on peut l'approcher. Dès lors, ne souffrant plus du manque de nourriture, il pourra pratiquer les devoirs de moine. » C'est donc par bienveillance qu'il lui fit faire l'acte de vérité. Car l'acte de vérité n'est pas une pratique médicale. De plus, alors que le Thera, désireux de pratiquer les devoirs de moine, s'asseyait dans ses lieux de retraite nocturne et diurne en prenant son sujet de méditation originel, son esprit ne se tournait pas vers la méditation. Les lieux où il s'était tenu dans la forêt pour massacrer les gens lui apparaissaient clairement. Les supplications et les gestes de détresse de ceux qui, terrifiés par la mort, disaient : « Je suis misérable, j'ai de jeunes enfants, accordez-moi la vie, seigneur ! », lui revenaient à l'esprit. Accablé de remords, il se levait et s'en allait. Alors, le Bienheureux, afin de rendre cette ancienne naissance insignifiante et pour qu'il puisse développer la vision pénétrante et atteindre l'état d'Arahant, lui fit accomplir l'acte de vérité basé sur sa naissance noble. Les détails commençant par « seul et retiré » sont expliqués dans le Vatthasutta (MN I.80). 352. අඤ්ඤෙනපි ලෙඩ්ඩු ඛිත්තොති කාකසුනඛසූකරාදීනං පටික්කමාපනත්ථාය සමන්තා සරක්ඛෙපමත්තෙ ඨානෙ යෙන කෙනචි දිසාභාගෙන ඛිත්තො ආගන්ත්වා ථෙරස්සෙව කායෙ පතති. කිත්තකෙ ඨානෙ එවං හොති? ගණ්ඨිකං පටිමුඤ්චිත්වා පිණ්ඩාය චරිත්වා පටිනිවත්තෙත්වා යාව ගණ්ඨිකපටිමුක්කට්ඨානං ආගච්ඡති, තාව හොති. භින්නෙන සීසෙනාති මහාචම්මං ඡින්දිත්වා යාව අට්ඨිමරියාදා භින්නෙන. 352. « Une pierre lancée par un autre » : toute pierre lancée dans n'importe quelle direction pour chasser des corbeaux, des chiens, des porcs, etc., dans un périmètre équivalent à la portée d'une flèche, venait frapper le corps du Thera. Dans quelles circonstances cela se produisait-il ? Cela arrivait depuis le moment où il ajustait sa ceinture pour partir en quête d'aumônes jusqu'à ce qu'il revienne et détache sa ceinture. « La tête fracassée » signifie que la peau épaisse était coupée, laissant l'os à nu. බ්‍රාහ්මණාති ඛීණාසවභාවං සන්ධාය ආහ. යස්ස ඛො ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, කම්මස්ස විපාකෙනාති ඉදං සභාගදිට්ඨධම්මවෙදනීයකම්මං සන්ධාය වුත්තං. කම්මඤ්හි කරියමානමෙව තයො කොට්ඨාසෙ පූරෙති. සත්තසු චිත්තෙසු කුසලා වා අකුසලා වා පඨමජවනචෙතනා දිට්ඨධම්මවෙදනීයකම්මං නාම හොති. තං ඉමස්මිංයෙව අත්තභාවෙ විපාකං දෙති. තථා අසක්කොන්තං අහොසිකම්මං, නාහොසි කම්මවිපාකො, න භවිස්සති කම්මවිපාකො, නත්ථි කම්මවිපාකොති ඉමස්ස තිකස්ස වසෙන අහොසිකම්මං නාම හොති. අත්ථසාධිකා සත්තමජවනචෙතනා උපපජ්ජවෙදනීයකම්මං නාම. තං අනන්තරෙ අත්තභාවෙ විපාකං දෙති. තථා අසක්කොන්තං වුත්තනයෙනෙව තං අහොසිකම්මං නාම හොති. උභින්නමන්තරෙ පඤ්චජවනචෙතනා අපරාපරියවෙදනීයකම්මං නාම හොති. තං අනාගතෙ යදා ඔකාසං ලභති, තදා [Pg.235] විපාකං දෙති. සති සංසාරප්පවත්තියා අහොසිකම්මං නාම න හොති. ථෙරස්ස පන උපපජ්ජවෙදනීයඤ්ච අපරාපරියවෙදනීයඤ්චාති ඉමානි ද්වෙ කම්මානි කම්මක්ඛයකරෙන අරහත්තමග්ගෙන සමුග්ඝාටිතානි, දිට්ඨධම්මවෙදනීයං අත්ථි. තං අරහත්තප්පත්තස්සාපි විපාකං දෙතියෙව. තං සන්ධාය භගවා ‘‘යස්ස ඛො ත්ව’’න්තිආදිමාහ. තස්මා යස්ස ඛොති එත්ථ යාදිසස්ස ඛො ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, කම්මස්ස විපාකෙනාති එවං අත්ථො වෙදිතබ්බො. Par le terme « Brāhmaṇa », le Bienheureux se réfère à l'état de celui dont les souillures sont détruites (un Arahant). Les paroles « C'est par le fruit de quel kamma, ô brāhmaṇa » sont dites en référence au kamma dont les fruits sont ressentis dans cette vie même. En effet, un kamma en cours d'accomplissement remplit trois catégories. Parmi les sept moments de conscience d'impulsion (javana), qu'ils soient salutaires ou insalubres, la première volonté d'impulsion est appelée « kamma ressenti dans cette vie même » (diṭṭhadhammavedanīya). Elle donne son fruit dans cette existence-ci. Si elle ne le peut pas, elle devient un « kamma révolu » (ahosikamma) selon la triple distinction : il n'y a pas eu de fruit, il n'y aura pas de fruit, et il n'y a pas de fruit actuellement. La septième volonté d'impulsion, qui achève l'acte, est appelée « kamma ressenti lors de la renaissance suivante » (upapajjavedanīya). Elle donne son fruit dans l'existence immédiatement suivante. Si elle ne le peut pas, elle devient également un « kamma révolu » selon la méthode mentionnée. Entre ces deux, les cinq volontés d'impulsion intermédiaires sont appelées « kamma ressenti dans les existences ultérieures » (aparāpariyavedanīya). Celui-ci donne son fruit dans le futur dès qu'il en trouve l'occasion ; tant que le cycle des renaissances (saṃsāra) se poursuit, il ne devient jamais un kamma révolu. Cependant, pour le Vénérable Aṅgulimāla, ces deux types de kamma — celui de la renaissance suivante et celui des existences ultérieures — ont été déracinés par le Chemin de l'Arahant qui détruit tout kamma. Seul subsiste le kamma ressenti dans cette vie même, qui continue de donner ses fruits même à celui qui a atteint l'état d'Arahant. C'est en pensant à cela que le Bienheureux a dit : « Par le fruit de quel kamma, ô brāhmaṇa ». Par conséquent, le sens de « yassa kho » doit être compris ainsi : « Par le fruit de quel kamma de cette sorte, ô brāhmaṇa, tu [subis cela] ». අබ්භා මුත්තොති දෙසනාසීසමත්තමෙතං, අබ්භා මහිකා ධූමො රජො රාහූති ඉමෙහි පන උපක්කිලෙසෙහි මුත්තො චන්දිමා ඉධ අධිප්පෙතො. යථා හි එවං නිරුපක්කිලෙසො චන්දිමා ලොකං පභාසෙති, එවං පමාදකිලෙසවිමුත්තො අප්පමත්තො භික්ඛු ඉමං අත්තනො ඛන්ධායතනධාතුලොකං පභාසෙති, විහතකිලෙසන්ධකාරං කරොති. L'expression « libéré des nuages » n'est qu'une métaphore introductive à l'enseignement ; ici, on entend par là la lune libérée des impuretés que sont les nuages, la brume, la fumée, la poussière et Rāhu. De même que la lune, exempte de telles impuretés, illumine le monde, de même le moine vigilant, libéré de toutes les souillures nées de la négligence, illumine son propre monde des agrégats, des bases et des éléments, dissipant les ténèbres des souillures. කුසලෙන පිධීයතීති මග්ගකුසලෙන පිධීයති අප්පටිසන්ධිකං කරීයති. යුඤ්ජති බුද්ධසාසනෙති බුද්ධසාසනෙ කායෙන වාචාය මනසා ච යුත්තප්පයුත්තො විහරති. ඉමා තිස්සො ථෙරස්ස උදානගාථා නාම. « Couvert par le salutaire » signifie que [le mauvais kamma] est clos par le salutaire du Chemin (maggakusala), rendant impossible toute renaissance future. « S'engage dans l'enseignement du Bouddha » signifie qu'il demeure pleinement dévoué par le corps, la parole et l'esprit dans la dispense du Bouddha. Ces trois versets sont les paroles d'exclamation inspirée (udāna) du Vénérable. දිසා හි මෙති ඉදං කිර ථෙරො අත්තනො පරිත්තාණාකාරං කරොන්තො ආහ. තත්ථ දිසා හි මෙති මම සපත්තා. යෙ මං එවං උපවදන්ති – ‘‘යථා මයං අඞ්ගුලිමාලෙන මාරිතානං ඤාතකානං වසෙන දුක්ඛං වෙදියාම, එවං අඞ්ගුලිමාලොපි වෙදියතූ’’ති, තෙ මය්හං දිසා චතුසච්චධම්මකථං සුණන්තූති අත්ථො. යුඤ්ජන්තූති කායවාචාමනෙහි යුත්තප්පයුත්තා විහරන්තු. යෙ ධම්මමෙවාදපයන්ති සන්තොති යෙ සන්තො සප්පුරිසා ධම්මංයෙව ආදපෙන්ති සමාදපෙන්ති ගණ්හාපෙන්ති, තෙ මනුජා මය්හං සපත්තා භජන්තු සෙවන්තු පයිරුපාසන්තූති අත්ථො. « Mes ennemis » : le Vénérable a dit cela pour établir sa propre protection (paritta). « Mes ennemis » désigne mes adversaires, ceux qui m'insultent en disant : « De même que nous éprouvons de la souffrance à cause de nos parents tués par Aṅgulimāla, qu'Aṅgulimāla l'éprouve aussi ! » ; le sens est : « Que mes ennemis écoutent le discours sur les quatre nobles vérités ». « Qu'ils s'engagent » signifie qu'ils demeurent pratiquants, dévoués par le corps, la parole et l'esprit. « Que les hommes de bien les incitent à la Loi » : que mes ennemis fréquentent, servent et honorent ces hommes de bien, ces sages qui les amènent à adopter, à entreprendre et à saisir uniquement le vrai Dhamma. අවිරොධප්පසංසීනන්ති අවිරොධො වුච්චති මෙත්තා, මෙත්තාපසංසකානන්ති අත්ථො. සුණන්තු ධම්මං කාලෙනාති ඛණෙ ඛණෙ ඛන්තිමෙත්තාපටිසඞ්ඛාසාරණීයධම්මං සුණන්තු. තඤ්ච අනුවිධීයන්තූති තඤ්ච ධම්මං අනුකරොන්තු පූරෙන්තු. « La louange de la non-hostilité » : par « non-hostilité », on entend la bienveillance (mettā) ; le sens est donc : « ceux qui font l'éloge de la bienveillance ». « Qu'ils écoutent le Dhamma au moment opportun » signifie qu'ils écoutent à chaque instant la loi de la patience, de la bienveillance, de la réflexion et de la concorde. « Qu'ils s'y conforment » signifie qu'ils imitent ce Dhamma et le mènent à sa perfection. න හි ජාතු සො මමං හිංසෙති යො මය්හං දිසො, සො මං එකංසෙනෙව න හිංසෙය්‍ය. අඤ්ඤං වා පන කිඤ්චි නන්ති න කෙවලං මං, අඤ්ඤම්පි පන [Pg.236] කඤ්චි පුග්ගලං මා හිංසන්තු මා විහෙඨෙන්තු. පප්පුය්‍ය පරමං සන්තින්ති පරමං සන්තිභූතං නිබ්බානං පාපුණිත්වා. රක්ඛෙය්‍ය තසථාවරෙති තසා වුච්චන්ති සතණ්හා, ථාවරා නිත්තණ්හා. ඉදං වුත්තං හොති – යො නිබ්බානං පාපුණාති, සො සබ්බං තසථාවරං රක්ඛිතුං සමත්ථො හොති. තස්මා මය්හම්පි දිසා නිබ්බානං පාපුණන්තු, එවං මං එකංසෙනෙව න හිංසිස්සන්තීති. ඉමා තිස්සො ගාථා අත්තනො පරිත්තං කාතුං ආහ. « Jamais il ne me nuirait » signifie que celui qui est mon ennemi ne devrait certainement pas me faire de mal. « Ni à aucun autre » : que mes ennemis ne nuisent ni à moi seul, ni à aucun autre être, et qu'ils ne les tourmentent pas. « Ayant atteint la paix suprême » signifie après avoir atteint le Nibbāna, l'état de paix ultime. « Qu'il protège les êtres fragiles et fermes » : les « fragiles » (tasā) sont ceux qui ont encore la soif (taṇhā), les « fermes » (thāvara) sont ceux qui en sont exempts. Voici ce qui est dit : celui qui atteint le Nibbāna est capable de protéger tous les êtres, fragiles ou fermes. Par conséquent, que mes ennemis atteignent aussi le Nibbāna ; ainsi, ils ne me nuiront certainement plus. Il a prononcé ces trois versets pour constituer sa propre protection. ඉදානි අත්තනොව පටිපත්තිං දීපෙන්තො උදකඤ්හි නයන්ති නෙත්තිකාති ආහ. තත්ථ නෙත්තිකාති යෙ මාතිකං සොධෙත්වා බන්ධිතබ්බට්ඨානෙ බන්ධිත්වා උදකං නයන්ති. උසුකාරාති උසුකාරකා. නමයන්තීති තෙලකඤ්ජිකෙන මක්ඛෙත්වා කුක්කුළෙ තාපෙත්වා උන්නතුන්නතට්ඨානෙ නමෙන්තා උජුං කරොන්ති. තෙජනන්ති කණ්ඩං. තඤ්හි ඉස්සාසො තෙජං කරොති, පරඤ්ච තජ්ජෙති, තස්මා තෙජනන්ති වුච්චති. අත්තානං දමයන්තීති යථා නෙත්තිකා උජුමග්ගෙන උදකං නයන්ති, උසුකාරා තෙජනං, තච්ඡකා ච දාරුං උජුං කරොන්ති, එවමෙවං පණ්ඩිතා අත්තානං දමෙන්ති උජුකං කරොන්ති නිබ්බිසෙවනං කරොන්ති. Maintenant, pour illustrer sa propre pratique, le Vénérable dit : « Les irrigateurs conduisent l'eau ». Ici, les « irrigateurs » sont ceux qui, après avoir nettoyé les canaux et construit des digues là où c'est nécessaire, acheminent l'eau. Les « fabricants de flèches » sont les fletchers. « Ils les courbent » signifie qu'après les avoir enduites d'onguent, chauffées sur des braises et redressées aux points incurvés, ils les rendent droites. Le mot « tejana » désigne la flèche, car l'archer l'aiguise et la polit ; c'est pourquoi on l'appelle ainsi. « Ils se disciplinent eux-mêmes » : de même que les irrigateurs conduisent l'eau par un chemin direct, que les fabricants de flèches redressent leurs flèches et que les charpentiers redressent le bois, de même les sages se disciplinent eux-mêmes, se rendent droits et rejettent toute conduite grossière. තාදිනාති ඉට්ඨානිට්ඨාදීසු නිබ්බිකාරෙන – ‘‘පඤ්චහාකාරෙහි භගවා තාදී, ඉට්ඨානිට්ඨෙ තාදී, වන්තාවීති තාදී, චත්තාවීති තාදී, තිණ්ණාවීති තාදී, තන්නිද්දෙසාති තාදී’’ති (මහානි. 38; 192) එවං තාදිලක්ඛණප්පත්තෙන සත්ථාරා. භවනෙත්තීති භවරජ්ජු, තණ්හායෙතං නාමං. තාය හි ගොණා විය ගීවාය රජ්ජුයා, සත්තා හදයෙ බද්ධා තං තං භවං නීයන්ති, තස්මා භවනෙත්තීති වුච්චති. ඵුට්ඨො කම්මවිපාකෙනාති මග්ගචෙතනාය ඵුට්ඨො. යස්මා හි මග්ගචෙතනාය කම්මං පච්චති විපච්චති ඩය්හති, පරික්ඛයං ගච්ඡති, තස්මා සා කම්මවිපාකොති වුත්තා. තාය හි ඵුට්ඨත්තා එස අණණො නික්කිලෙසො ජාතො, න දුක්ඛවෙදනාය අණණො. භුඤ්ජාමීති චෙත්ථ ථෙය්‍යපරිභොගො ඉණපරිභොගො දායජ්ජපරිභොගො සාමිපරිභොගොති චත්තාරො පරිභොගා වෙදිතබ්බා. තත්ථ දුස්සීලස්ස පරිභොගො ථෙය්‍යපරිභොගො නාම. සො හි චත්තාරො පච්චයෙ ථෙනෙත්වා භුඤ්ජති. වුත්තම්පි චෙතං ‘‘ථෙය්‍යාය වො, භික්ඛවෙ, රට්ඨපිණ්ඩො භුත්තො’’ති (පාරා. 195). සීලවතො පන අපච්චවෙක්ඛණපරිභොගො ඉණපරිභොගො නාම. සත්තන්නං සෙක්ඛානං පරිභොගො දායජ්ජපරිභොගො නාම. ඛීණාසවස්ස පරිභොගො සාමිපරිභොගො [Pg.237] නාම. ඉධ කිලෙසඉණානං අභාවං සන්ධාය ‘‘අණණො’’ති වුත්තං. ‘‘අනිණො’’තිපි පාඨො. සාමිපරිභොගං සන්ධාය ‘‘භුඤ්ජාමි භොජන’’න්ති වුත්තං. Par 'tādī' (le Constant), on désigne celui qui demeure imperturbable face aux vicissitudes agréables ou désagréables. Le Bienheureux est dit 'tādī' pour cinq raisons : il est égal envers l'agréable et le désagréable ; il a vomi les souillures ; il a abandonné les souillures ; il a traversé l'océan des existences ; et il est parfaitement décrit par ces qualités. 'Bhavanetti' désigne la corde de l'existence, un synonyme de la soif (taṇhā) ; car par elle, tels des bœufs liés par une corde au cou, les êtres sont attachés au cœur et conduits d'existence en existence. 'Touché par le fruit du karma' signifie être touché par la volition du chemin (maggacetanā). Puisque par cette volition, le karma est consumé, s'épuise et se détruit, elle est appelée fruit du karma. C'est en étant touché par celle-ci que cet individu devient sans dette et libre de souillures, et non par la sensation de souffrance. Concernant l'usage des requisits, on distingue quatre types : l'usage par vol (par l'immoral), l'usage par dette (par le vertueux négligent), l'usage par héritage (par les sept types de nobles disciples) et l'usage par propriété (par l'Arahant). C'est en référence à l'absence de la dette des souillures que le terme 'sans dette' fut employé par le vénérable Aṅgulimāla. 'Bhuñjāmi' se rapporte ici à l'usage par propriété. කාමරතිසන්ථවන්ති දුවිධෙසුපි කාමෙසු තණ්හාරතිසන්ථවං මා අනුයුඤ්ජථ මා කරිත්ථ. නයිදං දුම්මන්තිතං මමාති යං මයා සම්මාසම්බුද්ධං දිස්වා පබ්බජිස්සාමීති මන්තිතං, තං මම මන්තිතං න දුම්මන්තිතං. සංවිභත්තෙසු ධම්මෙසූති අහං සත්ථාති එවං ලොකෙ උප්පන්නෙහි යෙ ධම්මා සංවිභත්තා, තෙසු ධම්මෙසු යං සෙට්ඨං නිබ්බානං, තදෙව අහං උපගමං උපගතො සම්පත්තො, තස්මා මය්හං ඉදං ආගමනං ස්වාගතං නාම ගතන්ති. තිස්සො විජ්ජාති පුබ්බෙනිවාසදිබ්බචක්ඛුආසවක්ඛයපඤ්ඤා. කතං බුද්ධස්ස සාසනන්ති යං බුද්ධස්ස සාසනෙ කත්තබ්බකිච්චං අත්ථි, තං සබ්බං මයා කතං. තීහි විජ්ජාහි නවහි ච ලොකුත්තරධම්මෙහි දෙසනං මත්ථකං පාපෙසීති. Par 'kāmaratisanthavaṃ', ne cultivez pas l'attachement à la soif dans les deux types de plaisirs sensuels. 'Nayidaṃ dummantitaṃ mama' signifie que ma résolution de renoncer au monde après avoir vu le Parfaitement Éveillé n'était pas une mauvaise décision. 'Saṃvibhattesu dhammesū' signifie que parmi les enseignements exposés dans le monde par le Maître, le Nirvana est le plus excellent, et c'est celui que j'ai atteint. Les 'trois savoirs' sont la connaissance des existences passées, l'œil divin et la sagesse de la destruction des souillures. 'L'enseignement du Bouddha est accompli' signifie que tout ce qui devait être fait selon l'instruction du Bouddha a été réalisé par moi. Il a porté l'enseignement à son apogée par les trois savoirs et les neuf états supramondains. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Extrait de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. අඞ්ගුලිමාලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Aṅgulimāla Sutta est terminé. 7. පියජාතිකසුත්තවණ්ණනා 7. Commentaire du Piyajātika Sutta. 353. එවං මෙ සුතන්ති පියජාතිකසුත්තං. තත්ථ නෙව කම්මන්තා පටිභන්තීති න සබ්බෙන සබ්බං පටිභන්ති, පකතිනියාමෙන පන න පටිභන්ති. දුතියපදෙපි එසෙව නයො. එත්ථ ච න පටිභාතීති න රුච්චති. ආළාහනන්ති සුසානං. අඤ්ඤථත්තන්ති විවණ්ණතාය අඤ්ඤථාභාවො. ඉන්ද්‍රියානි නාම මනොවිඤ්ඤෙය්‍යා ධම්මා, පතිට්ඨිතොකාසං පන සන්ධාය ඉදං වුත්තං. පියජාතිකාති පියතො ජායන්ති. පියප්පභාවිකාති පියතො පභවන්ති. 353. 'Evaṃ me sutaṃ' introduit le Piyajātika Sutta. 'Les activités n'apparaissent plus' signifie qu'elles ne se présentent plus de la manière habituelle en raison du chagrin, et non qu'elles ont totalement disparu. La même logique s'applique à la phrase suivante. 'Na paṭibhāti' signifie 'ne plaît pas'. 'Āḷāhana' désigne le cimetière. 'Aññathatta' est l'altération par la pâleur. Les facultés sensorielles, bien qu'étant des objets de la conscience mentale, sont ici mentionnées en référence à leur support physique. 'Piyajātikā' signifie 'né de ce qui est cher' et 'piyappabhāvikā' signifie 'ayant pour origine ce qui est cher'. 355. සචෙ තං, මහාරාජාති තස්ස අත්ථං අසල්ලක්ඛයමානාපි සත්ථරි සද්ධාය එවං වදති. චර පිරෙති අපෙහි අම්හාකං පරෙ, අනජ්ඣත්තිකභූතෙති අත්ථො. අථ වා චර පිරෙති පරතො ගච්ඡ, මා ඉධ තිට්ඨාතිපි අත්ථො. 355. Par 'si cela, ô grand roi', elle s'exprime ainsi par foi envers le Maître, même sans en saisir tout le sens. 'Cara pire' signifie 'va-t-en, étrangère', ou encore 'éloigne-toi, ne reste pas ici'. 356. ද්විධා [Pg.238] ඡෙත්වාති අසිනා ද්වෙ කොට්ඨාසෙ කරොන්තො ඡින්දිත්වා. අත්තානං උප්ඵාලෙසීති තෙනෙව අසිනා අත්තනො උදරං ඵාලෙසි. යදි හි තස්ස සා අප්පියා භවෙය්‍ය, ඉදානි අඤ්ඤං මාතුගාමං ගණ්හිස්සාමීති අත්තානං න ඝාතෙය්‍ය. යස්මා පනස්ස සා පියා අහොසි, තස්මා පරලොකෙපි තාය සද්ධිං සමඞ්ගිභාවං පත්ථයමානො එවමකාසි. 356. 'En coupant en deux' signifie diviser en deux parties à l'aide d'une épée. 'Il s'ouvrit lui-même' signifie qu'il s'est fendu le ventre avec cette même épée. Si cette femme ne lui avait pas été chère, il ne se serait pas tué, pensant qu'il en prendrait simplement une autre. Mais parce qu'il l'aimait, il a agi ainsi dans l'espoir d'être réuni avec elle dans l'autre monde. 357. පියා තෙ වජිරීති එවං කිරස්සා අහොසි – ‘‘සචාහං, ‘භූතපුබ්බං, මහාරාජ, ඉමිස්සායෙව සාවත්ථියං අඤ්ඤතරිස්සා ඉත්ථියා’තිආදිකථං කථෙය්‍යං, ‘කො තෙ එවං අකාසි, අපෙහි නත්ථි එත’න්ති මං පටිසෙධෙය්‍ය, වත්තමානෙනෙව නං සඤ්ඤාපෙස්සාමී’’ති චින්තෙත්වා එවමාහ. විපරිණාමඤ්ඤථාභාවාති එත්ථ මරණවසෙන විපරිණාමො, කෙනචි සද්ධිං පලායිත්වා ගමනවසෙන අඤ්ඤථාභාවො වෙදිතබ්බො. 357. 'Vajirī t'est-elle chère ?' : Mallikā se dit que si elle citait un exemple ancien, le roi pourrait le rejeter ; elle choisit donc de le convaincre par un fait présent. Ici, 'vipariṇāma' désigne le changement dû à la mort, et 'aññathābhāvo' le changement dû au fait de s'enfuir avec un tiers. වාසභායාති වාසභා නාම රඤ්ඤො එකා දෙවී, තං සන්ධායාහ. 'Vāsabhā' fait référence à l'une des reines du roi Pasenadi, nommée Vāsabhā. පියා තෙ අහන්ති කස්මා සබ්බපච්ඡා ආහ? එවං කිරස්සා අහොසි – ‘‘අයං රාජා මය්හං කුපිතො, සචාහං සබ්බපඨමං ‘පියා තෙ අහ’න්ති පුච්ඡෙය්‍යං, ‘න මෙ ත්වං පියා, චර පිරෙ’ති වදෙය්‍ය, එවං සන්තෙ කථා පතිට්ඨානං න ලභිස්සතී’’ති කථාය පතිට්ඨානත්ථං සබ්බපච්ඡා පුච්ඡි. කාසිකොසලෙසු ඡඩ්ඩිතභාවෙන විපරිණාමො, පටිරාජූනං හත්ථගමනවසෙන අඤ්ඤථාභාවො වෙදිතබ්බො. Pourquoi a-t-elle demandé 'Est-ce que je te suis chère ?' en tout dernier lieu ? Elle craignait que si elle posait la question en premier alors que le roi était en colère, il ne réponde par la négative et ne la chasse, mettant fin à la conversation. Elle a donc attendu la fin pour que l'échange puisse s'établir. 'Vipariṇāma' s'entend comme le fait d'être délaissé dans les territoires de Kāsī et Kosala, et 'aññathābhāvo' comme le fait de tomber aux mains de rois ennemis. ආචමෙහීති ආචමනොදකං දෙහි. ආචමිත්වා හත්ථපාදෙ ධොවිත්වා මුඛං වික්ඛාලෙත්වා සත්ථාරං නමස්සිතුකාමො එවමාහ. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 'Ācamehi' signifie 'donne de l'eau pour se rincer'. Le roi parla ainsi car il souhaitait se laver les mains et les pieds et se rincer la bouche avant de rendre hommage au Maître. Le reste du texte est explicite. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Extrait de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. පියජාතිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Piyajātika Sutta est terminé. 8. බාහිතිකසුත්තවණ්ණනා 8. Commentaire du Bāhitika Sutta. 358. එවං මෙ සුතන්ති බාහිතිකසුත්තං. තත්ථ එකපුණ්ඩරීකං නාගන්ති එවංනාමකං හත්ථිං. තස්ස කිර ඵාසුකානං උපරි තාලඵලමත්තං පණ්ඩරට්ඨානං අත්ථි[Pg.239], තෙනස්ස එකපුණ්ඩරීකොති නාමං අකංසු. සිරිවඩ්ඪං මහාමත්තන්ති පච්චෙකහත්ථිං අභිරුහිත්වා කථාඵාසුකත්ථං සද්ධිං ගච්ඡන්තං එවංනාමකං මහාමත්තං. ආයස්මානොති එත්ථ නොති පුච්ඡාය නිපාතො. මහාමත්තො ථෙරස්ස සඞ්ඝාටිපත්තධාරණාකාරං සල්ලක්ඛෙත්වා ‘‘එවං, මහාරාජා’’ති ආහ. 358. 'Evaṃ me sutaṃ' introduit le Bāhitika Sutta. 'L'éléphant Ekapuṇḍarīka' est ainsi nommé car il portait sur ses flancs une marque blanche de la taille d'un fruit de palmier. 'Sirivaḍḍha Mahāmatta' désigne un haut ministre de ce nom qui chevauchait un éléphant distinct pour converser aisément. Le terme 'no' est ici une particule interrogative. Le ministre, ayant observé la tenue du bol et de la robe du Théra, répondit : 'C'est ainsi, ô grand roi'. 359. ඔපාරම්භොති උපාරම්භං දොසං ආරොපනාරහො. කිං පුච්ඡාමීති රාජා පුච්ඡති. සුන්දරිවත්ථුස්මිං උප්පන්නමිදං සුත්තං, තං පුච්ඡාමීති පුච්ඡති. යඤ්හි මයං, භන්තෙති, භන්තෙ, යං මයං විඤ්ඤූහීති ඉදං පදං ගහෙත්වා පඤ්හෙන පරිපූරෙතුං නාසක්ඛිම්හා, තං කාරණං ආයස්මතා එවං වදන්තෙන පරිපූරිතං. 359. 'Opārambho' signifie passible de blâme ou de reproche. Le roi demande : 'Que dois-je demander ?'. Ce Sutta fut prononcé à l'occasion de l'affaire Sundarī. 'Ce que nous, vénérable' signifie que le point que les sages n'avaient pu résoudre par leurs questions a été clarifié par l'explication du vénérable Ānanda. 360. අකුසලොති අකොසල්ලසම්භූතො. සාවජ්ජොති සදොසො. සබ්‍යාබජ්ඣොති සදුක්ඛො. දුක්ඛවිපාකොති ඉධ නිස්සන්දවිපාකො කථිතො. තස්සාති තස්ස එවං අත්තබ්‍යාබාධාදීනං අත්ථාය පවත්තකායසමාචාරස්ස. 360. « Akusalo » signifie né d'un manque d'habileté (de l'ignorance). « Sāvajjo » signifie comportant des fautes (les souillures comme l'attachement). « Sabyābajjho » signifie accompagné de souffrance. « Dukkhavipāko » désigne ici le résultat sous forme de conséquence fâcheuse ressentie dans cette vie. « Tassa » se rapporte à celui dont la conduite corporelle s'exerce ainsi au détriment de soi-même, etc. සබ්බාකුසලධම්මපහීනො ඛො, මහාරාජ, තථාගතො කුසලධම්මසමන්නාගතොති එත්ථ සබ්බෙසංයෙව අකුසලානං ධම්මානං පහානං වණ්ණෙතීති. ආම වණ්ණෙතීති වුත්තෙ යථා පුච්ඡා, තථා අත්ථො වුත්තො භවෙය්‍ය. එවං බ්‍යාකරණං පන න භාරියං. අප්පහීනඅකුසලොපි හි පහානං වණ්ණෙය්‍ය, භගවා පන පහීනාකුසලතාය යථාකාරී තථාවාදීති දස්සෙතුං එවං බ්‍යාකාසි. සුක්කපක්ඛෙපි එසෙව නයො. Dans le passage « Le Tathāgata, ô Grand Roi, a abandonné tous les états malsains et possède les états sains », à la question : « Loue-t-il l'abandon de tous les états malsains ? », lorsqu'il est répondu : « Oui, il le loue », le sens est exprimé conformément à la question. Une telle réponse n'est pas difficile. En effet, même celui qui n'a pas encore abandonné les états malsains pourrait en louer l'abandon ; mais le Bienheureux, ayant abandonné les états malsains, agit conformément à ce qu'il dit. C'est pour montrer cela qu'il a répondu ainsi. Le même principe s'applique au côté pur (les états sains). 362. බාහිතිකාති බාහිතිරට්ඨෙ උට්ඨිතවත්ථස්සෙතං නාමං. සොළසසමා ආයාමෙනාති ආයාමෙන සමසොළසහත්ථා. අට්ඨසමා විත්ථාරෙනාති විත්ථාරෙන සමඅට්ඨහත්ථා. 362. « Bāhitikā » est le nom d'un tissu fabriqué dans le pays de Bāhiti. « Seize [coudées] en longueur » signifie égal à seize coudées en longueur. « Huit [coudées] en largeur » signifie égal à huit coudées en largeur. 363. භගවතො පාදාසීති භගවතො නිය්‍යාතෙසි. දත්වා ච පන ගන්ධකුටියං විතානං කත්වා බන්ධි. තතො පට්ඨාය ගන්ධකුටි භිය්‍යොසොමත්තාය [Pg.240] සොභි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. නෙය්‍යපුග්ගලස්ස පන වසෙන අයං දෙසනා නිට්ඨිතාති. 363. « Il offrit au Bienheureux » signifie qu'il remit au Bienheureux. Après l'avoir offert, il en fit un dais dans la cellule parfumée (gandhakuṭi). À partir de ce moment, la cellule parfumée devint encore plus resplendissante. Le reste est tout à fait clair partout. Cet enseignement se termine ainsi pour le bénéfice de la personne à guider (neyyapuggala). පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Tiré de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. බාහිතිකසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin de l'explication du Bāhitika Sutta. 9. ධම්මචෙතියසුත්තවණ්ණනා 9. Explication du Dhammacetiya Sutta. 364. එවං මෙ සුතන්ති ධම්මචෙතියසුත්තං. තත්ථ මෙදාළුපන්ති නාමෙතං තස්ස, තස්ස හි නිගමස්ස මෙදවණ්ණා පාසාණා කිරෙත්ථ උස්සන්නා අහෙසුං, තස්මා මෙදාළුපන්ති සඞ්ඛං ගතං. සෙනාසනං පනෙත්ථ අනියතං, තස්මා න තං වුත්තං. නගරකන්ති එවංනාමකං සක්‍යානං නිගමං. කෙනචිදෙව කරණීයෙනාති න අඤ්ඤෙන කරණීයෙන, අයං පන බන්ධුලසෙනාපතිං සද්ධිං ද්වත්තිංසාය පුත්තෙහි එකදිවසෙනෙව ගණ්හථාති ආණාපෙසි, තංදිවසඤ්චස්ස භරියාය මල්ලිකාය පඤ්චහි භික්ඛුසතෙහි සද්ධිං භගවා නිමන්තිතො, බුද්ධප්පමුඛෙ භික්ඛුසඞ්ඝෙ ඝරං ආගන්ත්වා නිසින්නමත්තෙ ‘‘සෙනාපති කාලඞ්කතො’’ති සාසනං ආහරිත්වා මල්ලිකාය අදංසු. සා පණ්ණං ගහෙත්වා මුඛසාසනං පුච්ඡි. ‘‘රඤ්ඤා අය්‍යෙ සෙනාපති සද්ධිං ද්වත්තිංසාය පුත්තෙහි එකප්පහාරෙනෙව ගහාපිතො’’ති ආරොචෙසුං. මහාජනගතං මා කරිත්ථාති ඔවට්ටිකාය පණ්ණං කත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසි. තස්මිං සමයෙ එකා සප්පිචාටි නීහරිතා, සා උම්මාරෙ ආහච්ච භින්නා, තං අපනෙත්වා අඤ්ඤං ආහරාපෙත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං පරිවිසි. 364. « Evaṃ me sutaṃ » introduit le Dhammacetiya Sutta. Ici, « Medāḷupa » est le nom du bourg ; car dans ce bourg, on dit que des pierres de la couleur de la graisse étaient abondantes, d'où le nom « Medāḷupa ». Le logement n'est pas mentionné ici car il n'était pas fixe. « Nagaraka » est le nom d'un bourg des Sakyas. « Pour une affaire quelconque » ne désigne pas une autre affaire que celle-ci : le roi avait ordonné que le général Bandhula soit exécuté en un seul jour avec ses trente-deux fils. Ce jour-là, son épouse Mallikā avait invité le Bienheureux avec cinq cents moines. Alors que la communauté des moines, avec le Bouddha à sa tête, venait d'arriver à la maison et de s'asseoir, des messagers apportèrent la nouvelle : « Le général est mort », et la remirent à Mallikā. Elle prit la lettre et demanda le message oral. On lui dit : « Noble dame, le roi a fait exécuter le général ainsi que ses trente-deux fils d'un seul coup. » Elle dit : « Ne propagez pas cette nouvelle parmi les gens », cacha la lettre dans sa ceinture et continua de servir la communauté des moines. À ce moment, un pot de beurre clarifié fut apporté ; il heurta le seuil et se brisa. Après l'avoir fait enlever, elle en fit apporter un autre et continua de servir les moines. සත්ථා කතභත්තකිච්චො කථාසමුට්ඨාපනත්ථං – ‘‘සප්පිචාටියා භින්නපච්චයා න චින්තෙතබ්බ’’න්ති ආහ. තස්මිං සමයෙ මල්ලිකා පණ්ණං නීහරිත්වා භගවතො පුරතො ඨපෙත්වා – ‘‘භගවා ඉමං ද්වත්තිංසාය පුත්තෙහි සද්ධිං සෙනාපතිනො මතසාසනං, අහං එතම්පි න චින්තයාමි, සප්පිචාටිපච්චයා කිං චින්තෙය්‍යාමී’’ති ආහ. භගවා – ‘‘මල්ලිකෙ, මා චින්තයි, අනමතග්ගෙ සංසාරෙ නාම වත්තමානානං හොති එත’’න්ති අනිච්චතාදිපටිසංයුත්තං ධම්මකථං කත්වා අගමාසි. මල්ලිකා ද්වත්තිංසසුණිසායො පක්කොසාපෙත්වා ඔවාදං අදාසි. රාජා මල්ලිකං පක්කොසාපෙත්වා ‘‘සෙනාපතිනො අම්හාකං අන්තරෙ [Pg.241] භින්නදොසො අත්ථි නත්ථී’’ති පුච්ඡි. නත්ථි සාමීති. සො තස්සා වචනෙන තස්ස නිද්දොසභාවං ඤත්වා විප්පටිසාරී බලවදොමනස්සං උප්පාදෙසි. සො – ‘‘එවරූපං නාම අදොසකාරකං මං සම්භාවයිත්වා ආගතං සහායකං විනාසෙසි’’න්ති තතො පට්ඨාය පාසාදෙ වා නාටකෙසු වා රජ්ජසුඛෙසු වා චිත්තස්සාදං අලභමානො තත්ථ තත්ථ විචරිතුං ආරද්ධො. එතදෙව කිච්චං අහොසි. ඉදං සන්ධාය වුත්තං ‘‘කෙනචිදෙව කරණීයෙනා’’ති. Le Maître, ayant terminé son repas, dit pour engager la conversation : « Il ne faut pas s'affliger pour la rupture d'un pot de beurre clarifié. » Mallikā sortit alors la lettre, la posa devant le Bienheureux et dit : « Seigneur, ceci est l'annonce de la mort du général avec ses trente-deux fils. Je ne m'afflige pas même pour cela, alors pourquoi m'affligerais-je pour un pot de beurre clarifié ? » Le Bienheureux dit : « Mallikā, ne t'afflige pas ; telle est la nature de ce qui arrive aux êtres dans ce cycle de renaissances sans commencement concevable », et après avoir donné un enseignement sur l'impermanence, il partit. Mallikā fit appeler ses trente-deux belles-filles et leur donna des conseils. Le roi fit appeler Mallikā et demanda : « Y avait-il ou non une faute commise par le général envers nous ? » Elle répondit : « Non, Sire. » Par ses paroles, il apprit l'innocence du général, fut pris de remords et ressentit une profonde affliction. Se disant : « J'ai anéanti un tel ami innocent qui était venu vers moi avec estime », il ne trouva plus de plaisir dès lors ni dans son palais, ni dans les spectacles, ni dans les plaisirs de la royauté, et commença à errer ici et là. Ce fut sa seule occupation. C'est en référence à cela qu'il est dit : « Pour une affaire quelconque ». දීඝං කාරායනන්ති දීඝකාරායනො නාම බන්ධුලසෙනාපතිස්ස භාගිනෙය්‍යො ‘‘එතස්ස මෙ මාතුලො අදොසකාරකො නික්කාරණෙන ඝාතිතො’’ති රඤ්ඤා සෙනාපතිට්ඨානෙ ඨපිතො. තං සන්ධායෙතං වුත්තං. මහච්චා රාජානුභාවෙනාති මහතා රාජානුභාවෙන, ධරණිතලං භින්දන්තො විය සාගරං පරිවත්තෙන්තො විය විචිත්තවෙසසොභෙන මහතා බලකායෙනාති අත්ථො. පාසාදිකානීති දස්සනෙනෙව සහ රඤ්ජනකානි. පසාදනීයානීති තස්සෙව වෙවචනං. අථ වා පාසාදිකානීති පසාදජනකානි. අප්පසද්දානීති නිස්සද්දානි. අප්පනිග්ඝොසානීති අවිභාවිතත්ථෙන නිග්ඝොසෙන රහිතානි. විජනවාතානීති විගතජනවාතානි. මනුස්සරාහස්සෙය්‍යකානීති මනුස්සානං රහස්සකම්මානුච්ඡවිකානි, රහස්සමන්තං මන්තෙන්තානං අනුරූපානීති අත්ථො. පටිසල්ලානසාරුප්පානීති නිලීයනභාවස්ස එකීභාවස්ස අනුච්ඡවිකානි. යත්ථ සුදං මයන්ති න තෙන තත්ථ භගවා පයිරුපාසිතපුබ්බො, තාදිසෙසු පන පයිරුපාසිතපුබ්බො, තස්මා යාදිසෙසු සුදං මයන්ති අයමෙත්ථ අත්ථො. « Dīgha Kārāyana » : celui nommé Dīgha Kārāyana était le neveu du général Bandhula, nommé au poste de général par le roi qui se disait : « J'ai fait tuer sans raison son oncle qui était innocent ». C'est en référence à lui que cela est dit. « Avec une grande majesté royale » signifie avec une grande puissance royale, comme s'il fendait la terre ou retournait l'océan, avec une vaste armée resplendissante de parures variées. « Agréables » (pāsādikāni) signifie qui charment dès le premier regard. « Inspirant la confiance » (pasādanīyāni) est un synonyme du précédent. Ou bien, « agréables » signifie qui engendrent la sérénité. « Peu bruyants » signifie silencieux. « Sans vacarme » signifie dépourvus de cris dont le sens n'est pas discernable. « À l'abri du vent des gens » signifie exempts du passage des foules. « Propices au secret humain » signifie adaptés aux activités secrètes des hommes, convenant à ceux qui tiennent des délibérations confidentielles. « Appropriés à la retraite » signifie adaptés à l'état de solitude et d'isolement. « Où nous [étions] » signifie que le roi n'avait pas auparavant rendu visite au Bienheureux en ce lieu, bien qu'il l'ait fait dans des endroits similaires ; ainsi, le sens est : « dans des endroits de cette nature où nous étions ». අත්ථි, මහාරාජාති පණ්ඩිතො සෙනාපති ‘‘රාජා භගවන්තං මමායතී’’ති ජානාති, සො සචෙ මං රාජා ‘‘කහං භගවා’’ති වදෙය්‍ය, අදන්ධායන්තෙන ආචික්ඛිතුං යුත්තන්ති චරපුරිසෙ පයොජෙත්වා භගවතො නිවාසනට්ඨානං ඤත්වාව විහරති. තස්මා එවමාහ. ආරාමං පාවිසීති බහිනිගමෙ ඛන්ධාවාරං බන්ධාපෙත්වා කාරායනෙන සද්ධිං පාවිසි. « Il y est, ô Grand Roi » : le sage général sait que « le roi chérit le Bienheureux ». Il se disait : « Si le roi me demande "Où est le Bienheureux ?", il convient de pouvoir le lui indiquer sans hésitation » ; c'est pourquoi il envoyait des messagers et demeurait informé du lieu de résidence du Bienheureux. C'est pour cela qu'il parla ainsi. « Il entra dans le monastère » : après avoir fait établir le campement à l'extérieur du bourg, il entra avec Kārāyana. 366. විහාරොති ගන්ධකුටිං සන්ධායාහංසු. ආළින්දන්ති පමුඛං. උක්කාසිත්වාති උක්කාසිතසද්දං කත්වා. අග්ගළන්ති කවාටං. ආකොටෙහීති අග්ගනඛෙන ඊසකං කුඤ්චිකච්ඡිද්දසමීපෙ කොටෙහීති වුත්තං හොති. ද්වාරං කිර අතිඋපරි අමනුස්සා, අතිහෙට්ඨා දීඝජාතිකා කොටෙන්ති. තථා අකොටෙත්වා [Pg.242] මජ්ඣෙ ඡිද්දසමීපෙ කොටෙතබ්බං, ඉදං ද්වාරකොට්ටකවත්තන්ති දීපෙන්තා වදන්ති. තත්ථෙවාති භික්ඛූහි වුත්තට්ඨානෙයෙව. ඛග්ගඤ්ච උණ්හීසඤ්චාති දෙසනාමත්තමෙතං, 366. « Vihāra » : les moines ont parlé ainsi en désignant la cellule parfumée (gandhakuṭi). « Āḷinda » désigne le porche. « S'étant raclé la gorge » signifie en produisant le son d'un raclement de gorge. « Le verrou » (aggaḷa) désigne le battant de la porte. « Frappe » signifie frapper légèrement avec le bout de l'ongle près du trou de la serrure. On dit que les non-humains frappent trop haut sur la porte, et les êtres de longue lignée (serpents/nāgas) trop bas. Il faut donc frapper au milieu, près de l'ouverture ; c'est ce que disent les moines en expliquant le protocole relatif à la porte. « Au même endroit » signifie précisément là où les moines l'avaient indiqué. « L'épée et le turban » : ceci n'est qu'une indication de l'enseignement. වාලබීජනිමුණ්හීසං, ඛග්ගං ඡත්තඤ්චුපාහනං; ඔරුය්හ රාජා යානම්හා, ඨපයිත්වා පටිච්ඡදන්ති. – L'éventail en poils de queue de yak, le turban, l'épée, le parasol et les sandales ; étant descendu de son char royal, il les déposa pour s'en décharger. ආගතානි පන පඤ්චපි රාජකකුධභණ්ඩානි අදාසි. කස්මා පන අදාසීති. අතිගරුනො සම්මාසම්බුද්ධස්ස සන්තිකං උද්ධතවෙසෙන ගන්තුං න යුත්තන්ති ච, එකකොව උපසඞ්කමිත්වා අත්තනො රුචිවසෙන සම්මොදිස්සාමි චාති. පඤ්චසු හි රාජකකුධභණ්ඩෙසු නිවත්තිතෙසු ත්වං නිවත්තාති වත්තබ්බං න හොති, සබ්බෙ සයමෙව නිවත්තන්ති. ඉති ඉමෙහි ද්වීහි කාරණෙහි අදාසි. රහායතීති රහස්සං කරොති නිගූහති. අයං කිරස්ස අධිප්පායො ‘‘පුබ්බෙපි අයං රාජා සමණෙන ගොතමෙන සද්ධිං චතුක්කණ්ණමන්තං මන්තෙත්වා මය්හං මාතුලං සද්ධිං ද්වත්තිංසාය පුත්තෙහි ගණ්හාපෙසි, ඉදානිපි චතුක්කණ්ණමන්තං මන්තෙතුකාමො, කච්චි නු ඛො මං ගණ්හාපෙස්සතී’’ති. එවං කොපවසෙනස්ස එතදහොසි. Il remit alors les cinq insignes royaux qui lui avaient été apportés. Pourquoi les a-t-il donnés ? D'une part, il pensait qu'il n'était pas convenable de s'approcher du Bienheureux Parfaitement Éveillé, pour qui il avait une immense vénération, avec un appareil pompeux ; d'autre part, il se disait qu'il s'approcherait seul pour s'entretenir avec Lui selon ses propres désirs. De plus, lorsque les cinq insignes de la royauté sont retirés, il n'est pas nécessaire de dire à la foule de se retirer, car tous s'éloignent d'eux-mêmes. C’est pour ces deux raisons qu'il les remit au général Dīgha Kārāyana. Quant au terme « rahāyati », il signifie qu'il agit secrètement ou qu'il dissimule ses intentions. Telle était, dit-on, l'intention de Dīgha Kārāyana : « Autrefois, ce roi Kosala, après s'être entretenu en tête-à-tête avec le moine Gotama, a fait arrêter et tuer mon oncle Bandhula ainsi que ses trente-deux fils ; à présent, il souhaite encore un entretien secret, peut-être va-t-il me faire arrêter aussi ». C’est sous l’emprise de la colère qu'une telle pensée lui vint. විවරි භගවා ද්වාරන්ති න භගවා උට්ඨාය ද්වාරං විවරි, විවරතූති පන හත්ථං පසාරෙසි. තතො – ‘‘භගවා තුම්හෙහි අනෙකෙසු කප්පකොටීසු දානං දදමානෙහි න සහත්ථා ද්වාරවිවරණකම්මං කත’’න්ති සයමෙව ද්වාරං විවටං. තං පන යස්මා භගවතො මනෙන විවටං, තස්මා ‘‘විවරි භගවා ද්වාර’’න්ති වත්තුං වට්ටති. විහාරං පවිසිත්වාති ගන්ධකුටිං පවිසිත්වා. තස්මිං පන පවිට්ඨමත්තෙයෙව කාරායනො පඤ්ච රාජකකුධභණ්ඩානි ගහෙත්වා ඛන්ධාවාරං ගන්ත්වා විටටූභං ආමන්තෙසි ‘‘ඡත්තං සම්ම උස්සාපෙහී’’ති. මය්හං පිතා කිං ගතොති? පිතරං මා පුච්ඡ, සචෙ ත්වං න උස්සාපෙසි, තං ගණ්හිත්වා අහං උස්සාපෙමීති. ‘‘උස්සාපෙමි සම්මා’’ති සම්පටිච්ඡි. කාරායනො රඤ්ඤො එකං අස්සඤ්ච අසිඤ්ච එකමෙව ච පරිචාරිකං ඉත්ථිං ඨපෙත්වා – ‘‘සචෙ රාජා ජීවිතෙන අත්ථිකො, මා ආගච්ඡතූ’’ති විටටූභස්ස ඡත්තං උස්සාපෙත්වා තං ගහෙත්වා සාවත්ථිමෙව ගතො. « Le Bienheureux ouvrit la porte » : cela ne signifie pas que le Bienheureux s'est levé pour ouvrir la porte, mais qu'Il a tendu la main avec l'intention qu'elle s'ouvre. Alors, comme pour dire : « Ô Bienheureux, Vous qui avez pratiqué la charité durant des milliards de cycles cosmiques, ce n'est pas à Vous d'ouvrir la porte de Vos propres mains », la porte s'ouvrit d'elle-même. Cependant, comme elle s'est ouverte par la volonté du Bienheureux, il est juste de dire que « le Bienheureux ouvrit la porte ». « Entrant dans le monastère » signifie entrant dans la cellule parfumée (Gandhakuṭi). Dès que le roi Kosala fut entré, Kārāyana prit les cinq insignes royaux, retourna au campement et s'adressa à Viṭaṭūbha : « Mon ami, fais lever le parasol royal ». Celui-ci demanda : « Où est allé mon père ? ». Il répondit : « Ne pose pas de questions sur ton père ; si tu ne fais pas lever le parasol, je le ferai moi-même après t'avoir écarté ». Viṭaṭūbha accepta en disant : « Très bien, je le ferai ». Kārāyana, ayant laissé au roi seulement un cheval, une épée et une seule servante, lui fit dire : « Si le roi tient à la vie, qu'il ne revienne pas à Sāvatthī ». Puis, ayant fait proclamer Viṭaṭūbha sous le parasol royal, il l'emmena avec lui et partit pour Sāvatthī. 367. ධම්මන්වයොති [Pg.243] පච්චක්ඛඤාණසඞ්ඛාතස්ස ධම්මස්ස අනුනයො අනුමානං, අනුබුද්ධීති අත්ථො. ඉදානි යෙනස්ස ධම්මන්වයෙන ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො භගවා’’තිආදි හොති, තං දස්සෙතුං ඉධ පනාහං, භන්තෙතිආදිමාහ. තත්ථ ආපාණකොටිකන්ති පාණොති ජීවිතං, තං මරියාදං අන්තො කරිත්වා, මරණසමයෙපි චරන්තියෙව, තං න වීතික්කමන්තීති වුත්තං හොති. ‘‘අපාණකොටික’’න්තිපි පාඨො, ආජීවිතපරියන්තන්ති අත්ථො. යථා එකච්චෙ ජීවිතහෙතු අතික්කමන්තා පාණකොටිකං කත්වා චරන්ති, න එවන්ති අත්ථො. අයම්පි ඛො මෙ, භන්තෙති බුද්ධසුබුද්ධතාය ධම්මස්වාක්ඛාතතාය සඞ්ඝසුප්පටිපන්නතාය ච එතං එවං හොති, එවඤ්හි මෙ, භන්තෙ, අයං භගවති ධම්මන්වයො හොතීති දීපෙති. එසෙව නයො සබ්බත්ථ. 367. « Dhammanvaya » désigne la déduction ou la compréhension conforme à la vérité issue de la connaissance directe (paccakkha-ñāṇa). Pour montrer par quelle déduction il est parvenu à conclure que « le Bienheureux est parfaitement Éveillé », il prononça les paroles commençant par « Ici, Vénérable... ». Dans ce passage, « āpāṇakoṭikaṃ » signifie que le souffle (pāṇa) étant la vie, ils pratiquent leur conduite même au moment de la mort en faisant de la fin de la vie leur limite, sans jamais transgresser leurs principes. Une autre leçon, « apāṇakoṭikaṃ », signifie jusqu'au terme de la vie. Contrairement à certains qui, pour sauver leur vie, transgressent les règles, eux ne sont pas ainsi ; ils pratiquent jusqu'à la fin de leurs jours. « Ceci aussi pour moi, Vénérable » signifie que par la parfaite illumination du Bouddha, par la perfection de l'enseignement du Dhamma et par la bonne pratique du Sangha, sa conviction s'établit ainsi. Il explique que c'est de cette manière que cette déduction conforme au Dhamma s'est formée en lui envers le Bienheureux. Cette même méthode d'interprétation doit être appliquée à toutes les phrases similaires. 369. න විය මඤ්ඤෙ චක්ඛුං බන්ධන්තෙති චක්ඛුං අබන්ධන්තෙ විය. අපාසාදිකඤ්හි දිස්වා පුන ඔලොකනකිච්චං න හොති, තස්මා සො චක්ඛුං න බන්ධති නාම. පාසාදිකං දිස්වා පුනප්පුනං ඔලොකනකිච්චං හොති, තස්මා සො චක්ඛුං බන්ධති නාම. ඉමෙ ච අපාසාදිකා, තස්මා එවමාහ. බන්ධුකරොගො නොති කුලරොගො. අම්හාකං කුලෙ ජාතා එවරූපා හොන්තීති වදන්ති. උළාරන්ති මහෙසක්ඛං. පුබ්බෙනාපරන්ති පුබ්බතො අපරං විසෙසං. තත්ථ කසිණපරිකම්මං කත්වා සමාපත්තිං නිබ්බත්තෙන්තො උළාරං පුබ්බෙ විසෙසං සඤ්ජානාති නාම, සමාපත්තිං පදට්ඨානං කත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙත්වා අරහත්තං ගණ්හන්තො උළාරං පුබ්බතො අපරං විසෙසං සඤ්ජානාති නාම. 369. « C’est comme s'ils ne captivaient pas le regard » signifie que c’est comme s'ils ne fixaient pas les yeux. En voyant un religieux dont l'aspect n'est pas inspirant, on ne ressent pas le besoin de le regarder à nouveau ; on dit donc qu'il ne captive pas le regard. Mais en voyant quelqu'un d'inspirant (pāsādika), on a le désir de le regarder encore et encore ; celui-là captive le regard. Comme ces autres religieux n'étaient pas inspirants, le roi s'exprima ainsi. « Paṇḍukarogino » désigne une maladie héréditaire ou propre à une lignée ; ils disent : « Dans notre famille, de telles maladies surviennent ». « Uḷāra » signifie de grande puissance ou sublime. « De l'avant à l'après » (pubbenāparaṃ) signifie une distinction ultérieure par rapport à une étape antérieure. Celui qui, après avoir pratiqué les préliminaires sur un objet de méditation (kasiṇa), obtient une absorption (samāpatti), connaît une distinction sublime par rapport à l'étape précédente. De même, celui qui, prenant l'absorption pour base, développe la vision profonde (vipassanā) et atteint l'état d'Arahant, connaît une distinction sublime entre la pratique antérieure et le fruit final. 370. ඝාතෙතායං වා ඝාතෙතුන්ති ඝාතෙතබ්බයුත්තකං ඝාතෙතුං. ජාපෙතායං වා ජාපෙතුන්ති ධනෙන වා ජාපෙතබ්බයුත්තකං ජාපෙතුං ජානිතුං අධනං කාතුං. පබ්බාජෙතායං වා පබ්බාජෙතුන්ති රට්ඨතො වා පබ්බාජෙතබ්බයුත්තකං පබ්බාජෙතුං. 370. « Faire mettre à mort » signifie faire exécuter celui qui mérite la mort. « Faire perdre ses biens » signifie faire en sorte que celui qui doit être condamné à une amende perde ses richesses, ou le réduire à la pauvreté. « Faire bannir » signifie expulser hors du pays celui qui mérite le bannissement. 373. ඉසිදත්තපුරාණාති ඉසිදත්තො ච පුරාණො ච. තෙසු එකො බ්‍රහ්මචාරී, එකො සදාරසන්තුට්ඨො. මමභත්තාති මම සන්තකං භත්තං [Pg.244] එතෙසන්ති මමභත්තා. මමයානාති මම සන්තකං යානං එතෙසන්ති මමයානා. ජීවිකාය දාතාති ජීවිතවුත්තිං දාතා. වීමංසමානොති උපපරික්ඛමානො. තදා කිර රාජා නිද්දං අනොක්කන්තොව ඔක්කන්තො විය හුත්වා නිපජ්ජි. අථ තෙ ථපතයො ‘‘කතරස්මිං දිසාභාගෙ භගවා’’ති පුච්ඡිත්වා ‘‘අසුකස්මිං නාමා’’ති සුත්වා මන්තයිංසු – ‘‘යෙන සම්මාසම්බුද්ධො, තෙන සීසෙ කතෙ රාජා පාදතො හොති. යෙන රාජා, තෙන සීසෙ කතෙ සත්ථා පාදතො හොති, කිං කරිස්සාමා’’ති? තතො නෙසං එතදහොසි – ‘‘රාජා කුප්පමානො යං අම්හාකං දෙති, තං අච්ඡින්දෙය්‍ය. න ඛො පන මයං සක්කොම ජානමානා සත්ථාරං පාදතො කාතු’’න්ති රාජානං පාදතො කත්වා නිපජ්ජිංසු. තං සන්ධාය අයං රාජා එවමාහ. 373. « Isidatta et Purāṇa » sont deux architectes. L'un d'eux pratiquait le célibat (brahmacariya), l'autre se contentait de sa propre épouse. « Mamabhattā » signifie qu'ils reçoivent leur nourriture (bhatta) de moi, le roi. « Mamayānā » signifie qu'ils utilisent mes véhicules. « Donateurs de subsistance » signifie qu'ils me doivent leurs moyens de survie. « Examinant » signifie observant attentivement. On raconte qu'à cette époque, le roi se coucha en faisant semblant de dormir alors qu'il n'était pas encore endormi. Ces deux architectes s'enquirent de la direction dans laquelle se trouvait le Bienheureux, et ayant appris qu'Il était dans telle direction, ils délibérèrent : « Si nous tournons nos têtes vers le Parfaitement Éveillé, nos pieds seront tournés vers le roi. Si nous tournons nos têtes vers le roi, nos pieds seront vers le Maître. Que devons-nous faire ? ». Ils pensèrent alors : « Le roi, s'il se met en colère, pourrait nous retirer ce qu'il nous donne. Cependant, nous ne pouvons pas, en toute conscience, tourner nos pieds vers le Maître ». Ayant ainsi réfléchi, ils se couchèrent en tournant leurs pieds vers le roi. C'est en faisant référence à cet événement que le roi s'est exprimé ainsi. 374. පක්කාමීති ගන්ධකුටිතො නික්ඛමිත්වා කාරායනස්ස ඨිතට්ඨානං ගතො, තං තත්ථ අදිස්වා ඛන්ධාවාරට්ඨානං ගතො, තත්ථාපි අඤ්ඤං අදිස්වා තං ඉත්ථිං පුච්ඡි. සා සබ්බං පවත්තිං ආචික්ඛි. රාජා – ‘‘න ඉදානි මයා එකකෙන තත්ථ ගන්තබ්බං, රාජගහං ගන්ත්වා භාගිනෙය්‍යෙන සද්ධිං ආගන්ත්වා මය්හං රජ්ජං ගණ්හිස්සාමී’’ති රාජගහං ගච්ඡන්තො අන්තරාමග්ගෙ කණාජකභත්තඤ්චෙව භුඤ්ජි, බහලඋදකඤ්ච පිවි. තස්ස සුඛුමාලපකතිකස්ස ආහාරො න සම්මා පරිණාමි. සො රාජගහං පාපුණන්තොපි විකාලෙ ද්වාරෙසු පිහිතෙසු පාපුණි. ‘‘අජ්ජ සාලායං සයිත්වා ස්වෙ මය්හං භාගිනෙය්‍යං පස්සිස්සාමී’’ති බහිනගරෙ සාලාය නිපජ්ජි. තස්ස රත්තිභාගෙ උට්ඨානානි පවත්තිංසු, කතිපයවාරෙ බහි නික්ඛමි. තතො පට්ඨාය පදසා ගන්තුං අසක්කොන්තො තස්සා ඉත්ථියා අඞ්කෙ නිපජ්ජිත්වා බලවපච්චූසෙ කාලමකාසි. සා තස්ස මතභාවං ඤත්වා – ‘‘ද්වීසු රජ්ජෙසු රජ්ජං කාරෙත්වා ඉදානි පරස්ස බහිනගරෙ අනාථසාලාය අනාථකාලකිරියං කත්වා නිපන්නො මය්හං සාමි කොසලරාජා’’තිආදීනි වදමානා උච්චාසද්දෙන පරිදෙවිතුං ආරභි. මනුස්සා සුත්වා රඤ්ඤො ආරොචෙසුං. රාජා ආගන්ත්වා දිස්වා සඤ්ජානිත්වා ආගතකාරණං ඤත්වා මහාපරිහාරෙන සරීරකිච්චං කරිත්වා ‘‘විටටූභං ගණ්හිස්සාමී’’ති භෙරිං චරාපෙත්වා බලකායං සන්නිපාතෙසි. අමච්චා පාදෙසු පතිත්වා – ‘‘සචෙ, දෙව, තුම්හාකං මාතුලො අරොගො අස්ස, තුම්හාකං ගන්තුං යුත්තං භවෙය්‍ය, ඉදානි පන විටටූභොපි තුම්හෙ [Pg.245] නිස්සාය ඡත්තං උස්සාපෙතුං අරහතියෙවා’’ති සඤ්ඤාපෙත්වා නිවාරෙසුං. 374. « Il partit » : le roi sortit de la chambre parfumée (Gandhakuṭi) et se rendit à l'endroit où se trouvait Kārāyana. Ne l'ayant pas trouvé là, il se rendit au camp militaire. Ne trouvant personne non plus au camp, il interrogea la femme présente. Elle lui rapporta toute la situation. Le roi pensa : « Je ne dois pas retourner là-bas seul. J'irai à Rājagaha, puis je reviendrai avec mon neveu Ajātasattu pour reprendre mon royaume ». En chemin vers Rājagaha, il dut manger de la brisure de riz et boire de l'eau trouble. Pour cet homme de nature délicate, cette nourriture ne fut pas digérée correctement. Lorsqu'il atteignit Rājagaha, c'était à une heure indue et les portes de la ville étaient closes. Il s'allongea dans une salle publique hors de la ville, pensant : « Je dormirai dans cette salle aujourd'hui et je verrai mon neveu demain ». Durant la nuit, il fut pris de coliques et dut sortir plusieurs fois. Devenant incapable de marcher, il s'allongea sur les genoux de la femme et mourut à l'aube. En constatant sa mort, elle commença à se lamenter à haute voix en disant : « Mon seigneur le roi de Kosala, après avoir régné sur deux royaumes, meurt maintenant sans protecteur dans une salle pour indigents hors de la ville d'autrui ». Les gens entendirent ses cris et informèrent le roi Ajātasattu. Le roi vint, reconnut son oncle, apprit la cause de sa venue et fit célébrer les funérailles en grande pompe. Puis, pensant « Je vais capturer Viṭaṭūbha », il fit battre le tambour pour rassembler son armée. Les ministres se prosternèrent à ses pieds et le dissuadèrent en disant : « Sire, si votre oncle le roi de Kosala était encore en vie, il serait juste d'y aller. Mais maintenant, Viṭaṭūbha lui-même mérite de porter le parasol royal en s'appuyant sur vous ». ධම්මචෙතියානීති ධම්මස්ස චිත්තීකාරවචනානි. තීසු හි රතනෙසු යත්ථ කත්ථචි චිත්තීකාරෙ කතෙ සබ්බත්ථ කතොයෙව හොති, තස්මා භගවති චිත්තීකාරෙ කතෙ ධම්මොපි කතොව හොතීති භගවා ‘‘ධම්මචෙතියානී’’ති ආහ. ආදිබ්‍රහ්මචරියකානීති මග්ගබ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතානි, පුබ්බභාගපටිපත්තිභූතානීති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. « Monuments du Dhamma » (Dhammacetiyāni) désigne des paroles exprimant le respect envers le Dhamma. En effet, parmi les trois joyaux, lorsqu'on témoigne du respect à l'un d'eux, cela revient à le témoigner à tous. C'est pourquoi, le respect ayant été témoigné au Béni, le Dhamma est aussi respecté ; c'est ainsi que le Béni a dit « Dhammacetiyāni ». « Pratiques fondamentales de la vie sainte » (ādibrahmacariyakāni) signifie les étapes initiales de la pratique qui constituent les fondements préliminaires de la vie sainte du Chemin. Le reste du texte est clair partout. Fin du commentaire du Dhammacetiyasutta. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans la Papañcasūdanī, commentaire du Majjhima Nikāya, ධම්මචෙතියසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Dhammacetiyasutta est terminée. 10. කණ්ණකත්ථලසුත්තවණ්ණනා 10. Explication du Kaṇṇakatthalasutta 375. එවං මෙ සුතන්ති කණ්ණකත්ථලසුත්තං. තත්ථ උරුඤ්ඤායන්ති උරුඤ්ඤාති තස්ස රට්ඨස්සපි නගරස්සපි එතදෙව නාමං, භගවා උරුඤ්ඤානගරං උපනිස්සාය විහරති. කණ්ණකත්ථලෙ මිගදායෙති තස්ස නගරස්ස අවිදූරෙ කණ්ණකත්ථලං නාම එකො රමණීයො භූමිභාගො අත්ථි, සො මිගානං අභයත්ථාය දින්නත්තා මිගදායොති වුච්චති, තස්මිං කණ්ණකත්ථලෙ මිගදායෙ. කෙනචිදෙව කරණීයෙනාති න අඤ්ඤෙන, අනන්තරසුත්තෙ වුත්තකරණීයෙනෙව. සොමා ච භගිනී සකුලා ච භගිනීති ඉමා ද්වෙ භගිනියො රඤ්ඤො පජාපතියො. භත්තාභිහාරෙති භත්තං අභිහරණට්ඨානෙ. රඤ්ඤො භුඤ්ජනට්ඨානඤ්හි සබ්බාපි ඔරොධා කටච්ඡුආදීනි ගහෙත්වා රාජානං උපට්ඨාතුං ගච්ඡන්ති, තාපි තථෙව අගමංසු. 375. Le texte commençant par « Evaṃ me sutaṃ » est le Kaṇṇakatthalasutta. Dans ce contexte, pour le terme « uruññāyaṃ », Uruññā est le nom qui désigne à la fois cette province et cette ville ; le Bienheureux résidait à proximité de la ville d'Uruññā. Concernant « Kaṇṇakatthale migadāye », il existe non loin de cette ville un charmant terrain nommé Kaṇṇakatthala. On l'appelle « migadāya » (parc des cerfs) parce qu'il a été offert pour assurer la sécurité des cerfs ; c'est donc dans ce parc des cerfs de Kaṇṇakatthala que cela se passe. L'expression « par une certaine affaire » signifie que ce n'était pas pour une autre raison, mais précisément pour la raison mentionnée dans le sutta précédent (le Dhammacetiyasutta). Les expressions « la sœur Somā et la sœur Sakulā » désignent ces deux sœurs qui sont les épouses du roi Pasenadi Kosala. « Lors de l'apport de la nourriture » signifie à l'endroit où le repas est servi. En effet, au lieu où le roi prend son repas, toutes les femmes du harem s'y rendent munies de louches et d'autres ustensiles pour servir le roi ; elles aussi s'y rendirent de la même manière. 376. කිං පන, මහාරාජාති කස්මා එවමාහ? රඤ්ඤො ගරහපරිමොචනත්ථං. එවඤ්හි පරිසා චින්තෙය්‍ය – ‘‘අයං රාජා ආගච්ඡමානොව මාතුගාමානං සාසනං ආරොචෙති, මයං අත්තනො ධම්මතාය භගවන්තං දට්ඨුං ආගතොති මඤ්ඤාම, අයං පන මාතුගාමානං සාසනං ගහෙත්වා ආගතො, මාතුගාමදාසො මඤ්ඤෙ, එස පුබ්බෙපි ඉමිනාව කාරණෙන ආගච්ඡතී’’ති. පුච්ඡිතො පන සො අත්තනො ආගමනකාරණං කථෙස්සති, එවමස්ස අයං ගරහා න උප්පජ්ජිස්සතීති ගරහමොචනත්ථං එවමාහ. 376. Pourquoi le Bouddha a-t-il dit : « Mais quoi, grand roi ? » Il l'a dit pour libérer le roi de tout blâme. En effet, sans cette question, l'assemblée pourrait penser : « Ce roi, à peine arrivé, transmet le message des femmes. Nous pensions qu'il était venu voir le Bienheureux de sa propre initiative, mais il est venu en portant le message des femmes ; il est, je suppose, l'esclave des femmes. Même autrefois, c'est pour cette seule raison qu'il venait auprès du Bienheureux. » Mais comme il a été interrogé, il expliquera la raison de sa venue, et ainsi ce blâme ne s'élèvera pas contre lui. C'est pour écarter le blâme qu'il a parlé ainsi. 378. අබ්භුදාහාසීති [Pg.246] කථෙසි. සකිදෙව සබ්බං උස්සති සබ්බං දක්ඛිතීති යො එකාවජ්ජනෙන එකචිත්තෙන අතීතානාගතපච්චුප්පන්නං සබ්බං උස්සති වා දක්ඛිති වා, සො නත්ථීති අත්ථො. එකෙන හි චිත්තෙන අතීතං සබ්බං ජානිස්සාමීති ආවජ්ජිත්වාපි අතීතං සබ්බං ජානිතුං න සක්කා, එකදෙසමෙව ජානාති. අනාගතපච්චුප්පන්නං පන තෙන චිත්තෙන සබ්බෙනෙව සබ්බං න ජානාතීති. එස නයො ඉතරෙසු. එවං එකචිත්තවසෙනායං පඤ්හො කථිතො. හෙතුරූපන්ති හෙතුසභාවං කාරණජාතිකං. සහෙතුරූපන්ති සකාරණජාතිකං. සම්පරායිකාහං, භන්තෙති සම්පරායගුණං අහං, භන්තෙ, පුච්ඡාමි. 378. « Abbhudāhāsi » signifie qu'il a dit. L'expression « connaîtra tout et verra tout en une seule fois » signifie qu'il n'existe personne qui, par une seule attention et une seule pensée, puisse connaître ou voir tout le passé, le futur et le présent. En effet, même en dirigeant son attention avec l'idée de « je connaîtrai tout le passé par une seule pensée », il est impossible de tout connaître du passé ; on n'en connaît qu'une partie. Par cette même pensée, on ne peut pas non plus connaître l'intégralité du futur et du présent. Cette logique s'applique également aux autres temps. C'est ainsi que cette question est traitée sous l'angle d'une pensée unique. « Heturūpaṃ » signifie de la nature d'une cause, ayant un caractère logique. « Saheturūpaṃ » signifie ce qui est accompagné d'une raison. « Samparāyikaṃ ahaṃ, bhante » signifie : « Vénérable, je vous interroge sur les bénéfices relatifs à la vie future ». 379. පඤ්චිමානීති ඉමස්මිං සුත්තෙ පඤ්ච පධානියඞ්ගානි ලොකුත්තරමිස්සකානි කථිතානි. කථිනඞ්ගණවාසීචූළසමුද්දත්ථෙරො පන ‘‘තුම්හාකං, භන්තෙ, කිං රුච්චතී’’ති වුත්තෙ ‘‘මය්හං ලොකුත්තරානෙවාති රුච්චතී’’ති ආහ. පධානවෙමත්තතන්ති පධානනානත්තං. අඤ්ඤාදිසමෙව හි පුථුජ්ජනස්ස පධානං, අඤ්ඤාදිසං සොතාපන්නස්ස, අඤ්ඤාදිසං සකදාගාමිනො, අඤ්ඤාදිසං අනාගාමිනො, අඤ්ඤාදිසං අරහතො, අඤ්ඤාදිසං අසීතිමහාසාවකානං, අඤ්ඤාදිසං ද්වින්නං අග්ගසාවකානං, අඤ්ඤාදිසං පච්චෙකබුද්ධානං, අඤ්ඤාදිසං සබ්බඤ්ඤුබුද්ධානං. පුථුජ්ජනස්ස පධානං සොතාපන්නස්ස පධානං න පාපුණාති…පෙ… පච්චෙකබුද්ධස්ස පධානං සබ්බඤ්ඤුබුද්ධස්ස පධානං න පාපුණාති. ඉමමත්ථං සන්ධාය ‘‘පධානවෙමත්තතං වදාමී’’ති ආහ. දන්තකාරණං ගච්ඡෙය්‍යුන්ති යං අකූටකරණං, අනවච්ඡින්දනං, ධුරස්ස අච්ඡින්දනන්ති දන්තෙසු කාරණං දිස්සති, තං කාරණං උපගච්ඡෙය්‍යුන්ති අත්ථො. දන්තභූමින්ති දන්තෙහි ගන්තබ්බභූමිං. අස්සද්ධොතිආදීසු පුථුජ්ජනසොතාපන්නසකදාගාමිඅනාගාමිනො චත්තාරොපි අස්සද්ධා නාම. පුථුජ්ජනො හි සොතාපන්නස්ස සද්ධං අප්පත්තොති අස්සද්ධො, සොතාපන්නො සකදාගාමිස්ස, සකදාගාමී අනාගාමිස්ස, අනාගාමී අරහතො සද්ධං අප්පත්තොති අස්සද්ධො, ආබාධො අරහතොපි උප්පජ්ජතීති පඤ්චපි බහ්වාබාධා නාම හොන්ති. අරියසාවකස්ස පන සඨො මායාවීති නාමං නත්ථි. තෙනෙව ථෙරො – ‘‘පඤ්ච පධානියඞ්ගානි ලොකුත්තරානි කථිතානීති මය්හං රුච්චතී’’ති ආහ. අස්සඛළුඞ්කසුත්තන්තෙ පන – ‘‘තයො ච, භික්ඛවෙ, අස්සඛළුඞ්කෙ තයො ච පුරිසඛළුඞ්කෙ දෙසෙස්සාමී’’ති (අ. නි. 3.141) එත්ථ අරියසාවකස්සාපි සම්බොධිනාමං ආගතං[Pg.247], තස්ස වසෙන ලොකුත්තරමිස්සකා කථිතාති වුත්තං. පුථුජ්ජනො පන සොතාපත්තිමග්ගවීරියං අසම්පත්තො…පෙ… අනාගාමී අරහත්තමග්ගවීරියං අසම්පත්තොති කුසීතොපි අස්සද්ධො විය චත්තාරොව හොන්ති, තථා දුප්පඤ්ඤො. 379. Dans ce sutta, les cinq facteurs de l'effort (padhāniyaṅga) sont enseignés comme étant mêlés aux états supramondains (lokuttaramissaka). Cependant, le Vénérable Cūḷasamuddatthero, résidant à Kathinaṅgaṇa, lorsqu'on lui a demandé : « Vénérable, que préférez-vous ? », a répondu : « Je préfère uniquement les états supramondains. » La « diversité dans l'effort » (padhānavemattatā) signifie la différence dans la pratique de l'effort. En effet, l'effort d'un individu ordinaire (puthujjana) est d'une certaine nature, celui d'un disciple entré dans le courant (sotāpanna) en est d'une autre, et ainsi de suite pour le retournant-unique (sakadāgāmī), le non-retournant (anāgāmī), l'Arahant, les quatre-vingts grands disciples, les deux principaux disciples, les Paccekabuddha et les Bouddhas omniscients. L'effort d'un individu ordinaire n'atteint pas celui d'un sotāpanna... et l'effort d'un Paccekabuddha n'atteint pas celui d'un Bouddha omniscient. C'est en référence à ce sens qu'il est dit : « Je parle de la diversité dans l'effort. » « Qu'ils parviennent à la discipline » (dantakāraṇaṃ gaccheyyuṃ) signifie qu'ils devraient adopter cette conduite disciplinée que l'on observe chez les animaux dressés : l'absence de tromperie, la persévérance et le fait de ne pas abandonner le fardeau (dhurassa acchindanaṃ). « Le domaine du dressage » (dantabhūmi) désigne le lieu accessible à ceux qui sont dressés. Concernant des termes comme « sans foi » (assaddha), les quatre types de personnes (puthujjana, sotāpanna, sakadāgāmī, anāgāmī) peuvent être qualifiés de « sans foi » par comparaison : un individu ordinaire est dit « sans foi » car il n'a pas atteint la foi d'un sotāpanna ; le sotāpanna par rapport au sakadāgāmī, et ainsi de suite. Quant à la maladie (ābādho), elle peut survenir même chez un Arahant, c'est pourquoi les cinq types de personnes sont dits « sujets à de nombreuses maladies ». Pour un noble disciple (ariyasāvaka), il n'y a ni tromperie ni duplicité (saṭho māyāvī). C'est pourquoi le Thera a dit : « Je préfère l'explication selon laquelle les cinq facteurs de l'effort sont purement supramondains. » Dans l'Assakhaḷuṅka Sutta, il est dit : « Moines, je vais vous enseigner les trois types de chevaux rétifs et les trois types d'hommes rétifs » ; ici, même pour un noble disciple, le terme d'éveil (sambodhi) est mentionné, et en ce sens, on dit qu'ils sont mêlés au supramondain. Un individu ordinaire n'ayant pas atteint l'énergie du chemin de l'entrée dans le courant... un non-retournant n'ayant pas atteint l'énergie du chemin de l'Arahant, ils sont tous quatre considérés comme « paresseux » (kusīto), tout comme ils sont dits « sans foi » ou « peu sages » (duppañño). එවං පනෙත්ථ ඔපම්මසංසන්දනං වෙදිතබ්බං – අදන්තහත්ථිආදයො විය හි මග්ගපධානරහිතො පුග්ගලො. දන්තහත්ථිආදයො විය මග්ගපධානවා. යථා අදන්තා හත්ථිආදයො කූටාකාරං අකත්වා අවිච්ඡින්දිත්වා ධුරං අපාතෙත්වා දන්තගමනං වා ගන්තුං දන්තභූමිං වා පත්තුං න සක්කොන්ති, එවමෙවං මග්ගපධානරහිතො මග්ගපධානවතා පත්තබ්බං පාපුණිතුං නිබ්බත්තෙතබ්බං ගුණං නිබ්බත්තෙතුං න සක්කොති. යථා පන දන්තහත්ථිආදයො කූටාකාරං අකත්වා අවිච්ඡින්දිත්වා ධුරං අපාතෙත්වා දන්තගමනං වා ගන්තුං දන්තභූමිං වා පත්තුං සක්කොන්ති, එවමෙවං මග්ගපධානවා මග්ගපධානවතා පත්තබ්බං පාපුණිතුං නිබ්බත්තෙතබ්බං ගුණං නිබ්බත්තෙතුං සක්කොති. ඉදං වුත්තං හොති – ‘‘සොතාපත්තිමග්ගපධානවා සොතාපත්තිමග්ගපධානවතා පත්තොකාසං පාපුණිතුං නිබ්බත්තෙතබ්බං ගුණං නිබ්බත්තෙතුං සක්කොති…පෙ… අරහත්තමග්ගපධානවා අරහත්තමග්ගපධානවතා පත්තොකාසං පාපුණිතුං නිබ්බත්තෙතබ්බං ගුණං නිබ්බත්තෙතුං සක්කොතී’’ති. Voici comment comprendre la comparaison : un individu dépourvu de l'effort lié au Chemin est comme un éléphant non dressé. Celui qui possède l'effort lié au Chemin est comme un éléphant dressé. De même que les éléphants non dressés, sans renoncer à leur ruse, sans persévérer et en abandonnant leur fardeau, ne peuvent ni marcher avec discipline (dantagamana) ni atteindre le terrain de dressage, de même celui qui est dépourvu de l'effort lié au Chemin ne peut atteindre ce qui doit être atteint par un tel effort, ni produire les qualités qui doivent être produites. Mais de même que les éléphants dressés, en évitant la ruse, en persévérant et en ne lâchant pas le fardeau, peuvent marcher avec discipline et atteindre le terrain de dressage, de même celui qui possède l'effort lié au Chemin peut atteindre ce qui doit être atteint et produire les qualités requises. Cela signifie : « Celui qui possède l'effort du chemin de l'entrée dans le courant peut atteindre le but et produire la vertu attendue... celui qui possède l'effort du chemin de l'Arahant peut atteindre le but et produire la vertu attendue par cet effort. » 380. සම්මප්පධානාති මග්ගපධානෙන සම්මප්පධානා. න කිඤ්චි නානාකරණං වදාමි යදිදං විමුත්තියා විමුත්තින්ති යං එකස්ස ඵලවිමුත්තියා ඉතරස්ස ඵලවිමුත්තිං ආරබ්භ නානාකරණං වත්තබ්බං සියා, තං න කිඤ්චි වදාමීති අත්ථො. අච්චියා වා අච්චින්ති අච්චියා වා අච්චිම්හි. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො, භුම්මත්ථෙ හි එතං උපයොගවචනං. කිං පන ත්වං, මහාරාජාති, මහාරාජ, කිං ත්වං? ‘‘සන්ති දෙවා චාතුමහාරාජිකා, සන්ති දෙවා තාවතිංසා…පෙ… සන්ති දෙවා පරනිම්මිතවසවත්තිනො, සන්ති දෙවා තතුත්තරි’’න්ති එවං දෙවානං අත්ථිභාවං න ජානාසි, යෙන එවං වදෙසීති. තතො අත්ථිභාවං ජානාමි, මනුස්සලොකං පන ආගච්ඡන්ති නාගච්ඡන්තීති ඉදං පුච්ඡන්තො යදි වා තෙ, භන්තෙතිආදිමාහ. සබ්‍යාබජ්ඣාති සදුක්ඛා, සමුච්ඡෙදප්පහානෙන අප්පහීනචෙතසිකදුක්ඛා. ආගන්තාරොති උපපත්තිවසෙන ආගන්තාරො. අබ්‍යාබජ්ඣාති සමුච්ඡින්නදුක්ඛා. අනාගන්තාරොති උපපත්තිවසෙන අනාගන්තාරො. 380. « Les efforts corrects » (sammappadhāna) sont identiques à l'effort du Chemin. « Je ne vois aucune différence quant à la libération par la libération » signifie qu'il n'y a aucune différence à mentionner entre la libération du fruit (phalavimutti) d'une personne et celle d'une autre. L'expression « acciyā vā acci » signifie « dans une flamme ou par une flamme » (cas locatif). Il en va de même pour les deux termes suivants, car l'accusatif est ici employé dans un sens locatif. « Mais quoi, ô Grand Roi ? » signifie : « Grand Roi, ne sais-tu pas que les dieux des quatre Grands Rois existent, que les dieux des Trente-Trois existent... que les dieux qui règnent sur les créations d'autrui existent, et qu'il y en a d'autres au-delà ? Pourquoi parles-tu ainsi ? » Le Roi répond : « Je sais qu'ils existent, mais je demande s'ils reviennent ou non dans le monde humain par la renaissance », c'est pourquoi il dit : « S'ils sont, Seigneur... ». « Avec affliction » (sabyābajjhā) signifie avec souffrance, ayant encore de la souffrance mentale non éradiquée par l'abandon radical (samucchedappahāna). « Ceux qui reviennent » (āgantāro) sont ceux qui reviennent par le biais de la renaissance. « Sans affliction » (abyābajjhā) sont ceux dont la souffrance a été totalement extirpée. « Ceux qui ne reviennent pas » (anāgantāro) sont ceux qui ne reviennent pas par la renaissance. 381. පහොතීති [Pg.248] සක්කොති. රාජා හි පුඤ්ඤවන්තම්පි ලාභසක්කාරසම්පන්නං යථා න කොචි උපසඞ්කමති, එවං කරොන්තො තම්හා ඨානා චාවෙතුං සක්කොති. තං අපුඤ්ඤවන්තම්පි සකලගාමං පිණ්ඩාය චරිත්වා යාපනමත්තං අලභන්තං යථා ලාභසක්කාරසම්පන්නො හොති, එවං කරොන්තො තම්හා ඨානා චාවෙතුං සක්කොති. බ්‍රහ්මචරියවන්තම්පි ඉත්ථීහි සද්ධිං සම්පයොජෙත්වා සීලවිනාසං පාපෙන්තො බලක්කාරෙන වා උප්පබ්බාජෙන්තො තම්හා ඨානා චාවෙතුං සක්කොති. අබ්‍රහ්මචරියවන්තම්පි සම්පන්නකාමගුණං අමච්චං බන්ධනාගාරං පවෙසෙත්වා ඉත්ථීනං මුඛම්පි පස්සිතුං අදෙන්තො තම්හා ඨානා චාවෙති නාම. රට්ඨතො පන යං ඉච්ඡති, තං පබ්බාජෙති නාම. 381. « Il est capable » (pahoti) signifie qu'il a le pouvoir. En effet, un roi peut destituer même une personne méritante et comblée de gains et d'honneurs en agissant de sorte que personne ne l'approche. De même, il peut faire en sorte qu'une personne dépourvue de mérite, qui ne recevait même pas de quoi subsister en parcourant tout le village pour l'aumône, devienne comblée de gains et d'honneurs, la déplaçant ainsi de sa condition initiale. Il peut aussi détourner de sa condition un moine menant la vie sainte en le mettant en relation avec des femmes, causant ainsi la perte de sa vertu, ou en le forçant à défroquer. Il peut également destituer un ministre jouissant des plaisirs sensuels en le jetant en prison et en l'empêchant de voir ne serait-ce que le visage d'une femme. Enfin, il peut bannir du royaume (pabbājeti) qui il veut. දස්සනායපි නප්පහොන්තීති කාමාවචරෙ තාව අබ්‍යාබජ්ඣෙ දෙවෙ සබ්‍යාබජ්ඣා දෙවා චක්ඛුවිඤ්ඤාණදස්සනායපි නප්පහොන්ති. කස්මා? අරහතො තත්ථ ඨානාභාවතො. රූපාවචරෙ පන එකවිමානස්මිංයෙව තිට්ඨන්ති ච නිසීදන්ති චාති චක්ඛුවිඤ්ඤාණදස්සනාය පහොන්ති, එතෙහි දිට්ඨං පන සල්ලක්ඛිතං පටිවිද්ධං ලක්ඛණං දට්ඨුං සල්ලක්ඛිතුං පටිවිජ්ඣිතුං න සක්කොන්තීති ඤාණචක්ඛුනා දස්සනාය නප්පහොන්ති, උපරිදෙවෙ ච චක්ඛුවිඤ්ඤාණදස්සනෙනාපීති. « Ils ne sont pas capables de voir non plus » signifie que, dans le monde des sens (kāmāvacara), les dieux affligés ne sont pas capables de voir les dieux non affligés (Anāgāmī ou Arahants) même par la conscience visuelle. Pourquoi ? Parce qu'un Arahant n'a pas de demeure fixe à cet endroit. Dans le monde de la forme (rūpāvacara), par contre, comme ils se tiennent et s'assoient dans le même palais céleste, ils sont capables de les voir par la conscience visuelle ; cependant, ils ne peuvent pas discerner ni pénétrer par la vision de la connaissance (ñāṇacakkhu) les caractéristiques qu'ils ont vues, notées ou pénétrées. Ainsi, ils ne sont pas capables de voir avec l'œil de la sagesse, ni les dieux des mondes supérieurs par la vision visuelle. 382. කො නාමො අයං, භන්තෙති රාජා ථෙරං ජානන්තොපි අජානන්තො විය පුච්ඡති. කස්මා? පසංසිතුකාමතාය. ආනන්දරූපොති ආනන්දසභාවො. බ්‍රහ්මපුච්ඡාපි වුත්තනයෙනෙව වෙදිතබ්බා. අථ ඛො අඤ්ඤතරො පුරිසොති සා කිර කථා විටටූභෙනෙව කථිතා, තෙ ‘‘තයා කථිතා, තයා කථිතා’’ති කුපිතා අඤ්ඤමඤ්ඤං ඉමස්මිංයෙව ඨානෙ අත්තනො අත්තනො බලකායං උට්ඨාපෙත්වා කලහම්පි කරෙය්‍යුන්ති නිවාරණත්ථං සො රාජපුරිසො එතදවොච. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. අයං පන දෙසනා නෙය්‍යපුග්ගලස්ස වසෙන නිට්ඨිතාති. 382. « Quel est son nom, seigneur ? » Ainsi le roi interroge le Théra, bien qu'il le connaisse, comme s'il ne le connaissait pas. Pourquoi ? Par désir de faire son éloge. « Ānandarūpo » signifie « dont la nature est plaisante ». La « question divine » (brahmapucchā) doit également être comprise selon la méthode déjà énoncée pour la « question céleste ». « Alors, un certain homme » : ce discours aurait été prononcé par Viṭaṭūbha lui-même ; craignant que Viṭaṭūbha et Sañcaya ne se mettent en colère l'un contre l'autre en se disant : « C'est toi qui l'as dit, c'est toi qui l'as dit », et qu'ils ne fassent lever leurs armées respectives pour se battre en ce lieu même, cet homme du roi prononça ces paroles pour l'empêcher. Le reste est tout à fait clair partout. Cette instruction s'est achevée en fonction d'une personne apte à être guidée (neyyapuggala). පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. කණ්ණකත්ථලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Kaṇṇakatthala Sutta est terminée. චතුත්ථවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du quatrième chapitre (Vagga) est terminée. 5. බ්‍රාහ්මණවග්ගො 5. 5. Chapitre des Brahmanes (Brāhmaṇavagga). 1. බ්‍රහ්මායුසුත්තවණ්ණනා 1. Explication du Brahmāyu Sutta. 383. එවං [Pg.249] මෙ සුතන්ති බ්‍රහ්මායුසුත්තං. තත්ථ මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධින්ති මහතාති ගුණමහත්තෙනපි මහතා, සඞ්ඛ්‍යාමහත්තෙනපි. සො හි භික්ඛුසඞ්ඝෙ ගුණෙහිපි මහා අහොසි අප්පිච්ඡතාදිගුණසමන්නාගතත්තා, සඞ්ඛ්‍යායපි මහා පඤ්චසතසඞ්ඛ්‍යත්තා. භික්ඛූනං සඞ්ඝෙන භික්ඛුසඞ්ඝෙන, දිට්ඨිසීලසාමඤ්ඤසඞ්ඝාතසඞ්ඛාතෙන සමණගණෙනාති අත්ථො. සද්ධින්ති එකතො. පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහීති පඤ්ච මත්තා එතෙසන්ති පඤ්චමත්තානි. මත්තාති පමාණං වුච්චති, තස්මා යථා භොජනෙ මත්තඤ්ඤූති වුත්තෙ භොජනෙ මත්තං ජානාති පමාණං ජානාතීති අත්ථො හොති, එවමිධාපි තෙසං භික්ඛුසතානං පඤ්චමත්තා පඤ්චපමාණන්ති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. භික්ඛූනං සතානි භික්ඛුසතානි. තෙහි පඤ්චමත්තෙහි භික්ඛුසතෙහි. 383. « Ainsi ai-je entendu » introduit le Brahmāyu Sutta. Là, « avec une grande communauté de moines » (mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ) : « grande » (mahatā) s'entend par la grandeur des vertus ainsi que par la grandeur du nombre. Cette communauté de moines était en effet grande par ses vertus, car elle était dotée de qualités telles que le peu de désirs (appicchatā), et grande par le nombre, car elle comptait cinq cents membres. « Par une communauté de moines » (bhikkhusaṅghena) signifie un groupe de renonçants (samaṇagaṇa) défini par l'union de la vue et de la vertu (diṭṭhisīlasāmañña). « Saddhiṃ » signifie ensemble. « Environ cinq cents moines » (pañcamattehi bhikkhusatehi) signifie ceux qui ont la mesure de cinq centaines. Le mot « mattā » signifie « mesure » (pamāṇa) ; par conséquent, de même que lorsqu'on dit « connaissant la mesure dans la nourriture » (bhojane mattaññū), cela signifie qu'il connaît la mesure, la quantité, de même ici, on doit comprendre que ces centaines de moines ont la mesure de cinq cents. « Des centaines de moines » (bhikkhusatāni) désigne les groupes de cent moines. Avec ces environ cinq cents moines. වීසවස්සසතිකොති වීසාධිකවස්සසතිකො. තිණ්ණං වෙදානන්ති ඉරුවෙදයජුවෙදසාමවෙදානං. ඔට්ඨපහතකරණවසෙන පාරං ගතොති පාරගූ. සහ නිඝණ්ඩුනා ච කෙටුභෙන ච සනිඝණ්ඩුකෙටුභානං, නිඝණ්ඩූති නාමනිඝණ්ටුරුක්ඛාදීනං වෙවචනප්පකාසකං සත්ථං. කෙටුභන්ති කිරියාකප්පවිකප්පො කවීනං උපකාරාය සත්ථං. සහ අක්ඛරප්පභෙදෙන සක්ඛරප්පභෙදානං. අක්ඛරප්පභෙදොති සික්ඛා ච නිරුත්ති ච. ඉතිහාසපඤ්චමානන්ති ආථබ්බණවෙදං චතුත්ථං කත්වා ‘‘ඉතිහ ආස ඉතිහ ආසා’’ති ඊදිසවචනප්පටිසංයුත්තො පුරාණකථාසඞ්ඛාතො ඉතිහාසො පඤ්චමො එතෙසන්ති ඉතිහාසපඤ්චමා, තෙසං ඉතිහාසපඤ්චමානං. පදඤ්ච තදවසෙසඤ්ච බ්‍යාකරණං අධීයති පවෙදෙති චාති පදකො වෙය්‍යාකරණො. ලොකායතං වුච්චති විතණ්ඩවාදසත්ථං. මහාපුරිසලක්ඛණන්ති මහාපුරිසානං බුද්ධාදීනං ලක්ඛණදීපකං ද්වාදසසහස්සගන්ථප්පමාණං සත්ථං, යත්ථ සොළසසහස්සගාථාපරිමාණාය බුද්ධමන්තා නාම අහෙසුං, යෙසං වසෙන ‘‘ඉමිනා ලක්ඛණෙන සමන්නාගතා බුද්ධා නාම හොන්ති, ඉමිනා පච්චෙකබුද්ධා නාම හොන්ති, ඉමිනා ද්වෙ අග්ගසාවකා, අසීතිමහාසාවකා, බුද්ධමාතා, බුද්ධපිතා, අග්ගුපට්ඨාකො, අග්ගුපට්ඨායිකා, රාජා චක්කවත්තී’’ති අයං විසෙසො [Pg.250] ඤායති. අනවයොති ඉමෙසු ලොකායතමහාපුරිසලක්ඛණෙසු අනූනො පරිපූරකාරී, අවයො න හොතීති වුත්තං හොති. අවයො නාම යො තානි අත්ථතො ච ගන්ථතො ච සන්ධාරෙතුං න සක්කොති. අස්සොසි ඛොතිආදීසු යං වත්තබ්බං සියා, තං සාලෙය්‍යකසුත්තෙ (ම. නි. 1.439 ආදයො) වුත්තමෙව. « Vīsavassasatikoti » signifie âgé de cent vingt ans (cent ans plus vingt). « Des trois Védas » (tiṇṇaṃ vedānaṃ) : des Védas Iru, Yaju et Sāma. « Pāragū » signifie « parvenu à l'autre rive » par la maîtrise de la récitation (contact des lèvres). « Avec le Nighaṇḍu et le Keṭubha » (sanighaṇḍukeṭubhānaṃ) : le Nighaṇḍu est le traité exposant les synonymes des noms de plantes, etc. Le Keṭubha est le traité sur les rituels et les variantes poétiques, composé pour l'usage des savants. « Avec la phonologie » (sakkharappabhedānaṃ) : la phonologie comprend la phonétique (sikkhā) et l'étymologie (nirutti). « Ayant l'Itihāsa comme cinquième » (itihāsapañcamānanti) : en faisant de l'Atharvaveda le quatrième, l'Itihāsa — récits anciens liés à des paroles telles que « il en fut ainsi » (iti ha āsa) — est le cinquième d'entre eux. « Padako veyyākaraṇo » : il étudie et enseigne les mots (pada) et la grammaire (byākaraṇa). Le « Lokāyata » désigne le traité de casuistique (vitaṇḍavāda). « Les marques du Grand Homme » (mahāpurisalakkhaṇanti) : traité de douze mille volumes exposant les marques des Grands Hommes tels que les Buddhas. Là, on trouve seize mille stances appelées « Buddhamantā », grâce auxquelles on distingue : « ceux qui sont dotés de telle marque sont les Buddhas, de telle autre les Paccekabuddhas, de telle autre les deux principaux disciples, les quatre-vingts grands disciples, la mère du Buddha, le père du Buddha, le serviteur principal, la servante principale, ou un roi universel (cakkavatti) ». « Anavayo » signifie complet, accomplissant parfaitement ces sciences ; cela signifie qu'il n'est pas « avayo ». Un « avayo » est celui qui n'est pas capable de retenir ces traités, tant pour le sens que pour le texte. Ce qu'il y aurait à dire sur « il entendit » (assosi kho), etc., a déjà été dit dans le Sāleyyaka Sutta. 384. අයං තාතාති අයං මහල්ලකතාය ගන්තුං අසක්කොන්තො මාණවං ආමන්තෙත්වා එවමාහ. අපිච එස බ්‍රාහ්මණො චින්තෙසි ‘‘ඉමස්මිං ලොකෙ ‘අහං බුද්ධො අහං බුද්ධො’ති උග්ගතස්ස නාමං ගහෙත්වා බහූ ජනා විචරන්ති, තස්මා න මෙ අනුස්සවමත්තෙනෙව උපසඞ්කමිතුං යුත්තං. එකච්චඤ්හි උපසඞ්කමන්තස්ස අපක්කමනම්පි ගරු හොති, අනත්ථොපි උප්පජ්ජති. යංනූනාහං මම අන්තෙවාසිකං පෙසෙත්වා ‘බුද්ධො වා නො වා’ති ජානිත්වා උපසඞ්කමෙය්‍ය’’න්ති තස්මා මාණවං ආමන්තෙත්වා ‘‘අයං තාතා’’තිආදිමාහ. තං භවන්තන්ති තස්ස භවතො. තථා සන්තංයෙවාති තථා සතොයෙව. ඉදඤ්හි ඉත්ථම්භූතාඛ්‍යානත්ථෙ උපයොගවචනං. යථා කථං පනාහං, භොති එත්ථ කථං පනාහං, භො, තං භවන්තං ගොතමං ජානිස්සාමි, යථා සක්කා සො ඤාතුං, තථා මෙ ආචික්ඛාති අත්ථො. යථාති වා නිපාතමත්තමෙවෙතං. කථන්ති අයං ආකාරපුච්ඡා, කෙනාකාරෙනාහං භවන්තං ගොතමං ජානිස්සාමීති අත්ථො. 384. « C'est lui, mon cher » (ayaṃ tātā) : celui-ci (Brahmāyu), incapable de se déplacer à cause de sa vieillesse, s'adressa au jeune disciple et parla ainsi. De plus, ce brahmane pensa : « Dans ce monde, de nombreuses personnes circulent en se réclamant du nom de celui dont la renommée s'est répandue comme étant : 'Je suis un Buddha, je suis un Buddha'. Par conséquent, il ne me convient pas de l'approcher sur la base d'un simple ouï-dire. Car pour celui qui approche certains maîtres, le départ peut être pénible ou un préjudice peut survenir. Et si j'envoyais mon disciple pour savoir s'il est un Buddha ou non, avant de l'approcher ? » C'est pourquoi il appela le jeune homme et lui dit : « C'est lui, mon cher », etc. « Ce vénérable » (taṃ bhavantaṃ) signifie : de ce vénérable. « Étant tel quel » (tathā santaṃyeva) : étant exactement ainsi. C'est un usage de l'accusatif dans le sens d'une description d'état (itthambhūtākhyāna). « Mais comment donc, monsieur... » (yathā kathaṃ panāhaṃ, bho) : ici, le sens est : « Mais comment donc, monsieur, connaîtrai-je ce vénérable Gotama ? Indique-moi comment il est possible de le connaître ». Ou bien, « yathā » est une simple particule. « Kathaṃ » est une interrogation sur la manière : « De quelle manière connaîtrai-je le vénérable Gotama ? », tel est le sens. එවං වුත්තෙ කිර නං උපජ්ඣායො – ‘‘කිං ත්වං, තාත, පථවියං ඨිතො පථවිං න පස්සාමීති විය චන්දිමසූරියානං ඔභාසෙ ඨිතො චන්දිමසූරියෙ න පස්සාමීති විය වදසී’’තිආදීනි වත්වා ජානනාකාරං දස්සෙන්තො ආගතානි ඛො තාතාතිආදිමාහ. තත්ථ මන්තෙසූති වෙදෙසු. තථාගතො කිර උප්පජ්ජිස්සතීති පටිකච්චෙව සුද්ධාවාසා දෙවා වෙදෙසු ලක්ඛණානි පක්ඛිපිත්වා ‘‘බුද්ධමන්තා නාම එතෙ’’ති බ්‍රාහ්මණවෙසෙන වෙදෙ වාචෙන්ති ‘‘තදනුසාරෙන මහෙසක්ඛා සත්තා තථාගතං ජානිස්සන්තී’’ති. තෙන පුබ්බෙ වෙදෙසු මහාපුරිසලක්ඛණානි ආගච්ඡන්ති. පරිනිබ්බුතෙ පන තථාගතෙ අනුක්කමෙන අන්තරධායන්ති, තෙන එතරහි නත්ථි. මහාපුරිසස්සාති පණිධිසමාදානඤාණකරුණාදිගුණමහතො පුරිසස්ස. ද්වෙයෙව ගතියොති ද්වෙ එව නිට්ඨා. කාමඤ්චායං ගතිසද්දො – ‘‘පඤ්ච ඛො ඉමා[Pg.251], සාරිපුත්ත, ගතියො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.153) භවභෙදෙ වත්තති, ‘‘ගති මිගානං පවන’’න්තිආදීසු (පරි. 339) නිවාසට්ඨානෙ, ‘‘එවං අධිමත්තගතිමන්තො’’තිආදීසු (ම. නි. 1.161) පඤ්ඤාය, ‘‘ගතිගත’’න්තිආදීසු විසටභාවෙ, ඉධ පන නිට්ඨායං වත්තතීති වෙදිතබ්බො. තත්ථ කිඤ්චාපි යෙහි සමන්නාගතො රාජා හොති, න තෙහෙව බුද්ධො හොති, ජාතිසාමඤ්ඤතො පන තානියෙව තානීති වුච්චන්ති. තෙන වුත්තං – ‘‘යෙහි සමන්නාගතස්සා’’ති. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසතීති යදි අගාරෙ වසති, රාජා හොති චක්කවත්තී. චතූහි අච්ඡරියධම්මෙහි සඞ්ගහවත්ථූහි ච ලොකං රඤ්ජනතො රාජා. චක්කරතනං වත්තෙති, චතූහි සම්පත්තිචක්කෙහි වත්තෙති, තෙහි ච පරං වත්තෙති, පරහිතාය ච ඉරියාපථචක්කානං වත්තො එතස්මිං අත්ථීති චක්කවත්තී. එත්ථ ච රාජාති සාමඤ්ඤං, චක්කවත්තීති විසෙසනං. ධම්මෙන චරතීති ධම්මිකො, ඤායෙන සමෙන වත්තතීති අත්ථො. ධම්මෙන රජ්ජං ලභිත්වා රාජා ජාතොති ධම්මරාජා. පරහිතධම්මකරණෙන වා ධම්මිකො, අත්තහිතධම්මකරණෙන ධම්මරාජා. චතුරන්තාය ඉස්සරොති චාතුරන්තො, චතුසමුද්දන්තාය චතුබ්බිධදීපභූසිතාය ච පථවියා ඉස්සරොති අත්ථො. අජ්ඣත්තං කොපාදිපච්චත්ථිකෙ බහිද්ධා ච සබ්බරාජානො විජෙසීති විජිතාවී. ජනපදත්ථාවරියප්පත්තොති ජනපදෙ ථාවරභාවං ධුවභාවං පත්තො, න සක්කා කෙනචි චාලෙතුං, ජනපදො වා තම්හි ථාවරියප්පත්තො අනුස්සුක්කො සකම්මනිරතො අචලො අසම්පවෙධීති ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො. සෙය්‍යථිදන්ති නිපාතො, තස්ස තානි කතමානීති අත්ථො. චක්කරතනන්තිආදීසු චක්කඤ්ච තං රතිජනනත්ථෙන රතනඤ්චාති චක්කරතනං. එසෙව නයො සබ්බත්ථ. Lorsqu'il fut ainsi parlé, on dit que le précepteur (le brahmane Brahmāyu) s'adressa à Uttara en ces termes : « Mon cher, pourquoi parles-tu comme quelqu'un qui, se tenant sur la terre, dirait "Je ne vois pas la terre", ou comme quelqu'un qui, baigné dans la lumière de la lune et du soleil, dirait "Je ne vois pas la lune et le soleil" ? » Afin de montrer comment il connaissait cette vérité, il dit : « Elles sont certes venues (dans nos hymnes), cher fils ». Ici, « mantesu » signifie dans les Védas. On raconte que les divinités des Demeures Pures (Suddhāvāsā), sachant d'avance que le Tathāgata allait apparaître, ont inséré les marques du Grand Homme dans les Védas. Sous l'apparence de brahmanes, elles enseignèrent les Védas en disant : « Ce sont là les hymnes du Bouddha ». Elles les enseignèrent avec cette réflexion : « En suivant ces textes, les êtres de grande puissance reconnaîtront le Tathāgata ». C'est pourquoi, autrefois, les marques du Grand Homme figuraient dans les Védas. Cependant, après le Parinibbāna du Tathāgata, elles disparaissent progressivement ; c'est pourquoi elles ne s'y trouvent plus aujourd'hui. « Mahāpurisassa » désigne l'homme qui est grand par ses qualités telles que la résolution, la vertu, la sagesse et la compassion. « Dveyeva gatiyo » signifie deux destinations finales ou conclusions. Bien que le mot « gati » soit utilisé pour désigner les différentes formes de renaissance dans des passages comme « Ô Sāriputta, il y a ces cinq destinées », ou le lieu de résidence comme dans « la forêt est le refuge (destination) des cerfs », ou la sagesse comme dans « doté d'une sagesse supérieure », ou encore l'absence de son, il doit être compris ici au sens de finalité (niṭṭhā). À cet égard, bien que les marques par lesquelles on devient roi ne soient pas les mêmes que celles par lesquelles on devient Bouddha, elles sont appelées ainsi en raison de leur similitude de nature. C'est pourquoi il est dit : « doté de ces marques ». « S'il mène la vie de foyer » signifie que s'il demeure dans la vie séculière, il devient un roi Cakkavattī. Il est appelé « Rājā » parce qu'il réjouit le monde par les quatre qualités merveilleuses et les quatre bases de la bienveillance (saṅgahavatthu). Il fait tourner le joyau de la roue, il la fait tourner par les quatre roues de la réussite, il domine les autres par elles, et il possède le mouvement des roues des postures pour le bien d'autrui ; c'est pourquoi il est appelé « Cakkavattī ». Ici, « Rājā » est le nom général et « Cakkavattī » est la spécification. « Il se conduit selon le Dhamma » signifie qu'il est juste (dhammiko), agissant avec équité. Ayant obtenu la royauté par le Dhamma, il est un roi de justice (dhammarājā). Ou bien, il est « dhammiko » en agissant pour le bien d'autrui, et « dhammarājā » en agissant pour son propre bien selon le Dhamma. « Souverain des quatre quartiers » (cāturanto) signifie qu'il est le maître de la terre délimitée par les quatre océans et ornée des quatre types de continents. « Conquérant » (vijitāvī) signifie qu'il a vaincu les ennemis intérieurs comme la colère et, à l'extérieur, tous les autres rois. « Celui qui a assuré la stabilité du pays » signifie qu'il a établi une stabilité durable dans les provinces, que nul ne peut ébranler ; ou bien que sous son règne, le pays est stable, sans agitation, dévoué à ses tâches, immobile et inébranlable. « Seyyathidaṃ » est une particule signifiant « à savoir ». Dans « Joyau de la roue », il s'agit d'une roue qui est aussi un joyau parce qu'elle engendre le contentement. Cette même méthode s'applique à tous les autres joyaux. ඉමෙසු පන රතනෙසු අයං චක්කවත්තිරාජා චක්කරතනෙන අජිතං ජිනාති, හත්ථිඅස්සරතනෙහි විජිතෙ යථාසුඛං අනුවිචරති, පරිණායකරතනෙන විජිතමනුරක්ඛති, සෙසෙහි උපභොගසුඛමනුභවති. පඨමෙන චස්ස උස්සාහසත්තියොගො, හත්ථිඅස්සගහපතිරතනෙහි පභුසත්තියොගො, පච්ඡිමෙන මන්තසත්තියොගො සුපරිපුණ්ණො හොති, ඉත්ථිමණිරතනෙහි තිවිධසත්තියොගඵලං. සො ඉත්ථිමණිරතනෙහි භොගසුඛමනුභවති, සෙසෙහි [Pg.252] ඉස්සරියසුඛං. විසෙසතො චස්ස පුරිමානි තීණි අදොසකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙන සම්පජ්ජන්ති, මජ්ඣිමානි අලොභකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙන, පච්ඡිමමෙකං අමොහකුසලමූලජනිතකම්මානුභාවෙනාති වෙදිතබ්බං. අයමෙත්ථ සඞ්ඛෙපො, විත්ථාරො පන බොජ්ඣඞ්ගසංයුත්තෙ රතනසුත්තස්ස (සං. නි. 5.222-223) උපදෙසතො ගහෙතබ්බො. අපිච බාලපණ්ඩිතසුත්තෙපි (ම. නි. 3.255) ඉමෙසං රතනානං උප්පත්තික්කමෙන සද්ධිං වණ්ණනා ආගමිස්සති. Parmi ces joyaux, ce roi Cakkavattī conquiert par le joyau de la roue ce qui n'a pas encore été conquis ; avec les joyaux de l'éléphant et du cheval, il parcourt à sa guise les territoires conquis ; avec le joyau du conseiller (pariṇāyaka), il protège les pays conquis ; et avec les autres, il jouit des plaisirs de l'usage. Par le premier, il possède la puissance de l'effort ; par les joyaux de l'éléphant, du cheval et du trésorier, il possède la puissance de la maîtrise ; par le dernier, il possède la puissance de la connaissance parfaitement accomplie ; et par les joyaux de la femme et du joyau (maṇi), il obtient le fruit de ces trois puissances. Il jouit des plaisirs de la richesse par la femme et le joyau, et du plaisir de la souveraineté par les autres. Plus spécifiquement, on doit comprendre que ses trois premiers joyaux proviennent de la puissance karmique issue de la racine saine de l'absence de haine (adosa), les trois intermédiaires de l'absence de convoitise (alobha), et le dernier de l'absence d'égarement (amoha). Ceci est le résumé ; pour un développement détaillé, il faut se référer aux instructions du Ratana Sutta dans le Bojjhaṅga Saṃyutta. De plus, une description de l'ordre d'apparition de ces joyaux accompagnée d'une explication se trouve dans le Bālapaṇḍita Sutta. පරොසහස්සන්ති අතිරෙකසහස්සං. සූරාති අභීරුකජාතිකා. වීරඞ්ගරූපාති දෙවපුත්තසදිසකායා, එවං තාව එකෙ වණ්ණයන්ති, අයං පනෙත්ථ සභාවො – වීරාති උත්තමසූරා වුච්චන්ති. වීරානං අඞ්ගං වීරඞ්ගං, වීරකාරණං වීරියන්ති වුත්තං හොති. වීරඞ්ගං රූපං එතෙසන්ති වීරඞ්ගරූපා, වීරියමයසරීරා වියාති වුත්තං හොති. පරසෙනප්පමද්දනාති සචෙ පටිමුඛං තිට්ඨෙය්‍ය පරසෙනා, තං මද්දිතුං සමත්ථාති අධිප්පායො. ධම්මෙනාති ‘‘පාණො න හන්තබ්බො’’තිආදිනා පඤ්චසීලධම්මෙන. « Parosahassaṃ » signifie plus de mille. « Sūrā » (braves) signifie qu'ils sont d'une nature intrépide. « Vīraṅgarūpā » signifie qu'ils ont un corps semblable à celui des fils des dieux ; c'est ainsi que certains l'expliquent. Mais voici la réalité : par « vīrā », on désigne les héros par excellence. Le « vīraṅga » (membre du héros) désigne l'énergie (vīriya) qui est la cause de l'héroïsme. Ils sont appelés « vīraṅgarūpā » car ils possèdent un corps constitué de cette énergie, comme s'ils avaient un corps fait d'énergie. « Parasenappamaddanā » signifie que si une armée ennemie se dressait devant eux, ils seraient capables de la broyer. « Dhammena » (par le Dhamma) signifie par la pratique de la vertu des cinq préceptes, commençant par « on ne doit pas tuer d'êtres vivants ». අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදොති එත්ථ රාගදොසමොහමානදිට්ඨිඅවිජ්ජාදුච්චරිතඡදනෙහි සත්තහි පටිච්ඡන්නෙ කිලෙසන්ධකාරලොකෙ තං ඡදනං විවට්ටෙත්වා සමන්තතො සඤ්ජාතාලොකො හුත්වා ඨිතොති විවට්ටච්ඡදො. තත්ථ පඨමෙන පදෙන පූජාරහතා, දුතියෙන තස්සා හෙතු යස්මා සම්මාසම්බුද්ධොති, තතියෙන බුද්ධත්තහෙතුභූතා විවට්ටච්ඡදතා වුත්තාති වෙදිතබ්බා. අථ වා විවට්ටො ච විච්ඡදො චාති විවට්ටච්ඡදො, වට්ටරහිතො ඡදනරහිතො චාති වුත්තං හොති. තෙන අරහං වට්ටාභාවෙන, සම්මාසම්බුද්ධො ඡදනාභාවෙනාති එවං පුරිමපදද්වයස්සෙව හෙතුද්වයං වුත්තං හොති. දුතියවෙසාරජ්ජෙන චෙත්ථ පුරිමසිද්ධි, පඨමෙන දුතියසිද්ධි, තතියචතුත්ථෙහි තතියසිද්ධි හොති. පුරිමඤ්ච ධම්මචක්ඛුං, දුතියං බුද්ධචක්ඛුං, තතියං සමන්තචක්ඛුං සාධෙතීතිපි වෙදිතබ්බං. ත්වං මන්තානං පටිග්ගහෙතාති ඉමිනාස්ස සූරභාවං ජනෙති. Dans le passage « Il est Arahaṃ, parfaitement Éveillé (Sammāsambuddho), celui qui a levé le voile dans le monde (vivaṭṭacchado) », le terme « vivaṭṭacchado » signifie que dans ce monde de ténèbres des souillures, occulté par les sept voiles que sont la passion, la haine, l'égarement, l'orgueil, les vues fausses, l'ignorance et l'inconduite, il a écarté ce voile et demeure doté d'une lumière universelle. On doit comprendre que par le premier mot (Arahaṃ), on exprime sa dignité d'être honoré ; par le second (Sammāsambuddho), on exprime la cause de cette dignité ; par le troisième (vivaṭṭacchado), on exprime l'état d'avoir levé le voile, ce qui est la cause de sa bouddhéité. Ou bien, « vivaṭṭa » signifie libéré du cycle des renaissances et « vicchada » signifie sans voile. Par l'absence du cycle, il est « Arahaṃ » ; par l'absence de voile, il est « Sammāsambuddho ». Ainsi, par le terme « vivaṭṭacchado », on exprime la double cause des deux termes précédents. On doit aussi savoir que la perfection du premier terme est établie par la deuxième hardiesse (vesārajja), celle du second par la première hardiesse, et celle du troisième par les troisième et quatrième hardiesses. De plus, le premier terme réalise l'œil du Dhamma, le deuxième l'œil du Bouddha, et le troisième l'œil universel. Par les mots « tu es celui qui a reçu les hymnes », le maître suscite la bravoure chez le jeune Uttara. 385. සොපි තාය ආචරියකථාය ලක්ඛණෙසු විගතසම්මොහො එකොභාසජාතො විය බුද්ධමන්තෙ සම්පස්සමානො එවං, භොති ආහ. තස්සත්ථො – යථා, භො, මං ත්වං වදසි, එවං කරිස්සාමීති. සමන්නෙසීති ගවෙසි, එකං ද්වෙති වා ගණයන්තො සමානයි. අද්දසා ඛොති [Pg.253] කථං අද්දස? බුද්ධානඤ්හි නිසින්නානං වා නිපන්නානං වා කොචි ලක්ඛණං පරියෙසිතුං න සක්කොති, ඨිතානං පන චඞ්කමන්තානං වා සක්කොති. තස්මා ලක්ඛණපරියෙසනත්ථං ආගතං දිස්වා බුද්ධා උට්ඨායාසනා තිට්ඨන්ති වා චඞ්කමං වා අධිට්ඨහන්ති. ඉති ලක්ඛණදස්සනානුරූපෙ ඉරියාපථෙ වත්තමානස්ස අද්දස. යෙභුය්‍යෙනාති පායෙන, බහුකානි අද්දස, අප්පානි න අද්දසාති අත්ථො. තතො යානි න අද්දස, තෙසං දීපනත්ථං වුත්තං ඨපෙත්වා ද්වෙති. කඞ්ඛතීති ‘‘අහො වත පස්සෙය්‍ය’’න්ති පත්ථනං උප්පාදෙති. විචිකිච්ඡතීති තතො තතො තානි විචිනන්තො කිච්ඡති න සක්කොති දට්ඨුං. නාධිමුච්චතීති තාය විචිකිච්ඡාය සන්නිට්ඨානං න ගච්ඡති. න සම්පසීදතීති තතො ‘‘පරිපුණ්ණලක්ඛණො අය’’න්ති භගවති පසාදං නාපජ්ජති. කඞ්ඛාය වා දුබ්බලා විමති වුත්තා, විචිකිච්ඡාය මජ්ඣිමා, අනධිමුච්චනතාය බලවතී, අසම්පසාදෙන තෙහි තීහි ධම්මෙහි චිත්තස්ස කාලුස්සියභාවො. කොසොහිතෙති වත්ථිකොසෙන පටිච්ඡන්නෙ. වත්ථගුය්හෙති අඞ්ගජාතෙ. භගවතො හි වාරණස්සෙව කොසොහිතවත්ථගුය්හං සුවණ්ණවණ්ණං පදුමගබ්භසමානං, තං සො වත්ථපටිච්ඡන්නත්තා, අන්තොමුඛගතාය ච ජිව්හාය පහූතභාවං අසල්ලක්ඛෙන්තො තෙසු ද්වීසු ලක්ඛණෙසු කඞ්ඛී අහොසි විචිකිච්ඡී. 385. Grâce à ce discours de son maître, le jeune Uttara fut libéré de toute confusion concernant les marques. Comme s'il était devenu d'un seul éclat, il vit clairement dans les versets sacrés sur le Bouddha et dit : « Oui, monsieur. » Le sens en est : « Monsieur, comme vous me le dites, ainsi je ferai. » Par « il examina », on entend qu'il chercha ; comptant les marques comme une ou deux, il les passa soigneusement en revue. Quant à « il vit vraiment », comment a-t-il vu ? Car personne n'est capable d'examiner les marques des Bouddhas lorsqu'ils sont assis ou allongés ; par contre, cela est possible lorsqu'ils sont debout ou qu'ils marchent. C'est pourquoi, voyant quelqu'un venu pour chercher les marques, les Bouddhas se lèvent de leur siège et restent debout ou entreprennent une déambulation. Ainsi, il vit le Bienheureux alors que Celui-ci se tenait dans une posture appropriée à l'observation des marques. « Pour la plupart » signifie que, de manière générale, il vit beaucoup de marques, mais n'en vit que peu. Tel est le sens. Pour mettre en lumière celles qu'il ne vit pas, il est dit : « à l'exception de deux ». « Il doute » signifie qu'il fait naître le souhait : « Oh, puissé-je les voir ! ». « Il est perplexe » signifie qu'en cherchant ces deux marques ici et là, il se fatigue et ne parvient pas à les voir. « Il ne peut se décider » signifie que par cette perplexité, il n'arrive pas à une conclusion ferme. « Il n'est pas convaincu » signifie que, n'arrivant pas à une conclusion, il n'éprouve pas de foi sereine envers le Bienheureux en pensant : « Cet homme possède les marques complètes. » Ou encore, par « doute », on désigne une hésitation faible ; par « perplexité », une hésitation moyenne due à la fatigue ; par « indécision », une hésitation forte ; et par « manque de conviction », l'état de trouble de l'esprit causé par ces trois états. « Enfermé dans une gaine » signifie recouvert par un repli de chair. « Ce qui doit être caché par le vêtement » désigne l'organe génital. Car le Bienheureux possède, comme un éléphant noble, l'organe caché dans une gaine, de la couleur de l'or et semblable au cœur d'un lotus. Parce qu'il était bien recouvert par le repli, et ne remarquant pas l'étendue de la langue située à l'intérieur de la bouche, il fut dans le doute et la perplexité concernant ces deux marques. අථ ඛො භගවාති අථ භගවා චින්තෙසි – ‘‘සචාහං ඉමස්ස එතානි ද්වෙ ලක්ඛණානි න දස්සෙස්සාමි, නික්කඞ්ඛො න භවිස්සති. එතස්ස කඞ්ඛාය සති ආචරියොපිස්ස නික්කඞ්ඛො න භවිස්සති, අථ මං දස්සනාය න ආගමිස්සති, අනාගතො ධම්මං න සොස්සති, ධම්මං අසුණන්තො තීණි සාමඤ්ඤඵලානි න සච්ඡිකරිස්සති. එතස්මිං පන නික්කඞ්ඛෙ ආචරියොපිස්ස නික්කඞ්ඛො මං උපසඞ්කමිත්වා ධම්මං සුත්වා තීණි සාමඤ්ඤඵලානි සච්ඡිකරිස්සති. එතදත්ථංයෙව ච මයා පාරමියො පූරිතා. දස්සෙස්සාමිස්ස තානි ලක්ඛණානී’’ති. Alors le Bienheureux pensa : « Si je ne montre pas à ce jeune homme ces deux marques, il ne sera pas libéré du doute. S'il conserve ce doute, son maître, le brahmane Brahmāyu, ne sera pas non plus libéré du doute. Alors, il ne viendra pas me voir ; s'il ne vient pas, il n'entendra pas le Dhamma ; et n'entendant pas le Dhamma, il ne réalisera pas les trois fruits de la vie ascétique. Mais si ce jeune homme est libéré du doute, son maître aussi, libéré du doute, m'approchera, écoutera le Dhamma et réalisera les trois fruits de la vie ascétique. C'est précisément pour cet objectif que j'ai accompli les perfections. Je vais lui montrer ces marques. » තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරමකාසි. කථංරූපං? කිමෙත්ථ අඤ්ඤෙන වත්තබ්බං? වුත්තමෙතං නාගසෙනත්ථෙරෙනෙව මිලින්දරඤ්ඤා පුට්ඨෙන – Il opéra une telle manifestation de pouvoir psychique. De quelle nature ? Qu'est-il besoin d'ajouter d'autre ici ? Cela a été dit par le vénérable Nāgasena lui-même, interrogé par le roi Milinda : ආහ ච දුක්කරං, භන්තෙ නාගසෙන, භගවතා කතන්ති. කිං මහාරාජාති? මහාජනෙන හිරිකරණොකාසං බ්‍රහ්මායුබ්‍රාහ්මණස්ස ච අන්තෙවාසිඋත්තරස්ස ච බාවරියස්ස අන්තෙවාසීනං සොළසබ්‍රාහ්මණානඤ්ච සෙලස්ස ච බ්‍රාහ්මණස්ස අන්තෙවාසීනං තිසතමාණවානඤ්ච දස්සෙසි, භන්තෙති. න, මහාරාජ, භගවා ගුය්හං [Pg.254] දස්සෙති, ඡායං භගවා දස්සෙති, ඉද්ධියා අභිසඞ්ඛරිත්වා නිවාසනනිවත්ථං කායබන්ධනබද්ධං චීවරපාරුතං ඡායාරූපකමත්තං දස්සෙසි මහාරාජාති. ඡායං දිට්ඨෙ සති දිට්ඨොයෙව. නනු, භන්තෙති? තිට්ඨතෙතං, මහාරාජ, හදයරූපං දිස්වා බුජ්ඣනකසත්තො භවෙය්‍ය, හදයමංසං නීහරිත්වා දස්සෙය්‍ය සම්මාසම්බුද්ධොති. කල්ලොසි, භන්තෙ නාගසෙනාති. « Il a aussi dit : “Vénérable Nāgasena, le Bienheureux a accompli une chose difficile.” — “Quoi donc, grand roi ?” — “Il a montré à une grande foule, au brahmane Brahmāyu, à son disciple Uttara, aux seize brahmanes disciples de Bāvarī, au brahmane Sela et à ses trois cents jeunes gens, l'endroit qui doit être traité avec pudeur, vénérable.” — “Non, grand roi, le Bienheureux n'a pas montré la partie cachée, le Bienheureux en a montré l'ombre. Ayant opéré une transformation par son pouvoir psychique, il a montré, vêtu de sa robe intérieure attachée par une ceinture et couvert de sa robe supérieure, une simple image de l'ombre, grand roi.” — “Mais, vénérable, si l'on a vu l'ombre, n'est-ce pas comme si l'on avait vu la chose elle-même ?” — “Laissez cela, grand roi. Si un être pouvant être éveillé l'était en voyant la forme de son cœur, le Parfaitement et Complètement Éveillé extrairait la chair de son cœur pour la lui montrer.” — “Vous avez raison, vénérable Nāgasena !” » නින්නාමෙත්වාති නීහරිත්වා. අනුමසීති කථිනසූචිං විය කත්වා අනුමජ්ජි. තථා කරණෙන චෙත්ථ මුදුභාවො, කණ්ණසොතානුමසනෙන දීඝභාවො, නාසිකසොතානුමසනෙන තනුභාවො, නලාටච්ඡාදනෙන පුථුලභාවො පකාසිතොති වෙදිතබ්බො. උභොපි කණ්ණසොතානීතිආදීසු චෙත්ථ බුද්ධානං කණ්ණසොතෙසු මලං වා ජල්ලිකා වා නත්ථි, ධොවිත්වා ඨපිතරජතපනාළිකා විය හොන්ති, තථා නාසිකසොතෙසු, තානිපි හි සුපරිකම්මකතකඤ්චනපනාළිකා විය ච මණිපනාළිකා විය ච හොන්ති. තස්මා ජිව්හං නීහරිත්වා කථිනසූචිං විය කත්වා මුඛපරියන්තෙ උපසංහරන්තො දක්ඛිණකණ්ණසොතං පවෙසෙත්වා තතො නීහරිත්වා වාමකණ්ණසොතං පවෙසෙසි, තතො නීහරිත්වා දක්ඛිණනාසිකසොතං පවෙසෙත්වා තතො නීහරිත්වා වාමනාසිකසොතං පවෙසෙසි, තතො නීහරිත්වා පුථුලභාවං දස්සෙන්තො රත්තවලාහකෙන අඩ්ඪචන්දං විය ච සුවණ්ණපත්තං විය ච රත්තකම්බලපටලෙන විජ්ජුජොතසදිසාය ජිව්හාය කෙවලකප්පං නලාටමණ්ඩලං පටිච්ඡාදෙසි. « Ayant tiré » signifie ayant fait sortir. « Il toucha » signifie qu'il caressa à plusieurs reprises sa langue, la rendant fine comme une aiguille solide. On doit comprendre qu'en agissant ainsi, la souplesse de sa langue est révélée ; en touchant les conduits des oreilles, sa longueur est révélée ; en touchant les narines, sa finesse est révélée ; et en couvrant le front, sa largeur est révélée. Concernant « les deux conduits des oreilles », il n'y a ni impureté ni poussière dans les oreilles des Bouddhas ; elles sont comme des tubes d'argent lavés. Il en va de même pour les narines, car elles sont comme des tubes d'or ou des tubes de gemmes parfaitement polis. C'est pourquoi, ayant sorti sa langue et l'ayant rendue fine comme une aiguille, il l'approcha du bord de sa bouche, l'inséra dans le conduit de l'oreille droite, puis la sortit pour l'insérer dans le conduit de l'oreille gauche. De là, il la retira et l'inséra dans la narine droite, puis la retira et l'inséra dans la narine gauche. Enfin, la retirant de nouveau et voulant montrer sa largeur, avec sa langue semblable à l'éclat d'un éclair, il couvrit entièrement la surface de son front, tel un nuage pourpre recouvrant la demi-lune ou un voile de laine rouge couvrant une plaque d'or. යංනූනාහන්ති කස්මා චින්තෙසි? අහඤ්හි මහාපුරිසලක්ඛණානි සමන්නෙසිත්වා ගතො ‘‘දිට්ඨානි තෙ, තාත, මහාපුරිසලක්ඛණානී’’ති ආචරියෙන පුච්ඡිතො ‘‘ආම, ආචරියා’’ති වත්තුං සක්ඛිස්සාමි. සචෙ පන මං ‘‘කිරියාකරණමස්ස කීදිස’’න්ති පුච්ඡිස්සති, තං වත්තුං න සක්ඛිස්සාමි, න ජානාමීති වුත්තෙ පන ආචරියො කුජ්ඣිස්සති ‘‘නනු ත්වං මයා සබ්බම්පෙතං ජානනත්ථාය පෙසිතො, කස්මා අජානිත්වා ආගතොසී’’ති, තස්මා යන්නූනාහන්ති චින්තෙත්වා අනුබන්ධි. භගවා න්හානට්ඨානං මුඛධොවනට්ඨානං සරීරපටිජග්ගනට්ඨානං රාජරාජමහාමත්තාදීනං ඔරොධෙහි සද්ධිං පරිවාරෙත්වා නිසින්නට්ඨානන්ති ඉමානි චත්තාරි ඨානානි ඨපෙත්වා සෙසට්ඨානෙසු අන්තමසො එකගන්ධකුටියම්පි ඔකාසමකාසි. Pourquoi Uttara pensa-t-il : « Et si je... » ? « Car, étant parti après avoir examiné les marques du Grand Homme, si je suis interrogé par mon maître : “Mon petit, as-tu vu les marques du Grand Homme ?”, je pourrai répondre : “Oui, maître.” Mais s'il m'interroge sur sa conduite et son comportement : “Comment sont-ils ?”, je ne pourrai pas le dire. Et si je réponds : “Je ne sais pas”, le maître se fâchera en disant : “Ne t'ai-je pas envoyé pour tout savoir ? Pourquoi reviens-tu sans savoir ?” » C'est pourquoi, pensant ainsi, il le suivit. À l'exception de ces quatre lieux : le lieu du bain, le lieu où il se lave le visage, le lieu de ses soins corporels et le lieu où il est assis entouré des femmes de la cour des rois et des grands ministres venus écouter le Dhamma, le Bienheureux lui donna l'occasion de l'observer dans tous les autres lieux, même dans sa cellule parfumée. ගච්ඡන්තෙ [Pg.255] ගච්ඡන්තෙ කාලෙ – ‘‘අයං කිර බ්‍රහ්මායුබ්‍රාහ්මණස්ස මාණවො උත්තරො නාම ‘බුද්ධො වා නො වා’ති තථාගතස්ස බුද්ධභාවං වීමංසන්තො චරති, බුද්ධවීමංසකො නාමාය’’න්ති පාකටො ජාතො. යම්හි යම්හි ඨානෙ බුද්ධා වසන්ති, පඤ්ච කිච්චානි කතානෙව හොන්ති, තානි හෙට්ඨා දස්සිතානෙව. තත්ථ පච්ඡාභත්තං අලඞ්කතධම්මාසනෙ නිසීදිත්වා දන්තඛචිතං චිත්තබීජනිං ගහෙත්වා මහාජනස්ස ධම්මං දෙසෙන්තෙ භගවති උත්තරොපි අවිදූරෙ නිසීදති. ධම්මස්සවනපරියොසානෙ සද්ධා මනුස්සා ස්වාතනාය භගවන්තං නිමන්තෙත්වා මාණවම්පි උපසඞ්කමිත්වා එවං වදන්ති – ‘‘තාත, අම්හෙහි භගවා නිමන්තිතො, ත්වම්පි භගවතා සද්ධිං ආගන්ත්වා අම්හාකං ගෙහෙ භත්තං ගණ්හෙය්‍යාසී’’ති. පුනදිවසෙ තථාගතො භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො ගාමං පවිසති, උත්තරොපි පදවාරෙ පදවාරෙ පරිග්ගණ්හන්තො පදානුපදිකො අනුබන්ධති. කුලගෙහං පවිට්ඨකාලෙ දක්ඛිණොදකග්ගහණං ආදිං කත්වා සබ්බං ඔලොකෙන්තො නිසීදති. භත්තකිච්චාවසානෙ තථාගතස්ස පත්තං භූමියං ඨපෙත්වා නිසින්නකාලෙ මාණවකස්ස පාතරාසභත්තං සජ්ජෙන්ති. සො එකමන්තෙ නිසින්නො භුඤ්ජිත්වා පුන ආගන්ත්වා සත්ථු සන්තිකෙ ඨත්වා භත්තානුමොදනං සුත්වා භගවතා සද්ධිංයෙව විහාරං ගච්ඡති. À mesure que le temps passait, ce jeune homme nommé Uttara, disciple du brahmane Brahmāyu, devint célèbre sous le nom de « celui qui examine le Bouddha », car il circulait en cherchant à vérifier l'état de Bouddha du Tathāgata, se demandant : « Est-il vraiment un Bouddha ou non ? ». Partout où les Bouddhas résident, ils accomplissent cinq tâches quotidiennes, comme cela a été exposé précédemment. Parmi celles-ci, l'après-midi, alors que le Bienheureux prêchait le Dhamma à la multitude, assis sur un siège de doctrine orné et tenant un éventail de bois sculpté incrusté d'ivoire, Uttara se tenait assis non loin de là. À la fin de l'audition du Dhamma, les gens de foi, après avoir invité le Bienheureux pour le lendemain, s'approchaient du jeune homme et lui disaient : « Cher Uttara, nous avons invité le Bienheureux ; viens aussi avec lui dans notre maison pour y prendre ton repas. » Le lendemain, le Tathāgata, entouré de l'ordre des moines, entrait dans le village ; Uttara le suivait pas à pas, l'observant attentivement. Lorsqu'ils entraient dans la maison familiale, il s'asseyait en observant tout, à commencer par le don de l'eau de libation. À la fin du repas, quand le Tathāgata posait son bol au sol pour s'asseoir, on préparait le petit-déjeuner pour le jeune homme. Celui-ci, assis à l'écart, mangeait puis revenait auprès du Maître ; après avoir entendu l'action de grâce pour le repas, il retournait au monastère avec le Bienheureux. තත්ථ භගවා භික්ඛූනං භත්තකිච්චපරියොසානං ආගමෙන්තො ගන්ධමණ්ඩලමාළෙ නිසීදති. භික්ඛූහි භත්තකිච්චං කත්වා පත්තචීවරං පටිසාමෙත්වා ආගම්ම වන්දිත්වා කාලෙ ආරොචිතෙ භගවා ගන්ධකුටිං පවිසති, මාණවොපි භගවතා සද්ධිංයෙව ගච්ඡති. භගවා පරිවාරෙත්වා ආගතං භික්ඛුසඞ්ඝං ගන්ධකුටිප්පමුඛෙ ඨිතො ඔවදිත්වා උය්‍යොජෙත්වා ගන්ධකුටිං පවිසති, මාණවොපි පවිසති. භගවා ඛුද්දකමඤ්චෙ අප්පමත්තකං කාලං නිසීදති, මාණවොපි අවිදූරෙ ඔලොකෙන්තො නිසීදති. භගවා මුහුත්තං නිසීදිත්වා සීසොක්කමනං දස්සෙති, – ‘‘භොතො ගොතමස්ස විහාරවෙලා භවිස්සතී’’ති මාණවො ගන්ධකුටිද්වාරං පිදහන්තො නික්ඛමිත්වා එකමන්තං නිසීදති. මනුස්සා පුරෙභත්තං දානං දත්වා භුත්තපාතරාසා සමාදින්නඋපොසථඞ්ගා සුද්ධුත්තරාසඞ්ගා මාලාගන්ධාදිහත්ථා ධම්මං සුණිස්සාමාති විහාරං ආගච්ඡන්ති, චක්කවත්තිනො ඛන්ධාවාරට්ඨානං විය හොති. Là, le Bienheureux s'asseyait dans le pavillon circulaire parfumé en attendant que les moines terminent leur repas. Les moines, ayant fini de manger, rangé leurs bols et leurs robes, venaient s'incliner et annonçaient que le moment était venu ; le Bienheureux entrait alors dans sa cellule parfumée (gandhakuṭi), et le jeune homme le suivait également. Le Bienheureux, se tenant à l'entrée de la cellule parfumée, conseillait l'ordre des moines qui l'avaient escorté, les congédiait et entrait à l'intérieur ; le jeune homme entrait aussi. Le Bienheureux s'asseyait un court instant sur un petit lit, tandis que le jeune homme s'asseyait non loin en l'observant. Après être resté assis un moment, le Bienheureux faisait un mouvement de tête ; pensant que c'était pour le vénérable Gotama le moment de se retirer dans le monastère, le jeune homme fermait la porte de la cellule parfumée, sortait et s'asseyait à l'écart. Les gens qui, après avoir fait leurs dons le matin et pris leur petit-déjeuner, avaient observé les préceptes de l'Uposatha, vêtus de robes supérieures pures et portant fleurs et parfums en main, venaient au monastère en pensant : « Nous allons écouter le Dhamma » ; l'endroit ressemblait alors au campement d'un monarque universel. භගවා මුහුත්තං සීහසෙය්‍යං කප්පෙත්වා වුට්ඨාය පුබ්බභාගෙන පරිච්ඡින්දිත්වා සමාපත්තිං සමාපජ්ජති. සමාපත්තිතො වුට්ඨාය මහාජනස්ස ආගතභාවං ඤත්වා [Pg.256] ගන්ධකුටිතො නික්ඛම්ම මහාජනපරිවුතො ගන්ධමණ්ඩලමාළං ගන්ත්වා පඤ්ඤත්තවරබුද්ධාසනගතො පරිසාය ධම්මං දෙසෙති. මාණවොපි අවිදූරෙ නිසීදිත්වා – ‘‘කිං නු ඛො සමණො ගොතමො ගෙහස්සිතවසෙන පරිසං උස්සාදෙන්තො වා අපසාදෙන්තො වා ධම්මං දෙසෙති, උදාහු නො’’ති අක්ඛරක්ඛරං පදං පදං පරිග්ගණ්හාති. භගවා තථාවිධං කථං අකථෙත්වාව කාලං ඤත්වා දෙසනං නිට්ඨාපෙසි. මාණවො ඉමිනා නියාමෙන පරිග්ගණ්හන්තො සත්ත මාසෙ එකතො විචරිත්වා භගවතො කායද්වාරාදීසු අණුමත්තම්පි අවක්ඛලිතං න අද්දස. අනච්ඡරියඤ්චෙතං, යං බුද්ධභූතස්ස මනුස්සභූතො මාණවො න පස්සෙය්‍ය, යස්ස බොධිසත්තභූතස්ස ඡබ්බස්සානි පධානභූමියං අමනුස්සභූතො මාරො දෙවපුත්තො ගෙහස්සිතවිතක්කමත්තම්පි අදිස්වා බුද්ධභූතං එකසංවච්ඡරං අනුබන්ධිත්වා කිඤ්චි අපස්සන්තො – Le Bienheureux, après s'être reposé un instant selon la posture du lion, se levait et entrait en méditation profonde après avoir délimité la période préliminaire. Sortant de sa méditation et sachant que la foule était arrivée, il sortait de sa cellule parfumée et, entouré de la multitude, se rendait au pavillon circulaire parfumé pour prêcher le Dhamma à l'assemblée depuis le noble siège de Bouddha préparé. Le jeune homme Uttara, assis non loin, examinait chaque syllabe et chaque mot, se demandant : « Le renonçant Gotama prêche-t-il le Dhamma par attachement mondain, en exaltant ou en rabaissant l'auditoire, ou non ? ». Le Bienheureux, sans tenir de tels propos et connaissant le moment opportun, concluait son enseignement. En observant de cette manière et en accompagnant le Bienheureux pendant sept mois, le jeune homme ne vit pas la moindre erreur, même infime, dans ses actions corporelles ou autres. Et cela n'est pas surprenant qu'un jeune homme étant un simple humain ne voie rien chez un être devenu Bouddha, alors que pour celui-ci, lorsqu'il était Bodhisatta, Māra le fils des devas — un être non-humain — n'avait pu voir la moindre pensée liée aux désirs mondains durant six années de pratique intensive, et l'avait suivi encore pendant un an après son éveil sans rien trouver d'incorrect. ‘‘සත්ත වස්සානි භගවන්තං, අනුබන්ධිං පදාපදං; ඔතාරං නාධිගච්ඡිස්සං, සම්බුද්ධස්ස සතීමතො’’ති. (සු. නි. 448) – « Pendant sept ans, j'ai suivi le Bienheureux pas à pas ; je n'ai trouvé aucune faille chez le Bouddha pleinement éveillé et attentif. » ආදිගාථායො වත්වා පක්කාමි. තතො මාණවො චින්තෙසි – ‘‘අහං භවන්තං ගොතමං සත්ත මාසෙ අනුබන්ධමානො කිඤ්චි වජ්ජං න පස්සාමි. සචෙ පනාහං අඤ්ඤෙපි සත්ත මාසෙ සත්ත වා වස්සානි වස්සසතං වා වස්සසහස්සං වා අනුබන්ධෙය්‍යං, නෙවස්ස වජ්ජං පස්සෙය්‍යං. ආචරියො ඛො පනස්ස මෙ මහල්ලකො, යොගක්ඛෙමං නාම න සක්කා ජානිතුං. සමණස්ස ගොතමස්ස සභාවගුණෙනෙව බුද්ධභාවං වත්වා මය්හං ආචරියස්ස ආරොචෙස්සාමී’’ති භගවන්තං ආපුච්ඡිත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං වන්දිත්වා නික්ඛමි. Après avoir récité ces versets initiaux, Māra s'en alla. Alors le jeune homme pensa : « En suivant le vénérable Gotama pendant sept mois, je n'ai vu aucun défaut. Si je le suivais pendant sept mois de plus, ou sept ans, ou cent ans, ou même mille ans, je ne verrais jamais de faute en lui. Or, mon maître est âgé, et on ne peut connaître l'issue de la vie. Je vais donc informer mon maître de l'état de Bouddha du renonçant Gotama en décrivant ses qualités naturelles. » Ayant pris congé du Bienheureux et salué l'ordre des moines, il partit. ආචරියස්ස සන්තිකඤ්ච පන ගන්ත්වා – ‘‘කච්චි, තාත උත්තර, තං භවන්තං ගොතමං තථාසන්තංයෙව සද්දො අබ්භුග්ගතො’’ති පුච්ඡිතො, ‘‘ආචරිය, කිං වදෙසි? චක්කවාළං අතිසම්බාධං, භවග්ගං අතිනීචං, තස්ස හි, භොතො ගොතමස්ස ආකාසං විය අපරියන්තො ගුණගණො. තථාසන්තංයෙව, භො, තං භවන්තං ගොතම’’න්තිආදීනි වත්වා යථාදිට්ඨානි ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණානි පටිපාටියා ආචික්ඛිත්වා කිරියසමාචාරං ආචික්ඛි. තෙන වුත්තං – ‘‘අථ ඛො උත්තරො මාණවො…පෙ… එදිසො ච එදිසො ච භවං ගොතමො තතො ච භිය්‍යො’’ති. De retour auprès de son maître, le brahmane Brahmāyu l'interrogea : « Cher Uttara, la renommée qui s'est propagée au sujet du vénérable Gotama est-elle conforme à la réalité ? ». Il répondit : « Maître, que dites-vous ? L'univers est trop étroit et le sommet de l'existence est trop bas pour ses vertus ; la multitude de ses qualités est infinie comme l'espace. Ô maître, la renommée du vénérable Gotama est parfaitement justifiée. » Après avoir dit cela, il énuméra dans l'ordre les trente-deux marques du Grand Homme telles qu'il les avait vues, et rapporta sa conduite parfaite. C'est pourquoi il est dit : « Alors le jeune homme Uttara... le vénérable Gotama est ainsi, et il est même bien plus que cela. » 386. තත්ථ [Pg.257] සුප්පතිට්ඨිතපාදොති යථා හි අඤ්ඤෙසං භූමියං පාදං ඨපෙන්තානං අග්ගතලං වා පණ්හි වා පස්සං වා පඨමං ඵුසති, වෙමජ්ඣං වා පන ඡිද්දං හොති, උක්ඛිපන්තානම්පි අග්ගතලාදීසු එකකොට්ඨාසොව පඨමං උට්ඨහති, න එවං තස්ස. තස්ස පන සුවණ්ණපාදුකතලං විය එකප්පහාරෙනෙව සකලං පාදතලං භූමිං ඵුසති, භූමිතො උට්ඨහති. තස්මා ‘‘සුප්පතිට්ඨිතපාදො ඛො පන සො භවං ගොතමො’’ති වදති. 386. Dans ce texte, l'expression « aux pieds bien posés » (suppatiṭṭhitapādo) signifie ceci : alors que chez les autres hommes, lorsqu'ils posent le pied au sol, c'est soit l'avant, soit le talon, soit le côté qui touche en premier, ou que le milieu du pied reste creux, et que lorsqu'ils lèvent le pied, une seule partie se soulève d'abord, il n'en est pas ainsi pour lui. Pour lui, comme la semelle d'une sandale d'or, toute la plante du pied touche le sol et se soulève du sol uniformément et d'un seul coup. C'est pourquoi Uttara déclare : « Le vénérable Gotama a les pieds bien posés. » තත්‍රිදං භගවතො සුප්පතිට්ඨිතපාදතාය – සචෙපි හි භගවා අනෙකසතපොරිසං නරකං අක්කමිස්සාමීති පාදං නීහරති, තාවදෙව නින්නට්ඨානං වාතපූරිතං විය කම්මාරභස්තං උන්නමිත්වා පථවීසමං හොති, උන්නතට්ඨානම්පි අන්තො පවිසති. දූරෙ අක්කමිස්සාමීති අභිනීහරන්තස්ස සිනෙරුප්පමාණොපි පබ්බතො සෙදිතවෙත්තඞ්කුරො විය නමිත්වා පාදසමීපං ආගච්ඡති. තථා හිස්ස යමකපාටිහාරියං කත්වා යුගන්ධරපබ්බතං අක්කමිස්සාමීති පාදෙ අභිනීහරතො පබ්බතො නමිත්වා පාදසමීපං ආගතො, සො තං අක්කමිත්වා දුතියපාදෙන තාවතිංසභවනං අක්කමි. න හි චක්කලක්ඛණෙන පතිට්ඨාතබ්බට්ඨානං විසමං භවිතුං සක්කොති. ඛාණු වා කණ්ඩකො වා සක්ඛරකථලා වා උච්චාරපස්සාවො වා ඛෙළසිඞ්ඝාණිකාදීනි වා පුරිමතරාව අපගච්ඡන්ති, තත්ථ තත්ථෙව ච පථවිං පවිසන්ති. තථාගතස්ස හි සීලතෙජෙන පඤ්ඤාතෙජෙන ධම්මතෙජෙන දසන්නං පාරමීනං ආනුභාවෙන අයං මහාපථවී සමා මුදු පුප්ඵාභිකිණ්ණා හොති. තත්‍ර තථාගතො සමං පාදං නික්ඛිපති, සමං උද්ධරති, සබ්බාවන්තෙහි පාදතලෙහි භූමිං ඵුසති. Voici ce qui concerne le fait que le Bienheureux a les pieds bien posés (suppatiṭṭhitapāda) : si le Bienheureux avance le pied en pensant : « Je vais fouler un gouffre profond de plusieurs centaines de hauteurs d'homme », à cet instant même, les endroits bas s'élèvent comme un soufflet de forgeron rempli d'air pour devenir égaux à la surface de la terre, et les endroits élevés s'enfoncent à l'intérieur. Pour celui qui avance le pied en pensant : « Je vais fouler un lieu lointain », même une montagne de la taille du mont Sineru s'incline comme une pousse de rotin chauffée et vient à la rencontre de son pied. C'est ainsi que, lors du Double Miracle, alors qu'il avançait ses pieds en pensant : « Je vais fouler le mont Yugandhara », la montagne s'est inclinée et est venue près de son pied ; il a foulé cette montagne et, du second pied, a atteint le séjour des Trente-Trois (Tāvatiṃsa). En effet, en raison de la marque de la roue, le lieu où il pose le pied ne peut être inégal. Les souches, les épines, les cailloux, les débris de poterie, les excréments, les urines, la salive ou le mucus s'écartent bien à l'avance ou s'enfoncent dans la terre en chaque lieu. En effet, par la puissance de la vertu, de la sagesse et du Dhamma du Tathāgata, ainsi que par l'influence des dix perfections, cette grande terre devient égale, douce et parsemée de fleurs. Là, le Tathāgata pose le pied uniformément, le lève uniformément, et touche le sol de toute la surface de la plante de ses pieds. චක්කානීති ද්වීසු පාදෙසු ද්වෙ චක්කානි. තෙසං අරා ච නෙමි ච නාභි ච පාළියං වුත්තාව. සබ්බාකාරපරිපූරානීති ඉමිනා පන අයං විසෙසො වෙදිතබ්බො – තෙසං කිර චක්කානං පාදතලස්ස මජ්ඣෙ නාභි දිස්සති, නාභිපරිච්ඡින්නා වට්ටලෙඛා දිස්සති, නාභිමුඛපරික්ඛෙපපට්ටො දිස්සති, පනාළිමුඛං දිස්සති, අරා දිස්සන්ති, අරෙසු වට්ටලෙඛා දිස්සන්ති, නෙමී දිස්සන්ති, නෙමිමණිකා දිස්සන්ති. ඉදං තාව පාළිආගතමෙව. Concernant les roues (cakkāni) : il y a deux roues sur les deux pieds. Leurs rayons (arā), leur jante (nemi) et leur moyeu (nābhi) sont déjà mentionnés dans le texte canonique (Pāli). Par l'expression « accomplies en tous leurs aspects » (sabbākāraparipūrāni), voici la distinction qu'il faut comprendre : au milieu de la plante du pied de ces roues, on voit, dit-on, le moyeu ; on voit le cercle délimitant le moyeu ; on voit la bande entourant l'ouverture du moyeu ; on voit l'ouverture du canal ; on voit les rayons ; on voit des lignes circulaires sur les rayons ; on voit la jante ; on voit les ornements de la jante. Ceci est ce qui apparaît déjà dans le texte canonique. සම්බහුලවාරො පන අනාගතො, සො එවං දට්ඨබ්බො – සත්ති සිරි වච්ඡො නන්දි සොවත්තිකො වටංසකො වඩ්ඪමානකං මච්ඡයුගලං භද්දපීඨං අඞ්කුසං [Pg.258] තොමරො පාසාදො තොරණං සෙතච්ඡත්තං ඛග්ගො තාලවණ්ටං මොරහත්ථකො වාළබීජනී උණ්හීසං පත්තො මණි කුසුමදාමං නීලුප්පලං රත්තුප්පලං සෙතුප්පලං පදුමං පුණ්ඩරීකං පුණ්ණඝටො පුණ්ණපාති සමුද්දො චක්කවාළො හිමවා සිනෙරු චන්දිමසූරියා නක්ඛත්තානි චත්තාරො මහාදීපා ද්වෙපරිත්තදීපසහස්සානි, අන්තමසො චක්කවත්තිරඤ්ඤො පරිසං උපාදාය සබ්බො චක්කලක්ඛණස්සෙව පරිවාරො. Quant à la section sur les nombreux autres signes qui n'apparaissent pas dans le texte canonique, elle doit être comprise ainsi : la lance, le signe Srivatsa, le diagramme Nandi, le svastika, le diadème, le signe Vardhamānaka, la paire de poissons, le siège de bon augure, le crochet, le trident, le palais, le portique, le parasol blanc, l'épée, l'éventail de feuilles de palmier, le faisceau de plumes de paon, le chasse-mouches en queue de yack, le turban, le bol, le joyau, la guirlande de fleurs, le lotus bleu, le lotus rouge, le lotus blanc, le lotus Paduma, le lotus Pundarika, le vase de plénitude, la coupe de plénitude, l'océan, le système de mondes (Cakkavāḷa), l'Himavant, le mont Sineru, la lune et le soleil, les constellations, les quatre grands continents, les deux mille îles mineures ; en somme, tout ce qui compose l'entourage d'un roi de la roue (Cakkavatti) constitue le cortège de la marque de la roue. ආයතපණ්හීති දීඝපණ්හි, පරිපුණ්ණපණ්හීති අත්ථො. යථා හි අඤ්ඤෙසං අග්ගපාදො දීඝො හොති, පණ්හිමත්ථකෙ ජඞ්ඝා පතිට්ඨාති, පණ්හි තච්ඡෙත්වා ඨපිතා විය හොති, න එවං තථාගතස්ස. තථාගතස්ස පන චතූසු කොට්ඨාසෙසු ද්වෙ කොට්ඨාසා අග්ගපාදො හොති, තතියෙ කොට්ඨාසෙ ජඞ්ඝා පතිට්ඨාති, චතුත්ථෙ කොට්ඨාසෙ ආරග්ගෙන වට්ටෙත්වා ඨපිතා විය රත්තකම්බලෙ ගෙණ්ඩුකසදිසා පණ්හි හොති. « Aux talons longs » (āyatapaṇhī) signifie que ses talons sont longs, c'est-à-dire parfaitement formés. Tandis que chez les autres hommes, l'avant du pied est long, la jambe repose au sommet du talon et le talon semble avoir été tronqué, il n'en est pas ainsi pour le Tathāgata. Chez le Tathāgata, sur quatre parties du pied, deux parties constituent l'avant du pied, la jambe repose sur la troisième partie, et sur la quatrième partie se trouve le talon, qui ressemble à une balle de laine rouge placée sur un tapis de laine écarlate, comme s'il avait été façonné au tour. දීඝඞ්ගුලීති යථා අඤ්ඤෙසං කාචි අඞ්ගුලි දීඝා හොති, කාචි රස්සා, න එවං තථාගතස්ස. තථාගතස්ස පන මක්කටස්සෙව දීඝහත්ථපාදඞ්ගුලියො මූලෙ ථූලා අනුපුබ්බෙන ගන්ත්වා අග්ගෙ තනුකා නිය්‍යාසතෙලෙන මද්දිත්වා වට්ටිතහරිතාලවට්ටිසදිසා හොන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘දීඝඞ්ගුලී’’ති. « Aux doigts longs » (dīghaṅgulī) : alors que chez les autres, certains doigts ou orteils sont longs et d'autres courts, il n'en est pas ainsi pour le Tathāgata. Chez le Tathāgata, les doigts des mains et les orteils des pieds sont longs comme ceux d'un singe ; larges à la base, ils s'affinent progressivement vers l'extrémité et ressemblent à des bâtonnets de réalgar bien polis avec de l'huile de résine. C'est pourquoi il est dit « aux doigts longs ». මුදුතලුනහත්ථපාදොති සප්පිමණ්ඩෙ ඔසාදෙත්වා ඨපිතං සතවාරවිහතකප්පාසපටලං විය මුදූ, ජාතමත්තකුමාරස්ස විය ච නිච්චකාලං තලුනා ච හත්ථපාදා අස්සාති මුදුතලුනහත්ථපාදො. « Aux mains et aux pieds doux et délicats » (mudutaluṇahatthapādo) : dans ce passage, la structure du terme est à comprendre ainsi : ses mains et ses pieds sont doux comme une couche de coton battue cent fois et trempée dans du beurre clarifié fondu, et ils sont toujours délicats comme les mains et les pieds d'un nouveau-né ; d'où le nom de « aux mains et aux pieds doux et délicats ». ජාලහත්ථපාදොති න චම්මෙන පටිබද්ධඅඞ්ගුලන්තරො. එදිසො හි ඵණහත්ථකො පුරිසදොසෙන උපහතො පබ්බජ්ජම්පි න ලභති. තථාගතස්ස පන චතස්සො හත්ථඞ්ගුලියො පඤ්චපි පාදඞ්ගුලියො එකප්පමාණා හොන්ති, තාසං එකප්පමාණත්තාය යවලක්ඛණං අඤ්ඤමඤ්ඤං පටිවිජ්ඣිත්වා තිට්ඨති. අථස්ස හත්ථපාදා කුසලෙන වඩ්ඪකිනා යොජිතජාලවාතපානසදිසා හොන්ති. තෙන වුත්තං ‘‘ජාලහත්ථපාදො’’ති. « Aux mains et aux pieds en filet » (jālahatthapādo) : cela ne signifie pas que l'espace entre les doigts est relié par une membrane de peau. En effet, un tel homme est appelé « aux mains de cobra » (phaṇahatthaka) ; affligé par un défaut physique, il ne peut même pas recevoir l'ordination. Mais chez le Tathāgata, les quatre doigts de la main et les cinq orteils du pied sont de mesure égale ; en raison de cette égalité de dimension, les signes (en forme de grain d'orge) se font face parfaitement. Ainsi, ses mains et ses pieds ressemblent à une fenêtre grillagée (ou un treillis) façonnée par un habile menuisier. C'est pourquoi il est dit « aux mains et aux pieds en filet ». උද්ධං පතිට්ඨිතගොප්ඵකත්තා උස්සඞ්ඛා පාදා අස්සාති උස්සඞ්ඛපාදො. අඤ්ඤෙසඤ්හි පිට්ඨිපාදෙ ගොප්ඵකා හොන්ති. තෙන තෙසං පාදා ආණිබද්ධා විය ථද්ධා හොන්ති, න යථාසුඛං පරිවත්තන්ති, ගච්ඡන්තානං පාදතලානි න දිස්සන්ති[Pg.259]. තථාගතස්ස පන අභිරුහිත්වා උපරි ගොප්ඵකා පතිට්ඨහන්ති. තෙනස්ස නාභිතො පට්ඨාය උපරිමකායො නාවාය ඨපිතසුවණ්ණපටිමා විය නිච්චලො හොති, අධොකායොව ඉඤ්ජති. සුඛෙන පාදා පරිවත්තන්ති. පුරතොපි පච්ඡතොපි උභයපස්සෙසුපි ඨත්වා පස්සන්තානං පාදතලානි පඤ්ඤායන්ති, න හත්ථීනං විය පච්ඡතොයෙව. Il possède des pieds aux chevilles hautes (ussaṅkhapāda) parce que ses chevilles sont placées vers le haut. Chez les autres, en effet, les chevilles se trouvent sur le côté du pied. De ce fait, leurs pieds sont rigides comme s'ils étaient fixés par des chevilles de bois ; ils ne tournent pas aisément, et la plante des pieds n'est pas visible lorsqu'ils marchent. Chez le Tathāgata, au contraire, les chevilles sont élevées et situées au-dessus. De ce fait, à partir du nombril, le haut du corps du Bienheureux est immobile comme une statue d'or placée dans un bateau, et seul le bas du corps bouge. Les pieds tournent avec aisance. Pour ceux qui regardent de devant, de derrière ou des deux côtés, les plantes de ses pieds sont visibles, contrairement aux éléphants dont les plantes de pieds ne sont visibles que de derrière. එණිජඞ්ඝොති එණිමිගසදිසජඞ්ඝො මංසුස්සදෙන පරිපුණ්ණජඞ්ඝො, න එකතො බද්ධපිණ්ඩිකමංසො, සමන්තතො සමසණ්ඨිතෙන මංසෙන පරික්ඛිත්තාහි සුවට්ටිතාහි සාලිගබ්භසදිසාහි ජඞ්ඝාහි සමන්නාගතොති අත්ථො. « Aux jambes d'antilope » (eṇijaṅgho) signifie qu'il a des jambes semblables à celles de l'antilope Eṇi ; ses jambes sont pleines grâce à la plénitude de la chair. La chair du mollet n'est pas amassée d'un seul côté, mais elle est entourée d'une chair uniformément répartie de tous côtés ; il est doté de jambes bien galbées, semblables à une gaine de grain de riz Sāli. අනොනමන්තොති අනමන්තො. එතෙනස්ස අඛුජ්ජඅවාමනභාවො දීපිතො. අවසෙසජනා හි ඛුජ්ජා වා හොන්ති වාමනා වා, ඛුජ්ජානං උපරිමකායො අපරිපුණ්ණො හොති, වාමනානං හෙට්ඨිමකායො. තෙ අපරිපුණ්ණකායත්තා න සක්කොන්ති අනොනමන්තා ජණ්ණුකානි පරිමජ්ජිතුං. තථාගතො පන පරිපුණ්ණඋභයකායත්තා සක්කොති. « Sans se pencher » (anonamanto) signifie sans s'incliner. Par ce terme, il est montré qu'il n'est ni bossu ni nain. Les autres gens, en effet, sont soit bossus, soit nains ; chez les bossus, le haut du corps est disproportionné, et chez les nains, c'est le bas du corps. En raison de cette disproportion, ils ne peuvent toucher leurs genoux sans se pencher. Le Tathāgata, quant à lui, ayant les deux parties du corps parfaitement proportionnées, peut les toucher sans s'incliner. උසභවාරණාදීනං විය සුවණ්ණපදුමකණ්ණිකසදිසෙ කොසෙ ඔහිතං පටිච්ඡන්නං වත්ථගුය්හං අස්සාති කොසොහිතවත්ථගුය්හො. වත්ථගුය්හන්ති වත්ථෙන ගූහිතබ්බං අඞ්ගජාතං වුච්චති. Il est dit « dont l'organe est logé dans une gaine » (kosohitavatthaguyho) car il possède un organe privé rentré et dissimulé dans un étui, semblable au bouton d'un lotus d'or, comme c'est le cas pour un noble taureau ou un éléphant de race. Par « l'organe à cacher » (vatthaguyha), on entend l'organe génital qui doit être dissimulé par un vêtement. සුවණ්ණවණ්ණොති ජාතිහිඞ්ගුලකෙන මජ්ජිත්වා දීපිදාඨාය ඝංසිත්වා ගෙරුකපරිකම්මං කත්වා ඨපිතඝනසුවණ්ණරූපකසදිසොති අත්ථො. එතෙනස්ස ඝනසිනිද්ධසණ්හසරීරතං දස්සෙත්වා ඡවිවණ්ණදස්සනත්ථං කඤ්චනසන්නිභත්තචොති වුත්තං, පුරිමස්ස වා වෙවචනමෙව එතං. « De la couleur de l'or » (suvaṇṇavaṇṇo) signifie qu'il ressemble à une statue d'or massif que l'on aurait polie avec du cinabre pur, frottée avec une pierre pour la rendre lisse, et parachevée avec de l'ocre rouge. Par ce terme, on montre la densité, l'éclat et la finesse de son corps, et pour décrire la couleur de sa peau, il est dit « à la peau semblable à l'or » (kañcanasannibhattaco) ; ou bien, c'est simplement un synonyme du terme précédent. රජොජල්ලන්ති රජො වා මලං වා. න උපලිම්පතීති න ලග්ගති, පදුමපලාසතො උදකබින්දු විය විවට්ටති. හත්ථධොවනපාදධොවනාදීනි පන උතුග්ගහණත්ථාය චෙව දායකානං පුඤ්ඤඵලත්ථාය ච බුද්ධා කරොන්ති, වත්තසීසෙනාපි ච කරොන්තියෙව. සෙනාසනං පවිසන්තෙන හි භික්ඛුනා පාදෙ ධොවිත්වා පවිසිතබ්බන්ති වුත්තමෙතං. « La poussière et l'impureté » désignent soit la poussière fine, soit la souillure. « Ne s'y attache pas » signifie qu'elle ne colle pas, glissant comme une goutte d'eau sur une feuille de lotus. Quant au lavage des mains et des pieds, les Buddhas l'accomplissent tant pour réguler la température corporelle que pour le fruit du mérite des donateurs ; ils le font aussi par respect pour les devoirs monastiques. En effet, il a été dit qu'un moine entrant dans une demeure doit se laver les pieds avant d'y pénétrer. උද්ධග්ගලොමොති ආවට්ටපරියොසානෙ උද්ධග්ගානි හුත්වා මුඛසොභං උල්ලොකයමානානි විය ඨිතානි ලොමානි අස්සාති උද්ධග්ගලොමො. « Celui dont les poils sont dirigés vers le haut » : ce terme s'explique par le fait qu'il possède des poils qui, à l'extrémité de leurs boucles vers la droite, se dressent vers le haut comme s'ils contemplaient la splendeur du visage ; c'est pourquoi il est appelé « ayant les poils dirigés vers le haut ». බ්‍රහ්මුජුගත්තොති [Pg.260] බ්‍රහ්මා විය උජුගත්තො, උජුමෙව උග්ගතදීඝසරීරො. යෙභුය්‍යෙන හි සත්තා ඛන්ධෙ කටියං ජාණූසූති තීසු ඨානෙසු නමන්ති. තෙ කටියං නමන්තා පච්ඡතො නමන්ති, ඉතරෙසු ද්වීසු ඨානෙසු පුරතො. දීඝසරීරා පනෙකෙ පස්සවඞ්කා හොන්ති, එකෙ මුඛං උන්නාමෙත්වා නක්ඛත්තානි ගණයන්තා විය චරන්ති, එකෙ අප්පමංසලොහිතා සූලසදිසා හොන්ති, පවෙධමානා ගච්ඡන්ති. තථාගතො පන උජුමෙව උග්ගන්ත්වා දීඝප්පමාණො දෙවනගරෙ උස්සිතසුවණ්ණතොරණං විය හොති. « Celui qui a le corps droit comme Brahma » signifie qu'il a un corps droit comme celui de Brahma, une stature élevée et parfaitement rectiligne. Généralement, les êtres se courbent en trois endroits : aux épaules, à la taille et aux genoux. Ceux qui se courbent à la taille le font vers l'arrière, tandis qu'aux deux autres endroits, ils se courbent vers l'avant. Certains êtres de grande stature ont les flancs incurvés, d'autres marchent la tête levée comme s'ils comptaient les étoiles, d'autres encore, ayant peu de chair et de sang, ressemblent à des broches et se déplacent en tremblant. Le Tathāgata, quant à lui, s'élève en toute droiture et, de haute stature, ressemble à un portique d'or érigé dans la cité des dieux. සත්තුස්සදොති ද්වෙ හත්ථපිට්ඨියො ද්වෙ පාදපිට්ඨියො ද්වෙ අංසකූටානි ඛන්ධොති ඉමෙසු සත්තසු ඨානෙසු පරිපුණ්ණමංසුස්සදො අස්සාති සත්තුස්සදො. අඤ්ඤෙසං පන හත්ථපාදපිට්ඨීසු න්හාරුජාලා පඤ්ඤායන්ති, අංසකූටඛන්ධෙසු අට්ඨිකොටියො, තෙ මනුස්සපෙතා විය ඛායන්ති, න තථාගතො. තථාගතො පන සත්තසු ඨානෙසු පරිපුණ්ණමංසුස්සදත්තා නිගූළ්හන්හාරුජාලෙහි හත්ථපිට්ඨාදීහි වට්ටෙත්වා ඨපිතසුවණ්ණවණ්ණාලිඞ්ගසදිසෙන ඛන්ධෙන සිලාරූපකං විය චිත්තකම්මරූපකං විය ච ඛායති. « Celui qui a sept proéminences » : ce terme s'applique à celui qui possède une chair pleine et abondante en sept endroits : le dos des deux mains, le dos des deux pieds, les deux épaules et la nuque. Chez les autres hommes, les réseaux de tendons sont visibles sur le dos des mains et des pieds, et les saillies osseuses apparaissent aux épaules et à la nuque, de sorte qu'ils ressemblent à des esprits affamés (petas) ; il n'en est pas ainsi pour le Tathāgata. Le Tathāgata, en raison de la plénitude de sa chair en ces sept points, a les réseaux de tendons dissimulés ; avec une nuque semblable à un tambour de nacre doré et parfaitement arrondi, il apparaît tel une statue de pierre ou une œuvre picturale. සීහස්ස පුබ්බද්ධං විය කායො අස්සාති සීහපුබ්බද්ධකායො. සීහස්ස හි පුරත්ථිමකායොව පරිපුණ්ණො හොති, පච්ඡිමකායො අපරිපුණ්ණො. තථාගතස්ස පන සීහස්ස පුබ්බද්ධකායොව සබ්බො කායො පරිපුණ්ණො. සොපි සීහස්සෙව න තත්ථ තත්ථ විනතුන්නතාදිවසෙන දුස්සණ්ඨිතවිසණ්ඨිතො, දීඝයුත්තඨානෙ පන දීඝො, රස්සකිසථූලඅනුවට්ටිතයුත්තට්ඨානෙසු තථාවිධොව හොති. වුත්තඤ්හෙතං – « Celui qui a le corps semblable à la partie antérieure d'un lion » signifie que son corps est comme la moitié avant d'un lion. Chez le lion, seule la partie antérieure est pleine, tandis que la partie postérieure ne l'est pas. Pour le Tathāgata, le corps entier est plein, à l'image de la partie antérieure du lion. De plus, son corps n'est pas irrégulièrement formé avec des creux et des bosses selon les endroits ; il est long là où il convient d'être long, et possède les qualités requises là où il convient d'être court, mince, épais ou arrondi. Car il a été dit : ‘‘මනාපියෙ ච ඛො, භික්ඛවෙ, කම්මවිපාකෙ පච්චුපට්ඨිතෙ යෙහි අඞ්ගෙහි දීඝෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි දීඝානි සණ්ඨහන්ති. යෙහි අඞ්ගෙහි රස්සෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි රස්සානි සණ්ඨහන්ති. යෙහි අඞ්ගෙහි ථූලෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි ථූලානි සණ්ඨහන්ති. යෙහි අඞ්ගෙහි කිසෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි කිසානි සණ්ඨහන්ති. යෙහි අඞ්ගෙහි වට්ටෙහි සොභති, තානි අඞ්ගානි වට්ටානි සණ්ඨහන්තී’’ති. « Ô moines, lorsque le mûrissement d'un kamma agréable se manifeste, les membres qui sont beaux en étant longs se fixent dans la longueur. Ceux qui sont beaux en étant courts se fixent dans la brièveté. Ceux qui sont beaux en étant épais se fixent dans l'épaisseur. Ceux qui sont beaux en étant minces se fixent dans la finesse. Ceux qui sont beaux en étant ronds se fixent dans la rondeur. » ඉති [Pg.261] නානාචිත්තෙන පුඤ්ඤචිත්තෙන චිත්තිතො දසහි පාරමීහි සජ්ජිතො තථාගතස්ස අත්තභාවො, තස්ස ලොකෙ සබ්බසිප්පිනො වා ඉද්ධිමන්තො වා පටිරූපකම්පි කාතුං න සක්කොන්ති. Ainsi, l'existence individuelle du Tathāgata est façonnée par une multitude d'actes méritoires variés et préparée par les dix perfections ; dans ce monde, ni les artisans les plus habiles, ni les êtres dotés de pouvoirs surnaturels ne peuvent en réaliser même une imitation. චිතන්තරංසොති අන්තරංසං වුච්චති ද්වින්නං කොට්ටානමන්තරං, තං චිතං පරිපුණ්ණමස්සාති චිතන්තරංසො. අඤ්ඤෙසඤ්හි තං ඨානං නින්නං හොති, ද්වෙ පිට්ඨිකොට්ටා පාටියෙක්කං පඤ්ඤායන්ති. තථාගතස්ස පන කටිතො පට්ඨාය මංසපටලං යාව ඛන්ධා උග්ගම්ම සමුස්සිතසුවණ්ණඵලකං විය පිට්ඨිං ඡාදෙත්වා පතිට්ඨිතං. « Celui qui a l'intervalle entre les épaules bien rempli » : on appelle « entre les épaules » l'espace situé entre les deux omoplates. Cet espace est bien rempli chez lui. Chez les autres, cet endroit est creux et les deux omoplates apparaissent distinctement. Pour le Tathāgata, à partir de la taille, une nappe de chair remonte jusqu'à la nuque, recouvrant le dos comme une plaque d'or dressée et solidement fixée. නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලොති නිග්‍රොධො විය පරිමණ්ඩලො. යථා පණ්ණාසහත්ථතාය වා සතහත්ථතාය වා සමක්ඛන්ධසාඛො නිග්‍රොධො දීඝතොපි විත්ථාරතොපි එකප්පමාණොව හොති, එවං කායතොපි බ්‍යාමතොපි එකප්පමාණො. යථා අඤ්ඤෙසං කායො වා දීඝො හොති බ්‍යාමො වා, න එවං විසමප්පමාණොති අත්ථො. තෙනෙව ‘‘යාවතක්වස්ස කායො’’තිආදි වුත්තං. තත්ථ යාවතකො අස්සාති යාවතක්වස්ස. « Celui qui a les proportions d'un banyan » signifie qu'il est parfaitement proportionné comme un banyan. De même qu'un banyan, qu'il mesure cinquante ou cent coudées, a une hauteur égale à l'étendue de ses branches, de même la hauteur de son corps est égale à l'envergure de ses bras. L'idée est que sa stature n'est pas disproportionnée, contrairement à celle des autres hommes dont soit le corps, soit l'envergure est plus long. C'est pourquoi il a été dit : « autant est son corps... ». Ici, « yāvatakvassa » signifie « autant est pour lui ». සමවට්ටක්ඛන්ධොති සමවට්ටිතක්ඛන්ධො. යථා එකෙ කොඤ්චා විය බකා විය වරාහා විය ච දීඝගලා වඞ්කගලා පුථුලගලා ච හොන්ති, කථනකාලෙ සිරාජාලං පඤ්ඤායති, මන්දො සරො නික්ඛමති, න එවං තස්ස. තථාගතස්ස පන සුවට්ටිතසුවණ්ණාලිඞ්ගසදිසො ඛන්ධො හොති, කථනකාලෙ සිරාජාලං න පඤ්ඤායති, මෙඝස්ස විය ගජ්ජතො සරො මහා හොති. « Celui qui a la nuque parfaitement arrondie » signifie qu'il a une nuque bien proportionnée. Alors que certains ont un cou long, tordu ou épais, comme celui d'une grue, d'un héron ou d'un porc, et que le réseau de veines y apparaît lorsqu'ils parlent ou qu'un son faible en sort, il n'en est pas de même pour lui. Le Tathāgata a une nuque semblable à un tambour de nacre doré et bien arrondi ; lorsqu'il parle, le réseau de veines n'apparaît pas, et sa voix est puissante comme le grondement de l'orage. රසග්ගසග්ගීති එත්ථ රසං ගසන්තීති රසග්ගසා, රසහරණීනමෙතං අධිවචනං, තා අග්ගා අස්සාති රසග්ගසග්ගී. තථාගතස්ස හි සත්ත රසහරණිසහස්සානි උද්ධග්ගානි හුත්වා ගීවායමෙව පටිමුක්කානි. තිලඵලමත්තොපි ආහාරො ජිව්හග්ගෙ ඨපිතො සබ්බං කායං අනුඵරති, තෙනෙව මහාපධානං පදහන්තස්ස එකතණ්ඩුලාදීහිපි කාළායයූසපසතෙනාපි කායස්ස යාපනං අහොසි. අඤ්ඤෙසං පන තථා අභාවා න සකලකායං ඔජා ඵරති, තෙන තෙ බහ්වාබාධා හොන්ති. ඉදං ලක්ඛණං අප්පාබාධතාසඞ්ඛාතස්ස නිස්සන්දඵලස්ස වසෙන පාකටං හොති. « Celui qui possède le sens du goût le plus subtil » : ici, « rasaggasā » désigne les organes qui absorbent les saveurs, terme qualifiant les nerfs gustatifs. Ceux-ci sont excellents chez lui. Le Tathāgata possède en effet sept mille nerfs gustatifs dirigés vers le haut et convergeant vers la gorge. Même une nourriture de la taille d'un grain de sésame posée sur le bout de sa langue se diffuse à travers tout son corps ; c'est pourquoi, lorsqu'il pratiquait le grand effort, il pouvait subsister avec un seul grain de riz ou une petite mesure de bouillon de pois. Chez les autres, une telle condition n'existe pas et l'essence nutritive ne se diffuse pas dans tout le corps, ce qui les rend sujets à de nombreuses maladies. Cette caractéristique manifeste le fruit naturel d'une santé robuste. සීහස්සෙව [Pg.262] හනු අස්සාති සීහහනු. තත්ථ සීහස්ස හෙට්ඨිමහනුමෙව පරිපුණ්ණං හොති, න උපරිමං. තථාගතස්ස පන සීහස්ස හෙට්ඨිමං විය ද්වෙපි පරිපුණ්ණානි ද්වාදසියං පක්ඛස්ස චන්දසදිසානි හොන්ති. « Celui qui a la mâchoire comme celle d'un lion » : chez le lion, seule la mâchoire inférieure est pleine, pas la supérieure. Pour le Tathāgata, les deux mâchoires sont pleines, à l'instar de la mâchoire inférieure du lion, et elles ressemblent à la lune au douzième jour de la quinzaine. චත්තාලීසදන්තොතිආදීසු උපරිමහනුකෙ පතිට්ඨිතා වීසති, හෙට්ඨිමෙ වීසතීති චත්තාලීස දන්තා අස්සාති චත්තාලීසදන්තො. අඤ්ඤෙසඤ්හි පරිපුණ්ණදන්තානම්පි ද්වත්තිංස දන්තා හොන්ති, තථාගතස්ස චත්තාලීසං. Dans les expressions comme « celui qui a quarante dents », l'analyse est la suivante : vingt dents sont fixées dans la mâchoire supérieure et vingt dans l'inférieure. Alors que les autres hommes, même dotés d'une dentition complète, ont trente-deux dents, le Tathāgata en possède quarante. අඤ්ඤෙසඤ්ච කෙචි දන්තා උච්චා කෙචි නීචාති විසමා හොන්ති, තථාගතස්ස පන අයපට්ටඡින්නසඞ්ඛපටලං විය සමා. Chez les autres, certaines dents sont hautes et d'autres basses, ce qui les rend inégales ; chez le Tathāgata, elles sont parfaitement régulières, comme une lame de nacre découpée par une scie de fer. අඤ්ඤෙසං කුම්භීලානං විය දන්තා විරළා හොන්ති, මච්ඡමංසාදීනි ඛාදන්තානං දන්තන්තරං පූරති. තථාගතස්ස පන කනකලතාය සමුස්සාපිතවජිරපන්ති විය අවිරළා තුලිකාය දස්සිතපරිච්ඡෙදා විය දන්තා හොන්ති. Chez les autres, les dents sont espacées comme celles des crocodiles, et pour ceux qui mangent du poisson ou de la viande, les espaces interdentaires se remplissent. Pour le Tathāgata, les dents sont sans interstices, comme une rangée de diamants fixés sur un fil d'or, apparaissant comme des délimitations tracées au pinceau. සුසුක්කදාඨොති අඤ්ඤෙසඤ්ච පූතිදන්තා උට්ඨහන්ති, තෙන කාචි දාඨා කාළාපි විවණ්ණාපි හොන්ති. තථාගතො සුසුක්කදාඨො ඔසධිතාරකම්පි අතික්කම්ම විරොචමානාය පභාය සමන්නාගතදාඨො, තෙන වුත්තං ‘‘සුසුක්කදාඨො’’ති. « Susukkadāṭho » (aux canines d’une blancheur éclatante) signifie que chez d'autres personnes que le Bouddha, les dents sont gâtées ; c'est pourquoi certaines canines sont noires ou de couleur altérée. Le Tathāgata, lui, possède des canines d’une blancheur éclatante. Il est doté de canines pourvues d'un éclat resplendissant qui surpasse même celui de l'étoile du matin ; c'est pourquoi il est dit « aux canines d’une blancheur éclatante ». පහූතජිව්හොති අඤ්ඤෙසං ජිව්හා ථූලාපි හොති කිසාපි රස්සාපි ථද්ධාපි විසමාපි, තථාගතස්ස පන මුදු දීඝා පුථුලා වණ්ණසම්පන්නා හොති. සො තං ලක්ඛණං පරියෙසිතුං ආගතානං කඞ්ඛාවිනොදනත්ථං මුදුකත්තා තං ජිව්හං කථිනසූචිං විය වට්ටෙත්වා උභො නාසිකසොතානි පරාමසති, දීඝත්තා උභො කණ්ණසොතානි පරාමසති, පුථුලත්තා කෙසන්තපරියොසානං කෙවලම්පි නලාටං පටිච්ඡාදෙති. එවං තස්සා මුදුදීඝපුථුලභාවං පකාසෙන්තො කඞ්ඛං විනොදෙති. එවං තිලක්ඛණසම්පන්නං ජිව්හං සන්ධාය ‘‘පහූතජිව්හො’’ති වුත්තං. « Pahūtajivho » (à la langue ample) signifie que la langue des autres peut être épaisse, mince, courte, raide ou inégale ; par contre, la langue du Tathāgata est douce, longue, large et d'une belle couleur. Pour dissiper les doutes de ceux qui sont venus vérifier cette marque, comme Ambaṭṭha ou Uttara, en raison de la souplesse de sa langue, il l'enroule comme une aiguille fine et touche ses deux narines ; en raison de sa longueur, il touche ses deux conduits auditifs ; et en raison de sa largeur, il recouvre l'intégralité de son front jusqu'à la racine des cheveux. C'est ainsi qu'en manifestant cette souplesse, cette longueur et cette largeur, il dissipe le doute. C'est en référence à cette langue dotée de ces trois caractéristiques qu'il est dit « à la langue ample ». බ්‍රහ්මස්සරොති අඤ්ඤෙ ඡින්නස්සරාපි භින්නස්සරාපි කාකස්සරාපි හොන්ති, තථාගතො පන මහාබ්‍රහ්මුනො සරසදිසෙන සරෙන සමන්නාගතො. මහාබ්‍රහ්මුනො හි පිත්තසෙම්හෙහි අපලිබුද්ධත්තා සරො විසුද්ධො හොති. තථාගතෙනාපි කතකම්මං වත්ථුං සොධෙති, වත්ථුස්ස සුද්ධත්තා නාභිතො පට්ඨාය සමුට්ඨහන්තො සරො විසුද්ධො අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතොව සමුට්ඨාති. කරවිකො විය භණතීති කරවිකභාණී, මත්තකරවිකරුතමඤ්ජුඝොසොති අත්ථො. « Brahmassaro » (à la voix de Brahmā) signifie que d'autres ont des voix entrecoupées, fêlées ou semblables au cri du corbeau ; cependant, le Tathāgata est doté d'une voix semblable à celle de Mahābrahmā. En effet, la voix de Mahābrahmā est pure car elle n'est pas obstruée par la bile ou les flegmes. Pour le Tathāgata également, ses actions passées ont purifié l'appareil vocal ; en raison de la pureté de cet appareil, sa voix s'élève depuis le nombril, pure et dotée des huit qualités. Puisqu'il s'exprime comme le roi des oiseaux Karavika, il est appelé « celui qui parle comme le Karavika », ce qui signifie que sa voix est aussi mélodieuse que le chant d'un Karavika enivré de nectar. තත්‍රිදං [Pg.263] කරවිකරුතස්ස මඤ්ජුතාය – කරවිකසකුණෙ කිර මධුරරසං අම්බපක්කං මුඛතුණ්ඩකෙන පහරිත්වා පග්ඝරිතං රසං සායිත්වා පක්ඛෙන තාලං දත්වා විකූජමානෙ චතුප්පදාදීනි මත්තානි විය ලළිතුං ආරභන්ති. ගොචරප්පසුතාපි චතුප්පදා මුඛගතානිපි තිණානි ඡඩ්ඩෙත්වා තං සද්දං සුණන්ති, වාළමිගා ඛුද්දකමිගෙ අනුබන්ධමානා උක්ඛිත්තපාදං අනුක්ඛිපිත්වාව තිට්ඨන්ති, අනුබද්ධමිගාපි මරණභයං හිත්වාපි තිට්ඨන්ති, ආකාසෙ පක්ඛන්දපක්ඛිනොපි පක්ඛෙ පසාරෙත්වා තිට්ඨන්ති, උදකෙ මච්ඡාපි කණ්ණපටලං අප්ඵොටෙන්තා තං සද්දං සුණමානාව තිට්ඨන්ති. එවං මඤ්ජුරුතා කරවිකා. Au sujet de la mélodie du chant du Karavika, voici un récit : on raconte que lorsqu'un oiseau Karavika, après avoir percé de son bec une mangue mûre au jus délicieux et en avoir goûté le suc, bat des ailes et se met à chanter, les quadrupèdes commencent à gambader comme s'ils étaient enivrés. Même les quadrupèdes en quête de pâture abandonnent l'herbe qu'ils ont dans la bouche pour écouter ce son ; les bêtes féroces poursuivant de petits animaux s'arrêtent, la patte levée sans la reposer ; les proies poursuivies s'arrêtent aussi, oubliant la peur de la mort ; dans le ciel, les oiseaux en plein vol s'immobilisent, les ailes déployées ; dans l'eau, même les poissons s'arrêtent pour écouter ce son sans plus agiter leurs nageoires. Telle est la mélodie des oiseaux Karavika. අසන්ධිමිත්තාපි ධම්මාසොකස්ස දෙවී – ‘‘අත්ථි නු ඛො, භන්තෙ, බුද්ධසද්දෙන සදිසො කස්සචි සද්දො’’ති සඞ්ඝං පුච්ඡි. අත්ථි කරවිකසකුණස්සාති. කුහිං, භන්තෙ, සකුණාති? හිමවන්තෙති. සා රාජානං ආහ, – ‘‘දෙව, කරවිකසකුණං දට්ඨුකාමා’’ති. රාජා ‘‘ඉමස්මිං පඤ්ජරෙ නිසීදිත්වා කරවිකො ආගච්ඡතූ’’ති සුවණ්ණපඤ්ජරං විස්සජ්ජෙසි. පඤ්ජරො ගන්ත්වා එකස්ස කරවිකස්ස පුරතො අට්ඨාසි. සො ‘‘රාජාණාය ආගතො පඤ්ජරො, න සක්කා අගන්තු’’න්ති තත්ථ නිසීදි. පඤ්ජරො ආගන්ත්වා රඤ්ඤො පුරතොව අට්ඨාසි. කරවිකං සද්දං කාරාපෙතුං න සක්කොන්ති. අථ රාජා ‘‘කථං භණෙ ඉමෙ සද්දං කරොන්තී’’ති ආහ? ඤාතකෙ දිස්වා දෙවාති. අථ නං රාජා ආදාසෙහි පරික්ඛිපාපෙසි. සො අත්තනොව ඡායං දිස්වා ‘‘ඤාතකා මෙ ආගතා’’ති මඤ්ඤමානො පක්ඛෙන තාළං දත්වා මඤ්ජුස්සරෙන මණිවංසං ධමමානො විය විරවි. සකලනගරෙ මනුස්සා මත්තා විය ලළිංසු. අසන්ධිමිත්තා චින්තෙසි – ‘‘ඉමස්ස තාව තිරච්ඡානස්ස එවං මධුරො සද්දො, කීදිසො නු ඛො සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණසිරිප්පත්තස්ස භගවතො අහොසී’’ති පීතිං උප්පාදෙත්වා තං පීතිං අවිජහිත්වා සත්තහි ජඞ්ඝසතෙහි සද්ධිං සොතාපත්තිඵලෙ පතිට්ඨාසි. එවං මධුරො කරවිකසද්දො. තතො සතභාගෙන සහස්සභාගෙන ච මධුරතරො තථාගතස්ස සද්දො, ලොකෙ පන කරවිකතො අඤ්ඤස්ස මධුරරස්ස අභාවතො ‘‘කරවිකභාණී’’ති වුත්තං. Asandhimittā, la reine du roi Dhammāsoka, demanda au Sangha : « Vénérables, existe-t-il une voix semblable à celle du Bouddha ? » On lui répondit : « Il y a celle de l'oiseau Karavika ». Elle demanda : « Où se trouvent ces oiseaux ? » – « Dans l'Himavanta ». Elle dit au roi : « Sire, je souhaite voir un oiseau Karavika ». Le roi envoya une cage d'or en disant : « Que le Karavika vienne s'installer dans cette cage ». La cage se rendit devant un Karavika qui, pensant qu'il ne pouvait désobéir à l'ordre royal, s'y installa. La cage revint devant le roi, mais on ne parvenait pas à faire chanter l'oiseau. Le roi demanda : « Comment font-ils pour chanter ? » – « Sire, ils chantent en voyant leurs semblables ». Le roi fit alors entourer l'oiseau de miroirs. En voyant son propre reflet, l'oiseau, croyant voir ses proches, battit des ailes et se mit à chanter d'une voix mélodieuse comme le son d'une flûte de gemmes. Dans toute la ville, les gens gambadèrent comme s'ils étaient ivres. Asandhimittā pensa : « Si la voix de cet animal est si douce, comment devait être celle du Bienheureux qui a atteint la gloire de l'omniscience ? » En faisant naître une telle joie et en s'y absorbant, elle s'établit dans le fruit de l'entrée dans le courant avec sept cents de ses suivantes. Telle est la douceur du chant du Karavika. Mais la voix du Tathāgata est cent fois, mille fois plus mélodieuse que celle du Karavika ; cependant, comme il n'existe dans le monde aucune autre voix plus mélodieuse que celle du Karavika, il est dit « ayant la voix du Karavika ». අභිනීලනෙත්තොති න සකලනීලනෙත්තොව, නීලයුත්තට්ඨානෙ පනස්ස උමාපුප්ඵසදිසෙන අතිවිසුද්ධෙන නීලවණ්ණෙන සමන්නාගතානි අක්ඛීනි හොන්ති. පීතයුත්තට්ඨානෙ කණිකාරපුප්ඵසදිසෙන පීතවණ්ණෙන, ලොහිතයුත්තට්ඨානෙ [Pg.264] බන්ධුජීවකපුප්ඵසදිසෙන ලොහිතවණ්ණෙන, සෙතයුත්තට්ඨානෙ ඔසධිතාරකසදිසෙන සෙතවණ්ණෙන, කාළයුත්තට්ඨානෙ අද්දාරිට්ඨකසදිසෙන කාළවණ්ණෙන සමන්නාගතානි සුවණ්ණවිමානෙ උග්ඝාටිතමණිසීහපඤ්ජරසදිසානි ඛායන්ති. « Abhinīlanetto » (aux yeux d'un bleu profond) ne signifie pas que ses yeux sont entièrement bleus ; mais aux endroits qui doivent être bleus, ses yeux sont d'un bleu extrêmement pur, semblable à la fleur d’Umā. Aux endroits qui doivent être jaunes, ils sont jaunes comme la fleur de Kaṇikāra ; aux endroits rouges, rouges comme la fleur de Bandhujīvaka ; aux endroits blancs, blancs comme l'étoile du matin ; et aux endroits noirs, noirs comme la graine d'Addāriṭṭhaka. Ils apparaissent tels des fenêtres précieuses ornées de gemmes que l'on ouvrirait dans un palais d'or. ගොපඛුමොති එත්ථ පඛුමන්ති සකලං චක්ඛුභණ්ඩං අධිප්පෙතං. තං කාළවච්ඡකස්ස බහලධාතුකං හොති, රත්තවච්ඡකස්ස විප්පසන්නං, තංමුහුත්තජාතරත්තවච්ඡසදිසචක්ඛුභණ්ඩොති අත්ථො. අඤ්ඤෙසඤ්හි අක්ඛිභණ්ඩා අපරිපුණ්ණා හොන්ති, හත්ථිමූසිකකාකාදීනං අක්ඛිසදිසෙහි විනිග්ගතෙහි ගම්භීරෙහිපි අක්ඛීහි සමන්නාගතා හොන්ති. තථාගතස්ස පන ධොවිත්වා මජ්ජිත්වා ඨපිතමණිගුළිකා විය මුදුසිනිද්ධනීලසුඛුමපඛුමාචිතානි අක්ඛීනි. Dans l'expression « Gopakhumo » (aux cils semblables à ceux d'une vache), le terme « pakhuma » désigne l'ensemble de la zone des paupières. Elles ont la consistance de celles d'un veau noir ou la clarté de celles d'un veau rouge ; le sens est que ses paupières sont semblables à celles d'un veau rouge nouveau-né. En effet, chez les autres, les paupières sont imparfaites, comme celles des éléphants, des souris ou des corbeaux, avec des yeux soit exorbités, soit enfoncés. Mais les yeux du Tathāgata sont entourés de cils doux, onctueux, d'un bleu sombre et délicats, semblables à des billes de gemmes que l'on aurait lavées et polies. උණ්ණාති උණ්ණලොමං. භමුකන්තරෙති ද්වින්නං භමුකානං වෙමජ්ඣෙ නාසිකමත්ථකෙයෙව ජාතා. උග්ගන්ත්වා පන නලාටමජ්ඣජාතා. ඔදාතාති පරිසුද්ධා ඔසධිතාරකවණ්ණා. මුදූති සප්පිමණ්ඩෙ ඔසාදෙත්වා ඨපිතසතවාරවිහතකප්පාසපටලසදිසා. තූලසන්නිභාති සිම්බලිතූලලතාතූලසමානා, අයමස්සා ඔදාතතාය උපමා. සා පනෙසා කොටියං ගහෙත්වා ආකඩ්ඪියමානා උපඩ්ඪබාහුප්පමාණා හොති, විස්සට්ඨා දක්ඛිණාවට්ටවසෙන ආවට්ටිත්වා උද්ධග්ගා හුත්වා සන්තිට්ඨති, සුවණ්ණඵලකමජ්ඣෙ ඨපිතරජතපුප්ඵුළකා විය සුවණ්ණඝටතො නික්ඛමමානා ඛීරධාරා විය අරුණප්පභාරඤ්ජිතෙ ගමනතලෙ ඔසධිතාරකා විය ච අතිමනොහරාය සිරියා විරොචති. « Uṇṇā » désigne le poil sacré. « Bhamukantare » signifie qu'il est né entre les deux sourcils, juste au-dessus du nez, mais qu'en s'élevant, il se situe au milieu du front. « Odātā » signifie qu'il est d'une blancheur pure, semblable à la couleur de l'étoile du matin. « Mudū » signifie qu'il est doux, tel un flocon de coton battu cent fois et trempé dans du beurre clarifié. « Tūlasannibhā » signifie qu'il est semblable à la fibre du cotonnier soyeux ; c'est une métaphore de sa blancheur. Si on saisit ce poil par son extrémité et qu'on l'étire, il mesure une demi-brasse de long ; lorsqu'on le relâche, il s'enroule vers la droite, la pointe tournée vers le haut. Il resplendit d'une beauté fascinante, tel un globe d'argent posé au milieu d'une plaque d'or, comme un filet de lait s'écoulant d'une jarre d'or, ou comme l'étoile du matin dans le ciel teinté par les lueurs de l'aurore. උණ්හීසසීසොති ඉදං පරිපුණ්ණනලාටතඤ්චෙව පරිපුණ්ණසීසතඤ්චාති ද්වෙ අත්ථවසෙ පටිච්ච වුත්තං. තථාගතස්ස හි දක්ඛිණකණ්ණචූළිකතො පට්ඨාය මංසපටලං උට්ඨහිත්වා සකලං නලාටං ඡාදයමානං පූරයමානං ගන්ත්වා වාමකණ්ණචූළිකාය පතිට්ඨිතං, රඤ්ඤො බද්ධඋණ්හීසපට්ටො විය විරොචති. පච්ඡිමභවිකබොධිසත්තානං කිර ඉමං ලක්ඛණං විදිත්වා රාජූනං උණ්හීසපට්ටං අකංසු, අයං තාව එකො අත්ථො. අඤ්ඤෙ පන ජනා අපරිපුණ්ණසීසා හොන්ති, කෙචි කප්පසීසා, කෙචි ඵලසීසා, කෙචි අට්ඨිසීසා, කෙචි තුම්බසීසා, කෙචි පබ්භාරසීසා. තථාගතස්ස පන ආරග්ගෙන වට්ටෙත්වා ඨපිතං විය සුපරිපුණ්ණං උදකපුප්ඵුළසදිසං සීසං හොති. තත්ථ පුරිමනයෙන උණ්හීසවෙඨිතසීසො [Pg.265] වියාති උණ්හීසසීසො. දුතියනයෙන උණ්හීසං විය සබ්බත්ථ පරිමණ්ඩලසීසොති උණ්හීසසීසො. L'expression « uṇhīsasīso » (ayant une tête ornée d'une protubérance) est employée en référence à deux aspects : la plénitude du front et la plénitude de la tête. En effet, chez le Tathāgata, un pli de chair s'élève à partir de la racine de l'oreille droite, couvrant et remplissant tout le front pour aboutir à la racine de l'oreille gauche ; il resplendit tel le bandeau royal (uṇhīsapaṭṭa) ceint par un souverain. On dit que les sages, ayant reconnu cette marque chez les Bodhisattas dans leur dernière existence, créèrent le bandeau royal à l'imitation de celle-ci pour les rois. C'est là un premier sens. D'autres personnes, en revanche, possèdent des têtes imparfaites : certains ont une tête de singe, d'autres une tête en forme de fruit, d'autres une tête osseuse, d'autres une tête en forme de calebasse, et d'autres encore une tête penchée. Mais la tête du Tathāgata est parfaitement pleine, comme si elle avait été façonnée au tour par un artisan, semblable à une bulle d'eau. Selon la première explication, il est dit « uṇhīsasīso » car sa tête semble enveloppée d'un turban ; selon la seconde, il est dit « uṇhīsasīso » car sa tête est parfaitement circulaire en tous points, à l'image d'un turban bien ajusté. ඉමානි පන මහාපුරිසලක්ඛණානි කම්මං කම්මසරික්ඛකං ලක්ඛණං ලක්ඛණානිසංසන්ති ඉමෙ චත්තාරො කොට්ඨාසෙ එකෙකස්මිං ලක්ඛණෙ දස්සෙත්වා කථිතානි සුකථිතානි හොන්ති. තස්මා භගවතා ලක්ඛණසුත්තෙ (දී. නි. 3.200-202) වුත්තානි ඉමානි කම්මාදීනි දස්සෙත්වා කථෙතබ්බානි. සුත්තවසෙන විනිච්ඡිතුං අසක්කොන්තෙන සුමඞ්ගලවිලාසිනියා දීඝනිකායට්ඨකථාය තස්සෙව සුත්තස්ස වණ්ණනාය වුත්තනයෙන ගහෙතබ්බානි. Ces marques du Grand Homme sont correctement exposées lorsqu'on montre, pour chaque marque, ces quatre catégories : l'acte (kamma), la conformité à l'acte, la marque elle-même et les bienfaits de la marque. Par conséquent, il convient de les expliquer en montrant ces éléments tels qu'ils sont énoncés par le Béni dans le Lakkhaṇa Sutta. Pour celui qui n'est pas en mesure de les analyser selon le texte même du Sutta, il doit les comprendre suivant la méthode décrite dans la Sumaṅgalavilāsinī, le commentaire du Dīgha Nikāya, lors de l'explication de ce même Sutta. ඉමෙහි ඛො, භො, සො භවං ගොතමොති, භො ආචරිය, ඉමෙහි ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි සො භවං ගොතමො සමන්නාගතො දෙවනගරෙ සමුස්සිතරතනවිචිත්තං සුවණ්ණතොරණං විය යොජනසතුබ්බෙධො සබ්බපාලිඵුල්ලො පාරිච්ඡත්තකො විය සෙලන්තරම්හි සුපුප්ඵිතසාලරුක්ඛො විය තාරාගණපටිමණ්ඩිතගගනතලමිව ච අත්තනො සිරිවිභවෙන ලොකං ආලොකං කුරුමානො විය චරතීති ඉමත්ථම්පි දීපෙත්වා කිරියාචාරං ආචික්ඛිතුං ගච්ඡන්තො ඛො පනාතිආදිමාහ. « Par ces [marques], ô maître, le vénérable Gotama... » : Ô maître, par ces trente-deux marques du Grand Homme, le vénérable Gotama est doué. Il se déplace comme un portail d'or orné de divers joyaux érigé dans la cité des devas, comme un arbre Pāricchattaka haut de cent lieues et totalement en fleurs, comme un arbre Sāla en pleine floraison dans une gorge de montagne, ou comme la voûte céleste parée de constellations d'étoiles, illuminant le monde par la splendeur de sa gloire. Pour indiquer ainsi le sens de sa conduite physique, le disciple Uttara dit : « En marchant, certes... » et la suite. 387. දක්ඛිණෙනාති බුද්ධානඤ්හි ඨත්වා වා නිසීදිත්වා වා නිපජ්ජිත්වා වා ගමනං අභිනීහරන්තානං දක්ඛිණපාදොව පුරතො හොති. සතතපාටිහාරියං කිරෙතං. නාතිදූරෙ පාදං උද්ධරතීති තං දක්ඛිණපාදං න අතිදූරෙ ඨපෙස්සාමීති උද්ධරති. අතිදූරඤ්හි අභිහරියමානෙ දක්ඛිණපාදෙන වාමපාදො ආකඩ්ඪියමානො ගච්ඡෙය්‍ය, දක්ඛිණපාදොපි දූරං ගන්තුං න සක්කුණෙය්‍ය, ආසන්නෙයෙව පතිට්ඨහෙය්‍ය, එවං සති පදවිච්ඡෙදො නාම හොති. දක්ඛිණපාදෙ පන පමාණෙනෙව උද්ධතෙ වාමපාදොපි පමාණෙනෙව උද්ධරියති, පමාණෙන උද්ධතො පතිට්ඨහන්තොපි පමාණෙයෙව පතිට්ඨාති. එවමනෙන තථාගතස්ස දක්ඛිණපාදකිච්චං වාමපාදෙන නියමිතං, වාමපාදකිච්චං දක්ඛිණපාදෙන නියමිතන්ති වෙදිතබ්බං. 387. « Par la droite » signifie que, que les Buddhas soient debout, assis ou couchés, c'est toujours le pied droit qui avance en premier lorsqu'ils commencent à marcher. On dit que c'est un miracle constant. « Il ne lève pas le pied trop loin » signifie qu'il lève son pied droit avec l'intention de ne pas le poser trop loin. Car si le pied était porté trop loin, le pied gauche serait entraîné par le mouvement du pied droit ; le pied droit ne pourrait plus avancer à une distance convenable et se poserait trop près, ce qui diviserait le pas. Cependant, quand le pied droit est levé à la juste mesure, le pied gauche l'est aussi ; et étant levé à la juste mesure, il se pose également à la juste mesure. Ainsi, on doit comprendre que le mouvement du pied droit du Tathāgata est régulé par le pied gauche, et celui du pied gauche par le pied droit. නාතිසීඝන්ති දිවා විහාරභත්තත්ථාය ගච්ඡන්තො භික්ඛු විය න අතිසීඝං ගච්ඡති. නාතිසණිකන්ති යථා පච්ඡතො ආගච්ඡන්තො ඔකාසං න ලභති, එවං න අතිසණිකං ගච්ඡති. අද්දුවෙන අද්දුවන්ති ජණ්ණුකෙන ජණ්ණුකං, න [Pg.266] සත්ථිං උන්නාමෙතීති ගම්භීරෙ උදකෙ ගච්ඡන්තො විය න ඌරුං උන්නාමෙති. න ඔනාමෙතීති රුක්ඛසාඛාඡෙදනදණ්ඩඞ්කුසපාදො විය න පච්ඡතො ඔසක්කාපෙති. න සන්නාමෙතීති ඔබද්ධානාබද්ධට්ඨානෙහි පාදං කොට්ටෙන්තො විය න ථද්ධං කරොති. න විනාමෙතීති යන්තරූපකං කීළාපෙන්තො විය න ඉතො චිතො ච චාලෙති. අධරකායොවාති හෙට්ඨිමකායොව ඉඤ්ජති, උපරිමකායො නාවාය ඨපිතසුවණ්ණපටිමා විය නිච්චලො හොති. දූරෙ ඨත්වා ඔලොකෙන්තො හි බුද්ධානං ඨිතභාවං වා ගමනභාවං වා න ජානාති. කායබලෙනාති බාහා ඛිපන්තො සරීරතො සෙදෙහි මුච්චන්තෙහි න කායබලෙන ගච්ඡති. සබ්බකායෙනෙවාති ගීවං අපරිවත්තෙත්වා රාහුලොවාදෙ වුත්තනාගාපලොකිතවසෙනෙව අපලොකෙති. « Ni trop vite » : il ne marche pas trop rapidement, à l'instar d'un moine pressé d'aller chercher sa nourriture au monastère pendant la journée. « Ni trop lentement » : il ne marche pas si lentement que celui qui vient derrière lui manquerait d'espace pour avancer. « Sans heurter les genoux » signifie qu'il ne lève pas les cuisses comme quelqu'un marchant dans l'eau profonde. « Il ne les abaisse pas » signifie qu'il ne laisse pas traîner son pied derrière lui comme la jambe d'un homme abattant des branches avec une perche. « Il ne les rapproche pas » signifie qu'il ne cogne pas ses pieds l'un contre l'autre. « Il ne les écarte pas » : il ne les agite pas de çà et de là comme on ferait mouvoir une marionnette articulée. « Seul le bas du corps » : seule la partie inférieure du corps est en mouvement ; la partie supérieure reste immobile comme une statue d'or placée sur un bateau. En effet, celui qui regarde de loin ne saurait distinguer si les Buddhas sont immobiles ou en marche. « Par la force du corps » : il ne marche pas en balançant les bras ou en s'épuisant au point de transpirer. « Avec tout le corps » : sans tourner seulement le cou, il regarde en utilisant le « regard de l'éléphant » tel qu'il est enseigné dans le Rāhulovāda Sutta. න උද්ධන්තිආදීසු නක්ඛත්තානි ගණෙන්තො විය න උද්ධං උල්ලොකෙති, නට්ඨං කාකණිකං වා මාසකං වා පරියෙසන්තො විය න අධො ඔලොකෙති, න හත්ථිඅස්සාදයො පස්සන්තො විය ඉතො චිතො ච විපෙක්ඛමානො ගච්ඡති. යුගමත්තන්ති නවවිදත්ථිමත්තෙ චක්ඛූනි ඨපෙත්වා ගච්ඡන්තො යුගමත්තං පෙක්ඛති නාම, භගවාපි යුගෙ යුත්තො සුදන්තආජානීයො විය එත්තකං පස්සන්තො ගච්ඡති. තතො චස්ස උත්තරීති යුගමත්තතො පරං න පස්සතීති න වත්තබ්බො. න හි කුට්ටං වා කවාටං වා ගච්ඡො වා ලතා වා ආවරිතුං සක්කොති, අථ ඛ්වස්ස අනාවරණඤාණස්ස අනෙකානි චක්කවාළසහස්සානි එකඞ්ගණානෙව හොන්ති. අන්තරඝරන්ති හෙට්ඨා මහාසකුලුදායිසුත්තෙ ඉන්දඛීලතො පට්ඨාය අන්තරඝරං, ඉධ ඝරඋම්මාරතො පට්ඨාය වෙදිතබ්බං. න කායන්තිආදි පකතිඉරියපථෙනෙව පවිසතීති දස්සනත්ථං වුත්තං. දලිද්දමනුස්සානං නීචඝරකං පවිසන්තෙපි හි තථාගතෙ ඡදනං වා උග්ගච්ඡති, පථවී වා ඔගච්ඡති, භගවා පන පකතිගමනෙනෙව ගච්ඡති. නාතිදූරෙති අතිදූරෙ පරිවත්තන්තෙන හි එකං ද්වෙ පදවාරෙ පිට්ඨිභාගෙන ගන්ත්වා නිසීදිතබ්බං හොති. නාච්චාසන්නෙති අච්චාසන්නෙ පරිවත්තන්තෙන එකං ද්වෙ පදවාරෙ පුරතො ගන්ත්වා නිසීදිතබ්බං හොති. තස්මා යස්මිං පදවාරෙ ඨිතෙන පුරතො වා පච්ඡතො වා අගන්ත්වා නිසීදිතබ්බං හොති, තත්ථ පරිවත්තති. Dans les passages commençant par « Ni vers le haut », il ne regarde pas en l'air comme s'il comptait les étoiles ; il ne regarde pas vers le bas comme s'il cherchait une monnaie perdue ; il ne marche pas en regardant de côté comme s'il observait des éléphants ou des chevaux. « À la distance d'un joug » : un moine regarde à la distance d'un joug lorsqu'il fixe ses yeux à environ neuf empans devant lui ; le Béni marche en regardant ainsi, tel un noble coursier parfaitement dressé attelé à un joug. « Et au-delà de cela » : on ne doit pas prétendre qu'il ne voit rien au-delà de cette distance. Car ni un mur, ni une porte, ni un buisson, ni une liane ne peuvent obstruer sa vision ; pour sa connaissance sans obstruction, des milliers de systèmes galactiques apparaissent comme une plaine unique. « À l'intérieur du village » : dans le Mahāsakuludāyisutta, cela s'entend à partir du seuil de la ville ; ici, cela doit être compris à partir du seuil de la maison. « Pas le corps », etc., est dit pour montrer qu'il entre avec sa posture habituelle. En effet, même lorsque le Tathāgata entre dans la demeure humble de gens pauvres, le toit s'élève ou le sol s'abaisse ; le Béni avance toujours avec sa démarche naturelle. « Ni trop loin » : si l'on se tourne pour s'asseoir trop loin du siège, il faudrait reculer d'un ou deux pas. « Ni trop près » : si l'on se tourne trop près, il faudrait avancer d'un ou deux pas. Par conséquent, il se tourne à l'endroit précis où, une fois arrêté, il peut s'asseoir sans avoir à avancer ni à reculer. පාණිනාති කටිවාතාබාධිකො විය න ආසනං හත්ථෙහි ගහෙත්වා නිසීදති. පක්ඛිපතීති යො කිඤ්චි කම්මං කත්වා කීළන්තො ඨිතකොව පතති, යොපි ඔරිමං අඞ්ගං නිස්සාය නිසින්නො ඝංසන්තො යාව පාරිමඞ්ගා ගච්ඡති, පාරිමඞ්ගං [Pg.267] වා නිස්සාය නිසින්නො තථෙව යාව ඔරිමඞ්ගා ආගච්ඡති, සබ්බො සො ආසනෙ කායං පක්ඛිපති නාම. භගවා පන එවං අකත්වා ආසනස්ස මජ්ඣෙ ඔලම්බකං ධාරෙන්තො විය තූලපිචුං ඨපෙන්තො විය සණිකං නිසීදති. හත්ථකුක්කුච්චන්ති පත්තමුඛවට්ටියං උදකබින්දුඨපනං මක්ඛිකබීජනියා පණ්ණච්ඡෙදනඵාලනාදි හත්ථෙන අසංයතකරණං. පාදකුක්කුච්චන්ති පාදෙන භූමිඝංසනාදි අසංයතකරණං. « Avec la main » (pāṇinā) : il ne s'assoit pas en saisissant le siège avec ses mains, à la manière d'une personne souffrant de douleurs lombaires causées par le vent. « Se laisser choir » (pakkhipati) désigne celui qui, fatigué après avoir accompli quelque tâche, se laisse tomber tout en restant debout, ou celui qui, assis sur un bord, glisse en se frottant jusqu'à l'autre bord, ou inversement ; tout cela est appelé « laisser choir son corps sur le siège ». Le Bienheureux, au contraire, ne fait pas ainsi et s'assoit lentement au milieu du siège, comme s'il tenait un fil à plomb ou comme s'il posait une balle de coton. « L'agitation des mains » (hatthakukkucca) consiste à placer des gouttes d'eau sur le bord du bol, à couper ou fendre des feuilles avec un éventail, ou toute action non maîtrisée de la main. « L'agitation des pieds » (pādakukkucca) consiste à gratter le sol avec le pied ou toute autre action non maîtrisée. න ඡම්භතීති න භායති. න කම්පතීති න ඔසීදති. න වෙධතීති න චලති. න පරිතස්සතීති භයපරිතස්සනායපි තණ්හාපරිතස්සනායපි න පරිතස්සති. එකච්චො හි ධම්මකථාදීනං අත්ථාය ආගන්ත්වා මනුස්සෙසු වන්දිත්වා ඨිතෙසු ‘‘සක්ඛිස්සාමි නු ඛො තෙසං චිත්තං ගණ්හන්තො ධම්මං වා කථෙතුං, පඤ්හං වා පුච්ඡිතො විස්සජ්ජෙතුං, භත්තානුමොදනං වා කාතු’’න්ති භයපරිතස්සනාය පරිතස්සති. එකච්චො ‘‘මනාපා නු ඛො මෙ යාගු ආගච්ඡිස්සති, මනාපං අන්තරඛජ්ජක’’න්ති වා තණ්හාපරිතස්සනාය පරිතස්සති. තදුභයම්පි තස්ස නත්ථීති න පරිතස්සති. විවෙකාවට්ටොති විවෙකෙ නිබ්බානෙ ආවට්ටමානසො හුත්වා. විවෙකවත්තොතිපි පාඨො, විවෙකවත්තයුත්තො හුත්වාති අත්ථො. විවෙකවත්තං නාම කතභත්තකිච්චස්ස භික්ඛුනො දිවාවිහාරෙ සමථවිපස්සනාවසෙන මූලකම්මට්ඨානං ගහෙත්වා පල්ලඞ්කං ආභුජිත්වා නිසීදනං. එවං නිසින්නස්ස හි ඉරියාපථො උපසන්තො හොති. « Il ne tremble pas » signifie qu'il n'a pas peur. « Il ne s'ébranle pas » signifie qu'il ne s'affaisse pas. « Il ne vacille pas » signifie qu'il ne bouge pas. « Il ne s'inquiète pas » signifie qu'il ne s'alarme ni par peur ni par désir. En effet, un certain moine, venu pour un sermon ou autre, pourrait s'inquiéter par peur devant une assemblée, se demandant s'il pourra captiver leur esprit, prêcher le Dhamma, répondre aux questions ou rendre grâce pour le repas. Un autre pourrait s'inquiéter par désir, se demandant s'il recevra un gruau ou une collation agréable. Le Bouddha n'a ni l'un ni l'autre, c'est pourquoi il ne s'inquiète pas. « Tourné vers le retrait » (vivekāvaṭṭo) signifie que son esprit est dirigé vers le retrait qu'est le Nibbāna. Une variante lit vivekavatto, ce qui signifie « engagé dans le devoir de retrait ». Le « devoir de retrait » désigne l'action d'un moine qui, ayant fini son repas, s'assoit en tailleur pour pratiquer le calme et la vision profonde (samatha-vipassanā) durant son séjour de jour. Pour celui qui est ainsi assis, la posture est apaisée. න පත්තං උන්නාමෙතීතිආදීසු එකච්චො පත්තමුඛවට්ටියා උදකදානං ආහරන්තො විය පත්තං උන්නාමෙති, එකො පාදපිට්ඨියං ඨපෙන්තො විය ඔනාමෙති, එකො බද්ධං කත්වා ගණ්හාති, එකො ඉතො චිතො ච ඵන්දාපෙති, එවං අකත්වා උභොහි හත්ථෙහි ගහෙත්වා ඊසකං නාමෙත්වා උදකං පටිග්ගණ්හාතීති අත්ථො. න සම්පරිවත්තකන්ති පරිවත්තෙත්වා පඨමමෙව පත්තපිට්ඨිං න ධොවති. නාතිදූරෙති යථා නිසින්නාසනතො දූරෙ පතති, න එවං ඡඩ්ඩෙති. නාච්චාසන්නෙති පාදමූලෙයෙව න ඡඩ්ඩෙති. විච්ඡඩ්ඩයමානොති විකිරන්තො, යථා පටිග්ගාහකො තෙමති, න එවං ඡඩ්ඩෙති. Dans les expressions comme « il ne lève pas son bol », le sens est le suivant : certains lèvent leur bol comme s'ils apportaient une aiguière d'eau, d'autres l'abaissent comme s'ils le posaient sur le dos du pied, d'autres le saisissent fermement, d'autres encore le font osciller. Le Bouddha ne fait pas ainsi ; il le tient à deux mains, l'incline légèrement et reçoit l'eau de rinçage. « Sans le retourner » signifie qu'il ne lave pas le dos du bol en premier. « Ni trop loin » signifie qu'il ne jette pas l'eau de sorte qu'elle tombe loin de son siège. « Ni trop près » signifie qu'il ne la jette pas juste à ses pieds. « En l'éparpillant » signifie qu'il ne la jette pas de manière à éclabousser celui qui reçoit le bol. නාතිථොකන්ති [Pg.268] යථා එකච්චො පාපිච්ඡො අප්පිච්ඡතං දස්සෙන්තො මුට්ඨිමත්තමෙව ගණ්හාති, න එවං. අතිබහුන්ති යාපනමත්තතො අතිරෙකං. බ්‍යඤ්ජනමත්තායාති බ්‍යඤ්ජනස්ස මත්තා නාම ඔදනතො චතුත්ථො භාගො. එකච්චො හි භත්තෙ මනාපෙ භත්තං බහුං ගණ්හාති, බ්‍යඤ්ජනෙ මනාපෙ බ්‍යඤ්ජනං බහුං. සත්ථා පන තථා න ගණ්හාති. න ච බ්‍යඤ්ජනෙනාති අමනාපඤ්හි බ්‍යඤ්ජනං ඨපෙත්වා භත්තමෙව භුඤ්ජන්තො, භත්තං වා ඨපෙත්වා බ්‍යඤ්ජනමෙව ඛාදන්තො බ්‍යඤ්ජනෙන ආලොපං අතිනාමෙති නාම. සත්ථා එකන්තරිකං බ්‍යඤ්ජනං ගණ්හාති, භත්තම්පි බ්‍යඤ්ජනම්පි එකතොව නිට්ඨන්ති. ද්වත්තික්ඛත්තුන්ති තථාගතස්ස හි පුථුජිව්හාය දන්තානං උපනීතභොජනං ද්වත්තික්ඛත්තුං දන්තෙහි ඵුට්ඨමත්තමෙව සණ්හකරණීයපිට්ඨවිලෙපනං විය හොති, තස්මා එවමාහ. න මුඛෙ අවසිට්ඨාති පොක්ඛරපත්තෙ පතිතඋදකබින්දු විය විනිවත්තිත්වා පරගලමෙව යාති, තස්මා අවසිට්ඨා න හොති. රසපටිසංවෙදීති මධුරතිත්තකදුකාදිරසං ජානාති. බුද්ධානඤ්හි අන්තමසො පානීයෙපි දිබ්බොජා පක්ඛිත්තාව හොති, තෙන නෙසං සබ්බත්ථෙව රසො පාකටො හොති, රසගෙධො පන නත්ථි. « Ni trop peu » signifie qu'il ne prend pas juste une poignée comme celui qui, animé de mauvais désirs, feint d'avoir peu de besoins. « Ni trop » signifie qu'il ne prend pas plus que ce qui est nécessaire à sa subsistance. « En juste proportion avec l'accompagnement » signifie que la mesure de l'accompagnement est le quart de la portion de riz. Certains moines, aimant le riz, n'en prennent que beaucoup, ou aimant l'accompagnement, n'en prennent que beaucoup. Le Maître ne fait pas ainsi. « Ni par l'accompagnement » signifie qu'il ne prend pas une bouchée de riz en laissant l'accompagnement désagréable, ou inversement, car cela reviendrait à faire passer la bouchée par l'accompagnement. Le Maître ne prend pas de l'accompagnement une bouchée sur deux ; il finit le riz et l'accompagnement en même temps. « Deux ou trois fois » : pour le Tathāgata, grâce à l'étendue de sa langue, la nourriture mâchée deux ou trois fois devient comme une pâte fine ; c'est pourquoi il est dit ainsi. « Rien ne reste dans la bouche » : comme une goutte d'eau sur une feuille de lotus, la nourriture descend directement dans la gorge. « Sensible aux saveurs » : il perçoit les saveurs sucrées, amères, piquantes, etc. En vérité, même dans l'eau potable des Bouddhas, une essence divine est présente, ainsi toutes les saveurs leur sont manifestes, mais ils n'éprouvent aucun désir pour elles. අට්ඨඞ්ගසමන්නාගතන්ති ‘‘නෙව දවායා’’ති වුත්තෙහි අට්ඨහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතං. විසුද්ධිමග්ගෙ පනස්ස විනිච්ඡයො ආගතොති සබ්බාසවසුත්තෙ වුත්තමෙතං. හත්ථෙසු ධොතෙසූති සත්ථා කිං කරොති? පඨමං පත්තස්ස ගහණට්ඨානං ධොවති. තත්ථ පත්තං ගහෙත්වා සුඛුමජාලහත්ථං පෙසෙත්වා ද්වෙ වාරෙ සඤ්චාරෙති. එත්තාවතා පොක්ඛරපත්තෙ පතිතඋදකං විය විනිවත්තිත්වා ගච්ඡති. න ච අනත්ථිකොති යථා එකච්චො පත්තං ආධාරකෙ ඨපෙත්වා පත්තෙ උදකං න පුඤ්ඡති, රජෙ පතන්තෙ අජ්ඣුපෙක්ඛති, න එවං කරොති. න ච අතිවෙලානුරක්ඛීති යථා එකච්චො පමාණාතික්කන්තං ආරක්ඛං ඨපෙති, භුඤ්ජිත්වා වා පත්තෙ උදකං පුඤ්ඡිත්වා චීවරභොගන්තරං පවෙසෙත්වා පත්තං උදරෙන අක්කමිත්වා ගණ්හාති, න එවං කරොති. « Doté de huit facteurs » signifie qu'il est doté des huit facteurs mentionnés par les mots « non pour le divertissement », etc. L'explication détaillée en est donnée dans le Visuddhimagga et le Sabbāsava Sutta. « Les mains lavées » : que fait le Maître ? Il lave d'abord l'endroit où l'on saisit le bol. Puis, tenant le bol, il y passe ses mains délicates et le rince à deux reprises. L'eau s'en écoule alors comme sur une feuille de lotus. « Sans négligence » : il ne fait pas comme celui qui laisse le bol sur un support sans l'essuyer, restant indifférent à la poussière. « Sans protection excessive » : il ne fait pas comme celui qui, dépassant la mesure, essuie l'eau du bol après avoir mangé et le dissimule sous son vêtement en le serrant contre sa poitrine. න ච අනුමොදනස්සාති යො හි භුත්තමත්තොව දාරකෙසු භත්තත්ථාය රොදන්තෙසු ඡාතජ්ඣත්තෙසු මනුස්සෙසු භුඤ්ජිත්වා අනාගතෙස්වෙව අනුමොදනං ආරභති, තතො සබ්බකම්මානි ඡඩ්ඩෙත්වා එකච්චෙ ආගච්ඡන්ති, එකච්චෙ අනාගතාව හොන්ති, අයං කාලං අතිනාමෙති. යොපි මනුස්සෙසු [Pg.269] ආගන්ත්වා අනුමොදනත්ථාය වන්දිත්වා නිසින්නෙසු අනුමොදනං අකත්වාව ‘‘කථං තිස්ස, කථං ඵුස්ස, කථං සුමන, කථං තිස්සෙ, කථං ඵුස්සෙ, කථං සුමනෙ, කච්චිත්ථ අරොගා, සස්සං සම්පන්න’’න්තිආදිං පාටියෙක්කං කථං සමුට්ඨාපෙති, අයං අනුමොදනස්ස කාලං අතිනාමෙති, මනුස්සානං පන ඔකාසං ඤත්වා ආයාචිතකාලෙ කරොන්තො නාතිනාමෙති නාම, සත්ථා තථා කරොති. « Ni pour l'Anumodanā » : certains commencent l'Anumodanā dès qu'ils ont fini de manger, alors que les enfants pleurent ou que les gens ont faim, dépassant ainsi le moment opportun. D'autres, alors que les gens attendent assis, engagent des conversations mondaines au lieu de rendre grâce : « Comment vas-tu, Tissa ? Comment vas-tu, Phussa ? La récolte est-elle bonne ? ». Cela aussi dépasse le temps de l'Anumodanā. Celui qui rend grâce au moment où on le lui demande, après avoir reconnu que l'auditoire est prêt, ne dépasse pas le moment opportun. C'est ainsi que le Maître agit. න තං භත්තන්ති කිං භත්තං නාමෙතං උත්තණ්ඩුලං අතිකිලින්නන්තිආදීනි වත්වා න ගරහති. න අඤ්ඤං භත්තන්ති ස්වාතනාය වා පුනදිවසාය වා භත්තං උප්පාදෙස්සාමීති හි අනුමොදනං කරොන්තො අඤ්ඤං භත්තං පටිකඞ්ඛති. යො වා – ‘‘යාව මාතුගාමානං භත්තං පච්චති, තාව අනුමොදනං කරිස්සාමි, අථ මෙ අනුමොදනාවසානෙ අත්තනො පක්කභත්තතොපි ථොකං දස්සන්තී’’ති අනුමොදනං වඩ්ඪෙති, අයම්පි පටිකඞ්ඛති නාම. සත්ථා න එවං කරොති. න ච මුච්චිතුකාමොති එකච්චො හි පටිසංමුඤ්චිත්වා ගච්ඡති, වෙගෙන අනුබන්ධිතබ්බො හොති. සත්ථා පන න එවං ගච්ඡති, පරිසාය මජ්ඣෙ ඨිතොව ගච්ඡති. අච්චුක්කට්ඨන්ති යො හි යාව හනුකට්ඨිතො උක්ඛිපිත්වා පාරුපති, තස්ස අච්චුක්කට්ඨං නාම හොති. යො යාව ගොප්ඵකා ඔතාරෙත්වාව පාරුපති, තස්ස අච්චුක්කට්ඨං හොති. යොපි උභතො උක්ඛිපිත්වා උදරං විවරිත්වා යාති, තස්සපි අච්චුක්කට්ඨං හොති. යො එකංසං කත්වා ථනං විවරිත්වා යාති, තස්සපි අච්චුක්කට්ඨං. සත්ථා තං සබ්බං න කරොති. « Ce n'est pas ce repas » signifie qu'il ne critique pas [la nourriture offerte] en disant des choses comme : « ce riz n'est pas cuit » ou « il est trop mou », etc. « Il ne [souhaite] pas d'autre repas » signifie qu'en faisant l'Anumodanā (action de grâces), il ne désire pas un autre repas pour le lendemain ou pour plus tard. Ou bien, celui qui prolonge l'Anumodanā en pensant : « tant que le repas est encore en train de cuire pour les femmes, je ferai l'Anumodanā ; alors, à la fin de mon action de grâces, elles me donneront un peu de leur propre repas cuisiné », celui-là est dit désirer un autre repas. Le Maître ne fait pas ainsi. « Sans désir de s'échapper » (na ca muccitukāmo) signifie que certains [moines], après s'être libérés [de l'assemblée], s'en vont si vite qu'il faut les poursuivre. Le Maître, quant à lui, ne s'en va pas ainsi ; il marche en restant au milieu de l'assemblée. « Trop relevée » (accukkaṭṭhaṃ) : celui qui relève sa robe et la porte jusqu'au menton a une robe dite « trop relevée ». Celui qui la laisse descendre jusqu'aux chevilles la porte « trop bas ». Celui qui la relève des deux côtés, exposant son ventre en marchant, la porte aussi « trop relevée ». Celui qui la place sur une seule épaule, laissant sa poitrine découverte en marchant, la porte également « trop relevée ». Le Maître ne fait rien de tout cela. අල්ලීනන්ති යථා අඤ්ඤෙසං සෙදෙන තින්තං අල්ලීයති, න එවං සත්ථු. අපකට්ඨන්ති ඛලිසාටකො විය කායතො මුච්චිත්වාපි න තිට්ඨති. වාතොති වෙරම්භවාතොපි උට්ඨහිත්වා චාලෙතුං න සක්කොති. පාදමණ්ඩනානුයොගන්ති ඉට්ඨකාය ඝංසනාදීහි පාදසොභානුයොගං. පක්ඛාලෙත්වාති පාදෙනෙව පාදං ධොවිත්වා. සො නෙව අත්තබ්‍යාබාධායාතිආදීනි න පුබ්බෙනිවාසචෙතොපරියඤාණානං අත්ථිතාය වදති, ඉරියාපථසන්තතං පන දිස්වා අනුමානෙන වදති. ධම්මන්ති පරියත්තිධම්මං. න උස්සාදෙතීති කිං මහාරට්ඨික, කිං මහාකුටුම්බිකාතිආදීනි වත්වා ගෙහස්සිතවසෙන න උස්සාදෙති. න අපසාදෙතීති ‘‘කිං, උපාසක, කථං තෙ විහාරමග්ගො ඤාතො? කිං භයෙන නාගච්ඡසි? න හි භික්ඛූ කිඤ්චි අච්ඡින්දිත්වා ගණ්හන්ති, මා භායී’’ති [Pg.270] වා ‘‘කිං තුය්හං එවං මච්ඡරියජීවිතං නාමා’’ති වා ආදීනි වත්වා ගෙහස්සිතපෙමෙන න අපසාදෙති. « Adhérente » (allīna) : alors que pour les autres, la robe devient humide de sueur et adhère au corps, il n'en est pas de même pour le Maître. « Écartée » (apakaṭṭha) : la robe ne reste pas non plus détachée du corps comme un vêtement empesé. « Vent » (vāto) : même le vent Verambha, s'étant levé, ne peut la faire battre. « Pratique de l'ornement des pieds » : l'effort pour embellir les pieds par le frottement avec une brique, etc. « S'étant lavé [les pieds] » : en lavant un pied avec l'autre pied. Il ne dit pas « ce n'est pas pour se nuire à soi-même », etc., en raison de la possession des connaissances des vies antérieures ou de la pénétration de l'esprit d'autrui, mais il le dit par déduction en observant la sérénité de ses postures. « La Loi » (dhamma) : le Pariyatti-dhamma (les écritures). « Il ne flatte pas » (na ussādeti) : il ne cherche pas à élever [les gens] par attachement mondain en disant : « Qu'en est-il, grand souverain ? » ou « Qu'en est-il, grand banquier ? », etc. « Il ne dédaigne pas » (na apasādeti) : il ne réprime pas par affection mondaine en disant : « Disciple, comment as-tu connu le chemin du monastère ? Est-ce par crainte que tu ne viens pas ? Les moines ne saisissent rien par force, n'aie pas peur », ou bien : « Pourquoi mènes-tu ainsi une vie d'avarice ? », etc. විස්සට්ඨොති සිනිද්ධො අපලිබුද්ධො. විඤ්ඤෙය්‍යොති විඤ්ඤාපනීයො පාකටො, විස්සට්ඨත්තායෙව චෙස විඤ්ඤෙය්‍යො හොති. මඤ්ජූති මධුරො. සවනීයොති සොතසුඛො, මධුරත්තායෙව චෙස සවනීයො හොති. බින්දූති සම්පිණ්ඩිතො. අවිසාරීති අවිසටො, බින්දුත්තායෙව චෙස අවිසාරී හොති. ගම්භීරොති ගම්භීරසමුට්ඨිතො. නින්නාදීති නින්නාදවා, ගම්භීරත්තායෙව චෙස නින්නාදී හොති. යථාපරිසන්ති චක්කවාළපරියන්තම්පි එකාබද්ධපරිසං විඤ්ඤාපෙති. බහිද්ධාති අඞ්ගුලිමත්තම්පි පරිසතො බහිද්ධා න ගච්ඡති. තස්මා? සො එවරූපො මධුරස්සරො අකාරණා මා නස්සීති. ඉති භගවතො ඝොසො පරිසාය මත්ථකෙනෙව චරති. « Distincte » (vissaṭṭha) : fluide et sans obstruction [de glaires]. « Intelligible » (viññeyya) : digne d'être comprise et claire ; c'est précisément parce qu'elle est distincte qu'elle est intelligible. « Douce » (mañjū) : mélodieuse. « Agréable à entendre » (savanīya) : plaisante à l'oreille ; c'est précisément parce qu'elle est mélodieuse qu'elle est agréable à entendre. « Pleine » (bindu) : compacte. « Sans dispersion » (avisārī) : qui ne s'éparpille pas ; c'est précisément parce qu'elle est pleine qu'elle ne se disperse pas. « Profonde » (gambhīra) : issue d'une source profonde. « Résonnante » (ninnādī) : qui a de l'écho ; c'est précisément parce qu'elle est profonde qu'elle est résonnante. « Selon l'assemblée » : il se fait comprendre de toute l'assemblée, même si elle s'étendait jusqu'aux limites de l'univers. « À l'extérieur » : le son ne sort pas de l'assemblée, pas même de la largeur d'un doigt. Pourquoi ? Pour que cette voix mélodieuse ne se perde pas sans raison. Ainsi, la voix du Bienheureux circule seulement au-dessus des têtes de l'assemblée. අවලොකයමානාති සිරස්මිං අඤ්ජලිං ඨපෙත්වා භගවන්තං ඔලොකෙන්තාව පච්චොසක්කිත්වා දස්සනවිජහනට්ඨානෙ වන්දිත්වා ගච්ඡන්ති. අවිජහිතත්තාති යො හි කථං සුත්වා වුට්ඨිතො අඤ්ඤං දිට්ඨසුතාදිකං කථං කථෙන්තො ගච්ඡති, එස සභාවෙන විජහති නාම. යො පන සුතධම්මකථාය වණ්ණං කථෙන්තොව ගච්ඡති, අයං න විජහති නාම, එවං අවිජහන්තභාවෙන පක්කමන්ති. ගච්ඡන්තන්ති රජ්ජුයන්තවසෙන රතනසත්තුබ්බෙධං සුවණ්ණග්ඝිකං විය ගච්ඡන්තං. අද්දසාම ඨිතන්ති සමුස්සිතකඤ්චනපබ්බතං විය ඨිතං අද්දසාම. තතො ච භිය්‍යොති විත්ථාරෙත්වා ගුණෙ කථෙතුං අසක්කොන්තො අවසෙසෙ ගුණෙ සංඛිපිත්වා කලාපං විය සුත්තකබද්ධං විය ච කත්වා විස්සජ්ජෙන්තො එවමාහ. අයමෙත්ථ අධිප්පායො – මයා කථිතගුණෙහි අකථිතාව බහුතරා. මහාපථවිමහාසමුද්දාදයො විය හි තස්ස භොතො අනන්තා අප්පමෙය්‍යා ගුණා ආකාසමිව විත්ථාරිතාති. « Tout en regardant » : après avoir placé leurs mains jointes sur leur tête et tout en regardant le Bienheureux, ils se retirent en reculant et s'en vont après avoir salué à l'endroit où il disparaît de leur vue. « Sans l'avoir délaissée » (avijahitattā) : celui qui, après avoir entendu le discours, s'en va en discutant de choses vues ou entendues [mondaines], celui-là délaisse réellement le discours par sa conduite. Mais celui qui s'en va en faisant l'éloge du discours de la Loi entendu, celui-là ne le délaisse pas ; c'est ainsi qu'ils s'en vont sans l'avoir délaissé. « Alors qu'il marchait » : tel un sanctuaire d'or de sept coudées de haut se déplaçant par un mécanisme de cordes. « Nous l'avons vu debout » : nous l'avons vu se tenant immobile, telle une montagne d'or solidement dressée. « Et bien plus encore » (tato ca bhiyyo) : ne pouvant détailler toutes les vertus du Bouddha, le jeune Uttara résume les vertus restantes en les rassemblant comme en un faisceau lié par un fil, et répond ainsi. Voici le sens ici : « Les vertus que je n'ai pas mentionnées sont bien plus nombreuses que celles que j'ai dites ». En effet, tout comme la grande terre ou le grand océan, les vertus de cet Honorable sont infinies et incommensurables, et vastes comme l'espace. 390. අප්පටිසංවිදිතොති අවිඤ්ඤාතආගමනො. පබ්බජිතෙ උපසඞ්කමන්තෙන හි චීවරපරිකම්මාදිසමයෙ වා එකං නිවාසෙත්වා සරීරභඤ්ජනසමයෙ වා උපසඞ්කමිත්වා තතොව පටිනිවත්තිතබ්බං හොති, පටිසන්ථාරමත්තම්පි න ජායති. පුරෙතරං පන ඔකාසෙ කාරිතෙ දිවාට්ඨානං සම්මජ්ජිත්වා චීවරං පාරුපිත්වා භික්ඛු විවිත්තෙ ඨානෙ නිසීදති, තං ආගන්ත්වා පස්සන්තා දස්සනෙනපි [Pg.271] පසීදන්ති, පටිසන්ථාරො ජායති, පඤ්හබ්‍යාකරණං වා ධම්මකථා වා ලබ්භති. තස්මා පණ්ඩිතා ඔකාසං කාරෙන්ති. සො ච නෙසං අඤ්ඤතරො, තෙනස්ස එතදහොසි. ජිණ්ණො වුඩ්ඪොති අත්තනො උග්ගතභාවං අකථෙත්වා කස්මා එවමාහ? බුද්ධා නාම අනුද්දයසම්පන්නා හොන්ති, මහල්ලකභාවං ඤත්වා සීඝං ඔකාසං කරිස්සතීති එවමාහ. 390. « Sans avoir été annoncé » (appaṭisaṃvidito) : dont l'arrivée n'est pas connue. En effet, lorsqu'un donateur s'approche des renonçants au moment où ils ajustent leurs robes ou lorsqu'ils se lavent le corps, il doit s'en retourner aussitôt ; aucun accueil ne se produit alors. Mais si l'on demande la permission à l'avance, le moine balaie son lieu de séjour pour la journée, revêt sa robe et s'assoit dans un endroit retiré. En arrivant et en le voyant, les visiteurs sont inspirés par sa simple vue ; un accueil a lieu, et l'on obtient soit des réponses à ses questions, soit un discours sur la Loi. C'est pourquoi les sages demandent la permission. Ce [Brahmane Brahmāyu] était l'un d'entre eux, c'est pourquoi il eut cette pensée. « Vieux et âgé » : pourquoi s'est-il exprimé ainsi sans mentionner sa propre renommée ? Parce que les Bouddhas sont doués de compassion ; pensant que, connaissant sa vieillesse, le Maître lui accorderait rapidement une audience, il parla ainsi. 391. ඔරමිය ඔකාසමකාසීති වෙගෙන උට්ඨාය ද්විධා භිජ්ජිත්වා ඔකාසමකාසි. 391. « S'étant écartés, ils firent de la place » : l'assemblée se leva promptement, se divisa en deux et fit de la place. යෙ මෙති යෙ මයා. නාරීසමානසව්හයාති නාරීසමානනාමං ඉත්ථිලිඞ්ගං, තෙන අව්හාතබ්බාති නාරීසමානසව්හයා, ඉත්ථිලිඞ්ගෙන වත්තබ්බාති වොහාරකුසලතාය එවං වදති. පහූතජිව්හොති පුථුලජිව්හො. නින්නාමයෙතන්ති නීහර එතං. « Ceux qui par moi » : ceux que j'ai [entendus]. « Celle qui a un nom semblable à celui d'une femme » (nārīsamānasavhayā) : le terme « langue » (jivhā) est un nom de genre féminin ; parce qu'il doit être désigné par ce nom féminin, il s'exprime ainsi par habileté dans l'usage des termes. « Langue étendue » (pahūtajivho) : qui a la langue large. « Fais-la sortir » : montre-la. 393. කෙවලීති සකලගුණසම්පන්නො. 393. « Accompli » (kevalī) : doté de toutes les vertus. 394. පච්චභාසීති එකප්පහාරෙන පුච්ඡිතෙ අට්ඨ පඤ්හෙ බ්‍යාකරොන්තො පතිඅභාසි. යො වෙදීති යො විදති ජානාති, යස්ස පුබ්බෙනිවාසො පාකටො. සග්ගාපායඤ්ච පස්සතීති දිබ්බචක්ඛුඤාණං කථිතං. ජාතික්ඛයං පත්තොති අරහත්තං පත්තො. අභිඤ්ඤා වොසිතොති තං අරහත්තං අභිජානිත්වා වොසිතො වොසානප්පත්තො. මුනීති අරහත්තඤාණමොනෙය්‍යෙන සමන්නාගතො. 394. « Il répondit » : il répondit en résolvant les huit questions posées simultanément. « Celui qui connaît » : celui qui sait et comprend, pour qui les existences antérieures sont manifestes. « Et voit le ciel et les états de malheur » : cela désigne la connaissance de l'œil divin (dibba-cakkhu). « Ayant atteint la fin des naissances » : ayant atteint l'état d'Arahant. « Accompli par la connaissance supérieure » : ayant connu cet état d'Arahant par le savoir supérieur, il est parvenu au terme. « Le Sage » (muni) : doté de la sagesse appelée « connaissance de l'état d'Arahant ». විසුද්ධන්ති පණ්ඩරං. මුත්තං රාගෙහීති කිලෙසරාගෙහි මුත්තං. පහීනජාතිමරණොති ජාතික්ඛයප්පත්තත්තා පහීනජාතිකො, ජාතිපහානෙනෙව පහීනමරණො. බ්‍රහ්මචරියස්ස කෙවලීති යං බ්‍රහ්මචරියස්ස කෙවලී සකලභාවො, තෙන සමන්නාගතො, සකලචතුමග්ගබ්‍රහ්මචරියවාසොති අත්ථො. පාරගූ සබ්බධම්මානන්ති සබ්බෙසං ලොකියලොකුත්තරධම්මානං අභිඤ්ඤාය පාරං ගතො, සබ්බධම්මෙ අභිජානිත්වා ඨිතොති අත්ථො. පාරගූති වා එත්තාවතා පරිඤ්ඤාපාරගූ පඤ්චන්නං ඛන්ධානං, පහානපාරගූ සබ්බකිලෙසානං, භාවනාපාරගූ චතුන්නං මග්ගානං, සච්ඡිකිරියාපාරගූ නිරොධස්ස, සමාපත්තිපාරගූ සබ්බසමාපත්තීනන්ති අයමත්ථො වුත්තො. පුන සබ්බධම්මානන්ති ඉමිනා අභිඤ්ඤාපාරගූ වුත්තොති. බුද්ධො තාදී පවුච්චතීති තාදිසො ඡහි [Pg.272] ආකාරෙහි පාරං ගතො සබ්බාකාරෙන චතුන්නං සච්චානං බුද්ධත්තා බුද්ධොති පවුච්චතීති. « Pur » (visuddha) signifie blanc et limpide. « Libéré des passions » (mutta rāgehi) signifie libéré des souillures de la passion (kilesarāga). « Ayant abandonné la naissance et la mort » (pahīnajātimmaraṇa) signifie qu'il a abandonné la naissance pour avoir atteint le fruit de l'Arhatship (arahattaphala), qui est la fin des renaissances ; par l'abandon même de la naissance, il a abandonné la mort. « Accompli dans la vie sainte » (brahmacariyassa kevalī) signifie qu'il possède l'intégralité ou la plénitude de la vie sainte (magga-brahmacariya) ; le sens est qu'il a parachevé la vie sainte des quatre chemins. « Expert en tous les phénomènes » (pāragū sabbadhammānaṃ) signifie qu'il est allé sur l'autre rive par la connaissance transcendante de tous les phénomènes mondains et supramondains (lokiya-lokuttara), restant établi après avoir pleinement compris tous les phénomènes. Alternativement, le terme « expert » (pāragū) signifie : par cette expression, il est dit qu'il est allé sur l'autre rive de la compréhension pleine (pariññā) des cinq agrégats, sur l'autre rive de l'abandon (pahāna) de toutes les souillures, sur l'autre rive du développement (bhāvanā) des quatre chemins, sur l'autre rive de la réalisation (sacchikiriyā) de la cessation (nirodha), et sur l'autre rive de l'entrée dans les accomplissements méditatifs (samāpatti). De plus, par les mots « de tous les phénomènes », il faut comprendre qu'il est désigné comme celui qui est allé sur l'autre rive de la connaissance transcendante (abhiññā). « Un tel est appelé Bouddha » signifie qu'un tel être, ayant traversé vers l'autre rive par ces six aspects, est appelé Bouddha parce qu'il a réalisé les quatre vérités sous tous leurs aspects. කිං පන එත්තාවතා සබ්බෙ පඤ්හා විස්සජ්ජිතා හොන්තීති? ආම විස්සජ්ජිතා, චිත්තං විසුද්ධං ජානාති, මුත්තං රාගෙහීති ඉමිනා තාව බාහිතපාපත්තා බ්‍රාහ්මණොති පඨමපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. පාරගූති ඉමිනා වෙදෙහි ගතත්තා වෙදගූති දුතියපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. පුබ්බෙනිවාසන්තිආදීහි ඉමාසං තිස්සන්නං විජ්ජානං අත්ථිතාය තෙවිජ්ජොති තතියපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. මුත්තං රාගෙහි සබ්බසොති ඉමිනාව නිස්සටත්තා පාපධම්මානං සොත්තියොති චතුත්ථපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. ජාතික්ඛයං පත්තොති ඉමිනා පන අරහත්තස්සෙව වුත්තත්තා පඤ්චමපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. වොසිතොති ච බ්‍රහ්මචරියස්ස කෙවලීති ච ඉමෙහි ඡට්ඨපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. අභිඤ්ඤා වොසිතො මුනීති ඉමිනා සත්තමපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. පාරගූ සබ්බධම්මානං, බුද්ධො තාදී පවුච්චතීති ඉමිනා අට්ඨමපඤ්හො විස්සජ්ජිතො හොති. Cependant, par ces paroles, toutes les questions sont-elles résolues ? Oui, elles le sont. Par les mots « il connaît l'esprit pur, libéré des passions », la première question est résolue, car il est un « Brahmane » pour avoir écarté le mal. Par le mot « expert » (pāragū), la deuxième question est résolue, car il est un « Vedagū » (connaisseur des Védas/connaissances) pour être allé sur l'autre rive par les connaissances (magganyāṇa). Par les termes « vie antérieure », etc., la troisième question est résolue, car il est un « Tevijja » (doté des trois sciences) par la possession de ces trois sciences. Par les seuls mots « totalement libéré des passions », la quatrième question est résolue, car il est un « Sottiya » pour s'être affranchi des phénomènes mauvais. Par les mots « ayant atteint la fin de la naissance », la cinquième question est résolue, car cela désigne précisément l'Arhatship. Par les deux termes « parachevé » et « accompli dans la vie sainte », la sixième question est résolue. Par les mots « le sage ayant parachevé par la connaissance transcendante », la septième question est résolue. Enfin, par les mots « expert en tous les phénomènes, un tel est appelé Bouddha », la huitième question est résolue. 395. දානකථන්තිආදීනි හෙට්ඨා සුත්තෙ විත්ථාරිතානෙව. පච්චපාදීති පටිපජ්ජි. ධම්මස්සානුධම්මන්ති ඉමස්මිං සුත්තෙ ධම්මො නාම අරහත්තමග්ගො, අනුධම්මො නාම හෙට්ඨිමා තයො මග්ගා තීණි ච සාමඤ්ඤඵලානි, තානි පටිපාටියා පටිලභීති අත්ථො. න ච මං ධම්මාධිකරණං විහෙසෙසීති මඤ්ච ධම්මකාරණා න කිලමෙසි, න පුනප්පුනං කථාපෙසීති වුත්තං හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙව. තත්ථ පරිනිබ්බායීති පන පදෙන දෙසනාය අරහත්තෙනෙව කූටං ගහිතන්ති. 395. Les termes « discours sur le don » (dānakathā), etc., ont déjà été expliqués dans le sutta précédent. « Il s'est engagé » (paccapādi) signifie qu'il a pratiqué. Concernant « la pratique conforme au Dhamma » (dhammassa anudhamma), dans ce sutta, le « Dhamma » désigne le chemin de l'Arhatship (arahattamagga), tandis que « l'anudhamma » (la pratique conforme) désigne les trois chemins inférieurs et les trois fruits de la vie ascétique (sāmaññaphala) ; le sens est qu'il les a obtenus successivement. « Il ne m'a pas fatigué par des questions sur le Dhamma » signifie qu'il ne m'a pas importuné pour l'enseignement des quatre vérités, ni ne m'a fait parler à plusieurs reprises. Le reste, en tout lieu, est clair en soi. Cependant, par le terme « s'y éteignit totalement » (parinibbāyī), l'enseignement atteint son apogée par l'Arhatship même. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. බ්‍රහ්මායුසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin de l'explication du Brahmāyu Sutta. 2. සෙලසුත්තවණ්ණනා 2. Explication du Sela Sutta. 396. එවං මෙ සුතන්ති සෙලසුත්තං. තත්ථ අඞ්ගුත්තරාපෙසූතිආදි පොතලියසුත්තෙ විත්ථාරිතමෙව. අඩ්ඪතෙළසෙහීති අඩ්ඪෙන තෙළසෙහි, ද්වාදසහි [Pg.273] සතෙහි පඤ්ඤාසාය ච භික්ඛූහි සද්ධින්ති වුත්තං හොති. තෙ පන සාවකසන්නිපාතෙ සන්නිපතිතා භික්ඛූයෙව සබ්බෙ එහිභික්ඛුපබ්බජ්ජාය පබ්බජිතා ඛීණාසවා. කෙණියොති තස්ස නාමං, ජටිලොති තාපසො. සො කිර බ්‍රාහ්මණමහාසාලො, ධනරක්ඛණත්ථාය පන තාපසපබ්බජ්ජං සමාදාය රඤ්ඤො පණ්ණාකාරං දත්වා භූමිභාගං ගහෙත්වා තත්ථ අස්සමං කාරෙත්වා වසති පඤ්චහි සකටසතෙහි වණිජ්ජං පයොජෙත්වා කුලසහස්සස්ස නිස්සයො හුත්වා, අස්සමෙපි චස්ස එකො තාලරුක්ඛො දිවසෙ දිවසෙ එකං සොවණ්ණමයං තාලඵලං මුඤ්චතීති වදන්ති. සො දිවා කාසායානි ධාරෙති, ජටා ච බන්ධති, රත්තිං කාමසම්පත්තිං අනුභවති. ධම්මියා කථායාති පානකානිසංසපටිසංයුත්තාය ධම්මියා කථාය. අයඤ්හි කෙණියො තුච්ඡහත්ථො භගවතො දස්සනාය ගන්තුං ලජ්ජායමානො – ‘‘විකාලභොජනා විරතානම්පි පානකං කප්පතී’’ති චින්තෙත්වා සුසඞ්ඛතබදරපානං පඤ්චහි කාජසතෙහි ගාහාපෙත්වා අගමාසි. එවං ගතභාවො චස්ස – ‘‘අථ ඛො කෙණියස්ස ජටිලස්ස එතදහොසි කිං නු ඛො අහං සමණස්ස ගොතමස්ස හරාපෙය්‍ය’’න්ති භෙසජ්ජක්ඛන්ධකෙ (මහාව. 300) පාළිආරුළ්හොයෙව. 396. « Ainsi ai-je entendu » marque le début du Sela Sutta. Dans ce texte, les termes tels que « chez les Anguttarāpas » ont déjà été expliqués dans le Potaliya Sutta. « Avec douze cent cinquante » (aḍḍhateḷasehi) signifie avec douze cents et cinquante moines. Ces moines, réunis lors de l'assemblée des disciples, étaient tous ordonnés par la formule « Ehi Bhikkhu » et étaient des Arhats (khīṇāsava). « Keṇiya » est son nom, et « jaṭila » signifie qu'il était un ascète aux cheveux nattés. On raconte qu'il était un grand et riche brahmane mais que, pour protéger sa fortune, il avait pris la vie d'ascète ; ayant fait des cadeaux au roi et obtenu un terrain, il y fit construire un ermitage et y vécut en faisant du commerce avec cinq cents chariots, servant de soutien à un millier de familles. On dit aussi que dans son ermitage, chaque jour, un fruit de palmier en or tombait d'un certain palmier noir. Le jour, il portait des robes safranées et nattait ses cheveux, tandis que la nuit, il jouissait des plaisirs sensuels. « Par un discours sur le Dhamma » signifie un discours lié aux bienfaits des boissons. Ce Keṇiya, ayant honte d'aller voir le Bienheureux les mains vides, pensa : « Les boissons sont autorisées même pour les moines qui s'abstiennent de manger après midi » ; il fit alors transporter par cinq cents porteurs une boisson de jujube bien préparée et s'y rendit. Le fait qu'il s'y soit rendu ainsi est déjà consigné dans le canon, au chapitre des médicaments (Bhesajjakkhandhaka), par les mots : « Alors l'ascète Keṇiya se demanda : 'Que pourrais-je bien faire porter au moine Gotama ?' ». දුතියම්පි ඛො භගවාති කස්මා පුනප්පුනං පටික්ඛිපි? තිත්ථියානං පටික්ඛෙපපසන්නතාය, අකාරණමෙතං, නත්ථි බුද්ධානං පච්චයහෙතු එවරූපං කොහඤ්ඤං. අයං පන අඩ්ඪතෙළසානි භික්ඛුසතානි දිස්වා එත්තකානංයෙව භික්ඛං පටියාදෙස්සති, ස්වෙව සෙලො තීහි පුරිසසතෙහි සද්ධිං පබ්බජිස්සති. අයුත්තං ඛො පන නවකෙ අඤ්ඤතො පෙසෙත්වා ඉමෙහෙව සද්ධිං ගන්තුං, ඉමෙ වා අඤ්ඤතො පෙසෙත්වා නවකෙහි සද්ධිං ගන්තුං. අථාපි සබ්බෙ ගහෙත්වා ගමිස්සාමි, භික්ඛාහාරො නප්පහොස්සති. තතො භික්ඛූසු පිණ්ඩාය චරන්තෙසු මනුස්සා උජ්ඣායිස්සන්ති – ‘‘චිරස්සාපි කෙණියො සමණං ගොතමං නිමන්තෙත්වා යාපනමත්තං දාතුං නාසක්ඛී’’ති, සයම්පි විප්පටිසාරී භවිස්සති. පටික්ඛෙපෙ පන කතෙ ‘‘සමණො ගොතමො පුනප්පුනං ‘ත්වඤ්ච බ්‍රාහ්මණෙසු අභිප්පසන්නො’ති බ්‍රාහ්මණානං නාමං ගණ්හාතී’’ති චින්තෙත්වා බ්‍රාහ්මණෙපි නිමන්තෙතුකාමො භවිස්සති, තතො බ්‍රාහ්මණෙ පාටියෙක්කං නිමන්තෙස්සති[Pg.274], තෙ තෙන නිමන්තිතා භික්ඛූ හුත්වා භුඤ්ජිස්සන්ති. එවමස්ස සද්ධා අනුරක්ඛිතා භවිස්සතීති පුනප්පුනං පටික්ඛිපි. කිඤ්චාපි ඛො, භොති ඉමිනා ඉදං දීපෙති, – ‘‘භො ගොතම, කිං ජාතං යදි අහං බ්‍රාහ්මණෙසු අභිප්පසන්නො, අධිවාසෙතු භවං ගොතමො, අහං බ්‍රාහ්මණානම්පි දාතුං සක්කොමි තුම්හාකම්පී’’ති. « Une seconde fois, le Bienheureux... » : Pourquoi le Bouddha a-t-il refusé à plusieurs reprises ? Il a refusé pour susciter la foi chez les membres d'autres sectes en montrant son désintérêt pour les invitations. Ce n'est pas là la raison profonde ; il n'existe pas d'hypocrisie de ce genre chez les Bouddhas motivée par les nécessités matérielles. En réalité, le Bouddha vit que Keṇiya, voyant les douze cent cinquante moines, ne préparerait de la nourriture que pour ce nombre, alors que dès le lendemain, Sela le brahmane ordonnerait avec trois cents hommes. Or, il n'était pas convenable d'envoyer les nouveaux moines ailleurs pour ne venir qu'avec les anciens, ni d'envoyer les anciens ailleurs pour ne venir qu'avec les nouveaux. D'un autre côté, s'il venait avec tous, la nourriture ne suffirait pas. Alors, si les moines devaient repartir en quête de nourriture, les gens critiqueraient en disant : « Après si longtemps, Keṇiya a invité le moine Gotama mais n'a même pas pu donner de quoi subsister ». Keṇiya lui-même en aurait été affligé. Mais en refusant, le Bouddha pensa que Keṇiya se dirait : « Le moine Gotama mentionne sans cesse les brahmanes en disant 'tu es dévoué aux brahmanes' », et qu'il voudrait alors inviter aussi les brahmanes. Il les inviterait alors séparément, et ceux-ci, une fois invités, deviendraient moines et mangeraient. Ainsi, sa foi serait préservée. C'est avec cette intention qu'il refusa plusieurs fois. Par l'expression « Bien que, cher... », Keṇiya montre ceci : « Ô Gotama, qu'importe si je suis dévoué aux brahmanes, que le vénérable Gotama accepte, je suis capable de donner aux brahmanes ainsi qu'à vous tous ». කායවෙය්‍යාවටිකන්ති කායවෙය්‍යාවච්චං. මණ්ඩලමාළන්ති දුස්සමණ්ඩපං. « Celui qui rend des services corporels » (kāyaveyyāvaṭika) désigne le service physique. « Pavillon circulaire » (maṇḍalamāḷa) désigne un pavillon fait de tissu. 397. ආවාහොති කඤ්ඤාගහණං. විවාහොති කඤ්ඤාදානං. සො මෙ නිමන්තිතොති සො මයා නිමන්තිතො. අථ බ්‍රාහ්මණො පරිපක්කොපනිස්සයත්තා බුද්ධසද්දං සුත්වාව අමතෙනෙවාභිසිත්තො පසාදං ආවිකරොන්තො බුද්ධොති, භො කෙණිය, වදෙසීති ආහ. කෙණියො යථාභූතං ආචික්ඛන්තො බුද්ධොති, භො සෙල, වදාමීති ආහ. තතො නං පුනපි දළ්හීකරණත්ථං පුච්ඡි, ඉතරොපි තථෙව ආරොචෙසි. 397. "Āvāha" signifie prendre une jeune fille (mariage). "Vivāha" signifie donner une jeune fille. "Il est invité par moi" signifie qu'il a été invité par moi, l'ascète Keṇiya. Alors le brahmane Sela, possédant les conditions mûres pour obtenir les fruits du chemin, ayant entendu le mot "Bouddha", comme s'il était aspergé d'eau d'immortalité, manifestant sa foi, demanda : "Ô Keṇiya, as-tu dit 'Bouddha' ?". Keṇiya, voulant déclarer la vérité telle qu'elle est, répondit : "Ô Sela, je dis qu'il est le Bouddha". Ensuite, pour confirmer ses propos, Sela l'interrogea à nouveau, et l'autre l'informa de la même manière. 398. අථස්ස කප්පසතසහස්සෙහිපි බුද්ධසද්දස්සෙව දුල්ලභභාවං සම්පස්සතො. එතදහොසීති. එතං ‘‘ඝොසොපි ඛො’’තිආදි අහොසි. නීලවනරාජීති නීලවණ්ණරුක්ඛපන්ති. පදෙ පදන්ති පදප්පමාණෙ පදං. අච්චාසන්නෙ හි අතිදූරෙ වා පාදෙ නික්ඛිපමානෙ සද්දො උට්ඨාති, තං පටිසෙධෙන්තො එවමාහ. සීහාව එකචරාති ගණවාසී සීහො සීහපොතකාදීහි සද්ධිං පමාදං ආපජ්ජති, එකචරො අප්පමත්තො හොති. ඉති අප්පමාදවිහාරං දස්සෙන්තො එකචරසීහෙන ඔපම්මං කරොති. මා මෙ භොන්තොති ආචාරං සික්ඛාපෙන්තො ආහ. අයඤ්හෙත්ථ අධිප්පායො – සචෙ තුම්හෙ කථාවාරං අලභිත්වා මම කථාය අන්තරෙ කථං පවෙසෙස්සථ, ‘‘අන්තෙවාසිකෙ සික්ඛාපෙතුං නාසක්ඛී’’ති මය්හං ගරහා උප්පජ්ජිස්සති, තස්මා ඔකාසං පස්සිත්වා මන්තෙය්‍යාථාති. නො ච ඛො නං ජානාමීති විපස්සීපි බොධිසත්තො චතුරාසීතිසහස්සත්ථෙරපබ්බජිතපරිවාරො සත්ත මාසානි බොධිසත්තචාරිකං චරි, බුද්ධුප්පාදකාලො විය අහොසි. අම්හාකම්පි බොධිසත්තො ඡබ්බස්සානි බොධිසත්තචාරිකං චරි. එවං පරිපුණ්ණසරීරලක්ඛණෙහි සමන්නාගතාපි බුද්ධා න හොන්ති. තස්මා බ්‍රාහ්මණො ‘‘නො ච ඛො නං ජානාමී’’ති ආහ. 398. À ce moment, pour le brahmane Sela qui percevait que le mot "Bouddha" est extrêmement difficile à entendre, même sur des centaines de milliers de cycles (kappas), cette pensée lui vint : "Ce cri même..." etc. "Nīlavanarājī" signifie une rangée d'arbres de couleur vert sombre. "Pade padaṃ" signifie placer le pied à l'endroit exact de la mesure d'un pas. Car si le pied est posé trop près ou trop loin, un bruit de pas s'élève ; voulant l'empêcher pour rester discret, il parla ainsi. "Comme des lions solitaires" : un lion vivant en groupe avec des lionceaux et d'autres devient négligent, mais celui qui erre seul est vigilant. Ainsi, montrant une demeure de vigilance, Sela fait une comparaison avec le lion solitaire. "Ne faites pas de bruit, messieurs" : il dit cela pour leur enseigner la conduite appropriée. Voici le sens : "Si vous, n'ayant pas obtenu votre tour de parole, introduisez vos paroles au milieu de la mienne, on me reprochera en disant : 'Il n'a pas pu éduquer ses disciples' ; c'est pourquoi, attendez l'occasion propice pour parler." "Mais je ne le connais pas" : même le Bodhisatta Vipassī, entouré de 84 000 anciens moines, a mené sa pratique de Bodhisatta pendant sept mois comme au temps de l'apparition d'un Bouddha. Notre Bodhisatta aussi a pratiqué pendant six ans. Ainsi, bien que dotés des caractéristiques d'un corps complet, ils ne sont pas encore des Bouddhas. C'est pourquoi le brahmane a dit : "Mais je ne le connais pas (encore comme tel)". 399. පරිපුණ්ණකායොති [Pg.275] ලක්ඛණෙහි පරිපුණ්ණතාය අහීනඞ්ගතාය ච පරිපුණ්ණසරීරො. සුරුචීති සුන්දරසරීරප්පභො. සුජාතොති ආරොහපරිණාහසම්පත්තියා සණ්ඨානසම්පත්තියා ච සුනිබ්බත්තො. චාරුදස්සනොති සුචිරම්පි පස්සන්තානං අතිත්තිජනකො මනොහරදස්සනො. සුවණ්ණවණ්ණොති සුවණ්ණසදිසවණ්ණො. සුසුක්කදාඨොති සුට්ඨු සුක්කදාඨො. මහාපුරිසලක්ඛණාති පඨමං වුත්තබ්‍යඤ්ජනානෙව වචනන්තරෙන නිගමෙන්තො ආහ. 399. "Paripuṇṇakāya" signifie qu'il a un corps complet en raison de la perfection de ses caractéristiques et de l'intégrité de ses membres. "Suruci" signifie qu'il possède un bel éclat corporel. "Sujāta" signifie qu'il est bien formé grâce à la perfection de sa stature et de sa silhouette. "Cārudassana" signifie d'une apparence charmante, ne lassant jamais ceux qui le regardent même longtemps, possédant un physique captivant. "Suvaṇṇavaṇṇa" signifie d'une couleur semblable à l'or. "Susukkadāṭha" signifie ayant des canines d'une grande blancheur. "Mahāpurisalakkhaṇā" : concluant par un terme différent les marques du grand homme déjà mentionnées auparavant, Sela s'exprima ainsi. ඉදානි තෙසු ලක්ඛණෙසු අත්තනො චිත්තරුචිතානි ගහෙත්වා ථොමෙන්තො පසන්නනෙත්තොතිආදිමාහ. භගවා හි පඤ්චවණ්ණපසාදසම්පත්තියා පසන්නනෙත්තො, පුණ්ණචන්දසදිසමුඛතාය සුමුඛො, ආරොහපරිණාහසම්පත්තියා බ්‍රහා, බ්‍රහ්මුජුගත්තතාය උජු, ජුතිමන්තතාය පතාපවා. යම්පි චෙත්ථ පුබ්බෙ වුත්තං, තං ‘‘මජ්ඣෙ සමණසඞ්ඝස්සා’’ති ඉමිනා පරියායෙන ථොමයතා පුන වුත්තං. එදිසො හි එවං විරොචති. උත්තරගාථායපි එසෙව නයො. උත්තමවණ්ණීනොති උත්තමවණ්ණසම්පන්නස්ස. රථෙසභොති උත්තමසාරථි. ජම්බුසණ්ඩස්සාති ජම්බුදීපස්ස. පාකටෙන ඉස්සරියං ඉස්සරො හොති. Maintenant, choisissant parmi ces caractéristiques celles qui plaisent à son cœur, il le loue en disant "aux yeux limpides", etc. Car le Béni a les yeux limpides par la perfection de la clarté des cinq couleurs ; il a un beau visage car il ressemble à la pleine lune ; il est grand par la perfection de sa stature ; il est droit par la rectitude de son corps comme celui de Brahmā ; il est majestueux par son éclat. Ce qui a été dit précédemment sous le terme "Suruci" est répété ici avec l'expression "au milieu de la communauté des moines" à des fins de louange. Car une telle personne brille ainsi comme le soleil. La méthode est la même pour la strophe suivante. "Uttamavaṇṇī" signifie celui qui est doté d'un teint suprême. "Rathesabha" signifie le meilleur conducteur de char. "Jambusaṇḍassa" signifie de Jambudīpa. Par cette mention de Jambudīpa, il loue la souveraineté du monarque universel. En effet, un monarque universel (Cakkavatti) est le maître des quatre continents. ඛත්තියාති ජාතිඛත්තියා. භොගීති භොගියා. රාජානොති යෙ කෙචි රජ්ජං කාරෙන්තා. රාජාභිරාජාති රාජූනං පූජනීයො, අධිරාජා හුත්වා, චක්කවත්තීති අධිප්පායො. මනුජින්දොති මනුස්සාධිපති පරමිස්සරො හුත්වා. "Khattiyā" désigne les rois de lignée guerrière. "Bhogī" désigne les rois possédant des richesses. "Rājāno" désigne tous ceux qui exercent la royauté. "Rājābhirājā" signifie qu'il est digne d'être honoré par les rois, étant un souverain supérieur, un monarque universel (Cakkavatti). "Manujinda" signifie le seigneur des hommes, étant le souverain suprême. එවං වුත්තෙ භගවා – ‘‘යෙ තෙ භවන්ති අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, තෙ සකවණ්ණෙ භඤ්ඤමානෙ අත්තානං පාතුකරොන්තී’’ති ඉමං සෙලස්ස මනොරථං පූරෙන්තො රාජාහමස්මීතිආදිමාහ. තත්‍රායමධිප්පායො – යං මං ත්වං සෙල ‘‘රාජා අරහසි භවිතු’’න්ති යාචසි, එත්ථ අප්පොස්සුක්කො හොති රාජාහමස්මි. සති ච රාජත්තෙ යථා අඤ්ඤො රාජා යොජනසතං වා අනුසාසති යොජනසහස්සං වා, චක්කවත්තී හුත්වාපි චතුදීපපරියන්තමත්තං වා, නාහමෙවං පරිච්ඡින්නවිසයො, අහඤ්හි ධම්මරාජා අනුත්තරො භවග්ගතො අවීචිපරියන්තං කත්වා තිරියං අප්පමාණලොකධාතුයො අනුසාසාමි. යාවතා [Pg.276] හි අපදද්විපදාදිභෙදා සත්තා, අහං තෙසං අග්ගො. න හි මෙ කොචි සීලෙන වා…පෙ… විමුත්තිඤාණදස්සනෙන වා පටිභාගො අත්ථි, ස්වාහං එවං ධම්මරාජා අනුත්තරො අනුත්තරෙනෙව චතුසතිපට්ඨානාදිභෙදෙන ධම්මෙන චක්කං වත්තෙමි. ඉදං පජහථ, ඉදං උපසම්පජ්ජ විහරථාති ආණාචක්කං, ඉදං ඛො පන, භික්ඛවෙ, දුක්ඛං අරියසච්චන්තිආදිනා පරියත්තිධම්මෙන ධම්මචක්කමෙව වා. චක්කං අප්පටිවත්තියන්ති යං චක්කං අප්පටිවත්තියං හොති සමණෙන වා…පෙ… කෙනචි වා ලොකස්මින්ති. Cela ayant été dit, le Béni, voulant satisfaire le désir de Sela — car les parfaits et pleinement éveillés manifestent leur identité lorsque leurs qualités sont louées — dit : "Je suis un roi", etc. Voici le sens : "Ô Sela, ce que tu me demandes en disant 'Tu mérites d'être roi', n'aie aucune inquiétude à ce sujet, car je suis déjà roi. Mais alors qu'un autre roi gouverne un pays de cent ou mille lieues, ou même un monarque universel régnant sur les quatre continents, mon domaine n'est pas ainsi limité. Je suis le roi du Dhamma sans égal ; s'étendant du sommet de l'existence jusqu'aux limites de l'enfer Avīci, je gouverne des mondes infinis. Car parmi tous les êtres, qu'ils soient sans pieds, à deux pieds, etc., je suis le premier. Personne n'est mon égal en vertu, ou [...] en connaissance et vision de la libération. En tant que roi du Dhamma sans égal, je mets en mouvement la Roue par le Dhamma inégalé composé des quatre fondements de l'attention, etc. Je fais tourner la roue de l'autorité en disant : 'Abandonnez le mal, pratiquez le bien'. Ou encore, je fais tourner la roue de l'autorité par le Dhamma de l'enseignement commençant par 'Voici, ô moines, la noble vérité de la souffrance'. Ou bien, il s'agit de la Roue du Dhamma elle-même. Quant à 'la Roue qui ne peut être renversée', cela signifie que cette Roue ne peut être arrêtée dans le monde par aucun ascète, ou par quiconque. එවං අත්තානං ආවිකරොන්තං භගවන්තං දිස්වා පීතිසොමනස්සජාතො සෙලො පුන දළ්හීකරණත්ථං සම්බුද්ධො පටිජානාසීති ගාථාද්වයමාහ. තත්ථ කො නු සෙනාපතීති රඤ්ඤො භොතො ධම්මෙන පවත්තිතස්ස චක්කස්ස අනුපවත්තකො සෙනාපති කො නූති පුච්ඡි. Voyant le Béni se manifester ainsi, Sela, rempli de joie et d'allégresse, prononça les deux strophes commençant par "Tu te déclares pleinement éveillé" afin de confirmer ses propos. Là, il demanda : "Qui donc est le général ?", c'est-à-dire qui est le général qui suit le vénérable roi pour maintenir la Roue du Dhamma mise en mouvement. තෙන ච සමයෙන භගවතො දක්ඛිණපස්සෙ ආයස්මා සාරිපුත්තො නිසින්නො හොති සුවණ්ණපුඤ්ජො විය සිරියා සොභමානො, තං දස්සෙන්තො භගවා මයා පවත්තිතන්ති ගාථමාහ. තත්ථ අනුජාතො තථාගතන්ති තථාගතං හෙතුං අනුජාතො, තථාගතෙන හෙතුනා ජාතොති අත්ථො. අපිච අවජාතො අනුජාතො අතිජාතොති තයො වුත්තා. තෙසු අවජාතො දුස්සීලො, සො තථාගතස්ස පුත්තො නාම න හොති. අතිජාතො නාම පිතරා උත්තරිතරො, තාදිසොපි තථාගතස්ස පුත්තො නත්ථි. තථාගතස්ස පන එකො අනුජාතොව පුත්තො හොති, තං දස්සෙන්තො එවමාහ. À ce moment-là, le vénérable Sāriputta était assis à la droite du Béni, resplendissant de gloire comme un monceau d'or. Le Béni, le désignant, prononça la strophe : "Mise en mouvement par moi". Ici, "né à la suite du Tathāgata" (anujāto tathāgataṃ) signifie qu'il est né d'une naissance noble grâce au Tathāgata ; le sens est qu'il est né d'une manière appropriée par l'entremise du Tathāgata. De plus, trois types de fils sont mentionnés : celui qui est inférieur à son père, celui qui lui ressemble en suivant ses traces (anujāto), et celui qui le surpasse. Parmi eux, celui qui est immoral ne peut être appelé fils du Tathāgata. Quant au fils qui surpasse son père, il n'en existe pas pour le Tathāgata. Mais le Tathāgata a un fils unique qui lui ressemble (anujāto), et c'est en le désignant qu'il parla ainsi. එවං ‘‘කො නු සෙනාපතී’’ති පඤ්හං බ්‍යාකරිත්වා යං සෙලො ආහ ‘‘සම්බුද්ධො පටිජානාසී’’ති, තත්‍ර නං නික්කඞ්ඛං කාතුකාමො ‘‘නාහං පටිඤ්ඤාමත්තෙනෙව පටිජානාමි, අපිචාහං ඉමිනා කාරණෙන බුද්ධො’’ති ඤාපෙතුං අභිඤ්ඤෙය්‍යන්ති ගාථමාහ. තත්‍ර අභිඤ්ඤෙය්‍යන්ති විජ්ජා ච විමුත්ති ච. භාවෙතබ්බං මග්ගසච්චං. පහාතබ්බං සමුදයසච්චං. හෙතුවචනෙන පන ඵලසිද්ධිතො තෙසං ඵලානි නිරොධසච්චදුක්ඛසච්චානිපි වුත්තානෙව හොන්ති. එවං සච්ඡිකාතබ්බං සච්ඡිකතං පරිඤ්ඤාතබ්බං පරිඤ්ඤාතන්ති ඉදම්පෙත්ථ සඞ්ගහිතන්ති චතුසච්චභාවනාඵලඤ්ච විමුත්තිඤ්ච දස්සෙන්තො ‘‘බුජ්ඣිතබ්බං බුජ්ඣිත්වා බුද්ධො ජාතොස්මී’’ති යුත්තහෙතුනා බුද්ධභාවං සාධෙති. Ainsi, après avoir répondu à la question « Qui est le général ? », suite à ce que Sela avait dit : « Tu prétends être parfaitement éveillé », le Bienheureux, désirant dissiper ses doutes, déclara : « Je ne le prétends pas par simple affirmation, mais c'est pour cette raison que je suis Bouddha », et il prononça la stance commençant par abhiññeyyaṃ. Dans cette stance, abhiññeyyaṃ (ce qui doit être connu par une connaissance supérieure) désigne la science (vijjā) et la libération (vimutti). Ce qui doit être développé (bhāvetabbaṃ) est la vérité du chemin (maggasacca). Ce qui doit être abandonné (pahātabbaṃ) est la vérité de l'origine (samudayasacca). Par l'énoncé de la cause, en raison de l'accomplissement du fruit, les vérités de la cessation et de la souffrance sont également signifiées. Ainsi, en montrant le fruit de la culture des quatre vérités et la libération, il établit sa qualité de Bouddha par la raison appropriée : « Ayant compris ce qui doit être compris, je suis devenu le Bouddha ». එවං [Pg.277] නිප්පරියායෙන අත්තානං ආවිකත්වා අත්තනි කඞ්ඛාවිතරණත්ථං බ්‍රාහ්මණං අතිචාරියමානො විනයස්සූති ගාථත්තයමාහ. තත්ථ සල්ලකත්තොති රාගාදිසල්ලකන්තනො. අනුත්තරොති යථා බාහිරවෙජ්ජෙන වූපසමිතරොගො ඉමස්මිඤ්ඤෙවත්තභාවෙ කුප්පති, න එවං. මයා වූපසමිතස්ස පන රොගස්ස භවන්තරෙපි උප්පත්ති නත්ථි, තස්මා අහං අනුත්තරොති අත්ථො. බ්‍රහ්මභූතොති සෙට්ඨභූතො. අතිතුලොති තුලං අතීතො, නිරුපමොති අත්ථො. මාරසෙනප්පමද්දනොති කාමා තෙ පඨමා සෙනාති එවං ආගතාය මාරසෙනාය පමද්දනො. සබ්බාමිත්තෙති ඛන්ධකිලෙසාභිසඞ්ඛාරමච්චුදෙවපුත්තමාරසඞ්ඛාතෙ සබ්බපච්චත්ථිකෙ. වසීකත්වාති අත්තනො වසෙ වත්තෙත්වා. අකුතොභයොති කුතොචි අභයො. Ayant ainsi révélé sa propre nature de manière explicite, afin de faire traverser le doute au brahmane, le Bienheureux prononça les trois stances commençant par vinayassu. Là, sallakatto signifie celui qui extrait les dards tels que la passion. Anuttaro (sans égal) signifie que, contrairement à un médecin externe dont la maladie guérie peut réapparaître dans cette même existence, il n'en est pas de même ici. Pour la maladie des souillures apaisée par moi, il n'y a plus de naissance dans une existence future ; c'est pourquoi je suis « sans égal ». Brahmabhūto signifie devenu suprême. Atitulo signifie au-delà de toute comparaison, c'est-à-dire sans égal. Mārasenappamaddano signifie celui qui écrase l'armée de Māra, telle qu'elle est décrite par : « Les plaisirs sensuels sont ta première armée ». Sabbāmitte désigne tous les adversaires, à savoir les cinq types de Māras (agrégats, souillures, formations, mort, et le fils de deva). Vasīkatvā signifie les avoir soumis à sa propre volonté. Akutobhayo signifie n'avoir de crainte d'aucune part. එවං වුත්තෙ සෙලො බ්‍රාහ්මණො තාවදෙව භගවති සඤ්ජාතපසාදො පබ්බජ්ජාපෙක්ඛො හුත්වා ඉමං භොන්තොති ගාථත්තයමාහ. තත්ථ කණ්හාභිජාතිකොති චණ්ඩාලාදිනීචකුලෙ ජාතො. තතො තෙපි මාණවකා පබ්බජ්ජාපෙක්ඛා හුත්වා එවඤ්චෙ රුච්චති, භොතොති ගාථමාහංසු. අථ සෙලො තෙසු මාණවකෙසු තුට්ඨචිත්තො තෙ ච දස්සෙන්තො පබ්බජ්ජං යාචන්තො ‘‘බ්‍රාහ්මණා’’ති ගාථමාහ. Cela ayant été dit, le brahmane Sela éprouva immédiatement de la foi envers le Bienheureux et, désirant l'ordination, il prononça les trois stances commençant par bhonto. Là, kaṇhābhijātiko désigne celui qui est né dans une famille basse, comme celle des caṇḍālas. Ensuite, ces jeunes gens, désirant aussi l'ordination, prononcèrent la stance commençant par : « Si cela vous agrée, Monsieur ». Alors Sela, le cœur joyeux à cause de ces jeunes gens, les présentant et demandant l'ordination, prononça la stance commençant par brāhmaṇā. තතො භගවා යස්මා සෙලො අතීතෙ පදුමුත්තරස්ස භගවතො සාසනෙ තෙසංයෙව තිණ්ණං පුරිසසතානං ගණසෙට්ඨො හුත්වා තෙහි සද්ධිං පරිවෙණං කාරෙත්වා දානාදීනි පුඤ්ඤානි කත්වා තෙන කම්මෙන දෙවමනුස්සසම්පත්තිං අනුභවමානො පච්ඡිමෙ භවෙ තෙසංයෙව ආචරියො හුත්වා නිබ්බත්තො, තඤ්ච තෙසං කම්මං විමුත්තිපරිපාකාය පරිපක්කං එහිභික්ඛුභාවස්ස ච උපනිස්සයභූතං, තස්මා තෙ සබ්බෙව එහිභික්ඛුපබ්බජ්ජං පබ්බාජෙන්තො ස්වාක්ඛාතන්ති ගාථමාහ. තත්ථ සන්දිට්ඨිකන්ති සයමෙව දට්ඨබ්බං පච්චක්ඛං. අකාලිකන්ති මග්ගානන්තරඵලුප්පත්තියා න කාලන්තරං පත්තබ්බඵලං. යත්ථ අමොඝාති යස්මිං මග්ගබ්‍රහ්මචරියෙ අප්පමත්තස්ස සික්ඛත්තයපූරණෙන සික්ඛතො පබ්බජ්ජා අමොඝා හොති, සඵලාති අත්ථො. එවඤ්ච වත්වා ‘‘එථ භික්ඛවො’’ති භගවා අවොච. තෙ සබ්බෙ පත්තචීවරධරා හුත්වා ආකාසෙනාගන්ත්වා වස්සසතිකත්ථෙරා විය සුවිනීතා භගවන්තං අභිවාදයිංසු. එවමිමං තෙසං එහිභික්ඛුභාවං සන්ධාය ‘‘අලත්ථ ඛො සෙලො’’තිආදි වුත්තං. Ensuite, parce que dans le passé, sous l'enseignement du Bienheureux Padumuttara, Sela avait été le chef d'un groupe de ces mêmes trois cents hommes, qu'il avait fait construire un monastère avec eux, accompli des mérites tels que des dons, et qu'il avait joui de la félicité céleste et humaine grâce à cette action, il était né dans sa dernière existence comme leur maître. Cette action était mûre pour leur libération et servait de condition pour l'ordination ehi bhikkhu. C'est pourquoi, en leur accordant à tous cette ordination, le Bienheureux prononça la stance commençant par svākkhātaṃ. Là, sandiṭṭhikaṃ signifie ce qui doit être vu par soi-même, de manière directe. Akālikant signifie que le fruit est obtenu immédiatement après le chemin, sans délai temporel. Yattha amoghā signifie que dans cette vie sainte du chemin, pour celui qui s'exerce sans négligence en accomplissant le triple entraînement, l'ordination n'est pas vaine, mais porte ses fruits. Ayant ainsi parlé, le Bienheureux dit : « Venez, moines ». Ils apparurent tous munis de bols et de robes, arrivant par les airs, et, parfaitement disciplinés comme des doyens de cent ans de vassa, ils saluèrent le Bienheureux. C'est en référence à leur ordination ehi bhikkhu qu'il a été dit : « Sela obtint... », etc. 400. ඉමාහීති [Pg.278] ඉමාහි කෙණියස්ස චිත්තානුකූලාහි ගාථාහි. තත්ථ අග්ගිපරිචරියං විනා බ්‍රාහ්මණානං යඤ්ඤාභාවතො ‘‘අග්ගිහුත්තමුඛා යඤ්ඤා’’ති වුත්තං. අග්ගිහුත්තසෙට්ඨා අග්ගිජුහනප්පධානාති අත්ථො. වෙදෙ සජ්ඣායන්තෙහි පඨමං සජ්ඣායිතබ්බතො, සාවිත්තී, ‘‘ඡන්දසො මුඛ’’න්ති වුත්තො. මනුස්සානං සෙට්ඨතො රාජා ‘‘මුඛ’’න්ති වුත්තො. නදීනං ආධාරතො පටිසරණතො ච සාගරො ‘‘මුඛ’’න්ති වුත්තො. චන්දයොගවසෙන ‘‘අජ්ජ කත්තිකා අජ්ජ රොහිණී’’ති සඤ්ඤාණතො ආලොකකරණතො සොම්මභාවතො ච ‘‘නක්ඛත්තානං මුඛං චන්දො’’ති වුත්තං. තපන්තානං අග්ගත්තා ආදිච්චො ‘‘තපතං මුඛ’’න්ති වුත්තො. දක්ඛිණෙය්‍යානං පන අග්ගත්තා විසෙසෙන තස්මිං සමයෙ බුද්ධප්පමුඛං සඞ්ඝං සන්ධාය ‘‘පුඤ්ඤං ආකඞ්ඛමානානං, සඞ්ඝො එව යජතං මුඛ’’න්ති වුත්තං. තෙන සඞ්ඝො පුඤ්ඤස්ස ආයමුඛන්ති දස්සෙති. 400. Imāhī se rapporte aux stances qui étaient agréables à l'esprit de Keṇiya. Là, il est dit « les sacrifices ont l'oblation au feu pour chef » car, pour les brahmanes, il n'y a pas de sacrifice sans le culte du feu. L'idée est que le sacrifice au feu est prééminent. La sāvittī est dite être « le chef des mètres » car elle doit être récitée en premier par ceux qui étudient les Védas. Le roi est dit être « le chef des hommes » en raison de sa supériorité. L'océan est dit être « le chef des rivières » car il en est le réceptacle et le refuge. La lune est dite être « le chef des étoiles » en raison de sa conjonction avec les constellations (comme Kattikā ou Rohiṇī), de sa clarté et de sa nature apaisante. Le soleil est dit être « le chef de ce qui brille » en raison de sa prééminence parmi les objets resplendissants. Cependant, en raison de sa supériorité parmi ceux qui sont dignes de dons, et particulièrement à ce moment-là en référence à la communauté des moines ayant le Bouddha à sa tête, il est dit : « Pour ceux qui recherchent le mérite, la communauté est le chef de ceux qui sacrifient ». Par cela, il montre que la communauté est la source du mérite. යං තං සරණන්ති අඤ්ඤං බ්‍යාකරණගාථමාහ. තස්සත්ථො – පඤ්චහි චක්ඛූහි චක්ඛුමා භගවා යස්මා මයං ඉතො අට්ඨමෙ දිවසෙ තං සරණං ආගතම්හා, තස්මා අත්තනා තව සාසනෙ අනුත්තරෙන දමථෙන දන්තාම්හා, අහො තෙ සරණස්ස ආනුභාවොති. Il prononça une autre stance de déclaration commençant par yaṃ taṃ saraṇaṃ. Son sens est : « Ô Bienheureux, doté des cinq types de vision, puisque nous avons pris refuge en toi il y a huit jours de cela, nous sommes maintenant domptés par ton entraînement inégalé au sein de ton enseignement. Oh, quel est le pouvoir de ton refuge ! » තතො පරං භගවන්තං ද්වීහි ගාථාහි ථොමෙත්වා තතියාය වන්දනං යාචන්තො භික්ඛවො තිසතා ඉමෙතිආදිමාහාති. Après cela, ayant loué le Bienheureux par deux stances, il prononça la troisième commençant par « Ces trois cents moines... », demandant l'autorisation de lui rendre hommage. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය De la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. සෙලසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. La description du Sela Sutta est terminée. 3. අස්සලායනසුත්තවණ්ණනා 3. Commentaire du Assalāyana Sutta. 401. එවං මෙ සුතන්ති අස්සලායනසුත්තං. තත්ථ නානාවෙරජ්ජකානන්ති අඞ්ගමගධාදීහි නානප්පකාරෙහි වෙරජ්ජෙහි ආගතානං, තෙසු වා රට්ඨෙසු ජාතසංවඩ්ඪානන්තිපි අත්ථො. කෙනචිදෙවාති යඤ්ඤුපාසනාදිනා අනියමිතකිච්චෙන. චාතුවණ්ණින්ති චතුවණ්ණසාධාරණං. මයං පන න්හානසුද්ධියා භාවනාසුද්ධියාපි බ්‍රාහ්මණාව සුජ්ඣන්තීති වදාම, අයුත්තම්පි සමණො ගොතමො කරොතීති මඤ්ඤමානා එවං චින්තයිංසු. වුත්තසිරොති වාපිතසිරො. 401. « Ainsi ai-je entendu » introduit l'Assalāyana Sutta. Là, nānāverajjakānaṃ désigne ceux qui sont venus de diverses régions comme Anga et Magadha, ou encore ceux qui y sont nés et y ont grandi. Kenacideva fait référence à une tâche non spécifiée, telle que la recherche de dons par la récitation de mantras pour le culte des sacrifices. Cātuvaṇṇiṃ signifie la pureté commune aux quatre castes. « Quant à nous, nous affirmons que seuls les brahmanes sont purifiés par le bain, par la méditation et par leur nature d'hommes » ; pensant que l'ascète Gotama agissait de manière inappropriée, ils eurent cette réflexion. Vuttasiro signifie celui qui a la tête rasée. ධම්මවාදීති [Pg.279] සභාවවාදී. දුප්පටිමන්තියාති අම්හාදිසෙහි අධම්මවාදීහි දුක්ඛෙන පටිමන්තිතබ්බා හොන්ති. ධම්මවාදිනො නාම පරාජයො න සක්කා කාතුන්ති දස්සෙති. පරිබ්බාජකන්ති පබ්බජ්ජාවිධානං, තයො වෙදෙ උග්ගහෙත්වා සබ්බපච්ඡා පබ්බජන්තා යෙහි මන්තෙහි පබ්බජන්ති, පබ්බජිතා ච යෙ මන්තෙ පරිහරන්ති, යං වා ආචාරං ආචරන්ති, තං සබ්බං භොතා චරිතං සික්ඛිතං. තස්මා තුය්හං පරාජයො නත්ථි, ජයොව භවිස්සතීති මඤ්ඤන්තා එවමාහංසු. Dhammavādī signifie celui qui parle selon la réalité. Duppaṭimantiyā signifie qu'ils sont difficiles à contredire pour des gens comme nous qui ne parlons pas selon la vérité. Cela montre qu'il est impossible de vaincre ceux qui parlent selon la vérité. Paribbājakaṃ désigne la discipline de la vie errante ; après avoir appris les trois Védas, ceux qui entrent en dernier lieu dans la vie d'errant pratiquent certains mantras et observent une certaine conduite, tout cela a été pratiqué et appris par le vénérable Assalāyana. C'est pourquoi, pensant qu'il ne subirait pas de défaite mais qu'il remporterait la victoire, ils parlèrent ainsi. 402. දිස්සන්ති ඛො පනාතිආදි තෙසං ලද්ධිභින්දනත්ථං වුත්තං. තත්ථ බ්‍රාහ්මණියොති බ්‍රාහ්මණානං පුත්තපටිලාභත්ථාය ආවාහවිවාහවසෙන කුලා ආනීතා බ්‍රාහ්මණියො දිස්සන්ති. තා ඛො පනෙතා අපරෙන සමයෙන උතුනියොපි හොන්ති, සඤ්ජාතපුප්ඵාති අත්ථො. ගබ්භිනියොති සඤ්ජාතගබ්භා. විජායමානාති පුත්තධීතරො ජනයමානා. පායමානාති දාරකෙ ථඤ්ඤං පායන්තියො. යොනිජාව සමානාති බ්‍රාහ්මණීනං පස්සාවමග්ගෙන ජාතා සමානා. එවමාහංසූති එවං වදන්ති. කථං? බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණො…පෙ… බ්‍රහ්මදායාදාති. යදි පන නෙසං සච්චවචනං සියා, බ්‍රාහ්මණීනං කුච්ඡි මහාබ්‍රහ්මුනො උරො භවෙය්‍ය, බ්‍රාහ්මණීනං පස්සාවමග්ගො මහාබ්‍රහ්මුනො මුඛං භවෙය්‍ය, එත්තාවතා ‘‘මයං මහාබ්‍රහ්මුනො උරෙ වසිත්වා මුඛතො නික්ඛන්තා’’ති වත්තුං මා ලභන්තූති අයං මුඛතො ජාතච්ඡෙදකවාදො වුත්තො. 402. Les mots commençant par « Dissanti kho panā » ont été dits pour détruire leur fausse doctrine. Dans ce passage, « brāhmaṇiyo » signifie que l'on voit des femmes brahmanes qui, pour obtenir des fils héritiers pour les brahmanes, sont amenées d'autres familles par le biais du mariage. Ces femmes, plus tard, ont leurs menstruations (utuniyo), ce qui signifie qu'elles ont leurs fleurs apparues. « Gabbhiniyo » signifie qu'elles sont enceintes. « Vijāyamānā » signifie qu'elles donnent naissance à des fils et des filles. « Pāyamānā » signifie qu'elles allaitent les enfants de leur lait. « Yonijāva samānā » signifie qu'elles sont nées par le canal génital des femmes brahmanes. « Evamāhaṃsu » signifie qu'ils disent ainsi. Comment disent-ils ? « Seul le brahmane est de la classe supérieure... jusqu'à... héritier de Brahma ». Si toutefois leur parole était vraie, le ventre des femmes brahmanes devrait être la poitrine du Grand Brahma, et le canal de naissance des femmes brahmanes devrait être la bouche du Grand Brahma. Pour cette raison, afin qu'ils ne puissent plus dire : « Nous sommes nés de la bouche après avoir résidé dans la poitrine du Grand Brahma », ce passage réfutant la naissance à partir de la bouche a été prononcé. 403. අය්‍යො හුත්වා දාසො හොති, දාසො හුත්වා අය්‍යො හොතීති බ්‍රාහ්මණො සභරියො වණිජ්ජං පයොජෙන්තො යොනකරට්ඨං වා කම්බොජරට්ඨං වා ගන්ත්වා කාලං කරොති, තස්ස ගෙහෙ වයප්පත්තෙ පුත්තෙ අසති බ්‍රාහ්මණී දාසෙන වා කම්මකරෙන වා සද්ධිං සංවාසං කප්පෙති. එකස්මිං දාරකෙ ජාතෙ සො පුරිසො දාසොව හොති, තස්ස ජාතදාරකො පන දායජ්ජසාමිකො හොති. මාතිතො සුද්ධො පිතිතො අසුද්ධො සො වණිජ්ජං පයොජෙන්තො මජ්ඣිමපදෙසං ගන්ත්වා බ්‍රාහ්මණදාරිකං ගහෙත්වා තස්සා කුච්ඡිස්මිං පුත්තං පටිලභති, සොපි මාතිතොව සුද්ධො හොති පිතිතො අසුද්ධො. එවං බ්‍රාහ්මණසමයස්මිඤ්ඤෙව ජාතිසම්භෙදො හොතීති දස්සනත්ථමෙතං වුත්තං. කිං බලං, කො අස්සාසොති යත්ථ තුම්හෙ [Pg.280] දාසා හොන්තා සබ්බෙව දාසා හොථ, අය්‍යා හොන්තා සබ්බෙව අය්‍යා හොථ, එත්ථ වො කො ථාමො, කො අවස්සයො, යං බ්‍රාහ්මණොව සෙට්ඨො වණ්ණොති වදථාති දීපෙති. 403. « De maître il devient esclave, d'esclave il devient maître » signifie qu'un brahmane, voyageant avec sa femme pour le commerce vers le royaume de Yona ou de Kamboja, y meurt. S'il n'y a pas de fils ayant atteint l'âge adulte dans sa maison, la femme brahmane s'unit à un esclave ou à un ouvrier. Lorsqu'un enfant naît, cet homme (le père) reste un esclave, mais l'enfant né de lui devient le propriétaire de l'héritage. Pur du côté de la mère mais impur du côté du père, ce dernier, s'engageant dans le commerce, se rend dans la région centrale (Majjhimadesa), prend pour épouse une jeune fille brahmane de pure souche et obtient un fils en son sein. Ce fils aussi est pur du côté de la mère seulement, et impur du côté du père. C'est ainsi que, selon la tradition des brahmanes eux-mêmes, il y a mélange des castes. Cela a été dit pour montrer ce point. « Quelle force, quelle assurance ? » signifie : là où vous devenez tous esclaves si vous êtes esclaves, ou tous maîtres si vous êtes maîtres, quelle est votre force ici, quel est votre refuge, pour que vous disiez que seul le brahmane est de la classe supérieure ? C'est ce que cela démontre. 404. ඛත්තියොව නු ඛොතිආදයො සුත්තච්ඡෙදකවාදා නාම හොන්ති. 404. Les passages commençant par « Khattiyova nu kho » sont appelés les sections de réfutation du discours. 408. ඉදානි චාතුවණ්ණිසුද්ධිං දස්සෙන්තො ඉධ රාජාතිආදිමාහ. සාපානදොණියාති සුනඛානං පිවනදොණියා. අග්ගිකරණීයන්ති සීතවිනොදනඅන්ධකාරවිධමනභත්තපචනාදි අග්ගිකිච්චං. එත්ථ අස්සලායනාති එත්ථ සබ්බස්මිං අග්ගිකිච්චං කරොන්තෙ. 408. Maintenant, montrant la pureté des quatre castes, il dit les mots commençant par « idha rājā ». « Sāpānadoṇiyā » désigne une auge où boivent les chiens. « Aggikaraṇīyaṃ » désigne l'acte lié au feu, comme chasser le froid, dissiper l'obscurité ou cuire le riz. « Ettha assalāyana » signifie ici, en accomplissant tout acte lié au feu. 409. ඉදානි යදෙතං බ්‍රාහ්මණා චාතුවණ්ණිසුද්ධීති වදන්ති, එත්ථ චාතුවණ්ණාති නියමො නත්ථි. පඤ්චමො හි පාදසිකවණ්ණොපි අත්ථීති සංඛිත්තෙන තෙසං වාදෙ දොසදස්සනත්ථං ඉධ ඛත්තියකුමාරොතිආදිමාහ. තත්‍ර අමුත්‍ර ච පනෙසානන්ති අමුස්මිඤ්ච පන පුරිමනයෙ එතෙසං මාණවකානං කිඤ්චි නානාකරණං න පස්සාමීති වදති. නානාකරණං පන තෙසම්පි අත්ථියෙව. ඛත්තියකුමාරස්ස හි බ්‍රාහ්මණකඤ්ඤාය උප්පන්නො ඛත්තියපාදසිකො නාම, ඉතරො බ්‍රාහ්මණපාදසිකො නාම, එතෙ හීනජාතිමාණවකා. 409. Maintenant, concernant ce que les brahmanes appellent la « pureté des quatre castes », il n'y a pas de règle fixe limitant à quatre castes. Car il existe une cinquième classe, la classe des Pārisaka (serviteurs). Pour montrer brièvement le défaut de leur doctrine, il a dit les mots commençant par « idha khattiyakumāro ». Concernant « tatra amutra ca panesānaṃ », Assalāyana dit : « Je ne vois aucune différence entre ces jeunes gens par rapport à la méthode précédente ». Cependant, il existe bel et bien une différence entre eux. En effet, celui né d'un prince kshatriya et d'une jeune fille brahmane est appelé « khattiyapādisaka », tandis que l'autre est appelé « brāhmaṇapādisaka ». Ces jeunes gens sont de naissance inférieure. එවං පඤ්චමස්ස වණ්ණස්ස අත්ථිතාය චාතුවණ්ණිසුද්ධීති එතෙසං වාදෙ දොසං දස්සෙත්වා ඉදානි පුන චාතුවණ්ණිසුද්ධියං ඔවදන්තො තං කිං මඤ්ඤසීතිආදිමාහ. තත්ථ සද්ධෙති මතකභත්තෙ. ථාලිපාකෙති පණ්ණාකාරභත්තෙ. යඤ්ඤෙති යඤ්ඤභත්තෙ. පාහුනෙති ආගන්තුකානං කතභත්තෙ. කිං හීති කිං මහප්ඵලං භවිස්සති, නො භවිස්සතීති දීපෙති. Ayant ainsi montré le défaut de leur doctrine par l'existence d'une cinquième classe, et les conseillant maintenant à nouveau sur la pureté des quatre castes, il a dit les mots commençant par « taṃ kiṃ maññasī ». Là, « saddhe » désigne le repas pour les défunts. « Thālipāke » désigne le riz cuit dans un pot destiné à être offert en cadeau. « Yaññe » désigne le repas sacrificiel. « Pāhune » désigne le repas préparé pour les invités. « Kiṃ hī » signifie : y aura-t-il un grand fruit ? Cela démontre qu'il n'y en aura pas. 410. භූතපුබ්බන්ති අස්සලායන පුබ්බෙ මයි ජාතියා හීනතරෙ තුම්හෙ සෙට්ඨතරා සමානාපි මයා ජාතිවාදෙ පඤ්හං පුට්ඨා සම්පාදෙතුං න සක්ඛිත්ථ, ඉදානි තුම්හෙ හීනතරා හුත්වා මයා සෙට්ඨතරෙන බුද්ධානං සකෙ ජාතිවාදපඤ්හං පුට්ඨා කිං සම්පාදෙස්සථ? න එත්ථ චින්තා කාතබ්බාති මාණවං උපත්ථම්භෙන්තො ඉමං දෙසනං ආරභි. තත්ථ අසිතොති කාළකො. දෙවලොති [Pg.281] තස්ස නාමං, අයමෙව භගවා තෙන සමයෙන. පටලියොති ගණඞ්ගණුපාහනා. පත්ථණ්ඩිලෙති පණ්ණසාලපරිවෙණෙ. කො නු ඛොති කහං නු ඛො. ගාමණ්ඩලරූපො වියාති ගාමදාරකරූපො විය. සො ඛ්වාහං, භො, හොමීති සො අහං, භො, අසිතදෙවලො හොමීති වදති. තදා කිර මහාසත්තො කොණ්ඩදමකො හුත්වා විචරති. අභිවාදෙතුං උපක්කමිංසූති වන්දිතුං උපක්කමං අකංසු. තතො පට්ඨාය ච වස්සසතිකතාපසොපි තදහුජාතං බ්‍රාහ්මණකුමාරං අවන්දන්තො කොණ්ඩිතො හොති. 410. « Bhūtapubbaṃ » signifie : Assalāyana, autrefois, alors que j'étais inférieur par la naissance et que vous étiez supérieurs, vous n'avez pas pu répondre complètement à la question que j'avais posée sur la doctrine de la naissance. Maintenant que vous êtes inférieurs et que moi, le supérieur, je vous interroge sur la question de la doctrine de la naissance propre aux Bouddhas, comment pourriez-vous répondre ? Il ne faut pas s'en inquiéter. C'est pour encourager le jeune homme qu'il a commencé cet enseignement. Là, « asito » signifie noir. « Devalo » est son nom ; à cette époque, le Bienheureux lui-même était ce rishi. « Paṭaliyo » désigne des sandales multicouches. « Patthaṇḍile » signifie dans l'enceinte de la hutte de feuilles. « Ko nu kho » signifie vers où. « Gāmaṇḍalarūpo viya » signifie comme l'apparence des enfants du village. « So khvāhaṃ, bho, homi » signifie : c'est moi, cher Assalāyana, qui étais ce rishi Asita Devala. On raconte qu'alors le Grand Être agissait comme quelqu'un qui dompte les indociles. « Abhivādetuṃ upakkamiṃsu » signifie qu'ils firent un effort pour le saluer. À partir de ce moment, l'ascète de cent ans, s'il ne saluait pas le jeune brahmane né ce jour-là, était considéré comme grossier (koṇḍito). 411. ජනිකා මාතාති යාය තුම්හෙ ජනිතා, සා වො ජනිකා මාතා. ජනිකාමාතූති ජනිකාය මාතු. යො ජනකොති යො ජනකො පිතා. ‘‘යො ජනිකො පිතාතෙව’’ වා පාඨො. 411. « Janikā mātā » est la mère par laquelle vous avez été engendrés ; elle est votre mère génitrice. « Janikāmātū » signifie la mère de la mère génitrice. « Yo janako » signifie celui qui engendre, le père. On trouve aussi la variante « Yo janiko pitāteva ». අසිතෙනාති පඤ්චාභිඤ්ඤෙන අසිතෙන දෙවලෙන ඉසිනා ඉමං ගන්ධබ්බපඤ්හං පුට්ඨා න සම්පායිස්සන්ති. යෙසන්ති යෙසං සත්තන්නං ඉසීනං. න පුණ්ණො දබ්බිගාහොති තෙසං සත්තන්නං ඉසීනං දබ්බිං ගහෙත්වා පණ්ණං පචිත්වා දායකො පුණ්ණො නාම එකො අහොසි, සො දබ්බිගහණසිප්පං ජානාති. ත්වං සාචරියකො තෙසං පුණ්ණොපි න හොති, තෙන ඤාතං දබ්බිගහණසිප්පමත්තම්පි න ජානාසීති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. « Asitena » signifie par le rishi Asita Devala, doté des cinq connaissances directes. Interrogés sur cette question du Gandhabba, les brahmanes ne pourront pas répondre complètement. « Yesanti » se rapporte aux sept rishis. « Na puṇṇo dabbigāho » signifie qu'il y avait un serviteur nommé Puṇṇa qui, pour ces sept rishis, prenait la louche, cuisait les légumes et les leur donnait. Il connaissait l'art de manier la louche. Vous, avec votre maître, n'êtes même pas au niveau de ce Puṇṇa, et vous ne connaissez même pas cet art de manier la louche qu'il connaissait. Tel est le sens. Le reste est clair partout. අයං පන අස්සලායනො සද්ධො අහොසි පසන්නො, අත්තනො අන්තොනිවෙසනෙයෙව චෙතියං කාරෙසි. යාවජ්ජදිවසා අස්සලායනවංසෙ ජාතා නිවෙසනං කාරෙත්වා අන්තොනිවෙසනෙ චෙතියං කරොන්තෙවාති. Quant à cet Assalāyana, il devint plein de foi et de confiance ; il fit construire un Cetiya au sein même de sa demeure. Jusqu'à ce jour, les descendants de la lignée d'Assalāyana, après avoir construit une maison, font édifier un Cetiya à l'intérieur. C'est ainsi que se termine le commentaire du Assalāyana Sutta. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans le Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. අස්සලායනසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Assalāyana Sutta est terminée. 4. ඝොටමුඛසුත්තවණ්ණනා 4. Explication du Ghoṭamukha Sutta. 412. එවං මෙ සුතන්ති ඝොටමුඛසුත්තං. තත්ථ ඛෙමියම්බවනෙති එවංනාමකෙ අම්බවනෙ. ධම්මිකො පරිබ්බජොති ධම්මිකා පබ්බජ්ජා. අදස්සනාති තුම්හාදිසානං [Pg.282] වා පණ්ඩිතානං අදස්සනෙන. යො වා පනෙත්ථ ධම්මොති යො වා පන එත්ථ ධම්මො සභාවො, තස්සෙව වා අදස්සනෙන. ඉමිනා ‘‘අම්හාකං කථා අප්පමාණං, ධම්මොව පමාණ’’න්ති දස්සෙති. තතො ථෙරො ‘‘නවඋපොසථාගාරෙ විය බහුනා කම්මෙන ඉධ භවිතබ්බ’’න්ති චින්තෙත්වා චඞ්කමා ඔරුය්හ පණ්ණසාලං පවිසිත්වා නිසීදි. තං දස්සෙතුං එවං වුත්තෙතිආදි වුත්තං. 412. « Evaṃ me sutaṃ » [Ainsi ai-je entendu] se réfère au Ghoṭamukhasutta. Là, « khemiyambavane » signifie dans le bois de manguiers portant ce nom. « Dhammiko paribbajo » signifie que [pour lui] il n'existe pas de vie de renonçant conforme au Dhamma. « Adassanā » signifie en raison du fait de ne pas voir des sages tels que vous. « Yo vā panettha dhammo » signifie soit la nature ou la loi qui réside en cette [vie de moine], soit en raison du fait de ne pas voir cette pratique même. Par ces mots : « notre parole n'est pas la mesure, seul le Dhamma est la mesure », il expose ce sens. Ensuite, le Thera, pensant : « Contrairement à une salle d'Uposatha, il ne doit pas y avoir ici beaucoup de travail », descendit du chemin de ronde, entra dans la hutte de feuilles et s'assit. Pour montrer cela, les mots commençant par « evaṃ vutte » ont été dits. 413. චත්තාරොමෙ බ්‍රාහ්මණාති ථෙරස්ස කිර එතදහොසි – ‘‘අයං බ්‍රාහ්මණො ‘ධම්මිකං පබ්බජ්ජං උපගතො සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා නත්ථී’ති වදති. ඉමස්ස චත්තාරො පුග්ගලෙ ද්වෙ ච පරිසා දස්සෙත්වා ‘චතුත්ථං පුග්ගලං කතරාය පරිසාය බහුලං පස්සසී’ති පුච්ඡිස්සාමි, ජානමානො ‘අනාගාරියපරිසාය’න්ති වක්ඛති. එවමෙතං සකමුඛෙනෙව ‘ධම්මිකො පරිබ්බජො අත්ථී’ති වදාපෙස්සාමී’’ති ඉමං දෙසනං ආරභි. 413. « Cattārome brāhmaṇā » [Il y a ces quatre, ô brahmane] : On raconte que le Thera eut cette pensée : « Ce brahmane dit qu’il n’existe pas de samana ou de brahmane parvenu à une vie de renonçant conforme au Dhamma. Je vais lui présenter quatre types d'individus et deux assemblées, puis je lui demanderai : 'Dans laquelle de ces assemblées vois-tu le plus souvent le quatrième individu ?' Étant informé, il répondra : 'Dans l'assemblée des sans-foyer (anāgāriya)'. Ainsi, je lui ferai dire par sa propre bouche qu'il existe un renonçant conforme au Dhamma. » C'est avec cette intention qu'il commença cet enseignement. 414. තත්ථ සාරත්තරත්තාති සුට්ඨු රත්තරත්තා. සානුග්ගහා වාචා භාසිතා සකාරණා වාචා භාසිතා. වුත්තඤ්හෙතං මයා ‘‘අම්හාකං කථා අප්පමාණං, ධම්මොව පමාණ’’න්ති. 414. Là, « sārattarattā » signifie extrêmement passionnés et attachés. « Sānuggahā vācā bhāsitā » signifie qu'une parole fondée sur des raisons a été prononcée. En effet, il a été dit : « Notre parole n'est pas la mesure, seul le Dhamma est la mesure. » 421. කිං පන තෙති ගිහි නාම කප්පියම්පි අකප්පියම්පි වදෙය්‍යාති විවෙචනත්ථං පුච්ඡි. කාරාපෙසීති මාපෙසි. කාරාපෙත්වා ච පන කාලං කත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තො. එතස්ස කිර ජානනසිප්පෙ මාතරම්පි පිතරම්පි ඝාතෙත්වා අත්තාව ඝාතෙතබ්බොති ආගච්ඡති. එතං සිප්පං ජානන්තො ඨපෙත්වා එතං අඤ්ඤො සග්ගෙ නිබ්බත්තො නාම නත්ථි, එස පන ථෙරං උපනිස්සාය පුඤ්ඤං කත්වා තත්ථ නිබ්බත්තිත්වා ච පන ‘‘කෙනාහං කම්මෙන ඉධ නිබ්බත්තො’’ති ආවජ්ජෙත්වා යථාභූතං ඤත්වා එකදිවසං ජිණ්ණාය භොජනසාලාය පටිසඞ්ඛරණත්ථං සඞ්ඝෙ සන්නිපතිතෙ මනුස්සවෙසෙන ආගන්ත්වා පුච්ඡි – ‘‘කිමත්ථං, භන්තෙ, සඞ්ඝො සන්නිපතිතො’’ති? භොජනසාලාය පටිසඞ්ඛරණත්ථන්ති. කෙනෙසා කාරිතාති? ඝොටමුඛෙනාති. ඉදානි සො කුහින්ති? කාලඞ්කතොති. අත්ථි පනස්ස කොචි ඤාතකොති? අත්ථි එකා භගිනීති. පක්කොසාපෙථ නන්ති. භික්ඛූ පක්කොසාපෙසුං. සො තං උපසඞ්කමිත්වා – ‘‘අහං, තව භාතා, ඝොටමුඛො නාම ඉමං සාලං කාරෙත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තො, අසුකෙ ච අසුකෙ ච ඨානෙ මයා ඨපිතං ධනං [Pg.283] අත්ථි, තං ගහෙත්වා ඉමඤ්ච භොජනසාලං කාරෙහි, දාරකෙ ච පොසෙහී’’ති වත්වා භික්ඛුසඞ්ඝං වන්දිත්වා වෙහාසං උප්පතිත්වා දෙවලොකමෙව අගමාසි. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 421. Par les mots « Kiṃ pana te » [Mais qu'en est-il pour toi ?], il a posé la question afin de faire une distinction, car un laïc peut parler de ce qui est permis ou non. « Kārāpesi » signifie qu'il a fait construire. Après avoir fait construire et être décédé, il renaquit dans le monde céleste. On raconte que selon son art (sa science), il était venu à l'idée qu'après avoir tué son père et sa mère, on devait se tuer soi-même. À l'exception de ce Ghoṭamukha qui connaissait cet art, personne d'autre n'est né au ciel. Mais celui-ci, s'étant appuyé sur le Thera et ayant accompli des mérites, y renaquit ; puis, se demandant : « Par quelle action suis-je né ici ? », il comprit la réalité. Un jour, alors que le Sangha s'était réuni pour réparer une salle à manger délabrée, il vint sous une forme humaine et demanda : « Pourquoi, Vénérables, le Sangha est-il réuni ? » Ils répondirent : « Pour réparer la salle à manger. » « Par qui fut-elle construite ? » « Par Ghoṭamukha. » « Où est-il à présent ? » « Il est décédé. » « A-t-il quelque parent ? » « Il a une sœur. » « Faites-la appeler », dit-il. Les moines la firent appeler. Il s'approcha d'elle et dit : « Je suis ton frère nommé Ghoṭamukha ; après avoir fait construire cette salle, je suis né au ciel. À tel et tel endroit, il y a un trésor que j'ai déposé ; prends-le, fais construire cette salle à manger et élève les enfants. » Ayant dit cela, il salua le Sangha, s'envola dans les airs et retourna au monde des devas. Le reste est clair partout. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. ඝොටමුඛසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Ghoṭamukhasutta est terminée. 5. චඞ්කීසුත්තවණ්ණනා 5. Explication du Caṅkīsutta. 422. එවං මෙ සුතන්ති චඞ්කීසුත්තං. තත්ථ දෙවවනෙ සාලවනෙති තස්මිං කිර දෙවතානං බලිකම්මං කරීයති, තෙන තං දෙවවනන්තිපි සාලවනන්තිපි වුච්චති. ඔපාසාදං අජ්ඣාවසතීති ඔපාසාදනාමකෙ බ්‍රාහ්මණගාමෙ වසති, අභිභවිත්වා වා ආවසති, තස්ස සාමී හුත්වා යාය මරියාදාය තත්ථ වසිතබ්බං, තාය මරියාදාය වසති. උපසග්ගවසෙන පනෙත්ථ භුම්මත්ථෙ උපයොගවචනං වෙදිතබ්බං, තථස්ස අනුප්පයොගත්තාව සෙසපදෙසු. තත්ථ ලක්ඛණං සද්දසත්ථතො පරියෙසිතබ්බං. සත්තුස්සදන්ති සත්තෙහි උස්සදං උස්සන්නං, බහුජනං ආකිණ්ණමනුස්සං පොසාවනියහත්ථිඅස්සමොරමිගාදිඅනෙකසත්තසමාකිණ්ණඤ්චාති අත්ථො. යස්මා පන සො ගාමො බහි ආවිජ්ඣිත්වා ජාතෙන හත්ථිඅස්සාදීනං ඝාසතිණෙන චෙව ගෙහච්ඡදනතිණෙන ච සම්පන්නො, තථා දාරුකට්ඨෙහි චෙව ගෙහසම්භාරකට්ඨෙහි ච, යස්මා චස්ස අබ්භන්තරෙ වට්ටචතුරස්සාදිසණ්ඨානා බහූ පොක්ඛරණියො, ජලජකුසුමවිචිත්තානි ච බහි අනෙකානි තළාකානි වා උදකස්ස නිච්චභරිතානෙව හොන්ති, තස්මා සතිණකට්ඨොදකන්ති වුත්තං. 422. « Evaṃ me sutaṃ » se réfère au Caṅkīsutta. Là, « devavane sālavane » signifie que dans ce bois de sals, on dit que des offrandes étaient faites aux divinités ; c'est pourquoi il est appelé à la fois « bois des divinités » (devavana) et « bois de sals » (sālavane). « Opāsādaṃ ajjhāvasati » signifie qu'il réside dans le village de brahmanes nommé Opāsāda, ou qu'il y réside en le dominant ; en étant le maître de ce village, il y vit selon les limites imparties. On doit comprendre ici l'usage de l'accusatif pour exprimer le locatif en raison du préfixe ; il en va de même pour les termes suivants. La règle grammaticale doit être cherchée dans les traités de grammaire. « Sattussadaṃ » signifie abondant en êtres, c'est-à-dire avec une population nombreuse, rempli de gens de toutes sortes et grouillant de nombreux animaux élevés tels que des éléphants, des chevaux, des paons et des cerfs. Quant à « satiṇakaṭṭhodakaṃ », comme ce village est pourvu à l'extérieur d'herbe de pâturage pour les bêtes et d'herbe pour le chaume des toits, ainsi que de bois de chauffage et de bois de construction, et qu'à l'intérieur se trouvent de nombreux étangs de diverses formes et à l'extérieur de nombreux réservoirs ornés de fleurs aquatiques et toujours remplis d'eau, c'est pourquoi il est dit « riche en herbe, bois et eau ». සහ ධඤ්ඤෙන සධඤ්ඤං, පුබ්බණ්ණාපරණ්ණාදිභෙදං බහුධඤ්ඤසන්නිචයන්ති අත්ථො. එත්තාවතා යස්මිං ගාමෙ බ්‍රාහ්මණො සෙතච්ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රාජලීලාය වසති. තස්ස සමිද්ධිසම්පත්ති දීපිතා හොති. රාජතො ලද්ධං භොග්ගං රාජභොග්ගං. කෙන දින්නන්ති චෙ, රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්නං. රාජදායන්ති රඤ්ඤො දායභූතං, දායජ්ජන්ති අත්ථො. බ්‍රහ්මදෙය්‍යන්ති සෙට්ඨදෙය්‍යං, ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රාජසඞ්ඛෙපෙන භුඤ්ජිතබ්බන්ති අත්ථො. අථ වා රාජභොග්ගන්ති සබ්බං ඡෙජ්ජභෙජ්ජං අනුසාසන්තෙන තිත්ථපබ්බතාදීසු සුඞ්කං [Pg.284] ගණ්හන්තෙන සෙතච්ඡත්තං උස්සාපෙත්වා රඤ්ඤා හුත්වා භුඤ්ජිතබ්බං. තත්ථ රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්නං රාජදායන්ති. එත්ථ රඤ්ඤා දින්නත්තා රාජදායං, දායකරාජදීපනත්ථං පනස්ස ‘‘රඤ්ඤා පසෙනදිනා කොසලෙන දින්න’’න්ති ඉදං වුත්තං. බ්‍රහ්මදෙය්‍යන්ති සෙට්ඨදෙය්‍යං, යථා දින්නං න පුන ගහෙතබ්බං හොති නිස්සට්ඨපරිච්චත්තං, එවං දින්නන්ති අත්ථො. « Sadhaññaṃ » signifie avec du grain, c'est-à-dire possédant une vaste réserve de diverses céréales. Par cette description, il est montré que dans ce village, le brahmane réside avec la pompe royale, ayant fait dresser le parasol blanc. Sa prospérité est ainsi illustrée. « Rājabhoggaṃ » signifie un domaine reçu du roi. Si l'on demande : « Par qui fut-il donné ? », il fut donné par le roi Pasenadi de Kosala. « Rājadāyaṃ » signifie un don royal, c'est-à-dire un héritage royal. « Brahmadeyyaṃ » signifie un don noble (excellent), qui doit être utilisé comme un privilège royal avec le parasol blanc. Ou encore, « rājabhoggaṃ » signifie qu'il doit en jouir comme un roi, en rendant la justice et en collectant les taxes aux débarcadères, montagnes, etc., avec le parasol blanc dressé. Dans le passage « raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ », le terme « rājadāya » est employé car c'est un don du roi ; la mention du roi Pasenadi sert à identifier le donateur. « Brahmadeyya » signifie un don suprême, donné de telle manière qu'il ne peut être repris, étant totalement cédé. 423. බහූ බහූ හුත්වා සංහතාති සඞ්ඝා. එකෙකිස්සා දිසාය සඞ්ඝො තෙසං අත්ථීති සඞ්ඝී. පුබ්බෙ ගාමස්ස අන්තො අගණා බහි නික්ඛමිත්වා ගණා සම්පන්නාති ගණීභූතා. උත්තරෙනමුඛාති උත්තරදිසාභිමුඛා. ඛත්තං ආමන්තෙසීති ඛත්තා වුච්චති පුච්ඡිතපඤ්හබ්‍යාකරණසමත්ථො මහාමත්තො, තං ආමන්තෙසි. ආගමෙන්තූති මුහුත්තං පටිමානෙන්තු, අච්ඡන්තූති වුත්තං හොති. 423. « Saṅghā » signifie réunis en grand nombre. « Saṅghī » signifie qu'ils forment une assemblée ou un groupe. « Gaṇībhūtā » signifie qu'auparavant, sans être en groupe à l'intérieur du village, ils sont sortis et se sont constitués en troupes. « Uttarenamukhā » signifie tournés vers le nord. « Khattaṃ āmantesi » : on appelle « khattā » un haut conseiller capable de répondre aux questions ; il s'adressa à lui. « Āgamentu » signifie qu'ils attendent un instant, qu'ils patientent. 424. නානාවෙරජ්ජකානන්ති නානාවිධෙසු රජ්ජෙසු අඤ්ඤෙසු කාසිකොසලාදීසු ජාතා වා නිවසන්ති වා, තතො වා ආගතාති නානාවෙරජ්ජකා, තෙසං නානාවෙරජ්ජකානං. කෙනචිදෙවාති අනියමිතෙන යඤ්ඤුපාසනාදිනා කෙනචි කිච්චෙන. තෙ තස්ස ගමනං සුත්වා චින්තෙසුං – ‘‘අයං, චඞ්කී, උග්ගතබ්‍රාහ්මණො, යෙභුය්‍යෙන ච අඤ්ඤෙ බ්‍රාහ්මණා සමණං ගොතමං සරණං ගතා, අයමෙව න ගතො. ස්වායං සචෙ තත්ථ ගමිස්සති, අද්ධා සමණස්ස ගොතමස්ස ආවට්ටනියා මායාය ආවට්ටිතො සරණං ගමිස්සති. තතො එතස්සාපි ගෙහද්වාරෙ බ්‍රාහ්මණානං අසන්නිපාතො භවිස්සති. හන්දස්ස ගමනන්තරායං කරොමා’’ති සම්මන්තයිත්වා තත්ථ අගමංසු. තං සන්ධාය ‘‘අථ ඛො තෙ බ්‍රාහ්මණා’’තිආදි වුත්තං. 424. « Nānāverajjakānaṃ » signifie issus de divers royaumes autres que les siens, tels que Kāsi et Kosala, soit parce qu’ils y sont nés, soit parce qu’ils y résident ; c’est pourquoi on les appelle « de divers royaumes ». « Kenacideva » signifie pour une raison indéterminée, comme la célébration d’un sacrifice ou une autre tâche. Ayant appris son départ, ils pensèrent : « Ce Cankī est un brahmane illustre. La plupart des autres brahmanes ont pris refuge auprès de l’ascète Gotama, lui seul n’y est pas encore allé. S’il s’y rend, il sera certainement séduit par la magie captivante de l’ascète Gotama et prendra refuge. Par conséquent, les brahmanes ne s’assembleront plus à la porte de sa demeure. Empêchons son départ. » C’est à ce propos qu’il est dit : « Alors ces brahmanes... ». තත්ථ උභතොති ද්වීහි පක්ඛෙහි. මාතිතො ච පිතිතො චාති, භොතො මාතා බ්‍රාහ්මණී, මාතුමාතා බ්‍රාහ්මණී, තස්සාපි මාතා බ්‍රාහ්මණී. පිතා බ්‍රාහ්මණො, පිතුපිතා බ්‍රාහ්මණො, තස්සපි පිතා බ්‍රාහ්මණොති. එවං භවං උභතො සුජාතො, මාතිතො ච පිතිතො ච. සංසුද්ධගහණිකොති [Pg.285] සංසුද්ධා තෙ මාතු ගහණී, සංසුද්ධා තෙ මාතු කුච්ඡීති අත්ථො. යාව සත්තමා පිතාමහයුගාති එත්ථ පිතු පිතා පිතාමහො, පිතාමහස්ස යුගං පිතාමහයුගං. යුගන්ති ආයුප්පමාණං වුච්චති. අභිලාපමත්තමෙව චෙතං, අත්ථතො පන පිතාමහොව පිතාමහයුගං. තතො උද්ධං සබ්බෙපි පුබ්බපුරිසා පිතාමහග්ගහණෙනෙව ගහිතා. එවං යාව සත්තමො පුරිසො, තාව සංසුද්ධගහණිකො. අථ වා අක්ඛිත්තො අනුපකුට්ඨො ජාතිවාදෙනාති දස්සෙති. අක්ඛිත්තොති අපනෙථ එතං, කිං ඉමිනාති එවං අක්ඛිත්තො අනවක්ඛිත්තො. අනුපක්කුට්ඨොති න උපකුට්ඨො, න අක්කොසං වා නින්දං වා පත්තපුබ්බො. කෙන කාරණෙනාති. ජාතිවාදෙන, ඉතිපි හීනජාතිකො එසොති එවරූපෙන වචනෙනාති අත්ථො. ඉමිනාපඞ්ගෙනාති ඉමිනාපි කාරණෙන. « Ubhato » signifie des deux côtés. « Mātito ca pitito ca » signifie que la mère du vénérable est une brahmane, sa grand-mère maternelle est une brahmane, et sa mère à elle l’était aussi. De même, son père est un brahmane, son grand-père paternel est un brahmane, et son père à lui l’était aussi. Ainsi, le vénérable est bien né des deux côtés. « Saṃsuddhagahaṇiko » signifie que la matrice de sa mère est parfaitement pure, que son sein maternel est pur. « Yāva sattamā pitāmahayugā » : le père du père est le grand-père (pitāmaho) ; l’époque du grand-père est « pitāmahayuga ». Le terme « yuga » désigne ici la durée de la vie. Bien que ce ne soit qu'une expression, le sens de « pitāmahayuga » est simplement le grand-père. Au-delà, tous les ancêtres sont inclus dans le terme « grand-père ». Ainsi, jusqu’à la septième génération, il est de lignée pure. Alternativement, cela montre qu’il n’est « ni rejeté ni blâmé en raison de sa naissance ». « Akkhitto » signifie qu'on ne peut pas dire : « Écartez-le, qu'avons-nous à faire de lui ? » ; il n'est ni rejeté ni rabaissé. « Anupakkuṭṭho » signifie qu'il n'a jamais subi d'insultes ou de reproches. Pour quelle raison ? À cause de sa naissance ; le sens est qu'il n'a jamais été blâmé par des paroles telles que « celui-ci est de basse extraction ». « Imināpaṅgena » signifie pour cette raison également. අඩ්ඪොති ඉස්සරො. මහද්ධනොති මහතා ධනෙන සමන්නාගතො. භොතො හි ගෙහෙ පථවියං පංසුවාලිකා විය බහු ධනං, සමණො පන ගොතමො අධනො භික්ඛාය උදරං පූරෙත්වා යාපෙතීති දස්සෙන්ති. මහාභොගොති පඤ්චකාමගුණවසෙන මහාඋපභොගො. එවං යං යං ගුණං වදන්ති, තස්ස තස්ස පටිපක්ඛවසෙන භගවතො අගුණංයෙව දස්සෙමාති මඤ්ඤමානා වදන්ති. « Aḍḍho » signifie puissant. « Mahaddhano » signifie doté d’une immense richesse. Dans la demeure du vénérable, les richesses au sol sont aussi abondantes que la poussière et le sable ; ils montrent par là que l’ascète Gotama, au contraire, est sans fortune et subsiste en remplissant son bol par l’aumône. « Mahābhogo » signifie qu'il dispose de grands moyens de jouissance à travers les cinq cordes des plaisirs sensuels. Ainsi, quelles que soient les qualités qu’ils attribuent à Cankī, ils parlent dans l’intention de suggérer, par contraste, un manque de ces mêmes qualités chez le Bienheureux. අභිරූපොති අඤ්ඤෙහි මනුස්සෙහි අධිකරූපො. දස්සනීයොති දිවසම්පි පස්සන්තානං අතිත්තිකරණතො දස්සනයොග්ගො, දස්සනෙනෙව චිත්තපසාදජනනතො පාසාදිකො. පොක්ඛරතා වුච්චති සුන්දරභාවො, වණ්ණස්ස පොක්ඛරතා වණ්ණපොක්ඛරතා, තාය වණ්ණපොක්ඛරතාය, වණ්ණසම්පත්තියාති අත්ථො. පොරාණා පන පොක්ඛරන්ති සරීරං වදන්ති, වණ්ණං වණ්ණමෙව. තෙසං මතෙන වණ්ණො ච පොක්ඛරඤ්ච වණ්ණපොක්ඛරානි, තෙසං භාවො වණ්ණපොක්ඛරතා. ඉති පරමාය වණ්ණපොක්ඛරතායාති උත්තමපරිසුද්ධෙන වණ්ණෙන චෙව සරීරසණ්ඨානසම්පත්තියා චාති අත්ථො. බ්‍රහ්මවණ්ණීති සෙට්ඨවණ්ණී, පරිසුද්ධවණ්ණෙසුපි සෙට්ඨෙන සුවණ්ණවණ්ණෙනෙව සමන්නාගතොති අත්ථො. බ්‍රහ්මවච්ඡසීති මහාබ්‍රහ්මුනො සරීරසදිසෙන සරීරෙන සමන්නාගතො. අඛුද්දාවකාසො දස්සනායාති භොතො සරීරෙ දස්සනස්ස ඔකාසො න ඛුද්දකො මහා. සබ්බානෙව තෙ අඞ්ගපච්චඞ්ගානි දස්සනීයානෙව, තානි චාපි මහන්තානෙවාති දීපෙති. « Abhirūpo » signifie d’une apparence supérieure à celle des autres hommes. « Dassanīyo » signifie digne d'être contemplé, car il ne lasse jamais ceux qui le regardent, même durant toute une journée. « Pāsādiko » signifie qu'il inspire la sérénité du cœur par sa seule vue. « Pokkharatā » désigne la beauté ; « vaṇṇapokkharatā » est la beauté du teint ou la perfection de l’apparence. Les anciens disent que « pokkhara » désigne le corps et « vaṇṇa » le teint. Selon leur avis, « vaṇṇapokkharatā » est l’état de beauté du teint et du corps. Ainsi, « paramāya vaṇṇapokkharatāya » signifie doté d’un teint d’une pureté suprême et d’une perfection de la forme corporelle. « Brahmavaṇṇī » signifie d’un teint sublime, doté d'une couleur semblable à celle de l’or, la plus excellente parmi les teints purs. « Brahmavacchasī » signifie doté d’un corps semblable à celui du Grand Brahmā. « Akhuddāvakāso dassanāyā » signifie que l’aspect visuel du corps du vénérable n’est pas restreint mais imposant ; cela indique que tous ses membres, grands et petits, sont admirables et de noble stature. සීලමස්ස [Pg.286] අත්ථීති සීලවා. වුද්ධං වඩ්ඪිතං සීලමස්සාති වුද්ධසීලී. වුද්ධසීලෙනාති වුද්ධෙන වඩ්ඪිතෙන සීලෙන. සමන්නාගතොති යුත්තො, ඉදං වුද්ධසීලීපදස්සෙව වෙවචනං. සබ්බමෙතං පඤ්චසීලමත්තමෙව සන්ධාය වදන්ති. Celui qui possède la vertu est « sīlavā ». Celui qui possède une vertu accrue ou développée est « vuddhasīlī ». « Vuddhasīlen » signifie par une vertu mûre et développée ; c’est un synonyme du terme « vuddhasīlī ». Les brahmanes disent tout cela en se référant uniquement à la pratique des cinq préceptes. කාල්‍යාණවාචොතිආදීසු කල්‍යාණා සුන්දරා පරිමණ්ඩලපදබ්‍යඤ්ජනා වාචා අස්සාති කල්‍යාණවාචො. කල්‍යාණං මධුරං වාක්කරණං අස්සාති කල්‍යාණවාක්කරණො. වාක්කරණන්ති උදාහරණඝොසො. ගුණපරිපුණ්ණභාවෙන පුරෙ භවාති පොරී. පුරෙ වා භවත්තා පොරී. නාගරිකිත්ථියා සුඛුමාලත්තනෙන සදිසාතිපි පොරී. තාය පොරියා. විස්සට්ඨායාති අපලිබුද්ධාය, සන්දිට්ඨවිලම්බිතාදිදොසරහිතාය. අනෙලගලායාති එලගලෙන විරහිතාය. එකච්චස්ස හි කථෙන්තස්ස එලං ගලති, ලාලා වා පග්ඝරති, ඛෙළඵුසිතානි වා නික්ඛමන්ති, තස්ස වාචා එලගලා නාම හොති. තබ්බිපරිතායාති අත්ථො. අත්ථස්ස විඤ්ඤාපනියාතිආදිමජ්ඣපරියොසානං පාකටං කත්වා භාසිතත්ථස්ස විඤ්ඤාපනසමත්ථාය. සෙසමෙත්ථ බ්‍රාහ්මණවණ්ණෙ උත්තානමෙව. Dans « kalyāṇavāco » et les termes suivants, l’analyse est la suivante : il est « kalyāṇavāco » car il possède une parole belle, gracieuse et composée de mots et de syllabes harmonieux. Il est « kalyāṇavākkaraṇo » car son élocution est douce. « Vākkaraṇa » désigne le son de la voix. Sa parole est dite « porī » (urbaine) car elle est empreinte de qualités parfaites, ou parce qu’elle est propre à la cité. Elle est également dite « porī » car elle ressemble à la voix délicate d’une femme de la ville. « Vissaṭṭhāyā » signifie une parole fluide, exempte de défauts tels que l'hésitation ou la lenteur excessive. « Anelagalāyā » signifie exempte de salive ou de bave ; en effet, chez certains locuteurs, de la bave s'écoule, de la salive perle ou des postillons s'échappent, et leur parole est alors qualifiée de « elagalā ». Le terme ici signifie le contraire. « Atthassa viññāpaniyā » signifie capable de faire comprendre le sens de ce qui est dit en rendant clairs le début, le milieu et la fin. Le reste des louanges concernant le brahmane est explicite. 425. එවං වුත්තෙති එවං තෙහි බ්‍රාහ්මණෙහි වුත්තෙ, චඞ්කී, ‘‘ඉමෙ බ්‍රාහ්මණා අත්තනො වණ්ණෙ වුච්චමානෙ අතුස්සනකසත්තො නාම නත්ථි, වණ්ණමස්ස භණිත්වා නිවාරෙස්සාමාති ජාතිආදීහි මම වණ්ණං වදන්ති, න ඛො පන මෙ යුත්තං අත්තනො වණ්ණෙ රජ්ජිතුං. හන්දාහං එතෙසං වාදං භින්දිත්වා සමණස්ස ගොතමස්ස මහන්තභාවං ඤාපෙත්වා එතෙසං තත්ථ ගමනං කරොමී’’ති චින්තෙත්වා තෙන හි, භො, මමාපි සුණාථාතිආදිමාහ. තත්ථ යෙපි ‘‘උභතො සුජාතො’’තිආදයො අත්තනො ගුණෙහි සදිසා ගුණා, තෙපි ‘‘කො චාහං, කෙ ච සමණස්ස ගොතමස්ස ජාතිසම්පත්තිආදයො ගුණා’’ති අත්තනො ගුණෙහි උත්තරිතරෙයෙව මඤ්ඤමානො, ඉතරෙ පන එකන්තෙනෙව භගවතො මහන්තභාවදීපනත්ථං පකාසෙති. මයමෙව අරහාමාති එවං නියමෙන්තො චෙත්ථ ඉදං දීපෙති – යදි ගුණමහන්තතාය උපසඞ්කමිතබ්බො නාම හොති, යථා සිනෙරුං උපනිධාය සාසපො, මහාසමුද්දං උපනිධාය ගොපදකං, සත්තසු මහාසරෙසු උදකං උපනිධාය උස්සාවබින්දු පරිත්තො ලාමකො, එවමෙවං සමණස්ස ගොතමස්ස ජාතිසම්පත්තිආදයො ගුණෙ උපනිධාය අම්හාකං ගුණා [Pg.287] පරිත්තා ලාමකා, තස්මා මයමෙව අරහාම තං භවන්තං ගොතමං දස්සනාය උපසඞ්කමිතුන්ති. 425. « Ainsi dit » : alors que ces brahmanes s'exprimaient ainsi, Caṅkī [pensa] : « Il n'existe aucun être qui ne se réjouisse lorsque ses propres qualités sont louées. Ces brahmanes font l'éloge de mes qualités, telles que ma naissance, pensant : "En vantant ses mérites, nous l'empêcherons d'aller vers le samana Gotama." Cependant, il ne me convient pas de m'attacher à mes propres louanges. Allons, je vais briser leur argumentation, faire connaître la grandeur du samana Gotama et faire en sorte qu'ils s'y rendent. » Ayant ainsi réfléchi, il dit : « Eh bien, messieurs, écoutez-moi aussi », et ainsi de suite. Bien que certaines qualités comme « bien né des deux côtés » soient identiques aux siennes, il considère que les qualités du samana Gotama, telles que sa naissance accomplie, sont bien supérieures aux siennes, et il expose les autres qualités uniquement pour illustrer la grandeur du Béni. En affirmant « nous seuls sommes dignes », il montre ceci : s'il convient d'approcher quelqu'un en raison de la grandeur de ses vertus, alors, de même qu'une graine de moutarde comparée au mont Sineru, ou l'eau dans l'empreinte d'un sabot de vache comparée au grand océan, ou une goutte de rosée comparée à l'eau des sept grands lacs, est infime et négligeable, de même nos qualités sont infimes et médiocres comparées à celles du samana Gotama. C'est pourquoi nous seuls sommes dignes d'approcher le vénérable Gotama pour le voir. භූමිගතඤ්ච වෙහාසට්ඨඤ්චාති එත්ථ රාජඞ්ගණෙ චෙව උය්‍යානෙ ච සුධාමට්ඨා පොක්ඛරණියො සත්තරතනපූරිං කත්වා භූමියං ඨපිතං ධනං භූමිගතං නාම, පාසාදනියූහාදයො පන පූරෙත්වා ඨපිතං වෙහාසට්ඨං නාම. එවං තාව කුලපරියායෙන ආගතං. තථාගතස්ස පන ජාතදිවසෙයෙව සඞ්ඛො එලො උප්පලො පුණ්ඩරීකොති චත්තාරො නිධයො උපගතා. තෙසු සඞ්ඛො ගාවුතිකො, එලො අඩ්ඪයොජනිකො, උප්පලො තිගාවුතිකො පුණ්ඩරීකො යොජනිකොති. තෙසුපි ගහිතගහිතට්ඨානං පූරතියෙව. ඉති භගවා පහූතං හිරඤ්ඤසුවණ්ණං ඔහාය පබ්බජිතොති වෙදිතබ්බො. දහරො වාතිආදීනි හෙට්ඨා විත්ථාරිතානෙව. « Enfoui dans le sol et situé dans les airs » : ici, les richesses placées dans la terre, dans des étangs maçonnés remplis des sept sortes de joyaux au sein de la cour royale ou des jardins, sont dites « enfouies dans le sol » (bhūmigata). Celles placées après avoir rempli les pavillons des palais sont dites « situées dans les airs » (vehāsaṭṭha). Il renonça à une telle fortune transmise par lignée familiale. De plus, le jour même de la naissance du Tathāgata, quatre jarres de trésor apparurent : Saṅkha, Jala (ou Ela), Uppala et Puṇḍarīka. Parmi elles, Saṅkha mesurait un quart de lieue (gāvuta), Jala une demi-lieue, Uppala trois quarts de lieue et Puṇḍarīka une lieue. Dans ces jarres, chaque endroit d'où l'on retire quelque chose se remplit aussitôt. Il faut comprendre que le Béni renonça ainsi à une immense quantité d'or et d'argent pour entrer en vie monastique. Les termes comme « encore jeune » (daharo) ont déjà été expliqués précédemment. අඛුද්දාවකාසොති එත්ථ භගවති අපරිමාණොයෙව දස්සනාවකාසොති වෙදිතබ්බො. තත්‍රිදං වත්ථුං – රාජගහෙ කිර අඤ්ඤතරො බ්‍රාහ්මණො ‘‘සමණස්ස කිර ගොතමස්ස පමාණං ගහෙතුං න සක්කා’’ති සුත්වා භගවතො පිණ්ඩාය පවිසනකාලෙ සට්ඨිහත්ථං වෙළුං ගහෙත්වා නගරද්වාරස්ස බහි ඨත්වා සම්පත්තෙ භගවති වෙළුං ගහෙත්වා සමීපෙ අට්ඨාසි, වෙළු භගවතො ජාණුමත්තං පාපුණි. පුනදිවසෙ ද්වෙ වෙළූ ඝටෙත්වා සමීපෙ අට්ඨාසි, භගවා ද්වින්නං වෙළූනං උපරි ද්විවෙණුමත්තමෙව පඤ්ඤායමානො, ‘‘බ්‍රාහ්මණ, කිං කරොසී’’ති ආහ? තුම්හාකං පමාණං ගණ්හාමීති. ‘‘බ්‍රාහ්මණ, සචෙපි ත්වං සකලචක්කවාළගබ්භං පූරෙත්වා ඨිතවෙළුං ඝටෙත්වා ආගමිස්සසි, නෙව මෙ පමාණං ගහෙතුං සක්ඛිස්සසි. න හි මයා චත්තාරි අසඞ්ඛ්‍යෙය්‍යානි කප්පසතසහස්සඤ්ච තථා පාරමියො පූරිතා, යථා මෙ පරො පමාණං ගණ්හෙය්‍ය, අතුලො බ්‍රාහ්මණ, තථාගතො අප්පමෙය්‍යො’’ති වත්වා ධම්මපදෙ ගාථමාහ. ගාථාපරියොසානෙ චතුරාසීතිපාණසහස්සානි අමතං පිවිංසු. « D'une envergure non négligeable » (akhuddāvakāso) : il faut comprendre ici qu'il existe une opportunité illimitée de contempler le Béni. À ce sujet, voici une histoire : à Rājagaha, un certain brahmane, ayant entendu dire qu'il était impossible de mesurer le samana Gotama, prit un bambou de soixante coudées alors que le Béni entrait pour l'aumône. Se tenant à l'extérieur de la porte de la ville, il s'approcha du Béni et le bambou n'atteignit que la hauteur de Ses genoux. Le lendemain, il attacha deux bambous ensemble et se tint près de Lui. Le Béni, dépassant encore la hauteur des deux bambous, lui demanda : « Brahmane, que fais-tu ? » Il répondit : « Je prends Votre mesure. » Le Bouddha dit : « Brahmane, même si tu remplissais la cavité entière de l'univers de bambous liés entre eux, tu ne pourrais saisir Ma mesure. Ce n'est pas pour qu'un autre puisse Me mesurer que J'ai accompli les perfections durant quatre incalculables et cent mille éons. Le Tathāgata, ô brahmane, est sans égal et incommensurable. » Après avoir dit cela, Il récita un verset du Dhammapada. À la fin du verset, quatre-vingt-quatre mille êtres burent l'ambroisie [du Dhamma]. අපරම්පි වත්ථු – රාහු කිර අසුරින්දො චත්තාරි යොජනසහස්සානි අට්ඨ ච යොජනසතානි උච්චො, බාහන්තරමස්ස ද්වාදසයොජනසතානි, හත්ථතලපාදතලානං පුථුලතා තීණි යොජනසතානි, අඞ්ගුලිපබ්බානි පණ්ණාසයොජනානි[Pg.288], භමුකන්තරං පණ්ණාසයොජනං, නලාටං තියොජනසතං, සීසං නවයොජනසතං. සො – ‘‘අහං උච්චොස්මි, සත්ථාරං ඔනමිත්වා ඔලොකෙතුං න සක්ඛිස්සාමී’’ති න ගච්ඡති. සො එකදිවසං භගවතො වණ්ණං සුත්වා ‘‘යථා කථඤ්ච ඔලොකෙස්සාමී’’ති ආගතො. භගවා තස්ස අජ්ඣාසයං විදිත්වා ‘‘චතූසු ඉරියාපථෙසු කතරෙන දස්සෙමී’’ති චින්තෙත්වා ‘‘ඨිතකො නාම නීචොපි උච්චො විය පඤ්ඤායති, නිපන්නොවස්ස අත්තානං දස්සෙස්සාමී’’ති, ‘‘ආනන්ද, ගන්ධකුටිපරිවෙණෙ මඤ්චකං පඤ්ඤාපෙහී’’ති වත්වා තත්ථ සීහසෙය්‍යං කප්පෙසි. රාහු ආගන්ත්වා නිපන්නං භගවන්තං ගීවං උන්නාමෙත්වා නභමජ්ඣෙ පුණ්ණචන්දං විය උල්ලොකෙති. කිමිදං අසුරින්දාති ච වුත්තෙ, භගවා ඔනමිත්වා ඔලොකෙතුං න සක්ඛිස්සාමීති න ගච්ඡින්ති. න මයා අසුරින්ද අධොමුඛෙන පාරමියො පූරිතා, උද්ධග්ගං මෙ කත්වා දානං දින්නන්ති. තංදිවසං රාහු සරණං අගමාසි. එවං භගවා අඛුද්දාවකාසො දස්සනාය. Une autre histoire : on raconte que l'Asurinda Rāhu mesurait quatre mille huit cents lieues de haut. La distance entre ses épaules était de mille deux cents lieues. La largeur de ses paumes et de ses plantes de pieds était de trois cents lieues. Les phalanges de ses doigts mesuraient cinquante lieues, l'espace entre ses sourcils cinquante lieues, son front trois cents lieues et sa tête neuf cents lieues. Il se disait : « Je suis si grand que je ne pourrai pas regarder le Maître sans me courber », et il n'y allait pas. Un jour, ayant entendu vanter les mérites du Béni, il vint en pensant : « Je l'observerai d'une manière ou d'une autre. » Le Béni, connaissant son intention, se demanda quelle posture adopter. Pensant qu'en restant debout, Il pourrait paraître grand bien qu'étant petit, Il décida de se montrer allongé. Il dit : « Ānanda, prépare un petit lit dans l'enceinte de la cellule parfumée (gandhakuṭi) », et Il s'y allongea dans la posture du lion. Rāhu arriva et regarda le Béni allongé en levant le cou, comme s'il contemplait la pleine lune au milieu du ciel. Le Béni lui demanda : « Qu'est-ce que cela signifie, roi des Asura ? » Rāhu répondit : « Je ne venais pas car je pensais ne pas pouvoir Vous regarder sans me courber. » Le Béni dit : « Asurinda, ce n'est pas le visage tourné vers le bas que j'ai accompli les perfections ; c'est en ayant la tête haute que j'ai pratiqué le don. » Ce jour-là, Rāhu prit refuge. C'est ainsi que le Béni est d'une envergure non négligeable pour la contemplation. චතුපාරිසුද්ධිසීලෙන සීලවා. තං පන සීලං අරියං උත්තමං පරිසුද්ධං, තෙනාහ අරියසීලීති. තදෙව අනවජ්ජට්ඨෙන කුසලං, තෙනාහ කුසලසීලීති. කුසලෙන සීලෙනාති ඉදමස්ස වෙවචනං. බහූනං ආචරියපාචරියොති භගවතො එකෙකාය ධම්මදෙසනාය චතුරාසීතිපාණසහස්සානි අපරිමාණාපි දෙවමනුස්සා මග්ගඵලාමතං පිවන්ති. තස්මා බහූනං ආචරියො, සාවකවිනෙය්‍යානං පාචරියොති. Il est « vertueux » par la vertu de pureté quadruple (catupārisuddhisīla). Cette vertu est noble, suprême et pure ; c'est pourquoi il est dit « d'une noble vertu » (ariyasīlī). Cette même vertu est « saine » (kusala) en raison de son absence de faute ; c'est pourquoi il est dit « d'une vertu saine » (kusalasīlī). L'expression « par une vertu saine » est un synonyme de celle-ci. « Maître et grand maître pour beaucoup » : lors de chaque enseignement du Dhamma par le Béni, quatre-vingt-quatre mille êtres ainsi qu'un nombre incalculable de divinités et d'humains boivent l'ambroisie des chemins et des fruits. C'est pourquoi Il est le maître (ācariya) d'une multitude, et le grand maître (pācariya) de ses propres disciples. ඛීණකාමරාගොති එත්ථ කාමං භගවතො සබ්බෙපි කිලෙසා ඛීණා, බ්‍රාහ්මණො පන තෙ න ජානාති, අත්තනො ජානනට්ඨානෙයෙව ගුණං කථෙති. විගතචාපල්ලොති ‘‘පත්තමණ්ඩනා චීවරමණ්ඩනා සෙනාසනමණ්ඩනා ඉමස්ස වා පූතිකායස්ස…පෙ… කෙලනා පටිකෙලනා’’ති එවං වුත්තචාපල්‍යවිරහිතො. « Dont le désir sensuel est épuisé » : ici, bien que toutes les souillures (kilesa) du Béni soient épuisées, le brahmane ne le sait pas [pleinement] ; il fait l'éloge de cette qualité selon sa propre compréhension. « Exempt de futilité » (vigatacāpallo) : Il est dépourvu de toute légèreté consistant à se parer de son bol, de ses robes, de son logement, ou à éprouver de l'attachement ou une affection excessive pour ce corps impur, comme il a été dit. අපාපපුරෙක්ඛාරොති අපාපෙ නවලොකුත්තරධම්මෙ පුරතො කත්වා විචරති. බ්‍රහ්මඤ්ඤාය පජායාති සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානමහාකස්සපාදිභෙදාය බ්‍රාහ්මණපජාය. (අවිරුද්ධො හි සො) එතිස්සාය පජාය පුරෙක්ඛාරො. අයඤ්හි පජා සමණං ගොතමං පුරතො කත්වා [Pg.289] චරතීති අත්ථො. අපිච අපාපපුරෙක්ඛාරොති න පාපුපුරෙක්ඛාරො, න පාපං පුරතො කත්වා චරති, පාපං න ඉච්ඡතීති අත්ථො. කස්ස? බ්‍රහ්මඤ්ඤාය පජාය අත්තනා සද්ධිං පටිවිරුද්ධායපි බ්‍රාහ්මණපජාය අවිරුද්ධො හිතසුඛත්ථිකොයෙවාති වුත්තං හොති. « Apāpapurekkhāro » signifie qu'il erre en plaçant devant lui les neuf dharmas supramondains (lokuttaradhamma), qui sont l'opposé du mal. « Brahmaññāya pajāya » désigne la communauté des brahmanes, incluant des membres tels que Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa et d'autres. [Il n'est pas en conflit avec eux] ; il est un guide pour cette communauté. En effet, cela signifie que cette communauté agit en plaçant le samana Gotama au premier rang. De plus, « apāpapurekkhāro » signifie ne pas avoir le mal pour guide ; il ne chemine pas en mettant le mal en avant et ne souhaite aucun mal. Pour qui ? Cela signifie qu'il n'est pas en conflit avec cette communauté de brahmanes, même si certains lui sont opposés, et qu'il ne recherche que leur bien-être et leur bonheur. තිරොරට්ඨාති පරරට්ඨතො. තිරොජනපදාති පරජනපදතො. සංපුච්ඡිතුං ආගච්ඡන්තීති ඛත්තියපණ්ඩිතාදයො චෙව බ්‍රාහ්මණගන්ධබ්බාදයො ච පඤ්හෙ අභිසඞ්ඛරිත්වා පුච්ඡිස්සාමාති ආගච්ඡන්ති. තත්ථ කෙචි පුච්ඡාය වා දොසං විස්සජ්ජනසම්පටිච්ඡනෙ වා අසමත්ථතං සල්ලක්ඛෙත්වා අපුච්ඡිත්වාව තුණ්හී නිසීදන්ති, කෙචි පුච්ඡන්ති, කෙසඤ්චි භගවා පුච්ඡාය උස්සාහං ජනෙත්වා විස්සජ්ජෙති. එවං සබ්බෙසම්පි තෙසං විමතියො තීරං පත්වා මහාසමුද්දස්ස ඌමියො විය භගවන්තං පත්වාව භිජ්ජන්ති. සෙසමෙත්ථ තථාගතස්ස වණ්ණෙ උත්තානමෙව. « Tiroraṭṭhā » signifie provenant d'autres royaumes. « Tirojanapadā » signifie provenant d'autres provinces. « Saṃpucchituṃ āgacchanti » indique que des sages parmi les khattiya, les brahmanes, les gandhabba et d'autres viennent avec l'intention de poser des questions après les avoir préparées. Parmi eux, certains restent silencieux, soit par crainte de commettre une faute dans leur question, soit en constatant leur propre incapacité à comprendre la réponse. Certains posent leurs questions, et le Bienheureux, après les avoir encouragés à interroger, y répond. Ainsi, les doutes de tous ces gens s'évanouissent en atteignant le Bienheureux, tout comme les vagues de l'océan se brisent en atteignant le rivage. Le reste de l'éloge du Tathāgata ici est explicite. අතිථී නො තෙ හොන්තීති තෙ අම්හාකං ආගන්තුකා නවකා පාහුනකා හොන්තීති අත්ථො. පරියාපුණාමීති ජානාමි. අපරිමාණවණ්ණොති තථාරූපෙනෙව සබ්බඤ්ඤුනාපි අප්පමෙය්‍යවණ්ණො, පගෙව මාදිසෙනාති දස්සෙති. වුත්තම්පි චෙතං – « Atithī no te hontīti » signifie qu'ils sont nos invités, des nouveaux venus arrivant dans notre domaine. « Pariyāpuṇāmi » signifie « je sais ». « Aparimāṇavaṇṇo » montre que même un Bouddha omniscient possède des qualités incommensurables, et c'est d'autant plus vrai pour quelqu'un comme moi (Caṅkī). Cela met en lumière ce sens. Il a d'ailleurs été dit : ‘‘බුද්ධොපි බුද්ධස්ස භණෙය්‍ය වණ්ණං,කප්පම්පි චෙ අඤ්ඤමභාසමානො; ඛීයෙථ කප්පො චිරදීඝමන්තරෙ,වණ්ණො න ඛීයෙථ තථාගතස්සා’’ති. « Même si un Bouddha devait faire l'éloge d'un autre Bouddha, et ce, pendant un kalpa entier sans parler d'autre chose, le kalpa s'achèverait au terme d'une très longue durée, mais l'éloge des qualités du Tathāgata ne serait pas épuisé. » ඉමං පන ගුණකථං සුත්වා තෙ බ්‍රාහ්මණා චින්තයිංසු ‘‘යථා, චඞ්කී, සමණස්ස ගොතමස්ස වණ්ණං භාසති, අනොමගුණො සො භවං ගොතමො, එවං තස්ස ගුණෙ ජානමානෙන ඛො පන ඉමිනා අතිචිරං අධිවාසිතං, හන්ද නං අනුවත්තාමා’’ති අනුවත්තමානා ‘‘තෙන හි, භො’’තිආදිමාහංසු. Ayant entendu cet éloge de ses vertus, ces brahmanes pensèrent : « À en juger par la manière dont Caṅkī loue les vertus du samana Gotama, ce vénérable Gotama possède des qualités suprêmes. Puisque ce Caṅkī, qui connaît ses vertus, lui est resté si longtemps dévoué, suivons-le donc. » Pensant ainsi et souhaitant le suivre, ils dirent : « Dans ce cas, cher monsieur », et ainsi de suite. 426. ඔපාතෙතීති පවෙසෙති. සංපුරෙක්ඛරොන්තීති පුත්තමත්තනත්තමත්තම්පි සමානං පුරතො කත්වා විචරන්ති. 426. « Opāteti » signifie faire entrer ou introduire. « Saṃpurekkharonti » signifie qu'ils errent en mettant en avant même ceux qui ne sont que des fils ou des petits-fils. 427. මන්තපදන්ති මන්තායෙව මන්තපදං, වෙදොති අත්ථො. ඉතිහිතිහ පරම්පරායාති එවං කිර එවං කිරාති පරම්පරභාවෙන ආගතන්ති දීපෙති. පිටකසම්පදායාති [Pg.290] පාවචනසඞ්ඛාතසම්පත්තියා. සාවිත්තිආදීහි ඡන්දබන්ධෙහි ච වග්ගබන්ධෙහි ච සම්පාදෙත්වා ආගතන්ති දස්සෙති. තත්ථ චාති තස්මිං මන්තපදෙ. පවත්තාරොති පවත්තයිතාරො. යෙසන්ති යෙසං සන්තකං. මන්තපදන්ති වෙදසඞ්ඛාතං මන්තමෙව. ගීතන්ති අට්ඨකාදීහි දසහි පොරාණකබ්‍රාහ්මණෙහි පදසම්පත්තිවසෙන සජ්ඣායිතං. පවුත්තන්ති අඤ්ඤෙසං වුත්තං, වාචිතන්ති අත්ථො. සමිහිතන්ති සමුපබ්‍යූළ්හං රාසිකතං, පිණ්ඩං කත්වා ඨපිතන්ති අත්ථො. තදනුගායන්තීති එතරහි බ්‍රාහ්මණා තං තෙහි පුබ්බෙ ගීතං අනුගායන්ති අනුසජ්ඣායන්ති වාදෙන්ති. තදනුභාසන්තීති තං අනුභාසන්ති, ඉදං පුරිමස්සෙව වෙවචනං. භාසිතමනුභාසන්තීති තෙහි භාසිතං සජ්ඣායිතං අනුසජ්ඣායන්ති. වාචිතමනුවාචෙන්තීති තෙහි අඤ්ඤෙසං වාචිතං අනුවාචෙන්ති. සෙය්‍යථිදන්ති තෙ කතමෙති අත්ථො. අට්ඨකොතිආදීනි තෙසං නාමානි, තෙ කිර දිබ්බෙන චක්ඛුනා ඔලොකෙත්වා පරූපඝාතං අකත්වා කස්සපසම්මාසම්බුද්ධස්ස භගවතො පාවචනෙන සහ සංසන්දෙත්වා මන්තෙ ගන්ථෙසුං, අපරාපරෙ පන බ්‍රාහ්මණා පාණාතිපාතාදීනි පක්ඛිපිත්වා තයො වෙදෙ භින්දිත්වා බුද්ධවචනෙන සද්ධිං විරුද්ධෙ අකංසු. 427. « Mantapadaṃ » désigne les hymnes eux-mêmes, c'est-à-dire le Véda. « Itihitiha paramparāya » montre que cela a été transmis par tradition successive sous la forme de « il paraît que c'était ainsi ». « Piṭakasampadāyā » signifie par l'excellence de la parole (pāvacana). Il montre que cela a été transmis par l'accomplissement de structures métriques comme la Sāvitti, en vers et en sections. « Tattha ca » signifie dans ces hymnes védiques. « Pavattāro » signifie ceux qui font circuler. « Yesaṃ » signifie à qui ils appartiennent. « Mantapadaṃ » désigne le Véda lui-même. « Gītaṃ » signifie que cela a été récité par les dix anciens sages brahmanes, tels qu'Atthaka, selon la perfection des termes. « Pavuttaṃ » signifie énoncé aux autres, c'est-à-dire enseigné. « Samihitanti » signifie rassemblé ou compilé. « Tadanugāyanti » signifie qu'aujourd'hui les brahmanes chantent à leur suite et récitent ces hymnes autrefois chantés par ces sages. « Tadanubhāsanti » est un synonyme du terme précédent. « Bhāsitamanubhāsanti » signifie qu'ils récitent à leur suite ce qui a été énoncé et psalmodié par eux. « Vācitamanuvācentīti » signifie qu'ils font réciter aux autres ce que ces sages avaient enseigné. « Seyyathidaṃ » demande qui sont ces sages. « Aṭṭhako », etc., sont leurs noms. On rapporte que ces sages, après avoir regardé avec l'œil divin sans nuire à autrui, ont composé les hymnes en accord avec l'enseignement (pāvacana) du Bouddha Kassapa. Cependant, par la suite, d'autres brahmanes ont inséré des pratiques telles que le meurtre d'êtres vivants (pāṇātipāta), dénaturant les trois Védas et les rendant contraires à la parole du Bouddha. 428. අන්ධවෙණීති අන්ධපවෙණී. එකෙන හි චක්ඛුමතා ගහිතයට්ඨියා කොටිං එකො අන්ධො ගණ්හාති, තං අන්ධං අඤ්ඤො, තං අඤ්ඤොති එවං පණ්ණාස සට්ඨි අන්ධා පටිපාටියා ඝටිතා අන්ධවෙණීති වුච්චති. පරම්පරාසංසත්තාති අඤ්ඤමඤ්ඤං ලග්ගා, යට්ඨිග්ගාහකෙනපි චක්ඛුමතා විරහිතාති අත්ථො. එකො කිර ධුත්තො අන්ධගණං දිස්වා ‘‘අසුකස්මිං නාම ගාමෙ ඛජ්ජභොජ්ජං සුලභ’’න්ති උස්සාහෙත්වා තෙහි ‘‘තත්ථ නො සාමි නෙහි, ඉදං නාම තෙ දෙමා’’ති වුත්තෙ ලඤ්ජං ගහෙත්වා අන්තරාමග්ගෙ මග්ගා ඔක්කම්ම මහන්තං ගච්ඡං අනුපරිගන්ත්වා පුරිමස්ස හත්ථෙන පච්ඡිමස්ස කච්ඡං ගණ්හාපෙත්වා ‘‘කිඤ්චි කම්මං අත්ථි, ගච්ඡථ තාව තුම්හෙ’’ති වත්වා පලායි. තෙ දිවසම්පි ගන්ත්වා මග්ගං අවින්දමානා ‘‘කහං, භො, චක්ඛුමා කහං මග්ගො’’ති පරිදෙවිත්වා මග්ගං අවින්දමානා තත්ථෙව මරිංසු. තෙ සන්ධාය වුත්තං ‘‘පරම්පරාසංසත්තා’’ති. පුරිමොපීති පුරිමෙසු දසසු බ්‍රාහ්මණෙසු එකොපි. මජ්ඣිමොපීති මජ්ඣෙ ආචරියපාචරියෙසු එකොපි. පච්ඡිමොපීති ඉදානි බ්‍රාහ්මණෙසු එකොපි. 428. « Andhaveṇī » signifie une succession d'aveugles. En effet, un aveugle tient l'extrémité d'un bâton tenu par un homme clairvoyant, un autre aveugle tient le premier, et ainsi de suite ; ainsi, cinquante ou soixante aveugles liés en file sont appelés « andhaveṇī ». « Paramparāsaṃsattā » signifie qu'ils sont attachés les uns aux autres, mais dépourvus de l'homme clairvoyant qui tient le bâton. On rapporte qu'un fripon, voyant un groupe d'aveugles, les encouragea en disant : « Dans tel village, la nourriture est abondante. » Les aveugles lui dirent : « Maître, conduisez-nous là-bas, nous vous donnerons telle récompense. » Le fripon prit la récompense, mais en chemin, il s'écarta de la route, les entraîna dans un vaste fourré, fit tenir par la main du premier la ceinture du dernier, puis s'enfuit en disant : « J'ai une affaire à régler, continuez d'avancer. » Ils marchèrent tout le jour sans trouver leur chemin, se lamentant : « Ô homme clairvoyant, où est le chemin ? » Ne trouvant pas l'issue, ils moururent à cet endroit même. C'est en référence à eux qu'il est dit : « une succession d'aveugles ». « Le premier » (purimopi) désigne ne fût-ce qu'un seul parmi les dix anciens sages brahmanes. « Celui du milieu » (majjhimopi) désigne ne fût-ce qu'un seul parmi la lignée des maîtres. « Le dernier » (pacchimopi) désigne ne fût-ce qu'un seul parmi les brahmanes d'aujourd'hui. පඤ්ච [Pg.291] ඛොති පාළිආගතෙසු ද්වීසු අඤ්ඤෙපි එවරූපෙ තයො පක්ඛිපිත්වා වදති. ද්වෙධාවිපාකාති භූතවිපාකා වා අභූතවිපාකා වා. නාලමෙත්ථාති, භාරද්වාජ, සච්චං අනුරක්ඛිස්සාමීති පටිපන්නෙන විඤ්ඤුනා ‘‘යං මයා ගහිතං, ඉදමෙව සච්චං මොඝමඤ්ඤ’’න්ති එත්ථ එකංසෙනෙව නිට්ඨං ගන්තුං නාලං න යුත්තන්ති උපරි පුච්ඡාය මග්ගං විවරිත්වා ඨපෙසි. « Pañca kho » signifie qu'il parle en ajoutant trois autres éléments de cette nature (l'inclination, le raisonnement réfléchi, l'acceptation d'une vue par la réflexion) aux deux déjà mentionnés dans le texte (la foi et la tradition orale). « Dvedhāvipākā » signifie que les résultats peuvent être soit conformes à la réalité, soit contraires. « Nālametthā » signifie : « Bhāradvāja, pour un homme sage qui s'est engagé à préserver la vérité, il ne convient pas de conclure de manière catégorique sur ces bases (la foi, etc.) que 'ceci seul est la vérité, tout le reste est faux' ». Ainsi, le Bouddha a ouvert la voie à la question suivante. 430. ඉධ, භාරද්වාජ, භික්ඛූති ජීවකසුත්තෙ (ම. නි. 2.51 ආදයො) විය මහාවච්ඡසුත්තෙ (ම. නි. 2.193 ආදයො) විය ච අත්තානඤ්ඤෙව සන්ධාය වදති. ලොභනීයෙසු ධම්මෙසූති ලොභධම්මෙසු. සෙසපදද්වයෙපි එසෙව නයො. 430. « Ici, Bhāradvāja, un moine » : comme dans le Jīvaka Sutta et le Mahāvacchagotta Sutta, le Bouddha parle ici en se référant à lui-même. « Concernant les états mentaux suscités par l'avidité » (lobhanīyesu dhammesu) désigne les états de convoitise. La même méthode s'applique aux deux termes restants (la haine et l'égarement). 432. සද්ධං නිවෙසෙතීති ඔකප්පනියසද්ධං නිවෙසෙති. උපසඞ්කමතීති උපගච්ඡති. පයිරුපාසතීති සන්තිකෙ නිසීදති. සොතන්ති පසාදසොතං ඔදහති. ධම්මන්ති දෙසනාධම්මං සුණාති. ධාරෙතීති පගුණං කත්වා ධාරෙති. උපපරික්ඛතීති අත්ථතො ච කාරණතො ච වීමංසති. නිජ්ඣානං ඛමන්තීති ඔලොකනං ඛමන්ති, ඉධ සීලං කථිතං, ඉධ සමාධීති එවං උපට්ඨහන්තීති අත්ථො. ඡන්දොති කත්තුකම්‍යතා ඡන්දො. උස්සහතීති වායමති. තුලෙතීති අනිච්චාදිවසෙන තීරෙති. පදහතීති මග්ගපධානං පදහති. කායෙන චෙව පරමසච්චන්ති සහජාතනාමකායෙන ච නිබ්බානං සච්ඡිකරොති, පඤ්ඤාය ච කිලෙසෙ නිබ්බිජ්ඣිත්වා තදෙව විභූතං පාකටං කරොන්තො පස්සති. 432. « Saddhaṃ nivesetīti » signifie qu'il établit une foi inébranlable (okappaniyasaddha). « Upasaṅkamatīti » signifie qu'il s'approche. « Payirupāsatīti » signifie qu'il se tient à proximité pour servir. « Sotanti » signifie qu'il prête l'oreille avec clarté (pasādasota). « Dhammanti » signifie qu'il écoute l'enseignement du Dhamma (desanādhamma). « Dhāretīti » signifie qu'il retient l'enseignement après l'avoir rendu familier. « Upaparikkhatīti » signifie qu'il examine tant le sens (attha) que la cause (kāraṇa). « Nijjhānaṃ khamantīti » signifie qu'ils acceptent la réflexion ; ici, il est dit que la vertu (sīla) et la concentration (samādhi) apparaissent ainsi à l'esprit. « Chandoti » signifie le désir d'agir (kattukamyatā-chando), c'est-à-dire le zèle salutaire. « Ussahatīti » signifie qu'il s'efforce. « Tuletīti » signifie qu'il évalue par le biais de l'impermanence (anicca), etc. « Padahatīti » signifie qu'il s'applique à l'effort du Sentier (maggapadhāna). « Kāyena ceva paramasaccanti » signifie qu'il réalise le Nirvana avec le corps mental (nāmakāya) associé au Sentier, et avec la sagesse (paññā), après avoir percé les souillures (kilesa), il voit cette vérité ultime de la cessation (nirodha-sacca) en la rendant manifeste et claire. 433. සච්චානුබොධොති මග්ගානුබොධො. සච්චානුප්පත්තීති ඵලසච්ඡිකිරියා. තෙසංයෙවාති හෙට්ඨා වුත්තානං ද්වාදසන්නං, එවං දීඝං මග්ගවාදං අනුලොමෙති, තස්මා නායමත්ථො. අයං පනෙත්ථ අත්ථො – තෙසංයෙවාති තෙසං මග්ගසම්පයුත්තධම්මානං. පධානන්ති මග්ගපධානං. තඤ්හි ඵලසච්ඡිකිරියසඞ්ඛාතාය සච්චානුප්පත්තියා බහුකාරං, මග්ගෙ අසති ඵලාභාවතොති. ඉමිනා නයෙන සබ්බපදෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 433. « Saccānubodhoti » signifie l'éveil à la vérité par le biais du Sentier (maggānubodho). « Saccānuppattīti » signifie l'atteinte de la vérité par la réalisation du Fruit (phalasacchikiriyā). « Tesaṃyevāti » se rapporte aux douze facteurs mentionnés précédemment ; ainsi, il suit la longue explication du Sentier, c'est pourquoi ce sens ne doit pas être ignoré. Mais voici le sens ici : « tesaṃyevāti » désigne les états mentaux associés à ce Sentier. « Padhānanti » désigne l'effort associé au Sentier (maggapadhāna). En effet, cet effort est d'un grand secours pour l'atteinte de la vérité, qualifiée de réalisation du Fruit ; car sans le Sentier, il n'y a pas de Fruit. C'est ainsi que le sens doit être compris dans tous les termes. Le reste, en tout lieu, est clair. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya, චඞ්කීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Caṅkī Sutta est terminée. 6. එසුකාරීසුත්තවණ්ණනා 6. Explication de l'Esukārī Sutta. 437. එවං [Pg.292] මෙ සුතන්ති එසුකාරීසුත්තං. තත්ථ බිලං ඔලග්ගෙය්‍යුන්ති කොට්ඨාසං ලග්ගාපෙය්‍යුං, ඉමිනා සත්ථධම්මං නාම දස්සෙති. සත්ථවාහො කිර මහාකන්තාරපටිපන්නො අන්තරාමග්ගෙ ගොණෙ මතෙ මංසං ගහෙත්වා සබ්බෙසං සත්ථිකානං ‘‘ඉදං ඛාදිත්වා එත්තකං මූලං දාතබ්බ’’න්ති කොට්ඨාසං ඔලග්ගෙති, ගොණමංසං නාම ඛාදන්තාපි අත්ථි අඛාදන්තාපි, මූලං දාතුං සක්කොන්තාපි අසක්කොන්තාපි. සත්ථවාහො යෙන මූලෙන ගොණො ගහිතො, තස්ස නික්ඛමනත්ථං සබ්බෙසං බලක්කාරෙන කොට්ඨාසං දත්වා මූලං ගණ්හාති, අයං සත්ථධම්මො. එවමෙවං බ්‍රාහ්මණාපි ලොකස්ස පටිඤ්ඤං අග්ගහෙත්වා අත්තනොව ධම්මතාය චතස්සො පාරිචරියා පඤ්ඤපෙන්තීති දස්සෙතුං එවමෙව ඛොතිආදිමාහ. පාපියො අස්සාති පාපං අස්ස. සෙය්‍යො අස්සාති හිතං අස්ස. අථ වා පාපියොති පාපකො ලාමකො අත්තභාවො අස්ස. සෙය්‍යොති සෙට්ඨො උත්තමො. සෙය්‍යංසොති සෙය්‍යො. උච්චාකුලීනතාති උච්චාකුලීනත්තෙන සෙය්‍යො. පාපියංසොති පාපියො. උච්චාකුලීනතා ච ද්වීසු කුලෙසු වඩ්ඪෙති ඛත්තියකුලෙ බ්‍රාහ්මණකුලෙ ච, උළාරවණ්ණතා තීසු. වෙස්සොපි හි උළාරවණ්ණො හොති. උළාරභොගතා චතූසුපි. සුද්දොපි හි අන්තමසො චණ්ඩාලොපි උළාරභොගො හොතියෙව. 437. « Evaṃ me sutaṃ » introduit l'Esukārī Sutta. Là, « bilaṃ olaggeyyunti » signifie qu'ils devraient suspendre une part (de viande). Par là, il montre ce qu'on appelle la coutume des caravaniers (satthadhamma). Voici les détails : On raconte qu'un chef de caravane (satthavāho) traversant un grand désert, lorsqu'un bœuf mourait en chemin, prenait la viande et, s'adressant à tous les membres de la caravane, disait : « Mangez ceci et payez telle somme », puis il suspendait la part à l'avant du chariot. Parmi eux, il y avait ceux qui mangeaient la viande de bœuf et ceux qui n'en mangeaient pas, ceux qui pouvaient payer et ceux qui ne le pouvaient pas. Le chef de caravane, pour récupérer le prix d'achat du bœuf, donnait par la force une part à chacun et en prenait le prix. Telle est la coutume des caravaniers. De même, les brahmanes, sans avoir reçu le consentement du monde et selon leur propre nature, prescrivent quatre types de services. C'est pour montrer cela qu'il a dit « evameva kho », etc. « Pāpiyo assāti » signifie que cela serait très mauvais pour lui. « Seyyo assāti » signifie que cela serait bénéfique pour lui. Ou bien, « pāpiyo » signifie qu'il aurait une existence (attabhāvo) médiocre et vile. « Seyyo » signifie une existence excellente et noble. « Seyyaṃsoti » signifie meilleur. « Uccākulīnatāti » signifie qu'il est supérieur par la haute naissance. « Pāpiyaṃsoti » signifie qu'il est inférieur. La haute naissance s'applique à deux castes : les Khattiya et les Brāhmaṇa. La splendeur du teint (uḷāravaṇṇatā) s'applique aux trois premières castes (incluant les Vessa). En effet, un Vessa peut aussi être splendide. La grande richesse (uḷārabhogatā) s'applique aux quatre castes. Même un Sudda, ou même au plus bas un Caṇḍāla, peut en effet posséder une grande richesse. 440. භික්ඛාචරියන්ති කොටිධනෙනපි හි බ්‍රාහ්මණෙන භික්ඛා චරිතබ්බාව, පොරාණකබ්‍රාහ්මණා අසීතිකොටිධනාපි එකවෙලං භික්ඛං චරන්ති. කස්මා? දුග්ගතකාලෙ චරන්තානං ඉදානි භික්ඛං චරිතුං ආරද්ධාති ගරහා න භවිස්සතීති. අතිමඤ්ඤමානොති යො භික්ඛාචරියවංසං හරිත්වා සත්තජීවකසිකම්මවණිජ්ජාදීහි ජීවිකං කප්පෙති, අයං අතිමඤ්ඤති නාම. ගොපො වාති යථා ගොපකො අත්තනා රක්ඛිතබ්බං භණ්ඩං ථෙනෙන්තො අකිච්චකාරී හොති, එවන්ති අත්ථො. ඉමිනා නයෙන සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. අසිතබ්‍යාභඞ්ගින්ති තිණලායනඅසිතඤ්චෙව කාජඤ්ච. අනුස්සරතොති යත්ථ ජාතො, තස්මිං පොරාණෙ මාතාපෙත්තිකෙ කුලවංසෙ අනුස්සරියමානෙති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 440. « Bhikkhācariyanti » : même un brahmane possédant une fortune d'un crore doit pratiquer la quête d'aumônes. Les brahmanes d'autrefois, bien que possédant quatre-vingts crores, quêtaient leur nourriture de temps en temps. Pourquoi ? Pour qu'au moment où ils seraient pauvres, on ne puisse pas les critiquer en disant : « Ils ont commencé à mendier maintenant seulement ». « Atimaññamāno » désigne celui qui délaisse la lignée de la quête d'aumônes pour gagner sa vie par la conduite de caravanes, l'agriculture, le commerce, etc. ; on dit qu'il méprise sa tradition. « Gopo vā » : de même qu'un gardien (gopako) qui vole les biens qu'il doit protéger agit de manière inappropriée, tel est le sens. De cette manière, le sens doit être compris dans tous les cas. « Asitabyābhaṅginti » désigne la faucille pour couper l'herbe et le joug. « Anussaratoti » signifie qu'il se remémore constamment la lignée familiale ancienne de ses parents dans laquelle il est né. Le reste, partout, est clair. Tel est la fin de l'explication de l'Esukārī Sutta. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya, එසුකාරීසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication de l'Esukārī Sutta est terminée. 7. ධනඤ්ජානිසුත්තවණ්ණනා 7. Explication du Dhanañjāni Sutta. 445. එවං [Pg.293] මෙ සුතන්ති ධනඤ්ජානිසුත්තං. තත්ථ දක්ඛිණාගිරිස්මින්ති ගිරීති පබ්බතො, රාජගහං පරික්ඛිපිත්වා ඨිතපබ්බතස්ස දක්ඛිණදිසාභාගෙ ජනපදස්සෙතං නාමං. තණ්ඩුලපාලිද්වාරායාති රාජගහස්ස කිර ද්වත්තිංසමහාද්වාරානි චතුසට්ඨිඛුද්දකද්වාරානි, තෙසු එකං තණ්ඩුලපාලිද්වාරං නාම, තං සන්ධායෙවමාහ. රාජානං නිස්සායාති ‘‘ගච්ඡ මනුස්සෙ අපීළෙත්වා සස්සභාගං ගණ්හාහී’’ති රඤ්ඤා පෙසිතො ගන්ත්වා සබ්බමෙව සස්සං ගණ්හාති, ‘‘මා නො, භන්තෙ, නාසෙහී’’ති ච වුත්තෙ – ‘‘රාජකුලෙ වුත්තං මන්දං, අහං රඤ්ඤා ආගමනකාලෙයෙව එවං ආණත්තො, මා කන්දිත්ථා’’ති එවං රාජානං නිස්සාය බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙ විලුම්පති. ධඤ්ඤං යෙභුය්‍යෙන අත්තනො ඝරං පවෙසෙත්වා අප්පකං රාජකුලෙ පවෙසෙති. කිං බ්‍රාහ්මණගහපතිකානං න පීළං අකාසීති ච වුත්තො – ‘‘ආම, මහාරාජ, ඉමස්මිං වාරෙ ඛෙත්තානි මන්දසස්සානි අහෙසුං, තස්මා අපීළෙන්තස්ස මෙ ගණ්හතො න බහුං ජාත’’න්ති එවං බ්‍රාහ්මණගහපතිකෙ නිස්සාය රාජානං විලුම්පති. 445. « Evaṃ me sutaṃ » introduit le Dhanañjāni Sutta. Là, dans « dakkhiṇāgirismiṃ », « girī » désigne une montagne ; c'est le nom d'un district situé au sud de la montagne qui entoure Rājagaha. « Taṇḍulapālidvārāyāti » : on dit que Rājagaha possédait trente-deux grandes portes et soixante-quatre petites portes ; l'une d'elles s'appelait Taṇḍulapāli, et c'est en référence à elle qu'il s'exprime ainsi. « Rājānaṃ nissāyāti » : envoyé par le roi qui lui a dit : « Va, collecte la part de récolte sans opprimer les gens », le brahmane Dhanañjāni s'y rend et prend toute la récolte. Quand on lui dit : « Vénérable, ne nous ruinez pas », il répond : « Les réserves du palais sont faibles, le roi m'a donné cet ordre au moment même de mon départ, ne pleurez pas ». S'appuyant ainsi sur le roi, il pille les brahmanes et les chefs de maison. Il fait entrer la majeure partie du grain chez lui et n'en remet qu'une petite partie au palais. Et lorsqu'il est interrogé par le roi : « N'as-tu pas causé de tort aux brahmanes et aux chefs de maison ? », il répond : « Oui, ô Grand Roi, cette fois-ci les champs ont eu peu de récolte, c'est pourquoi, bien que je n'aie pas opprimé, ce que j'ai collecté n'est pas beaucoup ». C'est ainsi que, s'appuyant sur les brahmanes et les chefs de maison, il trompe le roi. 446. පයො පීයතන්ති තරුණඛීරං පිවතු. තාව භත්තස්සාති යාව ඛීරං පිවිත්වා නිසීදිස්සථ, තාවදෙව භත්තස්ස කාලො භවිස්සති. ඉධෙව හි නො පාතරාසභත්තං ආහරිස්සන්තීති දස්සෙති. මාතාපිතරොතිආදීසු මහල්ලකා මාතාපිතරො මුදුකානි අත්ථරණපාවුරණානි සුඛුමානි වත්ථානි මධුරභොජනං සුගන්ධගන්ධමාලාදීනි ච පරියෙසිත්වා පොසෙතබ්බා. පුත්තධීතානං නාමකරණමඞ්ගලාදීනි සබ්බකිච්චානි කරොන්තෙන පුත්තදාරො පොසෙතබ්බො. එවඤ්හි අකරියමානෙ ගරහා උප්පජ්ජතීති ඉමිනා නයෙන අත්ථො වෙදිතබ්බො. 446. « Payo pīyatanti » : qu'il boive du lait frais. « Tāva bhattassāti » : le temps que vous restiez assis à boire le lait, ce sera précisément l'heure du repas. Il montre par là que : « On nous apportera le repas du matin ici même ». Dans « mātāpitaro », etc., les parents âgés doivent être entretenus en leur procurant des literies et couvertures douces, des vêtements fins, une nourriture savoureuse, ainsi que des parfums et des guirlandes odorantes. La femme et les enfants (puttadāro) doivent être entretenus en accomplissant tous les devoirs, tels que les cérémonies pour donner un nom aux enfants. En effet, si cela n'est pas fait, le blâme surgit. C'est ainsi que le sens doit être compris. 447. අධම්මචාරීති පඤ්ච දුස්සීල්‍යකම්මානි වා දස දුස්සීල්‍යකම්මානි වා ඉධ අධම්මො නාම. උපකඩ්ඪෙය්‍යුන්ති පඤ්චවිධබන්ධනාදිකම්මකරණත්ථං තං තං නිරයං කඩ්ඪෙය්‍යුං. 447. « Adhammacārīti » : celui qui commet les cinq actes d'immoralité ou les dix actes d'immoralité pratique ici ce qu'on appelle le non-Dhamma (adhamma). « Upakaḍḍheyyunti » : ils le traîneraient dans tel ou tel enfer pour subir des châtiments tels que les cinq types de liens. 448. ධම්මචාරීති ධම්මිකසිවවිජ්ජාදිකම්මකාරී. පටික්කමන්තීති ඔසරන්ති පරිහායන්ති. අභික්කමන්තීති අභිසරන්ති වඩ්ඪන්ති. සෙය්‍යොති වරතරං. හීනෙති නිහීනෙ ලාමකෙ. කාලඞ්කතො ච සාරිපුත්තාති ඉදං [Pg.294] භගවා ‘‘තත්‍රස්ස ගන්ත්වා දෙසෙහී’’ති අධිප්පායෙන ථෙරමාහ. ථෙරොපි තංඛණංයෙව ගන්ත්වා මහාබ්‍රහ්මුනො ධම්මං දෙසෙසි, තතො පට්ඨාය චාතුප්පදිකං ගාථං කථෙන්තොපි චතුසච්චවිමුත්තං නාම න කථෙසීති. 448. « Dhammacārī » : signifie celui qui accomplit des actions justes comme l'agriculture ou le commerce conformément au Dhamma. « Paṭikkamanti » : signifie qu'ils se retirent, qu'ils déclinent. « Abhikkamanti » : signifie qu'ils avancent, qu'ils progressent. « Seyyo » : signifie supérieur. « Hīne » : signifie dans un monde de Brahma inférieur ou médiocre. Les mots « Sāriputta, il est décédé » ont été prononcés par le Bienheureux à l'intention du Théra avec l'idée : « Va là-bas et enseigne-lui le Dhamma ». Le Théra s'y rendit à l'instant même et enseigna le Dhamma au Grand Brahma (Dhanañjāni). À partir de ce moment, bien qu'il ait récité des versets de quatre pieds, il n'enseigna pas ce que l'on appelle la libération par les quatre nobles vérités. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Tiré de la Papañcasūdaniyā, commentaire du Majjhima Nikāya. ධනඤ්ජානිසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Fin du commentaire du Dhanañjāni Sutta. 8. වාසෙට්ඨසුත්තවණ්ණනා 8. Commentaire du Vāseṭṭha Sutta. 454. එවං මෙ සුතන්ති වාසෙට්ඨසුත්තං. තත්ථ ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙති ඉච්ඡානඞ්ගලගාමස්ස අවිදූරෙ වනසණ්ඩෙ. චඞ්කීති ආදයො පඤ්චපි ජනා රඤ්ඤො පසෙනදිස්ස කොසලස්ස පුරොහිතා එව. අඤ්ඤෙ ච අභිඤ්ඤාතාති අඤ්ඤෙ ච බහූ අභිඤ්ඤාතා බ්‍රාහ්මණා. තෙ කිර ඡට්ඨෙ ඡට්ඨෙ මාසෙ ද්වීසු ඨානෙසු සන්නිපතන්ති. යදා ජාතිං සොධෙතුකාමා හොන්ති, තදා පොක්ඛරසාතිස්ස සන්තිකෙ ජාතිසොධනත්ථං උක්කට්ඨාය සන්නිපතන්ති. යදා මන්තෙ සොධෙතුකාමා හොන්ති, තදා ඉච්ඡානඞ්ගලෙ සන්නිපතන්ති. ඉමස්මිං කාලෙ මන්තසොධනත්ථං සන්නිපතිංසු. අයමන්තරා කථාති යං අත්තනො සහායකභාවානුරූපං කථං කථෙන්තා අනුවිචරිංසු, තස්සා කථාය අන්තරා අයමඤ්ඤා කථා උදපාදි. සීලවාති ගුණවා. වත්තසම්පන්නොති ආචාරසම්පන්නො. 454. « Evaṃ me sutaṃ » : il s'agit du Vāseṭṭha Sutta. Là-dedans, « Icchānaṅgalavanasaṇḍe » signifie dans le bosquet non loin du village d'Icchānaṅgala. Les cinq personnes, Caṅkī et les autres, étaient tous des chapelains du roi Pasenadi de Kosala. « Aññe ca abhiññātā » : signifie d'autres nombreux brahmanes renommés. On dit qu'ils se réunissent tous les six mois en deux lieux. Lorsqu'ils souhaitent vérifier leur lignée (jāti), ils se réunissent à Ukkaṭṭhā auprès de Pokkharasāti. Lorsqu'ils souhaitent réviser les hymnes (mante), ils se réunissent à Icchānaṅgala. À cette occasion, ils s'étaient réunis pour réviser les hymnes. « Ayamantarā kathā » : signifie qu'alors qu'ils marchaient en discutant de sujets convenant à leur amitié, cette autre conversation s'éleva au milieu de leur discussion. « Sīlavā » : signifie vertueux. « Vattasampanno » : signifie accompli dans la conduite. 455. අනුඤ්ඤාතපටිඤ්ඤාතාති සික්ඛිතා තුම්හෙති එවං ආචරියෙහි අනුඤ්ඤාතා, ආම ආචරිය සික්ඛිතම්හාති එවං සයඤ්ච පටිඤ්ඤාතා. අස්මාති භවාම. අහං පොක්ඛරසාතිස්ස, තාරුක්ඛස්සායං මාණවොති අහං පොක්ඛරසාතිස්ස ජෙට්ඨන්තෙවාසී අග්ගසිස්සො, අයං තාරුක්ඛස්සාති දීපෙති. 455. « Anuññātapaṭiññātā » : signifie qu'ils ont été autorisés par les maîtres en ces termes : « Vous avez appris » ; et qu'ils ont eux-mêmes reconnu : « Oui, maître, nous avons appris ». « Asmā » : signifie nous sommes. « Ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṃ māṇavo » : explique que « je suis le disciple principal et le premier élève de Pokkharasāti, et ce jeune homme est celui de Tārukkha ». තෙවිජ්ජානන්ති තිවෙදානං බ්‍රාහ්මණානං. යදක්ඛාතන්ති යං අත්ථතො ච බ්‍යඤ්ජනතො ච එකං පදම්පි අක්ඛාතං. තත්‍ර කෙවලිනොස්මසෙති තං සකලං ජානනතො තත්ථ නිට්ඨාගතම්හාති අත්ථො. ඉදානි තං කෙවලිභාවං ආවිකරොන්තො පදකස්මාතිආදිමාහ. තත්ථ ජප්පෙ ආචරියසාදිසාති කථනට්ඨානෙ මයං ආචරියසදිසායෙව. « Tevijjānaṃ » : des brahmanes connaissant les trois Védas. « Yadakkhātaṃ » : ce qui est énoncé, que ce soit par le sens ou par la lettre, ne serait-ce qu'un seul mot. « Tattha kevalinosmase » : signifie que par la connaissance de l'intégralité de cela, nous sommes parvenus à la perfection en ce domaine. Maintenant, Vāseṭṭha, révélant cette perfection, prononça les mots commençant par « Padakasmā ». Là-dedans, « jappe ācariyasādisā » signifie que dans l'art de la récitation, nous sommes tout à fait semblables à nos maîtres. කම්මුනාති [Pg.295] දසකුසලකම්මපථකම්මුනා. අයඤ්හි පුබ්බෙ සත්තවිධං කායවචීකම්මං සන්ධාය ‘‘යතො ඛො, භො, සීලවා හොතී’’ති ආහ, තිවිධං මනොකම්මං සන්ධාය ‘‘වත්තසම්පන්නො’’ති. තෙන සමන්නාගතො හි ආචාරසම්පන්නො හොති. චක්ඛුමාති පඤ්චහි චක්ඛූහි චක්ඛුමන්තභාවෙන භගවන්තං ආලපති. « Kammunā » : par l'action, c'est-à-dire par les dix voies de l'action saine. En effet, ce jeune homme a d'abord parlé de « vertueux » (sīlavā) en se référant aux sept types d'actions corporelles et verbales, et de « accompli dans la conduite » (vattasampanno) en se référant aux trois types d'actions mentales. Car celui qui possède ces dernières est accompli dans la conduite. « Cakkhumā » : il s'adresse au Bienheureux en tant que « possesseur de vision » en raison de ses cinq types de vision. ඛයාතීතන්ති ඌනභාවං අතීතං, පරිපුණ්ණන්ති අත්ථො. පෙච්චාති උපගන්ත්වා. නමස්සන්තීති නමො කරොන්ති. « Khayātītaṃ » : signifie qui a dépassé l'état d'insuffisance, c'est-à-dire parfait. « Pecca » : signifie après s'être approché (après la mort). « Namassanti » : signifie qu'ils rendent hommage. චක්ඛුං ලොකෙ සමුප්පන්නන්ති අවිජ්ජන්ධකාරෙ ලොකෙ තං අන්ධකාරං විධමිත්වා ලොකස්ස දිට්ඨධම්මිකාදිඅත්ථදස්සනෙන චක්ඛු හුත්වා සමුප්පන්නං. « Cakkhuṃ loke samuppannaṃ » : dans un monde plongé dans l'obscurité de l'ignorance (avijjā), le Bouddha est apparu comme un œil, ayant dissipé cette obscurité en montrant au monde les bénéfices visibles et spirituels. 456. එවං වාසෙට්ඨෙන ථොමෙත්වා යාචිතො භගවා ද්වෙපි ජනෙ සඞ්ගණ්හන්තො තෙසං වො අහං බ්‍යක්ඛිස්සන්තිආදිමාහ. තත්ථ බ්‍යක්ඛිස්සන්ති බ්‍යාකරිස්සාමි. අනුපුබ්බන්ති තිට්ඨතු තාව බ්‍රාහ්මණචින්තා, තිණරුක්ඛකීටපටඞ්ගතො පට්ඨාය අනුපටිපාටියා ආචික්ඛිස්සාමීති අත්ථො. ජාතිවිභඞ්ගන්ති ජාතිවිත්ථාරං. අඤ්ඤමඤ්ඤා හි ජාතියොති තෙසං තෙසඤ්හි පාණානං ජාතියො අඤ්ඤමඤ්ඤා නානප්පකාරාති අත්ථො. 456. Le Bienheureux, sollicité par les éloges de Vāseṭṭha, souhaitant favoriser les deux jeunes gens, prononça les paroles commençant par « Tesaṃ vo ahaṃ byakkhissi ». Là-dedans, « byakkhissi » signifie j'expliquerai. « Anupubbaṃ » : signifie que l'opinion des brahmanes peut bien rester telle quelle, j'enseignerai successivement la distinction des espèces dans le monde, en commençant par l'herbe, les arbres, les insectes et les sauterelles. « Jātivibhaṅgaṃ » : l'exposition détaillée des espèces. « Aññamaññā hi jātiyo » : signifie car les espèces de ces divers êtres sont différentes les unes des autres et de types variés. තිණරුක්ඛෙති අනුපාදින්නකජාතිං කත්වා පච්ඡා උපාදින්නකජාතිං කථෙස්සාමි, එවං තස්ස ජාතිභෙදො පාකටො භවිස්සතීති ඉමං දෙසනං ආරභි. මහාසීවත්ථෙරො පන ‘‘කිං, භන්තෙ, අනුපාදින්නකං බීජනානතාය නානං, උපාදින්නං කම්මනානතායාති? එවං වත්තුං න වට්ටතී’’ති පුච්ඡිතො ආම න වට්ටති. කම්මඤ්හි යොනියං ඛිපති. යොනිසිද්ධා ඉමෙ සත්තා නානාවණ්ණා හොන්තීති. තිණරුක්ඛෙති එත්ථ අන්තොඵෙග්ගූ බහිසාරා අන්තමසො තාලනාළිකෙරාදයොපි තිණානෙව, අන්තොසාරා පන බහිඵෙග්ගූ සබ්බෙ රුක්ඛා නාම. න චාපි පටිජානරෙති මයං තිණා මයං රුක්ඛාති වා, අහං තිණං, අහං රුක්ඛොති වා එවං න ජානන්ති. ලිඞ්ගං ජාතිමයන්ති අජානන්තානම්පි ච තෙසං ජාතිමයමෙව සණ්ඨානං අත්තනො මූලභූතතිණාදිසදිසමෙව හොති. කිං කාරණා? අඤ්ඤමඤ්ඤා හි ජාතියො. යස්මා අඤ්ඤා තිණජාති, අඤ්ඤා රුක්ඛජාති. තිණෙසුපි අඤ්ඤා තාලජාති, අඤ්ඤා නාළිකෙරජාති, එවං විත්ථාරෙතබ්බං. ඉමිනා ඉදං දස්සෙති – යං ජාතිවසෙන නානා [Pg.296] හොති, තං අත්තනො පටිඤ්ඤං පරෙසං වා උපදෙසං විනාපි අඤ්ඤජාතිතො විසෙසෙන ගය්හති. යදි ච ජාතියා බ්‍රාහ්මණො භවෙය්‍ය, සොපි අත්තනො පටිඤ්ඤං පරෙසං වා උපදෙසං විනා ඛත්තියතො වෙස්සතො සුද්දතො වා විසෙසෙන ගය්හෙය්‍ය, න ච ගය්හති. තස්මා න ජාතියා බ්‍රාහ්මණොති. පරතො පන ‘‘යථා එතාසු ජාතීසූ’’ති ගාථාය එතමත්ථං වචීභෙදෙනෙව ආවිකරිස්සති. « Tiṇarukkhe » : le Bouddha commença cet enseignement en traitant d'abord des espèces inanimées (anupādinnaka) puis des espèces animées (upādinnaka), afin que la distinction des espèces apparaisse clairement à Vāseṭṭha. Cependant, le Vénérable Mahāsīva demanda : « Vénérable, ne convient-il pas de dire que l'inanimé diffère par la variété des semences et l'animé par la variété du kamma ? ». On lui répondit : « Oui, cela convient. Car le kamma projette dans une matrice (yoni). Nés d'une matrice, ces êtres ont des apparences variées ». Dans le passage « tiṇarukkhe », le sens doit être compris ainsi : ceux qui ont l'aubier à l'intérieur et le cœur à l'extérieur, y compris les palmiers et les cocotiers, sont appelés herbes (tiṇa). En revanche, ceux qui ont le cœur à l'intérieur et l'aubier à l'extérieur sont tous appelés arbres (rukkha). Ils ne disent pas : « nous sommes des herbes » ou « nous sommes des arbres », et ne le savent pas ainsi. « Liṅgaṃ jātimayaṃ » : bien qu'ils ne le sachent pas, leur forme physique est déterminée par leur espèce et ressemble à celle de leur origine (herbe, etc.). Pourquoi ? Car les espèces sont différentes. L'espèce de l'herbe est une, celle de l'arbre en est une autre. Parmi les herbes, l'espèce du palmier est une, celle du cocotier une autre ; c'est ainsi qu'il faut détailler. Par là, on montre ceci : ce qui est différent par l'espèce est reconnu distinctement des autres espèces, même sans déclaration de soi-même ou désignation par autrui. Si l'on était brahmane par la naissance (espèce), on serait reconnu comme tel distinctement des kshatriyas, des vaishyas ou des shudras, sans déclaration de soi ou désignation d'autrui. Or, ce n'est pas le cas. Donc, on n'est pas brahmane par la naissance. Plus loin, dans le verset « yathā etāsu jātīsū », le Bouddha clarifiera ce point par sa propre parole. එවං අනුපාදින්නකෙසු ජාතිං දස්සෙත්වා උපාදින්නකෙසු දස්සෙන්තො තතො කීටෙතිආදිමාහ. යාව කුන්ථකිපිල්ලිකෙති කුන්ථකිපිල්ලිකං පරියන්තං කත්වාති අත්ථො. එත්ථ ච යෙ උප්පතිත්වා ගච්ඡන්ති, තෙ පටඞ්ගා නාම. අඤ්ඤමඤ්ඤා හි ජාතියොති තෙසම්පි නීලරත්තාදිවණ්ණවසෙන ජාතියො නානප්පකාරාව හොන්ති. Après avoir montré ainsi les espèces parmi les êtres inanimés, il montre les espèces parmi les êtres animés en commençant par « tato kīṭe ». « Yāva kunthakipillike » : signifie jusqu'aux insectes et aux fourmis. Ici, ceux qui se déplacent en sautant sont appelés sauterelles (paṭaṅgā). « Aññamaññā hi jātiyo » : leurs espèces sont également de types variés selon leur couleur bleue, rouge, etc. ඛුද්දකෙති කාළකාදයො. මහල්ලකෙති සසබිළාරාදයො. « Khuddake » : les petits êtres comme les écureuils noirs. « Mahallake » : les êtres plus grands comme les lièvres ou les chats. පාදූදරෙති උදරපාදෙ, උදරංයෙව නෙසං පාදාති වුත්තං හොති. දීඝපිට්ඨිකෙති සප්පානඤ්හි සීසතො යාව නඞ්ගුට්ඨා පිට්ඨියෙව හොති, තෙන තෙ ‘‘දීඝපිට්ඨිකා’’ති වුච්චන්ති. « Pādūdare » : ceux qui ont le ventre pour pieds (les serpents) ; il est dit que leur ventre seul leur sert de pieds. « Dīghapiṭṭhike » : car pour les serpents, de la tête à la queue, il n'y a que le dos ; c'est pourquoi ils sont appelés « longs-dos ». උදකෙති ඔදකෙ, උදකම්හි ජාතෙ. « Udake » : les êtres aquatiques, nés dans l'eau. පක්ඛීති සකුණෙ. තෙ හි පත්තෙහි යන්තීති පත්තයානා, වෙහාසං ගච්ඡන්තීති විහඞ්ගමා. « Pakkhī » : les oiseaux. Puisqu'ils se déplacent avec des ailes, ils sont appelés « voyageant par les ailes » (pattayānā) ; puisqu'ils vont dans le ciel, ils sont appelés « allant dans l'espace » (vihaṅgamā). එවං ථලජලාකාසගොචරානං පාණානං ජාතිභෙදං දස්සෙත්වා ඉදානි යෙනාධිප්පායෙන තං දස්සෙති, තං ආවිකරොන්තො යථා එතාසූති ගාථමාහ. තස්සත්ථො සඞ්ඛෙපෙන වුත්තොව. විත්ථාරතො පනෙත්ථ යං වත්තබ්බං, තං සයමෙව දස්සෙන්තො න කෙසෙහීතිආදිමාහ. තත්‍රායං යොජනා – යං වුත්තං ‘‘නත්ථි මනුස්සෙසු ලිඞ්ගජාතිමයං පුථූ’’ති, තං එවං නත්ථීති වෙදිතබ්බං. සෙය්‍යථිදං? න කෙසෙහීති. න හි – ‘‘බ්‍රාහ්මණානං එදිසා කෙසා හොන්ති, ඛත්තියානං එදිසා’’ති නියමො අත්ථි යථා හත්ථිඅස්සමිගාදීනන්ති ඉමිනා නයෙන සබ්බං යොජෙතබ්බං. Après avoir montré ainsi la distinction des espèces parmi les êtres vivant sur terre, dans l'eau et dans les airs, afin d'exposer maintenant cet aspect selon son intention, le Bienheureux prononça le verset commençant par « yathā etāsu ». Le sens en a déjà été exposé brièvement. Pour ce qui doit être dit ici en détail, il l'expose lui-même en disant « na kesehi », etc. Voici l'explication : ce qui a été dit par « parmi les hommes, il n'y a pas de distinction physique fondée sur la naissance », il faut comprendre que cela signifie qu'il n'y a pas une telle différence. Comment cela ? Pas par les cheveux. En effet, il n'y a pas de règle fixe stipulant que « les brahmanes ont de tels cheveux et les kshatriyas en ont de tels », comme c'est le cas pour les éléphants, les chevaux, les cerfs, etc. C'est selon cette méthode qu'il faut lier tout le reste. ලිඞ්ගං ජාතිමයං නෙව, යථා අඤ්ඤාසු ජාතිසූති ඉදං පන වුත්තස්සෙවත්ථස්ස නිගමනන්ති වෙදිතබ්බං. තස්සායං යොජනා – එවං යස්මා ඉමෙහි [Pg.297] කෙසාදීහි නත්ථි මනුස්සෙසු ලිඞ්ගං ජාතිමයං පුථු, තස්මා වෙදිතබ්බමෙතං ‘‘බ්‍රාහ්මණාදිභෙදෙසු මනුස්සෙසු ලිඞ්ගං ජාතිමයං නෙව, යථා අඤ්ඤාසු ජාතිසූ’’ති. Les mots « liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisū » (il n'y a pas de caractéristique physique issue de la naissance comme chez les autres espèces) doivent être compris comme la conclusion du sens déjà énoncé. Voici l'explication : puisque, par ces éléments comme les cheveux, il n'existe pas de distinction physique propre à la naissance chez les hommes, il faut donc comprendre ceci : « chez les hommes divisés en brahmanes et autres, il n'y a point de caractéristique physique issue de la naissance, contrairement à ce qui existe chez les autres espèces (éléphants, etc.) ». 457. ඉදානි එවං ජාතිභෙදෙ අසතිපි ‘‘බ්‍රාහ්මණො ඛත්තියො’’ති ඉදං නානත්තං යථා ජාතං, තං දස්සෙතුං පච්චත්තන්ති ගාථමාහ. තත්ථ වොකාරන්ති නානත්තං. අයං පනෙත්ථ සඞ්ඛෙපත්ථො – යථා හි තිරච්ඡානානං යොනිසිද්ධමෙව කෙසාදිසණ්ඨානෙන නානත්තං, තථා බ්‍රාහ්මණාදීනං අත්තනො අත්තනො සරීරෙ තං නත්ථි. එවං සන්තෙපි යදෙතං ‘‘බ්‍රාහ්මණො ඛත්තියො’’ති වොකාරං, තං වොකාරඤ්ච මනුස්සෙසු සමඤ්ඤාය පවුච්චති, වොහාරමත්තෙනෙව පවුච්චතීති. 457. Maintenant, bien qu'une telle distinction d'espèce n'existe pas, afin de montrer comment cette différenciation entre « brahmane » et « kshatriya » est apparue, il prononça le verset commençant par « paccattaṃ ». Là, « vokāra » signifie « distinction ». Voici le sens abrégé : de même qu'il existe une distinction établie par la naissance pour les animaux par la forme des poils et autres traits, il n'en est pas de même pour les brahmanes et les autres dans leurs propres corps. Malgré cela, ce qu'on appelle « distinction » entre brahmane et kshatriya n'est exprimé parmi les hommes que par convention, uniquement par simple usage de langage. එත්තාවතා භගවා භාරද්වාජස්ස වාදං නිග්ගණ්හිත්වා ඉදානි යදි ජාතියා බ්‍රාහ්මණො භවෙය්‍ය, ආජීවසීලාචාරවිපන්නොපි බ්‍රාහ්මණො භවෙය්‍ය. යස්මා පන පොරාණා බ්‍රාහ්මණා තස්ස බ්‍රාහ්මණභාවං න ඉච්ඡන්ති, ලොකෙ ච අඤ්ඤෙපි පණ්ඩිතමනුස්සා, තස්මා වාසෙට්ඨස්ස වාදං පග්ගණ්හන්තො යො හි කොචි මනුස්සෙසූති අට්ඨ ගාථා ආහ. තත්ථ ගොරක්ඛන්ති ඛෙත්තරක්ඛං, කසිකම්මන්ති වුත්තං හොති. ගොති හි පථවියා නාමං, තස්මා එවමාහ. පුථුසිප්පෙනාති තන්තවායකම්මාදිනානාසිප්පෙන. වොහාරන්ති වණිජ්ජං. පරපෙස්සෙනාති පරෙසං වෙය්‍යාවච්චකම්මෙන. ඉස්සත්ථන්ති ආවුධජීවිකං, උසුඤ්ච සත්තිං චාති වුත්තං හොති. පොරොහිච්චෙනාති පුරොහිතකම්මෙන. Sur ce, le Bienheureux, ayant réfuté la thèse de Bhāradvāja, considère maintenant que si l'on était brahmane par la naissance, alors celui qui a des moyens d'existence, une vertu ou une conduite corrompus serait encore un brahmane. Or, puisque les anciens sages brahmanes n'acceptent pas la qualité de brahmane pour un tel homme, pas plus que les autres sages dans le monde, il soutient alors la thèse de Vāseṭṭha en prononçant huit versets commençant par « yo hi koci manussesu ». Là, « gorakkhaṃ » signifie la garde des champs, c'est-à-dire le travail agricole. « Go » est en effet un nom pour la terre, d'où cette expression. « Puthusippena » signifie par divers artisanats comme le tissage et autres. « Vohāraṃ » désigne le commerce. « Parapessena » signifie par le service rendu aux autres. « Issatthaṃ » signifie vivre par les armes, c'est-à-dire par l'arc et la lance. « Porohiccena » signifie par la fonction de chapelain (purohita). එවං බ්‍රාහ්මණසමයෙන ච ලොකවොහාරෙන ච ආජීවසීලාචාරවිපන්නස්ස අබ්‍රාහ්මණභාවං සාධෙත්වා එවං සන්තෙ න ජාතියා බ්‍රාහ්මණො, ගුණෙහි පන බ්‍රාහ්මණො හොති. තස්මා යත්ථ කත්ථචි කුලෙ ජාතො යො ගුණවා, සො බ්‍රාහ්මණො, අයමෙත්ථ ඤායොති එවමෙතං ඤායං අත්ථතො ආපාදෙත්වා ඉදානි නං වචීභෙදෙන පකාසෙන්තො න චාහං බ්‍රාහ්මණන්තිආදිමාහ. තස්සත්ථො – අහඤ්හි ය්වායං චතුන්නං යොනීනං යත්ථ කත්ථචි ජාතො, තත්‍රාපි විසෙසෙන යො බ්‍රාහ්මණස්ස සංවණ්ණිතාය මාතරි සම්භූතො, තං යොනිජං මත්තිසම්භවං, යා චායං උභතො සුජාතොතිආදිනා නයෙන බ්‍රාහ්මණෙහි බ්‍රාහ්මණස්ස පරිසුද්ධඋප්පත්තිමග්ගසඞ්ඛාතා යොනි වුත්තා, සංසුද්ධගහණිකොති ඉමිනා [Pg.298] ච මාතිසම්පත්ති, තතොපි ජාතසම්භූතත්තා යොනිජො මත්තිසම්භවොති වුච්චති, තං යොනිජං මත්තිසම්භවං ඉමිනා ච යොනිජමත්තිසම්භවමත්තෙන න බ්‍රාහ්මණං බ්‍රූමි. කස්මා? යස්මා, භො භොති, වචනමත්තෙන අඤ්ඤෙහි සකිඤ්චනෙහි විසිට්ඨත්තා භොවාදි නාම සො හොති, සචෙ හොති සකිඤ්චනො සපලිබොධො. යො පනායං යත්ථ කත්ථචි ජාතොපි රාගාදිකිඤ්චනාභාවෙන අකිඤ්චනො, සබ්බගහණපටිනිස්සග්ගෙන අනාදානො, අකිඤ්චනං අනාදානං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං. කස්මා? යස්මා බාහිතපාපොති. Ainsi, ayant établi, selon la tradition des brahmanes et l'usage du monde, qu'un homme aux moyens d'existence et à la conduite corrompus n'est pas brahmane, il s'ensuit que l'on n'est pas brahmane par la naissance, mais par les vertus. Par conséquent, celui qui possède les vertus, quelle que soit la famille où il est né, est un brahmane ; c'est là le raisonnement correct en la matière. Ayant ainsi établi ce raisonnement selon le sens, il l'expose maintenant par la parole en disant « na cāhaṃ brāhmaṇaṃ », etc. Son sens est le suivant : parmi les quatre types de naissance, quel que soit le lieu où un individu est né, même s'il est spécifiquement né d'une mère brahmane renommée pour sa lignée pure des deux côtés, je ne l'appelle pas brahmane par le seul fait de sa naissance utérine ou de son origine maternelle. Pourquoi ? Parce que s'il possède des attachements (sakiñcano) et des entraves, il n'est appelé que « bhovādi » (celui qui dit « hé, l'ami »), se distinguant des autres personnes possédant des attachements uniquement par sa manière de s'adresser aux gens. Par contre, celui qui, peu importe son lieu de naissance, est sans possession (akiñcano) en raison de l'absence d'attachements tels que le désir, et sans attache (anādāno) par le renoncement à toute saisie, c'est celui qui est sans possession et sans attache que j'appelle brahmane. Pourquoi ? Parce qu'il a rejeté le mal (bāhitapāpo). 458. කිඤ්චභිය්‍යො සබ්බසංයොජනං ඡෙත්වාතිආදි සත්තවීසති ගාථා. තත්ථ සබ්බසංයොජනන්ති දසවිධසංයොජනං. න පරිතස්සතීති තණ්හාපරිතස්සනාය න පරිතස්සති. සඞ්ගාතිගන්ති රාගසඞ්ගාදයො අතික්කන්තං. විසංයුත්තන්ති චතූහි යොනීහි සබ්බකිලෙසෙහි වා විසංයුත්තං. 458. De plus, il y a vingt-sept versets commençant par « sabbasaṃyojanaṃ chetvā ». Là, « sabbasaṃyojanaṃ » désigne les dix sortes de liens. « Na paritassati » signifie qu'il ne s'agite pas sous l'effet de la soif (taṇhā). « Saṅgātigaṃ » désigne celui qui a transcendé les attachements tels que le désir. « Visaṃyuttaṃ » signifie détaché des quatre types de naissance ou de toutes les souillures. නද්ධින්ති උපනාහං. වරත්තන්ති තණ්හං. සන්දානන්ති යුත්තපාසං, දිට්ඨිපරියුට්ඨානස්සෙතං අධිවචනං. සහනුක්කමන්ති අනුක්කමො වුච්චති පාසෙ පවෙසනගණ්ඨි, දිට්ඨානුසයස්සෙතං නාමං. උක්ඛිත්තපලිඝන්ති එත්ථ පලිඝොති අවිජ්ජා. බුද්ධන්ති චතුසච්චබුද්ධං. තිතික්ඛතීති ඛමති. « Naddhiṃ » signifie la rancœur. « Varattaṃ » signifie la soif. « Sandānaṃ » signifie le lien des entraves ; c'est un terme pour l'obsession des vues erronées. « Sahanukkamaṃ » : le terme « anukkama » désigne le nœud coulant d'un piège ; c'est un nom pour la tendance sous-jacente aux vues. Dans « ukkhittapalighaṃ », « paligha » désigne l'ignorance. « Buddhaṃ » désigne celui qui connaît les quatre nobles vérités. « Titikkhati » signifie qu'il endure. ඛන්තිබලන්ති අධිවාසනඛන්තිබලං. සා පන සකිං උප්පන්නා බලානීකං නාම න හොති, පුනප්පුනං උප්පන්නා පන හොති. තස්සා අත්ථිතාය බලානීකං. « Khantibalaṃ » désigne la force de la patience qui consiste à endurer. Si elle ne survient qu'une seule fois, elle ne peut être nommée « force » (bala) ; elle ne l'est que lorsqu'elle se manifeste de manière répétée. C'est à cause de cette présence répétée qu'elle est appelée « force » (balānīka). වතවන්තන්ති ධුතඞ්ගවන්තං. සීලවන්තන්ති ගුණවන්තං. අනුස්සදන්ති රාගාදිඋස්සදවිරහිතං. ‘‘අනුස්සුත’’න්තිපි පාඨො, අනවස්සුතන්ති අත්ථො. දන්තන්ති නිබ්බිසෙවනං. « Vatavantaṃ » désigne celui qui pratique les austérités (dhutaṅga). « Sīlavantaṃ » désigne celui qui possède les vertus. « Anussadaṃ » désigne celui qui est dépourvu de l'exubérance des passions telles que le désir. Il existe aussi une variante « anussutaṃ », dont le sens est « sans souillures ». « Dantaṃ » désigne celui qui est dompté, sans rudesse. න ලිම්පතීති න අල්ලීයති. කාමෙසූති කිලෙසකාමවත්ථුකාමෙසු. « Na limpatī » signifie qu'il ne s'attache pas. « Kāmesu » signifie dans les plaisirs des sens, qu'il s'agisse des souillures (kilesa) ou des objets (vatthu). දුක්ඛස්ස පජානාති, ඉධෙව ඛයන්ති එත්ථ අරහත්තඵලං දුක්ඛක්ඛයොති අධිප්පෙතං. පජානාතීති අධිගමවසෙන ජානාති. පන්නභාරන්ති ඔහිතභාරං, ඛන්ධකිලෙසඅභිසඞ්ඛාරකාමගුණභාරෙ ඔතාරෙත්වා ඨිතං. විසංයුත්තපදං වුත්තත්ථමෙව. Dans « dukkhassa pajānāti, idheva khayaṃ », le terme « fin de la souffrance » désigne ici le fruit de la sainteté (arahattaphala). « Pajānāti » signifie qu'il connaît par la réalisation. « Pannabhāraṃ » désigne celui qui a déposé son fardeau, celui qui se tient après avoir déchargé les fardeaux des agrégats, des souillures, des formations volontaires et des plaisirs sensuels. Le terme « visaṃyutta » a le sens déjà mentionné. ගම්භීරපඤ්ඤන්ති ගම්භීරෙසු ආරම්මණෙසු පවත්තපඤ්ඤං. මෙධාවින්ති පකතිපඤ්ඤාය පඤ්ඤවන්තං. « Gambhīrapaññaṃ » désigne celui dont la sagesse s'exerce sur des objets profonds. « Medhāviṃ » désigne celui qui est sage par sa sagesse naturelle. අනාගාරෙහි [Pg.299] චූභයන්ති අනාගාරෙහි ච විසංසට්ඨං උභයඤ්ච, ද්වීහිපි චෙතෙහි විසංසට්ඨමෙවාති අත්ථො. අනොකසාරින්ති ඔකං වුච්චති පඤ්චකාමගුණාලයො, තං අනල්ලීයමානන්ති අත්ථො. අප්පිච්ඡන්ති අනිච්ඡං. « Anāgārehi cūbhayaṃ » signifie non mélangé avec les sans-foyer (moines) et les deux (laïcs) ; le sens est qu'il n'est mêlé à aucun des deux groupes. « Anokasāriṃ » : le mot « oka » désigne la demeure des cinq plaisirs sensuels ; le sens est celui qui ne s'y attache pas. « Appicchaṃ » signifie sans désir. තසෙසූති සතණ්හෙසු. ථාවරෙසූති නිත්තණ්හෙසු. « Tasesu » désigne les êtres possédant la soif. « Thāvaresu » désigne les êtres libérés de la soif. අත්තදණ්ඩෙසූති ගහිතදණ්ඩෙසු. නිබ්බුතන්ති කිලෙසනිබ්බානෙන නිබ්බුතං. සාදානෙසූති සඋපාදානෙසු. « Attadaṇḍesu » désigne ceux qui ont pris le bâton (les armes). « Nibbutaṃ » désigne celui qui est apaisé par l'extinction des souillures. « Sādānesu » désigne les êtres possédant l'attachement. ඔහිතොති පතිතො. « Ohito » signifie abandonné. 459. අකක්කසන්ති නිද්දොසං. සදොසො හි රුක්ඛොපි සකක්කසොති වුච්චති. විඤ්ඤාපනින්ති අත්ථවිඤ්ඤාපනිකං. සච්චන්ති අවිසංවාදිකං. උදීරයෙති භණති. යාය නාභිසජ්ජෙති යාය ගිරාය පරස්ස සජ්ජනං වා ලග්ගනං වා න කරොති, තාදිසං අඵරුසං ගිරං භාසතීති අත්ථො. 459. « Akakkasa » signifie sans défaut. En effet, un arbre ayant des défauts est dit « sakakkasa ». « Viññāpini » signifie ce qui fait comprendre le sens. « Sacca » signifie non trompeur. « Udīraye » signifie dire. « Yāya nābhisajjeti » signifie par laquelle parole on ne cause ni attachement ni irritation à autrui ; le sens est qu'il prononce une telle parole non rude. දීඝන්ති සුත්තාරුළ්හභණ්ඩං. රස්සන්ති විප්පකිණ්ණභණ්ඩං. අණුන්ති ඛුද්දකං. ථූලන්ති මහන්තං. සුභාසුභන්ති සුන්දරාසුන්දරං. දීඝභණ්ඩඤ්හි අප්පග්ඝම්පි හොති මහග්ඝම්පි. රස්සාදීසුපි එසෙව නයො. ඉති එත්තාවතා න සබ්බං පරියාදිණ්ණං, ‘‘සුභාසුභ’’න්ති ඉමිනා පන පරියාදිණ්ණං හොති. « Dīgha » désigne les biens liés par une corde. « Rassa » désigne les biens dispersés. « Aṇu » signifie petit. « Thūla » signifie grand. « Subhāsubha » signifie beau ou laid. En effet, un bien long peut être de peu de valeur ou de grande valeur. Il en va de même pour les biens courts, etc. Ainsi, par ces termes seuls, tout n'est pas épuisé, mais par l'expression « subhāsubha », tout est inclus. නිරාසයන්ති නිත්තණ්හං. « Nirāsaya » signifie libre de soif (taṇhā). ආලයාති තණ්හාලයා. අඤ්ඤායාති ජානිත්වා. අමතොගධන්ති අමතබ්භන්තරං. අනුප්පත්තන්ති අනුපවිට්ඨං. « Ālaya » désigne les attachements de la soif. « Aññāya » signifie ayant connu. « Amatogadha » signifie l'immersion dans l'Immortel (Nirvana). « Anuppatta » signifie être parvenu ou être entré dans. උභො සඞ්ගන්ති උභයම්පෙතං සඞ්ගං. පුඤ්ඤඤ්හි සග්ගෙ ලග්ගාපෙති, අපුඤ්ඤං අපායෙ, තස්මා උභයම්පෙතං සඞ්ගන්ති ආහ. උපච්චගාති අතීතො. « Ubho saṅga » désigne ces deux types d'attachements. Car le mérite (puñña) fait s'attacher au ciel, et le démérite (apuñña) aux mondes de souffrance ; c'est pourquoi il est dit que ces deux sont des attachements. « Upaccagā » signifie avoir transcendé. අනාවිලන්ති ආවිලකරණකිලෙසවිරහිතං. නන්දීභවපරික්ඛීණන්ති පරික්ඛීණනන්දිං පරික්ඛීණභවං. « Anāvila » signifie libre des souillures qui causent le trouble. « Nandībhavaparikkhīṇa » désigne celui dont la délectation (nandi) et l'existence (bhava) sont épuisées. ‘‘යො ඉම’’න්ති ගාථාය අවිජ්ජායෙව විසංවාදකට්ඨෙන පලිපථො, මහාවිදුග්ගතාය දුග්ගං, සංසරණට්ඨෙන සංසාරො, මොහනට්ඨෙන මොහොති වුත්තො. තිණ්ණොති චතුරොඝතිණ්ණො. පාරඞ්ගතොති නිබ්බානං ගතො. ඣායීති ආරම්මණලක්ඛණූපනිජ්ඣානවසෙන ඣායී. අනෙජොති නිත්තණ්හො. අනුපාදාය [Pg.300] නිබ්බුතොති කිඤ්චි ගහණං අග්ගහෙත්වා සබ්බකිලෙසනිබ්බානෙන නිබ්බුතො. Dans le verset « Yo imaṃ », l'ignorance (avijjā) est appelée « palipatha » (sentier fangeux) par son caractère trompeur ; « dugga » (chemin difficile) en raison de sa grande difficulté ; « saṃsāra » par sa nature d'errance ; et « moha » par son pouvoir d'égarement. « Tiṇṇa » signifie avoir traversé les quatre flots. « Pāraṅgata » signifie être parvenu à l'autre rive (Nirvana). « Jhāyī » signifie méditatif par la pratique de l'absorption sur l'objet ou sur les caractéristiques. « Aneja » signifie sans soif. « Anupādāya nibbuto » signifie éteint par l'extinction de toutes les souillures, sans aucun attachement. කාමෙති දුවිධෙපි කාමෙ. අනාගාරොති අනාගාරො හුත්වා. පරිබ්බජෙති පරිබ්බජති. කාමභවපරික්ඛීණන්ති ඛීණකාමං ඛීණභවං. « Kāme » désigne les deux types de désirs sensuels. « Anāgāro » signifie étant devenu sans demeure. « Paribbaje » signifie mener la vie errante. « Kāmabhavaparikkhīṇa » désigne celui dont les désirs et l'existence sont épuisés. මානුසකං යොගන්ති මානුසකං පඤ්චකාමගුණයොගං. දිබ්බං යොගන්ති දිබ්බං පඤ්චකාමගුණයොගං. සබ්බයොගවිසංයුත්තන්ති සබ්බකිලෙසයොගවිසංයුත්තං. « Mānusakaṃ yogaṃ » désigne le lien des cinq plaisirs sensuels humains. « Dibbaṃ yogaṃ » désigne le lien des cinq plaisirs sensuels divins. « Sabbayogavisaṃyuttaṃ » signifie détaché de tous les liens des souillures. රතින්ති පඤ්චකාමගුණරතිං. අරතින්ති කුසලභාවනාය උක්කණ්ඨිතං. වීරන්ති වීරියවන්තං. « Rati » désigne la délectation pour les cinq plaisirs sensuels. « Arati » désigne le mécontentement ou la lassitude dans la culture du bien (kusala). « Vīra » signifie celui qui possède l'effort héroïque. සුගතන්ති සුන්දරං ඨානං ගතං, සුන්දරාය වා පටිපත්තියා ගතං. « Sugata » signifie être allé vers un lieu excellent, ou être allé par une pratique parfaite. ගතින්ති නිබ්බත්තිං. පුරෙති අතීතෙ. පච්ඡාති අනාගතෙ. මජ්ඣෙති පච්චුප්පන්නෙ. කිඤ්චනන්ති කිඤ්චනකාරකො කිලෙසො. « Gati » signifie la renaissance. « Pure » signifie dans le passé. « Pacchā » signifie dans le futur. « Majjhe » signifie dans le présent. « Kiñcana » désigne la souillure qui cause l'empêchement ou le souci. මහෙසින්ති මහන්තෙ ගුණෙ පරියෙසනට්ඨෙන මහෙසිං. විජිතාවිනන්ති විජිතවිජයං. « Mahesi » désigne le grand sage, ainsi nommé car il recherche de grandes qualités. « Vijitāvina » signifie celui qui a remporté la victoire. 460. එවං භගවා ගුණතො ඛීණාසවංයෙව බ්‍රාහ්මණං දස්සෙත්වා යෙ ජාතිතො බ්‍රාහ්මණොති අභිනිවෙසං කරොන්ති, තෙ ඉදං අජානන්තා, සාව නෙසං දිට්ඨි දුද්දිට්ඨීති දස්සෙන්තො සමඤ්ඤා හෙසාති ගාථාද්වයමාහ. තස්සත්ථො – යදිදං බ්‍රාහ්මණො ඛත්තියො භාරද්වාජො වාසෙට්ඨොති නාමගොත්තං පකප්පිතං කතං අභිසඞ්ඛතං, සමඤ්ඤා හෙසා ලොකස්මිං, වොහාරමත්තන්ති අත්ථො. කස්මා? යස්මා සමුච්චා සමුදාගතං සමඤ්ඤාය ආගතං. එතඤ්හි තත්ථ තත්ථ ජාතකාලෙයෙවස්ස ඤාතිසාලොහිතෙහි පකප්පිතං කතං. නො චෙ නං එවං පකප්පෙය්‍යුං, න කොචි කිඤ්චි දිස්වා අයං බ්‍රාහ්මණොති වා භාරද්වාජොති වා ජානෙය්‍ය. එවං පකප්පිතං පෙතං දීඝරත්තානුසයිතං, දිට්ඨිගතමජානතං, තං පකප්පිතං නාමගොත්තං ‘‘නාමගොත්තමත්තමෙතං, වොහාරත්ථං පකප්පිත’’න්ති, අජානන්තානං සත්තානං හදයෙ දීඝරත්තං දිට්ඨිගතමනුසයිතං. තස්ස අනුසයිතත්තා තං නාමගොත්තං අජානන්තා නො පබ්‍රුන්ති, ‘‘ජාතියා හොති බ්‍රාහ්මණො’’ති අජානන්තාව එවං වදන්තීති වුත්තං හොති. 460. Ainsi, le Bienheureux, ayant montré que seul celui dont les souillures sont épuisées est un brahmane par ses qualités, s'adressa à ceux qui s'attachent à l'idée qu'on est brahmane par la naissance. Pour montrer que leur vue est une vue erronée, il prononça les deux versets commençant par « samaññā hesā ». Le sens en est le suivant : les noms et les clans tels que brahmane, khattiya, bhāradvāja ou vāseṭṭha ne sont que des désignations inventées, établies et façonnées ; ce ne sont que des appellations dans le monde, de simples usages. Pourquoi ? Parce que cela provient d'un accord commun. En effet, ces noms et clans ont été attribués à tel ou tel endroit par les parents et proches au moment de la naissance. Si on ne les avait pas ainsi nommés, personne, en voyant quelqu'un, ne saurait dire : « C'est un brahmane » ou « C'est un bhāradvāja ». Cette désignation, latente depuis longtemps comme une vue erronée dans le cœur de ceux qui ne savent pas, est prise pour la réalité. En raison de cette latence, ceux qui ignorent la vérité disent : « On est brahmane par la naissance ». එවං [Pg.301] ‘‘යෙ ‘ජාතිතො බ්‍රාහ්මණො’ති අභිනිවෙසං කරොන්ති, තෙ ඉදං වොහාරමත්තං අජානන්තා, සාව නෙසං දිට්ඨි දුද්දිට්ඨී’’ති දස්සෙත්වා ඉදානි නිප්පරියායමෙව ජාතිවාදං පටික්ඛිපන්තො කම්මවාදඤ්ච පතිට්ඨපෙන්තො න ජච්චාතිආදිමාහ. තත්ථ ‘‘කම්මුනා’’ති උපඩ්ඪගාථාය විත්ථාරණත්ථං කස්සකො කම්මුනාතිආදි වුත්තං. තත්ථ කම්මුනාති පච්චුප්පන්නෙන කසිකම්මාදිනිබ්බත්තකචෙතනාකම්මුනා. Après avoir montré que ceux qui s'attachent à l'idée d'être « brahmane par naissance » ignorent qu'il s'agit d'un simple usage, il rejette maintenant explicitement la thèse de la naissance et établit celle de l'acte (kamma) par le verset commençant par « na jaccā ». Pour expliquer en détail le terme « kammunā » (par l'acte) dans la demi-strophe, il est dit « kassako kammunā » (on est agriculteur par son acte). Ici, « kammunā » désigne l'acte volontaire présent qui accomplit des tâches comme le labourage. පටිච්චසමුප්පාදදස්සාති ඉමිනා පච්චයෙන එවං හොතීති එවං පටිච්චසමුප්පාදදස්සාවිනො. කම්මවිපාකකොවිදාති සම්මානාවමානාරහකුලෙ කම්මවසෙන උප්පත්ති හොති, අඤ්ඤාපි හීනපණීතතා හීනපණීතෙ කම්මෙ විපච්චමානෙ හොතීති. එවං කම්මවිපාකකුසලා. « Voyant la coproduction conditionnée » signifie voir que « par cette condition, cela se produit » ; tels sont ceux qui voient la coproduction conditionnée. « Experts dans les actes et leurs fruits » signifie que la naissance dans une famille digne d'honneur ou de mépris se produit par la force de l'acte ; de même, les états inférieurs ou supérieurs surviennent lorsque mûrissent des actes inférieurs ou supérieurs. Tels sont ceux qui sont habiles dans la compréhension des fruits des actes. කම්මුනා වත්තතීති ගාථාය පන ලොකොති වා පජාති වා සත්තොති වා එකොයෙවත්ථො, වචනමත්තභෙදො. පුරිමපදෙන චෙත්ථ ‘‘අත්ථි බ්‍රහ්මා මහාබ්‍රහ්මා සෙට්ඨො සජිතා’’ති දිට්ඨියා පටිසෙධො වෙදිතබ්බො. කම්මුනා හි තාසු තාසු ගතීසු වත්තති ලොකො, තස්ස කො සජිතාති. දුතියපදෙන ‘‘එවං කම්මුනා නිබ්බත්තොපි ච පවත්තෙපි අතීතපච්චුප්පන්නභෙදෙන කම්මුනා වත්තති, සුඛදුක්ඛානි පච්චනුභොන්තො හීනපණීතාදිභෙදඤ්ච ආපජ්ජන්තො පවත්තතී’’ති දස්සෙති. තතියෙන තමෙවත්ථං නිගමෙති ‘‘එවං සබ්බථාපි කම්මනිබන්ධනා සත්තා කම්මෙනෙව බද්ධා හුත්වා පවත්තන්ති, න අඤ්ඤථා’’ති. චතුත්ථෙන තමෙත්ථං උපමාය විභාවෙති. යථා හි රථස්ස යායතො ආණි නිබන්ධනං හොති, න තාය අනිබද්ධො යාති, එවං ලොකස්ස නිබ්බත්තතො ච පවත්තතො ච කම්මං නිබන්ධනං, න තෙන අනිබද්ධො නිබ්බත්තති න පවත්තති. Dans le verset « Kammunā vattatī », les termes « monde » (loka), « progéniture » (pajā) et « êtres » (satta) ont le même sens ; seule la formulation diffère. Par la première expression, il faut comprendre la réfutation de la vue erronée selon laquelle « il existe un Brahmā ou un Grand Brahmā, le plus excellent, le créateur ». C'est en effet par l'acte que le monde évolue dans les diverses destinées ; qui donc en serait le créateur ? Par la seconde expression, il montre que, bien qu'engendré par l'acte, le monde continue d'évoluer par l'acte (qu'il soit passé ou présent), en éprouvant plaisirs et douleurs, et en passant par des états inférieurs ou supérieurs. Par la troisième, il conclut que, de toutes les manières, les êtres sont liés par l'acte et ne procèdent qu'en étant ainsi enchaînés. Par la quatrième, il illustre ce point par une comparaison : tout comme la cheville ouvrière est le lien d'un char en mouvement et que celui-ci ne peut avancer sans lui être lié, de même l'acte est le lien du monde tant pour sa naissance que pour sa continuité ; sans lui être lié, le monde ne naît ni ne procède. ඉදානි යස්මා එවං කම්මනිබන්ධනො ලොකො, තස්මා සෙට්ඨෙන කම්මුනා සෙට්ඨභාවං දස්සෙන්තො තපෙනාති ගාථාද්වයමාහ. තත්ථ තපෙනාති ධුතඞ්ගතපෙන. බ්‍රහ්මචරියෙනාති මෙථුනවිරතියා. සංයමෙනාති සීලෙන. දමෙනාති ඉන්ද්‍රියදමෙන. එතෙනාති එතෙන සෙට්ඨෙන පරිසුද්ධෙන බ්‍රහ්මභූතෙන කම්මුනා බ්‍රාහ්මණො හොති. කස්මා? යස්මා එතං බ්‍රාහ්මණමුත්තමං, යස්මා එතං කම්මං උත්තමො බ්‍රාහ්මණගුණොති වුත්තං හොති. ‘‘බ්‍රහ්මාන’’න්තිපි පාඨො. අයං පනෙත්ථ වචනත්ථො – බ්‍රහ්මං ආනෙතීති බ්‍රහ්මානං, බ්‍රාහ්මණභාවං ආවහතීති වුත්තං හොති. À présent, puisque le monde est ainsi lié par le kamma, le Bienheureux a prononcé ces deux versets commençant par « par l'ascèse » pour montrer l'excellence de l'état acquis par une action vertueuse. Ici, « par l'ascèse » (tapena) signifie par l'ascèse des pratiques austères (dhutaṅga). « Par la vie sainte » (brahmacariya) signifie par l'abstinence sexuelle. « Par la maîtrise de soi » (saṃyamena) signifie par la moralité (sīla). « Par le contrôle » (damena) signifie par le contrôle des sens. Par cela, c'est-à-dire par ce kamma excellent, pur et sublime, on devient un brahmane. Pourquoi ? Parce que ce brahmane est suprême, car ce kamma est la qualité suprême du brahmane ; tel est le sens. Il existe aussi la variante « brahmānaṃ ». Voici l'explication étymologique : cela apporte (āneti) ce qui est sublime (brahma), donc c'est « brahmānaṃ » ; cela signifie que cela conduit à l'état de brahmane. දුතියගාථාය [Pg.302] සන්තොති සන්තකිලෙසො. බ්‍රහ්මා සක්කොති බ්‍රහ්මා ච සක්කො ච, යො එවරූපො, සො න කෙවලං බ්‍රාහ්මණො, අථ ඛො බ්‍රහ්මා ච සක්කො ච සො විජානතං පණ්ඩිතානං, එවං වාසෙට්ඨ, ජානාහීති වුත්තං හොති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. Dans le second verset, « apaisé » (santo) signifie celui dont les souillures sont apaisées. « Brahmā Sakka » signifie qu'il est à la fois Brahmā et Sakka. Celui qui est d'une telle nature n'est pas seulement un brahmane, mais il est aussi Brahmā et Sakka pour les sages qui comprennent. C'est ainsi, Vāseṭṭha, qu'il faut le comprendre ; tel est le sens. Le reste est clair en tout point. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Extrait de la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. වාසෙට්ඨසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. Ici se termine le commentaire du Vāseṭṭha Sutta. 9. සුභසුත්තවණ්ණනා 9. Commentaire du Subha Sutta 462. එවං මෙ සුතන්ති සුභසුත්තං. තත්ථ තොදෙය්‍යපුත්තොති තුදිගාමවාසිනො තොදෙය්‍යබ්‍රාහ්මණස්ස පුත්තො. ආරාධකො හොතීති සම්පාදකො හොති පරිපූරකො. ඤායං ධම්මන්ති කාරණධම්මං. කුසලන්ති අනවජ්ජං. 462. « Ainsi ai-je entendu » marque le début du Subha Sutta. Ici, « le fils de Todeyya » désigne le fils du brahmane Todeyya, habitant du village de Tudi. « Il réussit » (ārādhako hoti) signifie qu'il accomplit et qu'il parfait. « La doctrine droite » (ñāyaṃ dhammaṃ) signifie la doctrine fondée sur la raison. « Bénéfique » (kusalaṃ) signifie irréprochable. 463. මිච්ඡාපටිපත්තින්ති අනිය්‍යානිකං අකුසලපටිපදං. සම්මාපටිපත්තින්ති නිය්‍යානිකං කුසලපටිපදං. 463. « La mauvaise pratique » (micchāpaṭipatti) désigne la pratique malsaine qui ne mène pas à la libération (aniyyānika). « La pratique correcte » (sammāpaṭipatti) désigne la pratique bénéfique qui mène à la libération (niyyānika). මහට්ඨන්තිආදීසු මහන්තෙහි වෙය්‍යාවච්චකරෙහි වා උපකරණෙහි වා බහූහි අත්ථො එත්ථාති මහට්ඨං. මහන්තානි නාමග්ගහණමඞ්ගලාදීනි කිච්චානි එත්ථාති මහාකිච්චං. ඉදං අජ්ජ කත්තබ්බං, ඉදං ස්වෙති එවං මහන්තානි අධිකාරසඞ්ඛාතානි අධිකරණානි එත්ථාති මහාධිකරණං. බහූනං කම්මෙ යුත්තප්පයුත්තතාවසෙන පීළාසඞ්ඛාතො මහාසමාරම්භො එත්ථාති මහාසමාරම්භං. ඝරාවාසකම්මට්ඨානන්ති ඝරාවාසකම්මං. එවං සබ්බවාරෙසු අත්ථො වෙදිතබ්බො. කසිකම්මෙ චෙත්ථ නඞ්ගලකොටිං ආදිං කත්වා උපකරණානං පරියෙසනවසෙන මහට්ඨතා, වණිජ්ජාය යථාඨිතංයෙව භණ්ඩං ගහෙත්වා පරිවත්තනවසෙන අප්පට්ඨතා වෙදිතබ්බා. විපජ්ජමානන්ති අවුට්ඨිඅතිවුට්ඨිආදීහි කසිකම්මං, මණිසුවණ්ණාදීසු අච්ඡෙකතාදීහි ච වණිජ්ජකම්මං අප්පඵලං හොති, මූලච්ඡෙදම්පි පාපුණාති. විපරියායෙන සම්පජ්ජමානං මහප්ඵලං චූළන්තෙවාසිකස්ස විය. Dans les expressions comme « de grandes ressources » (mahaṭṭhaṃ), cela signifie qu'il y a un avantage obtenu par de nombreux serviteurs ou par de nombreux outils. « De grandes tâches » (mahākiccaṃ) signifie qu'il y a des activités importantes comme les cérémonies de dation de nom. « De grands projets » (mahādhikaraṇaṃ) signifie qu'il y a des entreprises majeures caractérisées par des pensées telles que « ceci doit être fait aujourd'hui, cela demain ». « Une grande entreprise » (mahāsamārambhaṃ) signifie un grand effort impliquant de la fatigue par l'engagement dans les tâches de nombreuses personnes. « L'occupation de la vie domestique » désigne l'activité de celui qui vit dans un foyer. C'est ainsi que le sens doit être compris dans tous les cas. Ici, dans l'agriculture, le caractère de « grandes ressources » doit être compris par la recherche d'outils, à commencer par le soc de la charrue ; dans le commerce, le caractère de « moindres ressources » est dû au fait que l'on prend des marchandises telles quelles pour les échanger. « S'il échoue » signifie que l'agriculture, à cause de la sécheresse ou des inondations, et le commerce, à cause du manque de compétence concernant les gemmes ou l'or, produisent peu de fruits, voire entraînent la perte du capital. À l'inverse, si l'on réussit, les fruits sont abondants, comme pour le petit disciple. 464. එවමෙව ඛොති යථා කසිකම්මට්ඨානං විපජ්ජමානං අප්පඵලං හොති, එවං ඝරාවාසකම්මට්ඨානම්පි. අකතකල්‍යාණො හි කාලං කත්වා නිරයෙ [Pg.303] නිබ්බත්තති. මහාදත්තසෙනාපති නාම කිරෙකො බ්‍රාහ්මණභත්තො අහොසි, තස්ස මරණසමයෙ නිරයො උපට්ඨාසි. සො බ්‍රාහ්මණෙහි ‘‘කිං පස්සසී’’ති වුත්තො? ලොහිතඝරන්ති ආහ. බ්‍රහ්මලොකො භො එසොති. බ්‍රහ්මලොකො නාම භො කහන්ති? උපරීති. මය්හං හෙට්ඨා උපට්ඨාතීති. කිඤ්චාපි හෙට්ඨා උපට්ඨාති, තථාපි උපරීති කාලං කත්වා නිරයෙ නිබ්බත්තො. ‘‘ඉමිනා අම්හාකං යඤ්ඤෙ දොසො දින්නො’’ති සහස්සං ගහෙත්වා නීහරිතුං අදංසු. සම්පජ්ජමානං පන මහප්ඵලං හොති. කතකල්‍යාණො හි කාලං කත්වා සග්ගෙ නිබ්බත්තති. සකලාය ගුත්තිලවිමානකථාය දීපෙතබ්බං. යථා පන තං වණිජ්ජකම්මට්ඨානං විපජ්ජමානං අප්පඵලං හොති, එවං සීලෙසු අපරිපූරකාරිනො අනෙසනාය යුත්තස්ස පබ්බජ්ජාකම්මට්ඨානම්පි. එවරූපා හි නෙව ඣානාදිසුඛං න සග්ගමොක්ඛං ලභති. සම්පජ්ජමානං පන මහප්ඵලං හොති. සීලානි හි පූරෙත්වා විපස්සනං වඩ්ඪෙන්තො අරහත්තම්පි පාපුණාති. 464. « De même » signifie que, tout comme l'activité agricole qui échoue produit peu de fruits, il en va de même pour l'occupation de la vie domestique. En effet, celui qui n'a pas accompli de bonnes actions renaît en enfer après sa mort. On raconte qu'un général nommé Mahādatta était un dévot des brahmanes ; au moment de sa mort, l'enfer lui apparut. Interrogé par les brahmanes : « Que vois-tu ? », il répondit : « Une maison de sang ». Ils lui dirent : « Cher monsieur, c'est le monde de Brahmā ». Il demanda : « Mais où se trouve le monde de Brahmā ? ». Ils dirent : « En haut ». Il répondit : « Pour moi, il apparaît en bas ». Bien qu'il soit apparu en bas, ils persistèrent à dire « en haut », et après sa mort, il renaquit en enfer. Les brahmanes dirent alors : « Celui-ci a jeté le blâme sur notre sacrifice », et ayant pris mille pièces, ils l'emportèrent hors de la maison. Cependant, si l'on réussit, les fruits sont abondants. Celui qui a accompli de bonnes actions renaît au ciel après sa mort. Cela doit être illustré par l'histoire complète du Guttila Vimāna. De même que le commerce qui échoue donne peu de fruits, il en va de même pour l'activité monastique de celui qui ne parfait pas sa moralité et s'engage dans des moyens de subsistance inappropriés. Un tel individu n'obtient ni le bonheur des absorptions (jhāna) ni le ciel ni la libération. Mais si l'on réussit, les fruits sont abondants. En effet, en parfaissant la moralité et en développant la vision pénétrante (vipassanā), on atteint même l'état d'Arahant. බ්‍රාහ්මණා, භො ගොතමොති ඉධ කිං පුච්ඡාමීති පුච්ඡති? බ්‍රාහ්මණා වදන්ති – ‘‘පබ්බජිතො ඉමෙ පඤ්ච ධම්මෙ පූරෙතුං සමත්ථො නාම නත්ථි, ගහට්ඨොව පූරෙතී’’ති. සමණො පන ගොතමො – ‘‘ගිහිස්ස වා අහං මාණව පබ්බජිතස්ස වා’’ති පුනප්පුනං වදති, නෙව පබ්බජිතං මුඤ්චති, මය්හමෙව පුච්ඡං මඤ්ඤෙ න සල්ලක්ඛෙතීති චාගසීසෙන පඤ්ච ධම්මෙ පුච්ඡාමීති පුච්ඡති. සචෙ තෙ අගරූති සචෙ තුය්හං යථා බ්‍රාහ්මණා පඤ්ඤපෙන්ති, තථා ඉධ භාසිතුං භාරියං න හොති, යදි න කොචි අඵාසුකභාවො හොති, භාසස්සූති අත්ථො. න ඛො මෙ, භොති කිං සන්ධායාහ? පණ්ඩිතපටිරූපකානඤ්හි සන්තිකෙ කථෙතුං දුක්ඛං හොති, තෙ පදෙ පදෙ අක්ඛරෙ අක්ඛරෙ දොසමෙව වදන්ති. එකන්තපණ්ඩිතා පන කථං සුත්වා සුකථිතං පසංසන්ති, දුක්කථිතෙ පාළිපදඅත්ථබ්‍යඤ්ජනෙසු යං යං විරුජ්ඣති, තං තං උජුං කත්වා දෙන්ති. භගවතා ච සදිසො එකන්තපණ්ඩිතො නාම නත්ථි, තෙනාහ ‘‘න ඛො මෙ, භො ගොතම, ගරු, යත්ථස්සු භවන්තො වා නිසින්නො භවන්තරූපො වා’’ති. සච්චන්ති වචීසච්චං. තපන්ති තපචරියං. බ්‍රහ්මචරියන්ති මෙථුනවිරතිං. අජ්ඣෙනන්ති මන්තගහණං. චාගන්ති ආමිසපරිච්චාගං. « Les brahmanes, ô Gotama » : ici, Subha se demande : « Que vais-je demander ? ». Les brahmanes disent : « Aucun moine n'est capable d'accomplir ces cinq qualités, seul le chef de famille le peut ». Mais le moine Gotama dit sans cesse : « Que ce soit pour un chef de famille ou pour un moine, ô jeune homme », il n'exclut pas le moine. Subha pense : « Il semble qu'il m'interroge, mais je n'ai pas bien saisi » ; c'est pourquoi, en plaçant la générosité (cāga) en tête, il demande : « Je vais l'interroger sur les cinq qualités ». « Si cela ne vous dérange pas » signifie que si, comme les brahmanes l'enseignent, il n'est pas pénible pour vous d'en parler ici, s'il n'y a pas d'incommodité, alors parlez ; tel est le sens. Pourquoi dit-il « Pas pour moi, monsieur » ? Parce qu'il est difficile de parler devant ceux qui ne font que paraître sages ; ils relèvent chaque faute à chaque mot et chaque syllabe. Mais les véritables sages, après avoir écouté un discours, louent ce qui est bien dit et, dans ce qui est mal dit, ils rectifient tout ce qui est contradictoire dans le texte, le sens ou l'expression. Et il n'existe aucun sage absolu comparable au Bienheureux ; c'est pourquoi il dit : « Ce n'est pas un fardeau pour moi, ô Gotama, là où siège Votre Seigneurie ou quelqu'un comme Votre Seigneurie ». « Vérité » (sacca) signifie la vérité de la parole. « Ascèse » (tapa) désigne la pratique ascétique. « Vie sainte » (brahmacariya) signifie l'abstinence sexuelle. « Étude » (ajjhena) signifie l'apprentissage des mantras. « Générosité » (cāga) signifie le renoncement aux biens matériels. 466. පාපිතො භවිස්සතීති. අජානනභාවං පාපිතො භවිස්සති. එතදවොචාති භගවතා අන්ධවෙණූපමාය නිග්ගහිතො තං පච්චාහරිතුං අසක්කොන්තො යථා නාම දුබ්බලසුනඛො මිගං උට්ඨපෙත්වා සාමිකස්ස අභිමුඛං [Pg.304] කත්වා සයං අපසක්කති, එවමෙවං ආචරියං අපදිසන්තො එවං ‘‘බ්‍රාහ්මණො’’තිආදිවචනං අවොච. තත්ථ පොක්ඛරසාතීති ඉදං තස්ස නාමං, ‘‘පොක්ඛරසායී’’තිපි වුච්චති. තස්ස කිර කායො සෙතපොක්ඛරසදිසො දෙවනගරෙ උස්සාපිතරජතතොරණං විය සොභති, සීසං පනස්ස කාළවණ්ණඉන්දනීලමයං විය, මස්සුපි චන්දමණ්ඩලෙ කාළමෙඝරාජි විය ඛායති, අක්ඛීනි නීලුප්පලසදිසානි, නාසා රජතපනාළිකා විය සුවට්ටිතා සුපරිසුද්ධා, හත්ථපාදතලානි චෙව මුඛඤ්ච කතලාඛාරසපරිකම්මං විය සොභති. අතිවිය සොභග්ගප්පත්තො බ්‍රාහ්මණස්ස අත්තභාවො. අරාජකෙ ඨානෙ රාජානං කාතුං යුත්තමිමං බ්‍රාහ්මණං, එවමෙස සස්සිරිකො, ඉති නං පොක්ඛරසදිසත්තා ‘‘පොක්ඛරසාතී’’ති සඤ්ජානන්ති, පොක්ඛරෙ පන සො නිබ්බත්තො, න මාතුකුච්ඡියන්ති ඉති නං පොක්ඛරෙ සයිතත්තා ‘‘පොක්ඛරසායී’’තිපි සඤ්ජානන්ති. ඔපමඤ්ඤොති උපමඤ්ඤගොත්තො. සුභගවනිකොති උක්කට්ඨාය සුභගවනස්ස ඉස්සරො. හස්සකංයෙවාති හසිතබ්බකඤ්ඤෙව. නාමකංයෙවාති ලාමකංයෙව. තදෙව තං අත්ථාභාවෙන රිත්තකං. රිත්තකත්තා ච තුච්ඡකං. ඉදානි නං භගවා සාචරියකං නිග්ගණ්හිතුං කිං පන මාණවාතිආදිමාහ. 466. « Sera conduit à (pāpito bhavissati) » signifie qu’il sera conduit à un état d’ignorance. « Il dit ceci (etadavoca) » : le Bienheureux l’ayant confondu par la parabole de la lignée d’aveugles, et le jeune homme Subha étant incapable de retirer ses propos, il agit comme un chien faible qui débusque un gibier, le place face à son maître et s'esquive lui-même ; de la même manière, pointant vers son maître le brahmane Pokkharasāti, il prononça ces paroles commençant par « Le brahmane... ». À ce sujet, « Pokkharasāti » est son nom, également appelé « Pokkharasāyī ». On dit que son corps est aussi beau qu'un lotus blanc (setapokkhara), brillant comme un portail d’argent dressé dans la cité des dieux ; sa tête est splendide comme si elle était faite de saphir noir (indranīla), sa barbe apparaît comme une traînée de nuages sombres sur le disque lunaire, ses yeux ressemblent à des lotus bleus, son nez est parfaitement rond et pur comme un tube d'argent, et ses paumes, ses plantes de pieds ainsi que son visage sont aussi resplendissants qu'un travail de laque bien fini. La forme physique de ce brahmane était d'une beauté suprême, au point qu’il aurait été digne d’être fait roi dans un pays sans souverain ; c'est parce qu’il était ainsi radieux et semblable à un lotus qu'on le reconnaissait sous le nom de « Pokkharasāti ». On l'appelle aussi « Pokkharasāyī » car on sait qu'il est né (nibbatto) dans un lotus (pokkhara) et non d'un sein maternel. « Opamañño » signifie qu'il est de la lignée d’Upamañña. « Subhagavaniko » signifie qu'il est le maître de la forêt de Subhaga à Ukkaṭṭhā. « Hassakaṃyeva » signifie simplement risible. « Lāmakaṃyeva » signifie simplement vil. En raison de l'absence de sens réel, c'est une parole vide (rittakaṃ), et étant vide, elle est vaine (tucchakaṃ). À présent, le Bienheureux, afin de le réprimander ainsi que son maître, prononça les paroles commençant par : « Qu'en penses-tu, jeune homme ? ». 467. තත්ථ කතමා නෙසං සෙය්‍යොති කතමා වාචා තෙසං සෙය්‍යො, පාසංසතරොති අත්ථො. සම්මුච්චාති සම්මුතියා ලොකවොහාරෙන. මන්තාති තුලයිත්වා පරිග්ගණ්හිත්වා. පටිසඞ්ඛායාති ජානිත්වා. අත්ථසංහිතන්ති කාරණනිස්සිතං. එවං සන්තෙති ලොකවොහාරං අමුඤ්චිත්වා තුලයිත්වා ජානිත්වා කාරණනිස්සිතං කත්වා කථිතාය සෙය්‍යභාවෙ සති. ආවුතොති ආවරිතො. නිවුතොති නිවාරිතො. ඔඵුටොති ඔනද්ධො. පරියොනද්ධොති පලිවෙඨිතො. 467. À ce sujet, « Laquelle d'entre elles est la meilleure (katamā nesaṃ seyyo) » signifie : laquelle de leurs paroles est la meilleure ou la plus louable. « Sammuccā » : par convention ou usage mondain. « Mantā » : après avoir pesé et examiné. « Paṭisaṅkhāya » : après avoir compris. « Atthasaṃhitaṃ » : fondé sur une raison ou un but. « Cela étant ainsi (evaṃ sante) » : si la parole est considérée comme supérieure lorsqu'elle est prononcée après avoir pesé et compris, sans abandonner l'usage mondain, et en étant fondée sur une raison. « Āvuto » : obstrué. « Nivuto » : empêché. « Ophuṭo » : enveloppé. « Pariyonaddho » : enlacé ou enserré. 468. ගධිතොතිආදීනි වුත්තත්ථානෙව. සචෙ තං, භො ගොතම, ඨානන්ති සචෙ එතං කාරණමත්ථි. ස්වාස්සාති ධූමඡාරිකාදීනං අභාවෙන සො අස්ස අග්ගි අච්චිමා ච වණ්ණිමා ච පභස්සරො චාති. තථූපමාහං මාණවාති තප්පටිභාගං අහං. ඉදං වුත්තං හොති – යථෙව හි තිණකට්ඨුපාදානං පටිච්ච ජලමානො අග්ගි ධූමඡාරිකඞ්ගාරානං අත්ථිතාය සදොසො හොති[Pg.305], එවමෙවං පඤ්ච කාමගුණෙ පටිච්ච උප්පන්නා පීති ජාතිජරාබ්‍යාධිමරණසොකාදීනං අත්ථිතාය සදොසා. යථා පන පරිච්චත්තතිණකට්ඨුපාදානො ධූමාදීනං අභාවෙන පරිසුද්ධො, එවමෙවං ලොකුත්තරජ්ඣානද්වයසම්පයුත්තා පීති ජාතිආදීනං අභාවෙන පරිසුද්ධාති අත්ථො. 468. Les termes comme « Gadhito » ont le sens déjà expliqué. « Si c'est le cas, ô Gautama (sace taṃ bho gotama ṭhānaṃ) » : si cette raison existe. « Il serait alors (svāssa) » : en raison de l'absence de fumée et de cendres, ce feu posséderait des flammes, de la couleur et de l'éclat. « Je fais une comparaison semblable, jeune homme » : je parle d'un feu qui est exempt de ces défauts. Voici le sens : de même qu'un feu brûlant à partir d'herbes et de bois est imparfait à cause de la présence de fumée, de cendres et de braises, de même la joie (pīti) née des cinq plaisirs sensuels est imparfaite car elle s'accompagne de la naissance, de la vieillesse, de la maladie, de la mort et du chagrin. Mais de même qu'un feu pur est exempt de fumée par l'absence d'herbes et de bois, de même la joie associée aux deux jhanas supramondains est pure par l'absence de la naissance et des autres maux. 469. ඉදානි යෙ තෙ බ්‍රාහ්මණෙහි චාගසීසෙන පඤ්ච ධම්මා පඤ්ඤත්තා, තෙපි යස්මා පඤ්චෙව හුත්වා න නිච්චලා තිට්ඨන්ති, අනුකම්පාජාතිකෙන සද්ධිං ඡ ආපජ්ජන්ති. තස්මා තං දොසං දස්සෙතුං යෙ තෙ මාණවාතිආදිමාහ. තත්ථ අනුකම්පාජාතිකන්ති අනුකම්පාසභාවං. 469. À présent, les cinq vertus prescrites par les brahmanes, avec la générosité (cāga) en tête, ne restent pas figées à cinq ; avec la compassion, elles deviennent six. C'est pourquoi, pour montrer ce défaut, il a dit : « Ces vertus, jeune homme... ». À ce sujet, « Anukampājātikaṃ » signifie de nature compatissante. කත්ථ බහුලං සමනුපස්සසීති ඉදං භගවා යස්මා – ‘‘එස ඉමෙ පඤ්ච ධම්මෙ පබ්බජිතො පරිපූරෙතුං සමත්ථො නාම නත්ථි, ගහට්ඨො පරිපූරෙතී’’ති ආහ, තස්මා – ‘‘පබ්බජිතොව ඉමෙ පූරෙති, ගහට්ඨො පූරෙතුං සමත්ථො නාම නත්ථී’’ති තෙනෙව මුඛෙන භණාපෙතුං පුච්ඡති. « Où en vois-tu le plus (kattha bahulaṃ samanupassasi) » : le Bienheureux demande cela parce que Subha avait affirmé que le renonçant est incapable d'accomplir ces cinq vertus alors que le chef de famille le peut. Il l'interroge donc afin de lui faire admettre, par sa propre bouche, que seul le renonçant les accomplit pleinement et que le chef de famille en est incapable. න සතතං සමිතං සච්චවාදීතිආදීසු ගහට්ඨො අඤ්ඤස්මිං අසති වළඤ්ජනකමුසාවාදම්පි කරොතියෙව, පබ්බජිතා අසිනා සීසෙ ඡිජ්ජන්තෙපි ද්වෙ කථා න කථෙන්ති. ගහට්ඨො ච අන්තොතෙමාසමත්තම්පි සික්ඛාපදං රක්ඛිතුං න සක්කොති, පබ්බජිතො නිච්චමෙව තපස්සී සීලවා තපනිස්සිතකො හොති. ගහට්ඨො මාසස්ස අට්ඨදිවසමත්තම්පි උපොසථකම්මං කාතුං න සක්කොති, පබ්බජිතා යාවජීවං බ්‍රහ්මචාරිනො හොන්ති. ගහට්ඨො රතනසුත්තමඞ්ගලසුත්තමත්තම්පි පොත්ථකෙ ලිඛිත්වා ඨපෙති, පබ්බජිතා නිච්චං සජ්ඣායන්ති. ගහට්ඨො සලාකභත්තම්පි අඛණ්ඩං කත්වා දාතුං න සක්කොති, පබ්බජිතා අඤ්ඤස්මිං අසති කාකසුනඛාදීනම්පි පිණ්ඩං දෙන්ති, භණ්ඩග්ගාහකදහරස්සපි පත්තෙ පක්ඛිපන්තෙවාති එවමත්ථො දට්ඨබ්බො. චිත්තස්සාහමෙතෙන්ති අහං එතෙ පඤ්ච ධම්මෙ මෙත්තචිත්තස්ස පරිවාරෙ වදාමීති අත්ථො. Concernant « Il n'est pas constamment et toujours véridique », voici le sens : le chef de famille, en l'absence d'un autre intérêt, finit toujours par mentir pour ses besoins courants, tandis que les renonçants ne disent pas de paroles doubles (mensonges) même si on leur tranchait la tête avec une épée. Le chef de famille ne peut garder les préceptes (sikkhāpada) même pendant les trois mois de la saison des pluies, alors que le renonçant est perpétuellement ascétique, vertueux et discipliné. Le chef de famille ne peut accomplir l'Uposatha même huit jours par mois, tandis que les renonçants pratiquent le célibat (brahmacariya) toute leur vie. Le chef de famille se contente d'écrire les textes comme le Ratana Sutta ou le Mangala Sutta dans des livres, tandis que les renonçants les récitent constamment. Le chef de famille ne peut donner régulièrement même une part de nourriture (salākabhatta), tandis que les renonçants, à défaut d'autres bénéficiaires, donnent leur nourriture même aux corbeaux et aux chiens, ou en versent dans le bol d'un jeune novice chargé des provisions. Tel est le sens qu'il faut comprendre. « Je dis que ces vertus appartiennent à l'esprit » signifie : je déclare que ces cinq vertus sont les auxiliaires de l'esprit de bienveillance (mettacitta). 470. ජාතවද්ධොති ජාතො ච වඩ්ඪිතො ච. යො හි කෙවලං තත්ථ ජාතොව හොති, අඤ්ඤත්ථ වඩ්ඪිතො, තස්ස සමන්තා ගාමමග්ගා න සබ්බසො පච්චක්ඛා හොන්ති, තස්මා ජාතවද්ධොති ආහ. ජාතවද්ධොපි හි යො චිරං නික්ඛන්තො, තස්ස න සබ්බසො පච්චක්ඛා හොන්ති, තස්මා තාවදෙව අවසටන්ති ආහ, තංඛණමෙව නික්ඛන්තන්ති අත්ථො. දන්ධායිතත්තන්ති ‘‘අයං [Pg.306] නු ඛො මග්ගො අයං න නු ඛො’’ති කඞ්ඛාවසෙන චිරායිතත්තං. විත්ථායිතත්තන්ති යථා සුඛුමං අත්ථජාතං සහසා පුච්ඡිතස්ස කස්සචි සරීරං ථද්ධභාවං ගණ්හාති, එවං ථද්ධභාවගහණං. නත්වෙවාති ඉමිනා සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණස්ස අප්පටිහතභාවං දස්සෙති. තස්ස හි පුරිසස්ස මාරාවට්ටනාදීනං වසෙන සියා ඤාණස්ස පටිඝාතො, තෙන සො දන්ධායෙය්‍ය වා විත්ථායෙය්‍ය වා, සබ්බඤ්ඤුතඤ්ඤාණං පන අප්පටිහතං, න සක්කා තස්ස කෙනචි අන්තරායො කාතුන්ති දීපෙති. 470. « Jātavaḍḍho » signifie né et ayant grandi en un lieu. En effet, pour celui qui est seulement né dans un village mais a grandi ailleurs, les chemins de ce village ne lui sont pas totalement familiers ; c'est pourquoi il est dit « né et ayant grandi ». Même pour celui qui y est né et a grandi, s'il est parti depuis longtemps, les chemins ne lui sont pas familiers ; c'est pourquoi il est dit « venant tout juste de sortir », ce qui signifie qu'il vient de quitter le village à l'instant même. « Dandhāyitattaṃ » : la lenteur due à l'hésitation (« Est-ce le chemin ou non ? »). « Vitthāyitattaṃ » : de même que le corps de quelqu'un devient rigide lorsqu'on l'interroge soudainement sur un sujet subtil, il s'agit ici d'une telle prise de rigidité ou d'hésitation. Par le mot « pas ainsi (natveva) », il montre que l'omniscience (sabbaññutaññāṇa) est sans obstacle. Pour un homme ordinaire, il pourrait y avoir une obstruction de la connaissance par les ruses de Mara, ce qui le ferait hésiter ou se troubler ; mais l'omniscience est libre de tout obstacle, et personne ne peut l'entraver. සෙය්‍යථාපි මාණව බලවා සඞ්ඛධමොති එත්ථ බලවාති බලසම්පන්නො. සඞ්ඛධමොති සඞ්ඛධමකො. අප්පකසිරෙනාති අකිච්ඡෙන අදුක්ඛෙන. දුබ්බලො හි සඞ්ඛධමකො සඞ්ඛං ධමන්තොපි න සක්කොති චතස්සො දිසා සරෙන විඤ්ඤාපෙතුං, නාස්ස සඞ්ඛසද්දො සබ්බසො ඵරි. බලවතො පන විප්ඵාරිකො හොති, තස්මා බලවාති ආහ. මෙත්තාය චෙතොවිමුත්තියාති එත්ථ මෙත්තායාති වුත්තෙ උපචාරොපි අප්පනාපි වට්ටති, චෙතොවිමුත්තියාති වුත්තෙ පන අප්පනාව වට්ටති. යං පමාණකතං කම්මන්ති පමාණකතං කම්මං නාම කාමාවචරං වුච්චති, අප්පමාණකතං කම්මං නාම රූපාරූපාවචරං. තෙසුපි ඉධ බ්‍රහ්මවිහාරකම්මඤ්ඤෙව අධිප්පෙතං. තඤ්හි පමාණං අතික්කමිත්වා ඔධිසකඅනොධිසක දිසාඵරණවසෙන වඩ්ඪෙත්වා කතත්තා අප්පමාණකතන්ති වුච්චති. න තං තත්‍රාවසිස්සති, න තං තත්‍රාවතිට්ඨතීති තං කාමාවචරකම්මං තස්මිං රූපාරූපාවචරකම්මෙ න ඔහීයති න තිට්ඨති. කිං වුත්තං හොති? කාමාවචරකම්මං තස්ස රූපාරූපාවචරකම්මස්ස අන්තරා ලග්ගිතුං වා ඨාතුං වා රූපාරූපාවචරකම්මං ඵරිත්වා පරියාදියිත්වා අත්තනො ඔකාසං ගහෙත්වා පතිට්ඨාතුං වා න සක්කොති, අථ ඛො රූපාරූපාවචරකම්මමෙව කාමාවචරං මහොඝො විය පරිත්තඋදකං ඵරිත්වා පරියාදියිත්වා අත්තනො ඔකාසං ගහෙත්වා තිට්ඨති, තස්ස විපාකං පටිබාහිත්වා සයමෙව බ්‍රහ්මසහබ්‍යතං උපනෙතීති. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. Dans le passage commençant par « Tout comme, ô jeune homme, un puissant sonneur de conque » (seyyathāpi māṇava balavā saṅkhadhamo), le terme « puissant » (balavā) signifie doté de force physique. « Sonneur de conque » (saṅkhadhamo) désigne celui qui sonne la conque. « Sans difficulté » (appakasirena) signifie sans fatigue, sans peine. En effet, un sonneur de conque faible, même en soufflant dans la conque, ne peut faire connaître le son aux quatre directions, et le son de sa conque ne se propage pas totalement. En revanche, le son d'un homme puissant est envahissant ; c'est pourquoi il est dit « puissant ». Dans l'expression « libération de l'esprit par la bienveillance » (mettāya cetovimuttiyā), lorsqu'on mentionne la « bienveillance » (mettā), cela s'applique tant à la concentration d'accès (upacāra) qu'à la concentration d'absorption (appanā) ; mais lorsqu'on précise « libération de l'esprit » (cetovimutti), seule la concentration d'absorption s'applique. Concernant « toute action limitée » (yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ), on appelle ainsi l'action relevant de la sphère des sens (kāmāvacara), tandis que l'action « illimitée » (appamāṇakataṃ) désigne celle des sphères de la forme et du sans-forme (rūpārūpāvacara). Parmi celles-ci, c'est l'action des quatre demeures divines (brahmavihāra) qui est visée ici. En effet, parce qu'elle dépasse ce qui est limité et qu'elle est développée en se propageant dans les directions de manière délimitée ou non délimitée, elle est dite « illimitée ». « Cela ne s'y attardera pas, cela ne s'y maintiendra pas » (na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati) signifie que cette action de la sphère des sens ne subsiste pas et ne demeure pas face à cette action des sphères de la forme et du sans-forme. Que veut-on dire par là ? L'action de la sphère des sens ne peut s'interposer, demeurer, ni même s'établir en saisissant sa propre opportunité en se propageant ou en épuisant l'action de la sphère de la forme ou du sans-forme. Au contraire, c'est l'action de la sphère de la forme ou du sans-forme qui, tel un grand déluge submergeant une petite quantité d'eau, se propage, épuise l'autre et s'établit en prenant sa propre place ; en empêchant la maturation de l'action limitée, elle conduit d'elle-même à la compagnie de Brahmā. Le reste, partout, est explicite. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය Dans le Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. සුභසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Subha Sutta est terminée. 10. සඞ්ගාරවසුත්තවණ්ණනා 10. Explication du Saṅgārava Sutta. 473. එවං [Pg.307] මෙ සුතන්ති සඞ්ගාරවසුත්තං. තත්ථ චඤ්චලිකප්පෙති එවංනාමකෙ ගාමෙ. අභිප්පසන්නාති අවෙච්චප්පසාදවසෙන පසන්නා. සා කිර සොතාපන්නා අරියසාවිකා භාරද්වාජගොත්තස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස භරියා. සො බ්‍රාහ්මණො පුබ්බෙ කාලෙන කාලං බ්‍රාහ්මණෙ නිමන්තෙත්වා තෙසං සක්කාරං කරොති. ඉමං පන බ්‍රාහ්මණිං ඝරං ආනෙත්වා අභිරූපාය මහාකුලාය බ්‍රාහ්මණියා චිත්තං කොපෙතුං අසක්කොන්තො බ්‍රාහ්මණානං සක්කාරං කාතුං නාසක්ඛි. අථ නං බ්‍රාහ්මණා දිට්ඨදිට්ඨට්ඨානෙ – ‘‘නයිදානි ත්වං බ්‍රාහ්මණලද්ධිකො, එකාහම්පි බ්‍රාහ්මණානං සක්කාරං න කරොසී’’ති නිප්පීළෙන්ති. සො ඝරං ආගන්ත්වා බ්‍රාහ්මණියා තමත්ථං ආරොචෙත්වා – ‘‘සචෙ, භොති එකදිවසං මුඛං රක්ඛිතුං සක්කුණෙය්‍යාසි, බ්‍රාහ්මණානං එකදිවසං භික්ඛං දදෙය්‍ය’’න්ති ආහ. තුය්හං දෙය්‍යධම්මං රුච්චනකට්ඨානෙ දෙහි, කිං මය්හං එත්ථාති. සො බ්‍රාහ්මණෙ නිමන්තෙත්වා අප්පොදකං පායාසං පචාපෙත්වා ඝරඤ්ච සුජ්ඣාපෙත්වා ආසනානි පඤ්ඤාපෙත්වා බ්‍රාහ්මණෙ නිසීදාපෙසි. බ්‍රාහ්මණී මහාසාටකං නිවාසෙත්වා කටච්ඡුං ගහෙත්වා පරිවිසන්තී දුස්සකණ්ණකෙ පක්ඛලිත්වා ‘‘බ්‍රාහ්මණෙ පරිවිසාමී’’ති සඤ්ඤම්පි අකත්වා ආසෙවනවසෙන සහසා සත්ථාරමෙව අනුස්සරිත්වා උදානං උදානෙසි. 473. « Ainsi ai-je entendu » présente le Saṅgārava Sutta. Là-dedans, « à Cañcalikappa » désigne un village de ce nom. « Très dévouée » (abhippasannā) signifie qu'elle était purifiée par une foi inébranlable (aveccappasāda). Elle était, dit-on, une noble disciple entrée dans le courant (sotāpannā), épouse d'un brahmane du clan des Bhāradvāja. Ce brahmane, autrefois, invitait de temps à autre les brahmanes et leur rendait hommage. Mais après avoir amené cette brahmane (Dhananjānī) dans sa maison, ne pouvant corrompre le cœur de cette femme de grande lignée et d'une grande beauté, il ne put plus rendre hommage aux autres brahmanes. Alors, les brahmanes, partout où ils le voyaient, le tourmentaient en disant : « Tu n'es plus de la tradition brahmanique, tu ne rends même plus hommage aux brahmanes un seul jour ». Rentré chez lui, il rapporta la chose à la brahmane et lui dit : « Chère dame, si tu pouvais surveiller tes paroles (garder le silence) un seul jour, je donnerais l'aumône aux brahmanes pour une journée ». Elle répondit : « Donne tes dons là où il te plaît, qu'importe pour moi ? ». Il invita les brahmanes, fit cuire du riz au lait avec peu d'eau, fit nettoyer la maison, préparer les sièges et fit asseoir les brahmanes. La brahmane, vêtue d'un grand manteau, tenant la louche et servant les invités, trébucha sur le bord de son vêtement ; sans même penser « je sers les brahmanes », par habitude et en se remémorant soudainement le Maître, elle s'exclama d'une exclamation inspirée (udāna) [en hommage au Bouddha]. බ්‍රාහ්මණා උදානං සුත්වා ‘‘උභතොපක්ඛිකො එස සමණස්ස ගොතමස්ස සහායො, නාස්ස දෙය්‍යධම්මං ගණ්හිස්සාමා’’ති කුපිතා භොජනානි ඡඩ්ඩෙත්වා නික්ඛමිංසු. බ්‍රාහ්මණො – ‘‘නනු පඨමංයෙව තං අවචං ‘අජ්ජෙකදිවසං මුඛං රක්ඛෙය්‍යාසී’ති, එත්තකං තෙ ඛීරඤ්ච තණ්ඩුලාදීනි ච නාසිතානී’’ති අතිවිය කොපවසං උපගතො – ‘‘එවමෙව පනායං වසලී යස්මිං වා තස්මිං වා තස්ස මුණ්ඩකස්ස සමණස්ස වණ්ණං භාසති, ඉදානි ත්‍යාහං වසලි තස්ස සත්ථුනො වාදං ආරොපෙස්සාමී’’ති ආහ. අථ නං බ්‍රාහ්මණී ‘‘ගච්ඡ ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, ගන්ත්වා විජානිස්සසී’’ති වත්වා ‘‘න ඛ්වාහං තං, බ්‍රාහ්මණ, පස්සාමි සදෙවකෙ ලොකෙ…පෙ… වාදං ආරොපෙය්‍යා’’තිආදිමාහ. සො සත්ථාරං උපසඞ්කමිත්වා – Entendant cette exclamation, les brahmanes s'irritèrent en disant : « Cet homme est des deux côtés (partis), il est un compagnon du renonçant Gotama, nous n'accepterons pas son don ! », puis ils jetèrent la nourriture et partirent. Le brahmane, sous l'emprise d'une immense colère, s'approcha d'elle et dit : « Ne t'avais-je pas dit dès le début de surveiller tes paroles pour ce jour ? Tu as gaspillé tout ce lait et ce riz ! ». Il ajouta : « Cette misérable parle ainsi, n'importe où, faisant l'éloge de ce renonçant au crâne rasé. Maintenant, misérable, je vais aller contester la doctrine de ton maître ! ». Alors la brahmane lui dit : « Va, ô brahmane, vas-y et tu sauras par toi-même », ajoutant : « Je ne vois personne, ô brahmane, dans le monde avec ses devas... qui puisse contester sa doctrine » et ainsi de suite. Il s'approcha alors du Maître et — ‘‘කිංසු [Pg.308] ඡෙත්වා සුඛං සෙති, කිංසු ඡෙත්වා න සොචති; කිස්සස්සු එකධම්මස්ස, වධං රොචෙසි ගොතමා’’ති. (සං. නි. 1.187) – « Qu'ayant tranché dort-on dans le bonheur ? Qu'ayant tranché ne s'afflige-t-on pas ? De quelle chose unique, ô Gotama, approuvez-vous la destruction ? » — පඤ්හං පුච්ඡි. සත්ථා ආහ – Telle fut la question qu'il posa. Le Maître répondit : ‘‘කොධං ඡෙත්වා සුඛං සෙති, කොධං ඡෙත්වා න සොචති; කොධස්ස විසමූලස්ස, මධුරග්ගස්ස බ්‍රාහ්මණ; වධං අරියා පසංසන්ති, තඤ්හි ඡෙත්වා න සොචතී’’ති. (සං. නි. 1.187) – « Ayant tranché la colère, on dort dans le bonheur ; ayant tranché la colère, on ne s'afflige pas. De la colère à la racine empoisonnée et à la cime sucrée, ô brahmane, les Nobles en louent la destruction ; car l'ayant tranchée, on ne s'afflige point. » — පඤ්හං කථෙසි. සො පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො. තස්සෙව කනිට්ඨභාතා අක්කොසකභාරද්වාජො නාම ‘‘භාතා මෙ පබ්බජිතො’’ති සුත්වා භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා අක්කොසිත්වා භගවතා විනීතො පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො. අපරො තස්ස කනිට්ඨො සුන්දරිකභාරද්වාජො නාම. සොපි භගවන්තං උපසඞ්කමිත්වා පඤ්හං පුච්ඡිත්වා විස්සජ්ජනං සුත්වා පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො. අපරො තස්ස කනිට්ඨො පිඞ්ගලභාරද්වාජො නාම. සො පඤ්හං පුච්ඡිත්වා පඤ්හබ්‍යාකරණපරියොසානෙ පබ්බජිත්වා අරහත්තං පත්තො. සඞ්ගාරවො මාණවොති අයං තෙසං සබ්බකනිට්ඨො තස්මිං දිවසෙ බ්‍රාහ්මණෙහි සද්ධිං එකභත්තග්ගෙ නිසින්නො. අවභූතාවාති අවඩ්ඪිභූතා අවමඞ්ගලභූතායෙව. පරභූතාවාති විනාසං පත්තායෙව. විජ්ජමානානන්ති විජ්ජමානෙසු. සීලපඤ්ඤාණන්ති සීලඤ්ච ඤාණඤ්ච න ජානාසි. C'est ainsi qu'il résolut la question. Le brahmane entra dans les ordres et atteignit l'état d'Arahant. Son jeune frère, nommé Akkosaka-bhāradvāja, ayant appris que son frère était devenu moine, s'approcha du Béni, l'insulta, puis fut converti par le Béni, entra dans les ordres et atteignit l'état d'Arahant. Un autre de ses jeunes frères se nommait Sundarika-bhāradvāja. Lui aussi s'approcha du Béni, posa une question, entendit la réponse, entra dans les ordres et atteignit l'état d'Arahant. Un autre de ses jeunes frères s'appelait Piṅgala-bhāradvāja. Il posa une question et, à la fin de l'explication, entra dans les ordres et devint Arahant. Quant au jeune Saṅgārava, il était le plus jeune de tous ; ce jour-là, il était assis avec les brahmanes au lieu du repas. « Devenus sans valeur » (avabhūtā) signifie qu'ils ne prospèrent pas, qu'ils sont devenus de mauvais augure. « Devenus ruine » (parabhūtā) signifie qu'ils sont allés à la destruction. « Parmi ceux qui existent » (vijjamānānaṃ) signifie parmi les personnes présentes. « Vertu et sagesse » (sīlapaññāṇaṃ) signifie : tu ne connais ni la vertu ni la sagesse. 474. දිට්ඨධම්මාභිඤ්ඤාවොසානපාරමිප්පත්තාති දිට්ඨධම්මෙ අභිඤ්ඤාතෙ ඉමස්මිඤ්ඤෙව අත්තභාවෙ අභිජානිත්වා වොසිතවොසානා හුත්වා පාරමීසඞ්ඛාතං සබ්බධම්මානං පාරභූතං නිබ්බානං පත්තා මයන්ති වත්වා ආදිබ්‍රහ්මචරියං පටිජානන්තීති අත්ථො. ආදිබ්‍රහ්මචරියන්ති බ්‍රහ්මචරියස්ස ආදිභූතා උප්පාදකා ජනකාති එවං පටිජානන්තීති වුත්තං හොති. තක්කීති තක්කගාහී. වීමංසීති වීමංසකො, පඤ්ඤාචාරං චරාපෙත්වා එවංවාදී. තෙසාහමස්මීති තෙසං සම්මාසම්බුද්ධානං අහමස්මි අඤ්ඤතරො. 474. « Ayant atteint la perfection de l'achèvement par la connaissance directe dans cette vie même » (diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā) signifie : ayant connu par soi-même dans cette existence même (cet état d'être), étant devenu celui dont les souillures ont cessé, on dit : « Nous avons atteint le Nibbāna, qui est au-delà de tous les phénomènes et qu'on appelle perfection (pāramī) » ; c'est ainsi qu'ils revendiquent l'essence de la vie sainte (ādibrahmacariya). « L'essence de la vie sainte » (ādibrahmacariyanti) signifie qu'ils se déclarent être les initiateurs, les producteurs, les générateurs de la vie sainte. « Raisonneur » (takkī) signifie celui qui saisit par le raisonnement logique. « Enquêteur » (vīmaṃsī) signifie celui qui examine, qui parle après avoir exercé sa sagesse. « Je suis l'un d'entre eux » (tesāhamasmi) signifie : parmi ces bouddhas parfaitement éveillés, je suis l'un d'eux. 485. අට්ඨිතවතන්ති අට්ඨිතතපං, අස්ස පධානපදෙන සද්ධිං සම්බන්ධො, තථා සප්පුරිසපදස්ස. ඉදඤ්හි වුත්තං හොති – භොතො ගොතමස්ස අට්ඨිතපධානවතං අහොසි, සප්පුරිසපධානවතං අහොසීති. අත්ථි දෙවාති [Pg.309] පුට්ඨො සමානොති ඉදං මාණවො ‘‘සම්මාසම්බුද්ධො අජානන්තොව පකාසෙසී’’ති සඤ්ඤාය ආහ. එවං සන්තෙති තුම්හාකං අජානනභාවෙ සන්තෙ. තුච්ඡං මුසා හොතීති තුම්හාකං කථා අඵලා නිප්ඵලා හොති. එවං මාණවො භගවන්තං මුසාවාදෙන නිග්ගණ්හාති නාම. විඤ්ඤුනා පුරිසෙනාති පණ්ඩිතෙන මනුස්සෙන. ත්වං පන අවිඤ්ඤුතාය මයා බ්‍යාකතම්පි න ජානාසීති දීපෙති. උච්චෙන සම්මතන්ති උච්චෙන සද්දෙන සම්මතං පාකටං ලොකස්මිං. අධිදෙවාති සුසුදාරකාපි හි දෙවා නාම හොන්ති, දෙවියො නාම හොන්ති දෙවා පන අධිදෙවා නාම, ලොකෙ දෙවො දෙවීති ලද්ධනාමෙහි මනුස්සෙහි අධිකාති අත්ථො. සෙසං සබ්බත්ථ උත්තානමෙවාති. 485. « Aṭṭhitavataṃ » signifie une austérité ininterrompue ; son lien doit être fait avec le mot « padhāna » (effort), et il en est de même pour le terme « sappurisa » (homme de bien). Voici en effet ce qui est signifié : le vénérable Gotama a possédé une pratique d'effort ininterrompue, une pratique d'effort propre aux hommes de bien. L'expression « ayant été interrogé s'il y a des dieux » a été prononcée par le jeune homme avec la pensée que « le Parfaitement Éveillé l'a déclaré tout en ne le sachant pas ». « S'il en est ainsi » signifie s'il en est ainsi de votre état de non-connaissance. « C'est un mensonge vain » signifie que votre parole est sans fruit et sans résultat. Ainsi, par cette parole, le jeune homme tente de réprimander le Béni en l'accusant de mensonge. « Par un homme avisé » signifie par une personne sage. Cela montre : « Mais toi, par manque de discernement, tu ne comprends pas ce que j'ai pourtant expliqué. » « Hautement reconnu » signifie reconnu d'une voix forte, célèbre dans le monde. « Adhidevā » : en effet, même les jeunes enfants sont appelés « dieux » (deva) ou « déesses » (devī), mais les dieux [êtres célestes] sont appelés « adhideva » (dieux supérieurs) ; le sens est qu'ils sont supérieurs aux humains qui ont reçu les noms de « deva » ou « devī » dans le monde. Le reste, en tout lieu, est tout à fait clair. පපඤ්චසූදනියා මජ්ඣිමනිකායට්ඨකථාය De la Papañcasūdanī, le commentaire du Majjhima Nikāya. සඞ්ගාරවසුත්තවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du Saṅgārava Sutta est terminée. පඤ්චමවග්ගවණ්ණනා නිට්ඨිතා. L'explication du cinquième chapitre est terminée. මජ්ඣිමපණ්ණාස-අට්ඨකථා නිට්ඨිතා. Le commentaire du Majjhima-paṇṇāsa est terminé.
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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā	1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā	2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā	3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)	4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)	4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā	5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā	6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5	7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā	7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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Kinh điển Pali	Chú giải	Phụ chú giải	Khác
1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi	1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra	1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3	1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi	2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga	2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi	3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa	3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)	4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)	4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi	5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta	5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi	6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa	6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5	7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa	7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi