Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Terpuji bagi Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna oleh Diri-Nya Sendiri.

Majjhimanikāye

Dalam Majjhima Nikaya.

Majjhimapaṇṇāsa-aṭṭhakathā

Komentar Majjhima Paṇṇāsa.

1. Gahapativaggo

1. 1. Gahapativagga (Bagian tentang Kepala Rumah Tangga).

1. Kandarakasuttavaṇṇanā

1. 1. Kandarakasutta (Khotbah Kandaraka).

1. Evaṃ [Pg.1] me sutanti kandarakasuttaṃ. Tattha campāyanti evaṃnāmake nagare. Tassa hi nagarassa ārāmapokkharaṇīādīsu tesu tesu ṭhānesu campakarukkhāva ussannā ahesuṃ, tasmā campāti saṅkhamagamāsi. Gaggarāya pokkharaṇiyā tīreti tassa campānagarassa avidūre gaggarāya nāma rājamahesiyā khaṇitattā gaggarāti laddhavohārā pokkharaṇī atthi. Tassā tīre samantato nīlādipañcavaṇṇakusumapaṭimaṇḍitaṃ mahantaṃ campakavanaṃ. Tasmiṃ bhagavā kusumagandhasugandhe campakavane viharati. Taṃ sandhāya ‘‘gaggarāya pokkharaṇiyā tīre’’ti vuttaṃ. Mahatā bhikkhusaṅghena saddhinti adassitaparicchedena mahantena bhikkhusaṅghena saddhiṃ. Pessoti tassa nāmaṃ. Hatthārohaputtoti hatthācariyassa putto. Kandarako ca paribbājakoti kandarakoti evaṃnāmo channaparibbājako. Abhivādetvāti chabbaṇṇānaṃ ghanabuddharasmīnaṃ antaraṃ pavisitvā pasannalākhārase nimujjamāno viya, siṅgīsuvaṇṇavaṇṇaṃ dussavaraṃ pasāretvā sasīsaṃ pārupamāno viya, vaṇṇagandhasampannacampakapupphāni sirasā sampaṭicchanto viya, sinerupādaṃ upagacchanto puṇṇacando viya bhagavato cakkalakkhaṇapaṭimaṇḍite alattakavaṇṇaphullapadumasassirike pāde vanditvāti attho. Ekamantaṃ nisīdīti chanisajjadosavirahite ekasmiṃ okāse nisīdi.

1. ‘Evaṃ me sutaṃ’ dan seterusnya merujuk pada Kandarakasutta. Di sana, ‘campāyaṃ’ berarti di kota yang bernama demikian. Karena di kota itu, di tempat-tempat seperti taman dan kolam, pohon-pohon Campaka tumbuh dengan melimpah, maka kota itu dikenal sebagai Campā. ‘Gaggarāya pokkharaṇiyā tīre’ berarti di tepi kolam yang disebut Gaggarā. Di dekat kota Campā itu, ada sebuah kolam yang dinamakan Gaggarā karena digali oleh permaisuri raja yang bernama Gaggarā. Di tepi kolam tersebut, di sekelilingnya, terdapat hutan Campaka yang luas dan dihiasi dengan bunga-bunga lima warna seperti biru dan lainnya. Sang Bhagavā berdiam di hutan Campaka yang harum semerbak oleh wangi bunga-bunganya. Merujuk pada hal tersebut, dikatakan ‘gaggarāya pokkharaṇiyā tīre’. ‘Mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ’ berarti bersama dengan persamuhan biksu yang besar, yang jumlah pastinya tidak disebutkan. ‘Pesso’ adalah nama putra dari pengendali gajah tersebut. ‘Hatthārohaputto’ berarti putra dari guru gajah. ‘Kandarako ca paribbājako’ dalam kutipan ini merujuk pada seorang pengembara berpakaian bernama Kandaraka. ‘Abhivādetvā’ (setelah memberi hormat) berarti: setelah bersujud pada kaki Sang Bhagavā yang dihiasi dengan tanda roda dan seindah bunga teratai mekar berwarna merah, seolah-olah masuk ke tengah-tengah pancaran sinar Buddha enam warna yang pekat, seolah-olah terbenam dalam cairan lak yang jernih, seolah-olah menyebarkan kain indah berwarna emas dan mengenakannya hingga ke kepala, seolah-olah menerima dengan kepala hiasan bunga Campaka yang kaya akan warna dan keharuman, dan seolah-olah bulan purnama yang mendekati kaki Gunung Sineru. ‘Ekamantaṃ nisīdi’ berarti ia duduk di suatu tempat yang sesuai, yang bebas dari enam kesalahan dalam duduk.

Tuṇhībhū [Pg.2] taṃ tuṇhībhūtanti yato yato anuviloketi, tato tato tuṇhībhūtamevāti attho. Tattha hi ekabhikkhussāpi hatthakukkuccaṃ vā pādakukkuccaṃ vā natthi, sabbe bhagavato ceva gāravena attano ca sikkhitasikkhatāya aññamaññaṃ vigatasallāpā antamaso ukkāsitasaddampi akarontā sunikhātaindakhīlā viya nivātaṭṭhāne sannisinnaṃ mahāsamuddaudakaṃ viya kāyenapi niccalā manasāpi avikkhittā rattavalāhakā viya sinerukūṭaṃ bhagavantaṃ parivāretvā nisīdiṃsu. Paribbājakassa evaṃ sannisinnaṃ parisaṃ disvā mahantaṃ pītisomanassaṃ uppajji. Uppannaṃ pana antohadayasmiṃyeva sannidahituṃ asakkonto piyasamudāhāraṃ samuṭṭhāpesi. Tasmā acchariyaṃ bhotiādimāha.

‘Tuṇhībhūtaṃ tuṇhībhūtaṃ’ bermakna bahwa ke mana pun ia memandang, di sana para biksu benar-benar berdiam diri. Di antara para biksu tersebut, tidak ada satu pun yang melakukan gerakan gelisah dengan tangan atau kaki. Semua biksu, baik karena rasa hormat kepada Sang Bhagavā maupun karena pelatihan diri yang telah mereka jalani, saling menjaga agar tidak berbicara; bahkan mereka tidak mengeluarkan suara batuk sekecil apa pun. Mereka duduk dengan tubuh yang tidak bergerak, seperti tiang pintu yang terpancang kuat, seperti air samudra luas yang tenang di tempat yang tidak ada angin, dan pikiran mereka pun tidak goyah. Mereka duduk mengelilingi Sang Bhagavā bagaikan awan merah yang mengelilingi puncak Gunung Sineru. Setelah melihat persamuhan yang duduk dengan begitu tenang, pengembara Kandaraka merasa sangat gembira dan bahagia. Namun, karena tidak mampu membendung kegembiraan yang timbul di dalam hatinya, ia pun mengucapkan kata-kata pujian yang menyenangkan. Itulah sebabnya ia mengatakan, ‘Acchariyaṃ bho’ dan seterusnya.

Tattha andhassa pabbatārohanaṃ viya niccaṃ na hotīti acchariyaṃ. Ayaṃ tāva saddanayo. Ayaṃ pana aṭṭhakathānayo, accharāyogganti acchariyaṃ. Accharaṃ paharituṃ yuttanti attho. Abhūtapubbaṃ bhūtanti abbhutaṃ. Ubhayampetaṃ vimhayassevādhivacanaṃ. Taṃ panetaṃ garahaacchariyaṃ, pasaṃsāacchariyanti duvidhaṃ hoti. Tattha acchariyaṃ moggallāna abbhutaṃ moggallāna, yāva bāhāgahaṇāpi nāma so moghapuriso āgamessatīti (cūḷava. 383; a. ni. 8.20), idaṃ garahaacchariyaṃ nāma. ‘‘Acchariyaṃ nandamāte abbhutaṃ nandamāte, yatra hi nāma cittuppādampi parisodhessasīti (a. ni. 7.53) idaṃ pasaṃsāacchariyaṃ nāma. Idhāpi idameva adhippetaṃ’’ ayañhi taṃ pasaṃsanto evamāha.

Di sana, ‘acchariya’ berarti sesuatu yang menakjubkan karena tidak terjadi terus-menerus, seperti orang buta yang mendaki puncak gunung. Ini adalah penjelasan secara harfiah. Namun, menurut metode kitab komentar (Aṭṭhakathā), ‘acchariya’ berarti layak untuk mendapatkan tepukan jari (sebagai tanda kagum). ‘Abhuta’ berarti sesuatu yang belum pernah terjadi sebelumnya. Kedua kata ini adalah istilah untuk sesuatu yang mengherankan. Ketakjuban itu sendiri ada dua jenis: ketakjuban dalam bentuk kecaman dan ketakjuban dalam bentuk pujian. Di antaranya, kutipan: ‘Sungguh menakjubkan, Moggallāna, sungguh luar biasa, Moggallāna, orang dungu itu akan menunggu bahkan hingga lengannya ditarik,’ merupakan contoh ketakjuban sebagai kecaman. Kutipan: ‘Sungguh menakjubkan, ibu Nanda, sungguh luar biasa, ibu Nanda, karena ia bahkan mampu memurnikan kemunculan pikirannya,’ merupakan contoh ketakjuban sebagai pujian. Dalam konteks ini, yang dimaksud adalah ketakjuban sebagai pujian. Itulah sebabnya pengembara Kandaraka yang ingin memuji Sang Bhagavā berkata demikian.

Yāvañcidanti ettha idanti nipātamattaṃ. Yāvāti pamāṇaparicchedo, yāva sammā paṭipādito, yattakena pamāṇena sammā paṭipādito, na sakkā tassa vaṇṇe vattuṃ, atha kho acchariyamevetaṃ abbhutamevetanti vuttaṃ hoti. Etaparamaṃyevāti evaṃ sammā paṭipādito eso bhikkhusaṅgho tassāpi bhikkhusaṅghassa paramoti etaparamo, taṃ etaparamaṃ yathā ayaṃ paṭipādito, evaṃ paṭipāditaṃ katvā paṭipādesuṃ, na ito bhiyyoti attho. Dutiyanaye evaṃ paṭipādessanti, na ito bhiyyoti yojetabbaṃ. Tattha paṭipāditoti ābhisamācārikavattaṃ ādiṃ katvā sammā apaccanīkapaṭipattiyaṃ yojito. Atha kasmā ayaṃ paribbājako [Pg.3] atītānāgate buddhe dasseti, kimassa tiyaddhajānanañāṇaṃ atthīti. Natthi, nayaggāhe pana ṭhatvā ‘‘yenākārena ayaṃ bhikkhusaṅgho sannisinno danto vinīto upasanto, atītabuddhāpi etaparamaṃyeva katvā paṭipajjāpesuṃ, anāgatabuddhāpi paṭipajjāpessanti, natthi ito uttari paṭipādanā’’ti maññamāno anubuddhiyā evamāha.

‘Yāvañcidaṃ’ dalam kutipan ini, kata ‘idaṃ’ hanyalah kata seru (nipāta). ‘Yāva’ adalah kata untuk menunjukkan batas ukuran atau tingkat. Maknanya adalah: ‘Begitu baiknya para biksu dilatih sehingga pujian terhadap kualitas Sangha tersebut tidak dapat diungkapkan sepenuhnya dengan kata-kata; sungguh, hal itu sangat menakjubkan dan belum pernah ada.’ ‘Etaparamaṃ’ berarti inilah batas tertinggi atau cara yang paling unggul. Sangha ini, yang telah dilatih dengan sangat baik oleh Yang Mulia Gotama, adalah yang paling unggul di antara persamuhan para biksu. Para Buddha di masa lampau juga telah melatih murid-murid mereka dengan cara yang sama seperti yang dilakukan oleh Yang Mulia Gotama ini, tidak ada yang melebihi ini. Dalam metode kedua, hal ini harus dihubungkan dengan: ‘Para Buddha di masa depan juga akan melatih dengan cara yang sama, tidak ada yang melebihi ini.’ Di sana, ‘paṭipādito’ berarti telah ditempatkan dalam praktik yang benar, dimulai dari aturan tata krama (abhisamācārika) dan seterusnya, dalam praktik yang tidak menyimpang. Lalu, mengapa pengembara ini menunjukkan para Buddha dari masa lampau dan masa depan? Apakah ia memiliki pengetahuan yang mengetahui tiga masa? Ia tidak memilikinya. Namun, dengan mengambil kesimpulan dari cara persamuhan biksu ini duduk dengan tenang, terkendali, terlatih, dan damai, ia berpikir melalui kebijaksanaan deduksinya sendiri bahwa: ‘Para Buddha di masa lampau juga melatih pengikut mereka dengan cara tertinggi ini, dan para Buddha di masa depan pun akan melatih mereka dengan cara yang sama; tidak ada pelatihan yang lebih tinggi dari ini.’ Karena pemikiran itulah ia berkata demikian.

2. Evametaṃ kandarakāti pāṭiekko anusandhi. Bhagavā kira taṃ sutvā ‘‘kandaraka tvaṃ bhikkhusaṅghaṃ upasantoti vadasi, imassa pana bhikkhusaṅghassa upasantakāraṇaṃ tuyhaṃ apākaṭaṃ, na hi tvaṃ samatiṃsa pāramiyā pūretvā kusalamūlaṃ paripācetvā bodhipallaṅke sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhi, mayā pana pāramiyo pūretvā ñātatthacariyaṃ lokatthacariyaṃ buddhatthacariyañca koṭiṃ pāpetvā bodhipallaṅke sabbaññutaññāṇaṃ paṭividdhaṃ, mayhaṃ etesaṃ upasantakāraṇaṃ pākaṭa’’nti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

2. ‘Evametaṃ kandaraka’ adalah awal dari sebuah penjelasan baru. Dikisahkan bahwa setelah mendengar hal itu, Sang Bhagavā memulai khotbah ini untuk menunjukkan: ‘Kandaraka, engkau berkata bahwa persamuhan biksu ini sangat tenang. Namun, alasan ketenangan persamuhan biksu ini tidaklah jelas bagimu. Sebab, engkau bukanlah orang yang telah menyempurnakan tiga puluh paramita, mematangkan akar kebajikan, dan menembus Kemahatahuan di Takhta Bodhi. Sedangkan Aku telah menyempurnakan paramita-paramita tersebut, telah memenuhi praktik untuk kesejahteraan kerabat, kesejahteraan dunia, dan praktik untuk menjadi Buddha hingga ke puncaknya, serta telah menembus Kemahatahuan di Takhta Bodhi. Bagiku, alasan ketenangan mereka ini sangatlah jelas.’

Santi hi kandarakāti ayampi pāṭiekko anusandhi. Bhagavato kira etadahosi – ‘‘ayaṃ paribbājako imaṃ bhikkhusaṅghaṃ upasantoti vadati, ayañca bhikkhusaṅgho kappetvā pakappetvā kuhakabhāvena iriyāpathaṃ saṇṭhapento cittena anupasanto na upasantākāraṃ dasseti. Ettha pana bhikkhusaṅghe paṭipadaṃ pūrayamānāpi paṭipadaṃ pūretvā matthakaṃ patvā ṭhitabhikkhūpi atthi, tattha paṭipadaṃ pūretvā matthakaṃ pattā attanā paṭividdhaguṇeheva upasantā, paṭipadaṃ pūrayamānā uparimaggassa vipassanāya upasantā, ito muttā pana avasesā catūhi satipaṭṭhānehi upasantā. Taṃ nesaṃ upasantakāraṇaṃ dassessāmī’’ti ‘‘iminā ca iminā ca kāraṇena ayaṃ bhikkhusaṅgho upasanto’’ti dassetuṃ ‘‘santi hi kandarakā’’tiādimāha.

"Santi hi kandarakā" ini juga merupakan persambungan (anusandhi) yang terpisah. Demikianlah pikiran Sang Bhagava muncul: 'Pengembara ini berkata bahwa Sangha para bhikkhu ini tenang. Dan Sangha para bhikkhu ini tidaklah sekadar menunjukkan sikap tenang yang dibuat-buat atau direkayasa melalui penipuan dalam postur tubuh sementara batinnya tidak tenang. Namun, dalam Sangha para bhikkhu ini terdapat pula mereka yang sedang memenuhi praktik, dan mereka yang telah mencapai puncak (Arahat) setelah memenuhi praktik. Di antara mereka, mereka yang telah mencapai puncak adalah tenang melalui kualitas-kualitas yang telah mereka tembus sendiri. Mereka yang sedang memenuhi praktik adalah tenang melalui vipassana demi mencapai jalan yang lebih tinggi. Selebihnya, selain mereka itu, adalah tenang melalui empat landasan kesadaran (satipaṭṭhāna). Aku akan menunjukkan kepadanya alasan ketenangan mereka.' Untuk menunjukkan bahwa 'dengan alasan ini dan itu Sangha para bhikkhu ini tenang,' Beliau mengucapkan 'santi hi kandarakā' dan seterusnya.

Tattha arahanto khīṇāsavātiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ mūlapariyāyasuttavaṇṇanāyameva vuttaṃ. Sekhapaṭipadampi tattheva vitthāritaṃ. Santatasīlāti satatasīlā nirantarasīlā. Santatavuttinoti tasseva vevacanaṃ, santatajīvikā vātipi attho. Tasmiṃ santatasīle ṭhatvāva jīvikaṃ kappenti, na dussīlyaṃ maraṇaṃ pāpuṇantīti attho.

Mengenai hal itu, apa yang harus dikatakan tentang 'arahanto khīṇāsavā' dan seterusnya, telah dijelaskan dalam ulasan Mūlapariyāya Sutta. Praktik para Sekkha juga telah diuraikan di sana secara terperinci. 'Santatasīlā' berarti memiliki sila yang tetap dan terus-menerus. 'Santatavuttino' adalah sinonim dari itu, yang berarti memiliki penghidupan yang terus-menerus dalam sila. Maknanya adalah mereka menjalani hidup dengan teguh dalam sila yang tetap tersebut; mereka tidak menjalani kehidupan yang tidak bermoral bahkan jika harus menghadapi kematian.

Nipakāti nepakkena samannāgatā paññavanto. Nipakavuttinoti paññāya vuttino, paññāya ṭhatvā jīvikaṃ kappenti. Yathā ekacco sāsane pabbajitvāpi [Pg.4] jīvitakāraṇā chasu agocaresu carati, vesiyāgocaro hoti, vidhavathullakumārikapaṇḍakapānāgārabhikkhunigocaro hoti. Saṃsaṭṭho viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena gihisaṃsaggena (vibha. 514), vejjakammaṃ karoti, dūtakammaṃ karoti, pahiṇakammaṃ karoti, gaṇḍaṃ phāleti, arumakkhanaṃ deti, uddhaṃvirecanaṃ deti, adhovirecanaṃ deti, natthutelaṃ pacati, pivanatelaṃ pacati, veḷudānaṃ, pattadānaṃ, pupphadānaṃ, phaladānaṃ, sinānadānaṃ, dantakaṭṭhadānaṃ, mukhodakadānaṃ, cuṇṇamattikadānaṃ deti, cāṭukamyaṃ karoti, muggasūpiyaṃ, pāribhaṭuṃ, jaṅghapesaniyaṃ karotīti ekavīsatividhāya anesanāya jīvikaṃ kappento anipakavutti nāma hoti, na paññāya ṭhatvā jīvikaṃ kappeti, tato kālakiriyaṃ katvā samaṇayakkho nāma hutvā ‘‘tassa saṅghāṭipi ādittā hoti sampajjalitā’’ti vuttanayena mahādukkhaṃ anubhoti. Evaṃvidhā ahutvā jīvitahetupi sikkhāpadaṃ anatikkamanto catupārisuddhisīle patiṭṭhāya yathābalaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā rathavinītapaṭipadaṃ, mahāgosiṅgapaṭipadaṃ, mahāsuññatapaṭipadaṃ, anaṅgaṇapaṭipadaṃ, dhammadāyādapaṭipadaṃ, nālakapaṭipadaṃ, tuvaṭṭakapaṭipadaṃ, candopamapaṭipadanti imāni ariyapaṭipadāni pūrento catupaccaya-santosa-bhāvanārāma-ariyavaṃsapaṭipattiyaṃ kāyasakkhino hutvā anīkā nikkhantahatthī viya yūthā vissaṭṭhasīho viya nipacchābandhamahānāvā viya ca gamanādīsu ekavihārino vipassanaṃ paṭṭhapetvā ajjaajjeva arahattanti pavattaussāhā viharantīti attho.

'Nipakā' berarti bijaksana, dikaruniai dengan kebijaksanaan. 'Nipakavuttino' berarti mereka yang penghidupannya berdasarkan kebijaksanaan; mereka menjalani hidup dengan teguh dalam kebijaksanaan. Sebagaimana seseorang yang meskipun telah meninggalkan keduniawian dalam ajaran ini, demi penghidupannya, ia pergi ke enam tempat yang tidak pantas (agocara), seperti tempat pelacuran, janda, gadis tua, waria, kedai minuman, atau para bhikkhuni. Ia bergaul dengan para raja, menteri, penganut ajaran lain (titthiya), dan murid-murid mereka melalui pergaulan dengan umat awam yang tidak sesuai; ia melakukan pengobatan, menjadi utusan, melakukan tugas suruhan, membedah bisul, memberikan salep, memberikan obat pencahar ke atas atau ke bawah, memasak minyak untuk hidung atau untuk diminum; ia memberikan bambu, daun, bunga, buah, perlengkapan mandi, kayu pembersih gigi, air pencuci muka, atau bubuk tanah liat; ia melakukan penjilatan (cāṭukamya), bicara seperti kacang hijau (muggasūpiya), bekerja untuk upah, atau menjadi kurir. Dengan melakukan penghidupan melalui dua puluh satu cara pencarian yang tidak benar (anesana) seperti itu, ia disebut 'anipakavutti' (tidak hidup dengan bijaksana). Ia tidak menjalani hidup dengan teguh dalam kebijaksanaan, dan setelah meninggal dunia ia menjadi 'samaṇa-yakkha' (yaksa mantan petapa) dan mengalami penderitaan besar sebagaimana dikatakan: 'bahkan jubah luarnya pun terbakar dan menyala.' Tanpa menjadi seperti itu, mereka yang bahkan demi nyawa tidak melanggar peraturan pelatihan, teguh dalam empat sila kemurnian total (catupārisuddhisīle), mempelajari sabda Buddha sesuai kemampuan, memenuhi praktik-praktik seperti dalam Rathavinīta Sutta, Mahāgosiṅga Sutta, Mahāsuññata Sutta, Anaṅgaṇa Sutta, Dhammadāyāda Sutta, Nālaka Sutta, Tuvaṭṭaka Sutta, Candopama Sutta—memenuhi praktik-praktik mulia ini, menjadi saksi tubuh (kāyasakkhino) dalam praktik silsilah para mulia (ariyavaṃsa) yang merasa puas dengan empat kebutuhan pokok dan gemar dalam meditasi, seperti gajah yang keluar dari kawanan, seperti singa yang lepas dari kawanannya, atau seperti kapal besar yang terlepas dari ikatannya, mereka menjadi orang yang hidup menyendiri dalam perjalanan dan sebagainya, memantapkan vipassana, dan hidup dengan usaha yang timbul dengan pikiran 'hari ini juga aku akan merealisasikan Arahatship.' Demikianlah maknanya.

Suppatiṭṭhitacittāti catūsu satipaṭṭhānesu suṭṭhapitacittā hutvā. Sesā satipaṭṭhānakathā heṭṭhā vitthāritāva. Idha pana lokiyalokuttaramissakā satipaṭṭhānā kathitā, ettakena bhikkhusaṅghassa upasantakāraṇaṃ kathitaṃ hoti.

'Suppatiṭṭhitacittā' berarti memiliki batin yang telah ditegakkan dengan baik dalam empat landasan kesadaran (satipaṭṭhāna). Penjelasan selebihnya tentang satipaṭṭhāna telah diuraikan secara terperinci sebelumnya. Namun di sini, yang dibicarakan adalah satipaṭṭhāna yang bercampur antara tingkat duniawi (lokiya) dan adiduniawi (lokuttara). Dengan penjelasan sebanyak ini, alasan ketenangan Sangha para bhikkhu telah dinyatakan.

3. Yāva supaññattāti yāva suṭṭhapitā sudesitā. Mayampi hi, bhanteti iminā esa attano kārakabhāvaṃ dasseti, bhikkhusaṅghañca ukkhipati. Ayañhettha adhippāyo, mayampi hi, bhante, gihi…pe… suppatiṭṭhitacittā viharāma, bhikkhusaṅghassa pana ayameva kasi ca bījañca yuganaṅgalañca phālapācanañca, tasmā bhikkhusaṅgho sabbakālaṃ satipaṭṭhānaparāyaṇo, mayaṃ [Pg.5] pana kālena kālaṃ okāsaṃ labhitvā etaṃ manasikāraṃ karoma, mayampi kārakā, na sabbaso vissaṭṭhakammaṭṭhānāyevāti. Manussagahaneti manussānaṃ ajjhāsayagahanena gahanatā, ajjhāsayassāpi nesaṃ kilesagahanena gahanatā veditabbā. Kasaṭasāṭheyyesupi eseva nayo. Tattha aparisuddhaṭṭhena kasaṭatā, kerāṭiyaṭṭhena sāṭheyyatā veditabbā. Sattānaṃ hitāhitaṃ jānātīti evaṃ gahanakasaṭakerāṭiyānaṃ manussānaṃ hitāhitapaṭipadaṃ yāva suṭṭhu bhagavā jānāti. Yadidaṃ pasavoti ettha sabbāpi catuppadajāti pasavoti adhippetā. Pahomīti sakkomi. Yāvatakena antarenāti yattakena khaṇena. Campaṃ gatāgataṃ karissatīti assamaṇḍalato yāva campānagaradvārā gamanañca āgamanañca karissati. Sāṭheyyānīti saṭhattāni. Kūṭeyyānīti kūṭattāni. Vaṅkeyyānīti vaṅkattāni. Jimheyyānīti jimhattāni. Pātukarissatīti pakāsessati dassessati. Na hi sakkā tena tāni ettakena antarena dassetuṃ.

3. 'Yāva supaññattā' berarti yang telah ditetapkan dengan baik dan diajarkan dengan baik. Melalui kalimat 'Kami pun, Bhante,' ia menunjukkan dirinya sendiri sebagai pelaku praktik dan juga memuji Sangha para bhikkhu. Inilah maksudnya: 'Kami pun, Bhante, sebagai umat awam... menjalani hidup dengan batin yang teguh. Namun bagi Sangha para bhikkhu, menetap dalam satipaṭṭhāna ini adalah seperti membajak, seperti benih, seperti kuk dan bajak, serta seperti mata bajak dan tongkat penggiring. Oleh karena itu, Sangha para bhikkhu senantiasa mengutamakan satipaṭṭhāna. Sedangkan kami, dari waktu ke waktu ketika mendapatkan kesempatan, melakukan perenungan ini. Kami pun adalah para pelaku praktik, tidak sepenuhnya meninggalkan objek meditasi (kammaṭṭhāna).' Demikianlah maksudnya. Dalam istilah 'manussagahane,' kekusutan (gahanatā) harus dipahami sebagai kekusutan dalam kecenderungan batin manusia; dan kekusutan kecenderungan batin mereka juga harus dipahami sebagai kekusutan karena kekotoran batin (kilesa). Hal yang sama berlaku untuk 'kasaṭasāṭheyye.' Di sana, 'kasaṭatā' (kekotoran) harus dipahami dalam arti ketidakmurnian, dan 'sāṭheyyatā' (tipu daya) harus dipahami dalam arti keculasan. 'Sattānaṃ hitāhitaṃ jānāti' berarti Sang Bhagava sangat mengetahui praktik yang bermanfaat dan tidak bermanfaat bagi manusia yang memiliki kekusutan, kekotoran, dan keculasan seperti itu. 'Yadidaṃ pasavo': di sini yang dimaksud dengan 'pasu' adalah seluruh jenis makhluk berkaki empat. 'Pahomi' berarti mampu. 'Yāvatakena antarena' berarti dalam kurun waktu singkat. 'Campaṃ gatāgataṃ karissatīti' berarti ia akan melakukan perjalanan pergi dan kembali dari tempat pacuan kuda sampai ke pintu gerbang kota Campa. 'Sāṭheyyāni' berarti tindakan tipu daya. 'Kūṭeyyānī' berarti kecurangan. 'Vaṅkeyyānī' berarti kebengkokan. 'Jimheyyānī' berarti ketidakteraturan. 'Pātukarissatīti' berarti akan memperlihatkan atau menunjukkan. Memang benar bahwa gajah tersebut tidak mungkin menunjukkan hal-hal itu dalam kurun waktu sesingkat itu.

Tattha yassa kismiñcideva ṭhāne ṭhātukāmassa sato yaṃ ṭhānaṃ manussānaṃ sappaṭibhayaṃ, purato gantvā vañcetvā ṭhassāmīti na hoti, tasmiṃ ṭhātukāmaṭṭhāneyeva nikhātatthambho viya cattāro pāde niccale katvā tiṭṭhati, ayaṃ saṭho nāma. Yassa pana kismiñcideva ṭhāne avacchinditvā khandhagataṃ pātetukāmassa sato yaṃ ṭhānaṃ manussānaṃ sappaṭibhayaṃ, purato gantvā vañcetvā pātessāmīti na hoti, tattheva avacchinditvā pāteti, ayaṃ kūṭo nāma. Yassa kismiñcideva ṭhāne maggā ukkamma nivattitvā paṭimaggaṃ ārohitukāmassa sato yaṃ ṭhānaṃ manussānaṃ sappaṭibhayaṃ, purato gantvā vañcetvā evaṃ karissāmīti na hoti, tattheva maggā ukkamma nivattitvā paṭimaggaṃ ārohati, ayaṃ vaṅko nāma. Yassa pana kālena vāmato kālena dakkhiṇato kālena ujumaggeneva gantukāmassa sato yaṃ ṭhānaṃ manussānaṃ sappaṭibhayaṃ, purato gantvā vañcetvā evaṃ karissāmīti na hoti, tattheva kālena vāmato kālena dakkhiṇato kālena ujumaggaṃ gacchati, tathā laṇḍaṃ vā passāvaṃ vā vissajjetukāmassa sato idaṃ ṭhānaṃ susammaṭṭhaṃ ākiṇṇamanussaṃ ramaṇīyaṃ, imasmiṃ ṭhāne evarūpaṃ kātuṃ na yuttaṃ, purato gantvā paṭicchannaṭhāne karissāmīti na hoti, tattheva karoti, ayaṃ jimho nāma. Iti imaṃ catubbidhampi kiriyaṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Sabbāni tāni sāṭheyyāni [Pg.6] kūṭeyyāni vaṅkeyyāni jimheyyāni pātukarissatīti evaṃ karontāpi te saṭhādayo tāni sāṭheyyādīni pātukaronti nāma.

Di sana, bagi seekor kuda atau gajah yang sedang ingin berhenti di suatu tempat tertentu, meskipun tempat itu berbahaya bagi manusia, ia tidak memiliki pikiran: "Aku akan pergi ke depan lebih dahulu, berputar, baru kemudian berhenti." Ia berhenti tepat di tempat ia ingin berhenti tersebut, dengan membuat keempat kakinya tidak bergerak seperti tiang yang tertancap. Inilah yang disebut kelicikan (saᅩha). Sedangkan bagi yang ingin menjatuhkan penunggang dari punggungnya dengan mematahkan arah di suatu tempat tertentu, meskipun tempat itu berbahaya bagi manusia, ia tidak memiliki pikiran: "Aku akan pergi ke depan lebih dulu, berputar, baru kemudian menjatuhkannya." Ia langsung menjatuhkannya tepat di tempat ia ingin menjatuhkannya itu. Inilah yang disebut penipuan (kũᅩa). Bagi yang ingin menyimpang dari jalan, berputar balik, dan masuk kembali ke jalan semula di suatu tempat tertentu, meskipun tempat itu berbahaya bagi manusia, ia tidak memiliki pikiran: "Aku akan pergi ke depan lebih dulu, berputar, baru kemudian melakukan ini." Ia langsung menyimpang dari jalan, berputar balik, dan masuk kembali ke jalan semula tepat di tempat itu. Inilah yang disebut kebengkokan (vaᅉka). Dan bagi yang terkadang ingin ke kiri, terkadang ke kanan, terkadang di jalan lurus saja, meskipun tempat itu berbahaya bagi manusia, ia tidak memiliki pikiran: "Aku akan pergi ke depan lebih dulu, berputar, baru kemudian melakukan ini." Ia pergi ke kiri, ke kanan, atau di jalan lurus tepat di tempat itu. Demikian pula, bagi yang ingin membuang kotoran atau air kencing, ia tidak memiliki pikiran: "Tempat ini bersih, ramai orang, dan menyenangkan. Tidak pantas melakukan hal seperti itu di sini. Aku akan pergi ke depan dan melakukannya di tempat tersembunyi." Ia langsung melakukannya tepat di tempat itu. Inilah yang disebut kecurangan (jimha). Perkataan ini diucapkan berkaitan dengan keempat jenis tindakan ini. "Ia akan menampakkan semua kelicikan, penipuan, kebengkokan, dan kecurangan itu." Bahkan saat melakukan hal-hal tersebut, gajah dan kuda itu dikatakan menampakkan kelicikan dan sebagainya.

Evaṃ pasūnaṃ uttānabhāvaṃ dassetvā idāni manussānaṃ gahanabhāvaṃ dassento amhākaṃ pana, bhantetiādimāha. Tattha dāsāti antojātakā vā dhanakkītā vā karamarānītā vā sayaṃ vā dāsabyaṃ upagatā. Pessāti pesanakārakā. Kammakarāti bhattavetanabhatā. Aññathāva kāyenāti aññenevākārena kāyena samudācaranti, aññenevākārena vācāya, aññena ca nesaṃ ākārena cittaṃ ṭhitaṃ hotīti dasseti. Tattha ye sammukhā sāmike disvā paccuggamanaṃ karonti, hatthato bhaṇḍakaṃ gaṇhanti, imaṃ vissajjetvā imaṃ gaṇhantā sesānipi āsana-paññāpana-tālavaṇṭabījana-pādadhovanādīni sabbāni kiccāni karonti, parammukhakāle pana telampi uttarantaṃ na olokenti, satagghanakepi sahassagghanakepi kamme parihāyante nivattitvā oloketumpi na icchanti, ime aññathā kāyena samudācaranti nāma. Ye pana sammukhā ‘‘amhākaṃ sāmi amhākaṃ ayyo’’tiādīni vatvā pasaṃsanti, parammukhā avattabbaṃ nāma natthi, yaṃ icchanti, taṃ vadanti, ime aññathā vācāya samudācaranti nāma.

Setelah menunjukkan sifat terbuka dari binatang, sekarang untuk menunjukkan sifat tersembunyi dari manusia, ia mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "amhākaᅃ pana, bhante" (Tetapi bagi kami, Bhante). Di sana, 'dāsā' (budak) adalah mereka yang lahir di rumah, dibeli dengan uang, tawanan perang, atau yang menyerahkan diri menjadi budak. 'Pessā' (pelayan) adalah mereka yang menjalankan perintah. 'Kammakarā' (pekerja) adalah mereka yang bekerja demi makanan dan upah. 'Aathāva kāyena' berarti mereka bertindak dengan tubuh dalam satu cara, dengan ucapan dalam cara yang lain, dan menunjukkan bahwa pikiran mereka berada dalam cara yang berbeda lagi. Di sana, mereka yang di hadapan tuannya, setelah melihat tuannya, melakukan penyambutan, mengambil barang dari tangan tuannya, dan setelah meletakkan barang milik sendiri, mereka melakukan tugas-tugas lainnya seperti menyiapkan tempat duduk, mengipasi dengan kipas daun tal, mencuci kaki, dan sebagainya. Namun, saat di belakang (tidak terlihat), bahkan minyak yang tumpah pun tidak mereka lirik. Meskipun pekerjaan seharga seratus atau seribu (keping emas) menjadi rusak, mereka tidak ingin berbalik untuk melihatnya. Inilah yang disebut bertindak berbeda dengan tubuh. Sedangkan mereka yang di hadapan tuannya memuji dengan berkata: "Tuan kami, majikan kami," dan sebagainya, namun di belakang tuannya tidak ada cercaan yang tidak mereka ucapkan; apa pun yang mereka inginkan, mereka katakan. Inilah yang disebut bertindak berbeda dengan ucapan.

4. Cattārome pessapuggalāti ayampi pāṭiekko anusandhi. Ayañhi pesso ‘‘yāvañcidaṃ, bhante, bhagavā evaṃ manussagahaṇe evaṃ manussakasaṭe evaṃ manussasāṭheyye vattamāne sattānaṃ hitāhitaṃ jānātī’’ti āha. Purime ca tayo puggalā ahitapaṭipadaṃ paṭipannā, upari catuttho hitapaṭipadaṃ, evamahaṃ sattānaṃ hitāhitaṃ jānāmīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Heṭṭhā kandarakassa kathāya saddhiṃ yojetumpi vaṭṭati. Tena vuttaṃ ‘‘yāvañcidaṃ bhotā gotamena sammā bhikkhusaṅgho paṭipādito’’ti. Athassa bhagavā ‘‘purime tayo puggale pahāya upari catutthapuggalassa hitapaṭipattiyaṃyeva paṭipādemī’’ti dassentopi imaṃ desanaṃ ārabhi. Santoti idaṃ saṃvijjamānāti padasseva vevacanaṃ. ‘‘Santā honti samitā vūpasantā’’ti (vibha. 542) ettha hi niruddhā santāti vuttā. ‘‘Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccantī’’ti ettha (ma. ni. 1.82) nibbutā. ‘‘Santo have sabbhi pavedayantī’’ti ettha (jā. 2.21.413) paṇḍitā. Idha pana vijjamānā upalabbhamānāti attho.

4. "Keempat jenis orang pelayan ini" adalah kesinambungan khotbah yang terpisah. Pelayan ini berkata: "Sungguh luar biasa, Bhante, bahwa Bhagavā mengetahui apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat bagi makhluk-makhluk di tengah kekusutan manusia, kekotoran manusia, dan kelicikan manusia seperti ini." Tiga orang pertama mempraktikkan cara yang tidak bermanfaat, sedangkan orang keempat yang disebutkan selanjutnya mempraktikkan cara yang bermanfaat. Beliau memulai khotbah ini untuk menunjukkan: "Demikianlah Aku mengetahui apa yang bermanfaat dan tidak bermanfaat bagi makhluk-makhluk." Hal ini juga layak dihubungkan dengan percakapan Kandaraka di bagian sebelumnya. Oleh karena itu dikatakan: "Sungguh luar biasa bagaimana Sang Gotama telah membimbing Sangha Bhikkhu dengan benar." Kemudian, Bhagavā memulai khotbah ini untuk menunjukkan: "Setelah meninggalkan tiga orang pertama, Aku membimbing orang keempat dalam praktik yang bermanfaat saja." Kata 'santo' hanyalah sinonim dari kata 'saᅃvijjamānā' (yang ada). Dalam kutipan "Santā honti samitā vũpasantā," di sini yang telah lenyap (kilesanya) disebut 'santā'. Dalam kutipan "Santā ete vihārā ariyassa vinaye vuccantā," di sini 'santā' berarti yang telah padam (nibbutā). Dalam kutipan "Santo have sabbhi pavedayantā," di sini 'santā' berarti orang-orang bijak (paᅇᄑitā). Namun di sini, artinya adalah ada atau ditemukan (vijjamānā upalabbhamānā).

Attantapādīsu [Pg.7] attānaṃ tapati dukkhāpetīti attantapo. Attano paritāpanānuyogaṃ attaparitāpanānuyogaṃ. Paraṃ tapati dukkhāpetīti parantapo. Paresaṃ paritāpanānuyogaṃ paraparitāpanānuyogaṃ. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Nicchātoti chātaṃ vuccati taṇhā, sā assa natthīti nicchāto. Sabbakilesānaṃ nibbutattā nibbuto. Anto tāpanakilesānaṃ abhāvā sītalo jātoti sītibhūto. Jhānamaggaphalanibbānasukhāni paṭisaṃvedetīti sukhapaṭisaṃvedī. Brahmabhūtena attanāti seṭṭhabhūtena attanā. Cittaṃ ārādhetīti cittaṃ sampādeti, paripūreti gaṇhāti pasādetīti attho.

Mengenai kata 'attantapa' dan sebagainya: Seseorang yang menyiksa atau menyakiti diri sendiri disebut 'attantapo'. Upaya menyiksa diri sendiri disebut 'attaparitāpanānuyoga'. Seseorang yang menyiksa atau menyakiti orang lain disebut 'parantapo'. Upaya menyiksa orang lain disebut 'paraparitāpanānuyoga'. 'Diᅩᅩheva dhamme' berarti dalam keberadaan ini juga. Melalui kata 'nicchāto', nafsu keinginan (taᅇhā) disebut sebagai 'chāta' (rasa haus); karena ia tidak memilikinya, maka ia disebut 'nicchāto'. Karena semua kekotoran batin telah padam, ia disebut 'nibbuto'. Karena tidak adanya kekotoran batin yang membakar di dalam, ia menjadi sejuk, sehingga disebut 'sĩtibhũto'. Karena ia merasakan kebahagiaan dari Jhana, Jalan, Buah, dan Nibbana, ia disebut 'sukhapaᅩisaᅃvedĩ'. 'Brahmabhũtena attanā' berarti dengan diri yang telah menjadi mulia. 'Cittaᅃ ārādheti' berarti menyempurnakan pikiran, memenuhi, menguasai, atau menjernihkannya; itulah artinya.

5. Dukkhapaṭikkūlanti dukkhassa paṭikūlaṃ, paccanīkasaṇṭhitaṃ dukkhaṃ apatthayamānanti attho.

5. 'Dukkhapaᅩikkũlaᅃ' berarti muak terhadap penderitaan; artinya tidak menginginkan penderitaan yang bersifat berlawanan (dengan kebahagiaan).

6. Paṇḍitoti idha catūhi kāraṇehi paṇḍitoti na vattabbo, satipaṭṭhānesu pana kammaṃ karotīti paṇḍitoti vattuṃ vaṭṭati. Mahāpaññoti idampi mahante atthe pariggaṇhātītiādinā mahāpaññalakkhaṇena na vattabbaṃ, satipaṭṭhānapariggāhikāya pana paññāya samannāgatattā mahāpaññoti vattuṃ vaṭṭati. Mahatā atthena saṃyutto agamissāti mahatā atthena saṃyutto hutvā gato bhaveyya, sotāpattiphalaṃ pāpuṇeyyāti attho. Kiṃ pana yesaṃ maggaphalānaṃ upanissayo atthi, buddhānaṃ sammukhībhāve ṭhitepi tesaṃ antarāyo hotīti. Āma hoti, na pana buddhe paṭicca, atha kho kiriyaparihāniyā vā pāpamittatāya vā hoti. Tattha kiriyaparihāniyā hoti nāma – sace hi dhammasenāpati dhanañjānissa brāhmaṇassa āsayaṃ ñatvā dhammaṃ adesayissā, so brāhmaṇo sotāpanno abhavissā, evaṃ tāva kiriyaparihāniyā hoti. Pāpamittatāya hoti nāma – sace hi ajātasattu devadattassa vacanaṃ gahetvā pitughātakammaṃ nākarissā, sāmaññaphalasuttakathitadivaseva sotāpanno abhavissā, tassa vacanaṃ gahetvā pitughātakammassa katattā pana na hoti, evaṃ pāpamittatāya hoti. Imassāpi upāsakassa kiriyaparihāni jātā, apariniṭṭhitāya desanāya uṭṭhahitvā pakkanto. Apica, bhikkhave, ettāvatāpi pesso hatthārohaputto mahatā atthena saṃyuttoti katarena mahantena atthena? Dvīhi ānisaṃsehi. So kira upāsako saṅghe ca pasādaṃ paṭilabhi, satipaṭṭhānapariggahaṇatthāya cassa abhinavo nayo udapādi. Tena vuttaṃ ‘‘mahatā atthena saṃyutto’’ti. Kandarako pana saṅghe pasādameva [Pg.8] paṭilabhi. Etassa bhagavā kāloti etassa dhammakkhānassa, catunnaṃ vā puggalānaṃ vibhajanassa kālo.

6. "Paṇḍito": di sini seseorang tidak boleh disebut sebagai 'bijaksana' hanya karena empat alasan (seperti keahlian dalam unsur-unsur, dsb), sebaliknya, karena ia melakukan usaha dalam landasan-landasan kesadaran (satipaṭṭhāna), maka ia layak disebut 'bijaksana'. Demikian pula dengan istilah "Mahāpañño" (yang berpengetahuan luas), ia tidak boleh disebut demikian hanya berdasarkan ciri-ciri pengetahuan luas seperti memahami manfaat yang besar dsb, sebaliknya, karena ia memiliki kebijaksanaan yang mencakup landasan-landasan kesadaran, maka ia layak disebut 'yang berpengetahuan luas'. Kalimat "Mahatā atthena saṃyutto agamissā" berarti ia akan pergi dengan dikaruniai manfaat yang besar, yaitu ia akan mencapai buah Sotāpatti (Sotāpattiphala). Namun, apakah bagi mereka yang memiliki potensi (upanissayo) untuk mencapai Jalan dan Buah (maggaphala), rintangan tetap bisa terjadi meskipun berada di hadapan Sang Buddha? Ya, rintangan itu bisa terjadi, tetapi bukan karena Sang Buddha, melainkan karena kemerosotan dalam usaha (kiriyaparihāni) atau karena pengaruh teman yang buruk (pāpamittatā). Mengenai 'kemerosotan dalam usaha': jika sang Panglima Dharma (Sariputta) mengetahui kecenderungan Brāhmaṇa Dhanañjāni dan membabarkan dharma kepadanya (dengan tepat), maka Brāhmaṇa tersebut akan menjadi seorang Sotāpanna; inilah contoh rintangan karena kemerosotan dalam usaha. Mengenai 'pengaruh teman yang buruk': jika Ajātasattu tidak menuruti perkataan Devadatta dan tidak melakukan pembunuhan terhadap ayahnya, maka pada hari pembabaran Sāmaññaphala Sutta, ia akan menjadi seorang Sotāpanna; namun karena ia menuruti perkataan Devadatta dan membunuh ayahnya, ia tidak menjadi Sotāpanna; inilah contoh rintangan karena teman yang buruk. Bagi siswa awam (upāsaka) ini (Pessa) juga terjadi kemerosotan dalam usaha karena ia bangkit dan pergi sebelum pembabaran berakhir. Namun, Sang Buddha bersabda: "Wahai para bhikkhu, sejauh ini pun Pessa, putra penjinak gajah, telah dikaruniai manfaat yang besar." Manfaat besar yang mana? Yaitu dua jenis berkah: siswa awam tersebut memperoleh keyakinan (pasāda) terhadap Saṅgha, dan muncul pemahaman baru baginya untuk mempraktikkan landasan kesadaran (satipaṭṭhāna). Oleh karena itu dikatakan "dikaruniai manfaat yang besar". Sedangkan Kandaraka hanya memperoleh keyakinan terhadap Saṅgha. Frasa "Etassa bhagavā kālo" berarti inilah saatnya bagi Sang Bhagawā untuk membabarkan dharma, atau saatnya untuk menguraikan tentang empat jenis orang tersebut.

8. Orabbhikādīsu urabbhā vuccanti eḷakā, urabbhe hanatīti orabbhiko. Sūkarikādīsupi eseva nayo. Luddoti dāruṇo kakkhaḷo. Macchaghātakoti macchabandhakevaṭṭo. Bandhanāgārikoti bandhanāgāragopako. Kururakammantāti dāruṇakammantā.

8. Dalam istilah "Orabbhikā" dan sebagainya, domba disebut 'urabbhā'; ia yang menyembelih domba disebut 'orabbhiko'. Metode yang sama berlaku untuk istilah "Sūkarika" (penyembelih babi) dan sebagainya. "Luddo" berarti orang yang kejam dan kasar. "Macchaghātako" adalah nelayan pemukat ikan. "Bandhanāgāriko" adalah penjaga penjara. "Kururakammantā" adalah mereka yang melakukan pekerjaan-pekerjaan yang bengis.

9. Muddhāvasittoti khattiyābhisekena muddhani abhisitto. Puratthimena nagarassāti nagarato puratthimadisāya. Santhāgāranti yaññasālaṃ. Kharājinaṃ nivāsetvāti sakhuraṃ ajinacammaṃ nivāsetvā. Sappitelenāti sappinā ca telena ca. Ṭhapetvā hi sappiṃ avaseso yo koci sneho telanti vuccati. Kaṇḍūvamānoti nakhānaṃ chinnattā kaṇḍūvitabbakāle tena kaṇḍūvamāno. Anantarahitāyāti asanthatāya. Sarūpavacchāyāti sadisavacchāya. Sace gāvī setā hoti, vacchopi setakova. Sace gāvī kabarā vā rattā vā, vacchopi tādiso vāti evaṃ sarūpavacchāya. So evamāhāti so rājā evaṃ vadeti. Vacchatarāti taruṇavacchakabhāvaṃ atikkantā balavavacchā. Vacchatarīsupi eseva nayo. Barihisatthāyāti parikkhepakaraṇatthāya ceva yaññabhūmiyaṃ attharaṇatthāya ca. Sesaṃ heṭṭhā tattha tattha vitthāritattā uttānamevāti.

9. "Muddhāvasitto" berarti raja yang kepalanya telah diurapi melalui upacara pentahbisan kshatriya. "Puratthimena nagarassa" berarti di arah timur dari kota. "Santhāgāraṃ" adalah aula pengorbanan. "Kharājinaṃ nivāsetvā" berarti mengenakan kulit rusa yang masih ada kukunya. "Sappitelenā" berarti dengan mentega murni (ghi) dan minyak. Sebab, selain mentega murni, lemak apa pun disebut sebagai 'tela' (minyak). "Kaṇḍūvamāno": karena kuku-kukunya telah dipotong, pada saat merasa gatal, ia menggaruk dengan (tanduk rusa) itu. "Anantarahitāyā" berarti di atas tanah yang tidak dialasi. "Sarūpavacchāyā" berarti (sapi) yang memiliki anak dengan rupa yang serupa; jika induk sapinya putih, anaknya pun putih; jika induk sapinya berbintik atau merah, anaknya pun demikian; itulah yang dimaksud dengan 'serupa anaknya'. "So evamāha" berarti raja itu berkata demikian (perintah penyembelihan). "Vacchatarā" adalah anak-anak sapi yang sudah melewati masa muda dan telah menjadi kuat. Metode yang sama berlaku untuk istilah "vacchatarī". "Barihisatthāyā" berarti untuk tujuan memagari dan untuk tujuan menghamparkan di tanah tempat pengorbanan. Selebihnya sudah jelas karena telah dijelaskan secara rinci di bagian bawah pada berbagai sutta.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya

Kandarakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kandaraka Sutta selesai.

2. Aṭṭhakanāgarasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Aṭṭhakanāgara Sutta

17. Evaṃ me sutanti aṭṭhakanāgarasuttaṃ. Tattha beluvagāmaketi vesāliyā dakkhiṇapasse avidūre beluvagāmako nāma atthi, taṃ gocaragāmaṃ katvāti attho. Dasamoti so hi jātigottavasena ceva [Pg.9] sārappattakulagaṇanāya ca dasame ṭhāne gaṇīyati, tenassa dasamotveva nāmaṃ jātaṃ. Aṭṭhakanāgaroti aṭṭhakanagaravāsī. Kukkuṭārāmoti kukkuṭaseṭṭhinā kārito ārāmo.

17. "Evaṃ me sutaṃ" adalah permulaan Aṭṭhakanāgara Sutta. Di sana, mengenai "Beluvagāmake": ada sebuah desa bernama Beluvagāmako yang terletak tidak jauh di sisi selatan kota Vesālī; maknanya adalah ia menjadikan desa itu sebagai tempat mencari derma (gocaragāma). "Dasamo": ia disebut demikian karena berdasarkan kelahiran dan garis keturunan serta perhitungan keluarga yang kaya raya, ia dihitung di posisi kesepuluh; karena itulah ia dikenal dengan nama 'Dasama'. "Aṭṭhakanāgaro" berarti penduduk kota Aṭṭhaka. "Kukkuṭārāmo" adalah vihara yang dibangun oleh hartawan Kukkuṭa.

18. Tena bhagavatā…pe… akkhātoti ettha ayaṃ saṅkhepattho, yo so bhagavā samatiṃsa pāramiyo pūretvā sabbakilese bhañjitvā anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddho, tena bhagavatā, tesaṃ tesaṃ sattānaṃ āsayānusayaṃ jānatā, hatthatale ṭhapitaāmalakaṃ viya sabbaṃ ñeyyadhammaṃ passatā. Apica pubbenivāsādīhi jānatā, dibbena cakkhunā passatā, tīhi vijjāhi chahi vā pana abhiññāhi jānatā, sabbattha appaṭihatena samantacakkhunā passatā, sabbadhammajānanasamatthāya paññāya jānatā, sabbasattānaṃ cakkhuvisayātītāni tirokuṭṭādigatānipi rūpāni ativisuddhena maṃsacakkhunā passatā, attahitasādhikāya samādhipadaṭṭhānāya paṭivedhapaññāya jānatā, parahitasādhikāya karuṇāpadaṭṭhānāya desanāpaññāya passatā, arīnaṃ hatattā paccayādīnañca arahattā arahatā, sammā sāmañca saccānaṃ buddhattā sammāsambuddhena. Antarāyikadhamme vā jānatā, niyyānikadhamme passatā, kilesārīnaṃ hatattā arahatā, sāmaṃ sabbadhammānaṃ buddhattā sammāsambuddhenāti evaṃ catuvesārajjavasena catūhi kāraṇehi thomitena. Atthi nu kho eko dhammo akkhātoti.

18. Mengenai "Tena bhagavatā...pe... akkhāto", berikut adalah ringkasan maknanya: Sang Bhagawā adalah Beliau yang telah menyempurnakan tiga puluh perumusan kebajikan (pāramī), menghancurkan seluruh kekotoran batin, dan mencapai pencerahan sempurna yang tiada bandingnya. Oleh Sang Bhagawā itu, yang mengetahui kecenderungan dan sifat laten (āsayānusaya) dari setiap makhluk, yang melihat seluruh fenomena yang patut diketahui (ñeyyadhamma) bagaikan buah amla yang diletakkan di telapak tangan. Terlebih lagi, Beliau yang mengetahui melalui pengetahuan kelahiran lampau (pubbenivāsa) dan sebagainya, yang melihat dengan mata dewa (dibbachakkhu), yang mengetahui dengan tiga pengetahuan (vijjā) atau enam kemampuan luhur (abhiññā), yang melihat dengan mata universal (samantacakkhu) yang tidak terhalang di mana pun, yang mengetahui dengan kebijaksanaan yang mampu memahami segala fenomena, yang melihat rupa-rupa yang berada di luar jangkauan mata manusia atau yang berada di balik dinding dsb dengan mata jasmani yang sangat murni, yang mengetahui dengan kebijaksanaan penembusan (paṭivedhapaññā) yang menghasilkan manfaat bagi diri sendiri dan berlandaskan konsentrasi (samādhi), yang melihat dengan kebijaksanaan pembabaran (desanāpaññā) yang menghasilkan manfaat bagi orang lain dan berlandaskan kasih sayang (karuṇā). Beliau disebut 'Arahat' karena telah menghancurkan musuh (ari) berupa kekotoran batin dan layak (araha) menerima persembahan; disebut 'Sammāsambuddha' karena memahami kebenaran (saccā) secara benar dan oleh diri-Nya sendiri. Atau, Beliau yang mengetahui hal-hal yang merintangi (antarāyikadhamma), yang melihat hal-hal yang membebaskan (niyyānikadhamma). Demikianlah Sang Bhagawā yang dipuji dengan empat alasan melalui kekuatan empat jenis keberanian (caturesārajja). Kalimat tanya "Apakah ada satu dhamma yang telah dibabarkan?" adalah ringkasan maknanya.

19. Abhisaṅkhatanti kataṃ uppāditaṃ. Abhisañcetayitanti cetayitaṃ pakappitaṃ. So tattha ṭhitoti so tasmiṃ samathavipassanādhamme ṭhito. Dhammarāgena dhammanandiyāti padadvayehi samathavipassanāsu chandarāgo vutto. Samathavipassanāsu hi sabbena sabbaṃ chandarāgaṃ pariyādiyituṃ sakkonto arahā hoti, asakkonto anāgāmī hoti. So samathavipassanāsu chandarāgassa appahīnattā catutthajjhānacetanāya suddhāvāse nibbattati, ayaṃ ācariyānaṃ samānakathā.

19. "Abhisaṅkhataṃ" berarti dibuat atau dimunculkan. "Abhisañcetayitaṃ" berarti diniatkan atau dirancang. "So tattha ṭhito" berarti ia (praktisi) yang menetap dalam dhamma ketenangan dan pandangan terang (samatha-vipassanā) tersebut. Melalui dua kata "dhammarāgena dhammanandiyā" (nafsu terhadap dhamma dan kegembiraan dalam dhamma), yang dimaksud adalah keinginan dan kemelekatan (chandarāga) terhadap samatha dan vipassanā. Sebab dalam samatha dan vipassanā, jika seseorang mampu menghancurkan seluruh keinginan dan kemelekatan secara tuntas, ia menjadi seorang Arahant; jika tidak mampu, ia menjadi seorang Anāgāmī. Karena keinginan dan kemelekatan dalam samatha dan vipassanā belum sepenuhnya ditinggalkan, maka dengan kehendak (cetanā) yang menyertai jhāna keempat, ia terlahir kembali di alam Suddhāvāsa; inilah penjelasan yang disepakati oleh para guru.

Vitaṇḍavādī panāha ‘‘teneva dhammarāgenāti vacanato akusalena suddhāvāse nibbattatī’’ti so ‘‘suttaṃ āharā’’ti vattabbo, addhā aññaṃ apassanto idameva āharissati, tato vattabbo ‘‘kiṃ panidaṃ suttaṃ neyyatthaṃ nītattha’’nti, addhā nītatthanti vakkhati. Tato vattabbo – evaṃ sante anāgāmiphalatthikena [Pg.10] samathavipassanāsu chandarāgo kattabbo bhavissati, chandarāge uppādite anāgāmiphalaṃ paṭividdhaṃ bhavissati ‘‘mā suttaṃ me laddha’’nti yaṃ vā taṃ vā dīpehi. Pañhaṃ kathentena hi ācariyassa santike uggahetvā attharasaṃ paṭivijjhitvā kathetuṃ vaṭṭati, akusalena hi sagge, kusalena vā apāye paṭisandhi nāma natthi. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Selanjutnya, mari kita bahas pandangan dari seorang Vitaṇḍavādī (pendebat). Karena adanya pernyataan 'karena gairah terhadap Dhamma itu sendiri' (teneva dhammarāgena), ia berpendapat bahwa seseorang terlahir di alam Suddhāvāsa karena kamma akusala (tidak baik) yang berbuah pada saat yang berbeda (nānakkhaṇika kamma). Terhadap orang itu, harus dikatakan: 'Tunjukkanlah teks Pāḷi-nya!' Tentu saja, karena tidak melihat teks lain, ia akan menunjukkan teks yang sama ini. Kemudian harus ditanya: 'Apakah teks ini bermakna neyyattha (makna yang perlu disimpulkan) atau nītattha (makna eksplisit)?' Pastinya ia akan menjawab bahwa itu bermakna nītattha. Kemudian harus dikatakan kepadanya: 'Jika demikian, maka bagi seseorang yang menginginkan buah Anāgāmi, chandarāga (keinginan dan gairah) yang kuat dalam samatha dan vipassanā haruslah dibangkitkan. Jika chandarāga telah dibangkitkan, maka buah Anāgāmi akan tertembus.' Ia (si pendebat) berpikir, 'Aku telah mendapatkan sutta yang menjadi bukti bagi pandanganku,' lalu ia memaparkan apa pun secara sembarangan. Sebenarnya, bagi seseorang yang hendak menjawab suatu masalah, ia seharusnya belajar di hadapan seorang guru, menembus esensi maknanya (attharasa), baru kemudian berbicara. Sebab, tidak ada kelahiran kembali di alam surga karena kamma akusala, dan tidak ada kelahiran kembali di alam menderita karena kamma kusala. Hal ini telah disabdakan oleh Sang Baginda—

‘‘Na, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo, atha kho, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena nirayo paññāyati, tiracchānayoni paññāyati, pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo’’ti –

'Para bhikkhu, tidaklah para dewa dikenal, atau manusia dikenal, atau alam-alam bahagia (sugati) lainnya dikenal karena kamma yang lahir dari loba, kamma yang lahir dari dosa, atau kamma yang lahir dari moha. Sebaliknya, para bhikkhu, karena kamma yang lahir dari loba, dosa, dan mohalah maka alam neraka dikenal, alam binatang dikenal, alam peta dikenal, atau alam-alam menderita (duggati) lainnya dikenal.'

Evaṃ paññāpetabbo. Sace sañjānāti sañjānātu, no ce sañjānāti, ‘‘gaccha pātova vihāraṃ pavisitvā yāguṃ pivāhī’’ti uyyojetabbo.

Demikianlah ia (Vitaṇḍavādī) harus dibuat mengerti. Jika ia menyadari kesalahannya, biarlah ia menyadarinya. Namun jika ia tetap tidak mengerti, ia harus dilepaskan dengan berkata: 'Pergilah, masuklah ke vihara pagi-pagi sekali dan minumlah buburmu'.

Yathā ca pana imasmiṃ sutte, evaṃ mahāmālukyovādepi mahāsatipaṭṭhānepi kāyagatāsatisuttepi samathavipassanā kathitā. Tattha imasmiṃ sutte samathavasena gacchatopi vipassanāvasena gacchatopi samathadhurameva dhuraṃ, mahāmālukyovāde vipassanāva dhuraṃ, mahāsatipaṭṭhānaṃ pana vipassanuttaraṃ nāma kathitaṃ, kāyagatāsatisuttaṃ samathuttaranti.

Sebagaimana samatha dan vipassanā dikhotbahkan dalam Aṭṭhakanāgara Sutta ini, demikian pula keduanya dikhotbahkan dalam Mahāmālukyovāda Sutta, Mahāsatipaṭṭhāna Sutta, dan Kāyagatāsati Sutta. Di antara sutta-sutta tersebut, dalam Aṭṭhakanāgara Sutta ini, baik bagi orang yang mencapai tujuan melalui kekuatan samatha maupun melalui kekuatan vipassanā, beban utamanya (dhura) tetaplah samatha (samathadhura). Dalam Mahāmālukyovāda Sutta, vipassanā-lah yang menjadi beban utama. Adapun Mahāsatipaṭṭhāna Sutta dikatakan memiliki keunggulan dalam vipassanā (vipassanuttara), sedangkan Kāyagatāsati Sutta dikatakan memiliki keunggulan dalam samatha (samathuttara). Demikianlah hendaknya dipahami.

Ayaṃ kho gahapati…pe… ekadhammo akkhātoti ekadhammaṃ pucchitena ayampi ekadhammoti evaṃ pucchāvasena kathitattā ekādasapi dhammā ekadhammo nāma jāto. Mahāsakuludāyisuttasmiñhi ekūnavīsati pabbāni paṭipadāvasena ekadhammo nāma jātāni, idha ekādasapucchāvasena ekadhammoti āgatāni. Amatuppattiyatthena vā sabbānipi ekadhammoti vattuṃ vaṭṭati.

'Ini, oh perumah tangga... satu dhamma (ekadhammo) telah dinyatakan.' Karena Yang Arya Ānanda ditanya tentang satu dhamma, lalu beliau menjawab 'ini pun satu dhamma' sesuai dengan permintaan penanya (Dasama), maka kesebelas dhamma tersebut menjadi dikenal sebagai satu dhamma (ekadhammo). Memang benar, dalam Mahāsakuludāyī Sutta, sembilan belas pokok bahasan dikenal sebagai satu dhamma berdasarkan cara praktiknya. Di sini, karena ada sebelas pertanyaan, maka kesebelas hal itu muncul sebagai satu dhamma. Atau, dalam pengertian sebagai penyebab tercapainya Nibbāna (amatuppatti), maka semua dari kesebelas hal tersebut layak disebut sebagai satu dhamma.

21. Nidhimukhaṃ gavesantoti nidhiṃ pariyesanto. Sakidevāti ekapayogena. Kathaṃ pana ekapayogeneva ekādasannaṃ nidhīnaṃ adhigamo hotīti. Idhekacco araññe nidhiṃ gavesamāno carati, tamenaṃ aññataro atthacarako disvā ‘‘kiṃ bho carasī’’ti pucchati. So ‘‘jīvitavuttiṃ pariyesāmī’’ti [Pg.11] āha. Itaro ‘‘tena hi samma āgaccha, etaṃ pāsāṇaṃ pavattehī’’ti āha. So taṃ pavattetvā uparūpari ṭhapitā vā kucchiyā kucchiṃ āhacca ṭhitā vā ekādasa kumbhiyo passeyya, evaṃ ekapayogena ekādasannaṃ nidhīnaṃ adhigamo hoti.

21. 'Mencari mulut harta karun' (nidhimukhaṃ gavesanto) berarti mencari harta karun. 'Sekali saja' (sakideva) berarti dengan satu kali usaha. Muncul pertanyaan: Bagaimana mungkin dengan satu kali usaha saja dapat memperoleh sebelas tempayan harta karun? Dalam hal ini, ada seseorang yang berkelana mencari harta karun di hutan. Seseorang lain yang peduli pada kesejahteraannya melihat dia dan bertanya, 'Wahai kawan, mengapa engkau berkelana di hutan ini?' Ia menjawab, 'Saya mencari harta untuk mata pencaharian.' Orang yang peduli itu berkata, 'Jika demikian kawan, datanglah ke sini, gulingkanlah batu ini.' Setelah ia menggulingkan batu tersebut, ia melihat sebelas tempayan emas yang diletakkan bertumpuk satu di atas yang lain, atau sebelas tempayan emas yang diletakkan saling bersentuhan perut tempayan satu sama lain. Demikianlah, dengan satu kali usaha, diperoleh sebelas tempayan harta karun.

Ācariyadhanaṃ pariyesissantīti aññatitthiyā hi yassa santike sippaṃ uggaṇhanti, tassa sippuggahaṇato pure vā pacchā vā antarantare vā gehato nīharitvā dhanaṃ denti. Yesaṃ gehe natthi, te ñātisabhāgato pariyesanti, tathā alabhamānā bhikkhampi caritvā dentiyeva. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

'Akan mencari kekayaan untuk guru' (ācariyadhanaṃ pariyesissantīti). Para penganut ajaran lain (aññatitthiyā), ketika belajar suatu ilmu kepada seorang guru, mereka memberikan harta kepada gurunya, baik sebelum, sesudah, maupun di sela-sela waktu belajar ilmu tersebut dengan membawanya dari rumah mereka sendiri. Bagi murid yang di rumahnya tidak ada harta, mereka akan mencari dari kerabat atau rekan yang sepaham. Jika mereka tetap tidak mendapatkannya, mereka bahkan akan pergi mengumpulkan sedekah makanan (pinda) untuk diberikan kepada gurunya. Pernyataan tersebut dikatakan berkaitan dengan hal ini.

Kimaṅgaṃ panāhanti bāhirakā tāva aniyyānikepi sāsane sippamattadāyakassa dhanaṃ pariyesanti; ahaṃ pana evaṃvidhe niyyānikasāsane ekādasavidhaṃ amatuppattipaṭipadaṃ desentassa ācariyassa pūjaṃ kiṃ na karissāmi, karissāmiyevāti vadati. Paccekadussayugena acchādesīti ekamekassa bhikkhuno ekekaṃ dussayugamadāsīti attho. Samudācāravacanaṃ panettha evarūpaṃ hoti, tasmā acchādesīti vuttaṃ. Pañcasatavihāranti pañcasatagghanikaṃ paṇṇasālaṃ kāresīti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Dasama berkata: 'Bagaimana mungkin saya tidak melakukan ini?' Orang-orang luar saja bersedia mencari harta bagi pemberi ilmu yang tidak membawa pada pembebasan (aniyyānika). Sedangkan saya, di dalam ajaran yang membawa pada pembebasan (niyyānikasāsane) ini, terhadap guru (Yang Arya Ānanda) yang mengkhotbahkan sebelas cara untuk mencapai Nibbāna, mana mungkin saya tidak memberikan penghormatan? Pastinya saya akan melakukannya. 'Menghadiahkan sepasang kain kepada setiap bhikkhu' (paccekadussayugena acchādesi) berarti beliau memberikan masing-masing sepasang bahan jubah kepada setiap bhikkhu. Kata 'acchādesi' (menyelubungi/memberi pakaian) adalah istilah umum yang digunakan dalam masyarakat, karena itulah kata tersebut digunakan di sini. 'Membangun vihara senilai lima ratus' (pañcasatavihāraṃ) berarti ia membangun sebuah pondok daun (paṇṇasālā) senilai lima ratus (kāhāpaṇa). Sisanya dalam seluruh teks ini sudah jelas maknanya. Demikianlah akhir dari penjelasan Aṭṭhakanāgara Sutta.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhimanikāya,

Aṭṭhakanāgarasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Aṭṭhakanāgara Sutta telah selesai.

3. Sekhasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sekha Sutta

22. Evaṃ me sutanti sekhasuttaṃ. Tattha navaṃ santhāgāranti adhunā kāritaṃ santhāgāraṃ, ekā mahāsālāti attho. Uyyogakālādīsu hi rājāno tattha ṭhatvā ‘‘ettakā purato gacchantu, ettakā pacchā, ettakā ubhohi passehi, ettakā hatthīsu abhiruhantu, ettakā assesu, ettakā rathesu tiṭṭhantū’’ti evaṃ santhaṃ karonti, mariyādaṃ bandhanti, tasmā taṃ ṭhānaṃ santhāgāranti vuccati. Uyyogaṭṭhānato ca āgantvā yāva gehesu allagomayaparibhaṇḍādīni karonti, tāva dve tīṇi divasāni te rājāno tattha santhambhantītipi santhāgāraṃ. Tesaṃ rājūnaṃ saha atthānusāsanaṃ agārantipi santhāgāraṃ gaṇarājāno hi te[Pg.12], tasmā uppannakiccaṃ ekassa vasena na chijjati, sabbesaṃ chando laddhuṃ vaṭṭati, tasmā sabbe tattha sannipatitvā anusāsanti. Tena vuttaṃ ‘‘saha atthānusāsanaṃ agārantipi santhāgāra’’nti. Yasmā panete tattha sannipatitvā ‘‘imasmiṃ kāle kasituṃ vaṭṭati, imasmiṃ kāle vapitu’’nti evamādinā nayena gharāvāsakiccāni sammantayanti, tasmā chiddāvachiddaṃ gharāvāsaṃ tattha santharantītipi santhāgāraṃ. Acirakāritaṃ hotīti kaṭṭhakamma-silākamma-cittakammādivasena susajjitaṃ devavimānaṃ viya adhunā niṭṭhāpitaṃ. Samaṇena vāti ettha yasmā gharavatthupariggahakāleyeva devatā attano vasanaṭṭhānaṃ gaṇhanti, tasmā ‘‘devena vā’’ti avatvā ‘‘samaṇena vā brāhmaṇena vā kenaci vā manussabhūtenā’’ti vuttaṃ.

22. 'Demikianlah yang telah kudengar' (Evaṃ me sutaṃ) merujuk pada Sekha Sutta. Di dalamnya, 'balai sidang yang baru' (navaṃ santhāgāraṃ) berarti balai yang baru saja dibangun, sebuah aula besar yang megah. Pada saat-saat akan berangkat berperang dan sebagainya, raja-raja berada di sana dan membuat pengaturan (santhaṃ karonti) serta menetapkan batasan (mariyādaṃ bandhanti) seperti: 'Sekian banyak pasukan hendaknya pergi di depan, sekian banyak di belakang, sekian banyak di kedua sisi, sekian banyak prajurit gajah hendaknya menaiki gajah, sekian banyak prajurit berkuda menaiki kuda, dan sekian banyak prajurit kereta berada di kereta.' Oleh karena itu, tempat tersebut disebut santhāgāra (balai pengaturan/balai sidang). Selain itu, sekembalinya mereka dari tempat peperangan, selama rumah-rumah mereka belum selesai dibersihkan dengan kotoran sapi basah dan sebagainya, raja-raja tersebut beristirahat (santhambhanti) di aula itu selama dua atau tiga hari; karena itulah disebut santhāgāra. Selain itu, aula tersebut adalah tempat bagi raja-raja tersebut bersama-sama memberikan instruksi (saha atthānusāsanaṃ) tentang hal-hal yang bermanfaat; karena itulah disebut santhāgāra. Memang benar, mereka adalah raja-raja yang memerintah bersama (gaṇarājāno), karena itu urusan yang muncul tidak diputuskan berdasarkan kehendak satu orang saja, melainkan harus mendapatkan kesepakatan (chando) dari semua pihak. Oleh karena itu, semua berkumpul di sana untuk memberikan instruksi. Itulah alasan mengapa dikatakan 'saha atthānusāsanaṃ agārantipi santhāgāraṃ'. Terlebih lagi, karena di sana mereka berkumpul dan bermusyawarah tentang urusan rumah tangga dengan cara seperti: 'Pada waktu ini layak untuk membajak, pada waktu ini layak untuk menabur benih,' dan sebagainya, maka di sana mereka merapikan (santharanti) urusan rumah tangga yang bercelah/bermasalah; karena itulah disebut santhāgāra. 'Telah baru saja dibangun' (acirakāritaṃ hoti) berarti baru saja diselesaikan dengan pengerjaan kayu, pengerjaan batu, dan lukisan yang sangat indah seperti istana dewa (devavimāna). Mengenai 'baik oleh seorang samaṇa' (samaṇena vā), karena pada saat memilih lokasi tanah bangunan (gharavatthu), para dewa sudah mengambil tempat tinggal masing-masing, maka Sang Buddha tidak bersabda 'oleh dewa' (devena vā), melainkan 'oleh seorang samaṇa, atau oleh seorang brahmana, atau oleh siapa pun yang berwujud manusia'.

Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti santhāgāraṃ niṭṭhitanti sutvā ‘‘gacchāma, naṃ passissāmā’’ti gantvā dvārakoṭṭhakato paṭṭhāya sabbaṃ oloketvā ‘‘idaṃ santhāgāraṃ devavimānasadisaṃ ativiya manoramaṃ sassirikaṃ kena paṭhamaṃ paribhuttaṃ amhākaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya assā’’ti cintetvā ‘‘amhākaṃ ñātiseṭṭhassa paṭhamaṃ diyyamānepi satthunova anucchavikaṃ, dakkhiṇeyyavasena diyyamānepi satthunova anucchavikaṃ, tasmā paṭhamaṃ satthāraṃ paribhuñjāpessāma, bhikkhusaṅghassa āgamanaṃ karissāma, bhikkhusaṅghe āgate tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ āgatameva bhavissati, satthāraṃ tiyāmarattiṃ amhākaṃ dhammakathaṃ kathāpessāma, iti tīhi ratanehi paribhuttaṃ mayaṃ pacchā paribhuñjissāma, evaṃ no dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti sanniṭṭhānaṃ katvā upasaṅkamiṃsu.

Mengenai kata "mendatangi Sang Bhagava": Setelah mendengar bahwa balai pertemuan telah selesai dibangun, mereka berkata, "Mari kita pergi, kita akan melihatnya." Setelah pergi ke sana dan mengamati seluruh bangunan mulai dari pintu gerbang, mereka berpikir, "Balai pertemuan ini sangat mempesona dan megah bagaikan kediaman dewa. Jika dipergunakan pertama kali oleh siapa, maka ini akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi kami untuk waktu yang lama?" Mereka kemudian merenung, "Meskipun dipersembahkan pertama kali kepada kerabat kami yang paling mulia, itu hanya layak bagi Sang Guru; meskipun dipersembahkan berdasarkan kelayakan menerima persembahan, itu pun hanya layak bagi Sang Guru. Oleh karena itu, kami akan mempersilakan Sang Guru menggunakannya terlebih dahulu; kami akan mengundang komunitas para bhikkhu. Dengan datangnya Sangha para bhikkhu, maka ajaran Buddha yaitu Tipitaka pun akan turut hadir. Kami akan memohon Sang Guru untuk membabarkan khotbah Dhamma kepada kami sepanjang tiga jaga malam. Setelah balai ini digunakan oleh Tiga Permata, barulah kemudian kami akan menggunakannya. Dengan demikian, hal ini akan membawa kesejahteraan dan kebahagiaan bagi kami untuk waktu yang lama." Setelah membuat keputusan demikian, mereka pun mendatangi Sang Bhagava.

Yena santhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsūti taṃ divasaṃ kira santhāgāraṃ kiñcāpi rājakulānaṃ dassanatthāya devavimānaṃ viya susajjitaṃ hoti supaṭijaggitaṃ, buddhārahaṃ pana katvā appaññattaṃ. Buddhā hi nāma araññajjhāsayā araññārāmā antogāme vaseyyuṃ vā no vā, tasmā bhagavato manaṃ jānitvāva paññāpessāmāti cintetvā te bhagavantaṃ upasaṅkamiṃsu. Idāni pana manaṃ labhitvā paññāpetukāmā yena santhāgāraṃ tenupasaṅkamiṃsu.

Mengenai kata "mendatangi balai pertemuan": Konon pada hari itu, meskipun balai pertemuan tersebut telah dipersiapkan dan dibersihkan dengan sangat baik layaknya kediaman dewa agar dapat dilihat oleh keluarga kerajaan, namun tempat itu belum diatur secara khusus bagi Sang Buddha. Sebab, para Buddha secara alami menyukai hutan dan gemar berdiam di hutan; mereka bisa saja tinggal atau tidak tinggal di dalam desa. Oleh karena itu, dengan berpikir, "Kami akan mengaturnya setelah mengetahui keinginan Sang Bhagava," mereka pun mendatangi Sang Bhagava. Kini, setelah mendapatkan kejelasan tentang keinginan Beliau dan berniat untuk mengatur tempat tersebut, mereka mendatangi balai pertemuan itu.

Sabbasanthariṃ santhāgāraṃ santharitvāti yathā sabbameva santhataṃ hoti, evaṃ taṃ santharāpetvā. Sabbapaṭhamaṃ tāva ‘‘gomayaṃ nāma sabbamaṅgalesu vaṭṭatī’’ti [Pg.13] sudhāparikammakatampi bhūmiṃ allagomayena opuñchāpetvā parisukkhabhāvaṃ ñatvā yathā akkantaṭṭhāne padaṃ na paññāyati, evaṃ catujjātiyagandhehi limpāpetvā upari nānāvaṇṇe kaṭasārake santharitvā tesaṃ upari mahāpiṭṭhikakojavake ādiṃ katvā hatthattharaka-assattharaka-sīhattharaka-byagghattharaka-candattharaka-sūriyattharaka-cittattharakādīhi nānāvaṇṇehi attharaṇehi santharitabbakayuttaṃ sabbokāsaṃ santharāpesuṃ. Tena vuttaṃ ‘‘sabbasanthariṃ santhāgāraṃ santharitvā’’ti.

Mengenai kata "setelah menutupi seluruh balai pertemuan dengan penutup": maksudnya adalah melapisi balai itu sedemikian rupa sehingga seluruh permukaannya tertutup. Pertama-tama, dengan pemikiran bahwa "kotoran sapi dianggap sesuai untuk semua upacara keberuntungan," mereka menyuruh orang menyeka lantai yang telah dihaluskan dengan plester itu menggunakan kotoran sapi segar. Setelah memastikan permukaannya kering sehingga tidak ada bekas kaki yang terlihat saat diinjak, mereka melumurinya dengan empat jenis wewangian. Di atasnya, mereka membentangkan tikar-tikar anyaman beraneka warna; lalu di atas tikar-tikar itu, dimulai dengan permadani wol besar, mereka membentangkan berbagai jenis alas penutup beraneka warna seperti yang bermotif gajah, bermotif kuda, bermotif singa, bermotif harimau, bermotif bulan, bermotif matahari, bermotif lukisan indah, dan lain-lain, menutupi seluruh area yang layak untuk ditutupi. Oleh karena itulah dikatakan, "setelah menutupi seluruh balai pertemuan dengan penutup."

Āsanāni paññāpetvāti majjhaṭṭhāne tāva maṅgalatthambhaṃ nissāya mahārahaṃ buddhāsanaṃ paññāpetvā tattha yaṃ yaṃ mudukañca manoramañca paccattharaṇaṃ, taṃ taṃ paccattharitvā bhagavato lohitakaṃ manuññadassanaṃ upadhānaṃ upadahitvā upari suvaṇṇarajatatārakavicittaṃ vitānaṃ bandhitvā gandhadāmapupphadāmapattadāmādīhi paccattharaṇehi alaṅkaritvā samantā dvādasahatthaṭṭhāne pupphajālaṃ karitvā tiṃsahatthamattaṃ ṭhānaṃ paṭasāṇiyā parikkhipāpetvā pacchimabhittiṃ nissāya bhikkhusaṅghassa pallaṅkapīṭha-apassayapīṭha-muṇḍapīṭhāni paññāpetvā upari setapaccattharaṇehi paccattharāpetvā pācīnabhittiṃ nissāya attano attano mahāpiṭṭhikakojavake paññāpetvā haṃsalomādipūritāni upadhānāni ṭhapāpesuṃ ‘‘evaṃ akilamamānā sabbarattiṃ dhammaṃ suṇissāmā’’ti. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘āsanāni paññāpetvā’’ti.

Mengenai kata "mempersiapkan tempat-tempat duduk": Pertama-tama, di bagian tengah dengan bersandar pada tiang keberuntungan, mereka menyiapkan tempat duduk Buddha yang sangat berharga. Di atasnya, mereka membentangkan berbagai alas penutup yang lembut dan menyenangkan. Bagi Sang Bhagava, mereka meletakkan bantal sandaran berwarna merah yang indah dipandang. Di bagian atasnya, mereka memasang langit-langit (kanopi) yang dihiasi dengan bintang-bintang emas dan perak, serta menghiasinya dengan untaian wewangian, bunga, dan dedaunan. Di sekelilingnya dalam radius dua belas hasta, mereka memasang jaring-jaring bunga, dan memagari area seluas tiga puluh hasta dengan tirai kain. Dengan bersandar pada dinding barat, mereka menyiapkan tempat duduk bagi komunitas para bhikkhu berupa kursi pallaṅka, kursi dengan sandaran, dan kursi tanpa sandaran, lalu menutupinya dengan alas kain berwarna putih. Dengan bersandar pada dinding timur, bagi mereka masing-masing (para Sakya), mereka membentangkan permadani wol besar dan meletakkan bantal-bantal yang diisi dengan bulu angsa dan sebagainya, dengan pemikiran, "Dengan cara ini, kami dapat mendengarkan Dhamma sepanjang malam tanpa merasa lelah." Hal inilah yang dimaksud dengan kata "mempersiapkan tempat-tempat duduk."

Udakamaṇikanti mahākucchikaṃ udakacāṭiṃ. Upaṭṭhapetvāti evaṃ bhagavā ca bhikkhusaṅgho ca yathāruciyā hatthe vā dhovissanti pāde vā, mukhaṃ vā vikkhālessantīti tesu tesu ṭhānesu maṇivaṇṇassa udakassa pūrāpetvā vāsatthāya nānāpupphāni ceva udakavāsacuṇṇāni ca pakkhipitvā kadalipaṇṇehi pidahitvā patiṭṭhāpesuṃ. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘upaṭṭhapetvā’’ti.

Kata "bejana air" (udakamaṇikaṃ) berarti tempayan air yang berperut besar. Mengenai kata "menyediakannya": mereka menempatkan tempayan-tempayan tersebut dengan pemikiran bahwa Sang Bhagava dan komunitas para bhikkhu dapat mencuci tangan, mencuci kaki, atau membasuh mulut sesuai keinginan mereka. Di berbagai tempat, mereka mengisi tempayan dengan air yang jernih bagaikan permata, lalu memasukkan berbagai jenis bunga serta bubuk pewangi air untuk memberikan aroma harum, menutupinya dengan daun pisang, dan menyediakannya di sana. Hal inilah yang dimaksud dengan kata "menyediakannya."

Telappadīpaṃ āropetvāti rajatasuvaṇṇādimayadaṇḍāsu dīpikāsu yonakarūpakirātarūpakādīnaṃ hatthe ṭhapitasuvaṇṇarajatādimayakapallakādīsu ca telappadīpaṃ jalayitvāti attho. Yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsūti ettha pana te sakyarājāno na kevalaṃ santhāgārameva, atha kho yojanāvaṭṭe kapilavatthusmiṃ nagaravīthiyopi sammajjāpetvā dhaje [Pg.14] ussāpetvā gehadvāresu puṇṇaghaṭe ca kadaliyo ca ṭhapāpetvā sakalanagaraṃ dīpamālādīhi vippakiṇṇatārakaṃ viya katvā ‘‘khīrapāyake dārake khīraṃ pāyetha, dahare kumāre lahuṃ lahuṃ bhojetvā sayāpetha, uccāsaddaṃ mā karittha, ajja ekarattiṃ satthā antogāme vasissati, buddhā nāma appasaddakāmā hontī’’ti bheriṃ carāpetvā sayaṃ daṇḍadīpikā ādāya yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu.

Mengenai kata "menyalakan pelita minyak": maksudnya adalah menyalakan pelita minyak pada obor-obor yang tiangnya terbuat dari perak, emas, dan sebagainya; serta pada wadah pelita dari emas, perak, dan sebagainya yang diletakkan di tangan patung-patung berbentuk orang Yonaka (Yunani), Kirata, dan lain-lain. Mengenai kata "mendatangi Sang Bhagava": dalam hal ini para raja Sakya tidak hanya menghiasi balai pertemuan saja, melainkan mereka juga menyuruh orang untuk menyapu jalan-jalan di kota Kapilavatthu yang luasnya satu yojana, mengibarkan bendera-bendera, serta menempatkan tempayan-tempayan air yang penuh dan pohon-pohon pisang di depan pintu-pintu rumah. Mereka menjadikan seluruh kota tampak seperti langit yang bertaburan bintang dengan rangkaian pelita dan sebagainya. Mereka menyebarkan pengumuman dengan memukul genderang, "Berikanlah susu kepada bayi-bayi yang masih menyusu; berilah makan anak-anak kecil dengan segera dan tidurkanlah mereka; janganlah membuat suara gaduh; hari ini, selama satu malam, Sang Guru akan berdiam di dalam kota. Para Buddha adalah mereka yang menyukai ketenangan." Lalu, dengan membawa obor sendiri, mereka mendatangi tempat Sang Bhagava berada.

Atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena navaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamīti. ‘‘Yassa dāni, bhante, bhagavā kālaṃ maññatī’’ti evaṃ kira kāle ārocite bhagavā lākhārasena tintarattakoviḷārapupphavaṇṇaṃ rattadupaṭṭaṃ kattariyā padumaṃ kantanto viya saṃvidhāya timaṇḍalaṃ paṭicchādento nivāsetvā suvaṇṇapāmaṅgena padumakalāpaṃ parikkhipanto viya vijjullatāsassirikaṃ kāyabandhanaṃ bandhitvā rattakambalena gajakumbhaṃ pariyonaddhanto viya ratanasatubbedhe suvaṇṇagghike pavāḷajālaṃ khipamāno viya suvaṇṇacetiye rattakambalakañcukaṃ paṭimuñcanto viya gacchantaṃ puṇṇacandaṃ rattavaṇṇavalāhakena paṭicchādayamāno viya kañcanapabbatamatthake supakkalākhārasaṃ parisiñcanto viya cittakūṭapabbatamatthakaṃ vijjullatāya parikkhipanto viya ca sacakkavāḷasineruyugandharaṃ mahāpathaviṃ cāletvā gahitaṃ nigrodhapallavasamānavaṇṇaṃ rattavarapaṃsukūlaṃ pārupitvā gandhakuṭidvārato nikkhami kañcanaguhato sīho viya udayapabbatakūṭato puṇṇacando viya ca. Nikkhamitvā pana gandhakuṭipamukhe aṭṭhāsi.

Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengenakan busana bawah (thāban) dan membawa mangkuk serta jubah-Nya, pergi bersama Sangha para bhikkhu menuju balai pertemuan yang baru. Atas ucapan: "Sekaranglah waktunya, Yang Mulia, jika Sang Bhagavā menganggapnya tepat," ketika waktu tersebut telah diberitahukan, Sang Bhagavā, setelah mengatur busana bawah ganda berwarna merah yang serupa dengan warna bunga kembang sungsang (viḷārapuppha) yang basah dan merah karena cairan lak, seolah-olah sedang memotong bunga teratai dengan gunting, Beliau mengenakannya dengan menutupi tiga lingkaran (kedua lutut dan pusar). Setelah mengikat ikat pinggang yang bercahaya seperti kilatan petir, seolah-olah mengikat berkas bunga teratai dengan tali emas, dan mengenakan jubah luar (paṃsukūla) yang berwarna merah mulia serupa dengan warna pucuk pohon beringin, yang Beliau ambil sendiri setelah mengguncang bumi yang luas beserta cakrawala, Gunung Sineru, dan Gunung Yugandhara; Beliau terlihat seolah-olah sedang menyelimuti punuk gajah dengan selimut merah, atau seperti menebarkan jaring karang di atas stupa emas setinggi seratus hasta, atau menyelimuti cetiya emas dengan kain selimut merah, atau seperti rembulan purnama yang tertutup oleh awan berwarna kemerahan, atau seolah-olah menuangkan cairan lak yang telah dimasak dengan baik di atas puncak gunung emas, atau seolah-olah melingkari puncak Gunung Cittakūṭa dengan kilatan petir. Beliau pun keluar dari pintu kamar harum (gandhakuṭi) bagaikan singa yang keluar dari gua emas atau bagaikan rembulan purnama yang muncul dari puncak gunung fajar. Setelah keluar, Beliau berdiri di depan kamar harum tersebut.

Athassa kāyato meghamukhehi vijjukalāpā viya rasmiyo nikkhamitvā suvaṇṇarasadhārāparisekamañjaripattapupphaphalaviṭape viya ārāmarukkhe kariṃsu. Tāvadeva ca attano attano pattacīvaramādāya mahābhikkhusaṅgho bhagavantaṃ parivāresi. Te pana parivāretvā ṭhitā bhikkhū evarūpā ahesuṃ appicchā santuṭṭhā pavivittā asaṃsaṭṭhā āraddhavīriyā vattāro vacanakkhamā codakā pāpagarahī sīlasampannā samādhisampannā paññāvimuttivimuttiñāṇadassanasampannāti. Tehi parivārito bhagavā rattakambalaparikkhitto viya suvaṇṇakkhandho rattapadumasaṇḍamajjhagatā viya suvaṇṇanāvā pavāḷavedikāparikkhitto viya suvaṇṇapāsādo virocittha. Sāriputtamoggallānādayo mahātherāpi naṃ meghavaṇṇaṃ paṃsukūlaṃ [Pg.15] pārupitvā maṇivammavammikā viya mahānāgā parivārayiṃsu vantarāgā bhinnakilesā vijaṭitajaṭā chinnabandhanā kule vā gaṇe vā alaggā.

Kemudian dari tubuh Sang Bhagavā, terpancarlah sinar-sinar bagaikan kilatan petir dari celah awan, yang menjadikan pohon-pohon di taman seolah-olah disiram dengan aliran cairan emas pada setiap tunas, daun, bunga, buah, dan dahan-dahannya. Pada saat itu juga, para anggota Sangha bhikkhu yang agung, setelah mengambil mangkuk dan jubah masing-masing, mengelilingi Sang Bhagavā. Para bhikkhu yang berdiri mengelilingi tersebut adalah mereka yang memiliki sedikit keinginan (appicchā), merasa puas (santuṭṭhā), menyepi (pavivittā), tidak berbaur dengan orang awam (asaṃsaṭṭhā), memiliki semangat yang teguh (āraddhavīriyā), pandai berbicara dalam kebajikan (vattāro), sabar dalam mendengarkan nasihat (vacanakkhamā), mampu menegur diri sendiri (codakā), mencela kejahatan (pāpagarahī), sempurna dalam sila (sīlasampannā), sempurna dalam konsentrasi (samādhisampannā), serta sempurna dalam kebijaksanaan, pembebasan, dan pengetahuan serta pandangan tentang pembebasan. Sang Bhagavā, yang dikelilingi oleh mereka, tampak sangat agung bagaikan balok emas yang dibungkus dengan kain merah, atau bagaikan perahu emas yang berada di tengah-tengah kumpulan teratai merah, atau bagaikan istana emas yang dikelilingi oleh pagar karang. Para sesepuh agung seperti Sāriputta, Moggallāna, dan yang lainnya pun, dengan mengenakan jubah debu (paṃsukūla) yang berwarna seperti awan mendung, mengelilingi Beliau bagaikan gajah-gajah perkasa yang mengenakan baju zirah permata; mereka adalah para Arahat yang telah memuntahkan nafsu (vantarāgā), menghancurkan kekotoran batin (bhinnakilesā), menguraikan kekusutan (vijaṭitajaṭā), memutus ikatan (chinnabandhanā), serta tidak terikat lagi pada keluarga maupun kelompok.

Iti bhagavā sayaṃ vītarāgo vītarāgehi, vītadoso vītadosehi, vītamoho vītamohehi, nittaṇho nittaṇhehi, nikkileso nikkilesehi, sayaṃ buddho bahussutabuddhehi parivārito, pattaparivāritaṃ viya kesaraṃ, kesaraparivāritā viya kaṇṇikā, aṭṭhanāgasahassaparivārito viya chaddanto nāgarājā, navutihaṃsasahassaparivārito viya dhataraṭṭho haṃsarājā, senaṅgaparivārito viya cakkavatti, marugaṇaparivārito viya sakko devarājā, brahmagaṇaparivārito viya hāritamahābrahmā, tārāgaṇaparivārito viya puṇṇacando, asamena buddhavesena aparimāṇena buddhavilāsena kapilavatthugamanamaggaṃ paṭipajji.

Demikianlah Sang Bhagavā yang telah bebas dari nafsu dikelilingi oleh mereka yang bebas dari nafsu, Beliau yang telah bebas dari kebencian dikelilingi oleh mereka yang bebas dari kebencian, Beliau yang telah bebas dari delusi dikelilingi oleh mereka yang bebas dari delusi, Beliau yang tanpa haus keinginan dikelilingi oleh mereka yang tanpa haus keinginan, Beliau yang tanpa kekotoran batin dikelilingi oleh mereka yang tanpa kekotoran batin, Beliau sendiri yang telah tercerahkan (Buddha) dikelilingi oleh para Arahat yang banyak belajar. Bagaikan sari bunga teratai yang dikelilingi oleh kelopak-kelopaknya, bagaikan bagian tengah bunga yang dikelilingi oleh benang sari, bagaikan raja gajah Chaddanta yang dikelilingi oleh delapan ribu gajah, bagaikan raja angsa Dhataraṭṭho yang dikelilingi oleh sembilan puluh ribu angsa, bagaikan raja pemutar roda (Cakkavatti) yang dikelilingi oleh bala tentaranya, bagaikan Sakka raja para dewa yang dikelilingi oleh kelompok dewa, bagaikan Mahābrahmā Hārita yang dikelilingi oleh kelompok Brahma, bagaikan rembulan purnama yang dikelilingi oleh gugusan bintang; dengan rupa Buddha yang tiada bandingnya dan keagungan Buddha yang tak terbatas, Beliau menempuh jalan menuju kota Kapilavatthu.

Athassa puratthimakāyato suvaṇṇavaṇṇā rasmī uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi. Pacchimakāyato dakkhiṇahatthato, vāmahatthato suvaṇṇavaṇṇā rasmī uṭṭhahitvā asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi. Upari kesantato paṭṭhāya sabbakesāvattehi moragīvavaṇṇā rasmī uṭṭhahitvā gaganatale asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi. Heṭṭhā pādatalehi pavāḷavaṇṇā rasmī uṭṭhahitvā ghanapathaviyaṃ asītihatthaṭṭhānaṃ aggahesi. Evaṃ samantā asītihatthamattaṃ ṭhānaṃ chabbaṇṇā buddharasmiyo vijjotamānā vipphandamānā kañcanadaṇḍadīpikāhi niccharitvā ākāsaṃ pakkhandajālā viya cātuddīpikamahāmeghato nikkhantavijjullatā viya vidhāviṃsu. Sabbadisābhāgā suvaṇṇacampakapupphehi vikiriyamānā viya, suvaṇṇaghaṭā nikkhantasuvaṇṇarasadhārāhi siñcamānā viya, pasāritasuvaṇṇapaṭaparikkhittā viya, verambhavātasamuṭṭhitakiṃsukakaṇikārapupphacuṇṇasamokiṇṇā viya vippakiriṃsu.

Kemudian dari bagian depan tubuh-Nya, terpancarlah sinar berwarna keemasan yang meliputi area seluas delapan puluh hasta. Dari bagian belakang tubuh, dari tangan kanan, dan dari tangan kiri, terpancarlah sinar berwarna keemasan yang meliputi area seluas delapan puluh hasta. Dari bagian atas, mulai dari ujung rambut dan dari setiap helai rambut, terpancarlah sinar berwarna seperti leher burung merak yang meliputi angkasa seluas delapan puluh hasta. Di bagian bawah, dari telapak kaki, terpancarlah sinar berwarna merah karang yang menembus bumi yang padat seluas delapan puluh hasta. Demikianlah di sekeliling-Nya dalam jarak sekitar delapan puluh hasta, enam warna sinar Buddha memancar dengan gilang-gemilang dan bergetar, bagaikan nyala lampu yang memancar dari tiang lampu emas ke angkasa, atau bagaikan kilatan petir yang keluar dari awan besar yang meliputi empat benua. Seluruh penjuru arah seolah-olah ditaburi dengan bunga cempaka emas, seolah-olah disiram dengan aliran cairan emas dari tempayan emas, seolah-olah dibentangkan kain emas di sekelilingnya, atau seolah-olah ditaburi bubuk bunga kiṃsuka dan kaṇikāra yang diterbangkan oleh angin Verambha.

Bhagavatopi asītianubyañjanabyāmappabhādvattiṃsavaralakkhaṇasamujjalaṃ sarīraṃ samuggatatārakaṃ viya gaganatalaṃ, vikasitamiva padumavanaṃ, sabbapāliphullo viya yojanasatiko pāricchattako, paṭipāṭiyā ṭhapitānaṃ dvattiṃsūcandānaṃ dvattiṃsasūriyānaṃ dvattiṃsacakkavattīnaṃ dvattiṃsadevarājānaṃ dvattiṃsamahābrahmānaṃ [Pg.16] siriyā siriṃ abhibhavamānaṃ viya virocittha, yathā taṃ dasahi pāramīhi dasahi upapāramīhi dasahi paramatthapāramīhi supūritāhi samatiṃsapāramitāhi alaṅkataṃ. Kappasatasahasādhikāni cattāri asaṅkhyeyyāni dinnadānaṃ rakkhitasīlaṃ katakalyāṇakammaṃ ekasmiṃ attabhāve osaritvā vipākaṃ dātuṃ ṭhānaṃ alabhamānaṃ sambādhapattaṃ viya ahosi. Nāvāsahassabhaṇḍaṃ ekanāvaṃ āropanakālo viya, sakaṭasahassabhaṇḍaṃ ekasakaṭaṃ āropanakālo viya, pañcavīsatiyā nadīnaṃ oghassa sambhijja mukhadvāre ekato rāsībhūtakālo viya ca ahosi.

Bagi Sang Bhagavā, tubuh-Nya yang sangat bercahaya dengan tiga puluh dua tanda manusia agung, delapan puluh tanda tambahan, dan sinar satu depa, tampak bagaikan langit yang penuh dengan bintang-bintang yang muncul, bagaikan hutan teratai yang sedang mekar, atau bagaikan pohon pārichattaka setinggi seratus yojana yang berbunga penuh dari pangkal hingga ujungnya. Keindahan tubuh-Nya tampak seolah-olah melampaui kemuliaan tiga puluh dua rembulan, tiga puluh dua matahari, tiga puluh dua raja pemutar roda, tiga puluh dua raja dewa, dan tiga puluh dua Mahābrahmā yang diletakkan secara berurutan. Hal ini dikarenakan Beliau dihiasi oleh tiga puluh perempurnaan (pāramī) yang telah dipenuhi dengan baik, yaitu sepuluh pāramī, sepuluh upapāramī, dan sepuluh paramatthapāramī. Segala pemberian dana yang telah diberikan, sila yang telah dijaga, dan kebajikan yang telah dilakukan selama empat asankheyya dan seratus ribu kalpa, seolah-olah berkumpul dalam satu keberadaan ini untuk memberikan hasilnya, seakan-akan mencapai titik kepadatan yang luar biasa. Itu bagaikan waktu saat menaikkan muatan dari seribu kapal ke dalam satu kapal, atau menaikkan muatan dari seribu kereta ke dalam satu kereta, atau bagaikan waktu saat arus dari dua puluh lima sungai bertemu dan menyatu di muara laut menjadi satu tumpukan air yang besar.

Imāya buddhasiriyā obhāsamānassāpi ca bhagavato purato anekāni daṇḍadīpikasahassāni ukkhipiṃsu. Tathā pacchato. Vāmapasse dakkhiṇapasse. Jātikusumacampakavanamallikarattuppalanīluppalamakulasinduvārapupphāni ceva nīlapītādivaṇṇasugandhagandhacuṇṇāni ca cātuddīpikameghavissaṭṭhodakavuṭṭhiyo viya vippakiriṃsu. Pañcaṅgikatūriyanigghosā ceva buddhadhammasaṅghaguṇappaṭisaṃyuttā thutighosā ca sabbadisā pūrayiṃsu. Devamanussanāgasupaṇṇagandhabbayakkhādīnaṃ akkhīni amatapānaṃ viya labhiṃsu. Imasmiṃ pana ṭhāne ṭhatvā padasahassena gamanavaṇṇaṃ vattuṃ vaṭṭati. Tatridaṃ mukhamattaṃ –

Dan dengan kemuliaan Buddha ini, meskipun Sang Bhagawan sendiri bercahaya, di hadapan-Nya ribuan obor diangkat. Demikian pula di belakang, di sisi kiri, dan di sisi kanan. Bunga-bunga melati, campaka, mallika hutan, tunas teratai merah, teratai biru, serta bunga sinduvara, dan bubuk wangi yang harum dengan berbagai warna seperti biru dan kuning, ditaburkan bagaikan tetesan hujan yang turun dari awan yang menyelimuti empat benua. Suara musik lima jenis alat musik serta suara pujian yang berkaitan dengan kualitas Buddha, Dhamma, dan Sangha memenuhi segala penjuru. Mata para dewa, manusia, naga, garuda, gandhabba, yakkha, dan lainnya memperoleh kepuasan bagaikan meminum nektar keabadian. Di tempat ini, layak untuk menguraikan kemuliaan perjalanan-Nya dengan seribu kata. Inilah ringkasannya:

‘‘Evaṃ sabbaṅgasampanno, kampayanto vasundharaṃ;

Aheṭhayanto pāṇāni, yāti lokavināyako.

Demikianlah, Dia yang sempurna dalam segala bagian tubuh-Nya, yang menggetarkan bumi, tanpa menyakiti makhluk hidup, sang Penuntun Dunia melangkah.

Dakkhiṇaṃ paṭhamaṃ pādaṃ, uddharanto narāsabho;

Gacchanto sirisampanno, sobhate dvipaduttamo.

Mengangkat kaki kanan terlebih dahulu, sang pemimpin manusia, yang penuh dengan kemuliaan, yang tertinggi di antara makhluk berkaki dua, melangkah dengan anggun.

Gacchato buddhaseṭṭhassa, heṭṭhā pādatalaṃ mudu;

Samaṃ samphusate bhūmiṃ, rajasā nupalippati.

Saat Buddha yang agung melangkah, telapak kaki-Nya yang lembut menyentuh bumi dengan rata; kaki-Nya tidak ternoda oleh debu.

Ninnaṭṭhānaṃ unnamati, gacchante lokanāyake;

Unnatañca samaṃ hoti, pathavī ca acetanā.

Tempat yang rendah menjadi tinggi, dan tempat yang tinggi menjadi rata saat sang Penuntun Dunia melangkah; demikianlah reaksi bumi yang tidak bernyawa.

Pāsāṇā sakkharā ceva, kathalā khāṇukaṇṭakā;

Sabbe maggā vivajjanti, gacchante lokanāyake.

Batu-batu, kerikil, pecahan tembikar, tunggul pohon, dan duri; semuanya menyingkir dari jalan saat sang Penuntun Dunia melangkah.

Nātidūre [Pg.17] uddharati, naccāsanne ca nikkhipaṃ;

Aghaṭṭayanto niyyāti, ubho jāṇū ca gopphake.

Beliau tidak mengangkat kaki terlalu tinggi, tidak pula menapakkan kaki terlalu dekat; Beliau melangkah tanpa membiarkan kedua lutut atau pergelangan kaki-Nya saling bersentuhan.

Nātisīghaṃ pakkamati, sampannacaraṇo muni;

Na cātisaṇikaṃ yāti, gacchamāno samāhito.

Beliau tidak melangkah terlalu cepat, sang bijak yang sempurna dalam perilaku-Nya; tidak pula melangkah terlalu lambat, Beliau berjalan dengan penuh ketenangan.

Uddhaṃ adho ca tiriyaṃ, disañca vidisaṃ tathā;

Na pekkhamāno so yāti, yugamattamhi pekkhati.

Beliau melangkah tanpa melihat ke atas, ke bawah, ke samping, ke arah utama, maupun ke arah antara; Beliau hanya memandang sejauh satu rentangan kuk.

Nāgavikkantacāro so, gamane sobhate jino;

Cāruṃ gacchati lokaggo, hāsayanto sadevake.

Dengan langkah kaki seperti gajah mulia, sang Penakluk tampak anggun dalam perjalanan-Nya; sang Pemuncak Dunia melangkah dengan elok, membahagiakan para makhluk termasuk para dewa.

Uḷurājāva sobhanto, catucārīva kesarī;

Tosayanto bahū satte, puraṃ seṭṭhaṃ upāgamī’’ti.

Bagaikan raja bintang yang bersinar, bagaikan singa yang bebas berkelana; membahagiakan banyak makhluk, Beliau memasuki kota yang agung itu.

Vaṇṇakālo nāma kiresa, evaṃvidhesu kālesu buddhassa sarīravaṇṇe vā guṇavaṇṇe vā dhammakathikassa thāmoyeva pamāṇaṃ cuṇṇiyapadehi vā gāthābandhena vā yattakaṃ sakkoti, tattakaṃ vattabbaṃ. Dukkathitanti na vattabbaṃ. Appamāṇavaṇṇā hi buddhā, tesaṃ buddhāpi anavasesato vaṇṇaṃ vattuṃ asamatthā, pageva itarā pajāti. Iminā sirivilāsena alaṅkatappaṭiyattaṃ sakyarājapuraṃ pavisitvā bhagavā pasannacittena janena gandhadhūmavāsacuṇṇādīhi pūjayamāno santhāgāraṃ pāvisi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho bhagavā nivāsetvā pattacīvaramādāya saddhiṃ bhikkhusaṅghena yena evaṃ santhāgāraṃ tenupasaṅkamī’’ti.

Dikatakan bahwa inilah saatnya untuk memuji; pada saat-saat seperti ini, dalam memuji keindahan fisik atau kualitas mulia Sang Buddha, kemampuan seorang pengkhotbah Dhamma adalah ukurannya. Baik dengan prosa maupun syair, sejauh mana seseorang mampu memuji, sejauh itulah ia harus mengucapkannya. Tidak boleh dikatakan bahwa pujian itu buruk, karena para Buddha memiliki kemuliaan yang tak terbatas; bahkan para Buddha sekalipun tidak mampu menguraikan kemuliaan Buddha lainnya secara tuntas, apalagi makhluk lainnya. Dengan kemegahan yang agung ini, setelah memasuki kota kediaman raja-raja Sakya yang telah dihias sedemikian rupa, Sang Bhagawan, yang dipuja oleh orang-orang yang berhati penuh keyakinan dengan wewangian, dupa, dan bubuk harum, memasuki balai pertemuan. Oleh karena itu dikatakan: "Kemudian Sang Bhagawan, setelah mengenakan jubah-Nya dan membawa mangkuk serta jubah luar, pergi menuju balai pertemuan yang baru bersama dengan sangha para bhikkhu."

Bhagavantaṃyeva purakkhatvāti bhagavantaṃ purato katvā. Tattha bhagavā bhikkhūnañceva upāsakānañca majjhe nisinno gandhodakena nhāpetvā dukūlacumbaṭakena vodakaṃ katvā jātihiṅgulakena majjitvā rattakambalapaliveṭhite pīṭhe ṭhapitarattasuvaṇṇaghanapaṭimā viya ativirocittha. Ayaṃ panettha porāṇānaṃ vaṇṇabhaṇanamaggo –

Menempatkan Sang Bhagawan di depan berarti menjadikan Sang Bhagawan sebagai pemimpin di depan. Di sana, Sang Bhagawan yang duduk di tengah-tengah para bhikkhu dan upasaka, tampak sangat bercahaya bagaikan patung emas murni kemerahan yang diletakkan di atas kursi yang dibalut permadani merah, setelah dibersihkan dengan air wangi, dikeringkan dengan kain putih halus, dan digosok dengan pewarna merah alami. Berikut ini adalah cara para guru kuno dalam menguraikan kemuliaan-Nya:

‘‘Gantvāna maṇḍalamāḷaṃ, nāgavikkantacaraṇo;

Obhāsayanto lokaggo, nisīdi varamāsane.

Setelah pergi ke balai pertemuan, dengan langkah kaki seperti gajah mulia; menerangi sekeliling, sang Pemuncak Dunia duduk di atas tempat duduk yang mulia.

Tasmiṃ [Pg.18] nisinno naradammasārathi,Devātidevo satapuññalakkhaṇo;

Buddhāsane majjhagato virocati,Suvaṇṇanekkhaṃ viya paṇḍukambale.

Duduk di sana, sang Pelatih manusia yang harus dijinakkan, Dewa di atas segala dewa, yang memiliki tanda-tanda dari ratusan pahala; duduk di atas takhta Buddha di tengah-tengah kumpulan, Beliau bercahaya bagaikan emas murni di atas permadani merah.

Nekkhaṃ jambonadasseva, nikkhittaṃ paṇḍukambale;

Virocati vītamalo, maṇiverocano yathā.

Bagaikan kepingan emas Jambu yang diletakkan di atas permadani merah; Beliau bercahaya tanpa noda, bagaikan permata yang sangat cemerlang.

Mahāsālova samphullo, nerurājāvalaṅkato;

Suvaṇṇayūpasaṅkāso, padumo kokanado yathā.

Bagaikan pohon sala raksasa yang sedang berbunga penuh, bagaikan raja gunung Meru yang megah; bagaikan pilar emas yang indah, bagaikan bunga teratai merah yang mekar.

Jalanto dīparukkhova, pabbatagge yathā sikhī;

Devānaṃ pāricchattova, sabbaphullo virocathā’’ti.

Bagaikan pohon pelita yang menyala, bagaikan api di puncak gunung; bagaikan bunga Paricchatta para dewa yang mekar penuh, demikianlah Beliau bercahaya.

Kāpilavatthave sakye bahudeva rattiṃ dhammiyā kathāyāti ettha dhammī kathā nāma santhāgāraanumodanappaṭisaṃyuttā pakiṇṇakakathā veditabbā. Tadā hi bhagavā ākāsagaṅgaṃ otārento viya pathavojaṃ ākaḍḍhanto viya mahājambuṃ khandhe gahetvā cālento viya yojanikaṃ madhubhaṇḍaṃ cakkayantena pīḷetvā madhupānaṃ pāyamāno viya kāpilavatthavānaṃ sakyānaṃ hitasukhāvahaṃ pakiṇṇakakathaṃ kathesi. ‘‘Āvāsadānaṃ nāmetaṃ mahārāja mahantaṃ, tumhākaṃ āvāso mayā paribhutto bhikkhusaṅghena paribhutto mayā ca bhikkhusaṅghena ca paribhutto pana dhammaratanena paribhutto yevāti tīhi ratanehi paribhutto nāma hoti. Āvāsadānasmiñhi dinne sabbadānaṃ dinnameva hoti. Bhūmaṭṭhakapaṇṇasālāya vā sākhāmaṇḍapassa vāpi ānisaṃso nāma paricchindituṃ na sakkā’’ti nānānayavicittaṃ bahuṃ dhammakathaṃ kathetvā –

Mengenai kalimat "dengan pembicaraan Dhamma kepada suku Sakya di Kapilavatthu hingga larut malam", di sini yang dimaksud dengan pembicaraan Dhamma adalah khotbah beragam yang berkaitan dengan ungkapan terima kasih atas balai pertemuan tersebut. Pada saat itu, Sang Bhagawan menguraikan khotbah Dhamma yang beragam yang membawa manfaat dan kebahagiaan bagi suku Sakya di Kapilavatthu, bagaikan menurunkan sungai Gangga dari langit, bagaikan menarik sari pati bumi, bagaikan memegang dan mengguncang dahan pohon jambu raksasa, atau bagaikan memeras madu dari sarang madu seluas satu yojana dengan mesin pemutar dan memberikan minuman madu tersebut. Beliau bersabda, "O Maharaja, pemberian tempat tinggal ini sungguh agung. Tempat tinggal kalian telah digunakan oleh-Ku, telah digunakan oleh sangha para bhikkhu; dan jika telah digunakan oleh-Ku dan sangha para bhikkhu, berarti itu juga telah digunakan oleh Permata Dhamma. Jadi, itu telah digunakan oleh Tiga Permata. Sungguh, ketika pemberian tempat tinggal dilakukan, itu sama dengan memberikan segala jenis pemberian. Pahala dari gubuk daun di atas tanah atau paviliun dari dahan pohon tidak dapat diukur." Setelah menguraikan banyak khotbah Dhamma dengan berbagai metode yang indah, Beliau bersabda:

‘‘Sītaṃ uṇhaṃ paṭihanti, tato vāḷamigāni ca;

Sarīsape ca makase, sisire cāpi vuṭṭhiyo.

Tempat tinggal menangkal dingin dan panas, juga melindungi dari binatang buas; dari reptil, nyamuk, dan lalat, serta dari cuaca dingin dan hujan.

Tato vātātapo ghoro, sañjāto paṭihaññati;

Leṇatthañca sukhatthañca, jhāyituñca vipassituṃ.

Selain itu, angin kencang dan terik matahari yang ganas juga dapat dihalau; tempat tinggal berguna sebagai tempat berlindung, untuk kenyamanan, untuk bermeditasi, dan untuk mengembangkan pandangan terang.

Vihāradānaṃ saṅghassa, aggaṃ buddhena vaṇṇitaṃ;

Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṃ atthamattano.

Pemberian vihara kepada Sangha dipuji oleh Sang Buddha sebagai pemberian tertinggi; oleh karena itu, orang yang bijaksana, yang melihat manfaat bagi dirinya sendiri,

Vihāre [Pg.19] kāraye ramme, vāsayettha bahussute;

Tesaṃ annañca pānañca, vatthasenāsanāni ca.

Hendaknya mendirikan vihara-vihara yang menyenangkan dan menempatkan mereka yang luas pengetahuannya di sana; hendaknya ia memberikan makanan, minuman, pakaian, dan tempat tidur kepada mereka.

Dadeyya ujubhūtesu, vippasannena cetasā;

Te tassa dhammaṃ desenti, sabbadukkhāpanūdanaṃ;

Yaṃ so dhammaṃ idhaññāya, parinibbāti anāsavo’’ti. (cūḷava. 295) –

Hendaknya ia memberi kepada mereka yang lurus hati dengan pikiran yang jernih; mereka akan membabarkan Dhamma kepadanya, yang melenyapkan segala penderitaan; yang mana setelah memahami Dhamma tersebut di dunia ini, ia menjadi bebas dari noda dan mencapai Parinibbana.

Evaṃ ayampi āvāse ānisaṃso, ayampi ānisaṃsoti bahudevarattiṃ atirekataraṃ diyaḍḍhayāmaṃ āvāsānisaṃsakathaṃ kathesi. Tattha imā gāthāva saṅgahaṃ āruḷhā, pakiṇṇakadhammadesanā pana saṅgahaṃ na ārohati. Sandassesītiādīni vuttatthāneva.

Demikianlah, ini juga merupakan manfaat dari tempat tinggal; Beliau menguraikan khotbah tentang manfaat tempat tinggal ini hingga jauh melewati tengah malam, selama sekitar satu setengah jaga (sekitar empat setengah jam). Di antara khotbah tersebut, hanya syair-syair inilah yang dimasukkan ke dalam teks Sangha, sedangkan khotbah Dhamma yang beragam lainnya tidak dimasukkan. Kata-kata seperti 'sandassesīti' dan seterusnya memiliki makna yang telah dijelaskan sebelumnya.

Āyasmantaṃ ānandaṃ āmantesīti dhammakathaṃ kathāpetukāmo jānāpesi. Atha kasmā sāriputtamahāmoggallānamahākassapādīsu asītimahātheresu vijjamānesu bhagavā ānandattherassa bhāramakāsīti. Parisajjhāsayavasena. Āyasmā hi ānando bahussutānaṃ aggo, pahosi parimaṇḍalehi padabyañjanehi madhuradhammakathaṃ kathetunti sākiyamaṇḍale pākaṭo paññāto. Tassa sakyarājūhi vihāraṃ gantvāpi dhammakathā sutapubbā, orodhā pana nesaṃ na yathāruciyā vihāraṃ gantuṃ labhanti, tesaṃ etadahosi – ‘‘aho vata bhagavā appaṃyeva dhammakathaṃ kathetvā amhākaṃ ñātiseṭṭhassa ānandassa bhāraṃ kareyyā’’ti. Tesaṃ ajjhāsayavasena bhagavā tasseva bhāramakāsi.

"Memanggil Yang Ariya Ānanda" berarti karena ingin agar khotbah Dhamma disampaikan, Beliau memberitahukan. Lalu, mengapa saat delapan puluh sesepuh agung seperti Sāriputta, Mahāmoggallāna, Mahākassapa, dan lainnya masih ada, Sang Bhagavā memberikan tanggung jawab tersebut kepada Thera Ānanda? Hal ini dikarenakan kecenderungan umat. Sebab, Yang Ariya Ānanda adalah yang terkemuka di antara mereka yang memiliki pengetahuan luas (bahussuta), ia mampu menyampaikan khotbah Dhamma yang manis dengan kata-kata dan susunan kalimat yang sempurna, sehingga ia terkenal dan diakui di kalangan suku Sakya. Para raja Sakya telah sering mendengar khotbah Dhamma-nya dengan pergi ke vihara, namun para wanita istana mereka tidak dapat pergi ke vihara sesuka hati. Mereka berpikir, 'O, alangkah baiknya jika Sang Bhagavā menyampaikan khotbah Dhamma sedikit saja, lalu memberikan tanggung jawab kepada kerabat mulia kami, Ānanda.' Berdasarkan keinginan mereka itulah Sang Bhagavā memberikan tanggung jawab tersebut kepadanya.

Sekho pāṭipadoti paṭipannako sekhasamaṇo. So tuyhaṃ paṭibhātu upaṭṭhātu, tassa paṭipadaṃ desehīti paṭipadāya puggalaṃ niyametvā dasseti. Kasmā pana bhagavā imaṃ paṭipadaṃ niyamesi? Bahūhi kāraṇehi. Ime tāva sakyā maṅgalasālāya maṅgalaṃ paccāsīsanti vaḍḍhiṃ icchanti, ayañca sekhapaṭipadā mayhaṃ sāsane maṅgalapaṭipadā vaḍḍhamānakapaṭipadātipi imaṃ paṭipadaṃ niyamesi. Tassañca parisati sekhāva bahū nisinnā, te attanā paṭividdhaṭṭhāne kathīyamāne akilamantāva sallakkhessantītipi imaṃ paṭipadaṃ niyamesi. Āyasmā ca ānando sekhapaṭisambhidāpattova, so attanā paṭividdhe paccakkhaṭṭhāne kathento akilamanto viññāpetuṃ sakkhissatītipi imaṃ paṭipadaṃ niyamesi. Sekhapaṭipadāya ca tissopi sikkhā osaṭā[Pg.20], tattha adhisīlasikkhāya kathitāya sakalaṃ vinayapiṭakaṃ kathitameva hoti, adhicittasikkhāya kathitāya sakalaṃ suttantapiṭakaṃ kathitaṃ hoti, adhipaññāsikkhāya kathitāya sakalaṃ abhidhammapiṭakaṃ kathitaṃ hoti, ānando ca bahussuto tipiṭakadharo, so pahoti tīhi piṭakehi tisso sikkhā kathetuṃ, evaṃ kathite sakyānaṃ maṅgalameva vaḍḍhiyeva bhavissatītipi imaṃ paṭipadaṃ niyamesi.

"Praktik Sekha" berarti petapa sekha yang sedang berlatih. "Hendaknya itu muncul dalam pikiranmu" (tuyhaṃ paṭibhātu) berarti "ajarkanlah itu kepadanya"; ini menunjukkan Sang Bhagavā menentukan orangnya melalui praktiknya. Mengapa Sang Bhagavā menentukan praktik ini? Karena banyak alasan. Pertama, para suku Sakya ini mendambakan keberkahan dan menginginkan pertumbuhan di aula pertemuan yang baru (maṅgalasālā). Praktik sekha ini adalah praktik keberkahan dan praktik pertumbuhan dalam ajaran-Ku. Karena alasan itu pula Beliau menentukan praktik ini. Selain itu, di dalam kumpulan tersebut banyak terdapat para sekha; jika hal yang telah mereka tembus dibabarkan, mereka akan dapat memperhatikannya tanpa merasa lelah. Yang Ariya Ānanda sendiri telah mencapai patisambhidā (pengetahuan analisis) tingkat sekha; dengan membabarkan apa yang telah ia tembus dan saksikan sendiri, ia akan mampu membuat orang lain paham tanpa merasa lelah. Dalam praktik sekha, ketiga pelatihan (sikkhā) tercakup di dalamnya. Jika pelatihan moralitas yang tinggi (adhisīlasikkhā) dibabarkan, berarti seluruh Vinaya Piṭaka telah dibabarkan. Jika pelatihan pikiran yang tinggi (adhicittasikkhā) dibabarkan, berarti seluruh Suttanta Piṭaka telah dibabarkan. Jika pelatihan kebijaksanaan yang tinggi (adhipaññāsikkhā) dibabarkan, berarti seluruh Abhidhamma Piṭaka telah dibabarkan. Ānanda adalah seorang yang luas pengetahuannya dan penghafal Tipiṭaka; ia mampu membabarkan ketiga pelatihan melalui tiga Piṭaka tersebut. Dengan demikian, bagi suku Sakya, hal itu akan membawa keberkahan dan pertumbuhan semata. Karena alasan itulah Beliau menentukan praktik ini.

Piṭṭhi me āgilāyatīti kasmā āgilāyati? Bhagavato hi chabbassāni padhānaṃ padahantassa mahantaṃ kāyadukkhaṃ ahosi, athassa aparabhāge mahallakakāle piṭṭhivāto uppajji. Akāraṇaṃ vā etaṃ. Pahoti hi bhagavā uppannaṃ vedanaṃ vikkhambhetvā ekampi dvepi sattāhe ekapallaṅkena nisīdituṃ. Santhāgārasālaṃ pana catūhi iriyāpathehi paribhuñjitukāmo ahosi, tattha pādadhovanaṭṭhānato yāva dhammāsanā agamāsi, ettake ṭhāne gamanaṃ nipphannaṃ. Dhammāsanaṃ patto thokaṃ ṭhatvā nisīdi, ettake ṭhānaṃ. Diyaḍḍhayāmaṃ dhammāsane nisīdi, ettake ṭhāne nisajjā nipphannā. Idāni dakkhiṇena passena thokaṃ nipanne sayanaṃ nipphajjissatīti evaṃ catūhi iriyāpathehi paribhuñjitukāmo ahosi. Upādinnakasarīrañca nāma ‘‘no āgilāyatī’’ti na vattabbaṃ, tasmā ciraṃ nisajjāya sañjātaṃ appakampi āgilāyanaṃ gahetvā evamāha.

"Punggung-Ku sakit", mengapa terasa sakit? Karena Sang Bhagavā telah melakukan praktik keras (dukkaracariyā) selama enam tahun, yang menyebabkan penderitaan fisik yang besar bagi Beliau. Kemudian, di masa tua Beliau, timbul penyakit angin di punggung. Atau, sebenarnya ini bukan tanpa alasan. Sang Bhagavā mampu menekan perasaan sakit yang muncul dan tetap duduk dalam satu postur selama satu, dua, bahkan tujuh hari. Namun, Beliau ingin menggunakan keempat postur (iriyāpatha) di aula pertemuan tersebut. Di sana, mulai dari tempat mencuci kaki hingga ke tempat duduk khotbah, Beliau berjalan; dengan demikian postur berjalan telah dilakukan. Setelah sampai di tempat duduk khotbah, Beliau berdiri sejenak lalu duduk; dengan demikian postur berdiri dan postur duduk telah dilakukan. Beliau duduk di kursi khotbah selama satu setengah jaga (diyaḍḍhayāma). Sekarang, dengan berbaring sejenak di sisi kanan, postur berbaring akan terpenuhi. Demikianlah Beliau ingin menggunakan keempat postur tersebut. Tubuh jasmani yang terbentuk dari kamma (upādinnaka-sarīra) tidaklah dapat dikatakan tidak bisa merasa lelah. Oleh karena itu, dengan merujuk pada sedikit kelelahan yang muncul akibat duduk dalam waktu lama, Beliau bersabda demikian.

Saṅghāṭiṃ paññāpetvāti santhāgārassa kira ekapasse te rājāno paṭṭasāṇiṃ parikkhipāpetvā kappiyamañcakaṃ paññapetvā kappiyapaccattharaṇena attharitvā upari suvaṇṇa-tāraka-gandhamālā-dāmapaṭimaṇḍitaṃ vitānaṃ bandhitvā gandhatelappadīpaṃ āropayiṃsu ‘‘appeva nāma satthā dhammāsanato vuṭṭhāya thokaṃ vissamanto idha nipajjeyya, evaṃ no imaṃ santhāgāraṃ bhagavatā catūhi iriyāpathehi paribhuttaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti. Satthāpi tadeva sandhāya tattha saṅghāṭiṃ paññapetvā nipajji. Uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvāti ettakaṃ kālaṃ atikkamitvā vuṭṭhahissāmīti vuṭṭhānasaññaṃ citte ṭhapetvā.

"Setelah membentangkan jubah luar (saṅghāṭi)": konon di satu sisi aula, para raja tersebut memasang tirai kain, menyiapkan dipan yang layak, membentangkan alas yang pantas, dan di atasnya mereka mengikat kanopi yang dihiasi dengan bintang-bintang emas, untaian wewangian, dan bunga-bunga, serta menyalakan pelita minyak wangi. Mereka berpikir, 'Mungkin saja Sang Guru, setelah bangkit dari kursi khotbah dan beristirahat sejenak, akan berbaring di sini. Jika demikian, aula pertemuan kami ini akan menjadi berkah dan kebahagiaan bagi kami dalam waktu yang lama karena telah digunakan oleh Sang Bhagavā dalam keempat postur.' Sang Guru pun, dengan maksud memenuhi keinginan mereka, membentangkan jubah luar Beliau di sana dan berbaring. "Dengan menetapkan persepsi untuk bangun" (uṭṭhānasaññaṃ) berarti Beliau menetapkan dalam pikiran-Nya persepsi untuk bangun dengan berpikir, 'Setelah waktu sekian berlalu, Aku akan bangun.'

23. Mahānāmaṃ sakkaṃ āmantesīti so kira tasmiṃ kāle tassaṃ parisati jeṭṭhako pāmokkho, tasmiṃ saṅgahite sesaparisā saṅgahitāva [Pg.21] hotīti thero tameva āmantesi. Sīlasampannoti sīlena sampanno, sampannasīlo paripuṇṇasīloti attho. Saddhammehīti sundaradhammehi, sataṃ vā sappurisānaṃ dhammehi.

23. "Memanggil Mahānāma dari suku Sakya" berarti karena pada saat itu ia adalah yang paling senior dan pemimpin dalam kumpulan tersebut. Jika ia telah dirangkul, maka seluruh hadirin lainnya pun akan terangkul. Demikianlah Thera Ānanda memanggilnya. "Sīlasampanno" berarti dikaruniai dengan moralitas (sīla), memiliki moralitas yang sempurna, moralitas yang lengkap. "Saddhammehi" berarti dengan ajaran-ajaran yang indah, atau dengan ajaran-ajaran para orang bijak (sappurisa).

24. Kathañca mahānāmāti iminā ettakena ṭhānena sekhapaṭipadāya mātikaṃ ṭhapetvā paṭipāṭiyā vitthāretukāmo evamāha. Tattha sīlasampannotiādīni ‘‘sampannasīlā, bhikkhave, viharathā’’ti ākaṅkheyyasuttādīsu vuttanayeneva veditabbāni.

24. "Dan bagaimanakah, Mahānāma?" Dengan bagian ini, Thera Ānanda menetapkan ringkasan (mātika) dari praktik sekha dan ingin menjelaskannya secara berurutan. Di sana, istilah "sīlasampanno" dan seterusnya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah dibabarkan dalam Ākaṅkheyya Sutta dan sutta lainnya, yaitu: "Para bhikkhu, berdiamlah dengan memiliki moralitas yang sempurna."

25. Kāyaduccaritenātiādīsu upayogatthe karaṇavacanaṃ, hiriyitabbāni kāyaduccaritādīni hiriyati jigucchatīti attho. Ottappaniddese hetvatthe karaṇavacanaṃ, kāyaduccaritādīhi ottappassa hetubhūtehi ottappati bhāyatīti attho. Āraddhavīriyoti paggahitavīriyo anosakkitamānaso. Pahānāyāti pahānatthāya. Upasampadāyāti paṭilābhatthāya. Thāmavāti vīriyathāmena samannāgato. Daḷhaparakkamoti thiraparakkamo. Anikkhittadhuro kusalesu dhammesūti kusalesu dhammesu anoropitadhuro anosakkitavīriyo. Paramenāti uttamena. Satinepakkenāti satiyā ca nipakabhāvena ca. Kasmā pana satibhājaniye paññā āgatāti? Satiyā balavabhāvadīpanatthaṃ. Paññāvippayuttā hi sati dubbalā hoti, sampayuttā balavatīti.

25. Dalam kata-kata seperti "kāyaduccaritenā" dan seterusnya, akhiran kasus instrumental digunakan dalam arti kasus akusatif; artinya ia merasa malu dan jijik terhadap perbuatan buruk melalui tubuh dan lainnya yang patut dimalukan. Dalam penjelasan tentang "ottappa" (takut akan akibat perbuatan buruk), akhiran kasus instrumental digunakan dalam arti sebab (hetu); artinya ia merasa takut dan gentar karena perbuatan buruk melalui tubuh dan lainnya yang menjadi penyebab munculnya rasa takut. "Āraddhavīriyo" berarti memiliki semangat yang dikerahkan, memiliki pikiran yang tidak surut. "Pahānāya" berarti demi meninggalkan. "Upasampadāya" berarti demi memperoleh. "Thāmavā" berarti dikaruniai dengan kekuatan semangat. "Daḷhaparakkamo" berarti memiliki kegigihan yang kokoh. "Anikkhittadhuro kusalesu dhammesu" berarti tidak melepaskan beban tanggung jawab, memiliki semangat yang tidak surut dalam hal-hal yang baik (kusala). "Paramena" berarti dengan yang tertinggi. "Satinepakkena" berarti dikaruniai dengan perhatian (sati) dan kecerdasan (nepakka/paññā). Mengapa kebijaksanaan (paññā) muncul dalam pembagian mengenai perhatian (sati)? Tujuannya adalah untuk menunjukkan kondisi kuatnya perhatian tersebut. Sebab, perhatian yang tidak disertai dengan kebijaksanaan akan menjadi lemah, sedangkan perhatian yang disertai dengan kebijaksanaan akan menjadi kuat.

Cirakatampīti attanā vā parena vā kāyena cirakataṃ cetiyaṅgaṇavattādi asīti mahāvattapaṭipattipūraṇaṃ. Cirabhāsitampīti attanā vā parena vā vācāya cirabhāsitaṃ sakkaccaṃ uddisana-uddisāpana-dhammosāraṇa-dhammadesanā-upanisinnakathā-anumodaniyādivasena pavattitaṃ vacīkammaṃ. Saritā anussaritāti tasmiṃ kāyena cirakate ‘‘kāyo nāma kāyaviññatti, cirabhāsite vācā nāma vacīviññatti. Tadubhayampi rūpaṃ, taṃsamuṭṭhāpikā cittacetasikā arūpaṃ. Iti ime rūpārūpadhammā evaṃ uppajjitvā evaṃ niruddhā’’ti sarati ceva anussarati ca, satisambojjhaṅgaṃ samuṭṭhāpetīti attho. Bojjhaṅgasamuṭṭhāpikā hi sati idha adhippetā. Tāya satiyā esa sakimpi saraṇena saritā, punappunaṃ saraṇena anussaritāti veditabbā.

Yang dimaksud dengan 'cirakatampīti' adalah apa yang telah dilakukan sejak lama dengan tubuh, baik oleh diri sendiri maupun oleh orang lain, seperti pemenuhan delapan puluh kewajiban besar termasuk kewajiban di halaman stupa (cetiyaṅgaṇavatta). Yang dimaksud dengan 'cirabhāsitampīti' adalah perbuatan ucapan (vacīkamma) yang telah diucapkan sejak lama dengan lisan, baik oleh diri sendiri maupun oleh orang lain secara saksama, yang berlangsung melalui cara pengajaran, permohonan pengajaran, pembacaan teks, pembabaran Dhamma, percakapan saat duduk bersama, ucapan selamat (anumodana), dan sebagainya. 'Saritā anussaritā' berarti terhadap apa yang telah dilakukan sejak lama dengan tubuh tersebut, ia mengingat dan merenungkan: 'Tubuh adalah yang disebut sebagai isyarat tubuh (kāyaviññatti), dan dalam hal yang telah lama diucapkan, ucapan adalah yang disebut sebagai isyarat ucapan (vacīviññatti). Keduanya adalah materi (rūpa), sedangkan pikiran dan faktor-faktor mental yang membangkitkannya adalah non-materi (arūpa). Demikianlah fenomena materi dan non-materi ini muncul dan lenyap'. Dengan cara ini, ia mengingat dan merenungkan kembali, serta membangkitkan faktor pencerahan perhatian (satisambojjhaṅga). Sebab, perhatian (sati) yang membangkitkan faktor pencerahanlah yang dimaksudkan di sini. Dengan perhatian tersebut, orang ini disebut sebagai 'saritā' karena mengingat sekali, dan disebut 'anussaritā' karena mengingat berulang-ulang; demikianlah hal ini harus dipahami.

Udayatthagāminiyāti [Pg.22] pañcannaṃ khandhānaṃ udayavayagāminiyā udayañca vayañca paṭivijjhituṃ samatthāya. Ariyāyāti vikkhambhanavasena ca samucchedavasena ca kilesehi ārakā ṭhitāya parisuddhāya. Paññāya samannāgatoti vipassanāpaññāya ceva maggapaññāya ca samaṅgībhūto. Nibbedhikāyāti sāyeva nibbijjhanato nibbedhikāti vuccati, tāya samannāgatoti attho. Tattha maggapaññāya samucchedavasena anibbiddhapubbaṃ apadālitapubbaṃ lobhakkhandhaṃ dosakkhandhaṃ mohakkhandhaṃ nibbijjhati padāletīti nibbedhikā. Vipassanāpaññāya tadaṅgavasena nibbedhikāya maggapaññāya paṭilābhasaṃvattanato cāti vipassanā ‘‘nibbedhikā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Sammā dukkhakkhayagāminiyāti idhāpi maggapaññā ‘‘sammā hetunā nayena vaṭṭadukkhaṃ khepayamānā gacchatīti sammā dukkhakkhayagāminī nāma. Vipassanā tadaṅgavasena vaṭṭadukkhañca kilesadukkhañca khepayamānā gacchatīti dukkhakkhayagāminī. Dukkhakkhayagāminiyā vā maggapaññāya paṭilābhasaṃvattanato esā dukkhakkhayagāminī’’ti veditabbā.

Yang dimaksud dengan 'udayatthagāminiyā' adalah memiliki kebijaksanaan yang memahami muncul dan lenyapnya lima kelompok unsur kehidupan (khandha), serta mampu menembus kemunculan dan kelenyapan tersebut. Yang dimaksud dengan 'ariyāyāti' adalah kebijaksanaan yang murni, yang berada jauh dari kotoran batin (kilesa) melalui cara penekanan (vikkhambhana) dan cara pemutusan total (samucchedā). 'Paññāya samannāgato' berarti memiliki kebijaksanaan pandangan terang (vipassanāpaññā) dan kebijaksanaan jalan (maggapaññā). Yang dimaksud dengan 'nibbedhikāyā' adalah kebijaksanaan itu sendiri disebut 'nibbedhikā' (yang menembus) karena sifatnya yang menembus; memiliki kebijaksanaan tersebut adalah maknanya. Di antaranya, dengan kebijaksanaan jalan, ia menembus dan menghancurkan tumpukan loba, tumpukan dosa, dan tumpukan moha yang belum pernah ditembus dan belum pernah dihancurkan sebelumnya melalui cara pemutusan total; karena itulah disebut 'nibbedhikā'. Mengenai kebijaksanaan pandangan terang, karena ia menembus tumpukan loba, dosa, dan moha melalui cara ditinggalkan sementara (tadaṅga), serta karena ia menuntun pada perolehan kebijaksanaan jalan yang menembus, maka kebijaksanaan pandangan terang pun layak disebut 'nibbedhikā'. Mengenai 'sammā dukkhakkhayagāminiyā', di sini pun kebijaksanaan jalan disebut 'sammā dukkhakkhayagāminī' karena ia pergi melenyapkan penderitaan tumisara (vaṭṭadukkha) dengan cara dan metode yang benar. Kebijaksanaan pandangan terang disebut 'dukkhakkhayagāminī' karena ia pergi melenyapkan penderitaan tumisara dan penderitaan kotoran batin melalui cara ditinggalkan sementara. Atau, harus dipahami bahwa ia disebut 'dukkhakkhayagāminī' karena ia menuntun pada perolehan kebijaksanaan jalan yang membawa pada berakhirnya penderitaan.

26. Abhicetasikānanti abhicittaṃ seṭṭhacittaṃ sitānaṃ nissitānaṃ. Diṭṭhadhammasukhavihārānanti appitappitakkhaṇe sukhapaṭilābhahetūnaṃ. Nikāmalābhīti icchiticchitakkhaṇe samāpajjitā. Akicchalābhīti nidukkhalābhī. Akasiralābhīti vipulalābhī. Paguṇabhāvena eko icchiticchitakkhaṇe samāpajjituṃ sakkoti, samādhipāripanthikadhamme pana akilamanto vikkhambhetuṃ na sakkoti, so attano anicchāya khippameva vuṭṭhāti, yathāparicchedavasena samāpattiṃ ṭhapetuṃ na sakkoti ayaṃ kicchalābhī kasiralābhī nāma. Eko icchiticchitakkhaṇe ca samāpajjituṃ sakkoti, samādhipāripanthikadhamme ca akilamanto vikkhambheti, so yathāparicchedavaseneva vuṭṭhātuṃ sakkoti, ayaṃ akicchalābhī akasiralābhī nāma.

26. Yang dimaksud dengan 'abhicetasikānaṃ' adalah yang bersandar pada pikiran yang luhur (abhicitta), yaitu pikiran yang utama (seṭṭhacitta) berupa pencapaian jhana. Yang dimaksud dengan 'diṭṭhadhammasukhavihārānaṃ' adalah jhana-jhana yang menjadi penyebab perolehan kebahagiaan pada setiap saat pencapaian (appitappita-kkhaṇe). 'Nikāmalābhī' berarti dapat memasuki jhana tersebut pada setiap saat yang diinginkan. 'Akicchalābhī' berarti memperolehnya tanpa penderitaan. 'Akasiralābhī' berarti memperolehnya secara berlimpah. Seseorang, karena kemahirannya, mampu memasuki jhana pada setiap saat yang diinginkan, namun ia tidak mampu menyingkirkan hambatan-hambatan meditasi (nīvaraṇa) tanpa kelelahan; ia keluar dari jhana dengan cepat di luar kehendaknya, ia tidak mampu mempertahankan pencapaian tersebut sesuai dengan batas waktu yang ditentukan; orang ini disebut 'kicchalābhī' (memperoleh dengan susah payah) dan 'kasiralābhī' (memperoleh dengan sulit). Seseorang yang lain mampu memasuki jhana pada setiap saat yang diinginkan dan mampu menyingkirkan hambatan meditasi tanpa kelelahan; ia mampu keluar dari jhana tepat pada waktu yang ditentukan; orang ini disebut 'akicchalābhī' (memperoleh tanpa susah payah) dan 'akasiralābhī' (memperoleh tanpa kesulitan).

27. Ayaṃ vuccati mahānāma ariyasāvako sekho pāṭipadoti mahānāma ariyasāvako sekho pāṭipado vipassanāgabbhāya vaḍḍhamānakapaṭipadāya samannāgatoti vuccatīti dasseti. Apuccaṇḍatāyāti apūtiaṇḍatāya. Bhabbo abhinibbhidāyāti vipassanādiñāṇappabhedāya bhabbo. Sambodhāyāti ariyamaggāya. Anuttarassa yogakkhemassāti arahattaṃ [Pg.23] anuttaro yogakkhemo nāma, tadabhigamāya bhabboti dasseti. Yā panāyamettha atthadīpanatthaṃ upamā āhaṭā, sā cetokhilasutte vuttanayeneva veditabbā. Kevalañhi tattha ‘‘tassā kukkuṭiyā aṇḍesu tividhakiriyakaraṇaṃ viya hi imassa bhikkhuno ussoḷhipannarasehi aṅgehi samannāgatabhāvo’’ti yaṃ evaṃ opammasaṃsandanaṃ āgataṃ, taṃ idha evaṃ sīlasampanno hotītiādivacanato ‘‘tassā kukkuṭiyā aṇḍesu tividhakiriyakaraṇaṃ viya imassa bhikkhuno sīlasampannatādīhi pannarasehi dhammehi samaṅgibhāvo’’ti. Evaṃ yojetvā veditabbaṃ. Sesaṃ sabbattha vuttasadisameva.

27. Kalimat 'Ayaṃ vuccati mahānāma ariyasāvako sekho pāṭipado' menunjukkan bahwa siswa mulia Mahānāma, yang masih dalam pelatihan (sekha), disebut sebagai orang yang memiliki praktik yang menumbuhkan embrio pandangan terang (vipassanāgabbha). 'Apuccaṇḍatāyāti' berarti dengan kondisi telur yang tidak busuk. 'Bhabbo abhinibbhidāyāti' berarti layak untuk menembus berbagai pengetahuan seperti pengetahuan tentang kehidupan lampau dan sebagainya. 'Sambodhāyāti' berarti demi Jalan Mulia. 'Anuttarassa yogakkhemassāti' menunjukkan bahwa ia layak untuk mencapai kearahatan, yang disebut sebagai keamanan tertinggi dari jeratan. Adapun perumpamaan yang dibawakan di sini untuk menjelaskan maknanya harus dipahami dengan cara yang sama sebagaimana yang dijelaskan dalam Cetokhila Sutta. Perbedaannya hanyalah bahwa dalam Cetokhila Sutta, perumpamaannya adalah mengenai induk ayam yang melakukan tiga tindakan terhadap telur-telurnya, yang melambangkan seorang bhikkhu yang memiliki lima belas faktor usaha (ussoḷhi). Sedangkan di sini, perumpamaan tersebut harus dihubungkan dengan pernyataan 'demikianlah ia sempurna dalam sila' dan seterusnya, yang menunjukkan kesempurnaan seorang bhikkhu dalam lima belas dharma seperti kesempurnaan sila dan sebagainya, bagaikan tindakan induk ayam terhadap telur-telurnya. Demikianlah cara memahaminya. Selebihnya di semua bagian adalah sama dengan yang telah dijelaskan.

28. Imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhinti imaṃ paṭhamādijjhānehi asadisaṃ uttamaṃ catutthajjhānikaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ. Paṭhamābhinibbhidāti paṭhamo ñāṇabhedo. Dutiyādīsupi eseva nayo. Kukkuṭacchāpako pana ekavāraṃ mātukucchito ekavāraṃ aṇḍakosatoti dve vāre jāyati. Ariyasāvako tīhi vijjāhi tāyo vāre jāyati. Pubbenivāsacchādakaṃ tamaṃ vinodetvā pubbenivāsañāṇena paṭhamaṃ jāyati, sattānaṃ cutipaṭisandhicchādakaṃ tamaṃ vinodetvā dibbacakkhuñāṇena dutiyaṃ jāyati, catusaccapaṭicchādakaṃ tamaṃ vinodetvā āsavakkhayañāṇena tatiyaṃ jāyati.

28. Yang dimaksud dengan 'imaṃyeva anuttaraṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ' adalah kemurnian perhatian karena keseimbangan batin yang terdapat pada jhana keempat, yang tertinggi dan tidak tertandingi oleh jhana pertama dan seterusnya. 'Paṭhamābhinibbhidā' adalah penembusan pengetahuan yang pertama (pengetahuan tentang kehidupan lampau). Hal yang sama berlaku untuk penembusan kedua dan seterusnya. Seekor anak ayam 'lahir' dua kali: sekali dari rahim induknya dan sekali dari cangkang telurnya. Seorang siswa mulia 'lahir' tiga kali melalui tiga pengetahuan (vijjā). Ia lahir untuk pertama kalinya dengan pengetahuan tentang kehidupan lampau (pubbenivāsañāṇa) setelah menghalau kegelapan yang menutupi kehidupan lampau. Ia lahir untuk kedua kalinya dengan pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa) setelah menghalau kegelapan yang menutupi kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk. Ia lahir untuk ketiga kalinya dengan pengetahuan tentang lenyapnya kekotoran batin (āsavakkhayañāṇa) setelah menghalau kegelapan yang menutupi Empat Kesunyataan Mulia.

29. Idampissa hoti caraṇasminti idampi sīlaṃ assa bhikkhuno caraṇaṃ nāma hotīti attho. Caraṇaṃ nāma bahu anekavidhaṃ, sīlādayo pannarasadhammā, tattha idampi ekaṃ caraṇanti attho. Padattho pana carati tena agatapubbaṃ disaṃ gacchatīti caraṇaṃ. Esa nayo sabbattha.

29. Mengenai 'idampissa hoti caraṇasmin', maknanya adalah bagi bhikkhu tersebut, sila ini pun disebut sebagai perilaku (caraṇa). Caraṇa itu banyak dan beragam, yaitu lima belas dharma mulai dari sila dan seterusnya; di sini, sila ini pun merupakan salah satu dari caraṇa. Adapun arti katanya adalah: ia melangkah (carati) atau pergi ke tempat yang belum pernah dikunjungi (Nibbana) dengannya, maka disebut 'caraṇa'. Metode ini berlaku di semua bagian.

Idampissa hoti vijjāyāti idaṃ pubbenivāsañāṇaṃ tassa vijjā nāma hotīti attho. Vijjā nāma bahu anekavidhā, vipassanañāṇādīni aṭṭha ñāṇāni, tattha idampi ñāṇaṃ ekā vijjātipi attho. Padattho pana vinivijjhitvā etāya jānātīti vijjā. Esa nayo sabbattha. Vijjāsampanno itipīti tīhi vijjāhi vijjāsampanno itipi. Caraṇasampanno itipīti pañcadasahi dhammehi caraṇasampanno itipi. Tadubhayena pana vijjācaraṇasampanno itipīti.

Mengenai 'idampissa hoti vijjāyā', maknanya adalah pengetahuan tentang kehidupan lampau ini merupakan pengetahuan (vijjā) bagi bhikkhu tersebut. Vijjā itu banyak dan beragam, yaitu delapan pengetahuan mulai dari pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa) dan seterusnya; di sini, pengetahuan ini pun merupakan salah satu dari vijjā. Adapun arti katanya adalah: ia mengetahui dengan menembus (vinivijjhitvā) melalui hal ini, maka disebut 'vijjā'. Metode ini berlaku di semua bagian. 'Vijjāsampanno itipi' berarti disebut sempurna dalam pengetahuan karena memiliki tiga pengetahuan. 'Caraṇasampanno itipi' berarti disebut sempurna dalam perilaku karena memiliki lima belas dharma. Dan karena memiliki keduanya, maka disebut 'vijjācaraṇasampanno' (sempurna dalam pengetahuan dan perilaku). Demikianlah hal ini harus dipahami.

30. Sanaṅkumārenāti [Pg.24] porāṇakakumārena, cirakālato paṭṭhāya kumāroti paññātena. So kira manussapathe pañcacūḷakakumārakakāle jhānaṃ nibbattetvā aparihīnajjhāno brahmaloke nibbatti, tassa so attabhāvo piyo ahosi manāpo, tasmā tādiseneva attabhāvena carati, tena naṃ sanaṅkumāroti sañjānanti. Janetasminti janitasmiṃ, pajāyāti attho. Ye gottapaṭisārinoti ye janetasmiṃ gottaṃ paṭisaranti ‘‘ahaṃ gotamo, ahaṃ kassapo’’ti, tesu loke gottapaṭisārīsu khattiyo seṭṭho. Anumatā bhagavatāti mama pañhabyākaraṇena saddhiṃ saṃsanditvā desitāti ambaṭṭhasutte buddhena bhagavatā ‘‘ahampi, ambaṭṭha, evaṃ vadāmi –

30. "Sanaṅkumārena": oleh pemuda dari zaman dahulu; dia yang telah dikenal sebagai 'Kumāra' (pemuda) sejak waktu yang sangat lama. Konon, di alam manusia, saat masih menjadi anak laki-laki dengan lima kuncir rambut (pañcacūḷaka), ia membangkitkan jhāna dan dengan jhāna yang tidak merosot, ia terlahir di alam Brahma. Wujud (attabhāva) tersebut baginya sangat disayangi dan menyenangkan; oleh karena itu, meskipun telah menjadi Brahma, ia berkelana dengan wujud yang sama seperti itu. Karenanya, orang-orang mengenalnya sebagai 'Sanaṅkumāra'. "Janetasmiṃ" berarti di antara orang-orang, atau di antara makhluk-makhluk. "Ye gottapaṭisārino" berarti mereka yang di antara orang-orang mengandalkan silsilah keluarga (gotra), dengan berkata "Aku adalah seorang Gotama, aku adalah seorang Kassapa." Di antara mereka yang mengandalkan silsilah keluarga di dunia ini, kasta Ksatria (khattiya) adalah yang terbaik. "Anumatā bhagavatā": disetujui oleh Yang Terpuji, selaras dengan jawaban atas pertanyaanku sebagaimana yang diajarkan dalam Ambaṭṭha Sutta oleh Buddha, Yang Terpuji: "Aku pun, Ambaṭṭha, berkata demikian—"

‘Khattiyo seṭṭho janetasmiṃ, ye gottapaṭisārino;

Vijjācaraṇasampanno, so seṭṭho devamānuse’ti’’. (dī. ni. 1.277) –

"'Kasta Ksatria adalah yang terbaik di antara orang-orang yang mengandalkan silsilah keluarga; namun ia yang sempurna dalam pengetahuan (vijjā) dan perilaku (caraṇa) adalah yang terbaik di antara para dewa dan manusia.'"

Evaṃ bhāsantena anuññātā anumoditā. Sādhu sādhu ānandāti, bhagavā kira ādito paṭṭhāya niddaṃ anokkamantova imaṃ suttaṃ sutvā ānandena sekhapaṭipadāya kūṭaṃ gahitanti ñatvā uṭṭhāya pallaṅkaṃ ābhujitvā nisinno sādhukāraṃ adāsi. Ettāvatā ca pana idaṃ suttaṃ jinabhāsitaṃ nāma jātaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Dengan berbicara demikian, hal itu disetujui dan dipuji. "Sādhu sādhu Ānanda": Konon, Sang Bagawan mendengarkan sutta ini sejak awal tanpa jatuh tertidur, dan setelah mengetahui bahwa Ānanda telah mencapai puncak dari praktik sekha (pelatihan), Beliau bangkit, duduk bersila, dan memberikan pujian 'Sādhu'. Dengan demikian, Sutta ini sekarang disebut sebagai 'Jinabhāsita' (Sabda Sang Penakluk). Sisanya di semua bagian sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Sekhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Sekha telah selesai.

4. Potaliyasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Potaliya.

31. Evaṃ me sutanti potaliyasuttaṃ. Tattha aṅguttarāpesūti aṅgāyeva so janapado, mahiyā panassa uttarena yā āpo, tāsaṃ avidūrattā uttarāpotipi vuccati. Kataramahiyā uttarena yā āpoti, mahāmahiyā. Tatthāyaṃ āvibhāvakathā – ayaṃ kira jambudīpo dasasahassayojanaparimāṇo. Tattha ca catusahassayojanappamāṇo padeso udakena ajjhotthaṭo samuddoti saṅkhaṃ gato[Pg.25]. Tisahassayojanappamāṇe manussā vasanti. Tisahassayojanappamāṇe himavā patiṭṭhito ubbedhena pañcayojanasatiko caturāsītikūṭasahassapaṭimaṇḍito samantato sandamānapañcasatanadīvicitto, yattha āyāmavitthārena ceva gambhīratāya ca paṇṇāsapaṇṇāsayojanā diyaḍḍhayojanasataparimaṇḍalā anotattadaho kaṇṇamuṇḍadaho rathakāradaho chaddantadaho kuṇāladaho mandākinīdaho sīhapapātadahoti satta mahāsarā patiṭṭhitā. Tesu anotattadaho sudassanakūṭaṃ citrakūṭaṃ kāḷakūṭaṃ gandhamādanakūṭaṃ kelāsakūṭanti imehi pañcahi pabbatehi parikkhitto.

31. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Sutta Potaliya. Di sana, "Aṅguttarāpesu": wilayah itu adalah wilayah Anga itu sendiri; namun, karena letaknya yang tidak jauh dari perairan (āpa) di sebelah utara (uttara) wilayah tersebut, ia juga disebut Uttara-āpa. Di sebelah utara sungai (Mahi) manakah perairan itu berada? Di sebelah utara sungai Mahā-mahi. Berikut adalah uraian penjelasannya: Konon, Jambudīpa ini memiliki luas sepuluh ribu yojana. Di sana, wilayah seluas empat ribu yojana tertutup oleh air dan dikenal sebagai samudra. Manusia tinggal di wilayah seluas tiga ribu yojana. Di wilayah seluas tiga ribu yojana lainnya, berdiri pegunungan Himalaya (Himavā) dengan ketinggian lima ratus yojana, dihiasi dengan delapan puluh empat ribu puncak, dan dikelilingi oleh lima ratus sungai yang mengalir, di mana terdapat tujuh danau besar (mahāsarā) yang masing-masing panjang, lebar, dan kedalamannya lima puluh yojana serta kelilingnya seratus lima puluh yojana, yaitu: Danau Anotatta, Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Chaddanta, Kuṇāla, Mandākinī, dan Sīhapapāta. Di antara danau-danau tersebut, Danau Anotatta dikelilingi oleh lima puncak gunung ini: Sudassanakūṭa, Citrakūṭa, Kāḷakūṭa, Gandhamādanakūṭa, dan Kelāsakūṭa.

Tattha sudassanakūṭaṃ sovaṇṇamayaṃ dviyojanasatubbedhaṃ antovaṅkaṃ kākamukhasaṇṭhānaṃ tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitaṃ. Citrakūṭaṃ sabbaratanamayaṃ. Kāḷakūṭaṃ añjanamayaṃ. Gandhamādanakūṭaṃ sānumayaṃ abbhantare muggavaṇṇaṃ, mūlagandho sāragandho pheggugandho tacagandho papaṭikagandho rasagandho pattagandho pupphagandho phalagandho gandhagandhoti imehi dasahi gandhehi ussannaṃ nānappakāraosadhasañchannaṃ, kāḷapakkhauposathadivase ādittamiva aṅgāraṃ jalantaṃ tiṭṭhati. Kelāsakūṭaṃ rajatamayaṃ. Sabbāni sudassanena samānubbedhasaṇṭhānāni, tameva saraṃ paṭicchādetvā ṭhitāni. Tāni sabbāni devānubhāvena nāgānubhāvena ca vassanti, nadiyo ca tesu sandanti. Taṃ sabbampi udakaṃ anotattameva pavisati. Candimasūriyā dakkhiṇena vā uttarena vā gacchantā pabbatantarena tattha obhāsaṃ karonti, ujuṃ gacchantā na karonti, tenevassa anotattanti saṅkhā udapādi.

Di sana, puncak Sudassana terbuat dari emas, tingginya dua ratus yojana, melengkung ke dalam dengan bentuk seperti paruh gagak, berdiri menaungi danau tersebut. Puncak Citra terbuat dari segala jenis permata. Puncak Kāḷa terbuat dari batu kolirium (añjana). Puncak Gandhamādana memiliki dataran tinggi, bagian dalamnya berwarna seperti kacang hijau, berlimpah dengan sepuluh jenis aroma: aroma akar, aroma kayu teras, aroma kayu gubal, aroma kulit kayu, aroma kerak kayu, aroma getah, aroma daun, aroma bunga, aroma buah, dan aroma wewangian umum; ia tertutup oleh berbagai jenis tanaman obat, dan pada hari Uposatha di paruh bulan gelap, ia tampak bercahaya seperti tumpukan bara api yang menyala. Puncak Kelāsa terbuat dari perak. Semua puncak gunung tersebut memiliki ketinggian dan bentuk yang sama dengan puncak Sudassana, dan semuanya berdiri menaungi danau itu sendiri. Semuanya mencurahkan air melalui kekuatan para dewa dan naga, dan sungai-sungai mengalir di sana. Seluruh air tersebut masuk ke danau Anotatta saja. Bulan dan matahari yang bergerak ke arah selatan atau utara memberikan cahayanya di sana melalui celah-celah gunung; namun ketika bergerak tegak lurus di atas, mereka tidak memberikan cahaya (langsung ke dalam). Karena itulah, nama 'Anotatta' (yang tidak terkena panas matahari) diberikan kepada danau tersebut.

Tattha manoharasilātalāni nimmacchakacchapāni phalikasadisanimmaludakāni nhānatitthāni supaṭiyattāni honti, yesu buddhapaccekabuddhakhīṇāsavā ca iddhimanto ca isayo nhāyanti, devayakkhādayo uyyānakīḷakaṃ kīḷanti.

Di sana terdapat lantai-lantai batu yang mempesona, bebas dari ikan dan kura-kura, dengan air yang jernih bagaikan kristal, dan tempat-tempat pemandian yang tertata dengan baik, di mana para Buddha, Paccekabuddha, para Arahat (khīṇāsava), dan para resi yang memiliki kekuatan gaib mandi di sana, serta para dewa, yaksa, dan makhluk lainnya melakukan rekreasi taman.

Tassa catūsu passesu sīhamukhaṃ hatthimukhaṃ assamukhaṃ usabhamukhanti cattāri mukhāni honti, yehi catasso nadiyo sandanti. Sīhamukhena nikkhantanadītīre sīhā bahutarā honti. Hatthimukhādīhi hatthiassausabhā. Puratthimadisato nikkhantanadī anotattaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā itarā tisso nadiyo anupagamma [Pg.26] pācīnahimavanteneva amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisati. Pacchimadisato ca uttaradisato ca nikkhantanadiyopi tatheva padakkhiṇaṃ katvā pacchimahimavanteneva uttarahimavanteneva ca amanussapathaṃ gantvā mahāsamuddaṃ pavisanti. Dakkhiṇadisato nikkhantanadī pana taṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā dakkhiṇena ujukaṃ pāsāṇapiṭṭheneva saṭṭhiyojanāni gantvā pabbataṃ paharitvā vuṭṭhāya parikkhepena tigāvutappamāṇā udakadhārā ca hutvā ākāsena saṭṭhiyojanāni gantvā tiyaggaḷe nāma pāsāṇe patitā, pāsāṇo udakadhārāvegena bhinno. Tattha paññāsayojanappamāṇā tiyaggaḷā nāma pokkharaṇī jātā, pokkharaṇiyā kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhiyojanāni gatā. Tato ghanapathaviṃ bhinditvā umaṅgena saṭṭhiyojanāni gantvā viñjhuṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā hatthatale pañcaṅgulisadisā pañcadhārā hutvā pavattanti. Sā tikkhattuṃ anotattaṃ padakkhiṇaṃ katvā gataṭṭhāne āvaṭṭagaṅgāti vuccati. Ujukaṃ pāsāṇapiṭṭhena saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne kaṇhagaṅgāti, ākāsena saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne ākāsagaṅgāti, tiyaggaḷapāsāṇe paññāsayojanokāse ṭhitā tiyaggaḷapokkharaṇīti, kūlaṃ bhinditvā pāsāṇaṃ pavisitvā saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne bahalagaṅgāti, umaṅgena saṭṭhiyojanāni gataṭṭhāne umaṅgagaṅgāti vuccati. Viñjhuṃ nāma tiracchānapabbataṃ paharitvā pañcadhārā hutvā pavattaṭṭhāne pana gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahīti pañcadhā saṅkhaṃ gatā. Evametā pañca mahānadiyo himavantato pabhavanti. Tāsu yā ayaṃ pañcamī mahī nāma, sā idha mahāmahīti adhippetā. Tassā uttarena yā āpo, tāsaṃ avidūrattā so janapado aṅguttarāpoti veditabbo. Tasmiṃ aṅguttarāpesu janapade.

Pada keempat sisi danau Anotatta tersebut terdapat empat muara, yaitu muara singa, muara gajah, muara kuda, dan muara lembu jantan, di mana empat sungai mengalir keluar darinya. Di tepi sungai yang keluar dari muara singa, terdapat sangat banyak singa. Di tepi sungai yang keluar dari muara gajah dan lainnya, terdapat banyak gajah, kuda, dan lembu jantan. Sungai yang keluar dari arah timur mengelilingi danau Anotatta sebanyak tiga kali searah jarum jam, dan tanpa mendekati tiga sungai lainnya, ia mengalir melalui wilayah Himavanta Timur menuju tempat yang tidak dihuni manusia dan masuk ke samudra besar. Sungai-sungai yang keluar dari arah barat dan utara juga melakukan hal yang sama, mengelilingi danau tiga kali searah jarum jam, lalu masing-masing mengalir melalui Himavanta Barat dan Himavanta Utara menuju tempat yang tidak dihuni manusia dan masuk ke samudra besar. Namun, sungai yang keluar dari arah selatan, setelah mengelilingi danau tersebut tiga kali searah jarum jam, ia mengalir lurus ke arah selatan di atas hamparan batu sepanjang enam puluh yojana, lalu menghantam gunung dan melonjak ke atas menjadi aliran air dengan keliling tiga gavuta, mengalir melalui angkasa sejauh enam puluh yojana dan jatuh pada batu yang bernama Tiyaggala; batu tersebut pecah karena kekuatan aliran air itu. Di tempat tersebut terbentuklah sebuah kolam bernama Tiyaggala dengan ukuran lima puluh yojana. Setelah menembus tepi kolam tersebut, air masuk ke dalam batu dan mengalir sejauh enam puluh yojana. Dari sana, ia menembus tanah yang padat dan mengalir melalui terowongan sejauh enam puluh yojana, lalu menghantam gunung melintang yang bernama Vinjhu, hingga pecah menjadi lima aliran air seperti lima jari pada telapak tangan dan terus mengalir. Di tempat sungai itu mengalir setelah mengelilingi danau Anotatta tiga kali, ia disebut Avattaganga. Di tempat ia mengalir lurus di atas hamparan batu sejauh enam puluh yojana, ia disebut Kanhaganga. Di tempat ia mengalir melalui angkasa sejauh enam puluh yojana, ia disebut Akasaganga. Di tempat ia berada di wilayah seluas lima puluh yojana pada batu Tiyaggala, ia disebut Tiyaggalapokkharani. Di tempat ia menembus tepi kolam, masuk ke dalam batu dan mengalir sejauh enam puluh yojana, ia disebut Bahalaganga. Di tempat ia mengalir melalui terowongan sejauh enam puluh yojana, ia disebut Umangaganga. Di tempat ia mengalir setelah menghantam gunung melintang Vinjhu dan terbagi menjadi lima aliran, ia dikenal sebagai lima sungai: Ganga, Yamuna, Aciravati, Sarabhu, dan Mahi. Demikianlah kelima sungai besar ini bersumber dari Pegunungan Himavanta. Di antara sungai-sungai tersebut, yang kelima yang bernama Mahi, itulah yang dimaksudkan di sini sebagai Mahamahi. Karena air yang berada di sebelah utara sungai Mahi tersebut tidaklah jauh, maka wilayah tersebut harus diketahui sebagai Anguttarapa. Di wilayah Anguttarapa tersebut.

Āpaṇaṃ nāmāti tasmiṃ kira nigame vīsati āpaṇamukhasahassāni vibhattāni ahesuṃ. Iti so āpaṇānaṃ ussannattā āpaṇantveva saṅkhaṃ gato. Tassa ca nigamassa avidūre nadītīre ghanacchāyo ramaṇīyo bhūmibhāgo mahāvanasaṇḍo, tasmiṃ bhagavā viharati. Tenevettha vasanaṭṭhānaṃ na niyāmitanti veditabbaṃ. Yenaññataro vanasaṇḍo tenupasaṅkamīti [Pg.27] bhikkhusaṅghaṃ vasanaṭṭhānaṃ pesetvā ekakova upasaṅkami potaliyaṃ gahapatiṃ sandhāya. Potaliyopi kho gahapatīti potaliyoti evaṃnāmako gahapati. Sampannanivāsanapāvuraṇoti paripuṇṇanivāsanapāvuraṇo, ekaṃ dīghadasaṃ sāṭakaṃ nivattho ekaṃ pārutoti attho. Chattupāhanāhīti chattaṃ gahetvā upāhanā āruyhāti attho. Āsanānīti pallaṅkapīṭhapalālapīṭhakādīni. Antamaso sākhābhaṅgampi hi āsananteva vuccati. Gahapativādenāti gahapatīti iminā vacanena. Samudācaratīti voharati.

Yang dimaksud dengan 'Apana' adalah karena kabarnya di kota kecil tersebut terdapat dua puluh ribu pintu toko yang terbagi-bagi. Karena kota itu dipenuhi dengan toko-toko (apana), maka ia dikenal dengan nama Apana. Tidak jauh dari kota kecil tersebut, di tepi sungai, terdapat sebuah hutan besar (mahavanasanda) dengan bagian tanah yang menyenangkan dan bayangan yang rimbun; di sanalah Sang Buddha bersemayam. Karena itulah harus dipahami bahwa tempat kediaman Beliau di sini telah ditentukan. Mengenai kalimat 'pergi menuju suatu hutan besar tertentu', artinya setelah mengutus kelompok para bhikkhu ke tempat kediaman mereka masing-masing, Beliau pergi seorang diri dengan maksud menemui Potaliya sang hartawan. Dalam kalimat 'Potaliya sang hartawan juga', Potaliya adalah nama dari hartawan tersebut. 'Berpakaian dan berselimut dengan lengkap' (sampannanivasanapavurano) berarti mengenakan pakaian bawah dan kain penutup secara sempurna; artinya mengenakan satu kain panjang yang berumbai panjang sebagai pakaian bawah dan satu lagi sebagai kain penutup. 'Membawa payung dan alas kaki' (chattupahanahi) berarti memegang payung dan mengenakan alas kaki. 'Tempat-tempat duduk' (asanani) berarti dipan, kursi, kursi jerami, dan sebagainya. Bahkan sekadar hamparan dahan pohon yang dipatahkan pun disebut sebagai tempat duduk. 'Dengan sebutan hartawan' (gahapativadena) berarti dengan kata 'hartawan' (gahapati) ini. 'Menyapa' (samudacarati) berarti memanggil atau menyapa.

Bhagavantaṃ etadavocāti tatiyaṃ gahapatīti vacanaṃ adhivāsetuṃ asakkonto bhagavantametaṃ ‘‘tayidaṃ, bho, gotamā’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha nacchannanti na anucchavikaṃ. Nappatirūpanti na sāruppaṃ. Ākārātiādīni sabbāneva kāraṇavevacanāni. Dīghadasavatthadhāraṇa-kesamassunakhaṭhapanādīni hi sabbāneva gihibyañjanāni tassa gihibhāvaṃ pākaṭaṃ karontīti ākārā, gihisaṇṭhānena saṇṭhitattā liṅgā, gihibhāvassa sañjānananimittatāya nimittāti vuttā. Yathā taṃ gahapatissāti yathā gahapatissa ākāraliṅganimittā bhaveyyuṃ, tatheva tuyhaṃ. Tena tāhaṃ evaṃ samudācarāmīti dasseti. Atha so yena kāraṇena gahapativādaṃ nādhivāseti, taṃ pakāsento ‘‘tathā hi pana me’’tiādimāha.

Mengenai kalimat 'berkata demikian kepada Sang Buddha', hartawan Potaliya yang tidak sanggup menerima sapaan 'hartawan' untuk ketiga kalinya, mengatakan hal ini kepada Sang Buddha: 'Itu, Yang Mulia Gotama,' dan seterusnya. Di sana, 'tidak pantas' (nacchannam) berarti tidak selayaknya. 'Tidak sesuai' (nappatirupam) berarti tidak patut. Kata 'ciri' (akara) dan seterusnya semuanya merupakan sinonim untuk kata 'alasan'. Karena pemakaian kain berumbai panjang, penataan rambut, janggut, kuku, dan sebagainya—semuanya merupakan tanda-tanda awam yang memperjelas statusnya sebagai orang awam, maka hal-hal itu disebut 'ciri' (akara); karena ia tampak dengan penampilan awam, maka disebut 'penampilan' (linga); karena menjadi tanda untuk mengenali status awam, maka disebut 'tanda' (nimitta). 'Seperti halnya pada seorang hartawan' (yatha tam gahapatissa) berarti sebagaimana ciri, penampilan, dan tanda seorang hartawan ada pada diri seseorang, demikian pulalah hal-hal itu ada pada dirimu. Karena itulah Beliau menunjukkan, 'Aku menyapamu demikian'. Kemudian, untuk menjelaskan alasan mengapa ia tidak menerima sapaan hartawan tersebut, Potaliya mengucapkan kata-kata: 'Karena memang bagi saya,' dan seterusnya.

Niyyātanti niyyātitaṃ. Anovādī anupavādīti ‘‘tātā, kasatha, vapatha, vaṇippathaṃ payojethā’’tiādinā hi nayena ovadanto ovādī nāma hoti. ‘‘Tumhe na kasatha, na vapatha, na vaṇippathaṃ payojetha, kathaṃ jīvissatha, puttadāraṃ vā bharissathā’’tiādinā nayena pana upavadanto upavādī nāma hoti. Ahaṃ pana ubhayampi taṃ na karomi. Tenāhaṃ tattha anovādī anupavādīti dasseti. Ghāsacchādanaparamo viharāmīti ghāsamattañceva acchādanamattañca paramaṃ katvā viharāmi, tato paraṃ natthi, na ca patthemīti dīpeti.

'Dilepaskan' (niyyatam) berarti telah diserahkan atau ditinggalkan. Mengenai 'tidak memberi nasihat dan tidak mencela', seseorang disebut 'pemberi nasihat' (ovadi) jika ia menasihati dengan cara: 'Anak-anakku, membajaklah, menanamlah, lakukanlah perdagangan,' dan sebagainya. Namun, seseorang disebut 'pencela' (upavadi) jika ia mencela dengan cara: 'Kalian tidak membajak, tidak menanam, tidak berdagang, bagaimana kalian akan hidup atau menghidupi anak istri?' Sedangkan saya tidak melakukan keduanya. Karena itulah ia menunjukkan, 'Saya tidak memberi nasihat dan tidak mencela dalam hal itu'. 'Saya hidup dengan mengutamakan makanan dan pakaian' (ghasacchadanaparamo viharami) berarti saya hidup dengan menjadikan sekadar makanan dan sekadar pakaian sebagai batas tertinggi; ia menjelaskan bahwa tidak ada yang lebih dari itu, dan ia pun tidak menginginkannya.

32. Giddhilobho pahātabboti gedhabhūto lobho pahātabbo. Anindārosanti anindābhūtaṃ aghaṭṭanaṃ. Nindārosoti nindāghaṭṭanā. Vohārasamucchedāyāti ettha vohāroti byavahāravohāropi paṇṇattipi vacanampi cetanāpi. Tattha –

32. 'Keserakahan yang rakus harus ditinggalkan' berarti loba yang telah menjadi kemelekatan harus ditinggalkan. 'Tanpa celaan dan kemarahan' (anindarosan) berarti tidak adanya benturan atau tidak adanya celaan. 'Celaan dan kemarahan' (nindaroso) berarti celaan dan benturan. Dalam istilah 'untuk pemutusan komunikasi' (voharasamucchedaya), yang dimaksud dengan 'komunikasi' (vohara) bisa berarti komunikasi perdagangan, komunikasi penamaan/konsep, komunikasi ucapan, maupun komunikasi kehendak. Di antaranya—

‘‘Yo [Pg.28] hi koci manussesu, vohāraṃ upajīvati;

Evaṃ vāseṭṭha jānāhi, vāṇijo so na brāhmaṇo’’ti. (ma. ni. 2.457) –

'Sebab siapa pun di antara manusia yang hidup dari perdagangan; ketahuilah wahai Vasettha, ia adalah pedagang, bukan brahmana.'

Ayaṃ byavahāravohāro nāma. ‘‘Saṅkhā samaññā paññatti vohāro’’ti (dha. sa. 1313-1315) ayaṃ paṇṇattivohāro nāma. ‘‘Tathā tathā voharati aparāmasa’’nti (ma. ni. 3.332) ayaṃ vacanavohāro nāma. ‘‘Aṭṭha ariyavohārā aṭṭha anariyavoharā’’ti (a. ni. 8.67) ayaṃ cetanāvohāro nāma, ayamidhādhippeto. Yasmā vā pabbajitakālato paṭṭhāya gihīti cetanā natthi, samaṇoti cetanā hoti. Gihīti vacanaṃ natthi, samaṇoti vacanaṃ hoti. Gihīti paṇṇatti natthi, samaṇoti paṇṇatti hoti. Gihīti byavahāro natthi, samaṇoti vā pabbajitoti vā byavahāro hoti. Tasmā sabbepete labbhanti.

Ini disebut sebagai byavahāravohāra (penggunaan konvensional). Istilah “sebutan, nama, penamaan, ungkapan” disebut paṇṇattivohāra (penggunaan konsep). “Berbicara demikian dan demikian tanpa kemelekatan” disebut vacanavohāra (penggunaan kata-kata). “Delapan ungkapan mulia dan delapan ungkapan tidak mulia” disebut cetanāvohāra (penggunaan kehendak), dan inilah yang dimaksudkan di sini. Atau, karena sejak saat penahbisan, kehendak bahwa “saya adalah perumah tangga” tidak ada lagi, yang ada hanyalah kehendak bahwa “saya adalah seorang petapa.” Ucapan “saya perumah tangga” tidak ada, ucapan “saya petapa” yang ada. Penamaan “perumah tangga” tidak ada, penamaan “petapa” yang ada. Penggunaan sebutan “perumah tangga” tidak ada, penggunaan sebutan “petapa” atau “orang yang telah meninggalkan keduniawian” yang ada. Oleh karena itu, semua jenis penggunaan ini dapat diperoleh.

33. Yesaṃ kho ahaṃ saṃyojanānaṃ hetu pāṇātipātīti ettha pāṇātipātova saṃyojanaṃ. Pāṇātipātasseva hi hetu pāṇātipātapaccayā pāṇātipātī nāma hoti. Pāṇātipātānaṃ pana bahutāya ‘‘yesaṃ kho aha’’nti vuttaṃ. Tesāhaṃ saṃyojanānanti tesaṃ ahaṃ pāṇātipātabandhanānaṃ. Pahānāya samucchedāya paṭipannoti iminā apāṇātipātasaṅkhātena kāyikasīlasaṃvarena pahānatthāya samucchedanatthāya paṭipanno. Attāpi maṃ upavadeyyāti kunthakipillikampi nāma jīvitā avoropanakasāsane pabbajitvā pāṇātipātamattatopi oramituṃ na sakkomi, kiṃ mayhaṃ pabbajjāyāti evaṃ attāpi maṃ upavadeyya. Anuviccāpi maṃ viññū garaheyyunti evarūpe nāma sāsane pabbajitvā pāṇātipātamattatopi oramituṃ na sakkoti, kiṃ etassa pabbajjāyāti evaṃ anuvicca tulayitvā pariyogāhetvā aññepi viññū paṇḍitā garaheyyuṃ. Etadeva kho pana saṃyojanametaṃ nīvaraṇanti dasasu saṃyojanesu pañcasu ca nīvaraṇesu apariyāpannampi ‘‘aṭṭha nīvaraṇā’’ti desanāvasenetaṃ vuttaṃ. Vaṭṭabandhanaṭṭhena hi hitapaṭicchādanaṭṭhena ca saṃyojanantipi nīvaraṇantipi vuttaṃ. Āsavāti pāṇātipātakāraṇā eko avijjāsavo uppajjati. Vighātapariḷāhāti vighātā ca pariḷāhā ca. Tattha [Pg.29] vighātaggahaṇena kilesadukkhañca vipākadukkhañca gahitaṃ, pariḷāhaggahaṇenapi kilesapariḷāho ca vipākapariḷāho ca gahito. Iminā upāyena sabbattha attho veditabbo.

33. Dalam kalimat “Belenggu-belenggu yang karenanya Aku menjadi seorang yang melakukan pembunuhan makhluk hidup,” di sini pembunuhan itu sendiri adalah belenggu (saṃyojana). Sebab, hanya karena alasan pembunuhanlah, dengan kondisi pembunuhan itu, seseorang disebut sebagai pembunuh. Karena banyaknya makhluk hidup, maka digunakan bentuk jamak “yang karenanya (yesaṃ kho ahaṃ)”. “Belenggu-belenggu itu bagi-Ku” berarti belenggu-belenggu pembunuhan itu bagi-Ku. “Mempraktikkan untuk meninggalkan dan mencabut” berarti mempraktikkan untuk meninggalkan dan mencabut melalui pengendalian moralitas jasmani yang disebut sebagai tidak membunuh. “Diri sendiri pun akan mencela-Ku” berarti: “Setelah menahbiskan diri dalam ajaran yang melarang pencabutan nyawa bahkan bagi seekor rayap atau semut merah pun, namun aku tidak mampu menahan diri bahkan dari pembunuhan makhluk hidup; apa gunanya penahbisanku?” Demikianlah diri sendiri pun akan mencela-Ku. “Orang-orang bijak setelah menyelidiki pun akan mengecam-Ku” berarti: “Setelah menahbiskan diri dalam ajaran seperti itu, ia tidak mampu menahan diri bahkan dari pembunuhan makhluk hidup; apa gunanya penahbisannya?” Demikianlah setelah menyelidiki, menimbang, dan memeriksa secara mendalam, orang-orang bijak lainnya pun akan mengecam. “Inilah belenggu itu, inilah rintangan itu” dikatakan berdasarkan khotbah bahwa meskipun ini tidak termasuk dalam sepuluh belenggu atau lima rintangan, namun disebut sebagai “delapan rintangan”. Disebut sebagai belenggu karena mengikat pada roda tumimbal lahir dan disebut sebagai rintangan karena menutupi manfaat. “Asava” berarti karena alasan pembunuhan, satu asava muncul, yaitu avijjāsavo (asava ketidaktahuan). “Penderitaan dan gejolak panas” (vighātapariḷāhā) berarti penderitaan dan gejolak panas. Di sana, dengan kata “penderitaan” (vighāta), yang dimaksud adalah penderitaan kekotoran batin dan penderitaan hasil perbuatan; dengan kata “gejolak panas” (pariḷāha), yang dimaksud adalah gejolak panas kekotoran batin dan gejolak panas hasil perbuatan. Dengan cara ini, maknanya harus dipahami di semua bagian.

34-40. Ayaṃ pana viseso – tesāhaṃ saṃyojanānaṃ pahānāyāti imasmiṃ pade iminā dinnādānasaṅkhātena kāyikasīlasaṃvarena, saccavācāsaṅkhātena vācasikasīlasaṃvarena, apisuṇāvācāsaṅkhātena vācasikasīlasaṃvarena, agiddhilobhasaṅkhātena mānasikasīlasaṃvarena, anindārosasaṅkhātena kāyikavācasikasīlasaṃvarena, akodhupāyāsasaṅkhātena mānasikasīlasaṃvarena, anatimānasaṅkhātena mānasikasīlasaṃvarena pahānatthāya samucchedanatthāya paṭipannoti evaṃ sabbavāresu yojanā kātabbā.

34-40. Namun inilah perbedaannya—dalam frasa “untuk meninggalkan belenggu-belenggu itu bagi-Ku”, maknanya adalah mempraktikkan untuk meninggalkan dan mencabut melalui pengendalian moralitas jasmani yang disebut sebagai tidak mengambil apa yang tidak diberikan, melalui pengendalian moralitas ucapan yang disebut sebagai ucapan benar, melalui pengendalian moralitas ucapan yang disebut sebagai ucapan yang tidak memfitnah, melalui pengendalian moralitas pikiran yang disebut sebagai ketidaktamakan, melalui pengendalian moralitas jasmani dan ucapan yang disebut sebagai tanpa celaan dan kemarahan, melalui pengendalian moralitas pikiran yang disebut sebagai tanpa kemarahan dan dendam, dan melalui pengendalian moralitas pikiran yang disebut sebagai tanpa kesombongan yang berlebihan. Demikianlah penerapan ini harus dilakukan pada semua bagian.

Attāpi maṃ upavadeyya anuviccāpi maṃ viññū garaheyyunti imesu pana padesu tiṇasalākampi nāma upādāya adinnaṃ aggahaṇasāsane pabbajitvā adinnādānamattatopi viramituṃ na sakkomi, kiṃ mayhaṃ pabbajjāyāti evaṃ attāpi maṃ upavadeyya. Evarūpe nāma sāsane pabbajitvā adinnādānamattatopi oramituṃ na sakkoti, kiṃ imassa pabbajjāyāti evaṃ anuviccāpi maṃ viññū garaheyyuṃ? Hasāpekkhatāyapi nāma davakamyatāya vā musāvādaṃ akaraṇasāsane pabbajitvā. Sabbākārena pisuṇaṃ akaraṇasāsane nāma pabbajitvā. Appamattakampi giddhilobhaṃ akaraṇasāsane nāma pabbajitvāpi. Kakacena aṅgesu okkantiyamānesupi nāma paresaṃ nindārosaṃ akaraṇasāsane pabbajitvā. Chinnakhāṇukaṇṭakādīsupi nāma kodhupāyāsaṃ akaraṇasāsane pabbajitvā. Adhimānamattampi nāma mānaṃ akaraṇasāsane pabbajitvā atimānamattampi pajahituṃ na sakkomi, kiṃ mayhaṃ pabbajjāyāti evaṃ attāpi maṃ upavadeyya. Evarūpe nāma sāsane pabbajitvā atimānamattampi pajahituṃ na sakkoti, kiṃ imassa pabbajjāyāti evaṃ anuviccāpi maṃ viññū garaheyyunti evaṃ sabbavāresu yojanā kātabbā.

Dalam bagian “Diri sendiri pun akan mencela-Ku, orang-orang bijak setelah menyelidiki pun akan mengecam-Ku”: “Setelah menahbiskan diri dalam ajaran yang melarang pengambilan apa pun yang tidak diberikan, bahkan sebuah rumput atau bilah bambu pun, namun aku tidak mampu menahan diri bahkan dari pengambilan apa yang tidak diberikan; apa gunanya penahbisanku?” Demikianlah diri sendiri pun akan mencela-Ku. “Setelah menahbiskan diri dalam ajaran seperti itu, ia tidak mampu menahan diri bahkan dari pengambilan apa yang tidak diberikan; apa gunanya penahbisannya?” Demikianlah orang-orang bijak setelah menyelidiki pun akan mengecam-Ku. “Bahkan demi lelucon atau keinginan untuk bermain-main, (melakukan) ucapan dusta dalam ajaran yang melarangnya...”; “Sama sekali (melakukan) fitnah dalam ajaran yang melarangnya...”; “Bahkan sedikit saja ketamakan dalam ajaran yang melarangnya...”; “Meskipun anggota tubuh sedang dipotong dengan gergaji, (melakukan) celaan dan kemarahan terhadap orang lain dalam ajaran yang melarangnya...”; “Bahkan terhadap tunggul pohon yang terpotong atau duri, (melakukan) kemarahan dan dendam dalam ajaran yang melarangnya...”; “Bahkan hanya sedikit kesombongan dalam ajaran yang melarangnya, aku tidak mampu meninggalkan bahkan sedikit kesombongan yang berlebihan; apa gunanya penahbisanku?” Demikianlah diri sendiri pun akan mencela-Ku. “Setelah menahbiskan diri dalam ajaran seperti itu, ia tidak mampu meninggalkan bahkan sedikit kesombongan yang berlebihan; apa gunanya penahbisannya?” Demikianlah orang-orang bijak setelah menyelidiki pun akan mengecam-Ku. Demikianlah penerapan ini harus dilakukan pada semua bagian.

Āsavāti imasmiṃ pana pade adinnādānakāraṇā kāmāsavo diṭṭhāsavo avijjāsavoti tayo āsavā uppajjanti, tathā musāvādakāraṇā pisuṇāvācākāraṇā ca, giddhilobhakāraṇā diṭṭhāsavo avijjāsavo [Pg.30] ca, nindārosakāraṇā avijjāsavova, tathā kodhupāyāsakāraṇā, atimānakāraṇā bhavāsavo avijjāsavo cāti dveva āsavā uppajjantīti evaṃ āsavuppatti veditabbā.

Pada bagian “Asava”: karena alasan mengambil apa yang tidak diberikan, tiga asava muncul, yaitu kāmāsavo (asava keinginan indrawi), diṭṭhāsavo (asava pandangan salah), dan avijjāsavo (asava ketidaktahuan). Demikian pula karena alasan ucapan dusta dan ucapan fitnah. Karena alasan ketamakan, dua asava muncul: diṭṭhāsavo dan avijjāsavo. Karena alasan celaan dan kemarahan, hanya satu asava yang muncul: avijjāsavo. Demikian pula karena alasan kemarahan dan dendam. Karena alasan kesombongan yang berlebihan, dua asava muncul: bhavāsavo (asava penjelmaan) dan avijjāsavo. Demikianlah kemunculan asava harus dipahami.

Imesu pana aṭṭhasupi vāresu asammohatthaṃ puna ayaṃ saṅkhepavinicchayo – purimesu tāva catūsu viramituṃ na sakkomīti vattabbaṃ, pacchimesu pajahituṃ na sakkomīti. Pāṇātipātanindārosakodhupāyāsesu ca eko avijjāsavova hoti, adinnādānamusāvādapisuṇāvācāsu kāmāsavo diṭṭhāsavo avijjāsavo, giddhilobhe diṭṭhāsavo avijjāsavo, atimāne bhavāsavo avijjāsavo, apāṇātipātaṃ dinnādānaṃ kāyikaṃ sīlaṃ, amusā apisuṇaṃ vācasikasīlaṃ, ṭhapetvā anindārosaṃ sesāni tīṇi mānasikasīlāni. Yasmā pana kāyenapi ghaṭṭeti roseti vācāyapi, tasmā anindāroso dve ṭhānāni yāti, kāyikasīlampi hoti vācasikasīlampi. Ettāvatā kiṃ kathitaṃ? Pātimokkhasaṃvarasīlaṃ. Pātimokkhasaṃvarasīle ṭhitassa ca bhikkhuno paṭisaṅkhāpahānavasena gihivohārasamucchedo kathitoti veditabbo.

Untuk menghindari kebingungan dalam delapan bagian ini, berikut adalah ringkasan keputusannya: pada empat bagian pertama, harus dikatakan “tidak mampu menahan diri” (viramituṃ na sakkomi), sedangkan pada empat bagian terakhir dikatakan “tidak mampu meninggalkan” (pajahituṃ na sakkomi). Dalam pembunuhan makhluk hidup, celaan/kemarahan, dan kemarahan/dendam, hanya ada satu asava yaitu ketidaktahuan. Dalam pengambilan apa yang tidak diberikan, ucapan dusta, dan fitnah, terdapat tiga asava: keinginan indrawi, pandangan salah, dan ketidaktahuan. Dalam ketamakan terdapat dua asava: pandangan salah dan ketidaktahuan. Dalam kesombongan yang berlebihan terdapat dua asava: penjelmaan dan ketidaktahuan. Tidak membunuh dan tidak mengambil apa yang tidak diberikan adalah moralitas jasmani. Tidak berdusta dan tidak memfitnah adalah moralitas ucapan. Kecuali tanpa celaan/kemarahan, tiga sisanya adalah moralitas pikiran. Karena seseorang dapat menyinggung dan memarahi baik dengan tubuh maupun dengan ucapan, maka “tanpa celaan/kemarahan” mencakup dua tempat: menjadi moralitas jasmani sekaligus moralitas ucapan. Sejauh ini, apa yang telah dijelaskan? Pātimokkhasaṃvarasīla (moralitas pengendalian Pātimokkha). Dan harus dipahami bahwa bagi seorang bhikkhu yang teguh dalam moralitas pengendalian Pātimokkha, pemutusan ungkapan perumah tangga telah dijelaskan melalui kekuatan meninggalkan dengan perenungan (paṭisaṅkhāpahāna).

Kāmādīnavakathāvaṇṇanā

Penjelasan tentang Bahaya Keinginan Indrawi (Kāmādīnavakathāvaṇṇanā)

42. Vitthāradesanāyaṃ tamenaṃ dakkhoti padassa upasumbheyyāti iminā saddhiṃ sambandho veditabbo. Idaṃ vuttaṃ hoti, tamenaṃ kukkuraṃ upasumbheyya, tassa samīpe khipeyyāti attho. Aṭṭhikaṅkalanti uraṭṭhiṃ vā piṭṭhikaṇṭakaṃ vā sīsaṭṭhiṃ vā. Tañhi nimmaṃsattā kaṅkalanti vuccati. Sunikkantaṃ nikkantanti yathā sunikkantaṃ hoti, evaṃ nikkantaṃ nillikhitaṃ, yadettha allīnamaṃsaṃ atthi, taṃ sabbaṃ nillikhitvā aṭṭhimattameva katanti attho. Tenevāha ‘‘nimmaṃsa’’nti. Lohitaṃ pana makkhitvā tiṭṭhati, tena vuttaṃ ‘‘lohitamakkhita’’nti.

42. Dalam pembabaran terperinci, hubungan kata 'tamenaṃ dakkho' harus dipahami bersama dengan kata 'upasumbheyya'. Hal ini berarti: ia akan melemparkan anjing itu, atau melemparkannya ke dekatnya. 'Aṭṭhikaṅkalaṃ' merujuk pada tulang dada, atau tulang punggung, atau tulang kepala. Sesungguhnya, karena tanpa daging, itu disebut sebagai kerangka (kaṅkala). 'Sunikkantaṃ nikkantaṃ' berarti dikerok hingga bersih; apa pun sisa daging yang melekat padanya telah dikerok seluruhnya sehingga hanya menyisakan tulang saja. Karena itulah dikatakan 'tanpa daging' (nimmaṃsa). Namun, darah masih melumurinya, karena itu dikatakan 'berlumuran darah' (lohitamakkhita).

Bahudukkhā bahupāyāsāti diṭṭhadhammikasamparāyikehi dukkhehi bahudukkhā, upāyāsasaṃkilesehi bahupāyāsā. Yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitāti yā ayaṃ pañcakāmaguṇārammaṇavasena nānāsabhāvā, tāneva [Pg.31] ca ārammaṇāni nissitattā ‘‘nānattasitā’’ti vuccati pañcakāmaguṇūpekkhā, taṃ abhinivajjetvā. Ekattā ekattasitāti catutthajjhānupekkhā, sā hi divasampi ekasmiṃ ārammaṇe uppajjanato ekasabhāvā, tadeva ekaṃ ārammaṇaṃ nissitattā ekattasitā nāma. Yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhantīti yattha catutthajjhānupekkhāyaṃ yaṃ upekkhaṃ āgamma yaṃ paṭicca sabbena sabbaṃ aparisesā lokāmisasaṅkhātā pañcakāmaguṇāmisā nirujjhanti. Pañcakāmaguṇāmisāti ca kāmaguṇārammaṇachandarāgā, gahaṇaṭṭhena teyeva ca upādānātipi vuttā. Tamevūpekkhaṃ bhāvetīti taṃ lokāmisūpādānānaṃ paṭipakkhabhūtaṃ catutthajjhānupekkhameva vaḍḍheti.

'Bahudukkhā bahupāyāsā' berarti memiliki banyak penderitaan karena penderitaan di kehidupan sekarang dan mendatang, serta banyak keputusasaan karena kekotoran batin dari keputusasaan. 'Yāyaṃ upekkhā nānattā nānattasitā' merujuk pada keseimbangan batin (upekkhā) yang memiliki beragam sifat berdasarkan objek lima kesenangan indrawi, dan karena bergantung pada objek-objek tersebut, ia disebut 'berdasarkan keragaman' (nānattasitā), yaitu keseimbangan batin terhadap lima kesenangan indrawi, setelah meninggalkannya. 'Ekattā ekattasitā' merujuk pada keseimbangan batin jhana keempat; karena ia muncul pada satu objek tunggal bahkan sepanjang hari, ia memiliki satu sifat, dan karena bergantung pada satu objek tersebut, ia disebut 'berdasarkan kesatuan' (ekattasitā). 'Yattha sabbaso lokāmisūpādānā aparisesā nirujjhantī' berarti pada keseimbangan batin jhana keempat ini, dengan bergantung padanya, nafsu terhadap lima kesenangan indrawi (yang disebut umpan duniawi) lenyap sepenuhnya tanpa sisa. 'Pañcakāmaguṇāmisā' merujuk pada keinginan dan kemelekatan pada objek-objek kesenangan indrawi; karena sifatnya yang mencengkeram, hal itu juga disebut sebagai kemelekatan (upādāna). 'Tamevūpekkhaṃ bhāvetī' berarti ia mengembangkan keseimbangan batin jhana keempat tersebut yang merupakan lawan dari umpan duniawi dan kemelekatan.

43. Uḍḍīyeyyāti uppatitvā gaccheyya. Anupatitvāti anubandhitvā. Vitaccheyyunti mukhatuṇḍakena ḍaṃsantā taccheyyuṃ. Vissajjeyyunti maṃsapesiṃ nakhehi kaḍḍhitvā pāteyyuṃ.

43. 'Uḍḍīyeyya' berarti terbang pergi. 'Anupatitvā' berarti mengejar. 'Vitaccheyyuṃ' berarti mereka akan mematuk sembari menggigit dengan paruh. 'Vissajjeyyuṃ' berarti mereka akan merenggut sepotong daging dengan cakar mereka dan menjatuhkannya.

47. Yānaṃ vā poriseyyanti purisānucchavikaṃ yānaṃ. Pavaramaṇikuṇḍalanti nānappakāraṃ uttamamaṇiñca kuṇḍalañca. Sāni harantīti attano bhaṇḍakāni gaṇhanti.

47. 'Yānaṃ vā poriseyya' berarti kendaraan yang layak bagi seorang pria. 'Pavaramaṇikuṇḍalaṃ' berarti berbagai jenis permata dan anting-anting yang mulia. 'Sāni haranti' berarti mereka mengambil barang-barang milik mereka sendiri.

48. Sampannaphalanti madhuraphalaṃ. Upapannaphalanti phalūpapannaṃ bahuphalaṃ.

48. 'Sampannaphala' berarti buah yang manis. 'Upapannaphala' berarti pohon yang sarat dengan buah, yang memiliki banyak buah.

49. Anuttaranti uttamaṃ pabhassaraṃ nirupakkilesaṃ.

49. 'Anuttara' berarti yang tertinggi, bercahaya, dan tanpa kekotoran batin.

50. Ārakā ahaṃ, bhanteti pathavito nabhaṃ viya samuddassa orimatīrato paratīraṃ viya ca suvidūravidūre ahaṃ. Anājānīyeti gihivohārasamucchedanassa kāraṇaṃ ajānanake. Ājānīyabhojananti kāraṇaṃ jānantehi bhuñjitabbaṃ bhojanaṃ. Anājānīyabhojananti kāraṇaṃ ajānantehi bhuñjitabbaṃ bhojanaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

50. 'Ārakā ahaṃ, bhante' berarti 'Hamba berada sangat jauh, Bhante', seperti bumi dari langit, atau seperti tepi laut sini dari tepi seberang. 'Anājānīye' merujuk pada mereka yang tidak mengetahui alasan dari pemutusan sebutan perumah tangga. 'Ājānīyabhojana' berarti makanan yang harus dimakan oleh mereka yang mengetahui alasannya. 'Anājānīyebhojana' berarti makanan yang dimakan oleh mereka yang tidak mengetahui alasannya. Selebihnya di semua bagian memiliki arti yang sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya.

Potaliyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Potaliya telah selesai.

5. Jīvakasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sutta Jīvaka.

51. Evaṃ [Pg.32] me sutanti jīvakasuttaṃ. Tattha jīvakassa komārabhaccassa ambavaneti ettha jīvatīti jīvako. Kumārena bhatoti komārabhacco. Yathāha ‘‘kiṃ etaṃ bhaṇe kākehi samparikiṇṇanti? Dārako devāti. Jīvati bhaṇeti? Jīvati devāti. Tena hi bhaṇe taṃ dārakaṃ amhākaṃ antepuraṃ netvā dhātīnaṃ detha posetunti. Tassa jīvatīti jīvakoti nāmaṃ akaṃsu, kumārena posāpitoti komārabhaccoti nāmaṃ akaṃsū’’ti (mahāva. 328). Ayamettha saṅkhepo. Vitthārena pana jīvakavatthu khandhake āgatameva. Vinicchayakathāpissa samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya vuttā.

51. 'Demikianlah yang telah kudengar' adalah Sutta Jīvaka. Di sana, mengenai kalimat 'di hutan mangga Jīvaka Komārabhacca': Ia disebut Jīvaka karena ia tetap hidup (jīvati). Ia disebut Komārabhacca karena diasuh oleh sang pangeran (kumāra). Seperti yang dikatakan: 'Apa itu, teman-teman, yang dikerumuni oleh burung gagak?' 'Seorang bayi, Gusti.' 'Apakah ia masih hidup, teman?' 'Masih hidup, Gusti.' 'Kalau begitu, teman-teman, bawalah bayi itu ke dalam istana kita dan berikan kepada pengasuh untuk dibesarkan.' Karena dikatakan ia masih hidup, mereka memberinya nama Jīvaka; karena ia disuruh dibesarkan oleh sang pangeran, mereka memberinya nama Komārabhacca. Inilah ringkasannya di sini. Mengenai kisah Jīvaka secara terperinci telah muncul dalam Khandhaka. Penjelasan keputusannya juga telah dinyatakan dalam Samantapāsādikā, Kitab Komentar Vinaya.

Ayaṃ pana jīvako ekasmiṃ samaye bhagavato dosābhisannaṃ kāyaṃ virecetvā sīveyyakaṃ dussayugaṃ datvā vatthānumodanapariyosāne sotāpattiphale patiṭṭhāya cintesi – ‘‘mayā divasassa dvattikkhattuṃ buddhupaṭṭhānaṃ gantabbaṃ, idañca veḷuvanaṃ atidūre, mayhaṃ uyyānaṃ ambavanaṃ āsannataraṃ, yaṃnūnāhamettha bhagavato vihāraṃ kāreyya’’nti. So tasmiṃ ambavane rattiṭṭhānadivāṭṭhānaleṇakuṭimaṇḍapādīni sampādetvā bhagavato anucchavikaṃ gandhakuṭiṃ kāretvā ambavanaṃ aṭṭhārasahatthubbedhena tambapaṭṭavaṇṇena pākārena parikkhipāpetvā buddhappamukhaṃ bhikkhusaṅghaṃ cīvarabhattena santappetvā dakkhiṇodakaṃ pātetvā vihāraṃ niyyātesi. Taṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘jīvakassa komārabhaccassa ambavane’’ti.

Suatu ketika, Jīvaka ini, setelah memberikan obat pencahar bagi tubuh Sang Bhagavā yang mengalami ketidakseimbangan unsur (dosa), memberikan sepasang kain Sīveyyaka, dan di akhir khotbah sukacita atas pemberian kain tersebut, ia teguh dalam buah Sotāpatti, lalu berpikir: 'Aku harus pergi melayani Buddha dua atau tiga kali sehari, dan Veḷuvana ini terlalu jauh, sedangkan hutan manggaku lebih dekat. Alangkah baiknya jika aku membangun sebuah vihara untuk Sang Bhagavā di sini.' Di hutan mangga itu, ia menyiapkan tempat tinggal untuk malam dan siang hari, gua, pondok, mandapa, dan sebagainya, membangun sebuah Gandhakuṭi yang layak bagi Sang Bhagavā, memagari hutan mangga tersebut dengan tembok setinggi delapan belas hasta yang berwarna seperti lempengan tembaga, memuaskan Sangha para bhikkhu yang dipimpin oleh Buddha dengan pemberian jubah dan makanan, menuangkan air persembahan, dan menyerahkan vihara tersebut. Merujuk pada hal itulah dikatakan: 'di hutan mangga Jīvaka Komārabhacca.'

Ārabhantīti ghātenti. Uddissakatanti uddisitvā kataṃ. Paṭiccakammanti attānaṃ paṭicca kataṃ. Atha vā paṭiccakammanti nimittakammassetaṃ adhivacanaṃ, taṃ paṭicca kammamettha atthīti maṃsaṃ ‘‘paṭiccakamma’’nti vuttaṃ hoti yo evarūpaṃ maṃsaṃ paribhuñjati, sopi tassa kammassa dāyādo hoti, vadhakassa viya tassāpi pāṇaghātakammaṃ hotīti tesaṃ laddhi. Dhammassa cānudhammaṃ byākarontīti bhagavatā vuttakāraṇassa anukāraṇaṃ kathenti. Ettha ca kāraṇaṃ nāma tikoṭiparisuddhamacchamaṃsaparibhogo, anukāraṇaṃ nāma mahājanassa tathā byākaraṇaṃ. Yasmā pana bhagavā uddissakataṃ na paribhuñjati, tasmā neva taṃ kāraṇaṃ hoti, na titthiyānaṃ tathā byākaraṇaṃ [Pg.33] anukāraṇaṃ. Sahadhammiko vādānuvādoti parehi vuttakāraṇena sakāraṇo hutvā tumhākaṃ vādo vā anuvādo vā viññūhi garahitabbakāraṇaṃ koci appamattakopi kiṃ na āgacchati. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘kiṃ sabbākārenapi tumhākaṃ vāde gārayhaṃ kāraṇaṃ natthī’’ti. Abbhācikkhantīti abhibhavitvā ācikkhanti.

'Ārabhanti' berarti mereka membunuh. 'Uddissakata' berarti dibuat dengan tujuan (untuk seseorang). 'Paṭiccakamma' berarti dilakukan karena seseorang. Atau 'paṭiccakamma' adalah sebutan lain untuk perbuatan yang didasari oleh suatu sebab; daging disebut 'paṭiccakamma' karena ada perbuatan (pembunuhan) di sana yang disebabkan oleh orang tersebut. Barangsiapa yang memakan daging seperti itu, ia juga menjadi ahli waris dari perbuatan tersebut; seperti si pembunuh, bagi dia pun ada perbuatan pembunuhan makhluk hidup—demikianlah pandangan mereka para Nigaṇṭha. 'Dhammassa cānudhammaṃ byākaronti' berarti mereka menyatakan alasan yang sesuai dengan alasan yang telah dinyatakan oleh Sang Bhagavā. Di sini, yang dimaksud 'alasan' adalah pengonsumsian ikan dan daging yang murni dalam tiga hal (tikoṭiparisuddha), sedangkan 'pernyataan yang sesuai' adalah penjelasan serupa yang diberikan kepada orang banyak. Namun, karena Sang Bhagavā tidak memakan apa yang dibunuh secara khusus untuk-Nya, maka hal itu bukanlah alasannya, dan penjelasan para petapa aliran lain itu bukanlah penjelasan yang sesuai. 'Sahadhammiko vādānuvāda' berarti: dengan adanya alasan yang dinyatakan oleh orang lain, apakah ada kesalahan, meskipun sangat kecil, yang patut dicela oleh para bijaksanawan dalam ajaran atau penjelasan Anda? Hal ini berarti: 'Apakah dalam ajaran Anda sama sekali tidak ada alasan yang patut dicela?' 'Abbhācikkhanti' berarti mereka memfitnah.

52. Ṭhānehīti kāraṇehi. Diṭṭhādīsu diṭṭhaṃ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gayhamānaṃ diṭṭhaṃ. Sutaṃ nāma bhikkhūnaṃ atthāya migamacche vadhitvā gahitanti sutaṃ. Parisaṅkitaṃ nāma diṭṭhaparisaṅkitaṃ sutaparisaṅkitaṃ tadubhayavimuttaparisaṅkitanti tividhaṃ hoti.

52. Yang dimaksud dengan 'ṭhānehi' adalah karena alasan-alasan. Di antara 'dilihat' dan sebagainya, yang dimaksud dengan 'dilihat' (diṭṭha) adalah daging yang terlihat sedang diambil setelah membunuh binatang atau ikan demi kepentingan para bhikkhu. Yang dimaksud dengan 'didengar' (suta) adalah daging yang didengar bahwa itu diambil setelah membunuh binatang atau ikan demi kepentingan para bhikkhu. Yang dimaksud dengan 'dicurigai' (parisaṅkita) ada tiga jenis, yaitu: dicurigai karena melihat, dicurigai karena mendengar, dan dicurigai selain dari keduanya itu.

Tatrāyaṃ sabbasaṅgāhakavinicchayo – idha bhikkhū passanti manusse jālavāgurādihatthe gāmato vā nikkhamante araññe vā vicarante. Dutiyadivase ca nesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhiharanti. Te tena diṭṭhena parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho atthāya kata’’nti, idaṃ diṭṭhaparisaṅkitaṃ nāma, etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ, taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kata’’nti vadanti, kappati.

Dalam hal ini, inilah keputusan yang mencakup segalanya: Di sini, para bhikkhu melihat orang-orang membawa jaring, perangkap, dan sebagainya keluar dari desa atau berkeliaran di hutan. Pada hari kedua, saat mereka memasuki desa tersebut untuk menerima dana makanan, orang-orang mempersembahkan dana makanan berupa ikan dan daging. Mereka merasa curiga karena apa yang telah dilihat itu, 'Apakah ini dibuat demi kepentingan para bhikkhu?'. Ini disebut dicurigai karena melihat (diṭṭhaparisaṅkita); hal itu tidak patut untuk diterima. Apa pun yang tidak dicurigai seperti itu, itu patut diterima. Namun, jika orang-orang itu bertanya, 'Bhante, mengapa Anda tidak menerimanya?' dan setelah mendengar alasan kecurigaan itu, mereka berkata, 'Bhante, ini tidak dibuat demi kepentingan para bhikkhu; kami membuatnya demi kepentingan kami sendiri atau demi kepentingan para petugas raja dan sebagainya,' maka hal itu diperbolehkan.

Na heva kho bhikkhū passanti, apica suṇanti ‘‘manussā kira jālavāgurādihatthā gāmato vā nikkhamanti araññe vā vicarantī’’ti. Dutiyadivase ca nesaṃ taṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhiharanti. Te tena sutena parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho atthāya kata’’nti, idaṃ sutaparisaṅkitaṃ nāma, etaṃ gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ, taṃ vaṭṭati. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kata’’nti vadanti, kappati.

Para bhikkhu tidak melihat sendiri, tetapi mereka mendengar bahwa 'orang-orang membawa jaring, perangkap, dan sebagainya keluar dari desa atau berkeliaran di hutan.' Pada hari kedua, saat mereka memasuki desa tersebut untuk menerima dana makanan, orang-orang mempersembahkan dana makanan berupa ikan dan daging. Mereka merasa curiga karena apa yang telah didengar itu, 'Apakah ini dibuat demi kepentingan para bhikkhu?'. Ini disebut dicurigai karena mendengar (sutaparisaṅkita); hal itu tidak patut untuk diterima. Apa pun yang tidak dicurigai seperti itu, itu patut diterima. Namun, jika orang-orang itu bertanya, 'Bhante, mengapa Anda tidak menerimanya?' dan setelah mendengar alasan kecurigaan itu, mereka berkata, 'Bhante, ini tidak dibuat demi kepentingan para bhikkhu; kami membuatnya demi kepentingan kami sendiri atau demi kepentingan para petugas raja dan sebagainya,' maka hal itu diperbolehkan.

Na heva kho pana passanti na suṇanti, apica tesaṃ gāmaṃ piṇḍāya paviṭṭhānaṃ pattaṃ gahetvā samacchamaṃsaṃ piṇḍapātaṃ abhisaṅkharitvā abhiharanti. Te parisaṅkanti ‘‘bhikkhūnaṃ nu kho atthāya kata’’nti, idaṃ tadubhayavimuttaparisaṅkitaṃ nāma. Etampi gahetuṃ na vaṭṭati. Yaṃ evaṃ aparisaṅkitaṃ, taṃ vaṭṭati[Pg.34]. Sace pana te manussā ‘‘kasmā, bhante, na gaṇhathā’’ti pucchitvā tamatthaṃ sutvā ‘‘nayidaṃ, bhante, bhikkhūnaṃ atthāya kataṃ, amhehi attano atthāya vā rājayuttādīnaṃ atthāya vā kataṃ, pavattamaṃsaṃ vā kataṃ, kappiyameva labhitvā bhikkhūnaṃ atthāya sampādita’’nti vadanti, kappati.

Mereka tidak melihat dan tidak juga mendengar, tetapi saat mereka masuk ke desa untuk menerima dana makanan, orang-orang mengambil mangkuk para bhikkhu, menyiapkan dana makanan berupa ikan dan daging, lalu mempersembahkannya. Mereka merasa curiga, 'Apakah ini dibuat demi kepentingan para bhikkhu?'. Ini disebut dicurigai selain dari melihat dan mendengar (tadubhayavimuttaparisaṅkita). Daging ini pun tidak patut untuk diterima. Apa pun yang tidak dicurigai seperti itu, itu patut diterima. Namun, jika orang-orang itu bertanya, 'Bhante, mengapa Anda tidak menerimanya?' dan setelah mendengar alasan kecurigaan itu, mereka berkata, 'Bhante, ini tidak dibuat demi kepentingan para bhikkhu; kami membuatnya demi kepentingan kami sendiri atau demi kepentingan para petugas raja dan sebagainya, atau ini adalah daging yang sudah tersedia (di pasar), atau setelah mendapatkan daging yang diperbolehkan, kami menyiapkannya demi kepentingan para bhikkhu,' maka hal itu diperbolehkan.

Matānaṃ petakiccatthāya maṅgalādīnaṃ vā atthāya katepi eseva nayo. Yaṃ yañhi bhikkhūnaṃyeva atthāya akataṃ, yattha ca nibbematikā honti, taṃ sabbaṃ kappati. Sace pana ekasmiṃ vihāre bhikkhū uddissa kataṃ hoti, te ca attano atthāya katabhāvaṃ na jānanti, aññe jānanti. Ye jānanti, tesaṃ na vaṭṭati, itaresaṃ vaṭṭati. Aññe na jānanti, teyeva jānanti, tesaṃyeva na vaṭṭati, aññesaṃ vaṭṭati. Tepi ‘‘amhākaṃ atthāya kataṃ’’ti jānanti aññepi ‘‘etesaṃ atthāya kata’’nti jānanti, sabbesampi taṃ na vaṭṭati. Sabbe na jānanti, sabbesaṃ vaṭṭati. Pañcasu hi sahadhammikesu yassa kassaci vā atthāya uddissa kataṃ sabbesaṃ na kappati.

Metode yang sama juga berlaku jika daging disiapkan untuk upacara bagi orang yang meninggal (petakicca) atau untuk acara keberuntungan (maṅgala) dan sebagainya. Sebab, apa pun yang tidak dibuat khusus untuk para bhikkhu saja, dan di mana mereka tidak memiliki keraguan, semuanya diperbolehkan. Namun, jika daging disiapkan dengan ditujukan bagi para bhikkhu yang tinggal di satu vihara, dan mereka sendiri tidak tahu bahwa itu dibuat demi kepentingan mereka, tetapi orang lain (bhikkhu dari vihara lain) mengetahuinya, maka bagi mereka yang mengetahuinya itu tidak diperbolehkan, sedangkan bagi yang lainnya diperbolehkan. Jika orang lain tidak mengetahuinya, tetapi mereka sendiri (yang dituju) mengetahuinya, maka bagi mereka yang mengetahuinya itu tidak diperbolehkan, sedangkan bagi yang lainnya diperbolehkan. Jika mereka (yang dituju) tahu 'ini dibuat demi kepentingan kami' dan yang lainnya juga tahu 'ini dibuat demi kepentingan mereka', maka bagi semuanya daging itu tidak diperbolehkan. Jika semua tidak mengetahuinya, maka bagi semua diperbolehkan. Karena jika daging dibuat dengan ditujukan bagi siapa pun di antara lima golongan rekan se-Dhamma (sahadhammika), maka daging itu tidak diperbolehkan bagi semuanya.

Sace pana koci ekaṃ bhikkhuṃ uddissa pāṇaṃ vadhitvā tassa pattaṃ pūretvā deti, so ce attano atthāya katabhāvaṃ jānaṃyeva gahetvā aññassa bhikkhuno deti, so tassa saddhāya paribhuñjati. Kassāpattīti? Dvinnampi anāpatti. Yañhi uddissa kataṃ, tassa abhuttatāya anāpatti, itarassa ajānanatāya. Kappiyamaṃsassa hi paṭiggahaṇe āpatti natthi. Uddissakatañca ajānitvā bhuttassa pacchā ñatvā āpattidesanākiccaṃ nāma natthi. Akappiyamaṃsaṃ pana ajānitvā bhuttena pacchā ñatvāpi āpatti desetabbā. Uddissakatañhi ñatvā bhuñjatova āpatti, akappiyamaṃsaṃ ajānitvā bhuttassāpi āpattiyeva. Tasmā āpattibhīrukena rūpaṃ sallakkhentenāpi pucchitvāva maṃsaṃ paṭiggahetabbaṃ, paribhogakāle pucchitvā paribhuñjissāmīti vā gahetvā pucchitvāva paribhuñjitabbaṃ. Kasmā? Duviññeyyattā. Acchamaṃsañhi sūkaramaṃsasadisaṃ hoti, dīpimaṃsādīni ca migamaṃsasadisāni, tasmā pucchitvā gahaṇameva vaṭṭatīti vadanti.

Namun, jika seseorang membunuh makhluk hidup dengan ditujukan bagi satu orang bhikkhu, mengisi mangkuknya dan memberikannya, dan jika bhikkhu tersebut, meskipun tahu bahwa itu dibuat demi kepentingannya, tetap menerimanya lalu memberikannya kepada bhikkhu lain (yang tidak tahu), dan bhikkhu tersebut memakannya dengan penuh keyakinan pada si pemberi, siapakah yang terkena pelanggaran (āpatti)? Tidak ada pelanggaran bagi keduanya. Karena bagi bhikkhu yang dituju, ia tidak memakannya sehingga tidak ada pelanggaran; bagi yang lainnya, ia tidak mengetahuinya. Sebab, tidak ada pelanggaran dalam menerima daging yang diperbolehkan (kappiyamaṃsa). Dan bagi yang memakan tanpa mengetahui bahwa itu dibuat khusus untuknya, tidak ada keharusan untuk melakukan pernyataan pelanggaran (āpattidesanā) setelah mengetahuinya kemudian. Namun, bagi yang memakan daging yang tidak diperbolehkan (akappiyamaṃsa) tanpa mengetahui, ia tetap harus menyatakan pelanggaran setelah mengetahuinya kemudian. Karena pelanggaran karena daging yang dibuat khusus (uddissakata) hanya terjadi bagi mereka yang memakannya sambil mengetahui; sedangkan untuk daging yang tidak diperbolehkan (akappiyamaṃsa), meskipun memakan tanpa mengetahui, tetap merupakan pelanggaran. Oleh karena itu, bagi bhikkhu yang takut akan pelanggaran, ia harus bertanya terlebih dahulu sebelum menerima daging, meskipun ia sedang memperhatikan ciri-ciri daging tersebut. Atau ia dapat menerima dengan pikiran 'saya akan memakannya setelah bertanya', lalu bertanya sebelum memakannya. Mengapa? Karena sulit untuk membedakannya. Daging beruang menyerupai daging babi, dan daging macan tutul serta lainnya menyerupai daging rusa; oleh karena itu para guru berkata bahwa bertanya sebelum menerima adalah hal yang patut dilakukan.

Adiṭṭhanti bhikkhūnaṃ atthāya vadhitvā gayhamānaṃ adiṭṭhaṃ. Asutanti bhikkhūnaṃ atthāya vadhitvā gahitanti asutaṃ. Aparisaṅkitanti diṭṭhaparisaṅkitādivasena aparisaṅkitaṃ. Paribhoganti vadāmīti imehi tīhi kāraṇehi parisuddhaṃ tikoṭiparisuddhaṃ nāma hoti, tassa paribhogo araññe jātasūpeyyasākaparibhogasadiso hoti, tathārūpaṃ paribhuñjantassa mettāvihārissa [Pg.35] bhikkhuno doso vā vajjaṃ vā natthi, tasmā taṃ paribhuñjitabbanti vadāmīti attho.

Yang dimaksud dengan 'adiṭṭha' (tidak dilihat) adalah daging yang tidak terlihat sedang diambil setelah dibunuh demi kepentingan para bhikkhu. Yang dimaksud dengan 'asuta' (tidak didengar) adalah daging yang tidak didengar bahwa itu diambil setelah dibunuh demi kepentingan para bhikkhu. Yang dimaksud dengan 'aparisaṅkita' (tidak dicurigai) adalah tidak dicurigai melalui cara kecurigaan karena melihat dan sebagainya. Kalimat 'Aku katakan boleh dikonsumsi' (paribhoganti vadāmi) berarti bahwa melalui tiga alasan ini, daging tersebut menjadi murni, yang disebut murni dalam tiga aspek (tikoṭiparisuddha). Mengonsumsi daging tersebut sama seperti mengonsumsi sayuran untuk sup yang tumbuh di hutan. Bagi seorang bhikkhu yang berdiam dalam cinta kasih (mettāvihārī) yang mengonsumsi daging semacam itu, tidak ada kesalahan ataupun celaan. Oleh karena itu, Aku katakan bahwa hal itu patut dikonsumsi; demikianlah maknanya.

53. Idāni tādisassa paribhoge mettāvihārinopi anavajjataṃ dassetuṃ idha, jīvaka, bhikkhūtiādimāha. Tattha kiñcāpi aniyametvā bhikkhūti vuttaṃ, atha kho attānameva sandhāya etaṃ vuttanti veditabbaṃ. Bhagavatā hi mahāvacchagottasutte, caṅkīsutte, imasmiṃ sutteti tīsu ṭhānesu attānaṃyeva sandhāya desanā katā. Paṇītena piṇḍapātenāti heṭṭhā anaṅgaṇasutte yo koci mahaggho piṇḍapāto paṇītapiṇḍapātoti adhippeto, idha pana maṃsūpasecanova adhippeto. Agathitoti taṇhāya agathito. Amucchitoti taṇhāmucchanāya amucchito. Anajjhopannoti na adhiopanno, sabbaṃ ālumpitvā ekappahāreneva gilitukāmo kāko viya na hotīti attho. Ādīnavadassāvīti ekarattivāsena udarapaṭalaṃ pavisitvā navahi vaṇamukhehi nikkhamissatītiādinā nayena ādīnavaṃ passanto. Nissaraṇapañño paribhuñjatīti idamatthamāhāraparibhogoti paññāya paricchinditvā paribhuñjati. Attabyābādhāya vā cetetīti attadukkhāya vā citeti. Sutametanti sutaṃ mayā etaṃ pubbe, etaṃ mayhaṃ savanamattamevāti dasseti. Sace kho te, jīvaka, idaṃ sandhāya bhāsitanti, jīvaka, mahābrahmunā vikkhambhanappahānena byāpādādayo pahīnā, tena so mettāvihārī mayhaṃ samucchedappahānena, sace te idaṃ sandhāya bhāsitaṃ, evaṃ sante tava idaṃ vacanaṃ anujānāmīti attho. So sampaṭicchi.

53. Sekarang, untuk menunjukkan bahwa tidak ada kesalahan bagi seorang bhiksu yang berdiam dalam cinta kasih (mettāvihārī) dalam mengonsumsi ikan atau daging yang murni dalam tiga hal, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Di sini, Jīvaka, seorang bhiksu...". Dalam hal ini, meskipun kata "bhiksu" digunakan secara umum tanpa ditentukan, harus dipahami bahwa ini merujuk pada Sang Bhagavā sendiri. Sebab, Sang Bhagavā dalam tiga tempat—yaitu Mahāvacchagotta Sutta, Caṅkīsutta, dan Sutta (Jīvaka) ini—memberikan ajaran dengan merujuk pada diri-Nya sendiri. Mengenai "paṇītena piṇḍapātenāti" (dengan dana makanan yang lezat): di bagian bawah dalam Anaṅgaṇa Sutta, piṇḍapāta apa pun yang mahal dianggap sebagai piṇḍapāta yang lezat, namun di sini (dalam Jīvaka Sutta) yang dimaksud adalah piṇḍapāta yang dicampur dengan daging. "Agathito" berarti tidak terikat oleh nafsu keinginan (taṇhā). "Amucchito" berarti tidak terpikat oleh pemikatan nafsu keinginan. "Anajjhopanno" berarti tidak dikuasai; maknanya adalah tidak seperti burung gagak yang ingin menelan seluruh makanan sekaligus dalam satu lahapan. "Ādīnavadassāvī" berarti orang yang melihat bahaya dengan cara merenungkan bahwa makanan yang dikonsumsi, setelah tinggal satu malam dan masuk ke dalam perut, akan keluar melalui sembilan lubang luka, dan sebagainya. "Nissaraṇapañño paribhuñjatīti" berarti ia mengonsumsi dengan membedakan melalui kebijaksanaan bahwa konsumsi makanan ini adalah untuk tujuan kelangsungan tubuh ini. "Attabyābādhāya vā cetetīti" berarti berpikir untuk penderitaan diri sendiri. "Sutametanti" menunjukkan "hal ini telah saya dengar sebelumnya, hal ini bagi saya hanyalah sekadar pendengaran saja". "Sace kho te, jīvaka, idaṃ sandhāya bhāsitanti": Jīvaka, oleh Mahābrahma, kemarahan dan sebagainya ditinggalkan melalui penghancuran sementara (vikkhambhanappahāna), oleh karena itu ia disebut seorang yang berdiam dalam cinta kasih; namun bagi-Ku, hal itu ditinggalkan melalui pemusnahan total (samucchedappahāna). Jika engkau mengatakannya dengan merujuk pada hal ini, maka dalam keadaan demikian Aku menyetujui pernyataanmu ini. Jīvaka pun menerima hal tersebut.

54. Athassa bhagavā sesabrahmavihāravasenāpi uttari desanaṃ vaḍḍhento ‘‘idha, jīvaka, bhikkhū’’tiādimāha. Taṃ uttānatthameva.

54. Kemudian Sang Bhagavā, untuk memperluas ajaran lebih lanjut melalui sisa kediaman luhur (brahmavihāra) lainnya, mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Di sini, Jīvaka, seorang bhiksu...". Bagian itu maknanya sudah jelas.

55. Yo kho jīvakāti ayaṃ pāṭiekko anusandhi. Imasmiñhi ṭhāne bhagavā dvāraṃ thaketi, sattānuddayaṃ dasseti. Sace hi kassaci evamassa ‘‘ekaṃ rasapiṇḍapātaṃ datvā kappasatasahassaṃ saggasampattiṃ paṭilabhanti, yaṃkiñci katvā paraṃ māretvāpi rasapiṇḍapātova dātabbo’’ti, taṃ paṭisedhento ‘‘yo kho, jīvaka, tathāgataṃ vā’’tiādimāha.

55. "Yo kho jīvaka" adalah sambungan (anusandhi) yang terpisah. Karena di tempat ini Sang Bhagavā menutup pintu bagi perdebatan orang lain dan menunjukkan kasih sayang kepada makhluk-makhluk. Sebab jika ada orang yang berpikir demikian: "Dengan memberikan satu piṇḍapāta yang lezat, mereka memperoleh kekayaan surgawi selama seratus ribu aeon; maka dengan cara apa pun, bahkan dengan membunuh makhluk lain, piṇḍapāta yang lezat harus diberikan," maka untuk menyangkal hal itu, Sang Bhagavā mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "Barang siapa, Jīvaka, bagi Tathāgata...".

Tattha [Pg.36] iminā paṭhamena ṭhānenāti iminā āṇattimatteneva tāva paṭhamena kāraṇena. Galappavedhakenāti yottena gale bandhitvā kaḍḍhito galena pavedhentena. Ārabhiyamānoti māriyamāno. Akappiyena āsādetīti acchamaṃsaṃ sūkaramaṃsanti, dīpimaṃsaṃ vā migamaṃsanti khādāpetvā – ‘‘tvaṃ kiṃ samaṇo nāma, akappiyamaṃsaṃ te khādita’’nti ghaṭṭeti. Ye pana dubbhikkhādīsu vā byādhiniggahaṇatthaṃ vā ‘‘acchamaṃsaṃ nāma sūkaramaṃsasadisaṃ, dīpimaṃsaṃ migamaṃsasadisa’’nti jānantā ‘‘sūkaramaṃsaṃ idaṃ, migamaṃsaṃ ida’’nti vatvā hitajjhāsayena khādāpenti, na te sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tesañhi bahupuññameva hoti. Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañcāti ayaṃ āgataphalo viññātasāsano diṭṭhasacco ariyasāvako. Imaṃ pana dhammadesanaṃ ogāhanto pasādaṃ uppādetvā dhammakathāya thutiṃ karonto evamāha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Di sana, "iminā paṭhamena ṭhānenāti" berarti pertama-tama melalui alasan pertama ini, yaitu sekadar perintah saja. "Galappavedhakenāti" berarti ditarik dengan leher yang diikat dengan tali yang melilit leher. "Ārabhiyamāno" berarti sedang dibunuh. "Akappiyena āsādeti" berarti setelah memberi makan daging beruang dengan mengatakan itu daging babi, atau daging macan tutul dengan mengatakan itu daging rusa, ia menghina dengan berkata: "Apakah engkau benar-benar seorang samana? Engkau telah memakan daging yang tidak diperbolehkan." Namun, bagi mereka yang di masa kelaparan atau untuk penyembuhan penyakit, mengetahui bahwa "daging beruang itu serupa dengan daging babi, daging macan tutul serupa dengan daging rusa," lalu berkata "ini daging babi, ini daging rusa" dan memberi makan dengan maksud kesejahteraan (hitajjhāsaya), maka pernyataan ini tidak merujuk pada mereka. Bagi mereka, justru akan menghasilkan banyak jasa kebajikan. "Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi..." menunjukkan bahwa Jīvaka adalah seorang siswa mulia (ariyasāvako) yang telah mencapai buah (magga-phala), telah memahami ajaran, dan telah melihat kebenaran. Namun, saat menyelami khotbah Dhamma ini, ia membangkitkan keyakinan dan memuji pembicaraan Dhamma tersebut, maka ia berkata demikian. Selebihnya di semua tempat maknanya sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Penjelasan Majjhima Nikāya dalam Papañcasūdanī.

Jīvakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Jīvaka Sutta selesai.

6. Upālisuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Upāli Sutta.

56. Evaṃ me sutanti upālisuttaṃ. Tattha nāḷandāyanti nālandāti evaṃnāmake nagare taṃ nagaraṃ gocaragāmaṃ katvā. Pāvārikambavaneti dussapāvārikaseṭṭhino ambavane. Taṃ kira tassa uyyānaṃ ahosi, so bhagavato dhammadesanaṃ sutvā bhagavati pasanno tasmiṃ uyyāne kuṭileṇamaṇḍapādipaṭimaṇḍitaṃ bhagavato vihāraṃ katvā niyyādesi, so vihāro jīvakambavanaṃ viya pāvārikambavananteva saṅkhaṃ gato. Tasmiṃ pāvārikambavane viharatīti attho. Dīghatapassīti dīghattā evaṃladdhanāmo. Piṇḍapātapaṭikkantoti piṇḍapātato paṭikkanto. Sāsane viya kiṃ pana bāhirāyatane piṇḍapātoti vohāro atthīti, natthi.

56. "Evaṃ me sutaṃ" adalah Upāli Sutta. Di sana, "nāḷandāyanti" berarti di kota yang bernama Nālandā, dengan menjadikan kota itu sebagai tempat mencari alms (gocaragāma). "Pāvārikambavaneti" berarti di hutan mangga milik saudagar Pāvārika. Hutan itu konon adalah taman miliknya, dan setelah ia mendengar khotbah Dhamma dari Sang Bhagavā, ia menjadi yakin pada Sang Bhagavā dan membangun sebuah vihara yang dihiasi dengan gubuk, gua, paviliun, dan sebagainya di taman itu, lalu mempersembahkannya. Vihara itu menjadi dikenal sebagai Hutan Mangga Pāvārika (Pāvārikambavana), sama seperti Hutan Mangga Jīvaka. "Viharati" berarti Beliau berdiam di Hutan Mangga Pāvārika tersebut. "Dīghatapassī" adalah nama yang diperoleh karena tubuhnya yang tinggi. "Piṇḍapātapaṭikkanto" berarti telah kembali dari piṇḍapāta. Ada pertanyaan: "Apakah sebutan 'piṇḍapāta' ada dalam ajaran luar sebagaimana dalam Sasana?" Jawabannya: "Tidak ada."

Paññapetīti dasseti ṭhapeti. Daṇḍāni paññapetīti idaṃ nigaṇṭhasamayena pucchanto āha. Kāyadaṇḍaṃ vacīdaṇḍaṃ manodaṇḍanti ettha purimadaṇḍadvayaṃ te acittakaṃ payyapenti. Yathā kira vāte vāyante sākhā calati, udakaṃ [Pg.37] calati, na ca tattha cittaṃ atthi, evaṃ kāyadaṇḍopi acittakova hoti. Yathā ca vāte vāyante tālapaṇṇādīni saddaṃ karonti, udakāni saddaṃ karonti, na ca tattha cittaṃ atthi, evaṃ vacīdaṇḍopi acittakova hotīti imaṃ daṇḍadvayaṃ acittakaṃ paññapenti. Cittaṃ pana manodaṇḍanti paññapenti. Athassa bhagavā vacanaṃ patiṭṭhapetukāmo ‘‘kiṃ pana tapassī’’tiādimāha.

"Paññapetīti" berarti menunjukkan atau menetapkan. "Daṇḍāni paññapetīti" adalah apa yang Beliau katakan saat bertanya sesuai dengan pandangan Nigaṇṭha. "Kāyadaṇḍaṃ vacīdaṇḍaṃ manodaṇḍanti": di sini, mereka menetapkan dua hukuman (daṇḍa) pertama sebagai sesuatu yang tidak memiliki kesadaran (acittaka). Sebagaimana ketika angin bertiup, dahan pohon bergerak, air bergerak, dan tidak ada kesadaran di sana, demikian pula hukuman jasmani (kāyadaṇḍa) adalah tanpa kesadaran. Dan sebagaimana ketika angin bertiup, daun palem dan sebagainya mengeluarkan suara, air mengeluarkan suara, dan tidak ada kesadaran di sana, demikian pula hukuman ucapan (vacīdaṇḍa) adalah tanpa kesadaran; demikianlah mereka menetapkan kedua hukuman ini sebagai tanpa kesadaran. Namun, mereka menetapkan pikiran sebagai hukuman pikiran (manodaṇḍa). Kemudian Sang Bhagavā, karena ingin mengukuhkan perkataannya, mengucapkan "Bagaimana menurutmu, Tapassī...".

Tattha kathāvatthusminti ettha kathāyeva kathāvatthu. Kathāyaṃ patiṭṭhapesīti attho. Kasmā pana bhagavā evamakāsi? Passati hi bhagavā ‘‘ayaṃ imaṃ kathaṃ ādāya gantvā attano satthu mahānigaṇṭhassa ārocessati, tāsañca parisati, upāli gahapati nisinno, so imaṃ kathaṃ sutvā mama vādaṃ āropetuṃ āgamissati, tassāhaṃ dhammaṃ desessāmi, so tikkhattuṃ saraṇaṃ gamissati, athassa cattāri saccāni pakāsessāmi, so saccapakāsanāvasāne sotāpattiphale patiṭṭhahissati, paresaṃ saṅgahatthameva hi mayā pāramiyo pūritā’’ti. Imamatthaṃ passanto evamakāsi.

Di sana, "kathāvatthusminti": di sini "kathā" itu sendiri adalah "kathāvatthu". Artinya, menetapkan dalam pembicaraan tersebut. Mengapa Sang Bhagavā melakukan hal ini? Karena Sang Bhagavā melihat: "Orang ini akan membawa pembicaraan ini dan pergi memberitahukannya kepada gurunya, Mahānigaṇṭha; dan di dalam kumpulan orang itu, ada perumah tangga Upāli yang sedang duduk; ia akan mendengar pembicaraan ini dan akan datang untuk mendebat-Ku; Aku akan membabarkan Dhamma kepadanya, ia akan berlindung tiga kali, kemudian Aku akan menyatakan Empat Kebenaran Mulia kepadanya, dan di akhir pernyataan kebenaran itu ia akan berdiri di dalam buah Sotāpatti; karena demi menolong orang lainlah Aku telah menyempurnakan paramita-paramita." Melihat alasan inilah Sang Bhagavā melakukan hal tersebut.

57. Kammāni paññapesīti idaṃ nigaṇṭho buddhasamayena pucchanto āha. Kāyakammaṃ vacīkammaṃ manokammanti ettha kāyadvāre ādānagahaṇamuñcanacopanapattā aṭṭhakāmāvacarakusalacetanā dvādasākusalacetanāti vīsaticetanā kāyakammaṃ nāma. Kāyadvāre ādānādīni apatvā vacīdvāre vacanabhedaṃ pāpayamānā uppannā tāyeva vīsaticetanā vacīkammaṃ nāma. Ubhayadvāre copanaṃ appatvā manodvāre uppannā ekūnatiṃsakusalākusalacetanā manokammaṃ nāma. Apica saṅkhepato tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyakammaṃ nāma, catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ vacīkammaṃ nāma, tividhaṃ manoduccaritaṃ manokammaṃ nāma. Imasmiñca sutte kammaṃ dhuraṃ, anantarasutte ‘‘cattārimāni puṇṇa kammāni mayā sayaṃ abhiññā sacchikatvā paveditānī’’ti (ma. ni. 2.81) evamāgatepi cetanā dhuraṃ. Yattha katthaci pavattā cetanā ‘‘kaṇhaṃ kaṇhavipāka’’ntiādibhedaṃ labhati. Niddesavāre cassa ‘‘sabyābajjhaṃ kāyasaṅkhāraṃ abhisaṅkharotī’’tiādinā nayena sā vuttāva. Kāyadvāre pavattā pana idha kāyakammanti adhippetaṃ, vacīdvāre [Pg.38] pavattā vacīkammaṃ, manodvāre pavattā manokammaṃ. Tena vuttaṃ – ‘‘imasmiṃ sutte kammaṃ dhuraṃ, anantarasutte cetanā’’ti. Kammampi hi bhagavā kammanti paññapeti yathā imasmiṃyeva sutte. Cetanampi, yathāha – ‘‘cetanāhaṃ, bhikkhave, kammaṃ vadāmi, cetayitvā kammaṃ karotī’’ti (a. ni. 6.63). Kasmā pana cetanā kammanti vuttā? Cetanāmūlakattā kammassa.

57. "Kammāni paññapesi": Nigaṇṭha mengatakan hal ini, bertanya menurut perspektif ajaran Buddha. Mengenai kamma jasmani (kāyakamma), kamma ucapan (vacīkamma), dan kamma pikiran (manokamma), di sini, dua puluh kehendak (cetanā)—yang terdiri dari delapan kehendak bajik ranah indrawi (kāmāvacarakusala) dan dua belas kehendak tidak bajik (akusala)—yang terjadi di pintu jasmani (kāyadvāra) melalui tindakan mengambil, memegang, melepaskan, dan menggerakkan, disebut sebagai kamma jasmani. Dua puluh kehendak yang sama itu pula, apabila tidak mencapai tindakan mengambil dan sebagainya di pintu jasmani, melainkan muncul dengan menggerakkan ucapan di pintu ucapan (vacīdvāra), disebut sebagai kamma ucapan. Dua puluh sembilan kehendak bajik dan tidak bajik yang muncul di pintu pikiran (manodvāra) tanpa mencapai gerakan di kedua pintu tersebut (jasmani dan ucapan), disebut sebagai kamma pikiran. Selain itu, secara ringkas, tiga jenis perbuatan jasmani yang buruk (kāyaduccarita) disebut kamma jasmani, empat jenis perbuatan ucapan yang buruk (vacīduccarita) disebut kamma ucapan, dan tiga jenis perbuatan pikiran yang buruk (manoduccarita) disebut kamma pikiran. Dalam sutta ini (Upāli Sutta), kamma adalah yang utama; sedangkan dalam sutta berikutnya (Kukkuravatika Sutta), meskipun disebutkan "Empat kamma ini, wahai Puṇṇa, telah Aku ketahui sendiri melalui pengetahuan luhur, Aku realisasikan, dan Aku maklumkan," kehendaklah (cetanā) yang utama. Kehendak yang berlangsung di pintu mana pun memperoleh klasifikasi seperti "gelap dengan hasil (vipāka) yang gelap" dan sebagainya. Dan dalam bagian penjelasan (niddesavāra), hal itu telah dinyatakan melalui metode seperti "ia membentuk bentukan jasmani (kāyasaṅkhāra) yang menyakitkan" dan sebagainya. Namun, di sini yang dimaksud dengan kamma jasmani adalah kehendak yang berlangsung di pintu jasmani; kamma ucapan adalah kehendak yang berlangsung di pintu ucapan; dan kamma pikiran adalah kehendak yang berlangsung di pintu pikiran. Oleh karena itu dikatakan: "Dalam sutta ini kamma adalah yang utama, sedangkan dalam sutta berikutnya kehendak adalah yang utama." Sebab Sang Bhagavā menetapkan kamma sebagai kamma, seperti dalam sutta ini sendiri; dan Beliau juga menetapkan kehendak sebagai kamma, seperti yang Beliau sabdakan: "Kehendaklah, wahai para bhikkhu, yang Aku sebut sebagai kamma; setelah berkehendak, seseorang melakukan kamma." Mengapa kehendak disebut sebagai kamma? Karena kamma berakar pada kehendak.

Ettha ca akusalaṃ patvā kāyakammaṃ vacīkammaṃ mahantanti vadanto na kilamati, kusalaṃ patvā manokammaṃ. Tathā hi mātughātādīni cattāri kammāni kāyeneva upakkamitvā kāyeneva karoti, niraye kappaṭṭhikasaṅghabhedakammaṃ vacīdvārena karoti. Evaṃ akusalaṃ patvā kāyakammaṃ vacīkammaṃ mahantanti vadanto na kilamati nāma. Ekā pana jhānacetanā caturāsītikappasahassāni saggasampattiṃ āvahati, ekā maggacetanā sabbākusalaṃ samugghātetvā arahattaṃ gaṇhāpeti. Evaṃ kusalaṃ patvā manokammaṃ mahantanti vadanto na kilamati nāma. Imasmiṃ pana ṭhāne bhagavā akusalaṃ patvā manokammaṃ mahāsāvajjaṃ vadamāno niyatamicchādiṭṭhiṃ sandhāya vadati. Tenevāha – ‘‘nāhaṃ, bhikkhave, aññaṃ ekadhammampi samanupassāmi, yaṃ evaṃ mahāsāvajjaṃ, yathayidaṃ, bhikkhave, micchādiṭṭhi. Micchādiṭṭhiparamāni, bhikkhave, mahāsāvajjānī’’ti (a. ni. 1.310).

Dan di sini, berkenaan dengan hal yang tidak bajik (akusala), seseorang yang menyatakan bahwa kamma jasmani dan kamma ucapan itu besar tidaklah bersalah; berkenaan dengan hal yang bajik (kusala), ia tidak bersalah jika menyatakan kamma pikiranlah yang besar. Sebab seseorang melakukan empat kamma (berat) seperti membunuh ibu dan sebagainya dengan upaya jasmani dan melalui jasmani; sedangkan kamma memecah belah Saṅgha yang berakibat di neraka selama satu kappa dilakukan melalui pintu ucapan. Demikianlah, berkenaan dengan hal yang tidak bajik, ia yang menyatakan bahwa kamma jasmani dan kamma ucapan itu besar disebut tidak bersalah. Sebaliknya, satu kehendak jhana dapat membawa kebahagiaan surgawi selama delapan puluh empat ribu kappa; satu kehendak jalan (maggacetanā) dapat mencabut seluruh hal yang tidak bajik dan menyebabkan pencapaian tingkat Arahat. Demikianlah, berkenaan dengan hal yang bajik, ia yang menyatakan kamma pikiran itu besar disebut tidak bersalah. Namun, dalam konteks ini, ketika Sang Bhagavā menyatakan kamma pikiran sebagai sangat tercela (mahāsāvajja) dalam hal ketidakbajikan, Beliau merujuk pada pandangan salah yang pasti (niyata-micchādiṭṭhi). Oleh karena itu Beliau bersabda: "Wahai para bhikkhu, Aku tidak melihat satu hal lain pun yang begitu sangat tercela seperti halnya pandangan salah ini. Kesalahan-kesalahan itu, wahai para bhikkhu, berujung pada pandangan salah."

Idāni nigaṇṭhopi tathāgatena gatamaggaṃ paṭipajjanto kiñci atthanipphattiṃ apassantopi ‘‘kiṃ panāvuso, gotamā’’tiādimāha.

Sekarang, Nigaṇṭha juga, seolah-olah hendak menempuh jalan yang telah dilalui oleh Tathāgata, meskipun tidak melihat pencapaian manfaat apa pun, mengucapkan kata-kata seperti: "Bagaimana, kawan Gotama?" dan sebagainya.

58. Bālakiniyāti upālissa kira bālakaloṇakāragāmo nāma atthi, tato āyaṃ gahetvā manussā āgatā, so ‘‘etha bhaṇe, amhākaṃ satthāraṃ mahānigaṇṭhaṃ passissāmā’’ti tāya parisāya parivuto tattha agamāsi. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘bālakiniyā parisāyā’’ti, bālakagāmavāsiniyāti attho. Upālipamukhāyāti upālijeṭṭhakāya. Apica bālakiniyāti bālavatiyā bālussannāyātipi attho. Upālipamukhāyāti upāligahapatiyeva tattha thokaṃ sappañño, so tassā pamukho jeṭṭhako. Tenāpi vuttaṃ ‘‘upālipamukhāyā’’ti. Handāti vacasāyatthe nipāto. Chavoti lāmako. Oḷārikassāti mahantassa[Pg.39]. Upanidhāyāti upanikkhipitvā. Idaṃ vuttaṃ hoti, kāyadaṇḍassa santike nikkhipitvā ‘‘ayaṃ nu kho mahanto, ayaṃ mahanto’’ti evaṃ olokiyamāno chavo manodaṇḍo kiṃ sobhati, kuto sobhissati, na sobhati, upanikkhepamattampi nappahotīti dīpeti. Sādhu sādhu, bhante, tapassīti dīghatapassissa sādhukāraṃ dento, bhanteti nāṭaputtamālapati.

58. "Bālakiniyā": Konon Upāli memiliki sebuah desa bernama Bālakaloṇakāra; orang-orang datang setelah memungut pajak dari sana; ia berkata, "Kemarilah, kawan-kawan, mari kita menemui guru kita, Mahānigaṇṭha," lalu ia pergi ke sana dikelilingi oleh kelompok tersebut. Merujuk pada hal itu, dikatakan "oleh kelompok Bālakiniyā," yang berarti kelompok penduduk desa Bālaka. "Upālipamukhāya" berarti dengan Upāli sebagai pemimpinnya. Selain itu, "bālakiniyā" juga berarti kelompok yang terdiri dari orang-orang bodoh (bāla) atau penuh dengan orang bodoh. "Upālipamukhāya": Hanya perumah tangga Upāli-lah di sana yang memiliki sedikit kebijaksanaan, dialah pemimpin dan tetua kelompok itu. Karena itu pula dikatakan "dengan Upāli sebagai pemimpinnya." "Handa" adalah kata seru (nipāta) yang berhubungan dengan ucapan. "Chavo" berarti rendah atau buruk. "Oḷārikassa" berarti yang besar. "Upanidhāya" berarti setelah menempatkan di dekatnya atau membandingkan. Inilah yang dimaksud: setelah menempatkan hukuman jasmani (kāyadaṇḍa) di dekatnya, dan jika dilihat demikian, "apakah ini besar? inilah yang besar," maka hukuman pikiran (manodaṇḍa) yang rendah itu apa gunanya, bagaimana mungkin ia akan tampak hebat? Ia tidak tampak hebat; bahkan sekadar menempatkannya sebagai perbandingan pun tidaklah memadai; demikianlah maksud yang ditunjukkan. "Sādhu sādhu, bhante, Tapassī": Sambil memberikan persetujuan (sādhukāra) kepada Dīghatapassī, ia menyapa Nātaputta dengan sebutan "Bhante".

60. Na kho metaṃ, bhante, ruccatīti, bhante, etaṃ mayhaṃ na ruccati. Māyāvīti māyākāro. Āvaṭṭanimāyanti āvaṭṭetvā gahaṇamāyaṃ. Āvaṭṭetīti āvaṭṭetvā parikkhipitvā gaṇhāti. Gaccha tvaṃ gahapatīti kasmā mahānigaṇṭho gahapatiṃ yāvatatiyaṃ pahiṇatiyeva? Dīghatapassī pana paṭibāhateva? Mahānigaṇṭhena hi bhagavatā saddhiṃ ekaṃ nagaraṃ upanissāya viharantenapi na bhagavā diṭṭhapubbo. Yo hi satthuvādapaṭiñño hoti, so taṃ paṭiññaṃ appahāya buddhadassane abhabbo. Tasmā esa buddhadassanassa aladdhapubbattā dasabalassa dassanasampattiñca niyyānikakathābhāvañca ajānanto yāvatatiyaṃ pahiṇateva. Dīghatapassī pana kālena kālaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā tiṭṭhatipi nisīdatipi pañhampi pucchati, so tathāgatassa dassanasampattimpi niyyānikakathābhāvampi jānāti. Athassa etadahosi – ‘‘ayaṃ gahapati paṇḍito, samaṇassa gotamassa santike gantvā dassanepi pasīdeyya, niyyānikakathaṃ sutvāpi pasīdeyya. Tato na puna amhākaṃ santikaṃ āgaccheyyā’’ti. Tasmā yāvatatiyaṃ paṭibāhateva.

60. "Na kho metaṃ, bhante, ruccati": Bhante, hal ini tidak menyenangkan bagiku. "Māyāvī" berarti penipu. "Āvaṭṭanimāyaṃ" berarti seni tipu daya untuk menarik dan memikat. "Āvaṭṭeti" berarti ia menarik, membelit, dan menangkap. "Pergilah, wahai perumah tangga": Mengapa Mahānigaṇṭha tetap mengutus sang perumah tangga sampai tiga kali, sementara Dīghatapassī terus melarangnya? Sebab Mahānigaṇṭha, meskipun tinggal di kota yang sama dengan Sang Bhagavā, belum pernah melihat Sang Bhagavā sebelumnya. Karena siapa pun yang mengaku sebagai seorang guru (satthā), tanpa melepaskan pengakuan tersebut, ia tidak akan menemui Sang Buddha. Karena itu, karena belum pernah menemui Sang Buddha sebelumnya, dan tidak mengetahui kesempurnaan penampilan Sang Dasabala serta sifat ajaran-Nya yang membebaskan (niyyānikakathā), ia tetap mengutusnya sampai tiga kali. Namun Dīghatapassī, yang dari waktu ke waktu mengunjungi Sang Bhagavā, berdiri di sana, duduk di sana, dan juga mengajukan pertanyaan, ia mengetahui kesempurnaan penampilan Tathāgata dan juga sifat ajaran-Nya yang membebaskan. Lalu ia berpikir: "Perumah tangga ini bijaksana; jika ia pergi ke hadapan Petapa Gotama, hanya dengan melihatnya saja ia mungkin akan menjadi yakin, atau setelah mendengar ajaran yang membebaskan ia mungkin akan menjadi yakin. Setelah itu ia tidak akan kembali lagi kepada kami." Oleh karena itulah ia melarangnya sampai tiga kali.

Abhivādetvāti vanditvā. Tathāgatañhi disvā pasannāpi appasannāpi yebhuyyena vandantiyeva, appakā na vandanti. Kasmā? Atiucce hi kule jāto agāraṃ ajjhāvasantopi vanditabboyevāti. Ayaṃ pana gahapati pasannattāva vandi, dassaneyeva kira pasanno. Āgamā nu khvidhāti āgamā nu kho idha.

"Abhivādetvā" berarti setelah memberi hormat. Sebab setelah melihat Tathāgata, baik mereka yang yakin maupun yang tidak yakin, umumnya tetap memberi hormat; hanya sedikit yang tidak memberi hormat. Mengapa? Karena Beliau terlahir di keluarga yang sangat tinggi, sehingga bahkan seandainya pun Beliau masih hidup sebagai perumah tangga, Beliau tetap layak dihormati. Namun perumah tangga ini memberi hormat karena keyakinannya; konon ia menjadi yakin hanya dengan melihat Sang Buddha. "Āgamā nu khvidha" berarti apakah ia telah datang ke sini.

61. Sādhu sādhu, bhante, tapassīti dīghatapassissa sādhukāraṃ dento, bhanteti, bhagavantaṃ ālapati. Sacce patiṭṭhāyāti thusarāsimhi ākoṭitakhāṇuko viya acalanto vacīsacce patiṭṭhahitvā. Siyā noti bhaveyya amhākaṃ.

61. "Sādhu sādhu, Bhante, Tapassī," memberikan pujian kepada Dīghatapassī; dengan kata "Bhante," ia menyapa Sang Bhagavā. "Berdiri teguh pada kebenaran" berarti tidak goyah seperti patok yang tertancap di tumpukan sekam, berdiri teguh pada kebenaran ucapan (vacīsacca). "Siyā no" berarti kiranya (percakapan) itu ada bagi kita.

62. Idhāti [Pg.40] imasmiṃ loke. Assāti bhaveyya. Sītodakapaṭikkhittoti nigaṇṭhā sattasaññāya sītodakaṃ paṭikkhipanti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Manosattā nāma devāti manamhi sattā laggā lagitā. Manopaṭibaddhoti yasmā manamhi paṭibaddho hutvā kālaṅkaroti, tasmā manosattesu devesu upapajjatīti dasseti. Tassa hi pittajararogo bhavissati. Tenassa uṇhodakaṃ pivituṃ vā hatthapādādidhovanatthāya vā gattaparisiñcanatthāya vā upanetuṃ na vaṭṭati, rogo balavataro hoti. Sītodakaṃ vaṭṭati, rogaṃ vūpasameti. Ayaṃ pana uṇhodakameva paṭisevati, taṃ alabhamāno odanakañjikaṃ paṭisevati. Cittena pana sītodakaṃ pātukāmo ca paribhuñjitukāmo ca hoti. Tenassa manodaṇḍo tattheva bhijjati. So kāyadaṇḍaṃ vacīdaṇḍaṃ rakkhāmīti sītodakaṃ pātukāmo vā paribhuñjitukāmo vā sītodakameva dethāti vattuṃ na visahati. Tassa evaṃ rakkhitāpi kāyadaṇḍavacīdaṇḍā cutiṃ vā paṭisandhiṃ vā ākaḍḍhituṃ na sakkonti. Manodaṇḍo pana bhinnopi cutimpi paṭisandhimpi ākaḍḍhatiyeva. Iti naṃ bhagavā dubbalakāyadaṇḍavacīdaṇḍā chavā lāmakā, manodaṇḍova balavā mahantoti vadāpesi.

62. "Idha" berarti di dunia ini. "Assa" berarti kiranya ada. "Sītodakapaṭikkhitto" (menolak air dingin): para Niganṭha menolak air dingin karena persepsi adanya makhluk hidup (di dalamnya). Hal ini dikatakan merujuk pada hal tersebut. "Manosattā nāma devā" adalah para dewa yang melekat pada pikiran. "Manopaṭibaddho": karena seseorang meninggal dengan kemelekatan pada pikiran, maka ia terlahir di antara para dewa Manosatta; itulah yang ditunjukkan. Baginya (yang sakit), akan ada penyakit empedu. Karena itu, tidaklah layak baginya untuk diberikan air panas untuk diminum, untuk mencuci tangan, kaki, dan sebagainya, atau untuk menyiram tubuh; penyakitnya menjadi lebih kuat. Air dinginlah yang layak, yang meredakan penyakitnya. Namun, ia hanya menggunakan air panas; jika tidak mendapatkannya, ia menggunakan air tajin. Secara mental, ia ingin meminum dan menggunakan air dingin. Karena keinginan untuk meminum dan menggunakan air dingin tersebut, "hukuman pikiran" (manodaṇḍa)-nya hancur tepat pada saat pikiran itu muncul. Ia berpikir, "Aku menjaga hukuman jasmani dan hukuman ucapan," sehingga ia tidak berani berkata, "Berikanlah air dingin," meskipun ia ingin meminum atau menggunakannya. Baginya, hukuman jasmani dan hukuman ucapan yang dijaga seperti itu tetaplah lemah dan rendah; namun hukuman pikiran, meskipun hancur, tetap menarik kematian dan kelahiran kembali. Dengan cara ini, Sang Bhagavā membuat ia (Upāli) menyatakan bahwa hukuman jasmani dan ucapan itu lemah dan rendah, sedangkan hukuman pikiranlah yang kuat dan besar.

Tassapi upāsakassa etadahosi. ‘‘Mucchāvasena asaññibhūtānañhi sattāhampi assāsapassāsā nappavattanti, cittasantatipavattimatteneva pana te matāti na vuccanti. Yadā nesaṃ cittaṃ nappavattati, tadā ‘matā ete nīharitvā te jhāpethā’ti vattabbataṃ āpajjanti. Kāyadaṇḍo nirīho abyāpāro, tathā vacīdaṇḍo. Citteneva pana tesaṃ cutipi paṭisandhipi hoti. Itipi manodaṇḍova mahanto. Bhijjitvāpi cutipaṭisandhiākaḍḍhanato eseva mahanto. Amhākaṃ pana mahānigaṇṭhassa kathā aniyyānikā’’ti sallakkhesi. Bhagavato pana vicittāni pañhapaṭibhānāni sotukāmo na tāva anujānāti.

Siswa awam itu juga berpikir demikian: "Karena bagi mereka yang menjadi tidak sadar karena pingsan, napas masuk dan keluar tidak berlangsung bahkan selama tujuh hari, namun mereka tidak disebut mati hanya karena keberlangsungan arus kesadaran. Ketika pikiran mereka tidak lagi berlangsung, saat itulah mereka sampai pada keadaan yang harus dikatakan 'mati, keluarkan mereka dan bakarlah.' Hukuman jasmani tidak memiliki usaha dan aktivitas, demikian pula hukuman ucapan. Namun, melalui pikiranlah kematian dan kelahiran kembali mereka terjadi. Demikian pula, hukuman pikiranlah yang besar. Karena menarik kematian dan kelahiran kembali meskipun (perbuatan jasmani/ucapan) telah hancur, inilah yang besar. Namun, ajaran Mahāniganṭha kita tidak membimbing keluar (dari samsara)." Demikianlah ia merenung. Namun, karena ingin mendengar berbagai jawaban Sang Bhagavā yang mengagumkan atas pertanyaan-pertanyaan, ia belum mengakuinya.

Na kho te sandhiyatīti na kho te ghaṭiyati. Purimena vā pacchimanti ‘‘kāyadaṇḍo mahanto’’ti iminā purimena vacanena idāni ‘‘manodaṇḍo mahanto’’ti idaṃ vacanaṃ. Pacchimena vā purimanti tena vā pacchimena aduṃ purimavacanaṃ na ghaṭiyati.

"Tidak bersesuaian bagimu" berarti tidak cocok bagimu. "Yang terdahulu dengan yang kemudian": pernyataan terdahulu bahwa "hukuman jasmani adalah besar" tidak cocok dengan pernyataan sekarang bahwa "hukuman pikiran adalah besar." Atau "yang kemudian dengan yang terdahulu": pernyataan kemudian tentang hukuman pikiran tidak cocok dengan pernyataan terdahulu tentang hukuman jasmani.

63. Idānissa [Pg.41] bhagavā aññānipi kāraṇāni āharanto ‘‘taṃ kiṃ maññasī’’tiādimāha. Tattha cātuyāmasaṃvarasaṃvutoti na pāṇamatipāteti, na pāṇamatipātayati, na pāṇamatipātayato samanuñño hoti. Na adinnaṃ ādiyati, na adinnaṃ ādiyāpeti, na adinnaṃ ādiyato samanuñño hoti. Na musā bhaṇati, na musā bhaṇāpeti, na musā bhaṇato samanuñño hoti. Na bhāvitamāsīsati, na bhāvitamāsīsāpeti, na bhāvitamāsīsato samanuñño hotīti iminā catukoṭṭhāsena saṃvarena saṃvuto. Ettha ca bhāvitanti pañcakāmaguṇā.

63. Sekarang Sang Bhagavā, sambil mengemukakan alasan-alasan lainnya, mengucapkan "Bagaimana menurutmu" dan seterusnya. Di sana, "terkendali dengan pengendalian empat lipat" berarti: tidak membunuh makhluk hidup, tidak menyebabkan pembunuhan, tidak menyetujui orang yang membunuh; tidak mengambil apa yang tidak diberikan, tidak menyebabkan pengambilan, tidak menyetujui orang yang mengambil; tidak berbohong, tidak menyebabkan kebohongan, tidak menyetujui orang yang berbohong; tidak mendambakan (kesenangan indra) yang telah dikembangkan, tidak menyebabkan pendambaan, tidak menyetujui orang yang mendambakan. Ia terkendali dengan pengendalian yang terdiri dari empat bagian ini. Dan di sini, "bhāvita" berarti lima kesenangan indra.

Sabbavārivāritoti vāritasabbaudako, paṭikkhittasabbasītodakoti attho. So hi sītodake sattasaññī hoti, tasmā na taṃ valañjeti. Atha vā sabbavārivāritoti sabbena pāpavāraṇena vāritapāpo. Sabbavāriyuttoti sabbena pāpavāraṇena yutto. Sabbavāridhutoti sabbena pāpavāraṇena dhutapāpo. Sabbavāriphuṭoti sabbena pāpavāraṇena phuṭo. Khuddake pāṇe saṅghātaṃ āpādetīti khuddake pāṇe vadhaṃ āpādeti. So kira ekindriyaṃ pāṇaṃ duvindriyaṃ pāṇanti paññapeti. Sukkhadaṇḍaka-purāṇapaṇṇasakkhara-kathalānipi pāṇoteva paññapeti. Tattha khuddakaṃ udakabindu khuddako pāṇo, mahantaṃ mahantoti saññī hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Kismiṃ paññapetīti kattha katarasmiṃ koṭṭhāse paññapeti. Manodaṇḍasminti manodaṇḍakoṭṭhāse, bhanteti. Ayaṃ pana upāsako bhaṇantova sayampi sallakkhesi – ‘‘amhākaṃ mahānigaṇṭho ‘asañcetanikaṃ kammaṃ appasāvajjaṃ, sañcetanikaṃ mahāsāvajja’nti paññapetvā cetanaṃ manodaṇḍoti paññapeti, aniyyānikā etassa kathā, bhagavatova niyyānikā’’ti.

"Terhalang dari semua air" berarti semua air dicegah, semua air dingin ditolak; itulah maknanya. Karena ia (Niganṭha) memiliki persepsi adanya makhluk hidup dalam air dingin, maka ia tidak menggunakannya. Atau, "sabbavārivāritoti" berarti keburukan yang dicegah oleh semua pencegahan keburukan. "Sabbavāriyutto" berarti dikaitkan dengan semua pencegahan keburukan. "Sabbavāridhuto" berarti keburukan yang telah dihancurkan oleh semua pencegahan keburukan. "Sabbavāriphuṭo" berarti dipenuhi dengan semua pencegahan keburukan. "Menyebabkan kehancuran pada makhluk kecil" berarti melakukan pembunuhan terhadap makhluk-makhluk kecil. Ia konon mengajarkan bahwa ada makhluk hidup dengan satu indra, makhluk hidup dengan dua indra. Bahkan kayu kering, daun tua, kerikil, dan pecahan tembikar pun ia ajarkan sebagai makhluk hidup. Di sana, ia beranggapan setetes air kecil adalah makhluk kecil, dan yang besar adalah makhluk besar. Hal ini dikatakan merujuk pada hal tersebut. "Dalam hal apa ia menetapkan" berarti di bagian mana dari (tiga) bagian ia menetapkan. "Dalam hukuman pikiran" berarti dalam bagian hukuman pikiran, Bhante. Namun, siswa awam ini, saat sedang berbicara, merenung sendiri: "Mahāniganṭha kita menetapkan bahwa perbuatan yang tidak disengaja berakibat kecil, dan perbuatan yang disengaja berakibat besar, lalu menetapkan kehendak sebagai hukuman pikiran; ajaran dia tidak membimbing keluar, hanya ajaran Sang Bhagavā yang membimbing keluar."

64. Iddhāti samiddhā. Phītāti atisamiddhā sabbapāliphullā viya. Ākiṇṇamanussāti janasamākulā. Pāṇāti hatthiassādayo tiracchānagatā ceva itthipurisadārakādayo manussajātikā ca. Ekaṃ maṃsakhalanti ekaṃ maṃsarāsiṃ. Puñjanti tasseva vevacanaṃ. Iddhimāti ānubhāvasampanno. Cetovasippattoti citte vasībhāvappatto. Bhasmaṃ karissāmīti chārikaṃ karissāmi. Kiñhi sobhati ekā chavā nāḷandāti idampi bhaṇanto so gahapati – ‘‘kāyapayogena paññāsampi manussā ekaṃ nāḷandaṃ ekaṃ maṃsakhalaṃ kātuṃ na sakkonti, iddhimā pana eko [Pg.42] ekeneva manopadosena bhasmaṃ kātuṃ samattho. Amhākaṃ mahānigaṇṭhassa kathā aniyyānikā, bhagavatova kathā niyyānikā’’ti sallakkhesi.

64. "Iddhā" berarti makmur. "Phītā" berarti sangat makmur, seperti semuanya sedang bermekaran. "Ākiṇṇamanussā" berarti dipenuhi oleh orang-orang dari berbagai kalangan. "Pāṇā" adalah hewan-hewan seperti gajah dan kuda, serta manusia seperti wanita, pria, anak-anak, dan sebagainya. "Satu gundukan daging" berarti satu tumpukan daging. "Puñja" adalah sinonim dari kata tersebut. "Iddhimā" berarti memiliki kekuatan adikodrati. "Cetovasippatto" berarti telah mencapai penguasaan atas pikiran. "Aku akan menjadikannya abu" berarti Aku akan menjadikannya debu. Sambil mengatakan "apa gunanya satu Nāḷandā yang hancur," perumah tangga itu merenung: "Dengan usaha jasmani, bahkan lima puluh orang pun tidak mampu menjadikan Nāḷandā ini satu tumpukan daging, namun satu orang yang memiliki kekuatan batin mampu menjadikannya abu hanya dengan satu kemarahan pikiran. Ajaran Mahāniganṭha kita tidak membimbing keluar, hanya ajaran Sang Bhagavā yang membimbing keluar."

65. Araññaṃ araññabhūtanti agāmakaṃ araññameva hutvā araññaṃ jātaṃ. Isīnaṃ manopadosenāti isīnaṃ atthāya katena manopadosena taṃ manopadosaṃ asahamānāhi devatāhi tāni raṭṭhāni vināsitāni. Lokikā pana isayo manaṃ padosetvā vināsayiṃsūti maññanti. Tasmā imasmiṃ lokavāde ṭhatvāva idaṃ vādāropanaṃ katanti veditabbaṃ.

65. "Hutan yang menjadi hutan" berarti telah menjadi hutan belaka tanpa desa, menjadi hutan rimba. "Karena kemarahan pikiran para resi" berarti karena kemarahan pikiran yang ditujukan kepada para resi, dewa-dewa yang tidak tahan dengan kemarahan tersebut menghancurkan kerajaan-kerajaan itu. Namun orang-orang duniawi menganggap bahwa para resilah yang menghancurkannya setelah membangkitkan kemarahan dalam pikiran mereka. Karena itu, harus dipahami bahwa penetapan argumen ini dilakukan dengan berpijak pada pandangan umum dunia ini.

Tattha daṇḍakīraññādīnaṃ evaṃ araññabhūtabhāvo jānitabbo – sarabhaṅgabodhisattassa tāva parisāya ativepullataṃ gatāya kisavaccho nāma tāpaso mahāsattassa antevāsī vivekavāsaṃ patthayamāno gaṇaṃ pahāya godhāvarītīrato kaliṅgaraṭṭhe daṇḍakīrañño kumbhapuraṃ nāma nagaraṃ upanissāya rājuyyāne vivekamanubrūhayamāno viharati. Tassa senāpati upaṭṭhāko hoti.

Di sana, mengenai bagaimana Hutan Daṇḍakī dan lainnya menjadi hutan rimba harus dipahami sebagai berikut – ketika pengikut Bodhisatta Sarabhaṅga menjadi sangat banyak, seorang petapa bernama Kisavaccha, yang merupakan murid dari Mahāsatta, mendambakan kehidupan yang menyepi, meninggalkan kelompoknya, pergi dari tepi sungai Godhāvarī ke negara Kaliṅga, dan menetap di taman kerajaan dekat kota bernama Kumbhapura milik Raja Daṇḍakī, sambil mengembangkan ketenangan. Panglima tentara menjadi penyokongnya.

Tadā ca ekā gaṇikā rathaṃ abhiruhitvā pañcamātugāmasataparivārā nagaraṃ upasobhayamānā vicarati. Mahājano tameva olokayamāno parivāretvā vicarati, nagaravīthiyo nappahonti. Rājā vātapānaṃ vivaritvā ṭhito taṃ disvā kā esāti pucchi. Tumhākaṃ nagarasobhinī devāti. So ussūyamāno ‘‘kiṃ etāya sobhati, nagaraṃ sayaṃ sobhissatī’’ti taṃ ṭhānantaraṃ acchindāpesi.

Dan pada waktu itu, seorang pelacur naik ke atas kereta, dikelilingi oleh lima ratus wanita, berkeliling mempercantik kota. Orang-orang melihatnya dan berjalan mengerumuninya, sehingga jalan-jalan kota tidak mencukupi. Raja membuka jendela, berdiri di sana, melihatnya dan bertanya, "Siapakah dia?" "Dia adalah keindahan kota Anda, Dewa." Raja itu, karena merasa dengki, berkata, "Apa indahnya dia? Kota ini akan indah dengan sendirinya," lalu dia mencabut jabatan wanita itu.

Sā tato paṭṭhāya kenaci saddhiṃ santhavaṃ katvā ṭhānantaraṃ pariyesamānā ekadivasaṃ rājuyyānaṃ pavisitvā caṅkamanakoṭiyaṃ ālambanaphalakaṃ nissāya pāsāṇaphalake nisinnaṃ tāpasaṃ disvā cintesi – ‘‘kiliṭṭho vatāyaṃ tāpaso anañjitamaṇḍito, dāṭhikāhi paruḷhāhi mukhaṃ pihitaṃ, massunā uraṃ pihitaṃ, ubho kacchā paruḷhā’’ti. Athassā domanassaṃ uppajji – ‘‘ahaṃ ekena kiccena vicarāmi, ayañca me kāḷakaṇṇī diṭṭho, udakaṃ āharatha, akkhīni dhovissāmī’’ti udakadantakaṭṭhaṃ āharāpetvā dantakaṭṭhaṃ khāditvā tāpasassa sarīre piṇḍaṃ piṇḍaṃ kheḷaṃ pātetvā dantakaṭṭhaṃ jaṭāmatthake khipitvā mukhaṃ vikkhāletvā udakaṃ tāpasassa matthakasmiṃyeva siñcitvā [Pg.43] – ‘‘yehi me akkhīhi kāḷakaṇṇī diṭṭho, tāni dhotāni kalipavāhito’’ti nikkhantā.

Sejak saat itu, sambil menjalin hubungan dengan siapa saja dan mencari jabatannya kembali, pada suatu hari dia memasuki taman kerajaan dan di ujung tempat jalan mondar-mandir, bersandar pada papan sandaran, dia melihat petapa yang sedang duduk di atas lempengan batu, lalu berpikir – "Aduhai, petapa ini sangat kotor dan tidak berhias, wajahnya tertutup oleh kumis yang lebat, dadanya tertutup oleh janggut, dan rambut ketiaknya pun lebat." Kemudian muncullah ketidaksenangan padanya – "Aku sedang berjalan untuk suatu urusan, dan si pembawa sial (kāḷakaṇṇī) ini terlihat olehku. Bawakan air, aku akan mencuci mata." Setelah meminta dibawakan air dan kayu pembersih gigi, dia mengunyah kayu pembersih gigi itu lalu meludahi tubuh petapa itu gumpalan demi gumpalan ludah, melemparkan kayu pembersih gigi itu ke atas sanggul kepalanya, berkumur dan menyiramkan air bekas kumur itu tepat ke atas kepala petapa itu, sambil berkata – "Mata yang kugunakan untuk melihat si pembawa sial ini telah dicuci, kesialan telah hanyut," lalu dia pergi.

Taṃdivasañca rājā satiṃ paṭilabhitvā – ‘‘bho kuhiṃ nagarasobhinī’’ti pucchi. Imasmiṃyeva nagare devāti. Pakatiṭṭhānantaraṃ tassā dethāti ṭhānantaraṃ dāpesi. Sā pubbe sukatakammaṃ nissāya laddhaṃ ṭhānantaraṃ tāpasassa sarīre kheḷapātanena laddhanti saññamakāsi.

Dan pada hari itu juga, raja teringat kembali dan bertanya – "Hai, di mana sang pelacur kota?" "Di kota ini juga, Dewa," jawab mereka. Raja berkata, "Berikanlah kembali jabatannya yang semula," lalu memberikan jabatan itu kepadanya. Wanita itu berpikir bahwa jabatan yang diperolehnya karena kekuatan perbuatan baik yang dilakukan di masa lalu, diperoleh karena dia telah meludahi tubuh petapa itu.

Tato katipāhassaccayena rājā purohitassa ṭhānantaraṃ gaṇhi. So nagarasobhiniyā santikaṃ gantvā ‘‘bhagini kinti katvā ṭhānantaraṃ paṭilabhī’’ti pucchi. ‘‘Kiṃ brāhmaṇa aññaṃ kātabbaṃ atthi, rājuyyāne anañjitakāḷakaṇṇī kūṭajaṭilo eko atthi, tassa sarīre kheḷaṃ pātehi, evaṃ ṭhānantaraṃ labhissasī’’ti āha. So ‘‘evaṃ karissāmi bhaginī’’ti tattha gantvā tāya kathitasadisameva sabbaṃ katvā nikkhami. Rājāpi taṃdivasameva satiṃ paṭilabhitvā – ‘‘kuhiṃ, bho, brāhmaṇo’’ti pucchi. Imasmiṃyeva nagare devāti. ‘‘Amhehi anupadhāretvā kataṃ, tadevassa ṭhānantaraṃ dethā’’ti dāpesi. Sopi puññabalena labhitvā ‘‘tāpasassa sarīre kheḷapātanena laddhaṃ me’’ti saññamakāsi.

Kemudian setelah beberapa hari berlalu, raja mengambil jabatan dari pendeta istana (purohita). Dia pergi menemui pelacur kota itu dan bertanya, "Saudariku, apa yang kau lakukan sehingga kau mendapatkan kembali jabatanmu?" Wanita itu menjawab, "Wahai Brahmana, apa lagi yang harus dilakukan? Di taman kerajaan ada seorang pembawa sial yang tidak berhias, seorang petapa palsu. Ludahilah tubuhnya, maka engkau akan mendapatkan kembali jabatanmu." Brahmana itu berkata, "Aku akan melakukannya, saudariku," lalu pergi ke sana dan melakukan segalanya persis seperti yang dikatakan wanita itu, lalu pergi. Raja pun pada hari itu juga teringat kembali dan bertanya, "Di mana Brahmana itu, hai?" "Di kota ini juga, Dewa," jawab mereka. "Kami telah bertindak tanpa pertimbangan, berikanlah kembali jabatan itu kepadanya," lalu raja memberikan jabatan itu. Dia pun, karena memperolehnya melalui kekuatan kebajikannya, berpikir, "Aku memperolehnya karena telah meludahi tubuh petapa itu."

Tato katipāhassaccayena rañño paccanto kupito. Rājā paccantaṃ vūpasamessāmīti caturaṅginiyā senāya nikkhami. Purohito gantvā rañño purato ṭhatvā ‘‘jayatu mahārājā’’ti vatvā – ‘‘tumhe, mahārāja, jayatthāya gacchathā’’ti pucchi. Āma brāhmaṇāti. Evaṃ sante rājuyyāne anañjitakāḷakaṇṇī eko kūṭajaṭilo vasati, tassa sarīre kheḷaṃ pātethāti. Rājā tassa vacanaṃ gahetvā yathā gaṇikāya ca tena ca kataṃ, tatheva sabbaṃ katvā orodhepi āṇāpesi – ‘‘etassa kūṭajaṭilassa sarīre kheḷaṃ pātethā’’ti. Tato orodhāpi orodhapālakāpi tatheva akaṃsu. Atha rājā uyyānadvāre rakkhaṃ ṭhapāpetvā ‘‘raññā saddhiṃ nikkhamantā sabbe tāpasassa sarīre kheḷaṃ apātetvā nikkhamituṃ na labhantī’’ti āṇāpesi. Atha sabbo balakāyo ca seniyo ca teneva niyāmena tāpasassa upari kheḷañca dantakaṭṭhāni ca mukhavikkhālita udakañca pāpayiṃsu, kheḷo ca dantakaṭṭhāni ca sakalasarīraṃ avatthariṃsu.

Kemudian setelah beberapa hari berlalu, wilayah perbatasan raja berontak. Raja berpikir akan memadamkan pemberontakan itu dan berangkat dengan pasukan empat divisi. Pendeta istana pergi dan berdiri di depan raja, berkata "Semoga Baginda Raja menang," lalu bertanya, "Baginda, apakah Anda pergi untuk meraih kemenangan?" "Ya, Brahmana." "Jika demikian, di taman kerajaan ada seorang pembawa sial yang tidak berhias, seorang petapa palsu yang tinggal di sana. Ludahilah tubuhnya sebelum Anda pergi." Raja mengikuti perkataannya, melakukan segala hal persis seperti yang dilakukan oleh pelacur dan Brahmana itu, dan memerintahkan para selir juga, "Ludahilah tubuh petapa palsu ini." Kemudian para selir dan penjaga selir pun melakukan hal yang sama. Lalu raja menempatkan penjaga di pintu taman dan memerintahkan, "Semua orang yang keluar bersama raja tidak boleh keluar dari taman tanpa meludahi tubuh petapa itu." Maka seluruh bala tentara dan prajurit, dengan cara yang sama, menjatuhkan ludah, kayu pembersih gigi, dan air bekas kumur ke atas petapa itu. Ludah dan kayu pembersih gigi menutupi seluruh tubuhnya.

Senāpati [Pg.44] sabbapacchā suṇitvā ‘‘mayhaṃ kira satthāraṃ bhavantaṃ puññakkhettaṃ saggasopānaṃ evaṃ ghaṭṭayiṃsū’’ti usumajātahadayo mukhena assasanto vegena rājuyyānaṃ āgantvā tathā byasanapattaṃ isiṃ disvā kacchaṃ bandhitvā dvīhi hatthehi dantakaṭṭhāni apaviyūhitvā ukkhipitvā nisīdāpetvā udakaṃ āharāpetvā nhāpetvā sabbaosadhehi ceva catujjātigandhehi ca sarīraṃ ubbaṭṭetvā sukhumasāṭakena puñchitvā purato añjaliṃ katvā ṭhito evamāha ‘‘ayuttaṃ, bhante, manussehi kataṃ, etesaṃ kiṃ bhavissatī’’ti. Devatā senāpati tidhā bhinnā, ekaccā ‘‘rājānameva nāsessāmā’’ti vadanti, ekaccā ‘‘saddhiṃ parisāya rājāna’’nti, ekaccā ‘‘rañño vijitaṃ sabbaṃ nāsessāmā’’ti. Idaṃ vatvā pana tāpaso appamattakampi kopaṃ akatvā lokassa santiupāyameva ācikkhanto āha ‘‘aparādho nāma hoti, accayaṃ pana desetuṃ jānantassa pākatikameva hotī’’ti.

Panglima tentara mendengar kabar itu paling terakhir, "Katanya guruku yang mulia, ladang kebajikan, tangga menuju surga, telah diperlakukan demikian," dengan hati yang panas dan napas terengah-engah dari mulutnya, dia segera datang ke taman kerajaan. Melihat resi yang tertimpa kemalangan seperti itu, dia mengencangkan pakaiannya, menyingkirkan kayu-kayu pembersih gigi dengan kedua tangannya, mengangkat sang petapa dan mendudukkannya, meminta diambilkan air, memandikannya, mengurapi tubuhnya dengan segala macam obat dan empat jenis wewangian, menyekanya dengan kain halus, lalu berdiri di depannya dengan tangan bersedekap (anjali) dan berkata, "Bhante, apa yang dilakukan orang-orang ini sungguh tidak pantas. Apa yang akan terjadi pada mereka?" Petapa itu berkata, "Panglima, para dewa terbagi menjadi tiga kelompok: sebagian berkata 'Kami akan menghancurkan raja saja', sebagian berkata 'Raja bersama para pengikutnya', dan sebagian berkata 'Kami akan menghancurkan seluruh wilayah kekuasaan raja'." Setelah mengatakan hal ini, petapa itu, tanpa menunjukkan kemarahan sedikit pun, menjelaskan cara untuk meredakan malapetaka bagi dunia, katanya, "Kesalahan memang telah terjadi, tetapi bagi dia yang tahu bagaimana mengakui kesalahannya, segalanya akan kembali normal."

Senāpati nayaṃ labhitvā rañño santikaṃ gantvā rājānaṃ vanditvā āha – ‘‘tumhehi, mahārāja, nirāparādhe mahiddhike tāpase aparajjhantehi bhāriyaṃ kammaṃ kataṃ, devatā kira tidhā bhinnā evaṃ vadantī’’ti sabbaṃ ārocetvā – ‘‘khamāpite kira, mahārāja, pākatikaṃ hoti, raṭṭhaṃ mā nāsetha, tāpasaṃ khamāpethā’’ti āha. Rājā attani dosaṃ kataṃ disvāpi evaṃ vadati ‘‘na taṃ khamāpessāmī’’ti. Senāpati yāvatatiyaṃ yācitvā anicchantamāha – ‘‘ahaṃ, mahārāja, tāpasassa balaṃ jānāmi, na so abhūtavādī, nāpi kupito, sattānuddayena pana evamāha khamāpetha naṃ mahārājā’’ti. Na khamāpemīti. Tena hi senāpatiṭṭhānaṃ aññassa detha, ahaṃ tumhākaṃ āṇāpavattiṭṭhāne na vasissāmīti. Tvaṃ yenakāmaṃ gaccha, ahaṃ mayhaṃ senāpatiṃ labhissāmīti. Tato senāpati tāpasassa santikaṃ āgantvā vanditvā ‘‘kathaṃ paṭipajjāmi, bhante’’ti āha. Senāpati ye te vacanaṃ suṇanti, sabbe saparikkhāre sadhane sadvipadacatuppade gahetvā sattadivasabbhantare bahi rajjasīmaṃ gaccha, devatā ativiya kupitā dhuvaṃ raṭṭhampi araṭṭhaṃ karissantīti. Senāpati tathā akāsi.

Panglima, setelah mendapatkan cara (untuk meredakan bahaya), pergi menghadap raja, memberi hormat kepada raja dan berkata: “Maharaja, Anda telah melakukan perbuatan yang berat dengan menyinggung para petapa yang tidak bersalah dan memiliki kekuatan gaib yang besar; konon para dewa terbelah menjadi tiga bagian dan berkata demikian,” setelah memberitahukan semuanya (ia berkata): “Konon jika dimaafkan, Maharaja, keadaan akan kembali normal; janganlah menghancurkan kerajaan, mintalah maaf kepada petapa itu.” Raja, meskipun tidak melihat kesalahan yang dilakukan pada dirinya sendiri, berkata: “Aku tidak akan meminta maaf kepadanya.” Panglima memohon hingga tiga kali, dan kepada raja yang tidak mau itu ia berkata: “Maharaja, hamba mengetahui kekuatan petapa itu; beliau bukanlah orang yang berbicara tidak benar, juga tidak pemarah; namun karena belas kasihan kepada makhluk-makhluk, beliau berkata demikian: ‘Mintalah maaf kepadanya, Maharaja’.” (Raja menjawab): “Aku tidak akan meminta maaf.” (Panglima berkata): “Kalau begitu, berikanlah jabatan panglima kepada orang lain; hamba tidak akan tinggal lagi di tempat kekuasaan Anda.” (Raja berkata): “Pergilah ke mana pun kau suka, aku akan mendapatkan panglima yang lain.” Kemudian panglima itu datang menemui petapa itu, memberi hormat dan berkata: “Bagaimana hamba harus bertindak, Bhante?” (Petapa berkata): “Panglima, semua orang yang mendengarkan perkataanmu, bawalah mereka beserta perlengkapan, harta benda, manusia dan hewan ternak, dan dalam waktu tujuh hari pergilah ke luar batas wilayah kerajaan; para dewa sangatlah marah, mereka pasti akan membuat kerajaan ini menjadi bukan kerajaan lagi.” Panglima pun melakukannya.

Rājā gatamattoyeva amittamathanaṃ katvā janapadaṃ vūpasametvā āgamma jayakhandhāvāraṭṭhāne nisīditvā nagaraṃ paṭijaggāpetvā antonagaraṃ pāvisi. Devatā [Pg.45] paṭhamaṃyeva udakavuṭṭhiṃ pātayiṃsu. Mahājano attamano ahosi ‘‘kūṭajaṭilaṃ aparaddhakālato paṭṭhāya amhākaṃ rañño vaḍḍhiyeva, amitte nimmathesi, āgatadivaseyeva devo vuṭṭho’’ti. Devatā puna sumanapupphavuṭṭhiṃ pātayiṃsu, mahājano attamanataro ahosi. Devatā puna māsakavuṭṭhiṃ pātayiṃsu. Tato kahāpaṇavuṭṭhiṃ, tato kahāpaṇatthaṃ na nikkhameyyunti maññamānā hatthūpagapādūpagādikatabhaṇḍavuṭṭhiṃ pātesuṃ. Mahājano sattabhūmikapāsāde ṭhitopi otaritvā ābharaṇāni piḷandhanto attamano ahosi. ‘‘Arahati vata kūṭajaṭilake kheḷapātanaṃ, tassa upari kheḷapātitakālato paṭṭhāya amhākaṃ rañño vaḍḍhi jātā, amittamathanaṃ kataṃ, āgatadivaseyeva devo vassi, tato sumanavuṭṭhi māsakavuṭṭhi kahāpaṇavuṭṭhi katabhaṇḍavuṭṭhīti catasso vuṭṭhiyo jātā’’ti attamanavācaṃ nicchāretvā rañño katapāpe samanuñño jāto.

Begitu raja pergi, ia menghancurkan musuh-musuhnya, menenangkan wilayah kekuasaannya, lalu kembali dan duduk di tempat perkemahan kemenangan, memerintahkan pembersihan kota, dan memasuki kota. Awalnya, para dewa menurunkan hujan air. Orang banyak merasa senang (berpikir): “Semenjak waktu penghinaan terhadap petapa palsu itu, raja kita justru semakin maju; beliau telah menaklukkan musuh-musuh, dan pada hari kedatangannya hujan pun turun.” Para dewa kembali menurunkan hujan bunga sumana, orang banyak menjadi semakin senang. Para dewa kembali menurunkan hujan koin māsaka. Kemudian hujan koin kahāpaṇa. Kemudian, karena berpikir bahwa orang-orang mungkin tidak akan keluar untuk mengambilnya, mereka menurunkan hujan perhiasan yang dikenakan di tangan dan kaki. Orang banyak, bahkan yang berada di istana berlantai tujuh pun, turun untuk mengenakan perhiasan tersebut dan merasa senang. Sambil berucap dengan gembira: “Sungguh pantas petapa palsu itu diludahi; sejak waktu peludahan di atas petapa itu, kemakmuran raja kita telah lahir; penghancuran musuh telah dilakukan; pada hari kedatangannya hujan turun; kemudian hujan bunga sumana, hujan koin māsaka, hujan koin kahāpaṇa, dan hujan perhiasan—keempat jenis hujan ini telah terjadi,” mereka pun menyetujui perbuatan dosa yang dilakukan oleh raja.

Tasmiṃ samaye devatā ekatodhāraubhatodhārādīni nānappakārāni āvudhāni mahājanassa upari phalake maṃsaṃ koṭṭayamānā viya pātayiṃsu. Tadanantaraṃ vītaccike vītadhūme kiṃsukapupphavaṇṇe aṅgāre, tadanantaraṃ kūṭāgārappamāṇe pāsāṇe, tadanantaraṃ antomuṭṭhiyaṃ asaṇṭhahanikaṃ sukhumavālikaṃ vassāpayamānā asītihatthubbedhaṃ thalaṃ akaṃsu. Rañño vijitaṭṭhāne kisavacchatāpaso senāpati mātuposakarāmoti tayova manussabhūtā arogā ahesuṃ. Sesānaṃ tasmiṃ kamme asamaṅgībhūtānaṃ tiracchānānaṃ pānīyaṭṭhāne pānīyaṃ nāhosi, tiṇaṭṭhāne tiṇaṃ. Te yena pānīyaṃ yena tiṇanti gacchantā appatteyeva sattame divase bahirajjasīmaṃ pāpuṇiṃsu. Tenāha sarabhaṅgabodhisatto –

Pada saat itu, para dewa menjatuhkan berbagai macam senjata, seperti senjata bermata satu dan bermata dua, di atas orang banyak seolah-olah sedang mencincang daging di atas papan kayu. Segera setelah itu, mereka menghujankan bara api yang berwarna seperti bunga kiṃsuka, tanpa lidah api dan tanpa asap; segera setelah itu, hujan batu-batu seukuran bangunan beratap kerucut; segera setelah itu, mereka menghujankan pasir halus yang tidak dapat tertampung di dalam kepalan tangan, hingga membentuk gundukan setinggi delapan puluh hasta. Di wilayah kekuasaan raja tersebut, hanya tiga orang manusia yang selamat, yaitu: petapa Kisavaccha, sang panglima, dan Rama yang merawat ibunya. Bagi hewan-hewan selebihnya yang tidak terlibat dalam perbuatan itu, tidak ada air di tempat air biasanya berada, dan tidak ada rumput di tempat rumput biasanya berada. Sambil mencari tempat yang ada air dan rumputnya, mereka pun sampai di luar batas kerajaan tepat pada hari ketujuh. Karena itulah Sarabhaṅga Bodhisatta berkata:

‘‘Kisañhi vacchaṃ avakiriya daṇḍakī,Ucchinnamūlo sajano saraṭṭho;

Kukkuḷanāme nirayamhi paccati,Tassa phuliṅgāni patanti kāye’’ti. (jā. 2.17.70);

“Karena telah meludahi Kisavaccha, Dandaki tercabut sampai ke akarnya bersama rakyat dan kerajaannya; ia menderita di neraka bernama Kukkuḷa, di mana percikan-percikan api jatuh menimpa tubuhnya.”

Evaṃ tāva daṇḍakīraññassa araññabhūtabhāvo veditabbo.

Demikianlah hendaknya diketahui mengenai bagaimana wilayah Raja Dandaki berubah menjadi hutan.

Kaliṅgaraṭṭhe [Pg.46] pana nāḷikiraraññe rajjaṃ kārayamāne himavati pañcasatatāpasā anitthigandhā ajinajaṭavākacīradharā vanamūlaphalabhakkhā hutvā ciraṃ vītināmetvā loṇambilasevanatthaṃ manussapathaṃ otaritvā anupubbena kaliṅgaraṭṭhe nāḷikirarañño nagaraṃ sampattā. Te jaṭājinavākacīrāni saṇṭhapetvā pabbajitānurūpaṃ upasamasiriṃ dassayamānā nagaraṃ bhikkhāya pavisiṃsu. Manussā anuppanne buddhuppāde tāpasapabbajite disvā pasannā nisajjaṭṭhānaṃ saṃvidhāya hatthato bhikkhābhājanaṃ gahetvā nisīdāpetvā bhikkhaṃ sampādetvā adaṃsu. Tāpasā katabhattakiccā anumodanaṃ akaṃsu. Manussā sutvā pasannacittā ‘‘kuhiṃ bhadantā gacchantī’’ti pucchiṃsu. Yathāphāsukaṭṭhānaṃ, āvusoti. Bhante, alaṃ aññattha gamanena, rājuyyāne vasatha, mayaṃ bhuttapātarāsā āgantvā dhammakathaṃ sossāmāti. Tāpasā adhivāsetvā uyyānaṃ agamaṃsu. Nāgarā bhuttapātarāsā suddhavatthanivatthā ‘‘dhammakathaṃ sossāmā’’ti saṅghā gaṇā gaṇībhūtā uyyānābhimukhā agamaṃsu. Rājā uparipāsāde ṭhito te tathā gacchamāne disvā upaṭṭhākaṃ pucchi ‘‘kiṃ ete bhaṇe nāgarā suddhavatthā suddhuttarāsaṅgā hutvā uyyānābhimukhā gacchanti, kimettha samajjaṃ vā nāṭakaṃ vā atthī’’ti? Natthi deva, ete tāpasānaṃ santike dhammaṃ sotukāmā gacchantīti. Tena hi bhaṇe ahampi gacchissāmi, mayā saddhiṃ gacchantūti. So gantvā tesaṃ ārocesi – ‘‘rājāpi gantukāmo, rājānaṃ parivāretvāva gacchathā’’ti. Nāgarā pakatiyāpi attamanā taṃ sutvā – ‘‘amhākaṃ rājā assaddho appasanno dussīlo, tāpasā dhammikā, te āgamma rājāpi dhammiko bhavissatī’’ti attamanatarā ahesuṃ.

Di Kerajaan Kaliṅga, ketika Raja Nāḷikira sedang memerintah, terdapat lima ratus petapa di pegunungan Himavanta yang tidak menyukai aroma wanita, mengenakan kulit rusa dan rambut yang dikepang serta pakaian kulit kayu, dan memakan akar-akaran serta buah-buahan hutan; setelah melewatkan waktu yang lama (di sana), mereka turun ke pemukiman manusia untuk mencari rasa asin dan asam, dan secara bertahap sampai di kota Raja Nāḷikira di Kerajaan Kaliṅga. Mereka merapikan rambut kepang, kulit rusa, dan pakaian kulit kayu mereka, lalu menunjukkan keagungan ketenangan yang sesuai bagi para petapa, dan memasuki kota untuk menerima derma. Orang-orang, pada masa sebelum munculnya Buddha, melihat para petapa yang melepaskan keduniawian tersebut merasa yakin, lalu mengatur tempat duduk, mengambil wadah makanan dari tangan mereka, mempersilakan mereka duduk, dan memberikan makanan yang telah dipersiapkan. Setelah menyelesaikan urusan makan mereka, para petapa memberikan anumodana (ucapan syukur). Orang-orang yang mendengarnya merasa yakin di dalam hati dan bertanya: “Akan pergi ke manakah, para Bhante?” (Petapa menjawab): “Ke tempat yang sekiranya nyaman, Saudara.” (Orang-orang berkata): “Bhante, janganlah pergi ke tempat lain; tinggallah di taman raja, kami akan datang untuk mendengarkan khotbah Dhamma setelah kami selesai sarapan.” Para petapa menyetujuinya dan pergi ke taman. Warga kota, setelah selesai sarapan, mengenakan pakaian yang bersih, dan dengan berpikir “kami akan mendengarkan khotbah Dhamma,” mereka berkumpul dalam kelompok-kelompok menuju ke arah taman. Raja yang berada di atas istana, melihat mereka pergi dengan cara demikian, bertanya kepada pelayan: “Hai, mengapa warga kota ini mengenakan pakaian bersih dan jubah luar yang bersih menuju ke arah taman? Apakah ada pesta atau pertunjukan di sana?” (Pelayan menjawab): “Tidak, Dewa; mereka pergi karena ingin mendengarkan Dhamma di hadapan para petapa.” (Raja berkata): “Kalau begitu, hai, aku pun akan pergi; biarlah mereka pergi bersamaku.” Pelayan itu pergi dan memberitahukan kepada mereka: “Raja pun ingin pergi, pergilah dengan mengiringi raja.” Warga kota yang secara alami sudah merasa senang, mendengar hal itu (berpikir): “Raja kita tidak memiliki keyakinan, tidak merasa yakin, dan tidak bermoral; para petapa itu saleh; dengan mendekati mereka, raja pun akan menjadi saleh,” sehingga mereka menjadi semakin gembira.

Rājā nikkhamitvā tehi parivārito uyyānaṃ gantvā tāpasehi saddhiṃ paṭisanthāraṃ katvā ekamantaṃ nisīdi. Tāpasā rājānaṃ disvā parikathāya kusalassekassa tāpasassa ‘‘rañño dhammaṃ kathehī’’ti saññamadaṃsu, so tāpaso parisaṃ oloketvā pañcasu veresu ādīnavaṃ pañcasu ca sīlesu ānisaṃsaṃ kathento –

Raja Nāḷikira, setelah keluar dari kota dengan dikelilingi oleh rakyatnya, pergi ke taman dan melakukan ramah tamah dengan para pertapa, lalu duduk di tempat yang sesuai. Para pertapa, setelah melihat raja, memberikan isyarat kepada seorang pertapa yang terampil dalam berkhotbah dengan berkata, “Berikanlah khotbah Dhamma kepada Baginda Raja.” Pertapa tersebut, setelah memperhatikan hadirin, berkhotbah tentang bahaya dari lima permusuhan (pelanggaran moral) dan manfaat dari lima sila sebagai berikut:

‘‘Pāṇo [Pg.47] na hantabbo, adinnaṃ nādātabbaṃ, kāmesumicchācāro na caritabbo, musā na bhāsitabbā, majjaṃ na pātabbaṃ, pāṇātipāto nāma nirayasaṃvattaniko hoti tiracchānayonisaṃvattaniko pettivisayasaṃvattaniko, tathā adinnādānādīni. Pāṇātipāto niraye paccitvā manussalokaṃ āgatassa vipākāvasesena appāyukasaṃvattaniko hoti, adinnādānaṃ appabhogasaṃvattanikaṃ, micchācāro bahusapattasaṃvattaniko, musāvādo abhūtabbhakkhānasaṃvattaniko, majjapānaṃ ummattakabhāvasaṃvattanika’’nti –

“Makhluk hidup tidak boleh dibunuh, apa yang tidak diberikan tidak boleh diambil, perilaku salah dalam keinginan indrawi tidak boleh dilakukan, ucapan bohong tidak boleh diucapkan, minuman keras tidak boleh diminum. Apa yang disebut sebagai pembunuhan makhluk hidup akan menyebabkan kelahiran kembali di neraka, di alam binatang, dan di alam peta; demikian pula dengan pengambilan apa yang tidak diberikan dan lainnya. Seseorang yang telah menderita di neraka karena pembunuhan makhluk hidup, ketika kembali ke alam manusia, melalui sisa hasil perbuatannya akan berumur pendek; pengambilan apa yang tidak diberikan menyebabkan sedikitnya kekayaan; perilaku salah dalam keinginan indrawi menyebabkan banyaknya musuh; ucapan bohong menyebabkan tuduhan palsu; dan meminum minuman keras menyebabkan keadaan gila.”

Pañcasu veresu imaṃ ādīnavaṃ kathesi.

Demikianlah ia menjelaskan bahaya dalam lima permusuhan tersebut.

Rājā pakatiyāpi assaddho appasanno dussīlo, dussīlassa ca sīlakathā nāma dukkathā, kaṇṇe sūlappavesanaṃ viya hoti. Tasmā so cintesi – ‘‘ahaṃ ‘ete paggaṇhissāmī’ti āgato, ime pana mayhaṃ āgatakālato paṭṭhāya maṃyeva ghaṭṭentā vijjhantā parisamajjhe kathenti, karissāmi nesaṃ kāttabba’’nti. So dhammakathāpariyosāne ‘‘ācariyā sve mayhaṃ gehe bhikkhaṃ gaṇhathā’’ti nimantetvā agamāsi. So dutiyadivase mahante mahante koḷumbe āharāpetvā gūthassa pūrāpetvā kadalipattehi nesaṃ mukhāni bandhāpetvā tattha tattha ṭhapāpesi, puna bahalamadhukatelanāgabalapicchillādīnaṃ kūṭe pūretvā nisseṇimatthake ṭhapāpesi, tattheva ca mahāmalle baddhakacche hatthehi muggare gāhāpetvā ṭhapetvā āha ‘‘kūṭatāpasā ativiya maṃ viheṭhayiṃsu, tesaṃ pāsādato otaraṇakāle kūṭehi picchillaṃ sopānamatthake vissajjetvā sīse muggarehi pothetvā gale gahetvā sopāne khipathā’’ti. Sopānapādamūle pana caṇḍe kukkure bandhāpesi.

Raja, yang secara alami tidak memiliki keyakinan, tidak memiliki bakti, dan tidak bermoral, menganggap ceramah tentang sila sebagai ceramah yang buruk; baginya itu seperti tusukan duri di telinga. Oleh karena itu, ia berpikir, “Aku datang dengan pikiran ‘Aku akan menyokong mereka,’ namun sejak saat kedatanganku, mereka justru menyindir dan menusukku di tengah-tengah khalayak; aku akan melakukan apa yang harus dilakukan terhadap mereka.” Setelah khotbah Dhamma berakhir, ia mengundang mereka dengan berkata, “Guru, besok terimalah dana makanan di istanaku,” lalu ia pergi. Pada hari kedua, ia memerintahkan tempayan-tempayan besar dibawa dan diisi dengan kotoran, lalu menyuruh menutup mulut tempayan-tempayan tersebut dengan daun pisang dan menaruhnya di sana-sini. Kemudian, ia menyuruh mengisi pot-pot dengan lendir minyak pohon madhuka yang kental, minyak naga-bala yang lengket, dan sebagainya, lalu menaruhnya di bagian atas tangga. Di sana pula, ia menempatkan para pegulat kuat yang telah bersiap, menyuruh mereka memegang pemukul kayu dengan tangan mereka, dan berkata, “Para pertapa penipu itu telah sangat menyiksaku. Saat mereka turun dari istana, tumpahkanlah lendir licin dari pot-pot itu di atas tangga, pukullah kepala mereka dengan pemukul, peganglah leher mereka, dan lemparkanlah mereka di tangga.” Selain itu, di kaki tangga, ia menyuruh mengikat anjing-anjing yang galak.

Tāpasāpi ‘‘sve rājagehe bhuñjissāmā’’ti aññamaññaṃ ovadiṃsu – ‘‘mārisā rājagehaṃ nāma sāsaṅkaṃ sappaṭibhayaṃ, pabbajitehi nāma chadvārārammaṇe saññatehi bhavitabbaṃ, diṭṭhadiṭṭhe ārammaṇe nimittaṃ na gahetabbaṃ, cakkhudvāre saṃvaro paccupaṭṭhapetabbo’’ti.

Para pertapa pun, sambil berpikir “Besok kita akan makan di istana raja,” saling menasihati satu sama lain, “Teman-teman, yang namanya istana raja itu mencurigakan dan penuh bahaya. Bagi mereka yang telah meninggalkan keduniawian, hendaknya senantiasa waspada dalam enam pintu indra dan objek-objeknya; janganlah menangkap tanda-tanda pada setiap objek yang terlihat; kendali pada pintu mata harus ditegakkan.”

Punadivase [Pg.48] bhikkhācāravelaṃ sallakkhetvā vākacīraṃ nivāsetvā ajinacammaṃ ekaṃsagataṃ katvā jaṭākalāpaṃ saṇṭhapetvā bhikkhābhājanaṃ gahetvā paṭipāṭiyā rājanivesanaṃ abhiruḷhā. Rājā āruḷhabhāvaṃ ñatvā gūthakoḷumbamukhato kadalipattaṃ nīharāpesi. Duggandho tāpasānaṃ nāsapuṭaṃ paharitvā matthaluṅgapātanākārapatto ahosi. Mahātāpaso rājānaṃ olokesi. Rājā – ‘‘ettha bhonto yāvadatthaṃ bhuñjantu ceva harantu ca, tumhākametaṃ anucchavikaṃ, hiyyo ahaṃ tumhe paggaṇhissāmīti āgato, tumhe pana maṃyeva ghaṭṭento vijjhantā parisamajjhe kathayittha, tumhākamidaṃ anucchavikaṃ, bhuñjathā’’ti mahātāpasassa uluṅkena gūthaṃ upanāmesi. Mahātāpaso dhī dhīti vadanto paṭinivatti. ‘‘Ettakeneva gacchissatha tumhe’’ti sopāne kūṭehi picchillaṃ vissajjāpetvā mallānaṃ saññamadāsi. Mallā muggarehi sīsāni pothetvā gīvāya gahetvā sopāne khipiṃsu, ekopi sopāne patiṭṭhātuṃ nāsakkhi, pavaṭṭamānā sopānapādamūlaṃyeva pāpuṇiṃsu. Sampatte sampatte caṇḍakukkurā paṭapaṭāti luñcamānā khādiṃsu. Yopi nesaṃ uṭṭhahitvā palāyati, sopi āvāṭe patati, tatrāpi naṃ kukkurā anubandhitvā khādantiyeva. Iti nesaṃ kukkurā aṭṭhisaṅkhalikameva avasesayiṃsu. Evaṃ so rājā tapasampanne pañcasate tāpase ekadivaseneva jīvitā voropesi.

Keesokan harinya, setelah menentukan waktu untuk berpindapata, mereka mengenakan jubah serat kayu, meletakkan kulit rusa di satu bahu, merapikan sanggul rambut mereka, memegang wadah makanan, dan naik ke kediaman raja secara berurutan. Raja, setelah mengetahui bahwa mereka telah naik, memerintahkan untuk melepas daun pisang dari mulut tempayan kotoran. Bau busuk yang menyengat lubang hidung para pertapa itu seolah-olah membuat otak mereka akan pecah. Pertapa agung memandang raja. Raja berkata, “Silakan Tuan-tuan makan sepuasnya di sini dan bawalah pulang; ini pantas untuk kalian. Kemarin aku datang dengan pikiran akan menyokong kalian, namun kalian justru menyindir dan menyerangku di tengah orang banyak; ini pantas bagi kalian, makanlah!” Sambil berkata demikian, ia menyodorkan kotoran dengan gayung kepada pertapa agung tersebut. Pertapa agung itu berkata, “Cih! Cih!” lalu berbalik pergi. “Hanya dengan ini sajakah kalian akan pergi?” kata raja, lalu ia memerintahkan agar lendir licin dari pot-pot ditumpahkan di tangga dan memberikan isyarat kepada para pegulat. Para pegulat memukul kepala mereka dengan pemukul kayu, mencengkeram leher mereka, dan melemparkan mereka ke tangga. Tidak ada seorang pun yang mampu berdiri tegak di tangga; mereka jatuh terguling-guling hingga mencapai kaki tangga. Di setiap tempat mereka jatuh, anjing-anjing galak mencabik-cabik dan memakan mereka. Siapa pun di antara mereka yang mencoba bangkit dan lari, akan terjatuh ke dalam lubang, dan di sana pun anjing-anjing terus mengejar dan memakan mereka. Demikianlah anjing-anjing itu hanya menyisakan tumpukan tulang dari mereka. Dengan cara demikian, raja itu dalam satu hari saja mencabut nyawa lima ratus pertapa yang sempurna dalam pertapaan mereka.

Athassa raṭṭhe devatā purimanayeneva puna navavuṭṭhiyo pātesuṃ. Tassa rajjaṃ saṭṭhiyojanubbedhena vālikathalena avacchādiyittha. Tenāha sarabhaṅgo bodhisatto –

Kemudian, para dewa di negerinya, sebagaimana cara sebelumnya, kembali menurunkan sembilan jenis hujan. Kerajaannya tertimbun oleh hamparan pasir setinggi enam puluh yojana. Karena itulah Sarabhaṅga Bodhisatta berkata:

‘‘Yo saññate pabbajite avañcayi,Dhammaṃ bhaṇante samaṇe adūsake;

Taṃ nāḷikeraṃ sunakhā parattha,Saṅgamma khādanti viphandamāna’’nti. (jā. 2.17.71);

“Barangsiapa menipu para pertapa yang terkendali, para samana yang membabarkan Dhamma dan tidak bersalah; maka anjing-anjing di alam baka akan berkumpul dan memakan Nāḷikira yang sedang meronta-ronta itu.”

Evaṃ kāliṅgāraññassa araññabhūtabhāvo veditabbo.

Demikianlah harus dipahami perihal Kalinga yang menjadi hutan rimba.

Atīte pana bārāṇasinagare diṭṭhamaṅgalikā nāma cattālīsakoṭivibhavassa seṭṭhino ekā dhītā ahosi dassanīyā pāsādikā. Sā rūpabhogakulasampattisampannatāya bahūnaṃ patthanīyā ahosi. Yo [Pg.49] panassā vāreyyatthāya pahiṇāti, taṃ taṃ disvānassa jātiyaṃ vā hatthapādādīsu vā yattha katthaci dosaṃ āropetvā ‘‘ko esa dujjāto dussaṇṭhito’’tiādīni vatvā – ‘‘nīharatha na’’nti nīharāpetvā ‘‘evarūpampi nāma addasaṃ, udakaṃ āharatha, akkhīni dhovissāmī’’ti akkhīni dhovati. Tassā diṭṭhaṃ diṭṭhaṃ vippakāraṃ pāpetvā nīharāpetīti diṭṭhamaṅgalikā tveva saṅkhā udapādi, mūlanāmaṃ antaradhāyi.

Di masa lalu, di kota Bārāṇasī, ada seorang putri dari saudagar kaya yang memiliki kekayaan empat ratus juta, yang bernama Diṭṭhamaṅgalikā; ia sangat rupawan dan menyenangkan. Karena kesempurnaan kecantikan, kekayaan, dan klannya, ia didambakan oleh banyak orang. Namun, siapa pun laki-laki yang diutus untuk melamarnya, setelah melihatnya, ia akan mencari-cari kesalahan baik pada kasta laki-laki itu maupun pada tangan, kaki, atau bagian tubuh mana pun, dan berkata, “Siapakah orang yang rendah kasta dan berpenampilan buruk ini?” Lalu ia menyuruh mereka dikeluarkan sambil berkata, “Keluarkan dia!” Setelah mereka dikeluarkan, ia berkata, “Aku telah melihat orang yang seperti itu; bawakanlah air, aku akan mencuci mataku,” lalu ia mencuci matanya. Karena ia menyebabkan setiap laki-laki yang dilihatnya diperlakukan dengan buruk dan diusir, maka muncullah sebutan “Diṭṭhamaṅgalikā” (ia yang mencuci mata setelah melihat hal buruk), dan nama aslinya pun menghilang.

Sā ekadivasaṃ gaṅgāya udakakīḷaṃ kīḷissāmīti titthaṃ sajjāpetvā pahūtaṃ khādanīyabhojanīyaṃ sakaṭesu pūrāpetvā bahūni gandhamālādīni ādāya paṭicchannayānaṃ āruyha ñātigaṇaparivutā gehamhā nikkhami. Tena ca samayena mahāpuriso caṇḍālayoniyaṃ nibbatto bahinagare cammagehe vasati, mātaṅgotvevassa nāmaṃ ahosi. So soḷasavassuddesiko hutvā kenacideva karaṇīyena antonagaraṃ pavisitukāmo ekaṃ nīlapilotikaṃ nivāsetvā ekaṃ hatthe bandhitvā ekena hatthena pacchiṃ, ekena ghaṇḍaṃ gahetvā ‘‘ussaratha ayyā, caṇḍāloha’’nti jānāpanatthaṃ taṃ vādento nīcacittaṃ paccupaṭṭhapetvā diṭṭhadiṭṭhe manusse namassamāno nagaraṃ pavisitvā mahāpathaṃ paṭipajji.

Suatu hari, Diṭṭhamaṅgalikā berpikir, "Aku akan bermain air di sungai Gangga," lalu ia menyuruh agar tepian sungai dipersiapkan dengan baik, mengisi penuh kereta-kereta dengan banyak makanan, membawa banyak wewangian, bunga, dan sebagainya, lalu menaiki kereta yang tertutup dan keluar dari rumahnya dengan dikelilingi oleh kerabatnya. Pada saat itu, Mahāpurisa (Bodhisatta) yang terlahir dalam kasta Caṇḍāla tinggal di luar kota di sebuah rumah yang ditutupi kulit hewan; namanya adalah Mātaṅga. Saat ia berusia enam belas tahun, karena suatu urusan yang harus dilakukan, ia ingin memasuki kota; ia mengenakan sehelai kain biru tua yang usang, mengikat satu kain lagi di tangannya, membawa keranjang di satu tangan dan bel di tangan lainnya, sambil membunyikannya untuk memberitahu orang-orang, "Minggir, Tuan-tuan, saya seorang Caṇḍāla." Dengan sikap batin yang rendah hati, ia memberi hormat kepada setiap orang yang ia temui, lalu memasuki kota dan berjalan di jalan raya.

Diṭṭhamaṅgalikā ghaṇḍasaddaṃ sutvā sāṇiantarena olokentī dūratova taṃ āgacchantaṃ disvā ‘‘kimeta’’nti pucchi. Mātaṅgo ayyeti. ‘‘Kiṃ vata, bho, akusalaṃ akaramha, kassāyaṃ nissando, vināso nu kho me paccupaṭṭhito, maṅgalakiccena nāma gacchamānā caṇḍālaṃ addasa’’nti sarīraṃ kampetvā jigucchamānā kheḷaṃ pātetvā dhātiyo āha – ‘‘vegena udakaṃ āharatha, caṇḍālo diṭṭho, akkhīni ceva nāma gahitamukhañca dhovissāmī’’ti dhovitvā rathaṃ nivattāpetvā sabbapaṭiyādānaṃ gehaṃ pesetvā pāsādaṃ abhiruhi. Surāsoṇḍādayo ceva tassā upaṭṭhākamanussā ca ‘‘kuhiṃ, bho diṭṭhamaṅgalikā, imāyapi velāya nāgacchatī’’ti pucchantā taṃ pavattiṃ sutvā – ‘‘mahantaṃ vata, bho, surāmaṃsagandhamālādisakkāraṃ caṇḍālaṃ nissāya anubhavituṃ na labhimha, gaṇhatha caṇḍāla’’nti gataṭṭhānaṃ gavesitvā nirāparādhaṃ mātaṅgapaṇḍitaṃ tajjitvā – ‘‘are mātaṅga taṃ nissāya idañcidañca sakkāraṃ anubhavituṃ na labhimhā’’ti kesesu [Pg.50] gahetvā bhūmiyaṃ pātetvā jāṇukapparapāsāṇādīhi koṭṭetvā matoti saññāya pāde gahetvā kaḍḍhantā saṅkārakūṭe chaḍḍesuṃ.

Mendengar suara bel itu, Diṭṭhamaṅgalikā melihat dari balik tirai, dan saat melihat Caṇḍāla Mātaṅga yang datang dari kejauhan, ia bertanya, "Siapa itu?" Mereka menjawab, "Mātaṅga sang Caṇḍāla, Gusti." "Aduh, sungguh sial, perbuatan buruk apa yang telah kulakukan? Ini adalah buah dari perbuatan apa? Kehancuran benar-benar menimpaku; saat sedang pergi untuk urusan keberuntungan, aku justru melihat seorang Caṇḍāla," pikirnya. Dengan tubuh gemetar karena jijik, ia meludah dan berkata kepada para inang pengasuh, "Cepat, ambilkan air! Aku telah melihat seorang Caṇḍāla. Aku akan mencuci mataku dan mulutku yang telah menyebut namanya." Setelah mencuci, ia menyuruh kereta berbalik arah, mengirim semua perbekalan kembali ke rumah, dan naik ke istananya. Para pemabuk dan orang-orang pelayannya bertanya, "Ke mana Diṭṭhamaṅgalikā? Mengapa ia belum datang saat ini?" Setelah mendengar kejadian itu, mereka berkata, "Aduh, gara-gara si Caṇḍāla ini, kita tidak bisa menikmati persembahan besar berupa minuman keras, daging, wewangian, bunga, dan sebagainya. Tangkap Caṇḍāla itu!" Mereka mencari tempat tujuannya, mengancam Mātaṅga sang bijak yang tidak bersalah itu, dan berkata, "Hai Mātaṅga, gara-gara kamu, kami tidak bisa menikmati berbagai penghormatan ini!" Mereka menjambak rambutnya, menjatuhkannya ke tanah, memukulinya dengan lutut, siku, batu, dan sebagainya. Dengan anggapan bahwa ia telah mati, mereka memegang kakinya, menyeretnya, dan membuangnya ke tumpukan sampah.

Mahāpuriso saññaṃ paṭilabhitvā hatthapāde parāmasitvā – ‘‘idaṃ dukkhaṃ kaṃ nissāya uppanna’’nti cintento – ‘‘na aññaṃ kañci, diṭṭhamaṅgalikaṃ nissāya uppanna’’nti ñatvā ‘‘sacāhaṃ puriso, pādesu naṃ nipātessāmī’’ti cintetvā vedhamāno diṭṭhamaṅgalikāya kuladvāraṃ gantvā – ‘‘diṭṭhamaṅgalikaṃ labhanto vuṭṭhahissāmi, alabhantassa ettheva maraṇa’’nti gehaṅgaṇe nipajji. Tena ca samayena jambudīpe ayaṃ dhammatā hoti – yassa caṇḍālo kujjhitvā gabbhadvāre nipanno marati, ye ca tasmiṃ gabbhe vasanti, sabbe caṇḍālā honti. Gehamajjhamhi mate sabbe gehavāsino, dvāramhi mate ubhato anantaragehavāsikā, aṅgaṇamhi mate ito satta ito sattāti cuddasagehavāsino sabbe caṇḍālā hontīti. Bodhisatto pana aṅgaṇe nipajji.

Mahāpurisa sadar kembali, ia mengusap tangan dan kakinya sambil merenung, "Karena siapa penderitaan ini muncul?" Ia menyadari, "Bukan karena orang lain, tetapi karena Diṭṭhamaṅgalikā. Jika aku adalah seorang pria sejati, aku akan membuatnya jatuh bersujud di kakiku." Dengan tubuh gemetar, ia pergi ke gerbang rumah keluarga Diṭṭhamaṅgalikā dan berbaring di halaman rumah sambil berpikir, "Jika aku mendapatkan Diṭṭhamaṅgalikā, barulah aku akan bangun; jika tidak, biarlah aku mati di sini." Pada masa itu di Jambudīpa, ada suatu kelaziman: Jika seorang Caṇḍāla yang marah berbaring dan mati di pintu kamar seseorang, maka semua penghuni kamar itu akan menjadi Caṇḍāla. Jika ia mati di tengah rumah, semua penghuni rumah menjadi Caṇḍāla; jika di pintu gerbang, penghuni rumah-rumah yang bersebelahan di kedua sisi menjadi Caṇḍāla; jika di halaman rumah, tujuh rumah ke atas dan tujuh rumah ke bawah—total empat belas penghuni rumah—semuanya akan menjadi Caṇḍāla. Demikianlah kelazimannya. Namun, Bodhisatta berbaring di halaman rumah.

Seṭṭhissa ārocesuṃ – ‘‘mātaṅgo te sāmi gehaṅgaṇe patito’’ti gacchatha bhaṇe, kiṃ kāraṇāti vatvā ekamāsakaṃ datvā uṭṭhāpethāti. Te gantvā ‘‘imaṃ kira māsakaṃ gahetvā uṭṭhahā’’ti vadiṃsu. So – ‘‘nāhaṃ māsakatthāya nipanno, diṭṭhamaṅgalikāya svāhaṃ nipanno’’ti āha. Diṭṭhamaṅgalikāya ko dosoti? Kiṃ tassā dosaṃ na passatha, niraparādho ahaṃ tassā manussehi byasanaṃ pāpito, taṃ labhantova vuṭṭhahissāmi, alabhanto na vuṭṭhahissāmīti.

Mereka melapor kepada hartawan itu, "Gusti Hartawan, Mātaṅga sang Caṇḍāla tergeletak di halaman rumah Anda." Hartawan berkata, "Pergilah, Teman-teman, tanya apa alasannya ia tergeletak di sana?" Lalu ia memberi satu māsaka dan menyuruh, "Buatlah ia bangun." Mereka pergi dan berkata, "Ambillah satu māsaka ini dan bangunlah." Ia berkata, "Aku berbaring di sini bukan demi mendapatkan satu māsaka, tetapi demi Diṭṭhamaṅgalikā aku mengorbankan nyawaku dan berbaring di sini." Ketika ditanya, "Apa kesalahan Diṭṭhamaṅgalikā?" ia menjawab, "Mengapa kalian tidak melihat kesalahannya? Aku yang tidak bersalah telah dibuat menderita oleh orang-orangnya. Hanya jika aku mendapatkannya, aku akan bangun; jika tidak mendapatkan, aku tidak akan bangun."

Te gantvā seṭṭhissa ārocesuṃ. Seṭṭhi dhītu dosaṃ ñatvā ‘‘gacchatha, ekaṃ kahāpaṇaṃ dethā’’ti peseti. So ‘‘na icchāmi kahāpaṇaṃ, tameva icchāmī’’ti āha. Taṃ sutvā seṭṭhi ca seṭṭhibhariyā ca – ‘‘ekāyeva no piyadhītā, paveṇiyā ghaṭako añño dārakopi natthī’’ti saṃvegappattā – ‘‘gacchatha tātā, koci amhākaṃ asahanako etaṃ jīvitāpi voropeyya, etasmiñhi mate sabbe mayaṃ naṭṭhā homa, ārakkhamassa gaṇhathā’’ti parivāretvā ārakkhaṃ saṃvidhāya yāguṃ pesayiṃsu, bhattaṃ dhanaṃ pesayiṃsu, evaṃ so sabbaṃ paṭikkhipi. Evaṃ eko divaso gato; dve, tayo, cattāro, pañca divasā gatā.

Mereka pergi melapor kepada hartawan. Hartawan, setelah mengetahui kesalahan putrinya, menyuruh, "Pergilah, berikan satu kahāpaṇa," dan mengutus mereka. Ia berkata, "Aku tidak menginginkan kahāpaṇa, aku hanya menginginkan dia (Diṭṭhamaṅgalikā)." Mendengar itu, sang hartawan dan istrinya merasa gentar dan berkata, "Kami hanya memiliki satu putri tercinta, dan tidak ada anak lain untuk meneruskan keturunan." Mereka berkata, "Pergilah, Nak, mungkin ada seseorang di antara kita yang tidak sabar dan bisa membunuh Caṇḍāla ini; jika ia mati, kita semua akan hancur (menjadi Caṇḍāla). Jagalah dia!" Setelah memberikan perlindungan dan berjaga-jaga, mereka mengirimkan bubur, nasi, dan uang, tetapi ia menolak semuanya. Demikianlah satu hari berlalu; dua, tiga, empat, lima hari telah berlalu.

Tato [Pg.51] sattasattagehavāsikā uṭṭhāya – ‘‘na sakkoma mayaṃ tumhe nissāya caṇḍālā bhavituṃ, amhe mā nāsetha, tumhākaṃ dārikaṃ datvā etaṃ uṭṭhāpethā’’ti āhaṃsu. Te satampi sahassampi satasahassampi pahiṇiṃsu, so paṭikkhipateva. Evaṃ cha divasā gatā. Sattame divase ubhato cuddasagehavāsikā sannipatitvā – ‘‘na mayaṃ caṇḍālā bhavituṃ sakkoma, tumhākaṃ akāmakānampi mayaṃ etassa dārikaṃ dassāmā’’ti āhaṃsu.

Kemudian, para penghuni dari tujuh rumah di masing-masing sisi datang dan berkata, "Kami tidak sanggup menjadi Caṇḍāla gara-gara kalian. Jangan hancurkan kami! Berikanlah putrimu kepada Caṇḍāla itu dan buatlah ia bangun serta pergi." Mereka mengirim seratus, seribu, bahkan seratus ribu keping uang, tetapi ia tetap menolaknya. Demikianlah enam hari berlalu. Pada hari ketujuh, para penghuni dari empat belas rumah di kedua sisi berkumpul dan berkata, "Kami tidak sanggup menjadi Caṇḍāla. Meskipun kalian tidak menginginkannya, kami sendiri yang akan menyerahkan putri kalian kepadanya."

Mātāpitaro sokasallasamappitā visaññī hutvā sayane nipatiṃsu. Ubhato cuddasagehavāsino pāsādaṃ āruyha supupphitakiṃsukasākhaṃ ucchindantā viya tassā sabbābharaṇāni omuñcitvā nakhehi sīmantaṃ katvā kese bandhitvā nīlasāṭakaṃ nivāsāpetvā hatthe nīlapilotikakhaṇḍaṃ veṭhetvā kaṇṇesu tipupaṭṭake piḷandhāpetvā tālapaṇṇapacchiṃ datvā pāsādato otārāpetvā dvīsu bāhāsu gahetvā – ‘‘tava sāmikaṃ gahetvā yāhī’’ti mahāpurisassa adaṃsu.

Orang tuanya, yang tertusuk oleh duri kesedihan, menjadi pingsan dan terbaring di tempat tidur. Para penghuni dari empat belas rumah di kedua sisi menaiki istana, dan seperti mematahkan dahan pohon kiṃsuka yang sedang mekar, mereka melepaskan semua perhiasannya, mencabuti belahan rambutnya dengan jari-jari tangan lalu mengikatnya, memakaikan sehelai kain biru tua yang usang, memakaikan lempengan timah di telinganya, memberikan keranjang daun tal, membawanya turun dari istana, lalu memegang kedua lengannya dan menyerahkannya kepada Mahāpurisa sambil berkata, "Ambillah suamimu ini dan pergilah."

Nīluppalampi atibhāroti anukkhittapubbā sukhumāladārikā ‘‘uṭṭhāhi sāmi, gacchāmā’’ti āha. Bodhisatto nipannakova āha ‘‘nāhaṃ uṭṭhahāmī’’ti. Atha kinti vadāmīti. ‘‘Uṭṭhehi ayya mātaṅgā’’ti evaṃ maṃ vadāhīti. Sā tathā avoca. Na tuyhaṃ manussā uṭṭhānasamatthaṃ maṃ akaṃsu, bāhāya maṃ gahetvā uṭṭhāpehīti. Sā tathā akāsi. Bodhisatto uṭṭhahanto viya parivaṭṭetvā bhūmiyaṃ patitvā – ‘‘nāsitaṃ, bho, diṭṭhamaṅgalikāya paṭhamaṃ manussehi koṭṭāpetvā, idāni sayaṃ koṭṭetī’’ti viravittha. Sā kiṃ karomi ayyāti? Dvīhi hatthehi gahetvā uṭṭhāpehīti. Sā tathā uṭṭhāpetvā nisīdāpetvā gacchāma sāmīti. Gacchā nāma araññe honti, mayaṃ manussā, atikoṭṭitomhi tuyhaṃ manussehi, na sakkomi padasā gantuṃ, piṭṭhiyā maṃ nehīti. Sā onamitvā piṭṭhiṃ adāsi. Bodhisatto abhiruhi. Kuhiṃ nemi sāmīti? Bahinagaraṃ nehīti. Sā pācīnadvāraṃ gantvā – ‘‘idha te sāmi vasanaṭṭhāna’’nti pucchi. Kataraṭṭhānaṃ etanti? Pācīnadvāraṃ sāmīti. Pācīnadvāre caṇḍālaputtā vasituṃ na labhantīti attano vasanaṭṭhānaṃ anācikkhitvāva sabbadvārāni āhiṇḍāpesi. Kasmā? Bhavaggapattamassā [Pg.52] mānaṃ pātessāmīti. Mahājano ukkuṭṭhimakāsi – ‘‘ṭhapetvā tumhādisaṃ añño etissā mānaṃ bhedako natthī’’ti.

"Sekuntum bunga teratai biru pun terlalu berat bagiku," demikian kata gadis lembut yang tidak pernah memikul beban sebelumnya, "Bangunlah, Tuan, mari kita pergi." Bodhisatta yang sedang berbaring berkata, "Aku tidak sanggup bangun." Lalu (Ditthamangalika bertanya), "Lalu apa yang harus kukatakan?" (Bodhisatta menjawab), "Katakanlah padaku demikian: 'Bangunlah, Tuan Matanga'." Dia (Ditthamangalika) berkata demikian. (Bodhisatta berkata), "Orang-orangmu tidak membuatku mampu untuk bangun. Peganglah lenganku dan bantulah aku bangun." Dia melakukannya. Bodhisatta, seolah-olah mencoba bangun, berguling dan jatuh ke tanah—berteriak, "Aduh, aku telah dihancurkan oleh Ditthamangalika! Pertama dia menyuruh orang-orangnya memukulku, sekarang dia sendiri yang memukulku!" Dia bertanya, "Apa yang harus kulakukan, Tuan?" (Bodhisatta menjawab), "Peganglah dengan kedua tanganmu dan bantulah aku bangun." Setelah dia membantunya bangun dan duduk, dia berkata, "Mari kita pergi, Tuan." (Bodhisatta menjawab), "Perjalanan itu ada di hutan, kita ini manusia. Aku telah sangat dipukuli oleh orang-orangmu, aku tidak sanggup berjalan kaki. Bawalah aku di punggungmu." Dia membungkuk dan memberikan punggungnya. Bodhisatta naik ke atasnya. "Ke mana aku harus membawamu, Tuan?" "Bawalah aku ke luar kota." Dia pergi ke gerbang timur dan bertanya, "Apakah di sini tempat tinggalmu, Tuan?" (Bodhisatta bertanya balik), "Tempat apa ini?" "Gerbang timur, Tuan." "Putra-putra Candala tidak diizinkan tinggal di gerbang timur," katanya, tanpa memberitahu tempat tinggalnya yang sebenarnya, dia menyuruhnya berkeliling ke semua gerbang. Mengapa? Dia berpikir, "Aku akan meruntuhkan kesombongannya yang telah mencapai puncak." Orang banyak bersorak, "Selain orang sepertimu, tidak ada orang lain yang sanggup mematahkan kesombongannya!"

Sā pacchimadvāraṃ patvā ‘‘idha te sāmi vasanaṭṭhāna’’nti pucchi. Kataraṭṭhānaṃ etanti? Pacchimadvāraṃ sāmīti. Iminā dvārena nikkhamitvā cammagehaṃ olokentī gacchāti. Sā tattha gantvā āha ‘‘idaṃ cammagehaṃ tumhākaṃ vasanaṭṭhānaṃ sāmī’’ti? Āmāti piṭṭhito otaritvā cammagehaṃ pāvisi.

Sesampainya di gerbang barat, dia bertanya, "Apakah di sini tempat tinggalmu, Tuan?" "Tempat apa ini?" "Gerbang barat, Tuan." "Keluarlah melalui gerbang ini dan berjalanlah sambil memperhatikan gubuk kulit itu," katanya. Dia pergi ke sana dan bertanya, "Apakah gubuk kulit ini tempat tinggalmu, Tuan?" "Ya," jawabnya. Dia lalu turun dari punggungnya dan masuk ke dalam gubuk kulit itu.

Tattha sattaṭṭhadivase vasanto sabbaññutagavesanadhīro ettakesu divasesu na ca jātisambhedamakāsi. ‘‘Mahākulassa dhītā sace maṃ nissāya mahantaṃ yasaṃ na pāpuṇāti, na camhāhaṃ catuvīsatiyā buddhānaṃ antevāsiko. Etissā pādadhovanaudakena sakalajambudīpe rājūnaṃ abhisekakiccaṃ karissāmī’’ti cintetvā puna cintesi – ‘‘agāramajjhevasanto na sakkhissāmi, pabbajitvā pana sakkhissāmī’’ti. Cintetvā taṃ āmantesi – ‘‘diṭṭhamaṅgalike mayaṃ pubbe ekacarā kammaṃ katvāpi akatvāpi sakkā jīvituṃ, idāni pana dārabharaṇaṃ paṭipannamha, kammaṃ akatvā na sakkā jīvituṃ, tvaṃ yāvāhaṃ āgacchāmi, tāva mā ukkaṇṭhitthā’’ti araññaṃ pavisitvā susānādīsu nantakāni saṅkaḍḍhitvā nivāsanapārupanaṃ katvā samaṇapabbajjaṃ pabbajitvā ekacaro laddhakāyaviveko kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭha samāpattiyo pañca abhiññāyo ca nibbattetvā ‘‘idāni sakkā diṭṭhamaṅgalikāya avassayena mayā bhavitu’’nti bārāṇasiabhimukho gantvā cīvaraṃ pārupitvā bhikkhaṃ caramāno diṭṭhamaṅgalikāya gehābhimukho agamāsi.

Sambil tinggal di sana selama tujuh atau delapan hari, orang bijak yang mencari kemahatahuan itu tidak melakukan hubungan seksual selama hari-hari tersebut. Dia berpikir, "Jika putri dari keluarga luhur ini tidak memperoleh kemuliaan besar karena bersandar padaku, maka aku bukanlah murid dari dua puluh empat Buddha. Dengan air pencuci kakinya, aku akan melakukan upacara penobatan para raja di seluruh Jambudipa." Kemudian dia berpikir lagi, "Tinggal di tengah rumah tangga, aku tidak akan sanggup. Namun dengan menjadi petapa, aku akan sanggup." Setelah berpikir demikian, dia memanggilnya, "Ditthamangalika, dulu sebelum berkeluarga kita hidup sendirian, kita bisa hidup baik dengan bekerja maupun tidak bekerja. Namun sekarang kita telah memikul tanggung jawab menghidupi istri, tanpa bekerja kita tidak bisa hidup. Selama aku pergi, janganlah engkau merasa gundah." Setelah berkata demikian, dia masuk ke hutan, mengumpulkan kain-kain perca di kuburan dan tempat lainnya, membuat pakaian bawah dan atas, lalu menahbiskan diri menjadi petapa. Sambil berkelana sendirian dan memperoleh ketenangan jasmani, dia melakukan latihan kasina, mencapai delapan pencapaian meditatif (samapatti) dan lima pengetahuan luhur (abhinna). Kemudian dia berpikir, "Sekarang aku bisa menjadi perlindungan bagi Ditthamangalika." Dia pergi menuju Varanasi, mengenakan jubahnya, dan sambil berkeliling menerima derma, dia menuju ke arah rumah Ditthamangalika.

Sā taṃ dvāre ṭhitaṃ disvā asañjānantī – ‘‘aticchatha, bhante, caṇḍālānaṃ vasanaṭṭhānameta’’nti āha. Bodhisatto tattheva aṭṭhāsi. Sā punappunaṃ olokentī sañjānitvā hatthehi uraṃ paharitvā viravamānā pādamūle patitvā āha – ‘‘yadi te sāmi edisaṃ cittaṃ atthi, kasmā maṃ mahatā yasā parihāpetvā anāthaṃ akāsī’’ti. Nānappakāraṃ paridevaṃ paridevitvā akkhīni puñchamānā uṭṭhāya bhikkhābhājanaṃ gahetvā antogehe nisīdāpetvā bhikkhaṃ adāsi. Mahāpuriso bhattakiccaṃ katvā āha – ‘‘diṭṭhamaṅgalike mā soci mā paridevi, ahaṃ tuyhaṃ pādadhovanaudakena sakalajambudīpe rājūnaṃ abhisekakiccaṃ kāretuṃ samattho, tvaṃ pana [Pg.53] ekaṃ mama vacanaṃ karohi, nagaraṃ pavisitvā ‘na mayhaṃ sāmiko caṇḍālo, mahābrahmā mayhaṃ sāmiko’ti ugghosayamānā sakalanagaraṃ carāhī’’ti.

Melihatnya berdiri di depan pintu, dia tidak mengenalinya dan berkata, "Lewatlah, Bhante, ini adalah tempat tinggal kaum Candala." Bodhisatta tetap berdiri di sana. Setelah memperhatikannya berulang kali, dia mengenalinya, lalu memukul dadanya dengan tangan, menangis meratap, dan bersujud di kaki beliau sambil berkata, "Tuan, jika engkau memiliki niat seperti ini, mengapa engkau membuatku kehilangan kemuliaan besar dan menjadikanku sebatang kara?" Setelah meratap dengan berbagai cara, dia menyeka matanya, bangkit, mengambil mangkuk derma, mempersilakan beliau duduk di dalam rumah, dan memberikan derma makanan. Setelah selesai makan, Leluhur Agung itu berkata, "Ditthamangalika, janganlah bersedih, janganlah meratap. Aku adalah orang yang mampu membuat upacara penobatan para raja di seluruh Jambudipa dilakukan dengan air pencuci kakimu. Namun engkau, turutilah satu kata-kataku. Masuklah ke dalam kota dan berkelilinglah di seluruh kota sambil berseru: 'Suamiku bukanlah seorang Candala, suamiku adalah Maha Brahma!'"

Evaṃ vutte diṭṭhamaṅgalikā – ‘‘pakatiyāpi ahaṃ sāmi mukhadoseneva byasanaṃ pattā, na sakkhissāmevaṃ vattu’’nti āha. Bodhisatto – ‘‘kiṃ pana tayā mayhaṃ agāre vasantassa alikavacanaṃ sutapubbaṃ, ahaṃ tadāpi alikaṃ na bhaṇāmi, idāni pabbajito kiṃ vakkhāmi, saccavādī puriso nāmāha’’nti vatvā – ‘‘ajja pakkhassa aṭṭhamī, tvaṃ ‘ito sattāhassaccayena uposathadivase mayhaṃ sāmiko mahābrahmā candamaṇḍalaṃ bhinditvā mama santikaṃ āgamissatī’ti sakalanagare ugghosehī’’ti vatvā pakkāmi.

Ketika dikatakan demikian, Ditthamangalika berkata, "Tuan, secara alami pun aku telah tertimpa kemalangan hanya karena kesalahan ucapanku, aku tidak akan sanggup berkata demikian." Bodhisatta berkata, "Apakah engkau pernah mendengar kata-kata bohong dariku saat aku tinggal di rumah? Bahkan saat itu pun aku tidak berbohong, apalagi sekarang setelah menjadi petapa, mengapa aku harus berbohong? Aku adalah orang yang selalu berkata benar." Kemudian beliau berkata, "Hari ini adalah hari kedelapan dari paruh bulan. Berserulah di seluruh kota: 'Tujuh hari dari sekarang, pada hari Uposatha, suamiku Maha Brahma akan membelah lingkaran bulan dan datang menemuiku'." Setelah berkata demikian, beliau pergi.

Sā saddahitvā haṭṭhatuṭṭhā sūrā hutvā sāyaṃpātaṃ nagaraṃ pavisitvā tathā ugghosesi. Manussā pāṇinā pāṇiṃ paharantā – ‘‘passatha, amhākaṃ diṭṭhamaṅgalikā caṇḍālaputtaṃ mahābrahmānaṃ karotī’’ti hasantā keḷiṃ karonti. Sā punadivasepi tatheva sāyaṃpātaṃ pavisitvā – ‘‘idāni chāhaccayena, pañcāha-catūha-tīha-dvīha-ekāhaccayena mayhaṃ sāmiko mahābrahmā candamaṇḍalaṃ bhinditvā mama santikaṃ āgamissatī’’ti ugghosesi.

Karena percaya, dia menjadi sangat gembira dan berani. Dia masuk ke kota pada sore dan pagi hari, lalu berseru demikian. Orang-orang bertepuk tangan dan tertawa mengejek sambil berkata, "Lihatlah, Ditthamangalika kita mengubah putra Candala menjadi Maha Brahma!" Keesokan harinya pun, dia masuk ke kota pada sore dan pagi hari dengan cara yang sama, berseru, "Sekarang, enam hari lagi, lima hari, empat hari, tiga hari, dua hari, atau satu hari lagi, suamiku Maha Brahma akan membelah lingkaran bulan dan datang menemuiku."

Brāhmaṇā cintayiṃsu – ‘‘ayaṃ diṭṭhamaṅgalikā atisūrā hutvā katheti, kadāci evaṃ siyā, etha mayaṃ diṭṭhamaṅgalikāya vasanaṭṭhānaṃ paṭijaggāmā’’ti cammagehassa bāhirabhāgaṃ samantā tacchāpetvā vālikaṃ okiriṃsu. Sāpi uposathadivase pātova nagaraṃ pavisitvā ‘‘ajja mayhaṃ sāmiko āgamissatī’’ti ugghosesi. Brāhmaṇā cintayiṃsu – ‘‘ayaṃ bho na dūraṃ apadissati, ajja kira mahābrahmā āgamissati, vasanaṭṭhānaṃ saṃvidahāmā’’ti cammagehaṃ samajjāpetvā haritūpalittaṃ ahatavatthehi parikkhipitvā mahārahaṃ pallaṅkaṃ attharitvā upari celavitānaṃ bandhitvā gandhamāladāmāni osārayiṃsu. Tesaṃ paṭijaggantānaṃyeva sūriyo atthaṃ gato.

Para brahmana berpikir, “Diṭṭhamaṅgalikā ini berbicara dengan sangat berani; mungkin saja demikian. Marilah kita membersihkan tempat tinggal Diṭṭhamaṅgalikā.” Mereka meratakan bagian luar rumah kulit itu di sekelilingnya dan menaburkan pasir. Pada hari uposatha, pagi-pagi sekali ia masuk ke kota dan berseru, “Hari ini suamiku akan datang.” Para brahmana berpikir, “Orang ini tidak menunjuk pada waktu yang jauh; konon hari ini Mahābrahmā akan datang. Mari kita persiapkan tempat tinggalnya.” Mereka menyuruh menyapu rumah kulit itu, mengolesinya dengan kotoran sapi segar, menutupinya dengan kain-kain baru, menyiapkan takhta yang mewah, memasang langit-langit kain di atasnya, dan menggantungkan untaian bunga serta wangi-wangian. Saat mereka sedang bersiap-siap, matahari pun terbenam.

Mahāpuriso cande uggatamatte abhiññāpādakajjhānaṃ samāpajjitvā vuṭṭhāya kāmāvacaracittena parikammaṃ katvā iddhicittena dvādasayojanikaṃ brahmattabhāvaṃ māpetvā vehāsaṃ abbhuggantvā candavimānassa anto pavisitvā [Pg.54] vanantato abbhussakkamānaṃ candaṃ bhinditvā candavimānaṃ ohāya purato hutvā ‘‘mahājano maṃ passatū’’ti adhiṭṭhāsi. Mahājano disvā – ‘‘saccaṃ, bho, diṭṭhamaṅgalikāya vacanaṃ, āgacchantaṃ mahābrahmānaṃ pūjessāmā’’ti gandhamālaṃ ādāya diṭṭhamaṅgalikāya gharaṃ parivāretvā aṭṭhāsi. Mahāpuriso matthakamatthakena sattavāre bārāṇasiṃ anuparigantvā mahājanena diṭṭhabhāvaṃ ñatvā dvādasayojanikaṃ attabhāvaṃ vijahitvā manussappamāṇameva māpetvā mahājanassa passantasseva cammagehaṃ pāvisi. Mahājano disvā – ‘‘otiṇṇo no mahābrahmā, sāṇiṃ āharathā’’ti nivesanaṃ mahāsāṇiyā parikkhipitvā parivāretvā ṭhito.

Sang Mahasatwa, tepat saat bulan terbit, memasuki jhāna yang menjadi dasar bagi abhiññā. Setelah keluar dari jhāna, ia melakukan persiapan dengan kesadaran kāmāvacara, lalu dengan kesadaran kekuatan gaib, ia menciptakan rupa Brahma setinggi dua belas yojana, terbang ke angkasa, masuk ke dalam istana bulan, membelah bulan yang sedang terbit, meninggalkan istana bulan, dan menampakkan diri di depan bulan sambil bertekad, “Biarlah orang banyak melihatku.” Orang-orang melihatnya dan berkata, “Sungguh benar ucapan Diṭṭhamaṅgalikā; marilah kita memuja Mahābrahmā yang sedang datang ini.” Sambil membawa bunga dan wangi-wangian, mereka berdiri mengelilingi rumah Diṭṭhamaṅgalikā. Sang Mahasatwa mengitari Bārāṇasī sebanyak tujuh kali di angkasa, dan setelah mengetahui bahwa orang banyak telah melihatnya, ia melepaskan rupa setinggi dua belas yojana itu, menciptakan rupa seukuran manusia, lalu masuk ke dalam rumah kulit itu di hadapan khalayak ramai. Orang-orang melihat hal itu dan berkata, “Mahābrahmā kita telah turun; bawalah tirai!” Mereka pun memasang tirai besar dan berdiri mengelilingi rumah tersebut.

Mahāpurisopi sirisayanamajjhe nisīdi. Diṭṭhamaṅgalikā samīpe aṭṭhāsi. Atha naṃ pucchi ‘‘utusamayo te diṭṭhamaṅgalike’’ti. Āma ayyāti. Mayā dinnaṃ puttaṃ gaṇhāhīti aṅguṭṭhakena nābhimaṇḍalaṃ phusi. Tassā parāmasaneneva gabbho patiṭṭhāsi. Mahāpuriso – ‘‘ettāvatā te diṭṭhamaṅgalike pādadhovanaudakaṃ sakalajambudīpe rājūnaṃ abhisekodakaṃ bhavissati, tvaṃ tiṭṭhā’’ti vatvā brahmattabhāvaṃ māpetvā passantasseva mahājanassa nikkhamitvā vehāsaṃ abbhuggantvā caṇḍamaṇḍalameva paviṭṭho. Sā tato paṭṭhāya brahmapajāpatī nāma jātā. Pādadhovanaudakaṃ labhanto nāma natthi.

Sang Mahasatwa pun duduk di tengah ranjang yang indah. Diṭṭhamaṅgalikā berdiri di dekatnya. Kemudian beliau bertanya kepadanya, “Diṭṭhamaṅgalikā, apakah engkau sedang dalam masa subur?” Ia menjawab, “Benar, Tuan.” Beliau berkata, “Terimalah putra yang kuberikan kepadamu,” lalu menyentuh pusarnya dengan ibu jari. Dengan sentuhan tersebut, janin pun terbentuk dalam kandungannya. Sang Mahasatwa berkata, “Diṭṭhamaṅgalikā, dengan ini air pencuci kakimu akan menjadi air penobatan bagi para raja di seluruh Jambudīpa. Tetaplah di sini.” Setelah berkata demikian, beliau kembali menciptakan rupa Brahma, lalu di hadapan orang banyak beliau keluar dari rumah, terbang ke angkasa, dan masuk kembali ke dalam lingkaran bulan. Sejak saat itu, ia dikenal dengan nama Brahmapajāpatī. Tidak ada orang lain yang bisa memperoleh air pencuci kakinya (karena sangat berharga).

Brāhmaṇā – ‘‘brahmapajāpatiṃ antonagare vasāpessāmā’’ti suvaṇṇasivikāya āropetvā yāva sattamakoṭiyā aparisuddhajātikassa sivikaṃ gahetuṃ na adaṃsu. Soḷasa jātimantabrāhmaṇā gaṇhiṃsu. Sesā gandhapupphādīhi pūjetvā nagaraṃ pavisitvā – ‘‘na sakkā, bho, ucchiṭṭhagehe brahmapajāpatiyā vasituṃ, vatthuṃ gahetvā gehaṃ karissāma, yāva pana taṃ karīyati, tāva maṇḍapeva vasatū’’ti maṇḍape vasāpesuṃ. Tato paṭṭhāya cakkhupathe ṭhatvā vanditukāmā kahāpaṇaṃ datvā vandituṃ labhanti, savanūpacāre vanditukāmā sataṃ datvā labhanti, āsanne pakatikathaṃ savanaṭṭhāne vanditukāmā pañcasatāni datvā labhanti, pādapiṭṭhiyaṃ sīsaṃ ṭhapetvā vanditukāmā sahassaṃ datvā labhanti, pādadhovanaudakaṃ patthayamānā dasasahassāni datvā labhanti. Bahinagarato antonagare yāva maṇḍapā āgacchantiyā laddhadhanaṃyeva koṭisatamattaṃ ahosi.

Para brahmana bermufakat, “Kita akan menempatkan Brahmapajāpatī di dalam kota.” Mereka menaikkannya ke atas tandu emas dan tidak mengizinkan siapa pun yang silsilah keturunannya tidak murni hingga tujuh generasi untuk memegang tandu tersebut. Enam belas brahmana yang murni garis keturunannya memegang tandu itu. Brahmana lainnya memuja dengan wangi-wangian, bunga, dan sebagainya, lalu membawanya masuk ke dalam kota. Mereka berkata, “Kawan, tidaklah pantas bagi Brahmapajāpatī untuk tinggal di rumah bekas orang lain; kita akan mencari tanah dan membangun rumah baru. Namun, selama rumah itu dibangun, biarlah ia tinggal di paviliun saja.” Maka mereka menempatkannya di sebuah paviliun di tengah kota. Sejak saat itu, orang-orang yang ingin bersujud setelah melihatnya dari jauh harus membayar satu kahāpaṇa. Mereka yang ingin bersujud dari jarak dengar harus membayar seratus. Mereka yang ingin bersujud dari jarak dekat agar dapat mendengar pembicaraan biasa harus membayar lima ratus. Mereka yang ingin bersujud dengan meletakkan kepala pada punggung kakinya harus membayar seribu. Mereka yang menginginkan air pencuci kakinya harus membayar sepuluh ribu. Kekayaan yang diperolehnya hanya dalam perjalanan dari luar kota menuju paviliun di dalam kota saja mencapai sekitar seratus koṭi.

Sakalajambudīpo [Pg.55] saṅkhubhi, tato sabbarājāno ‘‘brahmapajāpatiyā pādadhovanena abhisekaṃ karissāmā’’ti satasahassaṃ pesetvā labhiṃsu. Maṇḍape vasantiyā eva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Mahāpurisaṃ paṭicca laddhakumāro pāsādiko ahosi lakkhaṇasampanno. Mahābrahmuno putto jātoti sakala jambudīpo ekakolāhalo ahosi. Kumārassa khīramaṇimūlaṃ hotūti tato tato āgatadhanaṃ koṭisahassaṃ ahosi. Ettāvatā nivesanampi niṭṭhitaṃ. Kumārassa nāmakaraṇaṃ karissāmāti nivesanaṃ sajjetvā kumāraṃ gandhodakena nhāpetvā alaṅkaritvā maṇḍape jātattā maṇḍabyotveva nāmaṃ akaṃsu.

Seluruh Jambudīpa menjadi gempar. Kemudian semua raja berpikir, “Kami akan melakukan penobatan dengan air pencuci kaki Brahmapajāpatī,” dan mereka mengirim seratus ribu untuk memperolehnya. Saat ia masih tinggal di paviliun, ia pun melahirkan. Putra yang lahir dari Sang Mahasatwa itu sangat menawan dan memiliki tanda-tanda yang agung. Seluruh Jambudīpa dipenuhi riuh rendah suara orang-orang yang berkata bahwa putra Mahābrahmā telah lahir. Orang-orang dari berbagai tempat mengirimkan dana sekitar seribu koṭi sebagai biaya pengasuhan dan perhiasan bagi sang pangeran. Dengan kekayaan sebesar itu, pembangunan kediamannya pun selesai. Mereka bermaksud melakukan upacara pemberian nama bagi sang putra, maka mereka mempersiapkan rumah itu, memandikan sang putra dengan air harum, meriasnya, dan karena ia lahir di sebuah paviliun (maṇḍapa), mereka memberinya nama Maṇḍabya.

Kumāro sukhena saṃvaḍḍhamāno sippuggahaṇavayapattoti sakalajambudīpe sippajānanakā tassa santike āgantvā sippaṃ sikkhāpenti. Kumāro medhāvī paññavā sutaṃ sutaṃ mutaṃ āvuṇanto viya gaṇhāti, gahitagahitaṃ suvaṇṇaghaṭe pakkhittatelaṃ viya tiṭṭhati. Yāvatā vācuggatā pariyatti atthi, tena anuggahitā nāma nāhosi. Brāhmaṇā taṃ parivāretvā caranti, sopi brāhmaṇabhatto ahosi. Gehe asītibrāhmaṇasahassāni niccabhattaṃ bhuñjanti. Gehampissa sattadvārakoṭṭhakaṃ mahantaṃ ahosi. Gehe maṅgaladivase jambudīpavāsīhi pesitadhanaṃ koṭisahassamattaṃ ahosi.

Pangeran itu tumbuh besar dalam kebahagiaan. Ketika mencapai usia untuk mempelajari ilmu pengetahuan, para ahli dari seluruh Jambudīpa datang kepadanya untuk mengajarkan berbagai ilmu. Pangeran itu sangat cerdas dan bijaksana; setiap hal yang didengarnya ia tangkap bagaikan merangkai mutiara pada seutas benang. Setiap ilmu yang dipelajarinya tersimpan dengan kokoh bagaikan minyak singa yang dituangkan ke dalam wadah emas. Tidak ada ajaran tertulis yang tidak dikuasainya. Para brahmana selalu mengerumuninya, dan ia pun menjadi penyokong para brahmana. Delapan puluh ribu brahmana makan di rumahnya setiap hari secara tetap. Rumahnya pun sangat besar dengan tujuh pintu gerbang. Pada hari perayaan rumah barunya, dana yang dikirim oleh penduduk Jambudīpa mencapai sekitar seribu koṭi.

Bodhisatto āvajjesi – ‘‘pamatto nu kho kumāro appamatto’’ti. Athassa taṃ pavattiṃ ñatvā – ‘‘brāhmaṇabhatto jāto, yattha dinnaṃ mahapphalaṃ hoti, taṃ na jānāti, gacchāmi naṃ damemī’’ti cīvaraṃ pārupitvā bhikkhābhājanaṃ gahetvā – ‘‘dvārakoṭṭhakā atisambādhā, na sakkā koṭṭhakena pavisitu’’nti ākāsenāgantvā asītibrāhmaṇasahassānaṃ bhuñjanaṭṭhāne ākāsaṅgaṇe otari. Maṇḍabyakumāropi suvaṇṇakaṭacchuṃ gāhāpetvā – ‘‘idha sūpaṃ detha idha odana’’nti parivisāpento bodhisattaṃ disvā daṇḍakena ghaṭṭitaāsiviso viya kupitvā imaṃ gāthamāha –

Sang Bodhisatwa merenung, “Apakah pangeran itu sedang lengah atau waspada?” Setelah mengetahui keadaan itu, beliau berpikir, “Ia hanya sibuk melayani para brahmana; ia tidak tahu di mana pemberian sedekah akan membawa pahala yang besar. Aku akan pergi dan menjinakkannya.” Beliau pun mengenakan jubahnya, mengambil mangkuk sedekah, dan berpikir, “Pintu gerbangnya sangat sempit, tidak mungkin masuk melalui pintu tersebut.” Beliau datang melalui angkasa dan turun di ruang terbuka di tempat delapan puluh ribu brahmana sedang makan. Saat itu, Pangeran Maṇḍabya yang memegang sendok emas sedang menyuruh pelayan membagikan nasi dan kuah, sambil berkata, “Berikan kuah di sini, berikan nasi di sini.” Begitu melihat Sang Bodhisatwa, ia menjadi sangat marah bagaikan ular kobra yang dipukul dengan tongkat, lalu mengucapkan bait ini:

‘‘Kuto [Pg.56] nu āgacchasi dummavāsī,Otallako paṃsupisācakova;

Saṅkāracoḷaṃ paṭimuñca kaṇṭhe,Ko re tuvaṃ hosi adakkhiṇeyyo’’ti. (jā. 1.15.1);

“Dari mana engkau datang, wahai orang yang berpakaian buruk, yang rendah keinginannya bagaikan hantu tanah (pisāca)? Dengan kain kumal dari tumpukan sampah tergantung di lehermu, siapa engkau ini, orang yang tak layak menerima persembahan?”

Atha naṃ mahāsatto akujjhitvāva ovadanto āha –

Kemudian Mahasattva, tanpa merasa marah dan bermaksud menasihatinya, berkata—

‘‘Annaṃ tavedaṃ pakataṃ yasassi,Taṃ khajjare bhuñjare piyyare ca;

Jānāsi maṃ tvaṃ paradattūpajīviṃ,Uttiṭṭha piṇḍaṃ labhataṃ sapāko’’ti. (jā. 1.15.2);

“Wahai pemuda yang masyhur, makanan ini telah disiapkan bagimu. Mereka mengunyah, memakan, dan meminunnya. Ketahuilah bahwa aku adalah orang yang hidup dari pemberian orang lain. Biarlah orang buangan (sapāko) ini pun menerima makanan sedekah yang tersisa.”

So nayidaṃ tumhādisānaṃ paṭiyattanti dassento āha –

Ia (pemuda itu), menunjukkan bahwa makanan ini tidak disiapkan untuk orang-orang seperti Anda, berkata—

‘‘Annaṃ mamedaṃ pakataṃ brāhmaṇānaṃ,Atthatthitaṃ saddahato mamedaṃ;

Apehi etto kimidhaṭṭhitosi,Na mādisā tuyhaṃ dadanti jammā’’ti. (jā. 1.15.3);

“Makanan ini disiapkan bagiku untuk dipersembahkan kepada para Brahmana. Makanan ini disiapkan olehku yang percaya akan adanya pahala di masa depan. Pergilah dari sini! Mengapa engkau berdiri di sini? Orang-orang seperti aku tidak akan memberikan apa pun kepada orang hina sepertimu.”

Atha bodhisatto ‘‘dānaṃ nāma saguṇassapi nigguṇassapi yassa kassaci dātabbaṃ, yathā hi ninnepi thalepi patiṭṭhāpitaṃ bījaṃ pathavīrasaṃ āporasañca āgamma sampajjati, evaṃ nipphalaṃ nāma natthi, sukhette vapitabījaṃ viya guṇavante mahapphalaṃ hotī’’ti dassetuṃ imaṃ gāthamāha –

Kemudian Bodhisatta berkata, untuk menunjukkan makna ini: “Sesuatu yang disebut pemberian (dana) haruslah diberikan kepada siapa saja, baik yang memiliki kebajikan maupun yang tidak. Karena sebagaimana benih yang diletakkan di tanah rendah maupun di tanah tinggi akan tumbuh subur dengan bergantung pada sari tanah dan sari air, demikian pula tidak ada pemberian yang tidak membuahkan hasil. Namun, seperti benih yang ditabur di ladang yang baik, pemberian kepada mereka yang memiliki kebajikan akan membuahkan hasil yang besar.” Beliau mengucapkan bait ini—

‘‘Thale ca ninne ca vapanti bījaṃ,Anūpakhette phalamāsamānā;

Etāya saddhāya dadāhi dānaṃ,Appeva ārādhaye dakkhiṇeyye’’ti. (jā. 1.15.4);

“Mereka yang mengharapkan hasil buah menabur benih di tanah yang tinggi maupun di tanah yang rendah, bahkan di ladang yang kurang subur. Dengan keyakinan yang sama, berikanlah dana kepada siapa saja yang datang; semoga engkau menyenangkan hati mereka yang layak menerima persembahan.”

Atha kumāro kodhābhibhūto – ‘‘kenimassa muṇḍakassa paveso dinno’’ti dvārarakkhādayo tajjetvā –

Kemudian pemuda itu, yang dikuasai oleh amarah, mengancam para penjaga pintu dan lainnya, berkata, “Siapa yang memberikan izin masuk bagi orang gundul ini?”—

‘‘Khettāni [Pg.57] mayhaṃ viditāni loke,Yesāhaṃ bījāni patiṭṭhapemi;

Ye brāhmaṇā jātimantūpapannā,Tānīdha khettāni supesalānī’’ti. (jā. 1.15.5) –

“Ladang-ladang di dunia ini telah kuketahui, tempat aku menanam benih-benih kebajikan. Para Brahmana yang terlahir dalam kasta tinggi dan menguasai mantra, mereka yang sangat mencintai sila, merekalah ladang kebajikan di sini.”

Gāthaṃ vatvā ‘‘imaṃ jammaṃ veṇupadarena pothetvā gīvāyaṃ gahetvā sattapi dvārakoṭṭhake atikkamitvā bahi nīharathā’’ti āha. Atha naṃ mahāpuriso āha –

Setelah mengucapkan bait tersebut, ia berkata, “Pukullah orang hina ini dengan bilah bambu, pegang lehernya, dan seretlah dia keluar melewati ketujuh gerbang utama!” Kemudian Mahapurusa berkata kepadanya—

‘‘Giriṃ nakhena khaṇasi, ayo dantebhi khādasi;

Jātavedaṃ padahasi, yo isiṃ paribhāsasī’’ti. (jā. 1.15.9);

“Engkau seolah menggali gunung dengan kukumu, menggigit besi dengan gigimu, dan menelan api, wahai engkau yang menghina seorang petapa!”

Evañca pana vatvā – ‘‘sace myāyaṃ hatthe vā pāde vā gaṇhāpetvā dukkhaṃ uppādeyya, bahuṃ apuññaṃ pasaveyyā’’ti sattānuddayatāya vehāsaṃ abbhuggantvā antaravīthiyaṃ otari. Bhagavā sabbaññutaṃ patto tamatthaṃ pakāsento imaṃ gāthamāha –

Setelah berkata demikian, Beliau berpikir, “Jika pemuda ini memerintahkan orang untuk memegang tangan atau kakiku dan menimbulkan penderitaan bagiku, ia akan menimbun banyak ketidakbajikan.” Karena kasih sayangnya terhadap makhluk tersebut, Beliau terbang ke angkasa dan turun di jalan utama kota. Sang Bhagawan, setelah mencapai kemahatahuan (sabbaññuta), menjelaskan hal tersebut dengan mengucapkan bait ini—

‘‘Idaṃ vatvāna mātaṅgo, isi saccaparakkamo;

Antalikkhasmiṃ pakkāmi, brāhmaṇānaṃ udikkhata’’nti. (jā. 1.15.10);

“Setelah mengucapkan kata-kata ini, Matanga, petapa yang memiliki tekad pada kebenaran, terbang ke angkasa sementara para Brahmana menyaksikannya.”

Tāvadeva nagararakkhikadevatānaṃ jeṭṭhakadevarājā maṇḍabyassa gīvaṃ parivattesi. Tassa mukhaṃ parivattetitvā pacchāmukhaṃ jātaṃ, akkhīni parivattāni, mukhena kheḷaṃ vamati, sarīraṃ thaddhaṃ sūle āropitaṃ viya ahosi. Asītisahassā paricārakayakkhā asītibrāhmaṇasahassāni tatheva akaṃsu. Vegena gantvā brahmapajāpatiyā ārocayiṃsu. Sā taramānarūpā āgantvā taṃ vippakāraṃ disvā gāthamāha –

Seketika itu juga, pemimpin para dewa penjaga kota memutar leher Mandavya. Wajahnya berputar ke belakang, matanya terbalik, ia memuntahkan air liur dari mulutnya, dan tubuhnya menjadi kaku seolah-olah dipancangkan pada sula. Delapan puluh ribu yakkha penjaga kota melakukan hal yang sama terhadap delapan puluh ribu Brahmana lainnya. Dengan segera mereka pergi dan memberitahukan hal itu kepada Ditthamaṅgalika, istri dari pemuda tersebut. Ia pun datang dengan tergesa-gesa dan setelah melihat keadaan yang mengenaskan itu, ia mengucapkan bait ini—

‘‘Āvedhitaṃ piṭṭhito uttamaṅgaṃ,Bāhuṃ pasāreti akammaneyyaṃ;

Setāni akkhīni yathā matassa,Ko me imaṃ puttamakāsi eva’’nti. (jā. 1.15.11);

“Kepalanya terputar ke belakang, lengannya terjulur kaku tak berdaya; matanya memutih bagaikan mata orang mati. Siapa yang telah melakukan hal ini terhadap putratu tercinta?”

Athassā [Pg.58] ārocesuṃ –

Kemudian mereka memberitahukannya—

‘‘Idhāgamā samaṇo dummavāsī,Otallako paṃsupisācakova,Saṅkāracoḷaṃ paṭimuñca kaṇṭhe,So te imaṃ puttamakāsi eva’’nti. (jā. 1.15.12);

“Seorang petapa yang berpakaian buruk, yang tampak hina bagaikan hantu tanah, datang ke sini dengan kain kumal dari tumpukan sampah tergantung di lehernya. Dialah yang telah melakukan hal ini terhadap putramu.”

Sā sutvāva aññāsi – ‘‘mayhaṃ yasadāyako ayyo anukampāya puttassa pamattabhāvaṃ ñatvā āgato bhavissatī’’ti. Tato upaṭṭhāke pucchi –

Mendengar hal itu, ia menyadari, “Tuanku yang memberikan kemuliaan bagiku, pasti telah datang karena belas kasihan setelah mengetahui kelalaian putraku.” Kemudian ia bertanya kepada para pelayan—

‘‘Katamaṃ disaṃ agamā bhūripañño,Akkhātha me māṇavā etamatthaṃ;

Gantvāna taṃ paṭikaremu accayaṃ,Appeva naṃ putta labhemu jīvita’’nti. (jā. 1.15.13);

“Ke arah manakah petapa yang memiliki kebijaksanaan seluas bumi itu pergi? Wahai para pemuda, katakanlah hal ini kepadaku. Kita akan pergi kepadanya untuk memohon maaf atas kesalahan ini, agar mungkin kita bisa mendapatkan kembali nyawa putra kita.”

Te āhaṃsu –

Mereka berkata—

‘‘Vehāyasaṃ agamā bhūripañño,Pathaddhuno pannaraseva cando;

Apicāpi so purimadisaṃ agacchi,Saccappaṭiñño isi sādhurūpo’’ti. (jā. 1.15.14);

“Petapa yang memiliki kebijaksanaan seluas bumi itu telah pergi ke angkasa, bagaikan bulan di hari kelima belas; selain itu, petapa yang berkarakter baik dan teguh pada janjinya itu telah pergi ke arah timur.”

Mahāpurisopi antaravīthiyaṃ otiṇṇaṭṭhānato paṭṭhāya – ‘‘mayhaṃ padavaḷañjaṃ hatthiassādīnaṃ vasena mā antaradhāyittha, diṭṭhamaṅgalikāyeva naṃ passatu, mā aññe’’ti adhiṭṭhahitvā piṇḍāya caritvā yāpanamattaṃ missakodanaṃ gahetvā paṭikkamanasālāyaṃ nisinno bhuñjitvā thokaṃ bhuttāvasesaṃ bhikkhābhājaneyeva ṭhapesi. Diṭṭhamaṅgalikāpi pāsādā oruyha antaravīthiṃ paṭipajjamānā padavaḷañjaṃ disvā – ‘‘idaṃ mayhaṃ yasadāyakassa ayyassa pada’’nti padānusārenāgantvā vanditvā āha – ‘‘tumhākaṃ, bhante, dāsena katāparādhaṃ mayhaṃ khamatha, na hi tumhe kodhavasikā nāma, detha me puttassa jīvita’’nti.

Mahapurusa pun, mulai dari tempat Beliau turun di jalan utama, membuat tekad: “Biarlah jejak kakiku tidak terhapus oleh injakan gajah, kuda, dan lainnya; biarlah hanya Ditthamaṅgalika yang melihatnya, dan jangan yang lain.” Setelah mengembara untuk menerima dana makanan dan mendapatkan nasi campuran yang cukup untuk menyambung hidup, Beliau duduk di aula peristirahatan dan makan, lalu menyisakan sedikit sisa makanan di dalam mangkuk tersebut. Ditthamaṅgalika pun turun dari istana, dan saat menapaki jalan utama, ia melihat jejak kaki tersebut. Sambil berpikir, “Ini adalah jejak kaki tuanku yang memberikan kemuliaan bagiku,” ia mengikuti jejak kaki tersebut hingga tiba, lalu bersujud dan berkata: “Yang Mulia, maafkanlah kesalahan yang telah dilakukan oleh pelayan Anda, Mandavya. Sesungguhnya Anda bukanlah orang yang dikuasai oleh amarah; berikanlah kembali nyawa putraku.”

Evañca pana vatvā –

Dan setelah berkata demikian—

‘‘Āvedhitaṃ [Pg.59] piṭṭhito uttamaṅgaṃ,Bāhuṃ pasāreti akammaneyyaṃ;

Setāni akkhīni yathā matassa,Ko me imaṃ puttamakāsi eva’’nti. (jā. 1.15.15) –

Ia mengucapkan bait ini: “Kepalanya terputar ke belakang, lengannya terjulur kaku tak berdaya; matanya memutih bagaikan mata orang mati. Siapa yang telah melakukan hal ini terhadap putratu tercinta?”

Gāthaṃ abhāsi. Mahāpuriso āha – ‘‘na mayaṃ evarūpaṃ karoma, pabbajitaṃ pana hiṃsante disvā pabbajitesu sagāravāhi bhūtayakkhadevatāhi kataṃ bhavissatī’’ti.

Mahapurusa berkata, “Kami tidak melakukan hal seperti itu; namun, melihat seorang petapa disakiti, hal itu pasti dilakukan oleh para dewa dan yakkha yang memiliki rasa hormat terhadap para petapa.”

Kevalaṃ, bhante, tumhākaṃ manopadoso mā hotu, devatāhi kataṃ hotu, sukhamāpayā, bhante, devatā, apicāhaṃ, bhante, kathaṃ paṭipajjāmīti. Tena hi osadhaṃ te kathessāmi, mama bhikkhābhājane bhuttāvasesaṃ bhattamatthi, tattha thokaṃ udakaṃ āsiñcitvā thokaṃ gahetvā tava puttassa mukhe pakkhipa, avasesaṃ udakacāṭiyaṃ āloḷetvā asītiyā brāhmaṇasahassānaṃ mukhe pakkhipāti. Sā evaṃ karissāmīti bhattaṃ gahetvā mahāpurisaṃ vanditvā gantvā tathā akāsi.

“Yang Mulia, asalkan jangan ada kemarahan di dalam batin Anda, biarlah itu dianggap perbuatan para dewa. Yang Mulia, para dewa itu menginginkan kebahagiaan. Namun, Yang Mulia, apa yang harus saya lakukan?” “Kalau begitu, aku akan memberitahumu obatnya. Di dalam mangkuk sedekahku ini ada sisa makanan. Tuangkanlah sedikit air ke dalamnya, ambillah sebagian dan masukkan ke dalam mulut putramu. Sisanya, aduklah di dalam tempayan air besar dan masukkan ke dalam mulut delapan puluh ribu Brahmana itu.” Ia menjawab, “Saya akan melakukannya.” Setelah mengambil nasi sisa tersebut dan bersujud kepada Mahapurusa, ia pergi dan melakukan apa yang diperintahkan.

Mukhe pakkhittamatte jeṭṭhakadevarājā – ‘‘sāmimhi sayaṃ bhesajjaṃ karonte amhehi na sakkā kiñci kātu’’nti kumāraṃ vissajjesi. Sopi khipitvā kiñci dukkhaṃ appattapubbo viya pakativaṇṇo ahosi. Atha naṃ mātā avoca – ‘‘passa tāta tava kulupakānaṃ hirottapparahitānaṃ vippakāraṃ, samaṇā pana na evarūpā honti, samaṇe tāta bhojeyyāsī’’ti. Tato sesakaṃ udakacāṭiyaṃ āluḷāpetvā brāhmaṇānaṃ mukhe pakkhipāpesi. Yakkhā tāvadeva vissajjetvā palāyiṃsu. Brāhmaṇā khipitvā khipitvā uṭṭhahitvā kiṃ amhākaṃ mukhe pakkhittanti pucchiṃsu. Mātaṅgaisissa ucchiṭṭhabhattanti. Te ‘‘caṇḍālassa ucchiṭṭhakaṃ khādāpitamhā, abrāhmaṇā dānimhā jātā, idāni no brāhmaṇā ‘asuddhabrāhmaṇā ime’ti sambhogaṃ na dassantī’’ti tato palāyitvā majjharaṭṭhaṃ gantvā majjharājassa nagare aggāsanikā brāhmaṇā nāma mayanti rājagehe bhuñjanti.

Segera setelah sisa makanan ditaruh di mulutnya, raja para dewa yang agung berpikir, "Saat sang guru petapa sendiri sedang mengobati, kami tidak dapat berbuat apa-apa," lalu ia melepaskan pemuda itu. Pemuda itu, setelah memuntahkan (makanan) dan tidak mengalami penderitaan apa pun sebelumnya, memiliki rona wajah yang normal kembali. Kemudian ibunya berkata kepadanya, "Lihatlah, Anakku, perilaku buruk para Brahmana yang sering mengunjungi keluargamu, yang tidak memiliki rasa malu dan takut akan dosa. Para petapa tidaklah seperti itu. Anakku, berikanlah makanan kepada para petapa yang sesungguhnya." Kemudian, setelah mencampurkan sisa makanan petapa itu ke dalam tempayan air, dia memasukkannya ke dalam mulut para Brahmana lainnya. Pada saat itu juga, para yaksa melepaskan mereka dan melarikan diri. Para Brahmana itu, setelah muntah-muntah dan bangkit berdiri, bertanya, "Apa yang telah dimasukkan ke dalam mulut kami?" "Sisa makanan Petapa Matanga." Mendengar itu, para Brahmana itu berpikir, "Kami telah dipaksa memakan sisa makanan seorang Candala. Sekarang kami bukan lagi Brahmana. Sekarang para Brahmana murni tidak akan mau bergaul dengan kami, menganggap kami sebagai 'Brahmana yang tidak murni'." Setelah itu, mereka melarikan diri ke Majjharattha dan pergi ke kota raja Majjha, lalu berkata, "Kami adalah para Brahmana yang menempati tempat duduk terhormat," dan mereka pun makan di istana raja.

Tasmiṃ samaye bodhisatto pāpaniggahaṃ karonto mānajātike nimmadayanto vicarati. Atheko ‘‘jātimantatāpaso nāma mayā sadiso [Pg.60] natthī’’ti aññesu saññampi na karoti. Bodhisatto taṃ gaṅgātīre vasamānaṃ disvā ‘‘mānaniggahamassa karissāmī’’ti tattha agamāsi. Taṃ jātimantatāpaso pucchi – ‘‘kiṃ jacco bhava’’nti? Caṇḍālo ahaṃ ācariyāti. Apehi caṇḍāla apehi caṇḍāla, heṭṭhāgaṅgāya vasa, mā uparigaṅgāya udakaṃ ucchiṭṭhamakāsīti.

Pada waktu itu, Bodhisatta sedang berkelana sambil menundukkan orang-orang jahat dan merendahkan mereka yang angkuh. Ada seorang petapa bernama Jatimanta yang berpikir, "Tidak ada yang setara denganku," dan dia tidak menganggap orang lain ada sama sekali. Bodhisatta melihat dia tinggal di tepi sungai Gangga dan berpikir, "Aku akan merendahkan keangkuhannya," lalu pergi ke sana. Petapa Jatimanta bertanya kepadanya, "Dari kasta manakah Anda, Tuan?" "Saya adalah seorang Candala, Guru," jawabnya. "Pergilah, Candala! Pergilah, Candala! Tinggallah di hilir sungai Gangga. Jangan mencemari air di hulu sungai Gangga dengan sisa-sisamu!" katanya.

Bodhisatto – ‘‘sādhu ācariya, tumhehi vuttaṭṭhāne vasissāmī’’ti heṭṭhāgaṅgāya vasanto ‘‘gaṅgāya udakaṃ paṭisotaṃ sandatū’’ti adhiṭṭhāsi. Jātimantatāpaso pātova gaṅgaṃ oruyha udakaṃ ācamati, jaṭā dhovati. Bodhisatto dantakaṭṭhaṃ khādanto piṇḍaṃ piṇḍaṃ kheḷaṃ udake pāteti. Dantakaṭṭhakucchiṭṭhakampi tattheva pavāheti. Yathā ce taṃ aññattha alaggitvā tāpasasseva jaṭāsu laggati, tathā adhiṭṭhāsi. Kheḷampi dantakaṭṭhampi tāpasassa jaṭāsuyeva patiṭṭhāti.

Bodhisatta berkata, "Baiklah, Guru, saya akan tinggal di tempat yang Anda tentukan." Sambil tinggal di hilir sungai Gangga, beliau bertekad, "Biarlah air sungai Gangga mengalir ke hulu." Pagi-pagi sekali, petapa Jatimanta turun ke sungai Gangga, berkumur, dan mencuci rambut kusutnya. Bodhisatta, sambil mengunyah batang pembersih gigi, membuang gumpalan-gumpalan air liur ke dalam air. Beliau juga membuang sisa batang pembersih giginya di sana. Beliau bertekad agar semua itu tidak menyangkut di tempat lain, melainkan menyangkut di rambut kusut sang petapa itu sendiri. Air liur dan batang pembersih gigi itu pun menyangkut tepat di rambut kusut sang petapa.

Tāpaso caṇḍālassidaṃ kammaṃ bhavissatīti vippaṭisārī hutvā gantvā pucchi – ‘‘idaṃ, bho caṇḍāla, gaṅgāya udakaṃ tayā paṭisotagāmikata’’nti? Āma ācariya. Tena hi tvaṃ heṭṭhāgaṅgāya mā vasa, uparigaṅgāya vasāti. Sādhu ācariya, tumhehi vuttaṭṭhāne vasissāmīti tattha vasanto iddhiṃ paṭippassambhesi, udakaṃ yathāgatikameva jātaṃ. Puna tāpaso tadeva byasanaṃ pāpuṇi. So puna gantvā bodhisattaṃ pucchi, – ‘‘bho caṇḍāla, tvamidaṃ gaṅgāya udakaṃ kālena paṭisotagāmiṃ kālena anusotagāmiṃ karosī’’ti? Āma ācariya. Caṇḍāla, ‘‘tvaṃ sukhavihārīnaṃ pabbajitānaṃ sukhena vasituṃ na desi, sattame te divase sattadhā muddhā phalatū’’ti. Sādhu acariya, ahaṃ pana sūriyassa uggantuṃ na dassāmīti.

Sang petapa merasa tidak senang dan berpikir, "Ini pasti perbuatan sang petapa Candala," lalu pergi dan bertanya, "Hai Candala, apakah air sungai Gangga ini kamu buat mengalir ke hulu?" "Benar, Guru." "Kalau begitu, janganlah kamu tinggal di hilir sungai Gangga, tinggallah di hulu sungai Gangga." "Baiklah, Guru, saya akan tinggal di tempat yang Anda tentukan." Sambil tinggal di sana, beliau menghentikan kekuatan gaibnya, sehingga air mengalir kembali seperti semula. Kembali sang petapa mengalami kemalangan yang sama. Dia pergi lagi dan bertanya kepada Bodhisatta, "Hai Candala, apakah kamu membuat air sungai Gangga ini kadang-kadang mengalir ke hulu dan kadang-kadang mengalir ke hilir?" "Benar, Guru." "Hai Candala, kamu tidak membiarkan para pertapa yang hidup tenang untuk tinggal dengan damai. Pada hari ketujuh, semoga kepalamu pecah menjadi tujuh bagian!" "Baiklah, Guru, tetapi saya tidak akan membiarkan matahari terbit," kata beliau.

Atha mahāsatto cintesi – ‘‘etassa abhisāpo etasseva upari patissati, rakkhāmi na’’nti sattānuddayatāya punadivase iddhiyā sūriyassa uggantuṃ na adāsi. Iddhimato iddhivisayo nāma acinteyyo, tato paṭṭhāya aruṇuggaṃ na paññāyati, rattindivaparicchedo natthi, kasivaṇijjādīni kammāni payojento nāma natthi.

Kemudian Mahāsatta berpikir, "Kutukannya akan berbalik menimpa dirinya sendiri. Aku akan melindunginya." Karena kasih sayang kepada makhluk-makhluk, pada hari berikutnya beliau tidak membiarkan matahari terbit dengan kekuatan gaibnya. Ranah kekuatan gaib dari seseorang yang memilikinya memang tidak dapat terpikirkan. Sejak saat itu, fajar tidak nampak, tidak ada pembagian antara siang dan malam, dan tidak ada orang yang bisa melakukan pekerjaan seperti bertani, berdagang, dan lain sebagainya.

Manussā – ‘‘yakkhāvaṭṭo nu kho ayaṃ bhūtadevaṭṭonāgasupaṇṇāvaṭṭo’’ti upaddavappattā ‘‘kiṃ nu kho kātabba’’nti cintetvā ‘‘rājakulaṃ nāma mahāpaññaṃ, lokassa hitaṃ cintetuṃ sakkoti, tattha gacchāmā’’ti rājakulaṃ gantvā [Pg.61] tamatthaṃ ārocesuṃ. Rājā sutvā bhītopi abhītākāraṃ katvā – ‘‘mā tātā bhāyatha, imaṃ kāraṇaṃ gaṅgātīravāsī jātimantatāpaso jānissati, taṃ pucchitvā nikkaṅkhā bhavissāmā’’ti katipayeheva atthacarakehi manussehi saddhiṃ tāpasaṃ upasaṅkamitvā katapaṭisanthāro tamatthaṃ pucchi. Tāpaso āha – ‘‘āma mahārāja, eko caṇḍālo atthi, so imaṃ gaṅgāya udakaṃ kālena anusotagāmiṃ kālena patisotagāmiṃ karoti, mayā tadatthaṃ kiñci kathitaṃ atthi, taṃ pucchatha, so jānissatī’’ti.

Orang-orang bertanya-tanya, "Apakah ini gangguan dari para yaksa, hantu, dewa, naga, atau garuda?" Karena tertimpa bencana tersebut, mereka berpikir, "Apa yang harus kita lakukan?" Mereka merenung, "Keluarga raja adalah tempat bagi mereka yang sangat bijaksana, yang mampu memikirkan kesejahteraan dunia. Mari kita pergi ke sana." Mereka pergi ke istana raja dan melaporkan masalah itu. Raja, meskipun merasa takut, berpura-pura tenang dan berkata, "Jangan takut, anak-anakku. Petapa Jatimanta yang tinggal di tepi sungai Gangga pasti tahu penyebabnya. Setelah bertanya kepadanya, kita tidak akan ragu lagi." Bersama dengan beberapa orang pengikutnya, raja menemui sang petapa, dan setelah menyapa dengan ramah, raja menanyakan masalah tersebut. Sang petapa berkata, "Benar, Baginda, ada seorang Candala yang bisa membuat air sungai Gangga ini kadang-kadang mengalir ke hilir dan kadang-kadang mengalir ke hulu. Ada sesuatu yang pernah aku katakan kepadanya untuk tujuan itu. Tanyakanlah kepadanya, dia pasti tahu."

Rājā mātaṅgaisissa santikaṃ gantvā – ‘‘tumhe, bhante, aruṇassa uggantuṃ na dethā’’ti pucchi. Āma, mahārājāti. Kiṃ kāraṇā bhanteti? Jātimantatāpasakāraṇā, mahārāja, jātimantatāpasena āgantvā maṃ vanditvā khamāpitakāle dassāmi mahārājāti. Rājā gantvā ‘‘etha ācariya, tāpasaṃ khamāpethā’’ti āha. Nāhaṃ, mahārāja, caṇḍālaṃ vandāmīti. Mā ācariya, evaṃ karotha, janapadassa mukhaṃ passathāti. So puna paṭikkhipiyeva. Rājā bodhisattaṃ upasaṅkamitvā ‘‘ācariyo khamāpetuṃ na icchitī’’ti āha. Akhamāpite ahaṃ sūriyaṃ na muñcāmīti. Rājā ‘‘ayaṃ khamāpetuṃ na icchati, ayaṃ akhamāpite sūriyaṃ na muñcati, kiṃ amhākaṃ tena tāpasena, lokaṃ olokessāmā’’ti ‘‘gacchatha, bho, tāpasasantikaṃ, taṃ hatthesu ca pādesu ca gahetvā mātaṅgaisissa pādamūle netvā nipajjāpetvā khamāpetha etassa janapadānuddayataṃ paṭiccā’’ti āha. Te rājapurisā gantvā taṃ tathā katvā ānetvā mātaṅgaisissa pādamūle nipajjāpetvā khamāpesuṃ.

Raja pergi menemui Petapa Mataṅga dan bertanya, "Bhante, apakah Anda tidak membiarkan fajar menyingsing?" "Benar, Baginda." "Apa alasannya, Bhante?" "Karena Petapa Jatimanta, Baginda. Ketika Petapa Jatimanta datang menemui saya, bersujud, dan memohon maaf, maka saya akan membiarkannya, Baginda." Raja lalu pergi dan berkata, "Kemarilah Guru, mintalah maaf kepada sang petapa." "Baginda, aku tidak akan bersujud kepada seorang Candala," jawabnya. "Jangan begitu, Guru, lihatlah kesengsaraan rakyat di negeri ini," kata raja. Namun dia menolak lagi. Raja kembali menemui Bodhisatta dan berkata, "Sang Guru tidak mau meminta maaf." "Jika dia tidak meminta maaf, aku tidak akan melepaskan matahari." Raja berpikir, "Orang ini tidak mau meminta maaf, dan yang satu ini tidak mau melepaskan matahari jika dia tidak meminta maaf. Apa gunanya petapa itu bagi kita? Mari kita selamatkan rakyat." Lalu raja berkata, "Pergilah kalian menemui sang petapa itu, pegang tangan dan kakinya, bawa dia ke kaki Petapa Mataṅga, baringkan dia di sana, dan buatlah dia memohon maaf demi kasih sayang kepada rakyat di negeri ini." Para utusan raja pergi, melakukan seperti itu, membawa petapa itu, membaringkannya di kaki Petapa Mataṅga, dan membuatnya memohon maaf.

Ahaṃ nāma khamitabbaṃ khamāmi, apica kho pana etassa kathā etasseva upari patissati. Mayā sūriye vissajjite sūriyarasmi etassa matthake patissati, athassa sattadhā muddhā phalissati. Tañca kho panesa byasanaṃ mā pāpuṇātu, etha tumhe etaṃ galappamāṇe udake otāretvā mahantaṃ mattikāpiṇḍamassa sīse ṭhapetha. Athāhaṃ sūriyaṃ vissajjissāmi. Sūriyarasmi mattikāpiṇḍe patitvā taṃ sattadhā bhindissati. Athesa mattikāpiṇḍaṃ chaḍḍetvā nimujjitvā aññena titthena uttaratu, iti naṃ vadatha, evamassa sotthi bhavissatīti. Te manussā ‘‘evaṃ karissāmā’’ti tathā kāresuṃ. Tassāpi tatheva sotthi jātā. So tato paṭṭhāya – ‘‘jāti [Pg.62] nāma akāraṇaṃ, pabbajitānaṃ abbhantare guṇova kāraṇa’’nti jātigottamānaṃ pahāya nimmado ahosi.

"Saya memaafkan dia yang harus dimaafkan. Namun, ucapannya pasti akan berbalik menimpa dirinya sendiri. Saat saya melepaskan matahari, sinar matahari akan jatuh di atas kepalanya, dan kepalanya akan pecah menjadi tujuh bagian. Namun, janganlah ia mengalami kehancuran itu. Datanglah kalian, turunkanlah dia ke dalam air setinggi leher, dan letakkanlah gumpalan tanah liat yang besar di atas kepalanya. Kemudian saya akan melepaskan matahari. Sinar matahari akan jatuh pada gumpalan tanah liat itu dan memecahkannya menjadi tujuh bagian. Setelah itu, biarkanlah dia membuang gumpalan tanah liat tersebut, menyelam, dan muncul kembali di tempat penyeberangan lain. Katakanlah hal ini kepadanya, dengan demikian dia akan selamat." Orang-orang itu pun setuju dan melakukannya. Petapa itu pun selamat. Sejak saat itu, dia meninggalkan kesombongan akan kasta dan silsilah keluarga, menyadari bahwa kasta bukanlah alasan, melainkan kebajikan di dalam diri para petapa sajalah yang menjadi alasan, dan dia menjadi rendah hati.

Iti jātimantatāpase damite mahājano bodhisattassa thāmaṃ aññāsi, mahākolāhalaṃ jātaṃ. Rājā attano nagaraṃ gamanatthāya bodhisattaṃ yāci. Mahāsatto paṭiññaṃ datvā tāni ca asītibrāhmaṇasahassāni damessāmi, paṭiññañca mocessāmīti majjharājassa nagaraṃ agamāsi. Brāhmaṇā bodhisattaṃ disvāva – bho, ‘‘ayaṃ so, bho mahācoro, āgato, idāneva sabbe ete mayhaṃ ucchiṭṭhakaṃ khāditvā abrāhmaṇā jātāti amhe pākaṭe karissati, evaṃ no idhāpi āvāso na bhavissati, paṭikacceva māressāmā’’ti rājānaṃ puna upasaṅkamitvā āhaṃsu – ‘‘tumhe, mahārāja, etaṃ caṇḍālapabbajitaṃ mā sādhurūpoti maññittha, esa garukamantaṃ jānāti, pathaviṃ gahetvā ākāsaṃ karoti, ākāsaṃ pathaviṃ, dūraṃ gahetvā santikaṃ karoti, santikaṃ dūraṃ, gaṅgaṃ nivattetvā uddhagāminiṃ karoti, icchanto pathaviṃ ukkhipitvā pātetuṃ maññe sakkoti. Parassa vā cittaṃ nāma sabbakālaṃ na sakkā gahetuṃ, ayaṃ idha patiṭṭhaṃ labhanto tumhākaṃ rajjampi nāseyya, jīvitantarāyampi vaṃsupacchedampi kareyya, amhākaṃ vacanaṃ karotha, mahārāja, ajjeva imaṃ māretuṃ vaṭṭatī’’ti.

Setelah petapa Jatimanta ditaklukkan, orang banyak menyadari kekuatan Bodhisatta, dan terjadilah kegemparan besar. Raja memohon kepada Bodhisatta untuk pergi ke kotanya demi tujuannya sendiri. Mahāsatta memberikan persetujuannya, berpikir bahwa ia juga akan menjinakkan delapan puluh empat ribu brahmana tersebut dan membebaskan dirinya dari janji tersebut, lalu ia pergi ke kota raja Majjha. Melihat Bodhisatta, para brahmana itu berkata, "O kawan-kawan, pencuri besar itu telah datang! Sekarang dia akan mengungkapkan bahwa kita semua telah memakan sisa makanannya sehingga kita bukan lagi brahmana. Jika demikian, kita tidak akan bisa tinggal di sini lagi. Mari kita bunuh dia terlebih dahulu." Mereka menghadap raja dan berkata, "Baginda, janganlah menganggap petapa candala ini sebagai orang baik. Dia tahu mantra-mantra hebat; dia bisa mengubah tanah menjadi langit, langit menjadi tanah, membuat yang jauh menjadi dekat, dan yang dekat menjadi jauh. Dia bisa membalikkan aliran sungai Gangga ke hulu. Jika dia mau, dia bahkan sanggup mengangkat dan menjatuhkan bumi. Pikiran orang lain tidak selamanya bisa dikuasai. Jika dia mendapat kedudukan di sini, dia bisa menghancurkan kerajaan Baginda, membahayakan nyawa Baginda, atau mengakhiri garis keturunan kerajaan. Turutilah kata-kata kami, Baginda, sangatlah tepat untuk membunuhnya hari ini juga."

Rājāno nāma parapattiyā honti, iti so bahūnaṃ kathāvasena niṭṭhaṃ gato. Bodhisatto pana nagare piṇḍāya caritvā udakaphāsukaṭṭhāne missakodanaṃ bhuñjitvā rājuyyānaṃ gantvā nirāparādhatāya nirāsaṅko maṅgalasilāpaṭṭe nisīdi. Atīte cattālīsa, anāgate cattālīsāti asītikappe anussarituṃ samatthañāṇassa anāvajjanatāya muhuttamattake kāle sati nappahoti, rājā aññaṃ ajānāpetvā sayameva gantvā nirāvajjanatāya pamādena nisinnaṃ mahāpurisaṃ asinā paharitvā dve bhāge akāsi. Imassa rañño vijite aṭṭhamaṃ lohakūṭavassaṃ, navamaṃ kalalavassaṃ vassi. Iti imassāpi raṭṭhe nava vuṭṭhiyo patitā. So ca rājā sapariso mahāniraye nibbatto. Tenāha saṃkiccapaṇḍito –

Raja-raja biasanya percaya pada perkataan orang lain; demikianlah raja itu sampai pada suatu keputusan karena hasutan banyak orang. Sementara itu, Bodhisatta setelah berkeliling mencari derma di kota, memakan nasi campur di tempat yang nyaman dekat air, lalu pergi ke taman raja dan duduk di atas lempengan batu keramat tanpa rasa curiga karena merasa tidak bersalah. Meskipun ia memiliki pengetahuan yang mampu mengingat delapan puluh kalpa (empat puluh kalpa di masa lalu dan empat puluh di masa depan), karena saat itu ia tidak sedang merenungkannya, kewaspadaannya tidak muncul pada saat yang singkat itu. Raja, tanpa memberi tahu para menterinya, pergi sendiri dan menebas Mahāpurisa yang sedang duduk dengan pedang hingga terbelah menjadi dua bagian. Di wilayah kekuasaan raja ini, hujan palu besi kedelapan jatuh, dan hujan lumpur kesembilan jatuh. Demikianlah, sembilan jenis hujan jatuh di negerinya. Raja itu beserta pengikutnya terlahir di neraka besar. Mengenai hal itu, bijak Saṃkicca berkata:

‘‘Upahacca [Pg.63] manaṃ majjho, mātaṅgasmiṃ yasassine;

Sapārisajjo ucchinno, majjhāraññaṃ tadā ahūti’’. (jā. 2.19.96) –

"Karena merusak pikirannya terhadap Matanga yang termasyhur, Raja Majjha beserta para pengikutnya hancur; sejak saat itu tempat tersebut menjadi hutan Majjha."

Evaṃ majjhāraññassa araññabhūtabhāvo veditabbo. Mātaṅgassa pana isino vasena tadeva mātaṅgāraññanti vuttaṃ.

Demikianlah asal mula hutan Majjha harus dipahami. Karena pengaruh petapa Matanga, tempat itu juga disebut sebagai Hutan Matanga.

66. Pañhapaṭibhānānīti pañhabyākaraṇāni. Paccanīkaṃ katabbanti paccanīkaṃ kātabbaṃ. Amaññissanti vilomabhāgaṃ gaṇhanto viya ahosinti attho.

66. 'Pañhāpaṭibhānāni' berarti penjelasan atas pertanyaan-pertanyaan. 'Paccanīkaṃ kātabbaṃ' berarti harus dilakukan perlawanan. 'Amaññissanti' berarti seolah-olah mengambil sikap bermusuhan atau merendahkan; demikianlah maknanya.

67. Anuviccakāranti anuvicāretvā cintetvā tulayitvā kātabbaṃ karohīti vuttaṃ hoti. Sādhu hotīti sundaro hoti. Tumhādisasmiñhi maṃ disvā maṃ saraṇaṃ gacchante nigaṇṭhaṃ disvā nigaṇṭhaṃ saraṇaṃ gacchante – ‘‘kiṃ ayaṃ upāli diṭṭhadiṭṭhameva saraṇaṃ gacchatī’’ti? Garahā uppajjissati, tasmā anuviccakāro tumhādisānaṃ sādhūti dasseti. Paṭākaṃ parihareyyunti te kira evarūpaṃ sāvakaṃ labhitvā – ‘‘asuko nāma rājā vā rājamahāmatto vā seṭṭhi vā amhākaṃ saraṇaṃ gato sāvako jāto’’ti paṭākaṃ ukkhipitvā nagare ghosentā āhiṇḍanti. Kasmā? Evaṃ no mahantabhāvo āvi bhavissatīti ca, sace tassa ‘‘kimahaṃ etesaṃ saraṇaṃ gato’’ti vippaṭisāro uppajjeyya, tampi so ‘‘etesaṃ me saraṇagatabhāvaṃ bahū jānanti, dukkhaṃ idāni paṭinivattitu’’nti vinodetvā na paṭikkamissatīti ca. ‘‘Tenāha paṭākaṃ parihareyyu’’nti.

67. 'Anuviccakāraṃ' berarti melakukan sesuatu setelah menyelidiki, merenungkan, dan menimbangnya. 'Sādhu hoti' berarti adalah baik. Sebab, jika seseorang yang kedudukannya seperti Anda, setelah bertemu saya lalu menyatakan berlindung kepada saya, maka orang-orang akan mencela, "Mengapa Upali ini menyatakan berlindung kepada setiap orang yang dia temui?" Karena itu, bertindak setelah menyelidiki adalah hal yang baik bagi orang-orang seperti Anda; demikianlah maknanya. 'Paṭākaṃ parihareyyuṃ' berarti bahwa mereka (penganut ajaran lain), jika mendapatkan siswa seperti itu, mereka akan mengibarkan bendera dan berkeliling kota sambil berseru, "Raja anu, atau menteri anu, atau jutawan anu telah menyatakan berlindung kepada kami dan menjadi siswa kami." Mengapa? Agar kebesaran mereka menjadi nyata, dan juga agar jika siswa tersebut merasa menyesal dan berpikir "Mengapa aku menyatakan berlindung kepada mereka?", ia tidak akan mundur karena berpikir "Banyak orang yang sudah tahu bahwa aku telah menyatakan berlindung kepada mereka, sulit bagiku untuk menarik diri sekarang." Karena itulah dikatakan, "Mereka akan mengibarkan bendera."

68. Opānabhūtanti paṭiyattaudapāno viya ṭhitaṃ. Kulanti tava nivesanaṃ. Dātabbaṃ maññeyyāsīti pubbe dasapi vīsatipi saṭṭhipi jane āgate disvā natthīti avatvā deti. Idāni maṃ saraṇaṃ gatakāraṇamattenava mā imesaṃ deyyadhammaṃ, upacchindittha, sampattānañhi dātabbamevāti ovadati. Sutametaṃ, bhanteti kuto sutaṃ? Nigaṇṭhānaṃ santikā, te kira kulagharesu evaṃ pakāsenti – ‘‘mayaṃ ‘yassa kassaci sampattassa dātabba’nti vadāma, samaṇo pana gotamo ‘mayhameva dānaṃ dātabbaṃ…pe… na aññesaṃ sāvakānaṃ dinnaṃ mahapphala’nti vadatī’’ti. Taṃ sandhāya ayaṃ gahapati ‘‘sutameta’’nti āha.

68. 'Opānabhūtaṃ' berarti tetap berdiri seperti sumur yang dipersiapkan dengan baik. 'Kulaṃ' berarti rumahmu. 'Dātabbaṃ maññeyyāsīti' bermakna sebelumnya, ketika sepuluh, dua puluh, atau enam puluh orang datang, Anda memberi tanpa mengatakan tidak ada. Sekarang, hanya karena Anda telah menyatakan berlindung kepada saya, janganlah menghentikan pemberian benda-benda layak derma kepada mereka; seseorang memang harus tetap memberi kepada mereka yang datang meminta; demikianlah beliau menasihati. "Saya telah mendengar hal itu, Bhante"—dari siapa hal itu didengar? Didengar dari para Nigantha. Mereka menyebarkan desas-desus di rumah-rumah penyokongnya, "Kami mengatakan bahwa derma harus diberikan kepada siapa pun yang datang, tetapi Petapa Gotama mengatakan bahwa derma hanya boleh diberikan kepadanya... dan seterusnya... derma yang diberikan kepada siswa lain tidak membuahkan pahala besar." Merujuk pada ucapan itulah perumah tangga ini berkata, "Saya telah mendengar hal itu."

69. Anupubbiṃ [Pg.64] kathanti dānānantaraṃ sīlaṃ, sīlānantaraṃ saggaṃ, saggānantaraṃ magganti evaṃ anupaṭipāṭikathaṃ. Tattha dānakathanti idaṃ dānaṃ nāma sukhānaṃ nidānaṃ, sampattīnaṃ mūlaṃ, bhogānaṃ patiṭṭhā, visamagatassa tāṇaṃ leṇaṃ gatiparāyaṇaṃ, idhalokaparalokesu dānasadiso avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi. Idañhi avassayaṭṭhena ratanamayasīhāsanasadisaṃ, patiṭṭhānaṭṭhena mahāpathavisadisaṃ, ālambanaṭṭhena ālambanarajjusadisaṃ. Idañhi dukkhanittharaṇaṭṭhena nāvā, samassāsanaṭṭhena saṅgāmasūro, bhayaparittāṇaṭṭhena susaṅkhatanagaraṃ, maccheramalādīhi anupalittaṭṭhena padumaṃ, tesaṃ nidahanaṭṭhena aggi, durāsadaṭṭhena āsīviso. Asantāsanaṭṭhena sīho, balavantaṭṭhena hatthī, abhimaṅgalasammataṭṭhena setavasabho, khemantabhūmisampāpanaṭṭhena valāhako assarājā. Dānaṃ nāmebhaṃ mayhaṃ gatamaggo, mayheveso vaṃso, mayā dasa pāramiyo pūrentena velāmamahāyañño, mahāgovindamahāyañño mahāsudassanamahāyañño, vessantaramahāyaññoti anekamahāyaññā pavattitā, sasabhūtena jalite aggikkhandhe attānaṃ niyyādentena sampattayācakānaṃ cittaṃ gahitaṃ. Dānañhi loke sakkasampattiṃ deti, mārasampattiṃ deti, brahmasampattiṃ deti, cakkavattisampattiṃ deti, sāvakapāramīñāṇaṃ, paccekabodhiñāṇaṃ, abhisambodhiñāṇaṃ detīti evamādiṃ dānaguṇapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ.

69. Yang dimaksud dengan 'khotbah bertahap' (anupubbikathā) adalah khotbah yang disampaikan secara berurutan: sila setelah dana, surga setelah sila, dan jalan pembebasan setelah surga. Dalam hal ini, yang dimaksud dengan 'khotbah tentang dana' (dānakathā) adalah bahwa dana merupakan landasan kebahagiaan, akar dari segala pencapaian, dasar bagi kekayaan, perlindungan, tempat berteduh, serta tempat bernaung dan tujuan akhir bagi mereka yang terjatuh ke dalam kesulitan. Di dunia ini maupun di dunia selanjutnya, tidak ada tumpuan, landasan, sandaran, perlindungan, tempat berteduh, tempat bernaung, maupun tujuan akhir yang menyamai dana. Sesungguhnya, dana ini seperti takhta singa bertahtakan permata dalam hal memberikan tumpuan; seperti bumi dalam hal memberikan landasan; dan seperti tali pegangan dalam hal memberikan sandaran. Dana ini juga seperti perahu karena menyeberangkan dari penderitaan; seperti pahlawan perang karena memberikan ketenangan; seperti kota yang berbenteng kokoh karena melindungi dari bahaya; seperti bunga teratai karena tidak ternoda oleh kotoran kekikiran dan sejenisnya; seperti api karena membakar kotoran-kotoran tersebut; dan seperti ular berbisa karena sulit didekati oleh kekikiran. Dana seperti singa karena tidak gentar; seperti gajah karena kekuatan; seperti lembu putih karena dianggap sebagai keberuntungan yang agung; dan seperti Valāhaka, raja kuda, karena membawa ke tempat yang aman. Dana ini adalah jalan yang telah Aku lalui, ini adalah garis keturunan-Ku. Oleh-Ku, saat menyempurnakan sepuluh parami, berbagai pengorbanan besar telah dilakukan seperti saat menjadi Brahmana Velāma, Brahmana Mahāgovinda, Raja Cakkavatti Mahāsudassana, dan Raja Vessantara. Saat menjadi raja kelinci, Aku menyerahkan diri ke dalam gumpalan api yang menyala-nyala, sehingga memenangkan hati para peminta yang datang. Sesungguhnya, di dunia ini dana memberikan keberuntungan sebagai Sakka, keberuntungan sebagai Mara, keberuntungan sebagai Brahma, keberuntungan sebagai raja cakkavatti, serta memberikan pengetahuan kesempurnaan siswa (sāvakapāramīñāṇa), pengetahuan Bodhi-masing-masing (paccekabodhiñāṇa), dan pengetahuan pencerahan sempurna (abhisambodhiñāṇa). Demikianlah khotbah yang berkaitan dengan kualitas-kualitas dana dan sebagainya.

Yasmā pana dānaṃ dadanto sīlaṃ samādātuṃ sakkoti, tasmā tadanataraṃ sīlakathaṃ kathesi. Sīlakathanti sīlaṃ nāmetaṃ avassayo patiṭṭhā ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ, sīlaṃ nāmetaṃ mama vaṃso, ahaṃ saṅkhapālanāgarājakāle, bhūridattanāgarājakāle, campeyyanāgarājakāle, sīlavanāgarājakāle, mātuposakahatthirājakāle, chaddantahatthirājakāleti anantesu attabhāvesu sīlaṃ paripūresiṃ. Idhalokaparalokasampattīnañhi sīlasadiso avassayo, sīlasadisā patiṭṭhā, ārammaṇaṃ tāṇaṃ leṇaṃ gati parāyaṇaṃ natthi, sīlālaṅkārasadiso alaṅkāro natthi, sīlapupphasadisaṃ pupphaṃ natthi, sīlagandhasadiso gandho natthi. Sīlālaṅkārena hi alaṅkataṃ sīlakusumapiḷandhanaṃ sīlagandhānulittaṃ [Pg.65] sadevakopi loko olokento tittiṃ na gacchatīti evamādiṃ sīlaguṇapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ.

Karena seseorang yang memberi dana mampu untuk menjalankan sila, maka setelah itu Beliau mengkhotbahkan tentang sila (sīlakatha). Khotbah tentang sila berarti: sila adalah tumpuan, landasan, sandaran, perlindungan, tempat berteduh, tempat bernaung, dan tujuan akhir. Sila ini adalah garis keturunan-Ku. Aku telah menyempurnakan sila dalam kehidupan yang tak terhitung jumlahnya, seperti saat menjadi raja naga Saṅkhapāla, raja naga Bhūridatta, raja naga Campeyya, naga Sīlava, raja gajah Mātuposaka, dan raja gajah Chaddanta. Sesungguhnya bagi pencapaian di dunia ini dan dunia selanjutnya, tidak ada tumpuan yang menyamai sila, tidak ada landasan, sandaran, perlindungan, tempat berteduh, tempat bernaung, maupun tujuan akhir yang menyamai sila. Tidak ada perhiasan yang menyamai perhiasan sila; tidak ada bunga yang menyamai bunga sila; tidak ada wewangian yang menyamai wewangian sila. Sesungguhnya, bagi seseorang yang berhiaskan perhiasan sila, mengenakan bunga sila, dan diurapi wewangian sila, dunia beserta para dewa pun tidak akan jemu memandangnya. Demikianlah khotbah yang berkaitan dengan kualitas sila dan sebagainya.

Idaṃ pana sīlaṃ nissāya ayaṃ saggo labbhatīti dassetuṃ sīlānantaraṃ saggakathaṃ kathesi. Saggakathanti ayaṃ saggo nāma iṭṭho kanto manāpo, niccamettha kīḷā, niccaṃ sampattiyo labbhanti, cātumahārājikā devā navutivassasatasahassāni dibbasukhaṃ dibbasampattiṃ anubhavanti, tāvatiṃsā tisso ca vassakoṭiyo saṭṭhi ca vassasatasahassānīti evamādiṃ saggaguṇapaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ. Saggasampattiṃ kathayantānañhi buddhānaṃ mukhaṃ nappahoti. Vuttampi cetaṃ ‘‘anekapariyāyena kho ahaṃ, bhikkhave, saggakathaṃ katheyya’’ntiādi (ma. ni. 3.255).

Untuk menunjukkan bahwa dengan bersandar pada sila inilah surga dapat diperoleh, maka setelah khotbah tentang sila, Beliau mengkhotbahkan tentang surga (saggakatha). Khotbah tentang surga berarti: surga ini adalah tempat yang diinginkan, disukai, dan menyenangkan. Di sana selalu ada kegembiraan dan keberuntungan yang selalu didapatkan. Para dewa di alam Cātumahārājikā menikmati kebahagiaan surgawi dan keberuntungan surgawi selama sembilan juta tahun. Para dewa Tāvatiṃsa menikmatinya selama tiga puluh enam juta tahun. Demikianlah khotbah yang berkaitan dengan kualitas surga dan sebagainya. Sesungguhnya, mulut para Buddha pun tidak akan cukup untuk membicarakan tentang keberuntungan surga. Hal ini pun telah disabdakan: 'Wahai para bhikkhu, Aku dapat membicarakan tentang surga dengan berbagai cara (anekapariyāyena)' dan seterusnya.

Evaṃ saggakathāya palobhetvā puna hatthiṃ alaṅkaritvā tassa soṇḍaṃ chindanto viya – ‘‘ayampi saggo anicco addhuvo, na ettha chandarāgo kātabbo’’ti dassanatthaṃ – ‘‘appassādā kāmā vuttā mayā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo’’tiādinā (pāci. 417; ma. ni. 1.235) nayena kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ kathesi. Tattha ādīnavoti doso. Okāroti avakāro lāmakabhāvo. Saṃkilesoti tehi sattānaṃ saṃsāre saṃkilissanaṃ. Yathāha ‘‘kilissanti vata, bho, sattā’’ti (ma. ni. 2.351).

Setelah memikat hati makhluk-makhluk yang masih muda (batinnya) dengan khotbah tentang surga, Beliau kemudian—ibarat menghias seekor gajah lalu memotong belalainya—untuk menunjukkan bahwa 'surga ini pun tidak kekal, tidak tetap, janganlah menumbuhkan nafsu keinginan di sini', Beliau mengkhotbahkan tentang bahaya, kerendahan, dan kekotoran dari kesenangan indrawi (kāmānaṃ ādīnavaṃ okāraṃ saṃkilesaṃ) dengan cara: 'Kesenangan indrawi memberikan sedikit kepuasan, telah Aku sabdakan bahwa ia membawa banyak penderitaan, banyak keputusasaan, dan bahaya di dalamnya jauh lebih besar'. Di sana, yang dimaksud 'ādīnava' adalah cela/bahaya. 'Okāra' adalah kerendahan atau kondisi yang hina. 'Saṃkilesa' adalah pengotoran bagi makhluk-makhluk di dalam samsara oleh kesenangan indrawi tersebut. Sebagaimana yang Beliau sabdakan: 'Sungguh, wahai kawan, makhluk-makhluk ini terkotori'.

Evaṃ kāmādīnavena tajjitvā nekkhamme ānisaṃsaṃ pakāsesi. Kallacittanti arogacittaṃ. Sāmukkaṃsikāti sāmaṃ ukkaṃsikā attanāyeva gahetvā uddharitvā gahitā, sayambhūñāṇena diṭṭhā, asādhāraṇā aññesanti attho. Kā panesāti, ariyasaccadesanā? Tenevāha – ‘‘dukkhaṃ samudayaṃ nirodhaṃ magga’’nti.

Setelah menakut-nakuti dengan bahaya kesenangan indrawi seperti itu, Beliau menyatakan manfaat dari pelepasan (nekkhamma). 'Pikiran yang sehat' (kallacittaṃ) berarti pikiran yang bebas dari penyakit. 'Sāmukkaṃsikā' berarti khotbah Dhamma yang diangkat atau dipilih sendiri oleh Sang Buddha, yang dilihat dengan Pengetahuan Swa-pencerahan (sayambhūññāṇa), dan tidak dimiliki oleh yang lain (tidak umum bagi siswa atau Paccekabuddha). Demikianlah maknanya. Namun, apakah khotbah tersebut? Itu adalah khotbah tentang Empat Kesunyataan Mulia. Oleh karena itulah Beliau menyabdakan: 'penderitaan, asal mula penderitaan, lenyapnya penderitaan, dan jalan (menuju lenyapnya penderitaan)'.

Virajaṃ vītamalanti rāgarajādīnaṃ abhāvā virajaṃ, rāgamalādīnaṃ vigatattā vītamalaṃ. Dhammacakkhunti upari brahmāyusutte tiṇṇaṃ maggānaṃ, cūḷarāhulovāde āsavakkhayassetaṃ nāmaṃ. Idha pana sotāpattimaggo adhippeto. Tassa uppattiākāradassanatthaṃ ‘‘yaṃkiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti āha. Tañhi nirodhaṃ ārammaṇaṃ katvā kiccavasena evaṃ sabbasaṅkhataṃ paṭivijjhantaṃ uppajjati.

Yang dimaksud 'bebas debu' (virajaṃ) adalah karena ketiadaan debu nafsu (rāga) dan sebagainya. 'Bebas noda' (vītamalaṃ) adalah karena telah hilangnya noda nafsu dan sebagainya; ini merujuk pada Jalan Memasuki Arus (Sotāpattimagga). Istilah 'Mata Dhamma' (dhammacakkhu) di bagian selanjutnya dalam Brahmāyusutta merujuk pada tiga jalan (bawah), sedangkan dalam Cūḷarāhulovāda merujuk pada hancurnya noda-noda (Arahattamagga). Namun dalam konteks ini, yang dimaksud adalah Sotāpattimagga. Untuk menunjukkan cara kemunculannya, Beliau menyabdakan: 'apa pun yang memiliki sifat muncul, semuanya memiliki sifat lenyap'. Sesungguhnya, Mata Dhamma (Pengetahuan Jalan) tersebut muncul dengan menjadikan Nibbāna sebagai objek, serta menembus segala sesuatu yang berkondisi (yang merupakan kebenaran penderitaan) melalui fungsi pengetahuan yang tidak membingungkan.

Diṭṭho [Pg.66] ariyasaccadhammo etenāti diṭṭhadhammo. Esa nayo sesapadesupi. Tiṇṇā vicikicchā anenāti tiṇṇavicikiccho. Vigatā kathaṃkathā assāti vigatakathaṃkatho. Vesārajjappattoti vesārajjaṃ patto. Kattha? Satthu sāsane. Nāssa paro paccayo, na parassa saddhāya ettha vattatīti aparappaccayo.

'Ia yang telah melihat Dhamma' (diṭṭhadhammo) berarti orang yang telah melihat Kebenaran Mulia ini. Cara yang sama berlaku untuk istilah-istilah lainnya. 'Ia yang telah menyeberangi keragu-raguan' (tiṇṇavicikiccho) berarti orang yang keragu-raguannya telah diseberangi. 'Ia yang telah bebas dari kebimbangan' (vigatakathaṃkatho) berarti orang yang pertanyaan 'bagaimana dan mengapa'-nya telah hilang. 'Ia yang telah mencapai kemantapan' (vesārajjappatto) berarti ia telah mencapai keberanian. Di mana? Dalam ajaran Sang Guru. 'Tanpa bersandar pada yang lain' (aparappaccayo) berarti ia tidak lagi memiliki keyakinan yang bersandar pada orang lain, keyakinan orang lain tidak lagi berlaku baginya dalam ajaran ini.

70. Cittena sampaṭicchamāno abhinanditvā, vācāya pasaṃsamāno anumoditvā. Āvarāmīti thakemi pidahāmi. Anāvaṭanti na āvaritaṃ vivaṭaṃ ugghāṭitaṃ.

70. 'Menyambut dengan gembira' (abhinanditvā) berarti menerima dengan pikiran; 'menyetujui' (anumoditvā) berarti memuji dengan kata-kata. 'Aku menutup' (āvarāmi) berarti Aku menghalangi atau mengunci pintu. 'Tidak tertutup' (anāvaṭaṃ) berarti tidak terhalang, terbuka, atau tidak terselubung.

71. Assosi kho dīghatapassīti so kira tassa gatakālato paṭṭhāya – ‘‘paṇḍito gahapati, samaṇo ca gotamo dassanasampanno niyyānikakatho, dassanepi tassa pasīdissati, dhammakathāyapi pasīdissati, pasīditvā saraṇaṃ gamissati, gato nu kho saraṇaṃ gahapati na tāva gato’’ti ohitasotova hutvā vicarati. Tasmā paṭhamaṃyeva assosi.

71. 'Dīghatapassī pun mendengar' berarti konon sejak keberangkatan Upāli, ia terus berkeliling sambil menajamkan pendengarannya: 'Perumah tangga Upāli itu bijaksana, sedangkan Petapa Gotama memiliki penampilan yang agung dan kata-katanya membawa pada pembebasan; hanya dengan melihatnya saja, perumah tangga itu akan merasa yakin; dengan khotbah Dhammanya pun ia akan yakin; setelah yakin ia akan pergi berlindung. Apakah perumah tangga itu sudah pergi berlindung atau belum?'. Karena itulah, ia segera mendengar hal itu.

72. Tena hi sammāti balavasokena abhibhūto ‘‘ettheva tiṭṭhā’’ti vacanaṃ sutvāpi atthaṃ asallakkhento dovārikena saddhiṃ sallapatiyeva.

72. Karena itu, Kawan; dikalahkan oleh kesedihan yang mendalam, meskipun mendengar perkataan 'berdirilah di sini saja,' tanpa memahami maknanya, guru Nigantha itu terus berbicara dengan penjaga pintu.

Majjhimāya dvārasālāyānti yassa gharassa satta dvārakoṭṭhakā, tassa sabbaabbhantarato vā sabbabāhirato vā paṭṭhāya catutthadvārakoṭṭhako, yassa pañca, tassa tatiyo, yassa tayo, tassa dutiyo dvārakoṭṭhako majjhimadvārasālā nāma. Ekadvārakoṭṭhakassa pana gharassa majjhaṭṭhāne maṅgalatthambhaṃ nissāya majjhimadvārasālā. Tassa pana gehassa satta dvārakoṭṭhakā, pañcātipi vuttaṃ.

"Di aula pintu tengah" (Majjhimāya dvārasālāyanti): Bagi rumah yang memiliki tujuh pintu gerbang, gerbang keempat yang dihitung baik dari paling dalam atau dari paling luar disebut aula pintu tengah. Bagi rumah yang memiliki lima pintu gerbang, gerbang ketiga. Bagi rumah yang memiliki tiga pintu gerbang, gerbang kedua. Namun, bagi rumah dengan satu pintu gerbang, aula pintu tengah adalah tempat di bagian tengah yang bersandar pada tiang keberuntungan. Dikatakan pula bahwa rumah perumah tangga Upali itu memiliki tujuh atau lima pintu gerbang.

73. Aggantiādīni sabbāni aññamaññavevacanāni. Yaṃ sudanti ettha yanti yaṃ nāṭaputtaṃ. Sudanti nipātamattaṃ. Pariggahetvāti teneva uttarāsaṅgena udare parikkhipanto gahetvā. Nisīdāpetīti saṇikaṃ ācariya, saṇikaṃ ācariyāti mahantaṃ telaghaṭaṃ ṭhapento viya nisīdāpeti. Dattosīti kiṃ jaḷosi jātoti attho. Paṭimukkoti sīse parikkhipitvā [Pg.67] gahito. Aṇḍahārakotiādiṃ duṭṭhullavacanampi samānaṃ upaṭṭhākassa aññathābhāvena uppannabalavasokatāya idaṃ nāma bhaṇāmīti asallakkhetvāva bhaṇati.

73. Kata-kata seperti 'Agga' (terutama) dan seterusnya semuanya adalah sinonim satu sama lain. Dalam frasa 'yaṃ sudaṃ' di sini, 'yaṃ' merujuk pada Nigantha putra penari. Kata 'sudaṃ' hanyalah sebuah kata sandang (nipāta). 'Setelah memegang' (Pariggahetvāti) berarti memegangnya dengan membungkus perutnya menggunakan jubah luar yang sama. 'Mendudukkannya' (Nisīdāpetīti) berarti mendudukkannya dengan berkata, 'Pelan-pelan, Guru; pelan-pelan, Guru,' seolah-olah sedang meletakkan tempayan besar berisi minyak. 'Kamu sudah gila' (Dattosīti) berarti 'Apakah kamu telah menjadi bodoh?'. 'Terjerat' (Paṭimukkoti) berarti diambil dengan melilitkan di kepala. Kata-kata kasar seperti 'Aṇḍahāraka' dan seterusnya, meskipun kasar, diucapkan oleh Upali sang pelayan tanpa menyadarinya karena kesedihan mendalam yang muncul akibat perubahan sikapnya.

74. Bhaddikā, bhante, āvaṭṭanīti nigaṇṭho māyameva sandhāya vadati, upāsako attanā paṭividdhaṃ sotāpattimaggaṃ. Tena hīti nipātamattametaṃ, bhante, upamaṃ te karissāmicceva attho. Kāraṇavacanaṃ vā, yena kāraṇena tumhākaṃ sāsanaṃ aniyyānikaṃ, mama satthu niyyānikaṃ, tena kāraṇena upamaṃ te karissāmīti vuttaṃ hoti.

74. "Itu menjerat yang baik, Yang Mulia" (Bhaddikā, bhante, āvaṭṭanīti): Nigantha mengatakannya dengan merujuk pada tipu muslihat, sedangkan sang perumah tangga mengatakannya dengan merujuk pada Jalan Masuk Arus (sotāpattimagga) yang telah ia tembus sendiri. 'Kalau begitu' (Tena hi) hanyalah sebuah kata sandang; maknanya adalah 'Yang Mulia, kalau begitu aku akan membuatkan perumpamaan bagimu.' Atau, itu adalah kata sebab; maksudnya adalah 'Karena ajaranmu tidak membebaskan, sedangkan ajaran Guruku membebaskan, oleh karena itu aku akan membuatkan perumpamaan bagimu.'

75. Upavijaññāti vijāyanakālaṃ upagatā. Makkaṭacchāpakanti makkaṭapotakaṃ. Kiṇitvā ānehīti mūlaṃ datvāva āhara. Āpaṇesu hi saviññāṇakampi aviññāṇakampi makkaṭādikīḷanabhaṇḍakaṃ vikkiṇanti. Taṃ sandhāyetaṃ āha. Rajitanti bahalabahalaṃ pītāvalepanaraṅgajātaṃ gahetvā rajitvā dinnaṃ imaṃ icchāmīti attho. Ākoṭitapaccākoṭitanti ākoṭitañceva parivattetvā punappunaṃ ākoṭitañca. Ubhatobhāgavimaṭṭhanti maṇipāsāṇena ubhosu passesu suṭṭhu vimaṭṭhaṃ ghaṭṭetvā uppāditacchaviṃ.

75. "Akan melahirkan" (Upavijaññāti) berarti telah sampai pada waktu melahirkan. "Anak kera" (Makkaṭacchāpakanti) berarti bayi kera. "Beli dan bawalah" (Kiṇitvā ānehīti) berarti bawalah setelah membayar harganya. Karena di pasar-pasar, orang-orang menjual barang permainan seperti kera, baik yang bernyawa maupun yang tidak bernyawa. Merujuk pada hal itulah ia (istri Brahmana) mengatakannya. "Dicelup" (Rajitanti) berarti "Aku menginginkan bayi kera ini yang diberikan setelah dicelup dengan pewarna kuning yang kental." "Dipukul dan dipukul balik" (Ākoṭitapaccākoṭitanti) berarti telah dipukul (dicuci) dan kemudian dibalikkan serta dipukul berulang-ulang. "Dihaluskan di kedua sisi" (Ubhatobhāgavimaṭṭhanti) berarti kulit yang dihasilkan setelah digosok dan dihaluskan dengan baik pada kedua sisinya menggunakan batu permata.

Raṅgakkhamo hi khoti saviññāṇakampi aviññāṇakampi raṅgaṃ pivati. Tasmā evamāha. No ākoṭṭanakkhamoti saviññāṇakassa tāva ākoṭṭanaphalake ṭhapetvā kucchiyaṃ ākoṭitassa kucchi bhijjati, karīsaṃ nikkhamati. Sesī ākoṭitassa sīsaṃ bhijjati, mattaluṅgaṃ nikkhamati. Aviññāṇako khaṇḍakhaṇḍitaṃ gacchati. Tasmā evamāha. No vimajjanakkhamoti saviññāṇako maṇipāsāṇena vimaddiyamāno nillomataṃ nicchavitañca āpajjati, aviññāṇakopi vacuṇṇakabhāvaṃ āpajjati. Tasmā evamāha. Raṅgakkhamo hi kho bālānanti bālānaṃ mandabuddhīnaṃ raṅgakkhamo, rāgamattaṃ janeti, piyo hoti. Paṇḍitānaṃ pana nigaṇṭhavādo vā añño vā bhāratarāmasītāharaṇādi niratthakakathāmaggo appiyova hoti. No anuyogakkhamo, no vimajjanakkhamoti anuyogaṃ vā vīmaṃsaṃ vā na khamati, thuse koṭṭetvā taṇḍulapariyesanaṃ viya kadaliyaṃ sāragavesanaṃ viya ca rittako tucchakova hoti. Raṅgakkhamo ceva paṇḍitānanti [Pg.68] catusaccakathā hi paṇḍitānaṃ piyā hoti, vassasatampi suṇanto tittiṃ na gacchati. Tasmā evamāha. Buddhavacanaṃ pana yathā yathāpi ogāhissati mahāsamuddo viya gambhīrameva hotīti ‘‘anuyogakkhamo ca vimajjanakkhamo cā’’ti āha. Suṇohi yassāhaṃ sāvakoti tassa guṇe suṇāhīti bhagavato vaṇṇe vattuṃ āraddho.

"Tahan terhadap pewarna" (Raṅgakkhamo hi kho) karena benda yang bernyawa maupun tidak bernyawa dapat menyerap zat warna. Itulah sebabnya tukang cuci berkata demikian. "Tidak tahan terhadap pemukulan" (No ākoṭṭanakkhamoti) berarti bagi yang bernyawa, jika diletakkan di atas papan pemukul dan perutnya dipukul, maka perutnya akan pecah dan kotorannya keluar; jika kepalanya dipukul, kepalanya akan pecah dan otaknya keluar. Sedangkan bagi yang tidak bernyawa, ia akan hancur berkeping-keping. Itulah sebabnya ia berkata demikian. "Tidak tahan terhadap penggosokan" (No vimajjanakkhamoti) berarti kera yang bernyawa jika digosok dengan batu permata akan kehilangan bulu dan kulitnya; yang tidak bernyawa pun akan hancur menjadi debu. Itulah sebabnya ia berkata demikian. "Tahan terhadap pewarna bagi orang-orang bodoh" (Raṅgakkhamo hi kho bālānaṃ) berarti bagi orang bodoh yang kurang bijaksana, ajaran itu membangkitkan kesenangan saja dan menjadi sesuatu yang dicintai. Namun bagi orang bijak, baik ajaran Nigantha maupun kisah-kisah tak berguna lainnya seperti kisah perang Bharatayuddha atau penculikan Sita oleh Rama, hanyalah sesuatu yang tidak menyenangkan. "Tidak tahan terhadap penyelidikan dan penggosokan" (No anuyogakkhamo, no vimajjanakkhamo) berarti tidak tahan terhadap pemeriksaan atau perenungan; itu kosong dan hampa seperti mencari beras dengan menumbuk sekam atau mencari inti kayu pada pohon pisang. "Tahan terhadap pewarna bagi orang bijak" (Raṅgakkhamo ceva paṇḍitānaṃ) karena khotbah tentang Empat Kebenaran Mulia dicintai oleh orang bijak; meskipun didengarkan selama seratus tahun, mereka tidak akan merasa puas. Itulah sebabnya ia berkata demikian. Sabda Buddha, semakin didalami akan semakin dalam seperti samudera raya; oleh karena itu ia berkata, "tahan terhadap penyelidikan dan penggosokan." "Dengarkanlah pengikut siapa aku ini" (Suṇohi yassāhaṃ sāvako): "Dengarkanlah kualitas-kualitas-Nya," demikianlah ia mulai memuji kemuliaan Sang Bhagavā.

76. Dhīrassāti dhīraṃ vuccati paṇḍiccaṃ, yā paññā pajānanā…pe… sammādiṭṭhi, tena samannāgatassa dhātuāyatanapaṭiccasamuppādaṭṭhānāṭṭhānakusalassa paṇḍitassāhaṃ sāvako, so mayhaṃ satthāti evaṃ sabbapadesu sambandho veditabbo. Pabhinnakhīlassāti bhinnapañcacetokhilassa. Sabbaputhujjane vijiniṃsu vijinanti vijinissanti vāti vijayā. Ke te, maccumārakilesamāradevaputtamārāti? Te vijitā vijayā etenāti vijitavijayo. Bhagavā, tassa vijitavijayassa. Anīghassāti kilesadukkhenapi vipākadukkhenapi niddukkhassa. Susamacittassāti devadattadhanapālakaaṅgulimālarāhulatherādīsupi devamanussesu suṭṭhu samacittassa. Vuddhasīlassāti vaḍḍhitācārassa. Sādhupaññassāti sundarapaññassa. Vesamantarassāti rāgādivisamaṃ taritvā vitaritvā ṭhitassa. Vimalassāti vigatarāgādimalassa.

76. "Bagi Beliau yang bijaksana" (Dhīrassāti): Kata 'dhīra' berarti kebijaksanaan. Beliau yang memiliki kebijaksanaan, pemahaman... (dan seterusnya)... pandangan benar; aku adalah murid dari Sang Bijaksana yang ahli dalam unsur-unsur (dhātu), landasan-landasan (āyatana), hukum sebab-akibat yang saling bergantungan (paṭiccasamuppāda), serta apa yang sesuai dan tidak sesuai (ṭhānāṭṭhāna). Beliau adalah Guruku. Demikianlah hubungan maknanya harus dipahami dalam setiap kata. "Bagi Beliau yang telah menghancurkan rintangan" (Pabhinnakhīlassāti) berarti Beliau yang telah menghancurkan lima rintangan batin. Yang menaklukkan semua orang awam adalah tiga Māra: Maccumāra (Maut), Kilesamāra (Kekotoran Batin), dan Devaputtamāra; karena mereka menaklukkan, mereka disebut 'Vijaya'. Māra-māra yang disebut 'Vijaya' itu telah ditaklukkan oleh-Nya, maka Beliau disebut 'Vijitavijayo'. Sang Bhagavā adalah penakluk dari para penakluk itu. "Bagi Beliau yang bebas dari penderitaan" (Anīghassāti) berarti bebas dari penderitaan akibat kekotoran batin maupun penderitaan akibat hasil perbuatan (vipāka). "Bagi Beliau yang memiliki batin yang sangat seimbang" (Susamacittassāti) berarti memiliki batin yang seimbang sepenuhnya baik terhadap Devadatta, gajah Dhanapālaka, penyamun Angulimāla, Thera Rāhula, maupun terhadap para dewa dan manusia. "Bagi Beliau yang memiliki kemurnian moral yang matang" (Vuddhasīlassāti) berarti memiliki perilaku yang telah dikembangkan. "Bagi Beliau yang memiliki kebijaksanaan luhur" (Sādhupaññassāti) berarti memiliki kebijaksanaan yang indah. "Bagi Beliau yang telah menyeberangi ketidakrataan" (Vesamantarassāti) berarti Beliau yang telah menyeberangi dan melampaui racun seperti keserakahan dan sebagainya. "Bagi Beliau yang tanpa noda" (Vimalassāti) berarti Beliau yang noda keserakahannya telah lenyap.

Tusitassāti tuṭṭhacittassa. Vantalokāmisassāti vantakāmaguṇassa. Muditassāti muditāvihāravasena muditassa, punaruttameva vā etaṃ. Pasādavasena hi ekampi guṇaṃ punappunaṃ vadatiyeva. Katasamaṇassāti katasāmaññassa, samaṇadhammassa matthakaṃ pattassāti attho. Manujassāti lokavohāravasena ekassa sattassa. Narassāti punaruttaṃ. Aññathā vuccamāne ekekagāthāya dasa guṇā nappahonti.

"Bagi Beliau yang puas" (Tusitassāti) berarti yang memiliki pikiran yang gembira. "Bagi Beliau yang telah membuang umpan duniawi" (Vantalokāmisassāti) berarti yang telah membuang lima kenikmatan indra. "Bagi Beliau yang penuh simpati" (Muditassāti) berarti yang bersukacita melalui kediaman muditā. Atau, kata ini hanyalah pengulangan; sebab karena pengabdian, seseorang sering mengucapkan satu kualitas berulang kali. "Bagi Beliau yang telah menjalankan tugas pertapa" (Katasamaṇassāti) berarti yang telah menyelesaikan tugas pertapa; maknanya adalah Beliau yang telah mencapai puncak dari dharma pertapa. "Bagi Sang Manusia" (Manujassāti) adalah kata yang merujuk pada satu makhluk hidup sesuai penggunaan bahasa dunia. Kata 'Nara' adalah pengulangan; jika dijelaskan dengan cara lain, maka sepuluh kualitas tidak akan cukup dalam satu bait.

Venayikassāti sattānaṃ vināyakassa. Ruciradhammassāti sucidhammassa. Pabhāsakassāti obhāsakassa. Vīrassāti vīriyasampannassa. Nisabhassāti usabhavasabhanisabhesu sabbattha appaṭisamaṭṭhena nisabhassa. Gambhīrassāti gambhīraguṇassa, guṇehi vā gambhīrassa. Monapattassāti ñāṇapattassa. Vedassāti vedo vuccati ñāṇaṃ, tena samannāgatassa. Dhammaṭṭhassāti dhamme ṭhitassa. Saṃvutattassāti pihitattassa.

"Bagi Sang Penuntun" (Venayikassāti) berarti penjinak bagi makhluk-makhluk. "Bagi Beliau yang memiliki Dhamma yang indah" (Ruciradhammassāti) berarti memiliki ajaran yang murni. "Bagi Sang Penerang" (Pabhāsakassāti) berarti yang membuat cahaya kebijaksanaan bersinar. "Bagi Sang Pahlawan" (Vīrassāti) berarti yang memiliki kegigihan. "Bagi Beliau yang terbaik" (Nisabhassāti) berarti Beliau yang seperti banteng terbaik karena sifatnya yang tak tergoyahkan di semua perkumpulan. "Bagi Beliau yang mendalam" (Gambhīrassāti) berarti memiliki kualitas yang mendalam, atau mendalam karena kualitas-kualitas-Nya. "Bagi Beliau yang telah mencapai kearifan" (Monappattassāti) berarti yang telah mencapai pengetahuan kemahatahu (sabbaññuta-ñāṇa). "Bagi Beliau yang memiliki pengetahuan" (Vedassāti): kata 'Veda' berarti pengetahuan, maksudnya adalah Beliau yang memilikinya. "Bagi Beliau yang teguh dalam Dhamma" (Dhammaṭṭhassāti) berarti yang teguh dalam Dhammakāya. "Bagi Beliau yang diri-Nya terkendali" (Saṃvutattassāti) berarti Beliau yang diri-Nya tertutup dan terjaga.

Nāgassāti [Pg.69] catūhi kāraṇehi nāgassa. Pantasenassāti pantasenāsanassa. Paṭimantakassāti paṭimantanapaññāya samannāgatassa. Monassāti monaṃ vuccati ñāṇaṃ, tena samannāgatassa, dhutakilesassa vā. Dantassāti nibbisevanassa.

"Nāgassa" berarti bagi Beliau yang tidak melakukan kejahatan karena empat alasan. "Pantasenassa" berarti bagi Beliau yang terbiasa tinggal di tempat bertapa yang sunyi. "Paṭimantakassāti" berarti bagi Beliau yang dikaruniai kebijaksanaan untuk membantah argumen orang lain. "Monassāti" berarti "mona" disebut sebagai pengetahuan (ñāṇa), bagi Beliau yang memiliki pengetahuan itu, atau bagi Beliau yang telah membersihkan kekotoran batin. "Dantassāti" berarti bagi Beliau yang indranya telah terjinakkan.

Isisattamassāti vipassiādayo cha isayo upādāya sattamassa. Brahmapattassāti seṭṭhapattassa. Nhātakassāti nhātakilesassa. Padakassāti akkharādīni samodhānetvā gāthāpadakaraṇakusalassa. Viditavedassāti viditañāṇassa. Purindadassāti sabbapaṭhamaṃ dhammadānadāyakassa. Sakkassāti samatthassa. Pattipattassāti ye pattabbā guṇā, te pattassa. Veyyākaraṇassāti vitthāretvā atthadīpakassa. Bhagavatā hi abyākataṃ nāma tanti padaṃ natthi sabbesaṃyeva attho kathito.

"Isisattamassa" berarti bagi Beliau yang merupakan resi ketujuh, dimulai dari Buddha Vipassī dan seterusnya. "Brahmapattassāti" berarti bagi Beliau yang telah mencapai pencapaian agung (pengetahuan mahatahu). "Nhātakassāti" berarti bagi Beliau yang telah membasuh kekotoran batinnya. "Padakassāti" berarti bagi Beliau yang mahir dalam menyusun bait-bait syair dengan merangkaikan aksara dan kata. "Viditavedassāti" berarti bagi Beliau yang memiliki pengetahuan yang telah dipahami. "Purindadassāti" berarti bagi Beliau yang paling pertama memberikan pemberian Dhamma (dhammadāna). "Sakkassāti" berarti bagi Beliau yang mampu menanggung apa yang sulit ditanggung. "Pattipattassāti" berarti bagi Beliau yang telah mencapai kualitas-kualitas agung yang harus dicapai. "Veyyākaraṇassāti" berarti bagi Beliau yang menunjukkan makna dengan cara menguraikannya secara terperinci. Karena oleh Sang Bhagavā tidak ada kata tekstual yang tidak dijelaskan; makna dari semua kata telah dibabarkan.

Vipassissāti vipassanakassa. Anabhinatassāti anatassa. No apanatassāti aduṭṭhassa.

"Vipassissa" berarti bagi Beliau yang mempraktikkan pandangan terang (vipassanā). "Anabhinatassāti" berarti bagi Beliau yang tidak condong pada kekotoran batin. "No apanatassāti" berarti bagi Beliau yang tidak menolak (atau tidak jahat).

Ananugatantarassāti kilese ananugatacittassa. Asitassāti abaddhassa.

"Ananugatantarassāti" berarti bagi Beliau yang pikirannya tidak mengikuti kekotoran batin. "Asitassāti" berarti bagi Beliau yang tidak terikat oleh belenggu duka.

Bhūripaññassāti bhūri vuccati pathavī, tāya pathavīsamāya paññāya vipulāya mahantāya vitthatāya samannāgatassāti attho. Mahāpaññassāti mahāpaññāya samannāgatassa.

"Bhūripaññassāti", kata "bhūri" berarti bumi; maknanya adalah bagi Beliau yang memiliki kebijaksanaan yang luas, besar, dan membentang bagaikan luasnya bumi. "Mahāpaññassāti" berarti bagi Beliau yang memiliki kebijaksanaan yang agung.

Anupalittassāti taṇhādiṭṭhikilesehi alittassa. Āhuneyyassāti āhutiṃ paṭiggahetuṃ yuttassa. Yakkhassāti ānubhāvadassanaṭṭhena ādissamānakaṭṭhena vā bhagavā yakkho nāma. Tenāha ‘‘yakkhassā’’ti. Mahatoti mahantassa. Tassa sāvakohamasmīti tassa evaṃvividhaguṇassa satthussa ahaṃ sāvakoti. Upāsakassa sobhāpattimaggeneva paṭisambhidā āgatā. Iti paṭisambhidāvisaye ṭhatvā padasatena dasabalassa kilesappahānavaṇṇaṃ kathento ‘‘kassa taṃ gahapati sāvakaṃ dhāremā’’ti pañhassa atthaṃ vissajjesi.

"Anupalittassāti" berarti bagi Beliau yang tidak dikotori oleh kekotoran batin berupa nafsu keinginan dan pandangan salah. "Āhuneyyassāti" berarti bagi Beliau yang layak menerima persembahan (āhuti). Mengenai "Yakkhassāti", Sang Bhagavā disebut "Yakkha" karena arti menunjukkan kekuatan spiritual-Nya yang luar biasa kepada dunia atau karena sifat-Nya yang sulit dipahami. Karena itulah dikatakan "yakkhassa". "Mahato" berarti bagi Beliau yang agung. "Tassa sāvakohamasmīti" berarti saya adalah murid dari Guru yang memiliki berbagai macam kualitas mulia seperti itu. Upasaka Upāli memperoleh pengetahuan analisis (paṭisambhidā) melalui Jalan Pemasukan Arus (sotāpattimagga). Demikianlah, dengan berdiri di ranah pengetahuan analisis, dia memuji pemusnahan kekotoran batin oleh Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan (Dasabala) dengan seratus kata, menjawab pertanyaan: "Murid siapakah engkau, wahai perumah tangga?"

77. Kadā [Pg.70] saññūḷhāti kadā sampiṇḍitā. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ayaṃ idāneva samaṇassa gotamassa santikaṃ gantvā āgato, kadānena ete vaṇṇā sampiṇḍitā’’ti. Tasmā evamāha. Vicittaṃ mālaṃ gantheyyāti sayampi dakkhatāya pupphānampi nānāvaṇṇatāya ekatovaṇṭikādibhedaṃ vicitramālaṃ gantheyya. Evameva kho, bhanteti ettha nānāpupphānaṃ mahāpuppharāsi viya nānāvidhānaṃ vaṇṇānaṃ bhagavato sinerumatto vaṇṇarāsi daṭṭhabbo. Chekamālākāro viya upāli gahapati. Mālākārassa vicitramālāganthanaṃ viya gahapatino tathāgatassa vicitravaṇṇaganthanaṃ.

77. "Kadā saññūḷhāti" berarti kapan (pujian-pujian itu) dikumpulkan. Demikianlah yang ada dalam pikiran Nigantha: "Perumah tangga ini baru saja pergi ke hadapan Petapa Gotama dan kembali, kapan dia mengumpulkan pujian-pujian ini?" Itulah sebabnya dia bertanya demikian. Mengenai "vicitraṃ mālaṃ gantheyyāti", sebagaimana seorang pembuat kalung bunga yang ahli, karena kemahirannya dan karena berbagai warna bunga, dapat merangkai kalung bunga yang indah dari berbagai jenis bunga yang bertangkai satu dan sebagainya. Demikian pula, "wahai Bhante", dalam perumpamaan ini, tumpukan kualitas-kualitas Sang Bhagavā yang setinggi Gunung Sineru harus dilihat bagaikan tumpukan besar berbagai macam bunga. Perumah tangga Upāli harus dilihat bagaikan pembuat kalung bunga yang mahir. Perangkaian bait-bait kualitas yang indah oleh sang perumah tangga bagi sang Tathāgata adalah bagaikan perangkaian kalung bunga yang indah oleh pembuat kalung bunga.

Uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchīti tassa hi bhagavato sakkāraṃ asahamānassa etadahosi – ‘‘anatthiko dāni ayaṃ gahapati amhehi, sve paṭṭhāya paṇṇāsa saṭṭhi jane gahetvā etassa gharaṃ pavisitvā bhuñjituṃ na labhissāmi, bhinnā me bhattakumbhī’’ti. Athassa upaṭṭhākavipariṇāmena balavasoko uppajji. Ime hi sattā attano attanova cintayanti. Tassa tasmiṃ soke uppanne abbhantaraṃ uṇhaṃ ahosi, lohitaṃ vilīyittha, taṃ mahāvātena samuddharitaṃ kuṭe pakkhittarajanaṃ viya pattamattaṃ mukhato uggañchi. Nidhānagatalohitaṃ vamitvā pana appakā sattā jīvituṃ sakkonti. Nigaṇṭho tattheva jāṇunā patito, atha naṃ pāṭaṅkiyā bahinagaraṃ nīharitvā mañcakasivikāya gahetvā pāvaṃ agamaṃsu, so na cirasseva pāvāyaṃ kālamakāsi. Imasmiṃ pana sutte ugghāṭitaññūpuggalassa vasena dhammadesanā pariniṭṭhitāti.

"Uṇhaṃ lohitaṃ mukhato uggañchīti": Bagi Nigantha yang tidak tahan melihat penghormatan kepada Sang Bhagavā, dia berpikir: "Sekarang perumah tangga ini sudah tidak lagi membutuhkan kita; mulai besok, saya tidak akan bisa lagi membawa lima puluh atau enam puluh Nigantha masuk ke rumahnya untuk makan; periuk nasi saya telah pecah." Kemudian muncullah kesedihan yang sangat mendalam karena berubahnya sikap penyokongnya. Makhluk-makhluk ini memang hanya memikirkan kepentingan mereka sendiri. Saat kesedihan itu muncul, terjadi panas di dalam tubuhnya dan darahnya pun mencair; darah yang terangkat oleh angin yang kuat itu keluar dari mulutnya sekitar satu mangkuk penuh, bagaikan cairan pewarna yang dituangkan ke dalam tempayan. Setelah memuntahkan darah yang tersimpan di dalam tubuh, hanya sedikit makhluk yang mampu bertahan hidup. Nigantha itu pun jatuh berlutut di tempat itu juga; kemudian mereka membawanya keluar kota dengan tandu, lalu membawanya dengan dipan ke kota Pāvā. Tidak lama kemudian, dia meninggal dunia di Pāvā. Dalam sutta ini, pembabaran Dhamma diselesaikan berdasarkan tipe orang yang memiliki pemahaman cepat (ugghāṭitaññū).

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdani, Komentar Majjhima Nikāya.

Upālisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Upālisutta selesai.

7. Kukkuravatikasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Kukkuravatikasutta.

78. Evaṃ me sutanti kukkuravatikasuttaṃ. Tattha koliyesūti evaṃnāmake janapade. So hi ekopi kolanagare patiṭṭhitānaṃ koliyānaṃ rājakumārānaṃ nivāsaṭṭhānattā evaṃ vuccati. Tasmiṃ koliyesu janapade. Haliddavasananti tassa kira nigamassa māpitakāle pītakavatthanivatthā [Pg.71] manussā nakkhattaṃ kīḷiṃsu. Te nakkhattakīḷāvasāne nigamassa nāmaṃ āropentā haliddavasananti nāmaṃ akaṃsu. Taṃ gocaragāmaṃ katvā viharatīti attho. Vihāro panettha kiñcāpi na niyāmito, tathāpi buddhānaṃ anucchavike senāsaneyeva vihāsīti veditabbo. Govatikoti samādinnagovato, sīse siṅgāni ṭhapetvā naṅguṭṭhaṃ bandhitvā gāvīhi saddhiṃ tiṇāni khādanto viya carati. Aceloti naggo niccelo. Seniyoti tassa nāmaṃ.

78. "Evaṃ me sutanti" merujuk pada Kukkuravatikasutta. Di sana, "koliyesū" berarti di wilayah yang bernama demikian. Meskipun satu, wilayah itu disebut demikian dalam bentuk jamak karena merupakan tempat tinggal para pangeran Koliya yang menetap di kota Koliya. Di wilayah suku Koliya tersebut. "Haliddavasanaṃ" konon pada saat kota (nigama) itu didirikan, orang-orang yang mengenakan pakaian kuning sedang merayakan festival rasi bintang. Di akhir perayaan festival rasi bintang tersebut, saat memberi nama pada kota itu, mereka menamakannya Haliddavasana. Maknanya adalah Beliau berdiam di sana dengan menjadikannya sebagai desa tempat mencari derma. Meskipun tempat berdiam (vihāra) di sana tidak ditentukan secara khusus, namun harus dipahami bahwa Beliau menetap di tempat menginap (senāsana) yang layak bagi para Buddha. "Govatiko" berarti dia yang telah menjalankan praktik seperti lembu; dia menaruh tanduk di kepalanya, mengikatkan ekor, dan pergi berkeliling sambil memakan rumput bersama sapi-sapi betina. "Aceloti" berarti telanjang, tanpa pakaian. "Seniyoti" adalah namanya.

Kukkuravatikoti samādinnakukkuravato, sabbaṃ sunakhakiriyaṃ karoti. Ubhopete sahapaṃsukīḷikā sahāyakā. Kukkurova palikujjitvāti sunakho nāma sāmikassa santike nisīdanto dvīhi pādehi bhūmiyaṃ vilekhitvā kukkurakūjitaṃ kūjanto nisīdati, ayampi ‘‘kukkurakiriyaṃ karissāmī’’ti bhagavatā saddhiṃ sammoditvā dvīhi hatthehi bhūmiyaṃ vilekhitvā sīsaṃ vidhunanto ‘bhū bhū’ti katvā hatthapāde samiñjitvā sunakho viya nisīdi. Chamānikkhittanti bhūmiyaṃ ṭhapitaṃ. Samattaṃ samādinnanti paripuṇṇaṃ katvā gahitaṃ. Kā gatīti kā nipphatti. Ko abhisamparāyoti abhisamparāyamhi kattha nibbatti. Alanti tassa appiyaṃ bhavissatīti yāvatatiyaṃ paṭibāhati. Kukkuravatanti kukkuravatasamādānaṃ.

"Kukkuravatikoti" berarti dia yang menjalankan praktik seperti anjing, dia melakukan semua perilaku anjing. Keduanya adalah teman bermain sejak kecil di tanah. "Kukkurova palikujjitvāti": seekor anjing, ketika duduk di dekat tuannya, biasanya menggaruk tanah dengan dua kaki dan duduk sambil menggonggong; demikian pula orang ini, dengan berpikir "saya akan melakukan perilaku anjing", setelah beramah-tamah dengan Sang Bhagavā, dia menggaruk tanah dengan dua tangan, menggelengkan kepala, bersuara "bhu bhu", dan melipat tangan serta kaki, lalu mendekam seperti anjing. "Chamānikkhittanti" berarti yang diletakkan di atas tanah. "Samattaṃ samādinnanti" berarti diambil secara lengkap atau sempurna. "Kā gatīti" berarti apa hasilnya (kelahirannya)? "Ko abhisamparāyoti" berarti di mana kelahirannya di alam selanjutnya? Sang Bhagavā menolak (menjawab) hingga tiga kali karena (jawabannya) akan menjadi hal yang tidak menyenangkan baginya. "Kukkuravatanti" berarti pengambilan sumpah praktik seperti anjing.

79. Bhāvetīti vaḍḍheti. Paripuṇṇanti anūnaṃ. Abbokiṇṇanti nirantaraṃ. Kukkurasīlanti kukkurācāraṃ. Kukkuracittanti ‘‘ajja paṭṭhāya kukkurehi kātabbaṃ karissāmī’’ti evaṃ uppannacittaṃ. Kukkurākappanti kukkurānaṃ gamanākāro atthi, tiṭṭhanākāro atthi, nisīdanākāro atthi, sayanākāro atthi, uccārapassāvakaraṇākāro atthi, aññe kukkure disvā dante vivaritvā gamanākāro atthi, ayaṃ kukkurākappo nāma, taṃ bhāvetīti attho. Imināhaṃ sīlenātiādīsu ahaṃ iminā ācārena vā vatasamādānena vā dukkaratapacaraṇena vā methunaviratibrahmacariyena vāti attho. Devoti sakkasuyāmādīsu aññataro. Devaññataroti tesaṃ dutiyatatiyaṭṭhānādīsu aññataradevo. Micchādiṭṭhīti adevalokagāmimaggameva devalokagāmimaggoti gahetvā uppannatāya sā assa [Pg.72] micchādiṭṭhi nāma hoti. Aññataraṃ gatiṃ vadāmīti tassa hi nirayato vā tiracchānayonito vā aññā gati natthi, tasmā evamāha. Sampajjamānanti diṭṭhiyā asammissaṃ hutvā nipajjamānaṃ.

79. Yang dimaksud dengan 'bhāveti' adalah menumbuhkan. 'Paripuṇṇa' berarti lengkap, tidak berkurang. 'Abbokiṇṇa' berarti terus-menerus. 'Kukkurasīla' berarti kebiasaan anjing. 'Kukkuracitta' berarti pikiran yang muncul seperti ini: 'Mulai hari ini, aku akan melakukan apa pun yang seharusnya dilakukan oleh anjing.' 'Kukkurākappa' berarti perilaku anjing, seperti cara berjalan anjing, cara berdiri, cara duduk, cara tidur, cara buang air besar dan kecil, serta cara berjalan dengan memamerkan gigi setelah melihat anjing-anjing lain; inilah yang disebut perilaku anjing, dan ia mempraktikkannya (bhāveti). Demikianlah maknanya. Dalam kalimat 'imināhaṃ sīlena...' dan seterusnya, maknanya adalah: dengan perilaku ini, atau dengan pengambilan sumpah ini, atau dengan praktik pertapaan yang sulit ini, atau dengan kehidupan suci yang menjauhkan diri dari hubungan seksual. 'Deva' berarti salah satu dewa di antara Sakka, Suyama, dan lainnya. 'Devaññatara' berarti salah satu dewa di posisi kedua atau ketiga di antara mereka. 'Micchādiṭṭhi' disebut pandangan salah karena muncul dengan menganggap jalan yang tidak menuju alam dewa sebagai jalan yang menuju alam dewa. 'Aññataraṃ gatiṃ vadāmīti' berarti tidak ada tujuan kelahiran lain baginya selain neraka atau alam binatang; itulah sebabnya Beliau bersabda demikian. 'Sampajjamāna' berarti terwujud tanpa bercampur dengan pandangan (salah).

Nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi, yaṃ maṃ bhagavā evamāhāti yaṃ maṃ, bhante, bhagavā evamāha, ahametaṃ bhagavato byākaraṇaṃ na rodāmi na paridevāmi, na anutthunāmīti attho. Evaṃ sakammakavasenettha attho veditabbo, na assumuñcanamattena.

'Nāhaṃ, bhante, etaṃ rodāmi, yaṃ maṃ bhagavā evamāhāti' berarti: 'O Bhante, apa pun yang Sang Baginda katakan kepada saya dengan cara ini, saya tidak meratapi penjelasan Sang Baginda ini, tidak menangis, tidak mengeluh, dan tidak meratapinya.' Demikianlah di sini makna harus dipahami berdasarkan fungsi kata kerja transitif, bukan sekadar tentang meneteskan air mata.

‘‘Mataṃ vā amma rodanti, yo vā jīvaṃ na dissati;

Jīvantaṃ amma passantī, kasmā maṃ amma rodasī’’ti. (saṃ. ni. 1.239) –

'Mereka menangisi yang sudah mati, Ibu, atau menangisi dia yang hidup namun tidak terlihat; tetapi Ibu melihatku masih hidup, lalu mengapa Ibu menangisiku?'

Ayañcettha payogo. Apica me idaṃ, bhanteti apica kho me idaṃ, bhante, kukkuravataṃ dīgharattaṃ samādinnaṃ, tasmiṃ sampajjantepi vuddhi natthi, vipajjantepi. Iti ‘‘ettakaṃ kālaṃ mayā katakammaṃ moghaṃ jāta’’nti attano vipattiṃ paccavekkhamāno rodāmi, bhanteti.

Dan ini adalah contoh penggunaannya. 'Apica me idaṃ, bhanteti' berarti: 'Tetapi Bhante, praktik anjing ini telah saya ambil dalam waktu yang lama; jika praktik itu berhasil pun tidak ada kemajuan, apalagi jika gagal.' Demikianlah ia menangis sambil merenungkan kegagalannya sendiri: 'Selama ini kamma yang saya lakukan telah menjadi sia-sia, Bhante.'

80. Govatantiādīni kukkuravatādīsu vuttanayeneva veditabbāni. Gavākappanti goākappaṃ. Sesaṃ kukkurākappe vuttasadisameva. Yathā pana tattha aññe kukkure disvā dante vivaritvā gamanākāro, evamidha aññe gāvo disvā kaṇṇe ukkhipitvā gamanākāro veditabbo. Sesaṃ tādisameva.

80. 'Govatanti' dan seterusnya harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan pada praktik anjing. 'Gavākappa' berarti perilaku sapi. Sisanya sama dengan yang telah dikatakan tentang perilaku anjing. Namun perbedaannya: jika pada praktik anjing ada cara berjalan dengan memamerkan gigi saat melihat anjing lain, maka di sini harus dipahami sebagai cara berjalan dengan menegakkan telinga saat melihat sapi-sapi lain. Sisanya serupa dengan itu.

81. Cattārimāni puṇṇa kammānīti kasmā imaṃ desanaṃ ārabhi? Ayañhi desanā ekaccakammakiriyavasena āgatā, imasmiñca kammacatukke kathite imesaṃ kiriyā pākaṭā bhavissatīti imaṃ desanaṃ ārabhi. Apica imaṃ kammacatukkameva desiyamānaṃ ime sañjānissanti, tato eko saraṇaṃ gamissati, eko pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissatīti ayameva etesaṃ sappāyāti ñatvāpi imaṃ desanaṃ ārabhi.

81. Mengapa Beliau memulai pembabaran 'Empat jenis kamma' ini? Karena pembabaran ini muncul berdasarkan pelaksanaan kamma tertentu; dengan dijelaskannya empat jenis kamma ini, maka perbuatan mereka akan menjadi jelas. Selain itu, jika empat jenis kamma ini dibabarkan, mereka akan memahaminya, sehingga yang satu (Punna) akan berlindung, dan yang lainnya (Seniya) akan menahbiskan diri dan mencapai tingkat Arahat; karena mengetahui bahwa ini sesuai bagi mereka, Beliau memulai pembabaran ini.

Tattha kaṇhanti kāḷakaṃ dasaakusalakammapathakammaṃ. Kaṇhavipākanti apāye nibbattanato kāḷakavipākaṃ. Sukkanti paṇḍaraṃ dasakusalakammapathakammaṃ. Sukkavipākanti sagge nibbattanato paṇḍaravipākaṃ. Kaṇhasukkanti vomissakakammaṃ. Kaṇhasukkavipākanti sukhadukkhavipākaṃ. Missakakammañhi katvā [Pg.73] akusalena tiracchānayoniyaṃ maṅgalahatthiṭṭhānādīsu uppanno kusalena pavatte sukhaṃ vediyati. Kusalena rājakulepi nibbatto akusalena pavatte dukkhaṃ vediyati. Akaṇhaṃ asukkanti kammakkhayakaraṃ catumaggacetanākammaṃ adhippetaṃ. Tañhi yadi kaṇhaṃ bhaveyya, kaṇhavipākaṃ dadeyya. Yadi sukkaṃ bhaveyya, sukkavipākaṃ dadeyya. Ubhayavipākassa pana adānato akaṇhāsukkavipākattā ‘‘akaṇhaṃ asukka’’nti vuttaṃ. Ayaṃ tāva uddese attho.

Di sana, 'kaṇha' berarti hitam, yaitu sepuluh jalan kamma tidak baik. 'Kaṇhavipāka' berarti hasil yang hitam karena menyebabkan kelahiran di alam menderita. 'Sukka' berarti putih, yaitu sepuluh jalan kamma baik. 'Sukkavipāka' berarti hasil yang putih karena menyebabkan kelahiran di surga. 'Kaṇhasukka' berarti kamma campuran. 'Kaṇhasukkavipāka' berarti hasil berupa kebahagiaan dan penderitaan. Sebab, setelah melakukan kamma campuran, karena kamma tidak baik ia terlahir di alam binatang seperti gajah kerajaan, namun karena kamma baik ia merasakan kebahagiaan dalam hidupnya. Atau, karena kamma baik ia terlahir di keluarga raja, namun karena kamma tidak baik ia merasakan penderitaan dalam hidupnya. 'Akaṇhaṃ asukkaṃ' dimaksudkan sebagai kamma berupa kehendak (cetanā) dari empat jalan (magga) yang melenyapkan kamma. Sebab, jika itu hitam, maka akan memberikan hasil hitam. Jika itu putih, maka akan memberikan hasil putih. Namun karena tidak memberikan kedua hasil tersebut, karena ia memberikan hasil yang bukan hitam maupun putih, maka disebut 'akaṇhaṃ asukka'. Inilah makna dalam bagian ringkasan (uddesa).

Niddese pana sabyābajjhanti sadukkhaṃ. Kāyasaṅkhārādīsu kāyadvāre gahaṇādivasena copanappattā dvādasa akusalacetanā sabyābajjhakāyasaṅkhāro nāma. Vacīdvāre hanusañcopanavasena vacībhedapavattikā tāyeva dvādasa vacīsaṅkhāro nāma. Ubhayacopanaṃ appattā raho cintayantassa manodvāre pavattā manosaṅkhāro nāma. Iti tīsupi dvāresu kāyaduccaritādibhedā akusalacetanāva saṅkhārāti veditabbā. Imasmiñhi sutte cetanā dhuraṃ, upālisutte kammaṃ. Abhisaṅkharitvāti saṅkaḍḍhitvā, piṇḍaṃ katvāti attho. Sabyābajjhaṃ lokanti sadukkhaṃ lokaṃ upapajjanti. Sabyābajjhā phassā phusantīti sadukkhā vipākaphassā phusanti. Ekantadukkhanti nirantaradukkhaṃ. Bhūtāti hetvatthe nissakkavacanaṃ, bhūtakammato bhūtassa sattassa uppatti hoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – yathābhūtaṃ kammaṃ sattā karonti, tathābhūtena kammena kammasabhāgavasena tesaṃ upapatti hoti. Tenevāha ‘‘yaṃ karoti tena upapajjatī’’ti. Ettha ca tenāti kammena viya vuttā, upapatti ca nāma vipākena hoti. Yasmā pana vipākassa kammaṃ hetu, tasmā tena mūlahetubhūtena kammena nibbattatīti ayamettha attho. Phassā phusantīti yena kammavipākena nibbatto, taṃkammavipākaphassā phusanti. Kammadāyādāti kammadāyajjā kammameva nesaṃ dāyajjaṃ santakanti vadāmi.

Dalam bagian penjelasan (niddesa), 'sabyābajjha' berarti disertai penderitaan. Di antara bentukan-bentukan (saṅkhāra), dua belas cetanā tidak baik yang mencapai gerakan melalui pintu jasmani seperti memegang dan sebagainya disebut bentukan jasmani (kāyasaṅkhāra) yang disertai penderitaan. Dua belas cetanā yang sama, yang menggerakkan rahang untuk menghasilkan ucapan melalui pintu ucapan, disebut bentukan ucapan (vacīsaṅkhāra). Cetanā yang muncul di pintu pikiran bagi orang yang merenung sendirian tanpa mencapai gerakan jasmani maupun ucapan disebut bentukan pikiran (manosaṅkhāra). Jadi, cetanā tidak baik yang terbagi menjadi perbuatan jasmani buruk dan sebagainya di ketiga pintu harus dipahami sebagai saṅkhāra. Dalam sutta ini, cetanā adalah yang utama, sedangkan dalam Upālisutta, kamma adalah yang utama. 'Abhisaṅkharitvā' berarti setelah mengumpulkan atau menyatukan. 'Sabyābajjhaṃ lokaṃ' berarti terlahir di dunia yang penuh penderitaan (alam menderita). 'Sabyābajjhā phassā phusanti' berarti sentuhan-sentuhan hasil (vipākaphassa) yang disertai penderitaan menyentuh mereka. 'Ekantadukkha' berarti penderitaan tanpa sela. 'Bhūtā' adalah kata dalam bentuk ablatif yang bermakna sebab; kelahiran makhluk terjadi karena kamma yang telah dilakukan. Maksudnya adalah: makhluk melakukan kamma sebagaimana adanya, maka melalui kamma itu, berdasarkan kesesuaian kamma, terjadilah kelahiran bagi mereka. Karena itulah Beliau bersabda: 'Apa yang ia lakukan, dengan itu ia terlahir.' Di sini, kata 'tena' (dengan itu) seolah-olah merujuk pada kamma, padahal kelahiran terjadi melalui vipāka. Namun karena kamma adalah penyebab bagi vipāka, maka ia terlahir melalui kamma yang merupakan penyebab utama tersebut; inilah maknanya. 'Phassā phusanti' berarti sentuhan hasil kamma menyentuh makhluk yang telah terlahir melalui hasil kamma tersebut. 'Kammadāyādā' berarti pewaris kamma; Aku menyatakan bahwa kamma itulah warisan dan milik mereka.

Abyābajjhanti niddukkhaṃ. Imasmiṃ vāre kāyadvāre pavattā aṭṭha kāmāvacarakusalacetanā kāyasaṅkhāro nāma. Tāyeva vacīdvāre pavattā vacīsaṅkhāro nāma. Manodvāre pavattā tāyeva aṭṭha, tisso ca heṭṭhimajhānacetanā abyābajjhamanosaṅkhāro nāma. Jhānacetanā tāva hotu, kāmāvacarā kinti abyābajjhamanosaṅkhāro nāma jātāti. Kasiṇasajjanakāle [Pg.74] ca kasiṇāsevanakāle ca labbhanti. Kāmāvacaracetanā paṭhamajjhānacetanāya ghaṭitā, catutthajjhānacetanā tatiyajjhānacetanāya ghaṭitā. Iti tīsupi dvāresu kāyasucaritādibhedā kusalacetanāva saṅkhārāti veditabbo. Tatiyavāro ubhayamissakavasena veditabbā.

Kata 'Abyābajjha' berarti bebas dari penderitaan. Dalam bab ini, delapan kehendak bajik di alam indra (kāmāvacara kusala cetanā) yang muncul pada pintu jasmani disebut sebagai formasi jasmani (kāyasaṅkhāra). Kehendak-kehendak yang sama itu, ketika muncul pada pintu ucapan, disebut sebagai formasi ucapan (vacīsaṅkhāra). Delapan kehendak yang sama itu, ditambah dengan tiga kehendak jhana tingkat bawah, yang muncul pada pintu pikiran disebut sebagai formasi pikiran tanpa-penindasan (abyābajjha manosaṅkhāra). Biarlah kehendak jhana disebut demikian, namun bagaimana kehendak di alam indra bisa disebut sebagai formasi pikiran tanpa-penindasan? Hal itu diperoleh pada saat mempersiapkan kasiṇa dan pada saat melatih pengembangan kasiṇa secara berulang. Kehendak di alam indra terhubung dengan kehendak jhana pertama; kehendak jhana keempat terhubung dengan kehendak jhana ketiga. Demikianlah, pada ketiga pintu tersebut, hanya kehendak-kehendak bajik yang dibedakan melalui perbuatan jasmani yang baik dan seterusnya yang harus dipahami sebagai formasi. Bab ketiga harus dipahami melalui percampuran keduanya (kehendak bajik dan tidak bajik).

Seyyathāpi manussātiādīsu manussānaṃ tāva kālena sukhaṃ kālena dukkhaṃ pākaṭameva, devesu pana bhummadevatānaṃ, vinipātikesu vemānikapetānaṃ kālena sukhaṃ kālena dukkhaṃ hotīti veditabbaṃ. Hatthiādīsu tiracchānesupi labbhatiyeva.

Dalam bagian yang dimulai dengan 'seyyathāpi manussā', bagi manusia, terkadang kebahagiaan dan terkadang penderitaan adalah hal yang jelas. Namun, harus dipahami bahwa di antara para dewa, bagi para dewa bumi (bhummadevatā), dan di antara makhluk-makhluk yang jatuh (vinipātika), bagi para peta yang memiliki istana (vemānikapeta), terkadang kebahagiaan dan terkadang penderitaan terjadi. Hal yang sama juga ditemukan pada hewan-hewan seperti gajah dan lainnya.

Tatrāti tesu tīsu kammesu. Tassa pahānāya yā cetanāti tassa pahānatthāya maggacetanā. Kammaṃ patvāva maggacetanāya añño paṇḍarataro dhammo nāma natthi. Idaṃ pana kammacatukkaṃ patvā dvādasa akusalacetanā kaṇhā nāma, tebhūmakakusalacetanā sukkā nāma, maggacetanā akaṇhā asukkāti āgatā.

Kata 'Tatra' berarti di antara ketiga jenis kamma tersebut. Frasa 'tassa pahānāya yā cetanā' berarti kehendak jalan (maggacetanā) untuk tujuan mengikis kamma tersebut. Mengenai kamma, tidak ada kondisi yang lebih murni daripada kehendak jalan. Namun, mengenai empat kelompok kamma ini, dua belas kehendak tidak bajik disebut 'gelap', kehendak bajik di tiga alam disebut 'terang', dan kehendak jalan disebut 'bukan-gelap-bukan-terang', demikianlah yang disebutkan.

82. ‘‘Labheyyāhaṃ, bhante’’ti idaṃ so ‘‘ciraṃ vata me aniyyānikapakkhe yojetvā attā kilamito, ‘sukkhanadītīre nhāyissāmī’ti samparivattentena viya thuse koṭṭentena viya ca na koci attho nipphādito, handāhaṃ attānaṃ yoge yojemī’’ti cintetvā āha. Atha bhagavā yonena khandhake titthiyaparivāso paññatto, yaṃ aññatitthiyapubbo sāmaṇerabhūmiyaṃ ṭhito – ‘‘ahaṃ, bhante, itthannāmo aññatitthiyapubbo imasmiṃ dhammavinaye ākaṅkhāmi upasampadaṃ, svāhaṃ, bhante, saṅghaṃ cattāro māse parivāsaṃ yācāmī’’tiādinā (mahāva. 86) nayena samādiyitvā parivasati, taṃ sandhāya ‘‘yo kho, seniya, aññatitthiyapubbo’’tiādimāha.

82. Kalimat 'Labheyyāhaṃ, bhante' diucapkan oleh Seniya setelah ia merenung: 'Sungguh lama aku telah menyiksa diri dengan melibatkan diri pada pihak yang tidak membawa pembebasan (sekte Acelaka). Bagaikan orang yang mondar-mandir berpikir akan mandi di tepi sungai yang kering, atau bagaikan orang yang menumbuk sekam, tidak ada manfaat sedikit pun yang dihasilkan. Sekarang, aku akan melibatkan diriku dalam latihan yang benar.' Kemudian Sang Bhagavā menyebutkan tentang masa percobaan bagi penganut sekte lain (titthiyaparivāso) yang telah ditetapkan dalam Khandhaka, di mana seorang mantan penganut sekte lain yang berada dalam tahap calon samanera memohon: 'Bhante, saya yang bernama ini, mantan penganut sekte lain, menginginkan penahbisan dalam Dhamma dan Vinaya ini. Saya memohon masa percobaan selama empat bulan kepada Sangha,' dan seterusnya. Merujuk pada hal itulah Beliau bersabda: 'Siapa pun, Seniya, yang merupakan mantan penganut sekte lain...'

Tattha pabbajjanti vacanasiliṭṭhatāvaseneva vuttaṃ. Aparivasitvāyeva hi pabbajjaṃ labhati. Upasampadatthikena pana nātikālena gāmappavesanādīni aṭṭha vattāni pūrentena parivasitabbaṃ. Āraddhacittāti aṭṭhavattapūraṇena tuṭṭhacittā. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato panesa titthiyaparivāso samantapāsādikāya vinayaṭṭhakathāya pabbajjakhandhakavaṇṇanāyaṃ (mahāva. aṭṭha. 86) vuttanayeneva veditabbo[Pg.75]. Apica metthāti apica me ettha. Puggalavemattatā viditāti puggalanānattaṃ viditaṃ. Ayaṃ puggalo parivāsāraho, ayaṃ na parivāsārahoti idaṃ mayhaṃ pākaṭanti dasseti.

Dalam teks tersebut, kata 'pabbajjā' (penahbisan awal) diucapkan hanya demi kelancaran kalimat. Karena seseorang tetap memperoleh pabbajjā tanpa harus menjalani masa percobaan terlebih dahulu. Namun, bagi yang menginginkan upasampadā (penahbisan penuh), ia harus menjalani masa percobaan dengan memenuhi delapan kewajiban, seperti tidak memasuki desa pada waktu yang terlalu awal dan sebagainya. 'Āraddhacittā' berarti para bhikkhu yang merasa puas dengan dipenuhinya delapan kewajiban tersebut. Inilah ringkasannya di sini. Secara terperinci, masa percobaan bagi penganut sekte lain ini harus dipahami sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam penjelasan Pabbajjākhandhaka pada Komentar Vinaya, Samantapāsādikā. Selain itu, pada kata 'apica mettha', pemenggalan katanya adalah 'apica me ettha'. Frasa 'puggalavemattatā viditā' berarti perbedaan antar individu telah diketahui. Sang Buddha menunjukkan: 'Individu ini layak untuk masa percobaan, individu ini tidak layak untuk masa percobaan; perbedaan ini telah jelas bagi-Ku.'

Tato seniyo cintesi – ‘‘aho acchariyaṃ buddhasāsanaṃ, yattha evaṃ ghaṃsitvā koṭṭetvā yuttameva gaṇhanti, ayuttaṃ chaḍḍentī’’ti. Tato suṭṭhutaraṃ pabbajjāya sañjātussāho sace, bhantetiādimāha. Atha bhagavā tassa tibbacchandataṃ viditvā na seniyo parivāsaṃ arahatīti aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘gaccha tvaṃ, bhikkhu, seniyaṃ nhāpetvā pabbājetvā ānehī’’ti. So tathā katvā taṃ pabbājetvā bhagavato santikaṃ ānayi. Bhagavā gaṇe nisīditvā upasampādesi. Tena vuttaṃ – ‘‘alattha kho acelo seniyo bhagavato santike pabbajjaṃ alattha upasampada’’nti.

Setelah itu, Seniya merenung: 'O, sungguh menakjubkan ajaran Buddha, di mana mereka menguji dan menyelidiki, hanya menerima apa yang layak dan membuang apa yang tidak layak.' Sejak saat itu, dengan semangat yang semakin besar untuk penahbisan, ia mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'sace, bhante'. Kemudian Sang Bhagavā, setelah mengetahui tekadnya yang kuat, menyatakan bahwa Seniya tidak memerlukan masa percobaan, lalu memanggil seorang bhikkhu dan bersabda: 'Pergilah, Bhikkhu, mandikanlah Seniya, tahbiskanlah dia (pabbajjā), dan bawalah dia ke sini.' Bhikkhu tersebut melakukan apa yang diperintahkan, menahbiskannya, lalu membawanya ke hadapan Sang Bhagavā. Sang Bhagavā kemudian memberikan upasampadā di tengah-tengah Sangha. Oleh karena itu dikatakan: 'Acelaka Seniya memperoleh penahbisan awal dan penahbisan penuh di hadapan Sang Bhagavā.'

Acirūpasampannoti upasampanno hutvā nacirameva. Vūpakaṭṭhoti vatthukāmakilesakāmehi kāyena ca cittena ca vūpakaṭṭho. Appamattoti kammaṭṭhāne satiṃ avijahanto. Ātāpīti kāyikacetasikasaṅkhātena vīriyātāpena ātāpī. Pahitattoti kāye ca jīvite ca anapekkhatāya pesitatto vissaṭṭhaattabhāvo. Yassatthāyāti yassa atthāya. Kulaputtāti ācārakulaputtā. Sammadevāti hetunāva kāraṇeneva. Tadanuttaranti taṃ anuttaraṃ. Brahmacariyapariyosānanti maggabrahmacariyapariyosānabhūtaṃ arahattaphalaṃ. Tassa hi atthāya kulaputtā pabbajanti. Diṭṭheva dhammeti imasmiṃyeva attabhāve. Sayaṃ abhiññā sacchikatvāti attanāyeva paññāya paccakkhaṃ katvā, aparappaccayaṃ ñatvāti attho. Upasampajja vihāsīti pāpuṇitvā sampādetvā vihāsi. Evaṃ viharantova khīṇā jāti…pe… abbhaññāsi.

'Acirūpasampanno' berarti tidak lama setelah menjadi bhikkhu yang telah ditahbiskan penuh. 'Vūpakaṭṭho' berarti menjauhkan diri dari objek keinginan (vatthukāma) dan kotoran keinginan (kilesakāma), baik secara jasmani maupun pikiran. 'Appamatto' berarti tidak meninggalkan perhatian penuh (sati) pada objek meditasi. 'Ātāpī' berarti memiliki semangat yang membakar kotoran batin melalui usaha jasmani dan mental. 'Pahitatto' berarti memiliki pikiran yang diarahkan ke Nibbāna dengan tidak mempedulikan tubuh dan nyawa, menyerahkan keberadaan dirinya. 'Yassatthāya' berarti demi tujuan tersebut. 'Kulaputtā' berarti putra-putra dari keluarga yang beretika. 'Sammadevā' berarti hanya melalui sebab pendukung dan sebab utama. 'Tadanuttaraṃ' berarti yang tiada taranya itu. 'Brahmacariyapariyosānaṃ' berarti buah Arahant yang merupakan akhir dari kehidupan suci jalan tersebut. Karena demi tujuan itulah putra-putra keluarga baik beranjali menjadi bhikkhu. 'Diṭṭheva dhamme' berarti dalam keberadaan ini juga. 'Sayaṃ abhiññā sacchikatvā' berarti setelah merealisasikan secara langsung dengan kebijaksanaan sendiri. 'Aparappaccayaṃ ñatvā' berarti mengetahuinya tanpa bergantung pada orang lain. 'Upasampajja vihāsi' berarti setelah mencapai dan menyempurnakannya, ia berdiam. Demikianlah, saat menetap seperti itu, Thera Seniya mengetahui: 'Kelahiran telah berakhir... dan seterusnya.'

Evamassa paccavekkhaṇabhūmiṃ dassetvā arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhāpetuṃ ‘‘aññataro kho panāyasmā seniyo arahataṃ ahosī’’ti vuttaṃ. Tattha aññataroti eko. Arahatanti arahantānaṃ, bhagavato sāvakānaṃ arahantānaṃ abbhantaro ahosīti ayamevattha adhippāyo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Setelah menunjukkan tahap perenungan bagi Seniya, untuk mengakhiri khotbah dengan menempatkan kesucian Arahant sebagai puncaknya, dikatakan: 'Dan Yang Mulia Seniya menjadi salah satu di antara para Arahant.' Di sana, 'aññataro' berarti satu. 'Arahatanti' berarti di antara para Arahant; ia menjadi salah satu di antara para siswa Sang Bhagavā yang telah menjadi Arahant. Inilah maksud dalam bagian ini. Selebihnya di semua bagian sudah jelas. Demikianlah akhir dari penjelasan Kukkuravatika Sutta.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Kukkuravatikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Kukkuravatika Sutta telah selesai.

8. Abhayarājakumārasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Abhayarājakumāra Sutta.

83. Evaṃ [Pg.76] me sutanti abhayasuttaṃ. Tattha abhayoti tassa nāmaṃ. Rājakumāroti bimbisārassa orasaputto. Vādaṃ āropehīti dosaṃ āropehi. Nerayikoti niraye nibbattako. Kappaṭṭhoti kappaṭṭhitiko. Atekicchoti buddhasahassenāpi tikicchituṃ na sakkā. Uggilitunti dve ante mocetvā kathetuṃ asakkonto uggilituṃ bahi nīharituṃ na sakkhiti. Ogilitunti pucchāya dosaṃ datvā hāretuṃ asakkonto ogilituṃ anto pavesetuṃ na sakkhiti.

83. Sutta yang dimulai dengan 'Evaṃ me sutaṃ' adalah Abhayasutta. Di sana, 'Abhaya' adalah namanya. 'Rājakumāro' berarti putra kandung Raja Bimbisāra. 'Vādaṃ āropehi' berarti sampaikanlah tuduhan kesalahan. 'Nerayiko' berarti makhluk yang terlahir di neraka. 'Kappaṭṭho' berarti menetap selama satu kappa. 'Atekiccho' berarti tidak dapat disembuhkan, bahkan oleh seribu Buddha sekalipun tidak mungkin diobati. 'Uggilituṃ' berarti bagi Petapa Gotama yang tidak mampu menjawab dengan melepaskan diri dari dua sisi dilema, ia tidak akan mampu memuntahkannya atau mengeluarkannya. 'Ogilituṃ' berarti bagi Petapa Gotama yang tidak mampu menyingkirkan kesalahan setelah diberikan kesalahan dalam pertanyaan tersebut, ia tidak akan mampu menelannya atau memasukkannya ke dalam.

Evaṃ, bhanteti nigaṇṭho kira cintesi – ‘‘samaṇo gotamo mayhaṃ sāvake bhinditvā gaṇhāti, handāhaṃ ekaṃ pañhaṃ abhisaṅkharomi, yaṃ puṭṭho samaṇo gotamo ukkuṭiko hutvā nisinno uṭṭhātuṃ na sakkhissatī’’ti. So abhayassa gehā nīhaṭabhatto siniddhabhojanaṃ bhuñjanto bahū pañhe abhisaṅkharitvā – ‘‘ettha samaṇo gotamo imaṃ nāma dosaṃ dassessati, ettha imaṃ nāmā’’ti sabbe pahāya cātumāsamatthake imaṃ pañhaṃ addasa. Athassa etadahosi – ‘‘imassa pañhassa pucchāya vā vissajjane vā na sakkā doso dātuṃ, ovaṭṭikasāro ayaṃ, ko nu kho imaṃ gahetvā samaṇassa gotamassa vādaṃ āropessatī’’ti. Tato ‘‘abhayo rājakumāro paṇḍito, so sakkhissatīti taṃ uggaṇhāpemī’’ti niṭṭhaṃ gantvā uggaṇhāpesi. So vādajjhāsayatāya tassa vacanaṃ sampaṭicchanto ‘‘evaṃ, bhante,’’ti āha.

"Demikianlah, Bhante," demikianlah konon Nigaṇṭha berpikir: "Petapa Gotama telah memecah belah dan mengambil murid-muridku. Sekarang, aku akan menyusun sebuah pertanyaan yang jika ditanyakan, Petapa Gotama akan duduk seperti orang yang berjongkok dan tidak akan mampu untuk bangkit." Dia, saat sedang menyantap makanan lezat yang dibawa dari rumah Abhaya, menyusun banyak pertanyaan. Berpikir, "Di sini Petapa Gotama akan menunjukkan kesalahan ini; di sini [Beliau akan menunjukkan] kesalahan itu," dia mengabaikan semuanya dan setelah empat bulan menemukan pertanyaan ini. Kemudian muncul pikiran ini padanya: "Terhadap pertanyaan ini, baik dalam penanyaannya maupun jawabannya, tidaklah mungkin untuk memberikan kesalahan; ini adalah pertanyaan yang bagaikan harta di dalam kantong. Siapakah yang akan membawa pertanyaan ini dan mengajukan debat kepada Petapa Gotama?" Kemudian, setelah memutuskan bahwa "Pangeran Abhaya adalah orang yang bijaksana, dia akan mampu," dia sampai pada keputusan untuk mengajarkan pertanyaan itu kepadanya dan kemudian mengajarkannya. Karena keinginan untuk berdebat, Pangeran Abhaya menerima perkataannya dan berkata, "Demikianlah, Bhante."

84. Akālo kho ajjāti ayaṃ pañho catūhi māsehi abhisaṅkhato, tattha idaṃ gahetvā idaṃ vissajjiyamāne divasabhāgo nappahossatīti maññanto evaṃ cintesi. So dānīti sve dāni. Attacatutthoti kasmā bahūhi saddhiṃ na nimantesi? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘bahūsu nisinnesu thokaṃ datvā vadantassa aññaṃ suttaṃ aññaṃ kāraṇaṃ aññaṃ tathārūpaṃ vatthuṃ āharitvā dassessati, evaṃ sante kalaho vā kolāhalameva vā bhavissati. Athāpi ekakaṃyeva nimantessāmi, evampi me garahā uppajjissati ‘yāvamaccharī vāyaṃ abhayo, bhagavantaṃ divase divase bhikkhūnaṃ satenapi sahassenapi saddhiṃ carantaṃ disvāpi ekakaṃyeva [Pg.77] nimantesī’’’ti. ‘‘Evaṃ pana doso na bhavissatī’’ti aparehi tīhi saddhiṃ attacatutthaṃ nimantesi.

84. "Sekarang bukanlah waktunya, hari ini," pertanyaan ini telah disusun selama empat bulan; berpikir bahwa jika bagian ini diambil dan bagian ini dijawab, maka waktu di hari ini tidak akan cukup, Pangeran Abhaya berpikir demikian. Kata "dānī" berarti "sve dāni" (besok sekarang). Mengenai "berempat dengan dirinya sendiri" (attacatuttho): mengapa dia tidak mengundang bersama banyak [bhikkhu]? Konon, pikiran ini muncul padanya: "Jika banyak [bhikkhu] yang duduk, ketika aku memberikan sedikit [dana] dan berbicara, [Sang Buddha] akan membawa dan menunjukkan sutta yang lain, alasan yang lain, atau kisah serupa yang lain. Jika demikian, maka akan terjadi pertengkaran atau kegaduhan. Atau jika aku mengundang Beliau sendirian saja, celaan juga akan muncul padaku: 'Betapa kikirnya Abhaya ini, meskipun melihat Sang Bhagava berjalan setiap hari bersama ratusan atau ribuan bhikkhu, dia hanya mengundang Beliau sendirian saja.'" Berpikir, "Tetapi dengan cara ini, kesalahan tidak akan ada," maka dia mengundang Sang Buddha berempat dengan dirinya sendiri (Sang Buddha dan tiga bhikkhu lainnya).

85. Na khvettha, rājakumāra, ekaṃsenāti na kho, rājakumāra, ettha pañhe ekaṃsena vissajjanaṃ hoti. Evarūpañhi vācaṃ tathāgato bhāseyyāpi na bhāseyyāpi. Bhāsitapaccayena atthaṃ passanto bhāseyya, apassanto na bhāseyyāti attho. Iti bhagavā mahānigaṇṭhena catūhi māsehi abhisaṅkhataṃ pañhaṃ asanipātena pabbatakūṭaṃ viya ekavacaneneva saṃcuṇṇesi. Anassuṃ nigaṇṭhāti naṭṭhā nigaṇṭhā.

85. "Tidaklah demikian di sini, Pangeran, secara mutlak," maksudnya adalah: "Tidaklah demikian, Pangeran, dalam pertanyaan ini jawabannya tidak bersifat mutlak." Karena kata-kata seperti itu mungkin diucapkan oleh Tathāgata dan mungkin pula tidak diucapkan. Jika Beliau melihat manfaat dengan alasan pengucapan itu, Beliau akan mengucapkannya; jika tidak melihat [manfaat], Beliau tidak akan mengucapkannya; demikianlah maknanya. Demikianlah Sang Bhagava, dengan hanya satu ucapan, menghancurkan berkeping-keping pertanyaan yang telah disusun oleh Nigaṇṭha agung selama empat bulan, bagaikan petir yang menghancurkan puncak gunung. "Para Nigaṇṭha telah binasa" berarti para Nigaṇṭha telah hancur.

86. Aṅke nisinno hotīti ūrūsu nisinno hoti. Lesavādino hi vādaṃ paṭṭhapentā kiñcideva phalaṃ vā pupphaṃ vā potthakaṃ vā gahetvā nisīdanti. Te attano jaye sati paraṃ ajjhottharanti, parassa jaye sati phalaṃ khādantā viya pupphaṃ ghāyantā viya potthakaṃ vācentā viya vikkhepaṃ dassenti. Ayaṃ pana cintesi – ‘‘sammāsambuddho esa osaṭasaṅgāmo paravādamaddano. Sace me jayo bhavissati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce bhavissati, dārakaṃ vijjhitvā rodāpessāmi. Tato passatha, bho, ayaṃ dārako rodati, uṭṭhahatha tāva, pacchāpi jānissāmā’’ti tasmā dārakaṃ gahetvā nisīdi. Bhagavā pana rājakumārato sahassaguṇenapi satasahassaguṇenapi vādīvarataro, ‘‘imamevassa dārakaṃ upamaṃ katvā vādaṃ bhindissāmī’’ti cintetvā ‘‘taṃ kiṃ maññasi rājakumārā’’tiādimāha.

86. "Duduk di pangkuan" (aṅke nisinno) berarti duduk di atas paha. Karena para penganut debat yang licin (lesavādino), saat memulai perdebatan, biasanya duduk sambil memegang sesuatu seperti buah, bunga, atau buku. Jika mereka menang, mereka akan menekan pihak lain; namun jika pihak lain yang menang, mereka akan menunjukkan pengalihan (vikkhepa) dengan berlagak seolah-olah sedang memakan buah, mencium bunga, atau membaca buku. Namun, [Pangeran Abhaya] ini berpikir: "Sammāsambuddha ini adalah veteran dalam peperangan [debat] dan penakluk ajaran lain. Jika kemenangan ada padaku, itu bagus. Jika tidak, aku akan menyentuh [anak itu] agar dia menangis. Kemudian [aku akan berkata], 'Lihatlah Tuan-tuan, anak ini menangis, mari kita berhenti dulu, kita akan mengetahuinya nanti.'" Oleh karena itu, dia duduk dengan memegang anak itu. Namun, Sang Bhagava adalah pendebat yang jauh lebih unggul daripada sang pangeran, bahkan ribuan kali atau ratusan ribu kali lipat; Beliau berpikir, "Aku akan menghancurkan perdebatan ini dengan menjadikan anak ini sendiri sebagai perumpamaan," lalu mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan: "Bagaimana pendapatmu, Pangeran?"

Tattha mukhe āhareyyāti mukhe ṭhapeyya. Āhareyyassāhanti apaneyyaṃ assa ahaṃ. Ādikenevāti paṭhamapayogeneva. Abhūtanti abhūtatthaṃ. Atacchanti na tacchaṃ. Anatthasaṃhitanti na atthasaṃhitaṃ na vaḍḍhinissitaṃ. Appiyā amanāpāti neva piyā na manāpā. Iminā nayeneva sabbattha attho daṭṭhabbo.

Di sana, "memasukkan ke dalam mulut" (mukhe āhareyya) berarti meletakkan di dalam mulut. "Aku akan mengeluarkannya darinya" (āhareyyassāhaṃ) berarti aku harus mengeluarkannya dari anak itu. "Dengan segera" (ādikeneva) berarti dengan upaya yang paling pertama. "Tidak nyata" (abhūtaṃ) berarti maknanya tidak ada. "Tidak benar" (atacchaṃ) berarti tidak sungguh-sungguh. "Tidak bermanfaat" (anatthasaṃhitaṃ) berarti tidak berhubungan dengan manfaat, tidak berlandaskan pada kemajuan. "Tidak menyenangkan dan tidak disukai" (appiyā amanāpā) berarti sama sekali tidak dicintai dan tidak menyenangkan hati. Dengan metode inilah makna di semua bagian harus dipahami.

Tattha appiyapakkhe paṭhamavācā acoraṃyeva coroti, adāsaṃyeva dāsoti, aduppayuttaṃyeva duppayuttoti pavattā. Na taṃ tathāgato bhāsati. Dutiyavācā coraṃyeva coro ayantiādivasena pavattā. Tampi [Pg.78] tathāgato na bhāsati. Tatiyavācā ‘‘idāni akatapuññatāya duggato dubbaṇṇo appesakkho, idha ṭhatvāpi puna puññaṃ na karosi, dutiyacittavāre kathaṃ catūhi apāyehi na muccissasī’’ti evaṃ mahājanassa atthapurekkhārena dhammapurekkhārena anusāsanīpurekkhārena ca vattabbavācā. Tatra kālaññū tathāgatoti tasmiṃ tatiyabyākaraṇe tassā vācāya byākaraṇatthāya tathāgato kālaññū hoti, mahājanassa ādānakālaṃ gahaṇakālaṃ jānitvāva byākarotīti attho.

Di sana, dalam sisi yang tidak menyenangkan, ucapan pertama adalah ucapan yang terjadi dengan menyebut orang yang bukan pencuri sebagai pencuri, orang yang bukan budak sebagai budak, atau orang yang tidak berkelakuan buruk sebagai orang yang berkelakuan buruk. Tathāgata tidak mengucapkan itu. Ucapan kedua adalah ucapan yang terjadi dengan cara menyebut pencuri yang sesungguhnya sebagai pencuri, dan sebagainya. Itu pun tidak diucapkan oleh Tathāgata. Ucapan ketiga adalah ucapan yang harus dikatakan dengan mengutamakan manfaat, mengutamakan Dhamma, dan mengutamakan instruksi kepada orang banyak, seperti: "Sekarang, karena tidak melakukan kebajikan, engkau menjadi malang, buruk rupa, dan tidak berwibawa; meskipun berada di sini, engkau tetap tidak melakukan kebajikan lagi, bagaimana mungkin engkau akan bebas dari empat alam menderita pada momen pikiran kedua [kehidupan mendatang]?" Mengenai "Di sana Tathāgata adalah orang yang mengetahui waktu" (tatra kālaññū tathāgato): dalam penjelasan ketiga itu, untuk tujuan menjelaskan ucapan tersebut, Tathāgata adalah orang yang mengetahui waktu; maknanya adalah Beliau menjelaskan hanya setelah mengetahui waktu yang tepat bagi orang banyak untuk menerima dan memahaminya.

Piyapakkhe paṭhamavācā aṭṭhāniyakathā nāma. Sā evaṃ veditabbā – evaṃ kira gāmavāsimahallakaṃ nagaraṃ āgantvā pānāgāre pivantaṃ vañcetukāmā sambahulā dhuttā pītaṭṭhāne ṭhatvā tena saddhiṃ suraṃ pivantā ‘‘imassa nivāsanapāvuraṇampi hatthe bhaṇḍakampi sabbaṃ gaṇhissāmā’’ti cintetvā katikaṃ akaṃsu – ‘‘ekekaṃ attapaccakkhakathaṃ kathema, yo ‘abhūta’nti kathesi, kathitaṃ vā na saddahati, taṃ dāsaṃ katvā gaṇhissāmā’’ti. Tampi mahallakaṃ pucchiṃsu ‘‘tumhākampi tāta ruccatī’’ti. Evaṃ hotu tātāti.

Dalam sisi yang menyenangkan, ucapan pertama disebut sebagai cerita yang tidak berdasar (aṭṭhāniyakathā). Hal itu harus dipahami sebagai berikut—konon, beberapa orang penipu yang ingin memperdayai seorang lelaki tua penduduk desa yang datang ke kota dan sedang minum di kedai minuman, berdiri di tempat minum itu dan minum miras bersamanya, lalu berpikir: "Kita akan merampas semua pakaian yang dikenakannya maupun barang di tangannya." Mereka membuat kesepakatan: "Mari kita masing-masing menceritakan kisah yang disaksikan sendiri; siapa pun yang mengatakan 'itu tidak benar' atau tidak memercayai apa yang dikatakan, kita akan menjadikannya budak dan mengambil [barangnya]." Mereka pun bertanya kepada lelaki tua itu: "Apakah Ayah juga setuju?" [Lelaki tua itu menjawab]: "Biarlah begitu, anak-anakku."

Eko dhutto āha – mayhaṃ, bho mātu, mayi kucchigate kapiṭṭhaphaladohalo ahosi. Sā aññaṃ kapiṭṭhahārakaṃ alabbhamānā maṃyeva pesesi. Ahaṃ gantvā rukkhaṃ abhiruhituṃ asakkonto attanāva attānaṃ pāde gahetvā muggaraṃ viya rukkhassa upari khipiṃ; atha sākhato sākhaṃ vicaranto phalāni gahetvā otarituṃ asakkonto gharaṃ gantvā nisseṇiṃ āharitvā oruyha mātu santikaṃ gantvā phalāni mātuyā adāsiṃ; tāni pana mahantāni honti cāṭippamāṇāni. Tato me mātarā ekāsane nisinnāya samasaṭṭhiphalāni khāditāni. Mayā ekucchaṅgena ānītaphalesu sesakāni kulasantake gāme khuddakamahallakānaṃ ahesuṃ. Amhākaṃ gharaṃ soḷasahatthaṃ, sesaparikkhārabhaṇḍakaṃ apanetvā kapiṭṭhaphaleheva yāva chadanaṃ pūritaṃ. Tato atirekāni gahetvā gehadvāre rāsiṃ akaṃsu. So asītihatthubbedho pabbato viya ahosi. Kiṃ īdisaṃ, bho sakkā, saddahitunti?

Seorang penipu berkata, "O kawan, ketika aku masih berada dalam rahim ibuku, ia mengidam buah kapiṭṭha (apel kayu). Karena tidak mendapatkan orang lain untuk mengambilkan buah kapiṭṭha, ia mengutusku. Aku pergi, tetapi karena tidak mampu memanjat pohon, aku memegang kaki-kakiku sendiri dan melemparkan diriku ke atas pohon seperti sebuah palu; kemudian sambil melompat dari satu dahan ke dahan lainnya, aku memetik buah-buah itu, tetapi karena tidak mampu turun, aku pergi ke rumah mengambil tangga, lalu turun dari pohon, pergi menemui ibuku dan memberikan buah-buah itu kepadanya; buah-buah itu sangat besar, seukuran tempayan besar. Kemudian ibuku, yang duduk di satu tempat, memakan enam puluh buah itu. Sisa buah-buah yang aku bawa dalam satu lipatan kain itu diberikan kepada orang-orang tua di desa keluarga kami. Rumah kami setinggi enam belas hasta; setelah menyingkirkan perabotan rumah lainnya, rumah itu dipenuhi dengan buah kapiṭṭha saja sampai ke atapnya. Dari sana, buah-buah yang berlebih diambil dan ditumpuk di depan pintu rumah. Tumpukan itu setinggi delapan puluh hasta, seperti sebuah gunung. O kawan, mungkinkah hal seperti itu dipercayai?"

Gāmikamahallako [Pg.79] tuṇhī nisīditvā sabbesaṃ kathāpariyosāne pucchito āha – ‘‘evaṃ bhavissati tātā, mahantaṃ raṭṭhaṃ, raṭṭhamahantatāya sakkā saddahitu’’nti. Yathā ca tena, evaṃ sesehipi tathārūpāsu nikkāraṇakathāsu kathitāsu āha – mayhampi tātā suṇātha, na tumhākaṃyeva kulāni, amhākampi kulaṃ mahākulaṃ, amhākaṃ pana avasesakhettehi kappāsakhettaṃ mahantataraṃ. Tassa anekakarīsasatassa kappāsakhettassa majjhe eko kappāsarukkho mahā asītihatthubbedho ahosi. Tassa pañca sākhā, tāsu avasesasākhā phalaṃ na gaṇhiṃsu, pācīnasākhāya ekameva mahācāṭimattaṃ phalaṃ ahosi. Tassa cha aṃsiyo, chasu aṃsīsu cha kappāsapiṇḍiyo pupphitā. Ahaṃ massuṃ kāretvā nhātavilitto khettaṃ gantvā tā kappāsapiṇḍiyo pupphitā disvā ṭhitakova hatthaṃ pasāretvā gaṇhiṃ. Tā kappāsapiṇḍiyo thāmasampannā cha dāsā ahesuṃ. Te sabbe maṃ ekakaṃ ohāya palātā. Ettake addhāne te na passāmi, ajja diṭṭhā, tumhe te cha janā. Tvaṃ nando nāma, tvaṃ puṇṇo nāma, tvaṃ vaḍḍhamāno nāma, tvaṃ citto nāma tvaṃ maṅgalo nāma, tvaṃ poṭṭhiyo nāmāti vatvā uṭṭhāya nisinnakeyeva cūḷāsu gahetvā aṭṭhāsi. Te ‘‘na mayaṃ dāsā’’tipi vattuṃ nāsakkhiṃsu. Atha ne kaḍḍhanto vinicchayaṃ netvā lakkhaṇaṃ āropetvā yāvajīvaṃ dāse katvā paribhuñji. Evarūpiṃ kathaṃ tathāgato na bhāsati.

Orang tua penduduk desa itu duduk terdiam, dan setelah pembicaraan keenam penipu itu berakhir, ketika ditanya, ia berkata, "Begitulah adanya, anak-anakku, negeri ini sangat luas; karena luasnya negeri ini, hal itu mungkin saja dipercayai." Dan sebagaimana yang dikatakan oleh penipu pertama itu, demikian pula ketika para penipu lainnya telah menceritakan kisah-kisah yang tidak masuk akal, orang tua itu berkata, "Anak-anakku, dengarkanlah juga kata-kataku; bukan hanya keluarga kalian saja yang besar, keluarga kami pun adalah keluarga yang besar. Namun, di antara ladang-ladang kami yang lain, ladang kapaslah yang paling luas. Di tengah ladang kapas yang luasnya beratus-ratus karīsa itu, terdapat satu pohon kapas besar setinggi delapan puluh hasta. Pohon itu memiliki lima dahan; di antaranya dahan-dahan yang lain tidak berbuah, tetapi pada dahan sebelah timur terdapat satu buah saja yang besarnya seukuran tempayan besar. Buah itu memiliki enam bagian; pada enam bagian itu, enam gumpalan kapas mekar. Aku, setelah mencukur janggut, mandi dan mengurapi diri, pergi ke ladang itu; melihat gumpalan-gumpalan kapas yang mekar itu, sambil tetap berdiri, aku menjulurkan tangan dan memetiknya. Gumpalan-gumpalan kapas itu menjadi enam orang budak yang kuat. Mereka semua melarikan diri dan meninggalkanku sendirian. Selama kurun waktu ini, aku tidak melihat mereka; hari ini mereka terlihat, kalianlah enam orang itu. Engkau bernama Nanda, engkau bernama Puṇṇa, engkau bernama Vaḍḍhamāna, engkau bernama Citta, engkau bernama Maṅgala, engkau bernama Poṭṭhiya." Setelah berkata demikian, ia bangkit dan memegang jambul kepala mereka yang sedang duduk itu. Mereka tidak mampu bahkan untuk berkata, "Kami bukan budak." Kemudian ia menyeret mereka, membawa mereka ke pengadilan, mencatatkan mereka dalam daftar, dan menjadikan mereka budak serta mempekerjakan mereka seumur hidup. Kata-kata semacam itu tidak diucapkan oleh Tathāgata.

Dutiyavācā āmisahetucāṭukamyatādivasena nānappakārā paresaṃ thomanavācā ceva, corakathaṃ rājakathanti ādinayappavattā tiracchānakathā ca. Tampi tathāgato na bhāsati. Tatiyavācā ariyasaccasannissitakathā, yaṃ vassasatampi suṇantā paṇḍitā neva tittiṃ gacchanti. Iti tathāgato neva sabbampi appiyavācaṃ bhāsati na piyavācaṃ. Tatiyaṃ tatiyameva pana bhāsitabbakālaṃ anatikkamitvā bhāsati. Tattha tatiyaṃ appiyavācaṃ sandhāya heṭṭhā daharakumāraupamā āgatāti veditabbaṃ.

Ucapan jenis kedua adalah ucapan yang muncul karena alasan materi, keinginan untuk menyenangkan hati, dan sebagainya, yang berupa berbagai macam ucapan pujian kepada orang lain, serta pembicaraan rendah (tiracchānakathā) seperti kisah tentang pencuri, kisah tentang raja, dan sebagainya. Tathāgata tidak mengucapkan hal itu. Ucapan jenis ketiga adalah ucapan yang didasarkan pada Kebenaran Mulia, yang meskipun didengar selama seratus tahun, orang bijak tidak akan pernah merasa puas. Demikianlah, Tathāgata tidak mengucapkan ucapan yang tidak menyenangkan sama sekali, juga tidak mengucapkan ucapan yang menyenangkan (yang rendah). Namun, Beliau hanya mengucapkan ucapan jenis ketiga tanpa melewati waktu yang tepat untuk berbicara. Di sana, sehubungan dengan ucapan jenis ketiga yang tidak menyenangkan (tetapi bermanfaat), harus dipahami bahwa perumpamaan anak kecil di bawah ini telah dikemukakan.

87. Udāhu ṭhānasovetanti udāhu ṭhānuppattikañāṇena taṅkhaṇaṃyeva taṃ tathāgatassa upaṭṭhātīti pucchati. Saññātoti ñāto paññāto pākaṭo. Dhammadhātūti dhammasabhāvo. Sabbaññutaññāṇassetaṃ adhivacanaṃ[Pg.80]. Taṃ bhagavatā suppaṭividdhaṃ, hatthagataṃ bhagavato. Tasmā so yaṃ yaṃ icchati, taṃ taṃ sabbaṃ ṭhānasova paṭibhātīti. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Ayaṃ pana dhammadesanā neyyapuggalavasena pariniṭṭhitāti.

87. Frasa "Atau apakah itu muncul seketika" (udāhu ṭhānaso vetaṃ) menanyakan apakah melalui pengetahuan yang muncul sesuai sebabnya, ucapan tersebut muncul seketika itu juga bagi Tathāgata. Kata "saññāto" berarti diketahui, dipahami dengan jelas, tampak nyata. "Dhammadhātū" berarti hakikat fenomena (dhammasabhāvo). Ini adalah sebutan bagi pengetahuan segala tahu (sabbaññutaññāṇa). Hal itu telah ditembus dengan baik oleh Sang Bagawan, berada dalam genggaman Sang Bagawan. Oleh karena itu, apa pun makna yang Beliau inginkan, semuanya itu muncul dalam pengetahuan Beliau seketika itu juga. Sisanya sudah jelas di semua bagian. Namun, pembabaran Dhamma ini diselesaikan berdasarkan kemampuan individu yang perlu dibimbing (neyyapuggala).

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Abhayarājakumārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Abhayarājakumāra telah selesai.

9. Bahuvedanīyasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Bahuvedanīya.

88. Evaṃ me sutanti bahuvedanīyasuttaṃ. Tattha pañcakaṅgo thapatīti pañcakaṅgoti tassa nāmaṃ. Vāsipharasunikhādanadaṇḍamuggarakāḷasuttanāḷisaṅkhātehi vā aṅgehi samannāgatattā so pañcaṅgoti paññāto. Thapatīti vaḍḍhakījeṭṭhako. Udāyīti paṇḍitaudāyitthero.

88. Kalimat "Demikian yang telah kudengar" dan seterusnya adalah Sutta Bahuvedanīya. Di sana, dalam kalimat "Pañcakaṅga thapati," kata "Pañcakaṅga" adalah namanya. Ia dikenal sebagai Pañcakaṅga karena ia memiliki lima perlengkapan yang merupakan alat-alat tukang kayu, yaitu: beliung, kapak, tatah, palu pemukul, dan bumbung benang penanda. "Thapati" berarti kepala tukang kayu. "Udāyī" adalah Thera Udāyī yang bijaksana.

89. Pariyāyanti kāraṇaṃ. Dvepānandāti dvepi, ānanda. Pariyāyenāti kāraṇena. Ettha ca kāyikacetasikavasena dve veditabbā. Sukhādivasena tisso, indriyavasena sukhindriyādikā pañca, dvāravasena cakkhusamphassajādikā cha, upavicāravasena ‘‘cakkhunā rūpaṃ disvā somanassaṭṭhāniyaṃ rūpaṃ upavicaratī’’tiādikā aṭṭhārasa, cha gehassitāni somanassāni, cha nekkhammasitāni somanassāni, cha gehassitāni domanassāni, cha nekkhammasitāni domanassāni, cha gehassitā upekkhā, cha nekkhammasitāti evaṃ chattiṃsa, tā atīte chattiṃsa, anāgate chattiṃsa, paccuppanne chattiṃsāti evaṃ aṭṭhavedanāsataṃ veditabbaṃ.

89. "Pariyāya" berarti sebab. "Dua [perasaan], Ānanda" (dve pānanda) berarti "dua juga, Ānanda." "Pariyāyena" berarti melalui suatu sebab. Dan di sini, berdasarkan jasmani dan batin, harus dipahami ada dua jenis perasaan. Berdasarkan kebahagiaan dan sebagainya, ada tiga; berdasarkan indra, ada lima yang dimulai dengan indra kebahagiaan; berdasarkan pintu, ada enam yang dimulai dengan perasaan yang lahir dari kontak mata; berdasarkan penyelidikan, ada delapan belas yang dimulai dengan kalimat "setelah melihat objek tampak dengan mata, seseorang menyelidiki objek tampak yang menjadi dasar kegembiraan"; enam kegembiraan yang terkait dengan kehidupan rumah tangga, enam kegembiraan yang terkait dengan pelepasan keduniawian, enam kesedihan yang terkait dengan kehidupan rumah tangga, enam kesedihan yang terkait dengan pelepasan keduniawian, enam keseimbangan yang terkait dengan kehidupan rumah tangga, enam keseimbangan yang terkait dengan pelepasan keduniawian; demikianlah ada tiga puluh enam. Tiga puluh enam di masa lampau, tiga puluh enam di masa depan, dan tiga puluh enam di masa sekarang; dengan demikian harus dipahami ada seratus delapan perasaan.

90. Pañca kho ime, ānanda, kāmaguṇāti ayaṃ pāṭiekko anusandhi. Na kevalampi dve ādiṃ katvā vedanā bhagavatā paññattā, pariyāyena ekāpi vedanā kathitā. Taṃ dassento pañcakaṅgassa thapatino vādaṃ upatthambhetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

90. "Lima utas kesenangan indrawi ini, Ānanda," ini adalah satu sambungan (anusandhi) yang terpisah. Tidak hanya perasaan yang dimulai dari dua hingga tiga puluh enam yang ditetapkan oleh Sang Bagawan, melalui suatu cara (pariyāya) satu perasaan pun telah disebutkan. Untuk menunjukkan hal itu dan guna mendukung pandangan tukang kayu Pañcakaṅga, Beliau memulai pembabaran ini.

Abhikkantataranti sundarataraṃ. Paṇītataranti atappakataraṃ. Ettha ca catutthajjhānato paṭṭhāya adukkhamasukhā vedanā, sāpi santaṭṭhena paṇītaṭṭhena ca sukhanti vuttā. Cha gehassitāni sukhanti vuttāni. Nirodho avedayitasukhavasena [Pg.81] sukhaṃ nāma jāto. Pañcakāmaguṇavasena hi aṭṭhasamāpattivasena ca uppannaṃ vedayitasukhaṃ nāma. Nirodho avedayitasukhaṃ nāma. Iti vedayitasukhaṃ vā hotu avedayitasukhaṃ vā, taṃ niddukkhabhāvasaṅkhātena sukhaṭṭhena ekantasukhameva jātaṃ.

Lebih memuaskan (Abhikkantatara) berarti lebih baik. Lebih luhur (Paṇītatara) berarti lebih memuaskan secara mendalam. Di sini, mulai dari jhana keempat, perasaan bukan-menderita-bukan-bahagia juga disebut sebagai kebahagiaan (sukha) karena sifatnya yang damai dan luhur. Enam jenis kesenangan duniawi (gehasitāni) juga disebut sebagai kebahagiaan. Nirodha (pemadaman) disebut sebagai kebahagiaan dalam arti kebahagiaan tanpa perasaan (avedayitasukha). Memang benar, kebahagiaan yang timbul melalui lima objek indra dan delapan pencapaian meditatif disebut kebahagiaan yang dirasakan (vedayitasukha). Sedangkan nirodha disebut kebahagiaan tanpa perasaan (avedayitasukha). Dengan demikian, baik itu kebahagiaan yang dirasakan maupun kebahagiaan tanpa perasaan, keduanya merupakan kebahagiaan mutlak karena sifat kebahagiaannya yang didefinisikan sebagai keadaan tanpa penderitaan.

91. Yattha yatthāti yasmiṃ yasmiṃ ṭhāne. Sukhaṃ upalabbhatīti vedayitasukhaṃ vā avedayitasukhaṃ vā upalabbhati. Taṃ taṃ tathāgato sukhasmiṃ paññapetīti taṃ sabbaṃ tathāgato niddukkhabhāvaṃ sukhasmiṃyeva paññapetīti. Idha bhagavā nirodhasamāpattiṃ sīsaṃ katvā neyyapuggalavasena arahattanikūṭeneva desanaṃ niṭṭhāpesīti.

91. 'Di mana pun' (yattha yattha) berarti di tempat mana pun. 'Kebahagiaan ditemukan' berarti ditemukan baik kebahagiaan yang dirasakan maupun kebahagiaan tanpa perasaan. 'Hal itu ditetapkan oleh Tathāgata sebagai kebahagiaan' berarti Tathāgata menetapkan semua itu sebagai kebahagiaan semata-mata berdasarkan keadaan tanpa penderitaan. Di sini, Sang Buddha mengakhiri pembabaran dengan menjadikan pencapaian pemadaman (nirodhasamāpatti) sebagai subjek utama, demi orang yang perlu dibimbing (neyyapuggala), dengan pencapaian tingkat Arahat sebagai puncaknya.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Bahuvedanīyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Bahuvedanīya telah selesai.

10. Apaṇṇakasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Apaṇṇaka.

92. Evaṃ me sutanti apaṇṇakasuttaṃ. Tattha cārikanti aturitacārikaṃ.

92. 'Demikianlah yang telah kudengar' adalah Sutta Apaṇṇaka. Di sana, 'perjalanan' (cārikaṃ) berarti perjalanan yang tidak tergesa-gesa.

93. Atthi pana vo gahapatayoti kasmā āha? So kira gāmo aṭavidvāre niviṭṭho. Nānāvidhā samaṇabrāhmaṇā divasaṃ maggaṃ gantvā sāyaṃ taṃ gāmaṃ vāsatthāya upenti, tesaṃ te manussā mañcapīṭhāni pattharitvā pāde dhovitvā pāde makkhetvā kappiyapānakāni datvā punadivase nimantetvā dānaṃ denti. Te pasannacittā tehi saddhiṃ sammantayamānā evaṃ vadanti ‘‘atthi pana vo gahapatayo kiñci dassanaṃ gahita’’nti? Natthi, bhanteti. ‘‘Gahapatayo vinā dassanena loko na niyyāti, ekaṃ dassanaṃ ruccitvā khamāpetvā gahetuṃ vaṭṭati, ‘sassato loko’ti dassanaṃ gaṇhathā’’ti vatvā pakkantā. Aparadivase aññe āgatā. Tepi tatheva pucchiṃsu. Te tesaṃ ‘‘āma, bhante, purimesu divasesu tumhādisā samaṇabrāhmaṇā āgantvā ‘sassato loko’ti amhe idaṃ dassanaṃ gāhāpetvā gatā’’ti ārocesuṃ. ‘‘Te bālā kiṃ jānanti? ‘Ucchijjati ayaṃ loko’ti ucchedadassanaṃ gaṇhathā’’ti evaṃ tepi ucchedadassanaṃ gaṇhāpetvā pakkantā. Etenupāyena aññe ekaccasassataṃ, aññe antānantaṃ[Pg.82], aññe amarāvikkhepanti evaṃ dvāsaṭṭhi diṭṭhiyo uggaṇhāpesuṃ. Te pana ekadiṭṭhiyampi patiṭṭhātuṃ nāsakkhiṃsu. Sabbapacchā bhagavā agamāsi. So tesaṃ hitatthāya pucchanto ‘‘atthi pana vo gahapatayo’’tiādimāha. Tattha ākāravatīti kāraṇavatī sahetukā. Apaṇṇakoti aviraddho advejjhagāmī ekaṃsagāhiko.

93. Mengapa Sang Buddha bertanya, 'Apakah kalian memiliki (guru tertentu), wahai para perumah tangga?' Konon, desa itu terletak di gerbang hutan. Berbagai macam pertapa dan brahmana, setelah menempuh perjalanan sepanjang hari, tiba di desa itu di waktu sore untuk menginap. Penduduk desa tersebut menyediakan tempat tidur dan kursi, mencuci kaki mereka, mengurapi kaki mereka, memberikan minuman yang diizinkan, dan keesokan harinya mengundang mereka untuk makan serta memberikan persembahan. Dengan pikiran yang penuh keyakinan, saat berbincang dengan mereka, penduduk desa bertanya: 'Wahai para perumah tangga, adakah pandangan tertentu yang kalian anut?' Mereka menjawab: 'Tidak ada, Bhante.' Kemudian para pertapa itu berkata: 'Wahai para perumah tangga, dunia tidak akan terbebas tanpa adanya suatu pandangan; kalian harus memilih, menyetujui, dan memegang satu pandangan. Ambillah pandangan bahwa dunia ini kekal (sassato loko).' Setelah berkata demikian, mereka pergi. Hari berikutnya, yang lain datang dan bertanya hal yang sama. Penduduk menjawab bahwa kemarin ada yang menyuruh mengambil pandangan kekekalan. Kelompok baru ini berkata: 'Mereka bodoh, apa yang mereka tahu? Ambillah pandangan kemusnahan (ucchedadassana) bahwa dunia ini akan musnah.' Demikianlah mereka pergi setelah mencekokkan pandangan tersebut. Dengan cara ini, yang lain mengajarkan kekekalan sebagian, yang lain tentang keterbatasan dan ketidakterbatasan, yang lain tentang keragu-raguan (amarāvikkhepa), hingga terkumpullah enam puluh dua pandangan. Namun, penduduk desa itu tidak dapat menetap pada satu pandangan pun. Terakhir, Sang Buddha datang. Beliau bertanya, 'Apakah kalian memiliki...' dan seterusnya demi kesejahteraan mereka. Di sana, 'yang memiliki dasar' (ākāravatī) berarti memiliki alasan dan sebab. 'Tak Terbantahkan' (apaṇṇako) berarti tidak keliru, tidak mendua, dan merupakan pegangan yang pasti.

94. Natthi dinnantiādi dasavatthukā micchādiṭṭhi heṭṭhā sāleyyakasutte vitthāritā. Tathā tabbipaccanīkabhūtā sammādiṭṭhi.

94. 'Tidak ada pemberian' dan seterusnya, yaitu sepuluh dasar pandangan salah, telah dijelaskan sebelumnya dalam Sutta Sāleyyaka. Demikian pula dengan pandangan benar yang merupakan kebalikannya.

95. Nekkhamme ānisaṃsanti yo nesaṃ akusalato nikkhantabhāve ānisaṃso, yo ca vodānapakkho visuddhipakkho, taṃ na passantīti attho. Asaddhammasaññattīti abhūtadhammasaññāpanā. Attānukkaṃsetīti ṭhapetvā maṃ ko añño attano dassanaṃ pare gaṇhāpetuṃ sakkotīti attānaṃ ukkhipati. Paraṃ vambhetīti ettakesu janesu ekopi attano dassanaṃ pare gaṇhāpetuṃ na sakkotīti evaṃ paraṃ heṭṭhā khipati. Pubbeva kho panāti pubbe micchādassanaṃ gaṇhantasseva susīlyaṃ pahīnaṃ hoti, dussīlabhāvo paccupaṭṭhito. Evamassimeti evaṃ assa ime micchādiṭṭhiādayo satta. Aparāparaṃ uppajjanavasena pana teyeva micchādiṭṭhipaccayā aneke pāpakā akusalā dhammā uppajjanti nāma.

95. 'Manfaat dalam pelepasan' (nekkhamme ānisaṃsanti) berarti mereka tidak melihat manfaat yang ada dalam keadaan keluar dari ketidakbajikan, yang merupakan sisi pembersihan dan sisi kemurnian. 'Keyakinan pada ajaran yang tidak benar' (asaddhammasaññattīti) berarti meyakinkan orang lain akan hal-hal yang tidak nyata. 'Memuji diri sendiri' (attānukkaṃsetīti) berarti ia mengangkat dirinya sendiri dengan berpikir, 'Selain aku, siapa lagi yang mampu membuat orang lain menerima pandangannya sendiri?' 'Merendahkan orang lain' (paraṃ vambhetīti) berarti ia merendahkan orang lain dengan berpikir, 'Di antara sekian banyak orang ini, tidak ada satu pun yang mampu membuat orang lain menerima pandangannya sendiri.' 'Bahkan sebelumnya' (pubbeva kho panāti) berarti bagi orang yang mengambil pandangan salah, bahkan sebelumnya moralitasnya telah hilang dan perilaku buruk telah muncul. 'Demikianlah baginya' (evamassimeti) berarti demikianlah baginya tujuh hal ini, dimulai dengan pandangan salah. Karena kemunculannya yang berulang-ulang, berbagai fenomena buruk yang tidak bajik muncul karena dipicu oleh pandangan salah tersebut.

Tatrāti tāsu tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ laddhīsu. Kaliggahoti parājayaggāho. Dussamatto samādinnoti duggahito dupparāmaṭṭho. Ekaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhatīti ekantaṃ ekakoṭṭhāsaṃ sakavādameva pharitvā adhimuccitvā tiṭṭhati, ‘‘sace kho natthi paro loko’’ti evaṃ santeyeva sotthibhāvāvaho hoti. Riñcatīti vajjeti.

'Di sana' (tatrāti) berarti di dalam berbagai sekte pertapa dan brahmana tersebut. 'Genggaman yang membawa sial' (kaliggaho) berarti genggaman yang membawa kekalahan. 'Diterima dengan buruk dan digenggam dengan salah' (dussamatto samādinnoti) berarti diambil secara keliru dan dipahami secara salah. 'Berdiri dengan meliputi satu sisi' (ekaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhatīti) berarti ia berdiri dengan meresapi dan meyakini hanya satu bagian atau pandangannya sendiri saja. 'Jika benar tidak ada alam berikutnya', meskipun keadaannya demikian, hal itu membawa keselamatan. 'Mengabaikan' (riñcatīti) berarti menghindari.

96. Saddhammasaññattīti bhūtadhammasaññāpanā.

96. 'Keyakinan pada ajaran yang benar' (saddhammasaññattīti) berarti meyakinkan orang lain akan kebenaran yang nyata.

Kaṭaggahoti jayaggāho. Susamatto samādinnoti suggahito suparāmaṭṭho. Ubhayaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhatīti ubhayantaṃ ubhayakoṭṭhāsaṃ sakavādaṃ paravādañca pharitvā adhimuccitvā tiṭṭhati ‘‘sace kho atthi paro loko’’ti evaṃ santepi ‘‘sace kho natthi paro loko’’ti evaṃ santepi sotthibhāvāvaho hoti. Paratopi ekaṃsaubhayaṃsesu imināva nayena attho veditabbo.

'Genggaman yang membawa keberuntungan' (kaṭaggahoti) berarti genggaman yang membawa kemenangan. 'Diterima dengan baik dan digenggam dengan benar' (susamatto samādinnoti) berarti diambil dengan baik dan dipahami dengan benar. 'Berdiri dengan meliputi kedua sisi' (ubhayaṃsaṃ pharitvā tiṭṭhatīti) berarti ia berdiri dengan meresapi dan meyakini kedua sisi, baik pandangannya sendiri maupun pandangan orang lain; 'jika benar ada alam berikutnya' meskipun demikian, dan 'jika benar tidak ada alam berikutnya' meskipun demikian, hal itu tetap membawa keselamatan. Selanjutnya, dalam hal satu sisi maupun kedua sisi, maknanya harus dipahami dengan metode yang sama ini.

97. Karototi [Pg.83] sahatthā karontassa. Kārayatoti āṇattiyā kārentassa. Chindatoti paresaṃ hatthādīni chindantassa. Pacatoti daṇḍena pīḷentassa vā tajjentassa vā. Socayatoti parassa bhaṇḍaharaṇādīhi sokaṃ sayaṃ karontassapi parehi kārentassapi. Kilamatoti āhārūpaccheda-bandhanāgārappavesanādīhi sayaṃ kilamantassāpi parehi kilamāpentassāpi. Phandato phandāpayatoti paraṃ phandantaṃ phandanakāle sayampi phandato parampi phandāpayato. Pāṇamatipātayatoti pāṇaṃ hanantassapi hanāpentassapi. Evaṃ sabbattha karaṇakārāpanavaseneva attho veditabbo.

97. 'Bagi yang melakukan' (karototi) berarti bagi yang melakukannya dengan tangannya sendiri. 'Bagi yang menyuruh melakukan' (kārayatoti) berarti bagi yang menyuruh dengan perintah. 'Bagi yang memotong' (chindato) berarti bagi yang memotong tangan dan sebagainya milik orang lain. 'Bagi yang menyiksa' (pacato) berarti bagi yang menindas dengan tongkat atau yang mengancam. 'Bagi yang menyebabkan kesedihan' (socayato) berarti bagi yang secara pribadi menyebabkan kesedihan melalui pencurian barang orang lain dan sebagainya, maupun yang menyuruh orang lain melakukannya. 'Bagi yang menyebabkan penderitaan' (kilamato) berarti bagi yang secara pribadi menyebabkan penderitaan melalui penghentian makanan, menjebloskan ke penjara, dan sebagainya, maupun yang menyuruh orang lain melakukannya. 'Bagi yang gemetar dan yang menyebabkan gemetar' (phandato phandāpayato) berarti saat orang lain gemetar, ia sendiri juga gemetar atau ia membuat orang lain gemetar. 'Bagi yang merampas nyawa' (pāṇamatipātayato) berarti bagi yang membunuh makhluk hidup sendiri maupun yang menyuruh orang lain membunuh. Dengan demikian, di semua bagian, maknanya harus dipahami melalui aspek melakukan sendiri dan menyuruh orang lain melakukan.

Sandhinti gharasandhiṃ. Nillopanti mahāvilopaṃ. Ekāgārikanti ekameva gharaṃ parivāretvā vilumpanaṃ. Paripanthe tiṭṭhatoti āgatāgatānaṃ acchindanatthaṃ magge tiṭṭhato. Karoto na karīyati pāpanti yaṃkiñci pāpaṃ karomīti saññāya karotopi pāpaṃ na karīyati, natthi pāpaṃ. Sattā pana karomāti evaṃsaññino hontīti attho. Khurapariyantenāti khuraneminā, khuradhārasadisapariyantena vā. Ekaṃ maṃsakhalanti ekaṃ maṃsarāsiṃ. Puñjanti tasseva vevacanaṃ. Tatonidānanti ekamaṃsakhalakaraṇanidānaṃ. Dakkhiṇatīre manussā kakkhaḷā dāruṇā, te sandhāya hanantotiādi vuttaṃ. Uttaratīre saddhā honti pasannā buddhamāmakā dhammamāmakā saṅghamāmakā, te sandhāya dadantotiādi vuttaṃ.

Yang dimaksud dengan 'sandhi' adalah pembobolan rumah. 'Nillopa' berarti perampokan besar. 'Ekāgārika' berarti mengepung satu rumah saja untuk merampok. 'Paripanthe tiṭṭhato' berarti orang yang menghadang di jalan untuk merampas harta siapa pun yang lewat. Mengenai kalimat 'karoto na karīyati pāpaṃ' (bagi yang berbuat tidak ada kejahatan), maknanya adalah bahwa bagi seseorang yang melakukan suatu kejahatan dengan anggapan 'aku sedang melakukannya', bagi orang tersebut perbuatannya tidak dianggap sebagai kejahatan, dan tidak ada kejahatan baginya. Namun, para makhluk memiliki anggapan seperti 'kami sedang berbuat [jahat]'. Inilah maknanya. 'Khurapariyantena' berarti dengan cakram yang memiliki pinggiran setajam pisau cukur atau yang sekelilingnya setajam mata pisau cukur. 'Ekaṃ maṃsakhalaṃ' berarti satu tumpukan daging. Kata 'puñja' merupakan sinonim dari kata itu sendiri. 'Tatonidānaṃ' berarti karena alasan pembuatan satu tumpukan daging tersebut. Orang-orang di tepi selatan (sungai Gangga) adalah orang-orang yang kasar dan kejam; merujuk pada mereka, dikatakan kata-kata seperti 'membunuh' dan sebagainya. Orang-orang di tepi utara adalah mereka yang memiliki keyakinan, bakti pada Buddha, Dhamma, dan Sangha; merujuk pada mereka, dikatakan kata-kata seperti 'memberi' dan sebagainya.

Tattha yajantoti mahāyāgaṃ karonto. Damenāti indriyadamena uposathakammena. Saṃyamenāti sīlasaṃyamena. Saccavajjenāti saccavacanena. Āgamoti āgamanaṃ, pavattīti attho. Sabbathāpi pāpapuññānaṃ kiriyameva paṭikkhipanti. Sukkapakkhopi vuttanayeneva veditabbo. Sesamettha purimavāre vuttasadisameva.

Dalam hal tersebut, 'yajanto' berarti orang yang melakukan pengorbanan besar. 'Damena' berarti dengan pengendalian indra melalui pelaksanaan uposatha. 'Saṃyamena' berarti dengan pengendalian diri melalui moralitas (sila). 'Saccavajjena' berarti dengan ucapan benar. 'Āgamo' berarti kedatangan; maknanya adalah kelangsungan. Dalam segala hal, mereka menolak adanya perbuatan baik maupun buruk. Sisi terang (sukkapakkha) juga harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan. Sisanya dalam bagian ini serupa dengan apa yang telah dikatakan pada bagian sebelumnya.

100. Natthi hetu natthi paccayoti ettha paccayo hetuvevacanaṃ. Ubhayenāpi vijjamānakameva kāyaduccaritādisaṃkilesapaccayaṃ kāyasucaritādivisuddhipaccayaṃ paṭikkhipanti. Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamoti sattānaṃ saṃkilesituṃ vā visujjhituṃ vā [Pg.84] balaṃ vā vīriyaṃ vā purisena kātabbo nāma purisathāmo vā purisaparakkamo vā natthi.

100. Dalam kalimat 'natthi hetu natthi paccayo', kata 'paccayo' di sini merupakan sinonim dari 'hetu'. Melalui kedua kata tersebut, mereka menolak sebab kekotoran (saṃkilesa) seperti perilaku buruk melalui tubuh dan sebagainya, serta menolak sebab kemurnian (visuddhi) seperti perilaku baik melalui tubuh dan sebagainya, yang sebenarnya ada. 'Natthi balaṃ, natthi vīriyaṃ, natthi purisathāmo, natthi purisaparakkamo' berarti bagi para makhluk, untuk menjadi kotor atau menjadi murni, tidak ada kekuatan, tidak ada kegigihan, tidak ada daya manusia, dan tidak ada usaha manusia yang harus dilakukan.

Sabbe sattāti oṭṭhagoṇagadrabhādayo anavasese nidassenti. Sabbe pāṇāti ekindriyo pāṇo dvindriyo pāṇoti ādivasena vadanti. Sabbe bhūtāti aṇḍakosavatthikosesu bhūte sandhāya vadanti. Sabbe jīvāti sāliyavagodhumādayo sandhāya vadanti. Tesu hete viruhanabhāvena jīvasaññino. Avasā abalā avīriyāti tesaṃ attano vaso vā balaṃ vā vīriyaṃ vā natthi. Niyatisaṅgatibhāvapariṇatāti ettha niyatīti niyatatā. Saṅgatīti channaṃ abhijātīnaṃ tattha tattha gamanaṃ. Bhāvoti sabhāvoyeva. Evaṃ niyatiyā ca saṅgatiyā ca bhāvena ca pariṇatā nānappakārataṃ pattā. Yena hi yathā bhavitabbaṃ, so tatheva bhavati. Yena no bhavitabbaṃ, so na bhavatīti dassenti. Chasvevābhijātīsūti chasu eva abhijātīsu ṭhatvā sukhañca dukkhañca paṭisaṃvedenti, aññā sukhadukkhabhūmi natthīti dassenti.

Dengan kata 'sabbe sattā', mereka merujuk pada makhluk-makhluk tanpa sisa seperti unta, sapi, keledai, dan lain-lain. Dengan kata 'sabbe pāṇā', mereka berbicara tentang makhluk yang memiliki satu indra, dua indra, dan seterusnya. Dengan kata 'sabbe bhūtā', mereka merujuk pada makhluk-makhluk yang berada di dalam cangkang telur atau rahim (embryo). Dengan kata 'sabbe jīvā', mereka merujuk pada padi, jelai, gandum, dan sejenisnya. Bagi mereka, benda-benda itu dianggap sebagai 'jiwa' karena kemampuannya untuk tumbuh. 'Avasā abalā avīriyā' berarti bagi makhluk-makhluk tersebut tidak ada kendali, kekuatan, maupun kegigihan diri sendiri. Dalam kalimat 'niyati saṅgati bhāvapariṇatā', 'niyati' berarti kepastian. 'Saṅgati' berarti kelahiran kembali di sana-sini di antara enam jenis kasta (abhijāti). 'Bhāva' berarti sifat alami itu sendiri. Demikianlah, melalui kepastian, kelahiran kembali, dan sifat alami, mereka berubah menjadi berbagai jenis keadaan. Mereka menunjukkan bahwa apa pun yang harus terjadi pada seseorang, maka ia akan menjadi demikian; apa yang tidak harus terjadi, maka ia tidak akan menjadi demikian. 'Chasvevābhijātīsūti' berarti hanya dengan berada dalam enam jenis kasta inilah mereka merasakan suka dan duka; mereka menunjukkan bahwa tidak ada landasan lain bagi suka dan duka selain itu.

Tattha cha abhijātiyo nāma kaṇhābhijāti nīlābhijāti lohitābhijāti haliddābhijāti sukkābhijāti paramasukkābhijātīti. Tattha sākuṇiko sūkariko luddo macchaghātako coro coraghātako, ye vā panaññepi keci kurūrakammantā, ayaṃ kaṇhābhijāti nāma. Bhikkhū nīlābhijātīti vadanti. Te kira catūsu paccayesu kaṇṭake pakkhipitvā khādanti. ‘‘Bhikkhū ca kaṇṭakavuttino’’ti ayañhi nesaṃ pāḷiyeva. Atha vā kaṇṭakavuttikā evaṃ nāma eke pabbajitāti vadanti. ‘‘Samaṇakaṇṭakavuttikā’’tipi hi nesaṃ pāḷi. Lohitābhijāti nāma nigaṇṭhā ekasāṭakāti vadanti. Ime kira purimehi dvīhi paṇḍaratarā. Gihī acelakasāvakā haliddābhijātīti vadanti. Iti attano paccayadāyake nigaṇṭhehipi jeṭṭhakatare karonti. Nando, vaccho, saṅkicco, ayaṃ sukkābhijātīti vadanti. Te kira purimehi catūhi paṇḍaratarā. Ājīvake pana paramasukkābhijātīti vadanti. Te kira sabbehi paṇḍaratarā.

Dalam bagian itu, enam jenis kasta (abhijāti) adalah kasta hitam, kasta biru, kasta merah, kasta kuning, kasta putih, dan kasta sangat putih. Di sana, pemburu burung, jagal babi, pemburu hutan, nelayan, pencuri, algojo, atau siapa pun yang melakukan pekerjaan kejam, ini disebut kasta hitam. Mereka menyebut para bhikkhu sebagai kasta biru. Konon, para bhikkhu itu makan dengan memasukkan 'duri' ke dalam empat kebutuhan pokok. 'Dan para bhikkhu itu berpenghidupan duri' adalah teks mereka sendiri. Atau, mereka menyebut beberapa petapa tertentu yang berpenghidupan duri. 'Petapa berpenghidupan duri' juga merupakan teks mereka. Mereka menyebut para Nigaṇṭha yang berpakaian satu kain sebagai kasta merah. Konon, mereka ini lebih 'putih' (murni) daripada dua kasta sebelumnya. Mereka menyebut para perumah tangga pengikut Acelaka sebagai kasta kuning. Dengan demikian, mereka menganggap para penyokong kebutuhan pokok mereka sendiri lebih mulia daripada para Nigaṇṭha. Mereka menyebut Nanda, Vaccha, dan Saṅkicca sebagai kasta putih. Konon, mereka ini lebih murni daripada empat kasta sebelumnya. Sedangkan para Ājīvaka mereka sebut sebagai kasta sangat putih. Konon, mereka inilah yang paling murni dari semuanya.

Tattha [Pg.85] sabbe sattā paṭhamaṃ sākuṇikādayova honti, tato visujjhamānā sakyasamaṇā honti, tato visujjhamānā nigaṇṭhā, tato ājīvakasāvakā, tato nandādayo, tato ājīvakāti ayametesaṃ laddhi. Sukkapakkho vuttapaccanīkena veditabbo. Sesamidhāpi purimavāre vuttasadisameva.

Di sana, semua makhluk pada mulanya adalah pemburu burung dan sejenisnya, kemudian menjadi murni menjadi petapa Sakya (bhikkhu), kemudian menjadi murni menjadi Nigaṇṭha, kemudian menjadi pengikut Ājīvaka, kemudian menjadi Nanda dan kawan-kawan, dan akhirnya menjadi Ājīvaka; inilah pandangan mereka. Sisi terang harus dipahami sebagai kebalikan dari yang telah disebutkan. Sisanya di sini juga serupa dengan apa yang telah dikatakan pada bagian sebelumnya.

Imāsu pana tīsu diṭṭhīsu natthikadiṭṭhi vipākaṃ paṭibāhati, akiriyadiṭṭhi kammaṃ paṭibāhati, ahetukadiṭṭhi ubhayampi paṭibāhati. Tattha kammaṃ paṭibāhantenāpi vipāko paṭibāhito hoti, vipākaṃ paṭibāhantenāpi kammaṃ paṭibāhitaṃ. Iti sabbepete atthato ubhayapaṭibāhakā natthikavādā ceva ahetukavādā akiriyavādā ca honti. Ye pana tesaṃ laddhiṃ gahetvā rattiṭṭhāne divāṭṭhāne nisinnā sajjhāyanti vīmaṃsanti, tesaṃ – ‘‘natthi dinnaṃ natthi yiṭṭhaṃ, karoto na kariyati pāpaṃ, natthi hetu natthi paccayo’’ti tasmiṃ ārammaṇe micchāsati santiṭṭhati, cittaṃ ekaggaṃ hoti, javanāni javanti, paṭhamajavane satekicchā honti, tathā dutiyādīsu. Sattame buddhānampi atekicchā anivattino ariṭṭhakaṇṭakasadisā.

Di antara tiga pandangan ini, pandangan nihilis (natthikadiṭṭhi) menolak hasil perbuatan (vipāka), pandangan non-aksi (akiriyadiṭṭhi) menolak perbuatan (kamma), dan pandangan tanpa sebab (ahetukadiṭṭhi) menolak keduanya. Dalam hal itu, bagi yang menolak perbuatan, maka hasil perbuatannya pun tertolak; bagi yang menolak hasil perbuatan, maka perbuatannya pun tertolak. Jadi, ketiga pandangan ini secara substansi menolak keduanya, menjadi penganut nihilisme, penganut tanpa sebab, dan penganut non-aksi. Adapun mereka yang mengambil pandangan tersebut, lalu duduk di tempat istirahat malam atau siang untuk mempelajari dan merenungkannya; bagi mereka—dengan pemikiran 'tidak ada pemberian, tidak ada pengorbanan, tidak ada kejahatan bagi yang berbuat, tidak ada sebab, tidak ada kondisi'—perhatian salah (micchāsati) menetap pada objek tersebut, pikiran menjadi terpusat, dan javana-javana berlangsung. Pada javana pertama, mereka masih bisa diperbaiki, demikian pula pada javana kedua dan seterusnya. Namun pada javana ketujuh, bahkan bagi para Buddha pun mereka tidak dapat diperbaiki lagi, mereka tidak akan berbalik, serupa dengan Bhikkhu Ariṭṭha dan Samanera Kaṇṭaka.

Tattha koci ekaṃ dassanaṃ okkamati, koci dve, koci tīṇipi, ekasmiṃ okkantepi dvīsu tīsu okkantesupi niyatamicchādiṭṭhikova hoti, patto saggamaggāvaraṇañceva mokkhamaggāvaraṇañca, abhabbo tassa attabhāvassa anantaraṃ saggampi gantuṃ, pageva mokkhaṃ. Vaṭṭakhāṇu nāmesa satto pathavīgopako. Kiṃ panesa ekasmiṃyeva attabhāve niyato hoti, udāhu aññasmimpīti? Ekasmiññeva niyato, āsevanavasena pana bhavantarepi taṃ taṃ diṭṭhiṃ rocetiyeva. Evarūpassa hi yebhuyyena bhavato vuṭṭhānaṃ nāma natthi.

Dalam hal tersebut, ada yang jatuh ke dalam satu pandangan, ada yang dua, dan ada pula yang tiga pandangan. Meskipun jatuh ke dalam satu, dua, atau tiga pandangan, ia tetaplah seorang yang memiliki pandangan salah yang pasti (niyatamicchādiṭṭhika). Ia telah menghalangi jalan ke surga dan menghalangi jalan menuju pembebasan; ia tidak mungkin pergi ke surga segera setelah kehidupan tersebut, apalagi mencapai pembebasan. Makhluk seperti itu disebut 'tunggul lingkaran tumimbal lahir' atau 'penjaga bumi'. Namun, apakah orang tersebut hanya tetap pada pandangan itu dalam satu kehidupan saja, atau juga di kehidupan lain? Ia tetap pada pandangan itu hanya dalam satu kehidupan tersebut, namun karena kekuatan pembiasaan (āsevana), ia akan menyukai pandangan yang sama pula di kehidupan-kehidupan lainnya. Bagi orang yang seperti ini, pada umumnya tidak ada jalan keluar dari lingkaran tumimbal lahir (samsara).

Tasmā akalyāṇajanaṃ, āsīvisamivoragaṃ;

Ārakā parivajjeyya, bhūtikāmo vicakkhaṇoti.

Oleh karena itu, orang yang bijaksana yang menginginkan kesejahteraan harus menjauhi orang yang tidak baik (jahat) dari kejauhan, bagaikan menjauhi ular yang berbisa sangat mematikan.

103. Natthi sabbaso āruppāti arūpabrahmaloko nāma sabbākārena natthi. Manomayāti jhānacittamayā. Saññāmayāti arūpajjhānasaññāya saññāmayā. Rūpānaṃyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hotīti ayaṃ lābhī vā hoti takkī vā. Lābhī nāma rūpāvacarajjhānalābhī. Tassa rūpāvacare kaṅkhā natthi, arūpāvacaraloke atthi[Pg.86]. So – ‘‘ahaṃ āruppā atthīti vadantānampi natthīti vadantānampi suṇāmi, atthi natthīti pana na jānāmi. Catutthajjhānaṃ padaṭṭhānaṃ katvā arūpāvacarajjhānaṃ nibbattessāmi. Sace āruppā atthi, tattha nibbattissāmi, sace natthi, rūpāvacarabrahmaloke nibbattissāmi. Evaṃ me apaṇṇako dhammo apaṇṇakova aviraddhova bhavissatī’’ti tathā paṭipajjati. Takkī pana appaṭiladdhajjhāno, tassāpi rūpajjhāne kaṅkhā natthi, arūpaloke pana atthi. So – ‘‘ahaṃ āruppā atthīti vadantānampi natthīti vadantānampi suṇāmi, atthi natthīti pana na jānāmi. Kasiṇaparikammaṃ katvā catutthajjhānaṃ nibbattetvā taṃ padaṭṭhānaṃ katvā arūpāvacarajjhānaṃ nibbattessāmi. Sace āruppā atthi, tattha nibbattissāmi. Sace natthi, rūpāvacarabrahmaloke nibbattissāmi. Evaṃ me apaṇṇako dhammo apaṇṇakova aviraddhova bhavissatī’’ti tathā paṭipajjati.

103. Yang dimaksud dengan 'natthi sabbaso āruppā' adalah bahwa alam brahma non-materi (arūpabrahmaloko) tidak ada dalam segala aspeknya. 'Manomayā' berarti terbuat dari pikiran jhana rūpāvacara. 'Saññāmayā' berarti terbuat dari persepsi, yaitu persepsi yang berkaitan dengan jhana arūpāvacara. Frasa 'Rūpānaṃyeva nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti' (mempraktekkan kejenuhan, ketidakterikatan, dan pelenyapan terhadap bentuk-bentuk materi saja) merujuk pada orang yang mungkin adalah seorang pencapai jhana (lābhī) atau seorang pemikir (takkī). Seorang 'lābhī' adalah orang yang telah mencapai jhana rūpāvacara; ia tidak memiliki keragu-raguan mengenai alam rūpāvacara, namun masih memiliki keragu-raguan mengenai alam arūpāvacara. Ia berpikir: 'Aku mendengar sebagian orang berkata bahwa alam arūpāvacara itu ada, dan sebagian lainnya berkata tidak ada; namun aku tidak mengetahui secara pasti apakah itu ada atau tidak. Dengan menjadikan jhana keempat sebagai landasan terdekat (padaṭṭhāna), aku akan memunculkan jhana arūpāvacara. Jika alam arūpāvacara itu ada, aku akan terlahir di sana; jika tidak ada, aku akan terlahir di alam brahma rūpāvacara. Dengan demikian, latihanku adalah ajaran yang pasti (apaṇṇako dhammo), yang membuahkan hasil yang pasti dan tidak akan gagal.' Lalu ia mempraktekkannya demikian. Sedangkan seorang 'takkī' adalah orang yang belum mencapai jhana rūpāvacara; ia pun tidak ragu pada jhana materi (rūpajjhāna) tetapi ragu pada alam non-materi. Ia berpikir: 'Aku mendengar sebagian orang berkata bahwa alam arūpāvacara itu ada, dan sebagian berkata tidak ada; namun aku tidak mengetahui secara pasti apakah itu ada atau tidak. Setelah melakukan persiapan kasina dan memunculkan jhana keempat, lalu menjadikannya sebagai landasan terdekat, aku akan memunculkan jhana arūpāvacara. Jika alam arūpāvacara itu ada, aku akan terlahir di sana. Jika tidak ada, aku akan terlahir di alam brahma rūpāvacara. Dengan demikian, latihanku adalah ajaran yang pasti, membuahkan hasil yang pasti dan tidak akan gagal.' Lalu ia mempraktekkannya demikian.

104. Bhavanirodhoti nibbānaṃ. Sārāgāya santiketi rāgavasena vaṭṭe rajjanassa santike. Saṃyogāyāti taṇhāvasena saṃyojanatthāya. Abhinandanāyāti taṇhādiṭṭhivasena abhinandanāya. Paṭipanno hotīti ayampi lābhī vā hoti takkī vā. Lābhī nāma aṭṭhasamāpattilābhī. Tassa āruppe kaṅkhā natthi, nibbāne atthi. So – ‘‘ahaṃ nirodho atthītipi natthītipi suṇāmi, sayaṃ na jānāmi. Samāpattiṃ pādakaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhessāmi. Sace nirodho bhavissati, arahattaṃ patvā parinibbāyissāmi. No ce bhavissati, āruppe nibbattissāmī’’ti evaṃ paṭipajjati. Takkī pana ekasamāpattiyāpi na lābhī, āruppe panassa kaṅkhā natthi, bhavanirodhe atthi. So – ‘‘ahaṃ nirodho atthītipi natthītipi suṇāmi, sayaṃ na jānāmi, kasiṇaparikammaṃ katvā aṭṭhasamāpattiyo nibbattetvā samāpattipadaṭṭhānaṃ vipassanaṃ vaḍḍhessāmi. Sace nirodho bhavissati, arahattaṃ patvā parinibbāyissāmi. No ce bhavissati, āruppe nibbattissāmī’’ti evaṃ paṭipajjati. Etthāha – ‘‘atthi dinnantiādīni tāva apaṇṇakāni bhavantu, natthi dinnantiādīni pana kathaṃ apaṇṇakānī’’ti. Gahaṇavasena. Tāni hi apaṇṇakaṃ apaṇṇakanti evaṃ gahitattā apaṇṇakāni nāma jātāni.

104. 'Bhavanirodha' (lenyapnya penjelmaan) berarti Nibbana. 'Sārāgāya santike' berarti di dekat kemelekatan (rajjanassa) dalam roda tumitis-lahir melalui kekuatan nafsu (rāga). 'Saṃyogāya' berarti untuk belenggu melalui kekuatan keinginan rendah (taṇhā). 'Abhinandanāya' berarti untuk kesenangan melalui kekuatan keinginan rendah dan pandangan salah (taṇhādiṭṭhi). Frasa 'Paṭipanno hoti' berarti orang ini pun bisa merupakan seorang pencapai (lābhī) atau seorang pemikir (takkī). 'Lābhī' di sini adalah orang yang telah mencapai delapan pencapaian (samāpatti); ia tidak memiliki keraguan pada alam non-materi, namun memiliki keragu-raguan pada Nibbana. Ia berpikir: 'Aku mendengar bahwa lenyapnya penjelmaan (nirodha) itu ada dan juga mendengar bahwa itu tidak ada, namun aku sendiri tidak mengetahuinya. Dengan menjadikan pencapaian jhana sebagai landasan, aku akan mengembangkan pandangan terang (vipassanā). Jika lenyapnya penjelmaan itu ada, aku akan mencapai tingkat Arahat dan merealisasikan Parinibbana. Jika tidak ada, aku akan terlahir di alam non-materi.' Demikianlah ia mempraktekkannya. Adapun seorang 'takkī' tidak memperoleh satu pun pencapaian jhana, namun ia tidak ragu pada alam non-materi, melainkan ia ragu pada lenyapnya penjelmaan (Nibbana). Ia berpikir: 'Aku mendengar bahwa lenyapnya penjelmaan itu ada dan juga mendengar bahwa itu tidak ada, namun aku sendiri tidak mengetahuinya. Setelah melakukan persiapan kasina dan memunculkan delapan pencapaian, lalu mengembangkan pandangan terang dengan pencapaian jhana sebagai landasan terdekatnya. Jika lenyapnya penjelmaan itu ada, aku akan mencapai tingkat Arahat dan merealisasikan Parinibbana. Jika tidak ada, aku akan terlahir di alam non-materi.' Demikianlah ia mempraktekkannya. Di sini seorang penyanggah bertanya: 'Biarlah pandangan seperti "persembahan itu ada hasilnya" dan sebagainya menjadi ajaran yang pasti (apaṇṇaka), tetapi bagaimana pandangan seperti "persembahan itu tidak ada hasilnya" dan sebagainya juga disebut pasti (apaṇṇaka)?' Jawabannya adalah karena cara mereka menggenggamnya (gahaṇavasena). Sebab pandangan-pandangan seperti 'persembahan tidak ada hasilnya' dan sebagainya itu digenggam dengan kuat sebagai 'pasti, pasti', maka mereka disebut sebagai ajaran yang 'pasti' (apaṇṇaka).

105. Cattārometi [Pg.87] ayaṃ pāṭiekko anusandhi. Natthikavādo, ahetukavādo akiriyavādo, āruppā natthi nirodho natthīti evaṃvādino ca dveti ime pañca puggalā heṭṭhā tayo puggalāva honti. Atthikavādādayo pañca eko catutthapuggalova hoti. Etamatthaṃ dassetuṃ bhagavā imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha sabbaṃ atthato uttānamevāti.

105. 'Cattārometi' (empat hal ini) adalah sambungan khotbah (anusandhi) yang tersendiri. Lima orang ini, yaitu: penganut Natthika-vada, Ahetuka-vada, Akiriya-vada, dan dua orang penganut yang berkata 'alam non-materi tidak ada' serta 'Nibbana tidak ada', adalah sama dengan tiga jenis orang (penyiksa diri sendiri, penyiksa orang lain, penyiksa keduanya) yang disebutkan sebelumnya. Sedangkan lima orang lainnya seperti penganut Atthika-vada dan sebagainya, semuanya termasuk ke dalam jenis orang keempat (bukan penyiksa diri sendiri maupun penyiksa orang lain). Untuk menunjukkan makna inilah, Sang Baginda Yang Maha Suci memulai pembabaran khotbah ini. Dalam bagian tersebut, segala penjelasannya sudah cukup jelas secara makna.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Apaṇṇakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai Apaṇṇaka Sutta telah selesai.

Paṭhamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan mengenai kelompok pertama (Gahapati Vagga) telah selesai.

2. Bhikkhuvaggo

2. Kelompok Para Bhikkhu (Bhikkhuvaggo).

1. Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan mengenai Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta.

107. Evaṃ [Pg.88] me sutanti ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṃ. Tattha ambalaṭṭhikāyaṃ viharatīti veḷuvanavihārassa paccante padhānagharasaṅkhepe vivekakāmānaṃ vasanatthāya kate ambalaṭṭhikāti evaṃnāmake pāsāde pavivekaṃ brūhayanto viharati. Kaṇṭako nāma jātakālato paṭṭhāya tikhiṇova hoti, evamevaṃ ayampi āyasmā sattavassikasāmaṇerakāleyeva pavivekaṃ brūhayamāno tattha vihāsi. Paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattito vuṭṭhāya. Āsananti pakatipaññattamevettha āsanaṃ atthi, taṃ papphoṭetvā ṭhapesi. Udakādhāneti udakabhājane. ‘‘Udakaṭṭhāne’’tipi pāṭho.

107. 'Evaṃ me sutan'ti dan seterusnya adalah Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta. Dalam teks tersebut, 'ambalaṭṭhikāyaṃ viharati' berarti Sang Buddha berdiam di sebuah bangunan (pāsāda) bernama Ambalaṭṭhikā yang dibangun di ujung Hutan Bambu (Veḷuvanavihāra), yang menyerupai rumah untuk meditasi (padhānaghara), yang diperuntukkan bagi mereka yang mendambakan kesunyian. 'Kaṇṭako' (duri) itu tajam sejak saat ia mulai tumbuh; demikian pula Yang Mulia Rahula ini telah mengembangkan kesunyian bahkan sejak masa ia masih menjadi samanera yang berusia tujuh tahun. 'Paṭisallānā vuṭṭhito' berarti bangkit dari pencapaian buah (phalasamāpattito). 'Āsanaṃ' berarti di sana terdapat tempat duduk yang telah disediakan seperti biasanya; beliau membersihkannya dan meletakkannya. 'Udakādhāne' berarti di dalam wadah air; terdapat juga variasi bacaan 'udakaṭṭhāne' yang artinya sama, yaitu di dalam wadah air kecil.

Āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesīti ovādadānatthaṃ āmantesi. Bhagavatā hi rāhulattherassa sambahulā dhammadesanā katā. Sāmaṇerapañhaṃ therasseva vuttaṃ. Tathā rāhulasaṃyuttaṃ mahārāhulovādasuttaṃ cūḷarāhulovādasuttamidaṃ ambalaṭṭhikarāhulovādasuttanti.

'Āyasmantaṃ rāhulaṃ āmantesī' berarti Sang Buddha memanggil untuk memberikan instruksi (ovāda). Sebab Sang Buddha telah memberikan banyak pembabaran Dhamma kepada Yang Mulia Thera Rahula. 'Sāmaṇerapañha' (Pertanyaan untuk Samanera) diberikan khusus kepada sang Thera saja. Demikian pula Rāhulasaṃyutta, Mahārāhulovādasutta, Cūḷarāhulovādasutta, dan kitab ini: Ambalaṭṭhikarāhulovādasutta.

Ayañhi āyasmā sattavassikakāle bhagavantaṃ cīvarakaṇṇe gahetvā ‘‘dāyajjaṃ me samaṇa dehī’’ti dāyajjaṃ yācamāno bhagavatā dhammasenāpatisāriputtattherassa niyyādetvā pabbājito. Atha bhagavā daharakumārā nāma yuttāyuttaṃ kathaṃ kathenti, ovādamassa demīti rāhulakumāraṃ āmantetvā ‘‘sāmaṇerena nāma, rāhula, tiracchānakathaṃ kathetuṃ na vaṭṭati, tvaṃ kathayamāno evarūpaṃ kathaṃ katheyyāsī’’ti sabbabuddhehi avijahitaṃ dasapucchaṃ pañcapaṇṇāsavissajjanaṃ – ‘‘eko pañho eko uddeso ekaṃ veyyākaraṇaṃ dve pañhā…pe… dasa pañhā dasa uddesā dasa veyyākaraṇāti. Ekaṃ nāma kiṃ? Sabbe sattā āhāraṭṭhitikā…pe… dasa nāma kiṃ? Dasahaṅgehi samannāgato arahāti vuccatī’’ti (khu. pā. 4.10) imaṃ sāmaṇerapañhaṃ kathesi. Puna cintesi ‘‘daharakumārā nāma piyamusāvādā honti, adiṭṭhameva diṭṭhaṃ amhehi, diṭṭhameva na diṭṭhaṃ amhehīti vadanti ovādamassa demī’’ti akkhīhi oloketvāpi sukhasañjānanatthaṃ paṭhamameva catasso udakādhānūpamāyo[Pg.89], tato dve hatthiupamāyo ekaṃ ādāsūpamañca dassetvā imaṃ suttaṃ kathesi. Catūsu pana paccayesu taṇhāvivaṭṭanaṃ pañcasu kāmaguṇesu chandarāgappahānaṃ kalyāṇamittupanissayassa mahantabhāvañca dassetvā rāhulasuttaṃ (su. ni. rāhulasutta) kathesi. Āgatāgataṭṭhāne bhavesu chandarāgo na kattabboti dassetuṃ rāhulasaṃyuttaṃ (saṃ. ni. 2.188 ādayo) kathesi. ‘‘Ahaṃ sobhāmi, mama vaṇṇāyatanaṃ pasanna’’nti attabhāvaṃ nissāya gehassitachandarāgo na kattabboti mahārāhulovādasuttaṃ kathesi.

Sesungguhnya, Yang Mulia (Rāhula) ini pada usia tujuh tahun, setelah memegang ujung jubah Sang Bhagavan dan memohon warisan dengan berkata, "Berikanlah warisanku, wahai Pertapa," diserahkan oleh Sang Bhagavan kepada Sesepuh Sāriputta, sang Panglima Dharma, untuk ditahbiskan. Kemudian Sang Bhagavan merenung, "Anak-anak kecil biasanya berbicara sembarangan (tidak pantas), Aku akan memberinya nasihat." Setelah memanggil Pangeran Rāhula, Beliau berkata, "Bagi seorang samanera, wahai Rāhula, tidaklah pantas membicarakan percakapan rendah (tiracchānakatha). Engkau, jika berbicara, hendaknya berbicara seperti ini." Beliau kemudian mengajarkan Pertanyaan Samanera (Sāmaṇerapañha) yang tidak pernah ditinggalkan oleh semua Buddha, yang terdiri dari sepuluh pertanyaan dan lima puluh lima jawaban — "Satu pertanyaan, satu pengantar, satu penjelasan; dua pertanyaan... dan seterusnya... sepuluh pertanyaan, sepuluh pengantar, sepuluh penjelasan. Apa yang disebut satu? Segala makhluk hidup bergantung pada makanan... dan seterusnya... Apa yang disebut sepuluh? Ia yang memiliki sepuluh faktor disebut sebagai seorang Arahat." Demikianlah Beliau mengajarkan Pertanyaan Samanera ini. Beliau merenung kembali, "Anak-anak kecil suka berbohong, mereka berkata 'kami melihat' apa yang sebenarnya tidak dilihat, dan 'kami tidak melihat' apa yang sebenarnya dilihat. Aku akan memberinya nasihat." Setelah melihat (kepadanya), pertama-tama Beliau menunjukkan empat perumpamaan wadah air agar ia mudah memahami, lalu dua perumpamaan gajah, dan satu perumpamaan cermin, serta mengajarkan sutta ini (Ambalaṭṭhika-Rāhulovāda Sutta). Kemudian, untuk menunjukkan pengikisan nafsu pada empat kebutuhan pokok, pelenyapan keinginan (chandarāga) pada lima kesenangan indra, dan besarnya manfaat bersandar pada teman yang baik (kalyāṇamitta), Beliau mengajarkan Rāhula Sutta (dalam Sutta Nipāta). Untuk menunjukkan bahwa keinginan tidak boleh dikembangkan di mana pun dalam kelahiran (bhava), Beliau mengajarkan Rāhula Saṃyutta. Dan karena pemikiran "Aku tampan, penampilanku cerah," yang membuat seseorang bersandar pada tubuh fisik sehingga muncul nafsu duniawi, Beliau mengajarkan Mahārāhulovāda Sutta untuk menunjukkan bahwa hal itu tidak boleh dilakukan.

Tattha rāhulasuttaṃ imasmiṃ nāma kāle vuttanti na vattabbaṃ. Tañhi abhiṇhovādavasena vuttaṃ. Rāhulasaṃyuttaṃ sattavassikakālato paṭṭhāya yāva avassikabhikkhukālā vuttaṃ. Mahārāhulovādasuttaṃ aṭṭhārasa vassasāmaṇerakāle vuttaṃ. Cūḷarāhulovādasuttaṃ avassikabhikkhukāle vuttaṃ. Kumārakapañhañca idañca ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṃ sattavassikasāmaṇerakāle vuttaṃ. Tesu rāhulasuttaṃ abhiṇhovādatthaṃ, rāhulasaṃyuttaṃ, therassa vipassanāgabbhagahaṇatthaṃ, mahārāhulovādaṃ gehassitachandarāgavinodanatthaṃ, cūḷarāhulovādaṃ therassa pañcadasa-vimuttiparipācanīya-dhammaparipākakāle arahattagāhāpanatthaṃ vuttaṃ. Idañca pana sandhāya rāhulatthero bhikkhusaṅghamajjhe tathāgatassa guṇaṃ kathento idamāha –

Di sana, tidak dapat dikatakan bahwa Rāhula Sutta diajarkan pada waktu tertentu. Sebab, sutta itu diajarkan berulang kali sebagai nasihat rutin. Rāhula Saṃyutta diajarkan mulai dari usia tujuh tahun hingga masa ketika ia menjadi bhikkhu yang belum melewati masa vassa. Mahārāhulovāda Sutta diajarkan saat ia menjadi samanera berusia delapan belas tahun. Cūḷarāhulovāda Sutta diajarkan saat ia menjadi bhikkhu yang baru ditahbiskan (belum melewati vassa). Kumārapañha dan Ambalaṭṭhika-Rāhulovāda Sutta ini diajarkan saat ia menjadi samanera berusia tujuh tahun. Di antara semuanya, Rāhula Sutta diajarkan sebagai nasihat rutin; Rāhula Saṃyutta diajarkan agar Sesepuh tersebut memperoleh dasar bagi pandangan terang (vipassanā); Mahārāhulovāda diajarkan untuk menghalau nafsu duniawi; Cūḷarāhulovāda diajarkan pada saat kematangan lima belas kondisi yang mematangkan pembebasan agar Sesepuh tersebut mencapai tingkat Arahat. Merujuk pada nasihat ini, Sesepuh Rāhula, saat memuji kualitas Sang Tathāgata di tengah-tengah Sangha para bhikkhu, mengucapkan kalimat ini:

‘‘Kikīva bījaṃ rakkheyya, cāmarī vālamuttamaṃ;

Nipako sīlasampanno, mamaṃ rakkhi tathāgato’’ti. (apa. 1.2.83);

"Bagaikan burung kikī menjaga telurnya, bagaikan sapi yak menjaga ekornya yang berharga; Sang Tathāgata yang bijaksana dan sempurna dalam sila, senantiasa menjagaku."

Sāmaṇerapañhaṃ ayuttavacanapahānatthaṃ, idaṃ ambalaṭṭhikarāhulovādasuttaṃ sampajānamusāvādassa akaraṇatthaṃ vuttaṃ.

Pertanyaan Samanera diajarkan untuk meninggalkan kata-kata yang tidak pantas, dan Ambalaṭṭhika-Rāhulovāda Sutta ini diajarkan untuk mencegah dilakukannya kebohongan yang disengaja.

Tattha passasi noti passasi nu. Parittanti thokaṃ. Sāmaññanti samaṇadhammo. Nikkujjitvāti adhomukhaṃ katvā. Ukkujjitvāti uttānaṃ katvā.

Di sana, "passasi no" berarti apakah engkau melihat. "Parittaṃ" berarti sedikit. "Sāmaññaṃ" berarti kehidupan pertapa (samaṇadhammo). "Nikkujjitvā" berarti dengan menjadikannya tertelungkup. "Ukkujjitvā" berarti dengan menjadikannya telentang.

108. Seyyathāpi, rāhula, rañño nāgoti ayaṃ upamā sampajānamusāvāde saṃvararahitassa opammadassanatthaṃ vuttā. Tattha īsādantoti rathīsāsadisadanto[Pg.90]. Uruḷhavāti abhivaḍḍhito ārohasampanno. Abhijātoti sujāto jātisampanno. Saṅgāmāvacaroti saṅgāmaṃ otiṇṇapubbo. Kammaṃ karotīti āgatāgate pavaṭṭento ghāteti. Puratthimakāyādīsu pana puratthimakāyena tāva paṭisenāya phalakakoṭṭhakamuṇḍapākārādayo pāteti, tathā pacchimakāyena. Sīsena kammaṃ nāma niyametvā etaṃ padesaṃ maddissāmīti nivattitvā oloketi, ettakena satampi sahassampi dvedhā bhijjati. Kaṇṇehi kammaṃ nāma āgatāgate sare kaṇṇehi paharitvā pātanaṃ. Dantehi kammaṃ nāma paṭihatthiassahatthārohaassārohapadādīnaṃ vijjhanaṃ. Naṅguṭṭhena kammaṃ nāma naṅguṭṭhe bandhāya dīghāsilaṭṭhiyā vā ayamusalena vā chedanabhedanaṃ. Rakkhateva soṇḍanti soṇḍaṃ pana mukhe pakkhipitvā rakkhati.

108. "Bagaikan, Rāhula, gajah milik raja" - perumpamaan ini diajarkan untuk memberikan gambaran bagi orang yang tidak memiliki pengendalian diri terhadap kebohongan yang disengaja. Di sana, "īsādanto" berarti gajah dengan gading yang menyerupai tiang kereta. "Uruḷhavā" berarti gajah yang sudah besar dan terlatih untuk ditunggangi. "Abhijāto" berarti terlahir dari keturunan baik (unggul). "Saṅgāmāvacaro" berarti pernah turun ke medan perang. "Kammaṃ karoti" berarti ia membunuh musuh yang datang dengan menyerang mereka. Namun, mengenai tindakan dengan tubuh bagian depan dan sebagainya, mula-mula ia menghancurkan barak, menara, dan tembok-tembok pertahanan musuh dengan bagian tubuh depannya, demikian pula dengan bagian tubuh belakangnya. Apa yang disebut sebagai tindakan dengan kepala adalah ia menentukan suatu area dan menoleh untuk menghancurkan tempat itu; dengan tindakan ini saja, seratus atau seribu pasukan musuh kocar-kacir menjadi dua. Apa yang disebut tindakan dengan telinga adalah menjatuhkan anak panah yang datang dengan cara menangkisnya menggunakan telinga. Apa yang disebut tindakan dengan gading adalah menanduk gajah, kuda, penunggang gajah, penunggang kuda, dan infanteri musuh. Apa yang disebut tindakan dengan ekor adalah mencambuk dengan ekor yang diikat tongkat panjang atau pemukul besi untuk memotong dan menghancurkan. "Rakkhateva soṇḍaṃ" berarti ia melindungi belalainya dengan melipatnya ke dalam mulut.

Tatthāti tasmiṃ tassa hatthino karaṇe. Apariccattanti anissaṭṭhaṃ, paresaṃ jayaṃ amhākañca parājayaṃ passīti maññati. Soṇḍāyapi kammaṃ karotīti ayamuggaraṃ vā khadiramusalaṃ vā gahetvā samantā aṭṭhārasahatthaṭṭhānaṃ maddati. Pariccattanti vissaṭṭhaṃ, idāni hatthiyodhādīsu na kutoci bhāyati, amhākaṃ jayaṃ paresañca parājayaṃ passīti maññati. Nāhaṃ tassa kiñci pāpanti tassa dukkaṭādiāpattivītikkame vā mātughātakādikammesu vā kiñci pāpaṃ akattabbaṃ nāma natthi. Tasmā tiha teti yasmā sampajānamusāvādino akattabbaṃ pāpaṃ nāma natthi, tasmā tayā hasāyapi davakamyatāyapi musā na bhaṇissāmīti sikkhitabbaṃ. Paccavekkhaṇatthoti olokanattho, yaṃ mukhe vajjaṃ hoti, tassa dassanatthoti vuttaṃ hoti. Paccavekkhitvā paccavekkhitvāti oloketvā oloketvā.

"Tattha" berarti dalam tindakan gajah tersebut. "Apariccattaṃ" berarti tidak menyerahkan (nyawanya); sang penunggang gajah akan berpikir, "Gajah ini melihat kemenangan musuh dan kekalahan kita." "Soṇḍāyapi kammaṃ karoti" berarti ia mengambil pemukul besi atau alu kayu khadira dan menghancurkan area sekeliling seluas delapan belas hasta. "Pariccattaṃ" berarti telah menyerahkan (nyawanya); sekarang sang penunggang gajah berpikir, "Gajahku tidak lagi takut pada prajurit mana pun, ia melihat kemenangan kita dan kekalahan musuh." "Nāhaṃ tassa kiñci pāpaṃ" berarti bagi orang (pembohong) tersebut tidak ada perbuatan buruk yang tidak dapat ia lakukan, baik itu pelanggaran aturan vinaya seperti dukkaṭa maupun perbuatan berat seperti pembunuhan ibu. "Tasmā tiha te" berarti karena bagi pembohong yang disengaja tidak ada perbuatan buruk yang tidak bisa dilakukan, oleh karena itu engkau harus melatih diri dengan berpikir, "Aku tidak akan berbohong bahkan demi lelucon atau sekadar untuk bersenang-senang." "Paccavekkhaṇattho" berarti untuk tujuan pemeriksaan diri; dikatakan bahwa untuk melihat noda apa pun yang ada pada wajah (hati). "Paccavekkhitvā paccavekkhitvā" berarti setelah memeriksa berulang-ulang atau setelah melihat berulang-ulang.

109. Sasakkaṃ na karaṇīyanti ekaṃseneva na kātabbaṃ. Paṭisaṃhareyyāsīti nivatteyyāsi mā kareyyāsi. Anupadajjeyyāsīti anupadeyyāsi upatthambheyyāsi punappunaṃ kareyyāsi. Ahorattānusikkhīti rattiñca divañca sikkhamāno.

109. "Sasakkaṃ na karaṇīyaṃ" berarti benar-benar tidak boleh dilakukan. "Paṭisaṃhareyyāsi" berarti engkau harus menghentikannya atau jangan melakukannya. "Anupadajjeyyāsi" berarti engkau hendaknya mendukungnya atau melakukannya berulang-ulang. "Ahorattānusikkhī" berarti seseorang yang melatih diri baik siang maupun malam.

111. Aṭṭīyitabbanti aṭṭena pīḷitena bhavitabbaṃ. Harāyitabbanti lajjitabbaṃ. Jigucchitabbanti gūthaṃ disvā viya jigucchā uppādetabbā. Manokammassa pana adesanāvatthukattā idha desetabbanti na vuttaṃ. Kittake pana ṭhāne kāyakammavacīkammāni [Pg.91] sodhetabbāni, kittake manokammanti. Kāyakammavacīkammāni tāva ekasmiṃ purebhatteyeva sodhetabbāni. Bhattakiccaṃ katvā divāṭṭhāne nisinnena hi paccavekkhitabbaṃ ‘‘aruṇuggamanato paṭṭhāya yāva imasmiṃ ṭhāne nisajjā atthi nu kho me imasmiṃ antare paresaṃ appiyaṃ kāyakammaṃ vā vacīkammaṃ vā’’ti. Sace atthīti jānāti, desanāyuttaṃ desetabbaṃ, āvikaraṇayuttaṃ āvikātabbaṃ. Sace natthi, teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ. Manokammaṃ pana etasmiṃ piṇḍapātapariyesanaṭṭhāne sodhetabbaṃ. Kathaṃ? ‘‘Atthi nu kho me ajja piṇḍapātapariyesanaṭṭhāne rūpādīsu chando vā rāgo vā paṭighaṃ vā’’ti? Sace atthi, ‘‘puna na evaṃ karissāmī’’ti citteneva adhiṭṭhātabbaṃ. Sace natthi, teneva pītipāmojjena vihātabbaṃ.

111. 'Aṭṭīyitabbaṃ' berarti harus merasa jemu atau tertekan. 'Harāyitabbaṃ' berarti harus merasa malu. 'Jigucchitabbaṃ' berarti harus membangkitkan rasa jijik, seperti saat melihat kotoran. Namun, karena perbuatan pikiran (manokamma) bukan merupakan dasar bagi pengakuan pelanggaran (adesanāvatthukattā), maka di sini tidak dikatakan 'desetabbaṃ' (harus diakui). Di tempat manakah perbuatan jasmani dan perbuatan ucapan harus dibersihkan, dan di tempat manakah perbuatan pikiran? Perbuatan jasmani dan ucapan harus dibersihkan pada waktu sebelum makan (pagi hari). Sebab, setelah menyelesaikan urusan makan, seorang bhikkhu yang duduk di tempat peristirahatan siang hari harus merenung: 'Mulai dari terbitnya fajar hingga duduk di tempat ini, apakah ada perbuatan jasmani atau ucapan dariku dalam kurun waktu ini yang tidak menyenangkan bagi orang lain?' Jika ia menyadari bahwa itu ada, maka yang patut diakui haruslah diakui, dan yang patut diungkapkan haruslah diungkapkan. Jika tidak ada, ia harus berdiam dengan kegembiraan dan sukacita itu sendiri. Sedangkan perbuatan pikiran harus dibersihkan di tempat pencarian dana makanan (piṇḍapāta). Bagaimana caranya? 'Apakah hari ini di tempat pencarian dana makanan, muncul keinginan, nafsu, atau kemarahan dalam diriku terhadap objek-objek indra seperti bentuk dan sebagainya?' Jika ada, ia harus bertekad dalam hati: 'Aku tidak akan melakukannya lagi.' Jika tidak ada, ia harus berdiam dengan kegembiraan dan sukacita itu sendiri.

112. Samaṇā vā brāhmaṇā vāti buddhā vā paccekabuddhā vā tathāgatasāvakā vā. Tasmātihāti yasmā atītepi evaṃ parisodhesuṃ, anāgatepi parisodhessanti, etarahipi parisodhenti, tasmā tumhehipi tesaṃ anusikkhantehi evaṃ sikkhitabbanti attho. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Imaṃ pana desanaṃ bhagavā yāva bhavaggā ussitassa ratanarāsino yojaniyamaṇikkhandhena kūṭaṃ gaṇhanto viya neyyapuggalavasena pariniṭṭhāpesīti.

112. 'Samaṇā vā brāhmaṇā vā' berarti para Buddha, para Paccekabuddha, atau para siswa Tathāgata. 'Tasmātiha' berarti karena di masa lampau mereka telah memurnikan diri dengan cara demikian, di masa depan pun mereka akan memurnikan diri, dan sekarang pun mereka sedang memurnikan diri; oleh karena itu, kalian pun harus berlatih dengan cara demikian mengikuti jejak mereka; demikianlah maknanya. Sisanya sudah jelas di mana-mana. Namun, Sang Bhagavā mengakhiri pembabaran ini demi membimbing individu yang perlu dibimbing (neyyapuggalavasena), seolah-olah mengambil puncak dari tumpukan permata yang menjulang hingga ke puncak alam semesta (bhavagga) dengan menggunakan bongkahan permata setinggi seratus yojana.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Ambalaṭṭhikarāhulovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Ambalaṭṭhikarāhulovāda Sutta telah selesai.

2. Mahārāhulovādasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Mahārāhulovāda Sutta

113. Evaṃ me sutanti mahārāhulovādasuttaṃ. Tattha piṭṭhito piṭṭhito anubandhīti dassanaṃ avijahitvā gamanaṃ abbocchinnaṃ katvā pacchato pacchato iriyāpathānubandhanena anubandhi. Tadā hi bhagavā pade padaṃ nikkhipanto vilāsitagamanena purato purato gacchati, rāhulatthero dasabalassa padānupadiko hutvā pacchato pacchato.

113. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Mahārāhulovāda Sutta. Di sana, 'piṭṭhito piṭṭhito anubandhī' berarti mengikuti dari belakang tanpa melepaskan pandangan, melakukan perjalanan tanpa terputus, mengikuti dengan menjaga keselarasan postur tubuh (iriyāpatha). Sebab pada saat itu, Sang Bhagavā melangkah kaki demi kaki, berjalan di depan dengan keagungan yang indah, sementara Thera Rāhula mengikuti tepat di belakang langkah kaki Sang Dasabala.

Tattha bhagavā supupphitasālavanamajjhagato subhūmiotaraṇatthāya nikkhantamattavaravāraṇo viya virocittha, rāhulabhaddo ca varavāraṇassa pacchato [Pg.92] nikkhantagajapotako viya. Bhagavā sāyanhasamaye maṇiguhato nikkhamitvā gocaraṃ paṭipanno kesarasīho viya, rāhulabhaddo ca sīhamigarājānaṃ anubandhanto nikkhantasīhapotako viya. Bhagavā maṇipabbatasassirikavanasaṇḍato dāṭhabalo mahābyaggho viya, rāhulabhaddo ca byaggharājānaṃ anubandhabyagghapotako viya. Bhagavā simbalidāyato nikkhantasupaṇṇarājā viya, rāhulabhaddo ca supaṇṇarājassa pacchato nikkhantasupaṇṇapotako viya. Bhagavā cittakūṭapabbatato gaganatalaṃ pakkhandasuvaṇṇahaṃsarājā viya, rāhulabhaddo ca haṃsādhipatiṃ anupakkhandahaṃsapotako viya. Bhagavā mahāsaraṃ ajjhogāḷhā suvaṇṇamahānāvā viya, rāhulabhaddo ca suvaṇṇanāvaṃ pacchā anubandhanāvāpotako viya. Bhagavā cakkaratanānubhāvena gaganatale sampayātacakkavattirājā viya, rāhulabhaddo ca rājānaṃ anusampayātapariṇāyakaratanaṃ viya. Bhagavā vigatavalāhakaṃ nabhaṃ paṭipannatārakarājā viya, rāhulabhaddo ca tārakādhipatino anumaggapaṭipannā parisuddhaosadhitārakā viya.

Dalam perjalanan itu, Sang Bhagavā tampak agung seperti gajah mulia yang sedang mabuk yang keluar dari tengah hutan pohon sala yang sedang berbunga lebat untuk menuruni tanah yang subur, sementara Rāhula yang mulia tampak seperti anak gajah yang keluar di belakang gajah mulia tersebut. Sang Bhagavā tampak agung seperti singa berambut tengkuk (kesarasīha) yang keluar dari gua permata pada waktu sore hari menuju tempat perburuannya, sementara Rāhula yang mulia tampak seperti anak singa yang mengikuti raja singa tersebut. Sang Bhagavā tampak agung seperti harimau besar yang memiliki kekuatan taring keluar dari hutan yang indah di gunung permata, sementara Rāhula yang mulia tampak seperti anak harimau yang mengikuti raja harimau tersebut. Sang Bhagavā tampak agung seperti raja Garuda yang keluar dari hutan pohon simbali, sementara Rāhula yang mulia tampak seperti anak Garuda yang keluar di belakang raja Garuda tersebut. Sang Bhagavā tampak agung seperti raja angsa emas yang terbang ke angkasa dari Gunung Cittakūṭa, sementara Rāhula yang mulia tampak seperti anak angsa yang terbang mengikuti raja angsa tersebut. Sang Bhagavā tampak agung seperti kapal emas besar yang sedang berlayar di danau besar, sementara Rāhula yang mulia tampak seperti sekoci emas yang mengikuti kapal emas tersebut dari belakang. Sang Bhagavā tampak agung seperti Raja Pemutar Roda (Cakkavatti) yang menyeberangi angkasa dengan kekuatan permata roda, sementara Rāhula yang mulia tampak seperti Permata Penasihat (Pariṇāyakaratana) yang mengikuti raja tersebut. Sang Bhagavā tampak agung seperti raja bintang (bulan) yang menempuh angkasa yang bebas dari awan, sementara Rāhula yang mulia tampak seperti bintang fajar (osadhitārakā) yang murni yang mengikuti jejak raja bintang tersebut.

Bhagavāpi mahāsammatapaveṇiyaṃ okkākarājavaṃse jāto, rāhulabhaddopi. Bhagavāpi saṅkhe pakkhittakhīrasadiso suparisuddhajātikhattiyakule jāto, rāhulabhaddopi. Bhagavāpi rajjaṃ pahāya pabbajito, rāhulabhaddopi. Bhagavatopi sarīraṃ dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇapaṭimaṇḍitaṃ devanagaresu samussitaratanatoraṇaṃ viya sabbapāliphullo pāricchattako viya ca atimanoharaṇaṃ, rāhulabhaddassāpi. Iti dvepi abhinīhārasampannā, dvepi rājapabbajitā, dvepi khattiyasukhumālā, dvepi suvaṇṇavaṇṇā, dvepi lakkhaṇasampannā ekamaggaṃ paṭipannā paṭipāṭiyā gacchantānaṃ dvinnaṃ candamaṇḍalānaṃ dvinnaṃ sūriyamaṇḍalānaṃ dvinnaṃ sakkasuyāmasantusitasunimmitavasavattimahābrahmādīnaṃ siriyā siriṃ abhibhavamānā viya virociṃsu.

Sang Bhagavā lahir dalam garis keturunan raja-raja Okkāka dari silsilah Mahāsammata, demikian pula Rāhula yang mulia. Sang Bhagavā lahir dalam keluarga kasta khattiya yang sangat murni, bagaikan susu yang dituangkan ke dalam kulit kerang yang putih, demikian pula Rāhula yang mulia. Sang Bhagavā meninggalkan kerajaan dan melepaskan keduniawian, demikian pula Rāhula yang mulia. Tubuh Sang Bhagavā dihiasi dengan tiga puluh dua tanda manusia agung, sangat memikat hati bagaikan gapura permata yang didirikan di kota dewa, atau bagaikan pohon pāricchattaka yang berbunga seluruhnya; demikian pula tubuh Rāhula yang mulia. Demikianlah keduanya memiliki kesempurnaan aspirasi (abhinīhāra), keduanya adalah pangeran yang melepaskan keduniawian, keduanya adalah khattiya yang lembut, keduanya memiliki warna kulit keemasan, keduanya memiliki tanda-tanda agung, dan keduanya menempuh jalan yang sama. Saat mereka berjalan berurutan, mereka tampak agung seolah-olah dua lingkaran bulan, dua lingkaran matahari, atau seolah-olah dua Sakka, dua Suyāma, dua Santusita, dua Sunimmita, dua Vasavatti, atau dua Mahābrahmā yang sedang berjalan melampaui keagungan pihak lain dengan keagungannya masing-masing.

Tatrāyasmā rāhulo bhagavato piṭṭhito piṭṭhito gacchantova pādatalato yāva upari kesantā tathāgataṃ ālokesi. So bhagavato buddhavesavilāsaṃ disvā ‘‘sobhati bhagavā dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇavicittasarīro byāmappabhāparikkhittatāya vippakiṇṇasuvaṇṇacuṇṇamajjhagato viya, vijjulatāparikkhitto kanakapabbato viya, yantasuttasamākaḍḍhitaratanavicittaṃ suvaṇṇaagghikaṃ viya, rattapaṃsukūlacīvarapaṭicchannopi rattakambalaparikkhittakanakapabbato viya, pavāḷalatāpaṭimaṇḍitaṃ suvaṇṇaagghikaṃ viya[Pg.93], cīnapiṭṭhacuṇṇapūjitaṃ suvaṇṇacetiyaṃ viya, lākhārasānulitto kanakayūpo viya, rattavalāhakantarato taṅkhaṇabbhuggatapuṇṇacando viya, aho samatiṃsapāramitānubhāvasajjitassa attabhāvassa sirīsampattī’’ti cintesi. Tato attānampi oloketvā – ‘‘ahampi sobhāmi. Sace bhagavā catūsu mahādīpesu cakkavattirajjaṃ akarissā, mayhaṃ pariṇāyakaṭṭhānantaraṃ adassā. Evaṃ sante ativiya jambudīpatalaṃ asobhissā’’ti attabhāvaṃ nissāya gehassitaṃ chandarāgaṃ uppādesi.

Saat itu, Yang Ariya Rāhula, yang sedang berjalan tepat di belakang Sang Bhagavā, memperhatikan Sang Tathāgata mulai dari telapak kaki hingga ujung rambut di atas kepala. Setelah melihat keagungan rupa Buddha dari Sang Bhagavā, ia merenung: 'Betapa agungnya Sang Bhagavā, tubuh-Nya dihiasi dengan tiga puluh dua tanda manusia agung, dikelilingi oleh aura satu depa (byāmappabhā) seolah-olah berada di tengah-tengah serbuk emas yang bertaburan, bagaikan gunung emas yang dikelilingi kilatan petir, bagaikan stupa emas yang dihiasi permata yang ditarik dengan tali mesin, meskipun tertutup jubah pamsukūla berwarna merah namun tetap bagaikan gunung emas yang diselimuti permadani merah, bagaikan stupa emas yang dihiasi untaian karang, bagaikan cetiya emas yang dipuja dengan bubuk putih dan jingga, bagaikan tiang emas yang diolesi cairan lak, bagaikan bulan purnama yang muncul seketika dari sela-sela awan merah; sungguh luar biasa kemuliaan tubuh yang dipersiapkan oleh kekuatan tiga puluh parami ini!' Kemudian ia pun melihat dirinya sendiri dan berpikir: 'Aku pun juga tampan. Jika Sang Bhagavā menjalankan pemerintahan sebagai Raja Pemutar Roda di empat benua besar, Beliau tentu akan memberiku kedudukan sebagai putra mahkota (pariṇāyaka). Jika demikian, permukaan tanah Jambudīpa akan menjadi sangat indah.' Demikianlah, karena berpijak pada tubuhnya sendiri, ia membangkitkan keinginan dan nafsu yang berkaitan dengan kehidupan rumah tangga (gehassita chandarāga).

Bhagavāpi purato gacchantova cintesi – ‘‘paripuṇṇacchavimaṃsalohito dāni rāhulassa attabhāvo. Rajanīyesu rūpārammaṇādīsu hi cittassa pakkhandanakālo jāto, kiṃ bahulatāya nu kho rāhulo vītināmetī’’ti. Atha sahāvajjaneneva pasannaudake macchaṃ viya, parisuddhe ādāsamaṇḍale mukhanimittaṃ viya ca tassa taṃ cittuppādaṃ addasa. Disvāva – ‘‘ayaṃ rāhulo mayhaṃ atrajo hutvā mama pacchato āgacchanto ‘ahaṃ sobhāmi, mayhaṃ vaṇṇāyatanaṃ pasanna’nti attabhāvaṃ nissāya gehassitachandarāgaṃ uppādeti, atitthe pakkhando uppathaṃ paṭipanno agocare carati, disāmūḷhaaddhiko viya agantabbaṃ disaṃ gacchati. Ayaṃ kho panassa kileso abbhantare vaḍḍhanto attatthampi yathābhūtaṃ passituṃ na dassati, paratthampi, ubhayatthampi. Tato nirayepi paṭisandhiṃ gaṇhāpessati, tiracchānayoniyampi, pettivisayepi, asurakāyepi, sambādhepi mātukucchisminti anamatagge saṃsāravaṭṭe paripātessati. Ayañhi –

Sang Buddha pun, sembari berjalan di depan, berpikir: 'Sekarang, tubuh Rahula telah sempurna kulit, daging, dan darahnya. Benar adanya, waktunya telah tiba bagi pikiran untuk melonjak masuk ke dalam objek-objek indra yang menyenangkan seperti bentuk-bentuk materi dan sebagainya. Dengan apa Rahula menghabiskan waktunya secara berlebihan?' Kemudian, bersamaan dengan perenungan tersebut, Beliau melihat timbulnya pikiran itu, sebagaimana seseorang melihat ikan dalam air yang jernih atau melihat bayangan wajah pada lingkaran cermin yang bersih. Setelah melihat hal itu, [Beliau berpikir]: 'Rahula ini, yang merupakan putra kandung-Ku, berjalan di belakang-Ku namun membangkitkan nafsu keinginan yang berdasar pada keduniawian dengan bersandar pada tubuhnya sendiri, berpikir: "Aku tampan, penampilan-Ku menawan." Ia telah melonjak ke tempat yang bukan penyeberangan, menempuh jalan yang salah, dan berkelana di tempat yang tidak semestinya, layaknya pengembara yang tersesat arah dan berjalan ke arah yang tidak seharusnya dituju. Sesungguhnya, jika kekotoran batin ini terus tumbuh di dalam diri orang ini, ia tidak akan membiarkannya melihat manfaat diri sendiri sebagaimana adanya, tidak juga manfaat orang lain, maupun manfaat keduanya. Akibatnya, ia akan menyebabkan kelahiran kembali di neraka, alam hewan, alam peta, alam asura, dan bahkan dalam kesempitan rahim ibu; ia akan menjatuhkannya ke dalam lingkaran samsara yang tak berujung. Sesungguhnya—'

Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

Loba (ketamakan) membuahkan kerugian, loba menghancurkan pikiran; bahaya muncul dari dalam diri, namun orang-orang tidak menyadarinya.

Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ. (itivu. 88) –

Orang yang tamak tidak mengetahui manfaat, orang yang tamak tidak melihat Dhamma; kegelapan yang pekat terjadi saat loba menguasai manusia.

Yathā kho pana anekaratanapūrā mahānāvā bhinnaphalakantarena udakaṃ ādiyamānā muhuttampi na ajjhupekkhitabbā hoti, vegenassā vivaraṃ pidahituṃ vaṭṭati, evamevaṃ ayampi na ajjhupekkhitabbo. Yāvassa ayaṃ kileso abbhantare sīlaratanādīni na vināseti, tāvadeva naṃ niggaṇhissāmī’’ti ajjhāsayamakāsi. Evarūpesu pana ṭhānesu buddhānaṃ nāgavilokanaṃ [Pg.94] nāma hoti. Tasmā yantena parivattitasuvaṇṇapaṭimā viya sakalakāyeneva parivattetvā ṭhito rāhulabhaddaṃ āmantesi. Taṃ sandhāya ‘‘atha kho bhagavā apaloketvā’’tiādi vuttaṃ.

Sebagaimana sebuah kapal besar yang penuh dengan berbagai permata, saat air masuk melalui celah papan yang pecah, tidak boleh dibiarkan begitu saja meskipun sesaat; melainkan harus segera menutup celah kapal itu dengan cepat. Demikian pula, [kekotoran batin] ini tidak boleh diabaikan. Selama kekotoran batin ini belum menghancurkan permata sila dan lainnya di dalam diri orang tersebut, Aku akan menaklukkannya.' Demikianlah Beliau membulatkan tekad-Nya. Dalam situasi seperti ini, para Buddha melakukan apa yang disebut sebagai 'tatapan gajah' (nāgavilokana). Karena itu, bagaikan patung emas yang diputar oleh mesin, Beliau memutar seluruh tubuh-Nya, berdiri tegak dan menyapa Rahula yang terberkati. Merujuk pada kejadian itulah dikatakan: 'Kemudian Sang Buddha, setelah menoleh...' dan seterusnya.

Tattha yaṃkiñci rūpantiādīni sabbākārena visuddhimagge khandhaniddese vitthāritāni. Netaṃ mamātiādīni mahāhatthipadopame vuttāni. Rūpameva nu kho bhagavāti kasmā pucchati? Tassa kira – ‘‘sabbaṃ rūpaṃ netaṃ mama, nesohamasmi na meso attā’’ti sutvā – ‘‘bhagavā sabbaṃ rūpaṃ vipassanāpaññāya evaṃ daṭṭhabbanti vadati, vedanādīsu nu kho kathaṃ paṭipajjitabba’’nti nayo udapādi. Tasmā tasmiṃ naye ṭhito pucchati. Nayakusalo hesa āyasmā rāhulo, idaṃ na kattabbanti vutte idampi na kattabbaṃ idampi na kattabbamevāti nayasatenapi nayasahassenapi paṭivijjhati. Idaṃ kattabbanti vuttepi eseva nayo.

Di sana, mengenai kata-kata 'segala bentuk apa pun' dan sebagainya, telah dijelaskan secara lengkap dalam Visuddhimagga pada bagian Penjelasan Khandha. Kata-kata 'ini bukan milikku' dan seterusnya juga telah disebutkan dalam Mahāhatthipadopama Sutta. Mengapa ia bertanya: 'Hanya bentuk sajakah, O Yang Terberkati?' Rupanya, setelah mendengar bahwa 'segala bentuk itu bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku,' timbullah pemikiran dalam dirinya: 'Sang Buddha menyatakan bahwa segala bentuk harus dipandang demikian dengan kebijaksanaan pandangan terang (vipassanā-paññā), namun bagaimanakah seharusnya seseorang berlatih terhadap perasaan (vedanā) dan lainnya?' Oleh karena itu, dengan berpijak pada metode tersebut, ia bertanya. Yang Terhormat Rahula ini memang ahli dalam metode; ketika dikatakan 'ini tidak boleh dilakukan', ia memahami melalui ratusan atau ribuan cara bahwa 'ini pun tidak boleh dilakukan, itu pun tidak boleh dilakukan.' Demikian pula ketika dikatakan 'ini harus dilakukan.'

Sikkhākāmo hi ayaṃ āyasmā, pātova gandhakuṭipariveṇe patthamattaṃ vālikaṃ okirati – ‘‘ajja sammāsambuddhassa santikā mayhaṃ upajjhāyassa santikā ettakaṃ ovādaṃ ettakaṃ paribhāsaṃ labhāmī’’ti. Sammāsambuddhopi naṃ etadagge ṭhapento – ‘‘etadaggaṃ, bhikkhave, mama sāvakānaṃ bhikkhūnaṃ sikkhākāmānaṃ yadidaṃ rāhulo’’ti (a. ni. 1.209) sikkhāyameva aggaṃ katvā ṭhapesi. Sopi āyasmā bhikkhusaṅghamajjhe tameva sīhanādaṃ nadi –

Sesungguhnya Yang Terhormat ini adalah seorang yang sangat mencintai pelatihan (sikkhākāma). Pagi-pagi benar, ia menaburkan segenggam pasir di pelataran Gandhakuti sembari berpikir: 'Semoga hari ini aku mendapatkan nasihat dan teguran sebanyak ini dari Sang Sammāsambuddha atau dari Upajjhāya-ku, Yang Terhormat Sariputta.' Sang Sammāsambuddha pun, ketika menetapkan beliau dalam posisi terkemuka (Etadagga), menempatkan beliau sebagai yang utama dalam hal pelatihan dengan bersabda: 'Para bhikkhu, di antara para siswa-Ku yang merupakan para bhikkhu yang mencintai pelatihan, yang terkemuka adalah Rahula ini.' Yang Terhormat itu pun mengaumkan raungan singa di tengah-tengah sangha bhikkhu:

‘‘Sabbametaṃ abhiññāya, dhammarājā pitā mama;

Sammukhā bhikkhusaṅghassa, etadagge ṭhapesi maṃ.

'Setelah mengetahui semua hal ini dengan pengetahuan luhur, Sang Raja Dhamma yang adalah ayahku, menetapkan diriku dalam posisi terkemuka ini di hadapan sangha bhikkhu.'

Sikkhākāmānahaṃ aggo, dhammarājena thomito;

Saddhāpabbajitānañca, sahāyo pavaro mama.

'Aku telah dipuji oleh Sang Raja Dhamma sebagai yang terkemuka di antara mereka yang mencintai pelatihan; dan di antara mereka yang melepaskan keduniawian karena keyakinan, temanku adalah yang paling utama.'

Dhammarājā pitā mayhaṃ, dhammārakkho ca pettiyo;

Sāriputto upajjhāyo, sabbaṃ me jinasāsana’’nti.

'Sang Raja Dhamma adalah ayahku, dan Sariputta yang merupakan penjaga Dhamma, paman, serta guru pembimbingku (upajjhāya), telah memberikan seluruh ajaran Sang Penakluk kepadaku.' Demikianlah ia mengaum.

Athassa bhagavā yasmā na kevalaṃ rūpameva, vedanādayopi evaṃ daṭṭhabbā, tasmā rūpampi rāhulātiādimāha. Ko najjāti ko nu ajja. Therassa kira etadahosi ‘‘sammāsambuddho mayhaṃ attabhāvanissitaṃ chandarāgaṃ ñatvā ‘samaṇena nāma evarūpo vitakko na vitakkitabbo’ti neva pariyāyena kathaṃ kathesi, gaccha bhikkhu rāhulaṃ vadehi [Pg.95] ‘mā puna evarūpaṃ vitakkaṃ vitakkesī’ti na dūtaṃ pesesi. Maṃ sammukkhe ṭhatvāyeva pana sabhaṇḍakaṃ coraṃ cūḷāya gaṇhanto viya sammukhā sugatovādaṃ adāsi. Sugatovādo ca nāma asaṅkheyyehipi kappehi dullabho. Evarūpassa buddhassa sammukhā ovādaṃ labhitvā ko nu viññū paṇḍitajātiko ajja gāmaṃ piṇḍāya pavisissatī’’ti. Athesa āyasmā āhārakiccaṃ pahāya yasmiṃ nisinnaṭṭhāne ṭhitena ovādo laddho, tatova paṭinivattetvā aññatarasmiṃ rukkhamūle nisīdi. Bhagavāpi taṃ āyasmantaṃ nivattamānaṃ disvā na evamāha – ‘‘mā nivatta tāva, rāhula, bhikkhācārakālo te’’ti. Kasmā? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ajja tāva kāyagatāsatiamatabhojanaṃ bhuñjatū’’ti.

Kemudian, karena bukan hanya bentuk saja, melainkan perasaan dan lainnya pun harus dipandang demikian, Sang Buddha menyabdakan: 'Bentuk pun, Rahula,' dan seterusnya. 'Ko najjā' adalah pemisahan kata dari 'ko nu ajja'. Rupanya Yang Terhormat Rahula berpikir demikian: 'Sang Sammāsambuddha, setelah mengetahui nafsu keinginan yang bersandar pada tubuhku, tidak memberikan penjelasan secara kiasan, tidak juga mengirimkan utusan dengan berkata: "Pergilah bhikkhu, katakan pada Rahula: Jangan lagi membayangkan pikiran seperti itu." Sebaliknya, Beliau berdiri langsung di hadapanku dan memberikan nasihat Sugata secara tatap muka, bagaikan menangkap seorang pencuri beserta barang buktinya pada jambul kepalanya. Padahal, nasihat Sugata itu sulit didapatkan bahkan dalam ribuan kalpa sekalipun. Setelah menerima nasihat secara langsung dari Buddha seperti itu, orang bijak mana yang masih akan masuk ke desa untuk menerima dana makanan hari ini?' Maka, Yang Terhormat itu menghentikan kegiatan makannya dan berbalik dari tempat di mana ia menerima nasihat tersebut, lalu duduk di bawah sebatang pohon. Sang Buddha pun, meskipun melihat Yang Terhormat itu berbalik pergi, tidak berkata: 'Jangan berbalik dulu Rahula, ini adalah waktu untuk mengumpulkan dana makanan.' Mengapa demikian? Rupanya Beliau berpikir: 'Biarlah hari ini ia menikmati hidangan tanpa kematian (Amata) berupa perhatian penuh pada tubuh (kāyagatāsati).'

Addasā kho āyasmā sāriputtoti bhagavati gate pacchā gacchanto addasa. Etassa kirāyasmato ekakassa viharato aññaṃ vattaṃ, bhagavatā saddhiṃ viharato aññaṃ. Yadā hi dve aggasāvakā ekākino vasanti, tadā pātova senāsanaṃ sammajjitvā sarīrapaṭijagganaṃ katvā samāpattiṃ appetvā sannisinnā attano cittaruciyā bhikkhācāraṃ gacchanti. Bhagavatā saddhiṃ viharantā pana therā evaṃ na karonti. Tadā hi bhagavā bhikkhusaṅghaparivāro paṭhamaṃ bhikkhācāraṃ gacchati. Tasmiṃ gate thero attano senāsanā nikkhamitvā – ‘‘bahūnaṃ vasanaṭṭhāne nāma sabbeva pāsādikaṃ kātuṃ sakkonti vā, na vā sakkontī’’ti tattha tattha gantvā asammaṭṭhaṃ ṭhānaṃ sammajjati. Sace kacavaro achaḍḍito hoti, taṃ chaḍḍeti. Pānīyaṭṭhapetabbaṭṭhānamhi pānīyakūṭe asati pānīyaghaṭaṃ ṭhapeti. Gilānānaṃ santikaṃ gantvā, ‘‘āvuso, tumhākaṃ kiṃ āharāmi, kiṃ vo icchitabba’’nti? Pucchati. Avassikadaharānaṃ santikaṃ gantvā – ‘‘abhiramatha, āvuso, mā ukkaṇṭhittha, paṭipattisārakaṃ buddhasāsana’’nti ovadati. Evaṃ katvā sabbapacchā bhikkhācāraṃ gacchati. Yathā hi cakkavatti kuhiñci gantukāmo senāya parivārito paṭhamaṃ nikkhamati, pariṇāyakaratanaṃ senaṅgāni saṃvidhāya pacchā nikkhamati, evaṃ saddhammacakkavatti bhagavā bhikkhusaṅghaparivāro paṭhamaṃ nikkhamati, tassa bhagavato pariṇāyakaratanabhūto dhammasenāpati imaṃ kiccaṃ katvā sabbapacchā nikkhamati. So evaṃ nikkhanto tasmiṃ divase aññatarasmiṃ rukkhamūle nisinnaṃ rāhulabhaddaṃ addasa. Tena vuttaṃ ‘‘pacchā gacchanto addasā’’ti.

"Yang Mulia Sāriputta melihatnya" berarti setelah Sang Bhagavā pergi, beliau yang menyusul di belakang melihat [Rāhula]. Konon, bagi Yang Mulia itu, ada kewajiban tertentu saat hidup sendiri, dan kewajiban yang berbeda saat hidup bersama Sang Bhagavā. Karena ketika dua siswa utama hidup berdua saja, maka pada pagi hari setelah menyapu tempat tinggal, merawat tubuh, masuk ke dalam pencapaian meditatif (samāpatti), dan duduk bersama, mereka pergi mengumpulkan derma (piṇḍapāta) sesuai dengan keinginan hati mereka sendiri. Namun, saat hidup bersama Sang Bhagavā, para Thera tidak melakukan demikian. Karena pada saat itu, Sang Bhagavā dengan dikelilingi oleh para sangha bhikkhu pergi mengumpulkan derma terlebih dahulu. Setelah Beliau pergi, Sang Thera keluar dari tempat tinggalnya sendiri—berpikir bahwa: "Di tempat tinggal banyak orang, mungkin semua sanggup menjaga kerapian atau mungkin tidak"—beliau pergi ke sana kemari dan menyapu tempat yang belum disapu. Jika ada tumpukan sampah yang belum dibuang, beliau membuangnya. Di tempat penyimpanan air minum, jika tidak ada kendi air, beliau meletakkan kendi air. Beliau pergi menemui para bhikkhu yang sakit dan bertanya: "Sahabat, apa yang harus saya bawakan untuk kalian? Apa yang kalian butuhkan?" Beliau pergi menemui para bhikkhu muda yang belum melewati masa vassa dan menasihati: "Sahabat, bergembiralah [dalam kehidupan suci], janganlah merasa jemu; ajaran Buddha memiliki inti pada praktik (paṭipatti)." Setelah melakukan hal itu, beliau pergi mengumpulkan derma paling terakhir dari semuanya. Bagaikan seorang raja pemutar roda (cakkavatti) yang ingin pergi ke suatu tempat dengan dikelilingi pasukannya, ia keluar terlebih dahulu; lalu menteri penasihat (pariṇāyakaratana) mengatur unit-unit pasukan dan keluar kemudian; demikian pula Sang Bhagavā, Sang Raja Dhamma, keluar terlebih dahulu dengan dikelilingi sangha bhikkhu, dan Panglima Dhamma (Dhammasenāpati) yang merupakan menteri penasihat bagi Sang Bhagavā, setelah menyelesaikan tugas-tugas ini, keluar paling terakhir. Beliau yang keluar demikian, pada hari itu melihat Rāhula Bhadda yang sedang duduk di bawah sebuah pohon tertentu. Oleh karena itulah dikatakan: "yang menyusul di belakang melihatnya."

Atha [Pg.96] kasmā ānāpānassatiyaṃ niyojesi? Nisajjānucchavikattā. Thero kira ‘‘etassa bhagavatā rūpakammaṭṭhānaṃ kathita’’nti anāvajjitvāva yenākārena ayaṃ acalo anobaddho hutvā nisinno, idamassa etissā nisajjāya kammaṭṭhānaṃ anucchavikanti cintetvā evamāha. Tattha ānāpānassatinti assāsapassāse pariggahetvā tattha catukkapañcakajjhānaṃ nibbattetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ gaṇhāhīti dasseti.

Kemudian, mengapa beliau menganjurkan [meditasi] perhatian penuh pada napas (ānāpānassati)? Karena itu sesuai dengan posisi duduknya. Sang Thera, konon, tanpa merenungkan bahwa "Sang Bhagavā telah mengajarkan objek meditasi materi (rūpakammaṭṭhāna) kepada orang ini," beliau berpikir bahwa: "Dengan cara bagaimana orang ini duduk dengan tidak tergoyahkan dan tidak terikat, maka objek meditasi perhatian penuh pada napas inilah yang sesuai bagi posisi duduknya," lalu beliau berkata demikian. Dalam bagian itu, "ānāpānassati" berarti dengan mencatat napas masuk dan napas keluar, membangkitkan jhana keempat dan kelima di sana, mengembangkan pandangan terang (vipassanā), dan beliau menunjukkan: "capailah tingkat Arahat."

Mahapphalā hotīti kīvamahapphalā hoti? Idha bhikkhu ānāpānassatiṃ anuyutto ekāsane nisinnova sabbāsave khepetvā arahattaṃ pāpuṇāti, tathā asakkonto maraṇakāle samasīsī hoti, tathā asakkonto devaloke nibbattitvā dhammakathikadevaputtassa dhammaṃ sutvā arahattaṃ pāpuṇāti, tato viraddho anuppanne buddhuppāde paccekabodhiṃ sacchikaroti, taṃ asacchikaronto buddhānaṃ sammukhībhāve bāhiyattherādayo viya khippābhiñño hoti, evaṃ mahapphalā. Mahānisaṃsāti tasseva vevacanaṃ. Vuttampi cetaṃ –

"Memiliki buah yang besar" berarti seberapa besarkah buahnya? Di sini, seorang bhikkhu yang menekuni perhatian penuh pada napas, sambil duduk di satu tempat duduk, dapat melenyapkan semua noda batin (āsava) dan mencapai tingkat Arahat; jika tidak mampu demikian, pada saat kematian ia menjadi seorang Samasīsī (mencapai Arahat tepat saat ajal); jika tidak mampu demikian, setelah terlahir di alam dewa ia mencapai tingkat Arahat karena mendengar Dhamma dari putra dewa pengkhotbah Dhamma; jika masih meleset dari itu, pada saat kemunculan Buddha belum terjadi, ia merealisasikan Paccekabodhi; jika tidak merealisasikannya, maka saat berada di hadapan para Buddha ia menjadi seorang yang memiliki pengetahuan cepat (khippābhiñño) seperti Yang Mulia Bāhiya dan lainnya; demikianlah besar buahnya. "Memiliki manfaat besar" (mahānisaṃsā) adalah sinonim dari kata itu sendiri. Hal ini juga telah dikatakan—

‘‘Ānāpānassatī yassa, paripuṇṇā subhāvitā;

Anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitā;

Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā’’ti. (theragā. 548;

paṭi. ma. 1.1.60) –

"Barang siapa yang perhatian penuh pada napasnya telah sempurna, dikembangkan dengan baik, dan dilatih secara bertahap sebagaimana yang diajarkan oleh Sang Buddha; ia menerangi dunia ini, bagaikan bulan yang terbebas dari awan."

Imaṃ mahapphalataṃ sampassamāno thero saddhivihārikaṃ tattha niyojeti.

Melihat buah yang besar ini, Sang Thera menganjurkan teman sejawatnya (saddhivihārika) dalam objek meditasi tersebut.

Iti bhagavā rūpakammaṭṭhānaṃ, thero ānāpānassatinti ubhopi kammaṭṭhānaṃ ācikkhitvā gatā, rāhulabhaddo vihāreyeva ohīno. Bhagavā tassa ohīnabhāvaṃ jānantopi neva attanā khādanīyaṃ bhojanīyaṃ gahetvā agamāsi, na ānandattherassa hatthe pesesi, na pasenadimahārājaanāthapiṇḍikādīnaṃ saññaṃ adāsi. Saññāmattakañhi labhitvā te kājabhattaṃ abhihareyyuṃ. Yathā ca bhagavā, evaṃ sāriputtattheropi na kiñci akāsi. Rāhulatthero nirāhāro chinnabhatto ahosi. Tassa panāyasmato – ‘‘bhagavā maṃ vihāre ohīnaṃ jānantopi attanā laddhapiṇḍapātaṃ nāpi sayaṃ gahetvā āgato, na aññassa hatthe pahiṇi[Pg.97], na manussānaṃ saññaṃ adāsi, upajjhāyopi me ohīnabhāvaṃ jānanto tatheva na kiñci akāsī’’ti cittampi na uppannaṃ, kuto tappaccayā omānaṃ vā atimānaṃ vā janessati. Bhagavatā pana ācikkhitakammaṭṭhānameva purebhattampi pacchābhattampi – ‘‘itipi rūpaṃ aniccaṃ, itipi dukkhaṃ, itipi asubhaṃ, itipi anattā’’ti aggiṃ abhimatthento viya nirantaraṃ manasikatvā sāyanhasamaye cintesi – ‘‘ahaṃ upajjhāyena ānāpānassatiṃ bhāvehīti vutto, tassa vacanaṃ na karissāmi. Ācariyupajjhāyānañhi vacanaṃ akaronto dubbaco nāma hoti. ‘Dubbaco rāhulo, upajjhāyassapi vacanaṃ na karotī’ti ca garahuppattito kakkhaḷatarā pīḷā nāma natthī’’ti bhāvanāvidhānaṃ pucchitukāmo bhagavato santikaṃ agamāsi. Taṃ dassetuṃ atha kho āyasmā rāhulotiādi vuttaṃ.

Demikianlah, Sang Bhagavā memberikan objek meditasi materi (rūpakammaṭṭhāna), dan Sang Thera memberikan perhatian penuh pada napas; keduanya pergi setelah memberikan objek meditasi. Rāhula Bhadda tertinggal di vihara saja. Sang Bhagavā, meskipun mengetahui bahwa ia tertinggal, tidak membawa sendiri makanan keras maupun makanan lunak untuknya, tidak mengirimkannya melalui tangan Yang Mulia Ānanda, dan tidak memberi isyarat kepada Raja Pasenadi, Anāthapiṇḍika, dan lainnya. Karena hanya dengan menerima isyarat saja, mereka pasti akan membawakan makanan dengan pikulan. Dan sebagaimana Sang Bhagavā, demikian pula Yang Mulia Sāriputta tidak melakukan apa pun. Yang Mulia Rāhula menjadi tidak memiliki makanan dan terputus dari jatah makanannya. Namun, bagi Yang Mulia itu, pikiran seperti: "Sang Bhagavā meskipun tahu aku tertinggal di vihara, Beliau tidak datang membawa sendiri derma makanan yang didapatnya, tidak mengirimkan melalui tangan orang lain, tidak memberi isyarat kepada orang-orang; bahkan upajjhāya-ku yang tahu aku tertinggal pun tidak melakukan apa pun," tidak muncul sedikit pun dalam hatinya. Bagaimana mungkin karena alasan itu ia akan membangkitkan rasa rendah diri atau kesombongan? Sebaliknya, ia justru merenungkan objek meditasi yang telah diajarkan oleh Sang Bhagavā baik sebelum makan maupun sesudah makan—seperti orang yang terus-menerus menggosok kayu pemantik api—dengan perenungan: "Demikianlah materi (rūpa) itu tidak kekal, demikianlah ia menderita, demikianlah ia tidak indah, demikianlah ia tanpa diri (anattā)." Pada waktu sore hari, ia berpikir: "Aku telah diberitahu oleh upajjhāya untuk mengembangkan perhatian penuh pada napas, aku akan melaksanakan kata-katanya. Karena orang yang tidak melaksanakan kata-kata guru dan upajjhāya disebut sebagai orang yang sulit dinasihati (dubbaco). Tidak ada penderitaan yang lebih kasar daripada munculnya celaan bahwa 'Rāhula sulit dinasihati, ia bahkan tidak menuruti kata-kata upajjhāya-nya'." Karena ingin menanyakan cara pengembangannya, ia pergi menemui Sang Bhagavā. Untuk menunjukkan hal itulah, bagian yang dimulai dengan "atha kho āyasmā rāhulo" dikatakan.

114. Tattha paṭisallānāti ekībhāvato. Yaṃkiñci rāhulāti kasmā? Bhagavā ānāpānassatiṃ puṭṭho rūpakammaṭṭhānaṃ kathetīti. Rūpe chandarāgappahānatthaṃ. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘rāhulassa attabhāvaṃ nissāya chandarāgo uppanno, heṭṭhā cassa saṅkhepena rūpakammaṭṭhānaṃ kathitaṃ. Idānissāpi dvicattālīsāya ākārehi attabhāvaṃ virājetvā visaṅkharitvā taṃnissitaṃ chandarāgaṃ anuppattidhammataṃ āpādessāmī’’ti. Atha ākāsadhātuṃ kasmā vitthāresīti? Upādārūpadassanatthaṃ. Heṭṭhā hi cattāri mahābhūtāneva kathitāni, na upādārūpaṃ. Tasmā iminā mukhena taṃ dassetuṃ ākāsadhātuṃ vitthāresi. Apica ajjhattikena ākāsena paricchinnarūpampi pākaṭaṃ hoti.

114. Di sana, "paṭisallānā" berarti dari keadaan menyendiri. "Apa pun, Rāhula"—mengapa? Sang Bhagavā, meskipun ditanya tentang perhatian penuh pada napas, menjelaskan objek meditasi materi. Jawabannya adalah: untuk tujuan meninggalkan keinginan dan nafsu (chandarāga) terhadap materi. Konon, Beliau berpikir demikian: "Keinginan dan nafsu telah muncul pada Rāhula dengan bersandar pada tubuhnya (attabhāva), dan sebelumnya objek meditasi materi telah diajarkan kepadanya secara ringkas. Sekarang, dengan empat puluh dua cara, Aku akan membuatnya jemu terhadap tubuh ini dan menguraikannya, lalu akan Kubuat keinginan dan nafsu yang bersandar padanya menjadi tidak akan muncul kembali." Kemudian, mengapa Beliau menguraikan unsur ruang (ākāsadhātu)? Jawabannya adalah: untuk menunjukkan materi turunan (upādārūpa). Karena sebelumnya hanya empat unsur utama (mahābhūta) yang diajarkan, bukan materi turunan. Oleh karena itu, melalui pintu ini, untuk menunjukkannya, Beliau menguraikan unsur ruang. Selain itu, dengan adanya unsur ruang internal, materi yang dibatasi [oleh ruang] juga menjadi jelas.

Ākāsena paricchinnaṃ, rūpaṃ yāti vibhūtataṃ;

Tassevaṃ āvibhāvatthaṃ, taṃ pakāsesi nāyako.

Rupa dibatasi oleh ruang; sejauh itu tampak jelas, demi kejelasan (sifat rupa) itu sendiri, Sang Penuntun (Nāyaka) memaparkan unsur ruang tersebut.

Ettha pana purimāsu tāva catūsu dhātūsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ mahāhatthipadopame vuttameva.

Di sini, mengenai empat unsur pertama tersebut, apa yang harus dikatakan telah dinyatakan dalam Mahāhatthipadopama Sutta.

118. Ākāsadhātuyaṃ ākāsagatanti ākāsabhāvaṃ gataṃ. Upādinnantiādinnaṃ gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ, sarīraṭṭhakanti attho. Kaṇṇacchiddanti maṃsalohitādīhi asamphuṭṭhakaṇṇavivaraṃ. Nāsacchiddādīsupi eseva nayo. Yena [Pg.98] cāti yena chiddena. Ajjhoharatīti anto paveseti, jivhābandhanato hi yāva udarapaṭalā manussānaṃ vidatthicaturaṅgulaṃ chiddaṭṭhānaṃ hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yattha cāti yasmiṃ okāse. Santiṭṭhatīti patiṭṭhāti. Manussānañhi mahantaṃ paṭaparissāvanamattañca udarapaṭalaṃ nāma hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Adhobhāgaṃ nikkhamatīti yena heṭṭhā nikkhamati. Dvattiṃsahatthamattaṃ ekavīsatiyā ṭhānesu vaṅkaṃ antaṃ nāma hoti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Yaṃ vā panaññampīti iminā sukhumasukhumaṃ cammamaṃsādiantaragatañceva lomakūpabhāvena ca ṭhitaṃ ākāsaṃ dasseti. Sesametthāpi pathavīdhātuādīsu vuttanayeneva veditabbaṃ.

118. Dalam penjelasan unsur ruang (ākāsadhātu), 'ākāsagata' berarti mencapai keadaan ruang. 'Upādinna' berarti digenggam atau dicengkeram (oleh tanhā dan diṭṭhi), artinya yang berada di dalam tubuh. 'Kaṇṇacchidda' adalah lubang telinga yang tidak bersentuhan dengan daging, darah, dan sebagainya. Hal yang sama berlaku untuk lubang hidung dan lainnya. 'Yena ca' berarti melalui lubang mana. 'Ajjhoharati' berarti memasukkan ke dalam; karena dari pangkal lidah hingga selaput perut manusia terdapat ruang terbuka sepanjang satu jengkal empat jari. Hal itu dikatakan merujuk pada bagian tersebut. 'Yattha ca' berarti di tempat mana. 'Santiṭṭhati' berarti menetap. Manusia memiliki apa yang disebut selaput perut yang ukurannya sebesar saringan kain besar. Hal itu dikatakan merujuk pada bagian tersebut. 'Adhobhāgaṃ nikkhamati' berarti melalui mana (makanan) keluar ke bawah. Apa yang disebut usus yang melingkar di dua puluh satu tempat dan panjangnya sekitar tiga puluh dua hasta. Hal itu dikatakan merujuk pada bagian tersebut. Dengan kata 'yaṃ vā panaññampi', Beliau menunjukkan ruang yang sangat halus yang berada di antara kulit, daging, dan sebagainya, serta ruang yang ada dalam bentuk pori-pori bulu roma. Selebihnya di sini harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan pada unsur tanah dan sebagainya.

119. Idānissa tādibhāvalakkhaṇaṃ ācikkhanto pathavīsamantiādimāha. Iṭṭhāniṭṭhesu hi arajjanto adussanto tādī nāma hoti. Manāpāmanāpāti ettha aṭṭha lobhasahagatacittasampayuttā manāpā nāma, dve domanassacittasampayuttā amanāpā nāma. Cittaṃ na pariyādāya ṭhassantīti ete phassā uppajjitvā tava cittaṃ antomuṭṭhigataṃ karonto viya pariyādāya gahetvā ṭhātuṃ na sakkhissanti ‘‘ahaṃ sobhāmi, mayhaṃ vaṇṇāyatanaṃ pasanna’’nti puna attabhāvaṃ nissāya chandarāgo nuppajjissati. Gūthagatantiādīsu gūthameva gūthagataṃ. Evaṃ sabbattha.

119. Sekarang, untuk menunjukkan karakteristik dari kondisi keteguhan (tādibhāva) kepada beliau (Rāhula), Sang Guru mengucapkan "pathavīsamaṃ" (seperti tanah) dan seterusnya. Sebab, seseorang yang tidak melekat pada hal yang menyenangkan dan tidak membenci hal yang tidak menyenangkan disebut sebagai 'tādi'. Di sini, 'manāpā' (yang menyenangkan) merujuk pada delapan jenis kontak yang berhubungan dengan kesadaran yang disertai keserakahan, sedangkan 'amanāpā' (yang tidak menyenangkan) merujuk pada dua jenis kontak yang berhubungan dengan kesadaran yang disertai kebencian. 'Cittaṃ na pariyādāya ṭhassanti' berarti kontak-kontak ini setelah muncul tidak akan mampu menguasai atau mencengkeram pikiranmu seolah-olah menggenggamnya dalam kepalan tangan. Nafsu keinginan (chandarāga) tidak akan muncul lagi dengan bersandar pada keberadaan diri (attabhāva), seperti berpikir "Aku tampan, penampilanku cemerlang". Dalam kata 'gūthagata' dan sebagainya, 'gūthagata' berarti kotoran itu sendiri. Demikian pula berlaku untuk semua istilah lainnya.

Na katthaci patiṭṭhitoti pathavīpabbatarukkhādīsu ekasmimpi na patiṭṭhito, yadi hi pathaviyaṃ patiṭṭhito bhaveyya, pathaviyā bhijjamānāya saheva bhijjeyya, pabbate patamāne saheva pateyya, rukkhe chijjamāne saheva chijjeyya.

'Na katthaci patiṭṭhito' berarti tidak menetap pada satu pun objek seperti tanah, gunung, pohon, dan sebagainya. Sebab jika ia menetap di tanah, maka saat tanah hancur, ia pun akan ikut hancur; saat gunung runtuh, ia pun akan ikut runtuh; saat pohon ditebang, ia pun akan ikut terpotong.

120. Mettaṃ rāhulāti kasmā ārabhi? Tādibhāvassa kāraṇadassanatthaṃ. Heṭṭhā hi tādibhāvalakkhaṇaṃ dassitaṃ, na ca sakkā ahaṃ tādī homīti akāraṇā bhavituṃ, napi ‘‘ahaṃ uccākulappasuto bahussuto lābhī, maṃ rājarājamahāmattādayo bhajanti, ahaṃ tādī homī’’ti imehi kāraṇehi koci tādī nāma hoti, mettādibhāvanāya pana hotīti tādibhāvassa kāraṇadassanatthaṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

120. Mengapa Beliau memulai dengan "Mettā, wahai Rāhula"? Untuk menunjukkan sebab dari kondisi keteguhan (tādibhāva). Sebelumnya karakteristik tādibhāva telah ditunjukkan, dan tidaklah mungkin seseorang menjadi 'tādi' tanpa sebab, juga tidak ada orang yang menjadi 'tādi' karena alasan-alasan seperti: "Aku lahir dari keluarga tinggi, berpengetahuan luas, memiliki banyak perolehan, atau para raja dan menteri agung melayaniku". Melainkan, seseorang menjadi 'tādi' melalui pengembangan meditasi cinta kasih (mettā) dan sebagainya. Itulah sebabnya Beliau memulai khotbah ini untuk menunjukkan sebab dari kondisi keteguhan tersebut.

Tattha [Pg.99] bhāvayatoti upacāraṃ vā appanaṃ vā pāpentassa. Yo byāpādoti yo satte kopo, so pahīyissati. Vihesāti pāṇiādīhi sattānaṃ vihiṃsanaṃ. Aratīti pantasenāsanesu ceva adhikusaladhammesu ca ukkaṇṭhitatā. Paṭighoti yattha katthaci sattesu saṅkhāresu ca paṭihaññanakileso. Asubhanti uddhumātakādīsu upacārappanaṃ. Uddhumātakādīsu asubhabhāvanā ca nāmesā vitthārato visuddhimagge kathitāva. Rāgoti pañcakāmaguṇikarāgo. Aniccasaññanti aniccānupassanāya sahajātasaññaṃ. Vipassanā eva vā esā asaññāpi saññāsīsena saññāti vuttā. Asmimānoti rūpādīsu asmīti māno.

Di sana, 'bhāvayato' berarti bagi ia yang mencapai (konsentrasi) akses (upacāra) atau (konsentrasi) penuh (appanā). 'Yo byāpādo' adalah kemarahan yang ada terhadap makhluk-makhluk, yang akan ditinggalkan. 'Vihesā' adalah penganiayaan terhadap makhluk-makhluk dengan tangan dan sebagainya. 'Arati' adalah ketidaksenangan atau kejenuhan terhadap tempat tinggal yang terpencil serta terhadap dhamma yang lebih luhur. 'Paṭigho' adalah kekotoran batin yang berupa pertentangan terhadap makhluk-makhluk atau bentukan-bentukan (saṅkhāra) di mana pun. 'Asubhaṃ' adalah (konsentrasi) akses dan penuh pada (objek meditasi) ketidakindahan seperti mayat yang membengkak. Pengembangan meditasi ketidakindahan (asubhabhāvanā) pada mayat yang membengkak dan sebagainya ini telah dijelaskan secara rinci dalam Visuddhimagga. 'Rāgo' adalah nafsu pada lima kesenangan indra. 'Aniccasaññā' adalah persepsi yang muncul bersamaan dengan perenungan ketidakkekalan (aniccānupassanā). Atau, ini adalah pandangan terang (vipassanā) itu sendiri yang, meskipun bukan persepsi (saññā), disebut sebagai 'saññā' dengan menjadikan saññā sebagai faktor utamanya. 'Asmimāno' adalah keakuan "Aku ada" dalam rupa dan sebagainya.

121. Idāni therena pucchitaṃ pañhaṃ vitthārento ānāpānassatintiādimāha. Tattha idaṃ kammaṭṭhānañca kammaṭṭhānabhāvanā ca pāḷiattho ca saddhiṃ ānisaṃsakathāya sabbo sabbākārena visuddhimagge anussatiniddese vitthāritoyeva. Imaṃ desanaṃ bhagavā neyyapuggalavaseneva pariniṭṭhāpesīti.

121. Sekarang, untuk menguraikan pertanyaan yang diajukan oleh Thera, Beliau mengucapkan "ānāpānassatinti" dan seterusnya. Di sana, mengenai objek meditasi ini, pengembangan objek meditasi tersebut, serta makna teks Pali beserta penjelasan manfaatnya, semuanya telah diuraikan secara lengkap dalam segala aspek dalam Visuddhimagga pada bab penjelasan perenungan (Anussatiniddesa). Sang Bhagavā mengakhiri khotbah ini sesuai dengan kapasitas orang yang perlu dibimbing (neyyapuggala).

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Māhārāhulovādasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Mahārāhulovāda Sutta telah selesai.

3. Cūḷamālukyasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Cūḷamālukya Sutta.

122. Evaṃ me sutanti mālukyasuttaṃ. Tattha mālukyaputtassāti evaṃnāmakassa therassa. Ṭhapitāni paṭikkhittānīti diṭṭhigatāni nāma na byākātabbānīti evaṃ ṭhapitāni ceva paṭikkhittāni ca. Tathāgatoti satto. Taṃ me na ruccatīti taṃ abyākaraṇaṃ mayhaṃ na ruccati. Sikkhaṃ paccakkhāyāti sikkhaṃ paṭikkhipitvā.

122. 'Evaṃ me sutaṃ' adalah Cūḷamālukya Sutta. Di sana, 'mālukyaputtassā' merujuk pada Thera yang bernama demikian. 'Ṭhapitāni paṭikkhittānī' berarti pandangan-pandangan salah yang tidak perlu dijelaskan, yang telah disisihkan sekaligus ditolak. 'Tathāgato' berarti makhluk. 'Taṃ me na ruccatī' berarti "ketidakyakinan itu tidak aku sukai". 'Sikkhaṃ paccakkhāyā' berarti menolak latihan (sila).

125. Ko santo kaṃ paccācikkhasīti yācako vā hi yācitakaṃ paccācikkheyya, yācitako vā yācakaṃ. Tvaṃ neva yācako na yācitako, so dāni tvaṃ ko santo kaṃ paccācikkhasīti attho.

125. 'Ko santo kaṃ paccācikkhasī' berarti seorang peminta-minta mungkin menolak orang yang dimintai, atau orang yang dimintai menolak peminta-minta. Engkau bukan peminta-minta dan bukan pula orang yang dimintai; maka sekarang, sebagai siapa engkau menolak siapa? Itulah maknanya.

126. Viddho [Pg.100] assāti parasenāya ṭhitena viddho bhaveyya. Gāḷhapalepanenāti bahalalepanena. Bhisakkanti vejjaṃ. Sallakattanti sallakantanaṃ sallakantiyasuttavācakaṃ. Akkassāti akkavāke gahetvā jiyaṃ karonti. Tena vuttaṃ ‘‘akkassā’’ti. Saṇhassāti veṇuvilīvassa. Maruvākhīrapaṇṇīnampi vākehiyeva karonti. Tena vuttaṃ yadi vā maruvāya yadi vā khīrapaṇṇinoti. Gacchanti pabbatagacchanadīgacchādīsu jātaṃ. Ropimanti ropetvā vaḍḍhitaṃ saravanato saraṃ gahetvā kataṃ. Sithilahanunoti evaṃnāmakassa pakkhino. Bheravassāti kāḷasīhassa. Semhārassāti makkaṭassa. Evaṃ noti etāya diṭṭhiyā sati na hotīti attho.

126. 'Viddho assā' berarti tertusuk oleh seseorang yang berada dalam barisan musuh. 'Gāḷhapalepanenā' berarti dengan olesan (racun) yang tebal. 'Bhisakkaṃ' berarti tabib. 'Sallakattaṃ' berarti pembedah anak panah, istilah untuk mereka yang memotong atau mencabut anak panah. 'Akkassā' berarti mereka mengambil serat pohon akke (biduri) untuk membuat tali busur. Karena itu disebut 'akkassā'. 'Saṇhassā' merujuk pada bambu yang dibelah tipis. Tali juga dibuat dari serat pohon maruvā atau khīrapaṇṇī. Karena itu dikatakan 'yadi vā maruvāya yadi vā khīrapaṇṇino'. 'Gacchaṃ' berarti tumbuh di semak-semak gunung, semak-semak sungai, dan sebagainya. 'Ropimaṃ' berarti yang ditanam dan dikembangkan, anak panah yang diambil dari hutan alang-alang. 'Sithilahanuno' adalah sejenis burung yang bernama demikian. 'Bheravassa' berarti singa biru (atau singa hitam). 'Semhārassā' berarti monyet. 'Evaṃ no' berarti jika pandangan (kekekalan) ini ada, maka (kehidupan suci) tidaklah mungkin; itulah maknanya.

127. Attheva jātīti etāya diṭṭhiyā sati brahmacariyavāsova natthi, jāti pana atthiyeva. Tathā jarāmaraṇādīnīti dasseti. Yesāhanti yesaṃ ahaṃ. Nighātanti upaghātaṃ vināsaṃ. Mama sāvakā hi etesu nibbinnā idheva nibbānaṃ pāpuṇantīti adhippāyo.

127. 'Attheva jātī' berarti meskipun pandangan ini ada, kehidupan suci memang tidak ada, namun kelahiran (tumis punah) tetap ada. Demikian pula Beliau menunjukkan bahwa penuaan, kematian, dan sebagainya tetap ada. 'Yesāhaṃ' adalah pemisahan kata dari 'yesaṃ ahaṃ'. 'Nighātaṃ' berarti penghancuran atau pemusnahan. Karena para siswa-Ku merasa jemu terhadap pandangan-pandangan salah tersebut dan mencapai Nibbāna dalam kehidupan ini juga; demikianlah maksudnya.

128. Tasmātihāti yasmā abyākatametaṃ, catusaccameva mayā byākataṃ, tasmāti attho. Na hetaṃ mālukyaputta atthasaṃhitanti etaṃ diṭṭhigataṃ vā etaṃ byākaraṇaṃ vā kāraṇanissitaṃ na hoti. Na ādibrahmacariyakanti brahmacariyassa ādimattampi pubbabhāgasīlamattampi na hoti. Na nibbidāyātiādīsu vaṭṭe nibbindanatthāya vā virajjhanatthāya vā vaṭṭanirodhāya vā rāgādivūpasamanatthāya vā abhiññeyye dhamme abhijānanatthāya vā catumaggasaṅkhātasambodhatthāya vā asaṅkhatanibbānasacchikiriyatthāya vā na hoti. Etaṃ hīti etaṃ catusaccabyākaraṇaṃ. Ādibrahmacariyakanti brahmacariyassa ādibhūtaṃ pubbapadaṭṭhānaṃ. Sesaṃ vuttapaṭivipakkhanayena veditabbaṃ. Imampi desanaṃ bhagavā neyyapuggalavasena niṭṭhāpesīti.

128. Frasa 'tasmātiha' berarti: karena pandangan salah ini tidak dinyatakan (abyākata), dan hanya Empat Kesunyataan Mulia yang telah Aku nyatakan, oleh karena itu itulah maknanya. Kalimat 'Na hetaṃ mālukyaputta atthasaṃhitaṃ' berarti: pandangan salah ini atau penjelasan ini tidak bermanfaat (tidak menuntun pada tujuan). Ini bukan merupakan permulaan kehidupan suci (magga), bahkan bukan sekadar permulaan atau sekadar moralitas pendahuluan (sīla). Dalam kata 'na nibbidāya' dan seterusnya, berarti hal itu tidak menuntun pada kejenuhan terhadap perputaran penderitaan (vaṭṭe), tidak untuk pemudaran nafsu, tidak untuk penghentian perputaran, tidak untuk meredakan keserakahan dan sebagainya, tidak untuk mengetahui dengan pengetahuan luar biasa terhadap fenomena yang harus diketahui (abhiññeyye dhamme), tidak untuk pencerahan yang disebut sebagai empat jalan (magga), atau tidak untuk realisasi Nibbana yang tak terkondisi. 'Etaṃ hi' merujuk pada penjelasan Empat Kesunyataan Mulia ini. 'Ādibrahmacariyakaṃ' berarti menjadi permulaan dan sebab terdekat bagi kehidupan suci. Selebihnya harus dipahami dengan cara yang berlawanan dari apa yang telah disebutkan. Sang Bhagavā menyelesaikan pembabaran ini sesuai dengan watak orang yang perlu dibimbing (neyyapuggala).

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Cūḷamālukyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Cūḷamālukya Sutta telah selesai.

4. Mahāmālukyasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Mahāmālukya Sutta.

129. Evaṃ [Pg.101] me sutanti mahāmālukyasuttaṃ. Tattha orambhāgiyānīti heṭṭhā koṭṭhāsikāni kāmabhave nibbattisaṃvattanikāni. Saṃyojanānīti bandhanāni. Kassa kho nāmāti kassa devassa vā manussassa vā desitāni dhāresi, kiṃ tvameveko assosi, na añño kocīti? Anusetīti appahīnatāya anuseti. Anusayamāno saṃyojanaṃ nāma hoti.

129. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Mahāmālukya Sutta. Di sana, 'orambhāgiyāni' berarti yang termasuk dalam bagian bawah, yang menyebabkan kelahiran kembali di alam indra (kāmabhava). 'Saṃyojanāni' berarti belenggu-belenggu. 'Kassa kho nāma' berarti: 'Bagi (dewa atau manusia) siapa hal-hal yang Aku babarkan itu engkau ingat? Apakah engkau sendirian yang mendengarnya, atau ada orang lain yang mendengarnya?' 'Anuseti' berarti mengendap karena belum ditinggalkan oleh Jalan (magga). Kekotoran batin yang terus-menerus mengendap disebut sebagai belenggu (saṃyojana).

Ettha ca bhagavatā saṃyojanaṃ pucchitaṃ, therenapi saṃyojanameva byākataṃ. Evaṃ santepi tassa vāde bhagavatā doso āropito. So kasmāti ce? Therassa tathāladdhikattā. Ayañhi tassa laddhi ‘‘samudācārakkhaṇeyeva kilesehi saṃyutto nāma hoti, itarasmiṃ khaṇe asaṃyutto’’ti. Tenassa bhagavatā doso āropito. Athāyasmā ānando cintesi – ‘‘bhagavatā bhikkhusaṅghassa dhammaṃ desessāmīti attano dhammatāyeva ayaṃ dhammadesanā āraddhā, sā iminā apaṇḍitena bhikkhunā visaṃvāditā. Handāhaṃ bhagavantaṃ yācitvā bhikkhūnaṃ dhammaṃ desessāmī’’ti. So evamakāsi. Taṃ dassetuṃ ‘‘evaṃ vutte āyasmā ānando’’tiādi vuttaṃ.

Dan di sini, Sang Bhagavā bertanya tentang belenggu, dan sesepuh (Mālukyaputta) pun menjawab tentang belenggu. Meskipun demikian, Sang Bhagavā menunjukkan kesalahan pada pandangan sesepuh tersebut. Mengapa kesalahan itu ditunjukkan? Karena sesepuh tersebut memiliki pandangan demikian. Inilah pandangannya: 'Seseorang disebut terbelenggu oleh kekotoran batin hanya pada saat kekotoran itu muncul (samudācārakkhaṇa); pada saat lain, ia tidak terbelenggu.' Karena pandangan itulah Sang Bhagavā menunjukkan kesalahannya. Kemudian Yang Ariya Ānanda berpikir: 'Sang Bhagavā berniat membabarkan Dhamma kepada sangha para bhikkhu, memulai pembabaran ini karena sifat alami-Nya sendiri, namun telah dikacaukan oleh bhikkhu yang tidak bijaksana ini. Mari, aku akan memohon kepada Sang Bhagavā agar membabarkan Dhamma kepada para bhikkhu.' Beliau melakukan hal itu. Untuk menunjukkan hal itu, dikatakanlah: 'Ketika hal itu diucapkan, Yang Ariya Ānanda...' dan seterusnya.

Tattha sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitenāti sakkāyadiṭṭhiyā gahitena abhibhūtena. Sakkāyadiṭṭhiparetenāti sakkāyadiṭṭhiyā anugatena. Nissaraṇanti diṭṭhinissaraṇaṃ nāma nibbānaṃ, taṃ yathābhūtaṃ nappajānāti. Appaṭivinītāti avinoditā anīhaṭā. Orambhāgiyaṃ saṃyojananti heṭṭhābhāgiyasaṃyojanaṃ nāma hoti. Sesapadesupi eseva nayo. Sukkapakkho uttānatthoyeva. ‘‘Sānusayā pahīyatī’’ti vacanato panettha ekacce ‘‘aññaṃ saṃyojanaṃ añño anusayo’’ti vadanti. ‘‘Yathā hi sabyañjanaṃ bhatta’’nti vutte bhattato aññaṃ byañjanaṃ hoti, evaṃ ‘‘sānusayā’’ti vacanato pariyuṭṭhānasakkāyadiṭṭhito aññena anusayena bhavitabbanti tesaṃ laddhi. Te ‘‘sasīsaṃ pārupitvā’’tiādīhi paṭikkhipitabbā. Na hi sīsato añño puriso atthi. Athāpi siyā – ‘‘yadi tadeva saṃyojanaṃ so anusayo, evaṃ sante bhagavatā therassa [Pg.102] taruṇūpamo upārambho duāropito hotī’’ti. Na duāropito, kasmā? Evaṃladdhikattāti vitthāritametaṃ. Tasmā soyeva kileso bandhanaṭṭhena saṃyojanaṃ, appahīnaṭṭhena anusayoti imamatthaṃ sandhāya bhagavatā ‘‘sānusayā pahīyatī’’ti evaṃ vuttanti veditabbaṃ.

Di sana, 'sakkāyadiṭṭhipariyuṭṭhitena' berarti dicengkeram atau dikuasai oleh pandangan identitas. 'Sakkāyadiṭṭhiparetena' berarti diikuti oleh pandangan identitas. 'Nissaraṇaṃ' berarti pembebasan dari pandangan, yaitu Nibbana; ia tidak mengetahuinya sebagaimana adanya. 'Appaṭivinītā' berarti tidak dihilangkan, tidak dimusnahkan. 'Orambhāgiyaṃ saṃyojanaṃ' berarti belenggu yang termasuk dalam alam rendah. Metode yang sama berlaku untuk kata-kata lainnya. Bagian yang terang (sukkapakkha) memiliki makna yang jelas. Namun, karena pernyataan 'sānusayā pahīyati' (ditinggalkan bersama dengan kecenderungan tersembunyi), beberapa guru mengatakan bahwa 'belenggu adalah satu hal dan kecenderungan tersembunyi adalah hal lain.' Sebagaimana ketika dikatakan 'nasi dengan lauk-pauk', lauk-pauk berbeda dari nasi, demikian pula menurut mereka, karena ada kata 'sānusayā', maka kecenderungan tersembunyi haruslah berbeda dari pandangan identitas yang muncul. Mereka harus disanggah dengan argumen (seperti orang dengan kepalanya): tidak ada orang yang berbeda dari kepalanya. Selain itu, jika memang demikian (berbeda), maka teguran Sang Bhagavā kepada sesepuh tersebut akan menjadi tidak tepat. Namun itu tidaklah tidak tepat, mengapa? Karena sesepuh tersebut memiliki pandangan seperti yang telah dijelaskan. Oleh karena itu, kekotoran batin yang sama disebut sebagai belenggu karena sifatnya yang mengikat, dan disebut sebagai kecenderungan tersembunyi karena sifatnya yang belum ditinggalkan. Dengan merujuk pada makna inilah Sang Bhagavā bersabda 'sānusayā pahīyati'.

132. Tacaṃ chetvātiādīsu idaṃ opammasaṃsandanaṃ – tacacchedo viya hi samāpatti daṭṭhabbā, pheggucchedo viya vipassanā, sāracchedo viya maggo. Paṭipadā pana lokiyalokuttaramissakāva vaṭṭati. Evamete daṭṭhabbāti evarūpā puggalā evaṃ daṭṭhabbā.

132. Dalam frasa 'tacaṃ chetvā' dan seterusnya, ini adalah perbandingan: pencapaian (samāpatti) harus dipandang seperti memotong kulit kayu, pandangan terang (vipassanā) seperti memotong kayu gubal, dan jalan (magga) seperti memotong kayu teras. Namun, praktik (paṭipadā) yang merupakan campuran antara duniawi dan adi-duniawi adalah yang sesuai. 'Evamete daṭṭhabbā' berarti orang-orang seperti itu harus dipandang seperti itu (seperti orang yang lemah dalam perumpamaan tersebut).

133. Upadhivivekāti upadhivivekena. Iminā pañcakāmaguṇaviveko kathito. Akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāti iminā nīvaraṇappahānaṃ kathitaṃ. Kāyaduṭṭhullānaṃ paṭippassaddhiyāti iminā kāyālasiyapaṭippassaddhi kathitā. Vivicceva kāmehīti upadhivivekena kāmehi vinā hutvā. Vivicca akusalehīti akusalānaṃ dhammānaṃ pahānena kāyaduṭṭhullānaṃ paṭippassaddhiyā ca akusalehi vinā hutvā. Yadeva tattha hotīti yaṃ tattha antosamāpattikkhaṇeyeva samāpattisamuṭṭhitañca rūpādidhammajātaṃ hoti. Te dhammeti te rūpagatantiādinā nayena vutte rūpādayo dhamme. Aniccatoti na niccato. Dukkhatoti na sukhato. Rogatotiādīsu ābādhaṭṭhena rogato, antodosaṭṭhena gaṇḍato, anupaviddhaṭṭhena dukkhajananaṭṭhena ca sallato, dukkhaṭṭhena aghato, rogaṭṭhena ābādhato, asakaṭṭhena parato, palujjanaṭṭhena palokato, nissattaṭṭhena suññato, na attaṭṭhena anattato. Tattha aniccato, palokatoti dvīhi padehi aniccalakkhaṇaṃ kathitaṃ, dukkhatotiādīhi chahi dukkhalakkhaṇaṃ, parato suññato anattatoti tīhi anattalakkhaṇaṃ.

133. 'Upadhivivekā' berarti melalui keterlepasan dari lima helai kesenangan indra. Dengan ini, keterlepasan dari kesenangan indra telah dibabarkan. Dengan 'akusalānaṃ dhammānaṃ pahānā', ditinggalkannya rintangan-rintangan (nīvaraṇa) telah dibabarkan. Dengan 'kāyaduṭṭhullānaṃ paṭippassaddhiyā', diredakannya kelambanan tubuh telah dibabarkan. 'Vivicceva kāmehi' berarti terbebas dari objek-objek indra. 'Vivicca akusalehi' berarti terbebas dari kondisi-kondisi tidak baik melalui pengabaian kondisi-kondisi tersebut dan melalui peredaan kelambanan tubuh. 'Yadeva tattha hoti' merujuk pada kelompok fenomena seperti materi (rūpa) dan sebagainya yang muncul dari pencapaian meditatif pada saat pencapaian itu sendiri. 'Te dhamme' merujuk pada fenomena materi dan lainnya yang disebutkan dengan cara seperti 'rūpagataṃ' dan seterusnya. 'Aniccato' berarti bukan kekal. 'Dukkhato' berarti bukan bahagia. Dalam 'rogato' dan seterusnya: 'rogato' (sebagai penyakit) karena sifatnya yang menindas; 'gaṇṭhato' (sebagai bisul) karena sifat pembusukan di dalam; 'sallato' (sebagai duri) karena sifatnya yang menusuk dan menimbulkan kesakitan; 'aghato' (sebagai kesengsaraan) karena sifatnya yang menyakitkan; 'ābādhato' (sebagai penderitaan sakit) karena sifatnya sebagai penyakit; 'parato' (sebagai orang asing) karena bukan miliknya sendiri; 'palokato' (sebagai yang hancur) karena sifatnya yang mudah rusak; 'suññato' (sebagai yang kosong) karena sifatnya yang tanpa makhluk; 'anattato' (sebagai bukan-diri) karena sifatnya yang berlawanan dengan diri. Di sana, dengan dua kata 'aniccato' dan 'palokato', karakteristik ketidakkekalan (anicca-lakkhaṇa) dinyatakan. Dengan enam kata mulai dari 'dukkhato' dan seterusnya, karakteristik penderitaan (dukkha-lakkhaṇa) dinyatakan. Dengan tiga kata 'parato', 'suññato', dan 'anattato', karakteristik tanpa-diri (anatta-lakkhaṇa) dinyatakan.

So tehi dhammehīti so tehi evaṃ tilakkhaṇaṃ āropetvā diṭṭhehi antosamāpattiyaṃ pañcakkhandhadhammehi. Cittaṃ paṭivāpetīti cittaṃ paṭisaṃharati moceti apaneti. Upasaṃharatīti vipassanācittaṃ tāva savanavasena [Pg.103] thutivasena pariyattivasena paññattivasena ca etaṃ santaṃ nibbānanti evaṃ asaṅkhatāya amatāya dhātuyā upasaṃharati. Maggacittaṃ nibbānaṃ ārammaṇakaraṇavaseneva etaṃ santametaṃ paṇītanti na evaṃ vadati, iminā pana ākārena taṃ paṭivijjhanto tattha cittaṃ upasaṃharatīti attho. So tattha ṭhitoti tāya tilakkhaṇārammaṇāya vipassanāya ṭhito. Āsavānaṃ khayaṃ pāpuṇātīti anukkamena cattāro magge bhāvetvā pāpuṇāti. Teneva dhammarāgenāti samathavipassanādhamme chandarāgena. Samathavipassanāsu hi sabbaso chandarāgaṃ pariyādātuṃ sakkonto arahattaṃ pāpuṇāti, asakkonto anāgāmī hoti.

"Ia dengan fenomena-fenomena tersebut" berarti ia, setelah menetapkan tiga corak umum pada fenomena lima kelompok unsur yang terlihat di dalam pencapaian batin. "Melepaskan pikiran" berarti menarik kembali, membebaskan, dan menjauhkan pikiran. "Mengarahkan" berarti pada mulanya mengarahkan pikiran vipassanā menuju unsur yang tak terkondisi dan tak berkematian, yakni Nibbāna, melalui kekuatan pendengaran, pujian, pembelajaran teori, dan penamaan bahwa "Nibbāna ini damai". Pikiran jalan mengarahkan ke Nibbāna hanya dengan cara menjadikannya objek; ia tidak berkata "ini damai, ini luhur" seperti itu, melainkan dengan cara menembusnya, ia mengarahkan pikiran ke sana. "Ia teguh di sana" berarti teguh dalam vipassanā yang berobjekkan tiga corak umum tersebut. "Mencapai hancurnya noda-noda batin" berarti mencapai empat jalan secara bertahap setelah mengembangkannya. "Karena nafsu pada Dhamma itu" berarti karena keinginan-nafsu pada fenomena samatha dan vipassanā. Seseorang yang mampu sepenuhnya mengakhiri keinginan-nafsu pada samatha dan vipassanā akan mencapai tingkat Arahat, sementara yang tidak mampu akan menjadi Anāgāmī.

Yadeva tattha hoti vedanāgatanti idha pana rūpaṃ na gahitaṃ. Kasmā? Samatikkantattā. Ayañhi heṭṭhā rūpāvacarajjhānaṃ samāpajjitvā rūpaṃ atikkamitvā arūpāvacarasamāpattiṃ samāpannoti samathavasenapinena rūpaṃ atikkantaṃ, heṭṭhā rūpaṃ sammadeva sammasitvā taṃ atikkamma idāni arūpaṃ sammasatīti vipassanāvasenapinena rūpaṃ atikkantaṃ. Arūpe pana sabbasopi rūpaṃ natthīti taṃ sandhāyapi idha rūpaṃ na gahitaṃ.

"Apa pun perasaan yang ada di sana" – di sini rupa (bentuk jasmani) tidak disertakan. Mengapa? Karena rupa telah dilampaui. Orang ini, setelah memasuki jhana alam rupa dan melampaui rupa, memasuki pencapaian alam non-rupa; jadi melalui kekuatan samatha, rupa telah ia lampaui. Melalui kekuatan vipassanā pun rupa telah ia lampaui karena ia telah menyelidiki rupa dengan benar sebelumnya dan sekarang sedang menyelidiki non-rupa. Juga karena di alam non-rupa sama sekali tidak ada rupa, maka dengan merujuk hal tersebut, rupa tidak disertakan di sini.

Atha kiñcarahīti kiṃ pucchāmīti pucchati? Samathavasena gacchato cittekaggatā dhuraṃ hoti, so cetovimutto nāma. Vipassanāvasena gacchato paññā dhuraṃ hoti, so paññāvimutto nāmāti ettha therassa kaṅkhā natthi. Ayaṃ sabhāvadhammoyeva, samathavaseneva pana gacchantesu eko cetovimutto nāma hoti, eko paññāvimutto. Vipassanāvasena gacchantesupi eko paññāvimutto nāma hoti, eko cetovimuttoti ettha kiṃ kāraṇanti pucchati.

"Lalu mengapa bertanya?" – ia bertanya "apa yang harus kutanyakan?". Bagi orang yang maju melalui kekuatan samatha, pemusatan pikiran adalah yang utama, dan ia disebut cetovimutto (bebas melalui pikiran). Bagi orang yang maju melalui kekuatan vipassanā, kebijaksanaan adalah yang utama, dan ia disebut paññāvimutto (bebas melalui kebijaksanaan). Dalam hal ini, Sang Thera tidak memiliki keraguan. Ini hanyalah sifat alami fenomena. Namun, di antara mereka yang maju melalui samatha saja, ada yang disebut cetovimutto dan ada yang disebut paññāvimutto. Demikian pula di antara yang maju melalui vipassanā saja, ada yang disebut paññāvimutto dan ada yang disebut cetovimutto. Sang Thera bertanya apa penyebabnya dalam hal ini.

Indriyavemattataṃ vadāmīti indriyanānattataṃ vadāmi. Idaṃ vuttaṃ hoti, na tvaṃ, ānanda, dasa pāramiyo pūretvā sabbaññutaṃ paṭivijjhi, tena te etaṃ apākaṭaṃ. Ahaṃ pana paṭivijjhiṃ, tena me etaṃ pākaṭaṃ. Ettha hi indriyanānattatā kāraṇaṃ. Samathavaseneva hi gacchantesu ekassa bhikkhuno cittekaggatā dhuraṃ hoti, so cetovimutto nāma hoti. Ekassa paññā dhuraṃ hoti, so paññāvimutto nāma hoti. Vipassanāvaseneva ca gacchantesu ekassa paññā dhuraṃ hoti, so paññāvimutto [Pg.104] nāma hoti. Ekassa cittekaggatā dhuraṃ hoti, so cetovimutto nāma hoti. Dve aggasāvakā samathavipassanādhurena arahattaṃ pattā. Tesu dhammasenāpati paññāvimutto jāto, mahāmoggallānatthero cetovimutto. Iti indriyavemattamettha kāraṇanti veditabbaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

"Aku menyatakan perbedaan indra" berarti Aku menyatakan keragaman indra. Maksudnya adalah: "Ananda, engkau bukan orang yang telah menembus kemahatahuandengan menyempurnakan sepuluh parami; karena itu hal ini tidak jelas bagimu. Namun Aku telah menembusnya, sehingga hal ini jelas bagi-Ku." Perbedaan indra adalah penyebabnya di sini. Di antara yang maju melalui samatha saja, bagi satu bhikkhu pemusatan pikiran adalah utama, maka ia disebut cetovimutto. Bagi bhikkhu yang lain kebijaksanaan adalah utama, maka ia disebut paññāvimutto. Dan di antara yang maju melalui vipassanā saja, bagi satu bhikkhu kebijaksanaan adalah utama, maka ia disebut paññāvimutto. Bagi bhikkhu yang lain pemusatan pikiran adalah utama, maka ia disebut cetovimutto. Dua siswa utama mencapai tingkat Arahat melalui kekuatan samatha dan vipassanā. Di antara mereka, Panglima Dhamma (Sariputta) menjadi paññāvimutto, dan Yang Ariya Mahamoggallana menjadi cetovimutto. Demikianlah perbedaan indra di sini harus dipahami sebagai penyebabnya. Sisanya jelas di semua bagian.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Mahāmālukyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Mahāmālukyasutta telah selesai.

5. Bhaddālisuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Bhaddālisutta.

134. Evaṃ me sutanti bhaddālisuttaṃ. Tattha ekāsanabhojananti ekasmiṃ purebhatte asanabhojanaṃ, bhuñjitabbabhattanti attho. Appābādhatantiādīni kakacopame vitthāritāni. Na ussahāmīti na sakkomi. Siyā kukkuccaṃ siyā vippaṭisāroti evaṃ bhuñjanto yāvajīvaṃ brahmacariyaṃ carituṃ sakkhissāmi nu kho, na nu khoti iti me vippaṭisārakukkuccaṃ bhaveyyāti attho. Ekadesaṃ bhuñjitvāti porāṇakattherā kira patte bhattaṃ pakkhipitvā sappimhi dinne sappinā uṇhameva thokaṃ bhuñjitvā hatthe dhovitvā avasesaṃ bahi nīharitvā chāyūdakaphāsuke ṭhāne nisīditvā bhuñjanti. Etaṃ sandhāya satthā āha. Bhaddāli, pana cintesi – ‘‘sace sakiṃ pattaṃ pūretvā dinnaṃ bhattaṃ bhuñjitvā puna pattaṃ dhovitvā odanassa pūretvā laddhaṃ bahi nīharitvā chāyūdakaphāsuke ṭhāne bhuñjeyya, iti evaṃ vaṭṭeyya, itarathā ko sakkotī’’ti. Tasmā evampi kho ahaṃ, bhante, na ussahāmīti āha. Ayaṃ kira atīte anantarāya jātiyā kākayoniyaṃ nibbatti. Kākā ca nāma mahāchātakā honti. Tasmā chātakatthero nāma ahosi. Tassa pana viravantasseva bhagavā taṃ madditvā ajjhottharitvā – ‘‘yo pana bhikkhu vikāle khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā khādeyya vā bhuñjeyya vā pācittiya’’nti (pāci. 248) sikkhāpadaṃ paññapesi. Tena vuttaṃ atha kho āyasmā, bhaddāli,…pe… anussāhaṃ pavedesīti.

134. "Demikian yang kudengar" merujuk pada Bhaddālisutta. Di sana, "makan satu sesi" berarti makan sebelum tengah hari dalam satu waktu. "Kesehatan yang baik" dan seterusnya telah dijelaskan dalam Kakacopamasutta. "Aku tidak sanggup" berarti aku tidak mampu. "Mungkin ada kekhawatiran, mungkin ada penyesalan" berarti: "Jika aku makan seperti ini, mampukah aku menjalankan kehidupan suci seumur hidup?" – demikianlah penyesalan dan kekhawatiran muncul dalam diri Bhaddāli. "Setelah makan sebagian" – konon para sesepuh zaman dahulu memasukkan nasi ke dalam mangkuk, dan ketika diberi mentega, mereka hanya memakan sedikit nasi hangat dengan mentega tersebut, lalu mencuci tangan, membawa sisanya keluar ke tempat yang nyaman dengan peneduh dan air untuk dimakan. Merujuk pada hal inilah Sang Guru bersabda. Namun Bhaddāli berpikir: "Jika aku mengisi mangkuk sekali, memakan nasi yang diberikan, lalu mencuci mangkuk lagi, mengisinya kembali dengan nasi dan membawanya keluar untuk dimakan di tempat yang nyaman, itu mungkin dibolehkan; jika tidak, siapa yang sanggup?" Karena itulah ia berkata, "Bhante, aku tetap tidak sanggup." Konon di masa lalu, dalam kehidupan sebelumnya, ia lahir di alam gagak. Gagak dikenal sangat rakus. Karena itulah ia menjadi sesepuh yang mudah lapar. Namun, saat ia masih mengeluh, Sang Bhagawan menekannya dan menetapkan peraturan: "Bhikkhu mana pun yang memakan makanan keras atau lunak pada waktu yang salah, itu adalah Pācittiya." Karena itulah dikatakan "Kemudian Yang Ariya Bhaddāli... menyatakan ketidaksanggupannya."

Yathā [Pg.105] tanti yathā aññopi sikkhāya na paripūrakārī ekavihārepi vasanto satthu sammukhībhāvaṃ na dadeyya, tatheva na adāsīti attho. Neva bhagavato upaṭṭhānaṃ agamāsi, na dhammadesanaṭṭhānaṃ na vitakkamāḷakaṃ, na ekaṃ bhikkhācāramaggaṃ paṭipajji. Yasmiṃ kule bhagavā nisīdati, tassa dvārepi na aṭṭhāsi. Sacassa vasanaṭṭhānaṃ bhagavā gacchati, so puretarameva ñatvā aññattha gacchati. Saddhāpabbajito kiresa kulaputto parisuddhasīlo. Tenassa na añño vitakko ahosi, – ‘‘mayā nāma udarakāraṇā bhagavato sikkhāpadapaññāpanaṃ paṭibāhitaṃ, ananucchavikaṃ me kata’’nti ayameva vitakko ahosi. Tasmā ekavihāre vasantopi lajjāya satthu sammukhībhāvaṃ nādāsi.

"Sebagaimana itu" berarti sebagaimana orang lain yang tidak menyempurnakan pelatihan, meskipun tinggal di vihara yang sama, tidak akan menemui Sang Guru secara langsung, demikian pulalah ia tidak menemui-Nya. Ia tidak datang untuk melayani Sang Bhagawan, tidak ke tempat pembabaran Dhamma, tidak ke aula diskusi, dan tidak berjalan di jalur pengumpulan dana yang sama. Di keluarga mana pun Sang Bhagawan duduk, ia tidak berdiri bahkan di depan pintunya. Jika Sang Bhagawan menuju tempat tinggalnya, ia akan mengetahuinya lebih dulu dan pergi ke tempat lain. Konon ia adalah putra keluarga baik-baik yang ditahbiskan karena keyakinan dan memiliki sila yang murni. Karena itu, ia tidak memiliki pikiran lain selain: "Demi urusan perut, aku telah menghalangi penetapan peraturan oleh Sang Bhagawan, aku telah melakukan hal yang tidak pantas." Hanya pikiran inilah yang ia miliki. Oleh karena itu, meskipun tinggal di vihara yang sama, karena rasa malu, ia tidak menemui Sang Guru secara langsung.

135. Cīvarakammaṃ karontīti manussā bhagavato cīvarasāṭakaṃ adaṃsu, taṃ gahetvā cīvaraṃ karonti. Etaṃ dosakanti etaṃ okāsametaṃ aparādhaṃ, satthu sikkhāpadaṃ paññapentassa paṭibāhitakāraṇaṃ sādhukaṃ manasi karohīti attho. Dukkarataranti vassañhi vasitvā disāpakkante bhikkhū kuhiṃ vasitthāti pucchanti, tehi jetavane vasimhāti vutte, ‘‘āvuso, bhagavā imasmiṃ antovasse kataraṃ jātakaṃ kathesi, kataraṃ suttantaṃ, kataraṃ sikkhāpadaṃ paññapesī’’ti pucchitāro honti. Tato ‘‘vikālabhojanasikkhāpadaṃ paññapesi, bhaddāli, nāma naṃ eko thero paṭibāhī’’ti vakkhanti. Taṃ sutvā bhikkhū – ‘‘bhagavatopi nāma sikkhāpadaṃ paññapentassa paṭibāhitaṃ ayuttaṃ akāraṇa’’nti vadanti. Evaṃ te ayaṃ doso mahājanantare pākaṭo hutvā duppaṭikārataṃ āpajjissatīti maññamānā evamāhaṃsu. Apica aññepi bhikkhū pavāretvā satthu santikaṃ āgamissanti. Atha tvaṃ ‘‘ethāvuso, mama satthāraṃ khamāpentassa sahāyā hothā’’ti saṅghaṃ sannipātessasi. Tattha āgantukā pucchissanti, ‘‘āvuso, kiṃ imināpi bhikkhunā kata’’nti. Tato etamatthaṃ sutvā ‘‘bhāriyaṃ kataṃ bhikkhunā, dasabalaṃ nāma paṭibāhissatīti ayuttameta’’nti vakkhanti. Evampi te ayaṃ aparādho mahājanantare pākaṭo hutvā duppaṭikārataṃ āpajjissatīti maññamānāpi evamāhaṃsu. Atha vā bhagavā pavāretvā cārikaṃ pakkamissati, atha tvaṃ gatagataṭṭhāne bhagavato khamāpanatthāya saṅghaṃ sannipātessasi. Tatra disāvāsino [Pg.106] bhikkhū pucchissanti, ‘‘āvuso, kiṃ iminā bhikkhunā kata’’nti…pe… duppaṭikārataṃ āpajjissatīti maññamānāpi evamāhaṃsu.

135. "Membuat jubah" (cīvarakammaṃ karonti) berarti orang-orang memberikan kain bahan jubah kepada Sang Bhagavā, dan setelah menerimanya, mereka membuat jubah. "Kesalahan ini" (etaṃ dosakaṃ) berarti perhatikanlah baik-baik penyebab penghalangan terhadap Guru yang sedang menetapkan aturan pelatihan ini, yaitu kesempatan ini, kesalahan ini. "Lebih sulit lagi" (dukkarataraṃ) karena setelah berdiam (vassa) dan pergi ke berbagai penjuru, para bhikkhu akan bertanya, "Di mana kalian berdiam?" Jika mereka menjawab berdiam di Jetavana, mereka ditanya lagi, "O Avuso, Jātaka apa, Suttanta apa, atau aturan pelatihan apa yang ditetapkan Sang Bhagavā selama vassa ini?" Maka mereka akan menjawab, "Beliau menetapkan aturan pelatihan tentang makan di waktu yang salah (vikālabhojana), tetapi seorang thera bernama Bhaddāli menghalanginya." Mendengar hal itu, para bhikkhu akan berkata, "Sungguh tidak pantas dan tidak beralasan untuk menghalangi Sang Bhagavā yang sedang menetapkan aturan pelatihan." Dengan demikian, mereka berpikir bahwa kesalahanmu ini akan menjadi terkenal di antara orang banyak dan akan sulit untuk diperbaiki, maka mereka berkata demikian. Selain itu, para bhikkhu lain pun setelah melakukan pavāraṇā akan datang kepada Guru. Lalu engkau akan mengumpulkan Sangha dengan berkata, "Datanglah Avuso, jadilah pendampingku untuk memohon maaf kepada Guru." Di sana para bhikkhu pendatang akan bertanya, "Avuso, apa yang telah dilakukan bhikkhu ini?" Setelah mendengar masalah ini, mereka akan berkata, "Sesuatu yang berat telah dilakukan oleh bhikkhu ini, sungguh tidak pantas dia menghalangi Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan (Dasabala)." Dengan demikian pula, mereka berpikir bahwa kesalahanmu ini akan menjadi terkenal di antara orang banyak dan akan sulit diperbaiki, sehingga mereka berkata demikian. Atau, setelah Sang Bhagavā melakukan pavāraṇā, Beliau akan melakukan perjalanan (cārika). Maka di setiap tempat yang dikunjungi, engkau akan mengumpulkan Sangha agar bisa memohon maaf kepada Sang Bhagavā. Di sana para bhikkhu penduduk setempat akan bertanya, "Avuso, apa yang telah dilakukan bhikkhu ini?" ... dan seterusnya ... mereka berpikir hal ini akan sulit diperbaiki, sehingga mereka berkata demikian.

Etadavocāti appatirūpaṃ mayā kataṃ, bhagavā pana mahantepi aguṇe alaggitvā mayhaṃ accayaṃ paṭiggaṇhissatīti maññamāno etaṃ ‘‘accayo maṃ, bhante,’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha accayoti aparādho. Maṃ accagamāti maṃ atikkamma abhibhavitvā pavatto. Paṭiggaṇhātūti khamatu. Āyatiṃ saṃvarāyāti anāgate saṃvaraṇatthāya, puna evarūpassa aparādhassa dosassa khalitassa akaraṇatthāya. Tagghāti ekaṃsena. Samayopi kho te, bhaddālīti, bhaddāli, tayā paṭivijjhitabbayuttakaṃ ekaṃ kāraṇaṃ atthi, tampi te na paṭividdhaṃ na sallakkhitanti dasseti.

"Berkata hal ini" (etadavoca) berarti "Sesuatu yang tidak pantas telah kulakukan, namun Sang Bhagavā, tanpa melekat pada keburukan yang besar sekalipun, akan menerima permohonan maaf atas kesalahanku." Berpikir demikian, ia mengucapkan kata-kata "Kesalahan telah menimpaku, Bhante," dan seterusnya. Di sana, "accayo" berarti kesalahan atau pelanggaran. "Telah melampaui diriku" (maṃ accagamā) berarti telah menguasai dan mengalahkan diriku. "Kiranya menerima" (paṭiggaṇhātu) berarti kiranya memaafkan. "Untuk pengendalian di masa depan" (āyatiṃ saṃvarāya) berarti demi pengendalian di masa yang akan datang, agar tidak lagi melakukan kesalahan, dosa, atau kekhilafan semacam itu. "Taggha" berarti pasti atau tentu saja. "Waktunya pun bagimu, Bhaddāli" menunjukkan bahwa, "Wahai Bhaddāli, ada satu alasan yang layak dipahami dengan penembusan, namun hal itu tidak engkau tembus dan tidak engkau perhatikan."

136. Ubhatobhāgavimuttotiādīsu dhammānusārī, saddhānusārīti dve ekacittakkhaṇikā maggasamaṅgipuggalā. Ete pana sattapi ariyapuggale bhagavatāpi evaṃ āṇāpetuṃ na yuttaṃ, bhagavatā āṇatte tesampi evaṃ kātuṃ na yuttaṃ. Aṭṭhānaparikappavasena pana ariyapuggalānaṃ suvacabhāvadassanatthaṃ bhaddālittherassa ca dubbacabhāvadassanatthametaṃ vuttaṃ.

136. Mengenai istilah "Ubhatobhāgavimutta" dan lainnya, "Dhammānusārī" dan "Saddhānusārī" adalah dua jenis individu yang memiliki satu momen pikiran Jalan (maggasamaṅgī). Namun, bahkan bagi Sang Bhagavā pun tidaklah pantas memerintahkan ketujuh individu mulia (ariya-puggala) ini (untuk melakukan hal yang tak pantas), dan jika diperintahkan oleh Sang Bhagavā pun, tidak pantas bagi mereka untuk melakukannya. Akan tetapi, hal ini dikatakan melalui pengandaian akan hal yang tidak mungkin untuk menunjukkan sifat mudah dinasihati (suvacabhāva) dari para individu mulia dan sifat sulit dinasihati (dubbacabhāva) dari Thera Bhaddāli.

Api nu tvaṃ tasmiṃ samaye ubhatobhāgavimuttoti desanaṃ kasmā ārabhi? Bhaddālissa niggahaṇatthaṃ. Ayañhettha adhippāyo – bhaddāli, ime satta ariyapuggalā loke dakkhiṇeyyā mama sāsane sāmino, mayi sikkhāpadaṃ paññapente paṭibāhitabbayutte kāraṇe sati etesaṃ paṭibāhituṃ yuttaṃ. Tvaṃ pana mama sāsanato bāhirako, mayi sikkhāpadaṃ paññapente tuyhaṃ paṭibāhituṃ na yuttanti.

Mengapa Beliau memulai pembabaran tentang "Ubhatobhāgavimutta" pada saat itu? Itu dilakukan untuk menekan (menegur) Bhaddāli. Inilah maksudnya: "Bhaddāli, ketujuh individu mulia ini adalah orang-orang yang layak menerima persembahan di dunia dan merupakan pemilik di dalam ajaran-Ku. Jika ada alasan yang tepat untuk menghalangi ketika Aku menetapkan aturan pelatihan, maka adalah pantas bagi mereka untuk menghalanginya. Namun engkau berada di luar ajaran-Ku, tidaklah pantas bagimu untuk menghalangi ketika Aku menetapkan aturan pelatihan."

Ritto tucchoti anto ariyaguṇānaṃ abhāvena rittako tucchako, issaravacane kiñci na hoti. Yathādhammaṃ paṭikarosīti yathā dhammo ṭhito, tatheva karosi, khamāpesīti vuttaṃ hoti. Taṃ te mayaṃ paṭiggaṇhāmāti taṃ tava aparādhaṃ mayaṃ khamāma. Vuḍḍhi hesā, bhaddāli, ariyassa vinayeti esā, bhaddāli, ariyassa vinaye buddhassa bhagavato sāsane vuḍḍhi nāma. Katamā? Accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaritvā āyatiṃ saṃvarāpajjanā. Desanaṃ pana puggalādhiṭṭhānaṃ karonto ‘‘yo accayaṃ accayato disvā yathādhammaṃ paṭikaroti, āyatiṃ saṃvaraṃ āpajjatī’’ti āha.

"Kosong dan hampa" (ritto tuccho) berarti kosong dan hampa karena tidak adanya kualitas-kualitas mulia di dalam diri; tidak ada sedikit pun ketaatan terhadap ucapan Sang Penguasa. "Engkau memperbaikinya sesuai Dhamma" berarti engkau melakukannya sebagaimana Dhamma yang berlaku, yakni telah memohon maaf. "Kami menerimanya darimu" berarti kami memaafkan kesalahanmu itu. "Ini adalah pertumbuhan, Bhaddāli, dalam disiplin Ariya" berarti ini, Bhaddāli, disebut pertumbuhan dalam disiplin Ariya, dalam ajaran Sang Buddha Bhagavā. Yang manakah itu? Yaitu melihat kesalahan sebagai kesalahan, memperbaikinya sesuai Dhamma, dan melakukan pengendalian diri di masa depan. Namun, saat memberikan pembabaran dengan metode puggala-adhiṭṭhāna (berdasarkan individu), Beliau bersabda: "Ia yang melihat kesalahan sebagai kesalahan, memperbaikinya sesuai Dhamma, dan melakukan pengendalian diri di masa depan."

137. Satthāpi [Pg.107] upavadatīti ‘‘asukavihāravāsī asukassa therassa saddhivihāriko asukassa antevāsiko itthannāmo nāma bhikkhu lokuttaradhammaṃ nibbattetuṃ araññaṃ paviṭṭho’’ti sutvā – ‘‘kiṃ tassa araññavāsena, yo mayhaṃ pana sāsane sikkhāya aparipūrakārī’’ti evaṃ upavadati, sesapadesupi eseva nayo, apicettha devatā na kevalaṃ upavadanti, bheravārammaṇaṃ dassetvā palāyanākārampi karonti. Attanāpi attānanti sīlaṃ āvajjantassa saṃkiliṭṭhaṭṭhānaṃ pākaṭaṃ hoti, cittaṃ vidhāvati, na kammaṭṭhānaṃ allīyati. So ‘‘kiṃ mādisassa araññavāsenā’’ti vippaṭisārī uṭṭhāya pakkamati. Attāpi attānaṃ upavaditoti attanāpi attā upavadito, ayameva vā pāṭho. Sukkapakkho vuttapaccanīkanayena veditabbo. So vivicceva kāmehītiādi evaṃ sacchikarotīti dassanatthaṃ vuttaṃ.

137. "Guru pun mencela" berarti setelah mendengar bahwa, "Bhikkhu bernama anu, penghuni vihara anu, murid dari Thera anu, murid dari guru pembimbing anu, telah masuk ke hutan untuk mewujudkan Dhamma adi-manusiawi (lokuttara-dhamma)," Beliau mencela demikian: "Apa gunanya tinggal di hutan bagi dia yang tidak menyempurnakan pelatihan dalam ajaran-Ku?" Dalam bagian-bagian lainnya pun metodenya sama. Selain itu, di sini para dewa tidak hanya mencela, tetapi juga menunjukkan objek yang menakutkan dan membuat mereka melarikan diri. "Oleh diri sendiri terhadap diri sendiri" (attanāpi attānaṃ) berarti bagi orang yang merenungkan silanya, bagian yang tercemar menjadi tampak jelas, pikirannya berlari kian kemari, dan objek meditasi (kammaṭṭhāna) tidak menetap. Bhikkhu itu menjadi menyesal dengan berpikir, "Apa gunanya tinggal di hutan bagi orang seperti aku?" lalu ia bangkit dan pergi meninggalkan hutan. "Diri sendiri pun mencela diri sendiri" (attāpi attānaṃ upavadito) berarti diri sendiri mencela diri sendiri; atau ini adalah naskah yang sama. Sisi terang (sukkapakkha) harus dipahami dengan metode kebalikan dari yang telah disebutkan. Kalimat "Ia yang jauh dari nafsu indra" dan seterusnya dikatakan untuk menunjukkan bahwa ia mewujudkannya demikian.

140. Pasayha pasayha kāraṇaṃ karontīti appamattakepi dose niggahetvā punappunaṃ kārenti. No tathāti mahantepi aparādhe yathā itaraṃ, evaṃ pasayha na kārenti. So kira, ‘‘āvuso, bhaddāli, mā cintayittha, evarūpaṃ nāma hoti, ehi satthāraṃ khamāpehī’’ti bhikkhusaṅghatopi, kañci bhikkhuṃ pesetvā attano santikaṃ pakkosāpetvā, ‘‘bhaddāli, mā cintayittha, evarūpaṃ nāma hotī’’ti evaṃ satthusantikāpi anuggahaṃ paccāsīsati. Tato ‘‘bhikkhusaṅghenāpi na samassāsito, satthārāpī’’ti cintetvā evamāha.

140. "Melakukan tindakan dengan berulang kali memaksa" (pasayha pasayha kāraṇaṃ karonti) berarti menekan dengan keras bahkan pada kesalahan kecil dan berulang kali menghukum. "Tidak demikian" (no tathā) berarti meskipun ada kesalahan besar, mereka tidak menekan dan menghukum seperti yang dilakukan orang lain tersebut. Konon, ia mengharapkan dukungan dari Sangha para bhikkhu berupa kata-kata: "Avuso Bhaddāli, janganlah khawatir, hal seperti ini biasa terjadi, marilah memohon maaf kepada Guru." Ia juga mengharapkan dukungan dari sisi Guru, dengan Beliau mengutus seorang bhikkhu untuk memanggilnya ke hadapan-Nya dan berkata: "Bhaddāli, janganlah khawatir, hal seperti ini biasa terjadi." Karena hal itu tidak terjadi, ia berpikir, "Aku tidak dihibur oleh Sangha para bhikkhu, juga tidak oleh Guru," lalu ia berkata demikian.

Atha bhagavā bhikkhusaṅghopi satthāpi ovaditabbayuttameva ovadati, na itaranti dassetuṃ idha, bhaddāli, ekaccotiādimāha. Tattha aññenāññantiādīni anumānasutte vitthāritāni. Na sammā vattatīti sammā vattampi na vattati. Na lomaṃ pātetīti anulomavatte na vattati, vilomameva gaṇhāti. Na nitthāraṃ vattatīti nitthāraṇakavattamhi na vattati, āpattivuṭṭhānatthaṃ turitaturito chandajāto na hoti. Tatrāti tasmiṃ tassa dubbacakaraṇe. Abhiṇhāpattikoti nirantarāpattiko. Āpattibahuloti sāpattikakālovassa bahu, suddho nirāpattikakālo appoti attho. Na khippameva vūpasammatīti khippaṃ na vūpasammati, dīghasuttaṃ hoti. Vinayadharā [Pg.108] pādadhovanakāle āgataṃ ‘‘gacchāvuso, vattavelā’’ti vadanti. Puna kālaṃ maññitvā āgataṃ ‘‘gacchāvuso, tuyhaṃ vihāravelā, gacchāvuso, sāmaṇerādīnaṃ uddesadānavelā, amhākaṃ nhānavelā, therūpaṭṭhānavelā, mukhadhovanavelā’’tiādīni vatvā divasabhāgepi rattibhāgepi āgataṃ uyyojentiyeva. ‘‘Kāya velāya, bhante, okāso bhavissatī’’ti vuttepi ‘‘gacchāvuso, tvaṃ imameva ṭhānaṃ jānāsi, asuko nāma vinayadharatthero sinehapānaṃ pivati, asuko virecanaṃ kāreti, kasmā turitosī’’tiādīni vatvā dīghasuttameva karonti.

Kemudian, untuk menunjukkan bahwa Sang Bhagavā, baik persaudaraan para bhikkhu maupun Sang Guru, hanya menasihati mereka yang layak dinasihati dan bukan yang lainnya, Beliau menyabdakan kata-kata yang dimulai dengan: 'Di sini, Bhaddāli, ada seseorang...'. Dalam bagian tersebut, kata-kata seperti 'aññenāññaṃ' (menjawab pertanyaan lain dengan hal lain) dan seterusnya telah dijelaskan dalam Anumāna Sutta. 'Na sammā vattati' berarti tidak berperilaku dengan benar dalam kewajiban yang seharusnya dijalankan. 'Na lomaṃ pāteti' berarti tidak berperilaku sesuai dengan aturan pelatihan (anuloma-vatta), melainkan mengambil perilaku yang berlawanan (viloma). 'Na nitthāraṃ vattati' berarti tidak berperilaku dalam cara untuk membebaskan diri, yaitu tidak memiliki keinginan yang mendesak untuk segera bangkit dari pelanggaran (āpatti-vuṭṭhāna). 'Tatra' berarti dalam hal itu, terkait dengan perilaku sulit dinasihati dari bhikkhu tersebut. 'Abhiṇhāpattiko' berarti terus-menerus melakukan pelanggaran tanpa henti. 'Āpattibahulo' berarti bagi bhikkhu tersebut, waktu ketika ia berada dalam kondisi melanggar adalah banyak, sedangkan waktu ketika ia bersih tanpa pelanggaran adalah sedikit. 'Na khippameva vūpasammati' berarti tidak segera berakhir atau tenang, melainkan menjadi sengketa yang berlarut-larut. Para pakar Vinaya (Vinayadhara), ketika ada bhikkhu yang datang saat mereka sedang mencuci kaki, berkata: 'Pergilah Avuso, ini waktunya menjalankan tugas (vatta)'. Ketika bhikkhu yang melanggar dan sulit dinasihati itu datang kembali setelah memperkirakan waktu, mereka berkata: 'Pergilah Avuso, ini waktu bagimu untuk berada di vihara; pergilah Avuso, ini waktunya memberikan pengajaran kepada para sāmaṇera dan lainnya; ini waktunya kami mandi; waktunya melayani para sesepuh; waktunya mencuci muka'; dengan mengatakan hal-hal seperti itu, mereka mengusir bhikkhu yang melakukan pelanggaran itu baik di siang hari maupun di malam hari. Meskipun ditanya: 'Kapan Bhante, akan ada kesempatan bagi saya?', mereka tetap berkata: 'Pergilah Avuso, Anda hanya tahu tempat ini saja; sesepuh pakar Vinaya yang bernama anu sedang minum minuman obat, sesepuh yang bernama anu sedang melakukan prosedur pembersihan perut (virecana), mengapa Anda begitu terburu-buru?'; dengan mengatakan hal-hal demikian, mereka membuat urusan tersebut menjadi berlarut-larut.

141. Khippameva vūpasammatīti lahuṃ vūpasammati, na dīghasuttaṃ hoti. Ussukkāpannā bhikkhū – ‘‘āvuso, ayaṃ subbaco bhikkhu, janapadavāsino nāma gāmantasenāsane vasanaṭṭhānanisajjanādīni na phāsukāni honti, bhikkhācāropi dukkho hoti, sīghamassa adhikaraṇaṃ vūpasamemā’’ti sannipatitvā āpattito vuṭṭhāpetvā suddhante patiṭṭhāpenti.

141. 'Khippameva vūpasammati' berarti urusannya diselesaikan dengan cepat, tidak berlarut-larut. Para bhikkhu yang memiliki perhatian besar (ussukka) berpikir: 'Avuso, bhikkhu ini mudah dinasihati (subbaca); bagi mereka yang tinggal di pedesaan, tempat tinggal seperti di pinggiran desa, tempat untuk berdiri dan duduk, tidaklah nyaman; mencari dana makanan pun sulit; mari kita segera selesaikan urusannya'. Setelah berunding dan berkumpul, mereka membantu bhikkhu itu keluar dari pelanggarannya dan mengukuhkannya kembali dalam kemurnian.

142. Adhiccāpattikoti kadāci kadāci āpattiṃ āpajjati. So kiñcāpi lajjī hoti pakatatto, dubbacattā panassa bhikkhū tatheva paṭipajjanti.

142. 'Adhiccāpattiko' berarti sesekali melakukan pelanggaran. Meskipun bhikkhu tersebut memiliki rasa malu (lajjī) dan merupakan bhikkhu pada umumnya (pakatatto), namun karena ia sulit dinasihati (dubbaca), para bhikkhu tetap memperlakukannya dengan cara yang sama seperti yang disebutkan sebelumnya.

144. Saddhāmattakena vahati pemamattakenāti ācariyupajjhāyesu appamattikāya gehassitasaddhāya appamattakena gehassitapemena yāpeti. Paṭisandhiggahaṇasadisā hi ayaṃ pabbajjā nāma, navapabbajito pabbajjāya guṇaṃ ajānanto ācariyupajjhāyesu pemamattena yāpeti, tasmā evarūpā saṅgaṇhitabbā. Appamattakampi hi saṅgahaṃ labhitvā pabbajjāya ṭhitā abhiññāpattā mahāsamaṇā bhavissanti. Ettakena kathāmaggena ‘‘ovaditabbayuttakaṃ ovadanti, na itara’’nti imameva bhagavatā dassitaṃ.

144. 'Saddhāmattakena vahati pemamattakena' berarti ia bertahan hidup dengan sedikit keyakinan yang masih bercampur keduniawian dan sedikit kasih sayang yang bercampur keduniawian terhadap guru dan upajjhāya-nya. Memang benar, penahbisan ini seperti halnya kelahiran kembali; seorang yang baru ditahbiskan, karena belum mengetahui keutamaan dari kehidupan membiara, bertahan hidup hanya dengan sekadar kasih sayang (seperti kepada ayah) terhadap guru dan upajjhāya-nya. Oleh karena itu, bhikkhu-bhikkhu baru yang seperti ini harus dirangkul dan didukung. Sebab, setelah menerima dukungan meskipun sedikit, mereka yang tetap teguh dalam kehidupan membiara akan menjadi pertapa-pertapa agung yang mencapai pengetahuan tinggi. Melalui rangkaian penjelasan inilah Sang Bhagavā menunjukkan bahwa 'mereka menasihati yang layak dinasihati, bukan yang lainnya'.

145. Aññāya saṇṭhahiṃsūti arahatte patiṭṭhahiṃsu. Sattesu hāyamānesūti paṭipattiyā hāyamānāya sattā hāyanti nāma. Saddhamme antaradhāyamāneti paṭipattisaddhamme antaradhāyamāne. Paṭipattisaddhammopi hi paṭipattipūrakesu sattesu asati antaradhāyati nāma[Pg.109]. Āsavaṭṭhānīyāti āsavā tiṭṭhanti etesūti āsavaṭṭhānīyā. Yesu diṭṭhadhammikasamparāyikā parūpavādavippaṭisāravadhabandhanādayo ceva apāyadukkhavisesabhūtā ca āsavā tiṭṭhantiyeva. Yasmā nesaṃ te kāraṇaṃ hontīti attho. Te āsavaṭṭhānīyā vītikkamadhammā yāva na saṅghe pātubhavanti, na tāva satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapetīti ayamettha yojanā.

145. 'Aññāya saṇṭhahiṃsu' berarti mereka menetap dalam Arahatta-phala. 'Sattesu hāyamānesu' berarti ketika makhluk-makhluk merosot karena praktik (paṭipatti) mereka merosot. 'Saddhamme antaradhāyamāne' berarti ketika ajaran sejati tentang praktik menghilang. Memang benar, ajaran sejati tentang praktik akan menghilang ketika tidak ada lagi makhluk yang memenuhi atau menjalankan praktik tersebut. Terkait kata 'āsavaṭṭhānīyā', arti dari bagian-bagian katanya harus dipahami sebagai berikut: noda-noda (āsava) seperti celaan orang lain dan bahaya lainnya menetap (tiṭṭhanti) dalam pelanggaran-pelanggaran tersebut, itulah sebabnya disebut 'āsavaṭṭhānīyā'. Pelanggaran-pelanggaran yang di dalamnya terdapat noda-noda berupa celaan orang lain, penyesalan, hukuman, pengikatan, dan lain-lain, baik yang terjadi di masa sekarang maupun masa depan, serta noda-noda yang merupakan bentuk khusus dari penderitaan di alam rendah, noda-noda itu benar-benar menetap di sana. Oleh karena itu, pelanggaran tersebut menjadi penyebab (kāraṇa) bagi semua bahaya itu; inilah artinya. Hubungan maknanya (yojanā) dalam teks ini adalah: selama hal-hal yang menjadi landasan noda (āsavaṭṭhānīya) berupa tindakan pelanggaran tersebut belum muncul dalam Sangha, selama itu pula Sang Guru tidak menetapkan aturan pelatihan (sikkhāpada) bagi para siswa.

Evaṃ akālaṃ dassetvā puna kālaṃ dassetuṃ yato ca kho, bhaddālītiādimāha. Tattha yatoti yadā, yasmiṃ kāleti vuttaṃ hoti. Sesaṃ vuttānusāreneva veditabbaṃ. Ayaṃ vā ettha saṅkhepattho – yasmiṃ kāle āsavaṭṭhānīyā dhammāti saṅkhaṃ gatā vītikkamadosā saṅghe pātubhavanti, tadā satthā sāvakānaṃ sikkhāpadaṃ paññapeti. Kasmā? Tesaṃyeva āsavaṭṭhānīyadhammasaṅkhātānaṃ vītikkamadosānaṃ paṭighātāya.

Setelah menunjukkan waktu yang tidak tepat untuk menetapkan aturan pelatihan, Beliau kemudian menunjukkan waktu yang tepat dengan menyabdakan kata-kata yang dimulai dengan: 'yato ca kho bhaddāli'. Di sana, 'yato' berarti 'yadā' (ketika) atau 'yasmiṃ kāle' (pada saat itu). Sisa penjelasannya harus dipahami sesuai dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Atau, berikut adalah ringkasan maknanya: pada saat cacat pelanggaran yang disebut sebagai landasan noda (āsavaṭṭhānīya) muncul dalam Sangha, saat itulah Sang Guru menetapkan aturan pelatihan bagi para siswa. Mengapa Beliau menetapkannya? Beliau menetapkannya untuk menangkal atau menghalau cacat-cacat pelanggaran yang disebut sebagai hal-hal yang menjadi landasan noda tersebut.

Evaṃ āsavaṭṭhānīyānaṃ dhammānaṃ anuppattiṃ sikkhāpadapaññattiyā akālaṃ, uppattiñca kālanti vatvā idāni tesaṃ dhammānaṃ anuppattikālañca uppattikālañca dassetuṃ ‘‘na tāva, bhaddāli, idhekacce’’tiādimāha. Tattha mahattanti mahantabhāvaṃ. Saṅgho hi yāva na theranavamajjhimānaṃ vasena mahattaṃ patto hoti, tāva senāsanāni pahonti, sāsane ekacce āsavaṭṭhānīyā dhammā na uppajjanti. Mahattaṃ patte pana te uppajjanti, atha satthā sikkhāpadaṃ paññapeti. Tattha mahattaṃ patte saṅghe paññattasikkhāpadāni –

Setelah menyatakan bahwa belum munculnya hal-hal yang menjadi landasan noda adalah waktu yang tidak tepat untuk penetapan aturan pelatihan, dan munculnya hal-hal tersebut adalah waktu yang tepat, sekarang Beliau menyabdakan kata-kata yang dimulai dengan: 'na tāva bhaddāli idhekacce' untuk menunjukkan waktu tidak munculnya dan waktu munculnya hal-hal tersebut. Di sana, 'mahattaṃ' berarti keadaan menjadi besar atau banyak. Selama Sangha belum mencapai jumlah yang besar berdasarkan jumlah bhikkhu senior (thera), madya (majjhima), dan baru (navaka), selama itu pula tempat tinggal (senāsana) masih mencukupi, dan hal-hal tertentu yang menjadi landasan noda belum muncul dalam Sasana. Namun, ketika Sangha telah mencapai jumlah yang besar, hal-hal tersebut muncul, dan kemudian Sang Guru menetapkan aturan pelatihan. Dalam hal Sangha yang telah mencapai jumlah yang besar tersebut, aturan-aturan pelatihan yang ditetapkan adalah:

‘‘Yo pana bhikkhu anupasampannena uttaridvirattatirattaṃ sahaseyyaṃ kappeyya pācittiyaṃ (pāci. 51). Yā pana bhikkhunī anuvassaṃ vuṭṭhāpeyya pācittiyaṃ (pāci. 1171). Yā pana bhikkhunī ekavassaṃ dve vuṭṭhāpeyya pācittiya’’nti (pāci. 1175).

"'Jika seorang bhikkhu tidur bersama dengan orang yang belum ditahbiskan lebih dari dua atau tiga malam, maka ia melakukan pelanggaran Pācittiya' (Pāci. 51). 'Jika seorang bhikkhunī menahbiskan orang setiap tahun, maka ia melakukan pelanggaran Pācittiya' (Pāci. 1171). 'Jika seorang bhikkhunī menahbiskan dua orang dalam satu tahun, maka ia melakukan pelanggaran Pācittiya' (Pāci. 1175)."

Iminā nayena veditabbāni.

Hal-hal tersebut harus dipahami melalui metode ini.

Lābhagganti lābhassa aggaṃ. Saṅgho hi yāva na lābhaggapatto hoti, na tāva lābhaṃ paṭicca āsavaṭṭhānīyā dhammā uppajjanti. Patte pana uppajjanti, atha satthā sikkhāpadaṃ paññapeti –

'Lābhaggaṃ' berarti puncak dari perolehan (lābha). Selama Sangha belum mencapai puncak perolehan, hal-hal yang menjadi landasan noda yang disebabkan oleh perolehan belum muncul. Namun, ketika Sangha telah mencapainya, hal-hal tersebut muncul, dan kemudian Sang Guru menetapkan aturan pelatihan:

‘‘Yo [Pg.110] pana bhikkhu acelakassa vā paribbājakassa vā paribbājikāya vā sahatthā khādanīyaṃ vā bhojanīyaṃ vā dadeyya pācittiya’’nti (pāci. 270).

"'Jika seorang bhikkhu memberikan makanan atau kudapan dengan tangannya sendiri kepada petapa telanjang (acelaka), pengembara laki-laki (paribbājaka), atau pengembara perempuan (paribbājikā), maka ia melakukan pelanggaran Pācittiya' (Pāci. 270)."

Idañhi lābhaggapatte saṅghe sikkhāpadaṃ paññattaṃ.

Sebab aturan pelatihan ini ditetapkan ketika Sangha telah mencapai puncak perolehan.

Yasagganti yasassa aggaṃ. Saṅgho hi yāva na yasaggapatto hoti, na tāva yasaṃ paṭicca āsavaṭṭhānīyā dhammā uppajjanti. Patte pana uppajjanti, atha satthā sikkhāpadaṃ paññapeti ‘‘surāmerayapāne pācittiya’’nti (pāci. 327). Idañhi yasaggapatte saṅghe sikkhāpadaṃ paññattaṃ.

'Yasaggaṃ' berarti puncak dari kemasyhuran dan pengikut (yasa). Oleh karena itu disebut 'yasagga'. Memang benar, selama Sangha belum mencapai puncak kemasyhuran, hal-hal yang menjadi landasan noda yang disebabkan oleh kemasyhuran belum muncul. Namun, ketika Sangha telah mencapai puncak kemasyhuran tersebut, hal-hal yang menjadi landasan noda itu muncul, dan kemudian Sang Guru menetapkan aturan pelatihan: 'Pelanggaran Pācittiya dalam meminum minuman keras dan minuman yang memabukkan' (Pāci. 327). Sebab aturan pelatihan ini ditetapkan ketika Sangha telah mencapai puncak kemasyhuran.

Bāhusaccanti bahussutabhāvaṃ. Saṅgho hi yāva na bāhusaccapatto hoti, na tāva āsavaṭṭhānīyā dhammā uppajjanti. Bāhusaccapatte pana yasmā ekaṃ nikāyaṃ dve nikāye pañcapi nikāye uggahetvā ayoniso ummujjamānā puggalā rasena rasaṃ saṃsandetvā uddhammaṃ ubbinayaṃ satthu sāsanaṃ dīpenti, atha satthā – ‘‘yo pana bhikkhu evaṃ vadeyya tathāhaṃ bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi (pāci. 418)…pe… samaṇuddesopi ce evaṃ vadeyyā’’tiādinā (pāci. 429) nayena sikkhāpadaṃ paññapeti.

'Bāhusacca' berarti keadaan memiliki banyak pengetahuan luas (bahussutabhāvaṃ). Sesungguhnya, selama Sangha belum mencapai tingkat pengetahuan yang luas, maka keadaan-keadaan yang menjadi landasan bagi noda-noda batin (āsavaṭṭhānīyā dhammā) belum muncul. Namun, ketika Sangha telah mencapai pengetahuan yang luas, karena orang-orang yang telah mempelajari satu nikāya, dua nikāya, bahkan lima nikāya, lalu dengan cara yang tidak bijaksana (ayoniso) memunculkan pandangan yang mencampuradukkan makna dengan makna lainnya, mereka menunjukkan ajaran Sang Guru sebagai bukan-Dhamma (uddhamma) dan bukan-Vinaya (ubbinaya). Maka, Sang Guru menetapkan peraturan pelatihan (sikkhāpada) dengan metode yang dimulai dengan: ‘Jika seorang bhikkhu berkata demikian: “Sejauh yang saya pahami tentang Dhamma yang diajarkan oleh Sang Bhagavā...” (pāci. 418)... sampai... “bahkan jika seorang samanera berkata demikian...”’ (pāci. 429).

Rattaññutaṃ pattoti ettha rattiyo jānantīti rattaññū. Attano pabbajitadivasato paṭṭhāya bahū rattiyo jānanti, cirapabbajitāti vuttaṃ hoti. Rattaññūnaṃ bhāvaṃ rattaññutaṃ. Tatra rattaññutaṃ patte saṅghe upasenaṃ vaṅgantaputtaṃ ārabbha sikkhāpadaṃ paññattanti veditabbaṃ. So hāyasmā ūnadasavasse bhikkhū upasampādente disvā ekavasso saddhivihārikaṃ upasampādesi. Atha bhagavā sikkhāpadaṃ paññapesi – ‘‘na, bhikkhave, ūnadasavassena upasampādetabbo, yo upasampādeyya āpatti dukkaṭassā’’ti (mahāva. 75). Evaṃ paññatte sikkhāpade puna bhikkhū ‘‘dasavassamhā dasavassamhā’’ti bālā abyattā upasampādenti. Atha bhagavā aparampi sikkhāpadaṃ paññapesi – ‘‘na, bhikkhave, bālena abyattena upasampādetabbo, yo upasampādeyya, āpatti dukkaṭassa. Anujānāmi, bhikkhave, byattena bhikkhunā paṭibalena dasavassena vā atirekadasavassena vā upasampādetu’’nti. Iti rattaññutaṃ pattakāle dve sikkhāpadāni paññattāni.

'Mencapai kekunoan (rattaññutaṃ patto)'—dalam hal ini, mereka yang mengetahui malam-malam (lamanya waktu sejak penahbisan) disebut 'rattaññū' (yang senior). Maksudnya adalah mereka yang mengetahui banyak malam sejak hari penahbisannya sendiri, yaitu mereka yang telah lama ditahbiskan. Keadaan dari para rattaññū disebut 'rattaññuta'. Di sana, harus dipahami bahwa ketika Sangha telah mencapai tingkat senioritas (rattaññuta), peraturan pelatihan ditetapkan dengan merujuk pada Upasena Vaṅgantaputta. Beliau, setelah melihat para bhikkhu yang memiliki kurang dari sepuluh vassa menahbiskan orang lain, beliau sendiri yang baru memiliki satu vassa menahbiskan seorang murid (saddhivihārika). Maka Bhagavā menetapkan peraturan pelatihan: “Para bhikkhu, tidak seharusnya seseorang yang memiliki kurang dari sepuluh vassa menahbiskan orang lain; bagi siapa pun yang menahbiskan, ada pelanggaran dukkaṭa” (mahāva. 75). Setelah peraturan pelatihan ditetapkan demikian, para bhikkhu yang bodoh dan tidak kompeten berkata, “Kami sudah sepuluh vassa, kami sudah sepuluh vassa,” lalu mereka melakukan penahbisan. Maka Bhagavā menetapkan peraturan pelatihan lainnya: “Para bhikkhu, tidak seharusnya seseorang yang bodoh dan tidak kompeten menahbiskan orang lain; bagi siapa pun yang menahbiskan, ada pelanggaran dukkaṭa. Aku mengizinkan, para bhikkhu, seorang bhikkhu yang kompeten dan mampu, yang memiliki sepuluh vassa atau lebih dari sepuluh vassa, untuk melakukan penahbisan.” Demikianlah, pada saat mencapai tingkat senioritas, dua peraturan pelatihan telah ditetapkan.

146. Ājānīyasusūpamaṃ [Pg.111] dhammapariyāyaṃ desesinti taruṇājānīyaupamaṃ katvā dhammaṃ desayiṃ. Tatrāti tasmiṃ asaraṇe. Na kho, bhaddāli, eseva hetūti na esa sikkhāya aparipūrakārībhāvoyeva eko hetu.

146. 'Membabarkan uraian Dhamma tentang perumpamaan anak kuda unggul (ājānīyasusūpamaṃ dhammapariyāyaṃ desesiṃ)' berarti Aku membabarkan Dhamma dengan membuat perumpamaan tentang seekor kuda unggul yang masih muda. 'Di sana (tatrā)' berarti dalam hal tidak adanya perlindungan (kelalaian) tersebut. 'Bukanlah hanya ini penyebabnya, Bhaddāli' berarti bahwa keadaan tidak memenuhi pelatihan ini bukanlah satu-satunya penyebab.

147. Mukhādhāne kāraṇaṃ kāretīti khalīnabandhādīhi mukhaṭṭhapane sādhukaṃ gīvaṃ paggaṇhāpetuṃ kāraṇaṃ kāreti. Visūkāyitānītiādīhi visevanācāraṃ kathesi. Sabbāneva hetāni aññamaññavevacanāni. Tasmiṃ ṭhāneti tasmiṃ visevanācāre. Parinibbāyatīti nibbisevano hoti, taṃ visevanaṃ jahatīti attho. Yugādhāneti yugaṭṭhapane yugassa sādhukaṃ gahaṇatthaṃ.

147. 'Melakukan pelatihan pada penempatan mulut (mukhādhāne kāraṇaṃ kāreti)' berarti melalui pengikatan kendali (khalīna) dan sebagainya, dalam hal penempatan di mulut, ia melakukan pelatihan agar kuda tersebut dapat menegakkan lehernya dengan baik. Melalui kata-kata seperti 'visūkāyitāni' (gerakan liar) dan sebagainya, Beliau membabarkan tentang perilaku yang tidak terkendali. Semua kata tersebut sesungguhnya adalah sinonim satu sama lain. 'Dalam posisi tersebut (tasmiṃ ṭhāne)' berarti dalam perilaku yang tidak terkendali tersebut. 'Padam sepenuhnya (parinibbāyati)' berarti menjadi tenang; maksudnya ia meninggalkan perilaku liar tersebut. 'Pada penempatan kuk (yugādhāne)' berarti pada pemasangan kuk, agar dapat memegang kuk dengan baik.

Anukkameti cattāropi pāde ekappahāreneva ukkhipane ca nikkhipane ca. Parasenāya hi āvāṭe ṭhatvā asiṃ gahetvā āgacchantassa assassa pāde chindanti. Tasmiṃ samaye esa ekappahāreneva cattāropi pāde ukkhipissatīti rajjubandhanavidhānena etaṃ kāraṇaṃ karonti. Maṇḍaleti yathā asse nisinnoyeva bhūmiyaṃ patitaṃ āvudhaṃ gahetuṃ sakkoti, evaṃ karaṇatthaṃ maṇḍale kāraṇaṃ kāreti. Khurakāseti aggaggakhurehi pathavīkamane. Rattiṃ okkantakaraṇasmiñhi yathā padasaddo na suyyati, tadatthaṃ ekasmiṃ ṭhāne saññaṃ datvā aggaggakhurehiyeva gamanaṃ sikkhāpenti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Javeti sīghavāhane. ‘‘Dhāve’’tipi pāṭho. Attano parājaye sati palāyanatthaṃ, paraṃ palāyantaṃ anubandhitvā gahaṇatthañca etaṃ kāraṇaṃ kāreti. Davatteti davattāya, yuddhakālasmiñhi hatthīsu vā koñcanādaṃ karontesu assesu vā hasantesu rathesu vā nighosantesu yodhesu vā ukkuṭṭhiṃ karontesu tassa ravassa abhāyitvā parasenapavesanatthaṃ ayaṃ kāraṇā karīyati.

'Melangkah (anukkameti)' berarti mengangkat dan menurunkan keempat kaki sekaligus dalam satu hentakan. Sesungguhnya, dalam pasukan musuh, para prajurit yang berada di dalam lubang sambil memegang pedang akan memotong kaki kuda yang sedang datang. Pada saat itu, (diharapkan) kuda ini akan mengangkat keempat kakinya sekaligus dalam satu hentakan; mereka melakukan pelatihan ini dengan metode pengikatan tali. 'Dalam lingkaran (maṇḍale)' berarti agar kuda tersebut mampu mengambil senjata yang jatuh ke tanah sementara penunggangnya tetap duduk di atas kuda; untuk tujuan tersebut, ia melakukan pelatihan dalam lingkaran. 'Dalam suara kuku (khurakāse)' berarti dalam hal menginjak bumi dengan ujung-ujung kuku. Sesungguhnya, dalam melakukan penyusupan di malam hari, agar suara langkah tidak terdengar, untuk tujuan tersebut mereka memberikan tanda pada satu tempat dan melatih kuda berjalan hanya dengan ujung-ujung kuku. Kalimat ini diucapkan merujuk pada hal tersebut. 'Dalam kecepatan (jave)' berarti dalam hal membawa dengan cepat. Ada juga variasi teks 'dhāve' (berlari). Pelatihan ini dilakukan untuk tujuan melarikan diri saat mengalami kekalahan, dan untuk mengejar serta menangkap musuh yang melarikan diri. 'Bermain-main (davatteti)' berarti untuk tujuan ketangkasan; sesungguhnya pada saat peperangan, baik ketika gajah-gajah mengeluarkan suara lengkingan, kuda-kuda meringkik, kereta-kereta bergemuruh, atau para prajurit bersorak-sorai, pelatihan ini dilakukan agar kuda ini tidak takut terhadap suara tersebut dan dapat memasuki barisan pasukan musuh.

Rājaguṇeti raññā jānitabbaguṇe. Kūṭakaṇṇarañño kira guḷavaṇṇo nāma asso ahosi. Rājā pācīnadvārena nikkhamitvā cetiyapabbataṃ gamissāmīti [Pg.112] kalambanadītīraṃ sampatto. Asso tīre ṭhatvā udakaṃ otarituṃ na icchati, rājā assācariyaṃ āmantetvā – ‘‘aho tayā asso sikkhāpito udakaṃ otarituṃ na icchatī’’ti āha. Ācariyo – ‘‘susikkhāpito deva asso, evamassa hi cittaṃ ‘sacāhaṃ udakaṃ otarissāmi, vālaṃ temissati, vāle tinte rañño aṅge udakaṃ pāteyyā’ti evaṃ tumhākaṃ sarīre udakapātanabhayena na otarati, vālaṃ gaṇhāpethā’’ti āha. Rājā tathā kāresi. Asso vegena otaritvā pāraṃ gato. Etadatthaṃ ayaṃ kāraṇā karīyati. Rājavaṃseti assarājavaṃse. Vaṃso ceso assarājānaṃ, tathārūpena pahārena chinnabhinnasarīrāpi assārohaṃ parasenāya apātetvā bahi nīharantiyeva. Etadatthaṃ kāraṇaṃ kāretīti attho.

'Dalam kualitas raja (rājaguṇe)' berarti dalam kualitas-kualitas yang harus diketahui oleh seorang raja. Konon, Raja Kūṭakaṇṇa memiliki seekor kuda bernama Guḷavaṇṇa. Sang Raja keluar melalui pintu gerbang timur dan sampai di tepi sungai Kalamba dengan niat hendak pergi ke gunung Cetiya. Kuda itu berhenti di tepi sungai dan tidak mau masuk ke dalam air. Sang Raja memanggil pelatih kuda dan berkata: 'Aduhai, kuda yang engkau latih ini tidak mau masuk ke dalam air.' Sang pelatih berkata: 'Kuda ini telah dilatih dengan sangat baik, Dewa. Sesungguhnya pikiran kuda ini adalah demikian: “Jika aku masuk ke dalam air, ekorku akan basah; ketika ekorku basah, percikan airnya bisa mengenai tubuh Sang Raja”. Demikianlah, karena takut memercikkan air ke tubuh Baginda, ia tidak mau turun. Mohon peganglah ekornya.' Sang Raja melakukan hal itu. Kuda itu pun turun dengan cepat dan sampai ke seberang. Pelatihan ini dilakukan untuk tujuan tersebut. 'Dalam silsilah raja (rājavaṃse)' berarti dalam silsilah raja kuda. Dan inilah silsilah para raja kuda: meskipun tubuh mereka terkoyak dan terluka oleh serangan semacam itu, mereka tetap tidak akan menjatuhkan penunggangnya di tengah pasukan musuh, melainkan membawanya keluar. Untuk tujuan itulah ia melakukan pelatihan.

Uttame javeti javasampattiyaṃ, yathā uttamajavo hoti, evaṃ kāraṇaṃ kāretīti attho. Uttame hayeti uttamahayabhāve, yathā uttamahayo hoti, evaṃ kāraṇaṃ kāretīti attho. Tattha pakatiyā uttamahayova uttamahayakāraṇaṃ arahati, na añño. Uttamahayakāraṇāya eva ca hayo uttamajavaṃ paṭipajjati, na aññoti.

'Dalam kecepatan terbaik (uttame jave)' berarti dalam kesempurnaan kecepatan; maksudnya ia melakukan pelatihan sedemikian rupa sehingga memiliki kecepatan yang terbaik. 'Dalam kuda terbaik (uttame haye)' berarti dalam keadaan sebagai kuda yang terbaik; maksudnya ia melakukan pelatihan sedemikian rupa sehingga menjadi kuda yang terbaik. Di sana, secara alami hanya kuda yang terbaiklah yang layak menerima pelatihan kuda terbaik, bukan kuda yang lain. Dan hanya melalui pelatihan kuda terbaiklah seekor kuda dapat mencapai kecepatan yang terbaik, bukan kuda yang lain.

Tatridaṃ vatthu – eko kira rājā ekaṃ sindhavapotakaṃ labhitvā sindhavabhāvaṃ ajānitvāva imaṃ sikkhāpehīti ācariyassa adāsi. Ācariyopi tassa sindhavabhāvaṃ ajānanto taṃ māsakhādakaghoṭakānaṃ kāraṇāsu upaneti. So attano ananucchavikattā kāraṇaṃ na paṭipajjati. So taṃ dametuṃ asakkonto ‘‘kūṭasso ayaṃ mahārājā’’ti vissajjāpesi.

Dalam hal ini, ada sebuah kisah: Konon seorang raja mendapatkan seekor anak kuda Sindhava, namun tanpa mengetahui bahwa itu adalah kuda Sindhava, ia memberikannya kepada seorang pelatih dengan berkata, 'Latihlah kuda ini.' Sang pelatih pun, karena tidak mengetahui bahwa kuda itu adalah kuda Sindhava, membawanya ke tempat pelatihan bagi kuda-kuda beban pemakan kacang. Kuda itu tidak mau mengikuti pelatihan tersebut karena pelatihan itu tidak layak bagi dirinya. Sang pelatih, karena tidak mampu menjinakkannya, melepaskannya dengan berkata, 'Ini adalah kuda yang curang, Paduka Raja.'

Athekadivasaṃ eko assācariyapubbako daharo upajjhāyassa bhaṇḍakaṃ gahetvā gacchanto taṃ parikhāpiṭṭhe carantaṃ disvā – ‘‘anaggho, bhante, sindhavapotako’’ti upajjhāyassa kathesi. Sace rājā jāneyya, maṅgalassaṃ naṃ kareyyāti. Thero āha – ‘‘micchādiṭṭhiko, tāta, rājā appeva nāma buddhasāsane pasīdeyya rañño kathehī’’ti. So gantvā, – ‘‘mahārāja, anaggho sindhavapotako atthī’’ti kathesi. Tayā diṭṭho[Pg.113], tātāti? Āma, mahārājāti. Kiṃ laddhuṃ vaṭṭatīti? Tumhākaṃ bhuñjanakasuvaṇṇathāle tumhākaṃ bhuñjanakabhattaṃ tumhākaṃ pivanakaraso tumhākaṃ gandhā tumhākaṃ mālāti. Rājā sabbaṃ dāpesi. Daharo gāhāpetvā agamāsi.

Kemudian pada suatu hari, seorang bhikkhu muda yang sebelumnya adalah seorang pelatih kuda, saat membawa barang-barang gurunya, melihat anak kuda Sindh tersebut sedang berkeliaran di tepi parit. Ia berkata kepada gurunya, “Bhante, anak kuda Sindh ini tak ternilai harganya.” Ia menambahkan, “Seandainya raja mengetahuinya, dia pasti akan menjadikannya kuda kerajaan.” Sang Thera berkata, “Nak, raja itu berpandangan salah, namun barangkali ia akan berkeyakinan pada ajaran Buddha jika melihat hal ini; beritahukanlah kepada raja.” Bhikkhu muda itu pergi dan berkata, “Maharaja, ada seekor anak kuda Sindh yang tak ternilai harganya.” Raja bertanya, “Apakah engkau telah melihatnya, Nak?” “Benar, Maharaja,” jawabnya. “Apa yang layak diberikan untuk mendapatkannya?” tanya raja. “Nasi dari piring emas tempat Anda makan, nasi makanan Anda sendiri, minuman Anda, wewangian Anda, dan bunga Anda.” Raja memerintahkan agar semuanya diberikan. Bhikkhu muda itu pun mengambilnya dan pergi.

Asso gandhaṃ ghāyitvāva ‘‘mayhaṃ guṇajānanakaācariyo atthi maññe’’ti sīsaṃ ukkhipitvā olokento aṭṭhāsi. Daharo gantvā ‘‘bhattaṃ bhuñjā’’ti accharaṃ pahari. Asso āgantvā suvaṇṇathāle bhattaṃ bhuñji, rasaṃ pivi. Atha naṃ gandhehi vilimpitvā rājapiḷandhanaṃ piḷandhitvā ‘‘purato purato gacchā’’ti accharaṃ pahari. So daharassa purato purato gantvā maṅgalassaṭṭhāne aṭṭhāsi. Daharo – ‘‘ayaṃ te, mahārāja, anaggho sindhavapotako, imināva naṃ niyāmena katipāhaṃ paṭijaggāpehī’’ti vatvā nikkhami.

Kuda itu, setelah mencium aromanya, berpikir, “Sepertinya ada guru yang memahami sifat baikku,” lalu ia berdiri sambil mengangkat kepala dan melihat berkeliling. Bhikkhu muda itu mendekat dan berkata, “Makanlah nasi ini,” sambil menjentikkan jari. Kuda itu datang dan memakan nasi dari piring emas tersebut serta meminum cairannya. Kemudian, setelah mengurapi kuda itu dengan wewangian dan memakaikannya bunga yang biasa dipakai raja, ia berkata, “Jalanlah di depanku, jalanlah di depanku,” sambil menjentikkan jari. Kuda itu pun berjalan di depan bhikkhu muda tersebut dan berdiri di tempat kuda kerajaan. Bhikkhu muda itu berkata, “Maharaja, inilah anak kuda Sindh milik Anda yang tak ternilai harganya; rawatlah dia dengan cara ini selama beberapa hari,” kemudian ia pergi.

Atha katipāhassa accayena āgantvā assassa ānubhāvaṃ passissasi, mahārājāti. Sādhu ācariya kuhiṃ ṭhatvā passāmāti? Uyyānaṃ gaccha, mahārājāti. Rājā assaṃ gāhāpetvā agamāsi. Daharo accharaṃ paharitvā ‘‘etaṃ rukkhaṃ anupariyāhī’’ti assassa saññaṃ adāsi. Asso pakkhanditvā rukkhaṃ anuparigantvā āgato. Rājā neva gacchantaṃ na āgacchantaṃ addasa. Diṭṭho te, mahārājāti? Na diṭṭho, tātāti. Valañjakadaṇḍaṃ etaṃ rukkhaṃ nissāya ṭhapethāti vatvā accharaṃ pahari ‘‘valañjakadaṇḍaṃ gahetvā ehī’’ti. Asso pakkhanditvā mukhena gahetvā āgato. Diṭṭhaṃ, mahārājāti. Diṭṭhaṃ, tātāti.

Setelah lewat beberapa hari, bhikkhu muda itu datang kembali dan berkata, “Maharaja, apakah Anda ingin melihat kekuatan luar biasa dari kuda ini?” Raja menjawab, “Bagus, Guru. Di manakah kita sebaiknya berdiri untuk melihatnya?” Bhikkhu itu berkata, “Pergilah ke taman, Maharaja.” Raja pun membawa kuda itu dan pergi ke taman. Bhikkhu muda itu menjentikkan jari dan memberi isyarat kepada kuda itu sambil berkata, “Kelilingilah pohon ini.” Kuda itu berlari kencang mengelilingi pohon lalu kembali. Raja tidak melihatnya saat pergi maupun saat datang. Bhikkhu itu bertanya, “Apakah Anda melihatnya, Maharaja?” “Tidak terlihat, Nak,” jawab raja. Bhikkhu itu berkata, “Letakkanlah tongkat kerajaan yang biasa Anda gunakan di pohon itu,” lalu ia menjentikkan jari dan berkata, “Ambillah tongkat itu dan bawalah ke sini.” Kuda itu berlari kencang, mengambil tongkat itu dengan mulutnya, lalu kembali. “Apakah sudah terlihat, Maharaja?” “Sudah terlihat, Nak,” jawabnya.

Puna accharaṃ pahari ‘‘uyyānassa pākāramatthakena caritvā ehī’’ti. Asso tathā akāsi. Diṭṭho, mahārājāti. Na diṭṭho, tātāti. Rattakambalaṃ āharāpetvā assassa pāde bandhāpetvā tatheva saññaṃ adāsi. Asso ullaṅghitvā pākāramatthakena anupariyāyi. Balavatā purisena āviñchanaalātaggisikhā viya uyyānapākāramatthake paññāyittha. Asso gantvā samīpe ṭhito. Diṭṭhaṃ, mahārājāti. Diṭṭhaṃ, tātāti. Maṅgalapokkharaṇipākāramatthake anupariyāhīti saññaṃ adāsi.

Ia kembali menjentikkan jari dan berkata, “Jalanlah di atas tembok taman ini lalu kembalilah.” Kuda itu melakukannya. “Apakah Anda melihatnya, Maharaja?” “Belum terlihat, Nak,” jawab raja. Maka bhikkhu muda itu menyuruh orang membawakan kain selimut merah dan mengikatkannya pada keempat kaki kuda tersebut, lalu ia memberikan isyarat seperti sebelumnya. Kuda itu melompat dan berkeliling di atas tembok taman. Bagi orang-orang, itu terlihat seperti ujung obor yang diputar dengan kuat oleh seorang pria, tampak jelas di atas tembok taman. Kuda itu pergi dan kemudian berhenti di dekat raja. “Apakah sudah terlihat, Maharaja?” “Sudah terlihat, Nak,” jawabnya. Lalu ia memberi isyarat lagi, “Berkelilinglah di atas tembok kolam teratai kerajaan.”

Puna ‘‘pokkharaṇiṃ otaritvā padumapattesu cārikaṃ carāhī’’ti saññaṃ adāsi. Pokkharaṇiṃ otaritvā sabbapadumapatte caritvā agamāsi, ekaṃ pattampi [Pg.114] anakkantaṃ vā phālitaṃ vā chinditaṃ vā khaṇḍitaṃ vā nāhosi. Diṭṭhaṃ, mahārājāti. Diṭṭhaṃ, tātāti. Accharaṃ paharitvā taṃ hatthatalaṃ upanāmesi. Dhātūpatthaddho laṅghitvā hatthatale aṭṭhāsi. Diṭṭhaṃ, mahārājāti? Diṭṭhaṃ, tātāti. Evaṃ uttamahayo eva uttamakāraṇāya uttamajavaṃ paṭipajjati.

Kemudian ia memberi isyarat lagi, “Turunlah ke kolam dan berjalanlah di atas daun-daun teratai.” Kuda itu turun ke kolam dan berjalan mengelilingi seluruh daun teratai tanpa meninggalkan satu pun daun yang terinjak, pecah, terpotong, atau hancur. “Apakah sudah terlihat, Maharaja?” “Sudah terlihat, Nak,” jawabnya. Ia pun menjentikkan jari dan meminta kuda itu naik ke telapak tangannya. Setelah tubuhnya menjadi kokoh dan kuat, kuda itu melompat dan berdiri di atas telapak tangan. “Apakah sudah terlihat, Maharaja?” “Sudah terlihat, Nak,” jawabnya. Demikianlah, kuda yang terbaik hanya demi alasan yang terbaik menunjukkan kecepatan yang terbaik.

Uttame sākhalyeti muduvācāya. Muduvācāya hi, ‘‘tāta, tvaṃ mā cintayi, rañño maṅgalasso bhavissasi, rājabhojanādīni labhissasī’’ti uttamahayakāraṇaṃ kāretabbo. Tena vuttaṃ ‘‘uttame sākhalye’’ti. Rājabhoggoti rañño upabhogo. Rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchatīti yattha katthaci gacchantena hatthaṃ viya pādaṃ viya anohāyeva gantabbaṃ hoti. Tasmā aṅganti saṅkhaṃ gacchati, catūsu vā senaṅgesu ekaṃ aṅgaṃ hoti.

Mengenai kata ‘uttame sākhalye’, itu berarti dengan kata-kata yang lembut. Melalui kata-kata yang lembut seperti, “Nak, janganlah engkau khawatir, engkau akan menjadi kuda kerajaan, engkau akan mendapatkan makanan raja dan lain-lain,” maka kualitas kuda yang terbaik itu harus dimunculkan. Oleh karena itulah dikatakan ‘uttame sākhalye’. ‘Rājabhogoti’ berarti perlengkapan atau sarana yang digunakan oleh raja. Frasa ‘rañño aṅganteva saṅkhaṃ gacchatīti’ berarti karena ke mana pun raja pergi, kuda itu harus ikut pergi tanpa ditinggalkan, layaknya tangan atau kaki. Oleh karena itu, ia disebut sebagai ‘anggam’ (anggota tubuh), atau ia merupakan satu bagian dari empat divisi tentara.

Asekhāya sammādiṭṭhiyāti arahattaphalasammādiṭṭhiyā. Sammāsaṅkappādayopi taṃsampayuttāva. Sammāñāṇaṃ pubbe vuttasammādiṭṭhiyeva. Ṭhapetvā pana aṭṭha phalaṅgāni sesā dhammā vimuttīti veditabbā. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Ayaṃ pana desanā ugghaṭitaññūpuggalassa vasena arahattanikūṭaṃ gahetvā niṭṭhāpitāti.

‘Asekhāya sammādiṭṭhiyāti’ berarti memiliki Pandangan Benar yang berkaitan dengan buah Arahat. Pikiran Benar dan faktor lainnya juga termasuk yang berkaitan dengannya. ‘Sammāñāṇaṃ’ adalah Pandangan Benar yang telah disebutkan sebelumnya. Selain dari delapan faktor buah, sisa fenomena lainnya harus dipahami sebagai ‘vimutti’ (pembebasan). Selebihnya di semua bagian sudah cukup jelas. Sedangkan ajaran ini, dengan merujuk pada individu yang memiliki pengetahuan cepat (ugghaṭitaññū), disampaikan hingga mencapai puncaknya pada tingkat Arahat.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Bhaddālisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Bhaddāli Sutta selesai.

6. Laṭukikopamasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Laṭukikopama Sutta.

148. Evaṃ me sutanti laṭukikopamasuttaṃ. Tattha yena so vanasaṇḍoti ayampi mahāudāyitthero bhagavatā saddhiṃyeva piṇḍāya pavisitvā saddhiṃ paṭikkami. Tasmā yena so bhagavatā upasaṅkamanto vanasaṇḍo tenupasaṅkamīti veditabbo. Apahattāti apahārako. Upahattāti upahārako. Paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattito vuṭṭhito.

148. ‘Evaṃ me sutaṃ’ dan seterusnya adalah Laṭukikopama Sutta. Di dalamnya, mengenai frasa ‘yena so vanasaṇḍo’, Thera Mahāudāyī ini juga memasuki desa untuk berpindapata bersama Sang Bhagavā dan keluar bersamanya. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa hutan kecil itu adalah tempat yang dikunjungi oleh Sang Bhagavā, maka ia pun pergi ke sana. ‘Apahattā’ berarti yang menghilangkan. ‘Upahattā’ berarti yang membawa. ‘Paṭisallānā vuṭṭhito’ berarti bangkit dari pencapaian buah (phalasamāpatti).

149. Yaṃ [Pg.115] bhagavāti yasmiṃ samaye bhagavā. Iṅghāti āṇattiyaṃ nipāto. Aññathattanti cittassa aññathattaṃ. Tañca kho na bhagavantaṃ paṭicca, evarūpaṃ pana paṇītabhojanaṃ alabhantā kathaṃ yāpessāmāti evaṃ paṇītabhojanaṃ paṭicca ahosīti veditabbaṃ. Bhūtapubbanti iminā rattibhojanassa paṇītabhāvaṃ dasseti. Sūpeyyanti sūpena upanetabbaṃ macchamaṃsakaḷīrādi. Samaggā bhuñjissāmāti ekato bhuñjissāma. Saṅkhatiyoti abhisaṅkhārikakhādanīyāni. Sabbā tā rattinti sabbā tā saṅkhatiyo rattiṃyeva honti, divā pana appā parittā thokikā hontīti. Manussā hi divā yāgukañjiyādīhi yāpetvāpi rattiṃ yathāsatti yathāpaṇītameva bhuñjanti.

149. ‘Yaṃ bhagavā’ berarti pada saat Sang Bhagavā. Kata ‘iṅgha’ adalah kata seru untuk perintah. ‘Aññathattanti’ berarti perubahan pada pikiran. Perubahan itu harus dipahami bukan karena Sang Bhagavā, melainkan muncul karena tidak mendapatkan makanan yang lezat seperti itu, lalu berpikir ‘bagaimana kami bisa bertahan hidup’. ‘Bhūtapubbanti’ dengan ini menunjukkan kelezatan makanan di malam hari. ‘Sūpeyyaṃ’ berarti lauk pauk seperti ikan, daging, rebung, dan sebagainya yang disajikan bersama sup. ‘Samaggā bhuñjissāmā’ berarti makan bersama-sama. ‘Saṅkhatiyo’ berarti makanan olahan yang telah disiapkan. Frasa ‘sabbā tā rattinti’ berarti semua makanan olahan itu tersedia di malam hari, sedangkan di siang hari hanya ada sedikit yang tersisa. Orang-orang di siang hari bertahan hidup dengan bubur atau air asam dan sebagainya, namun di malam hari mereka makan makanan yang lezat sesuai kemampuan mereka.

Puna bhūtapubbanti iminā ratti vikālabhojane ādīnavaṃ dasseti. Tattha andhakāratimisāyanti bahalandhakāre. Māṇavehīti corehi. Katakammehīti katacorakammehi. Corā kira katakammā yaṃ nesaṃ devataṃ āyācitvā kammaṃ nipphannaṃ, tassa upahāratthāya manusse māretvā galalohitādīni gaṇhanti. Te aññesu manussesu māriyamānesu kolāhalā uppajjissanti, pabbajitaṃ pariyesanto nāma natthīti maññamānā bhikkhū gahetvā mārenti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Akatakammehīti aṭavito gāmaṃ āgamanakāle kammanipphannatthaṃ puretaraṃ balikammaṃ kātukāmehi. Asaddhammena nimantetīti ‘‘ehi bhikkhu ajjekarattiṃ idheva bhuñjitvā idha vasitvā sampattiṃ anubhavitvā sve gamissasī’’ti methunadhammena nimanteti.

Sekali lagi, dengan kata-kata 'bhūtapubbanti' ini, beliau menunjukkan bahaya makan pada waktu yang salah (vikāla) di malam hari. Di sana, 'andhakāratimisāyanti' berarti dalam kegelapan yang pekat. 'Māṇavehīti' berarti oleh para pencuri. 'Katakammehīti' berarti oleh mereka yang telah melakukan pencurian. Konon, para pencuri yang telah melakukan kejahatan, setelah memohon kepada dewa mereka agar perbuatannya berhasil, mereka membunuh manusia dan mengambil darah tenggorokan dan sebagainya untuk dipersembahkan kepada dewa tersebut. Mereka berpikir bahwa ketika manusia lain dibunuh akan timbul kegaduhan, namun tidak ada yang akan mencari seorang petapa, sehingga mereka menangkap dan membunuh biksu tersebut. Hal inilah yang dimaksudkan. 'Akatakammehīti' mengacu pada mereka yang ingin melakukan persembahan kurban terlebih dahulu agar kejahatannya berhasil saat datang dari hutan menuju desa. 'Asaddhammena nimantetīti' berarti mengundang dengan cara yang tidak benar, seperti: 'Datanglah Bhante, makanlah dan tinggallah di rumah saya malam ini saja, nikmatilah kesenangan, dan besok baru pergi,' yaitu mengundang untuk melakukan hubungan seksual (methunadhamma).

Puna bhūtapubbanti iminā attanā diṭṭhakāraṇaṃ katheti. Vijjantarikāyāti vijjuvijjotanakkhaṇe. Vissaramakāsīti mahāsaddamakāsi. Abhummeti bhū’ti vaḍḍhi, abhū’ti avaḍḍhi, vināso mayhanti attho. Pisāco vata manti pisāco maṃ khādituṃ āgato vata. Ātumārī mātumārīti ettha ātūti pitā, mātūti mātā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yassa pitā vā mātā vā atthi, taṃ mātāpitaro amhākaṃ puttakoti yathā tathā vā uppādetvā yaṃkiñci khādanīyabhojanīyaṃ datvā ekasmiṃ ṭhāne sayāpenti. So evaṃ rattiṃ piṇḍāya na carati. Tuyhaṃ pana mātāpitaro matā maññe, tena evaṃ carasīti.

Sekali lagi, dengan kata-kata 'bhūtapubbanti' ini, beliau menceritakan kejadian yang dilihatnya sendiri. 'Vijjantarikāyāti' berarti pada saat kilatan petir. 'Vissaramakāsīti' berarti mengeluarkan suara teriakan yang keras. Mengenai kata 'abhumme', 'bhū' berarti pertumbuhan atau kemakmuran, 'abhū' berarti ketidakberuntungan atau kehancuran bagiku; itulah maknanya. 'Pisāco vata manti' berarti 'Sungguh, sesosok setan telah datang untuk memangkanku'. Mengenai 'ātumārī mātumārī', di sini 'ātū' berarti ayah, dan 'mātū' berarti ibu. Hal ini berarti – bagi seseorang yang masih memiliki ayah atau ibu, orang tuanya akan berkata 'ini putra kami' dan dengan cara apa pun mereka akan menyediakan makanan dan menyuruhnya tidur di satu tempat. Orang seperti itu tidak akan berkelana mencari derma makanan di malam hari. Namun, bagi Anda, sepertinya orang tua Anda sudah meninggal, itulah sebabnya Anda berkelana mencari derma makanan (piṇḍāya) seperti ini.

150. Evamevāti [Pg.116] evameva kiñci ānisaṃsaṃ apassantā nikkāraṇeneva. Evamāhaṃsūti garahanto āha. Tattha āhaṃsūti vadanti. Kiṃ panimassāti imassa appamattakassa hetu kiṃ vattabbaṃ nāma, nanu apassantena viya asuṇantena viya bhavitabbanti. Oramattakassāti parittamattakassa. Adhisallikhatevāyanti ayaṃ samaṇo navanītaṃ pisanto viya padumanāḷasuttaṃ kakacena okkantanto viya atisallekhati, ativāyāmaṃ karoti. Sikkhākāmāti sāriputtamoggallānādayo viya sikkhākāmā, tesu ca appaccayaṃ upaṭṭhapenti. Tesañhi evaṃ hoti ‘‘sace ete ‘appamattakametaṃ, haratha bhagavā’ti vadeyyuṃ, kiṃ satthā na hareyya. Evaṃ pana avatvā bhagavantaṃ parivāretvā nisinnā ‘evaṃ bhagavā, sādhu bhagavā, paññapetha bhagavā’ti atirekataraṃ ussāhaṃ paṭilabhantī’’ti. Tasmā tesu appaccayaṃ upaṭṭhapenti.

150. 'Evamevāti' berarti demikianlah, mereka yang tidak melihat manfaat (ānisaṃsa) apa pun berbicara tanpa alasan. 'Evamāhaṃsūti' adalah kata-kata yang diucapkan oleh Sang Buddha saat mencela mereka. Di sana, 'āhaṃsū' berarti mereka berkata. 'Kiṃ panimassāti' berarti 'Apa yang harus dikatakan mengenai kesalahan yang sangat kecil ini? Bukankah seharusnya seseorang bersikap seolah-olah tidak melihat atau tidak mendengar?' Demikianlah mereka berkata. 'Oramattakassāti' berarti atas kesalahan yang sangat sedikit. 'Adhisallikhatevāyanti' berarti petapa ini seolah-olah sedang menghaluskan mentega atau memotong serat batang teratai dengan gergaji; ia sangat teliti secara berlebihan, ia melakukan upaya yang berlebihan. 'Sikkhākāmāti' mengacu pada para biksu yang ingin melatih diri seperti Yang Ariya Sāriputta, Moggallāna, dan lainnya, namun terhadap mereka pun orang-orang kosong (moghapurisa) itu menimbulkan ketidakpuasan. Sebab, orang-orang itu berpikir demikian: 'Jika mereka berkata, "Ini adalah hal kecil, singkirkanlah ini, O Yang Terberkahi," bukankah Sang Guru akan menyingkirkannya? Tetapi sebaliknya, mereka duduk mengelilingi Yang Terberkahi tanpa berkata demikian, malah berkata "Demikianlah Yang Terberkahi, baiklah Yang Terberkahi, tetapkanlah ini Yang Terberkahi," sehingga mereka mendapatkan upaya yang lebih besar lagi.' Karena itulah mereka menimbulkan ketidakpuasan terhadap para biksu tersebut.

Tesanti tesaṃ ekaccānaṃ moghapurisānaṃ. Tanti taṃ appamattakaṃ pahātabbaṃ. Thūlo kaliṅgaroti gale baddhaṃ mahākaṭṭhaṃ viya hoti. Laṭukikā sakuṇikāti cātakasakuṇikā. Sā kira ravasataṃ ravitvā naccasataṃ naccitvā sakiṃ gocaraṃ gaṇhāti. Ākāsato bhūmiyaṃ patiṭṭhitaṃ pana naṃ disvā vacchapālakādayo kīḷanatthaṃ pūtilatāya bandhanti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Āgametīti upeti. Tañhi tassāti taṃ pūtilatābandhanaṃ tassā appasarīratāya ceva appathāmatāya ca balavabandhanaṃ nāma, mahantaṃ nāḷikerarajju viya ducchijjaṃ hoti. Tesanti tesaṃ moghapurisānaṃ saddhāmandatāya ca paññāmandatāya ca balavaṃ bandhanaṃ nāma, dukkaṭavatthumattakampi mahantaṃ pārājikavatthu viya duppajahaṃ hoti.

'Tesanti' mengacu pada beberapa orang kosong tersebut. 'Tanti' mengacu pada hal kecil yang harus ditinggalkan tersebut. 'Thūlo kaliṅgaroti' berarti itu menjadi seperti balok kayu besar yang diikatkan di leher. 'Laṭukikā sakuṇikāti' adalah burung puyuh kecil. Konon, burung itu setelah berkicau ratusan kali dan menari ratusan kali, ia mengambil makanannya sekali saja. Namun, ketika melihat burung itu mendarat di tanah dari angkasa, para penggembala sapi dan lainnya mengikatnya dengan tanaman merambat yang membusuk (pūtilatā) untuk mainan. Hal itulah yang dimaksudkan. 'Āgametīti' berarti mendekat. 'Tañhi tassāti' berarti ikatan tanaman merambat yang membusuk itu, karena tubuh burung itu kecil dan kekuatannya sedikit, maka itu disebut ikatan yang kuat; itu sulit diputus seperti tali sabut kelapa yang besar. 'Tesanti' berarti bagi para orang kosong itu, karena lemahnya keyakinan dan lemahnya kebijaksanaan, hal itu disebut sebagai ikatan yang kuat; bahkan sekadar masalah Dukkaṭa pun menjadi sulit ditinggalkan seperti masalah Pārājika yang besar.

151. Sukkapakkhe pahātabbassāti kiṃ imassa appamattakassa pahātabbassa hetu bhagavatā vattabbaṃ atthi, yassa no bhagavā pahānamāha. Nanu evaṃ bhagavato adhippāyaṃ ñatvāpi pahātabbamevāti attho. Appossukkāti anussukkā. Pannalomāti patitalomā, na tassa pahātabbabhayena uddhaggalomā. Paradattavuttāti parehi dinnavuttino, parato laddhena yāpentāti attho. Migabhūtena cetasā viharantīti apaccāsīsanapakkhe [Pg.117] ṭhitā hutvā viharanti. Migo hi pahāraṃ labhitvā manussāvāsaṃ gantvā bhesajjaṃ vā vaṇatelaṃ vā labhissāmīti ajjhāsayaṃ akatvā pahāraṃ labhitvāva agāmakaṃ araññaṃ pavisitvā pahaṭaṭṭhānaṃ heṭṭhā katvā nipatitvā phāsubhūtakāle uṭṭhāya gacchati. Evaṃ migā apaccāsīsanapakkhe ṭhitā. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘migabhūtena cetasā viharantī’’ti. Tañhi tassāti taṃ varattabandhanaṃ tassa hatthināgassa mahāsarīratāya ceva mahāthāmatāya ca dubbalabandhanaṃ nāma. Pūtilatā viya suchijjaṃ hoti. Tesaṃ tanti tesaṃ taṃ kulaputtānaṃ saddhāmahantatāya ca paññāmahantatāya ca mahantaṃ pārājikavatthupi dukkaṭavatthumattakaṃ viya suppajahaṃ hoti.

151. Pada bagian yang cerah (sukkapakkhe), 'pahātabbassāti' berarti: 'Apakah ada alasan bagi Yang Terberkahi untuk membicarakan hal kecil yang harus ditinggalkan ini, yang mana Sang Guru telah memerintahkan untuk meninggalkannya? Bukankah maknanya adalah meskipun telah mengetahui maksud Yang Terberkahi, hal itu memang harus ditinggalkan?' 'Appossukkāti' berarti tanpa kekhawatiran atau tanpa upaya berlebih. 'Pannalomāti' berarti bulu romanya rebah; ia tidak merinding ketakutan karena harus meninggalkan hal tersebut. 'Paradattavuttāti' berarti hidup dari pemberian orang lain; maknanya adalah mereka menyambung hidup dengan apa yang diperoleh dari orang lain. 'Migabhūtena cetasā viharantīti' berarti mereka hidup dengan menetap pada kondisi yang tidak mengharapkan apa pun. Sebab, seekor rusa, setelah dipukul, ia tidak pergi ke pemukiman manusia dengan keinginan: 'Aku akan mendapatkan obat atau minyak untuk luka'. Sebaliknya, setelah dipukul, ia masuk ke hutan yang tidak berpenghuni, membaringkan bagian yang terluka di bawah, dan ketika sudah merasa nyaman, ia bangun dan pergi. Demikianlah, rusa menetap pada kondisi yang tidak mengharapkan. Hal inilah yang dimaksud dengan 'hidup dengan pikiran seperti rusa'. 'Tañhi tassāti' berarti ikatan tali kulit itu, bagi seekor gajah raja, karena tubuhnya yang besar dan kekuatannya yang besar, maka itu disebut ikatan yang lemah. Itu mudah diputus seperti tanaman merambat yang membusuk. 'Tesaṃ tanti' berarti bagi para putra keluarga (kulaputta) tersebut, karena besarnya keyakinan dan besarnya kebijaksanaan mereka, bahkan masalah Pārājika yang besar pun mudah ditinggalkan seperti halnya masalah Dukkaṭa yang kecil.

152. Daliddoti dāliddiyena samannāgato. Assakoti nissako. Anāḷhiyoti anaḍḍho. Agārakanti khuddakagehaṃ. Oluggavilugganti yassa gehayaṭṭhiyo piṭṭhivaṃsato muccitvā maṇḍale laggā, maṇḍalato muccitvā bhūmiyaṃ laggā. Kākātidāyinti yattha kiñcideva bhuñjissāmāti anto nisinnakāle visuṃ dvārakiccaṃ nāma natthi, tato tato kākā pavisitvā parivārenti. Sūrakākā hi palāyanakāle ca yathāsammukhaṭṭhāneneva nikkhamitvā palāyanti. Naparamarūpanti na puññavantānaṃ gehaṃ viya uttamarūpaṃ. Khaṭopikāti vilīvamañcako. Oluggaviluggāti oṇatuṇṇatā. Dhaññasamavāpakanti dhaññañca samavāpakañca. Tattha dhaññaṃ nāma kudrūsako. Samavāpakanti lābubījakumbhaṇḍabījakādi bījajātaṃ. Naparamarūpanti yathā puññavantānaṃ gandhasālibījādi parisuddhaṃ bījaṃ, na evarūpaṃ. Jāyikāti kapaṇajāyā. Naparamarūpāti pacchisīsā lambatthanī mahodarā pisācā viya bībhacchā. Sāmaññanti samaṇabhāvo. So vatassaṃ, yohanti so vatāhaṃ puriso nāma assaṃ, yo kesamassuṃ ohāretvā pabbajeyyanti.

152. "Miskin" (Daliddo) berarti orang yang diliputi oleh kemiskinan. "Tidak memiliki apa-apa" (Assako) berarti tidak memiliki harta kekayaan. "Tidak kaya" (Anāḷhiyo) berarti tidak berkecukupan. "Gubuk" (Agārakaṃ) berarti rumah yang kecil. "Reot dan rusak" (Oluggaviluggaṃ) merujuk pada rumah yang kasau-kasaunya telah terlepas dari balok bubungan dan tersangkut pada bingkai dinding, atau terlepas dari bingkai dinding dan menyentuh tanah. "Dikerumuni gagak" (Kākātidāyiṃ) berarti di tempat tinggal orang miskin tersebut, ketika sedang duduk di dalam dengan pemikiran "kami akan memakan sesuatu", tidak ada pengaturan pintu yang khusus; dari berbagai arah gagak-gagak masuk dan mengerumuninya. Sesungguhnya, gagak-gagak yang berani, saat diusir, keluar melalui arah mana saja yang ada di hadapan mereka dan terbang melarikan diri. "Bukan penampilan yang luar biasa" (Naparamarūpaṃ) berarti tidak memiliki bentuk yang mulia seperti rumah orang-orang yang memiliki kebajikan besar. "Tempat tidur jalinan serat" (Khaṭopikā) adalah balai-balai atau tempat tidur yang diikat dengan jalinan serat. "Reot" (Oluggaviluggā) berarti keadaan yang melengkung ke bawah atau menonjol ke atas. "Ladang campuran biji-bijian" (Dhaññasamavāpakaṃ) adalah ladang yang ditanami biji-bijian yang bercampur dengan benih-benih lainnya. Di sana, yang disebut "dhaññaṃ" adalah sejenis gandum liar (kudrūsako). "Samavāpakaṃ" adalah kumpulan benih seperti benih labu air, benih labu kuning, dan sejenisnya. "Bukan jenis yang terbaik" (Naparamarūpaṃ) berarti bukan jenis benih murni seperti benih padi wangi (gandhasāli) milik orang-orang yang beruntung. "Istri" (Jāyikā) adalah istri yang malang. "Bukan berpenampilan cantik" (Naparamarūpā) berarti memiliki payudara yang terkulai sebesar bakul di atas kepala, perut buncit, dan tampak mengerikan seperti raksasa (pisāca). "Kekelana" (Sāmaññaṃ) berarti keadaan sebagai seorang petapa. "Sungguh aku ini" (So vatassaṃ, yo haṃ) berarti sungguh aku akan menjadi pria sejati, yang setelah mencukur rambut dan janggut, menempuh kehidupan tanpa rumah (berpabbajja)."

So na sakkuṇeyyāti so evaṃ cintetvāpi gehaṃ gantvā – ‘‘pabbajjā nāma lābhagarukā dukkarā durāsadā, sattapi aṭṭhapi gāme piṇḍāya caritvā yathādhoteneva pattena āgantabbampi hoti, evaṃ yāpetuṃ asakkontassa [Pg.118] me puna āgatassa vasanaṭṭhānaṃ icchitabbaṃ, tiṇavallidabbasambhārā nāma dussamodhāniyā, kinti karomī’’ti vīmaṃsati. Athassa taṃ agārakaṃ vejayantapāsādo viya upaṭṭhāti. Athassa khaṭopikaṃ oloketvā – ‘‘mayi gate imaṃ visaṅkharitvā uddhanālātaṃ karissanti, puna aṭṭanipādavilīvādīni laddhabbāni honti, kinti karissāmī’’ti cinteti. Athassa sā sirisayanaṃ viya upaṭṭhāti. Tato dhaññakumbhiṃ oloketvā – ‘‘mayi gate ayaṃ gharaṇī imaṃ dhaññaṃ tena tena saddhiṃ bhuñjissati. Puna āgatena jīvitavutti nāma laddhabbā hoti, kinti karissāmī’’ti cinteti. Athassa sā aḍḍhateḷasāni koṭṭhāgārasatāni viya upaṭṭhāti. Tato mātugāmaṃ oloketvā – ‘‘mayi gate imaṃ hatthigopako vā assagopako vā yo koci palobhessati, puna āgatena bhattapācikā nāma laddhabbā hoti, kinti karissāmī’’ti cinteti. Athassa sā rūpinī devī viya upaṭṭhāti. Idaṃ sandhāya ‘‘so na sakkuṇeyyā’’tiādi vuttaṃ.

"Ia tidak akan mampu" (So na sakkuṇeyyā): orang miskin itu, meskipun telah berpikir demikian, setelah kembali ke rumah ia merenung: "Kehidupan sebagai petapa itu mementingkan keuntungan spiritual, sulit dilakukan, dan sukar dijalani. Setelah berkeliling menerima dana makanan di tujuh atau delapan desa, ia mungkin harus kembali dengan mangkuk yang bersih (kosong) seperti semula. Bagi aku yang tidak mampu bertahan hidup demikian, jika aku kembali lagi ke kehidupan awam, aku akan membutuhkan tempat tinggal. Bahan-bahan seperti rumput, akar, dan kayu untuk bangunan sangat sulit dikumpulkan; apa yang harus kulakukan?" Kemudian, gubuk kecil itu tampak baginya seperti Istana Vejayanta. Lalu ia melihat tempat tidur jalinan seratnya dan berpikir: "Jika aku pergi, orang-orang akan membongkar tempat tidur ini dan menjadikannya kayu bakar tungku. Jika aku kembali lagi nanti, aku harus mencari lagi rangka, kaki, dan jalinan seratnya; apa yang harus kulakukan?" Kemudian, tempat tidur itu tampak baginya seperti tempat tidur yang megah. Lalu ia melihat tempayan biji-bijiannya dan berpikir: "Jika aku pergi, istriku akan memakan biji-bijian ini bersama laki-laki ini dan itu. Jika aku kembali nanti, aku harus mencari lagi sarana penghidupan; apa yang harus kulakukan?" Kemudian, tempayan biji-bijian itu tampak baginya seperti ratusan gudang harta yang besar. Lalu ia melihat istrinya dan berpikir: "Jika aku pergi, penjaga gajah atau penjaga kuda atau siapa pun akan menggodanya. Jika aku kembali nanti, aku harus mencari lagi seorang juru masak; apa yang harus kulakukan?" Kemudian, wanita itu tampak baginya seperti bidadari yang cantik. Merujuk pada ketidakmampuan untuk melepaskan inilah dikatakan "Ia tidak akan mampu" dan seterusnya.

153. Nikkhagaṇānanti suvaṇṇanikkhasatānaṃ. Cayoti santānato katasannicayo. Dhaññagaṇānanti dhaññasakaṭasatānaṃ.

153. "Tumpukan keping emas" (Nikkhagaṇānaṃ) berarti ratusan keping emas murni. "Tumpukan" (Cayo) berarti akumulasi yang dikumpulkan secara berurutan. "Tumpukan biji-bijian" (Dhaññagaṇānaṃ) berarti ratusan gerobak biji-bijian.

154. Cattārome, udāyi, puggalāti idha kiṃ dasseti? Heṭṭhā ‘‘te tañceva pajahanti, te tañceva nappajahantī’’ti pajahanakā ca appajahanakā ca rāsivasena dassitā, na pāṭiyekkaṃ vibhattā. Idāni yathā nāma dabbasambhāratthaṃ gato puriso paṭipāṭiyā rukkhe chinditvā puna nivattitvā vaṅkañca pahāya kamme upanetabbayuttakameva gaṇhāti, evameva appajahanake chaḍḍetvā abbohārike katvā pajahanakapuggalā cattāro hontīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

154. "Ada empat jenis orang ini, Udāyi": apa yang hendak ditunjukkan di sini? Sebelumnya, dalam bagian "mereka meninggalkan itu, mereka tidak meninggalkan itu", orang yang melepaskan dan yang tidak melepaskan telah ditunjukkan hanya berdasarkan pengelompokan secara kolektif, tidak dipilah secara terperinci. Sekarang, ibarat seorang pria yang pergi ke hutan untuk mencari kayu bahan bangunan, ia memotong pohon-pohon secara berurutan, lalu kembali dan membuang kayu yang bengkok, hanya mengambil kayu yang layak untuk digunakan dalam pekerjaan (seperti as roda atau rangka rumah); demikian pula, dengan mengesampingkan mereka yang tidak melepaskan dan menganggap mereka tidak signifikan, Sang Bhagavā memulai khotbah ini untuk menunjukkan bahwa ada empat jenis orang yang merupakan orang-orang yang melepaskan (landasan penderitaan).

Upadhipahānāyāti khandhupadhikilesupadhiabhisaṅkhārupadhikāmaguṇūpadhīti imesaṃ upadhīnaṃ pahānāya. Upadhipaṭisaṃyuttāti upadhianudhāvanakā. Sarasaṅkappāti ettha saranti dhāvantīti sarā. Saṅkappentīti saṅkappā. Padadvayenapi vitakkāyeva vuttā. Samudācarantīti abhibhavanti ajjhottharitvā vattanti. Saṃyuttoti kilesehi saṃyutto. Indriyavemattatāti indriyanānattatā[Pg.119]. Kadāci karahacīti bahukālaṃ vītivattetvā. Satisammosāti satisammosena. Nipātoti ayokaṭāhamhi patanaṃ. Ettāvatā ‘‘nappajahati, pajahati, khippaṃ pajahatī’’ti tayo rāsayo dassitā. Tesu cattāro janā nappajahanti nāma, cattāro pajahanti nāma, cattāro khippaṃ pajahanti nāma.

"Untuk meninggalkan landasan" (Upadhipahānāya) berarti untuk meninggalkan landasan berupa kelompok unsur kehidupan (khandha), landasan kotoran batin (kilesa), landasan bentukan-bentukan kehendak (abhisaṅkhāra), dan landasan kesenangan indrawi (kāmaguṇa). "Berhubungan dengan landasan" (Upadhipaṭisaṃyuttā) merujuk pada pikiran-pikiran (vitakka) yang terus mengejar keempat jenis landasan tersebut. Mengenai "pemikiran yang mengalir" (Sarasaṅkappā): di sini "sara" berarti berlari mengejar berbagai objek, sedangkan "saṅkappā" berarti memikirkan berbagai objek tersebut. Melalui kedua kata ini, Sang Bhagavā merujuk pada pemikiran-pemikiran (vitakka) itu sendiri. "Muncul" (Samudācaranti) berarti mendominasi, meluap, dan terjadi. "Terbelenggu" (Saṃyutto) berarti terikat dengan kotoran batin. "Perbedaan indra" (Indriyavemattatā) berarti perbedaan dalam kemampuan indra. "Sesekali" (Kadāci karahaci) berarti setelah berlalu waktu yang sangat lama. "Lengahnya perhatian" (Satisammosā) berarti karena hilangnya kesadaran perhatian. "Jatuh" (Nipāto) ibarat jatuhnya tetesan air pada wajan besi panas. Hingga sejauh ini, telah ditunjukkan tiga kelompok: "tidak melepaskan, melepaskan, dan melepaskan dengan cepat". Di antara kelompok-kelompok tersebut, terdapat empat jenis orang yang disebut "tidak melepaskan", empat jenis orang yang disebut "melepaskan", dan empat jenis orang yang disebut "melepaskan dengan cepat".

Tattha puthujjano sotāpanno sakadāgāmī anāgāmīti ime cattāro janā nappajahanti nāma. Puthujjanādayo tāva mā pajahantu, anāgāmī kathaṃ na pajahatīti? Sopi hi yāvadevassa bhavalobho atthi, tāva ahosukhaṃ ahosukhanti abhinandati. Tasmā nappajahati nāma. Eteyeva pana cattāro janā pajahanti nāma. Sotāpannādayo tāva pajahantu, puthujjano kathaṃ pajahatīti? Āraddhavipassako hi satisammosena sahasā kilese uppanne ‘‘mādisassa nāma bhikkhuno kileso uppanno’’ti saṃvegaṃ katvā vīriyaṃ paggayha vipassanaṃ vaḍḍhetvā maggena kilese samugghāteti. Iti so pajahati nāma. Teyeva cattāro khippaṃ pajahanti nāma. Tattha imasmiṃ sutte, mahāhatthipadopame (ma. ni. 1.288 ādayo), indriyabhāvaneti (ma. ni. 3.453 ādayo) imesu suttesu kiñcāpi tatiyavāro gahito, pañho pana dutiyavāreneva kathitoti veditabbo.

Di sana, puthujjana (orang awam), sotāpanna (pemenang arus), sakadāgāmī (kembali sekali), dan anāgāmī (tidak kembali lagi)—keempat jenis orang ini disebut "tidak melepaskan". Biarlah puthujjana dan yang lainnya tidak melepaskan, namun mengapa seorang anāgāmī juga dikatakan "tidak melepaskan"? Jawabannya: Karena selama ia masih memiliki kemelekatan pada keberadaan (bhavalobha), selama itu pula ia masih menikmati (keberadaan tersebut). Oleh karena itu, ia disebut "tidak melepaskan". Namun, di sisi lain, keempat jenis orang yang sama ini juga disebut "melepaskan". Biarlah sotāpanna dan yang lainnya melepaskan, namun bagaimana seorang puthujjana dikatakan "melepaskan"? Jawabannya: Seorang puthujjana yang sedang giat mempraktikkan meditasi pandangan terang (vipassanā), apabila karena kelengahan perhatian tiba-tiba kotoran batin muncul, ia membangkitkan kegemparan batin (saṃvega) dengan berpikir "kotoran batin telah muncul pada seorang bhikkhu seperti aku", lalu dengan mengobarkan semangat dan mengembangkan pandangan terang, ia mencabut kotoran batin tersebut dengan Jalan (Magga). Dengan demikian, ia disebut "melepaskan". Keempat jenis orang yang sama itu pula disebut "melepaskan dengan cepat". Di sana, dalam Sutta ini (Laṭukikopama), juga dalam Mahāhatthipadopama Sutta dan Indriyabhāvana Sutta, meskipun metode ketiga (melepaskan dengan cepat) juga disertakan, namun masalahnya harus dipahami telah dijawab melalui metode kedua (melepaskan).

Upadhi dukkhassa mūlanti ettha pañca khandhā upadhi nāma. Taṃ dukkhassa mūlanti iti viditvā kilesupadhinā nirupadhi hoti, niggahaṇo nitaṇhoti attho. Upadhisaṅkhaye vimuttoti taṇhakkhaye nibbāne ārammaṇato vimutto.

"Landasan adalah akar penderitaan" (Upadhi dukkhassa mūlaṃ): di sini kelima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandhā) disebut sebagai landasan (upadhi). Setelah memahami bahwa landasan tersebut adalah akar dari segala penderitaan lingkaran tumimbal lahir (vaṭṭadukkha), seseorang menjadi bebas dari landasan kotoran batin (kilesūpadhi), tidak lagi menggenggam, dan tanpa kehausan (taṇhā). "Bebas dalam hancurnya landasan" (Upadhisaṅkhaye vimutto) berarti bebas dari kotoran batin dengan menjadikan Nibbāna—yang merupakan berakhirnya kehausan—sebagai objek pikiran.

155. Evaṃ cattāro puggale vitthāretvā idāni ye pajahanti, te ‘‘ime nāma ettake kilese pajahanti’’. Ye nappajahanti, tepi ‘‘ime nāma ettake kilese nappajahantī’’ti dassetuṃ pañca kho ime udāyi kāmaguṇātiādimāha. Tattha miḷhasukhanti asucisukhaṃ. Anariyasukhanti anariyehi sevitasukhaṃ. Bhāyitabbanti etassa sukhassa paṭilābhatopi vipākatopi bhāyitabbaṃ. Nekkhammasukhanti kāmato nikkhantasukhaṃ. Pavivekasukhanti gaṇatopi kilesatopi pavivittasukhaṃ. Upasamasukhanti rāgādivūpasamatthāya sukhaṃ. Sambodhasukhanti maggasaṅkhātassa sambodhassa nibbattanatthāya [Pg.120] sukhaṃ. Na bhāyitabbanti etassa sukhassa paṭilābhatopi vipākatopi na bhāyitabbaṃ, bhāvetabbamevetaṃ.

155. Setelah menguraikan empat jenis orang tersebut secara rinci, sekarang untuk menunjukkan bahwa mereka yang meninggalkan, mereka meninggalkan sekian banyak kekotoran batin (kilesa) ini; dan mereka yang tidak meninggalkan, mereka juga tidak meninggalkan sekian banyak kekotoran batin ini, Beliau mengucapkan, "Ada lima utas kesenangan indra ini, Udāyi," dan seterusnya. Di sana, yang dimaksud dengan "kebahagiaan kotor" (miḷhasukha) adalah kebahagiaan yang tidak murni. "Kebahagiaan yang tidak mulia" (anariyasukha) adalah kebahagiaan yang dinikmati oleh orang-orang yang tidak mulia. "Harus ditakuti" (bhāyitabba) berarti seseorang harus merasa takut baik dari perolehan kebahagiaan ini maupun dari akibatnya. "Kebahagiaan pelepasan" (nekkhammasukha) adalah kebahagiaan yang muncul dari pelepasan terhadap kesenangan indra. "Kebahagiaan penyendirian" (pavivekasukha) adalah kebahagiaan dari keadaan yang terasing baik dari kerumunan maupun dari kekotoran batin. "Kebahagiaan ketenangan" (upasamasukha) adalah kebahagiaan yang muncul demi tenangnya nafsu keinginan dan sebagainya. "Kebahagiaan pencerahan" (sambodhasukha) adalah kebahagiaan yang muncul demi tercapainya pencerahan yang disebut sebagai Jalan (magga). "Tidak harus ditakuti" (na bhāyitabba) berarti seseorang tidak perlu takut baik dari perolehan kebahagiaan ini maupun dari akibatnya; ini justru harus dikembangkan.

156. Iñjitasmiṃ vadāmīti iñjanaṃ calanaṃ phandananti vadāmi. Kiñca tattha iñjitasminti kiñca tattha iñjitaṃ. Idaṃ tattha iñjitasminti ye ete aniruddhā vitakkavicārā, idaṃ tattha iñjitaṃ. Dutiyatatiyajjhānesupi eseva nayo. Aniñjitasmiṃ vadāmīti idaṃ catutthajjhānaṃ aniñjanaṃ acalanaṃ nipphandananti vadāmi.

156. Mengenai ungkapan "Aku menyebutnya berada dalam keguncangan" (iñjitasmiṃ vadāmi), maksudnya Aku menyebutnya sebagai gerakan, kegoyahan, dan getaran. "Dan apakah keguncangan di sana?" berarti apa yang menjadi keguncangan di sana. "Inilah keguncangan di sana" mengacu pada pemikiran yang mengarah (vitakka) dan pemikiran yang berkesinambungan (vicāra) yang belum terhenti; inilah keguncangan di sana. Hal yang sama juga berlaku pada jhana kedua dan ketiga. Mengenai "Aku menyebutnya berada dalam tanpa-keguncangan" (aniñjitasmiṃ vadāmi), maksudnya jhana keempat ini Aku sebut sebagai tanpa-gerakan, tanpa-goyahan, dan tanpa-getaran.

Analanti vadāmīti akattabbaālayanti vadāmi, taṇhālayo ettha na uppādetabboti dasseti. Atha vā analaṃ apariyattaṃ, na ettāvatā alametanti sanniṭṭhānaṃ kātabbanti vadāmi. Nevasaññānāsaññāyatanassāpīti evarūpāyapi santāya samāpattiyā pahānameva vadāmi. Aṇuṃ vā thūlaṃ vāti khuddakaṃ vā mahantaṃ vā appasāvajjaṃ vā mahāsāvajjaṃ vā. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Desanā pana neyyapuggalassa vasena arahattanikūṭeneva niṭṭhāpitāti.

Mengenai "Aku berkata tidak cukup" (analanti vadāmi), maksudnya Aku berkata bahwa kemelekatan tidak boleh dilakukan; ini menunjukkan bahwa kemelekatan nafsu keinginan (taṇhā-ālaya) tidak boleh dibangkitkan di sini. Atau, "tidak cukup" (analaṃ) berarti tidak memadai; maksudnya Aku berkata bahwa seseorang tidak boleh menyimpulkan bahwa "sejauh ini sudah cukup." "Bahkan bagi (pencapaian) alam persepsi-pun-bukan bukan-persepsi-pun-bukan" berarti bahkan untuk pencapaian yang sedemikian damai pun, Aku tetap menyatakan tentang pelepasannya. "Halus atau kasar" berarti kecil atau besar, atau memiliki cela kecil atau cela besar. Selebihnya sudah jelas di semua tempat. Namun, khotbah ini diselesaikan demi orang yang perlu dibimbing (neyyapuggala) dengan menjadikan Arahatta sebagai puncaknya.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Laṭukikopamasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Perumpamaan Burung Puyuh (Laṭukikopama Sutta) telah selesai.

7. Cātumasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Cātuma Sutta.

157. Evaṃ me sutanti cātumasuttaṃ. Tattha cātumāyanti evaṃnāmake gāme. Pañcamattāni bhikkhusatānīti adhunā pabbajitānaṃ bhikkhūnaṃ pañca satāni. Therā kira cintesuṃ – ‘‘ime kulaputtā dasabalaṃ adisvāva pabbajitā, etesaṃ bhagavantaṃ dassessāma, bhagavato santike dhammaṃ sutvā attano attano yathāupanissayena patiṭṭhahissantī’’ti. Tasmā te bhikkhū gahetvā āgatā. Paṭisammodamānāti ‘‘kaccāvuso, khamanīya’’ntiādiṃ paṭisanthārakathaṃ kurumānā. Senāsanāni paññāpayamānāti attano attano ācariyupajjhāyānaṃ vasanaṭṭhānāni pucchitvā dvāravātapānāni vivaritvā mañcapīṭhakaṭasārakādīni nīharitvā papphoṭetvā yathāṭṭhāne saṇṭhāpayamānā. Pattacīvarāni paṭisāmayamānāti, bhante, idaṃ [Pg.121] me pattaṃ ṭhapetha, idaṃ cīvaraṃ, idaṃ thālakaṃ, idaṃ udakatumbaṃ, imaṃ kattarayaṭṭhinti evaṃ samaṇaparikkhāre saṅgopayamānā.

157. "Demikian yang telah kudengar" adalah Cātuma Sutta. Di sana, "di Cātuma" berarti di sebuah desa dengan nama demikian. "Sekitar lima ratus bhikkhu" mengacu pada lima ratus bhikkhu yang baru saja ditahbiskan. Konon para Thera berpikir: "Putra-putra keluarga ini telah ditahbiskan tanpa pernah melihat Sang Dasabala; kami akan membawa mereka menemui Yang Terpuji, sehingga setelah mendengar Dhamma di hadapan Yang Terpuji, mereka akan menetap dalam Sasana sesuai dengan pendukung (upanissaya) mereka masing-masing." Oleh karena itu, mereka datang dengan membawa para bhikkhu tersebut. "Saling beramah-tamah" berarti melakukan percakapan ramah-tamah seperti, "Apakah Anda sehat, Sahabat?" dan sebagainya. "Mempersiapkan tempat-tempat duduk" berarti menanyakan tempat tinggal bagi guru dan pembimbing mereka masing-masing, membuka pintu dan jendela, mengeluarkan bangku, kursi, tikar, dan sebagainya, membersihkannya, dan menyusunnya kembali di tempat semula. "Merapikan mangkuk dan jubah" berarti mengamankan perlengkapan para petapa dengan mengatakan, "Bhante, letakkan mangkuk saya di sini, jubah ini, mangkuk kecil ini, wadah air ini, tongkat ini."

Uccāsaddā mahāsaddāti uddhaṃ uggatattā uccaṃ, patthaṭattā mahantaṃ avinibbhogasaddaṃ karontā. Kevaṭṭā maññe macchavilopeti kevaṭṭānaṃ macchapacchiṭhapitaṭṭhāne mahājano sannipatitvā – ‘‘idha aññaṃ ekaṃ macchaṃ dehi, ekaṃ macchaphālaṃ dehi, etassa te mahā dinno, mayhaṃ khuddako’’ti evaṃ uccāsaddaṃ mahāsaddaṃ karonti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Macchagahaṇatthaṃ jāle pakkhittepi tasmiṃ ṭhāne kevaṭṭā ceva aññe ca ‘‘paviṭṭho na paviṭṭho, gahito na gahito’’ti mahāsaddaṃ karonti. Tampi sandhāyetaṃ vuttaṃ. Paṇāmemīti nīharāmi. Na vo mama santike vatthabbanti tumhe mādisassa buddhassa vasanaṭṭhānaṃ āgantvā evaṃ mahāsaddaṃ karotha, attano dhammatāya vasantā kiṃ nāma sāruppaṃ karissatha, tumhādisānaṃ mama santike vasanakiccaṃ natthīti dīpeti. Tesu ekabhikkhupi ‘‘bhagavā tumhe mahāsaddamattakena amhe paṇāmethā’’ti vā aññaṃ vā kiñci vattuṃ nāsakkhi, sabbe bhagavato vacanaṃ sampaṭicchantā ‘‘evaṃ, bhante,’’ti vatvā nikkhamiṃsu. Evaṃ pana tesaṃ ahosi ‘‘mayaṃ satthāraṃ passissāma, dhammakathaṃ sossāma, satthu santike vasissāmāti āgatā. Evarūpassa pana garuno satthu santikaṃ āgantvā mahāsaddaṃ karimhā, amhākameva dosoyaṃ, paṇāmitamhā, na no laddhaṃ bhagavato santike vatthuṃ, na suvaṇṇavaṇṇasarīraṃ oloketuṃ, na madhurassarena dhammaṃ sotu’’nti. Te balavadomanassajātā hutvā pakkamiṃsu.

"Suara keras, suara gaduh" berarti suara yang melambung tinggi sehingga disebut keras (ucca), dan karena menyebar luas disebut gaduh (mahā), sehingga mereka membuat suara riuh yang tidak dapat dibeda-bedakan. "Seolah-olah para nelayan yang merampas ikan" mengacu pada tempat di mana para nelayan menaruh keranjang ikan; banyak orang berkumpul di sana dan membuat suara keras serta gaduh dengan berkata, "Beri aku seekor ikan yang lain di sini, beri aku satu bagian ikan, orang ini engkau beri yang besar, sedangkan aku engkau beri yang kecil." Hal ini diucapkan merujuk pada kejadian tersebut. Juga ketika jaring dilemparkan untuk menangkap ikan, di tempat itu para nelayan dan orang lainnya membuat kegaduhan dengan berseru, "Sudah masuk, belum masuk; sudah tertangkap, belum tertangkap." Hal ini pun diucapkan merujuk pada situasi tersebut. "Aku mengusir kalian" (paṇāmemi) berarti Aku mengeluarkan mereka. "Kalian tidak boleh tinggal di hadapan-Ku" menunjukkan bahwa: "Kalian datang ke tempat kediaman Buddha seperti Aku namun melakukan kegaduhan sedemikian rupa; jika kalian tinggal sesuai dengan watak alami kalian sendiri, kepantasan apa yang akan kalian lakukan? Bagi orang-orang seperti kalian, tidak ada kepentingan untuk tinggal di hadapan-Ku." Di antara mereka, tidak ada satu bhikkhu pun yang sanggup berkata, "O Yang Terpuji, Engkau mengusir kami hanya karena suara gaduh," atau perkataan lainnya; mereka semua menerima perkataan Yang Terpuji, lalu berkata, "Baiklah, Bhante," dan pergi keluar. Namun, muncul pikiran demikian dalam diri mereka: "Kami datang dengan maksud untuk melihat Guru, mendengar khotbah Dhamma, dan tinggal di hadapan Guru. Namun, setelah datang ke hadapan Guru yang sedemikian mulia, kami justru membuat kegaduhan. Ini adalah kesalahan kami sendiri, sehingga kami diusir. Kami tidak beroleh kesempatan untuk tinggal di hadapan Yang Terpuji, tidak beroleh untuk melihat tubuh-Nya yang berwarna keemasan, tidak beroleh untuk mendengar Dhamma yang dikhotbahkan dengan suara merdu." Mereka pun pergi dengan perasaan sangat tidak senang.

158. Tenupasaṅkamiṃsūti te kira sakyā āgamanasamayepi te bhikkhū tattheva nisinnā passiṃsu. Atha nesaṃ etadahosi – ‘‘kiṃ nu kho ete bhikkhū pavisitvāva paṭinivattā, jānissāma taṃ kāraṇa’’nti cintetvā yena te bhikkhū tenupasaṅkamiṃsu. Handāti vavassaggatthe nipāto. Kahaṃ pana tumheti tumhe idāneva āgantvā kahaṃ gacchatha, kiṃ tumhākaṃ koci upaddavo, udāhu dasabalassāti? Tesaṃ pana bhikkhūnaṃ, – ‘‘āvuso, mayaṃ bhagavantaṃ dassanāya āgatā, diṭṭho no bhagavā, idāni attano vasanaṭṭhānaṃ gacchāmā’’ti kiñcāpi evaṃ vacanaparihāro atthi, evarūpaṃ pana lesakappaṃ [Pg.122] akatvā yathābhūtameva ārocetvā bhagavatā kho, āvuso, bhikkhusaṅgho paṇāmitoti āhaṃsu. Te pana rājāno sāsane dhuravahā, tasmā cintesuṃ – ‘‘dvīhi aggasāvakehi saddhiṃ pañcasu bhikkhusatesu gacchantesu bhagavato pādamūlaṃ vigacchissati, imesaṃ nivattanākāraṃ karissāmā’’ti. Evaṃ cintetvā tena hāyasmantotiādimāhaṃsu. Tesupi bhikkhūsu ‘‘mayaṃ mahāsaddamattakena paṇāmitā, na mayaṃ jīvituṃ asakkontā pabbajitā’’ti ekabhikkhupi paṭippharito nāma nāhosi, sabbe pana samakaṃyeva, ‘‘evamāvuso,’’ti sampaṭicchiṃsu.

158. Tenupasaṅkamiṃsūti: konon para Sakya itu melihat para bhikkhu tersebut masih duduk di tempat yang sama bahkan pada saat kedatangan mereka. Kemudian muncul pikiran ini pada mereka – 'mengapa para bhikkhu ini sudah kembali setelah masuk ke sana? Kami akan mencari tahu alasannya.' Berpikir demikian, mereka mendekati tempat para bhikkhu itu berada. Handāti: adalah kata seru (nipāta) dalam arti keputusan atau ajakan. Kahaṃ pana tumheti: 'Ke mana kalian pergi setelah baru saja tiba? Apakah ada bahaya bagi kalian, ataukah ada bahaya bagi Sang Dasabala (Buddha)?' Bagi para bhikkhu itu, meskipun ada jawaban seperti – 'O kawan, kami datang untuk menemui Sang Bhagavā, Sang Bhagavā telah kami temui, sekarang kami kembali ke tempat tinggal kami sendiri,' namun tanpa membuat alasan semacam itu, mereka menceritakan apa yang sebenarnya terjadi bahwa, 'O kawan, Sangha bhikkhu telah diusir oleh Sang Bhagavā.' Para raja itu adalah pengemban beban (penyokong) dalam Sasana, oleh karena itu mereka berpikir – 'Jika lima ratus bhikkhu bersama dua siswa utama pergi, maka kehadiran di sisi Sang Bhagavā akan kosong; kami akan melakukan sesuatu agar mereka kembali.' Berpikir demikian, mereka mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'tena hāyasmanto'. Di antara para bhikkhu itu pula, tidak ada satu bhikkhu pun yang merasa sakit hati atau menentang dengan berpikir, 'Kami diusir hanya karena suara yang keras, kami tidak menjadi bhikkhu karena tidak mampu bertahan hidup.' Sebaliknya, mereka semua secara serentak menerima dengan berkata, 'Baiklah, kawan.'

159. Abhinandatūti bhikkhusaṅghassa āgamanaṃ icchanto abhinandatu. Abhivadatūti etu bhikkhusaṅghoti evaṃ cittaṃ uppādento abhivadatu. Anuggahitoti āmisānuggahena ca dhammānuggahena ca anuggahito. Aññathattanti dasabalassa dassanaṃ na labhāmāti pasādaññathattaṃ bhaveyya. Vipariṇāmoti pasādaññathattena vibbhamantānaṃ vipariṇāmaññathattaṃ bhaveyya. Bījānaṃ taruṇānanti taruṇasassānaṃ. Siyā aññathattanti udakavārakāle udakaṃ alabhantānaṃ milātabhāvena aññathattaṃ bhaveyya, sussitvā milātabhāvaṃ āpajjanena vipariṇāmo bhaveyya. Vacchakassa pana khīrapipāsāya sussanaṃ aññathattaṃ nāma, sussitvā kālakiriyā vipariṇāmo nāma.

159. Abhinandatūti: semoga dia (Sang Bhagavā) bersukacita karena menginginkan kedatangan Sangha bhikkhu. Abhivadatūti: semoga dia menyambut dengan membangkitkan pikiran seperti, 'Biarlah Sangha bhikkhu datang.' Anuggahitoti: didukung baik dengan dukungan materi (āmisa-anuggahenaca) maupun dukungan Dhamma (dhamma-anuggahenaca). Aññathattanti: 'Kami tidak mendapat kesempatan untuk melihat Sang Dasabala,' demikianlah perubahan dalam keyakinan (pasāda) dapat terjadi. Vipariṇāmoti: perubahan menjadi kondisi yang berbeda (buruk) dapat terjadi bagi mereka yang menyimpang karena perubahan keyakinan tersebut. Bījānaṃ taruṇānanti: bagi tanaman-tanaman yang masih muda. Siyā aññathattanti: bagi tanaman yang tidak mendapatkan air pada saat pengairan, akan terjadi perubahan berupa kelayuan; dan dengan menjadi kering serta layu, maka terjadilah perubahan kondisi (vipariṇāmo). Namun bagi seekor anak sapi, menjadi kering karena haus akan susu disebut sebagai 'perubahan kondisi' (aññathatta), dan mati setelah menjadi kering disebut sebagai 'perubahan total' (vipariṇāma).

160. Pasādito bhagavāti thero kira tattha nisinnova dibbacakkhunā brahmānaṃ āgataṃ addasa, dibbāya sotadhātuyā ca āyācanasaddaṃ suṇi, cetopariyañāṇena bhagavato pasannabhāvaṃ aññāsi. Tasmā – ‘‘kañci bhikkhuṃ pesetvā pakkosiyamānānaṃ gamanaṃ nāma na phāsukaṃ, yāva satthā na peseti, tāvadeva gamissāmā’’ti maññamāno evamāha. Appossukkoti aññesu kiccesu anussukko hutvā. Diṭṭhadhammasukhavihāranti phalasamāpattivihāraṃ anuyutto maññe bhagavā viharitukāmo, so idāni yathāruciyā viharissatīti evaṃ me ahosīti vadati. Mayampi dānīti mayaṃ paraṃ ovadamānā vihārato nikkaḍḍhitā, kiṃ amhākaṃ parovādena. Idāni mayampi diṭṭhadhammasukhavihāreneva viharissāmāti dīpeti. Thero imasmiṃ ṭhāne viraddho attano bhārabhāvaṃ na aññāsi. Ayañhi bhikkhusaṅgho dvinnampi mahātherānaṃ bhāro, tena [Pg.123] naṃ paṭisedhento bhagavā āgamehītiādimāha. Mahāmoggallānatthero pana attano bhārabhāvaṃ aññāsi. Tenassa bhagavā sādhukāraṃ adāsi.

160. Pasādito bhagavāti: konon Sang Thera (Mahā Moggallāna) saat duduk di sana melihat dengan mata dewa (dibbacakkhu) kedatangan Brahma Sahampati, dan dengan indra telinga dewa (dibbāya sotadhātuyā) mendengar suara permohonannya, serta dengan pengetahuan membaca pikiran (cetopariyaññāṇa) mengetahui kejernihan hati Sang Bhagavā. Oleh karena itu, sambil berpikir – 'Pergi karena dipanggil setelah mengirim seorang bhikkhu adalah tidak menyenangkan; selama Sang Guru belum mengirim (utusan), kami akan pergi sekarang juga,' ia berkata demikian. Appossukkoti: menjadi tidak sibuk dengan tugas-tugas lain. Diṭṭhadhammasukhavihāranti: Sang Thera berpikir bahwa Sang Bhagavā mungkin ingin berdiam dengan menekuni pencapaian kebahagiaan buah (phalasamāpatti), 'Beliau sekarang akan berdiam sesuka hati-Nya,' demikianlah pikiranku, katanya. Mayampi dānīti: ia menunjukkan arti bahwa 'Kami yang sedang menasihati orang lain telah diusir dari vihara, apa gunanya kami menasihati orang lain? Sekarang kami pun akan berdiam hanya dalam kebahagiaan buah di kehidupan sekarang ini (diṭṭhadhammasukhavihāra).' Sang Thera (Sāriputta) dalam hal ini keliru karena tidak menyadari tanggung jawabnya sendiri. Sebab, Sangha bhikkhu ini adalah tanggung jawab kedua Mahā Thera tersebut; karena itu Sang Bhagavā mencegahnya dengan mengucapkan kata-kata seperti 'āgamehi'. Namun, Mahā Thera Moggallāna menyadari tanggung jawabnya. Karena itu Sang Bhagavā memberinya apresiasi (sādhukāra).

161. Cattārimāni, bhikkhaveti kasmā ārabhi? Imasmiṃ sāsane cattāri bhayāni. Yo tāni abhīto hoti, so imasmiṃ sāsane patiṭṭhātuṃ sakkoti. Itaro pana na sakkotīti dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha udakorohanteti udakaṃ orohante puggale. Kumbhīlabhayanti suṃsumārabhayaṃ. Susukābhayanti caṇḍamacchabhayaṃ.

161. Cattārimāni, bhikkhaveti: mengapa Beliau memulainya? Dalam Sasana ini terdapat empat bahaya. Siapa pun bhikkhu yang tidak takut terhadap bahaya-bahaya itu, ia akan mampu menetap dalam Sasana ini. Namun yang lain tidak akan mampu; untuk menunjukkan hal inilah Beliau memulai khotbah ini. Di sana, udakorohanteti: pada orang yang turun ke dalam air. Kumbhīlabhayanti: bahaya buaya. Susukābhayanti: bahaya ikan pemangsa yang ganas.

162. Kodhupāyāsassetaṃ adhivacananti yathā hi bāhiraṃ udakaṃ otiṇṇo ūmīsu osīditvā marati, evaṃ imasmiṃ sāsane kodhupāyāse osīditvā vibbhamati. Tasmā kodhupāyāso ‘‘ūmibhaya’’nti vutto.

162. Kodhupāyāsassetaṃ adhivacananti: sebagaimana seseorang yang turun ke air di luar (sasana) akan mati karena tenggelam dalam gelombang, demikian pula dalam Sasana ini, seseorang yang tenggelam dalam kemarahan dan keputusasaan akan menyimpang (lepas jubah). Oleh karena itu, kemarahan dan keputusasaan disebut sebagai 'bahaya gelombang' (ūmibhaya).

163. Odarikattassetaṃ adhivacananti yathā hi bāhiraṃ udakaṃ otiṇṇo kumbhīlena khādito marati, evaṃ imasmiṃ sāsane odarikattena khādito vibbhamati. Tasmā odarikattaṃ ‘‘kumbhīlabhaya’’nti vuttaṃ.

163. Odarikattassetaṃ adhivacananti: sebagaimana seseorang yang turun ke air di luar akan mati karena dimakan buaya, demikian pula dalam Sasana ini, seseorang yang dimakan oleh kerakusan (pemuasan perut) akan menyimpang. Oleh karena itu, kerakusan disebut sebagai 'bahaya buaya' (kumbhīlabhaya).

164. Arakkhiteneva kāyenāti sīsappacālakādikaraṇena arakkhitakāyo hutvā. Arakkhitāya vācāyāti duṭṭhullabhāsanādivasena arakkhitavāco hutvā. Anupaṭṭhitāya satiyāti kāyagatāsatiṃ anupaṭṭhāpetvā. Asaṃvutehīti apihitehi. Pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacananti yathā hi bāhiraṃ udakaṃ otiṇṇo āvaṭṭe nimujjitvā marati, evaṃ imasmiṃ sāsane pabbajito pañcakāmaguṇāvaṭṭe nimujjitvā vibbhamati. Tasmā pañca kāmaguṇā ‘‘āvaṭṭabhaya’’nti vuttā.

164. Arakkhiteneva kāyenāti: dengan memiliki tubuh yang tidak terjaga karena melakukan gerakan seperti menggeleng-gelengkan kepala dan sebagainya. Arakkhitāya vācāyāti: dengan memiliki ucapan yang tidak terjaga karena berbicara kasar dan sebagainya. Anupaṭṭhitāya satiyāti: tanpa memantapkan perhatian pada perenungan tubuh (kāyagatāsati). Asaṃvutehīti: dengan indra-indra yang tidak tertutup (tidak terkendali). Pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacananti: sebagaimana seseorang yang turun ke air di luar akan mati karena tenggelam dalam pusaran air, demikian pula dalam Sasana ini, seorang yang telah melepaskan keduniawian (pabbajito) akan menyimpang jika tenggelam dalam pusaran lima tali kesenangan indria. Oleh karena itu, lima tali kesenangan indria disebut sebagai 'bahaya pusaran air' (āvaṭṭabhaya).

165. Anuddhaṃsetīti kilameti milāpeti. Rāgānuddhaṃsenāti rāgānuddhaṃsitena. Mātugāmassetaṃ adhivacananti yathā hi bāhiraṃ udakaṃ otiṇṇo caṇḍamacchaṃ āgamma laddhappahāro marati, evaṃ imasmiṃ sāsane mātugāmaṃ āgamma uppannakāmarāgo vibbhamati. Tasmā mātugāmo ‘‘susukābhaya’’nti vutto.

165. Anuddhaṃsetīti: melemahkan atau membuat layu. Rāgānuddhaṃsenāti: oleh pikiran yang dihancurkan oleh nafsu ragawi. Mātugāmassetaṃ adhivacananti: sebagaimana seseorang yang turun ke air di luar akan mati setelah mendapat serangan dari ikan yang ganas, demikian pula dalam Sasana ini, seseorang akan menyimpang karena munculnya nafsu indria yang disebabkan oleh wanita (mātugāma). Oleh karena itu, wanita disebut sebagai 'bahaya ikan ganas' (susukābhaya).

Imāni [Pg.124] pana cattāri bhayāni bhāyitvā yathā udakaṃ anorohantassa udakaṃ nissāya ānisaṃso natthi, udakapipāsāya pipāsito ca hoti rajojallena kiliṭṭhasarīro ca, evamevaṃ imāni cattāri bhayāni bhāyitvā sāsane apabbajantassāpi imaṃ sāsanaṃ nissāya ānisaṃso natthi, taṇhāpipāsāya pipāsito ca hoti kilesarajena saṃkiliṭṭhacitto ca. Yathā pana imāni cattāri bhayāni abhāyitvā udakaṃ orohantassa vuttappakāro ānisaṃso hoti, evaṃ imāni abhāyitvā sāsane pabbajitassāpi vuttappakāro ānisaṃso hoti. Thero panāha – ‘‘cattāri bhayāni bhāyitvā udakaṃ anotaranto sotaṃ chinditvā paratīraṃ pāpuṇituṃ na sakkoti, abhāyitvā otaranto sakkoti, evamevaṃ bhāyitvā sāsane apabbajantopi taṇhāsotaṃ chinditvā nibbānapāraṃ daṭṭhuṃ na sakkoti, abhāyitvā pabbajanto pana sakkotī’’ti. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Ayaṃ pana desanā neyyapuggalassa vasena niṭṭhāpitāti.

Namun, sama seperti seseorang yang tidak turun ke air karena takut akan empat jenis bahaya ini, tidak mendapatkan manfaat dari air, tetap haus akan air, dan tubuhnya kotor oleh debu dan lumpur; demikian pula, bagi seseorang yang tidak berani melepaskan keduniawian dalam Sasana karena takut akan empat bahaya ini, tidak mendapatkan manfaat dari Sasana ini, tetap haus oleh kehausan akan nafsu keinginan (taṇhā), dan batinnya kotor oleh debu kekotoran batin (kilesa). Sebagaimana manfaat yang telah disebutkan diperoleh bagi ia yang turun ke air tanpa merasa takut akan empat bahaya ini, demikian pula manfaat yang telah disebutkan diperoleh bagi ia yang melepaskan keduniawian dalam Sasana tanpa rasa takut. Namun, sang Thera berkata—'Seseorang yang tidak turun ke air karena takut akan empat bahaya, tidak mampu memotong arus dan mencapai tepi seberang; ia yang turun tanpa rasa takut, mampu melakukannya; demikian pula, seseorang yang tidak melepaskan keduniawian dalam Sasana karena rasa takut, tidak mampu memotong arus nafsu keinginan dan melihat pantai seberang Nibbana; namun ia yang melepaskan keduniawian tanpa rasa takut, mampu melakukannya.' Sisanya jelas di semua tempat. Namun, khotbah ini diakhiri dengan merujuk pada individu yang perlu dibimbing (neyyapuggala).

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Attha-katha Majjhima Nikāya.

Cātumasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Cātuma selesai.

8. Naḷakapānasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta Naḷakapāna.

166. Evaṃ me sutanti naḷakapānasuttaṃ. Tattha naḷakapāneti evaṃnāmake gāme. Pubbe kira amhākaṃ bodhisatto vānarayoniyaṃ nibbatto, mahākāyo kapirājā anekavānarasahassaparivuto pabbatapāde vicarati. Paññavā kho pana hoti mahāpuñño. So parisaṃ evaṃ ovadati – ‘‘imasmiṃ pabbatapāde tātā, visaphalāni nāma honti, amanussapariggahitā pokkharaṇiyo nāma honti, tumhe pubbe khāditapubbāneva phalāni khādatha, pītapubbāneva pānīyāni ca pivatha, ettha vo maṃ paṭipucchitabbakiccaṃ natthi, akhāditapubbāni pana phalāni apītapubbāni ca pānīyāni maṃ apucchitvā mā khādittha mā pivitthā’’ti.

166. 'Demikian telah kudengar' adalah Sutta Naḷakapāna. Di sana, 'di Naḷakapāna' berarti di desa dengan nama tersebut. Konon di masa lampau, Bodhisatta kita terlahir di alam kera; sebagai raja kera yang bertubuh besar, dikelilingi oleh ribuan kera, ia berkelana di kaki gunung. Ia adalah sosok yang bijaksana dan memiliki jasa besar. Raja kera itu menasihati pengikutnya demikian—'Anak-anakku, di kaki gunung ini terdapat apa yang disebut buah-buahan beracun dan kolam-kolam yang dikuasai oleh makhluk bukan manusia (amanussa); kalian makanlah buah-buahan yang sudah pernah dimakan sebelumnya, dan minumlah air yang sudah pernah diminum sebelumnya; dalam hal ini kalian tidak perlu bertanya padaku, tetapi janganlah memakan buah-buahan atau meminum air yang belum pernah dimakan atau diminum sebelumnya tanpa bertanya padaku.'

Te [Pg.125] ekadivasaṃ caramānā aññaṃ pabbatapādaṃ gantvā gocaraṃ gahetvā pānīyaṃ olokentā ekaṃ amanussapariggahitaṃ pokkharaṇiṃ disvā sahasā apivitvā samantā parivāretvā mahāsattassa āgamanaṃ olokayamānā nisīdiṃsu. Mahāsatto āgantvā ‘‘kiṃ tātā pānīyaṃ na pivathā’’ti āha. Tumhākaṃ āgamanaṃ olokemāti. Sādhu tātāti samantā padaṃ pariyesamāno otiṇṇapadaṃyeva addasa, na uttiṇṇapadaṃ, disvā saparissayāti aññāsi. Tāvadeva ca tattha abhinibbattaamanusso udakaṃ dvedhā katvā uṭṭhāsi setamukho nīlakucchi rattahatthapādo mahādāṭhiko vaṅkadāṭho virūpo bībhaccho udakarakkhaso. So evamāha – ‘‘kasmā pānīyaṃ na pivatha, madhuraṃ udakaṃ pivatha, kiṃ tumhe etassa vacanaṃ suṇāthā’’ti? Mahāsatto āha – ‘‘tvaṃ idha adhivattho amanusso’’ti? Āmāhanti. Tvaṃ idha otiṇṇe labhasīti? Āma labhāmi, tumhe pana sabbe khādissāmīti. Na sakkhissasi, yakkhāti. Pānīyaṃ pana pivissathāti? Āma pivissāmāti. Evaṃ sante ekopi vo na muccissatīti. Pānīyañca pivissāma, na ca te vasaṃ gamissāmāti ekanaḷaṃ āharāpetvā koṭiyaṃ gahetvā dhami, sabbo ekacchiddo ahosi, tīre nisīditvāva pānīyaṃ pivi, sesavānarānaṃ pāṭiyekke naḷe āharāpetvā dhamitvā adāsi. Sabbe yakkhassa passantasseva pānīyaṃ piviṃsu. Vuttampi cetaṃ –

Suatu hari saat berkelana, mereka sampai ke kaki gunung yang lain, mencari makan, dan ketika mencari air, mereka melihat sebuah kolam yang dikuasai makhluk bukan manusia. Tanpa langsung meminumnya, mereka duduk mengelilingi kolam itu menunggu kedatangan Mahāsatta. Mahāsatta datang dan bertanya, 'Anak-anakku, mengapa kalian tidak minum air?' Mereka menjawab, 'Kami menunggu kedatangan Anda.' 'Bagus, anak-anakku,' katanya, sambil mencari jejak di sekeliling, ia hanya melihat jejak kaki yang turun tetapi tidak melihat jejak kaki yang naik. Setelah melihatnya, ia menyadari bahwa kolam itu berbahaya. Seketika itu juga, makhluk bukan manusia yang terlahir di sana membelah air dan muncul dengan wajah putih, perut biru, tangan dan kaki merah, taring besar, taring bengkok, rupa yang buruk dan mengerikan—seorang raksasa air. Ia berkata demikian, 'Mengapa kalian tidak minum air? Minumlah air yang manis ini. Mengapa kalian mendengarkan kata-kata kera ini?' Mahāsatta bertanya, 'Apakah engkau makhluk bukan manusia yang menetap di sini?' Ia menjawab, 'Ya.' 'Apakah engkau memangsa mereka yang turun ke sini?' 'Ya, aku memangsa mereka; dan sekarang aku akan memangsa kalian semua.' 'Engkau tidak akan bisa, Raksasa,' kata Mahāsatta. 'Lalu apakah kalian akan meminum air ini?' 'Ya, kami akan meminumnya.' 'Jika demikian, tak satu pun dari kalian akan lepas dari tanganku.' 'Kami akan meminum airnya, tetapi tidak akan jatuh ke dalam kekuasaanmu,' kata Mahāsatta. Setelah meminta sebatang buluh (naḷa) dibawa, ia memegangnya di bagian ujung dan meniupnya; seluruh buluh itu menjadi berlubang tembus. Sambil duduk di tepi kolam, ia mememinum air tersebut. Ia kemudian meminta buluh dibawa untuk kera-kera lainnya, meniupnya, dan memberikannya kepada mereka. Semua kera minum air tepat di hadapan mata sang raksasa. Hal ini juga telah dikatakan—

‘‘Disvā padamanuttiṇṇaṃ, disvāno’ taritaṃ padaṃ;

Naḷena vāriṃ pissāma, neva maṃ tvaṃ vadhissasī’’ti. (jā. 1.1.20);

'Melihat jejak kaki yang turun, tetapi tidak melihat jejak kaki yang naik; kami akan meminum air dengan buluh, engkau tidak akan bisa membunuhku.'

Tato paṭṭhāya yāva ajjadivasā tasmiṃ ṭhāne naḷā ekacchiddāva honti. Iminā hi saddhiṃ imasmiṃ kappe cattāri kappaṭṭhiyapāṭihāriyāni nāma – cande sasabimbaṃ, vaṭṭakajātakamhi saccakiriyaṭṭhāne aggissa gamanupacchedo, ghaṭikārakumbhakārassa mātāpitūnaṃ vasanaṭṭhāne devassa avassanaṃ, tassā pokkharaṇiyā tīre naḷānaṃ ekacchiddabhāvoti. Iti sā pokkharaṇī naḷena pānīyassa pītattā naḷakapānāti nāmaṃ labhi. Aparabhāge taṃ pokkharaṇiṃ nissāya gāmo patiṭṭhāsi, tassāpi naḷakapānanteva nāmaṃ jātaṃ. Taṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘naḷakapāne’’ti. Palāsavaneti kiṃsukavane.

Sejak saat itu hingga hari ini, buluh-buluh di tempat itu semuanya berlubang tembus. Sebab, bersamaan dengan ini, terdapat empat apa yang disebut mukjizat yang bertahan sepanjang kappa dalam kappa ini—tanda kelinci di bulan, terhentinya perambatan api di tempat pernyataan kebenaran dalam Vaṭṭaka Jātaka, tidak turunnya hujan di tempat tinggal orang tua Ghaṭikāra sang penjunan, dan keadaan buluh yang berlubang tembus di tepi kolam itu. Demikianlah kolam itu mendapatkan nama 'Naḷakapāna' karena airnya diminum dengan buluh. Di kemudian hari, sebuah desa didirikan dengan mengandalkan kolam tersebut, dan desa itu pun dinamakan Naḷakapāna. Merujuk pada hal itulah dikatakan 'di Naḷakapāna'. 'Di hutan Palāsa' berarti di hutan pohon Kiṃsuka.

167. Taggha [Pg.126] mayaṃ, bhanteti ekaṃseneva mayaṃ, bhante, abhiratā. Aññepi ye tumhākaṃ sāsane abhiramanti, te amhehi sadisāva hutvā abhiramantīti dīpenti.

167. 'Tentu saja kami, Bhante' berarti 'Tentu saja kami, Bhante, merasa sangat puas (dalam kehidupan suci)'. Kata-kata ini menunjukkan bahwa orang lain pun yang merasa puas dalam Sasana-Mu, mereka merasa puas karena menjadi serupa dengan kami.

Neva rājābhinītātiādīsu eko rañño aparādhaṃ katvā palāyati. Rājā kuhiṃ, bho, asukoti? Palāto devāti. Palātaṭṭhānepi me na muccissati, sace pana pabbajeyya, mucceyyāti vadati. Tassa kocideva suhado gantvā taṃ pavattiṃ ārocetvā tvaṃ sace jīvitumicchasi, pabbajāhīti. So pabbajitvā jīvitaṃ rakkhamāno carati. Ayaṃ rājābhinīto nāma.

Dalam bagian yang dimulai dengan 'Neva rājābhinītā', maknanya harus dipahami sebagai berikut: Seseorang melakukan kesalahan terhadap raja lalu melarikan diri. Raja bertanya, 'Hei, di mana si anu itu?' Orang-orang menjawab, 'Baginda, ia telah melarikan diri.' Raja berkata, 'Bahkan di tempat pelariannya pun ia tidak akan lepas dari tanganku; namun jika ia menjadi rahib (pabbajita), maka ia akan selamat.' Seorang kawan baiknya pergi dan memberitahukan hal itu kepadanya, 'Jika engkau ingin tetap hidup, jadilah rahib.' Ia pun menjadi rahib dan berkelana demi melindungi nyawanya. Inilah yang disebut 'rājābhinīto' (digerakkan oleh raja).

Eko pana corānaṃ mūlaṃ chindanto carati. Corā sutvā ‘‘purisānaṃ atthikabhāvaṃ na jānāti, jānāpessāma na’’nti vadanti. So taṃ pavattiṃ sutvā palāyati. Corā palātoti sutvā ‘‘palātaṭṭhānepi no na muccissati, sace pana pabbajeyya, mucceyyā’’ti vadanti. So taṃ pavattiṃ sutvā pabbajati. Ayaṃ corābhinīto nāma.

Ada lagi seseorang yang berkelana sambil menghancurkan akar (sarang) para pencuri. Para pencuri mendengar hal itu dan berkata, 'Ia tidak tahu keberanian kita, mari kita buat dia tahu.' Mendengar hal itu, ia melarikan diri. Para pencuri mendengar ia telah melarikan diri dan berkata, 'Bahkan di tempat pelariannya pun ia tidak akan lepas dari tangan kami; namun jika ia menjadi rahib, maka ia akan selamat.' Mendengar hal itu, ia pun menjadi rahib. Inilah yang disebut 'corābhinīto' (digerakkan oleh pencuri).

Eko pana bahuṃ iṇaṃ khāditvā tena iṇena aṭṭo pīḷito tamhā gāmā palāyati. Iṇasāmikā sutvā ‘‘palātaṭṭhānepi no na muccissati, sace pana pabbajeyya, mucceyyā’’ti vadanti. So taṃ pavattiṃ sutvā pabbajati. Ayaṃ iṇaṭṭo nāma.

Ada lagi seseorang yang telah menghabiskan banyak utang, lalu merasa tertekan dan tersiksa oleh utang tersebut, ia melarikan diri dari desanya. Para pemilik utang mendengar hal itu dan berkata, 'Bahkan di tempat pelariannya pun ia tidak akan lepas dari tangan kami; namun jika ia menjadi rahib, maka ia akan selamat.' Mendengar hal itu, ia pun menjadi rahib. Inilah yang disebut 'iṇaṭṭo' (digerakkan oleh utang).

Rājabhayādīnaṃ pana aññatarena bhayena bhīto aṭṭo āturo hutvā nikkhamma pabbajito bhayaṭṭo nāma. Dubbhikkhādīsu jīvituṃ asakkonto pabbajito ājīvikāpakato nāma, ājīvikāya pakato abhibhūtoti attho. Imesu pana ekopi imehi kāraṇehi pabbajito nāma natthi, tasmā ‘‘neva rājābhinīto’’tiādimāha.

Adapun orang yang pergi meninggalkan keduniawian karena takut, tertekan, dan menderita oleh salah satu ketakutan seperti ketakutan terhadap raja dan sebagainya disebut 'bhayaṭṭo' (tertekan oleh rasa takut). Orang yang meninggalkan keduniawian karena tidak mampu bertahan hidup di masa kelaparan dan sebagainya disebut 'ājīvikāpakato' (terdorong oleh penghidupan); maknanya adalah dikalahkan oleh cara penghidupan. Namun, di antara para bhikkhu ini, tidak ada satu pun yang meninggalkan keduniawian karena alasan-alasan tersebut, oleh karena itu Sang Bhagavā bersabda: "Bukan dipaksa oleh raja" dan seterusnya.

Vivekanti vivicca vivitto hutvā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ kāmehi ca akusaladhammehi ca vivittena paṭhamadutiyajjhānasaṅkhātaṃ pītisukhaṃ adhigantabbaṃ, sace taṃ vivicca kāmehi vivicca akusalehi dhammehi pītisukhaṃ nādhigacchati, aññaṃ vā upari dvinnaṃ jhānānaṃ catunnañca maggānaṃ vasena santataraṃ sukhaṃ nādhigacchati, tassa ime abhijjhādayo cittaṃ pariyādāya tiṭṭhantīti. Tattha aratīti adhikusalesu dhammesu ukkaṇṭhitatā. Tandīti ālasiyabhāvo. Evaṃ yo pabbajitvā pabbajitakiccaṃ kātuṃ na sakkoti, tassa ime satta pāpadhammā uppajjitvā [Pg.127] cittaṃ pariyādiyantīti dassetvā idāni yassa te dhammā cittaṃ pariyādāya tiṭṭhanti, soyeva samaṇakiccampi kātuṃ na sakkotīti puna vivekaṃ anuruddhā…pe… aññaṃ vā tato santataranti āha.

Kata 'viveka' berarti menyendiri atau menjadi terpisah dari hal-hal yang tidak baik. Inilah yang dimaksud: kegembiraan dan kebahagiaan (pītisukha) yang dikenal sebagai jhāna pertama dan kedua, yang harus dicapai dengan menjauh dari kesenangan indrawi dan kondisi-kondisi tidak baik; jika seseorang tidak mencapai kegembiraan dan kebahagiaan tersebut dengan menjauh dari kesenangan indrawi dan kondisi-kondisi tidak baik, atau tidak mencapai kebahagiaan lain yang lebih tenang melalui dua jhāna yang lebih tinggi dan empat jalan (magga), maka hal-hal seperti keserakahan (abhijjhā) dan sebagainya ini akan tetap menguasai pikirannya. Di sana, 'arati' berarti ketidakpuasan dalam dhamma-dhamma yang sangat luhur. 'Tandī' berarti keadaan malas. Dengan demikian, setelah menunjukkan bahwa siapa pun yang telah meninggalkan keduniawian namun tidak mampu melakukan tugas-tugas petapa, tujuh dhamma buruk ini akan muncul dan menguasai pikirannya; sekarang Sang Bhagavā bersabda lagi, "vivekaṃ anuruddhā... dan seterusnya... atau yang lain yang lebih tenang daripada itu," karena ia yang pikirannya dikuasai oleh dhamma-dhamma tersebut juga tidak akan mampu melakukan tugas-tugas sebagai petapa.

Evaṃ kaṇhapakkhaṃ dassetvā idāni teneva nayena sukkapakkhaṃ dassetuṃ puna vivekantiādimāha. Tassattho vuttanayeneva veditabbo.

Setelah menunjukkan sisi gelap (kaṇhapakkha) dengan cara ini, sekarang Sang Bhagavā bersabda lagi mulai dengan kata 'viveka' dan seterusnya untuk menunjukkan sisi terang (sukkapakkha) dengan metode yang sama. Maknanya harus dipahami dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya.

168. Saṅkhāyāti jānitvā. Ekanti ekaccaṃ. Paṭisevatīti sevitabbayuttakaṃ sevati. Sesapadesupi eseva nayo. Upapattīsu byākarotīti sappaṭisandhike tāva byākarotu, appaṭisandhike kathaṃ byākarotīti. Appaṭisandhikassa puna bhave paṭisandhi natthīti vadanto upapattīsu byākaroti nāma.

168. 'Saṅkhāya' berarti setelah mengetahui. 'Ekaṃ' berarti sebagian. 'Paṭisevati' berarti menggunakan apa yang patut digunakan. Dalam kata-kata selebihnya, metodenya juga sama. Mengenai 'upapattīsu byākaroti': biarlah ia menjelaskan tentang mereka yang masih memiliki kelahiran kembali (sappaṭisandhika), namun bagaimana ia menjelaskan tentang mereka yang tidak memiliki kelahiran kembali (appaṭisandhika)? Seseorang yang menyatakan bahwa bagi orang yang tidak memiliki kelahiran kembali, tidak ada lagi kelahiran kembali di alam kehidupan mendatang, itulah yang disebut sebagai 'upapattīsu byākaroti' (menjelaskan mengenai kelahiran-kelahiran kembali).

Janakuhanatthanti janavimhāpanatthaṃ. Janalapanatthanti mahājanassa upalāpanatthaṃ. Na iti maṃ jano jānātūti evaṃ maṃ mahājano jānissati, evaṃ me mahājanassa antare kittisaddo uggacchissatīti imināpi kāraṇena na byākarotīti attho. Uḷāravedāti mahantatuṭṭhino.

'Janakuhanatthaṃ' berarti untuk tujuan membuat orang-orang kagum. 'Janalapanatthaṃ' berarti untuk tujuan membujuk orang banyak. Maknanya adalah: Ia tidak menjelaskan dengan alasan agar orang banyak tidak mengenalku seperti ini: "Dengan cara ini orang banyak akan mengenalku, dengan cara ini kemasyhuranku akan tersebar di antara orang banyak." 'Uḷāravedā' berarti mereka yang memiliki kegembiraan yang besar.

169. So kho panassa āyasmāti so parinibbuto āyasmā imassa ṭhitassa āyasmato. Evaṃsīlotiādīsu lokiyalokuttaramissakāva sīlādayo veditabbo. Evaṃdhammoti ettha pana samādhipakkhikā dhammā dhammāti adhippetā. Phāsuvihāro hotīti tena bhikkhunā pūritapaṭipattiṃ pūrentassa arahattaphalaṃ sacchikatvā phalasamāpattivihārena phāsuvihāro hoti, arahattaṃ pattumasakkontassa paṭipattiṃ pūrayamānassa caratopi phāsuvihāroyeva nāma hoti. Iminā nayena sabbavāresu attho veditabboti.

169. 'So kho panassa āyasmā' berarti Yang Ariya yang telah mencapai Parinibbāna itu berhubungan dengan Yang Ariya yang masih hidup ini. Dalam bagian 'evaṃsīlo' dan seterusnya, kemoralan (sīla) dan sebagainya harus dipahami sebagai campuran antara yang duniawi dan yang melampaui dunia. Namun, dalam bagian 'evaṃdhammo', kata 'dhammā' di sini dimaksudkan sebagai dhamma-dhamma yang berkaitan dengan konsentrasi (samādhipakkhika). Mengenai 'phāsuvihāro hoti': bagi seorang bhikkhu yang mengikuti dan menyempurnakan praktik yang telah disempurnakan oleh bhikkhu yang telah Parinibbāna itu, setelah merealisasikan buah Arahat (arahattaphala), ia memperoleh kediaman yang nyaman melalui kediaman pencapaian buah (phalasamāpatti). Bagi seseorang yang belum mampu mencapai tingkat Arahat namun sedang menyempurnakan praktiknya dan terus berusaha, itu juga disebut sebagai kediaman yang nyaman. Dengan metode ini, maknanya harus dipahami dalam semua bagian.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Naḷakapānasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutra Naḷakapāna telah selesai.

9. Goliyānisuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutra Goliyāni.

173. Evaṃ me sutanti goliyānisuttaṃ. Tattha padasamācāroti dubbalasamācāro oḷārikācāro, paccayesu sāpekkho mahārakkhitatthero [Pg.128] viya. Taṃ kira upaṭṭhākakule nisinnaṃ upaṭṭhāko āha ‘‘asukattherassa me, bhante, cīvaraṃ dinna’’nti. Sādhu te kataṃ taṃyeva takketvā viharantassa cīvaraṃ dentenāti. Tumhākampi, bhante, dassāmīti. Sādhu karissasi taṃyeva takkentassāti āha. Ayampi evarūpo oḷārikācāro ahosi. Sappatissenāti sajeṭṭhakena, na attānaṃ jeṭṭhakaṃ katvā viharitabbaṃ. Serivihārenāti sacchandavihārena niraṅkusavihārena.

173. 'Evaṃ me sutaṃ' adalah Sutra Goliyāni. Di sana, 'padasamācāro' berarti perilaku yang lemah atau perilaku kasar, seperti halnya Thera Mahārakkhita yang penuh perhatian terhadap kebutuhan pokok (paccaya). Konon, saat ia sedang duduk di rumah keluarga penyokongnya, penyokong tersebut berkata, "Bhante, jubah telah saya berikan kepada Thera anu." Sang Thera menjawab, "Bagus apa yang telah kau lakukan dengan memberikan jubah kepada ia yang hidup dengan hanya memikirkan hal itu saja." Penyokong itu berkata lagi, "Bhante, saya juga akan memberikannya kepada Anda." Ia menjawab, "Bagus yang kau lakukan untuk ia yang juga hanya memikirkan hal itu saja." Bhikkhu Goliyāni ini pun memiliki perilaku kasar yang serupa. 'Sappatissena' berarti bersama dengan seorang senior; seseorang tidak boleh hidup dengan menjadikan dirinya sendiri sebagai yang tertua atau pemimpin. 'Serivihārena' berarti hidup menurut kehendak sendiri atau hidup tanpa kendali.

Nānūpakhajjāti na anupakhajja na anupavisitvā. Tattha yo dvīsu mahātheresu ubhato nisinnesu te anāpucchitvāva cīvarena vā jāṇunā vā ghaṭṭento nisīdati, ayaṃ anupakhajja nisīdati nāma. Evaṃ akatvā pana attano pattaāsanasantike ṭhatvā nisīdāvusoti vutte nisīditabbaṃ. Sace na vadanti, nisīdāmi, bhanteti āpucchitvā nisīditabbaṃ āpucchitakālato paṭṭhāya nisīdāti vuttepi avuttepi nisīdituṃ vaṭṭatiyeva. Na paṭibāhissāmīti ettha yo attano pattāsanaṃ atikkamitvā navakānaṃ pāpuṇanaṭṭhāne nisīdati, ayaṃ nave bhikkhū āsanena paṭibāhati nāma. Tasmiñhi tathā nisinne navā bhikkhū ‘‘amhākaṃ nisīdituṃ na detī’’ti ujjhāyantā tiṭṭhanti vā āsanaṃ vā pariyesantā āhiṇḍanti. Tasmā attano pattāsaneyeva nisīditabbaṃ. Evaṃ na paṭibāhati nāma.

'Nānūpakhajja' berarti tanpa mendesak masuk, tanpa menyelinap masuk. Di sana, jika ada seorang bhikkhu yang duduk di antara dua Thera senior yang sedang duduk dengan menyentuh mereka baik dengan jubah atau lutut tanpa meminta izin terlebih dahulu, ini disebut 'anupakhajja nisīdati' (duduk dengan mendesak masuk). Sebaliknya, seseorang harus berdiri di dekat tempat duduk yang menjadi haknya dan baru duduk jika dikatakan, "Silakan duduk, Āvuso." Jika mereka tidak mengatakannya, ia harus meminta izin dengan mengatakan, "Bhante, saya akan duduk." Sejak saat meminta izin, baik dikatakan "duduklah" atau tidak, adalah pantas baginya untuk duduk. Mengenai 'na paṭibāhissāmi': di sini, siapa pun yang melewati tempat duduk yang menjadi haknya dan duduk di tempat yang diperuntukkan bagi para bhikkhu baru (navaka), ini disebut menghalangi para bhikkhu baru dengan tempat duduk tersebut. Sebab, ketika ia duduk seperti itu, para bhikkhu baru yang menggerutu karena berpikir, "Ia tidak membiarkan kami duduk," akan tetap berdiri atau berkeliaran mencari tempat duduk. Oleh karena itu, seseorang harus duduk di tempat duduk yang memang menjadi haknya. Dengan demikian, ia disebut tidak menghalangi.

Ābhisamācārikampi dhammanti abhisamācārikaṃ vattapaṭipattimattampi. Nātikālenāti na atipāto pavisitabbaṃ, na atidivā paṭikkamitabbaṃ, bhikkhusaṅghena saddhiṃyeva pavisitabbañca nikkhamitabbañca. Atipāto pavisitvā atidivā nikkhamantassa hi cetiyaṅgaṇabodhiyaṅgaṇavattādīni parihāyanti. Kālasseva mukhaṃ dhovitvā makkaṭakasuttāni chindantena ussāvabindū nipātentena gāmaṃ pavisitvā yāguṃ pariyesitvā yāva bhikkhākālā antogāmeyeva nānappakāraṃ tiracchānakathaṃ kathentena nisīditvā bhattakiccaṃ katvā divā nikkhamma bhikkhūnaṃ pādadhovanavelāya vihāraṃ paccāgantabbaṃ hoti. Na purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjitabbanti ‘‘yo pana bhikkhu nimantito sabhatto samāno santaṃ bhikkhuṃ anāpucchā purebhattaṃ vā pacchābhattaṃ vā kulesu cārittaṃ āpajjeyya, aññatra samayā pācittiya’’nti (pāci. 299) imaṃ sikkhāpadaṃ rakkhantena tassa [Pg.129] vibhaṅge vuttaṃ purebhattañca pacchābhattañca cārittaṃ na āpajjitabbaṃ. Uddhato hoti capaloti uddhaccapakatiko ceva hoti cīvaramaṇḍana-pattamaṇḍana-senāsanamaṇḍanā imassa vā pūtikāyassa kelāyanā maṇḍanāti evaṃ vuttena ca taruṇadārakāvacāpalyena samannāgato.

"Ābhisamācārikampi dhammaṃ" berarti bahkan sekadar pemenuhan kewajiban (vattapaṭipatti) yang disebut sebagai perilaku luhur, seperti kewajiban Sekhiya dan Khandhaka. "Nātikālena" berarti tidak boleh masuk (ke desa) terlalu pagi, dan tidak boleh keluar (dari desa) terlalu siang; seseorang harus masuk dan keluar bersama dengan sangha para bhikkhu saja. Karena bagi ia yang masuk terlalu pagi dan keluar terlalu siang, kewajiban-kewajiban di halaman cetiya, halaman pohon Bodhi, dan sebagainya akan terabaikan. Sebaliknya, setelah mencuci muka pagi-pagi sekali, membersihkan sarang laba-laba dan menjatuhkan tetesan embun, ia masuk ke desa, mencari bubur, dan hingga waktu menerima dana makanan tiba, ia tetap berada di dalam desa sambil duduk membicarakan berbagai macam pembicaraan rendah (tiracchānakatha), melakukan urusan makan, lalu keluar di siang hari dan baru kembali ke vihara pada saat waktu para bhikkhu mencuci kaki. Mengenai "Na purebhattaṃ pacchābhattaṃ kulesu cārittaṃ āpajjitabbaṃ," ini merujuk pada peraturan pelatihan: "Barang siapa bhikkhu yang telah diundang dan memiliki makanan, tanpa memberi tahu bhikkhu yang ada, melakukan kunjungan ke keluarga-keluarga sebelum atau sesudah makan, kecuali pada waktu tertentu, itu adalah pācittiya." Menjaga peraturan ini berarti tidak boleh melakukan kunjungan baik sebelum maupun sesudah makan sebagaimana dijelaskan dalam Vibhaṅga-nya. "Uddhato hoti capalo" berarti ia memiliki watak yang gelisah (uddhacca) dan gemar menghias jubah, menghias mangkuk, menghias tempat tinggal, atau sangat menyayangi dan merawat tubuh yang busuk ini, serta memiliki sifat kekanak-kanakan seperti anak kecil.

Paññavatā bhavitabbanti cīvarakammādīsu itikattabbesu upāyapaññāya samannāgatena bhavitabbaṃ. Abhidhamme abhivinayeti abhidhammapiṭake ceva vinayapiṭake ca pāḷivasena ceva aṭṭhakathāvasena ca yogo karaṇīyo. Sabbantimena hi paricchedena abhidhamme dukatikamātikāhi saddhiṃ dhammahadayavibhaṅgaṃ vinā na vaṭṭati. Vinaye pana kammākammavinicchayena saddhiṃ suvinicchitāni dve pātimokkhāni vinā na vaṭṭati.

"Paññavatā bhavitabbaṃ" berarti harus memiliki kebijaksanaan tentang cara (upāyapaññā) dalam hal-hal yang harus dilakukan seperti pembuatan jubah dan sebagainya. "Abhidhamme abhivinaye" berarti usaha (yogo) harus dilakukan baik dalam Abhidhamma Piṭaka maupun Vinaya Piṭaka, baik melalui teks Pāli maupun kitab komentar (Aṭṭhakathā). Karena menurut batasan yang paling minimal, dalam Abhidhamma tidaklah pantas (tinggal di hutan) tanpa mengetahui Dhammahadaya Vibhaṅga bersama dengan Mātikā Duka dan Tika. Sedangkan dalam Vinaya, tidaklah pantas tanpa mengetahui dua Pātimokkha yang telah diputuskan dengan baik bersama dengan keputusan mengenai apa yang merupakan kamma (perbuatan sah) dan bukan kamma.

Āruppāti ettāvatā aṭṭhapi samāpattiyo vuttā honti. Tā pana sabbena sabbaṃ asakkontena sattasupi yogo karaṇīyo, chasupi…pe… pañcasupi. Sabbantimena paricchedena ekaṃ kasiṇe parikammakammaṭṭhānaṃ paguṇaṃ katvā ādāya vicaritabbaṃ, ettakaṃ vinā na vaṭṭati. Uttarimanussadhammeti iminā sabbepi lokuttaradhamme dasseti. Tasmā arahantena hutvā vihātabbaṃ, arahattaṃ anabhisambhuṇantena anāgāmiphale sakadāgāmiphale sotāpattiphale vā patiṭṭhātabbaṃ. Sabbantimena pariyāyena ekaṃ vipassanāmukhaṃ yāva arahattā paguṇaṃ katvā ādāya vicaritabbaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Imaṃ pana desanaṃ āyasmā sāriputto neyyapuggalassa vasena ābhisamācārikavattato paṭṭhāya anupubbena arahattaṃ pāpetvā niṭṭhāpesīti.

"Āruppā" berarti dengan demikian delapan pencapaian (samāpatti) telah disebutkan. Namun, jika seseorang sama sekali tidak mampu menguasai semuanya, usaha harus dilakukan pada tujuh pencapaian, enam... dan seterusnya... atau lima pencapaian. Sebagai batasan yang paling minimal, ia harus berlatih dan membawa satu objek meditasi pendahuluan (parikamma) kasiṇa yang telah dikuasai dengan baik; tanpa hal ini, tidaklah pantas. Dengan kata "uttarimanussadhamma," ia menunjukkan semua fenomena melampaui duniawi (lokuttaradhamma). Oleh karena itu, seseorang harus hidup sebagai seorang Arahant; jika tidak mampu mencapai tingkat Arahant, ia harus menetap dalam buah Anāgāmi, buah Sakadāgāmi, atau buah Sotāpatti. Sebagai cara yang paling minimal, ia harus berlatih dan membawa satu pintu vipassanā yang telah dikuasai dengan baik sampai mencapai tingkat Arahant. Sisa teks lainnya jelas di mana-mana. Namun, Yang Mulia Sāriputta menyampaikan khotbah ini berdasarkan tipe orang yang perlu dibimbing (neyyapuggala), mulai dari kewajiban perilaku luhur (ābhisamācārikavatta) dan secara bertahap membimbing hingga mencapai kearahantan.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya.

Goliyānisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Goḷiyāni telah selesai.

10. Kīṭāgirisuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Kīṭāgiri.

174. Evaṃ me sutanti kīṭāgirisuttaṃ. Tattha kāsīsūti evaṃnāmake janapade. Etha tumhepi, bhikkhaveti etha tumhepi, bhikkhave, ime pañca ānisaṃse [Pg.130] sampassamānā aññatreva rattibhojanā bhuñjatha. Iti bhagavā rattiṃ vikālabhojanaṃ, divā vikālabhojananti imāni dve bhojanāni ekappahārena ajahāpetvā ekasmiṃ samaye divā vikālabhojanameva jahāpesi, puna kālaṃ atināmetvā rattiṃ vikālabhojanaṃ jahāpento evamāha. Kasmā? Imāni hi dve bhojanāni vattamānāni vaṭṭe āciṇṇāni samāciṇṇāni nadiṃ otiṇṇaudakaṃ viya anupakkhandāni, nivātesu ca gharesu subhojanāni bhuñjitvā vaḍḍhitā sukhumālā kulaputtā dve bhojanāni ekappahārena pajahantā kilamanti. Tasmā ekappahārena ajahāpetvā bhaddālisutte divā vikālabhojanaṃ jahāpesi, idha rattiṃ vikālabhojanaṃ. Jahāpento pana na tajjitvā vā niggaṇhitvā vā, tesaṃ pahānapaccayā pana appābādhatañca sañjānissathāti evaṃ ānisaṃsaṃ dassetvāva jahāpesi. Kīṭāgirīti tassa nigamassa nāmaṃ.

174. "Evaṃ me sutaṃ" adalah Sutta Kīṭāgiri. Di sana, "kāsīsu" berarti di wilayah yang bernama demikian. "Marilah kalian juga, para bhikkhu," berarti marilah kalian, para bhikkhu, dengan melihat dengan jelas lima manfaat ini, makanlah dengan menghindari makan di waktu malam. Demikianlah Sang Bhagavā tidak langsung membuat mereka meninggalkan dua jenis makanan ini (makan di luar waktu pada malam hari dan siang hari) secara sekaligus, melainkan pada satu waktu Beliau membuat mereka meninggalkan makan di luar waktu pada siang hari saja, kemudian setelah waktu berlalu, ketika ingin membuat mereka meninggalkan makan di luar waktu pada malam hari, Beliau bersabda demikian. Mengapa? Karena dua jenis kebiasaan makan yang dilakukan berulang-ulang dalam lingkaran kelahiran ini bagi para makhluk adalah seperti air yang mengalir ke sungai. Terlebih lagi, putra-putra dari keluarga baik yang dibesarkan di rumah-rumah yang terlindung dari angin dan makan makanan yang enak akan merasa letih jika harus meninggalkan dua waktu makan secara sekaligus. Oleh karena itu, tanpa membuat mereka meninggalkannya sekaligus, dalam Sutta Bhaddāli Beliau membuat mereka meninggalkan makan di luar waktu pada siang hari, dan di sini Beliau membuat mereka meninggalkan makan di luar waktu pada malam hari. Saat membuat mereka meninggalkannya, Beliau tidak melakukannya dengan mengancam atau menekan, melainkan Beliau membuat mereka meninggalkannya dengan menunjukkan manfaatnya, dengan bersabda: "kalian akan mengetahui keadaan bebas dari penyakit karena meninggalkan hal-hal tersebut." Kīṭāgiri adalah nama dari kota (nigama) tersebut.

175. Assajipunabbasukāti assaji ca punabbasuko ca chasu chabbaggiyesu dve gaṇācariyā. Paṇḍuko lohitako mettiyo bhummajako assaji punabbasukoti ime cha janā chabbaggiyā nāma. Tesu paṇḍukalohitakā attano parisaṃ gahetvā sāvatthiyaṃ vasanti, mettiyabhummajakā rājagahe, ime dve janā kīṭāgirismiṃ āvāsikā honti. Āvāsikāti nibaddhavāsino, taṃnibandhā akataṃ senāsanaṃ karonti, jiṇṇaṃ paṭisaṅkharonti, kate issarā honti. Kālikanti anāgate kāle pattabbaṃ ānisaṃsaṃ.

175. "Assajipunabbasukā" adalah Assaji dan Punabbasu, dua pemimpin kelompok di antara enam bhikkhu Chabbaggiya. Enam orang ini—Paṇḍuka, Lohitaka, Mettiya, Bhummajaka, Assaji, dan Punabbasu—disebut sebagai kelompok Chabbaggiya. Di antara mereka, Paṇḍuka dan Lohitaka membawa pengikut mereka dan tinggal di Sāvatthī; Mettiya dan Bhummajaka tinggal di Rājagaha; dan kedua orang ini adalah penetap (āvāsikā) di Kīṭāgiri. "Āvāsikā" berarti penetap tetap; karena keterikatan mereka pada tempat itu, mereka membangun tempat tinggal yang belum jadi, memperbaiki tempat tinggal yang sudah tua, dan ketika sudah selesai, mereka menjadi pemilik/penguasa atasnya. "Kālikanti" berarti manfaat yang akan diperoleh di masa depan.

178. Mayā cetaṃ, bhikkhaveti idha kiṃ dasseti? Bhikkhave, divasassa tayo vāre bhuñjitvā sukhavedanaṃyeva uppādento na imasmiṃ sāsane kiccakārī nāma hoti, ettakā pana vedanā sevitabbā, ettakā na sevitabbāti etamatthaṃ dassetuṃ imaṃ desanaṃ ārabhi. Evarūpaṃ sukhavedanaṃ pajahathāti idañca gehassitasomanassavasena vuttaṃ, upasampajja viharathāti idañca nekkhammasitasomanassavasena. Ito paresupi dvīsu vāresu gehassitanekkhammasitānaṃyeva domanassānañca upekkhānañca vasena attho veditabbo.

178. "Mayā cetaṃ, bhikkhave," apa yang ditunjukkan di sini? Para bhikkhu, ia yang makan tiga kali sehari dan hanya memunculkan perasaan bahagia tidaklah disebut sebagai pelaksana kewajiban dalam ajaran ini. Sebaliknya, perasaan sebanyak ini tidak boleh dinikmati, perasaan sebanyak itu boleh dinikmati—Beliau memulai khotbah ini untuk menunjukkan makna tersebut. "Tinggalkanlah perasaan bahagia yang seperti itu," ini dikatakan sehubungan dengan kegembiraan yang didasarkan pada kehidupan rumah tangga (gehassitasomanassa). "Masuk dan berdiamlah (dalam pencapaian)," ini dikatakan sehubungan dengan kegembiraan yang didasarkan pada pelepasan keduniawian (nekkhammasitasomanassa). Dari bagian ini, makna pada dua bagian berikutnya juga harus dipahami melalui perasaan tidak bahagia dan perasaan netral yang didasarkan pada kehidupan rumah tangga atau pelepasan keduniawian.

181. Evaṃ sevitabbāsevitabbavedanaṃ dassetvā idāni yesaṃ appamādena kiccaṃ kattabbaṃ, yesañca na kattabbaṃ, te dassetuṃ nāhaṃ, bhikkhave[Pg.131], sabbesaṃyevātiādimāha. Tattha kataṃ tesaṃ appamādenāti tesaṃ yaṃ appamādena kattabbaṃ, taṃ kataṃ. Anulomikānīti paṭipattianulomāni kammaṭṭhānasappāyāni, yattha vasantena sakkā honti maggaphalāni pāpuṇituṃ. Indriyāni samannānayamānāti saddhādīni indriyāni samānaṃ kurumānā.

181. Setelah menunjukkan perasaan yang harus dipupuk dan yang tidak harus dipupuk dengan cara demikian, sekarang untuk menunjukkan mereka yang tugasnya harus dikerjakan dengan kewaspadaan dan mereka yang tidak, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan: 'Para bhikkhu, Aku tidak mengatakan terhadap semua orang...' Di sana, frasa 'kewaspadaan telah dilakukan oleh mereka' berarti apa pun tugas yang harus dilakukan oleh mereka dengan kewaspadaan, itu telah dilakukan. 'Sesuai' (anulomikāni) berarti tempat tinggal yang sesuai untuk meditasi yang selaras dengan praktik, di mana seseorang yang tinggal di sana mampu mencapai jalan dan buah. 'Menyeimbangkan indra' berarti menyelaraskan indra-indra seperti keyakinan dan lainnya.

182. Sattime, bhikkhave, puggalāti idha kiṃ dasseti? Yesaṃ appamādena karaṇīyaṃ natthi, te dve honti. Yesaṃ atthi, te pañcāti evaṃ sabbepi ime satta puggalā hontīti imamatthaṃ dasseti.

182. Frasa 'Ada tujuh jenis orang ini, para bhikkhu', apa yang ditunjukkan di sini? Ada dua jenis orang bagi siapa tidak ada lagi tugas yang harus dilakukan dengan kewaspadaan. Ada lima jenis bagi siapa masih ada tugas tersebut; dengan demikian, Beliau menunjukkan makna ini bahwa terdapat total tujuh jenis orang.

Tattha ubhatobhāgavimuttoti dvīhi bhāgehi vimutto. Arūpasamāpattiyā rūpakāyato vimutto, maggena nāmakāyato. So catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ ekekato vuṭṭhāya saṅkhāre sammasitvā arahattaṃ pattānaṃ catunnaṃ, nirodhā vuṭṭhāya arahattaṃ pattaanāgāmino ca vasena pañcavidho hoti. Pāḷi panettha – ‘‘katamo ca puggalo ubhatobhāgavimutto, idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā hontī’’ti (pu. pa. 208) evaṃ abhidhamme aṭṭhavimokkhalābhino vasena āgatā.

Di sana, 'bebas melalui kedua cara' (ubhatobhāgavimutto) berarti bebas melalui dua bagian. Melalui pencapaian tanpa bentuk, ia bebas dari tubuh jasmani; melalui Jalan, ia bebas dari kelompok mental. Orang tersebut ada lima jenis berdasarkan: empat jenis orang yang mencapai kearahatan setelah keluar dari salah satu dari empat pencapaian tanpa bentuk dan menyelidiki bentukan-bentukan, dan seorang Anāgāmī yang mencapai kearahatan setelah keluar dari pencapaian penghentian. Teks Pāli mengenai hal ini berbunyi: 'Dan siapakah orang yang bebas melalui kedua cara itu? Di sini, seseorang berdiam setelah menyentuh delapan pembebasan dengan tubuh (mental)nya, dan setelah melihat dengan kebijaksanaan, noda-nodanya benar-benar lenyap.' Demikianlah dalam Abhidhamma, ini merujuk pada mereka yang memperoleh delapan pembebasan.

Paññāvimuttoti paññāya vimutto. So sukkhavipassako, catūhi jhānehi vuṭṭhāya arahattaṃ pattā cattāro cāti imesaṃ vasena pañcavidhova hoti. Pāḷi panettha aṭṭhavimokkhapaṭikkhepavaseneva āgatā. Yathāha – ‘‘na heva kho aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo paññāvimutto’’ti.

'Bebas melalui kebijaksanaan' (paññāvimutto) berarti bebas melalui kebijaksanaan. Orang tersebut ada lima jenis berdasarkan: seorang praktisi pandangan terang murni dan empat jenis orang yang mencapai kearahatan setelah keluar dari salah satu dari empat jhana. Teks Pāli di sini datang dengan cara mengecualikan delapan pembebasan. Seperti yang dikatakan: 'Ia tidak berdiam setelah menyentuh delapan pembebasan dengan tubuhnya, tetapi setelah melihat dengan kebijaksanaan, noda-nodanya benar-benar lenyap. Orang ini disebut orang yang bebas melalui kebijaksanaan.'

Phuṭṭhantaṃ sacchikarotīti kāyasakkhī. Yo jhānaphassaṃ paṭhamaṃ phusati, pacchā nirodhaṃ nibbānaṃ sacchikaroti, so sotāpattiphalaṭṭhaṃ ādiṃ katvā yāva arahattamaggaṭṭhā chabbidho hontīti veditabbo. Tenevāha – ‘‘idhekacco puggalo aṭṭha vimokkhe kāyena phusitvā viharati, paññāya cassa disvā ekacce āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati puggalo kāyasakkhī’’ti.

'Saksi tubuh' (kāyasakkhī) adalah ia yang merealisasikan apa yang disentuhnya. Orang yang pertama-tama menyentuh sentuhan jhana, dan kemudian merealisasikan Nibbāna, ia harus dipahami ada enam jenis, mulai dari orang yang menetap dalam buah pemasukan-arus hingga orang yang menetap dalam jalan kearahatan. Karena itulah dikatakan: 'Di sini, seseorang berdiam setelah menyentuh delapan pembebasan dengan tubuhnya, dan setelah melihat dengan kebijaksanaan, beberapa noda-nodanya benar-benar lenyap. Orang ini disebut saksi tubuh.'

Diṭṭhantaṃ [Pg.132] pattoti diṭṭhippatto. Tatridaṃ saṅkhepalakkhaṇaṃ – dukkhā saṅkhārā, sukho nirodhoti ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phusitaṃ paññāyāti diṭṭhippatto. Vitthārato panesopi kāyasakkhi viya chabbidho hoti. Tenevāha – ‘‘idhekacco puggalo idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti, tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā…pe… ayaṃ vuccati puggalo diṭṭhippatto’’ti (pu. pa. 208).

'Ia yang telah mencapai penglihatan' adalah diṭṭhippatto. Berikut adalah karakteristik singkatnya: 'bentukan-bentukan adalah penderitaan, penghentian adalah kebahagiaan'—ini telah diketahui, dilihat, dipahami, direalisasikan, dan disentuh melalui kebijaksanaan; oleh karena itu disebut diṭṭhippatto. Secara rinci, orang ini pun ada enam jenis, seperti saksi tubuh. Karena itulah dikatakan: 'Di sini, seseorang memahami sebagaimana adanya: Ini adalah penderitaan... dan memahami sebagaimana adanya: Ini adalah jalan menuju penghentian penderitaan; dan ajaran-ajaran yang dinyatakan oleh Tathāgata telah dilihat dengan jelas dan diselidiki dengan kebijaksanaannya... Orang ini disebut orang yang telah mencapai penglihatan.'

Saddhāvimuttoti saddhāya vimutto. Sopi vuttanayeneva chabbidho hoti. Tenevāha – ‘‘idhekacco puggalo idaṃ dukkhanti – yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti. Tathāgatappaveditā cassa dhammā paññāya vodiṭṭhā honti vocaritā…pe… no ca kho yathā diṭṭhippattassa. Ayaṃ vuccati puggalo saddhāvimutto’’ti (pu. pa. 208). Etesu hi saddhāvimuttassa pubbabhāgamaggakkhaṇe saddahantassa viya okappentassa viya adhimuccantassa viya ca kilesakkhayo hoti, diṭṭhippattassa pubbabhāgamaggakkhaṇe kilesacchedakañāṇaṃ adandhaṃ tikhiṇaṃ sūraṃ hutvā vahati. Tasmā yathā nāma nātitikhiṇena asinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ na maṭṭhaṃ hoti, asi na sīghaṃ vahati, saddo suyyati, balavataro vāyāmo kātabbo hoti, evarūpā saddhāvimuttassa pubbabhāgamaggabhāvanā. Yathā pana nisitaasinā kadaliṃ chindantassa chinnaṭṭhānaṃ maṭṭhaṃ hoti, asi sīghaṃ vahati, saddo na suyyati, balavavāyāmakiccaṃ na hoti, evarūpā paññāvimuttassa pubbabhāgamaggabhāvanā veditabbā.

'Bebas melalui keyakinan' (saddhāvimutto) berarti bebas melalui keyakinan. Ia pun ada enam jenis dengan cara yang telah disebutkan sebelumnya. Karena itulah dikatakan: 'Di sini, seseorang memahami sebagaimana adanya: Ini adalah penderitaan... dan memahami sebagaimana adanya: Ini adalah jalan menuju penghentian penderitaan; dan ajaran-ajaran yang dinyatakan oleh Tathāgata telah dilihat dengan jelas dan diselidiki dengan kebijaksanaannya... tetapi tidak seperti pada orang yang telah mencapai penglihatan. Orang ini disebut orang yang bebas melalui keyakinan.' Sebab di antara mereka, bagi orang yang bebas melalui keyakinan, pada saat jalan pendahuluan, pelenyapan kekotoran batin terjadi seperti orang yang percaya, yakin, dan bertekad. Sedangkan bagi orang yang telah mencapai penglihatan, pada saat jalan pendahuluan, pengetahuan yang memotong kekotoran batin bekerja tanpa lamban, tajam, dan berani. Oleh karena itu, bagaikan seseorang yang memotong pohon pisang dengan pedang yang tidak terlalu tajam; tempat potongannya tidak halus, pedang tidak bergerak cepat, suaranya terdengar, dan diperlukan usaha yang lebih kuat; begitulah pengembangan jalan pendahuluan dari orang yang bebas melalui keyakinan. Sebaliknya, bagaikan seseorang yang memotong pohon pisang dengan pedang yang tajam; tempat potongannya halus, pedang bergerak cepat, suaranya tidak terdengar, dan tidak diperlukan usaha yang berat; begitulah pengembangan jalan pendahuluan dari orang yang bebas melalui kebijaksanaan harus dipahami.

Dhammaṃ anussaratīti dhammānusārī. Dhammoti paññā, paññāpubbaṅgamaṃ maggaṃ bhāvetīti attho. Saddhānusārimhi ca eseva nayo. Ubho panete sotāpattimaggaṭṭhāyeva. Vuttampi cetaṃ – ‘‘yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa paññindriyaṃ adhimattaṃ hoti, paññāvāhiṃ paññāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo dhammānusārī’’ti (pu. pa. 208). Tathā – ‘‘yassa puggalassa sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipannassa saddhindriyaṃ adhimattaṃ hoti, saddhāvāhiṃ saddhāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti. Ayaṃ vuccati puggalo saddhānusārī’’ti. Ayamettha saṅkhepo. Vitthārato [Pg.133] panesā ubhatobhāgavimuttādikathā visuddhimagge paññābhāvanādhikāre vuttā. Tasmā tattha vuttanayeneva veditabbā. Yā panesā etesaṃ vibhāgadassanatthaṃ idha pāḷi āgatā, tattha yasmā rūpasamāpattiyā vinā arūpasamāpattiyo nāma natthi, tasmā āruppāti vuttepi aṭṭha vimokkhā vuttāva hontīti veditabbā.

'Mengikuti ajaran' (dhammānusārī) berarti ia yang mengikuti kebijaksanaan. 'Dhamma' di sini berarti kebijaksanaan; maknanya adalah ia mengembangkan jalan dengan kebijaksanaan sebagai pemimpin. Cara yang sama juga berlaku bagi pengikut melalui keyakinan. Keduanya adalah mereka yang menetap dalam jalan pemasukan-arus. Hal ini juga telah dikatakan: 'Bagi orang yang sedang berlatih untuk merealisasikan buah pemasukan-arus, yang indra kebijaksanaannya menonjol, ia mengembangkan jalan mulia yang dipandu oleh kebijaksanaan dan didahului oleh kebijaksanaan. Orang ini disebut pengikut ajaran.' Demikian pula: 'Bagi orang yang sedang berlatih untuk merealisasikan buah pemasukan-arus, yang indra keyakinannya menonjol, ia mengembangkan jalan mulia yang dipandu oleh keyakinan dan didahului oleh keyakinan. Orang ini disebut pengikut melalui keyakinan.' Inilah ringkasannya. Penjelasan rinci mengenai orang yang bebas melalui kedua cara dan lainnya telah disebutkan dalam Visuddhimagga, dalam bagian pengembangan kebijaksanaan. Oleh karena itu, hal tersebut harus dipahami sesuai dengan cara yang disebutkan di sana. Adapun teks Pāli yang ada di sini untuk menunjukkan klasifikasi mereka, di sana karena tidak ada pencapaian tanpa bentuk tanpa pencapaian bentuk, maka harus dipahami bahwa meskipun hanya disebutkan 'tanpa bentuk', delapan pembebasan jugalah yang dimaksudkan.

Kāyena phusitvāti sahajātanāmakāyena phusitvā. Paññāya cassa disvāti paññāya ca etassa ariyasaccadhamme disvā. Ekacce āsavāti paṭhamamaggādīhi pahātabbā ekadesaāsavā. Tathāgatappaveditāti tathāgatena paveditā catusaccadhammā. Paññāya vodiṭṭhā hontīti imasmiṃ ṭhāne sīlaṃ kathitaṃ, imasmiṃ samādhi, imasmiṃ vipassanā, imasmiṃ maggo, imasmiṃ phalanti evaṃ atthena atthe kāraṇena kāraṇe ciṇṇacaritattā maggapaññāya sudiṭṭhā honti. Vocaritāti vicaritā. Saddhā niviṭṭhā hotīti okappanasaddhā patiṭṭhitā hoti. Mattaso nijjhānaṃ khamantīti mattāya olokanaṃ khamanti. Saddhāmattanti saddhāyeva, itaraṃ tasseva vevacanaṃ

"Kāyena phusitvāti" berarti telah menyentuh dengan tubuh batin yang lahir bersama (dengan jhana rupa dan arupa). "Paññāya cassa disvāti" berarti setelah melihat kebenaran mulia dengan kebijaksanaan jalan (magga-paññā) bagi orang tersebut. "Ekacce āsavāti" adalah sebagian noda (āsava) yang harus ditinggalkan melalui jalan pertama dan seterusnya. "Tathāgatappaveditāti" adalah empat kebenaran mulia yang diajarkan oleh Tathāgata. "Paññāya vodiṭṭhā hontīti" berarti di bagian ini sila telah diajarkan, di sini samadhi, di sini vipassana, di sini jalan (magga), dan di sini buah (phala); demikianlah karena telah dipraktikkan dan dijalankan sesuai dengan maknanya dan sebabnya, maka semua itu telah terlihat dengan baik oleh kebijaksanaan jalan. "Vocaritāti" berarti telah dipraktikkan. "Saddhā niviṭṭhā hotīti" berarti keyakinan yang mantap telah kokoh melalui kekuatan jalan. "Mattaso nijjhānaṃ khamantīti" berarti mereka tahan terhadap pengamatan sesuai dengan ukurannya. "Saddhāmattanti" berarti hanya keyakinan saja, kata lainnya merupakan sinonim dari istilah tersebut.

Iti imesu appamādena karaṇīyesu puggalesu tayo paṭividdhamaggaphalā sekhā. Tesu anulomasenāsanaṃ sevamānā kalyāṇamitte bhajamānā indriyāni samannānayamānā anupubbena arahattaṃ gaṇhanti. Tasmā tesaṃ yathāṭhitova pāḷiattho. Avasāne pana dve sotāpattimaggasamaṅgino. Tehi tassa maggassa anulomasenāsanaṃ sevitaṃ, kalyāṇamittā bhajitā, indriyāni samannānītāni. Upari pana tiṇṇaṃ maggānaṃ atthāya sevamānā bhajamānā samannānayamānā anupubbena arahattaṃ pāpuṇissantīti ayamettha pāḷiattho.

Demikianlah, di antara orang-orang yang harus melakukan tugas dengan kewaspadaan ini, terdapat tiga jenis sekha yang telah menembus jalan dan buah. Di antara mereka, dengan mendiami tempat tinggal yang sesuai (anulomasenāsana), bergaul dengan sahabat baik (kalyāṇamitta), dan menyeimbangkan indra-indra, mereka secara bertahap mencapai tingkat Arahat. Oleh karena itu, bagi mereka, makna Pāli-nya adalah sebagaimana adanya. Namun, pada akhirnya terdapat dua jenis orang yang memiliki jalan masuk-arus (sotāpatti-magga). Oleh mereka, tempat tinggal yang sesuai untuk jalan tersebut telah didiami, sahabat baik telah didekati, dan indra-indra telah diseimbangkan. Namun, demi mencapai tiga jalan yang lebih tinggi, dengan mendiami, bergaul, dan menyeimbangkan, mereka secara bertahap akan mencapai Arahat. Inilah makna Pāli dalam konteks ini.

Vitaṇḍavādī pana imameva pāḷiṃ gahetvā – ‘‘lokuttaramaggo na ekacittakkhaṇiko, bahucittakkhaṇiko’’ti vadati. So vattabbo – ‘‘yadi aññena cittena senāsanaṃ paṭisevati, aññena kalyāṇamitte bhajati, aññena indriyāni samannāneti, aññaṃ maggacittanti sandhāya tvaṃ ‘na ekacittakkhaṇiko maggo, bahucittakkhaṇiko’ti vadasi, evaṃ sante senāsanaṃ sevamāno nīlobhāsaṃ pabbataṃ passati, vanaṃ passati, migapakkhīnaṃ [Pg.134] saddaṃ suṇāti, pupphaphalānaṃ gandhaṃ ghāyati, pānīyaṃ pivanto rasaṃ sāyati, nisīdanto nipajjanto phassaṃ phusati. Evaṃ te pañcaviññāṇasamaṅgīpi lokuttaradhammasamaṅgīyeva bhavissati. Sace panetaṃ sampaṭicchasi, satthārā saddhiṃ paṭivirujjhasi. Satthārā hi pañcaviññāṇakāyā ekantaṃ abyākatāva vuttā, taṃsamaṅgissa kusalākusalaṃ paṭikkhittaṃ, lokuttaramaggo ca ekantakusalo. Tasmā pajahetaṃ vāda’’nti paññapetabbo. Sace paññattiṃ na upagacchati, ‘‘gaccha pātova vihāraṃ pavisitvā yāguṃ pivāhī’’ti uyyojetabbo.

Namun, seorang Vitaṇḍavādī (pendebat), dengan mengambil teks Pāli ini, berkata: “Jalan lokuttara bukanlah satu momen pikiran, melainkan banyak momen pikiran.” Ia harus dijawab: “Jika Anda mengatakan bahwa seseorang menggunakan satu pikiran untuk mendiami tempat tinggal, pikiran lain untuk mendekati sahabat baik, dan pikiran lain untuk menyeimbangkan indra, serta menganggap pikiran jalan itu berbeda, sehingga Anda berkata ‘jalan itu bukan satu momen pikiran melainkan banyak momen pikiran,’ maka jika demikian, orang yang sedang mendiami tempat tinggal itu akan melihat gunung yang tampak biru, melihat hutan, mendengar suara unggas dan binatang, mencium aroma bunga dan buah, merasakan rasa saat meminum air, dan merasakan sentuhan saat duduk atau berbaring. Dengan demikian, orang yang memiliki lima kesadaran indra pun akan memiliki fenomena lokuttara. Jika Anda menerima pernyataan ini, maka Anda bertentangan dengan Sang Guru. Sebab Sang Guru menyatakan bahwa kelompok lima kesadaran indra adalah mutlak tidak ditentukan (abyākata), dan bagi orang yang memilikinya, pikiran kusala dan akusala dikesampingkan, sedangkan jalan lokuttara adalah mutlak kusala. Oleh karena itu, lepaskanlah pandangan itu.” Demikianlah ia harus disadarkan. Jika ia tidak menerima penjelasan ini, ia harus disuruh pergi: “Pergilah, masuklah ke vihara pagi-pagi sekali dan minumlah buburmu saja.”

183. Nāhaṃ, bhikkhave, ādikenevāti ahaṃ, bhikkhave, paṭhamameva maṇḍūkassa uppatitvā gamanaṃ viya aññārādhanaṃ arahatte patiṭṭhānaṃ na vadāmi. Anupubbasikkhāti karaṇatthe paccattavacanaṃ. Parato padadvayepi eseva nayo. Saddhājātoti okappaniyasaddhāya jātasaddho. Upasaṅkamatīti garūnaṃ samīpaṃ gacchati. Payirupāsatīti santike nisīdati. Dhāretīti sādhukaṃ katvā dhāreti. Chando jāyatīti kattukamyatākusalacchando jāyati. Ussahatīti vīriyaṃ karoti. Tuletīti aniccaṃ dukkhaṃ anattāti tulayati. Tulayitvā padahatīti evaṃ tīraṇavipassanāya tulayanto maggapadhānaṃ padahati. Pahitattoti pesitacitto. Kāyena ceva paramasaccanti nāmakāyena nibbānasaccaṃ sacchikaroti. Paññāya cāti nāmakāyasampayuttāya maggapaññāya paṭivijjhati passati.

183. "Nāhaṃ, bhikkhave, ādikenevāti" berarti: “Para bhikkhu, Aku tidak menyatakan bahwa pencapaian pengetahuan (Arahat) atau kemantapan dalam Arahat terjadi secara langsung di awal seperti lompatan seekor katak.” "Anupubbasikkhā" adalah bentuk nominatif yang digunakan dalam arti instrumental (dengan latihan bertahap). Hal yang sama berlaku untuk dua kata berikutnya. "Saddhājātoti" berarti orang yang memiliki keyakinan yang muncul melalui keyakinan yang mantap. "Upasaṅkamatīti" berarti mendekati para guru. "Payirupāsatīti" berarti duduk di dekat mereka. "Dhāretīti" berarti menyimpan (mengingat) dengan baik. "Chando jāyatīti" berarti munculnya keinginan (chanda) kusala untuk bertindak. "Ussahatīti" berarti mengerahkan upaya. "Tuletīti" berarti menimbang sebagai tidak kekal, menderita, dan tanpa diri. "Tulayitvā padahatīti" berarti sementara menimbang melalui vipassana penyelidikan (tīraṇa-vipassanā), ia berjuang untuk jalan. "Pahitattoti" berarti pikiran yang diarahkan (ke Nibbana). "Kāyena ceva paramasaccanti" berarti merealisasi kebenaran Nibbana dengan tubuh batin (nāmakāya). "Paññāya cāti" berarti menembus dan melihat dengan kebijaksanaan jalan yang bersesuaian dengan tubuh batin tersebut.

Idāni yasmā te satthu āgamanaṃ sutvā paccuggamanamattampi na akaṃsu, tasmā tesaṃ cariyaṃ garahanto sāpi nāma, bhikkhave, saddhā nāhosītiādimāha. Tattha kīvadūrevimeti kittakaṃ dūre ṭhāne. Yojanasatampi yojanasahassampi apakkantāti vattuṃ vaṭṭati, na pana kiñci āha. Catuppadaṃ veyyākaraṇanti catusaccabyākaraṇaṃ sandhāya vuttaṃ.

Sekarang, karena mereka (Assaji dan Punabbasuka) tidak melakukan penyambutan sama sekali setelah mendengar kedatangan Sang Guru, maka Sang Guru, yang mencela perilaku mereka, bersabda: “Bahkan keyakinan itu, para bhikkhu, tidak ada,” dan seterusnya. Di sana, "kīvadūrevimeti" berarti seberapa jauh mereka telah menyimpang. Dapat dikatakan bahwa mereka telah menjauh bahkan sejauh seratus atau seribu yojana (dari Sutta, Abhidhamma, dan Vinaya), namun Beliau tidak mengatakan hal itu secara spesifik. "Catuppadaṃ veyyākaraṇanti" dikatakan dengan merujuk pada penjelasan tentang Empat Kebenaran Mulia.

184. Yassuddiṭṭhassāti yassa uddiṭṭhassa. Yopi so, bhikkhave, satthāti bāhirakasatthāraṃ dasseti. Evarūpīti evaṃjātikā. Paṇopaṇaviyāti paṇaviyā ca opaṇaviyā ca. Na upetīti na hoti. Kayavikkayakāle viya agghavaḍḍhanahāpanaṃ na hotīti attho. Ayaṃ goṇo [Pg.135] kiṃ agghati, vīsati agghatīti bhaṇanto paṇati nāma. Na vīsati agghati, dasa agghatīti bhaṇanto opaṇati nāma. Idaṃ paṭisedhento āha ‘‘paṇopaṇaviyā na upetī’’ti. Idāni taṃ paṇopaṇaviyaṃ dassetuṃ evañca no assa, atha naṃ kareyyāma, na ca no evamassa, na naṃ kareyyāmāti āha.

184. "Yassuddiṭṭhassāti" berarti dari apa yang telah ditunjukkan. "Yopi so, bhikkhave, satthāti" menunjukkan guru dari luar (ajaran ini). "Evarūpīti" berarti yang bersifat demikian. "Paṇopaṇaviyāti" berarti tawar-menawar (jual-beli). "Na upetīti" berarti tidak terjadi. Artinya, tidak ada kenaikan atau penurunan harga seperti saat waktu jual-beli. Seseorang yang berkata, “Berapa harga sapi ini? Harganya dua puluh,” disebut paṇati. Seseorang yang berkata, “Harganya bukan dua puluh, tapi sepuluh,” disebut opaṇati. Dengan melarang hal ini, Beliau bersabda, “Tawar-menawar tidak terjadi.” Sekarang, untuk menunjukkan tawar-menawar tersebut, Beliau bersabda: “Seandainya demikian bagi kami, maka kami akan melakukannya; dan seandainya tidak demikian bagi kami, maka kami tidak akan melakukannya.”

Kiṃ pana, bhikkhaveti, bhikkhave, yaṃ tathāgato sabbaso āmisehi visaṃsaṭṭho viharati, evaṃ visaṃsaṭṭhassa satthuno evarūpā paṇopaṇaviyā kiṃ yujjissati? Pariyogāhiya vattatoti pariyogāhitvā ukkhipitvā gahetvā vattantassa. Ayamanudhammoti ayaṃ sabhāvo. Jānāti bhagavā, nāhaṃ jānāmīti bhagavā ekāsanabhojane ānisaṃsaṃ jānāti, ahaṃ na jānāmīti mayi saddhāya divasassa tayo vāre bhojanaṃ pahāya ekāsanabhojanaṃ bhuñjati. Ruḷahanīyanti rohanīyaṃ. Ojavantanti sinehavantaṃ. Kāmaṃ taco cāti iminā caturaṅgavīriyaṃ dasseti. Ettha hi taco ekaṃ aṅgaṃ, nhāru ekaṃ, aṭṭhi ekaṃ, maṃsalohitaṃ ekanti evaṃ caturaṅgasamannāgataṃ vīriyaṃ adhiṭṭhahitvā arahattaṃ appatvā na vuṭṭhahissāmīti evaṃ paṭipajjatīti dasseti. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Desanaṃ pana bhagavā neyyapuggalassa vasena arahattanikūṭena niṭṭhāpesīti.

"Kiṃ pana, bhikkhaveti" berarti: “Para bhikkhu, karena Tathāgata hidup sepenuhnya tidak tercampur dengan umpan-umpan duniawi (āmisa), maka bagi Sang Guru yang tidak tercampur demikian, bagaimana mungkin tawar-menawar seperti itu bisa sesuai?” "Pariyogāhiya vattato" berarti bagi murid yang mempraktikkan setelah mendalami, menjunjung tinggi, dan menerimanya. "Ayamanudhammoti" berarti inilah sifat yang sesuai. "Jānāti bhagavā, nāhaṃ jānāmīti" berarti Sang Blessed One mengetahui manfaat dari makan sekali sehari, sedangkan saya tidak mengetahuinya; demikianlah dengan keyakinan pada-Ku, ia meninggalkan makan tiga kali sehari dan makan hanya sekali sehari. "Ruḷahanīyanti" berarti dapat tumbuh (berkembang). "Ojavantanti" berarti mengandung sari/kekuatan. "Kāmaṃ taco cāti" dengan ini Beliau menunjukkan semangat empat bagian. Di sini, kulit adalah satu bagian, urat satu, tulang satu, serta daging dan darah satu; dengan mengukuhkan semangat yang memiliki empat bagian ini, ia berpraktik dengan berpikir, “Sebelum mencapai Arahat, aku tidak akan berhenti.” Beliau menunjukkan hal ini. Sisanya di semua tempat sudah jelas. Sang Blessed One mengakhiri pembabaran ini dengan menjadikan tingkat Arahat sebagai puncaknya demi orang yang dapat dibimbing (neyyapuggala).

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Kīṭāgirisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Kīṭāgiri telah selesai.

Dutiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Vagga Kedua telah selesai.

3. Paribbājakavaggo

3. Bab tentang Pengembara (Paribbājaka Vagga).

1. Tevijjavacchasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Tevijjavacchasutta.

185. Evaṃ [Pg.136] me sutanti tevijjavacchasuttaṃ. Tattha ekapuṇḍarīketi puṇḍarīko vuccati setambarukkho, so tasmiṃ ārāme eko puṇḍarīko atthīti ekapuṇḍarīko. Etadahosīti tattha pavisitukāmatāya ahosi. Cirassaṃ kho, bhanteti pakatiyā āgatapubbataṃ upādāya. Dhammassa cānudhammanti idha sabbaññutaññāṇaṃ dhammo nāma, mahājanassa byākaraṇaṃ anudhammo nāma. Sesaṃ jīvakasutte (ma. ni. 2.51 ādayo) vuttanayameva. Na me teti ananuññāya ṭhatvā anuññampi paṭikkhipati. ‘‘Sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānātī’’ti hi idaṃ anujānitabbaṃ siyā, – ‘‘carato ca me…pe… paccupaṭṭhita’’nti idaṃ pana nānujānitabbaṃ. Sabbaññutaññāṇena hi āvajjitvā pajānāti. Tasmā ananuññāya ṭhatvā anuññampi paṭikkhipanto evamāha.

185. ‘Evaṃ me sutan’ti dan seterusnya adalah Tevijjavacchasutta. Di dalamnya, pada kata ‘ekapuṇḍarīke’: pohon mangga putih disebut ‘puṇḍarīka’; karena di taman itu terdapat satu (eko) pohon mangga putih tersebut, maka disebut ‘ekapuṇḍarīka’. Mengenai ‘etadahosīti’: pikiran tersebut muncul karena adanya keinginan untuk memasuki taman para pengelana (paribbājaka) tersebut. Mengenai ‘cirassaṃ kho, bhante’: ungkapan ini diucapkan merujuk pada kenyataan bahwa Beliau sudah lama tidak berkunjung seperti biasanya. Mengenai ‘dhammassa cānudhammanti’: di sini, ‘dhamma’ berarti pengetahuan kesegala-tahuan (sabbaññutaññāṇa), sedangkan ‘anudhamm’ berarti penjelasan atau jawaban bagi orang banyak. Selebihnya sama seperti metode yang telah dijelaskan dalam Jīvakasutta. Dengan ungkapan ‘na me te’, Beliau tetap tidak memberikan persetujuan terhadap kata-kata pengelana tersebut, bahkan menolak apa yang seharusnya bisa disetujui. Sebab, pernyataan ‘Sabbaññū sabbadassāvī aparisesaṃ ñāṇadassanaṃ paṭijānāti’ (mengaku sebagai maha tahu, maha melihat, memiliki pengetahuan dan penglihatan tanpa sisa) seharusnya adalah sesuatu yang dapat disetujui oleh Sang Bagawan; namun pernyataan ‘carato ca me…pe… paccupaṭṭhita’ (saat sedang berjalan... selalu hadir) adalah sesuatu yang tidak boleh disetujui. Karena melalui pengetahuan kesegala-tahuanlah Sang Buddha merenungkan dan mengetahui. Oleh karena itu, dengan tidak memberikan persetujuan, Sang Bagawan menolak bahkan apa yang sebenarnya benar dengan bersabda demikian.

186. Āsavānaṃ khayāti ettha sakiṃ khīṇānaṃ āsavānaṃ puna khepetabbābhāvā yāvadevāti na vuttaṃ. Pubbenivāsañāṇena cettha bhagavā atītajānanaguṇaṃ dasseti, dibbacakkhuñāṇena paccuppannajānanaguṇaṃ, āsavakkhayañāṇena lokuttaraguṇanti. Iti imāhi tīhi vijjāhi sakalabuddhaguṇe saṃkhipitvā kathesi.

186. Mengenai ‘āsavānaṃ khayāti’: di sini, karena noda-noda (āsava) yang telah sekali lenyap tidak perlu dilenyapkan lagi, maka kata ‘yāvadeva’ tidak diucapkan. Melalui pengetahuan tentang kehidupan masa lampau (pubbenivāsañāṇa), Sang Bagawan menunjukkan kualitas pengetahuan tentang masa lalu; melalui pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa), Beliau menunjukkan kualitas pengetahuan tentang masa sekarang; dan melalui pengetahuan tentang lenyapnya noda-noda (āsavakkhayañāṇa), Beliau menunjukkan kualitas lokuttara. Demikianlah hendaknya dipahami. Jadi, dengan ketiga pengetahuan (vijjā) ini, Beliau menguraikan seluruh kualitas Buddha secara ringkas.

Gihisaṃyojananti gihibandhanaṃ gihiparikkhāresu nikantiṃ. Natthi kho vacchāti gihisaṃyojanaṃ appahāya dukkhassantakaro nāma natthi. Yepi hi santatimahāmatto uggaseno seṭṭhiputto vītasokadārakoti gihiliṅge ṭhitāva arahattaṃ pattā, tepi maggena sabbasaṅkhāresu nikantiṃ sukkhāpetvā pattā. Taṃ patvā pana na tena liṅgena aṭṭhaṃsu, gihiliṅgaṃ nāmetaṃ hīnaṃ, uttamaguṇaṃ dhāretuṃ na sakkoti. Tasmā tattha ṭhito arahattaṃ patvā taṃdivasameva pabbajati vā parinibbāti vā. Bhūmadevatā pana tiṭṭhanti. Kasmā? Nilīyanokāsassa atthitāya. Sesakāmabhave manussesu sotāpannādayo tayo tiṭṭhanti, kāmāvacaradevesu [Pg.137] sotāpannā sakadāgāmino ca, anāgāmikhīṇāsavā panettha na tiṭṭhanti. Kasmā? Tañhi ṭhānaṃ laḷitajanassa āvāso, natthi tattha tesaṃ pavivekārahaṃ paṭicchannaṭṭhānañca. Iti tattha khīṇāsavo parinibbāti, anāgāmī cavitvā suddhāvāse nibbattati. Kāmāvacaradevato upari pana cattāropi ariyā tiṭṭhanti.

Mengenai ‘gihisaṃyojananti’: ikatan rumah tangga, yaitu keinginan (nikanti) terhadap perlengkapan atau harta benda umat awam. Mengenai ‘natthi kho vacchāti’: tidak ada orang yang tanpa meninggalkan ikatan rumah tangga dapat mengakhiri penderitaan. Benar bahwa meskipun tokoh-tokoh seperti menteri Santati, Uggasena anak hartawan, dan pemuda Vītasoka mencapai tingkat Arahant saat masih berstatus awam (gihiliṅga), mereka mencapainya setelah mengeringkan keinginan terhadap segala bentukan (saṅkhāra) melalui Jalan (magga). Setelah mencapainya, mereka tidak lagi bertahan dalam status awam tersebut; status awam itu rendah dan tidak mampu menopang kualitas Arahant yang agung. Oleh karena itu, seseorang yang mencapai tingkat Arahant dalam status awam tersebut, pada hari itu juga ia harus ditahbiskan atau mencapai Parinibbāna. Namun, para dewa bumi (bhūmadevatā) dapat bertahan dalam wujud tersebut. Mengapa? Karena adanya tempat tinggal (di hutan, gunung, dll). Di alam indra (kāmabhava) lainnya, di antara manusia, tiga jenis pribadi mulia (Sotāpanna, Sakadāgāmī, Anāgāmī) masih bisa bertahan; di alam dewa indra (kāmāvacaradeva), Sotāpanna dan Sakadāgāmī dapat bertahan; namun Anāgāmī dan Arahant tidak dapat bertahan di sana (dalam wujud dewa indra). Mengapa? Karena tempat itu adalah kediaman bagi mereka yang bersenang-senang dalam kenikmatan indra, dan tidak ada tempat yang cukup tersembunyi atau sesuai untuk kesunyian (paviveka) bagi mereka. Oleh karena itu, Arahant di alam tersebut akan mencapai Parinibbāna, sedangkan Anāgāmī setelah meninggal akan terlahir kembali di alam Suddhāvāsa. Namun, di alam-alam di atas dewa indra (alam Brahma), keempat jenis pribadi mulia dapat bertahan dalam wujud tersebut.

Sopāsi kammavādīti sopi kammavādī ahosi, kiriyampi na paṭibāhittha. Tañhi ekanavutikappamatthake attānaṃyeva gahetvā katheti. Tadā kira mahāsatto pāsaṇḍapariggaṇhanatthaṃ pabbajito tassapi pāsaṇḍassa nipphalabhāvaṃ jānitvā vīriyaṃ na hāpesi, kiriyavādī hutvā sagge nibbattati. Tasmā evamāha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Mengenai ‘sopāsi kammavādīti’: ia (Bodhisatta sebagai Ājīvaka) pun adalah seorang penganut ajaran kamma, dan tidak menolak ajaran tentang perbuatan (kiriyavāda). Hal itu diceritakan merujuk pada diri Sang Buddha sendiri pada sembilan puluh satu kappa yang lalu. Konon saat itu Mahāsatta (Bodhisatta) telah berparibajaka (menjadi petapa) untuk mempelajari ajaran sekte tersebut, namun setelah mengetahui ketidakgunaan sekte tersebut, ia tidak melepaskan kegigihannya; ia menjadi penganut kiriyavāda dan terlahir di surga. Karena itulah Beliau bersabda demikian. Selebihnya sudah jelas di mana-mana.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Demikianlah kutipan dari Papancasudani, Kitab Komentar Majjhima Nikaya.

Tevijjavacchasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Tevijjavacchasutta selesai.

2. Aggivacchasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Aggivacchasutta.

187. Evaṃ me sutanti aggivacchasuttaṃ. Tattha na kho ahanti paṭhamavāre nāhaṃ sassatadiṭṭhikoti vadati, dutiye nāhaṃ ucchedadiṭṭhikoti. Evaṃ antānantikādivasena sabbavāresu paṭikkhepo veditabbo. Hoti ca na ca hotīti ayaṃ panettha ekaccasassatavādo. Neva hoti na na hotīti ayaṃ amarāvikkhepoti veditabbo.

187. ‘Evaṃ me sutan’ti adalah Aggivacchasutta. Di dalamnya, pada pernyataan pertama ‘na kho ahaṃ’, Sang Buddha bersabda: ‘Aku bukanlah penganut pandangan kekekalan (sassatadiṭṭhi)’; pada yang kedua: ‘Aku bukanlah penganut pandangan kemusnahan (ucchedadiṭṭhi)’. Demikianlah penolakan pada semua bagian berdasarkan pandangan terbatas-tak terbatas dan lainnya hendaknya dipahami. Ungkapan ‘hoti ca na ca hoti’ (ada dan tidak ada) di sini merujuk pada pandangan kekekalan sebagian (ekaccasassatavāda). Ungkapan ‘neva hoti na na hoti’ (bukan ada juga bukan tidak ada) merujuk pada pandangan yang berkelit (amarāvikkhepa).

189. Sadukkhanti kilesadukkhena ceva vipākadukkhena ca sadukkhaṃ. Savighātanti tesaṃyeva dvinnaṃ vasena saupaghātakaṃ. Saupāyāsanti tesaṃyeva vasena saupāyāsaṃ. Sapariḷāhanti tesaṃyeva vasena sapariḷāhaṃ.

189. Mengenai ‘sadukkhanti’: disertai penderitaan kotoran batin (kilesadukkha) dan penderitaan hasil perbuatan (vipākadukkha). Mengenai ‘savighātanti’: disertai penindasan karena kedua jenis penderitaan tersebut. Mengenai ‘saupāyāsanti’: disertai keputusasaan karena kedua hal tersebut. Mengenai ‘sapariḷāhanti’: disertai gejolak panas batin karena kedua hal tersebut.

Kiñci diṭṭhigatanti kāci ekā diṭṭhipi ruccitvā khamāpetvā gahitā atthīti pucchati. Apanītanti nīhaṭaṃ apaviddhaṃ. Diṭṭhanti paññāya diṭṭhaṃ. Tasmāti yasmā pañcannaṃ khandhānaṃ udayavayaṃ addasa, tasmā. Sabbamaññitānanti sabbesaṃ tiṇṇampi taṇhādiṭṭhimānamaññitānaṃ. Mathitānanti tesaṃyeva vevacanaṃ. Idāni tāni vibhajitvā dassento sabbaahaṃkāra-mamaṃkāra-mānānusayānanti āha. Ettha [Pg.138] hi ahaṃkāro diṭṭhi, mamaṃkāro taṇhā, mānānusayo māno. Anupādā vimuttoti catūhi upādānehi kañci dhammaṃ anupādiyitvā vimutto.

Mengenai ‘kiñci diṭṭhigatanti’: pengelana itu bertanya apakah ada satu pandangan pun yang disukai, disetujui, dan dipegang oleh Yang Mulia Gotama. Mengenai ‘apanītanti’: dikeluarkan atau dibuang. Mengenai ‘diṭṭhanti’: dilihat oleh Sang Bagawan dengan mata kebijaksanaan (paññā). Mengenai ‘tasmāti’: karena Beliau melihat muncul dan lenyapnya lima kelompok unsur kehidupan (khandha), oleh karena itu. Mengenai ‘sabbamaññitānanti’: terhadap ketiga jenis konsepsi (maññita), yaitu konsepsi melalui nafsu keinginan (taṇhā), pandangan (diṭṭhi), dan kesombongan (māna). Mengenai ‘mathitānanti’: ini adalah sinonim dari kata-kata yang baru saja disebutkan. Sekarang, untuk menunjukkan pembagiannya, Beliau bersabda ‘sabbaahaṃkāra-mamaṃkāra-mānānusayānanti’. Di sini, ‘ahaṃkāra’ (aku-isme) adalah pandangan, ‘mamaṃkāra’ (milikku-isme) adalah nafsu keinginan, dan ‘mānānusaya’ adalah kesombongan. Mengenai ‘anupādā vimuttoti’: bebas tanpa melekat pada apa pun melalui empat jenis kemelekatan (upādāna).

190. Na upetīti na yujjati. Ettha ca ‘‘na upapajjatī’’ti idaṃ anujānitabbaṃ siyā. Yasmā pana evaṃ vutte so paribbājako ucchedaṃ gaṇheyya, upapajjatīti pana sassatameva, upapajjati ca na ca upapajjatīti ekaccasassataṃ, neva upapajjati na na upapajjatīti amarāvikkhepaṃ, tasmā bhagavā – ‘‘ayaṃ appatiṭṭho anālambo hotu, sukhapavesanaṭṭhānaṃ mā labhatū’’ti ananuññāya ṭhatvā anuññampi paṭikkhipi. Alanti samatthaṃ pariyattaṃ. Dhammoti paccayākāradhammo. Aññatrayogenāti aññattha payogena. Aññatrācariyakenāti paccayākāraṃ ajānantānaṃ aññesaṃ ācariyānaṃ santike vasantena.

190. Mengenai ‘na upetīti’: tidak tepat atau tidak sesuai. Dan dalam hal ini, pernyataan ‘na upapajjatī’ (tidak terlahir kembali) seharusnya dapat disetujui. Namun, karena jika dikatakan demikian si pengelana mungkin akan mengambil pandangan kemusnahan (uccheda); jika dikatakan ‘terlahir kembali’ (upapajjatī), ia akan mengambil pandangan kekekalan (sassata); jika dikatakan ‘terlahir kembali dan tidak terlahir kembali’, ia akan mengambil pandangan kekekalan sebagian; jika dikatakan ‘bukan terlahir kembali juga bukan tidak terlahir kembali’, ia akan mengambil pandangan berkelit; oleh karena itu, Sang Bagawan—dengan maksud agar pengelana ini tidak memiliki pijakan, tidak memiliki sandaran, dan tidak mendapatkan celah untuk merasa nyaman dalam pandangan salah—tetap berada dalam posisi tidak memberikan persetujuan dan bahkan menolak apa yang seharusnya bisa disetujui. Mengenai ‘alanti’: cukup, mampu, atau tuntas. Mengenai ‘dhammoti’: hukum sebab-musabab yang saling bergantungan (paccayākāra). Mengenai ‘aññatrayogenāti’: dengan upaya yang lain. Mengenai ‘aññatrācariyakenāti’: oleh kamu yang tinggal bersama guru-guru lain yang tidak mengetahui hukum sebab-musabab.

191. Tena hi vacchāti yasmā tvaṃ sammohamāpādinti vadasi, tasmā taṃyevettha paṭipucchissāmi. Anāhāro nibbutoti appaccayo nibbuto.

191. Mengenai ‘tena hi vacchāti’: karena kamu berkata bahwa kamu telah jatuh ke dalam kebingungan besar, maka Aku akan bertanya balik kepadamu dalam hal ini. Mengenai ‘anāhāro nibbutoti’: padam karena tanpa adanya kondisi (appaccaya).

192. Yena rūpenāti yena rūpena sattasaṅkhātaṃ tathāgataṃ rūpīti paññāpeyya. Gambhīroti guṇagambhīro. Appameyyoti pamāṇaṃ gaṇhituṃ na sakkuṇeyyo. Duppariyogāḷhoti duogāho dujjāno. Seyyathāpi mahāsamuddoti yathā mahāsamuddo gambhīro appameyyo dujjāno, evameva khīṇāsavopi. Taṃ ārabbha upapajjatītiādi sabbaṃ na yujjati. Kathaṃ? Yathā parinibbutaṃ aggiṃ ārabbha puratthimaṃ disaṃ gatotiādi sabbaṃ na yujjati, evaṃ.

192. Mengenai ‘yena rūpenāti’: melalui bentuk jasmani (rūpa) yang mana seseorang dapat menyatakan bahwa Tathagata—yang disebut sebagai makhluk—itu memiliki wujud (rūpī). Mengenai ‘gambhīroti’: mendalam dalam hal kualitas (guṇa). Mengenai ‘appameyyoti’: ukurannya tidak dapat diambil atau tidak terukur. Mengenai ‘duppariyogāḷhoti’: sulit untuk diselami atau sulit diketahui. Mengenai ‘seyyathāpi mahāsamuddoti’: sebagaimana samudera raya itu mendalam, tak terukur, dan sulit dipahami, demikian pula ia yang telah memusnahkan noda-noda (khīṇāsava). Mengenai ungkapan ‘terlahir kembali’ dan sebagainya merujuk pada dirinya, itu semua tidaklah tepat. Bagaimana tidak tepat? Sebagaimana pernyataan bahwa api yang telah padam pergi ke arah timur dan sebagainya adalah tidak tepat, demikian pula hal ini.

Aniccatāti aniccatāya. Sāre patiṭṭhitanti lokuttaradhammasāre patiṭṭhitaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

"Aniccatā" berarti karena ketidakkekalan. "Sāre patiṭṭhitaṃ" berarti teguh dalam inti sari Dhamma lokuttara. Sisanya jelas di mana-mana.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdaniyā, Kitab Komentar Majjhima Nikaya.

Aggivacchasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Aggivacchasutta telah selesai.

3. Mahāvacchasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Mahāvacchasutta

193. Evaṃ [Pg.139] me sutanti mahāvacchasuttaṃ. Tattha sahakathīti saddhiṃvādo, bahuṃ mayā tumhehi saddhiṃ kathitapubbanti kathaṃ sāreti mettiṃ ghaṭeti. Purimāni hi dve suttāni etasseva kathitāni, saṃyuttake abyākatasaṃyuttaṃ (saṃ. ni. 4.416 ādayo) nāma etasseva kathitaṃ – ‘‘kiṃ nu kho, bho gotama, sassato loko idameva saccaṃ moghamaññanti abyākatameta’’nti evaṃ ekuttaranikāyepi iminā saddhiṃ kathitaṃ atthiyeva. Tasmā evamāha. Sammāsambuddhopi tassa āgatāgatassa saṅgahaṃ katvā okāsamakāsiyeva. Kasmā? Ayañhi sassatadiṭṭhiko, sassatadiṭṭhikā ca sīghaṃ laddhiṃ na vissajjenti, vasātelamakkhitapilotikā viya cirena sujjhanti. Passati ca bhagavā – ‘‘ayaṃ paribbājako kāle gacchante gacchante laddhiṃ vissajjetvā mama santike pabbajitvā cha abhiññāyo sacchikatvā abhiññātasāvako bhavissatī’’ti. Tasmā tassa āgatāgatassa saṅgahaṃ katvā okāsamakāsiyeva. Idaṃ panassa pacchimagamanaṃ. So hi imasmiṃ sutte taraṇaṃ vā hotu ataraṇaṃ vā, yaṭṭhiṃ otaritvā udake patamāno viya samaṇassa gotamassa santikaṃ gantvā pabbajissāmīti sanniṭṭhānaṃ katvā āgato. Tasmā dhammadesanaṃ yācanto sādhu me bhavaṃ gotamotiādimāha. Tassa bhagavā mūlavasena saṃkhittadesanaṃ, kammapathavasena vitthāradesanaṃ desesi. Mūlavasena cettha atisaṃkhittā desanā, kammapathavasena saṃkhittā vitthārasadisā. Buddhānaṃ pana nippariyāyena vitthāradesanā nāma natthi. Catuvīsatisamantapaṭṭhānampi hi sattapakaraṇe abhidhammapiṭake ca sabbaṃ saṃkhittameva. Tasmā mūlavasenāpi kammapathavasenāpi saṃkhittameva desesīti veditabbo.

193. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Mahāvacchasutta. Di sana, "sahakathī" berarti percakapan bersama; dengan kalimat "banyak hal yang telah saya bicarakan sebelumnya dengan Anda," ia mengingatkan kembali percakapan tersebut dan menjalin persahabatan. Sebab, dua sutta sebelumnya juga diajarkan kepada orang ini; dalam Saṃyutta Nikaya, yang disebut Abyākata Saṃyutta juga diajarkan kepadanya—mengenai "Apakah dunia kekal, wahai Gotama, hanya inilah yang benar dan yang lain salah, ini tidak dinyatakan," demikian pula dalam Anguttara Nikaya terdapat percakapan dengannya. Oleh karena itu, ia berkata demikian. Sang Buddha pun memberikan sambutan dan memberikan kesempatan kepada ia yang berulang kali datang. Mengapa? Karena ia memiliki pandangan kekekalan, dan para pemegang pandangan kekekalan tidak segera melepaskan keyakinannya, mereka menjadi suci setelah waktu yang lama, ibarat kain usang yang berlumuran lemak dan minyak. Sang Bhagavant melihat: "Pertapa ini, seiring berjalannya waktu, akan melepaskan pandangannya, menahbiskan diri di hadapan-Ku, mewujudkan enam pengetahuan luhur (abhiññā), dan akan menjadi siswa yang terkemuka." Oleh karena itu, Beliau memberikan sambutan dan kesempatan kepadanya yang berulang kali datang. Dan ini adalah kunjungannya yang terakhir. Ia datang ke hadapan Pertapa Gotama dengan tekad, "Apakah saya akan berhasil menyeberang atau tidak, saya akan pergi ke hadapan Pertapa Gotama dan menjadi bhikkhu," ibarat seseorang yang turun ke air dengan bertumpu pada tongkat. Karena itu, saat memohon khotbah Dhamma, ia mengucapkan kalimat yang dimulai dengan "Baguslah bagi saya, Yang Mulia Gotama." Sang Bhagavant membabarkan kepadanya khotbah ringkas melalui akar-akar (mūla) dan khotbah terperinci melalui jalan perbuatan (kammapatha). Di sini, khotbah melalui akar-akar sangatlah ringkas, sedangkan khotbah melalui jalan perbuatan adalah ringkas namun menyerupai khotbah yang terperinci. Namun bagi para Buddha, secara mutlak tidak ada yang disebut khotbah terperinci. Sebab, bahkan dua puluh empat kitab Samantapaṭṭhāna di dalam tujuh kitab Abhidhamma Piṭaka pun semuanya hanyalah ringkasan belaka. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa Beliau membabarkan secara ringkas baik melalui akar-akar maupun melalui jalan perbuatan.

194. Tattha pāṇātipātā veramaṇī kusalantiādīsu paṭipāṭiyā sattadhammā kāmāvacarā, anabhijjhādayo tayo catubhūmikāpi vaṭṭanti.

194. Di sana, dalam kalimat "menghindari pembunuhan makhluk hidup adalah kebajikan" dan seterusnya, secara berurutan tujuh dhamma termasuk kāmāvacarā, sedangkan tiga dhamma yang dimulai dengan anabhijjhā (tanpa keserakahan) juga berlaku untuk keempat tataran (catubhūmikā).

Yato kho, vaccha, bhikkhunoti kiñcāpi aniyametvā vuttaṃ, yathā pana jīvakasutte ca caṅkīsutte ca, evaṃ imasmiṃ sutte ca attānameva sandhāyetaṃ bhagavatā vuttanti veditabbaṃ.

Mengenai kalimat "ketika, Vaccha, bagi seorang bhikkhu", meskipun diucapkan tanpa pembatasan, harus dipahami bahwa sebagaimana dalam Jīvaka Sutta dan Caṅkī Sutta, demikian pula dalam sutta ini, hal itu diucapkan oleh Sang Bhagavant dengan merujuk pada diri-Nya sendiri.

195. Atthi [Pg.140] panāti kiṃ pucchāmīti pucchati? Ayaṃ kirassa laddhi – ‘‘tasmiṃ tasmiṃ sāsane satthāva arahā hoti, sāvako pana arahattaṃ pattuṃ samattho natthi. Samaṇo ca gotamo ‘yato kho, vaccha, bhikkhuno’ti ekaṃ bhikkhuṃ kathento viya katheti, atthi nu kho samaṇassa gotamassa sāvako arahattappatto’’ti. Etamatthaṃ pucchissāmīti pucchati. Tattha tiṭṭhatūti bhavaṃ tāva gotamo tiṭṭhatu, bhavañhi loke pākaṭo arahāti attho. Tasmiṃ byākate uttari bhikkhunīādīnaṃ vasena pañhaṃ pucchi, bhagavāpissa byākāsi.

195. Mengenai kata "Apakah ada", dengan pemikiran apa ia bertanya? Konon ini adalah pandangannya: "Dalam ajaran tersebut, hanya sang Guru yang merupakan seorang Arahat, namun tidak ada siswa yang mampu mencapai tingkat Arahat." Dan ketika Sang Petapa Gotama berbicara seolah-olah merujuk pada satu bhikkhu dengan kalimat "ketika, Vaccha, bagi seorang bhikkhu," ia bertanya, "Apakah ada siswa Petapa Gotama yang telah mencapai kearahatan?" Ia bertanya untuk menanyakan hal ini. Dalam konteks itu, "Biarkanlah" berarti "Biarkanlah Guru Gotama terlebih dahulu," yang artinya Guru Gotama telah dikenal luas sebagai seorang Arahat di dunia. Setelah hal itu dijawab, ia bertanya lebih lanjut mengenai para bhikkhunī dan lainnya, dan Sang Bhagavant pun menjawabnya.

196. Ārādhakoti sampādako paripūrako.

196. "Ārādhaka" berarti yang menyelesaikan atau yang memenuhi (praktik).

197. Sekhāya vijjāya pattabbanti heṭṭhimaphalattayaṃ pattabbaṃ. Taṃ sabbaṃ mayā anuppattanti vadati. Vitaṇḍavādī panāha – ‘‘katame dhammā sekkhā? Cattāro maggā apariyāpannā heṭṭhimāni ca tīṇi sāmaññaphalānī’’ti (dha. sa. 1023) vacanato arahattamaggopi anena pattoyeva. Phalaṃ pana apattaṃ, tassa pattiyā uttari yogaṃ kathāpetīti. So evaṃ saññāpetabbo –

197. "Apa yang harus dicapai melalui pengetahuan sekha" berarti pencapaian tiga buah (phala) yang lebih rendah. Ia berkata, "Semua itu telah saya capai." Namun, kaum Vitaṇḍavādī berkata: "Dhamma manakah yang merupakan sekha? Empat jalan (magga) yang tidak termasuk (dalam lokiya) dan tiga buah samanya (phala) yang lebih rendah," sehingga menurut pernyataan ini, jalan kearahatan (arahatta-magga) pun telah dicapai olehnya. Namun, buah (phala) belum dicapai, dan ia meminta penjelasan mengenai upaya lebih lanjut untuk pencapaiannya. Ia harus diyakinkan sebagai berikut:

‘‘Yo ve kilesāni pahāya pañca,Paripuṇṇasekho aparihānadhammo;

Cetovasippatto samāhitindriyo,Sa ve ṭhitattoti naro pavuccatī’’ti. (a. ni. 4.5);

"Ia yang telah meninggalkan lima kekotoran batin, sempurna dalam pelatihan (sekha), yang sifatnya tidak mengalami kemerosotan, yang telah mencapai penguasaan batin, yang indranya terkendali, ia sungguh disebut sebagai orang yang teguh batinnya."

Anāgāmipuggalo hi ekantaparipuṇṇasekho. Taṃ sandhāya ‘‘sekhāya vijjāya pattabba’’nti āha. Maggassa pana ekacittakkhaṇikattā tattha ṭhitassa pucchā nāma natthi. Iminā suttena maggopi bahucittakkhaṇiko hotūti ce. Etaṃ na buddhavacanaṃ, vuttagāthāya ca attho virujjhati. Tasmā anāgāmiphale ṭhatvā arahattamaggassa vipassanaṃ kathāpetīti veditabbo. Yasmā panassa na kevalaṃ suddhaarahattasseva upanissayo, channampi abhiññānaṃ upanissayo atthi, tasmā bhagavā – ‘‘evamayaṃ samathe kammaṃ katvā pañca abhiññā nibbattessati, vipassanāya kammaṃ katvā arahattaṃ pāpuṇissati. Evaṃ chaḷabhiñño mahāsāvako bhavissatī’’ti vipassanāmattaṃ akathetvā samathavipassanā ācikkhi.

Sebab seorang Anāgāmi adalah seorang sekha yang benar-benar sempurna. Merujuk padanya, dikatakan "apa yang harus dicapai melalui pengetahuan sekha." Karena jalan (magga) hanya berlangsung selama satu momen pikiran, maka tidak ada orang yang dapat mengajukan pertanyaan saat berada di sana. Jika dikatakan bahwa menurut sutta ini, jalan (magga) pun berlangsung selama banyak momen pikiran, maka itu bukanlah sabda Buddha, dan maknanya akan bertentangan dengan bait (gāthā) yang telah disebutkan. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa ia menetap dalam buah anāgāmi (anāgāmiphala) dan meminta penjelasan mengenai vipassanā menuju jalan kearahatan. Namun, karena ia tidak hanya memiliki potensi dasar (upanissaya) untuk kearahatan murni saja, tetapi juga memiliki potensi untuk enam pengetahuan luhur (abhiññā), maka Sang Bhagavant—dengan merenungkan, "Demikianlah orang ini, setelah melakukan latihan dalam samatha, akan menghasilkan lima abhiññā, dan setelah melakukan latihan dalam vipassanā, akan mencapai kearahatan. Dengan demikian, ia akan menjadi seorang siswa agung yang memiliki enam abhiññā"—menjelaskan samatha dan vipassanā tanpa hanya menjelaskan vipassanā saja.

198. Sati [Pg.141] satiāyataneti sati satikāraṇe. Kiñcettha kāraṇaṃ? Abhiññā vā abhiññāpādakajjhānaṃ vā avasāne pana arahattaṃ vā kāraṇaṃ arahattassa vipassanā vāti veditabbaṃ.

198. "Bila ada, bila ada landasannya" berarti bila ada sebabnya. Apakah sebab di sini? Harus dipahami bahwa yang dimaksud dengan sebab adalah baik abhiññā maupun jhāna yang menjadi dasar abhiññā, atau pada akhirnya kearahatan, atau vipassanā menuju kearahatan.

200. Pariciṇṇo me bhagavāti satta hi sekhā bhagavantaṃ paricaranti nāma, khīṇāsavena bhagavā pariciṇṇo hoti. Iti saṅkhepena arahattaṃ byākaronto thero evamāha. Te pana bhikkhū tamatthaṃ na jāniṃsu, ajānantāva tassa vacanaṃ sampaṭicchitvā. Bhagavato ārocesuṃ. Devatāti tesaṃ guṇānaṃ lābhī devatā. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

200. "Sang Bhagavant telah saya layani" berarti tujuh golongan sekha memang melayani Sang Bhagavant; bagi seorang yang telah bebas dari noda batin (khīṇāsava), Sang Bhagavant telah selesai dilayani. Demikianlah sang Thera menyatakan kearahatan secara ringkas. Namun, para bhikkhu tersebut tidak memahami maknanya; tanpa memahaminya, mereka menerima perkataannya dan menyampaikannya kepada Sang Bhagavant. "Dewata" merujuk pada dewa yang memiliki kualitas tersebut. Sisanya jelas di mana-mana.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdaniyā, Kitab Komentar Majjhima Nikaya.

Mahāvacchasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Mahāvacchasutta telah selesai.

4. Dīghanakhasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Dīghanakhasutta

201. Evaṃ me sutanti dīghanakhasuttaṃ. Tattha sūkarakhatāyanti sūkarakhatāti evaṃnāmake leṇe. Kassapabuddhakāle kira taṃ leṇaṃ ekasmiṃ buddhantare pathaviyā vaḍḍhamānāya antobhūmigataṃ jātaṃ. Athekadivasaṃ eko sūkaro tassa chadanapariyantasamīpe paṃsuṃ khaṇi. Deve vuṭṭe paṃsudhoto chadanapariyanto pākaṭo ahosi. Eko vanacarako disvā – ‘‘pubbe sīlavantehi paribhuttaleṇena bhavitabbaṃ, paṭijaggissāmi na’’nti samantato paṃsuṃ apanetvā leṇaṃ sodhetvā kuṭṭaparikkhepaṃ katvā dvāravātapānaṃ yojetvā supariniṭṭhita-sudhākammacittakammarajatapaṭṭasadisāya vālukāya santhatapariveṇaṃ leṇaṃ katvā mañcapīṭhaṃ paññāpetvā bhagavato vasanatthāya adāsi. Leṇaṃ gambhīraṃ ahosi otaritvā abhiruhitabbaṃ. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

201. "Evaṃ me sutanti dīghanakhasuttaṃ." Kalimat ini merujuk pada Sutra Dīghanakha. Dalam kalimat tersebut, kata "sūkarakhatāyanti" merujuk pada gua yang bernama Sūkarakhatā. Konon, pada masa Buddha Kassapa, gua tersebut terkubur di dalam tanah selama satu interval di antara dua Buddha (buddhantara) karena permukaan bumi yang bertambah tinggi. Kemudian, pada suatu hari, seekor babi hutan menggali tanah di dekat tepi atap gua tersebut. Saat hujan turun, bagian tepi atap yang tanahnya telah terkikis bersih menjadi terlihat jelas. Seorang rimbawan melihatnya dan berpikir, "Dahulu gua ini pasti pernah digunakan oleh para bhikkhu yang luhur sila-nya; aku akan merawatnya." Ia kemudian menyingkirkan tanah dari sekelilingnya, membersihkan gua tersebut, membangun dinding pelindung, memasang pintu dan jendela, menyelesaikannya dengan baik dengan plesteran dan karya seni lukisan, menyebarkan pasir yang putih bersih bagaikan kepingan perak di halamannya, menyediakan tempat tidur serta kursi, lalu mempersembahkannya kepada Yang Terpuji sebagai tempat tinggal. Gua itu sangat dalam, sehingga orang harus turun ke bawah lalu naik kembali ke dalamnya. Merujuk pada gua itulah kalimat tersebut diucapkan.

Dīghanakhoti tassa paribbājakassa nāmaṃ. Upasaṅkamīti kasmā upasaṅkami? So kira there aḍḍhamāsapabbajite cintesi – ‘‘mayhaṃ mātulo aññaṃ pāsaṇḍaṃ gantvā na ciraṃ tiṭṭhati, idāni panassa samaṇassa gotamassa santikaṃ gatassa aḍḍhamāso jāto. Pavattimpissa na suṇāmi, ojavantaṃ [Pg.142] nu kho sāsanaṃ, jānissāmi na’’nti gantukāmo jāto. Tasmā upasaṅkami. Ekamantaṃ ṭhitoti tasmiṃ kira samaye thero bhagavantaṃ bījayamāno ṭhito hoti, paribbājako mātule hirottappena ṭhitakova pañhaṃ pucchi. Tena vuttaṃ ‘‘ekamantaṃ ṭhito’’ti.

"Dīghanakho" adalah nama dari paribbājaka (pengembara) tersebut. Mengenai kata "upasaṅkamīti", mengapa ia datang menghadap? Dikisahkan bahwa ketika Sang Thera (Sāriputta) telah ditahbiskan selama setengah bulan, Dīghanakha berpikir, "Pamanku ini, ketika pergi ke sekte lain, biasanya tidak bertahan lama. Namun sekarang, sudah setengah bulan berlalu sejak ia pergi ke hadapan Petapa Gotama. Aku bahkan belum mendengar kabarnya. Apakah ajaran (Sāsana) Petapa Gotama itu memiliki intisari yang kuat? Aku akan pergi untuk mencari tahu." Karena keinginan itulah ia datang menghadap. Mengenai "ekamantaṃ ṭhito", pada saat itu dikisahkan bahwa Sang Thera sedang berdiri mengipasi Yang Terpuji. Paribbājaka tersebut, karena rasa hormat dan segan (hiri-ottappa) terhadap pamannya, hanya berdiri saja saat mengajukan pertanyaan. Itulah sebabnya dikatakan "berdiri di satu sisi".

Sabbaṃ me nakkhamatīti sabbā me upapattiyo nakkhamanti, paṭisandhiyo nakkhamantīti adhippāyena vadati. Ettāvatānena ‘‘ucchedavādohamasmī’’ti dīpitaṃ hoti. Bhagavā panassa adhippāyaṃ muñcitvā akkhare tāva dosaṃ dassento yāpi kho tetiādimāha. Tattha esāpi te diṭṭhi nakkhamatīti esāpi te paṭhamaṃ ruccitvā khamāpetvā gahitadiṭṭhi nakkhamatīti. Esā ce me, bho gotama, diṭṭhi khameyyāti mayhañhi sabbaṃ nakkhamatīti diṭṭhi, tassa mayhaṃ yā esā sabbaṃ me nakkhamatīti diṭṭhi, esā me khameyya. Yaṃ taṃ ‘‘sabbaṃ me nakkhamatī’’ti vuttaṃ, tampissa tādisameva. Yathā sabbagahaṇena gahitāpi ayaṃ diṭṭhi khamati, evamevaṃ tampi khameyya. Evaṃ attano vāde āropitaṃ dosaṃ ñatvā taṃ pariharāmīti saññāya vadati, atthato panassa ‘‘esā diṭṭhi na me khamatī’’ti āpajjati. Yassa panesā na khamati na ruccati, tassāyaṃ tāya diṭṭhiyā sabbaṃ me na khamatīti diṭṭhi rucitaṃ. Tena hi diṭṭhiakkhamena arucitena bhavitabbanti sabbaṃ khamatīti ruccatīti āpajjati. Na panesa taṃ sampaṭicchati, kevalaṃ tassāpi ucchedadiṭṭhiyā ucchedameva gaṇhāti. Tenāha bhagavā ato kho te, aggivessana,…pe… aññañca diṭṭhiṃ upādiyantīti. Tattha atoti pajahanakesu nissakkaṃ, ye pajahanti, tehi ye nappajahantīti vucciyanti, teva bahutarāti attho. Bahū hi bahutarāti ettha hikāro nipātamattaṃ, bahū bahutarāti attho. Parato tanū hi tanutarāti padepi eseva nayo. Ye evamāhaṃsūti ye evaṃ vadanti. Tañceva diṭṭhiṃ nappajahanti, aññañca diṭṭhiṃ upādiyantīti mūladassanaṃ nappajahanti, aparadassanaṃ upādiyanti.

"Sabbaṃ me nakkhamatīti" berarti "segala jenis kelahiran kembali (upapatti/paṭisandhi) tidak aku sukai," demikianlah ia berucap dengan maksud tersebut. Dengan pernyataan ini, ia menunjukkan bahwa dirinya adalah penganut pandangan kemusnahan (ucchedavāda). Namun, Yang Terpuji, tanpa memedulikan maksud pandangan kemusnahan itu untuk sementara, ingin menunjukkan kesalahan pada kata-katanya terlebih dahulu dengan berucap "yāpi kho te" dan seterusnya. Di sana, "esāpi te diṭṭhi nakkhamatīti" berarti "pandangan yang semula kau sukai dan kau pegang teguh ini pun tidak kau sukai." Kemudian ia berkata, "Esā ce me, bho gotama, diṭṭhi khameyyā": "Aku memegang pandangan bahwa segala sesuatu tidak kusukai, maka pandangan 'segala sesuatu tidak kusukai' inilah yang seharusnya kusukai." Meskipun ia berkata "segala sesuatu tidak kusukai," namun bagi paribbājaka itu, pandangan tersebut adalah satu-satunya yang ia sukai. Sebagaimana ia menyukai pandangan kekekalan dengan mencakup segalanya, demikian pula ia seharusnya menyukai pandangan ini. Menyadari kesalahan dalam argumennya sendiri yang ditunjukkan oleh Yang Terpuji, ia mencoba berkelit dengan berkata "esā me, bho gotama". Namun, secara makna, hal itu berarti "pandangan ini pun tidak aku sukai," yang menimbulkan kontradiksi. Jika seseorang tidak menyukai pandangan tersebut, maka ia seharusnya menyukai pandangan sebaliknya, yaitu "segala sesuatu kusukai." Namun, ia tidak mau menerima hal itu, ia tetap memegang teguh konsep kemusnahan. Itulah sebabnya Yang Terpuji bersabda, "Ato kho te, aggivessana..." dan seterusnya, yang menunjukkan bahwa banyak orang tidak melepaskan pandangan lama mereka dan malah mengambil pandangan baru lainnya. Di sana, "ato" merujuk pada mereka yang mampu melepaskan pandangan; dibandingkan dengan mereka, jumlah orang yang tidak mampu melepaskan pandangan jauh lebih banyak. Kata "hi" dalam "bahū hi bahutarā" hanyalah kata seru pelengkap; maknanya adalah "sangatlah banyak." Hal yang sama berlaku untuk kata "tanū hi tanutarā". "Ye evamāhaṃsū" berarti mereka yang berucap demikian. "Tañceva diṭṭhiṃ nappajahanti..." berarti mereka tidak melepaskan pandangan dasarnya dan malah melekat pada pandangan tambahan lainnya.

Ettha ca sassataṃ gahetvā tampi appahāya ucchedaṃ vā ekaccasassataṃ vā gahetuṃ na sakkā, ucchedampi gahetvā taṃ appahāya sassataṃ vā ekaccasassataṃ vā na sakkā gahetuṃ, ekaccasassatampi gahetvā taṃ appahāya sassataṃ vā ucchedaṃ vā na sakkā gahetuṃ. Mūlasassataṃ pana appahāya [Pg.143] aññaṃ sassatameva sakkā gahetuṃ. Kathaṃ? Ekasmiñhi samaye ‘‘rūpaṃ sassata’’nti gahetvā aparasmiṃ samaye ‘‘na suddharūpameva sassataṃ, vedanāpi sassatā, viññāṇampi sassata’’nti gaṇhāti. Ucchedepi ekaccasassatepi eseva nayo. Yathā ca khandhesu, evaṃ āyatanesupi yojetabbaṃ. Idaṃ sandhāya vuttaṃ – ‘‘tañceva diṭṭhiṃ nappajahanti, aññañca diṭṭhiṃ upādiyantī’’ti.

Dalam hal ini, seseorang tidak mungkin memegang pandangan kekekalan (sassata) lalu tanpa melepaskannya ia mengambil pula pandangan kemusnahan (uccheda) atau pandangan kekekalan sebagian (ekaccasassata). Demikian pula sebaliknya. Namun, tanpa melepaskan pandangan kekekalan yang asli, ia bisa mengambil pandangan kekekalan lainnya. Bagaimana caranya? Misalnya, pada suatu waktu ia menganggap "materi (rūpa) adalah kekal," lalu pada waktu lain ia beranggapan "bukan hanya materi murni yang kekal, perasaan (vedanā) juga kekal, ... kesadaran (viññāṇa) juga kekal." Hal yang sama berlaku pada pandangan kemusnahan dan kekekalan sebagian. Sebagaimana hal ini diterapkan pada kelompok unsur kehidupan (khandha), demikian pula harus diterapkan pada landasan indra (āyatana). Merujuk pada hal inilah dikatakan: "Mereka tidak melepaskan pandangan itu, dan malah mengambil pandangan lainnya."

Dutiyavāre atoti appajahanakesu nissakkaṃ, ye nappajahanti, tehi, ye pajahantīti vucciyanti, teva tanutarā appatarāti attho. Tañceva diṭṭhiṃ pajahanti, aññañca diṭṭhiṃ na upādiyantīti tañca mūladassanaṃ pajahanti, aññañca dassanaṃ na gaṇhanti. Kathaṃ? Ekasmiñhi samaye ‘‘rūpaṃ sassata’’nti gahetvā aparasmiṃ samaye tattha ādīnavaṃ disvā ‘‘oḷārikametaṃ mayhaṃ dassana’’nti pajahati ‘‘na kevalañca rūpaṃ sassatanti dassanameva oḷārikaṃ, vedanāpi sassatā…pe… viññāṇampi sassatanti dassanaṃ oḷārikamevā’’ti vissajjeti. Ucchedepi ekaccasassatepi eseva nayo. Yathā ca khandhesu, evaṃ āyatanesupi yojetabbaṃ. Evaṃ tañca mūladassanaṃ pajahanti, aññañca dassanaṃ na gaṇhanti.

Pada bagian kedua, "ato" merujuk pada mereka yang tidak melepaskan pandangan; dibandingkan dengan mereka, jumlah orang yang melepaskan pandangan adalah jauh lebih sedikit (tanutarā). "Tañceva diṭṭhiṃ pajahanti..." berarti mereka melepaskan pandangan dasar tersebut dan tidak mengambil pandangan lainnya. Bagaimana caranya? Misalnya, pada suatu waktu ia menganggap "materi adalah kekal," namun di lain waktu ia melihat bahaya (ādīnava) di dalamnya dan berpikir, "Pandanganku ini kasar (oḷārika)," lalu ia melepaskannya. Dan bukan hanya pandangan "materi adalah kekal" yang ia anggap kasar, tetapi ia juga menyadari bahwa pandangan "perasaan adalah kekal, ... kesadaran adalah kekal" juga kasar, lalu ia meninggalkannya. Hal yang sama berlaku pada pandangan kemusnahan dan kekekalan sebagian. Sebagaimana diterapkan pada khandha, demikian pula pada āyatana. Dengan demikian, mereka melepaskan pandangan dasar dan tidak mengambil pandangan yang lain.

Santaggivessanāti kasmā ārabhi? Ayaṃ ucchedaladdhiko attano laddhiṃ nigūhati, tassā pana laddhiyā vaṇṇe vuccamāne attano laddhiṃ pātukarissatīti tisso laddhiyo ekato dassetvā vibhajituṃ imaṃ desanaṃ ārabhi.

Mengapa Yang Terpuji memulai khotbah "Santi Aggivessana"? Karena penganut pandangan kemusnahan ini menyembunyikan pandangannya sendiri. Yang Terpuji berpikir bahwa jika pujian terhadap pandangan tersebut diucapkan, maka ia akan menyingkapkan pandangannya sendiri. Oleh karena itu, Beliau menunjukkan tiga jenis pandangan (kekekalan, kemusnahan, dan kekekalan sebagian) secara bersamaan untuk kemudian dianalisis, maka Beliau memulai khotbah ini.

Sārāgāya santiketiādīsu rāgavasena vaṭṭe rajjanassa āsannā taṇhādiṭṭhisaṃyojanena vaṭṭasaṃyojanassa santike. Abhinandanāyāti taṇhādiṭṭhivaseneva gilitvā pariyādiyanassa gahaṇassa ca āsannāti attho. Asārāgāya santiketiādīsu vaṭṭe arajjanassa āsannātiādinā nayena attho veditabbo.

Dalam frasa "sārāgāya santike" dan seterusnya, maknanya adalah dekat dengan ketertarikan pada roda kelahiran (vaṭṭa) melalui kekuatan nafsu (rāga), serta dekat dengan belenggu roda kelahiran melalui belenggu keinginan (taṇhā) dan pandangan salah (diṭṭhi). Kata "abhinandanāyāti" berarti dekat dengan tindakan menelan (terobsesi) dan menggenggam erat melalui kekuatan taṇhā dan diṭṭhi. Sedangkan dalam frasa "asārāgāya santike" dan seterusnya, maknanya harus dipahami sebagai kebalikannya, yaitu dekat dengan kondisi tidak tertarik pada roda kelahiran (vivaṭṭa), dan seterusnya.

Ettha ca sassatadassanaṃ appasāvajjaṃ dandhavirāgaṃ, ucchedadassanaṃ mahāsāvajjaṃ khippavirāgaṃ. Kathaṃ? Sassatavādī hi idhalokaṃ paralokañca atthīti jānāti, sukatadukkaṭānaṃ phalaṃ atthīti jānāti, kusalaṃ karoti, akusalaṃ karonto bhāyati, vaṭṭaṃ assādeti, abhinandati. Buddhānaṃ [Pg.144] vā buddhasāvakānaṃ vā sammukhībhūto sīghaṃ laddhiṃ jahituṃ na sakkoti. Tasmā taṃ sassatadassanaṃ appasāvajjaṃ dandhavirāganti vuccati. Ucchedavādī pana idhalokaparalokaṃ atthīti jānāti, sukatadukkaṭānaṃ phalaṃ atthīti jānāti, kusalaṃ na karoti, akusalaṃ karonto na bhāyati, vaṭṭaṃ na assādeti, nābhinandati, buddhānaṃ vā buddhasāvakānaṃ vā sammukhībhāve sīghaṃ dassanaṃ pajahati. Pāramiyo pūretuṃ sakkonto buddho hutvā, asakkonto abhinīhāraṃ katvā sāvako hutvā parinibbāyati. Tasmā ucchedadassanaṃ mahāsāvajjaṃ khippavirāganti vuccati.

Dalam hal ini, pandangan kekekalan memiliki cela yang sedikit tetapi sulit untuk ditinggalkan; pandangan kemusnahan memiliki cela yang besar tetapi cepat untuk ditinggalkan. Bagaimana? Sebab penganut pandangan kekekalan mengetahui bahwa dunia ini dan dunia selanjutnya ada, mengetahui bahwa buah dari perbuatan baik dan buruk itu ada, ia melakukan perbuatan baik, ia merasa takut saat melakukan perbuatan buruk, ia menikmati dan menyukai lingkaran tumimbal lahir. Bahkan ketika berhadapan dengan para Buddha atau murid-murid Buddha, ia tidak mampu meninggalkan pandangannya dengan cepat. Oleh karena itu, pandangan kekekalan tersebut dikatakan sebagai 'bercela sedikit dan lambat ditinggalkan'. Namun, penganut pandangan kemusnahan mengetahui bahwa dunia ini dan dunia selanjutnya ada, mengetahui bahwa buah dari perbuatan baik dan buruk itu ada, [tetapi] ia tidak melakukan perbuatan baik, tidak takut saat melakukan perbuatan buruk, tidak menikmati atau menyukai lingkaran tumimbal lahir. Di hadapan para Buddha atau murid-murid Buddha, ia dapat meninggalkan pandangannya dengan cepat. Jika ia mampu memenuhi kesempurnaan (pāramī), ia bisa menjadi Buddha; jika tidak mampu, setelah membuat aspirasi, ia menjadi murid dan mencapai Parinibbana. Oleh karena itu, pandangan kemusnahan dikatakan sebagai 'bercela besar dan cepat ditinggalkan'.

202. So pana paribbājako etamatthaṃ asallakkhetvā – ‘‘mayhaṃ dassanaṃ saṃvaṇṇeti pasaṃsati, addhā me sundaraṃ dassana’’nti sallakkhetvā ukkaṃseti me bhavantiādimāha.

202. Tetapi pengembara itu, tanpa memahami makna tersebut, berpikir: 'Beliau memuji dan menyanjung pandanganku; pastilah pandanganku ini bagus,' dan sambil berpikir demikian, ia mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Beliau memujiku,' dan seterusnya.

Idāni yasmā ayaṃ paribbājako kañjiyeneva tittakālābu, ucchedadassaneneva pūrito, so yathā kañjiyaṃ appahāya na sakkā lābumhi telaphāṇitādīni pakkhipituṃ, pakkhittānipi na gaṇhāti, evamevaṃ taṃ laddhiṃ appahāya abhabbo maggaphalānaṃ lābhāya, tasmā laddhiṃ jahāpanatthaṃ tatraggivessanātiādi āraddhaṃ. Viggahoti kalaho. Evametāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hotīti evaṃ viggahādiādīnavaṃ disvā tāsaṃ diṭṭhīnaṃ pahānaṃ hoti. So hi paribbājako ‘‘kiṃ me iminā viggahādinā’’ti taṃ ucchedadassanaṃ pajahati.

Sekarang, karena pengembara ini dipenuhi dengan pandangan kemusnahan, sama seperti labu pahit yang dipenuhi dengan air tajin (asam); sebagaimana seseorang tidak mungkin memasukkan minyak, gula cair, dan sebagainya ke dalam labu tanpa membuang air tajinnya terlebih dahulu, dan bahkan jika dimasukkan pun tidak akan tertampung; demikian pula, tanpa meninggalkan pandangan tersebut, ia tidak mampu memperoleh jalan dan buah. Oleh karena itu, untuk membuatnya meninggalkan pandangan tersebut, Sang Bhagavā memulai khotbah dengan 'Di sana, Aggivessana,' dan seterusnya. 'Viggaho' berarti pertengkaran. 'Demikianlah pelepasan pandangan-pandangan ini terjadi' berarti setelah melihat bahaya seperti pertengkaran dan sebagainya, maka terjadilah pelepasan terhadap pandangan-pandangan tersebut. Memang benar, pengembara itu, setelah merenungkan 'Apa gunanya bagiku pertengkaran ini?', kemudian meninggalkan pandangan kemusnahan tersebut.

205. Athassa bhagavā vamitakañjiye lābumhi sappiphāṇitādīni pakkhipanto viya hadaye amatosadhaṃ pūressāmīti vipassanaṃ ācikkhanto ayaṃ kho pana, aggivessana, kāyotiādimāha. Tassattho vammikasutte vutto. Aniccatotiādīnipi heṭṭhā vitthāritāneva. Yo kāyasmiṃ kāyachandoti yā kāyasmiṃ taṇhā. Snehoti taṇhāsnehova. Kāyanvayatāti kāyānugamanabhāvo, kāyaṃ anugacchanakakilesoti attho.

205. Kemudian, bagaikan seseorang yang memasukkan mentega murni, gula cair, dan sebagainya ke dalam labu yang telah dibuang air tajinnya, Sang Bhagavā, sambil merenungkan 'Aku akan memenuhi hati [Dīghanakha] dengan obat kematian', bermaksud menunjukkan pandangan terang (vipassanā) dan mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Namun, Aggivessana, tubuh ini...', dan seterusnya. Maknanya telah dijelaskan dalam Vammika Sutta. Istilah-istilah seperti 'sebagai yang tidak kekal' (aniccatā) dan sebagainya juga telah dijelaskan di bawah ini secara rinci. 'Keinginan pada tubuh' (kāyachando) adalah nafsu keinginan (taṇhā) yang muncul pada tubuh. 'Sneho' berarti kekentalan/minyak dari nafsu keinginan itu sendiri. 'Kāyanvayatā' berarti keadaan mengikuti tubuh, yaitu kekotoran batin yang mengikuti tubuh; demikianlah maknanya.

Evaṃ rūpakammaṭṭhānaṃ dassetvā idāni arūpakammaṭṭhānaṃ dassento tisso khotiādimāha. Puna tāsaṃyeva vedanānaṃ asammissabhāvaṃ dassento yasmiṃ, aggivessana, samayetiādimāha. Tatrāyaṃ saṅkhepattho [Pg.145] – yasmiṃ samaye sukhādīsu ekaṃ vedanaṃ vedayati, tasmiṃ samaye aññā vedanā attano vāraṃ vā okāsaṃ vā olokayamānā nisinnā nāma natthi, atha kho anuppannāva honti bhinnaudakapupphuḷā viya ca antarahitā vā. Sukhāpi khotiādi tāsaṃ vedanānaṃ cuṇṇavicuṇṇabhāvadassanatthaṃ vuttaṃ.

Setelah menunjukkan objek meditasi materi (rūpa-kammaṭṭhāna) dengan cara demikian, sekarang untuk menunjukkan objek meditasi non-materi (arūpa-kammaṭṭhāna), Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Ada tiga...', dan seterusnya. Kembali lagi, untuk menunjukkan sifat tidak bercampurnya perasaan-perasaan itu, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Pada saat itu, Aggivessana...', dan seterusnya. Di sana, inilah ringkasan maknanya: pada saat seseorang merasakan satu perasaan di antara perasaan senang dan lainnya, pada saat merasakan satu perasaan itu, perasaan-perasaan lain yang seolah-olah sedang duduk menunggu giliran atau kesempatan bagi diri mereka sendiri itu tidaklah ada. Sebaliknya, mereka adalah perasaan yang belum muncul atau telah lenyap bagaikan gelembung-gelembung air yang pecah. Kata-kata 'Perasaan senang pun...' dan seterusnya diucapkan untuk menunjukkan hancur berkeping-kepingnya perasaan-perasaan tersebut.

Na kenaci saṃvadatīti tassataṃ gahetvā ‘‘sassatavādī aha’’nti ucchedavādināpi saddhiṃ na saṃvadati, tameva gahetvā ‘‘sassatavādī aha’’nti ekaccasassatavādinā saddhiṃ na vivadati. Evaṃ tayopi vādā parivattetvā yojetabbā. Yañca loke vuttanti yaṃ loke kathitaṃ voharitaṃ, tena voharati aparāmasanto kiñci dhammaṃ parāmāsaggāhena aggaṇhanto. Vuttampi cetaṃ –

'Tidak berdebat dengan siapa pun' berarti setelah memegang [pandangan yang benar], ia tidak berdebat dengan penganut pandangan kemusnahan dengan mengatakan 'Aku adalah penganut pandangan kekekalan,' juga tidak berdebat dengan penganut pandangan kekekalan sebagian dengan mengatakan 'Aku adalah penganut pandangan kekekalan.' Demikianlah ketiga doktrin tersebut harus diterapkan secara bergantian. 'Apa yang dikatakan di dunia' berarti ucapan apa pun yang dibicarakan dan digunakan secara konvensional di dunia; ia menggunakannya tanpa menyalahartikannya (tanpa kemelekatan), tidak menggenggam fenomena apa pun (seperti kelompok materi dan lainnya) dengan genggaman yang salah (seperti kekal, indah, bahagia, atau diri). Hal ini juga telah dikatakan:

‘‘Yo hoti bhikkhu arahaṃ katāvī,Khīṇāsavo antimadehadhārī;

Ahaṃ vadāmītipi so vadeyya,Mamaṃ vadantītipi so vadeyya;

Loke samaññaṃ kusalo viditvā,Vohāramattena so vohareyyā’’ti. (saṃ. ni. 1.25);

“Seorang bhikkhu yang merupakan Arahat, yang telah menyelesaikan tugasnya, yang noda-nodanya telah lenyap, dan yang mengenakan tubuh terakhirnya; ia mungkin berkata ‘Aku berbicara’, ia juga mungkin berkata ‘Mereka berbicara kepadaku’; sebagai orang yang terampil dalam sebutan-sebutan di dunia dan mengetahuinya, ia akan berbicara hanya dengan cara penggunaan kata-kata konvensional.” (Saṃ. Ni. 1.25);

Aparampi vuttaṃ – ‘‘imā kho citta lokasamaññā lokaniruttiyo lokavohārā lokapaññattiyo, yāhi tathāgato voharati aparāmasa’’nti (dī. ni. 1.440).

Dikatakan pula di tempat lain: “Ini, Citta, adalah sebutan-sebutan dunia, bahasa dunia, ungkapan dunia, dan konsep-konsep dunia yang digunakan oleh Tathāgata tanpa melekat padanya.” (Dī. Ni. 1.440).

206. Abhiññāpahānamāhāti sassatādīsu tesaṃ tesaṃ dhammānaṃ sassataṃ abhiññāya jānitvā sassatassa pahānamāha, ucchedaṃ, ekaccasassataṃ abhiññāya ekaccasassatassa pahānaṃ vadati. Rūpaṃ abhiññāya rūpassa pahānaṃ vadatītiādinā nayenettha attho veditabbo.

206. “Berbicara tentang pelepasan melalui pengetahuan langsung (abhiññā-pahāna)” berarti di antara pandangan kekekalan dan sebagainya, setelah mengetahui pandangan kekekalan melalui pengetahuan langsung (sebagai sesuatu yang muncul, lenyap, tidak berinti, dan jalan keluarnya), Beliau berbicara tentang pelepasan pandangan kekekalan; Beliau berbicara tentang pelepasan pandangan kemusnahan dan pandangan kekekalan sebagian setelah mengetahuinya melalui pengetahuan langsung. Melalui metode seperti “Mengetahui materi melalui pengetahuan langsung, Beliau berbicara tentang pelepasan materi,” dan seterusnya, makna di sini harus dipahami.

Paṭisañcikkhatoti paccavekkhantassa. Anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccīti anuppādanirodhena niruddhehi āsavehi aggahetvāva cittaṃ vimucci. Ettāvatā cesa parassa vaḍḍhitaṃ bhattaṃ bhuñjitvā khudaṃ vinodento viya parassa [Pg.146] āraddhāya dhammadesanāya ñāṇaṃ pesetvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattañceva patto, sāvakapāramīñāṇassa ca matthakaṃ, soḷasa ca paññā paṭivijjhitvā ṭhito. Dīghanakho pana sotāpattiphalaṃ patvā saraṇesu patiṭṭhito.

“Bagi yang merenungkan” (paṭisañcikkhato) berarti bagi yang meninjau kembali. “Pikiran terbebas dari noda-noda tanpa kemelekatan” berarti pikiran terbebas dari kekotoran batin tanpa menggenggamnya, dengan noda-noda yang telah lenyap melalui pelenyapan yang tidak akan muncul kembali. Dengan urutan khotbah sejauh ini, Yang Mulia Sāriputta Thera ini, bagaikan seseorang yang membuang rasa lapar dengan memakan nasi yang telah disiapkan untuk orang lain, ia mengerahkan pengetahuannya pada khotbah Dhamma yang ditujukan untuk orang lain (pengembara Dīghanakha), mengembangkan pandangan terang, dan mencapai Arahat. Ia juga mencapai puncak pengetahuan kesempurnaan murid (sāvakapāramī-ñāṇa) dan berdiri teguh setelah menembus enam belas jenis kebijaksanaan. Sementara itu, pengembara Dīghanakha mencapai buah Pemasukan Arus (sotāpatti-phala) dan teguh dalam perlindungan (saraṇa).

Bhagavā pana imaṃ desanaṃ sūriye dharamāneyeva niṭṭhāpetvā gijjhakūṭā oruyha veḷuvanaṃ gantvā sāvakasannipātamakāsi, caturaṅgasamannāgato sannipāto ahosi. Tatrimāni aṅgāni – māghanakkhattena yutto puṇṇamauposathadivaso, kenaci anāmantitāni hutvā attanoyeva dhammatāya sannipatitāni aḍḍhatelasāni bhikkhusatāni, tesu ekopi puthujjano vā sotāpanna-sakadāgāmi-anāgāmi-sukkhavipassaka-arahantesu vā aññataro natthi, sabbe chaḷabhiññāva, ekopi cettha satthakena kese chinditvā pabbajito nāma natthi, sabbe ehibhikkhunoyevāti.

Sang Bhagavā menyelesaikan khotbah ini ketika matahari masih terlihat, turun dari Puncak Burung Nazar, pergi ke Veluvana, dan mengadakan perkumpulan para murid. Itu adalah perkumpulan yang diberkati dengan empat faktor. Inilah faktor-faktornya: itu adalah hari Uposatha bulan purnama di bawah rasi bintang Māgha; terdapat 1.250 bhikkhu yang berkumpul atas kemauan mereka sendiri tanpa diundang oleh siapa pun; di antara para bhikkhu itu, tidak ada satu pun yang masih merupakan puthujjana, atau Sotāpanna, Sakadāgāmī, Anāgāmī, maupun Arahat pembebas-kering (sukkhavipassaka), melainkan semuanya adalah pemilik enam pengetahuan langsung (chaḷabhiññā); dan di sini, tidak ada satu pun bhikkhu yang ditahbiskan dengan cara memotong rambut dengan pisau cukur (tahbisan konvensional), melainkan semuanya adalah ‘Ehi Bhikkhu’ (datanglah bhikkhu).

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdaniyā, Komentar Majjhima Nikāya.

Dīghanakhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Dīghanakha telah selesai.

5. Māgaṇḍiyasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sutta Māgaṇḍiya

207. Evaṃ me sutanti māgaṇḍiyasuttaṃ. Tattha agyāgāreti aggihomasālayaṃ. Tiṇasanthāraketi dve māgaṇḍiyā mātulo ca bhāgineyyo ca. Tesu mātulo pabbajitvā arahattaṃ patto, bhāgineyyopi saupanissayo nacirasseva pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissati. Athassa bhagavā upanissayaṃ disvā ramaṇīyaṃ devagabbhasadisaṃ gandhakuṭiṃ pahāya tattha chārikatiṇakacavarādīhi uklāpe agyāgāre tiṇasanthārakaṃ paññāpetvā parasaṅgahakaraṇatthaṃ katipāhaṃ vasittha. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Tenupasaṅkamīti na kevalaṃ taṃdivasameva, yasmā pana taṃ agyāgāraṃ gāmūpacāre dārakadārikāhi okiṇṇaṃ avivittaṃ, tasmā bhagavā niccakālampi divasabhāgaṃ tasmiṃ vanasaṇḍe vītināmetvā sāyaṃ vāsatthāya tattha upagacchati.

207. “Evaṃ me sutaṃ” merujuk pada Māgaṇḍiya Sutta. Di sana, kata “agyāgāre” berarti di dalam balai pemujaan api. Mengenai “tiṇasanthārake,” ada dua orang bernama Māgaṇḍiya: sang paman dan sang keponakan. Di antara keduanya, sang paman telah menahbiskan diri dan mencapai tingkat Arahat, sedangkan sang keponakan juga memiliki potensi (upanissaya) dan tidak lama lagi akan menahbiskan diri serta mencapai tingkat Arahat. Kemudian, Sang Bhagavā, setelah melihat potensi sang keponakan tersebut, meninggalkan Gandhakuti-Nya yang indah seperti kediaman dewa, dan di balai pemujaan api yang kotor dengan abu, rumput, dan sampah itu, Beliau membentangkan tikar rumput dan berdiam di sana selama beberapa hari demi menolong orang lain. Kata-kata ini diucapkan sehubungan dengan hal tersebut. Mengenai “tenupasaṅkami,” ini bukan hanya pada hari itu saja; karena balai pemujaan api itu berada di pinggiran desa dan penuh sesak dengan anak-anak laki-laki dan perempuan serta tidak sunyi, maka Sang Bhagavā selalu menghabiskan waktu siang hari di hutan itu dan kembali ke sana (balai pemujaan api) pada sore hari untuk menginap.

Addasā [Pg.147] kho…pe… tiṇasanthārakaṃ paññattanti bhagavā aññesu divasesu tiṇasanthārakaṃ saṅgharitvā saññāṇaṃ katvā gacchati, taṃdivasaṃ pana paññapetvāva agamāsi. Kasmā? Tadā hi paccūsasamaye lokaṃ oloketvāva addasa – ‘‘ajja māgaṇḍiyo idhāgantvā imaṃ tiṇasanthārakaṃ disvā bhāradvājena saddhiṃ tiṇasanthārakaṃ ārabbha kathāsallāpaṃ karissati, athāhaṃ āgantvā dhammaṃ desessāmi, so dhammaṃ sutvā mama santike pabbajitvā arahattaṃ pāpuṇissati. Paresaṃ saṅgahakaraṇatthameva hi mayā pāramiyo pūritā’’ti tiṇasanthārakaṃ paññapetvāva agamāsi.

Mengenai “Addasā kho...pe... tiṇasanthārakaṃ paññattaṃ,” Sang Bhagavā pada hari-hari lain biasanya melipat tikar rumput dan memberi tanda sebelum pergi, namun pada hari itu Beliau membiarkannya terbentang sebelum pergi. Mengapa? Karena pada waktu fajar saat itu, setelah mengamati dunia, Beliau melihat: “Hari ini Māgaṇḍiya akan datang ke sini, melihat tikar rumput ini, dan akan berbincang-bincang dengan Bhāradvāja mengenai tikar rumput ini; kemudian Aku akan datang dan membabarkan Dhamma, setelah mendengar Dhamma dia akan menahbiskan diri di hadapan-Ku dan mencapai tingkat Arahat. Sesungguhnya, Aku telah menyempurnakan paramita-paramita semata-mata demi menolong orang lain.” Itulah sebabnya Beliau membiarkan tikar rumput terbentang sebelum pergi.

Samaṇaseyyānurūpaṃ maññeti imaṃ tiṇasanthārakaṃ ‘‘samaṇassa anucchavikā seyyā’’ti maññāmi. Na ca asaññatasamaṇassa nivutthaṭṭhānametaṃ. Tathāhettha hatthena ākaḍḍhitaṭṭhānaṃ vā pādena ākaḍḍhitaṭṭhānaṃ vā sīsena pahaṭaṭṭhānaṃ vā na paññāyati, anākulo anākiṇṇo abhinno chekena cittakārena tūlikāya paricchinditvā paññatto viya. Saññatasamaṇassa vasitaṭṭhānaṃ, kassa bho vasitaṭṭhānanti pucchati. Bhūnahunoti hatavaḍḍhino mariyādakārakassa. Kasmā evamāha? Chasu dvāresu vaḍḍhipaññāpanaladdhikattā. Ayañhi tassa laddhi – cakkhu brūhetabbaṃ vaḍḍhetabbaṃ, adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ, diṭṭhaṃ samatikkamitabbaṃ. Sotaṃ brūhetabbaṃ vaḍḍhetabbaṃ, asutaṃ sotabbaṃ, sutaṃ samatikkamitabbaṃ. Ghānaṃ brūhetabbaṃ vaḍḍhetabbaṃ, aghāyitaṃ ghāyitabbaṃ, ghāyitaṃ samatikkamitabbaṃ. Jivhā brūhetabbā vaḍḍhetabbā, assāyitaṃ sāyitabbaṃ, sāyitaṃ samatikkamitabbaṃ. Kāyo brūhetabbo vaḍḍhetabbo, aphuṭṭhaṃ phusitabbaṃ, phuṭṭhaṃ samatikkamitabbaṃ. Mano brūhetabbo vaḍḍhetabbo, aviññātaṃ vijānitabbaṃ, viññātaṃ samatikkamitabbaṃ. Evaṃ so chasu dvāresu vaḍḍhiṃ paññapeti. Bhagavā pana –

Mengenai “Samaṇaseyyānurūpaṃ maññeti,” dia menganggap tikar rumput ini sebagai “tempat tidur yang layak bagi seorang petapa.” Dan tempat ini bukanlah tempat kediaman seorang petapa yang tidak terkendali. Karena di sini tidak tampak bekas tarikan tangan, bekas tarikan kaki, atau bekas tekanan kepala; tempat ini rapi, tidak berantakan, dan tidak rusak, seolah-olah dibentangkan oleh pelukis ahli yang membatasinya dengan kuas. “Ini adalah tempat kediaman seorang petapa yang terkendali, kediaman siapakah ini, Tuan?” tanyanya. Mengenai “bhūnahunoti,” berarti penghancur pertumbuhan, pembuat batasan. Mengapa dia berkata demikian? Karena dia memiliki pandangan yang menetapkan pertumbuhan pada enam pintu indra. Inilah pandangannya: Mata harus dipupuk dan dikembangkan, apa yang belum dilihat harus dilihat, apa yang telah dilihat harus dilampaui. Telinga harus dipupuk dan dikembangkan, apa yang belum dilihat harus didengar, apa yang telah didengar harus dilampaui. Hidung harus dipupuk dan dikembangkan, apa yang belum dicium harus dicium, apa yang telah dicium harus dilampaui. Lidah harus dipupuk dan dikembangkan, apa yang belum dirasakan harus dirasakan, apa yang telah dirasakan harus dilampaui. Tubuh harus dipupuk dan dikembangkan, apa yang belum disentuh harus disentuh, apa yang telah disentuh harus dilampaui. Pikiran harus dipupuk dan dikembangkan, apa yang belum diketahui harus diketahui, apa yang telah diketahui harus dilampaui. Demikianlah dia menetapkan pertumbuhan pada enam pintu indra. Namun, Sang Bhagavā mengajarkan:

‘‘Cakkhunā saṃvaro sādhu, sādhu sotena saṃvaro;

Ghānena saṃvaro sādhu, sādhu jivhāya saṃvaro.

“Pengendalian mata adalah baik, baik pula pengendalian telinga; pengendalian hidung adalah baik, baik pula pengendalian lidah.”

Kāyena saṃvaro sādhu, sādhu vācāya saṃvaro;

Manasā saṃvaro sādhu, sādhu sabbattha saṃvaro;

Sabbattha saṃvuto bhikkhu, sabbadukkhā pamuccatī’’ti. (dha. pa. 360-361) –

“Pengendalian tubuh adalah baik, baik pula pengendalian ucapan; pengendalian pikiran adalah baik, baik pula pengendalian dalam segala hal; bhikkhu yang terkendali dalam segala hal, akan terbebas dari seluruh penderitaan.” (Dhammapada 360-361)

Chasu [Pg.148] dvāresu saṃvaraṃ paññapeti. Tasmā so ‘‘vaḍḍhihato samaṇo gotamo mariyādakārako’’ti maññamāno ‘‘bhūnahuno’’ti āha.

Beliau menetapkan pengendalian pada enam pintu indra. Oleh karena itu, karena dia (Māgaṇḍiya) menganggap bahwa “Petapa Gotama adalah penghancur pertumbuhan dan pembuat batasan,” maka dia menyebut Beliau “bhūnahunoti” (penghancur pertumbuhan).

Ariye ñāye dhamme kusaleti parisuddhe kāraṇadhamme anavajje. Iminā kiṃ dasseti? Evarūpassa nāma uggatassa paññātassa yasassino upari vācaṃ bhāsamānena vīmaṃsitvā upadhāretvā mukhe ārakkhaṃ ṭhapetvā bhāsitabbo hoti. Tasmā mā sahasā abhāsi, mukhe ārakkhaṃ ṭhapehīti dasseti. Evañhi no sutte ocaratīti yasmā amhākaṃ sutte evaṃ āgacchati, na mayaṃ mukhāruḷhicchāmattaṃ vadāma, sutte ca nāma āgataṃ vadamānā kassa bhāyeyyāma, tasmā sammukhāpi naṃ vadeyyāmāti attho. Appossukkoti mama rakkhanatthāya anussukko avāvaṭo hutvāti attho. Vuttova naṃ vadeyyāti mayā vuttova hutvā apucchitova kathaṃ samuṭṭhāpetvā ambajambūādīni gahetvā viya apūrayamāno mayā kathitaniyāmena bhavaṃ bhāradvājo vadeyya, vadassūti attho.

Mengenai “Ariye ñāye dhamme kusale,” artinya dalam prinsip sebab yang murni dan tanpa cela. Apa yang ditunjukkan oleh hal ini? Bahwa ketika berbicara mengenai sosok yang terangkat, dikenal, dan termasyhur seperti itu, seseorang harus menyelidiki, merenungkan, dan menjaga mulutnya sebelum berbicara. Oleh karena itu, janganlah berbicara terburu-buru, jagalah mulutmu; inilah yang ditunjukkan. Mengenai “Evañhi no sutte ocarati,” karena hal itu muncul dalam kitab (sutta) kami, kami tidak berbicara sekadar apa yang muncul di mulut atau sesuai keinginan kami; dan ketika berbicara tentang apa yang ada dalam kitab, kepada siapakah kami harus takut? Oleh karena itu, kami akan mengatakannya bahkan di hadapan Beliau; demikianlah maknanya. Mengenai “Appossukko,” artinya tanpa merasa khawatir atau cemas demi melindungiku. Mengenai “Vuttova naṃ vadeyya,” artinya seperti yang telah kukatakan, tanpa ditanya oleh Beliau, mulailah pembicaraan, dan seolah-olah mengisi (keranjang) dengan buah mangga, jambu, dan lain-lain, Tuan Bhāradvāja harus berbicara sesuai dengan cara yang telah kukatakan; bicaralah; demikianlah maknanya.

208. Assosi khoti satthā ālokaṃ vaḍḍhetvā dibbacakkhunā māgaṇḍiyaṃ tattha āgataṃ addasa, dvinnaṃ janānaṃ bhāsamānānaṃ dibbasotena saddampi assosi. Paṭisallānā vuṭṭhitoti phalasamāpattiyā vuṭṭhito. Saṃviggoti pītisaṃvegena saṃviggo calito kampito. Tassa kira etadahosi – ‘‘neva māgaṇḍiyena samaṇassa gotamassa ārocitaṃ, na mayā. Amhe muñcitvā añño ettha tatiyopi natthi, suto bhavissati amhākaṃ saddo tikhiṇasotena purisenā’’ti. Athassa abbhantare pīti uppajjitvā navanavutilomakūpasahassāni uddhaggāni akāsi. Tena vuttaṃ ‘‘saṃviggo lomahaṭṭhajāto’’ti. Atha kho māgaṇḍiyo paribbājakoti paribbājakassa pabhinnamukhaṃ viya bījaṃ paripākagataṃ ñāṇaṃ, tasmā sannisīdituṃ asakkonto āhiṇḍamāno puna satthu santikaṃ āgantvā ekamantaṃ nisīdi. Taṃ dassetuṃ ‘‘atha kho māgaṇḍiyo’’tiādi vuttaṃ.

208. Mengenai “Assosi kho,” Sang Guru setelah memperluas cahaya (āloka), melihat Māgaṇḍiya datang ke sana dengan mata dewa (dibba-cakkhu), dan juga mendengar suara kedua orang itu yang sedang berbicara dengan telinga dewa (dibba-sota). Mengenai “Paṭisallānā vuṭṭhito,” artinya bangkit dari pencapaian buah (phala-samāpatti). Mengenai “Saṃviggo,” artinya tergerak, terguncang, dan gemetar karena kegembiraan yang mendalam (pīti-saṃvega). Konon dia (Bhāradvāja) berpikir begini: “Baik Māgaṇḍiya maupun aku tidak memberitahukannya kepada Petapa Gotama. Selain kami berdua, tidak ada orang ketiga di sini; suara kami pasti telah terdengar oleh Beliau yang memiliki indra pendengaran tajam.” Kemudian kegembiraan (pīti) muncul di dalam dirinya dan membuat sembilan puluh sembilan ribu pori-pori rambutnya berdiri tegak. Itulah sebabnya dikatakan “saṃviggo lomahaṭṭhajāto” (tergetar dengan rambut berdiri tegak). Mengenai “Atha kho māgaṇḍiyo paribbājako,” pengetahuan (ñāṇa) petapa pengembara Māgaṇḍiya telah mencapai kematangan, seperti benih yang kulitnya pecah; oleh karena itu, karena tidak bisa duduk diam dan berkeliling, dia kembali ke hadapan Sang Guru dan duduk di satu sisi. Untuk menunjukkan hal itu, kata-kata “atha kho māgaṇḍiyo” dan seterusnya diucapkan.

209. Satthā – ‘‘evaṃ kira tvaṃ, māgaṇḍiya, maṃ avacā’’ti avatvāva cakkhuṃ kho, māgaṇḍiyāti paribbājakassa dhammadesanaṃ ārabhi. Tattha vasanaṭṭhānaṭṭhena [Pg.149] rūpaṃ cakkhussa ārāmoti cakkhu rūpārāmaṃ. Rūpe ratanti rūparataṃ. Rūpena cakkhu āmoditaṃ pamoditanti rūpasamuditaṃ. Dantanti nibbisevanaṃ. Guttanti gopitaṃ. Rakkhitanti ṭhapitarakkhaṃ. Saṃvutanti pihitaṃ. Saṃvarāyāti pidhānatthāya.

209. Sang Guru, tanpa mengatakan “Begitulah kabarnya engkau berbicara tentang-Ku, Māgaṇḍiya,” langsung memulai pembabaran Dhamma kepada petapa pengembara itu dengan kata-kata “Cakkhuṃ kho, māgaṇḍiya.” Di sana, karena merupakan tempat berdiam, maka rupa adalah taman (ārāmo) bagi mata, maka mata disebut “rūpārāmaṃ” (bersenang dalam rupa). Karena terpikat pada rupa, maka disebut “rūparataṃ” (bergembira dalam rupa). Karena rupa membuat mata bersukacita dan sangat bersukacita, maka disebut “rūpasamuditaṃ.” Kata “dantaṃ” berarti tanpa duri (nibbisevana). “Guttaṃ” berarti terlindungi (gopitaṃ). “Rakkhitaṃ” berarti penjagaan yang telah dipasang (ṭhapitarakkhaṃ). “Saṃvutaṃ” berarti tertutup (pihitaṃ). “Saṃvarāya” berarti untuk menutup (pidhānatthāya).

210. Paricāritapubboti abhiramitapubbo. Rūpapariḷāhanti rūpaṃ ārabbha uppajjanapariḷāhaṃ. Imassa pana te, māgaṇḍiya, kimassa vacanīyanti imassa rūpaṃ pariggaṇhitvā arahattappattassa khīṇāsavassa tayā kiṃ vacanaṃ vattabbaṃ assa, vuḍḍhihato mariyādakārakoti idaṃ vattabbaṃ, na vattabbanti pucchati. Na kiñci, bho gotamāti, bho gotama, kiñci vattabbaṃ natthi. Sesadvāresupi eseva nayo.

210. "Paricāritapubbo" berarti telah sangat bersenang-senang sebelumnya. "Rūpapariḷāha" berarti panasnya (demam) kekotoran batin yang muncul dengan menjadikan rupa sebagai objek. Mengenai kalimat "imassa pana te, māgaṇḍiya, kimassa vacanīyaṃ", Sang Bhagavā bertanya: "Bagi orang yang telah mencapai Arahat (Khīṇāsava) setelah memahami rupa ini, kata-kata apa yang harus engkau katakan kepadanya, Māgaṇḍiya? Apakah harus dikatakan: 'Ia menghancurkan pertumbuhan, ia pembuat batas'? Atau tidak perlu dikatakan?" Māgaṇḍiya menjawab: "Tidak ada apa pun, O Gotama." Demikian pula dengan pintu-pintu indra lainnya.

211. Idāni yasmā tayā pañcakkhandhe pariggahetvā arahattappattassa khīṇāsavassa kiñci vattabbaṃ natthi, ahañca pañcakkhandhe pariggahetvā sabbaññutaṃ patto, tasmā ahampi te na kiñci vattabboti dassetuṃ ahaṃ kho panātiādimāha. Tassa mayhaṃ māgaṇḍiyāti gihikāle attano sampattiṃ dassento āha. Tattha vassikotiādīsu yattha sukhaṃ hoti vassakāle vasituṃ, ayaṃ vassiko. Itaresupi eseva nayo. Ayaṃ panettha vacanattho – vassaṃ vāso vassaṃ, vassaṃ arahatīti vassiko. Itaresupi eseva nayo.

211. Sekarang, karena engkau mengakui bahwa tidak ada yang bisa dikatakan terhadap seorang Khīṇāsava yang telah mencapai Arahat setelah memahami lima gugus (pañcakkhandha), dan Aku pun telah mencapai Kemahatahuan (sabbaññuta) setelah memahami lima gugus tersebut, maka terhadap Aku pun engkau tidak dapat mengatakan apa pun; untuk menunjukkan hal inilah Beliau mengucapkan kalimat "ahaṃ kho pana" dan seterusnya. Dengan kalimat "tassa mayhaṃ, māgaṇḍiya", Sang Bhagavā menunjukkan kemakmuran-Nya sendiri saat masih sebagai perumah tangga (ketika menjadi Pangeran Siddhattha). Di sana, dalam kata-kata "vassika" dan seterusnya, bangunan yang nyaman untuk ditinggali selama musim hujan disebut "vassiko" (istana musim hujan). Hal yang sama berlaku untuk yang lainnya. Berikut ini adalah makna harfiahnya: Tempat tinggal selama musim hujan adalah "vassaṃ"; karena layak untuk musim hujan, maka disebut "vassiko". Hal yang sama berlaku untuk yang lainnya.

Tattha vassiko pāsādo nātiucco hoti nātinīco, dvāravātapānānipissa nātitanūni nātibahūni, bhūmattharaṇapaccattharaṇakhajjabhojjānipettha missakāneva vaṭṭanti. Hemantike thambhāpi bhittiyopi nīcā honti, dvāravātapānāni tanukāni sukhumacchiddāni. Uṇhapavesanatthāya bhittiniyūhāni nīharīyanti. Bhūmattharaṇapaccattharaṇanivāsanapārupanāni panettha uṇhavīriyāni kambalādīni vaṭṭanti. Khajjabhojjaṃ siniddhaṃ kaṭukasannissitañca. Gimhike thambhāpi bhittiyopi uccā honti. Dvāravātapānāni panettha bahūni vipulajālāni bhavanti. Bhūmattharaṇādīni dukūlamayāni vaṭṭanti, khajjabhojjāni madhurarasasītavīriyāni. Vātapānasamīpesu cettha nava cāṭiyo ṭhapetvā udakassa pūretvā nīluppalādīhi sañchādenti. Tesu tesu padesesu udakayantāni [Pg.150] karonti, yehi deve vassante viya udakadhārā nikkhamanti.

Di sana, istana musim hujan (vassiko) tidak terlalu tinggi dan tidak terlalu rendah; pintu dan jendela-jendelanya tidak terlalu tipis dan tidak terlalu banyak; penutup lantai, alas tempat tidur, serta makanan dan minumannya yang bersifat campuran (hangat) adalah yang sesuai. Di istana musim dingin (hemantike), pilar-pilar dan dinding-dindingnya rendah; pintu-pintu dan jendela-jendelanya tipis dengan lubang-lubang yang halus. Untuk memasukkan udara panas, bagian-bagian dinding tertentu dihilangkan. Penutup lantai, alas tempat tidur, kain bawahan, dan kain penutup yang terbuat dari bahan wol dan sebagainya yang bersifat memberikan kehangatan adalah yang sesuai. Makanan dan minumannya berminyak dan mengandung rasa pedas. Di istana musim panas (gimhike), pilar-pilar dan dinding-dindingnya tinggi. Pintu-pintu dan jendela-jendelanya banyak dengan jaring-jaring yang lebar. Penutup lantai dan sebagainya yang terbuat dari kain dukula halus adalah yang sesuai, dan makanan serta minumannya memiliki rasa manis dan bersifat mendinginkan. Di dekat jendela-jendela diletakkan tempayan-tempayan baru yang diisi air dan ditutupi dengan bunga teratai biru dan sebagainya. Di berbagai tempat dibuat mesin-mesin air, yang darinya aliran air keluar seperti saat hujan turun.

Bodhisattassa pana aṭṭhasatasuvaṇṇaghaṭe ca rajataghaṭe ca gandhodakassa pūretvā nīluppalagacchake katvā sayanaṃ parivāretvā ṭhapayiṃsu. Mahantesu lohakaṭāhesu gandhakalalaṃ pūretvā nīluppalapadumapuṇḍarīkāni ropetvā utuggahaṇatthāya tattha tattha ṭhapesuṃ. Sūriyarasmīhi pupphāni pupphanti. Nānāvidhā bhamaragaṇā pāsādaṃ pavisitvā pupphesu rasaṃ gaṇhantā vicaranti. Pāsādo atisugandho hoti. Yamakabhittiyā antare lohanāḷiṃ ṭhapetvā navabhūmikapāsādassa upari ākāsaṅgaṇe ratanamaṇḍapamatthake sukhumacchiddakaṃ jālaṃ baddhaṃ ahosi. Ekasmiṃ ṭhāne sukkhamahiṃsacammaṃ pasāreti. Bodhisattassa udakakīḷanavelāya mahiṃsacamme pāsāṇaguḷe khipanti, meghathanitasaddo viya hoti. Heṭṭhā yantaṃ parivattenti, udakaṃ abhiruhitvā jālamatthake patati, vassapatanasalilaṃ viya hoti. Tadā bodhisatto nīlapaṭaṃ nivāseti, nīlapaṭaṃ pārupati, nīlapasādhanaṃ pasādheti. Parivārāpissa cattālīsanāṭakasahassāni nīlavatthābharaṇāneva nīlavilepanāni hutvā mahāpurisaṃ parivāretvā ratanamaṇḍapaṃ gacchanti. Divasabhāgaṃ udakakīḷaṃ kīḷanto sītalaṃ utusukhaṃ anubhoti.

Selanjutnya, untuk sang Bodhisatta, diletakkan 108 pot emas dan 108 pot perak yang diisi air wangi dengan tanaman teratai biru, mengelilingi tempat tidur. Dalam wadah-wadah tembaga besar, diisi lumpur wangi dan ditanami teratai biru, teratai merah, dan teratai putih, lalu diletakkan di sana-sini untuk menangkap kehangatan. Bunga-bunga itu mekar karena sinar matahari. Berbagai jenis kelompok lebah masuk ke dalam istana dan terbang berkeliling mengambil sari bunga. Istana tersebut menjadi sangat harum. Di antara dinding ganda, diletakkan pipa perunggu, dan di bagian atas istana berlantai sembilan, di area terbuka di atas paviliun permata, dipasang jaring tembaga dengan lubang-lubang halus. Di satu tempat, dibentangkan kulit kerbau kering. Saat waktu sang Bodhisatta bermain air, bola-bola batu dilemparkan ke atas kulit kerbau tersebut, sehingga menimbulkan suara seperti gemuruh guntur. Di bawah, mereka memutar mesin sehingga air naik dan jatuh di atas jaring, tampak seperti air hujan yang jatuh. Saat itu, sang Bodhisatta mengenakan kain biru, memakai selendang biru, dan mengenakan perhiasan biru. Para pengiringnya, empat puluh ribu penari wanita, juga mengenakan pakaian dan perhiasan biru serta menggunakan lulur biru, mengelilingi Sang Mahapurusa dan pergi ke paviliun permata. Selama siang hari, beliau menikmati permainan air dan merasakan kenyamanan suhu yang sejuk.

Pāsādassa catūsu disāsu cattāro sarā honti. Divākāle nānāvaṇṇasakuṇagaṇā pācīnasarato vuṭṭhāya viravamānā pāsādamatthakena pacchimasaraṃ gacchanti. Pacchimasarato vuṭṭhāya pācīnasaraṃ, uttarasarato dakkhiṇasaraṃ, dakkhiṇasarato uttarasaraṃ gacchanti, antaravassasamayo viya hoti. Hemantikapāsādo pana pañcabhūmiko ahosi, vassikapāsādo sattabhūmiko.

Di empat sisi istana terdapat empat kolam. Di siang hari, kelompok burung beraneka warna terbang dari kolam timur sambil berkicau, melintasi bagian atas istana menuju kolam barat. Dari kolam barat terbang ke kolam timur, dari kolam utara ke kolam selatan, dan dari kolam selatan ke kolam utara; suasananya seperti di tengah musim hujan. Istana musim dingin memiliki lima lantai, sedangkan istana musim hujan memiliki tujuh lantai.

Nippurisehīti purisavirahitehi. Na kevalañcettha tūriyāneva nippurisāni, sabbaṭṭhānānipi nippurisāneva. Dovārikāpi itthiyova, nhāpanādiparikammakarāpi itthiyova. Rājā kira – ‘‘tathārūpaṃ issariyasukhasampattiṃ anubhavamānassa purisaṃ disvā parisaṅkā uppajjati, sā me puttassa [Pg.151] mā ahosī’’ti sabbakiccesu itthiyova ṭhapesi. Tāya ratiyā ramamānoti idaṃ catutthajjhānikaphalasamāpattiratiṃ sandhāya vuttaṃ.

"Nippurisehi" berarti bebas dari laki-laki. Bukan hanya para pemusik di sana yang bukan laki-laki, tetapi di semua tempat tidak ada laki-laki. Penjaga pintu pun adalah wanita, bahkan petugas pemandian dan pelayan lainnya adalah wanita. Konon raja (Suddhodana) berpikir: "Bagi seseorang yang sedang menikmati kemakmuran dan kebahagiaan kekuasaan seperti itu, rasa cemas bisa muncul jika melihat laki-laki lain; jangan sampai hal itu terjadi pada putraku," maka beliau menempatkan hanya wanita dalam semua urusan. Kalimat "tāya ratiyā ramamāno" (bersenang-senang dengan kesenangan itu) diucapkan dengan merujuk pada kesenangan dalam pencapaian buah (phala-samāpatti) yang didasari oleh jhana keempat.

212. Gahapati vā gahapatiputto vāti ettha yasmā khattiyānaṃ setacchattasmiṃyeva patthanā hoti, mahā ca nesaṃ papañco, brāhmaṇā mantehi atittā mante gavesantā vicaranti, gahapatino pana muddāgaṇanamattaṃ uggahitakālato paṭṭhāya sampattiṃyeva anubhavanti, tasmā khattiyabrāhmaṇe aggahetvā ‘‘gahapati vā gahapatiputto vā’’ti āha. Āvaṭṭeyyāti mānusakakāmahetu āvaṭṭo bhaveyyāti attho. Abhikkantatarāti visiṭṭhatarā. Paṇītatarāti atappakatarā. Vuttampi cetaṃ –

212. Mengenai kalimat "gahapati vā gahapatiputto vā", maknanya adalah: Karena bagi para ksatria (khattiya), keinginan mereka hanyalah pada payung putih (kekuasaan), dan rintangan (papañca) mereka besar; para brahmana tidak pernah puas dengan mantra-mantra dan berkeliling mencari mantra; sedangkan para perumah tangga (gahapati), sejak mereka mempelajari seni berhitung (matematika), mereka hanya menikmati kekayaan mereka; oleh karena itu, tanpa menyebut ksatria dan brahmana, Beliau bersabda "perumah tangga atau putra perumah tangga". "Āvaṭṭeyyā" berarti "apakah ia akan kembali (berputar balik) karena sebab nafsu indra manusiawi?". "Abhikkantatarā" berarti lebih luar biasa. "Paṇītatarā" berarti lebih memuaskan. Hal ini juga telah dikatakan:

‘‘Kusaggenudakamādāya, samudde udakaṃ mine;

Evaṃ mānusakā kāmā, dibbakāmāna santike’’ti. (jā. 2.21.389) –

"Bagaikan mengambil air dengan ujung rumput kusa dan membandingkannya dengan air di samudra; begitulah kesenangan indra manusia jika dibandingkan dengan kesenangan indra surgawi."

Samadhigayha tiṭṭhatīti dibbasukhaṃ gaṇhitvā tato visiṭṭhatarā hutvā tiṭṭhati.

"Samadhigayha tiṭṭhati" berarti mengambil kebahagiaan surgawi dan berada dalam kondisi yang jauh lebih unggul daripada itu.

Opammasaṃsandanaṃ panettha evaṃ veditabbaṃ – gahapatissa pañcahi kāmaguṇehi samaṅgībhūtakālo viya bodhisattassa tīsu pāsādesu cattālīsasahassaitthimajjhe modanakālo, tassa sucaritaṃ pūretvā sagge nibbattakālo viya bodhisattassa abhinikkhamanaṃ katvā bodhipallaṅke sabbaññutaṃ paṭividdhakālo, tassa nandanavane sampattiṃ anubhavanakālo viya tathāgatassa catutthajjhānikaphalasamāpattiratiyā vītivattanakālo, tassa mānusakānaṃ pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ apatthanakālo viya tathāgatassa catutthajjhānikaphalasamāpattiratiyā vītināmentassa hīnajanasukhassa apatthanakāloti.

Perbandingan perumpamaan (opammasaṃsandanaṃ) di sini harus dipahami sebagai berikut: waktu ketika sang Bodhisatta bersukacita di tiga istana di antara empat puluh ribu wanita adalah seperti waktu ketika seorang perumah tangga menikmati lima jenis kesenangan indrawi; waktu ketika sang Bodhisatta melakukan pelepasan keduniawian (abhinikkhamana) dan menembus kemahatahuan (sabbaññuta) di atas takhta Bodhi adalah seperti waktu ketika perumah tangga tersebut terlahir di alam surga setelah memenuhi perbuatan baik; waktu ketika Sang Tathāgata menghabiskan waktu dengan kenikmatan pencapaian buah (phalasamāpatti) yang didasari oleh jhana keempat adalah seperti waktu ketika perumah tangga tersebut menikmati kemakmuran di hutan Nandavana; waktu ketika Sang Tathāgata, yang sedang menghabiskan waktu dengan kenikmatan pencapaian buah jhana keempat, tidak lagi mendambakan kebahagiaan orang-orang rendah adalah seperti waktu ketika perumah tangga tersebut tidak lagi mendambakan lima jenis kesenangan indrawi manusia.

213. Sukhīti paṭhamaṃ dukkhito pacchā sukhito assa. Serīti paṭhamaṃ vejjadutiyako pacchā serī ekako bhaveyya. Sayaṃvasīti paṭhamaṃ vejjassa vase vattamāno vejjena nisīdāti vutte nisīdi, nipajjāti vutte nipajji, bhuñjāti vutte bhuñji, pivāti vutte pivi, pacchā sayaṃvasī jāto. Yena kāmaṃ [Pg.152] gamoti paṭhamaṃ icchiticchitaṭṭhānaṃ gantuṃ nālattha, pacchā roge vūpasante vanadassana-giridassana-pabbatadassanādīsupi yenakāmaṃ gamo jāto, yattha yattheva gantuṃ icchati, tattha tattheva gaccheyya.

213. Sukhī berarti seseorang yang sebelumnya menderita, kemudian menjadi bahagia. Serī berarti seseorang yang sebelumnya memiliki tabib sebagai pendamping, kemudian menjadi bebas dan sendirian. Sayaṃvasī berarti seseorang yang sebelumnya berada di bawah kendali tabib—ketika dikatakan oleh tabib, 'duduklah', ia duduk; ketika dikatakan, 'berbaringlah', ia berbaring; ketika dikatakan, 'makanlah', ia makan; ketika dikatakan, 'minumlah', ia minum—namun kemudian ia menjadi penguasa atas dirinya sendiri. Yena kāmaṃ gamo berarti seseorang yang sebelumnya tidak mendapatkan kesempatan untuk pergi ke tempat mana pun yang diinginkannya, namun kemudian setelah penyakitnya mereda, ia dapat pergi sesuka hati bahkan untuk melihat hutan, melihat bukit, melihat gunung, dan lain sebagainya; ke mana pun ia ingin pergi, ke sana pulalah ia dapat pergi.

Etthāpi idaṃ opammasaṃsandanaṃ – purisassa kuṭṭhikālo viya hi bodhisattassa agāramajjhe vasanakālo, aṅgārakapallaṃ viya ekaṃ kāmavatthu, dve kapallāni viya dve vatthūni, sakkassa pana devarañño aḍḍhateyyakoṭiyāni aṅgārakapallāni viya aḍḍhatiyanāṭakakoṭiyo, nakhehi vaṇamukhāni tacchetvā aṅgārakapalle paritāpanaṃ viya vatthupaṭisevanaṃ, bhesajjaṃ āgamma arogakālo viya kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ disvā nikkhamma buddhabhūtakāle catutthajjhānikaphalasamāpattiratiyā vītivattanakālo, aññaṃ kuṭṭhipurisaṃ disvā apatthanakālo viya tāya ratiyā vītināmentassa hīnajanaratiyā apatthanakāloti.

Di sini pun, perbandingan perumpamaannya adalah sebagai berikut: waktu ketika sang Bodhisatta tinggal di dalam rumah adalah seperti waktu seorang pria menderita kusta; satu objek indrawi adalah seperti satu wadah bara api; dua objek indrawi adalah seperti dua wadah bara api; bagi Sakka, raja para dewa, dua setengah koti penari wanita adalah seperti dua setengah koti wadah bara api; pemuasan indrawi adalah seperti menggaruk luka dengan kuku dan memanaskannya di atas wadah bara api; waktu ketika sang Bodhisatta telah melepaskan keduniawian setelah melihat bahaya dalam kesenangan indrawi dan manfaat dalam pelepasan keduniawian, lalu menjadi Buddha dan menghabiskan waktu dengan kenikmatan pencapaian buah jhana keempat, adalah seperti waktu setelah seseorang sembuh dari penyakit karena obat; waktu ketika Sang Tathāgata, yang sedang menghabiskan waktu dengan kenikmatan tersebut, tidak lagi mendambakan kenikmatan orang-orang rendah adalah seperti waktu seseorang yang tidak lagi mendambakan kondisi pria penderita kusta lainnya. Demikianlah perbandingan perumpamaan ini harus dipahami.

214. Upahatindriyoti kimirakuṭṭhena nāma upahatakāyappasādo. Upahatindriyāti upahatapaññindriyā. Te yathā so upahatakāyindriyo kuṭṭhī dukkhasamphassasmiṃyeva aggismiṃ sukhamiti viparītasaññaṃ paccalattha, evaṃ paññindriyassa upahatattā dukkhasamphassesveva kāmesu sukhamiti viparītasaññaṃ paccalatthuṃ.

214. Upahatindriyo berarti indra peraba (kāyappasāda) yang telah rusak oleh kusta jenis kimira. Upahatindriyā berarti makhluk-makhluk yang indra kebijaksanaannya (paññindriya) telah rusak. Sebagaimana penderita kusta yang indra perabanya telah rusak tersebut memperoleh persepsi yang keliru (viparītasaññā) dengan menganggap kebahagiaan pada api yang sentuhannya sebenarnya menyakitkan; demikian pula, karena rusaknya indra kebijaksanaan, makhluk-makhluk tersebut memperoleh persepsi yang keliru dengan menganggap kebahagiaan pada kesenangan indrawi yang sentuhannya sebenarnya menyakitkan.

215. Asucitarāni cevātiādīsu pakatiyāva tāni asucīni ca duggandhāni ca pūtīni ca, idāni pana asucitarāni ceva duggandhatarāni ca pūtitarāni ca honti. Kācīti tassa hi paritāpentassa ca kaṇḍūvantassa ca pāṇakā anto pavisanti, duṭṭhalohitaduṭṭhapubbā paggharanti. Evamassa kāci assādamattā hoti.

215. Dalam kalimat 'asucitarāni ceva' dan seterusnya, secara alami luka-luka itu memang tidak bersih, berbau busuk, dan bernanah; namun sekarang (ketika dipanaskan dan digaruk), luka-luka itu menjadi jauh lebih tidak bersih, jauh lebih berbau busuk, dan jauh lebih bernanah. Terkait kata 'kāci', bagi orang yang sedang memanaskan dan menggaruk lukanya tersebut, ulat-ulat masuk ke dalam, serta darah kotor dan nanah kotor mengalir keluar. Demikianlah muncul semacam kepuasan kecil (assādamattā) bagi pria tersebut.

Ārogyaparamāti gāthāya ye keci dhanalābhā vā yasalābhā vā puttalābhā vā atthi, ārogyaṃ tesaṃ paramaṃ uttamaṃ, natthi tato uttaritaro lābhoti, ārogyaparamā lābhā. Yaṃkiñci jhānasukhaṃ vā maggasukhaṃ vā phalasukhaṃ vā atthi, nibbānaṃ tattha paramaṃ, natthi tato uttaritaraṃ sukhanti nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ. Aṭṭhaṅgiko maggānanti pubbabhāgamaggānaṃ pubbabhāgagamaneneva amatagāmīnaṃ aṭṭhaṅgiko khemo, natthi tato khemataro [Pg.153] añño maggo. Atha vā khemaṃ amatagāminanti ettha khemantipi amatantipi nibbānasseva nāmaṃ. Yāvatā puthusamaṇabrāhmaṇā parappavādā khemagāmino ca amatagāmino cāti laddhivasena gahitā, sabbesaṃ tesaṃ khemaamatagāmīnaṃ maggānaṃ aṭṭhaṅgiko paramo uttamoti ayamettha attho.

Dalam bait 'ārogyaparamā', dari segala jenis perolehan harta, perolehan ketenaran, atau perolehan anak yang ada, kesehatan adalah yang tertinggi dan paling utama di antara semua itu; tidak ada perolehan yang lebih tinggi daripada itu, karena itulah disebut 'kesehatan adalah keuntungan tertinggi' (ārogyaparamā lābhā). Dari segala jenis kebahagiaan jhana, kebahagiaan jalan (magga), atau kebahagiaan buah (phala) yang ada, Nibbana adalah yang tertinggi di antaranya; tidak ada kebahagiaan yang lebih tinggi daripada itu, karena itulah disebut 'Nibbana adalah kebahagiaan tertinggi' (nibbānaṃ paramaṃ sukhaṃ). Terkait 'aṭṭhaṅgiko maggānaṃ', Jalan Mulia Berunsur Delapan adalah yang paling aman (khemo) di antara jalan-jalan tahap awal yang menuju pada Tanpa Kematian (Nibbana); tidak ada jalan lain yang lebih aman daripada itu. Atau, dalam kalimat 'khemaṃ amatagāminaṃ', istilah 'khemaṃ' dan 'amataṃ' keduanya adalah nama bagi Nibbana. Sejauh yang dipercayai oleh banyak petapa dan brahmana dari ajaran lain sebagai jalan menuju keamanan dan menuju Tanpa Kematian, Jalan Mulia Berunsur Delapan adalah yang paling utama dan tertinggi di antara semua jalan tersebut; demikianlah maknanya di sini.

216. Ācariyapācariyānanti ācariyānañceva ācariyācariyānañca. Sametīti ekanāḷiyā mitaṃ viya ekatulāya tulitaṃ viya sadisaṃ hoti ninnānākaraṇaṃ. Anomajjatīti pāṇiṃ heṭṭhā otārento majjati – ‘‘idaṃ taṃ, bho gotama, ārogyaṃ, idaṃ taṃ nibbāna’’nti kālena sīsaṃ kālena uraṃ parimajjanto evamāha.

216. Ācariyapācariyānaṃ berarti para guru dan gurunya para guru. Sameti berarti menjadi serupa, tanpa perbedaan, seperti sesuatu yang diukur dengan takaran yang sama atau ditimbang dengan timbangan yang sama. Anomajjati berarti ia mengelus dengan menurunkan tangannya ke bawah—sambil mengelus kepala dan mengelus dada dari waktu ke waktu, ia berkata: 'Inilah, Yang Mulia Gotama, kesehatan itu; inilah Nibbana itu'.

217. Chekanti sampannaṃ. Sāhuḷicīrenāti kāḷakehi eḷakalomehi katathūlacīrena. Saṅkāracoḷakenātipi vadanti. Vācaṃ nicchāreyyāti kālena dasāya kālena ante kālena majjhe parimajjanto nicchāreyya, vadeyyāti attho. Pubbakehesāti pubbakehi esā. Vipassīpi hi bhagavā…pe… kassapopi bhagavā catuparisamajjhe nisinno imaṃ gāthaṃ abhāsi, ‘‘atthanissitagāthā’’ti mahājano uggaṇhi. Satthari parinibbute aparabhāge paribbājakānaṃ antaraṃ paviṭṭhā. Te potthakagataṃ katvā padadvayameva rakkhituṃ sakkhiṃsu. Tenāha – sā etarahi anupubbena puthujjanagāthāti.

217. Chekaṃ berarti sempurna. Sāhuḷicīrena berarti dengan jubah kasar yang terbuat dari bulu domba hitam. Ada juga yang menyebutnya terbuat dari kain perca dari tumpukan sampah. Vācaṃ nicchāreyya berarti ia mengucapkan kata-kata tersebut sambil mengelus-elus bagian pinggiran, bagian ujung, dan bagian tengah jubah tersebut dari waktu ke waktu; itulah maknanya. Pubbakehesā berarti bait ini (telah diucapkan) oleh para Buddha terdahulu. Karena Sang Bhagawan Vipassī... dan juga Sang Bhagawan Kassapa, yang duduk di tengah empat kelompok pengikut, telah membabarkan bait ini. Orang-orang banyak mempelajarinya dengan berpikir, 'Ini adalah bait yang bermanfaat'. Setelah Sang Guru parinibbana, bait ini kemudian masuk ke kalangan para pengembara (paribbājaka). Mereka mencatatnya dalam kitab dan hanya mampu mempertahankan dua baris kalimat saja. Karena itulah dikatakan: 'Sekarang, secara bertahap, itu telah menjadi bait bagi orang awam'.

218. Rogova bhūtoti rogabhūto. Sesapadesupi eseva nayo. Ariyaṃ cakkhunti parisuddhaṃ vipassanāñāṇañceva maggañāṇañca. Pahotīti samattho. Bhesajjaṃ kareyyāti uddhaṃvirecanaṃ adhovirecanaṃ añjanañcāti bhesajjaṃ kareyya.

218. Rogabhūto berarti penyakit yang nyata adanya. Pada kata-kata lainnya, metodenya sama. Ariyaṃ cakkhuṃ berarti pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa) yang murni dan pengetahuan jalan (maggañāṇa). Pahoti berarti mampu atau sanggup. Bhesajjaṃ kareyya berarti melakukan pengobatan seperti pemberian obat muntah (uddhaṃvirecana), obat pencahar (adhovirecana), dan obat tetes mata (añjana).

219. Na cakkhūni uppādeyyāti yassa hi antarā pittasemhādipaliveṭhena cakkhupasādo upahato hoti, so chekaṃ vejjaṃ āgamma sappāyabhesajjaṃ sevanto cakkhūni uppādeti nāma. Jaccandhassa pana [Pg.154] mātukucchiyaṃyeva vinaṭṭhāni, tasmā so na labhati. Tena vuttaṃ ‘‘na cakkhūni uppādeyyā’’ti.

219. Na cakkhūni uppādeyya berarti bagi seseorang yang penglihatan indranya rusak di tengah jalan (setelah lahir) karena selaput empedu, dahak, dan sebagainya, ia dapat dikatakan 'memulihkan penglihatan' dengan mendatangi tabib yang ahli dan menggunakan obat yang sesuai. Namun, bagi orang yang buta sejak lahir, indranya telah hancur sejak dalam rahim ibu, sehingga ia tidak bisa memperolehnya. Karena itulah dikatakan: 'Ia tidak akan bisa memulihkan penglihatan'.

220. Dutiyavāre jaccandhoti jātakālato paṭṭhāya pittādipaliveṭhena andho. Amusminti tasmiṃ pubbe vutte. Amittatopi daheyyāti amitto me ayanti evaṃ amittato ṭhapeyya. Dutiyapadepi eseva nayo. Iminā cittenāti vaṭṭe anugatacittena. Tassa me upādānapaccayāti ekasandhi dvisaṅkhepo paccayākāro kathito, vaṭṭaṃ vibhāvitaṃ.

220. Dalam bagian kedua, 'buta sejak lahir' (jaccandho) berarti buta sejak waktu kelahiran karena terhalang oleh empedu dan lainnya. 'Dalam itu' (amusmiṃ) merujuk pada jubah wol hitam kasar yang telah disebutkan sebelumnya. 'Menganggapnya sebagai musuh' (amittatopi daheyyā) berarti menganggap orang yang memberikan jubah kotor ini sebagai 'orang ini adalah musuhku'. Metode yang sama juga berlaku untuk kata kedua. 'Dengan pikiran ini' (iminā cittenā) berarti dengan pikiran yang mengikuti putaran tumimbal lahir (vaṭṭa). 'Bagi diriku, dengan kemelekatan sebagai syarat' (tassa me upādānapaccayā) menjelaskan tentang hukum sebab-akibat (paccayākāro) yang memiliki satu hubungan dan dua ringkasan, yang menunjukkan putaran tumimbal lahir secara jelas.

221. Dhammānudhammanti dhammassa anudhammaṃ anucchavikaṃ paṭipadaṃ. Ime rogā gaṇḍā sallāti pañcakkhandhe dasseti. Upādānanirodhāti vivaṭṭaṃ dassento āha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

221. ‘Dhamma sesuai Dhamma’ (dhammānudhammaṃ) berarti praktik yang sesuai dan patut bagi Dhamma (Nibbana), yakni jalan menuju pembebasan dari samsara. Frasa ‘penyakit-penyakit ini, bisul-bisul ini, duri-duri ini’ (ime rogā gaṇḍā sallā) menunjukkan lima kelompok kemelekatan (pañcakkhandha). Frasa ‘berhentinya kemelekatan’ (upādānanirodhā) diucapkan oleh Sang Buddha untuk menunjukkan terhentinya putaran tumimbal lahir. Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Di dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya.

Māgaṇḍiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Māgaṇḍiya telah selesai.

6. Sandakasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Sutta Sandaka.

223. Evaṃ me sutanti sandakasuttaṃ. Tattha pilakkhaguhāyanti tassā guhāya dvāre pilakkharukkho ahosi, tasmā pilakkhaguhātveva saṅkhaṃ gatā. Paṭisallānā vuṭṭhitoti vivekato vuṭṭhito. Devakatasobbhoti vassodakeneva tinnaṭṭhāne jāto mahāudakarahado. Guhādassanāyāti ettha guhāti paṃsuguhā. Sā unname udakamuttaṭṭhāne ahosi, ekato umaṅgaṃ katvā khāṇuke ca paṃsuñca nīharitvā anto thambhe ussāpetvā matthake padaracchannagehasaṅkhepena katā, tattha te paribbājakā vasanti. Sā vassāne udakapuṇṇā tiṭṭhati, nidāghe tattha vasanti. Taṃ sandhāya ‘‘guhādassanāyā’’ti āha. Vihāradassanatthañhi anamataggiyaṃ paccavekkhitvā samuddapabbatadassanatthaṃ vāpi gantuṃ vaṭṭatīti.

223. ‘Demikian yang telah kudengar’ (Evaṃ me sutaṃ) dan seterusnya adalah Sutta Sandaka. Di sana, ‘di gua Pilakkha’ (pilakkhuguhāyanti) dinamakan demikian karena terdapat pohon Pilakkha di pintu masuk gua tersebut; oleh karena itu, tempat itu dikenal sebagai gua Pilakkha. ‘Bangkit dari pengasingan diri’ (paṭisallānā vuṭṭhito) berarti bangkit dari kesunyian. ‘Lubang buatan dewa’ (devakatasobbho) adalah kolam air besar yang terbentuk di tempat yang retak hanya oleh air hujan. ‘Untuk melihat gua’ (guhādassanāyā), di sini yang dimaksud ‘gua’ (guhā) adalah gua tanah. Gua itu berada di tempat yang tinggi, di atas jangkauan air; dibangun dengan membuat terowongan di satu sisi, mengeluarkan tunggul kayu dan debu, mendirikan tiang-tiang di dalamnya, dan bagian atasnya ditutupi dengan papan kayu layaknya sebuah rumah; para pengembara (paribbājaka) tinggal di sana. Gua itu penuh dengan air selama musim hujan, namun mereka tinggal di sana pada musim panas. Merujuk pada gua itulah Yang Aria Ānanda mengatakan ‘untuk melihat gua’. Sesungguhnya, diperbolehkan untuk pergi melihat vihara, lautan, atau gunung setelah merenungkan ketidakterhinggaan samsara (anamataggiya).

Unnādiniyāti [Pg.155] uccaṃ nadamānāya. Evaṃ nadamānāya cassā uddhaṅgamanavasena ucco, disāsu patthaṭavasena mahāsaddoti uccāsaddamahāsaddo, tāya uccāsaddamahāsaddāya. Tesaṃ paribbājakānaṃ pātova uṭṭhāya kattabbaṃ nāma cetiyavattaṃ vā bodhivattaṃ vā ācariyupajjhāyavattaṃ vā yonisomanasikāro vā natthi. Tena te pātova uṭṭhāya bālātape nisinnā, sāyaṃ vā kathāya phāsukatthāya sannipatitā ‘‘imassa hattho sobhaṇo imassa pādo’’ti evaṃ aññamaññassa hatthapādādīni vā ārabbha itthipurisadārakadārikāvaṇṇe vā aññaṃ vā kāmassādabhavassādādivatthuṃ ārabbha kathaṃ paṭṭhapetvā anupubbena rājakathādianekavidhaṃ tiracchānakathaṃ kathenti. Sā hi aniyyānikattā saggamokkhamaggānaṃ tiracchānabhūtā kathāti tiracchānakathā. Tattha rājānaṃ ārabbha ‘‘mahāsammato mandhātā dhammāsoko evaṃmahānubhāvo’’tiādinā nayena pavattā kathā rājakathā. Esa nayo corakathādīsu.

‘Bising’ (unnādiniyā) berarti dengan suara keras yang meraung-raung. Mengenai suara yang meraung demikian, terdapat ‘suara tinggi’ (ucco) yang membubung ke atas dan ‘suara besar’ (mahāsaddo) yang menyebar ke berbagai penjuru; itulah yang disebut ‘suara tinggi dan suara besar’ (uccāsaddamahāsadda). Para pengembara (paribbājaka) itu tidak memiliki kewajiban yang harus dilakukan setelah bangun pagi, baik itu kewajiban terhadap cetiya (cetiyavatta), kewajiban terhadap pohon Bodhi (bodhivatta), kewajiban terhadap guru dan pembimbing (ācariyupajjhāyavatta), maupun perenungan yang bijaksana (yonisomanasikāra). Oleh karena itu, setelah bangun pagi mereka hanya duduk-duduk di bawah sinar matahari pagi, atau berkumpul di malam hari untuk kenyamanan berbincang-bincang, memulai percakapan tentang tangan dan kaki satu sama lain seperti ‘tangan orang ini indah, kaki orang ini indah’, atau tentang kecantikan wanita, pria, anak laki-laki dan perempuan, atau tentang hal-hal lain seperti kenikmatan indrawi dan kenikmatan keberadaan, dan secara bertahap mereka membicarakan berbagai macam ‘percakapan rendah’ (tiracchānakatha) seperti kisah tentang raja-raja. Percakapan itu disebut ‘percakapan rendah’ karena tidak membimbing keluar dari samsara (aniyyānika) dan menjadi penghalang bagi jalan menuju surga dan pembebasan (saggamokkhamagga). Di sana, percakapan tentang raja (rājakathā) adalah percakapan yang dimulai dengan merujuk pada seorang raja seperti ‘Mahāsammata, Mandhātā, atau Dhammāsoka memiliki kekuatan yang sedemikian besar’. Metode yang sama berlaku untuk kisah tentang pencuri dan lainnya.

Tesu ‘‘asuko rājā abhirūpo dassanīyo’’tiādinā nayena gehassitakathāva tiracchānakathā hoti. ‘‘Sopi nāma evaṃ mahānubhāvo khayaṃ gato’’ti evaṃ pavattā pana kammaṭṭhānabhāve tiṭṭhati. Coresupi ‘‘mūladevo evaṃmahānubhāvo, meghamālo evaṃmahānubhāvo’’ti tesaṃ kammaṃ paṭicca aho sūrāti gehassitakathāva tiracchānakathā. Yuddhepi bhāratayuddhādīsu ‘‘asukena asuko evaṃ mārito evaṃ viddho’’ti kāmassādavaseneva kathā tiracchānakathā. ‘‘Tepi nāma khayaṃ gatā’’ti evaṃ pavattā pana sabbattha kathā kammaṭṭhānameva hoti. Apica annādīsu ‘‘evaṃ vaṇṇavantaṃ gandhavantaṃ rasavantaṃ phassasampannaṃ khādimha bhuñjimha pivimha paribhuñjimhā’’ti kāmassādavasena kathetuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā – ‘‘pubbe evaṃ vaṇṇādisampannaṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ sayanaṃ mālaṃ gandhaṃ sīlavantānaṃ adamha, cetiye pūjaṃ akarimhā’’ti kathetuṃ vaṭṭati.

Di antara hal-hal tersebut, percakapan yang didasari oleh keinginan rumah tangga seperti ‘raja anu sangat tampan dan sedap dipandang’ adalah percakapan rendah (tiracchānakatha). Namun, percakapan yang berlangsung seperti ‘bahkan raja yang memiliki kekuatan besar itu pun telah meninggal’ menjadi objek meditasi (kammaṭṭhāna). Mengenai pencuri pun, percakapan yang didasari keinginan rumah tangga dengan memuji keberanian mereka seperti ‘Mūladeva memiliki kekuatan yang besar, Meghamāla memiliki kekuatan yang besar, oh betapa beraninya mereka’ adalah percakapan rendah. Mengenai peperangan, dalam perang Bhārata dan lainnya, percakapan demi kenikmatan indrawi seperti ‘si anu dibunuh oleh si anu, atau ditusuk dengan cara demikian’ adalah percakapan rendah. Namun, percakapan yang berlangsung di mana pun sebagai ‘mereka pun telah meninggal’ adalah objek meditasi. Selain itu, mengenai makanan dan lainnya, tidaklah pantas berbicara demi kenikmatan indrawi seperti ‘kita telah memakan, menikmati, meminum, dan mengonsumsi makanan yang memiliki warna, aroma, rasa, dan sentuhan yang sedemikian sempurna’. Namun, berbicara dengan tujuan yang bermanfaat (sātthaka) diperbolehkan, seperti ‘dahulu kita telah memberikan makanan, minuman, pakaian, tempat tidur, bunga, dan wewangian yang memiliki kesempurnaan warna dan lainnya kepada mereka yang bermoral (sīlavanta), atau kita telah melakukan pemujaan di cetiya’.

Ñātikathādīsupi ‘‘amhākaṃ ñātakā sūrā samatthā’’ti vā ‘‘pubbe mayaṃ evaṃ vicitrehi yānehi carimhā’’ti vā assādavasena vattuṃ na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā ‘‘tepi no ñātakā khayaṃ gatā’’ti vā ‘‘pubbe mayaṃ evarūpā upāhanā saṅghassa adamhā’’ti vā kathetabbā. Gāmakathāpi suniviṭṭhadunniviṭṭhasubhikkhadubbhikkhādivasena vā ‘‘asukagāmavāsino sūrā samatthā’’ti vā evaṃ assādavasena na vaṭṭati, sātthakaṃ pana katvā saddhā pasannāti [Pg.156] vā khayavayaṃ gatāti vā vattuṃ vaṭṭati. Nigamanagarajanapadakathāsupi eseva nayo. Itthikathāpi vaṇṇasaṇṭhānādīni paṭicca assādavasena na vaṭṭati, saddhā pasannā khayaṃ gatāti evameva vaṭṭati. Sūrakathāpi nandimitto nāma yodho sūro ahosīti assādavaseneva na vaṭṭati, saddho pasanno ahosi khayaṃ gatoti evameva vaṭṭati. Visikhākathāpi asukā visikhā suniviṭṭhā dunniviṭṭhā sūrā samatthāti assādavaseneva na vaṭṭati, saddhā pasannā khayaṃ gatā iccevaṃ vaṭṭati.

Dalam hal percakapan tentang sanak saudara (ñātikathā) dan lainnya pun, tidak pantas berbicara demi kesenangan seperti ‘sanak saudara kami berani dan cakap’ atau ‘dahulu kami bepergian dengan kendaraan yang sedemikian mewah’. Namun, harus dibicarakan dengan tujuan yang bermanfaat seperti ‘sanak saudara kami itu pun telah meninggal’ atau ‘dahulu kami telah mempersembahkan alas kaki seperti ini kepada Sangha’. Percakapan tentang desa (gāmakathā) pun, baik mengenai tata letak yang baik atau buruk, kelimpahan atau kelaparan, atau seperti ‘penduduk desa anu berani dan cakap’, tidak pantas jika dibicarakan demi kesenangan. Namun, diperbolehkan berbicara dengan tujuan yang bermanfaat seperti ‘mereka memiliki keyakinan dan bakti’ atau ‘mereka telah mengalami kehancuran dan kematian’. Metode yang sama juga berlaku untuk percakapan tentang kota kecil (nigama), kota besar (nagara), dan wilayah (janapada). Percakapan tentang wanita (itthikathā) pun tidak pantas dibicarakan demi kesenangan berdasarkan kecantikan bentuk tubuh dan lainnya; hanya diperbolehkan berbicara seperti ‘ia memiliki keyakinan dan bakti’ atau ‘ia telah meninggal’. Percakapan tentang pahlawan (sūrakathā) pun tidak pantas dibicarakan demi kesenangan seperti ‘prajurit bernama Nandimitta sangat berani’; hanya diperbolehkan berbicara seperti ‘ia memiliki keyakinan dan bakti’ atau ‘ia telah meninggal’. Percakapan tentang jalanan (visikhākathā) pun tidak pantas dibicarakan demi kesenangan seperti ‘jalanan anu tertata dengan baik atau buruk, penduduknya berani dan cakap’; hanya diperbolehkan berbicara seperti ‘penduduknya memiliki keyakinan dan bakti’ atau ‘ia telah mengalami kehancuran’.

Kumbhaṭṭhānakathāti kumbhaṭṭhānaudakatitthakathā vā vuccati kumbhadāsikathā vā. Sāpi ‘‘pāsādikā naccituṃ gāyituṃ chekā’’ti assādavasena na vaṭṭati, saddhā pasannātiādinā nayeneva vaṭṭati. Pubbapetakathāti atītañātikathā. Tattha vattamānañātikathāsadisova vinicchayo.

‘Percakapan tentang tempat periuk’ (kumbhaṭṭhānakathā) merujuk pada percakapan tentang tempat pembuatan periuk dan tempat pemandian di sungai, atau percakapan tentang budak perempuan pembuat periuk. Percakapan itu pun tidak pantas jika dibicarakan demi kesenangan seperti ‘ia sangat menyenangkan, pandai menari dan bernyanyi’; melainkan hanya diperbolehkan berbicara dengan cara seperti ‘ia memiliki keyakinan dan bakti’. ‘Percakapan tentang kerabat yang telah meninggal’ (pubbapetakathā) adalah percakapan mengenai sanak saudara yang telah lampau. Dalam hal itu, keputusannya sama seperti percakapan tentang sanak saudara yang ada sekarang.

Nānattakathāti purimapacchimakathāvimuttā avasesā nānāsabhāvā niratthakakathā. Lokakkhāyikāti ayaṃ loko kena nimmito, asukena nāma nimmito, kākā setā aṭṭhīnaṃ setattā, bakā rattā lohitassa rattattāti evamādikā lokāyatavitaṇḍasallāpakathā.

‘Percakapan anekdot’ (nānattakathā) adalah percakapan yang tidak termasuk dalam kategori sebelumnya maupun sesudahnya, yakni percakapan sia-sia yang memiliki berbagai sifat. ‘Spekulasi tentang dunia’ (lokakkhāyikā) adalah percakapan tentang perdebatan filsafat duniawi (lokāyata) seperti ‘oleh siapa dunia ini diciptakan? diciptakan oleh orang yang bernama anu’, atau ‘gagak itu putih karena tulangnya putih’, ‘bangau itu merah karena darahnya merah’, dan sebagainya.

Samuddakkhāyikā nāma kasmā samuddo sāgaro, sāgaradevena khaṇitattā sāgaro, khato meti hatthamuddāya niveditattā samuddoti evamādikā niratthakā samuddakkhāyikakathā. Iti bhavo, iti abhavoti yaṃ vā taṃ vā niratthakakāraṇaṃ vatvā pavattitakathā itibhavābhavakathā. Ettha ca bhavoti sassataṃ, abhavoti ucchedaṃ. Bhavoti vaḍḍhi, abhavoti hāni. Bhavoti kāmasukhaṃ, abhavoti attakilamatho. Iti imāya chabbidhāya itibhavābhavakathāya saddhiṃ bāttiṃsatiracchānakathā nāma hoti. Evarūpiṃ tiracchānakathaṃ kathentiyā nisinno hoti.

Yang disebut 'Samuddakkhāyikā' adalah kisah-kisah tentang samudra; mengapa samudra disebut 'sāgara'? Karena digali oleh Pangeran Sāgara, maka ia disebut 'sāgara'. Karena ia mengisyaratkan dengan tanda tangan, 'Ini digali olehku,' maka disebut 'samudra'. Kisah-kisah yang tidak bermanfaat semacam itu disebut samuddakkhāyikakathā. Pembicaraan yang dilakukan dengan menyatakan 'beginilah keberadaan' atau 'beginilah ketiadaan' (atau hal-hal sia-sia lainnya) disebut itibhavābhavakathā. Di sini, 'bhavo' berarti kekekalan (sassata), dan 'abhavoti' berarti kemusnahan (uccheda). 'Bhavo' berarti pertumbuhan (vaḍḍhi), 'abhavoti' berarti penurunan (hāni). 'Bhavo' berarti kenikmatan indrawi (kāmasukha), 'abhavoti' berarti penyiksaan diri (attakilamatho). Bersama dengan enam jenis itibhavābhavakathā ini, terdapat tiga puluh dua jenis pembicaraan rendah (tiracchānakathā). Seseorang duduk dalam kumpulan yang sedang membicarakan pembicaraan rendah semacam itu.

Tato sandako paribbājako te paribbājake oloketvā – ‘‘ime paribbājakā ativiya aññamaññaṃ agāravā appatissā, mayañca samaṇassa [Pg.157] gotamassa pātubhāvato paṭṭhāya sūriyuggamane khajjopanakūpamā jātā, lābhasakkāropi no parihīno. Sace pana imaṃ ṭhānaṃ samaṇo gotamo gotamasāvako vā gihiupaṭṭhākopi vāssa āgaccheyya, ativiya lajjanīyaṃ bhavissati. Parisadoso kho pana parisajeṭṭhakasseva upari ārohatī’’ti ito cito ca vilokento theraṃ addasa. Tena vuttaṃ addasā kho sandako paribbājako…pe… tuṇhī ahesunti.

Kemudian pengembara Sandaka melihat para pengembara itu dan berpikir: “Para pengembara ini sangat tidak hormat dan tidak patuh satu sama lain; dan sejak kemunculan Petapa Gotama, kita telah menjadi seperti kunang-kunang di saat matahari terbit, dan keuntungan serta kehormatan kita pun telah berkurang. Jika Petapa Gotama, atau murid Gotama, atau bahkan penyokong awamnya datang ke tempat ini, itu akan sangat memalukan. Kesalahan sebuah kelompok akan ditimpakan kepada pemimpinnya.” Sambil melihat ke sana kemari, ia melihat Sang Thera (Ananda). Oleh karena itu dikatakan: “Pengembara Sandaka melihat... dan seterusnya... mereka menjadi diam.”

Tattha saṇṭhapesīti sikkhāpesi, vajjamassā paṭicchādesi. Yathā suṭṭhapitā hoti, tathā naṃ ṭhapesi. Yathā nāma parisamajjhaṃ pavisanto puriso vajjapaṭicchādanatthaṃ nivāsanaṃ saṇṭhapeti, pārupanaṃ saṇṭhapeti, rajokiṇṇaṭṭhānaṃ puñchati, evamassā vajjapaṭicchādanatthaṃ ‘‘appasaddā bhonto’’ti sikkhāpento yathā suṭṭhapitā hoti, tathā naṃ ṭhapesīti attho. Appasaddakāmāti appasaddaṃ icchanti, ekakā nisīdanti, ekakā tiṭṭhanti, na gaṇasaṅgaṇikāya yāpenti. Appasaddavinītāti appasaddena niravena buddhena vinītā. Appasaddassa vaṇṇavādinoti yaṃ ṭhānaṃ appasaddaṃ nissaddaṃ. Tassa vaṇṇavādino. Upasaṅkamitabbaṃ maññeyyāti idhāgantabbaṃ maññeyya.

Di sana, kata 'saṇṭhapesīti' berarti melatih mereka, menyembunyikan aib mereka. Sebagaimana seseorang yang hendak masuk ke tengah khalayak merapikan kain bawahnya, merapikan jubahnya, dan membersihkan tempat yang berdebu untuk menutupi kekurangan, demikian pula ia melatih mereka dengan berkata 'Diamlah, Tuan-tuan' agar terlihat rapi dan menutupi kekurangan; itulah artinya. 'Appasaddakāmā' berarti menyukai kesunyian, mereka duduk sendirian, berdiri sendirian, tidak menghabiskan waktu dalam keramaian. 'Appasaddavinītā' berarti didisiplinkan oleh Buddha dengan kesunyian yang tanpa suara. 'Appをご覧ください vaṇṇavādinoti' berarti mereka yang memuji tempat yang tenang dan sunyi. 'Upasaṅkamitabbaṃ maññeyyāti' berarti ia akan berpikir bahwa tempat ini patut dikunjungi.

Kasmā panesa therassa upasaṅkamanaṃ paccāsīsatīti. Attano vuddhiṃ patthayamāno. Paribbājakā kira buddhesu vā buddhasāvakesu vā attano santikaṃ āgatesu – ‘‘ajja amhākaṃ santikaṃ samaṇo gotamo āgato, sāriputto āgato, na kho panete yassa vā tassa vā santikaṃ gacchanti, passatha amhākaṃ uttamabhāva’’nti attano upaṭṭhākānaṃ santike attānaṃ ukkhipanti ucce ṭhāne ṭhapenti. Bhagavatopi upaṭṭhāke gaṇhituṃ vāyamanti. Te kira bhagavato upaṭṭhāke disvā evaṃ vadanti – ‘‘tumhākaṃ satthā bhavaṃ gotamopi gotamassa sāvakāpi amhākaṃ santikaṃ āgacchanti, mayaṃ aññamaññaṃ samaggā. Tumhe pana amhe akkhīhi passituṃ na icchatha, sāmīcikammaṃ na karotha, kiṃ vo amhehi aparaddha’’nti. Appekacce manussā – ‘‘buddhāpi etesaṃ santikaṃ gacchanti, kiṃ amhāka’’nti tato paṭṭhāya te disvā nappamajjanti. Tuṇhī ahesunti sandakaṃ parivāretvā nissaddā nisīdiṃsu.

Mengapa ia mengharapkan kedatangan Sang Thera? Karena ia menginginkan kemajuan bagi dirinya sendiri. Konon, ketika para Buddha atau murid-murid Buddha datang menemui mereka, para pengembara akan meninggikan diri mereka di hadapan para penyokong mereka dengan berkata: “Hari ini Petapa Gotama datang menemui kami, Sāriputta datang menemui kami; mereka tidak pergi menemui sembarang orang; lihatlah keagungan kami!” Mereka menempatkan diri pada posisi yang tinggi. Mereka juga berusaha menarik para penyokong Sang Bhagavā. Mereka berkata kepada para penyokong Sang Bhagavā: “Guru kalian, Yang Terhormat Gotama, dan murid-murid Gotama pun datang menemui kami, kami rukun satu sama lain. Tetapi kalian bahkan tidak sudi memandang kami dengan mata kalian, kalian tidak melakukan tindakan penghormatan yang semestinya, kesalahan apa yang telah kami lakukan terhadap kalian?” Beberapa orang berpikir: “Para Buddha pun datang menemui mereka, apalagi kita?” Sejak saat itu, setelah melihat mereka, orang-orang tidak lagi meremehkan mereka. 'Tuṇhī ahesunti' berarti mereka duduk diam mengelilingi Sandaka.

224. Svāgataṃ bhoto ānandassāti suāgamanaṃ bhoto ānandassa. Bhavante hi no āgate ānando hoti, gate sokoti [Pg.158] dīpeti. Cirassaṃ khoti piyasamudācāravacanametaṃ. Thero pana kālena kālaṃ paribbājakārāmaṃ cārikatthāya gacchatīti purimagamanaṃ gahetvā evamāha. Evañca pana vatvā na mānatthaddho hutvā nisīdi, attano pana āsanā vuṭṭhāya taṃ āsanaṃ papphoṭetvā theraṃ āsanena nimantento nisīdatu bhavaṃ ānando, idamāsanaṃ paññattanti āha.

224. 'Svāgataṃ bhoto ānandassāti' berarti kedatangan Yang Terhormat Ānanda adalah kedatangan yang baik. Ini menunjukkan bahwa: “Ketika Anda datang, kami merasa gembira; ketika Anda pergi, kami merasa sedih.” 'Cirassaṃ kho' adalah ungkapan sapaan yang ramah. Karena Sang Thera sesekali pergi ke asrama para pengembara untuk berkelana, maka pengembara itu berkata demikian dengan merujuk pada kunjungan sebelumnya. Setelah berkata demikian, ia tidak duduk dengan sombong, melainkan bangkit dari tempat duduknya sendiri, membersihkan tempat duduk itu, dan mengundang Sang Thera dengan tempat duduk itu, sambil berkata: “Silakan duduk, Yang Terhormat Ānanda, tempat duduk ini telah disediakan.”

Antarākathā vippakatāti nisinnānaṃ vo ārambhato paṭṭhāya yāva mamāgamanaṃ etasmiṃ antare kā nāma kathā vippakatā, mamāgamanapaccayā katamā kathā pariyantaṃ na gatāti pucchati.

'Antarākathā vippakatāti' berarti ia bertanya: “Pembicaraan apa yang sedang berlangsung di antara kalian yang sedang duduk ini, mulai dari awal hingga kedatanganku? Pembicaraan apa yang terhenti dan belum selesai karena kedatanganku?”

Atha paribbājako ‘‘niratthakakathāva esā nissārā vaṭṭasannissitā, na tumhākaṃ purato vattabbataṃ arahatī’’ti dīpento tiṭṭhatesā, bhotiādimāha. Nesā bhototi sace bhavaṃ sotukāmo bhavissati, pacchāpesā kathā na dullabhā bhavissati, amhākaṃ panimāya attho natthi. Bhoto pana āgamanaṃ labhitvā aññadeva sukāraṇaṃ kathaṃ sotukāmamhāti dīpeti. Tato dhammadesanaṃ yācanto sādhu vata bhavantaṃ ye vātiādimāha. Tattha ācariyaketi ācariyasamaye. Anassāsikānīti assāsavirahitāni. Sasakkanti ekaṃsatthe nipāto, viññū puriso ekaṃseneva na vaseyyāti attho. Vasanto ca nārādheyyāti na sampādeyya, na paripūreyyāti vuttaṃ hoti. Ñāyaṃ dhammaṃ kusalanti kāraṇabhūtaṃ anavajjaṭṭhena kusalaṃ dhammaṃ.

Kemudian pengembara itu, untuk menunjukkan bahwa “pembicaraan kami ini adalah pembicaraan yang tidak berguna, tidak berinti, berkaitan dengan lingkaran kelahiran (vaṭṭa), dan tidak layak disampaikan di hadapan Anda,” ia berkata: “Biarlah itu, Yang Terhormat,” dan seterusnya. 'Nesā bhototi' berarti menunjukkan bahwa: “Jika Anda ingin mendengarnya, nanti pembicaraan ini tidak akan sulit didapat, tetapi bagi kami pembicaraan ini tidak ada gunanya. Kami ingin mendengar pembicaraan lain yang memiliki alasan yang baik karena telah mendapatkan kehadiran Anda.” Kemudian, sambil memohon khotbah Dhamma, ia berkata: “Sungguh baik jika Yang Terhormat...” dan seterusnya. Di sana, 'ācariyaketi' berarti dalam ajaran guru. 'Anassāsikānīti' berarti hampa dari kesenangan. 'Sasakkanti' adalah partikel dalam arti 'pasti'; artinya seorang bijaksana pastilah tidak akan mempraktikkannya. 'Vasanto ca nārādheyyāti' berarti tidak akan mencapainya atau tidak akan memenuhinya. 'Ñāyaṃ dhammaṃ kusalaṃ' berarti Dhamma yang menjadi sebab, yang disebut kusala karena sifatnya yang tanpa cela.

225. Idhāti imasmiṃ loke. Natthi dinnantiādīni sāleyyakasutte (ma. ni. 1.440) vuttāni. Cātumahābhūtikoti catumahābhūtamayo. Pathavī pathavīkāyanti ajjhattikā pathavīdhātu bāhirapathavīdhātuṃ. Anupetīti anuyāti. Anupagacchatīti tasseva vevacanaṃ, anugacchatītipi attho, ubhayenāpi upeti upagacchatīti dasseti. Āpādīsupi eseva nayo. Indriyānīti manacchaṭṭhāni indriyāni ākāsaṃ pakkhandanti. Āsandipañcamāti nipannamañcena pañcamā, mañco ceva, cattāro mañcapāde gahetvā ṭhitā cattāro purisā cāti attho. Yāvāḷāhanāti yāva susānā. Padānīti ayaṃ evaṃ sīlavā ahosi, evaṃ dussīlotiādinā nayena pavattāni [Pg.159] guṇapadāni. Sarīrameva vā ettha padānīti adhippetaṃ. Kāpotakānīti kapotakavaṇṇāni, pārāvatapakkhavaṇṇānīti attho.

225. 'Idhāti' berarti di dunia ini. Kata-kata seperti 'natthi dinnanti' dan seterusnya telah dijelaskan dalam Sāleyyaka Sutta. 'Cātumahābhūtikoti' berarti terdiri dari empat unsur utama. 'Pathavī pathavīkāyanti' berarti unsur tanah internal menuju unsur tanah eksternal. 'Anupetīti' berarti mengikuti. 'Anupagacchatīti' adalah sinonim dari kata tersebut; juga berarti mengikuti; keduanya menunjukkan bahwa ia mendekat atau sampai. Hal yang sama berlaku untuk unsur air dan lainnya. 'Indriyānīti' berarti indra-indra yang keenamnya adalah pikiran melompat ke angkasa. 'Āsandipañcamā' berarti dengan tempat tidur jenazah sebagai yang kelima; artinya empat orang yang berdiri memegang empat kaki tempat tidur tersebut dan tempat tidur itu sendiri. 'Yāvāḷāhanāti' berarti sampai ke pemakaman. 'Padānīti' adalah jejak-jejak kebajikan, yang diucapkan dengan cara seperti: “Orang ini dulu memiliki sila seperti ini, orang ini dulu buruk silanya,” dan seterusnya. Atau yang dimaksud dengan 'padānī' di sini adalah tubuh itu sendiri. 'Kāpotakānīti' berarti berwarna seperti burung dara, yang berarti berwarna seperti sayap burung dara.

Bhassantāti bhasmantā, ayameva vā pāḷi. Āhutiyoti yaṃ paheṇakasakkārādibhedaṃ dinnadānaṃ, sabbaṃ taṃ chārikāvasānameva hoti, na tato paraṃ phaladāyakaṃ hutvā gacchatīti attho. Dattupaññattanti dattūhi bālamanussehi paññattaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – bālehi abuddhīhi paññattamidaṃ dānaṃ, na paṇḍitehi. Bālā denti, paṇḍitā gaṇhantīti dasseti. Atthikavādanti atthi dinnaṃ dinnaphalanti imaṃ atthikavādaṃyeva vadanti tesaṃ tucchaṃ vacanaṃ musāvilāpo. Bāle ca paṇḍite cāti bālā ca paṇḍitā ca.

"Bhassantā" berarti berakhir sebagai abu (bhasmantā); ini juga merupakan varian bacaan. "Āhutiyo" berarti persembahan yang diberikan sebagai penghormatan kepada tamu dan sejenisnya, yang semuanya itu hanya berakhir sebagai abu, tidak berlanjut memberikan hasil setelah itu. Demikianlah maknanya. "Dattupaññattaṃ" berarti ditetapkan oleh orang-orang bodoh (dattū/bāla). Maksudnya adalah: pemberian ini ditetapkan oleh orang bodoh yang tidak bijaksana, bukan oleh orang bijak. Hal ini menunjukkan bahwa orang bodoh memberi, sedangkan orang bijak menerima. "Atthikavādaṃ" merujuk pada mereka yang menyatakan pandangan bahwa ada pemberian dan ada buah dari pemberian; ucapan mereka itu kosong, dusta, dan omong kosong. "Bāle ca paṇḍite ca" berarti baik orang bodoh maupun orang bijak.

Akatena me ettha katanti mayhaṃ akateneva samaṇakammena ettha etassa samaye kammaṃ kataṃ nāma hoti, avusiteneva brahmacariyena vusitaṃ nāma hoti. Etthāti etasmiṃ samaṇadhamme. Samasamāti ativiya samā, samena vā guṇena samā. Sāmaññaṃ pattāti samānabhāvaṃ pattā.

"Akatena me ettha kataṃ" berarti bagi saya, melalui tindakan petapa yang bahkan tidak dilakukan, dalam ajaran ini, tindakan dianggap telah dilakukan; melalui kehidupan suci yang bahkan tidak dijalani, kehidupan suci dianggap telah dijalani. "Ettha" berarti dalam ajaran petapa ini. "Samasamā" berarti sangat setara, atau setara dalam hal kualitas. "Sāmaññaṃ pattā" berarti mencapai keadaan yang sama.

226. Karatotiādīni apaṇṇakasutte vuttāni. Tathā natthi hetūtiādīni.

226. Kata-kata seperti "karato" dan seterusnya telah dijelaskan dalam Apaṇṇaka Sutta. Demikian pula kata-kata seperti "natthi hetu" dan seterusnya.

228. Catutthabrahmacariyavāse akaṭāti akatā. Akaṭavidhāti akatavidhānā, evaṃ karohīti kenaci kārāpitā na hontīti attho. Animmitāti iddhiyāpi na nimmitā. Animmātāti animmāpitā. Keci animmitabbāti padaṃ vadanti, taṃ neva pāḷiyaṃ, na aṭṭhakathāyaṃ sandissati. Vañjhāti vañjhapasuvañjhatālādayo viya aphalā, kassaci ajanakāti attho. Etena pathavīkāyādīnaṃ rūpādijanakabhāvaṃ paṭikkhipati. Pabbatakūṭā viya ṭhitāti kūṭaṭṭhā. Īsikaṭṭhāyiṭṭhitāti muñje īsikā viya ṭhitā. Tatrāyamadhippāyo – yamidaṃ jāyatīti vuccati, taṃ muñjato īsikā viya vijjamānameva nikkhamatīti. ‘‘Esikaṭṭhāyiṭṭhitā’’tipi pāṭho, sunikhāto esikatthambho niccalo tiṭṭhati, evaṃ ṭhitāti attho. Ubhayenapi tesaṃ vināsābhāvaṃ dīpeti. Na iñjantīti esikatthambho viya ṭhitattā na calanti. Na vipariṇāmentīti pakatiṃ na jahanti. Na aññamaññaṃ byābādhentīti aññamaññaṃ na upahananti. Nālanti na samatthā.

228. Dalam bagian keempat tentang kehidupan suci, "akaṭā" berarti tidak dibuat. "Akaṭavidhā" berarti tidak direncanakan, maksudnya tidak diperintahkan untuk dilakukan oleh siapa pun. "Animmitā" berarti tidak diciptakan bahkan dengan kekuatan gaib. "Animmātā" berarti tidak menyebabkan penciptaan. Beberapa guru menyebutkan kata "animmitabbā", tetapi kata itu tidak ditemukan baik dalam teks Pāli maupun kitab komentar. "Vañjhā" berarti mandul seperti lembu mandul atau pohon palem mandul yang tidak berbuah, maksudnya tidak menghasilkan kelahiran bagi siapa pun. Dengan ini, ia menolak kemampuan unsur tanah dan lainnya dalam menghasilkan bentuk materi (rūpa) dan sebagainya. "Kūṭaṭṭhā" berarti tegak seperti puncak gunung. "Īsikaṭṭhāyiṭṭhitā" berarti tegak seperti tunas di dalam rumput muñja. Maksudnya di sini adalah: apa yang dikatakan sebagai "lahir" itu sebenarnya sudah ada sebelumnya dan hanya keluar seperti tunas yang keluar dari rumput muñja. Ada juga varian bacaan "esikaṭṭhāyiṭṭhitā", yang berarti tegak seperti pilar pintu yang tertanam kuat dan tidak tergoyahkan. Kedua istilah tersebut menunjukkan tidak adanya kehancuran pada tujuh kumpulan (kāya) tersebut. "Na iñjanti" berarti tidak bergerak karena tegak seperti pilar pintu. "Na vipariṇāmenti" berarti tidak meninggalkan sifat aslinya. "Na aññamaññaṃ byābādhenti" berarti tidak saling mengganggu satu sama lain. "Nālanti" berarti tidak mampu.

Pathavīkāyotiādīsu [Pg.160] pathavīyeva pathavīkāyo, pathavīsamūho vā. Tatthāti tesu jīvasattamesu kāyesu. Natthi hantā vāti hantuṃ vā ghātetuṃ vā sotuṃ vā sāvetuṃ vā jānituṃ vā jānāpetuṃ vā samattho nāma natthīti dīpeti. Sattannaṃtveva kāyānanti yathā muggarāsiādīsu pahaṭaṃ satthaṃ muggarāsiādīnaṃ antarena pavisati, evaṃ sattannaṃ kāyānaṃ antarena chiddena vivarena satthaṃ pavisati. Tattha ‘‘ahaṃ imaṃ jīvitā voropemī’’ti kevalaṃ saññāmattameva hotīti dasseti. Yonipamukhasatasahassānīti pamukhayonīnaṃ uttamayonīnaṃ cuddasasatasahassāni aññāni ca saṭṭhisatāni aññāni ca chasatāni. Pañca ca kammuno satānīti pañca kammasatāni ca, kevalaṃ takkamattakena niratthakaṃ diṭṭhiṃ dīpeti. Pañca ca kammāni tīṇi ca kammānītiādīsupi eseva nayo. Keci panāhu pañca kammānīti pañcindriyavasena bhaṇati. Tīṇīti kāyakammādivasenāti. Kamme ca aḍḍhakamme cāti ettha panassa kāyakammañca vacīkammañca kammanti laddhi, manokammaṃ upaḍḍhakammanti. Dvaṭṭhipaṭipadāti dvāsaṭṭhi paṭipadāti vadati. Dvaṭṭhantarakappāti ekasmiṃ kappe catusaṭṭhi antarakappā nāma honti, ayaṃ pana aññe dve ajānanto evamāha. Chaḷābhijātiyo apaṇṇakasutte vitthāritā.

Dalam bagian "pathavīkāyo" dan seterusnya, yang dimaksud dengan kumpulan tanah adalah unsur tanah itu sendiri, atau kumpulan dari unsur tanah. "Tattha" berarti di antara tujuh kumpulan yang termasuk jiwa sebagai yang ketujuh. "Natthi hantā vā" menunjukkan bahwa tidak ada yang disebut sebagai pembunuh, atau orang yang mampu membunuh, menyuruh membunuh, mendengar, menyuruh mendengar, mengetahui, atau membuat orang lain mengetahui. Mengenai "tujuh kumpulan", seperti halnya senjata yang dipukulkan ke tumpukan kacang hijau akan masuk ke sela-sela tumpukan kacang tersebut, demikian pula senjata masuk melalui celah atau ruang di antara tujuh kumpulan itu. Dalam hal itu, ia menunjukkan bahwa gagasan "saya mencabut nyawa orang ini" hanyalah sekadar persepsi semata. "Yonipamukhasatasahassāni" merujuk pada satu juta empat ratus ribu rahim utama dan enam puluh ratus lainnya serta enam ratus lainnya. "Pañca ca kammuno satāni" berarti lima ratus kamma; ini menunjukkan pandangan yang tidak berguna berdasarkan spekulasi semata. Hal yang sama berlaku untuk bagian "lima kamma" dan "tiga kamma". Namun, beberapa guru mengatakan bahwa "lima kamma" merujuk pada lima indra, dan "tiga kamma" merujuk pada kamma jasmani dan seterusnya. Dalam "kamma dan setengah kamma", pandangannya adalah bahwa kamma jasmani dan kamma ucapan adalah kamma penuh, sedangkan kamma pikiran adalah setengah kamma. "Dvaṭṭhipaṭipadā" berarti ia menyebutkan enam puluh dua jenis praktik. "Dvaṭṭhantarakappā" berarti dalam satu kappa terdapat enam puluh empat antara-kappa, namun orang ini mengatakan demikian karena tidak mengetahui dua antara-kappa lainnya. Enam jenis kelahiran (abhijāti) telah dijelaskan secara rinci dalam Apaṇṇaka Sutta.

Aṭṭha purisabhūmiyoti mandabhūmi khiḍḍābhūmi vīmaṃsakabhūmi ujugatabhūmi sekkhabhūmi samaṇabhūmi jinabhūmi pannabhūmīti imā aṭṭha purisabhūmiyoti vadati. Tattha jātadivasato paṭṭhāya sattadivase sambādhaṭṭhānato nikkhantattā sattā mandā honti momūhā. Ayaṃ mandabhūmīti vadati. Ye pana duggatito āgatā honti, te abhiṇhaṃ rodanti ceva viravanti ca. Sugatito āgatā taṃ anussaritvā anussaritvā hasanti. Ayaṃ khiḍḍābhūmi nāma. Mātāpitūnaṃ hatthaṃ vā pādaṃ vā mañcaṃ vā pīṭhaṃ vā gahetvā bhūmiyaṃ padanikkhipanaṃ vīmaṃsakabhūmi nāma. Padasāva gantuṃ samatthakālo ujugatabhūmi nāma. Sippānaṃ sikkhanakālo sekkhabhūmi nāma. Gharā nikkhamma pabbajanakālo samaṇabhūmi nāma. Ācariyaṃ sevitvā jānanakālo jinabhūmi nāma. Bhikkhu ca pannako jino na kiñci āhāti evaṃ alābhiṃ samaṇaṃ pannabhūmīti vadati.

"Aṭṭha purisabhūmiyo" (delapan tahapan manusia) adalah: tahapan lamban, tahapan bermain, tahapan pengujian, tahapan berdiri tegak, tahapan belajar, tahapan petapa, tahapan pemenang, dan tahapan jatuh. Di sana, sejak hari kelahiran hingga hari ketujuh, makhluk-makhluk menjadi lamban dan sangat bingung karena baru keluar dari rahim ibu yang sempit. Ini disebut tahapan lamban. Mereka yang datang dari alam menderita akan sering menangis dan meratap. Mereka yang datang dari alam bahagia akan tertawa karena terus-menerus mengingat alam tersebut; ini disebut tahapan bermain. Memegang tangan atau kaki orang tua, atau tempat tidur atau kursi, dan menjejakkan kaki ke tanah disebut tahapan pengujian. Masa ketika mampu berjalan dengan kaki sendiri disebut tahapan berdiri tegak. Masa mempelajari berbagai keterampilan disebut tahapan belajar. Masa meninggalkan rumah dan menjadi petapa disebut tahapan petapa. Masa mengetahui sesuatu setelah melayani guru disebut tahapan pemenang. Mengenai petapa yang tidak mendapatkan apa-apa, ia menyebutnya sebagai tahapan jatuh (pannabhūmi).

Ekūnapaññāsa [Pg.161] ājīvasateti ekūnapaññāsa ājīvavuttisatāni. Paribbājakasateti paribbājakapabbajjasatāni. Nāgāvāsasateti nāgamaṇḍalasatāni. Vīse indriyasateti vīsa indriyasatāni. Tiṃse nirayasateti tiṃsa nirayasatāni. Rajodhātuyoti rajaokiraṇaṭṭhānāni. Hatthapiṭṭhipādapiṭṭhādīni sandhāya vadati. Satta saññīgabbhāti oṭṭhagoṇagadrabhaajapasumigamahiṃse sandhāya vadati. Asaññīgabbhāti sāliyavagodhumamuggakaṅguvarakakudrūsake sandhāya vadati. Nigaṇṭhigabbhāti nigaṇṭhimhi jātagabbhā, ucchuveḷunaḷādayo sandhāya vadati. Satta devāti bahū devā, so pana sattāti vadati. Mānusāpi anantā, so sattāti vadati. Satta pisācāti pisācā mahantā, sattāti vadati.

"Ekūnapaññāsa ājīvasate" berarti seratus empat puluh sembilan cara penghidupan. "Paribbājakasate" berarti seratus jenis pertapa pengembara. "Nāgāvāsasate" berarti seratus wilayah naga. "Vīse indriyasate" berarti seratus dua puluh indra. "Tiṃse nirayasate" berarti seratus tiga puluh neraka. "Rajodhātuyo" merujuk pada tempat-tempat debu menempel, yaitu punggung tangan, punggung kaki, dan sebagainya. "Satta saññīgabbhā" merujuk pada unta, sapi, keledai, kambing, rusa, dan kerbau. "Asaññīgabbhā" merujuk pada padi sāli, jelai, gandum, kacang hijau, milet, jewawut, dan sejenisnya. "Nigaṇṭhigabbhā" merujuk pada benih yang tumbuh pada buku-buku tanaman seperti tebu, bambu, gelagah, dan sejenisnya. "Satta devā" berarti tujuh jenis dewa, meskipun sebenarnya dewa itu banyak, tetapi ia hanya menyebutkan tujuh. Manusia juga tidak terhingga jumlahnya, tetapi ia hanya menyebutkan tujuh. "Satta pisācā" berarti tujuh jenis hantu, meskipun sebenarnya jumlah hantu sangat banyak, ia hanya menyebutkan tujuh.

Sarāti mahāsarā. Kaṇṇamuṇḍa-rathakāra-anotatta-sīhapapātakuḷira-mucalinda-kuṇāladahe gahetvā vadati. Pavuṭāti gaṇṭhikā. Papātāti mahāpapātā. Papātasatānīti khuddakapapātasatāni. Supināti mahāsupinā. Supinasatānīti khuddakasupinasatāni. Mahākappinoti mahākappānaṃ. Ettha ekamhā sarā vassasate vassasate kusaggena ekaṃ udakabinduṃ nīharitvā nīharitvā sattakkhattuṃ tamhi sare nirudake kate eko mahākappoti vadati. Evarūpānaṃ mahākappānaṃ caturāsītisatasahassāni khepetvā bālā ca paṇḍitā ca dukkhassantaṃ karontīti ayamassa laddhi. Paṇḍitopi kira antarā sujjhituṃ na sakkoti, bālopi tato uddhaṃ na gacchati.

"Sarā" berarti danau-danau besar. Diambil dari nama-nama danau: Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Anotatta, Sīhapapāta, Kuḷira, Mucalinda, dan Kuṇāla. "Pavuṭā" berarti tonjolan-tonjolan atau sendi-sendi gunung. "Papātā" berarti tebing-tebing terjal yang besar. "Papātasatānīti" berarti ratusan tebing terjal kecil. "Supinā" berarti mimpi-mimpi besar. "Supinasatānīti" berarti ratusan mimpi kecil. "Mahākappino" merujuk pada mahākappa-mahākappa (siklus dunia). Di sini dijelaskan bahwa dari satu danau, setiap seratus tahun sekali, jika seseorang mengambil satu tetes air dengan ujung rumput kusa, dan proses ini dilakukan berulang-ulang hingga tujuh kali sampai danau tersebut kering, maka itu disebut satu mahākappa. Setelah menghabiskan delapan puluh empat ratus ribu (8,4 juta) mahākappa seperti itu, baik orang bodoh maupun orang bijaksana akan mengakhiri penderitaan; inilah pandangannya (laddhi). Dikatakan bahwa orang bijaksana pun tidak dapat menjadi murni (sujjhituṃ) di tengah jalan (sebelum waktunya), dan orang bodoh pun tidak akan melampaui batas waktu tersebut.

Sīlenāti acelakasīlena vā aññena vā yena kenaci. Vatenāti tādisena vatena. Tapenāti tapokammena. Aparipakkaṃ paripāceti nāma yo ‘‘ahaṃ paṇḍito’’ti antarā visujjhati. Paripakkaṃ phussa phussa byantiṃ karoti nāma yo ‘‘ahaṃ bālo’’ti vuttaparimāṇaṃ kālaṃ atikkamitvā yāti. Hevaṃ natthīti evaṃ natthi. Tañhi ubhayampi na sakkā kātunti dīpeti. Doṇamiteti doṇena mitaṃ viya. Sukhadukkheti sukhadukkhaṃ. Pariyantakateti vuttaparimāṇena kālena katapariyanto. Natthi hāyanavaḍḍhaneti natthi hāyanavaḍḍhanāni. Na saṃsāro paṇḍitassa hāyati, na bālassa vaḍḍhatīti attho. Ukkaṃsāvakaṃseti ukkaṃsāvakaṃsā, hāpanavaḍḍhanānamevetaṃ vevacanaṃ. Idāni tamatthaṃ upamāya sādhento [Pg.162] seyyathāpi nāmātiādimāha. Tattha suttaguḷeti veṭhetvā katasuttaguḷaṃ. Nibbeṭhiyamānameva paletīti pabbate vā rukkhagge vā ṭhatvā khittaṃ suttapamāṇena nibbeṭhiyamānaṃ gacchati, sutte khīṇe tattha tiṭṭhati na gacchati. Evamevaṃ vuttakālato uddhaṃ na gacchatīti dasseti.

"Sīlenā" berarti dengan sila (praktik) para petapa telanjang atau dengan praktik lainnya yang serupa. "Vatenā" berarti dengan tata cara praktik semacam itu. "Tapenā" berarti dengan pertapaan keras. Seseorang disebut "mematangkan apa yang belum matang" (aparipakkaṃ paripāceti) jika ia berpikir "aku bijaksana" dan berusaha menjadi murni di tengah jalan (sebelum waktu yang ditentukan). Seseorang disebut "menghapuskan apa yang telah matang" (paripakkaṃ byantiṃ karoti) jika ia berpikir "aku bodoh" dan menjalani waktu sesuai dengan durasi yang telah disebutkan. "Hevaṃ natthī" berarti tidaklah demikian. Hal ini menunjukkan bahwa kedua hal tersebut (mempercepat atau menunda pematangan kamma) tidak mungkin dilakukan. "Doṇamite" berarti seperti yang diukur dengan takaran doṇa. "Sukhadukkhe" berarti kebahagiaan dan penderitaan. "Pariyantakate" berarti batas yang ditentukan oleh durasi waktu yang telah disebutkan tadi. "Natthi hāyanavaḍḍhane" berarti tidak ada pengurangan atau penambahan. Saṃsāra tidak berkurang bagi orang bijaksana, dan tidak bertambah bagi orang bodoh; inilah artinya. "Ukkaṃsāvakaṃse" berarti pasang surut (naik-turun), yang merupakan sinonim dari pengurangan dan penambahan. Sekarang, untuk membuktikan kebenaran hal tersebut dengan perumpamaan, ia mengucapkan kalimat yang dimulai dengan "seyyathāpi nāma". Di sana, "suttaguḷe" berarti bola benang yang dibuat dengan cara digulung. "Nibbeṭhiyamānameva paletī" berarti jika seseorang berdiri di gunung atau puncak pohon lalu melempar bola benang, benang itu akan terurai terus sesuai panjangnya; ketika benang itu habis, ia akan berhenti di tempat tersebut dan tidak berjalan lebih jauh. Demikian pula, seseorang tidak akan melampaui batas waktu yang telah disebutkan tadi.

229. Kimidanti kimidaṃ tava aññāṇaṃ, kiṃ sabbaññu nāma tvanti evaṃ puṭṭho samāno niyativāde pakkhipanto suññaṃ me agārantiādimāha.

229. "Kimidanti" berarti apa ketidaktahuanmu ini? Apakah engkau seorang yang maha tahu (sabbaññu)? Ketika ditanya demikian, ia mencoba memasukkan argumennya ke dalam pandangan tentang takdir (niyativāda) dengan mengucapkan kalimat yang dimulai dengan "suññaṃ me agāraṃ" (rumahku kosong).

230. Anussaviko hotīti anussavanissito hoti. Anussavasaccoti savanaṃ saccato gahetvā ṭhito. Piṭakasampadāyāti vaggapaṇṇāsakāya piṭakaganthasampattiyā.

230. "Anussaviko hotī" berarti ia adalah seorang yang bersandar pada kabar angin (tradisi lisan). "Anussavasacco" berarti ia memegang teguh apa yang didengarnya sebagai kebenaran. "Piṭakasampadāyā" berarti melalui keberhasilan dalam teks-teks Piṭaka yang terdiri dari lima puluh kelompok (vaggapaṇṇāsakāya).

232. Mandoti mandapañño. Momūhoti atimūḷho. Vācāvikkhepaṃ āpajjatīti vācāya vikkhepaṃ āpajjati. Kīdisaṃ? Amarāvikkhepaṃ, apariyantavikkhepanti attho. Atha vā amarā nāma macchajāti. Sā ummujjananimmujjanādivasena udake sandhāvamānā gahetuṃ na sakkāti evameva ayampi vādo ito cito ca sandhāvati, gāhaṃ na upagacchatīti amarāvikkhepoti vuccati. Taṃ amarāvikkhepaṃ.

232. "Mando" berarti tumpul kebijaksanaannya. "Momūho" berarti sangat bingung. "Vācāvikkhepaṃ āpajjatī" berarti ia jatuh ke dalam kekacauan kata-kata (berbelit-belit). Seperti apa? Yaitu kekacauan kata-kata yang disebut "amarāvikkhepa", yang berarti pengelakan yang tidak terbatas. Atau, "amarā" adalah nama sejenis ikan (belut). Ikan tersebut berlarian di air dengan muncul dan tenggelam sehingga tidak dapat ditangkap. Demikian pula pandangan ini berlarian ke sana kemari dan tidak dapat digenggam; itulah sebabnya disebut "amarāvikkhepa" (seperti belut yang licin). Terhadap amarāvikkhepa itu.

Evantipi me notiādīsu idaṃ kusalanti puṭṭho ‘‘evantipi me no’’ti vadati, tato kiṃ akusalanti vutte ‘‘tathātipi me no’’ti vadati, kiṃ ubhayato aññathāti vutte ‘‘aññathātipi me no’’ti vadati, tato tividhenāpi na hotīti te laddhīti vutte ‘‘notipi me no’’ti vadati, tato kiṃ no noti te laddhīti vutte ‘‘no notipi me no’’ti vikkhepamāpajjati, ekasmimpi pakkhe na tiṭṭhati. Nibbijja pakkamatīti attanopi esa satthā avassayo bhavituṃ na sakkoti, mayhaṃ kiṃ sakkhissatīti nibbinditvā pakkamati. Purimesupi anassāsikesu eseva nayo.

Dalam kalimat yang dimulai dengan "Evantipi me no" dan seterusnya: ketika ditanya "apakah ini kusala?", ia menjawab "aku tidak berpendapat demikian"; kemudian ketika dikatakan "apakah ini akusala?", ia menjawab "begitu pun aku tidak berpendapat demikian"; ketika ditanya "apakah berbeda dari keduanya?", ia menjawab "begitu pun aku tidak berpendapat demikian"; kemudian ketika ditanya "apakah pandanganmu adalah bukan ketiganya?", ia menjawab "bukan begitu pun aku tidak berpendapat demikian"; kemudian ketika ditanya "apakah pandanganmu bukan bukan?", ia menjawab "bukan bukan pun aku tidak berpendapat demikian", sehingga ia jatuh dalam kekacauan (vikkhepa) dan tidak berdiri di satu sisi pun. "Nibbijja pakkamatī" berarti ia merasa jemu dan pergi dengan berpikir, "Guru ini bahkan tidak bisa menjadi sandaran bagi dirinya sendiri, bagaimana ia bisa menjadi sandaranku?". Dalam bagian-bagian sebelumnya mengenai ajaran yang tidak memberikan ketenangan (anassāsika), metodenya juga harus dipahami dengan cara yang sama.

234. Sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjitunti yathā pubbe gihibhūto sannidhiṃ katvā vatthukāme paribhuñjati, evaṃ tilataṇḍulasappinavanītādīni sannidhiṃ katvā idāni paribhuñjituṃ abhabboti attho. Nanu ca khīṇāsavassa vasanaṭṭhāne [Pg.163] tilataṇḍulādayo paññāyantīti. No na paññāyanti, na panesa te attano atthāya ṭhapeti, aphāsukapabbajitādīnaṃ atthāya ṭhapeti. Anāgāmissa kathanti. Tassāpi pañca kāmaguṇā sabbasova pahīnā, dhammena pana laddhaṃ vicāretvā paribhuñjati.

234. "Sannidhikārakaṃ kāme paribhuñjituṃ": maknanya adalah sebagaimana dahulu saat masih menjadi perumah tangga ia melakukan penimbunan dan menikmati kesenangan indrawi, demikian pula setelah menimbun wijen, beras, mentega, lemak, dan sebagainya, sekarang (saat menjadi Arahat) ia tidak patut untuk menikmatinya. Bukankah di tempat kediaman seorang yang telah melenyapkan noda-noda (khīṇāsava) masih terlihat adanya wijen, beras, dan lain-lain? Jawabannya: bukan berarti tidak ada, hal itu memang masih terlihat. Namun, ia tidak menyimpannya untuk kepentingannya sendiri, melainkan menyimpannya untuk kepentingan para bhikkhu yang sakit dan sebagainya. Bagaimana dengan seorang Anāgāmi? Baginya pun kelima kesenangan indrawi telah ditinggalkan sepenuhnya, namun ia masih menggunakan barang-barang yang diperoleh dengan cara yang benar (dhamma) setelah mempertimbangkannya dengan bijaksana.

236. Puttamatāya puttāti so kira imaṃ dhammaṃ sutvā ājīvakā matā nāmāti saññī hutvā evamāha. Ayañhettha attho – ājīvakā matā nāma, tesaṃ mātā puttamatā hoti, iti ājīvakā puttamatāya puttā nāma honti. Samaṇe gotameti samaṇe gotame brahmacariyavāso atthi, aññattha natthīti dīpeti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

236. "Puttamatāya puttā": konon setelah mendengar ajaran ini, Sandaka Paribbājaka merasa bahwa para Ājīvaka itu seolah-olah sudah mati (matā). Inilah maknanya di sini: para Ājīvaka itu disebut sudah mati, dan ibu mereka disebut sebagai wanita yang anaknya telah mati; maka para Ājīvaka itu disebut sebagai putra dari wanita yang anaknya telah mati. "Samaṇe gotame": ia menunjukkan bahwa kehidupan suci (brahmacariya) ada pada Petapa Gotama, dan tidak ada di tempat lain. Selebihnya sudah cukup jelas di semua bagian.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya.

Sandakasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sandaka Sutta telah selesai.

7. Mahāsakuludāyisuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Mahāsakuludāyī Sutta.

237. Evaṃ me sutanti mahāsakuludāyisuttaṃ. Tattha moranivāpeti tasmiṃ ṭhāne morānaṃ abhayaṃ ghosetvā bhojanaṃ adaṃsu. Tasmā taṃ ṭhānaṃ moranivāpoti saṅkhaṃ gataṃ. Annabhāroti ekassa paribbājakassa nāmaṃ. Tathā varadharoti. Aññe cāti na kevalaṃ ime tayo, aññepi abhiññātā bahū paribbājakā. Appasaddassa vaṇṇavādīti idha appasaddavinītoti avatvāva idaṃ vuttaṃ. Kasmā? Na hi bhagavā aññena vinītoti.

237. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Mahāsakuludāyī Sutta. Di sana, "moranivāpe" berarti di tempat itu makanan diberikan kepada burung-burung merak setelah menyatakan kebebasan dari bahaya (suaka) bagi mereka. Karena itu, tempat tersebut dikenal dengan sebutan "moranivāpa" (tempat pemberian makan merak). "Annabhāro" adalah nama seorang paribbājaka. Demikian pula dengan "varadharo". "Aññe cā" berarti bukan hanya ketiga orang ini saja, melainkan banyak paribbājaka lain yang terkenal. "Appasaddassa vaṇṇavādī" berarti di sini dikatakan demikian tanpa menyebutkan "appasaddavinīto" seperti dalam Sandaka Sutta. Mengapa? Karena Sang Bhagavā tidak dilatih (disiplinkan) oleh orang lain, itulah sebabnya dikatakan demikian.

238. Purimānīti hiyyodivasaṃ upādāya purimāni nāma honti, tato paraṃ purimatarāni. Kutūhalasālāyanti kutūhalasālā nāma paccekasālā natthi, yattha pana nānātitthiyā samaṇabrāhmaṇā nānāvidhaṃ kathaṃ pavattenti, sā bahūnaṃ – ‘‘ayaṃ kiṃ vadati, ayaṃ kiṃ vadatī’’ti kutūhaluppattiṭṭhānato ‘‘kutūhalasālā’’ti vuccati. ‘‘Kotūhalasālā’’tipi pāṭho. Lābhāti ye evarūpe samaṇabrāhmaṇe daṭṭhuṃ pañhaṃ pucchituṃ [Pg.164] dhammakathaṃ vā nesaṃ sotuṃ labhanti, tesaṃ aṅgamagadhānaṃ ime lābhāti attho.

238. "Purimānī" merujuk pada hari-hari sebelumnya mulai dari kemarin, dan yang sebelum itu disebut "purimatarāni". "Kutūhalasālāyanti": tidak ada bangunan khusus yang bernama Kutūhalasālā, namun di mana pun para petapa dan brahmana dari berbagai sekte mengadakan pembicaraan yang beragam, tempat itu disebut "Kutūhalasālā" (Aula Kegemparan/Rasa Ingin Tahu) karena menjadi tempat munculnya rasa ingin tahu di antara banyak orang yang bertanya, "Apa yang dikatakan orang ini? Apa yang dikatakan orang itu?". Ada juga varian bacaan "Kotūhalasālā". "Lābhā" berarti mereka yang mendapatkan kesempatan untuk melihat, mengajukan pertanyaan, atau mendengarkan khotbah Dhamma dari para petapa dan brahmana semacam itu; bagi orang-orang Anga dan Magadha tersebut, inilah yang disebut sebagai keberuntungan (lābhā).

Saṅghinotiādīsu pabbajitasamūhasaṅkhāto saṅgho etesaṃ atthīti saṅghino. Sveva gaṇo etesaṃ atthīti gaṇino. Ācārasikkhāpanavasena tassa gaṇassa ācariyāti gaṇācariyā. Ñātāti paññātā pākaṭā. Yathābhuccaguṇehi ceva ayathābhūtaguṇehi ca samuggato yaso etesaṃ atthīti yasassino. Pūraṇādīnañhi ‘‘appiccho santuṭṭho, appicchatāya vatthampi na nivāsetī’’tiādinā nayena yaso samuggato, tathāgatassa ‘‘itipi so bhagavā’’tiādīhi yathābhūtaguṇehi. Titthakarāti laddhikarā. Sādhusammatāti ime sādhū sundarā sappurisāti evaṃ sammatā. Bahujanassāti assutavato ceva andhabālaputhujjanassa vibhāvino ca paṇḍitajanassa. Tattha titthiyā bālajanassa evaṃ sammatā, tathāgato paṇḍitajanassa. Iminā nayena pūraṇo kassapo saṅghītiādīsu attho veditabbo. Bhagavā pana yasmā aṭṭhatiṃsa ārammaṇāni vibhajanto bahūni nibbānaotaraṇatitthāni akāsi, tasmā ‘‘titthakaro’’ti vattuṃ vaṭṭati.

Mengenai kata 'Saṅghino' dan seterusnya, mereka disebut 'saṅghino' karena memiliki kelompok petapa yang disebut Sangha. Mereka disebut 'gaṇino' karena memiliki kelompok (gaṇa) mereka sendiri. Mereka disebut 'gaṇācariyā' karena menjadi guru bagi kelompok tersebut dengan cara melatih perilaku. 'Ñātā' berarti dikenal luas atau ternama. Mereka disebut 'yasassino' karena memiliki kemasyhuran (yasa) yang muncul baik dari kualitas yang nyata maupun tidak nyata. Bagi Pūraṇa dan yang lainnya, kemasyhuran muncul melalui cara seperti: 'ia memiliki sedikit keinginan dan merasa puas, karena sedikitnya keinginan ia bahkan tidak mengenakan pakaian,' dan seterusnya; sedangkan bagi Tathāgata, kemasyhuran muncul melalui kualitas-kualitas yang nyata seperti dalam kalimat 'Itipi so bhagavā' dan seterusnya. 'Titthakarā' berarti para pendiri ajaran. 'Sādhusammatā' berarti mereka dianggap sebagai orang yang baik, luhur, dan bajik. 'Bahujanassa' merujuk pada orang awam yang bodoh dan tidak terpelajar, serta orang bijak yang memiliki pemahaman. Di sana, para penganut sekte dianggap demikian oleh orang bodoh, sedangkan Tathāgata dianggap demikian oleh orang bijak. Dengan cara ini, makna dalam bagian 'Pūraṇa Kassapa saṅghī' dan seterusnya harus dipahami. Namun, karena Sang Bhagavā telah membuat banyak 'tittha' (pelabuhan/penyeberangan) untuk memasuki Nibbāna dengan memilah tiga puluh delapan objek meditasi, maka tepat untuk mengatakan bahwa Sang Bhagavā adalah seorang 'Titthakara' (Pembuat Penyeberangan).

Kasmā panete sabbepi tattha osaṭāti? Upaṭṭhākarakkhaṇatthañceva lābhasakkāratthañca. Tesañhi evaṃ hoti – ‘‘amhākaṃ upaṭṭhākā samaṇaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gaccheyyuṃ, te ca rakkhissāma. Samaṇassa ca gotamassa upaṭṭhāke sakkāraṃ karonte disvā amhākampi upaṭṭhākā amhākaṃ sakkāraṃ karissantī’’ti. Tasmā yattha yattha bhagavā osarati, tattha tattha sabbe osaranti.

Namun, mengapa mereka semua berkumpul di sana (Rājagaha)? Tujuannya adalah untuk menjaga para pelayan (pengikut) mereka serta demi keuntungan dan penghormatan. Pikiran mereka adalah sebagai berikut: 'Jangan sampai para pelayan kami pergi berlindung kepada Petapa Gotama; kami akan menjaga mereka. Selain itu, setelah melihat para pelayan Petapa Gotama memberikan penghormatan, para pelayan kami pun akan memberikan penghormatan kepada kami.' Oleh karena itu, ke mana pun Sang Bhagavā pergi, mereka semua pun pergi ke sana.

239. Vādaṃ āropetvāti vāde dosaṃ āropetvā. Apakkantāti, apagatā, keci disaṃ pakkantā, keci gihibhāvaṃ pattā, keci imaṃ sāsanaṃ āgatā. Sahitaṃ meti mayhaṃ vacanaṃ sahitaṃ siliṭṭhaṃ, atthayuttaṃ kāraṇayuttanti attho. Asahitaṃ teti tuyhaṃ vacanaṃ asahitaṃ. Adhiciṇṇaṃ te viparāvattanti yaṃ tuyhaṃ dīgharattāciṇṇavasena suppaguṇaṃ, taṃ mayhaṃ ekavacaneneva viparāvattaṃ viparivattitvā ṭhitaṃ, na kiñci jātanti attho. Āropito te vādoti mayā tava vāde doso [Pg.165] āropito. Cara vādappamokkhāyāti dosamocanatthaṃ cara vicara, tattha tattha gantvā sikkhāti attho. Nibbeṭhehi vā sace pahosīti atha sayaṃ pahosi, idāneva nibbeṭhehi. Dhammakkosenāti sabhāvakkosena.

239. 'Vādaṃ āropetvā' berarti menunjukkan kesalahan dalam doktrin. 'Apakkantā' berarti pergi menjauh; ada yang pergi ke arah lain, ada yang kembali menjadi perumah tangga, dan ada yang masuk ke dalam ajaran (Sāsana) ini. 'Sahitaṃ me' berarti kata-kataku bermanfaat, selaras, bermakna, dan beralasan. 'Asahitaṃ te' berarti kata-katamu tidak bermanfaat. 'Adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ' berarti apa yang telah engkau latih dan kuasai dalam waktu lama, telah aku jungkirbalikkan hanya dengan satu kata; itu sekarang berbalik dan tidak menghasilkan apa-apa. 'Āropito te vādo' berarti aku telah menunjukkan kesalahan dalam doktrinmu. 'Cara vādappamokkhāyā' berarti pergilah berkelana untuk melepaskan diri dari kesalahan tersebut; pergilah ke sana kemari dan belajarlah. 'Nibbeṭhehi vā sace pahosī' berarti jika engkau mampu, selesaikanlah (uraikanlah) sekarang juga. 'Dhammakkosenā' berarti dengan cercaan yang bersifat alami (terhadap kebenaran).

240. Taṃ no sossāmāti taṃ amhākaṃ desitaṃ dhammaṃ suṇissāma. Khuddamadhunti khuddakamakkhikāhi kataṃ daṇḍakamadhuṃ. Anelakanti niddosaṃ apagatamacchikaṇḍakaṃ. Pīḷeyyāti dadeyya. Paccāsīsamānarūpoti pūretvā nu kho no bhojanaṃ dassatīti bhājanahattho paccāsīsamāno paccupaṭṭhito assa. Sampayojetvāti appamattakaṃ vivādaṃ katvā.

240. 'Taṃ no sossāma' berarti kami akan mendengarkan Dhamma yang dibabarkan kepada kami. 'Khuddamadhu' adalah madu pada ranting yang dihasilkan oleh lebah kecil. 'Anelaka' berarti tanpa cacat, bersih dari telur-telur lebah. 'Pīḷeyya' berarti akan memeras (memberikan). 'Paccāsīsamānarūpo' berarti seolah-olah sedang berharap; berdiri dengan membawa wadah sambil berharap, 'apakah ia akan mengisi wadahku dengan makanan?'. 'Sampayojetvā' berarti setelah melakukan perdebatan kecil.

241. Itarītarenāti lāmakalāmakena. Pavivittoti idaṃ paribbājako kāyavivekamattaṃ sandhāya vadati, bhagavā pana tīhi vivekehi vivittova.

241. 'Itarītarena' berarti dengan apa pun yang ada (baik yang buruk maupun sederhana). Mengenai kata 'pavivitto', pengembara (paribbājaka) tersebut mengatakannya dengan merujuk hanya pada penyendirian fisik (kāyaviveka), namun Sang Bhagavā telah menyendiri dengan tiga jenis penyendirian (kāyaviveka, cittaviveka, upadhiviveka).

242. Kosakāhārāpīti dānapatīnaṃ ghare aggabhikkhāṭhapanatthaṃ khuddakasarāvā honti, dānapatino aggabhattaṃ vā tattha ṭhapetvā bhuñjanti, pabbajite sampatte taṃ bhattaṃ tassa denti. Taṃ sarāvakaṃ kosakoti vuccati. Tasmā ye ca ekeneva bhattakosakena yāpenti, te kosakāhārāti. Beluvāhārāti beluvamattabhattāhārā. Samatittikanti oṭṭhavaṭṭiyā heṭṭhimalekhāsamaṃ. Iminā dhammenāti iminā appāhāratādhammena. Ettha pana sabbākāreneva bhagavā anappāhāroti na vattabbo. Padhānabhūmiyaṃ chabbassāni appāhārova ahosi, verañjāyaṃ tayo māse patthodaneneva yāpesi pālileyyakavanasaṇḍe tayo māse bhisamuḷāleheva yāpesi. Idha pana etamatthaṃ dasseti – ‘‘ahaṃ ekasmiṃ kāle appāhāro ahosiṃ, mayhaṃ pana sāvakā dhutaṅgasamādānato paṭṭhāya yāvajīvaṃ dhutaṅgaṃ na bhindantī’’ti. Tasmā yadi te iminā dhammena sakkareyyuṃ, mayā hi te visesatarā. Añño ceva pana dhammo atthi, yena maṃ te sakkarontīti dasseti. Iminā nayena sabbavāresu yojanā veditabbā.

242. Mengenai 'kosakāhārā', di rumah para dermawan terdapat mangkuk-mangkuk kecil untuk menyisihkan bagian pertama dana makanan. Para dermawan meletakkan makanan pertama di sana sebelum mereka makan sendiri. Ketika seorang petapa tiba, mereka memberikan makanan tersebut kepadanya. Mangkuk kecil itu disebut 'kosaka'. Karena itu, mereka yang hidup hanya dengan satu porsi makanan dari mangkuk kecil tersebut disebut 'kosakāhārā'. 'Beluvāhārā' berarti mereka yang makanannya hanya seukuran buah maja (beluva). 'Samatittikaṃ' berarti rata dengan pinggiran mangkuk. 'Iminā dhammena' berarti karena alasan memiliki sedikit makanan ini. Namun, dalam hal ini, tidak boleh dikatakan bahwa Sang Bhagavā bukanlah seseorang yang makan sedikit dalam segala hal. Di tempat perjuangan (selama enam tahun), Beliau memang makan sangat sedikit; di Verañjā, selama tiga bulan, Beliau bertahan hidup hanya dengan segenggam gandum; di hutan Pālileyyaka, selama tiga bulan, Beliau bertahan hidup hanya dengan akar dan batang teratai. Namun di sini, Beliau menunjukkan makna ini: 'Aku pernah makan sedikit pada suatu waktu, namun para siswaku, sejak mereka menjalankan praktik pertapaan (dhutaṅga) hingga akhir hayat, tidak melanggar praktik tersebut.' Oleh karena itu, jika mereka menghormati karena alasan ini, maka para siswa itu lebih luar biasa daripada Aku. Namun, Sang Bhagavā menunjukkan bahwa ada alasan lain mengapa mereka menghormati Beliau. Dengan cara ini, penerapan maknanya harus dipahami dalam semua bagian.

Paṃsukūlikāti [Pg.166] samādinnapaṃsukūlikaṅgā. Lūkhacīvaradharāti satthasuttalūkhāni cīvarāni dhārayamānā. Nantakānīti antavirahitāni vatthakhaṇḍāni, yadi hi nesaṃ anto bhaveyya, pilotikāti saṅkhaṃ gaccheyyuṃ. Uccinitvāti phāletvā dubbalaṭṭhānaṃ pahāya thiraṭṭhānameva gahetvā. Alābulomasānīti alābulomasadisasuttāni sukhumānīti dīpeti. Ettāvatā ca satthā cīvarasantosena asantuṭṭhoti na vattabbo. Atimuttakasusānato hissa puṇṇadāsiyā pārupitvā pātitasāṇapaṃsukūlaṃ gahaṇadivase udakapariyantaṃ katvā mahāpathavī akampi. Idha pana etamatthaṃ dasseti – ‘‘ahaṃ ekasmiṃyeva kāle paṃsukūlaṃ gaṇhiṃ, mayhaṃ pana sāvakā dhutaṅgasamādānato paṭṭhāya yāvajīvaṃ dhutaṅgaṃ na bhindantī’’ti.

'Paṃsukūlikā' berarti mereka yang telah menjalankan praktik mengenakan jubah yang terbuat dari kain debu. 'Lūkhacīvaradharā' berarti mereka yang mengenakan jubah kasar yang dipotong dengan pisau dan dijahit dengan benang. 'Nantakāni' merujuk pada potongan-potongan kain tanpa pinggiran; karena jika ada pinggirannya, maka kain-kain itu akan disebut 'pilotikā' (kain perca). 'Uccinitvā' berarti setelah membelah (memotong), membuang bagian yang lemah dan hanya mengambil bagian yang kuat. 'Alābulomasāni' menjelaskan tentang jubah halus dengan benang yang menyerupai bulu halus buah labu. Meskipun demikian, tidak boleh dikatakan bahwa Sang Guru tidak merasa puas dengan jubah yang sederhana. Sebab, pada hari ketika Beliau mengambil jubah paṃsukūla dari serat rami yang dibuang dari pemakaman Atimuttaka setelah digunakan untuk membungkus jenazah budak perempuan bernama Puṇṇā, bumi berguncang hebat hingga ke batas perairannya. Namun di sini, Beliau menunjukkan makna ini: 'Aku mengambil jubah paṃsukūla hanya pada satu waktu tertentu, namun para siswaku, sejak mereka menjalankan praktik pertapaan hingga akhir hayat, tidak melanggar praktik tersebut.'

Piṇḍapātikāti atirekalābhaṃ paṭikkhipitvā samādinnapiṇḍapātikaṅgā. Sapadānacārinoti loluppacāraṃ paṭikkhipitvā samādinnasapadānacārā. Uñchāsake vate ratāti uñchācariyasaṅkhāte bhikkhūnaṃ pakativate ratā, uccanīcagharadvāraṭṭhāyino hutvā kabaramissakaṃ bhattaṃ saṃharitvā paribhuñjantīti attho. Antaragharanti brahmāyusutte ummārato paṭṭhāya antaragharaṃ, idha indakhīlato paṭṭhāya adhippetaṃ. Ettāvatā ca satthā piṇḍapātasantosena asantuṭṭhoti na vattabbo, appāhāratāya vuttaniyāmeneva pana sabbaṃ vitthāretabbaṃ. Idha pana etamatthaṃ dasseti – ‘‘ahaṃ ekasmiṃyeva kāle nimantanaṃ na sādayiṃ, mayhaṃ pana sāvakā dhutaṅgasamādānato paṭṭhāya yāvajīvaṃ dhutaṅgaṃ na bhindantī’’ti.

Piṇḍapātikā berarti mereka yang telah menolak perolehan tambahan (lebih dari yang diperlukan) dan telah menjalankan praktik pertapaan pemakan makanan derma (piṇḍapātikaṅga). Sapadānacārinoti berarti mereka yang telah menolak perilaku serakah (loluppacāra) dan telah menjalankan praktik pertapaan berjalan rumah demi rumah tanpa pilih-pilih (sapadānacāra). Uñchāsake vate ratā berarti mereka yang senang pada kewajiban rutin para bhikkhu yang disebut sebagai perilaku mencari sisa-sisa makanan, yaitu dengan berdiri di depan pintu rumah baik yang tinggi (mulia) maupun yang rendah (hina), mengumpulkan makanan yang bercampur-campur, lalu memakannya; demikianlah maknanya. Mengenai istilah antaraghara, dalam Brahmāyu Sutta itu berarti dari ambang pintu (ummāra) ke dalam, namun dalam sutta ini yang dimaksud adalah dari tiang gerbang kota (indakhīla) ke dalam. Sejauh ini, Sang Guru tidak boleh dikatakan sebagai orang yang tidak puas dengan kepuasan terhadap makanan derma (piṇḍapātasantosa); melainkan segala sesuatunya harus diuraikan secara lengkap sesuai dengan cara yang telah disebutkan mengenai perihal makan sedikit. Namun, dalam hal ini Beliau menunjukkan makna ini: 'Aku pada suatu waktu tertentu tidak menerima undangan makan (nimantana), tetapi murid-murid-Ku, sejak mereka menjalankan praktik pertapaan (dhutaṅga), mereka tidak melanggar praktik pertapaan tersebut seumur hidup mereka.'

Rukkhamūlikāti channaṃ paṭikkhipitvā samādinnarukkhamūlikaṅgā. Abbhokāsikāti channañca rukkhamūlañca paṭikkhipitvā samādinnaabbhokāsikaṅgā. Aṭṭhamāseti hemantagimhike māse. Antovasse pana cīvarānuggahatthaṃ channaṃ pavisanti. Ettāvatā ca satthā senāsanasantosena asantuṭṭhoti na vattabbo, senāsanasantoso panassa chabbassikamahāpadhānena ca pālileyyakavanasaṇḍena ca dīpetabbo. Idha pana etamatthaṃ dasseti – ‘‘ahaṃ ekasmiṃyeva kāle channaṃ na pāvisiṃ, mayhaṃ pana sāvakā dhutaṅgasamādānato paṭṭhāya yāvajīvaṃ dhutaṅgaṃ na bhindantī’’ti.

Rukkhamūlikā berarti mereka yang telah menolak tempat bernaung dan telah menjalankan praktik pertapaan di bawah pohon (rukkhamūlikaṅga). Abbhokāsikā berarti mereka yang telah menolak tempat bernaung dan juga pangkal pohon, lalu menjalankan praktik pertapaan di tempat terbuka (abbhokāsikaṅga). Istilah aṭṭhamāse merujuk pada bulan-bulan di musim dingin dan musim panas (delapan bulan). Namun, di dalam masa hujan (vassa), mereka masuk ke dalam tempat bernaung demi menjaga jubah mereka. Sejauh ini, Sang Guru tidak boleh dikatakan tidak puas dengan kepuasan terhadap tempat tinggal (senāsanasantosa); melainkan kepuasan Beliau terhadap tempat tinggal harus ditunjukkan melalui perjuangan besar selama enam tahun (chabbassika-mahāpadhāna) dan melalui masa tinggal Beliau di hutan Pālileyyaka. Namun, dalam hal ini Beliau menunjukkan makna ini: 'Aku pada suatu waktu tertentu tidak masuk ke dalam tempat bernaung, tetapi murid-murid-Ku, sejak mereka menjalankan praktik pertapaan, mereka tidak melanggar praktik pertapaan tersebut seumur hidup mereka.'

Āraññikāti [Pg.167] gāmantasenāsanaṃ paṭikkhipitvā samādinnaāraññikaṅgā. Saṅghamajjhe osarantīti abaddhasīmāya kathitaṃ, baddhasīmāyaṃ pana vasantā attano vasanaṭṭhāneyeva uposathaṃ karonti. Ettāvatā ca satthā no pavivittoti na vattabbo, ‘‘icchāmahaṃ, bhikkhave, aḍḍhamāsaṃ paṭisalliyitu’’nti (pārā. 162; 565) evañhissa paviveko paññāyati. Idha pana etamatthaṃ dasseti ‘‘ahaṃ ekasmiṃyeva tathārūpe kāle paṭisalliyiṃ, mayhaṃ pana sāvakā dhutaṅgasamādānato paṭṭhāya yāvajīvaṃ dhutaṅgaṃ na bhindantī’’ti. Mamaṃ sāvakāti maṃ sāvakā.

Āraññikā berarti mereka yang telah menolak tempat tinggal di dekat desa dan telah menjalankan praktik pertapaan di hutan (āraññikaṅga). Mengenai ungkapan saṅghamajjhe osaranti (turun ke tengah Sangha), ini dikatakan berkenaan dengan batas yang tidak tetap (abaddhasīmā); namun bagi mereka yang tinggal di dalam batas yang tetap (baddhasīmā), mereka melakukan Uposatha di tempat tinggal mereka sendiri. Sejauh ini, Sang Guru tidak boleh dikatakan sebagai orang yang tidak hidup menyendiri (pavivitta); karena kesendirian-Nya tampak jelas melalui pernyataan: 'Para bhikkhu, Aku ingin berdiam dalam kesendirian (paṭisalliyituṃ) selama setengah bulan'. Namun, dalam hal ini Beliau menunjukkan makna ini: 'Aku berdiam dalam kesendirian pada waktu tertentu yang demikian itu, tetapi murid-murid-Ku, sejak mereka menjalankan praktik pertapaan, mereka tidak melanggar praktik pertapaan tersebut seumur hidup mereka.' Mamaṃ sāvakā berarti murid-murid-Ku.

244. Sanidānanti sappaccayaṃ. Kiṃ pana appaccayaṃ nibbānaṃ na desetīti. No na deseti, sahetukaṃ pana taṃ desanaṃ katvā deseti, no ahetukanti. Sappāṭihāriyanti purimassevetaṃ vevacanaṃ, sakāraṇanti attho. Taṃ vatāti ettha vatāti nipātamattaṃ.

244. Sanidānaṃ berarti disertai dengan sebab (sappaccaya). Apakah ini berarti Beliau tidak mengajarkan Nibbana yang tanpa sebab? Bukannya Beliau tidak mengajarkannya, melainkan Beliau mengajarkan ajaran tersebut dengan menjadikannya memiliki sebab (yaitu jalan menuju Nibbana), bukan tanpa sebab. Sappāṭihāriyaṃ adalah sinonim untuk kata sebelumnya (sanidāna), yang berarti disertai dengan alasan (sakāraṇa). Mengenai taṃ vata, di sini vata hanyalah sebuah kata seru (nipāta).

245. Anāgataṃ vādapathanti ajja ṭhapetvā sve vā punadivase vā aḍḍhamāse vā māse vā saṃvacchare vā tassa tassa pañhassa upari āgamanavādapathaṃ. Na dakkhatīti yathā saccako nigaṇṭho attano niggahaṇatthaṃ āgatakāraṇaṃ visesetvā vadanto na addasa, evaṃ na dakkhatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Sahadhammenāti sakāraṇena. Antarantarā kathaṃ opāteyyunti mama kathāvāraṃ pacchinditvā antarantare attano kathaṃ paveseyyunti attho. Na kho panāhaṃ, udāyīti, udāyi, ahaṃ ambaṭṭhasoṇadaṇḍakūṭadantasaccakanigaṇṭhādīhi saddhiṃ mahāvāde vattamānepi – ‘‘aho vata me ekasāvakopi upamaṃ vā kāraṇaṃ vā āharitvā dadeyyā’’ti evaṃ sāvakesu anusāsaniṃ na paccāsīsāmi. Mamayevāti evarūpesu ṭhānesu sāvakā mamayeva anusāsaniṃ ovādaṃ paccāsīsanti.

245. Anāgataṃ vādapathaṃ berarti jalur perdebatan yang akan datang di atas setiap pertanyaan tersebut, baik besok, lusa, setengah bulan lagi, sebulan lagi, atau setahun lagi, dengan mengesampingkan hari ini. Na dakkhati berarti tidak melihat; sebagaimana Saccaka si Nigaṇṭha, ketika berbicara dengan mengkhususkan alasan yang datang untuk menaklukkan dirinya sendiri, dia tidak melihatnya; demikian pula tidak mungkin bagi Sang Petapa Gotama untuk tidak melihatnya. Sahadhammena berarti dengan alasannya (sakāraṇena). Antarantarā kathaṃ opāteyyuṃ berarti bahwa mereka memotong giliran bicara-Ku dan memasukkan kata-kata mereka sendiri di sela-selanya; demikianlah maknanya. Mengenai na kho panāhaṃ, udāyī, maknanya adalah: 'Wahai Udāyi, meskipun Aku sedang berada dalam perdebatan besar dengan Ambaṭṭha, Soṇadaṇḍa, Kūṭadanta, Saccaka si Nigaṇṭha, dan lainnya—Aku tidak mengharapkan instruksi dari para murid-Ku dalam bentuk: "Aduh, kiranya ada satu saja murid-Ku yang membawakan perumpamaan atau alasan bagi-Ku".' Mamayeva berarti dalam situasi seperti itu, para murid justru mengharapkan instruksi dan nasihat dari-Ku saja.

246. Tesāhaṃ cittaṃ ārādhemīti tesaṃ ahaṃ tassa pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ gaṇhāmi sampādemi paripūremi, aññaṃ puṭṭho aññaṃ na byākaromi, ambaṃ puṭṭho labujaṃ viya labujaṃ vā puṭṭho ambaṃ viya. Ettha ca ‘‘adhisīle sambhāventī’’ti vuttaṭṭhāne buddhasīlaṃ nāma kathitaṃ, ‘‘abhikkante ñāṇadassane [Pg.168] sambhāventī’’ti vuttaṭṭhāne sabbaññutaññāṇaṃ, ‘‘adhipaññāya sambhāventī’’ti vuttaṭṭhāne ṭhānuppattikapaññā, ‘‘yena dukkhenā’’ti vuttaṭṭhāne saccabyākaraṇapaññā. Tattha sabbaññutaññāṇañca saccabyākaraṇapaññañca ṭhapetvā avasesā paññā adhipaññaṃ bhajati.

246. Tesāhaṃ cittaṃ ārādhemi berarti Aku memenangkan hati mereka dengan penjelasan atas pertanyaan tersebut; Aku memikat, memenuhi, dan menyempurnakan hati mereka. Aku tidak menjawab satu hal ketika ditanya hal yang lain, seperti menjawab tentang buah labuja ketika ditanya tentang buah mangga, atau menjawab tentang buah mangga ketika ditanya tentang buah labuja. Dan di sini, pada bagian yang dinyatakan 'mereka memuja dalam sila yang tinggi (adhisīle)', yang dimaksud adalah Sila para Buddha. Pada bagian 'mereka memuja dalam pengetahuan dan visi yang agung (abhikkante ñāṇadassane)', yang dimaksud adalah Pengetahuan Segala Tahu (sabbaññutaññāṇa). Pada bagian 'mereka memuja dalam kebijaksanaan yang tinggi (adhipaññāya)', yang dimaksud adalah kebijaksanaan yang muncul sesuai situasi (ṭhānuppattikapaññā). Pada bagian 'dengan penderitaan yang mana (yena dukkhena)', yang dimaksud adalah kebijaksanaan dalam menjelaskan Empat Kebenaran Mulia (saccabyākaraṇapaññā). Di antara itu, dengan mengesampingkan Pengetahuan Segala Tahu dan kebijaksanaan penjelasan Kebenaran Mulia, kebijaksanaan yang tersisa termasuk dalam cakupan Kebijaksanaan Tinggi (adhipaññā).

247. Idāni tesaṃ tesaṃ visesādhigamānaṃ paṭipadaṃ ācikkhanto puna caparaṃ udāyītiādimāha. Tattha abhiññāvosānapāramippattāti abhiññāvosānasaṅkhātañceva abhiññāpāramīsaṅkhātañca arahattaṃ pattā.

247. Sekarang, ketika hendak menunjukkan praktik untuk pencapaian-pencapaian khusus tersebut, Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan puna caparaṃ udāyī. Di sana, abhiññāvosānapāramippattā berarti mereka yang telah mencapai kearahatan, yang disebut sebagai akhir dari pengetahuan luhur (abhiññāvosāna) dan juga kesempurnaan pengetahuan luhur (abhiññāpāramī).

Sammappadhāneti upāyapadhāne. Chandaṃ janetīti kattukamyatākusalacchandaṃ janeti. Vāyamatīti vāyāmaṃ karoti. Vīriyaṃ ārabhatīti vīriyaṃ pavatteti. Cittaṃ paggaṇhātīti cittaṃ ukkhipati. Padahatīti upāyapadhānaṃ karoti. Bhāvanāya pāripūriyāti vaḍḍhiyā paripūraṇatthaṃ. Apicettha – ‘‘yā ṭhiti, so asammoso…pe… yaṃ vepullaṃ, sā bhāvanāpāripūrī’’ti (vibha. 406) evaṃ purimaṃ purimassa pacchimaṃ pacchimassa atthotipi veditabbaṃ.

Sammappadhāne berarti dalam usaha yang merupakan sarana (upāyapadhāna). Chandaṃ janeti berarti membangkitkan keinginan baik untuk bertindak (kattukamyatākusalachanda). Vāyamati berarti melakukan usaha. Vīriyaṃ ārabhati berarti mengerahkan energi. Cittaṃ paggaṇhāti berarti mengangkat pikiran (dari kemalasan). Padahati berarti melakukan usaha sebagai sarana. Bhāvanāya pāripūriyā berarti demi kepenuhan pengembangan. Selain itu, di sini—'apa yang merupakan ketetapan (ṭhiti), itulah ketidakterkecohan (asammoso)... dan apa yang merupakan kelimpahan (vepulla), itulah kepenuhan pengembangan (bhāvanāpāripūrī)'—demikian juga harus dipahami bahwa kata yang terdahulu adalah makna bagi kata sebelumnya, dan kata yang kemudian adalah makna bagi kata sesudahnya.

Imehi pana sammappadhānehi kiṃ kathitaṃ? Kassapasaṃyuttapariyāyena sāvakassa pubbabhāgapaṭipadā kathitā. Vuttañhetaṃ tattha –

Lalu, apa yang dinyatakan melalui Usaha-usaha Benar (sammappadhāna) ini? Melalui metode dalam Kassapasaṃyutta, ini menyatakan praktik bagian awal (pubbabhāgapaṭipadā) dari seorang murid. Sebab hal ini telah dinyatakan di sana—

‘‘Cattārome, āvuso, sammappadhānā. Katame cattāro? Idhāvuso, bhikkhu, anuppannā me pāpakā akusalā dhammā uppajjamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karoti. Uppannā me pāpakā akusalā dhammā appahīyamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karoti. Anuppannā me kusalā dhammā anuppajjamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karoti. Uppannā me kusalā dhammā nirujjhamānā anatthāya saṃvatteyyunti ātappaṃ karotī’’ti (saṃ. ni. 2.145).

“'Ada empat usaha benar ini, Saudara. Apa yang empat itu? Di sini, Saudara, seorang bhikkhu membangkitkan semangat dengan berpikir: "Jangan sampai keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat yang belum muncul, muncul dalam diriku dan membawa pada kerugian." Ia membangkitkan semangat dengan berpikir: "Jangan sampai keadaan-keadaan buruk yang tidak bermanfaat yang sudah muncul, tidak ditinggalkan dan membawa pada kerugian." Ia membangkitkan semangat dengan berpikir: "Jangan sampai keadaan-keadaan baik yang bermanfaat yang belum muncul, tidak muncul dan membawa pada kerugian." Ia membangkitkan semangat dengan berpikir: "Jangan sampai keadaan-keadaan baik yang bermanfaat yang sudah muncul, lenyap dan membawa pada kerugian."'”

Ettha ca pāpakā akusalāti lobhādayo veditabbā. Anuppannā kusalā dhammāti samathavipassanā ceva maggo ca, uppannā kusalā nāma samathavipassanāva. Maggo pana sakiṃ uppajjitvā nirujjhamāno anatthāya saṃvattanako [Pg.169] nāma natthi. So hi phalassa paccayaṃ datvāva nirujjhati. Purimasmimpi vā samathavipassanāva gahetabbāti vuttaṃ, taṃ pana na yuttaṃ.

Dan di sini, yang dimaksud dengan 'perbuatan buruk yang tidak bermanfaat' (pāpakā akusalā) adalah keserakahan (lobha) dan sebagainya yang harus diketahui. Yang dimaksud dengan 'fenomena baik yang belum muncul' (anuppannā kusalā dhammā) adalah ketenangan (samatha), pandangan terang (vipassanā), serta Jalan (magga); sedangkan yang disebut 'fenomena baik yang telah muncul' (uppannā kusalā) hanyalah ketenangan dan pandangan terang saja. Adapun Jalan (magga), setelah muncul satu kali dan kemudian padam, ia tidak pernah dikatakan membawa kerugian. Sebab, ia padam hanya setelah memberikan kondisi bagi Buah (phala). Namun, dikatakan pula bahwa pada bagian sebelumnya pun hanya ketenangan dan pandangan terang saja yang harus diambil (sebagai makna), tetapi pendapat itu tidaklah tepat.

Tattha ‘‘uppannā samathavipassanā nirujjhamānā anatthāya saṃvattantī’’ti atthassa āvibhāvatthamidaṃ vatthu – eko kira khīṇāsavatthero ‘‘mahācetiyañca mahābodhiñca vandissāmī’’ti samāpattilābhinā bhaṇḍagāhakasāmaṇerena saddhiṃ janapadato mahāvihāraṃ āgantvā vihārapariveṇaṃ pāvisi. Sāyanhasamaye mahābhikkhusaṅghe cetiyaṃ vandamāne cetiyaṃ vandanatthāya na nikkhami. Kasmā? Khīṇāsavānañhi tīsu ratanesu mahantaṃ gāravaṃ hoti. Tasmā bhikkhusaṅghe vanditvā paṭikkamante manussānaṃ sāyamāsabhuttavelāyaṃ sāmaṇerampi ajānāpetvā ‘‘cetiyaṃ vandissāmī’’ti ekakova nikkhami. Sāmaṇero – ‘‘kiṃ nu kho thero avelāya ekakova gacchati, jānissāmī’’ti upajjhāyassa padānupadiko nikkhami. Thero anāvajjanena tassa āgamanaṃ ajānanto dakkhiṇadvārena cetiyaṅgaṇaṃ āruhi. Sāmaṇeropi anupadaṃyeva āruḷho.

Dalam hal itu, untuk memperjelas makna bahwa 'ketenangan dan pandangan terang yang telah muncul, jika padam, akan membawa kerugian', inilah kisahnya—Konon, seorang Thera yang telah bebas dari noda (khīṇāsava), dengan niat 'Aku akan memuja Mahācetiya dan Mahābodhi', datang dari pedesaan ke Mahāvihāra bersama seorang sāmaṇera pembawa perlengkapan yang telah mencapai pencapaian meditatif (samāpatti), lalu memasuki lingkungan vihara. Pada waktu sore, ketika persamuan besar para bhikkhu sedang memuja cetiya, ia tidak keluar untuk memuja cetiya. Mengapa? Karena bagi para khīṇāsava, terdapat rasa hormat yang besar terhadap Tiga Permata. Oleh karena itu, setelah persamuan para bhikkhu selesai memuja dan pergi, pada waktu orang-orang sedang makan malam, ia pun keluar sendirian tanpa memberi tahu sāmaṇera itu, dengan pikiran 'Aku akan memuja cetiya'. Sāmaṇera itu berpikir, 'Mengapa Thera pergi sendirian di waktu yang tidak biasa ini? Aku akan menyelidikinya,' lalu ia keluar mengikuti jejak kaki gurunya. Sang Thera, karena tidak memperhatikan, tidak menyadari kedatangan sāmaṇera itu, lalu naik ke pelataran cetiya melalui pintu selatan. Sāmaṇera itu pun naik mengikuti tepat di belakang jejak kakinya.

Mahāthero mahācetiyaṃ ulloketvā buddhārammaṇaṃ pītiṃ gahetvā sabbaṃ cetaso samannāharitvā haṭṭhapahaṭṭho cetiyaṃ vandati. Sāmaṇero therassa vandanākāraṃ disvā ‘‘upajjhāyo me ativiya pasannacitto vandati, kiṃ nu kho pupphāni labhitvā pūjaṃ kareyyā’’ti cintesi. Thero vanditvā uṭṭhāya sirasi añjaliṃ ṭhapetvā mahācetiyaṃ ulloketvā ṭhito. Sāmaṇero ukkāsitvā attano āgatabhāvaṃ jānāpesi. Thero parivattetvā olokento ‘‘kadā āgatosī’’ti pucchi. Tumhākaṃ cetiyaṃ vandanakāle, bhante. Ativiya pasannā cetiyaṃ vandittha kiṃ nu kho pupphāni labhitvā pūjeyyāthāti? Āma sāmaṇera imasmiṃ cetiye viya aññatra ettakaṃ dhātūnaṃ nidhānaṃ nāma natthi, evarūpaṃ asadisaṃ mahāthūpaṃ pupphāni labhitvā ko na pūjeyyāti. Tena hi, bhante, adhivāsetha, āharissāmīti tāvadeva jhānaṃ samāpajjitvā iddhiyā himavantaṃ gantvā vaṇṇagandhasampannapupphāni parissāvanaṃ pūretvā mahāthere dakkhiṇamukhato pacchimaṃ mukhaṃ asampatteyeva āgantvā pupphaparissāvanaṃ hatthe ṭhapetvā ‘‘pūjetha, bhante,’’ti āha. Thero ‘‘atimandāni no sāmaṇera pupphānī’’ti āha. Gacchatha, bhante, bhagavato guṇe āvajjitvā pūjethāti.

Mahāthera itu menatap ke arah Mahācetiya, membangkitkan kegembiraan (pīti) yang berobjek pada Buddha, mengerahkan seluruh perhatiannya, dan memuja cetiya dengan penuh sukacita. Sāmaṇera itu, melihat cara sang Thera memuja, berpikir, 'Guruku memuja dengan hati yang sangat jernih; mungkinkah jika mendapatkan bunga, beliau akan melakukan pemujaan?' Sang Thera setelah memuja, berdiri dengan merangkapkan tangan di atas kepala sambil menatap Mahācetiya. Sāmaṇera itu berdeham untuk memberitahukan kehadirannya. Sang Thera berbalik dan bertanya, 'Kapan engkau datang?' 'Pada saat Anda memuja cetiya, Bhante. Anda memuja cetiya dengan keyakinan yang sangat besar; mungkinkah jika Anda mendapatkan bunga, Anda akan memujanya?' 'Ya, Sāmaṇera. Tidak ada tempat persemayaman relik sebanyak di cetiya ini di tempat lain. Siapakah yang tidak akan memuja stupa besar yang tiada bandingnya ini jika ia mendapatkan bunga?' 'Kalau begitu, Bhante, bersabarlah sejenak, saya akan membawakannya.' Seketika itu juga ia masuk ke dalam jhana, dan dengan kekuatan gaib (iddhi) pergi ke pegunungan Himavanta, memenuhi saringan airnya dengan bunga-bunga yang sempurna warna dan harumnya. Sebelum Mahāthera itu sempat sampai dari sisi selatan ke sisi barat, ia sudah kembali dan meletakkan saringan air berisi bunga itu di tangan sang Thera, sambil berkata, 'Silakan memuja, Bhante.' Sang Thera berkata, 'Bunga-bunga kita ini terlalu sedikit, Sāmaṇera.' 'Pergilah, Bhante, renungkanlah kualitas-kualitas Bhagavā dan memujalah,' sahutnya.

Thero [Pg.170] pacchimamukhanissitena sopāṇena āruyha kucchivedikābhūmiyaṃ pupphapūjaṃ kātuṃ āraddho. Vedikābhūmiyaṃ paripuṇṇāni pupphāni patitvā dutiyabhūmiyaṃ jaṇṇupamāṇena odhinā pūrayiṃsu. Tato otaritvā pādapiṭṭhikapantiṃ pūjesi. Sāpi paripūri. Paripuṇṇabhāvaṃ ñatvā heṭṭhimatale vikiranto agamāsi. Sabbaṃ cetiyaṅgaṇaṃ paripūri. Tasmiṃ paripuṇṇe ‘‘sāmaṇera pupphāni na khīyantī’’ti āha. Parissāvanaṃ, bhante, adhomukhaṃ karothāti. Adhomukhaṃ katvā cālesi, tadā pupphāni khīṇāni. Parissāvanaṃ sāmaṇerassa datvā saddhiṃ hatthipākārena cetiyaṃ tikkhattuṃ padakkhiṇaṃ katvā catūsu ṭhānesu vanditvā pariveṇaṃ gacchanto cintesi – ‘‘yāva mahiddhiko vatāyaṃ sāmaṇero, sakkhissati nu kho imaṃ iddhānubhāvaṃ rakkhitu’’nti. Tato ‘‘na sakkhissatī’’ti disvā sāmaṇeramāha – ‘‘sāmaṇera tvaṃ idāni mahiddhiko, evarūpaṃ pana iddhiṃ nāsetvā pacchimakāle kāṇapesakāriyā hatthena madditakañjiyaṃ pivissasī’’ti. Daharakabhāvassa nāmesa dosoyaṃ, so upajjhāyassa kathāyaṃ saṃvijjitvā – ‘‘kammaṭṭhānaṃ me, bhante, ācikkhathā’’ti na yāci, amhākaṃ upajjhāyo kiṃ vadatīti taṃ pana asuṇanto viya agamāsi.

Sang Thera naik melalui tangga di sisi barat dan mulai melakukan pemujaan bunga di bagian teras tengah. Bunga-bunga itu memenuhi teras tengah hingga meluap ke teras kedua sampai setinggi lutut. Kemudian beliau turun dan memuja di barisan kaki candi, yang juga menjadi penuh. Setelah mengetahui kepenuhannya, beliau berjalan sambil menebarkan bunga di lantai bawah. Seluruh pelataran cetiya pun menjadi penuh. Ketika pelataran itu penuh, beliau berkata, 'Sāmaṇera, bunga-bunganya tidak habis-habis.' 'Balikkanlah saringan air itu ke bawah, Bhante,' katanya. Setelah dibalikkan dan diguncangkan, barulah bunga-bunganya habis. Sambil menyerahkan saringan itu kembali kepada sāmaṇera, beliau melakukan pradaksina mengelilingi cetiya sebanyak tiga kali bersama dengan pagar gajah, memuja di empat sisi, lalu saat kembali ke lingkungan vihara beliau merenung—'Betapa besarnya kekuatan gaib sāmaṇera ini! Akankah ia mampu menjaga kekuatan gaib ini?' Kemudian, setelah melihat bahwa 'Ia tidak akan mampu menjaganya,' beliau berkata kepada sāmaṇera itu: 'Sāmaṇera, engkau sekarang memiliki kekuatan gaib yang besar; namun setelah menghancurkan kekuatan gaib seperti ini, di masa depan engkau akan meminum air asam yang diperas oleh tangan seorang penenun buta.' Karena sifat kekanak-kanakannya, ia tidak merasa gentar oleh kata-kata gurunya itu dan tidak memohon, 'Bhante, ajarkanlah objek meditasi (kammaṭṭhāna) kepada saya.' Ia malah pergi seolah-olah tidak mendengar apa yang dikatakan gurunya itu, berpikir 'Apa yang dikatakan guru kita ini?'

Thero mahācetiyañca mahābodhiñca vanditvā sāmaṇeraṃ pattacīvaraṃ gāhāpetvā anupubbena kuṭeḷitissamahāvihāraṃ agamāsi. Sāmaṇero upajjhāyassa padānupadiko hutvā bhikkhācāraṃ na gacchati, ‘‘kataraṃ gāmaṃ pavisatha, bhante,’’ti pucchitvā pana ‘‘idāni me upajjhāyo gāmadvāraṃ patto bhavissatī’’ti ñatvā attano ca upajjhāyassa ca pattacīvaraṃ gahetvā ākāsena gantvā therassa pattacīvaraṃ datvā piṇḍāya pavisati. Thero sabbakālaṃ ovadati – ‘‘sāmaṇera mā evamakāsi, puthujjaniddhi nāma calā anibaddhā, asappāyaṃ rūpādiārammaṇaṃ labhitvā appamattakeneva bhijjati, santāya samāpattiyā parihīnāya brahmacariyavāso santhambhituṃ na sakkotī’’ti. Sāmaṇero ‘‘kiṃ katheti mayhaṃ upajjhāyo’’ti sotuṃ na icchati, tatheva karoti. Thero anupubbena cetiyavandanaṃ karonto kammubinduvihāraṃ nāma gato. Tattha vasantepi there sāmaṇero tatheva karoti.

Sang Thera, setelah memuja Mahācetiya dan Mahābodhi, menyuruh sāmaṇera itu membawa mangkuk dan jubahnya, lalu secara bertahap pergi ke Mahāvihāra Kuṭeḷitissa. Sāmaṇera itu, meskipun mengikuti jejak kaki gurunya, tidak ikut pergi mengumpulkan dana makanan. Setelah bertanya, 'Desa mana yang akan Anda masuki, Bhante?', ia menyadari, 'Sekarang guruku pasti sudah sampai di gerbang desa,' lalu ia mengambil mangkuk dan jubah milik dirinya sendiri dan milik gurunya, terbang melalui angkasa, memberikan mangkuk dan jubah kepada sang Thera, lalu masuk ke desa untuk mencari makan. Sang Thera selalu menasihatinya: 'Sāmaṇera, janganlah berbuat demikian. Kekuatan gaib milik puthujjana (orang biasa) itu tidak stabil dan tidak tetap. Jika mendapatkan objek penglihatan dan sebagainya yang tidak sesuai, ia akan hancur hanya karena hal sepele. Jika pencapaian meditatif (samāpatti) yang ada telah merosot, kehidupan suci (brahmacariya) tidak akan bisa bertahan.' Sāmaṇera itu tidak mau mendengarkan, 'Apa yang dikatakan guruku ini?', dan ia tetap melakukan hal yang sama. Sang Thera, saat melanjutkan perjalanan pemujaan cetiya, tiba di Vihara Kammubindu. Bahkan saat sang Thera tinggal di sana, sāmaṇera itu tetap melakukan hal yang sama.

Athekadivasaṃ [Pg.171] ekā pesakāradhītā abhirūpā paṭhamavaye ṭhitā kammabindugāmato nikkhamitvā padumassaraṃ oruyha gāyamānā pupphāni bhañjati. Tasmiṃ samaye sāmaṇero padumassaramatthakena gacchati, gacchanto pana silesikāya kāṇamacchikā viya tassā gītasadde bajjhi. Tāvadevassa iddhi antarahitā, chinnapakkhakāko viya ahosi. Santasamāpattibalena pana tattheva udakapiṭṭhe apatitvā simbalitūlaṃ viya patamānaṃ anupubbena padumasaratīre aṭṭhāsi. So vegena gantvā upajjhāyassa pattacīvaraṃ datvā nivatti. Mahāthero ‘‘pagevetaṃ mayā diṭṭhaṃ, nivāriyamānopi na nivattissatī’’ti kiñci avatvā piṇḍāya pāvisi.

Kemudian pada suatu hari, seorang putri penenun yang sangat cantik di usia mudanya keluar dari desa Kammabindu, turun ke danau teratai, dan sambil bernyanyi ia memetik bunga-bunga teratai. Pada saat itu, seorang samanera sedang melintas di atas permukaan danau teratai; saat sedang melintas, ia terjerat oleh suara nyanyian gadis itu, bagaikan seekor lalat buta yang terjerat pada getah. Seketika itu juga kesaktiannya lenyap, dan ia menjadi seperti seekor burung gagak yang patah sayapnya. Namun, berkat kekuatan pencapaian meditatif yang pernah dimilikinya, ia tidak jatuh terperosok ke permukaan air, melainkan mendarat secara bertahap di tepi danau teratai bagaikan gumpalan kapuk randu yang jatuh perlahan. Samanera itu segera pergi menemui gurunya, menyerahkan mangkuk dan jubahnya, lalu kembali. Maha Thera itu berpikir, "Aku telah melihat hal ini sebelumnya; meskipun dilarang, ia tidak akan berhenti," maka tanpa berkata apa-apa, beliau berangkat memasuki desa untuk menerima dana makanan.

Sāmaṇero gantvā padumasaratīre aṭṭhāsi tassā paccuttaraṇaṃ āgamayamāno. Sāpi sāmaṇeraṃ ākāsena gacchantañca puna āgantvā ṭhitañca disvā ‘‘addhā esa maṃ nissāya ukkaṇṭhito’’ti ñatvā ‘‘paṭikkama sāmaṇerā’’ti āha. So paṭikkami. Itarā paccuttaritvā sāṭakaṃ nivāsetvā taṃ upasaṅkamitvā ‘‘kiṃ, bhante,’’ti pucchi. So tamatthaṃ ārocesi. Sā bahūhi kāraṇehi gharāvāse ādīnavaṃ brahmacariyavāse ānisaṃsañca dassetvā ovadamānāpi tassa ukkaṇṭhaṃ vinodetuṃ asakkontī – ‘‘ayaṃ mama kāraṇā evarūpāya iddhiyā parihīno, na dāni yuttaṃ pariccajitu’’nti idheva tiṭṭhāti vatvā gharaṃ gantvā mātāpitūnaṃ taṃ pavattiṃ ārocesi. Tepi āgantvā nānappakāraṃ ovadamānā vacanaṃ aggaṇhantaṃ āhaṃsu – ‘‘tvaṃ amhe uccakulāti sallakkhesi, mayaṃ pesakārā. Sakkhissasi pesakārakammaṃ kātu’’nti sāmaṇero āha – ‘‘upāsaka gihibhūto nāma pesakārakammaṃ vā kareyya naḷakārakammaṃ vā, kiṃ iminā sāṭakamattena lobhaṃ karothā’’ti. Pesakāro udare baddhasāṭakaṃ datvā gharaṃ netvā dhītaraṃ adāsi.

Samanera itu pergi dan berdiri di tepi danau teratai menantikan gadis itu keluar dari air. Gadis itu pun melihat samanera yang sebelumnya terbang di udara kini kembali lagi dan berdiri di sana, menyadari, "Pasti orang ini merasa tidak puas dengan kehidupan sucinya karena aku," lalu ia berkata, "Menyingkirlah dulu, Samanera." Samanera itu pun menyingkir sedikit. Gadis itu keluar dari air, mengenakan kainnya, mendekati samanera itu dan bertanya, "Ada apa, Bhante?" Samanera itu menceritakan keinginannya. Gadis itu mencoba menasihatinya dengan menunjukkan berbagai bahaya kehidupan berumah tangga dan manfaat kehidupan suci, namun ia tidak mampu menghilangkan rasa tidak puas samanera itu. Gadis itu berpikir, "Orang ini telah kehilangan kesaktian semacam itu karena aku, tidaklah pantas untuk meninggalkannya sekarang," lalu ia berkata, "Tunggulah di sini saja," kemudian ia pulang ke rumah dan menceritakan kejadian itu kepada orang tuanya. Orang tuanya pun datang dan memberikan berbagai macam nasihat, namun karena samanera itu tidak mau mendengarkan kata-kata mereka, mereka berkata, "Mungkin kau mengira kami berasal dari kasta tinggi, padahal kami hanyalah penenun. Apakah kau akan sanggup melakukan pekerjaan menenun?" Samanera itu menjawab, "Upasaka, jika sudah menjadi orang awam, biarpun harus melakukan pekerjaan menenun atau pekerjaan pembuat keranjang, apa gunanya meributkan kain ini (pakaian awam)?" Penenun itu lalu memberinya kain untuk diikatkan di pinggang, membawanya ke rumah, dan memberikan putrinya.

So pesakārakammaṃ uggaṇhitvā pesakārehi saddhiṃ sālāya kammaṃ karoti. Aññesaṃ itthiyo pātova bhattaṃ sampādetvā āhariṃsu, tassa bhariyā na tāva āgacchati. So itaresu kammaṃ vissajjetvā bhuñjamānesu tasaraṃ vaṭṭento nisīdi. Sā pacchā agamāsi. Atha naṃ so ‘‘aticirena [Pg.172] āgatāsī’’ti tajjesi. Mātugāmo ca nāma api cakkavattirājānaṃ attani paṭibaddhacittaṃ ñatvā dāsaṃ viya sallakkheti. Tasmā sā evamāha – ‘‘aññesaṃ ghare dārupaṇṇaloṇādīni sannihitāni, bāhirato āharitvā dāyakā pesanatakārakāpi atthi, ahaṃ pana ekikāva, tvampi mayhaṃ ghare idaṃ atthi idaṃ natthīti na jānāsi. Sace icchasi, bhuñja, no ce icchasi, mā bhuñjā’’ti. So ‘‘na kevalañca ussūre bhattaṃ āharasi, vācāyapi maṃ ghaṭṭesī’’ti kujjhitvā aññaṃ paharaṇaṃ apassanto tameva tasaradaṇḍakaṃ tasarato luñcitvā khipi. Sā taṃ āgacchantaṃ disvā īsakaṃ parivatti. Tasaradaṇḍakassa ca koṭi nāma tikhiṇā hoti, sā tassā parivattamānāya akkhikoṭiyaṃ pavisitvā aṭṭhāsi. Sā ubhohi hatthehi vegena akkhiṃ aggahesi, bhinnaṭṭhānato lohitaṃ paggharati. So tasmiṃ kāle upajjhāyassa vacanaṃ anussari – ‘‘idaṃ sandhāya maṃ upajjhāyo ‘anāgate kāle kāṇapesakāriyā hatthehi madditakañjiyaṃ pivissasī’ti āha, idaṃ therena diṭṭhaṃ bhavissati, aho dīghadassī ayyo’’ti mahāsaddena rodituṃ ārabhi. Tamenaṃ aññe – ‘‘alaṃ, āvuso, mā rodi, akkhi nāma bhinnaṃ na sakkā rodanena paṭipākatikaṃ kātu’’nti āhaṃsu. So ‘‘nāhametamatthaṃ rodāmi, apica kho imaṃ sandhāya rodāmī’’ti sabbaṃ paṭipāṭiyā kathesi. Evaṃ uppannā samathavipassanā nirujjhamānā anatthāya saṃvattanti.

Ia mempelajari pekerjaan menenun dan bekerja bersama para penenun lainnya di bengkel tenun. Istri-istri dari penenun lainnya membawakan makanan pagi-pagi sekali, namun istrinya belum juga datang. Ketika yang lain sudah berhenti bekerja dan sedang makan, ia tetap duduk memutar torak tenun. Istrinya baru datang kemudian. Lalu ia membentaknya, "Kau datang sangat terlambat!" Dan yang namanya wanita, jika ia tahu bahwa ada seseorang yang terpikat padanya, bahkan jika orang itu adalah Raja Cakkavatti sekalipun, ia akan menganggapnya seperti seorang budak. Karena itulah istrinya berkata demikian, "Di rumah orang lain tersedia kayu bakar, sayuran, garam, dan sebagainya; ada pula orang-orang yang membawakan dan menyediakannya dari luar. Sedangkan aku sendirian saja; kau sendiri pun tidak tahu apakah di rumahku ini ada atau tidak ada kayu bakar, sayuran, dan garam. Jika kau mau makan, makanlah; jika tidak mau, jangan makan!" Ia berpikir, "Bukan saja kau membawa makanan saat hari sudah siang, kau pun menyakiti hatiku dengan kata-kata," lalu karena marah dan tidak melihat alat pemukul lainnya, ia mencabut batang torak dari alat tenun itu dan melemparkannya. Istrinya melihat torak itu datang dan sedikit memalingkan wajahnya. Ujung torak tenun itu sangat tajam; ketika ia berpaling, torak itu menusuk sudut matanya dan tertancap di sana. Ia segera memegang matanya dengan kedua tangan, dan darah mengalir dari luka tersebut. Pada saat itu, ia teringat kata-kata gurunya, "Mengingat hal inilah guru berkata kepadaku, 'Di masa depan kau akan meminum air tajin yang diaduk oleh tangan penenun wanita yang buta.' Hal ini pasti telah dilihat oleh Thera. Aduhai, guru adalah orang yang berpandangan jauh ke depan!" lalu ia mulai menangis dengan suara keras. Orang-orang lain berkata kepadanya, "Cukuplah teman, jangan menangis; mata yang sudah rusak tidak dapat dikembalikan lagi dengan menangis." Ia menjawab, "Aku menangis bukan karena hal ini, melainkan aku menangis karena mengingat pesan ini," lalu ia menceritakan semuanya secara berurutan. Demikianlah, samatha dan vipassana yang telah muncul, jika lenyap, akan berujung pada kemalangan.

Aparampi vatthu – tiṃsamattā bhikkhū kalyāṇimahācetiyaṃ vanditvā aṭavimaggena mahāmaggaṃ otaramānā antarāmagge jhāmakhette kammaṃ katvā āgacchantaṃ ekaṃ manussaṃ addasaṃsu. Tassa sarīraṃ masimakkhitaṃ viya ahosi. Masimakkhitaṃyeva ekaṃ kāsāvaṃ kacchaṃ pīḷetvā nivatthaṃ, olokiyamāno jhāmakhāṇuko viya khāyati. So divasabhāge kammaṃ katvā upaḍḍhajjhāyamānānaṃ dārūnaṃ kalāpaṃ ukkhipitvā piṭṭhiyaṃ vippakiṇṇehi kesehi kummaggena āgantvā bhikkhūnaṃ sammukhe aṭṭhāsi. Sāmaṇerā disvā aññamaññaṃ olokayamānā, – ‘‘āvuso, tuyhaṃ pitā tuyhaṃ mahāpitā tuyhaṃ mātulo’’ti hasamānā gantvā ‘‘konāmo tvaṃ upāsakā’’ti nāmaṃ pucchiṃsu. So nāmaṃ pucchito vippaṭisārī hutvā dārukalāpaṃ chaḍḍetvā [Pg.173] vatthaṃ saṃvidhāya nivāsetvā mahāthere vanditvā ‘‘tiṭṭhatha tāva, bhante,’’ti āha. Mahātherā aṭṭhaṃsu.

Kisah lainnya: Sekitar tiga puluh orang bhikkhu, setelah bersujud di Mahacetiya Kalyani, sedang turun menuju jalan raya melalui jalur hutan. Di tengah jalan, mereka melihat seorang pria yang datang setelah bekerja di ladang yang terbakar. Tubuhnya tampak seperti berlumuran jelaga. Ia mengenakan sepotong kain kusam yang juga berlumuran jelaga yang diselipkan di selangkangannya; jika dilihat, ia tampak seperti tunggul pohon yang terbakar. Setelah bekerja seharian, ia memanggul seikat kayu bakar yang setengah terbakar di punggungnya, dengan rambut terurai berantakan, ia datang melalui jalan setapak dan berdiri di hadapan para bhikkhu. Para samanera yang melihatnya saling memandang satu sama lain dan sambil tertawa berkata, "Teman, itu ayahmu, itu kakekmu, itu pamanmu!" lalu mereka mendekat dan bertanya, "Siapa namamu, Upasaka?" Ketika ditanya namanya, ia merasa menyesal, menjatuhkan berkas kayu bakarnya, merapikan pakaiannya, bersujud kepada para Maha Thera dan berkata, "Tunggulah sebentar, Bhante." Para Maha Thera pun berhenti.

Daharasāmaṇerā āgantvā mahātherānaṃ sammukhāpi parihāsaṃ karonti. Upāsako āha – ‘‘bhante, tumhe maṃ passitvā parihasatha, ettakeneva matthakaṃ pattamhāti mā sallakkhetha. Ahampi pubbe tumhādisova samaṇo ahosiṃ. Tumhākaṃ pana cittekaggatāmattakampi natthi, ahaṃ imasmiṃ sāsane mahiddhiko mahānubhāvo ahosiṃ, ākāsaṃ gahetvā pathaviṃ karomi, pathaviṃ ākāsaṃ. Dūraṃ gaṇhitvā santikaṃ karomi, santikaṃ dūraṃ. Cakkavāḷasatasahassaṃ khaṇena vinivijjhāmi. Hatthe me passatha, idāni makkaṭahatthasadisā, ahaṃ imeheva hatthehi idha nisinnova candimasūriye parāmasiṃ. Imesaṃyeva pādānaṃ candimasūriye pādakathalikaṃ katvā nisīdiṃ. Evarūpā me iddhi pamādena antarahitā, tumhe mā pamajjittha. Pamādena hi evarūpaṃ byasanaṃ pāpuṇanti. Appamattā viharantā jātijarāmaraṇassa antaṃ karonti. Tasmā tumhe maññeva ārammaṇaṃ karitvā appamattā hotha, bhante,’’ti tajjetvā ovādamadāsi. Te tassa kathentasseva saṃvegaṃ āpajjitvā vipassamānā tiṃsajanā tattheva arahattaṃ pāpuṇiṃsūti. Evampi uppannā samathavipassanā nirujjhamānā anatthāya saṃvattantīti veditabbā.

Sāmaṇera-sāmaṇera muda datang dan melakukan candaan bahkan di hadapan para mahāthera. Upāsaka itu berkata – "Bhante, kalian melihat saya lalu bercanda, janganlah berpikir bahwa hanya dengan sebanyak ini kalian telah mencapai puncaknya. Saya pun dulu adalah seorang samaṇa seperti kalian. Namun kalian bahkan tidak memiliki satu titik pemusatan pikiran pun, sedangkan saya di dalam ajaran ini dulu adalah orang yang memiliki kekuatan gaib besar dan pengaruh besar; saya menggenggam angkasa dan menjadikannya bumi, menjadikan bumi sebagai angkasa. Saya mengambil yang jauh dan menjadikannya dekat, yang dekat menjadi jauh. Saya menembus ratusan ribu alam semesta dalam sekejap. Lihatlah tangan saya, sekarang seperti tangan kera; dengan tangan-tangan inilah saya sambil duduk di sini menyentuh bulan dan matahari. Saya duduk dengan menjadikan bulan dan matahari sebagai tumpuan kaki bagi kaki-kaki ini. Kekuatan gaib seperti ini lenyap karena kelengahan, janganlah kalian lengah. Karena melalui kelengahan, orang mencapai kemalangan seperti ini. Mereka yang hidup tidak lengah akan mengakhiri kelahiran, usia tua, dan kematian. Oleh karena itu, jadikanlah saya sebagai objek peringatan dan janganlah lengah, Bhante," demikianlah ia memberikan nasihat setelah menegur mereka. Saat ia sedang berbicara, tiga puluh orang itu merasakan kegentaran (saṃvega) dan melalui vipassanā, mereka mencapai tingkat arahat di tempat itu juga. Demikianlah harus dipahami bahwa samatha dan vipassanā yang telah muncul, jika lenyap, akan membawa pada ketidakberuntungan.

Anuppannānaṃ pāpakānanti cettha ‘‘anuppanno vā kāmāsavo na uppajjatī’’tiādīsu vuttanayena attho veditabbo. Uppannānaṃ pāpakānanti ettha pana catubbidhaṃ uppannaṃ vattamānuppannaṃ bhutvāvigatuppannaṃ, okāsakatuppannaṃ, bhūmiladdhuppannanti. Tattha ye kilesā vijjamānā uppādādisamaṅgino, idaṃ vattamānuppannaṃ nāma. Kamme pana javite ārammaṇarasaṃ anubhavitvā niruddhavipāko bhutvā vigataṃ nāma. Kammaṃ uppajjitvā niruddhaṃ bhavitvā vigataṃ nāma. Tadubhayampi bhutvāvigatuppannanti saṅkhaṃ gacchati. Kusalākusalaṃ kammaṃ aññassa kammassa vipākaṃ paṭibāhitvā attano vipākassa okāsaṃ karoti, evaṃ kate okāse vipāko uppajjamāno okāsakaraṇato paṭṭhāya uppannoti saṅkhaṃ gacchati. Idaṃ okāsakatuppannaṃ nāma. Pañcakkhandhā pana vipassanāya bhūmi nāma. Te atītādibhedā honti. Tesu anusayitakilesā pana atītā vā anāgatā vā paccuppannā vāti na vattabbā. Atītakhandhesu anusayitāpi hi appahīnāva honti, anāgatakhandhesu, paccuppannakhandhesu [Pg.174] anusayitāpi appahīnāva honti. Idaṃ bhūmiladdhuppannaṃ nāma. Tenāhu porāṇā – ‘‘tāsu tāsu bhūmīsu asamugghātitakilesā bhūmiladdhuppannāti saṅkhaṃ gacchantī’’ti.

Mengenai kata "anuppannānaṃ pāpakānaṃ" (terhadap hal-hal buruk yang belum muncul), maknanya harus dipahami dengan cara yang telah dijelaskan dalam teks-teks seperti Sabbāsava Sutta: "anuppanno vā kāmāsavo na uppajjati" (atau kāmāsava yang belum muncul tidak akan muncul). Namun, mengenai "uppannānaṃ pāpakānaṃ" (terhadap hal-hal buruk yang telah muncul), "yang telah muncul" (uppanna) di sini memiliki empat jenis: yang sedang berlangsung (vattamānuppanna), yang telah ada lalu lenyap (bhutvāvigatuppanna), yang telah diberi kesempatan (okāsakatuppanna), dan yang telah memperoleh landasan (bhūmiladdhuppanna). Di antaranya, kekotoran batin (kilesa) yang sedang ada dan memiliki fase kemunculan (uppāda) dan seterusnya, inilah yang disebut vattamānuppanna. Adapun mengenai perbuatan (kamma) yang telah berproses (javite), setelah merasakan rasa dari objek dan kesadaran hasil (vipāka) telah padam, hal itu disebut bhutvā vigata (setelah ada lalu lenyap). Kamma yang telah muncul lalu padam disebut bhavitvā vigata. Keduanya disebut sebagai bhutvāvigatuppanna. Kamma baik atau buruk yang menghalangi hasil dari kamma lain dan memberikan kesempatan bagi hasilnya sendiri, ketika kesempatan itu diberikan, hasil yang sedang muncul itu, mulai dari saat pemberian kesempatan, disebut sebagai telah muncul (uppanna). Inilah yang disebut okāsakatuppanna. Lima kelompok kehidupan (pañcakkhandhā) disebut sebagai landasan (bhūmi) bagi vipassanā. Mereka terbagi menjadi masa lampau dan sebagainya. Kekotoran batin yang tertidur (anusaya) di dalam kelompok-kelompok kehidupan itu tidak boleh dikatakan sebagai masa lampau, masa depan, atau masa sekarang. Sebab sesungguhnya, kelesā yang tertidur dalam kelompok-kelompok masa lampau pun belum hancur, begitu pula yang tertidur dalam kelompok-kelompok masa depan dan masa sekarang pun belum hancur. Ini disebut bhūmiladdhuppanna. Karena itulah para guru kuno berkata – "Kekotoran batin yang belum tercabut di berbagai landasan tersebut disebut sebagai bhūmiladdhuppanna."

Aparampi catubbidhaṃ uppannaṃ samudācāruppannaṃ, ārammaṇādhigahituppannaṃ, avikkhambhituppannaṃ asamugghātituppannanti. Tattha sampati vattamānaṃyeva samudācāruppannaṃ nāma. Sakiṃ cakkhūni ummīletvā ārammaṇe nimitte gahite anussaritānussaritakkhaṇe kilesā nuppajjissantīti na vattabbā. Kasmā? Ārammaṇassa adhigahitattā. Yathā kiṃ? Yathā khīrarukkhassa kuṭhāriyā āhatāhataṭṭhāne khīraṃ na nikkhamissatīti na vattabbaṃ, evaṃ. Idaṃ ārammaṇādhigahituppannaṃ nāma. Samāpattiyā avikkhambhitā kilesā pana imasmiṃ nāma ṭhāne nuppajjissantīti na vattabbā. Kasmā? Avikkhambhitattā. Yathā kiṃ? Yathā sace khīrarukkhe kuṭhāriyā āhaneyyuṃ, imasmiṃ nāma ṭhāne khīraṃ na nikkhameyyāti na vattabbaṃ, evaṃ. Idaṃ avikkhambhituppannaṃ nāma. Maggena asamugghātitakilesā pana bhavagge nibbattassāpi uppajjantīti purimanayeneva vitthāretabbaṃ. Idaṃ asamugghātituppannaṃ nāma.

Ada lagi empat jenis "yang telah muncul" (uppanna): yang aktif bermanifestasi (samudācāruppanna), yang tertangkap oleh objek (ārammaṇādhigahituppanna), yang belum ditekan (avikkhambhituppanna), dan yang belum dicabut (asamugghātituppanna). Di antaranya, hanya kekotoran batin yang sedang berlangsung saat ini yang disebut samudācāruppanna. Tidak boleh dikatakan bahwa setelah mata dibuka sekali dan tanda pada objek ditangkap, kekotoran batin tidak akan muncul pada setiap momen saat objek itu diingat-ingat kembali. Mengapa? Karena objek tersebut telah tertangkap. Sebagai perumpamaan: tidak boleh dikatakan bahwa pada pohon yang bergetah (pohon khīra), getahnya tidak akan keluar di setiap tempat yang terkena tebasan kapak; demikian pula hal ini. Ini disebut ārammaṇādhigahituppanna. Mengenai kekotoran batin yang belum ditekan oleh pencapaian meditatif (samāpatti), tidak boleh dikatakan bahwa ia tidak akan muncul di tempat tertentu. Mengapa? Karena ia belum ditekan. Sebagai perumpamaan: seandainya orang menebas pohon bergetah dengan kapak, tidak boleh dikatakan bahwa getah tidak akan keluar di tempat tersebut; demikian pula hal ini. Ini disebut avikkhambhituppanna. Adapun kekotoran batin yang belum dicabut oleh Jalan (Magga), bahkan bagi mereka yang lahir di puncak alam kehidupan (bhavagga) pun akan muncul; ini harus dijelaskan dengan cara yang sama seperti sebelumnya. Ini disebut asamugghātituppanna.

Imesu uppannesu vattamānuppannaṃ bhutvāvigatuppannaṃ okāsakatuppannaṃ samudācāruppannanti catubbidhaṃ uppannaṃ na maggavajjhaṃ, bhūmiladdhuppannaṃ ārammaṇādhigahituppannaṃ avikkhambhituppannaṃ asamugghātituppannanti catubbidhaṃ maggavajjhaṃ. Maggo hi uppajjamāno ete kilese pajahati. So ye kilese pajahati, te atītā vā anāgatā vā paccuppannā vāti na vattabbā. Vuttampi cetaṃ –

Di antara jenis-jenis yang telah muncul ini, empat jenis yaitu vattamānuppanna, bhutvāvigatuppanna, okāsakatuppanna, dan samudācāruppanna bukanlah yang harus dihancurkan oleh Jalan (maggavajjha). Empat jenis yaitu bhūmiladdhuppanna, ārammaṇādhigahituppanna, avikkhambhituppanna, dan asamugghātituppanna adalah yang harus dihancurkan oleh Jalan. Sebab saat Jalan muncul, ia meninggalkan kekotoran-kekotoran batin ini. Kekotoran batin yang ditinggalkan oleh Jalan itu tidak boleh dikatakan sebagai masa lampau, masa depan, atau masa sekarang. Hal ini pun telah dikatakan –

‘‘Hañci atīte kilese pajahati, tena hi khīṇaṃ khepeti, niruddhaṃ nirodheti, vigataṃ vigameti atthaṅgataṃ atthaṅgameti. Atītaṃ yaṃ natthi, taṃ pajahati. Hañci anāgate kilese pajahati, tena hi ajātaṃ pajahati, anibbattaṃ, anuppannaṃ, apātubhūtaṃ pajahati. Anāgataṃ yaṃ natthi, taṃ pajahati, hañci paccuppanne kilese pajahati, tena hi ratto rāgaṃ pajahati, duṭṭho dosaṃ, mūḷho mohaṃ, vinibaddho mānaṃ, parāmaṭṭho diṭṭhiṃ, vikkhepagato uddhaccaṃ, aniṭṭhaṅgato vicikicchaṃ, thāmagato anusayaṃ pajahati. Kaṇhasukkadhammā yuganaddhā samameva vattanti. Saṃkilesikā maggabhāvanā hoti…pe… tena hi natthi maggabhāvanā, natthi phalasacchikiriyā, natthi kilesappahānaṃ, natthi dhammābhisamayoti. Atthi [Pg.175] maggabhāvanā…pe… atthi dhammābhisamayoti. Yathā kathaṃ viya, seyyathāpi taruṇo rukkho ajātaphalo…pe… apātubhūtāyeva na pātubhavantī’’ti.

"Jika ia meninggalkan kekotoran batin di masa lampau, maka ia menghabiskan apa yang sudah habis, melenyapkan apa yang sudah lenyap, menghentikan apa yang sudah berhenti, memadamkan apa yang sudah padam. Ia meninggalkan kekotoran batin masa lampau yang sudah tidak ada lagi. Jika ia meninggalkan kekotoran batin di masa depan, maka ia meninggalkan apa yang belum lahir, belum menjelma, belum muncul, dan belum bermanifestasi. Ia meninggalkan kekotoran batin masa depan yang belum ada. Jika ia meninggalkan kekotoran batin di masa sekarang, maka orang yang penuh nafsu meninggalkan nafsu, orang yang penuh kebencian meninggalkan kebencian, orang yang penuh delusi meninggalkan delusi, orang yang terbelenggu meninggalkan kesombongan, orang yang salah pandangan meninggalkan pandangan salah, orang yang kacau meninggalkan kegelisahan, orang yang ragu meninggalkan keragu-raguan, dan orang yang memiliki kecenderungan kuat meninggalkan anusaya. (Jika demikian) maka hal-hal buruk dan hal-hal baik akan berlangsung secara bersamaan. Pengembangan Jalan akan menjadi penuh noda... dan seterusnya... (Jika demikian) maka tidak ada pengembangan Jalan, tidak ada realisasi buah, tidak ada pengikisan kekotoran batin, tidak ada penembusan Dharma. (Namun sebenarnya) ada pengembangan Jalan... dan seterusnya... ada penembusan Dharma. Bagaimana perumpamaannya? Seperti pohon muda yang buahnya belum lahir... dan seterusnya... buah-buah yang belum bermanifestasi itu memang tidak muncul (tetapi potensinya ada)."

Iti pāḷiyaṃ ajātaphalarukkho āgato, jātaphalarukkhena pana dīpetabbaṃ. Yathā hi saphalo taruṇambarukkho, tassa phalāni manussā paribhuñjeyyuṃ, sesāni pātetvā pacchiyo pūreyyuṃ. Athañño puriso taṃ pharasunā chindeyya, tenassa neva atītāni phalāni nāsitāni honti, na anāgatapaccuppannāni nāsitāni. Atītāni hi manussehi paribhuttāni, anāgatāni anibbattāni, na sakkā nāsetuṃ. Yasmiṃ pana samaye so chinno, tadā phalāniyeva natthīti paccuppannānipi anāsitāni. Sace pana rukkho acchinno, athassa pathavīrasañca āporasañca āgamma yāni phalāni nibbatteyyuṃ, tāni nāsitāni honti. Tāni hi ajātāneva na jāyanti, anibbattāneva na nibbattanti, apātubhūtāneva na pātubhavanti, evameva maggo nāpi atītādibhede kilese pajahati, nāpi na pajahati. Yesañhi kilesānaṃ maggena khandhesu apariññātesu uppatti siyā, maggena uppajjitvā khandhānaṃ pariññātattā te kilesā ajātāva na jāyanti, anibbattāva na nibbattanti, apātubhūtāva na pātubhavanti, taruṇaputtāya itthiyā puna avijāyanatthaṃ, byādhitānaṃ rogavūpasamanatthaṃ pītabhesajjehi cāpi ayamattho vibhāvetabbo. Evaṃ maggo ye kilese pajahati, te atītā vā anāgatā vā paccuppannā vāti na vattabbā, na ca maggo kilese na pajahati. Ye pana maggo kilese pajahati, te sandhāya ‘‘uppannānaṃ pāpakāna’’ntiādi vuttaṃ.

Demikianlah, dalam teks Pali terdapat perumpamaan pohon yang belum berbuah, namun hal ini harus dijelaskan melalui perumpamaan pohon yang telah berbuah. Sebagai contoh, ada sebuah pohon mangga muda yang berbuah; orang-orang mengonsumsi buah-buahnya, menjatuhkan sisanya, dan mengisi keranjang-keranjang. Kemudian, orang lain memotong pohon itu dengan kapak. Oleh tindakan orang itu, buah-buah masa lampau tidaklah hancur, demikian pula buah-buah masa depan dan masa sekarang tidak hancur. Sebab buah-buah masa lampau telah dikonsumsi oleh orang-orang, sedangkan buah-buah masa depan belum muncul, sehingga tidak mungkin dihancurkan. Pada saat pohon itu dipotong, buah-buah itu sendiri tidak ada, sehingga buah-buah masa sekarang pun tidak hancur. Namun, jika pohon itu tidak dipotong, maka dengan mengandalkan sari tanah dan sari air, buah-buah yang akan muncul darinya, itulah yang hancur. Karena buah-buah itu tidak lahir karena memang belum lahir, tidak timbul karena memang belum timbul, dan tidak menampakkan diri karena memang belum menampakkan diri. Demikian pulalah Jalan (magga) tidak meninggalkan kekotoran batin (kilesa) yang terbagi menjadi masa lampau dan sebagainya, namun bukan berarti ia tidak meninggalkannya. Karena bagi kekotoran batin yang kemunculannya dapat terjadi jika kelompok-kelompok kehidupan (khandha) tidak dipahami melalui Jalan; setelah Jalan muncul dan karena khandha telah dipahami, kekotoran batin tersebut tidak lahir karena memang belum lahir, tidak timbul karena memang belum timbul, dan tidak menampakkan diri karena memang belum menampakkan diri. Makna ini juga dapat dijelaskan melalui perumpamaan obat yang diminum oleh seorang wanita yang memiliki anak kecil agar tidak melahirkan lagi, dan untuk meredakan penyakit bagi mereka yang sakit. Demikianlah, Jalan meninggalkan kekotoran batin; kekotoran batin tersebut tidak dapat dikatakan sebagai masa lampau, masa depan, atau masa sekarang, namun bukan berarti Jalan tidak meninggalkan kekotoran batin. Mengenai kekotoran batin yang ditinggalkan oleh Jalan, itulah yang dimaksud dengan kutipan seperti "kualitas-kualitas buruk yang telah muncul" dan sebagainya.

Na kevalañca maggo kileseyeva pajahati, kilesānaṃ pana appahīnattā ye ca uppajjeyyuṃ upādinnakakkhandhā, tepi pajahatiyeva. Vuttampi cetaṃ – ‘‘sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhantī’’ti (cūḷani. 6) vitthāro. Iti maggo upādinnaanupādinnato vuṭṭhāti. Bhavavasena pana sotāpattimaggo apāyabhavato vuṭṭhāti, sakadāgāmimaggo sugatibhavekadesato, anāgāmimaggo sugatikāmabhavato, arahattamaggo [Pg.176] rūpārūpabhavato vuṭṭhāti. Sabbabhavehi vuṭṭhātiyevātipi vadanti.

Jalan tidak hanya meninggalkan kekotoran batin saja, tetapi ia juga meninggalkan kelompok-kelompok kehidupan yang digenggam (upādinnakakkhandha) yang mungkin muncul karena kekotoran batin belum ditinggalkan. Hal ini juga telah dinyatakan: "Dengan pengetahuan Jalan Sotāpatti, melalui lenyapnya kesadaran pembentuk (abhisaṅkhāraviññāṇa), kecuali tujuh kehidupan lagi, nama dan rupa yang mungkin muncul dalam saṃsāra yang tak terukur ini, semuanya itu lenyap di sini," demikianlah penjelasannya. Dengan demikian, Jalan bangkit keluar dari apa yang digenggam maupun yang tidak digenggam. Berdasarkan alam kehidupan (bhava), Jalan Sotāpatti bangkit keluar dari alam menderita (apāya-bhava); Jalan Sakadāgāmi keluar dari sebagian alam bahagia (sugati-bhava); Jalan Anāgāmi keluar dari alam bahagia indrawi (kāmasugati-bhava); dan Jalan Arahatta keluar dari alam rupa dan tanpa rupa. Ada pula yang mengatakan bahwa ia benar-benar bangkit keluar dari seluruh alam kehidupan.

Atha maggakkhaṇe kathaṃ anuppannānaṃ uppādāya bhāvanā hoti, kathaṃ vā uppannānaṃ ṭhitiyāti. Maggappavattiyāyeva. Maggo hi pavattamāno pubbe anuppannapubbattā anuppanno nāma vuccati. Anāgatapubbañhi ṭhānaṃ āgantvā ananubhūtapubbaṃ vā ārammaṇaṃ anubhavitvā vattāro bhavanti ‘‘anāgataṭṭhānaṃ āgatamhā, ananubhūtaṃ ārammaṇaṃ anubhavāmā’’ti. Yā cassa pavatti, ayameva ṭhiti nāmāti ṭhitiyā bhāvetītipi vattuṃ vaṭṭati.

Lalu, pada saat Jalan (maggakkhaṇa), bagaimanakah pengembangan (bhāvanā) terjadi untuk kemunculan hal-hal yang belum muncul, atau bagaimanakah pengembangan itu terjadi untuk keberlangsungan (ṭhiti) hal-hal yang telah muncul? Hal itu terjadi melalui keberlangsungan Jalan itu sendiri. Sebab Jalan yang sedang berlangsung disebut sebagai 'belum muncul' karena ia belum pernah muncul sebelumnya. Sebagaimana orang yang telah sampai di tempat yang belum pernah didatangi sebelumnya atau telah mengalami objek yang belum pernah dialami sebelumnya akan berkata: "Kami telah sampai di tempat yang belum pernah didatangi, kami telah mengalami objek yang belum pernah dialami." Dan apa pun keberlangsungannya, itulah yang disebut sebagai keberlangsungan (ṭhiti); sehingga tepat juga untuk mengatakan bahwa ia mengembangkan demi keberlangsungan.

Iddhipādesu saṅkhepakathā cetokhilasutte (ma. ni. 1.185 ādayo) vuttā. Upasamamānaṃ gacchati, kilesūpasamatthaṃ vā gacchatīti upasamagāmī. Sambujjhamānā gacchati, maggasambodhatthāya vā gacchatīti sambodhagāmī.

Penjelasan singkat mengenai landasan kekuatan batin (iddhipāda) telah disebutkan dalam Cetokhila Sutta. Disebut 'menuju ketenangan' (upasamagāmī) karena ia berjalan seraya menenangkan kekotoran batin, atau berjalan demi ketenangan kekotoran batin. Disebut 'menuju pencerahan' (sambodhagāmī) karena ia berjalan seraya memahami Empat Kebenaran Mulia, atau berjalan demi pencerahan Jalan.

Vivekanissitādīni sabbāsavasaṃvare vuttāni. Ayamettha saṅkhepo, vitthārato panāyaṃ bodhipakkhiyakathā visuddhimagge vuttā.

Hal-hal seperti 'bersandar pada penyendirian' (vivekanissita) dan sebagainya telah disebutkan dalam Sabbāsavasaṃvara Sutta. Ini adalah ringkasannya di sini, namun penjelasan terperinci mengenai faktor-faktor pencerahan (bodhipakkhiya) ini telah disebutkan dalam Visuddhimagga.

248. Vimokkhakathāyaṃ vimokkheti kenaṭṭhena vimokkhā, adhimuccanaṭṭhena. Ko panāyaṃ adhimuccanaṭṭho nāma? Paccanīkadhammehi ca suṭṭhu muccanaṭṭho, ārammaṇe ca abhirativasena suṭṭhu muccanaṭṭho, pituaṅke vissaṭṭhaṅgapaccaṅgassa dārakassa sayanaṃ viya aniggahitabhāvena nirāsaṅkatāya ārammaṇe pavattīti vuttaṃ hoti. Ayaṃ panattho pacchimavimokkhe natthi, purimesu sabbesu atthi. Rūpī rūpāni passatīti ettha ajjhattakesādīsu nīlakasiṇādivasena uppāditaṃ rūpajjhānaṃ rūpaṃ, tadassa atthīti rūpī. Bahiddhā rūpāni passatīti bahiddhāpi nīlakasiṇādīni rūpāni jhānacakkhunā passati. Iminā ajjhatta bahiddhāvatthukesu kasiṇesu uppāditajjhānassa puggalassa cattāripi rūpāvacarajjhānāni dassitāni.

248. Dalam penjelasan mengenai pembebasan (vimokkha), dalam pengertian apakah disebut pembebasan? Dalam pengertian keyakinan yang mantap (adhimuccana). Apakah yang dimaksud dengan pengertian keyakinan yang mantap ini? Ini berarti pengertian pembebasan sepenuhnya dari kondisi-kondisi yang berlawanan, dan pengertian pembebasan sepenuhnya melalui kesenangan yang mendalam pada objek; dikatakan bahwa hal ini berlangsung pada objek dengan rasa tanpa ragu dan tanpa tekanan, seperti tidurnya seorang anak kecil dengan anggota tubuh yang rileks di pangkuan ayahnya. Makna ini tidak terdapat dalam pembebasan terakhir, namun terdapat dalam semua pembebasan sebelumnya. Mengenai kalimat "Seseorang yang memiliki rupa melihat rupa-rupa": di sini, rupa berarti jhana materi (rūpajjhāna) yang dihasilkan melalui kasina warna biru dan sebagainya pada rambut sendiri dan sebagainya secara internal; karena ia memilikinya, ia disebut 'memiliki rupa' (rūpī). "Melihat rupa-rupa secara eksternal" berarti ia melihat kasina rupa seperti kasina warna biru dan sebagainya secara eksternal dengan mata jhana. Melalui hal ini, ditunjukkan keempat jhana materi bagi seseorang yang telah menghasilkan jhana pada kasina-kasina yang bersumber secara internal maupun eksternal.

Ajjhattaṃ arūpasaññīti ajjhattaṃ na rūpasaññī, attano kesādīsu anuppāditarūpāvacarajjhānoti attho. Iminā bahiddhā parikammaṃ katvā bahiddhāva uppāditajjhānassa rūpāvacarajjhānāni dassitāni. Subhanteva adhimutto hotīti iminā suvisuddhesu nīlādīsu vaṇṇakasiṇesu jhānāni dassitāni. Tattha kiñcāpi antoappanāyaṃ subhanti [Pg.177] ābhogo natthi, yo pana suvisuddhaṃ subhakasiṇaṃ ārammaṇaṃ katvā viharati, so yasmā subhanti adhimutto hotīti vattabbataṃ āpajjati, tasmā evaṃ desanā katā. Paṭisambhidāmagge pana ‘‘kathaṃ subhanteva adhimutto hotīti vimokkho. Idha bhikkhu mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… mettāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Karuṇāsahagatena, muditāsahagatena, upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati…pe… upekkhāya bhāvitattā sattā appaṭikūlā honti. Evaṃ subhanteva adhimutto hotīti vimokkho’’ti (paṭi. ma. 1.212) vuttaṃ.

"Tidak mempersepsikan rupa secara internal" berarti tidak memiliki persepsi rupa di dalam dirinya sendiri; maknanya adalah seseorang yang tidak menghasilkan jhana materi pada rambutnya sendiri dan sebagainya. Melalui hal ini, ditunjukkan jhana-jhana materi bagi seseorang yang telah melakukan persiapan secara eksternal dan menghasilkan jhana secara eksternal saja. Kalimat "Bertekad dengan keyakinan mantap bahwa hal itu indah saja" menunjukkan jhana-jhana pada kasina warna seperti biru dan sebagainya yang sangat murni. Di sana, meskipun dalam pencapaian penuh (appanā) tidak ada perhatian (ābhogo) yang berbunyi "indah", namun karena praktisi jhana tersebut berdiam dengan menjadikan kasina yang indah dan murni sebagai objek, ia sampai pada keadaan yang dapat dikatakan sebagai "bertekad dengan keyakinan mantap bahwa itu indah"; itulah sebabnya khotbah ini disampaikan demikian. Namun dalam Paṭisambhidāmagga disebutkan: "Bagaimana pembebasan berupa bertekad dengan keyakinan mantap bahwa itu indah saja? Di sini, seorang bhikkhu berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang disertai cinta kasih... dan seterusnya... karena cinta kasih telah dikembangkan, makhluk-makhluk menjadi tidak menjijikkan. Ia berdiam dengan meliputi satu arah dengan pikiran yang disertai kasih sayang, simpati, dan keseimbangan batin... dan seterusnya... karena keseimbangan batin telah dikembangkan, makhluk-makhluk menjadi tidak menjijikkan. Demikianlah pembebasan berupa bertekad dengan keyakinan mantap bahwa itu indah saja."

Sabbaso rūpasaññānantiādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ visuddhimagge vuttameva. Ayaṃ aṭṭhamo vimokkhoti ayaṃ catunnaṃ khandhānaṃ sabbaso vissaṭṭhattā vimuttattā aṭṭhamo uttamo vimokkho nāma.

Segala hal yang harus dikatakan mengenai kalimat "Melalui pelenyapan persepsi rupa sepenuhnya" dan sebagainya, semuanya telah disebutkan dalam Visuddhimagga. "Ini adalah pembebasan kedelapan" berarti ini disebut pembebasan tertinggi kedelapan karena pelepasan sepenuhnya dan pembebasan dari keempat kelompok kehidupan (nama-khandha).

249. Abhibhāyatanakathāyaṃ abhibhāyatanānīti abhibhavanakāraṇāni. Kiṃ abhibhavanti? Paccanīkadhammepi ārammaṇānipi. Tāni hi paṭipakkhabhāvena paccanīkadhamme abhibhavanti, puggalassa ñāṇuttaritāya ārammaṇāni. Ajjhattaṃ rūpasaññītiādīsu pana ajjhattarūpe parikammavasena ajjhattaṃ rūpasaññī nāma hoti. Ajjhattañca nīlaparikammaṃ karonto kese vā pitte vā akkhitārakāya vā karoti, pītaparikammaṃ karonto mede vā chaviyā vā hatthatalapādatalesu vā akkhīnaṃ pītaṭṭhāne vā karoti, lohitaparikammaṃ karonto maṃse vā lohite vā jivhāya vā akkhīnaṃ rattaṭṭhāne vā karoti, odātaparikammaṃ karonto aṭṭhimhi vā dante vā nakhe vā akkhīnaṃ setaṭṭhāne vā karoti. Taṃ pana sunīlaṃ supītakaṃ sulohitakaṃ suodātaṃ na hoti, asuvisuddhameva hoti.

249. Dalam pembahasan abhibhāyatana, kata abhibhāyatanāni berarti sebab-sebab untuk menaklukkan, yaitu jhana-jhana. Apa yang ditaklukkan? Baik kondisi-kondisi yang berlawanan maupun objek-objek kasiṇa. Jhana-jhana tersebut menaklukkan kondisi-kondisi yang berlawanan melalui sifatnya sebagai lawan, dan menaklukkan objek-objek karena keunggulan pengetahuan orang tersebut. Mengenai kalimat yang dimulai dengan ajjhattaṃ rūpasaññī, seseorang dikatakan memiliki persepsi wujud secara internal melalui kekuatan tahap pendahuluan pada wujud internal. Seseorang yang melakukan persiapan warna biru secara internal melakukannya pada rambut, empedu, atau pupil mata; orang yang melakukan persiapan warna kuning melakukannya pada lemak, kulit, telapak tangan dan telapak kaki, atau bagian kuning mata; orang yang melakukan persiapan warna merah melakukannya pada daging, darah, lidah, atau bagian merah mata; orang yang melakukan persiapan warna putih melakukannya pada tulang, gigi, kuku, atau bagian putih mata. Namun objek tersebut tidaklah biru murni, kuning murni, merah murni, atau putih murni; melainkan benar-benar tidak murni.

Eko bahiddhā rūpāni passatīti yassetaṃ parikammaṃ ajjhattaṃ uppannaṃ hoti, nimittaṃ pana bahiddhā, so evaṃ ajjhattaṃ parikammassa bahiddhā ca appanāya vasena – ‘‘ajjhattaṃ rūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Parittānīti avaḍḍhitāni. Suvaṇṇadubbaṇṇānīti suvaṇṇāni vā hontu dubbaṇṇāni vā, parittavaseneva idamabhibhāyatanaṃ vuttanti veditabbaṃ. Tāni [Pg.178] abhibhuyyāti yathā nāma sampannagahaṇiko kaṭacchumattaṃ bhattaṃ labhitvā ‘‘kimettha bhuñjitabbaṃ atthī’’ti saṅkaḍḍhitvā ekakabaḷameva karoti, evamevaṃ ñāṇuttariko puggalo visadañāṇo – ‘‘kimettha parittake ārammaṇe samāpajjitabbaṃ atthi, nāyaṃ mama bhāro’’ti tāni rūpāni abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetīti attho. Jānāmi passāmīti iminā panassa ābhogo kathito, so ca kho samāpattito vuṭṭhitassa, na antosamāpattiyaṃ. Evaṃsaññī hotīti ābhogasaññāyapi jhānasaññāyapi evaṃsaññī hoti. Abhibhavasaññā hissa antosamāpattiyaṃ atthi, ābhogasaññā pana samāpattito vuṭṭhitasseva.

Frase eko bahiddhā rūpāni passati berarti bagi seseorang yang tahap pendahuluannya muncul secara internal namun pertandanya muncul secara eksternal; melalui kekuatan pendahuluan secara internal dan pencapaian secara eksternal, ia dikatakan memiliki persepsi wujud secara internal dan melihat wujud-wujud secara eksternal. Kata parittāni berarti pertanda yang tidak diperluas. Mengenai suvaṇṇadubbaṇṇāni, baik warnanya indah atau buruk, harus dipahami bahwa basis penaklukan ini dinyatakan hanya berdasarkan kekuatan pertanda yang terbatas. Frase tāni abhibhuyya berarti sebagaimana orang yang memiliki pencernaan yang kuat mendapatkan sesuap nasi dan berpikir apa yang bisa dimakan di sini, lalu mengumpulkan dan menjadikannya hanya satu suapan saja; demikian pula orang yang memiliki pengetahuan unggul dan jernih berpikir apa yang bisa dicapai dalam objek yang terbatas ini, ini bukan beban bagiku, ia menaklukkan wujud-wujud tersebut dan masuk ke dalam pencapaian. Artinya, ia mencapai pencapaian bersamaan dengan munculnya pertanda. Frase jānāmi passāmi menyatakan perenungan bagi orang yang telah keluar dari pencapaian, bukan di dalam pencapaian. Kalimat evaṃsaññī hoti berarti ia memiliki persepsi demikian baik melalui persepsi perenungan maupun persepsi jhana. Karena persepsi penaklukan ada pada dirinya di dalam pencapaian, tetapi persepsi perenungan hanya ada bagi orang yang telah keluar dari pencapaian.

Appamāṇānīti vaḍḍhitappamāṇāni, mahantānīti attho. Abhibhuyyāti ettha pana yathā mahagghaso puriso ekaṃ bhattavaḍḍhitakaṃ labhitvā ‘‘aññāpi hotu, aññāpi hotu, kimesā mayhaṃ karissatī’’ti taṃ na mahantato passati, evameva ñāṇuttaro puggalo visadañāṇo ‘‘kimettha samāpajjitabbaṃ, nayidaṃ appamāṇaṃ, na mayhaṃ cittekaggatākaraṇe bhāro atthī’’ti tāni abhibhavitvā samāpajjati, saha nimittuppādenevettha appanaṃ pāpetīti attho.

Kata appamāṇānīti berarti pertanda yang telah diperluas tanpa batas, artinya objek yang besar. Mengenai abhibhuyyā, ibarat seorang pria yang makannya banyak mendapatkan sepiring nasi dan berpikir biarkan ada piring lain lagi, apa yang bisa dilakukan satu piring ini untukku, ia tidak melihatnya sebagai hal yang besar; demikian pula orang yang memiliki pengetahuan unggul dan jernih berpikir apa yang bisa dicapai di sini, ini tidaklah tak terbatas, tidak ada beban bagiku dalam melakukan pemusatan pikiran, ia menaklukkan objek-objek itu dan masuk ke dalam pencapaian. Artinya, ia mencapai pencapaian bersamaan dengan munculnya pertanda.

Ajjhattaṃ arūpasaññīti alābhitāya vā anatthikatāya vā ajjhattarūpe parikammasaññāvirahito. Eko bahiddhā rūpāni passatīti yassa parikammampi nimittampi bahiddhāva uppannaṃ, so evaṃ bahiddhā parikammassa ceva appanāya ca vasena – ‘‘ajjhattaṃ arūpasaññī eko bahiddhā rūpāni passatī’’ti vuccati. Sesamettha catutthābhibhāyatane vuttanayameva. Imesu pana catūsu parittaṃ vitakkacaritavasena āgataṃ, appamāṇaṃ mohacaritavasena, suvaṇṇaṃ dosacaritavasena, dubbaṇṇaṃ rāgacaritavasena. Etesañhi etāni sappāyāni. Sā ca nesaṃ sappāyatā vitthārato visuddhimaggecariyaniddese vuttā.

Frase ajjhattaṃ arūpasaññī berarti bebas dari persepsi pendahuluan pada wujud internal, baik karena tidak memperoleh pertanda atau karena tidak menginginkannya pada wujud internal. Frase eko bahiddhā rūpāni passati berarti bagi seseorang yang baik tahap pendahuluan maupun pertandanya muncul secara eksternal saja; melalui kekuatan pendahuluan dan pencapaian eksternal, ia dikatakan secara internal tidak memiliki persepsi wujud dan melihat wujud-wujud secara eksternal. Sisa penjelasan pada basis penaklukan keempat ini sama dengan metode yang telah disebutkan sebelumnya. Namun dalam empat hal ini, objek yang terbatas muncul karena kecenderungan pikiran yang diskursif, objek tak terbatas karena kecenderungan delusi, warna indah karena kecenderungan kebencian, dan warna buruk karena kecenderungan nafsu. Sebab bagi orang-orang tersebut, objek-objek ini adalah yang sesuai. Kesesuaian bagi mereka tersebut telah dijelaskan secara rinci dalam Visuddhimagga pada bagian penjelasan perilaku.

Pañcamaabhibhāyatanādīsu nīlānīti sabbasaṅgāhikavasena vuttaṃ. Nīlavaṇṇānīti vaṇṇavasena. Nīlanidassanānīti nidassanavasena. Apaññāyamānavivarāni asambhinnavaṇṇāni ekanīlāneva hutvā dissantīti vuttaṃ [Pg.179] hoti. Nīlanibhāsānīti idaṃ pana obhāsavasena vuttaṃ, nīlobhāsāni nīlapabhāyuttānīti attho. Etena nesaṃ suvisuddhataṃ dasseti. Visuddhavaṇṇavaseneva hi imāni cattāri abhibhāyatanāni vuttāni. Umāpupphanti etañhi pupphaṃ siniddhaṃ muduṃ dissamānampi nīlameva hoti. Girikaṇṇikapupphādīni pana dissamānāni setadhātukāni honti. Tasmā idameva gahitaṃ, na tāni. Bārāṇaseyyakanti bārāṇasiyaṃ bhavaṃ. Tattha kira kappāsopi mudu, suttakantikāyopi tantavāyāpi chekā, udakampi suci siniddhaṃ, tasmā vatthaṃ ubhatobhāgavimaṭṭhaṃ hoti, dvīsu passesu maṭṭhaṃ mudu siniddhaṃ khāyati. Pītānītiādīsu imināva nayena attho veditabbo. ‘‘Nīlakasiṇaṃ uggaṇhanto nīlasmiṃ nimittaṃ gaṇhāti pupphasmiṃ vā vatthasmiṃ vā vaṇṇadhātuyā vā’’tiādikaṃ panettha kasiṇakaraṇañceva parikammañca appanāvidhānañca sabbaṃ visuddhimagge vitthārato vuttameva.

Dalam basis penaklukan kelima dan seterusnya, kata nīlāni dinyatakan secara mencakup segalanya. Nīlavaṇṇānīti dinyatakan berdasarkan warnanya. Nīlanidassanānīti dinyatakan berdasarkan penampakannya. Maksudnya adalah wujud-wujud tersebut tampak tanpa celah yang terlihat, dengan warna yang tidak bercampur, dan tampak menjadi biru pekat. Kata nīlanibhāsāni dinyatakan berdasarkan cahayanya, artinya memiliki cahaya biru dan sinar biru. Dengan ini, ia menunjukkan kemurnian yang luar biasa dari objek-objek tersebut. Karena keempat basis penaklukan ini dinyatakan berdasarkan warna yang murni. Umāpuppha adalah bunga yang meskipun tampak mengkilap dan lembut, tetaplah berwarna biru murni. Namun bunga telang dan sejenisnya, meskipun tampak biru, memiliki unsur putih di dalamnya. Oleh karena itu, bunga umā ini yang diambil, bukan bunga-bunga yang lain. Bārāṇaseyyakaṃ berarti pakaian yang berasal dari Varanasi. Konon di sana, kapasnya lembut, para pemintal benang dan penenunnya terampil, dan airnya pun bersih serta jernih; karena itu kainnya halus di kedua sisi, serta tampak mengkilap, lembut, dan licin di kedua permukaannya. Untuk kata pītāni dan sejenisnya, maknanya harus dipahami dengan metode yang sama ini. Mengenai keterangan saat mempelajari kasiṇa biru, ia mengambil pertanda pada objek biru baik pada bunga, kain, atau unsur warna, dan seterusnya, semua hal mengenai pembuatan kasiṇa, tahap pendahuluan, dan aturan pencapaian telah dijelaskan secara rinci dalam Visuddhimagga.

Abhiññāvosānapāramippattāti ito pubbesu satipaṭṭhānādīsu te dhamme bhāvetvā arahattappattāva abhiññāvosānapāramippattā nāma honti, imesu pana aṭṭhasu abhibhāyatanesu ciṇṇavasībhāvāyeva abhiññāvosānapāramippattā nāma.

Frase abhiññāvosānapāramippattā berarti mereka yang telah mengembangkan ajaran-ajaran tersebut dalam Satipaṭṭhāna dan sebagainya sebelum ini dan telah mencapai tingkat Arahat, merekalah yang disebut telah mencapai kesempurnaan. Namun dalam konteks delapan basis penaklukan ini, mereka yang telah terlatih dan memiliki penguasaanlah yang disebut telah mencapai kesempurnaan tersebut.

250. Kasiṇakathāyaṃ sakalaṭṭhena kasiṇāni, tadārammaṇānaṃ dhammānaṃ khettaṭṭhena adhiṭṭhānaṭṭhena vā āyatanāni. Uddhanti upari gaganatalābhimukhaṃ. Adhoti heṭṭhā bhūmitalābhimukhaṃ. Tiriyanti khettamaṇḍalamiva samantā paricchinditvā. Ekacco hi uddhameva kasiṇaṃ vaḍḍheti, ekacco adho, ekacco samantato. Tena tena kāraṇena evaṃ pasāreti ālokamiva rūpadassanakāmo. Tena vuttaṃ – ‘‘pathavīkasiṇameko sañjānāti uddhaṃadhotiriya’’nti. Advayanti disāanudisāsu advayaṃ. Idaṃ pana ekassa aññabhāvānupagamanatthaṃ vuttaṃ. Yathā hi udakaṃ paviṭṭhassa sabbadisāsu udakameva hoti anaññaṃ, evamevaṃ pathavīkasiṇaṃ pathavīkasiṇameva hoti, natthi tassa añño kasiṇasambhedoti. Esa nayo sabbattha. Appamāṇanti idaṃ tassa tassa pharaṇaappamāṇavasena vuttaṃ. Tañhi cetasā pharanto sakalameva pharati, ayamassa ādi, idaṃ majjhanti pamāṇaṃ gaṇhātīti. Viññāṇakasiṇanti cettha [Pg.180] kasiṇugghāṭimākāse pavattaṃ viññāṇaṃ. Tattha kasiṇavasena kasiṇugghāṭimākāse, kasiṇugghāṭimākāsavasena tattha pavattaviññāṇe uddhaṃadhotiriyatā veditabbā. Ayamettha saṅkhepo. Kammaṭṭhānabhāvanānayena panetāni pathavīkasiṇādīni vitthārato visuddhimagge vuttāneva. Idhāpi ciṇṇavasibhāveneva abhiññāvosānapāramippattā hontīti veditabbā. Tathā ito anantaresu catūsu jhānesu. Yaṃ panettha vattabbaṃ, taṃ mahāassapurasutte vuttameva.

250. Dalam penjelasan tentang kasiṇa, disebut kasiṇa karena maknanya sebagai keutuhan secara menyeluruh. Disebut āyatana karena maknanya sebagai landasan bagi fenomena-fenomena yang memilikinya sebagai objek, atau karena maknanya sebagai tempat kedudukan. 'Uddhaṃ' berarti ke atas menuju angkasa. 'Adho' berarti ke bawah menuju permukaan bumi. 'Tiriyaṃ' berarti di sekeliling, seperti membatasi sekeliling petak ladang. Sesungguhnya, seseorang mengembangkan kasiṇa hanya ke atas, yang lain ke bawah, yang lain ke sekelilingnya. Dengan alasan-alasan tersebut, ia meluaskannya demikian bagaikan seseorang yang ingin melihat rupa dengan mata dewa yang memancarkan cahaya. Oleh karena itu dikatakan: 'seseorang mengenali kasiṇa tanah yang satu ke atas, ke bawah, dan ke samping'. 'Advayaṃ' berarti tidak ada dua di arah utama dan arah antara. Ini dikatakan untuk menunjukkan tidak adanya keadaan lain bagi satu (kasiṇa) tersebut. Sebagaimana bagi orang yang masuk ke dalam air, di semua arah hanya ada air, tidak ada yang lain, demikian pula kasiṇa tanah hanyalah kasiṇa tanah, tidak ada percampuran dengan kasiṇa lain baginya. Metode ini berlaku di mana-mana. Mengenai 'appamāṇaṃ' (tak terbatas), ini dikatakan berdasarkan ketidakterbatasan penyebarannya pada masing-masing kasiṇa tersebut. Karena saat ia menyebarkannya dengan pikiran, ia menyebarkannya secara menyeluruh; ia tidak mengambil batasan seperti 'ini awalnya, ini tengahnya'. Demikianlah harus dipahami. Dan dalam hal 'viññāṇakasiṇa' (kasiṇa kesadaran), di sini kesadaran berlangsung pada ruang yang ditinggalkan oleh kasiṇa. Di sana, melalui kekuatan kasiṇa pada ruang yang ditinggalkan kasiṇa, dan melalui kekuatan ruang tersebut pada kesadaran yang berlangsung di sana, keadaan ke atas, ke bawah, dan ke samping harus dipahami. Ini adalah ringkasannya di sini. Namun melalui metode pengembangan kammaṭṭhāna, kasiṇa tanah dan lainnya ini telah dijelaskan secara rinci dalam Visuddhimagga. Di sini pun, harus dipahami bahwa mereka yang telah mencapai kesempurnaan akhir dalam pengetahuan luhur (abhiññā-vosāna-pāramippattā) adalah karena penguasaan yang telah dilatih. Demikian pula pada empat jhāna setelah ini. Apa yang harus dikatakan di sini telah dijelaskan dalam Mahāassapura Sutta.

252. Vipassanāñāṇe pana rūpītiādīnamattho vuttoyeva. Ettha sitamettha paṭibaddhanti ettha cātumahābhūtike kāye nissitañca paṭibaddhañca. Subhoti sundaro. Jātimāti suparisuddhaākarasamuṭṭhito. Suparikammakatoti suṭṭhu kataparikammo apanītapāsāṇasakkharo. Acchoti tanucchavi. Vippasannoti suṭṭhu vippasanno. Sabbākārasampannoti dhovana vedhanādīhi sabbehi ākārehi sampanno. Nīlantiādīhi vaṇṇasampattiṃ dasseti. Tādisañhi āvutaṃ pākaṭaṃ hoti.

252. Dalam pengetahuan pandangan terang (vipassanā-ñāṇa), makna dari kata 'rūpī' dan seterusnya telah dijelaskan. 'Etthasitaṃ ettha paṭibaddhaṃ' berarti bersandar pada tubuh yang terdiri dari empat unsur besar ini dan terikat padanya. 'Subho' berarti indah. 'Jātimā' berarti muncul dalam bentuk yang sangat murni. 'Suparikammakata' berarti dikerjakan dengan sangat baik, bebas dari batu dan kerikil. 'Accho' berarti memiliki kulit tipis (transparan). 'Vippasannoti' berarti sangat jernih. 'Sabbākārasampannoti' berarti lengkap dengan segala kualitas seperti pencucian, pelubangan, dan sebagainya. Dengan kata-kata 'nīlaṃ' (biru) dan seterusnya, ia menunjukkan kesempurnaan warna. Karena benang yang dironce demikian akan terlihat jelas.

Evameva khoti ettha evaṃ upamāsaṃsandanaṃ veditabbaṃ – maṇi viya hi karajakāyo. Āvutasuttaṃ viya vipassanāñāṇaṃ. Cakkhumā puriso viya vipassanālābhī bhikkhu. Hatthe karitvā paccavekkhato ‘‘ayaṃ kho maṇī’’ti maṇino āvibhūtakālo viya vipassanāñāṇaṃ abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno cātumahābhūtikakāyassa āvibhūtakālo. ‘‘Tatridaṃ suttaṃ āvuta’’nti suttassa āvibhūtakālo viya vipassanāñāṇaṃ abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno tadārammaṇānaṃ phassapañcamakānaṃ vā sabbacittacetasikānaṃ vā vipassanāñāṇasseva vā āvibhūtakāloti.

'Evameva kho' (demikian pulalah); di sini perbandingan perumpamaannya harus dipahami demikian: tubuh jasmani bagaikan permata. Pengetahuan pandangan terang bagaikan benang yang dironce. Bhikkhu yang memiliki pandangan terang bagaikan orang yang memiliki penglihatan mata. Sebagaimana saat seseorang meletakkannya di tangan dan merenungkan, 'Ini adalah permata', itulah waktu munculnya permata; demikian pula bagi seorang bhikkhu yang duduk dengan memunculkan pengetahuan pandangan terang, itulah waktu munculnya tubuh yang terdiri dari empat unsur besar. 'Tatridaṃ suttaṃ āvutaṃ' (di sana benang ini dironce); sebagaimana waktu munculnya benang, demikian pula bagi bhikkhu yang duduk dengan memunculkan pengetahuan pandangan terang, itulah waktu munculnya (objek-objek) yang diawali dengan kontak (phassa) sebagai yang kelima, atau seluruh kesadaran dan faktor mental, atau pengetahuan pandangan terang itu sendiri yang memiliki tubuh itu sebagai objek.

Kiṃ panetaṃ ñāṇassa āvibhūtaṃ, puggalassāti. Ñāṇassa, tassa pana āvibhāvattā puggalassa āvibhūtāva honti. Idañca vipassanāñāṇaṃ maggassa anantaraṃ, evaṃ santepi yasmā abhiññāvāre āraddhe etassa antarāvāro natthi, tasmā idheva dassitaṃ. Yasmā ca aniccādivasena akatasammasanassa dibbāya sotadhātuyā bheravasaddaṃ suṇanto pubbenivāsānussatiyā bherave khandhe anussarato dibbena cakkhunā bheravarūpaṃ [Pg.181] passato bhayasantāso uppajjati, na aniccādivasena katasammasanassa, tasmā abhiññāpattassa bhayavinodakahetusampādanatthampi idaṃ idheva dassitaṃ. Idhāpi arahattavaseneva abhiññāvosānapāramippattatā veditabbā.

Apakah hal ini muncul bagi pengetahuan (paccavekkhana-ñāṇa) atau bagi orangnya? Bagi pengetahuan. Namun karena kemunculannya bagi pengetahuan tersebut, maka itu pun menjadi muncul bagi orangnya. Dan pengetahuan pandangan terang ini muncul tepat setelah jalan (magga); meskipun demikian, karena ketika bagian pengetahuan luhur (abhiññā-vāra) dimulai tidak ada sela bagi pengetahuan ini, maka ia ditunjukkan di sini (setelah jhāna keempat). Dan karena bagi seseorang yang tidak melakukan perenungan melalui ketidakkekalan dan lainnya, saat mendengar suara menakutkan dengan unsur telinga dewa, atau saat mengenang gugusan (khandha) yang menakutkan dengan ingatan kehidupan lampau, atau saat melihat wujud menakutkan dengan mata dewa, ketakutan dan kegentaran akan muncul; namun tidak demikian bagi yang telah melakukan perenungan melalui ketidakkekalan dan lainnya. Oleh karena itu, demi tercapainya sebab pelenyapan ketakutan bagi orang yang mencapai pengetahuan luhur, pengetahuan ini ditunjukkan di sini. Di sini pun, pencapaian kesempurnaan akhir pengetahuan luhur harus dipahami melalui kekuatan kearahatan.

253. Manomayiddhiyaṃ ciṇṇavasitāya. Tattha manomayanti manena nibbattaṃ. Sabbaṅgapaccaṅginti sabbehi aṅgehi ca paccaṅgehi ca samannāgataṃ. Ahīnindriyanti saṇṭhānavasena avikalindriyaṃ. Iddhimatā nimmitarūpañhi sace iddhimā odāto, tampi odātaṃ. Sace aviddhakaṇṇo, tampi aviddhakaṇṇanti evaṃ sabbākārehi tena sadisameva hoti. Muñjamhā īsikantiādi upamattayampi taṃ sadisabhāvadassanatthameva vuttaṃ. Muñjasadisā eva hi tassa anto īsikā hoti. Kosasadisoyeva asi, vaṭṭāya kosiyā vaṭṭaṃ asimeva pakkhipanti, patthaṭāya patthaṭaṃ.

253. Dalam 'manomayiddhi' (kekuatan batin), itu karena penguasaan yang telah dilatih. Di sana, 'manomayaṃ' berarti diciptakan oleh pikiran. 'Sabbaṅgapaccaṅgiṃ' berarti lengkap dengan semua anggota tubuh besar dan kecil. 'Ahīnindriyaṃ' berarti memiliki indra yang tidak cacat dalam hal bentuknya. Karena rupa yang diciptakan oleh orang yang memiliki kekuatan, jika orang itu berkulit putih, maka rupa itu pun putih. Jika ia tidak berlubang telinganya, maka rupa itu pun tidak berlubang telinganya; demikianlah rupa itu serupa dengannya dalam segala hal. Tiga perumpamaan 'muñjamhā īsika' (bulu dari rumput muñja) dan seterusnya dikatakan hanya untuk menunjukkan keadaan serupa tersebut. Karena sesungguhnya bulu yang ada di dalamnya serupa dengan rumput muñja. Pedang pun serupa dengan sarungnya; mereka memasukkan pedang bulat ke dalam sarung bulat, dan pedang lebar ke dalam sarung lebar.

Karaṇḍāti idampi ahikañcukassa nāmaṃ, na vilīvakaraṇḍakassa. Ahikañcuko hi ahinā sadisova hoti. Tattha kiñcāpi ‘‘puriso ahiṃ karaṇḍā uddhareyyā’’ti hatthena uddharamāno viya dassito, atha kho cittenevassa uddharaṇaṃ veditabbaṃ. Ayañhi ahi nāma sajātiyaṃ ṭhito, kaṭṭhantaraṃ vā rukkhantaraṃ vā nissāya, tacato sarīranikkaḍḍhanapayogasaṅkhātena thāmena, sarīraṃ khādamānaṃ viya purāṇatacaṃ jigucchantoti imehi catūhi kāraṇehi sayameva kañcukaṃ jahāti, na sakkā tato aññena uddharituṃ. Tasmā cittena uddharaṇaṃ sandhāya idaṃ vuttanti veditabbaṃ. Iti muñjādisadisaṃ imassa bhikkhuno sarīraṃ, īsikādisadisaṃ nimmitarūpanti idamettha opammasaṃsandanaṃ. Nimmānavidhānaṃ panettha parato ca iddhividhādipañcaabhiññākathā sabbākārena visuddhimagge vitthāritāti tattha vuttanayeneva veditabbā. Upamāmattameva hi idha adhikaṃ.

'Karaṇḍā' (selongsong) adalah nama untuk kulit ular, bukan untuk keranjang bambu. Karena kulit ular itu serupa dengan ularnya sendiri. Di sana, meskipun dikatakan 'seolah-olah orang mengeluarkan ular dari selongsong' dengan tangannya, namun penarikan itu harus dipahami melalui pikiran saja. Karena ular ini berada dalam jenisnya sendiri, dengan bersandar pada celah kayu atau celah pohon, dengan kekuatan yang disebut upaya penarikan tubuh dari kulitnya, seolah-olah menggigit tubuhnya sendiri karena muak dengan kulit lamanya; dengan empat alasan ini ia melepaskan selongsongnya sendiri, tidak mungkin ditarik oleh orang lain dari luar. Oleh karena itu, harus dipahami bahwa perkataan ini mengacu pada penarikan dengan pikiran. Jadi, tubuh bhikkhu ini bagaikan rumput muñja dan sebagainya, sedangkan rupa yang diciptakan bagaikan bulu (isika) dan sebagainya; inilah penerapan perumpamaan di sini. Adapun rincian penciptaan dan lima kisah pengetahuan luhur seperti iddhividha (kekuatan gaib) telah dijelaskan secara menyeluruh dalam Visuddhimagga, maka harus dipahami sesuai metode yang disebutkan di sana. Sesungguhnya di sini hanya perumpamaannya saja yang lebih banyak.

Tattha chekakumbhakārādayo viya iddhividhañāṇalābhī bhikkhu daṭṭhabbo. Suparikammakatamattikādayo viya iddhividhañāṇaṃ daṭṭhabbaṃ. Icchiticchitabhājanavikatiādikaraṇaṃ viya tassa bhikkhuno vikubbanaṃ daṭṭhabbaṃ. Idhāpi ciṇṇavasitāvaseneva abhiññāvosānapāramippattatā veditabbā. Tathā ito parāsu catūsu abhiññāsu.

Di sana, bhikkhu yang memperoleh pengetahuan kekuatan gaib (iddhividha-ñāṇa) harus dipandang bagaikan perajin periuk yang terampil dan lainnya. Pengetahuan kekuatan gaib harus dipandang bagaikan tanah liat yang telah dikerjakan dengan baik dan lainnya. Penciptaan mukjizat (vikubbana) bhikkhu tersebut harus dipandang bagaikan pembuatan berbagai bentuk wadah yang diinginkan. Di sini pun, pencapaian kesempurnaan akhir pengetahuan luhur harus dipahami melalui kekuatan penguasaan yang telah dilatih. Demikian pula pada empat pengetahuan luhur lainnya setelah ini.

255. Tattha [Pg.182] dibbasotadhātuupamāyaṃ saṅkhadhamoti saṅkhadhamako. Appakasirenevāti niddukkheneva. Viññāpeyyāti jānāpeyya. Tattha evaṃ cātuddisā viññāpente saṅkhadhamake ‘‘saṅkhasaddo aya’’nti vavatthāpentānaṃ sattānaṃ tassa saṅkhasaddassa āvibhūtakālo viya yogino dūrasantikabhedānaṃ dibbānañceva mānusakānañca saddānaṃ āvibhūtakālo daṭṭhabbo.

255. Di sana, dalam perumpamaan tentang unsur telinga dewa (dibbasotadhātu), kata saṅkhadhamo berarti peniup kulit kerang. Appakasireneva berarti tanpa kesulitan (tanpa penderitaan). Viññāpeyya berarti membuat diketahui (memberitahu). Di sana, sebagaimana seorang peniup kulit kerang yang memberitahukan ke empat penjuru, bagi makhluk-makhluk yang memastikan 'ini adalah suara kulit kerang', saat suara itu menjadi jelas, demikian pula bagi seorang yogi, waktu kemunculan yang jelas dari suara-suara dewa maupun manusia, baik yang jauh maupun yang dekat, harus dipahami demikian.

256. Cetopariyañāṇa-upamāyaṃ daharoti taruṇo. Yuvāti yobbanena samannāgato. Maṇḍanakajātikoti yuvāpi samāno na alasiyo kiliṭṭhavatthasarīro, atha kho maṇḍanakapakatiko, divasassa dve tayo vāre nhāyitvā suddhavattha-paridahana-alaṅkārakaraṇasīloti attho. Sakaṇikanti kāḷatilakavaṅka-mukhadūsipīḷakādīnaṃ aññatarena sadosaṃ. Tattha yathā tassa mukhanimittaṃ paccavekkhato mukhadoso pākaṭo hoti, evaṃ cetopariyañāṇāya cittaṃ abhinīharitvā nisinnassa bhikkhuno paresaṃ soḷasavidhaṃ cittaṃ pākaṭaṃ hotīti veditabbaṃ. Pubbenivāsaupamādīsu yaṃ vattabbaṃ, taṃ sabbaṃ mahāassapure vuttameva.

256. Dalam perumpamaan tentang pengetahuan menembus pikiran orang lain (cetopariyañāṇa), kata daharo berarti muda. Yuvā berarti diberkahi dengan masa muda. Maṇḍanakajātiko berarti meskipun muda, ia tidak malas dan tidak membiarkan tubuh atau pakaiannya kotor, melainkan secara alami suka berhias, yang artinya ia terbiasa mandi dua atau tiga kali sehari, memakai pakaian bersih, dan mengenakan perhiasan. Sakaṇikaṃ berarti memiliki cacat berupa tahi lalat hitam, bintik-bintik di wajah, jerawat, dan sebagainya. Di sana, sebagaimana bagi seseorang yang merenungkan bayangan wajahnya, cacat pada wajah menjadi jelas; demikian pula bagi seorang bhikkhu yang duduk dengan mengarahkan pikirannya pada pengetahuan menembus pikiran orang lain, enam belas jenis pikiran orang lain menjadi jelas. Apa yang harus dikatakan mengenai perumpamaan kehidupan lampau (pubbenivāsa) dan lainnya, semuanya telah dijelaskan dalam Mahāassapura Sutta.

259. Ayaṃ kho udāyi pañcamo dhammoti ekūnavīsati pabbāni paṭipadāvasena ekaṃ dhammaṃ katvā pañcamo dhammoti vutto. Yathā hi aṭṭhakanāgarasutte (ma. ni. 2.17 ādayo) ekādasa pabbāni pucchāvasena ekadhammo kato, evamidha ekūnavīsati pabbāni paṭipadāvasena eko dhammo katoti veditabbāni. Imesu ca pana ekūnavīsatiyā pabbesu paṭipāṭiyā aṭṭhasu koṭṭhāsesu vipassanāñāṇe ca āsavakkhayañāṇe ca arahattavasena abhiññāvosānapāramippattatā veditabbā, sesesu ciṇṇavasibhāvavasena. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

259. Ungkapan 'Udāyi, inilah dhamma kelima' disebut demikian karena sembilan belas bagian digabungkan menjadi satu dhamma melalui jalan (praktik). Sebagaimana dalam Aṭṭhakanāgara Sutta sebelas bagian digabungkan menjadi satu dhamma melalui pertanyaan, demikian pula di sini sembilan belas bagian harus dipahami sebagai satu dhamma melalui jalan tersebut. Dan dalam sembilan belas bagian ini, pencapaian kesempurnaan akhir dari pengetahuan luhur (abhiññāvosānapāramippattatā) melalui kearahatan harus dipahami dalam delapan bagian secara berurutan, baik dalam pengetahuan pandangan terang (vipassanāñāṇa) maupun pengetahuan tentang hancurnya noda-noda (āsavakkhayañāṇa); sedangkan pada bagian lainnya dipahami melalui penguasaan (vasībhāva) yang telah dilatih. Sisanya di semua tempat sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya,

Mahāsakuludāyisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Mahāsakuludāyisutta telah selesai.

8. Samaṇamuṇḍikasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Samaṇamuṇḍikasutta

260. Evaṃ [Pg.183] me sutanti samaṇamuṇḍikasuttaṃ. Tattha uggāhamānoti tassa paribbājakassa nāmaṃ. Sumanoti pakatināmaṃ. Kiñci kiñci pana uggahituṃ uggāhetuṃ samatthatāya uggāhamānoti naṃ sañjānanti. Samayaṃ pavadanti etthāti samayappavādakaṃ. Tasmiṃ kira ṭhāne caṅkītārukkhapokkharasātippabhutayo brāhmaṇā nigaṇṭhācelakaparibbājakādayo ca pabbajitā sannipatitvā attano attano samayaṃ pavadanti kathenti dīpenti, tasmā so ārāmo samayappavādakoti vuccati. Sveva tindukācīrasaṅkhātāya timbarūsakarukkhapantiyā parikkhittattā tindukācīraṃ. Yasmā panettha paṭhamaṃ ekā sālā ahosi, pacchā mahāpuññaṃ poṭṭhapādaparibbājakaṃ nissāya bahū sālā katā, tasmā tameva ekaṃ sālaṃ upādāya laddhanāmavasena ekasālakoti vuccati. Mallikāya pana pasenadirañño deviyā uyyānabhūto so pupphaphalasañchanno ārāmoti katvā mallikāya ārāmoti saṅkhaṃ gato. Tasmiṃ samayappavādake tindukācīre ekasālake mallikāya ārāme. Paṭivasatīti vāsaphāsutāya vasati. Divā divassāti divasassa divā nāma majjhanhātikkamo, tasmiṃ divasassapi divābhūte atikkantamatte majjhanhike nikkhamīti attho. Paṭisallīnoti tato tato rūpādigocarato cittaṃ paṭisaṃharitvā līno, jhānaratisevanavasena ekībhāvaṃ gato. Manobhāvanīyānanti manavaḍḍhanakānaṃ, ye āvajjato manasikaroto cittaṃ vinīvaraṇaṃ hoti unnamati vaḍḍhati. Yāvatāti yattakā. Ayaṃ tesaṃ aññataroti ayaṃ tesaṃ abbhantaro eko sāvako. Appeva nāmāti tassa upasaṅkamanaṃ patthayamāno āha. Patthanākāraṇaṃ pana sandakasutte vuttameva.

260. Evaṃ me sutaṃ dan seterusnya adalah Samaṇamuṇḍikasutta. Di sana, Uggāhamāno adalah nama dari paribbājaka (pengembara) tersebut. Sumana adalah nama aslinya. Namun, ia dikenal sebagai Uggāhamāno karena kemampuannya untuk mempelajari (uggahetuṃ) atau mengajarkan (uggāhetuṃ) sedikit demi sedikit. Disebut samayappavādaka karena di tempat ini mereka mendiskusikan ajaran (samaya). Konon di tempat itu, para brahmana seperti Caṅkī, Tārukkha, Pokkharasāti, dan lainnya, serta para petapa seperti Nigaṇṭha, Celaka-paribbājaka, dan lainnya berkumpul dan menyatakan, membicarakan, serta menjelaskan ajaran masing-masing; oleh karena itu taman itu disebut Samayappavādaka. Taman itu juga disebut Tindukācīra karena dikelilingi oleh barisan pohon persimon (timbarūsaka). Karena awalnya hanya ada satu aula (sālā), dan kemudian banyak aula dibangun karena pengaruh pengembara Poṭṭhapāda yang memiliki kebajikan besar, maka dengan merujuk pada satu aula yang asli itu, tempat itu disebut Ekasālaka. Dan karena tempat itu merupakan taman milik Ratu Mallikā, istri Raja Pasenadi, maka tempat itu dikenal sebagai Taman Mallikā (Mallikāya ārāmo). Di Taman Mallikā yang memiliki satu aula dan barisan pohon persimon, tempat diskusi ajaran tersebut. Paṭivasati berarti tinggal karena kenyamanan tempat tinggal tersebut. Divā divassa berarti pada waktu siang hari yang telah melewati tengah hari; artinya ia berangkat pada saat tengah hari itu baru saja berlalu. Paṭisallīno berarti menarik pikiran dari objek-objek seperti bentuk dan sebagainya, lalu berdiam dalam ketenangan, mencapai keadaan menyendiri melalui kenikmatan dalam jhana. Manobhāvanīyānaṃ berarti para bhikkhu yang mengembangkan batin, yang ketika seseorang merenungkan dan memperhatikannya, pikirannya menjadi bebas dari rintangan, bangkit, dan berkembang. Yāvatā berarti sebanyak apa pun. Ayaṃ tesaṃ aññataroti berarti ia adalah salah satu siswa dari kalangan mereka. Appeva nāmā dikatakan karena ia mengharapkan kedatangan (pengrajin Pañcakaṅga) tersebut. Alasan pengharapan ini telah dijelaskan dalam Sandaka Sutta.

261. Etadavocāti dandapañño ayaṃ gahapati, dhammakathāya naṃ saṅgaṇhitvā attano sāvakaṃ karissāmīti maññamāno etaṃ ‘‘catūhi kho’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha paññapemīti dassemi ṭhapemi. Sampannakusalanti paripuṇṇakusalaṃ. Paramakusalanti uttamakusalaṃ. Ayojjhanti vādayuddhena yujjhitvā cāletuṃ asakkuṇeyyaṃ acalaṃ nikkampaṃ thiraṃ. Na [Pg.184] karotīti akaraṇamattameva vadati, ettha pana saṃvarappahānaṃ vā paṭisevanappahānaṃ vā na vadati. Sesapadesupi eseva nayo.

261. Etadavocā: Karena menganggap 'Perumah tangga ini berpikiran lamban, aku akan merangkulnya dengan khotbah dhamma dan menjadikannya siswaku,' ia (Uggāhamāna) mengucapkan kata-kata 'dengan empat hal ini,' dan seterusnya. Di sana, paññapemi berarti aku tunjukkan atau aku tetapkan. Sampannakusalaṃ berarti orang yang kebajikannya sempurna. Paramakusalaṃ berarti orang yang kebajikannya tertinggi. Ayojjhaṃ berarti seseorang yang tidak dapat digoyahkan, tidak bergerak, tidak goyah, dan teguh meski dalam perdebatan (perang kata-kata). Na karoti berarti ia hanya berbicara tentang tidak melakukan saja; di sini ia tidak berbicara tentang meninggalkan melalui pengendalian (saṃvarappahāna) atau meninggalkan melalui pemakaian (paṭisevanappahāna). Dalam kata-kata lainnya pun, metodenya sama.

Neva abhinandīti titthiyā nāma jānitvāpi ajānitvāpi yaṃ vā taṃ vā vadantīti maññamāno nābhinandi. Na paṭikkosīti sāsanassa anulomaṃ viya pasannākāraṃ viya vadatīti maññamāno na paṭisedheti.

Neva abhinandī: Menganggap bahwa para penganut ajaran lain (titthiyā) berbicara secara sembarangan, entah mereka tahu atau tidak, maka ia tidak menyetujui. Na paṭikkosī: Menganggap bahwa orang itu berbicara seolah-olah selaras dengan ajaran atau seolah-olah menunjukkan keyakinan pada ajaran, maka ia tidak menolak.

262. Yathā uggāhamānassāti yathā tassa vacanaṃ, evaṃ sante uttānaseyyako kumāro ayojjhasamaṇo thirasamaṇo bhavissati, mayaṃ pana evaṃ na vadāmāti dīpeti. Kāyotipi na hotīti sakakāyo parakāyotipi visesañāṇaṃ na hoti. Aññatra phanditamattāti paccattharaṇe valisamphassena vā maṅguladaṭṭhena vā kāyaphandanamattaṃ nāma hoti. Taṃ ṭhapetvā aññaṃ kāyena karaṇakammaṃ nāma natthi. Tampi ca kilesasahagatacitteneva hoti. Vācātipi na hotīti micchāvācā sammāvācātipi nānattaṃ na hoti. Roditamattāti jighacchāpipāsāparetassa pana roditamattaṃ hoti. Tampi kilesasahagatacitteneva. Saṅkappoti micchāsaṅkappo sammāsaṅkappotipi nānattaṃ na hoti. Vikūjitamattāti vikūjitamattaṃ rodanahasitamattaṃ hoti. Daharakumārakānañhi cittaṃ atītārammaṇaṃ pavattati, nirayato āgatā nirayadukkhaṃ saritvā rodanti, devalokato āgatā hasanti, tampi kilesasahagatacitteneva hoti. Ājīvoti micchājīvo sammājīvotipi nānattaṃ na hoti. Aññatra mātuthaññāti thaññacoradārakā nāma honti, mātari khīraṃ pāyantiyā apivitvā aññavihitakāle piṭṭhipassena āgantvā thaññaṃ pivanti. Ettakaṃ muñcitvā añño micchājīvo natthi. Ayampi kilesasahagatacitteneva hotīti dasseti.

262. "Yathā uggāhamānassāti" berarti bagaimana perkataan parivrajaka tersebut; jika demikian halnya, maka seorang bayi yang tergeletak telentang akan menjadi petapa yang tak terkalahkan, seorang petapa yang kokoh, namun Kami tidak berkata demikian; demikianlah penjelasannya. "Kāyotipi na hotīti" berarti tidak ada pengetahuan khusus mengenai tubuh sendiri maupun tubuh orang lain. "Aññatra phanditamattāti" berarti hanya ada sekadar gerakan tubuh karena sentuhan lipatan kain alas tidur atau karena gigitan kutu; selain itu, tidak ada apa yang disebut sebagai perbuatan yang dilakukan dengan tubuh. Dan hal itu pun terjadi hanya dengan pikiran yang disertai kekotoran batin (kilesa). "Vācātipi na hotīti" berarti tidak ada perbedaan antara ucapan salah dan ucapan benar. "Roditamattāti" berarti bagi bayi yang diliputi rasa lapar dan haus, yang ada hanyalah sekadar tangisan; itu pun dengan pikiran yang disertai kekotoran batin. "Saṅkappoti" berarti tidak ada perbedaan antara pikiran salah dan pikiran benar. "Vikūjitamattāti" berarti meracau adalah sekadar menangis dan tertawa. Sebab pikiran anak-anak kecil berlangsung dengan objek masa lalu; mereka yang datang dari neraka menangis karena mengingat penderitaan neraka; mereka yang datang dari alam dewa tertawa karena mengingat kebahagiaan surgawi; hal itu pun terjadi hanya dengan pikiran yang disertai kekotoran batin. "Ājīvoti" berarti tidak ada perbedaan antara mata pencaharian salah dan mata pencaharian benar. "Aññatra mātuthaññāti" berarti ada yang disebut sebagai anak-anak pencuri susu; ketika ibu sedang menyusui, mereka tidak meminumnya, namun ketika sang ibu sedang sibuk dengan urusan lain, mereka datang dari sisi belakang dan meminum air susu tersebut; selain ini, tidak ada mata pencaharian salah lainnya. Ini pun, Beliau tunjukkan, terjadi hanya dengan pikiran yang disertai kekotoran batin.

263. Evaṃ paribbājakavādaṃ paṭikkhipitvā idāni sayaṃ sekkhabhūmiyaṃ mātikaṃ ṭhapento catūhi kho ahantiādimāha. Tattha samadhigayha tiṭṭhatīti visesetvā tiṭṭhati. Na kāyena pāpa kammantiādīsu na kevalaṃ akaraṇamattameva, bhagavā pana ettha saṃvarappahānapaṭisaṅkhā paññapeti. Taṃ [Pg.185] sandhāyevamāha. Na ceva sampannakusalantiādi pana khīṇāsavaṃ sandhāya vuttaṃ.

263. Setelah menolak pandangan parivrajaka tersebut, sekarang saat Beliau sendiri menetapkan matriks (mātika) pada tingkat pelatihan (sekkhabhūmi), Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "catūhi kho ahaṃ". Di sana, "samadhigayha tiṭṭhatīti" berarti berdiri secara istimewa. Dalam bagian yang dimulai dengan "na kāyena pāpa kammaṃ", maknanya harus dipahami dengan cara yang akan dijelaskan ini: bukan semata-mata karena tidak melakukan perbuatan saja, melainkan dalam hal ini Sang Bhagavā menetapkan pengendalian (saṃvara), pengikisan (pahāna), dan pertimbangan (paṭisaṅkhāna). Merujuk pada hal itulah Beliau berkata demikian. Sedangkan bagian yang dimulai dengan "na ceva sampannakusalaṃ" diucapkan dengan merujuk pada seorang yang telah menghancurkan noda-noda batin (khīṇāsava).

Idāni asekkhabhūmiyaṃ mātikaṃ ṭhapento dasahi kho ahantiādimāha. Tattha tīṇi padāni nissāya dve paṭhamacatukkā ṭhapitā, ekaṃ padaṃ nissāya dve pacchimacatukkā. Ayaṃ sekkhabhūmiyaṃ mātikā.

Sekarang, saat menetapkan matriks pada tingkat bukan-lagi-pelajar (asekkha), Beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "dasahi kho ahaṃ". Di sana, dengan bersandar pada tiga kata, dua kelompok empat yang pertama ditetapkan oleh Sang Bhagavā; dengan bersandar pada satu kata, dua kelompok empat yang terakhir ditetapkan oleh Sang Bhagavā. Ini adalah matriks pada tingkat pelatihan (sekkhabhūmi).

264. Idāni taṃ vibhajanto katame ca thapati akusalasīlātiādimāha. Tattha sarāganti aṭṭhavidhaṃ lobhasahagatacittaṃ. Sadosanti paṭighasampayuttacittadvayaṃ. Samohanti vicikicchuddhaccasahagatacittadvayampi vaṭṭati, sabbākusalacittānipi. Moho sabbākusale uppajjatīti hi vuttaṃ. Itosamuṭṭhānāti ito sarāgādicittato samuṭṭhānaṃ uppatti etesanti itosamuṭṭhānā.

264. Sekarang, saat menguraikan matriks tersebut, Sang Bhagavā mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan "katame ca thapati akusalasīlā". Di sana, "sarāgaṃ" berarti delapan jenis kesadaran yang disertai keserakahan (lobha). "Sadosaṃ" berarti dua jenis kesadaran yang disertai kebencian (paṭigha). "Samohaṃ" berarti dua jenis kesadaran yang disertai keragu-raguan dan kegelisahan juga termasuk; atau bahkan seluruh kesadaran yang tidak baik (akusalacitta) juga termasuk. Sebab telah dikatakan bahwa kegelapan batin (moho) muncul dalam semua pikiran yang tidak baik. "Itosamuṭṭhānāti" berarti muncul dari pikiran yang disertai keserakahan dan sebagainya ini; karena kemunculannya berasal dari hal tersebut, maka disebut sebagai 'berasal dari sini' (itosamuṭṭhānā).

Kuhinti kataraṃ ṭhānaṃ pāpuṇitvā aparisesā nirujjhanti. Ettheteti sotāpattiphale bhummaṃ. Pātimokkhasaṃvarasīlañhi sotāpattiphale paripuṇṇaṃ hoti, taṃ ṭhānaṃ patvā akusalasīlaṃ asesaṃ nirujjhati. Akusalasīlanti ca dussīlassetaṃ adhivacananti veditabbaṃ.

"Kuhinti" berarti ke tempat mana setelah mencapainya maka mereka lenyap tanpa sisa? Inilah maknanya. "Etthe teti" adalah bentuk lokatif (bhumma) yang merujuk pada Buah Pemasukan-Arus (sotāpattiphala). Sebab sila pengendalian Pātimokkha menjadi sempurna dalam Buah Pemasukan-Arus; setelah mencapai tingkat itu, perilaku tidak baik (akusalasīla) lenyap tanpa sisa. Dan harus dipahami bahwa "akusalasīlaṃ" adalah sebutan bagi orang yang tidak bermoral (dussīla).

Akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipannoti ettha yāva sotāpattimaggā nirodhāya paṭipanno nāma hoti, phalapatte pana te nirodhitā nāma honti.

Dalam bagian "akusalānaṃ sīlānaṃ nirodhāya paṭipanno", yang dimaksud dengan 'sedang mempraktikkan demi pelenyapan' adalah sampai pada Jalan Pemasukan-Arus (sotāpattimagga); namun ketika mencapai Buah (phala), hal-hal tersebut disebut telah dilenyapkan (nirodhita).

265. Vītarāgantiādīhi aṭṭhavidhaṃ kāmāvacarakusalacittameva vuttaṃ. Etena hi kusalasīlaṃ samuṭṭhāti.

265. Melalui kata-kata "vītarāgaṃ" dan sebagainya, yang dimaksud adalah delapan jenis kesadaran baik di alam indra (kāmāvacarakusalacitta) saja. Sebab melalui kesadaran inilah perilaku baik (kusalasīla) muncul.

Sīlavā hotīti sīlasampanno hoti guṇasampanno ca. No ca sīlamayoti alamettāvatā, natthi ito kiñci uttari karaṇīyanti evaṃ sīlamayo na hoti. Yatthassa teti arahattaphale bhummaṃ. Arahattaphalañhi patvā akusalasīlaṃ asesaṃ nirujjhati.

"Sīlavā hotīti" berarti sempurna dalam sila dan sempurna dalam kualitas kebajikan. "No ca sīlamayoti" berarti sudah cukup dengan kadar ini; tidak ada lagi yang perlu dilakukan di atas ini; demikianlah ia tidak lagi 'berupa sila' (dalam arti masih harus mengusahakan sila). "Yatthassa teti" adalah bentuk lokatif yang merujuk pada Buah Kesucian Arahat (arahattaphala). Sebab setelah mencapai Buah Kesucian Arahat, perilaku tidak baik lenyap tanpa sisa.

Nirodhāya paṭipannoti ettha yāva arahattamaggā nirodhāya paṭipanno nāma hoti, phalapatte pana te nirodhitā nāma honti.

Dalam bagian "nirodhāya paṭipanno", yang dimaksud dengan 'sedang mempraktikkan demi pelenyapan' adalah sampai pada Jalan Kesucian Arahat (arahattamagga); namun ketika mencapai Buah, hal-hal tersebut disebut telah dilenyapkan.

266. Kāmasaññādīsu kāmasaññā aṭṭhalobhasahagatacittasahajātā, itarā dve domanassasahagatacittadvayena sahajātā.

266. Di antara persepsi indrawi dan sebagainya, persepsi indrawi (kāmasaññā) muncul bersama dengan delapan jenis kesadaran yang disertai keserakahan; dua lainnya (persepsi kebencian dan kekejaman) muncul bersama dengan dua kesadaran yang disertai kesedihan (domanassa).

Paṭhamaṃ [Pg.186] jhānanti anāgāmiphalapaṭhamajjhānaṃ. Ettheteti anāgāmiphale bhummaṃ. Anāgāmiphalañhi patvā akusalasaṅkappā aparisesā nirujjhanti.

"Paṭhamaṃ jhānanti" berarti Jhāna pertama dari Buah Kembali-Tidak (anāgāmiphala). "Etthe teti" adalah bentuk lokatif yang merujuk pada Buah Kembali-Tidak. Sebab setelah mencapai Buah Kembali-Tidak, pikiran-pikiran tidak baik (akusalasaṅkappa) lenyap tanpa sisa.

Nirodhāya paṭipannoti ettha yāva anāgāmimaggā nirodhāya paṭipanno nāma hoti, phalapatte pana te nirodhitā nāma honti. Nekkhammasaññādayo hi tissopi aṭṭhakāmāvacarakusalasahajātasaññāva.

Dalam bagian "nirodhāya paṭipanno", yang dimaksud dengan 'sedang mempraktikkan demi pelenyapan' adalah sampai pada Jalan Kembali-Tidak (anāgāmimagga); namun ketika mencapai Buah, hal-hal tersebut disebut telah dilenyapkan. Sebab ketiga persepsi seperti persepsi pelepasan (nekkhammasaññā) dan sebagainya hanyalah persepsi yang muncul bersama dengan delapan kesadaran baik di alam indra.

267. Ettheteti arahattaphale bhummaṃ. Dutiyajjhānikaṃ arahattaphalañhi pāpuṇitvā kusalasaṅkappā aparisesā nirujjhanti. Nirodhāya paṭipannoti ettha yāva arahattamaggā nirodhāya paṭipanno nāma hoti, phalapatte pana te nirodhitā nāma honti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

267. "Etthe teti" adalah bentuk lokatif yang merujuk pada Buah Kesucian Arahat. Sebab setelah mencapai Buah Kesucian Arahat yang berhubungan dengan Jhāna kedua, pikiran-pikiran baik (kusalasaṅkappa) lenyap tanpa sisa. Dalam bagian "nirodhāya paṭipanno", yang dimaksud dengan 'sedang mempraktikkan demi pelenyapan' adalah sampai pada Jalan Kesucian Arahat; namun ketika mencapai Buah, hal-hal tersebut disebut telah dilenyapkan. Sisanya di semua tempat sudah cukup jelas. Demikianlah akhir dari penjelasan Samaṇamuṇḍika Sutta.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

Samaṇamuṇḍikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Samaṇamuṇḍika Sutta selesai.

9. Cūḷasakuludāyisuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Cūḷasakuludāyi Sutta

270. Evaṃ me sutanti cūḷasakuludāyisuttaṃ. Tattha yadā pana, bhante, bhagavāti idaṃ paribbājako dhammakathaṃ sotukāmo bhagavato dhammadesanāya sālayabhāvaṃ dassento āha.

270. "Evaṃ me sutaṃ" adalah Cūḷasakuludāyi Sutta. Di sana, bagian "yadā pana, bhante, bhagavā" ini diucapkan oleh sang parivrajaka karena ingin mendengarkan khotbah Dhamma, serta menunjukkan rasa sukanya pada pembabaran Dhamma dari sang Bhagavā.

271. Taṃyevettha paṭibhātūti sace dhammaṃ sotukāmo, tuyhevettha eko pañho ekaṃ kāraṇaṃ upaṭṭhātu. Yathā maṃ paṭibhāseyyāti yena kāraṇena mama dhammadesanā upaṭṭhaheyya, etena hi kāraṇena kathāya samuṭṭhitāya sukhaṃ dhammaṃ desetunti dīpeti. Tassa mayhaṃ, bhanteti so kira taṃ disvā – ‘‘sace bhagavā idha abhavissā, ayametassa bhāsitassa atthoti dīpasahassaṃ viya ujjalāpetvā ajja me pākaṭaṃ akarissā’’ti dasabalaṃyeva anussari. Tasmā tassa mayhaṃ, bhantetiādimāha. Tattha aho nūnāti anussaraṇatthe nipātadvayaṃ. Tena tassa bhagavantaṃ anussarantassa etadahosi ‘‘aho nūna bhagavā aho nūna sugato’’ti. Yo imesanti yo imesaṃ dhammānaṃ. Sukusaloti suṭṭhu [Pg.187] kusalo nipuṇo cheko. So bhagavā aho nūna katheyya, so sugato aho nūna katheyya, tassa hi bhagavato pubbenivāsañāṇassa anekāni kappakoṭisahassāni ekaṅgaṇāni pākaṭānīti, ayamettha adhippāyo.

271. 'Biarlah hal itu terlintas di pikiranmu saja' (Taṃyevettha paṭibhātūti) berarti jika engkau ingin mendengarkan Dhamma, biarlah satu pertanyaan atau satu alasan muncul bagimu di sini. 'Agar hal itu terlintas dalam pikiran-Ku' (Yathā maṃ paṭibhāseyyāti) berarti agar khotbah Dhamma-Ku muncul karena alasan tersebut; sesungguhnya dengan alasan itu, ketika percakapan telah dimulai, adalah mudah untuk membabarkan Dhamma, demikianlah penjelasannya. 'Bagi saya itu, Bhante' (Tassa mayhaṃ, bhante) bermakna bahwa dia (Sakuludāyī), setelah melihat Sang Buddha, merenungkan: 'Seandainya Sang Buddha ada di sini, Beliau akan memperjelas makna dari apa yang diucapkan ini bagi saya hari ini seolah-olah menyalakan seribu pelita.' Ia merenungkan Sang Dasabala saja. Oleh karena itu, ia mengucapkan kata-kata yang diawali dengan 'Tassa mayhaṃ, bhante'. Di sana, 'Aho nūna' adalah gabungan dua kata seru dalam arti perenungan. Melalui perenungan terhadap Sang Bhagavant itu, terpikir olehnya: 'O, kiranya Sang Bhagavant, o, kiranya Sang Sugata membabarkannya.' 'Dari mereka ini' (Yo imesaṃ) berarti dari Dhamma-Dhamma ini. 'Sangat terampil' (Sukusalo) berarti sangat ahli, cerdas, dan pandai. Sang Bhagavant itu, o kiranya Beliau membabarkannya; Sang Sugata itu, o kiranya Beliau membabarkannya; karena bagi pengetahuan Sang Bhagavant tentang kehidupan-kehidupan lampau (pubbenivāsañāṇa), beribu-ribu koti kappa tampak jelas bagaikan satu lapangan yang luas, demikianlah maksudnya di sini.

Tassa vāhaṃ pubbantaṃ ārabbhāti yo hi lābhī hoti, so ‘‘pubbe tvaṃ khattiyo ahosi, brāhmaṇo ahosī’’ti vutte jānanto sakkaccaṃ sussūsati. Alābhī pana – ‘‘evaṃ bhavissati evaṃ bhavissatī’’ti sīsakampamettameva dasseti. Tasmā evamāha – ‘‘tassa vāhaṃ pubbantaṃ ārabbha pañhassa veyyākaraṇena cittaṃ ārādheyya’’nti.

'Atau berkenaan dengan masa lampau itu bagi dirinya' (Tassa vāhaṃ pubbantaṃ ārabbha) berarti seseorang yang telah mencapai abhiññā tersebut, ketika dikatakan 'Dahulu engkau adalah seorang ksatria, atau seorang brahmana,' ia mengetahuinya sehingga ia mendengarkan dengan penuh hormat. Namun, bagi yang tidak mencapainya, ia hanya akan menganggukkan kepalanya saja (pura-pura mengerti) sambil berkata 'Mungkin demikian, mungkin demikian.' Oleh karena itu, Beliau bersabda: 'Berkenaan dengan masa lampau bagi dirinya, Aku akan memuaskan hatinya dengan penjelasan atas pertanyaan tersebut.'

So vā maṃ aparantanti dibbacakkhulābhino hi anāgataṃsañāṇaṃ ijjhati, tasmā evamāha. Itaraṃ pubbe vuttanayameva.

'Atau bagi dirinya berkenaan dengan masa depan-Ku' (So vā maṃ aparantaṃ) berarti bagi seseorang yang memiliki Mata Dewa (dibbacakkhu), pengetahuan tentang masa depan (anāgataṃsañāṇa) akan terpenuhi, itulah sebabnya Beliau bersabda demikian. Selebihnya mengikuti cara yang telah disebutkan sebelumnya tentang masa lampau.

Dhammaṃ te desessāmīti ayaṃ kira atīte desiyamānepi na bujjhissati, anāgate desiyamānepi na bujjhissati. Athassa bhagavā saṇhasukhumaṃ paccayākāraṃ desetukāmo evamāha. Kiṃ pana taṃ bujjhissatīti? Etaṃ pageva na bujjhissati, anāgate panassa vāsanāya paccayo bhavissatīti disvā bhagavā evamāha.

'Aku akan membabarkan Dhamma kepadamu' (Dhammaṃ te desessāmīti) dikatakan karena Sakuludāyī ini tidak akan mengerti meskipun Dhamma tentang masa lampau dibabarkan, dan tidak pula akan mengerti meskipun Dhamma tentang masa depan dibabarkan. Maka, Sang Bhagavant, yang ingin membabarkan hukum sebab-akibat (paccayākāra) yang halus dan mendalam, bersabda demikian. Apakah ia akan memahaminya? Tentu saja ia tidak akan memahaminya sekarang, tetapi Sang Bhagavant melihat bahwa ini akan menjadi kondisi pendukung bagi kecenderungan (vāsanā) baginya di masa depan, itulah sebabnya Beliau bersabda demikian.

Paṃsupisācakanti asuciṭṭhāne nibbattapisācaṃ. So hi ekaṃ mūlaṃ gahetvā adissamānakāyo hoti. Tatridaṃ vatthu – ekā kira yakkhinī dve dārake thūpārāmadvāre nisīdāpetvā āhārapariyesanatthaṃ nagaraṃ gatā. Dārakā ekaṃ piṇḍapātikattheraṃ disvā āhaṃsu, – ‘‘bhante, amhākaṃ mātā anto nagaraṃ paviṭṭhā, tassā vadeyyātha ‘yaṃ vā taṃ vā laddhakaṃ, gahetvā sīghaṃ gaccha, dārakā te jighacchitaṃ sandhāretuṃ na sakkontī’’’ti. Tamahaṃ kathaṃ passissāmīti? Idaṃ, bhante, gaṇhathāti ekaṃ mūlakhaṇḍaṃ adaṃsu. Therassa anekāni yakkhasahassāni paññāyiṃsu, so dārakehi dinnasaññāṇena taṃ yakkhiniṃ addasa virūpaṃ bībhacchaṃ kevalaṃ vīthiyaṃ gabbhamalaṃ paccāsīsamānaṃ. Disvā tamatthaṃ kathesi. Kathaṃ maṃ tvaṃ passasīti vutte mūlakhaṇḍaṃ dassesi, sā acchinditvā gaṇhi. Evaṃ paṃsupisācakā ekaṃ mūlaṃ gahetvā adissamānakāyā honti. Taṃ sandhāyesa ‘‘paṃsupisācakampi [Pg.188] na passāmī’’ti āha. Na pakkhāyatīti na dissati na upaṭṭhāti.

'Paṃsupisācaka' (Paṃsupisācakanti) adalah makhluk halus (setan) yang lahir di tempat kotor. Makhluk itu menjadi tidak terlihat ketika memegang satu akar tertentu. Dalam hal ini, ada sebuah kisah: konon seorang yakkhinī menempatkan dua anaknya di gerbang Thūpārāma dan pergi ke kota untuk mencari makanan. Anak-anak itu melihat seorang thera pemakan sisa makanan (piṇḍapātika) lalu berkata: 'Bhante, ibu kami telah masuk ke dalam kota, tolong katakan padanya: "Apa pun yang didapat, ambillah dan segera pulang, anak-anakmu tidak dapat lagi menahan lapar."' Thera itu bertanya: 'Bagaimana aku bisa melihatnya?' Anak-anak itu menjawab: 'Bhante, ambillah ini,' lalu memberikan sepotong akar. Bagi thera itu, ribuan yakkha menjadi terlihat. Dengan tanda yang diberikan oleh anak-anak itu, ia melihat yakkhinī yang buruk rupa, mengerikan, dan sedang mencari sisa kotoran janin di jalanan. Setelah melihatnya, ia menyampaikan pesan tersebut. Ketika ditanya 'Bagaimana engkau bisa melihatku?', thera itu menunjukkan potongan akar tersebut, lalu yakkhinī itu merampasnya. Demikianlah para paṃsupisācaka menjadi tidak terlihat saat memegang satu akar. Merujuk pada hal itulah ia berkata, 'Bahkan seorang paṃsupisācaka pun tidak dapat kulihat.' 'Tidak tampak' (Na pakkāyati) berarti tidak terlihat atau tidak muncul.

272. Dīghāpi kho te esāti udāyi esā tava vācā dīghāpi bhaveyya, evaṃ vadantassa vassasatampi vassasahassampi pavatteyya, na ca atthaṃ dīpeyyāti adhippāyo. Appāṭihīrakatanti aniyyānikaṃ amūlakaṃ niratthakaṃ sampajjatīti attho.

272. 'Meskipun itu panjang bagimu' (Dīghāpi kho te esā) berarti: 'Udāyi, ucapanmu ini mungkin saja panjang, meskipun diucapkan selama seratus tahun atau seribu tahun, hal itu tidak akan memperjelas maknanya,' demikianlah maksudnya. 'Tanpa mukjizat' (Appāṭihīrakataṃ) berarti menjadi sesuatu yang tidak membebaskan, tidak berdasar, dan tidak berguna.

Idāni taṃ vaṇṇaṃ dassento seyyathāpi, bhantetiādimāha. Tattha paṇḍukambale nikkhittoti visabhāgavaṇṇe rattakambale ṭhapito. Evaṃvaṇṇo attā hotīti idaṃ so subhakiṇhadevaloke nibbattakkhandhe sandhāya – ‘‘amhākaṃ matakāle attā subhakiṇhadevaloke khandhā viya jotetī’’ti vadati.

Sekarang, untuk menunjukkan warna itu, ia berkata 'Bagaikan, Bhante' dan seterusnya. Di sana, 'diletakkan di atas kain wol merah' (paṇḍukambale nikkhitto) berarti diletakkan di atas kain wol merah yang warnanya kontras. 'Diri memiliki warna seperti ini' (Evaṃvaṇṇo attā hoti), ini dikatakan oleh Sakuludāyī dengan merujuk pada kelompok kehidupan (khandha) yang muncul di alam dewa Subhakiṇha: 'Pada saat kematian kita, diri akan bersinar bagaikan khandha di alam dewa Subhakiṇha.'

273. Ayaṃ imesaṃ ubhinnanti so kira yasmā maṇissa bahi ābhā na niccharati, khajjopanakassa aṅguladvaṅgulacaturaṅgulamattaṃ niccharati, mahākhajjopanakassa pana khaḷamaṇḍalamattampi niccharatiyeva, tasmā evamāha.

273. 'Ini dari keduanya' (Ayaṃ imesaṃ ubhinnanti), hal ini dikatakannya karena cahaya permata tidak memancar ke luar, sedangkan cahaya kunang-kunang memancar sejauh satu, dua, atau empat jari, bahkan cahaya kunang-kunang besar memancar sejauh area pengirikan padi.

Viddheti ubbiddhe, meghavigamena dūrībhūteti attho. Vigatavalāhaketi apagatameghe. Deveti ākāse. Osadhitārakāti sukkatārakā. Sā hi yasmā tassā udayato paṭṭhāya tena saññāṇena osadhāni gaṇhantipi pivantipi, tasmā ‘‘osadhitārakā’’ti vuccati. Abhido aḍḍharattasamayanti abhinne aḍḍharattasamaye. Iminā gaganamajjhe ṭhitacandaṃ dasseti. Abhido majjhanhikepi eseva nayo.

'Viddhe' berarti terangkat tinggi, jauh karena hilangnya awan. 'Vigatavalāhake' berarti awan telah hilang. 'Deve' berarti di angkasa. 'Osadhitārakā' adalah bintang kejora. Disebut demikian karena sejak bintang itu terbit, orang-orang mengambil atau meminum obat-obatan berdasarkan tanda tersebut. Dengan kata 'abhido aḍḍharattasamayaṃ' (pada tengah malam yang sunyi), ia menunjukkan bulan yang berada di tengah langit. Hal yang sama berlaku pula untuk kata 'abhido majjhanhika' (pada tengah hari).

Ato khoti ye anubhonti, tehi bahutarā, bahū ceva bahutarā cāti attho. Ābhā nānubhontīti obhāsaṃ na vaḷañjanti, attano sarīrobhāseneva ālokaṃ pharitvā viharanti.

'Dari itu' (Ato kho) berarti jumlahnya jauh lebih banyak daripada dewa-dewa yang menikmati (cahaya bulan dan matahari). 'Tidak menikmati cahaya' (Ābhā nānubhontī) berarti tidak menggunakan cahaya luar, mereka hidup dengan memancarkan cahaya dari tubuh mereka sendiri.

274. Idāni yasmā so ‘‘ekantasukhaṃ lokaṃ pucchissāmī’’ti nisinno, pucchāmūḷho pana jāto, tasmā naṃ bhagavā taṃ pucchaṃ sarāpento kiṃ pana, udāyi, atthi ekantasukho lokotiādimāha. Tattha [Pg.189] ākāravatīti kāraṇavatī. Aññataraṃ vā pana tapoguṇanti acelakapāḷiṃ sandhāyāha, surāpānaviratīti attho.

274. Sekarang, karena ia duduk dengan maksud 'Aku akan bertanya tentang dunia yang mutlak bahagia,' namun kemudian menjadi bingung dalam bertanya, maka Sang Bhagavant untuk mengingatkannya pada pertanyaan itu bersabda 'Tetapi Udāyi, apakah ada dunia yang mutlak bahagia?' dan seterusnya. Di sana, 'ākāravatī' berarti praktik yang disertai alasan. Dengan ungkapan 'atau praktik tapa lainnya' (aññataraṃ vā pana tapoguṇaṃ), Beliau merujuk pada teks tentang pertapa telanjang (acelakapāḷi), yang berarti penghindaran dari minuman keras.

275. Katamā pana sā, bhante, ākāravatī paṭipadā ekantasukhassāti kasmā pucchati? Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘mayaṃ sattānaṃ ekantasukhaṃ vadāma, paṭipadaṃ pana kālena sukhaṃ kālena dukkhaṃ vadāma. Ekantasukhassa kho pana attano paṭipadāyapi ekantasukhāya bhavitabbaṃ. Amhākaṃ kathā aniyyānikā, satthu kathāva niyyānikā’’ti. Idāni satthāraṃyeva pucchitvā jānissāmīti tasmā pucchati.

275. Mengapa ia bertanya 'Tetapi manakah jalan yang disertai alasan menuju kebahagiaan mutlak itu, Bhante?' Konon pikirannya adalah: 'Kami mengajarkan tentang kebahagiaan mutlak bagi makhluk, tetapi jalan yang kami ajarkan terkadang bahagia dan terkadang menderita. Namun, jalan menuju kebahagiaan mutlak bagi diri sendiri seharusnya juga mutlak bahagia. Ajaran kami tidak membebaskan, hanya ajaran Sang Gurulah yang membebaskan.' Sekarang ia bertanya karena berpikir 'Aku akan mengetahuinya setelah bertanya kepada Sang Guru sendiri.'

Ettha mayaṃ anassāmāti etasmiṃ kāraṇe mayaṃ anassāma. Kasmā pana evamāhaṃsu? Te kira pubbe pañcasu dhammesu patiṭṭhāya kasiṇaparikammaṃ katvā tatiyajjhānaṃ nibbattetvā aparihīnajjhānā kālaṃ katvā subhakiṇhesu nibbattantīti jānanti, gacchante gacchante pana kāle kasiṇaparikammampi na jāniṃsu, tatiyajjhānampi nibbattetuṃ nāsakkhiṃsu. Pañca pubbabhāgadhamme pana ‘‘ākāravatī paṭipadā’’ti uggahetvā tatiyajjhānaṃ ‘‘ekantasukho loko’’ti uggaṇhiṃsu. Tasmā evamāhaṃsu. Uttaritaranti ito pañcahi dhammehi uttaritaraṃ paṭipadaṃ vā tatiyajjhānato uttaritaraṃ ekantasukhaṃ lokaṃ vā na jānāmāti vuttaṃ hoti. Appasadde katvāti ekappahāreneva mahāsaddaṃ kātuṃ āraddhe nissadde katvā.

"Di sini kami tidak puas" (Ettha mayaṃ anassāma) berarti dalam alasan ini kami tidak senang. Mengapa mereka berkata demikian? Konon dahulu mereka menetap pada lima dhamma, melakukan persiapan kasiṇa (kasiṇaparikamma), memunculkan jhana ketiga (tatiyajjhāna), dan dengan jhana yang tidak merosot, saat meninggal dunia mereka terlahir di alam Subhakiṇha. Namun seiring berjalannya waktu, mereka bahkan tidak mengetahui persiapan kasiṇa dan tidak mampu memunculkan jhana ketiga. Mereka hanya mempelajari lima dhamma pendahuluan sebagai "praktik yang memiliki rincian" (ākāravatī paṭipadā) dan mempelajari jhana ketiga sebagai "alam yang semata-mata bahagia" (ekantasukha loko). Karena itulah mereka berkata demikian. "Lebih tinggi lagi" (uttaritaraṃ) berarti tidak mengetahui praktik yang lebih tinggi dari lima dhamma ini atau tidak mengetahui alam yang semata-mata bahagia yang lebih tinggi dari jhana ketiga. "Menjadi tidak berisik" (appasadde katvā) berarti membuat kumpulan orang yang mulai membuat suara gaduh menjadi diam seketika.

276. Sacchikiriyāhetūti ettha dve sacchikiriyā paṭilābhasacchikiriyā ca paccakkhasacchikiriyā ca. Tattha tatiyajjhānaṃ nibbattetvā aparihīnajjhāno kālaṃ katvā subhakiṇhaloke tesaṃ devānaṃ samānāyuvaṇṇo hutvā nibbattati, ayaṃ paṭilābhasacchikiriyā nāma. Catutthajjhānaṃ nibbattetvā iddhivikubbanena subhakiṇhalokaṃ gantvā tehi devehi saddhiṃ santiṭṭhati sallapati sākacchaṃ āpajjati, ayaṃ paccakkhasacchikiriyā nāma. Tāsaṃ dvinnampi tatiyajjhānaṃ ākāravatī paṭipadā nāma. Tañhi anuppādetvā neva sakkā subhakiṇhaloke nibbattituṃ, na catutthajjhānaṃ uppādetuṃ. Iti duvidhampetaṃ sacchikiriyaṃ sandhāya – ‘‘etassa nūna, bhante, ekantasukhassa lokassa sacchikiriyāhetū’’ti āha.

276. Mengenai "untuk tujuan realisasi" (sacchikiriyāhetu), di sini ada dua jenis realisasi: realisasi melalui pencapaian (paṭilābhasacchikiriyā) dan realisasi melalui pengamatan langsung (paccakkhasacchikiriyā). Di sana, setelah memunculkan jhana ketiga dan dengan jhana yang tidak merosot, seseorang meninggal dunia dan terlahir di alam Subhakiṇha dengan usia dan rupa yang sama dengan para dewa di sana; ini disebut realisasi melalui pencapaian. Setelah memunculkan jhana keempat, dengan kekuatan gaib (iddhivikubbana) pergi ke alam Subhakiṇha, berdiri bersama, bercakap-cakap, dan berdiskusi dengan para dewa tersebut; ini disebut realisasi melalui pengamatan langsung. Bagi kedua jenis tersebut, jhana ketiga disebut sebagai "praktik yang memiliki rincian". Tanpa memunculkannya, seseorang tidak mungkin terlahir di alam Subhakiṇha, juga tidak mungkin memunculkan jhana keempat. Demikianlah, merujuk pada dua jenis realisasi ini, ia berkata: "Tentu saja, Bhante, untuk tujuan merealisasikan alam yang semata-mata bahagia itu."

277. Udañcanikoti [Pg.190] udakavārako. Antarāyamakāsīti yathā pabbajjaṃ na labhati, evaṃ upaddutamakāsi yathā taṃ upanissayavipannaṃ. Ayaṃ kira kassapabuddhakāle pabbajitvā samaṇadhammamakāsi. Athassa eko sahāyako bhikkhu sāsane anabhirato, ‘‘āvuso, vibbhamissāmī’’ti ārocesi. So tassa pattacīvare lobhaṃ uppādetvā gihibhāvāya vaṇṇaṃ abhāsi. Itaro tassa pattacīvaraṃ datvā vibbhami. Tenassa kammunā idāni bhagavato sammukhā pabbajjāya antarāyo jāto. Bhagavatā panassa purimasuttaṃ atirekabhāṇavāramattaṃ, idaṃ bhāṇavāramattanti ettakāya tantiyā dhammo kathito, ekadesanāyapi maggaphalapaṭivedho na jāto, anāgate panassa paccayo bhavissatīti bhagavā dhammaṃ deseti. Anāgate paccayabhāvañcassa disvā bhagavā dharamāno ekaṃ bhikkhumpi mettāvihārimhi etadagge na ṭhapesi. Passati hi bhagavā – ‘‘anāgate ayaṃ mama sāsane pabbajitvā mettāvihārīnaṃ aggo bhavissatī’’ti.

277. "Udañcaniko" adalah bejana air. "Membuat rintangan" (antarāyamakāsi) berarti ia membuat gangguan sedemikian rupa sehingga [Sakuludayi] tidak mendapatkan penahbisan, yang mengakibatkan rusaknya potensi pendukungnya (upanissaya). Konon, pada masa Buddha Kassapa, ia telah menahbiskan diri dan mempraktikkan ajaran pertapa. Kemudian, seorang rekan bhikkhunya merasa tidak puas dalam ajaran dan berkata, "Sahabat, saya akan melepas jubah." Ia membangkitkan keserakahan pada mangkuk dan jubah rekannya itu serta memuji kehidupan awam. Rekannya memberikan mangkuk dan jubah kepadanya lalu melepas jubah. Karena perbuatan tersebut, sekarang hambatan untuk penahbisan muncul di hadapan Sang Bhagavā. Namun, Sang Bhagavā menguraikan Dhamma kepadanya dengan teks sebanyak ini—Sutta sebelumnya lebih dari satu bhāṇavāra, dan Sutta ini sepanjang satu bhāṇavāra—walaupun melalui satu khotbah tersebut penembusan jalan dan buah (maggaphalapaṭivedho) belum terjadi, Sang Bhagavā membabarkan Dhamma dengan pertimbangan bahwa ini akan menjadi faktor pendukung baginya di masa depan. Melihat potensi pendukungnya di masa depan, Sang Bhagavā saat masih hidup tidak menetapkan satu bhikkhu pun dalam posisi terkemuka (etadagga) sebagai orang yang menetap dalam cinta kasih (mettāvihārimhi). Sebab Sang Bhagavā melihat: "Di masa depan, orang ini akan menahbiskan diri dalam ajaran-Ku dan akan menjadi yang terkemuka di antara mereka yang menetap dalam cinta kasih."

So bhagavati parinibbute dhammāsokarājakāle pāṭaliputte nibbattitvā pabbajitvā arahattappatto assaguttatthero nāma hutvā mettāvihārīnaṃ aggo ahosi. Therassa mettānubhāvena tiracchānagatāpi mettacittaṃ paṭilabhiṃsu, thero sakalajambudīpe bhikkhusaṅghassa ovādācariyo hutvā vattanisenāsane āvasi, tiṃsayojanamattā aṭavī ekaṃ padhānagharaṃ ahosi. Thero ākāse cammakhaṇḍaṃ pattharitvā tattha nisinno kammaṭṭhānaṃ kathesi. Gacchante gacchante kāle bhikkhācārampi agantvā vihāre nisinno kammaṭṭhānaṃ kathesi, manussā vihārameva gantvā dānamadaṃsu. Dhammāsokarājā therassa guṇaṃ sutvā daṭṭhukāmo tikkhattuṃ pahiṇi. Thero bhikkhusaṅghassa ovādaṃ dammīti ekavārampi na gatoti.

Setelah Sang Bhagavā parinibbana, pada masa Raja Dhammāsoka, ia terlahir di Pāṭaliputta, menahbiskan diri, mencapai tingkat Arahat, dan menjadi Thera Assagutta yang terkemuka di antara mereka yang menetap dalam cinta kasih. Berkat kekuatan cinta kasih sang Thera, bahkan hewan-hewan pun memperoleh pikiran cinta kasih. Thera tersebut menjadi guru penasihat (ovādācariyo) bagi Sangha Bhikkhu di seluruh Jambudīpa dan tinggal di kediaman Vattaniya. Hutan yang luasnya sekitar tiga puluh yojana menjadi satu tempat meditasi (padhānaghara) baginya. Sang Thera membentangkan sehelai kulit (cammakhaṇḍa) di udara dan duduk di sana untuk mengajarkan objek meditasi (kammaṭṭhāna). Seiring berjalannya waktu, tanpa pergi mengumpulkan dana makanan (piṇḍapāta), ia duduk di vihara dan mengajarkan objek meditasi; orang-orang datang ke vihara untuk memberikan dana. Raja Dhammāsoka, setelah mendengar kualitas sang Thera dan ingin menemuinya, mengirim utusan tiga kali. Sang Thera berkata, "Saya memberikan nasihat kepada Sangha Bhikkhu," dan tidak pergi sekali pun.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Attha-kathā Majjhima Nikāya.

Cūḷasakuludāyisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Cūḷasakuludāyī telah selesai.

10. Vekhanasasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Vekhanasa.

278. Evaṃ [Pg.191] me sutanti vekhanasasuttaṃ. Tattha vekhanasoti ayaṃ kira sakuludāyissa ācariyo, so ‘‘sakuludāyī paribbājako paramavaṇṇapañhe parājito’’ti sutvā ‘‘mayā so sādhukaṃ uggahāpito, tenāpi sādhukaṃ uggahitaṃ, kathaṃ nu kho parājito, handāhaṃ sayaṃ gantvā samaṇaṃ gotamaṃ paramavaṇṇapañhaṃ pucchitvā jānissāmī’’ti rājagahato pañcacattālīsayojanaṃ sāvatthiṃ gantvā yena bhagavā, tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā pana ṭhitakova bhagavato santike udānaṃ udānesi. Tattha purimasadisaṃ vuttanayeneva veditabbaṃ.

278. "Evaṃ me sutaṃ" dan seterusnya adalah Sutta Vekhanasa. Di sana, "Vekhanasa" konon adalah guru dari Sakuludāyī. Mendengar bahwa "Petapa Sakuludāyī telah dikalahkan dalam pertanyaan tentang warna yang tertinggi (paramavaṇṇa)", ia berpikir: "Aku telah mengajarinya dengan baik, dan ia pun telah mempelajarinya dengan baik. Bagaimana mungkin ia bisa kalah? Baiklah, aku sendiri akan pergi menemui Petapa Gotama, menanyakan pertanyaan tentang warna yang tertinggi, dan akan mengetahuinya." Ia lalu pergi dari Rājagaha ke Sāvatthī yang berjarak empat puluh lima yojana, menuju tempat Sang Bhagavā berada, dan setelah mendekat, sambil tetap berdiri, ia memekikkan seruan (udāna) di hadapan Sang Bhagavā. Di sana, bagian yang serupa dengan yang sebelumnya harus dipahami sesuai metode yang telah dijelaskan.

280. Pañca kho imeti kasmā ārabhi? Agāriyopi ekacco kāmagaruko kāmādhimutto hoti, ekacco nekkhammagaruko nekkhammādhimutto hoti. Pabbajitopi ca ekacco kāmagaruko kāmādhimutto hoti, ekacco nekkhammagaruko nekkhammādhimutto hoti. Ayaṃ pana kāmagaruko kāmādhimutto hoti. So imāya kathāya kathiyamānāya attano kāmādhimuttattaṃ sallakkhessati, evamassāyaṃ desanā sappāyā bhavissatīti imaṃ desanaṃ ārabhi. Kāmaggasukhanti nibbānaṃ adhippetaṃ.

280. Mengapa [khotbah] "Pañca kho ime" dimulai? Ada orang awam tertentu yang mengutamakan kesenangan indrawi (kāmagaruko) dan bertekad pada kesenangan indrawi (kāmādhimutto), ada pula yang mengutamakan pelepasan keduniawian (nekkhammagaruko) dan bertekad pada pelepasan keduniawian (nekkhammādhimutto). Demikian pula, ada petapa tertentu yang mengutamakan kesenangan indrawi dan bertekad padanya, serta ada yang mengutamakan pelepasan keduniawian dan bertekad padanya. Petapa [Vekhanasa] ini mengutamakan kesenangan indrawi dan bertekad padanya. Sang Bhagavā memulai pembabaran ini dengan pemikiran: "Saat khotbah ini disampaikan, ia akan menyadari keterikatannya pada kesenangan indrawi, sehingga pembabaran ini akan bermanfaat baginya." "Kebahagiaan indrawi yang tertinggi" (kāmaggasukhaṃ) yang dimaksud di sini adalah Nibbāna.

281. Pāpito bhavissatīti ajānanabhāvaṃ pāpito bhavissati. Nāmakaṃyeva sampajjatīti niratthakavacanamattameva sampajjati. Tiṭṭhatu pubbanto tiṭṭhatu aparantoti yasmā tuyhaṃ atītakathāya anucchavikaṃ pubbenivāsañāṇaṃ natthi, anāgatakathāya anucchavikaṃ dibbacakkhuñāṇaṃ natthi, tasmā ubhayampetaṃ tiṭṭhatūti āha. Suttabandhanehīti suttamayabandhanehi. Tassa hi ārakkhatthāya hatthapādesu ceva gīvāya ca suttakāni bandhanti. Tāni sandhāyetaṃ vuttaṃ. Mahallakakāle panassa tāni sayaṃ vā pūtīni hutvā muñcanti, chinditvā vā haranti.

281. "Akan dibawa" (pāpito bhavissati) berarti akan dibawa ke kondisi tidak tahu. "Hanya akan menjadi nama" (nāmakaṃyeva sampajjati) berarti hanya akan menjadi sekadar ucapan yang tidak berguna. "Biarlah masa lalu, biarlah masa depan" (tiṭṭhatu pubbanto tiṭṭhatu aparanto); karena engkau tidak memiliki pengetahuan tentang kehidupan lampau (pubbenivāsañāṇa) yang sesuai untuk membicarakan masa lalu, dan tidak memiliki pengetahuan mata dewa (dibbacakkhuñāṇa) yang sesuai untuk membicarakan masa depan, maka Beliau bersabda: "Biarlah keduanya itu." "Dengan ikatan benang" (suttabandhanehi) berarti dengan ikatan yang terbuat dari benang. Sebab, demi perlindungan anak kecil, mereka mengikatkan benang pada tangan, kaki, dan lehernya. Merujuk pada hal itulah ini dikatakan. Namun, saat anak itu mencapai usia dewasa, benang-benang itu akan terlepas sendiri karena lapuk atau dipotong dan dibuang.

Evameva khoti iminā idaṃ dasseti – daharassa kumārassa suttabandhanānaṃ ajānanakālo viya avijjāya purimāya koṭiyā ajānanaṃ, na hi sakkā avijjāya purimakoṭi ñātuṃ, mocanakāle jānanasadisaṃ pana [Pg.192] arahattamaggena avijjābandhanassa pamokkho jātoti jānanaṃ. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Dengan kata 'Evameva kho' ini, hal ini ditunjukkan: ketidaktahuan akan batas awal dari kegelapan batin (avijjā) harus dipahami seperti masa seorang anak kecil yang belum mengetahui tentang ikatan-ikatan benang. Sungguh, batas awal kegelapan batin tidaklah mungkin untuk diketahui. Namun, pengetahuan pada saat pembebasan adalah serupa dengan mengetahui; yaitu mengetahui melalui Jalan Kearahatan (arahattamagga) bahwa pembebasan dari belenggu kegelapan batin telah terjadi. Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papa1casũdanĩ, Kitab Komentar Majjhima Nikāya.

Vekhanasasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Vekhanasa Sutta telah selesai.

Tatiyavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan bagian (Vagga) ketiga telah selesai.

4. Rājavaggo

4. Bab tentang Raja (Rājavagga).

1. Ghaṭikārasuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Ghaጦikāra Sutta.

282. Evaṃ [Pg.193] me sutanti ghaṭikārasuttaṃ. Tattha sitaṃ pātvākāsīti mahāmaggena gacchanto aññataraṃ bhūmippadesaṃ oloketvā – ‘‘atthi nu kho mayā cariyaṃ caramānena imasmiṃ ṭhāne nivutthapubba’’nti āvajjanto addasa – ‘‘kassapabuddhakāle imasmiṃ ṭhāne vegaḷiṅgaṃ nāma gāmanigamo ahosi, ahaṃ tadā jotipālo nāma māṇavo ahosiṃ, mayhaṃ sahāyo ghaṭikāro nāma kumbhakāro ahosi, tena saddhiṃ mayā idha ekaṃ sukāraṇaṃ kataṃ, taṃ bhikkhusaṅghassa apākaṭaṃ paṭicchannaṃ, handa naṃ bhikkhusaṅghassa pākaṭaṃ karomī’’ti maggā okkamma aññatarasmiṃ padese ṭhitakova sitapātukammamakāsi, aggaggadante dassetvā mandahasitaṃ hasi. Yathā hi lokiyamanussā uraṃ paharantā – ‘‘kuhaṃ kuha’’nti hasanti, na evaṃ buddhā, buddhānaṃ pana hasitaṃ haṭṭhapahaṭṭhākāramattameva hoti.

282. 'Evaፃ me sutaፃ' dan seterusnya adalah Ghaጦikāra Sutta. Di sana, mengenai 'sitaፃ pātvākāsĩ' (Beliau menampakkan senyuman): saat sedang menempuh perjalanan di jalan raya, setelah mengamati suatu tempat di tanah, Beliau merenungkan, 'Pernahkah Aku tinggal di tempat ini saat Aku sedang menjalankan praktik (sebagai Bodhisatta)?' Beliau pun melihat: 'Pada masa Buddha Kassapa, di tempat ini terdapat sebuah desa pasar bernama Vebhaliፃga. Saat itu Aku adalah seorang pemuda bernama Jotipāla. Sahabatku adalah seorang pembuat periuk bernama Ghaጦikāra. Bersamanya, Aku telah melakukan sebuah perbuatan baik di sini. Hal itu tidaklah jelas dan tersembunyi bagi persamuhan para bhikkhu; baiklah, Aku akan membuatnya menjadi jelas bagi persamuhan para bhikkhu.' Sambil merenungkan hal ini, Beliau menyimpang dari jalan utama, dan saat berdiri di suatu tempat, Beliau menampakkan senyuman. Beliau tersenyum kecil dengan memperlihatkan ujung-ujung gigi-Nya. Karena Buddha tidak tertawa seperti orang-orang duniawi yang tertawa sambil memukul-mukul dada; melainkan, senyuman para Buddha hanyalah berupa tanda kegembiraan semata.

Hasitañca nāmetaṃ terasahi somanassasahagatacittehi hoti. Tattha lokiyamahājano akusalato catūhi, kāmāvacarakusalato catūhīti aṭṭhahi cittehi hasati, sekkhā akusalato diṭṭhisampayuttāni dve apanetvā chahi cittehi hasanti, khīṇāsavā catūhi sahetukakiriyacittehi ekena ahetukakiriyacittenāti pañcahi cittehi hasanti. Tesupi balavārammaṇe āpāthagate dvīhi ñāṇasampayuttacittehi hasanti, dubbalārammaṇe duhetukacittadvayena ca ahetukacittena cāti tīhi cittehi hasanti. Imasmiṃ pana ṭhāne kiriyāhetukamanoviññāṇadhātusomanassasahagatacittaṃ bhagavato haṭṭhapahaṭṭhākāramattaṃ hasitaṃ uppādesi.

Senyuman ini muncul melalui tiga belas jenis kesadaran yang disertai kegembiraan (somanassasahagatacitta). Di antaranya, masyarakat duniawi tertawa dengan delapan jenis kesadaran: empat dari kesadaran tidak baik (akusala) dan empat dari kesadaran baik ranah indrawi (kāmāvacarakusala). Para Sekha (mereka yang masih dalam pelatihan) tertawa dengan enam jenis kesadaran setelah mengesampingkan dua kesadaran yang disertai pandangan salah (diጣጣhigatasampayutta). Para Khĩፗāsava (mereka yang telah memusnahkan noda-noda batin) tersenyum dengan lima jenis kesadaran: empat kesadaran fungsional yang memiliki akar (sahetukakiriyacitta) dan satu kesadaran fungsional tanpa akar (ahetukakiriyacitta, yaitu hasituppāda). Di antara lima jenis itu, jika objek yang kuat muncul dalam jangkauan indra, mereka tersenyum dengan dua jenis kesadaran yang disertai pengetahuan (%āፗasampayuttacitta); jika objek yang lemah muncul, mereka tersenyum dengan tiga jenis kesadaran: sepasang kesadaran dengan dua akar (dvihetukacitta) dan satu kesadaran tanpa akar. Namun, dalam konteks ini, kesadaran fungsional tanpa akar elemen kesadaran pikiran yang disertai kegembiraan (kiriyāhetukamanovi%%āፗadhātusomanassasahagata) menghasilkan senyum bagi Sang Bagawan yang sekadar berupa tanda kegembiraan.

Taṃ panetaṃ hasitaṃ evaṃ appamattakampi therassa pākaṭaṃ ahosi. Kathaṃ? Tathārūpe hi kāle tathāgatassa catūhi dāṭhāhi catuddīpikamahāmeghamukhato sateratāvijjulatā viya virocamānā mahātālakkhandhapamāṇā rasmivaṭṭiyo uṭṭhahitvā tikkhattuṃ sīsavaraṃ padakkhiṇaṃ katvā [Pg.194] dāṭhaggesuyeva antaradhāyanti. Tena saññāṇena āyasmā ānando bhagavato pacchato gacchamānopi sitapātubhāvaṃ jānāti.

Walaupun senyuman itu begitu kecil, hal itu menjadi jelas bagi Sang Thera (Ānanda). Bagaimana? Karena pada saat seperti itu, dari empat gigi taring Sang Tathāgata, terpancarlah berkas-berkas cahaya yang berkilauan bagaikan kilat dari gumpalan awan besar yang meliputi empat benua. Cahaya-cahaya itu, yang berukuran sebesar batang pohon palem, muncul dan mengitari kepala yang mulia sebanyak tiga kali searah jarum jam, lalu lenyap tepat di ujung-ujung gigi taring. Melalui tanda tersebut, Yang Ariya Ānanda, meskipun berjalan di belakang Sang Bagawan, mengetahui munculnya senyuman tersebut.

Bhagavantaṃ etadavocāti – ‘‘ettha kira kassapo bhagavā bhikkhusaṅghaṃ ovadi, catusaccappakāsanaṃ akāsi, bhagavatopi ettha nisīdituṃ ruciṃ uppādessāmi, evamayaṃ bhūmibhāgo dvīhi buddhehi paribhutto bhavissati, mahājano gandhamālādīhi pūjetvā cetiyaṭṭhānaṃ katvā paricaranto saggamaggaparāyaṇo bhavissatī’’ti cintetvā etaṃ ‘‘tena hi, bhante,’’tiādivacanaṃ avoca.

Mengenai kalimat 'Beliau thera Ānanda berkata hal ini kepada Sang Bagawan': 'Di tempat ini, konon Buddha Kassapa menasihati persamuhan para bhikkhu dan membabarkan Empat Kebenaran Mulia. Aku juga akan membangkitkan keinginan bagi Sang Bagawan untuk duduk di sini. Dengan demikian, bidang tanah ini akan digunakan oleh dua orang Buddha. Orang banyak akan memujanya dengan dupa, bunga, dan sebagainya, menjadikannya tempat pemujaan (cetiya), dan dengan melayaninya, mereka akan tertuju pada jalan menuju alam surga.' Setelah merenungkan hal ini, beliau mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Oleh karena itu, Bhante'.

283. Muṇḍakena samaṇakenāti muṇḍaṃ muṇḍoti, samaṇaṃ vā samaṇoti vattuṃ vaṭṭati, ayaṃ pana aparipakkañāṇattā brāhmaṇakule uggahitavohāravaseneva hīḷento evamāha. Sottisināninti sinānatthāya katasottiṃ. Sotti nāma kuruvindapāsāṇacuṇṇāni lākhāya bandhitvā kataguḷikakalāpakā vuccati, yaṃ sandhāya – ‘‘tena kho pana samayena chabbaggiyā bhikkhū kuruvindakasuttiyā nahāyantī’’ti (cūḷava. 243) vuttaṃ. Taṃ ubhosu antesu gahetvā sarīraṃ ghaṃsanti. Evaṃ sammāti yathā etarahipi manussā ‘‘cetiyavandanāya gacchāma, dhammassavanatthāya gacchāmā’’ti vuttā ussāhaṃ na karonti, ‘‘naṭasamajjādidassanatthāya gacchāmā’’ti vuttā pana ekavacaneneva sampaṭicchanti, tatheva sinhāyitunti vutte ekavacanena sampaṭicchanto evamāha.

283. Mengenai 'Muፗጣakena samaፗakena' (Oleh petapa gundul): Seseorang layak dipanggil 'gundul' jika dia gundul, dan 'petapa' jika dia seorang petapa. Namun, ia (Jotipāla) berkata demikian karena meremehkan, dikarenakan kebijaksanaannya yang belum matang dan karena terbiasa dengan istilah-istilah yang dipelajari dalam keluarga brahmana. 'Sottisinānaፃ' berarti mandi dengan alat penggosok (sotti). Yang disebut sotti adalah kumpulan bola-bola kecil yang dibuat dengan mengikat bubuk batu kuruvinda menggunakan lak, yang merujuk pada apa yang dikatakan: 'Pada waktu itu para bhikkhu kelompok enam mandi dengan penggosok kuruvinda'. Mereka memegangnya di kedua ujungnya dan menggosokkannya ke tubuh. Mengenai 'Evaፃ sammā' (Begitulah, Teman): Sama seperti orang-orang zaman sekarang yang tidak bersemangat ketika diberitahu 'Mari kita pergi menghormat cetiya' atau 'Mari kita pergi mendengarkan Dhamma', tetapi ketika diberitahu 'Mari kita pergi menonton pertunjukan tari dan sebagainya', mereka langsung setuju dengan satu kata saja; demikian pula, ketika dikatakan 'untuk mandi' (sinhāyituፃ), ia (Jotipāla) langsung menyetujuinya dengan satu kata dan berkata demikian.

284. Jotipālaṃ māṇavaṃ āmantesīti ekapasse ariyaparihārena paṭhamataraṃ nhāyitvā paccuttaritvā ṭhito tassa mahantena issariyaparihārena nhāyantassa nhānapariyosānaṃ āgametvā taṃ nivatthanivāsanaṃ kese vodake kurumānaṃ āmantesi. Ayanti āsannattā dassento āha. Ovaṭṭikaṃ vinivaṭṭhetvāti nāgabalo bodhisatto ‘‘apehi sammā’’ti īsakaṃ parivattamānova tena gahitagahaṇaṃ vissajjāpetvāti attho. Kesesu parāmasitvā etadavocāti so kira cintesi – ‘‘ayaṃ jotipālo paññavā, sakiṃ dassanaṃ labhamāno tathāgatassa dassanepi pasīdissati, dhammakathāyapi pasīdissati, pasanno ca pasannākāraṃ kātuṃ sakkhissati, mittā nāma etadatthaṃ honti, yaṃkiñci katvā mama sahāyaṃ gahetvā dasabalassa santikaṃ gamissāmī’’ti. Tasmā naṃ kesesu parāmasitvā etadavoca.

284. Mengenai 'Beliau (Ghaጦikāra) menyapa pemuda Jotipāla': Setelah mandi lebih dahulu dengan tata cara para mulia di satu sisi dan keluar dari air, ia (Ghaጦikāra) menunggu Jotipāla yang sedang mandi dengan kemewahan yang besar sampai selesai mandi, lalu menyapa Jotipāla yang telah mengenakan pakaiannya dan sedang mengeringkan rambutnya dari air. Kata 'Ayaፃ' (Ini) diucapkan sambil menunjuk karena letaknya yang dekat. Mengenai 'Ovaጣጣikaፃ vinivaጣጣetvā' (Melepaskan lipatan kain): Maknanya adalah Bodhisatta (Jotipāla) yang memiliki kekuatan seperti gajah berkata 'Pergilah, Teman!' sambil sedikit berbalik, dan melepaskan pegangan (Ghaጦikāra) pada kainnya. Mengenai 'Kisesu parāmasitvā etadavoca' (Sambil memegang rambut, ia berkata hal ini): Konon ia (Ghaጦikāra) merenung, 'Jotipāla ini bijaksana. Sekali saja ia mendapatkan kesempatan melihat, ia akan menjadi yakin saat melihat Sang Tathāgata, dan juga akan yakin pada khotbah Dhamma. Dan setelah menjadi yakin, ia akan mampu menunjukkan tanda-tanda keyakinannya. Teman memang ada untuk tujuan ini. Dengan melakukan apa pun, aku akan membawa sahabatku ke hadapan Beliau yang memiliki Sepuluh Kekuatan (Buddha Kassapa).' Karena itu, ia memegang rambut Jotipāla dan mengatakan kata-kata ini.

Ittarajaccoti [Pg.195] aññajātiko, mayā saddhiṃ asamānajātiko, lāmakajātikoti attho. Na vatidanti idaṃ amhākaṃ gamanaṃ na vata orakaṃ bhavissati na khuddakaṃ, mahantaṃ bhavissati. Ayañhi na attano thāmena gaṇhi, satthu thāmena gaṇhīti gahaṇasmiṃyeva niṭṭhaṃ agamāsi. Yāvatādohipīti ettha dokārahikārapikārā nipātā, yāvatuparimanti attho. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘vācāya ālapanaṃ ovaṭṭikāya gahaṇañca atikkamitvā yāva kesaggahaṇampi tattha gamanatthaṃ payogo kattabbo’’ti.

'Ittarajacco' berarti memiliki kasta lain, memiliki kasta yang tidak setara denganku (Jotipāla), maknanya adalah berkasta rendah. 'Na vatidaፃ' berarti kepergian kita ini sungguh tidak akan menjadi hal yang remeh atau kecil, melainkan akan menjadi hal yang besar. Karena ia (Ghaጦikāra) menarik bukan dengan kekuatannya sendiri, melainkan dengan kekuatan Sang Guru; demikianlah ia sampai pada keputusan tepat saat memegang (rambut). Mengenai 'Yāvatādohipĩ': Di sini, suku kata 'do', 'hi', dan 'pi' adalah kata seru (nipāta); maknanya adalah sejauh bagian atas. Hal ini dimaksudkan: 'Setelah melampaui pemanggilan dengan kata-kata dan memegang lipatan kain, bahkan sampai memegang rambut sekalipun, upaya harus dilakukan demi perjalanan ke tempat tersebut'.

285. Dhammiyā kathāyāti idha satipaṭilābhatthāya pubbenivāsapaṭisaṃyuttā dhammī kathā veditabbā. Tassa hi bhagavā, – ‘‘jotipāla, tvaṃ na lāmakaṭṭhānaṃ otiṇṇasatto, mahābodhipallaṅke pana sabbaññutaññāṇaṃ patthetvā otiṇṇosi, tādisassa nāma pamādavihāro na yutto’’tiādinā nayena satipaṭilābhāya dhammaṃ kathesi. Parasamuddavāsītherā pana vadanti – ‘‘jotipāla, yathā ahaṃ dasapāramiyo pūretvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā vīsatisahassabhikkhuparivāro loke vicarāmi, evamevaṃ tvampi dasapāramiyo pūretvā sabbaññutaññāṇaṃ paṭivijjhitvā samaṇagaṇaparivāro loke vicarissasi. Evarūpena nāma tayā pamādaṃ āpajjituṃ na yutta’’nti yathāssa pabbajjāya cittaṃ namati, evaṃ kāmesu ādīnavaṃ nekkhamme ca ānisaṃsaṃ kathesīti.

285. Mengenai 'dhammiyā kathāya' (dengan khotbah Dhamma): di sini yang dimaksud adalah khotbah Dhamma yang berhubungan dengan kehidupan masa lalu untuk memperoleh kembali perhatian (sati). Sang Bhagavā berkata kepadanya, 'Jotipāla, engkau bukanlah makhluk yang terperosok ke dalam keadaan yang rendah; sebaliknya, engkau adalah orang yang bercita-cita mencapai pengetahuan kemahataahuan di takhta Mahābodhi; bagi orang sepertimu, hidup dalam kelalaian tidaklah patut.' Dengan cara demikian, Beliau membabarkan Dhamma agar ia memperoleh kembali perhatiannya. Namun, para sesepuh yang tinggal di seberang samudra berkata: 'Jotipāla, sebagaimana Aku telah menyempurnakan sepuluh paramita, menembus pengetahuan kemahataahuan, dan berkelana di dunia dengan pengikut dua puluh ribu bhikkhu, demikian pula engkau akan menyempurnakan sepuluh paramita, menembus pengetahuan kemahataahuan, dan berkelana di dunia dengan pengikut kelompok samana. Bagi orang sepertimu, tidaklah patut jatuh ke dalam kelalaian.' Dengan cara ini, Beliau membabarkan bahaya dari keinginan indrawi dan manfaat dari pelepasan keduniawian sehingga pikirannya condong ke arah penahbisan.

286. Alattha kho, ānanda,…pe… pabbajjaṃ alattha upasampadanti pabbajitvā kimakāsi? Yaṃ bodhisattehi kattabbaṃ. Bodhisattā hi buddhānaṃ sammukhe pabbajanti. Pabbajitvā ca pana ittarasattā viya patitasiṅgā na honti, catupārisuddhisīle pana supatiṭṭhāya tepiṭakaṃ buddhavacanaṃ uggaṇhitvā terasa dhutaṅgāni samādāya araññaṃ pavisitvā gatapaccāgatavattaṃ pūrayamānā samaṇadhammaṃ karontā vipassanaṃ vaḍḍhetvā yāva anulomañāṇaṃ āhacca tiṭṭhanti, maggaphalatthaṃ vāyāmaṃ na karonti. Jotipālopi tatheva akāsi.

286. 'Ananda, ia memperoleh... penahbisan (pabbajjā) dan penahbisan tinggi (upasampadā)': Apa yang ia lakukan setelah menahbiskan diri? Ia melakukan apa yang harus dilakukan oleh para Bodhisatta. Sebab, para Bodhisatta menahbiskan diri di hadapan para Buddha. Setelah menahbiskan diri, mereka tidak menjadi seperti makhluk rendah yang kehilangan semangat (seperti tanduk yang jatuh). Sebaliknya, setelah teguh dalam empat sila kemurnian sempurna (catupārisuddhisīla), mempelajari kata-kata Buddha (Tipitaka), menjalankan tiga belas praktik dhutanga, memasuki hutan, memenuhi kewajiban pergi dan kembali (gatapaccāgatavatta), melakukan tugas samana, dan mengembangkan pandangan terang (vipassana), mereka bertahan hingga mencapai tingkat pengetahuan keselarasan (anuloma-ñāṇa), namun tidak berupaya mencapai jalan dan buah (Magga-Phala). Jotipāla pun melakukan hal yang sama.

287. Aḍḍhamāsupasampanneti kuladārakañhi pabbājetvā aḍḍhamāsampi avasitvā gate mātāpitūnaṃ soko na vūpasammati, sopi pattacīvaraggahaṇaṃ [Pg.196] na jānāti, daharabhikkhusāmaṇerehi saddhiṃ vissāso na uppajjati, therehi saddhiṃ sineho na patiṭṭhāti, gatagataṭṭhāne anabhirati uppajjati. Ettakaṃ pana kālaṃ nivāse sati mātāpitaro passituṃ labhanti. Tena tesaṃ soko tanubhāvaṃ gacchati, pattacīvaraggahaṇaṃ jānāti, sāmaṇeradaharabhikkhūhi saddhiṃ vissāso jāyati, therehi saddhiṃ sineho patiṭṭhāti, gatagataṭṭhāne abhiramati, na ukkaṇṭhati. Tasmā ettakaṃ vasituṃ vaṭṭatīti aḍḍhamāsaṃ vasitvā pakkāmi.

287. Mengenai 'aḍḍhamāsupasampanne' (setengah bulan setelah penahbisan): Sebab, setelah menahbiskan seorang pemuda dari keluarga baik-baik, jika [Sang Guru] pergi tanpa menetap bahkan selama setengah bulan, kesedihan orang tuanya tidak akan mereda. Ia sendiri belum mengerti cara membawa mangkuk dan jubah, belum menjalin keakraban dengan para bhikkhu muda dan samanera, serta kasih sayang terhadap para sesepuh belum terbentuk; ia akan merasa tidak betah di mana pun ia pergi. Namun, jika ada waktu menetap selama itu, orang tuanya berkesempatan untuk menjenguknya. Dengan demikian, kesedihan mereka menjadi berkurang; ia pun belajar cara membawa mangkuk dan jubah, keakraban dengan para samanera dan bhikkhu muda muncul, kasih sayang terhadap para sesepuh terbentuk, dan ia merasa bahagia di mana pun ia pergi tanpa merasa jenuh. Oleh karena itu, dianggap patut untuk menetap selama waktu tersebut; maka setelah menetap selama setengah bulan, Beliau berangkat.

Paṇḍupuṭakassa sālinoti puṭake katvā sukkhāpitassa rattasālino. Tassa kira sālino vappakālato paṭṭhāya ayaṃ parihāro – kedārā suparikammakatā honti, tattha bījāni patiṭṭhāpetvā gandhodakena siñciṃsu, vappakāle vitānaṃ viya upari vatthakilañjaṃ bandhitvā paripakkakāle vīhisīsāni chinditvā muṭṭhimatte puṭake katvā yottabaddhe vehāsaṃyeva sukkhāpetvā gandhacuṇṇāni attharitvā koṭṭhakesu pūretvā tatiye vasse vivariṃsu. Evaṃ tivassaṃ parivutthassa sugandharattasālino apagatakāḷake suparisuddhe taṇḍule gahetvā khajjakavikatimpi bhattampi paṭiyādiyiṃsu. Taṃ sandhāya vuttaṃ paṇītaṃ khādanīyaṃ bhojanīyaṃ…pe… kālaṃ ārocāpesīti.

Mengenai 'paṇḍupuṭakassa sālino': yaitu nasi dari beras merah yang dikeringkan dalam bungkusan-bungkusan (puṭake). Konon, perawatan padi ini sejak masa tanam adalah sebagai berikut: sawah-sawah dipersiapkan dengan sangat baik; setelah benih ditanam, mereka menyiramnya dengan air wangi. Pada masa tanam, mereka memasang kain penutup di atasnya seperti kanopi; pada saat panen, mereka memotong bulir-bulir padi, menjadikannya bungkusan-bungkusan seukuran kepalan tangan, mengikatnya dengan tali dan mengeringkannya di udara terbuka; kemudian mereka menaburkan bubuk wangi, mengisinya ke dalam lumbung-lumbung, dan baru membukanya pada tahun ketiga. Demikianlah, setelah disimpan selama tiga tahun, mereka mengambil beras merah harum yang sangat murni tanpa noda hitam, lalu menyiapkan berbagai jenis penganan dan nasi. Merujuk pada hal itulah dikatakan 'makanan yang lezat, baik yang keras maupun yang lunak... memberitahukan bahwa waktu makan telah tiba'.

288. Adhivuṭṭho meti kiṃ sandhāya vadati? Vegaḷiṅgato nikkhamanakāle ghaṭikāro attano santike vassāvāsaṃ vasanatthāya paṭiññaṃ aggahesi, taṃ sandhāya vadati. Ahudeva aññathattaṃ ahu domanassanti temāsaṃ dānaṃ dātuṃ, dhammañca sotuṃ, iminā ca niyāmena vīsati bhikkhusahassāni paṭijaggituṃ nālatthanti alābhaṃ ārabbha cittaññathattaṃ cittadomanassaṃ ahosi, na tathāgataṃ ārabbha. Kasmā? Sotāpannattā. So kira pubbe brāhmaṇabhatto ahosi. Athekasmiṃ samaye paccante kupite vūpasamanatthaṃ gacchanto uracchadaṃ nāma dhītaramāha – ‘‘amma amhākaṃ deve mā pamajjī’’ti. Brāhmaṇā taṃ rājadhītaraṃ disvā visaññino ahesuṃ. Ke ime cāti vutte tumhākaṃ bhūmidevāti. Bhūmidevā nāma evarūpā hontīti niṭṭhubhitvā pāsādaṃ abhiruhi. Sā ekadivasaṃ vīthiṃ olokentī ṭhitā kassapassa bhagavato aggasāvakaṃ disvā pakkosāpetvā [Pg.197] piṇḍapātaṃ datvā anumodanaṃ suṇamānāyeva sotāpannā hutvā ‘‘aññepi bhikkhū atthī’’ti pucchitvā ‘‘satthā vīsatiyā bhikkhusahassehi saddhiṃ isipatane vasatī’’ti ca sutvā nimantetvā dānaṃ adāsi.

288. Mengenai 'adhivuṭṭho me' (telah menetap bersamaku): Apa maksud dari perkataan ini? Pada saat meninggalkan Vegaḷiṅga, Ghaṭikāra telah mendapatkan janji [dari Sang Buddha] untuk menetap selama masa vassa bersamanya; merujuk pada hal itulah Beliau mengatakannya. Mengenai 'ahu deva aññathattaṃ ahu domanassaṃ' (O Dewa, ada kegelisahan, ada kemuraman): maksudnya adalah kegelisahan dan kemuraman hati itu muncul karena ia tidak beroleh kesempatan untuk memberikan dana, mendengarkan Dhamma, dan melayani dua puluh ribu bhikkhu selama tiga bulan penuh; hal itu muncul merujuk pada kegagalan tersebut, bukan merujuk pada Sang Tathāgata. Mengapa? Karena ia telah menjadi seorang Sotāpanna. Konon dikisahkan, raja itu sebelumnya adalah penyokong para brahmana. Kemudian, pada suatu waktu ketika terjadi pemberontakan di wilayah perbatasan, saat ia hendak pergi untuk memadamkannya, ia berpesan kepada putrinya yang bernama Uracchadā: 'Putriku, janganlah lalai terhadap para 'dewa' (brahmana) kita.' Para brahmana itu, ketika melihat sang putri raja, menjadi terpana dan pingsan. Ketika ditanya, 'Siapakah mereka ini?', dijawab, 'Mereka adalah dewa-dewa bumimu (bhūmideva).' Karena merasa muak bahwa dewa bumi itu bersifat demikian, ia meludah dan naik ke istana. Suatu hari, saat ia berdiri memandang ke jalan, ia melihat Siswa Utama dari Sang Bhagavā Kassapa; ia pun mengundang beliau, memberikan dana makanan, dan saat mendengarkan ucapan syukur (anumodana), ia pun menjadi seorang Sotāpanna. Setelah bertanya, 'Apakah ada bhikkhu-bhikkhu lain?', dan mendengar bahwa 'Sang Guru menetap di Isipatana bersama dua puluh ribu bhikkhu', ia pun mengundang mereka dan memberikan dana.

Rājā paccantaṃ vūpasametvā āgato. Atha naṃ paṭhamatarameva brāhmaṇā āgantvā dhītu avaṇṇaṃ vatvā paribhindiṃsu. Rājā pana dhītu jātakāleyeva varaṃ adāsi. Tassā ‘‘satta divasāni rajjaṃ dātabba’’nti varaṃ gaṇhiṃsu. Athassā rājā satta divasāni rajjaṃ niyyātesi. Sā satthāraṃ bhojayamānā rājānaṃ pakkosāpetvā bahisāṇiyaṃ nisīdāpesi. Rājā satthu anumodanaṃ sutvāva sotāpanno jāto. Sotāpannassa ca nāma tathāgataṃ ārabbha āghāto natthi. Tena vuttaṃ – ‘‘na tathāgataṃ ārabbhā’’ti.

Raja kembali setelah memadamkan pemberontakan di perbatasan. Kemudian, para brahmana datang lebih awal dan menghasutnya dengan menceritakan hal-hal buruk tentang putrinya. Namun, raja telah memberikan sebuah anugerah kepada putrinya sejak ia lahir. Mereka pun mengambil anugerah itu agar sang putri diberi kekuasaan memerintah selama tujuh hari. Maka raja menyerahkan kekuasaan selama tujuh hari kepadanya. Saat ia menjamu Sang Guru, ia mengundang raja dan memintanya duduk di luar tirai. Segera setelah mendengarkan khotbah syukur dari Sang Guru, raja pun menjadi seorang Sotāpanna. Dan bagi seorang Sotāpanna, tidak ada kebencian terhadap Sang Tathāgata. Oleh karena itu dikatakan: 'Bukan merujuk pada Sang Tathāgata'.

Yaṃ icchati taṃ haratūti so kira bhājanāni pacitvā kayavikkayaṃ na karoti, evaṃ pana vatvā dārutthāya vā mattikatthāya vā palālatthāya vā araññaṃ gacchati. Mahājanā ‘‘ghaṭikārena bhājanāni pakkānī’’ti sutvā parisuddhataṇḍulaloṇadadhitelaphāṇitādīni gahetvā āgacchanti. Sace bhājanaṃ mahagghaṃ hoti, mūlaṃ appaṃ, yaṃ vā taṃ vā datvā gaṇhāmāti taṃ na gaṇhanti. Dhammiko vāṇijo mātāpitaro paṭijaggati, sammāsambuddhaṃ upaṭṭhahati, bahu no akusalaṃ bhavissatīti puna gantvā mūlaṃ āharanti. Sace pana bhājanaṃ appagghaṃ hoti, ābhataṃ mūlaṃ bahu, dhammiko vāṇijo, amhākaṃ puññaṃ bhavissatīti yathābhataṃ gharasāmikā viya sādhukaṃ paṭisāmetvā gacchanti. Evaṃguṇo pana kasmā na pabbajatīti. Rañño vacanapathaṃ pacchindanto andhe jiṇṇe mātāpitaro posetīti āha.

Mengenai kalimat 'Yaṃ icchati taṃ haratūti' (Ambillah apa pun yang diinginkan), konon ia (Ghaṭikāra) setelah membakar periuk-periuk tidak melakukan jual-beli. Namun, setelah berkata demikian, ia pergi ke hutan untuk mencari kayu, tanah liat, atau jerami. Orang-orang banyak, setelah mendengar bahwa 'periuk-periuk telah dibakar oleh Ghaṭikāra,' datang dengan membawa beras murni, garam, dadih, minyak, manisan, dan sebagainya. Seandainya periuk itu mahal harganya namun pembayaran yang dibawa sedikit, mereka tidak mengambilnya dengan berpikir, 'Mari kita memberikan apa pun yang pantas lalu mengambilnya.' Mereka berpikir, 'Ia adalah pedagang yang saleh (dhammiko vāṇijo), ia merawat orang tuanya, ia melayani Sang Buddha Yang Mahasempurna, maka akan ada banyak ketidakkebajikan bagi kita (jika kurang membayar),' lalu mereka pergi kembali dan membawakan pembayaran (yang cukup). Namun, seandainya periuk itu murah harganya tetapi pembayaran yang dibawa banyak, mereka berpikir, 'Ia adalah pedagang yang saleh, ini akan menjadi kebajikan bagi kita,' lalu setelah menyimpannya dengan baik seperti halnya pemilik rumah (menyimpan barangnya sendiri), mereka pun pergi. Dan mengapa orang yang memiliki kebajikan seperti itu tidak meninggalkan keduniawian (pabbajati)? Sebagai jawaban untuk memotong perkataan raja, Beliau bersabda: 'Ia merawat orang tuanya yang buta dan lanjut usia.'

289. Ko nu khoti kuhiṃ nu kho. Kumbhiyāti ukkhalito. Pariyogāti sūpabhājanato. Paribhuñjāti bhuñja. Kasmā panete evaṃ vadanti? Ghaṭikāro kira bhattaṃ pacitvā sūpaṃ sampādetvā mātāpitaro bhojetvā sayampi bhuñjitvā bhagavato vaḍḍhamānakaṃ bhattasūpaṃ paṭṭhapetvā āsanaṃ paññapetvā ādhārakaṃ upaṭṭhapetvā udakaṃ paccupaṭṭhapetvā mātāpitūnaṃ saññaṃ datvā araññaṃ gacchati. Tasmā evaṃ vadanti. Abhivissatthoti [Pg.198] ativissattho. Pītisukhaṃ na vijahatīti na nirantaraṃ vijahati, atha kho rattibhāge vā divasabhāge vā gāme vā araññe vā yasmiṃ yasmiṃ khaṇe – ‘‘sadevake nāma loke aggapuggalo mayhaṃ gehaṃ pavisitvā sahatthena āmisaṃ gahetvā paribhuñjati, lābhā vata me’’ti anussarati, tasmiṃ tasmiṃ khaṇe pañcavaṇṇā pīti uppajjati. Taṃ sandhāya evaṃ vuttaṃ.

289. 'Ko nu khoti' berarti ke mana gerangan (kuhiṃ nu kho). 'Kumbhiyāti' berarti dari periuk nasi. 'Pariyogāti' berarti dari wadah sayur. 'Paribhuñjāti' berarti makanlah. Namun, mengapa mereka (orang tuanya) berkata demikian? Konon Ghaṭikāra setelah menanak nasi, menyiapkan sayur, memberi makan orang tuanya, dan ia sendiri juga sudah makan, ia menyiapkan porsi nasi dan sayur untuk Sang Bhagawan, mengatur tempat duduk, menyediakan penyangga mangkuk dan air, lalu setelah memberi tanda kepada orang tuanya, ia pergi ke hutan. Karena itulah mereka berkata demikian. 'Abhivissatthoti' berarti sangat akrab atau sangat percaya. 'Pītisukhaṃ na vijahatīti' berarti kegembiraan dan kebahagiaan itu tidak meninggalkannya secara terus-menerus. Sebaliknya, baik di waktu malam maupun siang, di desa maupun di hutan, pada saat-saat ia merenungkan: 'Pribadi Tertinggi di dunia beserta para dewa telah memasuki rumahku dan mengambil makanan dengan tangan-Nya sendiri serta menikmatinya, sungguh suatu keuntungan bagiku,' pada saat-saat itulah muncul kegembiraan dalam lima jenis (pañcavaṇṇā pīti). Merujuk pada hal itulah hal ini dikatakan.

290. Kaḷopiyāti pacchito. Kiṃ pana bhagavā evamakāsīti. Paccayo dhammiko, bhikkhūnaṃ patte bhattasadiso, tasmā evamakāsi. Sikkhāpadapaññattipi ca sāvakānaṃyeva hoti, buddhānaṃ sikkhāpadavelā nāma natthi. Yathā hi rañño uyyāne pupphaphalāni honti, aññesaṃ tāni gaṇhantānaṃ niggahaṃ karonti, rājā yathāruciyā paribhuñjati, evaṃsampadametaṃ. Parasamuddavāsītherā pana ‘‘devatā kira paṭiggahetvā adaṃsū’’ti vadanti.

290. 'Kaḷopiyāti' berarti dari keranjang. Namun, mengapa Sang Bhagawan melakukan hal itu (makan tanpa diberikan secara langsung)? Karena itu adalah sarana yang sah menurut Dhamma (dhammiko paccayo), serupa dengan nasi yang sudah ada di dalam mangkuk para bhikkhu, oleh karena itulah Beliau melakukannya. Lagipula, penetapan peraturan pelatihan (sikkhāpada) hanyalah diperuntukkan bagi para siswa; bagi para Buddha tidak ada yang namanya batas peraturan pelatihan. Sebagai perumpamaan, di kebun raja terdapat bunga dan buah; jika orang lain mengambilnya, mereka akan dihukum, namun raja menikmatinya sesuai keinginan; demikian pulalah hal ini harus dipahami. Namun, para sesepuh yang tinggal di seberang lautan berkata bahwa konon para dewa yang menerima (makanan itu) lalu mempersembahkannya kepada Beliau.

291. Haratha, bhante, haratha bhadramukhāti amhākaṃ putto ‘‘kuhiṃ gatosī’’ti vutte – ‘‘dasabalassa santika’’nti vadati, kuhiṃ nu kho gacchati, satthu vasanaṭṭhānassa ovassakabhāvampi na jānātīti putte aparādhasaññino gahaṇe tuṭṭhacittā evamāhaṃsu.

291. Mengenai 'Haratha, bhante, haratha bhadramukhāti' (Ambillah, Bhante, ambillah wahai orang-orang yang berwajah cerah), ketika orang tua itu bertanya 'Ke mana putra kami pergi?', ia menjawab 'Pergi ke hadapan Sang Dasabala.' Berpikir 'Ke mana gerangan putraku pergi, ia bahkan tidak tahu bahwa tempat tinggal Sang Guru basah terkena hujan,' orang tua yang merasa bersalah atas nama putranya itu, dengan hati yang gembira atas pengambilan jerami tersebut, berkata demikian.

Temāsaṃ ākāsacchadanaṃ aṭṭhāsīti bhagavā kira catunnaṃ vassikānaṃ māsānaṃ ekaṃ māsaṃ atikkamitvā tiṇaṃ āharāpesi, tasmā evamāha. Ayaṃ panettha padattho – ākāsaṃ chadanamassāti ākāsacchadanaṃ. Na devotivassīti kevalaṃ nātivassi, yathā panettha pakatiyā ca nibbakosassa udakapātaṭṭhānabbhantare ekampi udakabindu nātivassi, evaṃ ghanachadanagehabbhantare viya na vātātapāpi ābādhaṃ akaṃsu, pakatiyā utupharaṇameva ahosi. Aparabhāge tasmiṃ nigame chaḍḍitepi taṃ ṭhānaṃ anovassakameva ahosi. Manussā kammaṃ karontā deve vassante tattha sāṭake ṭhapetvā kammaṃ karonti. Yāva kappuṭṭhānā taṃ ṭhānaṃ tādisameva bhavissati. Tañca kho pana na tathāgatassa iddhānubhāvena, tesaṃyeva pana guṇasampattiyā. Tesañhi – ‘‘sammāsambuddho kattha na labheyya, amhākaṃ nāma dvinnaṃ andhakānaṃ nivesanaṃ uttiṇaṃ kāresī’’ti na tappaccayā domanassaṃ udapādi – ‘‘sadevake loke aggapuggalo amhākaṃ [Pg.199] nivesanā tiṇaṃ āharāpetvā gandhakuṭiṃ chādāpesī’’ti pana tesaṃ anappakaṃ balavasomanassaṃ udapādi. Iti tesaṃyeva guṇasampattiyā idaṃ pāṭihāriyaṃ jātanti veditabbaṃ.

'Temāsaṃ ākāsacchadanaṃ aṭṭhāsīti' berarti konon Sang Bhagawan, setelah melewati satu bulan dari empat bulan musim hujan, memerintahkan para bhikkhu untuk mengambil jerami (dari rumah Ghaṭikāra), oleh karena itulah Beliau bersabda demikian. Inilah arti katanya di sini: sebuah atap yang terdiri dari ruang terbuka (ākāsaṃ chadanaṃ assa) disebut 'ākāsacchadana' (beratap langit). 'Na devo tivassīti' bukan hanya berarti hujan tidak membasahinya secara berlebihan; melainkan di sini, sebagaimana secara alami tidak ada satu tetes air pun yang jatuh di area cucuran atap yang tak beratap itu, demikian pula tidak ada gangguan dari angin maupun panas seperti halnya di dalam rumah dengan atap yang tebal; secara alami hanya terjadi sirkulasi udara yang nyaman. Di kemudian hari, bahkan ketika desa itu telah ditinggalkan, tempat itu tetap tidak basah oleh hujan. Orang-orang yang sedang bekerja, ketika hujan turun, mereka meletakkan jubah-jubah mereka di sana dan terus bekerja. Sampai akhir zaman (kappuṭṭhāna), tempat itu akan tetap seperti itu. Dan hal itu bukanlah karena kekuatan gaib Sang Tathāgata, melainkan karena kesempurnaan kebajikan (guṇasampatti) mereka (orang tua Ghaṭikāra) sendiri. Sebab, mereka tidak merasa sedih (domanassa) karenanya dengan berpikir: 'Di manakah Sang Buddha tidak bisa mendapatkan jerami, sehingga Beliau membuat rumah kami, dua orang buta ini, menjadi tak beratap?' Sebaliknya, muncul kegembiraan yang sangat kuat dan besar pada mereka dengan berpikir: 'Pribadi Tertinggi di dunia beserta para dewa telah memerintahkan pengambilan jerami dari rumah kami untuk menaungi Gandhakuti (kamar harum)-Nya.' Jadi, harus dipahami bahwa keajaiban ini terjadi karena kesempurnaan kebajikan mereka sendiri.

292. Taṇḍulavāhasatānīti ettha dve sakaṭāni eko vāhoti veditabbo. Tadupiyañca sūpeyyanti sūpatthāya tadanurūpaṃ telaphāṇitādiṃ. Vīsatibhikkhusahassassa temāsatthāya bhattaṃ bhavissatīti kira saññāya rājā ettakaṃ pesesi. Alaṃ me raññova hotūti kasmā paṭikkhipi? Adhigataappicchatāya. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘nāhaṃ raññā diṭṭhapubbo, kathaṃ nu kho pesesī’’ti. Tato cintesi – ‘‘satthā bārāṇasiṃ gato, addhā so rañño vassāvāsaṃ yāciyamāno mayhaṃ paṭiññātabhāvaṃ ārocetvā mama guṇakathaṃ kathesi, guṇakathāya laddhalābho pana naṭena naccitvā laddhaṃ viya gāyakena gāyitvā laddhaṃ viya ca hoti. Kiṃ mayhaṃ iminā, kammaṃ katvā uppannena mātāpitūnampi sammāsambuddhassapi upaṭṭhānaṃ sakkā kātu’’nti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

292. 'Taṇḍulavāhasatānīti' di sini harus dipahami bahwa satu 'vāha' adalah beban dari dua kereta. 'Tadupiyañca sūpeyyanti' berarti minyak, manisan, dan sebagainya yang sesuai untuk keperluan sayur-mayur. Konon raja mengirimkan sebanyak itu dengan pemikiran bahwa 'ini akan menjadi makanan bagi dua puluh ribu bhikkhu selama tiga bulan musim hujan.' Mengapa ia (Ghaṭikāra) menolak dengan berkata 'Cukuplah bagi saya, biarlah itu untuk raja saja'? Karena kepuasan dengan yang sedikit (appicchatā) yang telah ia capai. Konon pemikirannya adalah demikian: 'Aku belum pernah dilihat oleh raja sebelumnya, bagaimana mungkin ia mengirimkan ini?' Kemudian ia berpikir: 'Sang Guru telah pergi ke Bārāṇasī; pastilah saat Beliau diminta oleh raja untuk menetap selama musim hujan, Beliau memberitahukan tentang janji yang telah kuberikan dan menceritakan tentang kebajikanku. Namun, keuntungan yang diperoleh karena menceritakan kebajikan adalah seperti keuntungan yang diperoleh penari setelah menari atau penyanyi setelah menyanyi. Apa gunanya ini bagiku? Dengan melakukan pekerjaanku, keuntungan yang timbul darinya dapat digunakan untuk melayani orang tua dan juga Sang Buddha Yang Mahasempurna.' Selebihnya di semua bagian sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

Ghaṭikārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Ghaṭikāra telah selesai.

2. Raṭṭhapālasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta Raṭṭhapāla

293. Evaṃ me sutanti raṭṭhapālasuttaṃ. Tattha thullakoṭṭhikanti thullakoṭṭhaṃ paripuṇṇakoṭṭhāgāraṃ. So kira janapado niccasasso sadā bījabhaṇḍaṃ nikkhamati, khalabhaṇḍaṃ pavisati. Tena tasmiṃ nigame koṭṭhā niccapūrāva honti. Tasmā so thullakoṭṭhikanteva saṅkhaṃ gato.

293. 'Evaṃ me sutaṃ' dan seterusnya adalah Sutta Raṭṭhapāla. Di sana, 'thullakoṭṭhikanti' berarti lumbung yang tebal (thullā koṭṭhaṃ), yaitu gudang gandum yang penuh. Konon wilayah itu memiliki tanaman yang selalu tumbuh (niccasasso); setiap saat benih gandum dikeluarkan dan hasil panen dari tempat pengirikan dimasukkan ke lumbung. Oleh karena itu, di kota tersebut lumbung-lumbung selalu penuh. Itulah sebabnya tempat itu dikenal dengan nama Thullakoṭṭhika.

294. Raṭṭhapāloti kasmā raṭṭhapālo? Bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ pāletuṃ samatthoti raṭṭhapālo. Kadā panassetaṃ nāmaṃ uppannanti. Padumuttarasammāsambuddhakāle. Ito hi pubbe satasahassakappamatthake vassasatasahassāyukesu manussesu padumuttaro nāma satthā uppajjitvā bhikkhusatasahassaparivāro [Pg.200] lokahitāya cārikaṃ cari, yaṃ sandhāya vuttaṃ –

294. Mengapa disebut Raṭṭhapāla? Ia disebut Raṭṭhapāla karena ia mampu menopang dan melindungi kerajaan yang telah hancur. Kapan nama ini muncul baginya? Pada masa Buddha Sammasambuddha Padumuttara. Karena sebelum ini, seratus ribu kalpa yang lalu, di antara manusia yang berumur seratus ribu tahun, seorang guru bernama Padumuttara muncul, disertai oleh seratus ribu pengikut bhikkhu, berkelana demi kesejahteraan dunia; sehubungan dengan hal itu dikatakan—

‘‘Nagaraṃ haṃsavatī nāma, ānando nāma khattiyo;

Sujātā nāma janikā, padumuttarassa satthuno’’ti. (bu. vaṃ. 12.19);

“Kotanya bernama Haṃsavatī, khattiya bernama Ānanda; ibunda dari Guru Padumuttara bernama Sujātā.”

Padumuttare pana anuppanne eva haṃsavatiyā dve kuṭumbikā saddhā pasannā kapaṇaddhikayācakādīnaṃ dānaṃ paṭṭhapayiṃsu. Tadā pabbatavāsino pañcasatā tāpasā haṃsavatiṃ anuppattā. Te dvepi janā tāpasagaṇaṃ majjhe bhinditvā upaṭṭhahiṃsu. Tāpasā kiñcikālaṃ vasitvā pabbatapādameva gatā. Dve saṅghattherā ohīyiṃsu. Tadā tesaṃ te yāvajīvaṃ upaṭṭhānaṃ akaṃsu. Tāpasesu bhuñjitvā anumodanaṃ karontesu eko sakkabhavanassa vaṇṇaṃ kathesi, eko bhūmindharanāgarājabhavanassa.

Sebelum Padumuttara muncul, ada dua orang hartawan di Haṃsavatī yang memiliki keyakinan dan kemurnian hati, yang memberikan dana kepada orang miskin, pengelana, pengemis, dan lain-lain. Pada saat itu, lima ratus pertapa yang tinggal di pegunungan tiba di Haṃsavatī. Kedua orang itu membagi kelompok pertapa tersebut menjadi dua dan melayani mereka. Para pertapa tersebut menetap selama beberapa waktu dan kemudian kembali ke kaki gunung. Dua sesepuh sangha tetap tinggal. Saat itu, kedua hartawan tersebut melayani mereka sepanjang hayat. Ketika para pertapa makan dan memberikan anumodana, salah satu dari mereka menceritakan keagungan alam Sakka, dan yang lainnya menceritakan keagungan alam Raja Naga Bhūmindhara.

Kuṭumbikesu eko sakkabhavanaṃ patthanaṃ katvā sakko hutvā nibbatto, eko nāgabhavane pālitanāgarājā nāma. Taṃ sakko attano upaṭṭhānaṃ āgataṃ disvā nāgayoniyaṃ abhiramasīti pucchi. So nābhiramāmīti āha. Tena hi padumuttarassa bhagavato dānaṃ datvā imasmiṃ ṭhāne patthanaṃ karohi, ubho sukhaṃ vasissāmāti. Nāgarājā satthāraṃ nimantetvā bhikkhusatasahassaparivārassa bhagavato sattāhaṃ mahādānaṃ dadamāno padumuttarassa dasabalassa puttaṃ uparevataṃ nāma sāmaṇeraṃ disvā sattame divase buddhappamukhassa saṅghassa dibbavatthāni datvā sāmaṇerassa ṭhānantaraṃ patthesi. Bhagavā anāgataṃ oloketvā – ‘‘anāgate gotamassa nāma buddhassa putto rāhulakumāro bhavissatī’’ti disvā ‘‘samijjhissati te patthanā’’ti kathesi. Nāgarājā tamatthaṃ sakkassa kathesi. Sakko tassa vacanaṃ sutvā tatheva sattāhaṃ dānaṃ datvā bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ pāletuṃ samatthakule nibbattitvā saddhāpabbajitaṃ raṭṭhapālaṃ nāma kulaputtaṃ disvā – ‘‘ahampi anāgate lokasmiṃ tumhādise buddhe uppanne bhinnaṃ raṭṭhaṃ sandhāretuṃ pāletuṃ samatthakule nibbattitvā ayaṃ kulaputto viya saddhāpabbajito raṭṭhapālo nāma bhaveyya’’nti patthanamakāsi. Satthā samijjhanakabhāvaṃ ñatvā imaṃ gāthamāha –

Di antara kedua hartawan tersebut, yang satu membuat aspirasi untuk mencapai alam Sakka dan terlahir kembali sebagai Sakka. Yang lainnya terlahir di alam naga sebagai raja naga bernama Pālita. Sakka, melihat raja naga itu datang untuk melayaninya, bertanya, “Apakah engkau senang dengan kelahiran sebagai naga?” Ia menjawab, “Saya tidak senang.” “Kalau begitu, berikanlah dana kepada Bhagavā Padumuttara dan buatlah aspirasi di tempat ini, maka kita berdua akan tinggal dengan bahagia.” Raja naga itu mengundang Sang Guru dan memberikan dana besar selama tujuh hari kepada Bhagavā yang disertai seratus ribu bhikkhu. Setelah melihat samanera bernama Uparevata, putra Bhagavā Padumuttara yang memiliki Sepuluh Kekuatan, pada hari ketujuh ia mempersembahkan pakaian surgawi kepada Sangha yang dipimpin oleh Buddha dan beraspirasi untuk mencapai kedudukan yang sama dengan samanera tersebut. Bhagavā melihat ke masa depan dan berkata, “Di masa depan, akan ada putra Buddha bernama Gotama yang bernama Pangeran Rāhula; aspirasimu akan terpenuhi.” Raja naga menceritakan hal itu kepada Sakka. Sakka, setelah mendengar kata-katanya, juga memberikan dana selama tujuh hari dengan cara yang sama. Setelah melihat seorang putra keluarga bernama Raṭṭhapāla yang karena keyakinan telah melepaskan keduniawian, dan yang terlahir dalam keluarga yang mampu menopang serta melindungi kerajaan yang hancur, ia membuat aspirasi: “Semoga di masa depan, ketika Buddha seperti Anda muncul di dunia, saya pun terlahir dalam keluarga yang mampu menopang serta melindungi kerajaan yang hancur, dan menjadi orang yang bernama Raṭṭhapāla yang melepaskan keduniawian karena keyakinan seperti putra keluarga ini.” Sang Guru, mengetahui bahwa hal itu akan terpenuhi, mengucapkan syair ini—

‘‘Sarājikaṃ [Pg.201] cātuvaṇṇaṃ, posetuṃ yaṃ pahossati;

Raṭṭhapālakulaṃ nāma, tattha jāyissate aya’’nti. –

“Ia akan mampu memelihara empat kasta bersama dengan raja; dalam keluarga yang disebut Raṭṭhapāla, ia akan terlahir.”

Evaṃ padumuttarasammāsambuddhakāle tassetaṃ nāmaṃ uppannanti veditabbaṃ.

Demikianlah harus diketahui bahwa nama tersebut muncul baginya pada masa Buddha Sammasambuddha Padumuttara.

Etadahosīti kiṃ ahosi? Yathā yathā khotiādi. Tatrāyaṃ saṅkhepakathā – ahaṃ kho yena yena kāraṇena bhagavatā dhammaṃ desitaṃ ājānāmi, tena tena me upaparikkhato evaṃ hoti – ‘‘yadetaṃ sikkhattayabrahmacariyaṃ ekadivasampi akhaṇḍaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparipuṇṇaṃ caritabbaṃ, ekadivasampi ca kilesamalena amalīnaṃ katvā carimakacittaṃ pāpetabbatāya ekantaparisuddhaṃ, saṅkhalikhitaṃ vilikhitasaṅkhasadisaṃ dhotasaṅkhasappaṭibhāgaṃ katvā caritabbaṃ, nayidaṃ sukaraṃ agāraṃ ajjhāvasatā agāramajjhe vasantena ekantaparipuṇṇaṃ…pe… carituṃ, yaṃnūnāhaṃ kesañca massuñca ohāretvā kāsāyarasapītatāya kāsāyāni brahmacariyaṃ carantānaṃ anucchavikāni vatthāni acchādetvā agārasmā nikkhamitvā anagāriyaṃ pabbajeyya’’nti.

“Muncul pemikiran ini”: pemikiran apa yang muncul? “Sebagaimana, sebagaimana...” dan seterusnya. Berikut ini adalah ringkasannya: “Berdasarkan alasan apa pun aku memahami Dhamma yang diajarkan oleh Bhagavā, melalui perenunganku terhadap alasan-alasan tersebut, muncullah kesimpulan ini: ‘Kehidupan suci yang terdiri dari tiga latihan ini harus dijalani dengan kesempurnaan mutlak, tanpa cacat bahkan untuk satu hari pun, hingga mencapai kesadaran terakhir; dan harus dijalani dengan kemurnian mutlak, tidak ternoda oleh kotoran batin bahkan untuk satu hari pun, hingga mencapai kesadaran terakhir; seperti kerang yang dipoles, seperti kerang yang dicuci bersih. Tidaklah mudah bagi seseorang yang tinggal di rumah, yang hidup di tengah-tengah rumah tangga, untuk menjalani kehidupan suci ini dengan kesempurnaan mutlak... dan seterusnya. Bagaimana jika aku mencukur rambut dan janggut, mengenakan jubah kuning yang sesuai bagi mereka yang menjalani kehidupan suci, lalu meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah.’”

Acirapakkantesu thullakoṭṭhikesu brāhmaṇagahapatikesu yena bhagavā tenupasaṅkamīti raṭṭhapālo anuṭṭhitesu tesu na bhagavantaṃ pabbajjaṃ yāci. Kasmā? Tatthassa bahū ñātisālohitā mittāmaccā santi, te – ‘‘tvaṃ mātāpitūnaṃ ekaputtako, na labbhā tayā pabbajitu’’nti bāhāyampi gahetvā ākaḍḍheyyuṃ, tato pabbajjāya antarāyo bhavissatīti saheva parisāya uṭṭhahitvā thokaṃ gantvā puna kenaci sarīrakiccalesena nivattitvā bhagavantaṃ upasaṅkamma pabbajjaṃ yāci. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho raṭṭhapālo kulaputto acirapakkantesu thullakoṭṭhikesu…pe… pabbājetu maṃ bhagavā’’ti. Bhagavā pana yasmā rāhulakumārassa pabbajitato pabhuti mātāpitūhi ananuññātaṃ puttaṃ na pabbājeti, tasmā naṃ pucchi anuññātosi pana tvaṃ, raṭṭhapāla, mātāpitūhi…pe… pabbajjāyāti.

“Setelah brahmana dan perumah tangga dari Thullakoṭṭhika segera pergi, ia mendekati Bhagavā”: Raṭṭhapāla tidak memohon penahbisan kepada Bhagavā selama mereka belum beranjak. Mengapa? Karena di sana terdapat banyak kerabat, saudara sedarah, teman, dan rekan-rekannya. Mereka mungkin akan memegang lengannya dan menariknya sambil berkata, “Engkau adalah putra tunggal dari orang tuamu, engkau tidak diperbolehkan untuk meninggalkan keduniawian.” Karena itu akan menjadi rintangan bagi penahbisannya, maka setelah bangkit bersama dengan kumpulan orang tersebut dan berjalan sebentar, ia kembali dengan alasan ada urusan pribadi, mendekati Bhagavā, dan memohon penahbisan. Oleh karena itu dikatakan— “Kemudian putra keluarga Raṭṭhapāla, setelah brahmana dan perumah tangga dari Thullakoṭṭhika segera pergi... dan seterusnya... ‘semoga Bhagavā menahbiskan saya’.” Namun, karena Bhagavā tidak menahbiskan seorang putra yang tidak diizinkan oleh orang tuanya sejak penahbisan Pangeran Rāhula, maka Beliau bertanya kepadanya: “Tetapi apakah engkau telah diizinkan oleh orang tuamu, Raṭṭhapāla... dan seterusnya... untuk meninggalkan keduniawian?”

295. Ammatātāti ettha ammāti mātaraṃ ālapati, tātāti pitaraṃ. Ekaputtakoti ekova puttako, añño koci jeṭṭho vā kaniṭṭho vā natthi. Ettha ca ekaputtoti vattabbe anukampāvasena ekaputtakoti vuttaṃ. Piyoti pītijanako. Manāpoti manavaḍḍhanako. Sukhedhitoti [Pg.202] sukhena edhito, sukhasaṃvaḍḍhitoti attho. Sukhaparibhatoti sukhena paribhato, jātakālato pabhuti dhātīhi aṅkato aṅkaṃ āharitvā dhāriyamāno assakarathakādīhi bālakīḷanakehi kīḷayamāno sādurasabhojanaṃ bhojayamāno sukhena parihaṭo. Na tvaṃ, tāta raṭṭhapāla, kassaci dukkhassa jānāsīti tvaṃ, tāta raṭṭhapāla appamattakampi kalabhāgaṃ dukkhassa na jānāsi na sarasīti attho. Maraṇenapi te mayaṃ akāmakā vinā bhavissāmāti sacepi tava amhesu jīvamānesu maraṇaṃ bhaveyya, tena te maraṇenapi mayaṃ akāmakā anicchakā na attano ruciyā vinā bhavissāma, tayā viyogaṃ pāpuṇissāmāti attho. Kiṃ pana mayaṃ tanti evaṃ sante kiṃ pana kiṃ nāma taṃ kāraṇaṃ, yena mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāma. Atha vā kiṃ pana mayaṃ tanti kena pana kāraṇena mayaṃ taṃ jīvantaṃ anujānissāmāti evamettha attho daṭṭhabbo.

295. "Ammatātā": di sini "ammā" menyapa ibu, "tātā" menyapa ayah. "Ekaputtako": satu-satunya anak laki-laki, tidak ada yang lain baik kakak laki-laki maupun adik laki-laki. Dan di sini, pada kata "ekaputtako", yang seharusnya dikatakan "ekaputto", disebut sebagai "ekaputtako" karena alasan rasa kasih sayang (anukampā). "Piyo" berarti yang membangkitkan kegembiraan. "Manāpo" berarti yang mengembangkan pikiran (menyenangkan hati). "Sukhedhito" berarti dibesarkan dengan kebahagiaan; artinya tumbuh besar dalam kenyamanan. "Sukhaparibhato" berarti dipelihara dengan kebahagiaan; sejak waktu kelahirannya dibawa dari pangkuan ke pangkuan oleh para pengasuh, dimainkan dengan mainan anak-anak seperti kuda-kudaan dan kereta-keretaan kecil, diberi makan makanan yang lezat, dan dijaga dengan kenyamanan. "Engkau, Ananda Raṭṭhapāla, tidak mengetahui penderitaan apa pun," artinya engkau, Ananda Raṭṭhapāla, tidak mengetahui dan tidak mengingat (merasakan) bahkan sedikit pun bagian dari penderitaan. "Bahkan melalui kematianmu, kami akan terpisahkan tanpa keinginan kami," artinya jika pun kematianmu terjadi saat kami masih hidup, karena kematianmu itu pun kami akan terpisah tanpa keinginan kami, bukan atas kehendak sendiri, (artinya) kami akan mengalami perpisahan denganmu. "Bagaimana mungkin kami (mengizinkan)mu," artinya jika demikian halnya, alasan apa kiranya yang membuat kami akan mengizinkanmu (menjadi petapa) selagi engkau masih hidup? Atau, "bagaimana mungkin kami (mengizinkan)mu," artinya dengan alasan apa kami akan mengizinkanmu yang masih hidup ini (menjadi petapa)? Demikianlah arti dalam hal ini harus dipahami.

296. Tatthevāti yattha naṃ ṭhitaṃ mātāpitaro nānujāniṃsu, tattheva ṭhāne. Anantarahitāyāti kenaci attharaṇena anatthatāya. Paricārehīti gandhabbanaṭanāṭakādīni paccupaṭṭhapetvā tattha sahāyakehi saddhiṃ yathāsukhaṃ indriyāni cārehi sañcārehi, ito cito ca upanehīti vuttaṃ hoti. Atha vā paricārehīti gandhabbanaṭanāṭakādīni paccupaṭṭhapetvā sahāyakehi saddhiṃ laḷa upalaḷa rama, kīḷassūtipi vuttaṃ hoti. Kāme paribhuñjantoti attano puttadārehi saddhiṃ bhoge bhuñjanto. Puññāni karontoti buddhañca dhammañca saṅghañca ārabbha dānappadānādīni sugatimaggasaṃsodhakāni kusalakammāni karonto. Tuṇhī ahosīti kathānuppabandhavicchedanatthaṃ nirālāpasallāpo ahosi.

296. "Tattheva" (di sana pula): di tempat yang sama di mana ia berdiri ketika orang tuanya tidak memberikan izin. "Anantarahitāya": di atas tanah yang tidak dihampari dengan alas apa pun. "Paricārehi": artinya, "hadirkanlah para pemusik, penari, pemeran sandiwara, dan sebagainya, lalu di sana bersenang-senanglah bersama teman-temanmu sekehendak hatimu, gerakkanlah indra-indramu ke sana kemari." Atau, "paricārehi" berarti, "setelah menghadirkan para pemusik, penari, pemeran sandiwara, dan sebagainya, bersenang-senanglah, bermesraanlah, nikmatilah, dan bermainlah bersama teman-temanmu." "Kāme paribhuñjanto": menikmati kekayaan (kesenangan indrawi) bersama anak dan istrimu sendiri. "Puññāni karonto": melakukan perbuatan-perbuatan baik yang membersihkan jalan menuju alam bahagia, seperti berdana dan sebagainya, dengan merujuk pada Buddha, Dhamma, dan Sangha. "Tuṇhī ahosi" (dia tetap diam): dia tidak memberikan tanggapan atau percakapan apa pun guna memutuskan keberlanjutan pembicaraan.

Athassa mātāpitaro tikkhattuṃ vatvā paṭivacanampi alabhamānā sahāyake pakkosāpetvā ‘‘esa vo sahāyako pabbajitukāmo, nivāretha na’’nti āhaṃsu. Tepi taṃ upasaṅkamitvā tikkhattuṃ avocuṃ, tesampi tuṇhī ahosi. Tena vuttaṃ – atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā…pe… tuṇhī ahosīti. Athassa sahāyakānaṃ tikkhattuṃ vatvā etadahosi – ‘‘sace ayaṃ pabbajjaṃ alabhamāno marissati, na koci guṇo [Pg.203] labbhati. Pabbajitaṃ pana naṃ mātāpitaropi kālena kālaṃ passissanti, mayampi passissāma, pabbajjāpi ca nāmesā bhāriyā, divase divase mattikāpattaṃ gahetvā piṇḍāya caritabbaṃ, ekaseyyaṃ ekabhattaṃ brahmacariyaṃ atidukkaraṃ, ayañca sukhumālo nāgarikajātiyo, so taṃ carituṃ asakkonto puna idheva āgamissati, handassa mātāpitaro anujānāpessāmā’’ti. Te tathā akaṃsu. Mātāpitaropi naṃ ‘‘pabbajitena ca pana te mātāpitaro uddassetabbā’’ti imaṃ katikaṃ katvā anujāniṃsu. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho raṭṭhapālassa kulaputtassa sahāyakā yena raṭṭhapālassa kulaputtassa mātāpitaro…pe… anuññātosi mātāpitūhi…pe… uddassetabbā’’ti. Tattha uddassetabbāti uddhaṃ dassetabbā, yathā taṃ kālena kālaṃ passanti, evaṃ āgantvā attānaṃ dassetabbā.

Kemudian orang tuanya, setelah berbicara tiga kali dan tidak mendapatkan jawaban apa pun, memanggil teman-temannya dan berkata, "Temanmu ini, Raṭṭhapāla, ingin menahbiskan diri; cegahlah dia." Mereka pun mendatanginya dan berbicara tiga kali, (tetapi) terhadap mereka pun ia tetap diam. Oleh karena itu dikatakan: "Kemudian teman-teman dari putra keluarga Raṭṭhapāla... (dan seterusnya)... tetap diam." Kemudian, setelah berbicara tiga kali, teman-temannya berpikir: "Jika dia tidak mendapatkan izin untuk menahbiskan diri lalu mati, maka tidak ada manfaat apa pun yang didapat. Tetapi jika dia menjadi petapa, orang tuanya akan dapat melihatnya dari waktu ke waktu, dan kami pun akan melihatnya. Selain itu, penahbisan itu berat; setiap hari harus membawa mangkuk tanah liat untuk mengumpulkan derma makanan, tidur sendirian, makan sekali sehari, dan kehidupan suci (brahmacariya) itu sangat sulit dilakukan. Dan dia ini lembut, dibesarkan di kota; jika dia tidak mampu menjalaninya, dia akan kembali lagi ke sini. Mari kita bujuk orang tuanya agar mengizinkannya." Mereka pun melakukan hal itu. Orang tuanya pun mengizinkannya setelah membuat kesepakatan ini: "Setelah menahbiskan diri, engkau harus memperlihatkan dirimu kepada orang tuamu." Oleh karena itu dikatakan: "Kemudian teman-teman dari putra keluarga Raṭṭhapāla pergi ke tempat orang tua putra keluarga Raṭṭhapāla... (dan seterusnya)... engkau telah diizinkan oleh orang tuamu... (dan seterusnya)... harus diperlihatkan." Di sini, "uddassetabbā" berarti harus diperlihatkan kemudian; artinya, ia harus datang dan memperlihatkan dirinya sedemikian rupa sehingga orang tuanya dapat melihatnya dari waktu ke waktu.

299. Balaṃ gahetvāti sappāyabhojanāni bhuñjanto ucchādanādīhi ca kāyaṃ pariharanto kāyabalaṃ janetvā mātāpitaro vanditvā assumukhaṃ ñātiparivaṭṭaṃ pahāya yena bhagavā tenupasaṅkami…pe… pabbājetu maṃ, bhante, bhagavāti. Bhagavā samīpe ṭhitaṃ aññataraṃ bhikkhuṃ āmantesi – ‘‘tena hi bhikkhu raṭṭhapālaṃ pabbājehi ceva upasampādehi cā’’ti. Sādhu, bhanteti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā raṭṭhapālaṃ kulaputtaṃ jinadattiyaṃ saddhivihārikaṃ laddhā pabbājesi ceva upasampādesi ca. Tena vuttaṃ – ‘‘alattha kho raṭṭhapālo kulaputto bhagavato santike pabbajjaṃ, alattha upasampada’’nti.

299. "Balaṃ gahetvā": setelah memulihkan kekuatan dengan menyantap makanan yang sesuai dan merawat tubuh dengan pembersihan (mandi) dan sebagainya, setelah membangkitkan kekuatan fisik, ia memberi hormat kepada orang tuanya, meninggalkan kerabat yang wajahnya bersimbah air mata, lalu mendatangi Yang Terpuja... (dan seterusnya)... dan memohon, "Bhante, sudilah Yang Terpuja menahbiskan hamba." Yang Terpuja memanggil seorang bhikkhu yang berdiri di dekat-Nya, "Kalau begitu, Bhikkhu, tahbiskanlah Raṭṭhapāla sebagai sāmaṇera dan sebagai bhikkhu." Bhikkhu itu menjawab, "Baik, Bhante," dan setelah menuruti perintah Yang Terpuja, ia memperoleh putra keluarga Raṭṭhapāla sebagai muridnya (saddhivihārika) yang diberikan oleh Sang Penakluk (Jina), lalu menahbiskannya sebagai sāmaṇera dan sebagai bhikkhu. Oleh karena itu dikatakan: "Putra keluarga Raṭṭhapāla memperoleh penahbisan (pabbajjā) di hadapan Yang Terpuja, ia memperoleh penahbisan penuh (upasampadā)."

Pahitatto viharantoti dvādasa saṃvaccharāni evaṃ viharanto. Neyyapuggalo hi ayamāyasmā, tasmā puññavā abhinīhārasampannopi samāno ‘‘ajja ajjeva arahatta’’nti samaṇadhammaṃ karontopi dvādasame vasse arahattaṃ pāpuṇi.

"Pahitatto viharanto": hidup dengan demikian (menyendiri) selama dua belas tahun. Karena Yang Mulia ini adalah seorang individu yang perlu dibimbing (neyyapuggalo), maka meskipun ia memiliki jasa kebajikan dan aspirasi yang sempurna (abhinīhāra), saat ia mempraktikkan dharma petapa dengan berpikir, "Hari ini juga aku akan mencapai arahat," ia baru mencapai tingkat arahat pada tahun kedua belas.

Yena bhagavā tenupasaṅkamīti mayhaṃ mātāpitaro pabbajjaṃ anujānamānā – ‘‘tayā kālena kālaṃ āgantvā amhākaṃ dassanaṃ dātabba’’nti vatvā anujāniṃsu, dukkarakārikā kho pana mātāpitaro, ahañca yenajjhāsayena pabbajito, so me matthakaṃ patto, idāni bhagavantaṃ āpucchitvā attānaṃ [Pg.204] mātāpitūnaṃ dassessāmīti cintetvā āpucchitukāmo upasaṅkami. Manasākāsīti ‘‘kiṃ nu kho raṭṭhapāle gate koci upaddavo bhavissatī’’ti manasi akāsi. Tato ‘‘bhavissatī’’ti ñatvā ‘‘sakkhissati nu kho raṭṭhapālo taṃ madditu’’nti olokento tassa arahattasampattiṃ disvā ‘‘sakkhissatī’’ti aññāsi. Tena vuttaṃ – yathā bhagavā aññāsi…pe… kālaṃ maññasīti.

"Mendatangi tempat Yang Terpuja": Ia berpikir, "Orang tuaku, ketika mengizinkan penahbisanku, berkata: 'Engkau harus datang dari waktu ke waktu dan memperlihatkan dirimu kepada kami.' Sungguh, orang tua telah melakukan hal-hal yang sulit dilakukan (bagi anak), dan tujuan yang membuatku menahbiskan diri kini telah tercapai puncaknya. Sekarang, setelah meminta izin kepada Yang Terpuja, aku akan memperlihatkan diriku kepada orang tuaku." Karena ingin meminta izin, ia pun mendekat. "Manasākāsi" (mempertimbangkan dalam hati): Beliau mempertimbangkan, "Apakah akan ada bahaya yang muncul jika Raṭṭhapāla pergi?" Kemudian, setelah mengetahui bahwa "akan ada (bahaya)", Beliau memeriksa apakah Raṭṭhapāla akan mampu mengatasinya, dan setelah melihat pencapaian arahatnya, Beliau mengetahui bahwa "ia akan mampu". Oleh karena itu dikatakan: "Sebagaimana Yang Terpuja mengetahui... (dan seterusnya)... Engkau mengetahui waktu yang tepat."

Migacīreti evaṃnāmake uyyāne. Tañhi raññā – ‘‘akāle sampattapabbajitānaṃ dinnameva idaṃ, yathāsukhaṃ paribhuñjantū’’ti evamanuññātameva ahosi, tasmā thero – ‘‘mama āgatabhāvaṃ mātāpitūnaṃ ārocessāmi, te me pādadhovanauṇhodakapādamakkhanatelādīni pesissantī’’ti cittampi anuppādetvā uyyānameva pāvisi. Piṇḍāya pāvisīti dutiyadivase pāvisi.

Di Migacīra, yaitu di taman yang bernama demikian. Sebab, taman itu telah dihadiahkan oleh raja (Koravya) bagi para petapa yang tiba pada waktu yang tidak tepat dengan izin, "Hendaknya mereka mempergunakan taman ini sesuka hati." Demikianlah izin yang telah diberikan. Oleh karena itu, sang Thera, tanpa memunculkan pikiran dalam benaknya, "Aku akan memberitahukan kedatanganku kepada orang tuaku; mereka akan mengirimkan air untuk mencuci kaki, air hangat, minyak untuk mengoles kaki, dan sebagainya," melainkan langsung memasuki taman itu. Mengenai frase "memasuki untuk menerima derma makanan" (piṇḍāya pāvisi), ini merujuk pada masuknya beliau pada hari kedua.

Majjhimāyāti sattadvārakoṭṭhakassa gharassa majjhime dvārakoṭṭhake. Ullikhāpetīti kappakena kese paharāpeti. Etadavocāti – ‘‘ime samaṇakā amhākaṃ piyaputtakaṃ pabbājetvā corānaṃ hatthe nikkhipitvā viya ekadivasampi na dassāpenti, evaṃ pharusakārakā ete puna imaṃ ṭhānaṃ upasaṅkamitabbaṃ maññanti, ettova nikaḍḍhitabbā ete’’ti cintetvā etaṃ ‘‘imehi muṇḍakehī’’tiādivacanaṃ avoca. Ñātidāsīti ñātakānaṃ dāsī. Ābhidosikanti pārivāsikaṃ ekarattātikkantaṃ pūtibhūtaṃ. Tatthāyaṃ padattho – pūtibhāvadosena abhibhūtoti abhidoso, abhidosova ābhidosiko. Ekarattātikkantasseva nāmasaññā esā yadidaṃ ābhidosikoti, taṃ ābhidosikaṃ. Kummāsanti yavakummāsaṃ. Chaḍḍetukāmā hotīti yasmā antamaso dāsakammakārānaṃ gorūpānampi aparibhogāraho, tasmā naṃ kacavaraṃ viya bahi chaḍḍetukāmā hoti. Sacetanti sace etaṃ. Bhaginīti ariyavohārena attano dhātiṃ ñātidāsiṃ ālapati. Chaḍḍanīyadhammanti chaḍḍetabbasabhāvaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘bhagini etaṃ sace bahi chaḍḍanīyadhammaṃ nissaṭṭhapariggahaṃ, idha me patte ākirāhī’’ti. Kiṃ pana evaṃ vattuṃ labbhati, viññatti vā payuttavācā vā na hotīti. Na hoti. Kasmā? Nissaṭṭhapariggahattā. Yañhi chaḍḍanīyadhammaṃ nissaṭṭhapariggahaṃ, yattha sāmikā anālayā honti, taṃ sabbaṃ ‘‘detha āharatha [Pg.205] ākirathā’’ti vattuṃ vaṭṭati. Teneva hi ayamāyasmā aggaariyavaṃsiko samānopi evamāha.

"Majjhimāyā" berarti di gerbang tengah dari rumah yang memiliki tujuh gerbang. "Ullikhāpeti" berarti ia meminta tukang pangkas untuk memotong rambutnya. "Etadavoca" berarti ia (ayah sang Thera) berkata demikian setelah berpikir, "Para petapa botak ini telah membuat putra kesayangan kami menempuh kehidupan monastik, seolah-olah menyerahkannya ke tangan pencuri, dan mereka tidak memperlihatkannya kepada kami meski hanya satu hari pun. Begitu kejamnya mereka, namun mereka masih merasa perlu datang kembali ke tempat ini; mereka harus diusir dari sini." Demikianlah ia mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan, "Oleh para si gundul ini." "Ñātidāsī" berarti pelayan perempuan dari kerabat. "Ābhidosikaṃ" berarti makanan basi yang telah lewat satu malam dan mulai membusuk. Dalam hal ini, maknanya adalah: karena ditaklukkan oleh cacat kebusukan, maka disebut "abhidoso"; "abhidoso" itu sendiri adalah "ābhidosiko." Nama "ābhidosiko" ini secara khusus merujuk pada bubur jelai yang telah lewat satu malam. "Kummāsaṃ" berarti bubur jelai. "Chaḍḍetukāmā hoti" berarti karena makanan itu sudah tidak layak dikonsumsi bahkan oleh budak pekerja atau ternak sekalipun, maka ia bermaksud membuangnya ke luar seperti sampah. "Sacetan" adalah kependekan dari "sace etaṃ" (jika itu). "Bhaginī" adalah sapaan "saudari" yang digunakan menurut tata krama kaum mulia (ariya) terhadap pelayan atau pengasuhnya sendiri. "Chaḍḍanīyadhammanti" berarti sesuatu yang secara alami memang harus dibuang. Maksud dari perkataan itu adalah: "Saudari, jika itu adalah sesuatu yang harus dibuang ke luar dan kepemilikannya telah dilepaskan, tuangkanlah ke dalam mangkukku ini." Namun, apakah diperbolehkan berbicara demikian? Bukankah itu merupakan isyarat (viññatti) atau ucapan yang bertujuan meminta? Jawabannya: Tidak. Mengapa? Karena kepemilikannya telah dilepaskan. Sebab, terhadap segala sesuatu yang layak dibuang dan kepemilikannya telah dilepaskan, di mana pemiliknya tidak lagi memiliki kemelekatan padanya, maka diperbolehkan untuk mengatakan, "Berikanlah," "Bawalah," atau "Tuangkanlah." Karena itulah Yang Ariya ini, meskipun merupakan praktisi agung dari tradisi mulia (ariyavaṃsa), tetap berbicara demikian.

Hatthānanti bhikkhāgahaṇatthaṃ pattaṃ upanāmayato maṇibandhato pabhuti dvinnampi hatthānaṃ. Pādānanti nivāsanantato paṭṭhāya dvinnampi pādānaṃ. Sarassāti sace taṃ bhaginīti vācaṃ nicchārayato sarassa ca. Nimittaṃ aggahesīti hatthapiṭṭhiādīni olokayamānā – ‘‘puttassa me raṭṭhapālassa viya suvaṇṇakacchapapiṭṭhisadisā imā hatthapādapiṭṭhiyo, haritālavaṭṭiyo viya suvaṭṭitā aṅguliyo, madhuro saro’’ti gihikāle sallakkhitapubbaṃ ākāraṃ aggahesi sañjāni sallakkhesi. Tassa hāyasmato dvādasavassāni araññāvāsañceva piṇḍiyālopabhojanañca paribhuñjantassa aññādiso sarīravaṇṇo ahosi, tena naṃ sā ñātidāsī disvāva na sañjāni, nimittaṃ pana aggahesīti.

"Hatthānaṃ" merujuk pada kedua tangan mulai dari pergelangan tangan saat ia menyodorkan mangkuk untuk menerima derma makanan. "Pādānaṃ" merujuk pada kedua kaki mulai dari batas kain bawah (jubah bawah). "Sarassā" merujuk pada suara saat ia mengucapkan kata-kata, "Jika itu, saudari." "Nimittaṃ aggahesī" berarti ia (pelayan itu) memperhatikan bagian punggung tangan dan sebagainya, lalu mengenali tanda-tandanya: "Punggung tangan dan kaki ini seperti punggung kura-kura emas, mirip dengan milik putraku Raṭṭhapāla; jari-jarinya bulat sempurna bagaikan batangan haritāla (arsenik kuning), dan suaranya merdu." Dengan demikian, ia menangkap, mengenali, dan menandai ciri-ciri yang pernah ia perhatikan sebelumnya saat Raṭṭhapāla masih menjadi perumah tangga. Karena Yang Ariya tersebut telah menjalani kehidupan di hutan selama dua belas tahun dan hanya memakan makanan dari hasil derma, warna kulit tubuhnya telah berubah. Oleh karena itu, pelayan perempuan tersebut tidak langsung mengenali beliau hanya dengan melihatnya, namun ia dapat menangkap tanda-tandanya.

300. Raṭṭhapālassa mātaraṃ etadavocāti therassa aṅgapaccaṅgāni saṇṭhāpetvā thaññaṃ pāyetvā saṃvaḍḍhitadhātīpi samānā pabbajitvā mahākhīṇāsavabhāvappattena sāmiputtena saddhiṃ – ‘‘tvaṃ nu kho, me bhante, putto raṭṭhapālo’’tiādivacanaṃ vattuṃ avisahantī vegena gharaṃ pavisitvā raṭṭhapālassa mātaraṃ etadavoca. Yaggheti ārocanatthe nipāto. Sace je saccanti ettha jeti ālapane nipāto. Evañhi tasmiṃ dese dāsijanaṃ ālapanti, tasmā ‘‘tvañhi, bhoti dāsi, sace saccaṃ bhaṇasī’’ti evamettha attho daṭṭhabbo.

300. "Raṭṭhapālassa mātaraṃ etadavoca" berarti meskipun ia adalah pengasuh yang telah merawat anggota tubuh sang Thera, menyusuinya, dan membesarkannya, namun karena ia tidak berani menyapa putra majikannya yang telah mencapai status Arahat yang agung dengan kata-kata seperti, "Bhante, apakah Anda benar putraku Raṭṭhapāla?", maka ia segera masuk ke rumah dan menyampaikan hal itu kepada ibu Raṭṭhapāla. "Yagghe" adalah kata seru (nipāta) yang digunakan dalam konteks memberitahukan sesuatu. Dalam kalimat "Sace je saccaṃ," kata "je" adalah kata seru untuk menyapa seorang pelayan perempuan. Demikianlah penduduk di daerah tersebut menyapa kaum pelayan perempuan. Oleh karena itu, maknanya adalah: "Wahai pelayan, jika engkau mengatakan yang sebenarnya."

Upasaṅkamīti kasmā upasaṅkami? Mahākule itthiyo bahi nikkhamantā garahaṃ pāpuṇanti, idañca accāyikakiccaṃ, seṭṭhissa naṃ ārocessāmīti cinteti. Tasmā upasaṅkami. Aññataraṃ kuṭṭamūlanti tasmiṃ kira dese dānapatīnaṃ gharesu sālā honti, āsanāni cettha paññattāni honti, upaṭṭhāpitaṃ udakakañjiyaṃ. Tattha pabbajitā piṇḍāya caritvā nisīditvā bhuñjanti. Sace icchanti, dānapatīnampi santakaṃ gaṇhanti. Tasmā tampi aññatarassa kulassa īdisāya sālāya aññataraṃ kuṭṭamūlanti veditabbaṃ. Na hi pabbajitā kapaṇamanussā viya asāruppe ṭhāne nisīditvā bhuñjantīti.

"Upasaṅkamī" (ia mendekat); mengapa ia mendekat? Wanita dari keluarga terpandang akan mendapat celaan jika mereka keluar rumah tanpa tujuan, padahal ini adalah urusan yang mendesak; ia berpikir, "Aku akan memberitahukan hal ini kepada sang hartawan." Itulah sebabnya ia mendekat. "Aññataraṃ kuṭṭamūlaṃ" (di pangkal dinding tertentu); konon di daerah tersebut, di rumah para dermawan terdapat aula-aula di mana tempat duduk telah disediakan dan air minuman telah disiapkan. Di sana, para petapa yang telah berkeliling menerima derma makanan akan duduk dan makan. Jika mereka menghendaki, mereka juga dapat mengambil apa yang disediakan oleh para dermawan tersebut. Oleh karena itu, tempat itu harus dipahami sebagai pangkal dinding di aula semacam itu milik keluarga tertentu. Sebab, para petapa tidak akan duduk dan makan di tempat yang tidak patut seperti yang dilakukan oleh orang-orang miskin.

Atthi [Pg.206] nāma tātāti ettha atthīti vijjamānatthe, nāmāti pucchanatthe maññanatthe vā nipāto. Idañhi vuttaṃ hoti – atthi nu kho, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ dhanaṃ, nanu mayaṃ niddhanāti vattabbā, yesaṃ no tvaṃ īdise ṭhāne nisīditvā ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi. Tathā atthi nu kho, tāta raṭṭhapāla, amhākaṃ jīvitaṃ, nanu mayaṃ matāti vattabbā, yesaṃ no tvaṃ īdise ṭhāne nisīditvā ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasi. Tathā atthi maññe, tāta raṭṭhapāla, tava abbhantare sāsanaṃ nissāya paṭiladdho samaṇaguṇo, yaṃ tvaṃ subhojanarasasaṃvaḍḍhitopi imaṃ jigucchaneyyaṃ ābhidosikaṃ kummāsaṃ amatamiva nibbikāro paribhuñjissasīti. So pana gahapati dukkhābhitunnatāya etamatthaṃ paripuṇṇaṃ katvā vattumasakkonto – ‘‘atthi nāma, tāta raṭṭhapāla, ābhidosikaṃ kummāsaṃ paribhuñjissasī’’ti ettakameva avaca. Akkharacintakā panettha idaṃ lakkhaṇaṃ vadanti – anokappanāmarisanatthavasenetaṃ atthisadde upapade ‘‘paribhuñjissasī’’ti anāgatavacanaṃ kataṃ. Tassāyamattho – ‘‘atthi nāma…pe… paribhuñjissasi, idaṃ paccakkhampi ahaṃ na saddahāmi na marisayāmī’’ti. Idaṃ ettakaṃ vacanaṃ gahapati therassa pattamukhavaṭṭiyaṃ gahetvā ṭhitakova kathesi. Theropi pitari pattamukhavaṭṭiyaṃ gahetvā ṭhiteyeva taṃ pūtikummāsaṃ paribhuñji sunakhavantasadisaṃ pūtikukkuṭaṇḍamiva bhinnaṭṭhāne pūtikaṃ vāyantaṃ. Puthujjanena kira tathārūpaṃ kummāsaṃ paribhuñjituṃ na sakkā. Thero pana ariyiddhiyaṃ ṭhatvā dibbojaṃ amatarasaṃ paribhuñjamāno viya paribhuñjitvā dhamakaraṇena udakaṃ gahetvā pattañca mukhañca hatthapāde ca dhovitvā kuto no gahapatītiādimāha.

Mengenai kalimat 'Atthināma tātā' di sini, kata 'atthi' adalah sebuah kata tugas (nipāta) yang digunakan dalam arti 'ada' atau 'eksis'. Kata 'nāma' adalah kata tugas yang digunakan dalam arti bertanya atau berpendapat. Maknanya adalah sebagai berikut: 'Wahai Ananda Raṭṭhapāla, apakah kita tidak memiliki kekayaan? Bukankah kami seharusnya disebut orang-orang miskin, sehingga engkau duduk di tempat yang tidak layak seperti ini dan memakan bubur barley basi?'. Demikian pula, 'Wahai Ananda Raṭṭhapāla, apakah hidup kami masih ada? Bukankah kami seharusnya disebut sudah mati, sehingga engkau duduk di tempat yang tidak layak seperti ini dan memakan bubur barley basi?'. Demikian pula, maknanya adalah: 'Wahai Ananda Raṭṭhapāla, aku rasa ada kualitas pertapa yang telah engkau peroleh melalui bernaung dalam Sasana di dalam dirimu, sehingga engkau yang dibesarkan dengan rasa makanan yang lezat pun dapat memakan bubur barley basi yang menjijikkan ini tanpa rasa jijik, seolah-olah itu adalah nektar surgawi (amata)'. Namun, karena diliputi oleh penderitaan, perumah tangga tersebut tidak mampu menyampaikan makna ini secara lengkap dan hanya berkata: 'Benarkah engkau, wahai Ananda Raṭṭhapāla, akan memakan bubur barley basi ini?'. Para ahli tata bahasa mengatakan bahwa dalam kalimat ini, kata kerja bentuk masa depan 'paribhuñjissasi' digunakan bersama dengan kata 'atthi' untuk menunjukkan rasa tidak percaya (anokappanā) dan rasa tidak tahan (amarisa). Maknanya adalah: 'Benarkah engkau akan memakan... dan seterusnya... bubur barley basi? Hal ini, meskipun terjadi di depan mataku sendiri, aku tetap tidak percaya dan tidak sanggup melihatnya'. Perumah tangga tersebut mengucapkan kata-kata ini sambil tetap berdiri dan memegang pinggiran mangkuk Thera. Thera pun tetap memakan bubur barley basi itu saat ayahnya memegang pinggiran mangkuknya; bubur yang berbau busuk seperti telur ayam busuk yang pecah. Konon, orang awam tidak akan sanggup memakan bubur yang seperti itu. Namun Thera, dengan berdiam dalam kekuatan spiritual para Ariya, memakannya seolah-olah sedang menikmati rasa amrita surgawi. Setelah makan, beliau mengambil air dengan saringan air (dhamakaraṇa), lalu mencuci mangkuk, mulut, serta tangan dan kakinya, kemudian mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'Kuto no gahapati'.

Tattha kuto noti kuto nu. Neva dānanti deyyadhammavasena neva dānaṃ alatthamha. Na paccakkhānanti ‘‘kiṃ, tāta raṭṭhapāla, kacci te khamanīyaṃ, kaccisi appakilamathena āgato, na tāva tāta gehe bhattaṃ sampādiyatī’’ti evaṃ paṭisanthāravasena paccakkhānampi na alatthamha. Kasmā pana thero evamāha? Pitu anuggahena. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘yathā esa maṃ vadati, aññepi pabbajite evaṃ vadati maññe. Buddhasāsane ca pattantare padumaṃ viya bhasmāchanno aggi viya pheggupaṭicchanno candanasāro viya suttikāpaṭicchannaṃ muttaratanaṃ viya valāhakapaṭicchanno candimā viya mādisānaṃ [Pg.207] paṭicchannaguṇānaṃ bhikkhūnaṃ anto natthi, tesupi na evarūpaṃ vacanaṃ pavattessati, saṃvare ṭhassatī’’ti anuggahena evamāha.

Dalam teks tersebut, 'kuto no' berarti 'dari mana'. 'Neva dānaṃ' berarti dalam hal barang yang layak didanakan, kami tidak menerima pemberian sama sekali. 'Na paccakkhānaṃ' berarti bahkan kami tidak menerima penolakan yang sopan seperti, 'Wahai Ananda Raṭṭhapāla, apakah engkau sehat? Apakah engkau datang tanpa terlalu banyak kelelahan? Wahai Nak, makanan di rumah belum siap'. Mengapa Thera berkata demikian? Beliau mengatakannya demi belas kasih kepada ayahnya. Karena konon beliau berpikir: 'Sebagaimana ayahku berbicara kepadaku demikian, aku rasa dia juga akan berbicara kasar kepada para monastik lainnya. Di dalam Sasana Buddha, terdapat banyak bhikkhu dengan kualitas yang tersembunyi, yang seperti teratai di antara dedaunan, seperti api yang tertutup abu, seperti inti kayu cendana yang tertutup kayu luarnya, seperti mutiara berharga yang tertutup cangkang kerang, dan seperti bulan yang tertutup awan; jumlah bhikkhu yang menyembunyikan kualitasnya seperti aku ini tidaklah sedikit. Terhadap mereka pun, ayahku tidak akan lagi mengucapkan kata-kata kasar (seperti menyebut mereka pengemis gundul), dan dia akan berdiam dalam pengendalian diri'. Karena belas kasih itulah beliau berkata demikian.

Ehi tātāti tāta tuyhaṃ gharaṃ mā hotu, ehi gharaṃ gamissāmāti vadati. Alanti thero ukkaṭṭhaekāsanikatāya paṭikkhipanto evamāha. Adhivāsesīti thero pana pakatiyā ukkaṭṭhasapadānacāriko svātanāyabhikkhaṃ nāma nādhivāseti, mātu anuggahena pana adhivāsesi. Mātu kirassa theraṃ anussaritvā mahāsoko uppajji, rodaneneva pakkakkhi viya jātā, tasmā thero ‘‘sacāhaṃ taṃ apassitvā gamissāmi, hadayampissā phāleyyā’’ti anuggahena adhivāsesi. Kārāpetvāti ekaṃ hiraññassa, ekaṃ suvaṇṇassāti dve puñje kārāpetvā. Kīvamahantā pana puñjā ahesunti. Yathā orato ṭhito puriso pārato ṭhitaṃ majjhimappamāṇaṃ purisaṃ na passati, evaṃmahantā.

Kalimat 'Ehi tāta' berarti perumah tangga itu berkata: 'Ananda, janganlah engkau menganggap rumahmu sendiri bukan milikmu, datanglah, mari kita pergi ke rumah'. Kata 'alaṃ' diucapkan oleh Thera untuk menolak karena beliau teguh pada praktik hanya makan sekali sehari (ekāsanika). Mengenai 'adhivāsesi', Thera pada dasarnya adalah seorang yang teguh dalam pengembaraan mengumpulkan dana makanan secara berurutan (sapadānacārika) dan biasanya tidak menerima undangan makan untuk hari esok; namun beliau menerimanya demi belas kasih kepada ibunya. Karena konon, setelah terus-menerus merindukan Thera, ibunya mengalami kesedihan yang mendalam; matanya menjadi merah dan bengkak karena terus menangis. Oleh karena itu, Thera berpikir: 'Jika aku pergi tanpa menemuinya, jantungnya bisa saja pecah'. Atas dasar belas kasih itulah beliau menerima undangan tersebut. Mengenai 'kārāpetvā', sang ayah menyuruh untuk membuat dua tumpukan besar harta, satu tumpukan perak dan satu tumpukan emas. Seberapa besarkah tumpukan-tumpukan itu? Sedemikian besarnya sehingga seseorang yang berdiri di satu sisi tidak dapat melihat orang berukuran sedang yang berdiri di sisi lainnya.

301. Idaṃ te tātāti kahāpaṇapuñjañca suvaṇṇapuñjañca dassento āha. Mattikanti mātito āgataṃ, idaṃ te mātāmahiyā mātu imaṃ gehaṃ āgacchantiyā gandhamālādīnaṃ atthāya dinnaṃ dhananti attho. Aññaṃ pettikaṃ aññaṃ pitāmahanti yaṃ pana te pitu ca pitāmahānañca santakaṃ, taṃ aññaṃyeva, nihitañca payuttañca ativiya bahu. Ettha ca ‘‘pitāmaha’’nti taddhitalopaṃ katvā vuttanti veditabbaṃ. ‘‘Petāmaha’’nti vā pāṭho. Sakkā tatonidānanti dhanahetu dhanapaccayā. Taṃ taṃ dhanaṃ rakkhantassa ca rājādīnaṃ vasena dhanaparikkhayaṃ pāpuṇantassa kassaci uppajjamānasokādayo sandhāya evamāha. Evaṃ vutte seṭṭhi gahapati – ‘‘ahaṃ imaṃ uppabbājessāmīti ānesiṃ, so dāni me dhammakathaṃ kātuṃ āraddho, ayaṃ na me vacanaṃ karissatī’’ti uṭṭhāya gantvā assa orodhānaṃ dvāraṃ vivarāpetvā – ‘‘ayaṃ vo sāmiko, gacchatha yaṃ kiñci katvā naṃ gaṇhituṃ vāyamathā’’ti uyyojesi. Suvaye ṭhitā nāṭakitthiyo nikkhamitvā theraṃ parivārayiṃsu[Pg.208], tāsu dve jeṭṭhakitthiyo sandhāya purāṇadutiyikātiādi vuttaṃ. Paccekaṃ pādesu gahetvāti ekekamhi pāde naṃ gahetvā.

301. Kalimat 'Idaṃ te tāta' diucapkan sang perumah tangga sambil menunjukkan tumpukan uang (kahapana) dan emas. 'Māttikaṃ' berarti harta yang berasal dari pihak ibu; ini adalah harta yang diberikan oleh nenek dari pihak ibu kepada ibunya saat datang ke rumah ini untuk keperluan membeli bunga, wewangian, dan sebagainya. 'Aññaṃ pettikaṃ aññaṃ pitāmahaṃ' berarti harta milik ayah dan kakek-kakekmu adalah harta yang lain lagi; baik yang tersimpan maupun yang dipinjamkan, jumlahnya sangat banyak. Di sini, kata 'pitāmaha' harus dipahami sebagai bentuk yang mengalami penghilangan akhiran taddhita. Ada juga naskah yang tertulis 'petāmahaṃ'. Frasa 'sakkā tatonidānaṃ' berarti disebabkan oleh harta atau bersumber dari harta. Thera berkata demikian merujuk pada kesedihan dan penderitaan yang muncul pada seseorang yang menjaga harta tersebut atau saat mengalami musnahnya harta karena tindakan raja dan sebagainya. Setelah hal itu dikatakan, hartawan tersebut berpikir: 'Aku membawanya ke sini dengan maksud agar dia melepas jubah, tetapi sekarang dia justru mulai memberikan ceramah Dhamma kepadaku; dia tidak akan menuruti kata-kataku'. Lalu ia bangkit, pergi membuka pintu kamar pribadinya, dan menyuruh para istri lama Thera: 'Ini adalah tuanmu, pergilah dan berusahalah menangkapnya dengan melakukan cara apa pun'. Para wanita penari yang sedang dalam masa muda itu keluar dan mengelilingi Thera; kalimat yang dimulai dengan 'purāṇadutiyikā' merujuk pada dua istri yang paling tua. 'Paccekaṃ pādesu gahetvā' berarti masing-masing dari mereka memegang satu kakinya.

Kīdisā nāma tā ayyaputta accharāyoti kasmā evamāhaṃsu? Tadā kira sambahule khattiyakumārepi brāhmaṇakumārepi seṭṭhiputtepi mahāsampattiyo pahāya pabbajante disvā pabbajjāguṇaṃ ajānantā kathaṃ samuṭṭhāpenti ‘‘kasmā ete pabbajantī’’ti. Athaññe vadanti ‘‘devaccharādevanāṭakānaṃ kāraṇā’’ti. Sā kathā vitthārikā ahosi. Taṃ gahetvā sabbā evamāhaṃsu. Atha thero paṭikkhipanto na kho mayaṃ bhaginītiādimāha. Samudācaratīti voharati vadati. Tattheva mucchitā papatiṃsūti taṃ bhaginivādena samudācarantaṃ disvā ‘‘mayaṃ ajja āgamissati, ajja āgamissatī’’ti dvādasa vassāni bahi na nikkhantā, etaṃ nissāya no dārakā na laddhā, yesaṃ ānubhāvena jīveyyāma, ito camhā parihīnā aññato ca. Ayaṃ loko nāma attanova cintesi, tasmā tāpi ‘‘idāni mayaṃ anāthā jātā’’ti attanova cintayamānā – ‘‘anatthiko dāni amhehi ayaṃ, so amhe pajāpatiyo samānā attanā saddhiṃ ekamātukucchiyā sayitadārikā viya maññatī’’ti samuppannabalavasokā hutvā tasmiṃyeva padese mucchitā papatiṃsu, patitāti attho.

Mengapa mereka bertanya, 'Seperti apakah bidadari-bidadari itu, Tuan Muda?' Konon pada saat itu, melihat banyak putra ksatria, putra brahmana, dan putra orang kaya meninggalkan kekayaan besar untuk menjalani kehidupan petapa, orang-orang yang tidak memahami manfaat pelepasan keduniawian bertanya, 'Mengapa mereka menjadi petapa?' Yang lain menjawab, 'Demi bidadari dan penari surgawi.' Cerita itu pun tersebar luas. Mendengar hal itu, semua mantan istri beliau berkata demikian. Kemudian sang Thera, sambil menolak, mengucapkan 'Tidak, Saudari,' dan seterusnya. 'Samudācarati' berarti memanggil atau menyapa. 'Tattheva mucchitā papatiṃsu' berarti melihat beliau menyapa dengan sebutan 'saudari', mereka yang selama dua belas tahun tidak keluar rumah sambil berharap, 'Hari ini dia akan datang, hari ini dia akan datang,' merasa bahwa karena beliau, mereka tidak mendapatkan anak yang kekuatannya bisa menyokong hidup mereka; mereka telah kehilangan segalanya baik dari sisi ini maupun sisi lainnya. Dunia ini hanya memikirkan kepentingannya sendiri, maka mereka pun berpikir, 'Sekarang kami tidak memiliki pelindung,' dan menganggap, 'Sekarang beliau tidak lagi menginginkan kami; beliau menganggap kami, yang adalah istrinya, seperti saudara perempuan yang tidur di rahim ibu yang sama,' sehingga muncul kesedihan yang sangat kuat dan mereka pun jatuh pingsan di tempat itu juga; itulah maknanya.

Mā no viheṭhethāti mā amhe dhanaṃ dassetvā mātugāme ca uyyojetvā viheṭhayittha, vihesā hesā pabbajitānanti. Kasmā evamāha? Mātāpitūnaṃ anuggahena. So kira seṭṭhi – ‘‘pabbajitaliṅgaṃ nāma kiliṭṭhaṃ, pabbajjāvesaṃ hāretvā nhāyitvā tayo janā ekato bhuñjissāmā’’ti maññamāno therassa bhikkhaṃ na deti. Thero – ‘‘mādisassa khīṇāsavassa āhārantarāyaṃ katvā ete bahuṃ apuññaṃ pasaveyyu’’nti tesaṃ anuggahena evamāha.

'Mā no viheṭhethā' berarti janganlah menyiksa kami dengan menunjukkan kekayaan dan mengirim para wanita kepada kami; ini adalah gangguan bagi para petapa. Mengapa beliau berkata demikian? Karena belas kasih kepada orang tuanya. Konon, orang kaya itu berpikir, 'Wujud petapa itu kotor; setelah menanggalkan jubah petapa dan mandi, kami bertiga akan makan bersama,' sehingga ia tidak memberikan sedekah makanan kepada sang Thera. Sang Thera berpikir, 'Dengan merintangi makanan bagi orang seperti aku yang telah menghancurkan noda-noda (khīṇāsava), mereka akan menimbun banyak keburukan,' maka karena belas kasih kepada mereka, beliau berkata demikian.

302. Gāthā abhāsīti gāthāyo abhāsi. Tattha passāti santike ṭhitajanaṃ sandhāya vadati. Cittanti cittavicittaṃ. Bimbanti attabhāvaṃ. Arukāyanti navannaṃ vaṇamukhānaṃ vasena vaṇakāyaṃ. Samussitanti tīṇi aṭṭhisatāni navahi nhārusatehi bandhitvā navahi maṃsapesisatehi limpitvā samantato ussitaṃ. Āturanti jarāturatāya rogāturatāya kilesāturatāya ca niccāturaṃ. Bahusaṅkappanti paresaṃ uppannapatthanāsaṅkappehi bahusaṅkappaṃ[Pg.209]. Itthīnañhi kāye purisānaṃ saṅkappā uppajjanti, tesaṃ kāye itthīnaṃ. Susāne chaḍḍitakaḷevarabhūtampi cetaṃ kākakulalādayo patthayantiyevāti bahusaṅkappo nāma hoti. Yassa natthi dhuvaṃ ṭhitīti yassa kāyassa māyāmarīcipheṇapiṇḍa udakapupphuḷādīnaṃ viya ekaṃseneva ṭhiti nāma natthi, bhijjanadhammatāva niyatā.

302. 'Gāthā abhāsī' berarti beliau mengucapkan bait-bait syair. Di sana, 'passa' (lihatlah) diucapkan dengan merujuk pada orang-orang yang berdiri di dekatnya. 'Cittaṃ' berarti dihias dengan indah. 'Bimbaṃ' berarti tubuh ini. 'Arukāyaṃ' berarti tubuh yang merupakan kumpulan luka karena adanya sembilan lubang luka. 'Samussitaṃ' berarti ditegakkan dengan tiga ratus tulang yang diikat oleh sembilan ratus urat, dibalut dengan sembilan ratus gumpalan daging, dan ditegakkan di mana-mana. 'Āturaṃ' berarti senantiasa sakit karena penderitaan usia tua, penyakit, dan kekotoran batin (kilesa). 'Bahusaṅkappaṃ' berarti penuh dengan banyak rencana karena keinginan dan angan-angan orang lain. Sebab, dalam tubuh wanita muncul angan-angan para pria, dan dalam tubuh pria muncul angan-angan para wanita. Bahkan tubuh yang telah menjadi mayat yang dibuang di pemakaman pun masih diinginkan oleh burung gagak, elang, dan sebagainya; itulah sebabnya disebut penuh dengan banyak angan-angan. 'Yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti' berarti bagi tubuh yang tidak memiliki ketetapan sama sekali, seperti halusinasi, fatamorgana, gumpalan buih, atau gelembung air; sifat dasarnya adalah hancur dan tidak tetap.

Tacena onaddhanti allamanussacammena onaddhaṃ. Saha vatthebhi sobhatīti gandhādīhi maṇikuṇḍalehi ca cittakatampi rūpaṃ vatthehi saheva sobhati, vinā vatthehi jegucchaṃ hoti anolokanakkhamaṃ.

'Tacena onaddhaṃ' berarti dibungkus oleh kulit manusia yang basah. 'Saha vatthebhi sobhatī' berarti tubuh yang dihias dengan wewangian, anting permata, dan sebagainya hanya tampak indah bersama dengan pakaian; tanpa pakaian, ia menjadi menjijikkan dan tidak layak dipandang.

Alattakakatāti alattakena rañjitā. Cuṇṇakamakkhitanti sāsapakakkena mukhapīḷakādīni nīharitvā loṇamattikāya duṭṭhalohitaṃ viliyāpetvā tilapiṭṭhena lohitaṃ pasādetvā haliddiyā vaṇṇaṃ sampādetvā cuṇṇakagaṇḍikāya mukhaṃ paharanti, tenesa ativiya virocati. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ.

'Alattakakatā' berarti diwarnai dengan lak. 'Cuṇṇakamakkhitaṃ' merujuk pada praktik mengeluarkan jerawat dan sebagainya dengan pasta biji sawi, melarutkan darah kotor dengan tanah liat asin, menjernihkan darah dengan tepung wijen, memperbaiki warna kulit dengan kunyit, lalu memoles wajah dengan bubuk wewangian; karena itulah ia bersinar sangat terang. Kalimat ini diucapkan dengan merujuk pada hal tersebut.

Aṭṭhāpadakatāti rasodakena makkhitvā nalāṭapariyante āvattanaparivatte katvā aṭṭhapadakaracanāya racitā. Añjanīti añjananāḷikā.

'Aṭṭhāpadakatā' berarti rambut yang diolesi dengan air getah (rasodaka) dan ditata melingkar di sekitar dahi dengan pola aṭṭhāpada (papan catur atau jalinan tertentu). 'Añjanī' berarti tabung celak mata.

Odahīti ṭhapesi. Pāsanti vākarājālaṃ. Nāsadāti na ghaṭṭayi. Nivāpanti nivāpasutte vuttanivāpatiṇasadisabhojanaṃ. Kandanteti viravamāne paridevamāne. Imāya hi gāthāya thero mātāpitaro migaluddake viya katvā dassesi, avasesañātake migaluddakaparisaṃ viya, hiraññasuvaṇṇaṃ vākarājālaṃ viya, attanā bhuttabhojanaṃ nivāpatiṇaṃ viya, attānaṃ mahāmigaṃ viya katvā dassesi. Yathā hi mahāmigo yāvadatthaṃ nivāpatiṇaṃ khāditvā pānīyaṃ pivitvā gīvaṃ ukkhipitvā disaṃ oloketvā ‘‘imaṃ nāma ṭhānaṃ gatassa sotthi bhavissatī’’ti migaluddakānaṃ paridevantānaṃyeva vākaraṃ aghaṭṭayamānova uppatitvā araññaṃ pavisitvā ghanacchāyassa chattassa viya gumbassa heṭṭhā mandamandena vātena bījayamāno āgatamaggaṃ olokento tiṭṭhati, evameva thero imā gāthā bhāsitvā ākāseneva gantvā migacīre paccupaṭṭhāsi.

'Odahi' berarti menaruh. 'Pāsaṃ' berarti jerat atau jaring. 'Nāsadā' berarti tidak menyentuh atau tidak terjebak. 'Nivāpaṃ' berarti makanan yang menyerupai rumput pakan yang disebutkan dalam Nivāpa Sutta. 'Kandante' berarti saat meratap atau menangis. Melalui bait ini, sang Thera menunjukkan orang tuanya seperti pemburu rusa, kerabat lainnya seperti rombongan pemburu, harta emas dan perak seperti jaring, makanan yang beliau makan seperti rumput pakan, dan dirinya sendiri seperti rusa besar. Seperti seekor rusa besar yang setelah makan rumput pakan sepuasnya, minum air, mengangkat leher, melihat ke sekeliling dan berpikir, 'Ke tempat inilah keselamatanku berada,' lalu melompat tanpa menyentuh jaring pemburu yang sedang meratap, masuk ke dalam hutan dan berdiri di bawah semak yang rindang seperti payung sambil dihembus angin sepoi-sepoi dan memperhatikan jalan yang telah dilalui; demikian pula sang Thera, setelah mengucapkan bait-bait ini, pergi melalui angkasa dan tiba di taman Migacīra.

Kasmā pana thero ākāsena gatoti. Pitā kirassa seṭṭhi sattasu dvārakoṭṭhakesu aggaḷaṃ dāpetvā malle āṇāpesi – ‘‘sace nikkhamitvā [Pg.210] gacchati, hatthapādesu naṃ gahetvā kāsāyāni haritvā gihivesaṃ gaṇhāpethā’’ti. Tasmā thero – ‘‘ete mādisaṃ mahākhīṇāsavaṃ hatthe vā pāde vā gahetvā apuññaṃ pasaveyyuṃ, taṃ nesaṃ mā ahosī’’ti cintetvā ākāsena agamāsi. Parasamuddavāsittherānaṃ pana – ‘‘ṭhitakova imā gāthā bhāsitvā vehāsaṃ abbhuggantvā rañño korabyassa migacīre paccupaṭṭhāsī’’ti ayaṃ vācanāmaggoyeva.

Namun, mengapa sang Thera pergi melalui angkasa? Konon ayahnya, sang orang kaya itu, memerintahkan untuk memasang palang pintu pada tujuh gerbang dan memerintahkan para pegulat, 'Jika dia mencoba keluar, pegang tangan dan kakinya, lepaskan jubah kuningnya, dan pakaikan pakaian umat awam.' Karena itu, sang Thera berpikir, 'Jangan sampai orang-orang ini menimbun keburukan dengan memegang tangan atau kaki orang seperti aku yang adalah seorang khīṇāsava agung,' maka beliau pergi melalui angkasa. Namun, menurut para Thera yang tinggal di seberang lautan (Parasamuddavāsi), 'Sambil berdiri beliau mengucapkan bait-bait ini, lalu terbang ke angkasa dan tiba di taman Migacīra milik Raja Koravya'; ini adalah alur tradisi pembacaan tersebut.

303. Migavoti tassa uyyānapālassa nāmaṃ. Sodhentoti uyyānamaggaṃ samaṃ kāretvā antouyyāne tacchitabbayuttaṭṭhānāni tacchāpento sammajjitabbayuttāni ṭhānāni sammajjāpento vālukāokiraṇa-pupphavikiraṇa-puṇṇaghaṭaṭṭhapana-kadalikkhandhaṭhapanādīni ca karontoti attho. Yena rājā korabyo tenupasaṅkamīti amhākaṃ rājā sadā imassa kulaputtassa vaṇṇaṃ kathesi, passitukāmo etaṃ, āgatabhāvaṃ panassa na jānāti, mahā kho panāyaṃ paṇṇākāro, gantvā rañño ārocessāmīti cintetvā yena rājā korabyo tenupasaṅkami.

303. 'Migavo' adalah nama penjaga taman itu. 'Sodhento' berarti meratakan jalan di taman, menyuruh meratakan tempat-tempat yang perlu diratakan di dalam taman, menyuruh menyapu tempat-tempat yang perlu disapu, menaburkan pasir, menyebarkan bunga-bunga, menaruh kendi-kendi berisi air, menaruh batang-batang pohon pisang, dan sebagainya; itulah maknanya. 'Yena rājā korabyo tenupasaṅkami' berarti raja kami selalu memuji kualitas putra keluarga ini dan sangat ingin bertemu dengannya, namun beliau belum tahu tentang kedatangannya; ini adalah berita atau persembahan yang besar, aku akan pergi dan memberitahukannya kepada raja. Berpikir demikian, ia pergi ke tempat Raja Koravya berada.

Kittayamāno ahosīti so kira rājā theraṃ anussaritvā balamajjhepi nāṭakamajjhepi – ‘‘dukkaraṃ kataṃ kulaputtena tāva mahantaṃ sampattiṃ pahāya pabbajitvā punanivattitvā anapalokentenā’’ti guṇaṃ kathesi, taṃ gahetvā ayaṃ evamāha. Vissajjethāti vatvāti orodhamahāmattabalakāyādīsu yassa yaṃ anucchavikaṃ, tassa taṃ dāpetvāti attho. Ussaṭāya ussaṭāyāti ussitāya ussitāya, mahāmattamahāraṭṭhikādīnaṃ vasena uggatuggatameva parisaṃ gahetvā upasaṅkamīti attho. Idha bhavaṃ raṭṭhapālo hatthatthare nisīdatūti hatthattharo tanuko bahalapupphādiguṇaṃ katvā atthato abhilakkhito hoti, tādise anāpucchitvā nisīdituṃ na yuttanti maññamāno evamāha.

Mengenai kalimat 'Kittayamāno ahosīti', dikisahkan bahwa raja tersebut, setelah mengingat kembali sang Thera, berbicara tentang kebajikannya baik di tengah pasukan tentara maupun di tengah para selir, dengan berkata: 'Sungguh sulit apa yang telah dilakukan oleh putra keluarga ini (Raṭṭhapāla), yang telah meninggalkan kekayaan yang begitu besar untuk menjadi petapa dan tidak kembali lagi ke kehidupan duniawi serta tidak lagi menoleh ke belakang.' Dengan merujuk pada hal itu, penjaga taman ini berkata demikian. Mengenai kata 'Vissajjethāti vatvāti', artinya adalah setelah memerintahkan untuk memberikan barang yang sesuai kepada siapa pun di antara para selir, menteri, pasukan tentara, dan lain-lain. Mengenai 'Ussaṭāya ussaṭāyāti' berarti 'ussitāya ussitāya' (yang terkemuka/termasyhur), maksudnya adalah raja mendekati kelompok yang terdiri dari orang-orang terkemuka seperti para menteri besar dan pejabat daerah. Kalimat 'Idha bhavaṃ raṭṭhapālo hatthatthare nisīdatūti', yang dimaksud dengan 'hatthattharo' adalah alas duduk di atas gajah yang tipis namun dihiasi dengan bunga-bunga tebal dan lainnya, yang telah dipersiapkan dengan baik. Raja berkata demikian karena ia berpikir bahwa tidaklah pantas bagi seseorang untuk duduk di tempat seperti itu tanpa meminta izin terlebih dahulu.

304. Pārijuññānīti pārijuññabhāvā parikkhayā. Jiṇṇoti jarājiṇṇo. Vuḍḍhoti vayovuḍḍho. Mahallakoti jātimahallako. Addhagatoti addhānaṃ atikkanto. Vayoanuppattoti pacchimavayaṃ anuppatto. Pabbajatīti dhuravihāraṃ gantvā bhikkhū vanditvā, – ‘‘bhante, mayā daharakāle [Pg.211] bahuṃ kusalaṃ kataṃ, idāni mahallakomhi, mahallakassa cesā pabbajjā nāma, cetiyaṅgaṇaṃ sammajjitvā appaharitaṃ katvā jīvissāmi, pabbājetha maṃ, bhante,’’ti kāruññaṃ uppādento yācati, therā anukampāya pabbājenti. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Dutiyavārepi eseva nayo.

304. Mengenai 'Pārijuññānīti' berarti keadaan hancur atau habisnya sesuatu. 'Jiṇṇoti' berarti tua karena usia (jarājiṇṇo). 'Vuḍḍhoti' berarti lanjut usia. 'Mahallakoti' berarti tua berdasarkan kelahiran (jāti). 'Addhagatoti' berarti telah melewati rentang waktu yang lama (tiga masa raja). 'Vayoanuppattoti' berarti telah mencapai usia akhir (masa tua). Mengenai 'Pabbajatīti', dikisahkan seseorang pergi ke vihara utama, bersujud kepada para bhikkhu dan memohon dengan penuh belas kasihan: 'Bhante, saya telah melakukan banyak kebajikan di waktu muda, sekarang saya sudah tua. Bagi orang tua, inilah kehidupan petapa yang pantas, saya akan menyapu halaman cetiya, membersihkan rumput, dan menjalani hidup demikian. Bhante, mohon tahbiskanlah saya.' Karena rasa kasih, para Thera menahbiskannya. Hal inilah yang dimaksud dengan kalimat tersebut. Pada bagian kedua pun, metodenya harus dipahami dengan cara yang sama.

Appābādhoti arogo. Appātaṅkoti niddukkho. Samavepākiniyāti samavipācaniyā. Gahaṇiyāti kammajatejodhātuyā. Tattha yassa bhuttabhutto āhāro jīrati, yassa vā pana puṭabhattaṃ viya tatheva tiṭṭhati, ubhopete na samavepākiniyā gahaṇiyā samannāgatā. Yassa pana bhuttakāle bhattacchando uppajjateva, ayaṃ samavepākiniyā samannāgato. Nātisītāya naccuṇhāyāti teneva kāraṇena nātisītāya naccuṇhāya. Anupubbenāti rājāno vā harantītiādinā anukkamena. Dutiyavāre rājabhayacorabhayachātakabhayādinā anukkamena.

Mengenai 'Appābādhoti' berarti bebas dari penyakit. 'Appātaṅkoti' berarti bebas dari penderitaan fisik. 'Samavepākiniyāti' berarti pencernaan yang seimbang. 'Gahaṇiyāti' berarti fungsi pencernaan yang dihasilkan oleh unsur api (kammaja-tejodhātu). Dalam hal ini, bagi seseorang yang makanannya tercerna dengan baik setiap kali makan, atau bagi seseorang yang makanannya tetap tertahan seperti nasi dalam bungkusan, keduanya bukanlah orang yang memiliki fungsi pencernaan yang seimbang (samavepākiniyā gahaṇiyā). Namun, bagi seseorang yang ketika tiba waktu makan, keinginan untuk makan (nafsu makan) muncul secara alami, dialah yang memiliki pencernaan yang seimbang. Mengenai 'Nātisītāya naccuṇhāyāti', karena alasan pencernaan yang seimbang itulah, maka suhu tubuhnya tidak terlalu dingin dan tidak terlalu panas. 'Anupubbenāti' berarti secara bertahap, dimulai dengan kalimat 'rājāno vā harantīti' dan seterusnya. Pada bagian kedua, secara bertahap merujuk pada bahaya dari raja, bahaya dari pencuri, bahaya kelaparan, dan lain-lain.

305. Dhammuddesā uddiṭṭhāti dhammaniddesā uddiṭṭhā. Upaniyyatīti jarāmaraṇasantikaṃ gacchati, āyukkhayena vā tattha niyyati. Addhuvoti dhuvaṭṭhānavirahito. Atāṇoti tāyituṃ samatthena virahito. Anabhissaroti asaraṇo abhisaritvā abhigantvā assāsetuṃ samatthena virahito. Assakoti nissako sakabhaṇḍavirahito. Sabbaṃ pahāya gamanīyanti sakabhaṇḍanti sallakkhitaṃ sabbaṃ pahāya lokena gantabbaṃ. Taṇhādāsoti taṇhāya dāso.

305. Mengenai 'Dhammuddesā uddiṭṭhāti' berarti uraian-uraian Dhamma telah dikemukakan secara luas. 'Upaniyyatīti' berarti menuju ke arah usia tua dan kematian, atau dibawa ke sana karena habisnya usia. 'Addhuvoti' berarti tidak tetap, tidak memiliki tempat yang kekal. 'Atāṇoti' berarti tidak memiliki pelindung, tidak ada yang mampu melindungi dari kehancuran seperti kelahiran dan lainnya. 'Anabhissaroti' berarti tanpa perlindungan, tidak ada tempat untuk dituju guna mendapatkan ketenangan. 'Assakoti' berarti tidak memiliki apa-apa, tanpa kepemilikan pribadi. 'Sabbaṃ pahāya gamanīyanti' berarti semua yang dianggap sebagai milik pribadi harus ditinggalkan oleh makhluk-makhluk saat pergi ke alam selanjutnya. 'Taṇhādāsoti' berarti budak dari keinginan (taṇhā).

306. Hatthisminti hatthisippe. Katāvīti katakaraṇīyo, sikkhitasikkho paguṇasippoti attho. Esa nayo sabbattha. Ūrubalīti ūrubalasampanno. Yassa hi phalakañca āvudhañca gahetvā parasenaṃ pavisitvā abhinnaṃ bhindato bhinnaṃ sandhārayato parahatthagataṃ rajjaṃ āharituṃ ūrubalaṃ atthi, ayaṃ ūrubalī nāma. Bāhubalīti bāhubalasampanno. Sesaṃ purimasadisameva. Alamattoti samatthaattabhāvo.

306. Mengenai 'Hatthisminti' berarti dalam seni bela diri gajah. 'Katāvīti' berarti telah menyelesaikan tugasnya, telah terlatih dalam ilmu pengetahuan, atau telah mahir dalam keterampilan. Inilah metodenya di semua kata. 'Ūrubalīti' berarti memiliki kekuatan paha/kaki yang sempurna. Sungguh, raja yang memiliki kekuatan kaki untuk memegang perisai dan senjata, menerjang pasukan musuh, menghancurkan pasukan lawan yang masih utuh, menguatkan pasukannya sendiri yang kocar-kacir, dan merebut kembali kerajaan yang berada di tangan orang lain, disebut sebagai 'ūrubalī'. 'Bāhubalīti' berarti memiliki kekuatan lengan yang sempurna. Selebihnya sama dengan penjelasan 'ūrubalī' sebelumnya. 'Alamattoti' berarti diri atau tubuh yang mampu atau cakap.

Pariyodhāya vattissantīti uppannaṃ uppaddavaṃ odhāya avattharitvā vattissantīti sallakkhetvā gahitā.

Mengenai 'Pariyodhāya vattissantīti', kata-kata ini diambil dengan pemahaman bahwa mereka akan bertindak dengan cara mengatasi atau menaklukkan bahaya (musibah) yang muncul.

Saṃvijjati [Pg.212] kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṃ rājakule pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇanti idaṃ so rājā upari dhammuddesassa kāraṇaṃ āharanto āha.

Kalimat 'Saṃvijjati kho, bho raṭṭhapāla, imasmiṃ rājakule pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇanti' diucapkan oleh raja tersebut untuk membawa alasan atau dasar bagi uraian Dhamma yang akan disampaikan selanjutnya.

Athāparaṃ etadavocāti etaṃ ‘‘passāmi loke’’tiādinā nayena catunnaṃ dhammuddesānaṃ anugītiṃ avoca.

Mengenai 'Athāparaṃ etadavocāti', dia (Raṭṭhapāla) mengucapkan rangkaian syair pengiring (anugīti) ini untuk menjelaskan empat uraian Dhamma, dimulai dengan 'passāmi loke'.

307. Tattha bhiyyova kāme abhipatthayantīti ekaṃ labhitvā dve patthayanti, dve labhitvā cattāroti evaṃ uttaruttari vatthukāmakilesakāme patthayantiyeva.

307. Dalam syair tersebut, 'bhiyyova kāme abhipatthayantīti' berarti setelah mendapatkan satu objek, mereka menginginkan dua; setelah mendapatkan dua, mereka menginginkan empat. Demikianlah mereka terus-menerus mendambakan objek keinginan (vatthukāma) dan kekotoran batin (kilesakāma) semakin lama semakin besar.

Pasayhāti sapattagaṇaṃ abhibhavitvā. Sasāgarantanti saddhiṃ sāgarantena. Oraṃ samuddassāti yaṃ samuddassa orato sakaraṭṭhaṃ, tena atittarūpoti attho. Na hatthīti na hi atthi.

Mengenai 'Pasayhā' berarti setelah menaklukkan kelompok musuh. 'Sasāgarantaṃ' berarti bersama dengan batas samudera. 'Oraṃ samuddassāti' berarti apa pun wilayah miliknya yang berada di sisi samudera ini, dia tetap merasa tidak puas dengannya. Mengenai 'Na hatthī', pemenggalan katanya adalah 'na hi atthi'.

Aho vatā noti aho vata nu, ayameva vā pāṭho. Amarāti cāhūti amaraṃ iti ca āhu. Idaṃ vuttaṃ hoti – yaṃ mataṃ ñātī parivāretvā kandanti, taṃ – ‘‘aho vata amhākaṃ bhātā mato, putto mato’’tiādīnipi vadanti.

Mengenai 'Aho vatā noti' berarti 'Aho vata nu' (O, andai saja tidak mati). Atau ini adalah varian bacaan yang sama. Mengenai 'Amarāti cāhūti', pemenggalan katanya adalah 'amaraṃ iti ca āhu'. Maksud yang disampaikan adalah: ketika seseorang mati, sanak saudaranya mengelilingi dan meratap, mereka juga berkata demikian: 'Aduhai, saudara kami telah mati, putra kami telah mati,' dan kata-kata semacam itu.

Phusanti phassanti maraṇaphassaṃ phusanti. Tatheva phuṭṭhoti yathā bālo, dhīropi tatheva maraṇaphassena phuṭṭho, aphuṭṭho nāma natthi, ayaṃ pana viseso. Bālo ca bālyā vadhitova setīti bālo bālabhāvena maraṇaphassaṃ āgamma vadhitova seti abhihatova sayati. Akataṃ vata me kalyāṇantiādivippaṭisāravasena calati vedhati vipphandati. Dhīro ca na vedhatīti dhīro sugatinimittaṃ passanto na vedhati na calati.

Mengenai 'Phusanti phassanti' berarti mereka menyentuh sentuhan kematian. Mengenai 'Tatheva phuṭṭhoti' berarti baik orang bodoh maupun orang bijak, keduanya sama-sama tersentuh oleh sentuhan kematian; tidak ada yang namanya tidak tersentuh kematian. Namun, inilah perbedaannya: 'Bālo ca bālyā vadhitova setīti', orang bodoh karena kebodohannya, saat menghadapi sentuhan kematian, dia terbaring dengan sangat menderita, merasa hancur. Dia gemetar, terguncang, dan meronta-ronta karena penyesalan seperti 'Aduh, aku tidak melakukan kebajikan'. Mengenai 'Dhīro ca na vedhatīti', orang bijak karena melihat tanda-tanda tujuan yang baik (sugatinimitta), dia tidak gemetar dan tidak terguncang.

Yāya vosānaṃ idhādhigacchatīti yāya paññāya imasmiṃ loke sabbakiccavosānaṃ arahattaṃ adhigacchati, sāva dhanato uttamatarā. Abyositattāti apariyositattā, arahattapattiyā, abhāvenāti attho. Bhavābhavesūti hīnappaṇītesu bhavesu.

Mengenai 'Yāya vosānaṃ idhādhigacchatīti', dengan kebijaksanaan vipassana mana seseorang di dunia ini mencapai buah Arahat (arahatta), yang merupakan akhir dari segala tugas, kebijaksanaan itulah yang merupakan kekayaan yang jauh lebih mulia daripada harta lainnya. Mengenai 'Abyositattā' berarti karena belum mencapai akhir, maksudnya karena belum mencapai tingkat Arahat. 'Bhavābhavesūti' berarti di dalam alam-alam kehidupan yang rendah maupun yang mulia.

Upeti gabbhañca parañca lokanti tesu pāpaṃ karontesu yo koci satto paramparāya saṃsāraṃ āpajjitvā gabbhañca parañca lokaṃ upeti. Tassappapaññoti tassa tādisassa appapaññassa añño appapañño abhisaddahanto.

Mengenai 'Upeti gabbhañca parañca lokaṃ', di antara makhluk-makhluk yang berbuat jahat tersebut, makhluk mana pun yang terjebak dalam lingkaran samsara secara terus-menerus, dia akan masuk ke dalam rahim ibu dan pergi ke alam selanjutnya. Mengenai 'Tassappapaññoti', orang lain yang juga kurang bijaksana akan mempercayai perkataan dari orang yang kurang bijaksana tersebut.

Sakammunā [Pg.213] haññatīti attanā katakammavasena ‘‘kasāhipi tāletī’’tiādīhi kammakāraṇāhi haññati. Pecca paramhi loketi ito gantvā paramhi apāyaloke.

Mengenai 'Sakammunā haññatīti' berarti seseorang disiksa oleh kekuatan perbuatan yang dilakukan sendiri melalui berbagai hukuman seperti dicambuk dengan rotan berduri dan lain-lain. 'Pecca paramhi loketi' berarti setelah pergi dari kehidupan ini menuju ke dunia penderitaan (apāya) di alam selanjutnya.

Virūparūpenāti vividharūpena, nānāsabhāvenāti attho. Kāmaguṇesūti diṭṭhadhammikasamparāyikesu sabbakāmaguṇesu ādīnavaṃ disvā. Daharāti antamaso kalalamattabhāvaṃ upādāya taruṇā. Vuḍḍhāti vassasatātikkantā. Apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyoti aviruddhaṃ advajjhagāmiṃ ekantaniyyānikaṃ sāmaññameva ‘‘seyyo, uttaritarañca paṇītatarañcā’’ti upadhāretvā pabbajitosmi mahārājāti. Tasmā yaṃ tvaṃ vadasi – ‘‘kiṃ disvā vā sutvā vā’’ti, idaṃ disvā ca sutvā ca pabbajitosmīti maṃ dhārehīti desanaṃ niṭṭhāpesīti.

Yang dimaksud dengan 'berbagai rupa' (virūparūpena) adalah dengan bermacam-macam bentuk, dengan berbagai hakikat. 'Dalam kesenangan indra' (kāmaguṇesūti) berarti setelah melihat bahaya dalam semua kesenangan indra baik di kehidupan sekarang maupun di kehidupan yang akan datang. 'Muda' (daharā) berarti muda, bahkan termasuk yang masih berada dalam tahap embrio (kalala). 'Tua' (vuḍḍhā) berarti mereka yang telah melewati usia seratus tahun. 'Kehidupan pertapaan yang pasti adalah yang terbaik' (apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo) berarti setelah mempertimbangkan bahwa kehidupan pertapaan yang tidak bertentangan, yang tidak bercabang, yang pasti membawa pembebasan, adalah 'lebih baik, lebih unggul, dan lebih luhur,' barulah aku menjadi pertapa, wahai Baginda. Karena itu, apa yang Baginda katakan—'setelah melihat apa atau setelah mendengar apa'—setelah melihat dan mendengar hal inilah aku menjadi pertapa, anggaplah aku demikian. Demikianlah beliau mengakhiri khotbah tersebut.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya,

Raṭṭhapālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Raṭṭhapāla telah selesai.

3. Maghadevasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Sutta Maghadeva

308. Evaṃ me sutanti maghadevasuttaṃ. Tattha maghadevaambavaneti pubbe maghadevo nāma rājā taṃ ambavanaṃ ropesi. Tesu rukkhesu palujjamānesu aparabhāge aññepi rājāno ropesuṃyeva. Taṃ pana paṭhamavohāravasena maghadevambavananteva saṅkhaṃ gataṃ. Sitaṃ pātvākāsīti sāyanhasamaye vihāracārikaṃ caramāno ramaṇīyaṃ bhūmibhāgaṃ disvā – ‘‘vasitapubbaṃ nu kho me imasmiṃ okāse’’ti āvajjanto – ‘‘pubbe ahaṃ maghadevo nāma rājā hutvā imaṃ ambavanaṃ ropesiṃ, ettheva pabbajitvā cattāro brahmavihāre bhāvetvā brahmaloke nibbattiṃ. Taṃ kho panetaṃ kāraṇaṃ bhikkhusaṅghassa apākaṭaṃ, pākaṭaṃ karissāmī’’ti aggaggadante dassento sitaṃ pātu akāsi.

308. 'Demikianlah yang telah kudengar' adalah Sutta Maghadeva. Di sana, mengenai 'di kebun mangga Maghadeva' (maghadevaambavane): Dahulu, seorang raja bernama Maghadeva menanam kebun mangga tersebut. Ketika pohon-pohon itu rusak, di kemudian hari raja-raja lain juga menanamnya kembali. Namun, karena penggunaan nama awal, tempat itu dikenal sebagai 'Kebun Mangga Maghadeva.' Mengenai 'beliau memperlihatkan senyuman' (sitaṃ pātvākāsī): Saat berjalan-jalan di sekitar vihara pada sore hari, setelah melihat sebidang tanah yang indah, Beliau merenung, 'Pernahkah Aku tinggal di tempat ini sebelumnya?' Beliau lalu menyadari, 'Dahulu Aku adalah raja bernama Maghadeva dan pernah menanam kebun mangga ini. Di tempat ini pula Aku menjadi pertapa, mengembangkan empat kediaman luhur (brahmavihāra), dan terlahir di alam Brahma. Namun, hal ini belum diketahui oleh Sangha, Aku akan membuatnya menjadi jelas.' Sambil menunjukkan ujung gigi-giginya, Beliau memperlihatkan senyuman.

Dhammo assa atthīti dhammiko. Dhammena rājā jātoti dhammarājā. Dhamme ṭhitoti dasakusalakammapathadhamme ṭhito. Dhammaṃ caratīti samaṃ carati[Pg.214]. Tatra brāhmaṇagahapatikesūti yopi so pubbarājūhi brāhmaṇānaṃ dinnaparihāro, taṃ ahāpetvā pakatiniyāmeneva adāsi, tathā gahapatikānaṃ. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Pakkhassāti iminā pāṭihārikapakkhopi saṅgahito. Aṭṭhamīuposathassa hi paccuggamanānuggamanavasena sattamiyañca navamiyañca, cātuddasapannarasānaṃ paccuggamanānuggamanavasena terasiyañca pāṭipade cāti ime divasā pāṭihārikapakkhāti veditabbā. Tesupi uposathaṃ upavasi.

Ia disebut 'yang saleh' (dhammiko) karena ia memiliki Dhamma. Disebut 'raja Dhamma' (dhammarājā) karena ia menjadi raja melalui Dhamma. 'Teguh dalam Dhamma' (dhamme ṭhito) berarti teguh dalam sepuluh jalan perbuatan baik (dasakusalakammapathadhamme). 'Menjalankan Dhamma' (dhammaṃ carati) berarti hidup dengan seimbang. Mengenai 'di antara para brahmana dan perumah tangga' (brāhmaṇagahapatikesu): pemberian atau penghormatan apa pun yang diberikan oleh raja-raja terdahulu kepada para brahmana, ia memberikannya tanpa menguranginya, sesuai dengan tradisi yang ada; demikian pula kepada para perumah tangga. Mengenai hal itulah kata-kata ini diucapkan. Dengan kata 'setiap tengah bulan' (pakkhassa), masa Uposatha tambahan (pāṭihārikapakkha) juga termasuk di dalamnya. Hari-hari ini harus diketahui sebagai masa Uposatha tambahan: yaitu hari ketujuh dan kesembilan sebagai hari penyambutan dan pengiring Uposatha hari kedelapan; serta hari ketigabelas dan hari pertama setelah bulan mati atau purnama sebagai hari penyambutan dan pengiring Uposatha hari keempatbelas atau kelimabelas. Pada hari-hari itu pun ia menjalankan Uposatha.

309. Devadūtāti devoti maccu, tassa dūtāti devadūtā. Sirasmiñhi palitesu pātubhūtesu maccurājassa santike ṭhito viya hoti, tasmā palitāni maccudevassa dūtāti vuccanti. Devā viya dūtātipi devadūtā. Yathā hi alaṅkatapaṭiyattāya devatāya ākāse ṭhatvā ‘‘asukadivase marissatī’’ti vutte taṃ tatheva hoti, evaṃ sirasmiṃ palitesu pātubhūtesu devatābyākaraṇasadisameva hoti. Tasmā palitāni devasadisā dūtāti vuccanti. Visuddhidevānaṃ dūtātipi devadūtā. Sabbabodhisattā hi jiṇṇabyādhitamatapabbajite disvāva saṃvegamāpajjitvā nikkhamma pabbajanti. Yathāha –

309. 'Utusan dewa' (devadūtā): 'Dewa' berarti kematian, utusannya disebut 'utusan dewa' (devadūtā). Karena ketika rambut putih muncul di kepala, seseorang seolah-olah berdiri di hadapan raja kematian; oleh karena itu, rambut putih disebut utusan dari dewa kematian. Disebut 'utusan dewa' juga karena mereka seperti dewa sebagai utusan. Sebagaimana perkataan sesosok dewa yang berhias lengkap yang berdiri di angkasa dan berkata, 'Pada hari anu ia akan mati,' dan hal itu benar-benar terjadi; demikian pula saat rambut putih muncul di kepala, hal itu sama seperti ramalan dewa. Karena itu, rambut putih disebut utusan yang serupa dewa. Mereka juga disebut 'utusan dewa' karena merupakan utusan dari dewa-dewa yang suci (visuddhideva). Karena semua Bodhisatta, setelah melihat orang tua, orang sakit, orang mati, dan pertapa, merasa ngeri (saṃvega) lalu pergi untuk melepaskan keduniawian dan menjadi pertapa. Sebagaimana dikatakan:

‘‘Jiṇṇañca disvā dukhitañca byādhitaṃ,Matañca disvā gatamāyusaṅkhayaṃ;

Kāsāyavatthaṃ pabbajitañca disvā,Tasmā ahaṃ pabbajitomhi rājā’’ti.

'Setelah melihat orang tua, orang sakit yang menderita, dan orang mati yang telah mencapai akhir hayatnya; serta setelah melihat seorang pertapa yang mengenakan jubah kuning (kāsāya), oleh karena itu, wahai Raja, aku menjadi pertapa.'

Iminā pariyāyena palitāni visuddhidevānaṃ dūtattā devadūtāti vuccanti.

Melalui cara ini, rambut putih disebut 'utusan dewa' karena merupakan utusan dari dewa-dewa yang suci (visuddhideva).

Kappakassa gāmavaraṃ datvāti satasahassuṭṭhānakaṃ jeṭṭhakagāmaṃ datvā. Kasmā adāsi? Saṃviggamānasattā. Tassa hi añjalismiṃ ṭhapitāni palitāni disvāva saṃvego uppajjati. Aññāni caturāsītivassasahassāni āyu atthi, evaṃ santepi maccurājassa santike ṭhitaṃ viya attānaṃ maññamāno saṃviggo pabbajjaṃ roceti. Tena vuttaṃ –

'Setelah memberikan desa pilihan kepada tukang cukur' (kappakassa gāmavaraṃ datvā) berarti setelah memberikan desa utama yang menghasilkan pendapatan seratus ribu. Mengapa ia memberikannya? Karena ia memiliki pikiran yang diliputi rasa ngeri (saṃvega). Sebab, segera setelah melihat rambut putih yang diletakkan di telapak tangannya, rasa ngeri muncul. Meskipun ia masih memiliki sisa usia delapan puluh empat ribu tahun lagi, ia merasa seolah-olah berdiri di hadapan raja kematian, sehingga dengan rasa ngeri itu ia menyukai pelepasan keduniawian. Karena itulah dikatakan:

‘‘Sire [Pg.215] disvāna palitaṃ, maghadevo disampati;

Saṃvegaṃ alabhī dhīro, pabbajjaṃ samarocayī’’ti.

'Setelah melihat rambut putih di kepalanya, Maghadeva, sang penguasa wilayah, diliputi rasa ngeri; sang bijaksana itu pun sangat menyukai pelepasan keduniawian.'

Aparampi vuttaṃ –

Dikatakan pula hal lain:

‘‘Uttamaṅgaruhā mayhaṃ, ime jātā vayoharā;

Pātubhūtā devadūtā, pabbajjāsamayo mamā’’ti.

'Rambut yang tumbuh di bagian atasku (kepala) ini telah tumbuh dan merampas usiaku; utusan dewa telah muncul, inilah saatnya bagiku untuk melepaskan keduniawian.'

Purisayugeti vaṃsasambhave purise. Kesamassuṃ ohāretvāti tāpasapabbajjaṃ pabbajantāpi hi paṭhamaṃ kesamassuṃ ohāretvā pabbajanti, tato paṭṭhāya vaḍḍhite kese bandhitvā jaṭākalāpadharā hutvā vicaranti. Bodhisattopi tāpasapabbajjaṃ pabbaji. Pabbajito pana anesanaṃ ananuyuñjitvā rājagehato āhaṭabhikkhāya yāpento brahmavihāraṃ bhāvesi. Tasmā so mettāsahagatenātiādi vuttaṃ.

'Dalam generasi manusia' (purisayugeti) berarti pada pria yang lahir dalam garis keturunan tersebut. 'Setelah mencukur rambut dan janggut' (kesamassuṃ ohāretvā): karena bahkan mereka yang menjalani pelepasan keduniawian sebagai pertapa (tāpasa) pun pertama-tama mencukur rambut dan janggut mereka sebelum menjadi pertapa, dan sejak saat itu mereka membiarkan rambut mereka tumbuh panjang lalu mengikatnya dan berkelana dengan membawa gelungan rambut (jaṭā). Bodhisatta pun menjalani pelepasan keduniawian sebagai pertapa. Setelah menjadi pertapa, tanpa melakukan pencarian nafkah yang tidak benar, ia menyambung hidup dengan makanan yang dibawa dari istana raja sambil mengembangkan kediaman luhur (brahmavihāra). Oleh karena itu, kata-kata 'ia dengan yang disertai oleh cinta kasih' (mettāsahagatena) dan seterusnya diucapkan.

Kumārakīḷitaṃ kīḷīti aṅkena aṅkaṃ parihariyamāno kīḷi. Mālākalāpaṃ viya hi naṃ ukkhipitvāva vicariṃsu. Rañño maghadevassa putto…pe… pabbajīti imassa pabbajitadivase pañca maṅgalāni ahesuṃ. Maghadevarañño matakabhattaṃ, tassa rañño pabbajitamaṅgalaṃ, tassa puttassa chattussāpanamaṅgalaṃ, tassa puttassa uparajjamaṅgalaṃ, tassa puttassa nāmakaraṇamaṅgalanti ekasmiṃyeva samaye pañca maṅgalāni ahesuṃ, sakalajambudīpatale unnaṅgalamahosi.

'Bermain permainan masa kanak-kanak' (kumārakīḷitaṃ kīḷī) berarti ia bermain sambil dibawa dari satu pangkuan ke pangkuan yang lain. Karena mereka berkelana dengan menggendongnya seolah-olah ia adalah sebuah karangan bunga. 'Putra Raja Maghadeva... dan seterusnya... menjadi pertapa' (rañño maghadevassa putto...pe... pabbajī): pada hari ketika ia menjadi pertapa, terjadi lima upacara keberuntungan (maṅgala). Persembahan makanan untuk mendiang Raja Maghadeva (matakabhatta), upacara pelepasan keduniawian raja tersebut, upacara pengangkatan payung putih (penobatan) untuk putranya, upacara penobatan wakil raja (uparāja) bagi putra raja tersebut, dan upacara pemberian nama bagi cucunya; demikianlah lima upacara keberuntungan terjadi pada waktu yang bersamaan, dan terjadilah kegemparan yang luar biasa di seluruh daratan Jambudīpa.

311. Puttapaputtakāti puttā ca puttaputtā cāti evaṃ pavattā tassa paramparā. Pacchimako ahosīti pabbajjāpacchimako ahosi. Bodhisatto kira brahmaloke nibbatto – ‘‘pavattati nu kho taṃ mayā manussaloke nihataṃ kalyāṇavatta’’nti āvajjanto addasa – ‘‘ettakaṃ addhānaṃ pavattati, idāni na pavattissatī’’ti. Na kho panāhaṃ mayhaṃ paveṇiyā ucchijjituṃ dassāmīti attano vaṃse jātaraññoyeva aggamahesiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ gahetvā attano vaṃsassa nemiṃ ghaṭento viya nibbatto, tenevassa nimīti nāmaṃ ahosi. Iti so pabbajitarājūnaṃ [Pg.216] sabbapacchimako hutvā pabbajitoti pabbajjāpacchimako ahosi. Guṇehi pana atirekataro. Tassa hi sabbarājūhi atirekatarā dve guṇā ahesuṃ. Catūsu dvāresu satasahassaṃ satasahassaṃ vissajjetvā devasikaṃ dānaṃ adāsi, anuposathikassa ca dassanaṃ nivāresi. Anuposathikesu hi rājānaṃ passissāmāti gatesu dovāriko pucchati ‘‘tumhe uposathikā no vā’’ti. Ye anuposathikā honti, te nivāreti ‘‘anuposathikānaṃ rājā dassanaṃ na detī’’ti. ‘‘Mayaṃ janapadavāsino kāle bhojanaṃ kuhiṃ labhissāmā’’tipi tattha vacanokāso natthi. Catūsu hi dvāresu rājaṅgaṇe ca anekāni bhattacāṭisahassāni paṭiyattāneva honti. Tasmā mahājano icchiticchitaṭṭhāne massuṃ kāretvā nhāyitvā vatthāni parivattetvā yathārucitaṃ bhojanaṃ bhuñjitvā uposathaṅgāni adhiṭṭhāya rañño gehadvāraṃ gacchati. Dovārikena ‘‘uposathikā tumhe’’ti pucchitapucchitā ‘‘āma āmā’’ti vadanti. Tena hi āgacchathāti pavesetvā rañño dasseti. Iti imehi dvīhi guṇehi atirekataro ahosi.

311. Yang dimaksud dengan 'puttapaputtakā' adalah putra-putra dan cucu-cucu; demikianlah kelangsungan silsilah dari Raja Maghadeva tersebut. Yang dimaksud dengan 'pacchimako ahosī' adalah menjadi yang terakhir di antara para raja yang melepaskan keduniawian (pabbajjā). Konon, Sang Bodhisatta yang terlahir di alam Brahma merenung: 'Apakah praktik bajik (kalyāṇavatta) yang telah aku tetapkan di dunia manusia masih berlanjut?' Saat merenung, ia melihat: 'Praktik ini telah berlangsung selama kurun waktu ini, namun sekarang tidak akan berlanjut lagi.' Ia berpikir, 'Aku tidak akan membiarkan silsilah keturunanku terputus,' lalu ia mengambil kelahiran kembali di rahim permaisuri utama dari raja yang lahir dalam garis keturunannya sendiri, seolah-olah sedang menyambungkan lingkar roda (nemi) dari silsilahnya; karena alasan itulah ia diberi nama Nimi. Jadi, ia menjadi yang terakhir di antara semua raja yang melepaskan keduniawian, maka dikatakan ia menjadi 'pabbajjāpacchimako'. Namun, ia jauh lebih unggul dalam hal kebajikan. Ia memiliki dua kebajikan yang melebihi semua raja lainnya: Ia memberikan dana setiap hari dengan mengeluarkan masing-masing seratus ribu di empat pintu gerbang, dan ia melarang orang yang tidak menjalankan uposatha untuk menemuinya. Sebab, ketika orang-orang yang tidak menjalankan uposatha pergi dengan niat 'kami akan menemui raja', penjaga pintu akan bertanya: 'Apakah kalian menjalankan uposatha atau tidak?' Terhadap mereka yang tidak menjalankan uposatha, ia melarangnya dengan mengatakan, 'Raja tidak memberikan audiensi kepada mereka yang tidak menjalankan uposatha.' Bahkan tidak ada kesempatan untuk beralasan: 'Kami penduduk desa, di mana kami bisa mendapatkan makanan pada waktunya (untuk uposatha)?' Karena di empat pintu gerbang dan di halaman istana, ribuan periuk nasi telah disiapkan. Oleh karena itu, rakyat banyak, di tempat mana pun yang mereka inginkan, mencukur janggut, mandi, mengganti pakaian, makan makanan sesuai selera, lalu menjalankan faktor-faktor uposatha dan pergi ke pintu gerbang istana raja. Ketika ditanya berulang kali oleh penjaga pintu, 'Apakah kalian menjalankan uposatha?', mereka menjawab, 'Ya, ya.' Penjaga pintu kemudian berkata, 'Kalau begitu, silakan masuk,' dan membawa mereka menghadap raja. Demikianlah ia lebih unggul karena dua kebajikan ini.

312. Devānaṃ tāvatiṃsānanti tāvatiṃsabhavane nibbattadevānaṃ. Te kira devā videharaṭṭhe mithilanagaravāsino rañño ovāde ṭhatvā pañca sīlāni rakkhitvā uposathakammaṃ katvā tattha nibbattā rañño guṇakathaṃ kathenti. Te sandhāya vuttaṃ ‘‘devānaṃ tāvatiṃsāna’’nti.

312. Yang dimaksud dengan 'devānaṃ tāvatiṃsānaṃ' adalah para dewa yang terlahir di alam Tavatimsa. Konon, para dewa tersebut, sewaktu menjadi penduduk kota Mithila di kerajaan Videha, menetap dalam nasihat raja, menjaga pancasila, melakukan praktik uposatha, dan kemudian terlahir di sana; mereka membicarakan kebajikan-kebajikan raja tersebut. Merujuk kepada mereka, dikatakan 'devānaṃ tāvatiṃsānaṃ'.

Nisinno hotīti pāsādavarassa uparigato dānañca sīlañca upaparikkhamāno nisinno hoti. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘dānaṃ nu kho mahantaṃ udāhu sīlaṃ, yadi dānaṃ mahantaṃ, ajjhottharitvā dānameva dassāmi. Atha sīlaṃ, sīlameva pūrissāmī’’ti. Tassa ‘‘idaṃ mahantaṃ idaṃ mahanta’’nti nicchituṃ asakkontasseva sakko gantvā purato pāturahosi. Tena vuttaṃ atha kho, ānanda,…pe… sammukhe pāturahosīti. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘rañño kaṅkhā uppannā, tassa kaṅkhacchedanatthaṃ pañhañca kathessāmi, idhāgamanatthāya paṭiññañca gaṇhissāmī’’ti. Tasmā gantvā sammukhe pāturahosi. Rājā adiṭṭhapubbaṃ rūpaṃ disvā bhīto ahosi lomahaṭṭhajāto. Atha naṃ sakko – ‘‘mā bhāyi, mahārāja, vissattho pañhaṃ puccha, kaṅkhaṃ te paṭivinodessāmī’’ti āha.

Yang dimaksud dengan 'nisinno hoti' adalah ia sedang duduk di atas istana yang megah sambil merenungkan tentang dana dan sila. Konon ia berpikir begini: 'Manakah yang sesungguhnya lebih agung, dana atau sila? Jika dana lebih agung, aku akan memberikan dana dengan lebih berlimpah. Jika sila yang lebih agung, aku akan memenuhi sila dengan lebih sempurna.' Ketika ia tidak mampu memutuskan 'ini lebih agung, itu lebih agung', Sakka pergi dan menampakkan diri di hadapannya. Oleh karena itu dikatakan: 'Kemudian, Ananda... menampakkan diri di hadapannya.' Konon Sakka berpikir begini: 'Keraguan telah muncul pada raja, untuk melenyapkan keraguannya aku akan menjawab pertanyaannya, dan aku akan mendapatkan janjinya untuk datang ke sini (alam dewa).' Karena itu ia pergi dan menampakkan diri di hadapannya. Raja, melihat wujud yang belum pernah dilihat sebelumnya, menjadi takut dan bulu kuduknya berdiri. Kemudian Sakka berkata kepadanya: 'Jangan takut, Maharaja, tanyalah pertanyaan dengan leluasa, aku akan melenyapkan keraguanmu.'

Rājā [Pg.217] –

Raja —

‘‘Pucchāmi taṃ mahārāja, sabbabhūtānamissara;

Dānaṃ vā brahmacariyaṃ vā, katamaṃ su mahapphala’’nti. –

“Aku bertanya kepadamu, Maharaja, penguasa semua makhluk; manakah yang lebih besar buahnya, memberikan dana ataukah kehidupan suci (brahmacariya)?” — demikianlah raja mengajukan pertanyaan.

Pañhaṃ pucchi. Sakko – ‘‘dānaṃ nāma kiṃ, sīlameva guṇavisiṭṭhatāya mahantaṃ. Ahañhi pubbe, mahārāja, dasavassasahassāni dasannaṃ jaṭilasahassānaṃ dānaṃ datvā pettivisayato na mutto, sīlavantā pana mayhaṃ dānaṃ bhuñjitvā brahmaloke nibbattā’’ti vatvā imā gāthā avoca –

Sakka (menjawab): “Apa itu dana? Sila-lah yang lebih agung karena keistimewaan kebajikannya. Sebab sebelumnya, Maharaja, dalam kehidupan lampauku, aku telah memberikan dana kepada sepuluh ribu pertapa selama sepuluh ribu tahun, namun aku tidak terbebas dari alam peta (maksudnya: tidak mencapai alam Brahma); sebaliknya, mereka yang memiliki sila, setelah menikmati pemberianku, terlahir di alam Brahma.” Setelah mengatakan ini, ia mengucapkan syair-syair ini —

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhati.

“Dengan kehidupan suci yang rendah, seseorang terlahir dalam keluarga Khattiya; dengan yang menengah, mencapai keadaan dewa; dengan yang utama, seseorang menjadi murni (dari kekotoran nafsu).”

Na hete sulabhā kāyā, yācayogena kenaci;

Ye kāye upapajjanti, anāgārā tapassino’’ti. (jā. 2.22.429-430);

“Sesungguhnya alam-alam (Brahma) ini tidak mudah diperoleh hanya dengan pemberian (persembahan) apa pun; mereka yang terlahir di alam tersebut adalah para pertapa tunawisma yang menjalankan tapa.”

Evaṃ rañño kaṅkhaṃ vinodetvā devalokagamanāya paṭiññāgahaṇatthaṃ lābhā te mahārājātiādimāha. Tattha avikampamānoti abhāyamāno. Adhivāsesīti ahaṃ mahājanaṃ kusalaṃ samādapemi, puññavantānaṃ pana vasanaṭṭhānaṃ disvā āgatena manussapathe sukhaṃ kathetuṃ hotīti adhivāsesi.

Setelah melenyapkan keraguan raja dengan cara demikian, untuk mendapatkan janji agar raja datang ke alam dewa, Sakka berkata, “Ini adalah keberuntungan bagimu, Maharaja,” dan seterusnya. Di sana, 'avikampamāno' berarti tidak merasa takut. 'Adhivāsesi' (ia menerima) berarti: ia merenung, “Aku telah membimbing rakyat banyak dalam kebajikan, namun jika aku pergi dan kembali setelah melihat tempat tinggal mereka yang berjasa (alam dewa), akan lebih mudah untuk menceritakan buah dari kebajikan di jalan manusia”; dengan pemikiran inilah ia menerima undangan tersebut.

313. Evaṃ bhaddantavāti evaṃ hotu bhaddakaṃ tava vacananti vatvā. Yojetvāti ekasmiṃyeva yuge sahassaassājānīye yojetvā. Tesaṃ pana pāṭiyekkaṃ yojanakiccaṃ natthi, manaṃ āgamma yuttāyeva honti. So pana dibbaratho diyaḍḍhayojanasatiko hoti, naddhito paṭṭhāya rathasīsaṃ paññāsayojanāni, akkhabandho paṇṇāsayojanāni, akkhabandhato paṭṭhāya pacchābhāgo paṇṇāsayojanāni, sabbo sattavaṇṇaratanamayo. Devaloko nāma uddhaṃ, manussaloko adho, tasmā heṭṭhāmukhaṃ rathaṃ pesesīti na sallakkhetabbaṃ. Yathā pana pakatimaggaṃ peseti, evameva manussānaṃ sāyamāsabhatte niṭṭhite candena saddhiṃ yuganaddhaṃ katvā pesesi, yamakacandā uṭṭhitā viya ahesuṃ. Mahājano disvā ‘‘yamakacandā uggatā’’ti āha. Āgacchante āgacchante na yamakacandā, ekaṃ vimānaṃ, na vimānaṃ, eko rathoti. Rathopi āgacchanto āgacchanto [Pg.218] pakatirathappamāṇova, assāpi pakatiassappamāṇāva ahesuṃ. Evaṃ rathaṃ āharitvā rañño pāsādaṃ padakkhiṇaṃ katvā pācīnasīhapañjaraṭṭhāne rathaṃ nivattetvā āgatamaggābhimukhaṃ katvā sīhapañjare ṭhatvāva ārohanasajjaṃ ṭhapesi.

313. Yang dimaksud dengan 'evaṃ bhaddantavā' adalah (Mātali berkata): “Biarlah demikian, kata-katamu baik.” Yang dimaksud dengan 'yojetvā' adalah memasangkan seribu kuda tangkas pada satu gandar saja. Mengenai kuda-kuda tangkas itu, tidak ada tugas penarikan yang terpisah bagi masing-masing kuda; mereka terpasang hanya dengan mengikuti kehendak Mātali. Kereta dewa itu berukuran seratus lima puluh yojana; mulai dari gandar, bagian depan kereta sepanjang lima puluh yojana, bagian pengikat gandar lima puluh yojana, dan dari pengikat gandar ke bagian belakang lima puluh yojana; seluruhnya terbuat dari permata tujuh warna. Alam dewa berada di atas, dunia manusia di bawah, namun janganlah dianggap bahwa ia mengarahkan kereta dengan posisi menunduk ke bawah. Sebagaimana ia mengarahkan di jalan biasa, demikian pulalah ketika orang-orang telah selesai makan malam, ia mengarahkan kereta bersama dengan bulan; mereka tampak seolah-olah dua bulan telah terbit bersamaan. Rakyat banyak melihatnya dan berkata, “Dua bulan telah terbit.” Saat kereta itu semakin mendekat, mereka berkata, “Bukan dua bulan, melainkan sebuah wahana; bukan wahana, melainkan sebuah kereta.” Kereta itu, saat semakin mendekat, tampak hanya seukuran kereta biasa, dan kuda-kudanya pun tampak hanya seukuran kuda biasa. Setelah membawa kereta itu demikian, ia mengelilingi istana raja dengan hormat, memutar kereta di posisi jendela singa (sīhapañjara) di sisi timur, menghadap ke arah jalan kedatangan, dan sambil tetap berada di jendela singa, ia menyiapkannya untuk dinaiki.

Abhiruha mahārājāti rājā – ‘‘dibbayānaṃ me laddha’’nti na tāvadeva abhiruhi, nāgarānaṃ pana ovādaṃ adāsi ‘‘passatha tātā, yaṃ me sakkena devaraññā dibbaratho pesito, so ca kho na jātigottaṃ vā kulappadesaṃ vā paṭicca pesito, mayhaṃ pana sīlācāraguṇe pasīditvā pesito. Sace tumhepi sīlaṃ rakkhissatha, tumhākampi pesessati, evaṃ rakkhituṃ yuttaṃ nāmetaṃ sīlaṃ. Nāhaṃ devalokaṃ gantvā cirāyissāmi, appamattā hothā’’ti mahājanaṃ ovaditvā pañcasu sīlesu patiṭṭhāpetvā rathaṃ abhiruhi. Tato mātali saṅgāhako ‘‘ahampi mahārājassa mamānucchavikaṃ karissāmī’’ti ākāsamhi dve magge dassetvā apica mahārājātiādimāha.

"Naiklah, Maharaja!" Sang Raja berpikir, "Aku telah memperoleh kendaraan surgawi," namun beliau tidak segera naik. Sebaliknya, beliau memberikan nasihat kepada penduduk kota, "Lihatlah, Saudara-saudara, kereta surgawi yang dikirimkan kepadaku oleh Sakka, Raja para Dewa. Itu dikirim bukan karena garis keturunan atau keluarga, melainkan karena ia senang akan kualitas sila dan perilaku moralku. Jika kalian juga menjaga sila, ia juga akan mengirimkannya bagi kalian; sudah sepatutnya sila ini dijaga. Aku pergi ke alam dewa dan tidak akan lama; jadilah waspada!" Setelah menasihati orang banyak dan menetapkan mereka dalam Lima Sila, beliau naik ke kereta. Kemudian Matali, sang sais, berpikir, "Aku juga akan melakukan hal yang layak bagi Maharaja," lalu menunjukkan dua jalan di angkasa dan berkata, "Lebih lanjut lagi, Maharaja," dan seterusnya.

Tattha katamenāti, mahārāja, imesu maggesu eko nirayaṃ gacchati, eko devalokaṃ, tesu taṃ katamena nemi. Yenāti yena maggena gantvā yattha pāpakammantā pāpakānaṃ kammānaṃ vipākaṃ paṭisaṃvediyanti, taṃ ṭhānaṃ sakkā hoti passitunti attho. Dutiyapadepi eseva nayo. Jātakepi –

Di sana, (kata) "katamena" berarti: Maharaja, di antara jalan-jalan ini, satu menuju ke neraka, satu menuju ke alam dewa; di antara keduanya, melalui jalan manakah aku harus membawamu? (Kata) "yena" berarti jalan yang dilalui untuk menuju tempat di mana para pelaku kejahatan merasakan buah dari perbuatan jahat mereka; tempat itu dapat dilihat. Inilah maknanya. Pada kata kedua pun, metodenya sama. Dalam Jataka juga:

‘‘Kena taṃ nemi maggena, rājaseṭṭha disampati;

Yena vā pāpakammantā, puññakammā ca ye narā’’ti. (jā. 2.22.450) –

"Melalui jalan manakah aku harus membawamu, wahai Raja yang agung, penguasa segala penjuru; apakah melalui jalan para pelaku kejahatan, atau jalan manusia yang berbuat kebajikan?"

Gāthāya ayamevattho. Tenevāha –

Itulah makna dari bait tersebut. Karena itulah dikatakan:

‘‘Niraye tāva passāmi, āvāse pāpakamminaṃ;

Ṭhānāni luddakammānaṃ, dussīlānañca yā gatī’’ti. (jā. 2.22.451);

"Aku ingin melihat neraka terlebih dahulu, tempat kediaman para pelaku kejahatan; tempat-tempat bagi mereka yang melakukan perbuatan kejam, dan tujuan bagi mereka yang tidak bermoral."

Ubhayeneva maṃ mātali nehīti mātali dvīhi maggehi maṃ nehi, ahaṃ nirayaṃ passitukāmo devalokampīti. Paṭhamaṃ katamena nemīti. Paṭhamaṃ nirayamaggena nehīti. Tato mātali attano ānubhāvena rājānaṃ pañcadasa mahāniraye dassesi. Vitthārakathā panettha –

"Bawalah aku melalui keduanya, wahai Matali" berarti: Matali, bawalah aku melalui kedua jalan itu, aku ingin melihat neraka dan juga alam dewa. Ketika ditanya, "Melalui jalan mana yang pertama?" Beliau menjawab, "Bawalah aku melalui jalan neraka terlebih dahulu." Kemudian Matali, dengan kekuatannya sendiri, menunjukkan kepada Raja lima belas neraka besar. Penjelasan rincinya di sini:

‘‘Dassesi [Pg.219] mātali rañño, duggaṃ vetaraṇiṃ nadiṃ;

Kuthitaṃ khārasaṃyuttaṃ, tattaṃ aggisikhūpama’’nti. (jā. 2.22.452) –

"Matali menunjukkan kepada Raja sungai Vetarani yang sulit diseberangi, yang mendidih dan mengandung zat tajam, yang panas membara laksana lidah api."

Jātake vuttanayena veditabbā. Nirayaṃ dassetvā rathaṃ nivattetvā devalokābhimukhaṃ gantvā bīraṇīdevadhītāya soṇadinnadevaputtassa gaṇadevaputtānañca vimānāni dassento devalokaṃ nesi. Tatrāpi vitthārakathā –

Harus dipahami sesuai dengan metode yang diajarkan dalam Jataka. Setelah menunjukkan neraka, beliau memutar kereta menuju alam dewa, dan sambil menunjukkan istana-istana dewi Birani, dewa Sonadinna, dan para dewa Gana, beliau membawanya ke alam dewa. Di sana juga terdapat penjelasan rinci:

‘‘Yadi te sutā bīraṇī jīvaloke,Āmāyadāsī ahu brāhmaṇassa;

Sā pattakāle atithiṃ viditvā,Mātāva puttaṃ sakimābhinandī;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca,Sā vimānasmi modatī’’ti. (jā. 2.22.507) –

"Jika engkau pernah mendengar tentang Birani di dunia manusia, ia adalah seorang budak perempuan di rumah seorang Brahmana; ketika waktu makan tiba, ia melihat seorang tamu (Paccekabuddha), dan ia sangat gembira laksana seorang ibu yang melihat putranya; karena pengendalian diri dan kemurahhatiannya, ia sekarang bersukacita di istana surgawi ini."

Jātake vuttanayeneva veditabbā.

Harus dipahami sesuai dengan metode yang diajarkan dalam Jataka saja.

Evaṃ gacchato pana tassa rathanemi vaṭṭiyā cittakūṭadvārakoṭṭhakassa ummāre pahatamatteva devanagare kolāhalaṃ ahosi. Sakkaṃ devarājānaṃ ekakaṃyeva ohāya devasaṅgho mahāsattaṃ paccuggamanamakāsi, taṃ devatānaṃ ādaraṃ disvā sakko cittaṃ sandhāretuṃ asakkonto – ‘‘abhirama, mahārāja, devesu devānubhāvenā’’ti āha. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘ayaṃ rājā ajja āgantvā ekadivaseneva devagaṇaṃ attano abhimukhamakāsi. Sace ekaṃ dve divase vasissati, na maṃ devā olokessantī’’ti. So usūyamāno, ‘‘mahārāja, tuyhaṃ imasmiṃ devaloke vasituṃ puññaṃ natthi, aññesaṃ puññena vasāhī’’ti iminā adhippāyena evamāha. Bodhisatto – ‘‘nāsakkhi jarasakko manaṃ sandhāretuṃ, paraṃ nissāya laddhaṃ kho pana yācitvā laddhabhaṇḍakaṃ viya hotī’’ti paṭikkhipanto alaṃ mārisātiādimāha. Jātakepi vuttaṃ –

Namun, saat beliau pergi, begitu pinggiran roda keretanya menyentuh ambang pintu gerbang Cittakuta, terjadilah kegemparan di kota para dewa. Sambil meninggalkan Sakka sang raja dewa sendirian, kumpulan para dewa melakukan penyambutan terhadap Mahasatta. Melihat penghormatan dari para dewa tersebut, Sakka yang tidak mampu menahan hatinya berkata, "Bersenang-senanglah, Maharaja, di tengah para dewa dengan kemuliaan surgawi ini." Konon pikirannya adalah: "Raja ini datang hari ini dan hanya dalam satu hari telah membuat kumpulan dewa berpihak kepadanya. Jika ia tinggal satu atau dua hari, para dewa tidak akan memandangku lagi." Merasa iri, ia berkata dengan maksud ini: "Maharaja, engkau tidak memiliki jasa untuk tinggal di alam dewa ini, tinggallah dengan bersandar pada jasa orang lain." Bodhisatta berpikir: "Sakka tua ini tidak mampu menahan hatinya; sungguh, apa yang diperoleh dengan bersandar pada orang lain adalah seperti barang pinjaman," maka sambil menolak, beliau mengucapkan "Cukuplah, Yang Mulia," dan seterusnya. Dalam Jataka juga dikatakan:

‘‘Yathā yācitakaṃ yānaṃ, yathā yācitakaṃ dhanaṃ;

Evaṃsampadameve taṃ, yaṃ parato dānapaccayā;

Na cāhametamicchāmi, yaṃ parato dānapaccayā’’ti. (jā. 2.22.585-586) –

"Laksana kendaraan pinjaman, laksana kekayaan pinjaman; begitulah pencapaian yang berasal dari pemberian orang lain; aku tidak menginginkan hal itu, yang berasal dari pemberian orang lain."

Sabbaṃ [Pg.220] vattabbaṃ. Bodhisatto pana manussattabhāvena kativāre devalokaṃ gatoti. Cattāro – mandhāturājakāle sādhinarājakāle guttilavīṇāvādakakāle nimimahārājakāleti. So mandhātukāle devaloke asaṅkhyeyyaṃ kālaṃ vasi, tasmiñhi vasamāneyeva chattiṃsa sakkā caviṃsu. Sādhinarājakāle sattāhaṃ vasi, manussagaṇanāya satta vassasatāni honti. Guttilavīṇāvādakakāle ca nimirājakāle ca muhuttamattaṃ vasi, manussagaṇanāya satta divasāni honti.

Segalanya harus diuraikan. Berapa kalikah Bodhisatta pergi ke alam dewa dalam wujud manusia? Empat kali: pada masa Raja Mandhata, pada masa Raja Sadhina, pada masa pemain kecapi Guttila, dan pada masa Maharaja Nimi. Beliau tinggal di alam dewa untuk waktu yang tak terhitung pada masa Mandhata; bahkan saat beliau tinggal di sana, tiga puluh enam Sakka telah meninggal. Pada masa Raja Sadhina, beliau tinggal selama tujuh hari (surgawi), yang menurut hitungan manusia adalah tujuh ratus tahun. Pada masa pemain kecapi Guttila dan masa Raja Nimi, beliau tinggal hanya sesaat, yang menurut hitungan manusia adalah tujuh hari.

314. Tattheva mithilaṃ paṭinesīti paṭinetvā pakatisirigabbheyeva patiṭṭhāpesi.

314. "Membawanya kembali ke Mithila itu juga" berarti setelah membawanya kembali, beliau menempatkannya di kamar megah yang biasa.

315. Kaḷārajanakoti tassa nāmaṃ. Kaḷāradantatāya pana kaḷārajanakoti vutto. Na so agārasmā anagāriyaṃ pabbajīti ettakamattameva na akāsi, sesaṃ sabbaṃ pākatikameva ahosi.

315. Kalara-Janaka adalah namanya. Disebut Kalara-Janaka karena memiliki gigi yang kecokelatan. Mengenai "beliau tidak meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah," beliau tidak hanya melakukan hal itu saja, tetapi segala tradisi para raja masa lalu tetap berjalan secara normal.

316. Samucchedo hotīti ettha kalyāṇavattaṃ ko samucchindati, kena samucchinnaṃ, ko pavatteti, kena pavattitaṃ nāma hotīti ayaṃ vibhāgo veditabbo. Tattha sīlavā bhikkhu ‘‘na sakkā mayā arahattaṃ laddhu’’nti vīriyaṃ akaronto samucchindati. Dussīlena samucchinnaṃ nāma hoti. Satta sekhā pavattenti. Khīṇāsavena pavattitaṃ nāma hoti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

316. Mengenai "terjadi pemutusan," di sini harus dipahami pembagian ini: siapa yang memutuskan praktik luhur, oleh siapa itu terputus, siapa yang melanjutkannya, dan oleh siapa itu dikatakan berlanjut. Di sana, seorang bhikkhu yang silanya baik namun tidak berusaha karena berpikir "aku tidak mungkin mencapai Arahat," ia memutuskan praktik tersebut. Oleh orang yang tidak bermoral, itu dikatakan terputus. Tujuh Sekha melanjutkannya. Oleh Arahat, itu dikatakan telah dilanjutkan. Sisanya di semua bagian sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papancasudani, Kitab Komentar Majjhima Nikaya,

Maghadevasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Maghadeva telah selesai.

4. Madhurasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Madhura.

317. Evaṃ me sutanti madhurasuttaṃ. Tattha mahākaccānoti gihikāle ujjenikarañño purohitaputto abhirūpo dassanīyo pāsādiko suvaṇṇavaṇṇo ca. Madhurāyanti evaṃnāmake nagare. Gundāvaneti kaṇhakagundāvane[Pg.221]. Avantiputtoti avantiraṭṭhe rañño dhītāya putto. Vuddho ceva arahā cāti daharaṃ arahantampi na tathā sambhāventi yathā mahallakaṃ, thero pana vuddho ceva ahosi arahā ca. Brāhmaṇā, bho kaccānāti so kira rājā brāhmaṇaladdhiko, tasmā evamāha. Brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇotiādīsu jātigottādīnaṃ paññāpanaṭṭhāne brāhmaṇāva seṭṭhāti dasseti. Hīno añño vaṇṇoti itare tayo vaṇṇā hīnā lāmakāti vadati. Sukkoti paṇḍaro. Kaṇhoti kāḷako. Sujjhantīti jātigottādipaññāpanaṭṭhānesu sujjhanti. Brahmuno puttāti mahābrahmuno puttā. Orasā mukhato jātāti ure vasitvā mukhato nikkhantā, ure katvā saṃvaddhitāti vā orasā. Brahmajāti brahmato nibbattā. Brahmanimmitāti brahmunā nimmitā. Brahmadāyādāti brahmuno dāyādā. Ghosoyeva kho esoti vohāramattamevetaṃ.

317. ‘Evaṃ me sutaṃ’ dan seterusnya adalah Madhura Sutta. Di sana, ‘Mahākaccāno’ berarti pada saat menjadi orang awam, ia adalah putra purohita dari Raja Ujjeni; ia sangat rupawan, indah dipandang, menyenangkan, dan memiliki warna kulit seperti emas. ‘Madhurāyaṃ’ berarti di kota yang bernama demikian (Uttaramadhura). ‘Gundāvane’ berarti di hutan pohon kapuk hitam (kaṇhakagundā). ‘Avantiputto’ berarti putra dari putri raja di wilayah Avanti. ‘Vuddho ceva arahā ca’: orang-orang tidak memuji seorang Arahat yang masih muda sebagaimana mereka memuji yang sudah tua; namun, Thera ini sudah tua dan juga merupakan seorang Arahat. ‘Brāhmaṇā, bho kaccāna’: konon raja itu memiliki pandangan kaum brahmana, karena itulah ia berkata demikian. Dalam kalimat ‘Brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo’ dan seterusnya, ini menunjukkan bahwa dalam hal penetapan kasta dan garis keturunan, kaum brahmanalah yang tertinggi. ‘Hīno añño vaṇṇo’ berarti ia mengatakan bahwa tiga kasta lainnya adalah rendah atau hina. ‘Sukko’ berarti putih/bersih. ‘Kaṇho’ berarti hitam. ‘Sujjhanti’ berarti mereka murni dalam hal penetapan kasta dan garis keturunan. ‘Brahmuno puttā’ berarti putra-putra dari Maha Brahma. ‘Orasā mukhato jātā’ berarti mereka yang pernah tinggal di dada Brahma lalu keluar dari mulutnya, oleh karena itu disebut ‘orasā’ (anak kandung); atau disebut ‘orasā’ karena mereka dibesarkan di dada Brahma. ‘Brahmajāti’ berarti dilahirkan dari Brahma. ‘Brahmanimmitā’ berarti diciptakan oleh Brahma. ‘Brahmadāyādā’ berarti pewaris Brahma. ‘Ghosoyeva kho eso’ berarti ini hanyalah sekadar sebutan atau ungkapan saja.

318. Ijjheyyāti samijjheyya, yattakāni dhanādīni pattheyya, tattakehissa manoratho pūreyyāti attho. Khattiyopissāssāti khattiyopi assa issariyasampattassa pubbuṭṭhāyī assa. Nesaṃ ettha kiñcīti na etesaṃ ettha kiñci.

318. ‘Ijjheyya’ berarti akan berhasil; maknanya adalah sebanyak apa pun kekayaan dan sebagainya yang ia dambakan, maka keinginannya akan terpenuhi dengan jumlah tersebut. ‘Khattiyopissāssa’ berarti bahkan seorang Khattiya lainnya pun akan menjadi orang yang bangun lebih awal (untuk melayani) bagi dia yang telah mencapai kesempurnaan kekuasaan tersebut. ‘Nesaṃ ettha kiñcī’ berarti aku tidak melihat perbedaan apa pun di antara mereka (keempat kasta tersebut) dalam hal ini.

322. Āsanena vā nimanteyyāmāti nisinnāsanaṃ papphoṭetvā idha nisīdāti vadeyyāma. Abhinimanteyyāmapi nanti abhiharitvā taṃ nimanteyyāma. Tattha duvidho abhihāro vācāya ceva kāyena ca. ‘‘Tumhākaṃ icchiticchitakkhaṇe mamaṃ cīvarādīhi vadeyyātha yenattho’’ti vadanto hi vācāya abhiharitvā nimanteti nāma. Cīvarādivekallaṃ sallakkhetvā ‘‘idaṃ gaṇhathā’’ti tāni dento pana kāyena abhiharitvā nimanteti nāma. Tadubhayampi sandhāya ‘‘abhinimanteyyāmapi na’’nti āha. Rakkhāvaraṇaguttinti rakkhāsaṅkhātañceva āvaraṇasaṅkhātañca guttiṃ. Yā panesā āvudhahatthe purise ṭhapentena rakkhā, sā dhammikā nāma saṃvihitā na hoti. Yathā pana avelāya kaṭṭhahārikāpaṇṇahārikādayo vihāraṃ na pavisanti, migaluddakādayo vihārasīmāya mige vā macche vā na gaṇhanti, evaṃ saṃvidahantena dhammikā nāma saṃvihitā hoti. Taṃ sandhāyāha ‘‘dhammika’’nti.

322. ‘Āsanena vā nimanteyyāma’ berarti kami akan membersihkan tempat duduk lalu berkata, ‘Silakan duduk di sini.’ ‘Abhinimanteyyāmapi naṃ’ berarti kami akan mengundangnya dengan mempersembahkan (kebutuhan). Dalam persembahan itu, ada dua jenis: melalui ucapan dan melalui perbuatan. Seseorang yang berkata, ‘Kapan pun Anda inginkan, silakan katakan kepada saya apa yang Anda butuhkan seperti jubah dan sebagainya,’ berarti mengundang dengan mempersembahkan melalui ucapan. Namun, seseorang yang memperhatikan kekurangan jubah dan sebagainya, lalu memberikan barang-barang tersebut sambil berkata, ‘Terimalah ini,’ berarti mengundang dengan mempersembahkan melalui perbuatan. Merujuk pada keduanya itulah dikatakan ‘abhinimanteyyāmapi naṃ.’ ‘Rakkhāvaraṇagutti’ berarti perlindungan yang disebut sebagai penjagaan dan juga yang disebut sebagai penghalangan. Adapun perlindungan yang dilakukan dengan menempatkan orang-orang yang memegang senjata, itu tidak disebut sebagai pengaturan yang sesuai dengan Dhamma. Namun, pengaturan yang dilakukan sedemikian rupa sehingga pada waktu yang tidak tepat para wanita pencari kayu atau pencari sayuran tidak masuk ke dalam vihara, dan para pemburu binatang serta lainnya tidak menangkap hewan atau ikan di batas wilayah vihara, itulah yang disebut pengaturan sesuai Dhamma. Merujuk pada hal itulah dikatakan ‘dhammikaṃ’ (yang sesuai Dhamma).

Evaṃ [Pg.222] santeti evaṃ catunnampi vaṇṇānaṃ pabbajitānaṃ pabbajitasakkārena same samāne. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

‘Evaṃ sante’ berarti jika demikian, ketika keempat kasta telah menjadi petapa, penghormatan terhadap petapa adalah sama dan setara. Sisanya di semua bagian sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Attha-katha Majjhima Nikāya.

Madhurasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Madhura Sutta telah selesai.

5. Bodhirājakumārasuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Bodhirājakumāra Sutta.

324. Evaṃ me sutanti bodhirājakumārasuttaṃ. Tattha kokanadoti kokanadaṃ vuccati padumaṃ. So ca maṅgalapāsādo olokanakapadumaṃ dassetvā kato, tasmā kokanadoti saṅkhaṃ labhi.

324. ‘Evaṃ me sutaṃ’ dan seterusnya adalah Bodhirājakumāra Sutta. Di sana, ‘Kokanado’ berarti teratai disebut sebagai kokanada. Dan istana megah itu dibuat dengan meniru bentuk bunga teratai, karena itulah ia mendapat nama ‘Kokanada’.

325. Yāva pacchimasopānakaḷevarāti ettha pacchimasopānakaḷevaranti paṭhamaṃ sopānaphalakaṃ vuttaṃ. Addasā khoti olokanatthaṃyeva dvārakoṭṭhake ṭhito addasa. Bhagavā tuṇhī ahosīti ‘‘kissa nu kho atthāya rājakumārena ayaṃ mahāsakkāro kato’’ti āvajjanto puttapatthanāya katabhāvaṃ aññāsi. So hi rājakumāro aputtako, sutañcānena ahosi – ‘‘buddhānaṃ kira adhikāraṃ katvā manasā icchitaṃ labhantī’’ti. So – ‘‘sacāhaṃ puttaṃ labhissāmi, sammāsambuddho mama celappaṭikaṃ akkamissati. No ce labhissāmi, na akkamissatī’’ti patthanaṃ katvā santharāpesi. Atha bhagavā ‘‘nibbattissati nu kho etassa putto’’ti āvajjetvā ‘‘na nibbattissatī’’ti addasa.

325. ‘Yāva pacchimasopānakaḷevarā’: di sini ‘pacchimasopānakaḷevaraṃ’ berarti papan tangga yang pertama. ‘Addasā kho’: pangeran yang berdiri di gapura pintu hanya untuk melihat, ia melihat (Sang Bhagava). ‘Bhagavā tuṇhī ahosī’: Sang Bhagava merenungkan, ‘Untuk tujuan apa pangeran melakukan penghormatan besar ini?’, dan Beliau mengetahui bahwa itu dilakukan karena permohonan untuk mendapatkan putra. Sebab pangeran itu belum memiliki putra, dan ia telah mendengar kabar bahwa: ‘Konon, setelah melakukan penghormatan kepada para Buddha, seseorang akan mendapatkan apa yang diinginkan dalam hatinya.’ Ia membuat permohonan: ‘Jika aku akan mendapatkan putra, Sang Buddha akan menginjak kain putihku. Jika aku tidak akan mendapatkannya, Beliau tidak akan menginjaknya,’ lalu ia membentangkan kain tersebut. Kemudian Sang Bhagava merenungkan, ‘Apakah putra akan lahir bagi orang ini?’, dan Beliau melihat bahwa putra tidak akan lahir.

Pubbe kira so ekasmiṃ dīpe vasamāno samacchandena sakuṇapotake khādi. Sacassa mātugāmo aññova bhaveyya, puttaṃ labheyya. Ubhohi pana samānacchandehi hutvā pāpakammaṃ kataṃ, tenassa putto na nibbattissatīti aññāsi. Dusse pana akkante – ‘‘buddhānaṃ adhikāraṃ katvā patthitapatthitaṃ labhantīti loke anussavo, mayā ca mahāabhinīhāro kato, na ca puttaṃ labhāmi, tucchaṃ idaṃ vacana’’nti micchāgahaṇaṃ gaṇheyya. Titthiyāpi – ‘‘natthi samaṇānaṃ akattabbaṃ nāma, celappaṭikaṃ maddantā āhiṇḍantī’’ti ujjhāyeyyuṃ[Pg.223]. Etarahi ca akkamantesu bahū bhikkhū paracittaviduno, te bhabbaṃ jānitvā akkamissanti, abhabbaṃ jānitvā na akkamissanti. Anāgate pana upanissayo mando bhavissati, anāgataṃ na jānissanti. Tesu akkamantesu sace patthitaṃ ijjhissati, iccetaṃ kusalaṃ. No ce ijjhissati, – ‘‘pubbe bhikkhusaṅghassa abhinīhāraṃ katvā icchiticchitaṃ labhanti, taṃ idāni na labhanti. Teyeva maññe bhikkhū paṭipattipūrakā ahesuṃ, ime paṭipattiṃ pūretuṃ na sakkontī’’ti manussā vippaṭisārino bhavissantīti imehi kāraṇehi bhagavā akkamituṃ anicchanto tuṇhī ahosi. Sikkhāpadaṃ paññapesi ‘‘na, bhikkhave, celappaṭikā akkamitabbā’’ti (cūḷava. 268). Maṅgalatthāya paññattaṃ anakkamantesu pana akkamanatthāya anupaññattiṃ ṭhapesi – ‘‘gihī, bhikkhave, maṅgalikā, anujānāmi, bhikkhave, gihīnaṃ maṅgalatthāyā’’ti (cūḷava. 268).

Konon di masa lalu, pangeran itu tinggal di sebuah pulau dan bersama dengan pasangannya yang memiliki keinginan yang sama, ia memakan anak-anak burung. Seandainya istrinya adalah wanita lain, ia mungkin akan mendapatkan putra. Namun, karena keduanya memiliki keinginan yang sama dan melakukan perbuatan buruk tersebut, Sang Bhagava mengetahui bahwa karena itu putra tidak akan lahir baginya. Adapun jika Beliau menginjak kain tersebut: pangeran mungkin akan mengambil pandangan salah (micchāgahaṇa) dengan berpikir, ‘Ada desas-desus di dunia bahwa setelah menghormat para Buddha seseorang akan mendapatkan apa pun yang didambakan; aku telah melakukan usaha besar tetapi tidak mendapatkan putra, maka ucapan itu sia-sia.’ Para pertapa luar juga mungkin akan mencela, ‘Tidak ada hal yang tidak dilakukan oleh para petapa (pengikut Gotama), mereka berkeliling sambil menginjak-injak kain putih.’ Dan pada saat ini, ketika para bhikkhu menginjaknya, banyak bhikkhu yang mengetahui pikiran orang lain; mereka akan menginjaknya setelah mengetahui siapa yang layak (akan mendapat putra) dan tidak akan menginjaknya setelah mengetahui siapa yang tidak layak. Namun di masa depan, landasan pendukung (upanissaya) akan lemah, dan mereka tidak akan mengetahui masa depan. Jika di antara mereka ada yang menginjaknya dan keinginan itu terpenuhi, maka itu baik. Tetapi jika tidak terpenuhi, orang-orang akan kecewa dan berpikir, ‘Dulu setelah menghormat Sangha mereka mendapatkan apa yang diinginkan, tetapi sekarang tidak lagi. Mungkin hanya para bhikkhu zaman dulu yang menyempurnakan praktik, sedangkan yang sekarang tidak mampu,’ demikianlah orang-orang akan merasa tidak puas. Karena alasan-alasan inilah Sang Bhagava, karena tidak ingin menginjaknya, tetap berdiam diri. Beliau menetapkan peraturan (sikkhāpada): ‘Para bhikkhu, kain putih tidak boleh diinjak.’ Namun, ketika orang-orang tidak mendapatkan izin menginjak kain yang dibentangkan untuk tujuan keberkahan, Beliau menetapkan peraturan tambahan (anupaññatti): ‘Para bhikkhu, umat awam menyukai keberkahan. Para bhikkhu, Aku mengizinkan (menginjak kain) untuk tujuan keberkahan bagi umat awam.’

326. Pacchimaṃ janataṃ tathāgato anukampatīti idaṃ thero vuttesu kāraṇesu tatiyaṃ kāraṇaṃ sandhāyāha. Na kho sukhena sukhanti kasmā āha? Kāmasukhallikānuyogasaññī hutvā sammāsambuddho na akkami, tasmā ahampi satthārā samānacchando bhavissāmīti maññamāno evamāha.

326. "Tathāgata mengasihani generasi mendatang," ini adalah alasan ketiga di antara alasan-alasan yang disebutkan oleh Sang Thera (Ananda). Mengapa ia (Pangeran Bodhi) berkata, "Kebahagiaan tidak dicapai melalui kebahagiaan"? Karena ia beranggapan bahwa Sang Buddha tidak menginjak (kain tersebut) karena Beliau menghindari keterikatan pada kesenangan indrawi; maka ia berpikir, "Aku pun akan memiliki keinginan yang sama dengan Sang Guru," dan berkata demikian.

327. So kho ahantiādi ‘‘yāva rattiyā pacchime yāme’’ti tāva mahāsaccake (ma. ni. 1.364 ādayo) vuttanayena veditabbaṃ. Tato paraṃ yāva pañcavaggiyānaṃ āsavakkhayā pāsarāsisutte (ma. ni. 1.272 ādayo) vuttanayena veditabbaṃ.

327. Bagian yang dimulai dengan "So kho ahaṃ" dan seterusnya hingga "pada jaga terakhir malam hari" (yāva rattiyā pacchime yāme) harus dipahami sesuai dengan cara yang dijelaskan dalam Mahāsaccaka Sutta. Setelah itu, bagian hingga hancurnya kekotoran batin (āsavakkhaya) dari lima kelompok bhikkhu harus dipahami sesuai dengan cara yang dijelaskan dalam Pāsarāsi Sutta.

343. Aṅkusagayhe sippeti aṅkusagahaṇasippe. Kusalo ahanti cheko ahaṃ. Kassa panāyaṃ santike sippaṃ uggaṇhīti? Pitu santike, pitāpissa pitu santikeva uggaṇhi. Kosambiyaṃ kira parantaparājā nāma rajjaṃ kāresi. Rājamahesī garubhārā ākāsatale raññā saddhiṃ bālātapaṃ tappamānā rattakambalaṃ pārupitvā nisinnā hoti, eko hatthiliṅgasakuṇo ‘‘maṃsapesī’’ti maññamāno gahetvā ākāsaṃ pakkhandi. Sā ‘‘chaḍḍeyya ma’’nti bhayena nissaddā ahosi, so taṃ pabbatapāde rukkhaviṭape ṭhapesi. Sā pāṇissaraṃ karontī mahāsaddamakāsi. Sakuṇo [Pg.224] palāyi, tassā tattheva gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Tiyāmarattiṃ deve vassante kambalaṃ pārupitvā nisīdi. Tato ca avidūre tāpaso vasati. So tassā saddena aruṇe uggate rukkhamūlaṃ āgato jātiṃ pucchitvā nisseṇiṃ bandhitvā otāretvā attano vasanaṭṭhānaṃ netvā yāguṃ pāyesi. Dārakassa meghautuñca pabbatautuñca gahetvā jātattā udenoti nāmaṃ akāsi. Tāpaso phalāphalāni āharitvā dvepi jane posesi.

343. "Seni memegang kail gajah" (aṅkusagayhe sippe) berarti seni menggunakan kail gajah. "Aku terampil" (kusalo ahaṃ) berarti "aku ahli." Di manakah ia mempelajari seni ini? Dari ayahnya, dan ayahnya pun mempelajarinya dari ayahnya sendiri. Dikisahkan bahwa di Kosambi, seorang raja bernama Parantapa memerintah. Permaisurinya, yang sedang hamil besar, sedang duduk di teras terbuka bersama raja, menghangatkan diri di bawah sinar matahari pagi sambil mengenakan selimut merah. Seekor burung Hatthiliṅga, yang mengira ia adalah sebongkah daging, menyambarnya dan terbang ke angkasa. Karena takut burung itu akan menjatuhkannya, sang permaisuri tetap diam. Burung itu meletakkannya di dahan pohon di kaki gunung. Sang permaisuri kemudian bertepuk tangan dan berteriak keras; burung itu pun terbang melarikan diri. Di sana, di dahan pohon itu, ia melahirkan. Selama tiga jaga malam saat hujan turun, ia duduk berselubung selimut merah itu. Tak jauh dari sana tinggal seorang pertapa. Mendengar suaranya saat fajar menyingsing, pertapa itu datang ke kaki pohon, menanyakan silsilahnya, lalu membuat tangga untuk menurunkannya, membawanya ke tempat tinggalnya, dan memberinya bubur. Karena anak itu lahir di tengah musim hujan dan di pegunungan, ia menamainya Udena. Pertapa itu membawa buah-buahan dan merawat ibu dan anak tersebut.

Sā ekadivasaṃ tāpasassa āgamanavelāya paccuggamanaṃ katvā itthikuttaṃ dassetvā tāpasaṃ sīlabhedaṃ āpādesi. Tesaṃ ekato vasantānaṃ kāle gacchante parantaparājā kālaṃ akāsi. Tāpaso rattibhāge nakkhattaṃ oloketvā rañño matabhāvaṃ ñatvā – ‘‘tuyhaṃ rājā mato, putto te kiṃ idha vasituṃ icchati, udāhu pettike rajje chattaṃ ussāpetu’’nti pucchi. Sā puttassa ādito paṭṭhāya sabbaṃ pavattiṃ ācikkhitvā chattaṃ ussāpetukāmatañcassa ñatvā tāpasassa ārocesi. Tāpaso ca hatthiganthasippaṃ jānāti, kutonena laddhaṃ? Sakkassa santikā. Pubbe kirassa sakko upaṭṭhānaṃ āgantvā ‘‘kena kilamathā’’ti pucchi. So ‘‘hatthiparissayo atthī’’ti ārocesi. Tassa sakko hatthiganthañceva vīṇakañca datvā ‘‘palāpetukāmatāya sati imaṃ tantiṃ vādetvā imaṃ silokaṃ vadeyyātha, pakkositukāmatāya sati imaṃ silokaṃ vadeyyāthā’’ti āha. Tāpaso taṃ sippaṃ kumārassa adāsi. So ekaṃ vaṭarukkhaṃ abhiruhitvā hatthīsu āgatesu tantiṃ vādetvā silokaṃ vadati, hatthī bhītā palāyiṃsu.

Suatu hari, pada waktu kedatangan sang pertapa, permaisuri menyambutnya dan dengan menunjukkan daya pikat wanita, ia menyebabkan sang pertapa melanggar silanya. Saat mereka hidup bersama, waktu pun berlalu dan Raja Parantapa mangkat. Sang pertapa, setelah mengamati rasi bintang di malam hari, mengetahui kematian raja dan bertanya, "Rajamu telah mangkat. Apakah putramu ingin tinggal di sini atau ingin menegakkan payung putih di kerajaan ayahnya?" Sang ibu menceritakan seluruh kejadian sejak awal kepada putranya, Udena, dan setelah mengetahui keinginannya untuk bertahta, ia menyampaikannya kepada sang pertapa. Sang pertapa menguasai seni mantra gajah; dari mana ia mendapatkannya? Dari Sakka. Konon, sebelumnya Sakka datang melayaninya dan bertanya, "Bahaya apa yang mengganggu Anda?" Ia menjawab, "Ada bahaya dari gajah." Sakka memberinya mantra gajah dan sebuah kecapi (vīṇā), lalu berkata, "Jika ingin membuat mereka lari, petiklah senar ini dan ucapkanlah syair ini; jika ingin memanggil mereka, ucapkanlah syair ini." Pertapa itu mengajarkan seni tersebut kepada sang pangeran. Ia memanjat pohon banyan, dan ketika gajah-gajah datang, ia memetik kecapi dan mengucapkan syair tersebut, sehingga gajah-gajah itu lari ketakutan.

So sippassa ānubhāvaṃ ñatvā punadivase pakkosanasippaṃ payojesi. Jeṭṭhakahatthī āgantvā khandhaṃ upanāmesi. So tassa khandhagato yuddhasamatthe taruṇahatthī uccinitvā kambalañca muddikañca gahetvā mātāpitaro vanditvā nikkhanto anupubbena taṃ taṃ gāmaṃ pavisitvā – ‘‘ahaṃ rañño putto, sampattiṃ atthikā āgacchantū’’ti janasaṅgahaṃ katvā nagaraṃ parivāretvā – ‘‘ahaṃ rañño putto, mayhaṃ chattaṃ dethā’’ti asaddahantānaṃ kambalañca muddikañca dassetvā chattaṃ ussāpesi. So hatthivittako hutvā ‘‘asukaṭṭhāne sundaro hatthī atthī’’ti vutte gantvā gaṇhāti. Caṇḍapajjoto [Pg.225] ‘‘tassa santike sippaṃ gaṇhissāmī’’ti kaṭṭhahatthiṃ payojetvā tassa anto yodhe nisīdāpetvā taṃ hatthiṃ gahaṇatthāya āgataṃ gaṇhitvā tassa santike sippaṃ gahaṇatthāya dhītaraṃ uyyojesi. So tāya saddhiṃ saṃvāsaṃ kappetvā taṃ gahetvā attano nagaraṃyeva agamāsi. Tassā kucchiyaṃ uppanno ayaṃ bodhirājakumāro attano pitu santike sippaṃ uggaṇhi.

Setelah menyadari kekuatan seni tersebut, pada hari berikutnya ia menggunakan seni pemanggilan. Gajah pemimpin datang dan merundukkan lehernya. Sambil duduk di atas leher gajah itu, ia memilih gajah-gajah muda yang cakap berperang, mengambil selimut dan cincin (tanda kerajaan), lalu memberi hormat kepada orang tuanya dan berangkat. Secara bertahap ia memasuki desa-desa dan mengumpulkan rakyat dengan berseru, "Aku adalah putra raja, datanglah bagi kalian yang menginginkan kemakmuran." Setelah mengepung kota, ia menyatakan, "Aku adalah putra raja, serahkanlah payung putih (takhta) kepadaku." Kepada mereka yang tidak percaya, ia menunjukkan selimut dan cincin itu, lalu ia pun bertahta. Ia sangat menyukai gajah; ketika diberitahu bahwa ada gajah yang bagus di suatu tempat, ia akan pergi menangkapnya. Raja Caṇḍapajjoto, dengan niat, "Aku akan mengambil seni itu darinya," menggunakan gajah kayu yang di dalamnya diisi banyak prajurit untuk menangkap Udena yang datang untuk menangkap gajah tersebut. Kemudian ia mengirim putrinya untuk mempelajari seni itu dari Udena. Udena menjalin hubungan dengan putri tersebut, membawanya lari, dan kembali ke kotanya sendiri. Pangeran Bodhi ini, yang lahir dari rahim putri tersebut, mempelajari seni gajah dari ayahnya.

344. Padhāniyaṅgānīti padhānaṃ vuccati padahanabhāvo, padhānamassa atthīti padhāniyo. Padhāniyassa bhikkhuno aṅgānīti padhāniyaṅgāni. Saddhoti saddhāya samannāgato. Sā panesā āgamanasaddhā adhigamasaddhā okappanasaddhā pasādasaddhāti catubbidhā. Tattha sabbaññubodhisattānaṃ saddhā abhinīhārato paṭṭhāya āgatattā āgamanasaddhā nāma. Ariyasāvakānaṃ paṭivedhena adhigatattā adhigamasaddhā nāma. Buddho dhammo saṅghoti vutte acalabhāvena okappanaṃ okappanasaddhā nāma. Pasāduppatti pasādasaddhā nāma, idha pana okappanasaddhā adhippetā. Bodhinti catumaggañāṇaṃ. Taṃ suppaṭividdhaṃ tathāgatenāti saddahati, desanāsīsameva cetaṃ, iminā pana aṅgena tīsupi ratanesu saddhā adhippetā. Yassa hi buddhādīsu pasādo balavā, tassa padhānaṃ vīriyaṃ ijjhati.

344. "Faktor-faktor perjuangan" (padhāniyaṅgāni): kata "padhāna" berarti keadaan berjuang atau pengerahan usaha; orang yang memiliki usaha tersebut disebut "padhāniya." Faktor-faktor dari bhikkhu yang memiliki usaha tersebut disebut "padhāniyaṅga." "Keyakinan" (saddho) berarti memiliki keyakinan. Keyakinan itu ada empat jenis: keyakinan melalui pencarian (āgamanasaddhā), keyakinan melalui pencapaian (adhigamasaddhā), keyakinan melalui kemantapan (okappanasaddhā), dan keyakinan melalui kejernihan (pasādasaddhā). Di antaranya, keyakinan para Bodhisatta yang mahatahu sejak mereka bertekad menjadi Buddha disebut āgamanasaddhā. Keyakinan para siswa mulia (ariya-sāvaka) yang diperoleh melalui penembusan (kebenaran) disebut adhigamasaddhā. Keyakinan yang mantap dan tak tergoyahkan ketika dikatakan "Buddha, Dhamma, Saṅgha" disebut okappanasaddhā. Timbulnya kejernihan hati disebut pasādasaddhā. Namun dalam konteks ini, yang dimaksud adalah okappanasaddhā. "Bodhi" berarti pengetahuan tentang empat jalan (catumaggañāṇa). Ia meyakini bahwa "Bodhi tersebut telah ditembus dengan baik oleh Tathāgata." Kalimat ini hanyalah pokok dari ajaran tersebut, namun melalui faktor ini, keyakinan pada ketiga permata juga dimaksudkan. Karena bagi siapa yang memiliki kejernihan hati yang kuat terhadap Buddha dan yang lainnya, maka usaha perjuangannya akan berhasil.

Appābādhoti arogo. Appātaṅkoti niddukkho. Samavepākiniyāti samavipācaniyā. Gahaṇiyāti kammajatejodhātuyā. Nātisītāya nāccuṇhāyāti atisītagahaṇiko hi sītabhīrū hoti, accuṇhagahaṇiko uṇhabhīrū, tesaṃ padhānaṃ na ijjhati. Majjhimagahaṇikassa ijjhati. Tenāha ‘‘majjhimāya padhānakkhamāyā’’ti. Yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattāti yathābhūtaṃ attano aguṇaṃ pakāsetā. Udayatthagāminiyāti udayañca atthañca gantuṃ paricchindituṃ samatthāya, etena paññāsalakkhaṇapariggāhikaṃ udayabbayañāṇaṃ vuttaṃ. Ariyāyāti parisuddhāya. Nibbedhikāyāti anibbiddhapubbe lobhakkhandhādayo nibbijjhituṃ samatthāya. Sammādukkhakkhayagāminiyāti tadaṅgavasena kilesānaṃ pahīnattā yaṃ dukkhaṃ khīyati, tassa dukkhassa khayagāminiyā. Iti sabbehipi imehi padehi vipassanāpaññāva kathitā. Duppaññassa hi padhānaṃ na ijjhati. Imāni ca pañca padhāniyaṅgāni lokiyāneva veditabbāni.

Appābādho berarti bebas dari penyakit. Appātaṅko berarti bebas dari gangguan kesehatan (penderitaan). Samavepākiniyā berarti pencernaan yang seimbang. Gahaṇiyā berarti disertai dengan elemen api yang dihasilkan dari kamma. Nātisītāya nāccuṇhāyāti: sesungguhnya seseorang dengan pencernaan yang terlalu dingin akan takut pada dingin, sedangkan seseorang dengan pencernaan yang terlalu panas akan takut pada panas; bagi mereka, pengerahan usaha tidak akan berhasil. Bagi seseorang dengan pencernaan yang sedang (seimbang), pengerahan usaha akan berhasil. Karena itulah dikatakan: 'sedang, cocok untuk pengerahan usaha.' Yathābhūtaṃ attānaṃ āvikattā berarti menyatakan ketidaksempurnaan diri sendiri sebagaimana adanya. Udayatthagāminiyā berarti mampu memahami serta menentukan kemunculan dan kelenyapan (lima gugus); dengan ini, pengetahuan tentang muncul dan lenyapnya (udayabbayañāṇa) yang mencakup lima puluh karakteristik telah disebutkan. Ariyāyā berarti murni. Nibbedhikāyā berarti disertai dengan kebijaksanaan yang mampu menembus kelompok keserakahan dan sebagainya yang belum pernah ditembus sebelumnya. Sammādukkhakkhayagāminiyā berarti disertai dengan kebijaksanaan vipassana yang menuju pada penghentian penderitaan itu, di mana penderitaan berakhir karena ditinggalkannya kekotoran batin melalui cara tadaṅga (peninggalan sementara). Jadi, melalui semua kata ini, hanya kebijaksanaan vipassana yang dibicarakan. Sebab, bagi seseorang yang kurang bijaksana, pengerahan usaha tidak akan berhasil. Kelima faktor pengerahan usaha ini harus dipahami sebagai faktor duniawi (lokiya) saja.

345. Sāyamanusiṭṭho [Pg.226] pāto visesaṃ adhigamissatīti atthaṅgate sūriye anusiṭṭho aruṇuggamane visesaṃ adhigamissati. Pātamanusiṭṭho sāyanti aruṇuggamane anusiṭṭho sūriyatthaṅgamanavelāyaṃ. Ayañca pana desanā neyyapuggalavasena vuttā. Dandhapañño hi neyyapuggalo sattahi divasehi arahattaṃ pāpuṇāti, tikkhapañño ekadivasena, sesadivase majjhimapaññāvasena veditabbaṃ. Aho buddho aho dhammo aho dhammassa svākkhātatāti yasmā buddhadhammānaṃ uḷāratāya dhammassa ca svākkhātatāya pāto kammaṭṭhānaṃ kathāpetvā sāyaṃ arahattaṃ pāpuṇāti, tasmā pasaṃsanto evamāha. Yatra hi nāmāti vimhayatthe nipāto.

345. "Diajarkan pada sore hari, ia akan mencapai pencapaian khusus pada pagi hari" berarti orang yang diajarkan ketika matahari telah terbenam akan mencapai pencapaian khusus (seperti Magga dan Phala) pada saat fajar menyingsing. "Diajarkan pada pagi hari, pada sore hari" berarti orang yang diajarkan pada saat fajar menyingsing akan mencapai pencapaian khusus pada saat matahari terbenam. Dan pengajaran ini disampaikan berdasarkan jenis individu yang perlu dibimbing (neyyapuggala). Sesungguhnya, orang neyyapuggala dengan kebijaksanaan lambat akan mencapai tingkat Arahat dalam tujuh hari, sedangkan yang memiliki kebijaksanaan tajam mencapainya dalam satu hari; sisanya harus dipahami berdasarkan tingkat kebijaksanaan menengah (antara dua hingga enam hari). "Aho buddho aho dhammo aho dhammassa svākkhātatā" (Sungguh agung Buddha, sungguh agung Dhamma, sungguh agung kesempurnaan Dhamma yang dibabarkan dengan baik), karena keagungan Buddha dan Dhamma, serta karena Dhamma dibabarkan dengan baik, maka setelah mendengarkan objek meditasi (kammaṭṭhāna) di pagi hari, seseorang dapat mencapai tingkat Arahat di sore hari; oleh karena itu, Pangeran Bodhi yang memuji berkata demikian. Kata yatra hi nāma adalah kata seru (nipāta) yang digunakan dalam arti keheranan atau kekaguman.

346. Kucchimatīti āpannasattā. Yo me ayaṃ, bhante, kucchigatoti kiṃ panevaṃ saraṇaṃ gahitaṃ hotīti. Na hoti. Acittakasaraṇagamanaṃ nāma natthi, ārakkho panassa paccupaṭṭhitova hoti. Atha naṃ yadā mahallakakāle mātāpitaro, – ‘‘tāta, kucchigatameva taṃ saraṇaṃ gaṇhāpayimhā’’ti sārenti, so ca sallakkhetvā ‘‘ahaṃ saraṇaṃ gato upāsako’’ti satiṃ uppādeti, tadā saraṇaṃ gahitaṃ nāma hoti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

346. Kucchimatī berarti wanita yang sedang mengandung. Mengenai kalimat "Bhiksu, anak yang ada di rahimku ini," pertanyaannya adalah: Apakah dengan demikian perlindungan (saraṇa) telah diambil? Jawabannya: Tidak. Tidak ada yang namanya pengambilan perlindungan tanpa adanya kesadaran (pikiran). Namun demikian, perlindungan (penjagaan) tetap ada padanya. Kemudian, ketika anak itu telah dewasa, orang tuanya mengingatkannya: "Nak, sewaktu engkau masih di dalam rahim, kami telah membuatmu mengambil perlindungan." Dan dia, setelah merenungkan kata-kata orang tuanya, memunculkan kesadaran: "Aku adalah seorang upasaka yang telah bernaung pada perlindungan." Pada saat itulah pengambilan perlindungan benar-benar terjadi. Sisanya di semua bagian sudah jelas artinya.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdani, Komentar Majjhima Nikaya.

Bodhirājakumārasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan tentang Bodhirājakumāra Sutta telah selesai.

6. Aṅgulimālasuttavaṇṇanā

6. Penjelasan tentang Aṅgulimāla Sutta.

347. Evaṃ me sutanti aṅgulimālasuttaṃ. Tattha aṅgulīnaṃ mālaṃ dhāretīti kasmā dhāreti? Ācariyavacanena. Tatrāyaṃ anupubbikathā –

347. "Demikian yang telah kudengar" adalah Aṅgulimāla Sutta. Di sana, "memakai kalung jari-jari" — mengapa dia memakainya? Karena perintah gurunya. Berikut ini adalah kisah latar belakangnya secara berurutan:

Ayaṃ kira kosalarañño purohitassa mantāṇiyā nāma brāhmaṇiyā kucchismiṃ paṭisandhiṃ aggahesi. Brāhmaṇiyā rattibhāge gabbhavuṭṭhānaṃ ahosi. Tassa mātukucchito nikkhamanakāle sakalanagare āvudhāni pajjaliṃsu, rañño maṅgalasakuntopi sirisayane ṭhapitā asilaṭṭhipi [Pg.227] pajjali. Brāhmaṇo nikkhamitvā nakkhattaṃ olokento coranakkhattena jātoti rañño santikaṃ gantvā sukhaseyyabhāvaṃ pucchi.

Dikabarkan bahwa dia (Aṅgulimāla) melakukan pembuasan (patisandhi) di dalam rahim seorang wanita Brahmana bernama Mantānī, istri dari penasihat spiritual (purohita) Raja Kosala. Pada malam hari, sang wanita Brahmana mengalami kontraksi kelahiran. Pada saat dia keluar dari rahim ibunya, senjata-senjata di seluruh kota berkilauan. Bahkan pedang kecil kerajaan yang diletakkan di tempat tidur megah raja pun berkilauan. Sang Brahmana keluar, memperhatikan rasi bintang, dan menyadari bahwa anaknya lahir di bawah rasi bintang pencuri; lalu dia pergi menghadap Raja Kosala dan bertanya apakah Baginda tidur dengan nyenyak.

Rājā ‘‘kuto, me ācariya, sukhaseyyā? Mayhaṃ maṅgalāvudhaṃ pajjali, rajjassa vā jīvitassa vā antarāyo bhavissati maññe’’ti. Mā bhāyi, mahārāja, mayhaṃ ghare kumāro jāto, tassānubhāvena na kevalaṃ tuyhaṃ nivesane, sakalanagarepi āvudhāni pajjalitānīti. Kiṃ bhavissati ācariyāti? Coro bhavissati mahārājāti. Kiṃ ekacorako, udāhu rajjadūsako coroti? Ekacorako devāti. Evaṃ vatvā ca pana rañño manaṃ gaṇhitukāmo āha – ‘‘māretha naṃ devā’’ti. Ekacorako samāno kiṃ karissati? Karīsasahassakhette ekasālisīsaṃ viya hoti, paṭijaggatha nanti. Tassa nāmaggahaṇaṃ gaṇhantā sayane ṭhapitamaṅgalaasilaṭṭhi, chadane ṭhapitā sarā, kappāsapicumhi ṭhapitaṃ tālavaṇṭakaraṇasatthakanti ete pajjalantā kiñci na hiṃsiṃsu, tasmā ahiṃsakoti nāmaṃ akaṃsu. Taṃ sippuggahaṇakāle takkasīlaṃ pesayiṃsu.

Raja berkata, "Guru, bagaimana aku bisa tidur nyenyak? Senjata kerajaanku berkilauan; aku rasa akan ada bahaya bagi kerajaan atau nyawaku." "Jangan takut, Baginda. Seorang putra telah lahir di rumahku. Karena kekuatannya, bukan hanya di istana Baginda, tetapi senjata-senjata di seluruh kota pun berkilauan." "Apa yang akan terjadi, Guru?" "Dia akan menjadi pencuri, Baginda." "Apakah dia akan menjadi pencuri tunggal, atau pencuri yang merusak kerajaan?" "Hanya seorang pencuri tunggal, Gusti." Setelah berkata demikian, karena ingin mengambil hati raja, sang penasihat berkata, "Bunuhlah dia, Gusti." "Hanya seorang pencuri tunggal, apa yang bisa dia lakukan? Dia bagaikan sebatang tangkai padi di ladang seluas seribu karīsa; rawatlah dia," kata raja. Saat pemberian nama, karena pedang kecil kerajaan di tempat tidur, anak panah di atap, dan pisau pemotong yang diletakkan di atas gumpalan kapas semuanya berkilauan namun tidak melukai siapa pun, maka mereka memberinya nama Ahiṃsaka (Yang Tidak Menyakiti). Ketika tiba waktunya untuk belajar, mereka mengirimnya ke Takkasīla.

So dhammantevāsiko hutvā sippaṃ paṭṭhapesi. Vattasampanno kiṃkārapaṭissāvī manāpacārī piyavādī ahosi. Sesaantevāsikā bāhirakā ahesuṃ. Te – ‘‘ahiṃsakamāṇavakassa āgatakālato paṭṭhāya mayaṃ na paññāyāma, kathaṃ naṃ bhindeyyāmā’’ti? Nisīditvā mantayantā – ‘‘sabbehi atirekapaññattā duppaññoti. Na sakkā vattuṃ, vattasampannattā dubbattoti. Na sakkā vattuṃ, jātisampannattā dujjātoti na sakkā vattuṃ, kinti karissāmā’’ti? Tato ekaṃ kharamantaṃ mantayiṃsu ‘‘ācariyassa antaraṃ katvā naṃ bhindissāmā’’ti tayo rāsī hutvā paṭhamaṃ ekacce ācariyaṃ upasaṅkamitvā vanditvā aṭṭhaṃsu. Kiṃ tātāti? Imasmiṃ gehe ekā kathā suyyatīti. Kiṃ tātāti? Ahiṃsakamāṇavo tumhākaṃ antare dubbhatīti maññāmāti. Ācariyo santajjetvā – ‘‘gacchatha vasalā, mā me puttaṃ mayhaṃ antare paribhindathā’’ti niṭṭhubhi. Tato itare, atha itarehi tayopi koṭṭhāsā āgantvā tatheva vatvā – ‘‘amhākaṃ asaddahantā upaparikkhitvā jānāthā’’ti āhaṃsu.

Dia menjadi murid yang taat dan mulai mempelajari ilmu pengetahuan. Dia penuh dengan pengabdian (watta), selalu bersedia membantu, berperilaku menyenangkan, dan berbicara dengan ramah. Murid-murid lainnya menjadi tersisih. Mereka berpikir, "Sejak pemuda Ahiṃsaka ini datang, kita tidak lagi dikenal. Bagaimana cara kita memecah belah dia (dengan guru)?" Setelah duduk berdiskusi, mereka berkata, "Karena dia memiliki kebijaksanaan yang melebihi siapa pun, kita tidak bisa menyebutnya bodoh. Karena dia penuh dengan pengabdian, kita tidak bisa menyebutnya malas. Karena dia lahir dari keluarga baik-baik, kita tidak bisa menyebutnya berdarah rendah. Jadi apa yang harus kita lakukan?" Kemudian mereka merencanakan siasat kejam, "Kita akan memecah belah dia dengan membuat celah pada gurunya." Mereka membagi diri menjadi tiga kelompok. Pertama, beberapa murid mendekati guru, memberi hormat, dan berdiri di sana. "Ada apa, anak-anak?" tanya guru. "Di rumah ini, kami mendengar suatu kabar," kata mereka. "Kabar apa?" tanya guru. "Kami rasa pemuda Ahiṃsaka berbuat buruk di belakang Anda." Guru membentak, "Pergilah kalian orang-orang hina! Jangan mencoba memecah belah hubungan anakku dengan aku." Lalu guru itu meludah. Kemudian kelompok kedua, lalu kelompok ketiga datang dan mengatakan hal yang sama, serta berkata, "Jika Anda tidak mempercayai kami, selidikilah dan ketahuilah sendiri."

Ācariyo [Pg.228] sinehena vadante disvā ‘‘atthi maññe santhavo’’ti paribhijjitvā cintesi ‘‘ghātemi na’’nti. Tato cintesi – ‘‘sace ghātessāmi ‘disāpāmokkho ācariyo attano santikaṃ sippuggahaṇatthaṃ āgate māṇavake dosaṃ uppādetvā jīvitā voropetī’ti. Puna koci sippuggahaṇatthaṃ na āgamissati, evaṃ me lābho parihāyissati, atha naṃ sippassa pariyosānupacāroti vatvā jaṅghasahassaṃ ghātehīti vakkhāmi. Avassaṃ ettha eko uṭṭhāya taṃ ghātessatī’’ti.

Sang guru, setelah melihat para murid berbicara karena rasa sayang, merasa curiga akan adanya hubungan gelap, lalu merasa terpecah dalam hatinya dan berpikir, “Aku akan membunuhnya.” Kemudian ia berpikir lagi, “Jika aku membunuhnya, orang akan berkata, ‘Sang Guru Disāpāmokkha membunuh pemuda yang datang belajar kepadanya setelah mencari-cari kesalahan.’ Maka tidak akan ada lagi yang datang untuk belajar, dan keuntunganku akan berkurang. Sebaliknya, aku akan mengatakan kepadanya bahwa ini adalah syarat penyelesaian ilmu tersebut, ‘Bunuhlah seribu orang pengembara.’ Pastilah salah satu dari mereka akan bangkit dan membunuhnya.”

Atha naṃ āha – ‘‘ehi tāta jaṅghasahassaṃ ghātehi, evaṃ te sippassa upacāro kato bhavissatī’’ti. Mayaṃ ahiṃsakakule jātā, na sakkā ācariyāti. Aladdhupacāraṃ sippaṃ phalaṃ na deti tātāti. So pañcāvudhaṃ gahetvā ācariyaṃ vanditvā aṭaviṃ paviṭṭho. Aṭaviṃ pavisanaṭṭhānepi aṭavimajjhepi aṭavito nikkhamanaṭṭhānepi ṭhatvā manusse ghāteti. Vatthaṃ vā veṭhanaṃ vā na gaṇhāti. Eko dveti gaṇitamattameva karonto gacchati, gaṇanampi na uggaṇhāti. Pakatiyāpi paññavā esa, pāṇātipātino pana cittaṃ na patiṭṭhāti, tasmā anukkamena gaṇanampi na sallakkhesi, ekekaṃ aṅguliṃ chinditvā ṭhapeti. Ṭhapitaṭṭhāne aṅguliyo vinassanti, tato vijjhitvā aṅgulīnaṃ mālaṃ katvā dhāresi, teneva cassa aṅgulimāloti saṅkhā udapādi. So sabbaṃ araññaṃ nissañcāramakāsi, dāruādīnaṃ atthāya araññaṃ gantuṃ samattho nāma natthi.

Kemudian ia berkata kepadanya, “Kemarilah, Anakku, bunuhlah seribu orang pengembara. Dengan demikian, syarat penyelesaian ilmumu akan terpenuhi.” (Ahimsaka menjawab,) “Guru, kami lahir dalam keluarga yang tidak melakukan kekerasan, saya tidak bisa melakukannya.” (Guru menjawab,) “Anakku, ilmu yang syaratnya tidak terpenuhi tidak akan memberikan hasil.” Ia pun mengambil lima jenis senjata, memberi hormat kepada gurunya, lalu memasuki hutan. Baik di pintu masuk hutan, di tengah hutan, maupun di pintu keluar hutan, ia berdiri dan membunuh orang-orang. Ia tidak mengambil pakaian atau kain pengikat kepala. Ia pergi sambil hanya melakukan penghitungan, “Satu, dua.” Ia tidak mempelajari ilmu hitung, dan pada dasarnya ia bijaksana, namun pikiran seorang pembunuh tidaklah tenang. Oleh karena itu, secara bertahap ia tidak lagi memperhatikan hitungannya; ia memotong satu jari dari setiap korban dan menyimpannya. Di tempat penyimpanan itu, jari-jari tersebut membusuk, sehingga ia melubangi jari-jari itu, menjadikannya untaian kalung, dan memakainya; karena itulah ia dikenal dengan nama Angulimala. Ia membuat seluruh hutan menjadi sunyi tanpa orang yang berani melintas; tidak ada seorang pun yang berani pergi ke hutan untuk mencari kayu bakar dan sebagainya.

Rattibhāge antogāmampi āgantvā pādena paharitvā dvāraṃ ugghāteti. Tato sayiteyeva māretvā eko ekoti gahetvā gacchati. Gāmo osaritvā nigame aṭṭhāsi, nigamo nagare. Manussā tiyojanato paṭṭhāya gharāni pahāya dārake hatthesu gahetvā āgamma sāvatthiṃ parivāretvā khandhāvāraṃ bandhitvā rājaṅgaṇe sannipatitvā – ‘‘coro, te deva, vijite aṅgulimālo nāmā’’tiādīni vadantā kandanti. Bhaggavo ‘‘mayhaṃ putto bhavissatī’’ti ñatvā brāhmaṇiṃ āha – bhoti aṅgulimālo nāma coro uppanno, so na añño, tava putto ahiṃsakakumāro. Idāni rājā taṃ gaṇhituṃ nikkhamissati, kiṃ kattabbanti? Gaccha [Pg.229] sāmi, puttaṃ me gahetvā ehīti. Nāhaṃ bhadde ussahāmi, catūsu hi janesu vissāso nāma natthi, coro me purāṇasahāyoti avissāsanīyo, sākhā me purāṇasanthatāti avissāsanīyā, rājā maṃ pūjetīti avissāsanīyo, itthī me vasaṃ gatāti avissāsanīyāti. Mātu hadayaṃ pana mudukaṃ hoti. Tasmā ahaṃ pana gantvā mayhaṃ puttaṃ ānessāmīti nikkhantā.

Pada waktu malam, ia mendatangi desa-desa, menendang pintu hingga terbuka, dan membunuh orang-orang yang sedang tidur, lalu pergi setelah menghitung mereka satu per satu. Penduduk desa melarikan diri ke kota-kota kecamatan, dan dari sana ke ibu kota. Orang-orang dari jarak tiga yojana meninggalkan rumah mereka, membawa anak-anak mereka, datang mengepung kota Sāvatthī, berkumpul di alun-alun istana dan meratap, “Paduka, ada pencuri bernama Angulimala di wilayah kekuasaanmu,” dan seterusnya. Sang brahmana (Bhaggava), setelah menyadari, “Itu pasti putraku,” berkata kepada istrinya, “Dinda, seorang pencuri bernama Angulimala telah muncul. Ia tidak lain adalah putramu, pemuda Ahimsaka. Sekarang raja akan berangkat untuk menangkapnya. Apa yang harus dilakukan?” Sang istri berkata, “Pergilah, Kakanda, jemputlah putraku dan bawalah dia kembali.” Sang suami menjawab, “Dinda, aku tidak berani pergi. Sebab ada empat jenis orang yang tidak bisa dipercayai: seorang pencuri sekalipun ia adalah teman lama, dahan pohon sekalipun itu adalah tempat berteduh lama, seorang raja meskipun ia menghormati kita, dan seorang wanita meskipun ia berada dalam kekuasaan kita.” Namun, hati seorang ibu itu lembut. Oleh karena itu, ia berpikir, “Aku sendiri yang akan pergi dan membawa putraku kembali,” lalu ia berangkat.

Taṃdivasañca bhagavā paccūsasamaye lokaṃ volokento aṅgulimālaṃ disvā – ‘‘mayi gate etassa sotthi bhavissati. Agāmake araññe ṭhito catuppadikaṃ gāthaṃ sutvā mama santike pabbajitvā cha abhiññā sacchikarissati. Sace na gamissāmi, mātari aparajjhitvā anuddharaṇīyo bhavissati, karissāmissa saṅgaha’’nti pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā piṇḍāya pavisitvā katabhattakicco taṃ saṅgaṇhitukāmo vihārā nikkhami. Etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘atha kho bhagavā’’tiādi vuttaṃ.

Pada hari itu, saat fajar menyingsing, Sang Bhagavā ketika mengamati dunia melihat Angulimala dan menyadari, “Jika Aku pergi, akan ada kesejahteraan baginya. Angulimala yang berada di hutan yang sunyi, setelah mendengar satu bait syair empat baris, akan ber-pabbajja di hadapan-Ku, merealisasikan enam abhiññā, dan akan menjadi orang yang agung. Jika Aku tidak pergi, ia akan melakukan kejahatan terhadap ibunya dan tidak akan bisa diselamatkan dari penderitaan. Aku akan memberikan pertolongan kepadanya.” Setelah merenungkan hal ini, pada waktu pagi Sang Bhagavā merapikan jubah-Nya, memasuki kota untuk menerima dana makanan, dan setelah menyelesaikan urusan makan-Nya, Beliau keluar dari vihara dengan keinginan untuk menolongnya. Untuk menunjukkan hal inilah kata-kata “Atha kho Bhagavā” dan seterusnya diucapkan.

348. Saṅkaritvā saṅkaritvāti saṅketaṃ katvā vaggavaggā hutvā. Hatthatthaṃ gacchantīti hatthe atthaṃ vināsaṃ gacchanti. Kiṃ pana te bhagavantaṃ sañjānitvā evaṃ vadanti asañjānitvāti? Asañjānitvā. Aññātakavesena hi bhagavā ekakova agamāsi. Coropi tasmiṃ samaye dīgharattaṃ dubbhojanena ca dukkhaseyyāya ca ukkaṇṭhito hoti. Kittakā panānena manussā māritāti? Ekenūnasahassaṃ. So pana idāni ekaṃ labhitvā sahassaṃ pūressatīti saññī hutvā yameva paṭhamaṃ passāmi, taṃ ghātetvā gaṇanaṃ pūretvā sippassa upacāraṃ katvā kesamassuṃ ohāretvā nhāyitvā vatthāni parivattetvā mātāpitaro passissāmīti aṭavimajjhato aṭavimukhaṃ āgantvā ekamantaṃ ṭhitova bhagavantaṃ addasa. Etamatthaṃ dassetuṃ ‘‘addasā kho’’tiādi vuttaṃ.

348. Kata “Saṅkaritvā saṅkaritvā” berarti setelah membuat janji dan berkumpul dalam kelompok-kelompok. “Hatthatthaṃ gacchanti” berarti jatuh ke tangan (Angulimala) dan menemui kehancuran. Apakah mereka yang memperingatkan Sang Bhagavā itu mengenali-Nya? Mereka tidak mengenali-Nya. Karena Sang Bhagavā pergi sendirian dengan menyamar. Pada saat itu, si pencuri juga sudah merasa lelah karena sekian lama mengonsumsi makanan yang buruk dan tidur dengan tidak nyaman. Berapa banyak orang yang telah dibunuhnya? Seribu kurang satu (999). Ia berpikir, “Sekarang jika aku mendapatkan satu orang lagi, jumlah seribu akan genap.” Dengan pemikiran seperti itu, ia berpikir, “Siapa pun yang pertama kali kulihat, aku akan membunuhnya untuk menggenapi jumlah seribu, menyelesaikan syarat ilmuku, mencukur rambut dan janggut, mandi, mengganti pakaian dengan yang baru, lalu akan menemui orang tuaku.” Maka ia keluar dari tengah hutan menuju pinggir hutan, dan sambil berdiri di satu sisi, ia melihat Sang Bhagavā. Untuk menunjukkan hal inilah kata-kata “Addasā kho” dan seterusnya diucapkan.

Iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsīti mahāpathaviṃ ummiyo uṭṭhapento viya saṃharitvā aparabhāge akkamati, orabhāge valiyo nikkhamanti, aṅgulimālo sarakkhepamattaṃ muñcitvā gacchati. Bhagavā purato mahantaṃ aṅgaṇaṃ dassetvā sayaṃ majjhe hoti, coro ante. So ‘‘idāni naṃ pāpuṇitvā gaṇhissāmī’’ti sabbathāmena dhāvati. Bhagavā aṅgaṇassa pārimante [Pg.230] hoti, coro majjhe. So ‘‘ettha naṃ pāpuṇitvā gaṇhissāmī’’ti vegena dhāvati. Bhagavā tassa purato mātikaṃ vā thalaṃ vā dasseti, etenupāyena tīṇi yojanāni gahetvā agamāsi. Coro kilami, mukhe kheḷo sussi, kacchehi sedā mucciṃsu. Athassa ‘‘acchariyaṃ vata bho’’ti etadahosi. Migampīti migaṃ kasmā gaṇhāti? Chātasamaye āhāratthaṃ. So kira ekaṃ gumbaṃ ghaṭṭetvā mige uṭṭhāpeti. Tato cittaruciyaṃ migaṃ anubandhanto gaṇhitvā pacitvā khādati. Puccheyyanti yena kāraṇenāyaṃ gacchantova ṭhito nāma, ahañca ṭhitova aṭṭhito nāma, yaṃnūnāhaṃ imaṃ samaṇaṃ taṃ kāraṇaṃ puccheyyanti attho.

“Iddhābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkhāsi” berarti Beliau mengerutkan bumi seolah-olah membangkitkan gelombang besar; Beliau melangkah di satu bagian, sementara di bagian lain lipatan-lipatan bumi itu menjauh. Angulimala berlari dengan segenap kecepatannya. Sang Bhagavā menunjukkan lapangan luas di hadapannya, Beliau sendiri berada di tengah, sedangkan si pencuri berada di pinggir. Ia berpikir, “Sekarang aku akan menyusul dan menangkapnya,” lalu ia berlari dengan seluruh kekuatannya. Sang Bhagavā berada di ujung seberang lapangan, sedangkan si pencuri berada di tengah. Ia berpikir, “Di sini aku akan menyusul dan menangkapnya,” lalu ia berlari dengan cepat. Sang Bhagavā menunjukkan parit atau tanah tinggi di depannya; dengan cara ini Beliau berjalan sejauh tiga yojana. Si pencuri merasa lelah, air liurnya kering di mulut, keringat bercucuran dari ketiaknya. Kemudian ia berpikir, “Sungguh menakjubkan!” Mengenai kata “Migampī”: mengapa ia menangkap rusa? Pada saat lapar, untuk dijadikan makanan. Dikatakan bahwa ia akan memukul semak-semak untuk mengejutkan rusa, lalu mengejar rusa yang ia sukai, menangkapnya, memasaknya, dan memakannya. Kata “Puccheyyaṃ” berarti: dengan alasan apa petapa ini dikatakan telah berhenti padahal ia sedang berjalan, sedangkan aku dikatakan belum berhenti padahal aku sudah berhenti; biarlah aku menanyakan alasan itu kepada petapa ini.

349. Nidhāyāti yo vihiṃsanatthaṃ bhūtesu daṇḍo pavattayitabbo siyā, taṃ nidhāya apanetvā mettāya khantiyā paṭisaṅkhāya avihiṃsāya sāraṇīyadhammesu ca ṭhito ahanti attho. Tuvamaṭṭhitosīti pāṇesu asaññatattā ettakāni pāṇasahassāni ghātentassa tava mettā vā khanti vā paṭisaṅkhā vā avihiṃsā vā sāraṇīyadhammo vā natthi, tasmā tuvaṃ aṭṭhitosi, idāni iriyāpathena ṭhitopi niraye dhāvissasi, tiracchānayoniyaṃ pettivisaye asurakāye vā dhāvissasīti vuttaṃ hoti.

349. "Nidhāyāti": barang siapa yang memiliki tongkat (untuk kekerasan) terhadap makhluk-makhluk yang seharusnya digunakan untuk menyiksa, ia meletakkannya atau membuangnya, lalu ia tetap teguh (ṭhito) dalam kasih sayang (mettā), kesabaran (khanti), perenungan (paṭisaṅkhā), tanpa kekerasan (avihiṃsā), serta dalam enam dharma yang patut diingat (sāraṇīyadhamma). Itulah maknanya. "Tuvamaṭṭhitosīti": bagi engkau (Angulimala) yang membunuh ribuan makhluk karena tidak adanya pengendalian diri terhadap makhluk-makhluk, tidak ada kasih sayang, kesabaran, perenungan, tanpa kekerasan, maupun dharma yang patut diingat; oleh karena itu, engkau disebut "tidak berdiri (tidak berhenti)". Meskipun sekarang engkau secara fisik (iriyāpathena) berdiri diam, engkau akan tetap "berlari" ke neraka, ke alam binatang, ke alam peta, atau ke alam asura. Demikianlah maksud yang disampaikan.

Tato coro – ‘‘mahā ayaṃ sīhanādo, mahantaṃ gajjitaṃ, na idaṃ aññassa bhavissati, mahāmāyāya puttassa siddhatthassa samaṇarañño etaṃ gajjitaṃ, diṭṭho vatamhi maññe tikhiṇacakkhunā sammāsambuddhena, saṅgahakaraṇatthaṃ me bhagavā āgato’’ti cintetvā cirassaṃ vata metiādimāha. Tattha mahitoti devamanussādīhi catupaccayapūjāya pūjito. Paccupādīti cirassaṃ kālassa accayena mayhaṃ saṅgahatthāya imaṃ mahāvanaṃ paṭipajji. Pahāya pāpanti pajahitvā pāpaṃ.

Kemudian penyamun itu berpikir—"Ini adalah auman singa yang agung, gertakan yang hebat, ini tidak mungkin milik orang lain, ini pasti gertakan Raja Petapa Siddhattha, putra Mahamaya. Sungguh, aku telah bertemu dengan Sammāsambuddha yang bermata tajam (khīṇāsavabhikkhunā - yang telah menghancurkan kekotoran batin). Sang Bagava datang kepadaku demi menolongku." Setelah berpikir demikian, ia mengucapkan bait yang dimulai dengan "Cirassaṃ vata me...". Di sana, "mahitoti" berarti dihormati oleh para dewa, manusia, dan sebagainya dengan pemujaan empat prasarana kehidupan. "Paccupādīti" (atau mahāvanaṃ paṭipajji) berarti setelah sekian lama, Beliau memasuki hutan besar ini demi menolongku. "Pahāya pāpanti" berarti setelah meninggalkan kejahatan.

Itvevāti evaṃ vatvāyeva. Āvudhanti pañcāvudhaṃ. Sobbheti samantato chinne. Papāteti ekato chinne. Naraketi phalitaṭṭhāne. Idha pana tīhipi imehi padehi araññameva vuttaṃ. Akirīti khipi chaḍḍesi.

"Itvevāti" berarti hanya setelah berkata demikian. "Āvudhanti" berarti lima jenis senjata. "Sobbhe" berarti di jurang yang terputus (terjal) di sekelilingnya. "Papāteti" berarti di tebing yang terputus di satu sisi. "Naraketi" berarti di tempat yang retak atau terbelah. Namun dalam hal ini, ketiga kata tersebut merujuk pada hutan itu sendiri. "Akirīti" berarti melemparkan atau membuang.

Tamehi [Pg.231] bhikkhūti tadā avocāti bhagavato imaṃ pabbājento kuhiṃ satthakaṃ labhissāmi, kuhiṃ pattacīvaranti pariyesanakiccaṃ natthi, kammaṃ pana olokesi. Athassa pubbe sīlavantānaṃ aṭṭhaparikkhārabhaṇḍakassa dinnabhāvaṃ ñatvā dakkhiṇahatthaṃ pasāretvā – ‘‘ehi bhikkhu svākkhāto dhammo, cara brahmacariyaṃ sammā dukkhassa antakiriyāyā’’ti āha. So saha vacaneneva iddhimayapattacīvaraṃ paṭilabhi. Tāvadevassa gihiliṅgaṃ antaradhāyi, samaṇaliṅgaṃ pāturahosi.

"Tamehi bhikkhūti tadā avocāti": Pada saat itu Sang Bagava menahbiskan orang ini dengan berpikir, "Di mana Aku akan mendapatkan pisau cukur? Di mana Aku akan mendapatkan mangkuk dan jubah?". Beliau tidak perlu melakukan pencarian prasarana tersebut, melainkan Beliau melihat perbuatan (kamma) masa lalunya. Setelah mengetahui bahwa di masa lalu ia pernah memberikan delapan prasarana (aṭṭhaparikkhāra) kepada orang-orang yang memiliki sila, Beliau mengulurkan tangan kanan-Nya dan bersabda—"Datanglah, O Bhikkhu! Dhamma telah dibabarkan dengan baik, jalanilah kehidupan suci demi pengakhiran penderitaan sepenuhnya." Bersamaan dengan ucapan itu, ia memperoleh mangkuk dan jubah yang tercipta melalui kekuatan gaib. Seketika itu juga, tanda-tanda keduniawiannya lenyap dan wujud seorang petapa muncul.

‘‘Ticīvarañca patto ca, vāsi sūci ca bandhanaṃ;

Parissāvanena aṭṭhete, yuttayogassa bhikkhuno’’ti. –

"Tiga jubah, sebuah mangkuk, pisau kecil, jarum, dan ikat pinggang; bersama dengan saringan air, kedelapan hal ini adalah milik seorang bhikkhu yang tekun dalam latihan meditasi."

Evaṃ vuttā aṭṭha parikkhārā sarīrapaṭibaddhāva hutvā nibbattiṃsu. Eseva tassa ahu bhikkhubhāvoti esa ehibhikkhubhāvo tassa upasampannabhikkhubhāvo ahosi, na hi ehibhikkhūnaṃ visuṃ upasampadā nāma atthi.

Delapan prasarana yang disebutkan itu muncul dan langsung melekat pada tubuhnya. "Eseva tassa ahu bhikkhubhāvoti" berarti status penahbisan "ehi bhikkhu" itulah yang menjadi statusnya sebagai bhikkhu yang telah ditahbiskan penuh (upasampadā); karena bagi para bhikkhu yang ditahbiskan dengan cara "ehi bhikkhu", tidak ada lagi penahbisan terpisah lainnya.

350. Pacchāsamaṇenāti bhaṇḍaggāhakena pacchāsamaṇena, teneva attano pattacīvaraṃ gāhāpetvā taṃ pacchāsamaṇaṃ katvā gatoti attho. Mātāpissa aṭṭhausabhamattena ṭhānena antaritā, – ‘‘tāta, ahiṃsaka kattha ṭhitosi, kattha nisinnosi, kuhiṃ gatosi? Mayā saddhiṃ na kathesi tātā’’ti vadantī āhiṇḍitvā apassamānā ettova gatā.

350. "Pacchāsamaṇenāti" berarti dengan seorang bhikkhu pengikut yang membawakan barang-barang (mangkuk dan jubah). Sang Bagava menyuruhnya membawa mangkuk dan jubah Beliau sendiri, menjadikannya pengikut-Nya, lalu Beliau pergi. Ibunya pun, yang terhalang oleh jarak sekitar delapan usabha, berkeliling sambil meratap, "Anakku Ahimsaka, di mana engkau berdiri? Di mana engkau duduk? Ke mana engkau pergi? Anakku, engkau tidak berbicara denganku," karena tidak melihatnya, ia pun pergi dari hutan itu kembali (ke Savatthi).

Pañcamattehi assasatehīti sace corassa parājayo bhavissati, anubandhitvā naṃ gaṇhissāmi. Sace mayhaṃ parājayo bhavissati, vegena palāyissāmīti sallahukena balena nikkhami. Yena ārāmoti kasmā ārāmaṃ agamāsi? So kira corassa bhāyati, cittena gantukāmo na gacchati, garahābhayena nikkhami. Tenassa etadahosi – ‘‘sammāsambuddhaṃ vanditvā nisīdissāmi, so pucchissati ‘kasmā balaṃ gahetvā nikkhantosī’ti. Athāhaṃ ārocessāmi, bhagavā hi maṃ na kevalaṃ samparāyikeneva atthena saṅgaṇhāti, diṭṭhadhammikenapi saṅgaṇhātiyeva. So sace mayhaṃ jayo bhavissati, adhivāsessati. Sace parājayo bhavissati ‘kiṃ te, mahārāja, ekaṃ coraṃ ārabbha gamanenā’ti vakkhati. Tato [Pg.232] maṃ jano evaṃ sañjānissati – ‘rājā coraṃ gahetuṃ nikkhanto, sammāsambuddhena pana nivattito’ti’’ garahamokkhaṃ sampassamāno agamāsi.

"Pañcamattehi assasatehīti": Dengan membawa sekitar lima ratus prajurit berkuda, ia berpikir, "Jika si penyamun kalah, aku akan mengejar dan menangkapnya. Jika aku kalah, aku akan lari dengan cepat." Maka ia berangkat dengan pasukan yang gesit. "Yena ārāmoti": Mengapa ia pergi ke vihara? Dikatakan bahwa sebenarnya ia takut pada penyamun itu, ia pergi bukan karena keinginan hati, melainkan karena takut dicela masyarakat. Karena itu ia berpikir—"Aku akan memberi hormat kepada Sammāsambuddha dan duduk di sana. Beliau akan bertanya, 'Mengapa engkau keluar dengan membawa pasukan?' Lalu aku akan memberitahu-Nya. Sang Bagava menolongku tidak hanya demi manfaat di kehidupan mendatang, tetapi juga demi manfaat saat ini. Jika aku akan menang, Beliau akan membiarkannya. Jika aku akan kalah, Beliau akan berkata, 'Maharaja, apa gunanya engkau pergi hanya demi satu penyamun?' Dengan begitu, orang-orang akan tahu—'Raja keluar untuk menangkap penyamun, tetapi dihentikan oleh Sammāsambuddha'." Demikianlah ia pergi karena ingin terbebas dari celaan.

Kuto panassāti kasmā āha? Api nāma bhagavā tassa upanissayaṃ oloketvā taṃ ānetvā pabbājeyyāti bhagavato parigaṇhanatthaṃ āha. Raññoti na kevalaṃ raññoyeva bhayaṃ ahosi, avasesopi mahājano bhīto phalakāvudhāni chaḍḍetvā sammukhasammukhaṭṭhāneva palāyitvā nagaraṃ pavisitvā dvāraṃ pidhāya aṭṭālake āruyha olokento aṭṭhāsi. Evañca avoca – ‘‘aṅgulimālo ‘rājā mayhaṃ santikaṃ āgacchatī’ti ñatvā paṭhamataraṃ āgantvā jetavane nisinno, rājā tena gahito, mayaṃ pana palāyitvā muttā’’ti. Natthi te ito bhayanti ayañhi idāni kunthakipillikaṃ jīvitā na voropeti, natthi te imassa santikā bhayanti attho.

"Kuto panassāti": Mengapa ia bertanya demikian? Untuk menyelidiki kehendak Sang Bagava, berpikir "Mungkinkah Sang Bagava, setelah melihat potensinya, membawanya dan menahbiskannya?". "Raññoti": Bukan hanya raja yang merasa takut, tetapi masyarakat lainnya juga ketakutan; mereka membuang perisai dan senjata, lari kocar-kacir, masuk ke dalam kota, menutup gerbang, lalu naik ke menara pengawas dan melihat ke luar. Mereka berkata—"Angulimala tahu bahwa raja akan menangkapnya, maka ia datang lebih dulu dan duduk di Hutan Jeta. Raja telah ditangkap olehnya, sedangkan kami berhasil melarikan diri." "Natthi te ito bhayanti" berarti karena sekarang ia tidak lagi merenggut nyawa bahkan seekor serangga kecil pun, maka tidak ada bahaya bagimu dari orang ini; itulah maknanya.

Kathaṃ gottoti? Kasmā pucchati? Pabbajitaṃ dāruṇakammena uppannanāmaṃ gahetvā voharituṃ na yuttaṃ, mātāpitūnaṃ gottavasena naṃ samudācarissāmīti maññamāno pucchi. Parikkhārānanti etesaṃ atthāya ahaṃ ussukkaṃ karissāmīti attho. Kathentoyeva ca udare baddhasāṭakaṃ muñcitvā therassa pādamūle ṭhapesi.

"Kathaṃ gottoti?": Mengapa ia bertanya? Tidaklah pantas menyapa seorang bhikkhu dengan menyebutkan namanya yang berasal dari perbuatan kejam (Angulimala). Berpikir "Aku akan menyapanya dengan nama klan (gotta) orang tuanya," maka ia bertanya. "Parikkhārānanti" berarti "Aku akan berusaha menyediakan prasarana-prasarana ini." Sambil berbicara, ia melepas kain ikat pinggangnya (bandhasāṭakaṃ) dan meletakkannya di kaki thera tersebut.

351. Āraññikotiādīni cattāri dhutaṅgāni pāḷiyaṃ āgatāni. Therena pana terasapi samādinnāneva ahesuṃ, tasmā alanti āha. Yañhi mayaṃ, bhanteti kiṃ sandhāya vadati? ‘‘Hatthimpi dhāvantaṃ anubandhitvā gaṇhāmī’’ti āgataṭṭhāne raññā pesitahatthādayo so evaṃ aggahesi. Rājāpi – ‘‘hatthīhiyeva naṃ parikkhipitvā gaṇhatha, asseheva, rathehevā’’ti evaṃ anekavāraṃ bahū hatthādayo pesesi. Evaṃ gatesu pana tesu – ‘‘ahaṃ are aṅgulimālo’’ti tasmiṃ uṭṭhāya saddaṃ karonte ekopi āvudhaṃ parivattetuṃ nāsakkhi, sabbeva koṭṭetvā māresi. Hatthī araññahatthī, assā araññaassā, rathāpi tattheva bhijjantīti idaṃ sandhāya rājā evaṃ vadati.

351. Empat macam praktik pertapaan (dhutaṅga) seperti tinggal di hutan disebutkan dalam teks Pali. Namun, Thera tersebut sebenarnya telah menjalankan ketiga belas praktik pertapaan; itulah sebabnya ia berkata "Cukuplah (alaṃ)". "Yañhi mayaṃ, bhanteti": Apa maksud ucapan ini? Di bagian yang menyebutkan "Aku mengejar dan menangkap gajah yang berlari," ketika raja mengirim pasukan gajah dan lainnya, Angulimala menangkap mereka semua. Raja juga berulang kali mengirim banyak pasukan gajah, kuda, dan kereta untuk mengepung dan menangkapnya. Namun, ketika mereka pergi ke sana, saat Angulimala bangkit dan berteriak, "Hai, akulah Angulimala!", tidak seorang pun mampu mengayunkan senjata; ia memukul dan membunuh mereka semua. Gajah-gajah peliharaan menjadi seperti gajah liar, kuda menjadi seperti kuda liar, dan kereta-kereta hancur di hutan itu. Raja merujuk pada hal ini saat berbicara demikian.

Piṇḍāya pāvisīti na idaṃ paṭhamaṃ pāvisi. Itthidassanadivasaṃ sandhāya panetaṃ vuttaṃ. Devasikampi panesa pavisateva, manussā ca naṃ disvā uttasantipi palāyantipi dvārampi thakenti, ekacce aṅgulimāloti sutvāva palāyitvā araññaṃ vā pavisanti, gharaṃ vā pavisitvā dvāraṃ thakenti. Palāyituṃ [Pg.233] asakkontā piṭṭhiṃ datvā tiṭṭhanti. Thero uḷuṅgayāgumpi kaṭacchubhikkhampi na labhati, piṇḍapātena kilamati. Bahi alabhanto nagaraṃ sabbasādhāraṇanti nagaraṃ pavisati. Yena dvārena pavisati, tattha aṅgulimālo āgatoti kūṭasahassānaṃ bhijjanakāraṇaṃ hoti. Etadahosīti kāruññappattiyā ahosi. Ekena ūnamanussasahassaṃ ghātentassa ekadivasampi kāruññaṃ nāhosi, gabbhamūḷhāya itthiyā dassanamatteneva kathaṃ uppannanti? Pabbajjābalena, pabbajjābalañhi etaṃ.

"Memasuki untuk derma makanan" (Piṇḍāya pāvisī): Ini bukan pertama kalinya dia masuk untuk berderma. Kalimat ini diucapkan dengan merujuk pada hari saat dia melihat wanita tersebut. Namun sebenarnya, sang Thera masuk ke kota setiap hari; tetapi orang-orang, saat melihatnya, menjadi ketakutan, melarikan diri, dan menutup pintu-pintu mereka. Beberapa orang, hanya dengan mendengar nama "Angulimala", langsung melarikan diri ke hutan atau masuk ke dalam rumah dan mengunci pintu. Mereka yang tidak sempat melarikan diri hanya bisa berdiri diam dengan membelakangi sang Thera. Sang Thera tidak mendapatkan bahkan sesendok bubur atau sesendok nasi pun; dia menderita karena kekurangan derma makanan. Karena tidak mendapatkan apa pun di luar, dia memasuki kota dengan berpikir bahwa kota adalah milik umum bagi semua orang. Di gerbang mana pun dia masuk, berita bahwa "Angulimala telah datang" menyebabkan kekacauan dan kepanikan seperti suara pecahnya ribuan tempayan air. "Hal ini muncul dalam pikirannya" (Etadahosi) terjadi karena rasa iba yang mendalam. Bagi seseorang yang telah membunuh seribu orang kurang satu, rasa iba tidak pernah muncul bahkan satu hari pun; bagaimana mungkin rasa iba itu muncul hanya dengan melihat seorang wanita yang mengalami kesulitan dalam persalinan? Itu terjadi karena kekuatan penahbisannya (pabbajjā); sungguh, itu adalah kekuatan dari penahbisannya.

Tena hīti yasmā te kāruññaṃ uppannaṃ, tasmāti attho. Ariyāya jātiyāti, aṅgulimāla, etaṃ tvaṃ mā gaṇhi, nesā tava jāti. Gihikālo esa, gihī nāma pāṇampi hananti, adinnādānādīnipi karonti. Idāni pana te ariyā nāma jāti. Tasmā tvaṃ ‘‘yato ahaṃ, bhagini, jāto’’ti sace evaṃ vattuṃ kukkuccāyasi, tena hi ‘‘ariyāya jātiyā’’ti evaṃ visesetvā vadāhīti uyyojesi.

"Kalau begitu" (Tena hi) berarti: "Karena rasa iba telah muncul dalam dirimu, maka...". "Dengan kelahiran mulia" (Ariyāya jātiyā): Angulimala, janganlah engkau menganggap masa lalumu sebagai kelahiranmu; itu adalah masa ketika engkau masih menjadi perumah tangga. Perumah tangga memang membunuh makhluk hidup, melakukan pencurian, dan sebagainya. Namun sekarang, kelahiranmu disebut sebagai "Mulia" (ariya). Oleh karena itu, jika engkau merasa ragu untuk mengatakan, "Sejak aku dilahirkan, saudari" (karena menganggapnya sebagai kebohongan), maka katakanlah dengan memberikan penekanan khusus: "Sejak aku dilahirkan dalam kelahiran mulia." Demikianlah Beliau mengutusnya.

Taṃ itthiṃ etadavocāti itthīnaṃ gabbhavuṭṭhānaṭṭhānaṃ nāma na sakkā purisena upasaṅkamituṃ. Thero kiṃ karosīti? Aṅgulimālatthero saccakiriyaṃ katvā sotthikaraṇatthāya āgatoti ārocāpesi. Tato te sāṇiyā parikkhipitvā therassa bahisāṇiyaṃ pīṭhakaṃ paññāpesuṃ. Thero tattha nisīditvā – ‘‘yato ahaṃ bhagini sabbaññubuddhassa ariyāya jātiyā jāto’’ti saccakiriyaṃ akāsi, saha saccavacaneneva dhamakaraṇato muttaudakaṃ viya dārako nikkhami. Mātāputtānaṃ sotthi ahosi. Imañca pana parittaṃ na kiñci parissayaṃ na maddati, mahāparittaṃ nāmetanti vuttaṃ. Therena nisīditvā saccakiriyakataṭṭhāne pīṭhakaṃ akaṃsu. Gabbhamūḷhaṃ tiracchānagatitthimpi ānetvā tattha nisajjāpenti, tāvadeva sukhena gabbhavuṭṭhānaṃ hoti. Yā dubbalā hoti na sakkā ānetuṃ, tassā pīṭhakadhovanaudakaṃ netvā sīse siñcanti, taṅkhaṇaṃyeva gabbhavuṭṭhānaṃ hoti, aññampi rogaṃ vūpasameti. Yāva kappā tiṭṭhanakapāṭihāriyaṃ kiretaṃ.

"Dia mengatakan hal ini kepada wanita itu" (Taṃ itthiṃ etadavoca): Tempat persalinan wanita adalah tempat yang tidak boleh didatangi oleh laki-laki. Saat ditanya "Apa yang dilakukan sang Thera?", Thera Angulimala menyampaikan pesan bahwa dia datang untuk melakukan pernyataan kebenaran (saccakiriya) demi keselamatan wanita itu. Kemudian orang-orang memasang tirai penutup dan menyiapkan sebuah bangku di luar tirai untuk tempat duduk sang Thera. Sang Thera duduk di sana dan melakukan pernyataan kebenaran: "Saudari, sejak aku dilahirkan dalam kelahiran mulia dari Buddha Yang Mahatahu..." Bersamaan dengan ucapan kebenaran tersebut, sang bayi lahir dengan selamat seperti air yang keluar dari saringan air (dhamakaraṇa). Keselamatan pun terwujud bagi ibu dan bayinya. Dikatakan bahwa perlindungan (paritta) ini menghalau setiap bahaya; ini disebut sebagai "Perlindungan Besar" (Mahaparitta). Orang-orang membuat sebuah bangku di tempat di mana sang Thera duduk melakukan pernyataan kebenaran itu. Bahkan hewan betina yang mengalami kesulitan melahirkan pun dibawa dan didudukkan di bangku itu, dan seketika mereka melahirkan dengan mudah. Bagi wanita yang terlalu lemah untuk dibawa ke sana, air bekas cucian bangku tersebut dipercikkan ke kepalanya, dan pada saat itu juga persalinan terjadi dengan selamat; bahkan paritta ini juga menyembuhkan penyakit lainnya. Keajaiban ini dikatakan akan tetap bertahan hingga akhir masa (kalpa).

Kiṃ pana bhagavā theraṃ vejjakammaṃ kārāpesīti? Na kārāpesi. Therañhi disvā manussā bhītā palāyanti. Thero bhikkhāhārena kilamati, samaṇadhammaṃ kātuṃ na sakkoti. Tassa anuggahena saccakiriyaṃ kāresi. Evaṃ kirassa ahosi – ‘‘idāni kira aṅgulimālatthero mettacittaṃ [Pg.234] paṭilabhitvā saccakiriyāya manussānaṃ sotthibhāvaṃ karotīti manussā theraṃ upasaṅkamitabbaṃ maññissanti, tato bhikkhāhārena akilamanto samaṇadhammaṃ kātuṃ sakkhissatī’’ti anuggahena saccakiriyaṃ kāresi. Na hi saccakiriyā vejjakammaṃ hoti. Therassāpi ca ‘‘samaṇadhammaṃ karissāmī’’ti mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā rattiṭṭhānadivāṭṭhāne nisinnassa cittaṃ kammaṭṭhānābhimukhaṃ na gacchati, aṭaviyaṃ ṭhatvā manussānaṃ ghātitaṭṭhānameva pākaṭaṃ hoti. ‘‘Duggatomhi, khuddakaputtomhi, jīvitaṃ me dehi sāmīti maraṇabhītānaṃ vacanākāro ca hatthapādavikāro ca āpāthaṃ āgacchati, so vippaṭisārī hutvā tatova uṭṭhāya gacchati, athassa bhagavā taṃ jātiṃ abbohārikaṃ katvāvāyaṃ vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ gaṇhissatīti ariyāya jātiyā saccakiriyaṃ kāresi. Eko vūpakaṭṭhotiādi vatthasutte (ma. ni. 1.80) vitthāritaṃ.

Mengapa Sang Bhagawan menyuruh sang Thera melakukan praktik pengobatan (vejjakamma)? Beliau tidak menyuruhnya demikian. Karena saat melihat sang Thera, orang-orang melarikan diri karena takut. Sang Thera menderita karena kekurangan makanan dan tidak mampu menjalankan praktik sebagai petapa (samaṇadhamma). Atas dasar belas kasih kepadanya, Beliau menyuruhnya melakukan pernyataan kebenaran. Pikiran Sang Buddha adalah: "Sekarang, karena Thera Angulimala telah memperoleh pikiran cinta kasih dan membawa keselamatan bagi orang-orang melalui pernyataan kebenaran, maka orang-orang akan menganggap bahwa sang Thera patut didekati. Setelah itu, karena tidak lagi menderita kekurangan makanan, dia akan mampu menjalankan praktik sebagai petapa." Atas dasar belas kasihlah Beliau menyuruhnya melakukan pernyataan kebenaran itu. Sungguh, pernyataan kebenaran bukanlah praktik pengobatan. Selain itu, bagi sang Thera sendiri, ketika dia mengambil objek meditasi utama dan duduk di tempat istirahat malam atau siang dengan niat untuk berlatih, pikirannya tidak tertuju pada objek meditasi tersebut. Sebaliknya, bayangan saat dia berada di hutan dan tempat-tempat di mana dia membunuh orang menjadi tampak jelas. Suara dan rintihan mereka yang takut mati—"Saya orang miskin," "Saya punya anak yang masih kecil," "Tuan, berikanlah nyawa kepada saya"—serta gerakan tangan dan kaki mereka yang memohon, muncul kembali dalam ingatannya. Dia menjadi penuh penyesalan, lalu bangkit dan pergi. Karena itu, Sang Bhagawan menganggap kehidupan lamanya sebagai sesuatu yang tidak lagi relevan (abbohārika), dan agar dia dapat mengembangkan vipassana serta mencapai tingkat Arahat, Beliau menyuruhnya melakukan pernyataan kebenaran berdasarkan kelahiran mulia tersebut. Penjelasan mengenai "seorang diri, menyepi" (eko vūpakaṭṭho) dan seterusnya telah diuraikan dalam Vatthasutta.

352. Aññenapi leḍḍu khittoti kākasunakhasūkarādīnaṃ paṭikkamāpanatthāya samantā sarakkhepamatte ṭhāne yena kenaci disābhāgena khitto āgantvā therasseva kāye patati. Kittake ṭhāne evaṃ hoti? Gaṇṭhikaṃ paṭimuñcitvā piṇḍāya caritvā paṭinivattetvā yāva gaṇṭhikapaṭimukkaṭṭhānaṃ āgacchati, tāva hoti. Bhinnena sīsenāti mahācammaṃ chinditvā yāva aṭṭhimariyādā bhinnena.

352. "Bongkahan tanah yang dilemparkan oleh orang lain" (Aññenapi leḍḍu khitto): Bongkahan tanah atau batu yang dilemparkan oleh siapa pun dari arah mana pun untuk mengusir gagak, anjing, babi, dan sebagainya, di area sejarak lesatan anak panah, entah bagaimana akan datang dan mengenai tubuh sang Thera. Di mana hal ini terjadi? Hal ini terjadi sejak dia memasang kancing jubahnya untuk pergi mengumpulkan dana makanan hingga dia kembali dan sampai di tempat dia melepas kancing jubahnya. "Dengan kepala yang pecah" (Bhinnena sīsenā) berarti kulit kepalanya terkoyak hingga ke batas tulang kepala.

Brāhmaṇāti khīṇāsavabhāvaṃ sandhāya āha. Yassa kho tvaṃ, brāhmaṇa, kammassa vipākenāti idaṃ sabhāgadiṭṭhadhammavedanīyakammaṃ sandhāya vuttaṃ. Kammañhi kariyamānameva tayo koṭṭhāse pūreti. Sattasu cittesu kusalā vā akusalā vā paṭhamajavanacetanā diṭṭhadhammavedanīyakammaṃ nāma hoti. Taṃ imasmiṃyeva attabhāve vipākaṃ deti. Tathā asakkontaṃ ahosikammaṃ, nāhosi kammavipāko, na bhavissati kammavipāko, natthi kammavipākoti imassa tikassa vasena ahosikammaṃ nāma hoti. Atthasādhikā sattamajavanacetanā upapajjavedanīyakammaṃ nāma. Taṃ anantare attabhāve vipākaṃ deti. Tathā asakkontaṃ vuttanayeneva taṃ ahosikammaṃ nāma hoti. Ubhinnamantare pañcajavanacetanā aparāpariyavedanīyakammaṃ nāma hoti. Taṃ anāgate yadā okāsaṃ labhati, tadā [Pg.235] vipākaṃ deti. Sati saṃsārappavattiyā ahosikammaṃ nāma na hoti. Therassa pana upapajjavedanīyañca aparāpariyavedanīyañcāti imāni dve kammāni kammakkhayakarena arahattamaggena samugghāṭitāni, diṭṭhadhammavedanīyaṃ atthi. Taṃ arahattappattassāpi vipākaṃ detiyeva. Taṃ sandhāya bhagavā ‘‘yassa kho tva’’ntiādimāha. Tasmā yassa khoti ettha yādisassa kho tvaṃ, brāhmaṇa, kammassa vipākenāti evaṃ attho veditabbo.

Dengan istilah 'Brahmana', Beliau (Buddha) berbicara merujuk pada keadaan seorang yang telah melenyapkan noda-noda batin (Arahat). Kalimat 'Yassa kho tvaṃ, brāhmaṇa, kammassa vipākena' (Sebab oleh buah dari kamma itu, wahai Brahmana) diucapkan berkenaan dengan kamma yang hasilnya dirasakan dalam kehidupan sekarang (diṭṭhadhammavedanīyakamma). Karena sesungguhnya kamma yang sedang dilakukan memenuhi tiga bagian: dari tujuh saat pikiran (citta), kehendak pada javana pertama (paṭhamajavanacetanā), baik yang tergolong kusala maupun akusala, disebut sebagai kamma yang dirasakan dalam kehidupan sekarang. Kamma ini memberikan buahnya tepat pada kehidupan saat ini juga. Demikian pula, jika kamma itu tidak mampu (membuahkan hasil), maka berdasarkan tiga kondisi: 'kamma telah terjadi tetapi buahnya tidak ada', 'buah kamma tidak akan ada', dan 'buah kamma tidak ada', maka itu disebut sebagai kamma yang telah kedaluwarsa (ahosikamma). Kehendak pada javana ketujuh yang menyelesaikan tindakan (atthasādhikā) disebut sebagai kamma yang dirasakan dalam kelahiran berikutnya (upapajjavedanīyakamma). Kamma ini memberikan buahnya pada kehidupan tepat setelah ini. Begitu juga, jika ia tidak mampu (berbuah), dengan cara yang telah disebutkan, ia disebut sebagai kamma yang telah kedaluwarsa. Kehendak pada lima javana di antara keduanya disebut sebagai kamma yang dirasakan secara berurutan (aparāpariyavedanīyakamma). Kamma tersebut memberikan buahnya di masa depan kapan pun ia mendapatkan kesempatan. Selama siklus kelahiran (saṃsāra) masih berlangsung, kamma tersebut tidak akan menjadi ahosikamma. Namun bagi Sang Thera (Angulimala), kedua jenis kamma ini—yaitu upapajjavedanīya dan aparāpariyavedanīya—telah dimusnahkan oleh Jalan Arahat yang mengakhiri kamma, tetapi diṭṭhadhammavedanīya masih ada. Kamma itu tetap memberikan buah bahkan bagi seseorang yang telah mencapai tingkat Arahat. Merujuk pada hal itulah Sang Bhagawan mengucapkan: 'Yassa kho tvaṃ' dan seterusnya. Oleh karena itu, makna dari 'yassa kho' di sini harus dipahami sebagai: 'Wahai Brahmana, sesungguhnya oleh karena buah dari kamma yang seperti itu'.

Abbhā muttoti desanāsīsamattametaṃ, abbhā mahikā dhūmo rajo rāhūti imehi pana upakkilesehi mutto candimā idha adhippeto. Yathā hi evaṃ nirupakkileso candimā lokaṃ pabhāseti, evaṃ pamādakilesavimutto appamatto bhikkhu imaṃ attano khandhāyatanadhātulokaṃ pabhāseti, vihatakilesandhakāraṃ karoti.

'Terbebas dari awan' (abbhā mutto) ini hanyalah sekadar pokok pembuka khotbah; namun yang dimaksudkan di sini adalah bulan yang terbebas dari kekotoran-kekotoran (upakkilesa) seperti: awan, kabut, asap, debu, dan Rahu. Karena sebagaimana bulan yang bebas dari noda menerangi dunia, demikian pula seorang bhikkhu yang tidak lengah (appamatto) dan telah terbebas dari kekotoran batin akibat kelengahan (pamāda), ia menerangi dunianya sendiri yang terdiri dari khandha, āyatana, dan dhātu (segala bentukan), serta melenyapkan kegelapan kekotoran batin.

Kusalena pidhīyatīti maggakusalena pidhīyati appaṭisandhikaṃ karīyati. Yuñjati buddhasāsaneti buddhasāsane kāyena vācāya manasā ca yuttappayutto viharati. Imā tisso therassa udānagāthā nāma.

'Ditutup dengan kebajikan' (kusalena pidhīyati) berarti ditutup dengan kebajikan dari Jalan (maggakusala), sehingga kelahiran kembali tidak akan terjadi lagi. 'Berusaha dalam ajaran Buddha' (yuñjati buddhasāsane) berarti ia berdiam dengan tekun berupaya melalui jasmani, ucapan, dan pikiran dalam ajaran Buddha. Ketiga syair ini adalah syair pernyataan kegembiraan (udāna) dari Sang Thera.

Disā hi meti idaṃ kira thero attano parittāṇākāraṃ karonto āha. Tattha disā hi meti mama sapattā. Ye maṃ evaṃ upavadanti – ‘‘yathā mayaṃ aṅgulimālena māritānaṃ ñātakānaṃ vasena dukkhaṃ vediyāma, evaṃ aṅgulimālopi vediyatū’’ti, te mayhaṃ disā catusaccadhammakathaṃ suṇantūti attho. Yuñjantūti kāyavācāmanehi yuttappayuttā viharantu. Ye dhammamevādapayanti santoti ye santo sappurisā dhammaṃyeva ādapenti samādapenti gaṇhāpenti, te manujā mayhaṃ sapattā bhajantu sevantu payirupāsantūti attho.

'Musuh-musuhku' (disā hi me), konon Sang Thera mengucapkan ini saat sedang melakukan perlindungan (paritta) bagi dirinya sendiri. Di sana, 'disā hi me' berarti musuh-musuhku. Mereka yang mencelaku demikian: 'Sebagaimana kami merasakan penderitaan karena kerabat-kerabat kami yang dibunuh oleh Angulimala, semoga Angulimala pun merasakan penderitaan yang sama', maknanya adalah: semoga mereka yang menjadi musuh-musuhku itu mendengarkan khotbah tentang Empat Kebenaran Mulia. 'Semoga mereka berusaha' (yuñjantu) berarti semoga mereka berdiam dengan tekun berupaya melalui jasmani, ucapan, dan pikiran. 'Mereka yang santun mendorong kepada Dhamma' (ye dhammamevādapayanti santo) berarti orang-orang baik (sappurisa) yang senantiasa menetapkan, mendorong, dan membimbing kepada Dhamma; semoga musuh-musuhku itu mendekat, melayani, dan senantiasa mengunjungi orang-orang baik tersebut.

Avirodhappasaṃsīnanti avirodho vuccati mettā, mettāpasaṃsakānanti attho. Suṇantu dhammaṃ kālenāti khaṇe khaṇe khantimettāpaṭisaṅkhāsāraṇīyadhammaṃ suṇantu. Tañca anuvidhīyantūti tañca dhammaṃ anukarontu pūrentu.

'Memuji tanpa permusuhan' (avirodhappasaṃsīnaṃ); yang disebut 'tanpa permusuhan' adalah cinta kasih (mettā), maka maknanya adalah mereka yang memuji cinta kasih. 'Semoga mereka mendengar Dhamma pada waktunya' (suṇantu dhammaṃ kālena) berarti semoga mereka dari waktu ke waktu mendengarkan Dhamma tentang kesabaran dan cinta kasih, yang merupakan hal-hal yang patut diingat (sāraṇīyadhamma). 'Dan semoga mereka melaksanakannya' (tañca anuvidhīyantū) berarti semoga mereka mengikuti dan memenuhi Dhamma tersebut.

Na hi jātu so mamaṃ hiṃseti yo mayhaṃ diso, so maṃ ekaṃseneva na hiṃseyya. Aññaṃ vā pana kiñci nanti na kevalaṃ maṃ, aññampi pana [Pg.236] kañci puggalaṃ mā hiṃsantu mā viheṭhentu. Pappuyya paramaṃ santinti paramaṃ santibhūtaṃ nibbānaṃ pāpuṇitvā. Rakkheyya tasathāvareti tasā vuccanti sataṇhā, thāvarā nittaṇhā. Idaṃ vuttaṃ hoti – yo nibbānaṃ pāpuṇāti, so sabbaṃ tasathāvaraṃ rakkhituṃ samattho hoti. Tasmā mayhampi disā nibbānaṃ pāpuṇantu, evaṃ maṃ ekaṃseneva na hiṃsissantīti. Imā tisso gāthā attano parittaṃ kātuṃ āha.

'Ia tidak akan pernah menyakitiku' (na hi jātu so mamaṃ hiṃse) berarti siapa pun yang menjadi musuhku, ia sudah pasti tidak akan menyakitiku. 'Maupun yang lainnya' (aññaṃ vā pana kiñci naṃ) berarti bukan hanya aku saja, melainkan semoga mereka tidak menyakiti atau mengganggu orang lain pun. 'Setelah mencapai kedamaian tertinggi' (pappuyya paramaṃ santiṃ) berarti setelah mencapai Nibbana yang merupakan kedamaian tertinggi. 'Semoga ia melindungi yang gemetar dan yang teguh' (rakkheyya tasathāvare); 'tasā' (yang gemetar) merujuk pada mereka yang masih memiliki keinginan (sataṇhā), dan 'thāvarā' (yang teguh/tetap) merujuk pada mereka yang tanpa keinginan (nittaṇhā). Maksud yang disampaikan adalah ini: siapa pun yang mencapai Nibbana, ia mampu melindungi seluruh makhluk baik yang masih memiliki keinginan maupun tidak. Oleh karena itu, semoga musuh-musuhku pun mencapai Nibbana, sehingga dengan demikian mereka sudah pasti tidak akan menyakitiku lagi. Ketiga syair ini diucapkan oleh Sang Thera untuk melakukan perlindungan (paritta) bagi dirinya sendiri.

Idāni attanova paṭipattiṃ dīpento udakañhi nayanti nettikāti āha. Tattha nettikāti ye mātikaṃ sodhetvā bandhitabbaṭṭhāne bandhitvā udakaṃ nayanti. Usukārāti usukārakā. Namayantīti telakañjikena makkhetvā kukkuḷe tāpetvā unnatunnataṭṭhāne namentā ujuṃ karonti. Tejananti kaṇḍaṃ. Tañhi issāso tejaṃ karoti, parañca tajjeti, tasmā tejananti vuccati. Attānaṃ damayantīti yathā nettikā ujumaggena udakaṃ nayanti, usukārā tejanaṃ, tacchakā ca dāruṃ ujuṃ karonti, evamevaṃ paṇḍitā attānaṃ damenti ujukaṃ karonti nibbisevanaṃ karonti.

Kini, untuk menunjukkan praktiknya sendiri, Sang Thera mengucapkan 'Para penyalur air memandu air' (udakañhi nayanti nettikā) dan seterusnya. Di sana, 'penyalur air' (nettikā) adalah mereka yang membersihkan saluran air dan membendungnya di tempat yang perlu dibendung untuk memandu air ke tempat yang diinginkan. 'Pembuat anak panah' (usukārā) adalah para pengrajin anak panah. 'Membengkokkan' (namayanti) berarti mereka mengolesi dengan minyak, memanaskannya di atas abu yang panas, dan pada bagian-bagian yang menonjol mereka membengkokkannya hingga menjadi lurus. 'Tejana' berarti anak panah. Sesungguhnya seorang pemanah membuat anak panah itu menjadi tajam dan mengasahnya dengan baik, oleh karena itu disebut 'tejana'. 'Menjinakkan diri sendiri' (attānaṃ damayanti) berarti sebagaimana para penyalur air memandu air melalui jalur yang lurus, pembuat anak panah meluruskan anak panah, dan tukang kayu meluruskan kayu, demikian pulalah para bijaksanawan menjinakkan diri mereka sendiri, menjadikannya lurus, dan menjadikannya bebas dari kekasaran.

Tādināti iṭṭhāniṭṭhādīsu nibbikārena – ‘‘pañcahākārehi bhagavā tādī, iṭṭhāniṭṭhe tādī, vantāvīti tādī, cattāvīti tādī, tiṇṇāvīti tādī, tanniddesāti tādī’’ti (mahāni. 38; 192) evaṃ tādilakkhaṇappattena satthārā. Bhavanettīti bhavarajju, taṇhāyetaṃ nāmaṃ. Tāya hi goṇā viya gīvāya rajjuyā, sattā hadaye baddhā taṃ taṃ bhavaṃ nīyanti, tasmā bhavanettīti vuccati. Phuṭṭho kammavipākenāti maggacetanāya phuṭṭho. Yasmā hi maggacetanāya kammaṃ paccati vipaccati ḍayhati, parikkhayaṃ gacchati, tasmā sā kammavipākoti vuttā. Tāya hi phuṭṭhattā esa aṇaṇo nikkileso jāto, na dukkhavedanāya aṇaṇo. Bhuñjāmīti cettha theyyaparibhogo iṇaparibhogo dāyajjaparibhogo sāmiparibhogoti cattāro paribhogā veditabbā. Tattha dussīlassa paribhogo theyyaparibhogo nāma. So hi cattāro paccaye thenetvā bhuñjati. Vuttampi cetaṃ ‘‘theyyāya vo, bhikkhave, raṭṭhapiṇḍo bhutto’’ti (pārā. 195). Sīlavato pana apaccavekkhaṇaparibhogo iṇaparibhogo nāma. Sattannaṃ sekkhānaṃ paribhogo dāyajjaparibhogo nāma. Khīṇāsavassa paribhogo sāmiparibhogo [Pg.237] nāma. Idha kilesaiṇānaṃ abhāvaṃ sandhāya ‘‘aṇaṇo’’ti vuttaṃ. ‘‘Aniṇo’’tipi pāṭho. Sāmiparibhogaṃ sandhāya ‘‘bhuñjāmi bhojana’’nti vuttaṃ.

Tādināti: berkaitan dengan Sang Guru yang telah mencapai karakteristik tādī (teguh/seimbang), yaitu dalam hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan dengan tanpa perubahan — 'Melalui lima cara Sang Bhagavā adalah tādī: Beliau adalah tādī terhadap hal yang menyenangkan dan tidak menyenangkan; tādī karena telah memuntahkan (kekotoran batin); tādī karena telah melepaskan (kekotoran batin); tādī karena telah menyeberangi (samsara); tādī karena ditunjukkan oleh kualitas-kualitas tersebut' (Mahāni. 38; 192). Bhavanettīti: berarti tali kehidupan, ini adalah nama untuk taṇhā (keinginan rendah). Karena melalui taṇhā itu, seperti halnya sapi yang diikat pada lehernya dengan tali, makhluk-makhluk terikat di hati mereka dan dituntun ke berbagai kelahiran; oleh karena itu disebut bhavanettī. Phuṭṭho kammavipākenāti: disentuh oleh hasil perbuatan, yaitu disentuh oleh kehendak jalan (maggacetanā). Karena melalui kehendak jalan itulah kamma (kusalakamma dan akusalakamma) dimatangkan, benar-benar dimatangkan, terbakar, dan menuju pada kepunahan; oleh karena itu, kehendak jalan tersebut disebut sebagai kammavipāka. Karena telah disentuh oleh hal itu, orang ini menjadi bebas dari hutang dan tanpa kekotoran batin; ia menjadi bebas dari hutang bukan karena perasaan duka. Bhuñjāmīti: dalam hal ini, ada empat jenis penggunaan (paribhoga) yang harus diketahui: penggunaan sebagai pencuri (theyyaparibhogo), penggunaan sebagai penghutang (iṇaparibhogo), penggunaan sebagai ahli waris (dāyajjaparibhogo), dan penggunaan sebagai pemilik (sāmiparibhogoti). Di sana, penggunaan oleh orang yang tidak bermoral disebut penggunaan sebagai pencuri; karena ia menggunakan empat kebutuhan pokok dengan cara mencurinya. Hal ini pun telah dikatakan: 'Wahai para bhikkhu, gumpalan nasi negara telah dimakan olehmu dengan cara mencuri' (Pārā. 195). Sedangkan bagi orang yang bermoral, penggunaan tanpa perenungan disebut penggunaan sebagai penghutang. Penggunaan oleh tujuh jenis sekkha (pelajar) disebut penggunaan sebagai ahli waris. Penggunaan oleh khīṇāsava (Arahant) disebut penggunaan sebagai pemilik. Di sini, merujuk pada ketiadaan hutang kekotoran batin, maka dikatakan 'aṇaṇo' (bebas hutang). Ada juga teks yang berbunyi 'aniṇo'. Merujuk pada penggunaan sebagai pemilik, maka dikatakan 'aku memakan makanan' (bhuñjāmi bhojanaṃ).

Kāmaratisanthavanti duvidhesupi kāmesu taṇhāratisanthavaṃ mā anuyuñjatha mā karittha. Nayidaṃ dummantitaṃ mamāti yaṃ mayā sammāsambuddhaṃ disvā pabbajissāmīti mantitaṃ, taṃ mama mantitaṃ na dummantitaṃ. Saṃvibhattesu dhammesūti ahaṃ satthāti evaṃ loke uppannehi ye dhammā saṃvibhattā, tesu dhammesu yaṃ seṭṭhaṃ nibbānaṃ, tadeva ahaṃ upagamaṃ upagato sampatto, tasmā mayhaṃ idaṃ āgamanaṃ svāgataṃ nāma gatanti. Tisso vijjāti pubbenivāsadibbacakkhuāsavakkhayapaññā. Kataṃ buddhassa sāsananti yaṃ buddhassa sāsane kattabbakiccaṃ atthi, taṃ sabbaṃ mayā kataṃ. Tīhi vijjāhi navahi ca lokuttaradhammehi desanaṃ matthakaṃ pāpesīti.

Kāmaratisanthavanti: janganlah mengejar atau melakukan keakraban dalam kesenangan keinginan rendah (taṇhā) pada kedua jenis kāma (vatthukāma dan kilesakāma). Nayidaṃ dummantitaṃ mamāti: apa yang telah kuputuskan (Angulimala), yaitu 'setelah melihat Sang Sambuddha, aku akan melepaskan keduniawian', keputusan itu bukanlah keputusan yang buruk bagiku. Saṃvibhattesu dhammesūti: di antara ajaran-ajaran (kusaladhamma dsb) yang telah diklasifikasikan yang muncul di dunia ini dengan pemahaman 'Aku adalah Sang Guru', di antara ajaran-ajaran tersebut, Nibbāna-lah yang paling agung; aku (Angulimala) telah mendekat dan mencapainya. Oleh karena itu, kedatanganku ini benar-benar sebuah kedatangan yang baik (svāgata). Tisso vijjāti: pengetahuan tentang kehidupan masa lampau (pubbenivāsa), mata dewa (dibbacakkhu), dan kebijaksanaan tentang hancurnya tumpukan kekotoran batin (āsavakkhayapaññā). Kataṃ buddhassa sāsananti: segala kewajiban yang harus dilakukan dalam ajaran Buddha, semuanya telah kulakukan. Dengan tiga vijja dan sembilan lokuttaradhamma, khotbah ini telah dibawa menuju puncaknya.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdani, Komentar Majjhima Nikāya.

Aṅgulimālasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Aṅgulimāla selesai.

7. Piyajātikasuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Sutta Piyajātika.

353. Evaṃ me sutanti piyajātikasuttaṃ. Tattha neva kammantā paṭibhantīti na sabbena sabbaṃ paṭibhanti, pakatiniyāmena pana na paṭibhanti. Dutiyapadepi eseva nayo. Ettha ca na paṭibhātīti na ruccati. Āḷāhananti susānaṃ. Aññathattanti vivaṇṇatāya aññathābhāvo. Indriyāni nāma manoviññeyyā dhammā, patiṭṭhitokāsaṃ pana sandhāya idaṃ vuttaṃ. Piyajātikāti piyato jāyanti. Piyappabhāvikāti piyato pabhavanti.

353. Evaṃ me sutanti: adalah Sutta Piyajātika. Di sana, neva kammantā paṭibhantīti: bukan berarti segala pekerjaan tidak tampak sama sekali, melainkan urusan-urusan yang biasa dilakukan tidak lagi menarik perhatian (karena duka). Pada kalimat kedua pun metodenya sama. Di sini, na paṭibhātīti berarti tidak disukai. Āḷāhananti: berarti pemakaman (susāna). Aññathattanti: perubahan keadaan karena menjadi pucat (tidak elok). Indriyāni: merujuk pada indra-indra (cakkhu dsb) yang dapat diketahui oleh kesadaran pikiran (manoviññeyyā), namun hal ini dikatakan dengan merujuk pada dasar keberadaannya (fisik indra). Piyajātikāti: lahir karena rasa cinta. Piyappabhāvikāti: bersumber dari rasa cinta.

355. Sace taṃ, mahārājāti tassa atthaṃ asallakkhayamānāpi satthari saddhāya evaṃ vadati. Cara pireti apehi amhākaṃ pare, anajjhattikabhūteti attho. Atha vā cara pireti parato gaccha, mā idha tiṭṭhātipi attho.

355. Sace taṃ, mahārājāti: meskipun tidak memahami maknanya, ia berbicara demikian karena keyakinan kepada Sang Guru. Cara pireti: 'Pergilah, kau orang asing bagi kami', atau yang bukan bagian dari keluarga sendiri; itulah maknanya. Atau, cara pireti: 'Pergilah ke sana, jangan berdiri di sini'; demikian juga maknanya harus dipahami.

356. Dvidhā [Pg.238] chetvāti asinā dve koṭṭhāse karonto chinditvā. Attānaṃ upphālesīti teneva asinā attano udaraṃ phālesi. Yadi hi tassa sā appiyā bhaveyya, idāni aññaṃ mātugāmaṃ gaṇhissāmīti attānaṃ na ghāteyya. Yasmā panassa sā piyā ahosi, tasmā paralokepi tāya saddhiṃ samaṅgibhāvaṃ patthayamāno evamakāsi.

356. Dvidhā chetvāti: memotong dengan pedang menjadi dua bagian. Attānaṃ upphālesīti: dengan pedang itu juga ia membelah perutnya sendiri. Karena jika istrinya itu tidak ia cintai, ia tidak akan membunuh dirinya sendiri dengan berpikir 'sekarang aku akan mengambil wanita lain'. Namun karena istrinya itu sangat ia cintai, maka ia melakukan hal tersebut karena mengharapkan kebersamaan dengannya bahkan di alam selanjutnya.

357. Piyā te vajirīti evaṃ kirassā ahosi – ‘‘sacāhaṃ, ‘bhūtapubbaṃ, mahārāja, imissāyeva sāvatthiyaṃ aññatarissā itthiyā’tiādikathaṃ katheyyaṃ, ‘ko te evaṃ akāsi, apehi natthi eta’nti maṃ paṭisedheyya, vattamāneneva naṃ saññāpessāmī’’ti cintetvā evamāha. Vipariṇāmaññathābhāvāti ettha maraṇavasena vipariṇāmo, kenaci saddhiṃ palāyitvā gamanavasena aññathābhāvo veditabbo.

357. Piyā te vajirīti: demikianlah konon yang ada dalam pikirannya (Mallika) — 'Jika aku menceritakan kisah lama seperti: Dahulu kala, O Baginda Raja, di Sāvatthī ini juga, ada seorang wanita tertentu..., maka Raja mungkin akan menolakku dengan berkata: Siapa yang melakukan itu kepadamu? Pergilah, itu tidak ada. Aku akan membuat baginda raja mengerti melalui peristiwa yang sedang terjadi sekarang ini'; setelah berpikir demikian, ia berbicara seperti itu. Vipariṇāmaññathābhāvāti: di sini, perubahan (vipariṇāma) harus dipahami karena kematian, dan perubahan keadaan (aññathābhāva) harus dipahami karena kepergian atau pelarian bersama seseorang.

Vāsabhāyāti vāsabhā nāma rañño ekā devī, taṃ sandhāyāha.

Vāsabhāyāti: Vāsabhā adalah nama salah satu ratu raja (Kosala); merujuk kepadanya, ia berkata demikian.

Piyā te ahanti kasmā sabbapacchā āha? Evaṃ kirassā ahosi – ‘‘ayaṃ rājā mayhaṃ kupito, sacāhaṃ sabbapaṭhamaṃ ‘piyā te aha’nti puccheyyaṃ, ‘na me tvaṃ piyā, cara pire’ti vadeyya, evaṃ sante kathā patiṭṭhānaṃ na labhissatī’’ti kathāya patiṭṭhānatthaṃ sabbapacchā pucchi. Kāsikosalesu chaḍḍitabhāvena vipariṇāmo, paṭirājūnaṃ hatthagamanavasena aññathābhāvo veditabbo.

Piyā te ahanti: mengapa ia menanyakan hal itu di urutan paling akhir? Konon demikianlah yang ada di pikirannya — 'Raja ini sedang marah kepadaku; jika aku bertanya di urutan paling pertama: Apakah aku dicintai olehmu?, baginda mungkin akan menjawab: Engkau tidak kucintai, pergilah kau orang asing! Jika demikian, maka percakapan ini tidak akan mendapatkan landasan (untuk berlanjut)'. Maka agar percakapan tetap memiliki landasan, ia bertanya di urutan paling akhir. Mengenai Kāsi dan Kosala, perubahan (vipariṇāma) dipahami karena ditinggalkan, dan perubahan keadaan (aññathābhāva) dipahami karena jatuh ke tangan raja-raja musuh.

Ācamehīti ācamanodakaṃ dehi. Ācamitvā hatthapāde dhovitvā mukhaṃ vikkhāletvā satthāraṃ namassitukāmo evamāha. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Ācamehīti: berikanlah air pembersihan. Setelah membersihkan (mencuci) tangan dan kaki serta berkumur, baginda raja yang ingin menghormat Sang Guru berkata demikian. Sisanya di semua tempat sudah jelas maknanya. Demikianlah akhir dari penjelasan Sutta Piyajātika.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdani, Komentar Majjhima Nikāya.

Piyajātikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Piyajātika selesai.

8. Bāhitikasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Sutta Bāhitika.

358. Evaṃ me sutanti bāhitikasuttaṃ. Tattha ekapuṇḍarīkaṃ nāganti evaṃnāmakaṃ hatthiṃ. Tassa kira phāsukānaṃ upari tālaphalamattaṃ paṇḍaraṭṭhānaṃ atthi[Pg.239], tenassa ekapuṇḍarīkoti nāmaṃ akaṃsu. Sirivaḍḍhaṃ mahāmattanti paccekahatthiṃ abhiruhitvā kathāphāsukatthaṃ saddhiṃ gacchantaṃ evaṃnāmakaṃ mahāmattaṃ. Āyasmānoti ettha noti pucchāya nipāto. Mahāmatto therassa saṅghāṭipattadhāraṇākāraṃ sallakkhetvā ‘‘evaṃ, mahārājā’’ti āha.

358. Evaṃ me sutanti: adalah Sutta Bāhitika. Di sana, ekapuṇḍarīkaṃ nāganti: merujuk pada seekor gajah yang bernama demikian. Konon di atas tulang rusuk gajah tersebut terdapat bintik putih sebesar buah palem, karena itulah mereka memberinya nama Ekapuṇḍarīka. Sirivaḍḍhaṃ mahāmattanti: menteri besar bernama Sirivaḍḍha yang sedang pergi bersama dengan mengendarai gajah masing-masing agar nyaman dalam berbincang. Āyasmānoti: di sini, kata 'no' adalah partikel yang digunakan dalam pertanyaan. Menteri besar tersebut, setelah memperhatikan cara Yang Mulia Ānanda mengenakan jubah luar (saṅghāṭi) dan membawa mangkuk, berkata: 'Benar, Baginda Raja'.

359. Opārambhoti upārambhaṃ dosaṃ āropanāraho. Kiṃ pucchāmīti rājā pucchati. Sundarivatthusmiṃ uppannamidaṃ suttaṃ, taṃ pucchāmīti pucchati. Yañhi mayaṃ, bhanteti, bhante, yaṃ mayaṃ viññūhīti idaṃ padaṃ gahetvā pañhena paripūretuṃ nāsakkhimhā, taṃ kāraṇaṃ āyasmatā evaṃ vadantena paripūritaṃ.

359. Opārambhoti: layak untuk dicela atau dikritik atas kesalahannya. Kiṃ pucchāmīti: Sang Raja bertanya kepada Yang Mulia Ānanda. Sutta ini muncul dalam kisah Sundarī, 'aku menanyakan sutta itu', demikian ia bertanya. Yañhi mayaṃ, bhanteti: 'Bhante, apa yang kami, melalui para bijak (viññūhī), tidak mampu lengkapi melalui pertanyaan, alasan itu telah dilengkapi oleh Yang Mulia dengan cara menjelaskan demikian'.

360. Akusaloti akosallasambhūto. Sāvajjoti sadoso. Sabyābajjhoti sadukkho. Dukkhavipākoti idha nissandavipāko kathito. Tassāti tassa evaṃ attabyābādhādīnaṃ atthāya pavattakāyasamācārassa.

360. Akusaloti berarti yang muncul dari kurangnya kemahiran (kebodohan atau avijjā). Sāvajjoti berarti yang memiliki noda (disertai noda seperti nafsu keinginan). Sabyābajjhoti berarti yang disertai dengan penderitaan. Dukkhavipākoti di sini merujuk pada akibat (vipāka) yang merupakan hasil mengalir (nissanda) di kehidupan sekarang ini. Tassāti adalah bagi orang tersebut yang memiliki perilaku jasmani yang berlangsung demi membahayakan dirinya sendiri dan sebagainya.

Sabbākusaladhammapahīno kho, mahārāja, tathāgato kusaladhammasamannāgatoti ettha sabbesaṃyeva akusalānaṃ dhammānaṃ pahānaṃ vaṇṇetīti. Āma vaṇṇetīti vutte yathā pucchā, tathā attho vutto bhaveyya. Evaṃ byākaraṇaṃ pana na bhāriyaṃ. Appahīnaakusalopi hi pahānaṃ vaṇṇeyya, bhagavā pana pahīnākusalatāya yathākārī tathāvādīti dassetuṃ evaṃ byākāsi. Sukkapakkhepi eseva nayo.

Dalam bagian teks 'Sungguh, O Maharaja, Tathāgata telah meninggalkan semua dharma yang tidak bermanfaat dan memiliki dharma yang bermanfaat', ketika ditanya apakah Beliau memuji pelepasan semua dharma yang tidak bermanfaat, dan dijawab 'Ya, Beliau memujinya', maka maknanya harus sesuai dengan pertanyaan tersebut. Namun, memberikan jawaban seperti itu tidaklah sulit. Bahkan seseorang yang belum meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat pun dapat memuji pelepasan tersebut; tetapi untuk menunjukkan bahwa Sang Bhagavā bertindak sesuai dengan apa yang dikatakan-Nya karena telah meninggalkan hal-hal yang tidak bermanfaat, Beliau menjawab demikian. Metode yang sama juga berlaku untuk bagian yang putih (dharma yang bermanfaat).

362. Bāhitikāti bāhitiraṭṭhe uṭṭhitavatthassetaṃ nāmaṃ. Soḷasasamā āyāmenāti āyāmena samasoḷasahatthā. Aṭṭhasamā vitthārenāti vitthārena samaaṭṭhahatthā.

362. Bāhitikā adalah nama untuk kain yang diproduksi di wilayah Bāhiti. Soḷasasamā āyāmenāti berarti dalam hal panjangnya, berukuran sama dengan enam belas hasta. Aṭṭhasamā vitthārenāti berarti dalam hal lebarnya, berukuran sama dengan delapan hasta.

363. Bhagavato pādāsīti bhagavato niyyātesi. Datvā ca pana gandhakuṭiyaṃ vitānaṃ katvā bandhi. Tato paṭṭhāya gandhakuṭi bhiyyosomattāya [Pg.240] sobhi. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Neyyapuggalassa pana vasena ayaṃ desanā niṭṭhitāti.

363. Bhagavato pādāsīti berarti mempersembahkan kepada Sang Bhagavā. Setelah memberikan kain tersebut, ia menjadikannya kanopi di dalam Gandhakuti. Sejak saat itu, Gandhakuti menjadi jauh lebih indah. Sisanya sudah jelas di mana-mana. Namun, khotbah ini berakhir sesuai dengan kebutuhan orang yang akan diajar (neyyapuggala).

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Bāhitikasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Bāhitika telah selesai.

9. Dhammacetiyasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Dhammacetiya.

364. Evaṃ me sutanti dhammacetiyasuttaṃ. Tattha medāḷupanti nāmetaṃ tassa, tassa hi nigamassa medavaṇṇā pāsāṇā kirettha ussannā ahesuṃ, tasmā medāḷupanti saṅkhaṃ gataṃ. Senāsanaṃ panettha aniyataṃ, tasmā na taṃ vuttaṃ. Nagarakanti evaṃnāmakaṃ sakyānaṃ nigamaṃ. Kenacideva karaṇīyenāti na aññena karaṇīyena, ayaṃ pana bandhulasenāpatiṃ saddhiṃ dvattiṃsāya puttehi ekadivaseneva gaṇhathāti āṇāpesi, taṃdivasañcassa bhariyāya mallikāya pañcahi bhikkhusatehi saddhiṃ bhagavā nimantito, buddhappamukhe bhikkhusaṅghe gharaṃ āgantvā nisinnamatte ‘‘senāpati kālaṅkato’’ti sāsanaṃ āharitvā mallikāya adaṃsu. Sā paṇṇaṃ gahetvā mukhasāsanaṃ pucchi. ‘‘Raññā ayye senāpati saddhiṃ dvattiṃsāya puttehi ekappahāreneva gahāpito’’ti ārocesuṃ. Mahājanagataṃ mā karitthāti ovaṭṭikāya paṇṇaṃ katvā bhikkhusaṅghaṃ parivisi. Tasmiṃ samaye ekā sappicāṭi nīharitā, sā ummāre āhacca bhinnā, taṃ apanetvā aññaṃ āharāpetvā bhikkhusaṅghaṃ parivisi.

364. Teks 'Demikianlah yang telah kudengar' mengacu pada Sutta Dhammacetiya. Di sana, Medāḷupa adalah nama dari kota kecil (nigama) tersebut. Karena di kota kecil itu banyak terdapat batu yang warnanya menyerupai warna lemak (meda), maka kota itu dikenal sebagai Medāḷupa. Mengenai tempat tinggal (senāsana) di sana tidaklah tetap, oleh karena itu tidak disebutkan. Nagarakanti adalah nama sebuah kota kecil milik bangsa Sakya. Kenacideva karaṇīyenāti berarti bukan karena urusan lain, melainkan Raja Pasenadi ini telah memerintahkan, 'Tangkaplah Panglima Bandhula bersama ketiga puluh dua putranya dalam satu hari saja'. Pada hari ketika Bandhula dibunuh itu, istrinya yang bernama Mallikā telah mengundang Sang Bhagavā bersama lima ratus bhikkhu. Ketika Sang Sangha yang dipimpin oleh Sang Buddha tiba di rumah dan baru saja duduk, orang-orang membawa kabar bahwa 'Panglima telah meninggal' dan memberikannya kepada Mallikā. Ia mengambil surat itu dan menanyakan isi kabarnya. Mereka melaporkan, 'Ibu, Raja telah menangkap dan membunuh Panglima beserta tiga puluh dua putranya secara sekaligus'. Mallikā berkata, 'Jangan beritahukan hal ini kepada orang banyak', lalu menyimpan surat itu di lipatan kainnya (ovaṭṭikā) dan terus melayani Sang Sangha. Pada saat itu, sebuah tempayan mentega dikeluarkan, lalu tempayan itu menabrak ambang pintu dan pecah. Setelah menyingkirkan pecahan itu, ia meminta tempayan lain diambilkan dan terus melayani Sang Sangha.

Satthā katabhattakicco kathāsamuṭṭhāpanatthaṃ – ‘‘sappicāṭiyā bhinnapaccayā na cintetabba’’nti āha. Tasmiṃ samaye mallikā paṇṇaṃ nīharitvā bhagavato purato ṭhapetvā – ‘‘bhagavā imaṃ dvattiṃsāya puttehi saddhiṃ senāpatino matasāsanaṃ, ahaṃ etampi na cintayāmi, sappicāṭipaccayā kiṃ cinteyyāmī’’ti āha. Bhagavā – ‘‘mallike, mā cintayi, anamatagge saṃsāre nāma vattamānānaṃ hoti eta’’nti aniccatādipaṭisaṃyuttaṃ dhammakathaṃ katvā agamāsi. Mallikā dvattiṃsasuṇisāyo pakkosāpetvā ovādaṃ adāsi. Rājā mallikaṃ pakkosāpetvā ‘‘senāpatino amhākaṃ antare [Pg.241] bhinnadoso atthi natthī’’ti pucchi. Natthi sāmīti. So tassā vacanena tassa niddosabhāvaṃ ñatvā vippaṭisārī balavadomanassaṃ uppādesi. So – ‘‘evarūpaṃ nāma adosakārakaṃ maṃ sambhāvayitvā āgataṃ sahāyakaṃ vināsesi’’nti tato paṭṭhāya pāsāde vā nāṭakesu vā rajjasukhesu vā cittassādaṃ alabhamāno tattha tattha vicarituṃ āraddho. Etadeva kiccaṃ ahosi. Idaṃ sandhāya vuttaṃ ‘‘kenacideva karaṇīyenā’’ti.

Sang Guru, setelah menyelesaikan kegiatan makan, demi membangkitkan sebuah pembicaraan, bersabda: 'Seseorang seharusnya tidak bersedih karena pecahnya tempayan mentega'. Pada saat itu, Mallikā mengeluarkan surat tersebut dan meletakkannya di hadapan Sang Bhagavā sambil berkata: 'Bhante, ini adalah surat pemberitahuan kematian Panglima beserta tiga puluh dua putranya. Saya bahkan tidak memikirkan (bersedih atas) hal ini pun, bagaimana mungkin saya akan bersedih karena masalah tempayan mentega?' Sang Bhagavā bersabda: 'Mallikā, janganlah bersedih. Dalam saṃsāra yang awalnya tidak diketahui ini, hal seperti ini memang terjadi pada makhluk-makhluk yang sedang menjalaninya'. Setelah memberikan khotbah Dhamma yang berhubungan dengan ketidakkekalan dan sebagainya, Beliau pun pergi. Mallikā memanggil ke-32 menantunya dan memberikan nasihat. Raja kemudian memanggil Mallikā dan bertanya, 'Apakah ada perselisihan atau kesalahan antara Panglima dan kami?' Mallikā menjawab, 'Tidak ada, Tuanku'. Melalui perkataannya itu, Raja menyadari bahwa Panglima tidak bersalah, sehingga ia menjadi menyesal dan timbul kesedihan yang mendalam. Raja berpikir, 'Aku telah membinasakan seorang sahabat seperti Bandhula yang tidak melakukan kesalahan dan datang untuk menghormatiku'. Sejak saat itu, ia tidak lagi mendapatkan kesenangan dalam istana, pertunjukan, maupun kebahagiaan kerajaan, dan mulai berkeliling ke mana-mana. Itulah satu-satunya kegiatannya. Merujuk pada hal inilah dikatakan: 'Karena suatu urusan tertentu'.

Dīghaṃ kārāyananti dīghakārāyano nāma bandhulasenāpatissa bhāgineyyo ‘‘etassa me mātulo adosakārako nikkāraṇena ghātito’’ti raññā senāpatiṭṭhāne ṭhapito. Taṃ sandhāyetaṃ vuttaṃ. Mahaccā rājānubhāvenāti mahatā rājānubhāvena, dharaṇitalaṃ bhindanto viya sāgaraṃ parivattento viya vicittavesasobhena mahatā balakāyenāti attho. Pāsādikānīti dassaneneva saha rañjanakāni. Pasādanīyānīti tasseva vevacanaṃ. Atha vā pāsādikānīti pasādajanakāni. Appasaddānīti nissaddāni. Appanigghosānīti avibhāvitatthena nigghosena rahitāni. Vijanavātānīti vigatajanavātāni. Manussarāhasseyyakānīti manussānaṃ rahassakammānucchavikāni, rahassamantaṃ mantentānaṃ anurūpānīti attho. Paṭisallānasāruppānīti nilīyanabhāvassa ekībhāvassa anucchavikāni. Yattha sudaṃ mayanti na tena tattha bhagavā payirupāsitapubbo, tādisesu pana payirupāsitapubbo, tasmā yādisesu sudaṃ mayanti ayamettha attho.

Dīghaṃ kārāyananti merujuk pada Dīgha Kārāyana, keponakan dari Panglima Bandhula. Raja menempatkannya dalam posisi panglima sambil berpikir, 'Paman orang ini, yang tidak bersalah, telah kubunuh tanpa alasan'. Merujuk pada dialah hal ini dikatakan. Mahaccā rājānubhāvenāti berarti dengan kemegahan kerajaan yang besar, seolah-olah membelah permukaan bumi atau membalikkan samudra; maknanya adalah dengan pasukan besar yang bersinar dalam berbagai seragam yang indah. Pāsādikānīti berarti yang menyenangkan dipandang mata. Pasādanīyānīti adalah sinonim dari kata tersebut. Atau, pāsādikānīti berarti yang menimbulkan ketenangan. Appasaddānīti berarti tanpa suara gaduh. Appanigghosānīti berarti bebas dari suara teriakan yang maknanya tidak jelas. Vijanavātānīti berarti bebas dari hiruk-pikuk kerumunan orang. Manussarāhasseyyakānīti berarti sesuai untuk melakukan perbuatan rahasia bagi manusia, maksudnya sesuai bagi mereka yang sedang merundingkan rencana rahasia. Paṭisallānasāruppānīti berarti sesuai untuk pengasingan diri atau keadaan menyendiri. Yattha sudaṃ mayanti berarti Raja belum pernah mengunjungi Sang Bhagavā di tempat itu sebelumnya, namun di tempat-tempat serupa lainnya ia pernah berkunjung; oleh karena itu, di tempat-tempat seperti apa (yang pernah dikunjungi) itulah makna dari 'yattha sudaṃ mayaṃ' di sini.

Atthi, mahārājāti paṇḍito senāpati ‘‘rājā bhagavantaṃ mamāyatī’’ti jānāti, so sace maṃ rājā ‘‘kahaṃ bhagavā’’ti vadeyya, adandhāyantena ācikkhituṃ yuttanti carapurise payojetvā bhagavato nivāsanaṭṭhānaṃ ñatvāva viharati. Tasmā evamāha. Ārāmaṃ pāvisīti bahinigame khandhāvāraṃ bandhāpetvā kārāyanena saddhiṃ pāvisi.

Atthi, mahārājāti menunjukkan bahwa sang panglima yang bijaksana itu mengetahui: 'Raja sangat menghormati Sang Bhagavā'. Ia berpikir, 'Jika Raja bertanya kepadaku: Di manakah Sang Bhagavā?, maka sepantasnyalah bagiku untuk memberitahukannya tanpa menunda-nunda'. Oleh karena itu, ia mengirim mata-mata untuk mencari tahu tempat kediaman Sang Bhagavā sebelum ia tinggal di sana. Karena itulah ia berkata demikian. Ārāmaṃ pāvisīti berarti setelah memerintahkan pembangunan perkemahan militer di luar kota kecil tersebut, ia masuk bersama Kārāyana.

366. Vihāroti gandhakuṭiṃ sandhāyāhaṃsu. Āḷindanti pamukhaṃ. Ukkāsitvāti ukkāsitasaddaṃ katvā. Aggaḷanti kavāṭaṃ. Ākoṭehīti agganakhena īsakaṃ kuñcikacchiddasamīpe koṭehīti vuttaṃ hoti. Dvāraṃ kira atiupari amanussā, atiheṭṭhā dīghajātikā koṭenti. Tathā akoṭetvā [Pg.242] majjhe chiddasamīpe koṭetabbaṃ, idaṃ dvārakoṭṭakavattanti dīpentā vadanti. Tatthevāti bhikkhūhi vuttaṭṭhāneyeva. Khaggañca uṇhīsañcāti desanāmattametaṃ,

366. Vihāroti: para bhikkhu mengatakannya dengan merujuk pada Gandhakuti. Āḷindanti berarti serambi depan. Ukkāsitvāti berarti dengan mengeluarkan suara berdeham. Aggaḷanti berarti daun pintu. Ākoṭehīti berarti mengetuk pelan dengan ujung kuku di dekat lubang kunci. Konon, makhluk halus mengetuk pintu di bagian paling atas, sedangkan naga (dīghajātikā) mengetuk di bagian paling bawah. Karena itu, seseorang seharusnya mengetuk di bagian tengah dekat lubang kunci tanpa melakukan cara seperti itu; para bhikkhu mengatakannya untuk menunjukkan tata krama mengetuk pintu. Tatthevāti berarti tepat di tempat yang dikatakan oleh para bhikkhu tersebut. Khaggañca uṇhīsañcāti: ungkapan ini hanyalah sekadar pengajaran (desanā).

Vālabījanimuṇhīsaṃ, khaggaṃ chattañcupāhanaṃ;

Oruyha rājā yānamhā, ṭhapayitvā paṭicchadanti. –

Kipas bulu ekor sapi (vālabījanī), sorban (uṇhīsa), pedang (khagga), payung (chatta), dan alas kaki (upāhana); Sang Raja turun dari kendaraan kerajaan, menitipkan tanda-tanda kebesaran tersebut kepada [Dīgha Kārāyana].

Āgatāni pana pañcapi rājakakudhabhaṇḍāni adāsi. Kasmā pana adāsīti. Atigaruno sammāsambuddhassa santikaṃ uddhatavesena gantuṃ na yuttanti ca, ekakova upasaṅkamitvā attano rucivasena sammodissāmi cāti. Pañcasu hi rājakakudhabhaṇḍesu nivattitesu tvaṃ nivattāti vattabbaṃ na hoti, sabbe sayameva nivattanti. Iti imehi dvīhi kāraṇehi adāsi. Rahāyatīti rahassaṃ karoti nigūhati. Ayaṃ kirassa adhippāyo ‘‘pubbepi ayaṃ rājā samaṇena gotamena saddhiṃ catukkaṇṇamantaṃ mantetvā mayhaṃ mātulaṃ saddhiṃ dvattiṃsāya puttehi gaṇhāpesi, idānipi catukkaṇṇamantaṃ mantetukāmo, kacci nu kho maṃ gaṇhāpessatī’’ti. Evaṃ kopavasenassa etadahosi.

Kemudian ia menyerahkan kelima tanda kebesaran kerajaan (kakudhabhaṇḍa) yang dibawanya. Mengapa ia menyerahkannya? Karena ia berpikir bahwa tidaklah pantas untuk mendekati Sang Buddha yang sangat mulia dengan penampilan yang penuh kesombongan, dan juga dengan pikiran bahwa ia ingin mendekat sendirian agar dapat bercakap-cakap sesuai dengan keinginannya sendiri. Sebab, ketika lima tanda kebesaran kerajaan tersebut ditinggalkan, tidak perlu dikatakan lagi kepada orang-orang, 'Kalian berhentilah'; semua pasukan akan berhenti dengan sendirinya. Karena dua alasan inilah ia menyerahkannya kepada Jenderal Dīgha Kārāyana. 'Rahāyati' berarti melakukan atau menyembunyikan rahasia. Inilah yang ada dalam pikiran Dīgha Kārāyana: 'Dahulu raja ini, setelah berunding secara rahasia dengan Pertapa Gotama, telah menyebabkan pamanku, Bandhula, ditangkap dan dibunuh bersama tiga puluh dua putranya. Sekarang pun ia ingin berunding secara rahasia; mungkinkah ia akan menyuruh orang menangkapku juga?' Demikianlah pikiran itu muncul padanya karena pengaruh kemarahan.

Vivari bhagavā dvāranti na bhagavā uṭṭhāya dvāraṃ vivari, vivaratūti pana hatthaṃ pasāresi. Tato – ‘‘bhagavā tumhehi anekesu kappakoṭīsu dānaṃ dadamānehi na sahatthā dvāravivaraṇakammaṃ kata’’nti sayameva dvāraṃ vivaṭaṃ. Taṃ pana yasmā bhagavato manena vivaṭaṃ, tasmā ‘‘vivari bhagavā dvāra’’nti vattuṃ vaṭṭati. Vihāraṃ pavisitvāti gandhakuṭiṃ pavisitvā. Tasmiṃ pana paviṭṭhamatteyeva kārāyano pañca rājakakudhabhaṇḍāni gahetvā khandhāvāraṃ gantvā viṭaṭūbhaṃ āmantesi ‘‘chattaṃ samma ussāpehī’’ti. Mayhaṃ pitā kiṃ gatoti? Pitaraṃ mā puccha, sace tvaṃ na ussāpesi, taṃ gaṇhitvā ahaṃ ussāpemīti. ‘‘Ussāpemi sammā’’ti sampaṭicchi. Kārāyano rañño ekaṃ assañca asiñca ekameva ca paricārikaṃ itthiṃ ṭhapetvā – ‘‘sace rājā jīvitena atthiko, mā āgacchatū’’ti viṭaṭūbhassa chattaṃ ussāpetvā taṃ gahetvā sāvatthimeva gato.

'Sang Bhagawā membukakan pintu' tidak berarti Sang Bhagawā bangun dan membuka pintu itu. Sebaliknya, Beliau merentangkan tangan-Nya dengan pikiran 'biarlah pintu itu terbuka.' Kemudian, seolah-olah berkata, 'Anda, yang telah memberikan derma selama beratus-ratus juta kappa, tidak layak melakukan pekerjaan membuka pintu dengan tangan sendiri,' pintu itu pun terbuka dengan sendirinya. Namun, karena pintu itu terbuka karena kehendak (pikiran) Sang Bhagawā, maka adalah tepat untuk mengatakan 'Sang Bhagawā membukakan pintu.' 'Vihāraṃ pavisitvā' berarti memasuki Gandhakuti. Segera setelah raja masuk ke sana, Kārāyana mengambil lima tanda kebesaran kerajaan, pergi ke perkemahan, dan memanggil Viṭaṭūbha, katanya, 'Sahabat, tegakkanlah payung kerajaan.' Ketika ditanya, 'Ke mana ayahku pergi?', ia menjawab, 'Jangan tanya tentang ayahmu. Jika engkau tidak menegakkan payung kerajaan, aku sendiri yang akan menangkapmu dan menegakkannya.' Viṭaṭūbha setuju dengan berkata, 'Baiklah, sahabat, aku akan menegakkannya.' Kārāyana meninggalkan hanya satu ekor kuda, satu bilah pedang, dan satu orang perempuan pelayan untuk sang raja, lalu berpesan, 'Jika sang raja masih ingin hidup, janganlah ia kembali ke Sāvatthī,' kemudian setelah menobatkan Viṭaṭūbha, ia membawanya pergi ke Sāvatthī.

367. Dhammanvayoti [Pg.243] paccakkhañāṇasaṅkhātassa dhammassa anunayo anumānaṃ, anubuddhīti attho. Idāni yenassa dhammanvayena ‘‘sammāsambuddho bhagavā’’tiādi hoti, taṃ dassetuṃ idha panāhaṃ, bhantetiādimāha. Tattha āpāṇakoṭikanti pāṇoti jīvitaṃ, taṃ mariyādaṃ anto karitvā, maraṇasamayepi carantiyeva, taṃ na vītikkamantīti vuttaṃ hoti. ‘‘Apāṇakoṭika’’ntipi pāṭho, ājīvitapariyantanti attho. Yathā ekacce jīvitahetu atikkamantā pāṇakoṭikaṃ katvā caranti, na evanti attho. Ayampi kho me, bhanteti buddhasubuddhatāya dhammasvākkhātatāya saṅghasuppaṭipannatāya ca etaṃ evaṃ hoti, evañhi me, bhante, ayaṃ bhagavati dhammanvayo hotīti dīpeti. Eseva nayo sabbattha.

367. 'Dhammanvaya' adalah mengikuti, menyimpulkan, atau memahami secara bertahap melalui pengetahuan langsung tentang Dhamma. Sekarang, untuk menunjukkan melalui pemahaman Dhamma (dhammanvaya) yang manakah raja meyakini 'Sang Bhagawā adalah Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna' dan seterusnya, ia mengucapkan kata-kata 'Tetapi di sini, Bhante, saya...' dan seterusnya. Di sana, 'āpāṇakoṭikaṃ' berasal dari kata 'pāṇa' yang berarti kehidupan; menjadikannya sebagai batas terakhir, yang berarti bahkan pada saat kematian pun mereka tetap melaksanakannya dan tidak melanggarnya. Ada juga varian teks 'apāṇakoṭikaṃ', yang berarti hingga akhir hayat. Maknanya adalah tidak seperti beberapa orang yang melanggar aturan demi mempertahankan hidup, mereka justru melaksanakannya hingga akhir hayat. 'Ini pun bagiku, Bhante' menunjukkan bahwa karena pencerahan sempurna Sang Buddha, karena kebenaran Dhamma yang dibabarkan dengan baik, dan karena praktik baik Sang Sangha, maka keyakinan ini muncul; demikianlah ia menunjukkan bahwa 'dhammanvaya' ini ada dalam dirinya terhadap Sang Bhagawā. Metode penjelasan yang sama berlaku di semua bagian lainnya.

369. Na viya maññe cakkhuṃ bandhanteti cakkhuṃ abandhante viya. Apāsādikañhi disvā puna olokanakiccaṃ na hoti, tasmā so cakkhuṃ na bandhati nāma. Pāsādikaṃ disvā punappunaṃ olokanakiccaṃ hoti, tasmā so cakkhuṃ bandhati nāma. Ime ca apāsādikā, tasmā evamāha. Bandhukarogo noti kularogo. Amhākaṃ kule jātā evarūpā hontīti vadanti. Uḷāranti mahesakkhaṃ. Pubbenāparanti pubbato aparaṃ visesaṃ. Tattha kasiṇaparikammaṃ katvā samāpattiṃ nibbattento uḷāraṃ pubbe visesaṃ sañjānāti nāma, samāpattiṃ padaṭṭhānaṃ katvā vipassanaṃ vaḍḍhetvā arahattaṃ gaṇhanto uḷāraṃ pubbato aparaṃ visesaṃ sañjānāti nāma.

369. 'Seolah-olah tidak menawan mata' berarti seperti tidak ingin melihatnya. Sebab, setelah melihat pertapa atau brahmana yang tidak menyenangkan, tidak ada keinginan untuk melihatnya lagi, oleh karena itu dikatakan dia tidak 'menawan mata'. Namun, setelah melihat seseorang yang menyenangkan, akan ada keinginan untuk melihatnya berulang kali, oleh karena itu dikatakan dia 'menawan mata'. Karena para pertapa luar ini tidak menyenangkan untuk dipandang, maka ia berkata demikian. 'Bandhukarogo' berarti penyakit keluarga atau keturunan. Mereka berkata, 'Dalam keluarga kami, mereka yang lahir memang memiliki penyakit seperti ini.' 'Uḷāra' berarti sangat agung atau berkuasa besar. 'Pubbenāparaṃ' berarti keunggulan (visesa) yang dicapai setelah tahap sebelumnya. Di sana, seseorang yang mencapai pencapaian (samāpatti) setelah melakukan persiapan objek meditasi (kasiṇaparikamma) dikatakan mengetahui keunggulan meditasi yang muncul setelah persiapan sebelumnya. Seseorang yang mengembangkan pandangan terang (vipassanā) dengan pencapaian (samāpatti) sebagai landasannya dan memperoleh Arahat, dikatakan mengetahui keunggulan Arahat-phala yang muncul setelah tahap pandangan terang sebelumnya.

370. Ghātetāyaṃ vā ghātetunti ghātetabbayuttakaṃ ghātetuṃ. Jāpetāyaṃ vā jāpetunti dhanena vā jāpetabbayuttakaṃ jāpetuṃ jānituṃ adhanaṃ kātuṃ. Pabbājetāyaṃ vā pabbājetunti raṭṭhato vā pabbājetabbayuttakaṃ pabbājetuṃ.

370. 'Ghātetāyaṃ vā ghātetuṃ' berarti untuk menghukum mati orang yang layak dihukum mati. 'Jāpetāyaṃ vā jāpetuṃ' berarti untuk mendenda dengan harta atau merampas harta orang yang layak didenda, untuk menjadikannya tidak memiliki harta. 'Pabbājetāyaṃ vā pabbājetuṃ' berarti untuk mengusir dari negeri orang yang layak diusir.

373. Isidattapurāṇāti isidatto ca purāṇo ca. Tesu eko brahmacārī, eko sadārasantuṭṭho. Mamabhattāti mama santakaṃ bhattaṃ [Pg.244] etesanti mamabhattā. Mamayānāti mama santakaṃ yānaṃ etesanti mamayānā. Jīvikāya dātāti jīvitavuttiṃ dātā. Vīmaṃsamānoti upaparikkhamāno. Tadā kira rājā niddaṃ anokkantova okkanto viya hutvā nipajji. Atha te thapatayo ‘‘katarasmiṃ disābhāge bhagavā’’ti pucchitvā ‘‘asukasmiṃ nāmā’’ti sutvā mantayiṃsu – ‘‘yena sammāsambuddho, tena sīse kate rājā pādato hoti. Yena rājā, tena sīse kate satthā pādato hoti, kiṃ karissāmā’’ti? Tato nesaṃ etadahosi – ‘‘rājā kuppamāno yaṃ amhākaṃ deti, taṃ acchindeyya. Na kho pana mayaṃ sakkoma jānamānā satthāraṃ pādato kātu’’nti rājānaṃ pādato katvā nipajjiṃsu. Taṃ sandhāya ayaṃ rājā evamāha.

373. 'Isidatta-Purāṇā' adalah Isidatta dan Purāṇa. Di antara mereka berdua, satu orang menjalankan hidup selibat (brahmacārī), dan yang lainnya puas dengan istrinya sendiri (sadārasantuṭṭho). 'Mamabhattā' berarti mereka yang makan dari makanan milikku, sang raja. 'Mamayānā' berarti mereka yang menggunakan kendaraan milikku. 'Jīvikāya dātā' berarti pemberi sarana penghidupan. 'Vīmaṃsamāno' berarti ketika sedang menyelidiki. Konon pada saat itu, raja berbaring seolah-olah tertidur padahal belum benar-benar tidur. Kemudian para tukang kayu itu, setelah bertanya 'Di arah manakah Sang Bhagawā berada?' dan mendengar jawaban 'Di arah itu,' mereka bermusyawarah—'Jika kepala kami diarahkan ke tempat Sang Buddha berada, maka kaki kami akan menghadap ke arah raja. Jika kepala kami diarahkan ke tempat raja berada, maka kaki kami akan menghadap ke arah Guru (Buddha). Apa yang harus kita lakukan?' Kemudian muncul pikiran ini pada mereka—'Jika raja marah, ia mungkin akan merampas apa yang telah ia berikan kepada kita. Namun, meskipun begitu, kita tidak sanggup jika harus meletakkan kaki kita ke arah Sang Guru.' Karena itu, mereka berbaring dengan meletakkan kaki mereka ke arah raja. Merujuk pada kejadian itulah sang raja berkata demikian.

374. Pakkāmīti gandhakuṭito nikkhamitvā kārāyanassa ṭhitaṭṭhānaṃ gato, taṃ tattha adisvā khandhāvāraṭṭhānaṃ gato, tatthāpi aññaṃ adisvā taṃ itthiṃ pucchi. Sā sabbaṃ pavattiṃ ācikkhi. Rājā – ‘‘na idāni mayā ekakena tattha gantabbaṃ, rājagahaṃ gantvā bhāgineyyena saddhiṃ āgantvā mayhaṃ rajjaṃ gaṇhissāmī’’ti rājagahaṃ gacchanto antarāmagge kaṇājakabhattañceva bhuñji, bahalaudakañca pivi. Tassa sukhumālapakatikassa āhāro na sammā pariṇāmi. So rājagahaṃ pāpuṇantopi vikāle dvāresu pihitesu pāpuṇi. ‘‘Ajja sālāyaṃ sayitvā sve mayhaṃ bhāgineyyaṃ passissāmī’’ti bahinagare sālāya nipajji. Tassa rattibhāge uṭṭhānāni pavattiṃsu, katipayavāre bahi nikkhami. Tato paṭṭhāya padasā gantuṃ asakkonto tassā itthiyā aṅke nipajjitvā balavapaccūse kālamakāsi. Sā tassa matabhāvaṃ ñatvā – ‘‘dvīsu rajjesu rajjaṃ kāretvā idāni parassa bahinagare anāthasālāya anāthakālakiriyaṃ katvā nipanno mayhaṃ sāmi kosalarājā’’tiādīni vadamānā uccāsaddena paridevituṃ ārabhi. Manussā sutvā rañño ārocesuṃ. Rājā āgantvā disvā sañjānitvā āgatakāraṇaṃ ñatvā mahāparihārena sarīrakiccaṃ karitvā ‘‘viṭaṭūbhaṃ gaṇhissāmī’’ti bheriṃ carāpetvā balakāyaṃ sannipātesi. Amaccā pādesu patitvā – ‘‘sace, deva, tumhākaṃ mātulo arogo assa, tumhākaṃ gantuṃ yuttaṃ bhaveyya, idāni pana viṭaṭūbhopi tumhe [Pg.245] nissāya chattaṃ ussāpetuṃ arahatiyevā’’ti saññāpetvā nivāresuṃ.

374. Mengenai kata pakkāmi: Setelah keluar dari Gandhakuṭi, Raja Kosala pergi ke tempat berdirinya Dīghakārāyana. Karena tidak menemukannya di sana, ia pergi ke tempat perkemahan militer. Di sana pun ia tidak menemukan siapa-siapa, lalu ia bertanya kepada wanita pelayan tersebut. Wanita itu menceritakan seluruh kejadiannya. Raja berpikir: “Sekarang aku tidak boleh pergi ke sana (Sāvatthī) sendirian. Aku akan pergi ke Rājagaha terlebih dahulu, lalu datang kembali bersama keponakanku Ajātasattu untuk merebut kerajaanku.” Saat dalam perjalanan menuju Rājagaha, ia memakan nasi menir dan meminum air yang keruh. Bagi dirinya yang terbiasa dengan kehalusan dan kenyamanan, makanan tersebut tidak tercerna dengan baik. Meskipun ia sampai di Rājagaha, ia tiba pada waktu yang tidak tepat saat gerbang-gerbang telah ditutup. Ia berpikir: “Hari ini aku akan tidur di balai, besok aku akan menemui keponakanku.” Lalu ia berbaring di balai di luar kota. Pada malam hari, ia mengalami buang air besar yang terus-menerus dan sempat keluar beberapa kali. Sejak saat itu, ia tidak lagi mampu berjalan dengan kakinya, lalu ia berbaring di pangkuan wanita pelayan itu dan meninggal dunia pada saat dini hari yang buta. Setelah menyadari kematian raja, wanita itu mulai meratap dengan suara keras sambil berkata: “Tuanku Raja Kosala, setelah memerintah di dua kerajaan, sekarang ia berbaring dan meninggal dunia tanpa pelindung di balai tuna wisma di luar kota orang lain,” dan seterusnya. Orang-orang yang mendengarnya melapor kepada Raja Ajātasattu. Sang raja datang, melihat, dan mengenali bahwa itu adalah Raja Kosala. Setelah mendengar alasan kedatangannya, ia melaksanakan upacara pemakaman dengan penghormatan besar. Ia berpikir: “Aku akan menangkap Viṭaṭūbha,” lalu memerintahkan pemukulan genderang untuk mengumpulkan pasukan. Para menteri bersujud di kaki raja dan mencegahnya dengan berkata: “Dewa, seandainya paman Anda masih sehat walafiat, maka pantas bagi Anda untuk pergi. Namun sekarang, Viṭaṭūbha pun layak untuk mengangkat payung (menjadi raja) dengan bersandar pada Anda.”

Dhammacetiyānīti dhammassa cittīkāravacanāni. Tīsu hi ratanesu yattha katthaci cittīkāre kate sabbattha katoyeva hoti, tasmā bhagavati cittīkāre kate dhammopi katova hotīti bhagavā ‘‘dhammacetiyānī’’ti āha. Ādibrahmacariyakānīti maggabrahmacariyassa ādibhūtāni, pubbabhāgapaṭipattibhūtānīti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Mengenai kata dhammacetiyānīti: Kata-kata yang merupakan bentuk penghormatan terhadap Dhamma. Karena di antara Tiga Permata, jika penghormatan dilakukan pada salah satu saja, maka itu berarti dilakukan pada semuanya. Oleh karena itu, ketika penghormatan dilakukan kepada Sang Bhagavan, maka itu juga berarti dilakukan terhadap Dhamma. Karena alasan itulah Sang Bhagavan menyebutnya sebagai “Dhammacetiyāni”. Mengenai kata ādibrahmacariyakānīti: Artinya adalah dasar atau permulaan bagi kehidupan suci jalan (maggabrahmacariya), yang merupakan praktik bagian awal. Sisanya di semua bagian sudah cukup jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Demikianlah kutipan dari Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya.

Dhammacetiyasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Dhammacetiya telah selesai.

10. Kaṇṇakatthalasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Kaṇṇakatthala.

375. Evaṃ me sutanti kaṇṇakatthalasuttaṃ. Tattha uruññāyanti uruññāti tassa raṭṭhassapi nagarassapi etadeva nāmaṃ, bhagavā uruññānagaraṃ upanissāya viharati. Kaṇṇakatthale migadāyeti tassa nagarassa avidūre kaṇṇakatthalaṃ nāma eko ramaṇīyo bhūmibhāgo atthi, so migānaṃ abhayatthāya dinnattā migadāyoti vuccati, tasmiṃ kaṇṇakatthale migadāye. Kenacideva karaṇīyenāti na aññena, anantarasutte vuttakaraṇīyeneva. Somā ca bhaginī sakulā ca bhaginīti imā dve bhaginiyo rañño pajāpatiyo. Bhattābhihāreti bhattaṃ abhiharaṇaṭṭhāne. Rañño bhuñjanaṭṭhānañhi sabbāpi orodhā kaṭacchuādīni gahetvā rājānaṃ upaṭṭhātuṃ gacchanti, tāpi tatheva agamaṃsu.

375. Evaṃ me sutanti adalah Sutta Kaṇṇakatthala. Di sana, mengenai kata uruññāyaṃ: Uruññā adalah nama wilayah sekaligus nama kota tersebut; Sang Bhagavan berdiam dengan menyokong diri pada kota Uruññā. Mengenai kata kaṇṇakatthale migadāye: Tidak jauh dari kota tersebut terdapat sebidang tanah yang indah bernama Kaṇṇakatthala. Karena diberikan demi keamanan para rusa, tempat itu disebut Migadāya (Taman Rusa); di dalam Migadāya di Kaṇṇakatthala tersebut. Mengenai kata kenacideva karaṇīyena: Bukan karena urusan lain, melainkan karena alasan yang sama sebagaimana telah disebutkan dalam sutta sebelumnya. Somā ca bhaginī sakulā ca bhaginī: Kedua saudari ini adalah permaisuri-permaisuri raja. Mengenai kata bhattābhihāre: Di tempat penyajian makanan. Di tempat raja makan, seluruh wanita istana biasanya datang membawa sendok nasi dan peralatan lainnya untuk melayani raja; mereka berdua pun datang dengan cara yang sama.

376. Kiṃ pana, mahārājāti kasmā evamāha? Rañño garahaparimocanatthaṃ. Evañhi parisā cinteyya – ‘‘ayaṃ rājā āgacchamānova mātugāmānaṃ sāsanaṃ āroceti, mayaṃ attano dhammatāya bhagavantaṃ daṭṭhuṃ āgatoti maññāma, ayaṃ pana mātugāmānaṃ sāsanaṃ gahetvā āgato, mātugāmadāso maññe, esa pubbepi imināva kāraṇena āgacchatī’’ti. Pucchito pana so attano āgamanakāraṇaṃ kathessati, evamassa ayaṃ garahā na uppajjissatīti garahamocanatthaṃ evamāha.

376. Mengenai kata kiṃ pana, mahārājāti: Mengapa Sang Bhagavan berkata demikian? Beliau mengatakannya untuk membebaskan raja dari celaan. Sebab, khalayak mungkin akan berpikir: “Raja ini saat tiba langsung menyampaikan pesan dari para wanita; kami pikir ia datang atas kehendaknya sendiri untuk menemui Sang Bhagavan, ternyata ia datang membawa pesan wanita. Sepertinya ia adalah budak wanita; bahkan sebelumnya ia datang ke sini juga karena alasan (disuruh wanita) ini.” Namun, jika ditanya, raja akan menjelaskan sendiri alasan kedatangannya, sehingga celaan ini tidak akan muncul baginya. Karena alasan untuk membebaskan dari celaan inilah Beliau berkata demikian.

378. Abbhudāhāsīti [Pg.246] kathesi. Sakideva sabbaṃ ussati sabbaṃ dakkhitīti yo ekāvajjanena ekacittena atītānāgatapaccuppannaṃ sabbaṃ ussati vā dakkhiti vā, so natthīti attho. Ekena hi cittena atītaṃ sabbaṃ jānissāmīti āvajjitvāpi atītaṃ sabbaṃ jānituṃ na sakkā, ekadesameva jānāti. Anāgatapaccuppannaṃ pana tena cittena sabbeneva sabbaṃ na jānātīti. Esa nayo itaresu. Evaṃ ekacittavasenāyaṃ pañho kathito. Heturūpanti hetusabhāvaṃ kāraṇajātikaṃ. Saheturūpanti sakāraṇajātikaṃ. Samparāyikāhaṃ, bhanteti samparāyaguṇaṃ ahaṃ, bhante, pucchāmi.

378. Mengenai kata abbhudāhāsīti: Berkata. Mengenai kata sakiṃdeva sabbaṃ ñassati sabbaṃ dakkhati: Artinya, tidak ada orang yang dengan satu perenungan, dengan satu pikiran, dapat mengetahui atau melihat segala sesuatu yang lampau, akan datang, dan sekarang secara sekaligus. Sebab, meskipun seseorang merenung, “Aku akan mengetahui segala sesuatu yang lampau dengan satu pikiran,” ia tetap tidak bisa mengetahui semuanya, hanya sebagian saja yang diketahuinya. Demikian pula untuk hal-hal yang akan datang dan sekarang, ia tidak dapat mengetahui semuanya secara sekaligus dengan pikiran tersebut. Inilah metode yang berlaku untuk yang lainnya. Jadi, pertanyaan ini dijawab berdasarkan sudut pandang satu pikiran. Mengenai kata heturūpanti: Sifat sebagai sebab atau yang bersifat logis. Saheturūpanti: Sifat beserta sebabnya. Samparāyikāhaṃ bhanteti: Artinya, “Bhante, saya menanyakan tentang manfaat di kehidupan mendatang.”

379. Pañcimānīti imasmiṃ sutte pañca padhāniyaṅgāni lokuttaramissakāni kathitāni. Kathinaṅgaṇavāsīcūḷasamuddatthero pana ‘‘tumhākaṃ, bhante, kiṃ ruccatī’’ti vutte ‘‘mayhaṃ lokuttarānevāti ruccatī’’ti āha. Padhānavemattatanti padhānanānattaṃ. Aññādisameva hi puthujjanassa padhānaṃ, aññādisaṃ sotāpannassa, aññādisaṃ sakadāgāmino, aññādisaṃ anāgāmino, aññādisaṃ arahato, aññādisaṃ asītimahāsāvakānaṃ, aññādisaṃ dvinnaṃ aggasāvakānaṃ, aññādisaṃ paccekabuddhānaṃ, aññādisaṃ sabbaññubuddhānaṃ. Puthujjanassa padhānaṃ sotāpannassa padhānaṃ na pāpuṇāti…pe… paccekabuddhassa padhānaṃ sabbaññubuddhassa padhānaṃ na pāpuṇāti. Imamatthaṃ sandhāya ‘‘padhānavemattataṃ vadāmī’’ti āha. Dantakāraṇaṃ gaccheyyunti yaṃ akūṭakaraṇaṃ, anavacchindanaṃ, dhurassa acchindananti dantesu kāraṇaṃ dissati, taṃ kāraṇaṃ upagaccheyyunti attho. Dantabhūminti dantehi gantabbabhūmiṃ. Assaddhotiādīsu puthujjanasotāpannasakadāgāmianāgāmino cattāropi assaddhā nāma. Puthujjano hi sotāpannassa saddhaṃ appattoti assaddho, sotāpanno sakadāgāmissa, sakadāgāmī anāgāmissa, anāgāmī arahato saddhaṃ appattoti assaddho, ābādho arahatopi uppajjatīti pañcapi bahvābādhā nāma honti. Ariyasāvakassa pana saṭho māyāvīti nāmaṃ natthi. Teneva thero – ‘‘pañca padhāniyaṅgāni lokuttarāni kathitānīti mayhaṃ ruccatī’’ti āha. Assakhaḷuṅkasuttante pana – ‘‘tayo ca, bhikkhave, assakhaḷuṅke tayo ca purisakhaḷuṅke desessāmī’’ti (a. ni. 3.141) ettha ariyasāvakassāpi sambodhināmaṃ āgataṃ[Pg.247], tassa vasena lokuttaramissakā kathitāti vuttaṃ. Puthujjano pana sotāpattimaggavīriyaṃ asampatto…pe… anāgāmī arahattamaggavīriyaṃ asampattoti kusītopi assaddho viya cattārova honti, tathā duppañño.

379. Mengenai kalimat 'Pañcimānīti', dalam sutta ini (Kaṇṇakatthala Sutta), lima faktor perjuangan (pañca padhāniyaṅgāni) dikisahkan sebagai hal-hal yang bercampur dengan kondisi lokuttara. Namun, Sesepuh Cūḷasamudda, yang menetap di Kathinaṅgaṇa, ketika ditanya, 'Yang Mulia, manakah yang Anda sukai?', menjawab, 'Bagi saya, yang murni lokuttara-lah yang saya sukai.' 'Padhānavemattataṃ' berarti perbedaan dalam perjuangan. Sebab perjuangan seorang puthujjana itu berbeda, perjuangan seorang sotāpanna berbeda, perjuangan seorang sakadāgāmī berbeda, perjuangan seorang anāgāmī berbeda, perjuangan seorang arahat berbeda, perjuangan delapan puluh siswa besar berbeda, perjuangan dua siswa utama berbeda, perjuangan para paccekabuddha berbeda, dan perjuangan para sabbaññubuddha pun berbeda. Perjuangan puthujjana tidak dapat menandingi perjuangan sotāpanna... dan seterusnya... perjuangan paccekabuddha tidak dapat menandingi perjuangan sabbaññubuddha. Merujuk pada makna inilah dikatakan, 'Aku berbicara tentang perbedaan dalam perjuangan.' Kalimat 'Dantakāraṇaṃ gaccheyyuṃ' berarti alasan untuk penjinakan: apa pun yang merupakan ketiadaan tipu muslihat, ketidakterputusan, dan tidak melepaskan kuk beban; itulah alasan penjinakan yang terlihat pada mereka yang dijinakkan, mencapai alasan tersebut adalah maknanya. 'Dantabhūminti' berarti tempat yang harus didatangi oleh mereka yang telah jinak (gajah atau kuda). Dalam bagian teks 'assaddhoti' dan seterusnya, keempat jenis orang yaitu puthujjana, sotāpanna, sakadāgāmī, dan anāgāmī semuanya disebut sebagai orang yang 'tidak memiliki keyakinan' (assaddhā). Sebab puthujjana disebut tidak berkeyakinan karena belum mencapai keyakinan seorang sotāpanna, sotāpanna terhadap sakadāgāmī, sakadāgāmī terhadap anāgāmī, dan anāgāmī disebut tidak berkeyakinan karena belum mencapai keyakinan seorang arahat; penyakit pun dapat muncul pada seorang arahat, oleh karena itu kelimanya disebut sebagai mereka yang memiliki banyak penyakit (bahvābādhā). Namun, bagi siswa mulia (ariya-sāvaka), tidak ada yang namanya penipu atau licik. Karena itulah sang Sesepuh berkata, 'Menurut saya, lima faktor perjuangan tersebut dikisahkan sebagai hal-hal lokuttara.' Namun dalam Assakhaḷuṅkasutta—'Para bhikkhu, Aku akan membabarkan tiga kuda liar dan tiga manusia liar'—di sini istilah pencerahan (sambodhi) juga muncul bagi siswa mulia, dan berdasarkan hal itu dikatakan bahwa faktor-faktor tersebut dikisahkan bercampur dengan lokuttara. Seorang puthujjana belum mencapai semangat jalan sotāpatti... dan seterusnya... anāgāmī belum mencapai semangat jalan arahatta, maka seperti orang yang tidak berkeyakinan, keempatnya juga dianggap malas (kusīto), demikian pula dalam hal kurang bijaksana (duppañño).

Evaṃ panettha opammasaṃsandanaṃ veditabbaṃ – adantahatthiādayo viya hi maggapadhānarahito puggalo. Dantahatthiādayo viya maggapadhānavā. Yathā adantā hatthiādayo kūṭākāraṃ akatvā avicchinditvā dhuraṃ apātetvā dantagamanaṃ vā gantuṃ dantabhūmiṃ vā pattuṃ na sakkonti, evamevaṃ maggapadhānarahito maggapadhānavatā pattabbaṃ pāpuṇituṃ nibbattetabbaṃ guṇaṃ nibbattetuṃ na sakkoti. Yathā pana dantahatthiādayo kūṭākāraṃ akatvā avicchinditvā dhuraṃ apātetvā dantagamanaṃ vā gantuṃ dantabhūmiṃ vā pattuṃ sakkonti, evamevaṃ maggapadhānavā maggapadhānavatā pattabbaṃ pāpuṇituṃ nibbattetabbaṃ guṇaṃ nibbattetuṃ sakkoti. Idaṃ vuttaṃ hoti – ‘‘sotāpattimaggapadhānavā sotāpattimaggapadhānavatā pattokāsaṃ pāpuṇituṃ nibbattetabbaṃ guṇaṃ nibbattetuṃ sakkoti…pe… arahattamaggapadhānavā arahattamaggapadhānavatā pattokāsaṃ pāpuṇituṃ nibbattetabbaṃ guṇaṃ nibbattetuṃ sakkotī’’ti.

Demikian pula dalam hal ini perbandingan perumpamaannya harus dipahami—seseorang yang tanpa perjuangan jalan (maggapadhāna) adalah seperti gajah yang tidak jinak dan sebagainya. Seseorang dengan perjuangan jalan adalah seperti gajah yang jinak. Sebagaimana gajah yang tidak jinak, karena melakukan tipu muslihat, memutuskan beban, dan menjatuhkan kuk, tidak mampu menjalani perjalanan penjinakan atau mencapai tempat penjinakan; demikian pula seseorang yang tanpa perjuangan jalan tidak mampu mencapai apa yang seharusnya dicapai atau menghasilkan kualitas yang seharusnya dihasilkan oleh seseorang yang memiliki perjuangan jalan. Namun, sebagaimana gajah yang jinak, tanpa melakukan tipu muslihat, tanpa memutuskan beban, dan tanpa menjatuhkan kuk, mampu menjalani perjalanan penjinakan atau mencapai tempat penjinakan; demikian pula seseorang yang memiliki perjuangan jalan mampu mencapai apa yang seharusnya dicapai atau menghasilkan kualitas yang seharusnya dihasilkan melalui perjuangan jalan. Inilah yang dimaksud: 'Seorang yang memiliki perjuangan jalan sotāpatti mampu mencapai tempat yang harus dicapai dan menghasilkan kualitas yang harus dihasilkan melalui perjuangan jalan sotāpatti... seorang yang memiliki perjuangan jalan arahatta mampu mencapai tempat yang harus dicapai dan menghasilkan kualitas yang harus dihasilkan melalui perjuangan jalan arahatta.'

380. Sammappadhānāti maggapadhānena sammappadhānā. Na kiñci nānākaraṇaṃ vadāmi yadidaṃ vimuttiyā vimuttinti yaṃ ekassa phalavimuttiyā itarassa phalavimuttiṃ ārabbha nānākaraṇaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ na kiñci vadāmīti attho. Acciyā vā accinti acciyā vā accimhi. Sesapadadvayepi eseva nayo, bhummatthe hi etaṃ upayogavacanaṃ. Kiṃ pana tvaṃ, mahārājāti, mahārāja, kiṃ tvaṃ? ‘‘Santi devā cātumahārājikā, santi devā tāvatiṃsā…pe… santi devā paranimmitavasavattino, santi devā tatuttari’’nti evaṃ devānaṃ atthibhāvaṃ na jānāsi, yena evaṃ vadesīti. Tato atthibhāvaṃ jānāmi, manussalokaṃ pana āgacchanti nāgacchantīti idaṃ pucchanto yadi vā te, bhantetiādimāha. Sabyābajjhāti sadukkhā, samucchedappahānena appahīnacetasikadukkhā. Āgantāroti upapattivasena āgantāro. Abyābajjhāti samucchinnadukkhā. Anāgantāroti upapattivasena anāgantāro.

380. 'Sammappadhānā' berarti perjuangan yang setara dengan perjuangan jalan. Kalimat 'Aku tidak menyatakan adanya perbedaan sedikit pun dalam hal pembebasan ini' berarti bahwa perbedaan apa pun yang mungkin dikatakan mengenai pembebasan buah (phalavimutti) dari satu orang dibandingkan dengan pembebasan buah orang lain, Aku tidak menyatakan adanya perbedaan tersebut; itulah maknanya. 'Acciyā vā accinti' berarti pada nyala api atau di dalam nyala api. Pada dua kata berikutnya pun metodenya sama, karena ini adalah penggunaan kasus akusatif dalam makna lokatif (bhummatthe). Kalimat 'Tetapi bagaimana dengan Anda, Maharaja?' berarti 'Wahai Maharaja, mengapakah Anda (bertanya demikian)?' 'Ada dewa-dewa di alam Cātumahārājikā, ada dewa-dewa di alam Tāvatiṃsā... ada dewa-dewa di alam Paranimmitavasavatti, dan ada dewa-dewa di atas itu,' apakah Anda tidak mengetahui keberadaan para dewa sehingga Anda berbicara demikian? Begitulah Sang Buddha bersabda. Oleh karena itu, (Raja menjawab), 'Saya mengetahui keberadaan mereka, tetapi apakah mereka datang atau tidak datang ke alam manusia?' Untuk menanyakan hal inilah ia mengucapkan kata-kata seperti 'yadi vā te bhante' dan seterusnya. 'Sabyābajjhā' berarti disertai penderitaan, yaitu mereka yang penderitaan batinnya belum ditinggalkan melalui penghancuran (samucchedappahāna). 'Āgantāro' berarti mereka yang datang melalui kelahiran kembali. 'Abyābajjhā' berarti mereka yang penderitaannya telah dihancurkan sepenuhnya. 'Anāgantāro' berarti mereka yang tidak datang lagi melalui kelahiran kembali.

381. Pahotīti [Pg.248] sakkoti. Rājā hi puññavantampi lābhasakkārasampannaṃ yathā na koci upasaṅkamati, evaṃ karonto tamhā ṭhānā cāvetuṃ sakkoti. Taṃ apuññavantampi sakalagāmaṃ piṇḍāya caritvā yāpanamattaṃ alabhantaṃ yathā lābhasakkārasampanno hoti, evaṃ karonto tamhā ṭhānā cāvetuṃ sakkoti. Brahmacariyavantampi itthīhi saddhiṃ sampayojetvā sīlavināsaṃ pāpento balakkārena vā uppabbājento tamhā ṭhānā cāvetuṃ sakkoti. Abrahmacariyavantampi sampannakāmaguṇaṃ amaccaṃ bandhanāgāraṃ pavesetvā itthīnaṃ mukhampi passituṃ adento tamhā ṭhānā cāveti nāma. Raṭṭhato pana yaṃ icchati, taṃ pabbājeti nāma.

381. 'Pahoti' berarti mampu atau berwenang. Sebab seorang raja, bahkan terhadap orang yang beruntung dan penuh dengan keuntungan serta kehormatan, dengan bertindak sedemikian rupa sehingga tidak ada orang yang berani mendekat, ia mampu menyingkirkannya dari posisi itu. Terhadap orang yang tidak beruntung, yang berkeliling ke seluruh desa untuk menerima derma tetapi tidak mendapatkan cukup makanan untuk bertahan hidup, raja mampu bertindak sedemikian rupa sehingga orang tersebut menjadi penuh dengan keuntungan dan kehormatan, sehingga ia dapat mengubah kedudukannya. Terhadap seorang yang menjalankan kehidupan suci (brahmacariya), dengan menghubungkannya dengan wanita sehingga menyebabkan kemerosotan moral, atau dengan memaksanya melepas jubah (uppabbājento), raja mampu menyingkirkannya dari posisi kehidupan suci tersebut. Terhadap seorang menteri yang penuh dengan kenikmatan indra, dengan memasukkannya ke dalam penjara dan tidak membiarkannya melihat wajah wanita pun, raja dikatakan telah menyingkirkannya dari kenikmatan indra tersebut. Dan mengenai kata 'pabbājeti', siapa pun yang ia kehendaki dari negerinya, ia dapat mengusirnya.

Dassanāyapi nappahontīti kāmāvacare tāva abyābajjhe deve sabyābajjhā devā cakkhuviññāṇadassanāyapi nappahonti. Kasmā? Arahato tattha ṭhānābhāvato. Rūpāvacare pana ekavimānasmiṃyeva tiṭṭhanti ca nisīdanti cāti cakkhuviññāṇadassanāya pahonti, etehi diṭṭhaṃ pana sallakkhitaṃ paṭividdhaṃ lakkhaṇaṃ daṭṭhuṃ sallakkhituṃ paṭivijjhituṃ na sakkontīti ñāṇacakkhunā dassanāya nappahonti, uparideve ca cakkhuviññāṇadassanenāpīti.

'Bahkan untuk melihat pun tidak mampu' berarti bahwa di alam indra (kāmāvacare), para dewa yang masih memiliki penderitaan (sabyābajjhā) tidak mampu melihat para dewa yang sudah tanpa penderitaan (abyābajjhā—para anāgāmī dan arahat) bahkan dengan penglihatan kesadaran mata. Mengapa? Karena seorang arahat tidak memiliki tempat tinggal tetap di sana. Namun di alam materi (rūpāvacare), karena mereka berdiri dan duduk di istana (vimāna) yang sama, mereka mampu melihat dengan penglihatan kesadaran mata; namun mereka tidak mampu melihat, memperhatikan, atau menembus karakteristik yang telah dilihat, diperhatikan, dan ditembus oleh para arahat tersebut; dengan demikian mereka tidak mampu melihat dengan mata pengetahuan (ñāṇacakkhunā), demikian pula terhadap dewa-dewa di alam yang lebih tinggi dengan penglihatan kesadaran mata.

382. Ko nāmo ayaṃ, bhanteti rājā theraṃ jānantopi ajānanto viya pucchati. Kasmā? Pasaṃsitukāmatāya. Ānandarūpoti ānandasabhāvo. Brahmapucchāpi vuttanayeneva veditabbā. Atha kho aññataro purisoti sā kira kathā viṭaṭūbheneva kathitā, te ‘‘tayā kathitā, tayā kathitā’’ti kupitā aññamaññaṃ imasmiṃyeva ṭhāne attano attano balakāyaṃ uṭṭhāpetvā kalahampi kareyyunti nivāraṇatthaṃ so rājapuriso etadavoca. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Ayaṃ pana desanā neyyapuggalassa vasena niṭṭhitāti.

382. "Siapa namanya ini, Bhante?" raja bertanya kepada Thera meskipun ia sudah tahu, seolah-olah ia tidak tahu. Mengapa? Karena keinginan untuk memuji. "Ānandarūpo" berarti memiliki sifat yang menyenangkan. Mengenai pertanyaan luhur (brahmapucchā), hal itu harus dipahami dengan cara yang sama seperti yang telah dijelaskan sebelumnya. "Kemudian seorang laki-laki tertentu," dikatakan bahwa percakapan itu sebenarnya diucapkan oleh Viṭaṭūbha; untuk mencegah mereka menjadi marah satu sama lain dengan berkata, "Engkau yang mengatakannya, engkau yang mengatakannya," dan kemudian mengerahkan pasukan masing-masing di tempat itu juga sehingga menimbulkan pertengkaran, maka pejabat raja itu mengucapkan kata-kata tersebut. Sisanya di semua bagian sudah jelas. Namun, pembabaran ini berakhir berdasarkan kapasitas orang yang perlu dibimbing (neyyapuggala).

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya.

Kaṇṇakatthalasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Kaṇṇakatthala telah selesai.

Catutthavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Vagga Keempat telah selesai.

5. Brāhmaṇavaggo

5. Kelompok (Vagga) Mengenai Kaum Brahmana.

1. Brahmāyusuttavaṇṇanā

1. Penjelasan Sutta Brahmāyu.

383. Evaṃ [Pg.249] me sutanti brahmāyusuttaṃ. Tattha mahatā bhikkhusaṅghena saddhinti mahatāti guṇamahattenapi mahatā, saṅkhyāmahattenapi. So hi bhikkhusaṅghe guṇehipi mahā ahosi appicchatādiguṇasamannāgatattā, saṅkhyāyapi mahā pañcasatasaṅkhyattā. Bhikkhūnaṃ saṅghena bhikkhusaṅghena, diṭṭhisīlasāmaññasaṅghātasaṅkhātena samaṇagaṇenāti attho. Saddhinti ekato. Pañcamattehi bhikkhusatehīti pañca mattā etesanti pañcamattāni. Mattāti pamāṇaṃ vuccati, tasmā yathā bhojane mattaññūti vutte bhojane mattaṃ jānāti pamāṇaṃ jānātīti attho hoti, evamidhāpi tesaṃ bhikkhusatānaṃ pañcamattā pañcapamāṇanti evamattho daṭṭhabbo. Bhikkhūnaṃ satāni bhikkhusatāni. Tehi pañcamattehi bhikkhusatehi.

383. "Demikian yang telah kudengar" adalah Sutta Brahmāyu. Di dalamnya, "bersama dengan persamuan besar bhikkhu" (mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṃ); "besar" (mahatā) berarti besar karena keagungan kualitas dan juga besar dalam jumlah. Sebab persamuan bhikkhu tersebut agung dalam kualitas karena memiliki sifat-sifat seperti keinginan rendah (appicchatā) dan sebagainya, serta agung dalam jumlah karena berjumlah lima ratus. "Dengan persamuan para bhikkhu" (bhikkhusaṅghena) berarti kelompok para pertapa yang disatukan oleh kesamaan pandangan dan kemoralan. "Bersama-sama" (saddhiṃ) berarti satu bersama. "Dengan lima ratus bhikkhu" (pañcamattehi bhikkhusatehi); "pañcamatta" berarti mereka yang memiliki lima ukuran. Kata "mattā" berarti ukuran, oleh karena itu sebagaimana ketika dikatakan "mengetahui ukuran dalam makan" (bhojane mattaññū), artinya adalah ia mengetahui batas atau ukuran dalam makan; demikian pula di sini, bagi ratusan bhikkhu tersebut, "pañcamatta" berarti berjumlah lima ratus, demikianlah artinya harus dipahami. Ratusan para bhikkhu adalah "bhikkhusatāni". Dengan lima ratus bhikkhu tersebut.

Vīsavassasatikoti vīsādhikavassasatiko. Tiṇṇaṃ vedānanti iruvedayajuvedasāmavedānaṃ. Oṭṭhapahatakaraṇavasena pāraṃ gatoti pāragū. Saha nighaṇḍunā ca keṭubhena ca sanighaṇḍukeṭubhānaṃ, nighaṇḍūti nāmanighaṇṭurukkhādīnaṃ vevacanappakāsakaṃ satthaṃ. Keṭubhanti kiriyākappavikappo kavīnaṃ upakārāya satthaṃ. Saha akkharappabhedena sakkharappabhedānaṃ. Akkharappabhedoti sikkhā ca nirutti ca. Itihāsapañcamānanti āthabbaṇavedaṃ catutthaṃ katvā ‘‘itiha āsa itiha āsā’’ti īdisavacanappaṭisaṃyutto purāṇakathāsaṅkhāto itihāso pañcamo etesanti itihāsapañcamā, tesaṃ itihāsapañcamānaṃ. Padañca tadavasesañca byākaraṇaṃ adhīyati pavedeti cāti padako veyyākaraṇo. Lokāyataṃ vuccati vitaṇḍavādasatthaṃ. Mahāpurisalakkhaṇanti mahāpurisānaṃ buddhādīnaṃ lakkhaṇadīpakaṃ dvādasasahassaganthappamāṇaṃ satthaṃ, yattha soḷasasahassagāthāparimāṇāya buddhamantā nāma ahesuṃ, yesaṃ vasena ‘‘iminā lakkhaṇena samannāgatā buddhā nāma honti, iminā paccekabuddhā nāma honti, iminā dve aggasāvakā, asītimahāsāvakā, buddhamātā, buddhapitā, aggupaṭṭhāko, aggupaṭṭhāyikā, rājā cakkavattī’’ti ayaṃ viseso [Pg.250] ñāyati. Anavayoti imesu lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anūno paripūrakārī, avayo na hotīti vuttaṃ hoti. Avayo nāma yo tāni atthato ca ganthato ca sandhāretuṃ na sakkoti. Assosi khotiādīsu yaṃ vattabbaṃ siyā, taṃ sāleyyakasutte (ma. ni. 1.439 ādayo) vuttameva.

"Vīsavassasatiko" berarti seratus dua puluh tahun. "Tiga Veda" (tiṇṇaṃ vedānaṃ) merupakan Iruveda (Rigveda), Yajubeda (Yajurveda), dan Sāmabeda. "Pāragū" (ahli) berarti telah mencapai batas akhir melalui cara pengucapan (artikulasi bibir). Bersama dengan Nighaṇḍu dan Keṭubha disebut "sanighaṇḍukeṭubha"; "Nighaṇḍu" adalah kitab yang menjelaskan sinonim dari nama-nama pohon dan sebagainya. "Keṭubha" adalah kitab tentang tata cara puitis bagi para pujangga. Bersama dengan perbedaan huruf-huruf disebut "sakkharappabheda"; "Akkharappabheda" adalah Sikkhā (fonetik) dan Nirutti (etimologi). "Itihāsa sebagai yang kelima" (itihāsapañcamānaṃ) berarti dengan menjadikan Āthabbaṇaveda sebagai yang keempat, dan kitab sejarah kuno yang dikenal sebagai Itihāsa—yang berkaitan dengan ungkapan-ungkapan seperti "demikianlah dahulu itu" (iti ha āsa)—sebagai yang kelima; bagi mereka yang menguasai Itihāsa sebagai yang kelima itu. Seseorang yang mempelajari dan mengajarkan tata bahasa (byākaraṇa) disebut sebagai "padaka" dan "veyyākaraṇo". "Lokāyata" adalah sebutan bagi kitab perdebatan (vitaṇḍavādasattha). "Mahāpurisalakkhaṇa" adalah kitab yang menerangkan tanda-tanda Manusia Agung seperti para Buddha dan lainnya, sebuah kitab dengan ukuran dua belas ribu naskah, di mana terdapat mantra-mantra Buddha (buddhamantā) berjumlah enam belas ribu syair; yang dengannya perbedaan ini diketahui: "Mereka yang memiliki tanda-tanda ini adalah para Buddha, dengan tanda ini adalah para Paccekabuddha, dengan tanda ini adalah dua siswa utama, delapan puluh siswa besar, ibu dari Buddha, ayah dari Buddha, pelayan utama pria, pelayan utama wanita, dan raja pemutar roda (Cakkavatti)." "Anavayo" berarti tidak kurang atau sempurna dalam kitab-kitab Lokāyata dan tanda-tanda Manusia Agung ini; maksudnya adalah ia bukan "avayo". Seseorang disebut "avayo" jika ia tidak mampu menghafal baik makna maupun teksnya. Mengenai ungkapan "Assosi kho" dan sebagainya, apa yang perlu dikatakan telah dijelaskan dalam Sutta Sāleyyaka.

384. Ayaṃ tātāti ayaṃ mahallakatāya gantuṃ asakkonto māṇavaṃ āmantetvā evamāha. Apica esa brāhmaṇo cintesi ‘‘imasmiṃ loke ‘ahaṃ buddho ahaṃ buddho’ti uggatassa nāmaṃ gahetvā bahū janā vicaranti, tasmā na me anussavamatteneva upasaṅkamituṃ yuttaṃ. Ekaccañhi upasaṅkamantassa apakkamanampi garu hoti, anatthopi uppajjati. Yaṃnūnāhaṃ mama antevāsikaṃ pesetvā ‘buddho vā no vā’ti jānitvā upasaṅkameyya’’nti tasmā māṇavaṃ āmantetvā ‘‘ayaṃ tātā’’tiādimāha. Taṃ bhavantanti tassa bhavato. Tathā santaṃyevāti tathā satoyeva. Idañhi itthambhūtākhyānatthe upayogavacanaṃ. Yathā kathaṃ panāhaṃ, bhoti ettha kathaṃ panāhaṃ, bho, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ jānissāmi, yathā sakkā so ñātuṃ, tathā me ācikkhāti attho. Yathāti vā nipātamattamevetaṃ. Kathanti ayaṃ ākārapucchā, kenākārenāhaṃ bhavantaṃ gotamaṃ jānissāmīti attho.

384. "Ini, Nak" (ayaṃ tātā); karena usia tua sehingga tidak mampu pergi sendiri, ia memanggil pemuda itu dan berkata demikian. Terlebih lagi, brahmana ini berpikir: "Di dunia ini, banyak orang berkeliling dengan menggunakan nama dari seseorang yang mengaku 'Aku adalah Buddha, Aku adalah Buddha'; oleh karena itu, tidaklah pantas bagiku untuk datang hanya berdasarkan desas-desus semata. Sebab bagi seseorang yang datang berkunjung, untuk pergi pun bisa terasa berat, dan kerugian juga bisa timbul. Bagaimana jika aku mengutus muridku untuk mengetahui 'apakah ia seorang Buddha atau bukan' dan setelah mengetahuinya barulah aku datang berkunjung." Oleh karena itu, ia memanggil pemuda itu dan mengucapkan "Ini, Nak," dan seterusnya. "Beliau itu" (taṃ bhavantaṃ) merujuk kepada Yang Mulia tersebut. "Sebagaimana adanya" (tathā santaṃyevāti) berarti benar-benar seperti itu adanya. Ini adalah penggunaan bentuk akusatif dalam arti menjelaskan suatu keadaan tertentu (itthambhūtākhyāna). "Bagaimanakah saya, Tuan" (yathā kathaṃ panāhaṃ, bho); di sini artinya adalah "Bagaimanakah saya, Tuan, akan mengenali Yang Mulia Gotama itu; jelaskanlah kepada saya bagaimana beliau dapat dikenali." Atau kata "yathā" hanyalah sebuah kata sandang (nipāta). "Kathaṃ" adalah pertanyaan mengenai cara; artinya adalah "dengan cara bagaimanakah saya akan mengenali Yang Mulia Gotama?"

Evaṃ vutte kira naṃ upajjhāyo – ‘‘kiṃ tvaṃ, tāta, pathaviyaṃ ṭhito pathaviṃ na passāmīti viya candimasūriyānaṃ obhāse ṭhito candimasūriye na passāmīti viya vadasī’’tiādīni vatvā jānanākāraṃ dassento āgatāni kho tātātiādimāha. Tattha mantesūti vedesu. Tathāgato kira uppajjissatīti paṭikacceva suddhāvāsā devā vedesu lakkhaṇāni pakkhipitvā ‘‘buddhamantā nāma ete’’ti brāhmaṇavesena vede vācenti ‘‘tadanusārena mahesakkhā sattā tathāgataṃ jānissantī’’ti. Tena pubbe vedesu mahāpurisalakkhaṇāni āgacchanti. Parinibbute pana tathāgate anukkamena antaradhāyanti, tena etarahi natthi. Mahāpurisassāti paṇidhisamādānañāṇakaruṇādiguṇamahato purisassa. Dveyeva gatiyoti dve eva niṭṭhā. Kāmañcāyaṃ gatisaddo – ‘‘pañca kho imā[Pg.251], sāriputta, gatiyo’’tiādīsu (ma. ni. 1.153) bhavabhede vattati, ‘‘gati migānaṃ pavana’’ntiādīsu (pari. 339) nivāsaṭṭhāne, ‘‘evaṃ adhimattagatimanto’’tiādīsu (ma. ni. 1.161) paññāya, ‘‘gatigata’’ntiādīsu visaṭabhāve, idha pana niṭṭhāyaṃ vattatīti veditabbo. Tattha kiñcāpi yehi samannāgato rājā hoti, na teheva buddho hoti, jātisāmaññato pana tāniyeva tānīti vuccanti. Tena vuttaṃ – ‘‘yehi samannāgatassā’’ti. Sace agāraṃ ajjhāvasatīti yadi agāre vasati, rājā hoti cakkavattī. Catūhi acchariyadhammehi saṅgahavatthūhi ca lokaṃ rañjanato rājā. Cakkaratanaṃ vatteti, catūhi sampatticakkehi vatteti, tehi ca paraṃ vatteti, parahitāya ca iriyāpathacakkānaṃ vatto etasmiṃ atthīti cakkavattī. Ettha ca rājāti sāmaññaṃ, cakkavattīti visesanaṃ. Dhammena caratīti dhammiko, ñāyena samena vattatīti attho. Dhammena rajjaṃ labhitvā rājā jātoti dhammarājā. Parahitadhammakaraṇena vā dhammiko, attahitadhammakaraṇena dhammarājā. Caturantāya issaroti cāturanto, catusamuddantāya catubbidhadīpabhūsitāya ca pathaviyā issaroti attho. Ajjhattaṃ kopādipaccatthike bahiddhā ca sabbarājāno vijesīti vijitāvī. Janapadatthāvariyappattoti janapade thāvarabhāvaṃ dhuvabhāvaṃ patto, na sakkā kenaci cāletuṃ, janapado vā tamhi thāvariyappatto anussukko sakammanirato acalo asampavedhīti janapadatthāvariyappatto. Seyyathidanti nipāto, tassa tāni katamānīti attho. Cakkaratanantiādīsu cakkañca taṃ ratijananatthena ratanañcāti cakkaratanaṃ. Eseva nayo sabbattha.

Dikatakan bahwa ketika hal itu diucapkan, gurunya (Brahmana Brahmayu) berkata: 'Wahai anakku, mengapa engkau berbicara seolah-olah seseorang yang berdiri di atas tanah namun berkata tidak melihat tanah, atau seolah-olah seseorang yang berdiri di bawah sinar bulan dan matahari namun berkata tidak melihat bulan dan matahari?' Sambil menunjukkan cara mengetahui hal tersebut, ia memulai dengan kata-kata 'Āgatāni kho tāta'. Di sana, yang dimaksud dengan 'mantesu' adalah dalam kitab-kitab Veda. Konon, para dewa dari alam Suddhāvāsa, yang mengetahui sebelumnya bahwa seorang Tathāgata akan muncul, memasukkan tanda-tanda (lakkhana) ke dalam kitab-kitab Veda dan mengajarkan Veda tersebut dalam wujud brahmana, dengan berpikir, 'Ini disebut mantra tentang Buddha; berdasarkan hal ini, makhluk-makhluk yang agung akan mengenali Tathāgata.' Oleh karena itu, dahulu tanda-tanda Manusia Agung (Mahāpurisa) muncul dalam kitab-kitab Veda. Namun, setelah Tathāgata mencapai Parinibbāna, tanda-tanda itu perlahan menghilang, sehingga sekarang tidak ada lagi. Mengenai 'Mahāpurisassā', itu berarti bagi seseorang yang agung karena kualitas seperti tekad (paṇidhi), pengendalian diri (samādāna), kebijaksanaan (ñāṇa), kasih sayang (karuṇā), dan sebagainya. 'Dveyeva gatiyo' berarti hanya ada dua kesimpulan (niṭṭhā). Memang kata 'gati' ini digunakan dalam arti perbedaan alam kehidupan dalam kutipan seperti 'Ada lima tujuan (gati) ini, Sāriputta'; dalam arti tempat tinggal dalam kutipan seperti 'Hutan adalah tempat tujuan (gati) bagi rusa'; dalam arti kebijaksanaan dalam kutipan seperti 'Demikian pula bagi mereka yang memiliki kebijaksanaan (gati) yang melimpah'; dalam arti tidak bersuara dalam kutipan seperti 'Gatigata'; namun di sini, harus dipahami bahwa kata itu berarti kesimpulan (niṭṭhā). Di sana, meskipun tanda-tanda yang membuat seseorang menjadi raja juga merupakan tanda-tanda yang ada pada Buddha, tanda-tanda itu disebut sama karena kesamaan jenisnya. Oleh karena itu dikatakan: 'Bagi ia yang memiliki...' 'Sace agāraṃ ajjhāvasati' berarti jika ia tinggal di rumah, ia akan menjadi Raja Pemutar Roda (Cakkavatti). Disebut 'Rājā' karena ia membahagiakan dunia dengan empat sifat luar biasa (acchariya-dhamma) dan empat dasar kerukunan (saṅgahavatthu). Disebut 'Cakkavatti' karena ia memutar roda permata (cakkaratana), memutar dengan empat roda keberhasilan (sampatti-cakka), memutar yang lain dengan roda-roda tersebut, dan karena pada dirinya terdapat perputaran postur tubuh (iriyāpatha-cakka) demi manfaat orang lain. Di sini, 'Rājā' adalah istilah umum, sedangkan 'Cakkavatti' adalah kualifikasi khusus. 'Dhammika' berarti ia bertindak sesuai dengan Dhamma; artinya ia bertindak dengan cara yang benar dan adil. 'Dhammerājā' berarti ia menjadi raja setelah memperoleh kekuasaan melalui Dhamma. Atau, ia disebut 'Dhammika' karena melakukan hal-hal yang bermanfaat bagi orang lain, dan 'Dhammerājā' karena melakukan hal-hal yang bermanfaat bagi dirinya sendiri. 'Cāturanto' berarti penguasa atas empat penjuru; artinya penguasa atas bumi yang dibatasi oleh empat samudra dan dihiasi oleh empat jenis benua. 'Vijitāvī' berarti ia yang menaklukkan musuh batin seperti kemarahan dan musuh luar yaitu semua raja. 'Janapadatthāvariyappatto' berarti telah mencapai stabilitas dan kekekalan di wilayah kekuasaannya, sehingga tidak dapat digoyahkan oleh siapa pun; atau berarti rakyat di wilayahnya telah mencapai stabilitas, bebas dari kecemasan, tekun dalam tugasnya sendiri, teguh, dan tidak tergoncangkan. 'Seyyathidaṃ' adalah kata keterangan (nipāta), yang artinya 'yaitu yang manakah mereka?'. Dalam kata 'Cakkaratana' dan lainnya, itu adalah permata (ratana) karena menghasilkan kesenangan (rati), dan itu adalah roda (cakka), maka disebut 'permata roda' (cakkaratana). Metode ini berlaku untuk semua permata lainnya.

Imesu pana ratanesu ayaṃ cakkavattirājā cakkaratanena ajitaṃ jināti, hatthiassaratanehi vijite yathāsukhaṃ anuvicarati, pariṇāyakaratanena vijitamanurakkhati, sesehi upabhogasukhamanubhavati. Paṭhamena cassa ussāhasattiyogo, hatthiassagahapatiratanehi pabhusattiyogo, pacchimena mantasattiyogo suparipuṇṇo hoti, itthimaṇiratanehi tividhasattiyogaphalaṃ. So itthimaṇiratanehi bhogasukhamanubhavati, sesehi [Pg.252] issariyasukhaṃ. Visesato cassa purimāni tīṇi adosakusalamūlajanitakammānubhāvena sampajjanti, majjhimāni alobhakusalamūlajanitakammānubhāvena, pacchimamekaṃ amohakusalamūlajanitakammānubhāvenāti veditabbaṃ. Ayamettha saṅkhepo, vitthāro pana bojjhaṅgasaṃyutte ratanasuttassa (saṃ. ni. 5.222-223) upadesato gahetabbo. Apica bālapaṇḍitasuttepi (ma. ni. 3.255) imesaṃ ratanānaṃ uppattikkamena saddhiṃ vaṇṇanā āgamissati.

Di antara permata-permata ini, Raja Pemutar Roda ini menaklukkan apa yang belum ditaklukkan dengan permata roda; berkeliling sesuka hati di wilayah yang telah ditaklukkan dengan permata gajah dan permata kuda; melindungi wilayah yang telah ditaklukkan dengan permata penasihat (pariṇāyakaratana); dan menikmati kebahagiaan penggunaan dengan permata lainnya. Dengan yang pertama (permata roda), ia memiliki kekuatan usaha (ussāhasatti); dengan permata gajah, kuda, dan bendahara (gahapati), ia memiliki kekuatan kekuasaan (pabhusatti); dengan yang terakhir (permata penasihat), ia memiliki kekuatan nasihat (mantasatti) yang sempurna; dan dengan permata wanita serta permata permata (maṇi), ia memperoleh buah dari ketiga kekuatan tersebut. Ia menikmati kebahagiaan kenikmatan melalui permata wanita dan permata permata, serta kebahagiaan kekuasaan melalui permata lainnya. Secara khusus, harus dipahami bahwa tiga permata pertama baginya muncul karena kekuatan karma yang dihasilkan oleh akar kebajikan tanpa kebencian (adosa-kusalamūla); tiga yang di tengah karena akar kebajikan tanpa ketamakan (alobha-kusalamūla); dan satu yang terakhir karena akar kebajikan tanpa kebingungan (amoha-kusalamūla). Ini adalah ringkasannya di sini; penjelasan lengkapnya dapat diambil dari petunjuk dalam Ratanasutta dari Bojjhaṅgasaṃyutta. Selain itu, dalam Bālapaṇḍitasutta juga akan ada penjelasan bersama dengan urutan munculnya permata-permata ini.

Parosahassanti atirekasahassaṃ. Sūrāti abhīrukajātikā. Vīraṅgarūpāti devaputtasadisakāyā, evaṃ tāva eke vaṇṇayanti, ayaṃ panettha sabhāvo – vīrāti uttamasūrā vuccanti. Vīrānaṃ aṅgaṃ vīraṅgaṃ, vīrakāraṇaṃ vīriyanti vuttaṃ hoti. Vīraṅgaṃ rūpaṃ etesanti vīraṅgarūpā, vīriyamayasarīrā viyāti vuttaṃ hoti. Parasenappamaddanāti sace paṭimukhaṃ tiṭṭheyya parasenā, taṃ maddituṃ samatthāti adhippāyo. Dhammenāti ‘‘pāṇo na hantabbo’’tiādinā pañcasīladhammena.

'Parosahassaṃ' berarti lebih dari seribu. 'Sūrā' berarti mereka yang memiliki sifat tidak takut. 'Vīraṅgarūpā' berarti mereka yang memiliki tubuh seperti para dewa; demikianlah penjelasan beberapa guru. Namun, makna hakiki di sini adalah: yang disebut 'vīra' adalah para pahlawan yang agung. Anggota tubuh para pahlawan disebut 'vīraṅga', yang artinya adalah semangat (viriya) yang menjadi sebab kepahlawanan. Mereka yang memiliki tubuh yang dicirikan oleh 'vīraṅga' disebut 'vīraṅgarūpā'; maksudnya seolah-olah tubuh mereka terbentuk dari semangat. 'Parasenappamaddanā' berarti jika ada pasukan musuh yang menghadang, mereka mampu menghancurkannya. 'Dhammena' berarti melalui praktik lima sila (pañcasīla), seperti 'tidak boleh membunuh makhluk hidup' dan seterusnya.

Arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchadoti ettha rāgadosamohamānadiṭṭhiavijjāduccaritachadanehi sattahi paṭicchanne kilesandhakāraloke taṃ chadanaṃ vivaṭṭetvā samantato sañjātāloko hutvā ṭhitoti vivaṭṭacchado. Tattha paṭhamena padena pūjārahatā, dutiyena tassā hetu yasmā sammāsambuddhoti, tatiyena buddhattahetubhūtā vivaṭṭacchadatā vuttāti veditabbā. Atha vā vivaṭṭo ca vicchado cāti vivaṭṭacchado, vaṭṭarahito chadanarahito cāti vuttaṃ hoti. Tena arahaṃ vaṭṭābhāvena, sammāsambuddho chadanābhāvenāti evaṃ purimapadadvayasseva hetudvayaṃ vuttaṃ hoti. Dutiyavesārajjena cettha purimasiddhi, paṭhamena dutiyasiddhi, tatiyacatutthehi tatiyasiddhi hoti. Purimañca dhammacakkhuṃ, dutiyaṃ buddhacakkhuṃ, tatiyaṃ samantacakkhuṃ sādhetītipi veditabbaṃ. Tvaṃ mantānaṃ paṭiggahetāti imināssa sūrabhāvaṃ janeti.

Mengenai 'Arahaṃ hoti sammāsambuddho loke vivaṭṭacchado': di sini, ia disebut 'vivaṭṭacchado' (pembuka selubung) karena di dunia yang diliputi kegelapan kekotoran batin, yang tertutup oleh tujuh selubung yaitu nafsu (rāga), kebencian (dosa), kebodohan (moha), kesombongan (māna), pandangan salah (diṭṭhi), ketidaktahuan (avijjā), dan perilaku buruk (duccarita), ia telah membuka selubung tersebut dan berdiri dengan cahaya yang terpancar ke segala arah. Di sana, harus dipahami bahwa kata pertama (Arahaṃ) menyatakan kelayakan untuk dipuja; kata kedua (Sammāsambuddho) menyatakan sebab dari kelayakan tersebut karena ia telah tercerahkan sempurna; dan kata ketiga menyatakan kondisi pembukaan selubung yang menjadi sebab pencapaian Kebuddhaan. Atau, 'vivaṭṭacchado' berasal dari 'vivaṭṭa' (bebas dari lingkaran tumimbal lahir) dan 'vicchada' (bebas dari selubung); artinya bebas dari Vaṭṭa dan bebas dari selubung. Dengan demikian, ia disebut 'Arahaṃ' karena ketiadaan lingkaran tumimbal lahir, dan 'Sammāsambuddho' karena ketiadaan selubung; dengan cara ini dua sebab bagi dua kata sebelumnya dinyatakan. Keberhasilan kata pertama di sini dicapai melalui pengetahuan keberanian (vesārajja) kedua, keberhasilan kata kedua melalui pengetahuan keberanian pertama, dan keberhasilan kata ketiga melalui pengetahuan keberanian ketiga dan keempat. Juga harus dipahami bahwa kata pertama menghasilkan Mata Dhamma (dhamma-cakkhu), kata kedua menghasilkan Mata Buddha (buddha-cakkhu), dan kata ketiga menghasilkan Mata Universal (samanta-cakkhu). Dengan kata-kata 'Engkau adalah penerima mantra', ia membangkitkan keberaniannya (Uttara).

385. Sopi tāya ācariyakathāya lakkhaṇesu vigatasammoho ekobhāsajāto viya buddhamante sampassamāno evaṃ, bhoti āha. Tassattho – yathā, bho, maṃ tvaṃ vadasi, evaṃ karissāmīti. Samannesīti gavesi, ekaṃ dveti vā gaṇayanto samānayi. Addasā khoti [Pg.253] kathaṃ addasa? Buddhānañhi nisinnānaṃ vā nipannānaṃ vā koci lakkhaṇaṃ pariyesituṃ na sakkoti, ṭhitānaṃ pana caṅkamantānaṃ vā sakkoti. Tasmā lakkhaṇapariyesanatthaṃ āgataṃ disvā buddhā uṭṭhāyāsanā tiṭṭhanti vā caṅkamaṃ vā adhiṭṭhahanti. Iti lakkhaṇadassanānurūpe iriyāpathe vattamānassa addasa. Yebhuyyenāti pāyena, bahukāni addasa, appāni na addasāti attho. Tato yāni na addasa, tesaṃ dīpanatthaṃ vuttaṃ ṭhapetvā dveti. Kaṅkhatīti ‘‘aho vata passeyya’’nti patthanaṃ uppādeti. Vicikicchatīti tato tato tāni vicinanto kicchati na sakkoti daṭṭhuṃ. Nādhimuccatīti tāya vicikicchāya sanniṭṭhānaṃ na gacchati. Na sampasīdatīti tato ‘‘paripuṇṇalakkhaṇo aya’’nti bhagavati pasādaṃ nāpajjati. Kaṅkhāya vā dubbalā vimati vuttā, vicikicchāya majjhimā, anadhimuccanatāya balavatī, asampasādena tehi tīhi dhammehi cittassa kālussiyabhāvo. Kosohiteti vatthikosena paṭicchanne. Vatthaguyheti aṅgajāte. Bhagavato hi vāraṇasseva kosohitavatthaguyhaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ padumagabbhasamānaṃ, taṃ so vatthapaṭicchannattā, antomukhagatāya ca jivhāya pahūtabhāvaṃ asallakkhento tesu dvīsu lakkhaṇesu kaṅkhī ahosi vicikicchī.

385. Ia (pemuda Uttara) pun, karena perkataan gurunya itu, menjadi bebas dari kebingungan mengenai tanda-tanda [manusia agung]. Seperti cahaya yang muncul seketika, ia melihat dengan jelas dalam mantra tentang Buddha (pengetahuan tentang tanda-tanda Buddha) dan berkata, 'Demikianlah, Tuan.' Maknanya adalah: 'Sebagaimana Anda, Tuan, mengatakannya kepadaku, demikianlah akan kulakukan.' Kata 'samannesi' berarti mencari; menghitung satu per satu atau dua per dua, ia mengumpulkannya. Mengenai kata 'addasā kho' (ia benar-benar melihat), bagaimana ia melihat? Sebab, tidak ada seorang pun yang dapat menyelidiki tanda-tanda para Buddha saat Mereka sedang duduk atau berbaring; namun, ia dapat melakukannya saat Mereka sedang berdiri atau berjalan. Karena itu, setelah melihat orang yang datang untuk menyelidiki tanda-tanda tersebut, para Buddha bangkit dari tempat duduk-Nya dan berdiri atau melakukan meditasi jalan (caṅkama). Demikianlah, ia melihat [tanda-tanda itu] pada Beliau yang sedang berada dalam postur tubuh yang sesuai untuk melihat tanda-tanda tersebut. 'Yebhuyyena' berarti secara umum; maknanya adalah ia melihat banyak tanda, namun tidak melihat sedikit tanda (dua tanda). Mengenai tanda-tanda yang tidak ia lihat itu, untuk menjelaskannya dikatakanlah 'kecuali dua'. 'Kaṅkhati' berarti ia memunculkan keinginan: 'O, andaikata aku dapat melihatnya.' 'Vicikicchati' berarti saat menyelidiki tanda-tanda itu di sana-sini, ia merasa lelah dan tidak mampu melihatnya. 'Nādhimuccati' berarti karena keragu-raguan itu, ia tidak mencapai suatu kepastian. 'Na sampasīdati' berarti karena hal itu, ia tidak memperoleh keyakinan (pasāda) terhadap Sang Bagawan dengan berpikir, 'Beliau ini memiliki tanda-tanda yang lengkap.' Keraguan yang lemah disebut 'kaṅkhā', yang menengah disebut 'vicikicchā', yang kuat disebut 'anadhimuccanā' (ketidakmampuan untuk memutuskan), dan melalui ketiga hal ini, kondisi kekeruhan pikiran disebut 'asampasāda'. 'Kosohite' berarti tertutup oleh selaput. 'Vatthaguyhe' berarti pada organ intim. Sebab, organ intim Sang Bagawan tertutup oleh selaput bagaikan organ intim gajah pilihan (vāraṇa), berwarna keemasan, menyerupai kuncup teratai; karena hal itu tertutup oleh kain (pakaian), dan karena ia tidak memperhatikan luasnya lidah yang berada di dalam mulut, ia merasa bimbang dan ragu terhadap kedua tanda tersebut.

Atha kho bhagavāti atha bhagavā cintesi – ‘‘sacāhaṃ imassa etāni dve lakkhaṇāni na dassessāmi, nikkaṅkho na bhavissati. Etassa kaṅkhāya sati ācariyopissa nikkaṅkho na bhavissati, atha maṃ dassanāya na āgamissati, anāgato dhammaṃ na sossati, dhammaṃ asuṇanto tīṇi sāmaññaphalāni na sacchikarissati. Etasmiṃ pana nikkaṅkhe ācariyopissa nikkaṅkho maṃ upasaṅkamitvā dhammaṃ sutvā tīṇi sāmaññaphalāni sacchikarissati. Etadatthaṃyeva ca mayā pāramiyo pūritā. Dassessāmissa tāni lakkhaṇānī’’ti.

Mengenai 'atha kho bhagavā': kemudian Sang Bagawan berpikir—'Jika Aku tidak memperlihatkan kedua tanda ini kepadanya, ia tidak akan bebas dari keragu-raguan. Jika ia masih memiliki keragu-raguan, gurunya pun tidak akan bebas dari keragu-raguan; kemudian ia (sang guru) tidak akan datang untuk menemui-Ku. Jika ia tidak datang, ia tidak akan mendengar Dhamma. Tanpa mendengar Dhamma, ia tidak akan merealisasikan tiga buah kehidupan petapa (sāmaññaphala). Namun, jika ia (Uttara) telah bebas dari keragu-raguan, gurunya pun akan bebas dari keragu-raguan, akan datang menemui-Ku, mendengar Dhamma, dan merealisasikan tiga buah kehidupan petapa. Dan semata-mata demi tujuan inilah Aku telah menyempurnakan kesempurnaan-kesempurnaan (pāramī). Aku akan memperlihatkan tanda-tanda itu kepadanya'.

Tathārūpaṃ iddhābhisaṅkhāramakāsi. Kathaṃrūpaṃ? Kimettha aññena vattabbaṃ? Vuttametaṃ nāgasenatthereneva milindaraññā puṭṭhena –

Beliau melakukan mukjizat kekuatan gaib (iddhābhisaṅkhāra) sedemikian rupa. Seperti apa rupanya? Apa yang perlu dikatakan lagi di sini oleh orang lain? Hal ini telah dinyatakan sendiri oleh Thera Nāgasena ketika ditanya oleh Raja Milinda—

Āha ca dukkaraṃ, bhante nāgasena, bhagavatā katanti. Kiṃ mahārājāti? Mahājanena hirikaraṇokāsaṃ brahmāyubrāhmaṇassa ca antevāsiuttarassa ca bāvariyassa antevāsīnaṃ soḷasabrāhmaṇānañca selassa ca brāhmaṇassa antevāsīnaṃ tisatamāṇavānañca dassesi, bhanteti. Na, mahārāja, bhagavā guyhaṃ [Pg.254] dasseti, chāyaṃ bhagavā dasseti, iddhiyā abhisaṅkharitvā nivāsananivatthaṃ kāyabandhanabaddhaṃ cīvarapārutaṃ chāyārūpakamattaṃ dassesi mahārājāti. Chāyaṃ diṭṭhe sati diṭṭhoyeva. Nanu, bhanteti? Tiṭṭhatetaṃ, mahārāja, hadayarūpaṃ disvā bujjhanakasatto bhaveyya, hadayamaṃsaṃ nīharitvā dasseyya sammāsambuddhoti. Kallosi, bhante nāgasenāti.

Dan ia (Raja Milinda) berkata, 'Bhante Nāgasena, Sang Bagawan telah melakukan sesuatu yang sulit dilakukan.' 'Apa itu, Baginda?' 'Bhante, Beliau memperlihatkan bagian yang seharusnya menimbulkan rasa malu kepada orang banyak: kepada Brāhmaṇa Brahmāyu dan muridnya Uttara, kepada enam belas murid Brāhmaṇa Bāvarī, dan kepada tiga ratus pemuda murid Brāhmaṇa Sela.' 'Bukan demikian, Baginda. Sang Bagawan tidak memperlihatkan bagian intim tersebut [secara langsung]. Sang Bagawan hanya memperlihatkan bayangannya saja. Setelah membentuknya dengan kekuatan gaib, Beliau memperlihatkan hanya sekadar rupa bayangan yang tampak seolah-olah mengenakan kain bawah (thapan), terikat dengan ikat pinggang, dan terselubung oleh jubah luar, wahai Baginda.' 'Bhante, bukankah jika bayangan itu terlihat, berarti bagian itu sendiri juga terlihat?' 'Lupakanlah hal itu, Baginda. Seandainya ada makhluk yang dapat mencapai pencerahan dengan melihat rupa jantung, maka Sang Buddha Yang Maha Mengetahui akan mengeluarkan daging jantung-Nya dan memperlihatkannya.' 'Anda benar, Bhante Nāgasena'.

Ninnāmetvāti nīharitvā. Anumasīti kathinasūciṃ viya katvā anumajji. Tathā karaṇena cettha mudubhāvo, kaṇṇasotānumasanena dīghabhāvo, nāsikasotānumasanena tanubhāvo, nalāṭacchādanena puthulabhāvo pakāsitoti veditabbo. Ubhopi kaṇṇasotānītiādīsu cettha buddhānaṃ kaṇṇasotesu malaṃ vā jallikā vā natthi, dhovitvā ṭhapitarajatapanāḷikā viya honti, tathā nāsikasotesu, tānipi hi suparikammakatakañcanapanāḷikā viya ca maṇipanāḷikā viya ca honti. Tasmā jivhaṃ nīharitvā kathinasūciṃ viya katvā mukhapariyante upasaṃharanto dakkhiṇakaṇṇasotaṃ pavesetvā tato nīharitvā vāmakaṇṇasotaṃ pavesesi, tato nīharitvā dakkhiṇanāsikasotaṃ pavesetvā tato nīharitvā vāmanāsikasotaṃ pavesesi, tato nīharitvā puthulabhāvaṃ dassento rattavalāhakena aḍḍhacandaṃ viya ca suvaṇṇapattaṃ viya ca rattakambalapaṭalena vijjujotasadisāya jivhāya kevalakappaṃ nalāṭamaṇḍalaṃ paṭicchādesi.

'Ninnāmetvā' berarti menjulurkan. 'Anumasi' berarti mengusap berulang-ulang dengan membuatnya menyerupai jarum yang kokoh. Harus dipahami bahwa dengan melakukan hal itu, kelembutan [lidah] diperlihatkan; dengan mengusap lubang telinga, panjangnya diperlihatkan; dengan mengusap lubang hidung, tipisnya diperlihatkan; dan dengan menutupi dahi, lebarnya diperlihatkan. Dalam bagian yang dimulai dengan 'ubhopi kaṇṇasotāni' (kedua lubang telinga), di sini tidak ada kotoran atau debu pada lubang telinga para Buddha; lubang telinga itu bagaikan tabung perak yang telah dicuci bersih dan diletakkan; demikian pula pada lubang hidung, karena lubang-lubang itu bagaikan tabung emas yang dikerjakan dengan sangat baik atau bagaikan tabung permata. Oleh karena itu, setelah menjulurkan lidah-Nya dan membuatnya menyerupai jarum yang kokoh, Beliau menggerakkannya di sekitar wajah-Nya, memasukkannya ke lubang telinga kanan, lalu mengeluarkannya dan memasukkannya ke lubang telinga kiri; kemudian mengeluarkannya dan memasukkannya ke lubang hidung kanan, lalu mengeluarkannya dan memasukkannya ke lubang hidung kiri; kemudian mengeluarkannya dan untuk menunjukkan lebarnya, Sang Bagawan menutupi seluruh lingkaran dahi-Nya dengan lidah yang menyerupai kilatan petir, bagaikan awan merah yang menutupi bulan sabit atau bagaikan kain wol merah yang menutupi lempengan emas.

Yaṃnūnāhanti kasmā cintesi? Ahañhi mahāpurisalakkhaṇāni samannesitvā gato ‘‘diṭṭhāni te, tāta, mahāpurisalakkhaṇānī’’ti ācariyena pucchito ‘‘āma, ācariyā’’ti vattuṃ sakkhissāmi. Sace pana maṃ ‘‘kiriyākaraṇamassa kīdisa’’nti pucchissati, taṃ vattuṃ na sakkhissāmi, na jānāmīti vutte pana ācariyo kujjhissati ‘‘nanu tvaṃ mayā sabbampetaṃ jānanatthāya pesito, kasmā ajānitvā āgatosī’’ti, tasmā yannūnāhanti cintetvā anubandhi. Bhagavā nhānaṭṭhānaṃ mukhadhovanaṭṭhānaṃ sarīrapaṭijagganaṭṭhānaṃ rājarājamahāmattādīnaṃ orodhehi saddhiṃ parivāretvā nisinnaṭṭhānanti imāni cattāri ṭhānāni ṭhapetvā sesaṭṭhānesu antamaso ekagandhakuṭiyampi okāsamakāsi.

Mengapa ia (Uttara) berpikir 'Yaṃ nūnāhaṃ' (Bagaimana jika aku...)? Sebab, setelah menyelidiki tanda-tanda manusia agung dan pergi, jika aku ditanya oleh guru, 'Anakku, apakah tanda-tanda manusia agung itu telah engkau lihat?', aku akan mampu menjawab, 'Ya, Guru.' Namun, seandainya ia bertanya kepadaku, 'Bagaimanakah tindak-tanduk-Nya?', aku tidak akan mampu menceritakannya. Jika aku menjawab 'aku tidak tahu', maka guru akan marah [dan berkata], 'Bukankah engkau telah kuutus agar mengetahui semua hal ini? Mengapa engkau kembali tanpa mengetahuinya?' Karena itu, setelah berpikir 'Yaṃ nūnāhaṃ', ia pun mengikuti [Sang Bagawan]. Sang Bagawan memberikan kesempatan kepadanya untuk melihat tanda-tanda itu di tempat-tempat lain, bahkan di dalam satu Gandhakuti sekalipun, kecuali di empat tempat ini: tempat mandi, tempat membasuh muka, tempat membersihkan tubuh (buang air), dan tempat Beliau duduk dengan dikelilingi oleh para selir raja dan para pejabat tinggi.

Gacchante [Pg.255] gacchante kāle – ‘‘ayaṃ kira brahmāyubrāhmaṇassa māṇavo uttaro nāma ‘buddho vā no vā’ti tathāgatassa buddhabhāvaṃ vīmaṃsanto carati, buddhavīmaṃsako nāmāya’’nti pākaṭo jāto. Yamhi yamhi ṭhāne buddhā vasanti, pañca kiccāni katāneva honti, tāni heṭṭhā dassitāneva. Tattha pacchābhattaṃ alaṅkatadhammāsane nisīditvā dantakhacitaṃ cittabījaniṃ gahetvā mahājanassa dhammaṃ desente bhagavati uttaropi avidūre nisīdati. Dhammassavanapariyosāne saddhā manussā svātanāya bhagavantaṃ nimantetvā māṇavampi upasaṅkamitvā evaṃ vadanti – ‘‘tāta, amhehi bhagavā nimantito, tvampi bhagavatā saddhiṃ āgantvā amhākaṃ gehe bhattaṃ gaṇheyyāsī’’ti. Punadivase tathāgato bhikkhusaṅghaparivuto gāmaṃ pavisati, uttaropi padavāre padavāre pariggaṇhanto padānupadiko anubandhati. Kulagehaṃ paviṭṭhakāle dakkhiṇodakaggahaṇaṃ ādiṃ katvā sabbaṃ olokento nisīdati. Bhattakiccāvasāne tathāgatassa pattaṃ bhūmiyaṃ ṭhapetvā nisinnakāle māṇavakassa pātarāsabhattaṃ sajjenti. So ekamante nisinno bhuñjitvā puna āgantvā satthu santike ṭhatvā bhattānumodanaṃ sutvā bhagavatā saddhiṃyeva vihāraṃ gacchati.

Seiring berjalannya waktu, pemuda bernama Uttara ini, murid brahmana Brahmayu, menjadi terkenal karena berkeliling menyelidiki status kebuddhaan Sang Tathagata, apakah Ia sungguh seorang Buddha atau tidak, sehingga ia dikenal sebagai 'penyelidik Buddha'. Di tempat mana pun para Buddha bersemayam, lima tugas pasti dilakukan; tugas-tugas itu telah dijelaskan sebelumnya. Di sana, setelah makan siang, ketika Sang Bhagavan duduk di atas takhta Dhamma yang dihias, memegang kipas indah berhiaskan gading dan membabarkan Dhamma kepada orang banyak, Uttara pun duduk di tempat yang tidak jauh. Pada akhir pendengaran Dhamma, orang-orang yang penuh keyakinan mengundang Sang Bhagavan untuk hari esok, dan setelah mendekati sang pemuda, mereka berkata demikian: 'Anak muda, kami telah mengundang Sang Bhagavan, engkau pun datanglah bersama Sang Bhagavan dan terimalah makanan di rumah kami.' Keesokan harinya, Sang Tathagata dengan dikelilingi oleh Sangha para bhikkhu memasuki desa; Uttara pun mengikuti dari belakang, memperhatikan setiap langkah kaki Beliau. Ketika memasuki rumah keluarga tersebut, dimulai dengan penerimaan air persembahan, ia duduk sambil mengamati segala gerak-gerik Beliau. Setelah selesai makan, ketika Sang Tathagata meletakkan mangkuk-Nya di lantai dan duduk, mereka menyiapkan sarapan untuk sang pemuda. Ia duduk di satu sisi, makan, lalu kembali mendekat kepada Sang Guru, mendengarkan ucapan syukur atas makanan, dan pergi ke vihara bersama dengan Sang Bhagavan.

Tattha bhagavā bhikkhūnaṃ bhattakiccapariyosānaṃ āgamento gandhamaṇḍalamāḷe nisīdati. Bhikkhūhi bhattakiccaṃ katvā pattacīvaraṃ paṭisāmetvā āgamma vanditvā kāle ārocite bhagavā gandhakuṭiṃ pavisati, māṇavopi bhagavatā saddhiṃyeva gacchati. Bhagavā parivāretvā āgataṃ bhikkhusaṅghaṃ gandhakuṭippamukhe ṭhito ovaditvā uyyojetvā gandhakuṭiṃ pavisati, māṇavopi pavisati. Bhagavā khuddakamañce appamattakaṃ kālaṃ nisīdati, māṇavopi avidūre olokento nisīdati. Bhagavā muhuttaṃ nisīditvā sīsokkamanaṃ dasseti, – ‘‘bhoto gotamassa vihāravelā bhavissatī’’ti māṇavo gandhakuṭidvāraṃ pidahanto nikkhamitvā ekamantaṃ nisīdati. Manussā purebhattaṃ dānaṃ datvā bhuttapātarāsā samādinnauposathaṅgā suddhuttarāsaṅgā mālāgandhādihatthā dhammaṃ suṇissāmāti vihāraṃ āgacchanti, cakkavattino khandhāvāraṭṭhānaṃ viya hoti.

Di sana, Sang Bhagavan menunggu selesainya makan para bhikkhu dan duduk di paviliun wangi. Setelah para bhikkhu selesai makan, merapikan mangkuk dan jubah mereka, datang memberi hormat, dan memberitahukan waktunya, Sang Bhagavan memasuki kediaman wangi; sang pemuda pun pergi bersama dengan Sang Bhagavan. Sang Bhagavan, berdiri di depan kediaman wangi, menasihati Sangha para bhikkhu yang mengelilingi-Nya, membubarkan mereka, lalu masuk ke dalam kediaman wangi; sang pemuda pun ikut masuk. Sang Bhagavan duduk di balai-balai kecil untuk waktu singkat; sang pemuda pun duduk di dekat situ sambil mengamati. Sang Bhagavan duduk sejenak dan memberikan isyarat dengan menggerakkan kepala-Nya. Berpikir, 'Ini saatnya bagi Yang Mulia Gotama untuk beristirahat di kediaman,' sang pemuda menutup pintu kediaman wangi, keluar, dan duduk di satu sisi. Orang-orang yang telah memberikan dana di pagi hari, telah sarapan, menjalankan sila uposatha, mengenakan jubah atas yang bersih, dan membawa bunga serta wangi-wangian di tangan mereka, datang ke vihara dengan pikiran 'kami akan mendengarkan Dhamma'; suasananya menjadi seperti tempat perkemahan raja pemutar roda.

Bhagavā muhuttaṃ sīhaseyyaṃ kappetvā vuṭṭhāya pubbabhāgena paricchinditvā samāpattiṃ samāpajjati. Samāpattito vuṭṭhāya mahājanassa āgatabhāvaṃ ñatvā [Pg.256] gandhakuṭito nikkhamma mahājanaparivuto gandhamaṇḍalamāḷaṃ gantvā paññattavarabuddhāsanagato parisāya dhammaṃ deseti. Māṇavopi avidūre nisīditvā – ‘‘kiṃ nu kho samaṇo gotamo gehassitavasena parisaṃ ussādento vā apasādento vā dhammaṃ deseti, udāhu no’’ti akkharakkharaṃ padaṃ padaṃ pariggaṇhāti. Bhagavā tathāvidhaṃ kathaṃ akathetvāva kālaṃ ñatvā desanaṃ niṭṭhāpesi. Māṇavo iminā niyāmena pariggaṇhanto satta māse ekato vicaritvā bhagavato kāyadvārādīsu aṇumattampi avakkhalitaṃ na addasa. Anacchariyañcetaṃ, yaṃ buddhabhūtassa manussabhūto māṇavo na passeyya, yassa bodhisattabhūtassa chabbassāni padhānabhūmiyaṃ amanussabhūto māro devaputto gehassitavitakkamattampi adisvā buddhabhūtaṃ ekasaṃvaccharaṃ anubandhitvā kiñci apassanto –

Sang Bhagavan beristirahat sejenak dengan posisi tidur singa, bangun, menentukan waktu di awal, dan masuk ke dalam pencapaian meditatif. Setelah keluar dari pencapaian meditatif, mengetahui bahwa orang banyak telah tiba, Beliau keluar dari kediaman wangi, dikelilingi oleh banyak orang, pergi ke paviliun wangi, duduk di atas takhta Buddha yang telah disiapkan, dan membabarkan Dhamma kepada kumpulan orang banyak. Sang pemuda pun duduk di dekat situ, menyelidiki huruf demi huruf, kata demi kata: 'Apakah Petapa Gotama membabarkan Dhamma dengan cara memuji atau mencela kumpulan orang banyak demi kepentingan duniawi, ataukah tidak?' Sang Bhagavan tanpa mengucapkan kata-kata semacam itu, mengetahui waktu yang tepat dan mengakhiri pembabaran Dhamma. Pemuda itu, yang menyelidiki dengan cara ini selama tujuh bulan berkelana bersama, tidak melihat sedikit pun kesalahan dalam pintu jasmani dan perilaku Sang Bhagavan. Dan ini bukanlah hal yang mengejutkan bahwa seorang manusia tidak melihat kesalahan pada diri seseorang yang telah menjadi Buddha; bahkan Mara sang dewa, yang bukan manusia, mengikuti Beliau selama enam tahun di tempat perjuangan ketika Beliau masih menjadi Bodhisatta, namun tidak melihat bahkan setitik pikiran duniawi pun, dan setelah mengikuti Sang Buddha selama satu tahun lagi tanpa melihat apa pun—

‘‘Satta vassāni bhagavantaṃ, anubandhiṃ padāpadaṃ;

Otāraṃ nādhigacchissaṃ, sambuddhassa satīmato’’ti. (su. ni. 448) –

'Tujuh tahun aku mengikuti Sang Bhagavan selangkah demi selangkah; aku tidak menemukan celah pada Beliau yang telah Sadar Penuh dan penuh kewaspadaan.'

Ādigāthāyo vatvā pakkāmi. Tato māṇavo cintesi – ‘‘ahaṃ bhavantaṃ gotamaṃ satta māse anubandhamāno kiñci vajjaṃ na passāmi. Sace panāhaṃ aññepi satta māse satta vā vassāni vassasataṃ vā vassasahassaṃ vā anubandheyyaṃ, nevassa vajjaṃ passeyyaṃ. Ācariyo kho panassa me mahallako, yogakkhemaṃ nāma na sakkā jānituṃ. Samaṇassa gotamassa sabhāvaguṇeneva buddhabhāvaṃ vatvā mayhaṃ ācariyassa ārocessāmī’’ti bhagavantaṃ āpucchitvā bhikkhusaṅghaṃ vanditvā nikkhami.

Setelah mengucapkan bait-bait awal tersebut, ia pergi. Kemudian sang pemuda berpikir: 'Aku telah mengikuti Yang Mulia Gotama selama tujuh bulan dan tidak melihat satu pun kesalahan. Seandainya aku mengikuti Beliau selama tujuh bulan lagi, atau tujuh tahun, seratus tahun, atau seribu tahun, aku tetap tidak akan melihat kesalahan pada-Nya. Namun guruku sudah sangat tua, dan keselamatan tidaklah dapat diketahui kapan datangnya. Aku akan memberitahukan status kebuddhaan Petapa Gotama kepada guruku melalui kualitas-kualitas alami-Nya.' Setelah memohon izin kepada Sang Bhagavan dan memberi hormat kepada Sangha para bhikkhu, ia pun berangkat.

Ācariyassa santikañca pana gantvā – ‘‘kacci, tāta uttara, taṃ bhavantaṃ gotamaṃ tathāsantaṃyeva saddo abbhuggato’’ti pucchito, ‘‘ācariya, kiṃ vadesi? Cakkavāḷaṃ atisambādhaṃ, bhavaggaṃ atinīcaṃ, tassa hi, bhoto gotamassa ākāsaṃ viya apariyanto guṇagaṇo. Tathāsantaṃyeva, bho, taṃ bhavantaṃ gotama’’ntiādīni vatvā yathādiṭṭhāni dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇāni paṭipāṭiyā ācikkhitvā kiriyasamācāraṃ ācikkhi. Tena vuttaṃ – ‘‘atha kho uttaro māṇavo…pe… ediso ca ediso ca bhavaṃ gotamo tato ca bhiyyo’’ti.

Dan setelah sampai di hadapan gurunya, ia ditanya: 'Bagaimana, anakku Uttara, apakah reputasi Yang Mulia Gotama itu memang sesuai dengan kenyataan yang ada?' Ia menjawab: 'Guru, apa yang engkau katakan? Alam semesta ini terlalu sempit, puncak keberadaan terlalu rendah; karena bagi Yang Mulia Gotama itu, kumpulan kualitas mulia-Nya tidak terbatas bagaikan angkasa. Sungguh demikianlah adanya bagi Yang Mulia Gotama itu, Guru,' dan setelah berkata demikian, ia menjelaskan secara berurutan tiga puluh dua tanda manusia agung sebagaimana yang telah ia lihat, serta menjelaskan perilaku dan tindak-tanduk Beliau. Karena itulah dikatakan: 'Kemudian pemuda Uttara... dan seterusnya... demikianlah dan demikianlah Yang Mulia Gotama, bahkan lebih dari itu.'

386. Tattha [Pg.257] suppatiṭṭhitapādoti yathā hi aññesaṃ bhūmiyaṃ pādaṃ ṭhapentānaṃ aggatalaṃ vā paṇhi vā passaṃ vā paṭhamaṃ phusati, vemajjhaṃ vā pana chiddaṃ hoti, ukkhipantānampi aggatalādīsu ekakoṭṭhāsova paṭhamaṃ uṭṭhahati, na evaṃ tassa. Tassa pana suvaṇṇapādukatalaṃ viya ekappahāreneva sakalaṃ pādatalaṃ bhūmiṃ phusati, bhūmito uṭṭhahati. Tasmā ‘‘suppatiṭṭhitapādo kho pana so bhavaṃ gotamo’’ti vadati.

386. Di sana, 'berkaki menapak dengan baik' berarti: tidak seperti orang lain yang ketika menapakkan kaki di tanah, ujung kaki, tumit, atau salah satu sisi kaki menyentuh terlebih dahulu, atau ada rongga di bagian tengah telapak kaki; dan juga ketika mengangkat kaki, hanya satu bagian seperti ujung kaki yang terangkat terlebih dahulu. Tidaklah demikian dengan Beliau. Bagi Beliau, bagaikan telapak alas kaki emas, seluruh telapak kaki menyentuh tanah secara bersamaan dan terangkat dari tanah secara bersamaan. Karena itulah dikatakan: 'Sungguh, Yang Mulia Gotama memiliki kaki yang menapak dengan baik.'

Tatridaṃ bhagavato suppatiṭṭhitapādatāya – sacepi hi bhagavā anekasataporisaṃ narakaṃ akkamissāmīti pādaṃ nīharati, tāvadeva ninnaṭṭhānaṃ vātapūritaṃ viya kammārabhastaṃ unnamitvā pathavīsamaṃ hoti, unnataṭṭhānampi anto pavisati. Dūre akkamissāmīti abhinīharantassa sineruppamāṇopi pabbato seditavettaṅkuro viya namitvā pādasamīpaṃ āgacchati. Tathā hissa yamakapāṭihāriyaṃ katvā yugandharapabbataṃ akkamissāmīti pāde abhinīharato pabbato namitvā pādasamīpaṃ āgato, so taṃ akkamitvā dutiyapādena tāvatiṃsabhavanaṃ akkami. Na hi cakkalakkhaṇena patiṭṭhātabbaṭṭhānaṃ visamaṃ bhavituṃ sakkoti. Khāṇu vā kaṇḍako vā sakkharakathalā vā uccārapassāvo vā kheḷasiṅghāṇikādīni vā purimatarāva apagacchanti, tattha tattheva ca pathaviṃ pavisanti. Tathāgatassa hi sīlatejena paññātejena dhammatejena dasannaṃ pāramīnaṃ ānubhāvena ayaṃ mahāpathavī samā mudu pupphābhikiṇṇā hoti. Tatra tathāgato samaṃ pādaṃ nikkhipati, samaṃ uddharati, sabbāvantehi pādatalehi bhūmiṃ phusati.

Mengenai hal ini, karena telapak kaki Sang Bhagavā berpijak dengan sempurna (suppatiṭṭhitapāda)—bahkan jika Sang Bhagavā hendak melangkah ke jurang sedalam ratusan tinggi manusia dengan berpikir, 'Aku akan menginjaknya', seketika itu juga tempat yang rendah tersebut akan terangkat seperti puputan pandai besi yang terisi udara hingga menjadi rata dengan permukaan tanah, dan tempat yang tinggi pun akan masuk ke dalam tanah. Bagi Beliau yang sedang melangkah maju, meskipun gunung tersebut sebesar gunung Sineru, gunung itu akan merunduk seperti tunas rotan yang dipanaskan dan mendekat ke kaki Sang Bhagavā. Demikian pula, saat Sang Bhagavā melakukan mukjizat ganda (yamakapāṭihāriya) dan hendak melangkah ke gunung Yugandhara, gunung tersebut merunduk mendekati kaki Beliau; Sang Bhagavā menginjaknya dan dengan langkah kedua Beliau menginjak alam Tāvatiṃsa. Sesungguhnya, karena adanya tanda roda (cakkalakkhaṇa), tempat yang menjadi pijakan Beliau tidak mungkin tidak rata. Tunggul pohon, duri, kerikil, pecahan tembikar, kotoran, air seni, ludah, ingus, dan sebagainya, akan menyingkir lebih dahulu atau masuk ke dalam tanah di tempat itu juga. Sesungguhnya, karena kekuatan sila, kekuatan kebijaksanaan, kekuatan Dhamma, serta pengaruh dari sepuluh pāramī Sang Tathāgata, bumi yang besar ini menjadi rata, lembut, dan bertaburan bunga. Di sana, Sang Tathāgata menapakkan kaki dengan rata, mengangkat kaki dengan rata, dan menyentuh tanah dengan seluruh permukaan telapak kaki secara bersamaan.

Cakkānīti dvīsu pādesu dve cakkāni. Tesaṃ arā ca nemi ca nābhi ca pāḷiyaṃ vuttāva. Sabbākāraparipūrānīti iminā pana ayaṃ viseso veditabbo – tesaṃ kira cakkānaṃ pādatalassa majjhe nābhi dissati, nābhiparicchinnā vaṭṭalekhā dissati, nābhimukhaparikkhepapaṭṭo dissati, panāḷimukhaṃ dissati, arā dissanti, aresu vaṭṭalekhā dissanti, nemī dissanti, nemimaṇikā dissanti. Idaṃ tāva pāḷiāgatameva.

"Roda-roda" (cakkānī) berarti terdapat dua roda pada kedua telapak kaki. Mengenai jari-jari (arā), lingkaran luar (nemi), dan poros (nābhi) dari roda-roda tersebut telah disebutkan dalam teks Pāli. Melalui ungkapan "lengkap dalam segala aspek" (sabbākāraparipūrāni), perbedaan khusus berikut harus dipahami: konon di tengah telapak kaki pada roda-roda tersebut terlihat porosnya, terlihat garis lingkaran yang membatasi porosnya, terlihat lempengan yang mengelilingi mulut poros, terlihat lubang porosnya, terlihat jari-jarinya, pada jari-jari itu terlihat garis-garis lingkaran, terlihat lingkaran luarnya, dan terlihat permata-permata pada lingkaran luar tersebut. Ini adalah hal-hal yang telah disebutkan dalam teks Pāli.

Sambahulavāro pana anāgato, so evaṃ daṭṭhabbo – satti siri vaccho nandi sovattiko vaṭaṃsako vaḍḍhamānakaṃ macchayugalaṃ bhaddapīṭhaṃ aṅkusaṃ [Pg.258] tomaro pāsādo toraṇaṃ setacchattaṃ khaggo tālavaṇṭaṃ morahatthako vāḷabījanī uṇhīsaṃ patto maṇi kusumadāmaṃ nīluppalaṃ rattuppalaṃ setuppalaṃ padumaṃ puṇḍarīkaṃ puṇṇaghaṭo puṇṇapāti samuddo cakkavāḷo himavā sineru candimasūriyā nakkhattāni cattāro mahādīpā dveparittadīpasahassāni, antamaso cakkavattirañño parisaṃ upādāya sabbo cakkalakkhaṇasseva parivāro.

Namun, terdapat banyak bagian pengiring yang tidak muncul dalam teks Pāli, yang harus dipahami sebagai berikut: tombak (satti), tanda kemakmuran (sirivaccha), bunga zaitun (nandi), swastika (sovattika), hiasan kepala (vaṭaṃsaka), tanda pertumbuhan (vaḍḍhamānaka), sepasang ikan, kursi kehormatan (bhaddapīṭha), pengait gajah (aṅkusa), trisula (tomara), istana (pāsāda), gerbang (toraṇa), payung putih, pedang, kipas daun tal, kipas bulu merak, kipas bulu binatang (vāḷabījanī), ikat kepala (uṇhīsa), mangkuk, permata, untaian bunga, teratai biru, teratai merah, teratai putih, teratai paduma, teratai puṇḍarīka, tempayan penuh, wadah penuh, samudra, cakrawala, pegunungan Himavā, gunung Sineru, bulan dan matahari, gugusan bintang, empat benua besar, dua ribu pulau kecil, hingga termasuk para pengikut raja pemutar roda (cakkavattirāja)—semua ini adalah pengiring dari tanda roda tersebut.

Āyatapaṇhīti dīghapaṇhi, paripuṇṇapaṇhīti attho. Yathā hi aññesaṃ aggapādo dīgho hoti, paṇhimatthake jaṅghā patiṭṭhāti, paṇhi tacchetvā ṭhapitā viya hoti, na evaṃ tathāgatassa. Tathāgatassa pana catūsu koṭṭhāsesu dve koṭṭhāsā aggapādo hoti, tatiye koṭṭhāse jaṅghā patiṭṭhāti, catutthe koṭṭhāse āraggena vaṭṭetvā ṭhapitā viya rattakambale geṇḍukasadisā paṇhi hoti.

"Tumit yang panjang" (āyatapaṇhī) berarti tumit yang panjang dan sempurna. Sesungguhnya, pada orang lain, bagian depan kaki panjang, betis bertumpu di atas tumit, dan tumit seolah-olah diletakkan setelah dipotong; tidak demikian dengan Sang Tathāgata. Bagi Sang Tathāgata, dari empat bagian kaki, dua bagian merupakan bagian depan kaki, pada bagian ketiga betisnya bertumpu, dan pada bagian keempat terdapat tumit yang berbentuk bulat seolah-olah dibubut dengan alat bubut, tampak seperti bola yang diletakkan di atas kain wol merah.

Dīghaṅgulīti yathā aññesaṃ kāci aṅguli dīghā hoti, kāci rassā, na evaṃ tathāgatassa. Tathāgatassa pana makkaṭasseva dīghahatthapādaṅguliyo mūle thūlā anupubbena gantvā agge tanukā niyyāsatelena madditvā vaṭṭitaharitālavaṭṭisadisā honti. Tena vuttaṃ ‘‘dīghaṅgulī’’ti.

"Jari-jari yang panjang" (dīghaṅgulī) berarti tidak seperti orang lain yang memiliki jari tangan atau kaki yang panjang dan ada yang pendek; tidak demikian halnya dengan Sang Tathāgata. Bagi Sang Tathāgata, jari-jari tangan dan kaki Beliau panjang seperti jari-jari kera, besar di bagian pangkal dan perlahan-lahan mengecil di bagian ujung, tampak seperti batangan emas atau obat yang dibulatkan dengan minyak getah. Karena itulah disebut "dīghaṅgulī".

Mudutalunahatthapādoti sappimaṇḍe osādetvā ṭhapitaṃ satavāravihatakappāsapaṭalaṃ viya mudū, jātamattakumārassa viya ca niccakālaṃ talunā ca hatthapādā assāti mudutalunahatthapādo.

Mengenai ungkapan "tangan dan kaki yang lembut dan halus" (mudutaluṇahatthapādo), penjelasannya adalah sebagai berikut: tangan dan kaki Sang Bhagavā lembut bagaikan lapisan kapas yang telah dipukul seratus kali dan direndam dalam minyak samin yang jernih, serta senantiasa halus seperti tangan dan kaki bayi yang baru lahir; karena itu disebut mudutaluṇahatthapādo.

Jālahatthapādoti na cammena paṭibaddhaaṅgulantaro. Ediso hi phaṇahatthako purisadosena upahato pabbajjampi na labhati. Tathāgatassa pana catasso hatthaṅguliyo pañcapi pādaṅguliyo ekappamāṇā honti, tāsaṃ ekappamāṇattāya yavalakkhaṇaṃ aññamaññaṃ paṭivijjhitvā tiṭṭhati. Athassa hatthapādā kusalena vaḍḍhakinā yojitajālavātapānasadisā honti. Tena vuttaṃ ‘‘jālahatthapādo’’ti.

"Tangan dan kaki yang berjaring" (jālahatthapādo) bukan berarti sela-sela jarinya dihubungkan oleh kulit. Orang yang memiliki jari seperti itu disebut phaṇahatthaka, yang dianggap sebagai cacat jasmani dan tidak diperbolehkan untuk ditahbiskan menjadi bhikkhu. Namun bagi Sang Tathāgata, keempat jari tangan dan kelima jari kaki memiliki ukuran yang sama panjang, dan karena kesamaan ukuran tersebut, tanda-tanda laksana pada jari-jari itu saling bersambungan secara teratur satu sama lain. Oleh karena itu, tangan dan kaki Beliau tampak indah seperti jendela berjaring yang dipasang dengan sangat terampil oleh seorang tukang kayu. Karena itulah disebut "jālahatthapādo".

Uddhaṃ patiṭṭhitagopphakattā ussaṅkhā pādā assāti ussaṅkhapādo. Aññesañhi piṭṭhipāde gopphakā honti. Tena tesaṃ pādā āṇibaddhā viya thaddhā honti, na yathāsukhaṃ parivattanti, gacchantānaṃ pādatalāni na dissanti[Pg.259]. Tathāgatassa pana abhiruhitvā upari gopphakā patiṭṭhahanti. Tenassa nābhito paṭṭhāya uparimakāyo nāvāya ṭhapitasuvaṇṇapaṭimā viya niccalo hoti, adhokāyova iñjati. Sukhena pādā parivattanti. Puratopi pacchatopi ubhayapassesupi ṭhatvā passantānaṃ pādatalāni paññāyanti, na hatthīnaṃ viya pacchatoyeva.

Karena memiliki mata kaki yang terletak di bagian atas, Beliau disebut memiliki kaki dengan mata kaki yang tinggi (ussaṅkhapādo). Pada orang lain, mata kaki berada di dekat punggung kaki. Oleh karena itu, kaki mereka kaku seolah-olah dipaku, tidak dapat berputar dengan bebas, dan telapak kaki mereka tidak terlihat saat berjalan. Namun bagi Sang Tathāgata, mata kakinya naik dan berada di bagian atas. Karena posisi mata kaki yang tinggi tersebut, bagian tubuh Sang Bhagavā dari pusar ke atas tetap tenang bagaikan patung emas yang diletakkan di atas kapal, hanya tubuh bagian bawah saja yang bergerak. Kaki Beliau dapat berputar dengan mudah. Telapak kaki Beliau terlihat jelas oleh orang-orang yang melihat dari depan, belakang, maupun dari kedua sisi, tidak seperti gajah yang telapak kakinya hanya terlihat dari arah belakang saja.

Eṇijaṅghoti eṇimigasadisajaṅgho maṃsussadena paripuṇṇajaṅgho, na ekato baddhapiṇḍikamaṃso, samantato samasaṇṭhitena maṃsena parikkhittāhi suvaṭṭitāhi sāligabbhasadisāhi jaṅghāhi samannāgatoti attho.

"Betis seperti rusa eṇi" (eṇijaṅgho) berarti memiliki betis yang serupa dengan betis rusa eṇi, yaitu betis yang sempurna karena otot-otot yang penuh, ototnya tidak menggumpal di satu sisi saja, tetapi dikelilingi oleh daging yang rata di sekelilingnya, bulat sempurna bagaikan bulir padi; inilah maknanya.

Anonamantoti anamanto. Etenassa akhujjaavāmanabhāvo dīpito. Avasesajanā hi khujjā vā honti vāmanā vā, khujjānaṃ uparimakāyo aparipuṇṇo hoti, vāmanānaṃ heṭṭhimakāyo. Te aparipuṇṇakāyattā na sakkonti anonamantā jaṇṇukāni parimajjituṃ. Tathāgato pana paripuṇṇaubhayakāyattā sakkoti.

"Tanpa membungkuk" (anonamanto) berarti tanpa merunduk. Dengan ungkapan ini, ditunjukkan bahwa Beliau tidak bungkuk maupun kerdil. Orang-orang lain pada umumnya ada yang bungkuk atau kerdil; pada orang bungkuk, tubuh bagian atas tidak proporsional, sedangkan pada orang kerdil, tubuh bagian bawah tidak proporsional. Karena tubuh yang tidak proporsional tersebut, mereka tidak mampu menyentuh lutut tanpa membungkuk. Namun, Sang Tathāgata mampu menyentuh lutut-Nya tanpa membungkuk karena kedua bagian tubuh-Nya sempurna.

Usabhavāraṇādīnaṃ viya suvaṇṇapadumakaṇṇikasadise kose ohitaṃ paṭicchannaṃ vatthaguyhaṃ assāti kosohitavatthaguyho. Vatthaguyhanti vatthena gūhitabbaṃ aṅgajātaṃ vuccati.

Sang Bhagavā memiliki organ rahasia yang tersembunyi dalam selubung seperti pada banteng mulia atau gajah perkasa, tersimpan dalam sarung yang menyerupai kelopak bunga teratai emas; karena itulah disebut kosohitavatthaguyho. "Vatthaguyha" berarti organ tubuh yang harus ditutupi dengan pakaian.

Suvaṇṇavaṇṇoti jātihiṅgulakena majjitvā dīpidāṭhāya ghaṃsitvā gerukaparikammaṃ katvā ṭhapitaghanasuvaṇṇarūpakasadisoti attho. Etenassa ghanasiniddhasaṇhasarīrataṃ dassetvā chavivaṇṇadassanatthaṃ kañcanasannibhattacoti vuttaṃ, purimassa vā vevacanameva etaṃ.

"Berwarna emas" (suvaṇṇavaṇṇo) berarti seperti rupang emas murni yang dipoles dengan cinnabar, digosok dengan batu hingga halus, dan dikerjakan dengan oker; inilah maknanya. Dengan ungkapan ini, ditunjukkan bahwa Sang Bhagavā memiliki tubuh yang padat, bercahaya, dan halus; kemudian untuk memperlihatkan warna kulitnya, dikatakan "kulit yang menyerupai emas" (kañcanasannibhattaco), atau ini hanyalah sinonim dari istilah sebelumnya.

Rajojallanti rajo vā malaṃ vā. Na upalimpatīti na laggati, padumapalāsato udakabindu viya vivaṭṭati. Hatthadhovanapādadhovanādīni pana utuggahaṇatthāya ceva dāyakānaṃ puññaphalatthāya ca buddhā karonti, vattasīsenāpi ca karontiyeva. Senāsanaṃ pavisantena hi bhikkhunā pāde dhovitvā pavisitabbanti vuttametaṃ.

Yang dimaksud dengan debu dan kotoran (rajojalla) adalah debu atau noda. Frasa 'tidak melumurinya' berarti tidak melekat, seperti tetesan air yang menggelincir dari daun teratai. Para Buddha melakukan pencucian tangan, pencucian kaki, dan sebagainya demi menyesuaikan suhu tubuh dan juga demi membuahkan pahala bagi para donor; mereka juga melakukannya sebagai bagian dari kewajiban tata krama (vatta). Memang dikatakan bahwa seorang bhikkhu yang memasuki tempat kediaman harus mencuci kaki sebelum masuk.

Uddhaggalomoti āvaṭṭapariyosāne uddhaggāni hutvā mukhasobhaṃ ullokayamānāni viya ṭhitāni lomāni assāti uddhaggalomo.

Uddhaggalomo berarti Beliau memiliki bulu roma yang pada ujung pusarannya (yang melingkar ke arah kanan) tumbuh tegak ke atas, seolah-olah sedang menatap keindahan wajah Sang Bhagavā.

Brahmujugattoti [Pg.260] brahmā viya ujugatto, ujumeva uggatadīghasarīro. Yebhuyyena hi sattā khandhe kaṭiyaṃ jāṇūsūti tīsu ṭhānesu namanti. Te kaṭiyaṃ namantā pacchato namanti, itaresu dvīsu ṭhānesu purato. Dīghasarīrā paneke passavaṅkā honti, eke mukhaṃ unnāmetvā nakkhattāni gaṇayantā viya caranti, eke appamaṃsalohitā sūlasadisā honti, pavedhamānā gacchanti. Tathāgato pana ujumeva uggantvā dīghappamāṇo devanagare ussitasuvaṇṇatoraṇaṃ viya hoti.

Brahmujugatto berarti Beliau memiliki tubuh yang tegak seperti Brahma, dengan tubuh tinggi yang menjulang lurus. Pada umumnya, makhluk-makhluk membungkuk di tiga tempat: bahu, pinggang, dan lutut. Mereka yang membungkuk di pinggang akan condong ke belakang, sedangkan yang membungkuk di dua tempat lainnya condong ke depan. Beberapa orang bertubuh tinggi memiliki sisi tubuh yang bengkok, ada yang berjalan seolah-olah sedang menghitung bintang di langit, ada yang sangat kurus hingga tampak seperti tombak dan berjalan dengan gemetar. Namun, Tathāgata menjulang lurus dan bertubuh tinggi, bagaikan tiang gapura emas yang ditegakkan di kota dewa.

Sattussadoti dve hatthapiṭṭhiyo dve pādapiṭṭhiyo dve aṃsakūṭāni khandhoti imesu sattasu ṭhānesu paripuṇṇamaṃsussado assāti sattussado. Aññesaṃ pana hatthapādapiṭṭhīsu nhārujālā paññāyanti, aṃsakūṭakhandhesu aṭṭhikoṭiyo, te manussapetā viya khāyanti, na tathāgato. Tathāgato pana sattasu ṭhānesu paripuṇṇamaṃsussadattā nigūḷhanhārujālehi hatthapiṭṭhādīhi vaṭṭetvā ṭhapitasuvaṇṇavaṇṇāliṅgasadisena khandhena silārūpakaṃ viya cittakammarūpakaṃ viya ca khāyati.

Sattussado berarti Beliau memiliki kepenuhan daging di tujuh tempat: dua punggung tangan, dua punggung kaki, dua pangkal bahu, dan tengkuk. Pada orang lain, jalinan urat-urat tampak di punggung tangan dan kaki, serta ujung-ujung tulang tampak menonjol di bahu dan tengkuk, sehingga mereka tampak seperti peta (makhluk kelaparan); namun tidak demikian dengan Tathāgata. Karena kepenuhan daging di tujuh tempat tersebut, Tathāgata memiliki jalinan urat yang tersembunyi; dengan punggung tangan dan bagian lainnya yang bulat, serta tengkuk yang menyerupai genderang emas yang diletakkan, Beliau tampak seperti arca batu atau arca lukisan yang indah.

Sīhassa pubbaddhaṃ viya kāyo assāti sīhapubbaddhakāyo. Sīhassa hi puratthimakāyova paripuṇṇo hoti, pacchimakāyo aparipuṇṇo. Tathāgatassa pana sīhassa pubbaddhakāyova sabbo kāyo paripuṇṇo. Sopi sīhasseva na tattha tattha vinatunnatādivasena dussaṇṭhitavisaṇṭhito, dīghayuttaṭhāne pana dīgho, rassakisathūlaanuvaṭṭitayuttaṭṭhānesu tathāvidhova hoti. Vuttañhetaṃ –

Sīhapubbaddhakāyo berarti Beliau memiliki tubuh yang menyerupai bagian depan tubuh singa. Bagian depan tubuh singa itu penuh (proporsional), sedangkan bagian belakangnya tidak. Namun, seluruh tubuh Tathāgata penuh seperti bagian depan tubuh singa tersebut. Tubuh Beliau juga tidak tidak rata (benjol atau cekung) akibat ketidakteraturan tinggi-rendah seperti pada singa, melainkan tinggi di bagian yang seharusnya tinggi, dan pendek, ramping, tebal, atau bulat di bagian yang seharusnya demikian. Hal ini telah dinyatakan:

‘‘Manāpiye ca kho, bhikkhave, kammavipāke paccupaṭṭhite yehi aṅgehi dīghehi sobhati, tāni aṅgāni dīghāni saṇṭhahanti. Yehi aṅgehi rassehi sobhati, tāni aṅgāni rassāni saṇṭhahanti. Yehi aṅgehi thūlehi sobhati, tāni aṅgāni thūlāni saṇṭhahanti. Yehi aṅgehi kisehi sobhati, tāni aṅgāni kisāni saṇṭhahanti. Yehi aṅgehi vaṭṭehi sobhati, tāni aṅgāni vaṭṭāni saṇṭhahantī’’ti.

‘Para bhikkhu, ketika hasil perbuatan (kammavipāka) yang menyenangkan muncul, anggota-anggota tubuh yang tampak indah jika panjang akan menjadi panjang. Anggota-anggota tubuh yang tampak indah jika pendek akan menjadi pendek. Anggota-anggota tubuh yang tampak indah jika tebal akan menjadi tebal. Anggota-anggota tubuh yang tampak indah jika ramping akan menjadi ramping. Anggota-anggota tubuh yang tampak indah jika bulat akan menjadi bulat.’

Iti [Pg.261] nānācittena puññacittena cittito dasahi pāramīhi sajjito tathāgatassa attabhāvo, tassa loke sabbasippino vā iddhimanto vā paṭirūpakampi kātuṃ na sakkonti.

Demikianlah rupa jasmani Tathāgata yang dihiasi oleh berbagai jasa kebajikan yang istimewa dan dipersiapkan melalui sepuluh pāramī; di dunia ini, tidak ada seniman atau mereka yang memiliki kekuatan gaib pun yang mampu membuat tiruan darinya.

Citantaraṃsoti antaraṃsaṃ vuccati dvinnaṃ koṭṭānamantaraṃ, taṃ citaṃ paripuṇṇamassāti citantaraṃso. Aññesañhi taṃ ṭhānaṃ ninnaṃ hoti, dve piṭṭhikoṭṭā pāṭiyekkaṃ paññāyanti. Tathāgatassa pana kaṭito paṭṭhāya maṃsapaṭalaṃ yāva khandhā uggamma samussitasuvaṇṇaphalakaṃ viya piṭṭhiṃ chādetvā patiṭṭhitaṃ.

Citantaraṃso berarti bagian di antara kedua tulang belikat (antaraṃsa) terisi penuh (cita). Pada orang lain, tempat tersebut cekung dan kedua tulang belikat tampak terpisah secara nyata. Namun bagi Tathāgata, mulai dari pinggang hingga ke tengkuk, lapisan dagingnya naik dan menutupi punggung seolah-olah papan emas yang ditegakkan secara kokoh.

Nigrodhaparimaṇḍaloti nigrodho viya parimaṇḍalo. Yathā paṇṇāsahatthatāya vā satahatthatāya vā samakkhandhasākho nigrodho dīghatopi vitthāratopi ekappamāṇova hoti, evaṃ kāyatopi byāmatopi ekappamāṇo. Yathā aññesaṃ kāyo vā dīgho hoti byāmo vā, na evaṃ visamappamāṇoti attho. Teneva ‘‘yāvatakvassa kāyo’’tiādi vuttaṃ. Tattha yāvatako assāti yāvatakvassa.

Nigrodhaparimaṇḍalo berarti Beliau memiliki proporsi tubuh yang bundar seimbang seperti pohon beringin (nigrodha). Sebagaimana pohon beringin yang memiliki dahan dan tinggi yang sama, baik setinggi lima puluh hasta atau seratus hasta, demikian pula tinggi tubuh Beliau sama dengan rentang kedua lengan Beliau. Maknanya adalah tidak seperti orang lain yang tinggi tubuhnya atau rentang lengannya tidak seimbang, Beliau tidak memiliki proporsi yang tidak seimbang. Karena itulah dikatakan: 'Sejauh tinggi tubuhnya (yāvatakvassa kāyo),' dan seterusnya. Dalam hal ini, 'yāvatako assa' menjadi 'yāvatakvassa'.

Samavaṭṭakkhandhoti samavaṭṭitakkhandho. Yathā eke koñcā viya bakā viya varāhā viya ca dīghagalā vaṅkagalā puthulagalā ca honti, kathanakāle sirājālaṃ paññāyati, mando saro nikkhamati, na evaṃ tassa. Tathāgatassa pana suvaṭṭitasuvaṇṇāliṅgasadiso khandho hoti, kathanakāle sirājālaṃ na paññāyati, meghassa viya gajjato saro mahā hoti.

Samavaṭṭakkhandho berarti Beliau memiliki leher (tengkuk) yang bulat sempurna. Sebagaimana beberapa orang memiliki leher yang panjang, bengkok, atau lebar seperti burung bangau, burung kuntul, atau babi, dan jalinan uratnya tampak menonjol saat berbicara serta suaranya keluar dengan lemah, tidaklah demikian dengan Beliau. Tathāgata memiliki leher yang menyerupai genderang emas kecil yang bulat sempurna; saat berbicara, jalinan uratnya tidak tampak, dan suara Beliau agung bagaikan suara guntur dari awan mendung.

Rasaggasaggīti ettha rasaṃ gasantīti rasaggasā, rasaharaṇīnametaṃ adhivacanaṃ, tā aggā assāti rasaggasaggī. Tathāgatassa hi satta rasaharaṇisahassāni uddhaggāni hutvā gīvāyameva paṭimukkāni. Tilaphalamattopi āhāro jivhagge ṭhapito sabbaṃ kāyaṃ anupharati, teneva mahāpadhānaṃ padahantassa ekataṇḍulādīhipi kāḷāyayūsapasatenāpi kāyassa yāpanaṃ ahosi. Aññesaṃ pana tathā abhāvā na sakalakāyaṃ ojā pharati, tena te bahvābādhā honti. Idaṃ lakkhaṇaṃ appābādhatāsaṅkhātassa nissandaphalassa vasena pākaṭaṃ hoti.

Rasaggasaggī: dalam hal ini, saraf-saraf yang mengecap rasa disebut rasaggasa; ini adalah sebutan untuk saraf penerima rasa (rasaharaṇī). Beliau memiliki saraf-saraf yang unggul (agga), karena itulah disebut rasaggasaggī. Tathāgata memiliki tujuh ribu saraf penerima rasa yang semuanya menghadap ke atas dan bertemu di bagian leher. Bahkan makanan seukuran biji wijen yang diletakkan di ujung lidah pun akan menyebarkan sarinya ke seluruh tubuh; karena itulah saat Beliau melakukan perjuangan besar (mahāpadhāna), tubuh Beliau dapat bertahan hanya dengan sebutir nasi atau sesendok kaldu kacang. Pada orang lain, karena hal ini tidak ada, sari makanan tidak menyebar ke seluruh tubuh, sehingga mereka sering sakit. Ciri ini menjadi jelas melalui kekuatan hasil alami (nissandaphala) yang berupa kondisi jarang sakit.

Sīhasseva [Pg.262] hanu assāti sīhahanu. Tattha sīhassa heṭṭhimahanumeva paripuṇṇaṃ hoti, na uparimaṃ. Tathāgatassa pana sīhassa heṭṭhimaṃ viya dvepi paripuṇṇāni dvādasiyaṃ pakkhassa candasadisāni honti.

Sīhahanu berarti Beliau memiliki rahang seperti rahang singa. Pada singa, hanya rahang bawah yang penuh, sedangkan rahang atas tidak. Namun bagi Tathāgata, kedua rahang Beliau penuh seperti rahang bawah singa, dan tampak indah bagaikan bulan pada hari kedua belas dalam penanggalan lunar.

Cattālīsadantotiādīsu uparimahanuke patiṭṭhitā vīsati, heṭṭhime vīsatīti cattālīsa dantā assāti cattālīsadanto. Aññesañhi paripuṇṇadantānampi dvattiṃsa dantā honti, tathāgatassa cattālīsaṃ.

Dalam frasa 'memiliki empat puluh gigi' (cattālīsadanto) dan seterusnya, penjelasannya adalah: dua puluh gigi tertanam di rahang atas dan dua puluh gigi di rahang bawah; karena memiliki empat puluh gigi, Beliau disebut cattālīsadanto. Orang lain, meskipun giginya lengkap, biasanya hanya memiliki tiga puluh dua gigi, tetapi Tathāgata memiliki empat puluh gigi.

Aññesañca keci dantā uccā keci nīcāti visamā honti, tathāgatassa pana ayapaṭṭachinnasaṅkhapaṭalaṃ viya samā.

Pada orang lain, beberapa gigi ada yang tinggi dan ada yang rendah sehingga bentuknya tidak rata; namun bagi Tathāgata, gigi Beliau rata bagaikan irisan kulit kerang yang dipotong dengan gergaji besi.

Aññesaṃ kumbhīlānaṃ viya dantā viraḷā honti, macchamaṃsādīni khādantānaṃ dantantaraṃ pūrati. Tathāgatassa pana kanakalatāya samussāpitavajirapanti viya aviraḷā tulikāya dassitaparicchedā viya dantā honti.

Pada orang lain, gigi-giginya jarang atau bercelah seperti gigi buaya, sehingga saat mereka makan ikan atau daging, celah gigi tersebut terisi sisa makanan. Namun bagi Tathāgata, gigi Beliau tidak bercelah (rapat), bagaikan deretan berlian yang dipasang pada untaian emas, dan tampak rapi seperti garis batas yang digambar dengan kuas seniman.

Susukkadāṭhoti aññesañca pūtidantā uṭṭhahanti, tena kāci dāṭhā kāḷāpi vivaṇṇāpi honti. Tathāgato susukkadāṭho osadhitārakampi atikkamma virocamānāya pabhāya samannāgatadāṭho, tena vuttaṃ ‘‘susukkadāṭho’’ti.

‘Susukkadāṭho’ berarti memiliki gigi taring yang sangat putih. Bagi orang lain, gigi dapat membusuk seiring pertumbuhannya, sehingga beberapa gigi taring mereka menjadi hitam atau berubah warna. Namun Sang Tathāgata memiliki gigi taring yang sangat putih; taring-Nya dilengkapi dengan cahaya cemerlang yang melampaui cahaya bintang fajar. Karena itulah dikatakan ‘susukkadāṭho’.

Pahūtajivhoti aññesaṃ jivhā thūlāpi hoti kisāpi rassāpi thaddhāpi visamāpi, tathāgatassa pana mudu dīghā puthulā vaṇṇasampannā hoti. So taṃ lakkhaṇaṃ pariyesituṃ āgatānaṃ kaṅkhāvinodanatthaṃ mudukattā taṃ jivhaṃ kathinasūciṃ viya vaṭṭetvā ubho nāsikasotāni parāmasati, dīghattā ubho kaṇṇasotāni parāmasati, puthulattā kesantapariyosānaṃ kevalampi nalāṭaṃ paṭicchādeti. Evaṃ tassā mududīghaputhulabhāvaṃ pakāsento kaṅkhaṃ vinodeti. Evaṃ tilakkhaṇasampannaṃ jivhaṃ sandhāya ‘‘pahūtajivho’’ti vuttaṃ.

‘Pahūtajivho’ berarti memiliki lidah yang luas. Bagi orang lain, lidah mungkin tebal, tipis, pendek, kaku, atau tidak rata; namun lidah Sang Tathāgata lembut, panjang, lebar, dan memiliki warna yang indah. Untuk melenyapkan keraguan mereka yang datang mencari tanda tersebut (seperti Ambaṭṭha dan Uttara), karena kelembutan lidah-Nya, Beliau melenturkan lidah-Nya seperti jarum yang kuat dan menyentuh kedua lubang hidung; karena panjangnya, Beliau dapat menyentuh kedua lubang telinga; karena lebarnya, Beliau dapat menutupi seluruh dahi hingga batas rambut. Demikianlah, dengan menunjukkan keadaan lidah-Nya yang lembut, panjang, dan lebar, Beliau melenyapkan keraguan mereka. Merujuk pada lidah yang dilengkapi dengan tiga karakteristik ini, dikatakan ‘pahūtajivho’.

Brahmassaroti aññe chinnassarāpi bhinnassarāpi kākassarāpi honti, tathāgato pana mahābrahmuno sarasadisena sarena samannāgato. Mahābrahmuno hi pittasemhehi apalibuddhattā saro visuddho hoti. Tathāgatenāpi katakammaṃ vatthuṃ sodheti, vatthussa suddhattā nābhito paṭṭhāya samuṭṭhahanto saro visuddho aṭṭhaṅgasamannāgatova samuṭṭhāti. Karaviko viya bhaṇatīti karavikabhāṇī, mattakaravikarutamañjughosoti attho.

‘Brahmassaro’ berarti memiliki suara seperti Brahma. Orang lain mungkin memiliki suara yang terputus-putus, pecah, atau seperti suara gagak; namun Sang Tathāgata memiliki suara yang serupa dengan suara Maha Brahma. Suara Maha Brahma murni karena tidak terhalang oleh empedu atau lendir. Bagi Sang Tathāgata, perbuatan (kamma) masa lampau menyucikan organ suaranya; karena kemurnian organ tersebut, suara yang muncul dari pusar adalah murni dan senantiasa memiliki delapan karakteristik. Beliau berbicara seperti burung Karavika, maka disebut ‘karavikabhāṇī’, yang berarti memiliki suara semerdu kicauan burung Karavika yang sedang mabuk nektar.

Tatridaṃ [Pg.263] karavikarutassa mañjutāya – karavikasakuṇe kira madhurarasaṃ ambapakkaṃ mukhatuṇḍakena paharitvā paggharitaṃ rasaṃ sāyitvā pakkhena tālaṃ datvā vikūjamāne catuppadādīni mattāni viya laḷituṃ ārabhanti. Gocarappasutāpi catuppadā mukhagatānipi tiṇāni chaḍḍetvā taṃ saddaṃ suṇanti, vāḷamigā khuddakamige anubandhamānā ukkhittapādaṃ anukkhipitvāva tiṭṭhanti, anubaddhamigāpi maraṇabhayaṃ hitvāpi tiṭṭhanti, ākāse pakkhandapakkhinopi pakkhe pasāretvā tiṭṭhanti, udake macchāpi kaṇṇapaṭalaṃ apphoṭentā taṃ saddaṃ suṇamānāva tiṭṭhanti. Evaṃ mañjurutā karavikā.

Mengenai kemerduan suara burung Karavika: konon burung Karavika, setelah mematuk buah mangga matang yang manis rasanya dan mengecap sarinya yang menetes, kemudian mengepakkan sayapnya dan berkicau, maka hewan-hewan berkaki empat mulai menari seolah-olah mabuk. Hewan berkaki empat yang sedang mencari makan pun membuang rumput di mulutnya dan mendengarkan suara itu; binatang buas yang sedang mengejar mangsa kecil akan berhenti dengan kaki terangkat tanpa menurunkannya; mangsa yang dikejar pun berhenti dengan melupakan rasa takut akan kematian; burung-burung yang terbang di angkasa berhenti dengan sayap terbentang; ikan-ikan di air pun berhenti tanpa menggerakkan sirip telinganya sambil mendengarkan suara itu. Demikianlah kemerduan burung Karavika.

Asandhimittāpi dhammāsokassa devī – ‘‘atthi nu kho, bhante, buddhasaddena sadiso kassaci saddo’’ti saṅghaṃ pucchi. Atthi karavikasakuṇassāti. Kuhiṃ, bhante, sakuṇāti? Himavanteti. Sā rājānaṃ āha, – ‘‘deva, karavikasakuṇaṃ daṭṭhukāmā’’ti. Rājā ‘‘imasmiṃ pañjare nisīditvā karaviko āgacchatū’’ti suvaṇṇapañjaraṃ vissajjesi. Pañjaro gantvā ekassa karavikassa purato aṭṭhāsi. So ‘‘rājāṇāya āgato pañjaro, na sakkā agantu’’nti tattha nisīdi. Pañjaro āgantvā rañño puratova aṭṭhāsi. Karavikaṃ saddaṃ kārāpetuṃ na sakkonti. Atha rājā ‘‘kathaṃ bhaṇe ime saddaṃ karontī’’ti āha? Ñātake disvā devāti. Atha naṃ rājā ādāsehi parikkhipāpesi. So attanova chāyaṃ disvā ‘‘ñātakā me āgatā’’ti maññamāno pakkhena tāḷaṃ datvā mañjussarena maṇivaṃsaṃ dhamamāno viya viravi. Sakalanagare manussā mattā viya laḷiṃsu. Asandhimittā cintesi – ‘‘imassa tāva tiracchānassa evaṃ madhuro saddo, kīdiso nu kho sabbaññutaññāṇasirippattassa bhagavato ahosī’’ti pītiṃ uppādetvā taṃ pītiṃ avijahitvā sattahi jaṅghasatehi saddhiṃ sotāpattiphale patiṭṭhāsi. Evaṃ madhuro karavikasaddo. Tato satabhāgena sahassabhāgena ca madhurataro tathāgatassa saddo, loke pana karavikato aññassa madhurarassa abhāvato ‘‘karavikabhāṇī’’ti vuttaṃ.

Asandhimittā, permaisuri Raja Dhammāsoka, bertanya kepada Sangha: ‘Bhante, adakah suara seseorang yang serupa dengan suara Buddha?’ Dijawab: ‘Ada, yaitu suara burung Karavika.’ Ia bertanya: ‘Bhante, di manakah burung itu?’ Dijawab: ‘Di pegunungan Himavanta.’ Ia lalu berkata kepada Raja: ‘Dewa, saya ingin melihat burung Karavika.’ Raja melepaskan sangkar emas seraya berkata: ‘Biarlah burung Karavika datang dan duduk di sangkar ini.’ Sangkar itu pergi dan berhenti di depan seekor burung Karavika. Burung itu berpikir: ‘Sangkar ini datang atas perintah raja, tidak mungkin aku tidak pergi,’ lalu ia duduk di sana. Sangkar itu kembali dan berhenti di hadapan raja. Mereka tidak dapat membuat burung itu bersuara. Raja bertanya: ‘Bagaimana burung ini bisa bersuara?’ Dijawab: ‘Dewa, mereka bersuara ketika melihat kerabatnya.’ Maka raja memerintahkan agar burung itu dikelilingi cermin. Burung itu, melihat bayangannya sendiri dan mengira itu kerabatnya, mengepakkan sayap dan berkicau dengan suara lembut seolah sedang meniup seruling permata. Orang-orang di seluruh kota menari seolah-olah mabuk. Asandhimittā berpikir: ‘Suara hewan ini saja sudah begitu merdu, bagaimanakah kiranya suara Sang Bhagavā yang telah mencapai kemuliaan Pengetahuan Segala Tahu?’ Ia membangkitkan kegiuran (pīti), dan tanpa melepaskan kegiuran itu, bersama dengan tujuh ratus dayang, ia mantap dalam buah Sotāpatti. Demikianlah merdunya suara Karavika. Namun suara Sang Tathāgata seratus dan seribu kali lebih merdu daripada itu; karena di dunia ini tidak ada suara lain yang lebih merdu daripada suara Karavika, maka dikatakan ‘karavikabhāṇī’.

Abhinīlanettoti na sakalanīlanettova, nīlayuttaṭṭhāne panassa umāpupphasadisena ativisuddhena nīlavaṇṇena samannāgatāni akkhīni honti. Pītayuttaṭṭhāne kaṇikārapupphasadisena pītavaṇṇena, lohitayuttaṭṭhāne [Pg.264] bandhujīvakapupphasadisena lohitavaṇṇena, setayuttaṭṭhāne osadhitārakasadisena setavaṇṇena, kāḷayuttaṭṭhāne addāriṭṭhakasadisena kāḷavaṇṇena samannāgatāni suvaṇṇavimāne ugghāṭitamaṇisīhapañjarasadisāni khāyanti.

‘Abhinīlanetto’ berarti bukan seluruh matanya berwarna biru, tetapi pada bagian yang seharusnya biru, mata Beliau memiliki warna biru yang sangat murni seperti bunga Umma. Pada bagian yang seharusnya kuning, berwarna kuning seperti bunga Kanikara; pada bagian yang seharusnya merah, berwarna merah seperti bunga Bandhujivaka; pada bagian yang seharusnya putih, berwarna putih seperti bintang fajar; pada bagian yang seharusnya hitam, berwarna hitam seperti biji Addarittha. Mata itu tampak seperti jendela singa dari permata yang terbuka di istana emas.

Gopakhumoti ettha pakhumanti sakalaṃ cakkhubhaṇḍaṃ adhippetaṃ. Taṃ kāḷavacchakassa bahaladhātukaṃ hoti, rattavacchakassa vippasannaṃ, taṃmuhuttajātarattavacchasadisacakkhubhaṇḍoti attho. Aññesañhi akkhibhaṇḍā aparipuṇṇā honti, hatthimūsikakākādīnaṃ akkhisadisehi viniggatehi gambhīrehipi akkhīhi samannāgatā honti. Tathāgatassa pana dhovitvā majjitvā ṭhapitamaṇiguḷikā viya mudusiniddhanīlasukhumapakhumācitāni akkhīni.

‘Gopakhumo’: di sini kata ‘pakhuma’ berarti seluruh area mata. Hal itu sangat tebal pada anak sapi hitam, dan sangat jernih pada anak sapi merah; maknanya adalah memiliki mata seperti anak sapi merah yang baru lahir. Bagi orang lain, area mata tidak sempurna; mereka memiliki mata yang menonjol seperti mata gajah, tikus, gagak, dan sebagainya, atau mata yang sangat cekung. Namun mata Sang Tathāgata, seperti bola permata yang telah dicuci dan dipoles, dikelilingi oleh bulu mata yang lembut, halus, biru, dan indah.

Uṇṇāti uṇṇalomaṃ. Bhamukantareti dvinnaṃ bhamukānaṃ vemajjhe nāsikamatthakeyeva jātā. Uggantvā pana nalāṭamajjhajātā. Odātāti parisuddhā osadhitārakavaṇṇā. Mudūti sappimaṇḍe osādetvā ṭhapitasatavāravihatakappāsapaṭalasadisā. Tūlasannibhāti simbalitūlalatātūlasamānā, ayamassā odātatāya upamā. Sā panesā koṭiyaṃ gahetvā ākaḍḍhiyamānā upaḍḍhabāhuppamāṇā hoti, vissaṭṭhā dakkhiṇāvaṭṭavasena āvaṭṭitvā uddhaggā hutvā santiṭṭhati, suvaṇṇaphalakamajjhe ṭhapitarajatapupphuḷakā viya suvaṇṇaghaṭato nikkhamamānā khīradhārā viya aruṇappabhārañjite gamanatale osadhitārakā viya ca atimanoharāya siriyā virocati.

‘Uṇṇā’ berarti rambut putih (uṇṇaloma). ‘Bhamukantare’ berarti tumbuh di antara kedua alis, tepat di atas batang hidung. Setelah tumbuh ke atas, ia berada di tengah dahi. ‘Odātā’ berarti berwarna putih murni seperti bintang fajar. ‘Mudū’ berarti lembut seperti gumpalan kapas yang telah dipukul seratus kali dan direndam dalam minyak samin yang jernih. ‘Tūlasannibhā’ berarti serupa dengan serat kapas pohon simbali atau kapas biasa; ini adalah perumpamaan untuk keputihannya. Jika ujungnya ditarik, panjangnya mencapai setengah lengan; jika dilepaskan, ia melingkar ke arah kanan dengan ujung menghadap ke atas. Ia bersinar dengan kemuliaan yang sangat memikat, seperti gelembung perak yang diletakkan di tengah lempengan emas, seperti aliran susu yang keluar dari tempayan emas, atau seperti bintang fajar di langit yang dihiasi cahaya fajar.

Uṇhīsasīsoti idaṃ paripuṇṇanalāṭatañceva paripuṇṇasīsatañcāti dve atthavase paṭicca vuttaṃ. Tathāgatassa hi dakkhiṇakaṇṇacūḷikato paṭṭhāya maṃsapaṭalaṃ uṭṭhahitvā sakalaṃ nalāṭaṃ chādayamānaṃ pūrayamānaṃ gantvā vāmakaṇṇacūḷikāya patiṭṭhitaṃ, rañño baddhauṇhīsapaṭṭo viya virocati. Pacchimabhavikabodhisattānaṃ kira imaṃ lakkhaṇaṃ viditvā rājūnaṃ uṇhīsapaṭṭaṃ akaṃsu, ayaṃ tāva eko attho. Aññe pana janā aparipuṇṇasīsā honti, keci kappasīsā, keci phalasīsā, keci aṭṭhisīsā, keci tumbasīsā, keci pabbhārasīsā. Tathāgatassa pana āraggena vaṭṭetvā ṭhapitaṃ viya suparipuṇṇaṃ udakapupphuḷasadisaṃ sīsaṃ hoti. Tattha purimanayena uṇhīsaveṭhitasīso [Pg.265] viyāti uṇhīsasīso. Dutiyanayena uṇhīsaṃ viya sabbattha parimaṇḍalasīsoti uṇhīsasīso.

Ungkapan 'uṇhīsasīso' (berkepala sorban) ini dikatakan berdasarkan dua alasan makna, yaitu: karena memiliki dahi yang penuh dan karena memiliki kepala yang bulat sempurna. Sebab, pada diri Tathāgata, mulai dari cuping telinga kanan, selapis daging muncul menutupi dan memenuhi seluruh dahi hingga berakhir di cuping telinga kiri; hal ini nampak indah seperti ikat kepala kerajaan (uṇhīsapāṭṭa) yang dikenakan oleh seorang raja. Konon, setelah melihat tanda ini pada para Bodhisatta di kehidupan terakhir mereka, orang-orang membuat ikat kepala (uṇhīsapāṭṭa) bagi para raja; ini adalah makna yang pertama. Namun, orang-orang lain memiliki kepala yang tidak sempurna; ada yang kepalanya seperti monyet (kappasīsa), ada yang seperti buah-buahan, ada yang seperti tulang, ada yang seperti labu, dan ada yang kepalanya miring. Sedangkan kepala Tathāgata sangatlah bulat sempurna, seolah-olah dibentuk dengan alat bubut, menyerupai gelembung air. Dalam hal itu, menurut metode pertama, beliau disebut 'uṇhīsasīso' karena kepalanya nampak seperti dibalut sorban. Menurut metode kedua, beliau disebut 'uṇhīsasīso' karena memiliki kepala yang bulat sempurna di segala sisi seperti lingkaran sorban (diadem).

Imāni pana mahāpurisalakkhaṇāni kammaṃ kammasarikkhakaṃ lakkhaṇaṃ lakkhaṇānisaṃsanti ime cattāro koṭṭhāse ekekasmiṃ lakkhaṇe dassetvā kathitāni sukathitāni honti. Tasmā bhagavatā lakkhaṇasutte (dī. ni. 3.200-202) vuttāni imāni kammādīni dassetvā kathetabbāni. Suttavasena vinicchituṃ asakkontena sumaṅgalavilāsiniyā dīghanikāyaṭṭhakathāya tasseva suttassa vaṇṇanāya vuttanayena gahetabbāni.

Tanda-tanda Manusia Agung ini akan terjelaskan dengan sangat baik jika keempat bagian ini ditunjukkan pada setiap tandanya, yaitu: kamma (perbuatan masa lampau), kamma-sarikkhaka (hasil yang serupa dengan kamma), lakkhaṇa (ciri tanda itu sendiri), dan lakkhaṇānisaṃsa (manfaat dari tanda tersebut). Oleh karena itu, tanda-tanda ini harus dijelaskan dengan menunjukkan kamma dan sebagainya sebagaimana yang telah disampaikan oleh Yang Berbahagia dalam Lakkhaṇa Sutta (Dīgha Nikāya 30). Bagi pembicara Dhamma yang tidak mampu memutuskannya berdasarkan teks Sutta saja, maka harus mengambilnya sesuai dengan metode yang dijelaskan dalam Sumaṅgalavilāsinī, Kitab Komentar Dīgha Nikāya, pada bagian penjelasan Sutta tersebut.

Imehi kho, bho, so bhavaṃ gotamoti, bho ācariya, imehi dvattiṃsamahāpurisalakkhaṇehi so bhavaṃ gotamo samannāgato devanagare samussitaratanavicittaṃ suvaṇṇatoraṇaṃ viya yojanasatubbedho sabbapāliphullo pāricchattako viya selantaramhi supupphitasālarukkho viya tārāgaṇapaṭimaṇḍitagaganatalamiva ca attano sirivibhavena lokaṃ ālokaṃ kurumāno viya caratīti imatthampi dīpetvā kiriyācāraṃ ācikkhituṃ gacchanto kho panātiādimāha.

Ungkapan 'Dengan tanda-tanda ini, Yang Mulia Gotama...' berarti: 'Wahai guru (Brahmāyu), dengan tiga puluh dua tanda Manusia Agung ini, Yang Mulia Gotama memilikinya secara lengkap.' Beliau berjalan seolah-olah sedang menerangi dunia dengan kemuliaan-Nya sendiri, seperti gapura emas yang dihiasi berbagai permata yang didirikan di kota para dewa, seperti pohon Pāricchattaka setinggi seratus yojana yang bunganya mekar di seluruh dahan, seperti pohon Sāla yang berbunga lebat di antara celah pegunungan, dan seperti langit yang dihiasi oleh gugusan bintang. Setelah menunjukkan makna ini, pemuda Uttara mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan 'gacchanto kho pana' untuk memberitahukan tentang perilaku dan gerak-gerik Sang Buddha kepada gurunya.

387. Dakkhiṇenāti buddhānañhi ṭhatvā vā nisīditvā vā nipajjitvā vā gamanaṃ abhinīharantānaṃ dakkhiṇapādova purato hoti. Satatapāṭihāriyaṃ kiretaṃ. Nātidūre pādaṃ uddharatīti taṃ dakkhiṇapādaṃ na atidūre ṭhapessāmīti uddharati. Atidūrañhi abhihariyamāne dakkhiṇapādena vāmapādo ākaḍḍhiyamāno gaccheyya, dakkhiṇapādopi dūraṃ gantuṃ na sakkuṇeyya, āsanneyeva patiṭṭhaheyya, evaṃ sati padavicchedo nāma hoti. Dakkhiṇapāde pana pamāṇeneva uddhate vāmapādopi pamāṇeneva uddhariyati, pamāṇena uddhato patiṭṭhahantopi pamāṇeyeva patiṭṭhāti. Evamanena tathāgatassa dakkhiṇapādakiccaṃ vāmapādena niyamitaṃ, vāmapādakiccaṃ dakkhiṇapādena niyamitanti veditabbaṃ.

387. Mengenai kata 'dakkhiṇena' (dengan kaki kanan): ketika para Buddha hendak melangkah pergi, baik setelah berdiri, duduk, maupun berbaring, kaki kananlah yang selalu berada di depan. Konon, ini adalah mukjizat yang tetap. Mengenai 'nātidūre pādaṃ uddharati' (mengangkat kaki tidak terlalu jauh): beliau mengangkat kaki kanan tersebut dengan perhatian 'Aku akan menapakkan kaki ini tidak terlalu jauh'. Sebab jika dilangkahkan terlalu jauh, kaki kiri akan terseret oleh kaki kanan; kaki kanan pun tidak akan mampu melangkah jauh dan akan mendarat di tempat yang sangat dekat, sehingga terjadilah apa yang disebut sebagai pemutusan langkah (stride). Namun, ketika kaki kanan diangkat dengan ukuran yang tepat, kaki kiri pun diangkat dengan ukuran yang tepat; saat menapak pun, kaki tersebut mendarat dengan ukuran yang tepat pula. Dengan demikian, harus dipahami bahwa tugas kaki kanan Tathāgata diatur oleh kaki kiri, dan tugas kaki kiri diatur oleh kaki kanan.

Nātisīghanti divā vihārabhattatthāya gacchanto bhikkhu viya na atisīghaṃ gacchati. Nātisaṇikanti yathā pacchato āgacchanto okāsaṃ na labhati, evaṃ na atisaṇikaṃ gacchati. Adduvena adduvanti jaṇṇukena jaṇṇukaṃ, na [Pg.266] satthiṃ unnāmetīti gambhīre udake gacchanto viya na ūruṃ unnāmeti. Na onāmetīti rukkhasākhāchedanadaṇḍaṅkusapādo viya na pacchato osakkāpeti. Na sannāmetīti obaddhānābaddhaṭṭhānehi pādaṃ koṭṭento viya na thaddhaṃ karoti. Na vināmetīti yantarūpakaṃ kīḷāpento viya na ito cito ca cāleti. Adharakāyovāti heṭṭhimakāyova iñjati, uparimakāyo nāvāya ṭhapitasuvaṇṇapaṭimā viya niccalo hoti. Dūre ṭhatvā olokento hi buddhānaṃ ṭhitabhāvaṃ vā gamanabhāvaṃ vā na jānāti. Kāyabalenāti bāhā khipanto sarīrato sedehi muccantehi na kāyabalena gacchati. Sabbakāyenevāti gīvaṃ aparivattetvā rāhulovāde vuttanāgāpalokitavaseneva apaloketi.

Mengenai 'nātisīghaṃ' (tidak terlalu cepat): beliau tidak berjalan terlalu cepat seperti seorang bhikkhu yang berjalan terburu-buru demi mendapatkan makanan di vihara pada siang hari. 'Nātisaṇikaṃ' (tidak terlalu lambat): beliau tidak berjalan terlalu lambat sehingga orang yang datang dari belakang tidak mendapatkan ruang (untuk mendahului). 'Adduvena adduvaṃ' berarti lutut tidak beradu dengan lutut. 'Na satthiṃ unnāmeti' (tidak mengangkat paha): beliau tidak mengangkat paha tinggi-tinggi seperti orang yang berjalan di air yang dalam. 'Na onāmeti' (tidak menekuk ke belakang): beliau tidak membiarkan kakinya tertinggal di belakang seperti kaki orang yang memukul dahan pohon dengan galah panjang. 'Na sannāmeti' (tidak mengadu kaki): beliau tidak membuat kaki menjadi kaku seolah-olah sedang mengadu pergelangan kaki. 'Na vināmeti' (tidak mengayun): beliau tidak menggerakkan kaki ke sana kemari seperti sedang memainkan boneka mesin. 'Adharakāyova' (hanya tubuh bagian bawah): hanya tubuh bagian bawah yang bergerak, sedangkan tubuh bagian atas tetap tenang tanpa goyangan, seperti patung emas yang diletakkan di atas perahu. Sebab, orang yang melihat dari jauh tidak akan tahu apakah para Buddha sedang berdiri atau sedang berjalan. 'Kāyabalenā' (dengan tenaga fisik): beliau tidak berjalan dengan mengandalkan tenaga fisik dengan cara mengayunkan lengan hingga keringat mengucur dari tubuh. 'Sabbakāyeneva' (dengan seluruh tubuh): tanpa memutar leher, beliau menoleh hanya dengan cara menolehnya gajah (nāgāpalokita) sebagaimana dijelaskan dalam Rāhulovāda Sutta.

Na uddhantiādīsu nakkhattāni gaṇento viya na uddhaṃ ulloketi, naṭṭhaṃ kākaṇikaṃ vā māsakaṃ vā pariyesanto viya na adho oloketi, na hatthiassādayo passanto viya ito cito ca vipekkhamāno gacchati. Yugamattanti navavidatthimatte cakkhūni ṭhapetvā gacchanto yugamattaṃ pekkhati nāma, bhagavāpi yuge yutto sudantaājānīyo viya ettakaṃ passanto gacchati. Tato cassa uttarīti yugamattato paraṃ na passatīti na vattabbo. Na hi kuṭṭaṃ vā kavāṭaṃ vā gaccho vā latā vā āvarituṃ sakkoti, atha khvassa anāvaraṇañāṇassa anekāni cakkavāḷasahassāni ekaṅgaṇāneva honti. Antaragharanti heṭṭhā mahāsakuludāyisutte indakhīlato paṭṭhāya antaragharaṃ, idha gharaummārato paṭṭhāya veditabbaṃ. Na kāyantiādi pakatiiriyapatheneva pavisatīti dassanatthaṃ vuttaṃ. Daliddamanussānaṃ nīcagharakaṃ pavisantepi hi tathāgate chadanaṃ vā uggacchati, pathavī vā ogacchati, bhagavā pana pakatigamaneneva gacchati. Nātidūreti atidūre parivattantena hi ekaṃ dve padavāre piṭṭhibhāgena gantvā nisīditabbaṃ hoti. Nāccāsanneti accāsanne parivattantena ekaṃ dve padavāre purato gantvā nisīditabbaṃ hoti. Tasmā yasmiṃ padavāre ṭhitena purato vā pacchato vā agantvā nisīditabbaṃ hoti, tattha parivattati.

Dalam ungkapan 'na uddhaṃ' dan sebagainya: beliau tidak menatap ke atas seolah-olah sedang menghitung bintang-bintang; tidak menatap ke bawah seolah-olah sedang mencari uang koin (kākaṇika atau māsaka) yang hilang; dan tidak berjalan dengan melihat ke sana kemari seolah-olah sedang menyaksikan gajah atau kuda. 'Yugamattaṃ' (sejauh satu kuk): berjalan dengan pandangan yang dijaga pada jarak sembilan jengkal disebut menatap sejauh satu kuk. Yang Berbahagia pun berjalan dengan menatap sejauh itu, seperti kuda mulia yang terlatih baik yang dipasang pada sebuah kereta. Mengenai 'tato cassa uttarī' (lebih dari itu): tidak boleh dikatakan bahwa beliau tidak melihat lebih dari jarak satu kuk tersebut. Sebab, tidak ada dinding, pintu, semak, maupun tanaman merambat yang mampu menghalangi pandangan-Nya; melainkan bagi beliau yang memiliki Pengetahuan Tanpa Penghalang (anāvaraṇañāṇa), ribuan sistem dunia nampak seperti satu halaman terbuka saja. 'Antaragharaṃ' (di dalam desa/rumah): di bagian bawah dalam Mahāsakuludāyī Sutta, 'antaraghara' dihitung mulai dari pilar gerbang kota; namun di sini (dalam Brahmāyu Sutta), harus dipahami mulai dari ambang pintu rumah. Ungkapan 'na kāyaṃ' dan sebagainya dikatakan untuk menunjukkan bahwa beliau masuk dengan postur tubuh yang alami. Sebab, meskipun Tathāgata masuk ke rumah rendah milik orang miskin, atap rumah tersebut akan naik ke atas atau tanah akan amblas ke bawah, namun Sang Bhagava tetap berjalan dengan langkah yang alami. 'Nātidūre' (tidak terlalu jauh): karena bagi orang yang berputar di tempat yang terlalu jauh dari tempat duduk, ia harus berjalan mundur satu atau dua langkah untuk bisa duduk. 'Nāccāsanne' (tidak terlalu dekat): bagi orang yang berputar di tempat yang terlalu dekat dengan tempat duduk, ia harus berjalan maju satu atau dua langkah untuk bisa duduk. Oleh karena itu, beliau berputar tepat pada langkah kaki di mana beliau bisa duduk tanpa harus maju atau mundur.

Pāṇināti kaṭivātābādhiko viya na āsanaṃ hatthehi gahetvā nisīdati. Pakkhipatīti yo kiñci kammaṃ katvā kīḷanto ṭhitakova patati, yopi orimaṃ aṅgaṃ nissāya nisinno ghaṃsanto yāva pārimaṅgā gacchati, pārimaṅgaṃ [Pg.267] vā nissāya nisinno tatheva yāva orimaṅgā āgacchati, sabbo so āsane kāyaṃ pakkhipati nāma. Bhagavā pana evaṃ akatvā āsanassa majjhe olambakaṃ dhārento viya tūlapicuṃ ṭhapento viya saṇikaṃ nisīdati. Hatthakukkuccanti pattamukhavaṭṭiyaṃ udakabinduṭhapanaṃ makkhikabījaniyā paṇṇacchedanaphālanādi hatthena asaṃyatakaraṇaṃ. Pādakukkuccanti pādena bhūmighaṃsanādi asaṃyatakaraṇaṃ.

'Dengan tangan' berarti Beliau tidak duduk dengan menumpu pada tangan seolah-olah Beliau adalah seseorang yang menderita sakit pinggang. 'Melemparkan diri' (pakkhipati) merujuk pada seseorang yang lelah setelah bekerja lalu menjatuhkan diri dari posisi berdiri, atau seseorang yang setelah duduk lalu menggeser tubuhnya dari satu sisi ke sisi lain sambil bergesekan dengan tempat duduk; semua tindakan tersebut disebut 'melemparkan tubuh ke atas tempat duduk'. Namun, Sang Bhagava tidak berbuat demikian; sebaliknya, Beliau duduk dengan perlahan di tengah-tengah tempat duduk, bagaikan menurunkan seutas tali penyeimbang atau meletakkan segumpal kapas. 'Kegelisahan tangan' (hatthakukkucca) berarti melakukan tindakan yang tidak terkendali dengan tangan, seperti meletakkan tetesan air pada pinggiran mulut mangkuk, atau memotong dan membelah daun dengan kipas. 'Kegelisahan kaki' (pādakukkucca) berarti tindakan tidak terkendali dengan kaki, seperti menggaruk-garuk tanah dengan kaki dan sebagainya.

Na chambhatīti na bhāyati. Na kampatīti na osīdati. Na vedhatīti na calati. Na paritassatīti bhayaparitassanāyapi taṇhāparitassanāyapi na paritassati. Ekacco hi dhammakathādīnaṃ atthāya āgantvā manussesu vanditvā ṭhitesu ‘‘sakkhissāmi nu kho tesaṃ cittaṃ gaṇhanto dhammaṃ vā kathetuṃ, pañhaṃ vā pucchito vissajjetuṃ, bhattānumodanaṃ vā kātu’’nti bhayaparitassanāya paritassati. Ekacco ‘‘manāpā nu kho me yāgu āgacchissati, manāpaṃ antarakhajjaka’’nti vā taṇhāparitassanāya paritassati. Tadubhayampi tassa natthīti na paritassati. Vivekāvaṭṭoti viveke nibbāne āvaṭṭamānaso hutvā. Vivekavattotipi pāṭho, vivekavattayutto hutvāti attho. Vivekavattaṃ nāma katabhattakiccassa bhikkhuno divāvihāre samathavipassanāvasena mūlakammaṭṭhānaṃ gahetvā pallaṅkaṃ ābhujitvā nisīdanaṃ. Evaṃ nisinnassa hi iriyāpatho upasanto hoti.

'Tidak gentar' berarti tidak merasa takut. 'Tidak gemetar' berarti tidak merasa ciut nyali. 'Tidak goyah' berarti tidak bergerak-gerak. 'Tidak cemas' berarti Beliau tidak merasa cemas baik karena ketakutan maupun karena nafsu keinginan. Sebab, ada sebagian bhikkhu yang datang untuk memberikan khotbah Dhamma dan sebagainya, dan ketika orang-orang berdiri setelah bersujud, ia merasa cemas karena ketakutan, berpikir: 'Apakah aku akan mampu memikat hati mereka, atau membabarkan Dhamma, atau menjawab pertanyaan yang diajukan, atau melakukan anumodana atas makanan?'. Ada pula yang merasa cemas karena nafsu keinginan, berpikir: 'Apakah aku akan mendapatkan bubur yang lezat, atau makanan ringan yang enak?'. Namun, kedua jenis kecemasan itu tidak ada pada Sang Bhagava, karena itu Beliau tidak cemas. 'Terpusat pada penyendirian' (vivekāvaṭṭo) berarti memiliki pikiran yang berputar ke arah penyendirian atau Nibbana. Ada juga pembacaan 'vivekavatto' yang berarti memiliki tugas dalam penyendirian. 'Tugas penyendirian' (vivekavatta) adalah cara seorang bhikkhu yang telah menyelesaikan urusan makannya, kemudian duduk bersila di tempat berdiam siang harinya dengan mengambil objek meditasi utama melalui kekuatan samatha dan vipassana. Bagi ia yang duduk demikian, postur tubuhnya menjadi tenang.

Na pattaṃ unnāmetītiādīsu ekacco pattamukhavaṭṭiyā udakadānaṃ āharanto viya pattaṃ unnāmeti, eko pādapiṭṭhiyaṃ ṭhapento viya onāmeti, eko baddhaṃ katvā gaṇhāti, eko ito cito ca phandāpeti, evaṃ akatvā ubhohi hatthehi gahetvā īsakaṃ nāmetvā udakaṃ paṭiggaṇhātīti attho. Na samparivattakanti parivattetvā paṭhamameva pattapiṭṭhiṃ na dhovati. Nātidūreti yathā nisinnāsanato dūre patati, na evaṃ chaḍḍeti. Nāccāsanneti pādamūleyeva na chaḍḍeti. Vicchaḍḍayamānoti vikiranto, yathā paṭiggāhako temati, na evaṃ chaḍḍeti.

Dalam bagian 'Tidak mengangkat mangkuk' dan seterusnya, maknanya adalah: Ada orang yang mengangkat mangkuknya seolah-olah sedang membawa wadah air di pinggiran mulut mangkuk; ada yang menurunkannya seolah-olah meletakkannya di atas punggung kaki; ada yang memegangnya dengan kaku; ada pula yang menggoyang-goyangkannya ke sana kemari. Sang Bhagava tidak melakukan hal-hal tersebut, melainkan memegangnya dengan kedua tangan, sedikit memiringkannya, dan menerima air cuci mangkuk; itulah maknanya. 'Tidak membolak-balik' berarti Beliau tidak membalikkan mangkuk dan mencuci bagian belakang mangkuk terlebih dahulu. 'Tidak terlalu jauh' berarti ketika membuang air, Beliau tidak membuangnya sedemikian rupa sehingga jatuh jauh dari tempat duduknya. 'Tidak terlalu dekat' berarti Beliau tidak membuangnya tepat di dekat kakinya. 'Memercik' (vicchaḍḍayamāno) berarti menyebarkan air; Sang Bhagava tidak membuang air sedemikian rupa sehingga memercik dan membasahi orang yang menerima air tersebut.

Nātithokanti [Pg.268] yathā ekacco pāpiccho appicchataṃ dassento muṭṭhimattameva gaṇhāti, na evaṃ. Atibahunti yāpanamattato atirekaṃ. Byañjanamattāyāti byañjanassa mattā nāma odanato catuttho bhāgo. Ekacco hi bhatte manāpe bhattaṃ bahuṃ gaṇhāti, byañjane manāpe byañjanaṃ bahuṃ. Satthā pana tathā na gaṇhāti. Na ca byañjanenāti amanāpañhi byañjanaṃ ṭhapetvā bhattameva bhuñjanto, bhattaṃ vā ṭhapetvā byañjanameva khādanto byañjanena ālopaṃ atināmeti nāma. Satthā ekantarikaṃ byañjanaṃ gaṇhāti, bhattampi byañjanampi ekatova niṭṭhanti. Dvattikkhattunti tathāgatassa hi puthujivhāya dantānaṃ upanītabhojanaṃ dvattikkhattuṃ dantehi phuṭṭhamattameva saṇhakaraṇīyapiṭṭhavilepanaṃ viya hoti, tasmā evamāha. Na mukhe avasiṭṭhāti pokkharapatte patitaudakabindu viya vinivattitvā paragalameva yāti, tasmā avasiṭṭhā na hoti. Rasapaṭisaṃvedīti madhuratittakadukādirasaṃ jānāti. Buddhānañhi antamaso pānīyepi dibbojā pakkhittāva hoti, tena nesaṃ sabbattheva raso pākaṭo hoti, rasagedho pana natthi.

'Tidak terlalu sedikit' berarti tidak seperti orang yang memiliki keinginan buruk yang berpura-pura memiliki keinginan sedikit dengan hanya menerima sekepal nasi. 'Terlalu banyak' berarti tidak menerima lebih dari yang cukup untuk menopang hidup. 'Sesuai takaran lauk-pauk' berarti takaran lauk-pauk itu adalah seperempat bagian dari nasi. Ada orang yang jika nasinya enak, ia mengambil banyak nasi; jika lauknya enak, ia mengambil banyak lauk. Namun, Sang Guru tidak melakukan hal itu. 'Dan tidak dengan lauk-pauk' berarti bagi orang yang menyisihkan lauk yang tidak enak dan hanya makan nasi saja, atau menyisihkan nasi dan hanya makan lauk yang enak saja, ia disebut melampaui batas suapan dengan lauk-pauk tersebut. Sang Guru tidak mengambil lauk secara berselang-seling; baik nasi maupun lauk habis secara bersamaan. 'Dua atau tiga kali' berarti karena Sang Tathagata memiliki lidah yang luas, makanan yang diletakkan di atas gigi hanya dengan disentuh oleh gigi sebanyak dua atau tiga kali saja sudah menjadi halus seperti olesan tepung yang lembut; itulah sebabnya Uttara Manava berkata demikian. 'Tidak ada yang tersisa di mulut' berarti makanan itu meluncur dan langsung menuju ke kerongkongan, bagaikan tetesan air yang jatuh di atas daun teratai; karena itu tidak ada sisa makanan yang tertinggal di dalam mulut. 'Merasakan rasa' berarti Beliau mengetahui rasa manis, pahit, pedas, dan sebagainya. Sesungguhnya, bagi para Buddha, bahkan dalam air minum sekalipun, terdapat sari dewa (dibbojā) yang terkandung di dalamnya; oleh karena itu, rasa dari segala sesuatu yang Beliau makan menjadi nyata, namun Beliau tidak memiliki kemelekatan pada rasa (rasagedho).

Aṭṭhaṅgasamannāgatanti ‘‘neva davāyā’’ti vuttehi aṭṭhahi aṅgehi samannāgataṃ. Visuddhimagge panassa vinicchayo āgatoti sabbāsavasutte vuttametaṃ. Hatthesu dhotesūti satthā kiṃ karoti? Paṭhamaṃ pattassa gahaṇaṭṭhānaṃ dhovati. Tattha pattaṃ gahetvā sukhumajālahatthaṃ pesetvā dve vāre sañcāreti. Ettāvatā pokkharapatte patitaudakaṃ viya vinivattitvā gacchati. Na ca anatthikoti yathā ekacco pattaṃ ādhārake ṭhapetvā patte udakaṃ na puñchati, raje patante ajjhupekkhati, na evaṃ karoti. Na ca ativelānurakkhīti yathā ekacco pamāṇātikkantaṃ ārakkhaṃ ṭhapeti, bhuñjitvā vā patte udakaṃ puñchitvā cīvarabhogantaraṃ pavesetvā pattaṃ udarena akkamitvā gaṇhāti, na evaṃ karoti.

'Memiliki delapan faktor' berarti dilengkapi dengan delapan faktor yang disebutkan dalam 'bukan untuk bersenang-senang' (neva davāya). Penjelasan rincinya terdapat dalam kitab Visuddhimagga dan juga disebutkan dalam Sabbasava Sutta. 'Ketika tangan-tangan telah dicuci', apa yang dilakukan Sang Guru? Pertama-tama, Beliau mencuci bagian mangkuk yang akan dipegang oleh tangan. Di sana, setelah memegang mangkuk, Beliau menggerakkan tangan Beliau yang halus dengan pola jaring sebanyak dua kali. Dengan tindakan ini, air akan meluncur pergi seperti air yang jatuh di atas daun teratai. 'Bukannya tanpa perhatian' berarti Sang Bhagava tidak seperti orang yang meletakkan mangkuk di atas penyangga tetapi tidak mengelap air pada mangkuk tersebut, atau membiarkan debu jatuh padanya. 'Bukannya terlalu melindungi' berarti Sang Bhagava tidak seperti orang yang memberikan perlindungan secara berlebihan, seperti setelah makan lalu mengelap air pada mangkuk, memasukkannya ke dalam lipatan jubah, dan memegangnya dengan menekannya ke perut.

Na ca anumodanassāti yo hi bhuttamattova dārakesu bhattatthāya rodantesu chātajjhattesu manussesu bhuñjitvā anāgatesveva anumodanaṃ ārabhati, tato sabbakammāni chaḍḍetvā ekacce āgacchanti, ekacce anāgatāva honti, ayaṃ kālaṃ atināmeti. Yopi manussesu [Pg.269] āgantvā anumodanatthāya vanditvā nisinnesu anumodanaṃ akatvāva ‘‘kathaṃ tissa, kathaṃ phussa, kathaṃ sumana, kathaṃ tisse, kathaṃ phusse, kathaṃ sumane, kaccittha arogā, sassaṃ sampanna’’ntiādiṃ pāṭiyekkaṃ kathaṃ samuṭṭhāpeti, ayaṃ anumodanassa kālaṃ atināmeti, manussānaṃ pana okāsaṃ ñatvā āyācitakāle karonto nātināmeti nāma, satthā tathā karoti.

'Dan tidak untuk anumodana' berarti seseorang yang segera setelah makan, sementara anak-anak menangis meminta nasi atau orang-orang sedang kelaparan, langsung memulai anumodana sebelum orang-orang itu datang; akibatnya, sebagian orang meninggalkan semua pekerjaan mereka tetapi belum sempat tiba. Orang ini disebut melampaui waktu yang tepat. Ada juga orang yang ketika orang-orang telah datang, bersujud, dan duduk untuk mendengarkan anumodana, ia tidak segera melakukan anumodana, melainkan memulai percakapan duniawi yang tidak terkait seperti: 'Bagaimana kabarmu Tissa, Phussa, Sumana? Bagaimana kabar kalian saudari Tissa, Phussa, Sumana? Apakah kalian sehat-sehat saja? Apakah hasil panen melimpah?'. Orang ini disebut melampaui waktu untuk anumodana. Namun, Sang Guru mengetahui kesempatan bagi orang-orang untuk mendengarkan Dhamma dan melakukannya pada saat diminta; dengan demikian Beliau tidak melampaui waktu yang tepat. Sang Guru bertindak demikian.

Na taṃ bhattanti kiṃ bhattaṃ nāmetaṃ uttaṇḍulaṃ atikilinnantiādīni vatvā na garahati. Na aññaṃ bhattanti svātanāya vā punadivasāya vā bhattaṃ uppādessāmīti hi anumodanaṃ karonto aññaṃ bhattaṃ paṭikaṅkhati. Yo vā – ‘‘yāva mātugāmānaṃ bhattaṃ paccati, tāva anumodanaṃ karissāmi, atha me anumodanāvasāne attano pakkabhattatopi thokaṃ dassantī’’ti anumodanaṃ vaḍḍheti, ayampi paṭikaṅkhati nāma. Satthā na evaṃ karoti. Na ca muccitukāmoti ekacco hi paṭisaṃmuñcitvā gacchati, vegena anubandhitabbo hoti. Satthā pana na evaṃ gacchati, parisāya majjhe ṭhitova gacchati. Accukkaṭṭhanti yo hi yāva hanukaṭṭhito ukkhipitvā pārupati, tassa accukkaṭṭhaṃ nāma hoti. Yo yāva gopphakā otāretvāva pārupati, tassa accukkaṭṭhaṃ hoti. Yopi ubhato ukkhipitvā udaraṃ vivaritvā yāti, tassapi accukkaṭṭhaṃ hoti. Yo ekaṃsaṃ katvā thanaṃ vivaritvā yāti, tassapi accukkaṭṭhaṃ. Satthā taṃ sabbaṃ na karoti.

Yang dimaksud dengan 'na taṃ bhattaṃ' adalah Beliau tidak mencela makanan dengan mengatakan: 'Ini nasi yang tidak matang,' atau 'terlalu lembek,' dan sebagainya. 'Na aññaṃ bhattaṃ': seorang bhikkhu yang melakukan anumodana dengan berpikir dalam hati, 'Aku akan mendapatkan makanan untuk besok atau lusa,' berarti ia mengharapkan makanan lain. Atau, ia memperpanjang anumodana dengan berpikir, 'Selama para wanita masih memasak nasi, aku akan terus ber-anumodana, maka di akhir anumodana mereka akan memberiku sedikit dari nasi yang mereka masak itu,' ini pun disebut mengharapkan makanan. Sang Guru tidak berbuat demikian. 'Na ca muccitukāmo': ada orang yang ingin segera pergi meninggalkan kumpulan orang sehingga ia harus dikejar dengan cepat. Namun Sang Guru tidak pergi seperti itu; Beliau pergi sambil tetap berada di tengah-tengah kumpulan orang tersebut. 'Accukkaṭṭhaṃ': bagi orang yang mengenakan jubah dengan mengangkatnya hingga ke tulang rahang, itu disebut 'terlalu tinggi'. Bagi yang mengenakan jubah dengan menurunkannya hingga ke pergelangan kaki, itu disebut 'terlalu rendah'. Bagi yang mengangkat jubah di kedua sisi sehingga memperlihatkan perut, itu juga disebut 'terlalu tinggi'. Bagi yang mengenakan jubah pada satu bahu sehingga memperlihatkan dada, itu juga disebut 'terlalu tinggi'. Sang Guru tidak melakukan semua hal itu.

Allīnanti yathā aññesaṃ sedena tintaṃ allīyati, na evaṃ satthu. Apakaṭṭhanti khalisāṭako viya kāyato muccitvāpi na tiṭṭhati. Vātoti verambhavātopi uṭṭhahitvā cāletuṃ na sakkoti. Pādamaṇḍanānuyoganti iṭṭhakāya ghaṃsanādīhi pādasobhānuyogaṃ. Pakkhāletvāti pādeneva pādaṃ dhovitvā. So neva attabyābādhāyātiādīni na pubbenivāsacetopariyañāṇānaṃ atthitāya vadati, iriyāpathasantataṃ pana disvā anumānena vadati. Dhammanti pariyattidhammaṃ. Na ussādetīti kiṃ mahāraṭṭhika, kiṃ mahākuṭumbikātiādīni vatvā gehassitavasena na ussādeti. Na apasādetīti ‘‘kiṃ, upāsaka, kathaṃ te vihāramaggo ñāto? Kiṃ bhayena nāgacchasi? Na hi bhikkhū kiñci acchinditvā gaṇhanti, mā bhāyī’’ti [Pg.270] vā ‘‘kiṃ tuyhaṃ evaṃ macchariyajīvitaṃ nāmā’’ti vā ādīni vatvā gehassitapemena na apasādeti.

'Allīnaṃ': sebagaimana jubah orang lain menempel pada tubuh karena basah oleh keringat, tidaklah demikian dengan Sang Guru. 'Apakaṭṭhaṃ': jubah Beliau tidak tergantung lepas dari tubuh seperti kain yang kaku karena kanji. 'Vāto': angin Verambha sekalipun tidak mampu mengangkat atau menggoyangkan jubah Beliau. 'Pādamaṇḍanānuyogaṃ': upaya memperindah kaki dengan menggosoknya menggunakan batu bata dan sebagainya. 'Pakkhāletvā': mencuci satu kaki dengan kaki yang lain. Dia berkata, 'Bukan untuk penderitaan diri sendiri,' dan seterusnya, bukan karena memiliki pengetahuan tentang kehidupan lampau atau pengetahuan tentang pikiran orang lain, melainkan ia mengatakannya berdasarkan kesimpulan setelah melihat ketenangan sikap tubuh (iriyāpatha). 'Dhammaṃ': Pariyatti-Dhamma. 'Na ussādeti': Beliau tidak menyanjung demi kepentingan duniawi dengan berkata, 'Apa kabar, penguasa wilayah besar?' atau 'Apa kabar, hartawan besar?' dan sebagainya. 'Na apasādeti': Beliau tidak merendahkan karena kasih sayang yang bersifat duniawi dengan berkata, 'Bagaimana, Upasaka, bagaimana engkau mengetahui jalan ke vihara? Mengapa engkau tidak datang karena takut? Bhikkhu tidak merampas apa pun, jangan takut,' atau 'Mengapa engkau menjalani hidup yang kikir seperti ini?' dan sebagainya.

Vissaṭṭhoti siniddho apalibuddho. Viññeyyoti viññāpanīyo pākaṭo, vissaṭṭhattāyeva cesa viññeyyo hoti. Mañjūti madhuro. Savanīyoti sotasukho, madhurattāyeva cesa savanīyo hoti. Bindūti sampiṇḍito. Avisārīti avisaṭo, binduttāyeva cesa avisārī hoti. Gambhīroti gambhīrasamuṭṭhito. Ninnādīti ninnādavā, gambhīrattāyeva cesa ninnādī hoti. Yathāparisanti cakkavāḷapariyantampi ekābaddhaparisaṃ viññāpeti. Bahiddhāti aṅgulimattampi parisato bahiddhā na gacchati. Tasmā? So evarūpo madhurassaro akāraṇā mā nassīti. Iti bhagavato ghoso parisāya matthakeneva carati.

'Vissaṭṭho' berarti halus dan tidak terhambat oleh lendir atau empedu. 'Viññeyyo' berarti mudah dipahami dan jelas; karena kejernihannya itulah suara Beliau mudah dipahami. 'Mañjū' berarti merdu. 'Savanīyo' berarti enak didengar; karena kemerduannya itulah suara Beliau layak didengar. 'Bindu' berarti bulat dan padat. 'Avisārī' berarti tidak pecah; karena kebulatannya itulah suara Beliau tidak pecah. 'Gambhīro' berarti berasal dari tempat yang dalam (pusat tubuh). 'Ninnādī' berarti bergema; karena kedalamannya itulah suara Beliau bergema. 'Yatha-parisaṃ': Beliau membuat kumpulan orang yang luasnya hingga batas cakrawala sekalipun mengerti seolah-olah mereka adalah satu kelompok yang berkesinambungan. 'Bahiddhā': suara Beliau tidak keluar dari kumpulan orang tersebut bahkan setebal jari sekalipun. Mengapa? Agar suara yang merdu seperti itu tidak terbuang sia-sia tanpa alasan. Demikianlah, suara Sang Bhagawan menyebar hanya di atas kepala kumpulan orang tersebut.

Avalokayamānāti sirasmiṃ añjaliṃ ṭhapetvā bhagavantaṃ olokentāva paccosakkitvā dassanavijahanaṭṭhāne vanditvā gacchanti. Avijahitattāti yo hi kathaṃ sutvā vuṭṭhito aññaṃ diṭṭhasutādikaṃ kathaṃ kathento gacchati, esa sabhāvena vijahati nāma. Yo pana sutadhammakathāya vaṇṇaṃ kathentova gacchati, ayaṃ na vijahati nāma, evaṃ avijahantabhāvena pakkamanti. Gacchantanti rajjuyantavasena ratanasattubbedhaṃ suvaṇṇagghikaṃ viya gacchantaṃ. Addasāma ṭhitanti samussitakañcanapabbataṃ viya ṭhitaṃ addasāma. Tato ca bhiyyoti vitthāretvā guṇe kathetuṃ asakkonto avasese guṇe saṃkhipitvā kalāpaṃ viya suttakabaddhaṃ viya ca katvā vissajjento evamāha. Ayamettha adhippāyo – mayā kathitaguṇehi akathitāva bahutarā. Mahāpathavimahāsamuddādayo viya hi tassa bhoto anantā appameyyā guṇā ākāsamiva vitthāritāti.

'Avalokayamānā': dengan meletakkan tangan dalam sikap menghormat di kepala, mereka terus memandang Sang Bhagawan sambil berjalan mundur, lalu bersujud di tempat yang tidak lagi terlihat, kemudian pergi. 'Avijahitattā': dalam hal ini, seseorang yang setelah mendengar khotbah, bangkit lalu pergi sambil membicarakan hal-hal lain yang ia lihat atau dengar, orang itu secara alami dianggap telah 'meninggalkan' (apa yang didengarnya). Namun, orang yang pergi sambil terus memuji keindahan khotbah Dhamma yang telah didengarnya, ia disebut 'tidak meninggalkan'; demikianlah mereka pergi tanpa meninggalkan (Dhamma). 'Gacchantanti': Beliau yang sedang berjalan tampak seperti pagoda emas setinggi seratus lengan yang digerakkan oleh mesin tali. 'Addasāma ṭhitaṃ': kami melihat Beliau yang sedang berdiri tegak bagaikan gunung emas yang kokoh. 'Tato ca bhiyyo': karena tidak mampu menjelaskan kualitas-kualitas Beliau secara terperinci, Uttara Manava mengatakannya dengan cara meringkas kualitas-kualitas yang tersisa seolah-olah mengikatnya menjadi satu berkas atau ikatan benang. Makna di sini adalah: 'Kualitas-kualitas yang tidak aku sebutkan jauh lebih banyak daripada kualitas-kualitas yang telah aku sampaikan. Sebab, kualitas-kualitas dari Beliau yang mulia itu tidak terbatas dan tak terukur seperti bumi dan samudra besar, meluas bagaikan angkasa.'

390. Appaṭisaṃviditoti aviññātaāgamano. Pabbajite upasaṅkamantena hi cīvaraparikammādisamaye vā ekaṃ nivāsetvā sarīrabhañjanasamaye vā upasaṅkamitvā tatova paṭinivattitabbaṃ hoti, paṭisanthāramattampi na jāyati. Puretaraṃ pana okāse kārite divāṭṭhānaṃ sammajjitvā cīvaraṃ pārupitvā bhikkhu vivitte ṭhāne nisīdati, taṃ āgantvā passantā dassanenapi [Pg.271] pasīdanti, paṭisanthāro jāyati, pañhabyākaraṇaṃ vā dhammakathā vā labbhati. Tasmā paṇḍitā okāsaṃ kārenti. So ca nesaṃ aññataro, tenassa etadahosi. Jiṇṇo vuḍḍhoti attano uggatabhāvaṃ akathetvā kasmā evamāha? Buddhā nāma anuddayasampannā honti, mahallakabhāvaṃ ñatvā sīghaṃ okāsaṃ karissatīti evamāha.

390. 'Appaṭisaṃvidito' berarti kedatangan yang tidak diberitahukan sebelumnya. Sebab, seorang donatur yang mengunjungi para petapa pada saat mereka sedang merapikan jubah atau saat sedang membersihkan tubuh, ia harus segera kembali setelah datang; bahkan sekadar ramah-tamah pun tidak terjadi. Namun jika izin diminta terlebih dahulu, seorang bhikkhu akan menyapu tempat peristirahatan siang hari, mengenakan jubahnya, dan duduk di tempat yang tenang; para donatur yang datang melihatnya akan merasa tenang hanya dengan melihatnya, terjadi ramah-tamah, dan ada kesempatan untuk menjawab pertanyaan atau mendengarkan khotbah Dhamma. Oleh karena itu, orang bijak selalu meminta izin terlebih dahulu. Brahmayu adalah salah satu dari orang bijak itu, karena itulah ia memiliki pikiran tersebut. 'Jiṇṇo vuḍḍho': mengapa ia berkata demikian tanpa menceritakan kemasyhurannya sendiri? Para Buddha memiliki sifat penuh kasih; dengan mengetahui keadaan seseorang yang sudah tua, Beliau akan segera memberikan izin. Dengan berpikir demikian, ia berkata, 'Sudah tua dan lanjut usia.'

391. Oramiya okāsamakāsīti vegena uṭṭhāya dvidhā bhijjitvā okāsamakāsi.

391. 'Oramiya okāsamakāsi' berarti kumpulan orang tersebut segera bangkit dan membelah menjadi dua untuk memberi jalan.

Ye meti ye mayā. Nārīsamānasavhayāti nārīsamānanāmaṃ itthiliṅgaṃ, tena avhātabbāti nārīsamānasavhayā, itthiliṅgena vattabbāti vohārakusalatāya evaṃ vadati. Pahūtajivhoti puthulajivho. Ninnāmayetanti nīhara etaṃ.

'Ye me': yang olehku. 'Nārīsamānasavhayā': nama yang serupa dengan wanita, yaitu ber-gender feminin (itthiliṅga); karena harus disebut dengan gender feminin (jivhā), maka disebut nārīsamānasavhayā. Brahmayu mengatakannya demikian karena kemahirannya dalam penggunaan istilah. 'Pahūtajivho': lidah yang lebar. 'Ninnāmayetaṃ': keluarkanlah (lidah) itu.

393. Kevalīti sakalaguṇasampanno.

393. 'Kevalī': sempurna dengan segala kualitas luhur.

394. Paccabhāsīti ekappahārena pucchite aṭṭha pañhe byākaronto patiabhāsi. Yo vedīti yo vidati jānāti, yassa pubbenivāso pākaṭo. Saggāpāyañca passatīti dibbacakkhuñāṇaṃ kathitaṃ. Jātikkhayaṃ pattoti arahattaṃ patto. Abhiññā vositoti taṃ arahattaṃ abhijānitvā vosito vosānappatto. Munīti arahattañāṇamoneyyena samannāgato.

394. 'Paccabhāsī': ketika ditanya sekaligus, Sang Buddha menjawab kedelapan pertanyaan tersebut. 'Yo vedī': ia yang mengetahui; baginya kehidupan-kehidupan lampau menjadi jelas. Dengan kalimat 'Melihat alam surga dan alam menderita,' ini merujuk pada Pengetahuan Mata Dewa (dibba-cakkhu-ñāṇa). 'Jātikkhayaṃ patto': telah mencapai tingkat Arahat. 'Abhiññā vosito': setelah mengetahui tingkat Arahat tersebut dengan pengetahuan penembusan, ia telah sampai pada akhirnya. 'Munī': seseorang yang memiliki kebijaksanaan yang disebut sebagai Pengetahuan Arahat.

Visuddhanti paṇḍaraṃ. Muttaṃ rāgehīti kilesarāgehi muttaṃ. Pahīnajātimaraṇoti jātikkhayappattattā pahīnajātiko, jātipahāneneva pahīnamaraṇo. Brahmacariyassa kevalīti yaṃ brahmacariyassa kevalī sakalabhāvo, tena samannāgato, sakalacatumaggabrahmacariyavāsoti attho. Pāragū sabbadhammānanti sabbesaṃ lokiyalokuttaradhammānaṃ abhiññāya pāraṃ gato, sabbadhamme abhijānitvā ṭhitoti attho. Pāragūti vā ettāvatā pariññāpāragū pañcannaṃ khandhānaṃ, pahānapāragū sabbakilesānaṃ, bhāvanāpāragū catunnaṃ maggānaṃ, sacchikiriyāpāragū nirodhassa, samāpattipāragū sabbasamāpattīnanti ayamattho vutto. Puna sabbadhammānanti iminā abhiññāpāragū vuttoti. Buddho tādī pavuccatīti tādiso chahi [Pg.272] ākārehi pāraṃ gato sabbākārena catunnaṃ saccānaṃ buddhattā buddhoti pavuccatīti.

Visuddha berarti bersih atau putih. Muttaṃ rāgehīti berarti bebas dari kesenangan indrawi (rāga) berupa kekotoran batin (kilesa). Pahīnajātimaraṇoti berarti ia telah membuang kelahiran karena telah mencapai hancurnya kelahiran (jātikkhaya), dan dengan ditinggalkannya kelahiran itulah maka kematian pun ditinggalkan (pahīnamaraṇo). Brahmacariyassa kevalīti berarti ia memiliki kepenuhan atau keutuhan dari kehidupan suci (brahmacariya); maknanya ia telah menyelesaikan masa tinggal kehidupan suci empat jalan (magga) secara utuh. Pāragū sabbadhammānanti berarti ia telah sampai ke pantai seberang dengan mengetahui melalui pengetahuan luhur (abhiññā) segala fenomena (dhamma) duniawi dan adiduniawi; maknanya ia berdiri tegak setelah mengetahui segala fenomena secara mendalam. Atau pāragū berarti telah sampai ke pantai seberang dalam hal pemahaman penuh (pariññā) atas lima kelompok kehidupan (khandha), pantai seberang dalam hal meninggalkan (pahāna) segala kekotoran batin, pantai seberang dalam hal pengembangan (bhāvanā) empat jalan, pantai seberang dalam hal realisasi (sacchikiriyā) atas lenyapnya penderitaan (nirodha), dan pantai seberang dalam hal pencapaian meditatif (samāpatti) atas segala pencapaian; inilah makna yang dinyatakan. Lebih lanjut, dengan kata sabbadhammānaṃ, yang dimaksud adalah telah sampai ke pantai seberang dalam pengetahuan luhur (abhiññā). Buddho tādī pavuccatīti berarti orang yang seperti itu, yang telah sampai ke pantai seberang dengan enam cara, disebut Buddha karena telah memahami empat kebenaran mulia dalam segala aspek.

Kiṃ pana ettāvatā sabbe pañhā vissajjitā hontīti? Āma vissajjitā, cittaṃ visuddhaṃ jānāti, muttaṃ rāgehīti iminā tāva bāhitapāpattā brāhmaṇoti paṭhamapañho vissajjito hoti. Pāragūti iminā vedehi gatattā vedagūti dutiyapañho vissajjito hoti. Pubbenivāsantiādīhi imāsaṃ tissannaṃ vijjānaṃ atthitāya tevijjoti tatiyapañho vissajjito hoti. Muttaṃ rāgehi sabbasoti imināva nissaṭattā pāpadhammānaṃ sottiyoti catutthapañho vissajjito hoti. Jātikkhayaṃ pattoti iminā pana arahattasseva vuttattā pañcamapañho vissajjito hoti. Vositoti ca brahmacariyassa kevalīti ca imehi chaṭṭhapañho vissajjito hoti. Abhiññā vosito munīti iminā sattamapañho vissajjito hoti. Pāragū sabbadhammānaṃ, buddho tādī pavuccatīti iminā aṭṭhamapañho vissajjito hoti.

Apakah dengan sekian banyak penjelasan ini semua pertanyaan telah dijawab? Ya, sudah dijawab. Melalui kalimat 'ia mengetahui pikiran yang murni, bebas dari kesenangan indrawi', pertanyaan pertama tentang ia disebut Brāhmaṇa karena telah menyingkirkan kejahatan, telah dijawab. Melalui kata pāragū, pertanyaan kedua tentang ia disebut Vedagū karena telah sampai ke seberang melalui pengetahuan (veda), telah dijawab. Melalui kata-kata 'kehidupan lampau' dan seterusnya, pertanyaan ketiga tentang ia disebut Tevijja karena memiliki tiga pengetahuan (vijjā), telah dijawab. Melalui kata-kata 'bebas sepenuhnya dari kesenangan indrawi', pertanyaan keempat tentang ia disebut Sottiya karena telah keluar dari fenomena buruk, telah dijawab. Melalui kata-kata 'mencapai hancurnya kelahiran', pertanyaan kelima tentang pencapaian kearahatan, telah dijawab. Melalui kata-kata vosito dan brahmacariyassa kevalī, pertanyaan keenam telah dijawab. Melalui kalimat 'Muni yang telah menyelesaikan dengan pengetahuan luhur', pertanyaan ketujuh telah dijawab. Melalui kalimat 'telah sampai ke seberang segala fenomena, ia disebut Buddha', pertanyaan kedelapan telah dijawab.

395. Dānakathantiādīni heṭṭhā sutte vitthāritāneva. Paccapādīti paṭipajji. Dhammassānudhammanti imasmiṃ sutte dhammo nāma arahattamaggo, anudhammo nāma heṭṭhimā tayo maggā tīṇi ca sāmaññaphalāni, tāni paṭipāṭiyā paṭilabhīti attho. Na ca maṃ dhammādhikaraṇaṃ vihesesīti mañca dhammakāraṇā na kilamesi, na punappunaṃ kathāpesīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ sabbattha uttānameva. Tattha parinibbāyīti pana padena desanāya arahatteneva kūṭaṃ gahitanti.

395. Kata-kata 'khotbah tentang kedermawanan' dan sebagainya telah dijelaskan dalam sutta sebelumnya. Paccapādī berarti mempraktikkan. Mengenai dhammassa anudhamma, dalam sutta ini yang disebut 'dhamma' adalah jalan kearahatan (arahattamaggo), sedangkan 'anudhamma' adalah tiga jalan di bawahnya dan tiga buah kehidupan pertapa (samaññaphala) di bawahnya; artinya ia memperoleh hal-hal itu secara berurutan. 'Dan ia tidak menyusahkan-Ku demi Dhamma' berarti ia tidak membuat-Ku lelah karena alasan Dhamma, tidak membuat-Ku mengulang-ulang khotbah. Sisanya di segala tempat sudah cukup jelas. Di sana, dengan kata parinibbāyī (mencapai Nibbana akhir), puncak khotbah telah dicapai hanya dengan kearahatan.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Brahmāyusuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Brahmāyu telah selesai.

2. Selasuttavaṇṇanā

2. Penjelasan Sutta Sela

396. Evaṃ me sutanti selasuttaṃ. Tattha aṅguttarāpesūtiādi potaliyasutte vitthāritameva. Aḍḍhateḷasehīti aḍḍhena teḷasehi, dvādasahi [Pg.273] satehi paññāsāya ca bhikkhūhi saddhinti vuttaṃ hoti. Te pana sāvakasannipāte sannipatitā bhikkhūyeva sabbe ehibhikkhupabbajjāya pabbajitā khīṇāsavā. Keṇiyoti tassa nāmaṃ, jaṭiloti tāpaso. So kira brāhmaṇamahāsālo, dhanarakkhaṇatthāya pana tāpasapabbajjaṃ samādāya rañño paṇṇākāraṃ datvā bhūmibhāgaṃ gahetvā tattha assamaṃ kāretvā vasati pañcahi sakaṭasatehi vaṇijjaṃ payojetvā kulasahassassa nissayo hutvā, assamepi cassa eko tālarukkho divase divase ekaṃ sovaṇṇamayaṃ tālaphalaṃ muñcatīti vadanti. So divā kāsāyāni dhāreti, jaṭā ca bandhati, rattiṃ kāmasampattiṃ anubhavati. Dhammiyā kathāyāti pānakānisaṃsapaṭisaṃyuttāya dhammiyā kathāya. Ayañhi keṇiyo tucchahattho bhagavato dassanāya gantuṃ lajjāyamāno – ‘‘vikālabhojanā viratānampi pānakaṃ kappatī’’ti cintetvā susaṅkhatabadarapānaṃ pañcahi kājasatehi gāhāpetvā agamāsi. Evaṃ gatabhāvo cassa – ‘‘atha kho keṇiyassa jaṭilassa etadahosi kiṃ nu kho ahaṃ samaṇassa gotamassa harāpeyya’’nti bhesajjakkhandhake (mahāva. 300) pāḷiāruḷhoyeva.

396. 'Demikian telah kudengar' mengacu pada Sutta Sela. Di sana, kata-kata 'di wilayah Anguttarapa' dan seterusnya telah dijelaskan dalam Sutta Potaliya. Aḍḍhateḷasehi berarti bersama seribu dua ratus lima puluh bhikkhu. Para bhikkhu yang berkumpul dalam pertemuan siswa itu semuanya adalah mereka yang ditasbihkan melalui cara 'Ehi Bhikkhu' dan telah memusnahkan noda batin (khīṇāsava). Keṇiya adalah namanya, jaṭila berarti seorang petapa berambut jalin. Ia dikatakan sebagai seorang Brahmana kaya raya (mahāsāla), tetapi untuk menjaga kekayaannya ia menjalankan kehidupan petapa, memberikan persembahan kepada raja, mendapatkan sebidang tanah, membangun asrama di sana, dan tinggal di sana dengan menjalankan perdagangan menggunakan lima ratus gerobak, menjadi sandaran bagi seribu keluarga. Di asramanya juga dikatakan ada satu pohon palem yang setiap hari menjatuhkan satu buah palem emas. Di siang hari ia memakai jubah kuning (kāsāya) dan mengikat rambutnya (jaṭā), tetapi di malam hari ia menikmati kesenangan indrawi. 'Dengan khotbah Dhamma' berarti khotbah Dhamma yang berhubungan dengan manfaat dari minuman segar. Keṇiya ini, karena merasa malu pergi menemui Sang Bhagavā dengan tangan kosong, berpikir: 'Bahkan bagi mereka yang berpantang makan di waktu yang salah, minuman segar diperbolehkan,' maka ia menyiapkan minuman jujube (badarapāna) yang diramu dengan baik, membawanya dengan lima ratus pikulan, dan pergi. Perihalnya pergi seperti ini disebutkan dalam naskah Pāli di Bhesajjakkhandhaka.

Dutiyampi kho bhagavāti kasmā punappunaṃ paṭikkhipi? Titthiyānaṃ paṭikkhepapasannatāya, akāraṇametaṃ, natthi buddhānaṃ paccayahetu evarūpaṃ kohaññaṃ. Ayaṃ pana aḍḍhateḷasāni bhikkhusatāni disvā ettakānaṃyeva bhikkhaṃ paṭiyādessati, sveva selo tīhi purisasatehi saddhiṃ pabbajissati. Ayuttaṃ kho pana navake aññato pesetvā imeheva saddhiṃ gantuṃ, ime vā aññato pesetvā navakehi saddhiṃ gantuṃ. Athāpi sabbe gahetvā gamissāmi, bhikkhāhāro nappahossati. Tato bhikkhūsu piṇḍāya carantesu manussā ujjhāyissanti – ‘‘cirassāpi keṇiyo samaṇaṃ gotamaṃ nimantetvā yāpanamattaṃ dātuṃ nāsakkhī’’ti, sayampi vippaṭisārī bhavissati. Paṭikkhepe pana kate ‘‘samaṇo gotamo punappunaṃ ‘tvañca brāhmaṇesu abhippasanno’ti brāhmaṇānaṃ nāmaṃ gaṇhātī’’ti cintetvā brāhmaṇepi nimantetukāmo bhavissati, tato brāhmaṇe pāṭiyekkaṃ nimantessati[Pg.274], te tena nimantitā bhikkhū hutvā bhuñjissanti. Evamassa saddhā anurakkhitā bhavissatīti punappunaṃ paṭikkhipi. Kiñcāpi kho, bhoti iminā idaṃ dīpeti, – ‘‘bho gotama, kiṃ jātaṃ yadi ahaṃ brāhmaṇesu abhippasanno, adhivāsetu bhavaṃ gotamo, ahaṃ brāhmaṇānampi dātuṃ sakkomi tumhākampī’’ti.

'Untuk kedua kalinya, Sang Bhagavā...' Mengapa Beliau menolak berulang kali? (Seolah-olah) agar para pengikut aliran lain terkesan dengan penolakan tersebut, namun ini bukan alasan sebenarnya. Tidak ada kepura-puraan (kohaṅña) semacam itu pada para Buddha karena alasan materi. Namun, petapa ini, setelah melihat seribu dua ratus lima puluh bhikkhu, akan menyiapkan makanan hanya untuk jumlah tersebut; padahal besoknya Sela bersama tiga ratus pengikutnya akan ditasbihkan. Tidaklah pantas mengirim para bhikkhu baru ke tempat lain dan hanya pergi bersama yang lama, atau sebaliknya. Jika Beliau pergi membawa semuanya, makanan tidak akan cukup. Jika kemudian para bhikkhu harus pergi berpindah-pindah mencari derma, orang-orang akan mencela: 'Setelah sekian lama, Keṇiya mengundang petapa Gotama tetapi tidak mampu memberikan makanan yang cukup,' dan ia sendiri akan menyesal. Tetapi jika penolakan dilakukan, ia akan berpikir: 'Petapa Gotama berulang kali menyebut nama para Brahmana,' sehingga ia berkeinginan untuk mengundang para Brahmana juga. Kemudian ia akan mengundang para Brahmana secara khusus, dan mereka yang diundangnya itu akan menjadi bhikkhu dan ikut makan. Dengan demikian, keyakinannya (saddhā) akan terjaga. Dengan merenungkan hal inilah Sang Bhagavā menolak berulang kali. Dengan kata-kata 'Meskipun demikian, Tuan,' hal ini menunjukkan: 'O Gotama, apa yang terjadi jika saya sangat disukai di antara para Brahmana? Izinkanlah Yang Mulia Gotama menerima, saya mampu memberikan kepada para Brahmana dan juga kepada Anda sekalian.'

Kāyaveyyāvaṭikanti kāyaveyyāvaccaṃ. Maṇḍalamāḷanti dussamaṇḍapaṃ.

Kāyaveyyāvaṭika berarti pelayanan atau bantuan fisik. Maṇḍalamāḷa berarti tenda atau pendopo yang dibuat dari kain.

397. Āvāhoti kaññāgahaṇaṃ. Vivāhoti kaññādānaṃ. So me nimantitoti so mayā nimantito. Atha brāhmaṇo paripakkopanissayattā buddhasaddaṃ sutvāva amatenevābhisitto pasādaṃ āvikaronto buddhoti, bho keṇiya, vadesīti āha. Keṇiyo yathābhūtaṃ ācikkhanto buddhoti, bho sela, vadāmīti āha. Tato naṃ punapi daḷhīkaraṇatthaṃ pucchi, itaropi tatheva ārocesi.

397. "Āvāha" berarti mengambil mempelai wanita. "Vivāha" berarti memberikan mempelai wanita. "So me nimantito" berarti dia telah saya undang. Kemudian, sang brahmana (Sela), karena memiliki potensi pendukung yang telah matang, segera setelah mendengar kata "Buddha", seolah-olah diperciki dengan nektar (amrta), mengungkapkan keyakinannya dan berkata, "O Keṇiya, apakah Anda mengatakan 'Buddha'?" Keṇiya, yang memberitahukan kebenaran sebagaimana adanya, berkata, "O Sela, saya mengatakan 'Buddha'." Kemudian, dia bertanya lagi kepadanya untuk memastikannya, dan yang lainnya pun memberitahukan hal yang sama.

398. Athassa kappasatasahassehipi buddhasaddasseva dullabhabhāvaṃ sampassato. Etadahosīti. Etaṃ ‘‘ghosopi kho’’tiādi ahosi. Nīlavanarājīti nīlavaṇṇarukkhapanti. Pade padanti padappamāṇe padaṃ. Accāsanne hi atidūre vā pāde nikkhipamāne saddo uṭṭhāti, taṃ paṭisedhento evamāha. Sīhāva ekacarāti gaṇavāsī sīho sīhapotakādīhi saddhiṃ pamādaṃ āpajjati, ekacaro appamatto hoti. Iti appamādavihāraṃ dassento ekacarasīhena opammaṃ karoti. Mā me bhontoti ācāraṃ sikkhāpento āha. Ayañhettha adhippāyo – sace tumhe kathāvāraṃ alabhitvā mama kathāya antare kathaṃ pavesessatha, ‘‘antevāsike sikkhāpetuṃ nāsakkhī’’ti mayhaṃ garahā uppajjissati, tasmā okāsaṃ passitvā manteyyāthāti. No ca kho naṃ jānāmīti vipassīpi bodhisatto caturāsītisahassattherapabbajitaparivāro satta māsāni bodhisattacārikaṃ cari, buddhuppādakālo viya ahosi. Amhākampi bodhisatto chabbassāni bodhisattacārikaṃ cari. Evaṃ paripuṇṇasarīralakkhaṇehi samannāgatāpi buddhā na honti. Tasmā brāhmaṇo ‘‘no ca kho naṃ jānāmī’’ti āha.

398. Kemudian, baginya yang melihat betapa sulitnya menemukan bahkan sekadar kata "Buddha" dalam ratusan ribu aeon pun, muncullah pemikiran: "Gema ini memang [jarang]..." dan seterusnya. "Nīlavanarājī" berarti barisan pepohonan berwarna biru-hijau. "Pade padaṃ" berarti kaki di atas ukuran kaki. Karena jika kaki diletakkan terlalu dekat atau terlalu jauh, akan timbul suara langkah yang keras; untuk mencegah hal itu, dia berkata demikian. "Sīhāva ekacarā": Singa yang hidup berkelompok bersama anak-anak singa dan lainnya akan menjadi lengah, namun yang berkeliling sendirian akan tetap waspada. Dengan demikian, ia menunjukkan cara hidup yang penuh kewaspadaan dengan menggunakan perumpamaan singa yang berkelana sendirian. "Mā me bhonto" dikatakan saat ia melatih tata krama [murid-muridnya]. Maksudnya di sini adalah: "Jika kalian tidak mendapatkan giliran bicara dan menyisipkan pembicaraan di sela-sela pembicaraan saya, maka akan muncul celaan terhadap saya bahwa 'ia tidak mampu melatih murid-muridnya'; oleh karena itu, carilah kesempatan yang tepat sebelum berbicara." Mengenai "No ca kho naṃ jānāmī" (Tetapi saya tidak mengenal-Nya): Bahkan Bodhisatta Vipassī, dengan rombongan delapan puluh empat ribu Thera yang telah ditahbiskan, berkelana sebagai Bodhisatta selama tujuh bulan, seperti masa munculnya seorang Buddha. Bodhisatta kita juga berkelana sebagai Bodhisatta selama enam tahun. Demikianlah, meskipun seseorang memiliki tanda-tanda tubuh yang lengkap, mereka belum tentu menjadi Buddha. Oleh karena itu, sang brahmana berkata, "Tetapi saya tidak mengenal-Nya."

399. Paripuṇṇakāyoti [Pg.275] lakkhaṇehi paripuṇṇatāya ahīnaṅgatāya ca paripuṇṇasarīro. Surucīti sundarasarīrappabho. Sujātoti ārohapariṇāhasampattiyā saṇṭhānasampattiyā ca sunibbatto. Cārudassanoti sucirampi passantānaṃ atittijanako manoharadassano. Suvaṇṇavaṇṇoti suvaṇṇasadisavaṇṇo. Susukkadāṭhoti suṭṭhu sukkadāṭho. Mahāpurisalakkhaṇāti paṭhamaṃ vuttabyañjanāneva vacanantarena nigamento āha.

399. "Paripuṇṇakāya" berarti tubuh yang sempurna karena kelengkapan tanda-tanda fisik dan anggota tubuh yang tidak cacat. "Suruci" berarti memiliki pancaran tubuh yang indah. "Sujāta" berarti terlahir dengan baik karena kesempurnaan tinggi dan proporsi tubuh serta kesempurnaan bentuknya. "Cārudassana" berarti berpenampilan memikat yang menimbulkan rasa tidak puas (ingin terus memandang) bagi mereka yang melihatnya meskipun dalam waktu yang lama. "Suvaṇṇavaṇṇa" berarti memiliki warna kulit seperti warna emas. "Susukkadāṭha" berarti memiliki gigi taring yang sangat putih. Dengan istilah "Mahāpurisalakkhaṇā", Sela mengatakannya untuk menyimpulkan ciri-ciri pria agung yang telah disebutkan sebelumnya dengan sebutan lain.

Idāni tesu lakkhaṇesu attano cittarucitāni gahetvā thomento pasannanettotiādimāha. Bhagavā hi pañcavaṇṇapasādasampattiyā pasannanetto, puṇṇacandasadisamukhatāya sumukho, ārohapariṇāhasampattiyā brahā, brahmujugattatāya uju, jutimantatāya patāpavā. Yampi cettha pubbe vuttaṃ, taṃ ‘‘majjhe samaṇasaṅghassā’’ti iminā pariyāyena thomayatā puna vuttaṃ. Ediso hi evaṃ virocati. Uttaragāthāyapi eseva nayo. Uttamavaṇṇīnoti uttamavaṇṇasampannassa. Rathesabhoti uttamasārathi. Jambusaṇḍassāti jambudīpassa. Pākaṭena issariyaṃ issaro hoti.

Sekarang, dengan mengambil tanda-tanda yang disukai oleh hatinya di antara tanda-tanda tersebut, Sela memuji dengan mengatakan "Pasannanetto" dan seterusnya. Sesungguhnya, Sang Bhagavā memiliki mata yang jernih karena kesempurnaan kejernihan mata lima warna, berwajah tampan karena wajahnya seperti bulan purnama, agung karena kesempurnaan tinggi dan proporsinya, tegak karena tubuhnya yang lurus seperti Brahma, dan berwibawa karena kecemerlangannya. Apa yang telah disebutkan sebelumnya, ditegaskan kembali oleh Sela yang memuji dengan cara "di tengah-tengah kelompok petapa". Karena sosok yang seperti itu akan bersinar demikian. Cara yang sama juga harus dipahami dalam bait selanjutnya. "Uttamavaṇṇī" berarti bagi Beliau yang memiliki warna kulit yang agung. "Rathesabha" berarti kusir yang utama. "Jambusaṇḍassa" berarti bagi Pulau Jambudīpa. Dengan penyebutan yang terkenal, ia memuji kekuasaan kaisar; namun sebenarnya, seorang Cakkavatti adalah penguasa atas keempat pulau besar.

Khattiyāti jātikhattiyā. Bhogīti bhogiyā. Rājānoti ye keci rajjaṃ kārentā. Rājābhirājāti rājūnaṃ pūjanīyo, adhirājā hutvā, cakkavattīti adhippāyo. Manujindoti manussādhipati paramissaro hutvā.

"Khattiyā" berarti para ksatria berdasarkan kelahiran. "Bhogī" berarti para penguasa yang memiliki kekayaan. "Rājāno" berarti siapa pun yang menjalankan pemerintahan. "Rājābhirājā" berarti yang patut dihormati oleh para raja, setelah menjadi raja tertinggi, yaitu seorang Cakkavatti; demikianlah maksudnya. "Manujindo" berarti penguasa manusia, setelah menjadi penguasa tertinggi.

Evaṃ vutte bhagavā – ‘‘ye te bhavanti arahanto sammāsambuddhā, te sakavaṇṇe bhaññamāne attānaṃ pātukarontī’’ti imaṃ selassa manorathaṃ pūrento rājāhamasmītiādimāha. Tatrāyamadhippāyo – yaṃ maṃ tvaṃ sela ‘‘rājā arahasi bhavitu’’nti yācasi, ettha appossukko hoti rājāhamasmi. Sati ca rājatte yathā añño rājā yojanasataṃ vā anusāsati yojanasahassaṃ vā, cakkavattī hutvāpi catudīpapariyantamattaṃ vā, nāhamevaṃ paricchinnavisayo, ahañhi dhammarājā anuttaro bhavaggato avīcipariyantaṃ katvā tiriyaṃ appamāṇalokadhātuyo anusāsāmi. Yāvatā [Pg.276] hi apadadvipadādibhedā sattā, ahaṃ tesaṃ aggo. Na hi me koci sīlena vā…pe… vimuttiñāṇadassanena vā paṭibhāgo atthi, svāhaṃ evaṃ dhammarājā anuttaro anuttareneva catusatipaṭṭhānādibhedena dhammena cakkaṃ vattemi. Idaṃ pajahatha, idaṃ upasampajja viharathāti āṇācakkaṃ, idaṃ kho pana, bhikkhave, dukkhaṃ ariyasaccantiādinā pariyattidhammena dhammacakkameva vā. Cakkaṃ appaṭivattiyanti yaṃ cakkaṃ appaṭivattiyaṃ hoti samaṇena vā…pe… kenaci vā lokasminti.

Ketika hal itu dikatakan, Sang Bhagavā—dengan memenuhi keinginan Sela ini: "Mereka yang adalah para Arahat, Yang Telah Sadar Penuh, akan menyatakan diri mereka ketika kualitas-kualitas mereka dipuji"—mengucapkan "Rājāhamasmi" (Akulah sang Raja) dan seterusnya. Di sana, inilah maksudnya: "Sela, mengenai apa yang kamu minta kepada-Ku bahwa 'Engkau layak menjadi raja', janganlah khawatir tentang hal itu, Akulah sang Raja. Dan jika ada kedudukan raja, sebagaimana raja lain memerintah seratus yojana atau seribu yojana, atau bahkan setelah menjadi kaisar memerintah sebatas empat pulau besar, Aku tidaklah memiliki wilayah yang terbatas seperti itu. Karena Aku adalah Raja Dhamma yang tiada taranya, yang memberikan ajaran mulai dari puncak alam keberadaan hingga batas neraka Avīci, dan ke samping hingga sistem dunia yang tak terbatas. Sejauh ada makhluk-makhluk, baik yang tidak berkaki, berkaki dua, dan seterusnya, Akulah yang tertinggi di antara mereka. Sesungguhnya, tidak ada seorang pun yang setara dengan-Ku dalam hal sila... dan seterusnya... ataupun dalam pengetahuan dan pandangan pembebasan. Aku yang merupakan Raja Dhamma yang tiada taranya demikian, memutar Roda dengan Dhamma yang tiada taranya melalui pembagian empat landasan kesadaran dan sebagainya. 'Tinggalkanlah ini, capailah dan berdiamlah dalam ini' merupakan roda otoritas; atau dengan Dhamma yang dipelajari (pariyatti) melalui 'Ini, para bhikkhu, adalah Kebenaran Mulia tentang Penderitaan' dan seterusnya, yang merupakan roda Dhamma itu sendiri. 'Roda yang tidak dapat diputar balik' berarti roda yang tidak dapat diputar balik oleh petapa mana pun... dan seterusnya... atau oleh siapa pun di dunia."

Evaṃ attānaṃ āvikarontaṃ bhagavantaṃ disvā pītisomanassajāto selo puna daḷhīkaraṇatthaṃ sambuddho paṭijānāsīti gāthādvayamāha. Tattha ko nu senāpatīti rañño bhoto dhammena pavattitassa cakkassa anupavattako senāpati ko nūti pucchi.

Melihat Sang Bhagavā menyatakan diri-Nya demikian, Sela yang dipenuhi dengan kegembiraan dan kebahagiaan, untuk lebih memastikannya lagi, mengucapkan dua bait kalimat yang dimulai dengan "Sambuddho paṭijānāsi" (Engkau mengaku sebagai Yang Telah Sadar Penuh). Di sana, "Ko nu senāpati" (Siapakah panglimanya?): ia bertanya, "Bagi Yang Mulia, Sang Raja yang telah memutar Roda sesuai Dhamma, siapakah panglima yang memutar roda tersebut mengikuti Engkau?"

Tena ca samayena bhagavato dakkhiṇapasse āyasmā sāriputto nisinno hoti suvaṇṇapuñjo viya siriyā sobhamāno, taṃ dassento bhagavā mayā pavattitanti gāthamāha. Tattha anujāto tathāgatanti tathāgataṃ hetuṃ anujāto, tathāgatena hetunā jātoti attho. Apica avajāto anujāto atijātoti tayo vuttā. Tesu avajāto dussīlo, so tathāgatassa putto nāma na hoti. Atijāto nāma pitarā uttaritaro, tādisopi tathāgatassa putto natthi. Tathāgatassa pana eko anujātova putto hoti, taṃ dassento evamāha.

Dan pada waktu itu, di sisi kanan Sang Bhagavā, Yang Mulia Sāriputta sedang duduk, bersinar dengan kemuliaan bagaikan tumpukan emas. Untuk menunjukkan beliau, Sang Bhagavā mengucapkan bait yang dimulai dengan "Mayā pavattitaṃ" (Apa yang telah Kuputar). Di sana, "Anujāto tathāgataṃ" berarti terlahir mengikuti Sang Tathāgata, terlahir karena alasan Sang Tathāgata; demikianlah maknanya. Selain itu, disebutkan ada tiga jenis putra: avajāta (putra yang lebih rendah), anujāto (putra yang setara), dan atijāto (putra yang lebih unggul). Di antara ketiganya, orang yang tidak bermoral bukanlah putra Sang Tathāgata. Putra yang disebut atijāto adalah yang lebih unggul daripada ayahnya; putra semacam itu tidak ada bagi Sang Tathāgata. Namun, bagi Sang Tathāgata, ada satu putra yang bersifat anujāto (lahir mengikuti jejak-Nya); untuk menunjukkan hal itulah Beliau bersabda demikian.

Evaṃ ‘‘ko nu senāpatī’’ti pañhaṃ byākaritvā yaṃ selo āha ‘‘sambuddho paṭijānāsī’’ti, tatra naṃ nikkaṅkhaṃ kātukāmo ‘‘nāhaṃ paṭiññāmatteneva paṭijānāmi, apicāhaṃ iminā kāraṇena buddho’’ti ñāpetuṃ abhiññeyyanti gāthamāha. Tatra abhiññeyyanti vijjā ca vimutti ca. Bhāvetabbaṃ maggasaccaṃ. Pahātabbaṃ samudayasaccaṃ. Hetuvacanena pana phalasiddhito tesaṃ phalāni nirodhasaccadukkhasaccānipi vuttāneva honti. Evaṃ sacchikātabbaṃ sacchikataṃ pariññātabbaṃ pariññātanti idampettha saṅgahitanti catusaccabhāvanāphalañca vimuttiñca dassento ‘‘bujjhitabbaṃ bujjhitvā buddho jātosmī’’ti yuttahetunā buddhabhāvaṃ sādheti.

Setelah menjawab pertanyaan "Siapakah panglima perang?" demikian, mengenai kata-kata Sela, "Engkau mengaku sebagai Buddha," Sang Buddha berkeinginan untuk menghilangkan keraguan (Sela) dalam hal itu. Beliau tidak sekadar mengaku hanya dengan pernyataan, melainkan untuk memberitahukan bahwa "Aku adalah Buddha karena alasan ini," Beliau mengucapkan bait abhiññeyyaṃ. Di sana, abhiññeyya (yang harus diketahui dengan pengetahuan tinggi) adalah vijjā (pengetahuan) dan vimutti (pembebasan). Kebenaran Jalan (maggasacca) adalah yang harus dikembangkan (bhāvetabbaṃ). Kebenaran Asal Mula (samudayasacca) adalah yang harus ditinggalkan (pahātabbaṃ). Namun, karena penyebutan sebab (yaitu Kebenaran Jalan dan Kebenaran Asal Mula) menyiratkan pencapaian akibatnya, maka Kebenaran Terhentinya Penderitaan (nirodhasacca) dan Kebenaran Penderitaan (dukkhasacca) juga dianggap telah dikemukakan. Dengan demikian, Beliau merangkum di sini bahwa apa yang harus direalisasikan telah direalisasikan (sacchikata), dan apa yang harus dipahami sepenuhnya telah dipahami sepenuhnya (pariññāta). Dengan menunjukkan buah dari pengembangan Empat Kebenaran Mulia dan pembebasan, Beliau membuktikan keadaan Buddha (buddhabhāva) dengan alasan yang tepat: "Setelah memahami apa yang harus dipahami, Aku menjadi Buddha."

Evaṃ [Pg.277] nippariyāyena attānaṃ āvikatvā attani kaṅkhāvitaraṇatthaṃ brāhmaṇaṃ aticāriyamāno vinayassūti gāthattayamāha. Tattha sallakattoti rāgādisallakantano. Anuttaroti yathā bāhiravejjena vūpasamitarogo imasmiññevattabhāve kuppati, na evaṃ. Mayā vūpasamitassa pana rogassa bhavantarepi uppatti natthi, tasmā ahaṃ anuttaroti attho. Brahmabhūtoti seṭṭhabhūto. Atituloti tulaṃ atīto, nirupamoti attho. Mārasenappamaddanoti kāmā te paṭhamā senāti evaṃ āgatāya mārasenāya pamaddano. Sabbāmitteti khandhakilesābhisaṅkhāramaccudevaputtamārasaṅkhāte sabbapaccatthike. Vasīkatvāti attano vase vattetvā. Akutobhayoti kutoci abhayo.

Setelah menyatakan diri-Nya secara langsung tanpa kiasan demikian, Sang Buddha mengucapkan tiga bait vinayassū untuk membuat sang Brahmana melampaui keraguan terhadap diri-Nya. Di sana, sallakatto berarti pemotong duri hawa nafsu dan sebagainya. Anuttaro (tiada bandingnya) berarti: sebagaimana penyakit yang disembuhkan oleh dokter luar mungkin kambuh lagi dalam keberadaan ini, tidaklah demikian dengan Buddha. Penyakit (kilesa) yang telah dipadamkan oleh-Ku tidak akan muncul lagi bahkan dalam kehidupan mendatang; oleh karena itu, Aku adalah dokter yang tiada bandingnya. Brahmabhūto berarti telah menjadi yang paling agung. Atitulo berarti melampaui segala ukuran, tidak ada bandingannya. Mārasenappamaddano berarti penghancur tentara Mara yang datang dalam berbagai bentuk, dimulai dengan nafsu indra sebagai tentara pertama. Sabbāmitte berarti semua musuh yang disebut Khandha-mara, Kilesa-mara, Abhisaṅkhāra-mara, Maccu-mara, dan Devaputta-mara. Vasīkatvā berarti setelah menundukkan mereka di bawah kendali-Nya. Akutobhayo berarti tidak ada ketakutan dari mana pun.

Evaṃ vutte selo brāhmaṇo tāvadeva bhagavati sañjātapasādo pabbajjāpekkho hutvā imaṃ bhontoti gāthattayamāha. Tattha kaṇhābhijātikoti caṇḍālādinīcakule jāto. Tato tepi māṇavakā pabbajjāpekkhā hutvā evañce ruccati, bhototi gāthamāhaṃsu. Atha selo tesu māṇavakesu tuṭṭhacitto te ca dassento pabbajjaṃ yācanto ‘‘brāhmaṇā’’ti gāthamāha.

Ketika hal itu diucapkan, Brahmana Sela seketika itu juga menaruh keyakinan pada Sang Bhagavā dan berkeinginan untuk menahbiskan diri, lalu mengucapkan tiga bait bhonto. Di sana, kaṇhābhijātiko berarti seseorang yang lahir di kasta rendah seperti Caṇḍāla dan sebagainya. Kemudian, para pemuda itu pun berkeinginan untuk menahbiskan diri dan mengucapkan bait, "Jika hal ini berkenan bagi Tuan." Kemudian Sela, dengan hati yang senang terhadap para pemuda itu, menunjukkan mereka dan memohon penahbisan dengan mengucapkan bait brāhmaṇā.

Tato bhagavā yasmā selo atīte padumuttarassa bhagavato sāsane tesaṃyeva tiṇṇaṃ purisasatānaṃ gaṇaseṭṭho hutvā tehi saddhiṃ pariveṇaṃ kāretvā dānādīni puññāni katvā tena kammena devamanussasampattiṃ anubhavamāno pacchime bhave tesaṃyeva ācariyo hutvā nibbatto, tañca tesaṃ kammaṃ vimuttiparipākāya paripakkaṃ ehibhikkhubhāvassa ca upanissayabhūtaṃ, tasmā te sabbeva ehibhikkhupabbajjaṃ pabbājento svākkhātanti gāthamāha. Tattha sandiṭṭhikanti sayameva daṭṭhabbaṃ paccakkhaṃ. Akālikanti maggānantaraphaluppattiyā na kālantaraṃ pattabbaphalaṃ. Yattha amoghāti yasmiṃ maggabrahmacariye appamattassa sikkhattayapūraṇena sikkhato pabbajjā amoghā hoti, saphalāti attho. Evañca vatvā ‘‘etha bhikkhavo’’ti bhagavā avoca. Te sabbe pattacīvaradharā hutvā ākāsenāgantvā vassasatikattherā viya suvinītā bhagavantaṃ abhivādayiṃsu. Evamimaṃ tesaṃ ehibhikkhubhāvaṃ sandhāya ‘‘alattha kho selo’’tiādi vuttaṃ.

Kemudian, karena di masa lampau pada masa ajaran Buddha Padumuttara, Sela telah menjadi pemimpin kelompok bagi tiga ratus orang tersebut, membangun bangunan pariveṇa bersama mereka, dan melakukan kebajikan-kebajikan seperti berdana, ia menikmati kebahagiaan di alam dewa dan manusia. Dalam kehidupannya yang terakhir, ia lahir sebagai guru bagi tiga ratus orang tersebut. Kebajikan mereka telah matang untuk pencapaian pembebasan dan menjadi pendukung bagi penahbisan ehi bhikkhu. Oleh karena itu, Sang Bhagavā, saat menahbiskan mereka semua dengan penahbisan ehi bhikkhu, mengucapkan bait svākkhātaṃ. Di sana, sandiṭṭhikaṃ berarti harus dilihat sendiri secara langsung. Akālikaṃ berarti buahnya dicapai tanpa jeda waktu setelah pencapaian Jalan (Magga). Yattha amoghā berarti dalam kehidupan suci di Jalan ini, bagi ia yang berlatih dengan sungguh-sungguh melalui pemenuhan tiga latihan (sikkhā), penahbisannya tidaklah sia-sia, melainkan membuahkan hasil. Setelah berkata demikian, Sang Bhagavā berucap, "Datanglah, para bhikkhu." Mereka semua, dengan membawa mangkuk dan jubah, datang melalui angkasa dan menghormat kepada Sang Bhagavā dengan sikap yang sangat tenang, seperti para thera yang telah melewati seratus masa vassa. Pernyataan seperti "Sela memperoleh..." merujuk pada peristiwa penahbisan ehi bhikkhu bagi mereka ini.

400. Imāhīti [Pg.278] imāhi keṇiyassa cittānukūlāhi gāthāhi. Tattha aggiparicariyaṃ vinā brāhmaṇānaṃ yaññābhāvato ‘‘aggihuttamukhā yaññā’’ti vuttaṃ. Aggihuttaseṭṭhā aggijuhanappadhānāti attho. Vede sajjhāyantehi paṭhamaṃ sajjhāyitabbato, sāvittī, ‘‘chandaso mukha’’nti vutto. Manussānaṃ seṭṭhato rājā ‘‘mukha’’nti vutto. Nadīnaṃ ādhārato paṭisaraṇato ca sāgaro ‘‘mukha’’nti vutto. Candayogavasena ‘‘ajja kattikā ajja rohiṇī’’ti saññāṇato ālokakaraṇato sommabhāvato ca ‘‘nakkhattānaṃ mukhaṃ cando’’ti vuttaṃ. Tapantānaṃ aggattā ādicco ‘‘tapataṃ mukha’’nti vutto. Dakkhiṇeyyānaṃ pana aggattā visesena tasmiṃ samaye buddhappamukhaṃ saṅghaṃ sandhāya ‘‘puññaṃ ākaṅkhamānānaṃ, saṅgho eva yajataṃ mukha’’nti vuttaṃ. Tena saṅgho puññassa āyamukhanti dasseti.

400. Imāhi berarti dengan bait-bait yang sesuai dengan pikiran Keṇiya ini. Di sana, karena para brahmana tidak memiliki pengurbanan tanpa pemujaan api, maka dikatakan "api adalah pemimpin dari segala pengurbanan." Artinya, pemujaan api adalah yang utama. Sāvittī disebut sebagai "pemimpin dari segala metrum (chandaso mukhaṃ)" karena merupakan hal pertama yang harus dipelajari oleh mereka yang melafalkan Veda. Raja disebut sebagai "pemimpin" bagi umat manusia karena keunggulannya. Samudra disebut sebagai "pemimpin" bagi sungai-sungai karena menjadi tempat penampungan dan perlindungan. Bulan disebut sebagai "pemimpin rasi bintang" karena hubungannya dengan posisi bulan (seperti hari ini Kattikā, hari ini Rohiṇī), karena kemampuannya memberikan cahaya, dan karena sifatnya yang menyejukkan. Matahari disebut sebagai "pemimpin dari benda-benda yang bersinar" karena keunggulannya di antara benda-benda yang bercahaya. Namun, karena keunggulan di antara mereka yang layak menerima persembahan, khususnya pada saat itu dengan merujuk pada Sangha yang dikepalai oleh Buddha, dikatakan: "Bagi mereka yang mengharapkan pahala, Sangha adalah pemimpin bagi mereka yang berderma." Dengan pernyataan itu, Beliau menunjukkan bahwa Sangha adalah sumber (pintu masuk) kebajikan.

Yaṃ taṃ saraṇanti aññaṃ byākaraṇagāthamāha. Tassattho – pañcahi cakkhūhi cakkhumā bhagavā yasmā mayaṃ ito aṭṭhame divase taṃ saraṇaṃ āgatamhā, tasmā attanā tava sāsane anuttarena damathena dantāmhā, aho te saraṇassa ānubhāvoti.

Dengan kata-kata yaṃ taṃ saraṇaṃ, ia mengucapkan bait pernyataan lainnya. Maknanya adalah: "Sang Bhagavā, yang memiliki lima mata, karena sejak hari kedelapan dari sekarang kami telah berlindung kepada-Mu, maka kami telah menjadi tenang dan terkendali melalui penjinakan yang tiada banding dalam ajaran-Mu. Oh, sungguh luar biasa kekuatan perlindungan kepada-Mu."

Tato paraṃ bhagavantaṃ dvīhi gāthāhi thometvā tatiyāya vandanaṃ yācanto bhikkhavo tisatā imetiādimāhāti.

Setelah itu, ia memuji Sang Bhagavā dengan dua bait, dan dengan bait ketiga, sambil memohon izin untuk melakukan penghormatan, ia mengucapkan, "Tiga ratus bhikkhu ini," dan seterusnya.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya,

Selasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Selasutta telah selesai.

3. Assalāyanasuttavaṇṇanā

3. Penjelasan Assalāyanasutta

401. Evaṃ me sutanti assalāyanasuttaṃ. Tattha nānāverajjakānanti aṅgamagadhādīhi nānappakārehi verajjehi āgatānaṃ, tesu vā raṭṭhesu jātasaṃvaḍḍhānantipi attho. Kenacidevāti yaññupāsanādinā aniyamitakiccena. Cātuvaṇṇinti catuvaṇṇasādhāraṇaṃ. Mayaṃ pana nhānasuddhiyā bhāvanāsuddhiyāpi brāhmaṇāva sujjhantīti vadāma, ayuttampi samaṇo gotamo karotīti maññamānā evaṃ cintayiṃsu. Vuttasiroti vāpitasiro.

401. "Demikianlah yang kudengar" dan seterusnya adalah Assalāyanasutta. Di sana, nānāverajjakānaṃ berarti mereka yang datang dari berbagai wilayah seperti Aṅga, Magadha, dan sebagainya; atau berarti mereka yang lahir dan dibesarkan di kerajaan-kerajaan tersebut. Kenacideva berarti dengan tugas yang tidak tetap seperti mencari derma melalui pembacaan mantra pemujaan pengurbanan. Cātuvaṇṇiṃ berarti kesucian yang umum bagi empat kasta. Kami (para brahmana) menyatakan bahwa hanya para brahmanalah yang menjadi suci melalui penyucian dengan air mandi, melalui penyucian dengan pengembangan batin, atau melalui penyucian dengan kelahiran sebagai laki-laki. Karena menganggap bahwa Petapa Gotama melakukan sesuatu yang tidak pantas, mereka berpikir demikian. Vuttasiro berarti kepala yang rambutnya telah dicukur.

Dhammavādīti [Pg.279] sabhāvavādī. Duppaṭimantiyāti amhādisehi adhammavādīhi dukkhena paṭimantitabbā honti. Dhammavādino nāma parājayo na sakkā kātunti dasseti. Paribbājakanti pabbajjāvidhānaṃ, tayo vede uggahetvā sabbapacchā pabbajantā yehi mantehi pabbajanti, pabbajitā ca ye mante pariharanti, yaṃ vā ācāraṃ ācaranti, taṃ sabbaṃ bhotā caritaṃ sikkhitaṃ. Tasmā tuyhaṃ parājayo natthi, jayova bhavissatīti maññantā evamāhaṃsu.

Dhammavādī berarti berbicara sesuai dengan kenyataan. Duppaṭimantiyā berarti sulit untuk didebat oleh orang-orang seperti kami yang terbiasa berbicara tidak sesuai dengan kenyataan. Ini menunjukkan bahwa tidaklah mungkin untuk mengalahkan seseorang yang berbicara sesuai dengan kenyataan. Paribbājakaṃ merujuk pada tata cara penahbisan pengembara; setelah mempelajari tiga Veda, mereka menjalani penahbisan sebagai pengembara yang luhur di akhir masa studi. Segala sesuatu yang berkaitan dengan mantra-mantra yang digunakan untuk penahbisan, mantra-mantra yang terus dijaga setelah penahbisan, serta perilaku yang dipraktikkan, semuanya telah dipelajari dan dijalani oleh Tuan Assalāyana. "Oleh karena itu, bagi Tuan tidak ada kekalahan, melainkan pasti akan meraih kemenangan," demikian pikir mereka saat mengatakan hal itu.

402. Dissanti kho panātiādi tesaṃ laddhibhindanatthaṃ vuttaṃ. Tattha brāhmaṇiyoti brāhmaṇānaṃ puttapaṭilābhatthāya āvāhavivāhavasena kulā ānītā brāhmaṇiyo dissanti. Tā kho panetā aparena samayena utuniyopi honti, sañjātapupphāti attho. Gabbhiniyoti sañjātagabbhā. Vijāyamānāti puttadhītaro janayamānā. Pāyamānāti dārake thaññaṃ pāyantiyo. Yonijāva samānāti brāhmaṇīnaṃ passāvamaggena jātā samānā. Evamāhaṃsūti evaṃ vadanti. Kathaṃ? Brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇo…pe… brahmadāyādāti. Yadi pana nesaṃ saccavacanaṃ siyā, brāhmaṇīnaṃ kucchi mahābrahmuno uro bhaveyya, brāhmaṇīnaṃ passāvamaggo mahābrahmuno mukhaṃ bhaveyya, ettāvatā ‘‘mayaṃ mahābrahmuno ure vasitvā mukhato nikkhantā’’ti vattuṃ mā labhantūti ayaṃ mukhato jātacchedakavādo vutto.

402. "Dissanti kho pana..." dan seterusnya dikatakan untuk menghancurkan pandangan mereka. Di sana, yang dimaksud dengan "brāhmaṇiyo" adalah para wanita Brahmana yang dibawa dari keluarga lain melalui pernikahan untuk memperoleh keturunan bagi para Brahmana, terlihat (secara nyata). Mereka itu di kemudian waktu juga mengalami masa menstruasi, artinya mereka memiliki bunga (menstruasi) yang muncul. "Gabbhiniyo" berarti mereka yang sedang hamil. "Vijāyamānā" berarti mereka yang melahirkan anak laki-laki dan perempuan. "Pāyamānā" berarti mereka yang menyusui anak-anak kecil dengan air susu ibu. "Yonijāva samānā" berarti mereka yang lahir melalui jalan lahir (vagina) para wanita Brahmana. "Evamāhaṃsu" berarti mereka berkata demikian. Bagaimana? "Hanya kaum Brahmana yang merupakan kasta tertinggi... pewaris Brahma." Jika kata-kata mereka benar, maka rahim para wanita Brahmana seharusnya adalah dada Maha Brahma, dan jalan lahir para wanita Brahmana seharusnya adalah mulut Maha Brahma. Sejauh ini, janganlah mereka dibiarkan mengatakan: "Kami lahir dari mulut setelah tinggal di dada Maha Brahma." Inilah bagian yang memutus (membantah) pandangan tentang kelahiran dari mulut.

403. Ayyo hutvā dāso hoti, dāso hutvā ayyo hotīti brāhmaṇo sabhariyo vaṇijjaṃ payojento yonakaraṭṭhaṃ vā kambojaraṭṭhaṃ vā gantvā kālaṃ karoti, tassa gehe vayappatte putte asati brāhmaṇī dāsena vā kammakarena vā saddhiṃ saṃvāsaṃ kappeti. Ekasmiṃ dārake jāte so puriso dāsova hoti, tassa jātadārako pana dāyajjasāmiko hoti. Mātito suddho pitito asuddho so vaṇijjaṃ payojento majjhimapadesaṃ gantvā brāhmaṇadārikaṃ gahetvā tassā kucchismiṃ puttaṃ paṭilabhati, sopi mātitova suddho hoti pitito asuddho. Evaṃ brāhmaṇasamayasmiññeva jātisambhedo hotīti dassanatthametaṃ vuttaṃ. Kiṃ balaṃ, ko assāsoti yattha tumhe [Pg.280] dāsā hontā sabbeva dāsā hotha, ayyā hontā sabbeva ayyā hotha, ettha vo ko thāmo, ko avassayo, yaṃ brāhmaṇova seṭṭho vaṇṇoti vadathāti dīpeti.

403. "Setelah menjadi tuan, ia menjadi pelayan; setelah menjadi pelayan, ia menjadi tuan," berarti seorang Brahmana yang bersama istrinya melakukan perdagangan, pergi ke negeri Yona atau negeri Kamboja lalu meninggal dunia. Ketika tidak ada putra yang cukup umur di rumahnya, wanita Brahmana itu melakukan hubungan intim dengan seorang pelayan atau pekerja. Ketika seorang anak lahir, pria (ayahnya) itu hanyalah seorang pelayan, namun anak yang lahir darinya menjadi ahli waris dari warisan tersebut. Ia murni dari sisi ibu tetapi tidak murni dari sisi ayah. Ketika ia melakukan perdagangan dan pergi ke Majjhimadesa, ia mengambil seorang gadis Brahmana dan memperoleh seorang putra dari rahimnya; putra itu pun murni dari sisi ibu saja tetapi tidak murni dari sisi ayah. Demikianlah, bahkan dalam tradisi kaum Brahmana sendiri terjadi percampuran kasta. Hal ini dikatakan untuk menunjukkan makna tersebut. "Kekuatan apa, kepuasan apa itu?" berarti di mana kalian menjadi pelayan, kalian semua menjadi pelayan; di mana kalian menjadi tuan, kalian semua menjadi tuan. Dalam hal ini, apa kekuatanmu, apa perlindunganmu, sehingga kalian mengatakan bahwa "Hanya kaum Brahmana yang merupakan kasta tertinggi"? Demikianlah penjelasannya.

404. Khattiyova nu khotiādayo suttacchedakavādā nāma honti.

404. "Khattiyova nu kho..." dan seterusnya disebut sebagai bagian yang memutus (mengakhiri) sutta.

408. Idāni cātuvaṇṇisuddhiṃ dassento idha rājātiādimāha. Sāpānadoṇiyāti sunakhānaṃ pivanadoṇiyā. Aggikaraṇīyanti sītavinodanaandhakāravidhamanabhattapacanādi aggikiccaṃ. Ettha assalāyanāti ettha sabbasmiṃ aggikiccaṃ karonte.

408. Sekarang, untuk menunjukkan kemurnian empat kasta, Beliau mengucapkan "Idha rājā..." dan seterusnya. "Sāpānadoṇiyā" adalah wadah minum para anjing. "Aggikaraṇīyaṃ" adalah tugas-tugas api seperti menghilangkan dingin, menghilangkan kegelapan, memasak nasi, dan sebagainya. "Ettha assalāyana" berarti di sini dalam melakukan segala tugas-tugas api.

409. Idāni yadetaṃ brāhmaṇā cātuvaṇṇisuddhīti vadanti, ettha cātuvaṇṇāti niyamo natthi. Pañcamo hi pādasikavaṇṇopi atthīti saṃkhittena tesaṃ vāde dosadassanatthaṃ idha khattiyakumārotiādimāha. Tatra amutra ca panesānanti amusmiñca pana purimanaye etesaṃ māṇavakānaṃ kiñci nānākaraṇaṃ na passāmīti vadati. Nānākaraṇaṃ pana tesampi atthiyeva. Khattiyakumārassa hi brāhmaṇakaññāya uppanno khattiyapādasiko nāma, itaro brāhmaṇapādasiko nāma, ete hīnajātimāṇavakā.

409. Sekarang, mengenai apa yang dikatakan kaum Brahmana sebagai "kemurnian empat kasta," di sini tidak ada batasan hanya empat kasta. Karena sesungguhnya ada kasta kelima yang disebut "pādasikavaṇṇo" (kasta pengikut/campuran). Maka untuk menunjukkan kesalahan dalam pandangan mereka secara singkat, Beliau mengucapkan "idha khattiyakumāro..." dan seterusnya. "Tatra amutra ca panesāna" berarti di sana dan di sini, namun dalam metode pengajaran sebelumnya, "saya tidak melihat adanya perbedaan apa pun di antara para pemuda ini," demikianlah ia (Assalāyana) berkata. Namun, sebenarnya ada perbedaan di antara mereka. Putra yang lahir dari pangeran Khattiya dengan gadis Brahmana disebut "Khattiyapādasika", sedangkan yang lainnya (lahir dari pria Brahmana dengan putri Khattiya) disebut "Brāhmaṇapādasika"; mereka ini adalah para pemuda yang berkasta rendah.

Evaṃ pañcamassa vaṇṇassa atthitāya cātuvaṇṇisuddhīti etesaṃ vāde dosaṃ dassetvā idāni puna cātuvaṇṇisuddhiyaṃ ovadanto taṃ kiṃ maññasītiādimāha. Tattha saddheti matakabhatte. Thālipāketi paṇṇākārabhatte. Yaññeti yaññabhatte. Pāhuneti āgantukānaṃ katabhatte. Kiṃ hīti kiṃ mahapphalaṃ bhavissati, no bhavissatīti dīpeti.

Demikianlah, setelah menunjukkan kesalahan dalam pandangan mereka karena adanya kasta kelima yang disebut "kemurnian empat kasta," sekarang Beliau menasihati kembali mengenai kemurnian empat kasta dengan mengucapkan "Taṃ kiṃ maññasi..." dan seterusnya. Di sana, "saddhe" berarti dalam perjamuan bagi orang mati. "Thālipāke" berarti dalam perjamuan sebagai hadiah. "Yaññe" berarti dalam perjamuan kurban. "Pāhune" berarti dalam perjamuan yang dibuat untuk para tamu. "Kiṃ hī" berarti apakah akan memberikan hasil yang besar? Hal itu menunjukkan bahwa itu tidak akan memberikan hasil yang besar.

410. Bhūtapubbanti assalāyana pubbe mayi jātiyā hīnatare tumhe seṭṭhatarā samānāpi mayā jātivāde pañhaṃ puṭṭhā sampādetuṃ na sakkhittha, idāni tumhe hīnatarā hutvā mayā seṭṭhatarena buddhānaṃ sake jātivādapañhaṃ puṭṭhā kiṃ sampādessatha? Na ettha cintā kātabbāti māṇavaṃ upatthambhento imaṃ desanaṃ ārabhi. Tattha asitoti kāḷako. Devaloti [Pg.281] tassa nāmaṃ, ayameva bhagavā tena samayena. Paṭaliyoti gaṇaṅgaṇupāhanā. Patthaṇḍileti paṇṇasālapariveṇe. Ko nu khoti kahaṃ nu kho. Gāmaṇḍalarūpo viyāti gāmadārakarūpo viya. So khvāhaṃ, bho, homīti so ahaṃ, bho, asitadevalo homīti vadati. Tadā kira mahāsatto koṇḍadamako hutvā vicarati. Abhivādetuṃ upakkamiṃsūti vandituṃ upakkamaṃ akaṃsu. Tato paṭṭhāya ca vassasatikatāpasopi tadahujātaṃ brāhmaṇakumāraṃ avandanto koṇḍito hoti.

410. "Bhūtapubbaṃ" berarti "Dahulu, wahai Assalāyana, ketika Aku lebih rendah dalam hal kelahiran, kalian yang meskipun lebih unggul tidak mampu memberikan jawaban yang lengkap saat ditanya oleh-Ku tentang perdebatan kelahiran. Sekarang, ketika kalian menjadi lebih rendah dan ditanya oleh-Ku yang lebih unggul tentang pertanyaan perdebatan kelahiran yang merupakan milik para Buddha, bagaimana kalian akan mampu menjawabnya? Tidak perlu merasa khawatir dalam hal ini," demikianlah Sang Guru memulai khotbah ini untuk menyemangati pemuda tersebut. Di sana, "asito" berarti hitam. "Devalo" adalah namanya. Pada waktu itu, Sang Bhagavā sendiri adalah resi Devala tersebut. "Paṭaliyo" berarti sandal yang dibuat berlapis-lapis. "Patthaṇḍile" berarti di pelataran gubuk daun. "Ko nu kho" berarti ke mana gerangan. "Gāmaṇḍalarūpo viya" berarti seperti rupa anak-anak desa. "So khvāhaṃ, bho, homi" berarti "Akulah, kawan, resi Asita Devala itu," demikianlah Beliau bersabda. Dikatakan bahwa pada saat itu Mahāsatta berkeliling sebagai penakluk orang-orang yang tidak sopan. "Abhivādetuṃ upakkamiṃsu" berarti mereka berusaha untuk menghormat. Sejak saat itu, seorang petapa yang telah menjalani masa vassa selama seratus tahun pun menjadi "koṇḍito" (tidak sopan/terhina) jika ia tidak menghormati pemuda Brahmana yang lahir pada hari itu.

411. Janikā mātāti yāya tumhe janitā, sā vo janikā mātā. Janikāmātūti janikāya mātu. Yo janakoti yo janako pitā. ‘‘Yo janiko pitāteva’’ vā pāṭho.

411. "Janikā mātā" berarti ibu yang melahirkan kalian, dialah ibu kandung kalian. "Janikāmātū" berarti ibu dari ibu kandung. "Yo janako" berarti dia yang menghasilkan (ayah), dialah ayah. Terdapat juga pembacaan "Yo janiko pitā".

Asitenāti pañcābhiññena asitena devalena isinā imaṃ gandhabbapañhaṃ puṭṭhā na sampāyissanti. Yesanti yesaṃ sattannaṃ isīnaṃ. Na puṇṇo dabbigāhoti tesaṃ sattannaṃ isīnaṃ dabbiṃ gahetvā paṇṇaṃ pacitvā dāyako puṇṇo nāma eko ahosi, so dabbigahaṇasippaṃ jānāti. Tvaṃ sācariyako tesaṃ puṇṇopi na hoti, tena ñātaṃ dabbigahaṇasippamattampi na jānāsīti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

"Asitena" berarti oleh resi bernama Devala yang berkulit hitam dan memiliki lima kemampuan batin (pañcābhiññā), yang ketika ditanya pertanyaan tentang Gandhabba ini, mereka tidak akan mampu menjawabnya secara lengkap. "Yesaṃ" berarti milik ketujuh resi tersebut. "Na puṇṇo dabbigāho" berarti bagi ketujuh resi itu, ada seorang pelayan bernama Puṇṇa yang memegang sendok, memasak sayuran, dan memberikannya kepada mereka. Ia mengetahui seni memegang sendok. Engkau bersama gurumu bahkan tidak bisa menyamai Puṇṇa itu; engkau bahkan tidak mengetahui sekadar seni memegang sendok yang diketahui olehnya. Sisanya, di segala tempat, maknanya sudah jelas.

Ayaṃ pana assalāyano saddho ahosi pasanno, attano antonivesaneyeva cetiyaṃ kāresi. Yāvajjadivasā assalāyanavaṃse jātā nivesanaṃ kāretvā antonivesane cetiyaṃ karontevāti.

Adapun Assalāyana ini menjadi penuh keyakinan dan berbakti; ia mendirikan sebuah cetiya tepat di dalam kediamannya sendiri. Sampai hari ini, mereka yang lahir dalam garis keturunan Assalāyana, setelah membangun rumah, mereka juga mendirikan cetiya di dalam kediamannya.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Assalāyanasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Assalāyana telah selesai.

4. Ghoṭamukhasuttavaṇṇanā

4. Penjelasan Sutta Ghoṭamukha.

412. Evaṃ me sutanti ghoṭamukhasuttaṃ. Tattha khemiyambavaneti evaṃnāmake ambavane. Dhammiko paribbajoti dhammikā pabbajjā. Adassanāti tumhādisānaṃ [Pg.282] vā paṇḍitānaṃ adassanena. Yo vā panettha dhammoti yo vā pana ettha dhammo sabhāvo, tasseva vā adassanena. Iminā ‘‘amhākaṃ kathā appamāṇaṃ, dhammova pamāṇa’’nti dasseti. Tato thero ‘‘navauposathāgāre viya bahunā kammena idha bhavitabba’’nti cintetvā caṅkamā oruyha paṇṇasālaṃ pavisitvā nisīdi. Taṃ dassetuṃ evaṃ vuttetiādi vuttaṃ.

412. "Evaṃ me sutan" adalah Sutta Ghoṭamukha. Di sana, kata "khemiyambavane" berarti di dalam hutan mangga yang bernama demikian (Khema). Kata "dhammiko paribbajo" berarti pelepasan keduniawian yang sesuai dengan Dhamma. Kata "adassanā" berarti karena tidak melihat (mengunjungi) orang-orang bijak seperti Anda. Kalimat "yo vā panettha dhammo" berarti atau sifat (sabhāva) sejati apa pun yang ada dalam pelepasan keduniawian ini; atau karena tidak melihat praktik (paṭipatti-dhamma) yang dilakukan oleh para petapa tersebut. Melalui kalimat ini, ia menunjukkan makna bahwa: "Perkataan kami bukanlah ukuran, melainkan Dhamma-lah yang menjadi ukuran." Setelah itu, Sang Thera (Utena) berpikir: "Di sini tidak seharusnya ada banyak kesibukan seperti di dalam balai Uposatha," maka ia turun dari tempat perjalanannya (caṅkama), masuk ke dalam gubuk daun (paṇṇasāla), lalu duduk. Untuk menunjukkan hal tersebut, kalimat yang dimulai dengan "evaṃ vutte" dan seterusnya diucapkan.

413. Cattārome brāhmaṇāti therassa kira etadahosi – ‘‘ayaṃ brāhmaṇo ‘dhammikaṃ pabbajjaṃ upagato samaṇo vā brāhmaṇo vā natthī’ti vadati. Imassa cattāro puggale dve ca parisā dassetvā ‘catutthaṃ puggalaṃ katarāya parisāya bahulaṃ passasī’ti pucchissāmi, jānamāno ‘anāgāriyaparisāya’nti vakkhati. Evametaṃ sakamukheneva ‘dhammiko paribbajo atthī’ti vadāpessāmī’’ti imaṃ desanaṃ ārabhi.

413. Mengenai kalimat "cattārome brāhmaṇā", konon Sang Thera berpikir demikian: "Brahmana ini berkata bahwa tidak ada petapa atau Brahmana yang telah menempuh pelepasan keduniawian yang benar. Saya akan menunjukkan empat jenis orang dan dua kelompok kepadanya, lalu bertanya: 'Di kelompok manakah Anda sering melihat jenis orang yang keempat?' Karena dia orang yang tahu, dia akan menjawab: 'Dalam kelompok mereka yang tidak berumah tangga (anāgāriya-parisā).' Dengan demikian, saya akan membuatnya mengakui melalui mulutnya sendiri bahwa 'ada pelepasan keduniawian yang sesuai dengan Dhamma'." Setelah merenungkan hal ini, beliau memulai khotbah ini.

414. Tattha sārattarattāti suṭṭhu rattarattā. Sānuggahā vācā bhāsitā sakāraṇā vācā bhāsitā. Vuttañhetaṃ mayā ‘‘amhākaṃ kathā appamāṇaṃ, dhammova pamāṇa’’nti.

414. Di sana, kata "sārattarattā" berarti orang-orang yang sangat terikat dan sangat bernafsu. Kalimat "sānuggahā vācā bhāsitā" berarti ucapan yang disampaikan dengan alasan-alasan yang mendukung. Sungguh, hal ini telah saya katakan: "Perkataan kami bukanlah ukuran, melainkan Dhamma-lah yang menjadi ukuran."

421. Kiṃ pana teti gihi nāma kappiyampi akappiyampi vadeyyāti vivecanatthaṃ pucchi. Kārāpesīti māpesi. Kārāpetvā ca pana kālaṃ katvā sagge nibbatto. Etassa kira jānanasippe mātarampi pitarampi ghātetvā attāva ghātetabboti āgacchati. Etaṃ sippaṃ jānanto ṭhapetvā etaṃ añño sagge nibbatto nāma natthi, esa pana theraṃ upanissāya puññaṃ katvā tattha nibbattitvā ca pana ‘‘kenāhaṃ kammena idha nibbatto’’ti āvajjetvā yathābhūtaṃ ñatvā ekadivasaṃ jiṇṇāya bhojanasālāya paṭisaṅkharaṇatthaṃ saṅghe sannipatite manussavesena āgantvā pucchi – ‘‘kimatthaṃ, bhante, saṅgho sannipatito’’ti? Bhojanasālāya paṭisaṅkharaṇatthanti. Kenesā kāritāti? Ghoṭamukhenāti. Idāni so kuhinti? Kālaṅkatoti. Atthi panassa koci ñātakoti? Atthi ekā bhaginīti. Pakkosāpetha nanti. Bhikkhū pakkosāpesuṃ. So taṃ upasaṅkamitvā – ‘‘ahaṃ, tava bhātā, ghoṭamukho nāma imaṃ sālaṃ kāretvā sagge nibbatto, asuke ca asuke ca ṭhāne mayā ṭhapitaṃ dhanaṃ [Pg.283] atthi, taṃ gahetvā imañca bhojanasālaṃ kārehi, dārake ca posehī’’ti vatvā bhikkhusaṅghaṃ vanditvā vehāsaṃ uppatitvā devalokameva agamāsi. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

421. Kata "kiṃ pana te" dipertanyakan untuk memisahkan (membedakan) apa yang pantas dan tidak pantas bagi seorang perumah tangga (layman). Kata "kārāpesīti" berarti menyebabkan dibangun (diciptakan). Setelah membangunnya, ia meninggal dunia dan terlahir di alam surga. Konon, dalam ilmu pengetahuan yang ia kuasai (yang menyimpang), ada ajaran bahwa seseorang harus membunuh ibu dan ayahnya, lalu membunuh dirinya sendiri. Terlepas dari ilmu yang ia ketahui itu, tidak ada orang lain (yang melakukan hal serupa) yang terlahir di surga; namun orang ini (Ghoṭamukha) terlahir di sana karena ia mengandalkan Sang Thera dan melakukan kebajikan. Setelah terlahir di sana, ia merenung: "Karena perbuatan apa saya terlahir di sini?" Setelah mengetahui kebenarannya, pada suatu hari ketika Sangha berkumpul untuk memperbaiki aula makan (bhojanasālā) yang sudah tua, ia datang dengan wujud manusia dan bertanya: "Bhante, untuk tujuan apa Sangha berkumpul?" Mereka menjawab: "Untuk memperbaiki aula makan." Ia bertanya lagi: "Siapa yang membangun aula ini?" Mereka menjawab: "Ghoṭamukha." Ia bertanya: "Di mana dia sekarang?" Mereka menjawab: "Sudah meninggal." Ia bertanya: "Apakah dia memiliki kerabat?" Mereka menjawab: "Ada seorang adik perempuan." Ia berkata: "Panggillah dia." Para bhikkhu pun memanggilnya. Ghoṭamukha mendekati adiknya dan berkata: "Aku adalah kakakmu yang bernama Ghoṭamukha. Setelah membangun aula ini, aku terlahir di surga. Di tempat ini dan itu ada harta yang aku tanam. Ambillah harta itu, bangunlah aula makan ini, dan besarkanlah anak-anakmu." Setelah mengatakan itu, ia memberi hormat kepada Sangha, terbang ke angkasa, dan kembali ke alam dewa. Selebihnya, di semua bagian, maknanya sudah jelas. Demikianlah akhir dari penjelasan Sutta Ghoṭamukha.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papancasudani, Komentar Majjhima Nikaya,

Ghoṭamukhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Ghoṭamukha telah selesai.

5. Caṅkīsuttavaṇṇanā

5. Penjelasan Sutta Caṅkī

422. Evaṃ me sutanti caṅkīsuttaṃ. Tattha devavane sālavaneti tasmiṃ kira devatānaṃ balikammaṃ karīyati, tena taṃ devavanantipi sālavanantipi vuccati. Opāsādaṃ ajjhāvasatīti opāsādanāmake brāhmaṇagāme vasati, abhibhavitvā vā āvasati, tassa sāmī hutvā yāya mariyādāya tattha vasitabbaṃ, tāya mariyādāya vasati. Upasaggavasena panettha bhummatthe upayogavacanaṃ veditabbaṃ, tathassa anuppayogattāva sesapadesu. Tattha lakkhaṇaṃ saddasatthato pariyesitabbaṃ. Sattussadanti sattehi ussadaṃ ussannaṃ, bahujanaṃ ākiṇṇamanussaṃ posāvaniyahatthiassamoramigādianekasattasamākiṇṇañcāti attho. Yasmā pana so gāmo bahi āvijjhitvā jātena hatthiassādīnaṃ ghāsatiṇena ceva gehacchadanatiṇena ca sampanno, tathā dārukaṭṭhehi ceva gehasambhārakaṭṭhehi ca, yasmā cassa abbhantare vaṭṭacaturassādisaṇṭhānā bahū pokkharaṇiyo, jalajakusumavicittāni ca bahi anekāni taḷākāni vā udakassa niccabharitāneva honti, tasmā satiṇakaṭṭhodakanti vuttaṃ.

422. Sutta yang dimulai dengan "evaṃ me sutaṃ" adalah Sutta Caṅkī. Di sana, mengenai "devavane sālavane", konon di hutan pohon sala itu dilakukan persembahan (bali) kepada para dewa; karena alasan itulah hutan tersebut disebut "Devavana" (hutan dewa) dan juga "Salavana" (hutan pohon sala). Kata "opāsādaṃ ajjhāvasatīti" berarti tinggal di desa Brahmana yang bernama Opāsāda; atau tinggal di sana dengan berkuasa sebagai pemiliknya, sesuai dengan batas wilayah yang seharusnya ditinggali. Dalam hal ini, penggunaan akhiran kasus kedua (upayogavacana) pada kata "Opāsāda" harus dipahami dalam makna kasus ketujuh (bhummatthe) karena pengaruh awalan (upasagga). Demikian pula dengan kata-kata lainnya. Penjelasan tata bahasanya dapat dicari dalam kitab-kitab tata bahasa. Kata "sattussadaṃ" berarti penuh dengan makhluk hidup (ussanna), sangat padat penduduknya, dan dipenuhi dengan berbagai jenis hewan yang dipelihara seperti gajah, kuda, merak, rusa, dan lain sebagainya. Karena desa itu dikelilingi oleh rerumputan yang tumbuh subur untuk pakan gajah dan kuda serta untuk atap rumah, juga kayu untuk bahan bakar dan bangunan, serta karena di dalamnya terdapat banyak kolam teratai berbentuk bundar atau persegi, dan di luarnya terdapat banyak danau yang indah dengan bunga air yang selalu penuh dengan air, maka disebut "satiṇakaṭṭhodakaṃ" (memiliki rumput, kayu, dan air).

Saha dhaññena sadhaññaṃ, pubbaṇṇāparaṇṇādibhedaṃ bahudhaññasannicayanti attho. Ettāvatā yasmiṃ gāme brāhmaṇo setacchattaṃ ussāpetvā rājalīlāya vasati. Tassa samiddhisampatti dīpitā hoti. Rājato laddhaṃ bhoggaṃ rājabhoggaṃ. Kena dinnanti ce, raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ. Rājadāyanti rañño dāyabhūtaṃ, dāyajjanti attho. Brahmadeyyanti seṭṭhadeyyaṃ, chattaṃ ussāpetvā rājasaṅkhepena bhuñjitabbanti attho. Atha vā rājabhogganti sabbaṃ chejjabhejjaṃ anusāsantena titthapabbatādīsu suṅkaṃ [Pg.284] gaṇhantena setacchattaṃ ussāpetvā raññā hutvā bhuñjitabbaṃ. Tattha raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyanti. Ettha raññā dinnattā rājadāyaṃ, dāyakarājadīpanatthaṃ panassa ‘‘raññā pasenadinā kosalena dinna’’nti idaṃ vuttaṃ. Brahmadeyyanti seṭṭhadeyyaṃ, yathā dinnaṃ na puna gahetabbaṃ hoti nissaṭṭhapariccattaṃ, evaṃ dinnanti attho.

Kata "sadhaññaṃ" berarti bersama dengan biji-bijian, yaitu memiliki simpanan berbagai jenis biji-bijian (padi, gandum, dsb). Ini menunjukkan bahwa di desa tersebut sang Brahmana tinggal dengan kemewahan bagaikan raja di bawah payung putih. Kekayaan dan kemakmurannya diperlihatkan di sini. Kekayaan yang diperoleh dari raja disebut "rājabhoggaṃ". Jika ditanya siapa yang memberikannya, jawabannya adalah Raja Pasenadi dari Kosala. Kata "rājadāyaṃ" berarti harta pemberian raja atau warisan dari raja. Kata "brahmadeyyaṃ" berarti pemberian yang luhur; maknanya adalah harta yang dinikmati dengan gaya raja setelah payung putih ditegakkan. Atau "rājabhoggaṃ" berarti harta yang dinikmati dengan bertindak sebagai raja, memberikan hukuman, mengumpulkan pajak di dermaga sungai, kaki gunung, pintu desa, dan hutan, serta menegakkan payung putih. Dalam konteks itu, "raññā pasenadinā kosalena dinnaṃ rājadāyaṃ" berarti harta tersebut disebut rājadāya karena diberikan oleh raja; dan kalimat "diberikan oleh Raja Pasenadi dari Kosala" digunakan untuk menunjukkan siapa raja pemberinya. Kata "brahmadeyyaṃ" berarti pemberian yang mulia, yang berarti setelah diberikan tidak akan diambil kembali, benar-benar dilepaskan dan diserahkan.

423. Bahū bahū hutvā saṃhatāti saṅghā. Ekekissā disāya saṅgho tesaṃ atthīti saṅghī. Pubbe gāmassa anto agaṇā bahi nikkhamitvā gaṇā sampannāti gaṇībhūtā. Uttarenamukhāti uttaradisābhimukhā. Khattaṃ āmantesīti khattā vuccati pucchitapañhabyākaraṇasamattho mahāmatto, taṃ āmantesi. Āgamentūti muhuttaṃ paṭimānentu, acchantūti vuttaṃ hoti.

423. Kata "saṅghā" berarti berkumpul menjadi banyak. Kata "saṅghī" berarti mereka yang memiliki kelompok atau perkumpulan. Kata "gaṇībhūtā" berarti mereka yang sebelumnya tidak bergabung di dalam desa, namun setelah keluar dari desa mereka bersatu menjadi kelompok. Kata "uttarenamukhā" berarti menghadap ke arah utara. Kalimat "khattaṃ āmantesi" berarti ia memanggil menteri (khattā), yaitu pejabat tinggi yang mampu menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan. Kata "āgamentu" berarti biarkan mereka menunggu sejenak atau bersabar sebentar.

424. Nānāverajjakānanti nānāvidhesu rajjesu aññesu kāsikosalādīsu jātā vā nivasanti vā, tato vā āgatāti nānāverajjakā, tesaṃ nānāverajjakānaṃ. Kenacidevāti aniyamitena yaññupāsanādinā kenaci kiccena. Te tassa gamanaṃ sutvā cintesuṃ – ‘‘ayaṃ, caṅkī, uggatabrāhmaṇo, yebhuyyena ca aññe brāhmaṇā samaṇaṃ gotamaṃ saraṇaṃ gatā, ayameva na gato. Svāyaṃ sace tattha gamissati, addhā samaṇassa gotamassa āvaṭṭaniyā māyāya āvaṭṭito saraṇaṃ gamissati. Tato etassāpi gehadvāre brāhmaṇānaṃ asannipāto bhavissati. Handassa gamanantarāyaṃ karomā’’ti sammantayitvā tattha agamaṃsu. Taṃ sandhāya ‘‘atha kho te brāhmaṇā’’tiādi vuttaṃ.

424. "Nānāverajjakānaṃ" berarti lahir atau tinggal di berbagai kerajaan lain seperti Kasi, Kosala, dan sebagainya; atau datang dari berbagai kerajaan tersebut, maka disebut "nānāverajjakā". "Kenacideva" berarti karena suatu urusan yang tidak ditentukan, seperti pemujaan kurban dan lain-lain. Mereka mendengar keberangkatan Canki dan berpikir: "Brahmana Canki ini adalah brahmana yang terkemuka. Umumnya brahmana lain telah pergi berlindung kepada Pertapa Gotama, hanya dia yang belum pergi. Jika ia pergi ke sana, pastilah ia akan terpikat oleh tipu daya pemikat Pertapa Gotama dan akan pergi berlindung. Akibatnya, para brahmana tidak akan lagi berkumpul di pintu rumahnya. Mari kita rintangi keberangkatannya." Setelah berunding demikian, mereka datang ke sana. Merujuk pada hal itulah kalimat "atha kho te brāhmaṇā" dan seterusnya diucapkan.

Tattha ubhatoti dvīhi pakkhehi. Mātito ca pitito cāti, bhoto mātā brāhmaṇī, mātumātā brāhmaṇī, tassāpi mātā brāhmaṇī. Pitā brāhmaṇo, pitupitā brāhmaṇo, tassapi pitā brāhmaṇoti. Evaṃ bhavaṃ ubhato sujāto, mātito ca pitito ca. Saṃsuddhagahaṇikoti [Pg.285] saṃsuddhā te mātu gahaṇī, saṃsuddhā te mātu kucchīti attho. Yāva sattamā pitāmahayugāti ettha pitu pitā pitāmaho, pitāmahassa yugaṃ pitāmahayugaṃ. Yuganti āyuppamāṇaṃ vuccati. Abhilāpamattameva cetaṃ, atthato pana pitāmahova pitāmahayugaṃ. Tato uddhaṃ sabbepi pubbapurisā pitāmahaggahaṇeneva gahitā. Evaṃ yāva sattamo puriso, tāva saṃsuddhagahaṇiko. Atha vā akkhitto anupakuṭṭho jātivādenāti dasseti. Akkhittoti apanetha etaṃ, kiṃ imināti evaṃ akkhitto anavakkhitto. Anupakkuṭṭhoti na upakuṭṭho, na akkosaṃ vā nindaṃ vā pattapubbo. Kena kāraṇenāti. Jātivādena, itipi hīnajātiko esoti evarūpena vacanenāti attho. Imināpaṅgenāti imināpi kāraṇena.

Di sana, "ubhato" berarti dari kedua belah pihak. "Mātito ca pitito ca" berarti: ibunya adalah seorang brahmana, nenek dari pihak ibunya adalah seorang brahmana, dan ibu dari neneknya juga seorang brahmana. Ayahnya adalah seorang brahmana, kakek dari pihak ayahnya adalah seorang brahmana, dan ayah dari kakeknya juga seorang brahmana. Demikianlah ia lahir dengan baik dari kedua belah pihak, baik dari pihak ibu maupun dari pihak ayah. "Saṃsuddhagahaṇiko" berarti rahim ibumu murni, kandungan ibumu murni. Dalam frasa "yāva sattamā pitāmahayugā", ayah dari ayah disebut kakek (pitāmaho), dan generasi kakek disebut "pitāmahayuga". "Yuga" berarti ukuran usia (generasi). Secara harfiah ini hanyalah sebutan, namun secara makna, kakek itulah yang dimaksud sebagai "pitāmahayuga". Lebih dari itu, semua leluhur sebelumnya tercakup dalam istilah kakek (pitāmaha). Demikianlah, sampai orang ketujuh (generasi ketujuh), ia memiliki keturunan yang murni. Atau hal ini menunjukkan bahwa ia "tidak dicela dan tidak direndahkan karena masalah kelahiran". "Akkhitto" berarti jangan singkirkan orang ini, apa gunanya dia—demikianlah ia tidak disingkirkan atau direndahkan. "Anupakuṭṭho" berarti tidak dicela, tidak pernah menerima makian atau celaan sebelumnya. Karena alasan apa? Karena masalah kelahiran (kasta), dengan kata-kata seperti "orang ini berkasta rendah"—demikianlah maknanya. "Imināpaṅgena" berarti karena alasan ini pula.

Aḍḍhoti issaro. Mahaddhanoti mahatā dhanena samannāgato. Bhoto hi gehe pathaviyaṃ paṃsuvālikā viya bahu dhanaṃ, samaṇo pana gotamo adhano bhikkhāya udaraṃ pūretvā yāpetīti dassenti. Mahābhogoti pañcakāmaguṇavasena mahāupabhogo. Evaṃ yaṃ yaṃ guṇaṃ vadanti, tassa tassa paṭipakkhavasena bhagavato aguṇaṃyeva dassemāti maññamānā vadanti.

"Aḍḍho" berarti berkuasa (kaya). "Mahaddhano" berarti memiliki kekayaan yang besar. Di rumahnya, terdapat banyak harta di dalam tanah seperti debu dan pasir; sedangkan Pertapa Gotama tidak memiliki kekayaan, ia mengisi perutnya dan bertahan hidup dengan menerima derma makanan—demikianlah yang mereka tunjukkan. "Mahābhogo" berarti memiliki penggunaan (kenikmatan) yang besar melalui lima objek indra. Demikianlah, kualitas apa pun yang mereka sebutkan, mereka mengatakannya dengan maksud untuk menunjukkan ketidakhadiran kualitas tersebut pada Sang Bhagavā melalui aspek yang berlawanan.

Abhirūpoti aññehi manussehi adhikarūpo. Dassanīyoti divasampi passantānaṃ atittikaraṇato dassanayoggo, dassaneneva cittapasādajananato pāsādiko. Pokkharatā vuccati sundarabhāvo, vaṇṇassa pokkharatā vaṇṇapokkharatā, tāya vaṇṇapokkharatāya, vaṇṇasampattiyāti attho. Porāṇā pana pokkharanti sarīraṃ vadanti, vaṇṇaṃ vaṇṇameva. Tesaṃ matena vaṇṇo ca pokkharañca vaṇṇapokkharāni, tesaṃ bhāvo vaṇṇapokkharatā. Iti paramāya vaṇṇapokkharatāyāti uttamaparisuddhena vaṇṇena ceva sarīrasaṇṭhānasampattiyā cāti attho. Brahmavaṇṇīti seṭṭhavaṇṇī, parisuddhavaṇṇesupi seṭṭhena suvaṇṇavaṇṇeneva samannāgatoti attho. Brahmavacchasīti mahābrahmuno sarīrasadisena sarīrena samannāgato. Akhuddāvakāso dassanāyāti bhoto sarīre dassanassa okāso na khuddako mahā. Sabbāneva te aṅgapaccaṅgāni dassanīyāneva, tāni cāpi mahantānevāti dīpeti.

"Abhirūpo" berarti memiliki rupa yang lebih unggul daripada manusia lainnya. "Dassanīyo" berarti layak dipandang karena tidak menimbulkan kejenuhan bagi mereka yang memandangnya bahkan sepanjang hari; ia menawan (pāsādiko) karena menimbulkan kejernihan hati hanya dengan melihatnya. "Pokkharatā" berarti keadaan yang indah; "vaṇṇapokkharatā" adalah keindahan warna kulit, yang berarti memiliki kesempurnaan warna kulit. Namun, para guru kuno (porāṇā) mengatakan bahwa "pokkhara" berarti tubuh, dan "vaṇṇa" tetap berarti warna kulit. Menurut pendapat mereka, warna kulit dan tubuh adalah "vaṇṇapokkharā", dan keadaannya disebut "vaṇṇapokkharatā". Jadi, "paramāya vaṇṇapokkharatāyā" berarti memiliki warna kulit yang sangat murni serta kesempurnaan bentuk tubuh. "Brahmavaṇṇī" berarti memiliki warna kulit yang mulia; maknanya adalah di antara warna-warna kulit yang murni, ia memiliki warna kulit yang paling mulia seperti warna emas. "Brahmavacchasī" berarti memiliki tubuh yang serupa dengan tubuh Mahābrahmā. "Akhuddāvakāso dassanāyā" berarti kesempatan untuk memandang tubuhnya tidaklah sempit melainkan luas. Hal ini menunjukkan bahwa seluruh anggota tubuhmu (Canki) sangat layak dipandang dan semuanya agung.

Sīlamassa [Pg.286] atthīti sīlavā. Vuddhaṃ vaḍḍhitaṃ sīlamassāti vuddhasīlī. Vuddhasīlenāti vuddhena vaḍḍhitena sīlena. Samannāgatoti yutto, idaṃ vuddhasīlīpadasseva vevacanaṃ. Sabbametaṃ pañcasīlamattameva sandhāya vadanti.

Ia memiliki sila, maka disebut "sīlavā". Ia memiliki sila yang telah meningkat dan dikembangkan, maka disebut "vuddhasīlī". "Vuddhasīlena" berarti dengan sila yang telah dikembangkan dan ditingkatkan. "Samannāgato" berarti memiliki (terhubung dengan); ini adalah sinonim untuk kata "vuddhasīlī" itu sendiri. Semua ini dikatakan oleh para brahmana dengan hanya merujuk pada lima sila.

Kālyāṇavācotiādīsu kalyāṇā sundarā parimaṇḍalapadabyañjanā vācā assāti kalyāṇavāco. Kalyāṇaṃ madhuraṃ vākkaraṇaṃ assāti kalyāṇavākkaraṇo. Vākkaraṇanti udāharaṇaghoso. Guṇaparipuṇṇabhāvena pure bhavāti porī. Pure vā bhavattā porī. Nāgarikitthiyā sukhumālattanena sadisātipi porī. Tāya poriyā. Vissaṭṭhāyāti apalibuddhāya, sandiṭṭhavilambitādidosarahitāya. Anelagalāyāti elagalena virahitāya. Ekaccassa hi kathentassa elaṃ galati, lālā vā paggharati, kheḷaphusitāni vā nikkhamanti, tassa vācā elagalā nāma hoti. Tabbiparitāyāti attho. Atthassa viññāpaniyātiādimajjhapariyosānaṃ pākaṭaṃ katvā bhāsitatthassa viññāpanasamatthāya. Sesamettha brāhmaṇavaṇṇe uttānameva.

Dalam "kalyāṇavāco" dan seterusnya, "kalyāṇavāco" berarti ia memiliki ucapan yang baik, indah, dengan kata dan suku kata yang bulat (sempurna). "Kalyāṇavākkaraṇo" berarti ia memiliki cara bicara yang manis; "vākkaraṇa" berarti gema pengucapan. "Porī" berarti ucapan yang muncul di masa lampau karena kepenuhan kualitas, atau disebut "porī" karena berasal dari kota; bisa juga berarti ucapan yang serupa dengan kehalusan wanita kota. "Vissaṭṭhāyā" berarti ucapan yang tidak terhambat, bebas dari cacat seperti bicara terputus-putus atau terlalu lambat. "Anelagalāyā" berarti bebas dari air liur yang menetes (elagala). Sebab, saat berbicara, bagi sebagian orang, lendir menetes, atau air liur mengalir, atau percikan ludah keluar; ucapannya disebut "elagalā". Makna kata ini adalah kebalikannya. "Atthassa viññāpaniyā" berarti mampu memberikan pemahaman terhadap makna yang diucapkan dengan membuat bagian awal, tengah, dan akhir menjadi jelas. Sisa penjelasan mengenai kualitas brahmana di sini sudah cukup jelas.

425. Evaṃ vutteti evaṃ tehi brāhmaṇehi vutte, caṅkī, ‘‘ime brāhmaṇā attano vaṇṇe vuccamāne atussanakasatto nāma natthi, vaṇṇamassa bhaṇitvā nivāressāmāti jātiādīhi mama vaṇṇaṃ vadanti, na kho pana me yuttaṃ attano vaṇṇe rajjituṃ. Handāhaṃ etesaṃ vādaṃ bhinditvā samaṇassa gotamassa mahantabhāvaṃ ñāpetvā etesaṃ tattha gamanaṃ karomī’’ti cintetvā tena hi, bho, mamāpi suṇāthātiādimāha. Tattha yepi ‘‘ubhato sujāto’’tiādayo attano guṇehi sadisā guṇā, tepi ‘‘ko cāhaṃ, ke ca samaṇassa gotamassa jātisampattiādayo guṇā’’ti attano guṇehi uttaritareyeva maññamāno, itare pana ekanteneva bhagavato mahantabhāvadīpanatthaṃ pakāseti. Mayameva arahāmāti evaṃ niyamento cettha idaṃ dīpeti – yadi guṇamahantatāya upasaṅkamitabbo nāma hoti, yathā sineruṃ upanidhāya sāsapo, mahāsamuddaṃ upanidhāya gopadakaṃ, sattasu mahāsaresu udakaṃ upanidhāya ussāvabindu paritto lāmako, evamevaṃ samaṇassa gotamassa jātisampattiādayo guṇe upanidhāya amhākaṃ guṇā [Pg.287] parittā lāmakā, tasmā mayameva arahāma taṃ bhavantaṃ gotamaṃ dassanāya upasaṅkamitunti.

425. 'Evaṃ vutteti' berarti ketika para brahmana itu berkata demikian. Canki berpikir, 'Brahmana-brahmana ini, ketika memuji kualitas diri mereka sendiri, tidak ada makhluk yang tidak merasa senang. Dengan memuji kualitas saya, mereka bermaksud menghalangi saya pergi ke hadapan Gotama dengan menyebutkan kasta dan sebagainya. Namun, tidaklah pantas bagi saya untuk melekat pada pujian atas kualitas diri saya sendiri. Baiklah, saya akan mematahkan argumen mereka, memberitahukan keagungan Pertapa Gotama, dan membuat mereka pergi ke sana.' Maka ia berkata, 'Kalau begitu, Tuan-tuan, dengarkanlah kata-kataku,' dan seterusnya. Di sana, kualitas seperti 'terlahir dengan murni dari kedua sisi' yang serupa dengan kualitas dirinya sendiri, ia menganggap, 'Siapakah saya ini, dan betapa agungnya kualitas Pertapa Gotama seperti kesempurnaan kelahirannya?' Ia menganggap kualitas Gotama jauh lebih tinggi daripada kualitas dirinya sendiri. Sedangkan kualitas lainnya ia nyatakan semata-mata untuk menunjukkan keagungan Sang Bhagavan. Dengan menegaskan 'Hanya kitalah yang layak [untuk mengunjungi-Nya],' ia menunjukkan makna ini: Jika seseorang layak didekati karena keagungan kualitasnya, maka jika dibandingkan dengan Sineru, biji sawi itu kecil dan rendah; jika dibandingkan dengan samudra besar, air di jejak kaki sapi itu kecil dan rendah; jika dibandingkan dengan air di tujuh danau besar, tetes embun itu kecil dan rendah. Demikian pulalah, jika dibandingkan dengan kualitas Pertapa Gotama seperti kesempurnaan kelahiran dan sebagainya, kualitas kita sangatlah kecil dan rendah. Oleh karena itu, hanya kitalah yang layak pergi mengunjungi Yang Mulia Gotama itu untuk menemui-Nya.

Bhūmigatañca vehāsaṭṭhañcāti ettha rājaṅgaṇe ceva uyyāne ca sudhāmaṭṭhā pokkharaṇiyo sattaratanapūriṃ katvā bhūmiyaṃ ṭhapitaṃ dhanaṃ bhūmigataṃ nāma, pāsādaniyūhādayo pana pūretvā ṭhapitaṃ vehāsaṭṭhaṃ nāma. Evaṃ tāva kulapariyāyena āgataṃ. Tathāgatassa pana jātadivaseyeva saṅkho elo uppalo puṇḍarīkoti cattāro nidhayo upagatā. Tesu saṅkho gāvutiko, elo aḍḍhayojaniko, uppalo tigāvutiko puṇḍarīko yojanikoti. Tesupi gahitagahitaṭṭhānaṃ pūratiyeva. Iti bhagavā pahūtaṃ hiraññasuvaṇṇaṃ ohāya pabbajitoti veditabbo. Daharo vātiādīni heṭṭhā vitthāritāneva.

'Bhūmigatañca vehāsaṭṭhañca': Di sini, harta yang diletakkan di dalam tanah setelah membuat kolam-kolam teratai yang dilapisi semen di halaman istana maupun di taman dan mengisinya dengan tujuh jenis permata disebut 'bhūmigata' (harta di dalam tanah). Namun, harta yang diletakkan setelah memenuhi bagian-bagian bangunan seperti menara istana disebut 'vehāsaṭṭha' (harta di tempat tinggi). Demikianlah harta yang diperoleh secara turun-temurun ditinggalkan. Bagi Sang Tathagata, pada hari kelahirannya saja, empat periuk harta karun muncul, yaitu: Sankha, Jala, Uppala, dan Pundarika. Di antaranya, Sankha berukuran satu gavuta, Jala berukuran setengah yojana, Uppala berukuran tiga gavuta, dan Pundarika berukuran satu yojana. Di dalam periuk-periuk itu pun, bagian yang diambil akan terpenuhi kembali. Demikianlah harus dipahami bahwa Sang Bhagavan meninggalkan emas dan perak yang melimpah lalu melepaskan keduniawian. Kata-kata 'Daharo vā' (Masih muda) dan seterusnya telah dijelaskan secara rinci sebelumnya.

Akhuddāvakāsoti ettha bhagavati aparimāṇoyeva dassanāvakāsoti veditabbo. Tatridaṃ vatthuṃ – rājagahe kira aññataro brāhmaṇo ‘‘samaṇassa kira gotamassa pamāṇaṃ gahetuṃ na sakkā’’ti sutvā bhagavato piṇḍāya pavisanakāle saṭṭhihatthaṃ veḷuṃ gahetvā nagaradvārassa bahi ṭhatvā sampatte bhagavati veḷuṃ gahetvā samīpe aṭṭhāsi, veḷu bhagavato jāṇumattaṃ pāpuṇi. Punadivase dve veḷū ghaṭetvā samīpe aṭṭhāsi, bhagavā dvinnaṃ veḷūnaṃ upari dviveṇumattameva paññāyamāno, ‘‘brāhmaṇa, kiṃ karosī’’ti āha? Tumhākaṃ pamāṇaṃ gaṇhāmīti. ‘‘Brāhmaṇa, sacepi tvaṃ sakalacakkavāḷagabbhaṃ pūretvā ṭhitaveḷuṃ ghaṭetvā āgamissasi, neva me pamāṇaṃ gahetuṃ sakkhissasi. Na hi mayā cattāri asaṅkhyeyyāni kappasatasahassañca tathā pāramiyo pūritā, yathā me paro pamāṇaṃ gaṇheyya, atulo brāhmaṇa, tathāgato appameyyo’’ti vatvā dhammapade gāthamāha. Gāthāpariyosāne caturāsītipāṇasahassāni amataṃ piviṃsu.

'Akhuddāvakāso': Di sini, harus dipahami bahwa dalam diri Sang Bhagavan terdapat kesempatan untuk melihat yang tak terbatas. Mengenai hal ini, berikut kisahnya: Di Rajagaha, seorang brahmana tertentu mendengar kabar bahwa konon ukuran tubuh Pertapa Gotama tidak dapat diukur. Maka ketika Sang Bhagavan memasuki kota untuk berpindapata, ia membawa sebatang bambu setinggi enam puluh hasta dan berdiri di luar gerbang kota. Ketika Sang Bhagavan tiba, ia berdiri di dekat-Nya sambil memegang bambu itu. Bambu tersebut hanya mencapai setinggi lutut Sang Bhagavan. Keesokan harinya, ia menyambungkan dua batang bambu dan berdiri di dekat-Nya. Sang Bhagavan tampak setinggi dua batang bambu di atas bambu-bambu itu, lalu bertanya, 'Brahmana, apa yang sedang kau lakukan?' Ia menjawab, 'Saya sedang mengukur tinggi Anda.' Sang Bhagavan bersabda, 'Brahmana, meskipun engkau menyambungkan bambu yang memenuhi seluruh rahim alam semesta, engkau tetap tidak akan bisa mengukur tinggi-Ku. Sebab, bukan dengan cara agar orang lain dapat mengukur tinggi-Ku Aku telah memenuhi parami selama empat asankheyya dan seratus ribu kappa. Brahmana, Sang Tathagata tidak tertandingi dan tak terukur.' Setelah bersabda demikian, Beliau mengucapkan bait syair yang terdapat dalam Dhammapada. Di akhir syair tersebut, delapan puluh empat ribu makhluk meminum nektar keabadian.

Aparampi vatthu – rāhu kira asurindo cattāri yojanasahassāni aṭṭha ca yojanasatāni ucco, bāhantaramassa dvādasayojanasatāni, hatthatalapādatalānaṃ puthulatā tīṇi yojanasatāni, aṅgulipabbāni paṇṇāsayojanāni[Pg.288], bhamukantaraṃ paṇṇāsayojanaṃ, nalāṭaṃ tiyojanasataṃ, sīsaṃ navayojanasataṃ. So – ‘‘ahaṃ uccosmi, satthāraṃ onamitvā oloketuṃ na sakkhissāmī’’ti na gacchati. So ekadivasaṃ bhagavato vaṇṇaṃ sutvā ‘‘yathā kathañca olokessāmī’’ti āgato. Bhagavā tassa ajjhāsayaṃ viditvā ‘‘catūsu iriyāpathesu katarena dassemī’’ti cintetvā ‘‘ṭhitako nāma nīcopi ucco viya paññāyati, nipannovassa attānaṃ dassessāmī’’ti, ‘‘ānanda, gandhakuṭipariveṇe mañcakaṃ paññāpehī’’ti vatvā tattha sīhaseyyaṃ kappesi. Rāhu āgantvā nipannaṃ bhagavantaṃ gīvaṃ unnāmetvā nabhamajjhe puṇṇacandaṃ viya ulloketi. Kimidaṃ asurindāti ca vutte, bhagavā onamitvā oloketuṃ na sakkhissāmīti na gacchinti. Na mayā asurinda adhomukhena pāramiyo pūritā, uddhaggaṃ me katvā dānaṃ dinnanti. Taṃdivasaṃ rāhu saraṇaṃ agamāsi. Evaṃ bhagavā akhuddāvakāso dassanāya.

Kisah lainnya: Konon Rahu, raja Asura, tingginya empat ribu delapan ratus yojana. Jarak antara kedua bahunya adalah seribu dua ratus yojana. Lebar telapak tangan dan telapak kakinya adalah tiga ratus yojana. Ruas-ruas jarinya berukuran lima puluh yojana. Jarak antara kedua alisnya adalah lima puluh yojana. Luas dahinya adalah tiga ratus yojana. Kepalanya berukuran sembilan ratus yojana. Ia berpikir, 'Aku sangat tinggi, aku tidak akan sanggup melihat Sang Guru kecuali dengan membungkuk,' sehingga ia tidak mau pergi. Suatu hari, setelah mendengar pujian tentang Sang Bhagavan, ia berpikir, 'Bagaimanapun caranya, aku akan melihat-Nya,' lalu ia datang. Sang Bhagavan mengetahui maksud hatinya dan berpikir, 'Di antara empat postur tubuh, dengan postur manakah Aku akan menunjukkan diri?' Beliau berpikir, 'Seseorang yang berdiri, meskipun pendek, akan tampak tinggi. Aku akan menunjukkan diri-Ku kepadanya dalam posisi berbaring.' Maka Beliau bersabda, 'Ananda, siapkanlah tempat tidur di lingkungan Gandhakuti.' Beliau kemudian berbaring dalam posisi tidur singa. Ketika Rahu datang, ia harus mendongakkan lehernya untuk melihat Sang Bhagavan yang sedang berbaring, seperti mendongak melihat bulan purnama di tengah langit. Ketika ditanya, 'Mengapa demikian, Raja Asura?', ia menjawab, 'Saya tadinya tidak mau datang karena berpikir saya tidak akan sanggup melihat Sang Guru tanpa membungkuk.' Sang Bhagavan bersabda, 'Raja Asura, bukan dengan wajah menunduk Aku telah memenuhi parami. Aku telah memberikan dana dengan menjunjung tinggi (beraspirasi luhur).' Pada hari itu, Rahu menyatakan berlindung. Demikianlah, Sang Bhagavan memiliki kesempatan melihat yang tak terbatas (tidak sempit).

Catupārisuddhisīlena sīlavā. Taṃ pana sīlaṃ ariyaṃ uttamaṃ parisuddhaṃ, tenāha ariyasīlīti. Tadeva anavajjaṭṭhena kusalaṃ, tenāha kusalasīlīti. Kusalena sīlenāti idamassa vevacanaṃ. Bahūnaṃ ācariyapācariyoti bhagavato ekekāya dhammadesanāya caturāsītipāṇasahassāni aparimāṇāpi devamanussā maggaphalāmataṃ pivanti. Tasmā bahūnaṃ ācariyo, sāvakavineyyānaṃ pācariyoti.

Bermoral (sīlavā) melalui Sila Pemurnian Empat Lipat. Sila itu mulia, luhur, dan murni, karena itulah disebut 'ariyasīlī' (bermoral mulia). Sila yang sama itu disebut bajik (kusala) karena tidak bercela, karena itulah disebut 'kusalasīlī' (bermoral bajik). Ungkapan 'Kusalena sīlena' adalah sinonim baginya. 'Bahūnaṃ ācariyapācariya' berarti dalam setiap pembabatan Dhamma oleh Sang Bhagavan, delapan puluh empat ribu makhluk serta dewa dan manusia yang tak terhitung jumlahnya meminum nektar jalan dan buah (magga-phala). Oleh karena itu, Beliau adalah guru bagi banyak orang, dan guru dari para guru bagi para siswa yang patut dilatih.

Khīṇakāmarāgoti ettha kāmaṃ bhagavato sabbepi kilesā khīṇā, brāhmaṇo pana te na jānāti, attano jānanaṭṭhāneyeva guṇaṃ katheti. Vigatacāpalloti ‘‘pattamaṇḍanā cīvaramaṇḍanā senāsanamaṇḍanā imassa vā pūtikāyassa…pe… kelanā paṭikelanā’’ti evaṃ vuttacāpalyavirahito.

'Khīṇakāmarāgo': Di sini, meskipun semua kekotoran batin Sang Bhagavan telah padam, brahmana itu tidak mengetahuinya; ia hanya memuji kualitas yang diketahuinya saja. 'Vigatacāpallo' berarti bebas dari kesembronoan seperti: menghias mangkuk, menghias jubah, menghias tempat tinggal, atau sangat mencintai tubuh yang membusuk ini, dan seterusnya. Beliau terbebas dari segala bentuk kesembronoan yang telah disebutkan.

Apāpapurekkhāroti apāpe navalokuttaradhamme purato katvā vicarati. Brahmaññāya pajāyāti sāriputtamoggallānamahākassapādibhedāya brāhmaṇapajāya. (Aviruddho hi so) etissāya pajāya purekkhāro. Ayañhi pajā samaṇaṃ gotamaṃ purato katvā [Pg.289] caratīti attho. Apica apāpapurekkhāroti na pāpupurekkhāro, na pāpaṃ purato katvā carati, pāpaṃ na icchatīti attho. Kassa? Brahmaññāya pajāya attanā saddhiṃ paṭiviruddhāyapi brāhmaṇapajāya aviruddho hitasukhatthikoyevāti vuttaṃ hoti.

Yang dimaksud dengan 'apāpapurekkhāro' adalah beliau yang berkelana dengan mengutamakan sembilan keadaan luhur (nava-lokuttaradhamma) yang merupakan lawan dari ketidakbajikan. Yang dimaksud dengan 'brahmaññāya pajāyāti' adalah bagi kelompok keturunan Brahmana, yakni pengikut seperti Yang Mulia Sāriputta, Moggallāna, Mahākassapa, dan lainnya. (Beliau tidaklah bertentangan), beliau adalah pemimpin bagi kelompok tersebut. Maknanya adalah kelompok ini berkelana dengan menempatkan Petapa Gotama di depan sebagai pembimbing mereka. Selain itu, 'apāpapurekkhāro' juga berarti bukan seseorang yang mengutamakan kejahatan; maknanya adalah beliau tidak berkelana dengan mengedepankan kejahatan, dan tidak menginginkan kejahatan. Bagi siapa? Bagi keturunan Brahmana; meskipun keturunan Brahmana tersebut mungkin menentang beliau, beliau tetap tidak memusuhi mereka dan hanya menginginkan kesejahteraan serta kebahagiaan bagi mereka; demikianlah maksudnya.

Tiroraṭṭhāti pararaṭṭhato. Tirojanapadāti parajanapadato. Saṃpucchituṃ āgacchantīti khattiyapaṇḍitādayo ceva brāhmaṇagandhabbādayo ca pañhe abhisaṅkharitvā pucchissāmāti āgacchanti. Tattha keci pucchāya vā dosaṃ vissajjanasampaṭicchane vā asamatthataṃ sallakkhetvā apucchitvāva tuṇhī nisīdanti, keci pucchanti, kesañci bhagavā pucchāya ussāhaṃ janetvā vissajjeti. Evaṃ sabbesampi tesaṃ vimatiyo tīraṃ patvā mahāsamuddassa ūmiyo viya bhagavantaṃ patvāva bhijjanti. Sesamettha tathāgatassa vaṇṇe uttānameva.

Yang dimaksud dengan 'tiroraṭṭhā' adalah dari kerajaan lain. 'Tirojanapadā' berarti dari wilayah atau distrik lain. 'Saṃpucchituṃ āgacchantīti' berarti para cendekiawan dari golongan ksatria, brahmana, gandhabba, dan lainnya datang dengan niat: 'Kami akan mempersiapkan pertanyaan-pertanyaan dan mengajukannya.' Di antara mereka, ada beberapa yang setelah menyadari kesalahan dalam pertanyaan mereka atau merasa tidak mampu memahami jawabannya, mereka tetap diam tanpa bertanya; ada pula yang berani bertanya. Terhadap beberapa orang, Sang Bagawan membangkitkan semangat mereka untuk bertanya dan kemudian menjawabnya. Dengan demikian, keraguan mereka semua sirna seketika saat mencapai Sang Bagawan, bagaikan ombak samudera besar yang pecah saat mencapai pantai. Penjelasan selebihnya mengenai kemuliaan Sang Tathāgata sudah cukup jelas.

Atithī no te hontīti te amhākaṃ āgantukā navakā pāhunakā hontīti attho. Pariyāpuṇāmīti jānāmi. Aparimāṇavaṇṇoti tathārūpeneva sabbaññunāpi appameyyavaṇṇo, pageva mādisenāti dasseti. Vuttampi cetaṃ –

Yang dimaksud dengan 'atithī no te hontīti' adalah mereka adalah tamu kami, pendatang baru, dan pengunjung bagi kami. 'Pariyāpuṇāmīti' berarti saya (Brahmana Cankī) mengetahuinya. 'Aparimāṇavaṇṇoti' menunjukkan bahwa bahkan oleh seorang Yang Maha Tahu (Sabbaññū) yang setara sekalipun, kemuliaan Beliau tidak terukur, apalagi oleh orang seperti saya; demikianlah maksud yang ditunjukkan. Hal ini juga telah dinyatakan dalam bait berikut:

‘‘Buddhopi buddhassa bhaṇeyya vaṇṇaṃ,Kappampi ce aññamabhāsamāno;

Khīyetha kappo ciradīghamantare,Vaṇṇo na khīyetha tathāgatassā’’ti.

“Sekalipun seorang Buddha memuji kemuliaan Buddha lainnya, meskipun beliau tidak membicarakan hal lain selama satu aeon (kappa); aeon tersebut akan berakhir dalam rentang waktu yang sangat lama itu, namun pujian terhadap kemuliaan Sang Tathāgata tidak akan pernah habis.”

Imaṃ pana guṇakathaṃ sutvā te brāhmaṇā cintayiṃsu ‘‘yathā, caṅkī, samaṇassa gotamassa vaṇṇaṃ bhāsati, anomaguṇo so bhavaṃ gotamo, evaṃ tassa guṇe jānamānena kho pana iminā aticiraṃ adhivāsitaṃ, handa naṃ anuvattāmā’’ti anuvattamānā ‘‘tena hi, bho’’tiādimāhaṃsu.

Setelah mendengar uraian tentang kebajikan ini, para Brahmana itu berpikir: 'Sebagaimana Cankī memuji kemuliaan Petapa Gotama, maka Yang Mulia Gotama pastilah memiliki kebajikan yang tidak rendah. Cankī ini pasti telah lama mengenal kebajikan-kebajikan beliau. Mari kita ikuti jejaknya.' Sambil bermaksud untuk mengikuti, mereka berkata: 'Jika demikian, Tuan,' dan seterusnya.

426. Opātetīti paveseti. Saṃpurekkharontīti puttamattanattamattampi samānaṃ purato katvā vicaranti.

426. Yang dimaksud dengan 'opātetīti' adalah memasukkan atau memperkenalkan. 'Saṃpurekkharontīti' berarti mereka berkelana dengan menempatkan seseorang yang setara dengan anak atau cucu mereka di depan (sebagai pemimpin).

427. Mantapadanti mantāyeva mantapadaṃ, vedoti attho. Itihitiha paramparāyāti evaṃ kira evaṃ kirāti paramparabhāvena āgatanti dīpeti. Piṭakasampadāyāti [Pg.290] pāvacanasaṅkhātasampattiyā. Sāvittiādīhi chandabandhehi ca vaggabandhehi ca sampādetvā āgatanti dasseti. Tattha cāti tasmiṃ mantapade. Pavattāroti pavattayitāro. Yesanti yesaṃ santakaṃ. Mantapadanti vedasaṅkhātaṃ mantameva. Gītanti aṭṭhakādīhi dasahi porāṇakabrāhmaṇehi padasampattivasena sajjhāyitaṃ. Pavuttanti aññesaṃ vuttaṃ, vācitanti attho. Samihitanti samupabyūḷhaṃ rāsikataṃ, piṇḍaṃ katvā ṭhapitanti attho. Tadanugāyantīti etarahi brāhmaṇā taṃ tehi pubbe gītaṃ anugāyanti anusajjhāyanti vādenti. Tadanubhāsantīti taṃ anubhāsanti, idaṃ purimasseva vevacanaṃ. Bhāsitamanubhāsantīti tehi bhāsitaṃ sajjhāyitaṃ anusajjhāyanti. Vācitamanuvācentīti tehi aññesaṃ vācitaṃ anuvācenti. Seyyathidanti te katameti attho. Aṭṭhakotiādīni tesaṃ nāmāni, te kira dibbena cakkhunā oloketvā parūpaghātaṃ akatvā kassapasammāsambuddhassa bhagavato pāvacanena saha saṃsandetvā mante ganthesuṃ, aparāpare pana brāhmaṇā pāṇātipātādīni pakkhipitvā tayo vede bhinditvā buddhavacanena saddhiṃ viruddhe akaṃsu.

427. Yang dimaksud dengan 'mantapadaṃ' adalah bait-bait mantra itu sendiri, yang berarti Veda. 'Itihitiha paramparāyāti' menjelaskan bahwa hal ini telah diturunkan melalui tradisi lisan secara beruntun, dengan ungkapan 'demikianlah konon katanya, demikianlah konon katanya.' 'Piṭakasampadāyāti' berarti melalui kesempurnaan ucapan atau kitab suci. Hal ini ditunjukkan sebagai sesuatu yang telah disusun dan diwariskan dalam bentuk pola metrum (chanda) seperti Sāvitti dan lainnya, serta dalam bentuk kelompok (vagga). 'Tattha ca' berarti di dalam bait-bait mantra tersebut. 'Pavattāro' berarti para pencetus atau promotor. 'Yesanti' berarti milik mereka. 'Mantapadaṃ' adalah mantra yang dikenal sebagai Veda. 'Gītanti' berarti telah dihafalkan (sajjhāyita) oleh sepuluh resi brahmana kuno seperti Atthaka dan lainnya dengan kesempurnaan susunan kata. 'Pavuttanti' berarti telah diajarkan atau dibacakan kepada orang lain. 'Samihitanti' berarti telah dihimpun, dikumpulkan, dan disusun menjadi satu kesatuan. 'Tadanugāyantīti' berarti saat ini para brahmana mengikuti, melantunkan, dan mengajarkan mantra-mantra yang dahulu telah dinyanyikan oleh para resi tersebut. 'Tadanubhāsantīti' berarti mengucapkan kembali; ini adalah sinonim dari kata sebelumnya. 'Bhāsitamanubhāsantīti' berarti mereka melantunkan apa yang telah diucapkan dan dihafalkan oleh para resi itu. 'Vācitamanuvācentīti' berarti mereka mengajarkan kembali apa yang telah diajarkan oleh para resi itu kepada murid-murid lainnya. 'Seyyathidanti' bermaksud menanyakan 'siapa sajakah mereka itu?'. Nama-nama seperti Atthaka dan lainnya adalah nama para resi kuno tersebut. Konon, mereka melihat dengan mata dewa dan tanpa mencelakai orang lain, mereka menyusun mantra-mantra setelah menyesuaikannya dengan ajaran (pāvacana) Sang Buddha Kassapa. Namun, para brahmana di masa-masa berikutnya memasukkan hal-hal seperti pembunuhan makhluk hidup, merusak tiga Veda, dan membuat ajaran yang bertentangan dengan kata-kata Sang Buddha.

428. Andhaveṇīti andhapaveṇī. Ekena hi cakkhumatā gahitayaṭṭhiyā koṭiṃ eko andho gaṇhāti, taṃ andhaṃ añño, taṃ aññoti evaṃ paṇṇāsa saṭṭhi andhā paṭipāṭiyā ghaṭitā andhaveṇīti vuccati. Paramparāsaṃsattāti aññamaññaṃ laggā, yaṭṭhiggāhakenapi cakkhumatā virahitāti attho. Eko kira dhutto andhagaṇaṃ disvā ‘‘asukasmiṃ nāma gāme khajjabhojjaṃ sulabha’’nti ussāhetvā tehi ‘‘tattha no sāmi nehi, idaṃ nāma te demā’’ti vutte lañjaṃ gahetvā antarāmagge maggā okkamma mahantaṃ gacchaṃ anuparigantvā purimassa hatthena pacchimassa kacchaṃ gaṇhāpetvā ‘‘kiñci kammaṃ atthi, gacchatha tāva tumhe’’ti vatvā palāyi. Te divasampi gantvā maggaṃ avindamānā ‘‘kahaṃ, bho, cakkhumā kahaṃ maggo’’ti paridevitvā maggaṃ avindamānā tattheva mariṃsu. Te sandhāya vuttaṃ ‘‘paramparāsaṃsattā’’ti. Purimopīti purimesu dasasu brāhmaṇesu ekopi. Majjhimopīti majjhe ācariyapācariyesu ekopi. Pacchimopīti idāni brāhmaṇesu ekopi.

428. Yang dimaksud dengan 'andhaveṇī' adalah barisan orang buta. Pasalnya, ada seorang pemabuk yang memiliki penglihatan memegang sebuah tongkat, lalu ujung tongkat itu dipegang oleh seorang buta, kemudian orang buta itu dipegang oleh orang buta lainnya, dan seterusnya, hingga lima puluh atau enam puluh orang buta saling terhubung dalam satu barisan; inilah yang disebut 'andhaveṇī'. 'Paramparāsaṃsattā' berarti mereka saling terikat satu sama lain, namun tidak lagi dibimbing oleh orang yang melihat. Konon, seorang penipu melihat sekumpulan orang buta dan membujuk mereka dengan berkata, 'Di desa anu, makanan lezat mudah didapat.' Orang-orang buta itu berkata, 'Tuan, antarkanlah kami ke sana, kami akan memberimu upah ini.' Setelah menerima suap, si penipu membawa mereka di tengah jalan, keluar dari jalur utama, berputar-putar di semak-semak besar, lalu menyuruh orang pertama memegang tangan orang di belakangnya pada bagian pinggang, dan berkata, 'Ada pekerjaan yang harus saya lakukan, pergilah kalian dulu,' lalu ia melarikan diri. Orang-orang buta itu berjalan sepanjang hari tanpa menemukan jalan, meratap, 'O orang yang melihat, di mana jalannya?', hingga akhirnya mereka mati di semak-semak tersebut karena tidak menemukan jalan. Ungkapan 'paramparāsaṃsattā' merujuk pada mereka. 'Purimopī' berarti bahkan satu pun di antara sepuluh brahmana pertama. 'Majjhimopī' berarti bahkan satu pun di antara guru-guru perantara. 'Pacchimopī' berarti bahkan satu pun di antara para brahmana saat ini.

Pañca [Pg.291] khoti pāḷiāgatesu dvīsu aññepi evarūpe tayo pakkhipitvā vadati. Dvedhāvipākāti bhūtavipākā vā abhūtavipākā vā. Nālametthāti, bhāradvāja, saccaṃ anurakkhissāmīti paṭipannena viññunā ‘‘yaṃ mayā gahitaṃ, idameva saccaṃ moghamañña’’nti ettha ekaṃseneva niṭṭhaṃ gantuṃ nālaṃ na yuttanti upari pucchāya maggaṃ vivaritvā ṭhapesi.

Yang dimaksud dengan 'pañca kho' adalah Sang Buddha menyatakan lima hal, yakni dengan menambahkan tiga hal lagi (ruci, ākārapariwitakka, ditthinijjhanakkhanti) ke dalam dua hal yang telah disebutkan dalam teks (saddha, anussava). 'Dvedhāvipākā' berarti memiliki dua jenis hasil: hasil yang nyata atau hasil yang tidak nyata. 'Nālametthāti' berarti: 'Bhāradvāja, bagi seorang bijaksana yang berpegang pada prinsip menjaga kebenaran, tidaklah layak atau tidaklah tepat untuk mengambil kesimpulan mutlak bahwa 'hanya ini yang benar, yang lain salah' dalam hal keyakinan dan lainnya.' Dengan demikian, Beliau memaparkan cara untuk bertanya lebih lanjut.

430. Idha, bhāradvāja, bhikkhūti jīvakasutte (ma. ni. 2.51 ādayo) viya mahāvacchasutte (ma. ni. 2.193 ādayo) viya ca attānaññeva sandhāya vadati. Lobhanīyesu dhammesūti lobhadhammesu. Sesapadadvayepi eseva nayo.

430. Ungkapan 'Idha, bhāradvāja, bhikkhū' di sini merujuk pada diri Beliau sendiri (Sang Buddha), sebagaimana dalam Jīvaka Sutta dan Mahāvaccha Sutta. Mengenai 'lobhanīyesu dhammesu', ini berarti keadaan-keadaan yang berhubungan dengan keserakahan. Metode yang sama juga berlaku untuk dua istilah berikutnya (keadaan yang berhubungan dengan kebencian dan kebingungan).

432. Saddhaṃ nivesetīti okappaniyasaddhaṃ niveseti. Upasaṅkamatīti upagacchati. Payirupāsatīti santike nisīdati. Sotanti pasādasotaṃ odahati. Dhammanti desanādhammaṃ suṇāti. Dhāretīti paguṇaṃ katvā dhāreti. Upaparikkhatīti atthato ca kāraṇato ca vīmaṃsati. Nijjhānaṃ khamantīti olokanaṃ khamanti, idha sīlaṃ kathitaṃ, idha samādhīti evaṃ upaṭṭhahantīti attho. Chandoti kattukamyatā chando. Ussahatīti vāyamati. Tuletīti aniccādivasena tīreti. Padahatīti maggapadhānaṃ padahati. Kāyena ceva paramasaccanti sahajātanāmakāyena ca nibbānaṃ sacchikaroti, paññāya ca kilese nibbijjhitvā tadeva vibhūtaṃ pākaṭaṃ karonto passati.

432. Saddhaṃ nivesetīti berarti menanamkan keyakinan yang mantap (okappaniyasaddha). Upasaṅkamatīti berarti mendekat. Payirupāsatīti berarti duduk di dekatnya dengan cara melayani. Sotanti berarti memasang telinga yang jernih (pasādasota). Dhammanti berarti mendengarkan ajaran (desanādhamma). Dhāretīti berarti mengingat setelah mempelajarinya dengan mahir. Upaparikkhatīti berarti memeriksa secara menyeluruh baik dari segi makna (attha) maupun dari segi alasan (kāraṇa). Nijjhānaṃ khamantīti berarti selaras dengan perenungan; dalam hal ini sila dikatakan, di sini samadhi dikatakan; maknanya adalah demikianlah hal-hal tersebut muncul. Chandoti berarti keinginan untuk bertindak (kattukamyatā chando). Ussahatīti berarti berusaha. Tuletīti berarti memutuskan berdasarkan ketidakkekalan dan sebagainya. Padahatīti berarti menjalankan usaha benar yang merupakan bagian dari jalan (maggapadhāna). Kāyena ceva paramasaccanti berarti merealisasikan Nibbana dengan kelompok batin (nāmakāya) yang muncul bersamaan dengan jalan, dan dengan kebijaksanaan menembus kekotoran batin, ia melihat kebenaran penghentian yang sama itu dengan membuatnya menjadi jelas dan nyata.

433. Saccānubodhoti maggānubodho. Saccānuppattīti phalasacchikiriyā. Tesaṃyevāti heṭṭhā vuttānaṃ dvādasannaṃ, evaṃ dīghaṃ maggavādaṃ anulometi, tasmā nāyamattho. Ayaṃ panettha attho – tesaṃyevāti tesaṃ maggasampayuttadhammānaṃ. Padhānanti maggapadhānaṃ. Tañhi phalasacchikiriyasaṅkhātāya saccānuppattiyā bahukāraṃ, magge asati phalābhāvatoti. Iminā nayena sabbapadesu attho veditabbo. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

433. Saccānubodhoti berarti penembusan kebenaran melalui jalan (maggānubodha). Saccānuppattīti berarti realisasi buah (phalasacchikiriyā). Tesaṃyevāti berarti bagi dua belas hal yang telah disebutkan di atas, dengan demikian ia selaras dengan doktrin jalan yang panjang; karena itu, makna ini tidak seharusnya dianggap demikian. Namun, inilah maknanya di sini: tesaṃyevāti berarti bagi fenomena-fenomena yang berhubungan dengan jalan tersebut. Padhānanti berarti usaha dalam jalan (maggapadhāna). Karena usaha itu sangat membantu bagi pencapaian kebenaran yang disebut sebagai realisasi buah; sebab jika jalan tidak ada, maka buah pun tidak ada. Dengan metode ini, makna di semua kata harus dipahami. Selebihnya di semua tempat sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Attha-katha Majjhima Nikāya.

Caṅkīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Caṅkī Sutta telah selesai.

6. Esukārīsuttavaṇṇanā

6. Penjelasan Esukārī Sutta

437. Evaṃ [Pg.292] me sutanti esukārīsuttaṃ. Tattha bilaṃ olaggeyyunti koṭṭhāsaṃ laggāpeyyuṃ, iminā satthadhammaṃ nāma dasseti. Satthavāho kira mahākantārapaṭipanno antarāmagge goṇe mate maṃsaṃ gahetvā sabbesaṃ satthikānaṃ ‘‘idaṃ khāditvā ettakaṃ mūlaṃ dātabba’’nti koṭṭhāsaṃ olaggeti, goṇamaṃsaṃ nāma khādantāpi atthi akhādantāpi, mūlaṃ dātuṃ sakkontāpi asakkontāpi. Satthavāho yena mūlena goṇo gahito, tassa nikkhamanatthaṃ sabbesaṃ balakkārena koṭṭhāsaṃ datvā mūlaṃ gaṇhāti, ayaṃ satthadhammo. Evamevaṃ brāhmaṇāpi lokassa paṭiññaṃ aggahetvā attanova dhammatāya catasso pāricariyā paññapentīti dassetuṃ evameva khotiādimāha. Pāpiyo assāti pāpaṃ assa. Seyyo assāti hitaṃ assa. Atha vā pāpiyoti pāpako lāmako attabhāvo assa. Seyyoti seṭṭho uttamo. Seyyaṃsoti seyyo. Uccākulīnatāti uccākulīnattena seyyo. Pāpiyaṃsoti pāpiyo. Uccākulīnatā ca dvīsu kulesu vaḍḍheti khattiyakule brāhmaṇakule ca, uḷāravaṇṇatā tīsu. Vessopi hi uḷāravaṇṇo hoti. Uḷārabhogatā catūsupi. Suddopi hi antamaso caṇḍālopi uḷārabhogo hotiyeva.

437. Evaṃ me sutanti dan seterusnya adalah Esukārī Sutta. Di sana, bilaṃ olaggeyyunti berarti mereka harus menggantungkan bagian (daging); dengan ini menunjukkan apa yang disebut sebagai aturan kafilah (satthadhamma). Konon, seorang pemimpin kafilah yang menempuh perjalanan melalui gurun besar, jika seekor lembu mati di tengah jalan, ia mengambil dagingnya dan menggantungkan bagian tersebut di depan kereta kepada semua anggota kafilah dengan berkata: 'Makanlah ini dan berikanlah harga sekian.' Ada orang yang memakan daging lembu dan ada yang tidak; ada yang mampu membayar harganya dan ada yang tidak mampu. Pemimpin kafilah itu, demi mendapatkan kembali harga lembu yang dibelinya, memberikan bagian itu secara paksa kepada semua anggota kafilah dan mengambil harganya; inilah aturan kafilah. Demikian pula, para Brahmana, tanpa menerima persetujuan dari dunia, menetapkan empat jenis pelayanan berdasarkan sifat mereka sendiri; untuk menunjukkan hal inilah kata-kata evamevakhoti dan seterusnya diucapkan. Pāpiyo assāti berarti akan menjadi sangat buruk baginya. Seyyo assāti berarti akan menjadi manfaat baginya. Atau, pāpiyoti berarti akan menjadi keberadaan diri yang buruk dan rendah. Seyyoti berarti keberadaan diri yang mulia dan utama. Seyyaṃsoti berarti lebih baik. Uccākulīnatāti berarti lebih baik karena kelahiran dari keluarga tinggi. Pāpiyaṃsoti berarti lebih buruk. Dan kelahiran dari keluarga tinggi terjadi pada dua kasta, yaitu kasta Khattiya dan kasta Brahmana; keagungan penampilan pada tiga kasta. Sebab, seorang Vessa pun bisa memiliki penampilan yang agung. Kekayaan yang melimpah bisa ada pada keempat kasta. Sebab, seorang Sudra pun, bahkan seorang Candala sekalipun, bisa saja memiliki kekayaan yang melimpah.

440. Bhikkhācariyanti koṭidhanenapi hi brāhmaṇena bhikkhā caritabbāva, porāṇakabrāhmaṇā asītikoṭidhanāpi ekavelaṃ bhikkhaṃ caranti. Kasmā? Duggatakāle carantānaṃ idāni bhikkhaṃ carituṃ āraddhāti garahā na bhavissatīti. Atimaññamānoti yo bhikkhācariyavaṃsaṃ haritvā sattajīvakasikammavaṇijjādīhi jīvikaṃ kappeti, ayaṃ atimaññati nāma. Gopo vāti yathā gopako attanā rakkhitabbaṃ bhaṇḍaṃ thenento akiccakārī hoti, evanti attho. Iminā nayena sabbavāresu attho veditabbo. Asitabyābhaṅginti tiṇalāyanaasitañceva kājañca. Anussaratoti yattha jāto, tasmiṃ porāṇe mātāpettike kulavaṃse anussariyamāneti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

440. Bhikkhācariyanti berarti bahkan seorang Brahmana yang memiliki harta satu koti pun harus pergi mengemis; para Brahmana kuno, meskipun memiliki harta delapan puluh koti, tetap pergi mengemis sekali waktu. Mengapa? Agar ketika mereka berada dalam kesulitan dan harus mengemis, tidak akan ada celaan yang mengatakan: 'Baru sekarang mereka mulai mengemis.' Atimaññamānoti berarti siapa pun yang meninggalkan tradisi mengemis dan menjalani hidup dengan mengemudikan kereta, bertani, berdagang, dan sebagainya; inilah yang disebut merendahkan tradisi. Gopo vāti berarti seperti seorang penjaga yang ketika mencuri barang yang seharusnya ia jaga sendiri menjadi orang yang melakukan apa yang tidak pantas; demikianlah maknanya. Dengan metode ini, makna di semua bagian harus dipahami. Asitabyābhaṅginti berarti sabit pemotong rumput dan pikulan. Anussaratoti berarti terus mengingat silsilah keluarga lama dari orang tuanya di mana ia dilahirkan; demikianlah maknanya. Selebihnya di semua tempat sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Papañcasūdanī, Attha-katha Majjhima Nikāya.

Esukārīsuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Esukārī Sutta telah selesai.

7. Dhanañjānisuttavaṇṇanā

7. Penjelasan Dhanañjāni Sutta

445. Evaṃ [Pg.293] me sutanti dhanañjānisuttaṃ. Tattha dakkhiṇāgirisminti girīti pabbato, rājagahaṃ parikkhipitvā ṭhitapabbatassa dakkhiṇadisābhāge janapadassetaṃ nāmaṃ. Taṇḍulapālidvārāyāti rājagahassa kira dvattiṃsamahādvārāni catusaṭṭhikhuddakadvārāni, tesu ekaṃ taṇḍulapālidvāraṃ nāma, taṃ sandhāyevamāha. Rājānaṃ nissāyāti ‘‘gaccha manusse apīḷetvā sassabhāgaṃ gaṇhāhī’’ti raññā pesito gantvā sabbameva sassaṃ gaṇhāti, ‘‘mā no, bhante, nāsehī’’ti ca vutte – ‘‘rājakule vuttaṃ mandaṃ, ahaṃ raññā āgamanakāleyeva evaṃ āṇatto, mā kanditthā’’ti evaṃ rājānaṃ nissāya brāhmaṇagahapatike vilumpati. Dhaññaṃ yebhuyyena attano gharaṃ pavesetvā appakaṃ rājakule paveseti. Kiṃ brāhmaṇagahapatikānaṃ na pīḷaṃ akāsīti ca vutto – ‘‘āma, mahārāja, imasmiṃ vāre khettāni mandasassāni ahesuṃ, tasmā apīḷentassa me gaṇhato na bahuṃ jāta’’nti evaṃ brāhmaṇagahapatike nissāya rājānaṃ vilumpati.

445. Evaṃ me sutanti adalah Dhanañjāni Sutta. Di sana, dakkhiṇāgirisminti; girīti berarti gunung; itu adalah nama wilayah yang terletak di arah selatan dari gunung yang mengelilingi kota Rājagaha. Taṇḍulapālidvārāyāti berarti konon kota Rājagaha memiliki tiga puluh dua pintu besar dan enam puluh empat pintu kecil; di antaranya ada satu yang bernama pintu Taṇḍulapāli; mengacu pada hal itulah kata-kata tersebut diucapkan. Rājānaṃ nissāyāti berarti 'Pergilah, kumpulkanlah bagian hasil panen tanpa menindas rakyat,' demikianlah ia diutus oleh raja, namun ia pergi dan mengambil seluruh hasil panen; dan ketika dikatakan: 'Janganlah, Tuan, menghancurkan kami,' ia menjawab: 'Hasil yang disimpan di istana raja sedikit, saya telah diperintahkan raja secara mutlak saat akan datang kemari, janganlah menangis.' Demikianlah ia merampok para Brahmana dan perumah tangga dengan mengatasnamakan raja. Ia memasukkan sebagian besar biji-bijian yang dikumpulkan ke rumahnya sendiri dan hanya memasukkan sedikit ke istana raja. Dan ketika ditanya: 'Apakah engkau tidak menindas para Brahmana dan perumah tangga?' ia menjawab: 'Benar, Baginda, pada musim ini sawah-sawah hanya menghasilkan sedikit panen; oleh karena itu, saya yang tidak menindas ini tidak mendapatkan banyak saat mengumpulkannya.' Demikianlah ia merampok raja dengan mengatasnamakan para Brahmana dan perumah tangga.

446. Payo pīyatanti taruṇakhīraṃ pivatu. Tāva bhattassāti yāva khīraṃ pivitvā nisīdissatha, tāvadeva bhattassa kālo bhavissati. Idheva hi no pātarāsabhattaṃ āharissantīti dasseti. Mātāpitarotiādīsu mahallakā mātāpitaro mudukāni attharaṇapāvuraṇāni sukhumāni vatthāni madhurabhojanaṃ sugandhagandhamālādīni ca pariyesitvā posetabbā. Puttadhītānaṃ nāmakaraṇamaṅgalādīni sabbakiccāni karontena puttadāro posetabbo. Evañhi akariyamāne garahā uppajjatīti iminā nayena attho veditabbo.

446. Payo pīyatanti berarti biarlah ia meminum susu segar. Tāva bhattassāti berarti selama ia duduk setelah meminum susu, saat itulah waktu makan akan tiba. Hal ini menunjukkan bahwa 'di sini jugalah mereka akan membawakan sarapan untuk kita.' Mātāpitaroti dan seterusnya berarti orang tua yang sudah renta harus dirawat dengan mencari dan menyediakan alas tidur dan selimut yang lembut, pakaian yang halus, makanan yang manis, serta wewangian dan bunga-bunga yang harum. Istri dan anak harus dirawat oleh seseorang dengan melakukan semua kewajiban seperti upacara pemberian nama dan sebagainya. Karena jika hal ini tidak dilakukan, maka celaan akan muncul; dengan metode inilah maknanya harus dipahami.

447. Adhammacārīti pañca dussīlyakammāni vā dasa dussīlyakammāni vā idha adhammo nāma. Upakaḍḍheyyunti pañcavidhabandhanādikammakaraṇatthaṃ taṃ taṃ nirayaṃ kaḍḍheyyuṃ.

447. Adhammacārīti berarti baik lima perbuatan tidak bermoral maupun sepuluh perbuatan tidak bermoral, di sini disebut sebagai adhammo. Upakaḍḍheyyunti berarti mereka akan menyeretnya ke berbagai neraka untuk menerima hukuman seperti lima jenis belenggu dan sebagainya.

448. Dhammacārīti dhammikasivavijjādikammakārī. Paṭikkamantīti osaranti parihāyanti. Abhikkamantīti abhisaranti vaḍḍhanti. Seyyoti varataraṃ. Hīneti nihīne lāmake. Kālaṅkato ca sāriputtāti idaṃ [Pg.294] bhagavā ‘‘tatrassa gantvā desehī’’ti adhippāyena theramāha. Theropi taṃkhaṇaṃyeva gantvā mahābrahmuno dhammaṃ desesi, tato paṭṭhāya cātuppadikaṃ gāthaṃ kathentopi catusaccavimuttaṃ nāma na kathesīti.

448. Mengenai kata dhammacārīti: yang dimaksud adalah seseorang yang terbiasa melakukan pekerjaan yang sesuai dengan kebenaran (dhammikaṃ), seperti bertani, berdagang, dan sebagainya. Kata paṭikkamantīti: berarti mereka menyusut, berkurang, atau mengalami kemunduran. Kata abhikkamantīti: berarti mereka maju ke depan atau bertumbuh berkembang. Kata seyyoti: berarti jauh lebih mulia. Kata hīneti: berarti di alam Brahma yang rendah atau buruk. Perkataan kālaṅkato ca sāriputtāti: perkataan ini diucapkan oleh Sang Bhagavā kepada Sang Thera Sāriputta dengan maksud agar beliau pergi ke alam Brahma tersebut dan membabarkan Dhamma kepada Brahmana Dhanañjāni yang telah terlahir kembali di sana. Sang Thera pun pada saat itu juga pergi ke sana dan membabarkan Dhamma kepada Mahābrahmā Dhanañjāni; sejak saat itu, meskipun beliau sedang membabarkan sebuah bait yang terdiri dari empat baris (gātha), beliau tidak lagi membabarkan apa yang disebut sebagai kebebasan yang terlepas dari Empat Kesunyataan Mulia (catusaccavimutta).

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dari Kitab Komentar Majjhima Nikāya, Papañcasūdanī.

Dhanañjānisuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Dhanañjāni Sutta telah selesai.

8. Vāseṭṭhasuttavaṇṇanā

8. Penjelasan Vāseṭṭha Sutta

454. Evaṃ me sutanti vāseṭṭhasuttaṃ. Tattha icchānaṅgalavanasaṇḍeti icchānaṅgalagāmassa avidūre vanasaṇḍe. Caṅkīti ādayo pañcapi janā rañño pasenadissa kosalassa purohitā eva. Aññe ca abhiññātāti aññe ca bahū abhiññātā brāhmaṇā. Te kira chaṭṭhe chaṭṭhe māse dvīsu ṭhānesu sannipatanti. Yadā jātiṃ sodhetukāmā honti, tadā pokkharasātissa santike jātisodhanatthaṃ ukkaṭṭhāya sannipatanti. Yadā mante sodhetukāmā honti, tadā icchānaṅgale sannipatanti. Imasmiṃ kāle mantasodhanatthaṃ sannipatiṃsu. Ayamantarā kathāti yaṃ attano sahāyakabhāvānurūpaṃ kathaṃ kathentā anuvicariṃsu, tassā kathāya antarā ayamaññā kathā udapādi. Sīlavāti guṇavā. Vattasampannoti ācārasampanno.

454. Teks evaṃ me sutanti merujuk pada Vāseṭṭha Sutta. Di sana, pada bagian icchānaṅgalavanasaṇḍeti: maksudnya adalah di hutan yang tidak jauh dari desa bernama Icchānaṅgala. Lima orang termasuk Caṅkī dan yang lainnya adalah para pendeta (purohita) dari Raja Pasenadi dari Kosala. Kata aññe ca abhiññātāti: maksudnya adalah para brahmana terkenal lainnya yang jumlahnya banyak. Mereka dikisahkan berkumpul setiap enam bulan sekali di dua tempat. Ketika mereka ingin memurnikan masalah garis keturunan (jāti), mereka berkumpul di Ukkaṭṭhā di hadapan Pokkharasāti. Ketika mereka ingin memurnikan pembacaan mantra-mantra Veda, mereka berkumpul di Icchānaṅgala. Pada saat ini, mereka berkumpul di Icchānaṅgala untuk memurnikan mantra. Kata ayamantarā kathāti: adalah pembicaraan lain yang muncul di tengah-tengah percakapan yang mereka lakukan sesuai dengan hubungan persahabatan mereka saat berjalan bersama. Kata sīlavāti: berarti memiliki kualitas kebajikan. Kata vattasampannoti: berarti sempurna dalam tata krama (ācārasampanno).

455. Anuññātapaṭiññātāti sikkhitā tumheti evaṃ ācariyehi anuññātā, āma ācariya sikkhitamhāti evaṃ sayañca paṭiññātā. Asmāti bhavāma. Ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṃ māṇavoti ahaṃ pokkharasātissa jeṭṭhantevāsī aggasisso, ayaṃ tārukkhassāti dīpeti.

455. Mengenai kata anuññātapaṭiññātāti: kalian telah dilatih (sikkhitā), demikianlah mereka diizinkan oleh para guru; 'Benar guru, kami telah dilatih', demikianlah mereka sendiri mengakuinya. Kata asmāti: berarti kami adalah. Mengenai kalimat ahaṃ pokkharasātissa, tārukkhassāyaṃ māṇavoti: maksudnya adalah 'saya adalah murid senior dan murid utama dari Pokkharasāti, sedangkan pemuda ini adalah murid senior dan murid utama dari Tārukkha'; demikianlah makna yang ditunjukkan.

Tevijjānanti tivedānaṃ brāhmaṇānaṃ. Yadakkhātanti yaṃ atthato ca byañjanato ca ekaṃ padampi akkhātaṃ. Tatra kevalinosmaseti taṃ sakalaṃ jānanato tattha niṭṭhāgatamhāti attho. Idāni taṃ kevalibhāvaṃ āvikaronto padakasmātiādimāha. Tattha jappe ācariyasādisāti kathanaṭṭhāne mayaṃ ācariyasadisāyeva.

Mengenai kata tevijjānanti: bagi para brahmana yang menguasai tiga Veda. Kata yadakkhātanti: apa pun yang telah dinyatakan baik dari segi makna (attha) maupun dari segi bunyi kata (byañjana), bahkan untuk satu kata sekalipun. Maksud dari tatra kevalinosmaseti: adalah karena mengetahui keseluruhan ajaran tersebut, kami telah mencapai kepastian atau penyelesaian di dalamnya. Sekarang, untuk menunjukkan penguasaan menyeluruh tersebut, Vāseṭṭha mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan padakasmā. Di sana, pada bagian jappe ācariyasādisāti: dalam hal pembicaraan atau pelafalan, kami benar-benar setara dengan para guru kami.

Kammunāti [Pg.295] dasakusalakammapathakammunā. Ayañhi pubbe sattavidhaṃ kāyavacīkammaṃ sandhāya ‘‘yato kho, bho, sīlavā hotī’’ti āha, tividhaṃ manokammaṃ sandhāya ‘‘vattasampanno’’ti. Tena samannāgato hi ācārasampanno hoti. Cakkhumāti pañcahi cakkhūhi cakkhumantabhāvena bhagavantaṃ ālapati.

Mengenai kata kammunāti: melalui perbuatan yang merupakan sepuluh jalan perbuatan baik (dasakusalakammapatha). Memang benar, sebelumnya merujuk pada tujuh jenis perbuatan jasmani dan ucapan, beliau berkata 'karena itulah, kawan, seseorang disebut memiliki sila (sīlavā)', dan merujuk pada tiga jenis perbuatan pikiran, beliau berkata 'sempurna dalam kewajiban (vattasampanno)'. Sebab, seseorang yang memiliki perbuatan pikiran tersebut adalah seseorang yang sempurna dalam tata krama (ācāra). Kata cakkhumāti: beliau menyapa Sang Bhagavā sebagai 'Beliau Yang Memiliki Mata' karena memiliki lima jenis mata.

Khayātītanti ūnabhāvaṃ atītaṃ, paripuṇṇanti attho. Peccāti upagantvā. Namassantīti namo karonti.

Mengenai kata khayātītanti: berarti melampaui keadaan kekurangan, maksudnya adalah lengkap atau sempurna. Kata peccāti: berarti setelah mendekat. Kata namassantīti: berarti mereka melakukan penghormatan.

Cakkhuṃ loke samuppannanti avijjandhakāre loke taṃ andhakāraṃ vidhamitvā lokassa diṭṭhadhammikādiatthadassanena cakkhu hutvā samuppannaṃ.

Mengenai kata cakkhuṃ loke samuppannanti: di dunia yang diliputi kegelapan ketidaktahuan (avijjā), setelah menghancurkan kegelapan tersebut, Beliau muncul sebagai 'Mata' bagi dunia dengan memperlihatkan manfaat di kehidupan sekarang dan manfaat lainnya.

456. Evaṃ vāseṭṭhena thometvā yācito bhagavā dvepi jane saṅgaṇhanto tesaṃ vo ahaṃ byakkhissantiādimāha. Tattha byakkhissanti byākarissāmi. Anupubbanti tiṭṭhatu tāva brāhmaṇacintā, tiṇarukkhakīṭapaṭaṅgato paṭṭhāya anupaṭipāṭiyā ācikkhissāmīti attho. Jātivibhaṅganti jātivitthāraṃ. Aññamaññā hi jātiyoti tesaṃ tesañhi pāṇānaṃ jātiyo aññamaññā nānappakārāti attho.

456. Demikianlah, setelah dipuji dan dimohon oleh Vāseṭṭha, Sang Bhagavā, seraya membantu kedua pemuda tersebut, mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan tesaṃ vo ahaṃ byakkhissāmi. Di sana, byakkhissāmi berarti Aku akan menjelaskan. Mengenai kata anupubbanti: biarlah pemikiran para brahmana itu untuk sementara, Aku akan menunjukkan pembedaan kelahiran (jāti) di dunia ini secara berurutan mulai dari rumput, pepohonan, ulat, hingga belalang; demikianlah maknanya. Mengenai jātivibhaṅganti: berarti perincian mengenai kelahiran. Mengenai aññamaññā hi jātiyoti: karena kelahiran berbagai makhluk seperti ulat, belalang, dan sebagainya tersebut berbeda satu sama lain dan terdiri dari berbagai macam jenis.

Tiṇarukkheti anupādinnakajātiṃ katvā pacchā upādinnakajātiṃ kathessāmi, evaṃ tassa jātibhedo pākaṭo bhavissatīti imaṃ desanaṃ ārabhi. Mahāsīvatthero pana ‘‘kiṃ, bhante, anupādinnakaṃ bījanānatāya nānaṃ, upādinnaṃ kammanānatāyāti? Evaṃ vattuṃ na vaṭṭatī’’ti pucchito āma na vaṭṭati. Kammañhi yoniyaṃ khipati. Yonisiddhā ime sattā nānāvaṇṇā hontīti. Tiṇarukkheti ettha antopheggū bahisārā antamaso tālanāḷikerādayopi tiṇāneva, antosārā pana bahipheggū sabbe rukkhā nāma. Na cāpi paṭijānareti mayaṃ tiṇā mayaṃ rukkhāti vā, ahaṃ tiṇaṃ, ahaṃ rukkhoti vā evaṃ na jānanti. Liṅgaṃ jātimayanti ajānantānampi ca tesaṃ jātimayameva saṇṭhānaṃ attano mūlabhūtatiṇādisadisameva hoti. Kiṃ kāraṇā? Aññamaññā hi jātiyo. Yasmā aññā tiṇajāti, aññā rukkhajāti. Tiṇesupi aññā tālajāti, aññā nāḷikerajāti, evaṃ vitthāretabbaṃ. Iminā idaṃ dasseti – yaṃ jātivasena nānā [Pg.296] hoti, taṃ attano paṭiññaṃ paresaṃ vā upadesaṃ vināpi aññajātito visesena gayhati. Yadi ca jātiyā brāhmaṇo bhaveyya, sopi attano paṭiññaṃ paresaṃ vā upadesaṃ vinā khattiyato vessato suddato vā visesena gayheyya, na ca gayhati. Tasmā na jātiyā brāhmaṇoti. Parato pana ‘‘yathā etāsu jātīsū’’ti gāthāya etamatthaṃ vacībhedeneva āvikarissati.

Mengenai tiṇarukkheti: setelah membicarakan kelahiran yang tidak disertai kesadaran (anupādinnakajāti), kemudian Aku akan membicarakan kelahiran yang disertai kesadaran (upādinnakajāti); dengan cara ini, perbedaan kelahiran akan menjadi jelas baginya, karena itulah Beliau memulai pembabaran ini. Namun, mengenai tradisi Thera, Thera Mahāsīva bertanya, 'Bhante, apakah kelahiran yang tidak disertai kesadaran itu berbeda karena perbedaan benih, sedangkan yang disertai kesadaran itu berbeda karena perbedaan kamma? Apakah tidak pantas dikatakan demikian?'. Ketika ditanya demikian, jawabannya adalah 'Ya, tidak pantas'. Karena kamma-lah yang melemparkan makhluk ke dalam rahim. Makhluk-makhluk ini menjadi memiliki berbagai rupa karena kelahiran di dalam rahim. Dalam bagian tiṇarukkheti ini, maknanya adalah: tumbuhan yang memiliki bagian lunak di dalam dan keras di luar (bahisārā), sekecil apa pun itu, termasuk pohon lontar, kelapa, dan sebagainya, disebut sebagai 'tiṇa' (rumput). Sebaliknya, semua yang keras di dalam (antosārā) dan lunak di luar disebut sebagai 'rukkha' (pohon). Tumbuhan tersebut tidak menyadari dengan berkata 'kami adalah rumput, kami adalah pohon', atau 'saya adalah rumput, saya adalah pohon'. Mengenai liṅgaṃ jātimayanti: meskipun mereka tidak menyadari, bentuk fisik mereka yang terbentuk oleh kelahiran (spesies) tetaplah serupa dengan asal mula mereka seperti rumput dan lainnya. Apa alasannya? Karena kelahiran-kelahiran tersebut berbeda satu sama lain. Karena kelahiran rumput itu berbeda, kelahiran pohon itu berbeda. Bahkan di antara rumput, kelahiran pohon lontar itu berbeda, kelahiran pohon kelapa itu berbeda; demikianlah ini harus diperluas. Dengan ini Beliau menunjukkan bahwa: apa pun yang berbeda berdasarkan kelahiran, hal itu dapat dikenali secara khusus berbeda dari kelahiran lain bahkan tanpa pengakuan diri sendiri atau petunjuk orang lain. Seandainya seseorang menjadi brahmana karena kelahiran, maka dia pun seharusnya dapat dikenali secara khusus berbeda dari khattiya, vessa, atau sudda tanpa pengakuan diri sendiri atau petunjuk orang lain, namun nyatanya tidak dapat dikenali demikian. Oleh karena itu, seseorang bukan menjadi brahmana karena kelahiran. Lebih lanjut, dalam bait 'yathā etāsu jātīsū', Beliau akan memperjelas makna ini melalui perkataan-Nya sendiri.

Evaṃ anupādinnakesu jātiṃ dassetvā upādinnakesu dassento tato kīṭetiādimāha. Yāva kunthakipilliketi kunthakipillikaṃ pariyantaṃ katvāti attho. Ettha ca ye uppatitvā gacchanti, te paṭaṅgā nāma. Aññamaññā hi jātiyoti tesampi nīlarattādivaṇṇavasena jātiyo nānappakārāva honti.

Setelah menunjukkan kelahiran pada makhluk yang tidak disertai kesadaran, Sang Bhagavā menunjukkan kelahiran pada makhluk yang disertai kesadaran dengan mengucapkan kata-kata yang dimulai dengan tato kīṭe. Mengenai yāva kunthakipilliketi: maksudnya adalah dengan menetapkan batas hingga ulat kecil dan semut merah. Di sini juga, makhluk-makhluk yang bergerak dengan cara melompat disebut paṭaṅgā. Mengenai aññamaññā hi jātiyoti: bagi mereka pun, kelahiran mereka terdiri dari berbagai macam jenis berdasarkan perbedaan warna seperti biru, merah, dan sebagainya.

Khuddaketi kāḷakādayo. Mahallaketi sasabiḷārādayo.

Mengenai khuddaketi: seperti tupai hitam dan makhluk kecil lainnya. Mengenai mahallaketi: seperti kelinci, kucing, dan makhluk besar lainnya.

Pādūdareti udarapāde, udaraṃyeva nesaṃ pādāti vuttaṃ hoti. Dīghapiṭṭhiketi sappānañhi sīsato yāva naṅguṭṭhā piṭṭhiyeva hoti, tena te ‘‘dīghapiṭṭhikā’’ti vuccanti.

Mengenai pādūdareti: berarti udarapāde, yaitu ular yang memiliki perut sebagai kakinya; maksudnya adalah hanya perutlah yang menjadi kaki bagi mereka. Mengenai dīghapiṭṭhiketi: karena bagi ular, dari kepala hingga ujung ekor hanyalah berupa punggung saja, karena itulah mereka disebut 'punggung panjang'.

Udaketi odake, udakamhi jāte.

Mengenai udaketi: maksudnya adalah makhluk yang hidup di air (odake) atau yang lahir di dalam air.

Pakkhīti sakuṇe. Te hi pattehi yantīti pattayānā, vehāsaṃ gacchantīti vihaṅgamā.

Mengenai pakkhīti: maksudnya adalah burung (sakuṇe). Karena mereka pergi dengan sayap, mereka disebut pattayānā, dan karena mereka pergi di angkasa, mereka disebut vihaṅgamā.

Evaṃ thalajalākāsagocarānaṃ pāṇānaṃ jātibhedaṃ dassetvā idāni yenādhippāyena taṃ dasseti, taṃ āvikaronto yathā etāsūti gāthamāha. Tassattho saṅkhepena vuttova. Vitthārato panettha yaṃ vattabbaṃ, taṃ sayameva dassento na kesehītiādimāha. Tatrāyaṃ yojanā – yaṃ vuttaṃ ‘‘natthi manussesu liṅgajātimayaṃ puthū’’ti, taṃ evaṃ natthīti veditabbaṃ. Seyyathidaṃ? Na kesehīti. Na hi – ‘‘brāhmaṇānaṃ edisā kesā honti, khattiyānaṃ edisā’’ti niyamo atthi yathā hatthiassamigādīnanti iminā nayena sabbaṃ yojetabbaṃ.

Setelah menunjukkan perbedaan jenis makhluk hidup yang mencari makan di darat, air, dan udara dengan cara demikian, sekarang untuk memperjelas maksud yang ingin ditunjukkan-Nya, Beliau mengucapkan syair 'Yathā etāsu'. Maknanya telah dijelaskan secara ringkas. Namun, mengenai apa yang perlu dikatakan secara rinci di sini, Beliau sendiri menunjukkannya dengan mengucapkan 'na kesehi' dan seterusnya. Dalam hal ini, penjelasannya adalah: apa yang dinyatakan sebagai 'tidak ada ciri pembeda fisik yang beragam di antara manusia', hal itu harus dipahami sebagai tidak adanya perbedaan tersebut. Bagaimanakah itu? Bukan karena rambutnya. Sebab, tidak ada ketentuan tetap yang menyatakan, 'Rambut para brahmana adalah seperti ini, rambut para ksatria adalah seperti itu,' sebagaimana adanya ketentuan tersebut bagi gajah, kuda, rusa, dan hewan lainnya; dengan cara inilah semuanya harus dihubungkan.

Liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisūti idaṃ pana vuttassevatthassa nigamananti veditabbaṃ. Tassāyaṃ yojanā – evaṃ yasmā imehi [Pg.297] kesādīhi natthi manussesu liṅgaṃ jātimayaṃ puthu, tasmā veditabbametaṃ ‘‘brāhmaṇādibhedesu manussesu liṅgaṃ jātimayaṃ neva, yathā aññāsu jātisū’’ti.

Kalimat 'Ciri pembeda fisik yang berdasarkan kelahiran sama sekali tidak ada, sebagaimana pada jenis-jenis lainnya' harus dipahami sebagai kesimpulan dari makna yang telah disebutkan sebelumnya. Penjelasannya adalah: karena dengan cara demikian—melalui rambut dan sebagainya—tidak ada ciri pembeda fisik yang beragam di antara manusia, maka harus dipahami bahwa 'di antara manusia yang terbagi sebagai brahmana dan lainnya, ciri pembeda fisik yang berdasarkan kelahiran sama sekali tidak ada, sebagaimana yang terdapat pada jenis-jenis lainnya'.

457. Idāni evaṃ jātibhede asatipi ‘‘brāhmaṇo khattiyo’’ti idaṃ nānattaṃ yathā jātaṃ, taṃ dassetuṃ paccattanti gāthamāha. Tattha vokāranti nānattaṃ. Ayaṃ panettha saṅkhepattho – yathā hi tiracchānānaṃ yonisiddhameva kesādisaṇṭhānena nānattaṃ, tathā brāhmaṇādīnaṃ attano attano sarīre taṃ natthi. Evaṃ santepi yadetaṃ ‘‘brāhmaṇo khattiyo’’ti vokāraṃ, taṃ vokārañca manussesu samaññāya pavuccati, vohāramatteneva pavuccatīti.

457. Sekarang, meskipun tidak ada perbedaan jenis yang demikian, untuk menunjukkan bagaimana perbedaan seperti 'brahmana' atau 'ksatria' ini muncul, Beliau mengucapkan syair 'Paccattaṃ'. Di sana, kata 'vokāra' berarti perbedaan. Berikut ini adalah makna ringkasnya: Sebagaimana pada hewan-hewan terdapat perbedaan yang nyata melalui bentuk rambut dan sebagainya berdasarkan kelahiran mereka, demikian pula pada para brahmana dan lainnya, perbedaan tersebut tidak ada pada tubuh mereka masing-masing. Meskipun demikian, apa yang disebut sebagai perbedaan 'brahmana' atau 'ksatria' ini, perbedaan tersebut pada manusia disebut berdasarkan sebutan umum (konvensi), dan hanya dinyatakan melalui penggunaan bahasa saja.

Ettāvatā bhagavā bhāradvājassa vādaṃ niggaṇhitvā idāni yadi jātiyā brāhmaṇo bhaveyya, ājīvasīlācāravipannopi brāhmaṇo bhaveyya. Yasmā pana porāṇā brāhmaṇā tassa brāhmaṇabhāvaṃ na icchanti, loke ca aññepi paṇḍitamanussā, tasmā vāseṭṭhassa vādaṃ paggaṇhanto yo hi koci manussesūti aṭṭha gāthā āha. Tattha gorakkhanti khettarakkhaṃ, kasikammanti vuttaṃ hoti. Goti hi pathaviyā nāmaṃ, tasmā evamāha. Puthusippenāti tantavāyakammādinānāsippena. Vohāranti vaṇijjaṃ. Parapessenāti paresaṃ veyyāvaccakammena. Issatthanti āvudhajīvikaṃ, usuñca sattiṃ cāti vuttaṃ hoti. Porohiccenāti purohitakammena.

Hingga di sini, setelah Sang Bhagawan membantah pandangan Bharadvaja, sekarang jika seseorang menjadi brahmana berdasarkan kelahiran, maka meskipun ia gagal dalam penghidupan, moralitas, dan perilaku, ia akan tetap menjadi brahmana. Namun, karena para brahmana bijak di masa lalu tidak mengakui status kebrahmanaannya, demikian pula orang-orang bijak lainnya di dunia, maka untuk mendukung pandangan Vasettha, Beliau mengucapkan delapan syair yang dimulai dengan 'Yo hi koci manussesu'. Di sana, 'gorakkhaṃ' berarti penjagaan ladang, yang dimaksud adalah pekerjaan bertani. Kata 'go' adalah nama untuk tanah, itulah sebabnya Beliau berkata demikian. 'Puthusippena' berarti berbagai keterampilan seperti pekerjaan menenun dan sebagainya. 'Vohāraṃ' berarti perdagangan. 'Parapessena' berarti dengan melayani urusan orang lain. 'Issatthaṃ' berarti penghidupan dengan senjata, yang dimaksud adalah anak panah dan tombak. 'Porohiccena' berarti dengan pekerjaan sebagai purohita (penasihat spiritual istana).

Evaṃ brāhmaṇasamayena ca lokavohārena ca ājīvasīlācāravipannassa abrāhmaṇabhāvaṃ sādhetvā evaṃ sante na jātiyā brāhmaṇo, guṇehi pana brāhmaṇo hoti. Tasmā yattha katthaci kule jāto yo guṇavā, so brāhmaṇo, ayamettha ñāyoti evametaṃ ñāyaṃ atthato āpādetvā idāni naṃ vacībhedena pakāsento na cāhaṃ brāhmaṇantiādimāha. Tassattho – ahañhi yvāyaṃ catunnaṃ yonīnaṃ yattha katthaci jāto, tatrāpi visesena yo brāhmaṇassa saṃvaṇṇitāya mātari sambhūto, taṃ yonijaṃ mattisambhavaṃ, yā cāyaṃ ubhato sujātotiādinā nayena brāhmaṇehi brāhmaṇassa parisuddhauppattimaggasaṅkhātā yoni vuttā, saṃsuddhagahaṇikoti iminā [Pg.298] ca mātisampatti, tatopi jātasambhūtattā yonijo mattisambhavoti vuccati, taṃ yonijaṃ mattisambhavaṃ iminā ca yonijamattisambhavamattena na brāhmaṇaṃ brūmi. Kasmā? Yasmā, bho bhoti, vacanamattena aññehi sakiñcanehi visiṭṭhattā bhovādi nāma so hoti, sace hoti sakiñcano sapalibodho. Yo panāyaṃ yattha katthaci jātopi rāgādikiñcanābhāvena akiñcano, sabbagahaṇapaṭinissaggena anādāno, akiñcanaṃ anādānaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇaṃ. Kasmā? Yasmā bāhitapāpoti.

Setelah menetapkan bahwa seseorang yang gagal dalam penghidupan, moralitas, dan perilaku bukanlah seorang brahmana, baik menurut doktrin brahmana maupun menurut konvensi dunia, maka dalam kondisi demikian, seseorang bukanlah brahmana karena kelahiran, melainkan karena kualitasnya. Oleh karena itu, siapa pun yang memiliki kualitas kebajikan, di keluarga mana pun ia dilahirkan, dialah yang disebut brahmana. Setelah menetapkan kebenaran ini secara makna, sekarang untuk menyatakannya melalui kata-kata, Beliau mengucapkan syair 'Na cāhaṃ brāhmaṇaṃ' dan seterusnya. Maknanya adalah: Aku tidak menyebut seseorang sebagai brahmana hanya karena ia lahir dari salah satu dari empat jenis kelahiran, bahkan khususnya ia yang lahir dari rahim seorang ibu yang dipuji sebagai brahmana, atau lahir dari garis keturunan yang disebut oleh para brahmana sebagai 'terlahir dengan baik dari kedua belah pihak' (ubhato sujāto) yang dianggap sebagai jalan kelahiran yang murni, atau karena kesempurnaan rahim sang ibu (saṃsuddhagahaṇikoti), sehingga ia disebut 'yonijo' atau 'mattisambhavo'. Aku tidak menyebutnya brahmana hanya karena faktor kelahiran dan asal usul dari ibu tersebut. Mengapa? Karena ia hanya disebut sebagai 'Bhovādi' (penyapa 'Bho') karena perbedaannya dari orang lain yang juga memiliki kotoran batin melalui sekadar ucapan 'Bho, bho', jika ia masih memiliki kotoran batin (sakiñcano) dan hambatan (sapalibodho). Namun, siapa pun yang meskipun lahir di mana saja, menjadi 'akiñcano' karena tidak adanya kotoran batin seperti nafsu dan sebagainya, dan menjadi 'anādāno' karena melepaskan semua kemelekatan, dialah yang Aku sebut sebagai brahmana. Mengapa? Karena ia telah membuang kejahatan (bāhitapāpo).

458. Kiñcabhiyyo sabbasaṃyojanaṃ chetvātiādi sattavīsati gāthā. Tattha sabbasaṃyojananti dasavidhasaṃyojanaṃ. Na paritassatīti taṇhāparitassanāya na paritassati. Saṅgātiganti rāgasaṅgādayo atikkantaṃ. Visaṃyuttanti catūhi yonīhi sabbakilesehi vā visaṃyuttaṃ.

458. Selanjutnya, terdapat dua puluh tujuh syair yang dimulai dengan 'Sabbasaṃyojanaṃ chetvā'. Di sana, 'sabbasaṃyojanaṃ' berarti sepuluh jenis belenggu. 'Na paritassati' berarti tidak merasa cemas karena ditarik oleh kehausan (taṇhā). 'Saṅgātigaṃ' berarti orang yang telah melampaui kemelekatan nafsu dan sebagainya. 'Visaṃyuttaṃ' berarti terlepas dari empat jenis kelahiran atau terlepas dari semua kekotoran batin (kilesa).

Naddhinti upanāhaṃ. Varattanti taṇhaṃ. Sandānanti yuttapāsaṃ, diṭṭhipariyuṭṭhānassetaṃ adhivacanaṃ. Sahanukkamanti anukkamo vuccati pāse pavesanagaṇṭhi, diṭṭhānusayassetaṃ nāmaṃ. Ukkhittapalighanti ettha palighoti avijjā. Buddhanti catusaccabuddhaṃ. Titikkhatīti khamati.

'Naddhi' berarti dendam (upanāha). 'Varatta' berarti kehausan (taṇhā). 'Sandāna' berarti jerat yang terpasang, ini adalah sebutan untuk luapan pandangan salah (diṭṭhi-pariyuṭṭhāna). 'Sahanukkama', di mana 'anukkama' disebut sebagai simpul pengikat pada jerat; ini adalah nama untuk kecenderungan tersembunyi pandangan salah (diṭṭhānusaya). Mengenai 'ukkhittapaligha', di sini 'paligha' berarti ketidaktahuan (avijjā). 'Buddha' berarti orang yang telah memahami Empat Kebenaran Mulia. 'Titikkhati' berarti bersabar.

Khantibalanti adhivāsanakhantibalaṃ. Sā pana sakiṃ uppannā balānīkaṃ nāma na hoti, punappunaṃ uppannā pana hoti. Tassā atthitāya balānīkaṃ.

'Khantibalaṃ' berarti kekuatan kesabaran dalam menanggung (adhivāsana-khantibala). Kekuatan itu tidak disebut 'balānīka' jika hanya muncul sekali, melainkan jika ia muncul berulang kali. Karena keberadaan kesabaran yang berulang itulah disebut 'balānīka'.

Vatavantanti dhutaṅgavantaṃ. Sīlavantanti guṇavantaṃ. Anussadanti rāgādiussadavirahitaṃ. ‘‘Anussuta’’ntipi pāṭho, anavassutanti attho. Dantanti nibbisevanaṃ.

'Vatavantaṃ' berarti orang yang memiliki praktik pertapaan (dhutaṅga). 'Sīlavantaṃ' berarti orang yang memiliki kualitas kebajikan. 'Anussadaṃ' berarti bebas dari tumpukan nafsu dan sebagainya. Ada juga naskah dengan bacaan 'anussutaṃ', yang berarti 'anavassuta' (tidak basah oleh kekotoran batin). 'Dantaṃ' berarti orang yang terkendali (tidak liar).

Na limpatīti na allīyati. Kāmesūti kilesakāmavatthukāmesu.

'Na limpati' berarti tidak melekat. 'Kāmesu' berarti pada nafsu keinginan (kilesa-kāma) dan objek-objek keinginan (vatthu-kāma).

Dukkhassa pajānāti, idheva khayanti ettha arahattaphalaṃ dukkhakkhayoti adhippetaṃ. Pajānātīti adhigamavasena jānāti. Pannabhāranti ohitabhāraṃ, khandhakilesaabhisaṅkhārakāmaguṇabhāre otāretvā ṭhitaṃ. Visaṃyuttapadaṃ vuttatthameva.

Mengenai 'dukkhassa pajānāti, idheva khayaṃ', di sini 'dukkhakkhayo' yang dimaksudkan adalah buah Arahat (arahatta-phala). 'Pajānāti' berarti mengetahui melalui pencapaian (adhigama). 'Pannabhāraṃ' berarti orang yang telah meletakkan beban, yaitu orang yang berdiri setelah menurunkan beban kelompok kehidupan (khandha), beban kekotoran batin (kilesa), beban bentukan-bentukan kehendak (abhisaṅkhāra), dan beban kesenangan indrawi (kāmaguṇa). Kata 'visaṃyutta' maknanya sama dengan yang telah disebutkan sebelumnya.

Gambhīrapaññanti gambhīresu ārammaṇesu pavattapaññaṃ. Medhāvinti pakatipaññāya paññavantaṃ.

'Gambhīrapaññaṃ' berarti kebijaksanaan yang berfungsi pada objek-objek yang mendalam. 'Medhāvi' berarti orang yang bijaksana melalui kecerdasan alaminya.

Anāgārehi [Pg.299] cūbhayanti anāgārehi ca visaṃsaṭṭhaṃ ubhayañca, dvīhipi cetehi visaṃsaṭṭhamevāti attho. Anokasārinti okaṃ vuccati pañcakāmaguṇālayo, taṃ anallīyamānanti attho. Appicchanti anicchaṃ.

'Anāgārehi cūbhayaṃ' berarti tidak bergaul dengan para petapa (anāgārehi) dan keduanya (ubhayaṃ); maknanya adalah tidak bergaul dengan kedua kelompok tersebut. 'Anokasāriṃ', di mana 'oka' disebut sebagai kediaman lima kesenangan indrawi, maknanya adalah orang yang tidak melekat padanya. 'Appicchaṃ' berarti orang yang tanpa keinginan.

Tasesūti sataṇhesu. Thāvaresūti nittaṇhesu.

'Tasesu' berarti pada mereka yang masih memiliki kehausan (taṇhā). 'Thāvaresu' berarti pada mereka yang sudah tidak memiliki kehausan.

Attadaṇḍesūti gahitadaṇḍesu. Nibbutanti kilesanibbānena nibbutaṃ. Sādānesūti saupādānesu.

'Attadaṇḍesu' berarti di antara mereka yang memegang tongkat pemukul (senjata). 'Nibbutaṃ' berarti orang yang telah tenang karena padamnya kekotoran batin. 'Sādānesu' berarti di antara mereka yang masih memiliki kemelekatan (upādāna).

Ohitoti patito.

'Ohito' berarti telah ditinggalkan atau dibuang (pahito).

459. Akakkasanti niddosaṃ. Sadoso hi rukkhopi sakakkasoti vuccati. Viññāpaninti atthaviññāpanikaṃ. Saccanti avisaṃvādikaṃ. Udīrayeti bhaṇati. Yāya nābhisajjeti yāya girāya parassa sajjanaṃ vā lagganaṃ vā na karoti, tādisaṃ apharusaṃ giraṃ bhāsatīti attho.

459. "Akakkasaṃ" berarti kata-kata yang tidak bercacat (niddosa). Sebab, bahkan sebuah pohon yang memiliki cacat disebut sebagai "sakakkasa". "Viññāpanī" berarti kata-kata yang membuat makna (atthaviññāpanika) dapat dipahami. "Saccaṃ" berarti kata-kata yang tidak menipu (avisaṃvādika). "Udīraye" berarti mengucapkan (bhaṇati). "Yāya nābhisajjeti" berarti dengan kata-kata yang dengannya ia tidak menyebabkan kemarahan atau kemelekatan (sajjanaṃ vā lagganaṃ vā) pada orang lain; ia mengucapkan kata-kata yang tidak kasar (apharusa) seperti itu; inilah maknanya.

Dīghanti suttāruḷhabhaṇḍaṃ. Rassanti vippakiṇṇabhaṇḍaṃ. Aṇunti khuddakaṃ. Thūlanti mahantaṃ. Subhāsubhanti sundarāsundaraṃ. Dīghabhaṇḍañhi appagghampi hoti mahagghampi. Rassādīsupi eseva nayo. Iti ettāvatā na sabbaṃ pariyādiṇṇaṃ, ‘‘subhāsubha’’nti iminā pana pariyādiṇṇaṃ hoti.

"Dīghaṃ" berarti barang yang dirangkai dengan tali. "Rassaṃ" berarti barang yang tercecer (tidak dirangkai dengan tali). "Aṇuṃ" berarti barang yang kecil. "Thūlaṃ" berarti barang yang besar. "Subhāsubhaṃ" berarti barang yang indah dan tidak indah. Sebab, barang yang dirangkai (dīgha) bisa bernilai rendah maupun bernilai tinggi. Hal yang sama juga berlaku bagi barang yang tercecer (rassa) dan lainnya. Dengan rangkaian kata "dīgha, rassa," dan sebagainya, belum mencakup seluruh jenis barang; namun dengan istilah "subhāsubha," seluruh barang telah tercakup.

Nirāsayanti nittaṇhaṃ.

"Nirāsayaṃ" berarti seseorang yang bebas dari damba atau keinginan (nittaṇha).

Ālayāti taṇhālayā. Aññāyāti jānitvā. Amatogadhanti amatabbhantaraṃ. Anuppattanti anupaviṭṭhaṃ.

"Ālayā" berarti kemelekatan nafsu keinginan (taṇhālayā). "Aññāya" berarti setelah mengetahui. "Amatogadhaṃ" berarti telah masuk ke dalam (kedalaman) Nibbāna (amatabbhantara). "Anuppattaṃ" berarti telah mencapai atau masuk ke dalamnya.

Ubho saṅganti ubhayampetaṃ saṅgaṃ. Puññañhi sagge laggāpeti, apuññaṃ apāye, tasmā ubhayampetaṃ saṅganti āha. Upaccagāti atīto.

"Ubho saṅgaṃ" berarti kedua jenis kemelekatan ini. Sebab, jasa (puñña) menyebabkan kemelekatan di alam surga, sedangkan ketidakbajikan (apuñña) menyebabkan kemelekatan di alam sengsara; oleh karena itu dikatakan "kedua jenis kemelekatan ini". "Upaccagā" berarti telah melampaui (atīto).

Anāvilanti āvilakaraṇakilesavirahitaṃ. Nandībhavaparikkhīṇanti parikkhīṇanandiṃ parikkhīṇabhavaṃ.

"Anāvilaṃ" berarti seseorang yang bebas dari kekotoran batin yang menyebabkan kekeruhan. "Nandībhavaparikkhīṇaṃ" berarti seseorang yang telah menghabiskan kegembiraan (nandi) dan menghabiskan kelahiran (bhava).

‘‘Yo ima’’nti gāthāya avijjāyeva visaṃvādakaṭṭhena palipatho, mahāviduggatāya duggaṃ, saṃsaraṇaṭṭhena saṃsāro, mohanaṭṭhena mohoti vutto. Tiṇṇoti caturoghatiṇṇo. Pāraṅgatoti nibbānaṃ gato. Jhāyīti ārammaṇalakkhaṇūpanijjhānavasena jhāyī. Anejoti nittaṇho. Anupādāya [Pg.300] nibbutoti kiñci gahaṇaṃ aggahetvā sabbakilesanibbānena nibbuto.

Dalam bait "Yo imaṃ", "palipatha" (jalan berlumpur) adalah kegelapan batin (avijjā) karena sifatnya yang menyesatkan; "dugga" (jalan yang sukar) karena sifatnya yang sangat sulit dilalui; "saṃsāra" karena sifatnya yang terus berputar; dan "moha" karena sifatnya yang membingungkan. "Tiṇṇo" berarti telah menyeberangi empat banjir (ogha). "Pāraṅgato" berarti telah sampai ke pantai seberang (Nibbāna). "Jhāyī" berarti memiliki meditasi (jhāna) melalui kekuatan pengamatan terhadap objek (ārammaṇūpanijjhāna) dan karakteristik (lakkhaṇūpanijjhāna). "Anejo" berarti bebas dari damba (nittaṇho). "Anupādāya nibbuto" berarti padam setelah padamnya seluruh kekotoran batin tanpa menggenggam apa pun (sebagai 'milikku' atau 'diriku').

Kāmeti duvidhepi kāme. Anāgāroti anāgāro hutvā. Paribbajeti paribbajati. Kāmabhavaparikkhīṇanti khīṇakāmaṃ khīṇabhavaṃ.

"Kāme" berarti kedua jenis keinginan (keinginan terhadap objek dan keinginan sebagai kekotoran batin). "Anāgāro" berarti menjadi seseorang yang tidak memiliki rumah. "Paribbaje" berarti meninggalkan kehidupan rumah tangga. "Kāmabhavaparikkhīṇaṃ" berarti seseorang yang telah menghabiskan keinginan (kāma) dan menghabiskan kelahiran (bhava).

Mānusakaṃ yoganti mānusakaṃ pañcakāmaguṇayogaṃ. Dibbaṃ yoganti dibbaṃ pañcakāmaguṇayogaṃ. Sabbayogavisaṃyuttanti sabbakilesayogavisaṃyuttaṃ.

"Mānusakaṃ yogaṃ" berarti ikatan pada lima jenis kenikmatan indra manusia. "Dibbaṃ yogaṃ" berarti ikatan pada lima jenis kenikmatan indra surgawi. "Sabbayogavisaṃyuttaṃ" berarti seseorang yang telah terbebas dari segala ikatan kekotoran batin.

Ratinti pañcakāmaguṇaratiṃ. Aratinti kusalabhāvanāya ukkaṇṭhitaṃ. Vīranti vīriyavantaṃ.

"Ratiṃ" berarti kegembiraan pada lima jenis kenikmatan indra. "Aratiṃ" berarti ketidaksenangan atau kejenuhan dalam pengembangan kebajikan. "Vīraṃ" berarti seseorang yang memiliki energi atau semangat (vīriyavanta).

Sugatanti sundaraṃ ṭhānaṃ gataṃ, sundarāya vā paṭipattiyā gataṃ.

"Sugataṃ" berarti seseorang yang telah pergi ke tempat yang baik, atau seseorang yang telah pergi (menempuh jalan) dengan praktik yang baik.

Gatinti nibbattiṃ. Pureti atīte. Pacchāti anāgate. Majjheti paccuppanne. Kiñcananti kiñcanakārako kileso.

"Gatiṃ" berarti kelahiran kembali (nibbatti). "Pure" berarti di masa lampau. "Pacchā" berarti di masa depan. "Majjhe" berarti di masa sekarang. "Kiñcanaṃ" berarti kekotoran batin yang menyebabkan rintangan atau kekhawatiran.

Mahesinti mahante guṇe pariyesanaṭṭhena mahesiṃ. Vijitāvinanti vijitavijayaṃ.

"Mahesiṃ" berarti seseorang yang disebut mahesi karena mencari kualitas-kualitas luhur (seperti kelompok sila, dsb.). "Vijitāvinaṃ" berarti seseorang yang telah memenangkan kemenangan (atas lima Māra).

460. Evaṃ bhagavā guṇato khīṇāsavaṃyeva brāhmaṇaṃ dassetvā ye jātito brāhmaṇoti abhinivesaṃ karonti, te idaṃ ajānantā, sāva nesaṃ diṭṭhi duddiṭṭhīti dassento samaññā hesāti gāthādvayamāha. Tassattho – yadidaṃ brāhmaṇo khattiyo bhāradvājo vāseṭṭhoti nāmagottaṃ pakappitaṃ kataṃ abhisaṅkhataṃ, samaññā hesā lokasmiṃ, vohāramattanti attho. Kasmā? Yasmā samuccā samudāgataṃ samaññāya āgataṃ. Etañhi tattha tattha jātakāleyevassa ñātisālohitehi pakappitaṃ kataṃ. No ce naṃ evaṃ pakappeyyuṃ, na koci kiñci disvā ayaṃ brāhmaṇoti vā bhāradvājoti vā jāneyya. Evaṃ pakappitaṃ petaṃ dīgharattānusayitaṃ, diṭṭhigatamajānataṃ, taṃ pakappitaṃ nāmagottaṃ ‘‘nāmagottamattametaṃ, vohāratthaṃ pakappita’’nti, ajānantānaṃ sattānaṃ hadaye dīgharattaṃ diṭṭhigatamanusayitaṃ. Tassa anusayitattā taṃ nāmagottaṃ ajānantā no pabrunti, ‘‘jātiyā hoti brāhmaṇo’’ti ajānantāva evaṃ vadantīti vuttaṃ hoti.

460. Demikianlah, setelah Sang Bhagawan menunjukkan bahwa Brahmana sejati adalah dia yang telah menghabiskan noda-noda batin (khīṇāsava) melalui kualitasnya, Beliau membabarkan dua bait "Samaññā hesā" untuk menunjukkan bahwa bagi mereka yang beranggapan bahwa seseorang adalah Brahmana berdasarkan kelahiran (jātito), pandangan mereka adalah pandangan yang salah (duddiṭṭhi) karena tidak memahami hal ini. Maknanya adalah: nama dan suku seperti Brahmana, Khattiya, Bhāradvāja, atau Vāseṭṭha yang dikonsepkan, dibuat, dan disusun ini hanyalah sebutan (samaññā) di dunia, hanyalah sebuah konvensi (vohāramatta). Mengapa? Karena hal itu muncul dari kesepakatan nama. Sebab, nama dan suku ini dikonsepkan dan dibuat oleh orang tua dan kerabat pada saat kelahirannya di sana-sini. Jika mereka tidak mengonsepkannya demikian, maka tidak ada seorang pun yang setelah melihat seseorang akan mengetahui, "Orang ini adalah seorang Brahmana," atau "Orang ini adalah seorang Bhāradvāja." Konsep nama dan suku yang dikonsepkan ini telah lama bersemayam (anusayita) sebagai pandangan salah dalam hati makhluk-makhluk yang tidak tahu; mereka tidak memahami bahwa "Ini hanyalah sebutan nama, dikonsepkan untuk tujuan komunikasi." Karena pandangan salah mengenai kasta tersebut bersemayam dalam hati mereka, maka para Brahmana yang tidak mengetahui kebenaran mengenai nama dan suku tersebut berkata, "Seseorang menjadi Brahmana karena kelahiran." Dikatakan bahwa hanya mereka yang tidak tahulah yang berbicara demikian.

Evaṃ [Pg.301] ‘‘ye ‘jātito brāhmaṇo’ti abhinivesaṃ karonti, te idaṃ vohāramattaṃ ajānantā, sāva nesaṃ diṭṭhi duddiṭṭhī’’ti dassetvā idāni nippariyāyameva jātivādaṃ paṭikkhipanto kammavādañca patiṭṭhapento na jaccātiādimāha. Tattha ‘‘kammunā’’ti upaḍḍhagāthāya vitthāraṇatthaṃ kassako kammunātiādi vuttaṃ. Tattha kammunāti paccuppannena kasikammādinibbattakacetanākammunā.

Demikianlah, setelah menunjukkan bahwa "Mereka yang berpegang teguh bahwa 'seseorang adalah Brahmana karena kelahiran' adalah mereka yang tidak memahami konvensi ini, dan pandangan mereka itu adalah pandangan yang salah," sekarang, untuk menolak doktrin kelahiran (jātivāda) secara mutlak (nippariyāya) dan menetapkan doktrin perbuatan (kammavāda), Beliau mengucapkan "Na jaccā" dan seterusnya. Di sana, untuk memperjelas bait setengah "Kammunā", diucapkanlah "Kassako kammunā" dan seterusnya. Di sana, "Kammunā" berarti melalui kehendak (cetanā-kamma) saat ini yang menyelesaikan pekerjaan seperti bertani dan sebagainya.

Paṭiccasamuppādadassāti iminā paccayena evaṃ hotīti evaṃ paṭiccasamuppādadassāvino. Kammavipākakovidāti sammānāvamānārahakule kammavasena uppatti hoti, aññāpi hīnapaṇītatā hīnapaṇīte kamme vipaccamāne hotīti. Evaṃ kammavipākakusalā.

"Paṭiccasamuppādadassī" berarti mereka yang melihat kemunculan yang bergantungan, dengan memahami bahwa "karena kondisi ini, maka jadilah demikian". "Kammavipākakovidā" berarti mereka yang ahli dalam buah perbuatan, dengan memahami bahwa kelahiran di dalam keluarga yang patut dihormati atau keluarga yang dihina terjadi karena kekuatan perbuatan (kamma), dan perbedaan lainnya antara yang rendah dan yang mulia terjadi ketika perbuatan yang rendah atau mulia membuahkan hasil. Demikianlah mereka yang mahir dalam hukum perbuatan dan hasilnya.

Kammunā vattatīti gāthāya pana lokoti vā pajāti vā sattoti vā ekoyevattho, vacanamattabhedo. Purimapadena cettha ‘‘atthi brahmā mahābrahmā seṭṭho sajitā’’ti diṭṭhiyā paṭisedho veditabbo. Kammunā hi tāsu tāsu gatīsu vattati loko, tassa ko sajitāti. Dutiyapadena ‘‘evaṃ kammunā nibbattopi ca pavattepi atītapaccuppannabhedena kammunā vattati, sukhadukkhāni paccanubhonto hīnapaṇītādibhedañca āpajjanto pavattatī’’ti dasseti. Tatiyena tamevatthaṃ nigameti ‘‘evaṃ sabbathāpi kammanibandhanā sattā kammeneva baddhā hutvā pavattanti, na aññathā’’ti. Catutthena tametthaṃ upamāya vibhāveti. Yathā hi rathassa yāyato āṇi nibandhanaṃ hoti, na tāya anibaddho yāti, evaṃ lokassa nibbattato ca pavattato ca kammaṃ nibandhanaṃ, na tena anibaddho nibbattati na pavattati.

Dalam bait "Kammunā vattati", istilah "loka", "pajã", atau "satta" memiliki arti yang sama, perbedaannya hanya pada kata-katanya saja. Melalui baris pertama, harus dipahami adanya penolakan terhadap pandangan bahwa "Ada Brahma, Maha Brahma yang agung, sang pencipta." Sebab, dunia makhluk (loka) berputar karena perbuatan (kamma) di berbagai alam kehidupan; lantas siapakah penciptanya? Melalui baris kedua, Beliau menunjukkan bahwa "Sekalipun seseorang terlahir karena kamma, ia juga berlangsung dalam kehidupan melalui kamma, baik kamma lampau maupun sekarang, mengalami kebahagiaan dan penderitaan, serta mencapai kondisi rendah atau mulia." Melalui baris ketiga, Beliau menyimpulkan makna tersebut: "Demikianlah dalam segala hal, makhluk-makhluk terikat oleh kamma (kammanibandhanā), mereka berlangsung karena terikat oleh kamma, bukan karena hal lain." Melalui baris keempat, Beliau memperjelas makna tersebut dengan sebuah perumpamaan. Sebagaimana pasak roda (āṇi) menjadi pengikat bagi kereta yang sedang berjalan, dan kereta itu tidak dapat berjalan tanpa terikat oleh pasak tersebut; demikian pula kamma merupakan pengikat bagi dunia makhluk baik saat kelahiran maupun saat berlangsungnya kehidupan, dan tanpa terikat oleh kamma itu, seseorang tidak akan terlahir ataupun berlangsung (dalam kehidupan).

Idāni yasmā evaṃ kammanibandhano loko, tasmā seṭṭhena kammunā seṭṭhabhāvaṃ dassento tapenāti gāthādvayamāha. Tattha tapenāti dhutaṅgatapena. Brahmacariyenāti methunaviratiyā. Saṃyamenāti sīlena. Damenāti indriyadamena. Etenāti etena seṭṭhena parisuddhena brahmabhūtena kammunā brāhmaṇo hoti. Kasmā? Yasmā etaṃ brāhmaṇamuttamaṃ, yasmā etaṃ kammaṃ uttamo brāhmaṇaguṇoti vuttaṃ hoti. ‘‘Brahmāna’’ntipi pāṭho. Ayaṃ panettha vacanattho – brahmaṃ ānetīti brahmānaṃ, brāhmaṇabhāvaṃ āvahatīti vuttaṃ hoti.

Sekarang, karena dunia terikat oleh kamma sedemikian rupa, maka Sang Buddha mengucapkan dua bait yang dimulai dengan 'tapena' untuk menunjukkan keadaan yang mulia melalui kamma yang mulia. Di sana, 'tapena' berarti dengan pertapaan melalui praktik dhutaṅga. 'Brahmacariyena' berarti dengan menjauhkan diri dari hubungan seksual. 'Saṃyamena' berarti dengan sila. 'Damena' berarti dengan penjinakan indra. 'Etena' berarti melalui kamma yang mulia, murni, dan bersifat luhur ini, seseorang menjadi seorang brāhmaṇa. Mengapa? Karena brāhmaṇa ini adalah yang tertinggi, karena kamma ini adalah kualitas tertinggi dari seorang brāhmaṇa, demikianlah maksudnya. Terdapat juga variasi bacaan 'brahmānaṃ'. Arti katanya di sini adalah: karena membawa kemuliaan (brahmaṃ āneti), maka disebut 'brahmānaṃ', yang berarti membawa pada keadaan menjadi brāhmaṇa (brāhmaṇabhāvaṃ āvahati), demikianlah yang dimaksudkan.

Dutiyagāthāya [Pg.302] santoti santakileso. Brahmā sakkoti brahmā ca sakko ca, yo evarūpo, so na kevalaṃ brāhmaṇo, atha kho brahmā ca sakko ca so vijānataṃ paṇḍitānaṃ, evaṃ vāseṭṭha, jānāhīti vuttaṃ hoti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Dalam bait kedua, 'santo' berarti kotoran batin yang telah padam. 'Brahmā sakko' berarti baik Brahmā maupun Sakka; barangsiapa yang memiliki sifat seperti ini, ia bukan hanya seorang brāhmaṇa, melainkan ia adalah Brahmā dan Sakka bagi para bijaksana yang mengetahui. Demikianlah, wahai Vāseṭṭha, ketahuilah ini. Sisanya di semua bagian sudah jelas maknanya.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya,

Vāseṭṭhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Vāseṭṭha telah selesai.

9. Subhasuttavaṇṇanā

9. Penjelasan Sutta Subha

462. Evaṃ me sutanti subhasuttaṃ. Tattha todeyyaputtoti tudigāmavāsino todeyyabrāhmaṇassa putto. Ārādhako hotīti sampādako hoti paripūrako. Ñāyaṃ dhammanti kāraṇadhammaṃ. Kusalanti anavajjaṃ.

462. Sutta yang dimulai dengan 'Evaṃ me sutaṃ' adalah Sutta Subha. Di sana, 'Todeyyaputto' berarti putra dari brāhmaṇa Todeyya, penduduk desa Tudi. 'Ārādhako hoti' berarti yang menyempurnakan atau memenuhi. 'Ñāyaṃ dhammaṃ' berarti ajaran yang masuk akal. 'Kusalaṃ' berarti tanpa cela.

463. Micchāpaṭipattinti aniyyānikaṃ akusalapaṭipadaṃ. Sammāpaṭipattinti niyyānikaṃ kusalapaṭipadaṃ.

463. 'Micchāpaṭipatti' berarti praktik tidak benar yang tidak menuntun pada pembebasan. 'Sammāpaṭipatti' berarti praktik benar yang menuntun pada pembebasan.

Mahaṭṭhantiādīsu mahantehi veyyāvaccakarehi vā upakaraṇehi vā bahūhi attho etthāti mahaṭṭhaṃ. Mahantāni nāmaggahaṇamaṅgalādīni kiccāni etthāti mahākiccaṃ. Idaṃ ajja kattabbaṃ, idaṃ sveti evaṃ mahantāni adhikārasaṅkhātāni adhikaraṇāni etthāti mahādhikaraṇaṃ. Bahūnaṃ kamme yuttappayuttatāvasena pīḷāsaṅkhāto mahāsamārambho etthāti mahāsamārambhaṃ. Gharāvāsakammaṭṭhānanti gharāvāsakammaṃ. Evaṃ sabbavāresu attho veditabbo. Kasikamme cettha naṅgalakoṭiṃ ādiṃ katvā upakaraṇānaṃ pariyesanavasena mahaṭṭhatā, vaṇijjāya yathāṭhitaṃyeva bhaṇḍaṃ gahetvā parivattanavasena appaṭṭhatā veditabbā. Vipajjamānanti avuṭṭhiativuṭṭhiādīhi kasikammaṃ, maṇisuvaṇṇādīsu acchekatādīhi ca vaṇijjakammaṃ appaphalaṃ hoti, mūlacchedampi pāpuṇāti. Vipariyāyena sampajjamānaṃ mahapphalaṃ cūḷantevāsikassa viya.

Mengenai kata 'mahaṭṭhaṃ' dan seterusnya: yang disebut 'mahaṭṭhaṃ' (memiliki banyak kepentingan) adalah karena di dalamnya terdapat kepentingan dengan banyak pembantu atau peralatan. 'Mahākiccaṃ' (tugas besar) karena di dalamnya terdapat tugas-tugas besar seperti upacara pemberian nama dan lainnya. 'Mahādhikaraṇaṃ' (urusan besar) karena di dalamnya terdapat urusan-urusan yang disebut sebagai kegiatan besar, seperti 'ini harus dilakukan hari ini, itu harus dilakukan besok'. 'Mahāsamārambhaṃ' (pengerahan besar) karena di dalamnya terdapat pengerahan besar yang disebut sebagai penindasan, melalui pengerahan tenaga dalam pekerjaan oleh banyak orang. 'Gharāvāsakammaṭṭhānaṃ' berarti pekerjaan rumah tangga. Demikianlah makna di semua bagian harus dipahami. Dalam hal ini, dalam pekerjaan pertanian, keadaan 'mahaṭṭha' (kepentingan besar) harus dipahami melalui pencarian peralatan dimulai dengan bajak dan sebagainya. Dalam perdagangan, keadaan 'appaṭṭha' (kepentingan kecil) harus dipahami melalui pertukaran barang-barang yang sudah ada. 'Vipajjamānaṃ' (mengalami kegagalan) berarti pekerjaan pertanian yang karena kurang hujan atau terlalu banyak hujan, dan pekerjaan perdagangan permata, emas, dsb. karena kurangnya keahlian, menjadi sedikit hasilnya atau bahkan sampai kehilangan modal. Sebaliknya, jika berhasil, maka akan besar hasilnya, seperti hasil yang diperoleh murid kecil.

464. Evameva khoti yathā kasikammaṭṭhānaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti, evaṃ gharāvāsakammaṭṭhānampi. Akatakalyāṇo hi kālaṃ katvā niraye [Pg.303] nibbattati. Mahādattasenāpati nāma kireko brāhmaṇabhatto ahosi, tassa maraṇasamaye nirayo upaṭṭhāsi. So brāhmaṇehi ‘‘kiṃ passasī’’ti vutto? Lohitagharanti āha. Brahmaloko bho esoti. Brahmaloko nāma bho kahanti? Uparīti. Mayhaṃ heṭṭhā upaṭṭhātīti. Kiñcāpi heṭṭhā upaṭṭhāti, tathāpi uparīti kālaṃ katvā niraye nibbatto. ‘‘Iminā amhākaṃ yaññe doso dinno’’ti sahassaṃ gahetvā nīharituṃ adaṃsu. Sampajjamānaṃ pana mahapphalaṃ hoti. Katakalyāṇo hi kālaṃ katvā sagge nibbattati. Sakalāya guttilavimānakathāya dīpetabbaṃ. Yathā pana taṃ vaṇijjakammaṭṭhānaṃ vipajjamānaṃ appaphalaṃ hoti, evaṃ sīlesu aparipūrakārino anesanāya yuttassa pabbajjākammaṭṭhānampi. Evarūpā hi neva jhānādisukhaṃ na saggamokkhaṃ labhati. Sampajjamānaṃ pana mahapphalaṃ hoti. Sīlāni hi pūretvā vipassanaṃ vaḍḍhento arahattampi pāpuṇāti.

464. 'Evameva kho' (demikian pulalah) berarti sebagaimana pekerjaan pertanian yang gagal membawa hasil sedikit, demikian pula pekerjaan rumah tangga. Sebab, orang yang tidak berbuat kebajikan, setelah meninggal dunia, akan lahir di neraka. Konon ada seorang bernama Panglima Mahādatta yang sangat berbakti kepada para brāhmaṇa. Pada saat kematiannya, neraka menampakkan diri kepadanya. Ketika ia ditanya oleh para brāhmaṇa, 'Apa yang engkau lihat?', ia menjawab, 'Rumah yang penuh darah'. Mereka berkata, 'Tuan, itu adalah alam Brahmā'. Ia bertanya, 'Tuan, di manakah gerangan alam Brahmā itu?'. Mereka menjawab, 'Di atas'. Ia berkata, 'Bagiku, itu tampak di bawah'. Meskipun itu tampak di bawah, (mereka tetap berkata) 'Tetap saja itu di atas', namun setelah meninggal ia lahir di neraka. Para brāhmaṇa berkata, 'Orang ini telah mencela pengorbanan kita', lalu mereka mengambil seribu keping uang dan membiarkan jenazahnya dibawa keluar rumah. Namun, jika pekerjaan rumah tangga itu berhasil dilakukan dengan kebajikan, maka besar hasilnya. Sebab, orang yang telah berbuat kebajikan, setelah meninggal akan lahir di surga. Hal ini harus dijelaskan melalui seluruh kisah Guttila Vimāna. Namun, sebagaimana pekerjaan perdagangan yang gagal membawa sedikit hasil, demikian pula pekerjaan pelepasan keduniawian bagi orang yang tidak menyempurnakan sila dan terlibat dalam pencarian nafkah yang tidak patut. Sebab, orang yang seperti itu tidak memperoleh kebahagiaan jhana dsb., juga tidak memperoleh surga atau pembebasan. Namun, jika berhasil dilakukan dengan benar, maka besar hasilnya. Sebab, dengan memenuhi sila dan mengembangkan vipassana, seseorang bahkan mencapai tingkat Arahat.

Brāhmaṇā, bho gotamoti idha kiṃ pucchāmīti pucchati? Brāhmaṇā vadanti – ‘‘pabbajito ime pañca dhamme pūretuṃ samattho nāma natthi, gahaṭṭhova pūretī’’ti. Samaṇo pana gotamo – ‘‘gihissa vā ahaṃ māṇava pabbajitassa vā’’ti punappunaṃ vadati, neva pabbajitaṃ muñcati, mayhameva pucchaṃ maññe na sallakkhetīti cāgasīsena pañca dhamme pucchāmīti pucchati. Sace te agarūti sace tuyhaṃ yathā brāhmaṇā paññapenti, tathā idha bhāsituṃ bhāriyaṃ na hoti, yadi na koci aphāsukabhāvo hoti, bhāsassūti attho. Na kho me, bhoti kiṃ sandhāyāha? Paṇḍitapaṭirūpakānañhi santike kathetuṃ dukkhaṃ hoti, te pade pade akkhare akkhare dosameva vadanti. Ekantapaṇḍitā pana kathaṃ sutvā sukathitaṃ pasaṃsanti, dukkathite pāḷipadaatthabyañjanesu yaṃ yaṃ virujjhati, taṃ taṃ ujuṃ katvā denti. Bhagavatā ca sadiso ekantapaṇḍito nāma natthi, tenāha ‘‘na kho me, bho gotama, garu, yatthassu bhavanto vā nisinno bhavantarūpo vā’’ti. Saccanti vacīsaccaṃ. Tapanti tapacariyaṃ. Brahmacariyanti methunaviratiṃ. Ajjhenanti mantagahaṇaṃ. Cāganti āmisapariccāgaṃ.

Mengenai 'Para brāhmaṇa, Tuan Gotama', di sini ia bertanya: 'Apa yang harus aku tanyakan?'. Para brāhmaṇa berkata: 'Tidak ada orang yang telah meninggalkan keduniawian yang mampu memenuhi lima dhamma ini; hanya perumah tanggalah yang dapat memenuhinya'. Namun, petapa Gotama berulang kali berkata, 'Baik bagi perumah tangga maupun bagi yang telah meninggalkan keduniawian, wahai pemuda'. Beliau tidak mengecualikan yang telah meninggalkan keduniawian. Subha berpikir, 'Tampaknya Beliau tidak memperhatikan pertanyaanku secara khusus', maka ia bertanya tentang lima dhamma dengan mengutamakan kedermawanan. 'Sace te agaru' (jika tidak menyusahkanmu) berarti jika bagimu tidaklah berat untuk menyatakan di sini sebagaimana yang dinyatakan oleh para brāhmaṇa; jika tidak ada ketidakenakan, 'berbicaralah', itulah maknanya. 'Bagi saya tidak (berat), Tuan', apa tujuannya ia berkata demikian? Karena berbicara di hadapan orang yang berpura-pura bijaksana adalah sulit; mereka akan mencari kesalahan pada setiap kata dan setiap huruf. Namun, orang yang benar-benar bijaksana, setelah mendengar pembicaraan, memuji apa yang diucapkan dengan baik; dan pada apa yang tidak diucapkan dengan baik, baik dalam kata, arti, maupun susunan kalimatnya, apa pun yang bertentangan, mereka memperbaikinya. Dan tidak ada orang yang benar-benar bijaksana yang setara dengan Sang Bhagavan. Oleh karena itu ia berkata, 'Bagi saya tidak berat, Tuan Gotama, karena ada Yang Mulia atau yang seperti Yang Mulia yang sedang duduk di sini'. 'Saccaṃ' berarti kejujuran dalam ucapan. 'Tapaṃ' berarti praktik pertapaan. 'Brahmacariyaṃ' berarti menjauhkan diri dari hubungan seksual. 'Ajjhenaṃ' berarti mempelajari mantra. 'Cāgaṃ' berarti merelakan benda-benda materi.

466. Pāpito bhavissatīti. Ajānanabhāvaṃ pāpito bhavissati. Etadavocāti bhagavatā andhaveṇūpamāya niggahito taṃ paccāharituṃ asakkonto yathā nāma dubbalasunakho migaṃ uṭṭhapetvā sāmikassa abhimukhaṃ [Pg.304] katvā sayaṃ apasakkati, evamevaṃ ācariyaṃ apadisanto evaṃ ‘‘brāhmaṇo’’tiādivacanaṃ avoca. Tattha pokkharasātīti idaṃ tassa nāmaṃ, ‘‘pokkharasāyī’’tipi vuccati. Tassa kira kāyo setapokkharasadiso devanagare ussāpitarajatatoraṇaṃ viya sobhati, sīsaṃ panassa kāḷavaṇṇaindanīlamayaṃ viya, massupi candamaṇḍale kāḷamegharāji viya khāyati, akkhīni nīluppalasadisāni, nāsā rajatapanāḷikā viya suvaṭṭitā suparisuddhā, hatthapādatalāni ceva mukhañca katalākhārasaparikammaṃ viya sobhati. Ativiya sobhaggappatto brāhmaṇassa attabhāvo. Arājake ṭhāne rājānaṃ kātuṃ yuttamimaṃ brāhmaṇaṃ, evamesa sassiriko, iti naṃ pokkharasadisattā ‘‘pokkharasātī’’ti sañjānanti, pokkhare pana so nibbatto, na mātukucchiyanti iti naṃ pokkhare sayitattā ‘‘pokkharasāyī’’tipi sañjānanti. Opamaññoti upamaññagotto. Subhagavanikoti ukkaṭṭhāya subhagavanassa issaro. Hassakaṃyevāti hasitabbakaññeva. Nāmakaṃyevāti lāmakaṃyeva. Tadeva taṃ atthābhāvena rittakaṃ. Rittakattā ca tucchakaṃ. Idāni naṃ bhagavā sācariyakaṃ niggaṇhituṃ kiṃ pana māṇavātiādimāha.

466. "Pāpitobhavissatīti" berarti akan dibawa menuju keadaan tidak tahu. Mengenai "Etadavocā", Sang Bhagavā telah menundukkan petapa-petapa seperti Aṭṭhaka dan Vāmaka dengan perumpamaan barisan orang buta; menyadari hal ini, pemuda Subha, yang tidak mampu menarik kembali pernyataannya, ibarat seekor anjing kurus yang memancing mangsa dan membawanya ke hadapan tuannya lalu ia sendiri mundur, demikian pula ia merujuk kepada gurunya, Brahmana Pokkharasāti, dengan mengucapkan kata-kata "Brahmana ini" dan seterusnya. Di sana, "Pokkharasātī" adalah namanya, ia juga disebut "Pokkharasāyī". Dikatakan tubuhnya menyerupai teratai putih, bersinar bagaikan gerbang perak yang didirikan di kota dewa. Kepalanya bersinar seolah-olah terbuat dari batu nilam berwarna hitam. Jenggotnya tampak bagaikan barisan awan hitam pada lingkaran bulan. Matanya menyerupai teratai biru. Hidungnya sangat bulat dan sangat bersih bagaikan pembuluh perak. Telapak tangan, telapak kaki, dan wajahnya bersinar seolah-olah telah dipoles dengan larutan lak. Tubuh Brahmana itu mencapai keindahan yang luar biasa. Brahmana ini layak diangkat menjadi raja di tempat yang tidak memiliki raja, demikianlah ia begitu berwibawa. Karena menyerupai teratai (pundarika), ia dikenal sebagai "Pokkharasāti". Selain itu, ia dikatakan muncul di dalam teratai dan tidak lahir dari rahim ibu, maka karena ia berbaring di dalam teratai, ia juga dikenal sebagai "Pokkharasāyī". "Opamañño" berarti dari klan Upamañña. "Subhagavaniko" berarti penguasa Hutan Subhaga di Ukkaṭṭhā. "Hassakaṃyevā" berarti hanya sesuatu yang patut ditertawakan. "Nāmakaṃyevā" berarti hanya sesuatu yang rendah. Itu sendiri kosong karena ketiadaan makna tersebut. Dan karena kosong, maka menjadi hampa. Sekarang Sang Bhagavā, untuk menundukkan ia bersama gurunya, mengucapkan kata-kata "Bagaimana menurutmu, anak muda" dan seterusnya.

467. Tattha katamā nesaṃ seyyoti katamā vācā tesaṃ seyyo, pāsaṃsataroti attho. Sammuccāti sammutiyā lokavohārena. Mantāti tulayitvā pariggaṇhitvā. Paṭisaṅkhāyāti jānitvā. Atthasaṃhitanti kāraṇanissitaṃ. Evaṃ santeti lokavohāraṃ amuñcitvā tulayitvā jānitvā kāraṇanissitaṃ katvā kathitāya seyyabhāve sati. Āvutoti āvarito. Nivutoti nivārito. Ophuṭoti onaddho. Pariyonaddhoti paliveṭhito.

467. Di sana, "katamā nesaṃ seyyo" berarti ucapan manakah di antara mereka yang lebih baik, yang lebih terpuji. "Sammuccā" berarti melalui kesepakatan, melalui konvensi dunia. "Mantā" berarti setelah menimbang dan mencerna. "Paṭisaṅkhāyā" berarti setelah mengetahui. "Atthasaṃhitanti" berarti yang berdasar pada alasan (sebab). "Evaṃ sante" berarti jika ada keadaan unggul dari ucapan yang disampaikan setelah mempertimbangkan, mengetahui, dan mendasarkannya pada alasan, tanpa meninggalkan konvensi dunia. "Āvuto" berarti tertutup. "Nivuto" berarti terhalang. "Ophuṭoto" berarti terselubung. "Pariyonaddho" berarti terbelit.

468. Gadhitotiādīni vuttatthāneva. Sace taṃ, bho gotama, ṭhānanti sace etaṃ kāraṇamatthi. Svāssāti dhūmachārikādīnaṃ abhāvena so assa aggi accimā ca vaṇṇimā ca pabhassaro cāti. Tathūpamāhaṃ māṇavāti tappaṭibhāgaṃ ahaṃ. Idaṃ vuttaṃ hoti – yatheva hi tiṇakaṭṭhupādānaṃ paṭicca jalamāno aggi dhūmachārikaṅgārānaṃ atthitāya sadoso hoti[Pg.305], evamevaṃ pañca kāmaguṇe paṭicca uppannā pīti jātijarābyādhimaraṇasokādīnaṃ atthitāya sadosā. Yathā pana pariccattatiṇakaṭṭhupādāno dhūmādīnaṃ abhāvena parisuddho, evamevaṃ lokuttarajjhānadvayasampayuttā pīti jātiādīnaṃ abhāvena parisuddhāti attho.

468. "Gadhitoti" dan seterusnya memiliki makna yang telah dijelaskan. "Sace taṃ, bho gotama, ṭhānaṃ" berarti jika alasan ini ada. "Svāssā" berarti karena ketiadaan asap, abu, dan sebagainya, api itu akan memiliki nyala, memiliki warna, dan cemerlang. "Tathūpamāhaṃ māṇava" berarti Aku menyatakannya serupa dengan itu (api yang bebas dari asap dsb). Inilah yang dimaksud: sebagaimana api yang menyala bergantung pada bahan bakar rumput dan kayu menjadi bercacat karena adanya asap, abu, dan bara; demikian pula kegiuran (pīti) yang muncul bergantung pada lima utas keinginan indrawi menjadi bercacat karena adanya kelahiran, penuaan, penyakit, kematian, kesedihan, dan sebagainya. Namun, sebagaimana api yang telah melepaskan bahan bakar rumput dan kayu menjadi murni karena ketiadaan asap dan sebagainya; demikian pula kegiuran yang disertai dengan dua jhana lokuttara menjadi murni karena ketiadaan kelahiran dan sebagainya. Demikianlah maknanya.

469. Idāni ye te brāhmaṇehi cāgasīsena pañca dhammā paññattā, tepi yasmā pañceva hutvā na niccalā tiṭṭhanti, anukampājātikena saddhiṃ cha āpajjanti. Tasmā taṃ dosaṃ dassetuṃ ye te māṇavātiādimāha. Tattha anukampājātikanti anukampāsabhāvaṃ.

469. Sekarang, mengenai lima hal yang ditetapkan oleh para Brahmana dengan kedermawanan sebagai yang utama, karena kelima hal tersebut tidak tetap hanya sebagai lima saja, melainkan menjadi enam bersama dengan sifat kasih sayang (anukampā). Oleh karena itu, untuk menunjukkan kecacatan dalam pengambilan tersebut, Beliau mengucapkan "Ye te māṇava" dan seterusnya. Di sana, "anukampājātikaṃ" berarti sifat kasih sayang.

Kattha bahulaṃ samanupassasīti idaṃ bhagavā yasmā – ‘‘esa ime pañca dhamme pabbajito paripūretuṃ samattho nāma natthi, gahaṭṭho paripūretī’’ti āha, tasmā – ‘‘pabbajitova ime pūreti, gahaṭṭho pūretuṃ samattho nāma natthī’’ti teneva mukhena bhaṇāpetuṃ pucchati.

"Kattha bahulaṃ samanupassasīti": kata-kata ini diucapkan oleh Sang Bhagavā karena pemuda ini berkata, "Tidak ada seorang pun petapa yang mampu memenuhi lima hal ini, orang berumah tanggalah yang memenuhinya"; oleh karena itu, Beliau bertanya agar pemuda itu menyatakan melalui mulutnya sendiri bahwa "Hanya petapalah yang memenuhi hal-hal ini, sedangkan orang berumah tangga tidak mampu memenuhinya".

Na satataṃ samitaṃ saccavādītiādīsu gahaṭṭho aññasmiṃ asati vaḷañjanakamusāvādampi karotiyeva, pabbajitā asinā sīse chijjantepi dve kathā na kathenti. Gahaṭṭho ca antotemāsamattampi sikkhāpadaṃ rakkhituṃ na sakkoti, pabbajito niccameva tapassī sīlavā tapanissitako hoti. Gahaṭṭho māsassa aṭṭhadivasamattampi uposathakammaṃ kātuṃ na sakkoti, pabbajitā yāvajīvaṃ brahmacārino honti. Gahaṭṭho ratanasuttamaṅgalasuttamattampi potthake likhitvā ṭhapeti, pabbajitā niccaṃ sajjhāyanti. Gahaṭṭho salākabhattampi akhaṇḍaṃ katvā dātuṃ na sakkoti, pabbajitā aññasmiṃ asati kākasunakhādīnampi piṇḍaṃ denti, bhaṇḍaggāhakadaharassapi patte pakkhipantevāti evamattho daṭṭhabbo. Cittassāhametenti ahaṃ ete pañca dhamme mettacittassa parivāre vadāmīti attho.

Mengenai "Na satataṃ samitaṃ saccavādī" dan seterusnya, maknanya harus dipahami sebagai berikut: Orang berumah tangga, ketika tidak ada kepentingan lain, tetap saja melakukan kebohongan yang biasa digunakan; sedangkan para petapa, bahkan jika kepala mereka dipenggal dengan pedang, tidak akan mengucapkan kata-kata yang bercabang. Orang berumah tangga tidak mampu menjaga sila bahkan selama tiga bulan masa vassa; sedangkan seorang petapa senantiasa menjadi seorang praktisi pertapaan, yang memiliki sila dan bersandar pada praktik keras. Orang berumah tangga tidak mampu melaksanakan praktik uposatha bahkan selama delapan hari dalam sebulan; sedangkan para petapa menjalani hidup suci seumur hidup. Orang berumah tangga bahkan hanya menuliskan Ratanasutta dan Maṅgalasutta di buku dan menyimpannya; sedangkan para petapa senantiasa melafalkannya (sajjhāya). Orang berumah tangga tidak mampu memberikan bahkan makanan undian secara terus-menerus tanpa terputus; sedangkan para petapa, jika tidak ada penerima derma lain, mereka memberikan gumpalan nasi bahkan kepada gagak, anjing, dan sebagainya, bahkan memasukkannya ke dalam mangkuk para bhikkhu muda atau samanera yang membawa barang-barang. Demikianlah maknanya harus dipandang. "Cittassāhamete" berarti Aku menyatakan kelima hal ini sebagai pengikut dari pikiran cinta kasih (mettacitta). Demikianlah maknanya.

470. Jātavaddhoti jāto ca vaḍḍhito ca. Yo hi kevalaṃ tattha jātova hoti, aññattha vaḍḍhito, tassa samantā gāmamaggā na sabbaso paccakkhā honti, tasmā jātavaddhoti āha. Jātavaddhopi hi yo ciraṃ nikkhanto, tassa na sabbaso paccakkhā honti, tasmā tāvadeva avasaṭanti āha, taṃkhaṇameva nikkhantanti attho. Dandhāyitattanti ‘‘ayaṃ [Pg.306] nu kho maggo ayaṃ na nu kho’’ti kaṅkhāvasena cirāyitattaṃ. Vitthāyitattanti yathā sukhumaṃ atthajātaṃ sahasā pucchitassa kassaci sarīraṃ thaddhabhāvaṃ gaṇhāti, evaṃ thaddhabhāvagahaṇaṃ. Natvevāti iminā sabbaññutaññāṇassa appaṭihatabhāvaṃ dasseti. Tassa hi purisassa mārāvaṭṭanādīnaṃ vasena siyā ñāṇassa paṭighāto, tena so dandhāyeyya vā vitthāyeyya vā, sabbaññutaññāṇaṃ pana appaṭihataṃ, na sakkā tassa kenaci antarāyo kātunti dīpeti.

470. "Jātavaddhoti" berarti lahir dan besar di sana. Sebab bagi seseorang yang hanya lahir di sana namun besar di tempat lain, jalan-jalan desa di sekelilingnya tidak akan terlihat sepenuhnya secara langsung; karena itu dikatakan "jātavaḍḍho". Bahkan bagi seseorang yang lahir dan besar di sana namun telah lama pergi, jalan-jalan itu tidak akan terlihat sepenuhnya secara langsung; karena itu dikatakan "tāvadeva avasaṭaṃ", yang berarti keluar pada saat itu juga. "Dandhāyitattanti" berarti kelambanan dengan kekuatan keraguan: "Apakah ini jalannya atau bukan?". "Vitthāyitattanti" berarti sebagaimana tubuh seseorang menjadi kaku ketika tiba-tiba ditanya tentang hal yang sangat halus; demikian pula pengambilan keadaan kaku tersebut. "Natveva" menunjukkan sifat tidak terhalangnya pengetahuan kemahatahuan (sabbaññutaññāṇa). Sebab bagi orang tersebut, melalui kekuatan putaran Mara dan sebagainya, mungkin terjadi rintangan pada pengetahuannya, sehingga ia mungkin ragu atau lamban; namun pengetahuan kemahatahuan tidaklah terhalang, tidak ada seorang pun yang dapat menghalanginya. Demikianlah penjelasannya.

Seyyathāpi māṇava balavā saṅkhadhamoti ettha balavāti balasampanno. Saṅkhadhamoti saṅkhadhamako. Appakasirenāti akicchena adukkhena. Dubbalo hi saṅkhadhamako saṅkhaṃ dhamantopi na sakkoti catasso disā sarena viññāpetuṃ, nāssa saṅkhasaddo sabbaso phari. Balavato pana vipphāriko hoti, tasmā balavāti āha. Mettāya cetovimuttiyāti ettha mettāyāti vutte upacāropi appanāpi vaṭṭati, cetovimuttiyāti vutte pana appanāva vaṭṭati. Yaṃ pamāṇakataṃ kammanti pamāṇakataṃ kammaṃ nāma kāmāvacaraṃ vuccati, appamāṇakataṃ kammaṃ nāma rūpārūpāvacaraṃ. Tesupi idha brahmavihārakammaññeva adhippetaṃ. Tañhi pamāṇaṃ atikkamitvā odhisakaanodhisaka disāpharaṇavasena vaḍḍhetvā katattā appamāṇakatanti vuccati. Na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhatīti taṃ kāmāvacarakammaṃ tasmiṃ rūpārūpāvacarakamme na ohīyati na tiṭṭhati. Kiṃ vuttaṃ hoti? Kāmāvacarakammaṃ tassa rūpārūpāvacarakammassa antarā laggituṃ vā ṭhātuṃ vā rūpārūpāvacarakammaṃ pharitvā pariyādiyitvā attano okāsaṃ gahetvā patiṭṭhātuṃ vā na sakkoti, atha kho rūpārūpāvacarakammameva kāmāvacaraṃ mahogho viya parittaudakaṃ pharitvā pariyādiyitvā attano okāsaṃ gahetvā tiṭṭhati, tassa vipākaṃ paṭibāhitvā sayameva brahmasahabyataṃ upanetīti. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

Mengenai kalimat 'Seyyathāpi māṇava balavā saṅkhadhamo', di sini 'balavā' berarti penuh dengan kekuatan fisik. 'Saṅkhadhamo' berarti peniup sangkakala. 'Appakasirena' berarti tanpa kesulitan, tanpa kesusahan. Memang benar, seorang peniup sangkakala yang lemah, meskipun ia meniup sangkakala, tidak mampu memberitahukan ke empat penjuru melalui suaranya; suara sangkakalanya tidak akan menyebar ke segala arah. Namun bagi yang kuat, suaranya akan menyebar luas; karena itulah dikatakan 'balavā'. Mengenai kalimat 'mettāya cetovimuttiyā', ketika disebutkan 'mettā', itu dapat merujuk pada jhana upacāra maupun appanā, namun ketika disebutkan 'cetovimutti', maka hanya jhana appanā yang dimaksudkan. 'Yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ' (perbuatan yang dilakukan secara terbatas) merujuk pada perbuatan kāmāvacara (alam indra), sedangkan 'appamāṇakataṃ kammaṃ' (perbuatan yang dilakukan secara tidak terbatas) merujuk pada perbuatan rūpāvacara dan arūpāvacara. Di antara hal-hal tersebut, yang dimaksudkan di sini hanyalah kamma brahmavihāra. Karena perbuatan itu dilakukan dengan melampaui batasan dan dikembangkan melalui penyebaran ke berbagai arah, baik yang terbatas maupun yang tidak terbatas, maka ia disebut 'appamāṇakataṃ'. Kalimat 'na taṃ tatrāvasissati, na taṃ tatrāvatiṭṭhati' berarti perbuatan kāmāvacara tersebut tidak tersisa atau tidak menetap di dalam perbuatan rūpāvacara atau arūpāvacara tersebut. Apa maksud yang ingin disampaikan? Maksudnya adalah perbuatan kāmāvacara tidak mampu menghambat atau bertahan di tengah-tengah perbuatan rūpāvacara atau arūpāvacara tersebut, juga tidak mampu melampaui atau menghabiskan kekuatan perbuatan rūpāvacara/arūpāvacara untuk mengambil kesempatan bagi dirinya sendiri (kāmāvacara) agar dapat menetap. Sebaliknya, perbuatan rūpāvacara atau arūpāvacara itulah yang melingkupi perbuatan kāmāvacara, bagaikan banjir besar yang melingkupi air yang sedikit, lalu menghabiskannya dan mengambil kesempatan untuk menetap sendiri. Dengan menghalangi hasil (vipāka) dari kamma kāmāvacara tersebut, kamma rūpāvacara/arūpāvacara itu sendiri yang menuntun seseorang menuju kebersamaan dengan Brahma. Sisa teks lainnya di semua bagian sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Komentar Majjhima Nikāya.

Subhasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Subha telah selesai.

10. Saṅgāravasuttavaṇṇanā

10. Penjelasan Sutta Saṅgārava.

473. Evaṃ [Pg.307] me sutanti saṅgāravasuttaṃ. Tattha cañcalikappeti evaṃnāmake gāme. Abhippasannāti aveccappasādavasena pasannā. Sā kira sotāpannā ariyasāvikā bhāradvājagottassa brāhmaṇassa bhariyā. So brāhmaṇo pubbe kālena kālaṃ brāhmaṇe nimantetvā tesaṃ sakkāraṃ karoti. Imaṃ pana brāhmaṇiṃ gharaṃ ānetvā abhirūpāya mahākulāya brāhmaṇiyā cittaṃ kopetuṃ asakkonto brāhmaṇānaṃ sakkāraṃ kātuṃ nāsakkhi. Atha naṃ brāhmaṇā diṭṭhadiṭṭhaṭṭhāne – ‘‘nayidāni tvaṃ brāhmaṇaladdhiko, ekāhampi brāhmaṇānaṃ sakkāraṃ na karosī’’ti nippīḷenti. So gharaṃ āgantvā brāhmaṇiyā tamatthaṃ ārocetvā – ‘‘sace, bhoti ekadivasaṃ mukhaṃ rakkhituṃ sakkuṇeyyāsi, brāhmaṇānaṃ ekadivasaṃ bhikkhaṃ dadeyya’’nti āha. Tuyhaṃ deyyadhammaṃ ruccanakaṭṭhāne dehi, kiṃ mayhaṃ etthāti. So brāhmaṇe nimantetvā appodakaṃ pāyāsaṃ pacāpetvā gharañca sujjhāpetvā āsanāni paññāpetvā brāhmaṇe nisīdāpesi. Brāhmaṇī mahāsāṭakaṃ nivāsetvā kaṭacchuṃ gahetvā parivisantī dussakaṇṇake pakkhalitvā ‘‘brāhmaṇe parivisāmī’’ti saññampi akatvā āsevanavasena sahasā satthārameva anussaritvā udānaṃ udānesi.

473. 'Evaṃ me sutaṃ' adalah awal dari Sutta Saṅgārava. Di sana, 'Cañcalikappa' adalah nama desa tersebut. 'Abhippasannā' berarti memiliki keyakinan yang teguh melalui keyakinan yang tak tergoyahkan (aveccappasāda). Ia (Dhanañjānī) kabarnya adalah seorang siswa mulia yang telah mencapai tingkat Sotāpanna, istri dari seorang Brahmana dari klan Bhāradvāja. Brahmana tersebut sebelumnya sering mengundang para Brahmana dari waktu ke waktu dan memberikan penghormatan kepada mereka. Namun, setelah membawa Brahmana wanita ini ke rumahnya, karena ia tidak mampu mengubah hati Brahmana wanita yang sangat cantik dan berasal dari keluarga luhur ini, ia menjadi tidak mampu lagi memberikan penghormatan kepada para Brahmana (sebagaimana mestinya). Kemudian para Brahmana tersebut, di mana pun mereka melihatnya, menekannya dengan berkata: 'Sekarang kamu bukan lagi penganut tradisi Brahmana, bahkan sehari pun kamu tidak lagi menjamu para Brahmana.' Brahmana itu pulang ke rumah dan menceritakan hal itu kepada istrinya, lalu berkata: 'Wahai Nyonya, jika engkau bisa menjaga mulutmu (menahan diri) selama satu hari saja, aku ingin memberikan sedekah makanan kepada para Brahmana selama satu hari.' Sang istri menjawab: 'Berikanlah barang pemberianmu di tempat yang engkau sukai, apa urusanku dengan hal ini?' Brahmana itu pun mengundang para Brahmana, memasak bubur susu dengan sedikit air, membersihkan rumah, menyiapkan tempat duduk, dan mempersilakan para Brahmana duduk. Saat Brahmana wanita (Dhanañjānī) mengenakan kain besar, memegang sendok, dan sedang melayani, meskipun ia tidak berniat untuk tersandung pada ujung kainnya dan berkata 'aku sedang melayani para Brahmana', namun karena kebiasaan yang berulang-ulang, ia secara tiba-tiba teringat kepada Sang Guru dan mengucapkan udāna (kata-kata inspirasi).

Brāhmaṇā udānaṃ sutvā ‘‘ubhatopakkhiko esa samaṇassa gotamassa sahāyo, nāssa deyyadhammaṃ gaṇhissāmā’’ti kupitā bhojanāni chaḍḍetvā nikkhamiṃsu. Brāhmaṇo – ‘‘nanu paṭhamaṃyeva taṃ avacaṃ ‘ajjekadivasaṃ mukhaṃ rakkheyyāsī’ti, ettakaṃ te khīrañca taṇḍulādīni ca nāsitānī’’ti ativiya kopavasaṃ upagato – ‘‘evameva panāyaṃ vasalī yasmiṃ vā tasmiṃ vā tassa muṇḍakassa samaṇassa vaṇṇaṃ bhāsati, idāni tyāhaṃ vasali tassa satthuno vādaṃ āropessāmī’’ti āha. Atha naṃ brāhmaṇī ‘‘gaccha tvaṃ, brāhmaṇa, gantvā vijānissasī’’ti vatvā ‘‘na khvāhaṃ taṃ, brāhmaṇa, passāmi sadevake loke…pe… vādaṃ āropeyyā’’tiādimāha. So satthāraṃ upasaṅkamitvā –

Para Brahmana, setelah mendengar udāna tersebut, menjadi marah dan berkata: 'Orang ini berada di dua pihak, ia adalah kawan dari pertapa Gotama; kami tidak akan menerima pemberiannya,' lalu mereka membuang makanan dan pergi. Brahmana itu berkata: 'Bukankah aku sudah katakan kepadamu sejak awal, "Hari ini jagalah mulutmu sejenak"? Engkau telah menyia-nyiakan sekian banyak susu, beras, dan bahan lainnya.' Ia menjadi sangat dikuasai kemarahan dan berkata: 'Memang begitulah perempuan rendah ini, di mana pun ia selalu memuji keagungan pertapa berkepala gundul itu. Sekarang, wahai perempuan rendah, aku akan menantang Gurumu itu untuk berdebat.' Kemudian Brahmana wanita itu berkata kepadanya: 'Pergilah, Brahmana, setelah pergi engkau akan mengetahuinya,' dan ia menambahkan: 'Wahai Brahmana, aku tidak melihat seorang pun di dunia ini bersama para dewa... dan seterusnya... yang dapat mengalahkan-Nya dalam perdebatan.' Brahmana itu pun pergi menemui Sang Guru dan bertanya.

‘‘Kiṃsu [Pg.308] chetvā sukhaṃ seti, kiṃsu chetvā na socati;

Kissassu ekadhammassa, vadhaṃ rocesi gotamā’’ti. (saṃ. ni. 1.187) –

“Setelah memotong apa seseorang tidur dengan bahagia, setelah memotong apa seseorang tidak berduka? Pembunuhan satu hal apakah yang Anda setujui, wahai Gotama?”

Pañhaṃ pucchi. Satthā āha –

Sang Guru menjawab.

‘‘Kodhaṃ chetvā sukhaṃ seti, kodhaṃ chetvā na socati;

Kodhassa visamūlassa, madhuraggassa brāhmaṇa;

Vadhaṃ ariyā pasaṃsanti, tañhi chetvā na socatī’’ti. (saṃ. ni. 1.187) –

“Setelah memotong kemarahan seseorang tidur dengan bahagia, setelah memotong kemarahan seseorang tidak berduka; Wahai Brahmana, para mulia memuji pembunuhan kemarahan yang berakar beracun namun berujung manis; karena setelah memotongnya, seseorang tidak akan berduka.”

Pañhaṃ kathesi. So pabbajitvā arahattaṃ patto. Tasseva kaniṭṭhabhātā akkosakabhāradvājo nāma ‘‘bhātā me pabbajito’’ti sutvā bhagavantaṃ upasaṅkamitvā akkositvā bhagavatā vinīto pabbajitvā arahattaṃ patto. Aparo tassa kaniṭṭho sundarikabhāradvājo nāma. Sopi bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchitvā vissajjanaṃ sutvā pabbajitvā arahattaṃ patto. Aparo tassa kaniṭṭho piṅgalabhāradvājo nāma. So pañhaṃ pucchitvā pañhabyākaraṇapariyosāne pabbajitvā arahattaṃ patto. Saṅgāravo māṇavoti ayaṃ tesaṃ sabbakaniṭṭho tasmiṃ divase brāhmaṇehi saddhiṃ ekabhattagge nisinno. Avabhūtāvāti avaḍḍhibhūtā avamaṅgalabhūtāyeva. Parabhūtāvāti vināsaṃ pattāyeva. Vijjamānānanti vijjamānesu. Sīlapaññāṇanti sīlañca ñāṇañca na jānāsi.

Brahmana itu kemudian ditahbiskan dan mencapai Arahat. Adik laki-lakinya yang bernama Akkosaka Bhāradvāja, setelah mendengar bahwa kakaknya telah menjadi pertapa, pergi menemui Sang Bhagawan dan memaki-maki, namun setelah dijinakkan oleh Sang Bhagawan, ia pun ditahbiskan dan mencapai Arahat. Adik laki-lakinya yang lain bernama Sundarika Bhāradvāja juga pergi menemui Sang Bhagawan, mengajukan pertanyaan, dan setelah mendengar jawabannya, ia pun ditahbiskan dan mencapai Arahat. Adik laki-lakinya yang lain bernama Piṅgala Bhāradvāja juga mengajukan pertanyaan, dan di akhir penjelasan jawaban tersebut, ia pun ditahbiskan dan mencapai Arahat. Mengenai 'Saṅgāravo māṇavo', ia adalah yang termuda dari semuanya, yang pada hari itu sedang duduk bersama para Brahmana di tempat perjamuan makan. 'Avabhūtā' berarti tidak berkembang atau membawa ketidakberuntungan. 'Parabhūtā' berarti telah sampai pada kehancuran. 'Vijjamānānaṃ' berarti ketika hal-hal itu ada. 'Sīlapaññāṇaṃ' berarti engkau tidak mengetahui tentang sila dan kebijaksanaan.

474. Diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattāti diṭṭhadhamme abhiññāte imasmiññeva attabhāve abhijānitvā vositavosānā hutvā pāramīsaṅkhātaṃ sabbadhammānaṃ pārabhūtaṃ nibbānaṃ pattā mayanti vatvā ādibrahmacariyaṃ paṭijānantīti attho. Ādibrahmacariyanti brahmacariyassa ādibhūtā uppādakā janakāti evaṃ paṭijānantīti vuttaṃ hoti. Takkīti takkagāhī. Vīmaṃsīti vīmaṃsako, paññācāraṃ carāpetvā evaṃvādī. Tesāhamasmīti tesaṃ sammāsambuddhānaṃ ahamasmi aññataro.

474. 'Diṭṭhadhammābhiññāvosānapāramippattā' berarti dalam kehidupan saat ini juga, setelah mengetahui secara langsung (abhijānitvā), mereka menjadi orang-orang yang telah mengakhiri kekotoran batin, dan menyatakan 'Kami telah mencapai Nibbāna yang merupakan pantai seberang dari segala fenomena yang disebut sebagai kesempurnaan (pāramī)'; inilah makna dari pengakuan mereka akan kehidupan suci yang utama. 'Ādibrahmacariyaṃ' berarti mereka mengakui diri sebagai pencipta atau pemula dari kehidupan suci tersebut. 'Takkī' berarti orang yang suka berlogika/berpikir. 'Vīmaṃsī' berarti orang yang menyelidiki, yang setelah menjalankan penyelidikan dengan kebijaksanaan, kemudian berbicara demikian. 'Tesāhamasmī' berarti 'Aku adalah salah satu di antara para Sammāsambuddha tersebut'.

485. Aṭṭhitavatanti aṭṭhitatapaṃ, assa padhānapadena saddhiṃ sambandho, tathā sappurisapadassa. Idañhi vuttaṃ hoti – bhoto gotamassa aṭṭhitapadhānavataṃ ahosi, sappurisapadhānavataṃ ahosīti. Atthi devāti [Pg.309] puṭṭho samānoti idaṃ māṇavo ‘‘sammāsambuddho ajānantova pakāsesī’’ti saññāya āha. Evaṃ santeti tumhākaṃ ajānanabhāve sante. Tucchaṃ musā hotīti tumhākaṃ kathā aphalā nipphalā hoti. Evaṃ māṇavo bhagavantaṃ musāvādena niggaṇhāti nāma. Viññunā purisenāti paṇḍitena manussena. Tvaṃ pana aviññutāya mayā byākatampi na jānāsīti dīpeti. Uccena sammatanti uccena saddena sammataṃ pākaṭaṃ lokasmiṃ. Adhidevāti susudārakāpi hi devā nāma honti, deviyo nāma honti devā pana adhidevā nāma, loke devo devīti laddhanāmehi manussehi adhikāti attho. Sesaṃ sabbattha uttānamevāti.

485. "Aṭṭhitavatanti" berarti pertapaan (praktik) yang tidak terhenti (teguh); kata ini harus dihubungkan dengan kata "padhāna" (usaha), demikian pula dengan kata "sappurisa". Inilah yang dimaksudkan: Yang Mulia Gotama memiliki praktik usaha yang teguh dan praktik usaha orang bijak (sappurisa). Kalimat "Atthi devāti puṭṭho samāno" (ketika ditanya apakah dewa itu ada) diucapkan oleh pemuda tersebut dengan anggapan: "Sammāsambuddha menyatakannya seolah-olah Beliau tidak mengetahuinya." "Evaṃ sante" berarti jika dalam kondisi Anda tidak mengetahuinya. "Tucchaṃ musā hoti" berarti ucapan Anda menjadi sia-sia dan tidak berbuah. Dengan demikian, pemuda tersebut mencoba menyudutkan Sang Bhagavā dengan tuduhan berbohong. "Viññunā purisena" berarti oleh orang yang bijaksana. Hal ini menunjukkan makna: "Tetapi engkau, karena ketidaktahuanmu, tidak memahami apa yang telah Aku jelaskan." "Uccena sammataṃ" berarti dikenal luas atau termasyhur di dunia dengan suara lantang. "Adhidevā" berarti bahkan anak-anak kecil pun disebut dewa atau dewi, namun para dewa (makhluk surgawi) disebut "adhideva" karena mereka lebih unggul daripada manusia yang menyandang nama dewa atau dewi di dunia; itulah maknanya. Sisanya di segala tempat sudah jelas.

Papañcasūdaniyā majjhimanikāyaṭṭhakathāya

Dalam Papañcasūdanī, Kitab Komentar Majjhima Nikāya.

Saṅgāravasuttavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Sutta Saṅgārava telah selesai.

Pañcamavaggavaṇṇanā niṭṭhitā.

Penjelasan Vagga Kelima telah selesai.

Majjhimapaṇṇāsa-aṭṭhakathā niṭṭhitā.

Kitab Komentar Majjhima Paṇṇāsa telah selesai.